經數: 六○五   六○六

經名: 禪行法想經    偸迦遮復彌經晉名修行道地卷第一

頁數: 一八一

上          欄

神足是爲最精進行禪. 爲如佛敎. 不是愚癡

食人施. 何肉多行者. 攝取其要. 若彈指間. 惟

行精進定. 若惟行意定及戒定斷生死惟神

足. 皆如上說. 何肉多行者. 是故可念行四神

足. 佛言諸比丘. 若禪指間. 惟行信根. 以見四

喜之1事. 不離佛亦法與衆及戒. 是爲精進行

禪. 爲如佛敎. 不是愚癡食人施. 何肉多行者.

撮取其要. 若禪指間. 惟行精進根. 以見四意

斷. 若惟行念根. 以見四意止. 若惟行定根. 以

見四禪. 若惟行慧根. 以見四諦. 皆如上說. 何

肉多行者. 是故可念行五根. 佛言諸比丘. 若

彈指間. 惟行信力. 從得四喜之事. 令無能壞.

是爲精進行禪. 爲如佛敎. 非是愚癡食人施.

何肉多行者. 若彈指間. 惟行精進力. 若念力.

若定力. 若慧力. 皆如上說. 何肉多行者. 是故

可念行五力

佛言諸比丘. 若彈指間. 惟行念覺意. 以念所

當念. 以愛念. 以正念. 爲善法念. 得2志不忘.

是爲精進行禪. 爲如佛敎. 不是愚癡食人施.

何肉多行者. 撮取其要. 若禪指間. 惟行法解

覺意. 3其意經經分別解隨順解. 若惟行精進

覺意. 其身精進. 意亦精進. 若惟行愛覺意. 知

所當愛令意得喜. 若惟行止覺意. 令身休止.

意亦休止. 若惟行定覺意. 令意住念亦住. 志

不亂不邪念. 若惟行護覺意. 4爲護行知所念

知安身. 令見道護. 惡念安隱行事事. 皆如上

說. 何肉多行者. 是故可念行七覺意. 佛言諸

比丘. 若禪指間. 惟行正見. 以知5古6知始知

終. 知內知外. 知苦知習. 知盡知道. 知佛知

中         欄

法. 知比丘衆. 知學行事. 如六合所習所取歡

喜變失及其歸趣. 知不貪之德. 是爲正見. 爲

精進行禪. 爲如佛敎. 不是愚癡食人施. 何肉

多行者. 撮取其要. 若禪指間. 惟行正思. 爲思

出家思不諍思不殺. 若惟行正語不妄語不

兩舌不惡口不形笑. 若惟行正命. 不以貪生

言. 不□生言. 不以癡生言. 若惟行正業. 不殺

不盜竊不邪□. 若惟行正治. 以修治四意斷

之事. 若惟行正念. 以受行四意止. 亦惟行正

定. 以思念四禪事事. 皆同如上說. 其彈指間.

功德如是. 何肉多行者. 是故可念行八正道.

佛說是已. 皆歡喜受

7佛說禪行三十七品經

禪行法想經

後漢8安息國三藏安世高譯

聞如是. 一時佛遊於9舍衛祇樹給孤獨園. 佛

告諸比丘. 比丘受敎. 從佛而聽. 佛言諸比丘.

若以禪指間. 思惟死想. 念有身皆死. 是爲精

進行禪. 爲如佛敎不. 是愚癡食國人施也. 何

肉多行者. 取要言之. 若念不淨想穢食想. 一

切世間. 無有樂想. 無常想. 無常爲10苦想. *苦

爲非身想. 非身爲空想. 棄離想. [&FFFF]#□想. 滅盡

想. 無我想. 身死爲蟲食想. 血流想. [&FFFF]#脹想.

靑腐想. □爛腥臭想. 髮落肉盡想. 一切縛解

想. 骨節分散想. 骨變赤白枯黑亦如鳩色想.

下          欄

骨□爲陸想世間無所歸想. 世間無牢固想.

世間爲別離想. 世間闇冥想. 世間難忍想. 世

爲費耗不中用想. 世爲災變可患厭想. 一切

世間歸泥洹想. 諸比丘. 若以禪指間. 念此諸

想之事. 皆爲精進行. 爲奉佛敎. 不是愚癡食

人施也. 何肉能多行. 是故可念行法想. 佛說

是已. 皆歡喜受

禪行法想經

11偸迦遮復彌經晉名修行道地

卷第一   (幷12序)

造立修行道地經者. 天竺沙門. 厥名衆護. 出

于中國聖興之域. 幼學大業洪要之典. 通盡

法藏十二部經. 三達之智. 靡不貫博. 鉤玄致

妙. 能體深奧. 以大慈悲弘益衆生. 助明13大

光照悟盲冥. □尊甘露蕩蕩之訓. 權現14眞人

其實菩薩也. 愍念後賢庶15幾道者. 16□有力

劣不能自前. 故總衆17經之大較. 建易進之徑

路. 分別五陰成敗所18趣. 變起幾微生死之

苦. 19勸迷勵惑. 故作斯經. 雖文約而20義□.

21採喩遠近. 防制奸心. 但以三昧禪數爲務.

解空歸無衆想爲22宗. 眞可謂離患之至寂無

爲之道哉

經數: 六○六

經名: 修行道地經卷第一

頁數: 一八二

上       欄

修行道地經卷第一

西晉三藏竺法護譯

集散品第一

厥1元由顯興    灼灼踰日光

德積甚巍巍     勝於帝王種

諸天及神仙     專精暴露成

多學博衆義    2咸皆禮最3安

天人龍鬼神     在世而精進

奉迎於世尊     三界無等倫

濟以無比慧     生死懼了除

佛正法衆僧     是三德無踰

當4觀此道眼    諦說平等法

意採宣尊敎     猶如出甘露

或有專修行     觀察於世俗

衆鬧若干種     生死之不安

比溺5于世根    猶朽車沒泥

不能自拔濟     當從6經典要

亦如採諸花     愍世是故演

專聽修行經     除有令至無

於是當講修行道經. 生死老病憂結啼哭. 諸

不可意衆惱集會. 專修行者在家出7學. 欲令

究竟淸淨之法. 志不轉還遂至甘露衆患爲

絶. 其無救護無所依仰. 唯當棄捨一切諸心.

是故修行欲離惱者. 常當精進奉行此經. 卽

說頌曰

墮生老死而憂惱    身心所興有衆苦

欲得濟度不復還    學修行道[&FFFF]#有厭

中         欄

何謂無行何謂爲行. 云何修行云何修行道.

其無行者. 謂念淫怒欲害親屬. 諸天國土弊

8友毁戒. 習惡[&FFFF]#言聽于不善. 不好學問自輕

自慢. 興有著想起邪計常. 貪樂有身所居9之

處. 習近女色放逸懈怠. 而著情欲不離怒癡.

多緣衆心10人捨遠避. 縱恣自是放心睡疑. 失

于精進常懷恐怖. 根門不定追逐衆事. 多於

言語無有節度. 思樂長路11反論邪說. 樂說戾

事順逐非法. 遠于道義是謂無行. 此於無爲

而不可行. 於是頌曰

瞋□貪欲念害命    常有樂身不淨想

邪智*反順若干瑕   佛說是輩不可行

何謂可行. 不起瞋□不念加害. 親近善友奉

戒淸淨. 言輒以道受敎學問. 不自輕慢念計

無常. 苦空非身處於可居. 不習女色除其放

逸. 當志精進滅於塵勞. 少食知節救攝身行.

宿夜覺悟斂心不忘. 無有狐疑不懷恐怖. 寂

定根門無有衆緣. 所說輒正平等解脫. 樂于

閑居所觀如諦. 所未獲法當以懷來. 諸可逮

法堅持不忘. 歡心12採取法化之要. 於諸衣食

而知止足. 13志14存經道而無厭極. 習計非常

不樂世間穢食15諸想也. 無爲之道所爲寂然.

如是輩法近於無爲是謂可行. 行在何許謂

之泥洹. 於是頌曰

戒淨志樂無我想    唯聽經義隨善友

所見審諦如敎行    佛說此則無爲道

諸可所趣衆法念    定若干意無苦厭

是爲講說德所聚    攝定諸根是謂行

何謂修行云何爲行. 謂能順行16修習遵奉是

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爲修行. 其修及習是謂爲行. 何謂修行道.

17專精寂道是18爲修行道. 其彼修行而有三

品. 一曰凡夫. 二19曰學向道. 三無所學也. 所

謂凡夫修行新學舊學未成. 爲此輩說修行

道經. 其不學者以爲通達何所復論彼所以

謂. 修行道地經寂然而觀. 云何寂觀. 趣於沙

門四德之果. 云何四德. 謂爲有餘泥洹之界.

云何有餘. 謂其當至無爲之界. 云何當至無

爲之界. 謂衆苦本一切除盡. 是故行者欲捨

一切劇苦之惱. 常當專精不興異行. 不傷敎

禁修建寂觀. 假使行者毁戒傷敎. 不至寂觀

唐捐功夫. 譬如有人20□木心火數數休息. 而

不專一終21致之. 旣不獲火唐勞其功. 其

22懈怠心欲心無爲譬猶亦然. 於是頌曰

常得寂然行於定    當捨□慢及輕戱

以奉修行[&FFFF]#毁失    譬如冥夜開目行

如是行者見所趣    智慧23若斯精進前

奉于正化未曾懈    乃24致靜[&FFFF]#無爲道

徹[&FFFF]#衆玄微妙事    觀採大德所說敎

此經洪訓名寂觀    吾□衆經以演說

25修行道地經五陰本品第26二

從若干經採明要    立不老死甘露言

耳所聽聞明者行    淸淨之慧除垢冥

入於寂然若日光    譬如月行照衆星

已獲度世當受敎    是盛無量如秋月

27恭奉羅漢而稽首    能仁如空頭面禮

歸命巍巍獲甘露    除世根芽種種欲

生若干種之果實    欣樂憂□爲諸枝

佛解五陰而本無    當觀衆經從其28原

經數: 六○六

經名: 修行道地經卷第一

頁數: 一八三

上         欄

修行道者當復觀身五陰之本. 色痛想行識

是謂五陰也. 譬如有城若干家居. 東西南北

合乃爲城. 色亦如是. 亦不一色爲色陰也. 痛

想行識亦復如此. 非但一識名爲識陰. 彼有

十入. 或色觀法是爲色陰也. 八百痛樂名之

痛陰. 想行識陰各有八百. 乃名爲陰. 解五陰

本亦當如斯. 於是頌曰

色痛想行識    五陰之所起

譬如有大城    若干家名色

非一色爲色    凡有十色入

痛樂有八百    想行識亦爾

慧人解此1法   若干乃名陰

分別知非一    行者之所念

*修行道地經五陰相品第三

合集衆事而相連    用2離慧言捨佛敎

習3於愚癡不了了   譬如有樹多枝葉

其五Ｃ生而分布    無巧便種亦如是

當了五陰爲若斯    □人解慧明知此

所以生長有4姓地   所講法言如蜜塗

比丘5譬蜂採華味   猶6若蓮華之開剖

其慧覺了勝日出    佛復超越勝蓮花

佛之淸潔無所著    是故稽首歸命尊

其相言然達無□    寂寞無想而得定

未曾有退還墮7落   而以救濟至無爲

秉意將導而示現    敎訓群萌如己行

以愍傷吾是故說   8乃爲當來衆生類

其修行者當解五陰相. 云何各知五陰之相.

有光9明爲色. 有像相亦復爲色. 手所獲持亦

名爲色. 若示他人亦復是色也. 習樂爲痛. 不

樂不苦亦復是痛. 是爲痛想也. 識相爲想. 若

中         欄

男若女及餘衆物. 是曰思想. 有所造作名之

爲行. 若作善行若作惡作. 亦不善惡是謂爲

行. 曉10想爲識. 善不善亦非有善亦非不善.

曉是爲識. 如是各了五陰11之相. 於是頌曰

色者不安多瑕穢    佛說經敎實如應

如其所言隨順行    分別五陰若干相

*修行道地經分別五陰品第12四

而以甘露滅盛火    消除五陰諸苦本

其慧光明喩13日光  三界普奉吾亦歸

佛能仁尊深慧力    解了淸淨之智□

順其所知而現義    採佛法敎隨應說

當分別解聽其講    今14者導彼順定意

別了五陰本所興    博引衆義善思之

其修行者. 當分別了五陰行本. 何謂曉了五

陰之本. 譬如四衢墮貫眞珠. 有人見之意中

欣然欲往斂取. 其人目見眞珠之貫謂應色

陰. 愛樂可意是15謂痛陰. 初始見之識是貫珠

名爲想陰. 其人生意欲取貫珠是爲行陰. 分

別貫珠是爲識陰. 如是五陰如16是五陰如一

貫珠. 一時俱行造若干行. 若從17心出如一貫

珠. 同時俱興退從五陰. 一切諸18人亦復如

是. 目所見色五陰皆從. 如是耳聲鼻香19舌味

身20更心法. 心中四陰爲無色陰. 如是爲別五

陰之本. 於是頌曰

無極之德分別說    如其所講經中義

貪欲者迷不受敎    吾今順法承其講

21修行道地經五陰成敗品第22五

明智之無世尊要    調順無23低獲其際

已超境界無邊24岸  稽首世尊稱無量

所講猶25日明       照弟子若□

下        欄

了知于塵勞     除畏如萎華

其[&FFFF]#諸起滅     了五陰成敗

願稽首彼佛     聽我說尊言

修行道者當知五陰成敗之變. 何謂當知五

陰成敗. 譬若如人命欲終時. 逼壽盡故其人

身中. 四百四病前後稍至. 便値多夢而[&FFFF]#瑞

怪而懷驚恐. 夢見蜜蜂鳥鵲□鷲住其頂上.

[&FFFF]#衆26住堂在上娛樂. 身所著衣靑黃白黑. 騎

亂27[&FFFF]#馬而復28鳴呼. 夢枕29大狗又枕□□. 在

土上臥. 夢與死人屠魁除□者. 共一器食同

乘遊觀. 或以麻油及脂醍□. 自□其身又服

食之. 數數如是. 見蛇纏身倒30□入水. 或自[&FFFF]#

身歡喜踊躍拍□戱笑. 或自[&FFFF]#之華飾墮31陸.

以陸□身復取食之. 或見蟻子身越其上. 或

見嚼鹽狗犬□□. 所見追逐各還Ｃ之. 或見

娶婦又祠家神. 見屋崩壞諸神寺破. 夢見32耕

□□墮33鬚髮. 或時牙齒而自墮地. 又著伍34

白衣. 或見己身35[&FFFF]#跣而行. 麻油36塗身37宛轉

土中. 夢服皮39草弊壞之衣. 夢見他人乘朽敗

車. 到其門戶欲迎之去. 或見衆花甲煎諸香.

親屬取之以嚴其身. 先祖爲39現顔色靑40黑.

呼前捉□數作此夢. 遊41丘□間拾取華瓔及

見赤42蓮華落在頸. 墮大河中爲水所漂. 夢倒

墮水五湖九江不得其底. 或見其身入諸叢

林無有華果. 而爲荊棘鉤壞軀體. 以諸瓦石

[&FFFF]#其身上. 或見枯樹都無枝葉. 夢緣其上而

獨戱樂. 在於廟壇而自43博舞. 或見叢樹獨樂

經數: 六○六

經名: 修行道地經卷第一

頁數: 一八四

上        欄

其中欣欣大笑. 折取枯枝束負持行. 或入冥

室不知戶出. 又上山嶽巖穴之中不知出處.

復見山崩[&FFFF]#己身上悲器號呼. 或見群象忽

然來至1□蹈其身. 夢見2土塵□其身首. 或

著弊衣行於曠野. 夢見乘虎而暴奔走. 或乘

驢狗而南遊行. 入於□間收炭3爪髮. 自見

其身戴於枯華. 引入4大山閻王見問. 於是

頌曰

處世多安樂    命對至乃5怖

爲疾所中傷    逼困不自在

心熱憂6惱至   見夢懷恐7懼

猶惡人見逐    憂畏亦如是

其人8心覺已心懷恐怖身體戰慄. 計命欲盡

審爾不疑. 9今吾所夢自昔未有. 以意10□故

衣毛爲□. 病遂困篤震動不安. 譬如猛象群

衆普至踏蹈[&FFFF]#蕉. 11病轉著床其譬如是. 窮迫

無計便心歸醫. 昆弟12族親見困如此遣人呼

醫. 所可遣人體多垢穢衣被弊壞. 或13手*爪

長戴裂14□蓋. 其足履15決木16□□破. 乘朽

壞車. 顔色正黑兩眼復靑. 而數以手摩17□鬚

髮. 所可駕牛或18靑或黑又有正白. 急急呼

醫19捉來上車. 於是頌曰

人行遊觀時    唯樂無益事

放恣於所欲    未曾念於醫

體適有20疾病  困篤著床席

然後乃請醫    欲令療其疾

於21時其醫以意察之. 病者必死. 所以者何.

見此怪應. 視來呼人服色語言. 22持壞□蓋鬚

*爪毛亂. 又其日惡若四日六日十二日十四

中        欄

日. 以此日來者皆爲不祥醫卽不喜. 以23□星

宿失於良時. 神仙先聖所禁之日. 醫心念言.

雖値此怪星宿吉凶. 或可治療. 所以者何. 雖

有病者方便消息. 本命未盡想當除愈. 若對

至者不能令差. 以是言之. 不必在善日星宿

吉凶. 是故慧人不從曆日而心良時. 神仙常

言. 當心方便. 或24風寒病命未盡者. □有橫死

是者可治. 設命應盡無如之何. 雖爾往而治

之猶勝不行. 醫念此已卽起欲去. 於是頌曰

譬如有二人    俱發行入海

或有到彼岸    或而中斷絶

墮于疾病海    其譬亦如是

25□時從病差    而有26更死者

於是其醫已到病家. 則有惡怪便聞27[&FFFF]#聲. 亡

28失焚燒破壞斷截. 剝發擊出恐殺曳去. 發行

拘閉當以占之. 不可復療以爲死已. 南方狐

鳴或聞鳥梟聲. 或見小兒以土相□. 而復29裸

立相挽頭髮. 破□甁30盆及諸31器物. 見此變

已前省病人困劣著床. 於是頌曰

醫則占視病者相    驚怖惶惶而不安

或坐或起復著床    煩□熱極如燒皮

醫[&FFFF]#如是便心念言. 如吾觀歷諸經本末是

則32死應. 面色惶□眼33睫爲亂. 身體34萎黃口

中35涎出. 目冥36昧昧鼻孔37騫黃. 顔彩失色不

聞聲香. 脣斷舌38乾其貌如地. 百脈正靑毛髮

皆□. 捉髮39□鼻都無所覺. 喘息不40均或遲

或疾. 於是頌曰

面色則爲變    毛髮41而正堅

直視如所思    舌强怪已現

下          欄

病人有是應    餘命少少耳

疾火之所圍    如焚42燒草木

復有異經說人43終時諸怪之變. 設有洗沐若

復不浴. 設燒好香木44[&FFFF]#□檀根香花香. 此諸

雜香其香實好. 病者聞之如燒死人骨髮毛

*爪皮膚脂髓糞45除之臭也. 又如46梟鷲狐狸

狗鼠蛇□之臭也. 病者聲變言如破瓦狀如

咽塞. 其音或如鶴□孔雀. 牛馬虎狼雷鼓之

聲. 其人志性變改不常. 或現47端政其身柔

軟. 或復[&FFFF]#堅身體數變. 或輕或重而失所願.

此諸變怪命應盡者. 48各値數事不悉具有. 於

是頌曰

[&FFFF]#見若干變    衆惱趣逼身

志懷於恐怖    遭49厄爲若斯

人性敗如此    身變不一種

猶如竹50葦實  自生自然壞

今我所學如所聞知. 人臨死時所*現變怪. 口

不知味耳不聞51音. 筋脈縮急喘息不定. 體痛

呻吟血氣微細. 身轉□瘦其筋現[&FFFF]#. 或身卒

肥血脈隆起. 頰車垂下其頭52戰掉. 視之可憎

擧動舒緩. 其眼53童子甚黑於常. 眼目不視便

利不通. 諸節欲解諸根54不定. 眼口中盡靑氣

結連55喘. 諸所怪變各現如此. 於是頌曰

其病惱無數    血脈精氣56竭

如水Ｃ樹根    當愍如拔57裁

於*時醫心念言. 有如此病必死不疑. 古昔良

經數: 六○六

經名: 修行道地經卷第一

頁數: 一八五

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醫造結經文. 名曰於彼除恐長耳陸掌. 養言

長育急敎多髥. 天1又長蓋大首退轉. 2□悴

3大白最尊路面. 調牛岐伯醫徊扁鵲. 如是等

輩悉療身4病. 於是頌曰

於彼之等類    尊法梵志仙

正救所有果    及餘王良醫

此爲5主成敗   博知能度*厄

愍以經救命    猶如梵造法

復有其醫主治耳目. 名曰眼□動搖6和□鈴

鳴. 月氏. [&FFFF]#子□藏善覺. 調牛目金禿梟力氏

雷鳴. 是上醫名主治耳目. 於是頌曰

7眼□醫之等    造合藥分明

除疾之瑕冥     如日滅諸8冥

復有瘡醫治療諸瘡. 名曰法財稚弟端政辭

約黃金言談. 是爲瘡醫等. 於是頌曰

其有能療治    百種之瘡痍

能除衆厄疾    如以脚平地

法財所以出    於世造經書

正爲治瘡病    令衆離患難

復有小兒醫. 其名曰尊迦葉耆域奉慢速疾.

是等皆治小兒之病. 於是頌曰

譬如有9蒼頭    捐務除貢高

故生於世俗     愍傷治小兒

此尊迦葉等     行仁以正法

哀念童幼故     則作於醫經

復有鬼神醫. 名曰戴華不事火. 是等□除鬼

神來□人者. 於是頌曰

諸宿轉周行    人生猶亦然

主有所恐怖    而多有危害

中        欄

造立是經者    悉爲解其患

如佛以正法    除愚令見明

正使合會此上諸醫. 及幻蠱道幷10巫11[&FFFF]#說.

不能使12差令不終亡. 於是頌曰

造作罪塵勞    勤苦懷衆惱

病痛亂其志    名垢命日促

爲病所漂沒    死證見便怖

天帝諸神等    不救安13肉吾

醫心念言曼命未斷當避退14矣. 便語衆人今

此病者. 設有所索飯食美味. 恣意與之勿得

逆也. 吾有急事而相捨去事了當還. 故興此

緣便捨退去. 於是頌曰

命欲向斷時    得病甚困極

與塵勞俱合    罪至不自覺

怪變自然15起  得對陰16熱極

17正使執金剛  不能濟其命

是時病家18大小男女. 聞醫所說便棄湯藥及

諸19[&FFFF]#術. 20家室眷屬宗黨比□親厚知識. 悉

來聚會圍□病者. 悲哀21啼哭觀念病困. 譬如

屠家群中捕□. 牽欲殺之. 餘□悉聚驚怖. 側

耳聽聲惶□愕視. 譬如猛虎群中22博牛. 餘牛

見之驚怖而走. 或入山巖或投深谷. 又入樹

間跳騰哮吼. 譬如魚師持網捕魚. 餘魚見之

怖散比竄石岸草底. 又如23蒼鷹臨其衆鳥有

所24Ｃ取. 餘鳥見之各散飛去. 其人如是無常

對至其身25壞散*家室親屬念當別離. 悲哀

若斯命臨欲斷. 閻王使者自然來至. 26其到見

縛鐵箭所射. 上生死船罪所牽引. 卽欲發去

*家室繞之. 放髮悲慟塵□其27面目. 哀泣28歎

下          欄

息肉淚流面. 皆言痛哉奈何相捨. 椎胸[&FFFF]#

29Ｃ. 稱歎病者若干德行心懷懊惱. 於是頌曰

30人其疾苦困    身冷31消離熱

室家悉聚會      擧聲而悲哀

造業更苦樂      如蜂採華味

心遂受憂□      幷惱一宗門

其人疾病如是身32中刀風起. 令病者骨節解.

有風名33科斷諸節解. 有風名震令筋脈緩. 有

風名破骨消病人髓. 有風名34減變其面色. 眼

耳鼻口咽嗾皆35靑. 出入諸孔斷絶破壞[&FFFF]#剝

其身. 復有一風名曰36止脅. 令其身37內. 及膝

肩38脅背脊腹39齊. 大小之腸肝肺心脾. 幷餘

諸40藏皆令斷絶. 有風名旋令其肪血. 及大

小便生藏熟藏. 所食不通寒熱悉*乾. 有風名

節間. 令諸42支節或縮或伸. 而擧手足欲捉虛

空. 坐起煩□有時43笑戱. 又復44大息其聲懇

惻. 節節45以斷筋脈則緩髓腦爲46消. 目不見

色耳不聞聲. 鼻不別香口不知味. 身冷氣絶

無所復識心下尙煖魂神續在. 挺直如木不

能動搖. 於是頌曰

其刀風起時    身動多不安

衆緣普皆至    悉不自覺知

47身遭若干惱    命乃爲窮盡

譬如弓弩48弦  緩49急不可用

經數: 六○六

經名: 修行道地經卷第一

頁數: 一八六

上      欄

爾時彼人其心周□. 所有四大皆爲衰落. 微

命雖在如燈欲滅. 此人心中有身意根. 其生

存時所爲善惡卽心念本女1福吉凶. 今世後

世所可作爲心悉自知. 奉行善者面色和解.

其行惡者顔2貌不悅. 其人心喜面色則好. 當

知所歸必至善道. 其面3色惡心念不善則趣

惡道. 如有4老人而照淨鏡. 皆自見形頭白面

皺. 齒落瘡痍塵垢黑醜. 皮緩脊5□年老戰

6Ｃ7(音又)設見如是還自羞鄙. 閉目放鏡吾8已

去少. 衰老將至心懷愁憂. 已離安隱至於窮

極. 素行惡者臨壽終時所見惡變愁9慘恐怖.

10深自剋責吾歸. 惡道定無有疑. 亦如老人照

鏡見身知爲衰11至. 於是. 頌曰

金寶等所作    巧拙成不同

設有行惡者    比沒於深淵

已沒雖更12生  顧視無所依

如爲水所漂    臨13死亦若斯

其有行善爲有三輩. 攝身口意淨修衆德. 以

法爲財臨壽終時. 心懷喜踊吾定上天. 譬如

賈客遠行治生. 得度厄14道多獲財利. 還歸到

家心悅無量. 又如15田家16□不失時. 風雨復

節多收五穀. 藏著17[&FFFF]#中意甚歡喜. 18如困病

得愈得畢償19債. 中心踊躍亦復如是. 猶蜂採

花以用作蜜積德亦爾. 其意大悅我定上天.

於是頌曰

其有學正士    積累行眞法

*以度於衆20患  自致得明道

譬如閑居者    高山望其下

彼人命盡時    見善道若斯

爾時其人命已盡者. 身根識滅便受中止21譬

中        欄

若如稱隨其輕重或上或下. 善惡如是. 神離

人身住於中止. 五陰悉具無所乏少. 死時五

陰不到中止. 中止五陰亦不離22本也. 譬23以

印章以用印24泥. 印不著*泥亦不離之. 如種

五穀[&FFFF]#生莖實. 25非是本種亦不離本. 如是人

死精神魂魄. 不26齊五陰亦不離本也. 隨本所

種各得果報. 其作27德者住善中止. 覆行惡

者在罪中止. 唯有道眼乃見之耳. 處於中止

而有三食. 一曰觸軟. 二曰心食. 三曰意識. 在

中止者或住一日極久七日. 至父母會隨其

本行. 或趣三塗人間天上. 行惡多者在中止

28中. 見大火起圍□其身. 猶如野火焚燒草木.

塵雨其形. 見鳥□鷲惡人之類. *爪齒皆長面

目醜陋. 衣服29弊壞頭上火然. 各執兵仗爲所

□棒. 矛刺刀斫心懷恐懼. 欲心救護遙見叢

樹. 走往趣之爾時卽失. 中止五陰入刀劍樹

*泥30□之中. 墮地獄者神見31若此. 於是頌曰

迷惑如醉象     違失聖法敎

32染濁如33□水 心□辭34若斯

常35捐於正道   放心入邪徑

此人遭衆苦     命終墮地獄

行小惡者見36火煙塵繞37滿其身. 及爲師子

虎狼蛇□群象所逐. 又見故渠泉源深水. 崩

山大澗心懷38怖□. 赴趣其中. 爾時卽失. 中

止五陰墮畜生處. 見是變者知受獸身. 於是

頌曰

習癡捨慧便    或醉墮冥道

惡口常[&FFFF]#言    喜行□□人

又爲犯罪女    樂爲不善事

如是無慈者    生於畜獸中

下       欄

罪35若微者周□四面有熱風起. 身體[&FFFF]#蒸自

然飢渴. 遙見人來皆持刀40杖. 矛戟弓箭而圍

□之. 望見大城意41欲入中. 42適發此心卽失.

中止所受五陰生於□□. 其見如是變. 當知

墮餓鬼中. 於是頌曰

剛43弊喜讚人    遠戒不順法

犯禁穢濁事      貪44Ｃ而獨食

墮於膿血處      飢餓煩惱45極

當知此46輩人    定入爲餓鬼

淸修德善. □風四來其風甚香. 若干種熏雨

其身上. 諸妓樂音相和而鳴. 47瞻視園觀樹木

花果. 而悉茂盛發意欲往. 卽時便失. 中止五

陰精神自然上□利天. 於是頌曰

習法歸聖道    種福業生天

妓樂以自娛    遊諸花樹間

美48Ｃ玉女衆  端正光49從容

50常觀心欣悅  居止51太山頂

行不52淳一或善心惡當至人道. 父母合會精

不失時子應來生. 父母德53想而俱同54時等.

其母胎通無所拘□. 心懷喜55躍而無邪念. 則

爲柔軟而不[&FFFF]#□. 無有56疾疹堪任受子. 57不

爲輕慢亦無反行. 順其正法不受濁汚. 卽捐

一切瑕穢之塵. 其精不淸亦不爲濁. 中適不

强亦不腐敗亦不赤黑. 不爲風寒衆毒雜錯

經數: 六○六

經名: 修行道經卷第一

頁數: 一八七

上      欄

與小便別. 應來生者精神便趣. 心自念言設

是男子. 不與女人共俱合者. 吾欲與通起瞋

怒心. □彼男子志懷恭敬. 念於女人瞋喜俱

作. 便排男子欲向女人. 父時精下其神1□歡

謂是吾許. 爾時卽失中止五陰便入胞胎父

母精合. 卽在胞胎倍用踊躍. 非是中止五陰

亦不離之. 入於胞胎是爲色陰. 歡喜之時爲

痛樂陰. 念於精時是爲想陰. 因本罪福緣得

入胎是爲行陰. 神處2胞中則應識陰. 如是和

合名曰五陰. 尋在胎時卽得二根. 意根身根

也. 七日住中而不增減. 又二七日其胎稍轉

譬如薄酪. 至三七日似如生酪. 又四七日精

凝如3熟酪. 至五七日胎精遂變猶如生4□.

5又六七日變如6息肉. 至七七日轉如7段肉.

又八七日其堅如8□. 至九七日變爲五9□.

兩□兩□及其10頸項而從中出也. 11又十七日

復有五□. 手12腕脚*腕及生其頭. 十一七日

續生二十四□. 手指足指眼耳鼻口此從中

出. 十二七日是諸13胞相轉成就. 十三七日則

14現腹相. 十四七日生. 肝肺心及其脾腎. 十

五七日則生大腸. 十六七日15卽有小腸. 十七

七日16則有胃處. 十八七日生藏熟藏起此

二處. 十九七日生□及Ｃ腸17骸. 手掌足趺臂

節筋連二十七日生陰18臍乳19□項形相. 二十

一七日體骨各分隨其所應. 兩骨在頭. 三十

二骨著口. 七骨著項. 兩骨著□. 兩骨著□. 四

骨著臂. 十二骨著胸. 十八骨著背. 兩骨著20

□. 四骨著膝. 四十骨著足. 微骨百八與體肉

合. 其十八骨著在兩脅. 二骨著肩. 如是身骨

凡有三百. 而相連結其骨柔軟如初生瓠. 二

中        欄

十二七日其骨稍堅如未熟瓠. 二十三七日

其骨轉堅譬如胡桃. 此三百骨各相連綴. 足

骨著足膝骨著膝. 21□骨著*□□骨著□. □

22骨著23□脊骨著脊. 胸骨著轉胸. 脅骨著脅脣

25骨著*脣. 項□臂腕手足諸骨轉相連著. 如

是聚骨猶若幻化. 又如合車骨爲垣牆筋束

血26流. 27皮肉塗□薄膚覆之. 因本罪福28果獲

致此. 無有思想依其心元. 隨風所由牽引29擧

動. 於是頌曰

其30五骨積聚    隨心輕放恣

在身31現□頓    猶如牽□32蛇

前世所造行      善惡所33興法

譬34如人行路    或平或荊棘

二十四七日生七百筋連著其身. 二十五七

日生七千脈尙未具成. 二十六七日諸脈悉徹

具足成就如蓮35華根孔. 二十七七日三百六

十三36筋皆成. 二十八七日其肌始生. 二十九

七日肌肉稍厚. 三十七日37□有皮38有39像. 三

十一七日皮轉厚堅. 三十二七日皮革轉成

三十三七日耳鼻脣指諸膝節成. 三十四七

日生九十九萬毛40孔髮孔猶尙未成. 三十五

七日毛孔41具足. 三十六七日*爪甲成. 三十

七七日其母腹中若干風起. 有風開42兒耳目

鼻口. 或有風起染其髮毛. 43或端正*或醜陋.

又有風起成體顔色. 或白赤黑有好有醜皆

44由宿行在此七日中. 生風寒熱大小便通. 於

是頌曰

是身筋纏□    諸血脈所成

不淨盛腐積    水洗諸漏孔

虛45覆心使然  巧僞而合成

下       欄

機關如木人    心之甚難得

三十八七日在母腹中. 隨其本行自然風起.

宿行善者便有香風. 可其身意柔軟無瑕. 正

其骨節令其端正[&FFFF]#不愛敬也. 本行惡者則

起臭風. 令身不安不可心意. 吹其骨節令46□

邪曲使不端正. 又不能男人所不喜也. 是爲

三十八七日. 九月不滿四日. 其兒身體骨節

則成爲人. 於是頌曰

人在身九月    則具諸體脈

骨節皆成就    滿足無所乏

腹中漸自辦    稍稍而成47長

期至悉具足    如月十五日

其小兒體而有二分一分從父一分從母. 身諸

髮毛頰眼如喉心肝脾賢腸血軟者從母48也.

爪齒骨節髓腦筋脈堅者從父也. 於是頌曰

人體相連綴    皆由父母生

若干之節解    因緣化成立

依而致顔色    悉當爲衰耗

衆材合49起車  計50體猶亦然

作51前有二事  立身譬若斯

因52從父母報  然後乃得生

其小兒在母腹中. 處生藏53之下熟藏54之上.

男兒背外而面向內在55左脅也. 女子背母而

面向外處在右脅也. 苦痛臭處汚露不淨. 一

切骨節縮不得伸. 捐在革囊56腹網纏□. 藏血

塗染所處57逼□. 依因屎尿瑕穢若斯. 其於九

經數: 六○六

經名: 修行道地經卷第一

頁數: 一八八

上      欄

月此餘四日. 宿有善行初日後日發心念言.

吾在園觀亦在天上. 其行惡者謂在*泥□世

間之獄. 至三日中卽愁不樂. 到四日時母腹

風起. 或上或下轉其兒身. 而令倒懸頭向産

門. 其有德者時心念言. 我投浴池水中遊戱.

如墮高1床華香之處也. 其無福者自發念言.

吾從山墮投於樹岸溝坑□中. 或如地獄羅

網2□上曠野石3澗劍戟之中. 愁憂不樂. 善

惡之報不同若此. 於是頌曰

如投燒熱火    亂煙來圍繞

放逸果所致    處形若沸湯

苦樂之所由    皆因罪福成

在在生所作    受4身各如是

其小兒身旣當向5産. 又墮地時外風所吹.

女人手觸煖水洗之. 6逼迫毒痛猶如瘡7病

也. 以是苦惱恐畏死亡. 便有癡惑是故迷□.

不識本來去至8何所9也. 適生在地血纏臭

處. 鬼魅來10繞11姦邪所中飛屍所觸. 蠱12[&FFFF]#

鬼各伺犯之. 如四交道墮一[&FFFF]#肉. 13鳥[&FFFF]#雕狼

各來諍之. 諸邪14魅鬼欲得兒便. 周□圍饒亦

復如是. 宿行善15者邪不得便設宿行16惡衆

邪卽著. 兒初生時因母乳言. 稍稍長大因食

得立. 於是頌曰

在於胞胎17時    遭18若干苦惱

旣生得爲人       其痛有百千

諸根已成就       因出19危脆身

有生必老死       是爲最不眞

兒已長大20□哺養身. 適得穀氣其體卽時. 生

八十種蟲. 兩種在髮根. 一名舌21□. 二名重*

中         欄

□三種在頭名曰堅固傷損毁害. 一種在腦兩

種在腦表. 一名22[&FFFF]#□. 二水23耗擾. 三名□亂

兩種在額一名卑下二名朽腐. 兩種在眼. 一

24名25舌*□二名重*□. 兩種在耳. 一名識味二

名現味[&FFFF]#. 兩種在耳根. 一名曰赤二名復赤.

兩種在鼻. 一名曰肥二名復肥. 兩種在口26中.

一名曰搖二27名動搖. 兩種在齒中. 一名惡

*弊二名凶暴. 三種在齒根. 名曰喘息休止□

28□. 一種在舌. 名29曰甘美. 一種在舌根. 名*曰

柔軟. 一種在上Ｃ. 名*曰來往. 一種在咽. 名

爲30嗽喉. 兩種在31瞳子. 一名曰生二名不熟.

兩種在32肩. 一名曰垂二名33曰復垂. 一種在

臂. 名34爲住立. 一種在手. 名爲周旋. 兩種在

胸. 一名額坑二名廣普. 一種在心. 名爲班駁.

一種在乳. 名*曰35□現一種在36臍. 名爲圍繞.

兩種在脅. 一名爲月二名月面. 兩種在脊. 一

名月行二名月37貌. 一種在背38胸間. 名爲安

□. 一種在皮□. 名爲虎爪. 兩種在肉. 一名消

膚二名39燒樹. 四種在骨. 名爲甚毒習毒細骨

雜毒. 五種在髓. 名*曰殺害無殺破壞40離骸

白骨. 兩種在41腸. 一名□□二名□□Ｃ. 兩

種在細腸. 一名兒子二名復子. 一種在肝名

爲Ｃ□. 一種在生藏. 名*曰42□Ｃ. 一種在熟

藏. 名爲太息. 一種在殼道. 名爲重身. 三種在

糞中. 名曰筋目結目編髮. 兩種在尻. 一名流

下43二名重流. 五種在44胞. 名45爲宗姓惡族臥

寐46不覺護47汁. 一種在□. 名爲48□杖. 一種

在膝. 名爲現傷. 一種在49□. 名爲鍼*Ｃ. 一種

在足. 指名爲50□然. 一種在足心. 名爲食皮.

下          欄

是爲八十種蟲. 處在人51身晝夜食體. 於是頌

曰

從頭髮下至足    遍中蟲消食人

計念之爲瑕穢    譬喩比如濁水

從已生反自殘    52如刀怨53患害人

常來齧54傷其身  若流水55侵兩岸

其人身中因風起病有百一種. 寒熱共合各

有百一. 凡合計之四百四病. 在人身中如木

生火還自56燒然. 病亦如是. 57本因體興反來

危人. 及58身中表八十種蟲. 擾動其身令59人

不安. 豈復肉外諸苦之惱也. 計身如是常有

憂患. 凡夫之士自謂爲安不聞不解. 所以者

何. 不見諦故. 於是頌曰

髮毛諸60爪齒    心肉皮骨合

精血寒熱生      髓腦脂生熟

諸寒肉唾61淚    大小便常漏

非常計不淨      愚者62謂爲珍

計念人身覆以薄皮. 如合棗63奈皮甚薄64少

耳. 以65爲蓋之人而不知. 假使脫皮如困鈍

肉. 何可名之爲是人身. 骨節相66□如連鐵

67鎖. 68諦見如是尙不足蹈. 肉復親近而目視

之. 於是以偈而歎頌曰

計本爲瑕穢    譬如臭爛屍

亦69如諸塵垢  體蟲俱復然

經數: 六○六

經名: 修行道地經卷第二

頁數: 一八九

上        欄

亦如□好像    會當歸腐敗

以諦見本無    安可附近之

計人在世所作禍福. 不盡其壽亦有中夭而死

1傷者. 2譬如3陶家作諸瓦器. 或始4破者. 向

欲5刀治□時破者. 或塼上破或下時破. 或著

地6破或拍時破. 或□燥破或*陶中破. 或熟

7破者8或移時破者. 或9用破者. 設使不用久

久10會破也. 人亦如是有初發意向來未至死

者. 或有二根11胎如生酪. 有如熟酪*息肉12段

肉具足六情. 或不具足而有死者. 向欲生時

13又適墮地. 一日百日一歲十歲學業死者. 14二

十三十四十五十. 從一歲死15至到百歲. 雖

16復長壽會當歸盡147也. 如是五陰計本皆空展

轉相依. 須臾有起須臾有滅. 擧足下足而皆

無常. 愚癡之人不聞不知反計有身. 從少至

老皆謂我所. 呼爲一種不知非常之變也. 修

行道者思惟計之. 從是致是無是則無. 何謂

從是致是者. 因本之行所作女18福. 故致死亡

而在中止. 至于胞胎精神處之. 形如薄酪*息

肉19段肉. 稍至堅肉因有六根. 六根具足則

便出生. 從少小身及至中年. 乃到老病當復

歸死. 其五陰轉於生死之輪. 常如川流無有

休息. 一切皆空譬如幻化. 如是顚倒至20于老

21病死. 22譬如有大城西門失火. 從次燒之乃

到東門皆令陸燼. 計東門火非是初火地. 然

其□燃不離本火23也. 人亦如是從本因緣隨

其禍福. 當觀如此從是有是也. 何謂無是則

24無也. 無有凶福及餘塵勞則不歸死. 25已不

歸死不在中止. 設無中止何從有生. *已不有

中        欄

生其老病死何26由而有也. 計生死流本末如

此. 修行道者當觀五陰所從成敗. 於是頌曰

明識27諸慧義  心淨如月盛

秉志而專一    愍哀三界人

如蓮花於水    甘美柔軟28上

口之所宣說    聽者則29欣達

分別演本起    了之歸滅盡

能仁悉究竟    以愍衆生故

吾從佛經30中  省31採而□取

因佛之講說    故造修行經32

33修行道地經卷第一

修行道地經卷第二

西晉三藏竺法護譯

慈品第六

賈人行曠野    飢渴於厄道

導師救護之    將至水果處

以無爲之道    消滅諸垢毒

積安得等心    稽首佛世尊

本船在巨海    向魚摩竭口

其船入魚腹    發慈以濟之

向沒之頃間    度人及34珍寶

知無數百千    終始之苦樂

超越諸先聖    其德如35太山

道智36踰日光  奉願稽首慧

修行道者當棄瞋□常奉慈心. 或有行者但口

發願令衆生安. 不曉何緣救濟使安. 雖有此

下          欄

言柔軟安隱. 不爲慈心平等定故. 修行道者

[&FFFF]#爲口慈. 或修行者發意念慈. 欲安一切衆

生之類. 有此慈心亦爲佳耳. 非是道德具足

之慈也. 欲行大道[&FFFF]#興37此慈. 於是頌曰

設使學道士    心口言念慈

則自[&FFFF]#安隱    亦獲薄38福祐

譬如師治箭    失墮火燒之

安能使其箭    成就而可用

修行道地建大39弘慈當何行之. 設修行者在

於暑熱. 心處淸□然後安隱. 在水寒處心至

溫暖然乃安隱. 如飢得食如渴得飮. 如行遠

路疲極甚困. 而得車乘然後安隱. 如見住立

而得安坐. 如疲極者得臥安隱. 如人裸形得

衣40弊蓋. 如身有垢沐浴□洗. 心大41□歡隱

定寂然. 若干種苦各得所便. 身志踊躍得諸

安故. 執心不亂所可愛敬. 親42親恩愛父母兄

弟. 妻子親屬朋友知識. 皆令安隱. 一切衆生

諸苦惱者. 亦復如我身得安隱. 十方人民悉

令度脫身心得安. 欲使二親宗族中外悉令安

隱. 次念43凡人等加以慈普. 及怨家無差特心.

皆令得度如我身安. 設使前念十方人民. 中

念怨家其心□亂. 初始之心不能頓等. 怨家

及44友中間之人者. 當作是觀我所懷結45憎

於怨家. 此心已過今已棄捨. 更甚愛之念如

父母及身妻子. 亦如宗親敬之. 如是不復懷

經數: 六○六

經名: 修行道地經卷第二

頁數: 一九○

上       欄

恨. 察其本源五道生死. 或作父母家室妻子

兄弟朋友. 但其久遠不復識念. 以是之故不

當懷怨. 於是頌曰

當發行慈心    念怨如善友

展轉在生死    悉曾爲親族

譬如樹生華    轉成果無異

父母妻子友    宗親亦如是

修行道者心自念言. 假使瞋□向於他人. 則

爲自侵也. 如木出火還自燒身. 若如[&FFFF]#[&FFFF]#生

實便枯. 如□懷1駒還自危身. 吾亦如是設懷

瞋□自侵猶然. 有起瞋□向他人者. □用此

罪墮於蛇□或入惡道. 諦觀如是不當懷惡.

若憎於人當發慈哀. 於是頌曰

其有從瞋□    怨害向他人

後生墮蛇□    或作殘賊獸

譬如竹樹劈    [&FFFF]#[&FFFF]#□懷妊

還害亦如是    故當發慈心

其2修道者當行等慈. 父母妻子兄弟朋友. 及

與怨家無遠無近等無憎愛. 及於十方無量

世界. 普以慈向未曾增減. 有如此行乃應爲

慈. 於是頌曰

其行慈心者    等意無憎愛

不問於遠近    乃應爲大慈

等心行大哀    3乃至三界人

行慈如是者    其德踰梵天

其修道者成具慈心. 火所不燒刀刃不害. 毒

亦不行. 衆邪不得便. 於是頌曰

刀刃不能害    縣官及4大怨

邪鬼諸羅刹    蛇□雷霹靂

中       欄

師子幷象虎    及餘諸害獸

一切不敢近    無能中傷者

修道習慈行當如是. 夜寐安隱寤5已歡然. 天

人宿護未曾惡夢. 顔色6和悅衣食不乏. 生於

梵天所在之處. 常端正好眼7目白黑分明. 身

體柔軟少於疾病病. 而得長壽諸天恭敬. 所8趣

得道佛所稱歎. 消於塵勞逮不退轉. 以獲安

隱至無餘界. 而得寂度皆由慈心. 於是頌曰

其有行慈者    端正衣食□

衆人皆宗仰    長壽明如9日

臥覺行止安    神天悉擁護

生梵10諸天敬  世尊所稱歎

是故修道當行慈心. 於是頌曰

其行慈心向一切    除諸瞋害是謂慈

今吾*已現衆德本   觀察佛經而11抄說

*修行道地經除恐怖品第七

諸所當覺了    分別悉解之

[&FFFF]#諸過去佛    明達爲若斯

用正等覺故    12是故號爲佛

明智及天龍    [&FFFF]#不歸命奉

敎化諸部界    除去衆瑕穢

化惡13窈冥者  令心獲光明

得安脫諸苦    除去衆恐怖

願稽首彼佛    歸命於最勝

佛降於不調    象吼如雷震

秉志聲普聞    悉出14永蒙度

愚癡而自恣    奔走如暴雨

象名爲檀[&FFFF]#    以制伏貢高

及諸龍神王    懷毒眼出火

下          欄

佛以善化救    其身常寂然

解脫而無□    今吾願稽首

歸命寂然勝    世尊之足下

[&FFFF]#魔懷□毒    變化普爲火

戴山齎兵15仗  持刀及矛戟

蛇□擎大樹    欲來危世尊

諸鬼神普至    不懼亦不□

其毛如錐刀    周□而圍繞

計數甚衆多    不以爲恐畏

亦未曾驚疑    而無諸愚癡

*已棄諸畏難    願歸命最勝

其行道者若在閑居及於屛處. □懷恐怖衣

毛爲□. 當念如來功德之善. 形像顔貌及法

衆僧. 思其戒禁分別解空. 知爲六分十二因

緣. 奉行慈哀假使恐怖. 16若念此事無所復

畏. 於是頌曰

或以恐怖而□地   不能自正立於法

敎令堅住持戒法   如風吹山不能動

譬如彼蜂採花味   吾*抄諸經亦如是

其文17甚少所安多 欲除恐怖故18講是

*修行道地經19分別相品第八

本失於寶20珠    墮之于大海

卽時執取器      21耗海心*珠寶

精進不以懈      執心而不移

海神見如22此    卽出珠還之

適興此方便      休息意天王

超至大寶山      不以爲懈□

能究竟本無      稽首無所著

所願而不轉      歸命禮最勝