經數＞ 五五三

經名＞ Ｃ女祇域因緣經

頁數＞ 九○一

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當差. 若起逐我. 必死不疑. 便上象而去

祇域則過墟聚. 語長伍曰. 此是國王使. 今忽

得病. 汝等急往. □取歸家. 好養護之. 厚其

床席. 給與□粥愼[&FFFF]#令死. 死者王滅汝國.

語畢便去. 遂歸本國. 長伍承[&FFFF]#. 迎取養護.

三日毒歇下絶. 鳥便歸見王叩頭自陳曰. 我

實愚癡. 違負王敎. 信祇域言. 飮食其餘水

果. 爲其所中. 下痢三日. 始今旦差. 自知

當死. 比鳥還三日之中. 王病已差. 王自追

念. 悔遣鳥往行. 見鳥來還. 且悲且喜曰.

賴汝不卽將兒來當我□時. 必當□殺. 我得

其恩. 命得生言. 而反殺之. 逆戾不細卽悔

前後所[&FFFF]#殺者. 悉更厚菩. 復其家門賜與

錢財. 思見祇域. 欲報其恩. 卽遣使者. 奉迎

祇域. 祇域雖知王病已差. 猶懷餘怖不復

欲往

爾時祇域復詣佛所. 接足頂禮白佛言. 世

尊. 彼王遣使來喚. 爲可往不

佛告祇域. 汝本宿命已有弘誓. 當成功德何

得中止. 今應更往. 汝已治其外病. 我亦當治

其內病. 祇域便隨使者去. 王見祇域甚大歡

喜. 引與同坐. 把持其臂曰. 賴□仁者之恩.

今得更生. 當何以報. 當分國土以半相與.

宮中□女. 庫藏寶物悉當分半. 幸願仁者受

之

祇域曰. 我本爲太子. 雖實小國亦有民人

珍寶具足. 不樂治國故心爲醫. 當行治病.

當用土地□女寶物爲. 皆所不用. 王前聽我

五願外病已愈. 今若聽一願. 內病可復除愈.

中         欄

王曰. 唯聽仁敎. 謂復聞一願之事

祇域曰. 願王請佛後受明法. 因爲王說佛功

德巍巍特尊. 王聞大喜曰. 今欲遣鳥臣以白

象迎佛. 可得致不. 祇域曰. 不用白象. 佛解

一切. 遙知人心所念. 但宿齋戒淸淨. 供具

燒香. 遙向佛作禮. 長□白請. 佛必自來.

王如其言. 佛明日與千二百五十比丘俱來.

飯食已畢. 爲王說經. 王意開解. 便發無上

正眞道心. 擧國大小. 皆受五戒. 恭敬作禮

而去

又Ｃ女生旣百異. 長又聰明. 從父學問. □

知經道. 星歷諸術. 殊勝於父. 加達聲樂. 音

如梵天. 諸迦羅越及梵志家女. 合五百人皆

往從學. 以爲大師. Ｃ女常從五百弟子. 讚

授經術. 或相與遊戱園池. 及作音樂. 國人

不解其故. 便生譏謗. 呼爲□女. 五百弟子

皆號□黨. 又Ｃ女生時. 國中復有須漫女

及波曇女. 亦同時俱生. 須漫女者. 生於須

漫華中. 國有迦羅越家. 常□須漫以爲香膏.

[&FFFF]#膏石邊忽作瘤節. 大如彈丸. 日日長大至

如手拳. 石便爆破. 見石節之中有聚. 聚如

螢火. 射出墮地. 三日而生須漫. 又三日成

華. 華舒中有小女兒. 迦羅越取養之. 名曰

須漫女. 長大姸好. 及才明智慧. 亞次Ｃ女

爾時又有梵志家浴池中自然生靑蓮華. 華

特加天. 日日長益. 如五升甁. 華舒見中

有女兒. 梵志取養之. 名波曇女. 長大又好.

才明智慧如須漫女. 諸國王聞此二女顔容

絶世. 交來心□之. 二女曰. 我生不由胞胎. 乃

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出草華之中. 是與凡人不同. 何宜當隨世人

乃復嫁耶. 聞Ｃ女聰明容貌絶世. 無與匹

者. 又生與我同體. 皆辭父母. 往事Ｃ女. 心

作弟子. 明經智慧. 皆勝此五百人

爾時佛入維耶梨國. Ｃ女便率將弟子五百

人出迎佛. 頭面作禮. 長□白言. 願佛明日

到我園中飯食. 佛默然受之. Ｃ女還歸. 辦

其供具. 佛進入城. 國王又出宮. 迎佛禮畢

長□請佛. 願明日到宮飯食. 佛言. Ｃ女向

已前請. 王後之矣. 王曰. 我爲國王. 至心請

佛. 必望依許. Ｃ女但是□女. 日日將徒五

百□弟子. 行作不軌. 何爲捨我而應其請

佛言. 此女非□女. 其宿命有大功德. 已供

養三億佛. 昔曾又與須漫波曇女. 俱爲□

妹. Ｃ女最大. 須漫次之. 波曇最小. 生於大姓

家. 財寶饒富. □妹相率. 供養五百比丘尼

日日施設飮食. 及作衣服. 隨所無乏. 皆悉

供之. 盡其壽命. 三人常發誓言. 願我後世

逢佛. 得自然化生. 不由胞胎. 遠離穢垢. 今

如本願. 生値我時. 又昔雖供養比丘尼. 然

其作豪富家兒. 言語嬌溢. 時時或戱笑比丘

尼曰. 諸道人於邑日久. 必當欲嫁. 迫有我

等供養□押. 不得放恣情意耳. 故今者受

此餘女. 雖日讚經道. 虛被□謗. 此五百

弟子時亦幷力相助供養同心歡喜今故會生

果復相隨. 祇域爾時爲貧家作子. 見Ｃ女供

養意甚[&FFFF]#樂. 而無資財. 乃常爲比丘尼掃除

掃除潔淨已輒發誓言令我能掃除天下人

身病穢如是快耶. Ｃ女憐其貧窮. 又加其勤

經數＞ 五五四

經名＞ 奈女耆婆經

頁數＞ 九○二

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力. 常呼爲子. 其比丘尼有疾病時. 常使祇

域迎醫及合湯藥曰. 令汝後世與我共獲是

福. 祇域迎醫所治悉愈. 乃誓曰. 願我後世

爲大醫王. 常治一切身四大之病. 所向皆

愈. 皆宿日因緣今故爲Ｃ女作子. 皆如本願.

王聞佛語. 乃長□悔過[&FFFF]#期後日. 佛明日便

與諸比丘. 到Ｃ女園. 具爲說本願功德. 三

女聞經開解. 幷五百弟子. 同時歡喜. 出家

修行. 精懃不懈. 皆得阿羅漢道

佛告阿難. 汝當受持爲四衆說[&FFFF]#令斷絶. 一

切衆生. 愼身口意. 勿生□慢放逸. Ｃ女往

昔時. 嘲戱比丘尼故. 今被□謗. 汝當修行

身口意業□投善願. 聞者隨喜信樂受持. [&FFFF]#

生誹謗. 墮於地獄餘報畜生. 經百千劫後報

爲人貧窮下賤. 不聞正法. 邪見家生. □値

惡王身不具足. 汝當修行受持讀誦. 盡未來

際常使不絶

爾時阿難從座而起. 稽首禮足長□合掌. 白

佛言. 世尊. 此法之□當名何經. 佛語阿難.

此經名曰Ｃ女祇域因緣經. 修行法用如上.

供養比丘比丘尼. 施藥迎醫隨喜發誓今獲

果報. 如是受持. 佛說經已. 大衆人民天龍八

部. 聞佛所說. 歡喜奉行

佛說Ｃ女祇域因緣經

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佛說標女耆婆經

後漢安世高譯

佛在世時. 維耶離國王苑中. 自然生一奈樹.

枝葉繁茂. 實又加大. 旣有光色. 香美非凡.

王實愛此奈. 自非宮中尊貴美人. 不得□此

奈果. 其國有梵志居士. 財富無數. 一國

無雙. 又聰明□達. 才智超群. 王重愛之. 用

爲大臣. 王請梵志. 飯食畢. 以一奈賞與之.

梵志見奈香美非凡. 乃問王曰. 此奈樹下.

寧有小栽可得乞不. 王曰. 大多小栽. 吾恐

妨其大樹. 輒除去之. 卿若欲得. 今當相與.

卽以一奈栽與. 梵志得歸種之. 朝夕灌漑.

日日長大. 枝條茂好. 三年生實. 光彩大小.

如王家奈. 梵心大喜自念. 我家資財無數.

不減於王. 唯無此奈. 以爲不如. 今已得之.

爲無減王. 卽取食之. 而大苦[&FFFF]#. 了不可食.

梵志更大愁惱. 乃退思惟. 當是土無肥潤故

耳. 乃捉取百牛之乳. 以飮一牛. 復取一牛

乳. 煎爲醍□. 以灌奈根. 日日灌之. 到至明

年. 實乃甘美. 如王家奈. 而樹邊忽復生一

瘤節. 大如手拳. 日日增長. 梵志心念. 忽有

此瘤節恐妨其實. 適欲斫去. 復恐傷樹. 連

日思惟. 遲□未決而節中. 忽生一枝. 正指

上向. 洪直調好. 高出樹頭. 去地七丈. 其□

乃分作諸枝. 周圍傍出. 形如偃蓋. 華葉茂

好勝於本樹. 梵志怪之. 不知枝上當何所有.

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乃佛棧閻. 登而視之. 見枝上偃蓋之中. 乃

有池水. 旣淸且香. 又如衆華. 彩色鮮明. 披

視華下. 有一女兒. 在池水中. 梵志抱取. 歸

長養之. 名曰奈女. 至年十五. 顔色端正. 天

下無雙. 宣聞遠國. 有七國王. 同時俱來. 詣

梵志所. 心□奈女爲夫人. 梵志大恐怖.

不知當以與誰. 乃於園中. 架一高樓. 以奈

女著上. 出謂諸王曰. 此女非我所生. 自出

於奈樹之上. 亦不知是天龍鬼神女耶. 鬼魅

之物. 今七王俱來心之. 我設與一王. 六王

當怒. 不敢愛惜也. 女今在園中樓上. 諸王

便自耶義. 有應得者. 便自取去. 非我所制

也. 於是七王. 口共諍之. 紛□未決. 至其夕

夜. 萍沙王. 從伏賓中入. 登樓就之共宿. 明

晨當去. 奈女白曰. 大王幸枉威尊. 接近於

我. 今復相捨而去. 若其有子. 則是王種. 當

何所付. 王曰. 若是男兒. 當以還我. 若是女

兒. 便以與汝. 王卽脫手金□之印. 以付奈

女. 以是爲信. 便出語群臣曰. 我已得奈女.

與共一宿. 亦無奇異. 故如凡人. 故不取耳.

著沙軍中. 皆稱萬歲曰. 我王已得奈女. 六

汪聞之. 便各還去. 奈女後生得男兒. 兒生

之時. 手中抱持針藥囊出. 梵志曰. 此國王

之子. 而執持醫器. 必是醫王. 名曰耆婆至

年八歲. 聰明高才學問書Ｃ. 越殊倫匹. 與

比□小兒遊戱. 心常輕諸小兒. 以不如己.

諸小兒共罵之曰. 無父之子□女所生. 何敢

輕我耆婆愕然默而不答. 便歸問母曰. 我視

子曹. 皆不如我. 而反罵我言. 無父之子. 我

經數＞ 五五四

經名＞ 奈女耆婆經

頁數＞ 九○三

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父今者爲在何許. 母曰. 汝父者正著沙王是

也. 耆婆曰著沙王乃在羅閱祇國去此五百

里. 何緣生我. 若如母言. 何以爲證. 母卽出

印□示之曰. 此則汝父□也. 耆婆省之. 見

有著沙王印文便奉持此□. 往到羅閱祇國.

徑入宮門. 門無訶者. 卽到王前爲王作禮.

長□白王言. 我是王子. 奈女所生. 今年八

歲. 始知是大王種類. 故持指□印信. 遠來

歸家. 王見印文. 憶昔日之誓. 知是其子□

然憐之以爲太子. 涉歷二年後. 阿□世王生.

耆婆因白王曰. 我初生時手持針藥囊. 是應

當爲袒也. 王雖以我爲太子. 非我所樂. 王今

自有嫡子生矣. 應襲尊嗣. 我願得行學醫術.

王卽聽之. 王曰. 汝不爲太子者不得空食王

祿應學醫道. 王卽命[&FFFF]#國中諸上手醫. 盡術

敎之. 而耆婆但行嬉戱. 未曾受學. 諸師責

謂之曰. 醫術鄙陋誠非太子至尊所宜當學.

然大王之命. 不可違廢. 受[&FFFF]#以來積有日月.

而太子初不受半言之方. 王若問我. 我當何

對. 耆婆曰. 我生而有醫證在手. 故白大王.

捐棄榮豪. 心學醫術. 豈復懈怠須師督促.

直以諸師之道無足學者故耳. 便取本草藥

方針□諸經. 具難問師. 師窮無以答. 皆下

爲耆婆作禮. 長□叉手曰. 今日密知太子神

聖. 實非我等所及也. 向所問諸事. 皆是我師

歷世疑義. 所不能通. 願太子具悉說之. 開

解我等生年之結. 耆婆便爲解說其義. 諸醫

歡喜. 皆悉更起. 頭面作禮. 承受其法. 於是

耆婆便行治病. 所治輒愈. 國內知名. 後欲

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入宮. 顧宮門前. 迎一小兒擔樵. 耆婆望視.

悉見此兒五臟腸胃縷悉分明. 耆婆心念.

本草經說. 有藥王樹. 從外照內見人腹臟.

此兒樵中. 得無有藥王耶. 卽往問兒賣樵幾

錢. 兒曰十錢. 便雇兒十錢. 兒下樵置地. 則

更闇冥不復見其腹中. 耆婆心更思惟. 不知

束中何者爲是藥王. 皮解兩束. 一一取之.

以著兒腹上. 無所照見. 輒復便取. 如是盡

兩束樵. 最後有一小枝裁長尺餘. 試取以照.

卽復具見腹內. 耆婆大喜. 知此小枝定是藥

王. 悉還兒樵. 兒卽已得錢樵又如故. 歡喜

而去

爾時國中有迦羅越家女年十五. 臨當嫁日.

忽頭痛而死. 耆婆聞之. 往至其家問女父. 此

女常有何病. 乃至致死. 父曰. 女小有頭痛疾.

日月增甚. 今朝發作尤甚於常以致絶命. 耆

婆便進. 以藥王照視頭中. 見有刺蟲. 大小相

生. 乃數百頭. 鑽食其腦. 腦盡故死. 便以金

刀. Ｃ破其頭悉出諸蟲. 封著□中. 以三種

神膏塗瘡. 一種者補蟲所食骨間之傷. 一種

生腦. 一種治外刀瘡. 告女父曰. 好令安靜愼

[&FFFF]#使驚. 七日當愈平復如故. 到其日. 我當

復來. 耆婆適去. 女母便啼哭曰. 我子爲再

死也. 豈有Ｃ破頭醫腦當復言者. 父何忍命

他人取子耶爾. 父止之曰. 耆婆生而把持針

藥. 棄國尊位. 行作醫師. 但爲一切人命故

耳. 此乃天之醫王豈當妄耶. 囑語汝言. 愼

[&FFFF]#使驚. 而汝今反啼哭. 以驚動之. 將令此

兒不復得生耶. 母聞父言. 止不復哭. 供養

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護之. 寂靜七日. 七日晨明. 女便吹氣而寤.

如從臥覺曰. 我今者了不復頭痛. 身體皆安.

誰護我者. 使得如是. 父曰. 汝前已死. 醫王

耆婆. 故來護汝. 破頭出蟲. 以得更生. 便開

□出蟲示之. 女見便大驚怖. 深自僥倖曰耆

婆神乃如是. 我以何報其恩. 父曰. 耆婆與

我期言. 今日當來. 於是須臾耆婆便來. 女

大歡喜. 出門奉迎. 頭面禮足. 長□叉手曰.

願爲耆婆作婢. 終身供養. 以報更生之恩.

耆婆曰. 我爲醫師. 周行治病. 居無常處. 何

用婢爲. 汝必欲報恩者. 與我五百兩金. 我

亦不用此金. 所以心者. 凡人學道. 法當謝

師. 師雖無以敎我. 我現曾爲弟子. 今得汝

金當以與之. 女便奉五百兩金. 以上耆婆.

耆婆便受以與師. 因白王. 暫歸省母. 到維

耶離國. 國中復有迦羅越家男兒好學武事.

作一木馬. 高七尺餘. 日日習學. 騙上初學. 適

得上馬. 久久益習. 忽過去失踞. □地而死.

耆婆聞之. 便往以藥王照視腹中. 見其肝.

反戾向後. 氣結不通故死. 復以金刀破腹.

手探料理. 還肝向前畢. 以三種神膏塗之.

其一種補手所攫持之處. 一種通利氣息. 一

種主合刀瘡. 畢囑語其父曰. 愼[&FFFF]#令驚. 三

日當愈. 父承敎[&FFFF]#. 寂靜養視. 至於三日. 兒

便吐氣而寤. 狀如臥覺. 卽枚起坐. 須臾耆

婆亦來. 兒歡喜出門迎. 頭面作禮. 長□

白言. 願爲耆婆作奴. 終身供養. 以報再言

之恩. 耆婆曰. 我爲醫師. 周行治病. 病者

之家. 爭爲我使. 何用奴爲. 我母養我勤

經數＞ 五五四

經名＞ 奈女耆婆經

頁數＞ 九○四

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苦. 我未有供養之恩報母. 卿若欲謝我恩

者. 可與我五百兩金. 以去我母恩. 於是

取金以上奈女. 還歸羅閱祇國. 耆婆言此

兩人. 馳名天下. [&FFFF]#不聞知. 又南方有大

國. 去羅閱祇八千里. 著沙及諸小國皆臣屬

之. 其王疾病. 積年不□. □苦瞋□. □□

殺人. 人擧目視之亦殺. 低頭不仰亦殺. 使

人行遲亦殺. 疾走亦殺. 左右侍人. 不知當

何措手足. 醫師合藥. 輒嫌有毒亦殺之. 前

後所殺. 宮女傍臣. 及醫師之輩. 不可稱數.

病日增甚. 毒熱攻心. 煩滿短氣. 如火燒身.

聞有耆婆名. 卽爲下書. [&FFFF]#著沙王. 徵召耆

婆. 耆婆聞此王多殺醫師. 大以恐怖. 著沙

又憐其年小恐爲所殺. 適欲不遣. 畏見誅伐.

父子相守. 晝夜憂愁. 不知何計. 爾時著沙

王. 乃將耆婆. 俱往問佛. 佛告耆婆. 汝宿命

時. 與我約誓. 俱當救護天下人病. 我治內

病. 汝治外病. 今我得佛. 故如本願. 會生我

前. 此王病篤. 遠來迎汝. 如何不往. 急往救

護之. 好作方便. 令病必愈. 王不殺汝. 耆婆

便承佛威神. 往到王所. 診省□理. 及以藥

王照之. 見王五臟及百□之中. 血氣擾擾.

悉是蛇□之毒. 周□身體. 耆婆白王. 王病

可治. 治之保愈. 然宜得入見於太后. 諮議

合藥. 若不見太后. 藥終不成. 王聞此語.

不解其故. 意甚欲怒. 然患身病. 宿聞耆婆

之名. 故遠迎之. 冀必有益. 且是小兒知無

他奸. 忍而聽之. 卽遣靑衣黃門. 將入見

太后. 者婆白太后. 王病可治. 今當合藥. 宜

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密啓其方. 不得宣露. 宜願屛左右. 太后卽

遣靑衣黃門去. 耆婆因問太后. 向省王病.

見王身中. 血氣悉是蛇□之毒. 似非人類.

王爲定是誰子. 太后以實語我. 我今能治.

若不語我. 我則不治. 病不得愈. 太后曰. 我

昔曾於金柱殿中晝臥. 忽有物來壓我身上.

我時恍惚若夢若覺. 狀甘壓夢. 遂與情通.

忽然而寤. 見有大□長三尺餘從我上去. 則

覺有胎. 王實是此□子也. 我羞恥此. 未曾出

口. 童子今乃覺之. 何若神妙. 若病可治.

願以王命. 委囑童子. 今者治之. 當用何藥.

耆婆曰. 唯有醍□耳. 太后曰. □童子愼[&FFFF]#

道此醍□. 而王大惡聞醍□之氣. 又惡聞

醍□之名. 前後坐口道醍□而死者. 數百千

人. 汝今道此必當殺汝. 以此飮王. 終不得

下. 願更用他藥. 耆婆曰. 醍□治毒. 毒病惡

聞醍□是也. 王病若微. 及是他毒. 爲有餘

藥可以愈之. □毒旣重. 又已□王身體. 自

非醍□終不能消. 今當飮煎. 鍊化令成水. 無氣

無味. 王意不覺. 自當飮之. 藥下必愈. 無可

憂也. 便出見王曰. 向入見太后. 已啓藥方.

今當合之. 十五日當成. 成我五願. 王若

聽我. 病卽可愈. 若不聽我. 病不得愈. 王問

五願盡何等事. 耆婆曰. 一者願得王甲藏中

新衣未歷軀者與我著之. 二者願令我得獨

自出入宮門門無訶者. 三者願得日日獨入

見太后及王皇后[&FFFF]#禁訶我. 四者願王飮藥.

當一時令盡[&FFFF]#得中息. 五者願得王八千里

白象與我乘之. 王聞大怒曰. 鼠子何敢心是

下      欄

五願. 促具解之. 若不能解. 今打殺汝. 汝何

故心我新衣. 爲欲殺我便著我衣. 詐作我身

耶. 耆婆曰. 合藥宜當精潔齋戒. 而我來日

經久. 衣服皆被塵垢. 固欲得王衣著之以合

藥也. 意便解曰. 如此大佳. 汝何故. 復欲自

出入宮門令無禁訶. 欲因此將兵來攻殺我

耶. 耆婆曰. 王前後使諸醫師. 皆嫌疑之. 無

所委信. 又誅殺之. 不服其藥. 群臣大小. 皆

言王當復殺我. 而王病已甚恐外人生心作

亂. 若令我自出入不見禁訶. 外人大小. 皆

知王信我. 必服我藥. 病必當愈. 則不敢生逆

亂之心也. 王曰大佳. 汝何故欲日日獨入見

我母及見我婦. 欲作□亂耶. 耆婆曰. 王前

後殺人甚多. 臣下大小各懷恐怖. 皆不願王

之安隱. 無可信者. 今共合藥. 因我顧□之

問. 便投於毒藥. 我所不覺. 卽非小事. 因思

惟天下可信者. 恩情無二. 唯有母與婦. 固

欲入見太后皇后. 與共合藥當煎. 十五日乃

成. 固欲日日得入伺侯火劑耳. 王曰大佳.

汝何故. 使我飮藥一時令盡不得中息. 爲欲

內毒恐我覺耶. 耆婆曰. 藥有劑數. 氣味宜

當相及. 若其中息. 則氣不相繼. 王曰大佳.

汝何故. 欲得我白象乘之. 此象是我國寶.

一日行八千里. 我所以威伏諸國. 正□此象.

汝欲乘之. 爲欲盜以歸家. 與汝父攻我國耶.

耆婆曰. 乃南界山中. 有神妙藥草. 去此四

千里. 王服藥宜當卽得此草. 重復服之. 固

欲乘此白象詣往採之. 朝去暮還. 令藥味相

及也. 王意大解. 皆悉聽之. 於是耆婆. 煎鍊

經數＞ 五五四

經名＞ 奈女耆婆經

頁數＞ 九○五

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醍□. 十五日成. 化如淸水. 凡得五升. 便與

太后皇后. 俱捧藥出. 白王可服. 願□白象.

預置殿前. 王卽聽之. 九見藥. 但如淸水. 初

無氣味. 不知是醍□. 又太后皇后. 身自臨

合. 信其非毒. 便如本約. 一服而盡. 耆婆便

乘象. 徑歸其本願. 適行三千里. 耆婆年小

力勢尙微. 不堪堪疾迅. 頭眩疲極. 便止山間

臥息. 到日過中. 五噫氣出. 聞醍□臭. 便大

怒曰. 小鼠子. 以醍□中我. 我怪鼠子所以

心我白象. 正欲以叛去耳. 王有勇士之臣.

名曰爲鳥. 唯鳥神足步行. 能及此象. 卽呼

鳥曰. 汝急往逐取鼠來. 生將以還. 我自目

前□殺之. 汝性常不能廉. 貪於飮食故名爲

鳥. 此醫師輩. 多喜行毒. 若鼠爲汝設食. 愼

[&FFFF]#食之. 鳥受[&FFFF]#便行. 及之於山中. 鳥曰. 汝

何故以醍□中王. 而言是藥. 王故令我追呼

汝還. 汝急隨我還. 陳謝自首. 庶可望言. 汝

若欲走. 今必殺汝. 終不得脫. 耆婆自念. 我

雖作方便心此白像. 復不得脫. 今當復作方

便. 何可隨去. 乃謂鳥曰. 我朝來未食. 還必

當死. 寧可假我須臾. 得於山間□果飮水飽

而就死乎. 鳥見耆婆小兒畏死懼怖言辭辛

苦. 矜而聽之曰促食當去. 不得久留. 耆婆

乃取一梨. 齧食其半. 以毒藥著爪甲中. 以

分餘半. 便置顧地. 又取一盃水. 先飮其半.

又行爪下毒於餘水中. 復置於地. 乃歎曰.

此水及梨. 皆是天藥. 旣淸香且美. 其飮食

此者. 令人身安. 百病皆愈. 氣力兼倍. 恨其

不在國都之下. 百姓當共得之. 而在深山之

中       欄

中. 人不知也. 便進入山. 索心他木果. 鳥性

旣貪. 不能忍於饑渴. 又聞耆婆歎爲神藥. 亦

見耆婆已飮食之. 謂必無毒. 便取餘梨□. 盡

飮餘水. 卽便下痢. 痢如注水. □地而臥起輒

眩倒. 不能復動. 耆婆往語之曰. 王服我藥.

病必當愈. 然今藥力未行. 餘毒未盡. 我今

往者必當殺我. 汝無所知. 起欲得我以解身

負. 固使汝病. 病自無苦. 愼[&FFFF]#動搖. 三日當

□. 若遂起逐我. 必死不疑. 便上象而去耆

婆則過墟聚. 語伍長曰. 此是大國王使. 今

忽得病. 汝等急往昇取歸家. 好養護之. 厚

其床席. 給與□粥. 愼[&FFFF]#令死. 若令死者. 王

滅汝國. 語畢便去. 遂歸本國. 伍長承[&FFFF]#. 迎

取養護. 三日毒歇下絶. 鳥便歸見王. 叩頭

自際曰. 我實愚癡. 違負王敎. 信耆婆言. 飮

食其餘果水. 爲毒所中. 下痢三日. 始今旦

□. 自知當死. 比鳥還三日之中. 王病已□.

王自追念. 悔遣鳥行. 見鳥來還. 且非且喜

曰. 賴卿不卽將兒還. 當我□時. 必當□殺.

我得其恩. 命得生言. 而反殺之. 逆戾罪不

細也. 卽悔前後所枉殺者. 悉更厚菩. 復其

家門賜與錢財. 思見耆婆欲報其恩. 卽遣使

者奉迎耆婆. 耆婆雖知王病已□. 猶懷餘怖.

不欲復往. 耆婆復詣佛所. 接足頂禮白佛言.

世尊. 彼土遣使來喚. 可往不. 佛告耆婆. 汝

本宿命. 已有弘誓. 當成功德. 何得中止. 今

應更往. 汝已治其外病. 我亦復當治其內病.

耆婆便隨使者去. 王見耆娑. 而大歡喜. 引

與同坐. 把持其臂曰. 賴□仁者之恩. 今得

下      欄

更生. 當何以報. 當分國土以半相與. 宮內□

女. 庫藏寶物. 悉當分半. 幸願仁者受之. 耆

婆曰. 我本爲太子. 雖是小國. 亦有人民珍

寶具足. 不樂治國故心爲醫. 當行治病. 當

用土地□女寶物. 爲皆所不用. 王前聽我五

願. 外病得愈. 若重復聽我一願. 內病可復

除愈. 王曰. 雖聽仁敎. 請行聞一願之事. 耆

婆曰. 願王請佛. 從受明法. 便爲王說佛之

功德巍巍特尊. 王聞大喜曰. 今欲遣鳥臣白

象迎佛. 可得致不. 耆婆曰. 不用白象也. 佛

解一切. 遙知人心所念. 但宿齋戒淸淨. 供

具燒香. 遙請向佛作禮. 長□白請. 佛必自

來. 王如其言. 佛明日與千二百五十比丘俱

來. 飮食已畢. 爲王說經. 王意開解. 便發無

上正眞道心. 擧國大小. 皆受五戒. 各各恭

敬. 作禮而去

又奈女生旣奇異. 長又聰明. 從父學問. [&FFFF]#知

經道星曆諸術. 殊勝於父. 加達聲樂. 音如

梵天. 諸迦羅越. 及梵志家女. 合五百人. 皆

往從學. 以爲大師. 奈女常從五百弟子講受

經術. 或相與遊戱園池. 及作音樂. 國人不

解其故. 便生謗議. 呼爲□女. 五百弟子. 皆

號□黨. 又奈女生. 時國中復有須曼女及波

曇女. 亦同時俱生. 須曼女者. 生於須曼華

中. 國有迦羅越家. 常□須曼. 以爲香膏. □

膏石邊. 忽作□節. 大如彈丸. 日日長大. 至

如手拳. 石便爆破. 見口節之中. 耿耿如螢

火. 光射出墮地. 三日而生須曼. 又三日成

華. 華舒中有小女兒. 迦羅越取養之. 名曰

經數＞ 五五五

經名＞ 五母子經

頁數＞ 九○六

上     欄

須曼女. 長大姸好. 才明智慧. 亞次奈女. 時

又有梵志家. 浴池中自然生靑蓮華. 華特加

大. 日日益長. 如五斗甁. 華舒見中有女兒.

梵志取養之. 名曰波曇女. 長大又好才明智

慧. 如須曼女. 諸國王. 聞此二女顔容絶世.

交來心□之. 二女曰. 我生不由胞胎. 乃出

草華之中. 是與凡人不同. 豈宜當隨世人乃

復嫁耶. 聞奈女聰明世無與等. 又生與我同

體. 皆辭父母. 往事奈女. 心作弟子. 明智[&FFFF]#

達. 皆勝五百人. 佛時遊維耶離國. 奈女便

將弟子五百. 出城迎佛. 頭面作禮. 長□白

言. 願佛明日到我園中飯食. 佛默然受之.

奈女還歸供具. 佛進入城. 國王又出宮迎佛.

禮畢長□請佛. 願佛明日到宮. 佛言. 奈女

向已前請. 王後之矣. 王曰. 我爲國王. 至心

請佛. 必望哀許. 奈女但□女. 日日將從

五百□弟子. 行作不輒. 佛何爲捨我而應其

請. 佛言. 此女非□. 其宿命有大功德. 已供養

二億佛. 昔奈女又常與須曼波曇. 俱爲□妹.

奈女最大. 須曼次之. 波曇最小. 生於大姓

家. 財寶饒富. □妹相率. 共供養五百比丘

尼. 日日施設飮食. 及作衣服. 隨所乏無. 皆

悉供之. 盡其壽命. 三人常誓言. 願我後世

逢佛. 得自然化生. 不由胞胎. 遠離垢穢. 今

如本願. 生値我時. 又昔雖供養比丘尼. 然

其豪富家兒. 言語□逸. 時時或戱比丘尼曰.

諸道人於邑日久. 必當欲嫁也. 迫有我等供

養□押. 不得放恣情意耳. 故今者受此餘女.

雖日讀經行道. 而虛被誹謗. 生此五百弟子.

中     欄

時亦幷力. 相助供養. 同心歡喜. 今故會此.

果復相隨. 耆婆時爲貧家作子. 見奈女供養.

意甚[&FFFF]#樂. 而無資財. 乃常爲比丘尼掃除.

潔淨已輒發念言. 令我能掃除天下人身病

穢. 如是快耶. 奈女矜其貧窮. 又如勤力. 常

呼爲子. 其比丘尼有疾病. 常使耆婆迎醫.

及合湯藥曰. 令汝後世與我共獲是福. 耆婆

迎醫. 所治悉愈. 乃誓曰. 願我後世爲大醫

王. 常治一切人身四大之病. 所向皆愈. 宿

日因緣. 今故爲奈女作子. 皆如其本願. 王

聞佛言. 乃長□悔過. [&FFFF]#期後日. 佛明日便

與諸比丘. 到奈女園. 具爲說本願功德. 三

女聞經開解. 幷五百弟子. 同時歡喜. 皆得

阿羅漢道. 佛告阿難. 汝當受持爲四衆說.

[&FFFF]#令斷絶. 一切衆生. 愼身口意. 勿生□慢

放逸. 奈女往昔時. 調戱比丘尼故. 今被□

謗. 汝當備行身口意業. □發善願. 聞者隨

喜信樂受持. [&FFFF]#生誹謗. 墮於地獄餘報畜生.

經百千劫. 後報爲人. 貧窮下賤. 不聞正法.

邪見家生. □値惡王. 身不具足. 汝當修行

受持讀誦. 盡未來際. 常使不絶

佛說奈女耆婆經

五母子經

吳月氏國居士支謙譯

昔者有阿羅漢. 在山中奉行道業. 有一小

下     欄

兒. 年始七歲. 大好道法. 辭母出家. 心作沙

彌. 隨大沙門. 於山中學道給師所須. 誦經

行道時無有懈. 至年八歲. 得慧眼. 能通視

無極. 耳能徹聽. 天上天下. 所爲善惡. 皆

聞知之. 身能飛行所在至到. 能分一身及

人自化無所不作. 自知宿命. 所從來生及人

民. □行□動之類. 所經歷善惡之道. 皆悉

知之. 先世宿命. 爲五母子時. 便坐自笑. 其

師問何等而笑. 沙彌答言. 無所笑也. 師曰.

是山中亦無歌唱伎樂. 汝笑嗤我耳. 沙彌

答言. 不敢笑師. 但自笑耳. 我一身爲五母

作子. 母皆爲我. 晝夜啼哭感傷愁毒. 不能

自止. 常念子憂思. 未常忽忘. 我自念一身

而憂悔五家. 以是笑耳. 不敢笑師. 我與第

一母作子時. [&FFFF]#□亦復生子. 與我同日而生.

其子出入行步. 我母見之. 便悲念我子在者.

亦當出入行步如是. 愁毒淚下如雨. 悲言念

子. 我爲第二母作子時. 我短命又早死. 我

母見人乳兒. 便念乳我悲哀肉泣. 言念我子.

我爲第三母作子時. 我年十歲. 復少死. 母

臨食悲哭泣淚. 言念我子在者. 亦當與我共

食. 捨我死去. 使我獨食. □咽言念我. 復爲

第四母作子時. 我薄命先死. 我等輩娶婦.

我母見之. 卽念我子在者. 亦當爲子娶婦言

我何負蒼天而殺我子. 復爲第五母作子時.

我始年七歲. 好道辭家. 捨母隨師. 入山心

道. 得羅漢道. 我母日日啼哭言. 我生一子.

隨師學道. 不知所在. 飢飽寒溫. 不知生死.

不復相見. 愁毒言念我子是五母適共一會

經數＞ 五五五    五五六

經名＞ 五母子經  七女經

頁數＞ 九○七

上     欄

各各言亡我子. 相對啼哭. 不能相止. 是我

一身一魄. 展轉而與五母腹中作子. 固疑惑

人而使衆悲哭發狂. 但共念我一身耳. 各

欲自殺. 是故笑耳. 發念世間. 凡人不知死.

當有所至. 生皆共言死耳. 凡人何能知死.

當有生作善. 自得其福. 作惡得其女. 不有

所遣人. 在世間皆爲惡業無所畏難. 死後當

入□山地獄中. 苦痛極哉. 後悔無所復及我

厭世間. 勤苦故辭父母. 入山精進心道. 今

我目見畜生餓鬼地獄中. 代之恐怖. 今被□

佛恩. 得聞經法. 今我日故憐傷五母. 不能

自脫. 反憂我所心願. 皆以得念世間人. 展

轉相生. 亦復相笑. 無有休息. 身皆歸土魂

當所作. 隨其善惡. 皆不能自拔. 斷其恩愛.

能離貪欲. 可得度脫. 我以不復與生死會.

我恨身以斷如人不種當泥洹道最樂. 長復

與勤苦. 爲師說之. 已便飛去

佛說五母子經

五母子經

吳優婆塞支謙譯

昔者有阿羅漢. 在山中奉行道禁. 有一小

兒. □始七歲大好道. 棄家去作沙門. 隨

師在山中. 從師學法. 精進不懈. 年八歲.

便得四通. 一者眼能徹視. 二者耳能徹

聽. 三者能飛行變化. 四者自知宿命. 所

從來生. 坐自思念. 卽見先世宿命所更.

中     欄

爲五母作子. 時卽還自笑. 師問言. 若何

以笑. 我是山間無倡樂歌舞. 用何等故笑.

沙彌言. 我不敢笑. 師自視我. 一身有五

母. 皆爲我晝夜啼哭感傷愁毒. 常言念子

未曾忽忘. 我自念一身愁毒五家. 用是

故笑耳. 不敢笑師. 我爲第一母作子時.

比□有與我同時生者. 我死後同日生者.

出入行步. 我母見之. 便言我子在者. 亦

當出入行步. 如是卽愁憂感痛念我. 復爲

第二母作子. 生不久復死. 我母見人有乳

養子者. 便感痛念我. 愁憂啼哭我. 復爲

第三母作子. 不久復死. 我母臨飯淚出.

念我言. 子在者當與我共飯. 爲那棄我

死去. 便愁憂念我. 復爲第四母作子. 不

久復死. 我同時等輩□娶者. 母卽復念我

言. 子不死今亦當復娶婦. 復啼哭愁感

我. 復爲第五. 今見在母作子. 捨家學道. 母

日啼哭言. 我亡子不知所在. 飢寒生死. 不

復相見. Ｃ愾悲痛念我. 今五母共會. 各

言亡子. 相對啼哭. 我念一人魂神. 爲

五母作子. 令五母啼哭念我. 我用是故笑

耳. 世間人不知. 有後世生. 但言死耳. 人

作善自得其福. 作惡自得其女. 人在世間.

喜怒自恣. 無所畏惡. 後苦痛不可言. 入

惡道中. 悔無所及. 我厭世間故. 去父母

心道. 我視地獄畜生餓鬼貧窮代其恐怖.

我得師恩. 受佛經戒. 今以度脫. 我念是

五母. 不能得脫. 反憂我故身. 我所願者.

皆已竟. 世間人展轉相憂哭. 無休止時.

下      欄

身但作士耳. 魂神空去. 隨其施行. 不能

自斷拔其根株. 便可得脫. 但日積惡是癡

所爲我今不復與生死同伍. 如人不種但

當泥洹. 泥洹快樂. 爲師說是語. 前作禮

已. 便飛去

五母子經

佛說七女經

吳月支國居士支謙譯

聞如是. 一時佛遊於拘留國. 在分儒達樹園.

與千羅漢俱. 菩薩有五百人. 及諸天龍鬼神.

爾時拘留國中有婆羅門. 名摩訶蜜. □貪不

信佛法. 大豪富珍奇珠寶牛馬田宅甚衆多.

智慧無雙. 爲是國中作師. 常有五百弟子.

復爲國王大臣所敬遇. 是婆羅門有七女. 大

端正無比□慧言語. 從頭至足皆著金銀白

珠瓔珞. 隨時被服. 常與五百女人俱. [&FFFF]#自

貢高恃□端正. □慢衆人倚於富貴謂呼有

常. 每與國中人民共說義理. 常得其勝. 爾

時有迦羅越名曰分儒達. 聞此女大好. 便至

婆羅門所. 謂言. 卿家中見呼是女端正. 雖

爾當遍將至國中示人. 若有人呵此女者. 卿

當雇我五百兩金. 若不□者. 我當雇卿五百

兩金. 如是募九十日遍至國中. 無有道此女

醜者. 爾時婆羅門卽得五百兩金. 分儒達告

婆羅門. 今佛近在祇樹園. 佛知當來過去今

經數＞ 五五六

經名＞ 七女經

頁數＞ 九○八

上     欄

現在事. 又復至誠終不妄言. 當將往示佛.

婆羅門言. 大善卽與眷屬五百婆羅門. 國中

復有五百女人俱. 相隨至佛所. 佛時爲無數

千人說法. 各各前爲佛作禮. [&FFFF]#坐一面. 婆

羅門前白佛言. 瞿曇. 常遊諸國. 寧見有好

人端正如是女者不. 佛便逆呵之. 此女不好

皆醜無有一好處. 婆羅門問佛. 是女一國中

人無有道此女醜. 今瞿曇何以獨道此女醜.

婆羅門問佛言. 世間人以何爲好. 佛言. 世

間人眼不貪色. 耳不聽受惡聲. 是則爲好.

鼻不嗅香. 口不[&FFFF]#味. 是則爲好. 身不貪細

滑. 意不念惡. 是則爲好. 手不盜取人財物.

口不說人惡. 是則爲好. 不貢高綺語. 知生

所從來死有所趣. 是則爲好. 信布施後當得

其福. 是則爲好. 信佛信法信比丘僧. 是則

爲好. 佛告婆羅門. 顔色好不爲好. 身體好

不爲好. 衣服好不爲好. 二言綺語不爲好.

心端意正此乃爲好. 分儒達卽自還得五百

兩金

佛告婆羅門. 昔者有城名波羅奈. 從地底去

佛. 諸當來佛皆於是上坐. 爾時有國王名機

惟尼. 作優婆塞. 大明經. 爲佛作精舍. 王有

女悉爲優婆夷. 明經智慧端正無雙. 身上皆

著金銀琥珀珠寶被服甚好. 第一女字羞耽.

第二女字須耽摩. 第三女字比丘尼. 第四

女字比丘羅輜. 第五女字沙門尼. 第六女

字沙門密. 第七女字僧大薩耽. 常以佛正法

齋戒布施. 訖竟. 七女便相將至父王正殿.

白言. 我曹□弟欲相隨到塚間遊觀. 王言.

中    欄

塚間大可畏. 但有死人骨髮形骸狼[&FFFF]#支散

在地. 諸悲哀者啼哭者滿其間. 有虎狼野獸

[&FFFF]#梟主□死人肉血. 汝曹□弟. 何爲塚間.

我宮中有園觀浴池. 中有飛鳥鴛鴦相隨而

鳴. 中有衆華. 五色光目[&FFFF]#草奇樹. 衆果淸□

恣意所食. 極可遊觀. 汝曹□弟. 何爲塚間.

七女卽報言. 大王. 衆果美食何益萬分. 我

見世間人. 老時命日趣死. 人生無有不死

者. 我曹非小兒. 嘗爲餘食所惑. 王哀念我

□弟者. 當聽我曹□弟. 到城外觀死人.

如是至三. 王言. 大善. 聽汝□弟所爲. 爾

時七女卽與五百□女. 嚴駕出宮門. 七女卽

解頸下瓔珞散地. 國中時有千餘人見之. 隨

後捨取珠寶歡喜. 遂到城外塚間. 大臭處不

淨. 但聞啼哭聲. 諸□女及人民身體肅然

衣毛爲□. 七女直前視諸死人. 中有斷頭者.

中有斷手足者. 中有斷鼻耳者. 中有已死者

或有未死者. 中有梓棺者. 有席中裏者. 有

繩縛者. 家室啼哭皆欲令解脫. 七女佐右顧

視死人衆人. 復有持死人從四面來者. 飛鳥

走獸共爭來食之. 死人Ｃ□血流出. 數萬

億蟲從腹中出. 臭處難可當. 七女亦不覆鼻.

直前繞之一□. 卽自相與言. 我曹□弟身體

不久皆當復爾. 第一女言. 寧可各作一偈救

死人魂魄耶. 六女皆言. 大善. 第一女言.

此人生時好香塗身著新好衣. 行步衆中細

目綺視. 於人中作姿. 則欲令人觀之. 今死

在地日炙風飄. 主作姿則者今爲所在. 第二

女言. 雀在甁中覆蓋其口不能出飛. 今甁已

下      欄

破雀飛而去. 第三女言. 乘車而行. 中道捨

車去. 車不能自前. 主使車行者今爲所在. 第

四女言. 譬如人乘般而行. 衆人共載而渡水.

得岸便繫船. 棄身體去如棄船去. 第五女

言. 有城完堅中多人民皆生長城中. 今城更

空不見人民爲在何所. 第六女言. 人死臥地.

衣被常好從頭至足無有缺減. 今不能行亦

不能動搖. 其人當今爲在何所. 第七女言. 一

身獨居人出去其舍. 舍中空無有守者. 今舍

日壞敗. 爾時第二□利天王釋提桓因坐卽

爲動搖. 聞七女說經. 如伸臂頃卽從天上來

下. 讚七女言. 所說大善. 欲願得何等所願者.

我能爲汝得之. 七女俱言. 卿是釋天乎. 梵天

耶. 不見卿來時. 自然在我前. 使我知之. 卽

報言. 諸女. 我是釋提桓因. 聞說善言好語故

來聽之. 七女言. 卿屬者欲與我曹願. 卿是第

二□利天上最尊當爲我等得之. 我□弟請

說所願. 第一女言. 我願欲得無根無枝無葉

之樹於其中生. 是我所願也. 第二女言. 我欲

得地上無形之處無陰陽之端. 願欲於其中

生. 第三女言. 人於深山中大呼音響四聞耳

不知所在. 我願於其中生. 釋提桓因報言.

且止. 我不能得是願. 諸女欲得作釋梵四天

王日月中尊. 是則可得. 今女所願實我所不

知. 七女答言. 卿是天上獨尊有威神. 何以不

能得此願. 卿譬如獒牛不能挽車. 亦復不能

耕梨無益於主. 釋提桓因報言. 我聞我經故

來聽之. 非我所知卽便辭謝. 七女默然無報.

爾時空中有天言. 今迦葉佛近在惟于陵聚

經數＞ 五五七

經名＞ 龍施女經

頁數＞ 九○九

上      欄

中. 何不往問迦葉佛. 七女聞之大歡喜. 卽

與五百□女隨來觀者. 塚間喪亡悲哀啼哭

者. 復有五百人俱發意往. 時迦葉佛爲無數

千人說法. 悉各前爲迦葉佛作禮. [&FFFF]#坐一面.

釋提桓因白佛言. 我向者聞國王七女說經

故來聽之. 七女便從我索是願言. 我欲得無

根無枝無葉之樹. 無形之處. 無陰陽之端.

深山大呼音響四聞不知所在. 我時不能報

答. 願佛爲七女解說其意. 迦葉佛言. 善哉

發問多所過度. 是事羅漢□支佛尙不能知

此事. 何肉於故. 是時迦葉佛便笑. 五色光

從口出. 照滿佛刹還繞身從頂上入. 侍者前

長□問迦葉佛言. 佛不妄笑願聞其意. 迦葉

佛告薩波羅. 汝見是女不. 唯然已見. 此國王

七女共發阿□多羅三□三菩提心已來供養

五百佛已. 當復萬佛[&FFFF]#後十劫悉當作佛. 皆

同一字號名復多羅賁. 刹土名首陀波. 其佛

壽三萬歲. 是時人民被服飮食. 譬如第二□

利天上所有. 佛般泥洹後. 經道留止八千歲

乃盡. 是佛時說法. 當度七十五億萬人令得

菩薩及羅漢道. 迦葉佛授七女別時. 卽踊

躍歡喜便住虛空中. 離地二十丈. 從上來

下悉化成男子. 卽得阿惟越致. 五百□女及

千五百天與人. 見七女化成男. 踊躍歡喜.

皆發阿□多羅三□三菩提心. 一千人遠離

塵垢皆得法眼

佛告婆羅門. 此國王七女富樂端正豪貴. 尙

不恃身作綺好. 所以者何. 用念非常. 是身

不可久得故. 一切世間人但坐愚癡故. 墮十

中    欄

二因緣便有生死. 人生若皆由恩愛. 從生致

老. 從老致病. 從病致死. 從死致啼哭得苦痛.

人生若皆從恩愛. 當自觀身. 亦當觀他人身.

坐起當念身中惡露肉唾寒熱臭處不淨. 如

是何等類身一壞時還化作蟲自食其肉. 骨

節支解消爲陸土. 還自念□身死亦復當如是.

不當恃身作綺好. 當念非常. 若人施行善

不自貢高綺語者. 死後皆生天上. 若施行惡

者當入泥梨中. 女人所以墮泥梨中多者何.

但坐嫉□姿態多故. 佛說是時. 婆羅門女卽

踊躍歡喜. 解身上珠寶用散佛上. 佛威神令

所散住虛空中化作寶蓋. 中有聲言. 善哉

如佛所言無有異. 佛爾時便感動放威神. 於

座上以足指按地. 三千大千刹土皆爲大動.

光明照十方. 百歲枯樹皆生華果. 諸空溝澗

皆自然有水. □□樂器不鼓自鳴. 婦女珠環

皆自作聲. 盲者得視. 聾者得聽. [&FFFF]#者得語.

□者得伸. 拘[&FFFF]#者得愈. 手足病者得愈. 狂者

得正. 被毒者毒不爲行. 拘閉者悉得解脫.

百鳥狸獸皆相和悲鳴. 爾時拘留國中人民.

無男無女皆大歡喜. 和心相向若得禪. 佛作

是變化時. 拘留國王. 捐珠踊躍歡喜. 及百

大臣婆羅門女. 與其眷屬及五百婆羅門. 皆

發阿□多羅三□三菩提心. 復有五百比丘

得羅漢道. 國中五百人悉須陀洹道. 佛說是

經已. 菩薩比丘僧優婆塞優婆夷. 國王大臣

長者人民. 諸天鬼神龍. 皆大歡喜前持頭面

著地. 爲佛作神而去

佛說七女經

下      欄

佛說龍施女經

吳月氏優婆塞支謙譯

聞如是. 一時佛遊於維耶離奈氏樹園. 與大

比丘衆千二百五十人俱. 及五百衆菩薩. 佛

以晨旦著衣持[&FFFF]#. 入城分衛衆會皆從. 諸天

龍神香華伎樂位於常時. 佛到長者須福門

外. 須福有女名曰龍施. 厥年十四. 時在浴室

□浴塗香著好衣. 爲佛眉間女相之光. 照七

重樓上. 東向見佛在門外住. 容貌端正如星

中有月. 奇相衆好金色從容諸根寂定. 女大

歡喜則自念言. 今得見佛及衆弟子. 當以發

意作菩薩行. 願令我得道如佛. 魔見女發大

意心爲不樂. 念言是女今興大福及欲心佛.

必過我界多度人民. 今我當往壞其道意. 魔

便下化作女父形象被服. 謂龍施言. 今所

念者大重. 佛道難得億百千劫勤勞不懈然

後乃成. 今世幸有佛. 不如心羅漢. 旣要易

得且俱度世泥洹無異. 何爲貪佛久負勤苦.

汝是我女故語汝耳. 龍施對曰. 不如父言.

羅漢與佛雖俱度世功德不同. 佛智大度如

十方空度人無極. 羅漢智少若一時耳. 何有

高才樂於少者. 魔復言. 未曾聞女人得作轉

輪聖王. 肉乃欲得作佛. 佛道長久不如心羅

漢早取泥洹. 龍施報言. 我亦聞女人不得作

轉輪聖王. 不得作帝釋. 不得作梵王. 不得作

佛. 我當精進轉此女身竟受作男子身. 盡

經數＞ 五五八

經名＞ 龍施菩薩本起經

頁數＞ 九一○

上     欄

聞天下尊行菩薩道. 億劫不懈者後皆得作

佛. 魔見女意不轉. 益用愁毒更作急敎言.

作菩薩行者. 當不貪於世間. 不惜於壽命.

今汝精進. 能從樓上自投於地者. 後可得佛.

龍施念言. 今我見佛乃自愛欲菩薩道. 父有

敎以精進棄身可得佛道. 我何惜此危脆之

命. 女卽於欄邊叉手向佛言. 我今自歸天中

之天. 以一切[&FFFF]#念知我所心. 請棄軀命不

捨菩薩. 以身施佛願而散華. 以便縱身自投

樓下. 於空中未及至地. 女身則化成男子.

時佛乃笑. 五色光從口出. 照一佛刹還從頂

入. 賢者阿難. 前□問言. 佛不妄笑願聞其

意. 佛言. 阿難. 汝見此女自投空中化成男

子不. 對曰見. 佛言. 此女乃前世時以事萬

佛. 後當供養□沙如來. [&FFFF]#至七億六千萬劫.

當得作佛號名龍盛其壽一劫. 般泥洹後經

道興盛半劫乃滅. 時佛說法當度九十七億

萬人. 令得菩薩及羅漢道. 是時人民飮食.

當如第二□利天上. 於是龍施身住佛前. 報

父母言. 願放捨我得作沙門. 父母卽聽. 諸家

親屬合五百人. 及八百天神. 見女人龍施化

成男子. 皆發無上正眞道意. 魔王見衆人心

佛. 更多憂愁不樂□愧而歸. 佛說是時[&FFFF]#不

歡喜

佛說龍施女經

中     欄

佛說龍施菩薩本起經

西晉月氏三藏竺法護譯

聞如是. 一時佛遊維耶離奈女樹園. 與大比

丘衆千二百五十. 五千菩薩. 及無央數天人.

時佛說經衆會皆定. 龍施菩薩立於佛前作

師子吼. 嗟歎大乘說前世行. 積功累德不惜

身命. 不計吾我無所希心. 白佛言. 過去世

時有一般遮旬在叢樹下. 精水行道心無所

著. 常愍十方人及□動之類. 行四等心慈悲

喜護. 常食果□而飮泉水. 不[&FFFF]#世榮無所貪

惜. 得五神通以自娛樂. 何等爲五. 眼能徹

視. 耳能徹聽. 身能飛行. 了衆人根. 自知本

末. 在其山中. 誦習經義晝夜不懈. 時有毒

蛇. 見般遮旬晝夜誦經心大歡悅. 前詣般遮

旬所稽首作禮. 取草用掃含水灑地. 供事道

人不敢懈慢. 常在左側聽經不離. 般遮旬所

說經. 毒蛇輒悉諷誦. 如是數月之中轉向冬

寒. 樹木華果遂復欲盡. 般遮旬心念言. 冬寒

以至華果以盡無所依□. 我今當還止於

人間. 便取衣[&FFFF]#卽欲發去. 毒蛇時見悲泣淚

出. 白道人言. 欲何至乎. 道人答曰. 寒冷且

至亦無屋舍. 華果復盡無以自言. 故相捨去

欲入郡國. 毒蛇聞之益甚悲哀. 白道人言. 道

人在此如依太山. 晝夜樂法其心不傾. 今捨

我去無所恃□. 願見愍傷我身可憐. 道人答

曰. 吾有四大常當衣食以自住立. 今此山中

下     欄

亦無供具. 雖有慈心不能自在. 毒蛇白曰. 今

此山中樹木參天泉水流行. 百鳥□□甚可娛

樂何爲捨焉. 唯願道人勿見棄捐. 今雖當去.

欲從其後奉侍道人. 不敢住留. 在此愁思但

在死憂. 道人答曰. 卿爲毒蛇衆人所憎. 見者

欲害無有愛樂. 或於道中虎狼毒蟲. 蜚鳥

走獸共害汝身. 今實□□無有已. 已雖有是

心不得自在. 願卿住此思道念德. 精進自守

忍諸困厄. 若前强健後年復會. 道人悲泣收

淚而去. 毒陀肉零不能自止. 貪見道人無有

極已. 便卽上樹遙望道人. 觀視若行察其所

避. 道人不現轉復上行. 適復不現上盡樹頭.

遙望道人遂遠不現. 毒蛇益悲自責悔言. 身

罪所致失善道人. 前世愚癡多犯衆惡. □[&FFFF]#

瞋□闇冥放逸. 懈怠無知不奉精進. 迷亂不

止其心不一. 不値佛世遠離正法. 失大智慧

違遠至明. 從苦入苦離波羅蜜. 墮於五道蟲

蛾蚤□. 今受蛇身爲人所憎. 皆是身過不由

他人. 天上世間豪貴無常. 何肉我此含毒之

身. 展轉生死譬如車輪. 爾時毒蛇自說瑕惡.

身意靜然但還自責. 今此危身不足貪惜. 不

顧軀命此無所著. 便從樹上自投於下. 未及

至地. 墮樹岐間身絶兩分. 便卽命過生兜術

天. 得見光明卽自思惟. 便□宿命. 我在世時

身爲毒陀. 奉侍道人行正遠邪. 精進不懈伏

惡心魔. 視其身命譬如土沙. 知命非常自投

樹下. 於彼壽終來生此上. 便於天上從諸玉

女及與天子各持香華散毒蛇上. 便自說言.

今此陀身雖爲毒惡. 於我大厚終不爲薄.