經數＞ 五五○

經名＞ 金色童子因緣經卷第十二

頁數＞ 八九一

上    欄

火八不動. 世間衆生極大苦惱. 陷溺無智

大泥滓坑. 普觀察已. 佛以智力隨爲救度. 佛

於一切衆生起悲愍心. 以自色相威力聖智.

最上施作使令出離. 佛爲世間解脫諸苦. 諸

驚怖者善爲安慰. 一切比生死泥者善爲

提拔. 一切炎熱燒煮心者善施淸□. 懈怠衆

生普爲開發起精進行. 佛於往昔無數百千

生中. 廣以飮食衣服座臥之具象馬車乘妻

子奴婢頭目血肉割截支種種行施. 堅愚

平等離諸有相. 佛於一切衆生起諸方便思

惟利益. 於一切時普觀世間. 一切衆生老病

死苦. 愚迷動比沒無依. 若其現前若不現

前. 佛悲愍心普觀察已. 悉安慰之. 如諸佛

說. 若無布施持戒忍辱精進禪定智慧等諸

功德. 設經無數百千俱□生中. 終不能得無

上寂靜大菩提果. 所以然者. 如來應供正等

正覺勤修諸行. 於一切衆生中最上最尊. 具

大名稱行安隱法. 諸識圓明廣大精進. 所發

誓願畢竟無虛. 破癡暗離諸過. 具衆德寂靜

心. 調三業不染著諸根境. 得自在無後有. 具

無量威德光. 衆莊嚴大智藏. 相淸淨如滿月.

天王龍王阿修羅王一切天衆. 恭敬信奉禮

拜讚歎. 福慧圓滿仙中大仙. 狀如金光初出

其焰. 法中自在法中最上. 自度度他到於彼

岸. 一切上首爲衆所尊. 如大龍王. 解脫無

畏爲天中天. 善男子. 如來應供正等正覺. 具

力功德最勝無量. 以少言詰豈能讚歎

金色童子因緣經卷第十一

中     欄

金色童子因緣經卷第十二

西天譯經三藏朝散大夫

試鴻□卿傳梵大師賜紫

沙門臣法護等奉  詔譯

時優婆塞. 復說伽陀曰

色相謙柔衆德具    圓成妙好普莊嚴

自捨如來大覺尊    餘無等比最上士

佛聖言說無與等    佛聰利智亦無等

佛聖解了復無同    佛大牟尼無比類

佛大法器無與等    佛勝妙樂亦無等

佛善調柔復無同    佛極尊勝無比類

佛爲大師無與等    佛爲世父亦無等

佛無善友復無同    佛爲親愛無比類

無我無怖無不伏    無染遠離於□鬧

已超三有險難中    無怨無患常淸淨

淸淨善調殊妙相    念力具足大自在

普開衆生利益門    佛最勝佛無等比

總略眞實衆德聚    所說最勝如法儀

佛爲三界無上尊    汝應信受此功德

時守田人聞. 彼優婆塞說是如來勝功德已.

發生淨信身毛喜□. 卽作是言. 彼妙耳商主

以一豆□奉上毘婆尸如來. 種植最上淸淨

施田. 於刹那間商主. 卽得離諸貪苦. 仗佛

神力以極少物淨心行施願力資. 以是勝

因獲如意寶. 今毘婆尸如來應供正等正覺.

經俱□那庾多百千劫中. 不得値遇極難得

見. 而佛世尊於百千劫中修成無上廣大最

下       欄

勝利益衆生無量福行. 隨起悲心. 廣以方便

救度衆生. 生死煩惱毒陀所Ｃ墜墮極苦. 慈

心愛念猶如親友. 而我今者家無財物. 雖久

力營曾無射畜. 然以淨心將自守田所得之

食. 雖極微小持用奉上. 又當發願. 普願一

切衆生皆得最上意願圓滿. 彼守田人發是

言時. 毘婆尸如來應供正等正覺. 卽以神

力現住其前. 時守田人見佛世尊. 咸德殊特

昔未曾[&FFFF]#. 身相端嚴猶若金山. 其光晃耀映

蔽日月. 見已卽時發生最上廣大信樂. 以淸

淨□持所有食. 奉上世尊毘婆尸如來應供

正等正覺淸淨[&FFFF]#中. 施已加復極生淨信. 頂

禮佛足發大誓願. 說伽陀曰

以此施佛所獲福    願我過於此生後

當起最上悲愍心    普觀衆生作利益

如佛所證無上道    如佛相好衆圓成

我當成佛亦復然    普獲一切無等法

如佛宣說於正法    如佛成就一切智

我當得果亦復然    具一切智善說法

如佛降伏魔軍已    善轉淸淨大法輪

我當得果事還同    降□魔軍宣正法

佛於生死大海中    自度度他皆出離

我當亦度諸衆生    出離同歸無上道

爾時毘婆尸如來應供正等正覺. 卽發甚深

廣大雲吼音聲. 爲守田人而授記言. 善男子.

汝於來世當得作佛號一切義成. 爲三界師

具大威德. 以勝上力降伏魔軍. 如佛所行施

作佛事. 時毘婆尸如來爲守田人授阿□多

羅三□三菩提記已. 還復本處

經數＞ 五五○

經名＞ 金色童子因緣經卷第十二

頁數＞ 八九二

上    欄

彼滿度摩城一切人衆. 普聞其事. 乃至國王

聞是事已. 念守田人善根力故. 王乃嚴整車

駕衣詣守田人所. 發信重心. 嚴以實象上安

其座. [&FFFF]#令彼人而乘于象. 同復王宮授王半

位. 時守田人卽白王言. 如王之命非臣所欲.

如臣志樂願心出家淨修梵行. 其王卽時[&FFFF]#

從志願. 王乃復宮. 時守田人卽於毘婆尸佛

法中心佛出家. 乃至盡壽修持梵行. 其後命

終生化樂天. 乃至最後彼妙相童子. 以具勝

德故衆共冊立. 如王法儀統臨王位. 經六萬

歲正法治化. 謝世之後生兜率天. 爾時尊者

阿難告阿□世王言. 大王. 於汝意云何. 彼

毘婆尸佛法中妙相王者. 豈異人乎. 卽此金

色苾芻是. 其王昔見毘婆尸如來. 以貧窮故.

脫身所被一小衣片而用施佛. 施已卽發廣

大誓願. 由斯善業於天人中受勝妙樂. 處處

所生身皆金色. 有金色衣自然覆體. 生時天

雨衆妙天花. 乃至于今具大福德. 身有妙衣

施脫旋生. 具諸勝相. 彼時妙耳商主者. 卽

今日照商主是. 彼時妙耳商主之妻. 卽今日

照商主妻是. 彼時隨使者. 卽今迦尸孫那利

童女是. 彼時家童者. 卽今勇戾大臣是

爾時阿□世王. 復白尊者阿難言. 此金色苾

芻復造何業. 昔無過咎. 爲陀虛妄構以染緣.

置鐵叉上將殞其命. 又復何因旋卽出家證

阿羅漢果. 尊者答言. 大王. 過去世中有佛

出世. 名爲妙月如來應供正遍知明行足善

逝當間解無上士調御丈夫天人師佛世尊.

是時有一國. 城外有僧寺衆所棲止. 中一苾

中     欄

芻善說法要. 是時城中諸婆羅門及長者等

皆來聽法. 利養供給咸共臻集. 乃至其後復

有苾芻. 名曰無勝. 來止此寺. 加復明利而

善說法. 辯才無□言詞流澤音聲淸美. 時諸

人衆咸悉來詣無勝苾芻之所聽受說法. 其

所演說初中後善文義深遠. 純一淸白梵行

之相. 是時四遠人衆聞已信[&FFFF]#. 飮食衣服座

臥之具. 病緣醫藥皆悉供給. 而彼先來說法

苾芻所獲利養由斯間絶. 是時說法苾芻卽

自思惟. 今無勝苾芻同止于此. 於我利養必

當間絶. 又復由此利養絶故. 彼多聞智者及

諸信士. 豈非於我不尊敬邪. 乃生怖畏. 念

已卽時虛構方計用遮其事. 故往召一婆羅

門童女. 使其來還妄起染緣. 謗□於彼無勝

苾芻. 是時童女如命而行. 其後一日彼說法

苾芻與諸苾芻共會. 僧房門首如常語論. 童

女忽來而由衆曰. 汝出家人中豈有非梵行

邪. 所以然者. 被無勝苾芻. 向者於我逼以

染緣. 梵行人中此非道理. 時諸苾芻聞已掩

耳. 謂童女言. [&FFFF]#作是說. 勿使他人聞此惡

言. 唯說法苾芻出不善語謗彼無勝苾芻. 謂

言. 如實不善所作. 乃至其後展轉聞于無勝

苾芻. 彼人聞已卽作是言. 彼說法苾芻何故

於我發是語邪. 言已卽詣彼苾芻所. 到已謂

言. 我於尊者無所觸□. 何出惡言固相譏毁.

時說法苾芻轉起□心. 復出惡言增加呵毁.

謂言. 汝有此罪後當應受鐵叉之苦. 時無勝

苾芻聞已自念. 如斯行業壞修行法. 知是事

已卽自收擧衣[&FFFF]#受用出離其寺. 詣一樹下

下     欄

隨意棲止. 是時四衆見已. 卽同奔逐勸誘欲

令□復. 竟不從命. 時說法苾宣後自惟忖. 我

今所作誠爲不善. 以利養因起惡趣業. 如是

審思心極追悔. 我應詣彼心其懺罪. 念已卽

時速山其寺. 訪尋尊者無勝苾芻. 深自毁責

滿目淚流. 猶如稚童啼硏[&FFFF]#止. 是時無數百

千諸婆羅門長者等衆咸[&FFFF]#是事. 到已卽時

前詣無勝苾芻頂禮雙足. 作是白言. 尊者. 我

今懺罪願尊忍可. 我如稚童. 我如愚夫. 我

不明了. 貪利養故造不善業. 以虛妄緣出不

善語. 謗□尊者深爲罪咎深爲罪咎. 尊者悲

心願垂忍可. 無勝苾芻答言. 大德. 我已忍

可我今但爲心厭□穰. 棲止樹下跏趺宴坐.

端身正念修寂靜行. 說是語已. 時無勝苾芻

發生最上厭離之心. 靜念世間誠堪驚懼. 遷

流謝滅諸行不停. 五衆循環生死流轉. 乃至

帝釋諸天供養稱讚皆非究竟. 念已卽時兩

翼騰□狀如鵝王. 高擧空中淸淨潔白. 一切

大衆咸悉瞻[&FFFF]#. 發生最上淨信之心. 卽於空

中現諸神變. 時說法苾芻見是事已. 卽作是

言. 苦哉我今云何於此大仙聖者而興譏毁.

言已悶絶□□于地

是時妙月如來應供正等正覺. 知是事已. 起

悲愍心念此苾芻. 無令嘔血而致命終. 卽運

神力來現其前. 而佛世尊乃舒淸淨網□百

福相手. 爲彼苾芻摩觸頭頂善安慰之. 而彼

苾芻佛手觸時. 還得本心卽獲輕安. 苾芻旋

起乃於佛前諦誠懺悔

爾時妙月如來普爲大衆. 說伽陀曰

經數＞ 五五○

經名＞ 金色童子因緣經卷第十二

頁數＞ 八九三

上      欄

士夫處世間    口出惡言詞

其猶利刀斧    斷割於自身

應讚而起謗    應謗而起讚

惡語由口生    所出自不覺

起惡心初小    如[&FFFF]#奕輸財

此中大惡興    謂謗阿羅漢

心起毁謗因    衆生墮惡趣

心起淸淨因    衆生往善趣

爾時妙月如來廣爲四衆宣說妙法. 示敎利

喜已. 還復本處

復次尊者阿難告阿□世王言. 大王. 於汝意

云何. 彼時說法苾芻者豈異人乎. 卽此金色

苾芻是. 昔於無勝苾芻之所起虛妄緣惡言

謗□得果聖人. 由是業報五百生中墮大地

獄. 一一獄中受苦報盡. 復五百生墮餓鬼趣.

復五百生墮畜生趣. 彼彼報盡後五百生得

生人間. 一一生中本久愆罪. 爲人虛妄構以

染緣. 登鐵叉上受大苦惱. 乃至干今惡業報

盡. 最後爲彼勇戾大臣. 枉執罪染置鐵叉上.

我以神力救令得脫. 大王. 是人由斯罪業故

招苦果昔以善根於妙月如來法中淨信出家

修持梵行. 由斯善業於今釋迦如來法中淸

淨出家. 斷諸煩惱證阿羅漢果. 是故大王. 世

間衆生寧自受苦. 不應於他起謗仙心. 自怖

惡名不應令他亦招惡譽. 若自受樂卽當分

與他人樂事. 尊者阿難說是法時. 有無數百

千衆生獲大勝利. 或有證得須陀洹果者. 或

得斯陀含果者. 或得阿那含果者. 或得阿羅

漢果者. 或發阿□多羅三□三菩提心者. 或

中     欄

發聲聞菩提心者. 或發歸向心受近事戒者

又復會中有但知佛可信知法可歸知僧可奉

者

爾時日照商主卽於會中右膝著地. 肅恭合

掌前白尊者阿難言. 尊者. 我昔曾發願言. 欲

於自舍延請世尊及苾芻衆. 備以飮食微伸

供養. 一一苾芻各以價直百千上妙之衣而

用奉施. 苦哉[&FFFF]#福今佛世尊已入涅槃. 我今

至誠請尊者等諸苾芻衆. 舍中供養. 尊者告

言. 善哉商主. 隨汝所願. 我當同彼盡閻色

提所有一切釋迦如來聲聞弟子咸悉來集赴

汝所請. 是時日照商主滿其所願心大歡喜.

卽時嚴□國城內外. 除去一切土石沙礫. □

立幢幡. 觸處遍灑□檀香水. 垂諸花纓衆寶

嚴飾. 燒衆名香散諸妙花. 如是殊特廣嚴布

已. 備設種種淸淨最上香美飮食. 至明旦時

施設妙好[&FFFF]#褥床座. 間布淸淨妙香水甁. 食

時將至. 遣人奉白尊者阿難. 飯食已辦願尊

降赴. 是時尊者阿難卽以神力踊身空中. 放

金色光普[&FFFF]#照耀此贍部洲. 空中自然鳴擊

乾稚. 振發大聲出如是言. 所有世尊一切聲

聞大衆其得通者. 各各以自神力來赴所請.

諸凡夫衆假以尊者阿難神力. 亦悉來赴. 是

時一切聲聞衆等聞乾稚中所出言已. 各從

彼彼所住方處. 謂□利天及大雪山大野山

摩羅山□□□山香醉山妙高山持雙山持軸

山脅民陀□山. 幷諸園林樹下州城河池. 及

彼大海仙人住處. 乃至路傍空舍棄屍林等.

如是等處大苾芻衆從三摩地起. 於刹那間

下     欄

各踊空中. 如阿輪迦花. 靑黃赤白彩雲遍覆.

自空徐來. 入王舍大城於刹那間內外充滿.

三俱□數. 其類有三. 一者漏盡衆. 二者有

學衆 三者凡夫善衆. 是時尊者阿難及諸大

衆旣至會已. 上中下位依次而坐. 時日照商

□普遍觀察衆坐已定. 卽以最上淸淨飮食

自手持奉. 尊者阿難及諸大衆飯食已訖. 各

滌應器. 商主卽時復以價値百千上妙三衣.

而欲奉施尊者等衆. 發淸淨心瞻仰之際. 時

金色苾芻知其父意. 卽作是言. 我今爲父助

行施法. 言已於刹那間卽脫自身所被金色

三衣. 次第奉施彼尊者等三俱□衆. 旋脫旋

生衣無竭盡. 是時空中百千天衆俱發聲言.

奇哉奇哉. 甚爲希有. 空中復奏種種天樂. 雨

衆天花. 爾時諸方來會一切大衆. 國主阿□

世王等. 宮嬪眷屬臣佐史民. 擧熙怡目見是

事已. 咸悉歎言. 善哉善哉. 甚爲希有. 又復

三讚是言. 奇哉植福果報殊勝. 奇哉諸福有

大力能. 奇哉布施深固福田. 是故應知. 若

植施種勝報不虛. 諸有智者審觀. 如是福果

報事. 其誰不植淸淨施田. 如是言已. 無數

百千人衆合掌頂禮. 俱發聲言. 南無佛陀邪.

爾時尊者阿難普爲大衆國說布施淸淨之

法. 日照商主卽從座起. 右膝著地向不者阿

勤. 合掌頂禮三白是言. 尊者. 我今獲[&FFFF]#如

是勝相. 非父非母非王非天非親屬朋友非

沙門婆羅門所能施作. 唯尊者悲心善救拔

我. 如我昔日以恩愛心泣淚如海. 尊者神力

枯□愛源. 作是言已. 說伽陀曰

經數＞ 五五○

經名＞ 金色童子因緣經卷第十二

頁數＞ 八九四

上      欄

尊者已離生老死    天上人中皆供養

千生難得見聖尊    成見無虛空果利

時尊者阿輩要廣爲一切諸來會衆. 如應說法

示敎利喜. 作佛事已. 會中無數百千天人. 及

王舍城一切大衆. 咸發淨心歸命頂禮. 作如

是言. 我等今者各獲善利. 言已卽時從座而

起. 出離會中

金色童子因緣經卷第十二

此頁到此爲止

經數＞ 五五一    五五二

經名＞ 摩鄧女經  摩鄧女解形中六事經

頁數＞ 八九五

上      欄

佛說摩鄧女經

後漢安息國三藏安世高譯

聞如是. 一時佛在舍衛國祇樹給狐獨園. 時

阿難持[&FFFF]#行乞食. 食已阿難適邊而行.

見一女人在水邊擔水而去. 阿難從女[&FFFF]#水.

女卽與水. 女便隨阿難. 視阿難所止處. 女

歸告其母. 母名摩鄧. 女於家委地臥而啼.

母問女何爲悲啼. 女言. 母欲嫁我者[&FFFF]#與他

人. 我於水邊見一沙門從我[&FFFF]#水. 我問何

字名阿難. 我得阿難乃嫁. 母不得者我不嫁

也. 母出行問阿難. 阿難者承事佛. 母已知還

告女言. 阿難事佛道. 不肯爲汝作夫. 女啼

不飮食言. 母能知蠱道. 母出請阿難歸飯.

女大喜. 母語阿難. 我女欲爲卿作妻. 阿難

言. 我持戒不畜妻. 復言. 我女不得卿爲夫

者便自殺. 阿難言. 我師佛. 不得與女人共交

通. 母入語女. 阿難不肯爲汝作夫. 言其有經

道者不得畜婦. 女對母啼言. 母道所在. 母

言. 天下道. 無有能過佛道及阿羅漢道. 摩鄧

女復言. 但爲我閉門戶無令得出. [&FFFF]#自當爲

我作夫. 母閉門以蠱道縛阿難. 至□時. 母

爲女布席臥處. 女大喜自莊飯. 阿難不肯前

就臥處. 母令中庭地出火. 前牽阿難衣語阿

難言. 汝不爲我女作夫. 我擲汝火中. 阿難

自鄙爲佛作沙門. 今日反在是中不能得出.

佛卽持神. 心知阿難. 阿難還至佛所白言.

中      欄

我昨日行[&FFFF]#食. 於水邊見一女人我從[&FFFF]#水.

我□還到佛所. 明日有一女人名摩鄧. 請我欲

得[&FFFF]#飯我. 出便牽我. 欲持女與我作妻. 我

言. 我持佛戒不得畜妻. 女見阿難得脫去於

家啼哭. 母言. 其有事佛者我道不能勝. 我

本不語汝耶. 女啼不止續念阿難. 女明日自

行心索阿難. 復見阿難行勾食. 隨阿難背後.

視阿難足視阿難面. 阿難□而避之. 女復隨

不止. 阿難還歸佛所. 女守門. 阿難不出. 女

啼而去. 阿難前白佛. 摩鄧女今日復隨我.

佛使追呼摩鄧女見之. 佛問汝追逐阿難. 何

等索. 女言. 我聞阿難無婦. 我又無夫. 我欲

爲阿難作婦也. 佛告女言. 阿難沙門無髮.

汝有髮. 汝寧能剃汝頭髮不. 我使阿難爲汝.

作夫. 女言. 我能剃頭髮. 佛言. 歸報汝母.

剃頭髮來. 女歸到母所言. 母不能爲我致阿

難. 佛言. 剃汝頭髮來. 我使阿難爲汝作夫

母言. 子我生汝. 護汝頭髮. 汝何爲欲爲沙

門作婦. 國中有大豪富家. 我自能嫁汝與之.

女言. 我生死當爲阿難作婦. 母言. 汝何爲

辱我種. 女言. 母愛我者. 當隨我心所喜. 母

啼泣下刀剃女頭髮. 女還到佛所言. 我已剃

頭髮. 佛言. 汝愛阿難. 何等. 女言. 我愛阿

難眼. 愛阿難鼻. 愛阿難口. 愛阿難耳. 愛阿

難聲. 愛阿難行步. 佛言. 眼中但有淚. 鼻中

但有□. 口中但有唾. 耳中但有垢. 身中但

有屎尿臭處不淨. 其有夫妻者. 便有惡露.

惡露中便有子. 已有子皮有死亡. 已有死

亡便有哭泣. 於是身有何益. 女卽自思念.

下      欄

身中惡露. 便自正心倣得阿難漢道

佛知已得阿難漢道. 卽告女言. 汝起至阿

難所. 女卽□而低頭. 長□於佛前言. 實愚

癡故逐阿難耳. 今我心已開. 如冥中有燈

火. 如人乘般船壞依岸. 如盲人得扶. 如老

人持杖行. 今佛與我道令我心開. 如是諸比

丘俱問佛. 是女人母作蠱道. 何因緣是女得

阿羅漢道. 佛告. 諸比丘. 汝欲聞知是女不.

諸比丘言. 我曹當受敎. 佛言. 是摩鄧女. 先

世時五百世爲阿難作婦. 五百世中常相敬

相重相貪相愛. 同於我經戒中得道. 於今

夫妻相見如兄弟. 如是佛道何用不爲. 佛

佛說摩鄧女經

佛說摩登女解形中六事經

失譯附東晉錄

佛在舍衛祇阿難□□阿藍. 時阿難持[&FFFF]#行

乞食. 以隨水行. 見一女人在水邊持水去.

阿難從乞水. 女則與之. 女便隨阿難. 至居

所處. 女歸告其母. 母名摩登. 女於家委臥

而啼. 母問女何爲啼. 女言. 母欲嫁我者. [&FFFF]#

與他人. 我於水邊. 見一沙門. 從我乞水. 我

隨問名爲阿難. 我得阿難者乃嫁. 不得阿難

不嫁. 母卽行問阿難. 阿難者承事佛. 母卽

知之. 還告女言. 阿難事佛道. 不肯爲汝作

經數＞ 五五三

經名＞ Ｃ女祇域因緣經

頁數＞ 八九六

上      欄

夫. 女卽啼不飯食. 母知蠱道. 何不導之. 母

出請阿難歸飯. 女大喜. 母語阿難. 我女欲

爲卿無妻. 阿難言. 我持佛戒. 不得畜妻. 母

復言. 我女不得卿作夫者便自殺. 阿難言.

我師事佛. 不得與女人交通. 母卽入語女言.

阿難不肯爲汝作夫. 其有經道者. 不得畜婦.

女對母啼言. 母道所在. 母言. 天下道無能過

佛道及阿羅漢. 女復言. 但爲我閉門戶無令

出. [&FFFF]#自爲我作夫. 母卽閉門. 以蠱道縛阿

難. 至日□時. 母爲希來臥處. 女大喜便莊

飾. 阿難不肯就臥處. 母便然火前牽阿難衣.

語阿難言. 汝不爲我女作夫者. 我便擲汝火

中. 阿難自鄙作沙門. 今日反在中. 不能得

出. 卽叉乎呼佛. 佛卽知之. 使神脫阿難. 阿

難至佛所言. 作日行乞食. 於水邊見一女人.

我從乞水. 明日有人名摩登. 請我歸飯. 我出

便牽我欲持女與我爲婦. 我持佛戒. 不得畜

妻. 女見阿難得脫去. 於家啼哭. 母言. 其有

事佛者. 我道不能勝. 我本不語汝耶. 女啼

不止. 續念阿難. 女明日自行來索阿難. 復

見阿難行乞食. 隨阿難背後. 視阿難足. 視

阿難面. 阿難羞□. 低頭不視而避之. 女復

隨不止. 阿難還歸佛所. 女復守門. 阿難不

出. 女啼去歸. 阿難前白佛言. 摩登女. 今日

復隨. 明日復來. 佛卽呼女見之. 佛言. 汝追

阿難何等索. 女言. 我聞阿難無婦. 我亦無

夫. 我欲爲阿難作妻. 佛言. 阿難沙門無髮.

汝寧剃頭髮. 我使阿難爲汝作夫. 女言敢剃

頭髮. 佛言. 汝歸報母剃頭來. 女歸到母所

中     欄

言. 母不能致阿難. 我自行消息問佛. 佛言.

剃頭髮來. 我使阿難爲汝作夫. 母言. 我生

護汝頭髮. 汝何爲與沙門作婦. 國中有大富

豪. 我自能嫁汝與之. 女言. 我死生當與阿

難作婦. 母言. 汝何爲辱汝種. 女言. 母愛

我者. 當隨我心所喜. 母卽重淚下刀. 剃女頭

髮. 女還到佛所言. 我已剃頭髮. 佛言. 汝愛

阿難何等. 女言. 我愛阿難眼. 愛阿難鼻. 愛

阿難口. 愛阿難聲. 愛阿難行步. 佛言. 眼中

有淚. 鼻中有肉. 口中有唾. 耳中有垢. 身

中有屎連皆臭處. 其作夫妻者. 便有惡處

中便生子. 有子便有死亡. 死亡哭淚. 此

於身有何等益. 女卽自思惟. 惡露形中. 所

有正心. 則得阿羅漢道. 以得阿羅漢. 佛語

女起至阿難所. 女□愧低頭. 長□於佛前言.

實愚癡故逐阿難. 今我心已開. 如冥中有燈

火. 如乘船船壞得岸. 如盲人得扶. 老人得

持杖行. 今佛與我道. 我心中開如是. 諸沙

門俱問佛言. 是女母爲蠱道. 何緣得阿羅漢

道. 佛言. 諸沙門欲聞知是女不. 諸沙門言.

我曹當受敎. 佛言. 是摩登女. 先時已五百

世. 爲阿難作婦. 五百世中. 相敬重. 相貪愛.

於今同於經戒道中得道. 於今夫妻相見如

□弟狀. 是經令諸沙門知女意如是. 諸沙

門則起前. 爲佛作禮

佛說摩登女解形中六事經

下      欄

佛說Ｃ女祇域國緣經

後漢□息國三藏安世高譯

如是我聞. 一時佛在羅閱祇國. 與大比丘千

二百五十人俱. 菩薩摩訶薩. 天龍八部. 大

衆集會說法. 時世人民. 施者無量. 有一貧

人. 唯有一爛壞手巾. 意欲布施. 懼此物惡.

猶豫未決. 爾時座中有一比丘尼. 名曰Ｃ女.

卽從座起. 整服作禮長□叉手. 白佛言. 世

尊. 我自念. 先世生波羅Ｃ國. 爲貧女人. 時

世有佛. 名曰迦葉. 時與大衆. 圍繞說法. 坐

聞經歡喜. 意欲布施. 顧無所有. 自惟貧賤.

心用悲感. 詣他園圃. 心乞果□. 當以施佛.

時得一Ｃ. 大而香好. 擎一盂水幷捺一杖.

奉迦葉佛及諸衆僧. 佛知至意. [&FFFF]#願受之.

分布水Ｃ. 一切周普. 緣此福祚. 壽盡生天.

得爲天后. 下生世間. 不由胞胎. 九十一劫.

生Ｃ華中. 端正鮮潔. 常識宿命. 今値世尊.

開示道眼. 爾時Ｃ女. 以偈頌曰

三尊慈潤普    慧度無男女

水果施弘報    緣得離衆苦

在世生華中    上則爲女后

自歸聖衆祐    福田最深厚

比丘尼Ｃ女. 禮已還坐

佛在世時. 維耶梨國. 國王苑中. 自然生

一Ｃ樹. 枝葉繁茂. 實又加大. 旣有光色. 香

美非凡. 王寶愛此Ｃ. 自非有宮尊貴美人.

經數＞ 五五三

經名＞ Ｃ女祇域因緣經

頁數＞ 八九七

上       欄

不得啖此Ｃ果. 國中有梵志居士. 財富無數.

一國無雙. 又聰明[&FFFF]#達. 才智超群. 王重愛

之. 用爲大臣. 王請梵志飯食. 食畢以一Ｃ

寶與之. 梵志見Ｃ香美非凡. 乃問王曰. 此

Ｃ樹下. 寧有小栽可得乞不. 王曰. 大多小

栽. 吾恐妨其大樹. 輒除去之. 卿若欲得. 今

當相與. 卽以一Ｃ栽與梵志. 梵志得歸種之.

朝夕漑灌. 日日長大. 枝條茂好. 三年生實. 光

彩夕小. 如王家Ｃ. 梵志大喜. 自念我家資

財無數. 不減於王. 唯無此Ｃ. 以爲不如.

成已得之. 爲無減王. 卽取食之. 而大苦[&FFFF]#.

了不可食. 梵志更大愁惱. 乃退思惟當是

士無肥潤故耳. 乃捉取百牛之乳. 以飮一

牛. 復取此一牛乳. 煎之爲醍□. 以灌Ｃ

根. 日日灌之. 到至明年. 實乃甘美. 甘王家

Ｃ. 而Ｃ樹邊. 忽復生一瘤節. 大 如手拳.

日日增長. 梵志心念. 忽有此瘤節. 恐妨其

實. 適欲斫去. 恐復傷樹. 連日思惟. 遲徊未

決. 而節中忽生一枝. 正指上□. 洪直調好

高出樹□. 去地七丈. 其□乃分作諸枝. 周

圍旁出. 形如偃蓋. 花葉茂好. 勝於本樹.

梵志怪之. 不知枝上當何所有. 乃作棧閣.

登而視之. 見枝上偃蓋之中. 乃有池水. 旣

淸且香. 又有衆華. 彩色鮮明. 披視華下.

有一女兒. 在池水中. 梵志抱取. 歸養長

之. 名曰Ｃ女. 至年十五. 顔色端正. 天下無

雙. 宣聞遠國. 有七國王. 同時俱來. 詣梵志

所. 心□Ｃ女. 以爲夫女. 梵志大恐怖. 不知

當以與誰. 乃於園中. 架一高樓. 以Ｃ女著

中      欄

上. 出謂諸王曰. 此女非我所生. 自出於Ｃ

樹之上. 亦不知是天龍鬼神女耶. 鬼魅之

物. 成七王心之. 我設與一王. 六王當怒. 不

敢愛惜也. 女今在園中樓上. 諸王便自平議.

有應得者. 便自取去. 非我所制也. 於是七王

口共爭之. 紛□未決. 至其夜. 甁沙王. 從

伏萬中入. 登樓就之共宿. 明晨當去. Ｃ女

白曰. 大王幸枉威尊. 接逮於我. 今復相捨

而去. 若其有子. 則是王種. 當何所付. 王

曰. 若是男兒. 當以還我. 若是女兒. 便以與

汝. 王則脫手金□之印. 以付Ｃ女. 以是爲

信. 便出語群臣言. 我已得Ｃ女與一宿. 亦

無奇異. 故如凡人. 故不取耳. 甁沙軍中皆

稱萬歲. 曰我王已得Ｃ女. 六王聞之便各還

去

甁沙王去後. 遂便有娠. 時Ｃ女[&FFFF]#守門人

言. 若有心見我者. 當語言我病. 後日月滿

生一男兒. 顔貌端正. 兒生則手持針藥囊. 梵

志曰. 此國王之子. 而執醫器. 必醫王也. 時

Ｃ女卽以白衣裏兒. [&FFFF]#婢持棄著巷中. 婢卽

受[&FFFF]#. 抱往棄之. 時王子無畏. 淸旦乘車. 往

欲見大王. 遣人除屛道路. 時王子遙見道中

有白物. 卽住車問傍人言. 此白物是何等.

答言. 此是小兒. 問言. 死言. 答言. 故言. 王

子[&FFFF]#人抱取. 卽覓乳母養之以言. 梵志將

此小兒. 還付Ｃ女. 名曰祇域至年八歲聰明

高才學問書Ｃ. 越殊倫匹. 與□比小兒遊戱

心常輕諸小兒. 以不如己. 諸小兒共罵之

曰. 無父之子. □女所生. 何敢輕我. 祇域愕

下    欄

然. 默而不答. 便歸問母曰. 我視子曹. 皆

不如我. 而反罵我言. 無父之子. 我父今

者爲在何許. 母曰. 汝父者正甁沙王是

也. 祇域曰. 甁沙王乃在羅閱祇國. 去此五

百里. 何緣生我. 若如母言. 何以證之.

母則出印□示之曰. 此則汝父□也. 祇域

省之. 見有甁沙王印文. 便奉持此□. 往

到羅閱祇. 徑入宮門. 門無訶者. 卽到王前.

爲王作禮. 長□白王言. 我是王子. Ｃ女所

生. 今年八歲. 始知是大王種類. 故持□印

信. 遠來歸家. 王見印文. 覺憶昔之誓. 知是

其子. 愴然矜之. 以爲太子. 涉歷二年. 後

阿□世王生. 祇域因白王曰. 我初生時.

手把針藥囊. 是應當爲醫也. 王雖以我爲太

子. 非我所樂. 王今自有嫡子生矣. 應襲尊

嗣. 我願得行學醫術. 王則聽之. 王曰. 汝不

爲太子者. 不得空食王祿. 應學醫道. 王卽

命[&FFFF]#國中諸上手醫. 盡術敎之. 而祇域但行

嬉戱. 未曾受學. 諸師責謂之曰. 醫術鄙陋.

誠非太子至尊所宜當學. 然大王之命. 不可

違廢. 受[&FFFF]#已來. 積有日月. 而太子初不受

半言之方. 若王問我. 我何以對. 祇域曰. 我

生而有醫證在手. 故白大王. 捐棄榮號心

學醫術. 豈復懈怠煩師督促. 直以諸師之

道無足學者故耳. 便取本草藥方計□諸經.

具難問師. 師窮無以答. 皆下爲祇域作禮.

長□叉手曰. 今曰益知太子神聖實非我等

所及也. 向所問諸事. 皆是我師歷世疑義.

所不能通. 願太子具悉說之. 開解我曹生年

經數＞ 五五三

經名＞ Ｃ女祇域因緣經

頁數＞ 八九八

上     欄

之結. 祇域便爲解說其義. 諸醫歡喜皆更起.

頭面作禮承受其法

爾時祇域卽自念言. 王[&FFFF]#諸醫. 都無可學者.

誰當敎我學醫道. 時聞彼德叉尸羅國. 有

醫妙阿提梨. 字賓迦羅. 極善醫道. 彼能敎

我. 爾時祇域童子. 卽往彼國. 詣賓迦羅所

白言. 大師我今請仁者. 以爲師範. 從學醫

術. 經七年已. 自念言. 我成習學醫術. 何當

有已. 卽往師所白言. 我今習學醫術. 何當

有已. 時師卽與一籠器及掘草之具. 汝可於

德叉尸羅國面一由旬. 心覓諸草. 有非是藥

者持來. 時祇域卽如師[&FFFF]#. 於德叉尸羅國面

一由旬. 心覓非是藥者. 周竟不得非是藥者.

所見草木一切物善能分別. 知有所用處無

非藥者. 彼卽空還. 往師所白如是言. 師今

當知我於德叉尸羅國. 心非藥草者. 面一由

旬. 周竟不見非藥者. 所見草木盡能分別.

所入用處. 師答祇域言. 汝今可去. 醫道已

成. 我於閻色提中. 最爲第一. 我若死後. 次

復有汝

於是祇域便行治病所治輒愈. 國內知名. 後

欲入宮. 於宮門前. 逢一小兒擔樵. 祇域望

視悉見此兒五藏. 腸胃. 縷悉分明. 祇域

心念. 本草經說有藥王樹. 從外照內見人腹

臟. 此兒樵中得無有藥王耶. 卽往問兒. 賣

樵幾錢. 兒白十錢. 便雇錢取樵. 下樵置地.

闇冥不見[&FFFF]#中. 祇域更心思惟. 不知束中

何所爲是藥王. 便解兩束. 一一取之. 以著

小兒腹上. 無所照見. 輒復更取. 如是盡兩

中     欄

束樵. 最後有一小枝. 栽長尺餘. 試取以

照. 具見腹內. 祇域大喜. 知此小枝定是藥

王. 悉還兒樵. 兒旣已得錢. 樵又如故. 歡

喜而去

爾時祇域自念. 我今先當治誰. 此國旣小.

又在邊方. 我今寧可還本國始開醫道. 於卽

還歸婆迦陀城. 婆迦陀城中. 有大長者. 其

婦十二年中常患頭痛. 衆醫治之而不能

差. 時祇域聞之卽往其家語守門人言. 白汝

長者. 有醫在門外. 時守門人卽入白門外有

醫. 長者婦問言. 醫形貌何似. 答言. 是年少.

彼自念言. 老宿諸醫治亦不差. 肉復年少.

卽[&FFFF]#守門人. 語言我今不須醫. 守門人卽

出語言. 我已爲汝白長者. 長婦言. 今不

須醫. 祇域復言. 汝可白汝長者婦. 但聽我

治. 若差者隨意與我物. 時守門人復白之. 醫

作如是言. 但聽我治. 若差隨意與我物. 長

者婦聞已. 自念言. 若如是無所損. [&FFFF]#守門

人喚入. 時祇域入詣長者婦所. 問言. 何所

患苦. 答言. 患如是如是. 復問. 病從何起.

答言. 從如是如是起. 復問. 病來久近. 答言.

病如許時. 彼問已語言. 我能治汝. 彼卽取

好藥. 以□煎之. 灌長者婦鼻. 病者口中□

唾俱出. 時病人卽器承之. □便收取. 唾別

棄之. 時祇域見已. 心懷愁惱. 如是少□不

淨. 猶尙□惜. 肉能報我. 病者見已. 問祇域

言. 汝愁惱耶. 答言實爾. 問言. 何故愁惱.

答言. 我自念言. 此少□不淨. 猶尙□惜. 肉

能報我. 以是故愁耳. 長者婦答言. 爲家不

下       欄

易. 棄之何益. 可用燃燈. 是故收取. 汝但治

病. 何憂如是. 彼卽治之. 後病得差. 時長者

婦. 與四十萬兩金. 幷奴婢車馬. 時祇域得

此物已. 還王舍城. 詣無畏王子門. 語守門

人言. 汝往白王言. 祇域在外. 守門人卽入

白王. 王[&FFFF]#守門人喚入祇域入已前頭面禮

已. 在一面住. 以前因緣. 具白無畏王子言.

以今所得物. 盡用上王. 王子言. 且止不須.

便爲供養已. 汝自用之. 此是祇域最初治病

爾時拘□彌長者子病. 祇域能治. 願王遣來. 時

腹內. 食飮不消. 亦不得出. 彼國無能治者.

彼聞摩竭國有大醫善能治病. 卽遣使白王.

拘□彌長者子病. 祇域能治. 願王遣來. 時

甁沙王. 喚祇域問言. 拘□彌長者子病. 汝

能治不. 答言能. 若能汝可往治之. 時祇域

乘車. 詣拘□彌. 祇域始至. 長者子已死. 伎

樂送□. 祇域聞聲卽問言. 此是何等伎樂鼓

聲. 傍人答言. 是汝所爲來長者子已死. 是

彼伎樂音聲. 祇域善能分別一切音聲. 卽言

語使□還. 此非死人. 語已卽便□還. 時祇

域卽下車. 取利刀破腹. 披腸結處. 示其父

母諸親語言. 此是輪上嬉戱. 使腸結如是.

食飮不消. 非是死也. 卽爲解腹. 還復本處.

縫皮肉合. 以好藥塗之. 瘡卽愈毛還生. 與

無瘡處不異. 時長者子. 卽報祇域四十萬兩

金. 婦亦與四十萬兩金. 長者父母亦爾. 各

與四十萬兩金. 祇域念言. 夫爲師者須報其

恩. 今持一百六十萬兩金. 與德叉尸羅國大

師賓迦羅. 念已持金詣師所. 頭面禮師足.

經數＞ 五五三

經名＞ Ｃ女祇域因緣經

頁數＞ 八九九

上     欄

奉上此金. 唯願大師. 哀愍納受. 師曰. 便爲

供養已. 我不須此寶. 祇域慇懃至到. 賓迦羅

乃受此金. 祇域奉辭禮足而去

爾時國中有迦羅越家女年十五臨當家日.

忽頭痛而死. 祇域聞之往至其家. 問女父曰.

此女常有何病. 乃致夭亡. 父曰. 女小有頭

痛. 日月增甚. 今朝發作. 尤甚於常. 以致

絶命. 祇域便進以藥王照視頭中. 見有刺蟲.

大小相生乃數百枚. 鑽食其腦. 腦盡故死.

便以金刀披破其頭. 悉出諸蟲. 封著□中.

以三種神膏塗瘡. 一種者補蟲所食骨間之

瘡. 一種生腦. 一種治外刀瘡. 告女父曰. 好

令安靜. 愼[&FFFF]#使驚. 十日當愈平復如故.

到其日我當復來. 祇域適去. 女母便更啼哭

曰. 我子爲再死也. 豈有披破頭腦當復言

者. 父何忍使人取子那爾. 父止之曰. 祇域

生而把針藥. 棄尊榮位. 行作醫師. 但爲一

切命. 此乃天之醫王. 習當妄耶. 囑語汝言.

愼[&FFFF]#使驚. 而汝今反啼哭. 以驚動之. 將令

此兒不復得生. 母聞父言. 止不復哭. 共養護

之. 寂靜七日. 七日晨明女便吐氣而寤. 如

從臥覺. 曰我今者了不復頭痛. 身體皆安.

誰護我者. 使得如是. 父曰. 汝前已死. 醫王

祇域故來護汝. 破頭出蟲得更生. 便開□

出蟲示之. 女見太便驚怖. 深自慶幸. 祇

域神乃如是. 我促得報其恩. 父曰. 祇域與

我期言. 今日當來. 於是須臾祇域便來. 女歡

喜出門迎. 頭面作禮. 長□叉手曰. 願爲

祇域作婢. 終身供養以報更生之恩. 祇域曰.

中     欄

我爲醫師. 周行治病. 居無常處. 何用婢爲.

汝必欲報恩者. 與我五百兩金. 我亦不用此

金. 所以心者. 凡人學道法當謝師. 師雖無

以敎我. 我[&FFFF]#爲弟子. 今得汝金. 當以與之.

女便奉五百兩金. 以上祇域. 祇域受以與

師. 因白王. 暫歸省母. 到維耶梨國

爾時國中復有迦羅越家男兒. 好學武事. 作

一木馬. 高七尺餘. 日日學習. 騙上初學. 適

得上馬. 久久益習. 忽過去失據. 落地而死.

祇域聞之. 便往以藥王照視腹中見其肝. 反

戾向後. 氣結不通故死. 復以金刀破腹. 手

□料理. 還肝向前畢. 以三種神膏塗之. 其

一種補手所獲持之處. 一種通利氣息. 一

種生合刀瘡. 畢囑語父曰. 愼[&FFFF]#令驚. 三日

當愈. 父承敎[&FFFF]#. 寂靜養視. 至於三日兒便

吐氣而寤. 狀如臥覺卽便起坐. 須臾祇域亦

來. 兒歡喜出門迎. 頭面作禮長□白言. 願得

爲祇域作奴. 終身供養以報再之恩. 祇域

曰. 我爲醫師周行治病. 病者之家爭爲我使.

當用奴爲. 我母養我勤苦. 我未有供養之恩

報母. 卿若欲謝我恩者. 可與我吾百兩金.

以報母恩. 於是取金以上Ｃ女. 還歸羅閱祇

國. 祇域治此四人. 馳名天下. [&FFFF]#不聞知

又南有大國. 去羅閱祇八千里. 甁沙王及諸

小國. 皆臣屬之. 其王病疾積年不差. □

苦瞋□. □□殺人. 人擧目視之亦殺. 低頭

不仰亦殺. 使人行遲亦殺. 疾走亦殺. 左右

侍者. 不知當何措手足. 醫師合藥. 輒疑恐

有毒亦殺之. 前後所殺. 傍臣宮女. 及醫師

下     欄

之輩. 不可勝數. 病日增甚. 毒熱攻心. 煩

□短氣. 如火燒身. 聞有祇域. [&FFFF]#爲下書.

[&FFFF]#甁沙王. 徵召祇域. 祇域聞此王多殺醫師.

大以恐怖. 甁沙又[&FFFF]#其年小恐爲所殺. 適

欲不遣. 畏見誅伐. 父子相守. 晝夜愁憂. 不

知何計. 爾時甁沙王乃將祇域. 俱往佛所頭

面禮足. 而白佛言. 世尊. 彼王惡性恐殺醫

師. 爲可往不. 佛告祇域. 汝宿命時與我約

誓. 俱當救護天下. 我治內病. 汝治外病. 今

我得佛. 故如本願會生我前. 此王前篤. 遠

來迎汝. 如何不往. 急往救護之. □作方便.

令病必愈. 王不殺汝. 祇域便承佛威神. 往

到所所. 診省□理. 及以藥王照之. 見王五

藏及百□之中. 血氣擾擾悉是蛇□之毒.

周□身體. 祇域白王. 王病可治. 治之保愈.

然宜入見太后諮議合藥. 若不見太后. 藥終

不成. 王聞此語不解其故. 意甚欲怒. 然患

身病. 宿聞祇域之名. 故遠迎之. 冀必有益.

且是小兒. 知無他奸. 忍而聽之. 卽遣靑衣

黃門. 將入見太后. 祇域白太后. 王病可治.

今當合藥. 宜密啓其方. 不可宣露. 宜屛左

右. 太后卽逐靑衣黃門去. 祇域因白太后.

省王病. 見身中血氣悉是蛇□之毒. 似非人

類. 王爲定是誰子. 太后以實語我. 我能治之.

若不語我. 王病則不可愈. 太后曰. 我昔

於金柱殿中晝臥. 忽有物來厭我上者. 我

時恍惚. 若夢若覺. 狀如□夢. 遂與通情. 忽

然而寤. 見有大□. 長三丈餘. 從我上去. 則

覺有軀王實是□子也. 我羞恥此. 未曾出

經數＞ 五五三

經名＞ Ｃ女祇域因緣經

頁數＞ 九○○

上      欄

口. 童子今乃覺之. 何若神妙. 若病可治.

願以王令委囑童子. 今者治之. 當用何藥.

祇域曰. 唯有醍□耳. 太后曰. □童子愼[&FFFF]#

Ｃ醍□. 而王大惡聞醍□之氣. 又惡聞醍

□之名. 前後坐口Ｃ醍□而死者. 數千百

人. 汝今Ｃ此. 必當殺汝. 以此飮王. 終不

得下. 願更用他藥. 祇域曰. 醍□治毒. 毒病

惡聞醍□是也. 王病若微及是他毒. 爲有

餘藥可以愈之. □毒旣重. 又已遍身體. 自

非醍□終不能消. 今當煎煉化令成水無氣

無味. 王意不覺. 自當飮之. 藥下必愈. 無可

憂也. 便出見王曰. 向入見太后. 已啓藥方.

今當合之. 十五日當成. 今我有五願. 王若

聽我. 病可卽愈. 若不聽我. 病不可愈. 王問.

五願盡何等事

祇域曰. 一者願得王甲藏中新衣未歷軀者

與我. 二者願得令我獨自出入門無呵者.

三者願得日日獨入芼太后及王后. [&FFFF]#得禁

呵我. 四者願王飮藥當一仰令盡. [&FFFF]#得中息.

五者願得王八里白像. 與我乘之. 王聞大

怒曰. 兒子何敢心是五願. 促具解之. 若不

能解. 今棒殺汝. 汝何敢心我新衣. 爲欲殺

我. 便著我衣. 誰作我身耶

祇域曰. 合藥宜當精潔齋戒. 而我來日久.

衣被皆塵垢故. 欲得王衣以之合藥. 王意解

曰. 如此大佳. 汝何故欲得自出入宮門令無

禁呵. 欲因此將兵來攻殺我耶

祇域曰. 王前後使諸師醫. 皆嫌疑之. 無所

委信. 又誅殺之. 不服其藥. 群臣皆言. 王當

中    欄

復殺我. 而王病已甚. 恐外人生心作亂. 若

令我自出入不見禁呵外人大小皆知王信

我. 必服我藥病必當愈. 則不敢生逆亂之心.

王曰大佳. 女何故日日獨入. 見我母及我婦.

欲作□亂耶. 祇域曰. 王前後殺人甚多. 臣

下大小各懷恐怖. 皆不願王之安隱. 無可信

者今共合藥. 因我顧□之間. 便投毒藥. 我

所不覺. 則非小事. 故思惟可信者. 恩情無

二. 唯有母與婦. 故敢入見太后王后. 與共

合藥當煎. 十五日乃成故欲日日入伺侯火

齊耳. 王曰大佳. 汝何故使我飮藥. 一仰

令盡. 不得中息. 爲欲內毒恐我覺耶. 祇域

曰. 藥有劑數. 氣味宜當相及若其中息則

氣不相繼. 王曰大佳. 汝何故欲得我象乘

之. 此象是我國寶. 一日行八千里. 我所以

威伏諸國. 正□此象. 汝欲乘之. 爲欲盜以

歸家. 與汝父攻我國耶

祇域曰乃南界山中有神妙藥. 草去四此千

里. 王飮藥宜當卽得此草. 重復服之. 故欲

乘此象詣往採之. 朝去[&FFFF]#還. 令藥味相及.

王意大解. 皆悉聽之. 於是耆域煎煉醍□.

十五日成. 化如淸水. 凡得五升. 便與太后

王后俱捧藥出. 白王可服願被白象預置殿

前. 王卽聽之. 王見藥但如淸水. 初無氣味.

不知是醍□. 又太后王后. 身自臨合信其

非毒. 便如本要一飮而盡. 祇域便乘象. 徑

去還羅閱祇國

爾時祇域適行三千狸. 祇域年小力□尙微.

不堪疾迅頭眩疲極. 便止息臥. 到日過中.

下     欄

王噫氣出聞醍□臭. 便更大怒曰. 小兒敢以

醍□中我. 怪兒所以心我白象. 正欲叛去.

王有勇士之臣名曰鳥. 神足步行能及此象.

卽呼鳥曰. 汝急往逐敢兒來. 生將以還我

欲目前□殺之. 汝性常不廉. 貪於食故名

爲鳥. 此醫師輩多喜行毒. 若兒爲汝設食.

愼[&FFFF]#食也. 鳥受[&FFFF]#便行. 及之於山中曰. 汝

何故以醍□中王. 而云是藥. 王故令我追呼

汝還. 汝急隨我還. 陳謝自首庶可望言. 若

故谷走. 今必殺汝終不得脫. 祇域. 自念我

雖作方便心此白象. 復不得脫. 今當復作

方便. 何可隨去. 乃謂鳥言. 我朝來未食. 還

必當死. 寧可假我須臾. 得於山間啖果飮水.

飽而就死乎. 鳥見祇域小兒. 畏死懼怖言辭

辛苦[&FFFF]#而聽之曰. 促食當去. 不得象留. 祇

域乃取一梨.  喫食其半. 以毒藥著爪甲中.

以分餘半. 便置於地. 又取一杯水. 先飮其

半. 又行爪下毒於餘水中. 復置於地. 及歎

曰. 水及梨皆是天藥. 旣淸香且美. 其飮食

此者. 令人身安. 百病皆愈. 氣力兼倍. 恨其

不在國都之下. 百姓當共得之. 而在深山之

中. 人不知也. 便進入山索心他果. 鳥性旣

貪. 不能忍於飮食. 又聞祇域歎爲神藥. 亦

見祇域已飮食之. 謂必無毒. 便敢餘梨食

之. 盡飮餘水. 便下痢. 痢如注水. [&FFFF]#地而

臥. 起輒眩倒. 不能復動. 祇域曰. 王服我藥.

病必當愈. 然今藥力未行. 餘毒未盡. 我今

往者. 必當殺我. 汝無所知. 起欲得我以解

身負. 故便汝病. 病自無苦. 愼[&FFFF]#動搖. 三日