經數＞ 五五○

經名＞ 金色童子因緣經卷第八

頁數＞ 八八一

上     欄

我今宣說如是義    顯明開示汝諸人

如其次第廣敷揚    汝等諦聽我所說

我於此世及他世    所獲成就衆福門

富樂功德等希奇    由修福故獲如是

汝等厭離於諸苦    樂欲成就快樂者

應當速修諸福因    卽得福樂咸臻集

諸有心成於樂果    此世或復他世中

一切獲得定無疑    由修福故彼有果

長者居士及商主    婆羅門等衆類人

受諸富樂廣隨心    由修福故彼有果

若於人中樂欲得    妻妾子息等眷屬

善和圓滿適悅心    由修福故彼有果

色相謙恭衆殊勝    開悅意目普觀瞻

人中獲得妙威光    由修福故彼有果

若於人中欲成就    眷屬圓具不破壞

財寶受用悉無窮    由修福故彼有果

欲具勝福及宿命    出言聞者皆信順

人中常得衆所欽    由修福故彼有果

若欲成就廣大福    在在生中常所隨

人中受用稱悅心    由修福故彼有果

人中若欲得成就    無數財寶悉□盈

久固無減復周圓    由修福故彼有果

若欲北俱盧洲生    彼所生無我我所

人中壽量數決定    由修福故彼有果

所有田[&FFFF]#穀米等    不種自然能廣成

人中受用得□饒    由修福故彼有果

劫波樹衣極殊妙    彼衣自然非造作

隨意所用覆身支    由修福故彼有果

又欲北俱盧洲生    人中受報無間斷

中     欄

歿已得生於天中    由修福故彼有果

龍王勝報如天子    所食飯等蘇陀味

地中受用天福因    由修福故彼有果

王者威光勝吉祥    所得具足天無異

人主尊崇勝福增    由修福故彼有果

轉輪聖王及小王    隨應所獲地中主

同彼天主大威光    由修福故彼有果

若欲人中盡無餘    一切七寶等成就

轉輪聖王用無窮    由修福故彼有果

毘摩質多羅王等    一切阿修羅王衆

受用常同帝釋天    由修福故彼有果

最勝毘沙門天等    守護世間四天王

種種受用歡喜增    由修福故彼有果

天中歡喜妙園苑    是卽天中勝受用

常同天女戱園中    由修福故彼有果

所有種種天王等    帝釋天主勝具足

受用殊妙喜隨增    由修福故彼有果

天中一切隨所欲    富樂受用悉無窮

變化宮殿妙安居    由修福故彼有果

天中十種勝功德    壽命色相勢力等

一天增勝於一天    由修福故彼有果

欲界種種勝上事    天中富樂等具圓

自在受用欲界中    由修福故彼有果

隨所□望妙欲樂    天中受用悉如意

所得不假勤力營    由修福故彼有果

所有梵衆等諸天    修定行者居定地

獲得離生喜樂門    由修福故彼有果

修定者獲定生樂    愛盡妙樂復增勝

得樂寂靜捨念成    由修福故彼有果

下      欄

所有諸佛聲聞衆    各具第一勝功德

威神廣大悉圓成    由修福故彼有果

於百劫中勤修習    得證緣覺菩提果

圓成勝妙福威神    由修福故彼有果

最勝無量無比喩    一切功德普莊嚴

圓成正等正覺尊    由修福故彼有果

美容盛年衆殊妙    高勝種族德莊嚴

妓女眷屬福所招    隨意適悅而無□

修勝福故得生天    具天女等衆福果

獲諸悅意福所生    一切所欲皆成就

由修福故得不斷    淸淨勝慧所莊嚴

因福能生淨信心    捷辯記念悉具足

因福能宣可愛語    因福故獲大名稱

一切皆由福所生    殊勝善妙衆功德

不有世間妙樂事    不因福故而能成

是故常心妙樂人    應當修集諸福聚

我昔因修少福故    得値毘婆尸如來

隨其樂欲得圓成    畢竟廣大勝成就

我昔曾生六欲天    爲彼天中自在主

經摩多千俱□生    彼彼天中受勝樂

曾無苦惱無缺減    人中勝上亦復然

轉輪王等最極尊    受諸富樂皆具足

故知福有大威力    於彼在在所生中

處處隨應我悉成    受諸福樂大自在

色相多聞皆圓具    口出優[&FFFF]#羅花香

妙音聞者適悅生    所發語言人愛樂

我由往昔願力故    今所得福亦復然

色相功德等具圓    見者咸生歡悅意

此生家族極廣大    珍財富樂數難量

經數＞ 五五○

經名＞ 金色童子因緣經卷第九

頁數＞ 八八二

上      欄

閻色提金妙色衣    覆體莊嚴而可愛

身諸分位廣周遍    馥郁異如□檀香

其香勝妙衆普熏    隨風聞者生愛樂

凡我所有諸心願    衣服珍寶等樂具

彼彼隨起思念時    我卽一切皆成就

大釋師子淨敎中    我今已具出家法

阿羅漢果妙證成    居淸□地而寂靜

我今只度於此生    而復不受於後有

亦不還復來此間    已證無漏涅槃樂

由宿業因所發起    現受果報極廣大

我今所感事雖然    果報邊際亦不見

時金色尊者說是伽陀已. 有無數百千俱□

廣多人衆. 得聞如是昔未曾有無限量不思

議諸福事已. 咸皆驚異發生最上希奇之心.

卽於世尊大師淸淨敎法至誠尊重. 如其所

欲隨自力能而行布施發大誓願作諸福事

爾時金色尊者. 普爲一切城中大衆無數種

類. 開發福行令生信重. 如應宣說諸福事已.

卽運神力自空而還棄屍林中. 向尊者阿難

等諸必芻衆. 次第禮足退坐一面

爾時國主阿□世王. 聞勇戾大臣先於園中

以[&FFFF]#嫉事於彼迦尸孫那刹利童女作無義利.

金色童子本無過咎□成罪惡. 將令殺害而

使棄置. 聞已悖然極生□怒. 觀視近臣而告

[&FFFF]#曰. 汝今當知. 此極惡人造斯惡行. 汝應

執往殞棄其命. 時勇戾大臣隨從於王亦在

會中. 忽聞機口是王告[&FFFF]#已. 懼死懷怖擧身顫

掉. 心目迷亂如火焚. 卽起趨前忙然奔走.

是時王之臣佐及無數百千人衆俱生□怒.

中     欄

競共馳走奔逐執取. 是時多人旣執持已. 增

劇嫌□衆共打擊. 痛苦逼身不能制止

爾時勇戾大臣以其色逼肉泣. 前告尊者阿

難言. 惟願尊者. 起救護心救我此苦. 我今

無主無救無歸. 衆所厭棄命將殞謝

是時尊者阿難卽告衆言. 汝等且止. 勿應致

殺. 我當告語國主大王. 時諸人衆聞尊者阿

難如是語已. 卽時放捨不復持持

是時尊者阿難卽當顧視阿□世王. 王審其

意白尊者言. 若此勇戾大臣能於尊者法中

淸淨出家. 乃至盡壽而爲近事. 我卽如其尊

[&FFFF]#敎[&FFFF]#當放捨. 尊者答言. 其事如是. 時

諸人衆聞是語已. 其所打擊苦惱等事而悉

制止

復次尊者阿難告金色尊者言. 汝以眞實加

持之力. 令此勇戾大臣身諸痛苦悉得銷散

輕安如故. 卽時金色尊者廣起利樂一切衆

生深固之心. 乃發眞實加持之力. 作如是言.

若法眞實所言眞實. 今此勇戾大上. 雖於我

所作不饒益

我實於彼不起微細損害之意. 此法眞實言

眞實者. 速令此人身諸痛苦悉得輕安. 作是

言時. 彼勇戾大臣諸苦銷散輕安如故. 卽能

昇擧. 乃於甘來淸淨敎中深生信樂. 前詣尊

者阿難所. 頂禮雙足作是白言. 我今願於尊

者法中淸淨出家. 受具足戒成苾芻相. 於尊

者所. 誓修梵行

是時尊者阿難卽爲敎授出家之法. 乃至成

苾芻已. 於須臾間斷諸煩惱. 證阿羅漢果. 證

下      欄

是果已. 卽時踊身處虛空中. 出現種種神變

事等. 普使一切在會大衆身意泰然. 是時勇

戾苾芻從空而下. 詣尊者阿難等苾芻衆前.

次第禮足退坐一面

爾時一切大衆見尊者阿難廣作如是大威神

力希有事已. 是諸大衆於尊者所極生最上

淸淨信重. 咸候歡喜諦誠瞻仰

尊者阿輩要普爲大衆隨其種類如應說法. 是

時會中無數百千人衆. 聞所說已. 其獲果利

成證有差. 會中或有證須陀洹果者. 乃至或

有證阿羅漢果者. 有發聲聞菩提心者. 乃至

或有歸向佛者. 信樂法者. 尊重僧者. 各各

□益如應而住彼日照商主幷其妻室. 於此

會中見諦開悟

復有無數百千天人. 發生淸淨信重之心. 雨

天寶衣奏天妙妙樂. 又復雨諸天中妙花. 謂優

[&FFFF]#羅花. [&FFFF]#訥摩花. 俱母陀花. 奔拏利迦花.

曼陀羅花等. 數量廣大積至于膝. 又復普散

種種天花. 周遍充滿棄屍林中. 起尊重心以

伸供養

金色童子因緣經卷第八

金色童子因緣經卷第九

譯經三藏朝散大夫試鴻□卿

光梵大師賜紫沙門臣惟淨等

奉                  詔譯

爾時國主阿□世王. 得見如是人天大衆種

經數＞ 五五○

經名＞ 金色童子因緣經卷第九

頁數＞ 八八三

上       欄

種希有神變事已. 發生最上淸淨信重奇特

之心. 作是讚言

奇哉奇哉. 實未曾有. 尊者阿難自功德力. 殊

勝若斯而極明顯. 復能開發如來最上淸淨

敎法大威神力

大哉大哉. 世尊如來應供正等正覺最勝知

見所宣無上淸淨敎法. 付囑尊者大迦葉已.

而彼尊者眞實所作

苦哉如來. 聖日隱沒. 尊者阿難. 自功德光.

挻然明照. 普遍諸方

苦哉如來. 妙月隱沒. 不常明照. 如彼羅[&FFFF]#

阿修羅王之所呑蝕. 尊者阿難. 自智慧月. 舒

光滿空. 普遍照曜. 如俱母陀花林茂盛開

發

苦哉如來. 已入涅槃. 世間離散. 極大憂苦.

猶如炎光. 熱惱侵逼. 尊者淸淨. 大雲普□.

所演妙言. 如甘露雨. 灑潤世間. 咸令歡悅

大哉如來. 最勝意願. 尊者正善. 悉能圓滿

大哉如來. 無上敎法. 尊者聞持. 普能開示

大哉如來. 無上敎法. 尊者荷擔. 明顯若斯

奇哉尊者. 於聲聞中. 最上名稱. 眞實所作.

能具如是. 昔未曾有. 自勝功德. 大威神力.

無邊衆生. 利益成就. 廣能開釋. 彼一切智.

大功德法

奇哉尊者. 今能顯發. 世尊大師. 大威神力.

大悲所生. 現饒益慧

爾時阿□世王. 如是時稱歎尊者阿難已. 發生

最上信重之心. 卽起趨前全身委地禮尊者

足. 然後旋起雙膝著地. 身毛喜□. 合掌肅

中      欄

恭. 說伽陀曰

歸命士夫中最勝    歸命尊者多聞海

歸命希有不思議    歸命荷擔佛敎者

我佛淨敎大威力    奇哉尊者正開示

尊者希有復難思    善爲世間作利益

所有如來無上敎    付囑迦葉大智尊

迦棄囑累在當仁    尊者今時實所作

尊者爲我作善利    殊特思議所不及

佛一切智功德門    今日普令生悟解

云何如來希有事    尊者利益亦復然

佛一切智大悲心    今時悉能爲開曉

尊者現處聲聞位    我之所見實希有

如佛所投大悲心    廣爲衆生作利益

摩伽陀國多人衆    快哉今日得善利

一切放逸諸衆生    因尊者故獲利益

如來淨敎付尊者    等同如來分位中

今日亦同善逝尊    廣大施作希有事

因彼阿難聖尊者    廣現希奇大威力

由斯想念正覺尊    諦誠歸命伸讚歎

歸囹世尊大無畏    頂禮正覺二足尊

聲聞如是現威神    起發利益衆生事

所有如來大威力    正善開曉令高顯

世尊雖滅亦如存    尊者善化無空過

爾時阿□世王說是伽陀讚尊者已. 乃發問

言. 尊者. 日照商主幷其妻室宿修何因. 現

招果報其勝若斯. 居家巨富財寶□盈. 於佛

法中見諦開悟

又彼迦尸孫那利苾芻及勇戾苾芻. 復修何

因. 此世巨富. 廣積財寶. 上族中生. 於佛法

下       欄

中出家修道. 斷諸煩惱證阿漢果

彼金色苾芻往昔修因. 其復云何. 於此生中

果報殊特. 處于富盛上族中生. 端嚴妙好身

相具足. 有金色光常所照曜. 一切人衆美目

觀瞻. 金色妙衣自然覆體. 遍身馥郁譬□檀

香. 優[&FFFF]#羅花妙香口出. 隨風聞者生愛樂心.

生時空中自然而雨金色妙衣及俱母陀花.

具如是等昔未曾有大威德事. 而後於佛法

中出家修道. 斷諸煩惱證阿羅漢果. 唯願尊

者. 善爲開示

是時尊者告阿□世王言. 大王當知. 此等皆

由過去累生修諸福因. 至于今世果熟邊際.

現受其報

大王. 汝今諦聽. 乃往過去九十一劫中有佛

出世. 號毘婆尸如來應供正等正覺明行足

善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世

尊. 城名滿度摩帝. 其佛世尊遊止於彼

是時城中有一商主名曰妙耳. 止其城內居

家巨富. 財寶廣夕數量增盈與毘沙門天王

富饒相等. 於滿度摩帝城中家族最上無與

等者. 而彼商主以富盛故. 擇其勝族娶以爲

妻. 其後因同妻室嬉戱遊樂. 妻卽懷妊. 乃

至後時其子未生. 彼妙耳商主與五百商人

同爲伴侶. 欲涉大海增盈息利. 妻所懷子胎

藏漸增. 卽時商主與諸商衆. 出離自舍遠適

他邦. 隨力營爲稍集財利. 然於彼中其財或

爲大火所焚. 或爲賊盜. 或爲家人同伴竊取

分逐而去. 其後妻室先所懷妊. 時分滿足生

一童子. 膚體[&FFFF]#默容貌醜惡. 具十八種可厭

經數: 五五○

經名: 金色童子因緣經卷第九

頁數: 八八四

上      欄

惡相. 身口穢汚惡氣充盈. 家人眷屬隨風聞

者返面而去. 又復童子當初生時. 舍中火起

財寶資生. 焚□竭盡無復遺餘

時商主妻忙然持抱所生童子奔出其舍. 舍

中所有一切財物資生樂具. 火旣熾盛而竭

焚□. 所焚無餘火乃自息

時商主妻卽入殘破毁故舍中. 坼自半衣敷

展于地臥置童子. 于是長□而自傷歎. 卽起

思念妙耳商主肉泣而言. 苦哉苦哉. 我今何

故如斯破散

是時商主宅中所有奴婢眷屬營力人等. 見

是火焚悉破散已咸生驚怖. 豈非我等由此

惡緣亦悉破壞. 共言議已. 棄商主宅分散而

去. 唯一女使素懷孝義. 卽自思惟. 今此妙

耳商主宅中資財焚蕩眷屬分離. 寂[&FFFF]#無依

一何所有. 商主之妻單己無侶無所依□. 我

今不應亦效餘人棄捨而去. 今且但同商主

之妻相依而住. 又復思念. 此商主妻家財資

具旣爲火焚. 一日之[&FFFF]#尙未能備. 計將奈何.

計將奈何

時彼女使作是念已. 卽詣妙耳商主諸有親

族戚里之家. 到已告言. 諸親當知. 商主之

妻于今居此貪困危急逼迫分位. 汝等宜爲

善施方計養育救護. 時諸親族卽如其言而

爲養育. 其後非久親族舍中數數復現無義

利事. 諸親議言. 今此妙耳商主之子. 極不

吉祥而無福力. 商主舍中由子生故一切破

壞. 若我諸親今時爲其作養育者. 我等舍中

亦同於此非久破壞. 何以故. 此商主子聞其

中      欄

名者. 尙生恐畏. 肉存養乎. 諸親卽告彼女

使言. 汝自今後[&FFFF]#復來入我等舍中

是時女使爲彼諸親衆殘毁已. 卽自惟忖. 今

此商主之妻. 於一切處都無依托. 設何方計

得存濟邪. 或可今時我詣他舍心其傭力隨

得所直以用存養商主之妻. 時彼女使作是

念已. 卽詣他舍執諸作役. 計傭受直. 得已

持歸營貿所[&FFFF]#. 飼商主妻自身及子. 其後母

以所生童子具醜惡相. 乃爲立名醜相童子

是時女佛自後日日詣於他舍自竭微力. 爲

彼營辦日中所食. 工力旣增酬直亦厚. 一力

無怠三命獲存. 事雖如是然極艱苦. 其妙耳

商主之妻忽起思念. 我之舍中先有廣多奴

婢力人親里眷屬而悉捨去. 唯此女使存養

於我. 我之餘命由彼而言. 母族之中斯垂愛

念. 然其事繫時久彼力單獨營作日深豈無

疲懈. 彼旣乏怠或捨去邪. 又復一力營工價

直至身. 所得旣微不得存養. 我今宜應自認

宿業. □累旣然苦亦甘受. 我當與彼女使同

其傭力. 作是念已. 卽呼女使. 同詣他舍計

工取直持歸存養. 然長者妻膚體細妙[&FFFF]#重

難任. 饑火所焚衆苦侵逼. 於須臾間疲極迷

悶. □仰憩止肉泣長□. 卽起思念妙耳商主

悲苦而言. 苦哉我今何故受斯破壞艱苦. 豈

非他人昔尊見我於國城中獨爲勝上. 富有

家財一切具足. 何故今日福力斯盡. 於國城

中最極破壞. 日詣他舍傭力存養. 多種忍受

苦惱侵逼. 時商主妻苦惱逼故. 瞻親女使肉

泣而住

下      欄

是時女使轉增悲苦. 亦復肉淚發如是言. 苦

哉苦哉. 商主之妻. 昔居富威. 身著妙衣種

種嚴飾. 妙香花□莊嚴其體. 口中常復含咀

妙香. 時嚥津液. 又如天女. 而常遊戱歡喜

園中. 飮食衣服者妙珍寶莊嚴等具而悉□

足. 奴婢眷屬親里知識內外昌盛. 隨應所與

悉得□贍. 何故今時如是破壞. 所[&FFFF]#儀容誠

堪傷痛. 頭髮蓬亂塵垢汚身. 衆苦所侵擧體

枯悴. 片衣破弊□穢增多. 蚤□□纏惡氣充

塞. 國城之內最下卑苦. 傭力他家營食存養.

此破壞相實可悲傷. 苦哉福分速歸破壞. 苦

哉富貴所成不久. 苦哉業報種種差別

時彼女使如是傷歎已. 復說伽陀曰

往昔身衣諸妙服    衆寶嚴具所莊嚴

昔日天女勝容儀    今居陋巷增多苦

何故今時極如是    一切福分皆破壞

悴弱增穢遍身支    片衣破弊而覆體

往昔義容天女相    人開美目共觀瞻

而今醜惡鬼無殊    見者咸生於厭棄

往昔□饒諸財寶    國城之內爲最上

諸乞□者施均行    于今困極而貧賤

往昔受用增歡悅    家族富貴廣□盈

今時受報旣昭然    廣多憂苦常隨逐

苦哉輪□堪毁責    苦哉富貴定無常

世間快樂謝於前    決定苦惱後當受

金色童子因緣經卷第九

經數: 五五○

經名: 金色童子因緣經卷第十

頁數: 八八五

上     欄

金色童子因緣經卷第十

西天譯經三藏朝散大丈

試鴻□卿傳梵大師賜紫

沙門臣法護等奉  詔譯

爾時妙耳商主之妻同其女使. 日詣他舍傭

力取直. 以彼醜相童子福力衰竭業增上故.

所得工直日漸微妙. 乃至其後自日初出逮

于晩際. 倍力營工價無所得. 又復最後處處

營作. 皆罷無復傭雇. 時商主妻卽與女使互

相議言. 我等今時無傭力處. 宜當周行乞□.

言已卽時持一瓦器. 自行乞食所有. 醜相童

子俟後成長能履步時. 母卽告言. 汝於今時

宜自乞食而用存養. 言已亦復授一瓦器. 其

子卽時持器周行街衢巷陌乞食自資. 以彼

童子膚體[&FFFF]#黑同貌醜惡具十八種可厭惡

相. 人所觀者掩面而去. 凡所往詣他舍門首.

以其枯瘦穢氣充盈. 隨風聞者掩鼻而行. 或

以杖木瓦石打擊驅逼而去. 速離我舍. 其猶

□蟲. 周行城邑砂礫雜穢處處充塞. 隨所往

處皆爲杖木瓦石打擲驅逐. 奔馳心□一食

竟不能得. 所持瓦器亦爲打擊所碎. 童子爾

時爲人惡賤. 啼泣忙然奔詣母所. 時母見已

□膝硏傷. 卽作是言. 苦哉我子艱危斯甚. 彼

何等人無悲愍心不懼其罪. 故打擊汝令受

斯苦. 是時童子□咽啼泣. 說伽陀曰

處處往詣於他舍    我本乞食而存養

□爲杖木及瓦石    見者皆來打擊我

中      欄

其母聞已趨前持抱醜相童子. 母大悲泣. 說

伽陀曰

豈非汝於往生中    昔尊造作不善業

今被他人打擊汝    非汝現生之愆尤

汝身醜惡復枯瘦    一切樂事悉離散

貧窮困苦極艱危    無人爲興悲恤意

苦哉今時家散壞    子身傷損器用破

乞食之具旣無成    何能乞□而言命

父母離散子何託    家宅破壞善相衰

乞食之器一無存    今時何人復與汝

眷屬親愛及朋友    主宰尊長悉分離

乞食之母旣無存    今時何人復與汝

何人見汝□貧病    於中能發勇猛心

苦哉破壞至如斯    由汝先世中罪業

苦哉汝是柔善人    何故無人爲悲愍

人心堅硬鐵石同    損害猶如利刀斧

多種破壞復貧苦    於中寧忍起害心

見斯乞□飢苦侵    無人勇發悲愍意

飢渴□羸心疲極    離散破壞一物無

病苦□纏熱惱侵    誠哉破壞中破壞

貧窮困苦愁憂面    飢渴侵陵逼迫聲

乾枯肩頸力微存    見者何人不悲軫

於中寧容打擊汝    由汝□生□倨心

今時疾病衆苦□    極極無人垂愍念

貧窮飢渴苦逼迫    乞□周行何所成

或時極少見於前    [&FFFF]#犬殘餘之棄食

苦哉我身極無福    而無方計何所作

宿業斯爲破壞因    業主所持今如是

爾時商主之妻說是伽陀已. 多種種惱相續

下     欄

憂苦. 於其所住殘破舍前暫時存息. 以其醜

相童子先被打擊流血汚身. 抱持居懷. 瓦礫

雜穢不淨盈滿. 以手拂摩童子之身. 徐徐而

起詣衢巷中. 見諸豪貴上族之子. 或商主之

子. 及餘富盛長者婆羅門. 身著殊妙迦尸

迦衣□白淸淨. 大價翫好眞珠瓔珞耳□環

釧種種莊嚴. 光□殊妙花□衆飾. 如是見已

□觀己身. 居極艱苦困危分位. 又復觀其醜

相童子貧窮困悴愁憂面相. 卽時長□滿目

重淚. 說伽陀曰

往昔富饒皆滿足    衆寶莊嚴如寶山

家族廣大悉圓成    受用最上諸妙樂

今時子母具破壞    穢汚之處爲所歸

巧出多種乞□言    竟無有人與食者

憂苦大海波浪深    逼惱怖畏無義利

大聲高振危苦增    貧窮深流今墜溺

險惡流中水族滿    破散波浪速復危

極惡大病違害深    貧窮濬流俱陷沒

病苦憂愁如箭射    師子吼聲振野中

衆鳥聚□憂卵中    貧窮憂苦亦如是

昔於善人不行施    不起淸淨信施心

今時無福子母同    見諸樂事如怨隙

往昔不曾施乞人    厭棄[&FFFF]#福下劣者

今生子母破壞時    艱難危逼苦同受

往昔地方諸賢聖    不曾恭敬復輕慢

今生子母破壞時    亦被他人所輕慢

昔曾觸□諸賢聖    或復□擊於他人

今生複他□擊時    杖木瓦石苦當受

昔不尊重於他人    或復出語而呵毁

經數: 五五○

經名: 金色童子因緣經卷第十

頁數: 八八六

上      欄

今生子母破壞時    所向被他還毁責

先世不曾尊重人    或復於他起輕慢

今生極惡苦難多    爲他輕慢還隨逐

子母先世俱[&FFFF]#惜    見乞□者不捨與

我今貧困衣亦無    他人還復不霑施

往昔或於他人事    多興違□及障難

今生眷屬悉分離    徒增苦惱長悲泣

往昔邏留及失時    不施他人床臥等

今生荊棘地中眠    報應昭明自當受

衆妙莊嚴諸床座    往昔不曾施善人

今生坐起地爲床    廣多荊棘而叢聚

往昔不曾施鞋履    及彼乘輿諸樂具

今生踐履於地中    觸處廣多荊棘等

舍宅宵宿及器具    往昔□心不曾施

恃其豪貴自尊高    雜穢聚中今墮入

往昔曾見枯悴人    炎渴之時須水飮

雖見不肯施淸泉    今生面目極乾悴

往昔貧人及親友    以飢苦故來心食

不起尊重淨施心    今生無食自荒亂

昔見他人利樂事    彊生多種嫉□心

于今還感卑下人    他來於己生瞋□

子母往生恃豪族    於他常起□倨心

或復觸□有德人    今招極惡苦甘受

無始輪□生死海    一切病苦大怖畏

不曾施藥爲□除    今招大病常□逼

父母尊長修行者    乃至最上貧窮人

飮食沐浴不施霑    今生無福招貧苦

我今飢渴極疲悴    飮食衣服悉皆無

諸病諸苦逼迫心    今時何人爲救護

中    欄

子母今□作奴婢    何人容許願承事

今時二命若獲存    此亦世間極難得

苦哉先世不作福    苦哉貧困今如是

而此國城大□饒    無人爲我作依□

時妙耳商主之妻說是伽陀已. 忍受飢渴身

心憂惱子母同處隨業而住. 彼妙耳商主昔

涉大海營貿資財. 船舫破散比溺所獲. 色一

板木仗一家童. 涉歷艱危扶持得渡. 路中心

乞歸滿度摩城近屆一村宿止. 于彼有一耕

人守護彼村. 其人見此商主素曾識面. 乃自

思忖. 今此商主何故瘦悴容狀若斯諒其所

獲金寶財貨一切破散. 唯仗家童扶持來此.

我今或以商主之家焚蕩事緣而告語邪. 或

復商主後當自知念已卽時持水授與令其灌

手. 復以二菉豆□奉之令食

濾妙耳商主自念我今不應空手而歸舍中.

乃取一□留之懷中次破一□與童分食. 食

已明旦漸次前進. 而彼商主容貌枯悴身力

困疲著弊垢衣漸至城邑. 時醜相童子先在

殘破舍中. 至明旦時忽自思念我今飢渴消

瘦若此. 餘命雖存其將何用我今宜往自心

殞謝. 念已卽時詣其母所前白母言. 我今欲

往翁父園中. 母言隨意

時妙耳商主旣入城已漸到本家. 見其舍宅

崩毁眷屬分離寂寞無依唯一土聚見已自念

我之舍宅一何如此. 商主卽入殘破舍中見

其妻室. 同一女使寂居其內. 妻之容貌乾黑

瘦羸. 破弊垢衣掩覆身體. 見已唱言苦哉苦

哉. 何致于此. 商王言已悶絶□地. □風觸

下      欄

身久還蘇息. 妻乃趨前高聲號哭. 徐徐具陳

家之前事. 卽時商主長□而言. 我於□昔不

植福田. 復不修作諸福力事. 今招如是種種

破壞. 我於今時當何營作. 復何適詣. 當有

何人而相顧□. 誰人悲愍斯貧困苦. 我今比

溺貧窮大海. 誰□濟拔. 我令陷沒破散泥中.

誰爲洗滌. 我今投竄廣大憂河. 誰爲濟渡. 我

今値遇貧苦深怨. 誰爲力敵. 我今深植諸苦

根株. 誰爲除斷. 我今已固貧窮樹根. 誰爲開

掘. 我今爲彼渴愛大火炎熾燒然. 誰爲息滅.

我今爲彼不淨所染狂象抵觸. 誰爲調制. 我

今爲彼諸苦毒蛇毒氣衝Ｃ. 誰爲解除. 我今

爲彼一切破散貧窮大軍而來□戰. 誰爲□

伏. 我今爲彼一切苦惱體性. 堅牢貧窮杻械

束縛於身. 誰爲脫免. 我今深處貧窮窟宅. 誰

爲引出. 我今久止貧窮之舍□閉牢固. 誰爲

開擧. 我今爲彼貧窮惡者固來侵逼. 誰爲遺

除. 我今淪墜險惡流中. 誰爲濟接. 我今爲

彼貧窮艱險逼逐怖畏. 誰爲救護. 妙耳商主

發是多種悲切言已. 又復高聲作是唱言. 於

三界中唯佛世尊最尊上. 無有有少法不知

不見. 一切解了. 諸佛世尊法爾如是. 具諸相

好光明皎□. 如日普照. 又如摩尼淸淨之寶.

治瑩無瑕具諸勝德. 如蓮花開. 如日初出. 如

帝釋弓淸淨柔軟. □珠輪相光明焰赫. 狀猛

火中投以□油轉增炎熾. 又光明雲衆色具

足. 如孔雀身有衆色聚. 佛光普照破諸昏暗.

生老病死爲三有籠. 佛智慧力悉能開決. 佛

已積集無數百千功德善力所成相好. 佛光

經數＞ 五五○

經名＞ 金色童子因緣經卷第十

頁數＞ 八八七

上     欄

□白其猶白象白花白衣. 如雪如藕淸淨可

時 佛光煥□如閻色檀金. 初出火焰光明顯

照. 其類山[&FFFF]#. 廣大熾盛殊妙無比. 佛諸相

中身毛潤澤一一右旋. 圓光縱任自在照耀.

眉間白女現殊妙相. 面輪淸淨如蓮初開. 又

佛昔於三大阿僧祇劫中. 廣以頭目手足身

之上分. 及身血肉妻子奴婢象馬車乘妙好

衣服坐恭之具金銀珠寶. 已諸所有乃至王

位國城. 一切能捨增長無上菩提廣大勝行. 以

無□力□伏魔軍. 淸淨□白如秋月輪. 千光

明□周□照耀. 高顯出現猶若山王. 淨月光

照雲□散空. □白之狀復如象牙. 又如乳海

如白花開. 淸淨嚴好佛身晃耀. 亦如金山衆

根嚴具. 如孔雀[&FFFF]#. 如[&FFFF]#璃山圓光上燭. 佛

以現證智火. 燒除諸惡悉如陸燼. 有諸天王

常來恭敬. 是諸天王各頂寶冠摩尼珠寶. 及

彼眞金殊妙莊嚴. 禮奉世尊淨蓮花足. 而佛

雙足皆殊勝相. 足十指甲如赤銅色薄潤可

愛. 足指甲端猶半月相. 其蓮花足淸淨無垢

具衆莊嚴. 踐□衆生貪愛樹枝. 又以智光照

破一切無明癡暗. 普盡世間同一親友. 以無

緣慈等愛衆生. 住不思議大智境界. 攝伏一

切龍陀等毒. 廣大積集無數百千難行最上

功德勝行. 無量劫來廣修福事. 以智慧劍破

斷衆生無始一切煩惱樹根. 梵王帝釋十方

護世等. 諸大衆咸共稱讚佛勝功德及佛正

法. 諸佛世尊起大悲心普攝世間同一護念

無復有二. 以無二言平等說法. 住奢摩他毘

[&FFFF]#舍那. 善說三種調伏之法. 已渡四流運四

中     欄

神足. 以四攝法於長夜中如理修作. 成熟衆

生. 斷五分結超越五趣具足六法. 圓滿六波

羅蜜多. 開七覺花. 示八正道. 善修九次第

定十力具足名稱普聞遍十方界. 獲得千種

最勝自在. 晝三時中夜三時中. 常以佛眼淸

淨光明. 普觀世間. 何法是增何法是減何法

艱苦. 何法危險. 何法逼惱. 何法具有艱苦

危險逼惱. 何法微小. 何法漸增. 何法廣大.

何者比溺生死大海. 我爲濟拔. 何者爲彼諸

業煩惱大羅刹婆之所呑食. 我爲救度. 何者

爲彼貧窮陀毒所傷Ｃ時. 我爲解除. 何者爲

彼瞋火燒心極炎熾時我以法甘露雨灌注心

頂. 何者爲彼癡冥所覆深暗逼惱. 我以淸淨

光明照燭. 安置於彼無上高極三摩地[&FFFF]#. 何

者久□極重病苦. 我以八正道藥善爲治療.

普令獲得盡苦邊際. 何者久處貧窮之室□

閉牢固. 我爲開擧. 何者爲彼無智暗冥障□

淨目. 我以智藥善爲開明. 何者爲彼極惡杻

械檢束其身. 我爲脫免. 是時商主復說伽陀

曰

大海魚龍所依止    海水朝宗或失時

如來隨感化衆生    應時決定無差失

爾時毘婆尸如來應供正等正覺普遍觀察此

世界中. 見彼妙耳商主貧窮困苦陷沒艱危

憂畏泥中. 觀已卽時發大悲心. 著衣持[&FFFF]#入

滿度摩城次第乞食. 是時城中長者居士. 及

婆羅門商主人民. 及無數百千之衆. 見毘婆

尸如來應供正等正覺入城乞食. 皆持上妙

淸淨飮食悉欲奉上. 世尊如來充滿[&FFFF]#中

下    欄

是時世尊爲欲悲愍妙耳商主故. 詣四衢道

中央而住. 佛身光明諸相具足. 如初生日. 淸

淨可愛. 如雲住空. 莊嚴殊妙. 如秋天月. 如

劫波樹. 又如珊瑚妙寶之樹. 莊嚴可愛. 復

如金幢金樹. 高顯焰赫. 如衆寶聚高積寶山.

自在次房猶如鵝王戱金蓮沼. 行步直進如

愛□Ｃ□天中象王處蓮花池如師子王具大

威勢. 莊嚴奇妙周遍十方. 大吉祥聚. 如來足

下千輻輪相. 嚴淨殊特柔軟妙好. 如來身有

喜旋德文於二足心有彌那相殊妙莊嚴足十

指甲皆赤銅色. 光明可愛如初生月. 指甲狹

長純一光淨. 諸指柔軟如兜羅綿. 足趺圓滿

妙善安立. 淸淨皎□殊妙無比. 佛身光明普

照十方. 其光亦照妙耳商主殘破之舍. 是時

毘婆尸如來應供正等正覺所放光明. 焰赫

淸淨猶如眞金初出其焰. 又如種種淸淨妙

花. 開敷茂盛廣大嚴飾. 時彼商主殘破舍中

內外普照光明映徹. 是時商主[&FFFF]#斯光已. 深

生驚異懼然而起. 乃見毘婆尸如來應供正

等正覺具三十二大丈夫相. 金光晃耀衆色

莊嚴. 見已卽發最上希奇淨信之心. 卽作是

念. 我今貧乏而無一物奉上世尊. □顧己身

見先所留一菉豆□. 持謂妻曰. 我先持歸一

菉豆□. 今欲奉上毘婆尸如來應供正等正

覺. 佛應悲愍. 貧賤之物成最上施. 物雖至

少心極淸淨. 于今小植布施淨種. 願佛受我

此所施物. 當得救拔貧窮困苦. 妻答夫曰. 善

哉仁者. 斯爲最勝. 以此善根當爲出離生死

之因

經數＞ 五五○

經名＞ 金色童子因緣經卷第十一

頁數＞ 八八八

上      欄

金色童子因緣經卷第十

金色童子因緣經卷第十一

西天譯經三藏朝散大夫

試鴻□卿傳梵大師賜紫

沙門臣法護等奉  詔譯

爾時妙耳商主卽作是念. 我於此城昔時富

盛而今貧困. 以此少物如何行施. 今雖如是.

或此城中臣佐史民諸婆羅門長者居士衆商

主等及多人民. 咸悉[&FFFF]#見我以少物奉上世

尊. 我今應心一葉而用裏覆勿使他見. 作是

念已. 卽時入己殘破舍中. 遍心其葉竟不能

得. 是時商主內自毁責. 苦哉我今無逼斯極.

傷感□嗟. 卽時出自舍中. 發生廣大淸淨信

心. 但持一□奉上世尊. 毘婆尸如來應供正

等正覺. 淸淨[&FFFF]#中施已肅恭. 頂禮雙足發是

願言. 世尊. 願我以此淨信施法微少善根. 過

此生後當來不於一日之中受斯貧苦. 得大

富盛諸所受用隨心圓滿. 妙耳商主發此誓

願. 禮奉毘婆尸如來之間. 以佛神力影現勝

報. 卽時枯瘦羸弱容儀隱而不現. 還復昔

日圓滿妙好顯明色相. 妙耳商主勝願所資

適悅而住. 于是毘婆尸如來應供正等正覺

出滿度摩城. 還復曠野佛遊止處. 是時城中

與妙耳商主先知識者. 諸長者等中有一人.

乃謂衆言. 汝等今時咸共見彼妙耳商主破

散貧困艱苦若斯. 不應棄捨. 多能濟一一不

中     欄

瞻多. 仁者咸應共均所施. 隨有施者同置一

處. 言已卽時諸長者等. 各以無數眞珠妙寶

耳□環釧及餘種種殊妙服飾多百千種而用

助施. 於刹那間金銀珠寶衆莊嚴具其量高

積. 時妙耳商主見衆所施殊勝事已. 卽謂妻

言. 汝且觀此淨施種子能生善牙. 其妻卽時

心大歡喜. 遙向毘婆尸佛肅恭頂禮. 卽時運

置所施衣服莊嚴等具入自舍中. 是時醜相

童子先往翁父園中. 以其飢渴苦惱逼迫醜

惡增甚. 童子心極愁憂厭惡. 卽自惟忖. 我今

云何罪業所感. 無福醜陋苦惱侵逼. 命存何

益. 我今宜應自心殞絶. 念已卽詣波□梨樹

極高抄枝攀樹而上. 枝折隨墜身. 身體損傷

極受苦惱. 諸佛世尊無所不知無所不見無

不解了. 是時毘婆尸如來以淨佛眼過於肉

眼. 見是醜相童子受斯苦惱. 卽時起大悲

心. 乃運神力詣彼園中. 以百劫積集慈愛光

明照觸彼身. 童子□光明觸之時. 身支苦痛

悉得銷散. 息除飢渴速獲輕安. 卽時擧身

乃見毘婆尸如來應供正等正覺. 百千俱□

那庾多劫積集淸淨最上難得三十二相. 微

妙莊嚴光明普照. 童子爾時見佛淸淨相好

殊特起淨信樂. 脫自身中黃色片衣可及尺

量. 持以奉上毘婆尸如來. 發生最勝淸淨

之心. 置於佛上. 及持一莖迦蘭□迦花亦以

奉之. 由毘婆尸如來應供正等正覺威神力

故. 其衣分量稱可佛身. 花猶傘蓋. 大如車

輪住於佛上. 時醜相童子見是相己. 轉復增

勝發生廣大淨信之心. 卽時恭敬禮佛雙足.

下     欄

發大誓願. 說伽陀曰

醜相童子隨力施    如來最上二足尊

願我從今過此生    當來獲得妙色相

身有金色妙衣飾    金光晃耀所莊嚴

口中優[&FFFF]#羅花香    身有□檀妙香馥

身如金色膚體妙    一切見者適悅生

一切愛染悉□除    一切敎義皆明了

如王語義悉合集    遠離一切非義利

最上一切諸所觀    諸相莊嚴咸具足

願當得佛普成就    慈心愛念諸衆生

衆德淸淨大吉祥    諸妙珍財悉圓具

醜相童子說是伽陀發大願時. 以佛神力現

影勝報. 卽時童子極醜惡隱而不現. 轉成

殊妙端嚴色相身如金色. 自然忽有金色可

愛嚴好衣服. 從空而來被童子身. 復有環釧

瓔珞等莊嚴具. 又諸天子空中雨衆殊妙天

花. 所謂迦蘭□迦花. 優[&FFFF]#羅花. 贍波迦花.

[&FFFF]#訥摩花. 俱母陀花. 曼陀羅花等. 及天妙

香. 謂□檀香比水香. 恭俱摩香. 多摩尼[&FFFF]#

多羅香. 及抹香等. 又復空中發大聲言. 奇

哉能於佛機口來所種植淨施可愛種子. 最勝

牙神現獲出生. 是時空中所雨香花 廣大無

數量積于膝

爾時毘婆尸如來卽出園中還復曠野佛遊止

處. 彼妙耳商主於自舍中忽謂妻言. 我之有

子今在何處. 妻答夫言. 童子一時來謂我言.

欲往翁父園中. 今未□復. 未宜速往園中尋

訪. 或彼童子自殞其命. 夫主復言. 何故我

子致如是邪. 妻復答言. 子以醜陋加復貧困

經數＞ 五五○

經名＞ 金色童子因經卷第十一

頁數＞ 八八九

上     欄

飢渴所逼事至于□. 商主卽時速詣園中尋

心其子. 到已乃見有一童子. 妙相端嚴身如

金色. 其所被衣亦復金色. 衆莊嚴具而爲莊

嚴. 人所贍愛如天童子勝相光明. 見已驚異

卽作是言. 奇哉奇□. 具福之人能生此子. 言

已卽時謂童子言. 汝是何人之子. 童子答言.

我是妙耳商主之子. 商主卽時深自惟忖. 今

此童子豈非於我而翫戱邪. 念已轉復心生

疑惑. 審細觀已. 而復謂言. 童子. 汝應如實

而說. 的是何人之子. 童子復言. 仁今何故

如是推心. 如實□者我是妙耳商主之子. 商

主又言. 奇哉童子. 固相戱翫何至如斯商主

卽當審觀其事如實知已. 又復謂言. 童子. 所

以然者. 我子本來容儀醜惡. 汝今狀貌殊妙

端嚴. 因何醜陋成端嚴相. 是時童子開熙怡

目. 卽爲商主說伽陀曰

我昔爲彼貧窮火    炎熾燒然逼我心

投樹攀彼樹高枝    隨枝隱地欲殞命

枝隱身傷苦侵逼    □□于地息微存

更時迷悶不覺知    於刹那間命將謝

是時毘婆尸如來    觀已卽起悲愍心

以悲愍故大聖尊    來降園中救度我

佛身光明眞金色    三十二相衆莊嚴

明顯猶初出焰金    普遍照耀十方界

□光照觸我支體    觸時旋復得淸□

由是一切和悅生    無比甘露而灌注

飢渴煩惱衆苦集    一切不善居我身

由佛慈光照觸時    我於刹那皆息滅

我見牟尼大聖尊    最勝吉祥妙光聚

中      欄

由斯發我勇猛心    見已我時能自擧

世尊最上大吉祥    猶如寶山而高顯

復如電光遍十方    我昔見已生淨信

由是心生大歡喜    脫身所著小片衣

持以奉上佛世尊    發生最上淸淨信

迦蘭□迦花有一    我亦持以奉於佛

以佛神力住空中    猶如傘蓋而遍覆

彼時見已心歡悅    恭敬頂禮佛雙足

我以眞實淸淨心    卽於佛前發大願

願我以此施佛因    選今生已至當生

捨醜陋相獲妙容    畢竟出離生死海

言已天降金色衣    體相莊嚴亦金色

身出優[&FFFF]#羅花香    口中□檀香馥郁

由此最上勝願力    如我所作悉圓成

如是多種妙相嚴    所生諸相皆悅意

大雨無價妙衣飾    黃金之色復柔軟

此衣俱時從我身    於刹那間能出現

是時復有諸天衆    空中遍雨妙天花

及彼淸淨諸妙香    所謂□檀比水等

空中復言大奇妙    又奏諸天妙樂音

咸稱歸命佛世尊    發如是聲遍一切

今此所作皆勝善    故我妙相獲如是

一切見者和悅心    色如金光淨無比

妙耳商主聞是伽陀已. 卽時踊躍身毛喜□.

於須臾間發生淨信. 合掌遙向毘婆尸如來

恭敬頂禮. 審諦觀[&FFFF]#妙相童子已. 作如是言.

童子. 今宜與父同復本舍. 時妙相童子乃於

其父起尊重心. 卽時趨前而伸拜奉. 作是白

言. 善來尊父. 言已卽同還歸本舍. 爾時帝

下      欄

釋天主遍觀下界具知其事. 卽作是念. 此妙

耳商主能於佛所善作佛事. 豈應棲止殘破

舍中. 念已卽告毘首□磨天子言. 汝今宜往

妙耳商主殘破舍中. 化成殊妙淸淨舍宅. 四

寶所成八重層級. 是時毘首□磨天子受敎

命已. 於刹那間至滿度摩城商主之舍. 化淨

舍宅嚴以四寶. 八柱棟樑層級次第高顯妙

好. 戶□軒[&FFFF]#垣牆具足. 門置樓閣象牙莊嚴.

如菴羅果. 寶繩交絡垂珠花瓔. □立幢幡周

□妙好. 潔白嚴淨狀如月光. 復如雪聚. 繒綵

間錯及有無數. 金銀[&FFFF]#璃水精瑪瑙. 帝靑大

靑等. 諸妙寶而爲莊飾. 四門各個置一金甁.

悉用滿盛八功德水. 復有無數百千殊妙珍

寶充滿其舍. 時妙耳商主還至自舍. 見是殊

勝寶嚴舍宅. 見已驚異心生歡喜. 其妻卽時

心喜躍故. 持金甁水授其夫主而用□滌. 作

是白言. 仁者福力能招如是殊勝之事. 此之

最上寶嚴舍宅由何置邪. 妙耳商主加復踊

躍最上喜悅. 乃於毘婆尸如來發生廣大淸

淨信心. 身毛喜□. 合掌遙向毘婆尸如來應

供正等正覺. 恭敬頂禮發如是言. 佛是不可

思議大如意寶. 能爲無上最勝福田. 作是言

已. 面目熙怡如蓮花相. 踊躍歡喜. 說伽陀

曰

功德所成大福田    遠離一切過失等

我植施種極纖微    現招勝報斯廣大

我昔隨心行小施    曾無最上施資緣

于今妙寶所莊嚴    淸淨舍宅從何至

我昔舍中增憂苦    無餘所有唯垣牆

經數＞ 五五○

經名＞ 金色童子因緣經卷第十一

頁數＞ 八九○

上     欄

今何明豁狀雲開    □白淸淨如秋月

我昔舍中煬空缺    蟲鼠來還孔穴多

于今最上寶莊嚴    [&FFFF]#□煥明悉淸淨

我昔舍中多穢汚    狐鳴犬吠衆惡聲

于今舍宇妙莊嚴    諸寶滿盈從何至

我昔舍中蛇蟲滿    片衣破弊無所有

于今具有微妙衣    寶拂垂珠而可愛

昔舍火□亡人骨    犬來Ｃ齧惡增多

于今廣有妙香花    殊妙莊嚴從何至

昔時貧悴深憂苦    泣淚甘雨日常流

于今寶地淨無塵    遍灑□檀妙香水

昔爲大火所焚燎    [&FFFF]#棲門上穢汚流

于今嚴以妙珠瓔    金寶色光從何至

昔居破舍門雙毁    空豁周圍無□遮

于今門戶水精嚴    高廣妙好從何至

我昔久居殘破舍    傾危弊惡衆皆嫌

于今堂宇妙嚴成    悉是摩尼衆寶柱

我昔貧窮苦逼迫    悲聲普聞於四方

于今鼓吹振洪音    □□妙響復淸美

我昔舍中多雜惡    焚餘枯骨悉充盈

于今多種妙愛珍    實聚莊嚴充其內

往昔久牙寶嚴具    墜散燒□悉無餘

帝靑妙寶今復嚴    周□盡成水精舍

諸妙座具昔焚蕩    觸目俱無藉於地

于今種種妙莊嚴    座具依次而周備

昔時藉地以爲座    穢汚諸物悉充盈

于今柔軟妙繒[&FFFF]#    處吉祥座而適悅

昔於雜穢荊棘地    鋪草爲床而寢臥

于令柔軟兜羅綿    用作床敷深悅意

中       欄

昔時焚毁多雜類    舍中穢氣廣充盈

于今殊妙衆香熏    滿室□□而可愛

昔時內外皆焚□    誠哉破壞中破壞

于今種種妙珠珍    行列莊嚴深愛樂

昔居破舍[&FFFF]#復漏    鵝鳥來還糞穢多

于今廣大妙舍中    珠瓔垂布增嚴好

昔時貧苦深逼迫    伸手號聲怖畏多

于今建立寶幢幡    淸淨莊嚴極勝妙

頂禮如來大聖尊    爲福田師我歸敬

今起悲心來此中    救拔我出貧窮海

歸命世間最上尊    一切智號毘婆尸

今起悲心來此中    令我善得成就事

譬如天中廣勝殿    功德莊嚴不思議

今起悲心來此中    令我所居同彼勝

我今歸向三界師    高顯猶如枳羅[&FFFF]#

我今居止此亦同    狀秋天月而皎□

我念昔於此大城    極受貧窮諸困苦

由佛悲心來此中    獲大財富而最勝

我今植種方微小    旋招果利廣復深

佛於世間勝上尊    何人不伸供養事

妙耳商主說是伽陀已. 於佛世尊益生淨信.

乃作是念. 我佛世尊來降于此. 令我獲得多

殊勝事. 我今宜應請佛世尊及聲聞衆. 首於

自舍微伸供養. 作是念已. 卽時商主於毘婆

尸如來及聲聞衆. 發生廣大尊重之心. 迎請

于舍. 備以百味淨妙飮食. 於七日中虔伸供

養. 飯食事訖頂禮雙足. 作是白言. 乃至盡

壽我以一切受用之具供給供養. 當佛來應

商主供時. 他舍有一守田之人. 於平旦時來

下      欄

詣主家受食而還. 於其中路聞佛世尊有大

聖德. 彼妙耳商主持一豆□而用獻佛. 卽時

獲得吉祥勝相. 聞已卽於近側問一優婆塞

言. 仁者. 彼佛世尊具何聖德神力. 若斯優婆

塞言. 子今當知. 佛世尊者功德巍巍. 不可度

量廣大最勝. 我何能說. 然今爲汝取要言之.

汝應善聽. 彼毘婆尸如來應供正等正覺. 具

足最上大丈夫相. 淸淨莊嚴色光晃耀. 猶若

金山. 日月光明不能等比. 是勇猛者. 具善戒

者. 妙身相者. 善語業者. 寂靜心者. 妙莊嚴

者. 善面目者. 善所作者. 善知法者. 善忍辱

者. 善辯才者. 善調伏者. 善化他者. 普律儀

者. 善柔順者. 能知恩者. 善觀□者. 寂諸根

者. 斷諸愛者. 息瞋□者. 破癡暗者. 開解脫

者. 立正法者. 止非道者. 示正道者. 顯眞實

者. 斷疑惑者. 息煩惱者. 破諸魔者. 救世間

者. 眞大法王. 眞實大士. 世間大尊. 大智慧

幢. 大替利語. 大福德藏. 大法本源. 大聖導

師. 大法荷擔. 大法聞持. 大施福田. 梵王帝

德恭敬供養. 勝出世間利益衆生. 一切最上.

諸漏已盡息苦邊際. 是大阿羅漢廣大明了

一切法律自在無畏. 諸論議中問答最勝. 不

爲一切過失染汚. 開發一切勝妙之義. 於諸

色相戒行禪定精進智慧. 雖復圓具無所取

著. 說法無□. 脫諸苦惱離諸戱論. 爲他開

示損益之法. 大慈方便普施衆生. 具淨勝解

以無上法開示調伏. 爲大醫王善療衆病. 具

自然智三界特尊. 身相敦肅無量威光. 少欲

喜足知時知義. 正智具足□煩惱[&FFFF]#. 息三毒