經數＞ 五五○

經名＞ 金色童子因經卷第四

頁數＞ 八七一

上     欄

如我心意實所心    願今得見於我子

我今一切無所樂    紫□檀等妙塗香

乃至多種衆莊嚴    以悲苦救悉捐棄

乎釧等諸莊嚴具    令悉非我所嚴身

愛子將離困苦深    不獲抱持親撫惜

我今不復三施繞    亦不禮奉於雙足

未曉今時以何緣    置我子於棄屍所

我觀十方皆空廓    唯[&FFFF]#破壞及焚燒

我心燒藝亦復然    情意癡迷無所措

速疾置顧棄屍林    爲執法者所刑戮

後不復見大苦哉    爲子心中極愛樂

非我現生所作罪    必以他生有餘女

我今爲子憂苦深    猶如猛火燒輕草

若復我心眞實者    怨亦如親無罪業

我子因緣若實時    願今脫免斯危難

金色童子因緣經卷第三

金色童子因緣經卷第四

西天譯經三藏朝散大夫試

鴻□卿傳梵大師賜紫沙門

臣法護等奉        詔譯

爾時日照商主涉渡大海獲利成辦. 不日還

復王舍大城. 當入城時商主忽見不吉祥相.

卽時商主心生驚怖身極顫掉兩目□動. 其

相所謂群飛聚前廣聲鳴□. 商主素解其占.

卽作是念. 如我今者所見之相極不祥善. 決

定我子金色童子有□亂事. 今應在近. 如相

中      欄

法說必有別離. 于是商主說伽陀曰

如我兩目俱□動    群飛□聲而鳴□

決定我子於今時    別離之苦應在近

又若身支發顫掉    其心熱惱驚怖生

決定親子今別離    惡相同前應在近

商主說是伽陀已. 當其身心顫怖之際. 思百

千種無義利事. 遲疑盤旋不知所止. 又復惟

忖. 我今何故來復此城. 乃至後時聞多人衆

擧聲Ｃ叫. 商主聞是Ｃ叫聲時. 又復思念乃

適四衢. 復見多人如被羅刹怖畏侵惱. 各各

皆有別離苦逼. 居商主前. 乃見一人卽發問

言. 仁者. 今此何故事相如是. 彼人答言. 日照

商主有子其名金色童子. 色相端嚴衆德圓

具. 而彼童子於自園中殺害迦尸孫那利女.

王官不能審察是事忖執法入. 將欲棄置四

衢巷陌. 衆所共聞. 童子非久. 往棄屍林命

垂殞謝

是時日照商主聞是語已. 以子別離苦惱逼

故. 卽時悶絶而[&FFFF]#于地. 以水灑面良久樂蘇.

扶持漸起極大號哭流淚如雨. 四顧觀察作

如是言. 苦哉我子金色童子今在何處. 于是

商主速疾周行巷陌尋心. 乃見己妻荒迷散

髮□膝悲號逼迫哀聲周行馳走. 以子別離

極大苦故. 商主見已極生悲惱. □咽流淚漸

近其前. 妻見夫已□復悲號. 憂箭射心流淚

如雨. 速詣夫前擧體投地. 于是日照商主.

前執其手高聲號哭. 妻乃趨前虔伸拜奉. 卽

作是言. 仁者夫主. 救我救我. 我今從夫乞

彼愛子. 願夫哀察. 說伽陀曰

下     欄

願今夫主安慰我    我無福分無歡喜

我今與子別離時    極大苦惱徒悲泣

夫主共知子生時    若獲最上大喜者

何故愛子復于今    執持受死而非久

我等調善復少勇    多種敎典悉明解

色相端嚴無比倫    大智之子將命殞

斷我大族中種姓    破我大族中根源

族中明炬大吉祥    息滅如是諸光照

我等是爲心中寶    是爲相續中深愛

我等衆中甘露眼    爲執法者將刑戮

一切皆爲子所作    失子猶如眼喪滅

集聚心寶子亦然    何故今時將破壞

夫當速疾發勤勇    爲子廣施善方便

若人能救我子時    一切珍寶我今與

我見汝子於今時    未臨刑戮餘命在

隨汝意樂及思惟    宜今速作救護事

爾時日照商主. 雖復以子離別憂苦逼迫哀

切. 然且奮警身心扶持. 前詣諸人衆所. 合掌

告言. 汝諸仁者咸聽我語. 我於今時險惡艱

難斯現所發. 汝等何不少施方便放捨救護.

若曠野中事難明察. 今在王城汝豈不見. 肉

復我子有德顯明. 何故付執法人持將刑戮.

汝等何不少發悲心勤力護. 云何王者多

種法律不審思惟. 何不勇銳其心放捨我子

時諸人衆中一答言. 商主. 汝此童子圓具衆

德我等悉知. 且知今時非汝一人獨艱苦 .

我等內外一切人衆悲苦亦同. 然亦我等未

見方便能令童子而獲放捨. 是故我等心各

愁憂咸生熱惱. 商主復言. 汝諸仁者. 又復

經數＞ 五五○

經名＞ 金色童子因緣經卷第四

頁數＞ 八七二

上      欄

應知. 今此童子畢竟純善. 悲心增劇有大威

德. 法欲具足愛念衆生. 豈於如是無義利事

而能發心. 肉復行邪願諸仁者. 速於今時特

爲審察. 如是事相若或詳審. 而此童子事有

實者. 此之危難願令放捨. 汝等人衆若於是

事詳證可成. 一切人衆同汝敎令. 是故無少

過失可得. 此外別無悲愍之心而爲發現. 若

其然者汝等能善愛敬有德悲心顯明. 汝等.

若發悲愍心已. 應詣斤所心王敎令[&FFFF]#前臣

輔. 如汝所言宣示其事. 無復別異而可信聽.

仁者當知. 我今爲子將其別離畢竟艱苦. 能

救護者. 我今悉與一切珍寶. 惟願汝等廣施

恩惠. 爲此童子如王詳察

時諸人衆聞商主言. 具明其意互相謂曰. 今

此童子衆德咸具深可愛敬. 卽時衆中召其

二三有智之人明正理者. 遣詣王所具奏於

王. 若王今時爲金色童子. [&FFFF]#彼臣輔. 令其審

細重復詳察事之虛實. 我等民衆以十萬金

奉上於王. 王從所奏. 時有智人詣掌法司. 先

[&FFFF]#詳辯勇戾大臣之所

爾時勇戾大臣遠見二三人來. 卽發問言. 汝

等無其事緣. 何故來此. 諸人答言. 我等王

舍大城所居人衆哀告. 至者. 今此金色童子

色相端嚴衆德備具多人愛念. 彼將別離. 王

舍城中一切人民極大逼惱. 肉復此人常樂

正法諸法律等德行具足. 此人無有少分過

失. 衆所共信. 共[&FFFF]#仁者. 今爲金色童子重

復審細詳辯前事. 我等以十萬金奉上於王.

日照商主亦自排備衆多寶而以奉之. 令

中      欄

王廣藏有所增益

時勇戾大臣聞是語已. 忿□答言事定已久.

汝□何故復令詳辯. 又復何言與十萬金令

增王藏豈我今時非理取財增王府庫. 汝等

誠謂不知王意. 汝諸人衆. 於一切處巧設計

智. 欲令王者作無義利. 此非方便乃是汝等

出譏謗言謗於王者. 若或餘事欲令王者同

斯詳辯. 卽見多人悉破壞

時勇戾大臣呵責彼等二三人已. 卽時呼召

四類惡人. 所謂造作極惡業者. 不忍辱者. 無

慈愍者. 無悲心者. 召已謂言. 汝等今速監逐

彼諸膾宰之人出於城外. 依我所言如王法

令殺彼童子. 汝等勿得輒令放捨. 自餘臣佐

或有所言亦不可放. 汝等若或依我敎令斯

卽甚善. 若不從命起異起見者. 我與汝等大生

怨縛. 彼等答言. 我今從命

是時四監逐官受旨命已. 各執利劍監逐前

行. 時諸膾宰審慮百端運謀方計. 徐緩進步

執持童子. 迂轉四衢周行巷陌. 欲令一切普

使聞知. 乃作是言. 苦哉我今作何方計. 今

此童子脫免斯難. 我等今時豈能作此無義

利事

是時四監逐官各執利劍. 詣諸膾宰之前. 告

語彼言. 汝等宜應如彼大臣所授詣命速營

其事. 汝等若不速出城外如彼法令殺其童

子. 我卽今時斷汝等命. 而彼四類極惡監逐

之官. 各執利劍其狀可畏. 怒目觀視彼諸膾

宰. 是時彼等盧其斷命咸生驚怖. 皆言. 苦

哉我等今時無復方計救此童子. 須宜從命

下      欄

而將致殺. 言已悲傷滿目垂淚. 是時四監逐

官疾速催驅金色童子出於城外. 當其童子

出城之時. 有無數百人衆奔馳瞻[&FFFF]#. 傷痛

流淚異口同音咸作是言. 苦哉苦哉. 日照商

主大寶散失. 又此日照商主根源上族而悉

斷壞. 日照商主族中明炬而將息滅. 日照商

主族中最上□珠墜落. 日照商主淸淨眼滅.

日照商主妙好莊嚴今悉離散. 日照商主心

極痛傷其猶開剖. 日照商主體中命殞. 苦哉

苦哉. 何故令此童子出於城外曠野孤[&FFFF]#寂

寥之所. 盤旋宛轉無救無依. 今此童子於其

最勝王舍城中. 如淸淨月爲彼羅[&FFFF]#之所呑

食. 又此王舍大城甘空西日白晝銷殞. 王舍

大城所居人衆喪甘露眼迷失方處. 王舍大

城所居人衆相續深愛而悉離散. 王舍大城

所居人衆. 妙好莊嚴今已廢棄. 王舍大城所

居人衆□珠墜落. 王舍大城所居人衆心所

愛寶今悉破壞. 王舍大城所居人衆目旣喪

明將何瞻[&FFFF]#. 我等今時見是事已. 云何能生

悅樂. 心意誠謂我等無所依止

爾時童子旣出城已. 彼監逐官遣人來白勇

戾大臣. 金色童子已出王舍大城. 時勇戾大

臣聞已歡喜

爾時先所來者. 其二三人間是事已愁憂不

樂. 寂然無依還訪城中先同議者. 彼彼人衆

具陳上事. 彼諸人衆聞已愁憂寂無依托. 互

相議言. 汝等應知. 我之國主阿□世王. 是

惡王者不遵正理. 昔害父命作非法. 以其

有德色相端嚴衆所愛念勝智之人. 而令殺

經數＞ 五五○

經名＞ 金色童子因緣經卷第五

頁數＞ 八七三

上      欄

害. 苦哉王者極無悲愍. 苦哉王者不知有德.

王及臣輔無勝知見. 何故不令依正法律審

細詳辯. 以勝善人輕爲棄捨. 又或時數使其

然哉. 正法隱陷增長非法. 於濁時中信惡人

語. 故令有德極善之人生別離苦. 苦哉苦哉.

深無義利

金色童子因緣經卷第四

金色童子因緣經卷第五

西天譯經三藏朝散大夫

試鴻□卿傳梵大師賜紫

沙門臣法護等奉  詔譯

爾時日照商主. 聞說如是多種事已. 心意破

壞. 極大憂苦之所逼惱悶絶[&FFFF]#地. 以水灑面

良久乃蘇. 徐坐肉泣發如是言. 苦哉苦或. 我

唯一子. 今將命殞. 言已又復擧聲號哭. 說

伽陀曰

苦哉我子熙怡眼    苦哉族中大莊嚴

我爲汝父福[&FFFF]#微    爲害汝故大號哭

我爲汝故心離散    于今迷轉於諸方

與汝別離火熾然    苦哉焚燒我心意

汝是調善有智人    增上愛樂悲愍者

我爲汝父極惡人    招汝今時多厄難

汝子當日初生時    我獲喜樂無等比

而今與汝將別離    憂火燒心極炎熾

苦哉王者及臣輔    無悲愍心無分別

見斯具足法律人    不能爲此審詳辯

中     欄

苦哉大國爲人主    無悲愍心具顯影

不能如是審詳明    因汝輕棄於我子

世間最勝賢善人    終不隱味於心意

有德之子衆所知    爲害汝故大號哭

此大城隍諸聖賢    于今離散當何在

照燭如是有德人    臨刑戮時願放捨

帝釋天王幷護世    及餘大威德諸天

咸願少開悲愍心    今爲我子善救護

大力成就禁戒仙    及餘寂默諸仙等

頂禮爲開悲愍心    今爲我子作救護

爾時日照商主說是伽陀已. 善慧忽生乃自

惟忖. 我今悲號唐捐無益. 我聞有佛世尊功

德無量. 普盡世間同一親愛. 起大悲心隨念

而應. 彼佛世尊諸無主者爲作主宰. 無救護

者爲作救護. 無歸投者爲作歸投. 無趣向者

爲作趣向. 又作世尊世間一切難苦險難逼

惱衆生. 彼等常生極大怖畏. 我佛慈悲善爲

救度. 如彼海中涉渡商客. 遇摩竭大魚極生

怖畏. 常怖畏時彼思念佛. 而佛應念卽爲救

度. 又如央掘摩羅. 殺害千人唯一不殺. 而後

欲殺其母母怖斷命. 佛以方便善爲救度. 又

如宿世怨縛强力受夜叉身. 所謂曠野夜叉

執持夜叉等. 爲飮食故行於世間. 殺害無數

百千衆生. 是諸夜叉食人血肉貪其惡味. Ｃ

Ｃ□掠現惡舌相. 堅長利牙蹙額醜面. 近逼

於人甚可怖畏. 彼等衆生佛善救度. 彼佛世

尊善爲我子度斯艱苦. 若佛世尊以大悲心

最上愛念諸衆生者. 惟願自然知我所念. 日

照商主作是念時. 其榜有一信善優婆塞. 商

下     欄

主問□. 仁者今佛世尊當何所在. 時優婆

塞卽審思念佛世尊已. 肉淚悲泣□咽其聲.

卽說伽陀答商王言

今此世間大導師    能與世間最上樂

於諸世間同一親    彼佛大師已入滅

無明照者作明照    無歸向者爲所歸

佛日光明已暗冥    油盡燈然所不及

是時日照商主聞佛世尊已入涅槃. 倍復悲

苦憂箭射心. 悶絶[&FFFF]#地以水灑面良久乃蘇.

扶持漸起向佛世尊涅槃方處. 高聲號哭說

伽陀曰

苦哉法王一切智    能除過失衆怨聚

今已棄捨無歸人    世尊已滅我何作

苦哉最上勝所行    一切衆生同一愛

悉能和合諸別離    導師開示涅槃路

苦哉云何此世間    無明蓋覆於淨眼

衆生若離於世尊    生死輪轉無窮盡

佛睿寂滅道中來    最上悲愍大勇猛

若此世間今無依    復何主宰爲依□

一切皆從正法生    從法出生諸佛子

佛子今已離世間    復有何人作依□

衆生多種眞實意    佛能拔苦悉圓成

開明衆生所愛周    還復虛空歸寂默

一切人衆皆同等    聞佛所說勇銳生

今佛世尊已涅槃    復有何人宣正法

苦哉世間人天等    悉無光明皆破壞

聖尊出世最極難    佛大牟尼今已逝

聞佛聖尊已涅槃    所愛正法亦隨滅

一切衆生樂法深    復有何人善施作

經數＞ 五五○

經名＞ 金色童子因緣經卷第五

頁數＞ 八七四

上       欄

悲心一味大無畏    大悲愍者所依止

一切功德普能成    滅已後復何所得

何名三界作利益    所謂發起大悲心

悲愍卽是眞實智    平等依止於捨行

苦哉佛大功德寶    經俱□劫所積集

依止難地卽銷亡    所有正法亦墜墮

世尊導師離世間    苦哉無明所闇蔽

此世此生險難中    勤力所成皆破壞

大哉最勝卽佛寶    一何今時悉離散

深可傷悲諸世間    發起一切破壞事

佛滅苾芻衆亦空    譬如群牛失其母

諸有智者[&FFFF]#斯緣    誰不心生大悲惱

全身委地伸敬奉    頂禮世尊離塵足

佛當光明已暗冥    我等後無所歸向

無常大事極慘毒    一切衆生平等受

佛亦今時被汝侵    故令我今無救護

八正道法如妙藥    能治煩惱病根源

大師大悲大醫王    于今亦墮無常數

苦哉無悲極迅速    世尊慈父已入滅

一切世間悉暗冥    何人爲開明照眼

苦哉世尊已入滅    我子心寶□不還

今子臨當刑戮時    願佛來救斯厄難

世尊普救諸苦惱    一切最勝所歸趣

我子無依命欲亡    惟願今時垂救度

若我今日得善利    如大威德之所說

令我諸愛不散離    是卽獲得最上語

日照商主以如是等悲切言說伽陀已. 復

謂優婆塞言. 佛諸弟子大聲聞中. 佛以敎法

付何人已入般涅槃. 優婆塞言. 商主諦聽. 我

中     欄

佛世尊以其敎法付囑尊者大迦葉已入般涅

槃. 彼尊者大迦葉如世尊[&FFFF]#. 以其敎法付囑

尊者. 阿難已. 次前涅槃. 今時卽是尊者阿

難大威德者. 任持敎法. 而彼尊者悲心如佛.

能於彼彼國城聚落一切方處. 謂伏攝化一

切衆生. 於衆生中若有未種諸善根者. 方便

攝化令種善根已能積集一切善根得相續

者. 使令成熟. 已能成熟諸善根者. 使其得

度. 若有□纏煩惱病者. 爲說正法勝甘露藥

令其除愈. 猶如醫王. 又爲一切煩惱黑暗所

覆衆生宣說正法. 淸淨光明破煩惱暗. 譬如

日天出語光明和合調順. 狀俱母陀花開發

可愛. 猶如月天. 常以正法敎授調伏諸小國

嶼. 如轉輪聖王. 以自智慧勝妙辯才. 攝伏

一切邪異外道群鹿之衆猶如師子. 指示法

微開導一切. 猶如導師. 廣爲衆生宣說正法

增益法財. 猶如商主. 普令一切種植善種覆

□增長. 猶如大雲. 敎示損益猶如父母. 諸

有一切難調衆生善爲調伏. 未得度者令其

得度. 未安隱者令得安隱. 未涅槃者令住涅

槃. 一切險惡艱苦逼迫彼彼衆生大怖畏者

令其脫免. 總略而言. 彼聖尊者有大威力.

一切佛事皆悉能作. 隨念能應. 如汝今時子

之厄難隨汝所念能爲救度

爾時日照商主聞是語已. 如還命人宛轉驚

惶卽作是言. 仁者. 彼尊者阿難今在何處. 優

婆塞言. 商主. 尊者阿難今在毘耶離城菴羅

樹園. 如是言已. 日照商主卽起恭敬膝輪著

地. 向毘耶離城合掌頂禮滿目淚流作是白

下       欄

言. 尊者大慈. 我子今時有別離苦. 憂惱逼

迫無所伸告. 我今□以極切心誠悲泣哀祈

尊者阿難. 願垂救護卽時商主說伽陀曰

今此尊者最勝上    衆生心意悉明解

如意如願普能知    願今聽我說是事

我佛世尊已入滅    佛諸弟子有大威

尊者多聞無等倫    能持如來淸淨敎

善安慰我逼惱心    復爲世間所歸向

常樂利益於衆生    願今觀察如是事

今時我子以何緣    云何如是將致害

我今危逼子無依    願師威神作救護

若或聖者不任世    無復可得利衆生

信善之人欲害時    非師僧人能放捨

留身住世利群品    能善任持佛正法

現前應起悲愍心    攝受救護於我子

我諸方計無所成    今無歸趣復無救

父子同陷憂泥中    尊者悲心願提拔

我今悚怖深啓告    師差世間餘何有

釋迦牟尼師所言    今如闇中現光照

唯除尊者作善利    餘復無人能救護

惟願尊者速降臨    應起悲心救我子

爲子憂心如怨執    惡人侵□難堪任

我及妻子悉無依    願歡喜尊施歡喜

日照商主說是伽陀. 時尊者阿難悲心增益.

晝三夜三卽爲思念. 以聲聞中所得天眼普

觀世間. 何法是增. 何法是減. 何者險惡. 何

者難苦. 何者逼迫. 何者具有險惡艱苦逼迫

等事. 何者微小. 何者漸增. 何者廣大. 何者

惡趣道中. 我當提拔. 何者天中善趣及解脫

經數＞ 五五○

經名＞ 金色童子因緣經卷第六

頁數＞ 八七五

上      欄

道. 我當安立. 何[&FFFF]#欲泥所陷沒處. 我當親

手隨與拔除. 何者遠離聖財. 我當令其聖財

增廣. 尊者阿難常爲衆生如是觀察. 與尊者

舍利子等無有異

卽時尊者以淨天眼觀彼金色童子. 昔種善

根勝行成熟. 然爲險勤苦逼惱□纏. 見已

卽時尊者乃舒如象王臂. 速於國主阿□世

王所居宮闕殿宇之上隱身不現. 但於空中

彈指警覺. 其王爾時方處殿中歡娛比惑. 忽

聞空中有聲作如是言. 大王. 汝作不善. 彼

金色童子都無過失. 王自不能審細詳察. 今

時遣出王舍大城. 詣棄屍林中而令棄置將

欲殺害. 大王宜今速止斯事

爾時阿□世王聞其空中尊者阿難語已. 卽

速旋動驚懼頂禮尊者阿難. 乃起于殿擧發

大聲. 普告四方作如是言. 汝等審聽. 速往

棄屍林中宣示我語. 彼金色童子當勿殺害.

速宜放捨. 汝等衆中能往告者. 我當出彼金

藏而賜於汝. 及當於汝五大聚落

時多人衆聞王宣示. 人所愛念金色童子令

其放捨. 時百千人奔走而出競欲告語. 當如

是時四監逐官同諸膾宰. 驅行金色童子. 已

到棄屍林中. 時彼迦尸孫那利女有自親識

知友. 具以種種靑黃赤白妙好之衣而爲莊

嚴. 安布輿乘入棄屍林中. 時彼知識於是方

處聚積其柴欲布柴籠

是時諸膾宰言. 汝等于今未宜安布所用柴

籠. 小待須臾. 當俟我等爲其童子安布叉已

我卽殺之. 然後以此金色童子. 與彼迦尸孫

中      欄

那利女同處焚燒. 如是言已. 時諸膾宰卽擧

其叉安之在地

爾時金色童子觀見彼叉旣在地已. 卽思念

母. 極大逼切滿目垂淚. 我今與母卽見別離.

我母今時在何方處. 我母昔時或於中夜失

其懷抱. 暫不見我卽生極苦. 又念我母唯我

一子. 今旣別離母命何存. 苦哉我今實無福

力. 招感於母與我別離. 子母今時俱受大苦.

時諸膾宰開掘於地將立其叉. 互相議言. 汝

諸膾宰何人能爲金色童子擧叉安立. 互各

推排. 汝當安立. 中一人言我成頂痛風恙所

侵不能擧立. 中一人言. 我今腹有所童. 一言. 我

今兩脅疼痛. 一言. 我今腹有所痛. 取諸膾

宰各言所苦互欲避之. 不忍施作無義利事

金色童子因緣經卷第五

金色童子因緣經卷第六

西天譯經三藏朝散大夫

試鴻□卿傳梵大師賜紫

沙門臣法護等奉  詔譯

爾時金色童子聞諸膾宰互言義已. 見叉在

地間掘擧立. 卽作是言. 苦哉我今受斯危逼.

卽於生死廣大過失深生厭離. □樂希心解

脫勝道. 身無依托. 心中現起險惡怖畏. 於刹

那間. 又復號哭唱言. 苦哉我今□勞其力極

難所得. 是日人身不能當作大利益事. 苦

哉我於生死海中又復流轉. 又復我今住生

下     欄

死行. 又復我於生死曠野諸險難中盤旋□

□. 又復我今還入生死極險惡處. 又復我今

還墜生死大墮落處. 又復我今還投生死大

羅網中. 又復我當於彼等言衆合黑繩Ｃ叫

大Ｃ叫炎熱極炎熱何鼻等諸地獄中生. 又

復我當於彼象牛群獸飛禽雜類畜趣中生.

又復我當於彼常受饑渴等苦. 不得少分殘

棄飮食及大小便利. 諸類餓鬼是趣中生. 斯

等諸趣皆受苦惱. 我昔聞佛 如來應供正等

正覺出現世間. 如優曇[&FFFF]#花最勝難得. 彼佛

世尊知諸法律. 能爲世間宣說開悟. 難得之

法刹那具足. 又復我今人身難得現生勝處.

諸根不缺不聾不[&FFFF]#. 亦不攣□身力具足. 亦

復能知善說惡說諸有法義. 我今離佛世尊

當無救護. 又若不離八難. 雖得人身虛無果

利. 我於今時當何所作. 彼佛世尊大悲愍者.

今在何所. 惟願大慈思念於我. 悲愍我今無

所依托. 無主無救. 無歸無向. 復無照燭. 險

惡艱苦□大逼迫. 世尊大悲. 因垂警悟願來

救護. 又自惟忖. 我之薄祐罪業深重. 一何

世尊速入涅槃. 當是思惟悚怖之時. 善慧忽

生. 又作是念. 若佛世尊已入涅槃. 佛弟子

中大威德者. 尊者大迦葉. 如來付囑任持敎

法. 又已涅槃. 我聞尊者阿難今現任持如來

敎法. 有大神力具大威德. 能爲一切衆生廣

作利益. 荷負衆生曾無休息. 而彼尊者有大

悲愍. 應念於我受斯艱苦惟願尊者悲心如

佛速來救護. 念已卽時肉淚悲泣. 轉復於彼

生死怖中深極毁責. 發起上品心出離心. 遙

經數＞ 五五○

經名＞ 金色童子因緣經卷第六

頁數＞ 八七六

上    欄

向尊者阿難痛切哀訴. 說伽陀曰

生死怖中堪大懼    我常不生於歡喜

尊者阿難悉了知    惟願今時聽此說

佛一切智大悲者    應化入般涅槃後

利益衆生正法門    付囑尊者大迦葉

而彼尊者作利樂    化事圓成次涅槃

復以世間利益門    付囑阿難大威德

尊者迦葉大名稱    彼涅槃後□于今

尊者世間同一親    廣爲衆生作利樂

三界無主作主宰    諸怖畏者施無畏

疲者置於止息方    無歸向者作歸向

尊者世間□一親    大師所作悉能作

佛弟子中近侍尊    今善任持佛正法

尊者今於苦難地    若不爲我垂救拔

此外別無主所依    卽見我今極破壞

生者決定皆歸死    智者不應懷死怖

尊者能於生死輪    善知出離諸要道

若能出離於八難    所作有利甘趣死

刹那成事斯極難    由此緣故我悲苦

諸佛出世示衆法    斯卽最上極難得

尊者今時應念來    如過去佛親化度

尊者悲心大堅固    爲諸衆生而出現

不捨於我大慈悲    我今趣心解脫道

尊者有大功德力    常起利益衆生心

我今艱苦逼惱中    惟願慈悲善觀察

我今危苦無救護    願尊天眼所照明

尊者慈悲速降臨    今應爲我救斯苦

金色童子說是伽陀時. 尊者阿難廣爲世間

成利樂故. 發起悲念. 普遍觀察無量無邊衆

中      欄

生樂欲. 行利益心相續不斷. 卽以天眼觀見

金色童子極大苦惱無所依托. 作是觀已. 開

發悲心放微妙光. 周遍國城宮殿方處. 一切

境界皆悉昭曜. 卽與五百大阿羅漢眷屬. 各

運神力俱時騰空. 如雲如蓋住虛空中. 普遍

一切吉祥相現. 周□光明廣照一切. 盤旋向

於棄屍林所. 爾時國王阿□世王. 處于嚴潔

高廣想閣之上. 瞻見尊者阿難與苾芻衆. 如

半月相. 尊者處中加趺而坐. 高涌虛空如雲

如蓋. 種種莊嚴殊妙可愛. 漸來向於棄屍林

所. 國主見已卽作是念. 尊者阿難決定爲彼

金色童子故來至此. 彼尊來已. 斯必廣現希

有瑞相. 欲爲宣說未曾有法. 我今宜應速往

於彼. 卽時阿□世王乃向尊者及阿羅漢眷

[&FFFF]#. 恭敬頂禮已. 從高樓下. 與無數百千眷

屬圍繞. 導從徒步前趨出向棄屍林所

爾時四監逐官. 咸起瞋□執劍期剋. 諸膾宰

人作是告言. 汝等何故斯事延久. 不速爲彼

金色童子安布其叉. 諸膾宰人見其言已咸

生驚怖. 卽爲金色童子安立其叉

時金色童子又復發起極生厭離. 生死過失

無所依托. 作是唱言. 苦哉苦哉. 尊者阿難

今時若不攝受於我. 我必棄置. 當其童子發

是言時. 尊者阿難自速而來. 遍發其聲安慰

一切. 卽復安慰金色童子謂其言曰. 子今勿

怖. 汝是調善知法律者. 我今爲汝止其非法.

猶如蛇毒. 極惡之人令不生害. 是故我今令

汝脫免如是危難. 我今爲汝如佛世尊圓滿

意願. 我於今時如佛知見隨應宣示. 又如如

下      欄

來應供等正覺. 以其正法付囑尊者大迦

葉已. 我如其敎. 眞實所作今爲汝說. 上首

聲聞大威德者所說之法. 我今爲汝圓滿意

樂. 我今爲汝止其死怖及輪□中一切怖畏.

我今爲汝拔除疑惑戱論之箭. 汝以惡見蓋

覆淨眼. 我以智藥治令淸淨. 今汝□火我令

息滅. 我今令汝離淸淨. 我今令汝廣植善

種. 我今拔汝出緣死泥. 我今令汝渡於苦海.

我今令汝出離一切險邊際. 我成爲汝解

煩惱縛. 我今爲汝破蓋障門. 總略而言. 我

今爲汝隨應所作. 汝於俱□那庾多百千劫

中. 積集難得最勝上者. 所謂斷盡煩惱證阿

羅漢. 以智慧火遍燒一切煩惱之薪. 增上所

得離疑惑病. 如彼千歲經久大樹極難除斷.

以智金剛連根而斷

爾時尊者. 復說伽陀曰

貪瞋□慢常相續    流注三有海無窮

乘彼精進智慧舟    我今爲汝令枯□

生爲大苦老爲根    死卽是極Ｃ險處

勝慧金剛大利堅    破諸苦山悉□碎

經千俱□劫數中    勤苦積集所未得

極勤得者於今時    謂令汝得無漏法

爾時金色童子得聞尊者阿難如是語已. 如

還命人. 身心安隱生大歡喜. 仰觀虛空專注

一心. 向彼尊者□目觀視. 是時四監逐官謂

諸膾宰言. 汝等當知. 此諸苾芻是悲心人.

今從空來. 或於我等作障難事. 汝等宜今速

以童子置在叉上. 將非我等越王敎令. 招其

罪咎成無義利

經數＞ 五五○

經名＞ 金色童子因緣經卷第七

頁數＞ 八七七

上      欄

彼諸膾宰聞是語已. 咸爲妻子眷屬怖其斷

命. 卽時擧起金色童子欲置叉上

尊者阿難速以神力. 於彼叉上布淨月輪. 光

明皎潔. 輪中出現妙蓮花臺. 其量廣闊. 尊者

神力所加持故. 自然令其金色童子處蓮花

上加趺而坐. 登其坐已周遍觀察. 時虛空中

有無數百千那庾多賢聖. 俱發聲言. 奇哉奇

哉. 說伽陀曰

奇哉正敎大威力    佛一切智未曾有

聲聞弟子今亦然    能作如來神變事

尊者阿難於今時    大威德力斯明顯

善逝所作事悉同    廣大正法未曾有

佛日光明雖已沒    尊者威光復照明

諸苦逼惱悉□除    奇哉吉祥大歡喜

自智慧德大威神    光明煥赫大嚴飾

尊者猶如妙月輪    出現空中而淸淨

善逝光明旣已沒    暗冥普覆諸世間

尊者神光復照明    正法于今極彰顯

佛寶最上今雖隱    不思議德悉周圓

世間□寶大吉祥    尊者阿難能開顯

爾時尊者阿難高處虛空. 猶如秋天淸淨月

輪. 光明皎潔普照一切. 復如雲蓋. 現吉祥

相周遍淸淨. 以自威光映奪於日. 與五百大

阿羅漢眷屬圍繞住虛空中. 爲金色童子說

伽陀曰

如來大師出世間    是卽最上大希有

最勝爲彼天人師    五眼淸淨無障□

如佛世尊昔所說    離苦淸淨妙法門

是法若能知苦因    彼一切苦悉能斷

中       欄

由知苦故能斷集    卽能超越於苦法

聖八正道如理修    趣向涅槃獲安樂

我今如佛所說時    一切苦法悉除滅

正智能破無智心    此滅不復受後有

尊者阿難說是伽陀. 時金色童子聞是法已.

有身見山高二十[&FFFF]#. 以智金剛而悉□破. 卽

證須陀洹果

是時金色童子證是果已. 譬如商人大獲其

利. 又如耕人所種成熟. 復如戰陣勇猛得勝.

又如得成轉輪聖王. 而生最上適悅歡喜. 卽

時合掌恭敬向尊者阿難宣說伽陀而伸讚

歎

阿難尊者我歸命    歸命最上大尊者

又復歸命諸佛子    建立牟尼大法幢

希有悲心極廣大    希有悲心復最上

我今苦逼極顚危    尊者慈悲善救度

尊者阿難於是處    普能聞彼一切聲

我所逼惱無歸投    尊者救已得解脫

苦惱道中極增熾    尊者力故得淸□

慈悲心如淨月輪    出現牟尼淸淨月

我今所得所作事    非由父母及諸親

尊者善友斯降臨    故令我得極善利

尊者善財諸惡趣    亦復能開解脫門

枯□一切生死流    積骨如山善□破

光死本無初中後    煩惱積集諸怖畏

以智金剛平等門    尊者善出諸邊際

無始時來深陷沒    憂箭入心未拔除

今遇最上大醫王    從法口生離諸病

是時空中彼諸堅聖. 卽向尊者阿難注意瞻

下      欄

仰已於刹那間彼棄屍林. 自然除去內外

一切土石砂礫觸處. 遍灑□檀香水. 燒衆名

香□立幢幡及寶樓閣. 復有眞珠所嚴衆衣.

遍散種種可愛妙花. 是處忽然淸淨嚴飾. 猶

如諸天歡喜之園. 時諸堅聖爲尊者阿難. 布

設種種殊妙珍寶行列莊嚴. 安施一切金寶

所成大師子座及承足寶□. 復爲五百阿羅

漢衆. 個各排設寶莊嚴座

是時尊者阿難從空而下. 處于師子之座. 五

百大阿羅漢亦從空下. 各登其座

金色童子因緣經卷第六

金色童子因緣經卷第七

譯經三藏朝散大夫試鴻

□卿光梵大師賜紫沙門

臣惟淨等奉      詔譯

爾時國主阿□世王. 與無數百千臣佐眷屬.

旣至會已. [&FFFF]#諸勝相. 乃至見彼金色童子. 淨

月輪中光明皎□. 蓮花臺上安處其座. 如雲

散空秋天滿月. 復如金幢其光焰赫吉祥殊

特. 時王觀已□然驚異. 發生最上希奇之心.

身毛喜□面目熙始. 如海波相深增淨信. 卽

向尊者阿難全身委地[&FFFF]#恭拜奉. 擧口就足

復伸Ｃ敬. 然後□膝合掌. 諦誠瞻仰尊者阿

難. 說伽陀曰

歸命最上大聖者    汝於今日善所作

普能救度此會人    而復拯拔於我等

經數＞ 五五○

經名＞ 金色童子因緣經卷第七

頁數＞ 八七八

上      欄

今此我等諸人衆    若非尊者所攝受

若聲廣震於會中    我等一切皆破壞

若非尊者所救護    利益衆生事皆息

我等大衆於今時    大火逼迫皆焚□

奇哉尊者大勝智    具足最上悲愍心

希有如是勝所行    顯明宣演而奇特

汝今所現神變雲    我等咸觀未曾有

最上寂靜大威光    與如來光等無異

世間危苦咸皆集    尊者爲主爲歸救

汝能廣利諸衆生    如佛悲心普愛念

世尊普觀諸世間    我等皆獲大喜樂

今汝尊者照世間    任持能仁淸淨敎

爾時阿□世王說是伽陀伸讚歎已. 圓滿意

願心生歡喜. 速起前詣先安布彼鐵叉所. 卽

舒二手承接金色童子. 最極歡喜如獲愛子.

是時童子從蓮花座自然而下. 王以憐愛增

深. 趨前持抱再三撫惜. □目觀瞻色盈眸.

說伽陀曰

如我往昔得王位    我於彼時喜不深

見今逼迫艱苦中    得解脫者倍增喜

面輪出生淸淨目    猶如優[&FFFF]#羅花葉

光明晃曜映月光    我等今時獲瞻[&FFFF]#

色相圓滿復柔軟    功德具足衆莊嚴

一切身分悉周圓    光潤瑩明咸觀見

汝昔逢値於何等    無悲愍心極惡者

以汝衆所愛念人    將令殺害而棄置

汝所施□甚調寂    出言聞者歡喜生

色相端嚴世亦希    擧世何人不愛樂

於有德人何生□    功德豈容過失隨

中      欄

同彼金剛眞實心    云何是中起差別

諸有鐵石爲心者    及彼都無思慮人

此等破壞於識心    應於汝子不生愛

堅固金剛大熾焰    如人擧置於我頂

復如利劍斷頸胸    見破壞汝亦如是

復如猛惡大雷雹    從空墮擊於我心

今汝衆所愛樂人    何人敎[&FFFF]#令殺害

苦哉何人猛惡語    於汝造作如是業

何等極惡□縛心    今時於汝不愛樂

何故死王來觸□    何人故起厭惡心

昔時殺汝是何人    汝今速應爲我說

爾時金色童子聞阿□世王如是語已. 卽起

思念. 若我今時以其前事具白於王. 豈非我

於替戾大臣造惡業邪. 何以故. 王性暴急斯

須顯明. 卽於今時害其性命. 又復惟忖. 但

自審觀宿業. 我於先世歷諸生中. 決定自造

諸不善業. 作已成熟報應斯明. 是知先世業

因不能忘報. 故我今時實無過咎. 爲他欲殺

而使棄置. 作是念已決定無疑. 卽詣王前說

伽陀曰

如我昔於先世中    自所造作不善業

業成果熟理昭然    而今報應當發現

今日所招非愛果    皆由自作不善因

此時受報必無疑    王應爲我善伺察

童子說是伽陀已. 前詣尊者阿難所. 全身委

地頂禮雙足. 退住一面

是時尊者阿難告童子言. 童子. 此迦尸孫那

利童女. 先爲蛇毒隱覆支體. 汝以眞實加持

之力. 令今起止速獲輕安平復如故. 亦使此

下      欄

會一切大衆咸生淨信

爾時金色童子聞尊者語已. 乃於一切衆生

深心堅固. 卽起思念. 勇發眞實加持之力. 若

法眞實所說眞實. 我於迦尸孫那利童女. 決

定不曾生起微細煩惱. 若貪若瞋若癡若害.

及餘別別心所隨煩惱等. 卽法眞實所言眞

實. 令此女人身毒□散平復如故. 童子作是

眞實加持思念已. 彼迦尸孫那利童女身毒

銷散卽時蘇省. [&FFFF]#施昇擧安樂如故. 宛轉四

瞻卽見一切大衆集會

是時一切無數百千人天大衆. 異口同音發

如是言. 奇哉希有. 金色童子心意淸淨. 有大

神用具大威力令能如是. 以彼眞實加持力

故. 令其迦尸孫那利童女昇擧輕安還所愛

命

時彼迦尸孫那利童女. 審復四顧普觀衆會.

乃至見彼棄屍林中. 有尊者阿難. 與大苾芻

衆處半月相. 衆寶光明廣大微妙. 師子座中

次第山坐. 乃見國主阿□世王與無數百千

臣佐眷屬俱在會中. 又見自身先臥竹□之

上. 靑黃赤白繒綵所嚴. 童女見已心生疑怖.

我今或是夢所見邪. 心迷亂邪. 又或應知自

業斷感致如是邪. 其後彼之親族. 卽爲如實

廣說前事. 謂言童女. 此諸事相. 悉是尊者

阿難降臨于此. 以威神力令汝還命

是時童女聞此語已. 卽於尊者阿難發起最

上淸淨信奉希奇心. 乃自惟忖. 先在園中.

爲彼勇戾大臣起破壞意. 死怖逼迫心日迷

亂. 惡分位時深自厭患. 省覺女身多爲損惱.

經數＞ 五五○

經名＞ 金色童子因緣經卷第七

頁數＞ 八七九

上      欄

苦哉苦哉. 女人之名. 比於餘類而極卑賤. 衆

苦所集. 我今云何而能捨此志所厭惡女人

分位. 作是念已. 速起離會心一妙衣. 持捧

前詣尊者阿難所. 頁禮雙足以衣奉上. 發生

最上淸淨信心. 思念尊者阿難最上功德前

以眞實加持之力令我輕安. 汝法眞實汝言

眞實. 汝口來諸弟子中多聞第一. 勝中勝

上. 上中最上. 聲聞中龍. 聲聞中師子. 聲聞

中大仙. 聲聞中調善者. 聲聞中[&FFFF]#訥摩花. 聲

聞中俱母陀花. 聲聞中白蓮花. 聲聞中調御

者. 聲聞中導師. 聲聞中月. 聲聞中日. 聲聞

中寶. 聲聞中□珠. 法中多聞者. 任持敎法

者. 是阿羅漢諸漏已盡所作已辦. 去除重擔

逮得己利. 盡諸有結心善解脫. 有大神用具

大威德. 及大光明爲大施田. 尊者如是有大

功德. 若法眞實言眞實者. 令我今日轉女人

身成男子相. 發是言時. 以尊者眞實加持力

故. 迦尸孫那利童女於刹那間卽轉女身成

男子相. 所成男身色相具足. 端正殊妙人所

樂觀. 諸妙衣服及莊嚴具而爲嚴身. 是時空

中自□雨出種種殊妙悅意天衣. 其廣廣大

遍空如輪普覆一切. 於須臾間彼棄屍林中.

衣輪映蔽日光不現

爾時彼會人天大衆見是事已. 咸生驚異. 尊

者阿難有大威神功德如是. 卽時空中有無

數百千俱□那臾多天人. 咸作是言. 奇哉奇

哉. 廣大殊特實未曾有. 尊者阿難具大威德.

最上淸淨作大施田. 彼迦尸孫那利童女. 持

以一衣行淨施持. 願力相續乃轉女身成男

中     欄

子相. 大哉行願. 殊勝若斯. 時諸天人俱生

淨信. 卽於空中雨衆天花. 復奏淸妙可愛天

樂

爾時迦尸孫那利男子. 以尊者阿難大威德

力. 隨自所欲圓滿願. 顯觀如是現果報已.

投生最上慶悅之心. 身毛喜□. 卽起前詣尊

者阿難所. 雙膝著地合掌恭敬. 諦誠讚歎說

伽陀曰

歸命難得不思議    淨妙功德所莊嚴

我於今日無所依    由尊者故得還命

若我今時不得汝    淸淨智眼所救護

我今餘命不能存    尊者今還施我命

奇哉功德大力勢    奇哉普施衆生喜

今於色逼苦難中    善爲多人作救護

奇哉汝爲應供者    最極難得善淸淨

我以一衣表施心    威神轉小成大利

又復一衣至微小    持奉尊者大牟尼

隨自樂欲得圓成    由汝善力現招果

如我意者女人身    積集廣大諸過失

尊者威力所加持    得轉女身成男子

轉轉還同天人相    天莊嚴具以嚴身

空中微雨妙天衣    □紛而墜增歡悅

如是功德妙福田    若人不能如實作

斯人[&FFFF]#福果利虛    癡等煩惱怨所縛

說是伽陀伸讚歎已. 時彼男子顯觀如是現

果□事. 卽自思念. 我今所轉色相若斯. 又

復具觀愛非果. 理事影明. 我今不復處白

衣舍. 應心出家. 作是念已. 前詣尊者阿難

所. 頂禮雙足白言. 尊者. 我今願於尊者法

下     欄

中淸淨出家. 受具足戒成苾芻相. 於尊者所

誓修梵行

是時尊者阿難卽爲敎授出家之法. 乃至成

苾芻已. 斷諸煩惱證阿羅漢果. 當於爾時日

照商主幷其妻室. 先爲金色童子離別憂苦

□惶馳逐. 於王舍城中街衢巷陌. 偃□于地

施起旋伏. 進止盤桓驚憂迷亂. 擧手擊身

高聲唱言. 苦哉我子. 苦哉我子. 哀聲逼迫

而復肉泣. 卽時商主忽聞人言. 尊者阿難自

空而來棄屍林中. 爲救護彼金色童子. 廣爲

施作諸希有事. 日照商主幷其妻室. 聞是言

已. 如甘露水灌注心頂. 發生極大歡喜之心.

又如轉輪聖王受灌頂位最勝悅樂. 卽時從

地宛轉而起. 速疾奔行出王舍大城詣棄屍

林. 到已乃見金色童子. 如秋滿月淸淨皎然.

雲□散空羅[&FFFF]#去障. 近于尊者阿難安庠而

坐. 又見尊者大威德力. 能生希有殊勝事相.

天人驚異廣大神化. 商主見已. 卽於尊者阿

難發生最上淸淨信奉奇特之心. 全身委地

禮尊者足. 起已重復雙膝著地. 合掌恭敬諦

誠瞻仰. 大喜增極滿目淚流. 乃向尊者阿難

一心讚歎. 說伽陀曰

奇哉尊者大福力    廣大威神極顯影

我今危逼惡難中    尊者善爲作救護

奇哉悲愍大勝德    奇哉妙智悉具圓

汝一切智等世尊    最上淸淨而明顯

如我今時爲子故    比罐艱危苦海中

尊者智慧大威光    方便善爲我救拔

若我今時不得値    尊者悲心爲攝受

經數＞ 五五○

經名＞ 金色童子因緣經卷第八

頁數＞ 八八○

上      欄

我及妻子久已投    憂苦網中無出離

尊者今時來降此    大悲威力所出生

子已得渡憂海中    亦復出離憂險處

憂繩昔縛今得脫    憂行遷流今亦停

憂惑怖畏今已除    憂籠拘□而今出

不爲憂泥所陷溺    不爲憂刺所傷身

不被憂□惡毒侵    不遭憂箭而射擊

不使憂劍所斷割    不與憂怨相値遇

憂惱大魚不相呑    不遭憂火而焚□

尊[&FFFF]#今日善所作    妙光普照大衆會

衆生淨眼悉開明    一切心意咸歡悅

尊者其名慶喜尊    衆生利樂喜中生

如是善開救度門    我今獲得大歡喜

爾時日照商主說是伽陀讚尊者已. 卽同妻

室前詣金色童子所. 以子育之心增劇憐愛.

趨前持抱再三撫惜. 大喜增盈滿目垂淚. 父

母同時擧熙怡目諦觀童子. 說伽陀曰

秋天滿月吉祥相    淸淨身光普照明

多種意願悉圓成    父母欣復見汝面

紺目睛光赤銅相    脩廣殊妙極端嚴

斯由尊者所降臨    父母欣復見汝面

金色童子因緣經卷第七

中     欄

金色童子因緣經卷第八

譯經三藏朝散大夫試鴻

□卿光梵大師賜紫沙門

臣惟淨等奉      詔譯

爾時金色童子於生死過失心極厭離. 卽時

告白其父母已. 前詣尊者阿難所. 頂禮雙足

作是白言. 我今願於尊者法中淸淨出家. 受

具足戒成苾芻相. 於尊者四斤誓修梵行

是時尊者阿難卽爲敎授出家之法. 乃至成

苾芻已. 於須臾間斷諸煩惱. 證阿羅漢果. 證

是果已. 以宿命智諦觀先世相續業因. 乃見

自身極具殊勝大福威力. 卽作是念. 我今雖

獲如是福力. 然其福命有所盡限. 今我所得

如斯之報. 應由往昔造諸福因. 我今宜應爲

諸衆生. 開發福門令生尊重. 亦復顯明自福

威力. 作是念已. 卽時脫自身所著衣持用淨

施. 以神力故. 一衣脫已一衣旋復自然出現.

如是數數旋脫旋現. 脫已還生其數廣多. 於

尊者阿難之前積而成聚. 其所積衣殊妙無

價. 光明晃曜如初生日. 又如閻色檀金焰赫

光聚. 返覆觀瞻其光益麗. 爾時在會一切大

衆. 見是事已心生驚異. 咸作是言. 奇哉希

有. 奇哉希有. 奇哉福者有勝威力. 奇哉能

作如是廣大威神福事. 若此尊者所脫之衣

相續不斷. 卽彼無價廣大妙衣. 而應不能得

其邊際

時金色尊者卽以此衣先奉父母. 然後以衣

下      欄

淨施尊者阿難等諸苾芻衆. 乃至棄屍林中

所共集會一切大衆. 人二衣施以被體. 以

其金色苾芻威力故. 如是普施. 卽彼衣聚

而亦不盡

是時金色尊者以自神力踊身虛空. 往詣王

舍大城. 普遍一切街巷中. 脫自所著金色

妙衣. 數量廣大積而成聚. 然後普遍王舍大

城. 高聲唱言. 諸人當知. 我今脫自所著之衣

普施一切. 汝等隨應欲受用者恣其所取. 諸

人聞已. 於刹那間乃有無數百千人衆廣大

集會. 咸共瞻[&FFFF]#遍王舍城街衢巷中金色妙

衣積廣大聚. 如初生日光明照觸. 又如閻色

檀金寶光晃曜彼金色尊者高處空中威光焰

赫. 猶如金山吉祥熾盛. 一切大衆[&FFFF]#是相已

咸生驚異. 面目熙怡如海波相. 俱作是念. 奇

哉奇哉. 是事希有. 此修何因果招如是. 威神

德力而悉殊特. 我等若能知所修因如實作

者. 當所獲果威神亦然. 是諸人衆隨樂欲心.

旣生疑念乃相議言. 今此尊者威神德力殊

特若斯. 此爲久修戒禁行邪. 爲具天眼智邪.

我等今時宜應請問. 時諸人衆互言議已. 擧

熙怡目合掌向空諦誠瞻仰. 歸命頂禮金色

尊者. 異口同音說伽陀曰

尊者所具大勝福    而應獲得天眼智

能施如是大威神    尊者今應爲我說

若於此世或他世    欲心富樂及功德

修何勝行得圓成    尊者今應爲我說

時彼尊者大正士    發起增勝悲愍心

開明廣大歡喜言    妙音普遍諸方處