經數 ＞ 四五九

經名 ＞ 光明童子因緣經卷第三

頁數 ＞ 八六一

上      欄

何故於此城中. 出輕易語. 彼婆羅門. 卽時

無答. 光明長者言. 汝宜具說此事元因. 婆

羅門言. 我從本國. 持此二[&FFFF]#上妙細Ｃ. 而

來貿易. 若人酬我千金價者. 我卽與之. 我

已周行. 無人酬價. 光明長者言. 汝可持來.

我暫觀視. 時婆羅門. 卽隨長者. 至於舍中.

乃展其Ｃ. 示於長者. 長者見已. 卽能辯識

乃謂婆羅門言. 今此二Ｃ. 一新一故. 故者

酬汝五百金錢. 婆羅門言. 長者所酬. 其價

未當. 光明長者言. 我今現見. 此是故物. 浣

濯乃新. 長者卽時將此故Ｃ. 於重樓上. 自

空投下. 其Ｃ體重. 卽速墜地. 光膽長者. 復

謂婆羅門言. 餘一新Ｃ. 我欲觀視. 時婆羅

門. 卽莖新Ｃ. 持授長者. 長者觀已. 亦復如

前. 向空投下. 其Ｃ體輕. 良久徐徐方乃墜

地. 彼婆羅門. 卽生信重. 乃作是誓. 光明長

者有大威力. 今此細Ｃ. 若新若故. 我悉奉

汝. 不取其價. 汝當受之. 長者答言. 我家巨

富. 汝歷艱辛. 安可無名受汝此物. 我今各

與汝千金錢. □我二Ｃ. 時婆羅門. 得其價

與已. 持還所止. 光明長者. 先以故Ｃ. 授彼家

□. 後將新Ｃ. 自作淨巾已. 向日ＣＣ. 是時頻

婆娑羅王. 臣佐圍繞. 方欲上中. 德爲暴風.

飄其浴巾. 落於王前. 時頻婆娑羅王. 謂侍

臣言. 今此細Ｃ. 從何所來. 唯應王者. 乃可

受用. 侍臣白言. 大王曾聞. 轉輪聖王. 臨位

七日. 天雨黃金. 王今統臨. 天雨細Ｃ. 後必

非久亦雨黃金. 王言. 汝等知不. 我聞佛記.

中     欄

光明長者. 現於人中受天勝福. 今此細Ｃ. 必

應是彼所用之物風飄至此. 可加其人而還

授之. 是時光明長者. 卽至王前. 王言. 長者.

佛先記汝. 現於人中受天勝福. 今此細Ｃ. 必

汝所有. 今還授汝. 時光明長者. 鞠躬伸手.

捧受其Ｃ. 受已觀見. 是己所有. 卽白王言.

此是我家所用淨巾. 適因曝於日中. 風飄至

此. 其事如實. 王言. 長者. 佛記於汝. 受天勝

福. 吉祥相現. 佛語諦誠. 其事如是. 又言長

者. 汝今勝相若此. 何不請王於汝舍中.  暫

一觀視. 長者白言. 願王今時幸我小舍. 王

言. 長者. 汝可先還備諸飮食. 長者白言. 大

王受天福者. 不假營造自然成辦. 願王臨幸.

爾時頻婆娑羅門. 卽與臣佐圍繞. 出詣光明

長者舍. 長者前導. 王至彼舍. 於其外門. 見

守門婢. 色相殊異. 王乃暫住長者白言. 大

王何故住而不進. 王言. 長者. 我見汝妻. 故

乃暫住. 長者白言. 此非我妻. 是守門婢. 王

卽前行至中門外. 又見一守門婢. 王復不進.

長者白言. 王復何故住釗不進. 王同前答. 長

者白言. 此非我妻. 亦是守中門婢. 王卽前

進入於中門. 見摩尼寶地上. 有蟲魚流水之

相. 王意謂是池沼. 在此亦復暫住. 長者白

言. 大王何故住而不進. 王言. 此處有水. 故

不前進. 長者白言. 大王. 此處無水. 是摩尼

寶所成之地. 王言. 長者. 若是寶地. 何故有

諸蟲魚流水等相. 長者白言. 大王. 上有旋

輪彫鏤蟲魚等相. 下是摩尼寶光映照故爾.

王雖聞是說. 猶故未信. 卽時取自指環. 前擲

下        欄

於地. 環擊地聲. 王乃信是摩尼寶地. 時頻婆

娑羅王. 旣入其舍. 處師子座. 時長者妻出

拜王前. 而忽淚下. 王言. 長者. 汝妻何故見

王垂淚. 長者白言. 大王. 妻拜王前. 何敢垂

淚. 佛爲王所著衣有木煙氣煙[&FFFF]#目故. 而忽

淚下. 是故大王. 受大福者. 所欲飮食. 有如

意寶. 自然能出. 爾時頻婆娑羅王. 在長者

舍. 住經七日. 忘還王宮. 時諸臣寮. 共詣阿

□世太子所. 白言. 太子. 王在光明長者舍.

經今七日. 於國政事. 有所妨廢. 太子宜往

請王還宮. 時阿□世太子. 卽詣光明長者舍.

白父王言. 我王何故忘還王宮. 於國政事. 有

所妨廢. 王言. 我在此舍. 始經一日. 國有政

事. 汝豈不能暫代吾治. 太子白言. 父王當

知. 住於此舍. 已經七日. 王聞是語. 顧視光

明長者問言. 實不. 長者白言. 實爾大王. 已經

七日. 九譽. 長者. 汝此舍中. 觀於何相. 以分

書夜. 長者白言. 華開華合. 以分書夜. 異鳥

和鳴. 及不和鳴. 以分書夜. 摩尼寶珠光現

不現不. 以分書夜. 其或有華合而非夜. 有華

開而非書. 有珠光隱而非夜. 有珠光現而非

書. 有異鳥寂然而非夜. 有異鳥和鳴而非書.

時頻婆娑羅王. 聞是事已卽謂光明長者言.

我信佛語. 眞實無妄. 佛所說汝現於人中受

天勝福. 其事如實. 時頻婆娑羅王. 言已出

長者舍. 彼阿□世太子. 方出舍時. 私竊取

一摩尼寶珠名扇□. 俱授一侍人. 還王宮

已. 加而謂言. 適所授汝摩尼寶珠. 汝可持

來. 我欲觀視. 侍人開手欲奉太子. 其珠不

經數 ＞ 五四九

經名 ＞ 光明童子因緣經卷第四

頁數 ＞ 八六二

上         欄

見. 卽時白言. 不知此珠失於何處. 是時太

子. 卽將侍人. 而行□打. 光明長者. 以天福

力. 卽知其事. 長問太子言. 何故□打此侍

人耶. 太子答言. 我適汝舍盜摩尼珠. 授此

侍人. 今忽隱諱. 我已作盜. 此復轉盜. 其罪

愈甚. 故行□打. 長者白言. 汝取我珠. 此不

名盜. 今旣不見. 亦非他盜. 此珠現今復在

我舍. 何以故. 受天福者. 方可用故. 太子若

復別有所欲. 悉當奉汝. 我無所[&FFFF]#. 時阿□

世太子. 心生疑念. 我今於此長者. 未有希

取將來我父頻婆娑羅王. 命終已後. 我乃

心彼財寶諸物. 作是念已. 阿□世太子. 與

提婆達多. 結□異謀. 害父王命. 乃至後時.

殺其父已. 自行灌頂. 處於王位. 乃召光明

長者而謂言曰. 長者可爲我兄. 欲就汝舍而

共居止凡有所須. 汝應給我. 時光明長者.

作是思惟頻婆娑羅王. 正法治世. 此人猛惡.

又復勃逆殺其父王. 私自灌頂處於王位. 今

於我前. 出矯□語. 欲止我舍. 我應隨順. 我

若違彼. 必因此人. 壞我家族. 作是念已. 白

言. 大王. 我知汝心. 必有所欲. 願就我舍. 凡

有所須. 隨意受用. 我當於後[&FFFF]#往王宮. 阿

□世王□. 若能如是. 乃爲甚善. □是議已.

是時大王. 先詣其舍. 長者還復來詣王宮. 長

者所有天人吉祥勝相. 寶藏諸物. 長者行處.

而悉隨至. 彼阿□世王. 在長者舍. 見珍寶

藏. 七遍出現. 七遍隱沒. 作是思惟. 今此舍

中. 寶藏諸物. 必隨彼去. 我不能得. 我今宜

應別設異謀. 潛遣數人極兇惡者. 同故一車.

中      欄

往光明長者所. 盜竊珍寶. 彼人到已. 巧設

計謀. 伺行盜竊. 時光明長者. 水高樓上. 侍

女圍繞. 時諸侍女. 見此車中所載之人. 先已

默識是兇惡人. 來作盜竊. 侍女見已. 笑指

而言. 此是兇惡盜竊之人. 是時長者. 忽聞

笑言. 具知其事. 於是諸人. 隱之終夕. 至明

旦時. 多人共見. 咸唱是言. 阿□世王. 是惡

逆人. 殺害父王. 今復遣諸惡人. 來長者所.

偸竊珍寶. 時阿□世王. 知是事已. 卽遣使

人. 來光明長者謂言. 長者何故多人輕謗

於我. 時光明長者. 知王意已. 卽速驅逐惡人

令去. 長者卽自思惟. 阿□世王. 極大惡逆.

殺害父王. 豈爾後時亦復於我. 致殺害事. 我

今棄捨一切所有. 憶佛先記. 於佛法中. 出家

學道. 斷諸煩惱. 證阿羅漢. 我今宜應投佛

出家. 作是思惟已. 卽出寶藏. 施作種種悲

愍利樂布施等事

佛說光明童子因緣經卷第三

佛說光明童子因緣經卷第四

西天譯經三藏朝奉大

夫試光祿卿傳法大師

賜紫臣施護奉  詔譯

爾時光膽長者. 施作種種悲愍利樂布施等

事已. 而不告諸眷屬親愛. [&FFFF]#詣佛所. 到已

頭面禮世尊足. 前白佛言. 世尊願佛. 今時

施我善利. 我今於佛法中. 樂欲出家. 受具

下        欄

足戒. 而爲苾芻. 淨修梵行. 願佛大慈. 攝受

於我. 佛言善來於我法中. 勤修梵行. 作是

言時. 光明長者. 鬚髮自落. 僧伽梨衣. 自然

著身. 成苾芻相. 然後執持應器及淨軍. 持

經七書來. 心住正念. 淨修梵行. 威儀可法.

如百臘者. 佛以自著僧伽梨衣. 與覆其頂. 光

明苾芻. 諸根寂靜. 一心正卜. 是時空中有

聲讚言. 佛於今時. 與滿意願. 光明苾芻. 卽

復發起勤勇堅固之音. 諦觀五趣. 生死輪□.

動轉循環. 無有窮盡. 衆生諸行. 種種差別.

墮生死中. 唯佛正法. 而能解脫. 如是觀已.

見四諦法. 了知生死. 遠離三界貪愛之想. 視

諸金寶. 與泥土等. 斷盡煩惱. 證阿羅漢果.

三明六通. 悉得具足. 最上無比. 履空高擧.

如意自在. 於世名聞利養等事. 而悉不著. 釋

梵諸天. 咸來供養. 是時會中諸苾芻衆見是

事已. 心生疑念. 俱白佛言. 世尊. 今此光明

苾芻. 公何因緣. 未出家時. 現於人中. 受天

勝福. 入佛法中. 始出家已. 卽能斷除一切煩

惱. 證阿羅漢. 佛言諸苾芻. 此光明苾芻. 宿種

善根. 今已成熟. 逮得所利. 如應決定. 今正

是時. 是故光明苾芻. 以宿善因緣. 獲如是果

復次諸苾芻當知. 諸業果報. 皆從自因所作.

非外地界所成. 亦非水火風界所成. 亦非從

餘蘊處界成. 若善不善. 皆由自業. 獲諸報應.

爾時世尊. 爲諸苾芻. 說伽陀曰

一切衆生所作業   縱經百劫亦不忘

因緣和合於一時   果報隨應自當受

佛告諸苾芻. 汝等諦聽. 光明苾芻. 往昔因

經數 ＞ 五四九

經名 ＞ 光童子因緣經卷第四

頁數 ＞ 八六三

上         欄

緣過去九十一劫. 有佛出世. 號毘婆尸如來

應供正等正覺明行足善逝世間解無上士調

御丈夫天人師佛世尊. 其佛與六百二十萬

苾芻衆. 遊行到滿度摩底大國城中. 安止一

處. 彼國有王. 名滿度摩. 其王正信. 正法治

國. 國土廣大. 人民熾盛. 安隱□樂. 離諸疾

苦饑饉等難. 亦無□諍怨害盜賊恐怖. 人民

和順. 善相具足. 時彼城中. 有一長者. 名曰

積財. 於法正信. 其家大富. 財寶無量. 與毘沙

門天王. 等無有異. 時彼長者. 知毘婆尸如

來. 與苾芻衆. 來至城中. 卽自思惟. 我欲請

佛及苾芻衆. 飮食供養. 及就我舍. 安居三

月. 作是思惟已. 詣彼佛所. 到已頭面禮佛

雙足. 退坐一面. 時毘婆尸佛. 乃爲長者. 如

其所應. 宣說法要. 示敎利喜. 積財長者聞.

正法已. 卽從座起. 整治衣服. 合掌向佛. 而

白佛言. 世尊. 我今請佛及苾芻衆. 就我舍

中. 飮食供養及就我□. 安居三月. 一切所

須供給承事. 願佛慈悲赴我請所請. 毘婆尸佛.

卽時默然. 積財長者. 見佛默然. 知已受請.

心生歡喜. 頭面禮足. 卽出佛會. 還復自舍.

是時滿度摩王. 聞毘婆尸佛. 與六百二十萬

苾芻衆. 遊觸到國城之中. 卽作是念. 我

今請佛及苾芻衆. 就我宮中飮食供義. 及

就我宮. 安居三月. 一切所須. 隨應供給. 作

是念已. 卽與臣佐官屬圍繞. 詣彼佛所. 到

已頭面禮佛雙足. 退坐一面. 是時彼佛. 如

其所應. 爲說法□. 示敎利喜. 王聞法已. 卽

從座起. 整治衣服. 合掌向佛. 而白佛言. 世

中     欄

尊. 我今請佛及苾芻衆. 就我宮中. 飮食供

養. 及就我宮. 安居三月. 一切所須. 飮食衣

服. 臥具醫藥. 隨應供給. 承事供養. 願佛慈

悲受我所請. 佛言大王. 我已先受積長者

所請. 王言. 願佛且就我宮. 飯食供養. 我當

告[&FFFF]#積財長者. 佛言大王. 法雨不應違於先

請. 爾時滿度摩王. 頭面禮毘婆尸佛足禮已.

卽從佛會. 還所居宮. □遣人使詣積財長者

所. 傳敎[&FFFF]#言. 汝今當知. 我已先請毘婆尸

佛及苾芻衆. 汝可別日營辦供養. 積財長者

白使者言. 願王哀察. 我已請彼佛及苾芻

衆. 使還白王. 王復遣告長者. 汝今居我國

中. 於理亦應我先供佛. 長者白使者言. 大

王若言居王國中. 王合先請者. 理實不然. 願

王今時勿相違□. 使還具白. 王復遣言長

者０當日設汝所請. 我亦不障. 然若能造勝

上食者. 佛當自赴. 爾時積財長者. 聞是語

已. 卽於是夜. 燃以香木. 營辦種種淸淨最

勝上味飮食. 滿度摩王. 亦於宮中. 辦造飮

食. 至明旦時. 長者舍中. 敷設莊嚴妙好床

座. 及淨水器. 安布已訖. 遣入詣佛. 白彼佛

言. 飮食已辦. 食時亦至. 願佛皆赴. 今正是

時

爾時毘婆尸佛. 與聽芻衆. 水時著衣. 執持

應器詣積財長者舍. 受其供養到彼舍已.

佛先洗足. 處於最上妙好之座. 諸苾芻衆. 亦

各洗□. 次第而坐. 積財長者. 恭敬合掌. 前

禮佛足. 禮已卽持最上飮食. 躬自奉上佛世

尊已. 次等各各奉諸苾芻. 是時彼佛. 及苾

下         欄

芻衆. 飯食訖已. 收置其[&FFFF]#□手淸淨. 次第

安坐. 積財長者. 亦於佛前. 恭肅而坐. 聽佛

說法. 爾時毘婆尸佛. 爲積財長者. 如其所

應宣說法要. 示敎利喜. 長者得聞法已. 心

大歡喜. 頂禮佛足. 積財長者. 如是供養已.

佛出其□. 爾時滿度摩王. 尙於宮中. 營辦

飮食. 心勝長者. 乃謂侍臣言. 我此宮中. 眷

屬嬪御而甚廣大. 何人善爲營造勝上殊妙

飮食. 而能勝彼積財長者. 侍臣白言. 大王

但當禁止諸賣薪者. 而彼長者自不能辦供

佛之膳. 王如其言. 卽令禁止. 若固賣者. 不

應住我國中. 時積財長者. 聞有敎[&FFFF]#禁賣薪

者. 心生忿□. 卽作是言. 今我舍中. 自有香

木. 何須彼薪以焚身邪. 是時長. 者舍中先

燃香木. 及以香油. 營造飮食. 是香普[&FFFF]#彼

大城中. 滿度摩王. 聞是香已. 問侍臣言. 今

此妙香. 從何所來. 侍臣白言. 此是積財長

者. 燃以香木. 營造飮食. 是彼餘香. 來至於

此. 九聞是語. 知佛已赴長者所請. 轉復愁

惱. 謂[&FFFF]#臣言. 今我宮中. 何無香木. 侍臣白

言. 市無香木. 其何能得. 大王當知. 彼積財

長者. 家雖巨富. 而無子息. 一旦終歿. 必無

繼嗣. 凡彼所有. 悉歸於王. 時滿度摩王.

雖聞是. 亦復不悅. 臣白王言. 大王且止

愁惱. 王當別日請佛供養. 如王所欲. 我悉

能令勝彼長者. 爾時臣佐作是言已. 卽於滿

度摩底城中. 悉令除去一切沙礫不淨等物.

以□檀香水. 灑令淸淨列淨水甁. 焚諸妙香.

以眞珠寶. 交錯垂布. 立諸幢幡. 散種種華.

經數 : 五四九

經名 : 光明童子因緣經卷第四

頁數 : 八六四

上        欄

猶如天中歡喜之園. 等無有異. 淸淨莊嚴. 衆

寶具足. 敷置種種妙寶之座. 營辦廣大. 細

軟甘美. 種種上味. 淸淨飮食色香具足. 如

天蘇陀[&FFFF]#意上味. 如是飮食. 所應供養三

界中尊. 旣安布已. 時諸臣佐. 俱白王言. 今

此大城. 內外淸淨. 種種莊嚴. 上味飮食. 悉

已成辦. 願王請佛. 飯食供養. 時滿度摩王.

見是事已. 心三歡喜. 卽遺使者. 詣毘婆尸

佛所. 而白佛言. 飯食已辦. 食時亦至. 願佛

降赴. 今正是時. 爾時毘婆尸佛. 與苾芻衆. 食

時著衣. 執持應器. 詣滿度摩王宮. 受其供

養. 到已佛先洗足. 處於最上妙好之座. 諸

苾芻衆亦各洗足. 次第而坐. 時滿度摩王. 卽

持寶吉祥甁. 自佛已降. 遍行淨水. 以佛神

力故. 有吉祥龍. 自然住空. 持百傘蓋. 覆佛

世尊. 及苾芻頂. 王第一妃. 執其珠金衆寶

莊嚴上妙寶扇侍立佛側. 餘諸宮嬪. 亦執寶

扇. 侍苾芻側. 時滿度摩王. 前禮佛足. 禮已

卽持上味飮食. 躬奉世尊. 然後各各. 奉諸苾

芻爾時積財長者. 知佛亦赴滿度摩王所請.

卽時遣人. 潛詣王宮. 觀其敷設莊嚴飮食等

事所作何若. 是人至彼. 具見殊勝. 貪止不

還. 如是累遣人去. 亦復不還. 最後長者卽

亦自往. 至王宮已. 備見莊嚴供養等事. 乃

自思惟. 今王宮中. 如是敷設. 不知何人而

能辦作. 我家何故無能此者作是念已. 還歸

自舍. 謂守庫人言. 汝可取諸金寶置於門首.

有來心者. 隨意當與. 勿須引入. 我不能見.

時積財長者. 作是念已. 卽入舍中. 寂止一

中        欄

處. □Ｃ不悅. 是時帝釋天主. 以淨天眼. 見

是事已. 乃作是念. 今此界中. 積財長者. 布

施供養毘婆尸佛. 是爲上首施主. 彼心淨信.

我宜變身助其營造. 作是念已. 隱帝釋天主

身. 現婆羅門相. 詣積財長者所. 到彼舍已.

謂守門人言. 汝可入告長者言. 有□尸迦族

婆羅門. 今在門外. 欲見長者. 守門人曰. 長

者有言. 凡有來者. 不應引入. 或有所心. 隨

意當給. 汝婆羅門. 若有所欲宜自持去. 何

故須心見長者耶. 婆羅門言. 我於諸物. 都

無希取. 然今但欲心見長者. 汝宜爲我速入

通達. 時守門人. 卽入白言. 有一□尸迦族

婆羅門. 今在門外. 欲見長者. 長者告言. 汝

可謂彼婆羅門曰. 若有所心. 自當持去. 何

故須欲心見我耶. 時守門人. 卽出具告. 婆羅

門復言我無所心. 唯欲與彼長者相見. 時守

門人. 再白長者. 於是長者. 許其相見. 婆羅

門入已. 白長者言. 汝今何故□Ｃ不悅. 有

何憂愁. 爾時長者. 說伽陀曰

我不說憂事    說亦不能脫

若令我得脫    我卽爲汝說

時婆羅門言. 汝但具說憂愁所因我必爲汝

善解其事. 時積財長者. 具說所因已. 彼帝釋

天主卽攝婆羅門相. 還復本身. 謂長者言. 我

是帝釋天主. 我今當遣毘首□磨天子. 來助

於汝. 營辦勝上飮食供佛. 作是語已. 隱復

天宮. 卽[&FFFF]#毘首□磨天子言. 汝往積財長者

舍. [&FFFF]#助營辦供佛之事. 不亦善乎. 時彼天

子. 奉帝釋命. [&FFFF]#助長者. 乃至神力. 卽變大

下      欄

城. 悉令淸淨. 如天境界. 敷設種種上妙珍

寶嚴飾之具. 天諸寶座. 天妙飮食. 皆悉具

足. 有愛□Ｃ努龍王. 自然住空持白傘蓋.

覆於佛頂. 餘吉祥龍. 各持傘蓋. 覆諸苾芻

頂. 有天童女. 執金寶莊嚴上最寶扇. 侍立

佛側. 餘諸天女. 各執寶扇. 侍苾芻側. 時積

財長者. 卽持種種上味飮食. 躬自奉上佛及

苾芻. 時滿度摩王. 卽謂使者言. 汝可[&FFFF]#詣

積財長者舍. 觀其敷設莊嚴飮食其事何若.

使者奉命. 卽[&FFFF]#詣彼. 具見莊嚴殊異等事. 見

已忘還. 復遣近臣去. 亦不還. 遣大子去. 亦

復不還. 乃至最後王自詣彼. [&FFFF]#立門側. 爾時

毘婆尸佛. 知王在外. 卽謂長者言.  汝先因

滿度摩王. 發不善語業. 斯爲罪咎. 其王今

在汝舍門外. 汝可速出悔謝其過. 長者卽出.

見其王已. 悔過自責. 迎王前入. 王入舍已.

具見種種天妙莊嚴及飮食等. 見已悉忘前

事. 乃謂長者言. 汝所供佛. 勝上若此. 如能

日日如是供養佛及苾芻. 斯無等比. 時積財

長者. 起淸淨心. 前禮佛足. 發是願言. 願我

以此. 如實布施佛及苾芻. 所作善根. 當生獲

得大富自在. 一切具足. 所生之處. 得於人

中現受天福. 不起多貪. 具離貪行. 願如今

日. 得善法利. 値佛正法. 歸佛出家. 發是願

已. 毘婆尸佛. 及苾芻衆. 卽住長者舍. 安居

三月

爾時釋迦牟尼佛. 告諸苾芻言. 於汝意云何.

爾時毘婆尸佛法中. 積財長者. 豈異人乎. 今

光明苾芻是也. 彼時於滿度王所. 出不善

經數＞ 五五○

經名＞ 金色童子緣經卷第一

頁數＞ 八六五

上      欄

語業. 由是因故. 果報無失. 於五百生中. 與

母同其火焚. 乃至今生. 亦復如是. 然於毘

婆尸佛所. 先種善根. 及發大願. 今已成熟.

爲大富長者. 一切具足. 現於人中. 受天勝

福. 所作善利. 乃至威力等事. 與彼毘婆尸

佛時. 等無有異. 而今最後於我法中. 出家

學道. 斷諸煩惱. 證阿羅漢. 諸苾芻. 以是因

緣. 汝等當知. 一切衆生. 若造一黑業因. 決

定當受一黑業報. 若造一白業因. 決定當受

一白業報. 是故諸苾芻. 若黑業因. 若白業

因. 一一果報. 決定無失. 當知皆是自分所

作. 汝等諸苾芻. 應如是修學. 佛說此經已.

諸苾芻衆. 聞佛所說. 皆大歡喜. 信受奉

行

佛說光明童子因緣經卷第四

金色童子因緣經卷第一

譯經三藏朝散大夫試鴻

□卿光梵大師賜紫沙門

臣惟淨等奉      詔譯

如是隨聞. 尊者大迦葉已趣圓常. 尊者阿難.

具大威德有大智慧. 與尊者舍利子等無有

異. 悲心如佛普攝一切. 能於國城聚落方處.

隨彼彼處以勝方便調伏化度一切衆生. 乃

至後時. 廣爲敎化俱□百千諸衆生. 宣說

正法而雨甘露. [&FFFF]#注心頂. 周遍廣嚴大城菴

中      欄

羅樹園. 皆作利樂

是時王舍大城有一商主其名日照. 居處城

中. 財寶富在眷屬熾盛. 其廣其大攝聚增多.

與毘沙門天王等無有異. 以富盛故聚於上

族. 相與嬉戱遊止娛樂. 久無嗣息. 長者眷

屬心懷渴[&FFFF]#極生憂惱

是時□利天中有一天子具福威德. 天報將

盡五衰相現. 然其樂欲觀佛出世乃至涅槃

莊嚴等事. 心於人中相續受生

爾時帝釋天主. 觀彼天子將其謝滅. 樂欲觀

佛莊嚴等事. 欲於人中相續受生. 知已乃謂

彼天子言. 汝若樂欲人中生者. 汝今應知. 王

舍城中有一商王其名日照. 而彼妻室堪汝

托陰. 天子答言. 我昔曾聞. 彼商主者. 於佛

法中而無淨信. 帝釋復言. 仁者今當如我所

作. 我能令彼日照商主於佛法中深生淨信.

天子白言. 如天主語唯然受敎. 若彼商主與

其妻室. 乃至盡壽歸依三寶. 我當從命托彼

陰中. 是時帝釋天主彼天中隱. 卽於王舍大

城日照商主舍中. 處空而住. 以其帝釋天主

色相威神. 周□是舍有微妙光. 而爲照耀

時日照商王見是微妙光明照已. 深生奇異.

擧熙怡目周遍四方. 審諦觀察乃見帝釋天

主勝相. 卽時頭面禮奉雙足. 作是白言. 天

主. 我於今日快得善利. 汝天聖尊降于小舍.

當何敎令. 吉祥勝事何所成辦. 天主答言. 商

主. 知汝無子. 汝若希心有子息者. 汝與妻

室從今已往乃至盡壽. 應發淨心歸依三寶.

當生貴子. 是時日照商主聞是說已. 心意泰

下      欄

然. 踊躍歡喜. 作是白言. 天主. 我等今者如

尊敎令. 從今已往乃至盡壽. 同己妻室皆發

淨心歸依三寶

爾時帝釋天主. 爲其日照商主及彼妻室. 開

發淨信歸依三寶已. 卽於王舍城中隱而不

現. 還彼□利天中彼天子宮. 現住其前. 爲

彼天子一一廣宣如上事相. 乃至其後. 而彼

天子於彼天中謝滅天報.  卽於王舍城中日

照商主之妻托陰胎藏. 聖子入胎奇相斯現.

時商主妻身中自然具有最上色相威光. 悅

意香風時來吹觸. 是時國城賢女之家皆生

智者. 復有五種獨異之相. 何等爲五. 一者

能知人所愛樂. 二者能知人不愛樂. 三者知

時. 四者能知時中微細. 五者能知入台藏事.

入胎藏事者. 謂入胎時能知所生是男是女.

若是男者於胎藏中依右而住. 若是女者於

胎藏中依左而住. 是時其妻心生歡喜. 謂夫

主言. 君應當知. 我觀于今所懷聖子. 胎藏

分位漸增成長. 依右而住. 其後當生決定是

男. 夫主聞已加復欣悅. 時商主妻其身輕擧.

乃舒右臂卽作是言. 我久時中希心子息. 願

見子面. 今所懷子. 若生未生我今宜應營作

福事. 卽加主執聚以珍財隨力行施. 令我種

族久住昌盛. 何以故. 我於前世. 若少若多

隨行布施作福事已. 於今生中施名不墜. 亦

復生生隨逐不失

爾時商主之妻胎藏漸成. 預知其相. 處于高

閣安隱之所. 善養護之. 寒卽隨寒而妙資養.

熱卽隨熱而妙資養. 方藥攝治飮食順度. 苦

經數＞ 五五○

經名＞ 金色童子因緣經卷第一

頁數＞ 八六六

上       欄

醋甘辛Ｃ言之味悉無過極. 六味調均離諸

愆失. 復以瓔珞莊嚴其身. 猶如天女. 而常

遊戱歡喜園中. 若座若床高低隨易. 或覆地

時無諸硬[&FFFF]#. 亦不少聞不悅意聲. 乃至其後

胎中皆位成熟圓滿. 或滿八月或滿九月生

一童子. 色相殊麗人所樂觀. 端正嚴好支體

成滿. 身有金色光相Ｃ赫. 諸分具足悅目適

心. 衆共瞻[&FFFF]#. 金黃色衣自然覆體. □檀香風

遍觸其身. 口中復出優[&FFFF]#花香. 童子生時長

者舍中又復雨衆妙衣. 所雨之衣皆悉金色.

迦尼迦花□紛而墜. 現如是等希有瑞相廣

大圓成

是時日照商主. 與其妻室幷諸眷屬. 見是事

已咸生驚異. 于時商主卽出其舍住於門側.

自外而觀愈增欣躍. 見是相已乃作是念. 童

子誕生誠多增長. 心生最上最極歡喜. 還入

舍中. 乃至其後見是童子. 色相殊麗端正嚴

好. 踊躍歡喜. 說伽陀曰

快哉我今得善利    快哉意願已圓成

福威德子今日生    是故我心大歡喜

說伽陀已. 以歡喜故. 復出家中殊妙衣服. 普

施沙門及婆羅門孤露貧者宗里親屬. 以營

福事

爾時童子生後已經二十一日. 廣爲修營衆

福事已. 親族共議宜當立名. 有親者言. 今

此童子身有金色Ｃ赫光明. 諸親今當爲此

童子立名金色. 衆議已定. 于是乃名金色童

子

是時商主卽爲金色童子. 選八女人命爲其

中       欄

母. 二爲養育. 二爲洗濯. 二爲乳哺. 二爲戱

翫. 由是速疾長養成立如淨蓮花□泥中出.

漸當敎習童子藝能. 若書若算及諸事業. 一

爲安布書算印記. 二爲安布諸所用具. 三布

衣服. 四安布馬. 五布乘輿. 六布珍寶. 七布

童男. 八布童女. 如是八種廣安布已. 悉令

觀□驗其所好. 而後童子藝業成立語言明

利. 信心淸淨志意賢善. 自利利他具大威德.

善修悲行成就法欲. 愛念衆生智慧明了. 善

解文論. 如是童子功業圓備. 商主爾時作是

思惟. 今此童子福威德力. 衣服財寶一切圓

具. 然我不知此福威德其何所因. 豈非以我

歸依三寶勝威力. 故此子誕生獲是勝福. 其

後商主於佛法中轉生淨信. 依時甘應作諸

佛事

爾時王舍城中. 有五商主名曰離垢. 經泛大

海獲利圓成安隱而還. 爲佛世尊及千二百

五十苾芻眷屬. 普遍淸淨飯供已訖. 一一苾

芻復以三衣而爲布施. 于是離垢商主淨信

之名充遍世間. 咸讚是言. 今商主善爲商

導. 涉渡大海果利無虛. 而能於佛法中廣作

勝事

時日照商主聞是言已. 願相習Ｃ. 乃起是念.

我若同此涉渡大海無難還者. 願我當以佛

諸聲聞弟子之衆. 乃至還住此閻色提. 以佛

敎[&FFFF]#聚爲一會. 我當悉以上妙飮食遍供給

已. 復於一一苾芻各以上妙三衣周行給施.

作是念已. 具以上事告語其妻. 妻卽答言. 夫

主. 若能有其勢用. 隨汝所願必能成辦

下        欄

是時日照商主. 卽於王舍城中三復振鈴遍

警告已. 側與五百商人眷屬登涉大海. 旣已

得渡安處彼方. 時佛世尊已入涅槃. 其後復

聞尊者大迦葉亦入涅槃. 乃至後時金色童

子. 於竹林精舍. 聞一苾芻誦無常偈曰

若晝若夜中    或行或復住

如大河迅流    念念無停止

寢宿過是夜    壽命隨減少

猶如少水魚    斯何有其樂

此色相衰朽    病集卽破壞

如羊被殺時    命去死不久

此身非久住    地等六大成

譬如曠野居    無門無關門

此身何所樂    穢惡衆盈流

病苦所□纏    老死常驚怖

今此穢惡身    病集卽離散

得勝寂靜時    乃最上安樂

是時金色童子聞是偈已. 於生死中極生厭

離. 欣樂涅槃廣多讚歎. 卽時禮奉彼苾芻已.

乃發問言. 向聞聖者所誦偈句云何語邪. 苾

芻答言. 汝今當知. 此是佛語. 童聞已. 於

佛法中益生淨信. 乃發諦誠樂欲出家. 轉復

肅恭. 於苾芻前再伸拜奉白言. 聖者. 我今

樂欲淸淨出家. 惟願聖者. 悲愍攝受令用得出

家. 苾芻答言. 汝欲出家父母聽不. 童子答

言. 未承其命. 苾芻告言. 汝今宜應往白父

母. 若其聽許乃可出家. 童子復言. 如尊所

敎. 是時金色童子及厭生死極大怖畏. 志樂

出家. 卽還自舍詣其母所. 拜奉雙足前白母

經數＞ 五五○

經名＞ 金色童子因緣經卷第二

頁數＞ 八六七

上       欄

言. 願母知我. 我今樂欲淸淨出家. 於佛法

中修正法律. 惟垂聽許. 母聞言已. 悚然驚

懼□膝傷歎. 謂其子言. 唯汝一子我所愛念.

如其意樂百種依隨. 云何汝今捨我出家. 子

白母言. 母今當知. 諸有恩愛決定離散. 願

母于今聽我出家修正法律. 母聞言已. 逼惱

之心轉復增極□咽垂肉. 復謂子言. 子今當

知. 勿於我前三復斯說. 無令熱血自口而流.

其母卽時乃自思忖. 若今如是畢竟不能止

其意樂. 宜設方便以解其心. 乃復謂言. 童

子. 汝父淨信於佛法中廣營勝事. 已涉大海

非久卽還. 汝今宜應俟父歸復. 父必有命聽

汝出家

是時童子. 於母孝奉卽自思惟. 我若重復啓

言陳告. 必令我母極生逼惱. 我宜從命俟父

還家. 于是童子默然受敎

爾時金色童子. 以其色相嚴好殊麗. 凡於四

衢經遊出處. 衆共瞻[&FFFF]#觀者無厭. 時童子母

復作是念. 我子端嚴色相殊麗. 衆所愛樂. 然

我之子於世間法深生厭背. 以是緣故心常

懷疑. 此子□然捨我出家. 我今當隨逐防

衛. 子若去之後當生苦

金色童子因緣經卷第一

中       欄

金色童子因緣經卷第二

譯經三藏朝散大夫試鴻

□卿光梵大師賜孫沙門

臣惟淨等奉      詔譯

爾時金色童子. 其後常時親近有智沙門婆

羅門等. 隨逐聽受善妙所說解脫道法. 或復

親自書寫經典. 及營勝事

是時日照商主. 於王舍城外有一大園. 花果

繁茂淸流嚴好. 金色童子日往遊適. 或時棲

處讀誦經典. 時王舍城中有一妓女. 名迦尸

孫那利. 年少端嚴人皆欣[&FFFF]#

是時國主阿□世王. 有一大臣其名勇戾. 王

極寵念多所委用. 於彼妓女素深染緣. 日日

邀詣勇戾園中. 嬉戱娛樂. 其後一時彼迦尸

孫那利女. 衆妙莊嚴. 出王舍城詣勇戾園. 方

及路次見金色童子亦出王舍城外詣日照園

中. 色相殊麗端正嚴好. 身有金色威光Ｃ赫.

金黃色衣自然覆體. 悅目適心衆共瞻[&FFFF]#. 彼

女見已乃作是念. 奇哉色相殊妙若此. 奇哉

威光Ｃ赫無比. 念已卽時恣其瞻□. 又復思

惟. 世間若有具福女人. 應得此子而爲其夫.

[&FFFF]#福女人彼應難得如是丈夫嬉戱娛樂. 然

我今者其復云何. 欲祈緣契有無□耶. 何以

故. 今此童子諸丈夫中而獨殊麗. 我今雖復

極生愛戀. 設何方便而獲契會. 卽時趨詣彼

童子前. 汪意觀[&FFFF]#. 復自思忖. 今此童子體

性端凝具大威德. 棄背世間欲染邪緣. 趣向

下       欄

涅槃眞實正道. 我雖愛[&FFFF]#彼不納受. 我今不

應於斯受恥. 我亦不住勇戾園中. 宜隨彼往

所金之處. 言已卽時室隨童子之後

爾時童子知是事已. 而卽速行先入園中. 遣

守門者關閉其門. 是時伽尸孫那利女. 隔門

白言. 童子. 此何道理關閉園門. 我今故爲

汝來至此. 汝今堅不令我獲其瞻[&FFFF]#. 亦非所

宜. 童子默然不答. 時彼女人又復惟忖今此

童子不出二事. 一者或復畢竟不爲世欲所

染. 二者或爲鬼魅所著. 於一切處以我色相.

或以言說. 皆悉不能獲其附近. 我今雖復志

欲親附. 然斯觀[&FFFF]#關閉于門. 縱使巧智設何

等方便. 而終於我作其遮止. 我今或復勿令

知覺. □俟他晨光來園中. [&FFFF]#伏宵止. 而是

童子其必後來. 我卽進身[&FFFF]#相附近. 時彼女

人作是念已. 卽復旋歸入於城中. 是日女人

不獲造詣勇戾之園. 是時勇戾於自園中竟

日遊賞. 日時向[&FFFF]#彼亦不來. 傾望旣久還入

城中. 卽遣使人詣彼迦尸孫那利妓女之舍.

謂女人言. 汝於今日以何緣故不至園中. 是

時女人巧運方計. 答使人言. 汝可爲我啓白

大臣. 我於今日風恙所□頭目昏痛. 由斯事

故不獲詣園. 使人受言未遑□白. 親里近人

[&FFFF]#已告語. 是日女人都無疾恙. 但爲往彼金

色童子園中遊觀. 是故不來大臣園所

爾時勇戾大臣聞是語已. 忿□□生審諦思

忖. 若此迦尸孫那利女. 與彼金色童子有所

契會. 斯實令我作無義利. 由是忿□結縛於

心. 世間所謂女人怨縛. 最爲第一

經數＞ 五五○

經名＞ 立色童子因緣經卷第二

頁數＞ 八六八

上       欄

是時大臣. □方燒心極爲逼惱. 守度是故得

至明旦. 召一侍人而謂言曰. 汝可執劍從于

我後出王舍城詣日照園我有少緣速疾營

作. 侍人答言. 如尊旨命. 爾時侍人執劍隨

從勇戾大臣. 出王舍城入彼日照商主園已.

時迦尸孫那利妓女. 種種嚴身亦出王舍城

外. 詣于日照商主之園. 繼踵而入. 時彼女

人園中忽見勇戾大臣. 見已驚惶投竄無地.

乃作是念. 今日大臣決定於我大作□惡無

義利事. 是時大臣見女人已. □火熾然焚燒

心意. 眉蹙額皺異相悖興. 卽速奔前執□其

女. 髮□蓬亂覆面于地. 勵聲謂言. 汝今來

此與彼金色童子誠有要契. 妄謂我言風恙

□逼. 巧以方計而相欣調. 事相若此. 怨縛

寧逃. 諒汝今時故難言命

是時迦尸孫那利妓女聞是言已. 苦惱自召

大生驚怖. 我今無復命得存耶. 內極悲哀垂

淚號泣. 從地旋起前詣大臣. 禮奉雙足緩發

其言. 懇切告白. 仁者. 悲念不應於我殞害

其命. 女人之身多生過失. 自今而後我不復

作. 乃至盡壽誓爲婢使. 願以仁慈止息忿□.

與我殘命使令存言. 時彼大臣雖聞如是悲

切之言. 以□毒心都無聽納. 於其□火轉復

熾然. 謂侍人言. 汝今宜速揮以利劍斷取其

頭棄置于地

時彼侍人聞是惡者猛惡言已. 發大戰怖乃

作是念. 苦哉癡人極無悲愍. 與此女人素深

染緣. 而何一旦以彼小罪欲害其命. 苦哉我

今於斯人所心其養言. 猶如蛇毒實堪驚畏.

中      欄

何故我於下劣人所而心依止. 我於諸處隨

入艱險. 豈非我今死時至耶. 或復我今顯說

其言而當告白. 若顯說時彼或能止如斯罪

業. 知是不正法四親毁責心意. 又復見是女人

驚□危逼悲哀肉泣. 作是念已. 卽時合掌前

白勇戾大臣言. 惟願仁者. 悲哀止息. 無令我

作如是種類不義利事. 無令我作宰殺之人.

無令我今勇悍其意而造殺業. 我主仁慈願

賜救護. 肉此女人容止端嚴. 人所樂見. 王

舍城中久時棲止. 諸方來者多人欣[&FFFF]#. 又此

女人一切人衆人共所愛念. 云何我主明慧有

智. 於一切人所愛念處. 反生瞋□. 願今止

息如是惡緣. 當免二世極重殺業. 無至堅執

使其破壞. 勿令我身造斯惡行而自焚燒. 又

此女人色相盛年衆共愍愛. 於仁者前悲哀

逼迫. 以甘軟言懇切祈告. 我聞彼言心大戰

悚. 又聞血者猛惡之言欲斷其命. 轉增惶怖.

至于邊地惡人尙無勇心故害人命. 肉乎仁

者能勇害耶. 假使一切畜生之類. 見諸危逼

尙起愍心. 肉復人倫生殺害意. 是時侍人說

伽陀曰

仁者所出非理言    我尙不欲聞其說

肉復使我實所行    願今虛斯極惡業

時勇戾大臣聞是說已. 以□□緣堅執不捨.

意念差失不復本心. 轉增瞋□起諸惡相. 勵

聲謂言. □哉男子汝於此女亦深愛念. 以□

護心違我旨敎. 隨處遮止不欲彼殺. 汝今從

命殺卽爲善. 若不殺者. 汝於今時命亦不存.

時彼侍人[&FFFF]#斯執見□惡危逼. 乃自惟忖. 苦

下      欄

哉我今隨逐入是險惡難中. 我今若不從命

致殺. 彼當決定反害我命. 何以故. 而此女

人愛念素深. 尙欲堅害. 肉復於我不致殺耶.

我若從命於此女人賢善之身揮其刃者. 我

卽復何名丈夫耶. 我今寧可於一切處壞自

身命. 決定終不害彼女人. 其後侍人別運方

計. 卽自惟忖. 我今宜應執劍逃竄. 若己若

他必能護命. 念已卽時持劍逃竄. 迅速其步

欲出園中. 時勇戾大臣亦逐其後至於門側.

時迦尸孫那利妓女身力羸□. 餘命無幾. 思

資誓奔竄其力無堪. 念已卽時勉力而起. 卽速

前奔至一牆界. 牆□旣高不能過越. 是處適

値大臣旋還. 卽時女人於阿提目多迦花林

之間. 避走[&FFFF]#伏. 大臣不見. 卽於是處周行

觀□. 乃見女人在高牆側[&FFFF]#伏彬間. 是時牆

下. 先有黑陀[&FFFF]#處其穴. 因是出穴□彼女人

右足致傷. 大臣見已亦復奔走. 是時女人卽

息思念. 此必大臣來害我命. 爾時專一唯懷

死怖. 其後非久卽知是處爲陀所□. 是時大

臣. 旋詣彬間觀其女人. 瞋□劇增心無悲愍.

卽復前□彼女人身. 蹂踐髮□愈增疲困. 苦

哉女人受斯殘害. 氣力綿微悶絶于地. 是時

大臣審復觀□. 見是女人偃□其地. 卽自思

惟. 今此女人命已殞謝. 我應□復. 然慮餘

人窺其事狀. 卽時擧身越牆而度. 入於城

內

爾時王舍城中. 諸巡警官周行警察至日照

商主園中. 到已見彼金色童子出王舍城至

自園內. 乃至復見迦尸孫那利妓女偃□於

經數＞ 五五○

經名＞ 金色童子因緣經卷第三

頁數＞ 八六九

上      欄

此見已卽時極生傷愍. 諸臣乃共審諦觀察.

此何惡人無悲愍心. 不懼他世罪業報應. 深

結怨縛殺害其命. 苦哉人倫懷斯慘毒. 於女

人身無慈致害. 是時群官周遍園中. 精審伺

察不[&FFFF]#餘狀. 又復思忖. 今此女人容止端嚴

素傳名譽. 而何此中致傷其命. 何等惡人造

斯惡業. 事狀隱暗唯天所明. 我等今時未辯

其由. 亦招罪咎. 于是群僧極生憂蹙. 互起疑

心楮□不樂. 群僧又復再入園中審細推心.

復[&FFFF]#前狀. 但見女偃□其地. 豈非金色童

子宿業報力不能斷耶. 何故此女命致殞絶.

爾時諸巡警官互相相議言. 今此妓女何人致

殺. 我等園中于三審諦周行觀□. 餘無事狀.

唯見金色童子. 群官卽時召其童子. 而發問

言. 今此妓女何人所殺. 童子答言. 諸官明察

我於是事雖[&FFFF]#其狀. 而實不知誰人所殺

金色童子因緣經卷第二

金色童子因緣經卷第三

譯經三藏朝散大夫試鴻

□卿光梵大師賜孫沙門

臣惟淨等奉      詔譯

爾時諸巡警官相與議言. 衆所共觀今此童

子儀相調善. 諒其不能發斯重業. 又復于今

無餘異狀. 我等隨處遇斯艱苦. 今者云何理

行其事. 中一人言. 此事狀者. 誠非我等所

能參議. 國有刑司大臣掌法. 今宜監領童子

中     欄

女人詣彼詳辯. 衆議定已. 擧彼女人臥置竹

輿. 執持童子俱詣法司

爾時勇戾大臣職當掌法. 與諸法官共會一

處. 遙見彼諸巡警官來漸至其前. 卽發問言.

汝等諸官斯來何爲. 有何事耶. 諸官答言. 今

此女人於日照商主園中. 不知何人殺害其

命. 我等審諦于三伺察. 於其園內唯見金色

童子. 餘無事狀. 我等卽時詢童子言. 今此

女人唯致殺耶. 童子答言. 諸官明察. 我於

是事雖[&FFFF]#其狀. 而實不知何人所殺. 我等今

時監領至此. 願賜明辯

時大臣言. 汝等. 小待須臾俟當審察. 後詣王

所心從理斷

是時掌法大臣卽詣阿□世王宮. 見守門者

監護王門. 卽前問言. 王止何處復何所作. 守

門者言. 王今登殿召諸宮女鼓吹歌音方當

娛樂. 是時大臣卽於宮門心掌執者. 托以其

事陳奏于王. 今有日照商主之子. 於自園中

殺害迦尸孫那利妓女. 若今不受王者詔命.

我等諸臣[&FFFF]#能市判. 是時掌執宮嬪速詣王

所具陳上事. 王正娛樂未暇審詳. 乃[&FFFF]#宮嬪.

汝往語彼勇戾大臣. 宜當審細如實詳察. 女

使受命出宣王[&FFFF]#. 令勇戾大臣等諸法官審

明其事. 遍宣示已. 時勇戾大臣還復法司. 謂

諸巡警官言. 汝可往召膾宰之人令速至此

到已謂言. 今此童子於自園中殺害迦尸孫

那利妓女. 汝今宜往執縛其人. 擊鼓告令四

衢巷陌普使聞知. 出城南門往詣棄屍林中.

投以鐵叉使令命絶. 然後同其死女置於柴

下       欄

積擧火焚之. 是時膾宰之人雖聞是命. [&FFFF]#其

金色童子色相嚴好猶機口金山. 痛切其心互

相謂曰. 汝等云何斯人可殺. 今此童子人中

難得容止可觀. 我等雖預膾宰亦有悲心. 如

斯輩人豈忍害耶. 栽使我等自壞其命. 終不

於斯敢行刑戮

是時□戾大臣. 聞膾宰人議已. 復作怒言. 汝

等何故稽延時久. 而不速疾從其命耶

時膾宰人合掌趨前. 咸哀告言. 大臣王者願

今止息. 我等雖預膾宰之人. 而亦不能勇行

其事. 何以故. 今此童子色相端嚴人所愛念.

如何今時忍致殺耶. 大臣聞已轉復瞋□. 告

彼人言. 汝等若不從王命者. 定於成日汝等

所有妻子眷屬悉同其死. 諸膾宰人聞是言

已. 咸生驚怖. 復相謂言. 今此何故掌法大臣

不依正法如理而行. 此童子者. 色相嚴好人

中難得. 堅令棄置使害其命復謂我等若不

殺者妻子眷屬悉同其死. 何故我等受斯艱

苦. 我等今時云何所行. 是時諸膾宰人死怖

所逼卽生計智. 今此童子衆所愛念宜應引

詣四衢巷陌多人聚處. 衆觀其事. 而是童子

旋踵之間. 彼多人衆應起悲念. 不忍觀□. 必

爲設其方計救護. 其後諸膾宰人身心逼迫

如切如割. 皆悉肉淚咸作是言. 苦哉我等作

何罪業. 如是逼切使我成辦無義利事

爾時勇戾大臣後極增□. 謂膾宰言. 汝等何

故加復延久. 諸膾宰人間是語已. 而悉肉泣

勉抑而爲. 乃詣童子執取其衣繫縛雙臂. 彼

繫縛已. 勇戾大臣具觀其事. 卽時驅離掌法

經數＞ 五五○

經名＞ 金色童子因緣經卷第三

頁數＞ 八七○

上      欄

之司. 往詣棄屍林中. 時諸人衆觀者. 皆生

別離忿□而悉墮淚. 咸作是言. 苦哉危逼. 今

此童子人中難得. 卽期殞謝. 諸膾宰人監執

童子. 周行巷陌時中容緩慮其可救. 又復引

詣□□之所. 是時王舍城中內外所居男女

大小. 及餘方處所來人衆. 而悉會聚. 共觀金

色童子執縛其臂. 見已咸生苦切悲念荒惑

其心. 俱發問言. 此人何故如是執縛. 時諸

膾宰便咽悲泣. 答衆人言. 或謂此童子殺害

迦尸孫那利女. 故此執持將欲棄置. 遍一切

處衆所共聞. 今詣棄屍林中而後非久卽當

殞謝. 衆人聞已咸生悲苦. 異口同音唱如是

言. 苦哉苦哉. 一何危逼. 而此童子色相端嚴

衆所樂見. 身支圓具有金色光. 悅目適心衆

共瞻[&FFFF]#. 儀相調寂智慧明利. 悲心具足愛念

衆生. 常起欲具大威德. 如是之人豈可殺

耶. 賢聖影明今何隱沒. 覆蔽正法非法熾然.

王者統臨現居尊極. 一何如是枉橫逼人

是時人衆說伽陀曰

色相謙恭復尊貴    最上增勝所莊嚴

我等如是觀復觀    殊妙愛樂昔未有

我等皆見此童子    今爲膾宰所執持

最極悲苦衆咸生    破壞□毁諸身意

能開多所悅意目    復爲多人所愛樂

云何於此妙身中    王者嚴刑可能及

大衆若常觀□時    彼欣樂心皆無足

云何棄已付法入    苦哉臣輔無悲愍

口中常說諸法律    隨其所說善能行

審觀如是調善人    何能起發斯罪業

中      欄

此卽至行於非法    正法隱沒或滅亡

若今運用此功能    我等咸生離散苦

時諸人衆說伽陀已. 城中復有諸女人衆. 於

此童子極生愛念. 是中或有一類女人. 以別

離苦所逼惱故宛轉于地. 或有女人□膝傷

痛. 或有女人心識癡迷. 一一皆如離散親子

受大苦惱

是時王舍城中內外所有一切人衆. 以此童

子將期命殞. 咸生別離逼切之苦. 互相叫唱

聲言雜亂. 戰怖□惶悲苦無救

時日照商王舍中有一童女. 因適衢市竊聞

其事. 卽時悲泣速還自舍. 詣金色童子母所.

到已趨前擧身投地. 是時金色童子之母. 疑

惑迷亂卽發問言. 汝有何事宜今速說. 童女

白言. 尊母當知. 金色童子執縛其臂膾宰監

逐. 衆皆謂言. 於自園中殺彼迦尸孫那利女.

非久卽詣棄屍林中命將殞謝. 四衢巷陌一

切人衆咸悉聞知. 時童子母聞是語已. 憂苦

極深悶絶[&FFFF]#地. 以水灑面良久乃蘇. 從地而

起唱如是言. 苦哉我子苦哉我子. 卽時戰怖

驚惶失次. □膝軫悲頭髮蓬亂. 自舍而出奔

詣四衢及諸巷陌. 以子別離憂苦所逼. 力劣

心疲擧聲叫唱. 凡所見者皆發問言. 我子金

色童子今何所在. 苦哉今時不見我子. 汝諸

仁者. 願賜救護願賜護. 令我于今得見其

子. 如是悲泣周遍街巷隨處而住

是時日照商主之妻. 以不見其金色童子. 最

極憂苦所逼切故. 周行迷亂高聲叫唱. 凡所

見者而悉禮奉合掌告言. 願速救護願速救

下      欄

護. 乃至我子未到林所. 其中容受令我得見.

又復告言. 汝應悲念爲令我子未至破壞. 使

我得見

時童子母發苦切言. 告諸人已. 未見子間又

復唱言. 苦哉云何不見我子. 是時擧身自投

于地. 盤桓宛轉地中跳□. 如魚出水在枝□

地. □□周□不遑安處. 心如割切悲復增悲.

猶如新生犢子失其牛母. 多種驚惶危逼唱

言. 苦哉我之子. 苦哉意所樂. 苦哉善忍者.

苦哉大孝人. 苦鍋多願心所獲之愛子. 苦哉

妙相人所樂觀. 苦哉身支圓滿具足. 苦哉Ｃ

赫金色之身. 苦哉人衆悅目瞻[&FFFF]#. 苦哉衆中

開熙怡目. 苦哉聰利有智之者. 廣出無畏悅

意善言. 苦哉廣有悲愍心者. 法欲具足愛念

衆生. 苦哉最上煥耀家族. 苦哉我之族中明

炬. 苦哉我心所愛樂者. 苦哉我之心中大寶.

苦哉我之集眞實者. 苦哉我之妙甘露眼. 苦

哉我之相續深愛. 苦哉我之族中大寶. 苦哉

苦哉. 云何如是掌法之官不審伺察. 而置我

子將殞命耶

是時童子之母. 重復合掌再陳哀告一切人

衆. 力心疲. 說伽陀曰

苦哉我今無告語    云何令我今所行

我今如夢亦如癡    逼切我心大迷亂

爲子憂苦深逼迫    最極哀危散亂心

我今懇禱一切人    數數哀聲增肉泣

意不調寂非色容    我心都無所愛樂

我子將置棄屍林    汝等今時願救護

汝等若有悲愍心    卽有善護者功能