經數 ＞ 五四六

經名 ＞ 金耀童子經

樓數 ＞ 八五一

上        欄

持寶歸舍. 汝得吉祥面前而來. [&FFFF]#乃執棒打

退. 里對已便往祇樹. 到世尊所作禮佛足

於面前坐而爲聽法本生適意. 天妙蓮華生

彼祇樹園中. 其香[&FFFF]#馥遍滿一切. 智慧忽生.

我今持此韆華供養牽尊. 而復思惟. 我先生

時瞻蔔迦樹世所希有. 於發心時瞻蔔迦樹

而自出生. 其樹執持瞻蔔迦華天紫金色. 卽

時童子. 以手□瞻蔔華散世尊上. 所散之華

住佛身上莊嚴佛身. 其中或有住佛頂上. 住

是種種供養. 時王驚怪問童子言. 汝云何供

養作如是神力. 童子答言. 我於祇樹作如是

一切莊嚴. 彼時童子又生最上智慧. 我瞻蔔

迦樹隨我發心生瞻蔔華. 其華或生樹身. 或

生果上. 或生樹枝. 或生葉上. 其瞻蔔華. 亦

有出現住虛空中. 又於祇園虛空之中. 出現

一切金寶鈴鐸. 彼時童子禮世尊足. 白言世

尊. 受我今日施世尊食. 及諸苾芻國王侍從.

普受我供. 世尊默然受請待擊□稚. 時到卽

時世尊安詳而. 及諸苾芻國王臣從次下

而坐. 是時生最上微妙思慧思憶. 我昔生時

有金盤出現滿中天食. 願得現前持來供佛.

作是念已. 本生金盤隨心出現. 諸天上味滿

其盤中. 是時童子. 卽持金盤及以飮食親

自供養. 提時世尊與諸苾芻國王侍從食已

飽滿. 金耀童子心大歡喜. 禮世尊足發阿□

多羅三□三菩提心. 此後善根增長諦發心

願. 廣行法施救度有情. 我後方取成佛. 未救

度者與作救度. 未安樂者施其安樂. 未寂靜

中       欄

者皆令寂靜. 爾時世尊因爲童子發心. 次第

說地獄相. 所設阿毘地獄. [&FFFF]#地獄. [&FFFF]#裂地

獄. 阿□Ｃ. 訶訶Ｃ護護Ｃ. 靑蓮華. 紅蓮華.

大紅蓮華. 從此出已而入八熱地獄. 次第皆

因惑業所感. 若有智慧. 說我救法彼得淸

□

爾時世尊說此語時. 靑黃赤白四色光明從

口而出. 其中光明. 有上去空中. 有下入地

獄. 照彼等言. 黑繩衆合. 號叫大號叫. 炎

熱. 極炎熱. 阿毘地獄. 及[&FFFF]#地獄. [&FFFF]#裂

地獄. 阿□Ｃ. 訶訶Ｃ. 護護Ｃ. 靑蓮華. 紅蓮

華. 大紅蓮華. 若去炎熱地獄彼得淸□. 若

入寒水地獄彼得溫暖. 而彼衆生爲發勝心.

我等云何得處. 命終轉一餘趣如是. 彼發

心已世尊爲生變化光明. 遣發變化令彼得

見. 旣得見已. 我等從此命終之後. 決定不

生諸餘惡處. 今未曾見此處衆生得受. 無爲

勝光爲發信心. 受地獄業盡. 各各得生人間

天上眞實得受. 若是光明照彼上方. 四大王

天. □利天. 夜摩天. 兜率天. 樂變化天. 他化

自在天. 梵衆天. 梵輔天. 大梵天. 少光天. 無

量光天. 極光靜天. 少靜天. 無量靜天. 遍靜

天. 無雲天. 福生天. 廣果天. 無想天. 無煩天.

無熱天. 善現天. 善見天. 色究竟天. 光明到

已出如是壁. 演說苦空無常無我. 說二伽陀

曰

出光勸化汝   歸依佛法僧

□□死魔軍   如象離繫縛

若入此法中   志心行不退

下      欄

所以斷輪□   諸苦悉皆盡

爾時光明遍照三千大千世界救度有情. 如

是光明[&FFFF]#還佛身隨世尊後. 爾時牽尊欲得

受記過去業. 所放光所於其佛身後入. 欲

得受記未來業. 其光於佛面前而入. 欲得

受記生地獄者. 其光從佛足下前入. 欲得

受記生畜生者. 其光從佛足下而入. 欲得

受記生餓鬼者. 其光從佛[&FFFF]#足大母指而入.

欲得受記生人中者. 其光從佛膝下而入. 欲

得受記力輪王者. 其光從佛左手掌而入.

欲得受記轉輪王者. 其光從佛右手掌而入.

欲得受記生天者. 其光從佛臍間而入. 欲

得受記聲聞菩提者. 其光從佛胸臆而入. 欲

得受記緣覺者. 其光從佛眉間而入. 欲得受

記阿□多羅三□三菩提者. 其光從佛頂門

而入

爾時世尊所放光明. 繞身三□入世尊頂

爾時尊者阿難合掌恭敬而白. 世尊. 種種顔

色百千莊嚴. 從口而出周遍十方普皆照耀.

而說偈言

是非久遠離    煩惱皆遣除

世間佛最上    勝因報不虛

如螺蓮華白    降魔佛現光

當時魔自去    安定妙智慧

令聲聞心佛    牟尼安定聲

如牛王最上    除諸疑網淨

無有[&FFFF]#家縛    如水壞於鹽

正覺說現光    佛與誰受記

彼聞安定樂    此衆人歡喜

經數 ＞ 五四六

經名 ＞ 金耀童子經

頁數 ＞ 八五二

上          欄

佛言. 如是如是. 阿難陀. 非無因界. 阿難. 如

來應供正遍知正覺正而. 阿難陀. 見此童子

作如是供養於我. 善根深固發心施法. 經三

大阿僧祇劫. 修行菩提成就大悲六波羅蜜.

觀行圓滿成等正覺. 名金曜如來. 十力具足

四智圓明. 三密不共念處大悲. 若我等往昔

發心. 亦爲行此法施. 爾時波斯匿王問. 世尊.

此童子. 作何行業得如是富貴. 世尊答言. 此

童子. 往於昔過去生中. 廣作福業之因. 於

今世中得獲斯報. 又此童子. 昔種業因之時

志心不退. 於今世中誰免斯報. 大王. 所作

之業得受報時. 如地界無盡. 水界無盡. 火

界無盡. 風界無盡. 如是等蘊界六塵. 作業

獲報無有窮盡. 童子志心禪種福因今生得

報無盡. 乃至善惡二業業報無上. 假使經於

百劫業至須受其報. 大王過去世時. 波羅奈

國有王名曰聞軍. 彼有太子名吉祥密. 彼時

父王廣作罪業. 太子見父作罪. 心驚毛□而

告王曰. 我去修行. 王言. 只汝一子. 我今云何

敎去修行. 吉祥密言. 我須離父必去修行. 童

子言. 若金銀象馬宮人庫藏. 心無貪著亦無

愛樂. 受用後便修行三十七品菩提分法. 得

證緣覺菩提. 無數百千天人而來供養. 餘人

見已具告王曰. 太子得如是功德. 時王聞已

欲見其子. 出於宮闕營兵隨從. 有一貧人. 見

王坐於最上象背. 上妙衣服而用嚴飾. 妙香

塗身傘蓋覆上四兵圍繞. 彼生智慧. 此王手

足腹□頭面肩背與我無異. 因何乘坐最上

大象. 妙衣嚴妙香塗身. 傘蓋覆上四兵圍

中        欄

繞. 復次我身累世□貪未曾捨施. 令我今世

受如是苦. 是事乏短不能捨施. 云何我得生

彼人中. 又問王曰. 未知大王何處而去. 彼聞

軍王言. 我有一子名吉祥密. 出外修行證得

緣覺菩提. 若復有人少許供養後獲大. 王

答□已而復前去. 其王于時忽見群鹿. 王

愛彼鹿而□逐之. 彼時貧人審諦思惟. 王貪

□鹿. 入山谷中見彼緣覺. 是時貧人漸漸前

行. 入山谷中見彼緣覺. 身量巍巍心意寂靜.

有無量百千賢聖周□圍繞. 散曼陀羅華積

至于膝. 是時貧人高聲啼哭. 甚大悲痛而復

懊惱. 是時百千賢聖. 供養畢已而復還去. 貧

人悟解我今將何供養緣覺. 去此不遠有菴

沒羅樹. 是時貧人取最上菴沒羅果. 以[&FFFF]#

滿盛供養緣覺. 爾時緣覺執彼[&FFFF]#盂. 猶如鵝

王騰空自在. 現種種神變. 從虛空下還復本

座. 復次貧人禮緣覺足而復告言. 汝爲我食

我爲受福. 於第二日供養緣覺. 此人心淨悟

解拯救貧人. 枚受供養. 卽時貧人從山谷而

出. 彼聞軍王遙見緣覺住虛空中. 王生智慧

而復思惟. 彼處應有大福德人天. 我今急速

去見緣覺及彼人天. 王便入於山谷. 於其路

中見彼貧人出於山谷. 時王問曰. 汝何處來.

貧人答言. 我此處來. 王言. 貧人汝身[&FFFF]#[&FFFF]#

頭髮蓬亂. 衣服垢穢而不去除. 汝今云何遠

離貧窮似我富貴. 觀汝實不能遠離貧窮. 彼

人別王而忽思惟. 云格得一片殊妙田地. 又

得多般美妙飮食百味具足. 思惟未已足蹈

圓石忽然倒地. 於其彼處晶一鐵甕滿中金

下       欄

寶. 其王至山. 見彼緣覺面前而坐. 住後須

臾而告子言. 我爲祈福云何來日受我齋食.

緣覺答後. 大王我先受請. 聞軍問言. 受何

人請耶. 緣覺答言. 有一貧人請我供養. 王

遂發使告貧人言. 我請緣覺齋汝別日請齋.

使臣到已具宣弄旨. 貧人不肯. 王乃親自詣

貧人所. 而復告言. 我與緣覺食汝別日設食.

彼言不得. 王言. 汝須移日. 貧人言曰. 云何

令我移日. 肉我自有金寶定伸供養. 王言. 汝

本來貧窮. 我是刹帝利灌頂王種. 汝[&FFFF]#云何

對我有金. 貧人告言. 王若不信敎王見金. 遂

便同到出金之地. 有一鐵甕. 傾出金寶積聚

如山. 一邊人立兩邊不見. 王乃思惟. 此人

有如此福德. 彼人言曰. 我齋時將至. 貧人於

第二日. 淨除田地嚴飾殊妙. 散諸蓮華摘樹

枝葉. 作妙傘蓋設食供養. 時彼緣覺復上虛

空現種種神變

爾時彼人禮足發願. 如我此地散作蓮華. 願

我世世生生得彼天妙蓮華. 如我焙造樹枝

傘蓋供養. 善願世世生世得瞻蔔迦樹. 出瞻

蔔華天紫金色. 如我瓦器持食供養善根. 願

世世生生常得金盤滿盛天食. 假使百千人

食食之不盡而得値佛. 告波斯匿王. 汝須

思惟. 當時貧人者. 今婆羅門子金耀童子是.

供養緣覺得彼善根. 快樂無邊一切願心皆

得成就. 佛說此經已. 彼諸苾芻. 一心頂戴.

歡喜奉行

佛護金耀童子經

經數 ＞ 五四七

經名 ＞ 大花嚴長者問佛那羅延大經

經數 ＞ 五四八

經名 ＞ 金光王童子經

頁數 ＞ 八五三

上        欄

大花嚴長者問佛那羅延大經

□賓國三藏般若共利言譯

如是我聞. 一時薄伽梵. 在室羅筏悉底國逝

多林給孤獨園. 時大花嚴長者. 從坐而起整

理衣服. 長□合掌而白佛言. 大德世尊. 一切

有情施飮食者. 當得何報

爾時薄伽梵告長者言. 若施食者. 得如來力.

時大長者復白佛言. 世尊. 其如來力. 頗有

譬喩而能宣說. 令我聞不

佛告九者言. 有善男子. 不可以少因緣而能

說之. 復告長者. 如十凡牛力. 等一□牛力

十□牛力等一犀牛力. 十犀牛力等一凡象

力. 十凡象力等一設臘婆力(形如Ｃ面似犀牛身有八脚四在背上四

踞地行下足若困□上憩令上足下履地而行的能負象)十設臘婆力等一□

戰象力. 十□戰象力等一醉象力. 十醉象力

等一野象力. 十野象力等一□Ｃ□迦象力.

十□Ｃ□迦象力. 等一拘牟頭花象力. 十拘

牟頭花象力. 等一□[&FFFF]#羅花象力. 十□[&FFFF]#匪

花象力. 等一寧盧[&FFFF]#羅象力. 十寧盧[&FFFF]#羅象

力. 等一大香象力. 十大香象力. 等一五色

師子王力. 十師子王力. 等一人中力士力. 十

力士力. □一諾拘羅力. 十諾拘羅力. 等一

□主那力. 十□主那力. 等一毘摩細那力. 十

毘摩細那力. 等一那羅延力. 六百六十三那

羅延力. 等佛世尊一毛孔力. 八萬四千毛孔

之中. 一一皆具如是那羅延力. 八萬四千毛

中          欄

孔之力. 等薄伽梵一節之力

佛告長者. 以是當知諸佛如來一一節中. 皆

具八萬四千六百六十三種那羅延力

佛說此經已. 大花嚴長者. 聞佛所說歡喜奉

行

大花嚴長者問佛那羅延力經

佛說金光王童子經

西天譯經三藏朝散大夫試鴻□

少卿明敎大師臣法賢奉   詔譯

如是我聞. 一時佛在迦毘羅城脅也(二合)Ｃ□馱

林精舍. 時釋族中有一童子名金光王. 色相

端嚴身肢圓滿. 光膽晃耀由如日月. 聰明殊

異俊利過人. 尊重自然精勤匪勵. 師友耆□

用律其心. 富有一切異寶珍玩. 雖常受用而

不貪著與自眷屬嬪牆伎女千五百人. 常處宮

中受其快樂. 時彼理子忽於一日聞人說言.

世尊往昔爲見三界輪□苦惱. 捨輪王位出

家苦行佛道圓滿. 坐於樹下降四種魔證無

上覺. 童子聞已心大歡喜. 卽將眷屬及與侍

從. 前後圍繞往詣佛所. 望精舍門除去□慢.

與諸眷屬徒步趨進. 旣至佛所合掌頂禮而

歎佛曰. 如來之身由如金山. 復如寶幢衆寶

嚴飾面如秋月圓滿淸淨. 三十二相八十種

好. 光明遠照由如千日. 尊貴吉祥大智精進.

下          欄

具大功德福慧雙備. 知一切法斷一切疑. 具

一切智爲人天師. 是三界父救諸有情. 現於

世間見者歡喜. 是時童子作此讚已. 旋繞三

□禮佛雙足. [&FFFF]#□一面欲聞妙法. 又復起心.

我生王宮□斯福報. 具大力勢因果云何. 爾

時世尊知金光童子心中所念. 及在會衆願

欲聞法. 便爲廣說十二因緣及四聖諦. 初中

後善言辭巧妙. 其義深遠純一無雜. 具足淸

白梵行之相. 演是法已. 復說金光童子本生

因果報應之事. 謂童子曰. 往昔過去九十一

劫有毘婆尸如來應供正遍知明行足善逝世

間解無上士調御丈夫天人師佛世尊出於世

間. 說法敎化利樂衆生. 作佛事已卽趣涅盤.

時有一人種田爲業. 雖復勤苦而常不足. 然

於衆善好樂修習. 於身口分減積財賄. 作毘

婆尸像以用供養. 所獲果報我今說之. 諸苾

芻. 彼田業人所獲之福於百千生爲轉輪聖

王王四天下. 乘空飛行具足七寶. 得大自在

身放光明. 生生之中受最上樂. 受此福已. 又

生六欲天中爲彼天主. 經百千生受大快樂.

又百千生爲頂天王. 百千生爲淨光天主. 百

千生爲四無色界主. 於如是時受天妙樂. 後

降人間生刹帝利婆羅門毘舍之族. 常處王

位得大自在. 諸苾芻. 今此童子從天界來. 又

生王宮. 先作福業無能侵損. 亦無墮落. 後獲

無漏證於寂滅. 諸苾芻. 其造像人卽金光童

子是. 所有因果我已說之. 又復有人. 或以□

□迦寶或末尼寶. 或金或銀或[&FFFF]#或銅. 乃至

木石或象牙等. 鑄寫雕鏤作佛形像. 或有舍

經數 ＞ 五四九

經名 ＞ 光明童因緣經卷第一

頁數 ＞ 八五四

上         欄

利或無舍利. 或短或長或大或小. 乃至香泥

印作佛像. 且致如是造像果報. 諸苾芻. 若有

善男子善女. 以所造像隨的一種志心淸

淨. 以妙香水如法沐浴. 所獲功德我今說之.

是善男子善女人捨身受身帝於刹帝利婆□

門毘舍首陀上族中生. 福德圓滿人相具足

得宿命智獲善眷屬. 至於奴婢車馬珍寶財

物. 一切受用無不具足. 一切衆生爲依爲主.

見者歡喜言皆隨順. 諸佛□支佛阿羅

漢□常憶念. 凡所願心一切皆得諸苾芻. 是

人福蘊尙不能喩何肉造像. 至於嫉[&FFFF]#憎愛

貪瞋癡等. 一切煩惱速得解脫. 漸漸修行證

無上覺. 樂時世尊重說偈言

我於滅度後   若男若女等

用衆寶造像   妙香水沐浴

又以適悅華   志心而供養

於後生生中   感得端嚴報

一切諸衆生   瞻仰而無足

獲種種果報   尊貴及快樂

以此餘善業   遠離諸煩惱

癡暗雲□除   如月住虛空

後復承勝力   往生於天界

作天之主宰   百劫受快樂

於彼壽命盡   下生爲輪王

色相如天身   福德而殊勝

七寶□隨逐   有神通自在

巡遊四洲境   一切得隨心

後入於聖道   乃至證涅盤

又復又衆生   得遇於佛塔

中        欄

中有設利羅   細與微塵等

是人心歡喜   作種種供養

當獲大福聚   如前等無異

如來變化身   普遍於三界

是人供養福   所感諸果報

乃至得名稱   亦遍於十方

身色如眞金   光明□晃耀

於天上人間   受無量快樂

爾時金光童子聞佛廣說微妙法已. 及聞往

昔因緣果報. 乃於眷屬心無戀著. 厭離富貴

棄捨快樂. 於正法中心欲出家. 佛卽應時度

爲沙門. 壽便證得阿羅漢果. 所將眷屬亦於

坐中皆證道果

佛說是經已. 金光童子幷諸眷屬及在會衆.

歡喜信受禮佛而退

佛說金光王童子經

佛說光明童子因緣經卷第一

西天譯經三藏朝奉大

夫試光祿卿傳法大師

賜紫臣施護奉   詔譯

如是我聞. 一時佛在舍城. 迦蘭陀竹林精

舍. 而彼城中. 有一長者. 名曰善賢. 有大財

寶富饒自在. 然彼長者. 於諸外道尼乾陀等.

深生信重. 長者一時. 以彼世因緣故. 其妻

懷妊. 而後一日. 世尊於其食時. 被袈裟衣.

下       欄

報持應器. 入王舍城. 次第乞食. 漸次至彼善

賢長者舍. 時彼長者. 遠見世尊漸近自舍. 卽

謂妻言. 我今同汝. 詣世尊所. 作是言已. 卽

與其妻. 前詣佛所. 到已白言. 世尊. 我名善

賢. 此是我妻. 其人懷妊. 日月將滿. 當所生

者. 是男是女. 佛言. 長者. 汝妻胎中. 決定是

男. 其後生已. 家族富盛. 最上吉祥. 現於人

中受天勝福. 乃至最後. 於我法中出家學道.

斷諸煩惱. 證阿羅漢. 是時長者. 卽取滿[&FFFF]#

上味淸淨飮食. 奉上世尊. 世尊受已. 作如

是言. 願其施者. 吉祥安樂. 世尊言已. 持所

施食. 還復本處. 佛劫未遠. 有一外道. 是彼

善賢先所重者. 見佛世尊已. 卽作是思惟. 豈

非今時因此沙門其故瞿曇. 長者於我破本信心.

我宜往彼詢問其故. 沙瞿曇來何所說. 時

彼外道. 作是思惟已. 卽詣長者舍. 作如是

言. 長者. 沙門瞿曇. 有何願心. 來至汝舍. 復

作何說. 長者白言. 我師聖者. 我妻懷妊故.

乃問彼沙問瞿曇. 當所生者. 是男是女. 彼

謂我言. 定當生男. 生已決定家族富盛. 最

上吉祥. 現於人中. 受天勝福. 乃至最後於

我法中. 出家學道證□羅漢. 而此外道. 本

善占相. 聞是言已. 卽取白石. 施設算法. 算

量其事爲虛爲實. 彼設算已. 具知其事. 如

佛所言. 實無虛妄. 而彼外道. 雖知其實. 然

作是念. 我今若舒以如實而說. 卽此長者於彼

沙門瞿曇. 定生信重. 我今宜應語長者言. 瞿

曇所說有實有虛. 時彼外道. 作是念已. 呼

長者妻. 近外道前. 取左右手. 復看手文. 及

經數 ＞ 五四九

經名 ＞ 光明童子因緣經卷第一

頁數 ＞ 八五五

上         欄

瞻面相. 爾時善賢長者. 卽白外道言. 我師

聖勢者. 先已設算. 何故重復看其手文. 及瞻面

相. 彼外道言. 我適算彼瞿曇所說. 及相汝

妻. 審知其事. 少分眞實. 少分虛妄. 長者

復言. 何者眞實. 何者虛妄. 外道答言. 瞿

曇所說. 汝妻生男. 此說是實所言生已家

族富盛. 此亦是實. 然子生時. 合有少分火

光明事. 此子後必壞汝家族. 所言最上吉祥.

現於人中受天勝福. 此是虛妄. 長者汝豈曾

聞於人世差受天福者. 斯爲難信. 所言於瞿

曇法中當出家者. 此說是實以彼衣食因緣.

所逼切故. 而後決定於瞿曇邊樂心出家. 所

言斷諸煩惱證阿羅漢者. 此是虛妄. 以沙門

瞿曇法中. 決定無有斷諸煩惱. 證聖果者. 爾

時善賢長者. 聞說是事. 若虛若實. 其心疑

惑. 卽生愁惱. 白外道言. 我師聖者. 其事云

何. 我今宜應當何所作. 外道告言. 長者當

令汝子生. 後於我敎中出家修學. 卽能普學

一切事業. 長者. 我雖此說. 汝自籌量. 時彼

外道作是言已. 卽出其舍. 是時善賢長者. 靜

在一處. 審自思惟. 我今一切不能顧惜而悉

棄捨. 宜設計謀壞所妊子. 作是思惟已. 善

賢長者卽持毒藥. 塗摩妻腹. 是時長者. 左

邊摩藥. 子轉右邊. 右邊摩藥. 子轉左邊. 乃

至[&FFFF]#腹. 無處容受. 塗摩毒藥. 其妻以故. 卽

趣命終. 善賢意謂. 母旣命終. 子亦隨滅. 而

後無人壞我家族. 亦復無人得證聖果. 爾時

長者. 旣見其妻已趣命終. 卽時肉淚號□. □

人親屬. 來相慰問善賢長者. 汝妻何以忽

中            欄

然命終. 長者報言因懷妊故. 而忽命終. 親

屬□人來相問已. 各還自舍. 善賢長者. 卽

自思惟. 我妻已歿. 勿置家中. 可爲施設諸

所用物. 送尸陀林. 作是思惟已. 卽爲施設諸

所用諸物. 將欲出送. □人親屬知己. 復來

謂長者言. 汝妻已歿. 不須啼泣徒自生惱. 是

時長者. 卽取靑黃赤白衆色衣服. 及珍寶具.

而爲莊嚴. 長者卽時與諸親屬. 圍繞出送. 置

尸陀林. 爾時先占相者. 外道尼乾陀. 知是

事已. 心大歡喜. 卽持幢蓋. 嚴飾而行. 於王

舍城. 周燔巷陌四衢道中. 告諸外道尼乾陀

等言. 汝等知不. 沙門瞿曇先言. 善賢長者

妻當生子. 其後生已. 家族富盛. 最上吉祥.

現於人中受天勝福乃至最後. 於我法中出

家學道. 斷諸煩惱. 證阿羅漢. 彼虛妄說. 今

善賢妻. 已趣命終. 子亦隨滅. 汝等當知. 譬

如大樹. 根旣斷壞. 枝葉華果. 其何能得. 諸

□道輩. 相言告已. 心皆歡喜. 諸有淸淨信

者. 當知佛世尊者. 法爾眞實. 無所不知. 無

所不見. 無所不解. 無所不了. 起大悲心. 普

攝世間. 作一護念. 施一無畏. 已能圓滿止

觀二行. 已能成就三調伏事. 已渡四流煩惱

突海. 已能安住四神足行. 以四攝法. 普攝

衆生. 於長夜中. 水念度脫. 已能成就四無

所畏. 斷五分結. 已出五趣. 六法具足. 六波

羅蜜. 德□圓滿. 具足六種佛常每法. 開七

覺華. 成八正果. 成就三摩[&FFFF]#底. 九先行善.

十力堅固. 名稱普聞十方世界. 且足千種最

勝自在. 於日三時及夜三時. 常以佛眼. 觀

下           欄

察世間. 正知見轉於衆生中. 諸所施作. 何

處若有增. 何處若有減. 何處若煩惱. 何處

受極苦. 何處若破壞. 何處具有煩惱極苦破

壞等事. 何處施設少分方便. 何處施設大方

便力何處施設諸方便事. 何處衆生墮於惡

趣. 何處衆生得生天界. 何處衆生得解脫果.

何處衆生種善根者. 令種善根. 何處衆生

已種善根者. 使令成熟. 何處衆生已成熟者

令得解脫. 佛世尊者. 具足如是功德. 言無

虛妄. 離諸過常

爾時世尊. 審知時處因緣等事. 知其所應放

光明時. 卽從口中. 出現靑黃赤白衆色光明.

其光周遍. 上下照耀光下照時. 所有等言

地獄. 黑繩地獄. 衆合地獄. 號叫地獄. 大號

叫地獄. 炎熱地獄. 極炎熱地獄. 阿鼻地獄.

如是等八熱地獄. 光明照已. 悉變淸□. 所

有□地獄. □裂地獄. 阿□□地獄. 呵呵Ｃ

地獄. 虎虎Ｃ地獄. 靑蓮華地獄. 紅華地

獄. 大紅蓮華地獄. 如是等八寒地獄. 光明

照已. 悉變溫暖. 以佛光明最勝因故. 其中

衆生. □光照觸. 身得離苦. 心生適悅. 各作

是言. 我等以何罪因. 墮在此中. 今日[&FFFF]#是

希有光明. 地獄衆生. 發起如是淸淨心時. 世

尊大悲. 復於光中. 現變化事. 彼諸衆生. 見

所化已. 又作是言. 我等今日見是變化希有

等相. 此處出已. 應不復於惡趣受生. 以佛

光明最勝因緣故. 身離苦惱. 心生適悅. 作

是言已. 各發最上淸淨信心. 彼地獄業. 皆

悉滅盡. 卽分入天二趣受生. 地獄衆生. 由

經數 ＞五四九

經名 : 光明童子因緣經卷第一

頁數 : 八五六

上       欄

是眞實. 如應得利已. 是佛光明. 又復上照

四大王天. □利天. 夜摩天兜率天. 化樂

天. 他化自在天. 梵衆天. 梵輔天. 大梵天. 少

光天. 無量光天. 光音天. 少淨天. 無量淨天.

遍淨天. 無雲天. 福生天. 廣果天. 無煩天. 無

方天. 善見天. 善現天. 色究竟天. 光明上照

如是等天已. 於其光中. 演出無常苦空無我

之聲. 復於光中說伽陀曰

譬如大象沒泥中   以勇大故卽能出

佛敎勇猛大力故   能令生死軍□壞

今此正法善調伏   所行遠離諸過失

息彼三界廣輪□   滅盡衆生苦邊際

爾時世尊所放光明. 各各隨往. 乃至遍照三

千大千世界. 而佛世尊. 雖放一光. 其光收

時. 隨應各異. 世尊若欲說過去事. 其光卽

當從佛後隱. 若欲說彼未來世事. 其光卽

當行佛前隱. 若欲說彼地獄趣事. 其光卽從

佛足心隱. 若欲說彼傍生趣事. 其光卽從

佛足面隱. 若欲說彼餓鬼趣事. 其光卽從佛

足指隱. 若欲說於人趣中事. 其光卽當從佛

膝隱. 若欲說彼小轉輪王事. 其光從佛左手

心隱. 若欲說彼大轉輪王事. 其光從佛右手

心隱. 若欲說彼天趣中事. 其光卽當從佛臍

隱. 若欲說彼聲聞菩提. 其光卽當從佛口隱.

若欲說彼緣覺菩提. 其光卽當從佛眉隱. 若

欲說彼阿□多羅三□三菩提. 其光從佛頂

門而隱. 今佛世尊所放光明. 遍照三千大千

世界已. 其光旋環. [&FFFF]#從世尊口中而隱. 爾時

尊者阿難. 先侍佛邊. 見此光明. 卽前合掌白

中         欄

佛言. 世尊. 今此種種妙色最上淸淨光明. 從

佛口出. 廣大照耀. 普遍世界. 以何因緣. 其事

如是. 作是語已. 卽說伽陀曰

佛於世間爲最上   安住正因而眞實

久已遠離二語言   斷除□慢等過失

如世商□及蓮[&FFFF]#   非無因故色自白

如來最勝人中尊   非無因故光明現

如來公自行願力   現證神通及大智

觀察聽者樂聞法   佛人中主欲敷演

大智寂默大牛王   必說最上妙法語

如來淸淨一音宣   衆生疑網皆除斷

又如大海及山王   若無因故不能動

如來正覺人中尊   無因不現光明相

大智觀察因緣事   如應所作皆利益

隨諸衆生所希望   故現如是光明相

爾時世尊告阿難言. 如是如是. 阿難當知. 如

來應供正等正覺. 若無因緣. 不放光明. 我今

將欲魯尸陀林. 汝可往告諸苾芻衆謂言. 如

來將詣尸陀林中. 汝諸苾芻發勤勇者. 如應

各各被袈裟衣. 侍從如來. 往尸陀林. 是時

阿難. 受佛敎[&FFFF]#. 卽詣諸苾芻所. 到已作如

是言. 佛[&FFFF]#諸苾芻. 如來將詣尸陀林中. 汝

諸苾芻發勤勇者. 如應各各被袈裟衣. 侍從

如來. 往尸陀林. 爾時尊者阿若□陳如馬勝

Ｃ[&FFFF]#波大名跋捺□迦舍利子目乾連迦葉滿

稱等. 諸大聲聞衆. 受佛[&FFFF]#已. 卽如常儀. 被

袈裟衣. 來至佛所

爾時世尊. 與諸大衆. 前後圍繞. 詣尸陀林.

所謂善調伏者調伏圍繞. 解脫者解脫衆

下        欄

圍繞. 安隱者安隱衆圍繞. 律儀者律儀衆圍

繞. 應供者應供衆圍繞. 離貪者離貪衆圍繞.

妙相端直者妙相端直衆圍繞. 猶如牛王牛

衆圍繞. 又如象王象衆圍繞. 如師子王衆獸

圍繞. 如彼鵝王鵝衆圍繞. 如金翅鳥王金翅

鳥衆圍繞. 如婆羅門學衆圍繞. 如大醫王心

療者圍繞. 如勇猛將軍衆圍繞. 如大富者財

寶圍繞. 如大商主商衆圍繞. 如最上首者多

人衆圍繞. 如小國王臣佐圍繞. 如轉輪王千

子圍繞. 如月天子衆星圍繞. 如日天子千光

圍繞. 如持國天王乾□婆衆圍繞. 如增長天

王鳩盤[&FFFF]#衆圍繞. 如廣目天王龍衆圍繞. 如

多聞天王夜叉衆圍繞. 如毘摩質多羅阿修

羅王阿修羅衆圍繞. . 如帝釋天主三十三天

衆圍繞. 如大梵王梵衆圍繞. 如底彌□魚

現大海中. 如□□將降大雨. 周□諸雲皆

悉圍繞. 如來諸根. 調柔善順. 威儀端儼. 離

缺失相. 如大象王七支□地平正圓滿. 離諸

過失. 如來具足三十二相八十隨好. 殊妙莊

嚴. 淸淨體相. 無能勝者. 圓光熾盛. 廣大照

耀. 如千日中一光明現. 又如寶山高顯而出.

一切最勝. 普遍賢善. 十力四無所畏. 三不

護三念住. 及大悲等. 諸功德法. 皆悉具足.

是時復有無數諸苾芻衆. 及無數百千人衆.

周□圍繞. 隨佛行詣尸陀林中. 佛所行時. 有

十八種法. 而可稱讚. 何等十八. 一無火怖.

二無水怖. 三無師子怖. 四無虎怖. 五無海

難怖. 六無他軍怖. 七無賊盜怖. 八無王難

怖. 九無惡人怖. 十無關稅津渡道路等□. 十

經數 ＞ 五四九

經名 ＞ 光明童子因緣經卷第二

頁數 ＞ 八五七

上          欄

一無人怖. 十二無非人怖. 十三無非時怖. 十

四天眼天耳如實見聞. 十五施設光明廣大

照耀. 十六於法自在. 十七於人自在. 十八

無病惱等. 如是善法. 佛所行時皆悉具足.

爾時復有無數百千天人. 各各來集. 隨從世

尊. 往尸陀林. 觀佛世尊所應作事

佛說光明童子因緣經卷第二

佛說光明童子因緣經卷第二

西天譯經三藏朝奉大

夫試光祿卿傳法大師

賜[&FFFF]#臣施護奉詔  譯

爾時王舍城中. 有二童子. 一姓婆羅門. 一

姓刹帝利. 其刹帝利童子. 名曰壽命. 是二

童子. 從王舍城出. 於其路左. 共爲戱劇. 彼

壽命童子. 久發正信. 婆羅門童子. 不具正

信. 乃謂壽命童子言. 我聞世不先說. 善賢

長者妻當生子. 其後生已. 家族富盛. 最

上吉祥. 現於人中受天勝福. 乃至最後. 於

我法中出家學道. 斷諸煩惱. 證阿羅漢. 彼

善賢妻. 已趣命終. 子必隨滅. 長者親屬.

送置尸陀林中. 我知是事. 豈非世尊說妄

語邪. 時壽命童子. 卽爲婆羅門童子. 說伽

陀曰

日月星宿可墜地   山石從地可飛空

海水淵深可令枯   佛語決定無虛妄

是時婆羅門童子. 聞是伽陀已. 謂壽命童子

中         欄

言. 汝或不信. 我今同汝. 往尸陀林. 審觀是

事. 于是世尊. 從王舍城. 次第而行. 彼二童

子. 猶在路左. 共爲戱劇. 時壽命童子. 遙見

世尊大衆圍繞. 以宿善根故. 卽說伽陀曰

希有大牟尼   離諸動亂相

大天大衆俱   次第而圍繞

以師子吼音   能破諸外論

善斷衆疑網   最上難得見

佛往尸陀林   威儀衝可觀

如風飄密雪   淸冷而遍空

釋迦牟尼尊   現光明變化

刹那瞻[&FFFF]#者   隨應獲利益

爾時摩伽陀國主. 頻婆娑羅王. 聞佛世尊

先說. 善賢長者妻當生子. 其後生已. 家族富

盛. 最上吉祥. 現於人中受天勝福. 乃至最

後. 於我法中出家學道. 斷諸煩惱. 證阿羅

漢. 彼妻已趣命終. 長者親屬. 送尸陀林. 今

佛世尊. 與諸大衆圍繞.  亦詣尸陀林中. 王

聞是已. 卽自思惟. 我佛世尊. 若無義利. 而

輒不往□□陀林. 將非善賢之妻死而復生.

世尊往彼欲爲施作諸利益故. 我今宜應往

觀是事. 是時頻婆娑羅王. 作是思惟已. 卽

與耆舊大臣宮嬪官屬圍繞而出王出城時.

彼二童子. 尙居路左. 共爲戱劇. 彼壽命童

子遙見頻婆娑羅王已. 卽時前詣. 說伽陀

曰

最勝摩伽陀國主   臣佐圍繞出王城

發起決餐淨信心   一切人衆皆歡喜

是時佛及一切人天大衆. 頻婆娑羅王. 乃至

下         欄

壽命童子等. 咸悉至於尸陀林中

爾時世尊. 卽從口中. 放淨光明普照衆會.

時彼先占相者. 外道尼乾陀等. 亦在會中. [&FFFF]#

佛世尊放光明已. 卽作是念. 今此沙門瞿曇.

於大衆中. 現光明相. 昊非善賢之子不命終

邪. 作是念已. 謂長者言. 長者我觀沙門瞿

曇現光明相. 必是汝子存而鎭沒. 善賢長

者白言. 我師聖者. 此事若然. 我當云何. 外

道告言. 長者. 汝子若存. 當令入我法中普

遍修學. 爾時來者將焚其妻. 先已積薪. 幷

所用物. 置尸於中. 擧火以焚. 火焰旣發. 卽

從臍間. 漸次破裂. 中出蓮華. 於其華中. 有

一童子. 端然而坐. 面貌端正. 色衝殊異. 是

時會中無數大衆. 悉[&FFFF]#是衝歎未曾有. 諸

正信者. 憶佛前言誠無虛妄. 時彼外道尼乾

陀. 觀是事已. 心生苦惱. 斂然而住

爾時世尊卽告善賢長者言. 汝今收此

童子. 護持斧育. 時外道尼乾陀. 竊觀長者

面相已. 謂言. 長者. 焚尸火中. 忽出童子. 於

一切事. 皆不吉祥. 汝今不應收歸養育. 時

善賢長者. 卽不有受. 是時佛告壽命童子

言. 汝宜收此童子護持養育. 時壽命童子. 先

審思已. 後白佛言. 於我舍中. 無處容受. 設

得此子. 非我所宜. 時善賢妻. 焚燒已竟. 以

佛光明威神力故. 火自息滅. 於刹那間. . 天

降細雪. 自然淸冷. 收置餘薪. 淨其焚地. 是

時火中. 出者童子. 安然而住. 于是世尊普

告壽命童子等言. 汝等有正信者. 勿學外道

邪異□亂. 當住正念. 壽命童子白佛言. 世

經數 ＞ 五四九

經名 ＞ 光明童子因緣經卷第二

頁數 ＞ 八五八

上        欄

尊. 我於王族生. 亦於王族老. 我身淸淨. 猶

如牛頭妙 □□香. 等無有異. 我實不知外道

邪異□亂等事. 是時世尊. 又彼告彼善賢長

者言. 今此童子. 是汝之子. 汝可收歸護持

養育. 彼善賢長者. 邪見堅固. 不行正道. 卽

時又復竊觀外道尼乾陀面. 彼外道言. 善賢

長者. 汝宜審思. 今此童子. 火中遺殘. 大

不吉祥. 雖火不燒. 而相豈善. 汝若收歸. 決

定令汝家族破壞. 又復於汝命不相益. 及於

汝身爲多損惱. 凡所欲事. 不得和合. 深自

籌量. 無宜後悔. 長者聞外道言已. 復不肯

受

爾時牽尊卽謂頻婆娑羅王言. 大王汝今收

此童子. 王週養育. 時頻婆娑羅王. 受佛敎

[&FFFF]#. 卽速起身曲躬伸手取其童子. 普遍觀瞻

已. 卽白佛言. 我依佛[&FFFF]#. 收歸王宮. 然此童

子. 作何名字. 願佛世尊. 善爲安立. 佛言. 大

王. 今此童子. 從火中得. 應爲立名號火光

明. 爾時世尊. 於大衆中. 以此童子. 付授頻婆

娑羅王已. 卽時觀察審知頻婆娑羅王. 及諸

會衆. 若體若性. 心所樂欲. 如其所應. 廣爲

說法. 是諸會衆. 得聞法已. 中有多百人. 發

起最上淸淨正信. 有證須陀洹果者. 有證斯

陀含果者. 有證阿那含果者. 有證阿羅漢果

者. 有能進發煖位善根者. 有能進發頂位善

根者. 有能進發忍位善根者. 有發聲聞菩提

心者. 月發緣覺菩提心者. 有發阿□多羅三

□三菩提心者. 有發歸依攝受心者. 有於學

句起攝受心者. 如是會衆. 以佛功德及正法

中        欄

力. 衆和合事. 隨其所應. 咸得利益. 爾時頻

婆娑羅王. 卽離佛會. 將此童子. 還復王宮

是時大王. 加八句嬪. 以爲八母. 二爲養母.

使令恩養. 二爲乳母. 使令乳哺. 二爲淨母. 使

令灌浣. 二爲戱母. 使令伴習戱翫. 如是王

[&FFFF]#八母. 付黃童子. 自乳哺中. 至於成長. 或

乳或食. 及餘所須. 於書來中. 撫憐恩育. 無

令闕失. 後漸長成. 如淸淨瓦一蓮秀出. 愛

護存惜. 其義亦然. 乃至後時. 光明童子. 有

一舅氏. 久持財物. 出外商販. 漸歷歲年. 未

由還復. 忽於一時. 外聞人說. 我妹懷妊. 佛

爲記說. 定當生男. 其後生已. 家族富盛. 最

上吉祥. 現於人中受天勝福. 乃至最後. 於

我法中出幅學道. 斷諸煩惱. 證阿羅漢. 時彼

舅氏. 聞此語已. 卽速聚收商販財物. 涉遠

齎持還歸自舍. 旣至舍中. 知妹已歿. 悲號

啼泣. 審自思惟. 外先所聞佛叱我妹定當生

男. 乃至斷諸煩惱. 證阿羅漢. 今妹旣[&FFFF]#. 佛

虛設言. 豈佛世尊燎妄說邪. 作是念已. 卽

往□家. 詢問其故. 謂□人言. 我出外方商

販始還. 先聞人說. 我妹懷妊. 佛爲記言. 定

當生猩. 其後生已. 家族富盛. 最上吉祥. 現

於人中受天勝福. 乃至最後. 於我法中出家

學道. 斷諸煩惱. 證阿羅漢. 我聞是說. 歡喜

而歸. □至家中. 妹已亡歿. 佛所設言. 豈非

虛妄. 是時□人. 卽謂舅氏. 說伽陀曰

星月可處地   山石可飛空

大海可令枯   佛語誠無妄

時彼□人說伽陀已. 彼謂舅氏言. 世尊所說.

下        欄

實無虛妄. 汝妹亡歿. 然有其因. 以善賢長

者信外道言造殺害業. 由殺因緣汝妹亡歿.

光明童子有大威力. 火不預燒蓮華中出. 而

今在彼頻婆娑羅王宮中養育. 是時□人. 具

以前事. 告其舅氏

時彼舅氏. 聞此語已. 卽還家中. 謂善賢長

者言. 長者所爲. 不依理法. 以何事故. 我妹

致終. 然我審知我妹懷妊. 汝設計謀. 不全

生産. 汝以邪見. 信受外道. 起殺因緣. 殺害

我妹. 光明童子有大威力. 火不能燒. 蓮華

中出. 今在王宮. 此實非理. 汝可速詣王宮於

今日中取童子歸. 斯爲甚善. 若不然者. 我必

與汝作不和合. 我卽當持白陸. 於街巷路陌

四衢道中. 乃至隨處. 遍散其地. 分令地白.

使人驚異. 我當唱言. 善賢長者. 殺害女人. 我

妹先因此人壞命. 光明童子. 今在王宮. 王亦

今時作無義利. 我於隨處. 必作此說. 汝自

籌量. 無始後恥. 爾時善賢長者. 聞此語已. 心

生憂惱. 作是思惟. 如舅氏說. 將非實邪. 若

實然者. 我必懷□. 作是思惟已. 卽詣王宮.

旣至王所. □拜伸敬. 具以前事而白王言. 大

王. 我尙輕小. 王最勝上. 若不與其童子. 恐

謗於王願王今時與此童子. 王言. 長者. 我本

無心取此童子. 是佛世尊. 付授於我. 若非

佛[&FFFF]#. 我豈取邪. 汝若欲取此童子者. 今自

宜應往詣佛所. 具陳斯意. 是時善賢長者. 卽

出王宮. 往詣佛所. 到已白佛言. 我有親屬

從外來歸彼謂我言. 光明童子. 今在王宮. 於

今日中. 速令取歸斯爲甚善. 若不然者. 彼

經數 ＞ 五四九

經名 ＞ 光明童子因緣經卷第三

頁數 ＞ 八五九

上           欄

不和合. 乃至當於四衢道中. 唱言善賢殺害

女人. 我妹先因此人壞命. 光明童子. 今在

王宮王亦今時作無義利. 我以是事. 適詣

王宮. 取彼童子. 王言. 先因佛令收養. 故我來

此. 願佛令王還我童子. 爾時世尊知是事已.

觀其善賢長者. 今時若不得此童子. 苦惱逼

心. 無有是處. 定當嘔血而趣命終. 佛大慈悲.

爲作救護. 卽告尊者阿難言. 阿難. 汝可往詣

頻婆娑羅王宮. 如我辭曰. 佛問大王得無病

不. 今有一事. 當聽佛言. 善賢長者. 來取光

明童子. 王今宜應速當授與. 善賢長者. 若

不得此童子. 苦惱逼心. 無有是處. 定當嘔

血而趣命終. 王悉是事. 應如佛言. 是時

尊者阿難承佛聖旨. 卽時往詣頻婆娑羅王

宮. 到已見王. 如佛辭曰. 佛問大王得無

病不. 今有一事. 宜聽佛言. 善賢長者. 來取

光明童子. 善賢若不得此童子. 苦□逼心. 無

有是處. 定當嘔血而趣命終. 大王應悉是事.

宜速付授. 爾時頻婆娑羅王. 受佛[&FFFF]#已. 卽

作是言. 大德尊者. □至佛所. 願傳我語. 頻

婆娑羅王. 稽首世尊足下. 致敬問訊世尊. 如

佛敎[&FFFF]#. 我已聽受. 是時尊者阿難卽出王宮.

□至佛刑. 具如王言. 白佛世尊時頻婆娑

羅王. 卽速宣加善賢長者. 到已謂言. 善賢.

今此童子. 久在宮中. 護持養育. 八母看侍.

乳哺依益. 我心愛憐. 過甚親子. 今雖佛[&FFFF]#

還付於汝. 然汝亦當體我心意. 日日三時. 汝

自將來. 我欲觀視. 善賢長者. 敬受王命. 卽

白王言. 我受王[&FFFF]#. 敢不遵承. 日日三時. 將

中          欄

詣王所. 是時頻婆娑羅王. 卽以衆寶妙莊嚴

具. □飾大象. 令光明童子乘此寶象. 別[&FFFF]#臣

佐. 而令伴送至長者舍. 而後長者. 日日三

時. 送至王宮. 王親觀視. 光明童子. 凡所施

作. 皆如理法. 乃至後時. 其父善賢. 趣命終

已. 光明童子. 卽爲家主. 旣嗣家業. 轉復

精進. 信佛. 信法. 信苾芻衆. 歸佛. 歸法. 歸

苾芻衆. 其父善賢長者. 於此方處. 先造殺

業. 光明長者. 今爲其父. 修營福事. 乃於自

舍. 當時備辦. 四事□足. 承事供給四方苾

芻. 乃至將來結集世尊正法藏者. 上首耆年.

諸大聲聞. 燎常供給所須供養. 光明長者. 於

王舍城. 修如是等. 種種福事. 悉爲其父. 而

作利益. 爾時有一商客. 是彼善賢長者. 先

同商販. 故舊伴侶. 久在□方. 商販未還. 素

念此人不造善業. 又復聞知今已亡歿. 子名

光明. 嗣爲家主. 其光明長者信佛. 信法. 信

苾芻衆. 歸依三寶. 如理所作. 時彼商客. 聞

是事已. 傷念善賢. 慶快光明長者. 卽以上

妙牛 順□檀之香. 造一大[&FFFF]#. 滿盛衆寶. 遠從

外方. 遣人持來. 遺彼光明者. 以爲信記.

又令來人傳如是言. 所願長時記念不忘. 是

時生明長者. 卽以[&FFFF]#句. 而加護之. 其[&FFFF]#所

謂

計那[&FFFF]#□□夜Ｃ(一句)室□夜Ｃ(二)□□迦□計

那Ｃ(三)□□係Ｃ□(四)

說此[&FFFF]#已. 復作是言. □是寶[&FFFF]#. 若沙門. 若

婆羅門. 若大威力諸神通者. 當受此[&FFFF]#. 如

應得 樂. 如是加持已. 卽持此[&FFFF]#. 出王舍城.

下       欄

先於路左. 立一大柱. 綵繪莊嚴飾. 上復懸鈴.

置[&FFFF]#於下. 永爲標記. 是時有諸外道. 如彼

常法. 於明旦時. 詣河洗浴. 經由路次. 見此

寶[&FFFF]#. 卽時問彼光明長者言. 長者. 汝安此

[&FFFF]#. 當何所用. 光明長者. 具以元因告諸外

道. 彼外道言. 諸有淸淨沙門釋子. 堪受此

[&FFFF]#. 餘無力能堪受者. 外道言已. 隨處而

散. 乃至後有耆年大德諸苾芻衆. 入王舍

城. 持[&FFFF]#乞食. 亦於路左. 見此寶[&FFFF]#. 卽乃問

彼光明長者言. 汝安此[&FFFF]#. 當何所用. 光明

長者. 亦以元因. 廣如前[&FFFF]#. 諸苾芻言. 長者.

今此寶[&FFFF]#. 非我等受. 當持奉佛. 卽起增長

善利. 滅諸罪垢. 時諸苾芻如是言已. 隨處

而散

佛說光明童子因緣經卷第二

佛光明童子因緣經卷第三

西天譯經三藏朝奉大

夫試光祿卿傳法大師

賜紫臣施護奉  詔譯

爾時尊者. 十力迦葉. 遊行到彼置寶[&FFFF]#所. 見

是事已. 卽詣光明長者舍. 問長者言. 汝置

寶[&FFFF]#於其路左. 當何所用. 光明長者. 卽以

前緣. 具白尊者. 是時十力迦葉. 作是思惟.

我聞善賢長者個重外道先造殺業. 光明長

者. 今於此地爲作福事. 我今不應棄此[&FFFF]#去.

宜現神力. 令光明長者. 圓滿志願. 作是思

經數 : 五四九

經名＞ 光明童子因緣經卷第三

頁數＞ 八六○

上          欄

惟已卽以神力. 舒其右手. 譬如壯士屈伸臂

頃. 取其寶[&FFFF]#. 持還所止. 時諸苾芻. 見十力

迦葉持寶[&FFFF]#來. 咸共白言. 尊者. 汝於何處.

而得此□. 十力迦葉. 具以前事. 告諸苾芻.

時諸苾芻又復白言. 尊者. 汝爲此[&FFFF]#故. 所

現神力. 如法儀不. 十力迦葉言. 諸苾芻. 設

如法儀. 不如法儀. 我已施作. 今復云何. 時

諸苾芻. 具以其事. 卽共白佛. 佛告諸苾芻

言. 若非時處. 及無義利. 不應輒現神力等

相. 所現非宜. 必生過失. 爾時世尊. 卽以神

力. 化出四[&FFFF]#. 一金. 二銀. 三吠[&FFFF]#璃. 四頗

□迦. 化此四已. 又化四[&FFFF]#. 一[&FFFF]#石. 二赤銅

三白銅. 四木. 如是化已. 將前四[&FFFF]#. 次第安

布. 將後四[&FFFF]#. 亦復安布. 一一[&FFFF]#中. 滿盛上

好可食香藥. 送置一處. 令苾芻衆所應受者

隨意而取. 於後佛攝□力. [&FFFF]#亦不現. 乃至

後時. 光明長者. 天中勝福. 吉祥相現. 殊異

等事. 時時自出. 是時王舍城. 瞻波國. 二界

中間. 有標記柱. □繪莊飾. 下有二[&FFFF]#. 一

鐵. 二瓦. 是[&FFFF]#先加持已. 安置於此二界. 不

遠有一稅場. 諸商販者. 輸納王物. 有一守

稅賽. 諸子眷屬. 財帛具足. 然不修善. 於稅

場所. 而忽命終. 作大惡夜叉. 亦在彼方. 守

護稅. 場. 諸子一夜夢夜叉言. 可於彼地標記

柱上懸一大鈴. 凡諸商人. 經此稅場. 若有稅

物隱而不納. 其鈴自動. 守稅人普. 卽速追

集. 重復搜□. 獲所稅已. 而乃放去. 諸子得

夢. 仍明旦時. 卽與親屬. 往稅場側. 壽見其

柱. 乃依所夢. 懸鈴於上. 爾時瞻波國中. 有

中      欄

一居家婆羅門. 名曼Ｃ□謨. 營貿爲業. 忽

於一時. 與自妻室. 同在一處. 妻謂夫言. 我

今共汝營謀家業. 滋彼財□. 以備所須. 豈

可安然都無營作. 汝今宜應往市肆中. 買Ｃ

華[&FFFF]#極妙好者. 我當爲汝織成白Ｃ. 持出貿

易. 豈無利耶. 時婆羅門. 如其妻言. 買得持

歸. 妻乃設以機暗之具. 次第敷置. 緝織其

Ｃ. 是[&FFFF]#細軟. 妙好無比. 布以經緯. 緻密細

均. 如是勤力. 織成其Ｃ. 卽謂夫言. 今此白

Ｃ. 上妙細軟. 價直千金. 汝可持出外. 若有

人酬千金價. 當可授與. 其或價直不滿千金.

汝應隨處. 可出輕言. 是處無人而能辯識此

汝細Ｃ. 唱是言已. 卽當持往他處貿易. 爾

時曼Ｃ□謨婆羅門. 具如妻言. 持此細Ｃ. 入

市貿易. 竟無有人酬千金者. 憶妻所說. 乃

唱是言. 瞻波大城. 無有一人識此細Ｃ. 言

已持歸. 與妻同議. 此旣無人酬是價直. 宜

往住國. 必有識者. 更相告已. 時婆羅門. 復

將一[&FFFF]#曾所著者. 同前新Ｃ. 置傘柄中. 隨商

人衆. 隱覆而行. 漸出本國. 適王舍城. 經彼

二界所有稅場. 是諸商人. 旣至彼已. 置隨

每物. 聚集一處. 時守稅人. 次第搜□. 彼諸

商人. 卽各以其所應稅物. 輸納於王. 衆中

唯有曼Ｃ□謨婆羅門. 隱覆先置柄中白Ｃ.

而不輸納. 獨在一面. 是時稅場之側. 先所

安立標記之柱. 其所置鈴. 自然作聲. 彼守

稅人. 卽知衆中有隱稅者. 乃謂商主言. 今

此柱上鈴自作聲. 非風吹動. 非人搖擊. 我

已審知. 汝此衆中. 豈非有人隱覆稅物不輸

下        欄

納邪. 時守稅人. 卽速呼集. 重復搜□. 於此

衆中. 不見一人有其稅物隱不納者. 時諸商

從. 互相知悉無稅物已. 咸欲前進. 鈴又作

聲. 如是數四. 累細□覆. 無隱稅者. 商主乃

謂守稅人言我此衆中. 無隱稅者. 必是他衆

私隱前去. 作是言已. 衆共僉議. 謂是此一

婆羅門. 隱覆稅物. 乃至最後. 彼守稅人. 於

曼Ｃ□謨婆羅門處. 壑而不捨堅心其稅. 時

婆羅門言. 汝今何故而相謀執. 汝已顯見我

實無物. 若有少物隱不納者. □我所有. 悉

以輸稅. 作是言已. 鈴又作聲. 時守利人. □

於此婆羅門處. 委細搜□. 乃謂彼言. □婆

羅門. 汝今何故. 堅隱稅物. 而不肯納. 汝今

聞此鈴聲頻震. 是事希有. 汝今當知. 此柱

之下必有天神. 而作加護. 汝宜輸物無自

貽咎. 婆羅門言. 天神加力. 我信是實. 言已

於傘柄中. 出其白Ｃ. 示守稅人. 作如是言.

此卽是我所隱稅物. 汝寥收之. 時守稅人. 受

□奉天神. 言已持Ｃ掛於柱上. 復謂婆羅門

誓. 我已掛Ｃ. 奉彼天神. 汝或欲者. 當自取

之. 時婆□門. 卽取其Ｃ. 而乃前進. 於一靜

處. 亦復如前安傘柄內. 隱覆而每. 漸次入

於王舍城中. 時婆羅門. 顯張其Ｃ. 貨於市

肆. 冀望有人酬千金價. 如是周行. 竟無有

人酬千金者. 時婆羅門. 作是唱言. 王舍大

城. 無人辯識此妙細Ｃ. 唱是言時. 光明長

者. 乘以寶象. 方從王宮. 還歸自舍. 適聞此

語. 而忽驚愕. 卽時暫住. 謂婆羅門言. 汝今