經數＞ 五○二

經名＞ 佛爲年少比丘說正事經

經數＞ 五○三

經名＞ 比丘避女惡名欲自殺經

頁數＞ 七七一

上      欄

佛爲年少全丘說正事經

西晉沙門法炬譯

如是我聞. 一時佛住舍衛城祇樹給孤獨園.

夏安居. 爾時衆多上座聲聞. 於世尊左右樹

下窟中安居. 時有衆多年少比丘. 詣佛所. 稽

首佛足. 退坐一面. 佛爲諸年少比丘. 種種

說法. 示敎照喜. 示敎照喜已. 默然住. 諸年

少比丘. 聞佛所說. 歡喜隨喜. 從座起作禮

而去. 諸年少比丘. 往詣上座比丘所. 禮諸

上座足已. 於一面坐. 時諸上座比丘. 作是

念. 我等當攝受此諸年少比丘. 或一人受一

人. 或一人受二三多人. 作是念已. 卽便攝

受. 或一人受一人. 或受二三多人. 或有上

座. 乃至受六十人

爾時世尊十五日布薩時. 於大衆前敷座而

坐. 爾感世尊觀察諸比丘已. 告比丘. 善哉

善哉. 我今喜諸比丘行諸正事. 是故比丘. 當

勤精進. 於此舍衛國. 滿迦提月. 諸處人間

比丘. 聞牽尊於舍衛國人間遊行. 漸至

舍衛國. 擧衣[&FFFF]#洗足已. 詣世尊所. 稽首禮

作衣竟. 持衣[&FFFF]#. 於舍衛國人間遊行. 漸至

足已. 退坐一面. 爾時世尊. 爲人間比丘. 種

種說法. 示敎照喜已默然. 爾時人間比丘聞

佛說法. 歡喜隨喜. 從塵起作禮而去. 往詣

上座比丘所. 稽首禮足. 退坐一面. 時諸上

座作是念. 我等當受此人間比丘. 或一人受

中       欄

一人. 或二三乃至多人. 卽便受之. 時一人受

一人. 或二三乃至有受六十人者. 彼上座比

丘受諸人間比丘敎戒敎授. 善知先後次第.

爾時世尊月十五日布薩時於大衆前. 敷座

而坐. 觀察諸比丘. 告諸比丘. 善哉善哉. 諸

比丘. 我欣汝等所行正事. 樂法等所行正事.

諸比丘. 過去諸佛. 亦□比丘衆. 所行正事.

如今此衆. 未來諸佛. 所有諸衆. 亦當如是.

所行正事. 如今此衆. 所以者何. 今此衆中.

諸長老比丘. 有得初禪第二禪第三禪第四

禪. 慈悲喜捨. 空入處. 識入處. 無所有入處.

非想非非想處. 具足住. 有比丘三結盡得須

陀洹. 不墮惡趣. 法決定向三菩提. 七有天

人往生究竟苦邊. 有比丘結盡. 貪□癡薄.

得斯陀含. 有比丘. 五下分結盡. 得阿那含.

生般涅槃. 不復還生. 此世有比丘. 得無量

神通境界. 天耳他心智宿命智生死智漏盡

智. 有比丘. 修不觀斷貪欲. 修慈心斷瞋

□. 修無□想斷我慢. 修安那般那念斷覺想.

云何比丘. 修安那般那念斷覺想. 是比丘依

止聚落. 乃至觀滅出息如觀滅出息覺. 是

名修安那般那念斷覺相. 佛說此經已. 諸

比丘聞佛所而. 歡喜奉行

佛爲年少比丘說正事經

下         欄

比丘避女惡名欲自殺經

西晉沙門法炬譯

如是我聞. 一時佛住舍衛國. 祇樹給孤獨園.

時有異比丘. 在拘薩羅人間. 住一林中. 時

彼比丘. 與長者婦女. 嬉戱起惡名聲. 時彼

比丘. 作是念. 我今不應共他婦女起惡名聲.

我今欲於此林中自殺. 時彼林中. 止住天

神作是念. 惡不善不類. 此比丘不壞無過. 而

於林中. 欲自殺身. 我今當往方便開悟. 時

彼天神. 化作長者女身語比王言. 於諸巷路

四衢道中. 世間諸人. 爲我及汝. 起惡名聲

言. 我與汝共相習近. 作不正事. 已有惡名

今可還俗共相娛樂. 比丘答言. 以彼里巷四

衢道中. 爲我與汝起惡名聲. 共相習近. 爲

不正事. 我今且自殺身. 時彼天神還復天身.

而說偈言

雖聞多惡名   苦行者忍之

不應苦自害   亦不應起惱

聞聲恐怖者   是則林中獸

是輕躁衆生   不成出家法

仁者當堪耐   下中上惡聲

執心堅住者   是則出家法

不由他人語   令汝成劫賊

亦不由他人   令汝得羅漢

如法自知已   諸天亦復知

爾時比丘. 爲天神開悟已. 專精思惟. 斷

經數 ＞ 五○四

經名 ＞ 比丘聽施經

頁數 ＞ 七七二

上       欄

除煩惱. 得阿羅漢

比丘避女惡名欲自殺經

比丘聽施經

東晉天竺三藏曇無蘭譯

聞如是. 一時佛在舍衛國. 祇樹給孤獨園. 時

有一比丘. 到講堂諸比丘所言. 諸賢者. 今

我不可經法. 大著睡眠. 不樂道行. 疑諸經

法. 座中有一比丘. 卽行白佛. 有一比丘. 字

聽施. 來到講堂. 謂諸比丘言. 今我不可經

法. 大著睡眠. 不樂道行. 疑諸經法. 佛便報

言. 是比丘癡. 不守諸根門. 不少食不上夜

後夜[&FFFF]#順行. 不觀諸善法. 如是當那□經法.

離睡眠樂道行. 不疑諸經法. 聽施終不從此

得是

佛言比丘. 以不守諸根門. 不少食不上夜後

夜[&FFFF]#順行觀諸善法. 彼當那可經法. 離

睡眠樂道行. 不疑諸經法. 不從此得是. 若

比丘守諸□門. 少食上夜後夜驚順行. 觀諸

善法. 便可經法. 離睡眠樂道行. 不疑諸經

法. 從是可得此

佛告比丘. 便呼聽施來. 比丘便起. 頭面禮

佛足. 往呼聽. 聽施卽至佛所. 頭面禮佛

足已就座. 佛便言. 聽施汝所欲便說之. 聽施

言. 今身不可經法. 大著睡眠. 不樂道行. 疑

諸經法. 佛語聽施. 我欲問若事. 隨若所以

中        欄

知事說之. 佛言. 若寧知. 貪色不離. 欲不離.

戀[&FFFF]#不離. 慷慨不離. 愛不離. 以彼色別離.

時便生他變. 憂愁悲哀痛亂意□. □有是

無. 聽施言. 如是若干從彼有. 佛言. 善哉

善哉. 賢者如是應聽施. 佛言. 如彼不離. 若

寧知痛□思想作行識. 若人貪不離欲不

離. 戀[&FFFF]#不離慷慨不離. 愛不離. 以彼識

別離. 時便生他變. 憂愁悲哀. 痛亂意□. □

有是鎭. 聽施言. 彼有是. 佛言善哉善哉. 賢

者如是應聽施

佛言. 如彼不離若寧知離貪色離欲戀[&FFFF]#

離慷慨離愛. 以彼色別離. 時不生他變. 憂

愁悲哀. 痛亂意□. □彼有是無有. 聽施言.

彼有是. 佛言. 善哉善哉. 賢者如是應聽施

佛言. 如彼離痛□思想生死行識. 若不貪識.

無有欲. 無戀[&FFFF]#. 無有慷慨. 無□愛. 以彼識

別離. 時不生他變. 憂愁悲哀. 痛亂意□. □

寧彼有是無有. 聽施言. 彼有是. 佛言善哉

善哉. 如是應聽施

佛便告聽施. 我欲爲若說經法. 上亦善. 中

亦善. 至竟亦善. 具爲若現道行至竟. 但諸

善善好. 當聽之持著意中. 聽施言. 唯諾

佛言. 曾有二人. 俱出在道. 其一人曉道徑. 其

一人不曉道徑. 不曉道徑者. 便往問曉道

徑者言. 我欲至某聚鄕郡縣國. 願語我道所

由. 曉道徑者便言. 汝從是道. 直右行前. 當

有兩道. 捨左道上右道直右行須臾前. 當

見溪谷. 上亦當復有兩道. 捨左道上右

道. 直右行須臾當見叢樹. 叢樹上亦當復有

下      欄

兩道. 捨左道上右道. 直右行須臾稍稍便

得. 若所欲至聚鄕郡縣國

佛言. 我上頭所譬喩說. 當知是一切所說. 亦

當諦觀此所說. 我頭所說. 不曉道徑者. 謂世

間邪道. 亦復謂諸所受邪者所說. 上頭曉道

徑者. 謂如來不著正覺. 亦復謂諸所受正覺

者. 所說左道者. 謂諸惡人三惡念. 一者欲

念. 二者亂念. 三者賊害念. 亦復謂邪見邪

今邪說邪意邪行邪方便邪志邪定. 亦說右

道者. 謂三善念. 一者出家念. 二者不亂念.

三者賊害念. 亦復謂正見正念正說正意

正行正方便正志正定. 所謂兩道者. 謂人所

疑. 所說溪谷者. 謂瞋□. 所說叢樹者. 謂五

樂. 一者眼樂色. 愛欲可以好色貪著. 二者

耳樂聲. 三者鼻樂香. 四者舌樂味. 五者身

樂細軟. 或欲可以好色貪著. 所說聚鄕郡縣

國者. 謂無爲德. 佛告聽施. 是諸佛事. 我以

悲心故說. 是其欲度脫者者. 已愍傷之. 今

彼是若事. 當以寂靜樹下. 空閑一處. 一心

體行. 若山澤塚間. 當以果□爲食. 比丘[&FFFF]#

貪欲. 於世間居後悔之. 是諸佛行. 亦諸佛

敎. 今佛已說. 是賢者聽施. 便歡喜思惟佛

所說

比丘聽施經

經數 ＞ 五○五

經名 ＞ 隨勇尊者經

頁數 ＞ 七七三

上        欄

佛說隨勇尊者經

西天譯經三藏朝奉大夫試

光祿卿傳法大師賜紫沙門

臣施護等奉        詔譯

如是我聞. 一時佛在王舍城迦蘭陀竹林精

舍. 與苾芻衆俱

時有尊者名曰隨勇. 在王舍城側尸陀林間

蛇聚孤[&FFFF]#之上大僧坊中. 而獨經行. 忽爲毒

蛇之所□Ｃ. 蛇之身形瘦細精光猛惡可畏

如安[&FFFF]#那舍羅迦. 卽持隨勇尊者. 呼苾芻衆

謂言. 諸尊者我爲毒蛇之所□Ｃ. 膚體潰壞.

今宜置我於僧坊外. 無令延毒而復流散

是時尊者舍利子. 去隨勇尊者所止不遠. 在

一樹下塑. 聞彼隨勇發如是言. 聞已卽時往

詣其所. 到已謂言. 尊者隨勇. 我向觀汝面

及諸□. 本無異相. 何故今時乃發是聲. 隨

勇答言. 尊者. 我爲毒蛇之所□Ｃ膚體潰

壞. 今宜置我僧坊外. 無令延毒而復流散.

尊者舍利子. 若我取著. 眼是我眼是我所. 耳

鼻舌身意是我. 意是我所. 色是我色是我所.

聲香味觸法是我. 法是我所. 地界是我地界

是我所. 水火風空識界是我. 識界是我所. 色

蘊是我色蘊是我所. 受想行識蘊是我. 識蘊

是我所. 我若取著如是等法. 面及根可有

異相. 尊者舍利子. 我不如是取著諸法. 謂

眼是我眼是我所. 乃至識蘊是我. 識蘊是我

中       欄

所. 今此何故面及諸根有是異相. 舍利子言.

尊者隨勇. 若我我所見及我慢等. 斷取著已.

復以了知所斷根本永斷無餘. 如破多羅樹

心不復更生. 證無生法者. 彼復何有異相可

得. 時尊者舍利子. 以尊者隨勇. 置僧坊外

□□于地. 爾時尊者舍利子. 卽說伽陀曰

智者善行於梵行   復常善修正道因

臨捨壽時喜心生   如重病人得輕差

智者善行於梵行   復常善修正道因

臨捨壽時喜心生   猶如棄置惡毒器

智者善行於梵行   復常善修正道因

能穎脫於捨報時   如人出離於火宅

智行梵行修正道   悉觀世間如草木

都無義利無所成   畢竟一切無擊著

爾時尊者舍利子. 爲隨勇尊者安置事. 往

詣佛所. 到已頭面禮世尊足. 具陳上事. 佛

言. 舍利子. 彼隨勇善男子. 若於爾時得聞我

說勝妙伽陀及大明章句. 彼定不爲毒蛇所

Ｃ潰壞其身. 舍利子白佛言. 世尊. 何等勝

妙伽陀. 何等大明章句. 願爲我說

爾時世尊. 卽說伽陀曰

持國天王我行慈    愛□Ｃ尾龍亦然

阿說多□劍末羅    悉體□子悉慈愛

廣目天王我行慈    黑瞿曇龍慈亦然

難陀鳥波難陀龍    彼二行慈亦如是

我於無足行慈愛    二足四足亦復然

及彼多足諸有情    等行慈心悉無異

一切龍等行慈愛    彼龍樓止大海中

於諸有情普慈心    若情若器皆如是

下     欄

所有一切有情類    乃至□飛及□動

普願銷除病惱因    一切獲得安隱樂

所有一切有情類    乃至□飛及□動

普以賢善平等觀    一切□除諸罪惡

蛇之爲毒極猛熾    其毒能壞人身命

而彼蛇窟山[&FFFF]#中    我常處之而遊上

我爲無上世間師    我常宣說眞實語

以我眞實語業因    我身蛇毒不能入

所有貪瞋及癡法    此三世間爲大毒

世尊大覺毒不侵    佛眞實力能破毒

所有貪瞋及癡法    此三世間爲大毒

世尊正法毒不侵    法眞實力能破毒

所有貪瞋及癡法    此三世間爲大毒

世尊淨衆毒不侵    僧眞實力能破毒

世間所有諸毒中    而貪彼毒最爲上

唯佛能破能攝持    由斯諸毒皆息滅

爾時世尊說大明曰

□Ｃ(切身)□(一句)唵(引)陳蜜里(引二)陳蜜里(引三)陳彌(引四)

[&FFFF]#□(二合)陳彌(引五)那致(引六)蘇那致(引七)計(引)?致(引八)

母那曳(引九)薩三摩曳(引十)難帝(引十一)難底里(引十二)

泥(引)里(引十三)羅計(引)尸(引十四)?(引)里(引十五)Ｃ

(引)羅計(引)尸(引十六)□里(引十七)泥羊(二合)虞(引)里(引)莎

(引)賀(引十八)

佛言. 舍利子. 彼隨勇善男子. 若於蓴時得

聞我說如是伽陀及大明章句. 彼定不爲蛇

毒所Ｃ潰壞其身. 舍利子白佛言. 世尊. 如

佛今說勝妙伽陀及此大明章句. 彼隨勇苾

芻蛇所Ｃ時. 離於佛所. 如是妙法其云何

得

經數 ＞ 五○六

經名 :  □陀國王經

經數 ＞ 五○七

經名 ＞ 未生[&FFFF]#經

頁數 :  七七四

上        欄

爾時尊者舍利子說是語已. 頭面著地禮世

尊足. 出於佛會

佛說隨勇尊者經

□陀國王經

後測安息國三藏安世高譯

聞如是. 一時佛在舍衛國. 祇樹給孤獨園. 與

千二百十五十比丘俱. 時有國王. 號名□陀.

奉事婆羅門. 婆羅門居在山中. 多種果樹. 時

有採樵人. 毁敗其果樹. 婆羅門時見之. 便

將詣王所言. 是人無狀. 殘敗我果樹. 王當

治殺之. 王敬事婆羅門. 不敢違之. 卽爲殺

敗樹牙自後未久. 有牛食人稻. 其主逐□

牛. 折其一角. 血流被面. 痛不可忍. 牛徑到

王所白言. 我實無狀. 食此人少稻. 今爲其

見□折我角. 稻主亦追到王所. 王燒鳥獸語.

告牛言. 我當爲汝治殺之. 牛卽報言. 今雖

殺此人. 燎不能令我不痛. 但當約[&FFFF]#. 後[&FFFF]#

取人如我耳. 王便感念言. 我事婆羅門. 但

坐果樹. 令我殺人. 不如此牛也. 便呼婆羅

門問言. 今事此道. 有何福乎. 婆羅門報言

可得懷災致福富貴長壽. 王復問言. 可得

免於生死不. 報言不得免於生死也. 王獨念

言. 當用此道爲事. 便[&FFFF]#群臣嚴駕. 往到佛

所. 五體投地. 爲佛作禮. 白言我聞佛道至

尊. 巍巍敎化. 天下所度無數. 願受法言. 以

中            欄

自改操. 佛卽授王五戒十善. 爲說一切天地

人物無生不死者王以頭面著地爲禮. 白佛

言. 今奉尊法戒. 當得何福. 佛言布施持戒.

現世得福. 忍辱精進一心智慧者. 其德無

量. 後上天上. 亦可得作 遮迦越王. 亦可得

無爲度世之道. 佛卽爲王現相好威神光耀.

王卽歡喜意解. 便得須陀洹道. 阿難正衣

服. 頭面著地爲佛作禮. 白佛言. 此王與牛.

本何因緣. 牛語意便解. 捨婆羅門. 而事佛

道. 見佛聞法. 卽得道[&FFFF]#. 佛言乃昔拘那含

牟尼佛時. 王與牛爲兄弟. 作優婆塞. 俱持

齋一日一夜. 王守法精進不懈怠. 壽終昇

天上. 壽盡下爲國王. 牛時犯齋夜食. 後受

其罪. 罪畢復作牛. 百世尙有宿識. 故來開

悟王意. 牛後七日. 壽終上生天上. 佛言四

輩弟子. 受持齋戒. 不可犯也. 諸比丘僧比

丘尼. 優婆優婆夷. 天龍鬼神. 聞經歡喜.

□陀國王經

佛說未生予[&FFFF]#經

吳月支國居士支謙譯

聞如是. 一時佛在舍國□山中. 諸天龍鬼

神. 帝王臣民. 皆詣佛所稽首. 承風供養之.

儀靡不盡禮. 調達[&FFFF]#之. 其嫉無量. 還告太

子未生[&FFFF]#曰. 汝父輦國衆寶. 以貢佛諸沙門.

下         欄

國藏空竭. 可早圖之. 卽位爲王. 吾當興師

往征佛也. 子可爲王. 吾當爲佛. 兩得其所.

不亦善乎. 子必成之. 未生[&FFFF]#與調達. 結斯

陰謀已. 則[&FFFF]#秉勢臣令勒兵. 王還奪其印

綬以付獄. 王還臣卽如命. 以王付獄. 王意

恬然. 照之宿女. 心無恐懼. 重信佛言. 王曰

吾有何過. 而罪我乎. 皇后貴人. 率土巨細.

[&FFFF]#不哀慟王顧謂哭者曰. 佛說天地日月須

彌山海. 有成必敗. 盛者卽衰. 合會有離. 生

者必死. 由之憂悲輪轉無際. 以致重苦. 壽

其原察其始. 因緣合會卽有. 謂之生. 因緣

離散卽滅. 謂之空. 夫身者四大耳. 衆生魂

靈寄處其中. 死還其本. 魂靈空去. 謂之非

身. 身尙不保. 何國之常守乎佛初入國. 吾

未有子也. 問吾寧知當來王不乎. 吾對曰不

知. 世尊重曰. 一切無常. 汝諦思之. 佛之誡

我. 正爲今也. 各努力建志. 懷存佛誡矣. 王

謂太子曰. 汝每有疾. 吾爲□心. 欲以身命

救危代汝. 親之仁恩. 唯天爲上. 汝懷何

心. 忍爲逆惡乎. 夫殺親者. 死入太山. 不中

止息汝將當之也. 吾是汝尊. 重親尊孝. 尙

恐名不稱. 豈肉殺父乎. 以國惠汝. 吾欲至佛

所作沙門. 吾觀□[&FFFF]#. 猶火燒身. 女類之好.

以爲虛空無. 目之徒靡不惑焉. 唯[&FFFF]#佛經. 照

女僞之尤惡. 知榮利之害身. 太子曰. 汝[&FFFF]#

多云. 吾獲宿願. 豈有赦哉. [&FFFF]#獄吏曰. 絶其

餉食. 以餓殺之. 有司將入獄. □沙王向佛

所在. 稽首重拜曰. 子有天地之惡. 吾無絲

髮之忿心矣. 唯存佛敎. 世無常樂. 其苦

經數 : 五○八

經名 : 阿□世王問五逆經

頁數 : 七七五

上       欄

有長. 入獄被髮. 仰天呼曰. 痛乎天豈有斯

道哉后妃貴人. 擧國巨細. 摩不哀慟. 后謂

太子曰. 大王掠桎梏處牢獄. 坐臥須人. 其

痛難言. 自汝生來. 大王赤心懸情于汝. 食

息不忘. 四大盈縮. 枕伏臨汝. 肉Ｃ交幷

心□體枯. 欲以身命代爾賀矣. 當存天人之

育. 無爲逆也. 佛說經云. 夫善之極者. [&FFFF]#大

於孝. 惡之大者. 其唯親乎. 長幼相事.

天當祐之. 豈肉巳哉. 汝順凶虐. 爲斯重惡.

必入太山. 世間六十億年. 爲太山一日一夕.

所更諸毒. 每處有年. 汝其畢之. 不亦難乎.

夫快心之士. 無不後悔. 太子曰. 吾少小有

志殺父爲王. 今日獲願. 何諫之云乎. 后曰

夫不用諫者. 亡國之基矣. 吾欲見大王. 寧

可不乎. 太子曰可. 后淨身□浴. 以蜜Ｃ塗

身. 入見大王. 面顔瘦□. 不識擧哀. 聞之者[&FFFF]#

不揮淚. 后曰佛說榮樂無常罪苦有□. 王曰

獄吏絶餉食. 飢渴日久. 身八萬戶戶. 有數

百種蟲. 擾吾腹中. 肇肉消盡. 壽命且窮矣.

言之□咽息絶復連. 后曰具照斯艱. 妾以

Ｃ蜜塗身. 可就食之. 當惟佛誡無忽也. 王

食畢向佛所在. □咽稽首曰. 佛說榮福難保

如幻如夢. 誠如尊敎. 謂后曰. 吾爲王時. 國

土廣大. 衣食從好. 而今處獄. 當就餓死. 子所

從得蝶逆之師. 違佛仁敎. 吾不懼死. 唯恨不

面稟佛淸化. 與□鷺子. 目連. 大迦葉. 講尊

道奧耳. 王重謂后曰. 佛說恩愛猶若衆鳥曾

栖于樹. 晨各離散. 隨其女福. 目連衆垢已

除. 諸惡已淺. 得于六通四達. 尙爲貪嫉梵

中        欄

志所□. 豈肉吾哉. 爲女惡追人. 猶影壽身

響之應聲. 佛時難遇. 神化難聞. 賢衆行高.

儀式無量. 非世陸所能履行. 懷佛經典. 以

仁化民. 獲僕養之福. 稟其淸化. 誠亦難値

哉. 吾今死矣. 遷神遠逝. 夫欲建志. [&FFFF]#尙佛

敎也. 汝愼守之防來禍矣. 后聞王誡. 重又

哀慟. 太子詰獄吏曰. 絶王食有日. 不死何

爲. 對曰皇后入獄有Ｃ蜜之貢. 以延王命. 太

子曰. 自今[&FFFF]#令已見王. 王飢勢起向佛所在

稽首. 卽爲不飢. 夜時爲明. 太子聞之. 令塞

[&FFFF]#□. 削其足底. 無令得起而[&FFFF]#佛明. 有司

卽削足底. 其痛無量. 念佛不忘. 佛遙爲說經

曰. 夫善惡行. 女福歸身. 可不□矣. 甁沙王

對曰. 若當支解寸斬於體. 終不念惡. 世尊

重曰. 吾今爲如來無所著正眞道最正覺道

法御天人師. 三千大千. 日月天神鬼龍靡不

稽首. 宿之餘女. 于今不釋. 豈肉凡庶. 王受

天中天恩. 具照宿女. 不敢□望. 不懼大山

燒煮之罪. 中心在佛及諸弟子. 坐臥敢忽.

卽叉手稽首. 今日命絶. 永替神化. Ｃ□□

咽斯須息絶. 擧國臣民. 靡不[&FFFF]#踊呼天奈

何. 甁沙王卽得道[&FFFF]#. 上生天上. 三道門塞.

諸苦都滅矣

佛說未生[&FFFF]#經

下         欄

阿□世王問五逆經

西晉沙門法炬譯

聞如是. 一時婆伽婆. 在羅閱城靈鷲山. 與

大比丘衆五百人俱. 提婆達兜. 詣阿□世王

所. 到已卽就座坐. 時王阿□世. 卽從坐起.

頭面禮調達足. 還就座坐. 時王阿□世. 白

調達言. 我曾聞尊者調達. 彼沙門瞿曇. 常

作是語. 有五逆罪. 若族姓子族姓女. 爲是

五不救罪者. 必入地獄不疑. 云何爲五. 謂

殺父. 殺母. 害阿羅漢□亂衆僧. 起意於

如來所. 如是五不救罪. 若有男女施行此事

者. 必入地獄不疑. 我今調達. 躬殺父王. 我

亦當入地獄耶. 時調達告阿□世王. 大王

勿懷恐懼. 爲有何女. 爲有何咎. 誰爲女而

受報. 誰作女當受其果. 然大王亦不爲惡逆.

所作惡者. 自當受報. 時衆多比王. 到時著

衣持[&FFFF]#. 入羅閱城乞食. 時衆多比丘. 入羅

閱城乞食. 聞王阿□世語調達言. 尊者調達.

我聞沙門瞿曇. 作是說言. 有五不救罪. 若

有男女. 施行此五事者. 必入地獄不疑. 我

無辜躬殺父王. 我世入地獄中耶. 時調達報

言. 勿懼大王. 誰作女女由何生. 誰作惡後

受報. 王亦不作女者. 所作女者. 自當受法. 時

衆多比丘. 從羅閱城乞食已. 食言收攝衣[&FFFF]#.

以尼師壇著肩上. 至世尊所. 頭面禮足. 在

一面坐. 便說阿□世王所共論議. 具向世尊

經數 ＞ 五○八

經名 ＞ 阿□世王問五逆經

頁數 ＞ 七七六

上        欄

說. 時世尊便說此偈

愚者知是處   言女謂無報

我今觀當來   受報有定處

是時世尊. 告諸比丘. 彼摩竭國阿□世王. 雖

殺父王. 亦當不久. 來至我所. 當有等信於

我所. 命終之後. 當墮地獄如拍? . 時有一

比翊. 白世尊言. 從彼泥□命終. 當生何處.

世尊告曰. 從彼泥□命終. 當生四天王處. 比

丘白言. 從彼命終. 當生何處. 世尊告曰. 比

丘. 從彼命終. 當生三十三天. 比丘白言. 從

三十三天命終. 當生何處. 世尊告曰. 比丘.

從三十三天命終. 當生炎天上. 比丘白言. 世

尊. 從彼命終. 當生何處. 世尊告曰. 從炎天

上命終. 當生兜術天. 比丘白言. 世尊. 從兜

術天命終. 當生何處. 世尊告曰. 從兜術天

命終. 當生化自在天. 比王白言. 從化自在

天命終. 當生何處. 世尊告曰. 比丘. 從化自

在天命終. 當生他化自在天. 比丘白言. 世

尊. 從他化自在天命終. 當生何處. 世尊告

曰. 比丘. 從他化自在天命終. 當生化自在

天. 生兜術天炎天三十三天四天王天. 復當

來生人間. 比丘白言. 世尊. 從此命終. 當生

何處. 世尊告曰. 比丘. 摩竭國王阿□世. 二

十劫中. 不趣三惡道. 流轉天人間. 最後受

身. 剃除鬚髮. 著三法衣. 以信堅固. 出家學

道. 當成□支佛. 名無穢. 比丘白言. 甚奇甚

特. 世尊作如是女罪. 受是快樂. 成□支佛.

名曰無穢. 世尊告曰. 摩竭國王阿□世. 發

意成就. 衆善普至. 比丘堪任發意成就得拔

中         欄

濟地獄. 若發意不成就者. 因緣成就. 雖未

生地獄. 猶可設方便不至地獄. 比丘白言. 若

彼人二事俱成就者. 彼當生何處. 世尊告曰.

彼二事成就. 當生二處. 云何爲二. 生天人

間. 比丘白言. 彼發意成就. 因緣不成就者.

此二事有何差別. 世尊告曰 . 比丘. 發意成

就. 因緣不成就. 此是Ｃ根. 發意不成就. 因

緣成就. 比丘此是利根. 比丘白言. 鈍根利

根. 有何差吸. 世尊告曰. 鈍根者. 比丘所爲

不進. 利根者. 比丘聰明□慧比丘白言. 此

二有何首別. 當還何業. 是時世尊. 便說此

偈

智慧世爲上    當至安穩處

諸能知等業    斷彼生有死

是謂比丘有是差別. 是時彼比丘. 聞佛所說.

歡喜奉行已. 卽從坐起. 頭面禮足. □三□

便退而去. 是時彼比丘. 卽其日到. 時著衣

持[&FFFF]#入羅閱城乞食. 詣彼摩竭王宮門外. 時

王阿□世. 遙見彼比丘來. 見已便[&FFFF]#守門人.

云何守門人. 我先已[&FFFF]#. 釋種比丘. 勿放入

此. 除尊者調達. 時彼守門人. 執彼比丘手.

驅出門外. 時彼比丘擧右手. 語摩竭國王言.

我是大王大善知識. 是安穩處. 無有衆惱. 時

王報言. 云何比丘. 而觀何義. 作是說言. 我

是大王善知識是除穩處. 時彼比丘. 告王阿

□世言. 世尊說王作是言. 摩竭國王. 雖殺

父王. 彼作惡命終已. 當生地獄如拍Ｃ從

彼命終. 當生四天王宮. 從彼命終. 當生三

十三天. 從彼命終. 當生炎天兜術天化自在

下        欄

天他化自在天. 從彼命終. 復當生他自在天

兜術天炎天三十三天四天王宮. 復當生此

間受人形. 如是大王. 二十劫中. 不趣三惡

道. 流轉人間. 最後受人身. 當剃除鬚髮. 著

三法衣. 以信堅固. 出家學道. 成□支佛. 名

曰無穢. 所以然者. 如是大王. 當得是無根

之信. 時彼比丘. 說是語已. 便退而去. 時

王阿□世. 聞彼比丘所說. 亦不歡喜. 復不

瞋□. 亦鎭受彼所而. 便告耆域王子曰. 耆

域. 沙門來至我所. 而作是言. 彼如來至眞

等正覺見授決. 殺父王而作是惡逆. 命終後

當生地獄如拍Ｃ. 從門命終. 當生四天王

天三十三天炎天兜術天化自在天他化自在

天. 從彼命終. 復當生化自在天兜術天炎天

三十三天四天王宮. 從彼命終. 當生人間. 最

後受人身. 剃除鬚髮. 著三法衣. 以信堅固. 出

家學道. 成□支□. 名曰無穢. 汝往耆域彼

沙門瞿曇所. 審有是語不. 對曰如是. 大王.

時耆域王子. 受摩竭國王敎. 便出羅閱祇城.

詣靈鷲山. 至世尊所. 到已頭面禮足. 在一面

坐. 時耆域王子. 從摩竭國王所說言敎. 盡

向如來說. 世尊告曰. 如是耆域. 佛世尊言

無有二. 所說隨事. 所以然者. 耆域. 彼王阿

□世. 當成無根信. 耆域. 諸有男女. 彼一切

亦當有是趣而無有異. 時耆域王子. 從如來

受是敎已. 卽從坐起. 頭面禮足. 便退而去.

詣摩竭國王所. 到已便語王阿□世言. 彼如

來至眞等正覺. 實有是語. 所以然者. 諸有

得無根信者. 而無有異願王當詣彼如來至

經數 ＞ 五○九

經名 ＞ 阿□世王授決經

頁數 :  七七七

上        欄

眞等正覺所. 時王報言. 耆域. 我聞彼沙門

瞿曇. 有是[&FFFF]#術. 能降伏人民. 使外道異學

無不受敎. 是故我不堪任往見沙門瞿曇.

且住耆域. 我當觀察. 彼沙門瞿曇. 爲有一

切智不. 設當有一切智者. 然後我當往見彼

沙門瞿曇. 時耆域王子. 從摩竭國王. 聞是

語出羅閱城. 詣靈鷲山. 至世尊所. 到已頭

面禮足. 在一面坐. 以此義白世尊言. 時世

尊告曰. 耆域座竭國王. 不久當來至我所. 當

成無根信. 設我取泥洹日後. 當供養我舍

利. 耆域王子. 歡喜踊躍. 不能自勝. 時世尊.

與耆域王子. 說微妙法. 令發歡喜. 時耆域

王子. 從如來聞此深法. 卽從坐起. 頭面禮

足. □三□. 便退而去. 時耆域王子. 聞佛所

說. 歡喜奉行

阿□世王問五逆經

阿□世王授決經

西晉沙門釋法炬譯

聞如是. 一時佛在羅閱祇國耆□□山中. 時

阿□世王請佛. 飯食已訖佛還祇洹. 王與祇

婆議曰. 今日請佛. 飯食已訖佛還祇洹. 王與祇

婆言. 惟多然燈也. 於是王[&FFFF]#[&FFFF]#具百斛麻

油膏. 從宮門至 祇洹精舍. 時有貧窮老母. 常

有至心欲供養佛而無資財. 見王作此功德

乃更感激. 行乞得兩錢. 以至麻油家買膏. 膏

中      欄

主曰. 母人大貧窮. 乞得兩錢何不買食. 以

自連繼用此膏爲. 母曰. 我聞佛生難値百

劫一遇. 我幸逢佛世而無供養. 今日見王作

大功德巍巍無量激起我意. 雖實貧窮故

欲然一燈爲後世根本者也. 於是膏主知其

至意. 與兩錢膏應得二合. 特益三合凡得五

合. 母贓往當佛前然之. 心計此膏不足半夕.

乃自誓言. 若我後世得道如佛. 膏當通夕光

明不消. 作禮而去. 王所然燈或滅或盡. 雖有

人侍□不周□. 老母所然一燈光明特朗. 殊

勝諸燈通夕不滅. 膏又不盡至明朝旦. 母復

來前頭面作禮叉手[&FFFF]#住

佛告目連. 天今已曉可滅諸燈. 目連承敎以

次滅諸燈. 燈皆已滅. 惟此母一燈三滅不

滅. 便擧袈裟以扇之燈益明. 乃以威神引

隨藍風以次吹燈. 老母燈更盛猛. 乃上照梵

天. 傍照三千世界悉見其光. 佛告目連. 止止.

此當來佛之光明功德. 非汝威神所毁滅. 此

母宿命供養百八十億佛已. 從前佛受決. 務

以經法敎授開化人民. 未暇修檀. 故今貧窮

無有財寶. [&FFFF]#後三十劫. 功德成滿當得作佛.

號曰須彌燈光如來至眞. 世界無有日月. 人

民身串皆有大光. 宮室衆寶光明相照如□

利天上. 老母聞決歡喜. 卽時輕擧身昇虛空.

去地百八十丈. 來下頭面作禮而去. 王聞之.

問祇婆曰. 我作功德巍巍如此. 而佛不與我

決. 此母然一燈便受決何以爾也. 祇婆曰. 王

所作雖多心不專一. 不如此母注心於佛也.

乃更往請佛. 佛宿[&FFFF]#諸園監. 各令晨採好華. 早

下        欄

送入宮至中. 佛便晨出祇洹徐徐緩行. 隨

道爲人民說法. 投日中至宮. 有一園監持華

適出園巷. 正與佛會於大道之衢. 聞佛說經

一心歡喜. 卽以所□華悉散佛上. 花皆住於

空中當佛頭上. 佛卽授決曰. 汝已供養九十

億佛. [&FFFF]#後百四十劫汝當爲佛. 號曰覺華如

來. 其人歡喜. 卽時輕擧身昇虛空. 來下作

禱畢. 卽更自念. 我王爲人性大嚴急. 故宿

[&FFFF]#我齋戒將華當以供佛. 而我悉自公上佛.

空手而往必當殺我. 便徑歸家置空華箱於

戶外. 入告婦言. 我朝來未食. 王今當殺我

急爲具食. 婦聞突惶□曰. 王何故相殺. 便爲

婦本末說之. 婦卽出. 至Ｃ下具食. 天帝釋

便以天華滿空箱中. 婦持食還. 見戶外箱中

華滿如故光色非凡. 卽以告夫. 夫出戶視. 知

是天花心大歡喜. 止不復食便持華入. 王適

出迎佛. 道與王相逢. 王見祭大好世間希有.

卽問監曰. 我園中大□此好華乃爾. 而汝前

後不送上. 汝罪應死寧知之不. 監曰. 大王

園中無有此華. 臣朝早將園華道路逢佛. 不

勝歡喜. 盡以上佛. 卽授與我決. 知當殺故

過家索食. 比其頃出視空箱中. 復見此華. 必

是天華非園所有. 今我生旣卑賤. 爲王守園.

拘制縣官不得行道. 一已授決. 正爾而死.

必生天上. 十方佛前無所拘制. 可得恣意行

道. 王若相殺我無所在也. 王聞授決. 便

生□怖. 肅然毛□. 卽起作禮. 長□懺悔. 佛

至宮飯食已訖. [&FFFF]#願而去. 王復問祇婆曰. 我

前請佛而老母受決. 今日設福而園監受決.

經數＞ 五一○

經名＞ 採花違王上佛授決號妙花經

頁數＞ 七七八

上           欄

我獨何故初無所獲. 心甚於□. 當復宜作何

等功德耶. 祇婆曰. 王雖頻日設福. 但用國

藏之財. 使人民之力. 心或貢高意或瞋□. 故

未得決. 今宜割損身中自供之具. 幷脫瓔珞

七寶珠環以作寶華. 當與夫人太子倂力合

掌. 自就功勤一心上佛. 佛照王至誠必得

決也. 於是王減徹廚膳書夜齋戒. 脫身上

諸寶. 合聚諸師日前作華. 王及夫人太子

皆自著手. 至九十日所作成. [&FFFF]#外駕當

往上佛. 傍臣白言. 聞佛前到鳩夷那竭國.

已般泥洹也. 王聞心大悲號. 肉淚□咽曰. 我

故至心手作此華. 佛雖般泥洹. 我故當齎詣

耆□□山. 以上佛坐處展馳我意也. 祇婆曰.

佛者無身亦無泥洹. 亦不常住無滅無在. 惟

至心者爲得見佛. 佛雖在世間無至心者爲

不見弗. 大王至誠乃爾. 佛雖般泥洹往必見

佛. 便至耆□□山中. 見佛且悲且喜. 垂淚

而進. 頭□作禮以七寶華前散佛上. 華皆住

空中化成寶蓋正當佛上. 佛便授與王決曰.

[&FFFF]#言八萬劫劫名喜觀. 王當爲佛. 佛號淨其

所部如來. 刹土名華王. 時人民壽四十小劫.

阿□世王太子. 名□陀和利時年八歲. 見父

授決甚大歡喜. 卽脫身上衆寶以散佛上曰.

願淨其所部作佛時. 我作金輪聖王得供養

佛. 佛般泥洹後我當承續爲佛. 其所散寶化

爲交露帳正覆佛上. 佛言. 必如汝願. 王爲

佛時必當作金輪聖王. 壽終便上生兜率

天上. 壽盡便下作佛. 在藥王刹土敎授. 佛

號□檀. 人民壽命國土所有. 皆如淨其所部.

中       欄

佛時授決適竟王及□陀和利. 前爲佛作禮

便Ｃ然不見佛所在

阿□世王授決經

採花違王上佛授決號妙花經

東晉天竺三藏竺曇無蘭譯

昔者世尊. 遊旌閱祇說經散慧. 初語亦善中

語亦善竟語亦善其義微妙. 淨修梵行. 所講

廣普. 時王便給使數十餘人. 常採好花以給

王家. 後宮貴人□女大小. 一日俱出城外採

華. 欲還入城路逕遇佛. 遙見世尊相好威

光巍巍無量. 猶星中月. [&FFFF]#日初出照于天下.

與聖衆俱弟子菩薩前後圍繞. 往詣佛所稽

首爲禮. 心自念言. 人命難保. 佛世難遇. 經

法難値今遭大聖. 猶病者得良醫. 身旣貧

賤加屬縣官. Ｃ役之患□不自從. 國王嚴

急. 主給採花常以早進. 設失時節或能見誅.

日不再中. 聖衆難遇億世時有. 寧棄身命. 以

花上佛幷散聖衆. 因受經戒聽省深法無窮

之慧. 我於無數劫. 爲人所害不可稱載. 未

曾爲法而惜身命. 今供世尊三寶之業. 縱使

見害. 不墮苦痛必生安處. 便以華散佛及聖

衆上. [&FFFF]#自歸命一心重禮. 佛知其念發大道

意. 甚慈愍之. 具爲散講大乘之法六度無極

四等四恩三脫菩薩時. 諸採華人皆發無

上正眞道意心解佛慧. 至不退轉無所從生

下         欄

佛卽授決後當得佛. 號曰妙華如來至眞等

正覺明行成爲善逝世間解無上士道法御天

人師號佛世尊. 其邊人聞[&FFFF]#不怡悅. 啓受大

法供奉三寶. 時採華夫供養受決. 稽首佛

足還歸家中. 與家二親妻子辭別. 我今命盡

爲王見殺. 父母愕然問何罪咎. 諸子答曰爲

王所使行採諸華. 中遙見佛以華貢上. 王

大嚴急旣違失時. 復無有華必見危命. 故辭

別耳. 二親聞之益愁□. 當奈之何. 發□

視之滿中好華須曼雜香. 香[&FFFF]#[&FFFF]#[&FFFF]#遠徹四

面. 父母告曰. 可以進王. 諸子各曰. 衆人見

之必傳至王. 又復違時恐不得安. 時王大瞋.

見不時來復散衆華. 遣邊大臣多將人兵收

取將來. 則受王敎反縛入宮. 罪當棄市. 諸

人不恐面色不變. 王怪問之. 汝等罪過命在

不測. 縛來當殺. 何故不□面色不改. 卽白

王曰. 人生有死物成有敗. 我從無數劫每以

非法不惜身命. 朝早採華値遇世尊. 以華供

上稽首歸命. 蓴時以知違令當死. 寧以有

德而死. 不以無德而存. 還視華□續滿如故.

皆是如來恩仁所覆. 王甚怪之心不信然. 故

往詣佛稽首足下. [&FFFF]#坐一面叉手問佛. 有是

意不. 佛言然王. 此人至心欲度十方不惜身

命. 故□衆華以散上佛. 意無想報以得受決.

將來成佛號曰妙華至眞等正覺. 用發大意

受決之故. 慈心之香華滿□器[&FFFF]#不聞知. 王

大歡喜. 疾解衆縛悔過自責. 愚意不及擊縛

菩薩. 惟原其罪. 佛言. 善哉善哉. 能自改者

與無過同. 佛說如是王及臣民[&FFFF]#鎭悅豫. 作

經數 ＞ 五一一

經名 ＞ □沙王五願經

頁數 ＞ 七七九

上         欄

禮而去.

採華違王上佛授決號妙花經

佛說□沙球五願經

吳月支國居士支謙譯

聞如是. 一時佛在王舍國□山中. 與五百比

丘俱. 時王舍國王. 號名□比沙. 少小作太

子. 意常心瓦願. 一者願我年少爲王. 二者令

我國中有佛三者使我出入常往來佛所. 四

者常聽佛說經. 五者聞經心疾開解. 得須陀

洹道. 是五願. □比沙王皆得之. 時王舍國北

方. 有異國國名德差伊羅. 其國王. 名弗迦

沙. 甚高絶妙宿命時曾更見佛. 受佛經道學

身中六分經. 何等六分. 一者身中有地. 二

者身中有水. 三者身中有火. 四者身中有風.

五者身中有空. 六者身中有心. 身中凡有是

六分. □比沙王. 與弗迦沙王. 生未曾相見.

遙相愛敬如兄弟. 常書記往來. 相問遺不絶.

□比沙王. 意常念. 令我得絶奇好物. 以遺

弗迦沙. 弗迦沙王. 亦常意念. 令我得絶奇

好物. 以遺□比沙王. 弗迦沙王. 國中奄生

一□華. 一枚有千葉. 皆金色. 遺使者以遺

□比沙王□比沙王. 見華大歡喜言. 弗迦

沙王. 遺我物. 甚奇有異. □比沙王. 作書與

弗迦沙王言我國中有金銀珍寶甚多. 我不

用爲寶. 今我國中生一人華. 人華字佛. 紫

中        欄

磨金色. 身有三十二相. 弗迦沙王. 讀書聞

佛聲. 大歡喜踊躍. 毛衣皆□. 宿命曾已見

佛故毛爲□

弗迦沙王. 作書與□比沙王. 願具聞神佛所

施行敎誡. 當所奉行. 願具告意. 弗迦沙

王. [&FFFF]#後釋白自念言. 人命不可知在呼吸間.

我不能復待□比沙報書. 不如便自行見佛.

弗迦沙王. 主九十九小國小國曰來朝. 弗

迦沙. [&FFFF]#諸小國王及群臣百官. 諸兵皆悉嚴

駕. 發行到王舍國佛所. 道逢□比沙王書. 書

上言. 佛敎人. 棄家捐妻子斷愛欲. 當除鬚

髮著法衣作沙門. 所以者何. 人愚癡故. 不

當爲者而爲之. 便爲癡. 從癡爲行. 從行爲

識. 從識爲名色. 從名色爲六人. 何等爲六

入. 一者眼. 二者耳. 三者鼻. 四者口. 五者身.

六者心. 是爲六. 此六事皆外向. 眼向色. 耳

向聲. 鼻向香. 口向味. 身向細軟. 心向欲. 是

爲六向. 從六向爲合. 從合爲痛樂. 從痛樂

爲愛. 從愛爲受. 從受爲有. 從有爲生. 從生

爲老死憂悲苦不如意惱. 如是合大苦陰隨

習. 凡合此勤苦合名人. 智者自去愚癡. 愚

癡盡衆惡消除. 惡消除便行盡. 行盡識盡. 識

盡名色盡. 名色盡六入盡. 六入盡合盡. 合盡

痛樂盡. 痛樂盡愛盡. 愛盡受盡. 受盡有盡.

有盡生盡. 生盡老死盡. 老死盡已. 憂悲苦

不如意惱. 如是合大苦陰隨習爲盡. 便不復

生. 不生卽得泥洹道無爲. 弗迦沙王. 讀書

竟自思念. 夜入定後. 群臣百官士衆皆臥

出. 寂然無聲. 竊起亡去. 入丘[&FFFF]#間. 便自

下       欄

剃頭被法衣作沙門. 無飯食應器. 便取塚間

久死人□□. 淨刮□以爲應器. 持是□□

應器. 轉行到王舍□比沙王國. 止於城外.

擧頭視日念. 今日至佛所晩. 明日乃行. 弗

迦沙王. 前報窯家. 願寄一宿. 窯家言. 大善.

我舍幸寬. 有宿止處. 弗迦沙王. 於外取小

草[&FFFF]#. 入於一屛處. 布座坐其上. 自思惟五

內. 佛以天眼. 從□山中. 遙見弗迦沙王來

到王舍國止於城外窯家. 佛念弗迦沙王命

盡明日恐不復生相見

佛卽飛行. 就到窯家門外. 佛報窯家. 願寄

一宿. 窯家報言. 我舍幸大. 可得衝容屬者

有一沙門. 來寄宿. 自與相報. 相便安者. 便

可止宿. 佛卽前至弗迦沙王所言. 我從主人

寄一宿. 云當報卿. 卿寧肯令我一宿耶. 弗

迦沙言. 我適有小草[&FFFF]#. 裁足坐耳. 此舍幸

寬. 卿便自在. 所欲宿耳

佛便自左右取小草[&FFFF]#. 於一處坐. 佛端坐過

三夜. 弗迦沙亦端坐. 佛自念. 是弗迦沙坐.

安諦[&FFFF]#. 不動不搖. 佛意試欲前問用何等

故作沙門. 受何經戒. 喜何等經. 佛起到弗

迦沙前問言. 卿師受誰道. 用何等故作沙門.

弗迦沙報言. 我聞有佛. 姓瞿曇. 父字悅頭檀.

白淨王也. 其子剃頭鬚作沙門得佛道. 我師

事之. 我用佛我作沙門. 佛所說經入我心中.

我甚喜之. 佛問寧曾見佛不. 弗迦沙言. 未

曾見. 設使見者. 寧能識是佛不. 弗迦沙言.

見之不能識. 佛念是賢者. 爲用我故作沙門.

續當爲子說宿命時所知經. 爾乃解疾耳. 佛

經數 ＞ 五一一

經名 ＞ □沙王五願經

頁數 ＞ 七八○

上       欄

語弗迦沙言. 我爲卿說經. 上語亦善. 中語

亦善. 下語亦善. 爲卿說身中六分事. 善聽

之. 弗迦沙言. 大善. 佛言. 合此六事能成爲

人身. 人身凡六事. 有所覺知. 人志用十八

事. 轉動人意. 凡有四事. 道人所當奉行. 奉

行已志不復轉. 志不復轉者便得道. 得道已

不復生. 不復老. 不復病. 不復於今世死. 亦

不復於後世死. 亦不復愁. 亦不復憂. 亦不

復怒. 亦不復思. 亦不復愛. 是爲度世之

道

請解六事合名爲人. 熟聽之. 一者地. 二者

水. 三者火. 四者風. 五者空. 六者心. 何等

爲地. 地□二品. 身地外地. 何等爲身地者.

謂髮毛爪齒皮肉筋骨脾腎肝肺腸骨. 身中

諸堅者. 皆爲地. 身地外地. 同合爲地. 身地

外地. 非我地. 適無所復貪愛知者. 當熟思

惟. 是以自解

何等爲水. 水有二品. 身水外水. 何等爲身

水者. 謂淚肉唾膿血汗肪髓腦小便. 身中

諸軟者. 皆爲水. 身水外水. 同合爲水. 身水

外水非我水. 適無所復貪愛知者. 當熟思惟

以自解

何等爲火. 火有二品. 身火外火. 何等爲身

火者. 謂身中溫熱腹中主消食. 中熱身諸者.

皆爲火. 身火外火. 同合爲火. 身火外火. 非

我火. 適無所復貪愛知者. 當熟思惟以自

解

何等爲風. 蒐有二品. 身風外風. 何等爲身風

者. 謂上氣風. 下氣風. 骨間風. 腹中風. 四支

中        欄

風. 喘息風. 身中諸起者. 皆爲風. 身風外風.

同合爲風. 身風外風. 非我風. 適無所復貪愛

知者. 當熟思惟以自解

何等爲空. 空有二品. 身空外空. 何等爲身

空者. 謂眼空耳空鼻空口空喉空腹空胃空.

食所出入空. 故爲身空. 身空外空. 同合爲

空. 身空外空. 非我空. 適無所復貪愛知者.

當熟思惟以自解

智者學道. 能自別知身中五分. 餘一分者心.

心淸淨無欲. 自念我淸潔如是. 若願欲上第

二十五空慧天. 恐於二十五天上. 壽數千劫

不得脫. 若復願上第二十六識慧天. 壽復倍

於二十五天上. 恐復不得脫. 若復願欲上

第二十六無所念慧天. 壽復倍二十六天上.

恐復不得脫. 若復願欲上第二十八無思想

天. 壽八十四千萬劫. 恐復不得脫. 志便厭

苦. 壽久不得脫. 便取泥洹道

何等爲六事各合者. 謂目合於色. 耳合於

聲. 鼻合於香. 舌合於味. 身合於細滑. 心合

於知. 是爲六合

何等爲摯十八轉者. 謂目爲好色轉. 爲惡色

轉. 爲中色轉. 耳爲好聲轉. 爲悲聲轉. 爲惡

聲轉. 鼻爲好香轉. 爲惡香轉. 爲臭香轉. 舌

爲美味轉. 爲惡味轉. 爲無味轉. 身爲細軟

轉. 爲[&FFFF]#堅轉. 爲寒溫轉. 心爲善事轉. 爲惡

事轉. 爲世事轉. 爲志十八轉

何等爲四事堅制人者. 一爲至誠. 二爲等

意. 三爲智慧. 四爲消滅諸惡. 是爲四堅志.

目所貪愛得之因快樂. 快樂離人自覺過去.

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從苦致苦能知爲苦. 苦已去自知爲脫苦. 人

行苦難得樂. 當思惟斷諸惡事. 因得不苦不

樂自知原離諸苦. 譬如兩木相□生火. 因別

兩木. 各著一面. 火亦滅水亦冷. 恩愛合便得

苦. 棄捐恩愛. 自知爲脫. 譬如鍛金師得好

金自在欲作. 何等奇物. 臂環耳□. 步瑤華

光及百種. 皆能作之. 道之持心. 當如是鍛

金師自在欲生. 不假令欲生二十五天. 二十

六天. 二十七天. 二十八天. 然審皆有. 是雖

久會當壞. 皆當過劫. 無有常. 知當復過去.

意不復向. 不復念. 不復思. 不復愛. 是名爲

無爲. 智者自思惟. 如是乃爲高耳. 人遠離

諸惡. 乃爲智耳. 目所見萬物皆當過. 無有

常無爲. 亦不復去. 亦不復來. 道人知是者.

便信於道無爲. 最爲至誠. 未得道時. 所喜

愛樂身心所生. 得道已皆棄捐之. 人棄所在

恩愛. 是名爲無爲

志在□[&FFFF]#故不得脫. 志在瞋怒. 故不得脫.

志在愚癡. 故不得脫. 道人知是者. 因棄□

[&FFFF]#之心. 棄瞋怒之心. 棄愚癡之心. 拔恩愛

之本. 斷其枝條. 截其根莖. . 不復生慈. 是名

無爲

自念有我志復動. 無我志復動. 我端正志復

動. 我不端正志復動. 人豫自念. 如是是爲

病. 是爲劇. 是爲痛. 是爲不脫. 是故不欲多

念. 是謂諸苦之要

弗迦沙. 本鎭知是佛. 得第三阿那□道. 能

知爲佛耳. 卽起以頭面著佛足言. 我實愚癡

無狀. 失於禮敬. 佛便自現光景威神. 弗迦