經數: 四○二

經名: 寶星陀羅尼經卷第五

頁數: 五六一

上       欄

彼時汝亦遣    諸女來惱我

汝幷將軍衆    不憶害我時

我無微塵意    於汝作惱亂

我證無上道    已曾降伏汝

汝今乃無恥    復說是惡語

往以惡方便    惱大迦葉等

無量衆生善    汝皆所滅壞

汝旣無悲憐    今復欲害我

我入城乞食    復放凶醉象

調達放大石    三月食大麥

孫陀羅惡聲    火坑惡毒食

是皆汝所作    決定重惡業

汝昔向道樹    威力幷軍衆

以無量刀箭    持來欲害我

不動我一毛    何故復住此

如爲醉毒塗    起發俱□魔

那由他衆生    來滿此佛刹

如是證知我    我住慈悲心

1憐愍於一切   而汝常於我

極作惡障□    此諸牟尼尊

因陀羅牛王    悉現證知我

我今於惡時    施作於佛事

我爲衆生故    住於解脫心

縱汝加諸惡    我終不捨忍

我無嫉[&FFFF]#意    穢惡諸過患

我爲隨攝汝    如是常勤勞

我欲寂滅汝    今應請我說

甘露第一法    令三界寂滅

爲汝除惡業    汝速淸淨意

中          欄

於我生依□    我常淸淨心

欲令汝解脫    汝常懷惡心

應當捨惡見    意作淸淨信

汝今當覺知    不久得授記

爾時魔王. 復於佛所倍增瞋恨. 從此欲去自

知五縛. 卽欲出於可畏之聲復不能出. 以己

瞋力發熱毒氣. 其氣猛盛欲害如來. 是時世

尊以慈善力. 變此惡氣爲蘇摩那華蓋. 2普遍

十方一切佛刹. 於一切諸佛壽命安隱現說法

者. 蘇摩那蓋於虛空中近佛頂住. 時彼佛刹

所有菩薩摩訶薩各各請問. 今此華蓋從何而

來. 是誰神力之所變化. 時彼諸佛各答所問.

諸菩薩言. 諸善男子. 彼有世界名曰薩訶. 五

濁不淨. 有佛世尊. 名釋迦如來阿羅訶三□

三佛陀. 以本願力故. 成阿□多羅三□三菩

提已. 現在說法. 爲欲□滅諸魔境界力故. □

立一切諸佛力無所畏佛境界故. 3一切諸佛

敎法三寶種燈令久住故. 一切善根增長故.

以精進神力變化降伏一切外道之怨故. 一

切驚怖不吉諍論. 惡夢惡相內外怨敵. □諍

繫縛言訟不和. 水旱荒儉非時之雨. 寒熱風

濕疫氣病□. 惡聲4銷滅故. 一切天龍夜叉

人非人等悉令□向故. 一切刹利亦令□向

故. 一切四姓誨以法義. 然智慧炬示以正路

故. 一切家宅城邑聚落人主斷事. 國王王宮

市Ｃ之處. 悉令□向故. 一切星5耀晝夜度

數. 半月一月時節年歲. 悉皆正行故. 一切

五穀華果藥草. 悉皆成熟故. 一切工巧生業

處所不令散失所作成6就故. 一切身口意業

下        欄

過患悉得*銷滅故. 善作籌量念慧總持. 勇猛

無畏色相樂說. 悉皆增長故. 一切法無障明

覺四聖種法作受持故. 光顯大乘增長菩薩

摩訶薩安慰阿毘跋致地金剛心作護持故.

作十地一味故. 解無生法忍受佛職建立菩

提故. 所化衆生如所隨攝轉大法輪. 大悲普

覆一切衆生. 住波羅蜜. 住無上道. 雨於法

雨. 以法滋味充足衆生故. 滿足一切諸佛之

事. 解脫一切四魔境界故. 建立無餘涅槃之

界故. 有陀羅尼印. 名金剛7□碎心高緣法等

句入差別記. 欲說故. 一切過去如來阿羅訶

三□三佛陀. 名金剛*□碎心高緣法等句陀

羅尼8印入差別9記. 受持互相隨喜. 及現在

十方諸佛住世壽命將養. 一切諸佛亦說彼

金剛*□碎心高緣法等句陀羅尼*印入差別

記. 現說受持互相隨喜. 於未來世十方世界.

諸餘如來阿羅訶三□三佛陀. 所有諸佛當

出於世. 亦說此金剛*□碎心高緣法等句陀

羅尼*印入差別記. 亦當說受持互相隨喜

爾時彼諸佛刹所有菩薩各各請佛. 白言世

尊. 此是何法. 我昔未聞金剛*□碎心高緣

法等句陀羅尼*印入差別記. 能作如是無量

利益. 能具足如是不可思議法利. 能作一切

法無障□明. 乃至寂滅. 諸佛世尊說此金剛

*□碎心高緣法等句陀羅尼*印入差別記

時. 一切魔力境界磨滅. 乃至於彼無餘涅槃

而般涅槃. 於諸衆生無量利益無量安樂. 爲

欲憐愍一切世間. 利益安樂無量天人衆生

聚故. 時彼諸佛告彼菩薩作如是言. 善男子.

經數: 四○二

經名: 寶星陀羅尼經卷第六

頁數: 五六二

上      欄

我亦共汝往彼婆娑世界釋迦如來阿羅訶三

□三佛陀之所住處. 所有十方現在世尊壽

命將養. 諸餘世界彼諸世尊. 共一切菩薩前

後圍繞. 幷聲聞僧1俠侍於前. 彼諸世尊亦

當往彼釋迦如來大集會所. 彼釋迦如來共

諸佛. 亦當說此金剛*□碎心高緣法等句陀

羅尼*印入差別記. 當共受持. 當互隨喜. 利

益衆生遮惡業行. 爲滿賢行滿無上智故. 一

切諸佛今悉集彼. 與諸菩薩聲聞僧等圍繞

2夾侍. 今悉現前在彼佛所. 若汝欲得此金剛

*□碎心高緣法等句陀羅尼 *印入差別記.

應往彼聽. 及欲供養無量無數□河沙等之

所譬喩一切佛刹諸佛世尊. 一時現在及欲

見彼. 昔所未見諸佛境界. 菩薩境界. 諸天境

界. 諸魔境界. 佛刹莊嚴之所嚴飾. 及欲見彼

昔所未見無量佛集者. 今正是時. 可共我等

往彼世界釋迦如來所住之處大集法會. 時

彼菩薩摩訶薩各白佛言. 如是如是. 大德世

尊. 我等當與如來俱往彼處娑婆世界釋迦

如來所集法會. 於彼佛所昔所未聞. 爲德彼

法金剛*□碎心高緣法等句陀羅尼*印入差

別記故. 我等於彼無量無數諸佛世尊. 一時

一集住世將養者得供養故. 及聞彼法. 我等

於娑婆世界. 得見彼四種神通境界嚴飾普

莊嚴事. 及見彼大集法會莊嚴. 我等若往彼

佛刹說陀羅尼時. 得容止處不. 及3得承事供

養彼佛聽法以不. 又彼如是所集徒衆菩薩

摩訶薩得供養不. 時彼諸佛各各告彼諸大菩

薩摩訶薩及大聲聞作如是言. 諸善男子. 汝

中       欄

等[&FFFF]#疑於彼世界有容止處不. 何以故. 諸佛

境界入無邊平等智巧. 無邊成熟衆生. 無邊

廣[&FFFF]#空處. 諸善男子. 彼釋迦如來大巧方便

具足. 善男子. 所有衆生衆生界所攝者. 但界

入所依處. 彼諸衆生. 若一一衆生. 假使如

須彌等身. 彼釋迦如來. 能令一切無量衆生.

如是等身入芥子中. 一一衆生所居之處. 皆

得廣[&FFFF]#空處. 遠不相見一切衆生. 如是大身

入一芥子. 而不覺知有增減相. 復次善男子.

所有地界是堅4Ｃ者. 釋迦如來. 悉能令彼

一切地界入最細□處塵中. 彼大地微塵

亦不覺知有增減相. 是名如來方成便智如

是具足. 復次善男子. 一切水界所有津潤. 釋

迦如來. 悉能令彼一切水界入一最細毛端

之中. 彼一毛端一切水界. 亦不覺知有增減

相. 復次善男子. 一切火界所有暖相. 悉能令

彼一切三世所有火界入一最細□虛塵中.

而彼火界入細微塵行自境界. 猶如廣[&FFFF]#虛

空之處. 復次善男子. 所有風界5可覺者. 釋

迦如來悉能令彼一切風界入一毛孔. 彼一

切風於一毛孔行自境界. 猶如廣[&FFFF]#虛空之

處. 復次善男子. 十方佛刹一切衆生及彼四

大. 釋迦如來悉能令彼入一最細□虛塵內

一切衆生幷彼四大. 行自境界所用之事. 猶

如虛空不相□亂. 亦不覺 知彼一微塵有增

減相. 是名如來巧方便智如是具足. 復次善

男子. 乃至三世所攝衆生. 六入行取願持語

言. 音聲文字言說三行. 作業陰界分別長養.

種種所作. 彼一切衆生往昔已來. 三世所攝

下        欄

六趣生死起滅. 乃至一切衆生三世所攝. 過

刹那. 羅婆. 牟忽多者. 乃至一切衆生三世

所攝. 乃至及一切衆生三世所攝受. 所受苦

樂覺知. 彼一切一刹那頃. 彼釋迦如來悉能

覺知. 若干諸相悉具足知. 而如來不分別. 無

分別無思念. 如三世際悉知是相. 善男子. 諸

佛入境界智方便. 平等成熟衆生方便具足.

爾時諸佛說釋迦如來如此相時. 種種諸方

彼諸如來各各徒衆. 無量無數百千菩薩. 願

智神通勝妙境界. 皆度彼岸

寶星陀羅尼經卷第五

寶星陀羅尼經卷第六

唐天竺*三藏波羅頗*蜜多羅譯

陀羅尼品第六6之一

爾時於彼東方之分. 有世界名可樂. 佛名阿

Ｃ. 與無量無數菩薩摩訶薩俱. 諸佛境界種

種加護神通力故. 於一刹那頃從彼發來. 到

此釋迦如來阿羅訶三□三佛陀中四天下所

住之處. 時阿Ｃ佛. 如自所化坐蓮華座. 彼

諸菩薩摩訶薩亦如己功德神通之力. 化作

蓮華微妙法座. 於蓮華臺向佛而坐. 如是東

方無量無數微塵等7佛刹衆首. 諸佛世尊住

世將養. 於刹那煩一一如來. 與無量無數菩

薩摩訶薩. 百千俱□那由他聲聞大衆. 從彼

發來. 到此釋迦如來阿羅訶三□三佛陀於

中四天下所住8之處. 彼來大衆如已神通. 化

經數:四○二

經名:寶星陀羅尼經卷第六

頁數:五六三

上        欄

作蓮華微妙法座. 於蓮華臺向佛而坐

爾時於彼南方之分. 1如來名寶星. 2乃至廣

說. 於蓮華臺向佛而坐. 3爾時於彼西方之

分. 有佛名阿彌陀. 4乃至廣說於蓮華臺向

佛而坐. 如是北方有佛. 名曰鼓音. 下方有

佛. 名毘盧遮那. 5乃至於彼蓮華臺上. 廣說

如前. 上方*如來名曰智光. 6與無量無數百

千俱□那由他如□河沙佛刹微塵等菩薩摩

訶薩俱. 以諸佛境界種種加護. 於一刹那頃

從彼發來. 到此佛刹中四天下釋迦如來阿

羅訶三□三佛陀所住之處. 時智光佛到已.

如自所化坐蓮華座. 彼諸菩薩摩訶薩等7旣

到此已. 各各如己所量功德神通之力. 化作

蓮華微妙法座. 8於蓮華臺向佛而坐

時彼十方諸來菩薩普集會者. 或有雨於閻

色檀金. 爲供養事供養世尊. 乃至廣作如前

所說. 或有右□一切佛刹者. 或有渴仰合掌

佛前如法聽者. 或有以己常所行善根之分

思惟住者. 爾時須菩提童眞恭敬合掌. 以己

神通及佛神力加護持故. 於一切佛刹法聲

遍滿. 說如是偈

一切疑斷者     牟尼月普來

此昔未見聞     衆成就悉現

一切諸佛滿     及淨戒菩薩

佛刹如塔廟     一切皆禮拜

佛今非無因     牟尼佛日來

此土五濁惡     衆生可穢汚

今當降伏魔     黑暗黨破壞

攝受諸善行     爲此今故來

中       欄

聽聞寂滅法      魔衆悉□散

生起淸淨意      當得三佛陀

行於大乘道      汝應9披忍鎧

及爲盡諸惑      汝聽陀羅尼

各坐蓮華座      同聲請導師

說此擁護法      攝持一切法

不退陀羅尼      爲正久行住

一切障10銷滅

爾時無量無數得忍菩薩摩訶薩等. 咸共同

聲作如是言. 11唯願世尊坐蓮華座. 今大悲

者爲無上忍大慈所[&FFFF]#. 依無畏說攝持一切

法. 除諸怖畏門. 過諸魔道. □倒魔幢. 建

立法幢. 滅諸煩惱. 降一切怨. 斷一切疑. 入

一切智. 解脫怖畏. 於諸護中爲最上護. 能

示菩薩一切法. 所謂若等慧若念若持. 若

不忘若巧方便. 乃至一切行安樂成就福德

所依加護三摩提. □提陀羅尼. 入巧明智. 乃

至持三十七助道法心. 爲諸衆生光色怡悅

故. 力名聞故. 樂獨住故. 樂說辯念令增長

故. 聞持不忘故. 一切怨退故. 五穀成熟故.

持淨戒故. 念器成故. 行成就故. 到菩提故」

世尊今爲我說此陀羅尼法. 正法隨攝久住

故. 三寶種不斷故. 示現無上菩提道故. 眞

際如如虛空無差別故. 一切明闇相此彼分

別無分別故. 衆生壽命養育我人無差別故.

不生不起不滅一切法平等相無體眞際如如

無差別故. 地水火風虛空識界無差別故. 諸

佛世尊. 我今而此一切法性出生道場陀羅

尼時. 無量無數百千俱□那由他等衆生卽

下          欄

聞法時. 無量衆生於三寶中得不壞信. 諸衆

生等爲善知識共相利益. 及無量無數衆生

當發阿□多羅三□三菩提心. 得不退轉而

得受記

普請一切. 諸佛世尊說大法故. 彼諸佛等默

受請已. 卽時於彼蓮華臺上端身正坐. 卽入

如諸佛境界入平等願三昧. 入三昧已. 欲令

一切諸佛刹內. 諸來會衆一切衆生. 一切諸

苦皆悉*銷滅. 一切善根皆得圓滿. 及得信

淨念解成就. 諸佛世尊12卽見如是. 此佛刹

內諸來衆生. 貪瞋癡等見慢醉高. 身見疑取

有愛比下等過. 諸心心數皆悉*銷滅. 一一

衆生皆如是解. 唯我一人於如來前正身聽

法. 不爲餘人. 唯我一人如來以一切思. 觀

我一切心. 一切熱惱皆得*銷滅. 更無餘人

爲聽法故請如來說

爾時所有此佛刹內. 一切衆生普來會者諸

根猛利. 合掌同聲白佛言. 世尊. 爲我等說

法. 大德善逝. 爲我等說法. 我等當共隨順

成就佛世尊法. 爾時釋迦如來. 以香莊嚴最

上勝妙出過一切. 遍滿一切諸佛刹土. 爲供

養諸餘佛世尊故住諸佛前. 及一切諸佛刹

內. 諸來大衆一切衆生. 復以種種寶. 種種

華. 種種□. 種種香. 種種蓋. 種種幢. 種種

幡. 種種莊嚴捧持滿□. 現諸佛前以爲供養.

爾時釋迦如來作如是言. 諸佛世尊一心念

我. 所有現在十方世界各各世尊. 餘世界中

普來問我. 我於往昔本願如是. 於種種穢惡

五濁世界. 得阿□多羅三□三菩提. 是諸衆

經數:四○二

經數:寶星陀羅尼經卷第六

頁數:五六四

上        欄

生失所依止. 失三乘道. 無明暗室煩惱暗□.

不善法聚纏繞一切. 捨遠善法趣三惡道. 遠

離一切聽慧之者. 作諸惡逆者. 謗毁正法者.

謗毁聖人者. 依無慈悲者. 我爲慈愍此等衆

生故. 發大悲力大精進力. 於彼寒熱疲勞諸

苦我忍受之. 城邑國土道路宮室足步遊行.

爲欲利益諸衆生故. 乏少晉[&FFFF]#少味飮食. 最

可厭惡不喜之食. 爲諸衆生1晉善根故. 忍

受種種[&FFFF]#[&FFFF]#苦觸. 舍那劫貝谷麻衣服. 以如

是等糞掃之衣而取著之. 山欲林藪空舍塚

間依此止住. 乃至受草舍那[&FFFF]#麻樹葉. [&FFFF]#臭

惡觸諸惡臥具. 以巧方便我著大悲精進之

鎧. 爲諸衆生說示種種. 爲刹利王說自在法.

爲婆羅門說四毘陀星論等法. 爲諸大臣說於

敎導衆生等法. 爲諸醫師說諸藥性所宜之

法. 爲諸商人說賣買法. 爲諸農夫說田種法.

爲諸女人說2於3嚴飾養育自在無他行法.

爲諸沙門說忍辱柔和坐禪誦經勸營衆事.

爲欲示誨成熟衆生. 未到者令到故. 未證者

令證故. 未脫者令脫故. 忍受種種諸苦惱事.

成就衆生故遊於人間

我今猶被此諸衆生. 因嫉謗故罵□毁□. 以

□欲法毁於我. 復以惡言誹謗於我. 道我

詭言擊讚詐諂幻僞妄言[&FFFF]#4□. 共諸女人說

愛欲語. 復以惡事加害於我. 塵土□汚刀毒

火輪. 鐵5□箭[&FFFF]#鉞斧大石惡器仗等6雨害

於我. 狂象毒蛇7師子虎狼水牛惡牛. 以大

力士悉共打擲來害於我

8於我房舍止息之處及僧伽藍. 以不淨臭穢

中         欄

汚滿其中. 我諸聲聞入城內9時. 此非法衆

生. 以非法歌舞. 勸請聲聞爲非法事. 以無

量百千方便欲害於我. 爲欲隱蔽正法故. 欲

滅法燈故. 欲破法船故. 欲散我法會故. 欲

倒我法幢故

爾時釋迦如來作如是言. 當觀過去諸佛法

式. 如彼諸佛. 於此穢惡五濁惡世. 普大集

會作妙法式. 爲令妙法久住故. 於一切魔諸

惡境界令□碎故. 三寶種不斷故. 爲諸衆生

增長善根故. 一切外道所有言論以法□伏

故. 爲諸衆生飢饉荒亂□訟疫病. 他方怨敵

禁縛言訟. 不時寒. 不時熱. 不時風. 不時雨

身口意業諸過惡見令*銷滅故

爲令一切天龍夜叉人非人等正□向故. 一

切家宅聚落城邑. 衢路諸處悉擁護故. 一切

諂毒蠱道□悶. 10惡夢災相悉令壞故. 一切

五穀藥草華果滋味令資養故. 刹利婆羅門

毘舍首陀誨示善行故. 菩提心令滋茂故. 勤

修諸波羅蜜故. 爲令菩薩摩訶薩巧方便智

念行勇猛樂說辯才得增長故. 受佛職位安

慰入智度彼岸故. 如彼住昔如來阿羅訶三

□三佛陀. 說此金剛法等因緣法心建立□

碎陀羅尼印句入差別記法門. 演說受持互

相隨喜. 善哉善哉. 如是如是

於今現在所有十方諸佛世尊住世將養者.

悉來到此娑婆佛刹五濁惡世. 來問訊我各在

華座. 彼諸佛等擁護此佛刹內諸衆生故. 應

說此金剛法等因緣法心建立□碎陀羅尼印

句入差別記法門. 演說受持互相隨喜. 令妙

下       欄

法久住故. 一切諸魔惡境界力令磨滅故. 如

前廣說. 乃至無障□智度彼岸故. 慈愍攝受

及受我請故. 爲令此佛刹內說妙法門得久

住故. 一切外道不能過故. 得不壞法及三寶

種不斷絶故. 一切衆生得受法味故. 爾時一

切諸佛世尊咸如是言. 如是如是. 我等決定

作如是事. 於此佛刹護持妙法令久住故. 一

切諸魔惡境界力令□碎故. 乃至無障□智

度彼岸故. 我等當說此金剛法等因緣法心

建立□碎陀羅尼印句差別門記大持法門.

汝等大衆今當諦聽. 一切諸佛大集此刹. 說

如是[&FFFF]#

◎11多地也他鴦伽邏鴦伽邏(一)崩伽邏(二)[&FFFF]#□朋

迦邏(三)婆耶□呵□□藍婆斯(四)阿Ｃ阿□門

跋利度迷(五)徒曼帝(六)□跋□□楡利(七)三摩

婆呵泥(去音八)三曼多跋達利(九)達迷達迷(十)馱

摩□(十一)闇破隷(十二)□□□丑破隷(十三)破□婆帝

(十四)伽尼(□宜反十五)伽拏婆藍帝(十六)□利底利(十七)□

□□□□(十八)□婆帝□婆帝(十九)□迦斯(二十)□建

帝(二十一)□迦婆藍(二十二)迦拏婆[&FFFF]#帝(二十三)□藺帝

(二十四)始藺帝(二十五)嬪頭婆帝(二十六)衢婆(去音)醯(二十七)

受離(二十八)□多□受離(二十九)受履(三十)阿伽離(三十一)

阿婆迷(三十二)娑寫多他當(三十三)呼盧□離(三十四)□

肉隷(三十五)三摩達迷(三十六)馱迷(三十七)俱朱盧(三十八)

[&FFFF]#朱盧(三十九)阿質□(四十)至離(四十一)至離(四十二)遮婆

呵(四十三)朱盧朱盧(四十四)□多□婆呵(四十五)俱盧俱

盧(四十六)娑□娑□(四十七)俱Ｃ(四十八)摩呵薩□

(四十九)都Ｃ都Ｃ(五十)磨呵薩底耶離馱耶哺[&FFFF]#□

(五十一)蘇哺[&FFFF]#□(五十二)度磨[&FFFF]#離呵隷(五十三)阿婆曳

經數:四○二

經名:寶星陀羅尼經卷第六

頁數:五六五

上        欄

(五十四)盧至泥(五十五)迦樂差(五十六)阿婆耶磨薩都毘

婆圖底隷(五十七)磨隷磨隷(五十八)[&FFFF]#濕縛□(五十九)尸

尸□(六十)盧迦毘那耶迦(六十一)跋時隷(六十二)跋時跋

時□達離(六十三)跋時□婆帝(六十四)跋時□馱提(六十

五)斫乞□跋時隷(六十六)斫乞隷(六十七)遮婆泥(六十八)

達隷達隷(六十九)婆隷婆隷(七十)布隷(七十一)□隷(七十二)

呼呼隷(七十三)傍伽嬪婆隷(七十四)舍□舍(七十五)至離

(七十六)朱離(七十七)[&FFFF]#隷(七十八)漫[&FFFF]#隷(七十九)漫[&FFFF]#泥(八十)

伽伽離(八十一)[&FFFF]#[&FFFF]#泥(八十二)薩波[&FFFF]#[&FFFF]#泥(八十三)地地

□耶泥(八十四)磨醯濕縛□(八十五)羅耶泥(八十六)離[&FFFF]#

□泥(八十七)馱婆婆至(八十八)□[&FFFF]#羅栖迷(八十九)薩婆

薩寫呵地瑟□(去音)多(九十)叱電都婆呵那磨□泥

(九十一)波羅□底(九十二)鳥□惡伽隷(九十三)毘至泥(九十

四)婆遮那□呵(九十五)□隷□隷(九十六)瞿盧瞿盧(九十

七)[&FFFF]#盧[&FFFF]#盧(九十八)□離□離(九十九)呵□呵□(一百)

迦建[&FFFF]#婆呵(百一)□□當(百二)阿喩那建[&FFFF]#時縛羅

婆栖(百三)揭馱泥(百四)阿陀阿泥(百五)未伽阿毘盧呵

泥(百六)破羅薩底曳(百七)阿盧呵婆底(百八)□離□離

(百九)耶陀婆□耶薩縛惡伽□(百十)耶陀波蘭者離

馱耶婆呵(百十一)薩底耶[&FFFF]#離婆婆(百十二)未伽避盧

呵泥(百十三)阿遮羅勃提(百十四)[&FFFF]#馱[&FFFF]#□遮□(百十五)

波遮耶(百十六)賓[&FFFF]#離馱耶(百十七)□達□遮□拏(百十

八)阿遮隷(百十九)輸達泥(百二十)[&FFFF]#□乞離底耶未

伽(百二十一)伊羅伽離梨(百二十二)[&FFFF]#□弊(百二十三)娑□勃□

帝(百二十四)薩婆□□□他多(百二十五)薩底耶阿奴伽帝

(百二十六)阿那婆□那勃□帝(百二十七)阿羅多(百二十八)鴦瞿

隷(百二十九)奢彌泥(百三十)毘勃□磨婆喩□(百三十一)阿□

多阿婆□(百三十二)尼□婆耶婆(百三十三)阿質□未伽(百三

十四)羅那羅瞿薩隷(百三十五)底離□多那傍世(百三十三)達

中         欄

磨迦時縛羅Ｃ達隷(百三十七)三沒達□婆底(百三十八)磨

呵馱步多毘耶(百三十九)三沒達□□伽婆底陀羅

尼沒達隷拏(百四十)磨□沒達□蘇□[&FFFF]#□底三

毘陀沒達□(百四十一)阿跋多尼(百四十[&FFFF]#)三跋多尼(百四十三)

三[&FFFF]#賀塞迦□(百四十四)毘地喩多□栖那□底沒

達離都□(百四十五)曳□質畢利地毘婆呵(百四十六)婆婆

婆呵呵呵(百四十七)□□迦婆□(百四十八)世羅[&FFFF]#□底底

離多曳那沒達離多(百四十九)陀□尼(百五十)馱□[&FFFF]#□

[&FFFF]#□(百五十一)檀地羅檀地羅呼色(百五十[&FFFF]#)迦薩婆離馱

耶沒達離都□(百五十三)[&FFFF]#□跋□(百五十四)□□娑□

(百五十五)蘇未底未底(百五十六)磨呵馱步多沒達離多(百五

十七)曳□質殺阿耶單那尼失離多步多(百五十八)伽

尼□尼(百五十九)薩遮尼(百六十)瞿沙薩遮尼(百六十一)沒達

離多(百六十二)遮離耶阿地瑟□那(百六十三)婆迦[&FFFF]#他(百六

十四)那阿溺他(百六十五)磨呵布尼(百六十六)沒遮耶阿婆多

□(百六十七)磨呵迦盧拏耶(百六十八)沒達離多(百六十九)薩婆

三□(百七十)[&FFFF]#□底[&FFFF]#地(百七十一)至□□多藍(百七十二)時

縛羅都(百七十三)達磨泥底離(百七十四)薩□[&FFFF]#尼(百七十五)勃

離娑婆(百七十六)磨呵迦盧拏(百七十七)三磨提(百七十八)若那

羅婆跋隷那(百七十九)梅底離(百八十)底耶伽阿底毘離

耶跋隷那(百八十一)阿地瑟□多(百八十二)薩婆步都(百八十三)

鳥波遮耶也(百八十四)薩婆呵(百八十五)

爾時一切諸佛土中所有大衆. 至此佛刹普

來會者. 皆共同聲作如是言. 南無一切諸佛.

南無一切諸佛 . 皆共三反作如是言怪哉. 牟

尼衆集甚大希有. 大菩薩集甚大希有. 大聲

聞集甚大希有. 如是希有實未曾有. 我昔未

聞此金剛法等因緣法心建立一切法□碎陀

羅尼印句差別法門. 一切敎師正法住持. 三

下        欄

寶種不斷絶. 悉能□破魔境界力. 斷魔[&FFFF]#縛

降伏魔怨. 建立法幢護持法分. 乃至能滿諸

佛境界故. 1今一切諸佛世尊說此陀羅尼印

句差別法門記. 是一切衆生心印大希有行.

調伏六入. 乃至令一切衆生得無上涅槃故.

說此陀羅印尼記法時. 三十□河沙等菩薩

摩訶薩. 成就此陀羅尼得三昧忍

爾時月光童子卽從坐起. 合掌普觀佛加護

故. 及自神通力出法聲. 悉皆遍滿此佛刹

內. 說如是偈

佛月難得値   値是衆亦難

聰慧衆難得   及菩薩行者

如是妙法印   第一難得聞

如來大悲者   能護持正法

□一切魔黨   及退諸怨敵

三寶永不斷   諸佛受持故

一切障壞破   忍辱柔和增

及衆生□向   護王幷國土

遮諸作惡者   及斷諸2惡見

安慰諸菩薩   示現菩提道

增長波羅蜜   賢善行滿足

樂說方便智   如是等增長

皆受持佛語   攝持諸白法

擁護陀羅尼   明淨菩提道

熾然證實法   汝等一切衆

皆當斷疑網   信於陀羅尼

此是滿足道   所謂得菩提

我等復欲說   擁護陀羅尼

守護說法者   增長聞慧故

經數:四○二

經名:寶星陀羅尼經卷第六

頁數:五六六

上          欄

誰有與欲者     菩薩大名聞

及得無障1故    能令諸衆生

利益增長故

爾時□河沙等童眞菩薩摩訶薩. 咸共同聲

作如是言. 我等今者與此受持陀羅尼欲. 若

有善男子善女人. 比丘比丘尼. 優婆塞優婆

夷. 當淨2洗浴著淨衣服. 用種種華莊嚴爲

帳. 燒種種香. 設種種食. 種種衣服安置敷

設. 嚴飾綺繡. □立種種微妙幡幢. 及諸華

蓋莊嚴道場. 3昇軟妙觸師子之座. 開示分

別此陀羅尼者. 於彼無有心亂者. 四大亂身

亂意亂. 無有毒氣噓觸其身. 無有能令頭痛

者. 內外身分及以四支悉無病惱. 無有能令

音聲蹇[&FFFF]#. 若彼法師. 往昔所有不善之業. 四

大亂聲亂者. 若彼法師. 讀此陀羅尼故. 一

切業障盡滅無餘得安隱住. 有來聽者亦無

四大亂及以聲亂. 若有聞此陀羅尼者. 彼不

善業四大長病. 及聲亂者一切皆滅. 是時月

光童子. 瞻仰無量□河沙等諸佛世尊. 諸大

菩薩之所圍□. 月光童子. 曲躬合掌作如是

言. 諸佛世尊慈悲念我. 當與我欲. 今當說此

陀羅尼[&FFFF]#. 卽於佛前說大明[&FFFF]#

◎4多地也他□帝(一)阿娑摩路卑(二)彌□離(三)

蘚摩婆□(四)縊□娜婆軍□脾(五)娜婆軍□娜

婆軍□脾(六)茂羅輸陀泥(七)婆[&FFFF]#□婆[&FFFF]#□(八)

婆[&FFFF]#□摩□婆(九)□他多跛履侈陀(十)婆婆婆

頗頗頗娑娑娑(十一)阿茂羅(十二)阿者離(十三)陀陀波

□者羅(十四)脾地離(十五)縊迦娜耶跛履侈陀(十六)□

陀那抵履尼(十七)菩薩離(十八)菩薩□□履尼(十九)□

中         欄

伽藪□抵履尼(二十)娑娜婆藪□抵履尼(二十一)復

□句□跛履侈陀(二十二)□□(來可反)□□□□(二十三)

婆□□□□(二十四)娜摩□沙□(二十五)迦迦□(二十六)

呵呵呵呵(二十七)虎虎虎(二十八)娑波履奢脾陀娜(二十

九)波履侈陀(三十)阿摩摩(三十一)脅也摩摩(三十二)棄也

摩摩(三十三)娑母陀□母陀□婆□(三十四)僧塞迦□

孃跋履侈陀(三[&FFFF]#五)菩提娑(上音)乞史□脾摩(三十六)摩

訶脾摩(三十七)部(去音)□句□(三十八)阿迦括始婆娑跛

履侈陀(三十九)娑婆呵(四十)

爾時一切他方佛土諸佛世尊. 菩薩摩訶薩

及大聲聞. 釋梵護世天龍夜叉乾□婆等. 諸

大神王大威德者. 咸共稱讚善哉善哉. 白諸

佛言. 世尊. 此陀羅尼甚大迅疾有大力勢. 能

遮一切怨敵怖畏病患諸難. 惡夢惡相皆悉

解脫乃至無障智無上智大福智聚之所依

故. 說此陀羅尼

爾時世自在主大梵天王. 以大梵力境界莊

嚴. 變爲女人. 於無量壽佛前坐. 第一端正

色相圓滿勝過於天. 第一具足衣服莊嚴. 華

□塗香持用嚴飾. 時世自在大梵天王. 卽從

坐起合掌恭敬作如是言. 世尊. 當擁護我圓

音演說. 如是音聲悉能遍滿一切佛刹. 普得

聞知而無障□. 如我今者如此[&FFFF]#句. 善能護

持說法法師及聽法者. 若於後時若魔若魔

眷屬. 若天若天男女. 或龍龍女. 或龍父母

男女眷屬. 乃至毘舍遮女. 毘舍遮父母男女

大小幷其眷屬人非人等. 於說法師及聽法

者伺心其短. 實作怨家詐爲親友. 於說法師

及聽法者. 乃至惱害損觸一毛. 或奪精氣. 或

下         欄

毒氣噓. 或惡心視. 乃至一念頃. 我於彼等

人若非人. 諸魔鬼輩禁止斷除. 令彼昏濁與

其要誓. 我當擁護諸佛世尊圓音演說. 能以

法聲滿諸佛刹. 唯願世尊當念助我. 持無量

壽佛默然受請. 時大衆中. 有一釋天名曰持

□. 以金天冠勝妙光明莊嚴其身. 在於佛前

不遠而坐

爾時持□釋天告5自在如是言. □妹. 勿以

染汚之心於無量壽如來座前而坐. 勿惱世

尊. 何以故. 樂戱論者是凡夫法. 如來世尊

永無戱論. 有爲暫現是起盡相. 一切名色句

差別如如. 汝若如是6或倒如來. □妹. 如來

平等無違無諍. 一味如如等虛空界. 虛空7亦

不妄置. 三行盡相. 如虛空不分別無分別. 諸

行如是. 如來如是. 諸欲功德. 不爲戱論. 不

分別無不分別. 而無所住不受不取. 如是無

命無生者. 無養育無人無陰界入. 無取無戱

論. □妹. 汝今云何於如來前而作戱論

爾時無量壽如來告天主言. 汝應審諦然後

發言. 勿作不如法語. 令汝得罪受不愛果. 此

是大善丈夫. 爲無量諸佛之所注意. 於諸佛

所種諸善根. 又此善丈夫. 爲欲供養如來事

故. 現女人相妙飾莊嚴. 汝勿於此說言是女.

時持□釋天白世自在梵天言. 善男子. 當起

慈悲攝受於我施我歡喜. [&FFFF]#令我今以此[&FFFF]#

言得惡果報. 爾時懷樂菩薩白無量壽佛言.

世尊. 若此釋天不悔此語時得何果報. 時無

量壽佛告懷樂菩薩言. 善男子. 今此釋天若

不悔過. 於未來世八萬千生中. 作草驢身

經數:四○二

經名:寶星陀羅尼經卷第六

頁數:五六七

上          欄

爲他輕賤. 是故善男子等. 常須愼意護此口

業

爾時佛告世自在梵天言. 善男子. 隨汝樂說

我已擁護汝所說也. 世自在梵天. 卽□護念

歡喜合掌. 遍觀十方作如是言. 唯願世尊一

心念我. 若佛菩薩及聲聞衆. 天龍夜叉乾□

婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩[&FFFF]#羅伽. 欲令正

法久住世者. 願於此處同與我欲. 若法師及

1聽衆. 欲得隨順相應無惱亂者. 當與我欲.

若彼惡魔人非人等. 未來之世於說法者及

衆生類. 作惱亂時. 我當遮障與彼要誓斷其

惡心. 自在梵天作是語時. 所出音聲遍滿一

切諸佛世界 爾時一切諸梵天王. 一時同聲

作如是言. 我等亦以此陀羅尼同共與欲. 所

以者何. 我等於後亦當受持此陀羅尼. 亦當

擁護未來之世善男子等. 有能開示演說如

是法門及聽法衆. 我當令彼隨順相應得如

所願. 我等今於佛世尊菩薩摩訶薩及大聲

聞衆前. 與此陀羅尼欲. 時彼自在梵天作如

護於我. 卽說[&FFFF]#曰

多地也他2(一)阿摩3離4(二)毘摩*離5(三)伽拏山

地6(四)呵*離7(五)氈地8(六)摩呵氈地9(七)遮彌10(八)

摩呵遮彌11(九)蘚彌12(十)薩他彌13(十一)阿婆呵(十二)毘

婆呵(十三)鴦伽□(十四)泥□□□毘(十五)茂羅波履侈

啼(十六)藥叉氈馳(十七)14毘舍遮氈馳(十八)阿跋□泥(十九)

三跋15□泥(二十)僧16塞迦□泥(二十一)[&FFFF]#17波泥(二十二)

摸呵泥(二十三)嘔遮□泥(二十四)呵摩呵18(二十五)呵摩呵

呵摩呵19(二十六)阿軍遮泥(二十七)□伽舍婆(二十八)阿摩

中          欄

羅(二十九)阿茂羅(三十)茂羅波履跋□(三十一)阿20婆羅

□婆(三十二)娑婆呵21(三十三)

世尊. 若有男子女人. 違逆不行聖衆大集所

說神[&FFFF]#者. 眼22眼墮落. 頭頂破裂. 支節分散.

復說[&FFFF]#曰

多地也他阿者者(一)阿婆23呵者者24(二)25□迦□

叉(三)遮遮□26(四)□遮遮27(五)那□伽遮遮(六)遮遮

遮遮(七)那遮呵茂羅遮遮(八)遮茂28羅(九)29遮遮

呵摩茂羅遮遮(十)呵牟呵牟(十一)婆30[&FFFF]#婆呵(十二)娑

婆呵31(十三)

爾時一切梵王乃至毘舍遮王. 聞是說已皆

唱善哉. 作如是言. 假使鬼神有大威力雄猛

迅疾. 所向□碎力能過千. 我今以此陀羅尼

章句悉令[&FFFF]#著. 如是一切諸惡鬼神. 能與衆

生作不利者. 皆使[&FFFF]#滅無逃言處. 自在梵天

復作是言. 若有住惡無慈愍心. 不知恩德惱

衆生者. 若鬼若魔及其眷屬常來伺心受[&FFFF]#

頂職刹利王等. 或伺心妃后王子王女及32綵

女等. 乃至宰相官屬幷餘民庶. 於佛法中得

淸淨信者. 若男若女童男童女. 優婆塞優婆

夷樂聽法者. 比丘比丘尼禪誦精進不放逸

者. 如是鬼魔人非人等心其長短. 我當擁護.

乃至能令一刹那頃惡心不起. 肉復於彼一

毛惱亂. 若起惡心惱亂破壞. 奪其精氣以毒

噓身. 如是伺心Ｃ其過者. 以此陀羅尼威神

力故. 若魔眷屬人非人等頭破作七分. 眼33精

殞墜心水乾枯. 得白癩病其身臭爛. 失本神

通陷沒於地. 復爲惡風所吹. 擲置四方無人

之處. 塵土□身狂迷心亂周□馳走. 所行之

下          欄

地地皆破裂隨墮其中. 深八萬四千由旬. 於

彼命終. 若是魔等違背此[&FFFF]#水行之類. 於佛

聖敎得淸淨信者. 勤營僧事比丘比丘尼等.

彼諸鬼神作惱亂者. 亦得如上所說惡報. 頭

破七分及以命終. 若是不退魔場陀羅尼. 隨

所在處. 我等當勤加護. 所有一切樂法衆生.

我當勤心晝夜守護. 及34彼一切. 惡毒夜叉富

單那等. 我當驅逐出其境界. 若陀羅尼所在

之處. 一切國土□諍飢饉他方怨敵. 非時風

雨寒熱疫病. 我當除斷令無有餘. 亦令其國

一切人民善根成就. 隨順和合安隱□饒. 能

令法師及聽法者. 名聞高遠無有病苦. 亦爲

勸勵四輩檀越. 利養供給35◎

寶星陀羅尼經卷第六

◎36多地也他 鴦伽邏鴦伽邏(一)崩伽邏(二)[&FFFF]#

□朋迦□(三)婆耶□呵□□藍婆斯(四)阿Ｃ

阿□門跋利(五)度迷徒曼帝(六)□跋知□楡

利(七)三摩婆呵泥(去音八)三曼多跋達利(九)達迷

達迷(十)馱摩□(十一)□破□(十二)□多□紐破隷(十三)

破羅婆帝(十四)伽尼(□宜37切十五)伽拏婆藍帝(十六)□利

底利(十七)□□□□□(十八)閻(時瞻切)婆帝婆帝(十九)□

迦斯□建帝(二十)□迦婆藍帝(二十一)伽拏婆漢

帝(二十二)□藺帝(二十三)始藺帝(二十四)嬪頭婆帝(二十五)

衢婆38(去聲)醯(二十六)受離□多□受離(二十七)受□

阿伽離(二十八)阿婆迷(二十九)娑寫多他當(三十)呼盧

□離(三十一)□肉隷三摩迷(三十二)馱迷(三十三)俱

經數:四○二

經名:寶星陀羅尼經卷第七

頁數:五六八

上       欄

朱盧(三十四)[&FFFF]#朱盧(三十五)阿質□至離(三十六)至遮

婆呵(三十七)朱盧朱盧(三十八)□多□婆呵(三十九)俱

盧俱盧(四十)娑□娑□(四十一)俱株俱株(四十二)磨呵

薩□(四十三)都株都株(四十四)磨呵薩底耶(四十五)奚

離馱耶補數□(四十六)蘇補數□(四十七)度磨[&FFFF]#離

呵隷(四十八)阿婆移盧至泥(四十九)迦樂差脾(五十)阿

婆耶磨薩堵毘婆呵(五十一)底底隷(五十二)磨磨隷

(五十三)[&FFFF]#濕縛□(五十四)尸尸□(五十五)盧迦毘那耶

迦(五十六)跋時隷跋時□達隷(五十七)跋時□婆帝

(五十八)跋時□馱提(五十九)斫迦□跋時提(六十)斫迦

□跋時隷(六十一)斫迦隷遮婆泥(六十二)達隷達隷

(六十三)婆隷婆隷(六十四)布隷(六十五)□隷(六十六)呼呼隷

(六十七)傍伽嬪婆隷(六十八)舍利舍1利(六十九)至離朱

離(七十)[&FFFF]#隷(七十一)2曼[&FFFF]#隷(七十二)*曼□泥(七十三)伽

伽羅尼(七十四)[&FFFF]#□隷泥(七十五)薩波[&FFFF]#□泥(七十六)地

地□耶泥(七十七)磨醯濕縛□羅耶泥(七十八)奚離

[&FFFF]#□泥(七十九)馱婆婆至(八十)□□羅栖迷(八十一)薩

婆薩寫阿地瑟恥3(去聲)多(八十二)叱電堵婆呵那

(八十三)磨□泥(八十四)破羅□底(八十五)鳥□伽隷(八十六)

毘至泥(八十七)婆那□呵(八十八)菴菴隷(八十九)瞿盧

瞿盧(九十)[&FFFF]#盧[&FFFF]#盧(九十一)□離□離(九十二)呵□呵

□(九十三)迦建□婆呵(九十四)□□□(九十五)阿喩那

建□(九十六)時縛4□婆栖(九十七)揭馱泥(九十八)阿陀

呵泥(九十九)未伽毘盧呵泥(一百)破羅薩底(一百一)阿

盧沙婆底(一百二)□離□離(一百三)耶他婆□耶薩

縛伽□(一百四)耶他波蘭者奚馱耶婆呵(一百五)薩

底耶[&FFFF]#履婆婆(一百六)未伽毘盧呵泥(一百七)阿遮

羅勃提(一百八)馱馱[&FFFF]#□遮羅(一百九)波遮耶賓□

離馱耶(一百一十)□達遮□拏(一百一十一)阿遮隷輸達

中         欄

泥(一百一十二)[&FFFF]#□訖履底未祇(一百一十三)伊羅伊離

離(一百一十四)[&FFFF]#□□(一百一十五)娑□勃□帝(一百十六)薩

婆□□□他多(一百一十七)薩底耶奴伽帝(一百一十八)

阿那娑□那勃□帝(一百一十九)阿羅□(一百二十)鴦瞿

隷(一百二十一)奢Ｃ泥(一百二十二)勃□磨婆喩□呵阿

□□婆□□(一百二十三)尼□婆耶婆(一百二十四)阿指

□未伽(一百二十五)羅那羅瞿薩隷(一百二十六)底履□

多那傍世(一百二十七)達磨迦耶(一百二十八)時縛羅□

達隷(一百二十九)薩母達□婆底(一百三十)磨呵步馱毘

耶(一百三十一)薩母達□□伽婆底(一百三十二)陀羅尼

沒達隷(一百三十三)磨Ｃ沒達□(一百三十四)蘇□[&FFFF]#□

底三毘陀沒達□(一百三十五)阿跋□尼(一百三十六)三

Ｃ□尼(一百三十七)三[&FFFF]#賀塞迦□(一百三十八)毘地喩

多羅栖那(一百三十九)□底沒達離都死(一百四十)曳□

質畢利地毘婆呵(一百四十一)婆呵婆呵婆呵(一百四十

二)□□迦婆□(一百四十三)世羅[&FFFF]#□底底耶奚離

多曳那(一百四十四)沒達離多陀羅尼(一百四十五)馱□

馱□馱□(一百四十六)檀地羅檀地羅(一百四十七)呼色

迦薩婆奚馱耶(一百四十八)達離堵死(一百四十九)□□

□婆□(一百五十)□□婆□(一百五十一)蘇□底□底(一百

五十二)磨呵馱步□達□(一百五十三)質殺□耶單那

尼失離多步多(一百五十四)伊尼□尼(一百五十五)薩遮

泥(一百五十六)瞿沙薩遮泥(一百五十七)沒達離多遮離

耶阿地瑟侘那(一百五十八)簿[&FFFF]#他那阿溺他(一百五十

九)磨呵布尼耶三沒遮耶阿婆多□(一百六十)磨

呵迦盧拏耶沒達離多(一百六十一)薩婆三□波□

底[&FFFF]#指□□□藍(一百六十二)時縛羅堵達磨泥

底離(一百六十三)薩□[&FFFF]#尼勃羅沙婆磨呵迦盧

拏三摩提(一百六十四)若那羅婆跋隷那(一百六十五)梅

下          欄

底離底耶伽底(一百六十六)毘離耶跋隷那阿地

瑟□多(一百六十七)薩婆步都鳥波遮耶也(一百六十八)

薩婆呵

◎5多地也他□帝(一)阿娑摩路卑(二)彌帝隷

蘇摩婆□(萬)縊□娜婆軍□脾(四)娜婆軍□

脾(五)娜婆軍□脾(六)茂羅輸陀泥(七)婆□□(八)

婆□□(九)摩□婆□他多(十)跛履侈陀(十一)婆

頗娑婆頗娑(十[&FFFF]#)阿茂羅(十三)阿者羅(十四)陀陀波

□者羅(五十)脾地隷(十六)縊迦娜耶跛履侈陀(十七)

□陀那□(都泥切)履尼(十八)菩薩離(十九)菩薩□□履

尼(二十)□伽藪□□履尼(二十一)娑娜婆藪□□

履尼(二十二)步多句□跛履侈陀(二十三)□Ｃ6(來可切)

□Ｃ□(二十四)婆曳□□□(二十五)娜摩去叉□(二十

六)迦迦□(二十七)呵呵呵呵(二十八)虎虎虎虎(二十九)

娑波履奢脾陀娜波履侈陀(三十)阿摩摩脅也

摩摩(三十一)棄也摩摩(三十二)娑母陀羅母陀□婆

□(三十三)僧塞迦□孃跛履侈陀(三十四)菩提娑(上音

三十五)乞史□脾摩(三十[&FFFF]#)摩訶脾摩(三十七)部7(去音)

□句□(三十八)阿迦捨始婆娑跛履侈陀(三十九)娑

婆訶

8寶星陀羅尼經卷第七

唐天竺9三藏波羅頗10蜜多羅譯

陀羅尼品之餘

◎11爾時衆12中. 有一大梵天王名曰妙音. 位居

十住摩訶薩地. 若於梵中諸梵中尊. 若於魔

中諸魔中尊. 若於釋中諸釋中尊. 乃至13毘

經數:四○二

經名:寶星陀羅尼經卷第七

頁數:五六九

上         欄

沙門. 毘樓1[&FFFF]#. 毘樓[&FFFF]#叉. 提頭賴□. 大自

在. 那羅延. 阿修羅等. 於諸天主天主中尊.

是時妙音梵王. 變作第一女人之形色相圓

滿威儀具足. 以勝莊嚴而自莊嚴. 於釋迦如

來前合掌而坐. 以其兩手捧如意寶珠爲供

養佛故. 瞻仰尊顔目不異視. 諸根寂然不以

諸相而觀如來

爾時世尊. 告妙音梵天. 汝今何故目不暫瞬.

乃至無相觀於我耶. 善男子. 頗有一法名爲

佛耶. 頗有一物可爲名耶. 如貪瞋癡無明煩

惱. 有名物緣相. 相緣無明. 無明緣行乃至廣

說. 相滅無2明滅行滅亦復如是. 妙音梵天

言. 誠如聖說. 何以故. 無明不可得. 世尊. 若

無明不可得者. 彼十二有支從何而起. 可從

虛空生耶. 虛空復不可得. 佛言. 如是如是. 善

男子. 一切法如虛空. 所以者何. 虛空無物無

相. 非闇非明. 不分別無分別. 無成無壞不可

說. 無一物無分齊斷一切物. 如是如是. 善男

子. 佛法眞際斷. 佛法如如. 佛法不取此彼岸.

佛法不3減不增. 佛法非陰界入. 體無分齊.

若實若物若相一切皆無. 佛法無動無住不

妄置立. 佛法一切言語道斷. 說此法時. 八萬

四千衆生發阿□多羅三□三菩提心. 時有

惡魔作如是言. 若佛法如虛空. 非物不可說.

汝以何等智慧精進. □勞方便惱亂於我. 破

我境界. 乃至奪我境界衆生. 復敎衆生不來

不去無物幻術. 汝若如是敎衆生者. 不復見

彼煩惱行起. 汝以何故. 爲我於此娑婆世界.

召集如是無量無數諸佛世尊. 菩薩摩訶薩

中         欄

及大聲聞. 梵釋護世摩醯首羅. 有大神通有

大加護. 乃至天龍夜叉乾□婆阿修羅迦樓

羅緊那羅摩[&FFFF]#羅伽等大衆. 普皆同來滿於

一切諸佛刹土. 令此無慈大梵說如是[&FFFF]#. 我

等旣聞4普皆頭痛受大苦惱. 乃至令身上下

爛臭. 爾時復有六萬八千諸魔王等. 及其魔

衆無量無邊. 極惡夜叉羅刹鳩槃[&FFFF]#毘舍遮

等. 一切同聲唱如是言. 我等徒黨卽聞[&FFFF]#時.

增益頭痛身皆爛臭受極重苦. 釋適如來告

彼魔言. 憶我昔日菩提樹下坐道場時. 汝魔

軍衆遍在八十由旬及以虛空. 皆悉充滿欲

來害我. 乃至今日復將軍衆無量俱□共來

害我. 我亦如是召集無量無數諸佛世尊菩

薩摩訶薩. 乃至人非人等普來集會. 爲欲令

汝及餘諸魔. 人非人等悉降伏故. 滅一切苦

得大涅槃寂滅樂故. 亦爲敎汝不來不去. 無

所有性如幻法故. 一切趣一切滅一切起. 生

死愛流悉枯竭故. 亦令汝等及一切邪見衆

生. 入無餘涅槃境界而般涅槃故. 魔王. 汝等

今者. 速發阿□多羅三□三菩提心. 汝此頭

痛當得解脫. 漸漸修習性空佛法當得現前.

及得諸佛境界. 勝魔境界5獲大利益. 爾時六

萬八千諸魔. 及其徒衆同聲唱言. 世尊. 我等

今發阿□多羅三□三菩提心. 云何當得自

性空等佛法現前. 乃至得佛勝妙境界希有

利益. 時有惡魔作如是言. 縱復令我盡後邊

身得重頭痛. 我終不以如是諂幻發菩提心.

爾時妙言大梵作如是言. 我今亦於一切佛

前. 以此佛刹微妙敎法勇猛受持. 於此五濁

下         欄

世界. 流布釋迦如來尊重之敎. 從今已往乃

至釋迦滅度之後. 我當令此法化常得熾然.

隨有國土正信衆生. 皆令不退速出魔網. 若

此法門. 世間不流行者. 我令流行. 若已行

處. 令其信心倍復增廣. 所有城邑聚落善男

子善女人等. 我當擁護慈心將養. 遮其非義

示誨善義. 隨處有此不退魔場陀羅尼法門.

乃至書持. 亦隨有法師子處昇師子座. 欲開

示演說此法門時. 先當於彼至心誦此陀羅

尼章句. 召喚於我幷諸眷屬. 我當自往彼法

師所爲作擁護. 令聽法衆得大吉祥. 卽於佛

前. 而說[&FFFF]#曰

多地也他阿婆彌阿婆彌(一)菴婆離菴婆離(二)

6跋履軍□那7[&FFFF]#那*[&FFFF]#(萬)補沙迦□婆8呵9(四)

□漏□10(五)摩□耶(六)伊11Ｃ□．Ｃ12Ｃ．Ｃ□

*Ｃ13(八)14吉□遮□母陀離15(九)母陀□母跛16(十)

娑婆呵17(十一)

世尊. 隨有法師說法之處. 要當先誦此[&FFFF]#章

句. 我以淸淨天耳. 在彼上界聞其音聲. 而

不往彼作守護者. 我卽欺□過去未來現在

一切諸佛已. 亦[&FFFF]#令我得阿□多羅三□三

菩提. 然我決定往彼法師說法之所接足頂

戴. 亦與法師樂說辯才. 又令法師及聽法衆

一切病苦. 惡見惡作邪疑之心悉令斷滅. 世

尊. 隨所方面說此法門. 有能受持[&FFFF]#誦之者.

我及眷屬當往彼所. 若有一切□諍飢饉病

患憂惱內外怨敵. 亢旱水□寒熱失序風雨

不時. 惡見惡作者當令消滅. 人及非人畜生

等畏. 及彼一切不吉祥夢. 惡相惡人無有潤

經數:四○二

經名:寶星陀羅尼經卷第七

頁數:五七○

上       欄

澤. 苦[&FFFF]#惡味辛臭惡觸. 如是諸患悉當斷除.

乃至師子惡獸毒龍野牛豺狼. 盜賊奸詐人

非人等. 無量諸畏悉皆斷滅. 爲使衆生得樂

具故. 而令種種穀藥華果上味飮食. 衣服舍

宅氈褥臥具. 果報成就悉皆充滿. 隨有流通

此法門處. 不利益事我當遮之. 利益之事當

令成就. 若彼衆生信樂正法行善行者. 我當

誨示令福增長. 我今於此一切佛前立大誓

願. 1唯願諸佛 同憐愍我. 令我所作佛事大

願成就. 願成就故意所依處皆令滿足. 願滿

足故卽我丈夫所作成就

爾時釋迦如來爲首. 與一切諸佛. 同共憐愍

攝受妙音大梵故. 作如是言. 善男子. 我等

當以陀羅尼□與汝受持. 所以者何. 若一切

釋梵護世四天王. 及諸餘天龍夜叉阿修羅

等於佛聖敎起不淨心者. 以[&FFFF]#力故皆當攝

伏. 妙音大梵作如是建立大丈夫所作事時.

十方諸佛同唱是言. 當願妙音大梵願力成

就. 卽說[&FFFF]#曰

多2地他者問池(一)問3[&FFFF]#跛履侈提(二)呵茂摩

(三)呵茂摩(四)娑4□叉(五)5婆羅九娑6□□(六)7跛

履婆呵(七)遮□□(八)也他者□比8□阿茂羅跛

履侈提9(九)薩婆部馱地10史恥□11(十)娑婆呵

12(十一)

爾時釋迦牟尼世尊. 說是[&FFFF]#已作如是言. 善

男子. 此陀羅尼. 能令一切魔及釋梵護世. 諸

餘天龍夜叉阿修羅有大光澤. 攝受一切人

非人等. 皆令□向諸佛功德. 汝今若能受持

如是陀羅尼者. 卽是能作大丈夫所作事也.

中        欄

妙音大梵言. 婆伽婆. 我今以是女人形相. 當

善護持一切女人. 當善成熟一切女人. 婆伽

婆. 若有女人厭惡女身心丈夫相. 應當受持

讀誦書寫供養此經. 我當往彼女人之所滿

其所願. 若有女人厭患男女. 亦當受持讀誦

書寫供養此[&FFFF]#. 如是女人持[&FFFF]#力故. 雖未

離欲更不受胎. 復有女人爲他輕賤被人欺

13凌失諸樂受. 亦應讀誦此陀羅尼. 以陀羅

尼威神力故. 一切願滿諸樂成就. 爾時大梵

爲供養故. 爲護持此陀羅尼神力法門故. 爲

滿一切衆生願故. 卽以兩手捧摩尼寶珠. 奉

施十方一切諸佛. 爾時諸佛同發聲言. 如是

如是. 善男子. 願汝常能護持佛敎. 滿衆生

願14◎

◎15寶星陀羅尼經攝受妙法品第七

爾時會中. 有菩薩摩訶薩. 名妙慧通達. 在勝

珠炎如來前坐. 去釋迦如來不遠. 於牟忽多

頃現作梵形. 於刹那頃現作魔形. 乃至現釋

天形. 他化自在天形. 又復現作諸天主形. 化

樂兜率夜摩天形. 四天王天大自在形. 或現

夜叉阿修羅迦樓羅緊那羅摩[&FFFF]#羅伽. 羅刹

餓鬼毘舍遮鳩槃[&FFFF]#. 刹利婆羅門毘舍首陀

等形. 或現師子象馬水牛等形. 乃至示現種

種畜生之形. 於刹那頃或現鳥樹山果. 衣服

臥具種種醫藥. 寶莊嚴器. 牟忽多頃示現比

丘比丘尼像. 一刹那頃示現佛像. 或現八萬

四千種種色相. 乃至方圓處色淨妙形貌. 爾

時長老富樓那彌多羅尼子. 卽起合掌問釋

迦牟尼如來言. 世尊. 何因何緣. 而此菩薩有

下       欄

如是八萬四千淨妙之相. 方圓處色種種類

身. 佛告富樓那. 此菩薩有大功德攝受力境

界. 一切聲聞□支佛所不能及. 妙慧通達菩

薩摩訶薩. 隨彼住受力境界成16熟衆生. 一

切聲聞□支佛非其地. 隨是衆生遍滿十方

無量無數. 若淨不淨. 諸佛刹土. 常以無障

□慧眼. 如所願如所意. 如是衰惱所纏. 如所

歸依. 此菩薩入如是三昧. 以是色貌威儀. 隨

處方圓. 種種色相具足. 乃至佛形. 如所化

度衆生. 皆安置三乘住不退地. 若衆生爲貪

不自在種種愛心. 爲斷彼貪故與其所須. 然

後置於不退之地. 若病患須醫藥者卽與其

藥. 然後立於不退地也. 富樓那. 此妙慧通

達菩薩. 於一日中能度如□河沙數衆生. 解

脫諸苦置於三乘不退之地. 富樓那白佛言.

世尊. 此善男子. 成就衆生故爲丈夫事其來

久如. 佛言. 阿僧祇佛刹微塵數劫. 此善男

子. 發阿□多羅三□三菩提心. 17經爾所Ｃ

得三昧力如護. 建丈夫事已來. 復更經六十

四阿僧祇劫. 富樓那言. 妙慧菩薩. 從此久

如於何佛刹. 當得發阿□多羅三□三菩提. 佛

言. 更18經二十六百千大劫. 過彼已後有大

劫名能度. 世界名摩尼華19鬚. 其國衆生皆

壽四十千歲. 妙慧菩薩於五逆不善法惡衆

生中. 當成阿□多羅三□三菩提. 其佛號曰

開敷無邊光如來阿羅呵三□三佛陀. 佛於

四十千年中□作佛事. 以三乘法成熟衆生.

乃至令其得般涅槃. 於是已後無邊光佛. 以

無餘涅槃而般涅槃. 富樓那言. 世尊. 此菩