經數:三九七

經名:大方等大集經卷第五十二

頁數:三五一

上     欄

大德婆伽婆. 我及眷屬. 今於佛所得生深信

尊重敬仰得未曾有. 法寶僧寶亦生深信尊

重敬仰得未曾有. 大德婆伽婆. 我等從今誠

心慇懃攝伏惡心諸衆生故. 勤加護持此閻

色提北方第四分. 我今亦與上首毘沙門王.

同心護持此閻色提北方諸佛法

爾時拘毘羅毘沙門王復白佛言. 世尊. 若佛

弟子比丘比丘尼優婆塞優婆夷. 於佛正法

三業相應者. 專心聽法如說修行學持戒者.

若餘衆生於三寶所得敬信者. 供佛施僧勤

修福業者. 我與眷屬皆共同心受佛寄付爲

作安置護持養育. 若佛弟子依阿蘭若住法

順法勤加修行. 如犀牛角獨而無侶住於閑

林. 我當倍復護持養育. 若有衆生. 於彼閑林

世尊所有修行聲聞勤修供養無所乏者. 我

當方便護持養育五事饒益. 何謂爲五. 一者

壽命增長. 二者財增長. 三者無病增長. 四者

樂增長. 五者稱譽增長. 我以如是護持養育

令具足故. 三寶熾然佛種久住. 若有衆生. 於

己境界貪心聚積無有厭足. 不觀後世可怖

畏事. 瞋惡1躁急無有慈愍. 觸惱刹利種種兵

仗共相戰□. 屠割斫刺捕獵殺害. 牢獄□閉

[&FFFF]#罰□黜. 殺生偸盜乃至邪見. 而與刹利作

惡因綠. 及婆羅門毘舍首陀男夫婦女童男

童女乃至畜生共相觸惱作惡因緣. 令彼衆

生迭相殺害種種劫奪. 無量惡行因緣集會.

我當遮障諸惡衆生. 令住慈心悲心信心戒

心捨心聞心慧心. 令離不善安置善處. 遮諸

□諍疫2病飢饉非時風雨及惡霜雹. 亦復遮

中      欄

障一切惡象師子虎狼惡牛惡馬熊□鷹□蚊

□蠅蚤. 亦令一切花棄果藥五穀滋茂衆香

美味好色□澤. 皆悉可樂常令□足. 地味精

氣衆生味精氣法醍□味精氣. 如是精氣增

長. 世間所有枯[&FFFF]#[&FFFF]#惡色無味臭穢花葉

果藥不可愛樂不中燥用物. 我令彼等皆悉隱

沒. 如是地味精氣衆生味精氣法醍□味精

氣增長久住. 以地味精氣衆生味精氣法醍

□味精氣增長久住故. 如是佛法增長久住.

以是佛法增長久住故. 一切衆生生死煩惱

長夜休息. 得入無畏大涅槃城. 以是因緣. 我

共軍將大臣眷屬. 護持閻色提北方第四分.

令佛法眼久住熾然. 乃至亦令世尊弟子無

所積聚住於閑林. 如犀牛角獨而無侶. 三業

相應如救頭然. 不相調弄欺3Ｃ□諍. 於諸衆

生生慈心悲心愍心信心戒心捨心精進心念

心定心慧心. 大德婆伽婆. 我等如是令佛法

眼久住世間. 於三寶種熾然久住. 亦令世間

一切衆生不可樂事苦觸等物悉令休息. 遮惡

衆生建立善法. 息三惡趣增4三善道. 若復世

尊聲聞弟子. 棄捨正念棄捨思惟棄捨正觀

棄捨讀誦及爲他說. 棄捨正法所修行事. 營

綜家業種種生具商賈. 種5植園林果樹. 畜養

奴婢象馬駝驢牛羊□犬□6豚[&FFFF]#鹿鷹□孔

雀. 勤修王家所有事業. 城邑事聚落事家業

事. 與俗交通驅使走役通致信命. 貯積錢財

飮食衣服稻粟繒帛. 於他財物亦復守護藏

惜積聚. 或復[&FFFF]#術或以書□敎他自言. 若如

是者我等不能護持養育. 我今終不於三世

下      欄

佛所而故妄語犯染汚罪. 佛言. 善哉善哉妙

丈夫. 我於無量阿僧祇劫所7修法眼善說正

法毘尼正戒. 如是勤加護持養育令久住者.

則爲供養三世諸佛. 汝等如是則得壽命增

長財增長力增長樂增長朋黨增長眷屬增長

宮殿增長信增長戒增長聞增長精進增長捨

增長念增長慧增長. 以是增長因緣力故. 便

能速滿六波羅蜜成等正覺. 猶如我今得成

無上自然法王. 我今復以佛之正法. 付囑閻

色提諸大國王. 於我滅後護持養育. 若有比

丘離諸□愧汚染我法. 私立田業畜養奴婢

乃至畜生而作種種家業生言. 如是比丘. 閻

色提界諸大國王. 應當遮障呵責□黜令離

諸過. 護持養育令行正法

爾時一切諸來大衆. 天人乾□婆阿修羅人

非人等. 咸皆讚言. 善哉善哉沙丈夫. 汝爲佛

法得久住故勤加護持

爾時世尊. 欲重明此養. 爾說偈言

佛告毘沙門     及千夜叉衆

汝等皆應共     護持於北方

住法諸比丘     □愧聲聞等

汝受我寄付     勤加護養育

過去尊導師     [&FFFF]#汝令安置

護持佛正法     遮障惡衆生

增長三精氣     息諸□諍訟

相應諸聲聞     亦當勤護之

毘沙門王言     如是佛正法

寄付我頂受     勤加護養育

熾然正法眼     增長三精氣

經數:三九七

經名:大方等大集經卷第五十三

頁數:三五二

上      欄

遮障惡衆生     勤斷諸□訟

無積聚聲聞     少欲知足者

能離諸惡業     我亦勤護持

若有能供養     修行諸聲聞

當以五事增     饒益於彼等

□澤香美味     華果衆藥草

爲令彼受用     我悉令□繞

三種味精氣     彼1得增長故

我等勤護持     佛法久熾然

我復令國王     剃髮無□者

彼等王應遮     大衆咸皆2讚3◎

1大集經卷第五十二

大方等大集經卷第五十三

高齊天竺三藏那連提耶舍譯

◎5月藏分第十二[&FFFF]#輪護持品第十五

爾時世尊. 復告四天王言. 我今與汝大力雄

猛不可害輪大明[&FFFF]#句. 如是[&FFFF]#句. 過去億百

千萬諸佛之所演說. 汝若持此大力雄猛不

可害輪大明[&FFFF]#句. 一切諸魔及魔眷屬尙不

敢近*何能觸□

爾時世尊. 作是語已. 卽說[&FFFF]#曰

□6□夜他(一)阿婆夜陀提二)毘□陀毘□7□

□(三)阿那毘[&FFFF]#(四)阿那8羅移(五)阿毘9懃泥(六)阿

拘毘移([&FFFF]#)阿[&FFFF]#帝(八)輸婆提市(九)提□婆底(十)摩

訶提10帝(十一)憂□舍□(十二)迷□□伽11帝(十三)阿婆

□12[&FFFF]#(十四)13迷達肉(十五□他悉地(十六)舒婆謨遮(十七)婆

中      欄

14□娑婆帝(十八)娑摩竭□舒祇(十九)阿Ｃ□15[&FFFF]#

(十二)達摩毘訶[&FFFF]#(二十一)□他多娑摩底(二十二)佛陀地

16□他泥(二十三)尸17□毘首地(二十四)阿18Ｃ19竭□□

(二十五)阿僧訶唎移(二十六)復多20具致(二十七)阿毘市□

帝(二十八)蘇婆呵(二十九)

諸仁者. 此是汝等四大天王. 大力雄猛不可

害輪大明[&FFFF]#句. 如是[&FFFF]#句. 過去億百千萬諸

佛之所演說. 汝若持此大力雄猛不可害輪

大明[&FFFF]#句. 一切諸魔及魔眷屬尙不敢近何

能觸□. 爾時所有一切諸魔及魔眷屬皆悉

驚怖無有勢力. 各各羞□向佛合掌

爾時世尊. 復告毘沙門天王言. 我今與汝北

方大力雄猛不可害輪大明[&FFFF]#句. 汝以持此

大力雄猛不可害輪大明[&FFFF]#故. 於己眷屬及

他眷屬.天.龍.夜叉.羅刹. 阿修羅.乾□婆.

21鳩槃22[&FFFF]#.餓鬼.毘舍遮.富單那.迦□富單

那.尙不敢近何能觸□. 汝於一切惡鬼神所.

當得大力雄猛不可害輪

爾時世尊. 作是語已. 卽說[&FFFF]#曰

□23□夜他(一)勿檀泥(二)[&FFFF]#24羅勿檀泥(三)勿達

那跋帝(四)25渠唎乾陀26利(五)朱唎(六)□[&FFFF]#唎(七)□

唎毘□耶27未28提(八)驅驅勿檀泥(九)29跋30羅31(十)

32吠33羅34(十一)勿檀泥35(十二)蘇婆呵36(十三)

汝以此[&FFFF]#北方當得大力雄猛不可害輪於已

眷屬及他眷屬尙不敢近何能觸□

爾時世尊. 復告提頭賴□天王言. 我今與汝

東方大力雄猛大明[&FFFF]#句乃至當得不可害輪」

爾時世尊. 作是語已.  卽說[&FFFF]#曰

□37□夜他(一)丘□□帝(二)勿□□帝(三)[&FFFF]#38羅

下       欄

帝*□39□(四)摩訶薩41[&FFFF]#(五)崎□跋帝(六)[&FFFF]#那

婆帝(七)伽樓婆帝(八)心□□(九)勿□□(十)心□勿

□□(十一)心□心□(十二)勿□乾提(十三)勿□□帝(十四)阿

羅娑婆帝([&FFFF]#五)摩羅娑婆帝(十六)□泥迷泥(十七)多豆

婆南(十八)多豆婆南(十九)蘇婆呵(二十)

汝以此[&FFFF]#. 東方當得大力雄猛不可害輪. 於

已眷屬及他眷屬尙不敢近何能觸□

爾時世尊. 復告毘樓勒叉天王言. 我今與汝

南方大力雄猛大明[&FFFF]#句. 乃至當得不可害

輪

爾時世尊. 作是語已. 卽說[&FFFF]#曰

□42□夜他(一)耆唎耆唎(二)耆盧那跋帝(三)43[&FFFF]#

泥(四)呵□泥(五)44阿泥那跋帝(六)群籌群籌(七)蘇

婆呵(八)

汝以此[&FFFF]#. 南方當得大力雄猛不可害輪於

己眷屬及他眷屬尙不敢近何能觸□

爾時世尊. 復告毘樓□叉天王言. 我當與汝

西方大力雄猛不可害輪大明[&FFFF]#句. 汝以持

此大力雄猛不可害輪大明[&FFFF]#故. 於己眷屬

及他眷屬諸龍夜叉羅刹阿修羅乾□婆鳩槃

[&FFFF]#餓鬼毘舍遮富單那迦□富單那等. 尙不

敢近何能觸□

爾時世尊. 作是語已. 卽說[&FFFF]#曰

□45□夜他(一)阿毘婆□泥(二)婆□拏跋帝(三)勿

□竭□46跋帝(四)婆□泥(五)婆□拏耶世(六)憂受

經數:三九七

經名:大方等集經卷第五十三

頁數:三五三

上       欄

婆1羅(七)[&FFFF]#□受2娑3[&FFFF]#(八)□受婆隷(九)摩呵受

婆隷(十)受婆邏(十一)摩身達□舍(十二)娑*□□(十三)薩

婆□□毘唎帝(十四)訖利多耶世失□(丑芥十五4反蘇

婆呵5(十六)

汝以此[&FFFF]#. 西方當得大力雄猛不可害輪. 於

己眷屬及他眷屬尙不敢近何能觸□

爾時世尊. 復告四大天王. 而說偈言

諸山有稱譽    自在者化作

極6兩□羅娑   香7仙□羅擔

風火及雪山    日月所居處

北方常護持    世尊眞妙法

般支般遮羅    訖6尼伽羅度

彼等常護持    四維佛正法

地神大地神    黑色大黑色

羅[&FFFF]#毘摩質    須質波羅陀

婆稚□婆利    及牟眞□陀

共護於下方    世尊眞妙法9◎

◎10大集經月藏分第十二忍辱品第十六

11之一

爾時有一阿修羅王. 名曰12火味. 在彼會中.

從座而起. 擧手而指羅[&FFFF]#羅阿修羅王. 向四

百億阿修羅王. 作如是言. 此羅[&FFFF]#羅阿修羅

王. 是我等輩尊重師長. 能以福慧益諸衆生

自在勇猛. 諸阿修羅中最勝第一. 羅[&FFFF]#羅王

及與我等. 皆爲瞿曇之所欺13Ｃ. 爲令佛法得

熾然故. 付囑餘衆而不見與故. 令我等受大

恥辱. 次復有一阿修羅王. 名[&FFFF]#星毘摩. 作如

是言. 我等昔來. 各各於己四天下中. 與釋提

桓因共相齊等. 今如野干逐師子後. 我等寧

中     欄

可捨此凡下還於本國城邑宮殿. 又我寧死

何能忍受如是*Ｃ辱. 此是大14怨. 令我等輩

生大憂苦. 時羅[&FFFF]#羅阿修羅王. 作如是言. 衆

生寧可最勝人邊受其罵辱. 不於凡下而得

讚歎. 何以故. 令多好人所輕賤故. 此天人

師. 於三界中最勝自在. 住於彼岸善知時宜

隨其所應故如是也

爾時月藏菩薩摩訶薩. 合掌向佛一心敬禮.

而作是言. 導師當觀此羅[&FFFF]#羅阿修羅王. 具

有如是堅慧勝慧. 安住堅信樂善樂忍. 持戒

淸淨深信三寶. 不久速成無上導師. 唯願世

尊. 熾然法故應當與此羅[&FFFF]#羅分

爾時世尊. 告四百億阿修羅王. 而說偈言

汝先具諸德    各已住淨信

如是昔諸佛    囑法與汝等

我今以此法    悉亦付囑汝

當以諸方便    護持我法眼

汝等作是福    增滿大智海

各於自境界    守護我正法

住法常樂忍    護持定根者

汝等若如是   15咸供三世佛

常詣於善趣    命智果具足

於世流轉時    得離諸惡道

諸心勝報者    當熾我法眼

各於已國土    遮障惡衆生

爾時諸阿修羅悉起合掌. 咸作是言

我等阿修羅    各各於己國

休息一切惡    熾然世尊法

習行法施者    於惡作護持

下      欄

增長三精氣     離惡住善道

爾時諸來一切大衆. 諸天及人乾□婆等. 咸

皆歎諸阿修羅言. 善哉善哉

爾時世尊. 亦復歎彼四百億阿修羅王及諸

眷屬. 作如是言. 善哉善哉妙丈夫輩. 汝能如

是. 是名供養三世諸佛. 當懃護持養育我法.

佛之法眼而得熾然. 令三寶種久不斷絶. 是

故我今將於汝等及諸眷屬. 付囑十方一切

諸佛現在住世未涅槃者. 及付賢劫一切菩

薩摩訶薩. 汝等常與彼諸阿修羅生生相値.

汝當於此賢劫之中得成正覺出於世時. 當

與汝等作上施主. 護持正法持戒第一得禪

三昧具足忍力. 如此賢劫最後如來. 名曰盧

遮應正遍知. 出現於世. 爾時盧遮當授彼等

阿□多羅三□三菩提記. 便得速滿六波羅

蜜. 不久當爲無上法王. 得入無畏涅槃大城.

如是若復有諸衆生. 若現在世及未來世. 於

我法中出家修道三業相應. 若復放人出家

修道. 若復有能勤加護持養育供給. 我諸聲

聞比丘比丘尼優婆塞優婆夷. 令三寶種得

不斷絶. 若有能修檀波羅蜜乃至般若波羅

蜜. 若有營造塔廟形像及以修故. 種種捨施

供養供絡四方衆僧. 置立寺舍及以修故. 又

復於彼四方僧寺. 捨施種種衣服臥具器物

所須. 及施田宅財寶園林□僕給使乃至畜

生. 若復見他捨施諸物還追奪者以力遮護.

若復施我聲聞弟子衣服飮食臥具湯藥一切

所須. 我之所有聲聞弟子. 或有因緣遭遇苦

惱. 若以自力若假他力方便令脫. 我以如是

經數:三九七

經名:大方等大集經卷第五十三

頁數:三五四

上      欄

諸衆生等. 悉皆付囑十方現在一切諸佛. 及

付賢劫所有菩薩摩訶薩等. 令其攝受生得

相値. 若彼賢劫諸佛出世. 是諸衆生. 於彼佛

所作大施主. 守護正法持戒第一得禪三昧

具足忍力. 如此賢劫最後如來出現於世. 于

時彼佛當授彼等阿□多羅三□三菩提記.

便得速滿六波羅蜜. 不久當爲無上法王得

入無畏涅槃大城

爾時復有無量億百千衆生. 悲淚滿目瞻仰

如來作如是言. 我今觀諸大悲世尊所有解

脫. 出於三界一切諸道生死牢獄. 捨於渴

愛離世八法及我我所□慢煩惱. 離於一切

十二有支. 知一切法猶如虛空住不[&FFFF]#倒. 常

於衆生起大悲心. 然諸如來. 爲衆生故令此

法眼及三寶種於此娑婆久住不滅故加護

持. 如來今復以諸天.龍.夜叉.羅刹.乾□婆.

緊那羅.迦樓羅.摩[&FFFF]#羅伽.鳩槃*[&FFFF]#.餓鬼.毘

舍遮.富單那.迦□富單那.人.非人等. 寄付

諸佛及諸菩薩. 彼諸衆生. 現在未來若布施

若持戒若修定慧. 於此佛法精勤相應. 寄付

諸佛及諸菩薩摩訶薩等. 爲滿六波羅蜜令

得阿□多羅三□三菩提故. 若有衆生厭苦

心樂. 無不於現在世及未來世方便精勤護

持養育熾然法眼紹三寶種而能得之. 佛言.

如是如是. 如汝所言. 若有愛已厭苦心樂. 應

當護持諸佛正法. 從此當得無量福報. 若有

衆生. 爲我出家剃除鬚髮1被服袈裟. 設不持

戒彼等悉已爲涅槃印之所印也. 若復出家

不持戒者. 有以非法而作惱亂罵辱毁2□. 以

中      欄

手刀杖打□斫截. 若奪衣[&FFFF]#及奪種種資生

具者. 是人則壤三世諸佛眞實報身. 則挑一

切天人眼目. 是人爲欲隱沒諸佛所有正法

三寶種故. 令諸天人不得利益墮地獄故. 爲

三惡道增長盈滿故. 何以故. 我昔爲於一切

衆生修菩薩行. 爲此法眼於諸衆生起大悲

心. 捨己身血猶如大海. 與諸乞者捨頭猶如

毘3福羅山. 眼耳亦爾. 捨鼻猶如. 百千突盧

那. 捨舌猶如4一突盧那. 捨手捨脚各皆亦如

那. 捨舌猶如4一突盧那. 捨手捨脚各皆亦如

毘5福羅山. 捨皮可覆一閻色提. 亦捨無量象

馬車牛奴婢妻子及以王位與諸乞者. 亦復

捨於無量國土城邑宮殿村落舍宅寺廟園林

衣服臥具山澤林藪與諸乞者. 於諸佛所受

持禁戒而無缺犯. 一一佛所無量供養. 一一

佛所[&FFFF]#受無量那由他百千法門. 受持讀誦

護持戒行善修三昧陀羅尼忍. 又我亦曾供

養恭敬無量無邊菩薩摩訶薩. 供養恭敬無

量緣覺. 供養無量佛聲聞衆. 供養無量到果

聲聞. 供養無量外道仙人. 供養無量父母師

長. 供養無量病苦之者. 亦於無量苦逼衆生

無救護者爲作救護. 無歸依者爲作歸依. 無

趣向者爲作趣向. 令其安住及以供養. 我已

無量長遠劫數修諸苦行持戒威儀梵行具

足. 諸仁者. 我已如是於彼三大阿僧祇劫悲

愍一切苦衆生故. 發大堅固勇猛之心. 久

修無上菩提之行. 我今於此盲冥世間無大

導師儉法之時. 極惡增長白法盡時. 五無間

業誹謗正法毁*□賢聖與不善根相應衆生.

瞋惡6□[&FFFF]#離諸羞恥無有慈愍. 不觀後世可

下       欄

怖畏事. 於如是等7諸衆生中. 發心願成阿□

多羅三□三菩提. 復於一切淨佛國土所棄

衆生中降大法雨. 復願與彼諸衆生等除如

金剛堅固煩惱. 彼等衆生隨其所欲於三乘

菩提令不退轉. 復願救度三惡衆生安置善

道及涅槃樂. 與彼衆生作正法眼加護令得

久住於世長夜熾然. 彼諸衆生於我法中出

家剃髮*被服袈裟不持禁戒. 若有供養彼等

人者. 如是衆生亦得大果. 何肉爲我出家持

戒住法相應. 供養8侍者9卽得無量阿僧祇

大福德聚. 何肉復能種種供養我諸聲聞聖

弟子衆. 而當不得無量不可說阿僧祇大福

德聚. 是故我今於如是等諸衆生中. 於阿□

多羅三□三菩提而成正覺. 一切世間天人

中最以大悲故. 建立一切諸聲聞衆爲上福

田. 所謂得向八大丈夫. 以是緣故. 所有衆生

於現在世及未來世應當深信佛法衆僧. 彼

諸衆生於人天中10當得受於勝妙果報. 不久

當得入無畏城. 如是乃至供養一人爲我出

家及有依我剃除鬚髮著袈裟片不受戒者.

供養是人亦得乃至入無畏城. 以是緣故我

如是說. 若復有人爲我出家不持禁戒剃除

鬚髮著袈裟片. 有以非法惱害此者. 乃至破

壤三世諸佛法身報身. 乃至盈滿三惡道故.

是故我11上如是告汝. 若有愛已心樂離苦. 應

當精勤護持養育熾然法眼紹隆三寶令不斷

絶. 以是因緣. 從此當得無量福報

爾時月藏菩薩摩訶薩復與八12千億那由他

百千菩薩摩訶薩. 俱從座起合掌向佛. 一心

經數:三九七

經名:大方等大集經卷第五十三

頁數:三五[&FFFF]#

上        欄

敬禮作如是言. 如是如是. 大德婆伽婆. 於我

住處月勝世界大師如來日月光. 時時稱揚

娑婆世界釋迦牟尼1佛. 昔菩薩時大勇猛力

極苦精勤而修諸行. 如是菩薩以大慈悲大

願力故. 今者於彼五濁惡世無間罪業誹謗

正法毁*□賢聖不善相應諸衆生中. 於阿□

多羅三□三菩提而成正覺. 是佛於彼計斷

計常瞋惡[&FFFF]#2[&FFFF]#無有慈愍歸依邪道心種種

師不觀後世可怖畏事諸衆生中. 爲之說法.

然諸衆生勤作方便欲害釋迦牟尼如來. 或

以毒藥和食而奉. 或以刀杖惡象師子惡牛

惡狗方便欲害. 或有謗言而無梵行. 或言非

男或言是賊. 或言殺生. 作如是等種種誹謗.

或復有以塵土汚□. 或有於大衆中[&FFFF]#*□罵

□種種毁*□. 或有於佛住處以諸臭穢不淨

之物汚令盈滿. 或有見者啼泣不3喜. 或有見

者合眼掩面. 或有見者背走遠逝. 有不欲見

閉戶塞[&FFFF]#. 而彼釋迦牟尼如來於此一切惡

衆生中. 而能忍受如是無量衆惡苦事. 亦復

於彼諸惡衆生不瞋不惱. 然復不捨晝夜. 常

於彼諸衆生起大悲心. 一切時處隨逐化之.

如少□牛初生犢子而未長大忽然失之其母

爾時心覓而走如是釋迦牟尼如來亦復如

是. 於諸衆生其心平等. 以大悲故隨逐而走.

於三惡道而拔濟之. 置於善道及涅槃樂. 如

是大悲相應具足. 今此釋迦牟尼如來娑婆

世界而作佛事. 爾時於彼一切大衆聞此事

已. 皆生希奇未曾有心歡喜踊躍. 於彼佛前

作如是言. 大德婆伽婆. 我等亦爾. 當以精勤

中       欄

大勇猛力經於無量阿僧祇劫修菩提行. 行

檀波羅蜜乃至行般若波羅蜜. 如是善巧方

便成熟諸衆生故. 而修諸行猶如釋迦牟尼

如來作菩薩時修咎菩提行. 願於五濁不淨

世界惡衆生中. 於阿□多羅三□三菩提而

成正覺. 乃至安置一切衆生於諸善道及涅

槃樂. 我亦如是. 願於五濁不淨佛土. 於阿□

多羅三□三菩提而成正覺. 如是成熟五無

間業. 乃至與彼諸不善根相應衆生. 安置善

道及涅槃樂. 彼諸衆生卽時於日月光佛所

如上所願得授記者

爾時會中復有無量□河沙等菩薩摩訶薩.

4是於十方爲見釋迦牟尼佛故. 爲供養故見

大集故而來此者. 彼諸菩薩咸同一音作如

是言. 大德婆伽婆. 我等亦各於己佛土從彼

如來各聞如是稱揚世尊. 如月藏菩薩之所

說也. 於彼各有那由他諸菩薩等. 悉皆如是

發大誓願. 爲欲成熟諸衆生故而作佛事. 亦

如月藏菩薩摩訶薩之所說也

爾時復有於彼諸來一切天龍乃至一切迦□

富單那人非人等. 皆悉合掌作如是言. 我等

謝過大悲釋迦牟尼如來應正遍知我等於佛

若身口意所作罪過. 若於法僧及於世尊一

聲聞弟子所作罪過. 今於佛前誠心懺悔. 願

更[&FFFF]#造堅持禁戒. 我等無知猶如小兒不善

所行. 唯願世尊. 大悲深愍受我懺悔. 我等受

寄護持養育世尊法眼. 以諸方便令得熾然.

護持三寶久住不滅. 亦能增長三種精氣遮

障諸惡. 於佛一切聲聞弟子. 乃至若復不持

下        欄

禁戒剃除鬚髮著袈裟片者. 作師長想護持

養育與諸所須令無乏少. 若復有諸刹利國

王. 作諸非法惱亂世尊聲聞弟子. 若以毁罵

刀杖打斫. 及奪衣[&FFFF]#種種資具. 若他給施作

留難者. 我等令彼自然卒起他方怨敵. 及自

國土亦令兵起. 病疫飢饉非時風雨□諍言

訟誹謗譏調. 又令其王不久復當亡失己國.

如是若復諸婆羅門毘舍首陀男夫婦女童男

童女. 若餘天龍乃至迦□富單那等. 於佛

所有聲聞弟子作其惱亂. 若奪精氣氣噓其

身. 乃至惡心以眼視之. 我等悉共令彼天龍

乃至迦□富單那等. 所有諸根缺減醜陋不

依處所. 我以誓力悉令如是. 我等遊止及

常居處. 令彼不復得與我等共住共食. 亦復

不得同處戱笑. 如是□罰. 若有惱亂乃至剃

髮*被服袈裟不持戒者亦復如是. 若復世尊

聲聞弟子. 乃至無所積聚有慈愍心三業相

應. 如是時來我等能護令世尊法5眼熾然不

滅

爾時世尊而讚歎言. 善哉善哉. 諸妙丈夫. 汝

若如是則於一切所作事中無諸過失. 汝等

以是受我付囑護持養育熾然法故. 便爲供

養三世諸佛. 若汝勤加護持養育熾然我法

紹三寶種令不斷絶. 若有爲我已出家者. 及

與未來諸出家者. 汝等亦應護持養育. 此是

汝等阿□多羅三□三菩提因

爾時羅[&FFFF]#羅阿修羅王. 與無量百千阿修羅

等. 俱從座起合掌向佛. 一心敬禮作如是言.

大德婆伽婆. 我等亦爲勤護養育熾然佛法.

經數:三九七

經名:大方等大集經卷第五十三

頁數:三五六

上      欄

令三寶種不斷絶故. 爲降伏他故. 休息遮障

一切諸惡故. 令三精氣得增長故. 復爲護持

攝受養育世尊所有聲聞弟子及正法故. 復

爲利益諸衆生故. 遮諸罪過□諸惡人降伏

諸怨. 幷除一切邪鬼□□息諸□諍. 成就一

切諸禾[&FFFF]#稼. 令諸惡人得作善友. 悉攝一切

散亂者故. 又令所欲皆得稱意故. 說大陀羅

尼. 名1曰電光□ 縮. 作是語已卽說[&FFFF]#曰

多地夜他 □婆係  □婆係 □婆係  曼

□□係  阿婆□□係 跋□摩□係 珊都

□係  □婆2勒那□係 阿婆蜜3唎也□係

伽那底□□係 伽婆叉4收達□□係首收達

□ 首收達□ 首收達□□係  牟尼婆遮

那□係  底唎□且那5羽舍羅係 6失勤那

底唎7鳴□牟尼□係 質□迦邏  底唎牟尼

□系 □達□  8Ｃ那頭婆□系邏   蘇婆呵

大德婆伽婆. 此電光□縮大陀羅尼. 悉能饒

益一切衆生. 乃至令諸所欲稱意. 若有比丘

比丘尼優婆塞優婆夷. 若餘淸信善男子善

女人等. 能與禪法相應而住. 若復營事. 若行

蘭若. 若在樹下. 若在露地. 如是人等若能受

持讀誦念此電光□縮大陀羅尼. 若有阿修

羅阿修羅婦阿修羅父阿修羅母及與兒女若

阿修羅左右眷屬男夫婦女及阿修羅給使之

人. 欲來惱害伺其便者. 皆悉不能得彼少分.

是阿修羅不復還能入已城邑. 令其頭破以

爲七分. 如阿梨樹9枝. 爾時諸來一切大衆咸

皆歎言. 善哉善哉. 爾時毘摩質多羅阿修羅

王復與百千阿修羅等俱從座起. 合掌向佛

中        欄

一心敬禮作如是言. 大德婆伽婆. 我等亦爲

護持養育世尊所說正法眼故. 乃至增長三

種精氣故. 復爲護持攝受養育世尊所有聲

聞弟子故. 又爲降伏一切怨家令諸惡人皆

生歸仰. 休息一切所有疾病. 伏諸剛强攝諸

惡人令作善友具好眷屬. 令諸種子得生不

壤. 成熟一切果實[&FFFF]#稼故. 說大陀羅尼名師

子遊步. 作是語已卽說[&FFFF]#曰

多地夜他□(娑10樓11反)唎夜  跋□企(□帝反)跋□企

跋□企 阿牟尼 阿牟□尼□耶毘□易

阿婆□12題  阿□夷13泥 14婆呵薩□叉

□15[&FFFF]#阿那□*[&FFFF]#  毘耶寐失□□16唎

牟那迦□娑□[&FFFF]#* 阿蜜多受沙□*[&FFFF]#

何婆□17娑斯18那19[&FFFF]#係  常伽□奢□  頗邏

□娑勿達*[&FFFF]#設20□□  奢摩那  □21□憩

僧  伽奢□憂波扇多呵唎  蘇婆呵

大德婆伽婆. 此師子遊步大陀羅尼. 能伏諸

怨. 乃至成熟一切[&FFFF]#稼. 若有比丘乃至淸信

善女人等與禪相應. 乃至露地受持讀誦流

布如是師子遊步大陀羅尼. 若有阿修羅乃

至給使. 欲來惱害伺其便者. 終不能得彼之

少分. 是等亦復不能還入阿修羅城. 令其頭

破而作七分如阿梨樹*枝. 爾時諸來一切大

衆亦皆歎言. 善哉善哉

爾時牟眞□陀阿修羅王. 與無量百千阿修

羅等俱從座起. 合掌向佛一心敬禮作如是

言. 大德婆伽婆. 我等亦爲護持養育世尊所

說正法眼故. 乃至增長三種精氣故. 復爲護

持攝受養育世尊所有聲聞弟子故. 說大陀

下       欄

羅尼名伏諸龍. 作是語已卽說[&FFFF]#曰

多地夜他  毘22[&FFFF]#沙叉  毘唎沙叉  毘唎沙

叉 綜(須23凌反) 呵毘24唎矢至迦毘唎沙□那

摸□曷多  呵呵紂呵紂呵紂伽伽紂25渠竭

26?  渠竭Ｃ 三牟達□渠竭Ｃ  薩婆 27□

邏  渠竭Ｃ  悉那婆渠竭Ｃ 薩婆色□伽

渠竭[&FFFF]#  呵呵渠竭Ｃ 悉多婆Ｃ多  渠

竭Ｃ  娑緊28□那  渠竭Ｃ 阿婆多29阿□

夜  30婆斫Ｃ毘夜  阿□夜  軍31他Ｃ婆

遮32羅□牟羅  阿□□ 呵□夜□  婆羅□

毘彌奢  阿□夜□  阿衫色  呵□夜

蘇婆呵

大德婆伽婆. 此伏諸龍大陀羅尼. 悉能休息

一切疾病. 亦能捲縮打□一切惡鬼不令爲

害. 能止非時惡風暴雨諸惡毒氣. 亦能降伏.

眼視殺人衆惡龍等斷諸欲著. 於諸龍身能

作熱惱及能熱惱. 其所住處熱惱其心熱惱

其業熱惱所有資生之具. 大德婆伽婆. 若有

比丘乃至淸信善女人等與禪相應. 乃至露

地受持讀誦流布如是降伏諸龍大陀羅尼.

若有龍若龍婦若龍父若龍母若龍兒女若龍

左右男夫婦若龍給使. 欲來惱害伺其便

者. 乃至不能得彼少分. 令其反得熱惱之病.

頭破七分如阿33梨樹*枝. 爾時四天下所有

諸龍來在會者皆悉瞋怒. 怖彼所來阿修羅

城. 諸阿修羅令使驚怖不能自安

爾時復有娑伽羅龍王. 從座而起向諸大龍.

合掌作禮而說偈言

若有見大聖     是人則除瞋

經數:三九七

經名:大方等集經卷第五十四

頁數:三五七

上       欄

離瞋卽爲聖    應當止□惱

忍辱世第一    忍得世間樂

忍辱離諸怨    忍趣安隱城

無1量阿修羅   □與我等怨

但當自容忍    佛常如是說

由瞋趣惡道    瞋還增長瞋

以瞋捨朋友    瞋不得解脫

我等畜生道    惡戒瞋□故

若能除瞋慢    得生於人中

旣得人身已    歸佛而出家

修習解脫行    當爲大導師

爾時娑伽羅龍王如是2說已. 一切諸龍皆得

忍辱. 而色熙怡各坐本處

爾時跋持毘盧遮那阿修羅王. 復與無量百

千阿修羅等俱從座起. 合掌向佛一心敬禮

作如是言. 大德婆伽婆. 我等亦爲護持養育

世尊正法令三寶種不斷絶故. 勤降伏他一

切惡事. 及諸惡人皆悉休息. 令三精氣而得

增長故. 復爲救護攝受養育世尊一切聲聞

弟子故. 說大陀羅尼名休息衆病. 作是語已

卽說[&FFFF]#曰

多地夜他  摸楞伽摩  摩朋伽摩  阿毘朋

伽摩3□邏朋伽摩  悉多婆毘[&FFFF]#(呵朋反)伽摩

跋尸夜毘 [&FFFF]#伽摩  5除尼毘[&FFFF]#伽摩  阿舍

尼毘[&FFFF]#伽摩  婆呵毘[&FFFF]#伽摩  差6(叉梨反)□毘

□婆7梨珊底□毘□伽摩  娑伽□□邏丘□

□邏丘□毘□舍丘叉薩婆盧伽  因地8利耶

丘□  悉蜜唎底  毘朋楞舍丘□  蘇婆呵

大德婆伽婆. 此休息衆病大陀羅尼. 能除所

中       欄

有一切病苦. 息諸毒害一切惡9雹. 亦能降住

一切惡龍. 令與世尊聲聞弟子奉給所須猶

如奴僕

爾時諸來一切龍衆諸大龍王皆悉瞋忿. 於

虛空中卽起大雲在阿修羅上. 欲聲大鼓欲

降大石. 雨鐵[&FFFF]#索Ｃ10□刀杖刀面鐵口利齒

口竹口甁口如是等形. 爲欲害諸阿修羅而

不能得11◎

大集經卷第五十三

大方等大集經卷第五十四

高齊天竺三藏那連提耶舍譯

月藏分第十二忍辱品第十六之二

◎12爾時世尊告諸龍衆阿修羅言. 汝等[&FFFF]#□

應修忍辱. 仁者. 若能離於瞋怒成就忍辱. 速

得十處. 何等爲十. 一者得作王13王四天下自

在輪王. 二者毘樓□叉天王. 三者毘樓勒14叉

天王. 四者提頭賴□天王. 五者毘沙門天王.

六者釋天王. 七者須夜摩天王. 八者兜率陀

天王. 九者化樂天王. 十者他化自在天王. 諸

仁者. 若具足忍. 是人速得如是十處忍辱近

果. 復次諸仁者. 若能深忍轉增具足. 當知是

人復得五處. 何等爲五. 一者梵衆. 二者大梵

天王. 三者聲聞道果. 四者緣覺. 五者如來應

正遍知. 諸仁者. 若能深忍轉增具足. 是人速

得如是五處. 又若具足修行忍者. 自然15近得

一切世間勝妙五欲. 資生所須皆悉具足. 是

下       欄

人若復至到修行忍功德者得聖安樂. 若有

非聖凡下之人. □戾自高性常瞋怒. 於多

人所現大瞋□. 當知是人身壤命終墮於地

獄. 若復□得出彼地獄. 生於下劣畜生道中.

作下劣龍身阿修羅身. 若得生人極下卑賤

諸根殘缺. 或長諸根或復無根或復二根或

復大根. 形容醜陋跛16[&FFFF]#背□身體臭穢. 生□

陀羅妓作邪媚. 如是等餘下賤之家. 若生邊

地少衣乏食下賤家. 生及無福田喜作種種

不善之處. 以是因緣. 是人展轉復趣地獄畜

生餓鬼. 諸仁者. 我今略說如是不忍瞋怒果

報. 諸仁者. 以瞋□故於生死中增長無量惡

不善法. 以是因緣. 是人轉復墮於地獄畜生

餓鬼. 諸仁者. 是故我今如是告汝一切諸龍

阿修羅等. 汝已長夜各各17迭相違反而住. 汝

等一切今悉於我及與諸來大衆之前. 各各

迭相應生至到忍辱之心. 當息久積心心瞋

怒. 若不能忍. 必令汝得所不喜果. 是故汝等

各相容忍. 若能不瞋. □諍譏調言訟嫉[&FFFF]#自

守而住. 汝等如是心定當得勝妙之事無諸

過惡

爾時諸來一切大衆咸皆歎言. 善哉善哉. 汝

能如是受佛敎誡. 各各如是迭相忍辱. 便得

於此四天下中常得勝報無諸惡事

爾時月藏菩薩摩訶薩復告娑伽羅龍王. 羅

[&FFFF]#羅阿修羅王. 阿那婆沓多龍王. 毘摩質多

羅阿修羅王. 婆樓那龍王. 牟眞□陀阿修羅

王. 善住龍王. 跋持毘盧遮那阿修羅王. 以偈

敎言

經數:三九七

經名:大方等大集經卷第五十四

頁數:三五八

上        欄

汝等得授記    最勝非餘乘

何故於導師    而無羞□恥

執持[&FFFF]#而溺    多衆隨□流

如是棄最勝    一切所厭賤

凡龍阿修羅    瞋故被厭賤

汝等妙丈夫    悉應捨□怒

慈能趣善道    具受諸欲樂

慈能離諸難    及作善知友

慈能得大智    及依大明師

慈能離諸惡    亦令人樂觀

慈得具大富    常能施一切

慈能樂戒定    復得最勝慧

慈能得工巧    善學一切事

慈於最勝處    端坐化衆生

慈得勝妙身    備相端正容

慈能具妙音    衆人悉樂聞

慈得善眷屬    梵行無嫉[&FFFF]#

樂法具□愧    明人常隨喜

慈能得官位    坐於勝座處

能息衆生惡    安置菩提道

慈能得十地    及忍陀羅尼

慈能成就悲    捨離於諸著

慈能得神足    値遇明導師

慈能得淨土    淸淨離煩惱

慈能降衆魔    到大菩提岸

慈於天人中    能轉正法輪

慈能化衆生    置於三乘處

慈能善說法    降伏諸外道

慈以八聖道    度脫天人等

中       欄

安置不死處    汝等皆能入

我今與汝等    慈心陀羅尼

我於億佛所    專心得聽聞

相於起慈心    長夜得安樂

爾時月藏菩薩摩訶薩說此偈已. 卽說[&FFFF]#曰

多地夜他  迷帝[&FFFF]# 摩訶迷帝  [&FFFF]#迷□□

Ｃ跋帝  迷□□□匙  迷□□憩 迷□1羅

侯係  迷□□隷  迷帝[&FFFF]# 迷帝[&FFFF]# 迷□

娑□訖2唎帝  娑呵□匙  3閉邏風伽□

藪□耶呵4泥 5婆邏色6常耆  初羅叉□

那耶那□係 俱□7他車□  阿摸伽□8泥

□□□寄  吉隷奢藪□  三摩□泥  色

□伽  □9[&FFFF]#係  奴□多□*[&FFFF]#係 阿□10尼

企  刹□□豆□□  阿心11隷耆  唎□□匙

12阿□悉那□  阿俱卑易鴦13鳩匙摸叉毘[&FFFF]#

□易 俱噓他叉易14(以世反)蘇婆呵

諸仁者. 此大慈心陀羅尼. 我曾往於億佛

所從彼得聞. 汝等應當於己眷屬及他眷屬

息怒惡心而敎授之. 月藏菩薩摩訶薩說是

慈心陀羅尼時如來歎言. 善哉善哉. 一切所

有諸來大衆. 諸天乾□婆阿修羅人非人等.

亦皆歎言. 善哉善哉

爾時諸天各得住於慈心忍心無怨心無言訟

心. 迭相謝過. 天向諸龍龍向諸天. 慈心忍心

無怨心無□諍心無言訟心迭相謝過. 諸天

向阿修羅阿修羅向諸天. 乃至謝過. 諸龍向

阿修羅阿修羅向諸龍. 乃至謝過. 諸天向夜

叉夜叉向諸天. 乃至謝過悉如上說. 如是如

下         欄

是. 天向.羅刹 .乾□婆. 緊那羅.15伽樓羅.摩[&FFFF]#

羅伽.鳩槃16[&FFFF]#.餓鬼.毘舍遮富單那.迦□富

單那. 住於慈心忍心無怨心無□諍心無言

訟心. 乃至迦□富單那向彼諸天. 住於慈心

乃至謝過亦如上說. 龍向夜叉乃至迦□富

單那住於慈心. 乃至謝過. 夜叉乃至迦□富

單那向於慈龍. 乃至謝過亦皆如是. 乃至

迦□富單那向迦□富單那. 住於慈心. 乃至

謝過亦復如是. 彼等皆以大慈心陀羅尼力

因緣故. 一切天龍阿修羅夜叉羅刹乾□婆

緊那羅伽樓羅摩[&FFFF]#羅*伽鳩槃[&FFFF]#餓鬼毘舍

遮富單那迦□富單那等. 迭相住於慈心忍

心無怨心無言訟心無□諍心離瞋怒心離嫉

[&FFFF]#心. 是大慈心陀羅尼力因緣故. 一切人類

迭相住於慈心忍心憐愍心無怨心無言訟心

無□諍心. 一切畜生若禽若獸乃至極下微

小諸蟲迭相住於慈心忍心憐愍心無怨心無

□諍心無違反心

爾時諸天乃至一切迦□富單那人非人等所

來大衆. 合掌向佛敬禮拜. 同時一音作如

是言. 我等皆已承佛威神. 迭相謝過. 迭相住

於慈心忍心憐愍心無怨心無諍訟心. 我等

一切今當亦復謝過. 如來應正遍知. 我等昔

來於世尊所. 若身口意所作罪過. 及於法僧

若身口意所作罪過. 乃至世尊一聲聞弟子

所. 若身口意所作罪過. 乃至若有爲佛剃髮

著袈裟片作違反行非法器者. 若身口意所

作罪過. 是等諸罪悉於佛前誠心懺悔. 修戒

威儀. 願佛容恕受我等17懺. 當令我得住戒威

經數:三九七

經名:大方等大集經卷第五十四

頁數:三五九

上          欄

儀. 又復我等從今以往. 乃至剃髮著袈裟片

作違反行者. 及佛聲聞弟子所. 悉當發心作

導師想. 護持養育具足供給一切所須不令

乏少. 佛言. 善哉善哉. 諸妙丈夫成就忍辱. 乃

至汝等於我佛所. 若身口意所作罪過. 若於

法僧所作罪過. 乃至於我一聲聞弟子. 若身

口意所作罪過. 乃至爲我剃除鬚髮著袈裟

片者. 若身口意所作罪過. 各自深觀如是罪

業誠心懺悔. 皆得除滅不受惡報. 如是汝等

皆當護持養育我法. 乃至爲我出家剃髮不

持禁戒著袈裟片者. 汝等皆應護持養育. 若

能護持養育此者深可讚歎. 若我所有聲聞

弟子持戒具足多聞捨慧解脫知見悉具足

者. 汝等皆應護持養育. 彼等自以過去善根

福德因緣善得供養. 若有衆生於未來世無

智慧福德. 爲我剃髮著袈裟片. 不受禁戒或

受毁犯. 於諸善法不得相應. 若復護持養育

此者得無量福. 我與彼等作善導師憐愍利

益. 何以故. 當來之世有惡衆生. 於三寶中少

作善業. 若行布施若復持戒修諸禪定. 以其

如是少許善根作諸國王. 愚癡無智無羞□

愧□慢熾盛. 無有慈愍不觀後世可怖畏事.

彼等惱亂我諸所有聲聞弟子. 打□罵辱. 或

復驅使令其供給. 奪其飮食衣[&FFFF]#湯藥所須

之物寺舍園田. 繫閉牢獄□徙[&FFFF]#罰. 乃至剃

髮著袈裟片者亦復如是. 及以群臣諸斷事

者. 愚癡無智離諸羞□. 無有慈愍不觀後世

可怖畏事. 彼等惱亂我諸聲聞. 乃至繫獄□

徙[&FFFF]#罰. 乃至爲我剃除鬚髮著袈裟片者亦

中       欄

復如是. 我今以此諸出家者悉付於汝. 勿令

彼等飢渴孤獨致於命終

爾時上座阿若□陳如. 從座而起作如是言.

大德婆伽婆. 彼等刹利若婆羅門毘舍首陀.

如是等人惱亂世尊聲聞弟子得幾許罪. 且

置持戒. 若復爲佛剃除鬚髮著袈裟片. 不受

禁戒受而毁犯. 惱 亂此者得幾許罪. 佛言. 止

止. □陳如. [&FFFF]#問此事

爾時娑婆世界主大梵王天王. 卽從座起而白

佛言. 大德婆伽婆. 唯願說之. 大德修伽陀. 唯

願說之. 若有爲佛剃除鬚髮被服袈裟不受

禁戒受已毁犯. 其刹利王與作惱亂罵辱打

□者得幾許罪. 佛言. 大梵. 我今爲汝且略說

之. 若有人於萬億佛所出其身血. 於意云何.

是人得罪寧爲多不. 大梵王言. 若人但出一

佛身血得無間罪. 尙多無量不可算數. 墮於

阿鼻大地獄中. 何肉具出萬億諸佛身血者

也. 終無有能廣說彼人罪業果報. 唯除如

來. 佛言. 大梵若有惱亂罵辱打□爲我剃髮

著袈裟片不受禁戒受而犯者. 得罪多彼. 何

以故. 如是爲我出家剃髮著袈裟片離不受

戒或受毁犯. 是人猶能爲諸天人示涅槃道.

是人便已於三寶中心得敬信. 勝於一切九

十五道. 其人必速能入涅槃. 勝於一切在家

俗人. 唯除在家得忍辱者. 是故天人應當供

養. 何肉具能受持禁戒三業相應. 諸仁者. 其

有一切刹利國王及以群臣諸斷事者. 如其

見有於我法中而出家者作大罪業大殺生大

偸盜大非梵行大妄語及餘不善. 如是等類

下         欄

但當如法□出國土城邑村落不聽在寺. 亦

復不得同僧事業. 利養之物悉不共同. 不得

鞭打. 若鞭打者理所不應. 又亦不應口業罵

辱. 一切不應加其身罪. 若故違法而謫罰者.

是人便於解脫退落受於下類. 遠離一切人

天善道. 必定歸趣阿鼻地獄. 何肉鞭打爲佛

出家具持戒者

爾時復有一切諸天一切諸龍. 乃至一切迦

□富單那諸來大衆. 於三寶中得增上信尊

重敬仰及希有心. 復作是言. 我等一切從今

以往. 護持養育世尊正法. 及與此丘比丘尼.

優婆塞優婆夷. 乃至毁犯佛禁戒者. 我等亦

當攝受護持乃至爲佛剃除鬚髮著袈裟片不

受禁戒無所積聚. 我亦於彼作導師想. 護持

養育供給所須. 皆令具足. 若諸國王見有如

是爲佛出家受持禁戒. 乃至爲佛剃除鬚髮

著袈裟片不受禁戒受而毁犯無所積聚. 如

其事緣治其身罪鞭打之者. 我等不復護持

養育. 如是國王捨離彼國. 以捨離故令其國

土而有種種諂詐□諍疫病飢饉1刀兵俱起.

非時風雨亢旱毒熱傷害[&FFFF]#稼. 又若我等捨

離彼國. 當勤方便令其國土所有世尊聲聞

弟子悉向他國. 使其國土空無福田. 若有世

尊聲聞弟子. 乃至但著袈裟片者. 若有宰官

鞭打彼等. 其刹利王不遮護者. 我等亦當出

其國士. 復作是言. 我等今者一切相與隨所

堪能. 勤作種種供養世尊. 爾時諸天及與諸

龍. 乃至一切迦□富單那等. 俱時發心因緣

力故.  卽時於此四天下中. 所有諸山皆悉變

經數:三九七

經名:大方等大集經卷第五十四

頁數:三六○

上       欄

成七寶之山. 爲 欲供養世尊故耳. 所有樹林

枝葉花果. 一切亦皆變成七寶. 於其花果復

出種種勝妙供具. 及五音作樂而爲供養. 四

天下中所有依地衆藥草[&FFFF]#. 一切亦皆變成

七寶而爲供養. 此四天下所有地界一切變

成靑琉璃地而爲供養. 彼諸天龍乃至迦□

富單那. 四天下中上盡欲界一切所有各隨

力能而作供養. 有雨種種寶種種花種種衣

服種種1瓔珞種種天妙花蓋幢幡而爲供養.

有持種種天妙幢幡寶蓋金縷眞珠瓔珞摩尼

寶器而爲供養. 有以種種琴瑟□□簫笛齊

鼓[&FFFF]#鼓雷鼓以爲音樂供養世尊. 有以種種

歌樂音聲而爲供養. 有雨種種音樂之器而

爲供養. 復以種種莊嚴國土而爲供養.  諸四

天下所依住者. 人非人等. 乃至一切大小諸

蟲皆悉見聞. 彼等一切苦受休息皆生樂受.

隨有種種身觸覺知得樂充足. 及得希奇未

曾有心. 於三寶中深得敬信

爾時世尊大悲憐愍. 一切衆生爲成熟故. 彼

等一切音聲2語言. 皆是賢聖之所加被. 如是

一切人非人等所有語言. 及從寶中所出音

聲. 枝葉花果琴瑟□□簫笛齊鼓[&FFFF]#鼓雷鼓

所出音聲. 一切皆是聖力所加. 彼等一切皆

得希奇未曾有聲建立所加. 所謂色色空受

受空想想空行行空識識空. 如是眼入眼入

空耳鼻舌身入耳鼻舌身入空入意入空.

如是色入色入空聲香味觸入聲香味觸入空

法入法入空. 如是眼界眼界空乃至意識界

意識界空. 如是知身離欲淨. 知一切法離欲

中      欄

淨. 知一切法界離欲相. 知一切法如如. 如是

知者. 是人則爲於空不動. 是人堪能拔濟一

切衆生想. 於一切行令得解脫. 於衆生想色

想受想行識想. 眼入想乃至意識界想. 是人

如是堪能安置一切衆生於三乘無爲界. 行

者云何能開示簡擇彼等諸法. 所謂修內空

外空內外空空空大空第一義空有爲空無爲

空畢竟空無始空散空性空自相空一切法空

不可得空無法空有法空無法有法空. 復有

法3法相空. 無法無法相空. 自法自法相空.

他法他法相空. 若能如是修習簡擇此諸法

空彼人堪能乃至安置一切衆生於三乘無爲

界. 彼等行者以何法門得知內空乃至無法

有法空. 所謂還以空解脫門. 能修簡擇內外

等法. 何者名爲內外法. 內法者. 所謂眼耳鼻

舌身意. 行者如實知眼眼空非積聚不可壤

不可取. 何以故此諸法性爾. 乃至知意意空

非積聚不可壤不可取. 何以故諸法性爾. 是

名內空. 如是行者應如實知. 外法者. 所謂色

聲香味觸法. 行者如實知色色空乃至法法

空非積聚不可壞不可取. 何以故諸法性爾.

是名外空. 如是行者應如實知. 何者名爲內

外空. 內外法者. 謂內六入外六入. 行者如實

知內外入空非積聚不可壤不可取. 何以故

諸法性爾是名內外空. 如是行者應如實知.

何者名爲空空. 空者. 一切諸法空. 以彼空故

空非積聚不可壤不可取. 何以故諸法性爾.

是名空空. 如是行者應如實知. 何者名爲大

空. 東方東方空乃至四維空非積聚不可壤

下        欄

不可取. 何以故諸法性爾. 是名大空. 如是行

者應如實知. 何者名爲第一義空. 第一義者

所謂涅槃. 如是涅槃以涅槃故空. 非積聚不

可 壤不可取. 何以故諸法性爾. 是名第一義

空. 如是行者應如實知. 何者名爲有爲空. 有

爲法名欲界色界無色界. 欲界色界無色界

空. 非積聚不可壤不可取. 何以故諸法性爾.

是名有爲空. 如是行者應如實知. 何者名爲

無爲空. 無生無滅不住不異是名無爲. 無爲

以無爲故空. 非積聚不可壤不可取. 何以故

諸法性爾. 是名無爲空. 如是行者應如實知.

何者名爲畢竟空. 畢竟名諸法至竟不可得.

非積聚不可壤不可取. 何以故諸法性爾. 是

名畢竟空. 如是行者應如實知. 何者名爲無

始空. 來去不可得. 非積聚不可壤不可取. 何

以故諸法性爾. 是名無始空. 如是行者應如

實知. 何者名爲散空. 無所取捨. 非積聚不可

壤不可取. 何以故諸法性爾. 是名散空. 如是

行者應如實知. 何者名爲性空. 一切有爲無

爲法性. 非聲聞作非緣覺作非如來作此法

性空. 非積聚不可壤不可取. 何以故諸法性

爾. 是名性空. 如是行者應如實知. 何者名爲

自相空. 惱壤是色相. 能受是受相. 取相是想

相. 造作是行相. 了知是識相. 如是等有爲無

爲一切法自相自相空. 非積聚不可壤不可

取. 何以故諸法性爾. 是名自相空. 如是行者

應如實知. 何者名爲一切法空. 一切法者. 所

謂色受想行識. 眼乃至意. 色乃至法. 眼色因

緣生識乃至意法因緣生識. 此有爲無爲諸