經數: 三九七

經名: 大方等大集經卷第三十三

頁數: 二三一

上        欄

唯願語之. 若我力能我當施汝. 仙人答言.

我今欲得了知星宿. 爲衆人故心生憐愍.

一切天言. 若爲憐愍一切衆生. 欲得知者

願當說之. 仙人言. 梵天. 我實不解最初

宿. 說是星時. 諸大龍王. 於光味菩薩心

生歡喜. 爾時光味菩薩爲諸龍王出微妙

音讚歎三寶. 又作是言. 我今眞實不能救

拔汝等苦惱. 唯有如來釋迦之尊乃能救

之. 釋迦如來爲欲調伏諸衆生故. 於無量

世能捨所珍. 修習慈悲爲救苦惱. 爾時一

切龍王男女大小至心念佛讚歎歸依. 南

無世尊於衆生中最爲殊勝. 一切法中心

得自在. 於諸法海已到彼岸. 能救一切衆

生苦惱. 施其安樂平等無二. 憐愍一切能

示正道惠施正眼. 一切天龍之所供養. 能

受一切十方世界所有人天微妙供具. 世

尊. 我今多受無量苦惱. 唯願慈悲少垂救

拔. 是諸龍王心念佛已. 尋自見身如先無

異. 時光味菩薩語諸龍王. 如來功德不可

思議. 爲衆生故於無量世修行具足六波

羅蜜. 說三慈悲調伏衆生. 說一切法無我

無作. 說陰入界四大煩惱. 說煩惱性及衆

生性. 說一切法無性無相. 無□無作無垢

無淨. 無明無暗無取無捨. 無行無住無一

無二. 陰入界等及以四大亦復如是. 名第

一義空. 是故如來能調衆生爲無上尊. 是

故如來能拔汝等無量苦惱

1日密分中救龍品第六

爾時世尊告光味菩薩. 善男子. 汝今欲聞

中         欄

諸龍業不. 光味菩薩白佛言. 世尊. 今正

是時. 唯願演說. 佛言. 善哉善哉善男子. 至

心諦聽當爲汝說. 爾時一切天人. 以好2香

華妓樂□蓋供養於佛. 爾時世尊與欲色

界一切諸天無量聲聞及菩薩衆. 從摩伽

陀國趣須彌山. 爾時梵天設七寶座以待

如來. 復有造作七寶街道. 是時梵王作

如是言. 唯願如來經涉此路坐我座上. 爾

時他化自在天. 復以閻色檀那寶造床及

道. 亦言. 如來願行此路坐我座上. 爾時

化樂諸天. 復以天金造床及道. 亦言. 如來

願行此道坐我金床. 爾時刪兜術陀天. 復

以天銀造床及道. 亦言. 如來願行此道坐

我銀床. 時夜摩天. 復以[&FFFF]#璃造床及道. 亦

言. 如來願行此道坐[&FFFF]#璃床. 時□利天. 復

以眞珠造床及道. 亦言. 如來願行此道坐

眞珠座. 時四天王. 復以瑪瑙造床及道. 亦

言. 如來願行此道坐瑪瑙床. 時四阿脩羅.

復以□檀造床及道. 亦言. 如來願行此道

坐□檀座. 爾時世尊心憐愍故. 化作佛像

遍行六道. 遍坐六坐. 以如來眞身. 處在

梵王所設道座. 一一化像皆有無量聲聞

菩薩. 以爲眷屬. 一一化像所有光明. 猶

如無量日月光明. 是諸龍王見化像已. 心

生恭敬各作是言. 今須彌山乃至如是千

日月耶. 難陀婆難陀言. 如來世尊. 與無

量梵天趣須彌山. 是其光明非日月也. 汝

等若欲得解脫者. 應當至心專念如來. 如

來世尊已壞無明. 是故今有如是光明. 阿

下       欄

那婆達多龍王言. 是光明者. 是魔所有非

佛光也. 何以故. 一切欲界屬魔波旬故.

是魔波旬能作是惡. 波旬今者憐愍故能

救如是諸龍王苦. 或有說言. 如此乃是化

自在天. 化樂天. 兜率陀天. 夜摩天. □利

天. 四天王等. 以憐愍故能救如是諸龍王

苦. 善住龍王言. 是光明者. 卽是光味菩

薩光明. 以憐愍故救諸龍王苦. 寶□龍王

言. 是光明者. 乃是出家剃除鬚髮大德人

光. 以憐愍故救諸龍王苦. 海龍王言. 是

光明者是如來光. 何以故以憐愍故. 如來

世尊. 於諸衆生修一子想. 能救衆生一切

苦惱. 於無量世修行具足六波羅蜜. 唯爲

救濟一切衆生無量苦惱. 是故一切欲色

界天. 設大供具而供養之. 爾時世尊告帝

釋言. □尸迦. 如我遊此娑婆世界爲化衆

生. 如汝在於三十三天爲度諸天. □尸迦

言. 世尊. 我今未有無邊之智. 云何說我

能化諸天. 世尊. 是須彌山有無量天. 無

量梵天. 無量鬼神. 無量乾□婆. 無量緊

那羅. 無量迦樓羅. 無量阿脩羅. 無量摩

[&FFFF]#羅伽. 無量諸龍. 無量大仙. 無量聖人.

唯願如來. 以憐愍心化度如是無量衆生.

爾時世尊熙怡微笑. 無量色光從其口出.

靑黃赤白□[&FFFF]#雜色. 遍照十方幽冥之處.

勝無量億梵天光明. 無量億數釋天日月.

能壞一切諸惡魔業. 爾時世尊告帝釋言. □

尸迦. 娑婆世界所有諸山須彌爲最. 我亦

如是. 於諸衆生最爲第一. 爾時一切龍王

經數: 三九七

經名: 大方等大集經卷第三十三

頁數: 二三二

上        欄

聞是語已各白佛言. 世尊. 唯願憐愍救我

等苦. 佛言. 諸善男子. 汝等先當至心念

佛. 我當救之. 爾時世尊告□陳如. 其音

遍聞十方世界. □陳如. 一切諸法悉皆無

常. 一切諸法生住無常. 何以故. 生因緣

故. 一切因緣生法. 卽是苦也. 若法生時

卽是苦. 卽是癰瘡. 卽是有1支. 卽是生老.

卽是生滅. □陳如. 眼卽無常. 若眼生者

卽是苦. 卽是癰瘡. 卽是有*支. 卽是生老.

卽是生滅. 乃至意亦如是. □陳如. 若眼

滅者. 卽是生老病死等滅. 卽是一切有*支

2滅. 乃至意亦如是. 衆生不知眼之生滅.

是故流轉在五道中. 如來爲斷眼生滅故

而演說法. 亦爲說3苦斷苦行法. 是故如

來是梵中大梵. 天中大天. 象中大象. 是

沙門中大沙門. 婆羅門中大婆羅門. 慈中

大慈. 悲中大悲. 無上之尊爲大丈夫. 已到

生死大海彼岸. 最大福田無勝施主. 其心

平等爲大法王. 持大禁戒無上精進. 善修

梵行了知正道. 爲大導師通達餘業. □陳

如. 善知眼之生滅因緣故名如來. 不了知

故名爲凡夫. 云何不知名爲凡夫. □陳如.

一切衆生皆說有我. 是故不見眼生滅相.

輪轉五道. □陳如. 有諸外道. 說言見者

名之爲我. 乃至知者是我. 眼者卽是我之

因緣. 乃至意者亦復如是. □陳如. 諸外

道說眼喩於向. 我者喩見. 若如是者是名

顚倒. 何以故. 所言見者卽是和合. 於和

合中而生我想. 是故顚倒. 若言向喩於眼

中        欄

見喩我者. 是義不然. 何以故. 向中見者.

亦見亦聞. 亦識亦觸. 眼不如是是故見者

不得名我. 向雖久故見猶明了. 眼若久故

不得如是. 我者名常. 若我見聞我則無常.

若無常者云何說我. □陳如. 衆生以是顚

倒因緣不見四諦. 如來了是顚倒相故. 名

爲正智. 我者卽是如來. 若有能知如來我

者. 是人則能壞顚倒相. 若壞顚倒則破魔

業. 若破魔業. 是人則能救拔諸龍. □陳

如. 是故我今能救諸龍

此     頁      完

經數: 三九七

經名: 大方等大集經卷第三十四

頁數: 二三三

上       欄

1大方等大集經卷第三十四

隨天竺三藏那連提耶舍譯

2日藏分護持正法品第一

如是我聞. 一時婆伽婆. 在王舍城迦蘭陀竹

園. 與大菩薩其數無量不可稱計前後園繞.

及餘十方諸佛世界. 無量無數不可思議阿

僧祇. 諸大菩薩聲聞之衆. 地及虛空皆悉遍

滿. 俱來集會前後圍□. 復有十方無量世界

帝釋天王. 梵天王. 四天大王. 諸大龍王. 夜叉

王. 乾□婆王. 阿修羅王. 迦樓羅王. 緊那羅

王. 摩[&FFFF]#羅伽王. 如是等無量無數不可稱計

俱來集會. 復有欲界色界天龍. 夜叉. 羅刹. 乾

□婆. 阿修羅. 迦樓羅. 緊那摩. 摩[&FFFF]#羅伽等.

皆悉一心瞻仰如來. 爾時世尊爲諸大衆說

虛空目安那波那甘露法門四無量已. 默然

而坐. 娑婆世界地及虛空. 一切大衆亦皆默

然合掌向佛. 3唯□如來甘露法雨而無厭足.

猶如重病思遇良醫. 如在大闇思見光明. 如

溺大河思證彼岸. 如遭急難思心依護. 如是

遍滿娑婆佛刹地及虛空諸大菩薩及諸聲

聞. 釋梵天王摩[&FFFF]#羅伽王. 乃至人非人等合

掌默然. 瞻仰法王亦復如是. 爾時衆中有一

大梵天王. 名曰功德蓮華光. 已於4昔日供養

無量無邊諸佛. 於諸佛所5殖諸善根. 於阿□

多羅三□三菩提得不退轉. 繫心緣法善修

慈愍. 卽從坐起合掌向佛而說偈言

大聖神通力    能速遍諸刹

中        欄

如心無所障    光照十方國

巧說奢摩他    盡智及方便

阿那波那念    及四無量等

佛於三界中    生死際已捨

淨慧悉滿足    勝人天修羅

已離於愛縛    度疑到彼岸

了知諸菩薩    現證於佛法

衆生心亂故    墮在生死河

如盲無所見    常爲苦所沒

遠離善知識    不聞淸淨法

輪□生死中    爲諸結所縛

佛度生死海    慈悲故說法

爲煩惱衆生    斷生死羅網

愛爲煩惱本    諸衆生染著

能仁巧分別    令盡生死際

以癡愛因緣    不修諸功德

若能斷之者    六根皆寂滅

大慈牟尼王    悲心爲說法

聞已除癡愛    獲甘露涅槃

爾時佛告功德蓮華光大梵天王. 而說偈言

過去修諸度    今亦如是行

不樂聲聞乘    及□支佛地

復有諸衆生    數起瞋□心

及念二乘等    是則爲障□

以是諸障故    退失於佛法

不起是障者    得佛法滿足

有四生衆生    俱來至此刹

非*唯愛欲身   非盡念不淨

是中大智人    能行菩提道

下      欄

已曾久修習    定忍總持等

能守護諸根    正念6加趺坐

安住自境界    佛當爲汝說

樂五7衆衆生   爲說不淨法

令斷於繫縛    七菩提分滿

我無嫉[&FFFF]#心    憐愍故爲說

菩薩聞此法    8不捨菩提心

十方一切佛    已曾住此刹

晝夜常加護    令佛法久住

汝等諸菩薩    愍此刹衆生

常生歡喜忍    令我法久住

我說聲聞法    爲斷貪欲心

示五陰諸入    及9十八界空

十三奢摩他    及毘婆舍那

能斷難斷愛    是人得淸淨

顯說無漏行    聲聞四眞諦

憐愍衆生故    爲令法久住

說此四諦法    令度生死海

復告諸菩薩    汝等[&FFFF]#生疑

佛當爲汝等    廣說菩薩行

爾時此娑婆世界中. 所有衆生在佛會者作

如是念. 如來今者. 欲說聲聞法. 不說菩薩道.

十方世界諸來菩薩復作是念. 如來慈愍欲

令我等於此世界修諸禪行. 使三寶種不斷

絶故. 於此刹中所有天龍夜叉羅刹乾□婆

阿修羅乃至人非人等. 未信者令信. 已信者

令增進故. 欲令一切衆生悉受安樂捨諸疑

悔. 滿足涅槃八正道故. 令此佛刹有大福德.

具足熏修衆善法故. 十方世界所有衆生作

經數: 三九七

經名: 大方等大集經卷第三十四

頁數: 二三四

上        欄

如是念. 娑婆佛刹福德吉處. 我今恭敬尊重

供養禮拜彼佛刹中諸菩薩等. 各作是念. 我

今應當於此世界結*加趺坐. 各各入於種種

勝忍陀羅尼門及諸三昧. 放大光明利益安

樂諸衆生故. 作是念已. 卽於此刹*加趺而

坐. 入1于勝忍陀羅尼諸深三昧. 是諸菩薩

或有經於百大劫中修菩薩行. 有得無生法

忍乃至十地. 具足修習十八不共四無所畏

等諸功德法. 各以勝忍陀羅尼諸深三昧因

緣力故. 放大光明. 其中或有光. 如燈炬野火

之明. 有如釋梵諸天大梵王光. 又如一日之

光. 二三四五如是轉倍. 乃至百千萬億日光.

此諸光明遍照三千大千世界. 其中衆生遇

斯光者. 身心安樂皆大歡喜. 如人熱悶入淸

□池. 是光能除衆生三惡道苦. 飢渴寒熱種

種諸病. 及貪瞋癡邪見等患. 乃至能令三界

獄中所有恐怖厄難衆生. 令盡苦際. 是時此

刹諸衆生等□光力故. 咸共深心恭敬供養.

尊重讚歎佛法僧寶. 厭捨諸惡勤修善法. 從

是諸光乃至遍照十方. 如□河沙等諸佛世

界淨穢等刹. 有佛無佛皆悉普照. 猶如重夜

幽闇之中忽有百千萬億日光俱時普照. 此

及他方□河沙刹土. 光明遍照亦復如是. 爾

時十方□河沙等諸佛世界. 有諸菩薩摩訶

薩等. 承佛神力於一念頃來至此刹. 各在一

面結*加趺坐. 是諸菩薩或有已經百千大劫

修菩薩行. 或有乃至具足十地. 皆2悉修習十

八不共四無畏等諸功德法. 各以善根福德

力故. 入深三昧放大光明. 遍照三千大千世

中          欄

界. 其中所有魔王龍王乃至人天. 諸光明等

皆悉不現. 爾時世尊告諸聲聞四輩等衆. 汝

今應知. 此諸菩薩摩訶薩等. 大善根力入於

三昧3放此光明. 遍照三千大千世界. 又彼十

方諸佛如來. 曾於此刹作佛事已. 而還本國

4今共加護. 此諸菩薩摩訶薩等. 令入禪定現

神通力. 爲令現在及未來世三寶久住不斷

絶故. 以是菩薩神通光明因緣力故. 令諸天

龍. 夜叉. 羅刹. 阿修羅. 迦樓羅. 緊那羅. 摩[&FFFF]#

羅伽. 人. 非人等. 未信者令信. 已信者令增

長. 於正法中發大精進. 如法修行自在無□

得不退轉. 乃至修學涅槃正道具足滿故. 是

諸菩薩隨所住處. 於當來世是中皆應起立

塔寺造作法堂. 安置舍利經法形像. 以種種

七寶而修供養. 所謂金銀琉璃車Ｃ馬瑙5頗

梨眞珠珂貝壁玉及上繒綵. 種種衣服床榻

臥具. 種種幡蓋袈裟法服. 種種瓔珞華香末

香塗香燒香. 作諸音樂禮拜供養. 爲令恐怖

生死衆生心涅槃道修功德故. 爾時世尊作

如是言. 於未來世若有善男子善女人. 於三

寶所如是布施我悉受之. 令彼衆生於三乘中

隨其所樂得不退轉. 若復有人爲供養故. 或

造一舍一僧伽藍. 經行之處布施園林. 衣服飮

食臥具床褥. 種種湯藥而供養之. 或有建立

講讀論堂經行禪室. 於中布施奴婢田宅. 象

馬車乘駝驢牛羊. 種種諸物衣服臥具. 及諸

湯藥資生所須. 令持法比丘身心安隱. 坐禪

修道講讀論6義. 如法修行具足莊嚴. 得勝自

在涅槃道故. 欲令佛法久住於世故. 捨如是

下        欄

等種種諸物. 我於爾時與諸菩薩及聲聞衆

皆悉受之. 若未來世有善男子善女人. 爲供

養三寶故. 能捨如是種種諸物. 建立講讀論

堂經行禪室. 給其所須. 我悉知見而生隨喜.

與諸菩薩及聲聞衆同共受用. 何以故. 爲令

是等得大果報. 於三惡道得遠離故. 隨其所

欲於三乘中得不退轉. 乃至各於三乘而般

涅槃故. 又善男子善女人. 以如是等種種諸

物供養因緣故. 於未來世當獲二利. 何等爲

二. 一者法利. 二者財利. 隨所生處資財具足

宿習因緣故. 7是諸物不生□[&FFFF]#悉能捨施. 爲

欲供養比丘比丘尼優婆塞優婆夷故. 隨其

住處. 或在山林樹下阿蘭若處無□鬧聲. 堪

可坐禪8係念之處. 建立塔寺房堂靜室. 隨彼

所須皆能給施. 是比丘等受彼施已如法行

故. 天龍夜叉隨其所在皆悉擁護

爾時佛告諸比丘言. 汝等當知. 十方諸佛已

曾於此娑婆世界. 入深禪定現大神通. 破壞

魔王及諸龍等. 慈愍衆生故演說妙法. 爲令

三寶久住世間. 各於此土作佛事已歸還本

國. 爾時如□河沙等諸佛世界. 有無量無邊

阿僧祇菩薩摩訶薩. 欲見於我禮拜供養. 聽

聞正法及受持故. 復爲聞說虛空目修多羅

四無□法. 各於他方來集此刹. 慈悲憐愍諸

衆生故. 入於禪定現大威力. 破壞魔王及諸

龍等. 欲令此土諸衆生輩供給供養施其所

須修諸功德. 於三乘中得解脫故. 9是未來世

有善男子善女人. 信心淸淨爲欲供養如法

修行諸比丘故. 或捨家宅園林田地奴婢乃

經數: 三九七

經名: 大方等大集經卷第三十四

頁數: 二三五

上       欄

至資生種種所須

爾時若有破戒比丘. 受他所捨乃至一華一

果. 是惡比丘以愚癡故. 受他淨心所施諸物

獲大惡報. 於現在世得四惡報. 何等爲四. 一

者惡名遠聞流布十方. 二者父母師長兄弟

眷屬. 奴婢親戚皆悉離散. 三者獲大重病臥

糞穢中. 惡報. 相現痛苦而死. 四者衣[&FFFF]#坐具

所有資財. 悉爲五家之所分散. 是名四種惡

報. 於未來世復獲四種大惡果報. 何等爲四.

一者身壞命終墮大地獄. 二者於地獄中久

受1勤苦. 地獄終已復生畜生餓鬼道中. 得無

手足報. 居在曠野無水之處. 經百千萬歲具

受辛苦. 三者從彼命終生毒蛇中. 得無眼報

經無量歲唯食於土. 四者於彼命終得生人

中. 墮五濁世不値諸佛. 於彼世中雖得人身.

常無眼目亦無手足. 住在曠野唯食世間所

棄穢食□不充足. 不得與人同2共住止. 從所

命終復墮地獄. 於三惡道難得3免出. 何以

故. 彼善男子善女人. 淨心捨施田4舍園林衣

服湯藥種種諸物. 唯欲供養如法比丘. 然破

戒者受他所施唯欲供身. 不與如法持戒比

丘. 以是因緣獲如是罪. 又破戒者久處生死

具受諸苦. 雖得人身不値佛世. 所以者何. 諸

佛如來不可思議難可値遇. 彼破戒者. 斷滅

法母不5心精進. 不用見聞佛法僧故. 以是因

緣不値佛世. 彼惡比丘於當來世得如是等

大惡果報

爾時大德伽耶迦葉. 聞此語已悲泣雨淚而

白佛言. 世尊. 如我解佛所說義者. 寧處地獄

中        欄

具受衆苦. 終不受此破戒6身也. 所以者何.

雖得此身而復出家. 爲衣食故具犯禁戒受

他淨施. 獲如是等種□苦惱. 佛言迦葉. 如是

如是如汝所說. 寧處地獄受種種苦. 不受人

身起如是等破戒罪業. 何以故. 地獄罪畢更

不造新故. 業盡已便於苦報而得解脫. 迦葉.

諸身之中人身難得. 得人身已値佛出世復

難於是. 雖値佛世出家受戒是最爲難. 所以

者何. 得受戒已如法修行能盡苦際. 斷諸漏

結而得解脫. 是淨信心善男子善女人. 若刹

利婆羅門毘舍首陀. 欲供養淨行持戒比丘.

以其具足福德善根故. 或捨家宅園林靜室

奴婢象馬牛羊等物種種資生. 以爲常住僧

業. 令彼比丘身心安隱集善根故. 是愚癡比

丘毁犯淨戒捨諸善根. 遠離靜念專爲非法.

彼善男子等萬不供養. 以是因緣衣服臥具

資生所須皆不充足. 便作是言. 我大智人堪

可受彼所施諸物. 或假檀越豪强勢力. 奪7他

如法比丘所受諸物. 唯自供身以爲私用. 言

是已有此非僧物. 彼愚癡人造是罪故. 於當

來世受如是等諸惡果報

爾時頻婆娑羅王白佛言. 世尊. 若善男子善

女人. 若刹利婆羅門等. 欲供養如法比丘故.

捨彼田宅園林種種諸物資生所須. 是破戒

者奪他所受唯自供已. 以是因緣獲如是等

大惡果報. 若在家人奪彼持戒行法比丘如

是布施種種資生. 而自用者. 是諸人等得幾

許罪. 佛言大王. 不須問此得幾罪報. 王復白

佛. 若未來世有刹利等. 以種種諸物施與持

下        欄

法比丘. 以是因緣諸比丘等多有資生. 是刹

利婆羅門毘舍首陀. 不信佛法及因果故又

不畏罪. 如是人輩奪而用者得幾許罪. 佛言

大王. 是諸人等奪他施故. 當得無量大惡果

報. 若我具說重增彼罪. 所以者何. 是刹利婆

羅門毘舍首陀. 淨心施彼行法比丘種種諸

物. 是比丘等多有資生. 如是愚人猶彼癡驢.

以不信故奪他所受種種施物而自供已. 以

是因緣故當得大罪. 彼人若聞我說惡業差

別種種果報.  誹謗不信. 如是愚人得二種罪.

一者奪他所施. 二者於我所說誹謗不信. 時

頻婆娑羅王復白佛言. 世尊. 唯願說之. 唯願

說之. 於當來世若刹利婆羅而毘舍首陀四

種姓中. 有信佛法深識因果怖畏罪者. 聞佛

所說初中後善義味甚深. 純備具足淸淨梵

行. 如是之人聞已能信. 如法修行作諸功德.

復爲供養行法比丘故. 捨種種諸物給其所

須. 若有破戒比丘及愚癡人. 奪彼持法比丘

如是種種所受諸物. 彼信心人方便擁護持

戒比丘. 終不令彼侵奪欺凌. 頻婆娑羅王說

是語已. 佛言大王. 善哉善哉. 快說是語. 大王.

於當來世若有刹利婆羅門毘舍首陀. 爲欲

供養行法比丘故. 或捨田宅園林奴婢象馬

衣服臥具飮食湯藥資生所須. 若有刹利婆

羅門毘舍首陀. 以不信故奪他所施. 而彼愚

人於現身中得二十種大惡果報. 何者二十. [&FFFF]#

者諸天善神皆悉遠離. 二者有大惡名流布

十方. 三者眷屬知識違背乖離. 四者怨憎惡

人同共聚會. 五者所有資財悉皆散失. 六者

經數:三九七

經名:大方等大集經卷第三十四

頁數:二三六

上         欄

心狂癡亂□多躁擾. 七者諸根不具. 八者睡

1臥不安. 九者□常飢渴. 十者所食之物猶如

毒藥. 十一者所愛之人悉皆離別. 十二者共

事之人常多□諍. 十三者父母兄弟妻子奴

婢不信其言. 十四者所有隱密覆匿之事. 知

識親友共相顯露. 十五者所有財物五家分

散. 十六者常遇重病無人瞻視. 十七者資生

所須常不稱意. 十八者形體枯悴. 十九者久

受勤苦難得免離. 二十者常處糞穢乃至命

終. 大王. 是愚癡人於現身中得如是等二十種

諸惡果報. 命終之後墮阿鼻地獄劫一受苦.

飢食鐵丸渴飮融銅. 用熱鐵□以爲衣服. 行

住坐臥所受之物皆是火聚. 六方熾焰更相

通徹. 彼諸罪人於阿鼻地獄具受如是種種

等苦. 從彼2命終生未伽車馱餓鬼中. 居在曠

野無水之處. 生便無眼. 又無手足. 四方熱風

來觸其身. 形體楚毒猶如劍切. 宛轉在地受

大苦惱. 脂髓膏流猶居熱熬. 魂神3迷亂出大

惡聲. 具受如是百千種苦經無量歲. 然後命

終生大海中受肉團身. 其形長大滿百由旬.

然彼罪人所居之處. 於其身外面一由旬. 滿中

熱水狀若融銅. 經無量百千歲受如是等種種

苦惱. 如地獄中等無差別. 從彼命終於閻色

提曠野澤中忽然化生. 形如肉團猶若大山.

四方熱風來燒其身. 飛禽走獸競來食之. 經

無量歲. 爾乃命終還墮地獄. 復經無量百千

萬歲備受衆苦. 然後命終生餓鬼中. 乃至肉

團4之身. 經無量百千5歲. 往6反輪□具受衆

苦. 其罪漸薄得出爲人. 生無佛國五濁刹中.

中        欄

從生而盲諸根不具. 身形醜惡人不[&FFFF]#見. 佛

告頻婆娑羅王言. 大王. 如是罪人於當來世.

獲如是等大惡果報. 所以者何. 是持法比丘

如法行故. 有信心者種種資財具足施與. 彼

惡比丘愚癡人等. 奪而自用故獲如是諸惡

果報

爾時頻婆娑羅王. 聞此語已悲泣雨淚而白

佛言. 世尊. 我今寧受地獄等身. 終不欲受是

人身也. 何以故. 以此人等造是罪故. 獲如是

種種大苦果報. 爾時佛告頻婆娑羅王言. 大

王. 汝等諸王及刹利婆羅門毘舍首陀聚落

主等. 如今現在及未來世乃至法住. 於是時

中所有持法比丘. 付囑汝等應好擁護. 若有

信心善男子善女人. 爲供養行法比丘故. 或

捨種種資生雜物. 汝好擁護. 勿令非法比丘

及諸惡人欺奪侵陵. 若有惡人欺奪如法比

丘所受信施. 汝等應當如法治之. 王白佛言.

世尊. 若有國王見彼非法比丘及諸愚人奪

彼行法比丘所受信施. 不如法治者當得幾

許罪報. 乃至刹利婆羅門毘舍首陀聚落主

等. 見此非法比丘及諸愚人侵奪行法比丘

所受信施. 當得幾許罪報. 佛告大王. 我今問

汝. 隨汝意答. 除諸佛如來所有功德. 一切聲

聞及□支佛所有福德. 若有一人具足成就

如是等大福德聚. 是人福德是爲多不. 王言

世尊. 如是如是. 是人福德甚多甚多. 佛言

大王. 如彼一人所得福德. 如是一切衆生各

皆備足是等功德. 若有惡人於彼一切有福

人所. 割其手足耳鼻生挑其7眼. 如是惡人得

下        欄

幾許罪. 王聞此語悲泣□咽不能自勝. 佛言

大王. 何以不答. 時王聞已猶復悲泣. 而白佛

言. 世尊. 如是愚人所獲罪報. 無量無邊阿僧

祇不可稱計. 乃至算數譬喩所不能及. 世尊.

若毁壤一人具上福者. 手足耳鼻生挑其足眼.

其罪大多不可思議. 何肉毁壞一切具是福

者. 佛言大王. 如我現在及未來世乃至法

盡. 於其中間若有信心善男子善女人. 俱捨

如是資生所須田宅園林象馬奴婢衣服臥具

湯藥等物. 施與行法比丘. 若非法比丘及諸

愚人奪彼所施. 是刹利婆羅門毘舍首陀聚

落主等. 見此非法惡人不如法治者. 獲大重

罪復過於彼

爾時頻婆娑羅王白佛言. 世尊. 如是國王治

國之事. 甚難甚難. 何以故. 彼放逸王等不如

法治. 是非法惡人獲如是罪. 若有國王及刹

利等不放逸故. 擁護是等持法比丘. 若有信

心檀越施彼所須. 若有非法惡人侵奪欺陵.

當如法治者得幾許福. 佛言大王. 如上所說

具福諸人. 若復有人有大勢力. 禁閉獄中具

受飢渴無量苦惱. 若有一人具足大力. 勝於

前者出彼獄中. 爾許諸人悉令解脫. 經於百

年四事供養. 衣食湯藥種種所須無不備足.

佛言大王. 彼有人力人得幾所福. 王白佛言.

世尊. 彼有力所得福德. 不可思議不可

稱計. 乃至算數譬喩所不能及. 佛言大王. 彼

刹利婆羅門毘舍首陀及聚落主等. 如今現

在及未來世乃至法住. 是諸人等如法治彼

非法比丘及愚癡人故. 所得福德復過於彼.

經數:三九七

經名:大方等大集經卷第三十四

頁數:二三七

上        欄

若復有人於今現在及未來世乃至法欲滅

時. 若有信心善男子善女人. 1具捨種種所須

施彼行法比丘. 若有非法惡人侵奪欺陵. 若

復有人方便敎化不令侵奪. 語言. 汝等今者.

若不隨敎當治汝罪.  如彼惡人隨其敎誨止

彼欺心. 不復侵奪持法比丘所受信施. 是刹

利乃至聚落主等. 所得福德甚多甚多. 王復

白佛言. 世尊. 若有乃至一比丘能如法住所

有諸物. 若有惡人欺陵侵奪者. 我等刹利及

婆羅門乃至聚落主等. 不如法治當獲大罪.

是一比丘所有資生. 彼非法惡人有侵奪者.

我等刹利乃至聚落主等. 如法擁護不令彼

人侵奪欺陵. 乃至如法治之獲大功德. 佛言

大王. 不如汝所說. 所以者何. 於我法中有諸

比丘. 假令如法始從一人乃至四人. 我不聽

受彼田宅園林象馬車乘奴婢等常住僧物.

若滿五人乃可得受. 若在僧伽藍中或阿蘭

若處. 持法比丘在中止住. 鳴鍾集僧和合布

薩□磨等事. 房舍床榻臥具湯藥同共受用.

乃至百千衆僧在一伽藍若阿蘭若處. 鳴鍾集

僧如合布薩. 房舍臥具衣服湯藥同心受用.

而不貪著亦不2繫念. 不如3其□陀鳥貪著

諸肉. 食盡乃止終不中捨. 持法比丘則不如

是. 初中後夜減省睡眠. 精進誦經坐禪修道.

背捨生死向涅槃路. 如是比丘不稱他短不

說已長. 謙下卑遜不自□高. 衣食知足頭陀

精進不放逸行. 4係念思惟心不馳散. 於一切

衆生起慈悲心憐愍覆護. 大王. 如是僧中有

劫奪者獲大罪報. 守護饒益得大大功德. 復次

中       欄

大王. 隨其所在若僧伽藍或阿蘭若處. 有五

比丘止住其中. 持戒不破淸淨具足. 乃至於

小罪中生大怖畏. 如佛修多羅中所說空行.

若自讀誦. 敎他讀誦. 不誹謗他不說他過. 不

稱已長謙下自卑. 不生□慢嫉[&FFFF]#之心. 慈悲

憐愍一切衆生. 心解脫道出生死海. 如是衆

僧. 若在伽藍或阿蘭若處. 鳴鍾集僧和合受

用. 常住僧物乃至湯藥. 若復有人如法供養

獲大功德. 劫奪侵陵得大罪報. 大王. 是五比

丘. 精進持戒□愧具足. 於小罪中生大怖畏.

行頭陀法住四聖種. 如是衆僧所有福德猶

若大海. 卽是世間天人阿修羅中最上福田.

能令一切衆生離諸苦惱而得涅槃. 何肉十

人二十三十乃至百千. 若有信心刹利婆羅

門毘舍首陀. 爲供養故鳴鍾集僧. 是僧集時

其中或有非法比丘若多若少. 共如法比丘

同處集者於是衆中乃至有五比丘. 持戒淸

淨具足□愧. 於小罪中□生怖畏終不毁犯.

如是衆僧大修精進. 棄捨世間所有諸事. 惟

希出世涅槃之道. 所有功德無量無邊. 是大

福田. 應受世間天人供養. 是故大王. 汝等應

好擁護如法安置. 供給所須勿令乏少. 若有

非法之人欲相欺陵輕心毁辱者. 汝好護持

勿令是等侵擾之也. 頻婆娑羅王白佛言. 世

尊. 我於今者欲有所問5惟願聽許. 佛言大王.

隨汝意問. 王白佛言. 世尊. 若有破戒比丘. 得

與如法衆僧如合共住. 受彼上妙衣食臥具

資生所須乃至湯藥不. 佛言大王. 我今問汝.

隨汝意答. 如王國中群臣百官乃至親屬. 如

下       欄

是之人若一若二乃至衆多. 犯王國法合其

重罪. 王時瞋怒方欲刑戮. 王於爾時設於大

會. 歌舞作樂歡樂集時. 是犯罪人得在會次

同食歌舞歡娛作樂不. 王白佛言. 如是之人

不得在會. 乃至不令與我相見. 何肉共受集

會歡樂. 佛言大王. 如是如是. 若有比丘破戒

犯罪. 實非沙門自言是沙門. 實非梵行言我

梵行. 如是之人猶如盲人. 於生死中流轉退

沒. 大王. 如是之人於三世諸佛法中具犯禁

戒. 以是因緣諸佛如來之所棄捨. 非佛弟子

是魔眷屬. 常趣惡道不墮僧數. 不得在如法

僧中行住坐臥同受房舍臥具資生諸物. 乃至

糠Ｃ亦不得受. 何肉得受衆僧上妙供具資

生所須. 如是之人佛法之外衆所棄捨. 頻婆

娑羅王白佛言. 世尊. 是破戒比丘不得與如

法衆僧和合共住同受種種衣食臥具湯藥等

物. 世尊. 是破戒人有何等行類相貌而可得

知. 佛言大王. 是破戒相初未6現時難可了知.

何者是破戒初相. 所謂不樂供養三寶和尙

阿□梨. 亦不信重四聖種法而不修習. 又不

修行三十七助道法. 是名破戒初相. 心貪利

養無有□愧. 與諸俗人以爲親友. 稱讚已德

以自貢高. 輕蔑誹謗毁□他人. 心不樂說正

法之言. 唯[&FFFF]#好談無益之語. 專行魔業惱亂

衆僧. 他說一言十語加報. 縱心蕩逸終不相

下. 猶如惡狗. 復似飛鳥衆聲亂鳴唯欲心勝.

雖復出家處在衆中. 諂曲虛僞專行刺毒. 又

如商人持種種物在道而行逢彼惡賊. 是破

戒人爲沙門中賊. 又似Ｃ□糞塗身已7□突

經數:三九七

經名:大方等大集經卷第三十四

頁數:二三八

上         欄

於人. 在於衆中猶如俱蘭□華無色無香. 心

不和合□出諍訟之言. 常貪利養名聞等事.

樂惡比丘及諸俗人以爲伴侶而共談1語. 是

諸比丘乃至未盜衆僧田宅園林奴婢象馬駝

□牛驢. 如是等物難可了知. 是名破戒初相.

若盜如是等物是名破戒等相. 是相出已失

比丘法. 是波羅夷非沙門. 不得與如法衆僧

同共止住. 應當□出. 衆告大王. 是持戒比丘.

寧與□陀羅同共止住. 不與破戒之人同住

居止. 如樹枯朽火從內起. 根本旣燒枝葉亦

盡. 破戒比丘亦復如是. 以破戒火燒諸功德.

善根果報悉盡無餘. 於未來世墮三惡道. 遠

捨慈悲而行魔業. 譬如□2□不可爲淨. 謗諸

賢聖斷三寶種. 法海乾竭壤正法城. □惑施

主惱亂淸衆. 如法比丘僧和合時違諍不隨.

彼破戒比丘盜僧物因緣故. 國主刹利婆羅

門毘舍首陀乃至若男若女一切施主等. 雖

捨所須空無所得. 失人天路墮惡道中. 是故

大王. 汝等當知. 彼破戒人無有□愧. 以劫盜

以取彼僧物以爲已有. 是如法比丘隨其住

處. 若在林中或在伽藍. 不應共住應生慈愍.

方便示敎遣令出衆. 語言. 長老汝等不應住

此. 如是三諫. 是破戒人若去者善. 若不出衆

如法比丘不得瞋罵. 應告國王刹利婆羅門

毘舍首陀及有勢力者言. 此有比丘不如法

行□相擾亂. 不令我等安心行道. *惟願□

□勿令侵惱. 而彼國王刹利乃至聚落主等.

應當治之[&FFFF]#逐令出. 若彼刹利王等取彼破

戒比丘飮食則物而不[&FFFF]#遣者. 如法比丘亦

中        欄

不應瞋. [&FFFF]#貪住處及資生等. 默然捨去更心

餘處無難之所. 若在山林窟中. 或阿蘭若地.

隨其靜處就彼而住. 頻婆娑羅王聞此語已.

悲啼號泣而白佛言. 世尊. 刹利婆羅門毘舍

首陀乃至聚落主. 爲衣食資財故護彼破戒

比丘與其勢力. 令此如法比丘捨其住處. 以

是因緣於當來世墮大地獄受無量苦. 於三

惡道輪□往反難得免出. 於未來世有無量

無邊□河沙等諸佛出現於世. 具大慈悲入

生死中度苦衆生. 而不能令彼等國王刹利

婆羅門及聚落主捨惡趣報得人天身. 何以

故. 不受如法比丘語故. 又不供給供養故. 受

如是等大罪果報. 佛言大王. 於當來世諸國

土中有信心刹利婆羅門毘舍首陀. 爲供給

供養如法比丘因緣故. 若造伽藍靜處. 或阿

蘭若處起立房堂. 施與如法比丘. 或捨田宅

園林奴婢種種所須資生雜物乃至湯藥. 以

如是供養因緣故. 彼諸施主於當來世. 或生

刹利婆羅門大姓等家. 六欲諸天乃至有頂.

或生他方淨佛世界値佛聞法. 不久當得阿

□多羅三□三菩提. 若復有人於我法中. 爲

心福德涅槃道故. 應當供養供給如法比丘.

爾時頻婆娑羅王白佛言. 世尊. 是諸比丘雖

犯破戒初相. 然未盜僧物. 如是之人. 云何不

得與如法比丘同共3住止同飮食衣服等和

合受用. 佛言大王. 我今問汝. 隨汝意答. 若王

眷屬大臣宰相. 犯王國法造種種罪. 唯不合

死有4刑流者. 如是之人. 王若設會歌舞作樂

大集之時. 得在會次同受飮食共歡樂不. 王

下       欄

白佛言. 世尊. 如是之人尙不欲見. 何肉得在

會所同受歡樂. 爾時佛告5王言大王. 若有富

伽羅具造諸惡. 於三惡趣不能6勉離. 如是之

人受他田宅園林象馬車牛資生之具. 如此

之人非佛弟子. 非沙門非釋子. 於三世佛法

中是大罪人. 不得與行法比丘乃至和合少

時共住同受衣服臥具飮食湯藥. 若有刹利

婆羅門毘舍首陀及聚落主等. 見破戒人與

持法比丘同住共受衣服等物而不[&FFFF]#遣. 彼

刹利等. 是三世諸佛正法之中爲大罪人. 如

是刹利婆羅門等. 若不[&FFFF]#□彼惡比丘. 雖復

更修功德種種布施. 欲免此罪終不能滅. 要

必當墮阿鼻地獄. 是故大王. 若有欲得自利

利他者. 於彼破戒人所不應擁護. 何以故. 若

有供養彼惡比丘. 失人天善根斷三寶種墮

諸惡趣. 若刹利婆羅門等. 擁護行法比丘. 不

令彼惡比丘與共同住和合受用衣服飮食.

令刹利等雖不布施修餘功德. 卽是三世諸

佛之大檀越. 能持三世諸佛正法. 是人命終

生於他方淨佛國土. 不久當得阿□多羅三

□三菩提. 是故大王. 汝等刹利婆羅門等. 應

當擁護供養供給行法比丘. 乃至法欲滅時

所有如法比丘. 應當擁護供養供給. 以是因

緣能令三寶久住不滅. 若不擁護如法比丘

我法卽滅. 若法在世能令人天充滿惡道減

少. 王言世尊. 有何等人堪爲知事守護僧物.

供養供給如法比丘. 佛言大王. 有二種人堪

持僧事守護僧物. 何者爲二. 一者具八解脫

阿羅漢人. 二者須陀洹等三果學人. 此二種

經數:三九七

經名:大方等大集經卷第三十五

頁數:二三九

上        欄

人堪知僧事供養衆僧. 諸餘比丘. 或戒不具

足. 心不平等. 不令是人爲知僧事

大方等大集經卷第三十四

大方等大集經卷第三十五

隋天竺三藏那連提耶舍譯

*日藏分陀羅尼品第二1之一

爾時世尊共頻婆娑羅王說是法時. 東方過

無量無邊□河沙等諸佛國土. 有佛世界名

無盡德. 佛號瞻波迦華色如來應供正遍知

明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師

佛世尊. 於今現在常說妙法敎化衆生. 彼有

菩薩名日行藏. 仰觀虛空見有無量無邊阿

僧祇菩薩摩訶薩衆從東方來往趣西方. 復

見西方有大光明. 是等菩薩尋光而去. 爾時

日行藏菩薩見此事已. 卽從坐起頂禮佛足.

恭敬合掌白佛言. 世尊. 我見空中無量無邊

□河沙等諸菩薩衆. 從東方來往向西方. 復

見西方有大光明. 以何因緣有此大光. 諸菩

薩等尋光而去. 爾時瞻波迦花色佛告日行

藏菩薩言. 善男子. 西方過無量無邊□河沙

等諸佛世界. 彼有世界2名娑婆具足五濁.

其國有佛名釋迦牟尼如來應供正遍知明行

足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世

尊. 於彼世界召集大衆. 以方便力廣說三乘.

論議法門敎化衆生. 爲令法3母久住故. 爲令

三寶不斷絶故. 爲令法行常4住故. 爲令魔王

失勢力故. 5爲建立6法幢故. 爲令正法7久住

中        欄

故. 以是因緣諸菩薩等集彼世界. 十方諸佛

已於彼處說寶幢陀羅尼竟各還本土. 今釋

迦牟尼佛. 復於彼界爲諸菩薩摩訶薩大阿

羅漢一切大衆. 演說三乘四無□智四梵天

行及四攝法. 娑婆世界地及虛空大衆充滿.

咸皆渴仰樂聞佛說. 何以故. 彼佛如來所說

妙法猶如甘露. 一切聽者心無厭足. 又以彼

佛本願因緣. 十方佛刹諸菩薩衆皆集其土.

彼諸菩薩或有百劫修行者. 乃至一生補處

者. 有於十八不共法中自能修習不8由他悟

者. 有得自在無□智慧方便具足者. 是諸菩

薩旣集彼已一切皆坐. 以自善根方便力故

入於三昧. 入三昧已身放光明. 有菩薩光如

一燈者. 有如山上烽火者. 有如一日十日百

日千日光者. 有如無量千萬日光明者. 以彼

菩薩力故. 於大集所遍覆三千大千世界. 爲

欲令彼娑婆世界福德莊嚴. 四大滋味地轉

增勝. 衆生受用增益身力. 得四念處得大精

進. 遠離□貪能行布施. 如淨佛刹諸衆生等

以是因緣諸菩薩衆各各端坐. 以自善根力

入諸三昧放大光明. 復有十方諸佛刹中菩

薩摩訶薩未來集者. 從禪定起見大光明. 亦

欲往詣娑婆世界. 見釋迦牟尼佛及大集衆.

恭敬禮拜聽受妙法. 欲聞日藏法行壤龍境

界焰品一切衆生惡業盡陀羅尼故. 諸菩薩

等欲集彼處. 以自善根力入種種三昧. 汝今

亦可從禪定起詣彼世界. 善男子. 彼佛世界

諸衆生等. 有種種惡多諸渴愛. 爲諸煩惱之

所繫□. 猶如□□樂處不淨. 諸女人等身體

下        欄

醜陋自謂端正. 猶如醉人不自覺知. 種種臭

穢自言淸淨. 兩舌惡口遠離實語. 常樂□欲

行非梵行. 實大愚癡現智慧相. 心大□貪現

能施相. 心[&FFFF]#諂曲虛幻不實現質直相. 於他

善事心生[&FFFF]#忌. 口言讚美心[&FFFF]#瞋嫉現慈忍

相. 常樂破壞現和合相. 邪見偏多現正見相.

彼土衆生有得禪定獲身通者. 或有具足得

五通者. 或有久修四禪定者. 如是智慧丈夫

爲諸女人之所惑亂. 心隨染著爲欲所使猶

如□僕. 於一念頃退失是等諸妙功德當墮

惡道. 以諸女人惡因緣故得如是罪. 善男子.

彼佛世界有如是等種種諸惡. 汝今頗能往

彼國不. 我欲與欲. 善男子. 彼釋迦牟尼佛. 說

日藏法行壤龍境界焰品盡一切衆生惡業陀

羅尼. 我今說欲. 所謂四諦順忍陀羅尼汝可

持去. 此陀羅尼有大勢力有大利益. 能除一

切欲貪色無色貪. 能除我慢大慢增上慢. 能

除一切不淨資生. 能除一切惡貪種種戱笑

及諸歌舞無利益事. 能盡一切我見. 一切邊

見一切疑. 一切戒取. 一切常見. 一切斷見. 一

切衆生見. 一切障□見. 一切9逋沙見. 一切富

伽羅見. 一切作者見. 一切受者見. 一切色見.

一切聲見. 一切香味觸見. 一切四大見. 一切

生見. 一切滅見. 一切10法見. 此四諦順忍. 能

如實知色陰乃至識陰. 能知十二入十八界.

知已能捨. 此陀羅尼能照諸法. 悉能現見諸

涅槃道. 何以故. 彼界衆生甚大愚癡如生盲

人. 此四諦順忍一切法常住藏不可思議法

門. 能斷一切惡見. 能得一切自在. 能破魔王

經數:三九七

經名:大方等大集經卷第三十五

頁數:二四○

上        欄

境界及魔伴黨. 能破魔事及他境界. 悉能降

伏一切外道. 能怖一切諸惡毒龍. 能令一切

諸天歡喜. 能令善夜叉皆得安隱. 能怖諸惡

阿修羅迦樓羅. 能令緊那羅心生歡喜. 能令

摩[&FFFF]#羅伽生大怖畏. 能令刹利生大信心. 能

攝婆羅門令住佛法. 能令毘舍生大信心. 能

令首陀羅生歡喜心. 能斷一切婦人貪欲. 令

多聞人生大歡喜. 令坐禪人心得安隱. 能[&FFFF]#

一切種種惡事及諸□諍. 能除飢饉及夭橫

死. 能除外賊惡風惡雨惡獸1瀑水非時寒熱

枯[&FFFF]#苦辛惡草等物. 能令法母常住不斷. 能

建三寶. 佛法欲滅生大怖畏能令不滅. 怖畏

衆生能施無畏. 能生盡智覺無生智. 能破一

切無明□障. 能除一切生死苦擔. 爾時世尊

卽說[&FFFF]#曰

Ｃ□Ｃ(一)婆裔婆野波履婆[&FFFF]#(二)婆醯婆訶波

履婆[&FFFF]#(三)必利2□3(他地反)□必利□(他地反)鼻波履

婆[&FFFF]#(四)阿□阿跛波履婆[&FFFF]#(五)低誓低4Ｃ波

履波[&FFFF]#(六)未[&FFFF]#未5邏波履婆隷(七)[&FFFF]#偈(其隷反)

[&FFFF]#伽(其箇反)波履6婆[&FFFF]#(八)阿盧翅阿盧迦(其可反)波

履波[&FFFF]#(九)薩他7迷([&FFFF]#閉反)薩他□波履婆[&FFFF]#([&FFFF]#)曷

8羅誓曷羅(釐可反)*Ｃ波履婆[&FFFF]#(十一)徙[&FFFF]#徙邏波

履婆[&FFFF]#(十二)伽迷伽□波履婆[&FFFF]#(十三)阿□婆阿□

婆波履9波[&FFFF]#(十四)羅□羅羅□(十五)羅謎([&FFFF]#閉反)羅□

(十六)曷10羅Ｃ(勒可反)曷羅邏(十七)11何□羅*何□*羅□

(十八)Ｃ12踏13Ｃ(□□反)攘娜復Ｃ(登我反十[&FFFF]#)伽邏彌復Ｃ

(登我反二[&FFFF]#)揭邏磨波履婆[&FFFF]#(二十一)斫[&FFFF]#揭邏醯斫芻

揭邏訶履婆[&FFFF]#(二十二)輸□□□揭邏醯輸□

□□揭邏訶波履婆[&FFFF]#(二十三)伽羅娜揭邏醯伽

中         欄

羅娜□邏訶波履婆[&FFFF]#(二十四)什婆揭邏醯什婆

揭*邏訶波履婆[&FFFF]#(二十五)迦(居□反)耶揭邏醯迦耶

揭邏訶波履婆[&FFFF]#(二十六)□娜揭14羅□15那揭邏

訶波履婆[&FFFF]#(二十七)□16跛曷利捨揭邏醯□

*跛17曷利捨揭邏訶波履婆[&FFFF]#(二十八)□Ｃ娜揭

邏醯□Ｃ娜揭邏訶波履婆[&FFFF]#(二十九)□履瑟那

揭邏醯□履瑟那揭邏訶波履婆[&FFFF]#(三十)18憂波

陀那揭邏醯*憂波陀那揭邏訶波履婆[&FFFF]#(三十一)

婆19Ｃ揭邏醯婆*Ｃ揭邏訶波履婆[&FFFF]#(三十[&FFFF]#)□

帝揭邏醯□帝揭邏訶波履婆[&FFFF]#(三十三)*Ｃ□摩

□娜揭邏醯*Ｃ□摩□娜揭邏訶波履婆[&FFFF]#

(三十四)獨□珊多跛揭邏醯獨□珊多跛揭邏訶

波履婆[&FFFF]#(三十[&FFFF]#)阿□波20邏Ｃ陛*Ｃ揭邏醯阿

□波□Ｃ陛*Ｃ揭邏訶波履婆[&FFFF]#(三十六)阿跋Ｃ

□婆Ｃ寫(三十七)阿跋□摸跛□娑□(思夜反)□也(三十

八)毘尼21跋阿利(三十九)22彌也曷□23捨(四十)薩□伽

24□帝26莎波訶(四十一)

善男子. 此日藏法行壤龍境界焰品盡一切

衆生惡業陀羅尼欲四諦順忍. 汝可持往娑

婆世界. 問訊釋迦牟尼佛作如是言. 東方過

無量□河沙佛刹. 彼有世界名26無盡德. 佛

號瞻波迦華色多陀阿伽度阿羅訶三□三佛

陀. 今現在說法. 彼佛如來令來我送欲幷問訊

釋迦牟尼佛. 少病少惱氣力安樂. 及諸弟子

悉安隱不. 聞佛說法如敎行不. 彼釋迦牟尼

佛已能破壤一切魔王境界一切龍王境界.

獨超衆聖轉妙法輪. 但彼五濁諸惡衆生障

□未盡爲是等故我今說此日藏法行壤龍境

界焰品一切衆生惡業盡陀羅尼欲. 此四諦

下       欄

順忍陀羅尼有大威德. 若有人能受持讀誦

得大勢力. 爾時日行藏菩薩摩訶薩作如是

言. 我已受持此陀羅尼得大勢力. 能向彼國

具足宜說. 但彼世界有諸惡事我甚怖畏. 何

以故. 我向親聞佛口所說. 彼土衆生多諸貪

欲如生盲人. 諸女人等多諸姦諂□惑於人.

實不端正自言端正. 實大愚痴現智慧相. 能

令衆生迷沒貪著. 乃至久修禪定得五神通.

諸智慧人於一念頃. 爲諸女人之所惑亂. 退

失是等神通智慧一切善根. 墮大地獄. 彼諸

衆生有如是事故我怖畏. 時瞻波迦花色佛

聞此語已. 告日行藏菩薩言. 善男子. 汝今

不爲自身得力自身安樂. 當爲利益一切衆

生故往彼宣說

爾時瞻波迦花色佛. 告日行藏菩薩言. 善男

子. 彼娑婆世界釋迦牟尼佛大集衆中. 有一

優婆塞名毘摩羅詰. 是汝身不. 時日行藏菩

薩默然不答. 爾時世尊復更問言. 善男子. 何

故默然. 如是三問然後乃答. 作如是言如是

如是. 我於彼刹爲欲敎化諸衆生. 故名毘摩

羅詰. 彼諸衆生皆27謂. 我是優婆塞毘摩羅詰

世尊. 我於無量阿僧祇諸佛刹中. 爲化衆生

作種種身. 或於餘刹作梵王身. 或作帝釋. 或

作炎摩.兜率.化樂.他化自在天王等身. 復[&FFFF]#

餘刹. 或作龍王.阿修羅王.迦樓羅王.緊那羅

王.摩[&FFFF]#羅王如是等身復於餘刹或作聲聞□

支佛身. 或作人王.刹利等身.婆羅門身.長者

身.女人身.童男身童女身. 復於餘刹或作畜

生身.餓鬼身.地獄身. 世尊. 於此刹中有八十