經數: 三七五

經名: 大般涅槃經卷第十

頁數: 六七一

上      欄

爾時迦葉菩薩卽於佛前而說偈言

瞿曇大聖德    願起演妙法

不應如小兒    病者臥床[&FFFF]#

調御天人師    倚臥雙樹間

下愚凡夫見    當言必涅槃

不知方等典    甚深佛所行

不見微密藏    猶盲不見道

唯有諸菩薩    文殊師利等

能解是甚深    譬如善射人

三世諸世尊    大悲爲根本

如是大慈悲    今爲何所在

若無大悲者    是則不名佛

佛若必涅槃    是則不名常

唯願無上尊    哀受我等請

利益於衆生    □伏諸外道

爾時世尊大悲熏心. 知諸衆生各各所念. 將

欲隨順畢竟利益. 卽從臥起結跏趺坐. 顔

貌熙怡如融金聚. 面目端嚴猶月盛滿. 形容

淸淨無諸垢穢. 放大光明充遍虛空. 其光

大盛過百千日. 照于東方南西北方四維上

下諸佛世界. 惠施衆生大智之炬悉令得

滅無明黑闇. 令百千億那由他衆生安止

不退菩提之心. 爾時世尊心無疑慮如師子

王. 以三十二大人之相八十種好莊嚴其

身. 於其身上一切毛孔. 一一毛孔出一蓮

花. 其花微妙各具千葉. 純眞金色. 琉離爲

莖金剛爲鬚□□爲臺. 形大團圓猶如車

輪. 是諸蓮花各出種種雜色光明. 靑黃赤白

紫頗梨色. 是諸光明皆悉遍至阿鼻地獄想

中       欄

地獄黑繩地獄衆合地獄叫喚地獄大叫喚地

獄焦熱地獄大焦熱地獄. 是八地獄其中衆

生. 常爲諸苦之所逼切. 所謂燒煮火炙斫刺

?剝. 遇斯光已如是衆苦悉滅無餘. 安隱

淸□快樂無極. 是光明中宣說如□密之

藏. 言諸衆生皆有佛性. 衆生聞已卽便命終

生人天中. 乃易八種寒水地獄. 所謂阿波

地獄阿□□地獄阿羅羅地獄阿娑娑地獄

優[&FFFF]#羅地獄波頭摩地獄拘物頭地獄分陀利

地獄. 是中衆生常爲寒苦之所逼惱. 所謂

擘裂三體碎壞互相殘害. 遇斯光已如是

等苦亦滅無餘. 卽得調和溫暖適身. 是光

明中亦說如來□密之藏. 言諸衆生皆有佛

性. 衆生聞已卽便命終生人天中爾時於此

閻色提界及餘世界. 所有地獄. 皆悉空虛無

受罪者除一闡提. 餓鬼衆生飢渴所逼以

髮纏身. 於百千歲未曾得聞漿水之名.

遇斯光已飢渴卽除. 是光明中亦說如來微

密□藏. 言諸衆生皆有佛性. 衆生聞已卽便

命終生人天中. 令諸餓鬼亦悉空虛. 除謗

大乘方等正典. 畜生衆生互相殺害共相殘

食. 遇斯光已□心悉滅. 是光明中亦說如

來□密之藏. 言諸衆生皆有佛性. 衆生聞已

卽便命終生人天中. 當爾之時畜生亦盡.

除謗正法. 是一一花各有一佛. 圓光一尋

金色晃曜. 微妙端嚴最上無比三十二相八

十種好莊嚴其身. 是諸世尊或有坐者或

有行者. 或有臥者. 或有住者. 或震雷音或

澍洪兩. 或放電光或扇大風. 或出煙焰身

下      欄

如火聚. 或復示現七寶諸山池泉河水山

林樹木. 或復示現七寶國土城邑聚落宮殿

屋宅. 或復示現象馬師子虎狼孔雀鳳凰諸

鳥. 或復示現令閻色提所有衆生悉見地獄

畜生餓鬼. 或復示現欲界六天. 復有世尊.

或說陰界諸人多諸過患. 或復有說四聖

諦法. 或復有說諸法因緣. 或復有說諸業

煩惱皆因緣生. 或復有說我與無我. 或復

有說苦樂二法. 或復有說常無常等. 或復

有說淨與不淨. 復有世尊. 爲諸菩薩演

說所行六波羅蜜. 或復有說諸大菩薩所得

功德. 或復有說諸佛世尊所得功德. 或復有

說聲聞之人所得功德. 或復有說隨順一

乘. 或復有說三乘成道. 或有世尊. 左脅山

水右脅出火. 或有示現初生出家坐於道

場菩提樹下轉妙法輪人于涅槃. 或有世

尊作師子吼. 令此會中有得一果二果三

果至第四果. 或復有說出離生死量因

緣. 爾時於此閻色提中. 所有衆生遇斯光

已. 盲者見色聾者聽聲. 啞者能言拘□能

行. 貧者得財□者能施. □者慈心不信者

信. 如是世界無一衆生修行惡法. 除一闡

提. 爾時一切天龍鬼神乾□婆阿修羅迦樓

羅緊那羅摩[&FFFF]#羅伽. 羅刹健陀憂摩陀阿婆

魔羅人非人等. 悉共同聲唱如是言. 善哉

善哉. 無上天尊多所利益. 說是語已踊躍

歡喜. 或歌或舞或身動轉. 以種種花散佛

及僧. 所謂天優[&FFFF]#羅花拘物頭花波頭摩花

分陀利花. 曼陀羅花摩訶曼陀羅花. 曼殊沙

經數: 三七五

經名: 大般涅槃經卷第十

頁數: 六七二

上      欄

花摩訶曼殊沙花散陀那花摩訶散陀那花.

盧脂那花摩訶盧脂那花. 香花大香花. 適意

花大適意花. 愛見花大愛見花. 端嚴花第一

端嚴花. 復散諸香. 所謂比水多伽樓香. □檀

[&FFFF]#金和合雜香海岸聚香. 復以天上寶幢幡

蓋諸天伎樂箏笛笙瑟□□鼓吹. 供養於佛

而說偈言

我今稽首大精進    無上正覺兩足尊

天人大衆所不知    唯有瞿曇乃能了

世尊往昔爲我故    於無量劫修苦行

如何一旦棄本誓    而便捨命欲涅槃

一切衆生不能見    諸佛世尊□密藏

以是因緣難得出    輪轉生死墜惡道

如佛所說阿羅漢    一切皆當至涅槃

如是甚深佛行處    凡夫下愚誰能知

施諸衆生甘露法    爲斷除彼諸煩惱

若有服此甘露已    不復受生老病死

如來世尊已療治    百千無量諸衆生

令其所有諸重病    一切消滅無遺餘

世尊久已捨病苦    故得名爲第七佛

唯願今日兩法兩    潤漬我等功德種

是諸大衆及人天    如是請已默然住

說是偈時. 蓮花臺中一切諸佛. 從閻色提

遍至淨居悉皆聞之. 爾時佛告迦葉菩薩.

善哉善哉. 善男子. 汝已具足如是甚深微妙

智慧. 不爲切諸魔外道之所破壞. 善男

子. 汝已安住不爲一切諸惡邪風之所傾

動. 善男子. 汝已成就樂說辯才. 已曾供養

過去無量□河沙等諸佛世尊. 是故能問如

中       欄

來正覺如是之義. 善男子. 我於往昔無量無

邊億那由他百千萬劫. 已除病根永離倚

臥. 迦葉. 過去無量阿僧祇劫有佛出世. 號

無上勝如來應供正遍知明行足善逝世間解

無上士調御丈夫天人師佛世尊. 爲諸聲聞

說是大涅槃經. 開示分別顯發其義. 我

於爾時亦爲彼佛而作聲聞. 受持如是大

涅槃典. 讀誦通利書寫經卷. 廣爲他人開

示分別解說其義. 以是善根□向阿□多羅

三□三菩提. 善男子. 我從是來未曾有惡

煩惱業緣墮於惡道. 誹謗正法作一闡提.

受黃門身無根二根. 反逆父母殺阿羅漢

破塔壞僧出佛身血. 犯四重禁. 從是已

來身心安隱無諸苦惱. 迦葉. 我今實無一切

疾病. 所以者何. 諸佛世尊久已遠離一切病

故. 迦□. 是諸衆生不知大乘方等密敎. 便

謂如來眞實有疾

迦葉. 如言如來人中師子. 而如來者實非

師子. 如是之言卽是如來□密之敎. 迦葉.

如言如來人中大龍. 而我已於無量劫中

捨離是業. 迦葉. 如言如來是人是天. 而我

眞實非人非天. 亦非鬼神乾□婆阿修羅迦

樓羅緊那羅摩[&FFFF]#羅伽. 非我非命非可養

育. 非人士夫. 非作非不作. 非受非不受.

非世尊非聲聞. 非說非不說. 如是等語皆

是如來□密之敎

迦葉. 如言如來猶如大海須彌山王. 而如

來者實非[&FFFF]#味同於石山. 當知是語亦是如

來□密之敎. 迦葉. 如言如來如分陀利. 而

下        欄

我實非分陀利也. 如是之言卽是如來□密

之敎. 迦葉. 如言如來猶如父母. 而如來者

實非父母. 如是之言亦是如來□密之敎. 迦

葉. 如言如來是大船師. 而如來者實非船

師. 如是之言亦是如來□密之敎. 迦葉. 如

言如來猶如商主. 而如來者實非商主. 如

是之言亦是如來□密之敎. 迦葉. 如言如

來能□伏魔. 而如來者實無惡心欲令他

伏. 如是之言. 皆是如來□密之敎. 迦葉. 如

言如來能治癰瘡. 而我實非治癰瘡師. 如

是之言亦是如來□密之敎. 迦葉. 如我先說.

若有善男子善女人善能修治身口意業. 捨

命之時. 雖有親族取其屍骸或以火燒或

投大水或棄塚間狐狼禽獸競共食□. 然

心意識卽生善道. 而是心法實無去來亦無

所至. 直是前後相似相續相貌不異. 如是之

言卽是如來□密之敎. 迦葉. 我今言病亦復

如是. 亦是如來□密之敎. 是故顧命文殊師

利. 吾今背痛. 汝等當爲四衆說法. 迦葉. 如

來正覺實無有病右脅而臥. 亦不畢竟人於

涅槃. 迦葉. 是大涅槃卽是諸佛甚深禪定. 如

是禪定非是聲聞緣覺行處. 迦葉. 汝先所

問. 如來何故倚臥不起不索飮食誡[&FFFF]#家

屬修治産業. 迦葉. 虛空之性亦無坐起心

索飮食[&FFFF]#誡家屬修治産業. 亦無去來生

滅老壯出沒傷破解脫繫縛. 亦不自說亦不

說他. 亦不自解亦不解他. 非安非病. 善男

子. 諸佛世尊亦復如是. 猶如虛空. 云何當

有諸病苦耶

經數: 三七五

經名: 大般涅槃經卷第十一

頁數: 六七三

上      欄

迦葉. 世有三人其病難治. 一謗大乘. 二五

逆罪. 三一闡提. 如是三病世中極重. 悉非

聲聞緣覺之所能治. 善男子. 譬如有病必

死難治. 若有瞻病隨意醫藥. 若無瞻病隨

意醫藥. 如是之病定不可治. 當知是人必

死不疑. 善男子. 是三種人亦復如是. 若

有聲聞緣覺菩薩. 或有說法或不說法. 不

能令其發阿□多羅三□三菩提心. 迦葉.

譬如病人. 若有瞻病隨意醫藥則可令差.

若無此三則不可差. 聲聞緣覺亦復如是.

從佛菩薩得聞法已. 卽便能發阿□多羅

三□三菩提心. 非不聞法能發心也. 迦葉.

譬如病人. 若有瞻病隨意醫藥. 若無瞻病

隨意醫藥. 皆悉可差. 有一種人亦復如是.

或値聲聞不値聲聞. 或値緣覺不値緣

覺. 或値菩薩不値菩薩. 或値如來不値

如來. 或得聞法或不聞法. 自然得成阿

□多羅三□三菩提. 所謂有人或爲自身或

爲他身. 或爲怖畏或爲利養. 或爲諛諂或

爲□他. 書寫如是大涅槃經. 受持讀誦供

□恭敬爲他說者

迦葉. 有五種人於是大乘大涅槃典. 有病

行處非如來也. 何等爲五. 一斷三結得

須陀洹果. 不墮地獄畜生餓鬼. 人天七返

永斷諸苦人於涅槃. 迦葉. 是名第一人

有病行處. 是人未來過八萬劫. 便當得成

阿□多羅三□三菩提. 迦葉. 第二人者. 斷三

結縛薄貪□癡. 得斯陀含果名一往來.

永斷諸苦人於涅槃. 迦葉. 是名第二人有

中       欄

病行處. 是人未來過六萬劫. 便當得成阿

□多羅三□三菩提. 迦葉. 第三人者. 斷五下

結得阿那含獰更不來此. 永斷諸苦人於

涅槃. 是名第三人有病行處. 是人未來過

四萬劫. 便當得成阿□多羅三□三菩提. 迦

葉. 第四人者. 永斷貪欲瞋□愚癡. 得阿羅

漢果煩惱無餘人於涅槃. 亦非麒麟獨一

之行. 是名第四人有病行處. 是人未來過

二萬劫. 便當得成阿□多羅三□三菩提.

迦葉. 第五人者. 永斷貪欲瞋□愚癡. 得□

支佛道煩惱無餘入於涅槃. 眞是麒麟獨一

之行. 是名第五人有病行處. 是人未來過十

千劫. 便當得成阿□多羅三□三菩提. 迦

葉. 是名第五人有病行處. 非如來也

大般涅槃經卷第十

大般涅槃經卷第十一

宋代槃經卷第十一

聖行品第十九之一

爾時佛告迦葉菩薩. 善男子. 菩薩摩訶薩應

當於是槃涅槃經專心思惟五種之行. 何

等爲五. 一者聖行. 二者梵行. 三者天行. 四

者□兒行. 五者病行. 善男子. 菩薩摩訶薩常

當修習是五種行. 復有一行是如來行. 所謂

大乘大涅槃經. 迦葉. 云何菩薩摩訶薩所修

聖行. 菩薩摩訶薩若從聲聞若從如來. 得

聞如是大涅槃經. 聞已生信. 信已應作如

上        欄

是思惟. 諸佛世尊有無上道有大正法大

衆正行. 復有方等大乘經典. 我今當爲愛

樂貪心大乘經故. 捨離所愛妻子眷屬所居

使男女大小象馬車乘牛羊□犬□豕之屬.

復作是念. 居家逼迫猶如牢獄. 一切煩惱由

之而生. 出家閑曠猶如虛空. 一切善法因

之增長. 若在家居不得盡壽淨修梵行. 我

今應當剃除□髮出家學道. 復作是念. 我

今定當出家修學無上正眞菩提之道. 菩薩

如是欲出家時. 天魔波旬生大苦惱言. 是

菩薩復當與我興大戰諍. 善男子. 如是菩

薩云何當復與人戰諍. 是時菩薩卽至僧

坊. 若見如來及佛弟子. 威儀具足諸根寂靜.

其心柔和淸淨寂滅. 卽至其所. 而心出家.

剃除鬚髮服三法衣. 旣出家已奉持禁戒

威儀不缺. 進止安祥無所觸犯. 乃至小罪

心生怖畏. 護戒之心猶如金剛. 善男子. 譬

如有人帶持色囊欲渡大海. 爾時海中

有一羅刹. 卽從此人乞索色囊. 其人聞已

卽作是念. 我今若與必定沒死. 答言. 羅刹.

汝寧殺我色囊□得. 羅刹復言. 汝若不能

全與我者. 見其半. 是人猶故不肯與之.

羅刹復言. 汝若不能惠我半者. 幸願與我

三分之一. 是人不肯. 羅刹復言. 若不能者

施我手許. 是人不肯. 羅刹復言. 汝今若復

不能與我如手許者. 我今飢窮衆苦所逼.

願當濟我如微塵許. 是人復言. 汝今所索

誠復不多然我今日方當渡海. 不知前

經數: 三七五

經名: 大般涅槃經卷第十一

頁數: 六七四

上        欄

道近遠如何. 若與汝者氣漸出. 大海之

難何由得過. 能脫中路沒水而死. 善男子.

菩薩摩訶薩護持禁亦復如是. 如彼

渡人護惜色囊. 菩薩如是守護戒時. 常

有煩惱諸惡羅刹. 語菩薩言. 汝當信我終

不相欺. 但破四禁護持餘戒. 以是因緣令

汝安隱得入涅槃. 菩薩爾時應作是言. 我

今寧持如是禁戒墮阿鼻獄. 終不毁犯而

生天上. 煩惱羅刹復作是言. 汝若不能破

四禁者. 可破僧殘. 以是因緣令汝安隱

得入涅槃. 菩薩亦應不隨其語. 羅刹復言.

卿若不能犯僧殘者. 亦可故犯偸蘭遮

罪. 以是因緣令汝安隱得入涅槃. 菩薩遮

時亦復不隨. 羅刹復言. 卿若不能犯偸

蘭遮. 可犯捨墮. 以是因緣可得安隱入

於涅槃. 菩薩爾時亦復不隨. 羅刹復言. 卿

若不能犯捨墮者. 可破波夜提. 以是因

緣令汝安隱得入涅槃. 菩薩爾時亦復不

隨. 羅刹復言. 卿若不能犯波夜提者. 幸

可毁破突吉羅戒. 以是因緣可得安隱入

於涅槃. 菩薩爾時心自念言. 我今若犯突吉

羅罪不發露者. 則不能渡生死彼岸而

得涅槃. 菩薩摩訶薩於是微小諸戒律中. 護

持堅固心如金剛. 菩薩摩訶薩持四重禁及

突吉羅. 敬重堅固等無差別. 菩薩若能如

是堅持. 則爲具足五支諸戒. 所謂具足菩

薩根本業淸淨戒. 前後眷屬餘淸淨戒. 非諸

惡覺覺淸淨戒. 護持正念念淸淨戒. □向阿

□多羅三□三菩提戒

中         欄

迦葉. 是菩薩摩訶薩復有二種戒. 一者受世

敎戒. 二者得正法戒. 菩薩若得正法戒者終

不爲惡. 受世戒者. 白四□磨然後乃得. 復

次善男子. 受二種戒. 一者性重戒. 二者息世

譏嫌戒. 性重戒者. 謂四禁也. 息世譏嫌戒者.

不作販賣輕秤小斗欺□於人. 因他形勢

取人財物. 害心繫縛. 破壞成功. 燃明而臥

田宅種植. 家業坐[&FFFF]#. 不畜象馬車乘車羊

駝驢□犬□□. 維鸚鵡共命及拘枳羅羅. 豺

狼虎豹□狸□豕及餘惡獸. 童男童女大男

大女奴婢□僕. 金銀琉璃頗梨眞珠車□馬

瑙珊瑚璧玉珂具諸寶. 赤銅自□[&FFFF]#石盂器.

Ｃ[&FFFF]#ＣＣ拘執Ｃ衣. 一切穀米大小麥豆黍

粟稻麻生熟食具. 常受一食不曾再食. 若

行乞食及僧中食. 常知止足. 不受別請. 不

食肉不飮酒. 五辛□物. 悉不食之. 是故

其身無有臭穢. 常爲諸天一切世人恭敬

供養尊重讚歎. 趣足而食終不長受. 所受衣

服□足覆身. 進止常與三衣□具. 終不

捨離如鳥二翼. 不畜根子莖子節子接子

子子. 不畜寶藏若金若銀飮食[&FFFF]#庫衣裳夜

飾. 高廣大床象牙床雜色編織悉不坐臥.

不畜一切細軟諸席. 不坐一切象□馬□.

不以細軟上妙衣服用敷床臥. 其止息床

不置二而. 亦不受畜妙好丹而. 安黃木

枕. 終不觀視象□馬□車□兵若男若女

牛羊□雉□鵡等□亦不故往觀視軍陣. 亦

不故聽吹貝鼓角琴瑟箏笛□□歌叫伎樂

之聲. 除供養佛. □菴圍[&FFFF]#波羅塞戱. 師子

下    欄

象□. 彈[&FFFF]#六博拍Ｃ擲石. 投Ｃ牽道八道行

成. 一切戱笑悉不觀作. 終不瞻相手足面

目. 不以爪鏡芝草楊枝[&FFFF]#盂□□而作卜

筮. 亦不仰觀虛空星宿. 除欲解睡. 不作

王家往返使命. 以此語彼以彼語此. 終不

諛諂邪命自言. 亦不宣說王臣盜賊□諍

飮食國土饑饉恐怖□樂安隱之事. 善男子.

是名菩薩摩訶薩息世譏嫌戒. 善男子. 菩薩

摩訶薩堅持如是遮制之戒. 與性重戒等

無差別

善男子. 菩薩摩訶薩受持如是諸禁戒已.

作是願犯過去未來現在諸佛所制禁戒與

終不毁犯過去未來現在諸佛所制禁戒與

刹利婆羅門居士等女而行不淨. 復次善男

子. 菩薩摩訶薩復作是願. 寧以熱鐵周□

纏身. 終不敢以破戒之身而受信心檀越

衣服. 復次善男子. 菩薩摩訶薩復作是願. 寧

以此口呑熱鐵丸. 終不敢以毁戒之口而

食信心檀越飮食. 復次善男子. 菩薩摩訶薩

復作是願. 寧臥此身大熱鐵上. 終不敢以

破戒之身受信心檀越床臥敷具. 復次善男

子. 菩薩摩訶薩復作是願. 寧以此身受三

百□終不敢以毁戒之身而. 受信心檀越

醫藥. 復次善男子. 菩薩摩訶薩復作是願. 寧

以此身投熱鐵□. 終不敢以破戒之身受

信心檀越房舍屋宅復次善男子. 菩薩摩訶

薩復作是願. 寧以鐵椎打碎此身從頭至

足令如微塵. 不以破戒. 受諸刹利婆羅

門居士恭敬禮拜. 復次善男子. 菩薩摩訶薩

經數: 三七五

經名: 大般涅槃經卷第十一

頁數: 六七五

上       欄

復作是願. 以熱鐵挑其兩目. 不以染

心視他好色. 復次善男子. 菩薩摩訶薩復

作是願. 寧以鐵錐周遍刺身. 不以染心

聽好音聲. 復次善男子. 菩薩摩訶薩復作是

願. 寧以利刀割去其鼻. 不以染心貪嗅

諸香. 復次善男子. 菩薩摩訶薩復作是願. 寧

以利刀割裂其舌. 不以染心貪著美味.

復次善男子. 菩薩摩訶薩復作是願. 寧以利

斧斬斫其身. 不以染心貪著諸觸. 何以

故. 以是因緣能令行者墮於地獄畜生餓

鬼. 迦葉. 是名菩薩摩訶薩護持禁戒. 菩薩

摩訶薩護持如是諸禁戒已. 悉以施與一

切衆生. 以是因緣願令衆生護持禁戒. 得

淸淨戒善不缺戒不析戒大乘戒不退戒隨

順戒畢竟戒具足成就波羅蜜戒. 善男子. 菩

薩摩訶薩修持如是淸淨戒時. 卽得住於

初不動地. 云何名爲不動地耶. 菩薩住是

不動地中. 不動不墮不退不散. 善男子. 譬如

須彌山隨藍猛風不能令動墮落退散. 菩

薩摩訶薩住是地中亦復如是. 不爲聲聞

香味所動不墮地獄畜生餓鬼. 不退聲聞

□支佛地. 不爲異見邪風所散而作邪命.

復次善男子. 又不動者. 不爲貪欲□癡所

動. 又不墮者. 不墮四重. 又不退者. 不退

還家. 又不散者. 不爲違逆大乘經者之

所散壞. 復次善男子. 菩薩摩訶薩亦復不

爲諸煩惱魔之所傾動. 不爲陰魔所墮. 乃

至坐於道場菩提樹下. 雖有天魔不能令

其退阿□多羅三□三菩提. 亦復不爲死魔

中         欄

所散. 善男子. 是名菩薩摩訶薩修習聖行.

善男子. 云何名爲聖行. 聖行者. 佛及菩薩之

所行故. 故名聖行. 以何等故名佛菩薩爲

聖人耶. 如是等人有聖法故. 常觀諸法性

空寂故. 以是義故故名聖人. 有聖戒故故

名聖人. 有聖定慧故故名聖人. 有七聖財.

所謂信戒□愧多聞智慧捨離故. 故名聖人.

有七聖覺故故名聖人. 以是義故復名聖

行

復次善男子. 菩薩摩訶薩聖行者. 觀察是身

從頭至足. 其中唯有髮毛爪齒不淨垢穢皮

肉筋骨脾腎心肺肝膽腸骨生熟二藏大小

便利肉唾目淚肪膏腦膜骨髓膿血腦骸諸

脈. 菩薩如是專念觀時. 誰有是我我爲屬

誰. 住在何處. 誰屬於我. 復作是念骨是我

耶離骨是耶. 菩薩爾時除去皮肉. 唯觀白

骨. 復作是念. 骨色相異. 所謂靑黃白色□

色. 如是骨相亦復非我. 何以故. 我者亦非

靑黃白色及以□色. 菩薩繫心作是觀時

卽得斷除一切□欲. 復作是念. 如是骨者

從因緣生. 依因足骨以□□骨. 依因□

骨以□Ｃ骨. 依因Ｃ骨以□膝骨. 依因膝

骨以□□骨. 依因□骨以□□骨. 依因□

骨以□腰骨. 依因腰骨以□脊骨. 依因脊

骨以□肋骨. 復因脊骨上□項骨. 依因項

骨以□□骨. 依因□骨以□牙齒. 上有□

□. 復因項骨以□肩骨. 依因肩骨以□臂

骨. 依因臂骨以□腕骨. 依因腕骨以□掌

骨. 依因掌骨以□指骨. 菩薩摩訶薩如是

下     欄

觀時. 身所有骨一切分離. 得是觀已卽斷

三欲. 一形貌欲. 二姿態欲. 三絡觸欲. 菩薩摩

訶薩觀靑骨時. 見此大地東西南北四維上

下悉皆靑相. 如靑色觀黃白□色亦復如是.

菩薩摩訶薩作是觀時. 眉間卽出靑黃赤白

□等色光. 菩薩於是一一諸光明中見有

佛像. 見已卽問. 如此身者不淨因緣和合共

成. 雲何而得坐起行住屈伸俯仰視瞬喘息

悲泣喜笑. 此中無主誰使之爾. 作是問已.

光中諸佛忽然不現. 復作是念. 或識是我.

故使諸佛不爲我說. 復觀此識次第生滅

猶如流水. 亦復非我. 復作是念. 若識非我.

出息入息或能是我. 復作是念. 是出入息直

是風性. 而是風性乃是四大. 四大之中何者

是我. 地性非我. 水火風性亦復非我. 復作

是念. 此身一切悉無有我. 唯有心風因緣和

合. 示現種種所作事業. 譬如[&FFFF]#力幻術所作.

亦如□□隨意出聲. 是故此身如是不淨.

假衆因緣和合共成. 當於何處而生貪欲.

若被罵辱復於何處而生瞋□. 如我此

身三十六物不淨臭穢. 何處當有受罵辱

者. 若聞其罵卽便思惟. 以何音聲而見罵

耶. 一一音聲不能見罵. 若一不能衆多亦

爾. 以是義故不應生瞋. 若他來打亦應

思惟. 如是打者從何而生. 復作是念. 因手

刀杖及以我身故得名打. 我今何緣橫瞋

於他. 乃是我身自招此咎. 以我受是五陰

身故. 譬如因的則有箭中. 我身亦爾. 有身

有打. 我若不忍心則散亂. 心若散亂則失

經數: 三七五

經名: 大般涅槃經卷第十一

頁數: 六七六

上        欄

正念. 若失正念則不能觀善不善義. 若不

能觀善不善義. 則行惡法. 惡法因緣則墮

地獄畜生餓鬼. 菩薩爾時作是觀已. 得四

念處. 得四念處已則得住於堪忍地中. 菩

薩摩訶薩住是地已. 則能堪忍貪欲□癡.

亦能堪忍寒熱飢渴蚊□蚤□暴風惡觸種

種疾疫惡口罵□□打楚撻. 身心苦惱一切

能忍. 是故名爲住堪忍地. 迦葉菩薩白佛

言. 世尊. 菩薩未得住不動地. 淨持戒時頗

有因緣得破戒不. 善男子. 菩薩未得住

不動地. 有因緣故可得破戒. 迦葉言. 唯然

世尊. 何者是耶. 佛告迦葉. 若有菩薩知以

破戒因緣則能令人受持愛樂大乘經典. 又

能令其讀誦通利書寫經卷廣爲他說.

不退轉於阿多□多羅三□三菩提. 爲如是

故故得破戒. 菩薩爾時應作是念. 我寧

劫若減一劫. 墮阿鼻地獄受此罪報. 要令

是人不退轉於阿□多羅三□三菩提. 迦葉.

以是因緣菩薩摩訶薩得毁淨戒. 爾時文

殊師利菩薩白佛言. 世尊. 若有菩薩. 攝取

護持如是之人. 令不退轉菩提之心. 爲是

昔. 於閻色提作大國王名曰仙預. 愛念

敬重大乘經典. 其心純善無有晉惡嫉[&FFFF]#□

[&FFFF]#. 口常宣說愛語善語. 身常攝護貧窮孤

獨. 布施精進無有休廢時世無佛聲聞緣

覺. 我於爾時愛樂大乘方等經典. 十二年

中事婆羅門供給所須. 過十二年施安已

中      欄

吃. 卽作是言. 師等今應發阿□多羅三□

三菩提心. 婆羅門言. 大王. 菩提之性是無所

有. 大乘經典亦復如是. 大王云何. 乃欲令

人同於虛空. 善男子. 我於爾時心重大乘.

聞婆羅門誹謗方等. 聞已卽時斷其命根.

善男子. 以是因緣從是已來不墮地獄

善男子. 擁護攝持大乘經典. 乃有如是無

量勢力. 復次迦葉. 又有聖行. 所謂四聖諦苦

集滅道. 迦葉. 苦者逼迫相. 集者能生長相.

滅者寂滅相. 道者大乘相. 復次善男子. 苦者

現相. 集者轉相. 滅者除相. 道者能除相. 復次

善男子. 苦者有三相. 苦苦相行苦相壞苦相.

集者二十五有. 滅者滅二十五有. 道者修戒

定慧. 復次善男子. 有漏法者有二種有因

有果. 無漏法者亦有二種有因有果. 有漏

果者是則名苦. 有漏因者則名爲集. 無漏果

者則名爲滅. 無漏因者則名爲道. 復次善男

子. 八相名苦. 所謂生苦老苦病苦死苦愛別

離苦怨憎會苦心不□苦五盛陰苦. 能生如

是八苦法者. 是名爲集. 無有如是八法

之處. 是名爲滅. 十力四無所畏三念處大悲.

是名爲道. 善男子. 生者出相所謂五種. 一者

初出. 二者至終. 三者增長. 四者出胎. 五者種

類生. 何等爲老老有二種. 一念念老. 二終

身老. 復有二種. 一增長老. 二滅壞老. 是名

爲老. 云何爲病. 病謂四大毒蛇互不調適.

亦有二種. 一者身病. 二者心病. 身病有五.

一者因夷. 二者因風三者因熱四者雜病.

五者客病. 客病有四. 一者非分强作. 二者忘

下      欄

誤墮落. 三者刀杖瓦石. 四者鬼魅所著. 心病

亦有四種. 一者踊躍. 二者恐怖. 三者憂愁.

四者愚癡. 復次善男子. 身心之病凡有三種.

何等爲三. 一者業報. 二者不得遠離惡對.

三者時節代謝. 生如是等因緣名字者受分別.

病因緣者. 風等諸病. 名字者. 心悉肺脹上氣

嗽逆心驚下痢. 受分別者. 頭痛目痛手足等

痛. 是名爲病. 何等爲死死者捨所受身. 捨

所受身亦有二種. 一命盡死. 二外緣死. 命

盡死者亦有三種. 一者命盡非是福盡. 二者

福盡非是命三者福命俱盡. 外緣死者亦

有三種. 一者非分自害死. 二者橫爲他死.

三者俱死. 又有三種死. 一放逸死. 二破戒

死. 三壞命根死. 何等名爲放逸死. 若有誹

謗大乘方等般若波羅蜜. 是名放逸死. 何等

名爲破戒死耶. 毁犯去來現在諸佛所制

禁戒. 是名破戒死. 何等名爲壞命根死. 捨

五陰身. 是名壞命根死. 如是名曰死爲大

苦. 何等名爲愛別離苦. 所愛之物破壞離散.

所愛之物破壞離散亦有二種. 一者人中五

陰壞. 二者天中五陰壞. 如是人天所愛五陰

分別校計有無量種. 是名愛別離苦. 何等名

爲怨憎會苦. 所不愛者而共聚集. 所不愛

者而共聚集亦有三種. 所謂地獄餓鬼畜生.

如是三趣分別掖計有無量種. 如是則名

怨憎會苦. 何等名爲心不得苦. 心不得苦亦

有二種. 一者所稀望處心不能得. 二者多

用功力不得果報. 如是則名心不得苦. 何

等名爲五盛陰苦. 五盛陰苦. 生苦老苦病

經數: 三七五

經名: 大般涅槃經卷第十一

頁數: 六七七

上     欄

苦死苦. 愛別離苦怨憎會苦心不得苦. 是故

名爲五盛陰苦. 迦葉. 生之根本凡有如是

七種之苦. 老苦乃至五盛陰苦. 迦葉. 夫衰老

者非一切有. 佛及諸天一向定無. 人中不定

或有或無. 迦葉. 三界受身無不有生. 老不

必定. 是故一切生爲根本. 迦葉. 世間衆生顚

倒覆心. 貪著生相厭患老死. 菩薩不爾觀

於初生已見過患. 迦葉. 如有女人入於他

舍. 是女端正顔貌美麗. 以好瓔珞莊嚴其

身. 主人見已卽便問言. 汝字何等繫屬於誰.

女人答言. 我身卽是功德大天. 主人問言. 汝

所至處爲何所作. 女天答言. 我所至處. 能

與種種金銀琉璃頗梨眞珠珊瑚虎珀車□

馬瑙象馬車乘奴婢僕使. 主人聞已心生歡

喜踊□無量. 我今福德故令汝來至我舍宅.

卽便燒香散花供養恭敬禮拜. 復於門外更

見一女. 其形醜陋衣裳弊壞多諸垢□. 皮膚

Ｃ裂其色艾白. 見已問言. 汝字何等繫屬於

誰. 女人答言. 我字黑闇. 復問何故名爲黑

闇. 女人答言. 我所行處. 能令其家所有財寶

一切衰耗. 主人聞已卽持利刀. 作如是言.

汝若不去當斷汝命. 女人答言. 汝甚愚癡

無有智慧. 主人問言. 何故名我癡無智慧.

女人答言. 汝家中者卽是我□. 我常與□進

止共俱. 汝若驅我亦當驅□. 主人還入問

功德天. 外有一女云是汝妹. 實爲是不. 功

德天言. 實是我妹. 我與此妹行住共俱. 未

曾相離隨所住處. 我常作好彼常作惡

我作利益彼作衰損. 若愛我者亦應愛彼.

中      欄

若見恭敬亦應敬彼. 主人卽言. 若有如是

好惡事者. 我皆不用各隨意去. 是時二女

便共相將還其所止. 爾時主人見其還去. 心

生歡喜踊躍無量. 是時二女復共相隨至一

貧家. 貧人見已心生歡喜. 卽請之言. 從今

已往願汝二人常住我家. 功德天言. 我等先

已. 爲他所驅. 汝復何緣俱請我住. 貧人答

言. 汝今念我. 我以汝故復當敬彼. 是故俱

請令住我家. 迦葉. 菩薩摩訶薩亦復如是.

不願生天以生當有老病死故. 是以俱棄

曾無受心. 凡夫愚人不知老病死等過患.

是故貪受生死二法. 復次迦葉. 如婆羅門幼

稚童子爲飢所逼. 見人糞中有菴羅果卽

便取之. 有智見已呵責之言. 汝婆羅門種

姓淸淨. 何故取是糞中穢果. 童子聞已□然

有愧. 卽答之言. 我實不食. 爲欲洗淨還

棄捨之. 智者語言. 汝大愚癡. 若還棄者本不

應取. 善男子. 菩薩摩訶薩亦復如是. 於此

姓分不受不捨. 如彼智者呵責童子. 凡夫

有愧. 卽答之言. 我實不食. 爲欲洗淨還

棄捨之. 智者語言. 汝大□癡. 若還棄者本不

應取. 善男子. 菩薩摩訶薩亦復如是. 於此

生分不受不捨. 如彼智者呵責童子. 凡夫

之人欣生惡死. 如彼童子取果還棄. 復次

迦葉. 譬如有人四衢道頭器盛滿食色香

味具而欲賣之. 有人遠來飢虛羸乏. 見其

飯食色香味具. 卽指問言. 此是何物. 食主答

言. 此是上食色香味具. 若食此食得色得

力. 能除飢渴得見諸天. 唯有一患所謂

命終. 是人聞已卽作是念. 我今不用色力

見天. 亦不用死. 卽作是言. 食是食已若

命終者. 汝今何爲於此賣之. 食主答言. 有

智之人終不肯買. 唯有愚人不知是事. 多

下      欄

與我價貪而食之. 善男子. 菩薩摩訶薩亦

復如是. 不願生天得色得力見於諸天.

何以故. 以其不免諸苦惱故. 凡夫愚癡隨

有生處皆悉貪愛. 以其不見老病死故.

復次善男子. 譬如毒樹根能殺人枝幹莖

節皮葉花實悉亦能殺. 善男子. 二十五有受

生之處. 所受五陰亦復如是一切能殺. 復次

迦葉. 譬如糞穢多少俱臭. 善男子. 生亦如

是. 設壽八萬下至十歲俱亦受苦. 復次迦

葉. 譬如□岸上有草覆於彼岸邊多有甘

露. 若有食者壽天千年. 永除諸病安隱快

樂. 凡夫愚人貪其味故. 不知其下有大深

坑. 卽前欲取不覺脚跌墮坑而死. 智者知

已捨離遠去. 善男子. 菩薩摩訶薩亦復如是.

尙不欲受天上妙食. 肉復人中. 凡夫之人

乃於地獄呑□鐵丸. 肉復人天上妙□饌而

能不食. 迦葉. 以如是譬及無量邊譬

喩. 當知是生實爲大苦. 迦葉是名菩薩住

於大乘大涅槃經觀於生苦

迦葉. 云何菩薩摩訶薩於是大乘大涅槃經

觀於老苦. 老者能爲嗽逆上氣能壞勇力

憶念進持盛年快樂□慢貢高安隱自恣. 能

作背□怠懶墮爲他所輕. 迦葉. 譬如

池水蓮花滿中開敷□榮甚可愛樂値天

降胞悉皆破壞. 善男子. 老亦如是. 悉能破

壞盛壯好色. 復次迦葉. 譬如國王有一智

臣善知兵法. 有敵國王拒逆不順. 王遣此

臣往討伐之. 卽便擒獲將來詣王. 老亦如

是. 擒獲壯色將付死王. 復次迦葉. 譬如折

經數: 三七五

經名: 大般涅槃經卷第十一

頁數: 六七八

上      欄

軸無所復用. 老亦如是無所復用. 復次迦

葉. 如大富家多有財寶金銀琉璃珊瑚虎珀

車□馬惱. 有諸怨賊若入其家. 卽能劫奪

悉令空盡. 善男子. 盛年好色亦復如是. 常

爲老賊之所劫奪. 復次迦葉. 譬如貧人貪

著上膳細軟衣裳. 雖復稀望而不能得. 善

男子. 老亦如是. 雖有□心欲受富樂. 復次迦

欲自恣而不能得. 復次迦葉. 如陸地龜心

常念水. 善男子. 人亦如是旣爲衰老之所

乾枯. 心常憶念壯時所受五欲之樂. 復次迦

葉. 猶如秋月所有蓮花皆爲一切之所樂

見及其萎黃人所惡賤. 善男子. 盛年壯色

亦復如是. 悉爲一切之所愛樂. 及其老至

衆所惡賤. 復次迦葉. 譬如甘蔗旣被壓已

滓無復味. 壯年盛色亦復如是. 旣被老壓

無三種味. 一出家味. 二讀誦味. 三坐禪味.

復次逅葉. 譬如滿月夜多光明晝則不爾.

善男子. 人亦如是. 壯則端嚴形貌[&FFFF]#瑋. 老

則衰羸形神枯[&FFFF]#. 復次迦葉. 譬如有王常

以正法治國理民眞實無曲慈愍好施.

時爲敵國之所破壞. 流離逃□遠至他土.

他土人民見而愍之. 咸作是言. 大王往日

正法治國不枉萬姓. 如何一互流離至此.

善男子. 人亦如是. 旣爲衰老所壞敗已. 常

讚壯時所行事業. 復次迦葉. 譬如燈炷唯

賴膏油膏油旣盡勢不久停. 善男子. 人亦

如是. 唯賴壯膏. 壯膏旣盡衰老之炷何得

久停. 復次迦葉. 譬如枯河不能利益人及

非人飛鳥走獸. 善男子. 人亦如是. 爲老所

中      欄

枯不能利益一切作業. 復次迦葉. 譬如河

岸臨□大樹若遇暴風必當顚墜. 善男子.

人亦如是. 臨老險岸死風旣至勢不得住.

復次迦葉. 如車軸折不任重載. 善男子. 老

亦如是. 不能諮受一切善法. 復次迦葉. 譬

如□兒爲人所輕. 善男子. 老亦如是. 常爲

一切之所輕毁. 迦葉. 以是等譬及餘無量無

邊譬喩. 當知是老實爲大苦. 迦葉. 是名菩

薩摩訶薩修行大乘大涅槃經觀於老苦

迦葉. 云何菩薩摩訶薩修行大乘大涅槃經

觀於病苦. 所謂病者. 能壞一切安隱樂事.

譬如胞雨傷懷恐怖. 善男子. 一切衆生亦復

如是. 常畏病苦心懷憂□. 復次迦□. 譬如

有人形貌端正爲王夫人欲心所愛. 遣信

逼喚與共交通. 時王捕得. 卽便使人挑

其一目截其一耳斷一手足. 是人爾時形容

改異人所惡賤. 善男子. 人亦如是. 先雖端

嚴耳目具足. 旣爲病苦所纏逼已則爲衆人

之所惡賤. 復次迦葉. 譬如[&FFFF]#[&FFFF]#竹葦及□有

子則死. 善男子. 人亦如是有病則死. 復次

迦葉. 如轉輪王主邱大臣常在前導王隨後

行. 亦如魚王蟻王Ｃ王牛王商主在前行

時. 如是諸衆悉皆隨從無捨離者. 善男子.

死轉輪王亦復如是. 常隨病臣不相捨離.

魚蟻Ｃ牛商主病王亦復如是. 常爲死衆

之所隨逐. 迦葉. 病因緣者. 所謂苦惱愁憂

悲嘆身心不安. 或爲 怨賊之所逼害. 破壞

色囊撥撤橋梁. 亦能劫奪正念根本. 復

下       欄

能破壞盛壯好色力勢安樂. 除捨□愧能

爲身心焦熱熾然. 以是等譬及餘無量無邊

譬喩. 當知病苦是爲大苦. 迦葉. 是名菩薩

摩訶薩修行大乘大涅槃經觀於病苦

迦葉. 云何菩薩修行大乘大涅槃經觀於死

苦所謂死者. 能燒滅故. 迦葉. 如火災起能

燒一切. 唯除二禪力不至故. 善男子. 死火

亦爾能燒一切. 唯除菩薩住於大乘大般涅

槃. 勢不及故. 復次迦葉. 如水災起一切漂

沒. 唯除三 力不至故. 善男子. 死水亦爾

漂沒一切. 唯除菩薩住於大乘大般涅槃.

復次迦葉. 如風災起能吹一切悉令散滅.

唯除四禪力不至故. 善男子. 死風亦爾悉

能吹滅一切所有唯除菩薩住於大乘大般

涅槃. 迦葉菩薩白佛言. 世尊. 彼第四禪以

何因緣. 風不能吹水不能漂火不能燒. 佛

告迦葉. 善男子. 彼第四禪內外過患一切無

故. 善男子. 初禪過患內有覺觀外有火災

二禪過患內有歡喜外有水災. 三禪過患內

有喘息外有風災. 善男子. 彼第四禪內外

過患一切悉無. 是故諸災不能及之. 善男

子. 菩薩摩訶薩亦復如是. 安住大乘大般涅

槃. 內外過患一切皆盡. 是故死王不能及

之復次善男子. 如金翅鳥能□能消一切

龍魚金銀等寶. 唯除金剛不能令消. 善男

子. 死金翅鳥亦復如是. 能□能消一切衆

生. 唯不能消住於大乘大般涅槃菩薩摩

訶薩. 復次迦葉. 譬如河岸所有草木大水

瀑Ｃ悉隨漂流入於大海. 唯除楊柳以其

經數: 三七五

經名: 大般涅槃經卷第十一

頁數: 六七九

上       欄

軟故. 善男子. 一切衆生亦復如是. 悉皆隨

流入于死海. 唯除菩薩住於大乘大般涅

槃. 復次迦葉. 如那羅延悉能□伏一切力

士. 唯除大風. 何以故. 以無□故善男子. 死

那羅延亦復如是. 悉能□伏一切衆生. 唯

除菩薩住於大乘大般涅槃. 何以故. 以無

□故. 復次迦葉. 譬如有人於怨憎中詐現

親善. 常相追逐如影隨形. 伺心其便而欲

殺之. 彼怨謹愼堅牢自備. 故使是人不能

得殺. 善男子. 死怨亦爾. 常伺衆生而欲殺

之. 唯不能殺住於大乘大般涅槃菩薩摩

訶薩. 何以故. 以是菩薩不放逸故. 復次迦

葉. 譬如卒降金剛瀑雨. 悉壞藥木諸樹山

林土沙瓦石金銀琉璃一切之物. 唯不能壞

金剛眞寶. 善男子. 金剛死雨亦復如是. 悉能

破壞一切衆生. 唯除金剛菩薩住於大乘大

般涅槃. 復次迦葉. 如金翅鳥能□諸龍唯

不能□受三歸者善男子. 死金翅鳥亦復

如是. 能□一切無量衆生. 唯除菩薩住三

定者. 何謂三定. 空無相願. 復次迦葉. 如摩

羅毒蛇凡有所□. 雖有良[&FFFF]#上妙好藥無

如之何. 唯阿竭多星[&FFFF]#能令除愈. 善男子. 死

毒所□亦復如是. 一切醫方無如之何. 唯

除菩薩住於大乘大般涅槃[&FFFF]#. 復次迦葉.

譬如有人爲王所瞋. 其人若能以軟善語.

貢上財寶便可得脫. 善男子. 死王不爾雖

以軟語錢財珍寶而貢上之. 亦不得脫.

善男子. 夫死者於險難處無有資糧. 去處

懸遠而無伴侶. 晝夜常行不知邊際. 深邃

中     欄

幽闇無有燈明. 入無門戶而有處所. 雖

無痛處不可療治. 往無遮止到不得脫.

無所破壞見者愁毒. 非是惡色而令人怖.

敷在身邊不可覺知. 迦葉. 以是等譬及餘

無量無邊譬喩. 當知是死眞爲大苦. 迦

葉. 是名菩薩修行大乘大涅槃經觀於死

苦

迦葉. 云何菩薩住於大乘大涅槃經觀愛別

離苦. 愛別離苦能爲一切衆苦根本. 如說

偈言

因愛生憂    因愛生怖

若離於愛    何憂何怖

愛因緣故則生憂苦. 以憂苦故則令衆生

生於衰老. 愛別離苦所謂命終. 善男子. 以

別離故能生種種微細諸苦. 今當爲汝分

別顯示. 善男子. 過去之世人壽無量時. 世有

王名曰善住. 其王爾時爲童子身. 玉子治

事及登王位住. 其王爾時爲童子身. 太子治

事及登王位各八萬四千歲. 時王頂上生

一肉□. 其□柔軟如兜羅綿細軟劫貝. 漸漸

增長不以爲患. 足滿十月□卽開剖生一

童子. 其形端正奇異少雙. 色像分明人中第

一. 父王歡喜字曰頂生. 時善住王卽以國

事委付頂生. 棄捨宮殿妻子眷屬. 入山學

道滿八萬四千歲. 爾時頂生於十五日. 處

在高樓沐浴受Ｃ. 卽時東方有金輪寶. 其

輪千輻□輞具足. 不由工所自然成就而

來應之. 頂生大王卽作是念. 我昔曾聞五

通仙說. 若刹利王於十五日處在高樓沐

浴受Ｃ. 若有金輪千輻不減□輞具足. 不

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由工所自然成就而來應者. 當知是王卽

當得作轉輪聖帝. 復作是念. 我今當試.

卽以左手擎此輪寶. 茴執香爐右膝著地

而發誓言. 是金輪寶若實不虛. 應如過去

轉輪聖王所行道法. 作是誓已. 是金輪寶

飛昇虛空遍十方已. 還來住在頂生左手.

爾時頂生心生歡喜踊躍無量. 復作是言

狀貌端嚴如白蓮花七支□地. 頂生見已

復作是念. 我昔曾聞五通仙說. 若轉輪王

於十五日處在高樓沐浴受Ｃ. 若有象寶.

狀貌端嚴如白蓮花七支□地而來應者.

當知是王卽是聖帝. 復作是念. 我今當試.

卽擎香爐右膝著地而發誓言. 是白象寶

若實不虛. 應如過去轉輪聖王所行道法.

作是誓已. 是白象寶從互至夕周遍八方.

盡大海際還住本處. 爾時頂生心大歡喜踊

躍無量. 復作是言. 我今定是轉輪聖王. 其後

不久次有馬寶. 其色紺[&FFFF]#□尾金色頂生見

已復作是念. 我昔曾聞五通仙說. 若轉輪王

於十五日處在高樓沐浴受Ｃ若有馬寶.

其色紺[&FFFF]#□尾金色而來應者. 當知是王卽

是聖帝. 復作是念. 我今當試. 卽執香爐右

膝著地而發誓言. 是紺馬寶若實不虛. 應

如過去轉輪聖王所行道法. 作是誓已. 是

紺馬寶從互至夕周遍八方. 盡大海際還

住本處. 爾時頂生心大歡喜踊躍無量. 復作

是言. 我今定是轉輪聖王. 其後不久復有女

寶. 形容端正微妙第一. 不長不短不白不

經數: 三七五

經名: 大般涅槃經卷第十一

頁數: 六八○

上      欄

黑. 身諸毛孔出□檀香. 口氣香潔如靑蓮

花. 其目遠視見一由旬. 耳聞鼻嗅亦復如是.

其舌廣大出能覆面. 形色細薄如赤銅葉.

心識聰哲有大智慧. 於諸衆生常有軟語.

是女以手觸王衣時. 卽知王身安樂病患.

亦知王心所緣之處. 爾時頂生復作是念. 若

有女人能知王心. 卽是女寶. 其後不久於

王宮內. 自然而有寶摩尼珠. 純靑琉璃大如

車□. 是珠勢力能作大蓋覆一由旬. 遮此

大雨不令下過. 爾時頂生復作是念. 若轉

輪王得是寶珠必是聖帝. 其後不久有主

藏臣自然而出. 多饒財寶巨富無量. 庫藏

盈溢無所乏少. 報得眼根力能徹見一切地

中所有伏藏. 隨王所念皆能辦之. 爾時頂

生復欲試之. 卽共乘船入於大海. 告藏臣

言. 我今欲得珍異之寶. 藏臣聞已卽以兩

手撓大海水. 時十指頭出十寶藏. 以奉聖

王而白王言. 大王所須隨意用之. 其餘在

者當投大海. 爾時頂生心大歡喜. 踊躍無量

復作念言. 我今定是轉輪聖王. 其後不久有

主兵臣自然而出. 勇健猛略策謀第一善知

四兵. □任□者則現聖王. 若不任者退不

令現. 未□伏者能令□伏. 已□伏者力能

守護. 爾時頂生復作是念. 若轉輪王得是兵

寶. 當知定是轉輪聖王. 爾時頂生轉輪聖帝

告諸大臣. 汝等當知. 此閻色提安隱□樂.

我今已有七寶成就千子具足. 更何所爲. 諸

臣答言. 唯然大王. 東弗婆提猶未歸德. 王

中       欄

今應往. 爾時聖王卽與七寶一切營從. 飛

空而往東弗婆提. 彼土人民歡喜歸化. 復

告大臣. 我閻色提及弗婆提. 安隱□樂人民

熾盛悉□歸化. 七寶成就千子具足. 復何所

爲. 諸臣答言. 唯然大王. 西瞿陀尼猶未歸

德. 爾時聖王復與七寶一切營從. 飛空而

往西瞿陀尼. 王旣至彼. 彼土人民亦復歸伏.

復告大臣. 我閻色提及弗婆提此瞿陀尼. 安

隱□樂人民熾盛皆以歸化. 七寶成就千子

具足. 復何所爲. 諸臣答言. 唯然大王. 北[&FFFF]#單

越猶未歸化. 爾時聖王復與七寶一切營

從. 飛空而往北[&FFFF]#單越. 王旣至彼. 彼土人

民歡喜歸德. 復告大臣. 我四天下安隱□樂

人民熾盛咸已歸德. 七寶成就千子具足. 更

何所爲諸臣答言. 唯然聖王. 三十三天壽命

極長安隱快樂. 彼天身形端嚴無比. 所居宮

殿床榻臥具悉是七寶. 自恃天福未來歸化

今應往討令其□伏. 爾時聖王復與七寶一

切營從. 飛騰虛空上□利天. 見有一樹其

色靑綠. 聖王見已卽問大臣. 此是何色. 大臣

答言. 此是波利質多羅樹. □利諸天夏三月

日. 常於其下娛樂受樂. 又見白色猶如

白雲. 復問大臣. 彼是何色. 大臣答言. 是善

法堂. □利諸天常集其中論人天事. 於是

天主釋提桓因. 知頂生王已來在外. 卽出迎

逆見已執手. 昇善法堂分座而坐. 彼時二

王形容相貌等無差別. 唯有視□爲別異

耳. 是時聖王卽生念言. 我今寧可退彼王

位卽住其中爲天王不. 善男子. 爾時帝釋

下        欄

受持讀誦大乘經典. 開示分別爲他演說.

唯於深義未盡通達. 以是讀誦受持分別

爲他廣說因緣力故. 有大威德. 善男子. 是

頂生王於此帝釋生惡心已. 卽便墮落還

閻色提. 與所愛念人天離別生大苦惱. 復

遇惡病卽便命終. 爾時帝釋迦葉佛是. 轉輪

聖王則我身是. 善男子. 當知如是愛別離者

極爲大苦善男子. 菩薩摩訶薩尙憶過去如

是等輩愛別離苦. 何肉菩薩住於大乘大涅

槃經. 而當不觀現在之世愛別離苦

善男子. 云何菩薩修行大乘大涅槃經觀怨

憎會苦. 善男子. 是菩薩摩訶薩觀於地獄畜

生□鬼人中天上. 皆有如是怨憎會苦. 譬

如人觀牢獄繫閉枷鎖杻械以爲大苦. 菩

薩摩訶薩亦復如是. 觀於五道一切受生.

悉是怨憎合會大苦. 復次善男子. 譬如有人

常畏怨家枷鎖杻械. 捨離父母妻子眷屬珍

寶産業而遠逃避. 善男子. 菩薩摩訶薩亦復

如是. 怖畏生死具足修行六波羅蜜入

於涅槃. 迦葉. 是名菩薩修行大乘大般涅

槃觀怨憎會苦

善男子. 云何菩薩修行大乘大般涅槃觀心

不得苦. 心者一切盡心盡心者有二種. 一心

善法. 二心不善法. 善法未得苦. 惡法未離

苦. 是則略說五盛陰苦. 迦葉. 是名苦諦

爾時迦葉菩薩摩訶薩白佛言. 世尊. 如佛所

說. 五盛陰苦是義不然. 何以故. 如佛往昔

告釋摩男. 若色苦者一切衆生不應心色.

若有心者則不名苦. 如佛告諸比丘. 有三