經數: 三五三

經名: 勝□師子吼一乘大方便方廣經

頁數: 二二一

上        欄

是名善說如來. 若復說言無盡法常住法

一切間之所歸依者. 亦名善說如來. 是

故於未度世間無依世間. 與後際等作無

盡歸依常任歸依者. 謂如來應等正覺也. 法

者卽是說一乘道. 僧者是三乘衆. 此二歸依

非究竟歸依. 名少分歸依. 何以故. 說一乘

道法. 得究竟法身. 於上更無說一乘法

身. 三乘衆者殺恐怖歸依如來. 心出修學

向阿□多羅三□三菩提. 是故二依非究竟

依. 是有限依. 若有衆生如來調伏. 歸依如

來得法津澤. 生信樂心歸依法僧. 是二歸

依非此二歸依. 是歸依如來. 歸依第一義

者. 是歸依如來. 此二歸依第一義. 是究竟

歸依如來. 何以故. 無異如來. 無異二歸

依. 如來卽三歸依. 何以故. 說一乘道. 如來

四無畏成就師子吼說. 若如來隨彼所欲而

方便說. 卽是大乘無有三乘. 三乘者人

於一乘. 一乘者卽第一義乘

無邊農諦章第六

世尊. 聲聞緣覺初觀聖諦以一智斷諸住

地以. 一智四斷知功德作證亦善知此四法

義. 世尊. 無有出世間上上智. 四智漸至及

四緣漸至. 無漸至法是出世間上上智. 世尊.

金剛喩者是第一義智. 世尊. 非聲聞緣覺不

斷無明住地初聖諦智是第一義智. 世尊.

以無二聖諦智. 斷諸住地. 世尊. 如來應等

正覺. 非一切聲聞緣覺境界不思議空智.

斷一切煩惱藏. 世尊. 若壞一切煩惱藏究

竟智. 是名第一義智. 初聖諦智. 非究竟智.

中       欄

向阿□多羅三□三提智

世尊. 聖義者. 非一切聲聞緣覺. 聲聞緣覺

成就有量功德. 聲聞緣覺成就少分功德. 故

名之爲聖. 聖諦者. 非聲聞緣覺諦. 亦非聲

聞緣覺功德. 世尊. 此諦如來應等正覺初始

覺知. 然後爲無明□藏世間開現演說. 是

故名聖諦

如來藏章第七

聖帝者說甚深義. 微細難知. 非思量境界.

是智者所知. 一切世間所不能信. 何以故.

此說甚深如來之藏. 如來藏者. 是如來境界.

非一切聲聞緣覺所知. 如來藏處. 說聖諦

義. 如來藏處甚深故. 說聖諦亦甚深. 微細難

知. 非思量境界. 是智者所知. 一切世間所

不能信

法身章第八

若於無量煩惱藏所纏如來藏不疑惑者.

於出智量煩惱藏法身亦無疑惑. 於說如

來藏. 如來法身不思議佛境界及方便說.

心得決定者侖則信解說二聖諦. 如是難

知難解者. 謂說二聖帝義. 何等爲說二聖

諦義. 謂說作聖諦義. 說無作聖諦義. 說作

聖諦義者. 是說有量四聖諦. 何以故. 非因

他能知一切苦斷一切集證一切滅修一

切道. 是故世尊. 有有爲生死無爲生死. 涅

槃亦如是. 有餘及無餘. 說無作聖諦義者.

說無量四聖諦義. 何以故. 能以自力知一

切受苦斷一切受集證一切受滅修一切

受滅道. 如是八聖諦. 如來說四聖諦. 如是

下       欄

四無作聖諦義. 唯如來應等正覺事究竟.

非阿羅漢□支佛事究竟. 何以故. 非下中上

法得涅槃. 何以故. 如來應等正覺. 於無作

四聖諦義事究竟. 以一切如來應等正覺.

知一切未來苦斷一切煩惱上煩惱所攝受

一切集滅一切意生身除. 一切苦滅作證.

世尊. 非壞法故. 名爲苦滅. 所言苦滅者.

名無始無作無起無盡離. 盡常住自性淸淨

離一切煩惱藏. 世尊. 過於□沙不離不脫

不異不思議佛法成就說如來法身. 世尊. 如

是如來法身不離煩惱藏名如來藏

空義隱覆眞實章第九

世尊. 如來藏智. 是如來空智. 世尊如來藏者.

一切阿羅漢□支佛大力菩薩. 本所不見本

所不得

世尊. 有二種如來藏空智. 世尊. 空如來藏.

若離若脫異. 一切煩惱藏. 世尊. 不空如來

藏. 過於□少不離不脫不異不思議佛法.

世尊. 此二空智. 諸影聲聞. 能信如來. 一切

阿羅漢□支佛. 空智於四不顚倒境界轉. 是

故一切阿羅漢支佛. 本所不見. 本所不

得. 一切苦滅. 唯佛得證. 壞一切煩惱藏.

修一切滅苦道

一諦章第十

世尊. 此四聖諦. 三是無常一是常. 何以故. 三

諦人有爲相. 人有爲相者. 是無常. 無常者

是些[&FFFF]#法. 虛妄法者. 非諦非常非依. 是故

苦諦集諦道諦. 非第一義諦. 非常非依

一依章第十一

經數: 三五三

經名: 勝□師子吼一乘大方便方廣經

頁數: 二二二

上        欄

一苦滅諦. 離有爲相. 離有爲相者是常. 常

者非虛妄法. 非虛妄法者. 是讓是常是

依. 是故滅諦. 是第一義

顚倒眞實章第十二

思議是滅諦. 過一切衆生心識所緣. 亦非

一尸阿羅漢□支佛智慧境界. 譬如生盲不

見衆色七日□兒不見日輪. 苦滅諦者. 亦

復如是. 非一切頁夫心識所緣. 亦非二乘

智慧境界. 凡夫識者二見顚倒. 一切阿羅漢

□支佛智者. 則是淸淨. 邊見者. 凡夫於五受

陰我見妄想計著一二見. 是名邊見. 所謂

常見斷見. 見諸行無常. 是斷見非正見. 見

涅槃常. 是常見非正見. 妄想見故作如是

見. 於身諸根分別思惟現法見壞. 於有相

續不見起於斷見. 妄想見故. 於心相續愚

闇不解不知. 刹那間意識境界起於常見.

妄想見故. 此妄□見於彼義. 若過若不及

作異□分別. 若斷若常. 顚倒衆生於五受

陰無常常想苦有樂想. 無我我想. 不淨淨

想. 一切阿羅漢□支佛淨智者. 於一切智境

界及如來法身本所不見. 或有衆生. 信

佛語故. 起常想樂想我想淨想. 非顚倒見.

是名正見. 何以故. 如來法身是常波羅蜜樂

波羅蜜. 我波羅蜜. 淨波羅蜜. 於佛法身. 作

是見者是名正見. 正見者. 是佛眞子. 從佛

口生. 從正法生. 從法化生. 得法財. 世

尊淨智者. 一切阿羅漢□支佛. 智波羅蜜. 此

淨智者. 雖曰淨智. 於彼滅諦. 尙非境界. 肉

四依智. 何以故. 三乘初業. 不愚於法. 於彼

中       欄

義當覺當得. 爲彼故世尊說四依. 世尊此

四依者. 是世間法. 世尊. 一依者. 一切依止.

出世間上上第一義依. 所謂滅諦

自性淸淨章第十三

世尊. 生死者依如來藏. 以如來藏故. 說

本際不可知. 世尊. 有如來藏故說生死. 是

名善說. 世尊. 生死. 生死者. 諸受根沒. 次第

不受根起. 是名生死. 世尊. 死生者此二法

是如來藏. 世間言說故有死有生. 死者謂

根壞. 生者新諸根起. 非如來藏有生有死.

如來藏者離有爲相. 如來藏常住不變. 是

故如來藏. 是依是持是建立. 世尊. 不離不

斷不脫不異不思議佛法. 世尊. 斷脫異

外有爲法依持建立者. 是如來藏. 世尊. 若

無甘來藏者. 不得厭苦樂心涅槃. 何以

故. 於此六識及心法智. 此七法刹那不住.

不種衆苦. 不得厭苦樂心涅槃. 世尊. 如

來藏者. 無前際不起不滅法. 種諸苦得

厭苦樂心涅槃. 世尊. 如來藏者. 非我非衆

生非命非人. 如來藏者. 墮身見衆生顚

倒衆生空亂意衆生. 非其境界

世尊. 如來藏者. 是法界藏. 法身藏. 出世間上

上藏. 自性淸淨藏. 此性淸淨. 如來藏而客

塵煩惱上煩惱所染. 不思議如來境界. 何以

故. 刹那善心非煩惱所染. 刹那不善心亦非

煩惱所染. 煩惱不觸心. 心不觸煩惱. 云何

不觸法. 而能得染心. 世尊. 然有煩惱有

煩惱染心. 自性淸淨心而有染者. 難可了

知唯仲世尊. 實眼實智. 爲法根本. 爲通達

下       欄

法. 爲正法依. 如實知見

勝□夫人說難解之法問於佛時. 佛卽

隨喜. 如是如是. 自性淸淨心而有染汚難

可了知有二法難可了知. 謂自性淸淨心.

難可了知. 彼心爲煩惱. 所染亦難了知.

如此二法. 汝及成就大法. 菩薩摩訶薩乃能

聽受. 諸餘聲聞唯信佛語

眞子章第十四

若我弟子隨信增上者. 依明信已隨順法

智. 而得究竟. 隨順法智者觀察施設根意

解坑界. 曲察業報. 觀察阿羅漢眼. 觀察心

自在樂禪樂. 觀察阿羅漢□支佛大力菩薩

聖自在通. 此五種巧便觀成就. 於我滅後

未來世中. 我弟子隨信增上依於明信隨

順法智. 自性淸淨心. 彼爲煩惱染汚而得

究竟. 是究竟者入大乘道因. 信如來者. 有

是大利益. 不謗深義

爾時勝□白佛言. 更有餘大利益. 我當承

佛威神復說斯義. 佛言. 更說. 勝□白佛

言. 三種善男子善女人. 於甚深義離自毁

傷. 生大功德入大乘道. 何等爲三. 謂若善

男子善女人. 自成就甚深法智. 若善男子善

女人. 成就隨順法智. 若善男子善女人. 於

諸深法不自了知. 仰惟世尊. 非我境界.

唯佛所知. 是名善男子善女人仰惟如來.

除此諸善男子善女人已

勝□章第四五

諸餘衆生. 於諸甚深法堅著妄說違背正

法習諸外道腐敗種子者. 當以王力及天

經數: 三五四

經名: 毘耶娑問經卷上

頁數: 二二三

上   欄

龍鬼神. 而調伏之. 爾時勝□與諸眷屬

頂禮佛足. 佛言. 善哉善哉. 勝□. 於甚深法

方便守護. 降伏非法善得其宜. 汝已親近

百千億佛能說此義

爾時世尊. 放勝光明普照大衆. 身昇虛空

高七多羅樹. 足步虛空還舍衛國. 時勝□

夫人與諸眷屬. 合掌向佛觀無厭足. 目不

暫捨. 過眼境已踊躍歡喜. 各各稱歎如來.

功德. 具足念佛還入城中. 向友稱王稱歎

大乘. 城中女人七歲已上. 化以大乘. 友稱大

王. 亦以大乘化諸男子七歲已上. 擧國人

民皆向大乘

爾時世尊入祇桓林. 告長老阿難. 及念天

帝釋. 應時帝釋與諸眷屬. 忽然而至住於佛

前爾時世尊向天帝釋及長老阿難. 廣說此

經. 說已告帝釋言. 汝當受持讀誦此經. □

尸迦. 善男子善女人. 於□沙劫修菩提行.

行來波羅蜜. 若復善男子善女人. 聽受讀誦

乃至執持經卷. 福多於彼. 何肉廣爲人說.

是故□尸迦. 當讀誦此經爲三十三天分

別廣說. 復告阿難. 汝亦受持讀誦. 爲四衆

廣說. 時天帝釋白佛言. 世尊. 當何名斯經.

雲何奉持. 佛告帝釋此經成就無量無邊功

德. 一切聲聞緣覺. 不能究竟觀察知見. □

尸迦. 當知此經甚深微妙大功德聚. 今當爲

汝略說其名. 諦聽諦聽善思念之. 時天帝

釋及長老阿難白佛言. 善哉世尊. 雖然受

敎. 佛言. 此經歎如來眞實第一義功德. 如

是受持. 不思議大受. 如是受持. 一切願攝

中      欄

大願. 如是受持. 說不思議攝受正法. 如是

受持. 說入一乘. 如是受持. 說無邊聖諦. 如

是受持. 說如來藏. 如是受持. 說法身. 如

是受持. 說空義隱覆眞. 如是受持. 說一

諦. 如是受持. 說常住安隱一依. 如是受持.

說顚倒眞實. 如是受持. 說自性情淨心隱覆

如是受持. 說如來眞子. 如是受持. 說勝□

夫人師子吼. 如是受持. 復次□尸迦. 此經所

說斷一切疑. 決定了義入一乘道. □尸迦.

今以此說勝□夫人師子吼經. 付囑於汝. 乃

至法住受持讀誦. 廣分別說. 帝釋白佛言. 善

哉世尊. 頂受尊敎. 時天帝釋長老阿難及諸

大會天人阿修羅乾□婆等. 聞佛所說. 歡喜

奉行

勝□師子一乘大方便方廣經

[&FFFF]#田宿福安麻呂七世父母現在父母六親眷屬一切無

邊法界衆生誓願仕奉

毘耶娑問經□譯之記

菩薩方便. 攝化衆生. 必以大悲引邪從正. 毘

耶娑仙卽其人也. 爲導群迷. 令識因果. 將諸

異見. 至如來所. 歸命諮啓. 聽聞正法. 因其

請說. 卽以名經. 故因此部毘耶娑問魏尙書

令儀同高公. 愍諸錯習. 示其歸則簡集能人

善辭義者. 在宅上面出此經典. 正心法入沙

門. 曇林. 婆羅門. 客瞿曇流支. 興和四年歲

下      欄

次壬戌. 月建在申. 朔次乙丑. 建初辛已. 甲

午畢功. 凡有一萬四千四百五十七字

毘耶娑問經卷上

元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

如是我聞. 一時婆伽婆. 遊阿踰□强伽河

岸. 與大比丘衆俱. 彼比丘衆. 所作已辦盡

一切漏. 無有障□離有不退. 勤爲禪誦加趺

而坐. 隨何處坐有在地處二人相隨如法語

論. 群行如鵝如鴛鴦者. 有在空舍有依樹根.

皆悉行禪. 能取如來法之光明正法威儀. 復

有無量菩薩衆俱. 彼諸菩薩. 無量功德名稱

普聞. 彼處復有無量百千種種樹林. 多有□

欲俱耆羅馬孔維鵝鳥群蜂等聲娑羅枳樹

枝棄垂布. 如是處者欲心懈怠. [&FFFF]#睡頻申皆

悉遠離. 常有無量善香妙華

爾時佛告諸比丘言. 汝諸比丘常當勤行. 作

所應作持戒正行. 爾時世尊. 與慧命阿難陀.

長老大迦棄. 長老舍利弗. 長老薄居羅. 長

老利波多. 阿若居憐等大聲聞俱. 歡喜語說

爾時西方有光明相猶如日輪. 時阿難陀漏

未盡故. 見彼相已. 卽白佛言. 云何世尊. 西

方分處焰色光明甚有威德. 佛言阿難. 於此

世界有五通仙. 名毘耶娑. □陀迦離婦人之

子. 有五百仙以爲眷屬. 住在彼處勤修苦行.

不食而齋其身瘦瘠有命而已. 讀誦不住以

爲莊嚴. 其名曰阿斯仙童子那羅提娑裴

經數: 三五四

經名: 毘耶娑問經卷上

頁數: 二二四

上       欄

若波耶那那□那迦摩延那商枳□娑□

軻那娑從□陀等. 諸大仙人相隨經行

卽於爾時. 毘耶娑仙. 亦見世尊與諸比丘多

千眷屬之所縣□. 諸根調柔心意寂靜. 在於

禪定離欲安樂在樹林中. 毘耶娑仙. 旣見佛

已思惟念言. 此人應是一切智者. 名稱普聞.

彼必應是不妄語人. 如是如來勝色具足. 諸

相成就甚爲希有. 世未曾有. 如是色相勝妙

希有. 如是世尊. 捨王欲樂. 捨轉輪王富樂

自在如捨毒食. 六萬□女第一端正. 一切捨

已而便出家在林中住. 仙人衆中有一仙人.

名那羅陀. 旣見世尊心生歡喜. 以妙伽他.

讚如來曰

靑色樹林中     誰光洋金色

如淨毘琉璃     如日出雲山

時彼大仙及諸仙衆. 聞是說已心喜開眼. 皆

悉合掌欲向佛所

爾時佛語諸比丘言. 汝等比丘見閻色提. 如

是諸仙繫縛手足. 自懸著樹不食而齋. 著樹

皮衣臥在塵士. 若在石上有以雨手合取食

已開手而食. 或有食風. 有十五日不食而齋.

或有一月不食而齋. 頭鬚髮爪悉皆長利.

寅旦中[&FFFF]#三時讀誦有種姓財有福德財先

[&FFFF]#物已置於火中. 而供養火在地而臥. 有在

露地有在樹下. 有懸滿手著樹而睡. 或有□

踞如是睡者. 或有在水如是睡者. 有以五熱

而炙身者. 有身逼火自炙臥者. 有在大焰.

下風臥者. 有臥棘刺. 有日炙身受苦心福. 自

□其身得處便住. 種姓勝上心以爲足. 心以

中       欄

爲喜. 離無上智. 諸比丘. 此大仙人而不能知

生死出要. 以欲癡故. 還生有中. 自謂正行不

知是邪. 爾時彼諸比丘. 歸命如來. 白言世尊.

我等梵行眞正具足. 和集相應得離生有

彼毘耶娑大仙人等. 以阿羅漢威德力故. 而

生畏懼. 安詳諦視. 心意敬重一心正意. 與

諸仙人眷屬相隨. 絞□長髮幷在一箱. 以好

縫繩角絡其體. 形色不白端攝身儀. 二眼皆

黃頭髮無□. 絞結相著塊聚非一. 手執三奇

杖. 置甁之物世中最醜. 種種語言悉皆善

巧因成就語. □空而行到如來所. 白言世尊.

應知此義我何因緣. 幷諸眷屬今來到此. 佛

言. 大仙一切有生. 一切諸法. 我悉知之

爾時慧命阿難陀白佛言. 世尊. 如是大仙仙

衆圍□. 心有正知. 有種種知. 細知盡知. 知而

不畏長髮不理. 爲是何人. 佛言阿難. 此是仙

人. 名毘耶娑. 婆羅門法是其所作. 造四毘陀

善知聲論. 知種種書. 時彼一切阿羅漢人.

見毘耶娑大仙人已. 作是思惟. 彼人受苦勤

勞持戒爲何所得. 此毘耶娑. 生死苦惱未得

解脫. 彼阿難漢如是思惟. 此毘耶娑. 來至佛

所. 云何問難. 爲問因緣. 爲問無我. 時毘耶

娑. 問世尊言. 佛出世難. 今諸仙衆和合來此.

我少難問. 唯願且住爲我解說. 佛言大仙.

恣汝所問隨汝所念. 皆悉可問我爲汝說

時毘耶娑. 問言世尊. 云何布施. 何故布施 何

義名施. 云何施主. 何義施主. 云何施人而非

施主. 云何不與得名施主. 云何死已施福隨

行. 施福云何. 爲有形段. 聚集可見爲不可

下      欄

見. 施主福爲在何處. 爲在受者爲在施者.

云何世尊人涅槃已. 供養塔等而得福報. 佛

人涅槃誰爲受者. 爾時世尊語毘耶娑大仙

人言. 汝問此法甚爲微細. 汝有辯才不可思

議. 能如是問. 爾時長老舍利弗. 髮白面皺眉

垂覆面. 偏擧一眉長引氣息. 諦觀思量. 見已

而言. 此毘耶娑大仙人主. 有大名聞. 一切人

知. 一切人說. 豈可不知. 同如大世間愚癡小

兒無智慧者. 捨說因緣捨說無我. 種種深

法種種善如智. 言語已而問如是布施之法

爾時慧命阿難陀. 頂禮佛足. 白言世尊. 此毘

耶娑大仙. 所問布施果報我亦能說. 佛言阿

難. 此則非時. 若問如來聲聞人說. 此非所

儀. 且止阿難. 無此道理

爾時慧命舍利弗白佛言. 世尊. 隨彼仙人何

意而問. 我亦能說能滿其意. 佛言舍利弗.

汝語太卒心不思量. 長老舍利弗. 勿作是語.

此不相應. 若如是者我聲聞人則不相應. 若

來問我聲聞說者. 此不相應. 則有人言. 彼如

來者非一切智. 當有人言. 毘耶娑仙往問如

來. 自不能說遣聲聞說. 或有人言. 彼如來

者有我慢見而不自說. 爾時彼諸比丘. 於世

尊所生信淨心. 白言世尊. 彼大仙問. 如來

能說能斷彼疑

爾時世尊語毘耶娑大仙人言. 汝聽施報. 復

有施分. 何義布施. 旣布施已自食自淨. 施

已報轉故名布施. 以何義故名爲施主. 如是

問者. 大仙當聽. 若人有物彼信心生. 信心

生已以財付人遣向他國. 彼人嫄物向他國

經數: 三五四

經名: 毘耶娑問經卷上

頁數: 二二五

上       欄

施. 彼人布施財主得福非施者福. 彼所遣者

雖持物施而非捨主. 若人自物自手施者. 則

是捨主亦是施主. 大仙當知. 有三十三不淨

布施. 何等名爲三十三耶. 一者有人邪心倒

見. 無淨信心而捨財物. 如是施者非淨布

施. 二者有人. 爲報恩故而捨財物. 則非布

施. 三者有人. 無悲愍心而捨財物. 亦非布

施. 四者有人. 因欲心故而捨財物. 亦非布

施. 五者有人. 捨物與火亦非布物. 六者有

人. 捨物與水亦非布施. 七者有人生如是心.

捨物與王望王識念. 如是捨物非淨布施. 八

者有人. 以畏賊故捨物與之. 如是施者亦非

淨施. 以復更有五種捨物. 皆非淨施. 何等

爲五. 一者施毒非淨布施. 二者施刀非淨布

施. 三者敎人取肉而施非淨布施. 四者有

人. 所攝衆生平等施與和集養育望得其力

非淨布施. 五者有人. 爲名聞故而捨財物非

淨布施. 十四有人. 爲歌戱故. 與伎兒物非

淨布施. 十五有人年終月盡. 破散財物非淨

布施. 十六有人. 屋舍因緣而捨財物則非布

施. 十七有人. 善友因緣以他財物. 受與餘

人非淨布施. 十八有人或有田地. 或在舍

宅. 或有穀聚. 或有麥聚. 塵鳥所食鼠等所

食. 無淸淨心非淨布施. 十九有人. 爲學作

故與工匠物. 如是施者非淨布施. 二十有人

身有病患. 恐命盡故. 捨物與醫非淨布施. 二

十一者若人打他若罵他已心悔生愧. 捨物

與之非淨布施. 二十二者若人施已. 心則生

疑爲有報不. 如是施者非淨布施. 二十三者

中      欄

若人施已心中悔熱. 如是施者非淨布施. 二

十四者若人捨物與他人已. 如是思量. 若其

有人取我物者. 皆悉屬我爲我所秉. 如是施

者非淨布施. 二十五者若人施已如是思量.

如是施福唯錘我身不屬他人. 如是施者非

淨布施. 二十六者若人年者捨物而施. 又非

中年後時病困. 死時欲至. 脈節欲斷. 苦惱

所逼欲入死道. 無淸淨心. 無信淨心. 閻魔

羅使見之生笑. 兄弟諸親啼哭悲泣. 至如是

時捨物而與非淨布施. 二十七者若人爲名

捨物布施. 如是我名他國遍聞某國某城大施

之主. 彼如是施非淨布施. 二十八者若與餘

人迭相憎嫉. 見彼捨物多行布施. 見已心慢

不能堪忍. 以嫉彼故捨物布施. 非淨布施. 二

十九者食他女故. 爲種姓故. 捨珠捨金. 若

銀金剛. 若毘琉璃. 繒絹衣裳及兜羅綿. 造

作敷具. 如是捨物非淨布施. 三十者有人如

是思惟捨物與人. 我無兒息大富饒財應當

捨物而行布施. 如是施者非淨布施. 三十一

者若復有人心生簡擇. 如是念言. 若與此人

則有福德. 若與彼人則無福德. 如是施者非

淨布施. 三十二者若人布施. 捨離貧窮衣裳

破壞垢□之者. 與多□樂大富之人. 非淨布

施. 三十三者若復有人望好花果. 捨物而與

非淨布施. 大仙當知. 此三十三垢染布施. 而

捨財物彼施報者. 如以種子種之[&FFFF]#地爛壞

不成. 大仙當知. 如是之人非不布施不得果

報. 復次大仙. 譬如有人隨何所取得種子已

種之荒田. 彼種子界地界相依. 須得天雨種

下          欄

子變壞. 雖有牙生不得花果. 此布施分不得

花果亦復如是

如是說已. 毘耶娑仙. 合掌向佛而作是言. 如

來世尊一切智人. 以相應語說布施報. 已作

利益安樂衆生. 又復世尊. 云何布施不失果

報. 有人持戒有不持戒. 二俱施與. 此義云

何. 佛言大仙. 汝今善聽布施報法. 若有心

信一切施與. 故名布施. 不畏未來而行布施.

不輕毁他行布施者. 乃名布施. 大仙當知. 若

復有人簡福田. 若有戒人. 若無戒人. 心信

開眼. 生愛念已. 捨物施與. 心常普緣一切

衆生. 大仙當知. 彼人施主. 大仙當知. 有五種

施施主滿足. 何等爲五. 一者時施. 二施行人.

三施病人及瞻病者. 四施法器. 五施欲行異

國土者. 是爲五種. 復有五施. 何等爲五. 一者

法施. 二資生施. 三屋宅施. 四燈明施. 五香□

施. 是爲五種

大仙問言. 何者淨施. 佛言大仙. 若人有信

緣於衆生. 而生慈心常心喜心. 捨物布施.

彼一切淨若願解解脫. 如是布施則爲淸淨. 復

有五種無上布施. 何等爲五. 一施如來則爲

無上. 二施衆僧則爲無上. 三施法器則爲無

上. 四施父母則爲無上. 五施王者失位貧窮

則爲無上. 如是施者是上布施. 若施老人孤

獨病急. 是大布施. 若爲王瞋一向捨棄繫縛

欲殺. 若諸急難爲救彼故不顧自命. 爲捨財

物是大布施. 施病人藥是大布施. 若於持戒

具足衆僧. 隨時施與是大布施. 施心智人是

大布施. 若施畜生有怖畏者. 所謂訓狐鳥

經數: 三五四

經名: 毘耶娑問經卷上

頁數: 二二六

上       欄

鹿等畜是大布施. 若人貧急施隨所須是大

布施. 大仙當知. 此爲大施. 常應正修. 若復有

人爲他所遺持物布施. 卽有淨心同得施福.

若  復有人見他布施. 心生隨喜. 亦得施福. 若

人勸施. 若人施物. 如是等人. 皆得大福

復次大仙. 如汝問言. 云何世尊入涅槃已供

養塔等得福報者. 大仙當聽. 若人於我入涅

槃已. 當設供養. 若復有人我未涅槃. 今現在

世供養我者. 所得福報. 此二平等. 何以故. 法

身如來非是色身. 若人於今現在供養. 若我

滅後而爲供養. 心平等故得福無異. 大仙當

知. 如轉輪王遍[&FFFF]#諸國. 一切人民從今日始.

勿復殺生. [&FFFF]#作妄語. 彼有一人聞王[&FFFF]#已. 雖

不見王善護王[&FFFF]#. 如是之人雖不供養轉輪

王身. 王於彼人心生歡喜. 如是之人. 善護

王[&FFFF]#. 以不殺生善業因緣報生天處. 大仙當

知. 若人不見我身色相. 不學戒句爲何所得.

若人見我而心邪見. 如提婆達入地獄故. 若

人於我入涅槃已. 善學戒者彼勝應知. 大仙

當知. 今我色勝證一切智. 無信衆生能令學

戒. 肉有信者. 若人於我入涅槃已而爲供養.

與現供養等無有異. 大仙當聽. 如汝所問. 布

施福德爲在何處. 如是問者. 譬如葦草叢密

稠Ｃ於中火起. 若雨墮時卽沒彼處. 如是如

是. 隨何施主. 布施具足福德和合. 信雨旣墮

如是福德. 卽依施主不餘處去. 大仙當知. 如

是施福非有聚處. 非有形相

如是施已施者身亡. 施福不離如影隨形. 是

名施者得福報果. 果福不失. 譬如甘蔗若

中      欄

蒲桃子. 如其不壓不得其汁. 壓之則得非甘

蔗中蒲桃子中. 現前和集有計可見. 非在節

中亦非無汁. 如是如是. 布施財物. 如是施報

於彼施主. 非住手中. 非住心中. 非住腹中. 而

是施報不離施主. 猶如彼汁不離*甘蔗若蒲

桃子. 如是施報不離施主. 未熟不受. 命行不

盡不得施報. 譬如樹王尼拘陀子. 其子微細

種之在地則不可見. 至樹生時方乃可見. 施

主施福亦復如是. 和合熟時乃得果報. 譬如

商人所Ｃ至少入於大城. 彼城功德少物治

生. 所獲乃多具足而得. 施亦如是. 施時雖

微得福報大. 又如蜜蜂採取花味而不損花.

施主如是. 隨何布施得果報力. 則是施主. 如

是大仙. 施主布施. 福德勢力. 言施主者. 以自

施故得名爲施

云何受者. 受他所施能消他物. 故名受者. 又

問云何爲施福者. 於世間中能救能護. 能令

滿足得人天身. 故名福德. 言他世者次第傳

云何見. 云何於身而生貪樂

佛言大仙. 譬如國王住於城內. 怖畏他軍先

作坑塹周□□城. 備具糧食弓箭刀楯種種

器仗. 多集勇健能□戰者. 立健人憧. 亦多

聚集年少健人. 給以食糧. [&FFFF]#諸酒肆多辦好

酒. 攝出家人布施供養. 以好財物攝受諸人.

旣如是已. 唱聲[&FFFF]#言. 安住勿動. 各嚴器仗手

執弓箭. 身著鉀. 拔刀警防. 如是誡已. 他

下      欄

軍來至多有象馬. 是時國王安慰軍衆. 佛如

是言. 盡力勿畏. 城壁若有不牢之處. 當好防

護日日常爾. 如是乃至福德盡已. 爲他軍衆

之所破壞. 俄爾財散捨國而去. 識亦如是. 住

身城中諸入中王. 見無常軍欲至生畏. 卽時

造作信心坑塹治界□岸. 著憶念鎧發勤精

進. 法藏爲酒善調心馬. 彼時如是[&FFFF]#誡諸

入作所應作. 若有大力有無量力. 無常軍

衆來逼身城. 速著施*鉀速取智刀. □愧機關

安置相應. 護持實戒. 如是正住. 彼無常軍忽

然而至. 卽時共□*迭互相違無常軍勝識則

捨去. 如城中王捨城而去. 識亦如是. 和合身

中根大界中. 旣破壞已. 六入失已捨彼身城.

如壞城王捨城而走. 彼王如是旣捨城已依

止餘城. 識亦如是. 捨此身已攝取餘身. 應知

止識如王無異

爾時毘耶娑仙白佛言. 世尊. 如是識者云何

知身. 若有福德若無福德. 此識云何作如是

知我捨此身. 佛言大仙. 譬如行人路遇大水

其水汎漲. 爲渡彼水故上大Ｃ. 彼水旣長

奮波亂動. 而復甚濁多饒惡□. 謂那迦羅舒

舒摩羅水蛇惡□. 有大惡風亂吹旋轉. 以彼

Ｃ故得到彼岸平安不乏. 如是之人. 於彼惡

水大畏惡處. 旣得脫已□Ｃ三□. 於彼木Ｃ

轉生愛心. 愛心生已如是思惟. 善哉此?能

令我渡如是大水

如是大仙. 又復更有福德衆生. 身旣死已

識如是念. 由我此身得生善道. 天中而生. 我

於人身得利不空. 我此死身猶如牢Ｃ. 能令

經數: 三五四

經名: 毘耶娑問經卷上

頁數: 二二七

上       欄

我度惡道大水. 我身大善合應供養. 如是之

身不□於我. 生死過中與我天處. 如是念已.

卽於彼身. 生愛念心. 彼身如Ｃ. 捨彼身已去

向他世

若復有人身無福德. 彼人心識. 譬如有人身

上爛Ｃ渡於大水. 然彼Ｃ木或出或沒. 彼

人怖畏心生疑慮. 我於今者將死不久. 如是

之人依彼爛Ｃ甚大怖畏隨流下退至饒師

子虎等惡獸大怖畏處. 然後得渡. 彼人如是

旣得*渡已. 於彼爛Ｃ生瞋怒心. 罵彼爛Ｃ作

如是言. 顚倒惡行. 此水*汎漲多波濁惡. 云

何如是. 令我遂到如是惡處. 我於爛Ｃ竟得

何力. 用此Ｃ爲卽便棄捨. 如是如是. 衆生

識. 依無福身隨流下退. 墮於地獄呵責此身.

作如是言. 我得何力我已報得如是惡身. 如

是身者猶如□那. 我負此身如負*□那. 我

今甚惡因此爛身到地獄門. 猶如蓮花自絲

所縛. 大仙當知. 識亦如是. 若善福德如依

善Ｃ得*渡生死. 若 無福德如依爛Ｃ. 則墮

惡道. 彼二種身. 一有福德. 一無福德. 應如是

知

又復此識轉捨此身. 得第二身. 初在胎藏一

七日中如是憶知. 我某處退而來至此. 亦能

憶知前所作業. 我作此業. 若作善業. 心則生

喜旣住藏中. 母心喜笑多有勝相. 顔有笑容

□Ｃ不生. 面有勝色隨所行動. 多用右足蹈

地壓重. 無因緣手摩右脅. [&FFFF]#鮮白依. 著

則嚴好. 衆生如是有福德識. 住母脅中如是

相現

中       欄

大仙當知. 若無福識初受生時. 一七日中則

能憶知. 我某處退而來生此. 亦能憶知前所

作業. 如是念云何作惡業. 如是憶念心則愁

憂. 以心憂故母相外現. 彼無福德無善衆生.

住母脅中有外相出. 身體臭惡而復瘦瘠. 心

愁憂惱數唾不止. 皺面怒眼. 如是衆生初在

脅中. 卽令彼家衰禍得病. 如是惡業無福衆

生. 欲出胎穩或能殺母. 或藏中死. 無福衆生

有如是相

爾時毘耶娑仙白佛言. 世尊. 此初識心始入

胎時. 何所憶念何所見知. 佛言大仙. 彼識初

生如是憶念. 見樹林中戱樂之處. 宮殿樓觀

地水屈曲. 平澤寬博. 種種屋舍. 此閻色提.

多有愛人. 父母兄弟. 如是見已極生愛心. 福

德和集迭相攝受. 有施物者. 有受物者. 能

知去宿世之事. 憶念過去無量百生無量

千生. 彼識如是數數憶念. 旣憶念已心生愛

喜. 能如是知. 我此母者過去已曾五百世中

與我爲母. 彼旣甘是心憶念已. 於彼生處不

生願樂. 心得離欲作如是心. 我於此處數數

生死. 我於今始不用生死. 不用攝

如是說已. 毘耶娑仙問言. 世尊. 如是識者. 於

生死中得離欲耶. 佛言大仙. 此則非時此則

非處. 彼時彼識無色不見. 無有光明. 如是識

界非於此處而得離欲. 於有爲中非是不生.

若如是者一切衆生. 有福德者無福德者. 皆

得涅槃. 彼義如是. 大仙應知. 若彼識心如是

思念. 彼識則有如是勝力. 應如是知非是身

力. 所言識者. 何故名識. 集故識思. 知故名智

下      欄

故. 名□識. 識義如是. 大仙應知. 爾時世尊

卽說偈言

護一切怨家    聚集作煩惱

有知有不知    癡慧和合行

見慢無明等    一切皆識知

此三不離識    非餘處別有

雙相應說識    一輪非是車

二輪不能行    有人復有牛

車輻輞和合    是二輪相應

復以繩繫縛    如是爲行車

如是身之車    彼以界和合

復有根和合    識見彼身車

脈節等和合    喉脈根繫縛

髮骨齒頭等    甲皮之所覆

脅及腸處胃    幷心□與肺

彼一切和合    具足故名身

識王身爲車    身車中行坐

一切法皆知    如是名爲識

復次大仙. 此識微細無色無質. 非是可見. 識

非色非靑等色. 色中無根. 識若離根則無

境界. 若人心中驚動怖畏. 若疑思量. 如是

一切皆是識力

爾時毘耶娑仙白佛言. 世尊. 一切衆生本性

云何. 云何生天道. 云何生鬼道. 云何生畜

生. 云何地獄. 云何生善根. 何者善根而

生天中. 以何業故生畜生中. 以何業故生餓

鬼中. 以何業故生地獄中

佛言大仙. 汝當善聽我爲汝說. 凡夫衆生退

於本性. 若生福德. 此法乃是一切智知. 非五

經數: 三五四

經名: 毘耶娑問經卷上

頁數: 二二八

上       欄

通者所知境界. 非天非梵何迦尼等之所能

知. 是一切智所知境界. 此法尙非聲聞所知.

肉餘能知. 大仙當知. 若我弟子聲聞之人. 已

離三垢證得初果. 所知境界諸餘大天天中

天等一切不知. 非汝大仙之所能知. 乃至不

能知其少分

如是說已. 毘耶娑仙. 心卽思惟如是念曰. 生

死□我. 如是念已. 禮如來足. 白言世尊. 我今

老弊破壞之身. 無有憶念不能得果. 不能何

負菩提重擔. 我於今者歸依世尊. 歸依於

法離三有僧. 我從今日乃至命盡受三師依.

幷弟子衆. 一切如是. 唯願世尊. 善爲我說

令我眷屬大獲善利. 世尊乃是一切智日除

煩惱闇. 唯願世尊. 說此本性. 衆生本性. 退生

天中. 佛言大仙. 今正是時. 我爲汝說. 大仙當

知. 若人以花香□而施. 心樂修行信心相應.

命終得生□莊嚴天. 又復大仙. 人欲死時身

有善香. 是花熏香又欲死時. 上見花網種

種色以散彼人. 爾時諸親父母兄弟諸眷屬

等. 手執華香而供養之. 悲號啼哭. 彼人爾時

面色□潤目視不轉. 手足正直. 如是捨命. 彼

欲死時見有勝相. 所謂見丘見□莊嚴. 見有

百千端正婦女□天宮殿. 彼人見已而語兄

弟諸親等言. 我於夢中見有丘聚種種寶珠.

諸莊嚴具散種種花. 若彼病人如是說者. 應

知此相命終得生□莊嚴天. 彼人欲死則見

父母房室和合. 見已卽生. 又復彼時□莊嚴

天. 有二種根和合行欲. 如閻色提男子不異.

有一勝法不淨不出. 彼心欲發*迭相知已. 身

中      欄

則和合有愛風出. 而受欲樂卽於彼時. 經七

日中住天女藏. 七日滿已. 右脅而生卽於生

時. 有天善香第一可愛. 有種種花相繫爲□

生在胸前. 彼時復有妙香普熏滿一由旬隨

風遍行. 彼時復有雜色□生. 所謂白色黑黃

赤色. 毘琉璃色. 閻色汁色. 淸淨勝妙[&FFFF]#頭摩

色. 種種雜色. 銅色. 火色. 如是妙□乃至未

死. 不萎不□. 常有善香. 以是義故名□莊嚴.

彼□莊嚴天宮之處. 有妙天樹不長不短. 其

汁極甛味如甘露. 其枝垂下而復淸淨. 種種

樹林處處和集. 彼樹有果. 八分和合天味相

應. 彼果形量如頻□果. 隨彼天心憶念何

食. 於彼果中隨念皆得. 應知彼天食如是果.

不名□食. 於彼地處遠離棘刺妙花莊嚴. 復

有 地處有靑軟草. 復有地處金沙遍覆金角

上出. 復有臥處自然而有種種敷具. 復有天

女淸淨無垢. 妙衣莊嚴偏擧一眉. 而作戱笑

種種衣服莊嚴其身. 又於彼處第一勝樂. 行

住具足於彼天年壽二百歲. 命欲盡時. 則有

五相. 何等爲五. 一謂彼天所之樹枝心萎

□頭低卷屈. 其花失香. 二於彼樹心不喜樂.

三則曼萎. 四天風□變爲熱觸. 五諸天女心

生憐愍. 皆悉憂愁. 一切同聲. 而說偈言

具足天甘果    饒種種天樹

多有天□女    天勝妙樂處

天後福德盡    捨已而離去

彼諸天女. 圍□天子. 發聲大喚唱如是言. 無

常甚惡無憐愍意. 如是天子有愛念心. 命不

身在於此處退. 願天童子速生人中. 如是天

下       欄

女懊惱說已. 彼天子身擧體熱發. 旣熱發已.

身則普然火起一焰一焰退彼處. 身雖焰然不

受苦惱. 旣退彼已則見人中父母和合. 如是

見已. 卽便受生. 大仙當知. 彼□莊嚴天子生

時. 云何處胎. 彼住母脅則有勝相. 若住藏中

母則愛香. [&FFFF]#樂皆悉具足身不疲倦. 又彼

福子住藏中故. 復有善相. 或夢見城種種寶

物市易之處. 種種華□以散道巷. 應知彼母

有如是相

復次大仙. 如是童子. 於□莊嚴天中退已. 旣

生人中若見□者. 生勝愛心樂鮮白衣. 身色

殊脫心無□慧. 不愛多□樂多戱樂. 若行住

等悉皆迅疾. 樂見戱處好尙細衣. 愛好樹林

見他財富. 多設方便稀望欲得. 大仙當知. □

莊嚴天. 退生人中有如是相

毘耶娑問經卷上

毘耶娑問經卷下

元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

復次大仙. 四大天王. 生退之相復應當知.

如是大仙. 若於貧人若於病人生憐愍心. 若

衣若食病患因緣所須醫藥. 隨時給施爲除

寒苦. 道巷殖樹行人坐息. 造立池井溝渠水

槽給施一切. 如是信心喜心施與彼人. 以是

善業因緣. 臨欲死時身無垢穢. 亦不羸瘦身

色不變. 不□不爛一切身分不受苦惱. 聲不

經數: 三五四

經名: 毘耶娑問經卷上

頁數: 二二九

上       欄

破壞. 諸親眷屬悉皆聚集. 無分散者故不憂

惱. 不患飢渴. 脚不申縮. 不受苦惱. 不失便

利. 境界不□故不愁苦. 諸根不壞. 彼人如

是一切樂足. 不苦惱死. 若捨身時識心歡喜.

見四天王諸天之衆. 在樹林中戱樂之處. 見

天衆已死屍面色. 如生蓮花. 口出好香. 其香

猶如阿娑婆香. 種種花香隨風熏屍. 彼死人

識見四大王. 天中生處父母近

爾時天中彼父天子. 在戱樂處遊行嬉戱. 欲

心起發右手摩觸天女臍下. 以摩觸故. 識託

懷中. 至滿七日乃有頭髮. 具足莊嚴天童子

生. 生卽知欲戱笑歌舞一切皆能. 復次大仙.

彼四大王諸天住處. 所有宮殿純金爲地. 種

種莊嚴種種綵色. 彫飾分明. 百千天女在天

宮殿. 有百千樹妙莊嚴枝. 有隨意風觸身受

樂

復次大仙. 彼四大王天衆住處. 城隍平正. 其

城四方. 縱廣八萬四千由旬. 大仙當知. 於彼

林中有天寶珠. 以爲燈[&FFFF]#妙繒綵. 以衣樹

身懸幡枝上. 樹極柔軟諸天見之. 心生愛

樂. 於彼林中吹笛拍手. 琵琶鼓等. 和合樂聲.

在彼窟中

復次大仙. 彼天童子種種食力. 所謂□食天

飯善香. 能生天力香色味等. 功德具足. 有天

粳米名蓮華光. 自□而熟. 甛如甘露. 種種色

味具足相應. 有二食盤. 一是寶

*盤. 隨彼天子所須飯食. 何者何等如是如

是. 彼彼飮食皆盤中生

復次大仙. 彼天爾時. 牟□離汁生彼盤中.

中   欄

卽變爲花名阿娑婆. 彼有善香其汁淸冷. 飮

則□樂. 又復彼香令天童子醉樂怡適

復次大仙. 彼四大王子. Ｃ宮殿周□常有妙

好華蔓多饒妙花莊嚴殿柱. 以如是柱. 莊嚴

宮殿金寶金剛. 有勝天樹娑羅翅蔓. 上攀

樹枝有百千柱. 床臥敷具莊嚴宮殿. 六萬天

女. 在中行坐. 令彼宮殿端嚴勝妙. 彼女殊勝

身相擧動. 皆可觀瞻. 天衣光明莊嚴其身. 妙

聲環釧以姿其媚善香妙色. 欲心相應身極

軟弱. 歌舞戱笑□常不絶. 多有姿媚兩兩共

合. 出美妙聲與笛一音. 彼天宮殿如是具足

彼次大仙. 彼天宮柱金寶間錯. 懸以繒幡處

處垂下

復次大仙. 彼四大王受勝欲樂. 提頭賴□. 毘

樓勒叉. 毘樓博叉. 拘毘樓等. 彼四大王在宮

殿中. 喜笑歌舞嘯[&FFFF]#等聲. 天食充飽諸根喜

樂. 善愛意生彼處勝樂. 皆悉具足

復次大仙. 彼四大王. 天衆之中者天童子. 長

臂洪直不晉不細. 行如醉象具丈夫力. 柔軟

之身具足天相. 彼天行時. 則有勝香熏一由

旬

復次大仙. 彼壽天年五百歲命無中天傷. 彼

處勝樂一切具受. 開眼看視有喜愛相. 彼諸天

衆夕有戱處. 謂蘇婆伽□迦之處. □那迦等勝

戱樂處. 有如是等第一香處. 受用心喜. 彼諸

天子行彼處已. 花珠金寶間錯階陛. 其階方

正勝妙莊嚴名寶珠階. 百千天女妙聲歌[&FFFF]#.

珠寶樂器自然出聲. 多受欲樂福盡命終. 則

下     欄

有相現. 初則失影. 不聞花香. 迦陵頻伽天女

妙聲. 耳不復聞. 大仙當知. 又天衆中彼天童

子. 於天宮殿衆集之處至日不往. 彼宮殿中

百千天女. 樹生瓔珞有妙勝花. 俱翅羅聲欲

鳥之聲林中具有. 心不生藥在地旋轉衣裳

垢□. 其身極熱悲苦看視地上旋轉. 於花

帳處心不[&FFFF]#樂身中汗出. 彼問常開今則眄

瞬. 彼處動轉如魚出水. 爲日所暴□覆□轉.

獨在地住. 天女見已皆來圍□. 詳其悲哀同

聲啼哭. 如是說言. 何期愛人欲向何處. 何期

第一種種莊嚴柔軟之身. 異異無垢. 胸膺寬

博兩肩可[&FFFF]#. 平正之身柔軟之身. 何期戱處

遊戱常樂. 種種處行今忽捨我. 復捨天宮欲

向何處. 彼諸天女. 旣傷歎已. 復說偈言

種種善心作    天樹妙莊嚴

此四大王處    多饒飮食樂

有四柱相應    福德天勝處

多饒天女愛    □華善心喜

何忽惡無常    令捨此而去

彼諸天女如是□□. 大聲號器涎出聲壞. □

啼普言可憐可愍. 彼諸天女作如是言. 離而

遠住. 復*申右臂取花散之. 作如是言. 生善

道去. 君善道去. 向人界去. 生福處地. 信心

□之. 應知彼天如是之身. 彼欲死天旣聞此

已. 如是思惟. 自知身死. 極大愁苦擧體烝

熱. 以*烝熱故. 身則消洋猶如蘇□. 於彼死

處[&FFFF]#田之中. *消洋盡壞. 身體萎□. 有掃風

來. 吹彼天身作一千分. 碎末散去遍在虛空.

於彼處退欲受人身. 見閻色提父母和合. 彼

經數: 三五四

經名: 毘耶娑問經卷上

頁數: 二三○

上       欄

旣見已歡喜愛. 卽彼處生. 初受生已. 其母

相出所謂喜笑. 欲得勝食不[&FFFF]#食肉. [&FFFF]#著赤

衣光明之衣. 樂見人衆聚會之處. 於兄弟等

生勝愛心. 藏內脅中不受苦惱. 無有涎唾又

不惡心. 無有身病在彼藏中. 善具足手然後

出生. 彼旣生已端正好色. 見者愛念彼若增

長. 聞四王天心則歡喜. 修行施戒飮酒不

醉. 心常惺悟身則肥鮮. □以衆香莊嚴其

身. 愛林戱處心多欲染. 自身諸根樂近婦女.

數數飮食樂好美[&FFFF]#. 常修歌樂身體□潤不

黑不白. 其眼猶如靑毘琉璃. 大仙當知. 四

*大王天退生人中. 本性如是. 四大王處. 所

熏相續有如是相

復次大仙. 若有衆生. 捨離殺生信心淸淨.

修行布施離偸盜已. 以□陀尼. 蒲□尼食梨

何朱沙. 餘所須物衣裳財物. 寶珠金等捨

以布施. 信樂心喜. 以諸花等而爲供養. 禮拜

塔寺奉施供養. 命終之時身不壞爛. □垢便

利臭穢皆無. 心生歡喜. 自憶念身所作善根.

臨欲死時則有相現. 面如金色鼻正不曲. 心

不動亂因不□氣. 亦不咳Ｃ及上氣等. 身

不蒸熱根不破壞. 節脈不斷身不苦惱. 在於

臥處身不□轉. 語聲不破

復次大仙. 如是衆生或熱病死. 或中毒死. 或

貪華果而上樹上. 墮樹而死. 或食好食不消

故死. 彼欲捨陰內識. 往見三十三天宮殿莊

嚴. 有珠金寶及金剛等. 於分分處種種間雜.

作金魚形摩伽羅形. 莊嚴殿門門上金幢. 有

種種樂*迭相打觸. 出美好聲能令心喜. 饒

中     欄

種種枝相應好樹. 莊嚴林中. 謂憂□迦娑羅

□檀. 香汁作泥以塗地處. 金色□晝白眞珠

帶. 遍懸樹下地皆柔軟. 常有莊嚴一切時淨.

有好金沙遍布其地. □天珠焰以爲燈□. 多

有天女天所分處. 光明莊嚴常作天歌美妙

音聲. 叉後莊嚴. 胸有瓔珞因半瓔珞. 臂釧指

環及耳Ｃ等. 種種莊嚴端正天女. 大仙當知.

三十三天諸天之衆. 彼處天子常於爾時. 遊

戱受樂受諸欲行. 彼於戱處樹林中行. 心

珠走. 不生異道. 卽於生時. 彼天婦女手中花

生. 彼女見已. 自知有兒卽以此花. 授與夫言

君今得子可生歡喜. 彼天見之喜心增上. 必

知其妻得天童子. 如是二天心生喜悅. 如是

童子七日滿已. 長髮旋動淸淨無垢. 天衣具

足彼天未生. 七日之中如是憶念. 我某處退

生此天中. 某我父母我作善業. 如是思惟極

生喜心. 喜心生已生則欲發. 有欲卽癡. 彼樂

欲者. 遙見宮殿天戱樂處. 如是見已. □望

欲得卽便行往詣彼戱處如醉象行. 臂如象

手洪圓纖長. 胸則平正. 臂如金色. 上下身[&FFFF]#.

中身則細. 行則詳審深心勇健. 腰如弓□

背骨平直. 兩□洪滿如芭蕉樹. 善知天法□

□斷細. 天香甚香瓜甲赤薄. 身體香潔無

主莊嚴. 取以嚴身天無病苦. 身有善香著妙

天衣. 色相殊妙天華嚴身. 於宮殿中次第漸

行. 彼處見有無主天女. 見天童子一切悉來

圍□而住. 作如是言. 聖子善來善來聖子. 此

下      欄

汝宮殿我無夫主. 久離夫主獨有童子. 我今

色少妙色具足. 應相供養乳若金甁. 面如蓮

花開敷之色. 我身猶如雲中電行. 端正可[&FFFF]#

我是天女. 今相供養奉給走使. 此戱樂處波

離耶多俱枳陀邏俱邏婆迦. 多有枝心柔軟

可喜. 而爲莊嚴六萬天女. 娛樂此處今相娛

樂. 奉給聖子餘宮殿處. 皆悉不空. 彼有琵

琶鼓笛等樂種種音聲天敷莊嚴. 妙好幡蓋如

王受位坐師子座. 彼天童子. 亦復如是. 坐師

子座. 彼旣坐已諸樂器中出可愛聲. 普一切

相唱聲說言. 此善衆生於閻色提. 造福德

業而來生此. 天宮殿中. 語天女言. 汝來汝來

速近此處. 可爲戱樂善作歌舞. 樂此天子. 此

於人中作善根者. 此聲出已. 六萬天女. 彼樹

林中兩手取花. 善香莊嚴. 第一天衣名頭居

羅彼衣輕[&FFFF]#. 勝上珠寶以爲脚釧釧. 有妙

聲. 如是婦女而來近之. 面如蓮花其香猶如阿

端正可[&FFFF]#猶如初月. 面如蓮花其香猶如阿

娑婆花. 如是婦女來近童子. 作如是言. 如是

聖子. 我以一切所須之物. 供養供給隨彼所

用. 此是童子自善根力. 和集所得自福所攝.

於今在此受天欲樂. 如是大仙. 彼天童子. 天

女相隨. 三十三天歡喜園林衆雜林中. 白衣

石上有勝光明. 娑卑都林□羅□□. 陀陀羅

迦流泉流水. 阿□婆迦妙色好花. 波離耶

多俱枳陀陀羅. 在如是等戱樂之處. 第一□樂.

干妙聲衆鳥. 多有天花. 亦饒天果皆有妙香