經數: 三三二

經名: 優塡王經

頁數: 七一

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言. 汝以女爲好耶. 答曰. 生得此女顔容實

好世間無雙. 諸國王豪姓多有心者不以應

之. 竊見大人光色巍巍非世所見. 貪得供養

故宜自歸耳. 佛言. 此女之好爲著何許. 逝心

曰. 從頭至足周遍觀之無不好也. 佛言. 惑哉

肉眼. 吾觀之從頭至足無一好耶. 若頭上有

髮. 但是毛像馬之尾亦皆爾也. 髮下有□□.

但是骨屠家□頭骨亦爾也. 頭中有腦者如

泥?□送. 鼻下之著地[&FFFF]#能蹈者. 目者是

脆決之純汁. 鼻中有肉. 口但有唾. 腹藏肝

肺皆亦?□. 腸骨膀胱但成屎尿腐臭難論.

腹爲□囊□諸不淨四支手足骨骨相□筋

連皮韜. 但恃氣息以動作之. 譬若木人機關

作之. 旣畢解列其體節節. 相離手足狼[&FFFF]#

人亦如是. 有何等好而云少雙. 昔者吾在貝

多樹下. 第六魔天王莊飾三女. 顔容華色天

中無比非徒此論. 欲以壞吾道意. 我爲說

身中穢惡. 卽皆化成老母形壞不復□愧而

去. 今是屎囊欲何所戀急將還去. 吾不取也.

逝心聞佛所說急 然□恥無亂復言. 又白佛

言. 若仁不取者更以妻優塡王可乎不. 佛不

答焉. 逝心. 卽送女與優塡王. 王獲女大悅. 拜

父爲太傅. 爲女興宮. 伎樂千人以給侍之.

王正后師事佛. 得須陀洹道. 此女讀之於王.

王惑其言以百箭射其后. 后見箭不懼都無

□怒. 一意念佛慈心長□向王. 箭皆繞后

三□還住王前. 百箭皆爾. 王乃自驚暢然

而懼. 卽駕白象金車鳥詣佛所. 未到下車

避從步進稽首佛足. 長□自陳曰. 吾有重

中         欄

咎有三尊. 所以彼□妖從欲興邪. 於佛聖

衆每一惡念. 以箭百枚射佛第弟子. 如事陳

之[&FFFF]#之心懼. 唯佛一眞無量之慈. 白衣弟

子慈力乃爾. 豈肉無上正眞佛乎. 我今日首過

歸命三尊. 唯佛弘慈原赦其咎. 佛笑曰.

善哉王. 覺惡悔過此明人行也. 吾受王善意.

王稽首. 如是至三佛亦三受之. 王又頭面著

地退就坐曰. 稟氣匈頑忿戾自恣無辱心.

三毒不除惡行快意. 順女妖邪不知惡□魅

之態. 人其羅網[&FFFF]#能自拔. 吾聞其禍必以

自誡. 國民巨細得以改操. 佛言. 用此問

爲且說餘義. 王曰. 餘推異日說之不晩. 女

亂惑意兇禍之大. 不聞其禍何緣遠之. 願

佛具爲吾釋地獄之變及女人之穢. 佛言. 具

聽. 男子有淫之惡[&FFFF]#[&FFFF]#女妖. 王曰. 善願受

明敎. 佛言. 具聽男子有四惡急所. 當知世有

□夫. □想[&FFFF]#女思聞妖聲. 遠捨正法疑眞信

邪. □網所裸沒在冥. 爲欲所使如奴畏

主. 貪樂女色不覺九孔惡露之臭穢. 渾沌欲

中. 如□處□不覺其臭. 快以爲安不計後當

在無澤之獄受痛無極. 注心在淫□其肉

唾翫其膿血. 珍之如玉甘之如蜜. 故曰欲態

之士此爲一惡態也. 又親之養子□妊生育.

稚得長大勤苦難論. 到子成人懼家竭財膝

行□步. 因媒表情致彼爲妻. 若在異域尋而

追之. 不問遠近不避勤苦. 注意在□捐忘親

老. 旣得爲妻貴之如寶. 欲私相娛樂惡見父

母. 信其妖言. 或致□訟不惟身所從生. 孤

下      欄

親無量之恩. 斯謂二惡態也. 又人處世勤

苦疲勞. 躬自致財本自誠信敬道之意尊戴

沙門. 梵志之心覺世非常. 布施爲福取妻之

後. 情惑□欲愚蔽自擁. 背眞向邪專由女

色. 若有布施之意. 雖欲發言相呼女色.

絶淸淨行更成不小人. 不識佛經之戒禍福之

歸. 苟爲□色投身羅網. 必墮惡道終而不改.

斯謂三惡態也. 又爲人子不惟養恩. 治生致

財不以養親. 但以東西廣心□路. □持寶物

招人婦女. 或殺六畜□祀鬼神. 飮酒歌舞合

會之後. 至心方便更相招呼. 以遂奸情.

及其獲偶. 喜無以喩. □結縛著無所復識當

爾之時. 唯此爲樂. 不覺惡露之臭穢地獄之

苦痛. 一則可笑二財可畏. 譬若狂犬不知

其非. 斯謂四惡態也. 佛言. 男子有是四惡用

墮三塗. 當審遠此態免苦耳. 復聽說女之

惡. 佛便說偈言

已爲欲所使   放意不能安

習施於非法   將何以爲賢

欲爲畜生行   以欲還自女

□□在臭中   不知爲處難

如夕在冥中   不知東以西

結著於□欲   惡此亦□論

□旣不見道   日夜種罪根

現世君臣亂   上下爲迷昏

王法爲錯亂   正法爲迷樊

農夫捨常業   賈人爲珍連

現世更牢獄   死復人太山

當受百種毒   其痛難可當

經數: 三三三

經名: 大乘日子王所問經

頁數: 七二

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洋銅[&FFFF]#其口   山連□其身

此輩有百數   難可一一陳

常在三惡道   宛已不得聞

若世時有佛   而已不得聞

女人最爲惡   難與爲因緣

恩愛一縛著   牽人人罪門

女人爲何好   但是屎尿囊

何不諦係視   爲此而狂荒

其內甚臭穢   外爲嚴飾容

家有含毒蝎   劇如蛇以龍

譬如錦韜牟   羅□[&FFFF]#鋒□

愚者[&FFFF]#其表   翫之以自女

智者覺而捨   癡者致死傷

□欲亦如是   抱刃以自喪

[&FFFF]#新卽厭故   所樂亦無常

言爲刀斧截   笑爲棘以荊

內懷臭穢毒   飾外以華香

癡人貪其味   不惟後受女

譬若□毒藥   以和甘露漿

所向無不壞   飮之皆□□

亦如薪得火   草木被重霜

[&FFFF]#表不計□   是爲最非詳

女毒甚於是   草乃見形傷

絶欲以心道   故有□欲情

其形甚易見   癡人情不絶

羅網四面張   去道如絲髮

人本淸淨種   如魚處深淵

智者乃自覺   著網不得還

欲網甚於是   結縛甚欲堅

中    欄

投身置荊棘   口得脫其身

譬若飢猿□   望見熟甘果

專心投色欲   是輩百向墮

亦如魚食鉤   飛蛾入燈火

愚者見歡喜   不惟後受禍

佛說如是. 優塡王歡喜卽以頭面著地. 白佛

言. 實從生以來不聞女人之惡乃爾. 男子.

悖亂隨之墮罪. 但不知故不制心意從今

已後終身自悔. 歸命三尊不敢復犯. 爲佛作

禮歡喜而去

佛說優塡王經

佛說大乘日子王所問經

西天中印度摩伽陀國

那爛陀寺三藏傳敎大師

賜紫沙門臣法天奉 詔譯

如是我聞. 一時佛在□閃彌瞿尸羅林. 與大

苾芻衆五百人俱. 及諸菩薩摩訶薩衆. 是時

無比摩建脅迦女. 而起瞋□. 憎嫉舍摩Ｃ底

妃后. 於日子王邊說言. 天子知耶. 舍摩Ｃ底

妃后等. 五百女. 共其沙門而行□慾. 我今告

言. 要天子知實難容恕. 是時日子王聞無比

摩建脅迦女說已. 瞋怒至極意不可忍. 擬殺

舍摩Ｃ底夫人. 遂以手執弓放箭便射. 是時

舍摩Ｃ底夫人入慈心定. 王所放箭上虛空

中發生火焰. 其焰熾盛. 其箭[&FFFF]#□. 奔日子

下       欄

王前於左邊而住. 佛爲密護箭不著身. 亦無

損動. 是時日子王心生驚怖. 身毛皆□而便

倒地. 又復還起. 問舍摩Ｃ底夫人. 而說偈

言

汝復爲天女    鬼女羅刹女

□馱婆女等    我問如是說

汝持云何行    未見未曾聞

亦復不曾知    未曾有女人

器仗不能傷    我有精進力

善學於弓箭    我箭不空發

未曾虛放箭    如我所要射

□□及飛禽    人身兼射[&FFFF]#

而未無所中    如我今放箭

[&FFFF]#□面前住    不傷損我身

我今歸命汝    願救我苦惱

審聽誠實言    我欲故殺汝

捨過勿生瞋    汝念爲好事

令我離苦惱    永不復如是

爾時舍摩Ｃ底夫人答日子王. 卽說偈言

我非是天女    亦非健□女

非鬼非羅刹    是舍摩Ｃ底

我作佛弟子    爲彼大慈悲

故我心行善    發心世尊處

俱□百千劫    觀彼善慈悲

故我行慈行    女色所縛人

見彼如實者    若苗稼成熟

而被俱愛壤    若離女色染

我彼俱愛樂    一切諸世尊

遠離於□慾    又聞世尊說

經數: 三三三

經名: 大乘日子王所問經

頁數: 七三

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佛與菩薩衆    緣覺及聲聞

悉皆離女色    愚者不能知

普被魔羅降    離女色染汚

能得身安樂    究竟得解脫

無智諸衆生    愛慾無遠離

作罪業無邊    墮落三惡道

無底慾火坑    猛焰熾不滅

有智樂解脫    不爲女色染

見已便纏縛    詐言虛適悅

墜墮於衆生    死入□惡道

勿聽女人言    亦不忿怒我

意願生歡喜    發心世尊處

汝欲心見佛    我與大王去

到彼汝諦聽    必說微妙法

爾時日子王告舍摩Ｃ底夫人. 正當是時. 汝

意速疾詣世尊所. 王及臣嚴侍從圍繞見大

牟尼巍巍堂堂如大 金山光明焰赫吉祥莊

嚴. 又見菩薩摩訶薩及諸苾芻□芻尼塢波

斯迦塢波索迦. 天龍藥叉綠□婆阿素□Ｃ

□[&FFFF]#緊那□摩護□Ｃ人非人等圍繞世尊

爾時大王頭面作禮. 而白佛言. 世尊. 我有

未曾有事. 先未聞見. 今詣佛所. 世尊慈悲與

我解說. 世尊告言. 大王汝說未曾有事. 王復

白言. 今日我宮有□慾因緣. 無比摩建爾

迦女生毁謗心. 言舍摩Ｃ底夫人與聲聞沙

門而行□事. 我聞此言瞋恨至極. 殺舍摩Ｃ

底夫人以箭便射. 於其箭上. 而出火焰赫

奕熾盛. [&FFFF]#□我身左邊而住. 亦不傷損我身.

舍摩Ｃ底夫人. 禮世尊足說如是言. 彼王問

中      欄

我. 爲復天女龍女□□婆女比舍際女鬼女

羅刹女. 汝修持何行而乃如是. 而答王言.

我是大王夫人. 非是天女龍女健□婆女比

舍際女羅刹女. 世尊. 如來應供正等正覺

弟子. 心善純淨爲如彼天. 是時舍摩Ｃ底夫

人. 稱讚世尊功德. 我佛如來有如是應正等

覺. 有如是大慈大悲. 具大福慧. 成大威德.

得大自在. 何以故. 如來應正等覺爲天人師.

願鑒斯誠. 爾時日子王. 對佛及苾芻衆前.

懺悔發露. 我等由如愚童. 如心迷亂. 如在

黑暗. 如無善根. 我念如來聲聞. 而生毁謗. 善

哉世尊. 願解疑悔. 我等受持. 世尊說言. 汝發

起慈心受持戒行. 廣利有情. 日子王卽從坐

起合掌恭敬. 佛言大王. 汝但安坐. 于時日

子王頭面作禮[&FFFF]#坐一面. 日子王白佛言. 世

尊. 我心勇猛. 聽女人言造罪業苦. 知自命

終墮於地獄. 善哉世尊. 女人之過唯願說

之. 世尊告言. 女人行業有其多種. 惑亂有

情詐現異相. 諂媚虛□心不眞實. 顚倒思惟

諂曲詐僞. 擧動施爲强心親近. 牽繫有情□

行邪行. 汝須省覺. 王言世尊. 願賜慈悲. 願聽

所說. 如我此後不近女人. 亦不由女人而造

罪業. 旣不造罪不墮地獄. 世尊如我長夜

利益安樂一切衆生. 佛言. 如是如是

復次日子王白言. 世尊. 我於佛邊聞斯慾義.

實由女人得其惡報. 佛言大王. 女色深固. 生

[&FFFF]#家之父母. 生暴惡之父母. 佛言大王. 若

較量丈夫□慾之過. 汝後世父母眷屬. 亦

下        欄

有其過.  日子王白佛言. 世尊. 善哉善哉. 丈夫

之過與我解說. 云何丈夫之過. 父母眷屬亦

有其過. 佛言大王. 諦聽諦聽善思念之. 我

爲汝說. 世尊告言. 大王. 若丈夫之過有其四

種. 大王問言. 四過云何. 世尊答言. 大王. 若

丈夫耽著□慾被□慾迷醉. 由迷醉故. 情

意顚倒由顚倒故. 於其女人深生愛樂. 於苾

芻衆中有持戒德行沙門婆羅門故. 亦不

親近. 亦不歸依. 亦不供養. 於無戒無行沙

門婆羅門. 亦復遠離. 又無信根. 不修德行.

不行布施. 全無智慧. 寡聞薄德我慢貢高行

鬼神行. 又復親近無智貪著惡法. 樂著臭

穢遠離善友. 縱生天上人間. 於自身命□時

呵毁. 於沙門婆羅門. 不作護摩. 於佛法僧.

而復遠離. 於涅盤果德. 而所棄背長時憶

念. 女人倡妓歌舞飮酒談笑. 如是纏縛而

復命終. 墮在衆合黑繩等言號叫大號叫炎

熱極炎熱阿鼻地獄. 受種種苦. 從地獄出

生焰魔羅界畜趣中生爲 師子虎狼諸惡禽

獸. 乃至Ｃ路茶身止鐵叉樹. 大王. 若丈夫如

是行愚法行. 獲斯惡報此是丈夫初過

爾時世尊而說偈言

□慾臭穢恨不淨    過後常增業苦深

聰慧法師呵欲染    當生父母亦無益

譬如廣大不淨坑    滿盛糞壤多臭穢

亦似[&FFFF]#間Ｃ脹屍    □慾之人亦如是

復似蠅蟲Ｃ瘡腫    驢馬奔眠糞穢中

□狗食啖臭魚等    耽愛女人亦如是

經數: 三三三

經名: 大乘日子王所問經

頁數: 七四

上       欄

破壞善名兼德行    □行毁禁具無□

不生天道墮阿鼻    是故法師呵愛欲

如人[&FFFF]#飮惡毒藥    迷亂猖狂遍體疼

不覺無常毒所中    耽欲之人亦如是

樂著美味便珍饌    愛聽歌音戀色聲

家事不思多忘失    唯作輪□集苦因

貪著□慾常稱讚    不了愚迷糞袋身

晝夜□行下劣行    薄福比輪於惡趣

讚美□慾行非行    多饒瞋□長愚癡

如履顚巍大□崖    不覺須臾致失命

旣別人世閻色界    死墮無邊業海中

五[&FFFF]#圍繞鐵山間    日月燈光全不見

如風狂亂無知解    往反縱橫失路岐

如是經生常住此    一切世間無孝敬

種種善業亦不生    設有女男無孝敬

棄背尊親行五逆    和合妻女倍慇懃

張羅罪網無思慮    墮落貪癡慾樂中

父母遠離無反復    罔思育養報艱辛

放逸耽□著戱弄    互相煩惱倍增多

破壞修行疑種種    不逢賢聖作良因

樂行邪行受極苦    不顧刑罰恥辱侵

□諍欺抄致殺傷    □張財賄離善友

不生天道兼人趣    死入阿鼻地獄中

鐵林靑色Ｃ鋒刃    猛焰□□烈火城

劍樹刀山遍地中    洋銅熱鐵爲漿饌

如斯大苦因□慾    隱沒菩提智慧根

汝向女人生恐怖    勿令親近起攀緣

人天善道若相應    不久菩提自獲得

復次大王. 若父母生産兒子. 其事甚難世所

中     欄

共知. 處胎之時懷擔十月. 苦惱疼痛種種多

般. 起坐艱辛餐飮節度. 縱獲生産如宰□羊.

不顧自身唯憂兒子. 乳哺養育豈離懷抱. 大

小便痢須自洗濯. 後漸長大而以誠實之言

種種誘訓. 令彼修學. 閻色提內工巧伎藝.

書疏算計. 經商買賣種種事業. 又復令彼身

心安樂. 廣與財帛富貴授用. 選揀親姻□聚

妻妾. 比望孝順父母供敬侍養. 而復心意顚

狂一向迷亂. 深著色慾都不省悟. 又於別族

姓家. 私娶妻妾互相貪愛. 於其父母返成不

孝. 亦不敬重. 其父後時耆年老邁. 身體羸瘦

眼耳聾暗. 起坐艱難要人扶持. 而[&FFFF]#憎惡輕

棄嫌厭. 種種逼迫□父出舍. 娶其外族妻子

於家. 聚會種種歡樂

佛告大王. 若是丈夫行此邪行. 棄背父母.

決定命終入阿鼻地獄. 心出無期. 爲第二過

若善男子. 棄背女色心意淸潔. 供養父母行

孝敬行. 命終之後不墮惡趣. 而生諸天受福

快樂. 天上福盡下生人間. 亦不受貧窮下賤.

富貴吉祥

爾時世尊而說偈言

離欲行慈孝    命終生天趣

梵王帝釋身    □受於快樂

供養老父母    後生人世中

入海爲商賈    安樂獲珍寶

供養老父母    一切最上德

田種果成熟    較量福不盡

供養老父母    永不□重擔

常得驢馬負    刀刃不能害

下      欄

供養老父母   不度[&FFFF]#水河

猛火與刀兵   亦復不能近

供養老父母   常得善妻男

□麥與資財   [&FFFF]#璃及金寶

供養老父母   常得天宮住

無數歡喜園   四面□圍繞

供養老父母   常聞佛法音

具相色端嚴   誰人不敬重

復次大王. 若彼丈夫行法業. 心不眞實桓

多邪見. 於善不知妄生顚倒. 多得愚癡之人

常所稱讚. 有智慧者□生忿怒. 罪業轉深永

失大利. 於其佛世永不値遇. 我慢貢高貧窮

下賤. 衆不愛樂. 此是丈夫第三過失

爾時世尊而說偈言

丈夫行淫慾   顚倒分別我

愚迷罪業深   輪逈墮惡道

遠離佛功德   無智慧揀擇

虛妄心安樂   如河覓盧迦

愚癡愛欲人   諂曲多虛獄

望心非法樂   返成地獄苦

著慾見顚倒   下劣自無知

如夜黑暗中   不分道非道

無□愧信根   唯耽聲色味

菩薩與聲聞   未曾行供養

設遇正行者   廣演微妙音

輕法而不聽   比淪於地獄

永不復人身   斷除檀等行

迷沒不修行   菩提最上失

復次大王. 若諸男子自爲言命及著. 淫慾癡

經數: 三三三

經名: 大乘日子王所問經

頁數: 七五

上      欄

愚障閉. 作諸工巧種種事業. 書益疏算計讚詠

談論. 親近王臣行非法行. 謫罰有情種種虛

□. 廣心財利作諸惡業. 又復自爲言命故. 行

不律儀行. 貨易牛駝馬□羊鉤犬. 乃至[&FFFF]#

龍□□魁膾等事. 或復經商. 不擇道路遊行

□惡之道. 臭穢之道. 賊徒刀劍之道. 乃至泛

大溟海. 寒熱飢渴種種苦惱. 而心財利. 又

於沙門婆羅門. □貪不肯布施. 一向著慾.

又被女人降伏驅使. 猶如奴僕長時同處. 未

曾捨離. 起坐談話. 互相攀顧深生愛著. 是故

畜養女人. 命終之後同人地獄. 爲第四過

爾時世尊. 而說偈言

追心著慾人    迷醉何曾樂

下劣妄追尋    云何得安樂

非眞丈夫業    自作不知非

無恥若駝驢    不堪極穢惡

斯人少智慧    不悟罪根深

奔競向女人    如狗便糞穢

臭穢不可樂    愚癡所愛重

不知□慾過    如盲不見色

愚癡著□慾    如犬奔糞穢

聲香味觸法    貪著亦如是

愚癡著慾人    輪□於諸趣

如□繫□□    永不出三界

愚癡著慾人    如鳥戀臭肉

常被惡魔牽    墮在於惡趣

愚人貪愛味    於美起纏縛

何異□中蟲    寧知是不淨

智者得解脫    女色不可染

中     欄

見彼生驚怖    棄捨如壞屍

愚癡懷散亂    著慾而無捨

如熱路艱辛    困泡飮[&FFFF]#水

如是見飮者    愚癡迷失命

堅牢著慾人    過患亦如是

實爲此女人    如身患瘡癩

生蟲自? 食    貪□亦如是

若裝飾女人    如□甕盛糞

但觀諸外相    誰知□不淨

又如油洗衣    掛[&FFFF]#於身上

莊嚴於女人    染汚亦如是

如衣蓋刀劍    似火覆經陸

嚴飾於女人    違損亦如是

又如劫火起    大地皆洞然

草木不見生    河海乾枯盡

部多所住處    須彌及鐵圍

六欲與初禪    破壞誰能救

如是耽女色    淫火大熾燃

焚燒於有情    違損不可救

人身速不淨    穢惡諸物成

指爪與髮毛    涎唾幷結?

垢汗大小便    肪膏及腦膜

皮肉兼骨髓    膿血筋脈連

脾腎心共肺    腸骨膽與肝

生藏對熟藏    赤痰共白痰

又復八萬戶    微細蟲? 食

常住於身中    愚人那知覺

於身起貪愛    如蠅[&FFFF]#膿血

臭氣覺馨香    苦中而爲樂

下     欄

如是耽慾人    執杖相□擊

慾火競來燒    迷醉誰能悟

愚癡著樂味    如狗在空房

亦似底□聲    究竟成妄想

又如於猿□    攀緣常在樹

乃至到無常    不離於樹上

如是貪欲人    追心於色境

墜墮惡趣中    不離生死苦

愚癡□慾人    彼處命終後

擲在鐵□中    如是住一劫

淨比如煮豆    其□大小量

六十四俱□    衆生所依彼

一一墮落者    較量不能知

煎煮於□中    受苦滿百劫

或二三四劫    隨彼業輕重

皮肉俱爛壞    骨現似白螺

又隨自業力    手捉尖利鉤

擲在炎鐵槽    死已而還言

又被於獄卒    手執鐵杵搗

骨髓皆成□    風吹而[&FFFF]#言

或以鐵棒打    劈裂如斧斫

鐵獸三四五    隨後而咬□

又復爲鐵鳥    鐵狗及[&FFFF]#狗

牙嘴利如劍    食罪人腦髓

若人造罪業    墮落於糞河

或落刀劍上    一切皆臭穢

若人造罪業    墮在極炎熱

號叫大號叫    黑繩及燒燃

若人造罪業    墮在於陸河

經數: 三三四

經名: 須摩提菩薩經

頁數: 七六

上      欄

重重人由增    痛苦不可忍

若人造罪業    死墮地獄中

飢呑熱鐵丸    渴復飮銅汁

若人造罪業    墮在鐵山間

衆山一時合    □碎身如粉

若人造罪業    □受於苦惱

獲得如是果    無有能救者

此處非安樂    先世業所招

父母與妻兒    何能相救濟

下劣□慾行    直往於無間

受苦不可當    三世佛皆說

是故下劣人    與女人同處

如擔於糞袋    愚癡到處行

丈夫爲女人    纏縛如枷鎖

地獄火燃身    無能得安樂

刹那智慧生    如是聞佛法

離一切□慾    出家得解脫

佛告大王. 若丈夫行□慾行. 當墮地獄受斯

大苦. 是故大王. □常念佛念法. 觀察身心

勿令起過. 日子王言. 如是世尊. 於如來處. 發

深信心. 白言世尊. 甚爲希有. 如來應正等覺.

善說女人丈夫之過. 我當受持. 歸佛歸法歸

苾芻衆. 今後棄捨□慾刀杖等過. [&FFFF]#念饒益

一切衆生. 說此語時. 會中日子王. 及諸苾芻

菩薩摩訶薩. 天龍藥叉阿素□?路[&FFFF]#健□

婆[&FFFF]#呼落迦人非人等. 聞佛所說. 皆大歡喜.

作禮而去

佛說大乘日子王所問經

中      欄

佛說須摩提菩薩經S按開元錄須摩提經亦直云須摩經S

西晉三藏竺法護譯

聞如是. 一時佛在羅閱祇靈鳥頂山中. 與大

比丘衆千二百五十人. 菩薩萬人俱. 爾時羅

閱城大國. 有長者號日郁迦. 郁迦有女. 名

須摩提. 厥年八歲. 歷世奉敬過去無數百千

諸佛. 積累功德不可稱計. 時須摩提. 從羅

閱祇大國出詣靈鳥山. 行到佛所. 前以頭面

稽首佛足. 禮畢[&FFFF]#住一面. 叉手白佛言願欲

有所問. 唯佛以善權方便. 解說我之所疑.

時佛默然. 卽知女意. 佛語須摩提. 恣所欲問.

如來今當爲汝具解說之. 事事分別. 令汝歡

喜. 須摩提問佛言. 菩薩云何所生處. 人見

之常歡喜. 云何得大富有常多財寶. 云何

不爲他人之所別離. 云何不在母人腹中.

常得化生千葉蓮華中立法王前. 云何得神

足從不可井億刹士. 去到彼間禮諸佛. 云何

得無□怨無侵嫉者. 云何所說聞者信從踊

躍受行. 云何得無女罪所作善行無能壞者.

雲何魔不能得其便. 云何臨壽終時佛在前

立. 爲說經法卽令不墮苦痛之處. 所問如

是. 是時佛諸須摩提. 如汝所問如來義者.

善哉大快乃如是乎. 汝若欲聞諦聽諦受勤

思念之. 吾當解說. 時女卽言. 甚善世尊.

願樂欲聞. 於是須摩提受敎而聽. 佛言菩薩

有四事法. 人見之皆歡喜. 何等爲四. 一者

下     欄

瞋□不起. 視[&FFFF]#家如善知識二者常有慈心

向於一切. 三者常行心索無上要法. 四者作

佛形像. 是爲四法. 菩薩用是四事故. 人見之

常歡喜. 佛於是說偈言

不能□毁本根   常行慈得要法

作佛象身好潔   心歡喜人喜見

佛語須摩提. 菩薩復有四事法. 得大富有. 何

等爲四. 一者布施以時. 二者與已倍悅. 三者

與後不復悔. 四者旣與不心其報. 是爲四法.

菩薩用是四事故. 得大富有常多財寶. 佛於

是說偈言

以時施無悔心   喜悅與無希望

所作施有勇慧   所在處常大富

佛語須摩提. 菩薩復有四事法. 不爲他人之

所別離. 何等爲四. 一者不傳惡說□亂彼此.

二者導愚癡者使人佛道. 三者若有毁敗正

法護使不絶. 四者勸勉諸人敎使心佛令堅

不動. 是爲四法. 菩薩用是四事故. 不爲他人

所別離. 佛於是說偈言

不傳說□彼此   道愚冥護正法

勸進人使心佛   終無能別離者

佛語須摩提. 菩薩復有四事法. 得化生千葉

蓮華中立法王前. 何等爲四. 一者細搗紅蓮

華靑蓮華黃蓮華白蓮華. 合此四種未之如

塵. 使滿軟妙華. 持是供養世尊若塔及舍

利. 二者不令他人起□意. 三者作佛形像使

坐蓮華上. 四者得最正覺便歡喜住. 是爲四

法. 菩薩用是四事故. 常得化生千葉蓮華中

立法王前. 佛於是說偈言

經數＞ 三三四

經名＞ 須摩提菩薩經

頁數＞ 七七

上        欄

施四華滿軟妙   除□恨受法義

得上覺立佛前   作形像生花中

佛語須摩提. 菩薩復有四事法. 得無□[&FFFF]#無

侵嫉者. 何等爲四. 一者於善知識無諛諂心.

二者不□貪[&FFFF]#他人物. 三者見人布施助其

喜. 四者見菩薩諸所作爲不行誹謗. 是爲四

法. 菩薩用是四事故. 常行是行得無□[&FFFF]#無

侵嫉者. 佛於是說偈言

於善友無諛諂   不□惜他人物

見人施助其喜   行菩薩無[&FFFF]#[&FFFF]#

佛語須摩提. 菩薩復有四事法. 其所語言聞

者信從踊躍受行. 何等爲四. 一者口之所說

心亦無異. 二者於善. 知識常有至誠. 三者

聞人說法. 心不是非. 四者若見他人請令說

法不心其短. 是爲[&FFFF]#法. 菩薩用是四事故.

其所語言聞者信從踊躍受行. 佛於是說偈

言

如所念言亦爾   於善友有至誠

聞講法不心短   若說經心喜踊

佛語須摩提. 菩薩復有四事法. 得無女罪所

作善行疾得淨住. 何等爲四. 一者心意所念

中       欄

常志於善. 二者常持戒三昧智慧. 三者初發

菩薩意便能一智多所度脫. 四者常有大

慈愍於一切. 是爲四法. 菩薩用是四事故. 得

無女罪疾得淨住. 佛於是說偈言

常志善念廣度   戒等定不離慧

當敎人一切智   行慈意得淨住

佛語須摩提. 菩薩復有四事法. 魔不能得其

便. 何者爲四. 一者常念於佛. 二者常精進. 三

者常念經法. 四者常立功德是爲[&FFFF]#法. 菩薩

用是四事故. 魔不能得其便.  佛於是說偈

言

常淨意念於佛   志精進在深法

自□勉立功德   摩用是不得便

佛語須摩提. 菩薩復有四事法. 臨壽終時. 佛

在前立爲說經法. 令其不墮苦痛之處. 何等

爲四.  一者爲一切人故. 具滿諸願. 二者若人

布施諸不足者念欲足之. 三者見人雜施若

有短少便裨助之. 四者常念供養於三寶. 是

爲四法. 菩薩用是四事故. 臨壽終時卽見諸

佛. 皆在前立爲說經法. 不令其人墮苦痛處.

佛於是說偈言

爲一切滿所願   無極哀勸足檀

以雜施致□慧   供三寶得致佛

爾時須摩提白佛言. 唯世尊. 所說四十事.

我當奉行令不缺減. 悉使具足不違一事. 若

失一義我爲斷佛劫法減衆弟子. 是時大目

□連. 在大會中坐. 卽問須摩提. 此四十事.

大士所行菩薩所爲甚亦難. 當如汝小女何

能辦之. 時須摩提答目連言. 假令我今審

下      欄

實能行此四十事者. 三千大千國士. 皆當爲

我六反震動. 兩於天華諸音樂器不□自鳴.

須摩提. 適發是言. 應時三千大千國士. 六

反震動. 卽兩天華. 樂器皆鳴. 女語目連. 是則

證明我之至誠. 若有未來起菩薩意者亦當

如是. 我後不久亦當如如來無所著等正覺.

信如我言無有虛者. 其在衆會皆當一等悉

作金色. 尋如所語輒作金色. 於是目連卽從

坐起. 整衣服下右膝. 叉千爲佛稽首作禮.

前白佛言. 今諸一切初發大意爲菩薩者. 我

當自歸爲之作禮. 所以者何. 八歲女子. 感

應如此. 豈肉高士摩訶薩乎. 是時座中有大

菩薩. 名文殊師利. 謂須摩提言. 於何法住

所現感應乃如是乎. 須摩提答言. 諸法不可

計數亦無所住. 而仁問我住於何法. 仁作是

問不如不問. 文殊師利問須摩提言. 此語言

何乃致斯乎. 須摩提報文殊師利言. 不於諸

法有所住. 亦無所疑. 亦不言是非. 文殊師

利問須摩提言. 如來本不作行乎. 須摩提報

言. 譬如月影現於水中. 若夢野馬深山之

響. 如來本行亦如是也. 文殊師利問須摩提.

如仁所說合會是事爲能得佛不. 須摩提報

言. 云何仁者謂癡□行三事異乎. 不爲異也.

一切諸法皆合. 所以者何. 若正法若不正法.

適無所住亦無所取. 亦無所放空無有色. 文

殊師利復問須摩提. 解是義者爲有幾人. 須

摩提報言. 夫作幻者恣意所化寧有限無. 幻

師利化猶尙無限. 信解此法亦如是也. 文殊

師利問須摩提言. 如我無化無幻起行何法

經數＞ 三三五

經名＞ 須摩提菩薩經

頁數＞ 七八

上     欄

而與道合. 須摩提報言. 如仁所說致爲大

快. 一切法處亦不有. 亦不不有. 至於如來無

合無散. 文殊師利聞彼所說甚悅讚善. 文

殊師利白佛言. 甚善須摩提所說微妙大可

怪也. 乃能深人逮得法忍. 發意已來爲幾

何乎. 佛語文殊師利. 是須摩提. 發無上平等

度意等住已來積不可計. 先仁之前三十億

劫. 仁乃於彼發無上正等度意. 適甫乃人

無所從生法忍. 是仁本造發意時師. 文殊師

利聞佛所說則前作禮. 白須摩提言. 唯別

久遠今乃講侍. 與師相見得受法誨. 須摩

提報言. [&FFFF]#作是念用何等故. 無所從生法忍.

亦無所念亦無有師. 文殊利問言. 云何不

轉女人有. 須摩提報言. 於是無所得. 所以者

何. 法無男無女. 今者我當斷仁所疑. 文殊師

利言. 善哉樂欲聞之. 須摩提謂文殊師利言.

如今我後亦當逮如來無所著等正覺成慧

行安定世間父無上士道法御天人師佛天中

天. 如是審諦. 我今便當變爲男子. 適作是

語. 便成男子. 頭髮卽墮袈裟著身. 便爲沙

彌. 須摩提復謂文殊師利言. 審我來世當作

佛時. 使我國中[&FFFF]#有三事. 何等爲三. 一者魔

事. 二者地獄. 三者女人態. 若我至誠我身當

如年三十沙門. 時須摩提. 適作是語. 形體

顔色如年三十. 時須摩提謂文殊師利言. 我

作佛時令我國人皆作金色. 城郭及地周□

七寶. 有七寶樹令八種行. 七寶池水四邊中

外. 皆生七寶雜色蓮華. 及諸雜寶. 不多不

少皆悉停等. 須摩提言. 如仁之國我之刹士.

中       欄

亦當如是. 如我至誠者. 今在會者當作金色.

適作是語應時衆座皆作金色. 時持地神卽

從地出. 化作天身擧聲稱揚. 歎須摩提三言.

摩訶須摩提菩薩摩訶薩得作佛時. 國士所

有七寶池水樹及華實. 皆常如是. 於是佛謂

文殊師利. 是須摩提菩薩摩訶薩. 不久當

得佛. 號寶德合吉祥如來無所著等正覺成

慧行安定也間父無上士道法御天人師佛天

中天. 佛說是經. 授須摩提Ｃ時. 三十億

人. 發無上平等度意者. 皆得立不退轉. 六

萬天子得諸法法眼生. 座中有五百菩薩.

聞文殊師利所言甚深. 意用不解中欲墮落.

見須摩提所說眞誠尋皆有應. 卽解身衣以

用上佛. 亦不諛諂無所希望. 持是功德用自

堅固. 於無上平等度意. 卽得住不退轉地.

超九十劫. 不復生死. 時佛授與五百人決.

[&FFFF]#後十劫. 劫名無塵垢. 佛號固受如來無所

著等正覺. 是五百人等當生彼國. 國名焰氣.

當同一劫. 俱得作佛. 皆同一字. 號莊飾預

知人意如來無所著等正覺. 佛諸文殊師利.

乃如是經多所饒益. 如是不乎. 若今最後有

菩薩摩訶薩及沙門若善男子善女人等. 心

菩薩道奉行六度無極. 未曉善權方便. 不如

書持是經謹誦讀轉. 復敎人常念其中事. 諸

欲聞者廣爲解說. 佛復語文殊師利. 前所不

耳本所不行. 如是輩菩薩者當念習持. 所以

者何. 譬如轉聖王治於世間. 當時至竟

七寶不爲缺減. 其王壽終七寶爲散. 如是文

殊師利. 若佛經道住於世間者佛七覺意終

下     欄

不爲滅. 若佛法滅覺意諸法皆爲之盡. 佛謂

文殊師利. 當心無方便. 具索諸經勤學書

持. 爲他人說敎授一切. 廣解其義常當精進.

是爲法敎. 若善男子善女人. 欲心道者[&FFFF]#中

有悔. 佛說經已. 須摩提菩薩. 文殊師利菩薩

大目□連等諸天及人. 其在會者. 阿修羅

□沓和持世者. 皆歡喜樂聞

佛說摩提菩薩經

佛說須摩提菩薩經

姚秦三藏鳩摩羅什譯

聞如是. 一時佛在羅閱祇耆□□山中. 與大

比丘衆千二百五十人菩薩萬人俱. 爾時羅

閱祇大國有長者號曰優迦. 優迦有女名須

摩提. 厥年八歲. 歷世奉敬過去無數百千

諸佛. 積累功德不可勝計. 時須摩提. 從羅

面稽首佛足. 禮畢卽[&FFFF]#在一面. 以一心而

往. 叉手白佛. 願欲有所問. 唯多陀竭. 以

方便解脫我之所疑. 時佛默然卽知女意. 佛

語須摩提. 恣所欲問. 多陀竭今當爲汝具解

說之. 事事分別令汝歡喜. 須摩提問佛言.

菩薩云何所生人見之常歡喜. 云何得大富

有常多財寶. 云何不爲他人之所別離. 云何

不在母人腹中. 常得化生千葉蓮華中立法

王前. 云何得神足. 從不可計億刹士. 去到

經數: 三三五

經名: 須摩提菩薩

頁數: 七九

上       欄

彼問禮事諸佛. 云何得無仇怨無侵嫉者.

云何所說語言. 聞者信從踊躍受行. 云何得

無女罪. 所作善行無能壞者. 云何魔不能得

其便. 云何臨壽終時. 佛在前立爲說經法.

卽令不墮苦痛之處. 所問如是. 是時佛語須

摩□. 如汝所問多陀竭義. 善哉大快乃如是

乎. 汝若欲聞. 諦聽諦受勤思念之. 吾當解

說. 時女卽言甚善. 世尊願樂欲聞. 於是須

摩提. 受敎而聽. 佛言. 菩薩有四事法. 人見之

皆歡喜. 何等爲四. 一者瞋□不起. 視怨家如

善知識. 二者常有慈心向於一切. 三者常行

心索無燒要法. 四者作佛形像. 是爲四法.

菩薩用是事故. 人見之常歡喜. 佛於是說偈

言

不起□毁本根   常行慈得要法

作佛像身好潔   心歡喜人喜見

佛諸須摩提. 菩薩復有四事法. 得大富有. 何

等爲四. 一者施以時. 二者與已倍悅. 三者

與後不復悔. 四者旣與不心其報. 是爲四事.

菩薩用是四事故. 得大富有. 佛於是說偈

言

以時施無悔心   喜悅與無□望

所作施有勇慧   在所處常大富

佛語須摩提. 菩薩復有四事法. 不爲他人之

所別離. 何等爲四. 一者不傳惡說□亂彼此.

二者導愚冥者使人佛道. 三者若有毁敗正

法護使不絶. 四者勤勉諸人敎使心佛令堅

不動. 是爲四法. 菩薩用是事故. 不爲他

人之所別離. 作於是說偈言

中      欄

不傳說□彼此   導愚冥護正法

勸進人使心佛   終無能別離者

佛語須摩提. 菩薩復有四事法. 得化生千葉

蓮華中立法王前. 何等爲四. 一者細□優□

華. 波曇華. 拘文華. 分陀利華. 令此四種未之

如塵使滿句蟲. 持是供義世尊若塔及舍利.

二者不令他人起□意. 三者作佛像使坐蓮

華上. 四者得最上覺便勸喜住. 是爲四法.

菩薩用是四事故. 化生千棄蓮華中立法王

前. 佛於是說偈言

施四華滿句蟲   除□恨受法義

得上覺立佛前   作形像生華中

佛語須摩提. 菩薩復有四事法得神足. 從一

佛國至一佛國. 何等爲四. 一者見人作功德

不行斷絶. 二者見人說法而不中止. 三者常

然燈火於塔寺中. 四者心三昧. 是爲四法. 菩

薩用是四事故. 得神足從一佛國復至一佛

國. 佛於是說偈言

行功德爲法施   聞經說不中止

常然燈於佛寺   人三昧遍諸國

佛語須摩提. 菩薩復有四事法. 得無仇怨無

侵嫉者. 何等爲四. 一者於善知識無論諂

心. 二者不□惜貪他人財物. 三者見人布施

助其喜. 四者見菩薩諸所作爲不誹謗. 是爲

四法. 菩薩用是四事故. 常行是行得無仇怨

無侵嫉者. 作於是說偈言

於善友無論諂   不□惜他人物

見人施助其喜   行菩薩無仇怨

佛語須摩提. 菩薩復有四事法. 其所語言聞

下       欄

者信從踊躍受行. 何等爲四. 一者口之所說

心亦無異. 二者於善知識常有至誠. 三者聞

人說法不言是非. 四者若見他人請令說經

不心其短. 是爲四法. 菩薩用是四事故. 其所

語言聞者信從踊躍受行. 佛於是說偈言

如所念言亦爾   於善友有誠信

聞講法不心短   若說經心喜踊

佛語須摩提. 菩薩復有四事法. 得無女罪. 所

作善行疾得淨住. 何等爲四. 一者心意所念

菩薩於善. 二者常持戒三昧智慧. 三者初發

菩薩意. 便起一切智. 多所度脫. 四者常有大

慈愍於一切. 是爲四法. 菩薩用是四事故. 得

滅無女罪疾得淨住. 佛於是說偈言

常志善念廣度   戒等定不離慧

佛語須摩提. 菩薩復有四事法. 魔不能得其

便. 何等爲四. 一者常念於佛. 二者常精進. 三

者常念經法. 四者常立功德. 是爲四法. 菩

薩用是四事故. 魔不能得其便. 佛於是說

偈言

常喜意念於佛   常精進在深法

自□勉立功德   魔用是不得便

佛語須摩提. 菩薩復有四事法. 臨壽終時. 佛

在前立爲說經法. 令不墮苦痛處. 何等爲四.

一者爲一切人故. 具滿諸願. 二者若人布施.

諸不足者念欲足之. 三者見人雜施. 若有短

少便裨助之. 四者常念供養於三寶. 是爲四

法. 菩薩用是四事故. 臨壽終時. 卽見諸佛皆

在前立爲說經法. 不令其人墮苦痛處. 佛於

經數: 三三五

經名: 須摩提菩薩經

頁數: 八○

上        欄

是說偈言

爲一切滿所願   無極哀勸足檀

以雜施致□慧   供三寶□致佛

爾時須摩提白佛言. 唯世尊所說四十事. 我

當奉行令不缺減. 悉使具足不違一事. 若

失一事我爲斷佛法滅衆弟子. 是時長老摩

訶目乾連在大會中坐. 卽問須摩提. 此四十

事大士所行菩薩所爲. 甚亦難當. 如汝小女

何能辦之. 時須摩提答目乾連言. 假令我今

審實能行此四十事者. 三千大千國士皆當

爲我六反震動. 雨於天華. 諸音樂器不鼓自

鳴. 須摩提適發是言. 應時三千大三國士六

反震動. 卽雨天華樂器卽鳴. 女語目乾連.

是證明我之至誠. 若未來有起菩薩意者亦

當如是. 我後亦當得多陀竭阿四帶訶三耶三

佛. 信如我言. 無有虛者. 其在會者. 皆當一等

悉作金色. 尋如所語輒作金色. 於是目乾連

卽從座起. 正衣服下右膝叉手. 爲佛稽首

作禮. 前白佛言. 今諸一切初發大意爲菩

薩者. 我當自歸爲之作禮. 所以者何. 八歲女

子感如此. 豈肉高士摩訶薩乎. 是時座中

有大菩薩[&FFFF]#文殊師利. 謂須摩提言. 於何法

住. 所現感應乃如是乎. 須摩提答言. 諸法

不可計數亦無所住. 而仁問我住於何法. 仁

作是問不如不問. 文殊師利問須摩提言. 此

語云何乃至於斯乎. 須摩提報文殊師利言.

不於諸法有所住. 亦無所疑亦不言是非. 文

殊師利問須摩提言. 如來本不作行乎. 須

摩提報言. 譬如月影現於水中. 若夢野鳥深

中      欄

山之了響. 如來本行亦如是也. 文殊師利問

須摩提. 如仁所說. 合會是事爲能得佛不.

須摩提報言. 云何仁者. 謂癡□行三事異乎.

不爲異也. 一切一法諸法皆合. 所行者何.

若正法若不正法. 適無所住亦無所取. 亦無

所收空無有色. 文殊師利復問須摩提. 解

是義者爲有幾人. 須摩提報言. 夫作幻者.

恣意作化寧有限無. 幻師所化猶尙無限信

解此法亦如是也. 文殊師利問須摩提言. 如

我無化無幻起行. 何法而與道合. 須摩提報

言. 如仁所說致爲大快. 一切法處亦不有

亦不無. 至於如來無合無散. 文殊師利問彼

所說甚悅讚善. 文殊師利前白佛言. 甚善須

摩提所說自恣其意. 微妙大可怪也. 乃能深

人逮得法忍. 發意已來爲幾何乎. 佛語文殊

師利. 是須摩提發阿□多羅三耶三菩心. 等

住已來積不可計. 先仁之前三十億劫. 仁乃

於彼發無上平等度意. 適乃甫人無所從生

法忍. 是仁本平造發意時師也. 文殊師利聞佛

所言則前作禮. 自須摩提. 惟別久遠今乃

講侍. 與師相見得受法誨. 須摩提報言. [&FFFF]#

作是念. 用何等故. 無所從生法忍. 亦無所念

亦無有師. 文殊師利問言. 云何不轉女人身.

須摩提報言. 於是無所得. 所以者何. 法無

男無女. 今者我當斷仁所疑. 文殊師利言.

善哉樂欲聞之. 須摩提謂文殊師利言. 如今

我後不久. 亦當逮得如來無所著等正覺成

慧行安定世間父無上士道法御天人師佛天

中天. 如是審諦我今便當變爲男子. 適作是

下      欄

語. 卽成男子頭髮卽墮. 袈裟在身便作沙彌.

須摩提復謂文殊師利言. 審我來世當作佛

時. 使我國中[&FFFF]#有三事. 何等爲三. 一者魔事.

二[&FFFF]#泥□. 三者女人態. 若我志誠. 我身當如

年三十沙門. 時須摩提適作是語. 形體顔色

如年三十. 須摩提復謂文殊利言. 我作佛

時. 令我國人皆作金色. 地及城郭周□有七

寶樹 令八重行七寶池水. 四邊中外皆生七

寶雜色蓮華. 及諸雜寶不多不少皆悉停等.

須摩提言. 如仁之國. 我之刹士亦當如是. 如

後志誠. 諸在會者常作金色. 適作是語. 應

時衆會分作金色. 時持地神卽從地出. 化作

天三擧聲稱揚歎須提摩提言. 須摩提菩薩摩

訶薩得作佛時. 國士所有七寶池水. 樹及華

實皆當如是. 於是佛謂文殊師利. 是須摩提

菩薩摩訶薩不象當得作佛. 字名遠聞具足

藏如來過四道不受平等覺興具足行安隱世

間天上下天下無上大人. 女意云何. 法無所住.

豈有我名乎. 答曰. 不也天中天. 於女意云何.

其幻化者. 豈有到後世復來者乎. 答曰. 不

也天中天. 於女意云何. 其幻亡者. 豈有所

起所滅乎. 答曰. 不也天中天. 於女意云何. 其

幻化者. 豈有所有有形像乎. 答曰. 不也天

中天. 於女意云何. 其幻化者. 豈有見聞有幻

無幻乎. 答曰. 不也天中天. 其女曰. 佛言

我曾聞之. 其幻化者. 無有見聞有幻無幻. 世

尊又問. 於女意云何. 其幻化者. 假使無身豈

能令幻化發起諸行乎. 女答曰. 唯天中天. 其

幻化者. 實爲如此眞無所有. 佛言如是. 其無