經數: 三一○

經名: 大寶積經卷第百九

頁數: 六一一

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出. 亦不從諸孔出. 其識出時亦復不心諸

孔. 爾時跋陀羅波梨頂禮佛足白佛言. 世尊.

云何或□卵鵝卵在Ｃ內. 其Ｃ無孔云何知

識別而Ｃ不破. 其識云何移徒. 佛告跋陀

羅波梨. 譬如以瞻婆等諸花熏鳥麻. 善熟

然後壓取油. 而言此是瞻婆等花油. 如彼香

不破壞鳥麻而香氣移徒. 彼香不著鳥麻. 因

麻及花共和合故香氣相著. 然後香氣不從

麻子邊心孔然後入. 因彼二故其香移徒. 如

是如是. 此識不破卵Ｃ. 妙香移徒此識轉

移亦復如是. 汝當如是知

復次此識不移徒. 猶如日火摩尼寶等光明.

應如是見. 復次此識移徒. 猶如種子所至地

方種子. 而彼種子擲置地內. 生牙莖葉花果

子. 或白或赤或黑. 各有自味力成熟. 而彼

地界是一水火風大亦然. 如是如是. 此識有

一法界. 一切諸有中成□身然後生. 或黑或

白或赤等色. 或本性剛强. 或本性調柔

復次跋陀羅波梨. 命終之時此神識捨身已.

成後身種子因. 欲作手足等體. 而當時未有

身分. 而彼捨地分取法界分. 而彼諸界共念

和合. 然彼念以信敬力故. 法狎念和合. 取識

不離識. 而法界可見. 亦不離法界識有因. 然

彼識風爲助. 自餘法界皆爲微妙. 所謂念界

受界法界色界

爾時跋陀羅白佛言. 世尊. 彼識云何有色. 佛

告跋陀羅波梨. 凡有二種色. 一者內二者外.

言內色者何. 所謂眼也. 外者是色. 若有眼識

彼名內色耳內聲外. 鼻內香外. 舌內味外. 身

中       欄

內觸外. 意內法外. 跋陀羅波梨. 譬如生盲之

人夜睡眠中. 夢見種種天妙諸色最勝最上.

而彼人見已生最勝喜樂. 睡眠覺已便卽不

見. 及至天曉而向他說. 諸人輩聽我昨夜眠

中夢也. 我見最妙最上端正婦女之形. 復見

丈夫百千數衆. 復見園林. 此中彼處我皆夢

見. 或有人身體柔軟. 手足端嚴臂膊Ｃ長. 身

體纖細腰跨正等. 而彼生盲夢中所見諸人.

身體形容及莊嚴瓔珞皆悉具說爾時彼生盲

人. 如是所說形體生識不見. 於汝意云何. 彼

生盲之人. 睡眠所夢云何得見

跋陀羅波梨白佛言. 善哉世尊. 唯願爲我懈

說. 此事云何得見. 佛告跋陀羅波梨. 跛陀羅

波梨汝當知. 以內眼因智力. 彼生盲人. 在

夢中見非實眼見. 跋陀羅波梨. 如夢中人見

色少時正念其死. 人見內色亦復如是. 復次

跋陀羅波梨. 更爲汝解. 其死人神識如種子

移. 譬如種子散於地上受取四大. 如是此識

受正念已. 受受已受善及不善. 已捨身已然

後移. 跋陀羅波梨復問世尊. 云何此識受善

及不善識然後移. 佛告跋陀羅波梨. 譬如蓮

花色摩尼寶隨色影變. 若置黑影形卽變黑.

若置白中卽變爲白. 隨其影形所在之處. 彼

摩尼寶卽同其色. 所安置處隨其地分色卽

隨變. 如是此識受善及惡. 而卽移去亦復如

是

爾時跋陀羅波梨. 復問佛言. 世尊. 此神識何

體而現. 佛告跋陀羅波梨. 此神識無形. 無聚

處. 無積貯處. 畢竟不可得. 不可得言. 此神

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識有生有滅有惱亦不可言. 跋陀羅波梨. 譬

如從子生牙. 亦不可得爛子生牙. 亦非壞

子生牙. 而彼好子乃生牙成就. 跋陀羅波

梨. 於汝意云何. 彼子牙住何處. 或在莖或

在葉或在根. 爲彼子在樹枝. 如是如是. 此識

於身體無處倚住. 不在眼不在耳不在鼻. 乃

至亦不在意. 猶如從子生牙. 所生子牙者.

以取受爲本. 彼處取故. 卽便受胎. 受胎已卽

有觸. 如生牙已依時卽有枝葉花. 有枝葉花

卽有子. 如是如是. 此識先成就身體. 身體成

就已. 其神識無處可住. 亦不離神識有身.

如彼種子從樹熟已然後有子. 非生果有子.

如是如是. 此身命終之時. 從身體中此神識

顯現. 以受和合. 以愛相縛以念相執. 善攀緣

和合. 或非善攀緣和合. 以風界相持. 智熏逐

業緣. 父母和合. 然後此識顯現. 跋陀羅波

梨. 譬如善成就好明鏡見面形. 非無其面得

見面形. 亦非無明鏡可有面形. 如明鏡及面

兩緣和合得有面形. 而其面形無有色. 亦無

受亦無有識. 但隨身轉動. 其鏡內形亦轉動

如身. 言語移徒轉動申縮俯仰. 隨所作者. 其

鏡內面形. 亦作如是事相顯現. 跋陀羅波梨.

於汝意云何. 其面形因何事故. 而現形鏡中.

跋陀羅波梨白佛言. 世尊. 因人身體故現彼

鏡中. 如是形隨其身色. 面亦有如是色. 彼形

亦如是色. 或諸根具足. 或不具足. 彼面形於

明鏡中. 亦復如是現其形相. 跋陀羅波梨. 如

彼明鏡成就面形. 以有身故. 彼明鏡中現形.

如是此身. 因識有受有取有識有諸行. 思念

經數＞ 三一○

經名＞ 大寶積經卷第百九

頁數＞ 六一二

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成就身體. 言彼明鏡者. 彼緣父母和合. 當知

如身滅已. 無有識形. 如彼明鏡現面形已. 又

淸水中更見面形. 如此識捨此身形已. 至於

彼復受餘諸陰. 譬如尼拘陀樹子. 或優曇婆

羅等諸樹子. 雖復細小. 而能生極大樹枝. 生

大樹枝已. 捨彼形復更餘處生. 而彼子界捨

樹形已. 隨時乾枯無復本味. 其本味滅已. 彼

樹便卽乾枯萎悴. 如是此識. 微細無定色形.

生諸身已更復捨. 更成就前別體. 猶如大麥

小麥鳥麻小粒大粒等子. 隨所地方散處. 於

彼地方卽便著根. 如是如是. 此識所有衆生

身內. 移於彼處. 卽有取有受而住. 或受福或

受罪. 從此世移至彼世. 猶如蜜蜂見其味.

於花內取其味香. 而捨其花更移別花. 或捨

惡花移至好花. 坐花上已樂著彼花取彼香

味. 如是如是. 此神識以多善根. 或受天身. 受

天身已. 以惡果故. 或復受地獄畜生餓鬼等

身. 受已復受別身. 而此神識云何須觀. 譬如

[&FFFF]#金香子. 或紅藍花子. 或分陀利花子. 其體

本隨分色不定. 而彼子內不可見牙亦無定

色. 而彼子入地得水潤澤卽便生牙. 有牙

已然後生花. 而彼色不可以子得見. 亦不離

子有牙及色. 如是如是. 此識捨此身已欲成

彼身. 彼肉團內未有諸根. 何肉諸入. 旣無諸

根及入. 豈可有天眼天耳及香味觸. 體得有

知理豈可知. 我於彼時作如是諸業. 我過去

如是身體. 但因識而受. 譬如蠶□以自身口

出於絲縷作繭. 纏繞其身於中卽死. 如是如

是. 此識自生身已還自造業. 猶如蠶□出絲

中       欄

纏繞. 卽自滅身移向於彼. 譬如蓮花生於水

中. 卽有妙色香味. 而彼花內無水正體而可

得見. 彼花滅已. 所有地方置子於中. 則有

色香所住. 如是如是. 此識所移之處. 諸根境

界無共移者. 受亦無移. 其所移者唯有法

界. 譬如如意珠隨所至之處. 有須之物卽隨

念得. 猶如日天光明自隨逐日而行. 日所至

處光亦至彼. 如是如是. 此神識所移至處. 受

想法界等相隨不離

復次此識捨身已取一切諸有. 聚集取已. 無

肉無骨來就後身. 彼取色身有及諸觸等事.

以天眼觀見善惡受取. 譬如小棗千年棗. 菴

摩羅果. 迦毘陀等果成就時. 各有一味. 或

苦或酢. 或甘或[&FFFF]#等諸六味. 而彼諸果熟已.

在所地方其味在內. 子移彼處各自有味. 如

是如是. 此識子所移之處. 彼自有觸隨福及

無福. 以有及念自隨而移

復次此識. 捨身時作如是念. 如我今捨此身

故. 名此念識. 爲識知善業不善業. 知此業隨

我而行. 知我隨此業而行. 如是等知故名爲

識

復次此身知造一切諸業故名爲識. 猶如風

界或時冷或時熱. 或時隨臭有氣. 或時因香

有氣故知爲風. 如是此識體無有色. 以取因

色故. 或欲取因故. 或見取因故. 或持戒心報

取因故. 乃至有受受因故受身體色成就故

言爲識

爾時彼衆中有一長者童子. 名曰蘇摩色□

S音多尼反隋言眞月S從座而起. 合十指掌. 而白佛言. 世

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尊. 其色云何須觀取. 云何須觀欲取. 云何

須觀見取. 云何須觀戒取. 云何須觀. 佛告眞

月. 凡有智者. 欲知汝所問. 當如是知. 眞月

若有善色. 若有非善色. 從肉團時. 須觀筋血.

脈及氣脈. □□縫腦. 大腸小腸. 肺心肝腎

脾膽諸藏. 脂Ｃ髓血. 痰陰肉唾. 不淨臭穢

非常可畏. 毛髮□□皮膚□覆聚集. 聚已所

有諸色皆爲四大. 所成四大者. 取色以成身

故名取色. 蘇摩□彼身以父母和合成牢Ｃ

者. 彼卽是地大. 所有稀軟者. 彼名爲水大. 所

有煖成熟者. 彼名爲火大. 所有搖動屈伸者.

彼名爲風大. 所有知者. 彼名聲香味觸等界.

所念知者故名爲識

爾時蘇摩色□. 復白佛言. 世尊. 云何死時捨

彼色界. 云何彼識從彼身出. 云何彼身捨已.

作如是知. 此是我身. 佛報眞月言. 眞月. 受此

身正住之時. 身業旣盡捨於諸大. 譬如以乳和

水以火煎煮. 以得熱氣乳水各別. 而彼乳所

有脂□味彼無有色. 眞月. 如是如是. 死人身

別諸大亦有別神識亦有別. 然彼識取諸大.

及取法界. 已以法界熏念. 取善友惡至於來

世. 譬如摩訶迦良那藥蘇. S隋言大眞樂蘇S取種種藥

味力煎. 其內或有辛有苦. 或有醋或有

[&FFFF]#. 或有言或有甛. 取諸味已入體成熟. 色香

等味取已. 彼蘇體捨移而成藥味. 此識亦復

如是. 捨身已取善及惡. 及取法界. 此識移去.

言彼蘇味體者. 卽以喩身. 言彼諸藥和合聚

集者. 喩彼諸根. 言諸藥色香味觸者. 喩識移

去故言識. 諸味將去者. 卽是識移. 應當如是

經數: 三一○

經名: 大寶積經卷第百十

頁數: 六一三

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觀. 言人色別異者. 或善色或惡色. 士入體大

眞藥蘇熟消. 卽是喩善業. 當如是觀. 若言因

彼大眞蘇食已出□黃色. 卽是喩不善業. 當

如是觀. 如大摩訶迦良那藥蘇寶者. 如是此

識. 應當觀如摩訶迦良那藥蘇. 取諸藥色味.

取已成大眞藥蘇. 而彼蘇無有手足及諸根.

但取彼味. 如是如是. 此誠捨身已及捨諸界.

唯取法界. 取受已取善及惡而去. 眞月. 彼人

捨身已. 於來世得正念得天念. 或見六欲諸

天. 或見十六大地獄. 或見身體諸根具足. 彼

於爾時作如是知. 此是我身也. 彼人命終之

時. 彼念見種種相. 或見微妙輦輿. 或見微妙

園林. 其園林內有種種樹木. 新生□[&FFFF]#可愛.

或有妙池. 或見種種成就諸事. 彼見如是等

諸相. 心生歡超. 生歡喜已. 安隱如法取命

終. 而彼人神識. 猶如乘馬. 應當如是觀. 言

乘馬者. 譬如有人在戰場內. 身著好牢鎧甲.

善持馬控□速疾騙騎. 如是此識. 著攀緣鎧

甲善果報. 速疾乘出入息. 捨諸界諸入等.

捨已取後生諸梵天. 乃至阿迦□□等天微

妙之處

大寶積經卷第一百九

大寶積經卷第一百一十

隋天竺三藏□那□多譯

賢護長者會第三十九之二

爾時會中. 有月實勝上童眞. 從座而起. 合掌

中     欄

白佛言. 世尊. 云何見色因. 云何見欲因. 云

何見見因. 云何見戒取因. 佛告月實. 智見智

境. 愚見愚境. 智者見諸姸□美色. 了知穢惡.

唯是肉段. 筋月膿血. 大脈小脈. 大腸小腸.

Ｃ液腦膜. 賢心脾膽. 肝肺□胃. 生藏熟藏. 黃

言肉唾. 髮鬚毛爪. 大小便利. 薄皮□之不淨

汚露. 可畏可惡. 凡所有色. 皆四大生. 是爲

色因. 月實. 如父母生身. 身之堅鞭爲地大.

流潤爲水大. 暖熱爲火大. 飄動爲風大. 有所

覺知. 念及聲香味觸等界. 斯皆爲識. 月實

童眞. 復白佛言. 世尊. 將死之時. 云何識捨於

身. 云何識遷於身. 云何識知今捨此身. 佛告

月實. 衆生隨業獲報. 識流相續持身不絶. 期

畢報終. 識棄捨身. 隨業遷受. 譬如水乳和煎

以火熱力. 乳水及□各各分散如是月實. 衆

生命盡以業力故. 形骸與識及識及諸入界. 各各

分散. 識爲所依. 以取法界及法界念. 幷善惡

業遷受他報月實. 譬如大吉善蘇. 以衆良藥

味力熟功. 和合爲之. 大吉善蘇棄凡蘇性. 持

良藥力. 辛苦酸鹹[&FFFF]#嬌六味. 以資人身. 便與

人身作色香味. 識棄此身. 持善惡業及法果

等. 遷受餘報亦復如是. 月實. 蘇質如身. 諸藥

和合爲大吉善. 如諸法諸根和合爲業. 衆藥

味觸資成於蘇. 如業資識. 服大吉善. 悅澤充

盛光色美好. 安隱無患. 如善資識獲諸樂報.

服蘇違法. 顔容變惡慘無血氣. 色死士白. 如

惡資識獲諸苦報. 月實. 告善寶蘇無手足眼.

能取良藥色香味力. 識亦如是. 取法界受及

諸善業. 棄此身界受於中陰. 得天妙念. 見六

下        欄

欲夾十六地獄. 見已之身. 手足端嚴諸根麗

美. 見所棄屍. 云此是我前生之身. 復見高勝

妙相天宮. 種種莊嚴花果卉木. 藤蔓蒙覆光

明赫麗. 如新鍊金衆寶細飾. 彼見此已心大

歡喜. 因大喜愛識便託之. 此善業人捨身受

身. 安樂無苦如乘馬者. 棄一乘一. 譬如壯士

武略備具. 見敵兵至著堅甲□. 乘策驥駿所

去無畏. 識資善根. 棄出入息捨界入身. 遷受

勝樂亦復如是. 身梵身天爰至有頂生於其

中. 爾時會中大藥王子. 從座而起. 合掌白佛

言. 世尊. 識捨於身作何色像. 佛言. 善哉善

哉. 大藥. 汝今所問. 是大甚深佛之境界. 唯

除如來更無能了. 於是賢護勝上童眞. 白佛

言. 大藥王子. 所問甚深. 其智微妙敏利明

是. □告賢護. 此大藥王子. 已於毘婆尸佛所.

植諸善根. 曾於五百生中生外道家. 爲外道

時常思識義. 識者云何. 云何爲識. 於五百生

不能決了識之去來. 莫知由緖. 我於今日爲

破疑網. 令得開解. 於是賢護勝上童眞. 謂大

藥王子言. 善哉善哉. 仁今所問微妙甚深. 月

實之問其義淺狹. 猶如Ｃ兒. 心遊外境而不

知內. 正法希聞. 諸佛難遇. 佛圓廣智無測深

慧. 至妙之理應專啓請. 時大藥王子. 見佛熙

怡顔容舒悅. 如秋蓮開. 踊躍歡喜. 一心合掌.

而白佛言. 世尊. 我愛深法渴仰深法. 常恐如

來入般涅槃. 不聞正法而於末濁衆生之中.

愚無所知. 不識善惡. 於善不善熟與不熟不

能覺了. 迷惑輪轉生死苦趣

佛告大藥王子. 如來正法難遇難得. 我於往

經數: 三一○

經名: 大寶積經卷第百十

頁數: 六一四

上      欄

昔爲半伽他. 登山自墜. 棄捨身命. 爲心正

法. 經歷無量百千萬億種種苦難. 大藥汝所

希望. 皆恣汝問. 我當爲汝分別解說. 大藥王

子. 白佛言. 唯然奉敎. 世尊. 識相云何願垂開

云. 佛告大藥. 如人影像現之於水. 此像不可

執持. 非有無辨. 如芻洛迦形. 如渴愛像. 大藥

王子. 白佛言. 世尊. 云何渴愛. 佛言. 如人對

可意色眼根趣之. 名爲渴愛. 猶持明鏡視已

面像. 若去於鏡面像不現. 識之遷運亦復如

是. 善惡業形與識色像. 皆不可見. 如生盲人

日出日沒晝夜明闇皆悉不知. 識莫能見亦

復如是. 身中渴愛受想與念皆不可見. 身之

諸大諸入諸陰. 彼皆是識. 諸有色體. 眼耳鼻

舌及身. 色聲香味觸等. 幷無色體受苦樂心

皆亦是識. 大藥. 如人舌得食物. 知甛苦辛酸

鹹[&FFFF]#等六味皆辨. 舌與食物俱有形色而味

無形. 又因身骨髓肉血. 覺知諸受. 骨等有形

受無形色. 知識福非福果. 亦復如是. 時賢護

勝上童眞. 禮佛雙足. 白佛言世尊. 此識可知

福非福耶. 佛言善聽. 非未見諦而能見識. 識

不可視. 譬如掌中阿摩勒果. 識不在於眼等

之中. 若識在於眼等之中. 剖破眼等應當見

識. 賢護. □沙諸佛見識無色. 我亦如是. 見識

無色. 識非凡愚之所能見. 但以譬喩而開顯

耳. 賢護. 欲知識之罪福. 汝今當聽. 譬如有人

爲諸天神. 或乾□婆等. 及塞建陀等鬼神所

著. 賢護. 於意云何. 其爲天等鬼神著. 其

著之體心於身中. 可得見不. 賢護白佛言. 不

也世尊. 天等鬼神所著. 其著之體無色無形.

中        欄

身內外心皆不可見. 賢護. 其爲福勝. 諸大天

神之所著者. 卽須好香花燒衆名香. 香美飮

食淸淨安置. 祭解供具咸須香潔. 如是此識

爲福資者. 便獲尊貴安樂之果. 或爲人王. 或

爲輔相. 或豪望貴重. 或財富自在. 或爲諸長.

或作大商主. 或得天身受天勝果. 由識爲福

資身獲樂報. 如彼福勝天神所著. 得勝妙花

香香美飮食. 便卽歡喜. 病者安隱. 今得尊貴

豪富自在. 當知皆是由福資識. 身獲樂果. 賢

護. 其爲富丹那等下惡鬼神之所著者. 便愛

糞垢腐敗肉唾諸不淨物. 以此祭解歡喜病

愈. 其人以鬼神力. 隨鬼神欲. 愛樂不淨臭朽

糞穢. 識以罪資亦復如是. 或生貧窮. 或生

餓鬼及諸食穢畜生之中種種惡趣. 由罪資

識身獲苦果. 賢護勝上. 天神其著之體. 無質

無形. 而受種種香潔供養. 識福無形. 受勝

樂報亦復如是. 富丹那等下惡鬼神. 爲彼著

者. 便受不淨穢惡飮食. 識資罪業. 獲識苦報

亦復如是. 賢護當知. 識無形質. 如天等鬼神

所著之體. 供具飮食所獲好惡. 如資罪福得

苦樂報

大藥王子. 白佛言世尊. 云何見欲因. 佛言大

藥. 互因生欲異如□燧. 兩木互因加之人功.

而有火生. 如是因識. 及因男女色聲香味觸

等. 而有欲生. 譬如因花生果. 花中無果果生

花滅. 如是因身顯識. 循身心識識不可見. 識

業果生身便謝滅. 身骨髓等不淨諸物咸悉銷

散. 又如種子. 持將來果味色香觸遷植而生.

識棄此身. 持善惡業受想作意. 受來生報. 亦

下         欄

復如是. 又如男女愛欲歡會分離而去. 識身

和合戀結愛著味玩□[&FFFF]#. 報盡分離隨業受

報父母因緣中陰對之. 以業力生識獲身果.

愛情及業俱無形質. 欲色相因而生於欲. 是

爲欲因

大藥. 云何見戒取因. 戒謂師所制戒. 不殺不

盜不邪□不妄語不飮酒等行. 取謂執取是

戒. 作如是見因是持. 當得須陀洹果. 斯陀

含果. 阿那含果. 以是因故獲於勝有. 謂受人

天等身. 斯皆是有漏善非無漏善. 無漏之善

無陰熟果. 今此戒取是有漏種. 植之於識報

善惡業. 識不淳淨煩惱因故受熱惱苦. 是爲

見戒取因

大藥白佛言. 云何識取天身乃至取地獄身.

佛言大藥. 識與法界持微妙視. 非肉眼所依

以爲見因. 此微妙視與福境合. 見於天宮欲

樂嬉戱. 見已歡喜識便繫著. 作如是念. 我當

往彼染愛戀念而爲有因. 見已故身. 臥棄屍

所. 作如是念. 此屍是我大善知識. 由其積

集諸善業故. 令我今者獲於天報. 大藥白佛

言. 世尊. 此識於屍旣有愛重. 何不託止. 佛

言大藥. 譬如剪棄鬚髮. 雖見鳥光香澤. 寧可

更植於身令重生不. 大藥白佛言. 不也世尊.

已棄鬚髮. 不可重植於身令其更生. 佛言如

是. 大藥. 已棄之屍. 識亦不可重託受報. 大

藥復白佛言. 世尊. 此識冥寞玄微. 無質可

取. 無狀可尋. 云何能持象等大身衆生. 縱身

堅固猶若金剛. 而能貫入壯夫之身. 力敵九

象而能持之. 佛言大藥. 譬如風大無質無形.

經數: 三一○

經名: 大寶積經卷第百十

頁數: 六一五

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止於幽欲. 或竅隙中其出暴猛. 或□倒須彌

碎爲塵紛. 大藥. 須彌風大色相云何. 大藥白

佛言. 風大微妙無質無形. 佛言大藥. 風大微

妙無質無形. 識亦如是妙無形質. 大身小身

咸悉能持. 或受蚊身. 或受象身. 譬如明燈. 其

焰微妙置之於室. 隨室大小衆闇咸除. 識亦

如是. 隨諸業因任持大小. 大藥白佛言. 世尊.

諸業相性彼復云何. 以何因緣而得顯現. 佛

言大藥. 生諸天宮食天妙饌. 安寧快樂. 斯皆

業果之所致也. 如人渴乏巡遊曠野. 一得淸

□美水. 一無所得受渴乏苦. 得冷水者無人

持與. 受渴乏者. 亦無遮障不許與水. 各以

業因受苦樂報. 大藥. 應當以是見善惡業. 如

空中月白黑二分. 又如生果. 由火大增熟便

色異. 如是此身. 由福增故生勝族家. 資産

□盈金寶溢滿. 勝相顯盛. 或生諸天宮快樂

自在. 斯皆善業福相顯現. 譬如種子植之於

地. 果現樹首. 然其種子. 不從枝入枝而至樹

首. 割析樹身亦不見子. 無人持子置於枝上.

樹成根固心種不見. 如是諸善惡業. 咸依於

身. 心之於身亦不見業. 如因種有花種中無

花. 因花有果花中無果. 花果增進不見.

因身有業因業有身. 身中無業業中無身. 亦

復如是. 如花熟落其果乃 現. 身熟謝賀業果

方出. 如有種子花果之因具有. 如是有身善

惡業因. 備在彼業. 無矛亦無熟相. 如人身影

無質無□. 不可執持不繫著人. 進止往來隨

人運動. 亦不見影從身而出. 業身亦爾. 有身

有業而不見業. 繫著於身亦不離身. 而能身

中        欄

業如辛苦[&FFFF]#殊味諸藥. 能滌淨身除一切病.

令身充悅顔色光澤. 人見之者. 知服良藥藥

味可取. 熟巧無形. 視不可見. 就不可得. 而

能資人膚容色澤. 業無形質能資於身. 亦復

如是. 善業資者. 飮食廣服. 內外諸資□饒

美麗. 手足端正形容姸好. 屋宅華侈. 摩尼金

銀. 衆寶盈積. 安寧快樂. 歡娛適意. 當知此意

善業之相. 生於下賤邊地貧窮. 資用闕乏希.

義他樂. 飮食[&FFFF]#惡或不得食. 形容弊陋所止

卑下. 當知此爲惡業之相. 猶如明鏡鑒面好

醜. 鏡像無質取不可得. 如是識資善不善業.

生人天中. 或生地獄畜生等中. 大藥. 應當

如是見業與識和合遷化. 大藥言世尊. 雲何

微識能持諸根. 能取大身. 佛言大藥. 譬如獵

者入於山林. 持弓毒箭而射香象. 箭毒霑血

毒運象身. 支體旣廢根境同喪. 毒流要害身

色靑赤. 猶如□血毒殺象已便卽遷化. 於意

云何毒與象身多小大小. 可得比不. 大藥白

佛言. 世尊. 毒與象身多小大小. 其量懸殊不

可爲對. 猶如須彌比之芥子. 大藥. 如是識

棄此身以取諸根. 棄此諸界隨業遷化. 亦復

如是. 大藥復白佛言. 世尊. 云何微細之識.

任持大身而疲倦. 佛言大藥. 須彌山王高

八萬四千由旬. 難陀鳥波難陀二大龍王. 各

□三□. 二龍大息搖振須彌. 內海中水咸變

成毒. 此二龍王長大力壯. 和修吉龍德叉迦

龍. 二大龍王亦與之等. 於意云何. 四龍王識

與蚊□識. 寧有異不. 大藥言世尊. 四龍蚊□

其識無異. 大藥. 如一小諦跋錯那婆. 入四龍

下         欄

口四龍便死. 於意云何. 小諦藥毒龍口中毒.

何毒爲大. 大藥白佛言. 龍口毒大. 小諦藥

毒甚爲微少. 大藥. 大身衆生力敵九象微妙

之識無色無形. 非分別量. 隨業任持亦復如

是. 如尼瞿陀子極微細. 種之生樹. 婆娑廣大

枝條百千. 於意云何. 其子與樹大小類不. 大

藥言世尊. 其子與樹大小相懸. 如藕生絲孔比

虛空界. 如是大藥. 樹於子中心不可得. 若不

因子樹則不生. 微細尼瞿陀子能生大樹. 微

細之識能生大身. 識識中心身身不可得. 若除

於識於則無有. 大藥復白佛言. 云何金剛堅

固不可壞識. 止於危脆速析身內. 佛言大藥.

譬如貧人得如意寶. 以寶力故. 高宇彫樹妙

麗宮室. 園林[&FFFF]#茂花果敷榮. 象馬妓侍資用

樂具自然而至. 其人於後失如意寶. 衆資樂

具咸悉銷滅. 如意神寶堅固貞牢. 縱千金剛.

不能毁壞所生資用. 虛假無常速散速滅. 識

亦如是堅固不壞. 所生之身速朽速滅. 大藥

言世尊. 柔妙之識云何穿入[&FFFF]#鞭色中. 佛言

大藥. 水體至柔激流懸泉能穿山石. 於意云

何. 水石之質鞭軟如何. 大藥言世尊. 石實堅

鞭猶若金剛. 水質柔軟爲諸樂觸. 大藥. 識亦

如是至妙至柔. 能穿剛Ｃ大身之色遷入受

報. 大藥復白佛言. 世尊. 衆生捨身云何生諸

天中. 乃至云何生於地獄等中. 佛言大藥. 衆

生臨終之時. 福業資者. 棄本之視得天妙視.

以天妙視見六欲天. 爰及六趣見身搖動. 見

天宮殿及歡喜園雜花園等. 又見諸天處蓮

花殿. 麗妓侍繞笑謔嬉戱. 衆花飾耳服□奢

經數: 三一○

經名: 大寶積經卷第百十

頁數: 六一六

上      欄

耶. 臂印環釧種種莊嚴. 花常開敷衆具備設.

見天天女心便染戀. 歡喜適意姿顔舒悅. 面

若蓮花視不錯亂. 鼻不虧曲. 口氣不臭. 目

色明鮮如靑蓮葉. 身諸節際無有苦痛. 眼耳

鼻口又無血出. 不失大小便利. 不毛驚孔現.

掌不死黃. 甲不靑黑. 手足不亂亦不倦縮. 好

相顯現. 見虛空中有高大殿. 彩柱百千彫麗

列布. 垂諸鈴網和風吹拂淸音悅美. 種種香

花莊嚴寶殿. 諸天童子衆寶嚴身. 遊戱殿內

見已歡喜. 微笑齒現如君圖花. 自不畏開

亦不合閉. 語音和潤身不極冷亦不極熱. 親

屬圍□亦不憂苦. 日初出時當捨其壽. 所見

明白無諸黑闇. 異香芬馥四方而至. 見佛尊

儀歡喜敬重. 見已親愛歡喜離詞. 猶如暫行

便卽旋返. 安慰親知不令憂惱. 有流法爾生

必當□. 勿以分別而生苦惱. 大藥. 善業之

人臨命終時. 好樂布施. 種種伽他種種頌歎.

種種明因. 重重稱說正法之敎. 如睡不睡安

隱捨壽. 將捨壽時. 天父天母同止一座. 天母

手中自然花出. 天母見花顧謂天父. 甚爲福

吉希奇勝勝果. 天今當知. 子慶之歡時將不久.

天母遂以兩手搖弄其花. 弄花之時命便終

盡. 無相之識棄捨諸根. 持諸境業棄捨諸界.

持諸界事遷受異報. 猶如乘馬棄一乘一. 如

日愛引光. 如木生火. 又如月影現澄淸水. 識

資善業遷受天報. 如脈風移速託花內. 天父

天母同座視之. 甘露欲風吹花七日. 寶□嚴

身旦動炫煥. 天童朗潔現如母手. 大藥白佛

言. 世尊. 無形之識. 云何假因緣力而生有形.

中        欄

云何有形止因緣內. 佛言大藥. 如木和合相

觸生火. 此火木中心不可得. 若除於木亦不

得火. 因緣和合而生於火. 因緣不具火卽不

生. 木等之中尋火軋相竟不可見. 然咸見火

從木中出. 如是大藥. 識假父母因緣和合. 生

有形身. 有形身中心識不得. 離有形身亦無

有識. 大藥. 如火未出火相不現. 亦無暖觸諸

相皆無. 如是大藥. 若未有身識受想行皆悉

不現. 大藥. 如見日輪光明照曜. 而諸凡夫不

見日體. 是黑是白黃白黃赤皆不能知. 但以

照熱光明出沒循還. 諸佛用事而知有日. 識

亦如是. 以諸佛用而知有識. 大藥白佛言. 云

何爲識作用. 佛言大藥. 受覺想行思憂苦惱.

此爲識之作用. 復有善不善業. 熏習爲種作

用顯識. 大藥白佛言. 云何識離於身便速受

身. 識捨故身新身未受. 當爾之時識作何相.

佛言大藥. 如有丈夫長臂勇健著堅甲□. 馬

疾如風乘以入陣. 干戈旣交心亂墜馬武藝

捷疾還卽跳上. 識棄於身速卽受身亦復如

是. 又如怯人見敵怖懼乘馬退走. 識資善業

見天父母同座而坐. 速託生彼亦復如是. 大

識作何相. 大藥. 譬如人影現於水中無質可

取. 手足面目及諸形狀與人影現於了中無質可

影中皆無. 無冷無熱及與諸觸. 亦無疲乏肉

段諸大. 無言聲身聲苦樂之聲. 識棄故身新

身未受相亦如是. 大藥. 是資善業生諸天者.

大藥白佛. 云何識生地獄. 佛言大藥. 行惡

業者入於地獄. 汝當諦聽. 大藥. 此中衆生積

下      欄

不善根. 命終之時作如是念. 我今於此身死.

棄捨父母親知所愛甚大憂苦. 見諸地獄及

見已身. 應合入者見足在上頭倒向下. 又見

一處地純是肇. 見此血已心有味著. 緣味著

心便生地獄. 腐敗惡水臭穢因力識託其中.

譬如糞穢臭處臭酪臭酒. 諸臭因力蟲生其

中. 入地者託臭物生亦復如是. 賢護勝上

童眞. 合掌白佛言. 地獄衆生作何色相. 身復

云何. 復言大藥. 其愛血地生地獄者. 遍身血

光身如血色. 生湯隍者身如黑雲. 生乳湯河

者. 身點斑雜作種種色. 體極軟脆. 猶如貴樂

Ｃ孩之身. 其身長大八□量. 鬚髮身毛□

長垂曳. 手足面目虧曲不全. 閻色提人遙見

便死. 大藥白佛言. 地獄衆生以何爲食. 佛言

大藥. 地獄衆生. 食無少樂惶懼馳走. 遙見鎔

銅赤汁. 意謂是血衆奔趣之. 又有聲呼. 諸有

飢者可速來食. 便走向彼. 至已而住以手承

口. 獄卒以熱銅汁寫手□中逼之令飮. 銅汁

入腹. 骨節爆裂擧身火起. 大藥. 地獄衆生所

食之物. 唯增苦痛無少安樂. 地獄衆生苦痛

如是. 識不捨之亦不毁壞. 身如骨聚識止不

離. 非業報盡苦身不捨. 飢渴苦逼便見園林.

花果敷榮廣博翠茂. 見已喜笑互相謂言. 此

園翠茂淸風□美. 衆急入園須臾暫樂. 樹葉

花果咸成刀劍斬截罪者. 或中破身分爲兩

段. 或大叫呼四面馳走. 獄卒群起執金剛棒.

或執棒鐵斧鐵杖. 齧脣瞋怒身出常焰. 斫

棒罪者遮不令出. 斯皆已業見如是事. 獄卒

隨罪者後. 語罪者云. 汝何處去. 汝可住此勿

經數: 三一○

經名: 大寶積經卷第百十

頁數: 六一七

上        欄

復東西. 欲何逃竄. 今此園者. 汝業莊嚴可得

離不. 如是大藥. 地獄衆生受種種苦. 七日而

死還生地獄. 以業力故. 如遊蜂採花還歸本

處. 罪業衆生應入地獄. 初死之時見死使來

繫項驅逼. 身心大苦入大黑闇. 如被劫賊執

捉將去. 作如是言. 訶訶禍哉哉. 我今棄閻

色提. 種種愛好親屬知友. 入於地獄. 我今不

見天路. 但見苦直. 如蠶作絲自纏取死. 我自

作罪爲業纏縛. [&FFFF]#索繫項牽曳驅逼. 將入地

獄. 賢護. 罪業衆生生地獄者. 苦相如是. 爾時

賢護. 與大藥王子. 聞說是已身驚毛□. 俱起

合掌. 作如是言. 我等今者俱歸依佛. 諸垂

救護願今以此聞法功德. 未脫有流. 處生死

輪. 不落三塗入於地獄. 賢護復白佛言. 欲

有請問唯願聽許. 佛言. 如汝希望恣汝處問.

賢護白佛言. 世尊. 云何爲積. 云何爲聚. 云

何爲陰. 雲何爲身不遷. 佛言賢護. 智界見界

意界明界. 以此四界和合成身. 四界境識名

之爲積聚. 謂六界六入六入境. 三界二入因.

卽髮鬚毛爪. 皮肉膿血. 肉唾黃痰. 脂Ｃ髓

液. 手足面目. 大小支節和合崇聚. 名之爲聚.

猶如殼豆麻麥. 積集聚貯而成高大. 謂之爲

聚. 其地水火風空識. 名爲六界. 眼耳鼻舌身

意. 名爲六入. 色聲香味觸法. 名六入境. 卽

貪瞋癡名三界因. 又風黃痰亦名三因. 二入

者謂戒與信. 又有二因謂捨與施. 又有二因

謂進與定. 又有二因謂善不善. 其受想行識.

此四名無色陰. 受謂領受苦樂等相. 及不苦

不樂之相. 想謂知苦樂相. 行謂現念作意及

中      欄

觸. 識者是身之主遍行諸體. 身有所爲莫不

由識. 不遷者謂身語意淨證獲道果. 此人死

已識棄有陰. 不重受有不流諸趣. 極樂而遷

不復重遷. 是名不遷. 於是賢護. 與大藥王子.

禮佛護足. 白言世尊. 佛一切智說此法聚. 當

於未來作大利益安樂衆生. 佛言. 如來法聚

常住非斷. 一切智者知而不爲. 我經無量勤

苦. 積集智光. 今說此經此正法日. 爲諸衆生

作大明照. 德譽普流一切智海. 爲能調心流

汪者說. 此經所在之處讀誦脫. 皆天鬼神

阿修羅摩[&FFFF]#羅伽. 咸悉擁護皆來拜禮. 水火

王賊等怖. 皆不能害. 諸比丘從今已往. 於不

信前. 勿說此經. 心經過者愼勿示之. 於尼乾

子尼乾部衆諸外道中亦勿說之. 不恭敬渴

請. 亦勿爲說. 若違我敎虧損法事. 此人則爲

虧損如來. 諸比丘若有禮拜供養此經典者.

應當恭敬供養是人. 斯人則爲持如來藏. 爾

時世尊. 而說偈言

當勇超塵累    勤修佛正敎

除滅死軍衆    如象踐葦蘆

持法奉禁戒    專精勿虧怠

以棄生流轉    盡諸苦有邊

佛說此經已. 賢護勝上童眞. 大藥王子. 幷諸

比丘菩薩摩訶薩. 天人阿修羅乾□婆等. 普

大會衆. 聞佛所說. 歡喜奉行

大寶積經卷第一百一十

爾時衆中. 有一王子菩薩摩訶薩. 名爲大

藥. 從座而起整理衣服. 合掌向佛而白佛

言. 世尊. 彼神識從此身移當有何色. 佛讚

下       欄

彼大藥菩薩言. 善哉善哉. 大藥. 如是如

是. 汝之所問此義. 其義甚深. 唯諸如來乃

能知耳. 然此識除於如來. 更無有人而能

知者. 爾時跋陀羅波梨. 白佛言世尊. 希

有此大藥王子. 能問甚深之事. 最微最細

甚深甚密. 佛報跋陀羅波梨言. 如是跋陀

羅波梨. 此大藥王子. 於往昔. 已曾供養毘

婆尸世尊. 種善根故. 跋陀羅波梨. 此大藥

王子. 昔五百世尊作外道. 當於爾時[&FFFF]#問

此識義. 然此大藥王子. 當於爾時. 於此識

中亦不能了知. 此識何來何去. 此義不了.

我今應當爲其決了此義. 爾時跋陀羅波

梨長者子. 讚大藥王子言. 大藥. 善哉善

哉. 仁者智慧廣大無有邊際. 乃能問世尊

甚深之義. 我今勸請大藥. 願問世尊. 此

義入一切難. 智者巧解深意. 勿令此蘇摩

色□娛樂少事. 而先問佛. 所以者何. 其故

數數惱亂不善問於世尊. 但佛世尊出世

甚難. 世間如此法會聚集復難. 是故汝今

應當勸請世尊. 解釋甚深義處. 爾時大藥

王子菩薩摩訶薩. 瞻仰世尊而見世尊喜

悅微笑. 淸淨猶如初秋蓮華始開. 見已歡

喜. 爾時大藥王子菩薩. 佛言世尊. 我渴

仰故樂聞正法. 慮恐世尊不具與我顯說

法要不決我疑. 又恐世尊不久當取涅槃.

又恐諸衆生不能了知善惡業報. □受生

死煩惱不能捨離. 佛告大藥言. 大藥. 我

於往昔故爲此偈. 從大山崖投身布施復

行無量無邊難行苦行百千億等種種諸

經數: 三一○

經名: 大寶積經卷第百十

頁數: 六一八

上     欄

事. 大藥. 汝所有疑但當問我莫爲難.

我隨汝意當分別說. 爾時大藥. 復白佛言.

世尊. 此識何色. 佛告大藥言. 大藥. 此識

如幻師火. 如人水內影. 如風輪無定. 無有

定色. 如衆生眼見虛空如似愛. 大藥復問.

其愛云何. 佛言. 猶如人射以有眼根見箭

去時. 如人執明淨鏡. 於其鏡內. 見己面

形. 若除鏡已形便不見. 此識亦爾從人身

移. 其識界唯見罪福. 譬如生盲人. 不見

日天出時中時後時. 夜亦不見月天. 出時

闇時□皆不見. 此神識亦復如是. 於其身

內不可得見. 大藥. 此身內愛著及取及想.

智者但有識. 所有此身和合集聚. 諸界諸

入諸陰等所有色者. 眼耳鼻舌及色等諸

受. 或苦或樂意等所有諸色者. 是名爲識.

大藥. 如人以舌知味或苦或辛. 而彼人舌

有色彼味無色. 此身內所有骨髓肉血是

有色. 所受者是無色. 是名爲識受罪福

者. 爾時諦受. 我爲汝說. 有見實者. 彼見此

言. 世尊. 受罪福者是誰. 佛告跋陀羅波梨.

汝諦聽諦受. 我爲汝說. 有見實者. 彼見此

識. 而此識不可得. 如菴婆羅果掌中可見.

此識不住眼道. 亦非以眼能得見. 彼如□

河沙數如來見此識. 我亦然無色可見. 唯

愚癡輩不知不見故. 我爲說但有識名. 不

可以見. 跋陀羅波梨. 此識如受罪福. 我爲

汝說. 汝當諦聽. 譬如有人著陰鬼. 或羊顚

鬼. 或乾□鬼. 或天神. 跋陀羅波梨. 於汝

意云何. 彼人身內有彼諸鬼. 或陰鬼等可

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見以不. 跋陀羅波梨言. 世尊. 彼鬼在人身

中. 或內或外實不可見. 但彼諸鬼在人身

內亦無有色. 跋陀羅波梨. 如彼如神最勝.

在人身中. 取最妙香華塗末香. 幷諸華

□及以飮食. 皆取最上殊. 如是此身取

最勝業時. 以識故受. 或取王位治化自在.

或取富饒大長者家. 受天果報. 如是此

識受福如此最勝天神靈. 在人身內受最

勝祭祀. 或受王位. 或受富饒. 潤彼人身令

使歡喜. 如是此識受福果報亦復如是. 跋

陀羅波梨. 如彼不淨毘舍□鬼神. 倚在人

身中. 受不淨諸物臭穢. 或在精屛內受諸

祭祀. 得祭祀已卽生歡喜. 而彼人被不淨

鬼神力故. 當樂臭穢不淨之處. 心旣愛樂

得臭穢物便生歡喜. 如是此識得惡果報

生不淨意. 或生貧賤家. 或生下劣家. 或生

餓鬼. □食糞穢之物心生歡喜. 然此識如

是受惡果報. 如彼勝天神靈. 雖無色形. 但

受最勝最上祭祀. 如是此識雖無有色. 但

受最勝最妙果報. 隨業受身. 如彼無色富

多那鬼. 倚著人身□樂食諸糞穢. 如是此

識. 在不淨業中. □樂下賤之處. 跋陀羅波

梨. 汝當知此不淨識如是. 跋陀羅波梨.

如彼鬼形在人身中而無有色. 此識受善

不善果報. 如彼鬼神. 汝應當如是知見.

爾時大藥王子. 白佛言世尊. 凡受欲云何.

佛答大藥言. 當見有人各各和合故生欲

想. 譬如以木鑽火因人身力然後出火. 欲

受於欲因於男子. 意感於觸後生欲事. 譬

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如因華成子. 然彼華內初無有子. 有華故

然後結子. 可見如是. 此身生已. 然後識

可見. 而此身內亦無識可見. 以識故身內

有骨髓肉血等不淨之物. 如彼種子種已

生華. 因華而受色香味等. 旣成果已還滅.

如是此識成身已亦復滅. 但取善惡受

心想意識至於彼世趣. 彼男女和合生歡

喜心. 因彼交會相持出於不淨. 出不淨已

還各相離. 而彼二人受欲樂時心生歡喜.

旣受欲已. 無復欲想. 還各相離或生厭離.

欲想如是如是. 此識因身攀緣生歡喜心

增長受想. 猶如人身因見女色. 卽生欲想

各各著身. 受欲訖已還復厭離而去. 此識

亦然. 旣受身已還復捨去生厭離想. 復次

因父母欲事來. 中陰受身攀緣業. 此識有

從中入. 欲因成就身. 而彼業無色. 其男

子女人因亦無色. 但因受攀緣故生欲想

而卽有色. 是故言受欲想也. 色受欲想故

名爲受欲. 復次大藥. 因持戒攀緣故受後

果報. 此事云何. 我爲汝說. 言持戒者. 身

斷殺生不盜他物. 不行邪□. 不妄言. 不飮

酒. □亂謹愼不放逸. 是爲攀緣. 欲受後世

須陀洹果. 斯陀含果. 卽受後有或天身或

人身. 而彼有善業. 或有漏或無漏. 成就諸

陰等. 潤彼處識. 受持或善或不善諸業.

成就識等. 受諸欲事已. 還自厭離. 是故名

此因持戒故受後果報也. 爾時大藥王子.

自佛言世尊. 此識云何受天身. 復云何受

地獄身. 佛告大藥王子菩薩言. 大藥. 汝今

經數: 三一○

經名: 大寶積經卷第百十

頁數: 六一九

上       欄

諦聽. 我當爲汝解說此事. 大藥. 此識以

法界持. 故生作天心見. 而彼天見不在肉

眼. 彼見體所見卽是受因. 故名見受因也.

而此人所見天見者. 卽是福攀緣善成就

卽見天宮. 於欲天中受種種五欲樂事. 如

是見已便生欲心. 因卽如是起念智. 我今

應須至彼處耳. 彼生如是欲心已. 而發染

著念. 心取有相. 復見其故身. 棄在尸陀林

內. 彼如是見已. 便作是念. 是我天識也.

此造善根已. 我當欲向天上. 爾時大藥王

子. 復白佛言. 世尊. 彼識旣如是著故尸.

云何不卽入故尸. 佛告大藥王子言. 大藥.

譬如有人剃除鬚髮. 旣見鬚髮落地. 作如

是念. 我此鬚髮好黑香潔. 願我此髮還著

頭上如舊. 大藥. 於藥言. 不也世尊. 佛

言大藥. 如是如是. 彼人神識捨其身已還

欲入中更住住者. 無有是處. 爾時大藥王

子. 復白佛言. 世尊. 此識旣是微細. 無有

正色廣大無邊. 云何能來就大白象身. 復

能破金剛之身. 旣無千象力. 云何人生卽

可見住山谷間. 而彼風從彼山谷出. 已能

□折崩倒如須彌等高大之山使其破裂.

大藥. 於汝意云何. 彼風界有何色. 彼山復

何色也. 大藥白佛言. 世尊. 彼風柔弱復無

色身. 當如是見. 佛復告大藥言. 大藥. 如

彼風界軟弱無色體. 彼識亦復然. 軟弱復

無色身. 然其無妨能成就大身. 能成就微

中         欄

細小身. 而彼識蚊子及象一種不異. 大藥.

譬如小燈燭光. 或在壁或在室. 能滅大黑

闇分. 此識亦復如是. 雖復微小. 能成大

小形色. 而皆因業受故. 爾時大藥. 復白佛

言. 世尊. 彼業有何色有何體. 幾種因應當

可觀. 弗報大藥言. 諸業境界者. 是微妙受

快樂. 受得天飮食. 譬如有二人同共遊行

至於曠野. 然彼二人. 一人忽値□冷淸水

而得飮之. 一人飢渴命終. 而彼水不能自

入彼人之口. 亦無於此一人不與飮者. 但

以因緣故. 一人値水□冷飮之. 一人不値.

如是如是. 此善不善諸法亦復如是. 如黑

月白月. 善不善應須當見. 譬如生果熟

已變成別色. 然彼色以火力多故. 令其成

熟. 如是如是. 此身以福力故. 生於大富長

者家. 多饒財寶現受快樂. 在於天宮. 顯

現受天快樂. 然後失天自在勢. 卽顯現無

福之勢. 猶如種子於地上種住樹. 以後其

種子於樹上不現. 亦不從枝移枝. 亦不在

樹內顯現. 亦無有人手執彼子置於樹上.

亦不從根移. 彼種子可現. 如是如是. 此

諸業若善若惡. 倚住身內而不顯現. 如從

種子然後有華. 從華然後有子. 其華不在

於種子內. 其子亦不在於華內. 子華無有

二別體. 如是如是. 此身內諸業. 有從業有

身. 其身不在業內. 可見業不在身內. 可

見如華熟然後成子. 如是身成熟已. 諸

業可現. 如種子何地方. 有彼地方卽有華.

有華 後有子. 如是如是. 此身所有生處.

下         欄

於彼之處. 見善友惡便卽有現. 然彼諸業

根無有色. 如人因身有影. 而彼影無定無

色還隨人而行. 而彼影不倚住. 於人亦不

離身有影可現. 如是此身內現善惡相隨

而不相離. 身行之處隨逐而行. 其業處處

隨逐. 其業不離身有. 亦不離身業可有現.

如諸藥若辛若甛若苦等. 人飮服已能除

諸病. 旣除其身諸惡. 成其柔軟現好顔色.

衆人見者形相可知. 此人身値甘藥. 然彼

諸藥等味及力無有色. 其味力色不可得

現. 唯在人身形色端正可現耳. 如是如是.

此善業無色而至人身. 以美飮食故. 身著

好服故. 其人諸根具足故. 身受快樂. 復以

金銀珍寶莊嚴此身. 有富貴形熱. 此皆是

善業境界. 其失勢無有福業. 貧窮困苦遠

離資財. □常乏少規心他物. 飮食[&FFFF]#[&FFFF]#行

住坐臥悉附下劣. 無好福報養育身體. 所

生醜陋. 此皆是不善業境界. 猶如明鏡.

以其明故面形姸醜分明顯現. 而彼鏡內

影無有色. 如是如是. 由善惡力故. 此識顯

現於人中. 若地獄餓鬼畜生中. 大藥. 此諸

業隨於此識. 大藥. 應須如是知如是見.

大藥復白佛言. 世尊. 此識云何成就諸根

受大身. 云何捨諸根. 佛告大藥. 譬如獵師

入深山林手執强弓. 卽取毒藥塗其箭鏃

以射大象. 而彼毒滴雖少入皮至血. 毒氣

移行遍滿身中. 至一切諸根境界. 令根閉

塞屈折諸節. 令血變色遍諸身分遂卽捨

身. 其毒還至本所入處自然出外. 大藥. 其

經數: 三一○

經名: 大寶責經卷第百十

頁數: 六二○

上        欄

毒藥一滴極甚微小. 其象身極大. 於汝意

云何. 大藥報佛言. 世尊. 計毒藥極微小. 其

象身如須彌山. 毒藥移行所以遍體. 佛告

大藥. 如是此神識捨身之時. 捨諸根捨諸

界. 次第亦復如是如是. 大藥復白佛言. 世

尊. 云何受如是廣大身不曾畏難. 佛告大

藥. 譬如須彌山. 高八萬四千由旬. 而彼

山有二龍王. 一名難陀. 二名優波難陀.

繞之三□住持彼山. 而彼龍王喘息之氣

海水不堪飮. 彼龍王出入息時. 彼須彌山.

卽動如彼龍王. 身廣大多力. 彼婆修吉. 德

叉迦龍王亦復然. 大藥. 於汝意云何. 彼龍

王等識. 欲與蚊子識一等. 以不汝勿別見.

大藥王子. 白佛言. 世尊. 如我意所見. 彼

之龍王及蚊子識一等無異. 佛復告大藥.

如有一毒. 名婆蹉那婆. 復有毒藥名訶

羅訶□. 將如芥子. 與難陀波難陀等. 食

卽速疾命終. 大藥. 於汝意云何. 龍毒. 藥

毒何毒力大. 爲龍毒大爲藥毒大. 大藥報

言. 世尊. 如我意見. 其難陀波難陀毒多.

其婆蹉那婆毒少. 佛告大藥. 如是如是. 雖

有大身敵九千象力無妨. 其識雖小無定

色不可見. 但千象力無妨. 其識雖小無定

譬如尼拘陀子. 其形雖小無妨能成就大

樹. 枝條長廣覆蓋數百千地. 大藥. 於汝意

云何. 其子形及樹身二種. 何者是大. 大藥

報佛言. 世尊. 如以小孔比於虛空. 佛復告

大藥. 而彼樹不可在子內見亦不離子而

生於樹. 大藥. 如彼微細子有廣大樹. 如

中       欄

是如是. 無色識成就大色身. 因識故現色

身. 不離識色身可見. 爾時大藥. 復白佛

言. 世尊. 其識牢固猶如金剛. 云何成就羸

弱之身. 佛告大藥. 譬如有人貧窮不能自

濟. 忽然値遇如意寶珠. 彼人得珠. 執已

所造如意. 卽得稱成樓觀池臺. 城門坑塹

周□高門.  園林華果枝華□[&FFFF]#彌覆其上.

及餘資財諸物. 皆悉如心自然化作. 大藥.

彼等諸事悉皆羸弱. 速疾破壞離散之法.

然後彼人手執如意珠忽然失落. 彼等樂

事卽滅不現. 大藥. 如彼如意珠. 千金剛破

終不可壞. 有此功能隨意所念皆悉剋果.

如是如是. 此識牢固猶如金剛. 而受身者

此不堅牢也. 爾時大藥. 復問世尊. 彼識旣

是軟弱. 云何破壞堅牢之身而移至復世.

佛告大藥. 譬如水流注下在於山內還穿

山而出. 大藥. 於汝意云何. 彼水有何堅牢.

大藥報佛言. 世尊. 其山體是堅鞭牢如金

剛. 而彼水滴本性柔軟. 猶如夢爲觸者安

藥. 如是如是. 彼識本體柔軟. 能破大身卽

得出去. 爾時大藥. 復問佛言. 世尊. 凡有

衆生從衆生界. 捨身命終之後. 云何受諸

天之身. 云何復受諸趣之身. 佛告大藥言.

大藥汝諦聽. 我當爲汝解脫此事. 大藥. 凡

有衆生捨衆生體. 命終之後以行福業之

事以受身. 還捨彼身. 其識捨人身見得天

身見. 彼旣得天眼已. 卽見六欲諸天. 又見

六欲天宮. 而見彼人身破時. 復見天上園

林歡喜林壞亂林等. 彼處有高座天衣覆

下       欄

上. 處處臺殿微妙樹林. 處處有端正玉女.

聚而彼識見常有華. 莊嚴諸事心喜見者.

種種瓔珞耳□臂釧. 而彼見座上有天童

子. 其玉女及天子二人歡喜共見. 而彼天

童子生已. 復更見生天之童女. 彼天童子.

見童女已卽生欲心. 生欲心已卽得歡喜.

得歡喜已卽得遍體心意歡喜. 心意歡喜

已. 彼於爾時卽變身色. 而色猶如蓮華.

其人命終之時卽得不顚倒. 見鼻不□□

口氣不臭. 彼人耳目似靑蓮華色. 身分支

節更不離解. 彼亦不流血. 亦不生糞尿.

身諸毛孔亦不□折. 諸甲無復靑色手無

黃色. 手脚不動亦不申縮而取命終. 大藥.

彼人□終之時預有天相. 所謂現前見輦

輿. 彼輦輿有千數柱. 莊嚴懸諸鈴網. 其鈴

出微妙音聲. 有種種微妙香華而散其

上. 又出好妙香氣. 復有種種瓔珞莊嚴其

上. 復有無量諸童子. 彼見如是已. 生

大歡喜心. 彼生歡喜心已. 於身生相二

齒. 白淨猶君陀華. 顯現其兩目. 不甚大開

不甚大閉. 其聲微妙哀美. 二足下猶如蓮

華色. 而彼死屍命終之後. 身心不冷不熱.

彼亡人有眷屬不甚悲戀. 而彼人欲依法

取命終之時. 其時正日初出諸方無有黑

闇. 了了[&FFFF]#見衆生諸方. 復有善妙香氣遍

滿而來. 其人臨欲終時兩目不閉. 其所見

諸方無有迷惑. 若見如來像. 卽得言心發

淸淨意. 復見心所喜愛. 諸眷屬以歡喜心

抱其身. 猶如人死已還言. 亦如遠行人歸