經數: 三一○

經名: 大寶積經卷第九十六

頁數: 五四一

上      欄

欺誤於人如惡知識. 癡愛爲害如友□□. 斷

智慧命猶如殺者. 奪諸善法猶如劫賊. 常心

人便猶如怨□. 無有慈心猶如魁膾. 難可承

事如暴惡人. 如箭著身觸之則痛. 如朽腐舍

常務修治. 如老弱乘難可[&FFFF]#策. 如毒蛇□不

可附近. 如逆旅館疲苦所集. 如孤獨舍無

所攝屬. 如獄卒伺害. 如王者憂國. 如邊城

警畏. 如惡國多災. 如破器難持. 如析色蕉中

無堅實. 如水聚沫不[&FFFF]#執持. 如水上泡速起

速滅. 如□岸樹臨危動搖. 如□河流終歸

死海. 復告長者. 次觀此身前後因緣. 初從

欲愛和合而生. 爲長養故咽於博食. 至於生

藏痰陰消之. 次至黃藏將欲熟時. 則變爲

醮. 次至風藏風分汁滓. 各別流行成大小便.

汁變爲血. 血變爲肉. 肉處生脂. 脂處爲骨.

骨中生髓. 如是身緣前後不淨. 若諸菩薩作

是觀時. 復應思惟. 如此身者三百六十骨聚

所成. 如朽壞舍諸節支持. 以四細脈周□

彌布. 五百分肉猶若泥塗. 六脈相繫. 五百

筋纏. 七百細脈. 以爲編絡. 十六[&FFFF]#脈鉤帶

相連. 有二肉繩. 長三尋半. 於內纏結. 十六

腸胃繞生熟藏. 二十五氣脈猶如[&FFFF]#隙. 一百

七關穴如破碎器. 八萬毛孔如亂草覆. 五根

七竅不淨盈滿. 七重皮□六味長養. 猶如祠

火呑受無厭. 如是之身一切臭穢自性潰爛.

誰當於此愛重□慢. 唯應觀察. 如借他器. 猶

車運載. 但爲養育. 至菩提故. 爾時世尊. 而

說偈言

中     欄

是身衆穢器    猶如貯糞甁

凡夫無智慧    恃色生□慢

鼻中□□流    口氣常臭穢

眼□蟲遍身    誰當生淨想

如人執持炭    磨瑩欲令白

假使至盡時    體色終無變

設欲淨其身    傾河以自洗

身盡莫能淨    其事亦如是

於時世尊說此偈已. 復告五百諸長者言. 若

諸菩薩發勝志樂. 趣於阿□多三□三菩

提者. 應觀此身四十四種. 何等名爲四十四

種. 一者此身可厭性無和合故. 二者此身臭

穢膿血常流故. 三者是身不堅畢竟敗壞故.

四者是身羸弱支節相持故. 五者是身不淨

穢惡流溢故. 六者是身如幻□惑凡愚故. 七

者是身瘡門九處常流故. 八者是身火然欲

火盛故. 九者是身爲火瞋火猛故. 十者是身

遍然火遍故. 十一者是身盲冥貪瞋癡故.

十二者是身墮網愛網覆故. 十三者是身瘡

聚瘡遍滿故. 十四者是身不安四百病故.

十五者諸蟲住處八萬戶蟲故. 十六者是身

無常畢竟歸死故. 十七者是身頑癡於法無

知故. 十八者猶如瓦器生住壞故. 十九者是

身逼迫多憂惱故. 二十者無有救護必壞滅

故. 二十一者是身險惡諂□難知故. 二十二

者如無坑諸欲難滿故. 二十三者如火受五

欲故. 二十五者如被□打隨損害故. 二十六

者是身不定盛衰增減故. 二十七者身隨心

下      欄

轉不正思惟故. 二十八者身不知恩必棄塚

間故. 二耳九者身爲他食狐狼所□故. 三十

者身如機關筋骨相持故. 三十一者身不可

觀膿血糞穢故. 三十二者身不自由依飮食

生故. 三十三者身妄纏□終敗壞故. 三十四

者身爲惡友多逆害故. 三十五者身爲殺者

自殘害故. 三十六者身爲苦器苦所逼故. 三

十七者身爲苦聚五蘊生故. 三十八者身爲

無主衆緣生故. 三十九者是身無命離男女

相故. 四十者是身爲空應觀蘊界處故. 四十

一者是身虛妄如夢中故. 四十者是身不

實如幻化故. 四十三者身爲幻惑如陽焰故.

四十四者身爲欺□如影像故. 是爲四十四

種. 菩薩作是觀聽. 所有身爲幻惑如陽焰故.

舍宅飮食衣服. 車乘香□一切樂具. 皆悉厭

離無所顧戀. 速能成就六波羅蜜疾得阿□

多羅三□三菩提. 爾時世尊. 而說偈言

善得人身甚爲難    莫爲此身造衆惡

畢竟塚間□狐狼    勿爲惡見生貪愛

凡愚迷惑癡狂故    由愛此身造諸業

此身亦復不知恩    晝夜唯增衆苦緣

機關動轉常疲困    □唾便利□充滿

飢渴寒熱相煎迫    何有智者愛此身

此身無厭如大坑    徒能長養衆怨害

由此身故常作惡    於無量劫受諸苦

應念定死修勝福    正信生於佛法中

飮食衣服及塗香    長養此身來已久

誰能執持令不壞    應知無益勿耽迷

牟尼世尊難可遇    無量劫中時出現

經數: 三一○

經名: 大寶積經卷第九十六

頁數: 五四二

上      欄

當於佛法生淨信    惡道可畏勿隨行

設令壽命千億歲    猶懼無常生厭離

何肉須臾不可保    爲彼比論惡趣中

或有惡友來相勸    人身難得今已得

多心財寶受娛樂    及此盛年恣嬉遊

何有心財而樂者    設得守護猶勤苦

如此愚人徒妄言    是故智者應觀察

財物如幻亦如夢    愚癡衆生被□惑

刹那時得刹那失    何有智者生愛心

譬如幻師幻化事    乾□婆城種種色

財寶甘是□凡愚    於虛妄中何有實

種種苦惱心財利    水火王賊常侵奪

由此能爲衆苦因    何有智者生愛樂

有諸常懷貪愛者    馳逐財利無厭時

能於父母無慈心    乃至親屬生怨害

言語善順心乖違    造作種種義□緣

或學邪論邪[&FFFF]#等    誇衒伎藝如□女

或復諂□現柔和    或復剛强示威猛

如是無量衆惡業    莫不皆由財利生

珊瑚金玉摩尼珠    是物本來如泡沫

不能了知如幻化    爲此虛□墜三塗

彌勒世尊出現時    一生次當補我處

國界黃金而布地    是等爲從何所來

劫盡世間悉燒壞    須彌河海盡□枯

畢竟磨滅歸虛空    而此寶物何從去

種種惡業心財物    養育妻子謂歡娛

臨命終時苦逼身    妻子無能相救者

於彼三塗怖畏中    不見妻子及親識

車馬財寶屬他人    受苦誰能共分者

中      欄

父母兄弟及妻子    朋友□僕幷珍財

死去無一來相親    唯有黑業常隨逐

智人終不爲親愛    作諸惡業入阿鼻

唯除業盡方得出    親屬無有能代者

閻羅使者唯考業    不問親緣及友朋

汝得人身不捨惡    極苦今應甘忍受

閻羅常告彼罪人    無有少罪我能加

汝自作罪今自來    業報自招無代者

父母妻子無能救    唯當勤修出離因

是故應捨枷[&FFFF]#業    善知遠離心安樂

於家妻子應生怖    □依佛敎正修行

在家識然爲苦本    猶如炎□甚可畏

身心□熱[&FFFF]#燒燃    誰有智者生貪著

愛樂修行諸佛敎    無所營心爲快樂

愚闇凡夫不覺知    家爲苦本橫貪愛

於彼皮筋骨肉中    迷惑妄生夫婦想

不能了知如幻化    凡夫於此生貪著

智者能知此過患    世間欲樂皆捐棄

樂法當如心藥想    應速捨離居家縛

爾時五百長者. 聞此法已. 得無生忍. 歡喜

踊躍. 而說偈言

慶哉獲大利    諸利中最上

我等於佛法    皆生欣樂心

發趣於菩提    利樂衆生類

以善而養命    覺慧自安心

憐愍諸衆生    應當成佛道

我等皆已發    無上菩提心

金色相莊嚴    照明於世界

樂菩提心者    當得如來身

下       欄

大心菩提心    諸心中最上

解脫一切縛    具足諸功德

少福諸衆生    於此無欣樂

不觀生死過    不樂菩提心

菩提心功德    若有色方分

周遍虛空界    無能容受者

□河沙數等    諸佛刹士中

假使布珍寶    供養於諸佛

有能一合掌    □向菩提心

其福過於彼    邊際不可得

非唯供養福    餘福亦復然

如是菩提心    最勝仙所說

菩提心最勝    如阿伽陀藥

能除一切病    與一切安樂

我見諸衆生    三火所熱惱

智者無量劫    勤苦常修習

如醫王勇猛    具足菩提行

救拔衆生苦    永離諸憂惱

於一切生處    終不捨是心

勤修諸行願    勇猛心佛法

我等得善利    我等心欣樂

今遇釋師子    當得如來身

爾時世尊卽便微笑. 從其面門放種種光. 靑

黃赤白紅紫頗黎. 照於無量無邊世界. 乃

至梵世日月威光皆悉隱蔽. 還□三□從佛

頂入. 爾時尊者阿難卽從座起. 偏袒肩右

膝著地. 合掌向佛白言世尊. 有何因緣現

此微笑. 如佛所現□無因緣. 卽於佛前. 而

說偈言

經數: 三一○

經名: 大寶積經卷第九十七

頁數: 五四三

上    欄

諸佛最上之導師    不以無因現微笑

哀愍世間利益者    願說所爲之因緣

貧乏衆生無法財    應說最上大乘施

能作世間盲冥眼    願說微笑之因緣

於時世尊告阿難曰. 汝見此五百長者今於

我所發阿□多羅三□三菩提心不. 阿難白

言. 唯然已見. 佛告阿難. 此五百長者. 已於

往昔百千億那由他諸佛所. 承事供養種諸

善根. 今聞是法得無生忍. 此諸長者. 從是

已後不生惡趣. 於人天中常受快樂. 復於來

世彌勒佛所. 供養恭敬尊重讚歎. 及賢劫中

一切諸佛. 悉皆承事恭敬供養. 於諸佛所聽

聞正法. 受持讀誦爲他廣說. 過二十五劫. 各

於諸佛刹中成無上菩提. 皆同一字號勝蓮

花藏如來應正等覺. 爾時尊者阿白佛言.

世尊. 希有世尊. 希有善逝. 當何名此廣大

法門. 云何奉持. 佛告阿難. 是法門名菩薩

瑜伽師地. 亦名勇猛授長者所問. 如是名號

汝當受持. 佛說此經已. 尊者阿難. 及諸比

丘. 五百長者. 諸菩薩衆. 天人阿修羅等. 聞

佛所說. 皆大歡喜. 信受奉行

大寶積經卷九十六

大寶積經卷第九十七

大唐三藏菩提流志奉    詔譯

優陀延王會第二十九

如是我聞. 一時佛在拘□彌國瞿師羅園. 與

中       欄

大比丘衆千二百十人俱. 爾時優陀延王.

第一夫人. 名曰舍摩. 常於如來及諸聖衆. 深

信恭敬親近供養. 及常稱讚如來功德. 時王

復有第二夫人. 名爲帝女. 常懷諂[&FFFF]#. 往彼

王所. 妄說如來幷諸弟子. 於大夫人有所非

法. 王聞是語極生瞋怒. 卽以箭射舍摩夫人.

爾時夫人哀愍王故入慈三昧. 時所放箭遂

卽[&FFFF]#還. 至王頂巨空中而住. 其箭焰赫猶如

火聚. 甚可□畏. 乃至三發箭皆如是. 爾時

優陀延王. 旣[&FFFF]#斯事擧身毛□. 驚忙悔恨謂

夫人曰. 汝爲天女爲龍女耶. 爲復夜叉乾□

婆女. 毘舍遮女. 羅刹女耶. 夫人答言我非

天女. 乃至亦非羅刹之女. 大王. 當知我於

佛所聽聞正法. 受持五戒作優婆夷. 哀愍大

王入慈三昧. 王雖於我生不善心. 由我慈願

得無傷損. 日歎王言. 善哉大王. 當於如來

應正遍知. 歸命頂禮必獲安隱. 優陀延王. 便

作是念. 彼於佛所聽聞正法作優婆夷. 尙有

如此威神之力. 何肉如來應正等覺. 作是念

已. 卽往佛所頂禮佛足. 右□三□. 白言世

尊. 我由欲染因緣. 爲彼女人虛妄言說之所

□惑. 遂於如來及諸聖衆. 生毒害意. 具陳

上已. 復白佛言. 唯願如來及諸聖衆. 施我

歡喜. 聽我懺悔. 如斯罪Ｃ令速消滅

爾時世尊告彼王言. 如汝所說. 謂於如來及

諸聖衆. 如凡愚人有諸過患. 遂於福田妄起

瞋毒. 汝今若能依聖法律. 自悔其罪無覆藏

心. 盡未來世不復更犯. 我當攝受令汝當來

善法增長. 優陀延王. 復白佛言. 世尊. 我爲

下      欄

女人之所迷倒. 狂亂無知. 因此發生[&FFFF]#猛瞋

毒. 由斯罪業當墮地獄. 唯願世尊. 利益安

樂諸衆生故. 慈悲開示女人諂曲虛□過患.

勿令我等親近女人. 當於長夜得免諸苦. 佛

言. 且置斯事. 何要問此不問餘. 王言世

尊. 我無異問. 女人令我造地獄業. 我於今

者. 唯爲了知女人過患. 女人諂觀虛□邪媚.

願爲開示. 乃至三請亦如是說. 佛言. 王應

先知丈夫過患. 然後觀後女人過失. 優陀

延王. 唯然世尊. 願樂欲聞

佛言. 一切丈夫. 皆由四種不善愆過. 爲諸

女人之所迷亂. 何者爲四. 一者於諸欲染耽

著無厭樂觀女人而自縱逸. 不知親近. 如

及婆羅門. 具淸淨戒修福業者. 以不親近. 如

是等人. 則於淨信及淨尸羅多聞施慧. 悉皆

退失. 彼由無有信戒多聞施慧等法. 非善丈

夫. 行餓鬼法. 無有智慧. 耽欲放逸. 欲之所

執. 欲所繫縛. 欲所言命. 親近愚夫. 遠諸智

者. 惡友爲伴. 行非所宜. 貪著女人不淨境

界. 便爲女人之所調伏. 猶如奴僕. 繫屬墮

落諸女人所. 無□無愧親近遊止. 諸瘡漏門.

膿血穢汚□唾常流. 猶如塚間不淨境界. 至

於父母違背恩養. 捨離沙門及婆羅門. 不生

殷重恭敬供養. 習行畜生所行之法. 於佛法

僧不生淨信. 於涅槃界永當退失. 如是等人.

當入衆合乃至阿鼻諸大地獄. 亦復當墮鬼

界畜生. 無有救護. 雖聞我敎. 猶數思念邪

惡女人歌舞戱笑. 不生厭離. 當知彼習愚人

之法. 不樂修行善丈夫事. 大王. 當知丈夫

經數: 三一○

經名: 大寶積經卷第九十七

頁數: 五四四

上       欄

親近女人之時. 卽是親近惡道之法. 此是丈

夫第一過患. 爾時世尊. 而說偈言

諸欲皆苦  下劣穢惡   膿血不淨

深可厭畏  衆多過患   之所集處

何有智人  於此□樂   猶如□中

不淨盈溢  亦如死狗   若死野干

及屍陀林  穢汚充遍   欲染之患

可厭亦然  諸愚癡輩   愛戀女人

如犬生子  未嘗捨離   亦如蠅見

所吐飮食  又若群□   貪心糞穢

女人能壞  淸淨禁戒   亦復退失

功德名聞  爲地獄因   障生天道

何有智人  於此□樂   又如有人

服食毒藥  身心痛惱   不能運動

由是欲因   能爲苦本  如身有毒

愚不了知   亦如不了  幻化之法

妄有尋心   但自疲苦  愚夫亦爾

常於欲染   疲苦貪心  墮諸地獄

或設飮食   歌舞伎樂  婚娶他女

將爲已妻   積集衆多  無利苦法

愚夫造此   無利之業  增長諸罪

退失善根   於無利中  不惜身命

由斯墜墮   惡道深坑  便招地獄

猛焰鐵丸   鋒刃刀山  毒箭諸苦

女人能集   衆多苦事  假以花香

而爲嚴好   愚人於此  妄起貪心

親近稱譽   下劣之法  退失智慧

墮落三塗   此由愚癡  之所迷惑

如海疲鳥   迷於彼岸  又如愚夫

下     欄

取於熱鐵   置之頸項  如牛被□

欲如諸酒   狂亂於人  如何愚夫

不知苦本   或於父母  不識恩慈

皆由欲染   生此過患  常於如是

邪欲之法   稱讚習行  無有□愧

彼由愚癡   所迷亂故  作是罪已

當趣三塗   耽重於欲  □醉之人

父母之恩   亦能棄捨  若有貪染

親近欲者   則爲違背  福德上田

無量俱□   妄想煩擾  展轉逼惱

從此而生   或復□心  世間財位

以是非法   展轉相勸  由此現招

□打苦事   死必當墮  阿鼻地獄

現見衆苦   皆來集身  善友乖離

天宮永失   何有智人  於此□樂

寧投鐵獄   馳走刀山  眠臥焰爐

不親女色   若常貪染  邪欲之者

退失衆多   諸利樂事  女人能作

衆苦之因   欲能滅壞  一切安樂

惡法積集   善友乖離  皆以耽心

女人爲本   若有得聞  我之所說

能於女人   深生厭離  則爲莊嚴

淸淨天道   亦當速證  無上菩提

復次大王. 夫父母者. 皆願利樂所生子故. 難

作能作. 能忍一切難之事. 假令種種不淨

穢惡皆能忍之. 又欲令子色力之身速增長

故. 令見閻色勝妙之事. 乳□養育無疲厭

心. 或爲令子獲諸妙樂. 艱辛經心所得財物.

供給營辦資生所須. 及往他家結心婚聚. 旣

下      欄

婚娶已. 於他女人愛戀耽著. 由耽著故. □醉

纏心. 或見父母漸將衰老. 違逆輕欺. 所有

資財無□費用. 或令父母不住於家. 如是皆

棄背恩養. 於他女人尊重承事. 種種給無

疲厭心. 卽是成就地獄之本. 此是丈夫第二

過患. □時世尊. 而說偈言

汝等當知  尊重供養  於父母者

是人常有  釋梵護世  之所扶持

能令居家  安隱快樂  惑因貿易

大海遠方  安隱往來  獲諸財利

此卽說爲  無價大寶  現能與果

名最上田  如是現世  果報珍寶

皆因供養  父母而得  復於來世

當得遠離  駝驢等身  負重驅役

亦復不受  屍糞陸河  刀山鋒刃

鎔銅等苦  又於來世  生在人中

富有財寶  □饒穀帛  妻子眷屬

悉皆和穆  或復當來  得生天上

宮殿園苑  音樂自然  縱意歡娛

受諸妙樂  何有智者  縱意歡娛

於父母田  不勤供養

復次大王. 若諸丈夫由於邪見. 不知自身速

當壞滅. 造作諸惡而自欺□. 彼愚癡人虛度

長夜. 猶如木石彫刻所成. 雖形似人而無所

識. 習諸欲者. 卽是成就往惡趣業. 此是丈

夫第三過患爾時世尊. 而說偈言

丈夫爲欲   之所迷亂  由斯造作

種種諸罪   倒見闇障  隱蔽其心

經數: 三一○

經名: 大寶積經卷第九十七

頁數: 五四五

上       欄

乘此當生  惡趣牢獄  邪行之者

當復遠離  一切賢聖  亦不恭敬

諸沙門等  由顚倒見  乃至歸命

山河邪魅  爲於貪欲  或復殺害

一切禽獸  祭祀神祇  倒見爲因

非法心福  由斯永離  一切安樂

若於是中  造惡之者  不知淨信

兇險無□  如是之人  永離賢聖

彼必當墮  Ｃ叫地獄  或爲於欲

逼惱於他  當墮燒然  極燒然獄

復由倒見  於佛法僧  不能親近

恭敬供養  正敎法寶  而不聽聞

遠離聚聖  墮諸惡趣  是故智者

旣得人身  勿復作斯  顚倒妄見

勤修布施  及淨尸羅  當得生天

證菩提道

復次大王. 或有丈夫爲於身命. 極自勞苦積

集珍財. 後爲女人所纏攝故. 如彼□僕敬事

供承. 由是因緣□惜財寶. 不施沙門及婆羅

門. 亦復堪忍王法治罰. 輕毁凌辱悉能受之.

或被女人□打呵□. 或至怖懼屈意瞻奉. 見

其憂戚卽自念言. 我今云何令彼歡悅. 當觀

此人是欲□僕. 於斯不淨下劣之境. 而生淨

想起於愛染親近如是女人之時. 卽圓滿

惡趣之業. 此是丈夫第四過患. 爾時世尊. 而

說偈言

耽欲□醉人   彼實無安樂

親近惡法故   不名善丈夫

若人自縱逸   無有禁戒者

中       欄

隨心之所爲    失壞於福利

彼無智慧人    行於畜生法

馳趣於女色    猶□樂糞穢

愚者不能觀    欲染之過患

妄生殷重想    猶若盲冥人

爲色所繫縛    增長於欲愛

猶如於野干    不離屍塚間

於聲香味觸    而生愛著心

輪轉生死中    如□□繫柱

無明纏覆故    爲女所迷亂

如帝心利人    矯詐來親附

愚人親近欲    是入魔境界

猶若□茶迦    耽嗜於糞穢

亦如Ｃ雹雨    能損於稼穡

窯師當近火    多爲所焚燒

諸未見諦者    爲欲失白法

如風吹微糠    其義亦如是

假如善丈夫    爲殺者所執

寧受斯逼害    不應親女人

若樂觀女色    貪心轉復多

取相之凡夫    增長於欲愛

如於炎夏時    遊行曠野中

渴逼飮Ｃ水    飮已渴彌增

未見眞實者    愚癡徒自言

親近於女人    貪欲愛堅固

若人觸毒蟲    便爲毒所害

如是諸凡夫    犯欲亦如是

譬如綵□甁    內盛以惡毒

是中實可畏    外相現端嚴

下     欄

嚴飾於女人    謂彼爲妹妙

是而甚穢惡    如氣滿皮囊

又如以繒綵    纏□於利刀

莊嚴彼女人    其義亦如是

如火滿深坑    無[&FFFF]#能燒害

女人亦如是    暴惡無哀愍

如死狗死蛇    穢惡而壞爛

亦甘燒糞穢    人厭復過彼

死蛇糞狗等    雖甚復過彼

如是諸女人    可厭復過惡

譬如劫壞時    大地皆火起

叢林諸草木    一切悉□然

大身者所居    海水盡乾竭

須彌等寶山    世界遍燒壞

如是劫燒時    焚燎於山海

無有諸衆生    能爲救護者

因□女欲故    燒害諸愚夫

猶如劫火然    一切皆燒盡

不淨常流注    涎□膿血身

奈何彼愚夫    於此而耽著

骸骨相□柱    皮肉以覆之

臭穢甚可惡    如棄殘宿食

亦如倉Ｃ門    糠Ｃ□狼籍

此身諸穢惡    充滿亦復然

骨脾腎肝膽    及腸肺糞穢

幷髓腦膿血    八萬戶諸□

在中常□食    盲冥諸愚夫

癡網自纏覆    於是不能了

雜食所餘穢    九孔常流注

經數: 三一○

經名: 大寶積經卷第九十七

頁數: 五四六

上      欄

如是過患身    由先不淨業

愚夫於女人    繫戀彼聲色

由斯生染著    曾不如實知

如蠅見於吐    而生愛著心

愚夫貪女人    境界亦如是

顚□於女色    □自穢其身

如何彼愚夫    於此樂遊止

如鳥爲心食    不智避網羅

貪愛於女人    被害亦如是

譬甘水中魚    游泳網者前

便爲他所執    豈非自損傷

女若捕魚人    諂□猶如網

男子同於魚    被網亦如是

殺者之利刀    雖復甚可畏

女人刀可畏    傷害復過彼

如餓投燈炬    及火燒屋時

蟲等被焚燒    無依無救者

迷醉於女人    貪火所燒害

由斯墮惡趣    無依□亦然

邪行諸愚夫    愛戀他妻室

妄生欣悅想    猶如於家□

亦如曠野雉    妄遊殺害所

損傷因自生    而無救濟者

捨離於佛法    親近彼女人

由是業因緣    墜墮於惡道

又如諸□□    跳□嚴樹間

必致自損傷    豈不由愚惑

如是耽欲者    於彼諸女人

爲癡網所羅    數受生死苦

中     欄

如世之罪人    處以尖□苦

耽醉□欲者    當懸劍樹林

譬如以猛火    燒然彼□湯

投之以麻麥    隨準而漂沒

如是耽欲人    不識於善路

死當墮惡道    煎煮□湯中

□湯之大數    六十四俱□

諸造惡之人    以彼爲居處

如是一一□    量各一由旬

猛火遍燒然    底及四周際

或有滿百年    或二三四百

受煎煮之苦    皆由自業爲

獄卒以利鉤    時復擧令出

皮肉皆爛墮    其骨白如珂

於是諸獄卒    復將置鐵槽

以杵而搗之    無能救護者

爾時諸骨髓    盡碎末爲塵

由業風所吹    死已復還言

若有侵逼他    妻妾童女等

當緣鐵刺樹    幷受斧杵女

有三股鐵叉    或四五岐者

侵擾他妻室    當受此刑治

復有鐵嘴鳥    深啄於髓腦

野干等諸獸    競來食□之

如是邪欲人    當墮屍糞獄

及走於鋒刃    亦復上刀山

如是邪欲人    顚墜炎熱獄

旣被燒害已    復趣於寒水

如是邪欲人    亦墮極炎熱

下     欄

Ｃ叫及大叫    幷往黑繩中

如是邪欲人    當沒Ｃ熱河

復經歷□□    未至底便死

地獄有□Ｃ    五角極□利

彼爲狗所逼    忙怖走其中

愛戀於女人    墮於大怖處

或呑於鐵丸    或飮洋銅汁

有二熱鐵山    彼此來相合

昔時耽欲者    於中受苦女

受斯苦楚時    都無救護者

得如是罪報    皆由自業緣

昔同歡愛者    今於何所在

我獨受其女    而不來相救

由於先世中    自作如是業

假令父母等    無能相救者

由於先世中    自作如是業

假令男女等    無能相救者

由於先世中    自作如是業

假令兄弟等    無能相救者

由於先世中    自作如是業

假令□妹等    無能相救者

由於先世中    自作如是業

假令朋友等    無能相救者

愚夫爲邪欲    貪心於女人

無間地獄中    受如是諸苦

說此不淸淨    穢惡之女人

愚夫所遊行    智者皆遠離

親近彼女人    最爲極下劣

是惡中之惡    何足爲欣樂

經數: 三一○

經名: 大寶積經卷第九十八

頁數: 五四七

上      欄

耽著諸凡夫    常抱於糞囊

由此業因緣    當受無量苦

愚夫爲女人    受種種刑罰

囚繫及□打    而無厭離心

愚夫爲女人    被種種燒害

能忍受斯苦    而無厭離心

或置在尖標    或殺或比水

或擲於大坑    備受諸苦毒

雖見如是苦    猶於□欲中

稱讚於女人    曾不生厭離

或有少智人    知爲衆苦本

見已還親近    如胡膠見火

聞佛之所說    雖復生信受

仍多畜女人    其衆機群羊

或聞諸佛敎    □興厭悔心

須臾貪復生    如惡悔還發

猶如被怖□    暫止須臾頃

若見於糞穢    貪愛還復生

愚夫聞法已    暫爾心驚怖

後見諸欲色    貪愛還復生

猶如有丈夫    從其自身首

棄擲金花□    □戴於熱鐵

愚夫耽欲故    棄捨諸佛敎

貪心下劣法    造作諸罪業

迷醉諸欲者    墮閻羅界中

常呑熱鐵丸    復飮洋銅汁

迷醉於欲者    背善而行非

捨離於淸淨    永趣閻羅界

若有智慧人    聞我說是法

中     欄

應捨一切欲    速心於出離

爾時世尊說是偈已. 優陀延王. 卽白佛言. 今

此所聞希有希有. 如來應正等覺. 善能說是

諸欲過患. 我今歸依佛法僧寶. 從今已往乃

至盡形. 歸佛法僧作優婆塞. 唯願世尊. 攝

受於我. 佛說此經已. 優陀延王及諸大衆. 天

人世間阿修羅乾□婆等. 聞佛所說. 歡喜奉

行

大寶積經卷第九十七

大寶積經卷第九十八

大唐三藏法師菩提流志奉   詔譯

妙慧童女會第三十

如是我聞. 一時佛在王舍城耆□□山中. 與

大比丘衆千二百五十人. 菩薩摩訶薩十千

人俱. 時王舍城有長者女. 名爲妙慧. 年始

八歲. 面貌端正容色妹好. 諸相具餐見者歡

喜. 曾於過去無量諸佛. 親近供養種諸善根.

時彼女人詣如來所. 頂禮佛足右□三□. 長

□合掌而說偈言

無上等正覺    爲世大明燈

菩薩之所行    唯願聽我問

佛告妙慧. 今恣汝問. 當爲解說令斷疑綱. 爾

時妙慧. 卽於佛前. 以偈問曰

云何得端正    大富尊貴身

復以何因緣    眷屬難沮壞

頁何見已身    而受於化生

下     欄

千葉蓮花上    面奉諸世尊

云停能證得    自在勝神通

遍往無量刹    禮敬於諸佛

云何得無怨    所言人信受

淨除於法障    永離諸魔業

云何命終時    得見於諸佛

聞說淸淨法    不受於苦惱

大悲無上尊    唯願爲我說

爾時佛告妙慧童女言. 善哉善哉. 善能問此

深妙之義. 諦聽諦聽善思念之. 當爲汝說妙

慧白言. 唯然世尊. 願樂欲聞. 佛言妙慧. 菩

薩成就四法受端正身. 何等爲四. 一者於惡

友所不起瞋心. 二者住於大慈. 三者深樂正

法. 四者造佛形像. 爾時世尊. 而說偈言

瞋壞善根勿增長    慈心樂法造佛形

當獲具相莊嚴身    一切衆生常樂見

復次妙慧. 菩薩成就四法得富貴身. 何等爲

四. 一者應時行施. 二者無輕慢心. 三者歡

喜而與. 四者不希果報. 爾時世尊. 而說偈

言

應時行施無輕慢    歡喜授與不希心

能於此業常勤修    所生當獲大財位

復次妙慧. 菩薩成就四法得眷屬不壞. 何等

爲四. 一者善能棄捨離間之語. 二者邪見衆

生令住正見. 三者正法將滅護令久住. 四者

敎諸有情趣佛菩提. 爾時世尊. 而說偈言

捨離間言及邪見    正法將滅能護持

安住衆生大菩提    當成不壞諸眷屬

復次妙慧. 菩薩成就四法. 當於佛前得受化

經數: 三一○

經名: 大寶積經卷第九十八

頁數: 五四八

上       欄

生處蓮花座. 何等爲四. 一者捧諸花果及

細未香. 散於如來及諸塔廟. 二者終不於他

妄加損害三者造如來像安處蓮花. 四者於

佛菩提深生淨信. 爾時世尊. 而說偈言

花香散佛及支提    不害於他幷造像

於大菩提深信解    得處蓮花生佛前

復次妙慧. 菩薩成就四法. 從一佛土至一佛

土. 何等爲四. 一者見他修善不爲障惱. 二

者他說法時未[&FFFF]#留□. 三者然燈供養如來

之塔. 四者於諸禪定常勤修習. 爾時世尊. 而

說偈言

見人修善說正法    不生謗毁加留難

如來塔廟施燈明    修習諸禪遊佛刹

復次妙慧. 菩薩成就營法處世無怨. 云何爲

四. 一者以無諂心親近善友. 二者於他勝法

無嫉[&FFFF]#心. 三者他獲名譽心常歡喜. 四者於

菩薩行無輕毁心. 爾時世尊. 而說偈言

不以諛諂親善友    於人勝法無[&FFFF]#心

他獲名譽常歡喜    不謗菩薩得無怨

復次妙慧. 菩薩成就四法所言人信. 何等爲

四. 一者發言修行常使相應. 二著於善友所

不覆諸惡. 三者於所聞法不心過失. 四者於

法說者不生惡心. 爾時世尊. 而說偈言

發言修行常相應    己罪不藏於善友

聞經不心人法過    所言一切皆信受

復次妙慧. 菩薩成就四法. 能離法障速得淸

淨. 何等爲四. 一者以深意樂攝三律儀. 二

者聞甚深經不生誹謗. 三者則新發意菩薩

生一切智心. 四者於諸有情大慈平等. 爾時

中     欄

世尊. 而說偈言

以深意樂攝律儀    聞甚深經能信解

敬初發心如佛想    慈心普洽障消除

復次妙慧. 菩薩成就四法離諸魔. 云何爲

四. 一者了知法性平等. 二者發起精進. 三

者常勤念佛. 四者一切善根皆悉□向. 爾時

世尊. 而說偈言

能知諸法平等性    常起精進念如來

□向一切諸善法    衆魔不能得其便

復次妙慧. 菩薩成就四法. 臨命終時諸佛現

前. 何等爲四. 一者他有所心施令滿足. 二

者於諸善法深生信解. 三者於菩薩施莊

嚴具. 四者於三寶所勤修供養. 爾時世尊.

而說偈言

他有所心令滿足    信解深法捨嚴具

三寶福田勤供養    臨命終時佛現前

爾時妙慧童女聞佛說已. 白言世尊. 如佛所

說菩薩諸行. 我當奉行. 世尊. 若我於是四

十行中. 闕於一行木共修者. 則違佛敎欺□

如來. 爾時尊者大目□斯殊勝大願. 豈於是

願得自在耶. 爾時妙慧曰言尊者. 若我弘願

眞實不虛. 能令諸行得圓滿者. 願此三千大

千世界六種震動. 天雨妙花天鼓自鳴. 說是

語時. 於虛空中花散如雨天鼓自鳴. 三千大

千世界六種震動. 是時妙慧重白目連. 以我

如是眞實言故. 於未來世當得成佛. 亦如今

日釋迦如來. 於我國中無有魔事及以惡趣

女人之名. 若我此言非虛妄者. 令斯大衆身

下      欄

皆金色. 說是語已衆皆金色. 爾時尊者大目

□連. 卽從坐起. 偏袒右肩頂禮佛足. 白言

世尊. 我今先禮初發心菩薩及諸菩薩摩訶

薩衆

爾時文殊師利法王子告妙慧言. 汝住何法

發斯誠願. 妙慧答言. 文殊師利. 非所問也.

何以故. 於法界中無所住故. 又問云何名爲

菩提. 答曰. 無分別法是名菩提. 又問云何

名爲菩薩. 答曰. 一切諸法等虛空相. 是名

菩薩. 又問云何名爲菩提之行. 答曰. 猶如

陽焰谷響之行. 是菩提行. 又問依何密意作

如是說. 答曰. 我於此中不見少法密非密者.

又問若如是者一切凡夫應卽菩提. 答曰. 汝

謂菩提異凡夫耶. 莫作是見. 何以故. 此等

皆同一法界相. 非取捨無成壞故. 如若干幻

化心心所量. 若干幻化衆生能了斯義. 文殊

師利言. 幻化本無. 何有如是心心所法. 答

曰. 法界亦爾非有非無. 乃至如來亦復如是.

爾時文殊師利白佛言. 世尊. 今此妙慧. 甚

爲希有. 乃能成就如是法忍. 佛言. 如是如

是. 誠如所言. 然此童女. 已於過去發菩提

心. 經三十劫. 我乃發趣無上菩提. 彼亦令

汝住無生忍

爾時文殊師利. 卽從座起爲其作禮. 白妙慧

言. 我於往昔無量劫前. 已曾供養. 不謂今

者還得親近. 妙慧告言. 文殊師利. 汝今莫

起如是分別. 何以故. 以無分別得無生忍故.

又問妙慧. 汝今猶不轉女身耶. 妙慧答言. 女

經數: 三一○

經名: 大寶積經卷第九十八

頁數: 五四九

上      欄

人之相不可得. 今何所轉. 文殊師利. 我

當爲汝除斷疑惑. 由我如是眞實語故. 於當

來世. 得阿□多羅三□三菩提時. 於我法中

諸比丘輩. 聞命善來出家入道. 我國士中. 所

有衆生身皆金色. 服用資具如第六天. 飮食

□饒隨念而至. 無有魔事及諸惡趣. 亦趣無

有女人之名. 有七寶林上羅寶網. 七寶蓮花

覆以寶帳. 如文殊師利所成淨刹裝校嚴

飾. 等無異. 若我此言非虛妄者. 令此大

衆身皆金色. 我之女身變成男子. 如三十歲

知法比丘. 說此語時. 此諸大衆皆作金色. 妙

慧菩薩轉女成男. 如三十歲知法比丘. 是時

地居天衆展轉讚言. 大哉大哉. 妙慧菩薩摩

訶薩. 能於來世得菩提時. 嚴淨佛刹功德如

是. 爾時佛告文殊師利. 此妙慧菩薩. 於當

來世成等正覺. 號殊勝功德寶藏如來. 出現

於世. 佛說此經時三十俱□衆生. 於阿□多

羅三□三菩提. 住不退轉. 八十俱□衆生. 遠

塵離垢得法眼淨. 八千衆生皆獲智證. 五

千比丘行菩薩乘心欲退轉. 因見妙慧菩薩

意樂善根威德殊勝故. 各各脫身所著上服.

以施如來. 如是施已發弘誓言. 我等以此善

根. 決定願成阿□多羅三□菩提. 彼諸善

男子等. 以此□根□向無上菩提故. 超九十

劫生死之苦. 不退轉於阿□多羅三□三菩

提. 爾時世尊. 卽記之曰. 汝等於當來世過

千劫. 後於無垢光明劫中. 陽焰世界難忍佛

刹. 於一劫中. 相次成佛皆同一字. 號辯才莊

嚴如來. 出現於世. 文殊師利. 如是法門有大

中       欄

威德. 能令菩薩摩訶薩及聲聞乘者. 獲大利

益. 文殊師利. 或有善男子善女人. 爲心菩提

無方便善巧. 行六波羅蜜足滿千劫. 若復有

人經於半月. 時一書寫讀誦此經. 所獲福聚

比前功德. 百分千分百千俱□. 乃至算數譬

喩所不能及. 是故文殊師利. 如是微妙法門.

卽諸菩薩契經之本. 我今付囑於汝. 汝當來

世. 受持讀誦爲人解說. 譬如轉輪聖王出現

於世. 所有七寶皆悉在前. 王滅之後寶隨

隱沒. 如是微妙法門流行於世. 卽諸如來七

菩提分等. 法眼不滅. 若不流行正法當滅. 是

故文殊師利. 若善男子善女人等. 爲心菩提.

應當發起精進. 書寫此經. 受持讀誦爲人演

說. 此是我敎. 勿於後世生悔恨心. 佛說此

經已. 妙慧菩薩. 文殊師利菩薩. 及諸大衆

天人阿修羅乾□婆等. 聞佛所說. 皆大歡喜.

信受奉行

□河上優婆夷會第三十一

大唐三藏菩提流志奉詔譯

如是我聞. 一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園.

時舍衛城有優婆夷. 名□河上. 從其住處來

詣佛所. 頂禮佛足退坐一面

爾時世尊問□河上. 汝從何來. 彼優婆夷. 卽

白佛言. 世尊. 若問化人汝從何來. 如是問

者當云何答. 世尊告言. 夫化人者. 無有往

來. 亦無生滅. 云何當說有所從來. 又問諸

法豈不皆如化耶. 佛言. 如是如是. 如汝所

說. □河上言. 若一切法皆如化者. 云何問

言汝從何來. 世尊告曰. 是幻化人不往惡趣.

下        欄

不生天上. 不證涅槃. □河上. 汝亦爾耶. 白

言. 我若見身異於幻化. 乃可說言. 往善惡

趣. 證於涅槃. 我不見身異於幻化. 云何說

言. 往諸惡趣乃至涅槃

復次世尊. 如涅槃性. 畢竟不復生善惡趣及

般涅槃. 我觀已身亦復如是. 佛言. 汝豈不

趣涅槃界耶. □河上言. 如似此問問無生者.

應云何答. 佛言. 無生者卽涅槃也. □河上

言. 諸法豈不皆同涅槃. 佛言. 如是如是. 世

尊. 若一切法同涅槃者. 云何問言. 汝豈不

趣涅槃界耶

復次世尊. 譬如化人. 謂化人曰. 汝豈不趣

涅槃界耶. 彼於是問. 當云何答. 世尊告言.

此所問者無有攀緣. □河上言. 如來豈以有

所攀緣而致斯問. 世尊告言. 然我所問亦無

攀緣. 但爲此會. 有善男子及善女人. 應可

成熟故發斯問. 何以故. 如來於彼諸法. 名字

猶不可得. 何有諸法及彼能趣般涅槃者. □

河上言. 若如是者. 云何爲菩提故積集善根.

若諸菩薩及彼善根. 皆不可得. 積集之時卽

無心故. 非積集時亦復如是. □河上言. 所

說無心欲明何. 世尊告曰. 此法非思惟之

所能知. 亦非思惟之所能得. 何以故. 此中

心尙不可得. 何肉心所生法. 以心不可得. 是

卽說西不思議處. 此不思議處. 無得無證非

染非淨. 何以故. 如來常說一切諸法. 猶如虛

空無□□故. □河上言. 若一切法如虛空者.

云何世尊. 說有諸色受想行識. 及於界處十

二因緣. 有漏無漏. 是染是淨. 生死涅槃

經數: 三一○

經名: 大寶積經卷第九十九

頁數: 五五○

上      欄

佛當□河上. 譬如說我雖有言說. 而實無有

我相可得. 我說諸色. 實亦無有色相可得.

乃至涅槃亦復如是. 又如陽焰無水可得. 我

說諸色乃至涅槃. 亦復如是. □河上. 於我

法中修梵行者. 見一切法皆無所得. 乃可說

名眞修梵行. 增上慢者說有所得. 是則不

名住眞梵行. 我說如是. 增上慢人. 聞此深

法生大驚怖. 不能解脫生老病死憂悲苦惱.

□河上. 若我滅後. 有能宣說如是甚深斷流

轉法. 有愚癡輩由惡見故. 於是法師生瞋害

心. 以是因緣墮諸獄. □河上言. 如佛所

說斷流轉法. 以何義故. 名爲斷流轉. 世尊

告言. 斷流轉者. 所謂實際不思議界. 此法不

可穿Ｃ沮壞. 是故說名斷流轉法

爾時世尊. 凞怡微笑. 從其面門放種種光. 靑

黃赤候紅頗梨色. 其光普照無量國界. 上

至梵世還從如來頂上而入

爾時尊者阿難. 見是事已心自念言. 如來應

正等覺. 非無因緣而現微笑. 作是念已. 卽

從座起. 偏袒右肩右膝著地. 合掌向佛. 而

作是言. 以何因緣現此微笑. 佛言. 我念往

昔. 有千如來. 亦於此處說如是法. 彼諸衆

會. 各各亦有□河上優婆夷. 而爲上首. 彼

優婆夷及諸大衆. 聞是法已皆悉出家. 於無

餘涅槃而得滅度. 阿難白佛言. 三何名此經.

我等云何受持. 佛言. 此經名爲離垢淸淨. 以

是名字汝當受持. 說此經時. 七百比丘衆. 四

百比丘尼衆. 諸漏永盡心得解脫

爾時欲界諸天子. 化作種種天諸妙花而散

中     欄

佛上. 作如是言. 此優婆夷甚爲希有. 能與

如來共相□對. 得無所畏. 是人已曾無量佛

所. 親近供養種諸善根. 佛說是經已. □河

上優婆夷. 及諸天人阿修羅乾□婆等. 聞佛

所說. 皆大歡喜. 信受奉行

大寶積經卷第九十八

大寶積經卷第九十九

元魏三藏法師佛陀扇多譯

無畏德菩薩會第三十二

如是我聞. 一時婆伽婆住王舍大城耆□□

山中. 與五百比丘衆俱. 菩薩摩訶薩無量無

邊. 復有八千菩薩摩訶薩而爲上首. 皆得三

昧及陀羅尼. 善入空無相無願三解脫門. 善

巧諸通得無生法忍. 所謂

彌樓菩薩. 大彌樓菩薩. 常人定菩薩. 常精

進菩薩. 寶手菩薩. 常喜根菩薩. 跋陀波羅

菩薩. 寶相菩薩. 羅[&FFFF]#菩薩. 釋天菩薩. 水天

菩薩. 上意菩薩. 勝意菩薩. 增上意菩薩摩

訶薩. 八千人等而爲上首

爾時婆伽婆. 依王舍城住. 若王王子. 諸婆

羅門. 長者居士. 尊重讚歎而供養佛. 爾時世

尊. 具有無量百千萬衆. 恭敬圍□而爲說法

爾時尊者舍利弗. 尊者大問□連. 尊者大

迦葉. 尊者須菩提. 尊者富樓那彌多羅尼子.

尊者離波多. 尊者阿濕卑. 尊者優波離. 尊

者羅[&FFFF]#羅. 尊者阿難. 如是等無量聲聞. 於

下      欄

其晨朝整衣持[&FFFF]#. 入王舍城從家至家. 如法

乞食更無餘緣. 時諸聲聞如是乞食. 漸漸遂

到阿□世王所住宮殿. 至王所已. [&FFFF]#立一面

默然而住. 不言乞食及不乞食

爾時阿□世王. 有女名無畏德. 端正無比. 無

匹無雙無[&FFFF]#無類. 成就最勝殊妙功德. 年始

十二. 在其父王堂閣之上. 著金寶□彼處

而住. 時無畏德. 見諸聲聞不起不迎. 默然

而住. 不共問答. 不迎不禮不讓床座. 阿□

世王. 見無畏德默然而住. 卽告之言. 汝豈

不知. 此等皆是釋迦如來上足弟子成就大

法也. 世間福田耶. 以爲愍念諸衆生故. 而

作乞食. 汝今旣見. 何故不起不迎不禮. 不

共相問彼不讓坐. 汝今者[&FFFF]#見何事故. 而

不起迎

爾時無畏德白父王言. 不審不王. 頗見頗

聞. 轉輪聖王見諸小王. 而起迎不. 王言不

也. 復言大王. 頗見頗聞. 師子獸王見野干

時. 爲起迎不. 王言不也. 復言大王. 頗見頗

聞帝釋天王. 迎餘天不. 大梵天王. 有曾禮

敬餘天衆不. 王言不也. 復言大王. 頗見頗

聞. 大海之神禮敬江河池等神不. 王言不也.

復言大王頗見頗聞. 須彌山王. 禮敬諸餘

小山王不. 王言不也. 復言大王. 頗見頗聞.

日月光神. 有曾禮敬燭火□不. 王言不也. 女

言大王. 如是菩薩. 發心趣向阿□多羅三□

三菩提. 轉輪聖王. 以大慈悲初發心已. 云

何禮敬離大慈悲小乘聲聞. 大王. 頗見已

心無上正眞正覺之道. 師子獸王. 而禮小乘