經數:二四四

經名:最上根本大樂金剛不空三昧大敎王經卷第五

頁數:八一一

上      欄

(二合引)訥婆(二合)[&FFFF]#呼1(引一)婆[&FFFF]#[&FFFF]#?日□(二合)阿[&FFFF]#

路(引)吉帝(引)說□摩賀(引)沒□(二合)□摩(二合三)悉

?唵(引)部□部(二合)[&FFFF]#莎(四)莎悉帝(二合)那[&FFFF]#莎賀

(引五)

[&FFFF]#日□(二合)□□摩(引)欲馱(一句)薩□[&FFFF]#(二合)哥(引)摩

(引)彌(引)娑(引)達野呼2(引)婆[&FFFF]#?[&FFFF]#日□(二合)阿

哥(引)舍[&FFFF]#□婆(二合三)[&FFFF]#[&FFFF]#□□□?(二合引四)

那謨曳那薩帝也(二合)那婆[&FFFF]#[&FFFF]#帝(引)[&FFFF]#□(二合)倪

也(二合引)播(引)□彌多(引一句)薩怖(二合)□(引)親捺[&FFFF]#

日□(二合)尼作訖□(二合)拏(二)帝那薩帝也(二合)那播

[&FFFF]#剛(引三)唵(引)地室□(二合)輸□(二合)底薩蜜□(二合)底

尾[&FFFF]#曳(引)莎(引)賀(引四)

唵(引)[&FFFF]#日□(二合)偶□摩賀(引)尾脅[&FFFF]#(二合一句)□□

(二合)路哥尾[&FFFF]#曳說□(二)[&FFFF]#日□(二合)[&FFFF]#□(二合)馱(引)

□脅(二合)三摩曳(三)[&FFFF]#日□(二合)馱(引)□那謨□[&FFFF]#

(二合)帝(引四)□?他(引五)[&FFFF]#隷□隷(六)隷(引)隷羅隷□

(引)隷3(七)[&FFFF]#日□(二合)哥(引)□母(二合)哥曳莎(引)賀

(引八)

那謨曳那薩帝也(二合引)那婆[&FFFF]#[&FFFF]#帝(引一句)沒馱

[&FFFF]#地□□多□(引二)[&FFFF]#日□(二合)達□摩(二合)[&FFFF]#□(二合)

[&FFFF]#□4拏帝那薩帝也((二合)那悉??(四)唵(引)

多(引)□[&FFFF]#多(引)□(引)[&FFFF]#□(引)莎(引)賀(引五)

唵(引)哥(引)摩[&FFFF]#日□(二合)尼悉馱(引)悉(一句)尾戍馱

(引)悉(二)[&FFFF]#[&FFFF]#怒訥婆(二合)[&FFFF]#踰□那悉??(引三)[&FFFF]#

□摩(引)叉□(引四)□?他(引五)[&FFFF]#[&FFFF]#怒婆(二合)尾(引六)

[&FFFF]#[&FFFF]#那尾輸提(七)薩□[&FFFF]#(二合引)鼻[&FFFF]#□(二合引)野

[&FFFF]#□布□尼(引)莎(引)賀(引八)

於外曼拏羅      依位安[&FFFF]#幟

天及摩□□      幷護世天等

中      欄

各依位安住      四隅及四門

安其十會主      各持歌樂具

皆以本心明      各安於本位

如是曼拏羅      安諸賢聖已

然後阿□梨      依法入壇場

請召諸賢聖      當5結鉤召印

誦召請明曰

唵(引)摩賀(引)蘇珂[&FFFF]#日□(二合)薩□悉?□(一句)薩

□[&FFFF]#(二合)□他(引)[&FFFF]#旦薩摩(引)哥□沙(二合)野?(二)

薩□[&FFFF]#(二合)[&FFFF]#日□(二合)俱[&FFFF]#地半(三)捺摩曳□(引)

[&FFFF]#□(二合)尾(引)設野□(四)薩□[&FFFF]#(二合)路計說?[&FFFF]#

□(二合)尾設也(二合五)三摩□□[&FFFF]#(二合)馱(引)那野?

(六)薩□[&FFFF]#(二合)□□那(二合引)地半摩尼□(引)[&FFFF]#(引)

難(七)[&FFFF]#尸(引)俱□呼(八引)□惡醯紇□(二合)□籠(二合九)

誦召請明時      五大□密主

最上金剛手      幷餘諸賢聖

卽降曼拏羅      令堅固安住

於是諸□聖      施最上成就

然後阿□梨      當依前儀法

作成曼拏羅      及作諸成就

圓滿一切事      盡無量無邊

調伏無與等      以如上章句

一切義淸淨      諸佛善宣說

甚如如來部      善弓諸妙樂

是最上寂靜      諸佛之隨喜

一切相應諸佛三昧曼拏6羅儀軌分第二十

一

金剛手菩薩      復說甚深法

微妙不思議      廣大最上明

下      欄

淸淨本無相      無作而無盡

是[&FFFF]#實究竟      最勝無有上

大適悅妙樂      以[&FFFF]#淨法界

而利益衆生      最上義妙字

施一切成就      善施安樂法

以金剛入寤      而覺寤衆生

是□密勝義      決定金剛貝具

爲第一儀軌      最上無能勝

諸佛大三昧      而此大樂界

不思議所成      衆寶王莊嚴

依妙寂靜地      大牟尼所居

大適悅妙樂      自然天樂音

是最上愛樂      具種種供養

是最上適悅      無比寶宮殿

是最上安住      度無量衆生

是最上成就      演說微妙字

卽金剛薩□      修習分賢行

而引7道衆生     證諸佛菩薩

最上諸成就      金剛手大8主

所有妙欲樂      悉圓滿自在

金剛手菩薩卽說最上心明曰

□(引)

說是大明時      金剛手菩薩

五□密出生      眞實印賢聖

常施諸欲樂      最上大自在

四大賢聖衆      皆化利衆生

此法於世間      最勝諸成就

勝義增長故      富有大聖財

能作大成就      施廣大利樂

經數:二四四

經名:最上根本大樂金剛不空三昧大敎王經卷第五

頁數:八一二

上      欄

無數諸賢聖      卽金剛薩□

1令說諸賢聖     最上□密明

□?他(引)摩賀(引)□多室□(二合)[&FFFF]#日□(二合引)謨

伽□底(一句)三摩野(引)那(引)[&FFFF]#[&FFFF]#日□(二合)尼(引二)摩

賀(引)□多室□(二合引)[&FFFF]#日□(二合)謨伽□底(三)

三摩野[&FFFF]#日□(二合)計2[&FFFF]#(引)吉[&FFFF]#摩賀(引)□多(四)

室□(二合引)[&FFFF]#日□(二合)謨伽□底三摩野(五)尾[&FFFF]#

野[&FFFF]#日□(二合)摩賀(引)多□(六)室□(二合引)[&FFFF]#日

□(二合)謨伽(引)□底三摩野(七)[&FFFF]#日□(二合)哥(引)

彌說□(引)彌底(八)

如是□密明      若有人受持

是人獲諸印      及成一切法

復說此究竟      是上成就法

由如是法故      所作得究竟

若有諸行人      ?犯諸罪業

亦未曾成就      於諸□密法

若依此法行      卽得皆圓滿

欲作成就者      一日或一月

乃至於一年      但隨分隨力

先當依法儀      □金剛手像

其身如月色      於大蓮花上

而結跏趺坐      作大高擧勢

種種莊嚴身      衆色光熾盛

如佛灌頂儀      左手持寶鈴

右執金剛杵      於前蓮華上

復□四賢聖      左右各安二

皆作高擧勢      此名四親近

一作白蓮色      餘三如靑蓮

金剛手後面      枳□枳羅尊

中      欄

而復於右邊      □大金剛尊

右手撚箭勢      左手持寶幢

而復於左邊      □波□賀娑

如是諸賢聖      如寶灌頂相

□此[&FFFF]#像已      或復作觀想

或復作供養      或能隨喜者

得究竟解脫      所作皆如意

如是金剛手      3[&FFFF]#像□密法

是最上大樂      若有愛樂者

當得最上樂      成就淸淨法

以此淸淨法      是眞□密義

復說曼拏羅      當擇淸淨處

或上好園林      或白藍精舍

擇如是處已      以衆寶莊嚴

懸鈴及瓔珞      幢4幡幷傘蓋

香花衆伎樂      依法而嚴飾

然後作成就      □密曼拏羅

作成就法已      諸賢聖皆成

入此曼拏羅      大□密中者

成金剛□梨      諸所欲願樂

皆速得圓滿      阿□梨先當

沐浴而潔淨      以妙香塗身

著新淨上衣      以寶□嚴身

手持衆妙花      誦金剛歌明

入於曼拏羅      卽說歌明曰

[&FFFF]#□(二合)尾舍婆[&FFFF]#?(一句)摩賀(引)□珂謨(引)叉補

?(二)薩□[&FFFF]#(二合)悉提□亢□□(三)[&FFFF]#□摩□枯

(引)□摩悉?(引四)?□(引)?(引)?(引)呼(引)[&FFFF]#□5(二合)

下      欄

悉?莎(五)

入曼拏羅已      手持衆妙花

而結佛眼印      卽誦此心明

擲花而禮拜      其禮拜明曰

唵(引)波□摩□珂(引)舍野(一句)薩□□多尾邏(引)

娑那彌帶(引二)那摩(引)彌婆[&FFFF]#[&FFFF]#當(三)?□(引)?

(引)呼(引四)□□□□(五)[&FFFF]#□(二合)帝(引)蹉□□?(引)

[&FFFF]#里那(引)他 (六)

擲華作禮已      依金剛薩□

如作灌頂勢      持金剛鈴杵

誦灌頂三昧      其灌頂明曰

唵(引)薩□[&FFFF]#(二合)沒馱[&FFFF]#□□□那(二合)散左野(一句)

[&FFFF]#□(二合)□[&FFFF]#(二合)[&FFFF]#多(二合)□□摩□□(引)野那摩

(二)阿毘詵左?(引三)[&FFFF]#□(二合)[&FFFF]#□□日□(二合)達?

(四)室□(二合引)[&FFFF]#日□(二合)薩□三摩野薩□?(三合)

摩[&FFFF]#(呼郎切五)

杵表眞實理      振鈴爲法音

三昧是大印      安住誦心明

持此鈴杵者      卽成金剛手

是大阿□梨      金剛手無異

此最上□密      三種三昧法

成就曼拏羅      最勝無倫比

復說成就法      最甚深究竟

由究竟法故      得決定成就

若復有行人      三業不淸淨

未得成就者      皆悉得圓滿

行人當依法      先作菩薩像

塑□或雕鏤      於菩薩像前

獻種種供養      執金剛鈴杵

經數:二四四

經名:最上根本大樂金剛不空三昧大敎王經卷第五

頁數:八一三

上      欄

以三種三昧      諸鉤召大明

依儀軌作法      所有三三昧

諸鉤召大明      皆以鉤召印

亦用最上明      而彼大明曰

薩□[&FFFF]#(二合)□他(引)[&FFFF]#多烏多摩悉?(引)哥□沙

(二合)拏(一句)[&FFFF]#□摩□喝寫三摩野(二)[&FFFF]#日□(二合)□

[&FFFF]#[&FFFF]#賀(引)□?(三)[&FFFF]#羅摩?[&FFFF]#日□(二合)達□(四)

[&FFFF]#日□(二合)薩□1薩□亢[&FFFF]#羅(二合)沒?(五)□□多

薩□?(三合)摩[&FFFF]#(六)[&FFFF]#□(二合)底沒?沒馱□□(七)

[&FFFF]#□[&FFFF]#日□(二合)哥2□摩(二合)[&FFFF]#□摩(引)又□(八)惡

叉[&FFFF]#婆[&FFFF]#(九)[&FFFF]#□(二合)悉地□珂騷摩那寫(十)三

摩野(引)?悉??(引)?(十一)[&FFFF]#□摩(引)薩母□底

(二合)達□(十二)薩□[&FFFF]#(二合)[&FFFF]#[&FFFF]#尾[&FFFF]#[&FFFF]#蹉□(二合)野(十三)

[&FFFF]#□(二合)[&FFFF]#□戍地□契婆[&FFFF]#(十四)[&FFFF]#捺摩(二合)□(引)

[&FFFF]#□呼(引十五)[&FFFF]#□(二合)[&FFFF]#□[&FFFF]#?[&FFFF]#□摩(十六)薩□

[&FFFF]#(二合)悉地[&FFFF]#□彌說□(十七)[&FFFF]#□(二合)婆[&FFFF]#□珂[&FFFF]#

□3婆(二合十八)薩多旦薩蜜□(二合)?彌(十九)?□?呼

(引二十)虎盧虎盧(二十一)悉?薩摩(引)哥□尸(二合)[&FFFF]#

(二十二)摩賀(引)三摩□(二十三)薩□[&FFFF]#(二合)□他(引)[&FFFF]#

多三摩野(二十四)蘇□多薩□?(三合)摩[&FFFF]#(二十五)

根本大□密      三種三昧法

然當依本尊      成就諸供養

以供養大明      而作歌舞等

卽說諸如來      聖最上成就

大供養儀軌      大□密三昧

金剛歌舞等      最上大明曰

薩□[&FFFF]#(二合引)□□(引)[&FFFF]#蘇珂三摩那三(引一句)□

?(二合)[&FFFF]#日□(二合)薩□蘇□多(二)三摩煬婆[&FFFF]#彌

摩賀(引)蘇珂[&FFFF]#□(二合)除蹉□(二合)野捺(四 )[&FFFF]#□

中      欄

(二合)底[&FFFF]#?悉?左(五)羅虞[&FFFF]#□(二合)拏多(六)

最上大□密      三種三昧法

安住諸成就      此大法儀軌

如彼本尊法      用印亦皆然

持誦於心明      卽說諸如來

安住成就法      最上[&FFFF]#實義

大□密三昧      金剛歌舞等

諸大勝法明      而說彼明曰

唵(引)阿(引)哥(引)輸□波(二合)捺[&FFFF]#賀那(二合)□(引一句)

捺那(引)?脅馱那[&FFFF]#?(二)摩賀(引)[&FFFF]#日□(二合)三

摩野薩□侮(二合引三)[&FFFF]#日□(二合)薩□[&FFFF]#□(二合)悉?

彌(四)薩□侮(二合)□摩4摩賀(引)悉地(五)摩□說□

也(二合引)地乃[&FFFF]#多(六)薩□[&FFFF]#(二合)[&FFFF]#日□(二合)馱□

□(引)[&FFFF]#(引七)悉?彌[&FFFF]#□摩(引)5叉□(八)脅□?(二合)

設設(引)說多室左(二合)悉(九)薩□[&FFFF]#(二合)□(引)[&FFFF]#(引)

□□(引)[&FFFF]#拏(十)□□尾(二合引)那悉?婆[&FFFF]#?(十一)

摩賀(引)□(引)[&FFFF]#摩賀(引)□多(十二)阿□[&FFFF]#(二合)□戍

戍馱□[&FFFF]#(二合十三)[&FFFF]#□阿□目訖多(二合)薩□(二合)他

[&FFFF]#多(十四)三滿多婆捺□(二合)薩□[&FFFF]#(二合引)□摩(二合)

(引十五)[&FFFF]#地薩□[&FFFF]#□(二合)悉?□(引十六)薩□侮(二合)

□摩摩賀(引)悉地(十七)□摩(二合)□6說□也(二合引)[&FFFF]#

□(二合)母捺□(二合)野(引十八)悉?[&FFFF]#日□(二合)摩呼(引)

□哥(二合)□沙(二合十九)[&FFFF]#日□(二合)[&FFFF]#[&FFFF]#(二合)阿[&FFFF]#底

摩摩(二十)

此根本大明      眞實之理法

若人依法誦      是人成諸聖

得聖財自在      能成諸難事

此金剛薩□      成最上□密

攝諸大成就      依勝法儀軌

下      欄

速召金剛手      所成就諸法

而集大富樂      此勝法當就

卽見衆色光      或出餘祥瑞

阿□梨見已      卽獲大富樂

諸儀軌成就      皆隨心所作

此名爲根本      三種三昧法

作此成就事      諸賢聖降臨

依此本尊法      諸賢聖亦然

歌舞等諸儀      亦同前本尊

本尊生警寤      當以根本明

振鈴及歌舞      而以□磨印

或用三昧印      如是諸儀軌

以金剛人寤      皆當令警覺

成一切三昧      出過本尊法

此最上□密      三種[&FFFF]#實法

金剛歌舞等      是爲最成就

行人作法者      當隨意隨力

選擇殊勝地      宮殿及園林

或寶或衆花      嚴飾其勝地

行人當沐浴      著新淨妙衣

然後安尊像      彩□或塑像

敷設布壇場      依法嚴佛事

行人於像前      以本尊儀法

持金剛鈴杵      而作於警覺

鉤召各安置      供養作成就

旣作成就已      於四威儀中

語言及戱笑      處處皆隨意

最上□密輪      隨所欲皆成

諸成就自在      脫老病死苦

經數:二四四

經名:最上根本大樂金剛不空三昧大敎王經卷第六

頁數:八一四

上      欄

卽如金剛手      是金剛部王

一切印自在      其相不可見

解脫諸禁縛      攝一切有情

能作大主宰      善爲諸成壞

作一切愛敬      諸成就最勝

世間大自在      最上第一樂

如淸淨蓮海      若能修習者

是卽建法幢      高顯出三界

皆得善勝利      如是金剛手

說根本最上      1三種三昧法

供養成就儀      及諸鉤召等

□密大安樂      諸佛皆隨喜

金剛手心印      攝諸衆生心

是金剛薩□      廣修普賢行

自在若虛空      從自性[&FFFF]#理

一法生無邊      如淸 淨蓮海

此最上妙樂      甚深大□密

能作諸成就      是建妙法幢

獲如是成就      最上妙法樂

佛說最上根本大樂金剛不空三昧大敎王經

卷第五

中      欄

佛說最上根本大樂金剛不空

三昧大敎王經卷第六

西天譯經三藏朝*奉大夫試光祿卿

明敎大師臣法賢奉       詔譯

一切如來大三昧曼拏羅儀軌分第二十二

爾時金剛手菩薩摩訶薩. 復說諸佛大三昧

法弟子灌頂儀軌. 凡當欲受諸佛大三昧□

密灌頂法者. 先須發起諸佛最上□密阿□

多羅三□三菩提心等. 同諸佛自性淸淨

2阿□梨先授弟子此最上□密心明曰

唵(引)薩□[&FFFF]#(二合)[&FFFF]#(引)詣哥(引)野[&FFFF]#(引)訖[&FFFF]#(二合)多

母□波(二合引)[&FFFF]#夜(引)彌3(一句)

授此菩提心明已. 卽得諸佛不退轉地. 降伏

一切邪魔外道. 卽成諸佛菩薩次授此明曰

鳥□波(二合)[&FFFF]#曳□波□?[&FFFF]#地[&FFFF]#多摩□多□

(一句)[&FFFF]#日□(二合)摩?寫[&FFFF]#□(二合)_底瑟□(二合引)必

煬(二合二)紇□(二合)[&FFFF]#曳(引)紇□(二合)[&FFFF]#曳(引)那[&FFFF]#(三)

□□帝(引)三摩野薩□[&FFFF]#(三合)呼(引四)[&FFFF]#日□(二合)悉

?野他(引)□亢(五)

授此大明已. 欲心最上成就法者. 金剛手菩

薩皆悉施之. *阿□梨當依法傳授弟子. 令其

弟子以淨帛覆面. 手持種種妙花. 然後引入

曼拏羅內. 弟子當一心懇切發大誓願. 將所

持花任意散擲. 隨花墮處卽是本尊. 得本尊

已乃去其面帛. 時*阿□梨卽依佛部灌頂法.

以金剛淨水灌弟子頂. 次授三種三昧法. 然

下      欄

後授其三昧誓曰

汝受灌頂已      常住於三昧

卽成一切法      此金剛鈴杵

當執持信受      住堅固三昧

發起[&FFFF]#實行      今此所傳授

□密灌頂法      諸佛之密印

若生輕慢心      卽墮於地獄

工此誓已. 卽以金剛杵授其弟子. 爲說持金

剛杵明曰

唵(引)薩□[&FFFF]#(二合)□他(引)[&FFFF]#多(一句)摩賀(引)三摩野

(二)登□(引)地[&FFFF]#底□(引)摩鼻詵左(引)彌(三)摩賀

(引)[&FFFF]#日□(二合)達□(四)伊捺旦薩□[&FFFF]#(二合)沒馱□

?(二合五)[&FFFF]#日朗(二合)[&FFFF]#日□(二合)達□寫□(六)□野

(引)畢[&FFFF]#薩捺(引)馱□[&FFFF]#(二合七)摩賀(引)[&FFFF]#日□(二合)

達?沒□(二合)多彌底(八)多□難多薩□[&FFFF]#(二合)□

他(引)[&FFFF]#多(九)[&FFFF]#□摩摩賀(引)冒地[&FFFF]#多(十)摩寫

(引)[&FFFF]#□□(引)[&FFFF]#(引十一)捺寫薩[&FFFF]#(引)馱(引)□拏彌

底□喝薩煬(二合十三)醯(引)[&FFFF]#日□(二合)[&FFFF]#日□(二合)

地[&FFFF]#底(十三)室□(二合引)□[&FFFF]#日□(二合)那(引)[&FFFF]#悉?

三摩野薩□?(三合十四)普□普(二合)[&FFFF]#莎(十五 )

傳此明已. 當隨弟子本尊灌頂而爲立名. 立

其名已. 至于菩提道場. 不退轉於阿□多羅

三□三菩提故. 所以法者何. 但由受此三種三

昧法故. 此三昧法者. 實無所有不可得知. 大

樂金剛薩□普賢之行. 根本最上所出生故.

爲說此最上眞實五種□密法已. 復誡其弟

子曰. 此法最上是三有主. 一切自在首無上

[&FFFF]#實道. 諸佛如來淸淨自性. 了一切衆生自

性淸淨故. 三有自性亦淸淨顯[&FFFF]#實理. 此最

經數:二四四

經名:最上根本大樂金剛不空三昧大敎王經卷第六

頁數:八一五

上      欄

上□密法卽是金剛鈴. 而能覺悟諸佛如來

及諸賢聖. 是法供養復能覺悟一切法. 復以

此法覺悟諸有情. 銷除一切諸業障. 此名金

剛覺悟法. 能作成就敬愛等事. 淸淨三有最

妙方便. 汝當於此最上□密三昧諸儀軌中

深生信受. 此法於三有中. 能盡諸苦際令獲

諸妙樂. 是大方便敎而利益世. 信受行之

決定[&FFFF]#實. 行人修習此勝法者設在五欲受

諸樂境. 但能依法修行而無障□. 何以故一

切如來無比□密最上大乘妙三昧法. 是故

應當勤修行之. 若不違此諸佛如來密印三

昧者. 是人必住堅固地生不退心. 是名金剛

薩□得證阿□多羅三□三菩提. 卽說頌曰

菩薩住世間      無量無數劫

爲諸有情故      作廣大利益

住方便三昧      成就大福業

持明大自在      欲利益衆生

以此三昧法      隨意皆得成

設有罪業者      亦無諸障□

當得成所欲      是金剛部王

最上自在者      盡成諸密法

若依此法行      能利益自他

善印於諸法      及作諸成就

決定皆圓滿      作諸相應法

得盡苦邊際      而獲無量樂

如是金剛手      □密金剛杵

若能手持者      獲諸成就事

復次阿□梨. 當爲弟子授記. 依諸金剛灌

頂授記儀. 及用諸佛大印法. 弟子得已. 卽

中      欄

離諸有趣入諸佛境界. 卽說授記明曰

唵(引)伊數(引)[&FFFF]#□(引)哥□彌□?(二合引一句)[&FFFF]#日

□(二合)薩□薩□(二合)他(引)[&FFFF]#多(二)婆[&FFFF]#?(引)訥□

[&FFFF]#(二合)多[&FFFF]#(引)特□(二合)□(三)□典多婆[&FFFF]#悉馱曳

(引四)係(引)[&FFFF]#日□(二合)那(引)摩□他(引)[&FFFF]#多(五 )悉?

三摩野薩□?(三合六)普□普(二合)[&FFFF]#莎2(七)

若人得此諸佛授記大明印. 尊重信受. 是人

卽得諸佛如來諸大菩薩金剛手等. 皆悉降

於曼拏羅. 授與阿□多羅三□三菩提記. 是

人得受記已. 諸佛如來大菩薩衆. 皆悉敬愛

3施諸成就法. 諸佛如來安住世界. 猶如虛空

廣大[&FFFF]#邊. 是時諸佛同時安慰. 咸皆稱[&FFFF]#作

如是言. 此阿□梨得諸佛三昧同諸如來. 若

人得此最上□密安慰稱[&FFFF]#者. 所有一切罪

業應時[&FFFF]#散. 滅盡無餘永離苦惱. 諸天不能

見所行畏. 盡三有苦成最上法. 而此最勝

調伏之法. 常當護持安于三昧. 是卽諸佛平

等宣說. 不應捨離菩提之心. 金剛密印定成

菩提. 此諸佛法勿暫棄捨. 設有迷惑縱捨已

身. 不得暫捨諸佛最上之法. 金剛鈴杵及諸

密印. 亦勿捨離而生輕慢. 敬阿□梨等同諸

佛. 若輕阿□梨者是輕諸佛. 當受衆苦無有

威德. 被諸□病惡毒拏吉脅魅. 宿曜執持及

諸魔衆. 如是災害常所□亂. 命終之後當墮

地獄. 是故當知阿□梨者是爲大師. 常當尊

重愛敬供養. 如前所說衆苦惱等皆不能侵

應當恭供養阿□梨. 何以故此阿□梨. 經

阿僧祇俱□劫數實難値遇. 由此阿□梨開

發菩提道得成佛果. 是故弟子依本法儀而

下      欄

常供養. 是卽供養諸佛如來故. 成最上法見

獲善果. 與諸賢聖等無有異. 見受灌頂證法

王位. 作三界主降伏魔軍. 住寂靜地佛地果菩

提定無疑惑. 金剛手菩薩. 如是說此一切如

來及諸菩薩灌頂曼拏羅已. 復作是言如光

所說一切如來最上□密. 安慰住一切如來

三昧. 阿□梨及弟子令發大菩提心卽住不

退地. 應當觀想如佛最上究竟. 所以者何. 謂

阿□梨及弟子. 能發佛最上大菩是心. 由

此發大心故. 卽住不退地. 無復退轉. 由不退

故決定證於阿□多羅三□三菩提. 由是見

在證菩提故. 未來決定平等證彼阿□多羅

三□三菩提

又復阿□梨及弟子. 所有金剛薩□相應之

法皆悉具足. 所以諸佛如來. 以最上□密而

作安慰

又復如先所說. 住諸佛如來三昧者. 卽證

阿□多羅三□三菩提. 所謂諸佛如來根本

三昧. 是上成就法. 若住此三昧者. 卽證諸

佛如來. 是故若欲盡諸苦惱. 應於阿□梨生

貴重心. 常作護持信奉稱[&FFFF]#愛敬供養. 盡其

形壽無暫懈退. 復[&FFFF]#他人轉生信重承事供

養. 當知此阿□梨. 已具金剛三業. 常住諸佛

三昧最上[&FFFF]#竟. 此大□密法. 唯除邪魔外道

及聲聞緣覺等勿令傳授. 金剛手菩薩. 說此

諸佛及諸菩薩[&FFFF]#實法已. 復說頌曰

當於阿□梨      起大信重心

其阿□梨者      是無盡三昧

最上大樂本      諸佛等無異

經數:二四四

經名:最上根本大樂金剛不空三昧大敎王經卷第六

頁數:八一六

上      欄

由阿□梨故      獲最上究竟

復次阿□梨. 但當受諸富樂. 及種種飮食上

味. 乃至歌舞戱笑等事. 而依法持誦用根本

印. 作□密供養. 得所心成就卽金剛薩□

□密歌舞等供養明曰

□(引)

諸佛如來□密供養明曰

阿

降三界尊□密供養明曰

□1(引)

蓮花藏尊□密供養明曰

□?(二合引)

虛空藏尊□密供養明曰

□

如是等供養. 以此五心明得成□密供養法

復說最上□密毘首印供養. 及金剛薩□等

諸賢聖儀軌[&FFFF]#幟印法. 所有[&FFFF]#幟. 皆以金銀

及吉祥木等. 各依本法而作安於曼拏羅. 是

時弟子依毘首印法當作供養. 由此毘首儀

故. 弟子所有苦惱2□等. 諸疾惡毒拏吉脅

魅. 惡曜執持諸魔災害. 惡趣等業皆悉銷滅.

增長善業得究竟相應諸佛無上菩提. 依此

金剛薩□最上□密毘首印養. 所有諸

賢聖各以入三昧歌而作供養儀. 是名一切毘

首三昧最上成就供養卽說根本金剛薩□□

磨部入三昧金剛歌曰

薩□[&FFFF]#(二合引)□□(引)[&FFFF]#□珂素(引)摩那散□?

(二合一句)[&FFFF]#日□(二合)薩□□□多三摩野3婆[&FFFF]#彌(二)

摩賀(引)□珂涅□(二合)除(引)卒野捺(三)[&FFFF]#□(二合)底

中      欄

[&FFFF]#?悉?左羅具[&FFFF]#□(二合)拏多(四)

復說一切如來部最上□密入三昧金剛歌曰

[&FFFF]#日□(二合)薩□僧屹□賀(一句)

[&FFFF]#日□(二合)□□那(二合)摩努多□(一句)

[&FFFF]#日□(二合)達□摩(二合)[&FFFF]#(引)野乃(一句)

[&FFFF]#日□(二合)□□摩(二合)□□婆[&FFFF]#(一句)

復說一切金剛部最上□密入三昧金剛歌曰

□(引)[&FFFF]#日□(二合)哥(引)□母(二合)哥設□(引)野那摩

(一句)

室□(二合一)[&FFFF]#日□(二合)□(引)[&FFFF]#三摩夜野那摩(一句)

□椿[&FFFF]#(引)[&FFFF]#日□(二合)補羅夜野那摩(一句)

室□(二合引)[&FFFF]#日□(二合)健□[&FFFF]#羅婆(引)野那摩(引)

復說一切蓮華部最上□密入三昧金剛歌曰

□[&FFFF]#捺鼻□捺□(二合)□捺□(二合)多□(一句)母[&FFFF]#□

(二合)[&FFFF]#那(引)□喝□(引二)[&FFFF]#?□(二合)[&FFFF]#西□[&FFFF]#鼻帝

叉拏(二合)作訖□(二合)達□母□底4(二合二)[&FFFF]#[&FFFF]#地脅

野散多多(四)□[&FFFF]#捺鼻騷摩也(二合)扇(引)多[&FFFF]#布

□叉□難(五)哥摩[&FFFF]#摩那寫吠(六)□[&FFFF]#捺鼻□

(引)[&FFFF]#多(二合)哥(引)摩三摩野(引)[&FFFF]#□(二合)悉?(七)摩

摩[&FFFF]#捺摩(二合)□(引)[&FFFF]#□(八)

復說一切寶部最上□密入三昧金剛歌曰

薩□[&FFFF]#(二合引)鼻尸哥[&FFFF]#□彌說□多(一句)僧悉?

左(引)叉野脅地(二)[&FFFF]#□摩薩□[&FFFF]#(二合引)[&FFFF]#□(二合)

計[&FFFF]#(三)尾[&FFFF]#[&FFFF]#蹉□(二合)野多(四)室□(二合引)[&FFFF]#日

□(二合)□□那(二合)婆[&FFFF]#彌蘇珂捺(五)

復說摩度迦□三尊歌曰

普□普(二合)[&FFFF]#莎(一句)

復說四賢聖歌曰

紇□(二合)□室□(二合)毘[&FFFF]#(二合一句)

中      欄

復說諸龍王歌曰

普普

復說金剛手大藥刹主諸閼伽供養金剛歌曰

薩□[&FFFF]#(二合引)□伽(二合)曼拏羅5□難(一合)[&FFFF]#日□(二合)

達□(引)訖□(二合)摩(二)尾摩□捺(二合)尾吉□尾吉

□(三)伴儒(仁祚切)蹉(引)捺野那(引)設野(四)喝那捺

喝[&FFFF]#左(五)婆悉彌(二合引)俱□[&FFFF]#□(二合)馱(六)□哥

(引)□摩(引)□□(二合)拏□6(七)

復說最上自在大曼拏羅最上□密入三昧金

剛歌曰

□[&FFFF]#捺摩朗□曼拏7羅薩喝薩□(二合)□左(引)[&FFFF]#

布沙(引)尾□(引)[&FFFF]#西(引一句)[&FFFF]#□(二合)羅野那羅(引)

□哥(二合)□致哥□奔[&FFFF]#摩賀婆野□(引)必底(二合)

那(引)□[&FFFF]#(二)□[&FFFF]#捺尾哥(引)底□必底(二合)□珂

扇(引)多摩那(引)□[&FFFF]#那□[&FFFF]#馱(引)□拏(三引)薩□

[&FFFF]#(二合)[&FFFF]#[&FFFF]#蹉摩(引)□閉(二合)多□□[&FFFF]#勃□(二合)多

(引)達□播(引)尼那(引)□[&FFFF]#(四)[&FFFF]#[&FFFF]#那彌[&FFFF]#薩□

[&FFFF]#(二合)僧悉體[&FFFF]#[&FFFF]#[&FFFF]#旦尾那[&FFFF]#?[&FFFF]#尾戍達那

(引)野(四)□?(二合)[&FFFF]#日□(二合)薩□悉?摩□尸沙

尾那野尾捺[&FFFF]#馱(二合)薩□契毘藥(二合六)

復說最上□密儀中最上□密三種三昧金剛

歌曰

唵(引)[&FFFF]#□(二合)尾設婆[&FFFF]#?(一句)摩賀(引)□珂謨(引)

叉布?(二)薩□[&FFFF]#(二合)悉提□珂波□摩?摩煬

(二合三)波□摩□枯(引)□摩悉?(引四)?□(引)?(引)

呼(引)[&FFFF]#□(二合)悉?沙(五)

以如是等最上甚深□密三種三昧眞實理金

剛歌而作供養. 所心成就皆得圓滿. 此一切

如來最上□密諸儀軌中大毘首三昧供養

經數:二四四

經名:最上根本大樂金剛不空三昧大敎王經卷第六

頁數:八一七

上      欄

以此供養者. 金剛薩□卽時降赴. 得毘首相

應自在成就. 卽說頌曰

此垠本儀軌      善作諸事業

大□密神通      能建大法幢

得無盡義味      果決成就事

獲具足聖財      圓滿究竟法

毘首大□密      難成者能成

所有三摩地      靜住自在樂

得心之所欲      一切無□□

設或世間人      不修諸福業

無其勝善力      以罪業障故

入此曼拏羅      心所作成就

依根本儀軌      隨意所願樂

皆悉得圓滿      此法殊勝力

諸法無能勝      設復越三昧

及造諸罪業      或宿曜加臨

若諸魔□事      入此曼拏羅

所作皆成就      依法得大利

若或未曾入      成就曼拏羅

若作此壇法      而實勝數倍

一切相應儀軌分第二十三

爾時金剛手菩薩. 復說一切如來三種大三

昧最上□密成就法. 三種大三昧者. 所謂佛

寶法寶僧寶. 是大妙樂是大究竟. 最上寂靜

平等安住諸法出生. 若有行人依法造1[&FFFF]#像.

內□三寶. 如菩薩相被金剛甲. 執金剛器仗

持衆妙寶. 以此□像卽成最上曼拏羅. 然後

選擇勝處宮殿精舍. 嚴飾其地香花羅列行

人依法而作成就卽得圓滿

中      欄

卽說一切如來三種大三昧最上心明曰

唵(引)部(引)2亢(一句)

說此明已復說此大明曰

□堆那婆[&FFFF]#[&FFFF]#[&FFFF]#醯(一句)[&FFFF]#地薩□薩□(二合)他[&FFFF]#

多(二)□捺□(二合)瑟致(二合)難醯多(引)□他(二合引)野(三)

脅□蜜□(三合)釘捺□設(二合)煬□彌(四)阿尸沙尾

那[&FFFF]#女[&FFFF]#(五)□□(二合)[&FFFF]#脅室左(二合)野[&FFFF]#□彌(二合)

多(引六)阿顚多婆[&FFFF]#[&FFFF]#(引)薩(引)[&FFFF]#□(二合七)脅[&FFFF]#馱

哥[&FFFF]#左(引)捺野(八)□□(二合)□□那(二合)多(引)目[&FFFF]#

[&FFFF]#多(引九)沒馱達□摩(二合)[&FFFF]#拏(引)伊底(十)阿顚多

婆[&FFFF]#僧悉馱(十一)尾戍馱室□(二合)哥□(引)[&FFFF]#□(引十

二)伊底薩□[&FFFF]#(二合)□他(引)[&FFFF]#多[&FFFF]#□摩虞□也

(二合)[&FFFF]#日朗(二合十三)阿他[&FFFF]#□摩虞□也(二合)達□摩

(二合)多(引十四)健□(引)阿(引)哥(引)舍洛叉[&FFFF]#(十五)薩□

[&FFFF]#(二合)摩(引)哥(引)商左(引)必也(二合)洛叉[&FFFF]#(十六)阿(引)

哥(引)舍三摩多(引)踰(引)[&FFFF]#(引十七)薩□[&FFFF]#(二合引)[&FFFF]#

哥(引)舍三摩多(引)塞普(二合)致(引)底(十八)[&FFFF]#□(二合)倪也

(二合)播(引)□蜜多(引十九)阿他摩賀(引)三摩野[&FFFF]#□

彌底(二十)薩□[&FFFF]#(二合)部(引)□(引_[&FFFF]#部□薩[&FFFF]#(二合)細

(引)□摩(引)乃莎摩(引)□摩(二合)那(二十一)底□(二合)□

□那(二合)布(引)[&FFFF]#(引)波?摩(引)[&FFFF]#□彌(引)底3[&FFFF]#捺

(引)摩賀底(二十二)

如是諸佛心明能作成就法. 以此方便設諸

儀軌. 依法而作隨意成就. 若人設受五欲樂.

建此曼拏羅隨其所願皆得成就

又復此諸佛最上□密三種三昧心明及印相

等法. 當傳諸弟子亦令隨意而心成就. 若時

弟子依此□密儀. 當設種種微妙供養於佛

法僧及阿□梨. 以殷重心心諸成就. 若自作

下      欄

若爲他作. 皆令得成

復說[&FFFF]#剛手忿怒明王最上□密儀. 行人依

本法□忿怒明王. 色如金剛火大日輪. 坐衆

色蓮華. 於蓮華上明王左右. □四親近菩薩.

其左一作綠色. 第二作金色. 其右一作紅白

色. 第二靑白色. 復於左右□四菩薩各持本

[&FFFF]#幟. 謂金剛杖輪鈴4幡等. 各作喜怒相安

住本法. 卽說彼心明曰

□(引一句)烏波□(二合)捺野□5(引二)

行人當手持金剛鈴杵誦此心明. 安置賢聖

時. 卽得*[&FFFF]#像法圓就. 如是安置已. 卽就最

上□密曼拏羅. 然後依儀法當誦三昧明曰

?□□(引)瞿捺婆(二合)[&FFFF]#骨□(二合)馱(一句)[&FFFF]#日□(二合)

(引)□脅(二合)塞健(二合)馱母□多(二合)野(二)[&FFFF]#□(二合)□

(引)[&FFFF]#多(二合)[&FFFF]#日□(二合)摩賀(引)喩[&FFFF]#(三)拏(引)吉脅

也(二合引)薩□[&FFFF]#(二合)[&FFFF]#入[&FFFF]#(二合)[&FFFF]#伊底[&FFFF]#日朗(二合)

(四)阿他達□摩6(二合)阿(引)哥(引)舍洛叉[&FFFF]#(五)薩

□[&FFFF]#(二合)摩(引)哥(引)商左(引)鱉洛叉拏(六)摩(引)哥

(引)舍三滿多[&FFFF]#□(七)薩□[&FFFF]#(二合)彌[&FFFF]#(引)□□(二合)

娑(引)達曳(八)薩□[&FFFF]#(二合引)哥(引)舍(引)[&FFFF]#□(二合)[&FFFF]#

□那(九)薩□[&FFFF]#(二合引)哥(引)舍彌底沒□(二合)?(十)

母[&FFFF]#□(二合)旦[&FFFF]#日□(二合)母[&FFFF]#□(十二)鼻(十一)□□

(二合)路哥摩畢婆叉曳□底(十二)

此金剛賢聖最上□密三昧明誦已. 然後依

如來部儀軌而用本印. 獻金剛歌舞等供養

行人依法此作成就者. 悉得如意

復說觀自在菩薩最上□密調伏儀. 行人當

作[&FFFF]#像內□觀自在菩薩. 如閃電光輪作金

剛舞勢. 具足百臂圓如輪相. 手持蓮華等諸

經數:二四四

經名:最上根本大樂金剛不空三昧大敎王經卷第六

頁數:八一八

上      欄

[&FFFF]#幟. 於菩薩周□□□眉等賢聖. 皆作忿怒

相. 亦持蓮華幷諸[&FFFF]#幟. 如是依法□已. 卽成

曼拏羅. 然後於像前誦此一切法金剛三昧

明曰

□堆那婆[&FFFF]#?(引)沒馱(一句)阿[&FFFF]#路吉帝說□(二)

哥□底尾那[&FFFF]#播(引)野(三)戍地訖□(二合)拏(引)[&FFFF]#

□(二合)那□底(二合)多(四)彌底[&FFFF]#□忙[&FFFF]#日朗(二合五)

□他(引)□[&FFFF]#旦(二合)醯哥摩朗(六)□(引)[&FFFF]#奴□□

那(二合)隷鱉帝(七)□[&FFFF]#(二合引)薩奴□□[&FFFF]#(二合)虎尾

臺(八)薩□(二合)他(引)戍唐□□(二合)馱(引)[&FFFF]#(引)哥(九)

彌底[&FFFF]#□摩虞□也(二合)達□摩(二合)多(十)健□(引)

曳那曳乃[&FFFF]#尾地那(十一)[&FFFF]#[&FFFF]#地那野摩(引)[&FFFF]#□

1[&FFFF]#捺摩(二合)戍?[&FFFF]#□(二合)[&FFFF]#[&FFFF]#(引)□摩(二合引十二)帝

那帝乃[&FFFF]#輸達曳□底(十三)

如是一切法金剛三昧大明誦已. 依蓮華部

法作種種供養. 所作皆成就

復說虛空藏菩薩成就一切儀軌[&FFFF]#像法. 當

於[&FFFF]#內依法□大日輪. 於輪中□虛空藏菩

薩. 身如琉璃色. 而坐衆色蓮華. 於其華上菩

薩左右. □四親近菩薩. 謂灌頂菩薩. 寶藏菩

薩. 寶瞳菩薩. 大供養菩薩. 如是□已. 卽成

最上曼拏羅. 此微妙金剛大日輪普照如來

虛空藏菩薩. 善滿一切願法寶□密鈴. 善施

一切欲. 所有勝義意願最上成就等. 皆由此

法. 獲諸解脫妙樂遂諸意欲. 若自作或爲他

作. 悉皆圓滿此最上三昧. 以此法 故速能成

就金剛薩□. 此法於諸儀軌中成就最勝故

復說一切成就金剛薩□最上大印三昧儀

軌. 若有下根衆生. 造諸罪業作饒益行者.

下      欄

見此法已罪業銷滅. 得成大菩薩說能饒益

衆生起大方便. 如金剛薩□住堅固[&FFFF]#實三

業. 不越於三昧安住金剛界. 然後當傳大印.

受大印已獲得一切成就. 此大印法. 至如諸

佛亦不敢越於三昧. 諸心金剛薩□乃至心

成佛者. 縱經俱□劫而不能得. 若以此最上

大印力故. 速能得成就諸佛菩薩. 而能隨其

所化衆生所有意願. 當爲說諸成就法. 此大

印者是大方便. 善能圓滿諸法故. 所以者何.

結此大印時. 諸佛菩薩皆悉雲集. 於刹那間

典諸所欲. 如是施已復[&FFFF]#歡言. 金剛薩□是

最上善巧微妙甚深. 廣大淸淨無所有性. 無

盡無竭最上至極. 出生盡虛空界大樂適悅.

決定不空盡諸衆生. 最勝成就是大自在. 以

微妙字出生一切義. 以金剛覺悟法令諸衆

生悟最上大樂. 以金剛□密具令諸衆生安

住第一法. 卽說一切如來三昧成 就最上□

密儀. 行人常於淸旦時. 依法結大印持誦心

明. 卽得成就一切印

又復最上□密成就法. 行人依法執金剛鈴

杵. 當誦三種三昧明. 所心成就皆得圓滿

又復依法執持金剛鈴杵. 當結毘首印持誦

明者. 卽得諸印相成就. 其身得如金剛薩□.

所有大自在成就法. 皆悉施之. 其諸印相速

得圓滿. 乃至諸成就法皆亦得成. 隨其意願

鬼不成者

復說最上□密一切相應儀軌法門. 所言相

應者謂法之用. 謂從相應法出生諸界故.

云何出生. 謂從本尊正念出生故. 又復云何

下      欄

名爲相應. 謂卽語也. 語體卽聲. 聲者卽大相

應理也. 相應理者卽是本尊正念. 由是相應

是卽本尊出生. 本尊出生故是名相應成就.

又此相應者. 所謂聚集相應一切印法相應

等. 言聚集相應者. 謂諸法和合是名聚集

相應. 譬如世間多財聚集. 諸法和合亦復說

是. 聚集一切印法三昧等. 是名聚集相應

又復一切印法相應者. 謂十方諸佛如體如

相名一切印法. 此用者卽最上成就故. 謂

諸賢聖所有本印. 由此本印當各用故. 從是

出生大相應法最上□密成就. 行人當觀如

本尊印法相應. 次想2已身亦復如是. 卽得圓

證諸佛菩薩位故. 諸最上□密成就儀. 是甚

深最上成就法. 當如本尊相應攝大毘首印.

行人當觀已身亦復如是. 得成微妙字. 此

諸法中最勝. 是大毘首三昧萬上相應攝諸

悅樂法. 又此最上□密成就儀法中最上成

就法. 當如金剛薩□根本相應如體如相.

行人當想已身亦如是. 得成就微妙字義. 由是

獲諸佛淸淨三昧. 卽成一切相應主. 諸成就

中最如相應法. 諸有所作無不成者. 設

受五欲樂但想如本尊相應. 此卽一切如來

最上□密無上大乘淸淨大三昧. 所有諸如

來大樂根本相應. 卽是金剛決定三昧. 此相

應法是大良3藥. 有最勝功能故. 是成就中一

切得自在. 行人當知若修此相應者. 卽得如

金剛薩□精進悅樂而能增長. 色力壽命. 所

有一切成就儀法. 於刹那間皆悉圓滿. 何以

故修如是相應大印. 住如是相應. 卽依本尊

經數:二四四

經名:最上根本大樂金剛不空三昧大敎王經卷第七

頁數:八一九

上      欄

相應成就儀. 而作相應三昧成就事故. 又復

行人當知. 心如幻化而無定止. 身如器具造

作所成. 身非覺知與心相離故亦非相離故.

此印法相應亦復如是. 譬如色心之法本非

一故. 身心合和作諸事業. 印法相應和合

亦爾. 如是三昧及此相應互作成就. 若諸

行人以無我法. 修諸相應成就事者. 此諸行

人卽是如來

又復一切印相應者. 謂印體具大樂堅固. 由

是大樂堅固. 成就諸樂相應事. 若諸行人勤

心此最上□密成就法者. 但當精進發菩提

心至意專勤. 勿以苦節加行. 而令疲極則生

退轉. 但以悅樂心與大樂相應當作成就. 是

名一切印相應法

又復樂相應者. 能作成就事. 謂諸樂法隨宜

而受. 如本尊相應大樂法故. 一切如來最上

□密無上大乘大敎王. 是金剛薩□最上大

樂相應法故

又復一切適悅相應者. 謂一切三昧相應成

就故. 行人修此法者. 當與適悅心相應. 何以

故若勤苦加行. 卽於自體而生困苦. 由是於

法而生散亂. 不能專注作諸成就. 是故修相

應行者. 隨意隨力而於飮食1受用. 乃至四

威儀中戱笑語言. 於一切處無復□□. 設

2有未入曼拏羅及有諸障惱. 但當依本尊相

應行修成就法者. 於刹那間. 皆悉圓滿此大

欲樂三昧自在諸金剛部王. 若心證諸佛

及諸大菩薩. 由此相應法尙得成就. 何肉心

諸成就事. 此決定成就法. 一切皆得成. 能成

中      欄

諸密印能盡苦邊際. 以此相應微妙. 是名金

剛薩□最上適悅法

又復一切堅固相應者. 謂一切法性堅固.

原始至終唯一[&FFFF]#智. 自性堅固自體無別故

又復一切堅固授記相應者. 謂依本尊相應

大智方便. 當作一切法心諸成就事決定圓

滿. 是爲堅固授記相應. 又最上□密堅固授

記相應者. 卽金剛薩□大相應法. 作諸供養

心種種事皆得圓滿. 是名授記相應. 卽說頌

曰

此[&FFFF]#理最上      微妙相應法

甚深□密中      最尊勝無比

若大阿□梨      及上智弟子

有大菩提心      授此相應法

若遇無智人      雖愛樂成就

於法無信解      勿得傳授之

此法非難成      非勤苦加行

但依法軌儀      而善作成就

起精進所修      是人獲大利

解脫諸魔事      諸天不能見

是金剛薩□      成佛菩薩道

此最上相應      皆悉得圓滿

佛說最上根本大樂金剛不空三昧大敎王經

卷第六

下      欄

佛說最上根本大樂金剛不空三

昧大敎王經卷第七

西天譯經三藏朝*奉大夫試光祿卿

明敎大師臣法賢奉       詔譯

最上成就印相分第二十四

爾時金剛手菩薩. 宣說此決定不空最上善

巧微妙廣大不可思議甚深之法. 所有盡無

盡成就法. 皆悉能成. 行人當隨意處. 結跏

趺坐心意調柔. 然後以左結堅固一切智

印. 安於左□之側. 右手戱擲金剛杵. 以金剛

三業成就故. 戴卽金剛薩□. 依如是法儀. 速

成堅固不退. 乃至諸大菩薩及如來地. 於諸

成就得大自. 如是金剛薩□一切處堅固.

行人設復未入曼拏羅. 修大印者. 得諸佛

恭敬供養. 獲一切聖財大樂自在. 此大□密

印三界中最上. 成就此大印. 與金剛薩□等

無有異. 所有諸成就及種種事業大妙樂等.

以此大印故皆□嘴滿. 所心之法無不成就

復說金剛薩□根本大印. 以此印故. 於一切

曼拏羅. 所有三昧鉤召入寤敬愛等. 種種成

就法皆得圓滿. 亦名金剛□密三昧印. 其印

當十指相合. 名爲金剛合掌. 又復十指相交

如拳. 名爲金剛縛. 以此金剛縛. 展二頭指及

二拇指. 復屈二中指入於掌內. 與二拇指相

捻. 二頭指平正如金剛杵. 是名金剛薩□根

本大印. 卽此根本大印. 復二中指如鉤. 安於

經數:二四四

經名:最上根本大樂金剛不空三昧大敎王經卷第七

頁數:八二○

上      欄

本心如作鉤召勢. 是名金剛鉤印. 此金剛鉤

印. 與金剛薩□作大愛樂. 若用此鉤印及心

明作鉤召時. 金剛薩□生大愛敬. 速降曼

拏羅. 當得金剛薩□大欲樂. 如是鉤召已.

所有一切如來1及諸菩薩乃至一切有情. 悉

皆平速得鉤召. 若鉤召不降赴者速得

破壞

復說大樂金剛三昧心閼伽印. 先當二手作

如是生剛[&FFFF]#相. 然結前金剛印. 後以二中指如

花枝. 當以心明加持. 以此三昧閼伽印. 若授

灌頂者. 是人得一切自在. 此印功用亦如前

印於一切法皆得用之

復說入曼拏羅2幡印. 當右手堅三指如3幡.

拇指與小指頭相捻. 作嬉戱歌舞. 入於曼拏

羅而先頂禮本尊. 若結此印入曼拏羅者. 卽

成金剛阿□梨定成供養事. 然後隨力隨意.

以香華[&FFFF]#幟等當獻供養. 復用結*幡印. 頂禮

於本尊而發是言. 我今頂禮本尊. 言已卽作

金剛合掌安於頂上. 頂禮金剛薩□及諸如

來而伸稱[&FFFF]#. 然後二手作金剛縛. 拇指相交

各屈頭指. 安自頂上如戴寶冠. 復改金剛拳.

於頂左右而作繫□相. 復如垂帶勢. 作是印

法已. 當想如金剛薩□授已灌頂. 然後以大

樂金剛甘露水自灌其頂. 作灌頂已. 所有金

剛阿□梨法皆得成就

又復若爲弟子授灌頂者. 當以金剛合掌作

頂禮印. 以衆妙花授與灌頂. 如是印法及諸

曼拏羅儀.  卽成一切成就自在. 是名金剛薩

□印成就儀

中      欄

復說印法. 若欲召請金剛薩□者. 行人當跏

趺而坐. 結大樂□密金剛鉤印. 及誦心明而

作鉤召. 然後依法獻種種歌舞等供養而伸

稱[&FFFF]#. 復結嬉[&FFFF]#印作禮持誦. 以金剛歌舞等

供養故. 所作之法卽得成就. 卽說最上□密

金剛歌曰

薩□[&FFFF]#(二合引)努□(引)[&FFFF]#□珂素(引)□摩(二合)那娑

(引一句)□?(二合)[&FFFF]#日□(二合)薩□波□摩□□多(二_

婆[&FFFF]#彌(引)摩賀(引)□珂涅□(二合)除(引)薩□(二合)野

[&FFFF]#(三)[&FFFF]#□(二合)底[&FFFF]#□悉?左羅具[&FFFF]#□(二合)拏多

(四)

如是金剛歌. 若食[&FFFF]#詠者. 得大樂尊堅固愛

敬作諸成就. 此大□密歌常持於本心. 若於

[&FFFF]#歡時令唇齒相合. 依諸儀軌不離金剛語.

善成就諸部法詠□字等歌. 隨力而作隨其所

欲. 以調順語業微出其聲. 令梵音合雅歌詠

金剛薩□法. 此最上成就歌. 當於一切處

隨意持誦. 當用金剛薩□大印. 其印左手

作智拳. 右手持金剛杵. 以此印明當作成就

法

如是等印皆依本尊法. 及用心明所作皆成

復說一切如來印相. 其印以二手. 先作一切

如來金剛智拳. 如金剛寶灌頂法而作灌頂.

灌於五處. 復作合掌如供養勢. □開其手[&FFFF]#

作二拳. 左拳向外□立頭指. 右拳向內安於

本心. 成印. 此一切如來智拳大印. 是決定不

空. 結此印時獲不退地. 當證阿□多羅三□

三菩提. 是人不可見遠離禁縛. 乃至諸魔

軍亦不能□亂又復結此印者. 當觀如佛. 若

下      欄

供養此人. 當如供養諸佛菩薩. 如是大印儀.

所有三昧印蓮華印金剛印. 皆亦如是

所謂□磨印者. 先二手平仰. 二拇指舒向於

頭指. 安於本心已. 復作如寶灌頂成印

又復如前二手平仰各微屈頭節. 二中指相

結如金剛蓮華. 卽成就法印. 卽說此印明曰

阿(引)呼(引)□?(二合引)紇□(二合引)□(引一句)

又復改□磨印. 以左手作金剛拳. 屈拇指入

拳內. 此成一切如來智拳大印

又復以右手如捻衣角. 鉤於本心. 而復展手

作觸地相. 此成就降諸魔軍印

又復不改此印. 而復仰手成印. 是名出生印

亦名施願印. 亦名授記. 復以印作捻衣

角. 如開蓮華勢成印. 是名出生法印. 亦名淸

淨諸法印. 復以印此印. □三指如*幡卽成*幡

印. 結此印. 時所有願心決定成就

復說一切如來智拳大□磨印成就. 若用此

印安病人身其病卽差. 若安於心諸毒4銷除.

乃至邪印法等悉皆滅壞. 卽說明曰

唵(引)□(引一引)

用此明同前□磨印法. 功能成就. 若結印持

誦此明. 旋轉於身獲大辯才. 所有一切如來

最上大密印. 悉得堅固. 如是若安於諸根得

諸根圓滿. 若稱念諸佛已. 旋轉諸方復安於

本心. 或自心成就或爲他作. 皆悉得大悅樂.

乃至證佛菩提. 若結此印觀相諸佛. 當了五

蘊如陶師輪. 然後身作禮敬口誦大明一心

正念觀想. 住於捨念戒精進慈定智慧方便

力. 堅固出生陀羅尼門. 滿足十地行四無路□