經數:二二○

經名:大般若波羅蜜多經卷第三十四

頁數:一九一

上        欄

智一切相智若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩

訶薩. 善現. 汝復觀何義言. 卽一切智若遠

離若不遠離增語非菩薩摩訶薩. 卽道相智

一切相智若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶

薩耶. 世尊. 若一切智遠離不遠離. 若道相

智一切相智遠離不遠離. 尙畢竟不可得. 性

非有故肉有一切智遠離不遠離增語及道相

智一切相智遠離不遠離增語. 此增語旣非

有. 如何可言. 卽一切智若遠離若不遠離增

語是菩薩摩訶薩. 卽道相智一切相智若遠

離若不遠離增語是菩薩摩訶薩

善現. 汝復觀何義言. 卽一切智若有爲若無

爲增語非菩薩摩訶薩. 卽道相智一切相智

若有爲若無爲增語非菩薩摩訶薩耶. 世尊.

若一切智有爲無爲. 若道相智一切相智有

爲無爲. 尙畢竟不可得. 性非有故. 肉有一

切智有爲無爲增語及道相智一切相智有爲

無爲增語. 此增語旣非有. 如何可言. 卽一

切智若有爲若無爲增語是菩薩摩訶薩. 卽

道相智一切相智若有爲若無爲增語非菩薩

摩訶薩. 善現. 汝復觀何義言. 卽一切智若

有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩. 卽道相智

一切相智若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩

耶. 世尊. 若一切智有漏無漏若道相智一切

相智有漏無漏. 尙畢竟不可得. 性非有故. 肉

有一切智有漏無漏增語及道相智一切相智

有漏無漏增語. 此增語旣非有. 如何可言. 卽

一切智若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩.

卽道相智一切相智若有漏若無漏增語是菩

中       欄

薩摩訶薩. 善現. 汝復觀何義言. 卽一切智

若生若滅增語非菩薩摩訶薩. 卽道相智一

切相智若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶. 世

尊. 若一切智生滅. 若道相智一切相智生滅.

尙畢竟不可得. 性非有故. 肉有一切智生滅

增語及道相智一切相智生滅增語. 此增語

旣非有如何可言. 卽一切智若生若滅增語

是菩薩摩訶薩. 卽道相智一切相智若生若

滅增語是菩薩摩訶薩. 善現. 汝復觀何義言.

卽一切智若善若非善增語非菩薩摩訶薩.

卽道相智一切相智若善若非善增語非菩薩

摩訶薩耶. 世尊. 若一切智善非善. 若道相

智一切相智善非善. 尙畢竟不可得. 性非有

故. 肉有一切智善非善增語及道相智一切

相智善非善增語. 此增語旣非有. 如何可言.

卽一切智若善若非善增語是菩薩摩訶薩.

卽道相智一切相智若善若非善增語是菩薩

摩訶薩. 善現. 汝復觀何義言. 卽一切智若

有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩. 卽道相智

一切相智若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩

耶. 世尊. 若一切智有罪無罪. 若道相智一

切相智有罪無罪. 尙畢竟不可得. 性非有故.

肉有一切智有罪無罪增語及道相智一切相

智有罪無罪增語. 此增語旣非有. 如何可言.

卽一切智若有罪若無罪增語是菩薩摩訶

薩. 卽道相智一切相智若有罪若無罪增語

是菩薩摩訶薩. 善現. 汝復觀何義言. 卽一

切智若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶

薩. 卽道相智一切相智若有煩惱若無煩惱

下        欄

增語非菩薩摩訶薩耶. 世尊. 若一切智有煩

惱無煩惱. 若道相智一切相智有煩惱無煩

惱. 尙畢竟不可得. 性非有故. 肉有一切智有

煩惱無煩惱增語及道相智一切相智有煩惱

無煩惱增語. 此增語旣非有. 如何可言. 卽

一切智若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶

薩. 卽道相智一切相智若有煩惱若無煩惱

增語是菩薩摩訶薩. 善現. 汝復觀何義言. 卽

一切智若世間若出世間增語非菩薩摩訶

薩. 卽道相智一切相智若世間若出世間增

語非菩薩摩訶薩耶. 世尊. 若一切智世間出

世間. 若道相智一切相智. 世間出世間. 尙

畢竟不可得. 性非有故. 肉有一切智世間出

世間增語及道相智一切相智世間出世間增

語. 此增語旣非有. 如何可言. 卽一切智若

世間若出世間增語是菩薩摩訶薩. 卽道相

智一切相智若世間若出世間增語是菩薩摩

訶薩. 善現. 汝復觀何義言. 卽一切智若雜

染若淸淨增語非菩薩摩訶薩. 卽道相智一

切相智若雜染若淸淨增語非菩薩摩訶薩

耶. 世尊. 若一切智雜染淸淨. 若道相智一

切相智雜染淸淨. 尙畢竟不可得. 性非有故.

肉有一切智雜染淸淨增語及道相智一切相

智雜染淸淨增語. 此增語旣非有. 如何可言.

卽一切智若雜染若淸淨增語是菩薩摩訶

薩. 卽道相智一切相智若雜染若淸淨增語

是菩薩摩訶薩. 善現. 汝復觀何義言. 卽一

切智若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶

薩. 卽道相智一切相智若屬生死若屬涅槃

經數:二二○

經名:大般若波羅蜜多經卷第三十五

頁數:一九二

上        欄

增語非菩薩摩訶薩耶. 世尊. 若一切智屬生

死屬涅槃若道相智一切相智屬生死屬涅

槃. 尙畢竟不可得. 性非有故. 肉有一切智

屬生死屬涅槃增語及道相智一切相智屬生

死屬涅槃增語. 此增語旣非有. 如何可言. 卽

一切智若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶

薩. 卽道相智一切相智若屬生死若屬涅槃

增語是菩薩摩訶薩. 善現. 汝復觀何義言. 卽

一切智若在內若在外若在兩間增語非菩薩

摩訶薩. 卽道相智一切相智若在內若在外

若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶. 世尊. 若一

切智在內在外在兩間. 若道相智一切相智

在內在外在兩間. 尙畢竟不可得. 性非有故.

肉有一切智在內在外在兩間增語及道相智

一切相智在內在外在兩間增語. 此增語旣

非有. 如何可言. 卽一切智若在內若在外若

在兩間增語是菩薩摩訶薩卽道相智一切相

智若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶

薩. 善現. 汝復觀何義言. 卽一切智若可得

若不可得增語非菩薩摩訶薩. 卽道相智一

切相智若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩

耶. 世尊. 若一切智可得不可得. 若道相智

一切相智可得不可得. 尙畢竟不可得. 性非

有故. 肉有一切智可得不可得增語及道相

智一切相智可得不可得增語. 此增語旣非

有. 如何可言. 卽一切智若可得若不可得增

語是菩薩摩訶薩. 卽道相智一切相智若可

得若不可得增語是菩薩摩訶薩

復次善現. 汝觀何義言. 卽預流果增語非菩

中         欄

薩摩訶薩. 卽一來還阿羅漢果增語非菩

薩摩訶薩耶. 具壽善現答言世尊. 若預流果

若一來不還阿羅漢果. 尙畢竟不可得. 性非

有故肉有預流果增語及一來不還阿羅漢果

增語. 此增語旣非有. 如何可言. 卽預流果

增語是菩薩摩訶薩. 卽一來不還阿羅漢果

增語是菩薩摩訶薩. 善現. 汝復觀何義言. 卽

預流果若常若無常增語非菩薩摩訶薩. 卽

一來不還阿羅漢果若常若無常增語非菩薩

摩訶薩耶. 世尊. 若預流果常無常. 若一來

不還阿羅漢果常無常. 尙畢竟不可得. 性非

有故. 肉有預流果常無常增語及一來不還

阿羅漢果常無常增語. 此增語旣非有. 如何

可言. 卽預流果若常若無常增語是菩薩摩

訶薩. 卽一來不還阿羅漢果若常若無常增

語是菩薩摩訶薩. 善現. 汝復觀何義言. 卽

預流果若樂若苦增語非菩薩摩訶薩. 卽一

來不還阿羅漢果若樂若苦增語非菩薩摩訶

薩耶. 世尊. 若預流果樂苦若一來不還阿羅

漢果樂苦. 尙畢竟不可得. 性非有故. 肉有

預流果樂苦增語及一來不還阿羅漢果樂苦

增語. 此增語旣非有. 如何可言. 卽預流果

若樂若苦增語南菩薩摩訶薩. 卽一來不還

阿羅漢果若樂若苦增語是菩薩摩訶薩. 善

現. 汝復觀何義言. 卽預流果若我若無我增

語非菩薩摩訶薩. 卽一來不還阿羅漢果若

我若無我增語非菩薩摩訶薩耶. 世尊. 若預

流果我無我若一來不還阿羅漢果我無我.

尙畢竟不可得. 性非有故. 肉有預流果我無

下          欄

我增語及一來不還阿羅漢果我無我增語.

此增語旣非有. 如何可言. 卽預流果若我若

無我增語是菩薩摩訶薩. 卽一來不還阿羅

漢果若我若無我增語是菩薩摩訶薩

大般若波羅蜜多經卷第三十四

大般若波羅蜜多經卷第三十五

*三藏法師玄□奉     詔譯

初分敎誡敎授品第七之二十五

善現. 汝復觀何義言. 卽預流果若淨若不淨

增語非菩薩摩訶薩. 卽一來不還阿羅漢果

若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶. 世尊. 若

預流果淨不淨若一來不還阿羅漢果淨不

淨. 尙畢竟不可得. 性非有故. 肉有預流果

淨不淨增語及一來不還阿羅漢果淨不淨增

語. 此增語旣非有. 如何可言. 卽預流果若

淨若不淨增語是菩薩摩訶薩. 卽一來不還阿

羅漢果若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩. 善

現. 汝復觀何義言. 卽預流果若空若不空增

語非菩薩摩訶薩. 卽一來不還阿羅漢果若

空若不空增語非菩薩摩訶薩耶. 世尊. 若預

流果空不空. 若一來不還阿羅漢果空不空.

尙畢竟不可得. 性非有故. 肉有預流果空不

空增語及一來不還阿羅漢果空不空增語.

此增語旣非有. 如何可言. 卽預流果若空若

不空增語是菩薩摩訶薩. 卽一來不還阿羅

漢果若空若不空增語是菩薩摩訶薩. 善現

經數:二二○

經名:大般若波羅多經卷第三十五

頁數:一九三

上        欄

汝復觀何義言. 卽預流果若有相若無相增

語非菩薩摩訶薩. 卽一來不還阿羅漢果若

有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶. 世尊. 若

預流果有相無相. 若一來不還阿羅果有

相無相. 尙畢竟不可得. 性非有故. 肉有預

流果有相無相增語及一來不還阿羅漢果有

相無相增語. 此增語旣非有. 如何可言. 卽

預流果若有相若無相增語是菩薩摩訶薩.

卽一來不還阿羅漢果若有相若無相增語是

菩薩摩訶薩. 善現. 汝復觀何義言. 卽預流

果若有願若無願增語非菩薩摩訶薩. 卽一

來不還阿羅漢果若有願若無願增語非菩薩

摩訶薩耶. 世尊. 若預流果有願無願若一來

不還阿羅漢果有願無願. 尙畢竟不可得. 性

非有故. 肉有預流果有願無願增語及一來

不還阿羅漢果有願無願增語. 此增語旣非

有. 如何可言. 卽預流果若有願若無願增語

是菩薩摩訶薩. 卽一來不還阿羅漢果若有

願若無願增語是菩薩摩訶薩. 善現. 汝復觀

何義言. 卽預流果若寂靜若不寂靜增語非

菩薩摩訶薩. 卽一來不還阿羅漢果若寂靜

若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶. 世尊. 若預

流果寂靜不寂靜. 若一來不還阿羅漢果寂

靜不寂靜. 尙畢竟不可得. 性非有故. 肉有

預流果寂靜不寂靜增語及一來不還阿羅漢

果寂靜不寂靜增語. 此增語旣非有. 如何可

言. 卽預流果若寂靜若不寂靜增語是菩薩

摩訶薩. 卽一來不還阿羅漢果若寂靜若不

寂靜增語是菩薩摩訶薩. 善現. 汝復觀何義

中        欄

言. 卽預流果若遠離若不遠離增語非菩薩

摩訶薩. 卽一來不還阿羅漢果若遠離若不

遠離增語非菩薩摩訶薩耶. 世尊. 若預流果

遠離不遠離若一來不還阿羅漢果遠離不遠

離. 尙畢竟不可得. 性非有故. 肉有預流果

遠離不遠離增語及一來不還阿羅漢果遠離

不遠離增語. 此增語旣非有. 如何可言. 卽

預流果若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶

薩. 卽一來不還阿羅漢果若遠離若不遠離

增語是菩薩摩訶薩. 善現. 汝復觀何義言. 卽

預流果若有爲若無爲增語非菩薩摩訶薩.

卽一來不還阿羅漢果若有爲若無爲增語非

菩薩摩訶薩耶. 世尊. 若預流果有爲無爲若

一來不還阿羅漢果有爲無爲. 尙畢竟不可

得. 性非有故. 肉有預流果有爲無爲增語及

一來不還阿羅漢果有爲無爲增語. 此增語

旣非有. 如何可言. 卽預流果若有爲若無爲

增語是菩薩摩訶薩. 卽一來不還阿羅漢果

若有爲若無爲增語是菩薩摩訶薩. 善現. 汝

復觀何義言. 卽預流果若有漏若無漏增語

非菩薩摩訶薩. 卽一來不還阿羅漢果若有漏

若無漏增語非菩薩摩訶薩耶. 世尊. 若預流

果有漏無漏若一來不還阿羅漢果有漏無

漏. 尙畢竟不可得. 性非有故. 肉有預流果

有漏無漏增語及一來不還阿羅漢果有漏無

漏增語. 此增語旣非有. 如何可言. 卽預流

果若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩. 卽一

來不還阿羅漢果若有漏若無漏增語是菩薩

摩訶薩. 善現. 汝復觀何義言. 卽預流果若

下       欄

生若滅增語非菩薩摩訶薩. 卽一來不還阿

羅漢果若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶. 世

尊. 若預流果生滅若一來不還阿羅漢果生

滅. 尙畢竟不可得. 性非有故. 肉有預流果

生滅增語及一來不還阿羅漢果生滅增語.

此增語旣非有. 如何可言. 卽預流果若生若

滅增語是菩薩摩訶薩. 卽一來不還阿羅漢

果若生若滅增語是菩薩摩訶薩. 善現. 汝復

觀何義言. 卽預流果若善若非善增語非菩

薩摩訶薩. 卽一來不還阿羅漢果若善若非

善增語非菩薩摩訶薩耶. 世尊. 若預流果善

非善. 若一來不還阿羅漢果善非善. 尙畢竟

不可得. 性非有故. 肉有預流果善非善增語

及一來不還阿羅漢果善非善增語. 此增語

旣非有. 如何可言. 卽預流果若善若非善增

語是菩薩摩訶薩. 卽一來不還阿羅漢果若

善若非善增語是菩薩摩訶薩. 善現. 汝復觀

何義言. 卽預流果若有罪若無罪增語非菩

薩摩訶薩. 卽一來不還阿羅漢果若有罪若

無罪增語非菩薩摩訶薩耶. 世尊. 若預流果

有罪無罪. 若一來不還阿羅漢果有罪無罪.

尙畢竟不可得. 性非有故. 肉有預流果有罪

無罪增語及一來不還阿羅漢果有罪無罪增

語. 此增語旣非有. 如何可言. 卽預流果若

有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩. 卽一來不

還羅阿漢果若有罪若無罪增語是菩薩摩訶

薩. 善現. 汝復觀何義言. 卽預流果若有煩

惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩. 卽一來不

還阿羅漢果若有煩惱若無煩惱增語非菩薩

經數:二二○

經名:大般若波羅蜜多經卷第三十五

頁數:一九四

上          欄

摩訶薩耶. 世尊. 若預流果有煩惱無煩惱若

一來不還阿羅漢果有煩惱無煩惱. 尙畢竟

不可得. 性非有故. 肉有預流果有煩惱無煩

惱增語及一來不還阿羅漢果有煩惱無煩惱

增語. 此增語旣非有. 如何可言. 卽預流果

若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩. 卽

一來不還阿羅漢果若有煩惱若無煩惱增

語. 是菩薩摩訶薩. 善現. 汝復觀何義言. 卽

預流果若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩

卽一來不還阿羅漢果若世間若出世間增語

非菩薩摩訶薩耶. 世尊. 若預流果世間出世

間若一來不還阿羅漢果世間出世間. 尙畢竟

不可得. 性非有故. 肉有預流果世間出世間

增語及一來不還阿羅漢果世間出世間增語.

此增語旣非有. 如何可言. 卽預流果若世間

若出世間增語是菩薩摩訶薩. 卽一來不還阿

羅漢果若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩

善現. 汝復觀何義言. 卽預流果若雜染若淸

淨增語非菩薩摩訶薩. 卽一來不還阿羅漢果

若雜染若淸淨增語非菩薩摩訶薩耶. 世尊.

若預流果雜染淸淨若一來不還阿羅漢果雜

染淸淨. 尙畢竟不可得. 性非有故. 肉有預流

果雜染淸淨增語及一來不還阿羅漢果雜染

淸淨增語. 此增語旣非有. 如何可言. 卽預

流果若雜染若淸淨增語是菩薩摩訶薩. 卽

一來不還阿羅漢果若雜染若淸淨增語是菩

薩摩訶薩. 善現. 汝復觀何義言. 卽預流果

若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩. 卽

中        欄

一來不還阿羅漢果若屬生死若屬涅槃增語

非菩薩摩訶薩耶. 世尊. 若預流果屬生死屬

涅槃. 若一來不還阿羅漢果屬生死屬涅槃.

尙畢竟不可得. 性非有故. 肉有預流果屬生

死屬涅槃增語及一來不還阿羅漢果屬生死

屬涅槃增語. 此增語旣非有. 如何可言. 卽預

流果若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩

卽一來不還阿羅漢果若屬生死若屬涅槃增

語是菩薩摩訶薩. 善現. 汝復觀何義言. 卽

預流果若在內若在外若在兩間增語非菩薩

摩訶薩. 卽一來不還阿羅漢果若在內若在

外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶. 世尊. 若

預流果在內在外在兩間. 若一來不還阿羅

漢果在內在外在兩間. 尙畢竟不可得. 性

非有故. 肉有預流果在內在外在兩間增語

及一來不還阿羅漢果在內在外在兩間增

語. 此增語旣非有. 如何可言. 卽預流果若

在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩.

卽一來不還阿羅漢果若在內若在外若在兩

間增語是菩薩摩訶薩. 善現. 汝復觀何義言.

卽預流果若可得若不可得增語非菩薩摩訶

薩. 卽一來不還阿羅漢果若可得若不可得

增語非菩薩摩訶薩耶. 世尊. 若預流果可

得不可得若一來不還阿羅漢果可得不可

得. 尙畢竟不可得. 性非有故. 肉有預流果

可得不可得增語及一來不還阿羅漢果可得

不可得增語. 此增語旣非有. 如何可言. 卽

預流果若可得若不可得增語是菩薩摩訶

薩. 卽一來不還阿羅漢果若可得若不可得

下        欄

增語是菩薩摩訶薩

復次善現. 1汝觀何義言. 卽獨覺菩提增語非

菩薩摩訶薩耶. 具壽善現答言. 世尊. 獨覺

菩提. 尙畢竟不可得. 性非有故. 肉有獨覺菩

提增語. 此增語旣非有. 如何可言. 卽獨覺

菩提增語是菩薩摩訶薩. 善現. 汝復觀何義

言. 卽獨覺菩提若常若無常增語非菩薩摩

訶薩耶. 世尊. 獨覺菩提常無常. 尙畢竟不

可得. 性非有故. 肉有獨覺菩提常無常增語.

此增語旣非有. 如何可言. 卽獨覺菩提若常

若無常增語是菩薩摩訶薩. 善現. 汝復觀何

義言. 卽獨覺菩提若樂若苦增語非菩薩摩

訶薩耶. 世尊. 獨覺菩提樂苦. 尙畢竟不可得.

性非有故肉有獨覺菩提樂苦增語. 此增語

旣非有. 如何可言. 卽獨覺菩提若樂若苦增

語是菩薩摩訶薩. 善現. 汝復觀何義言. 卽

獨覺菩提若我若無我增語非菩薩摩訶薩

耶. 世尊. 獨覺菩提我無我. 尙畢竟不可得.

性非有故. 肉有獨覺菩提我無我增語. 此增

語旣非有. 如何可言. 卽獨覺菩提若我若無

我增語是菩薩摩訶薩. 善現. 汝復觀何義言.

卽獨覺菩提若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩

耶. 世尊. 獨覺菩提淨不淨. 尙畢竟不可得. 性

非有故. 肉有獨覺菩提淨不淨增語. 此增語

旣非有. 如何可言. 卽獨覺菩提若淨若不

淨增語是菩薩摩訶薩. 善現. 汝復觀何義言.

卽獨覺菩提若空若不空增語非菩薩摩訶薩

耶. 世尊. 獨覺菩提空不空. 尙畢竟不可得.

性非有故. 肉有獨覺菩提空不空增語. 此增

經數:二二○

經名:大般若波羅蜜多經卷第三十五

頁數:一九五

上        欄

語旣非有. 如何可言. 卽獨覺菩提若空若

不空增語是菩薩摩訶薩. 善現. 汝復觀何義

言. 卽獨覺菩提若有相若無相增語非菩薩

摩訶薩耶. 世尊. 獨覺菩提有相無相. 尙畢

竟不可得. 性非有故. 肉有獨覺菩提有相無

相增語. 此增語旣非有. 如何可言. 卽獨覺菩

提若有相若無相增語是菩薩摩訶薩. 善現.

汝復觀何義言. 卽獨覺菩提若有願若無願

增語非菩薩摩訶薩耶. 世尊. 獨覺菩提有願

無願. 尙畢竟不可得. 性非有故. 肉有獨覺菩

提有願無願增語. 此增語旣非有. 如何可言

卽獨覺菩提若有願若無願增語是菩薩摩訶

薩. 善現. 汝復觀何義言卽獨覺菩提若寂靜

若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶. 世尊. 獨覺

菩提寂靜不寂靜. 尙畢竟不可得. 性非有故.

肉有獨覺菩提寂靜不寂靜增語. 此增語旣

非有. 如何可言. 卽獨覺菩提若寂靜若不寂

靜增語是菩薩摩訶薩. 善現. 汝復觀何義言.

卽獨覺菩提若遠離若不遠離增語非菩薩摩

訶薩耶. 世尊. 獨覺菩提遠離不遠離. 尙畢

竟不可得. 性非有故. 肉有獨覺菩提遠離

不遠離增語. 此增旣非有. 如何可言. 卽

獨覺菩提若遠離若不遠增語是菩薩摩訶

薩. 善現. 汝復觀何義言. 卽獨覺菩提若有

爲若無爲增語非菩薩摩訶薩耶. 世尊. 獨覺

菩提有爲無爲. 尙畢竟不可得. 性非有故. 肉

有獨覺菩提有爲無爲增語. 此增語旣非有.

如何可言. 卽獨覺菩提若有爲若無爲增語

是菩薩摩訶薩. 善現. 汝復觀何義言. 卽獨

中           欄

覺菩提若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩

耶. 世尊. 獨覺菩提有漏無漏. 尙畢竟不可

得. 性非有故. 肉有獨覺菩提有爲無爲增語.

此增語旣非有. 如何可言. 卽獨覺菩提若有

漏若無漏增語是菩薩摩訶薩. 善現. 汝復觀

何義言. 卽獨覺菩提若生若滅增語非菩薩

摩訶薩耶. 世尊. 獨覺菩提生滅尙畢竟不可

得. 性非有故. 肉有獨覺菩提生滅增語. 此增

語旣非有. 如何可言. 卽獨覺菩提若生若滅

增語是菩薩摩訶薩. 善現. 汝復觀何義言. 卽

獨覺菩提若善若非善增語非菩薩摩摩訶薩

耶. 世尊. 獨覺菩提善非善. 尙畢竟不可得. 性

非有故. 肉有獨覺菩提善非善增語. 此增語

旣非有. 如何可言. 卽獨覺菩提若善若非善

增語是菩薩摩訶薩. 善現. 汝復觀何義言. 卽

獨覺菩提若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩

耶. 世尊. 獨覺菩提有罪無罪. 尙畢竟不可

得. 性非有故. 肉有獨覺菩提有罪無罪增

語. 筐增語旣非有. 如何可言. 卽獨覺菩提若

有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩. 善現. 汝復

觀何義言. 卽獨覺菩提若有煩惱若無煩惱

增語非菩薩摩訶薩耶. 世尊. 獨覺菩提有煩

惱無煩惱. 尙畢竟不可得. 性非有故. 肉有獨

覺菩提有煩惱無煩惱增語. 此增語旣非有.

如何可言. 卽獨覺菩提若有煩惱若無煩惱

增語是菩薩摩訶薩. 善現. 汝復觀何義言. 卽

獨覺菩提若世間若出世間增語非菩薩摩訶

薩耶. 世尊. 獨覺菩提世間出世間. 尙畢竟

不可得. 性非有故. 肉有獨覺菩提世間出世

下            欄

間增語. 此增語旣非有. 如何可言. 卽獨覺

菩提若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩.

善現. 汝復觀何義言. 卽獨覺菩提若雜染若

淸淨增語非菩薩摩訶薩耶. 世尊. 獨覺菩提

雜染淸淨. 尙畢竟不可得. 性非有故. 肉

有獨覺菩提雜淸淨增語. 此增語旣非有.

如何可言. 卽獨覺菩提若雜染若淸淨增語

是菩薩摩訶薩. 善現. 汝復觀何義言. 卽獨

覺菩提若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶

薩耶. 世尊. 獨覺菩提屬生死屬涅槃. 尙畢

竟不可得. 性非有故. 肉有獨覺菩提屬生死

屬涅槃增語. 此增語旣非有. 如何可言. 卽

獨覺菩提若屬生死若屬涅槃語是菩薩

摩訶薩. 善現. 汝復觀何義言. 卽獨覺菩提

若在內若在外若在兩間語非菩薩摩訶薩

耶. 世尊. 獨覺菩提在內在外在兩間. 尙畢

竟不可得. 性非有故. 肉有獨覺菩提在內在

外在兩間增語. 此增語旣非有. 如何可言. 卽

獨覺菩提若在內若在外若在兩間增語是菩

薩摩訶薩. 善現. 汝復觀何義言. 卽獨覺菩

提若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶.

世尊. 獨覺菩提可得不可得. 尙畢竟不可得.

性非有故. 肉有獨覺菩提可得不可得增語.

此增語旣非有. 如何可言. 卽獨覺菩提若可

得若不可得增語. 是菩薩摩訶薩

復次善現. 汝觀何義言. 卽一切菩薩摩訶薩

行增語非菩薩摩訶薩耶. 具壽善現答言.

世尊. 一切菩薩摩訶薩行. 尙畢竟不可得. 性

非有故. 肉有一切菩薩摩訶薩行增語. 此增

經數:二二○

經名:大般若波羅蜜多經卷第三十五

頁數:一九六

上        欄

語旣非有. 如何可言. 卽一切菩薩摩訶薩行

增語是菩薩摩訶薩. 善現. 汝復觀何義言. 卽

一切菩薩摩訶薩行若常若無常增語非菩薩

摩訶薩耶. 世尊. 一切菩薩摩訶薩行常無常.

尙畢竟不可得. 性非有故. 肉有一切菩薩摩

訶薩行常無常增語. 此增語旣非有. 如何可

言. 卽一切菩薩摩訶薩行若常若無常增語

是菩薩摩訶薩. 善現. 汝復觀何義言. 卽一

切菩薩摩訶薩行若樂若苦增語非菩薩摩訶

薩耶. 世尊. 一切菩薩摩訶薩行樂苦. 尙畢

竟不可得. 性非有故. 肉有一切菩薩摩訶薩

行樂苦增語. 此增語旣非有. 如何可言. 卽

一切菩薩摩訶薩行若樂若苦增語是菩薩摩

訶薩. 善現. 汝復觀何義言. 卽一切菩薩摩

訶薩行若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶.

世尊. 一切菩薩摩訶薩行我無我. 尙畢竟不

可得. 性非有故. 肉有一切菩薩摩訶薩行我

無我增語. 此增語旣非有. 如何可言. 卽一

切菩薩摩訶薩行若我若無我增語是菩薩摩

訶薩. 善現. 汝復觀何義言. 卽一切菩薩摩

訶薩行若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶.

世尊. 一切菩薩摩訶薩行淨不淨. 尙畢竟不

可得. 性非有故. 肉有一切菩薩摩訶薩行淨

不淨增語. 此增語旣非有. 如何可言. 卽一切

菩薩摩訶薩行若淨若不淨增語是菩薩摩訶

薩. 善現. 汝復觀何義言. 卽一切菩薩摩訶

薩行若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶. 世

尊. 一切菩薩摩訶薩行空不空. 尙畢竟不可

得. 性非有故. 肉有一切菩薩摩訶薩行空不

中          欄

空增語. 此增語旣非有. 如何可言. 卽一切

菩薩摩訶薩行若空若不空增語是菩薩摩訶

薩. 善現. 汝復觀何義言. 卽一切菩薩摩訶

薩行若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶.

世尊. 一切菩薩摩訶薩行有相無相. 尙畢竟

不可得. 性非有故. 肉有一切菩薩摩訶薩行

有相無相增語. 此增語旣非有. 如何可言. 卽

一切菩薩摩訶薩行若有相若無相增語是菩

薩摩訶薩. 善現. 汝復觀何義言. 卽一切菩

薩摩訶薩行若有願若無願增語非菩薩摩

訶薩耶. 世尊. 一切菩薩摩訶薩行有願無

願. 尙畢竟不可得. 性非有故. 肉有一切菩薩

摩訶薩行有願無願增語. 此增語旣非有. 如

何可言. 卽一切菩薩摩訶薩行若有願若無

願增語. 是菩薩摩訶薩. 善現. 汝復觀何義言.

卽一切菩薩摩訶薩行若寂靜若不寂靜增語

非菩薩摩訶薩耶. 世尊. 一切菩薩摩訶薩行

寂靜不寂靜. 尙畢竟不可得. 性非有故. 肉

有一切菩薩摩訶薩行寂靜不寂靜增語. 此

增語旣非有. 如何可言. 卽一切菩薩摩訶薩

行若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩. 善

現. 汝復觀何義言. 卽一切菩薩摩訶薩行若

遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶. 世尊.

一切菩薩摩訶薩行遠離不遠離. 尙畢竟不

可得. 性非有故. 肉有一切菩薩摩訶薩行遠

離不遠離增語. 此增語旣非有. 如何可言.

卽一切菩薩摩訶薩行若遠離若不遠離增語

是菩薩摩訶薩. 善現. 汝復觀何義言. 卽一切

菩薩摩訶薩行若有爲若無爲增語非菩薩摩

下         欄

訶薩耶. 世尊. 一切菩薩摩訶薩行有爲無爲.

尙畢竟不可得. 性非有故. 肉有一切菩薩摩

訶薩行有爲無爲增語此增語旣非有. 如何

可言. 卽一切菩薩摩訶薩行若有爲若無爲

增語是菩薩摩訶薩. 善現. 汝復觀何義言. 卽

一切菩薩摩訶薩行若有漏若無漏增語非菩

薩摩訶薩耶. 世尊. 一切菩薩摩訶薩行有漏

無漏. 尙畢竟不可得. 性非有故. 肉有一切菩

薩摩訶薩行有漏無漏增語. 此增語旣非有.

如何可言. 卽一切菩薩摩訶薩行若有漏若

無漏增語是菩薩摩訶薩. 善現. 汝復觀何義

言. 卽一切菩薩摩訶薩行若生若滅增語非

菩薩摩訶薩耶. 世尊. 一切菩薩摩訶薩行生

滅. 尙畢竟不可得. 性非有故. 肉有一切菩薩

摩訶薩行生滅增語. 此增語旣非有. 如何可

言. 卽一切菩薩摩訶薩行若生若滅增語是

菩薩摩訶薩. 善現. 汝復觀何義言卽一切

菩薩摩訶薩行若善若非善增語非菩薩摩訶

薩耶. 世尊. 一切菩薩摩訶薩行善非善. 尙畢

竟不可得. 性非有故. 肉有一切菩薩摩訶薩

行善非善增語. 此增語旣非有. 如何可言. 卽

一切菩薩摩訶薩行若善若非善增語是菩薩

摩訶薩. 善現. 汝復觀何義言. 卽一切菩薩摩

訶薩行若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩

耶. 世尊. 一切菩薩摩訶薩行有罪無罪尙畢

竟不可得. 性非有故. 肉有一切菩薩摩訶薩

行有罪無罪增語. 此增語旣非有. 如何可言.

卽一切菩薩摩訶薩行若有罪若無罪增語是

菩薩摩訶薩. 善現. 汝復觀何義言. 卽一切

經數:二二○

經名:大般若波羅蜜多經卷第三十五

頁數:一九七

上      欄

菩薩摩訶薩行若有煩惱若無煩惱增語非菩

薩摩訶薩耶. 世尊. 一切菩薩摩訶薩行有煩

惱無煩惱. 尙畢竟不可得. 性非有故. 肉有一

切菩薩摩訶薩行有煩惱無煩惱增語. 此增

語旣非有. 如何可言. 卽一切菩薩摩訶薩行若

有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩. 善現.

汝復觀何義言. 卽一切菩薩摩訶薩行若世間

若出世間增語非菩薩摩訶薩耶. 世尊. 一切

菩薩摩訶薩行世間出世間. 尙畢竟不可得.

性非有故. 肉有一切菩薩摩訶薩行世間出

世間增語. 此增語旣非有. 如何可言. 卽一

切菩薩摩訶薩行若世間若出世間增語是菩

薩摩訶薩. 善現. 汝復觀何義言. 卽一切菩

薩摩訶薩行若雜染若淸淨增語非菩薩摩訶

薩耶. 世尊. 一切菩薩摩訶薩行雜染淸淨.

尙畢竟不可得. 性非有故. 肉有一切菩薩摩

訶薩行雜染淸淨增語. 此增語旣非有. 如何

可言. 卽一切菩薩摩訶薩行若雜染若淸淨

增語是菩薩摩訶薩. 善現. 汝復觀何義言. 卽

一切菩薩摩訶薩行若屬生死若屬涅槃增語

非菩薩摩訶薩耶. 世尊. 一切菩薩摩訶薩行

屬生死屬涅槃. 尙畢竟不可得. 性非有故. 肉

有一切菩薩摩訶薩行屬生死屬涅槃增語.

此增語旣非有. 如何可言. 卽一切菩薩摩訶

薩行若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶

薩. 善現. 汝復觀何義言. 卽一切菩薩摩訶

薩行若在內在若在外若在兩間增語非菩薩摩

訶薩耶. 世尊. 一切菩薩摩訶薩行在內在外在

兩間. 尙畢竟不可得. 性非有故. 肉有一切菩

中       欄

薩摩訶薩行在內在外在兩間增語. 此增語

旣非有. 如何可言. 卽一切菩薩摩訶薩行

若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶

薩. 善現. 汝復觀何義言. 卽一切菩薩摩訶

薩行若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩

耶. 世尊. 一切菩薩摩訶薩行可得不可得.

尙畢竟不可得. 性非有故. 肉有一切菩薩摩

訶薩行可得不可得增語. 此增語旣非有. 如

何可言. 卽一切菩薩摩訶薩行若可得若不

可得增語是菩薩摩訶薩

復次善現. 汝觀何義言. 卽諸佛無上正等菩

提增語非菩薩摩訶薩耶. 具壽善現答言. 世

尊. 諸佛無上正等菩提. 尙畢竟不可得. 性

非有故. 肉有諸佛無上正等菩提增語. 此增

語旣非有. 如何可言. 卽諸佛無上正等菩提

增語是菩薩摩訶薩. 善現. 汝復觀何義言. 卽

諸佛無上正等菩提若常若無常增語非菩薩

摩訶薩耶. 世尊. 諸佛無上正等菩提常無常.

尙畢竟不可得. 性非有故. 肉有諸佛無上正

等菩提常無常增語. 此增語旣非有. 如何可

言. 卽諸佛無上正等菩提若常若無常增語

是菩薩摩訶薩. 善現. 汝復觀何義言. 卽諸

佛無上正等菩提若樂若苦增語非菩薩摩訶

薩耶. 世尊. 諸佛無上正等菩提樂苦. 尙畢

竟不可得. 性非有故. 肉有諸佛無上正等菩

提樂苦增語. 此增語旣非有. 如何可言. 卽

諸佛無上正等菩提若樂若苦增語. 是菩薩

摩訶薩. 善現. 汝復觀何義言. 卽諸佛無上

正等菩提若我若無我增語非菩薩摩訶薩

下          欄

耶. 世尊. 諸佛無上正等菩提我無我. 尙畢

竟不可得. 性非有故. 肉有諸佛無上正等菩

提我無我增語. 此增語旣非有. 如何可言. 卽

諸佛無上正等菩提. 若我若無我增語. 是菩

薩摩訶薩. 善現. 汝復觀何義言. 卽諸佛無

上正等菩提若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩

耶. 世尊. 諸佛無上正等菩提淨不淨. 尙畢

竟不可得. 性非有故. 肉有諸佛無上正等菩

提淨不淨增語. 此增語旣非有. 如何可言. 卽

諸佛無上正等菩提若淨若不淨增語是菩薩

摩訶薩. 善現. 汝復觀何義言. 卽諸佛無上

正等菩提若空若不空增語非菩薩摩訶薩

耶. 世尊. 諸佛無上正等菩提空不空. 尙畢

竟不可得. 性非有故. 肉有諸佛無上正等菩

提空不空增語. 此增語旣非有. 如何可言. 卽

諸佛無上正等菩提若空若不空增語是菩薩

摩訶薩. 善現. 汝復觀何義言. 卽諸佛無上

正等菩提若有相若無相增語非菩薩摩訶薩

耶. 世尊. 諸佛無上正等菩提有相無相. 尙

畢竟不可得. 性非有故. 肉有諸佛無上正等

菩提有相無相增語. 此增語旣非有. 如何可

言. 卽諸佛無上正等菩提若有相若無相增語

是菩薩摩訶薩. 善現. 汝復觀何義言. 卽諸

佛無上正等菩提若有願若無願增語非菩薩

摩訶薩耶. 世尊. 諸佛無上正等菩提有願無

願. 尙畢竟不可得. 性非有故. 肉有諸佛無

上正等菩提有願無願增語. 此增語旣非有.

如何可言. 卽諸佛無上正等菩提若有願若

無願增語是菩薩摩訶薩. 善現. 汝復觀何義

經數:二二○

經名:大般若波羅蜜多經卷第三十六

頁數:一九八

上        欄

言. 卽諸佛無上正等菩提若寂靜若不寂靜

增語非菩薩摩訶薩耶. 世尊. 諸佛無上正等

菩提寂靜不寂靜. 尙畢竟不可得. 性非有故.

肉有諸佛無上正等菩提寂靜不寂靜增語.

此增語旣非有. 如何可言. 卽諸佛無上正等

菩提若寂靜若不寂靜增語. 是菩薩摩訶薩.

善現. 汝復觀何義言. 卽諸佛無上正等菩提

若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶. 世

尊. 諸佛無上正等菩提遠離不遠離. 尙畢竟

不可得. 性非有故. 肉有諸佛無上正等菩提

遠離不遠離增語. 此增語旣非有. 如何可言.

卽諸佛無上正等菩提. 若遠離若不遠離增

語是菩薩摩訶薩

大般若波羅蜜多經卷第三十五

大般若波羅蜜多經卷第三十六

*三藏法師玄□奉         詔譯

初分敎誡敎授品第七之二十六

善現. 汝復觀何義言. 卽諸佛無上正等菩

提若有爲若無爲增語非菩薩摩訶薩耶. 世

尊. 諸佛無上正等菩提有爲無爲. 尙畢竟不

可得. 性非有故. 肉有諸佛無上正等菩提有

爲無爲增語. 此增語旣非有. 如何可言. 卽諸

佛無上正等菩提若有爲若無爲增語是菩薩

摩訶薩. 善現. 汝復觀何義言. 卽諸佛無上

正等菩提若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩

耶. 世尊. 諸佛無上正等菩提有漏無漏. 尙

中         欄

畢竟不可得. 性非有故. 肉有諸佛無上正等

菩提有漏無漏增語. 此增語旣非有. 如何

可言. 卽諸佛無上正等菩提若有漏若無漏

增語是菩薩摩訶薩. 善現. 汝復觀何義言. 卽

諸佛無上正等菩提若生若滅增語非菩薩摩

訶薩耶. 世尊. 諸佛無上正等菩提生滅. 尙畢

竟不可得. 性非有故. 肉有諸佛無上正等菩

提生滅增語. 此增語旣非有. 如何可言. 卽諸

佛無上正等菩提若生若滅增語是菩薩摩訶

薩. 善現. 汝復觀何義言. 卽諸佛無上正等菩

提若善若非善增語. 非菩薩摩訶薩耶. 世尊.

諸佛無上正等菩提善非善. 尙畢竟不可得.

性非有故. 肉有諸佛無上正等菩提善非善

增語. 此增語旣非有. 如何可言. 卽諸佛無上

正等菩提若善若非善增語. 是菩薩摩訶薩.

善現. 汝復觀何義言. 卽諸佛無上正等菩提

若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶. 世尊.

諸佛無上正等菩提有罪無罪. 尙畢竟不可

得. 性非有故. 肉有諸佛無上正等菩提有罪

無罪增語. 此增語旣非有. 如何可言. 卽諸佛

無上正等菩提若有罪若無罪增語是菩薩摩

訶薩. 善現. 汝復觀何義言. 卽諸佛上正等

菩提若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶

薩耶. 世尊. 諸佛無上正等菩提有煩惱無煩

惱. 尙畢竟不可得. 性非有故. 肉有諸佛無

上正等菩提有煩惱無煩惱增語. 此增語旣

非有. 如何可言. 卽諸佛無上正等菩提若有

煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩. 善現. 汝

復觀何義言. 卽諸佛無上正等菩提若世間

下       欄

若出世間增語非菩薩摩訶薩耶. 世尊. 諸

佛無上正等菩提世間出世間. 尙畢竟不可

得. 性非有故. 肉有諸佛無上正等菩提世間

出世間增語. 此增語旣非有. 如何可言. 卽諸

佛無上正等菩提若世間若出世間增1語. 是

菩薩摩訶薩. 善現. 汝復觀何義言. 卽諸佛

無上正等菩提若雜染若淸淨增語非菩薩摩

訶薩耶. 世尊. 諸佛無上正等菩提雜染淸淨.

尙畢竟不可得. 性非有故. 肉有諸佛無上正

等菩提雜染淸淨增語. 此增語旣非有. 如何

可言. 卽諸佛無上正等菩提若雜染若淸淨

增語是菩薩摩訶薩. 善現. 汝復觀何義言. 卽

諸佛無上正等菩提若屬生死若屬涅槃增語

非菩薩摩訶薩耶. 世尊. 諸佛無上正等菩提

屬生死屬涅槃. 尙畢竟不可得. 性非有故. 肉

有諸佛無上正等菩提屬生死屬涅槃增語.

此增語旣非有. 如何可言. 卽諸佛無上正等

菩提若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶

薩. 善現. 汝復觀何義言. 卽諸佛無上正等

菩提若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩

訶薩耶. 世尊. 諸佛無上正等菩提在內在外

在兩間. 尙畢竟不可得. 性非有故. 肉有諸

佛無上正等菩提在內在外在兩間增語. 此

增語旣非有. 如何可言. 卽諸佛無上正等菩

提若在內若在外若在兩間增語. 是菩薩摩

訶薩. 善現. 汝復觀何義言. 卽諸佛無上正等

菩提若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩

耶. 世尊. 諸佛無上正等菩提可得不可得. 尙

畢竟不可得. 性非有故. 肉有諸佛無上正等

經數:二二○

經名:大般若波羅蜜多經卷第三十六

頁數:一九九

上      欄

菩提可得不可得增語. 此增語旣非有. 如何

可言. 卽諸佛無上正等菩提若可得若不可

得增語是菩薩摩訶薩. 世尊. 色等法及增語.

色等常無常等法及增語. 旣不可得. 而言色

等法增語及色等常無常等法增語是菩提摩

訶薩者. 無有是處. 佛告善現. 善哉善哉. 如

是如是. 如汝所說. 善現. 色等法及色等常

無常等法不可得故. 色等法增語及色等常

無常等法增語亦不可得. 法及增語不可得

故. 菩薩摩訶薩亦不可得. 菩薩摩訶薩不可

得故. 所行般若波羅蜜多亦不可得. 善現. 諸

菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時應如是

學

復次善現. 汝先所言. 我不見有法可名菩薩

摩訶薩者. 如是如是. 如汝所說. 善現. 諸法

不見諸法. 諸法不見法界. 法界不見諸法. 法

界不見法界. 善現. 汝界不見色界. 色界不

見法界. 法界不見受想行識界. 受想行識界

不見法界. 善現. 汝界不見眼處界. 眼處界

不見法界. 法界不見耳鼻舌身意處界. 耳鼻

舌身意處界不見法界. 法界不見色處界. 色

處界不見法界. 法界不見聲香味觸法處界.

聲香味觸法處界不見法界. 善現. 法界不見

眼界色界眼識界. 眼界色界眼識界不見法

界. 法界不見耳界聲界耳識界. 耳界聲界耳

識界不見法界. 法界不見鼻界香界鼻識界.

鼻界香界鼻識界不見法界. 法界不見舌界

味界舌識界. 舌界味界舌識界不見法界. 法

界不見身界觸界身識界. 身界觸界身識界

中         欄

不見法界. 法界不見意界法界意識界. 意界

法界意識界不見法界. 善現. 法界不見地界.

地界不見法界. 法界不見水火風空識界. 水

火風空識界不見法界. 善現. 法界不見苦聖

諦界. 苦聖諦界不見法界. 法界不見集滅道

聖諦界. 集滅道聖諦界不見法界. 善現. 汝

界不見無明界. 四明界不見法界. 法界不見

行識名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂

惱界. 行乃至老死愁歎苦憂惱界不見法界.

善現. 法界不見欲界. 欲界不見法界. 法界

不見色無色界. 色無色界不見法界. 善現. 有

爲界不見無爲界. 無爲界不見有爲界. 何以

故. 善現. 非離有爲施設無爲. 非離無爲施

設有爲故. 善現. 如是菩薩摩訶薩修行般若

波羅蜜多時. 於一切法都無所見. 於一切法

無所見時. 其心不驚不恐不怖於一切法心

不比沒亦不憂悔. 所以者何. 是菩薩摩訶薩

修行般若波羅蜜多時. 不見色. 不見受想行

識. 不見眼處. 不見耳鼻舌身意處. 不見色

處. 不見聲香味觸法處. 不見眼界色界眼識

界. 不見耳界聲界耳識界. 不見鼻界香界鼻

識界. 不見舌界味界舌識界. 不見身界觸界

身識界. 不見意界法界意識界. 不見地界. 不

見水火風空識界. 不見苦聖諦. 不見集滅道

聖諦. 不見無明. 不見識名色六處觸受愛

取有生老死愁歎苦憂惱. 不見欲界. 不見色

無色界. 不見有爲. 不見無爲. 不見貪瞋癡.

不見貪瞋癡斷. 不見我. 不見有情. 命者. 生

者. 養者. 士夫. 補特伽羅意生. 儒童. 作者. 使

下          欄

作者. 起者. 使起者. 受者. 使受者. 知者. 見

者. 不見聲聞. 不見聲聞法. 不見獨覺. 不見

獨覺法. 不見菩薩. 不見菩薩法. 不見佛. 不

見佛法. 不見無上正等菩提. 善現. 如是菩

薩摩訶薩. 於一切法都無所見. 於一切法無

所見時. 其心不驚不恐不怖. 於一切法心不

比沒亦不憂悔. 具壽善現白佛言. 世尊. 何

因緣故. 是菩薩摩訶薩. 於一切法心不比沒

亦不憂悔. 佛言. 善現. 是菩薩摩訶薩. 普於

一切心心所法不得不見. 由此因緣. 是菩薩

摩訶薩. 於一切法心不比沒亦不憂悔. 具壽

善現復白佛言. 世尊. 云何是菩薩摩訶薩. 於

一切法. 其心不驚不恐不怖. 佛言. 善現. 是

菩薩摩訶薩. 普於一切意界意識界. 不得不

見. 如是菩薩摩訶薩. 於一切法其心不驚不

恐不怖. 善現. 諸菩薩摩訶薩於一切法都無

所得. 應行般若波羅蜜多. 善現. 諸菩薩摩

訶薩修行般若波羅蜜多時. 於一切處不得

般若波羅蜜多. 不得般若波羅蜜多名. 不得

菩薩. 不得菩薩名. 不得菩薩心. 善現. 應如

是敎誡敎授諸菩薩摩訶薩. 令於般若波羅

蜜多修學究竟1

初分勸學品第八

爾時具壽善現白佛言. 世尊. 菩薩摩訶薩欲

滿布施波羅蜜多當學般若波羅蜜多. 菩薩

摩訶薩欲滿淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜

多當學般若波羅蜜多. 菩薩摩訶薩欲遍知

色當學般若波羅蜜多. 菩薩摩訶薩欲遍知

受想行識當學般若波羅蜜多. 菩薩摩訶薩

經數:二二○

經名:大般若波羅蜜多經卷第三十六

頁數:二○○

上          欄

欲遍知眼處當學般若波羅蜜多. 菩薩摩訶

薩欲遍知耳鼻舌身意處當學般若波羅蜜

多. 菩薩摩訶薩欲遍知色處當學般若波羅

蜜多. 菩薩摩訶薩欲遍知聲香味觸法處當

學般若波羅蜜多. 菩薩摩訶薩欲遍知眼界

色界眼識界及眼觸眼觸爲緣所生諸受當學

般若波羅蜜多. 菩薩摩訶薩欲遍知耳界聲

界耳識界及耳觸耳觸爲緣所生諸受當學般

若波羅蜜多. 菩薩摩訶薩欲遍知鼻界香界

鼻識界及鼻觸爲緣所生諸受當學般若

波羅蜜多. 菩薩摩訶薩欲遍知舌界味界舌

識界及舌觸舌觸爲所緣諸受當學般若波

羅蜜多. 菩薩摩訶薩欲遍知身界觸界身識

界及身觸身觸爲緣所生諸受當學般若波羅

蜜多. 菩薩摩訶薩欲遍知意界法界意識界

及意觸意觸爲緣所生諸受當學般若波羅蜜

多. 菩薩摩訶薩欲遍知地界當學般若波羅

蜜多. 菩薩摩訶薩欲遍知水火風空識界當

學般若波羅蜜多. 菩薩摩訶薩欲遍知苦聖

諦當學般若波羅蜜多. 菩薩摩訶薩欲遍知

集滅道聖諦當學般若波羅蜜多. 菩薩摩訶

薩欲遍知無明當學般若波羅蜜多. 菩薩摩

訶薩欲遍知行識名色六處觸受愛取有生老

死愁歎苦憂惱當學般若波羅蜜多. 菩薩摩

訶薩欲1永斷貪瞋癡當學般若波羅蜜多. 菩

薩摩訶薩欲永斷薩迦耶見戒禁取疑欲貪瞋

□當學般若波羅蜜多. 菩薩摩訶薩欲永斷

色貪無色貪無明慢掉擧當學般若波羅蜜

多. 菩薩摩訶薩欲永斷一切纏結隨眠當學

中         欄

般若波羅蜜多. 菩薩摩訶薩欲永斷四食當

學般若波羅蜜多. 菩薩摩訶薩欲永斷四暴

流□取當學般若波羅蜜多. 菩薩摩訶薩欲

永斷四身繫四[&FFFF]#倒當學般若波羅蜜多. 菩

薩摩訶薩欲永斷三漏三不善根當學般若波

羅蜜多. 菩薩摩訶薩欲遠離十不善業道當

學般若波羅蜜多. 菩薩摩訶薩欲習行十善

業道當學般若波羅蜜多. 菩薩摩訶薩欲修

四靜慮四無量四無色定當學般若波羅蜜

多. 菩薩摩訶薩欲修四念住當學般若波羅

蜜多. 菩薩摩訶薩欲修四正斷四神足五根

五力七等覺支八聖道支當學般若波羅蜜

多. 菩薩摩訶薩欲得佛十力當學般若波羅

蜜多. 菩薩摩訶薩欲得四無所畏四無□解

大慈大悲大喜大捨十八佛不共法一切智道

相智一切相智當學般若波羅蜜多. 菩薩

摩訶薩欲得六神通自在當學般若波羅蜜

多. 菩薩摩訶薩欲得四靜慮四無色定滅盡

定次第超越順逆自在當學般若波羅蜜多

菩薩摩訶薩欲於一切陀羅尼門三摩地門皆

得自在當學般若波羅蜜多. 菩薩摩訶薩欲

得具覺支三摩地. 2師子遊戱三摩地. *師子

奮迅三摩地. *師子頻3伸三摩地. *師子欠□

三摩地. 健行三摩地. 寶印三摩地. 妙月三

摩地. 月幢相三摩地. 一切法印三摩地. [&FFFF]#

頂印三摩地. 法界決定三摩地. 決定幢相三

摩地. 金剛喩三摩地. 入一切法印三摩地. 安

住定王三摩地. 王印三摩地. 精進力三摩地.

等涌三摩地. 入一切言詞決定三摩地. 入一

下         欄

切名字決定三摩地. 觀方三摩地. 陀羅尼印

三摩地. 無忘失三摩地. 諸法等趣海印三摩

地. 遍覆虛空三摩地. 三輪淸淨三摩地. 趣

向不退轉神通三摩地. 器中涌出三摩地. 最

勝幢相三摩地. 燒諸煩惱三摩地. 降伏四魔

三摩地. 大智慧炬三摩地. 出生十力三摩地.

菩薩摩訶薩欲得如是等無量百千三摩地門

當學般若波羅蜜多. 菩薩摩訶薩欲滿一切

有情心之所願當學般若波羅蜜多. 菩薩摩

訶薩欲滿如是殊勝善根. 由此善根. 永不墮

惡趣. 不生貪賤家. 不墮聲聞及獨覺地. 於

菩薩頂終不退墮. 當學般若波羅蜜多. 時舍

利子問善現言. 云何名爲菩薩頂墮. 善現答

言. 若諸菩薩無方便善巧而行六波羅蜜多.

無方便善巧住三解脫門. 墮於聲聞或獨覺

地. 不入菩薩正性離生. 如是名爲菩薩頂墮.

卽此頂墮亦名爲生. 時舍利子卽復問言. 何

緣菩薩頂墮名生. 善現答言. 生謂法愛. 若

諸菩薩順道法愛. 說名爲生. 舍利子言. 何

謂菩薩順道法愛. 善現答言. 若菩薩摩訶薩

修行般若波羅蜜多時. 於色住空而起想著.

於受想行識住空而起想著. 於色住無相而

起想著. 於受想行識住無相而起想著. 於色

住無願而起想著. 於受想行識住無願而起

想著. 於色住無常而起想著於受想行識住

無常而起想著. 於色住苦而起想著. 於受想

行識住苦而起想著. 於色住無我而起想著.

於受想行識住無我而起想著. 於色住不淨

而起想著. 於受想行識住不淨而起想著. 於