經數:二二○

經名:大般若波羅蜜多經卷第三十三

頁數:一八一

上        欄

有. 如何可言. 卽佛十力增語是菩薩摩訶薩.

卽四無所畏四無□解十八佛不共法增語是

菩薩摩訶薩. 善現. 汝復觀何義言. 卽佛十

力若常若無常增語非菩薩摩訶薩. 卽四無

所畏四無□解十八佛不共法若常若無常增

語非菩薩摩訶薩耶. 世尊. 若佛十力常無常.

若四無所畏四無□解十八佛不共法常無

常. 尙畢竟不可得. 性非有故. 肉有佛十力

常無常增語. 及四無所畏四無□解十八佛

不共法常無常增語. 此增語旣非有. 如何可

言. 卽佛十力若常若無常增語是菩薩摩訶

薩. 卽四無所畏四無□解十八佛不共法若

常若無常增語是菩薩摩訶薩. 善現. 汝復觀

何義言. 卽佛十力若樂若苦增語非菩薩摩

訶薩. 卽四無所畏四無□解十八佛不共法

若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶. 世尊. 若佛

十力樂苦. 若四無所畏四無□解十八佛不

共法樂苦. 尙畢竟不可得. 性非有故. 肉有

佛十力樂苦增語及四無所畏四無□解十八

佛不共法樂苦增語. 此增語旣非有. 如何可

言. 卽佛十力若樂若苦增語是菩薩摩訶薩.

卽四無所畏四無□解十八佛不共法若樂若

苦增語是菩薩摩訶薩. 善現. 汝復觀何義言.

卽佛十力若我若無我增語非菩薩摩訶薩.

卽四無所畏四無□解十八佛不共法若我若

無我增語非菩薩摩訶薩耶. 世尊. 若佛十力

我無我. 若四無所畏四無□解十八佛不共

法我無我. 尙畢竟不可得. 性非有故. 肉有

佛十力我無我增語及四無所畏四無□解十

中      欄

八佛不共法我無我增語. 此增語旣非有. 如

何可言. 卽佛十力若我若無我增語是菩薩

摩訶薩. 卽四無所畏四無□解十八佛不共

法若我若無我增語是菩薩摩訶薩. 善現. 汝

復觀何義言. 卽佛十力若淨若不淨增語非

菩薩摩訶薩. 卽四無所畏四無□解十八佛

不共法. 若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶.

世尊. 若佛十力淨不淨. 若四無所畏四無

□解十八佛不共法淨不淨. 尙畢竟不可得.

性非有故. 肉有佛十力淨不淨增語及四無

所畏四無□解十八佛不共法淨不淨增語.

此增語旣非有. 如何可言. 卽佛十力若淨若

不淨增語是菩薩摩訶薩. 卽四無所畏四無

□解十八佛不共法若淨若不淨增語是菩薩

摩訶薩. 善現. 汝復觀何義言. 卽佛十力若

空若不空增語非菩薩摩訶薩. 卽四無所畏

四無□解十八佛不共法若空若不空增語非

菩薩摩訶薩耶. 世尊. 若佛十力空不空. 若

四無所畏四無□解十八佛不共法空不空.

尙畢竟不可得. 性非有故. 肉有佛十力空不

空增語及四無所畏四無□解十八佛不共法

空不空增語. 此增語旣非有. 如何可言. 卽

佛十力若空若不空增語是菩薩摩訶薩. 卽

四無所畏四無□解十八佛不共法若空若不

空增語是菩薩摩訶薩. 善現. 汝復觀何義言.

卽佛十力若有相若無相增語非菩薩摩訶

薩. 卽四無所畏四無□解十八佛不共法若

有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶. 世尊. 若

佛十力有相無相. 若四無所畏四無□解十

下          欄

八佛不共法有相無相. 尙畢竟不可得. 性非

有故. 肉有佛十力有相無相增語及四無1所

畏四無□解十八佛不共法有相無相增語.

此增語旣非有. 如何可言. 旣佛十力若有相

若無相增語是菩薩摩訶薩. 卽四無所畏四

無□解十八佛不共法若有相若無相增語是

菩薩摩訶薩

大般若波羅蜜多經卷第三十二

大般若波羅蜜多經卷第三十三

*三藏法師玄□奉      詔譯

初分敎誡敎授品第七之二十三

善現. 汝復觀何義言. 卽佛十力若有願若無

願增語非菩薩摩訶薩. 卽四無所畏四無□

解十八佛不共法若有願若無願增語非菩薩

摩訶薩耶. 世尊. 若佛十力有願無願. 若四

無所畏四無□解十八佛不共法有願無願.

尙畢竟不可得. 性非有故. 肉有佛十力有願

無願增語及四無所畏四無□解十八佛不共

法有願無願增語. 此增語旣非有.  如何可言.

卽佛十力若有願若無願增語是菩薩摩訶

薩. 卽四無所畏四無□解十八佛不共法若

有願若無願增語是菩薩摩訶薩. 善現. 汝復

觀何義言. 卽佛十力若寂靜若不寂靜增語

非菩薩摩訶薩. 卽四無所畏四無□解十八

佛不共法若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶

薩耶. 世尊. 若佛十力寂靜不寂靜. 若四無所

經數:二二○

經名:大般若波羅蜜多經卷第三十三

頁數:一八二

上        欄

畏四無□解十八佛不共法寂靜不寂靜. 尙

畢竟不可得. 性非有故. 肉有佛十力寂靜不

寂靜增語及四無所畏四無□解十八佛不共

法寂靜不寂靜增語. 此增語旣非有. 如何可

言. 卽佛十力若寂靜若不寂靜增語是菩薩

摩訶薩. 卽四無所畏四無□解十八佛不共

法若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩. 善

現. 汝復觀何義言. 卽佛十力若遠離若不

遠離增語非菩薩摩訶薩. 卽四無所畏四無

□解十八佛不共法若遠離若不遠離增語非

菩薩摩訶薩耶. 世尊. 若佛十力遠離不遠離.

若四無所畏四無□解十八佛不共法遠離不

遠離. 尙畢竟不可得. 性非有故. 肉有佛十

力遠離不遠離增語及四無所畏四無□解十

八佛不共法遠離不遠離增語. 此增語旣非

有. 如何可言. 卽佛十力若遠離若不遠離增

語是菩薩摩訶薩. 卽四無所畏四無□解十

八佛不共法若遠離若不遠離增語是菩薩摩

訶薩. 善現. 汝復觀何義言. 卽佛十力若有

爲若無爲增語非菩薩摩訶薩. 卽四無所畏

四無□解十八佛不共法若有爲若無爲增語

非菩薩摩訶薩耶. 世尊. 若佛十力有爲無爲.

若四無所畏四無□解十八佛不共法有爲無

爲. 尙畢竟不可得. 性非有故. 肉有佛十力有

爲無爲增語及四無所畏四無□解十八佛不

共法有爲無爲增語. 此增語旣非有. 如何可

言. 卽佛十力若有爲若無爲增語是菩薩摩

訶薩. 卽四無所畏四無□解十八佛不共法

若有爲若無爲增語是菩薩摩訶薩. 善現. 汝

中         欄

復觀何義言. 卽佛十力若有漏若無漏增語

非菩薩摩訶薩. 卽四無所畏四無□解十八

佛不共法若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩

耶. 世尊. 若佛十力有漏無漏. 若四無所畏

四無□解十八佛不共法有漏無漏. 尙畢竟

不可得. 性非有故. 肉有佛十力有漏無漏增

語及四無所畏四無□解十八佛不共法有漏

無漏增語. 此增語旣非有. 如何可言. 卽佛

十力若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩. 卽

四無所畏四無□解十八佛不共法若有漏

若無漏增語是菩薩摩訶薩. 善現. 汝復觀何

義言. 卽佛十力若生若滅增語非菩薩摩訶

薩. 卽四無所畏四無□解十八佛不共法若

生若滅增語非菩薩摩訶薩耶. 世尊. 若佛十

力生滅. 若四無所畏四無□解十八佛不共

法生滅. 尙畢竟不可得. 性非有故. 肉有佛

十力生滅增語及四無所畏四無□解十八佛

不共法生滅增語. 此增語旣非有. 如何可言.

卽佛十力若生若滅增語是菩薩摩訶薩. 卽

四無所畏四無□解十八佛不共法若生若滅

增語是菩薩摩訶薩. 善現. 汝復觀何義言. 卽

佛十力若善若非善增語非菩薩摩訶薩. 卽

四無所畏四無□解十八佛不共法若善若非

善增語非菩薩摩訶薩耶. 世尊. 若佛十力善

非善. 若四無所畏四無□解十八佛不共法

善非善. 尙畢竟不可得. 性非有故. 肉有佛

十力善非善增語及四無所畏四無□解十八

佛不共法善非善增語. 此增語旣非有. 如何

可言. 卽佛十力若善若非善增語是菩薩摩

下        欄

訶薩. 卽四無所畏四無□解十八佛不共法

若善若非善增語是菩薩摩訶薩. 善現. 汝復

觀何義言. 卽佛十力若有罪若無罪增語非

菩薩摩訶薩. 卽四無所畏四無□解十八佛

不共法若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩

耶. 世尊. 若佛十力有罪無罪. 若四無所畏

四無□解十八佛不共法有罪無罪. 尙畢竟

不可得. 性非有故. 肉有佛十力有罪無罪增

語及四無所畏四無□解十八佛不共法有罪

無罪增語. 此增語旣非有. 如何可言. 卽佛

十力若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩. 卽

四無所畏四無□解十八佛不共法若有罪若

無罪增語是菩薩摩訶薩. 善現. 汝復觀何義

言. 卽佛十力若有煩惱若無煩惱增語非菩

薩摩訶薩. 卽四無所畏四無□解十八佛不

共法若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩

耶. 世尊. 若佛十力有煩惱無煩惱. 若四無

所畏四無□解十八佛不共法有煩惱無煩

惱. 尙畢竟不可得. 性非有故. 肉有佛十力

有煩惱無煩惱增語及四無所畏四無□解十

八佛不共法有煩惱無煩惱增語. 此增語旣

非有. 如何可言. 卽佛十力若有煩惱若無煩

惱增語是菩薩摩訶薩. 卽四無所畏四無□

解十八佛不共法若有煩惱若無煩惱增語是

菩薩摩訶薩. 善現. 汝復觀何義言. 卽佛十力

若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩. 卽四

無所畏四無□解十八佛不共法若世間若出

世間增語非菩薩摩訶薩耶. 世尊. 若佛十力

世間出世間. 若四無所畏四無□解十八佛

經數:二二○

經名:大般若波羅蜜多經卷第三十三

頁數:一八三

上         欄

不共法世間出世間. 尙畢竟不可得. 性非有

故. 肉有佛十力世間出世間增語及四無所

畏四無□解十八佛不共法世間出世間增

語. 此增語旣非有. 如何可言. 卽佛十力若

世間若出世間增語是菩薩摩訶薩. 卽四無

所畏四無□解十八佛不共法若世間若出世

間增語是菩薩摩訶薩. 善現. 汝復觀何義言.

卽佛十力若雜染若淸淨增語非菩薩摩訶

薩. 卽四無所畏四無□解十八佛不共法若

雜染若淸淨增語非菩薩摩訶薩耶. 世尊. 若

佛十力雜染淸淨. 若四無所畏四無□解十

八佛不共法雜染淸1淨尙畢竟不可得. 性非

有故. 肉有佛十力雜染淸淨增語及四無所

畏四無□解十八佛不共法雜染淸淨增語.

此增語旣非有. 如何可言. 卽佛十力若雜染

若淸淨增語是菩薩摩訶薩. 卽四無所畏四

無□解十八佛不共法若雜染若淸淨增語是

菩薩摩訶薩. 善現汝復觀何義言. 卽佛十力

若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩. 卽

四無所畏四無□解十八佛不共法若屬生死

若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶. 世尊. 若

佛十力屬生死屬涅槃. 若四無所畏四無□

解十八佛不共法屬生死屬涅槃尙畢竟不可

得. 性非有故. 肉有佛十力屬生死屬涅槃增

語及四無所畏四無□解十八佛不共法屬生

死屬涅槃增語. 此增語旣非有. 如何可言. 卽

佛十力若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶

薩. 卽四無所畏四無□解十八佛不共法若

屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩. 善現.

中        欄

汝復觀何義言. 卽佛十力若在內若在外若在

兩間增語非菩薩摩訶薩. 卽四無所畏四無

□解十八佛不共法若在內若在外若在兩間

增語非菩薩摩訶薩耶. 世尊. 若佛十力在內

在外在兩間. 若四無所畏四無□解十八佛

不共法在內在外在兩間. 尙畢竟不可得. 性

非有故. 肉有佛十力在內在外在兩間增語

及四無所畏四無□解十八佛不共法在內在

外在兩間增語. 此增語旣非有. 如何可言. 卽

佛十力若在內若在外若在兩間增語是菩薩

摩訶薩. 卽四無所畏四無□解十八佛不共

法若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶

薩. 善現. 汝復觀何義言. 卽佛十力若可得

若不可得增語非菩薩摩訶薩. 卽四無所畏

四無□解十八佛不共法若可得若不可得增

語非菩薩摩訶薩耶. 世尊. 若佛十力可得不

可得. 若四無所畏四無□解十八佛不共法

可得不可得尙畢竟不可得. 性非有故. 肉有

佛十力可得不可得增語及四無所畏四無□

解十八佛不共法可得不可得增語. 此增語

旣非有. 如何可言. 卽佛十力若可得若不可

得增語是菩薩摩訶薩. 卽四無所畏四無□

解十八佛不共法若可得若不可得增語是菩

薩摩訶薩. 復次善現. 汝觀何義言. 卽大慈

增語非菩薩摩訶薩. 卽大悲大喜大增語

非菩薩摩訶薩耶. 具壽善現答言. 世尊. 若

大2慈大悲大喜大捨尙畢竟不可得. 性非有

故. 肉有大慈增語及大悲大喜大捨增語. 此

增語旣非有. 如何可言. 卽大慈增語是菩薩

下        欄

摩訶薩. 卽大悲大喜大捨增語是菩薩摩訶

薩. 善現. 汝復觀何義言. 卽大慈若常若無

常增語非菩薩摩訶薩. 卽大悲大喜大捨若

常若無常增語非菩薩摩訶薩耶. 世尊. 若大

慈常無常. 若大悲大喜大捨常無常. 尙畢竟

不可得. 性非有故. 肉有大慈常無常增語

及大悲大喜大捨常無常增語. 此增語旣非

有. 如何可言. 卽大慈若常若無常增語是菩

薩摩訶薩. 卽大悲大喜大捨若常若無常增

語是菩薩摩訶薩. 善現. 汝復觀何義言. 卽

大慈若樂若苦增語非菩薩摩訶薩. 卽大悲

大喜大捨若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶.

世尊. 若大慈樂苦. 若大悲大喜大捨樂苦. 尙

畢竟不可得. 性非有故. 肉有大慈樂苦增

語及大悲大喜大捨樂苦增語. 此增語旣非

有. 如何可言. 卽大慈若樂若苦增語是菩薩

摩訶薩. 卽大悲大喜大捨若樂若苦增語是

菩薩摩訶薩. 善現. 汝復觀何義言. 卽大慈

若我若無我增語非菩薩摩訶薩. 卽大悲大

喜大捨若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶.

世尊. 若大慈我無我. 若大悲大喜大捨我無

我. 尙畢竟不可得. 性非有故. 肉有大慈我無

我增語及大悲大喜大捨我無我增語. 此增

語旣非有. 如何可言. 卽大慈若我若無我增

語是菩薩摩訶薩. 卽大悲大喜大捨若我若

無我增語是菩薩摩訶薩. 善現. 汝復觀何義

言. 卽大慈若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩.

卽大悲大喜大捨若淨若不淨增語非菩薩摩

訶薩耶. 世尊. 若大慈淨不淨. 若大悲大喜

經數:二二○

經名:大般若波羅蜜多經卷第三十三

頁數:一八四

上          欄

大捨淨不淨. 尙畢竟不可得. 性非有故. 肉有

大慈淨不淨增語及大悲大喜大捨淨不淨增

語. 此增語旣非有.  如何可言. 卽大慈若淨若

不淨增語是菩薩摩訶薩. 卽大悲大喜大捨

若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩. 善現. 汝復

觀何義言. 卽大慈若空若不空增語非菩薩

摩訶薩. 卽大悲大喜大捨若空若不空增語

非菩薩摩訶薩耶. 世尊. 若大慈空不空. 若

大悲大喜大捨空不空. 尙畢竟不可得. 性非

有故. 肉有大慈空不空增語及大悲大喜大捨

捨空不空增語. 此增語旣非有. 如何可言.

卽大慈若空若不空增語是菩薩摩訶薩. 卽

大悲大喜大捨若空若不空增語是菩薩摩訶

薩. 善現. 汝復觀何義言. 卽大慈若有相若

無相增語非菩薩摩訶薩. 卽大悲大喜大捨

若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶. 世尊.

若大慈有相無相. 若大非大喜大捨有相無

相. 尙畢竟不可得. 性非有故. 肉有大慈有

相無相增語及大悲大喜大捨有相無相增

語. 此增語旣非有. 如何可言. 卽大慈若有

相若無相增語是菩薩摩訶薩. 卽大悲大喜

大捨若有相若無相增語是菩薩摩訶薩. 善

現. 汝復觀何義言. 卽大慈若有願若無願增

語非菩薩摩訶薩. 卽大悲大喜大捨若有願

若無願增語非菩薩摩訶薩耶. 世尊. 若大慈

有願無願. 若大悲大喜大捨有願無願. 尙畢

竟不可得. 性非有故. 肉有大慈有願無願增

語及大悲大喜大捨有願無願增語. 此增語

旣非有. 如何可言. 卽大慈若有願若無願增

中        欄

語是菩薩摩訶薩. 卽大悲大喜大捨若有願

若無願增語是菩薩摩訶薩. 善現. 汝復觀何

義言. 卽大慈若寂靜若不寂靜增語非菩薩

摩訶薩. 卽大悲大喜大捨若寂靜若不寂靜

增語非菩薩摩訶薩耶. 世尊. 若大慈寂靜不

寂靜. 若大悲大喜大捨寂靜不寂靜. 尙畢竟

不可得. 性非有故. 肉有大慈寂靜不寂靜增

語及大悲大喜大捨寂靜不寂靜增語. 此增

語旣非有. 如何可言. 卽大慈若寂靜若不寂

靜增語是菩薩摩訶薩. 卽大悲大喜大捨若

寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩. 善現. 汝

復觀何義言. 卽大慈若遠離若不遠離增語

非菩薩摩訶薩. 卽大悲大喜大捨若遠離若

不遠離增語非菩薩摩訶薩耶. 世尊. 若大慈

遠離不遠離. 若大悲大喜大捨遠離不遠離.

尙畢竟不可得. 性非有故. 肉有大慈遠離不

遠離增語及大悲大喜大捨遠離不遠離增

語. 此增語旣非有. 如何可言. 卽大慈若遠

離若不遠離增語是菩薩摩訶薩. 卽大悲大

喜大捨若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶

薩. 善現. 汝復觀何義言. 卽大慈若有爲若

無爲增語非菩薩摩訶薩. 卽大悲大喜大捨

若有爲若無爲增語非菩薩摩訶薩耶. 世尊.

若大慈有爲無爲. 若大悲大喜捨有爲無

爲. 尙畢竟不可得. 性非有故. 肉有大慈有

爲無爲增語及大悲大喜捨有爲無爲增

語. 此增語旣非有. 如何可言. 卽大慈若有

爲若無爲增語是菩薩摩訶薩. 卽大悲大喜

大捨若有爲若無爲增語是菩薩摩訶薩

下         欄

善現. 汝復觀何義言. 卽大慈若有漏若無漏

增語非菩薩摩訶薩. 卽大悲大喜大捨若有

漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶. 世尊. 若大

慈有漏無漏. 若大悲大喜大捨有漏無漏. 尙

畢竟不可得. 性非有故. 肉有大慈有漏無漏

增語及大悲大喜大捨有漏無漏增語. 此增

語旣非有. 如何可言. 卽大慈若有漏若無漏

增語是菩薩摩訶薩. 卽大悲大喜大捨若有

漏若無漏增語是菩薩摩訶薩. 善現. 汝復觀

何義言. 卽大慈若生若滅增語非菩薩摩訶

薩. 卽大悲大喜大捨若生若滅增語非菩薩

摩訶薩耶. 世尊. 若大慈生滅. 若大悲大喜

大捨生滅. 尙畢竟不可得. 性非有故. 肉有

大慈生滅增語及大悲大喜大捨生滅增語.

此增語旣非有. 如何可言. 卽大慈若生若滅

增語是菩薩摩訶薩. 卽大悲大喜大捨若生

若滅增語是菩薩摩訶薩. 善現. 汝復觀何義

言. 卽大慈若善若非善增語非菩薩摩訶薩.

卽大悲大喜大捨若善若非善增語非菩薩摩

訶薩耶. 世尊. 若大慈善非善. 若大悲大喜

大捨善非善. 尙畢竟不可得. 性非有故. 肉有

大慈善非善增語及大悲大喜大捨善非善增

語. 此增語旣非有. 如何可言. 卽大慈若善

若非善增語是菩薩摩訶薩. 卽大悲大喜大

捨若善若非善增語是菩薩摩訶薩. 善現. 汝

復觀何義言. 卽大慈若有罪若無罪增語非

菩薩摩訶薩. 卽大悲大喜大捨若有罪若無

罪增語非菩薩摩訶薩耶. 世尊. 若大慈有罪

無罪. 若大慈大喜大捨有罪無罪. 尙畢竟不

經數:二二○

經名:大般若波羅蜜多經卷第三十三

頁數:一八五

上         欄

可得. 性非有故. 肉有大慈有罪無罪增語及

大悲大喜大捨有罪無罪增語. 此增語旣非

有. 如何可言. 卽大慈若有罪若無罪增語是

菩薩摩訶薩. 卽大悲大喜大捨若有罪若無

罪增語是菩薩摩訶薩. 善現. 汝復觀何義言.

卽大慈若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶

薩. 卽大悲大喜大捨若有煩惱若無煩惱增

語非菩薩摩訶薩耶. 世尊. 若大慈有煩惱無

煩惱. 若大悲大喜大捨有煩惱無煩惱. 尙畢

竟不可得. 性非有故. 肉有大慈有煩惱無煩

惱增語及大悲大喜大捨有煩惱無煩惱增

語. 此增語旣非有. 如何可言. 卽大慈若有

煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩. 卽大悲

大喜大捨若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩

訶薩. 善現. 汝復觀何義言. 卽大慈若世間

若出世間增語非菩薩摩訶薩. 卽大悲大喜

大捨若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩

耶. 世尊. 若大慈世間出世間. 若大悲大喜

大捨世間出世間. 尙畢竟不可得. 性非有故.

肉有大慈世間出世間增語及大悲大喜大捨

世間出世間增語. 此增語旣非有. 如何可言.

卽大慈若世間若出世間增語是菩薩摩訶

薩. 卽大悲大喜大捨若世間若出世間增語

是菩薩摩訶薩. 善現. 汝復觀何義言. 卽大

慈若雜染若淸淨增語非菩薩摩訶薩. 卽大

悲大喜大捨若雜染若淸淨增語非菩薩摩訶

薩耶. 世尊. 若大慈雜染淸靜. 若大悲大喜

大捨雜染淸淨. 尙畢竟不可得. 性非有故. 肉

有大慈雜染淸淨增語及大悲大喜大捨雜染

中        欄

淸淨增語. 此增語旣非有. 如何可言. 卽大

慈若雜染若淸淨增語是菩薩摩訶薩. 卽大

悲大喜大捨若雜染若淸靜增語是菩薩摩訶

薩. 善現. 汝復觀何義言. 卽大慈若屬生死

若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩. 卽大悲大喜

大捨若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩

耶. 世尊. 若大慈屬生死屬涅槃. 若大悲大

喜大捨屬生死屬涅槃. 尙畢竟不可得. 性非

有故. 肉有大慈屬生死屬涅槃增語及大悲

大喜大捨屬生死屬涅槃增語. 此增語旣非

有. 如何可言. 卽大慈若屬生死若屬涅槃增

語是菩薩摩訶薩. 卽大悲大喜大捨若屬生

死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩. 善現. 汝復

觀何義言. 卽大慈若在內若在外若在兩間

增語非菩薩摩訶薩. 卽大悲大喜大捨若在

內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶.

世尊. 若大慈在內在外在兩間. 若大悲大喜

大捨在內在外在兩間. 尙畢竟不可得. 性非

有故. 肉有大慈在內外在兩間增語及大

悲大喜大捨在內在外在兩間都語. 此增語

旣非有. 如何可言. 卽大慈若在內若在外若

在兩間增語是菩薩摩訶薩. 卽大悲大喜大

捨若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶

薩. 善現. 汝復觀何義言. 卽大慈若可得若

不可得增語非菩薩摩訶薩. 卽大悲大喜大

捨若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶.

世尊. 若大慈可得不可得. 若大悲大喜大捨

可得不可得. 尙畢竟不可得. 性非有故. 肉

有大慈可得不可得增語及大悲大喜大捨可

下         欄

得不可得增語. 此增語旣非有. 如何可言. 卽

大慈若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩.

卽大悲大喜大捨若可得若不可得增語是菩

薩摩訶薩

復次善現. 汝觀何義言. 卽三十二大士相增

語非菩薩摩訶薩. 卽八十隨好增語非菩薩

摩訶薩耶. 具壽善現答言. 世尊. 若三十二

大士相. 若八十隨好. 尙畢竟不可得. 性非

有故. 肉有三十二大士相增語及八十隨好

增語. 此增語旣非有. 如何可言. 卽三十二

大士相增語是菩薩摩訶薩. 卽八十隨好增

語是菩薩摩訶薩. 善現. 汝復觀何義言. 卽

三十二大士相若常若無常增語非菩薩摩訶

薩. 卽八十隨好若常若無常增語非菩薩摩

訶薩耶. 世尊. 若三十二大士相常無常. 若

八十隨好常無常. 尙畢竟不可得. 性非有故.

肉有三十二大士相常無常增語及八十隨好

常無常增語. 此增語旣非有. 如何可言. 卽三

十二大士相若常若無常增語是菩薩摩訶

薩. 卽八十隨好若常若無常增語是菩薩摩

訶薩. 善現. 汝復觀何義言. 卽三十二大士相

若樂若苦增語非菩薩摩訶薩. 卽八十隨好

若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶. 世尊. 若三

十二大士相樂苦. 若八十隨好樂苦. 尙畢竟

不可得. 性非有故. 肉有三十二大士相樂苦

增語及八十隨好樂苦增語. 此增語旣非有.

如何可言. 卽三十二大士相若樂若苦增語

是菩薩摩訶薩. 卽八十隨好若樂若苦增語

是菩薩摩訶薩. 善現. 汝復觀何義言. 卽三

經數:二二○

經名:大般若波羅蜜多經卷第三十二

頁數:一八六

上         欄

十二大士相若我若無我增語非菩薩摩訶

薩. 卽八十隨好若我若無我增語非菩薩摩

訶薩耶. 世尊. 若三十二大士相我無我. 若

八十隨好我無我. 尙畢竟不可得. 性非有故.

肉有三十二大士相我無我增語及八十隨好

我無我增語. 此增語旣非有. 如何可言. 卽

三十二大士相若我若無我增語是菩薩摩訶

薩. 卽八十隨好若我若無我增語是菩薩摩

訶薩. 善現. 汝復觀何義言. 卽三十二大士

相若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩. 卽八十

隨好若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶. 世

尊. 若三十二大士相淨不淨. 若八十隨好淨

不淨. 尙畢竟不可得. 性非有故. 肉有三十

二大士相淨不淨增語及八十隨好淨不淨增

語. 此增語旣非有. 如何可言. 卽三十二大

士相若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩. 卽八

十隨好若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩. 善

現. 汝復觀何義言. 卽三十二大士相若空若

不空增語非菩薩摩訶薩. 卽八十隨好若空

若不空增語非菩薩摩訶薩耶. 世尊. 若三十

二大士相空不空. 若八十隨好空不空. 尙畢

竟不可得. 性非有故. 肉有三十大士相空

不空增語及八十隨好空不空增語. 此增語

旣非有. 如何可言. 卽三十二大士相若空若

不空增語是菩薩摩訶薩. 卽八十隨好若空

若不空增語是菩薩摩訶薩. 善現. 汝復觀何

義言. 卽三十二大士相若有相若無相增語

非菩薩摩訶薩. 卽八十隨好若有相若無相

增語非菩薩摩訶薩耶. 世尊. 若三十二大士

中        欄

相有相無相. 若八十隨好有相無相. 尙畢竟

不可得. 性非有故. 肉有三十二大士相有相

無相增語及八十隨好有相無相增語. 此增

語旣非有. 如何可言. 卽三十二大士相若有

相若無相增語是菩薩摩訶薩. 卽八十隨好

若有相若無相增語是菩薩摩訶薩. 善現. 汝

復觀何義言. 卽三十二大士相若有願若無

願增語非菩薩摩訶薩. 卽八十隨好若有願

若無願增語非菩薩摩訶薩耶. 世尊. 若三十

二大士相有願無願. 若八十隨好有願無願.

尙畢竟不可得. 性非有故. 肉有三十二大士

相有願無願增語及八十隨好有願無願增

語. 此增語旣非有. 如何可言. 卽三十二大

士相若有願若無願增語是菩薩摩訶薩. 卽

八十隨好若有願若無願增語是菩薩摩訶

薩. 善現. 汝復觀何義言. 卽三十二大士相

若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩. 卽八

十隨好若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩

耶. 世尊. 若三十二大士相寂靜不寂靜. 若

八十隨好寂靜不寂靜. 尙畢竟不可得. 性非

有故. 肉有三十二大士相寂靜不寂靜增語

及八十隨好寂靜不寂靜增語. 此增語旣非

有. 如何可言. 卽三十二大士相若寂靜若不

寂靜增語是菩薩摩訶薩. 卽八十隨好若寂

靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩. 善現. 汝復

觀何義言. 卽三十二大士相若遠離若不遠

離增語非菩薩摩訶薩. 卽八十隨好若遠離

若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶. 世尊. 若三

十二大士相遠離不遠離. 若八十隨好遠離

下        欄

不遠離. 尙畢竟不可得. 性非有故. 肉有三

十二大士相遠離不遠離增語及八十隨好遠

離不遠離增語. 此增語旣非有. 如何可言. 卽

三十二大士相若遠離若不遠離增語是菩薩

摩訶薩. 卽八十隨好若遠離若不遠離增語

是菩薩摩訶薩. 善現. 汝復觀何義言. 卽三

十二大士相若有爲若無爲增語非菩薩摩訶

薩. 卽八十隨好若有爲若無爲增語非菩薩

摩訶薩耶. 世尊. 若三十二大士相有爲無爲.

若八十隨好有爲無爲. 尙畢竟不可得. 性非

有故. 肉有三十二大士相有爲無爲增語及

八十隨好有爲無爲增語. 此增語旣非有. 如

何可言. 卽三十二大士相若有爲若無爲增

語是菩薩摩訶薩. 卽八十隨好若有爲若無

爲增語是菩薩摩訶薩. 善現. 汝復觀何義言.

卽三十二大士相若有漏若無漏增語非菩薩

摩訶薩. 卽八十隨好若有漏若無漏增語非

菩薩摩訶薩耶. 世尊. 若三十二大士相有漏

無漏. 若八十隨好有漏無漏. 尙畢竟不可得.

性非有故. 肉有三十二大士相有漏無漏增

語及八十隨好有漏無漏增語. 此增語旣非

有. 如何可言. 卽三十二大士相若有漏若無

漏增語是菩薩摩訶薩. 卽八十隨好若有漏

若無漏增語是菩薩摩訶薩. 善現. 汝復觀何

義言. 卽三十二大士相若生若滅增語非菩

薩摩訶薩. 卽八十隨好若生若滅增語非菩

薩摩訶薩耶. 世尊. 若三十二大士相生滅. 若

八十隨好生滅. 尙畢竟不可得. 性非有故. 肉

有三十二大士相生滅增語及八十隨好生滅

經數:二二○

經名:大般若波羅蜜多經卷第三十四

頁數:一八七

上         欄

增語. 此增語旣非有. 如何可言. 卽三十二

大士相若生若滅增語是菩薩摩訶薩. 卽八

十隨好若生若滅增語是菩薩摩訶薩. 善現.

汝復觀何義言. 卽三十二大士相若善若非

善增語非菩薩摩訶薩. 卽八十隨好若善若

非善增語非菩薩摩訶薩耶. 世尊. 若三十二

大士相善非善. 若八十隨好善非善. 尙畢竟

不可得. 性非有故. 肉有三十二大士相善非

善增語及八十隨好善非善增語. 此增語旣

非有. 如何可言. 卽三十二大士相若善若非

善增語是菩薩摩訶薩. 卽八十隨好若善若

非善增語是菩薩摩訶薩. 善現. 汝復觀何義

言. 卽三十二大士相若有罪若無罪增語非

菩薩摩訶薩. 卽八十隨好若有罪若無罪增

語非菩薩摩訶薩耶. 世尊. 若三十二大士相

有罪無罪. 若八十隨好有罪無罪. 尙畢竟不

可得. 性非有故. 肉有三十二大士相有罪無

罪增語及八十隨好有罪無罪增語. 此增語

旣非有. 如何可言. 卽三十二大士相若有罪

若無罪增語是菩薩摩訶薩. 卽八十隨好若

有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩

大般若波羅蜜多經卷第三十三

大般若波羅蜜多經卷第三十四

*三藏法師玄□奉詔     譯

初分敎誡敎授品第七之二十四

善現. 汝復觀何義言. 卽三十二大士相若有

中          欄

煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩. 卽八十

隨好若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩

耶. 世尊. 若三十二大士相有煩惱無煩惱. 若

八十隨好有煩惱無煩惱. 尙畢竟不可得. 性

非有故. 肉有三十二大士相有煩惱無煩惱

增語及八十隨好有煩惱無煩惱增語. 此增

語旣非有. 如何可言. 卽三十二大士相若有

煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩. 卽八十

隨好若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶

薩. 善現. 汝復觀何義言. 卽三十二大士相

若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩. 卽八

十隨好若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩

耶. 世尊. 若三十二大士相世間出世間. 若

八十隨好世間出世間. 尙畢竟不可得. 性非

有故. 肉有三十二大士相世間出世間增語

及八十隨好世間出世間增語. 此增語旣非

有. 如何可言. 卽三十二大士相若世間若出世

間增語是菩薩摩訶薩. 卽八十隨好若世間

若出世間增語是菩薩摩訶薩. 善現. 汝復觀

何義言. 卽三十二大士相若雜染若淸淨增

語非菩薩摩訶薩. 卽八十隨好若雜染若淸

淨增語非菩薩摩訶薩耶. 世尊. 若三十二大

士相雜染淸淨. 若八十隨好雜染淸淨. 尙畢

竟不可得. 性非有故. 肉有三十二大士相雜

染淸淨增語及八十隨好雜染淸淨增語. 此

增語旣非有. 如何可言. 卽三十二大士相若

雜染若淸淨增語是菩薩摩訶薩. 卽八十隨

好若雜染若淸淨增語是菩薩摩訶薩. 善現.

汝復觀何義言. 卽三十二大士相若屬生死

下        欄

若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩. 卽八十隨好

若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶.

世尊. 若三十二大士相屬生死屬涅槃. 若八

十隨好屬生死屬涅槃. 尙畢竟不可得. 性非

有故. 肉有三十二大士相屬生死屬涅槃增語

及八十隨好屬生死屬涅槃增語. 此增語旣

非有. 如何可言. 卽三十二大士相若屬生死

若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩. 卽八十隨好

若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩. 善

現. 汝復觀何義言. 卽三十二大士相若在內

若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩. 卽八

十隨好若在內若在外若在兩間增語非菩薩

摩訶薩耶. 世尊. 若三十二大士相在內在外

在兩間. 若八十隨好在內在外在兩間. 尙畢

竟不可得. 性非有故. 肉有三十二大士相在

內在外在兩間增語及八十隨好在內在外在

兩間增語. 此增語旣非有. 如何可言. 卽三

十二大士相若在內若在外若在兩間增語是

菩薩摩訶薩. 卽八十隨好若在內若在外若

在兩間增語是菩薩摩訶薩. 善現. 汝復觀何

義言. 卽三十二大士相若可得若不可得增

語非菩薩摩訶薩. 卽八十隨好若可得若不

可得增語非菩薩摩訶薩耶. 世尊. 若三十二

大士相可得不可得. 若八十隨好可得不可

得. 尙畢竟不可得. 性非有故. 肉有三十二

大士相可得不可得增語及八十隨好可得不

可得增語. 此增語旣非有. 如何可言. 卽三

十二大士相若可得若不可得增語是菩薩摩

訶薩. 卽八十隨好若可得若不可得增語是

經數:二二○

經名:大般若波羅蜜多經卷第三十四

頁數:一八八

上         欄

菩薩摩訶薩

復次善現. 汝觀何義言. 卽無忘失法增語非

菩薩摩訶薩. 卽□住捨性增語非菩薩摩訶

薩耶. 具壽善現答言. 世尊. 若無忘失法. 若

□住捨性. 尙畢竟不可得. 性非有故. 肉有

無忘失法增語及□住捨性增語. 此增語旣

非有. 如何可言. 卽無忘失法增語是菩薩摩

訶薩. 卽□住捨性增語是菩薩摩訶薩. 善現.

汝復觀何義言. 卽非忘失法若常若無常增

語非菩薩摩訶薩. 卽□住捨性若常若無常

增語非菩薩摩訶薩耶. 世尊. 若無忘失法常

無常. 若□住捨性常無常. 尙畢竟不可得. 性

非有故. 肉有無忘失法常無常增語及□住

捨性常無常增語. 此增語旣非有. 如何可言.

卽無忘失法若常若無常增語是菩薩摩訶

薩. 卽□住捨性若常若無常增語是菩薩摩

訶薩. 善現. 汝復觀何義言. 卽無忘失法若

樂若苦增語非菩薩摩訶薩. 卽□住捨性若

樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶. 世尊. 若無忘

失法樂苦. 若□住捨性樂苦. 尙畢竟不可得.

性非有故. 肉有無忘失法樂苦增語及□住

捨性樂苦增語. 此增語旣非有. 如何可言.

卽無忘失法若樂若苦增語是菩薩摩訶薩.

卽□住捨性若樂若苦增語是菩薩摩訶薩.

善現. 汝復觀何義言. 卽無忘失法若我若無

我增語非菩薩摩訶薩. 卽□住捨性若我若無

我增語非菩薩摩訶薩耶. 世尊. 若無忘失法

我無我若□住捨性我無我. 尙畢竟不可得.

性非有故. 肉有無忘失法我無我增語及□

中       欄

住捨性我無我增語. 此增語旣非有. 如何可

言. 卽無忘失法若我若無我增語是菩薩摩

訶薩. 卽□住捨性若我若無我增語是菩薩

摩訶薩. 善現. 汝復觀何義言. 卽無忘失法

若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩. 卽□住捨

性若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶. 世尊.

若無忘失法淨不淨. 若□住捨性淨不淨. 尙

畢竟不可得. 性非有故. 肉有無忘失法淨不

淨增語及□住捨性淨不淨增語. 此增語旣

非有. 如何可言. 卽無忘失法若淨若不淨增

語是菩薩摩訶薩. 卽□住捨性若淨若不淨

增語是菩薩摩訶薩. 善現. 汝復觀何義言. 卽

無忘失法若空若不空增語非菩薩摩訶薩.

卽□住捨性若空若不空增語非菩薩摩訶薩

耶. 世尊. 若無忘失法空不空. 若□住捨性

空不空. 尙畢竟不可得. 性非有故. 肉有無忘

失法空不空增語及□住捨性空不空增語.

此增語旣非有. 如何可言. 卽無忘失法若空

若不空增語是菩薩摩訶薩. 卽□住捨性若

空若不空增語是菩薩摩訶薩. 善現. 汝復觀

何義言. 卽無忘失法若有相若無相增語非

菩薩摩訶薩. 卽□住捨性若有相若無相增

語非菩薩摩訶薩耶. 世尊. 若無忘失法有相

無相. 若□住捨性有相無相. 尙畢竟不可得.

性非有故. 肉有無忘失法有相無相增語及

□住捨性有相無相增語. 此增語旣非有. 如

何可言. 卽無忘失法若有相若無相增語是

菩薩摩訶薩. 卽□住捨性若有相若無相增

語是菩薩摩訶薩. 善現. 汝復觀何義言. 卽

下        欄

無忘失法若有願若無願增語非菩薩摩訶

薩. 卽□住捨性若有願若無願增語非菩薩

摩訶薩耶. 世尊. 若無忘失法有願無願. 若

□住捨性有願無願. 尙畢竟不可得. 性非有

故. 肉有無忘失法有願無願增語及□住捨

性有願無願增語. 此增語旣非有. 如何可言.

卽無忘失法若有願若無願增語是菩薩摩訶

薩. 卽□住捨性若有願若無願增語是菩薩

摩訶薩. 善現. 汝復觀何義言. 卽無忘失法

若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩. 卽□

住捨性若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩

耶. 世尊. 若無忘失法寂靜不寂靜. 若□住

捨性寂靜不寂靜. 尙畢竟不可得. 性非有故.

肉有無忘失法寂靜不寂靜增語及□住捨性

寂靜不寂靜增語. 此增語旣非有. 如何可言.

卽無忘失法若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩

訶薩. 卽□住捨性若寂靜若不寂靜增語是

菩薩摩訶薩. 善現. 汝復觀何義言. 卽無忘

失法若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩.

卽□住捨性若遠離若不遠離增語非菩薩摩

訶薩耶. 世尊. 若無忘失法遠離不遠離. 若

□住捨性遠離不遠離. 尙畢竟不可得. 性非

有故. 肉有無忘失法遠離不遠離增語及□

住捨性遠離不遠離增語. 此增語旣非有. 如

何可言. 卽無忘失法若遠離若不遠離增語

是菩薩摩訶薩. 卽□住捨性若遠離若不遠

離增語是菩薩摩訶薩. 善現. 汝復觀何義言.

卽無忘失法若有爲若爲無爲增語非菩薩摩訶

薩. 卽□住捨性若有爲若無爲增語非菩薩

經數:二二○

經名:大般若波羅蜜多經卷第三十四

頁數:一八九

上        欄

摩訶薩耶. 世尊. 若無忘失法有爲無爲. 若

□住捨性有爲無爲. 尙畢竟不可得. 性非有

故. 肉有無忘失法有爲無爲增語及□住捨

性有爲無爲增語. 此增語旣非有. 如何可言.

卽無忘失法若有爲若無爲增語是菩薩摩訶

薩. 卽□住捨性若有爲若無爲增語是菩薩

摩訶薩. 善現. 汝復觀何義言. 卽無忘失法

若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩. 卽□住

捨性若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶.

世尊. 若無忘失法有漏無漏. 若□住捨性有

漏無漏. 尙畢竟不可得. 性非有故. 肉有無

忘失法有漏無漏增語及□住捨性有漏無漏

增語. 此增語旣非有. 如何可言. 卽無忘失

法若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩. 卽□

住捨性若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩.

善現. 汝復觀何義言. 卽無忘失法若生若滅

增語非菩薩摩訶薩. 卽□住捨性若生若滅

增語非菩薩摩訶薩耶. 世尊. 若無忘失法生

滅. 若□住捨性生滅. 尙畢竟不可得. 性非

有故. 肉有無忘失法生滅增語及□住捨性

生滅增語. 此增語旣非有. 如何可言. 卽無

忘失法若生若滅增語是菩薩摩訶薩. 卽□

住捨性若生若滅增語是菩薩摩訶薩. 善現.

汝復觀何義言. 卽無忘失法若善非善增

語非菩薩摩訶薩. 卽□住捨性若善若非善

增語非菩薩摩訶薩耶. 世尊. 若無忘失法善

非善. 若□住捨性善非善. 尙畢竟不可得. 性

非有故. 肉有無忘失法善非善增語及□住

捨性善非善增語. 此增語旣非有. 如何可言

中         欄

卽無忘失法若善若非善增語是菩薩摩訶

薩. 卽□住捨性若善若非善增語是菩薩摩

訶薩. 善現. 汝復觀何義言. 卽無忘失法若

有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩. 卽□住捨

性若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶. 世

尊. 若無忘失法有罪無罪. 若□住捨性有罪

無罪. 尙畢竟不可得. 性非有故. 肉有無忘

失法有罪無罪增語及□住捨性有罪無罪增

語. 此增語旣非有. 如何可言. 卽無忘失法

若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩. 卽□住

捨性若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩. 善

現. 汝復觀何義言. 卽無忘失法若有煩惱若

無煩惱增語非菩薩摩訶薩. 卽□住捨性若

有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶. 世

尊. 若無忘失法有煩惱無煩惱. 若□住捨性

有煩惱無煩惱. 尙畢竟不可得. 性非有故. 肉

有無忘失法有煩惱無煩惱增語及□住捨性

有煩惱無煩惱增語. 此增語旣非有. 如何可

言. 卽無忘失法若有煩惱若無煩惱增語是

菩薩摩訶薩. 卽□住捨性若有煩惱若無煩

惱增語是菩薩摩訶薩. 善現. 汝復觀何義言.

卽無忘失法若世間若出世間增語非菩薩摩

訶薩. 卽□住捨性若世間若出世間增語非

菩薩摩訶薩耶. 世尊. 若無忘失法世間出世

間. 若□住捨性世間出世間. 尙畢竟不可得.

性非有故. 肉有無忘失法世間出世間增語

及□住捨性世間出世間增語. 此增語旣非

有. 如何可言. 卽無忘失法若世間若出世間

增語是菩薩1摩訶薩. 卽□住捨性若世間若

下       欄

出世間增語是菩薩摩訶薩. 善現. 汝復觀何

義言. 卽無忘失法若雜染若淸淨增語非菩

薩摩訶薩. 卽□住捨性若雜染若淸淨增語

非菩薩摩訶薩耶. 世尊. 若無忘失法雜染淸

淨. 若□住捨性雜染淸淨. 尙畢竟不可得. 性

非有故. 肉有無忘失法雜染淸淨增語及□

住捨性雜染淸淨增語. 此增語旣非有. 如何

可言. 卽無忘失法若雜染若淸淨增語是菩

薩摩訶薩. 卽□住捨性若雜染若淸淨增語

是菩薩摩訶薩. 善現. 汝復觀何義言. 卽無

忘失法若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩

薩. 卽□住捨性若屬生死若屬涅槃增語非

菩薩摩訶薩耶. 世尊. 若無忘失法屬生死屬

涅槃. 若□住捨性屬生死屬涅槃. 尙畢竟不

可得. 性非有故. 肉有無忘失法屬生死屬涅

槃增語及□住捨性屬生死屬涅槃增語. 此

增語旣非有. 如何可言. 卽無忘失法若屬生

死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩. 卽□住捨

性若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩.

善現. 汝復觀何義言. 卽無忘失法若在內若

在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩. 卽□住

捨性若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩

訶薩耶. 世尊. 若無忘失法在內在外在兩間.

若□住捨性在內在外在兩間. 尙畢竟不可

得. 性非有故. 肉有無忘失法在內在外在兩

間增語及□住捨性在內在外在兩間增語

此增語旣非有. 如何可言. 卽無忘失法若在

內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩. 卽

□住捨性若在內若在外若在兩間增語是菩

經數:二二○

經名:大般若波羅蜜多經卷第三十四

頁數:一九○

上       欄

薩摩訶薩. 善現. 汝復觀何義言. 卽無忘失

法若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩. 卽

□住捨性若可得若不可得增語非菩薩摩訶

薩耶. 世尊. 若無忘失法可得不可得. 若□

住捨性可得不可得. 尙畢竟不可得. 性非有

故. 肉有無忘失法可得不可得增語及□住

捨性可得不可得增語. 此增語旣非有. 如何

可言. 卽無忘失法若可得若不可得增語是

菩薩摩訶薩. 卽□住捨性若可得若不可得

增語是菩薩摩訶薩. 復次善現. 汝觀何義言.

卽一切智增語非菩薩摩訶薩. 卽道相智一

切相知增語非菩薩摩訶薩耶. 具壽善現答

言. 世尊. 若一切智. 若道相智一切相智. 尙

畢竟不可得. 性非有故. 肉有一切智增語及

道相智一切相智增語. 此增語旣非有. 如何

可言. 卽一切智增語是菩薩摩訶薩. 卽道相

智一切相智增語是菩薩摩訶薩. 善現. 汝復

觀何義言. 卽一切智若常若無常增語非菩

薩摩訶薩. 卽道相智一切相智若常若無常

增語非菩薩摩訶薩耶. 世尊. 若一切智常無

常. 若道相智一切相智常無常. 尙畢竟不可

得. 性非有故. 肉有一切智常無常增語及道

相智一切相智常無常增語. 此增語旣非有.

如何可言. 卽一切智若常若無常增語是菩

薩摩訶薩. 卽道相智一切相智若常若無常

增語是菩薩摩訶薩. 善現. 汝復觀何義言. 卽

一切智若樂若苦增語非菩薩摩訶薩. 卽道

相智一切相智若樂若苦增語非菩薩摩訶薩

耶. 世尊. 若一切智樂苦. 若道相智一切相

中        欄

智樂苦. 尙畢竟不可得. 性非有故. 肉有一

切智樂苦增語及道相智一切相智樂苦增

語. 此增語旣非有. 如何可言. 卽一切智若

樂若苦增語是菩薩摩訶薩. 卽道相智一切

相智若樂若苦增語是菩薩摩訶薩

善現. 汝復觀何義言. 卽一切智若我若無我

增語非菩薩摩訶薩. 卽道相智一切相智若

我若無我增語非菩薩摩訶薩耶. 世尊. 若一

切智我無我. 若道相智一切相智我無我. 尙

畢竟不可得. 性非有故. 肉有一切智我無我

增語及道相智一切相智我無我增語. 此增

語旣非有. 如何可言. 卽一切智若我若無我

增語是菩薩摩訶薩. 卽道相智一切相智若

我若無我增語是菩薩摩訶薩. 善現. 汝復觀

何義言. 卽一切智若淨若不淨增語非菩薩

摩訶薩. 卽道相智一切相智若淨若不淨增

語非菩薩摩訶薩耶. 世尊. 若一切智淨不淨.

若道相智一切相智淨不淨. 尙畢竟不可得.

性非有故. 肉有一切智淨不淨增語及道相

智一切相智淨不淨增語. 此增語旣非有. 如

何可言. 卽一切智若淨若不淨都語是菩薩

摩訶薩. 卽道相智一切相智若淨若不淨增

語是菩薩摩訶薩. 善現. 汝復觀何義言. 卽

一切智若空若不空增語非菩薩摩訶薩   卽

道相智一切相智若空若不空增語非菩薩摩

訶薩耶. 世尊. 若一切智空不空若道相智一

切相智空不空. 尙畢竟不可得. 性非有故. 肉

有一切智空不空增語及道相智一切相智空

不空增語. 此增語旣非有. 如何可言. 卽一

下      欄

切智若空若不空增語. 是菩薩摩訶薩. 卽道

相智一切相智若空若不空增語是菩薩摩訶

薩. 善現. 汝復觀何義言. 卽一切智若有相

若無相增語非菩薩摩訶薩. 卽道相智一切

相智若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶.

世尊. 若一切智有相無相. 若道相智一切相

智有相無相. 尙畢竟不可得. 性非有故. 肉

有一切智有相無相增語及道相智一切相智

有相無相增語. 此增語旣非有. 如何可言. 卽

一切智若有相若無相增語是菩薩摩訶薩.

卽道相智一切1相智若有相若無相增語是

菩薩摩訶薩. 善現. 汝復觀何義言. 卽一切

智若有願若無願增語非菩薩摩訶薩. 卽道

相智一切相智若有願若無願增語非菩薩摩

訶薩耶. 世尊. 若一切智有願無願. 若道相

智一切相智有願無願. 尙畢竟不可得. 性非

有故. 肉有一切智有願無願增語及道相智

一切相智有願無願增語. 此增語旣非有. 如

何可言. 卽一切智若有願若無願增語是菩

薩摩訶薩. 卽道相智一切相智若有願若無

願增語是菩薩摩訶薩. 善現. 汝復觀何義言.

卽一切智若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶

薩. 卽道相智一切相智若寂靜若不寂靜增

語非菩薩摩訶薩耶. 世尊. 若一切智寂靜不

寂靜. 若道相智一切相智寂靜不寂靜. 尙畢

竟不可得. 性非有故. 肉有一切智寂靜不寂

靜增語及道相智一切相智寂靜不寂靜增

語. 此增語旣非有. 如何可言. 卽一切智若

寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩. 卽道相