經數:二二○

經名:大般若波羅蜜多經卷第三十一

頁數:一七一

上         欄

處九次第定十遍處若有爲若無爲增語非菩

薩摩訶薩耶. 世尊. 若八解脫有爲無爲. 若八

勝處九次第定十遍處有爲無爲. 尙畢竟不

可得. 性非有故. 肉有解脫有爲無爲增語

及八勝處九次第定. 十遍處有爲無爲增語.

此增語旣非有. 如何可言卽八解脫若有爲

若無爲增語是菩薩訶薩. 卽八勝處九次

第定十遍處若有爲若無爲增語是菩薩訶

薩. 善現. 汝復觀何義言卽八解脫若有漏若

無漏增語非菩薩訶薩. 卽八勝處九次第

定十遍處若有漏若無漏增語非菩薩訶薩

耶. 世尊. 若八解脫有漏無漏. 若八勝處九

次第定十遍處有漏無漏. 尙畢竟不可得. 性

非有故. 肉有八解脫有漏無漏增語及八勝

處九次第定十遍處有漏無漏增語. 此增語

旣非有. 如何可言卽八解脫若有漏若無漏

增語是菩薩訶薩. 卽八勝處九次第定十

遍處若有漏若無漏增語是菩薩訶薩. 善

現. 汝復觀何義言卽八解脫若生若滅增語

非菩薩訶薩卽八勝處九次第定十遍處若

生若滅增語非菩薩訶薩耶. 世尊. 若八解

脫生滅. 若八勝處九次第定十遍處生滅. 尙

畢竟不可得. 性非有故. 肉有八解脫生滅增

語及八勝處九次第定十遍處生滅增語. 此

增語旣非有. 如何可言卽八解脫若生若滅

增語是菩薩摩訶薩. 卽八勝處九次第定十

遍處若生若滅增語是菩薩摩訶薩. 善現. 汝

復觀何義言卽八解脫若善若非善增語非菩

薩訶薩. 卽八勝處九次第定十遍處若善

中        欄

若非善增語非菩薩訶薩耶. 世尊. 若八解

脫善非善. 若八勝處九次第定十遍處善非

善. 尙畢竟不可得. 性非有故. 肉有八解脫善

非善增語及八勝處九次第定十遍處善非善

增語. 此增語旣非有. 如何可言卽八解脫若

善若非善增語是菩薩摩訶薩. 卽八勝處九

次第定十遍處若善若非善增語是菩薩摩訶

薩. 善現. 汝復觀何義言卽八解脫若有罪若

無罪增語非菩薩摩訶薩. 卽八勝處九次第

定十遍處若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩

耶. 世尊. 若八解脫有罪無罪. 若八勝處九次

第定十遍處有罪無罪. 尙畢竟不可得. 性非

有故. 肉有八解脫有罪無罪增語及八勝處

九次第定十遍處有罪無罪增語. 此增語旣

非有. 如何可言卽八解脫若有罪若無罪增

語是菩薩摩訶薩. 卽八勝處九次第定十遍

處若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩. 善現.

汝復觀何義言卽八解脫若有煩惱若無煩惱

增語非菩薩摩訶薩. 卽八勝處九次第定十

遍處若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩

耶. 世尊. 若八解脫有煩惱無煩惱. 若八勝

處九次第定十遍處有煩惱無煩惱尙畢竟不

可得. 性非有故. 肉有八解脫有煩惱無煩惱

增語及八勝處九次第定十遍處有煩惱無煩

惱增語. 此增語旣非有. 如何可言卽八解脫

若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩. 卽

八勝處九次第定十遍處若有煩惱若無煩惱

增語是菩薩訶摩薩. 善現. 汝復觀何義言. 卽

八解脫若世間若出世間增語非菩薩摩訶

下         欄

薩. 卽八勝處九次第定十遍處若世間若出

世間增語非菩薩訶摩薩耶. 世尊. 若八解脫

世間出世間. 若八勝處九次第定十遍處世

間出世間. 尙畢竟不可得. 性非有故. 肉有八

解脫世間出世間增語及八勝處九次第定十

遍處世間出世間增語. 此增語旣非有. 如何

可言卽八解脫若世間若出世間增語是菩薩

摩訶薩. 卽八勝處九次第定十遍處若世間

若出世間增語非菩薩摩訶薩. 善現. 汝復觀

何義言卽八解脫若雜染若淸淨增語非菩薩

摩訶薩. 卽八勝處九次第定十遍處若雜染

若淸淨增語是菩薩摩訶薩耶. 世尊. 若八解

脫雜染淸淨. 若八勝處九次第定十遍處雜

染淸淨. 尙畢竟不可得. 性非有故. 肉有八解

脫雜染淸淨增語及八勝處九次第定十遍處

雜染淸淨增語. 此增語旣非有. 如何可言卽

八勝脫. 若雜染若淸淨增語是菩薩摩訶薩.

卽八勝處九次第定十遍處若雜染若淸淨增

語是菩薩摩訶薩. 善現. 汝復觀何義言卽八

解脫若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩

卽八勝處九次第定十遍處若屬生死若屬涅

槃增語非菩薩摩訶薩耶. 世尊. 若八解脫

屬生死屬涅槃. 若八勝處九次第定十遍處

屬生死屬涅槃. 尙畢竟不可得. 性非有故. 肉

有八解脫屬生死屬涅槃增語及八勝處九次

第定十遍處屬生死屬涅槃增語. 此增語旣

非有. 如何可言卽八解脫若屬生死若屬涅

槃增語是菩薩摩訶薩. 卽八勝處九次第定

十遍處若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶

經數:二二○

經名:大般若波羅蜜多經卷第三十一

頁數:一七二

上         欄

薩. 善現. 汝復觀何義言卽八解脫若在內若

在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩. 卽八勝

處九次第定十遍處若在內若在外若在兩間

增語非菩薩摩訶薩耶. 世尊. 若八解脫在內

在外在兩間若八勝處九次第定十遍處在內

在外在兩間.  尙畢竟不可得. 性非有故. 肉有

八解脫在內在外在兩間增語及八勝處九次

第定十遍處在內在外在兩間增語. 此增語

旣非有. 如何可言卽八解脫若在內若在外

若在兩間增語是菩薩摩訶薩. 卽八勝處九

次第定十遍若在內若在外若在處兩間增語

是菩薩摩訶薩. 善現. 汝復觀何義言卽八解

脫若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩. 卽

八勝處九次第定十遍處若可得若不可得不增

語非菩薩摩訶薩耶. 世尊. 若八解脫可得不

可得. 若八勝處九次第定十遍處可得不可

得 . 尙畢竟不可得. 性非有故. 肉有八解脫

可得不可得增語及八勝處九次第定十遍處

可得不可得增語. 此增語旣非有. 如何可言.

旣八解脫若可得若不可增語是菩薩摩訶

薩. 卽八勝處九次第定十遍處若可得若不

可得增語是菩薩摩訶薩

復次善現.  汝觀何義言卽空解脫門增語非

菩薩摩訶薩. 卽無相無願解脫門增語非菩

薩摩訶薩耶. 具壽善現答言. 世尊. 若空解

脫門. 若無相無願解脫門. 尙畢竟不可得. 性

非有故. 肉有空解脫門增語及無相無願解

脫門增語. 此增語旣非有. 如何可言卽空解

中           欄

脫門增語是菩薩摩訶薩. 卽無相無願解脫

門增語是菩薩摩訶薩. 善現. 汝復觀何義言

卽空解脫門若常若無常增語非菩薩摩訶

薩. 卽無相無願解脫門若常若無常增語非

菩薩摩訶薩耶. 世尊. 若空解脫門常無常. 若

無相無願解脫門常無常. 尙畢竟不可得. 性

非有故. 肉有空解脫門常無常增語及無相

無願解脫門常無常增語. 此增語旣非有. 如

何可言卽空解脫門若常若無常增語是菩薩

摩訶薩. 卽無相無願解脫門若常若無常增

語是菩薩摩訶薩. 善現. 汝復觀何義言卽空

解脫門若樂若苦增語非菩薩摩訶薩. 卽無

相無願解脫門若樂若苦增語非菩薩摩訶薩

耶. 世尊. 若空解脫門樂苦. 若無相無願解

脫門樂苦. 尙畢竟不可得. 性非有故. 肉有

空解脫門樂苦增語及無相無願解脫門樂苦

增語. 此增語旣非有. 如何可言卽空解脫門

若樂若苦增語是菩薩摩訶薩. 卽無相無願

解脫門若樂若苦增語是菩薩摩訶薩. 善現.

汝復觀何義言卽空解脫門若我若無我增語

非菩薩摩訶薩. 卽無相無願解脫門若我若

無我增語非菩薩摩訶薩耶. 世尊. 若空解

脫門我無我. 若無相無願解脫門我無我. 尙

畢竟不可得. 性非有故. 肉有空解脫門我無

我增語及無相無願解脫門我無我增語. 此

增語旣非有. 如何可言卽空解脫門若我若

無我增語是菩薩摩訶薩. 卽無相無願解脫

門若我若無我增語是菩薩摩訶薩. 善現. 汝

下        欄

行觀何義言. 卽空解脫門若淨若不淨增語

非菩薩摩訶薩. 卽無相無願解脫門若淨若

不淨增語非菩薩摩訶薩耶. 世尊. 若空解脫

門淨不淨. 若無相無願解脫門淨不淨. 尙畢

竟不可得. 性非有故. 肉有空解脫門淨不淨

增語及無相無願解脫門淨不淨增語. 此增

語旣非有. 如何可言. 卽空解脫門若淨若不

淨增語是菩薩摩訶薩. 卽無相無願解脫門

若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩. 善現. 汝復

觀何義言卽空解脫門若空若不空增語非菩

薩摩訶薩. 卽無相無願解脫門若空若不空

增語非菩薩摩訶薩耶. 世尊. 若空解脫門空

不空. 若無相無願解脫門空不空. 尙畢竟不

可得. 性非有故. 肉有空解脫門空不空增語

及無相無願解脫門空不空增語. 此增語旣

非有. 如何可言卽空解脫門若空若不空增

語是菩薩摩訶薩. 卽無相無願解脫門若空

若不空增語是菩薩摩訶薩. 善現. 汝復觀何

義言卽空解脫門若有相若無相增語非菩薩

摩訶薩. 卽無相無願解脫門若有相若無相

增語非菩薩摩訶薩耶. 世尊. 若空解脫門有

相無相. 若無相無願解脫門有相無相. 尙

畢竟不可得. 性非有故. 肉有空解脫門有相

無相增語及無相無願解脫門有相無相增

語. 此增語旣非有. 如何可言卽空解脫門若

有相若無相增語是菩薩摩訶薩. 卽無相無

願解脫門若有相若無相增語是菩薩摩訶

薩. 善現. 汝復觀何義言卽空解脫門若有願

若無願增語非菩薩摩訶薩. 卽無相無願解

經數: 二二○

經名:大般若波羅蜜多經卷第三十一

頁數:一七三

上         欄

脫門. 若有願若無願增語非菩薩摩訶薩耶.

世尊. 若空解脫門有願無願. 若無相無願解

脫門有願無願. 尙畢竟不可得. 性非有故. 肉

有空解脫門有願無願增語及無相無願解脫

門有願無願增語. 此增語旣非有. 如何可言

卽空解脫門若有願若無願增語是菩薩摩訶

薩. 卽無相無願解脫門若有願若無願增語

是菩薩摩訶薩. 善現. 汝復觀何義言卽空解

脫門若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩.

卽無相無願解脫門若寂靜若不寂靜增語非

菩薩摩訶薩耶. 世尊. 若空解脫門寂靜不寂

靜. 若無相無願解脫門寂靜不寂靜. 尙畢竟

不可得. 性非有故. 肉有空解脫門寂靜不寂

靜增語及無相無願解脫門寂靜不寂靜增

語. 此增語旣非有. 如何可言卽空解脫門若

寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩. 卽無相

無願解脫門若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩

訶薩. 善現. 汝復觀何義言卽空解脫門若遠

離若不遠離增語非菩薩摩訶薩. 卽無相無

願解脫門若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶

薩耶. 世尊. 若空解脫門遠離不遠離. 若無相

無願解脫門遠離不遠離. 尙畢竟不可得.

性非有故. 肉有空解脫門遠離不遠離增語

及無相無願解脫門遠離不遠離增語. 此增

語旣非有. 如何可言卽空解脫門若遠離若

不遠離增語是菩薩摩訶薩. 卽無相無願解

脫門若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩.

善現. 汝復觀何義言卽空解脫門若有爲若

無爲增語非菩薩摩訶薩. 卽無相無願解脫

中         欄

門若有爲若無爲增語非菩薩摩訶薩耶. 世

尊. 若空解脫門有爲無爲. 若無相無願解脫

門有爲無爲. 尙畢竟不可得. 性非有故. 肉

有空解脫門有爲無爲增語及無相無願解脫

門有爲無爲增語. 此增語旣非有. 如何可言

卽空解脫門若有爲若無爲增語是菩薩摩訶

薩. 卽無相無願解脫門若有爲若無爲增語

是菩薩摩訶薩. 善現. 汝復觀何義言卽空解

脫門若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩. 卽

無相無願解脫門若有漏若無漏增語非菩薩

摩訶薩耶. 世尊. 若空解脫門有漏無漏. 若

無相無願解脫門有漏無漏. 尙畢竟不可得.

性非有故. 肉有空解脫門有漏無漏增語及

無相無願解脫門有漏無漏增語. 此增語旣

非有. 如何可言卽空解脫門若有漏若無漏

增語是菩薩摩訶薩. 卽無相無願解脫門若

有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩. 善現. 汝復

觀何義言卽空解脫門若生若滅增語非菩薩

摩訶薩. 卽無相無願解脫門若生若滅增語

非菩薩摩訶薩耶. 世尊. 若空解脫門生滅. 若

無相無願解脫門生滅. 尙畢竟不可得. 性非

有故. 肉有空解脫門生滅增語及無相無願

解脫門生滅增語. 此增語旣非有. 如何可言

卽空解脫門若生若滅增語是菩薩摩訶薩.

卽無相無願解脫門若生若滅增語是菩薩摩

訶薩. 善現. 汝復觀何義言卽空解脫門若善

若非善增語非菩薩摩訶薩. 卽無相無願解

脫門若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶. 世

尊. 若空解脫門善非善. 若無相無願解脫門

下          欄

善非善. 尙畢竟不可得. 性非有故. 肉有空解

脫門善非善增語及無相無願解脫門善非善

增語. 此增語旣非有. 如何可言卽空解脫門

若善若非善增語是菩薩摩訶薩. 卽無相無

願解脫門若善若非善增語是菩薩摩訶薩.

善現. 汝復觀何義言卽空解脫門若有罪若

無罪增語非菩薩摩訶薩. 卽無相無願解脫

門若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶. 世

尊. 若空解脫門有罪無罪. 若無相無願解脫

門有罪無罪. 尙畢竟不可得. 性非有故. 肉有

空解脫門有罪無罪增語及無相無願解脫門

有罪無罪增語. 此增語旣非有. 如何可言卽

空解脫門若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩.

卽無相無願解脫門若有罪若無罪增語是菩

薩摩訶薩. 善現. 汝復觀何義言卽空解脫門

若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩. 卽

無相無願解脫門若有煩惱若無煩惱增語非

菩薩摩訶薩耶. 世尊. 若空解脫門有煩惱無

煩惱. 若無相無願解脫門有煩惱無煩惱. 尙

畢竟不可得. 性非有故. 肉有空解脫門有煩

惱無煩惱增語及無相無願解脫門有煩惱無

煩惱增語. 此增語旣非有. 如何可言卽空解

脫門若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶

薩. 卽無相無願解脫門若有煩惱若無煩惱

增語是菩薩摩訶薩. 善現. 汝復觀何義言卽

空解脫門若世間若出世間增語非菩薩摩訶

薩. 卽無相無願解脫門若世間若出世間增

語非菩薩摩訶薩耶. 世尊. 若空解脫門世間

出世間. 若無相無願解脫門世間出世間. 尙

經數:二二○

經名:大般若波羅蜜多經卷第三十一

頁數:一七四

上          欄

畢竟不可得. 性非有故. 肉有空解脫門世間

出世間增語及無相無願解脫門世間出世間

增語. 此增語旣非有. 如何可言卽空解脫門

若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩. 卽無

相無願解脫門若世間若出世間增語是菩薩

摩訶薩. 善現. 汝復觀何義言卽空解脫門若

雜染若淸淨增語非菩薩摩訶薩. 卽無相無

願解脫門若雜染若淸淨增語非菩薩摩訶薩

耶. 世尊. 若空解脫門雜染淸淨. 若無相無願

解脫門雜染淸淨. 尙畢竟不可得. 性非有故.

肉有空解脫門雜染淸淨增語及無相無願解

脫門雜染淸淨增語. 此增語旣非有. 如何可

言. 卽空解脫門若雜染若淸淨增語是菩

薩摩訶薩. 卽無相無願解脫門若雜染若淸

淨增語是菩薩摩訶薩. 善現. 汝復觀何義言

卽空解脫門若屬生死若屬涅槃增語非菩薩

摩訶薩. 卽無相無願解脫門卽屬生死若屬

涅槃增語非菩薩摩訶薩耶. 世尊. 若空解脫

門屬生死屬涅槃. 若無相無願解脫門屬生

死屬涅槃. 尙畢竟不可得. 性非有故. 肉有空

解脫門屬生死屬涅槃增語及無相無願解脫

門屬生死屬涅槃增語. 此增語旣非有. 如何

可言卽空解脫門若屬生死若屬涅槃增語是

菩薩摩訶薩. 卽無相無願解脫門若屬生死

若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩. 善現. 汝復何

義言卽空解脫門若在內若在外若在兩間增

語非菩薩摩訶薩. 卽無相無願解脫門若在

內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶.

世尊. 若空解脫門在內在外在兩間. 若無相

中       欄

無願解脫門在內在外在兩間. 尙畢竟不可

得. 性非有故. 肉有空解脫門在內在外在兩

間增語及無相無願解脫門在內在外在兩間

增語. 此增語旣非有. 如何可言卽空解脫門

若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩

卽無相無願解脫門若在內若在外若在兩間

增語是菩薩摩訶薩. 善現. 汝復觀何義言卽

空解脫門若可得若不可得增語非菩薩摩訶

薩. 卽無相無願解脫門若可得若不可得增語

非菩薩摩訶薩耶. 世尊. 若空解脫門可得不

可得. 若無相無願解脫門可得不可得. 尙畢

竟不可得. 性非有故. 肉有空解脫門可得不

可得增語及無相無願解脫門可得不可得增

語. 此增語旣非有. 如何可言卽空解脫門若

可得若不可得增語是菩薩摩訶薩. 卽無相

無願解脫門若可得若不可得增語是菩薩摩

訶薩. 復次善現. 汝觀何義言卽陀羅尼門增

語非菩薩摩訶薩. 卽三摩地門增語非菩薩

摩訶薩耶. 具壽善現答言. 世尊. 若陀羅尼門.

若三摩地門. 尙畢竟不可得. 性非有故. 肉有

陀羅尼門增語及三摩地門增語. 此增語旣

非有. 如何可言卽陀羅尼門增語是菩薩摩

訶薩. 卽三摩地門增語是菩薩摩訶薩. 善現.

汝復觀何義言卽陀羅尼門若常若無常增語

非菩薩摩訶薩. 卽三摩地門若常若無常增

語非菩薩摩訶薩耶. 世尊. 若陀羅尼門常無

常. 若三摩地門常無常. 尙畢竟不可得. 性非

有故. 肉有陀羅尼門常無常增語及三摩地

門常無常增語. 此增語旣非有. 如何可言卽

下        欄

陀羅尼門若常若無常增語是菩薩摩訶薩.

卽三摩地門若常若無常增語是菩薩摩訶薩.

善現. 汝復觀何義言卽陀羅尼門若樂若苦

增語非菩薩摩訶薩. 卽三摩地門若樂若苦

增語非菩薩摩訶薩耶. 世尊. 若陀羅尼門樂

苦. 若三摩地門樂苦. 尙畢竟不可得. 性非有

故. 肉有陀羅尼門樂苦增語及三摩地門樂苦

增語. 此增語旣非有. 如何可言卽陀羅尼門

若樂若苦增語是菩薩摩訶薩. 卽三摩地門

若樂若苦增語是菩薩摩訶薩. 善現. 汝復觀

何義言卽陀羅尼門若我若無我增語非菩薩

摩訶薩. 卽三摩地門若我若無我增語非菩

薩摩訶薩耶. 世尊. 若陀羅尼門我無我. 若三

摩地門我無我. 尙畢竟不可得. 性非有故. 肉

有陀羅尼門我無我增語及三摩地門我無我

增語. 此增語旣非有. 如何可言卽陀羅尼門

若我若無我增語是菩薩摩訶薩. 卽三摩地

門若我若無我增語是菩薩摩訶薩. 善現. 汝

復觀何義言卽陀羅尼門若淨若不淨增語非

菩薩摩訶薩. 卽三摩地門若淨若不淨增語

非菩薩摩訶薩耶. 世尊. 若陀羅尼門淨不淨.

若三摩地門淨不淨. 尙畢竟不可得. 性非有

故. 肉有陀羅尼門淨不淨增語及三摩地門

淨不淨增語. 此增語旣非有. 如何可言卽陀

羅尼門若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩. 卽

三摩地門若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩.

善現. 汝復觀何義言卽陀羅尼門若空若不

空增語非菩薩摩訶薩. 卽三摩地門若空若

不空增語非菩薩摩訶薩耶. 世尊. 若陀羅尼

經數:二二○

經名:大般若波羅蜜多經卷第三十一

頁數:一七五

上          欄

門空不空. 爾三摩地門空不空. 尙畢竟不可

得. 性非有故. 肉有陀羅尼門空不空增語及

三摩地門空不空增語. 此增語旣非有. 如何

可言卽陀羅尼門若空若不空增語是菩薩摩

訶薩. 卽三摩地門若空若不空增語是菩薩

摩訶薩. 善現. 汝復觀何義言卽陀羅尼門若

有相若無相增語非菩薩摩訶薩. 卽三摩地

門若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶. 世

尊. 若陀羅尼門有相無相. 若三摩地門有相

無相. 尙畢竟不可得. 性非有故. 肉有陀羅

尼門有相無相增語及三摩地門有相無相增

語. 此增語旣非有. 如何可言卽陀羅尼門若

有相若無相增語是菩薩摩訶薩. 卽三摩地

門若有相若無相增語是菩薩摩訶薩. 善現.

汝復觀何義言. 卽陀羅尼門若有願若無願

增語非菩薩摩訶薩. 卽三摩地門若有願若

無願增語非菩薩摩訶薩耶. 世尊. 若陀羅尼

門有願無願. 若三摩地門有願無願. 尙畢竟

不可得. 性非有故. 肉有陀羅尼門有願無願

增語及三摩地門有願無願增語. 此增語旣

非有. 如何可言卽陀羅尼門若有願若無願

增語是菩薩摩訶薩. 卽三摩地門若有願若

無願增語是菩薩摩訶薩. 善現. 汝復觀何義

言卽陀羅尼門若寂靜若不寂靜增語非菩薩

摩訶薩. 卽三摩地門若寂靜若不寂靜增語

非菩薩摩訶薩耶. 世尊. 若陀羅尼門寂靜不

寂靜. 若三摩地門寂靜不寂靜. 尙畢竟不可

得. 性非有故. 肉有陀羅尼門寂靜不寂靜增

語及三摩地門寂靜不寂靜增語. 此增語旣

中        欄

非有. 如何可言卽陀羅尼門若寂靜若不寂

靜增語是菩薩摩訶薩. 卽三摩地門若寂靜

若不寂靜增語是菩薩摩訶薩. 善現. 汝復觀

何義言卽陀羅尼門若遠離若不遠離增語非

菩薩摩訶薩. 卽三摩地門若遠離若不遠離

增語非菩薩摩訶薩耶. 世尊. 若陀羅尼門遠

離不遠離. 若三摩地門遠離不遠離. 尙畢竟

不可得. 性非有故. 肉有陀羅尼門遠離不遠

離增語及三摩地門遠離不遠離增語. 此增

語旣非有. 如何可言卽陀羅尼門若遠離若

不遠離增語是菩薩摩訶薩. 卽三摩地門若

遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩. 善現. 汝

復觀何義言卽陀羅尼門若有爲若無爲增語

非菩薩摩訶薩. 卽三摩地門若有爲若無爲

增語非菩薩摩訶薩耶. 世尊. 若陀羅尼門有

爲無爲. 若三摩地門有爲無爲. 尙畢竟不可

得. 性非有故. 肉有陀羅尼門有爲無爲增語

及三摩地門有爲無爲增語. 此增語旣非有.

如何可言卽陀羅尼門若有爲若無爲增語是

菩薩摩訶薩. 卽三摩地門若有爲若無爲增

語是菩薩摩訶薩. 善現. 汝復觀何義言卽陀

羅尼門若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩.

卽三摩地門若有漏若無漏增語非菩薩摩訶

薩耶. 世尊. 若陀羅尼門有漏無漏. 若三摩

地門有漏無漏. 尙畢竟不可得. 性非有故. 肉

有陀羅尼門有漏無漏增語及三摩地門有漏

無漏增語. 此增語旣非有. 如何可言卽陀羅

尼門若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩. 卽

三摩地門若有漏若無漏增語是菩薩摩訶

下        欄

薩. 善現. 汝復觀何義言卽陀羅尼門若生若

滅增語非菩薩摩訶薩. 卽三摩地門若生若

滅增語非菩薩摩訶薩耶. 世尊. 若陀羅尼門

生滅. 若三摩地門生滅. 尙畢竟不可得. 性非

有故. 肉有陀羅尼門生滅增語及三摩地門

生滅增語. 此增語旣非有. 如何可言卽陀羅

尼門若生若滅增語是菩薩摩訶薩. 卽三摩

地門若生若滅增語是菩薩摩訶薩. 善現. 汝

復觀何義言卽陀羅尼門若善若非善增語非

菩薩摩訶薩. 卽三摩地門若善若非善增語

非菩薩摩訶薩耶. 世尊. 若陀羅尼門善非善.

若三摩地門善非善. 尙畢竟不可得. 性非有

故. 肉有陀羅尼門善非善增語及三摩地門

善非善增語. 此增語旣非有. 如何可言卽

陀羅尼門若善若非善增語是菩薩摩訶薩.

卽三摩地門若善若非善增語是菩薩摩訶

薩. 善現. 汝復觀何義言卽陀羅尼門若有罪

若無罪增語非菩薩摩訶薩. 卽三摩地門若

有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶. 世尊. 若

陀羅尼門有罪無罪. 若三摩地門有罪無罪.

尙畢竟不可得. 性非有故. 肉有陀羅尼門有

罪無罪增語及三摩地門有罪無罪增語. 此

增語旣非有. 如何可言卽陀羅尼門若有罪

若無罪增語是菩薩摩訶薩. 卽三摩地門若

有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩

大般若波羅蜜多經卷第三十一

經數:二二○

經名:大般若波羅蜜多經卷第三十二

頁數:一七六

上        欄

大般若波羅蜜多經卷第三十二

*三藏法師玄□奉        詔譯

初分敎誡敎授品第七之二十二

善現. 汝復觀何義言卽陀羅尼門若有煩惱

若無煩惱增語非菩薩摩訶薩. 卽三摩地門

若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶.

世尊. 若陀羅尼門有煩惱無煩惱. 若三摩地

門有煩惱無煩惱. 尙畢竟不可得. 性非有故.

肉有陀羅尼門有煩惱無煩惱增語及三摩地

門有煩惱無煩惱增語. 此增語旣非有. 如何

可言. 卽陀羅尼門若有煩惱若無煩惱增語

是菩薩摩訶薩. 卽三摩地門若有煩惱若無

煩惱增語是菩薩摩訶薩. 善現. 汝復觀何義

言卽陀羅尼門若世間若出世間增語非菩薩

摩訶薩. 卽三摩地門若世間若出世間增語

非菩薩摩訶薩耶. 世尊. 若陀羅尼門世間出

世間. 若三摩地門世間出世間. 尙畢竟不可

得. 性非有故. 肉有陀羅尼門世間出世間增

語及三摩地門世間出世間增語. 此增語旣

非有. 如何可言. 卽陀羅尼門若世間若出世

間增語是菩薩摩訶薩. 卽三摩地門若世間

若出世間增語是菩薩摩訶薩. 善現. 汝復觀

何義言. 卽陀羅尼門若雜染若淸淨增語非

菩薩摩訶薩. 卽三摩地門若雜染若淸淨增

語非菩薩摩訶薩耶. 世尊. 若陀羅尼門雜染

淸淨. 若三摩地門雜染淸淨. 尙畢竟不可得

性非有故. 肉有陀羅尼門雜染淸淨增語及

中       欄

三摩地門雜染淸淨增語. 此增語旣非有. 如

何可言. 卽陀羅尼門若雜染若淸淨增語是

菩薩摩訶薩. 卽三摩地門若雜染若淸淨增

語是菩薩摩訶薩. 善現. 汝復觀何義言. 卽陀

羅尼門若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶

薩. 卽三摩地門若屬生死若屬涅槃增語非

菩薩摩訶薩耶. 世尊. 若陀羅尼門屬生死屬

涅槃. 若三摩地門屬生死屬涅槃. 尙畢竟不

可得. 性非有故. 肉有陀羅尼門屬生死屬涅

槃增語及三摩地門屬生死屬涅槃增語. 此

增語旣非有. 如何可言. 卽陀羅尼門若屬生

死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩. 卽三摩地

門若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩.

善現. 汝復觀何義言. 卽陀羅尼門若在內若

在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩. 卽三摩

地門若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩

訶薩耶. 世尊. 若陀羅尼門在內在外在兩間.

若三摩地門在內在外在兩間. 尙畢竟不可

得. 性非有故. 肉有陀羅尼門在內在外在兩

間增語及三摩地門在內在外在兩間增語.

此增語旣非有. 如何可言. 卽陀羅尼門若在

內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩. 卽

三摩地門若在內若在外若在兩間增語是菩

薩摩訶薩. 善現. 汝復觀何義言. 卽陀羅尼

門若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩. 卽

三摩地門若可得若不可得增語非菩薩摩訶

薩耶. 世尊. 若陀羅尼門可得不可得. 若三摩

地門可得不可得. 尙畢竟不可得. 性非有故.

肉有陀羅尼門可得不可得增語及三摩地門

下          欄

可得不可得增語. 此增語旣非有. 如何可言.

卽陀羅尼門若可得若不可得增語是菩薩摩

訶薩. 卽三摩地門若可得若不可得增語是

菩薩摩訶薩

復次善現. 汝1復觀何義言. 卽極喜地增語非

菩薩摩訶薩. 卽離垢地. 發光地. 焰慧地. 極

難勝地. 現前地. 遠行地. 不動地. 善慧地. 法

雲地增語非菩薩摩訶薩耶. 具壽善現答言.

世尊. 若極喜地. 若離垢地乃至法雲地. 尙

畢竟不可得. 性非有故. 肉有極喜地增語及

離垢地乃至法雲地增語. 此增語旣非有. 如

何可言. 卽極喜地增語是菩薩摩訶薩. 卽離

垢地乃至法雲地增語是菩薩摩訶薩. 善現.

汝復觀何義言. 卽極喜地若常若無常增語

非菩薩摩訶薩. 卽離垢地乃至法雲地若常

若無常增語非菩薩摩訶薩耶. 世尊. 若極喜

地常無常. 若離垢地乃至法雲地常無常. 尙

畢竟不可得. 性非有故. 肉有極喜地常無常

增語及離垢地乃至法雲地常無常增語. 此

增語旣非有. 如何可言. 卽極喜地若常若無

常增語是菩薩摩訶薩. 卽離垢地乃至法雲

地若常若無常增語是菩薩摩訶薩. 善現. 汝

復觀何義言. 卽極喜地若樂若苦增語非菩

薩摩訶薩. 卽離垢地乃至法雲地若樂若苦

增語非菩薩摩訶薩耶. 世尊. 若極喜地樂苦.

若離垢地乃至法雲地樂苦. 尙畢竟不可得.

性非有故. 肉有極喜地樂苦增語及離垢地

乃至法雲地樂苦增語. 此增語旣非有. 如何

可言. 卽極喜地若樂若苦增語是菩薩摩訶

經數:二二○

經名:大般若波羅蜜多經卷第三十二

頁數:一七七

上       欄

薩. 卽離垢地乃至法雲地若樂若苦增語是

菩薩摩訶薩. 善現. 汝復觀何義言. 卽極喜

地若我若無我增語非菩薩摩訶薩. 卽離垢

地乃至法雲地若我若無我增語非菩薩摩訶

薩耶. 世尊. 若極喜地我無我. 若離垢地乃

至法雲地我無我. 尙畢竟不可得. 性非有故.

肉有極喜地我無我增語及離垢地乃至法雲

地我無我增語. 此增語旣非有. 如何可言. 卽

極喜地若我若無我增語是菩薩摩訶薩. 卽

離垢地乃至法雲地若我若無我增語是菩薩

摩訶薩. 善現. 汝復觀何義言. 卽極喜地若淨

若不淨增語非菩薩摩訶薩. 卽離垢地乃至

法雲地若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶.

世尊. 若極喜地淨不淨. 若離垢地乃至法雲

地淨不淨. 尙畢竟不可得. 性非有故. 肉有極

喜地淨不淨增語及離垢地乃至法雲地淨不

淨增語. 此增語旣非有. 如何可言. 卽極喜

地若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩. 卽離垢

地乃至法雲地若淨若不淨增語是菩薩摩訶

薩. 善現. 汝復觀何義言. 卽極喜地若空若

不空增語非菩薩摩訶薩. 卽離垢地乃至法

雲地若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶. 世

尊. 若極喜地空不空. 若離垢地乃至法雲地

空不空. 尙畢竟不可得. 性非有故. 肉有極

喜地空不空增語及離垢地乃至法雲地空不

空增語. 此增語旣非有. 如何可言. 卽極喜

地若空若不空增語是菩薩摩訶薩. 卽離垢

地乃至法雲地若空若不空增語是菩薩摩訶

薩. 善現. 汝復觀何義言. 卽極喜地若有相

中       欄

若無相增語非菩薩摩訶薩. 卽離垢地乃至

法雲地若有相若無相增語非菩薩摩訶薩

耶. 世尊. 若極喜地有相無相. 若離垢地乃

至法雲地有相無相. 尙畢竟不可得. 性非有

故. 肉有極喜地有相無相增語及離垢地乃

至法雲地有相無相增語. 此增語旣非有. 如

何可言. 卽極喜地若有相若無相增語是菩

薩摩訶薩. 卽離垢地乃至法雲地若有相若

無相增語是菩薩摩訶薩. 善現. 汝復觀何義

言. 卽極喜地若有願若無願增語非菩薩摩

訶薩. 卽離垢地乃至法雲地若有願若無願

增語非菩薩摩訶薩耶. 世尊. 若極喜地有願

無願. 若離垢地乃至法雲地有願無願. 尙畢

竟不可得. 性非有故. 肉有極喜地有願無願

增語及離垢地乃至法雲地有願無願增語.

此增語旣非有. 如何可言. 卽極喜地若有願

若無願增語是菩薩摩訶薩. 卽離垢地乃至

法雲地若有願若無願增語是菩薩摩訶薩.

善現. 汝復觀何義言. 卽極喜地若寂靜若不

寂靜增語非菩薩摩訶薩. 卽離垢地乃至法

雲地若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩

耶. 世尊. 若極喜地寂靜不寂靜. 若離垢地乃

至法雲地寂靜不寂靜. 尙畢竟不可得. 性非

有故. 肉有極喜地寂靜不寂靜增語及離垢

地乃至法雲地寂靜不寂靜增語. 此增語旣

非有. 如何可言. 卽極喜地若寂靜若不寂靜

增語是菩薩摩訶薩. 卽離垢地乃至法雲地

若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩. 善現.

汝復觀何義言. 卽極喜地若遠離若不遠離

下         欄

增語非菩薩摩訶薩. 卽離垢地乃至法雲地

若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶. 世

尊. 若極喜地遠離不遠離. 若離垢地乃至法

雲地遠離不遠離. 尙畢竟不可得. 性非有故.

肉有極喜地遠離不遠離增語及離垢地乃至

法雲地遠離不遠離增語. 此增語旣非有. 如

何可言. 卽極喜地若遠離若不遠離增語是

菩薩摩訶薩. 卽離垢地乃至法雲地若遠離

若不遠離增語是菩薩摩訶薩. 善現. 汝復觀

何義言. 卽極喜地若有爲若無爲增語非菩

薩摩訶薩. 卽離垢地乃至法雲地若有爲若

無爲增語非菩薩摩訶薩耶. 世尊. 若極喜地

有爲無爲. 若離垢地乃至法雲地有爲無爲.

尙畢竟不可得. 性非有故. 肉有極喜地有爲

無爲增語及離垢地乃至法雲地有爲無爲增

語. 此增語旣非有. 如何可言. 卽極喜地若

有爲若無爲增語是菩薩摩訶薩. 卽離垢地

乃至法雲地若有爲若無爲增語是菩薩摩訶

薩. 善現. 汝復觀何義言. 卽極喜地若有漏

若無漏增語非菩薩摩訶薩. 卽離垢地乃至

法雲地若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩

耶. 世尊. 若極喜地有漏無漏. 若離垢地乃

至法雲地有漏無漏. 尙畢竟不可得. 性非有

故. 肉有極喜地有漏無漏增語及離垢地乃

至法雲地有漏無漏增語此增語旣非有. 如

何可言. 卽極喜地若有漏若無漏增語是菩

薩摩訶薩. 卽離垢地乃至法雲地若有漏若

無漏增語是菩薩摩訶薩. 善現. 汝復觀何義

言. 卽極喜地若生若滅增語非菩薩摩訶薩.

經數:二二○

經名:大般若波羅蜜多經卷第三十二

頁數:一七八

上     欄

卽離垢地乃至法雲地若生若滅增語非菩薩

摩訶薩耶. 世尊. 若極喜地生滅. 若離垢地

乃至法雲地生滅. 尙畢竟不可得. 性非有故.

肉有極喜地生滅增語及離垢地乃至法雲地

生滅增語. 此增語旣非有. 如何可言. 卽極喜

地若生若滅增語是菩薩摩訶薩. 卽離垢地

乃至法雲地若生若滅增語是菩薩摩訶薩.

善現. 汝復觀何義言. 卽極喜地若善若非善

增語非菩薩摩訶薩. 卽離垢地乃至法雲地

若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶. 世尊. 若

極喜地善非善. 若離垢地乃至法雲地善非

善. 尙畢竟不可得. 性非有故. 肉有極喜地

善非善增語及離垢地乃至法雲地善非善增

語. 此增語旣非有. 如何可言. 卽極喜地若善

若非善增語是菩薩摩訶薩. 卽離垢地乃至

法雲地若善若非善增語是菩薩摩訶薩. 善

現. 汝復觀何義言. 卽極喜地若有罪若無罪

增語非菩薩摩訶薩. 卽離垢地乃至法雲地

若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶. 世尊.

若極喜地有罪無罪. 若離垢地乃至法雲地

有罪無罪. 尙畢竟不可得. 性非有故. 肉有

極喜地有罪無罪增語及離垢地乃至法雲地

有罪無罪增語. 此增語旣非有. 如何可言. 卽

極喜地若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩.

卽離垢地乃至法雲地若有罪若無罪增語是

菩薩摩訶薩. 善現. 汝復觀何義言. 卽極喜

地若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩.

卽離垢地乃至法雲地若有煩惱若無煩惱增

語非菩薩摩訶薩耶. 世尊. 若極喜地有煩惱

中       欄

無煩惱. 若離垢地乃至法雲地有煩惱無煩

惱. 尙畢竟不可得性非有故. 肉有極喜地

有煩惱無煩惱增語及離垢地乃至法雲地有

煩惱無煩惱增語. 此增語旣非有. 如何可言.

卽極喜地若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩

訶薩. 卽離垢地乃至法雲地若有煩惱若無

煩惱增語是菩薩摩訶薩. 善現. 汝復觀何義

言. 卽極喜地若世間若出世間增語非菩薩

摩訶薩. 卽離垢地乃至法雲地若世間若出

世間增語非菩薩摩訶薩耶. 世尊. 若極喜地

世間出世間. 若離垢地乃至法雲地世間出

世間. 尙畢竟不可得. 性非有故. 肉有極喜

地世間出世間增語及離垢地乃至法雲地世

間出世間增語. 此增語旣非有. 如何可言. 卽

極喜地若世間若出世間增語是菩薩摩訶

薩. 卽離垢地乃至法雲地若世間若出世間

增語是菩薩摩訶薩. 善現. 汝復觀何義言. 卽

極喜地若雜染若淸淨增語非菩薩摩訶薩.

卽離垢地乃至法雲地若雜染若淸淨增語非

菩薩摩訶薩耶. 世尊. 若極喜地雜染淸淨. 若

離垢地乃至法雲地雜染淸淨. 尙畢竟不可

得. 性非有故. 肉有極喜地雜染淸淨增語及

離垢地乃至法雲地雜染淸淨增語. 此增語

旣非有. 如何可言. 卽極喜地若雜染若淸淨

增語是菩薩摩訶薩. 卽離垢地乃至法雲地

若雜染若淸淨增語是菩薩摩訶薩. 善現. 汝

復觀何義言. 卽極喜地若屬生死若屬涅槃

增語非菩薩摩訶薩. 卽離垢地乃至法雲地

若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶.

下        欄

世尊. 若極喜地屬生死屬涅槃. 若離垢地乃

至法雲地屬生死屬涅槃. 尙畢竟不可得. 性

非有故. 肉有極喜地屬生死屬涅槃增語及

離垢地乃至法雲地屬生死屬涅槃增語. 此

增語旣非有. 如何可言. 卽極喜地若屬生死

若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩. 卽離垢地乃

至法雲地若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩

訶薩. 善現. 汝復觀何義言. 卽極喜地若在

內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩. 卽

離垢地乃至法雲地若在內若在外若在兩間

增語非菩薩摩訶薩耶. 世尊. 若極喜地在內

在外在兩間. 若離垢地乃至法雲地在內在

外在兩間. 尙畢竟不可得. 性非有故. 肉有極

喜地在內在外在兩間增語及離垢地乃至法

雲地在內在外在兩間增語. 此增語旣非有.

如何可言. 卽極喜地若在內若在外若在兩

間增語是菩薩摩訶薩. 卽離垢地乃至法雲

地若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶

薩. 善現. 汝復觀何義言. 卽極喜地若可得

若不可得增語非菩薩摩訶薩. 卽離垢地乃

至法雲地若可得若不可得增語非菩薩摩訶

薩耶. 世尊. 若極喜地可得不可得. 若離垢

地乃至法雲地可得不可得. 尙畢竟不可得.

性非有故. 肉有極喜地可得不可得增語及

離垢地乃至法雲地可得不可得增語. 此增

語旣非有. 如何可言. 卽極喜地若可得若不

可得增語是菩薩摩訶薩. 卽離垢地乃至法

雲地若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩

復次善現. 汝觀何義言. 卽五眼增語非菩薩

經數:二二○

經名:大般若波羅蜜多經卷第三十二

頁數:一七九

上        欄

摩訶薩. 卽六神通增語非菩薩摩訶薩耶. 具

壽善現答言. 世尊. 若五眼. 五六神通. 當畢

竟不可得. 性非有故. 肉有五眼增語及六神

通增語. 此增語旣非有. 如何可言. 卽五眼增

語是菩薩摩訶薩. 卽六神通增語是菩薩摩

訶薩. 善現. 汝復觀何義言. 卽五眼若常若

無常增語非菩薩摩訶薩. 卽六神通若常若

無常增語非菩薩摩訶薩耶. 世尊. 若五眼常

無常. 若六神通常無常. 尙畢竟不可得. 性

非有故. 肉有五眼常無常增語及六神通常

無常增語. 此增語旣非有. 如何可言. 卽五

眼若常若無常增語是菩薩摩訶薩. 卽六神

通若常若無常增語是菩薩摩訶薩. 善現. 汝

復觀何義言. 卽五眼若樂若苦增語非菩薩

摩訶薩. 卽六神通若樂若苦增語非菩薩摩

訶薩耶. 世尊. 若五眼樂苦. 若六神通樂苦.

尙畢竟不可得. 性非有故. 肉有五眼樂苦增

語及六神通樂苦增語. 此增語旣非有. 如何

可言. 卽五眼若樂若苦增語是菩薩摩訶薩.

卽六神通若樂若苦增語是菩薩摩訶薩. 善

現. 汝復觀何義言. 卽五眼若我若無我增語

非菩薩摩訶薩. 卽六神通若我若無我增語

非菩薩摩訶薩耶. 世尊. 若五眼我無我. 若

六神通我無我. 尙畢竟不可得. 性非有故. 肉

有五眼我無我增語及六神通我無我增語.

此增語旣非有. 如何可言. 卽五眼若我若無

我增語是菩薩摩訶薩. 卽六神通若我若無

我增語是菩薩摩訶薩. 善現. 汝復觀何義言.

卽五眼若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩. 卽

中       欄

六神通若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶.

世尊. 若五眼淨不淨. 若六神通淨不淨. 尙

畢竟不可得. 性非有故. 肉有五眼淨不淨增

語及六神通淨不淨增語. 此增語旣非有. 如

何可言. 卽五眼若淨不淨增語是菩薩摩

訶薩. 卽六神通若淨若不淨增語是菩薩摩

訶薩. 善現. 汝復觀何義言. 卽五眼若空若不

空增語非菩薩摩訶薩. 卽六神通若空若不

空增語非菩薩摩訶薩耶. 世尊. 若五眼空不

空. 若六神通空不空. 尙畢竟不可得. 性非

有故. 肉有五眼空不空增語及六神通空不

空增語. 此增語旣非有. 如何可言. 卽五眼

若空若不空增語是菩薩摩訶薩. 卽六神通

若空若不空增語是菩薩摩訶薩. 善現. 汝復

觀何義言. 卽五眼若有相若無相增語非菩

薩摩訶薩. 卽六神通若有相若無相增語非

菩薩摩訶薩耶. 世尊. 若五眼有相無相. 若

六神通有相無相. 尙畢竟不可得. 性非有故.

肉有五眼有相無相增語及六神通有相無相

增語. 此增語旣非有. 如何可言. 卽五眼若

有相若無相增語是菩薩摩訶薩. 卽六神通

若有相若無相增語是菩薩摩訶薩. 善現. 汝

復觀何義言. 卽五眼若有願若無願增語非

菩薩摩訶薩. 卽六神通若有願若無願增語

非菩薩摩訶薩耶. 世尊. 若五眼有願無願. 若

六神通有願無願. 尙畢竟不可得. 性非有故.

肉有五眼有願無願增語及六神通有願無願

增語. 此增語旣非有. 如何可言. 卽五眼若

有願若無願增語是菩薩摩訶薩. 卽六神通

下         欄

若有願若無願增語是菩薩摩訶薩. 善現. 汝

復觀何義言. 卽五眼若寂靜若不寂靜增語

非菩薩摩訶薩. 卽六神通若寂靜若不寂靜

增語非菩薩摩訶薩耶. 世尊. 若五眼寂靜不

寂靜. 若六神通寂靜不寂靜. 尙畢竟不可得.

性非有故. 肉有五眼寂靜不寂靜增語及六

神通寂靜不寂靜增語. 此增語旣非有. 如何

可言. 卽五眼若寂靜若不寂靜增語是菩薩

摩訶薩. 卽六神通若寂靜若不寂靜增語是

菩薩摩訶薩. 善現. 汝復觀何義言. 卽五眼

若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩. 卽

六神通若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶

薩耶. 世尊. 若五眼遠離不遠離. 若六神

通遠離不遠離. 尙畢竟不可得. 性非有故.

肉有五眼遠離不遠離增語及六神通遠離不

遠離增語. 此增語旣非有. 如何可言. 卽五

眼若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩. 卽

六神通若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶

薩. 善現. 汝復觀何義言. 卽五眼若有爲若

無爲增語非菩薩摩訶薩. 卽六神通若有爲

若無爲增語非菩薩摩訶薩耶. 世尊. 若五眼

有爲無爲. 若六神通有爲無爲. 尙畢竟不可

得. 性非有故. 肉有五眼有爲無爲增語及六

神通有爲無爲增語. 此增語旣非有. 如何可

言. 卽五眼若有爲若無爲增語是菩薩摩訶

薩. 卽六神通若有爲若無爲增語是菩薩摩

訶薩. 善現. 汝復觀何義言. 卽五眼若有漏

若無漏增語非菩薩摩訶薩. 卽六神通若有

漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶. 世尊. 若五

經數:二二○

經名:大般若波羅蜜多經卷第三十二

頁數:一八○

上        欄

眼有漏無漏. 若六神通有漏無漏. 尙畢竟不

可得. 性非有故. 肉有五眼有漏無漏增語及

六神通有漏無漏增語. 此增語旣非有. 如何

可言. 卽五眼若有漏若無漏增語是菩薩摩

訶薩. 卽六神通若有漏若無漏增語是菩薩

摩訶薩. 善現. 汝復觀何義言. 卽五眼若生

若滅增語非菩薩摩訶薩. 卽六神通若生若

滅增語非菩薩摩訶薩耶. 世尊. 若五眼生滅.

若六神通生滅. 尙畢竟不可得. 性非有故. 肉

有五眼生滅增語及六神通生滅增語. 此增

語旣非有. 如何可言. 卽五眼若生若滅增語

是菩薩摩訶薩. 卽六神通若生若滅增語是

菩薩摩訶薩. 善現. 汝復觀何義言. 卽五眼

若善若非善增語非菩薩摩訶薩. 卽六神通

若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶. 世尊. 若

五眼善非善. 若六神通善非善. 尙畢竟不可

得. 性非有故. 肉有五眼善非善增語及六神

通善非善增語. 此增語旣非有. 如何可言. 卽

五眼若善若非善增語是菩薩摩訶薩. 卽六

神通若善若非善增語是菩薩摩訶薩. 善現.

汝復觀何義言. 卽五眼若有罪若無罪增語

非菩薩摩訶薩. 卽六神通若有罪若無罪增

語非菩薩摩訶薩耶. 世尊. 若五眼有罪無罪.

若六神通有罪無罪. 尙畢竟不可得. 性非有

故. 肉有五眼有罪無罪增語及六神通有罪

無罪增語. 此增語旣非有. 如何可言. 卽五

眼若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩. 卽六

神通若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩. 善

現. 汝復觀何義言. 卽五眼若有煩惱若無煩

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惱增語非菩薩摩訶薩. 卽六神通若有煩惱

若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶. 世尊. 若五

眼有煩惱無煩惱. 若六神通有煩惱無煩惱.

尙畢竟不可得. 性非有故. 肉有五眼有煩惱

無煩惱增語及六神通有煩惱無煩惱增語.

此增語旣非有. 如何可言. 卽五眼若有煩惱

若無煩惱增語是菩薩摩訶薩. 卽六神通若

有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩. 善現.

汝復觀何義言. 卽五眼若世間若出世間增

語非菩薩摩訶薩. 卽六神通若世間若出世

間增語非菩薩摩訶薩耶. 世尊. 若五眼世間

出世間. 若六神通世間出世間. 尙畢竟不可

得. 性非有故. 肉有五眼世間出世間增語及

六神通世間出世間增語. 此增語旣非有. 如

何可言. 卽五眼若世間若出世間增語是菩

薩摩訶薩. 卽六神通若世間若出世間增語

是菩薩摩訶薩. 善現. 汝復觀何義言. 卽五

眼若雜染若淸淨增語非菩薩摩訶薩. 卽六

神通若雜染若淸淨增語非菩薩摩訶薩耶.

世尊. 若五眼雜染淸淨. 若六神通雜染淸淨.

尙畢竟不可得. 性非有故. 肉有五眼雜染淸

淨增語及六神通雜染淸淨增語. 此增語旣

非有. 如何可言. 卽五眼若雜染若淸淨增語

是菩薩摩訶薩. 卽六神通若雜染若淸淨增

語是菩薩摩訶薩. 善現. 汝復觀何義言. 卽

五眼若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶

薩. 卽六神通若屬生死若屬涅槃增語非菩

薩摩訶薩耶. 世尊. 若五眼屬生死屬涅槃. 若

六神通屬生死屬涅槃. 尙畢竟不可得. 性非

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有故. 肉有五眼屬生死屬涅槃增語及六神

通屬生死屬涅槃增語. 此增語旣非有. 如何

可言. 卽五眼若屬生死若屬涅槃增語是菩

薩摩訶薩. 卽六神通若屬生死若屬涅槃增

語是菩薩摩訶薩. 善現. 汝復觀何義言. 卽五

眼若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶

薩. 卽六神通若在內若在外若在兩間增語

非菩薩摩訶薩耶. 世尊. 若五眼在內在外在

兩間. 若六神通在內在外在兩間. 尙畢竟不

可得. 性非有故. 肉有五眼在內在外在兩間

增語及六神通在內在外在兩間增語. 此增

語旣非有. 如何可言. 卽五眼若在內若在外

若在兩間增語是菩薩摩訶薩. 卽六神通若

在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩.

善現. 汝復觀何義言. 卽五眼若可得若不可

得增語非菩薩摩訶薩. 卽六神通若可得若

不可得增語非菩薩摩訶薩耶. 世尊. 若五眼

可得不可得. 若六神通可得不可得. 尙畢竟

不可得. 性非有故. 肉有五眼可得不可得增

語及六神通可得不可得增語. 此增語旣非

有. 如何可言. 卽五眼若可得若不可得增語

是菩薩摩訶薩. 卽六神通若可得若不可得

增語是菩薩摩訶薩. 復次善現. 汝觀何義言.

卽佛十力增語非菩薩摩訶薩. 卽四無所畏

四無□解十八佛不共法增語非菩薩摩訶薩

耶. 具壽善現答言. 世尊. 若佛十力若四無

所畏四無□解十八佛不共法. 尙畢竟不可

得. 性非有故. 肉有佛十力增語及四無所畏

四無□解十八佛不共法增語. 此增語旣非