經數:二二○

經名:大般若波羅蜜多經卷第二十九

頁數:一六一

上        欄

答言世尊. 若眞如若法界. 乃至不思議界. 尙

畢竟不可得. 性非有故. 肉有眞如增語及法

界乃至不思議界增語. 此增語旣非有. 如何

可言. 卽眞如增語是菩薩摩訶薩. 卽法界乃

至不思議界增語是菩薩摩訶薩. 善現. 汝復

觀何義言. 卽眞如若常若無常增語非菩薩

摩訶薩. 卽法界乃至不思議界若常若無常

增語非菩薩摩訶薩耶. 世尊. 若眞如常無常.

若法界乃至不思議界常無常. 尙畢竟不可

得. 性非有故. 肉有眞如常無常增語及法界

乃至不思議界常無常增語. 此增語旣非有.

如何可言. 卽眞如若常若無常增語是菩薩

摩訶薩. 卽法界乃至不思議界若常若無常

增語是菩薩摩訶薩. 善現. 汝復觀何義言. 卽

眞如若樂若苦增語非菩薩摩訶薩. 卽法界

乃至不思議界若樂若苦增語非菩薩摩訶薩

耶. 世尊. 若眞如樂苦. 若法界乃至不思議

界樂苦. 尙畢竟不可得. 性非有故. 肉有眞

如樂苦增語及法界乃至不思議界樂苦增

語. 此增語旣非有. 如何可言. 卽眞如若樂

若苦增語是菩薩摩訶薩. 卽法界乃至不思

議界若樂若苦增語是菩薩摩訶薩. 善現. 汝

復觀何義言. 卽眞如若我若無我增語非菩

薩摩訶薩. 卽法界乃至不思議界若我若無

我增語非菩薩摩訶薩耶. 世尊若眞如我無

我. 若法界乃至不思議界我無我. 尙畢竟不

可得. 性非有故. 肉有眞如我無我增語及法

界乃至不思議界我無我增語. 此增語旣非

有. 如何可言. 卽眞如若我若無我增語是菩

中         欄

薩摩訶薩. 卽法界乃至不思議界若我若無

我增語是菩薩摩訶薩. 善現. 汝復觀何義言.

卽眞如若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩. 卽

法界乃至不思議界若淨若不淨增語非菩薩

摩訶薩耶. 世尊. 若眞如淨不淨. 若法界乃

至不思議界淨不淨. 尙畢竟不可得. 性非有

故. 肉有眞如淨不淨增語及法界乃至不思

議界淨不淨增語. 此增語旣非有. 如何可言.

卽眞如若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩. 卽

法界乃至不思議界若淨若不淨增語是菩薩

摩訶薩. 善現. 汝復觀何義言. 卽眞如若空

若不空增語非菩薩摩訶薩. 卽法界乃至不

思議界若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶.

世尊. 若眞如空不空. 若法界乃至不思議界

空不空. 尙畢竟不可得. 性非有故. 肉有眞

如空不空增語及法界乃至不思議界空不空

增語. 此增語旣非有. 如何可言. 卽眞如若

空若不空增語是菩薩摩訶薩. 卽法界乃至

不思議界若空若不空增語是菩薩摩訶薩.

善現. 汝復觀何義言. 卽眞如若有相若無相

增語非菩薩摩訶薩. 卽法界乃至不思議界

若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶. 世尊.

若眞如有相無相. 若法界乃至不思議界有

相無相. 尙畢竟不可得. 性非有故. 肉有眞

如有相無相增語及法界乃至不思議界有相

無相增語. 此增語旣非有. 如何可言. 卽眞

如若有相若無相增語是菩薩摩訶薩. 卽法

界乃至不思議界若有相若無相增語是菩薩

摩訶薩. 善現. 汝復觀何義言. 卽眞如若有

下        欄

願若無願增語非菩薩摩訶薩. 卽法界乃至

不思議界若有願若無願增語非菩薩摩訶薩

耶. 世尊. 若眞如有願無願. 若法界乃至不

思議界有願無願. 尙畢竟不可得. 性非有故.

肉有眞如有願無願增語及法界乃至不思議

界有願無願增語. 此增語旣非有. 如何可言.

卽眞如若有願若無願增語是菩薩摩訶薩.

卽法界乃至不思議界若有願若無願增語是

菩薩摩訶薩. 善現. 汝復觀何義言. 卽眞如

若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩. 卽法

界乃至不思議界若寂靜若不寂靜增語非菩

薩摩訶薩耶. 世尊. 若眞如寂靜不寂靜. 若

法界乃至不思議界寂靜不寂靜. 尙畢竟不

可得. 性非有故. 肉有眞如寂靜不寂靜增語

及法界乃至不思議界寂靜不寂靜增語. 此

增語旣非有. 如何可言. 卽眞如若寂靜若不

寂靜增語是菩薩摩訶薩. 卽法界乃至不思

議界若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩.

善現. 汝復觀何義言. 卽眞如若遠離若不遠

離增語非菩薩摩訶薩. 卽法界乃至不思議

界若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶.

世尊. 若眞如遠離不遠離. 若法界乃至不思

議界遠離不遠離. 尙畢竟不可得. 性非有故.

肉有眞如遠離不遠離增語及法界乃至不思

議界遠離不遠離增語. 此增語旣非有. 如何

可言. 卽眞如若遠離若不遠離增語是菩薩

摩訶薩. 卽法界乃至不思議界若遠離若不

遠離增語是菩薩摩訶薩. 善現. 汝復觀何義

言. 卽眞如若有爲若無爲增語非菩薩摩訶

經數:二二○

經名:大般若波羅蜜多經卷第二十九

頁數:一六二

上           欄

薩. 卽法界乃至不思議界若有爲若無爲增

語非菩薩摩訶薩耶. 世尊. 若眞如有爲無爲.

若法界乃至不思議界有爲無爲. 當畢竟不

可得. 性非有故. 肉有眞如有爲無爲增語及

法界乃至不思議界有爲無爲增語. 此增語

旣非有. 如何可言. 卽眞如若有爲若無爲增

語是菩薩摩訶薩. 卽法界乃至不思議界若

有爲若無爲增語是菩薩摩訶薩. 善現. 汝復

觀何義言. 卽眞如若有漏若無漏增語非菩

薩摩訶薩. 卽法界乃至不思議界若有漏若

無漏增語非菩薩摩訶薩耶. 世尊. 若眞如有

漏無漏. 若法界乃至不思議界有漏無漏. 尙

畢竟不可得. 性非有故. 肉有眞如有漏無漏

增語及法界乃至不思議界有漏無漏增語.

此增語旣非有. 如何可言. 卽眞如若有漏若

無漏增語是菩薩摩訶薩. 卽法界乃至不思

議界若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩. 善

現. 汝復觀何義言. 卽眞如若生若滅增語非

菩薩摩訶薩. 卽法界乃至不思議界若生若

滅增語非菩薩摩訶薩耶. 世尊. 若眞如生滅.

若法界乃至不思議界生滅. 尙畢竟不可得.

性非有故. 肉有眞如生滅增語及法界乃至

不思議界生滅增語. 此增語旣非有. 如何可

言. 卽眞如若生若滅增語是菩薩摩訶薩. 卽

法界乃至不思議界若生若滅增語是菩薩摩

訶薩. 善現. 汝復觀何義言. 卽眞如若善若

非善增語非菩薩摩訶薩. 卽法界乃至不思

議界若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶. 世

尊. 若眞如善非善若法界乃至不思議界善

中         欄

非善. 尙畢竟不可得. 性非有故. 肉有眞如

善非善增語及法界乃至不思議界善非善增

語. 此增語旣非有. 如何可言. 卽眞如若善

若非善增語是菩薩摩訶薩. 卽法界乃至不

思議界若善若非善增語是菩薩摩訶薩. 善

現. 汝復觀何義言. 卽眞如若有罪若無罪增

語非菩薩摩訶薩. 卽法界乃至不思議界若

有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶. 世尊. 若

眞如有罪無罪. 若法界乃至不思議界有罪

無罪. 尙畢竟不可得. 性非有故. 肉有眞如

有罪無罪增語及法界乃至不思議界有罪無

罪增語. 此增語旣非有. 如何可言. 卽眞如

若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩. 卽法界

乃至不思議界若有罪若無罪增語是菩薩摩

訶薩. 善現. 汝復觀何義言. 卽眞如若有煩

惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩. 卽法界乃

至不思議界若有煩惱若無煩惱增語非菩薩

摩訶薩耶. 世尊. 若眞如有煩惱無煩惱. 若

法界乃至不思議界有煩惱無煩惱. 尙畢竟

不可得. 性非有故. 肉有眞如有煩惱無煩惱

增語及法界乃至不思議界有煩惱無煩惱增

語. 此增語旣非有. 如何可言. 卽眞如若有

煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩. 卽法界

乃至不思議界若有煩惱若無煩惱增語是菩

薩摩訶薩. 善現. 汝復觀何義言. 卽眞如若

世間若出世間增語非菩薩摩訶薩. 卽法界

乃至不思議界若世間若出世間增語非菩薩

摩訶薩耶. 世尊. 若眞如世間出世間. 若法

界乃至不思議界世間出世間. 尙畢竟不可

下         欄

得. 性非有故. 肉有眞如世間出世間增語及

法界乃至不思議界世間出世間增語. 此增

語旣非有. 如何可言. 卽眞如若世間若出世

間增語是菩薩摩訶薩. 卽法界乃至不思議

界若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩. 善

現. 汝復觀何義言. 卽眞如若雜染若淸淨增

語非菩薩摩訶薩. 卽法界乃至不思議界若

雜染若淸淨增語非菩薩摩訶薩耶. 世尊. 若

眞如雜染淸淨. 若法界乃至不思議界雜染

淸淨. 尙畢竟不可得. 性非有故. 肉有眞如

雜染淸淨增語及法界乃至不思議界雜染淸

淨增語. 此增語旣非有. 如何可言. 卽眞如

若雜染若淸淨增語是菩薩摩訶薩. 卽法界

乃至不思議界若雜染若淸淨增語是菩薩摩

訶薩. 善現. 汝復觀何義言. 卽眞如若屬生

死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩. 卽法界乃

至不思議界若屬生死若屬涅槃增語非菩薩

摩訶薩耶. 世尊. 若眞如屬生死屬涅槃. 若

法界乃至不思議界屬生死屬涅槃. 尙畢竟

不可得. 性非有故. 肉有眞如屬生死屬涅槃

增語及法界乃至不思議界屬生死屬涅槃增

語. 此增語旣非有. 如何可言. 卽眞如若屬生

死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩. 卽法界乃

至不思議界若屬生死若屬涅槃增語是菩薩

摩訶薩. 善現. 汝復觀何義言. 卽眞如若在

內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩. 卽

法界乃至不思議界若在內若在外若在兩間

增語非菩薩摩訶薩耶. 世尊. 若眞如在內在

外在兩間. 若法界乃至不思議界在內在外

經數:二二○

經名:大般若波羅蜜多經卷第二十九

頁數:一六三

上          欄

在兩間. 尙畢竟不可得. 性非有故. 肉有眞

如在內在外在兩間增語及法界乃至不思議

界在內在外在兩間增語. 此增語旣非有. 如

何可言. 卽眞如若在內若在外若在兩間增

語是菩薩摩訶薩. 卽法界乃至不思議界若

在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩.

善現. 汝復觀何義言. 卽眞如若可得若不可

得增語非菩薩摩訶薩. 卽法界乃至不思議

界若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶.

世尊. 若眞如可得不可得. 若法界乃至不思

議界可得不可得. 尙畢竟不可得. 性非有故.

肉有眞如可得不可得增語及法界乃至不思

議界可得不可得增語. 此增語旣非有. 如何

可言. 卽眞如若可得若不可得增語是菩薩

摩訶薩. 卽法界乃至不思議界若可得若不

可得增語是菩薩摩訶薩

復次善現. 汝觀何義言. 卽四念住增語非菩

薩摩訶薩. 卽四正斷四神足五根五力. 七等

覺支八聖道支. 增語非菩薩摩訶薩耶. 具壽

善現. 答言世尊. 若四念住若四正斷. 乃至

八聖道支. 尙畢竟不可得. 性非有故. 肉有

四念住增語及四正斷乃至八聖道支增語.

此增語旣非有. 如何可言. 卽四念住增語是

菩薩摩訶薩. 卽四正斷乃至八聖道支增語

是菩薩摩訶薩. 善現. 汝復觀何義言. 卽四

念住若常若無常增語非菩薩摩訶薩. 卽四

正斷乃至八聖道支若常若無常增語非菩薩

摩訶薩耶. 世尊. 若四念住常無常. 若四正

斷乃至八聖道支常無常. 尙畢竟不可得. 性

中        欄

非有故. 肉有四念住常無常增語及四正斷

乃至八聖道支常無常增語. 此增語旣非有.

如何可言. 卽四念住若常若無常增語是菩

薩摩訶薩. 卽四正斷乃至八聖道支若常若

無常增語是菩薩摩訶薩. 善現. 汝復觀何義

言. 卽四念住若樂若苦增語非菩薩摩訶薩.

卽四正斷乃至八聖道支若樂若苦增語非菩

薩摩訶薩耶. 世尊. 若四念住樂苦. 若四正

斷乃至八聖道支樂苦. 尙畢竟不可得. 性非

有故. 肉有四念住樂苦增語及四正斷乃至

八聖道支樂苦增語. 此增語旣非有. 如何可

言. 卽四念住若樂若苦增語是菩薩摩訶薩.

卽四正斷乃至八聖道支若樂若苦增語是菩

薩摩訶薩. 善現. 汝復觀何義言. 卽四念住

若我若無我增語非菩薩摩訶薩. 卽四正斷

乃至八聖道支若我若無我增語非菩薩摩訶

薩耶. 世尊. 若四念住我無我. 若四正斷乃

至八聖道支我無我. 尙畢竟不可得. 性非有

故. 肉有四念住我無我增語及四正斷乃至

八聖道支我無我增語. 此增語旣非有. 如何

可言. 卽四念住若我若無我增語是菩薩摩

訶薩. 卽四正斷乃至八聖道支若我若無我

增語是菩薩摩訶薩. 善現. 汝復觀何義言. 卽

四念住若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩. 卽

四正斷乃至八聖道支若淨若不淨增語非菩

薩摩訶薩耶. 世尊. 若四念住淨不淨. 若四

正斷乃至八聖道支淨不淨. 尙畢竟不可得.

性非有故. 肉有四念住淨不淨增語及四正

斷乃至八聖道支淨不淨增語. 此增語旣非

下        欄

有. 如何可言. 卽四念住若淨若不淨增語是

菩薩摩訶薩. 卽四正斷乃至八聖道支若淨

若不淨增語是菩薩摩訶薩. 善現. 汝復觀何

義言. 卽四念住若空若不空增語非菩薩摩

訶薩. 卽四正斷乃至八聖道支若空若不空

增語非菩薩摩訶薩耶. 世尊. 若四念住空不

空. 若四正斷乃至八聖道支空不空. 尙畢竟

不可得. 性非有故. 肉有四念住空不空增語

及四正斷乃至八聖道支空不空增語. 此增

語旣非有. 如何可言. 卽四念住若空若不空

增語是菩薩摩訶薩. 卽四正斷乃至八聖道

支若空若不空增語是菩薩摩訶薩. 善現. 汝

復觀何義言. 卽四念住若有相若無相增語

非菩薩摩訶薩. 卽四正斷乃至八聖道支若

有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶. 世尊. 若

四念住有相無相. 若四正斷乃至八聖道支

有相無相. 尙畢竟不可得. 性非有故. 肉有四

念住有相無相增語及四正斷乃至八聖道支

有相無相增語. 此增語旣非有. 如何可言. 卽

四念住若有相若無相增語是菩薩摩訶薩.

卽四正斷乃至八聖道支若有相若無相增語

是菩薩摩訶薩. 善現. 汝復觀何義言. 卽四念

住若有願若無願增語非菩薩摩訶薩. 卽四

正斷乃至八聖道支若有願若無願增語非菩

薩摩訶薩耶. 世尊. 若四念住有願無願. 若四

正斷乃至八聖道支有願無願. 尙畢竟不可

得. 性非有故. 肉有四念住有願無願增語及

四正斷乃至八聖道支有願無願增語. 此增

語旣非有. 如何可言. 卽四念住若有願若無

經數:二二○

經名:大般若波羅蜜多經卷第二十九

頁數:一六四

上        欄

願增語是菩薩摩訶薩. 卽四正斷乃至八聖

道支若有願若無願增語是菩薩摩訶薩. 善

現. 汝復觀何義言. 卽四念住若寂靜若不寂

靜增語非菩薩摩訶薩. 卽四正斷乃至八聖

道支若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩

耶. 世尊. 若四念住寂靜不寂靜. 若四正斷

乃至八聖道支寂靜不寂靜. 尙畢竟不可得.

性非有故. 肉有四念住寂靜不寂靜增語及

四正斷乃至八聖道支寂靜不寂靜增語. 此

增語旣非有. 如何可言. 卽四念住若寂靜若

不寂靜增語是菩薩摩訶薩. 卽四正斷乃至

八聖道支若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶

薩. 善現. 汝復觀何義言. 卽四念住若遠離

若不遠離增語非菩薩摩訶薩. 卽四正斷乃

至八聖道支若遠離若不遠離增語非菩薩摩

訶薩耶. 世尊. 若四念住遠離不遠離. 若四

正斷乃至八聖道支遠離不遠離. 尙畢竟不

可得. 性非有故. 肉有四念住遠離不遠離增

語及四正斷乃至八聖道支遠離不遠離增

語. 此增語旣非有. 如何可言. 卽四念住若

遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩. 卽四正

斷乃至八聖道支若遠離若不遠離增語是菩

薩摩訶薩. 善現. 汝復觀何義言. 卽四念住

若有爲若無爲增語非菩薩摩訶薩. 卽四正

斷乃至八聖道支若有爲若無爲增語非菩薩

摩訶薩耶. 世尊. 若四念住有爲無爲. 若四

正斷乃至八聖道支有爲無爲. 尙畢竟不可

得. 性非有故. 肉有四念住有爲無爲增語及

四正斷乃至八聖道支有爲無爲增語. 此增

中          欄

語旣非有. 如何可言. 卽四念住若有爲若無

爲增語是菩薩摩訶薩. 卽四正斷乃至八聖

道支若有爲若無爲增語是菩薩摩訶薩. 善

現. 汝復觀何義言. 卽四念住若有漏若無漏

增語非菩薩摩訶薩. 卽四正斷乃至八聖道

支若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶. 世

尊. 若四念住有漏無漏. 若四正斷乃至八聖

道支有漏無漏. 尙畢竟不可得. 性非有故. 肉

有四念住有漏無漏增語及四正斷乃至八聖

道支有漏無漏增語. 此增語旣非有. 如何可

言. 卽四念住若有漏若無漏增語是菩薩摩

訶薩. 卽四正斷乃至八聖道支若有漏若無

漏增語是菩薩摩訶薩. 善現. 汝復觀何義言.

卽四念住若生若滅增語非菩薩摩訶薩. 卽

四正斷乃至八聖道支若生若滅增語非菩薩

摩訶薩耶. 世尊. 若四念住生滅若四正斷乃

至八聖道支生滅. 尙畢竟不可得. 性非有故.

肉有四念住生滅增語及四正斷乃至八聖道

支生滅增語. 此增語旣非有. 如何可言. 卽四

念住若生若滅增語是菩薩摩訶薩. 卽四正

斷乃至八聖道支若生若滅增語是菩薩摩訶

薩. 善現. 汝復觀何義言. 卽四念住若善若

非善增語非菩薩摩訶薩. 卽四正斷乃至八

聖道支若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶.

世尊. 若四念住善非善. 若四正斷乃至八聖

道支善非善. 尙畢竟不可得. 性非有故. 肉有

四念住善非善增語及四正斷乃至八聖道支

善非善增語. 此增語旣非有. 如何可言. 卽

四念住若善若非善增語是菩薩摩訶薩. 卽

下         欄

四正斷乃至八聖道支若善若非善增語是菩

薩摩訶薩. 善現. 汝復觀何義言. 卽四念住

若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩. 卽四正

斷乃至八聖道支若有罪若無罪增語非菩薩

摩訶薩耶. 世尊. 若四念住有罪無罪. 若四

正斷乃至八聖道支有罪無罪. 尙畢竟不可

得. 性非有故. 肉有四念住有罪無罪增語及

四正斷乃至八聖道支有罪無罪增語. 此增

語旣非有. 如何可言. 卽四念住若有罪若無

罪增語是菩薩摩訶薩. 卽四正斷乃至八聖

道支若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩. 善

現. 汝復觀何義言. 卽四念住若有煩惱若無

煩惱增語非菩薩摩訶薩. 卽四正斷乃至八

聖道支若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶

薩耶. 世尊. 若四念住有煩惱無煩惱. 若四

正斷乃至八聖道支有煩惱無煩惱. 尙畢竟

不可得. 性非有故. 肉有四念住有煩惱無煩

惱增語及四正斷乃至八聖道支有煩惱無煩

惱增語. 此增語旣非有. 如何可言. 卽四念

住若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩.

卽四正斷乃至八聖道支若有煩惱若無煩惱

增語是菩薩摩訶薩. 善現. 汝復觀何義言. 卽

四念住若世間若出世間增語非菩薩摩訶

薩. 卽四正斷乃至八聖道支若世間若出世

間增語非菩薩摩訶薩耶. 世尊. 若四念住世

間出世間. 若四正斷乃至八聖道支世間出

世間. 尙畢竟不可得. 性非有故. 肉有四念

住世間出世間增語及四正斷乃至八聖道支

世間出世間增語. 此增語旣非有. 如何可言.

經數:二二○

經名:大般若波羅蜜多經卷第三十

頁數:一六五

上         欄

卽四念住若世間若出世間增語是菩薩摩訶

薩. 卽四正斷乃至八聖道支若世間若出世

間增語是菩薩摩訶薩

大般若波羅蜜多經卷第二十九

大般若波羅蜜多經卷第三十

*三藏法師玄□奉       詔譯

初分敎誡敎授品第七之二十

善現. 汝復觀何義言卽四念住若雜染若淸

淨增語非菩薩摩訶薩. 卽四正斷乃至八聖

道支若雜染若淸淨增語非菩薩摩訶薩耶.

世尊. 若四念住雜染淸淨. 若四正斷乃至八

聖道支雜染淸淨. 尙畢竟不可得. 性非有故.

肉有四念住雜染淸淨增語及四正斷乃至八

聖道支雜染淸淨增語. 此增語旣非有. 如何

可言卽四念住若雜染若淸淨增語是菩薩摩

訶薩. 卽四正斷乃至八聖道支若雜染若淸

淨增語是菩薩摩訶薩. 善現. 汝復觀何義言

卽四念住若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩

訶薩. 卽四正斷乃至八聖道支若屬生死若

屬涅槃. 增語非菩薩摩訶薩耶. 世尊. 若四念

住屬生死屬涅槃. 若四正斷乃至八聖道支

屬生死屬涅槃. 尙畢竟不可得. 性非有故. 肉

有四念住屬生死屬涅槃增語及四正斷乃至

八聖道支屬生死屬涅槃增語. 此增語旣非

有. 如何可言卽四念住若屬生死若屬涅槃

增語是菩薩摩訶薩. 卽四正斷乃至八聖道

中        欄

支若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩.

善現. 汝復觀何義言卽四念住若在內若在

外若在兩間增語非菩薩摩訶薩. 卽四正斷

乃至八聖道支若在內若在外若在兩間增語

非菩薩摩訶薩耶. 世尊. 若四念住在內在外

在兩間. 若四正斷乃至八聖道支在內在外

在兩間. 尙畢竟不可得. 性非有故. 肉有四念

住在內在外在兩間增語及四正斷乃至八聖

道支在內在外在兩間增語. 此增語旣非有.

如何可言卽四念住若在內若在外若在兩間

增語是菩薩摩訶薩. 卽四正斷乃至八聖道

支若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶

薩. 善現. 汝復觀何義言卽四念住若可得若

不可得增語非菩薩摩訶薩. 卽四正斷乃至

八聖道支若可得若不可得增語非菩薩摩訶

薩耶. 世尊. 若四念住可得不可得若四正斷

乃至八聖道支可得不可得. 尙畢竟不可得.

性非有故. 肉有四念住可得不可得增語及

四正斷乃至八聖道支可得不可得增語此增

語旣非有. 如何可言卽四念住若可得若不

可得增語是菩薩摩訶薩. 卽四正斷乃至八聖

道支若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩

復次善現. 汝觀何義言卽苦聖諦增語非菩

薩摩訶薩. 卽集滅道聖諦增語非菩薩摩訶

薩耶. 具壽善現答言. 世尊. 若苦聖諦. 若集

滅道聖諦. 尙畢竟不可得. 性非有故. 肉有苦

聖諦增語及集滅道聖諦增語. 此增語旣非

有. 如何可言卽苦聖諦增語是菩薩摩訶薩.

卽集滅道聖諦增語是菩薩摩訶薩. 善現. 汝

下        欄

復觀何義言卽苦聖諦若常若無常增語非菩

薩摩訶薩. 卽集滅道聖諦若常若無常增語

非菩薩摩訶薩耶. 世尊. 若苦聖諦常無常. 若

集滅道聖諦常無常. 尙畢竟不可得. 性非有

故. 肉有苦聖諦常無常增語及集滅道聖諦常

無常增語. 此增語旣非有. 如何可言卽苦聖

諦若常若無常增語是菩薩摩訶薩. 卽集滅道

聖諦若常若無常增語是菩薩摩訶薩. 善現.

汝復觀何義言卽苦聖諦若樂若苦增語非菩

薩摩訶薩. 卽集滅道聖諦若樂若苦增語非

菩薩摩訶薩耶. 世尊. 若苦聖諦樂苦. 若集滅

道聖諦樂苦. 尙畢竟不可得. 性非有故. 肉有

苦聖諦樂苦增語及集滅道聖諦樂苦增語.

此增語旣非有. 如何可言卽苦聖諦若樂若

苦增語是菩薩摩訶薩. 卽集滅道聖諦若樂

若苦增語是菩薩摩訶薩. 善現. 汝復觀何義

言. 卽苦聖諦若我若無我增語非菩薩摩訶

薩. 卽集滅道聖諦若我若無我增語非菩薩

摩訶薩耶. 世尊. 若苦聖諦我無我. 若集滅

道聖諦我無我. 尙畢竟不可得. 性非有故. 肉

有苦聖諦我無我增語及集滅道聖諦我無我

增語. 此增語旣非有. 如何可言卽苦聖諦若

我若無我增語是菩薩摩訶薩. 卽集滅道聖

諦若我若無我增語是菩薩摩訶薩. 善現. 汝

復觀何義言卽苦聖諦若淨若不淨增語非菩

薩摩訶薩. 卽集滅道聖諦若淨若不淨增語

非菩薩摩訶薩耶. 世尊. 若苦聖諦淨不淨. 若

集滅道聖諦淨不淨. 尙畢竟不可得. 性非

有故. 肉有苦聖諦淨不淨增語及集滅道聖

經數:二二○

經名:大般若波羅蜜多經卷第三十

頁數:一六六

上        欄

諦淨不淨增語. 此增語旣非有. 如何可言卽

苦聖諦若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩. 卽

集滅道聖諦若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩.

善現. 汝復觀何義言卽苦聖諦若空若不空

增語非菩薩摩訶薩. 卽集滅道聖諦若空若

不空增語非菩薩摩訶薩耶. 世尊. 若苦聖諦

空不空. 若集滅道聖諦空不空. 尙畢竟不可

得. 性非有故. 肉有苦聖諦空不空增語及集

滅道聖諦空不空增語. 此增語旣非有. 如何

可言卽苦聖諦若空若不空增語是菩薩摩訶

薩. 卽集滅道聖諦若空若空不增語是菩薩

摩訶薩. 善現. 汝復觀何義言卽苦聖諦若有

相若無相增語非菩薩摩訶薩. 卽集滅道聖

諦若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶. 世

尊. 若苦聖諦有相無相. 若集滅道聖諦有相

無相. 尙畢竟不可得. 性非有故. 肉有苦聖諦

有相無相增語及集滅道聖諦有相無相增語.

此增語旣非有. 如何可言卽苦聖諦若有相

若無相增語是菩薩摩訶薩. 卽集滅道聖諦

若有相若無相增語是菩薩摩訶薩. 善現. 汝

復觀何義言卽苦聖諦若有願若無願增語非

菩薩摩訶薩. 卽集滅道聖諦若有願若無願

增語非菩薩摩訶薩耶. 世尊. 若苦聖諦有願

無願. 若集滅道聖諦有願無願. 尙畢竟不可

得. 性非有故. 肉有苦聖諦有願無願增語及

集滅道聖諦有願無願增語. 此增語旣非有.

如何可言卽苦聖諦若有願若無願增語是菩

薩摩訶薩. 卽集滅道聖諦若有願若無願增

語是菩薩摩訶薩. 善現. 汝復觀何義言卽苦

中        欄

聖諦若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩.

卽集滅道聖諦若寂靜若不寂靜增語非菩薩

摩訶薩耶. 世尊. 若苦聖諦寂靜不寂靜. 若集

滅道聖諦寂靜不寂靜. 尙畢竟不可得. 性非

有故. 肉有苦聖諦寂靜不寂淨增語及集滅

道聖諦寂靜不寂靜增語. 此增語旣非有. 如

何可言卽苦聖諦若寂靜若不寂靜增語是菩

薩摩訶薩. 卽集滅道聖諦若寂靜若不寂靜

增語是菩薩摩訶薩. 善現. 汝復觀何義

言卽苦聖諦若遠離若不遠離增語非菩薩

摩訶薩. 卽集滅道聖諦若遠離若不遠離

增語是菩薩摩訶薩耶. 世尊. 若苦聖諦遠

離不遠離. 若集滅道聖諦遠離不遠離. 尙

畢竟不可得. 性非有故. 肉有苦聖諦遠離

不遠離增語及集滅道聖諦遠離不遠離增

語. 此增語旣非有. 如何可言卽苦聖諦若遠

離若不遠離增語是菩薩摩訶薩. 卽集滅

道聖諦若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶

薩. 善現. 汝復觀何義言卽苦聖諦若有爲若

無爲增語非菩薩摩訶薩. 卽集滅道聖諦若

有爲若無爲增語非菩薩摩訶薩耶. 世尊. 若

苦聖諦有爲無爲. 若集滅道聖諦有爲無爲.

尙畢竟不可得. 性非有故. 肉有苦聖諦有爲

無爲增語及集滅道聖諦有爲無爲增語. 此

增語旣非有. 如何可言卽苦聖諦若有爲若

無爲增語是菩薩摩訶薩. 卽集滅道聖諦

若有爲若無爲增語是菩薩摩訶薩. 善

現. 汝復觀何義言卽苦聖諦若有漏若無漏

增語非菩薩摩訶薩. 卽集滅道聖諦若有漏

若無漏增語非菩薩摩訶薩耶. 世尊. 若苦聖

下       欄

諦有漏無漏. 若集滅道聖諦有漏無漏. 尙畢

竟不可得. 性非有故. 肉有苦聖諦有漏無漏

增語及集滅道聖諦有漏無漏增語. 此增語

旣非有. 如何可言卽苦聖諦若有漏若無漏

增語是菩薩摩訶薩. 卽集滅道聖諦若有漏

若無漏增語是菩薩摩訶薩. 善現. 汝復觀何

義言卽苦聖諦若生若滅增語非菩薩摩訶

薩. 卽集滅道聖諦若生若滅增語非菩薩摩

訶薩耶. 世尊. 若苦聖諦生滅. 若集滅道聖

諦生滅. 尙畢竟不可得. 性非有故. 肉有苦

聖諦生滅增語及集滅道聖諦生滅增語. 此

增語旣非有. 如何可言卽苦聖諦若生若滅

增語是菩薩摩訶薩. 卽集滅道聖諦若生若

滅增語是菩薩摩訶薩. 善現. 汝復觀何義言

卽苦聖諦若菩若非善增語非菩薩摩訶薩.

卽集滅道聖諦若善若非善增語非菩薩摩訶

薩耶. 世尊. 若苦聖諦善非善. 若集滅道聖諦

善非善. 尙畢竟不可得. 性非有故. 肉有苦聖

諦善非善增語及集滅道聖諦善非善增語.

此增語旣非有. 如何可言卽苦聖諦若善若

非善增語是菩薩摩訶薩. 卽集滅道聖諦若

善若非善增語是菩薩摩訶薩. 善現. 汝復觀

何義言卽苦聖諦若有罪若無罪增語非菩薩

摩訶薩. 卽集滅道聖諦若有罪若無罪增語

非菩薩摩訶薩耶. 世尊. 若苦聖諦有罪無罪.

若集滅道聖諦有罪無罪. 尙畢竟不可得. 性

非有故. 肉有苦聖諦有罪無罪增語及集滅

道聖諦有罪無罪增語. 此增語旣非有. 如何

可言卽苦聖諦若罪若無罪增語是菩薩摩

經數:二二○

經名:大般若波羅蜜多經卷第三十

頁數:一六七

上       欄

訶薩. 卽集滅道聖諦若有罪若無罪增語是

菩薩摩訶薩. 善現. 汝復觀何義言卽苦聖諦

若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩. 卽

集滅道聖諦若有煩惱若無煩惱增語非菩薩

摩訶薩耶. 世尊. 若苦聖諦有煩惱無煩惱.

若集滅道聖諦有煩惱無煩惱. 尙畢竟不可

得. 性非有故. 肉有苦聖諦有煩惱無煩惱

增語及集滅道聖諦有煩惱無煩惱增語. 此

增語旣非有. 如何可言卽苦聖諦若煩惱

若無煩惱增語是菩薩摩訶薩. 卽集滅道聖

諦若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩.

善現. 汝復觀何義言卽苦聖諦若世間若出

世間增語非菩薩摩訶薩. 卽集滅道聖諦若

世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶. 世尊.

若苦聖諦世間出世間. 若集滅道聖諦世間

出世間. 尙畢竟不可得. 性非有故. 肉有苦

聖諦世間出世間增語及集滅道聖諦世間出

世間增語. 此增語旣非有. 如何可言卽苦聖

諦若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩. 卽

集滅道聖諦若世間若出世間增語是菩薩摩

訶薩. 善現. 汝復觀何義言卽苦聖諦若雜染

若淸淨增語非菩薩摩訶薩. 卽集滅道聖諦

若雜染若淸淨增語非菩薩摩訶薩耶. 世尊.

若苦聖諦雜染淸淨. 若集滅道聖諦雜染淸

淨. 尙畢竟不可得. 性非有故. 肉有苦聖諦雜

染. 淸淨增語及集滅道聖諦雜染淸淨增語.

此增語旣非有. 如何可言卽苦聖諦若雜染若

淸淨增語是菩薩摩訶薩. 卽集滅道聖諦若

雜染若淸淨增語是菩薩摩訶薩. 善現. 汝復

觀何義言卽苦聖諦若屬生死若屬涅槃增語

中        欄

非菩薩摩訶薩. 卽集滅道聖諦若屬生死若

屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶. 世尊. 若苦聖

諦屬生死屬涅槃. 若集滅道聖諦屬生死屬

涅槃. 尙畢竟不可得. 性非有故. 肉有苦聖諦

屬生死屬涅槃增語及集滅道聖諦屬生死屬

涅槃增語. 此增語旣非有. 如何可言卽苦聖

諦若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩.

卽集滅道聖諦若屬生死若屬涅槃增語是菩

薩摩訶薩. 善現. 汝復觀何義言卽苦聖諦若

在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩. 卽

集滅道聖諦若在內若在外若在兩間增語非

菩薩摩訶薩耶. 世尊. 若苦聖諦在內在外在

兩間. 若集滅道聖諦在內在外在兩間. 尙畢

竟不可得. 性非有故. 肉有苦聖諦在內在外

在兩間增語及集滅道聖諦在內在外在兩間

增語. 此增語旣非有. 如何可言卽苦聖諦若

在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩.

卽集滅道聖諦若在內若在外若在兩間增語

是菩薩摩訶薩. 善現. 汝復觀何義言卽苦聖

諦若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩. 卽

集滅道聖諦若可得若不可得增語非菩薩摩

訶薩耶. 世尊. 若苦聖諦可得不可得. 若集滅

道聖諦可得不可得. 尙畢竟不可得. 性非有

故. 肉有苦聖諦可得不可得增語及集滅道

聖諦可得不可得增語. 此增語旣非有. 如何

可言卽苦聖諦若可得若不可得增語是菩薩

摩訶薩. 卽集滅道聖諦若可得若不可得增

語是菩薩摩訶薩. 復次善現. 汝觀何義言卽

四靜慮增語非菩薩摩訶薩. 卽四無量四無色

下        欄

定增語非菩薩摩訶薩耶. 具壽善現答言. 世

尊. 若四靜慮. 若四無量四無色定. 尙畢竟不可

得. 性非有故. 肉有四靜慮增語及四無量四

無色定增語. 此增語旣非有. 如何可言卽四

靜慮增語是菩薩摩訶薩. 卽四無量四無色定

增語是菩薩摩訶薩. 善現. 汝復觀何義言卽

四靜慮若常若無常增語非菩薩摩訶薩. 卽

四無量四無色定若常若無常增語非菩薩摩

訶薩耶. 世尊. 若四靜慮常無常. 若四無量四

無色定常無常. 尙畢竟不可得. 性非有故. 肉

有四靜慮常無常增語及四無量四無色定常

無常增語. 此增語旣非有. 如何可言卽四靜

慮若常若無常增語是菩薩摩訶薩. 卽四無

量四無色定若常若無常增語是菩薩摩訶

薩. 善現. 汝復觀何義言. 卽四靜慮若樂若

苦增語非菩薩摩訶薩. 卽四無量四無色定

若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶. 世尊. 若四

靜慮樂苦. 若四無量四無色定樂苦. 尙畢竟

不可得. 性非有故. 肉有四靜慮樂苦增語及

四無量四無色定樂苦增語. 此增語旣非有.

如何可言卽四靜慮若樂若苦增語是菩薩摩

訶薩. 卽四無量四無色定若樂若苦增語是

菩薩摩訶薩. 善現. 汝復觀何義言卽四靜慮若

我若無我增語非菩薩摩訶薩. 卽四無量四

無色定若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶.

世尊. 若四靜慮我無我. 若四無量四無色定

我無我. 尙畢竟不可得. 性非有故. 肉有四靜

慮我無我增語及四無量四無色定我無我增

語. 此增語旣非有. 如何可言卽四靜慮若我

經數:二二○

經名:大般若波羅蜜多經卷第三十

頁數:一六八

上       欄

若無我增語是菩薩摩訶薩. 卽四無量四無

色定若我若無我增語是菩薩摩訶薩. 善現.

汝復觀何義言卽四靜慮若淨若不淨增語非

菩薩摩訶薩. 卽四無量四無色定若淨若不

淨增語非菩薩摩訶薩耶. 世尊若四靜慮淨

不淨. 若四無量四無色定淨不淨. 尙畢竟不

可得. 性非有故. 肉有四靜慮淨不淨增語及

四無量四無色定淨不淨增語. 此增語旣非

有. 如何可言卽四靜慮若淨若不淨增語. 是

菩薩摩訶薩. 卽四無量四無色定若淨若不

淨增語是菩薩摩訶薩. 善現. 汝復觀何義言

卽四靜慮若空若不空增語非菩薩摩訶薩. 卽

四無量四無色定若空若不空增語非菩薩摩

訶薩耶. 世尊. 若四靜慮空不空若四無量四

無色定空不空. 尙畢竟不可得. 性非有故. 肉

有四靜慮空不空增語及四無量四無色定空

不空增語. 此增語旣非有. 如何可言卽四靜

慮若空若不空增語非菩薩摩訶薩. 卽四無量

四無色定若空若不空增語是菩薩摩訶薩.

善現. 汝復觀何義言卽四靜慮若有相若無

相增語非菩薩摩訶薩. 卽四是無量四無色定

若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶. 世尊.

若四靜慮有相無相. 若四無量四無色定有

相無相. 尙畢竟不可得. 性非有故. 肉有四靜

慮有相無相增語及四無量四無色定有相無

相增語. 此增語旣非有. 如何可言卽四靜慮

若有相若無相增語是菩薩摩訶薩. 卽四無

量四無色定若有相若無相增語是菩薩摩訶

薩. 善現. 汝復觀何義言卽四靜慮若有願若

中         欄

無願增語非菩薩摩訶薩. 卽四無量四無色

定若有願若無願增語非菩薩摩訶薩耶. 世

尊. 若四靜慮有願無願. 若四無量四無色定

有願無願. 尙畢竟不可得. 性非有故. 肉有

四靜慮有願無願增語及四無量四無色定有

願無願增語. 此增語旣非有. 如何可言卽四

靜慮若有願若無願增語是菩薩摩訶薩. 卽

四無量四無色定若有願若無願增語是菩薩

摩訶薩. 善現. 女復觀何義言卽四靜慮若

寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩. 卽四無

量四無色定若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩

訶薩耶. 世尊. 若四靜慮寂靜不寂靜. 若四

無量四無色定寂靜不寂靜. 尙畢竟不可得.

性非有故. 肉有四靜慮寂靜不寂靜增語及

四無量四無色定寂靜不寂靜增語. 此增語

旣非有. 如何可言卽四靜慮若寂靜若不寂

靜增語是菩薩摩訶薩. 卽四無量四無色定

若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩. 善現.

汝復觀何義言卽四靜慮若遠離若不遠離增

語非菩薩摩訶薩. 卽四無量四無色定若遠

離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶. 世尊. 若

四靜慮遠離不遠離. 若四無量四無色定遠

離不遠離. 尙畢竟不可得. 性非有故. 肉有

四靜慮遠離不遠離增語及四無量四無色定

遠離不遠離增語. 此增語旣非有. 如何可言

卽四靜慮若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶

薩. 卽四無量四無色定若遠離若不遠離增

語是菩薩摩訶薩. 善現. 汝復觀何義言卽

四靜慮若有爲若無爲增語非菩薩摩訶薩.

卽四無量四無色定若有爲若無爲增語非菩

下       欄

薩摩訶薩耶. 世尊. 若四靜慮有爲無爲. 若

四無量四無色定有爲無爲. 尙畢竟不可得.

性非有故. 肉有四靜慮有爲無爲增語及四

無量四無色定有爲無爲增語. 此增語旣非

有. 如何可言卽四靜慮若有爲若無爲增語

是菩薩摩訶薩. 卽四無量四無色定若有爲

若無爲增語是菩薩摩訶薩. 善現. 汝復觀何

義言卽四靜慮若有漏若無漏增語非菩薩摩

訶薩. 卽四無量四無色定若有漏若無漏增

語非菩薩摩訶薩耶. 世尊. 若四靜慮有漏

無漏. 若四無量四無色定有漏無漏. 尙畢

竟不可得. 性非有故. 肉有四靜慮有漏無漏

都語及四無量四無色定有漏無漏增語. 此

增語旣非有. 如何可言卽四靜慮若有漏若

無漏增語是菩薩摩訶薩. 卽四無量四無色

定若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩. 善現.

汝復觀何義言卽四靜慮若生若滅增語非菩

薩摩訶薩. 卽四無量四無色定若生若滅增

語非菩薩摩訶薩耶. 世尊. 若四靜慮生滅. 若

四無量四無色定生滅. 尙畢竟不可得. 性非

有故. 肉有四靜慮生滅增語及四無量四無

色定生滅增語. 此增語旣非有. 如何可言卽

四靜慮若生若滅增語是菩薩摩訶薩. 卽四

無量四無色定若生若滅增語是菩薩摩訶薩

薩. 善現. 汝復觀何義言卽四靜慮若善若

非善增語非菩薩摩訶薩. 卽四無量四無色

定若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶. 世尊.

若四靜慮善非善. 若四無量四無色定善非

善. 尙畢竟不可得. 性非有故. 肉有四靜慮

經數:二二○

經名:大般若波羅蜜多經卷第三十

頁數:一六九

上        欄

善非善增語及四無量四無色定善非善增

語. 此增語旣非有. 如何可言卽四靜慮若善

若非善增語是菩薩摩訶薩. 卽四無量四無

色定若善若非善增語是菩薩摩訶薩. 善現.

汝復觀何義言卽四靜慮若有罪若無罪增語

非菩薩摩訶薩. 卽四無量四無色定若有罪

若無罪增語非菩薩摩訶薩耶. 世尊. 若四靜

慮有罪無罪. 若四無量四無色定有罪無罪.

尙畢竟不可得. 性非有故. 肉有四靜慮有罪

無罪增語及四無量四無色定有罪無罪增

語. 此增語旣非有. 如何可言卽四靜慮若有

罪若無罪增語是菩薩摩訶薩. 卽四無量四無

色定若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩. 善

現. 汝復觀何義言卽四靜慮若有煩惱若無

煩惱增語非菩薩摩訶薩. 卽四無量四無色定

若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶.

世尊. 若四靜慮有煩惱無煩惱. 若四無量四

無色定有煩惱無煩惱. 尙畢竟不可得. 性非

有故. 肉有四靜慮有煩惱無煩惱增語及四

無量四無色定有煩惱無煩惱增語. 此增語

旣非有. 如何可言卽四靜慮若有煩惱若無

煩惱增語是菩薩摩訶薩. 卽四無量四無色

定若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩.

善現. 汝復觀何義言卽四靜慮若世間若出

世間增語非菩薩摩訶薩. 卽四無量四無

色定若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩

耶. 世尊. 若四靜慮世間出世間. 若四無量四

無色定世間出世間. 尙畢竟不可得. 性非有

故. 肉有四靜慮世間出世間增語及四無量

中        欄

四無色定世間出世間增語. 此增語旣非有.

如何可言. 卽四靜慮若世間若出世間增語

是菩薩摩訶薩. 卽四無量四無色定若世間

若出世間增語是菩薩摩訶薩. 善現. 汝復觀

何義言. 卽四靜慮若雜染若淸淨增語非菩

薩摩訶薩. 卽四無量四無色定若雜染若淸

淨增語非菩薩摩訶薩耶. 世尊. 若四靜慮雜

染淸淨. 若四無量四無色定雜染淸淨. 尙畢

竟不可得. 性非有故. 肉有四靜慮雜染淸淨

增語及四無量四色定雜染淸淨增語. 此

增語旣非有. 如何可言卽四靜慮若雜染若

淸淨增語是菩薩摩訶薩. 卽四無量四無色

定若雜染若淸淨增語是菩薩摩訶薩. 善現.

汝復觀何義言卽四靜慮若屬生死若屬涅槃

增語非菩薩摩訶薩. 卽四無量四無色定若屬

生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶. 世尊.

若四靜慮屬生死屬涅槃. 若四無量四無色

定屬生死屬涅槃. 尙畢竟不可得. 性非有故.

肉有四靜慮屬生死屬涅槃增語及四無量四

無色定屬生死屬涅槃增語. 此增語旣非有.

如何可言卽四靜慮若屬生死若屬涅槃增語

是菩薩摩訶薩. 卽四無量四無色定若屬生

死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩. 善現. 汝復

觀何義言卽四靜慮若在內若在外若在兩間

增語非菩薩摩訶薩. 卽四無量四無色定若

在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩

耶. 世尊. 若四靜慮在內在外在兩間. 若四

無量四無色定在內在外在兩間. 尙畢竟不

可得. 性非有故. 肉有四靜慮在內在外在兩

下          欄

間增語及四無量四無色定在內在外在兩間

增語. 此增語旣非有. 如何可言卽四靜慮若

在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩.

卽四無量四無色定若在內若在外若在兩間

增語是菩薩摩訶薩. 善現. 汝復觀何義言. 卽

四靜慮若可得若不可得增語非菩薩摩訶

薩. 卽四無量四無色定若可得若不可得增

語非菩薩摩訶薩耶. 世尊. 若四靜慮可得不

可得. 若四無量四無色定可得不可得. 尙畢

竟不可得. 性非有故. 肉有四靜慮可得不可

得增語及四無量四無色定可得不可得增

語. 此增語旣非有. 如何可言卽四靜慮若可

得若不可得增語是菩薩摩訶薩. 卽四無量

四無色定若可得若不可得增語是菩薩摩訶

薩. 復次善現. 汝觀何義言卽八解脫增語

非菩薩摩訶薩. 卽八勝處九次第定十遍處

增語非菩薩摩訶薩耶. 具壽善現答言. 世

尊. 若八解脫若八勝處九次第定十遍處. 尙

畢竟不可得. 性非有故. 肉有八解脫增語及

八勝處九次第定十遍處增語. 此增語旣非

有. 如何可言卽八解脫增語是菩薩摩訶薩.

卽八勝處九次第定十遍處增語是菩薩摩訶

薩. 善現. 汝復觀何義言卽八解脫若常若無

常增語非菩薩摩訶薩. 卽八勝脫處九次第定

十遍處若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶.

世尊. 若八解脫常無常. 若八勝處九次第

定十遍處常無常. 尙畢竟不可得. 性非有

故. 肉有八解脫常無常增語及八勝處九次

第定十遍處常無常增語. 此增語旣非有. 如

經數:二二○

經名:大般若波羅蜜多經卷第三十

頁數:一七○

上       欄

何可言卽八解脫若常若無常增語是菩薩摩

訶薩. 卽八勝處九次第定十遍處若常若無

常增語是菩薩摩訶薩. 善現. 汝復觀何義言

卽八解脫若樂若苦增語非菩薩摩訶薩. 卽

八勝處九次第定十遍處若樂若苦增語非菩

薩摩訶薩耶. 世尊. 若八解脫樂苦. 若八勝

處九次第定十遍處樂苦. 尙畢竟不可得. 性

非有故. 肉有八解脫樂苦增語及八勝處九

次第定十遍處樂苦增語. 此增語旣非有. 如

何可言卽八解脫若樂若苦增語是菩薩摩訶

薩. 卽八勝處九次第定十遍處若樂若樂若苦增

語是菩薩摩訶薩. 善現. 汝復觀何義言卽八

解脫若我若無我增語非菩薩摩訶薩. 卽八

勝處九次第定十遍處若我若無我增語非菩

薩摩訶薩耶. 世尊. 若八解脫我無我. 若八

勝處九次第定十遍處我無我. 尙畢竟不可

得. 性非有故. 肉有八解脫我無我增語及八

勝處九次第定十遍處我無我增語. 此增語

旣非有. 如何可言卽八解脫若我若無我增

語是菩薩摩訶薩. 卽八勝處九次第定十遍

處若我若無我增語是菩薩摩訶薩

大般若波羅蜜多經卷第三十

大般若波羅蜜多經卷第三十一

*三藏法師玄□奉    詔譯

初分敎誡敎授品第七之二十一

善現. 汝復觀何義言. 卽八解脫若淨若不淨

增語非菩薩摩訶薩. 卽八解處九次第定十

中          欄

遍處若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶. 世

尊. 若八解脫淨不淨. 若八勝處九次第定十

遍處淨不淨. 尙畢竟不可得. 性非有故. 肉有

八解脫淨不淨增語及八勝處九次第定十遍

處淨不淨增語. 此增語旣非有. 如何可言卽

八解脫若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩. 卽

八勝處九次第定十遍處若淨若不淨增語是

菩薩摩訶薩. 善現. 汝復觀何義言卽八解脫

若空若不空增語非菩薩摩訶薩. 卽八勝處

九次第定十遍處若空若不空增語非菩薩摩

訶薩耶. 世尊. 若八解脫空不空. 若八勝處九

次第定十遍處空不空. 尙畢竟不可得. 性非

有故. 肉有八解脫空不空增語及八勝處九

次第定十遍處空不空增語. 此增語旣非有.

如何可言卽八解脫若空若不空增語是菩薩

摩訶薩. 卽八勝處九次第定十遍處若空若

不空增語是菩薩摩訶薩. 善現. 汝復觀何義

言卽八解脫若有相若無相增語非菩薩摩訶

薩. 卽八勝處九次第定十遍處若有相若無

相增語非菩薩摩訶薩耶. 世尊. 若八解脫有

相無相. 若八勝處九次第定十遍處有相無

相. 尙畢竟不可得. 性非有故. 肉有八解脫有

相無相增語及八勝處九次第定十遍處有相

無相增語. 此增語旣非有. 如何可言卽八解

脫若有相若無相增語是菩薩摩訶薩. 卽八

勝處九次第定十遍處若有相若無相增語是

菩薩摩訶薩. 善現. 汝復觀何義言卽八解脫

若有願若無願增語非菩薩摩訶薩. 卽八勝處

九次第定十遍處若有願若無願增語非菩薩

下        欄

摩訶薩耶. 世尊. 若八解脫有願無願. 若八

勝處九次第定十遍處有願無願. 尙畢竟不

可得. 性非有故. 肉有八解脫有願無願增語

及八勝處九次第定十遍處有願無願增語.

此增語旣非有. 如何可言卽八解脫若有願

若無願增語是菩薩摩訶薩. 卽八勝處九次

第定十遍處若有願若無願增語是菩薩摩訶

薩. 善現. 汝復觀何義言卽八解脫若寂靜若

不寂靜增語非菩薩摩訶薩. 卽八勝處九次

第定十遍處若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩

訶薩耶. 世尊. 若八解脫寂靜不寂靜. 若八勝

處九次第定十處處寂靜不寂靜. 尙畢竟不

可得. 性非有故. 肉有八解脫寂靜不寂靜增

語及八勝處九第次定十遍處寂靜不寂靜增

語. 此增語旣非有. 如何可言卽八解脫若寂

靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩. 卽八勝處九

次第定十遍處若寂靜若不寂靜增語是菩薩

摩訶薩. 善現. 汝復觀何義言卽八解脫若遠

離若不遠離增語非菩薩摩訶薩. 卽八勝處九

次第定十遍處若遠離若不遠離增語非菩薩

摩訶薩耶. 世尊. 若八解脫遠離不遠離. 若八

勝處九次第定十遍處遠離不遠離. 尙畢竟

不可得. 性非有故. 肉有八解脫遠離不遠離

增語及八勝處九次第定十遍處遠離不遠離

增語. 此增語旣非有. 如何可言卽八解脫若

遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩. 卽八勝

處九次第定十遍處若遠離若不遠離增語是

菩薩摩訶薩. 善現. 汝復觀何義言卽八解脫

若有爲若無爲增語非菩薩摩訶薩. 卽八勝