經數:二二○

經名:大般若波羅蜜多經卷第二十七

頁數:一五一

上        欄

緣所緣緣增上緣緣寂靜不靜寂. 尙畢竟不可

得. 性非有故. 肉有因緣寂靜不寂靜增語及

等無間緣所緣緣增上緣緣寂靜不靜寂增語.

此增語旣非有. 如何可言. 卽因緣若寂靜若

不寂靜增語是菩薩摩訶薩. 卽等無間緣所

緣緣增上緣若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩

訶薩. 善現. 汝復觀何義言. 卽因緣若遠離若

不遠離增語非菩薩摩訶薩. 卽等無間緣所

緣緣增上緣若遠離若不遠離增語非菩薩摩

訶薩耶. 世尊. 若因緣遠離不遠離. 若等無間

緣所緣緣增上緣遠離不遠離. 尙畢竟不可

得. 性非有故. 肉有因緣遠離不遠離增語及

等無間緣所緣緣增上緣遠離不遠離增語.

此增語旣非有. 如何可言. 卽因緣若遠離若

不遠離增語是菩薩摩訶薩. 卽等無間緣所

緣緣增上緣若遠離若不遠離增語是菩薩摩

訶薩. 善現. 汝復觀何義言. 卽因緣若有爲若

無爲增語非菩薩摩訶薩. 卽等無間緣所緣

緣增上緣若有爲若無爲增語非菩薩摩訶薩

耶. 世尊. 若因緣有爲無爲. 若等無間緣所緣

緣增上緣有爲1無爲. 尙畢竟不可得. 性非有

故. 肉有因緣有爲無爲增語及等無間緣所

緣緣增上緣有爲無爲增語. 此增語旣非有.

如何可言. 卽因緣若有爲若無爲增語是菩

薩摩訶薩. 卽等無間緣所緣緣增上緣若有

爲若無爲增語是菩薩摩訶薩. 善現. 汝復

觀何義言. 卽因緣若有漏若無漏增語非菩

薩摩訶薩. 卽等無間緣所緣緣增上緣若有

漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶. 世尊. 若因

中        欄

緣有漏無漏. 若等無間緣所緣緣增上緣有

漏無漏. 尙畢竟不可得. 性非有故. 肉有因緣

有漏無漏增語及等無間緣所緣緣增上緣有

漏無漏增語. 此增語旣非有如何可言. 卽因

緣若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩. 卽等

無間緣所緣緣增上緣若有漏若無漏增語是

菩薩摩訶薩. 善現. 汝復觀何義言卽因緣若

生若滅增語非菩薩摩訶薩. 卽等無間緣所

緣緣增上緣若生若滅增語非菩薩摩訶薩

耶. 世尊. 若因緣生滅. 若等無間緣所緣緣增

上緣生滅. 尙畢竟不可得. 性非有故. 肉有因

緣生滅增語及等無間緣所緣緣增上緣生滅

增語. 此增語旣非有. 如何可言. 卽因緣若生

若滅增語是菩薩摩訶薩. 卽等無間緣所緣

緣增上緣若生若滅增語是菩薩摩訶薩. 善

現. 汝復觀何義言. 卽因緣若善若非善增語

非菩薩摩訶薩. 卽等無間緣所緣緣增上緣

若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶. 世尊. 若

因緣善非善若等無間緣所緣緣增上緣善非

善. 尙畢竟不可得. 性非有故. 肉有因緣善非

善增語及等無間緣所緣緣增上緣善非善增

語. 此增語旣非有. 如何可言. 卽因緣若善若

非善增語是菩薩摩訶薩. 卽等無間緣所緣

緣增上緣若善若非善增語是菩薩摩訶薩.

善現. 汝復觀何義言. 卽因緣若有罪若無罪

增語非菩薩摩訶薩. 卽等無間緣所緣緣增

上緣若有罪若無罪增語非菩摩摩訶薩耶.

世尊. 若因緣有罪無罪. 若等無罪緣所緣緣

增上緣有罪無罪. 尙畢竟不可得. 性非有故.

下        欄

肉有因緣有罪無罪增語及等無間緣所緣緣

增上緣有罪無罪增語. 此增語旣非有. 如何

可言. 卽因緣若有罪若無罪增語是菩薩摩

訶薩. 卽等無間緣所緣緣增上緣若有罪若

無罪增語是菩薩摩訶薩. 善現. 汝復觀何義

言. 卽因緣若有煩惱若無煩惱增語非菩薩

摩訶薩. 卽等無間緣所緣緣增上緣若有煩

惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶. 世尊. 若

因緣有煩惱無煩惱. 若等無間緣所緣緣增

上緣有煩惱無煩惱. 尙畢竟不可得. 性非有

故. 肉有因緣有煩惱無煩惱增語及等無間

緣所緣緣增上緣有煩惱無煩惱增語. 此增

語旣非有. 如何可言. 卽因緣若有煩惱若

無煩惱增語是菩薩摩訶薩. 卽等無間緣所

緣緣增上緣若有煩惱若無煩惱增語是菩薩

摩訶薩. 善現. 汝復觀何義言. 卽因緣若世間

若出世間增語非菩薩摩訶薩. 卽等無間緣

所緣緣增上緣若世間若出世間增語非菩薩

摩訶薩耶. 世尊. 若因緣世間出世間. 若等無

間緣所緣緣增上緣世間出世間. 尙畢竟不

可得. 性非有故. 肉有因緣世間出世間增語

及等無間緣所緣緣增上緣世間出世間增

語. 此增語旣非有. 如何可言. 卽因緣. 若世

間若出世間增語是菩薩摩訶薩. 卽等無間

緣所緣緣增上緣若世間若出世間增語是菩

薩摩訶薩. 善現. 汝復觀何義言. 卽因緣若雜

染若淸淨增語非菩薩摩訶薩. 卽等無間緣

所緣緣增上緣若雜染若淸淨增語非菩薩摩

訶薩耶. 世尊. 若因緣雜染淸淨. 若等無間緣

經數:二二○

經名:大般若波羅蜜多經卷第二十七

頁數:一五二

上       欄

所緣緣增上緣雜染淸淨. 尙畢竟不可得. 性

非有故. 肉有因緣雜染淸淨增語及等無間

緣所緣緣增上緣雜染淸淨增語. 此增語旣

非有. 如何可言. 卽因緣若雜染若淸淨增語

是菩薩摩訶薩. 卽等無間緣所緣緣增上緣

若雜染若淸淨增語是菩薩摩訶薩. 善現.

汝復觀何義言. 卽因緣若屬生死若屬涅槃

增語非菩薩摩訶薩. 卽等無間緣所緣緣增

上緣若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩

耶. 世尊. 若因緣屬生死屬涅槃. 若等無間緣

所緣緣增上緣緣屬生死屬涅槃. 尙畢竟不可

得. 性非有故. 肉有因緣屬生死屬涅槃增語

及等無間緣. 所緣緣增上緣屬生死屬涅槃

增語. 此增語旣非有. 如何可言. 卽因緣若屬

生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩. 卽等無

間緣所緣緣增上緣若屬生死若屬涅槃增語

是菩薩摩訶薩. 善現. 汝復觀何義言. 卽因緣

若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶

薩. 卽等無間緣所緣緣增上緣若在內若在

外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶. 世尊. 若

因緣在內在外在兩間. 若等無間緣所緣緣

增上緣在內在外在兩間尙畢竟不可得. 性

非有故. 肉有因緣在內在外在兩間增語及

等無間緣所緣緣增上緣在內在外在兩間增

語. 此增語旣非有. 如何可言. 卽因緣若在內

若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩. 卽等

無間緣所緣緣增上緣若在內若在外若在兩

間增語是菩薩摩訶薩. 善現. 汝復觀何義言.

卽因緣若可得若不可得增語非菩薩摩訶

中        欄

薩. 卽等無間緣所緣緣增上緣若可得若不

可得增語非菩薩摩訶薩耶. 世尊. 若因緣可

得不可得. 若等無間緣所緣緣增上緣可得

不可得. 尙畢竟不可得. 性非有故. 肉有因緣

可得不可得增語及等無間緣所緣緣增上

緣. 可得不可得增語. 此增語旣非有. 如何可

言. 卽因緣若可得若不可得增語是菩薩摩

訶薩. 卽等無間緣所緣緣增上緣若可得若

不可得增語是菩薩摩訶薩

復次善現. 1汝觀何義言. 卽緣所生法增語非

菩薩摩訶薩耶. 具壽善現答言. 世尊. 緣所生

法. 尙畢竟不可得. 性非有故. 肉有緣所生法

增語. 此增語旣非有. 如何可言. 卽緣所生法

增語是菩薩摩訶薩. 善現. 汝復觀何義言. 卽

緣所生法若常若無常增語非菩薩摩訶薩

耶. 世尊. 緣所生法常無常. 尙畢竟不可得.

性非有故. 肉有緣所生法常無常增語. 此增

語旣非有. 如何可言. 卽緣所生法若常若無

常增語是菩薩摩訶薩. 善現. 汝復觀何義言.

卽緣所生法若樂若苦增語非菩薩摩訶薩

耶. 世尊. 緣所生法樂苦. 尙畢竟不可得. 性

非有故. 肉有緣所生法樂苦增語. 此增語旣

非有. 如何可言. 卽緣所生法若樂若苦增語

是菩薩摩訶薩. 善現. 汝復觀何義言. 卽緣所

生法若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶. 世

尊. 緣所生法我無我. 尙畢竟不可得. 性非有

故. 肉有緣所生法我無我增語. 此增語旣非

有. 如何可言. 卽緣所生法若我若無我增語

是菩薩摩訶薩. 善現. 汝復觀何義言. 卽緣所

下        欄

生法若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶. 世

尊. 緣所生法淨不淨. 尙畢竟不可得. 性非有

故. 肉有緣所生法淨不淨增語. 此增語旣非

有. 如何可言. 卽緣所生法若淨若不淨增語

是菩薩摩訶薩. 善現. 汝復觀何義言. 卽緣所

生法若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶. 世

尊. 緣所生法空不空. 尙畢竟不可得. 性非有

故. 肉有緣所生法空不空增語. 此增語旣非

有. 如何可言. 卽緣所生法若空若不空增語

是菩薩摩訶薩. 善現. 汝復觀何義言. 卽緣所

生法若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶.

世尊. 緣所生法有相無相. 尙畢竟不可得. 性

非有故. 肉有緣所生法有相無相增語. 此增

語旣非有. 如何可言. 卽緣所生法若有相若

無相增語是菩薩摩訶薩. 善現. 汝復觀何義

言. 卽緣所生法若有願若無願增語非菩薩

摩訶薩耶. 世尊. 緣所生法有願無願. 尙畢竟

不可得. 性非有故. 肉有緣所生法有願無願

增語. 此增語旣非有. 如何可言. 卽緣所生法

若有願若無願增語是菩薩摩訶薩. 善現. 汝

復觀何義言. 卽緣所生法若寂靜若不寂靜

增語非菩薩摩訶薩耶. 世尊. 緣所生法寂靜

不寂靜. 尙畢竟不可得. 性非有故. 肉有緣所

生法寂靜不寂靜增語. 此增語旣非有. 如何

可言. 卽緣所生法若寂靜若不寂靜增語是

菩薩摩訶薩. 善現. 汝復觀何義言. 卽緣所生

法若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶.

世尊. 緣所生法遠離不遠離. 尙畢竟不可得.

性非有故. 肉有緣所生法遠離不遠離增語.

經數:二二○

經名:大般若波羅蜜多經卷第二十八

頁數:一五三

上         欄

此增語旣非有. 如何可言. 卽緣所生法若遠

離若不遠離增語是菩薩摩訶薩. 善現. 汝復

觀何義言. 卽緣所生法若有爲若無爲增語

非菩薩摩訶薩耶. 世尊. 緣所生法有爲無爲.

尙畢竟不可得. 性非有故. 肉有緣所生法有

爲無爲增語. 此增語旣非有. 如何可言. 卽緣

所生法若有爲若無爲增語是菩薩摩訶薩.

善現. 汝復觀何義言. 卽緣所生法若有漏若

無漏增語非菩薩摩訶薩耶. 世尊. 緣所生法

有漏無漏. 尙畢竟不可得. 性非有故. 肉有緣

所生法有漏無漏增語. 此增語旣非有. 如何

可言. 卽緣所生法若有漏若無漏增語是菩

薩摩訶薩. 善現. 汝復觀何義言. 卽緣所生法

若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶. 世尊. 緣所

生法生滅. 尙畢竟不可得. 性非有故. 肉有緣

所生法生滅增語. 此增語旣非有. 如何可言.

卽緣所生法若生若滅增語是菩薩摩訶薩.

善現. 汝復觀何義言. 卽緣所生法若善若非

善增語非菩薩摩訶薩耶. 世尊. 緣所生法善

非善. 尙畢竟不可得. 性非有故. 肉有緣所生

法善非善增語. 此增語旣非有. 如何可言. 卽

緣所生法若善若非善增語是菩薩摩訶薩.

善現. 汝復觀何義言. 卽緣所生法若有罪若

無罪增語非菩薩摩訶薩耶. 世尊. 緣所生法

有罪無罪. 尙畢竟不可得. 性非有故. 肉有緣

所生法有罪無罪增語. 此增語旣非有. 如何

可言卽緣所生法若有罪若無罪增語是菩薩

摩訶薩. 善現. 汝復觀何義言. 卽緣所生法若

有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶. 世尊

中         欄

緣所生法有煩惱無煩惱. 尙畢竟不可得. 性

非有故. 肉有緣所生法有煩惱無煩惱增語.

此增語旣非有. 如何可言. 卽緣所生法若有

煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩. 善現. 汝

復觀何義言. 卽緣所生法若世間若出世間

增語非菩薩摩訶薩耶. 世尊. 緣所生法世間

出世間. 尙畢竟不可得. 性非有故. 肉有緣所

生法世間出世間增語. 此增語旣非有如何

可言. 卽緣所生法若世間若出世間增語是

菩薩摩訶薩. 善現. 汝復觀何義言. 卽緣所生

法若雜染若淸淨增語非菩薩摩訶薩耶. 世

尊. 緣所生法雜染淸淨. 尙畢竟不可得. 性非

有故. 肉有緣所生法雜染淸淨增語. 此增語

旣非有. 如何可言. 卽緣所生法若雜染若淸

淨增語是菩薩摩訶薩. 善現汝復觀何義言.

卽緣所生法若屬生死若屬涅槃增語非菩薩

摩訶薩耶. 世尊. 緣所生法屬生死屬涅槃. 尙

畢竟不可得. 性非有故. 肉有緣所生法屬生

死屬涅槃增語. 此增語旣非有. 如何可言. 卽

緣所生法若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩

訶薩善現汝復觀何義言. 卽緣所生法若在

內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶.

世尊. 緣所生法在內在外在兩間. 尙畢竟不

可得. 性非有故. 肉有緣所生法在內在外在

兩間增語. 此增語旣非有. 如何可言. 卽緣所

生法若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩

訶薩. 善現. 汝復觀何義言. 卽緣所生法若可

得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶. 世尊. 緣

所生法可得不可得. 尙畢竟不可得. 性非有

下       欄

故. 肉有緣所生法可得不可得增語. 此增語

旣非有. 如何可言. 卽緣所生法若可得若不

可得增語是菩薩摩訶薩

大般若波羅蜜多經卷第二十七

大般若波羅蜜多經卷第二十八

*三藏法師玄□奉       詔譯

初分敎誡敎授品第七之十八

復次善現. 汝1復觀何義言. 卽無明增語非菩

薩摩訶薩. 卽行識名色六處觸爲受愛取有生

老死增語非菩薩摩訶薩耶. 具壽善現答言.

世尊. 若無明若行乃至老死. 尙畢竟不可得.

性非有故. 肉有無明增語及行乃至老死增

語. 此增語旣非有. 如何可言. 卽無明增語是

菩薩摩訶薩. 卽行乃至老死增語是菩薩摩

訶薩. 善現. 汝復觀何義言. 卽無明若常若無

常增語非菩薩摩訶薩. 卽行乃至老死若常

若無常增語非菩薩摩訶薩耶. 世尊. 若無明

常無常若行乃至老死常無常. 尙畢竟不可

得. 性非有故. 肉有無明常無常增語及行乃

至老死常無常增語. 此增語旣非有. 如何可

言. 卽無明若常若無常增語是菩薩摩訶薩.

卽行乃至老死若常若無常增語是菩薩摩訶

薩. 善現. 汝復觀何義言. 卽無明若樂若苦增

語非菩薩摩訶薩. 卽行乃至老死若樂若苦

增語非菩薩摩訶薩耶. 世尊. 若無明樂苦. 若

行乃至老死樂苦. 尙畢竟不可得. 性非有故.

經數:二二○

經名:大般若波羅蜜多經卷第二十八

頁數:一五四

上          欄

肉有無明樂苦增語及行乃至老死樂苦增

語. 此增語旣非有. 如何可言. 卽無明若樂若

苦增語是菩薩摩訶薩. 卽行乃至老死若樂

若苦增語是菩薩摩訶薩. 善現. 汝復觀何義

言. 卽無明若我若無我增語非菩薩摩訶薩

薩. 卽行乃至老死若我若無我增語非菩薩

摩訶薩耶. 世尊. 若無明我無我. 若行乃至老

死我無我. 尙畢竟不可得. 性非有故. 肉有無

明我無我增語及行乃至老死我無我增語.

此增語旣非有. 如何可言. 卽無明若我若無

我增語是菩薩摩訶薩. 卽行乃至老死若我

若無我增語是菩薩摩訶薩. 善現. 汝復觀何

義言. 卽無明若淨若不淨增語非菩薩摩訶

薩. 卽行乃至老死若淨若不淨增語非菩薩摩

訶薩耶. 世尊. 若無明淨不淨. 若行乃至老死

淨不淨. 尙畢竟不可得. 性非有故. 肉有無明

淨不淨增語及行乃至老死淨不淨增語. 此

增語旣非有. 如何可言. 卽無明若淨若不淨

增語是菩薩摩訶薩. 卽行乃至老死若淨若

不淨增語是菩薩摩訶薩. 善現. 汝復觀何義

言. 卽無明若空若不空增語非菩薩摩訶薩.

卽行乃至老死若空若不空增語非菩薩摩訶

薩耶. 世尊. 若無明空不空. 若行乃至老死空

不空. 尙畢竟不可得. 性非有故. 肉有無明空

不空增語及行乃至老死空不空增語. 此增

語旣非有. 如何可言. 卽無明若空若不空增

語是菩薩摩訶薩. 卽行乃至老死若空若不

空增語是菩薩摩訶薩. 善現. 汝復觀何義言.

卽無明若有相若無相增語非菩薩摩訶薩

中           欄

卽行乃至老死若有相若無相增語非菩薩摩

訶薩耶. 世尊. 若無明有相無相若行乃至老

死有相無相. 尙畢竟不可得. 性非有故. 肉有

無明有相無相增語及行乃至老死有相無相

增語. 此增語旣非有. 如何可言. 卽無明若有

相若無相增語是菩薩摩訶薩. 卽行乃至老

死若有相若無相增語是菩薩摩訶薩. 善現.

汝復觀何義言. 卽無明若有願若無願增語

非菩薩摩訶薩. 卽行乃至老死若有願若無

願增語非菩薩摩訶薩耶. 世尊. 若無明若願

無願若行乃至老死有願無願. 尙畢竟不可

得. 性非有故. 肉有無明有願無願增語及行

乃至老死有願無願增語. 此增語旣非有. 如

何可言. 卽無明若有願若無願增語是菩薩

摩訶薩. 卽行乃至老死若有願若無願增語

是菩薩摩訶薩. 善現. 汝復觀何義言. 卽無明

若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩. 卽行

乃至老死若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶

薩耶. 世尊. 若無明寂靜不寂靜. 若行乃至老

死寂靜不寂靜. 尙畢竟不可得. 性非有故. 肉

有無明寂靜不寂靜增語及行乃至老死寂靜

不寂靜增語. 此增語旣非有. 如何可言. 卽無

明若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩. 卽

行乃至老死若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩

訶薩. 善現. 汝復觀何義言. 卽無明若遠離若

不遠離增語非菩薩摩訶薩卽行乃至老死若

遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶. 世尊.

若無明遠離不遠離若行乃至老死遠離不

遠離. 尙畢竟不可得. 性非有故. 肉有無明遠

下         欄

離不遠離增語及行乃至老死遠離不遠離增

語. 此增語旣非有. 如何可言. 卽無明若遠離

若不遠離增語是菩薩摩訶薩. 卽行乃至老

死若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩. 善

現. 汝復觀何義言. 卽無明若有爲若無爲增

語非菩薩摩訶薩. 卽行乃至老死若有爲若

無爲增語非菩薩摩訶薩耶. 世尊. 若無明有

爲無爲. 若行乃至老死有爲無爲. 尙畢竟不

可得. 性非有故. 肉有無明有爲無爲增語及

行乃至老死有爲無爲增語. 此增語旣非有.

如何可言. 卽無明若有爲若無爲增語是菩

薩摩訶薩. 卽行乃至老死若有爲若無爲增

語是菩薩摩訶薩. 善現. 汝復觀何義言. 卽無

明若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩卽行乃

至老死若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶

世尊. 若無明有漏無漏若行乃至老死有漏

無漏. 尙畢竟不可得. 性非有故. 肉有無明有

漏無漏增語及行乃至老死有漏無漏增語此

增語旣非有. 如何可言. 卽無明若有漏若無

漏增語是菩薩摩訶薩. 卽行乃至老死若有

漏若無漏增語是菩薩摩訶薩. 善現. 汝復觀

何義言. 卽無明若生若滅增語非菩薩摩訶

薩卽行乃至老死若生若滅增語非菩薩摩訶

薩耶. 世尊. 若無明生滅若行乃至老死生滅.

尙畢竟不可得. 性非有故. 肉有無明生滅增

語及行乃至老死生滅增語. 此增語旣非有.

如何可言. 卽無明若生若滅增語是菩薩摩

訶薩. 卽行乃至老死若生若滅增語是菩薩

摩訶薩. 善現. 汝復觀何義言. 卽無明若善若

經數:二二○

經名:大般若波羅蜜多經卷第二十八

頁數:一五五

上        欄

非善增語非菩薩摩訶薩卽行乃至老死若善

若非善增語非菩薩摩訶薩耶. 世尊. 若無明

善非善若行乃至老死善非善. 尙畢竟不可

得. 性非有故. 肉有無明善非善增語及行乃

至老死善非善增語. 此增語旣非有. 如何可

言. 卽無明若善若非善增語是菩薩摩訶薩.

卽行乃至老死若善若非善增語是菩薩摩訶

薩. 善現. 汝復觀何義言. 卽無明若有罪若無

罪增語非菩薩摩訶薩. 卽行乃至老死若有

罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶. 世尊. 若無

明有罪無罪若行乃至老死有罪無罪. 尙畢

竟不可得. 性非有故. 肉有無明有罪無罪增

語及行乃至老死有罪無罪增語. 此增語旣

非有. 如何可言. 卽無明若有罪若無罪增語

是菩薩摩訶薩. 卽行乃至老死若有罪若無

罪增語是菩薩摩訶薩. 善現. 汝復觀何義

言. 卽無明若有煩惱若無煩惱增語非. 菩薩

摩訶薩. 卽行乃至老死若有煩惱若無煩惱

增語非菩薩摩訶薩耶. 世尊. 若無明有煩惱

無煩惱若行乃至老死有煩惱無煩惱. 尙畢

竟不可得. 性非有故. 肉有無明有煩惱無煩

惱增語及行乃至老死有煩惱無煩惱增語.

此增語旣非有. 如何可言. 卽無明若有煩惱

若無煩惱增語是菩薩摩訶薩. 卽行乃至老

死若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩.

善現. 汝復觀何義言. 卽無明若世間若出世

間增語非菩薩摩訶薩. 卽行乃至老死若世

間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶. 世尊. 若

無明世間出世間若行乃至老死世間出世

中        欄

間. 尙畢竟不可得. 性非有故. 肉有無明世間

出世間增語及行乃至老死世間出世間增

語. 此增語旣非有. 如何可言. 卽無明若世間

若出世間增語是菩薩摩訶薩. 卽行乃至老

死. 若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩. 善

現. 汝復觀何義言. 卽無明若雜染若淸淨增

語非菩薩摩訶薩. 卽行乃至老死若雜染若

淸淨增語非菩薩摩訶薩耶. 世尊. 若無明雜

染淸淨若行乃至老死雜染淸淨. 尙畢竟不

可得. 性非有故. 肉有無明雜染淸淨增語及

行乃至老死雜染淸淨增語. 此增語旣非有.

如何可言. 卽無明若雜染若淸淨增語是菩

薩摩訶薩. 卽行乃至老死若雜染若淸淨增

語是菩薩摩訶薩. 善現. 汝復觀何義言. 卽無

明若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩.

卽行乃至老死若屬生死若屬涅槃增語非菩

薩摩訶薩耶. 世尊. 若無明屬生死屬涅槃若

行乃至老死屬生死屬涅槃. 尙畢竟不可得.

性非有故. 肉有無明屬生死屬涅槃增語及

行乃至老死屬生死屬涅槃增語. 此增語旣

非有. 如何可言. 卽無明若屬生死若屬涅槃

增語是菩薩摩訶薩. 卽行乃至老死若屬生死

若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩. 善現. 汝復觀

何義言. 卽無明若在內若在外若在兩間增

語非菩薩摩訶薩. 卽行乃至老死若在內若在

外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶. 世尊. 若

無明在內在外在兩間若行乃至老死在內在

外在兩間. 尙畢竟不可得. 性非有故. 肉有無

明在內在外在兩間增語及行乃至老死在內

下        欄

在外在兩間增語. 此增語旣非有. 如何可言.

卽無明若在內若在外若在兩間增語是菩薩

摩訶薩. 卽行乃至老死若在內若在外若在

兩間增語是菩薩摩訶薩. 善現. 汝復觀何義

言. 卽無明若可得若不可得增語非菩薩摩

訶薩. 卽行乃至老死若可得若不可得增語

非菩薩摩訶薩耶. 世尊. 若無明可得不可得.

若行乃至老死可得不可得. 尙畢竟不可得.

性非有故. 肉有無明可得不可得增語及行

乃至老死可得不可得增語. 此增語旣非有.

如何可言. 卽無明若可得若不可得增語是

菩薩摩訶薩. 卽行乃至老死若可得若不可

得增語是菩薩摩訶薩

復次善現. 汝觀何義言. 卽布施波羅蜜多增

語是菩薩摩訶薩. 卽淨戒安忍精進靜慮般

若波羅蜜多增語非菩薩摩訶薩耶. 具壽善

現答言. 世尊. 若布施波羅蜜多若淨戒安忍

精進靜慮般若波羅蜜多. 尙畢竟不可得. 性

非有故. 肉有布施波羅蜜多增語及淨戒安

忍精進靜慮般若波羅蜜多增語. 此增語旣

非有. 如何可言. 卽布施波羅蜜多增語是菩

薩摩訶薩. 卽淨戒安忍精進靜慮般若波羅

蜜多增語是菩薩摩訶薩. 善現. 汝復觀何義

言. 卽布施波羅蜜多若1常若無常增語非菩

薩摩訶薩. 卽淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜

多若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶. 世尊.

若布施波羅蜜多常無常. 若淨戒安忍精進

靜慮般若波羅蜜多常無常. 尙畢竟不可得.

性非有故. 肉有布施波羅蜜多常無常增語

經數:二二○

經名:大般若波羅蜜多經卷第二十八

頁數:一五六

上       欄

及淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多常無常

增語. 此增語旣非有. 如何可言. 卽布施波羅

蜜多若常若無常增語是菩薩摩訶薩. 卽淨

戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若常若無常

增語是菩薩摩訶薩. 善現. 汝復觀何義言. 卽

布施波羅蜜多若樂若苦增語非菩薩摩訶

薩. 卽淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若

樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶. 世尊. 若布施

波羅蜜多樂苦. 若淨戒安忍精進靜慮般若

波羅蜜多樂苦. 尙畢竟不可得. 性非有故. 肉

有布施波羅蜜多樂苦增語及淨戒安忍精進

靜慮般若波羅蜜多樂苦增語. 此增語旣非

有. 如何可言. 卽布施波羅蜜多若樂若苦增

語是菩薩摩訶薩. 卽淨戒安忍精進靜慮般若

波羅蜜多若樂若苦增語是菩薩摩訶薩. 善現

汝復觀何義言. 卽布施波羅蜜多若我若無我

增語非菩薩摩訶薩. 卽淨戒安忍精進靜慮般

若波羅蜜多若我若無我增語非菩薩摩訶薩

耶. 世尊. 若布施波羅蜜多我無我. 若淨戒安

忍精進靜慮般若波羅蜜多我無我. 尙畢竟

不可得. 性非有故. 肉有布施波羅蜜多我無

我增語及淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多

我無我增語. 此增語旣非有. 如何可言. 卽布

施波羅蜜多若我若無我增語是菩薩摩訶薩

卽淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若我若

無我增語是菩薩摩訶薩. 善現汝復觀何義

言卽布施波羅蜜多若淨若不淨增語非菩薩

摩訶薩. 卽淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多

若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶. 世尊. 若

中        欄

布施波羅蜜多淨不淨. 若淨戒安忍精進靜

慮般若波羅蜜多淨不淨. 尙畢竟不可得. 性

非有故. 肉有布施波羅蜜多淨不淨增語及

淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多淨不淨增

語此增語旣非有. 如何可言. 卽布施波羅蜜

多若淨不淨增語是菩薩摩訶薩. 卽淨戒安

忍精進靜慮般若波羅蜜多若淨若不淨增語

是菩薩摩訶薩. 善現. 汝復觀何義言. 卽布施

波羅蜜多若不空若空增語非菩薩摩訶薩卽

淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若空若不

空增語非菩薩摩訶薩耶. 世尊. 若布施波羅

蜜多空不空. 若淨戒安忍精進靜慮般若波

羅蜜多空不空. 尙畢竟不可得. 性非有故. 肉

有布施波羅蜜多空不空增語及淨戒安忍精

進靜慮般若波羅蜜多空不空增語. 此增語

旣非有. 如何可言. 卽布施波羅蜜多若空若

不空增語是菩薩摩訶薩. 卽淨戒安忍精進

靜慮般若波羅蜜多若空若不空增語是菩薩

摩訶薩. 善現. 汝復觀何義言. 卽布羅波羅蜜

多若有相若無相增語非菩薩摩訶薩. 卽

淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若有相

若無相增語非菩薩摩訶薩耶. 世尊. 若布

施波羅蜜多有相無相. 若淨戒安忍精進

靜慮般若波羅蜜多有相無相. 尙畢竟不

可得. 性非有故. 肉有布施波羅蜜多有相無

相增語及淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多

有相無相增語. 此增語旣非有. 如何可言.

卽布施波羅蜜多若有相若無相增語是菩薩

摩訶薩. 卽淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜

下          欄

多若有相若無相增語是菩薩摩訶薩. 善現.

汝復觀何義言. 卽布施波羅蜜多若有願若

無願增語非菩薩摩訶薩. 卽淨戒安忍精進

靜慮般若波羅蜜多若有願若無願增語非菩

薩摩訶薩耶. 世尊. 若布施波羅蜜多有願無

願. 若淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多有

願無願. 尙畢竟不可得. 性非有故. 肉有布施

波羅蜜多有願無願增語及淨戒安忍精進靜

慮般若波羅蜜多有願無願增語. 此增語旣

非有. 如何可言. 卽布施波羅蜜多若有願若

無願增語是菩薩摩訶薩. 卽淨戒安忍精進

靜慮般若波羅蜜多若有願若無願增語是菩

薩摩訶薩. 善現. 汝復觀何義言. 卽布施波羅

蜜多若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩.

卽淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若寂靜

若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶. 世尊. 若布

施波羅蜜多寂靜不寂靜若淨戒安忍精進靜

慮般若波羅蜜多寂靜不寂靜尙畢竟不可

得. 性非有故. 肉有布施波羅蜜多寂靜不寂

靜增語及淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多

寂靜不寂靜增語. 此增語旣非有. 如何可言.

卽布施波羅蜜多若寂靜若不寂靜增語是菩

薩摩訶薩. 卽淨戒安忍精進靜慮般若波羅

蜜多若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩.

善現. 汝復觀何義言. 卽布施波羅蜜多若遠

離若不遠離增語非菩薩摩訶薩. 卽淨戒安

忍精進靜慮般若波羅蜜多若遠離若不遠離

增語非菩薩摩訶薩耶. 世尊. 若布施波羅蜜

多遠離不遠離. 若淨戒安忍精進靜慮般若

經數:二二○

經名:大般若波羅蜜多經卷第二十八

頁數:一五七

上         欄

波羅蜜多遠離不遠離. 尙畢竟不可得. 性非

有故. 肉有布施波羅蜜多遠離不遠離增語

及淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多遠離不

遠離增語. 此增語旣非有. 如何可言. 卽布施

波羅蜜多若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶

薩. 卽淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若

遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩. 善現. 汝

復觀何義言. 卽布施波羅蜜多若有爲若無

爲增語非菩薩摩訶薩. 卽淨戒安忍精進靜

慮般若波羅蜜多若有爲若無爲增語非菩薩

摩訶薩耶. 世尊. 若布施波羅蜜多有爲無爲.

若淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多有爲無

爲. 尙畢竟不可得. 性非有故. 肉有布施波羅

蜜多有爲無爲增語及淨戒安忍精進靜慮般

若波羅蜜多有爲無爲增語. 此增語旣非有.

如何可言. 卽布施波羅蜜多若有爲若無爲

增語是菩薩摩訶薩. 卽淨戒安忍精進靜慮

般若波羅蜜多若有爲若無爲增語是菩薩摩

訶薩. 善現. 汝復觀何義言. 卽布施波羅蜜多

若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩. 卽淨戒

安忍精進靜慮般若波羅蜜多若有漏若無漏

增語非菩薩摩訶薩耶. 世尊. 若布施波羅蜜

多有漏無漏. 若淨戒安忍精進靜慮般若波

羅蜜多有漏無漏. 尙畢竟不可得. 性非有故.

肉有布施波羅蜜多有漏無漏增語及淨戒安

忍精進靜慮般若波羅蜜多有漏無漏增語此

增語旣非有. 如何可言. 卽布施波羅蜜多若

有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩. 卽淨戒安

忍精進靜慮般若波羅蜜多若有漏若無漏增

中         欄

語是菩薩摩訶薩. 善現. 汝復觀何義言. 卽布

施波羅蜜多若生若滅增語非菩薩摩訶薩.

卽淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若生若

滅增語非菩薩摩訶薩耶. 世尊. 若布施波羅

蜜多生滅. 若淨戒安忍精進靜慮般若波羅

蜜多生滅. 尙畢竟不可得. 性非有故. 肉有布

施波羅蜜多生滅增語及淨戒安忍精進靜慮

般若波羅蜜多生滅增語. 此增語旣非有. 如

何可言. 卽布施波羅蜜多若生若滅增語是菩

薩摩訶薩. 卽淨戒安忍精進靜慮般若波羅

蜜多若生若滅增語是菩薩摩訶薩. 善現. 汝

復觀何義言. 卽布施波羅蜜多若善若非善

增語非菩薩摩訶薩. 卽淨戒安忍精進靜慮

般若波羅蜜多若善若非善增語非菩薩摩訶

薩耶. 世尊. 若布施波羅蜜多善非善. 若淨戒

安忍精進靜慮般若波羅蜜多善非善. 尙畢

竟不可得. 性非有故. 肉有布施波羅蜜多善

非善增語及淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜

多善非善增語. 此增語旣非有. 如何可言. 卽

布施波羅蜜多若善若非善增語是菩薩摩訶

薩. 卽淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若

善若非善增語是菩薩摩訶薩. 善現. 汝復觀

何義言. 卽布施波羅蜜多若有罪若無罪增

語非菩薩摩訶薩. 卽淨戒安忍精進靜慮般

若波羅蜜多若有罪若無罪增語非菩薩摩訶

薩耶. 世尊. 若布施波羅蜜多有罪無罪. 若淨

戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多有罪無罪.

尙畢竟不可得. 性非有故. 肉有布施波羅蜜

多有罪無罪增語及淨戒安忍精進靜慮般若

下          欄

波羅蜜多有罪無罪增語. 此增語旣非有. 如

何可言. 卽布施波羅蜜多若有罪若無罪增

語是菩薩摩訶薩. 卽淨戒安忍精進靜慮般

若波羅蜜多若有罪若無罪增語是菩薩摩訶

薩. 善現. 汝復觀何義言. 卽布施波羅蜜多若

有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩. 卽淨

戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若有煩惱若

無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶. 世尊. 若布施

波羅蜜多有煩惱無煩惱. 若淨戒安忍精進

靜慮般若波羅蜜多有煩惱無煩惱. 尙畢竟

不可得. 性非有故. 肉有布施波羅蜜多有煩

惱無煩惱增語及淨戒安忍精進靜慮般若波

羅蜜多有煩惱無煩惱增語. 此增語旣非有.

如何可言. 卽布施波羅蜜多若有煩惱若無

煩惱增語是菩薩摩訶薩. 卽淨戒安忍精進

靜慮般若波羅蜜多若有煩惱若無煩惱增語

是菩薩摩訶薩. 善現. 汝復觀何義言. 卽布施

波羅蜜多若世間若出世間增語非菩薩摩訶

薩卽淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若世

間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶. 世尊. 若

布施波羅蜜多世間出世間. 若淨戒安忍精

進靜慮般若波羅蜜多世間出世間. 尙畢竟

不可得. 性非有故. 肉有布施波羅蜜多世間

出世間增語及淨戒安忍精進靜慮般若波羅

蜜多世間出世間增語. 此增語旣非有. 如何

可言. 卽布施波羅蜜多若世間若出世間增語

是菩薩摩訶薩. 卽淨戒安忍精進靜慮般若

波羅蜜多若世間若出世間增語是菩薩摩訶

薩. 善現. 汝復觀何義言. 卽布羅波羅蜜多若

經數:二二○

經名:大般若波羅蜜多經卷第二十八

頁數:一五八

上          欄

雜染若淸淨增語非菩薩摩訶薩. 卽淨戒安

忍精進靜慮般若波羅蜜多若雜染若淸淨增

語非菩薩摩訶薩耶. 世尊. 若布施波羅蜜多

雜染淸淨. 若淨戒安忍精進靜慮般若波羅

蜜多雜染淸淨. 尙畢竟不可得. 性非有故. 肉

有布施波羅蜜多雜染淸淨增語及淨戒安忍

精進靜慮般若波羅蜜多雜染淸淨增語. 此

增語旣非有. 如何可言. 卽布施波羅蜜多若

雜染若淸淨增語是菩薩摩訶薩. 卽淨戒安

忍精進靜慮般若波羅蜜多若雜染若淸淨增

語是菩薩摩訶薩. 善現. 汝復觀何義言. 卽

布施波羅蜜多若屬生死若屬涅槃增語非菩

薩摩訶薩. 卽淨戒安忍精進靜慮般若波羅

蜜多若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩

耶. 世尊. 若布施波羅蜜多屬生死屬涅槃. 若

淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多屬生死屬

涅槃. 尙畢竟不可得. 性非有故. 肉有布施波

羅蜜多屬生死屬涅槃增語及淨戒安忍精進

靜慮般若波羅蜜多屬生死屬涅槃增語. 此

增語旣非有. 如何可言. 卽布施波羅蜜多若

屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩. 卽淨

戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若屬生死若

屬涅槃增語是菩薩摩訶薩. 善現. 汝復觀何

義言. 卽布施波羅蜜多若在內若在外若在兩

間增語非菩薩摩訶薩. 卽淨戒安忍精進靜

慮般若波羅蜜多若在內若在外若在兩間增

語非菩薩摩訶薩耶. 世尊. 若布施波羅蜜多

在內在外在兩間. 若淨戒安忍精進靜慮般

若波羅蜜多在內在外在兩間. 尙畢竟不可

中        欄

得. 性非有故. 肉有布施波羅蜜多在內在外

在兩間增語及淨戒安忍精進靜慮般若波羅

蜜多在內在外在兩間增語. 此增語旣非有.

如何可言. 卽布施波羅蜜多若在內若在外若

在兩間增語是菩薩摩訶薩. 卽淨戒安忍精進

靜慮般若波羅蜜多若在內若在外若在兩間

增語是菩薩摩訶薩. 善現. 汝復觀何義言. 卽

布施波羅蜜多若可得若不可得增語非菩薩

摩訶薩. 卽淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜

多若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶.

世尊. 若布施波羅蜜多可得不可得. 若淨戒

安忍精進靜慮般若波羅蜜多可得不可得.

尙畢竟不可得. 性非有故. 肉有布施波羅蜜

多可得不可得增語及淨戒安忍精進靜慮般

若波羅蜜多可得不可得增語. 此增語旣非

有. 如何可言. 卽布施波羅蜜多若可得若不

可得增語. 是菩薩摩訶薩. 卽淨戒安忍精進

靜慮般若波羅蜜多若可得若不可得增語是

菩薩摩訶薩. 復次善現. 汝1復觀何義言. 卽

內空增語非菩薩摩訶薩. 卽外空內外空空

空. 大空. 勝義空. 有爲空. 無爲空. 畢竟空. 無

際空. 散空. 無變異空. 本性空. 自相空. 共相

空. 一切法空. 不可得空. 無性空. 自性空.

無性自性空增語非菩薩摩訶薩耶. 具壽善

現. 答言世尊. 若內空若外空. 乃至無性自性

空. 尙畢竟不可得. 性非有故. 肉有內空增語

及外空乃至無性自性空增語. 此增語旣非

有. 如何可言. 卽內空增語是菩薩摩訶薩. 卽

外空乃至無性自性空增語是菩薩摩訶薩.

下         欄

善現. 汝復觀何義言. 卽內空若常若無常增

語非菩薩摩訶薩. 卽外空乃至無性自性空

若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶. 世尊. 若

內空常無常. 若外空乃至無性自性空常無

常. 尙畢竟不可得. 性非有故. 肉有內空常無

常增語及外空乃至無性自性空常無常增

語. 此增語旣非有. 如何可言. 卽內空若常

若無常增語是菩薩摩訶薩. 卽外空乃至無

性自性空若常若無常增語是菩薩摩訶薩.

善現. 汝復觀何義言. 卽內空若樂若苦增語

非菩薩摩訶薩. 卽外空乃至無性自性空若

樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶. 世尊. 若內空

樂苦. 若外空乃至無性自性空樂苦. 尙畢竟

不可得. 性非有故. 肉有內空樂苦增語及外

空乃至無性自性空樂苦增語. 此增語旣非

有. 如何可言. 卽內空若樂若苦增語是菩薩

摩訶薩. 卽外內空乃至無性自性空若樂若苦

增語是菩薩摩訶薩. 善現. 汝復觀何義言. 卽

內空若我若無我增語非菩薩摩訶薩. 卽外

空乃至無性自性空若我若無我增語非菩薩

摩訶薩耶. 世尊. 若內空我無我. 若外空乃

至無性自性空我無我. 尙畢竟不可得. 性非

有故. 肉有內空我無我增語及外空乃至無

性自性空我無我增語此增語旣非有. 如何

可言. 卽內空若我若無我增語是菩薩摩訶

薩. 卽外空乃至無性自性空若我若無我增

語是菩薩摩訶薩. 善現. 汝復觀何義言. 卽內

空若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩. 卽外空

乃至無性自性空若淨若不淨增語非菩薩摩

經數:二二○

經名:大般若波羅蜜多經卷第二十九

頁數:一五九

上        欄

訶薩耶. 世尊. 若內空淨不淨. 若外空乃至

無性自性空淨不淨. 尙畢竟不可得. 性非有

故. 肉有內空淨不淨增語及外空乃至無性

自性空淨不淨增語. 此增語旣非有. 如何可

言. 卽內空若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩.

卽外空乃至無性自性空若淨若不淨增語是

菩薩摩訶薩. 善現. 汝復觀何義言. 卽內空若

空若不空增語非菩薩摩訶薩. 卽外空乃至

無性自性空若空若不空增語非菩薩摩訶薩

耶. 世尊. 若內空空不空. 若外空乃至無性

自性空空不空. 尙畢竟不可得. 性非有故.

肉有內空空不空增語及外空乃至無性自性

空空不空增語. 此增語旣非有. 如何可言. 卽

內空若空若不空增語是菩薩摩訶薩. 卽外

空乃至無性自性空若空若不空增語是菩薩

摩訶薩. 善現. 汝復觀何義言. 卽內空若有相

若無相增語非菩薩摩訶薩. 卽外空乃至無

性自性空若有相若無相增語非菩薩摩訶薩

耶. 世尊. 若內空有相無相. 若外空乃至無

性自性空有相無相. 尙畢竟不可得. 性非有

故. 肉有內空有相無相增語及外空乃至無

性自性空有相無相增語. 此增語旣非有. 如

何可言. 卽內空若有相若無相增語是菩薩

摩訶薩卽外空乃至無性自性空若有相若無

相增語. 是菩薩摩訶薩

大般若波羅蜜多經卷第二十八

中         欄

大般若波羅蜜多經卷第二十九

*三藏法師玄□奉       詔譯

初分敎誡敎授品第七之十九

善現. 汝復觀何義言. 卽內空若有願若無

願增語非菩薩摩訶薩. 卽外空乃至無性

自性空若有願若無願增語非菩薩摩訶薩

耶. 世尊. 若內空有願無願. 若外空乃至無

性自性空有願無願. 尙畢竟不可得. 性非有

故. 肉有內空有願無願增語及外空乃至無

性自性空有願無願增語. 此增語旣非有. 如

何可言. 卽內空若有願若無願增語是菩薩

摩訶薩. 卽外空乃至無性自性空若有願若

無願增語是菩薩摩訶薩. 善現. 汝復觀何義

言. 卽內空若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩

訶薩. 卽外空乃至無性自性空若寂靜若不

寂靜增語非菩薩摩訶薩耶. 世尊. 若內空寂

靜不寂靜. 若外空乃至無性自性空寂靜不

寂靜. 尙畢竟不可得. 性非有故. 肉有內空寂

靜不寂靜增語及外空乃至無性自性空寂靜

不寂靜增語. 此增語旣非有. 如何可言. 卽

內空若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶

薩. 卽外空乃至無性自性空若寂靜若不

寂靜增語是菩薩摩訶薩. 善現. 汝復觀何義

言. 卽內空若遠離若不遠離增語非菩薩摩

訶薩. 卽外空乃至無性自性空若遠離若不

遠離增語非菩薩摩訶薩耶. 世尊. 若內空遠

離不遠離. 若外空乃至無性自性空遠離不

下        欄

遠離. 尙畢竟不可得. 性非有故. 肉有內空

遠離不遠離增語及外空乃至無性自性空遠

離不遠離增語. 此增語旣非有. 如何可言. 卽

內空若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩.

卽外空乃至無性自性空若遠離若不遠離增

語是菩薩摩訶薩. 善現. 汝復觀何義言. 卽

內空若有爲若無爲增語非菩薩摩訶薩. 卽

外空乃至無性自性空若有爲若無爲增語非

菩薩摩訶薩耶. 世尊. 若內空有爲無爲. 若外

空乃至無性自性空有爲無爲. 尙畢竟不可

得. 性非有故. 肉有內空有爲無爲增語及外

空乃至無性自性空有爲無爲增語. 此增語

旣非有. 如何可言. 卽內空若有爲若無爲增

語是菩薩摩訶薩. 卽外空乃至無性自性空

若有爲若無爲增語是菩薩摩訶薩. 善現. 汝

復觀何義言. 卽內空若有漏若無漏增語非

菩薩摩訶薩. 卽外空乃至無性自性空若有

漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶. 世尊. 若內

空有漏無漏. 若外空乃至無性自性空有漏

無漏. 尙畢竟不可得. 性非有故. 肉有內空

有漏無漏增語及外空乃至無性自性空有漏

無漏增語. 此增語旣非有. 如何可言. 卽內空

若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩. 卽外空

乃至無性自性空若有漏若無漏增語是菩薩

摩訶薩. 善現. 汝復觀何義言. 卽內空若生若

滅增語非菩薩摩訶薩. 卽外空乃至無性自

性空若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶. 世尊.

若內空生滅. 若外空乃至無性自性空生滅.

尙畢竟不可得. 性非有故. 肉有內空生滅增

經數:二二○

經名:大般若波羅蜜多經卷第二十九

頁數:一六○

上           欄

語及外空乃至無性自性空生滅增語. 此增

語旣非有. 如何可言. 卽內空若生若滅增語

是菩薩摩訶薩. 卽外空乃至無性自性空若

生若滅增語是菩薩摩訶薩. 善現. 汝復觀何

義言. 卽內空若善若非善增語非菩薩摩訶

薩. 卽外空乃至無性自性空若善1非善增語

非菩薩摩訶薩耶. 世尊. 若內空善非善. 若

外空乃至無性自性空善非善. 尙畢竟不可

得. 性非有故. 肉有內空善非善增語及外空

及至無性自性空善非善增語. 此增語旣非

有. 如何可言. 卽內空若善若非善增語是菩

薩摩訶薩. 卽外空乃至無性自性空若善若

非善增語是菩薩摩訶薩. 善現. 汝復觀何

義言. 卽內空若有罪若無罪增語非菩薩摩

訶薩. 卽外空乃至無性自性空若有罪若無

罪增語非菩薩摩訶薩耶. 世尊. 若內空有罪

無罪. 若外空乃至無性自性空有罪無罪. 尙

畢竟不可得. 性非有故. 肉有內空有罪無罪

增語及外空乃至無性自性空有罪無罪增

語. 此增語旣非有. 如何可言. 卽內空若有

罪若無罪增語是菩薩摩訶薩. 卽外空乃至

無性自性空若有罪若無罪增語是菩薩摩訶

薩. 善現. 汝復觀何義言. 卽內空若有煩惱

若無煩惱增語非菩薩摩訶薩. 卽外空乃至

無性自性空若有煩惱若無煩惱增語非菩薩

摩訶薩耶. 世尊. 若內空有煩惱無煩惱. 若外

空乃至無性自性空有煩惱無煩惱. 尙畢竟

不可得. 性非有故. 肉有內空有煩惱無煩惱

增語及外空乃至無性自性空有煩惱無煩惱

中           欄

增語. 此增語旣非有. 如何可言. 卽內空若

有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩. 卽外

空乃至無性自性空若有煩惱若無煩惱增語

是菩薩摩訶薩. 善現. 汝復觀何義言. 卽內

空若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩. 卽

外空乃至無性自性空若世間若出世間增語

非菩薩摩訶薩耶. 世尊. 若內空世間出世間.

若外空乃至無性自性空世間出世間. 尙畢

竟不可得. 性非有故. 肉有內空世間出世間

增語及外空乃至無性自性空世間出世間增

語. 此增語旣非有. 如何可言. 卽內空若世

間若出世間增語是菩薩摩訶薩. 卽外空乃

至無性自性空若世間若出世間增語是菩薩

摩訶薩. 善現. 汝復觀何義言. 卽內空若雜

染若淸淨增語非菩薩摩訶薩卽外空乃至無

性自性空若雜染若淸淨增語非菩薩摩訶薩

耶. 世尊. 若內空雜染淸淨. 若外空乃至無

性自性空雜染淸淨. 尙畢竟不可得. 性非有

故. 肉有內空雜染淸淨增語及外空乃至無

性自性空雜染淸淨增語. 此增語旣非有. 如

何可言. 卽內空若雜染若淸淨增語是菩薩

摩訶薩. 卽外空乃至無性自性空若雜染若

淸淨增語是菩薩摩訶薩. 善現. 汝復觀何義

言. 卽內空若屬生死若屬涅槃增語非菩薩

摩訶薩. 卽外空乃至無性自性空若屬生死

若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶. 世尊. 若內

空屬生死屬涅槃. 若外空乃至無性自性空

屬生死屬涅槃. 尙畢竟不可得. 性非有故. 肉

有內空屬生死屬涅槃增語及外空乃至無性

下       欄

自性空屬生死屬涅槃增語. 此增語旣非有.

如何可言. 卽內空若屬生死若屬涅槃增語

是菩薩摩訶薩. 卽外空乃至無性自性空若

屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩. 善現.

汝復觀何義言. 卽內空若在內若在外若在

兩間增語非菩薩摩訶薩. 卽外空乃至無性

自性空若在內若在外若在兩間增語非菩薩

摩訶薩. 世尊. 若內空在內在外在兩間. 若

外空乃至無性自性空在內在外在兩間. 尙

畢竟不可得. 性非有故. 肉有內空在內在外

在兩間增語及外空乃至無性自性空在內在

外在兩間增語. 此增語旣非有. 如何可言. 卽

內空若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩

訶薩. 卽外空乃至無性自性空若在內若在

外若在兩間增語是菩薩摩訶薩. 善現. 汝復

觀何義言. 卽內空若可得若不可得增語非

菩薩摩訶薩. 卽外空乃至無性自性空若可

得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶. 世尊. 若

內空可得不可得. 若外空乃至無性自性空

可得不可得. 尙畢竟不可得. 性非有故. 肉

有內空可得不可得增語及外空乃至無性自

性空可得不可得增語. 此增語旣非有. 如何

可言. 卽內空若可得若不可得增語是菩薩

摩訶薩. 卽外空乃至無性自性空若可得若

不可得增語是菩薩摩訶薩

復次善現. 2汝觀何義言. 卽眞如增語非菩薩

摩訶薩. 卽法界法性. 不虛妄性. 不變異性.

平等性. 離生或. 法定. 法住. 實際. 虛空界.

不思議界增語非菩薩摩訶薩耶. 具壽善現.