經數: 一九○

經名: 佛本行集經卷第五十六

頁數: 九一一

上     欄

□始與父母. 水漿亦爾. 先與父母. 然後自飮.

我今思量. 受王供給. 一切資須. 無所乏少. 養

育於我. 然其父母. 在彼林中. 乃[&FFFF]#孤獨. 受大

苦辛. 我今正以不見父母. 是故如此憂愁不

樂

時梵德王. 聞此語已. 生未曾有奇特之心. 作

如是念. 希有此事. 不可思議. 人中猶尙難有

此法. 云何象龍. 乃如此也. 作是念已. 告彼象

龍. 如是言曰. 大象龍王. 我今寧自將此身命.

閉於牢獄. 不將如是如法之行. 持戒妙行. 孝

養父母. 於如此事. 不敢擾亂

爾時梵德. 復告象龍. 作如是言. 汝象龍王. 我

今放汝. 至父母邊. 共其父母. 自相供養. 隨意

受樂然梵德王. 放象龍時卽說偈言

汝今好去象龍王    供養父母孝順

我寧自捨此命根    於汝更不相擾亂

爾時梵德. 放彼象龍. 其象龍王. 旣得脫已. 漸

至彼林. 彼象龍母. 於時正以不見子故. 憂愁

懊惱. 泣淚啼哭. 兩目失明. 以失明故. 東西馳

走. 從於本處. 遊行他所. 象龍初還至彼林時.

心覓其母. 了不知處. 以不見故. 放聲大[&FFFF]#. 於

時象母. 聞其叫聲. 卽知彼聲是其己子. 其母

爾時. 亦卽放聲. 叫喚悲泣. 彼象龍王. 聞其母

喚. 遂爾尋聲. 往至母所. 其象龍王. 旣見其

母. 近一水池. 止息而住. 安置其母在於岸上

爾時象龍. 入其水池. 取滿鼻水. 出已歡喜. 身

心踊躍. 遍滿其體. 不能自勝. 至其母邊. 以水

散灑. 而洗浴之

爾時其母. 得子持水洗浴身時. 眼還淸淨. 勝

中      欄

於本2目. 而彼象母. 旣見其子. 而問之言. 子

何處來. 今日始還. 令我多時不得見汝

時彼象龍. 向母具說. 如梵德王. 遣人所□. 將

向王宮. 供養因緣. 幷放得脫還歸之事. 一切

皆悉向其母說

爾時象母. 聞此語已. 歡喜踊躍. 遍滿其體. 不

能自勝. 唱言子子. 如我今日而得與汝共相

養言. 喜樂如是. 願梵德王. 共其父母妻子男

女諸眷屬輩. 及以知親大上百官一切輔佐.

共相養言. 如我今日受斯快樂

爾時佛告諸比丘等. 作如是言. 汝諸比丘. 若

有心疑. 彼象龍王. 此是誰也. 卽我身是. 汝等

比丘. 若有心疑. 彼時象母. 此是誰者. [&FFFF]#作異

見. 此卽摩訶波□波提□曇彌是. 當於彼時.

爲我啼哭. 悲肉流淚. 受於苦惱. 兩目失明. 還

因我故. 而得淸淨. 今亦如是. 摩訶波□波提

□曇彌. 不見我故. 悲號啼哭. 憂愁苦惱. 兩目

失明. 今還因我. 而得淸淨. 汝諸比丘. 如來昔

在因地之時. 未得成佛. 尙爲衆生. 作是利益.

肉於今日. 已得成就阿□多羅三□三菩提

也. 是故諸比丘. 若有智者. □於佛所. 作敬重

心希有之心. 於法僧邊. 亦須生於敬重之心.

汝等比丘. 當如是學

3佛本行集經難陀出家因緣口第五十七4上

爾時世尊. 敎化難陀釋種之子. 捨家出家.

數數爲說出家因緣. 亦復[&FFFF]#歎出家因緣. 而

作是言. 汝來難陀. 當就出家. 作是語已.

釋子[&FFFF]#陀白言. 世尊. 我不出家. 所以者何.

我以四事. 供養世尊及比丘僧. 乃至盡其一

下     欄

形. 供養衣服臥具飮食湯藥. 如是世尊. 第二

第三. 敎化難陀. [&FFFF]#歎捨家出功德. 乃至

數數說其出家因緣之事. 及以[&FFFF]#歎勸其出

家. 而彼難陀. 不肯出家. 猶言5心以衣服臥

具飮食湯藥. 盡形供養佛及衆僧因緣之事

爾時世尊. 經於少時. 飯食訖已. 將一侍者. 徐

徐向彼釋種童子難陀之家. 然彼釋種童子

難陀. 當於彼時. 在重閣上. 共孫陀利. 昇樓

觀看. 6遊□而坐. 爾時難陀. 在樓閣上. 遙見

世尊. 將至其所. 速卽驚起. 下於重閣. 往至

佛邊. 頂[&FFFF]#佛足. [&FFFF]#立一面. 因白佛言. 善來

世尊. 何從遠至. 7唯願垂神. 入我堂室. 昇座

而坐

爾時世尊. 入彼堂室. 昇座坐已. 慰喩難陀. 慰

喩已訖. 默然而坐

爾時難陀白佛言. 世尊. 唯願今者於此受供.

我遣備辦□飮食. 佛告難陀. 我已食訖. 不

須備辦

爾時釋種童子難陀. 復白佛言. 今有蜜漿. 非

時飮不. 佛告難陀. 我隨汝意. 爾時難陀. 復白

佛言. 唯然世尊. 於是難陀. 執持佛[&FFFF]#. 盛非時

漿. 奉與世尊. 於時世尊. 未爲受取

爾時釋種童子難陀. 卽持彼[&FFFF]#. 將與侍者. 而

向本處. 其釋童子. 亦從重閣. 持彼蜜漿. 欲隨

佛去

爾時釋種女孫陀利. 見釋難陀執其滿[&FFFF]#非

時蜜漿從世尊行. 其孫陀利. 梳頭未訖. 便卽

經數: 一九○

經名: 佛本行集經卷第五十六

頁數: 九一二

上     欄

高聲. 喚難陀言. 聖子難陀. 欲何去也. 爾時難

陀. 指彼[&FFFF]#言. 欲將此[&FFFF]#奉送如來. 至彼卽還.

孫陀利言. 聖子速來. [&FFFF]#久住彼

爾時世尊. 出難陀家. 爲難陀故. 步行東西. 在

於街巷. 欲令城內一切人民. 見彼難陀執非

時漿隨逐於佛是時人民. 見此事已. 各相謂

言. 今者世尊. 必令難陀捨家出家

爾時世尊. 至僧伽藍. 喚一比丘. 密以手指. 作

其相貌. 令取難陀手中*蜜[&FFFF]#. 時彼比丘. 知

解佛意. 從難陀邊. 卽取其[&FFFF]#

爾時難陀. 頂禮佛足. 白言. 世尊. 我今辭佛.

欲還向家. 佛告難陀. 汝[&FFFF]#還去. 爾時難陀. 復

白佛言. 世尊. 我今思惟. 不欲出家所以者何.

我欲四事. 盡其一形. 供養如來及衆僧故

爾時世尊. 復告難陀. 作如是言. 此閻色提世

界. 縱廣七千由旬. 北面廣闊. 南面狹小. 猶如

車箱. 滿中羅漢. 稠若甘[&FFFF]#竹葦麻稻. 若有善

男子善女人. 供養彼等諸阿羅漢. 盡其一形.

四事不闕. 彼等羅漢. 入涅槃後. 復更供養. 起

舍利塔. 於其塔上. 各施幡蓋. 及寶鈴幢. 復以

香華. 及諸油燈. 種種供養. 於汝意云何. 是善

男子善女人等. 功德多不. 難陀白言. 得福甚

多

爾時世尊. 復告難陀. 若有羅漢. 滿此閻色. 有

人盡形. 四事供養. 乃至香華. 然諸油燈. 若復

有人. 供養一佛功德果報. 倍勝於彼

復次難陀. 若人能入佛法敎中. 乃至出家. 一

日一夜. 行於淸淨. 梵行之法. 此之果報. 倍多

於彼. 是故難陀. 必定出家. [&FFFF]#復貪受五1欲

中     欄

樂也

復次難陀. 諸*欲少味. 多有苦患. 諸*欲無常.

是可厭離. 是大苦本. 是大瘡□. 是大惡刺. 是

大厄縛. 是大苦惱. 是損7減相. 是破壞相無

常不住. 無時暫停. 是不牢固. 危脆易壞. 多有

怖畏. 苦空無我. 汝今必當諦觀諸*欲如是過

患. 難陀. 汝今應善思惟五*欲過患. [&FFFF]#貪著

也

爾時世尊. 雖向難陀說此過患. 然其難陀. 心

故不欲願樂出家. 但敬佛故. 低□□仰. 白言.

世尊. 我當出家

爾時世尊. 且因經行. 以指作相. 招一比丘. 來

語之言. 汝當喚一剃髮師來. 時彼比丘. 卽喚

衆中一剃髮師. 在難陀前. 手執剃刀. 欲爲難

陀剃其鬚髮. 爾時難陀. 捉擧向彼剃除髮師.

作如是言. 汝今何力3敢剃我頭

爾時世尊. 正念正意. 告難陀言. 來汝比丘. 入

我法中. 行於梵行. 盡諸苦故. 爾時如來. 作是

語已. 難陀鬚髮. 卽自墮落. 猶如比丘. 剃其鬚

髮. 始經西日. 自然體著袈裟色衣. 手執[&FFFF]#盂

如法之器. 而彼長老. 卽成出家. 受具足戒. 於

時難陀. 可喜端正. 諸人樂觀. 有三十相. 具足

不闕. 身體金色. 高下四指. 不及如來. 所作袈

裟. 與佛衣服. 等無有異. 作已受持. 或諸比

丘. 遙見來者. 皆謂難陀卽是世尊. 欲起迎逆.

及至知非. 始還本4座. 以此因緣. 而諸比丘.

嫌恨籌量. 而作是言. 長老難陀. 云格與佛衣

服一等. 而用受持. 時諸比丘. 卽往白佛

爾時世尊. 以此因緣. 尋時聚集諸比丘衆. 問

下      欄

難陀言. 汝作衣服僧伽梨等. 與佛同量. 而

受持不

爾時難陀白言. 世尊. 此事實然. 佛言難陀. 此

不如法. 汝今云何與佛世尊. 同量受持僧伽

*梨也

爾時世尊. 訶責難陀. 敎如是已. 告諸比丘. 從

今日後. 悉皆不得依世尊量作諸衣服而受

持也. 若有違者. 如法治罪

爾時難陀. 作如是念. 世尊已斷. 不復更聽依

世尊量受持衣服. 今所作衣. 必須治打出其

光澤而受持也

爾時難陀. 尋卽作彼打治之衣光澤而服. 執

持[&FFFF]#器. 眼塗媚藥. 莊嚴其身. 脚著革□. 左手

執傘. 右手持[&FFFF]#. 詣向佛所白言. 世尊. 我欲往

入聚落乞食. 爾時佛告長老難陀. 作如是言.

汝今豈非善男子也. 信心捨家而出家乎. 難

陀答言. 如是世尊. 事實然也

爾時世尊. 復告難陀. 作如是言. 汝旣信心

6之善男子. 捨家出家. 所持衣服. 何故打治

令出光澤. 復以何緣. 莊嚴身體. 眼塗媚藥. 脚

著革□. 一手執傘. 一手持[&FFFF]#. 欲乞食也

復次難陀. 汝若在於阿蘭若處. 乞食言命. 著

糞掃衣. 此乃爲善

爾時世尊. 以此因緣. 而說偈言

何時當得見難陀    住於空閑常乞食

少欲知足7捨遺餘   又樂遠離諸*欲想

爾時世尊. 以此因緣. 以此事相. 集諸比丘. 而

告之言. 諸比丘輩. 從今日後. 不得復著8打

出光衣. 若有受持出衣者. 如法治罪

經數: 一九○

經名: 佛本行集經卷第五十六

頁數: 九一三

上      欄

亦復不得眼塗媚藥. 及妙革□. 亦復不得執

輕妙[&FFFF]#

亦復不得執傘入城聚落乞食. 若如是者. 幷

及不得眼塗媚藥. 斷好革□. 幷持輕[&FFFF]#. 及以

傘蓋. 猶尙憶念王之勢樂. 不肯依斷. 還憶彼

女釋孫陀利. 念其色*欲. 不行梵行. 欲捨其

戒. 還本家宅. 以是因緣□□彼女孫陀利像.

後於一時. 至阿蘭若空閑之處. 或取塼瓦. 或

取木板. □此釋女孫陀利像. 如是觀看. 便過

一日. 而諸比丘. 其有見者. 心生嫌恨. 而相謂

言. 長老難陀. 云何在於阿蘭若處. 或取塼瓦.

或取木板. □婦女形. 竟日觀看

時諸比丘. 卽將此事. 往至白佛. 爾時世尊. 以

此因緣. 集諸比丘. 在於衆內. 問難陀言汝實

在於阿蘭若處. 或取塼瓦. 或取木板. □婦女

形. 竟日看不. 難陀白佛. 實爾世尊

爾時佛告長老難陀. 作如是言. 汝爲此事. 是

不善也. 出家比丘. 豈得□其婦女形像而觀

看乎

爾時世尊. 告諸比丘. 作如是言. 汝諸比丘. 從

今不得□婦女形. 若實若虛. 以著*欲心. □

已觀看. 若有如是故□看者. 得違戒罪

又於一時. 長老難陀. 次第當直. 守護寺舍. 彼

時難陀. 作如是念. 如來不久. 當入聚落乞食

之時. 我於2今日. 當得還家

爾時世尊. 知彼難陀作是思惟. 知已告言長

老難陀. 汝若欲行. 閉諸房門. 然後還去

中       欄

爾時世尊作是語已. 便卽往入聚落乞食長

老難陀. 作如是念. 世尊已入聚落乞食. 我今

當得還其家內

爾時難陀. 遂見世尊房門不閉作如是念我

閉此彼門. 然後還去

倣閉彼門. 見舍利弗房門復開. 卽復往閉舍

利弗門

旣閉彼門. 其目□連房門復開. 尋卽閉彼目

連房門

旣閉彼門. 見大迦葉房門復開. 尋卽往閉大

迦葉門

旣閉彼門. 復見摩訶迦□延房. 其門復開. 尋

復往閉迦□延門

旣閉彼門. 又見優3樓頻螺迦葉房門復開. 尋

卽往閉優*樓頻□迦葉房門. 旣閉彼已. 那提

迦葉房已. 伽耶迦葉房門復開. 爾時難陀. 尋

復閉彼伽耶房門

旣閉彼已. 優波斯那房門復開. 閉彼門已. 見

俱4□羅房門復開

旣閉彼已. 復見摩訶專陀門開. 閉彼門已. 見

利婆多房門復開. 閉彼門已. 見優波離波多

房門復開

如是次第. 閉一門已. 第二門開. 閉第三已. 第

四門開. 彼見其門一開一開. 遂作是念. 彼諸

比丘. 當能捉我作何事過. 若開若閉. 我當還

去. 將恐世尊不久來至. 作是念已. 從尼俱陀

樹林之內. 將欲出時. 世尊尋以天眼. 觀彼難

陀. 已見難陀將欲出其尼俱陀處. 如來見已.

下       欄

從迦毘羅婆蘇都城. 隱沒其身. 便卽至其尼

俱陀林. 出現於彼. 爾時難陀. 見佛於彼林中

出已. 尋卽依一尼俱陀樹. 隱身而坐

爾時世尊. 以神通力. 擧彼大樹. 置於虛空. 見

彼難陀藏身而坐. 作如是言. 汝今難陀. 欲何

處去. 時彼難陀報言. 世尊. 我欲今者. 還復憶

彼王位快樂自在之事. 兼復憶彼釋孫陀利.

是故不樂行於梵行. 意欲捨戒還於本家. 佛

因此事. 而說偈言

欲離叢林已得離    從林得出還入林

汝富伽羅觀此事    從縛得脫還被縛

爾時世尊. 爲彼難陀. 說法句已. 更復勸言. 長

老難陀. 汝當精心. 於我自在法敎之中. 爲盡

諸苦. 難行梵行. 世尊以法敎化難陀. 難陀猶

故不忘昔日五*欲樂事. 及在王位適意之樂.

猶復憶念釋孫陀利. 不樂正法行於梵行. 心

欲捨戒還其家宅

爾時復有一大長者. 欲請世尊供設飮食. 於時

難陀. 次當守寺. 爾時難陀. 復作是念. 世尊今

者當入聚落受彼長者請食之時. 我當還家

爾時世尊. 預知難陀作此憶念. 知已便卽告

難陀言. 汝今難陀. 須必知時. 灑掃寺地. 所有

□Ｃ. 悉令難陀. 作是語已. 卽往聚落. 赴其所

請. 長老難陀. 於彼之時. 卽作是念. 今者世

尊. 已赴他請. 往於聚落. 我今可得自往向家.

作是念已. 顧見如來所住之房. 多有糞土. 見

已作念. 我今先往掃彼糞穢. 然後向家. 作是

念已. 執持掃5掃. 往掃彼房. 其掃一邊. 風來

還吹. 土草滿地. 更須報掃. 彼時難陀. 復作是

經數: 一九○

經名: 佛本行集經卷第五十七

頁數: 九一四

上      欄

念. 掃地且止. 我先當令所有衆僧水□Ｃ器.

先著水滿. 然後向家. 作是念已. 取彼□Ｃ. 將

至水所. 悉滿盛樂. 其所滿器. 滿已還覆. 彼時

難陀. 作如是念. 我今何假掃地盛水. 如來今

者不久還來. 我今亦可速至己家. 作是念已.

卽還從彼尼俱陀林. 欲向家去

爾時世尊. 在彼所請長者之家. 以過人眼淸

淨天眼. 觀彼難陀. 已從彼處尼俱陀林. 欲出

向家. 旣見是已. 卽別化身. 從長者家. 隱沒不

現. 尋一念頃. 至尼俱陀樹林之內. 在彼長老

難陀前出

爾時難陀. 遙見世尊來欲至已. 卽上一1大高

峻□[&FFFF]#. 從彼岸下. 至□障處. 存身而坐

爾時世尊. 以神通力. 令彼峻[&FFFF]#. 地平如掌. 爾

時世尊. 見彼坐時. 告言難陀. 汝今在此欲作

何事. 於時難陀而白佛言. 婆伽婆. 我已言許

共孫陀利還家爲期. 今作是念. 勿使令我成

其妄語. 是故我今欲往彼處.

爾時佛告長老難陀. 汝今何須見孫陀利. 其

身如是皮□筋骨. 內有髓腦□血屎尿皆悉

充滿. 最可厭惡. 猶如□□. 如是難陀. 我今略

說. 一一衆生. 共婦和同. 所出不淨. 多於巨

海. 亦不知足

爾時世尊. 以此因緣. 而說彼偈

欲離稠林已得離  從林得脫還入林

汝富伽羅觀此等  從縛得脫還得縛

爾時世尊. 敎化難陀. 說法敎言. 今汝難陀. 於

我自在說法敎中. 2嬉樂行於淸淨梵行. 爲欲

滅諸一切苦故

中            欄

爾時難陀. 雖被世尊作如是等方便敎化. 猶

故不樂行於於梵行. 乃共六群諸比丘等. 以爲

明黨. 數至彼邊. 語言論說. 從晨到夜. 唯論邪

命諸惡等事爾時世尊. 觀知其行. 作如是念.

此之難陀. 今已學彼六群比丘. 恐畏損其功

德業行. 我應斷其共彼人等以爲朋黨. 作如

念已. 卽便告彼長老難陀. 作如是言. 難陀汝

來. 我欲共汝入迦毘羅婆蘇都城. 難陀白言.

唯如尊敎. 爾時世尊. 與彼難陀. 入迦毘羅婆

蘇都城. 入已漸至一賣魚店

爾時世尊. 見彼店內. [&FFFF]#草鋪上. 有一百頭臭

爛死魚. 置彼草鋪. 見已告彼長老難陀. 作如

是言. 難陀汝來. 取此魚鋪一把[&FFFF]#草. 其彼難

陀而白佛言. 如世尊. 卽把草住. 爾時難陀. 捉

持彼草. 經一時頃. 便放於地. 爾時佛復告難

陀言. 汝自嗅手. 爾時難陀. 卽嗅其手

爾時佛復告難陀言. 汝手何氣. 長老難陀報

言. 世尊. 唯有不淨腥臭氣也

佛本行集經卷第五十六

佛本行集經卷第五十七

下           欄

隋天竺三藏4□那□多譯

5難陀因緣品6下

爾時佛告長老難陀. 如是如是. 若人親近諸

惡知識. 共爲朋友. 夜往止住. 雖經敎時共相

隨順. 後以惡業相染習故. 令其惡聲名聞遠

至

爾時世尊因斯事故. 而說偈言

猶如在於魚鋪7上   以手執取一把[&FFFF]#

其人手卽同魚臭    親近惡友亦如是

爾時世尊又共長老難陀. 至一賣香8邸. 見

彼*邸上有諸香□. 見已卽告長老難陀. 作如

是言. 難陀. 汝來取此9邸上諸香□物. 難陀

爾時卽依佛敎. 於彼*邸上取諸香□佛告難

陀. 汝於漏刻一移之頃. 捉持香□然後放地.

爾時長老難陀聞佛如此語已. 手持此香. 於

一刻間還放地上

爾時佛告長老難陀. 汝今當自嗅於手看. 爾

時難陀聞佛語已. 卽嗅自手. 佛語難陀. 汝嗅

此手作何等氣. 白言. 世尊. 其手香氣. 微妙無

量

佛告難陀. 如是如是. 若人親近諸善知識.

□常共居. 隨順染習. 相親近故必定當得廣

大名聞

爾時世尊因此事故. 而說偈言

若有手執比水香   及以[&FFFF]#香麝香等

須臾報持香自染   親附善友亦復然

爾時世尊出迦毘羅婆蘇都城. 至本住處. 以

此因緣. 聚集大衆諸比丘已. 卽告長老難陀

經數 : 一九○

經名 : 佛本行集經卷第五十七

頁數 : 九一五

上           欄

言曰. 難陀. 汝今[&FFFF]#親近彼六群比丘. [&FFFF]#共彼

等以親友. 何以故. 若其有人親近如是惡

知識者. 雖復與彼共爲朋友. 或時與彼互相

承事. 隨順彼等一切事業. 但爲惡人. 共相親

近. 卽得世間惡名流布

長老難陀. 汝若欲覓親友知識. 當近比丘舍

利弗. 比丘大自連. 比丘大迦葉. 比丘迦□延.

比丘優樓頻Ｃ迦葉. 那提迦葉. 伽耶迦葉. 優

波斯那. 摩訶俱1□那. 摩訶孫陀. 離波多等

諸比丘輩. 勸汝親近隨順承事. 所以者何. 若

人親近善知識者. 承事親善. 雖未證得利益

之事. 交獲世間名聞流布

爾時世尊以此因緣. 而說偈言

若人親近惡知識   現世不得好名聞

必以惡友相親近   當來亦墮阿鼻獄

若人親近善知識   隨順彼等所業行

雖不現證世間利   未來當得盡苦因

爾時世尊雖以善言敎示難陀. 而彼難陀猶

戀王位自在之樂. 憶孫陀利五欲之事. 於佛

法中猶不欣樂. 欲捨梵行. 欲捨具戒. 還從家

事

爾時世尊知彼長老難陀心已. 作如是念. 然

此難陀煩惱熾盛. 豈能小敎破彼煩惱. 我於

今者須作方便. 喩如世間以火滅火以毒治

毒. 作是念已. 彼長老難陀之手. 從尼俱陀

樹林而出. 以神通力隱沒其身. 忽然在於香

醉山上. 出現而住

爾時彼山以風吹故. 爾樹相□遂卽出火. 燒

然彼山. 出大煙炎. 時彼山內. 多有□□. 其數

中         欄

五百. 被火燒毛. 皆悉存地. 摩滅其火

爾時世尊有一箇雌□□□在彼群內. 亦

復以手撲滅身火

爾時佛告長老難陀. 汝今見此雌□□□在

彼群內. 亦復以手滅其身火如此2已不. 爾時

難陀白佛言. 世尊. 如是如是. 我今已見

爾時世尊尋復告彼長老難陀. 作如是言. 汝

意云何. 汝孫陀利. 可[&FFFF]#端嚴. 與此□□. 是誰

爲勝

爾時難陀遂向世尊. □眉蹙面. 默然不言. 爾

時世尊執持長老難陀手臂. 從香醉山沒身

往至三十三天. 現於波利質多羅樹. 時彼樹

下有一大石. 名曰婆奴[&FFFF]#(3逆林度) 摩羅(4隋言黃褐)住

於彼處

爾時帝釋天王往入彼園. 遊戱其園. 名曰伊

迦分陀利. 將領五百宮人□女. 左右圍□. 作

倡伎樂. 於時世尊見帝釋王. 在彼伊迦分陀

利園將領五百□女. 音聲歡娛受樂. 時佛卽

告長老難陀. 作如是言. 汝今見此五百□女

作倡伎樂遊戱5已不. 難陀白言. 如是世尊.

我今已見

爾時世尊尋復告彼長老難陀. 作如是言. 汝

意云何. 爲當釋女孫陀利好. 爲當五百□女

端正

長老難陀白言. 世尊. 如以彼時雌□□□. 與

孫陀利共相比□. 百倍不如. 乃至千倍. 至百

千倍. 世間算數亦不可及. 我今如是孫陀利

女. 欲令比此□女五百. 亦復不如百倍千倍.

至百千倍世間算數所不能及. 今者云何. 可

下         欄

爲比喩

爾時佛告長老難陀. 汝今意欲共此□女相

娛樂不

爾時難陀歡喜踊躍. 白言. 世尊. 如我意者. 實

欲與彼五百□女共相娛樂. 爾時佛告長老

難陀. 汝今不可以此凡身共彼娛樂. 若欲然

者. 必須以汝歡喜之心. 於我法中行於梵行.

我當報汝. 今者若能隨順此法. 行淸淨行. 命

終捨身. 於未來世. 必得受報生於此處. 共此

五百諸□女輩共相娛樂. 爾時難陀聞此事

已. 歡喜踊躍. 遍滿其體. 不能自勝. 而白佛

言. 世尊. 我從今日於佛法中. 歡喜行於淸

淨梵行. 世尊. 今者已許報我. 我今實欲當未

來世生於此處. 共此五百諸□女等. 共相娛

樂. 爾時世尊復執長老難陀臂已. 從6彼三十

三天沒身. 還其本處

爾時難陀作如是念. 世尊於先已許報我於

未來世. 當得共彼五百□女. 以相娛樂. 是故

難陀. 以此因緣. 盡其身心. 正念行於淸淨梵

行. 調伏諸根. 節量飮食. 初夜後夜. 起誦經

行. 勇猛精進. 不共他人言談戱笑. 心不躁急.

心無狡猾. 口不綺言. 發精進行. 念四威儀. 樂

於空寂. 閉塞諸根. 成就最勝微妙正念

爾時難陀若欲意觀東方之時. 安定身心. 志

意充滿. 旣正念已. 然後方始觀於東方. 如是

觀時. 無有愁惱. 無有黑闇於不善法. 終無漏

失. 亦不迷惑. 如是欲觀南西北方上方下方.

亦定無心. 志意充滿. 如時觀時. 亦無愁惱. 無

有黑闇. 於不善法. 更不漏失. 亦不迷惑

經數 : 一九○

經名 : 佛本行集經卷第五十七

頁數 : 九一六

上         欄

爾時難陀或有同行諸比丘輩. 而告之言. 長

老難陀汝於先時. 不閉諸根. 於諸飮食. 不知

厭足. □定妙好床褥臥具安隱睡眠. 本無厭

1[&FFFF]#. 或時戱笑. 心意不定. 狡猾2[&FFFF]#語. 不曾精

勤. □常懈怠. 亦無正念. 多諸忘失. 威儀漏

3缺. 無禪無定. 不能攝心. 諸根逸浪. 不可具

說. 云何今者諸根調伏. 飮食知足. 初夜後後

勇猛精進. 正念正勤. 已得禪定. 心不漏逸. 諸

根不浪. 長老今日. 何因得爾

爾時難陀告彼同行諸比丘言. 諸長老輩. 當

知世尊於未來世. 將欲報我五百□女. 歡娛

受樂. 是故我今於此中. 勤行梵行

爾時難陀親友同行諸比丘等. 於彼難陀欲

有調笑嘲弄譏戱. 各相謂言. 長老難陀. 於世

尊所. 客作傭力. 來將來報故. 於法中勤行梵

行. 長老難陀. 汝於佛邊. 行梵行者. 5正爲諸

天五百玉女行梵行耳

爾時長老難陀親友諸比丘等. 從爾已後. 是

故常喚爲客作者

爾時世尊見此難陀爲諸玉女行於梵行. 遂

便報臂. 從彼尼拘陀林而出. 沒身入於大地

獄□. 世尊於時見一銅釜下然猛火. 其釜[&FFFF]#

赤與火無異. 出大光炎. 熾然□□. 世尊見已.

告彼難陀. 汝往問此諸獄卒等. 此之銅釜欲

爲阿難熾然湧沸. 乃至如是長老難陀. 聞佛

是語白言. 世尊. 唯如佛敎. 卽往詣彼諸獄卒

邊. 而問之言. 此大銅釜. 欲爲何人如是湧沸.

乃至此也. 爾時獄卒. 咸報難陀. 作如是言. 佛

中         欄

有姨母所生之弟. 名曰難陀. 爲彼人故. 燒然

此釜

難陀復問. 汝豈不聞. 如來往日. 許報其人. 若

爲五百天樂□女行於梵行. 後得生於三十

三天. 諸獄卒言. 如是如是. 我等已知. 但我等

輩. 復聞其人於彼三十三天之上墮落已後

來生此處

爾時難陀聞此語已. 心生恐怖. 擧身毛□. 作

如是念. 我若次第於此受苦. 我今亦欲不用

如此□女果報

爾時世尊卽執長老難陀臂已. 從地獄內. 隱

沒其身. 還至尼俱陀林而出. 爾時陀難爲6已

同行諸親友等. □常喚作佛客作人. 被笑被

離. 自悼自悔. 心空閑處. 獨行獨坐. 便不放

逸. 精進勇猛. 凡善男子. 其有正信捨家出家.

心於無上淸淨梵行. 行已現得自證神通. 得

諸漏盡. 口自唱言. 生死已盡. 梵行已立. 所作

已辦. 不受後有. 證羅漢果. 心得解脫. 長老難

陀亦復如是. 證羅漢果. 然後始往至於佛所.

頂禮佛足. [&FFFF]#坐一面

爾時長老難陀白佛作如是言. 今捨世尊往

日恩許. 我昔欲取如來報者. 正爲五百諸天

□女. 是故如此. 而今世尊得解脫也

爾時佛告長老難陀. 非但今日我於汝邊始

得脫也. 汝初唱言. 梵行已立. 所作已辦. 不受

後有. 我於彼時. 已得脫也

爾時長老難陀. 同行諸比丘等. 未知難陀得

漏盡者. 猶如先日未漏盡時. 戱弄[&FFFF]#調. 唱如

下          欄

是言. 長老難陀於世尊所. 客作心報. 爲彼五

百諸天7□女. 行於梵行

爾時世尊作如是念. 此等比丘未知難陀諸

漏已盡. 還依昔日未漏盡時. 猶故唱言. 長老

難陀陀爲彼諸天五百□女. 行於梵行. 我恐彼

等多獲罪過. 然我今者. 可於衆中宣揚顯說

長老難陀漏盡事也

爾時世尊以如此等因緣事故. 集聚一切諸

比丘僧. 旣聚集已. 而告之言. 汝諸比丘. 若

有人言好男子者. 難陀比丘卽其人也. 若言

端正亦卽難陀比丘是也. 大壯人者. 難陀比

丘亦其人也

若言身體細軟弱者. 亦復難陀比丘是也. 若

言有人諸根寂靜不散亂者. 亦復難陀比丘

是也

若有人言於諸飮食知節量者. 亦復難陀比

丘是也

若有人言初夜後夜不睡眠者. 今亦難陀比

丘是也

若言三族淸淨生者. 亦卽難陀比丘是也. 若

有人言得六通者. 此亦難陀比丘是也. 若言

得八解脫定者. 亦復難陀比丘是也

爾時世尊告比丘僧. 作如是言. 汝諸比丘. 於

我聲聞弟子之內. 調伏諸根. 難陀比丘最爲

第一

時諸比丘而問佛言. 如是世尊. 其彼長老難

陀比丘. 往昔之時. 有何善根. 因彼善根. 生於

釋種甚大富貴. □足資財. 其人身體端正可

[&FFFF]#. 世尊今日復記云. 我聲聞弟子. 調伏諸根.

經數 : 一九○

經名 : 佛本行集經卷第五十七

頁數 : 九一七

上         欄

最第一者. 難陀比丘卽其人也. 作是語已. 佛

告彼等比丘言. 汝諸比丘. 我念往昔九十

一劫. 時有一佛出現於世. 名毘婆尸多1他竭

多阿羅呵三□三佛陀如來應供正遍知明行

足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世

尊. 於彼世界王所居住. 彼有一城. 名槃徒摩

低. 於時彼佛依彼城住. 有諸比丘比千人. 俱

皆阿羅漢. 時有一王. 名曰槃頭. 供養彼佛及

比丘僧. 尊重恭敬. 所謂衣服臥具飮食. 及諸

湯藥房舍之具. 無所乏少

爾時槃頭摩低城內有一種姓婆羅門子. 而

彼童子營造溫室. 請佛及僧洗浴供養. 其婆

羅門種姓童子. 見諸比丘從溫室出. 身體淸

淨. 甚大香潔無有臭氣. 見已心生歡喜. 踊躍

遍滿其體. 不能自勝. 心發是願. 願我來世. 常

得如是淸淨無垢不腥臭身. 當似如是比丘

僧等淸淨香潔無臭之身. 又於後時毘婆尸

佛多他伽多阿羅呵三□三佛陀. 入般涅槃.

其王槃頭. 爲彼世尊所有舍利. 取四種寶. 爲

造塔廟. 所謂金銀琉璃頗梨. 時彼種姓婆羅

門子. □□經營. 當造彼塔. 旣造塔已. 心作是

願. 願我來世□常値遇如是世尊. 彼所說法.

願我領解悉得證知. [&FFFF]#背彼法. 生生世世. 不

入惡道. 而彼童子命終之後. □生天上. 或生

人間. 於後一生. 生一大富長者之家. 父母養

育. 隨時長大. 意智漸漸. 皆得成就

爾時童子其家□有一□支佛. 爲作門師. 數

數至家. 彼□支佛. 可[&FFFF]#端正. 具足三十大丈

夫相. 而彼童子□以四事. 供養供給彼□支

中        欄

佛. 盡其一形. 無所乏少. 其□支佛盡其住世.

然後涅槃

爾時長者見□支佛命終涅槃. 卽取彼身. 如

法□毘. 收取舍利. 起塔供養. 以泥塗飾復以

石陸. 重2塗其上. 以莊嚴故. 懸諸種種寶珠

瓔珞. 發是願言. 願我未來□値如是□支世

尊. 而彼世尊所說之法. 聞已領解. 永不忘失.

生生世世. 不墮惡道. 亦願我身. 端正可[&FFFF]#. 見

者歡喜. 身有三十大丈夫相. 具足無減. 如此

大仙等無有異. 而彼長者捨身命終. 後更不

曾生於惡道. □生人天. 久久流轉. 於後復生

波羅3[&FFFF]#國. [&FFFF]#時有王名吉利尸(*隋言瘦細)以爲彼

子. 於爾之時乃有一佛. 出現於世. 名曰迦葉

多他伽多阿羅訶三□三佛陀. 然彼世尊隨

其住世. 滅度已後. 吉利尸王純以七寶. 爲造

塔廟. 所謂金銀頗梨琉璃. 及赤眞珠珊瑚馬

瑙. 其寶塔外. 更以4□5塼. 重覆其上. 其塔

高峻. 至一由旬. 東西縱廣. 各半由間. 爲作銘

記. 名曰達舍婆陵迦(*隋云十相)

爾時吉利尸王. 所生七子僉白王言. 善哉大

王. 當知我等欲於迦葉多他伽多阿羅訶三

□三佛陀舍利塔上. 各各奉施一大傘蓋以

覆其塔. 善哉大王. 願垂聽許. 王告之言. 任隨

汝等. 我今聽造

爾時彼等諸七王子各以一寶. 造其一蓋. 覆

其塔上. 或造金蓋. 或造銀蓋. 乃至或造碼瑙

等蓋. 其七子內. 第二王子. 造其金蓋. 以覆塔

上. 心發是願. 願我來世□値如是□支佛尊.

彼所說法. 願我領證. 永不忘失生生世世. 不

下          欄

墮惡道. 所生之處. 願得猶如金色之身

爾時佛告諸比丘等. 汝諸比丘. 若有心疑. 於

彼槃頭摩城之內. 婆羅門子. 供養彼佛及比

丘僧. 溫室洗浴. 心發是願. 願我來世. 當得似

此比丘僧衆淸淨無垢香潔之身. 於毘婆尸

多他伽多阿羅訶三□三佛陀滅度之後. 造

塔供養之童子者. 汝等比丘. [&FFFF]#作異見. 此卽

難陀比丘是也

汝諸比丘汝等若有疑. 彼長者一形供養彼

□支佛. 滅後復以舍利起塔. 供養塗治. 及以

石陸. 種種莊飾. 及諸瓔珞. 供養彼塔. 心作是

願. 願我來世如此□支端正可[&FFFF]#. 觀者無厭.

身有三十大丈夫相. 具足無減. 如此仙人. 蓋

是誰也. 汝諸比丘[&FFFF]#作異見. 此亦難陀比丘

是也

汝諸比丘. 汝等若有心疑. 於彼波羅6[&FFFF]#城吉

7利尸王第二之子. 爲彼迦葉多他伽多阿羅

訶三□三佛陀. 造作金蓋. 以覆塔者. [&FFFF]#作異

見. 此亦難陀比丘是也

然此難陀以於往昔毘婆尸佛及比丘僧. 爲

作溫室. 如法洗浴. 因發是願. 願我來世. 當得

如是淸淨香潔無垢之身. 如此比丘淸淨無

垢. 又復供養□支佛世尊. 尊滅度後起舍利塔.

以泥塗. 治石陸嚴飾. 幷以瓔珞而莊□之. 心

作是願. 願我來世. 如是端正. 如是可[&FFFF]#. 身有

三十大丈夫相. 具足無減. 如此仙人復. 於迦

葉多他伽多阿羅訶三□三佛陀滅度之後.

造舍利塔. 純金造蓋以覆其上. 心發是願. 願

我來世所生之處. 身□金色. [&FFFF]#彼業緣. 今成

經數 : 一九○

經名 : 佛本行集經卷第五十七

頁數 : 九一八

上           欄

如此可[&FFFF]#端正觀者無厭金色之身. 復有三

十大丈夫相. 皆悉具足. 無有1缺減

於彼之時. 復起心願. 願我來世. 勿生惡道. [&FFFF]#

彼業報. 不曾生於惡道之內. □得生於人天

道中

復於彼中. 毘婆尸佛多他伽多阿羅訶三□

三佛陀造塔之時. □□經紀. 於□支佛復以

四事. 盡形供養. [&FFFF]#彼業報因緣力故. 今得生

於釋種之家. 又於爾時心發是願. 願我來世.

常得値遇如是世尊. 或勝此者. 然彼世尊所

有法敎. 願我聞已. 速得證解. [&FFFF]#彼業報因緣

力故. 今得値我. 卽於我邊. 而得出家及具足

戒我復授記. 告諸比丘. 若知於我聲聞弟子

調伏諸根最第一者. 難陀比丘卽其人也

汝諸比丘. 汝等須知難陀比丘昔日造作如

是善根. [&FFFF]#彼善根. 今得生於釋種之家. 身有

金色. 具足三十大丈夫相. 現得出家. 受具足

戒. 得羅漢果. 復得授記. 作如是言. 若欲知我

聲聞弟子調伏諸根最第一者. 所謂難陀比

丘是也

2佛本行集經婆提唎迦等因緣品第五十

八3上

爾時提婆達多釋種童子. 見諸五百釋童子

等捨家出家. 心發是念. 我今亦可於世尊所

捨家出家. 作是念已. 至父母邊. 白如是言.

善哉父母. 我今發心將欲佛邊捨家出家. 願

垂許我. 作是語已. 父母卽告提婆達多釋童

子言. 我等今者作是思惟. 我等須依提婆達

多. 提婆達多復須依我. 旣如此者. 隨汝意樂.

中         欄

當作是事

爾時提婆達多童子身著上妙無價衣服. 乘

是勝象. 從迦毘羅婆蘇都城. 欲出城外. 於城

門頰. 爲鉤所掛. 衣裳破裂. 於彼之時. 有一解

相大婆羅門. 在邊而見. 其彼見已. 記此童子.

所規之事必當不成

爾時童子提婆達多卽出城已. 詣向佛所. 頂

禮佛足. [&FFFF]#住一面. 而白佛言. 唯願世尊. 放我

出家

爾時世尊正念觀[&FFFF]#提婆達多前後事業. 知

其心行. 觀已卽告提婆達多. 作如是言. 提婆

達多. 汝今愼[&FFFF]#捨家出家. 但當還家在家修

道. 持諸錢. 以用布施. 作諸功德. 於我法

中. 不須出家

爾時童子提婆達多被佛訶已. 復至長老舍

利弗邊. 而白之言. 聖者舍利弗. 與我出家. 爾

時長老舍利弗問提婆達多作如是言. 提婆

達多. 汝曾先至佛邊4已不. 提婆達多報言

聖者. 我先已曾至佛邊也

爾時長老舍利弗言. 提婆達多. 世尊向汝. 作

何言說. 提婆達多. 語舍利弗. 如是聖者. 世尊

語我. 汝[&FFFF]#捨家而出家也. 但當在家行其布

施作諸功德若其在我法中出家. 汝無利益

爾時長老舍利弗作如是念. 世尊今者旣不

聽彼於法出家. 我今若放彼出家者. 是我不

善. 如是念已. 遂卽告彼提婆達多. 作如是言.

提婆達多. 如世尊敎. 汝必應當作如是事

爾時童子提婆達多被舍利弗之所發遣. 復

詣長老目□連邊. 到已頂禮. [&FFFF]#住一面. 而白

下        欄

之言. 大目□[&FFFF]#. 唯願聖者. 與我出家

爾時長老大目□連. 遂復告彼提婆達多. 作

如是言. 提婆達多. 汝曾於先至佛邊不. 提婆

達多報言聖者. 我已於先至佛邊也

於時長老大目□連尋復告彼提婆達多. 作

如是言. 世尊語汝. 有何事意. 提婆達多復報

之言. 世尊語我. 汝[&FFFF]#於此捨家出家. 但當如

法在家修道. 以財布施作諸功德. 不須於我

法中出家. 若出家者. 於汝無益

爾時長老大目□連. 亦復報彼提婆達多. 作

如是言. 如世尊敎. 汝必應當作如是事

爾時提婆達多旣被目連不許出家. 復詣長

老大迦葉所. 乃至略說. 悉如前事. 次復詣於

迦□延邊

次復至於優樓頻螺迦葉之邊. 次復至於長

老那提迦葉之邊

次復至於長老優波斯那之邊. 及至摩訶具

5□羅邊摩訶孫陀離波多邊. 悉皆不許. 旣不

許已. 方乃詣向長老優波離波多邊. 頂禮優

波離彼多足. [&FFFF]#住一面

爾時提婆達多釋種童子. 復從優波離波多

邊. 請乞出家. 然其長老優波離波多. 復問之

言. 提婆達多. 汝應於先往到佛所. 提婆達多

報言. 聖者. 我於先日. 已至佛邊

爾時長老優波離波多作如是言. 汝至佛邊.

語汝何事. 提婆達多作如是言. 世尊語我. 汝

[&FFFF]#於此捨出家. 但當在家如法修道. 以財

布施. 作諸功德. 不須於我法中出家. 若出家

者於汝無益

經數 : 一九○

經名 : 佛本行集經卷第五十八

頁數 : 九一九

上          欄

佛本行集經卷第五十七

佛本行集經卷第五十八

隋天竺三藏1□那□多譯

婆提唎迦2等品3中

爾時長老優波離波多作是思惟. 世尊今者

旣不聽許彼人出家. 我若[&FFFF]#爾放出家者. 是

我不善. 如是念已. 尋卽告彼提婆達多. 作如

是言. 如世尊敎. 汝必應當作如是事

提婆達多. 如是次第處處至於大德上座諸

比丘所. 而諸大德上座比丘. 亦皆語彼提婆

達多. 作如是言. 世尊旣有如此之語. 汝必應

當作如是事. 爾時提婆達多所至之處. 皆不

許已遣 乘白象. 向迦毘羅婆蘇都城. 還於家

內

於時阿難釋種童子. 初見五百釋童子悉

得出家. 便作是念. 我於今日. 亦須捨家至於

佛邊而心出家. 如是念已. 至父母邊. 而白言

曰. 我今意欲捨家往至佛邊出家. 唯願放我.

而出家耳

爾時阿難所生之母. 本於佛邊無有淨心. 所

以者何. 世尊在家爲菩薩時. 其阿難母旣見

菩薩功德巍巍威力顯赫. 遂於菩薩生其染

心. 說於種種邪異之言

爾時菩薩但以彼親是其姨母. 於此言說默

然無答. 以是因緣故. 於菩薩無有淨心. 無淨

心故. □常不放己子阿難捨家出家

中       欄

爾時提婆達多聞他人說. 阿難意欲捨家出

家. 然其父母. 不聽出家. 提婆達多詣阿難

所. 問言阿難. 汝心實欲捨家出家. 父母頗

曾不聽4已不. 阿難報言. 提婆達多. 實如所

語. 今者不知作何事業. 令得父母放我出家

得成比丘. 受具足戒

爾時釋子提婆達多謂阿難言. 汝後若知父

母許汝捨家出家. 必語我知我. 當共汝俱時

出家. 阿難尋報提婆達多. 作如是言. 如汝所

論遣不違也. 爾時阿難作如是念. 我之父母.

決不聽我捨家出家. 作是念已. 卽在其家. 取

五百枚波利沙般. 私往至於毘提耶國. 而彼

聚落有一長者. 是其父王舊日知識. 將此五

百波利沙般. 以相付囑. 而語之言. 今以此錢

付囑於汝. 爲我食直. 我若須食而來此者. 必

將此錢. 爲我買食. 當至之時. 汝亦不須問我

來所. 但我到此. 汝必當知須食故來. 作是語

已. 至於空閑阿蘭若處. 受無語戒. 行住坐臥.

默然不言. 須食之時. 默然來至寄錢之家. 寂

靜而坐默受飮食. 食訖還. 復默然而去

時彼聚落所居諸人. 數見阿難釋種童子默

然行住去來坐臥. 見已問言. 仁者是誰. 爾時

阿難亦不言語以報彼人還復如本默然而去

時彼人輩各相謂言. 此之仙人. 應是毘提耶

國而出. 作是語已. 爲其立名. 稱爲毘提耶國

仙人

爾時阿難父母聞人說如此語. 阿難從此逃

遁. 往至毘提耶國城邑聚落. 受不言戒. 行仙

人行而得成仙. 聞已卽遣使人. 往至謂言. 子

下       欄

子汝若決定不住家者. 但來向此. 於我釋種

童子之邊. 而出家耳

爾時阿難遂卽還來. 往語釋種提婆達多. 作

如是言. 提婆達多. 汝今當知. 我之父母. 今已

放我而出家也

提婆達多復問阿難. 汝今意欲誰邊出家. 阿

難報言. 我今意欲佛邊出家. 提婆達多復言.

我昔已至佛邊而心出家. 爲佛不許我出家

也

阿難復言. 當至聖者舍利弗邊心請出家. 提

婆達多復言. 當至聖者舍利弗邊心請出家. 如是

乃至摩訶目□連. 摩訶迦葉大迦□延. 優樓

頻螺迦葉. 那提迦葉. 伽耶迦葉. 優波斯那.

摩訶俱5□羅. 摩訶專陀優波離波多. 有如

是等. 大德上座. 諸比丘輩. 悉皆不許聽我

出家

阿難復問提婆達多. 作如是言. 提婆達多. 如

汝意者. 欲何處去提婆達多報言. 阿難. 我所

去處. 不令人識. 阿難復言. 我亦隨從提婆達

多如是意趣. 爾時多有大威勢力釋種童子.

家別一人佛邊出家. 時迦毘羅婆蘇都城有

二兄弟. 小者名曰摩尼6樓陀(舊作阿尼婁陀)大者名曰

摩訶那摩摩尼*樓陀. 久種善根修解脫藏. 面

向涅槃背於煩惱. 不欲生於一切有中. 欲於

此世在三界內. 當取漏盡已曾積集大功德

聚故. 生於彼釋種家內. 自生彼家. 其家生業.

漸漸增長. 所謂錢財諸穀麥等. 眞珠琉璃珊

瑚虎7魄諸璧玉等. 及以金銀二足四足. 皆

悉備有. 地下復有五百伏藏. 自然顯現. 其在

經數 : 一九○

經名 : 佛本行集經卷第五十八

頁數 : 九二○

上          欄

臥床眠息購時. 乃有諸天將五百種無價珍

寶. 置於床上. 其人眷屬. 見如1是等希有之

事. 共相議言. 此之童子睡眠之時. 諸天乃將

無價寶物. 以覆其上. 是故我等須立名爲摩

尼*樓陀

然彼童子可喜端正. 觀者無厭. 身體黃白. 猶

如金色其頭形狀似. 如傘蓋. 鼻隆高滿如鸚

鵡2Ｃ. 兩臂[&FFFF]#3停下垂過膝. 身體縱廣. 上下

沁等. 諸根具足. 無所缺減. 然其父母爲置四

種阿□看視. 所謂抱者. 又洗浴者. 飮飼乳者.

伴遊4戱者. 其四□母. 養育瞻視. 漸至長大.

智慧成就. 復見行步. 東西馳走. 及至堪事. 敎

授家業種種5技藝. 所謂書算造印. 音樂歌

舞. 戱笑[&FFFF]#謔. 滑稽趨□. 妖冶造摩尼寶. 染衣

裁衣. 和合諸香6綵□花葉及諸形像. 圍碁

7六博. Ｃ□等戱. 造作文章. 象8伎馬*伎及

以車*伎. 弓射之術. 俯仰容儀. □力出壯. 按

摩等*伎. 9超梁賭走. 調久擲Ｃ修治園圃. 行

來入出. 知解吉凶. 細行竊密. 破餘軍陣. 自把

其拳. 他擘不得. □地正立. 人推不動. 理髮梳

頭. 操刀斫[&FFFF]#. 鑽穿等事. 劈裂木石. 射准不

差. 乃至毛髮射人10支節. 放箭尋聲. 牽弓挽

彊. 如是諸11技. 悉皆明達. 成就具足無不解

者. 意智深遠. 精神迅速疾. 心慮巧妙. □慧聰明

然彼童子. 至彼處. 腹中渴乏. 其以渴故. 往

至水邊. □水欲飮. 其食變成天漿美味. 爾時

其父. 遮不聽飮. 因言子子. [&FFFF]#飮此水. 或恐令

汝身體不安

中        欄

爾時童子摩尼婁陀嘗此水已. 而白父言. 尊

者. 此水甚大甘美. 其父不信. 時彼童子以手

□水. 卽奉其父. 口作是言. 爺若不信願嘗此

水. 其父於是嘗此水已. 報言子子. 我雖生在

王宮之內. 未曾得此妙甘美水. 作是語已. 心

生喜悅. 爲未曾有. 而自口言. 希有我子. 大有

福業. 從生已來. 所作飮食. 色香味具. 倍勝他

許

爾時彼兄摩訶耶摩若見若嘗. 彼之飮食. 卽

生[&FFFF]#心. 而口說言. 何故如是. 香潔美食唯與

小弟而不與我

爾時其母知有此語. 告言子子. 汝知不乎. 從

來爲此摩尼婁陀所造飮食. □常十倍勝他

人許. 摩訶那摩猶故不信

又於一時. 摩尼婁陀遊戱園林. 在彼園內. 往

遣使人. 從母索食. 而告使言. 往我母所. 令送

食來. 於時彼母以盤置食. 將□覆蓋. 先示大

婁陀之所. 摩尼婁陀亦看此食. 其食色香. 倍

卽加勝. 亦於諸器悉皆盈滿. 雖復如此. 摩訶

那摩猶故不信. 而口說言. 雖知家內所將. 好

惡誰知不. 於諸眷屬家. 備辦送去

又至一時. 摩尼婁陀復在園林. 觀看遊戱. 又

遣使人. 啓白母言. 願遣使人送食來. 此其母

爾時取諸空器. 安著13槃上. 以巾覆蓋. 先示

大兒摩訶那摩. 祭後始送. 復告之言. 汝自隨

看. 應知虛實. 摩訶那摩那摩聞此語已. 卽隨*槃

去. 住至摩尼婁陀之邊. 彼旣見已. 一切諸食.

色香美味. 皆悉充滿

下         欄

爾時釋子摩訶那摩見是事已. 心生喜悅. 口

言希有未曾見也. 我弟如是有大福德

摩尼婁陀漸至長大年盛壯已. 於是父母. 爲

作三堂. 一擬冬坐. 二擬春秋. 三擬夏坐. 擬冬

坐者. 唯備暄14Ｃ. 擬夏坐者. 唯備淸□. 擬春

秋者. 唯備和適. 其所居堂. 無別男子. 唯擬一

人. 受五15欲樂. 具足自恣隨意居止

爾時童子摩訶[&FFFF]#摩作如是念. 今於釋種諸

童子中. 有大勢者. 悉各家別一人出家. 我今

家內無出家者. 唯我應當捨家出家. 若不爾

者. 須遣我弟摩尼婁陀而出家也. 摩訶那摩

作是念已. 便卽證向摩尼婁陀釋童子邊. 到

已告言. 摩尼婁陀. 我等釋種有勢力者. 悉

各家別一人出家. 我等家內. 無出家者. 我今

思惟. 或汝出家. 或我出家

爾時釋種摩尼婁陀啓白其兄摩訶那摩釋童

子言. 摩訶那摩. 汝自出家. 我不能去. 摩訶那

摩復告彼言. 摩尼婁陀. 若如此者. 我今囑汝

家業之事. 凡生言法. 先□其地. 然後磨治. 次

復除其瓦石株棘. 方下種子. 下種子已. 若無

天雨. 依時漑灌. 依法鋤治. 然從待熟. 收刈

料理. 貯入倉□. 作如是已. 16至於來年. 還復

如先. 次第造作. 乃至年年. 不得休息

爾時童子摩尼婁陀啓白其兄摩訶那摩釋童

子言. 若如此者. 我家作業. 不得窮盡. 亦無盡

時. 如此作業. 旣無盡日. 何時當得於此三堂

受五*欲樂. 爾時童子摩訶耶摩復語其弟摩

尼婁陀. 作如是言. 摩尼婁陀. 作業之事. 理不

可盡. 亦無盡日. 我等父母. [&FFFF]#惜祖宗造作事