經數 : 一九○

經名 : 佛本行集經卷第五十四

頁數 : 九○一

上         欄

比丘卽白佛言. 希有世尊. 其優波離. 今因世

尊得此五百釋種比丘. 及[&FFFF]#頭檀王尊敬禮

拜. 作是語已. 佛告諸比丘. 汝諸比丘. 此優

波離非但今日因我得此五百比丘[&FFFF]#頭檀等

恭敬禮拜. 汝諸比丘. 過去世時. 其優婆離. 亦

因我故. 曾得五百大臣□拜. 亦得彼王名曰

桃德之所敬禮. 時諸比丘各白佛言. 此事云

何. 唯願世尊. 爲我分別說其本業

爾時世尊告諸比丘. 我念往昔波羅1[&FFFF]#城. 時

有二人. 共爲親友. 其人貧下. 世無名聞. 彼人

有時. 自持家內菉豆一2升. 從波羅*[&FFFF]#出城

客作爾時□有一□支佛. 往來住彼波羅[&FFFF]#

城. 時□支佛. 於晨朝時. 著衣持[&FFFF]#入城乞

食. 彼二貧人. 遙見尊者□支佛來. 威儀3庠

序平視而進. 著僧伽4梨. 齊亭相稱. 執[&FFFF]#

不動彼人見已. 得淸淨信. 於□支佛. 生勇悅

心. 各相謂言. 我等貧窮. 皆由過去未曾逢値

如是福田. 雖復5逢遇. 或不恭敬供養瞻侍.

我等若當値遇如是勝上福田恭敬供養. 今

應不遭如此厄難. 所謂無財□常客作. 以自

存言. 我等今者應當持此一*升菉豆. 奉施仙

人. 若其憐愍受我所施. 我等卽應脫此貧苦.

作是念已. 將此菉豆奉□支佛. 作如是言.

唯願尊者起憐愍心. 受我此施. 時□支佛.

於彼二人生憐愍故. 受其所施. 雖受施已. 但

□支佛. 皆有一法. 欲化衆生. 唯現神通. 更

無方便. 時□支佛. 愍彼二人受其施已. 卽從

彼方騰空而行

佛本行集經卷第五十三

中         欄

佛構行集經卷第五十四

隋天竺三藏6□那□多譯

優波離7因緣品8中

爾時彼等親友二人. 見□支佛飛騰虛空遊

行無□. 心大歡喜. 遍身踊躍不能自勝. 合十

指掌. 敬禮尊者□支佛足. 乞如是願. 願令我

等. 於未來世. □常値遇如是敎師. 或更勝者.

彼所說法. 我等聞已. 速卽知解. 不生惡道. 作

是願已. 時彼一人. 又別乞願. 願言[&FFFF]#此功德

之力. 於未來世. □生大姓婆羅門家. 願能誦

持四9惟陀論. 及以六10十種諸11技藝等. 而有

偈說

非直端心懷正信   卽得名爲上福田

唯12須供養佛與僧 幷及値遇□支佛

時彼二人於後命終. 一得生於波羅13[&FFFF]#城刹

梨姓家. 卽紹王位. 名曰梵德. 第二人者. 生婆

羅門大淸淨家. 名優波伽摩那婆. 具解諸論.

其優波伽摩那婆. 彼時有妻. 名曰摩那毘迦.

端嚴可喜. 觀者不厭. 最勝最妙. 世所無比.

得優波伽摩那婆之所愛敬. 若暫不見心卽

不悅

爾時彼妻摩那毘迦. 因爲少事. 有所14嫌恨

遂便不共優波伽語. 時優波伽. 煩[&FFFF]#懊惱.

作如是念. 今日我妻摩那毘15迦. 不共我語.

聲音斷絶乃如此也. 後時彼妻摩那毘迦. 過

夏四月. 至於秋節. 白優波伽摩那婆言. 善哉

聖子. 汝今可去往至市肆. 買取上妙塗香末

下         欄

香及諸華等. 所以然者. 秋節四月. 今者已至.

衆人皆共受五欲樂. 我等亦16須莊嚴身體受

五欲樂

爾時優波伽摩那婆. 聞此語已. 歡喜踊躍. 遍

滿其體. 不能自勝. 作如是念. 今者我妻摩那

毘迦. 何期忽爾共我言語. 而優波伽. 有一金

錢. 先於餘村他邊出擧. 遂於午時. 日炙大地.

陽17焰暉赫. 其諸地色. 猶如赤□. 發其家宅.

向彼村落. 往欲債錢. 於其道路. 18欲心纏逼.

口唱□歌. 當於爾時. 與梵德宮. 相去不遠. 其

梵德王. 在於樓閣. 取納淸□. 書日眠著19小

聞已. 卽復起發自本*欲心. 而有偈說

或有由於本習氣    或復因事動其情

斯由色*欲著愛染   亦似蓮華因水生

爾時梵德聞彼□歌. 忽卽驚疑. 此是誰也. 於

盛日午炎熱之時. 染著*欲心. 口唱□歌. 作

是念已. 從[&FFFF]#遙見彼優波伽. 於盛午時. 大地

炎熱. 行歌於路. 卽喚一臣而[&FFFF]#之言. 汝可速

往□彼歌人將向我邊. 其臣聞[&FFFF]#. 卽白王言.

不敢違旨. 遂至彼邊. □優波伽. 而語之言. 汝

摩那婆. 去來去來. 王今喚汝. 時優波伽. 心生

恐怖. 擧身毛□□怏不樂. 作如是念. 今誰知

我. 於梵德邊. 有何罪過. 令我愁惱. 爾時大臣

將優波伽. 往卽至於梵德王邊. 其王見已. 卽

生愛心. 生愛心已. 向彼人. 而說偈言

日中暉赫正炎熱   大地汪色如赤□

汝今□著□*欲歌  云何於是不生惱

日光普照正炎熾   地上融沙彌復熱

經數 : 一九○

經名 : 佛本行集經卷第五十四

頁數 : 九○二

上          欄

汝今□著□*欲歌  云何於是不生惱

爾時優波伽摩那婆以偈報彼梵德王言

大王今者非熱惱   上象1日炙何所及

唯有心利及失利   此是惱中最爲惱

日光雖復大炎熾   此爲惱中極下惱

經營種種諸事業   如2此名爲最大惱

時梵德王. 復問優波伽摩那婆言. 摩那婆. 汝

於今者經營何事. 而於是處熾熱大地而行

於路. 爾時優波伽卽以上事. 向頂德王分別

說之

爾時梵德王復告優波伽摩那婆言摩那婆.

一止[&FFFF]#去. 我於今者. 與汝兩錢(卽天竺金錢)其梵德

王. 遂卽與之. 爾時便波伽. 於梵德邊. 受其錢

已. 仍復白彼梵德王言. 善哉大王. 雖得大王

所賜兩錢. 我今諮王. 更乞一枚. 通前得三. 我

向村落. 自取一錢. 幷王所賜. 合得四枚. 我卽

得共摩那毘迦供其秋節爲五*欲樂. 其梵

德王復告優波伽摩那婆言. 汝止[&FFFF]#去. 我於

今者. 與汝八錢遂便與之. 其優波伽. 受八錢

已. 復白王言. 善哉大王. 願乞歡喜. 今者諮

王. 更乞一錢. 卽成九枚. 復往聚落. 自聚一

錢. 合成十枚. 如是因緣. 我便得共摩那毘迦.

受其秋節五*欲之樂

時梵德王復告優波伽摩那婆言. 止止[&FFFF]#去.

我今與汝一十六錢. 王卽與錢一十六枚. 其

受錢已. 復白王言. 善哉大王. 願乞歡喜. 已得

王錢一十六枚. 今者諮王. 更乞一錢. 得成十

七. 復往聚落. 自取一錢. 合成十八. 以是因

緣. 我卽得共摩那毘迦. 受五*欲樂

中          欄

爾時梵德復告彼言. 汝摩那婆. 止止[&FFFF]#去. 我

今與汝三十二錢. 其受錢已. 復白王言. 善哉

大王. 願乞歡喜. 已得王錢三十二枚. 今復諮

王. 更乞一錢. 我往聚落. 自聚一錢. 合卽總成

三十四枚. 便得供我摩那毘迦. 於其秋節. 受

五*欲樂

爾時梵德復告彼言. 汝摩那婆. 止止[&FFFF]#去. 我

今與汝六十四錢. 時優波伽. 卽受錢已. 復白

王言善哉大王. 願乞歡喜. 已得大王六十四

錢. 今者願王. 更與一錢. 我今復往彼村聚落.

自取一錢. 都合得成六十六枚. 便供我與摩

那毘迦. 受於秋節五*欲樂

爾時梵德復告彼言. 汝摩那婆. 止止[&FFFF]#去. 我

於今者. 與汝百錢. 時優波伽. 受百錢已. 復白

王言. 善哉大王. 願乞歡喜. 我今已得王錢百

枚. 今諮大王. 更乞一錢. 我行聚落. 復取一

錢. 合得成其一百二錢. 得供我與摩那毘迦.

共受秋節五*欲樂

爾時梵德復告彼言. 汝摩那婆. 止止[&FFFF]#去. 我

當別更與汝一村. 以爲封祿. 而婆羅門. 3爲

得*爲貪. 是故其人數至王邊. 其王卽持□上

一村與彼爲封. 彼得封已. 遂卽勤□. 不辭勞

役. 猶如奴僕. 伏事彼王. 先起後眠. 行[&FFFF]#和

軟. 所作事業悉稱王意. 意行端直. 如是事王.

終不爲王有所嫌責. 以是因緣. 取王顔色. 令

梵德王歡喜無已. 於後復更與優波伽分國

半治. 王之倉庫亦共分半. 彼婆羅門. 得是優

寵. 受其五*欲具足之樂. 無所乏少. 如是次

第一切所作. 悉皆爲王□□得辦. 彼婆羅門.

下          欄

但從已家. 來至王宮. 王□枕彼膝上而眠

其梵德王. 後於一時. 枕優波伽膝上而臥. 因

卽睡著. 時優波伽. 見王睡已. 心作是念. 云何

一國. 乃有二王. □用威勢. 一倉庫內. 亦復不

合二人共用. 我今可覓梵德王. 便斷其命根.

若得殺者. 我卽獨取王位治化. 彼優波伽. 作

是念已. 欲取刀時. 更作是念. 此梵德王. 於先

爲我作此利益. 分其半國. 與我共治. 一切倉

庫亦悉分半. 我今若殺. 是無恩義. 如是第二.

又作是念. 云何二人. 可得一處共治國化. 亦

復不合二人共用倉庫財物. 乃至第三念已

還悔. 我若殺彼. 必當成我無恩義行

時優波伽. 作是念已. 擧聲叫哭. 時梵德王. 聞

此哭聲. 忽然睡覺. 覺已問彼優波伽言. 汝今

云何作此大聲. 時優波伽. 向梵德王廣說前

事. 時梵德王. 而心不信彼優波伽有如此事.

而語之言. 優波伽. 汝應定無如此之事. 汝優

波伽. [&FFFF]#作是語. 時優波伽. 尋復語彼梵德王

言. 大王今者當信我語. 作如是念. 我今忽發如

是惡心. 因何事相. 正觀思已. 作如是言. 我發

如是惡事相者. [&FFFF]#不由於爲五*欲故. 爲王位

故. 我亦不須貪此王位. 亦復不須貪其世樂.

我因此事. 生是惡心. 我今唯可捨家出家. 卽

白王言. 大王. 今者知我將欲捨家出家

時梵德王語優波伽. [&FFFF]#作是語. 我旣與汝分

國半治. 倉庫亦半. 我於今者. 與汝腹心. 無有

一人如似汝者. 汝若出家. 我今心意. 定不安

樂. 其優波伽復語王言. 善哉大王願垂許我

經數 : 一九○

經名 : 佛本行集經卷第五十四

頁數 : 九○三

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捨家出家. 我今決定出家不疑. 於我法行[&FFFF]#

生留難. 時梵德王. 又復告彼優波伽言遣汝

所樂隨意而作

爾時波羅*[&FFFF]#城. 有一瓦師. 於先出家. 行仙

人行. 依彼城住. 時彼仙人. 有大威德. 已成五

通. 卽能以手摸日月輪. 時優波伽. 依彼仙人.

剃除鬚髮. 旣出家已. 勇猛精進. 卽成四禪. 復

得五通. 大有威力. 亦能以手摸日月輪. 其

梵德王聞優波伽捨家出家. 成就大仙. 有大

威德. 亦能以手摸日月輪. 聞已微笑. 入於宮

內. 對諸宮人. 而說偈言

優波迦善未經久   已獲利益果報深

彼仙善哉得人身   捨棄五*欲出家行

爾時宮人. 聞梵德王說是偈已. 其心皆悉憂

愁不樂. 遂共白彼梵德王言. 大王當知. 彼人

本昔販賣博戱. 執杖行乞. 以自言命. 婆羅門

人. 威力[&FFFF]#少. 是故出家. 大王. 今者[&FFFF]#學彼人

捨家國而出家也

爾時梵德. 有剃髮師. 其人名曰[&FFFF]#伽波羅. 舊

來□可梵德王心. 時梵德王. 追覓喚彼剃鬚

髮. 而[&FFFF]#之言. [&FFFF]#伽波羅. 汝今爲我剃治鬚

髮. 作是語已. 於卽睡眠. 時剃髮師[&FFFF]#伽波羅.

見王睡已. 便卽剃治王之1鬚髮. 如是治已.

而梵德王. 睡眠不覺. 王後覺□. 謂剃髮師[&FFFF]#

伽波羅. 我已有[&FFFF]#. 令汝與我剃治鬚髮. 云何

不也. 作是語已. [&FFFF]#伽波羅白梵德王. 我已治

訖. 但王睡眠而不覺也

爾時梵德. 取鏡自照. 見已鬚髮治理已訖. 見

已生喜. 因卽[&FFFF]#彼[&FFFF]#伽波羅. 汝當受我最勝

中         欄

村落. 我更與汝. 稱意樂事

時剃髮師[&FFFF]#伽波羅. 白梵德王. 我共宮內王

之眷屬. 委曲評論. 然後報王. 作是語已. [&FFFF]#辭

而去. 其剃髮師[&FFFF]#伽波羅. 本於王宮出入無

□. 遂卽入宮. 白宮人言. 王已許我最勝村落

以爲封邑. 諸已妃等. 意悉云何. 可取2已不.

爾時妃后. 告彼[&FFFF]#伽波羅言曰. [&FFFF]#伽波羅. 汝

於今者何用取王最勝村落. 我等現在足能

與汝金銀質寶. 但我有所囑託汝事. 爲我辨

不. 其剃髮師[&FFFF]#伽波羅. 問宮人言. 妃等今者

有何事業. 令我欲辦. 時諸妃等. 卽告彼之剃

髮師言. 大王比來每入宮內. □說一偈. 作如

是言

優波迦善未經久   而得利益果報深

彼仙善哉得人身   捨棄五*欲出家行

我等於時. 聞王此偈. 卽作是念. 將恐大王捨

位出家. 善哉善哉. [&FFFF]#伽波羅. 汝至王邊. 問斯

偈意. 其義云何

爾時[&FFFF]#伽波羅. 卽往馳詣梵德王所. 到已白

言. 大王. 許我最勝村落. 我今不用如此之願.

但欲知王每入宮內於妃后前所說之偈

優波造善未經久   而得利益果報深

彼仙善哉得人身   捨棄五*欲出家行

善哉大王. 願爲我說如此偈意. 其理如何. 今

從大王. 乞如是願

時梵德王. 告剃髮師[&FFFF]#伽波羅. 我聞優波伽

摩那婆. 捨半國位而心出家. 得成仙人. 有大

威力. 能以手掌. 摩日月輪. 我今正以五*欲

醉亂貪著於斯. 是故我今仰□於彼. 數入宮

下         欄

內. 而說是偈

時剃髮師[&FFFF]#伽波羅. 卽入宮內. 至妃后邊. 說

如是言. 諸妃后等. [&FFFF]#慮大王欲出家也. 大王

今者定不出家. 時彼后妃. 聞剃髮師[&FFFF]#伽波

羅說此語已. 皆悉歡悅. 心懷踊躍. 遍滿其體.

不能自勝將諸瓔珞. 莊嚴己身. 而告之言. [&FFFF]#

伽波羅. 我此瓔珞. 今悉施汝. 汝今更[&FFFF]#爲言

命故造作諸業. [&FFFF]#伽波羅. 見是事已. 作如是

念. 彼優波伽. 旣捨如此半國王位. 而心出家.

今梵德王. 仰□於彼. 我今何故不作是事. 而

使一切世間□我. 然此后妃. 將諸瓔珞. 以施

我者. 我若順從此后妃意. 事必不善. 我於今

者. 亦可捨棄而從出家. [&FFFF]#伽波羅. 作是念已.

詣梵德所. 而白言曰. 大王. 許我以前事者. 我

今意樂捨棄出家. 時梵德王. 而問之言. [&FFFF]#伽

波羅. 汝今意者欲於誰邊而出家也. [&FFFF]#伽波

羅白言. 大王. 我欲往至優波伽邊而出家耳.

時梵德王. 而告之言. [&FFFF]#伽波羅. 如汝意見. 隨

願而作

爾時[&FFFF]#伽波羅. 自剃鬚髮. 至優波伽仙人之

所. 於卽出家. 旣出家已. 勤□精進. 尋獲四禪

及以五通. 得大威神. 有大威德. 亦能以手摩

日月輪. 其梵德王. 旣復聞彼[&FFFF]#伽波羅得出

家已. 成大神仙. 有大威力. 復能以手摸日月

輪. 聞此事已. 不勝仰□. 欲心見彼. 告諸臣

言. 諸大臣等. 我今欲往彼仙人所. 共彼相

見. 時諸臣等. 而白王言. 大王不然. 大王今者

不合身自往彼人所. 我等遣使. 喚彼仙來. 時

梵德王. 報諸臣言. 卿等今者應無此理. 汝等

經數 : 一九○

經名 : 佛本行集經卷第五十四

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[&FFFF]#作如是之語. 上世已來. 無如此法. 而有諸

仙. 身不自在. 而從喚也. 我等今者身目往彼.

此是如法. 何以故. 彼仙人等. 是大福田. 堪

受供養. 我等必須身自彼

時梵德王. 乘自威德. 莊嚴備辦五百乘車. 左

右圍□. 及以五百諸大臣等. 從波羅*[&FFFF]#出詣

向彼仙人所. 自欲光顯於彼世界

爾時仙人[&FFFF]#伽波羅. 遙見王來. 及至白王. 善

來梵德. 希能遠至

爾時彼等五百諸臣. 怨恨瞋彼[&FFFF]#伽波羅. 出

□1□言. 汝是下賤. □女所生. 穢濁不淨. □

洗垢□. 云何今日喚大王名

時梵德王. 止彼臣言. 勿作是語. 仙法如是. 喚

人名字. 但此仙人. 有其戒行. 有大威力. 時梵

德王. 卽向諸臣. 而說偈2言

卿等[&FFFF]#恨此仙人   此仙修行已具足

所有苦事能行故   得度一切苦怖畏

心旣得捨一切惡   卽非剃除及瓦師

[&FFFF]#伽波羅已苦行   降伏我故喚名字

現得忍力汝等看   降伏諸根獲證果

得諸天人所敬重   卽天人中最爲勝

爾時梵德王. 及宮內□女等. 於先頂禮仙

人之足. [&FFFF]#住一面. 而彼五百諸大臣等. 尋復

羅仙人之足. 人後亦禮瓦師之足. 其梵德王.

一面坐已. 慰諸仙言. 諸尊者輩. 身體康和安

隱3以不. 所心言命不至勞也. 無人惱亂諸仙

人也

爾時仙等報梵德言. 如是大王. 此事須忍. 但

中           欄

王體內安和4已不. 一切眷屬及及諸大臣. 國內

民庶. 悉安隱不. 作是語已. 彼等諸仙. 爲梵德

王. 說法敎化. 令心歡喜增長功德. 時梵德王.

□彼諸仙說法敎化. 令心歡喜增長功德. 從

坐而起. 頂禮諸仙. 還其本處

爾時佛告諸比丘言. 汝等若有心疑. 彼時優

波伽者. 其人是誰. [&FFFF]#作異見卽我身是

汝等比丘. 或有心疑. 彼時仙人[&FFFF]#伽波羅剃

髮師者. 其人是誰. [&FFFF]#作異見. 此優波離比丘

是也

汝等比丘. 或有心疑. 於彼之時. 梵德王者. 其

人是誰. [&FFFF]#作異見. 此卽[&FFFF]#檀王是也.

丘. 於時優波離比丘. 亦因我得五百大臣. 恭

敬禮拜. 幷及得彼梵德王禮. 今如此. 復因

我得五百比丘. 及[&FFFF]#頭檀王之所禮拜

爾時世尊告諸比丘. 汝等比丘. 若欲善知於

我聲聞弟子之中持律最者. 謂優波離比丘

是世

爾時諸比王. 作如是念言. 其優波離. 昔作何業.

乘彼業執. 生剃髮師下賤之家. 復作何業. 乘

其業執. 而得出家. 受具足戒. 獲羅漢果. 今得

如來授其記言. 汝諸比丘於我聲聞弟子之

中. 持律最者. 謂優波離比丘是也. 時諸比丘.

作是語已. 往詣佛所. 白言世尊. 其彼長老優

波離者. 昔作何業. 乘彼報故. 生剃髮師下賤

之中. 復作何業. 乘彼報故. 而得出家. 受具足

戒. 得羅漢果. 卽得如來授其記5別. 稱我聲

下         欄

聞弟子之中持律第一

爾時佛告諸比丘言. 汝諸比丘. 我念往昔. 在

於此城. 有剃髮師. 其人□心稱自門戶剃髮

師家娶女爲妻. 其後不久. 産生一子. 彼剃髮

師. 尋時遇患. 雖加醫療治而不6差. 因其所

患. 乃至命終. 旣命終已. 剃髮師妻. 將彼童

兒. 付自兄弟. 口告之言. 此之童兒. 是汝7Ｃ

甥. 今將相付. 汝等必須敎此童兒. 自父本業.

彼剃髮師. 聞其□妹作是語已. 受此童兒. 遂

便敎授彼父本業. 彼剃髮師. □在王宮. 王所

敬重. 每爲國王. 剃除鬚髮. 不□在外爲人剃

治. 時王[&FFFF]#給白象一頭. 任所乘馳東西南北.

又給金筒. 安置剃刀. 及餘雜事. 而[&FFFF]#之言. 凡

無佛世. 有□支佛. 猶如犀牛. 獨行出時. 當作

利益. 尋於彼時. 有□支佛. 頭鬚爪髮. 悉皆長

差. 來到彼時剃髮師邊. 而告之言. 善哉賢首.

願當與我剃除鬚髮. 時剃髮師. 報□支佛. 作

如是言. 善哉大仙. 若欲然者. 聽待明日. 晨朝

早來. 必當與仙剃除鬚髮. 時彼尊者□支佛

人. 聞此語已. 尋時還去. 過於彼夜. 晨朝起

時. 著衣持[&FFFF]#. 還復詣彼剃髮師邊. 作如是言.

善哉賢首. 今當與我剃除鬚髮. 時剃髮師. 還

復白彼□支佛言. 善哉大仙. 若必然者. 聽至

日晩. 卽與仙剃. 如是乃至[&FFFF]#日西來. 還復語

言. 聽待晨朝. 若晨朝來. 聽待日西. 如是乃

至晨亦不剃. 晩亦不剃. 而彼童子. 見此尊

者□支佛人. 或晨朝來. 或日西至. 日日□爾.

見已白言. □支佛尊者仙. 何緣故. 或朝或□. □

來至此. 時□支佛. 向彼童子. 廣說前事

經數 : 一九○

經名 : 佛本行集經卷第五十五

頁數 : 九○五

上           欄

爾時童子. 白仙人言. 我舅終不爲仙剃髮. 何

以故. 恃於王宮出入自在. 生□慢故. 我今當

爲仙人剃髮. 時彼童子. 卽爲仙人. 剃除鬚髮.

爾時尊者□支仙人. 作如是念. 今此童子. 大

作功德. 我今當須爲彼童子. 光揚示現功德

事相. 作是念已. 告童子言. 汝之童子. 若知時

者. 必當持取我之鬚髮. 汝於當來. 有大利益.

作是語已. 猶如□王舒其兩翅. 以神通力. 忽

爾飛騰. 乘空而去. 時彼童子. 取□支佛所剃

鬚髮. 置於□上. 向□支佛. 生淸淨心. 頂戴十

指. 合掌作禮. 卽發是願. 願我當於未來世中.

還値如是□支佛尊或更勝者. 彼之世尊. 所

有說法. 願我速卽悉皆知解. 又願我更不生

惡道. 又願當來生生世世. □作如此剃鬚髮

師. 爲福田故. 供養承事如是聖者

爾時彼城宮內. 國王昇殿視事. 與大國臣

左右圍□. 而彼大衆. 悉皆遙見彼□支佛騰

空而行. 大衆見已. 白彼王言. 大王今者甚

有吉利. 善得人身. 如今國內福田出世. 王遂

仰觀. 卽見時□支佛已. 告諸臣言. 剃此□

支佛鬚髮者. 大得吉利. 時彼爲王治鬚髮師.

因在王邊. 而白王言. 如此仙人. 是我能剃. 更

誰能也. 時彼童子聞此語已. 卽至王邊而白

1王曰. 大王當知. 我舅今者虛言浪語. 我舅

本不剃彼鬚髮. 此旣小事. 猶尙妄稱. 是我剃

彼仙人鬚髮. 論其實剃. 卽我身也. 爾時王所

治鬚髮師. 訶彼童子. □哉癡人. 汝有何力. 能

剃彼髮. 時彼童子. 於卽挽出□支佛髮. 顯示

大衆. 此仙人髮. 我現持行. 願悉知見

中           欄

爾時王見如是事已. 卽生瞋怒. 告彼□治鬚

髮師言. □哉癡人. 汝於我邊. 有如是力. 今

日何因虛□我也. 汝速出國. 勿住我境. 幷卽

奪彼所乘白象. 及治鬚2髮諸具度等. 及以封

祿. 與彼童子. 而[&FFFF]#之言. 從今日後. 汝□與我

治其鬚□及以[&FFFF]#甲. 時彼童子. 而白王言. 如

王所[&FFFF]#. 不敢違也. 從3爾已後. □卽爲王. 治

其[&FFFF]#□及4爪甲等. 隨世壽命. 取終之後. 因

[&FFFF]#功德. 生生世世. 不墮惡道. 從天至人. 從人

至天. 二處往返. 後於一時. 還生在於波羅*

[&FFFF]#城剃髮師家. 可喜端正. 觀者不厭. 而彼童

子. 父母養育. 及其長大. 意智漸漸. 技藝成就

爾時迦葉世尊. 出現於世. □他伽多阿羅訶

三□三佛陀. 作大敎師. 應供正遍知明行足

善逝世間解無上士. 調御丈夫天人師佛世

尊. 爾時迦葉婆伽婆阿羅訶三□三佛陀. 已

轉法輪逆轉流轉. 已受法輿本願具足. 最淸

稱利勝丈夫志. 開敷示現所化蓮華. 於無量

億百千衆生. 安置善道. 當爾之時修行. 依彼

波羅[&FFFF]#城. 住舊仙人所居之處. 彼鹿苑中.

與比丘僧二萬人俱. 時彼剃治鬚髮師父. 數

5至彼苑. 與諸比丘. 剃除鬚髮. 然彼小兒. 始

能行時. 共義至於伽藍寺內. 然諸比丘. 或說

諸法. 講論之時. 得至彼聽講說律時. 或復得

聽. 或不得聽. 時彼童子. 問諸比丘. 云何一

切等是善言. 我或得聞. 或不得聽. 其意如何.

時諸比丘報言. 童子如此之法. 是諸比丘□

密之事. 若不受於具足戒者. 悉不得聽. 時彼

童子. 聞此事已. 心生懊惱. 云何願我速得出

下          欄

家. 堪聞善語. 後時童子至律師邊. 請乞出家.

得受具戒. 依諸比丘誦持戒律. 依法而行. 雖

復如此. 而不6得證出世之智. 然彼後時. 病

困著床. 臨欲命終. 又發是願. 迦葉如來□他

伽多阿羅訶三□三佛陀. 有一菩薩. 名曰護

明. 已授記言. 汝於將來. 壽百年世. 當得作

佛. 號曰釋迦多他伽多阿羅訶三□三佛陀.

我於今者. 願値將來釋迦牟尼. 若順所願. 在

彼敎中. 亦乞出家. 受具戒已. 於彼世尊諸弟

子中. 所持律者. 我爲第一. 如我今日. 此師

和7上. 於迦葉佛諸持律行弟子之中. 最爲

第一. 我亦□是. 當於彼時釋迦如來法敎之

中. 持律弟子. 我最第一. 彼人從爾. 命終已

後. 卽生天上. 及至今日. 最後之身. 受胎生於

迦毘 羅城剃髮師家. 名優波離. 卽其人也

◎8佛本行集經卷第五十四

佛本行集經卷第五十五

隋天竺三藏9□那□多譯

◎優波離因緣品下

汝等比丘. 若有心疑. 彼時童子剃髮師者. [&FFFF]#

作思想. 卽優波離比丘是也. 然優波離. 昔於

尊者□支佛邊. 剃鬚髮已. 乞如是願. 願我生

生世世之中. 若得人身. □常生在剃髮師家.

復於彼時. 更乞願言. 願我[&FFFF]#生惡道之中. 由

彼發願果報力故. 不生惡道. 從爾已來. 流轉

天人. 多受快樂. 現得已利. 復作是願. 願我當

經數 :一九○

經名 :佛本行集經卷第五十五

頁數 :九○六

上        欄

於未來世時. □常値遇如是敎師或勝此者.

若[&FFFF]#敎師所說之法. 願我速證. 卽得知解. 由

斯業報. 今得値我. 以爲敎師. 卽得出家. 受具

足戒. 證羅漢果. 亦復在於[&FFFF]#葉如來法敎之

中. 作如是願. 願我於彼未來世中. 値遇釋迦

牟尼如來. [&FFFF]#背彼法. 隨順出家. 若得出家. 於

彼持律諸弟子中. 我最第一. [&FFFF]#彼業報. 今我

法中. 而得出家. 乃至持律諸弟子中. 最爲第

一. 汝諸比丘. 彼優波離. 於過去世. 作如是

業. 今得報生剃髮師家. 復以造彼願業因緣.

現今得報. 於我法中. 如是出家. 及受持律弟子

之中. 最爲第一◎1

◎2佛本行集經羅[&FFFF]#羅因緣品第五十六3上

又於一時. [&FFFF]#頭檀王白佛言. 世尊. 願佛及僧.

受我明朝所設飮食. 于時世尊. 默然而許. [&FFFF]#

頭檀王. 旣見世尊默然許已. 從坐而起. 頂禮

佛足. 圍□三□. 辭退而去. 至本宮已. 卽於彼

夜. 辦具微妙多種飮食. 所謂[&FFFF]#食□食□食

[&FFFF]#食. 辦具已訖. 過夜至朝. 灑掃鋪設. 卽遣

使人. 白世尊言. 今已時至. 飮食備辦. 唯願降

赴

爾時世尊. 日在東方. 著衣持[&FFFF]#. 諸比丘僧. 左

右圍□. 佛爲導首. 來至[&FFFF]#頭檀王宮內. 到已

坐於所設佛座. 諸比丘僧. 各各依次. 如法而

坐. 爾時[&FFFF]#頭檀王. 以佛爲首. 諸比丘僧. 次第

坐已. 自手行諸微妙飮食. 盡其種□. 乃至□

[&FFFF]#. 悉令充飽. 稱意自恣. 旣見佛僧飮食飽已.

洗治[&FFFF]#器. 將置別處一小座上. [&FFFF]#在一面. 旣

中        欄

安4坐已. [&FFFF]#頭檀王. 而白佛言. 唯願世尊. 敎

誨於我. 又願世尊善逝示現. 令我長夜常得

利益安樂之事

爾時世尊. 告[&FFFF]#頭檀5王. 作如是言. 大王今

日. 若知時者. 應須捨此聽法之事. 亦復不須

數來問訊諸比丘等. 王身不久. 應自得其最

勝妙果. 於時世尊. 方便敎化[&FFFF]#頭檀王. 說法

顯示. 令其解悟. 令歎喜已. 從座而起. 還於本

處. [&FFFF]#頭檀王. 又於一時. 因舍利弗得法眼淨.

兼得證於須陀洹果. 而淨飯王. 已得諸法. 已

證諸法. 已入諸法. 已度諸疑. 心無有惑. 已得

無畏. 更不復問自餘法行. 悉證知已. 詣向佛

所. 而白佛言. 善哉世尊. 唯願度我. 出家入

道. 受具足戒

爾時世尊. 作如是念. [&FFFF]#頭檀王. 於此敎中. 捨

家出家. 復更能證勝上法不. 爾時世尊. 思惟

是已. 自證知此[&FFFF]#頭檀王. 決定不合捨家出

家. 亦不得證勝上之法. 如是知已. 而告之言.

大王今日. 若知時者. 但在本家. 行檀布施. 造

福業耳

至於後日. 摩訶波□波提大夫人. 請佛及僧.

供給飮食. 悉令飽滿. 至第三日. 第一宮內諸

妃眷屬. 又復請佛及比丘僧. 供給□[&FFFF]#. 亦悉

充足. 至第四日. 其第二宮. 又復請佛及比

丘僧. □奉□種百□□[&FFFF]#. 亦悉充足

其羅[&FFFF]#羅. 如來出家六年已後. 始出母胎.

如來還其父家之日. 其羅[&FFFF]#羅. 年始六

歲

爾時如來. 至迦毘羅婆蘇都城. 羅[&FFFF]#羅母. 作

下         欄

如是念. 我昔因此羅[&FFFF]#羅故. 爲諸眷屬之所

誹謗. 今日時至. 我於彼事. 應自淸淨. 以明其

身. 以是因緣. 必須請佛及比王僧. 布施飮食.

及請一切諸眷屬等. 以自明白. 耶[&FFFF]#頭檀. 作

是念已. 於其彼夜. 辦具種種微妙飮食. 旣備

辦已. 過於[&FFFF]#夜. 卽遣使人. 往白佛言. 所設

飮食. 辦具已訖. 世尊知時. 兼告一切諸眷

屬等. 悉令聚集來赴所請

爾時世尊. 於晨朝時. 日在東方. 著衣持[&FFFF]#. 與

諸比丘. 左右圍□. 佛爲導首. 與大比丘一千

二百五十人俱. 詣向王宮. 如所鋪座次第而

坐

爾時羅[&FFFF]#羅母. 別作五一枚大歡喜存. 喚羅[&FFFF]#

羅. 內著手□. 作如是言. 汝羅[&FFFF]#羅. 往至比丘

僧衆之內是汝父者. 施歡喜丸. 羅[&FFFF]#羅母. 復

告一切眷屬言. 是羅[&FFFF]#羅. 今當覓父. 時羅

[&FFFF]#羅. 持歡喜丸. 遍觀一切諸比丘已. 直往佛

邊. 而白佛言. 如是沙門. 6蔭□快哉. 如是沙

門. *蔭□快哉

爾時[&FFFF]#頭檀王白佛言. 世尊. 此事云何. [&FFFF]#頭

陀羅. 頗有如此過患7已不

爾時世尊告[&FFFF]#頭檀王. 作如是言. 大王今

8日. [&FFFF]#作是疑. [&FFFF]#頭檀王. 無此過患. 其羅[&FFFF]#

羅. 眞我之子. 但是往昔業緣所逼. 在胎六

年

爾時[&FFFF]#頭檀王. 及諸眷屬. 聞佛此語. 皆悉歡

喜. 踊躍遍身. 不能自勝. 各各以手持諸種種

飮食□[&FFFF]#. 供佛及僧. 令得充足. 自恣飽已. 佛

及大衆. 洗[&FFFF]#□手. 各9將小座. □佛左右.

經數 : 一九○

經名 : 佛本行集經卷第五十五

頁數 : 九○七

上      欄

坐一面. 爾時[&FFFF]#頭檀王. 以敬佛故. 不能廣問

如上因緣. 而白衆中諸比丘言. 願諸師等. 請

問世尊. [&FFFF]#羅[&FFFF]#羅. 及[&FFFF]#頭檀王. 往昔造業因

緣之事. 爾時諸比丘. 卽白佛言. 是羅[&FFFF]#羅. 往

昔造作何業因緣. 以何業報. 處胎六歲. [&FFFF]#頭

陀羅. 復作何業. 壞孕六年

爾時佛告諸比丘言. 我念往昔. 過無量世. 時

有一王. 婆羅門種. 名曰人天. 生其二子. 大者

名日. 次者名月. 其大王子. □不樂世. 願欲出

家. 經未多時. 其王人天. 算盡命終. 命終之

後. 其子日月. 互相推讓. 其長子言. 汝當爲王

治國政事. 其第二子. 復語彼言. 汝當爲王治

國政事

其日王子. 告月王子. 復作是言. 汝必爲王. 我

當捨家而出家也

時月王子. 復白彼兄. 作如是言. 汝旣長王. 王

位當汝. 我不合受

其日王子遣告其弟月王子言. 凡受王位. 先

作何法. 其月王子. 復報彼言. 先1頒號令

時日王子. 復問彼言. 世若有人違號令者. 當

合何罪. 其月王子. 復報彼言. 必須重罰罪之

重者. 其日王子. 復語其弟月王子言. 依其道

理. 我合得王. 我今但捨王位付汝. 汝當作王.

我欲捨家而出家也

時日王子. 以其王位. 付月王子. 遂卽捨家. 出

家修道. 其日王子. 所有眷屬. 皆隨出家

時日仙人. 作如是念. 此等諸人. 依我出家. 我

今旣與此輩爲師. 當須勤學心於道業. 以勝

於彼. 作是念已. 因發誓言. 願我此身. 從今已

中        欄

後. 若非他施. 不得自取. 乃至一物水及楊枝.

爾時仙人. 至於一時. 忘失本念. 他不施與藥

草根等及以諸果而自取食. 又時夜渴. 見他

□Ｃ. 謂言自許. 遂取而食. 而自□Ｃ. 在於一

邊. 時彼仙人本□Ｃ主. 見自□Ｃ空無有水.

而問之言. 是誰取我□Ｃ中水. 此樂是賊住

居之處. 本非仙人所居地也. 時彼仙人取水

飮者. 見自□Ｃ水滿其中. 在於一邊. 遂報彼

言. 我不知故. 取汝水飮. 謂言我許. 而彼仙

人. 告彼飮水日仙人言. 汝若飮者. 善哉快哉.

爾時錯誤飮水仙人. 此非仙法. 我今云何不與

不受諸藥草根及2果子等. 而自食之. 復取他

水. 而自飮也. 以此因緣. □怏不樂. 心生憂

惱. 3□坐地上. 思惟正念. 憂愁此事

爾時弟子摩那婆輩. 便卽證向日仙人所. 頂

禮其足. 如法承事. 而彼仙人. 告彼弟子摩那

婆[&FFFF]#. 汝等童子. 從今已後. [&FFFF]#頂禮我. 何以

故. 我於今日. 已成賊也. 彼諸童子. 卽問王

仙. 作如是言. 便波陀事云何也

時日王仙. 便報彼等摩那婆言. 汝等童子. 今

須知我不從他邊受得藥草根及*果等. 復取

他水而自飮之. 作是語已. 彼等童子. 尋復白

彼日王仙言. 師於今者. [&FFFF]#作是語. 所食飮者.

一切皆是優波陀物. 時日王仙. 復語彼等摩

那婆言. 汝等知我不從他得. 而自取不然. 我

今者不從他得草4葉根*果及□Ｃ水. 而自

取飮. 我已成賊. 是故汝等當罰我罪. 如治賊

者. 等[&FFFF]#有異. 時諸童子. 咸白彼仙. 我不敢

下          欄

決優波陀罪. 優波陀弟. 今者作王. 現領此境.

如法治化. 至於彼邊. 必能治罰優波陀也

爾時王仙. 詣月王所. 於時月王. 旣聞此事. 知

其日王欲來其邊. 卽辦四兵. 出迎城外. 日

王到已. 頂禮其足. 時日王仙. 止月王言. [&FFFF]#禮

我足. 所以者何. 我今是賊. 突王. 必須治罰我

罪. 如賊[&FFFF]#異

爾時彼王. 卽問其兄日仙人言. 聖者今日作

何賊也. 彼時仙人. 報5月王[&FFFF]#. 大王當知. 我

在空閑淸靜樹林修道之時. 不從他得藥草

根*果幷取他水. 而自飮也

爾時彼王. 聞此語已. 煩[&FFFF]#懊惱. 鳴□悲啼. 肉

淚滿面. 作是思惟. 如此仙人. 功德本行. 自來

淸淨. 無有過患. 云何今日. 可罪罰也. 作是念

已. 報王仙言. 我許諸仙. 取諸*果子. 及藥草

根. 乃至水等. 自食自飮. 是故仙人所食之者.

皆是己物. 大仙非賊. 亦不可罰

時日王仙. 告月王言. 大王今日始許斯事. 非

昔日也. 王復白言. 我昔初承王位之時. 卽有

此語. 我施沙門. 及婆羅門. 草木及水. 隨意用

食. 是故大仙. 實非賊耳. 我於今者. 云何罰

罪. 而彼王仙. 復告王[&FFFF]#. 善哉大王. 我今已造

不善之事. 自念不能消此過罪. 我旣取他□

Ｃ水飮. 是故大王. 須治罰我如賊無二

爾時月王. 有一6Ｃ甥. 在衆會. 而彼*Ｃ甥.

白月王言. 大王. 但與此仙決罪. 勿令此仙煩

[&FFFF]#懊惱. 爾時月王. 白彼仙言. 事若爾者. 入在

我苑. 止住修道. 爾時月王. 令此仙人. 入其苑

已. 尋卽廢忘. 不復更憶. 至於六日. 然後始

經數 : 一九○

經名 : 佛本行集經卷第五十五

頁數 : 九○八

上       欄

念. 喚. 諸臣佐諸卿等輩. 彼仙在苑出去已未.

爾時諸臣. 白月王言. 彼之仙人. 猶未出苑. 仍

在園內

爾時月王. 放赦天下一[&FFFF]#囚繫. 乃至飛走諸

禽獸等. 別喚彼仙. 布施種種甘美飮食. 而白

之言. 1唯願大仙. 隨意而去. 放已月王心懷

不樂. 我於此仙. 已有罪過. 因此仙人. 必得罪

失

爾時佛告諸比丘言. 若有心疑. 於時王仙. 號

名日者. 此是誰也. [&FFFF]#作異見. 我身是也. 汝等

比丘. 若有心疑. 當於彼時. 王名月者. 此是誰

也. [&FFFF]#作異見. 卽羅[&FFFF]#羅. 是其人也. 爲其將

彼仙人入苑住六日故. 因彼業報. 住於生死

煩惱之中. 無量受苦. 因其餘業. 復在母胎. 止

住六歲

汝諸比丘. 我念往昔. 過無量世. 有一群牛. 在

於牧所. 其牛主妻. 自將一女. 往至牛辭. 2□

取乳酪. 所將二器. □皆盈滿. 其器大者. 遣力

而負. 其器小者. 身自擔提. 至其中路. 語其女

言. 汝速疾行. 此間路□. 有可怖畏

爾時彼女. 語其母言. 此器大重 我今云何可

得速疾. 其母如是再語三語. 汝速疾行. 今此

路中. 大有恐怖

爾時彼女. 而作是念. 云何遣我負最大器. 更

復催促. 遣令急行. 其女因此. 便生瞋□. 而白

母言. 母可且兼將此乳器. 我今暫欲大小便

耳. 而彼女母. 取此大器. 負擔行已. 其女於

後. 徐徐緩行. 爾時彼母. 兼負重擔. 遂卽行至

六拘盧舍

中        欄

爾時佛告諸比丘言. 汝等若有心疑. 彼女有

瞋□心. 乃遣其母負重. 行六拘盧舍者. [&FFFF]#作

異見. 耶[&FFFF]#陀羅釋□是也. 旣於彼時. 遣母負

重. 行其道路六拘盧舍. 由彼業報. 在於生死

煩惱之內. 受無量苦. 以彼殘業. 今於此生. 懷

胎六歲

諸比丘. 所有諸業. 非是虛受. 隨造善惡. 還自

受之. 是故汝等諸比王輩. □須捨此身口意

惡. 何以故. 作身口意善惡因緣. 汝諸比丘. 現

見如是善惡果報. 汝等比丘. 應當如是修學

善業. 爾時世尊. 與淨飯王. 及彼大衆. 說微妙

法. 使令歡喜顯示宣弟敎化訖已. 從座而起.

還於本處

爾時羅[&FFFF]#羅母. 遣羅[&FFFF]#羅. 往向父邊. 乞取父

封. 時羅[&FFFF]#羅. 隨佛而行. 且行且語. 作如是

言. 3惟願沙門. 與我封邑. 唯願沙門. 與我封

邑

爾時世尊. 自授手指. 與羅[&FFFF]#羅. 時羅[&FFFF]#羅. 執

佛指已. 傍佛而行

爾時世尊. 將羅[&FFFF]#羅. 至於靜林. 遙喚長老舍

利弗言. 汝舍利弗. 將羅[&FFFF]#羅. 令其出家. 時舍

利弗. 而白佛言. 如世尊敎. 承佛敎已. 度羅[&FFFF]#

羅而出家也. 爾時世尊. 爲諸比丘. 制禁戒時.

其羅[&FFFF]#羅. 甚大歡喜. 遂受禁戒. 如法奉行. 所

以者何. 敎法應爾. 其舍利弗. 依佛敎戒. 攝受

敎示. 當爾之時. 有善男子. 皆悉獲得正信正

見. 何以故. □欲出家心無上道諸梵行故. 利

益現自證見法故. 自證知已. 口自唱言. 諸漏

已盡. 梵行已立. 所作已辦. 不受後有. 其羅[&FFFF]#

下        欄

羅. 亦復如是. 自證其心. 得正解脫. 世尊卽

記. 告諸比丘. 當知我之聲聞弟子持戒之中.

其羅[&FFFF]#羅. 最爲第一. 4(此摩訶僧祇師作如是說)其迦葉維.

復有別說. 當爾之時. [&FFFF]#頭檀王. 辦諸食已. 卽

喚宮內諸眷屬等. [&FFFF]#告之言. 汝等今者勿令

一人. 示羅[&FFFF]#羅言悉達多是汝之父. 何以故.

恐羅[&FFFF]#羅. 聞已卽隨其父出家. 時淨飯王. 於

其彼夜. 備辦種種甘美飮食[&FFFF]#□□[&FFFF]#. 辦具

已訖. 過彼夜分. 始晨朝時. 鋪設諸座. 將羅[&FFFF]#

羅. 及諸侍行童男童女. 左右圍□. □遣將入

阿[&FFFF]#迦林. 然後發使往白佛言. 食時已至. 飮

食已辦. 願尊知時

爾時世尊. 日在東方. 著衣持[&FFFF]#. 諸比丘僧. 左

右圍□. 在前而行. 相隨往詣[&FFFF]#頭5檀王宮.

到已卽於先所鋪座. 次第而坐

時羅[&FFFF]#羅. 見彼童男及童女等. 各各亂行. 漫

遊漫戱而諸6傳母. 亦不遮斷. 共相戱笑. 遂

私便從阿[&FFFF]#迦林. 漸入王宮. 往見世尊及比

丘衆. 見已頂禮. 禮已卽便昇樓閣上. 當於彼

時. 羅[&FFFF]#羅母. 先在樓閣. 觀見世尊. 剃頭鬚

髮. 身著袈裟. 見已悲泣. 而有偈說

大王釋子新婦者   其名號曰[&FFFF]#陀羅

見夫如是出家相   心懷悲泣自懊惱

時羅[&FFFF]#羅. 問其母言. 聖者何故悲啼如此. 其

母報子羅[&FFFF]#羅言. 身體金色. 在沙門衆. 卽是

來. 未曾憶念. 有如是等快樂之事. 作是語已.

從樓閣上. 速癡而下. 詣向佛所. 入佛衣□隱

藏而住. 時諸比丘. 卽欲遮斷. 佛告之言. 汝諸

經數 : 一九○

經名 : 佛本行集經卷第五十五

頁數 : 九○九

上         欄

比丘. [&FFFF]#復遮斷. 但令入我衣內住

爾時[&FFFF]#頭檀王. 見佛及僧次第而坐. 自手奉

過種種淸淨甘美□[&FFFF]#. 所謂[&FFFF]#□□[&FFFF]#等食.

悉令飽滿自恣充足. 爾時世尊. 飯食已訖. 洗

[&FFFF]#□手. 將一小座. [&FFFF]#坐一面. 卽爲父王. 而作

願言

祭祀火爲最   諸偈歎爲最

人中王爲最   諸流海爲最

上下及四方   及於衆生輩

若天若人者   諸佛是爲最

爾時世尊. 爲淨飯王. 以此偈句. [&FFFF]#願已訖. 卽

從坐起. 隨緣而去

爾時[&FFFF]#頭檀王. 於十□□事務東西行. 時其

羅[&FFFF]#羅. 已逐世尊. 出於宮外. 旣出宮已. 還欲

來人. 於時世尊. 自授手指. 與羅[&FFFF]#羅. 令其執

捉. 時羅[&FFFF]#羅. 其身上分. 安隱快樂. 譬如以

繩繫諸鳥足. 更不復離. 如是依附著世尊已.

卽將往至尼拘陀林

爾時世尊. 告羅[&FFFF]#羅. 作如是言. 汝羅[&FFFF]#羅. 汝

能隨我出家1以不. 時羅[&FFFF]#羅. 而報佛言. 我

實如是. 能出家也

爾時世尊. 告諸比丘. 作如是言. 汝諸比丘. 我

於今者. 令羅[&FFFF]#羅. 捨家出家. 遣舍利弗. 以爲

和2上

爾時諸比丘. 作如是念. 世尊昔日. 曾告我等.

作如是言. 若有年歲不滿二十. 不得爲受具

足梵戒. 而羅[&FFFF]#羅. 今始十五. 我等爲當依佛

昔敎. 爲當更復別有. 所以作是念. 時卽將前

中         欄

事. 具白世尊

爾時佛告諸比丘言. 汝諸比丘當知. 十五而

出家者. 可爲沙彌. 時諸比丘. □佛敎已. 卽令

出家. 請舍利弗. 以爲和*上

爾時[&FFFF]#頭檀王. 發遣世尊. 及比丘僧. 諸眷屬

等. 然後方自欲坐食時. 而作是言. 汝等當喚

羅[&FFFF]#羅來. 與我共食. 爾時左右. 處處心覓. 了

不能得. 還至王所. 俱白王言. 大王我今心羅

[&FFFF]#羅. [&FFFF]#知所在

爾時[&FFFF]#頭檀王. 復告之言. 汝等往至[&FFFF]#迦

林. 及諸宮內. 處處心覓. 時彼左右. 復卽往

至阿[&FFFF]#迦林. 及諸宮內心亦不得. 來告王言.

往至彼處心亦不見

爾時[&FFFF]#頭檀王. 復告之言. 速往至於尼拘陀

園. 或非世尊將令出家如是去也

爾時左右. 聞王此[&FFFF]#. 速卽至彼尼拘陀園. 處

處心覓. 見羅[&FFFF]#羅已爲世尊遣令出家. 見已

還宮. 而白王言. 大王當知. 其羅[&FFFF]#羅. 已被世

尊. 放令出家. 王聞是已. 迷悶[&FFFF]#地. 經於少

時. 還得3醒悟. 從城出至尼拘陀林. 到於佛

所. 頂禮佛足. [&FFFF]#坐一面. 而白佛言. 世尊. 往

昔在家之日. 諸解相師婆羅門等. 已曾授記.

若其在家. 必當得作轉輪聖王. 世尊. 今已捨

家出家. 我見世尊出家之後. 作是思惟. 欲以

王位付與難陀. 世尊於後. 復令出家. 彼旣出

家. 我復思惟. 令阿難陀紹其王位. 復爲世尊

已放出家. 彼出家後. 我復作念. 當欲令彼阿

尼樓陀紹其王位. 復爲世尊放令出家. 彼出

家後. 我復作念. 婆提唎迦. 紹其王位. 世尊亦

下             欄

復放令出家. 今者望欲留羅[&FFFF]#羅. 擬付王位.

復爲世尊將出家也. 世尊如是. 將羅[&FFFF]#羅出

家之後. 豈不斷我王種姓耳

復次世尊. 雖復如此. 兼戀子情. 穿徹皮肉筋

骨及髓. 是故世尊. 從今日後. 作如是敎制. 諸

比丘. 有出家者. 令諮父母. 許出家已. 然後乃

放

爾時佛告[&FFFF]#頭檀王. 如大王意. 我不違也. 我

必當敎作如是事. 作是語已. 爾時世尊. 向淨

飯王. 說諸法義. 顯示敎化. 令王欣悅. 加其威

力. 復令歡喜. 爾時[&FFFF]#頭檀王. 旣歡喜已. 從坐

而起. 頂禮佛足. □佛三□. 辭退而去. 還其宮

內

爾時世尊. 以此因緣. 集比丘僧. 而告之言. 汝

等比丘. 當知兒子於其父母. 報恩最難. 所以

者何然其父母難作能作. 顯4示世間. 長育

諸陰故. 令乳哺養成身體. 是故汝等諸比丘

輩. 從今已去. 若善男子善女人等. 心出家者.

先須令彼諮其父母. 然後乃聽. 若不許可放

出家者. 須如法治. 我今日後. 立如是制. 凡人

來投請出家者. 先須問言. 汝之父母. 生存

5已不. 彼人若報云. 我父母現今生在. 方更

問言. 6復當聽汝出家*已不

然其五師. 或有異說. 作如是言其羅[&FFFF]#羅. 生

二年後. 菩薩爾時. 方始出家. 苦行六年. 然後

成道. 成道七歲. 方始來向迦毘羅城. 如是次

第. 數羅[&FFFF]#羅出家之日. 正年十五

或有諸師. 作如是說. 波□波提. 見其菩薩捨

家出家. 爲此因緣. 憂愁懊惱啼哭之時. 眼壞

經數: 一九○

經名: 佛本行集經卷第五十六

頁數: 九一○

上        欄

失明. 然佛世尊. 已證阿□多羅三□三菩提.

過十二年. 然後方還迦毘羅城. 欲於眷屬現

憐愍故. 爾時[&FFFF]#頭檀王. 及諸宮內. 一切眷屬.

左右圍□. 王爲導首. 在前而行

爾時復有同姓種族. 合有九萬九千人. 俱同

來見

佛. 其摩訶波□波提□曇彌. 同在彼衆. 往詣

佛所. 爲看其子羅[&FFFF]#羅故

爾時如來現雙神變. 爾時摩訶波□波提□

曇彌. 旣聞他說. 今我之子. 顯現神通. 所謂於

身下分放其1火光. 於身上分出其冷水. 如是

聞已. 歡喜踊躍. 遍滿其體. 不能自勝. 往詣佛

所. 到佛所已. 爲敬佛故. 取其佛身所流之水.

自灑己身. 及以洗面

爾時世尊. 爲令摩訶波□波提. 起於慈悲. 遍

滿其體. 受其快樂. 其所壞眼. 尋得淸淨. 勝於

本時. 爾時摩訶波[&FFFF]#波提. 卽於佛邊. 更增

信敬

時諸比丘. 又白佛言. 希有世尊. 云何今此摩

訶波□波提□曇彌. 爲世尊故. 憂愁啼泣. 失

壞其目. 復因世尊. 還得淸淨

爾時佛告諸比丘僧. 作如是言. 汝諸比丘. 其

摩訶波□波提□曇彌. 非但今日爲我作是

憂愁啼哭. 失壞此眼. 還復因我. 而得淸淨. 過

去之世. 亦曾爲我憂愁啼哭. 失壞其眼. 復還

因我. 眼得淸明

爾時諸比丘白佛言. 世尊. 此事云何. 願爲說

之

佛本行集經卷第五十五

中      欄

佛本行集經卷第五十六

隋天竺三藏2□那□多譯

羅[&FFFF]#羅3因緣品4下

爾時佛告諸比丘言. 汝諸比丘. 我念往昔. 過

去久遠. 在迦尸國. 於彼聚落. 近有一山. 名[&FFFF]#

[&FFFF]#伽. 其山南面. 有一園林. 其園雜樹. 數過十

萬. 華5果茂盛. 枝葉扶[&FFFF]#. 遙遠瞻望. 如靑雲

隊. 於其園內. 處處皆有蓮華池沼. 其數衆多.

莊嚴園林. 其林高大空閑寂靜(或有師說[&FFFF]#[&FFFF]#伽山近波羅6[&FFFF]#城)

爾時彼山. 有諸群象. 其群象內. 有一象母. 生

育一子. 形體端正. 觀者無厭. 然彼象子. 其身

潔白. 六牙備足. 其頭純黑. 如因陀羅瞿波鳥

頭. 七支□地. 其彼象子. 養育不久. 成大象

龍. 如法修行. 孝順父母. 供養之時. 有敬重

心. 然彼象子. 諸有飮食. 草*果根等. 先奉父

母. 令其充飽. 然後自食

爾時象龍. 又於一時. 因心草 *果諸飮食等.

處處遊行. 有諸獵師. 忽見此象. 卽作是念. 此

之象龍. 非是餘人所堪乘者. 唯梵德王. 堪能

乘耳. 作是念已. 遂卽往詣梵德王邊. 到已白

言. 大王當知. 某處林內. 有一象龍. 端正可

喜. 其身潔白. 具有六牙. 其象黑頭. 如因陀

羅瞿波之鳥. 七支□地. 如我所見. 彼象當堪

大王乘之. 如其大王意所樂者. 可往遣人□

彼象. 取將示王來. 時梵德王. 尋卽召[&FFFF]#能□

象者. [&FFFF]#告之言. 我聞他說. 有一象龍. 其象六

牙. 端正可喜. 觀看之者. 無有厭足. 乃至七

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支. 悉皆□地. 汝等必當速往彼處. 捉彼象龍.

將至我所. 勿使遲遲令有失脫

爾時所有諸□象人. 聞梵德王有如是[&FFFF]#. 而

報之言. 如王所[&FFFF]#. 不敢違敎. 卽辦牢□諸皮

索等. 往至象邊. 以[&FFFF]#[&FFFF]#之. 其象自來赴向人

所. 遂卽捉之. 以彼皮繩. 繫縛象已. 牽來將

至梵德王邊

時梵德王. 遙見彼等將其象龍欲至之時. 卽

起出迎. 以歡喜故. 作如是言. 快得如是妙好

大乘. 快得如是妙好大乘

時梵德王. 身自養飼. 但於彼象所食者. 悉

皆與之. 一切所食. 自看自與. 雖復如此. 而彼

象龍. 反更羸瘦. □大呻吟. 呼聲大叫. 悲啼流

淚. 無時暫憩. 時梵德王. 見彼象龍. 羸瘦憔

悴. 乃至悲啼流淚如此. 至於象前. 合十指掌.

語象龍言. 我將一切諸好飮食. 供養於汝. 汝

乃羸瘦. 不著膚體. 減損色力. 身□羸瘠. 然我

觀汝. 心不悅□. 不受歡樂. 我心愛汝. 供給

8瞻養. 未曾暫捨. 汝須何事. 我今皆與令汝

歡喜. 汝何緣故. 不喜不樂

爾時象龍. 白梵德王. 作如是言. 我今啓白大

王一語. 令王歡喜

時梵德王. 聞彼象龍作如是言. 生大希有歡

喜之心. 復作是念. 希有此事. 此龍象王. 能作

人語. 作是念已. 報彼象龍. 作如是言. 汝象龍

王. 出如是語. 令我歡喜

爾時象龍. 白梵德王. 作如是言. 大王當知. 彼

林之內. 我有父母. 年老力衰. 住彼林內. 我念

未被王所□時自爾已前. 不曾憶有先自食