經數 : 一九○

經名 : 佛本行集經卷第五十一

頁數 : 八九一

上         欄

及優陀夷. 剃除鬚髮. 身著袈裟. 手執[&FFFF]#器. 見

已卽告諸大臣言. 汝等大臣. 此何人也. 剃除

鬚髮. 身著色衣. 手持應器. 時大臣等. 卽報王

言. 此等二人. 乃是悉達太子1門徒. 爾時[&FFFF]#

頭檀王. 心懷懊惱. □怏不樂. 而作是言. 我子

端正. 容儀可喜. 觀者無厭. 喩如金像. 而彼身

形. 今如是也. 不[&FFFF]#觀見. 謂諸臣言. 汝等必當

斷是二人勿令我見. 作是語已. 始往園內. 爾

時臣等. 作如是念. 今此二人. 一者乃是國師

之子. 二者悉達太子侍者. 作是籌量. 不能遣

[&FFFF]#. [&FFFF]#頭檀王. 在園遊觀. 還欲出時. 2爾時諸

臣. 恐王見彼長老二人生煩惱故. 遂將安置

空牆院內

爾時世尊. 告諸比丘. 作如是言. 汝等比丘. 今

可速疾辦具衣[&FFFF]#. 我今欲從遊觀除國城邑

聚落. 因欲向我本自生地彼迦毘羅婆蘇都

城. 憐愍一切諸眷屬故

袒右肩右膝著地. 合掌向佛. 而作是言. 希有

世尊. 未曾有也. 世尊今者行是時. 甚精甚

妙. 今者世尊. 乃欲遊觀諸餘國城. 實是其時.

爾時佛告. 舍利弗言. 舍利弗. 汝今欲得聞此

事者. 當爲汝說. 尸棄如來多4陀5阿伽多阿

羅訶三□三佛陀. 將欲遊行本自生地處處觀

看城邑聚落. 其時微妙甚可愛樂因緣之事

爾時舍利弗. 白佛言. 世尊. 今正是時. 願爲比

丘. 演說往昔尸棄如來詣自生地遊觀國邑.

令諸比丘聞佛說已. 當如是持

爾時世尊. 卽以偈說尸棄如來遊歷觀看本

中         欄

生地事

善哉甚妙舍利弗   汝今應當一心聽

昔日尸棄聖如來   往6昔觀看生地事

所至一切村聚落   往見尸棄聖如來

處處皆各生甘泉   八功德味悉具足

所至一切村聚落   往見尸棄大聖師

處處皆有諸花樹   枝葉垂下普□[&FFFF]#

所至一切7林樹下  尸棄如來止住處

是樹自然雨妙花   遍布其地悉充滿

所經一切林樹下   尸棄如來若止住

其樹甘8果自然落  枝條□娜悉低垂

有樹人所攀及者   花*果紛雜甚可憐

尸棄如來大聖師   應感流行如是事

若有人所不及樹   妙花甘*果自然落

尸棄如來大聖師   應感流行如是事

諸天在於虛空□   雨大妙花姜迦羅

尸棄如來大聖師   應感流行如是事

諸天在於虛空□   普雨淸□妙花雨

尸棄如來大聖師   應感流行如是事

諸天在於虛空□   雨花名曰曼陀羅

尸棄如來大聖師   應感流行如是事

諸天在於虛空□   雨花名曰波梨耶

尸棄如來大聖師   應感流行如是事

諸天在於虛空□   雨花名曰毘婆伽

尸棄如來大聖師   應感流行如是事

諸天在於虛空□   雨花名曰香勝香

尸棄如來大聖師   應感流行如是事

諸天在於虛空□   雨諸種種妙香花

尸棄如來大聖師   應感流行如是事

下           欄

諸天在於虛空□    雨花名曰普至香

尸棄如來大聖師    應感流行如是事

諸天在於虛空□    雨於異種妙香花

尸棄如來大聖師    應感流行如是事

諸天在於虛空□    純雨眞金妙色花

尸棄如來大聖師    應感流行如是事

諸天在於虛空□    雨諸七寶妙色花

尸棄如來大聖師    應感流行如是事

諸天在於虛空□    雨花純是眞金莖

尸棄如來大聖師    應感流行如是事

諸天在於虛空□    純雨一切寶莖花

尸棄如來大聖師    應感流行如是事

諸天在於虛空□    純雨優9波羅花棄

尸棄如來大聖師    應感流行如是事

諸天在於虛空□    純雨□檀妙香末

尸棄如來大聖師    應感流行如是事

諸天在於虛空□    雨赤□檀妙末香

尸棄如來大聖師    應感流行如是事

諸天在於虛空□    純雨牛頭□檀末

尸棄如來大聖師    應感流行如是事

諸天在於虛空□    奏作種種天樂音

尸棄如來大聖師    應感流行如是事

非人在於虛空□    拂弄種種妙天衣

尸棄如來大聖師    應感流行如是事

諸天隨順佛行路    持諸種種妙香花

其花紛雜種種光    雨諸道路深至膝

彼時無寒復無熱    亦無蚊□諸惡蟲

尸棄如來大聖師    應感流行如是事

一切大地悉微動    幷大巨海及諸山

經數 : 一九○

經名 : 佛本行集經卷第五十二

頁數 : 八九二

上          欄

尸棄如來大聖師    應感流行如是事

一切大地普調閑    淸淨無有惡[&FFFF]#[&FFFF]#

尸棄如來大聖師    應感流行如是事

所有丘墟悉平滿    山凌1堆阜皆坦然

尸棄如來大聖師    應感流行如是事

刹利種姓大威德    其數八萬有六千

尸棄如來大聖師    行住坐起相隨逐

諸婆羅門淨行種    其數八萬有六千

尸棄如來大聖師    行住坐起相隨逐

豪富威德大長者    其敗八萬有六千

尸棄如來大聖師    行住坐起相隨逐

亦有地居諸天等    皆是妙色淨莊嚴

尸棄如來大聖師    行住坐起相隨逐

復有虛空諸天衆    皆大威德最嚴勝

尸棄如來大聖師    行住坐起相隨逐

四大天王及天衆    殊勝妙色威德者

尸棄如來大聖師    行住坐起相隨逐

護世四天大王等    復有殊妙大威勢

尸棄如來大聖師    行住坐起相隨逐

□利三十三天衆    微妙威力轉殊勝

尸棄如來大聖師    行住坐起相隨逐

善分耶摩諸天輩    妙色淸淨大威嚴

尸棄如來大聖師    行住坐起相隨逐

喜樂諸天兜率陀    威嚴功德甚微妙

尸棄如來大聖師    行住坐起相隨逐

次復化樂諸天等    所行功德轉微妙

尸棄如來大聖師    行住坐起相隨逐

中        欄

他化自在諸天等    威德光嚴甚2輝耀

尸棄如來大聖師    行住坐起相隨逐

大梵宮中諸天輩    妙色威力轉光華

尸棄如來大聖師    行住坐起相隨逐

色界所有諸天輩    及諸龍神金翅鳥

乾□婆等阿修羅    夜叉鬼神及羅刹

緊耶羅等摩[&FFFF]#羅    皆得具足妙威嚴

尸棄如來大聖師    行住坐起相隨逐

世間有諸衆生類    已說及以不說者

尸棄如來大聖師    行住坐起相隨逐

彼尊尸棄如是行    調伏無量天人衆

正覺入於大涅槃    永斷諸有及後生

時佛復告舍利弗言. 汝舍利弗尸棄如來應

供正遍知明從足善逝世間解無上士調御丈

夫天人師佛世尊. 初欲往到本自生地. 有如

是等無量微妙希有行事

佛本行集經卷第五十一

佛本行集經卷第五十二

隋天竺三藏3□那□多譯

便陀夷4因緣品第五十四5上

爾時佛復告舍利弗作如是言. 汝舍利弗. 我

今當行遊歷國土. 初欲往到本自生地微妙

之處. 亦當如是. 時舍利弗. 卽從坐起. 整理

衣服. 偏袒右臂. 合掌白佛. 而作是言. 世尊.

何時當欲遊歷國土觀看聚落

爾時佛告舍利弗言. 汝舍利弗. 我於今月. 過

下       欄

半月已. 布薩事訖. 然後當行遊歷國土

爾時世尊. 過彼□月布薩已訖. 與諸比丘. 涉

歷諸國. 爾時世尊. 至王舍城. 飯餘已訖. □還

以足□城門□. 時彼大地. 六種震動. 動已復

動. 涌已復涌. 時摩伽陀彼國之王. 頻婆娑羅.

與諸人衆. 俱談所. 卽隨佛行. 遊涉諸國觀

看聚落. 時虛空中. 無量諸天. 千億萬衆. 見佛

將欲遊歷國土. 皆來集會. 歡喜踊躍. 遍滿其

體. 不能自勝. 口出種種微妙音聲. 歌嘯喜樂.

6呼唱大喚. 旋□舞袖. 拂弄天衣. 復以天上

優[&FFFF]#羅華. 拘7物頭華. 波頭摩華. 分陀利華.

以散佛上. 復持種種末香塗香. 及香華□. 亦

散弗上. 散已復散

時婆伽婆. 所行至處. 觀看諸國. 一切衆類. 皆

悉恭敬. 尊重供養. 如來到處. 得諸衣服. 最勝

最妙. 飮食湯藥床褥臥具. 如是資物不可稱

計. 利養殊妙無所乏少. 名聞流布遍滿世間.

而佛於此名聞利養. 不生染著. 猶如蓮華處

於濁水

爾時世尊. 有如是等無量威德. 於諸世間. 威

德最勝. 殊妙第一

時婆伽婆多他阿伽度阿羅呵三□三佛陀明

行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛

世尊. 此世彼世. 若天若魔. 梵沙門等. 及婆羅

門. 諸天人境. 以神通智皆悉證知. 而彼世尊.

爲世說法. 辭義巧妙. 初中後善. 悉令具足淸

淨梵行

爾時世尊. 知諸衆生堪受化者卽敎化之. 宜

建立者敎令建立. 隨其住處8便得成就. 應受

經數 : 一九○

經名 : 佛本行集經卷第五十二

頁數 : 八九三

上         欄

三歸授三歸法. 應受五戒授與五戒. 應受八

關齋戒之法. 卽授八關齋戒之法. 應受十善

授十善法. 應出家者令得出家. 應受具戒授

具足戒. 如是次第. 展轉漸進. 至迦毘羅婆蘇

都城園林而住

爾時世尊. 至迦毘羅婆蘇都城. 住尼拘陀樹

林園內. 而以偈說遊歷國土勝妙之事

釋種如來大師子   瞿曇最勝威德者

往覲城邑及聚落   悉有廣大諸異相

所欲至於村聚落   往見如來大聖師

處處一切諸人聚   恭敬尊嚴來迎奉

所欲至於[&FFFF]#聚落   往見如來大聖師

凡是一切諸華樹   悉各傾向世尊所

至於一切林樹下   世尊若立若止息

是樹自然雨其華   遍布其地悉充滿

所至一切林樹下   世尊於中若止住

是樹甘1果自然落  枝葉□娜悉低垂

有樹人所攀及者   華*果紛雜自可憐

瞿曇如來大聖師   遊行應感如是事

樹有人所不及者   妙華甘*果自然落

瞿曇如來大聖師   遊行應感如是事

諸天在於虛空□   雨華名曰2薑迦羅

瞿曇如來大聖師   遊行應感如是事

諸天在於虛空□   雨華名曰曼殊沙

瞿曇如來大聖師   遊行應感如是事

諸天在於虛空□   雨於雜種妙色華

瞿曇如來大聖師   遊行應感如是事

諸天在於虛空□   雨華名曰曼陀羅

瞿曇如來大聖師   遊行應威如是事

中         欄

諸天在於虛空□   雨華名曰波利耶

瞿曇雄猛大聖師   遊行應感如是事

諸天在於虛空□   雨華名曰毘婆伽

瞿曇師子大聖師   遊行應感如是事

諸天在於虛空□   雨華名曰香勝香

瞿曇師子大聖師   遊行應感如是事

諸天在於虛空□   雨於種種妙香華

瞿曇大聖人天眼   遊行應感如是事

諸天在於虛空□   雨華名曰普至香

瞿曇雄猛大聖師   遊行應感如是事

諸天在於虛空□   雨於微妙金色華

瞿曇雄猛大聖師   遊行應感如是事

諸天在於虛空□   雨諸妙色寶莖華

瞿曇十力大聖尊   遊行應感如是事

諸天在於虛空□   雨優[&FFFF]#羅微妙3花

瞿曇雄猛天人師   遊行應威如是事

諸天在於虛空□   雨於比常妙香未

瞿曇三界天人尊   威德應感如是事

諸天在於虛空□   雨赤□檀妙香末

瞿曇師子大聖師   遊行應感如是事

諸天在於虛空□   雨於牛頭妙香末

瞿曇雄猛大世尊   遊行應感如是事

諸天在於虛空□   奏作種種諸天樂

瞿曇威猛大聖尊   遊行應感[&FFFF]#是事

非人在於虛空□   拂弄種種妙天衣

瞿曇師子大聖師   遊行應威如是事

諸天隨順佛行路   悉持種種妙香華

下         欄

爲彼大聖天中天   隨路雨華□至膝

彼時無寒復無熱   種種蚊□諸惡蟲

微妙大聖天中尊   應感能招如是事

一切大地皆平正   山陵4堆阜悉坦然

瞿曇十力大聖尊   遊行5感應如是事

一切大地甚淸淨   無有惡刺諸[&FFFF]#棘

瞿曇威德天人師   遊行應感如是事

一切大地微徐動   幷大巨海及諸山

瞿曇三界無上尊   遊行6感應如是事

一切刹利婆羅門   幷及毘舍首陀等

其數千萬有千萬   □共如來相隨逐

復有地居妙勝天   有諸色力大威嚴

瞿曇雄猛大世尊   行住坐立相隨逐

復有護世四天王   □大威力最勝者

瞿曇微妙大聖尊   行住坐立相隨逐

須彌山頂帝釋王   及以梵王娑婆王

瞿曇奇特最勝尊   □共如是相隨逐

復有欲界諸天衆   及以色界四禪等

瞿曇感猛大聖尊   □共如是相隨逐

復有諸龍金翅鳥   □□婆等阿修羅

夜叉及以羅刹衆   皆共隨逐如來行

世間所有衆生類   已說及以不說者

悉逐雄猛瞿曇師   遊歷國土及城邑

世尊如是遊行時   敎化無量人天等

憐愍所生親族故   今至本城迦毘羅

爾時長老優陀夷. 及以長老車匿. 二人俱詣

佛所. 頂禮佛足. [&FFFF]#住一面. 時二長老白佛言.

世尊. [&FFFF]#頭檀王曾無信心. 有不淨心. 乃至不

欲見諸比丘. 爾時世尊知是事故. 告諸比丘.

經數 : 一九○

經名 : 佛本行集經卷第五十二

頁數 : 八九四

上          欄

作如是言. 諸比丘等. 誰能往詣[&FFFF]#頭檀王所.

至已敎化. 令其信敬

爾時衆中有一比丘. 白佛言. 世尊. 今此長老

舍利弗者. 堪能往詣[&FFFF]#頭檀王所. 方便敎化

令其信敬

或有比丘白言. 世尊. 今此長老目□連者. 堪

能往詣[&FFFF]#頭檀王所. 方便敎化令其信敬

或有比丘白言. 世尊. 今此長老摩訶迦葉. 堪

能敎化令其信敬

或有比丘白言. 世尊. 今此長老大迦□延. 堪

能敎化令其信敬

或有比丘白言. 世尊. 今此衆中. 長老優樓頻

Ｃ迦葉. 堪敎化令其信敬

或有比丘白言. 世尊. 今此衆中. 那提迦葉. 堪

能敎化令其信敬

或有比丘白言. 世尊. 今此長老優波斯那. 堪

能往詣[&FFFF]#頭檀王所. 方便敎化令其信敬

爾時世遵告優陀夷. 作如是優陀夷. 汝於

今者. 頗能往詣[&FFFF]#頭檀王所. 到已敎化令信

敬不

時優陀夷白言. 世尊. 我今堪能. 佛卽告言. 汝

優陀夷. 汝令往詣[&FFFF]#頭檀王所. 方便敎化令

其信敬

爾時長老優陀夷者. 聞佛世尊. 如是語已. 而

白佛言. 唯然世尊. 如佛所敎不敢違也. 時優

彼[&FFFF]#頭檀王宮. 到已問彼守門人言. 仁者應

知. [&FFFF]#頭檀王今在何許. 彼人報言. 王今在殿

治理王務

中          欄

二餘長老優陀夷. 往至[&FFFF]#頭檀王之所. 在於

一廂默然說住

爾時左右諸大臣等. 見優陀夷在一邊已. 卽

告四門諸守人言. 速往斷此出家之人. 勿令

在此. 致使王見起發惡心. 其守門人. 聞大臣

命. 速往至彼優陀夷邊欲驅令出. 時守門人.

見已始知是國師子. 昔時□共太子悉達. 少

小朋遊□塵之戱. 不忍驅逐. 而復□還. 時諸

大臣. 問守門人. 作如是言. 汝等何故不驅如

此出家人. 1卽時守門人. 報諸臣等. 作如是

言. 其人乃是國師之子. 從生已來. 悉達太子.

2交故朋親. □塵之好. . 是故我等不忍驅遣.

爾時[&FFFF]#頭檀王. 在殿3料理事訖. 起欲還閤.

諸大臣等左右圍□. 將入宮內. 時優陀夷. 速

往直至[&FFFF]#頭檀王所. 執其王手. 當於爾時. [&FFFF]#

[&FFFF]#頭檀王默然不語. 作如是念. 我今若語. 恐守

門人. 驅令出去. 其守門人. 復作是念. 諸大臣

輩. 自應驅遣. 其諸大臣. 復作是念. 宮門內

人. 常應遮[&FFFF]#. 宮門內人. 復作是念. 此人本

是[&FFFF]#頭檀王. □所愛念. 如今還復執手而行.

爾時各作如是念故. 無有一人能驅遣者

爾時[&FFFF]#頭檀王. 漸進入宮. 昇其內殿. 坐師子

座. 時優陀夷. 見淨飯王入彼宮內昇其殿已.

優陀夷亦上其殿. 去王不遠在前而立. [&FFFF]#頭

檀王. 見優陀夷相去不遠在前立已. 卽生煩

惱. 出微細聲. 作如是言. 鳴呼苦哉. 我子形

容. 如此枯悴. 可厭惡也. 汝等速驅此出家

人. 阿誰聽人使來此也

時諸大臣. 白言. 大王. 如臣等見. 是事不然.

下         欄

大王不應驅此人出. 所以者何. 此人旣是國

師之子. 復是悉達小來朋伴□塵遊戱

時優陀夷. 言辭哀愍. 不令傷損淨飯王意. 而

說偈言

[&FFFF]#心穀實故梨種   貪覓寶貨入於海

我意今來貪住此   唯願其事速成就

如此道路常吉利   於諸無畏常安隱

欲至諸方心利者   必使瞿曇利得成

數數諸人耕其地   數數兆中散種子

數數諸天下甘雨   數數施主□常施

數數此世行檀那   數數天上獲其果

數數□牛4□得乳  數數犢子向母邊

數數婦人懷胎藏   數數生産受諸苦

數數死屍向寒林   數數諸親悲啼送

若得聖道無後有   於煩惱中不受生

爾時[&FFFF]#頭檀王. 聞優陀夷作如是等哀愍語

已. 猶懷小疑. 尋復重問優陀夷言. 尊者本於

誰邊出家. 大師是誰. 時優陀夷. 說偈以報淨

飯王言

師父名曰[&FFFF]#頭檀    所生尊母名摩耶

懷在胎中經十月    生已母終生□利

如是聖者生汝家    大德大聖天中天

彼家七世已濟拔    名聞處處皆流布

丈夫人中最希有    於一切處不受生

所生如是大聖者    其家□受大安樂

釋種親族最名稱    尊生百福莊嚴身

如是釋子天中勝    我於彼邊出家者

爾時[&FFFF]#頭檀王. 復問長5老優陀夷言. 善哉比

經數 : 一九○

經名 : 佛本行集經卷第五十二

頁數 : 八九五

上         欄

丘. 汝實誰邊而得出家. 而彼人師. 頗有正信

及能正意行梵行不. 在阿蘭若空閑樹下1坐

意樂不. 爾時長老優陀夷. 以偈復報[&FFFF]#頭檀

王. 作如是言

王問誰邊出家者   彼人正信行梵行

無有方所懷憂怖   在於樹下常受樂

不畏他聲猶師子   不被羅網如猛風

敎授他人自無學   拔諸恐怖身不怖

[&FFFF]#頭檀王復問長老優陀夷言. 如是比丘. 今

在何處. 優陀夷言. 如大王問. 然[&FFFF]#多他伽多

阿羅呵三□三佛陀. 今已在此迦毗羅城尼

俱陀林

爾時[&FFFF]#頭檀王. 卽作是念. 此優陀夷. 乃是我

兒之弟子也. 以是因緣. 告諸大臣. 作如是言.

卿等今可請此比丘. 在座安坐. 其諸大臣聞

王[&FFFF]#已白言. 大王. 不敢違背. 卽請長老優陀

夷坐. 時淨飯王. [&FFFF]#[&FFFF]#諸臣. 卿等將食與此比

丘. 諸臣得[&FFFF]#. 卽持淨水. 與優陀夷. □洗

手已. 卽將飯食授優陀夷. 時優陀夷得此食

已. 而不自食. 欲將此食奉獻世尊. [&FFFF]#頭檀王.

遂問長老優陀夷言. 比丘何故不食此食. 優

陀夷言. 此食擬將奉獻世尊. 是故不食. 時淨

飯王. 心復懊惱. 肉淚橫流. 而作是言. 鳴呼我

子. 身體柔軟昔在宮內. □受快樂. 身無諸

苦. 今日何故受如此困. 乃使比丘乞得食已.

爾乃方食. 時淨飯王. 作是語已. 悲啼悲咽. 復

告優陀夷. 作如是言. 比丘成者. 但食此食. 我

今更爲別取2飯食. 將與汝師. 時優陀夷復白

王言. 如是大王. 此食已擬奉獻世尊. 此食世

中          欄

間所有衆生. 要罷消者. 所以者何. 然彼世尊.

戒行最勝. 禪定最勝. 智慧亦勝. 時淨飯王告

諸大臣. 作如是言. 卿等今者更取3餘食. 與

此比丘. 令其食已. 速將此食. 送彼4大子. 諸

臣卽時. 更將別食與優陀夷. 時優陀夷. 飯食

已訖. 而白王言. 如是大王. 如來世尊阿羅呵

三□三佛陀. 如是王者. 及諸人衆. 無量無邊.

皆來恭敬. 然5今大王. 亦應宜往到於彼處.

作是語已. 從6座而起欲出宮. 時[&FFFF]#頭檀王復

白長老優陀夷言. 尊者於先至悉達所. 作如

是言. 我今不久欲來見汝. 優陀夷言. 敬如王

命

爾時長老優陀夷. 卽持彼食. 從城而出. 至尼

俱陀樹林之內. 至佛所已白言. 世尊. [&FFFF]#頭檀

王. 我已敎化令得歡喜. 欲來見佛. 其優陀夷

從宮出時. 須臾之間. 其[&FFFF]#頭檀王. [&FFFF]#諸大臣.

作如是言. 卿等知時. 悉達太子已至此城. 我

等今者當作何事. 諸大臣言. 善哉大王. 若更

有別餘沙門來到王所者. 我等尙須供養供

給. 肉復今者悉達太子. 與我等身. 無異無別.

豈得安然不生恭敬. 我等但護大王心意. 未

至[&FFFF]#耳. 爾時[&FFFF]#頭檀王. [&FFFF]#令振鐸普告城內.

悉使知聞. 我今欲至悉達太子往觀彼處. 汝

等各各備辦莊嚴. 隨從於我7(迦葉遺師作如是說)

其摩訶僧祇師. 復作是說乃言. 爾時[&FFFF]#頭檀

王. 白優陀夷. 作如是言. 如比丘意. 欲爲太子

□何等食. 時優陀夷. 而白王言. 如是大王. 若

其欲爲世尊造食. 當須好作淸淨甘美香潔

□[&FFFF]#. 世尊唯食如此食耳

下          欄

爾時[&FFFF]#頭檀王. [&FFFF]#諸大臣. 卿等須知. 速爲太

子. 辦諸淸淨香潔*飯食. 諸大臣等. 聞王[&FFFF]#

已. 而白王言. 依大王敎不敢違也. 遂卽供辦

種種□[&FFFF]#淸淨香潔甘美*飯食. 辦如是已. 付

優陀夷. 其優陀夷. 自食訖已. 持王所辦□[&FFFF]#

飮食淸淨香潔. 從迦毘羅婆蘇都城8出. 往至

於尼俱陀林. 至彼佛所. 而白佛言. 世尊. 我已

敎化[&FFFF]#頭檀王. 令心歡喜. 欲來見佛. 先以如

此香甁飮食辦具與我. 9來奉世尊. 願佛納受

如法食耳

爾時諸比丘. 而白佛言. 希有世尊. 云何長老

優陀夷. 敎化[&FFFF]#頭檀王. 能令歡喜. 又能令辦

淸淨香潔甘美飮食. 將奉世尊. 作是語已. 佛

告諸比丘. 作如是言. 汝諸比丘. 其優陀夷. 非

但今日至於[&FFFF]#頭檀王之所敎化訖已. 復將

甘美飮食與我. 往昔亦曾敎化於彼令歡喜

已. 將甘美食. 而與我來

時諸比丘. 復白佛言. 唯然世尊. 其事云何. 願

爲我等. 說如是事我輩今者願樂欲聞

佛告諸比丘. 我念往昔久遠之時. 波羅10[&FFFF]#國

有一鳥王. 其鳥名曰蘇弗多羅11(隋言善子)而依住

彼波羅*[&FFFF]#城. 與八萬鳥. 和合共住善子鳥王

有妻. 名曰蘇弗12室利*(*隋言善女)時彼鳥妻. 共彼

鳥王. 行13欲懷妊. 時彼鳥妻. 忽作是念. 願我

得淨香潔*飯食現今人王之所食者. 而彼鳥

妻. 思是*飯食. 不能得故. 宛轉迷悶. 身體憔

悴. 羸瘦14戰掉. 不能得安. 善子鳥王旣見己

妻宛轉迷悶身體憔悴. 羸瘦*戰掉. 不自安

故. 問其妻言. 汝今何乃宛轉於地. 自體憔

經數 : 一九○

經名 : 佛本行集經卷第五十三

頁數 : 八九六

上         欄

悴. 羸瘦*戰掉. 不能自安. 彼時鳥妻. 報鳥王

言. 善哉聖子. 我今有娠乃作是念. 願得淸淨

香潔□[&FFFF]#如王食者. 時善子鳥. 告其妻言. 異

哉賢者. 如我今日. 何處得是香美飮食. 王宮

深邃. 不可得到. 我若入者. 於彼手邊. 必失身

命. 彼妻又復報鳥王言. 聖子. 今者若不能得

如是飮食. 我死無疑. 幷其胎子. 亦必無言. 善

子鳥王. 復告妻言. 異哉賢者. 汝今死日. 必當

欲至. 乃思如是難得之物. 善子鳥王. 作是語

已. 憂愁□怏. 思惟而住. 復作是念. 如是意

者. 甘是香潔淸淨飮食如王食者. 實難得也

爾時鳥王群衆之內. 乃有一鳥. 見善子鳥心

懷愁憂不樂而住. 見是事已. 詣鳥王所. 白鳥

王言. 異哉聖者. 何故憂愁思惟而住. 善子鳥

王. 於時廣說前事因緣. 彼鳥復白善子王

言. 善哉聖子. [&FFFF]#復愁憂. 我能爲王. 覓是難

得香美□[&FFFF]#王所食者. 是時鳥王. 復告彼鳥.

作如是言. 善哉善友. 汝若力能爲我得辦如

此事者. 我當報汝所作功德. 爾時彼鳥. 從鳥

王所居住之處. 飛騰虛空. 至梵行德宮. 去[&FFFF]#不

遠. 坐一樹上. 觀梵德王食[&FFFF]#之內. 其王食辦.

有一婦女. 備具□[&FFFF]#. 食時將至. 專以銀器. 盛

彼飮食. 欲奉與王爾時彼鳥. 從樹飛下. 在彼

婦女頭上而立. Ｃ□其鼻. 時彼婦女. 患其鼻

痛. 卽□此食. 在於地上. 爾時彼鳥. 卽取其

食. 將與馬王. 鳥王得已. 卽將與彼善女鳥

妻. 其妻得已. 尋時飽食. 身體安隱. 如是産

生. 爾時彼鳥. 日別數往. 奪彼食取. 將與鳥

王. 時梵德王. 屢見此事. 作如是念. 奇哉奇

中         欄

異. 云何此鳥. 數數□來. 穢汚我餘. 復以1Ｃ

1爪傷我婦女. 而王不能忍此事故. 尋時[&FFFF]#喚

網捕□師. 而語之言. 卿等急速至彼鳥處. 生

捕將來. 其諸□師. 聞王[&FFFF]#已. 啓白王言. 如王

所[&FFFF]#. 不敢違命. □師往至. 以其羅網捕得此

鳥. 生捉將來付梵德王. 時梵德王. 語其鳥言.

汝比何故數汚我食. 復以*Ｃ*爪傷我女婦.

爾時彼鳥. 語梵德王. 時梵德王. 心生[&FFFF]#悅. 作如

是念. 希有斯事. 云何此鳥. 能作人語. 作是念

已. 告彼鳥言. 善哉善哉. 汝必爲我說斯事意

令我歡喜. 爾時彼鳥. 卽以偈頌向梵德王. 而

說之曰

大王當知波羅*[&FFFF]#  有一鳥王□依止

八萬鳥衆所圍□   悉皆取彼王處分

彼鳥王妻有所憶   我向大王說其緣

鳥妻所思香美[&FFFF]#   如是大王所食者

是故我今數數來   抄撥大王香美食

今者爲彼鳥王故   致被大王之所繫

善哉唯願大聖王   慈悲憐愍放脫我

我爲鳥王彼妻故   數來抄撥大王食

我念從此一生來   未曾經造如此事

今爲大王一[&FFFF]#已   於後不敢更復爲

時梵德王. 旣聞彼鳥如此語已. 心生喜悅. 作

如是言. 希有此事. 人尙不能於其主邊有如

是等愛重之心. 如此鳥也. 作是語已. 其梵德

王. 而說偈言

若有如是大臣者   彼應重3答食封祿

須似如是猛健鳥   爲主心食不惜命

下         欄

其梵德王. 說此偈已. 復告鳥言. 善哉汝鳥. 於

今已去. 常來至此取香美食. 若其有人. 遮斷

於汝不與食者. 來語我知. 我自與汝己分所

食. 而[&FFFF]#去耳. 佛告諸比丘. 汝等當知. 彼鳥王

者. 我身是也. 彼時爲4王偸食鳥者. 卽優陀

夷比丘是也. 梵德王者. 此卽[&FFFF]#頭檀王是也.

於時比丘優陀夷. 令彼歡喜. 爲我取食今亦

復爾. 令淨飯王心生歡喜. 又5復爲我而將

食來

時淨飯王. 於後方始. 古其鈴鐸. [&FFFF]#迦毘羅婆

蘇都城所有人民. 不得一人於先往見悉達

太子. 若欲見者. 要須共我相隨而見

佛本行集經卷第五十二

佛本行集經卷第五十三

隋天竺三藏6□那□多譯

優陀夷因緣品7下

爾時[&FFFF]#頭檀王. 將自宮內諸眷屬等. 前後圍

□. 復將悉達太子宮內一切眷屬. 及將其餘

外眷屬等. 幷釋童子及諸左右. 復將四兵百

官大臣將帥僚佐. 及諸居士城邑聚落長者耆

年. 以顯大王威勢之力. 幷顯大王神德自在.

將大親 族兵衆左右前後圍□. 爾時釋種宗

族士衆. 一切合有九萬九千. 及迦毘羅婆蘇

都城. 所居人民. 從城共往. 欲見如來. 世尊遙

見[&FFFF]#頭檀王與諸大衆嚴備而來. 卽作是念.

我若見彼. 不起迎奉. 人當說我. 此豈戒行果

報人乎. 云何見父不起迎逆. 我今若見父及

經數 : 一九○

經名 : 佛本行集經卷第五十三

頁數 : 八九七

上        欄

大衆. 起往迎者. 彼等獲得無量大罪. 若我今

者. 持其威儀. 在此住者. 彼等於我. 不生敬

心. 如來作此三種念觀. 見有如此三種因緣.

思量如是三種義已. 從坐而起. 以神通力. 飛

騰虛空. 在虛空中. 經行來往. 或立或坐. 或臥

或睡. 身或放[&FFFF]#. 或放炎火. 或隱或現. 出如是

等種種神通變化顯示

時迦毘婆婆蘇都城. 有護城神守門神等. 在

於[&FFFF]#頭檀王之前. 飛騰虛空. 詣向佛所. 頂禮

佛足. [&FFFF]#住一面. 以其偈頌. 白佛說言

如來初始出家日   夜叉諸神爲開門

毘沙門等示道路   世尊是大功德器

如來當爾出門時   發心作是大誓願

若不降伏諸座衆   我更額入此城中

彼願今者已滿足   世尊已復終諸魔

得證菩提無上道   成於昔日之誓願

夫丈爲福出於世   已證無上菩提道

憐愍一切親族故   今者還來入此城

爾時[&FFFF]#頭檀王. 遙見世尊. 以神通力. 飛騰虛

空. 示現種種神通變化. 卽作是念. 我憶往昔.

悉達太子. 捨家出家. 今成大仙. 有大威德. 具

大神通[&FFFF]#頭檀王. 作是念已. 從其馬車下地

足步. 往向佛所. [&FFFF]#頭檀王. 漸欲近佛. 佛復從

空漸漸而下. [&FFFF]#頭檀王. 至佛住所佛卽從空

下至本處. [&FFFF]#頭檀王. 見佛頭上無有天冠. 剃

除鬚髮. 身著袈裟. 以愛子故. 悶絶[&FFFF]#地. 經於

少時. 方乃還□. 在地宛轉. 悲啼肉泣. 流淚被

面. 時彼釋種九萬九千. 及以內外諸眷屬等.

悉亦悶絶宛轉于地. 悲號啼哭肉淚交流. 煩

中           欄

[&FFFF]#懊惱而受大苦. 時彼大衆. 而說偈言

大王將衆至佛邊   父見世尊未共語

王欲稱子不得言   欲1道比丘復不得

王見如來沙門相   自於傘下生羞[&FFFF]#

長[&FFFF]#口中出熱氣   迷悶[&FFFF]#地種種道

如來默然入禪定   王見如是自憂煎

猶如渴人從遠來   遙見水已還枯竭

爾時世尊. 復作是念. 此釋種輩. 有大我慢. 貢

高自在. 若其以頂著地禮我. 卽生懈[&FFFF]#. 作是

念已. 卽騰虛空. 去地一丈. 又念我今離地若

干. 彼輩應當□身作禮. 而有偈說

佛觀王輩懷我慢   飛住虛空高一丈

憐愍自餘諸人等   是故佛在空中住

爾時[&FFFF]#頭檀王. 從地而起. 頂禮佛足. 而說偈

言

我今三禮眞如尊   初生已復禮佛足

昔在句內相師記   當坐樹下2蔭覆身

今見行於第一行   面目淸淨如華開

令我身心大欣悅   是故今還三頂禮

爾時[&FFFF]#頭檀王. 頂禮佛3足. 然後次第二宮眷

屬. 頭面頂禮王. 次有外親諸眷屬等. 亦禮佛足.

復有釋種諸童子等. 亦復頂禮. 復有左右將

士僚佐百官大臣. 次第作禮. 復有如是大姓

居士. 頂禮佛足. 次第復有大富長老諸老宿

等. 亦復作禮

然佛世尊. 深有如是微妙之法. 但恐大衆未

生歡喜渴仰之心. 未生希有奇特之意. 是故

未說如此法耳

爾時世尊. 欲令時衆生歡喜心信敬心故. 以

下         欄

神通力. 華騰空□. 在於東方. 去地高至一多

羅樹. 住空中已. 又作種種神通變現. 所謂一

身分作多身. 或以多身合作一身. 從下橫行.

足不蹈地. 從下上行. 從上下行. 石壁山障皆

過無□. 入地如水. 履水如地. 在於虛空. 結

4加趺坐安然不動. 經行虛空猶如飛鳥. 身上

放[&FFFF]#. 身下出火. 如大火聚. 亦如日月. 有大威

德. 有大神通. 威德熾盛. 光明顯赫. 或時以

手□摸日月. 其身長大. 乃至梵□. 出如是等

種種神通變化之事

爾時世尊. 作是事已. 復現如是雙對神通. 所

謂如來. 於其半身. 身下出[&FFFF]#. 又於半身. 身上

出火

如來或復於其半身. 身上出[&FFFF]#. 或於半身. 身

下出火

如來或復左5廂出火. 右*廂放[&FFFF]#. 右*廂出

6火. 左*廂出7[&FFFF]#

如來又時. 於其半身. 身下出[&FFFF]#. 或復半身. 身

上出於淸□冷水

如來又時. 於其半身. 身下出於淸□冷水. 或

於半身. 身上出[&FFFF]#

如來或時. 左*[&FFFF]#出[&FFFF]#. 於其右*廂. 出□冷

水. 須臾或復右*廂出[&FFFF]#. 於其左*廂. 出□冷

水

如來水時. 於半身下. 出其炎火. 於半身上. 出

□冷水. 又半身上. 出其炎火. 於半身下. 出

淸冷水. 又時如來. 左*廂出火. 復於右*廂. 出

淸冷水

如來又時. 左*廂出火. 於其右*廂. 出淸冷水.

經數 : 一九○

經名 : 佛本行集經卷第五十三

頁數 : 八九八

上         欄

或1復右*廂出淸冷水. 於其左*廂. 放其2焰

火

如來又時. 遍身出火. 於兩目間. 出淸冷水. 或

於目間. 出其焰火. 或復遍身. 放淸冷水

如來或時. 現下分身. 上分不現而說其法. 或

時唯現上分之身下分不現. 而說其法

如來又時. 或復入於火光三昧. 於諸毛孔出

種種光. 所謂靑色光明. 黃色光明. 赤色光明.

白色光明. □草色光. 頗梨色光

如來或復乘於空中. 去地高於一多羅樹. 而

現神通. 或復去地. 高二多羅. 或三四五. 或七

多羅. 住於空中而現神通. 所謂一身分作多

身. 乃至放於頗梨色光. 種種神變悉皆示現

爾時世尊. 或復從於南方出身. 西方去地. 高

一多羅. 而作種種神通變化. 世尊或復西方

沒身. 北方去地. 高一多羅. 住虛空中. 作於種

種神變化. 所謂一身分作多身. 乃至放於

頗梨色光. 乃至一一諸方亦爾. 皆乘虛空. 去

地高至七多羅樹. 具現種種神道變化. 所謂

一身分作多身. 乃至放於頗梨色光

爾時大衆. 見佛世尊現是神通. 卽於佛邊. 生

歡喜心信敬希有如是等心. 爾時世尊. 見彼

大衆生於信敬希有心故. 從空而下. 在其衆

首. 敷座而坐. 爲其大衆. 次第說法. 言說法

者. 所謂衆生長夜. 在於煩惱之中. 聞是語者.

令生厭離. 是故勸行布施持戒精進忍辱. 得

生善處. 敎行厭離3欲有漏等. 令出煩惱. 亦

復[&FFFF]#歎出家功德. 復[&FFFF]#解脫有如是法. 如來

說此諸法之時. 知其大衆生歡喜心踊躍之

中          欄

心. 柔軟等心. 得無外心

爾時世尊. 亦有諸佛攝受之法. 所謂苦集滅

道等法. 於時世尊. 爲彼大衆. 方便顯說. 宣通

示現. 時彼大衆. 無量百千萬億衆類. 卽於座

上. 遠4塵離垢. 無復煩惱. 斷諸結使. 得法眼

無垢衣裳. 堪入諸色. 入諸色者尋受其色. 如

是說□. 彼時大衆無量無邊百千萬億諸衆

生類. 卽於座上. 遠塵離垢. 無復煩惱. 斷諸結

使. 得法眼淨. 乃至一切滅相. 得如實智. 而彼

大衆. 自見諸法. 已得諸法. 已證諸法. 已入諸

法. 衆疑已度. 諸惑已滅無復疑心. 已得無

畏. 我生因緣. 悉皆盡滅. 如是知已. 歸依於

佛. 歸依於法. 歸依於僧. 受優婆塞五戒之

法. [&FFFF]#頭檀王. 爲於愛子煩惱羅網之所覆故.

遂不獲果. 坐世尊前. 以哀愍音悲泣□咽. 而

說偈言

汝昔首戴七寶冠    微妙莊嚴捨何處

又捨□中明淨珠    露頭毁形無威德

昔日上妙迦尸服    汝亦當於何處捨

如此□[&FFFF]#糞掃衣    我所愛子云何著

爾時世尊以偈報彼[&FFFF]#頭檀王作如是言

大王有國名奴師    我於彼處捨天冠

心欲除其我慢故    又欲證彼甘露句

爲諸染色袈裟衣    故我棄彼迦尸服

袈裟旣著身體已    我證無上妙菩提

於是[&FFFF]#頭檀王復向如來而說偈言

我昔在宮心百願    願得生子作輪王

今見剃頭手執[&FFFF]#    子爲我說得何勝

下         欄

爾時世尊復以偈報[&FFFF]#頭檀王作是言曰

輪王得萬心無厭   雖得命長不自在

我心自在無邊際   願子輪王實愚癡

爾時[&FFFF]#頭檀王復以偈頌向佛說言

七寶革□汝先著   臥具柔軟種種鋪

宮殿樓閣安隱居   頭上□籠白傘蓋

足相軟淨如蓮華   沙棘礫□云何踏

爾時世尊復以偈報[&FFFF]#頭檀言

我今一切遍知尊   諸法不染如蓮華

諸有已捨無愛著   如我今者無諸惱

爾時[&FFFF]#頭檀王復以偈頌而白佛言

昔在宮殿□檀等   及以諸香□似月

隨時用此摩汝身   摩已遍體受安隱

今時初夏正以熱   獨步林藪5若爲行

本在宮內微妙音   今無□女誰娛樂

爾時世尊以偈復報[&FFFF]#頭檀言

我有法池淸□水   智人所歎無憂處

功德寶池洗浴身   不爲水溺至彼岸

6[&FFFF]#頭檀王復以偈頌向佛說言

在宮昔著迦尸衣   蓮華瞻蔔香熏體

柔軟疊華貯衣內   坐釋宮殿威顯赫

今者□麻糞掃物   隨處樹皮之所染

□覆身體可羞[&FFFF]#   汝大丈夫不厭惡

爾時世尊復以偈頌報[&FFFF]#頭檀王作如是言

衣服臥具飮食等   我於過去悉生貪

微妙端正色愛處   於今正念皆已捨

[&FFFF]#頭檀王復以偈頌向佛說言

汝昔宮中七寶器   及用金銀7槃案等

種種□[&FFFF]#甘美味   諸王隨意所堪食

經數 : 一九○

經名 : 佛本行集經卷第五十三

頁數 : 八九九

上         欄

今得冷熱□[&FFFF]#等    非妙薄言云何[&FFFF]#

云何鎭嫌如是食    不生臭穢嫌恨想

佛復以偈報[&FFFF]#頭檀王作如是言

傳聞□去今現在   及以未來諸聖者

隨[&FFFF]#□[&FFFF]#及苦味   1憐愍世間故不嫌

[&FFFF]#頭檀王復以偈頌而說之言

汝昔在我宮內時   坐臥微妙柔軟鋪

世間最勝無比方   倚2枕稱意無嫌者

今於□[&FFFF]#3[&FFFF]#地上  唯鋪諸草及樹葉

云何眠臥而無嫌   身體柔軟不傷損

爾時世尊復以偈頌報[&FFFF]#頭檀王4作如是言

我今得諸自5在智  一切苦惱悉已脫

爲拔諸苦煩惱刺   憐愍世間故不嫌

[&FFFF]#頭檀王復以偈頌向佛說言

汝於昔日愛樂家   種種妙華散地上

室內無風燈明照   及以樓閣諸[&FFFF]#□

華□瓔珞莊嚴身   婦人端正猶玉女

語言婉媚相隨順   瞻仰不亂聽夫[&FFFF]#

佛復以偈報[&FFFF]#頭檀王作如是言

釋王我有新學行    微妙天中諸梵行

我以得心自在行    隨我意去皆得行

[&FFFF]#頭檀王復以偈頌向佛說言

音聲鼓瑟□□等   復妙歌詠覺汝眠

猶如帝釋在天中   汝昔在宮亦復爾

佛復以偈報[&FFFF]#頭檀王作如是言

修多祇夜出妙音   如意解脫今覺我

我有梵行諸友等   大王我住如是衆

[&FFFF]#頭檀王復以偈頌白佛說言

降伏大地諸山川   幷及欲具諸千子

中          欄

微妙七寶捨棄來    云何行此沙門行

佛復以偈報[&FFFF]#頭檀王作如是言

智慧三昧我大地   千數禪定是我子

七種覺分是其寶   大王知我悉已得

[&FFFF]#頭檀王復以偈頌而說言曰

汝昔駕車調善馬   其車雜寶所莊嚴

潔白傘蓋持覆身   素拂淸淨琉璃把

佛復以偈而報王言

我持正勤爲駟馬   慧6思□愧以爲車

精進駿疾作所乘   我乘以入無憂處

[&FFFF]#頭檀王復說偈言

汝昔在家乘□陟   其身潔白淸淨勝

衆寶莊嚴鞍7Ｃ等  乘此調馬隨意行

□復以偈而報王言

大地所有諸衆馬   世間無數8多人乘

彼等一切無常定   觀已隨意馭神通

[&FFFF]#頭檀王復以偈頌而說之言

汝昔在於宮內時   殿9閤如天無有異

執刀弓箭衆所護   身著鎧甲甚精微

今汝在林無護者   夜叉羅刹可畏所

闇夜種種諸獸鳴   云何能生是無畏

佛復以偈而報王言

所有夜叉卑舍遮   種種諸獸可畏者

黑闇夜行在林內   不能動我一毛端

不畏他聲如師子   如風繩所不能羈

亦如風華不著水   吾在世法濁不汚

爾時長老目□連長老摩訶迦葉. 長老優10樓

頻螺迦葉. 那提迦葉. 11伽耶伽葉. 便12婆斯那

摩訶俱13□羅村陀離波多等. 無量大衆. 坐佛

下            欄

左右. 時彼諸德. 以苦行故. 身無精光. 勤體疲

勞. 形容羸瘦. 色不光澤氣力[&FFFF]#少. 唯有筋

皮纏□其14形. 爾時[&FFFF]#頭檀王白佛言. 世尊.

今在世不右邊坐者. 此等人輩. 從何而來得

出家也

爾時世尊. 15伸金色臂. 向[&FFFF]#頭檀王. 指彼一

一諸比丘等. 口悉稱名而示王言. 此是舍利

弗. 此是摩訶迦葉. 此是優*樓頻螺迦葉. 此

是那提迦葉. 此是伽耶迦葉. 此是優*婆斯

那. 此是離波多. 16此別離波多. 如是等輩遣

是摩伽陀國大姓婆羅門種

[&FFFF]#頭檀王復問佛言. 今在世尊左邊坐者. 復

是何人. 從何而來在世尊邊. 而出家也. 佛告

王言. 此是摩訶目□連. 此是摩訶迦□延. 此

是摩訶俱*□羅. 此是摩訶純陀. 諸如是等.

亦摩伽陀村邑□落大姓諸子. 時[&FFFF]#頭檀王.

聞此語已. □怏不樂. 作如是念. 此我子者. 眞

是大姓刹利童子. 端正可喜. 視者不厭. 猶如

金像. 旣是大姓刹利童子. 以婆羅門左右圍

□. 此事非宜. 旣是刹利大姓童子. 還應刹利

大姓圍□. 此順其法. 作是念已. 爲欲成就如

是事故. 卽從坐起. 還其宮內

17佛本行集經優波離18因緣品第五十五19上

爾時[&FFFF]#頭檀王. 還宮未久. 有一童子. 名優波

離. 從其前衆來至佛所. 時優波離童子之母.

牽捉其子優波離手. 將以奉佛. 唱如是言. 此

優波離. 曾爲世尊. 剃除鬚髮. 時優波離. 卽爲

世尊. 而剃髮鬚. 時優波離童子之母白佛言.

世尊. 優波離童子. 剃佛鬚髮. 善能20已不. 佛

經數 : 一九○

經名 : 佛本行集經卷第五十三

頁數 : 九○○

上            欄

告優波離童子母言. 雖復善能剃除鬚髮. 身

太低也

爾時優波離童子之母. 告優波離. 作如是言.

汝優波離. 汝爲如來. 剃除鬚髮. 身[&FFFF]#太低令

尊心亂. 時優波離. 卽入初禪

時優波離童子之母. 復白佛言. 世不. 優波離

童子剃除鬚髮善能*已不. 佛告優波離童子

母言. 雖復善能剃除鬚髮. 其身太仰

爾時優波離童子之母. 復告優波離童子言.

汝優波離. 身[&FFFF]#太仰令尊心亂. 時優波離入

第二禪

時優波離童子之母. 復白佛言. 世尊. 優波離

童子. 剃除鬚髮善能*已不. 佛告優波離童子

母言. 雖復善能剃除鬚髮. 但以入息稍復太

多. 時優波離童子之母. 告優波離. 作如是言.

汝與如來剃除鬚髮. 勿使入息如是1太多令

尊心亂. 時優波離童子. 於卽入第三禪. 時優

波離童子之母. 復白佛言. 世尊. 優波離童子

剃除鬚髮善能*已不. 佛告優波離童子母言.

雖復善能剃除鬚髮. 然其時稍太多也

爾時童子優波離母. 語優波離. 作如是言. 汝

與如來剃除鬚髮. 勿令出息如是太多令尊

心亂. 時優波離童子. 於卽入第四禪

爾時世尊告諸比丘言. 諸比丘. 汝等速疾取

優波離手中剃刀. 勿使倒地. 所以者何. 其彼

童子. 已入四禪. 時優波離童子之母. 從優波

離童子手中卽取刀也

爾時[&FFFF]#頭檀王. 入迦毘羅婆蘇都城. 喚諸釋

種. 悉皆來集. 於大殿庭而[&FFFF]#之言. 汝等釋種

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應當知我王子悉達. 若不出家. 必定當作轉

輪聖王. 汝等釋種亦應承事. 何以故. 而彼出

家. 已成阿□多羅三□三菩提已能轉於無

上法輪. 人天中勝. 彼旣刹利種姓王子. 可喜

端嚴. 猶如金像. 人皆樂見. 而彼乃用婆羅門

種. 以爲弟子. 左右圍□. 此實非宜. 旣是刹利

釋種王子. 還應刹利釋種圍□. 乃可爲善

爾時諸釋. 咸皆共白[&FFFF]#頭檀言. 大王. 今者欲

於我等先作何事. 爾時[&FFFF]#頭檀王告諸釋言.

汝等諸釋. 若知時者. 必須家別一人出家. 若

其釋種. 兄弟2五人. 令三出家. 二人在家. 若

四人者. 二人出家. 二人在家. 若三人者. 二人

出家. 一人在家. 若二人者. 一人出家. 一人在

家. 若一人者. 不令出家. 何以故. 不使斷我

諸釋種故

爾時諸釋咸復共白[&FFFF]#頭檀言. 大王若爾. 必

須分明立其言契. [&FFFF]#頭檀王卽集諸釋. 而問

之言. 我子今者旣已出家. 誰能隨從而出家

也. 若能隨從而出家者. 可自抄名署以爲記

爾時五百諸釋童子. 各自手抄己之名字. 咸

謂能隨太子出家

爾時五百釋種童子. 各解己身所服瓔珞. 自

相謂言. 阿誰合取我等瓔珞. 作籌量已. 復作

念[&FFFF]#. 此優波離. 昔於長夜. 勤事我等諸釋

種來. 是優波離. 甚受我等所脫瓔珞. 爾時五

百諸釋童子. 各脫瓔珞. 付優波離. 旣付囑已.

俱還本家. 諮其父母. 時優波離. 尋作是念彼

等諸釋. 今旣能捨珍寶瓔珞. 我若受用. 是所

不應. 而諸釋子. 有大威勢. 有大神德. 旣能

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棄捨所重官位及諸財寶. 尙欲出家. 我今何

事不出家也. 時優波離. 剃鬚髮師. 見諸釋子.

各往諮白父母之時. 便卽捨彼所施瓔珞. 卽

詣佛所. 頂禮佛足. [&FFFF]#住一面. 其優波離. 住一

面已. 而白佛言. 善哉世尊. 唯願聽我隨佛出

家. 爾時世尊. 卽聽出家受具足戒. 時彼五百

釋種童子. 各至己家諮父母已. 還復來至[&FFFF]#

頭檀邊而白之曰. 大王. 今者可將我等至世

尊所. 彼旣出家我亦應當隨從出家. 時[&FFFF]#

頭檀. 共彼五百諸釋童子往詣佛所. 頂禮佛

足. [&FFFF]#坐一面. 旣安坐已. [&FFFF]#頭檀王而白佛言.

世尊. 善哉大德刹利種姓. 不合將彼婆羅門

種共相圍□. 實謂非宜. 今者世尊. 刹利種姓.

還應以此刹利圍□. 乃可爲善. 然今世尊釋

種之內. 五百童子. 欲於世尊法中出家受具

足戒. 唯願世尊. 哀愍聽許. 兼受具戒

爾時世尊聽彼五百釋種出家受具戒已. 敎

學威儀而告之言. 汝等比丘. 咸可俱來禮優

波離上座比丘. 時彼五百諸比丘等先禮佛

足. 然後頂禮彼優波離上座比丘. 修禮已畢

次第而坐

爾時世尊復告[&FFFF]#頭檀王曰. 大王. 今可頂

禮比丘優波離已. 次第應禮五百比丘. 爾時

大王. 聞佛敎已. 卽白佛言唯然世尊. 我不敢

違. 卽從3坐起. 頂禮佛足. 然後禮彼上*坐比

丘優波離已. 次第復禮五百比丘. 禮已次第

還其本*坐

爾時世尊. 威顔悅豫. 作如是言. 今者釋種. 已

自降伏釋種□豪. 亦復□撲諸釋4[&FFFF]#慢時諸