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經名:佛本行集經卷第四十九

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哉爲說. 彼等報言. 十五日滿四月節會大喜

樂. 日月與1昴宿合會之時. 有一馬王. 名曰

□尸(2隋言多髮)形貌端正. 見者樂觀. 白如珂貝. 其

頭紺黑. 行疾如風. 聲如妙鼓. 彼所停處. 乃有

粳米. 自四糠類. 甚大鮮白. 香美具足. 彼馬所

食. 食是米已. 來詣海岸. 露現半身. 口出人

聲. 而作是言. 誰欲3渡彼大[&FFFF]#苦水. 如是三

說. 我今當偸安隱得*渡[&FFFF]#水彼岸. 汝等若値

如是馬者. 4卽得免難. 唯有此事. 更無餘也.

汝等. 若欲脫諸難者. 勿泄此言. 商主復問. 汝

等頗復曾見□尸馬王如此已不. 汝若見者.

何不親近. 汝若親近. 何不*渡汝. 汝初得聞.

從誰而聞如此之事. 虛也實也. 彼等報言. 善

哉至者. 我從虛空. 聞如是聲. 閻色提內. 諸商

人輩. 愚癡無智. 所以者何. 不能至彼昴月交

合十五日滿是大節會歡樂之時. 四月節中.

不能詣彼北道而行. 若行彼處. 應見馬王. 形

貌端正. 觀者無厭. 食淨粳米. 從於彼處. 來詣

海岸. 露現半身. 日別三時. 唱如是言. 誰欲*渡

彼大[&FFFF]#苦水至於彼岸. 我能安隱*渡之令過.

從於此處得至彼岸. 衆人聞已. 而有信者. 尋

虛空聲. 詣於北道馬王之所. 雖往其所. 不受

彼言. 而復還歸. 我等皆由愛羅刹女. 是故如

此. 今受是厄. 是諸商主. 復問彼言. 汝等去

來. 可共詣彼馬王之所. 彼等報言. 我欲上城.

城卽增長. 掘地欲出. 其孔還合. 我等是處. 無

解脫期. 我輩必爲羅刹女食. 何當得見彼親

眷屬. 汝等人輩. 愼[&FFFF]#放逸. 隨意所去. 速詣父

母及自眷屬. 還歸本鄕. 唯願汝等. 心意和合.

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我等人輩. 本生某處. 某城某邑. 善哉汝等. 若

至彼處. 爲我等輩. 問訊父母及餘諸親朋友

知識. 作是語已. 復告彼言. 汝等後時. 更[&FFFF]#發

心向彼大海. 何以故. 於大海內. 有諸恐怖. 所

謂海潮. 或時黑風. 水流5游□. 低彌羅魚蛟

龍等怖. 諸羅刹女. 如是等怖. 大海之中. 多種

畏難. 汝等人輩. 但在彼處. 以諸方便. 隨宜言

命. 乃至6傭力. 亦可存濟. 以是方便. 得共父

母妻子眷屬. 不復分離. 能行布施. 多造福業.

嚴持齋戒. 是時商主. 聞彼語已. 生大恐怖. 遂

卽從彼合歡樹下. 下彼樹時. 彼諸人輩. 一時

發聲. 叫喚啼哭. 鳴呼大苦. 鳴呼極苦. 閻色提

內微妙之地. 何當復能得見彼處. 我若本知

有是厄. 寧住在彼. 7[&FFFF]#□牛糞. 用爲言命.

不爲心財而來此也. 爾時商主. 旣下樹已. 依

著來道. 還向本處. 見彼等輩. 諸羅刹女. 猶故

睡眠. 商主爾時還卽眠臥. 至於天曉. 便作是

念云何令彼諸商人輩得知此事. 而不令彼

羅刹女覺. 我今若當[&FFFF]#出是言向彼說者. 是

卽漏泄. 若其消泄令彼羅刹諸女聞者. 恐將

我等. 至厄難處. 我之此語. 應須隱默. 乃至四

月. 臨當節會大歡樂時. 馬王來日. 乃可出言

而告彼等. 所以者何. 昔有偈說

凡於知識處   輕陳心實者

其事當泄漏   聞者各各傳

是以怨所得   便受大苦惱

故有智慧者   8惟不漏其言

爾時商主. 思惟是已. 隱默而住. 乃至四月歡

樂會時. 方始告彼諸商人言. 善哉諸人. 汝等

下          欄

今者愼[&FFFF]#放逸. [&FFFF]#生戀著. 勿生愛心. 或貪婦

女. 或貪飮食及餘資財. 我於汝等. 極生憐愍.

我今密語. 欲相示告. 汝諸人輩. 若見諸女睡

安隱時. 可共集會. 同向某處

時諸商人. 聞彼商主說是語已. 猶如師子在

於山林. 忽大哮吼. 有諸凡獸. 在彼山邊. 聞其

吼聲. 生大驚怖. 各相謂言. 我等者未脫大

海可惡之事. 時彼商人. 過[&FFFF]#日已. 遂至夜內.

見彼羅刹一切諸女□著睡眠安隱而臥. 私

密盜竊. 從臥床起. 各各咸共詣彼期處. 詣彼

處已. 白商主言. 善哉商主. 所見之者. 願爲

9我說. 或從他聞. 憐愍我故. 利益我故. 願爲

說之. 是時商主. 報商人言. 汝等知時. 密於是

事. 乃能爲說. 彼等報言. 我等實語聞是事

已. 皆悉密持

爾時商主. 卽告彼等. 說前見事. 諸商人等. 從

大商主聞是事已. 憂愁不樂. 甚大□怏. 恐懼

戰慄. 白商主言. 善哉商主. 我等今當宜可速

至彼馬王所. 願我等輩. 安置得達閻色提內

本生之處. 時諸商人. 幷及商主. 皆共取集. 詣

彼□尸馬王住所

爾時馬王. 食彼無糠自然粳米淸淨香美. 如

是食已. 至於海岸. 露現半身. 以人音聲遣三

唱告. 誰欲樂*渡Ｃ水彼岸. 我當安隱負而

*渡之令到彼岸. 時諸奄人. 聞彼馬王如是語

已. 歡喜踊躍. 身毛皆□. 合十指掌. 頂禮馬

王. 作如是言. 善哉馬王. 我等欲*渡樂至彼

岸. 願濟我等. 從水此[&FFFF]#達到彼岸. 爾時馬王.

告諸商人. 汝等當知. 彼羅刹女. 不久應來. 或

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經名 : 佛本行集經卷第四十九

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將男者. 或將女者. 顯示於汝. 慈悲哀哭. 受

於苦惱. 汝等於時. [&FFFF]#生染著愛戀之心. 汝等

若起如此意言. 彼是我婦. 彼是我男. 彼是我

女. 汝等假使乘我背上. 必當墮落爲彼羅刹

之所□食. 汝等若作如是意念. 彼非我許. 我

非彼物. 非我男女. 於時汝等. 設使以手執我

一毛. 而懸之者. 我於時. 安隱將送汝諸人

輩*渡彼Ｃ水. 達到彼岸. 作是語已. 是大馬

王. 告諸商人. 汝等今者可乘我背. 或執身分

脚足1支節. 時諸商人. 或上背者. 或執2肢節

脚足分者. 爾時馬王. 負彼商人. 出哀愍聲. 飛

騰空□. 行疾如風

爾時彼諸羅刹女輩. 聞彼馬王哀愍之聲. 復

聞走聲狀如猛風. 忽從睡覺. 覓彼商人. 悉皆

不見. 處處觀看. 乃遙見彼諸商人輩. 乘馬王

上. 或執諸毛髮□*支節. 乘空而去. 旣見是

已. 速將男女. 馳走奔赴. 至於海岸. 發慈愍

聲. 哀*號啼哭. 作大苦惱. 各作是言. 汝諸聖

子. 今者捨我. 欲何所去. 令我無主. 汝是我

主. 汝等於先墮在海難大恐怖中. 我等*渡

汝. 唯願汝等與我爲夫. 汝等今者捨背於我.

欲詣何所. 汝等今者無恩無義. 何故相棄而

不報恩. 我等若當於聖子邊. 有所違歸. 今乞

懺謝. 從今已去. 不作諸惡. 汝諸聖子. 凡善男

子. 不得懷3抱結恨4□□. 汝速□還. 今何所

詣. 捨離我等. 諸聖子. 汝等5如其不用我

者. 今此男女. 可收將去. 時羅刹刹女. 雖作如是

慈流言語. □尸馬王. 仍將彼輩五百商人. 安

隱得*渡大海彼岸. 到閻色提. 諸比丘. 於汝

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意云何. 若疑於時□尸馬王. 豈異人乎. 勿生

異念. 卽我身是. 五百人中. 大商主者. 豈異人

乎. 卽舍利弗比丘是也. 五百商人. 豈異人乎.

卽刪□耶波離婆□迦. 諸弟子等五百人是.

我於彼時. 以此五百諸商人等. 至厄難處. 墮

於如是羅刹女邊. 後羅刹女. 復欲將彼隨意

處分. 當於爾時. 是舍利弗. 將詣我所. 我於彼

時. 救其苦厄. 得*渡Ｃ水達到彼岸. 今者還

復至刪□耶邪見曠野□難之中. 乘虛妄路.

舍利弗. 於彼之處. 示敎化已. 將詣我所. 我於

邪見曠野之中. 化令得脫*渡生死海. 諸比

丘. 如來乃往未得佛時. 能作如是大利益事.

是故汝等. 當於佛所. 應生尊重恭敬之心. 生

希有想. 汝等比丘. 應如是學

6佛本行集經斷不信人行品第五十一

爾時婆伽婆度長老舍利弗及目□連五百人

等. 得出家已具足衆戒. 從摩伽陀國. 次第遊

行. 從一聚落. 至一聚落. 歷諸村邑隨意而行.

漸漸歸還到王舍城7(摩訶僧祇師作如是說)其迦葉惟師.

復作異說乃言. 如來至南方山處處遊行. 而

復□還至王舍城. 於時多有大威神者. 有大

威力. 諸善男子. 於如來所. 行於梵行. 於時多

人. 道說毁□. 各各唱言. 沙目瞿曇. 當令我等

無有子息. 令我等輩. 8破家散宅. 絶我後胤.

沙門瞿曇. 已度□髮一千人等. 令遣出家. 沙

門瞿曇. 從刪□耶波離婆□迦邊亦復劫奪

五百弟子. 令使出家. 今者復有摩伽陀國諸

大威德大威力等諸善男子. 當至其所. 行於

梵行. 彼諸人輩. 見諸比丘來於前者. 各各說

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偈而相謂言

是大沙門還    踰南山詣此

已度9波□等   今復將誰

爾時彼爾諸比丘等. 聞諸他人說如是偈. 心

生□愧. 便至佛所竹園之內. 以所聞偈而向

佛說

爾時世尊告諸比丘. 汝等當知. 如是音聲. 不

應多時唯至七日. 七日之後是聲自滅. 於一

切處. 無復更聞. 諸比丘. 雖復有人向於汝等

說如是偈

是大沙門還   踰南山詣此

已度婆□等   今復將誰去

作是語者. 汝等應以如此偈答

世尊大丈夫   將人如法去

旣有如法行   智者何得違

爾時彼等諸比丘輩. 於其晨朝. 日在東方. 著

衣持[&FFFF]#. 入王舍城乞食之時. 衆人見者. 皆說

此偈說相告言

是大沙門逅   踰南山詣此

已度婆□等   今復將誰去

時諸比丘. 卽以彼偈. 報諸人言

時彼諸人. 聞是偈已. 作是思惟. 沙門釋子. 凡

所度人. 敎行如法. 非不如法. 是故此聲在於

七日. 過七日已. 一切皆滅. 於一切處. 不復

聞也10◎

11佛本行集經說法儀式品第五十二12上13◎

爾時復有衆多外道波羅離婆□迦. 五日五日.

□常集聚爲人說法. 衆人大集詣彼聽受. 以

是因緣. 諸外道輩. 波離波□迦等得大利養.

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經名 : 佛本行集經卷第五十

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恭敬尊重於彼時間王舍大城摩伽國王頻婆

娑羅於佛法中. 深生正信. 作如是念. 今者外

道. 波離婆□迦. 五日五日□常集聚. 爲他說

法. 多有人衆. 詣彼聽受. 以是因緣. 諸外道

輩. 大得利養. 世人貴重. 供養恭敬. 我於今

者. 亦集諸師. 五日五日. 勸令說法. 我應自

往詣彼大會. 彼大會內. 若 見我來時. 一切人

民. 悉應來集. 如是因緣. 應令我師大得利養

世間尊重. 思惟是已. 至於佛所. 具白斯事

爾時世尊. 因此起發. 集比丘僧. 而告之言.

汝諸比丘. 我今已許五日五日令汝等輩集

聚大會. 爲他說法. 談論法義. 時諸比丘白

言. 世尊. 何法當說. 何法不說. 時諸比丘. 問

此事已. 佛告大衆諸比丘言. 汝等比丘. 我今

已許五日五日於其中間集聚衆已. 歎佛功

德. 歎法功德. 歎僧功德. 歎信功德. 乃至略

說. [&FFFF]#歎戒行多聞功德. 歎行布施. 歎行智

慧. 歎行知足. 歎行少欲. 歎說頭陀. 歎說遠離

聚[&FFFF]#城邑常在空閑. 歎行妙行. [&FFFF]#歎利益. 歎

行精進. [&FFFF]#歎供養父母尊長供沙門及婆

羅門. [&FFFF]#歎供養諸善知識. 歎說善言. [&FFFF]#歎調

伏諸根門者. [&FFFF]#歎節量諸飮食者. [&FFFF]#歎初夜

及以後夜省睡眠者. [&FFFF]#生正念. [&FFFF]#相奉事. [&FFFF]#

相諮問. [&FFFF]#聞領悟. [&FFFF]#受師敎而不違背聞已

奉行. [&FFFF]#聞法已而起正知. [&FFFF]#聞正法順法而

行. 歎說念佛. 歎說念法. 歎說念僧. 歎說念

天. 1歎說念施歎念寂滅. 歎念阿那波那. 歎

說念身. [&FFFF]#歎□念不淨觀想. 2歎念死想. 歎

念飮食作不淨想. [&FFFF]#歎世間不可樂想. [&FFFF]#無

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常想[&FFFF]#苦空想. [&FFFF]#無我想. [&FFFF]#歎斷想. [&FFFF]#離欲

想. [&FFFF]#歎滅想. 及以[&FFFF]#歎觀白骨想. [&FFFF]#歎骨離

想. [&FFFF]#歎[&FFFF]#脹. [&FFFF]#歎欲壞想. [&FFFF]#歎半□想. [&FFFF]#

歎散想. [&FFFF]#半燒想. [&FFFF]#燒赤想. [&FFFF]#可惡想. 亦應

[&FFFF]#歎念諸功德. 亦應[&FFFF]#歎四正勤四如意足.

五根五力七覺道分. [&FFFF]#解脫門諸解脫分.

[&FFFF]#八勝處. [&FFFF]#歎三明. 亦應[&FFFF]#說六通功德3◎

佛本行集經卷第四十九

佛本行集經卷第五十

4隋天竺三藏5□那□多譯

說法儀式品6下

爾時諸比丘. 作如是念. 如來已許聽我等輩

五日五日聚集大會. 應當[&FFFF]#說諸佛功德. 乃至[&FFFF]#

說六神通等功德之事. 於時諸人各來聽法.

是時卽有談論毁□. 作如是言. 我等諸師. 云

何同出一音說法. 譬如初學諸童子輩. 合聲

唱7[&FFFF]#. 無有異也. 時諸比丘. 聞此諸人毁□

8道說. 來詣佛所. 白如上事

爾時世尊告諸比丘. 作如是言. 汝諸比丘. 從

今已去. 制諸弟子. 不得同聲[&FFFF]#說法義. 唯請

辯才堪說法者

爾時諸比丘. 或復請復諸根闇鈍及缺漏者.

不具諸戒而演說法. 乃至衆人. 更復毁□. 種

種*道說. 情不9喜樂. 而口唱言. 是諸師輩. 尙

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作如是. 肉非師者. 時諸比丘. 聞是事已. 具往

白佛. 爾時佛告諸比丘言. 汝諸比丘. 我從今

日. 制諸弟子. 不得請於諸根闇鈍及以缺漏

戒不具者. 而說其法. 從今10已後. 若請說法

應請妙行具足之人. 於諸衆內. 勝行成就. 乃

至佛復唱其制言. 應當簡擇辯才知法. 次第

舊解阿含經等. 請令說法. 乃至衆中多解阿

含. 佛復告彼諸比丘言. 非但唯解阿含經者

須請說法. 復解修多羅及解摩登伽者. 應請

是人爲衆說法. 若大衆中. 有諸比丘. 解修多

羅及解毘尼解摩登伽又於是中應當遙擇文

字分明具足辯才. 又於衆中. 現在比丘. 多解

文字分明辯才悉具足者. 我今當聽. 是等比

丘. 得從下11座次第差遣爲衆說法. 若12一乏

者. 更請第二. 第二疲乏. 應請第三第三疲

乏. 應請第四第四疲乏. 應請第五. 乃至若干

堪說法者. 次第應請爲衆說法. 有諸比丘. 或

在露地說法之時. 或寒或熱. 我許造堂. 堂下

說法. 若雖有堂露無四壁. 風吹塵草. 汚諸比

丘. 我今當聽起四壁障遮諸塵草. 時諸比丘.

在說法堂. 若地不平. 應以種種若麻若草. 泥

塗其地使令淨好

爾時諸比丘. 起說法堂泥地已訖. 在說法堂.

誦習經行. 以塵汚足. 聽許比丘. 應須洗足. 是

時比丘. 數數洗足. 脚足痛故. 乃至佛告諸比

丘言. 應以香湯灑地. 滅去塵埃. 滅塵埃已. 其

地亦乾. 還汚其脚. 乃至佛復告諸比丘. 我當

聽許. 牛糞香水. 以塗堂地. 於時水乾. 牛糞散

壞. 還復汚足. 佛復告諸比丘. 應取軟草. 或復

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經名 : 佛本行集經卷第五十

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摩等. 以敷地上. 爾時衆人. 見彼法師辯才具

足能演說法. 卽持香花而散其上. 時諸比丘.

不受其法. 而生厭離. 何以故. 以佛斷故. 出家

之人. 不得將持塗香末香及諸香□. 時諸人

輩. 聞見此事. 毁□說言. 是等比丘. 如是供

養. 尙不堪受. 肉復勝者. 時諸比丘. 以如是

事. 具往白佛. 爾時佛告諸比丘言. 汝諸比丘.

若其有諸白衣檀越. 以歡喜心. 以吉祥故. 持

種種香花塗香末香及諸華□. 散法師上者.

應當受之. 是時白衣諸檀越等. 遂將種種資

財寶物. 及袈裟等供養法師. 是諸比丘. 恐懼

□愧. 不[&FFFF]#彼物. 世諸人輩. 毁□談說. 是輩沙

門. 諸釋子等. 若干輕物. 尙不堪受. 肉復勝

者

爾時諸比丘. 聞是事已. 具往白佛. 爾時佛告

諸比丘言. 汝諸比丘. 若有俗人. 持諸財物. 及

袈裟等. 奉施法師. 爲歡喜故. 我許捨施. 若有

須者. 聽其受取. 若不須者. 我許送還

爾時諸比丘. 於說法時. 取大部1黨闇誦者

多. 或復一月不能得竟. 2止浴休罷. 恐□

愧. *止欲誦徹. 身心疲殆. 時諸比丘. 具白上

事. 爾時佛告諸比丘言. 爲衆說法. 應當知

時

爾時諸比丘. 說法之時. 以微妙音. 演說法義.

時有比丘. 恐怖□愧. 具白世尊. 爾時佛告諸

比丘言. 我今聽許. 以微妙音. 而演說法. 於時

比丘. 取諸經中要略義味. 而爲他說. 不依次

第. 於時比丘. □愧恐怖. 慮違經律. 具以白

佛. 於時佛告諸比丘言. 我許隨便於諸經中

中         欄

擇取要義. 安比文句爲人說法. 但取中義. [&FFFF]#

壞經本. 於是法師說法之時. 大衆集會. 其聲

不顯. 不能令衆愛樂歡喜. 時諸比丘. 具白世

尊. 佛告諸比丘. 我今已許. 於大衆中. 敷設高

座. 應請法師. 昇座說法. 令衆悉聞. 又時聚會

其衆. 更3大說法. 諸師聲猶不徹. 時諸比丘.

復往白佛. 爾時世尊. 告諸比丘. 當須更倍敷

設高座. 使說法者昇是座上. 爾時大衆. 倍更

增多. 聲猶不徹. 時諸比丘. 復往白佛. 佛言.

我已聽許. 比丘或立或行. 隨便說法. 時諸比

丘. 集一堂內. 有二比丘. 演說經法. 是故相

妨. 卽造二堂. 二堂之內. 各別說法. 猶故相

妨. 此堂之內. 將引比丘往詣彼堂. 彼堂之處.

有諸比丘. 迭相誘接. 令詣此堂往來交雜. 遂

乃亂衆. 人或去來法事斷絶. 或有比丘. 於此

法門. 不[&FFFF]#聞說. 時諸比丘. 具以白佛. 佛告諸

比丘. 自今已去. 不得一堂二人說法. 亦復不

得二堂相近使聲相接. 以相妨□. 亦復不得

彼詣此衆此詣彼衆. 亦復不得4增惡法門. 不

*喜聞說. 若憎惡者. 須如法治之

是時衆中. 無有法師. 諸比丘等. 具以白佛. 佛

告諸比丘. 若無法師. 傅請誦者昇座誦之. 是

時衆中. 無誦經者. 而諸比丘. 具以白佛. 佛告

諸比丘. 我今聽許. 次第誦之. 或從上*座. 次

第5差誦. 或從下*座. 次第差誦之. 乃至讀誦一

四句偈. 爾時諸法師. 讀誦經時. 猶如俗歌而

說其法. 是故爲人毁□譏論. 如是說法. 似我

也. 時諸比丘. 聞是事已. 具將白佛. 佛告諸

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比丘. 若有比丘. 依世歌詠而說法者. 而有五

失. 何等爲五. 一者自染歌聲. 二者他聞生染

而不受義. 三者以聲出沒便失文句. 四者俗

人聞時毁□譏論. 五者將來世人聞此事已.

卽依俗行以爲□式. 若有比丘. 依附俗歌. 而

說法者. 有此五失. 是故不得依俗歌詠而說

法也. 汝汝諸比丘. 其有未解如上法者. 若所遊

止. 應先諮問和6上阿□7梨等. 時有比丘. 欲

詣他方城邑聚落爾時和*上阿□*梨等語彼

比丘. 如是長老. 汝不須往. 時彼比丘. 遂不取

語. 而詣彼去. 至於中路. 逢値去賊. 執捉比

丘. 以手及脚打8蹈甚困. 唯留殘命. 劫奪衣

[&FFFF]#. 然後放之. 時彼比丘. 旣得□還僧迦藍

處. 告諸比丘. 具陳此事. 時諸比丘. 將此白

佛. 爾時世尊. 因是事故. 召集衆僧. 而告之

言. 汝等比丘. 和*上阿□*梨. 實不許汝詣遠

聚落遊行以不. 時諸比丘白言. 如是實不許

也. 佛復告諸比丘. 汝等當知此事不善. 和

*上阿□*梨. 旣不許可. 何故自專詣他聚落

諸比丘. 此有因緣. 所以者何. 我念往昔. 此閻

色提內. 五百商人. 是商人中. 有一商主. 名曰

慈者. 最爲導首. 時諸商人. 皆共集會. 各相議

言. 我等今可辦具資糧人海之具. 詣彼大海.

爲心財故. 必應當獲種種珍寶來還其家. 所

謂摩尼眞珠珂玉珊瑚金銀. 如是等寶. 使我

等輩. 七世已來. 家內大富. 住持資物. 養育眷

屬. 多作基業

爾時彼等五百商人. 具辦所須入海. 貨物有

三千萬. 持一千萬. 擬道路中資用糧食. 又一

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經名 : 佛本行集經卷第五十

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千萬. 與彼商人. 以爲本貨. 第三千萬. 擬治舟

船及船師價. 具辦是已. 各各安心. 受八關齋.

旣受齋已. 各至己家. 辭別父母妻子眷屬. 於

時慈者. 遂詣母所. 具諮是事. 其母是時. 在

樓閣上. 辯洗沐髮. 受八關齋. 持法安1靜. 爾

時慈者. 至於母前. 作如是言. 善哉父母. 我欲

入海心諸財寶. 至於彼處. 持種種貨. 而來還

歸. 所謂摩尼眞珠2頗梨. 乃至金銀. 欲使我

家如此財寶住持七也. 資用無窮富饒具足.

供養父母. 及諸妻子. 復用布施. 營諸功德

二餘慈者商主之母. 告慈者言. 兒今何用入

大海中. 汝今家內. 大富□饒. 財物具足. 凡有

所須. 皆應無3闕. 七世*已來. 堪得存濟以

充供養. 愚得行檀作諸功德. 愛子愛子. 大海

之內. 有諸恐怖. 所謂潮波惡風之難. 低彌羅

魚海神縛怖. 羅刹女怖. 愛子慈者. 大海多有

如是等難. 我今年老. 衰[&FFFF]#已至. 愛子若去. 與

汝相見此事實難. 我今雖復少有殘命. 死日

至近. 如是再三慇懃切語. 是時慈者. 重白母

言. 善哉阿母. 我必詣海. 爲心財故. 至於彼

所. 持種種寶. 必望歸還. 所謂摩尼眞珠. 乃至

金銀. 將來供養父母師長. 行檀布施. 廣修功

德. 作是語已. 卽欲進發. 爾時慈者商主之

母. 從4座而起. 抱持慈者. 而告之曰. 愛子慈

者. 我不許汝詣於大海而心財也. 何以故. 我

今家內. 多有資財. 無所乏少. 爾時慈者. 作如

是念. 我母今者不[&FFFF]#於我益當損敗. 而於今

日. 更不許我入海心財. 我於今日. 必作禍敗.

以是因緣. 便生瞋□. 遂撲其母. 置於地上. 打

中         欄

其母頭卽從5衆出. 共諸商人. 行到海岸. 旣

到海已. 祭祀海神. 嚴整船舶. 別6雇五人. 三

倍與價. 其五人者. 所謂執尾執棹抒漏能比

能色善行船者. 共量所宜. 遂乘船舶入於大

海. 爲心財故. 彼等諸人. 至於海內. 其船破

壞. 五百商人. 悉皆沒水. 唯有慈者商主一

人得言. 爾時慈者. 於彼破船. □得一板. 卽依

其板. 運手動足. 極盡筋力. 因其風勢. 從海濤

波. 落於一渚. 其諸名曰毘尸波提婆7(隋云化渚)

是時慈者. 在彼化渚. 食諸8果子. 及以藥草.

少時言命. 於後慈者. 遊歷彼渚. 至於南畔見

有一路. 遂從彼道. 行至少地. 便卽遙望見一

銀城. 其城可[&FFFF]#. 微妙希有. 觀者無厭. 樓櫓[&FFFF]#

敵. 隍Ｃ圍□. 天Ｃ欄楯. 及諸寶9闕. 臺殿宮

舍. 偏梁閣道. 上覆寶□. 以種種寶. 而莊嚴

之. 懸雜幡蓋. □立寶幢. 香案香爐. 燒衆妙

香其城周□. 有諸園林泉池渠流. 皆悉具足

娛樂之處在. 彼城內正處中10央. 有一寶殿.

名曰11喜樂. 其殿微妙七寶所成. 所謂金銀

12琉璃13車[&FFFF]#14瑪瑙15Ｃ珀眞珠等寶. 爾時彼

城. 有四婦女. 從城而出. 端正可[&FFFF]#. 觀者無

厭. 最勝最妙. 以諸瓔珞. 而莊嚴身. 詣慈者

所. 而白言曰. 善來慈者. 何能[&FFFF]#涉來至此城

此城無主. 衆物具足. 無所乏少. 於此城內. 有

一寶殿. 名曰[&FFFF]#樂. 七寶所成. 我等四女. 居其

殿內. 早起夜臥. 志意淸潔. 言語貞良. 容儀婉

媚. 共相娛樂. 無男之處. 共受慾樂. 和合而

行. 隨意止住. 我等於汝. 持一切物. 承事供養

下           欄

爾時慈者. 遂入彼城. 詣向寶殿無男之處. 共

彼四女. 以五慾樂隨意歡娛. 經歷數年. 經數

百年. 經數千年. 16縱情受樂. 於彼後時. 其四

婦人. 告慈者言. 善哉聖子. 汝可往此[&FFFF]#向餘

城

爾時慈者. 卽生疑慮. 云何此女. 而語我言. 聖

子今可在此城住. 勿向餘城. 我今竊可違此

婦人. 伺其睡臥. 乘住此路. 至於別所. 東西馳

訪. 當自證知. 竟有何事. 若善若惡. 旣覺知

已. 應如法每

爾時慈者伺彼婦人睡眠著時. 安徐而起. 從

寶殿下. 巡歷而行. 從東門出. 圍繞是城. 周□

繞已. 至於南面. 見有一道. 卽尋是道. 漸行而

進. 遂復遙見有一金城. 端正可[&FFFF]#. 乃至周□.

有諸泉池渠流盈滿. 於彼城中. 有一寶殿. 名

曰常醉. 微妙可觀. 七寶所成. 所謂金銀乃至

*車[&FFFF]#眞玉等寶. 爾時彼城. 有八婦17女. 從城

而出. 可[&FFFF]#端正. 最勝最妙. 以諸瓔珞. 莊嚴其

身. 來詣慈者商主之處. 到已白言. 善哉慈

者. 何能遠至. 復言慈者. 此城都是眞金所造.

一切衆物. 資財具足. 其城中央. 有一寶殿. 名

曰常醉. 七寶所成. 我等八女. 早起晩眠. 乃至

慈者. 亦入彼城. 昇於寶殿. 共彼八女. 無男之

處. 以諸八慾具足受樂. 共相娛樂. 經於數年

數百千年. 隨意而住. 後時彼女. 告慈者言. 聖

子慈者. 汝[&FFFF]#從此去至餘城. 爾時慈者. 亦復

驚疑. 尋卽盜出. 處處遊觀. 乃復遙見一*頗

梨城. 可[&FFFF]#端正. 觀者無厭. 彼城處中. 有一寶

殿. 名曰意樂. 微妙可[&FFFF]#. 七寶所成. 金銀琉

經數 : 一九○

經名 : 佛本行集經卷第五十

頁數 : 八八六

上         欄

璃. 乃至眞珠. 爾時彼城. 乃有婦女一十六人.

從城而出. 1顔容端正觀者無厭. 諸寶瓔珞莊

嚴其身. 乃至亦復白慈者言. 善來慈者. 何能

[&FFFF]#至. 又言慈者. 此城純是*[&FFFF]#梨所成. 衆物

具足. 其城處中. 有一寶殿. 名曰意樂. 亦以七

寶之所成立. 我等諸女一十六人. 早起晩臥.

如前請住. 爾時慈者. 卽入彼城. 昇於寶殿. 共

十六女. 無男之處具受慾樂. 以相娛樂. 經於

數年數百千年. 爾時諸女. 又語慈者. 愼[&FFFF]#東

西. 慈者亦疑. 卽違彼出. 遊歷漸進. 又復遙

見一*琉璃城. 可[&FFFF]#端正. 四壁牢固. 乃至周

□泉池流水□渠盈滿

爾時彼處有一寶殿. 名曰梵德. 可[&FFFF]#微妙. 七

寶所成. 城中有三十2二女. 從城而出. 端

嚴可[&FFFF]#. 觀者無厭. 微妙殊特. 以諸瓔珞莊嚴

其身. 語慈者曰. 善來聖者. [&FFFF]#能遠至. 又言慈

者. 此城皆是*琉璃所成. 衆物具有. 我是淸

潔行無違失. 常先啓白. 然後方爲心意和善

言語風流. 今來諮汝. 境入此城. 昇於寶殿. 共

於彼女三十二人. 無男之處. 具受慾樂. 經於

數年. 經數百千數百千年. 意3喜而住

爾時彼諸三十二女. 復白慈者. 善哉聖子. 汝

今愼[&FFFF]#從此城出詣於他城. 爾時慈者. 便復

生疑如是籌量. 此等諸女. 云何語我. 作如是

言. 聖子愼[&FFFF]#從此城出至餘城也. 我今可伺

諸女睡時. 乘依此路. 安徐而去. 若善若惡. 到

已應知. 旣知見已. 如實應行

中         欄

爾時慈者. 伺彼諸女睡眠著時. 徐徐緩起. 下

殿而去. 出城東門. 迭□彼城. 須臾遙見有一

鐵城. 其城四面. 皆各有門. 時彼城中. 無有一

人. 若男若女. 童男童女. 出迎慈者. 唯聞是

遣. 誰飢誰渴. 誰裸露者. 誰急走者. 誰遠行

來疲乏之者. 我乘誰者

爾時慈者. 便作是念. 其先已甘見於銀城. 於

其城內. 有四女人. 迎接於我. 又詣成城時.

彼城內有八女人. 出迎於我. 又於一時詣*頗

梨城. 有十六女. 出迎接我. 我後一時. 遇*琉

璃城. 三十二女. 出迎接我. 而今此城. 無有一

人. 或男或女. 童男童女. 迎接我者. 唯有聞

彼意所不[&FFFF]#如是等聲. 言誰飢者. 言誰渴者.

誰裸露者. 誰急走者. 誰從遠道疲乏來者.

誰我乘者. 如我今者. 若入此封. 卽知是聲誰

所作也

爾時慈者. 卽入彼城. 入彼城已. 四門尋閉.

爾時慈者. 心懷恐懼. 身毛皆□. 處處逃

走. 作如是言. 我今敗也. 我今壞也. 而彼處

處逃走之時. 見有一人. 頭戴鐵輪. 其輪赫

4赤. 狀如猛火. 其火5焰熾. 甚可怖畏. 遂詣彼

所問言. 仁者汝是誰也. 女頭上輪誰所轉也.

何故*焰赫熾燃可畏. 猶如火取. 時彼罪人報

言. 仁者汝今知不. 我是商主. 名瞿頻陀. 爾

時慈者. 又問彼言. 汝於往昔作何罪業. 以

彼造罪業因緣言. 汝於往昔作何罪業. 以

*焰熱. 轉在頭上. 彼人報言. 我於昔日. 以瞋

怒故. 打□母頭. 以如是業罪因緣故. 受大

下          欄

鐵輪. 如是猛熾. 如是赫*焰. 轉在頭上. 爾時

慈者. 聞此語已. 悲啼*號哭. 悔過自6責. 憶省

自業. 口作是言. 今我被梵. 如療入檻

爾時彼城. 有一夜叉. 業守彼城. 名婆流迦. 在

彼城中. 時彼7夜叉. 從彼商主瞿頻陀邊. 取

其頭上熾燃火輪. 取已8□著慈者頭上

爾時慈者頭上鐵輪. 甚大*焰赫. 極受大苦.

極燒極燃. 其苦難忍. 卽時以偈. 問*夜叉言

此城周□四門所   常有光*焰恐怖人

我今已被如此縛   猶如諸鹿入深檻

善哉乞問*嚴叉王  是輪何故與我著

熾然猛*焰如火聚  今將令我身命斷

我先經於[&FFFF]#樂殿   復入金城常醉宮

又經*頗梨意樂處  最後所9過名梵德

先入銀城有四女   後至金郭復遇八

*頗梨城女有十六  又至*琉璃三十二

如是値彼復値此   次第値已轉更勝

由我貪欲不知足   云何今値恐怖輪

我昔爲更作何業   今逢如此苦厄難

熾燃輝赫如火聚   値此鐵輪頭上旋

願夜叉王哀愍答   今將令我身命斷

爾時*夜叉業守城者. 卽便以偈告慈者言

昔時汝母持淨戒   汝以脚足踏其頭

以如是等業因緣   今爲鐵輪頭上轉

熾然猶如猛火聚   光輝炎赫甚可畏

輪轉在於汝頭上   令汝身命斷更斷

於斯滿足六萬年   終無歲數闕減者

此輪常在汝頭上   如是事實終不疑

經數 : 一九○

經名 : 佛本行集經卷第五十一

頁數 : 八八七

上          欄

爾時世尊卽說偈言

若有知識與彼梨   彼乃1返更與其禍

彼則後受如是女   猶如慈者懷瞋恨

不應與惡反與惡   不應與罪更與罪

彼則後受如是女   猶如慈者懷瞋恨

若興慈心反覓便   於恩德處不報恩

彼則後受如是女   猶如慈者懷瞋恨

業力從遠牽將來   業力自近牽將去

業力將人處處經   隨其作業受苦2樂

非地非空非海中   亦非山間巖石□

一切無有3地方處  能使脫之不受業

佛告諸比丘. 汝等比丘. 於意云何. 是時慈者.

豈異人乎. 勿作異見. 卽我身是. 我以彼時欲

入海故. 受八關齋戒. 以彼業報因緣力故. 得

値如是四種寶城. 一切諸物皆悉具足無所

乏少. 由於惡心瞋恨因緣[&FFFF]#母頭故. 具足經

由六萬年歲. 受大鐵輪熾然之苦. 汝諸比丘.

因業報應. 非虛空受. 但是衆生造善惡業. 隨

業因緣而受是報. 是故諸比丘. 應須受業. 淸

淨身業. 淸淨口業. 淸淨意業. 諸比丘. 若有比

丘. 身自愚癡. 不4辯罪福. 善不善等. 應當

諮問師長和5上阿□6梨等. 於後乃行城邑

聚落. 若和*上阿□*梨而不許可自專去者.

應當如法治其不敬不存順罪7◎

8佛本行集經尸棄佛本生地品第五十

9三10上

爾時菩薩. 住在11優婁頻12Ｃ河岸之側. 行其

苦行. 坐臥隨宜. 著弊故衣. 受隨用器. 一日之

內. 唯食一粒. 所謂加麻. 或一粳米. 或一小

中          欄

豆. 時一Ｃ豆. 或一大豆. 或13赤粳米. 或一靑

豆. 當於彼時. [&FFFF]#頭檀王. 訪覓菩薩遣知所在

借問他言. 我子今者住在何處. 作何事業. 於

是月日. 私密遣使. 訪問菩薩行坐之處. 告使

者日. 卿今應當訪知我子所停之處. 何所爲

作. 應報我知. 時諸使者. 承是[&FFFF]#已. 卽白王曰

如王所[&FFFF]#. 不敢違旨. 遂卽馳訪. 次第漸到優

婁頻*Ｃ所居之處. 見其菩薩14行難苦行. 尋

還往白[&FFFF]#頭檀王. 作如是言. 善哉大王. 今者

童子. 在優婁頻*Ｃ所居之處. 行難苦行. 其

所居停. 皆悉隨宜. 乃至日食一靑豆等. 時[&FFFF]#

頭檀王. 聞是事已. 心15懷□怏. 愁憂不樂. 卽

說是言. 鳴呼我子. 身體軟弱. 汝以何事. 乃至

如是. 次第六年. 時諸使者. 將其菩薩善惡消

息. 詣大王所. 次第論說. 當於爾時. 耶[&FFFF]#陀羅

釋種之女. 聞諸使人論說童子在苦行處. 行

其苦行. 所居行住. 隨宜安止. 乃至日食一靑

豆等. 聞是事已. 便卽思惟. 我於今者. 安然受

樂. 實非善也. 何以故. 我夫今者旣在苦行.

我亦應常順童子法行其苦行. 時耶[&FFFF]#陀羅.

作是念已. 卽脫瓔珞. 金銀*琉璃. 眞珠摩尼.

種種諸寶塗香末香. 諸花□等. 皆悉棄捨. 著

純白衣. 唯留一□. 臥凡惡鋪. 所食□Ｃ. □可

言命. 世人苦行. [&FFFF]#能及者

爾時世尊. 得菩提已. 時優陀夷. 而白佛言. 希

有世尊. 耶[&FFFF]#陀羅旣見世尊在於山林行苦

行. 時云何善能隨順世尊. 而行苦行. 諸餘

陀羅釋種之女. 非但今世我在山林行大苦

下            欄

行能隨順我行於苦行. 過去之世. 我在厄. 難

亦能隨我入大苦難. 時優陀夷. 白佛言. 世尊.

其事云何. 願爲解說. 佛告優陀夷. 我念往昔.

16過久遠時. 有一閑靜阿蘭若處. 其處山林溪

壑之內. 有一鹿王. 領諸群鹿. 食草而言. 次第

遊行於彼之時. 有一獵師. 張設木Ｃ. [&FFFF]#彼鹿

王. 爾時群鹿. 各各走散. 當於爾時. 有一母

鹿. 見彼鹿王爲Ｃ所[&FFFF]#卽住不走. 爾時諸鹿.

多解人語. 而彼鹿母. 卽便說偈. 告鹿王言

鹿王當努力   奮迅足與頭

張設Ｃ[&FFFF]#人   今猶未來此

爾時鹿王卽以偈句報母鹿言

我今雖用力   不能拔此Ｃ

以皮作[&FFFF]#繩   縛束轉復急

微妙諸山林   甘泉水草美

願令未來世   永[&FFFF]#受此女

而有偈說

是時彼二鹿   恐[&FFFF]#淚交流

以惡獵師來   執持刀仗故

◎17佛本行集經卷第五十

佛本行集經卷第五十一

隋天竺三藏18□那□多譯

◎尸棄本生品下

爾時鹿王遙見師執杖而來. 卽便以偈告

牝鹿言

此是獵師將來至   身體鳥黑著鹿衣

經數 : 一九○

經名 : 佛本行集經卷第五十一

頁數 : 八八八

上          欄

今來必剝我皮膚    斬截1支節而將去

爾時牝鹿遙迎獵者. 漸至其前. 而說偈言

善哉汝獵師    今可敷草鋪

先破我皮肉    爾乃殺鹿王

爾時獵師. 問於牝鹿. 作如是言. 今此鹿王. 與

汝何親. 是時牝鹿. 報獵師言. 此是我夫. 甚相

愛敬. 以是因緣. 作如是念. 願不與彼愛別分

離. 以是義故. 必先殺我. 後及鹿王. 爾時獵

師. 作如是念. 此是仁婦. 希有希有. 是鹿能

作如是大事. 時彼獵師. 於其牝鹿. 生大歡喜.

卽以偈頌. 報牝鹿言

我自生小未曾聞    見有諸獸解人語

此事世間甚希有    我意何忍起害心

今旣不殺於汝身    亦復幷放爾夫去

如是全言爾身命    願汝夫婦□相隨

爾時獵師. 詣彼2□所. 解放鹿王. 爾時牝鹿.

見王免縛. 心大歡喜. 遍體踊躍. 不能自勝. 復

以偈句. 白獵師言

善哉如是大獵師    諸親見者皆歡喜

如我得見夫免脫    歡喜踊躍亦復然

佛告優陀夷. 汝今當知. 彼鹿王者. 豈異人乎.

卽我身是. 時牝鹿者耶[&FFFF]#陀羅卽其是也. 耶

[&FFFF]#陀羅於彼之時. 尙隨順我受大苦厄. 肉於

今日. 能隨順我. 行大苦行. 於諸世人[&FFFF]#能行

事而能行也

其羅[&FFFF]#羅. 今以過業所逼惱故. 在胎六年. 耶

[&FFFF]#陀羅. 爲是菩薩. 懷愁毒故. 不自嚴飾. 然其

今日. 能隨順我. 行大苦行. 於諸世人[&FFFF]#能行

事而能行也

其羅[&FFFF]#羅. 今以過業所逼惱故. 在胎六年. 耶

[&FFFF]#陀羅. 爲是菩薩. 懷愁毒故. 不自嚴飾. 然其

如來過六年後. 證阿□多羅三□三菩提. 於

時[&FFFF]#頭檀王所遣使人候消息者. 彼等使人.

中        欄

見佛世尊. 從坐起故. 卽詣[&FFFF]#頭檀王之所. 到

王所已. 而白王言. 大王當知. 太子今者苦行

已徹. 稱滿心意. 已從坐起

爾時[&FFFF]#頭檀王. 聞此語已. 別[&FFFF]#二人. 而告之

曰. 汝等今當詣太子所.  至彼處已. 當宣我言

告彼太子. 汝於今者苦行已徹. 當可速來統

領國事. 爲轉輪王具足七寶. 時彼二人. 奉王

[&FFFF]#已. 依王敎命. 如法頂受. 承是[&FFFF]#意. 詣太子

所. 頭面禮足. [&FFFF]#住一面. 白太子言. 善哉聖

子. [&FFFF]#頭檀王. [&FFFF]#我二人. 到聖子所. 告聖子

言. 汝於今者. 苦行已徹. 今可速來. 承受我

位. 爲轉輪王. 七寶之具令悉備足

爾時世尊. 聞彼二人作是語已. 而說偈言

若人已調伏    世無不伏者

諸佛境無邊    無跡無來去

若人不入網    愛無所從生

諸佛境無邊    無跡無來去

爾時耶[&FFFF]#陀羅. 於其宮內. 聞是太子苦行已

徹. 猶望不久必應還來當受王位. 政國治民.

作轉輪王. 便生是念. 太子若作轉輪聖王. 我

卽當作第一妃后. 如是念已. 歡喜踊躍. 遍滿

其體. 不能自勝. 持種種香塗其身體. 卽著種

種無價寶衣. 及諸瓔珞. 而自莊飾. 食諸妙饌.

眠寢寶床. 柔軟臥具. 作如是事. 豫待太子. 時

羅[&FFFF]#羅. 過六年已. 盡其往業. 耶[&FFFF]#陀羅. 卽以

種種資物食飮. 而自供養. 以是因緣. 其羅[&FFFF]#

羅. 便卽出生. 旣出生已. 時諸內人. 尋其諮白

[&FFFF]#頭檀王. 作如是言. 異哉大王. 耶[&FFFF]#陀羅. 今

乃生子. [&FFFF]#頭檀王. 聞此事已. 心大瞋怒. 卽作

下        欄

是言. 今我太子. 捨家出家. 已經六歲. 耶[&FFFF]#陀

羅. 今生此子. 何從而得. 是時釋子提婆達多.

作如是言. 此是我子. [&FFFF]#頭檀王. 倍增瞋□. 召

諸釋種. 悉令聚集. 卽告之曰. 卿原當知. 耶[&FFFF]#

陀羅. 不護太子. 亦不護我. 不護諸釋. 不惜名

聞. 從恣其意. 辱我宗族. 我等今者應作何事

而苦治也

爾時釋種. 皆共同聲. 作如是言. 耶[&FFFF]#陀羅.

汚辱家者. 我等應當如辱家法而苦治之

時[&FFFF]#衆內有一大臣. 作如是言. 當[&FFFF]#其髮以

杖打之. 打已印記

復有一臣. 作如是言. 當截其耳□去其鼻

復有一臣. 作如是言. 當挑兩目. 復有一臣. 作

如是言. 3槍貫木上

復有一臣. 作如是言. 擲著空井

復有一臣. 作如是言. 擲著火內

復有一臣. 作如是言. 4令抱熾然大熱鐵柱

復有一臣. 作如是言. 繫縛手足. 遣大群牛蹈

而殺之

復有一臣. 作如是言. 令臥地上白象蹈之

復有一臣. 作如是言. 從頭至足. 以鋸解之

復有一臣. 作如是言. 節節支解分爲八[&FFFF]#

爾時[&FFFF]#頭檀王. 告諸臣言. 我今[&FFFF]#令耶[&FFFF]#陀

羅及所生子. 俱當就死

是時如來已成阿□多羅三□三菩提. 便自

觀見耶[&FFFF]#陀羅及所生子在厄難處. 以慈悲

心. 所逼惱故. 處處顧視. 於時而有毘沙門

5天去佛不遠. 時彼天王知如來意. 卽持筆墨

及6陀羅葉. 往詣佛所. 爾時世尊. 手自作書.

經數 : 一九○

經名 : 佛本行集經卷第五十一

頁數 : 八八九

上        欄

而白王言. 其所生兒. 是我之息. 願[&FFFF]#有疑. 爾

時毘沙門天王. 從世尊. 受是書已. 尋卽往

至[&FFFF]#頭檀王大衆之內. 卽出其1書王懷□

爾時彼書. 有證有驗. [&FFFF]#頭檀王. 見是驗已思

尋. 此書眞是我息達太子. 手自書處

爾時[&FFFF]#頭檀王. 及諸大衆. 衆此因緣. 於耶[&FFFF]#

陀羅. 生歡喜心. 耶[&FFFF]#陀羅. 傳聞人2道大王

有[&FFFF]#欲殺其身及所生子. 護身命故. 速疾往

至摩訶波□波提□曇彌所. 作如是言. 善哉

尊后. 我無是過. 此所生子. 太子體胤. 聽聞不

久太子來到. 若其摩訶波□波提. 聞耶[&FFFF]#陀羅

作是語已. 心復歡喜. 卽遣使請[&FFFF]#頭檀王. 至

阿[&FFFF]#迦樹林之內. 到林處已. 而白王言. 唯願

大王當知. 今者耶[&FFFF]#陀羅釋種之女. 至於我

邊. 而作是言. 我無此過. 我所生子. 太子體

胤. 若彼太人. 身來到已. 自知虛實. 是故大

王. [&FFFF]#作是事. 應須徒彼太子來到. 卽知此事

定實云何

爾時[&FFFF]#頭檀王. 聞彼摩訶波□波提作如是

等善利益義. 卽報之曰. 此言有理. 若如尊后

所言說者. 我等審住聽太子至. 若不爾者. 當

知此事定實云何. 雖復如此. [&FFFF]#頭檀王. 由於

釋女耶[&FFFF]#陀羅未生歡喜. 是故衣服及餘瓔

珞. 少分供給. 發遣安置隨宜處所. 爾時釋女

耶[&FFFF]#陀羅. 復至摩訶波□波提□曇彌所. 至

已白言. 善哉尊后. 我於今者. 欲證圍內. 酬昔

所許諸天微願. 暫一祠祀. 未審尊后聽許已

不. 爾時摩訶波□波提. 共彼釋女耶[&FFFF]#陀羅.

中         欄

將羅[&FFFF]#羅. 廣辦供具. 漬持雜物. 詣彼神所.

其神名曰盧提羅迦. 從神作名. 其苑亦名盧

提羅迦. 於彼苑中. 菩薩往昔在家之日. □於

彼苑. 按摩遊戱. 彼苑之內. 有一夾石. 菩薩往

日於上坐起. 耶[&FFFF]#陀羅釋種之女. 當於爾時.

將羅[&FFFF]#羅. 臥息彼石. 於後捉石擲著水中. 遂

立誓言. 我今要誓. 如實不虛. 唯除太子. 更無

丈夫. 共行彼此. 我所生兒. 實是太子體胤之

息. 是不虛者. 令此大石在於水上色不沒.

時彼大石. 如彼要誓. 在於水上遂卽色住. 如

[&FFFF]#[&FFFF]#葉色於水上. 不比不沒. 亦復如是. 於時

大衆. 見聞此已. 生希有心. □譁嘯調. 踊躍

無□. 叫喚跳□. 歌舞作倡. 旋3□舞袖. 又作

種種意聲伎樂

爾時[&FFFF]#頭檀王. 聞此事時. 歡喜踊躍. 遍滿其

體. 不能自勝. 卽[&FFFF]#莊嚴彼迦毘羅婆蘇都城.

令香湯. 掃灑塗治. 摩試其地. 在在處處. 安置

香□. 燒最妙香. 其香□間. 雜錯種種妙色寶

甁. 其寶甁內. 盛滿香水. 於其水中. 復安香

花. 於其香□寶甁中間. 更復安置[&FFFF]#[&FFFF]#行列.

復懸種種[&FFFF]#□繒綵. □立種種雜色幢幡. 眞

珠條貫. 處處交橫. 金鈴羅網. 遍覆其上. 復

作日月星宿形像. 張設空中. 寶花流蘇. 處處

垂下. 復以種種雜Ｃ牛尾. 所在間錯. 爾時嚴

[&FFFF]#迦毘羅處. 猶如幻炎乾□婆城. 莊嚴是已.

將羅[&FFFF]#羅. 卽入彼城. 召喚釋種宗族傍親. 悉

皆聚集. 廣辦種種財物飮食所須. 調度方始.

別更爲羅[&FFFF]#羅作. 其生日耶[&FFFF]#陀羅生息之

下        欄

時. 是羅[&FFFF]#羅阿脩羅王. 捉食其月. 於刹那頃.

暫捉還放. 是故釋種諸親族等. 聚集議論. 於

羅[&FFFF]#羅食月之際一刹那間. 生此童子. 是故

立名. 名羅[&FFFF]#羅. 其羅[&FFFF]#羅. 可喜端正. 諸人見

者著[&FFFF]#不歡悅. 膚體黃白. 如眞金色. 然其頭頂.

猶如□蓋. 其鼻高隆. 猶如鸚鵡. 兩臂修□. 下

垂過膝. 一切支節. 無有缺減. 諸根完具. [&FFFF]#不

充備

爾時[&FFFF]#頭檀王. 爲羅[&FFFF]#羅. 置四□母. 何等

爲四. 一者抱持. 二者洗濯. 三者飮乳. 四者

遊戱. 此四□母. 隨時將養不久卽令智慧

備足

爾時世尊. 在波羅4[&FFFF]#. 轉大法輪. 於時諸天

各各相告. 其聲展轉. 乃至梵頂. 卽於彼時. [&FFFF]#

頭檀王. 聞子悉達已得證於阿□多羅三□

三菩提. 旣覺證已. 至波羅*[&FFFF]#. 轉大法輪. 爲

於天人而演說法

爾時[&FFFF]#頭檀王. 於世尊所. 倍更憶念. 作是思

惟. 設何方便. 令彼太子. 愍諸眷屬速來至此

迦毘羅城. 復作是念. 應當遣誰而爲使者. 誰

有智略. 能了此事. 復作是念. 此5憂陀夷國

師之子. 次復車匿. [&FFFF]#之二人. 從小已來. □共

悉達. □塵弄土. 伴涉6□遊. 此之二人. □各

堪至悉達多所. 我今當遣往彼爲使

爾時[&FFFF]#頭檀王. 喚便陀夷國師之子及以車

匿. 而告之言. 汝等二人. 應當知時. 今者太

子. 旣得成就阿□多羅三□三菩提已. 至波

羅*[&FFFF]#國. 轉大法輪. 爲諸天人演說諸法. 汝

等今可速往至彼悉達多所. 宣我告[&FFFF]#. 傳我

經數 : 一九○

經名 : 佛本行集經卷第五十一

頁數 : 八九○

上         欄

意旨. 今汝太子. 1行難苦行. 至其邊際. 稱遂

汝心. 已得證於阿□多羅三□三菩提. 已復

轉於無上法輪. 旣爲天人演說諸法. 善哉太

子. 今可來詣迦毘羅城. 爲憐一切諸眷屬故

爾時優陀夷國師之子. 幷及車匿. 而白王言.

大王當知. 悉達太子. 若不來者. 未審我等更

作何計. 王報之言. 汝等但聽. 太子處分. 其

優陀夷國師子之子. 幷及車匿. 卽白王言. 如

大王[&FFFF]#不敢違命. 受王[&FFFF]#已. 頂禮佛其足. 各還

本處. 辭別父母諸眷屬等. 漸行往至波羅*[&FFFF]#

國諸仙居處鹿野苑中. 至彼處已. 頂禮佛足.

[&FFFF]#住一面白言. 世尊我等今者奉承大王[&FFFF]#

頭檀[&FFFF]#遣來至此. 而王告言. 善哉太子汝今

苦行已得超越. 滿汝心願成就阿□多羅三

□三菩提. 轉大法輪. 復爲天人. 演說諸法. 善

哉太子. 今可來至此迦毘羅婆蘇都城. 憐愍

一切諸眷屬故

爾時世尊. 聞此語已. 故說偈言

若人已調伏   世無不伏者

諸佛境無邊   無跡無來去

若人不入網   愛無所從生

諸佛境無邊   無跡無來去

時優陀夷國師之子. 幷及車匿白言. 世尊欲

令我等當何所作. 佛告彼等. 作如是言. 汝能

學我此諸弟子出家法不

爾時世尊. 雖問彼等. 但彼二人. 先於佛邊. 已

有[&FFFF]#仰出家之意. 因白佛言. 我等□各願樂

出家. 於時世尊卽聽出家. 與受具戒

爾時世尊. 自從出家起坐. 未曾面向生地迦

中        欄

毘羅城. 乃至未化賢友知識五比丘等. 及以

長者耶[&FFFF]#陀等親善友輩. 波羅*[&FFFF]#城所生. 有

四大富長者諸將男子. 何等爲四. 一毘摩羅.

二蘇婆2[&FFFF]#. 三富3樓那. 四伽婆般帝

爾時尊者耶[&FFFF]#陀. 有善知識等五十餘人. 長

老富婁那彌多羅尼子. 亦有徒衆三十一人.

長老摩訶迦□延. 復有八萬四千徒衆. 長老

婆毘耶. 亦有勝徒. 合三十人. 同行善友其數

六十. 復有迷祇蔭聚落所長老那毘迦栖

那耶那

爾時復有一婆羅門. 其有二機. 一名難陀. 二

名婆羅

爾時復有一婆羅門. 名曰提婆. 幷及其妻. 長

老頻Ｃ迦葉. 合有五百螺□梵志

復有長老伽耶迦葉螺□梵念. 其數三百

復有長老伽耶迦葉. 諸徒衆等. 其數二百. 亦

是螺□諸梵志等

爾時復有長老4憂波斯那. 數二百五十人

俱

爾時復有一樹林中五百苦行諸仙人等. 爲

雨法雨王舍城中. 頻婆娑羅王. 及臣等. 凡九

十二那由他人. 長老摩訶迦葉. 長老舍利弗.

目□連等. 又刪□耶波梨婆□迦外道弟子.

五百人等. 化如是輩若干人已. . 然後世尊. 方

始□面向本生地迦毘羅城

時便陀夷. 見婆伽婆□面坐向本所生地迦

毘羅城. 又復諸天. 告彼長老優陀夷言. 善哉

尊者. 今可請佛願至生地本迦毘羅婆蘇都

城. 爲其憐愍諸眷屬故

下         欄

爾時長老優陀夷. 善知聖意如來將去. 遂行

坐起. 偏袒右臂. 整理衣服. 合掌向佛. □身低

頭. 而說偈言

譬如非時諸樹木   欲著花果待其時

非時花果無光麗   尊今可5渡□伽河

樹木紛□花正開   其花香遍十方刹

花旣開敷結果實   尊向生地正是時

此時最妙最爲勝   淸流香潔泉池水

百鳥林中出妙響   諸欣悅事是其時

釋種往昔心發願   一切大地我獨攝

見尊出家大憂怖   不稱心願甚[&FFFF]#怏

世尊眷屬所思遲   由尊生子羅[&FFFF]#羅

願往至彼爲決疑   大衆渴仰思欲見

如來念母養育恩   爲彼慈心憐愍故

若見遠來大聖師   應得歡喜除憂惱

釋種大王[&FFFF]#頭檀   往昔起此微妙願

何當得見金色體   我子入此迦毘城

此時非熱亦非寒   堪稱世不受樂道

億數釋種瞻仰待   猶如畢宿冀月□

爾時世尊. 卽告長老優陀夷言. 汝優陀夷. 若

其然者. 汝等二人. 於先可至彼迦毘羅婆蘇

都城. 告我親眷諸釋種等. 作如是言. 今者太

子. 苦行已徹愍汝等故. 不久欲來. 其優陀

夷. 及彼車匿. □佛[&FFFF]#已. 而白佛言. 唯然世

尊. 我不敢違. 頂禮佛足. 右□三□. 辭退而

去. 次第漸行至迦毘羅婆蘇都城尼俱陀林.

依彼聚落. 暫時止住

爾時輸頭檀王. 嚴駕駟馬寶車而出. 往至彼

園. 占觀好地[&FFFF]#頭檀王. 於時遙見長老車匿.