經數 : 一九○

經名 : 佛本行集經卷第三十八

頁數 : 八三一

上        欄

何等善根. 而今來詣佛世尊. 卽得出家. 受

具足戒. 證羅漢果. 世尊復記. 聲聞衆中捷疾

利智. 略說廣解. 廣言能略. 最第一者. 所謂卽

此大迦□延比丘是也. 我等願聞

爾時佛告諸比丘言. 汝諸比丘. 至心諦聽. 我

念往昔. 此賢劫中. 衆生壽命. 二萬歲時. 有一

如來. 出現於世. 名曰迦葉多陀阿伽度阿羅

呵三□三佛陀. 爾時彼佛迦葉如來. 轉法輪

已. □法幢竟. 昔誓願滿具. 自在利辦. 大丈夫

一切作事. 開化所化. 度諸衆生蓮花等八

千億類. 令生天上. 是時彼佛入涅槃後. 幷及

建立解脫法門. 悉皆在此波羅1[&FFFF]#城鹿野苑

中諸仙居處. 說法而住

爾時彼處波羅*[&FFFF]#城. 有一信行善優婆塞. 受

持五戒. 彼優婆塞. 善解五明. 分別世論. 能

解其義. 彼憂婆塞. 至鹿苑林. 向諸比丘. 略而

問義. 如是問已. 時諸比丘. 卽爲廣說. 彼憂婆

塞. 旣聞彼等諸比丘輩爲其廣說如是之義.

心生欣□. 發如是願. 善哉希有. 願我來世. 更

得勝於如此之法. 亦能如是分別爲他次第

而說. 如此比丘等無有異

爾時佛告諸比丘言. 女等當知. 彼時五戒優

婆塞者. 卽此摩訶迦□延是. 以彼佛邊受持

五戒. 爲優婆塞. 善解五明微細之義. 復能分

別爲他解說. 於彼時發如是誓願. 願我來世.

成就是等一切諸法. 能廣爲他種種解說. 又

復比丘. 汝等當知. 是迦□延比丘. 往昔歡喜

心. 種如是善根. 以是因緣. 至於我邊. 卽得出

家成羅漢果. 我今授記. 於我聲聞大衆之中.

中         欄

略義能廣. 廣義能略. 第一之者. 所謂摩訶大

迦□延比丘是也

是時世間. 卽成九十二阿羅漢. 第一世尊. 後

五比丘. 幷及長老耶[&FFFF]#陀身. 又耶[&FFFF]#陀大富

朋友諸長者等. 勝中復勝諸善男子. 所謂無

垢善臂滿足. 幷牛主等又耶[&FFFF]#陀. 復有五十

商主朋友. 他方所來諸善男子. 又復長老富

2樓那彌多羅尼子. 及其朋友二十九人. 幷及

長老迦□延等

3佛本行集經4娑毘那出家品第四十二5上

爾時北6天有一城. 名特叉尸羅. (7隋言削石)時彼城

內. 有於一家. 彼家婦女. 忽爾雙産男女二人.

時其父母. 卽召明師. 令爲相之. 是時相師. 卽

爲占之去. 女薄相無有吉利. 彼女父母. 聞此

言已. 作如是念. 此女今旣無有好相. 則不吉

祥. 若至長成當是誰取用其作婦. 父母如是

共8[&FFFF]#章已卽將彼女. 乞一學問外道之婦. 其

外道名波9梨婆□. (隋言行行)作如是言. 我今乞汝

此女養育. 敎示道法令其增長. 若有所須調

度供擬. 我當悉與

爾時外道波*梨婆□. 卽便攝受彼女養育. 如

是看視. 其女漸漸隨時長大. 及至□年. 女意

智成. 時彼外道. 波*梨婆□. 婦見女大. 卽敎

彼女種種[&FFFF]#術種種10技能. 悉皆成就. 意智明

解種種諸論. 至齒成就. 端正少雙. 多人喜見.

身體柔軟. 面目勝他. 骨節成熟. 身體正等. 無

所缺減

爾時彼女身體上著一奢□衣. 在於腰下. 一

奢□衣. 披置肩上. 手中執持三奇立拒擬□

下      欄

洗時安甁之所. 遊歷處處村城聚落國邑王

門. 覓諸外道. 欲共論議. 欲折伏故. 而漸漸行

値一波*梨婆□道人. 名曰最妙自在勝他. 處

處遊歷. 從南天竺來往北天. 時彼道人. 亦復

可喜. 端正少雙. 年又盛壯. 爲人樂見. 面目還

爾勝於他人. 身體整頓. 支節可喜. 於諸論師.

最得名聞. 時彼道人. 見此波*梨婆□之女

如是可[&FFFF]#端正容色爲他樂[&FFFF]#. 見已於彼波

*梨婆□女人之邊. 生愛著心. 時彼波*梨婆

□之女. 亦復於彼波*梨婆□道人之邊. 亦

生染心. 更相貪戀. 私11感無已

爾時彼客波*梨婆□道人. 卽語於彼波*梨

梨婆□女如是言. 善女仁者. 我意今者甚願樂

12汝共行世事. 是時彼女. 亦復報言. 我今心

中. 亦貪樂仁欲得一處. 時彼波*梨婆□道

人. 報彼女言. 我等二人. 俱是出家修道之者.

若在如是法行之中作世事者. 而諸人等. 若

見我輩作如是事. 卽便13訶責毁辱我等. 我等

今可於諸人前共相論議立要誓言. 若不如

者. 卽敎承事

爾時彼女卽如是言. 若我得勝. 汝勝不如. 此

事不善便成非理. 豈有丈夫事女人乎. 若女

不可. 伏事丈夫. 此事乃善. 此是順理. 時彼波

*梨婆□道人. 卽報女言. 善哉德女. 汝此語

義. 甚爲當理如汝所說

爾時波*梨婆□道人. 卽於衆中. 打論議鼓.

而告整言. 此處頗人. 能共我問答14已不.

若或波*梨婆□道人. 若或波*梨婆□女人.

誰能共我問答語言. 能者爲善. 如是至三. 時

經數 : 一九○

經名 : 佛本行集經卷第三十八

頁數 : 八三二

上        欄

彼*梨婆□女人. 在衆中聞如是語已. 卽便

唱言. 我今甚能共汝論議往來問答

爾時彼女. 容儀1庠序. 在大衆內. 發問其義.

時彼*梨婆□道人. 爲解得通. 而彼波*梨婆

婆□道人. 反問彼女. 女解亦通. 如是再過. 各

各相問. 各各相通. 至第三過. 而彼波*梨婆

□道人. 問彼女義. 其女有力. 能爲解通. 但護

不答. 時[&FFFF]#波*梨婆□道人. 卽於衆中. 降伏

彼女

爾時彼女. 卽被*梨婆□道人所降伏已. 卽

便對衆. 從彼波*梨婆□道人身手之邊. 取其

革□及三叉拒. 執持而從. [&FFFF]#等二人. 旣現相

已. 如是穢亂各不相避. 共一處行. 以彼道人

二和合故. 其女卽便有於娠體. 女旣有娠. 違

本行故. 失於容色. 不復端正. 而彼波*梨婆

□道人. 見彼女身失辭顔色. 卽生厭賤. 而告

彼言. 我不復能共汝一處居住停止

時彼女人. 執彼波*梨婆□道人. 作如是言.

我等二人. 旣□修道. 兩俱失意. 今於汝邊. 已

有此胎. 汝今見我無有花色. 忽葉捨我. 我當

立死. 若其未死. 必受大苦

時彼波*梨婆□道人. 離心旣決. 與彼女人一

金指環. 用以爲記. 復告女言. 汝若生女. 用此

指環. 貨易取財. 持以養育. 若生男者. 汝當與

此指環爲記. 令尋覓我. 付指環已. 捨彼女去.

*□面還向南天竺行

爾時波*梨婆□女人. 懷□娠體. 遊歷處處.

經涉而行. 漸漸至於摩頭聚落. 時彼聚落. 有

中         欄

邊地州. 名曰白雲. 在於彼處. 寄一縣內. 産一

男兒. 兒旣生已. 時彼縣內所有居住. 男子婦

人. 皆生憐愛慈愍之心. 心與彼2□. 或與彼

油. 自餘所順. 皆亦布施. 而彼波*梨婆□女

人. 如是思惟. 我今此子. 在縣內生. 今可立名

還地地□. 是故此子. 名娑毘耶(*隋言縣官)

時彼女人波*梨婆□. 如法美育子娑毘耶. 令

其增長. 與於乳□. 而娑毘耶童子. 長大意智

漸漸向欲長成. 而彼波*梨婆□女人. 卽敎其

子. 書□算數. 印記[&FFFF]#術. 自餘諸論. 悉敎使

成. 而彼童子. 捷利聰明所學之事. 皆成就.

無不知者

時娑毘蔭. 曾於一日. 問其母言. 阿孃. 我

父是誰. 今在何處. 是時彼母. 報其子言. 子娑

毘耶. 汝父今在南天竺國. 汝今宜應至彼

尋心推覓汝父. 出而付之. 而告之言. 汝將此記.

尋心汝父. 而娑毘耶. 卽報母言. 一如母敎. 我

當依行

時娑毘耶. 受取記已. 漸漸發向於南天竺. 從

村至村. 從一聚落至一聚落. 從城至城. 漸漸

而向南天竺地. 所至之處. 見論議人. 皆悉降

伏. 漸到父所. 旣不識父. 亦不借問. 至已卽打

婆□道人. 或復波*梨婆□之女. 有能共我問

答論*議如是者不

時娑毘耶童子之父. 旣[&FFFF]#童子亦見. 卽便心

□自然生愛子想. 而彼波*梨婆□道人. 問童

子言. 汝善童子. 汝今是誰. 從何來也. 是時童

下       欄

子. 卽向波*梨婆□道人. 委曲而說其來因

緣. 出於指環. 而以示現. 時彼*梨婆□道

人. 見指環已. 語童子言. 汝是我子

時彼*梨婆□道人. 旣得子已. 卽更增進敎

示種種[&FFFF]#術*技能. 而彼波*梨婆□道人. 於

先舊時. 已曾修得於諸禪定. 如是次第卽敎

4其子禪定之法. 時彼*梨婆□道人. 其後

不久. 遂便命終

時娑毘耶父命終後. 漸漸行至向海岸邊. 旣

至彼處. 卽便造作草庵. 而住彼處. 寂靜思惟

而坐. 不久成就獲得四禪. 兼證五通. 旣證獲

已. 心如是念. 世間所有諸阿羅漢. 或復自稱.

我得羅漢阿羅漢道. 我於彼邊. 亦名羅漢. 一

種無異

時娑毘耶童子之母. 其命先終. 卽得上生三

十三天. 是時世□旣已證得阿□多羅三□

三菩提. 在鹿野苑. 轉於無上法輪之後. 時彼

地居諸天. 各各迭相唱告. 其聲轉轉相承. 巨

至三十三天. 爾時□利童子母天. 聞此聲已.

內心思惟. 我子今日住在何處. 彼正等觀. 卽

見其子在海岸住

爾時彼天身色過他. 正當夜半. 放天光明. 照

子住處. 至娑毘耶波*梨婆□行行邊. 告娑毘

耶言. 汝娑毘耶. 非是羅漢. 亦復未入阿羅漢

道. 及羅漢法. 汝於羅漢心道之法. 未有次第.

而娑毘耶問彼天言. 天是阿誰. 天今復是羅

漢以下. 有入羅漢道法以不. 頗復有知羅漢

法敎. 能令學習得羅漢不

爾時彼天卽便報於娑毘耶言. 汝娑毘耶. 今

經數 : 一九○

經名 : 佛本行集經卷第三十九

頁數 : 八三三

上         欄

有世尊多陀阿伽度阿羅呵三□三佛陀. 現

在於彼波羅*[&FFFF]#國鹿野苑中居處. 而彼

世尊自是羅漢. 入羅漢道自解知已. 復能敎

他得羅漢法. 時娑毘耶復問天言. 仁者大天.

我今無智. 作何方便. 乃能得知彼是多1陀阿

伽度阿羅呵三□三佛陀

二餘彼天敎娑毘耶作如是言. 波*梨婆□汝

問義法. 應須如是. 汝受如是比丘名也. 云何

調伏. 云何善行. 云何名佛. 云何比丘. 云何沙

門及婆羅門. 云何淸淨. 云何是智及2知福

田. 云何名巧善解方便. 云何名仙. 云何名聞.

云何隨順. 云何精進. 云何名龍. 云何名受. 云

何名聖. 云何行行. 云何心道. 汝娑毘耶. 若見

有人汝問是義. 彼人一一爲汝解說. 令汝歡

喜. 汝於彼邊行於梵行

時娑毘耶波*梨婆□. 從彼天聞如是文句. 心

憶持已. 卽遊歷行一切國城村邑聚落. 處處

打鼓. 心欲論*議. 復口唱言. 若有沙門及婆

羅門. 能解蹈是我問義不. 是時至處. 無有一

人能解如是*議論之者. 時娑毘耶所行之處.

或舊有人. 坐思惟法. 或論*議者. 聞娑毘耶

來到其邊. 各各散走. 終無人敢共彼論*議言

語談說

時娑毘耶波*梨婆□次第而行. 漸漸至彼波

羅*[&FFFF]#城. 爾時彼城. 有六大師. 各各唱言. 我

於世間. 最爲第一. 謂富蘭那. 幷三迦葉尼乾

子等. 時娑毘耶卽便往詣彼富蘭那迦葉等

邊. 到已卽共彼高蘭那. 面相慰喩言語問

訊. 言說訖已[&FFFF]#住一面

中          欄

佛本行集經卷第三十八3

佛本行集經卷第三十九

4隋天竺三藏5□那迦葉等義. 如

娑毘耶出家品6下

時娑毘耶波7梨婆□. 問富蘭那迦葉等義. 如

上所說. 云何比丘. 乃至云何名爲心道. 時娑

毘耶如是諮問迦葉語已. 而迦葉等. 領受言

義. 心意錯亂. 不能報答. 以不逮及彼之義意.

增復嚬皺. 眉[&FFFF]#[&FFFF]#縮. 現爲三分. 心生怨恨. 瞋

□憤怒. 無事唱□. 時娑毘耶波*梨婆□. 作

如是念. 此之長老. 我所諮問. 不解答對微塵

等義. 又領我意. 倒錯參差. 不能得解. 文句

8蹇[&FFFF]#. 更重□□. 而生瞋恨. 無事大呼

時娑毘耶波*梨婆□. 於富蘭那迦葉之邊. 生

厭離已. 而背捨去. 往摩娑迦梨□奢*梨及尼

乾邊. 旣到彼已. 乃至共於尼乾子. 面共相慰

喩. 甁言問訊事情訖了. [&FFFF]#住一面. 其娑毘耶

波梨*婆□. 問尼乾等. 如上所說. 於義云何

名爲比丘. 乃至心道. 其尼乾子得波毘耶如

是問已. 心意錯亂不能報答. 時娑毘耶作如

是念. 此諸長老. 遂不能解微塵等義. 而我問

已心意迷荒. 不能領解. 復增9嗔□. 叫喚如

前. 時娑毘那心如是念. 領復世間更別有人.

或復沙門. 或波羅門. 而世間稱是一切智眞

阿羅漢. 有如是者. 我往彼邊問心所疑. 若得

領解. 我當承事供養頂禮晨夕不離

下        欄

時娑毘耶復如是念. 大沙門今在波羅10[&FFFF]#鹿

野苑中諸仙居處. 世間人言智阿羅漢大有

聰慧. 我今當至彼沙門邊問所疑義. 彼復更

作如是思惟. 此處沙門. 或波羅門. 老年宿德.

經多時來. 修行梵行. 各各堪作諸國王師. 世

間各言聰明智慧大阿羅漢. 所謂富蘭那迦

葉等. 及尼乾子. 彼等我問尙自不知. 肉此沙

門. 年少已來. 出家未久. 我今所問云何得解.

復重思惟. 彼之沙門. 雖復年少. 而或聰明. 有大

智慧. 不可得知. 我今但當至於彼處大沙門

邊問心所疑

時娑毘耶梨婆□往詣佛所. 遙見世尊. 乃

至猶如虛空之中衆星莊嚴. 在於衆中宣說

法要. 見已心生信行之想. 此必是彼如前

所聞如來世尊多陀阿伽度阿羅呵三□三佛

陀. 無有異也. 卽詣佛所. 到佛所已. 卽共世

尊. 對面美言. 巧語慰喩. 種種談說言訖. [&FFFF]#坐

退一面已. 其娑毘耶波*梨婆□. 卽便以偈.

而白佛言

我是娑毘耶道人   故從他方遠來至

心有疑欲問大智   唯願爲我分別11說

若能斷我心所疑   一一思惟爲我說

依我義句次第解   分分照曉[&FFFF]#參差

時娑毘耶說此偈已. 默然而住. 但諸佛法. 旣

有三種神通門說. 若可化者卽便化之. 何等

爲三. 第一所謂出現神通. 第二名爲敎示神

通. 第三名爲敎行神通. 而世尊爲彼娑毘耶

波*梨婆□. 心有所疑. 知其心已. 向娑毘耶.

經數 : 一九○

經名 : 佛本行集經卷第三十九

頁數 : 八三四

上        欄

以偈答1曰

汝娑毘耶遠道來   欲問於我心疑惑

汝今可說我當解   隨汝所問我領之

一如問意不令差   汝娑毘耶宜早說

2心心欲3請[&FFFF]#疑惑 一一如問當廣宣

爾時世尊說是偈已. 其娑毘耶波*梨婆□作

如是念. 我於已前諸處所有. 或復沙門. 或波

羅門. 年耆宿德. 久來出家. 堪作國師. 世間謂

言. 大阿羅漢. 智慧聰明. 我問彼等心所疑義.

然其彼等皆悉倒錯. 不能報我. 以不能答我

所問義. 而其彼等心內懷□. 面作三分. 4嚬

眉5皺[&FFFF]#生於瞋恨. 無事唱□. 時娑毘耶心生

希有. 此大沙門我之所問. 不6瞋不忿. 增上

淸淨容貌凞怡. 不作異色. 更益光顯. 我所諮

問. 許爲我宣. 我於彼人. 諸根寂靜. 不見有

錯. 知如此已. 其娑毘耶波*梨婆□. 心大歡

喜. 踊躍遍滿. 不能自勝. 得歡喜已. 卽以偈

頌. 問佛義言

大聖云何名比丘   諸聖伏者何名伏

知見何事名爲覺   唯願世尊爲我宣

爾時世尊. 卽以偈頌而答於彼波*梨婆□娑

毘耶言

苦行無□心菩提    7渡諸疑向涅槃岸

有有無有悉棄捨    梵行漏盡名比丘

一切捨處正念行    於不殺害世間內

能得淸武無濁體    免脫諸縛名爲調

若能內外攝諸根    如此降伏是名直

厭離此世及後世    待時涅槃名善行

於諸劫中勤苦修    生死二邊隨業受

中         欄

8世間無垢離諸縛   是名爲覺生死窮

時娑毘耶波*梨婆□. 觀喜復更以偈而

問佛言

何等名爲修梵行   善得禪定正住地

獨能超越煩惱海   是名爲聖梵行人

福德積聚捨諸罪   此世彼世知無惱

一切生死除滅故   得此證者名沙門

諸有業報悉滅除   一切世間諸內外

一切天人不能穢   如是卽名淸淨形

諸縛皆盡無所拘   一切世間內外處

貪癡瞋□悉免脫   佛說是名大智人

時娑毘耶波*梨婆□. 旣聞說已復更以偈重

問佛言

諸佛以何爲福田   云何巧知善方便

云何名爲大仙聖   唯願世尊爲我宣

爾時世尊. 還以偈頌而答於彼波*梨婆□娑

毘耶言

諸刹一一分別知   諸梵諸天堪受供

果報執著解縛脫   如是乃名爲福田

業根報子所從生   諸梵諸天悉分別

能以諸忍斷根本   如是名爲巧智知

彼此選擇白淨因   一切世間內外有

無我不攝無處所   如是方便名善權

一切諸法有無知   一切世間無內外

此世天人得恭敬   無□獨脫是名仙

下        欄

時娑毘耶*梨婆□. 旣聞說已. 復更以偈重

問佛言

以何得故名爲聞   云何隨順及精進

云何名爲大龍者   唯願世尊爲說之

爾時世尊. 還以偈頌而答於彼波*梨婆□. 娑

毘耶言

一切諸法悉聞知   所有諸罪功德等

超越無復疑惑刺   一切不著是名聞

名色皆是虛妄因   內外根塵是患本

如是諸處解脫已   佛說名爲隨順心

捨離一切諸罪9縛  離地獄苦須勇猛

解脫彼等不染著   如是名爲精進人

世間有愛皆遠之   繫縛解脫皆悉斷

諸漏已盡無復刺   如是體者名爲龍

時娑毘耶波*梨婆□. 旣聞說已復更以以偈重

問佛言

以何等故名爲受   云何說聖及行行

何10緣名爲心道人 今問世尊爲我說

爾時世尊. 還以偈頌而答於彼波*梨婆□. 娑

毘耶言

所有韋陀一一選    或於沙門婆羅門

其邊領解旣證知    於彼各各皆受取

截割邪見羅網斷    彼智不復受有胎

三種相想[&FFFF]#已除    不作分別是名聖

正得諸神通已盡    平等一切諸法知

能達善逝諸世間    如是解者名行行

諸法所有苦報者    若上若下若中間

名色境界能遍知    如是之人名心道

時娑毘耶波*梨婆□. 所有諮問世尊之義. 皆

經數 : 一九○

經名 : 佛本行集經卷第三十九

頁數 : 八三五

上         欄

悉稱適於其本心. 旣歡喜已頂蘊佛足. 合十

指掌瞻仰而歎佛世尊言. 善哉世尊. 世間所

有六十二見. 皆無所用. 於世間中. 此等皆是

虛妄之法. 我今歸依無上世尊. 唯世尊能悉

分別知. 是大丈夫. 唯世尊能善解說法. 唯世

尊能知一切道. 唯世尊能度諸苦海. 唯世尊

能永盡諸漏. 唯世尊有最大威德. 唯世尊獨

多有智慧. 唯世尊能得阿□多羅三□三菩

提. 而說偈[&FFFF]#

我今頂禮大丈夫   實行放光明普照

能於天人世間內   善開甘露鼓之門

我前所有疑惑心   唯世尊能爲我解

世尊旣是大仙覺   諸塵垢盡無有餘

其後更不受有有   一切生因皆散滅

世尊已得淸□處   知足淨心常實行

如是世尊猶若龍   最大丈夫金口說

帝釋一切諸天等   諸仙諸聖皆樂聞

世尊旣是眞覺人   世尊善能敎導物

世尊能降伏魔衆   世尊能斷諸使纏

自1已度脫復度他  於罪福中皆平等

超越不貪著一切   天人世間明了知

唯佛至眞無上尊   已過一切諸邪道

諸漏有因皆滅盡   猶如十五夜月明

諸星圍□遍滿空   如是照2耀世間內

識及名色壽命等   王舍所住諸人民

有山名爲毘富羅   一切最勝最爲上

又如諸3龍雪山最  飛行之者空最高

諸流海水最爲深   又諸星中月爲最

若欲歸命調伏者   唯有歸命無上人

中         欄

歸命世間最勝尊   歸命正馭人中勝

歸命無上尊善逝   歸命無等等至眞

猶如祭祀火最尊   意論唯[&FFFF]#術爲最

人中天爲最自在   諸河大海最爲寬

諸星唯月最爲光   諸明唯日最爲盛

上下六道善惡趣   所謂三界諸世間

一切有形天及人   唯有世尊最爲首

是故我今合十指   頭面頂禮無上尊

時娑毘耶說如是偈. [&FFFF]#如來已. 復白佛言. 善

哉世尊. 唯願世尊. 慈悲憐愍. 聽應出家. 幷乞

與我受具足戒. 是時佛告娑毘耶言. 善來善

來. 汝娑毘耶. 於我自說法行之中. 正盡諸苦

得解脫故. 是時長4老沙毘耶身卽成比丘. 滿

具足戒. 其娑毘耶出家未久. 及受具足. 行住

坐臥. 獨無伴侶. 不曾染著. 謹愼身口. 不敢放

逸. 爲心道故. 如救頭5然. 如是行6持未久之

間. 其善男子. 正信勇猛. 捨家出家. 欲心無上

淸淨梵行. 現見諸法. 自心證知言. 我已盡一

切生死. 得梵行報. 不受後有. 所作已辦. 自如

是知. 其娑毘耶旣已證知如是之處. 得羅漢

果. 心善解脫. 是時世間凡成九十三阿羅漢.

第一世尊乃至最後及娑毘耶

爾時世尊成道之後. 在波羅*[&FFFF]#鹿野苑內遣

及佛身. 合八人. 六月十六日安居. 至九月十

五日. 合九十三人解夏

7佛本行集經敎化兵將品第四十三8上

爾時他方有諸人輩. 或從處處諸邑聚落及

諸國土. 各各相喚. 意□願樂欲心出家乞具

足戒. 來波羅[&FFFF]#. 到於佛邊. 白世尊言. 與我

下          欄

出家受具足戒. 以是因緣. 諸舊比丘. 應接勞

乏. 彼等諸人心欲出家. 聲9體喧鬧. 以此因

緣. 惱亂世間. 不得閑靜

爾時世尊於一時間. 獨坐靜室. 如是思惟. 今

者諸人從於四遠他方聚落國土而來. 至於

此處. 意如是念. 如來與我出家受10具. 以是

因緣. 其諸人等. 意欲規心遠來疲11□. 又復

爲我作於擾亂. 我今可遣諸比丘等. 令其處

處至於他方聚落城邑敎化一切. 若有諸人

欲心出家受具戒者. 如法當與

爾時世尊作是念已. 於晨朝時. 從房而出. 以

此因緣. 集聚一切諸比丘衆. 旣聚集已. 而告

之言. 汝等比丘. 今12應當知. 我在空閑靜寂

之室. 作是思惟. 如上所說. 乃至汝等. 向於他

方. 與其出家. 與受具足. 勿令其來旣自勞苦

復妨亂他. 如是告已. 更重語言. 我今敎[&FFFF]#

汝諸比丘. 至於他方聚落城邑. 若有人來欲

心出家受具戒者. 汝當與其出家受具. 復告

比丘. 若[&FFFF]#來欲出家之時. 汝等應須作如是

事. 先當爲其剃除鬚髮. 旣剃落已. 卽敎令

著袈裟色衣. 其著衣時. 齊整服飾. 偏袒

右13臂. 敎在衆前. 右膝著地. 敎令頂禮諸比

丘足. 禮已還起. 在比丘前□坐. 敎令合十指

掌. 作如是語. 我某甲. 歸依佛歸依法歸依僧.

汝等比丘. 從今已後. 依我[&FFFF]#敎. 若有人來心

欲出家. 受戒三歸. 卽得具足

爾時世尊還在於彼波羅*[&FFFF]#城鹿苑坐夏. 告

諸比丘作如是言. 汝諸比丘. 若當知我已得

解脫. 應於一切諸天人中汝等行行. 爲令多

經數 : 一九○

經名 : 佛本行集經卷第三十九

頁數 : 八三六

上         欄

人得利益故. 爲令多人得安樂故. 爲世間心

當來利益及安樂故. 若欲行至他方聚落. 獨

自得去不須二人. 又復比丘. 汝等若至他方

聚落. 爲於多生1憐愍. 攝受彼故. 當爲

說法初中後善. 其義微妙. 具足無缺. 汝等比

丘. 當說梵行. 有諸衆生. 少諸塵垢. 薄於結

使. 諸根成熟. 恐畏不能得聞正淸. 卽不能得

知於法相

佛告比丘. 我從今日漸當移去行向優釋頻

螺聚落. 詣兵將村. 而爲彼等說法敎故. 爾時

世尊卽說卽言

比丘我今度諸苦  *已作自利復益他

所有多人苦未除  今須爲其作憐愍

是故汝等比丘等  各各□應獨自行

我今亦復從此移  欲向頻螺聚落所

爾時魔王波旬密來往詣佛所. 到佛所已. 卽

便向佛. 說說偈言

汝爲諸縛之所2縛   亦同諸天人等有

旣被一切繩所繫    沙門汝不脫網羅

爾時世尊聞此偈已. 卽便如是思惟念言. 此

是魔王波旬語也. 如是知已. 還以偈報魔波

旬言

我久*已脫一切縛  天人所有我悉無

我此諸縛旣離身  降汝波旬更何3道

爾時世尊重更以偈毁辱於彼魔王波旬. 作

如是言

一切色聲香味觸   此是五4欲法染人

我今悉已一切除   降汝惡魔波旬訖

爾時波旬聞此偈已. 作是思惟. 娑門瞿曇已

中          欄

知我心. 生大苦惱. 深自悔恨. 從彼地方忽然

不現

時諸比丘同白佛言. 善哉世尊. 若有人來至

於我所. 問我等言. 尊者比丘. 何名沙門及婆

羅門. 我等比丘於彼聞已. 當作云何報答於

彼

爾時佛告諸比丘言. 若人人問. 云何沙門及

婆羅門. 比丘出家有如是者. 汝等比丘. 若知

是時. 應當正知. 知已應當正心觀5察

爾時世尊因此事緣. 因此言次. 爲諸比丘. 而

說偈言

永除諂曲及我慢    貪□*欲盡無處貪

如是淸淨體性常    彼者沙門比丘是

諸罪漏盡號梵志    精進苦行名沙門

彼等垢盡出塵勞    是眞出家破諸惡

時諸比丘聞此偈已. 復白佛言. 善哉世尊. 我

等比丘乞常之時. 6須作何言. 或復言謂施

乞食

爾時佛告諸比丘言. 汝諸比丘. 不應如是依

汝所言. 所以者何. 須護物心. 是時世尊以偈

報於諸比丘言

智人乞食無有言   亦不指點云與食

聖者默然側立念   是名乞食眞比丘

若有智者乞食時   但當諦視一邊住

彼人若見如此已   卽知是乞食沙門

時諸比丘復問佛言. 若復有人. 生信心已. 乞

我等食. 恭敬我等. 我等比丘更作何言. 爲當

語彼. 汝大吉利. 爲當語彼. 汝大安隱. 爲當語

下          欄

彼. 汝大功德. 爲當語彼. 我今受已. 汝得多

福. 爲當語言. 汝無有福. 我等比丘當云何言.

唯願敎導

爾時佛告諸比丘言. 汝諸比丘. 不應如是依

汝所說. 我今方枚敎示汝等. 當作如是. 以偈

說言

布施增長大福德   忍辱一切怨□無

善人棄捨於諸非   離欲自然得解脫

修福常得安隱樂   所心易辦多種饒

現世速得寂定心   然後證彼涅槃處

爾時世尊略說此偈. 敎諸比丘. 如是受食. [&FFFF]#

願法用

爾時彼等. 諸比丘衆. 從佛受得如是敎誨. 從

坐而起. 頂禮佛足. 圍□三□. 隨意而行. 南時

彼等諸比丘衆. 各隨去後. 是時彼處有護林

神護樹之神護經行神. 見林內空. 見樹下空.

見經行空. 私心思[&FFFF]#諸比丘故. 往詣佛所. 而

說此偈. 諮問佛言

我等諸神大戀[&FFFF]#   見此林樹悉皆空

彼多聞衆比丘僧   瞿曇德子今何去

爾時世尊. 還以偈頌而報於彼守護樹林諸

神等言

衆等調伏諸根訖   遊行敎化彼衆生

或有往於□薩羅   或向毘耶離城邑

或詣阿踰□國土   或趣金剛大地方

決斷於他疑惑心   隨機逐情爲說法

爾時世尊波羅*[&FFFF]#城夏安居竟. 隨多少時. 然

後重告諸比丘等. 使更遊方隨緣敎化. 而世

尊從波羅*[&FFFF]#城. 遊行漸至優婁頻螺聚落之

經數 : 一九○

經名 : 佛本行集經卷第四十

頁數 : 八三七

上           欄

所. 是昔如來行苦行處. 其村有一大婆羅門.

名曰兵將. 達到彼村. 從舊往來道路而行. 爲

敎化故

爾時世尊行舊路時. 於其道傍見一園林□

[&FFFF]#可愛. 是時世尊從路下僻. 深入彼林. 從樹

至樹. 見有一樹. 端正可[&FFFF]#. 卽坐其下. 一日消

息. 時彼林內有諸丈夫. 伴侶朋友足三十人.

二十九人悉皆有妻. 唯獨一人隻身無婦. 時

彼朋友二十九人. 共爲此一無妻之人. 心覓

於婦. 而不能得稱可其意. 忽然1雇得一2箇

□女將來. 與其共相娛樂. 而彼□女卽共彼

人. 隨意娛樂. 行於世事. 伺候彼等三十丈夫

□皆眠睡. 所有好物. 皆選擇取. 卽將逃走

爾時彼人及諸朋友. 相相共尋心彼之□女. 遍

歷彼林. 而不能得. 遙見世尊坐一樹下. 可[&FFFF]#

端正. 來人樂見. 調伏諸根. 心意寂靜. 已得最

上最勝之法. 猶如象王最善最妙. 如彼大池

滿於淸淨□冷之水. 有一尋光. 猶如金3挺.

身相具足. 如娑羅樹遍滿於花. 乃至猶如虛

空星宿

爾時彼等諸人. 見已往詣佛所. 到佛所已. 而

白佛言. 尊者. 此處頗見如是婦女4已不. 佛

報問言. 汝諸人輩. 所問之者. 是何婦女. 此婦

女者. 緣何而來. 是時彼等共答佛言. 大善尊

者. 我等朋友合三十人. 皆是良善. 在於此林

居停住止. 二十九人. □皆有婦. 唯獨一人遣

身無妻. 而我等輩相共*雇得一*箇□女. 與

其作妻. 令□娛樂. 而彼□女見於我等歡樂

之極自恣5眠睡. 彼□女選我等好物. 卽將

中         欄

逃走. 我等亦爲此朋友故. 亦復各爲自許物.

來此林之內. 心彼□女

爾時佛告彼等人言. 諸男子輩. 我今問汝. 於

意云何. 汝等今者寧心自身. 寧欲心覓彼□

婦女. 二事之中何者爲勝. 彼等男子共報佛

言. 善哉世尊. 我等今者若心自身. 此最爲勝.

寧可[&FFFF]#心彼之婦女

世尊世尊復更告言. 諸善男子. 若如此者. 汝

等安坐. 我今當爲汝等說法. 是時彼等三十

男子朋友伴侶. 同白佛言. 唯然世尊. 一依聖

敎. 不敢有違. 是時彼等三十朋友. 頂禮佛足.

[&FFFF]#坐一面

爾時世尊爲其次第如應說法. 所謂布施持

戒行忍. 乃至有法. 皆是滅相. 如實觀察. 旣

證知已. 猶如淨衣. 無有黑縷. 無有垢□. 隨其

所染. 卽受彼色. 如是如是. 彼等三十男子朋

友. 卽於彼座. 遠塵離垢. 卽時滅盡一切煩惱.

於諸法中. 得法眼淨. 所有垢法. 悉是滅相. 如

是觀知

爾時彼等男子如是見諸法相. 得是法相. 證

是法相. 入是法相. 度是法相. 除滅所疑. 無復

惑著. 到無畏地. 不隨他行. 旣知世尊聖敎法

已. 從坐而起. 頂禮佛足. 而白佛言. 善哉世

尊. 願與我等出角受戒

爾時佛告彼等男子作如是言. 來汝男子. 入

我所說法敎之中. 行於梵行. 正盡苦集. 滅於

苦邊. 是時彼等諸長老輩. 卽成出□. 具足戒

品

爾時世尊更爲彼等. 而說法要. 殷懃敎誨. 是

下        欄

時彼等. 以佛更爲說法. 敎誨示之時. 不久

之間. 彼善男子以其正信捨家出家. 心於最

上梵行已訖. 現見自證神通之後. 口自唱言.

我今已得梵行之報. 所作已辦. 更不復受後

世之有. 如是知時. 彼等長老. 皆成羅漢. 心善

解脫

爾時世尊敎彼三十長老朋友. 得知證已. 遊

行履歷. 經白6[&FFFF]#林. 到彼林已. 深入林中. 見

有一樹. 微妙可[&FFFF]#. 卽坐其下. 一日消息

爾時彼處. 忽有六十雲種姓人. 從彼林路道

枚而過. 彼等諸人遙見世尊坐7於樹下. 端正

可[&FFFF]#. 衆人樂□. 乃至猶如虛空衆星之所莊

嚴. 見已心得淸淨正信. 生大歡喜. 以歡喜故.

往詣佛所. 到佛所已. 頂禮佛足. [&FFFF]#坐一面. 坐

一面已. 默然而住

爾時佛. 爲彼等六十雲種姓人. 次第說法. 所

謂敎行布施持戒. 乃至證知. 彼等長老一切

皆得阿羅漢果. 心善解脫. 是時世尊. 敎化彼

第六十長老雲姓比王. 令發心已. 卽捨而去.

更遊餘方

佛本行集經卷第三十九*8

佛本行集經卷第四十

9*隋天竺三藏10□那□多譯

敎化兵將品11下

爾時世尊漸漸行到12□河岸邊. 至於彼已. 而

□河畔有一船師. 遙見世尊向已而來. 從坐

速起. 急疾向前. 迎接世尊. 到佛邊已. 而白

經數 ＞一九○

經名 ＞佛本行集經卷第四十

頁數 ＞ 八三八

上       欄

佛言. 善來世尊. 從何遠來. 忽到此. 世尊.

若爲憐愍我故. 願上此船. 我度世尊. 到於彼

岸. 不取其價

爾時世尊. 卽上般上. 坐般已上. 將如是偈. 敎

誨示導彼船師言

汝今善曝□此船    如是當得艇輕利

若能捨此５慾□惱  必定速得至涅槃

汝以慈心□此船    令其輕便早疾．渡

汝今若能捨．慾□  必定速得趣涅槃

汝以喜心□此船    令其輕便早疾*渡

汝今若能捨．慾□  必定速得趣涅槃

汝以喜心□此船    令其輕便早疾*渡

汝今若能捨．慾□  必定速得趣涅槃

若有比丘行慈心    能信世尊佛敎法

速疾證於寂定處    不久得無動涅槃

若有比丘行悲心    能信世尊佛敎法

速疾證於寂定處    不久得無動涅槃

若有比丘行喜心    能信世尊佛敎法

速疾證於寂定處    不久得無動涅槃

若有比丘行捨心    能信世尊佛敎法

速疾證於寂定處    不久得無動涅槃

爾時世尊說此偈已. 告船師言. 汝善男子. 將

水□船. 作是語已. 時彼船師所有俗形. 皆

3隱不現. 左手自然執瓦器[&FFFF]#. 頭鬚及髮. 猶

如4七西剃落比丘. 行步威儀. 猶如百夏上座

無異. 如是成就. 卽得出家. 受具足戒

爾時世尊爲欲令彼生歡喜故. 復更爲彼增

中         欄

加說法. 而彼不久. 善男子. 以行梵行行訖. 現自

證法. 心得諸通. 欲捨生死修於淨行. 所作已

辦. 自言我更不受後有. 而彼長老成阿羅漢.

心善解脫. 是時長老佛敎誨已. 令行住方傳

化衆生

爾時世尊敎彼長老船師比丘. 令行去已. 獨

一身在. 更無二伴. 漸漸至彼優5婁頻螺聚落

之所

爾時□利帝釋天王作如是念. 如來今者在

於何處而自觀看. 見於如來. 獨自無人. 向彼

優*婁頻螺所去. 旣觀見已. 是時帝釋卽自隱.

身. 化作梵志摩那婆形. 可[&FFFF]#端正. 衆人樂見.

頭上螺□. 用以爲冠. 身著黃衣. 左手執持純

金□甁. 右手擎持雜寶之杖. 在如來前. 卽從

佛取三衣□盂. 於先而行. 時彼帝釋在前行

路. 若値州縣聚落村邑. 各各三□. 三□訖已. 停

於彼上

爾時彼化摩那婆身. 如是端正. 如是可[&FFFF]#. 爲

人樂觀如是威德. 見已[&FFFF]#類百千萬衆. 雲雨

集聚. 各問彼言. 汝摩那婆. 是何處人. 誰家種

族. 兄弟姓字. 云何而來. 時摩那婆卽以偈頌.

報答於彼諸人等言

世間丈夫知足者   自能覺悟世無雙

名阿羅漢善獨行   我今爲彼作弟子

衆生沒溺煩惱海   困苦不能出到邊

彼今爲作法船師   旣已自度欲度彼

若其世間能度者   我爲侍者逐後行

彼旣能盡慾貪6□  無明黑7闇亦破裂

下         欄

世間有漏盡除滅   我作弟子而供承

世間最妙無比雙   何肉得有勝上者

如來世尊今出現   我爲親侍隨東西

世間如是無上尊   今日欲來至於此

時天帝釋說是偈已. 如來世尊卽到其前. 而

衆人見如來如是可[&FFFF]#殊特爲人樂[&FFFF]#. 乃至

身體猶如虛空衆星莊嚴. 大衆見已. 各相謂

言. 如此師者堪此弟子. 如是弟子堪如是師.

而世尊爲彼等諸人. 作於微妙善巧密敎言

說法義

爾時彼諸一切人中. 或聞如來此妙法. 或有

發心心出家者. 或有得於須陀洹果斯陀含

果阿那含果阿羅漢果. 或復有爲未來世作

聲聞乘中種子因緣. 或復有爲未來世作緣

覺乘中種子因緣. 或復有爲未來世作菩薩

乘中種子因緣. 其中或有受(三)歸依及五戒者

爾時世尊發遣天主帝釋去已. 乞食時至. 著

衣持[&FFFF]#. 獨自而行. 欲乞於食. 漸漸到彼大兵

將村. 入彼邑已. 卽詣兵將婆羅門家. 到其家

已. 卽便進入於其門 內. 鋪座而坐. 爾時兵將

大婆羅門有於(二)一名難陀. (二)名波羅. 時彼

(二)女出向佛邊. 到佛所已. 頂禮佛足. [&FFFF]#住(一)面

爾時世尊知於彼等心行所趣結使已薄. 知

於諸界. 知諸人已. 說四諦法. 如是說已.

時彼二女聞佛說法. 破二十重諸見之山. 卽

時得證須陀洹果. 彼等女見法實相已. 隨

佛乞受三歸五戒. 旣得戒已. 卽從佛手取於

[&FFFF]#器. 將好色香美味具足. 種種飮食. 滿盛[&FFFF]#

中. 以用奉佛. 爾時世尊受彼食已. 從村而出

經數 : 一九○

經名 : 佛本行集經卷第四十

頁數 : 八三九

上          欄

爾時提婆大婆羅門. 從他轉聞彼大沙門來

至於此. 聞已卽作如是念念. 我昔曾請彼大

沙門. 許施飮食. 我今薄財貧1賤困乏. 當作

何計. 而彼提婆羅門. 聞此言已. 速疾而

還. 向自己家. 到自家已. 語於其妻. 作如是

言. 昔大沙門. 在於優*婁頻螺聚落. 苦行之

時我願施食彼大沙門. 今日至此當作何計.

而彼妻報夫提婆言. 乞聽所說. 未審爾不. 我

憶往昔年少之時. 是時兵將大婆羅門曾弄

於我. 欲心世事. 從其隨索多少錢

物. 得以而爲彼大沙門作食布施

爾時提婆大婆羅門報其妻言. 此事不然. 我

婆羅門理不合作如是之事. 然其提婆大婆

羅門別思惟已. 卽詣兵將婆羅門邊. 到彼所

已. 卽便白言. 善哉兵將. 唯願借貸我五百錢.

若我能償. 此事善哉. 脫不能償. 我之夫婦. 二

人詳共悉入汝家. 爲汝作力

爾時兵將大婆羅門卽與提婆婆羅門錢. 足

滿五百. 而語之言. 汝今將去隨意所用. 其事

若訖. 更不得傳從他借貸. 持以償我. 如汝所

要. 身自出力. 覓錢與我. 爾時提婆大婆羅門

從兵將邊. 依法受取五百錢已. 至自己家付

與其妻. 付已語言. 汝宜精好備辦飮食. 身

卽自詣於外林中. 而往佛邊. 到佛所已. 共佛

對顔. 言語慰喩. 問訊起居訖已. 2[&FFFF]#一面立.

欲請如來

爾時提婆大婆羅門卽白佛言. 善哉大德. 沙

門瞿曇. 唯願受我明日飯食. 是時世尊默然

中             欄

受請. 爾時提婆大婆羅門知佛默然受其請

已. 從坐而起. □佛三□. 辭佛而去. 至自己

家. 是時城內一切巷陌皆賣熟食. 爾時提婆

大婆羅門卽於彼夜. 嚴備多種甘美飯食. 如

是[&FFFF]#□□[&FFFF]#[&FFFF]#3吳. 其夜悉辦如是諸味. 過夜

天明. 家內□掃. 鋪床座訖. 卽至佛邊. 長□諮

白. 作如是言. 大善沙門. 若知時者. 飮食已

辦. 願赴我家

爾時世與卽至食時. 著衣持[&FFFF]#. 漸漸而行. 至

彼提婆婆羅門家. 到其家已. 隨鋪而坐. 爾時

提婆見佛坐已. 夫婦自手擎持多種微妙淸

淨衆味飮食. 立於佛前. 以奉世尊. 唯願如

來. 自恣而食. 是時提婆奉佛食訖. 別於佛邊

鋪座而坐. 坐已世尊卽爲提婆大婆羅門. 如

應說法示現敎誨. 令歡喜已. 從坐而起. 隨意

而去

爾時提婆大婆羅門送佛而出. 其提婆妻從

他借衣. 著奉佛食. 供養佛已. 見佛出還. 卽便

解衣. 置於一處. 而掃除地. 時有一賤. 忽爾來

偸其衣將去. 時提婆妻爲失衣故. 心大愁香.

時其提婆. 送佛還家. 見於其婦. 心大持亂. 卽

便問言. 汝今何故. 如是煩惱. 妻報夫言. 聖夫

當知. 我所借衣. 不知誰偸. 忽然失去. 是時提

婆聞此語已. 心地迷悶. 不知所爲. 作如是

言. 我以從他貸五百錢. 用爲供具. 汝今從他

借衣而著. 忽復失去. 我家貧短. 以何備償. 當

作何計

爾時提婆欲心自死. 卽便往至屍陀林中. 上

大樹上. 欲自撲地. 而不起墮. 卽復大愁. 然彼

下         欄

賊人報其衣裳至屍陀林. 忽爾還來. 在於提

婆所一樹下. 掘地埋之. 以土覆上. 於上大便.

放訖而去. 時彼提婆在於樹上. 遙見此事. 賊

去以後. 從樹而下. 掘聚其衣. 還將向舍. 時提

婆妻掃除舍內. 處處分除 其屋一角. 忽然自

陷. 低頭觀[&FFFF]#地下. 見有一赤銅甁. 其中滿金.

乃至略說. 見第二甁. 第三第四. 悉皆是甁. 更

復觀看其下. 更見一赤銅甕. 亦滿中金. 彼見

金已. 卽大驚叫. 指示夫言. 聖夫聖夫. 速來速

來. 我已得也

爾時提婆聞婦聲已. 作是思惟. 此婦可4[&FFFF]#.

何故失心如是□語. 云我已得. 得於何物. 其

前他處借衣失去. 我今已得衣現在此. 其何

故唱言我已得. 是時提婆將衣入家. 問其妻

言. 居家善者. 汝何所得. 彼婦卽便指示其金.

語言聖夫. 我得此也. 是時提婆復語妻言. 汝

所失衣我亦得也. 而彼婦女. 取其衣裳. 向所

借處. 還歸其主

爾時提婆大婆羅門作是思惟. 我今獨自不

能淹消食多許金. 卽便[&FFFF]#將五百錢. 直還向

兵將婆羅門邊. 而償其債. 到已語彼大兵將

言. 我從仁者貸五百錢. 今以還汝. 是時兵將

語提婆言. 我前語汝. 不得從他擧錢償我. 唯

出自家身力償我. 提婆復言. 我不從他貸取

此物. 兵將復問. 汝從何提. 提婆報言. 我從地

得此之金藏. 彼不承信. 爾時提婆卽將兵將.

到自己家示其金藏

爾時兵將見其金藏. 是一取炭. 語提婆言. 汝

何狂也. 語我是炭用作金相. 是時提婆復更

經數 : 一九○

經名 : 佛本行集經卷第四十

頁數 : 八四○

上        欄

重語彼兵將言. 此實眞金. 非是火炭. 如是再

過三過. 以手觸彼金藏唱示言. 此是金非炭.

復作誓願. 如我善業1因緣力故得此金者. 乞

示兵將. 婆羅門見如2此語已. 炭卽爲金

爾時兵將見此地藏悉皆是金. 見已復問彼

提婆言. 仁者汝今供養3何誰. 爲天爲仙. 幷

及善人. 而彼與汝. 如4是願報. 提婆報言. 我

於今日. 家唯供養是大沙門. 來於宅內. 奉施

5飯食. 或應[&FFFF]#彼功德果報. 當成於此. 是時

兵將報提婆言. 汝今所得此之金藏. 悉皆是

彼善業因緣故生此報. 無人能奪. 無人能斷.

汝[&FFFF]#作疑. 安隱而食

爾時提婆作如是念. 我以布施大沙門食. 生

於如是大功德報. 心生歡喜. 踊躍無量. 遍滿

其體. 不能自勝. 復詣佛邊. 到已共佛對論美

言. 慰喩問訊. 種種說已. [&FFFF]#坐一面

爾時提婆重白佛言. 願大沙門. 受我明日更

奉施食. 世尊默然還受其請. 是時提婆見佛

默然受其請已. 從坐而起. □佛三□. 辭退而

還. 至自角已. 城內街巷. 一切悉有五熟而賣.

如上所說. 乃至施食飯佛以後. 6共妻二人.

在於佛前. 鋪座而坐. 欲聽法故. 佛知彼等心

行體性. 諸使薄少. 爲說四等諸法相門. 彼

等聞已. [&FFFF]#二十重我見之山. 卽便證得須陀

洹果. 彼等旣見法實相已. 卽受三歸. 奉持五

戒

爾時世尊從坐起已. 隨意而行. 於後一時. 諸

比丘等. 心疑各念. 共相問言. 彼之提婆大婆

羅門幷及妻等. 先作何業. 而迦業已. 得是果

中        欄

報. 至如來邊. 證諸聖法.  復作何業. 今世貧

窮. 還卒大富. 時諸比丘如是語已. 卽詣佛所.

到佛所已. 卽諮問言. 善哉世尊. 彼之提婆大

婆羅門幷及妻等. 昔作何業. 而造業已. 得此

果報. 復至佛邊. 得諸聖法. 更造何業. 先貧

後富. 一旦如是

爾時佛告諸比丘言. 汝諸比丘. 若欲聞者. 今

應諦聽. 彼之提婆大婆羅門. 亦有過業. 亦有

現業. 何等名爲過去之業. 諸比丘知. 我念往

昔. 此賢去中. 是時衆生. 壽二萬歲. 有佛出

世. 號曰迦葉多陀阿伽度阿羅呵三□三佛

陀. 十號具足. 時迦葉佛已轉法輪. 度生死岸.

□立法幢. 滿昔誓願. 成最丈夫. 開化衆生. 無

量千億住於善道. 還居在此波羅7[&FFFF]#城昔聖

處所鹿野苑中

爾時還彼波羅8[&FFFF]#城. 有於一人. 從佛邊受三

歸五戒. 而其生中不行布施. 命終之時. 心發

是願. 迦葉如來所授於彼菩薩記9別. 名曰護

明. 言是菩薩. 於當來世. 衆生百年壽命之中.

得成佛者. 號釋迦牟尼多陀阿伽度阿羅呵

三□三佛陀. 願我値遇於彼世尊以是因緣.

汝等當知. 爾時彼受三歸五戒不行布施優

婆塞者. 今此提婆婆羅門是. 其於彼時受此

三歸. 護持五戒. 爲優婆塞. 命終乞願. 願値於

我. 以是因緣. 今得値我. 復以彼時不行布施.

今得貧報. 此是過去所造作業

比丘當知. 何者名爲現在世業. 我昔六年苦

從之時. 而彼提婆隨宜將食. 布施於我. 我今

得成無上菩提其復請我. 至於己家. 布施我

下        欄

食. 以是因緣. 得現世報是故汝等諸比丘輩.

應10當須向佛法僧邊. 生於恭敬希有之心. 當

得如是功德果報. 猶如提婆婆羅門身現受

貧賤困苦之患. 汝等比丘. 當如是學. 世尊自

從波羅*[&FFFF]#國. 來至優*婁頻螺聚落. 於其中

間. 有八萬人. 受佛敎化. 入諸法中

12佛本行集經迦葉三兄弟品第四十四13上

爾時世尊作如是念. 我今先可敎化一箇得

通之人. 令其歡喜. 彼歡喜已. 應當次第廣化

多人. 是時優*婁頻螺聚落. 其中有三螺□梵

志仙人居止. 第一所謂優*婁頻螺迦葉爲首.

敎授五百螺□弟子. 修學仙法. 爲匠爲導. 最

在前行. 第二名爲那提迦葉. 復領三百螺□

弟子. 爲首爲導. 第三名爲伽耶迦葉. 復領二

百螺□弟子. 爲必爲導. 合有千人. 隨彼兄弟.

修學仙法

爾時世尊作如是念. 今此優*婁頻螺迦葉. 其

聲遍滿摩伽陀國. 彼處內外一切人民□謂

言. 其是阿羅漢. 我今可先化彼優*婁頻螺迦

葉. 令其歡喜. 彼歡喜已. 當有多人受其敎法.

佛復思念. 此等諸仙. 以何爲重. 彼行是何. 念

已卽知彼等唯用苦行爲尊. 其次則以領衆

爲重

爾時世尊. 隱本形相. 卽便化作苦行之身. 頭

上結髮. 螺□爲冠. 兼復化作五百梵志摩那

婆子. 以爲徒衆. 悉附可[&FFFF]#. 端正無雙. 爲人樂

見. 圍□左右. 以[&FFFF]#通飛到14彼優*婁頻螺迦

葉所聞聲處. 下地而住