經數 : 一九○

經名 : 佛本行集經卷第八

頁數 : 六九一

上         欄

摩多. 從天而下. 然不得作轉輪聖王. 其後次

第展轉相承. 到於頂生轉輪聖王. 王領乃至

三十三天. 祖父子孫[&FFFF]#裔繼續. 猶自退減. 不

得作於轉輪聖王. 時淨飯王. 復作是言. 大婆

羅門. 此言爲善. 何以故. 我亦欲得我子如此.

亦願我子如汝彼言. 時淨飯王. 自心思惟. 我

今若將童子如汝[&FFFF]#言. 時淨飯王. 自心思惟. 我

心已. 是時工巧毘首□磨. 卽時化作七寶輦

輿. 自然而成. 不由人作. 端嚴微妙. 殊特少

雙. 時淨飯王. 卽出嚴[&FFFF]#. 勒令修理迦毘羅城.

灑掃[&FFFF]#除五切[&FFFF]#1□. 沙礫2□石. 糞穢土

3□. 惡露不馨. 悉令淨潔. 其迦毘羅. 種種莊

嚴. 猶乾4□城. 一種無異. 其城所有種種

雜戱. 一切樂人. 能歌能舞. 巧爲幻化. 或有弄

珠. 或能出水. 或莊嚴身. 以爲婦女. 如是種種

變化所能. 彼等一切皆悉雲集. 時彼大衆 或

有踊身擲在虛空. 或復騰鈴. 或復打鼓. 或著

5□□. 或緣竿頭. 或復倒行. 首下足上. 或復

反擲. 猶如旋輪. 或懸虛空上繩而走. 或復[&FFFF]#

□. 或復跳6(調音)刀. 諸如是等無量無邊. 種種戱

笑. 種種示現. 或有揚聲. 大叫大喚. 或復吹

指. 或弄□掌

爾時護世四大天王. 各變其身. 作波羅門. 悉

□幼年. 端*政可喜. 頭爲螺□. 躬擔菩薩寶

輿而行. 是時釋天亦隱本形. 化作童年婆羅

門子. 端*政如前. 頭旋螺□. 身著黃衣. 用其

左手. 執金□甁. 復以右手擎持寶7机. 在菩

薩前. 斷於人行. 口發是言. 卿諸人輩. 宜各避

道最勝衆生. 今欲入城(上來四句梵本再稱以明必重)

中         欄

爾時色界大梵天王. 述往昔偈. [&FFFF]#菩薩言

天上天下無如佛   十方世界亦復然

世間所有我盡觀   一切更無如佛者

爾時菩薩. 從天臂城嵐毘尼園. 初欲入於迦

毘羅時. 一切諸天. 灑掃道路. 復有五千諸天

玉女. 各各手內執一金甁. 盛滿香水. 以用灑

地. 在菩薩前. 次第而行

復有五百諸天玉女. 各持諸天微妙掃[&FFFF]#. 在

菩薩前. 掃地而行

復有五百諸天玉女各持諸天雜寶香爐. 焚

燒種種微妙之香. 在菩薩前. 供養菩薩. 引道

而行

復有五百諸天玉女. 持金寶甁. 盛滿妙香. 在

菩薩前. 引道而行

復有五百諸天玉女. 各各執持天妙多羅樹

葉之扇. 在菩薩前. 引道而行

復有五百諸天玉女. 各各執持孔雀王尾. 用

以爲拂. 在菩薩前. 引道而行

復有五百諸天玉女. 各各執持多羅樹葉所

作8筌提. 在菩薩前. 引道而行

復有五百諸天玉女. 各各手執諸天胡床在

菩薩前. 引道而行

復有五千諸餘天女. 各執金鈴. 時時搖動. 揚

聲大唱吉祥之音. 在菩薩前. 引道而行

復有二千五千香象. 悉金□□. 金爲鞍Ｃ. 皆

被金甲. 一切□飾. 悉是純金. 其莊具上. 復籠

金網. 在菩薩後. 次第而行

復有寶馬. 其數二萬. 悉皆靑色. 頭黑如鳥. □

披垂地. 一切□□. 鞍Ｃ燈具. 純金莊嚴. 天金

下        欄

羅網. 以覆其上. 隨菩薩言. 次第而行

復有二萬衆寶妙車. 駕以駟馬. 幡蓋莊嚴. 天

金羅網. 以覆其上. 在菩薩後. 次第而行

復有四萬步兵壯士. 皆悉勇健. 各敵於千. □

好丈夫. 有大筋力. 能9破怨10[&FFFF]#. 身被甲鎧. 手

執弓刀. 或把鐵輪. 或持戟□. 如是次第. 在菩

薩後. 翊從而行

復有無量無邊色界最大威德諸天衆等. 在

於菩薩右11廂而行

復有無量無邊*欲界最大威德諸天衆等. 在

於菩薩左廂而行

復有無量無邊龍王夜叉□□婆阿12修羅迦

樓羅緊那羅摩[&FFFF]#羅伽鳩槃13□羅刹毘舍遮

等. 出現半身. 各各執持衆雜妙華. 滿虛空中.

隨菩薩行

復有無量無數無邊億百千14萬諸天神王. 歡

喜踊躍. 皆悉遍滿. 不能自勝. 揚聲叫喚. 或復

吹指. 或舞或歌. 發殊異音. 或弄衣掌. 或弄手

足. 作諸戱樂. 或持種種末香塗香. 花□瓔珞.

15[&FFFF]#陀羅等. 種種諸華. 各自手擎在菩薩上.

於虛空中行散菩薩. 散已復散一切諸天. 以

是菩薩[&FFFF]#威力故. 不聞人氣. 一切諸人. 雖[&FFFF]#

天色亦不驚嗟. 復不放逸

爾時一切釋種眷屬. 將四種兵車兵馬兵象

兵步兵. 圍□菩薩. 或前或後. 或左或右. 從

菩薩行. 充塞遍滿迦毘羅城. 其淨飯王持大

王力. 大王威德. 擊無量鼓. 大鼓小鼓. 復16吹

無量無邊螺17貝. 諸如是等無量無邊. 種種

異類. 雜妙音聲. 娛樂菩薩. 導引將入迦毘羅

經數 : 一九○

經名 : 佛本行集經卷第九

頁數 : 六九二

上         欄

城

時迦毘羅去城不遠. 有一天1祠. 神名增長.

彼神舍邊. 常有無量諸釋種族. 童男女□

拜乞願. □得稱心. 時淨飯王. 將菩薩還. 至彼

天舍. 告諸臣言. 今我童子. 可令禮拜是大天

神. 爾時乳母. 抱持菩薩. 詣彼天*祠. 時更別

有一女天神. 名曰無畏. 彼女天像. 從其自

堂. 下迎菩薩. 合掌恭敬. 頭面頂禮. 於菩薩

足. 語乳母言. 是勝衆生. [&FFFF]#生侵毁(此上那句梵本重稱)不

應令彼□拜於我. 我應禮彼. 何以故. 彼所禮

者能令於人頭破七分

佛本行集經卷第八

佛本行集經卷第九

隋天竺三藏2□那□多譯

從園還城品3下

爾迦毘羅城. 有諸釋種五百大臣. 皆悉是

於菩薩眷屬. 還復造立五百精舍. 擬菩薩坐.

當於菩薩初入城時. 各各立在自家門前. 以

歡喜心. 合掌恭敬. 而作是言. 願天中天. 入我

精舍. 願大船師. 入我精舍. 願身金色. 淸淨衆

生. 入我精舍. 願施一切歡喜心者. 入我精舍.

願名遠聞. 無毁缺者. 入我精舍. 願德最尊. 無

等等者. 入我精舍. 時淨飯王. 爲如是等五百

親眷. 生憐愍故. 將於菩薩. 次第4巡歷. 入其

精舍. 悉皆周遍. 然後始將入於自宮

爾時菩薩當生之日. 卽有五百諸釋種子. 同

中        欄

日而生. 菩薩巍巍. 最爲初首

復有五百諸釋種女. 亦同日生. 耶[&FFFF]#陀羅而

爲上首

復有五百諸釋奴僕. 亦同日生. 淨飯王宮車

匿爲首

復有五百釋種婢□. 亦同日生淨飯王宮侍

衛太子

復有五百鮮白馬駒. 亦同日生. 淨飯王廐□

陟爲首

復有五百大香象王. 色白如雪. 齊有六牙. 在

王宮門. 忽然而現

復有五百大5巨伏藏. 周□四面. 繞迦毘羅.

自然而現

復有五百妙好園林. 流泉浴池. 種種花6果.

皆悉遍滿. □現在於迦毘羅城. 四面周□. 悉

是太子威德力故

復有五百大商賈主. 積諸錢財. 多饒珍寶. 相

隨來詣迦毘羅城

復有五百微妙傘蓋五百金甁. □是五百粟

散諸王. 遣使送來. 上淨飯王. 作如是言. 今以

是物. 奉獻大王. 慶賀太子

復有五千諸婆羅門及刹利種大富長者. 各

持己女. 將來奉上於淨飯王. 時淨飯王. 凡所

須者. 皆悉備具

時淨飯王. 自心思惟. 我生太子. 今作何名.

7復更思惟. [&FFFF]#生之日一切衆事. 皆悉自成.

成我可爲太子立名. 名爲成利. 時淨飯王. 卽

開藏出百億那金. 供養成利. 爲立名字. 是故

偈言

下         欄

如是王宮內    衆事悉□饒

今作太子名    應當名成利

8佛本行集經卷相師占看品第八9上

時淨飯王. 卽加相師解占觀者. 呼使前來. 令

看太子. 作如是言. 汝諸相師婆羅門等. 占是

太子. 在我族中. 爲好爲惡. 汝等好看吉凶之

相

是時諸相師婆羅門等. 聞王[&FFFF]#已. 一心瞻仰

太子形容. 各依先聖所有諸論. 共相量宜. 量

宜訖已. 白於王言. 大王. 今者大得衆利. 何以

故. 此太子者. 有大威德. 是大衆生. 今生王

家. 大王當知. 此太子身有三十二大丈夫相.

凡有一人. 具三十二丈夫相者. 於世間中. 則

有二種果報不差. 更無餘異. 何等爲二. 一若

在家受世樂者. 則得作於轉輪聖王. 王四天

下. 護持大地. 七寶具足. 乃至不用刀杖化人.

自然如法. 遍於海內. 若捨王位. 出家學道. 得

成如來應正遍知. 名稱遠聞. 充滿世界

時淨飯王. 聞是記已. 復更重問婆羅門言. 太

子何處是大丈夫三十二相. 婆羅門言. 三十

二種大人相者. 一者太子足下安立. 皆悉平

滿. 二者太子雙足下. 有千輻輪相. 端正處

中. 可喜淸淨. 三者太子手指□長. 四者太子

足□圓好. 五者太子足趺高八. 六者太子手

足柔軟. 七者太子手足指間具足羅網. 八者

太子10□如鹿王. 九者太子正立不曲二手過

膝. 十者太子陰馬藏相. 十11一太子皮膚一孔

一毛旋生. 十二太子之毛上靡. 十三太子皮

膚細12軟如兜羅綿. 十四太子毛金色. 十五

經數 : 一九○

經名 : 佛本行集經卷第九

頁數 : 六九三

上         欄

太子身體淳淨. 十六太子口中深好可喜方

正. 十七太子頰車方正如師子王. 十八太子

兩脛廣闊. 十九太子身體上下縱橫正等如

尼拘樹. 二十太子七處滿好. 二十一者具四

十齒. 二十二者諸齒齊密. 二十三者不[&FFFF]#

缺不[&FFFF]#不□. 二十四者四牙白淨二十五者

身體淸淨純黃金色. 二十六者聲如梵王. 二

十七者舌廣長大柔軟紅薄. 二十八者所食

之物皆爲上味. 二十九者眼目紺靑. 其三十

者太子眉眼Ｃ如牛王. 三十一者眉間白女

右旋宛轉具足柔軟淸淨光鮮. 三十二者頂

上肉□高廣平好. 大王. 此是太子三十二種

大丈夫相. 如是具足. 若有一人具足此等丈

夫相者. 是人所得二種果報. 在家出家如上

所說

時淨飯王. 聞諸相師說是語已. 心大歡喜. 遍

體踊躍. 不能自勝. 卽出種種百味飮食. 設彼

相師婆羅門等. 令其自恣隨意飽滿. 復1以種

種雜妙衣服. 種種諸寶及餘資財. 而布施之

時. 淨飯王於迦毘羅大城之內. 四衢道頭及

諸街巷. 處處遍滿. 立無遮會. 凡所須物. 皆悉

給與. 須食與食. 須飮與[&FFFF]#. 須衣與衣. 須香與

香. 須床敷與床敷. 須房舍與房舍. 須資財與

資財[&FFFF]#乘與[&FFFF]#乘. 所有功德. 皆悉□施. □

爲資益於太子身

是時菩薩. 在天臂城嵐毘尼園. 從於母胎. 初

出生時. 正憶正念. 放大光明. 遍滿世界. 又此

大地. 六種震動. 備十八相. 爾時地居諸天諸

仙. 見此瑞已. 歡喜遍身. 不自勝持. 揚聲叫

中        欄

喚. 發大語言. 今日閻色嵐毘尼中. 菩薩出

生. 爲於一切天人世間. 作大安樂. 爲諸無明

黑闇衆生. 作大光照. 時四天王. 聞彼地居諸

天諸仙發大聲已. 其四天王. 所有諸天. 傳聞

此語. 復大歡喜. 發大音聲. 戱弄衣裳. 作如是

言. 今於人中. 菩薩出生. 爲諸世間. 安樂明

故. 三十三天. 聞四天王叫喚音聲. 亦大歡

喜. 如是乃至須夜摩天. 從□利聞至兜率陀.

從夜摩聞化自樂天. 從兜什聞他化自在. 從

化樂聞展轉復至色界梵天. 從他他聞梵衆

天. 從梵天處聞梵輔天. 行梵衆天聞大梵天.

從梵輔天聞光天. 從彼大梵天聞少2光. 從彼

光天處聞無量光天. 從少光聞光音天. 從無

量光聞淨天. 從彼光音天聞少淨天. 從淨天

處聞無量淨天. 從少淨聞遍淨天. 從無量淨

聞廣天. 從彼遍淨天聞3從於廣天至少廣天.

從少廣天至無量廣. 從無量廣至廣果天. 從

廣果天至於熱天. 從於熱天至無熱天. 從無

熱天至無比天. 從無比天至善現天. 從善現

天. 如是次第. 一刹那頃. 乃至到於阿迦4尼

□一切諸天. 各各唱言. 今日菩薩. 生於世間.

爲於天人. 作大安樂. 爲於黑暗間冥衆生. 作

大燈明. 爾時有一阿私陀仙. 在三十三天上

安居. 見彼諸天. 歡喜踊躍. 不能自勝. 或弄衣

裳. 揚聲如前. 見已卽問彼諸天言. 仁者大德

三十三天. 今以何故. 歡喜踊躍. 遍滿身中. 不

能自勝. 復大叫喚. 手弄衣冠. 說是語已. 三十

三天. 報彼仙人阿私陀言. 阿私陀仙大德不

聞. 今人世間閻色提地. 當於北方雪山之下.

下         欄

有釋種城. 名迦毘羅. 彼城有王. 名爲淨飯. 彼

王最大夫人生子. 極大端正. 可喜絶殊. 身色

黃金. 頭如傘蓋. 鼻高圓直. 兩臂下垂. 形體端

嚴. 六根具足. 處處皆充. 如鑄金5挺. 具三十

二大丈夫相. 備八十種微妙之好. 大仙彼之

菩薩決定得成阿□多羅三□三菩提. 成已

決定轉於無上淸淨法輪. 而彼菩薩能於一

切天人魔梵沙門婆羅門等諸世間中. 自證

諸通. 證諸通已. 闡揚正法. 其法□密. 初中後

善. 義味深妙具足. 說於淸淨梵行. 彼說法時.

所有一切諸衆生等. 以聞法故. 有生法者. 斷

絶生法. 受老法者. 斷其老法. 受病法者. 得斷

病法. 受死法者. 得斷死法. 憂愁苦惱. 悉得斷

除. 滅其根本. 阿私陀仙. 從彼三十三天聞已.

心生重信. 卽於彼天. 隱身來下. 現增長林

爾時復有說如是言. 南天竺地. 有一城名6優

禪耶尼. 去城不遠. 山名頻陀. 於其中間. 更有

一山. 名阿私陀. 是時仙人. 於彼山居. 以彼山

故. 卽稱仙人. 名阿私陀. 其仙人從□利天下.

在彼山時. 阿私陀仙. 將一侍者. 名那羅陀. 從

彼山中. 隱身來此迦毘羅城. 去城不遠. 下而

立住. 作是思惟. 我昔於此迦毘羅城. 聞衆國

師及婆羅門云. 淨飯王生菩薩子. 彼是天人

及我等師. 不得輕忽. 若我今於迦毘羅城. 現

神通人無有此理. 何以故. 迦毘羅城. 不同往

昔. 今日若往. 應當更現其餘異相. 我應敬彼

如事尊神. 我寧步行. 入彼城內. 時阿私陀及

其侍者那羅陀. 身從步共入迦毘羅城. 從小

巷□. 私竊欲向淨飯王所. 到宮門前. 時迦毘

經數 : 一九○

經名 : 佛本行集經卷第九

頁數 : 六九四

上          欄

羅人民稠鬧. 處處遍滿. 間無有空. 爲菩薩故.

作大莊嚴

時諸大衆. 見彼仙人步行而來. 入迦毘羅. 復

從小巷. 趣向淨飯王宮門. 見已無量無邊

人民. 雲雨而集. 隨逐仙人. 心生驚愕怪不敢

問. 以何義故. 仙人1致此. 時彼大衆. 城內人

民. 或在自家門前而立或在[&FFFF]#邊. 或2倚□

欄. 或在臺頭. 或在屋上. 觀彼仙人. 各相謂

言. 往昔此仙. 來入迦毘羅婆城. 時乘大神通.

騰空而行. 到於淨飯大王宮中. 今日步行而

來入城. 我等不知. 以何義故. 步涉而來

時阿私陀. 至淨飯王宮門前已. 語當門人. 作

如是言. 我婆羅門. 久來耆□. 猶如祖父. 今日

步行. □似年少. 二十小兒及那羅陀童子而

來. 其那羅陀. 年始八歲. 汝可爲我白淨飯王.

時守門者. 語仙人言. 如尊者敎. 我當奉諮. 卽

入宮門. 漸漸而行. 到於王前. 具以白王. 時淨

飯王. 聞此語已. 心大敬仰. 歡喜無量. 卽從

3座起. 語彼通事守門人言. 汝急疾引仙人將

來. 勿使淹遲. 時守門者. 還仙人所. 而作是

言. 大仙知時. 宜速入宮. 時阿私陀. 聞彼語

已. 卽共侍者那羅陀. 入淨飯王宮. 時淨飯王.

遙在殿見阿私陀仙漸漸而行. 將至王所. 是

時大王. 卽從*座起. 詣仙人所. 承事迎接. 扶

持其腋. 將好最勝最妙第一希有寶座. 安置

令坐. 坐已禮拜. 口卽[&FFFF]#願淨飯王言. 唯願大王.

常得安樂. 時淨飯王. 白仙人言. 尊者何心故

屈到此. 爲須衣耶. 爲須食乎. 爲復心須其餘

中           欄

諸事. 須者但道. 我悉備俱. 必與不違. 時阿私

陀. 諮白王言. 大王當知. 今我來者. 無所乏

少. 不心衣食. 一切諸事. 悉所不須. 然我今

者故從遠來. 欲見大王最勝童子. 大王慈恩.

願當示我善勝童子. 是時童子. 在於寶座. 睡

臥眠寢. 淨飯王語阿私陀言. 尊者大仙. 少時

留心. 童子今眠. 猶未4覺寤. 願待須臾. 時阿

私陀. 卽白王言. 大王[&FFFF]#說如是語言. 稱童子

睡. 何以故. 我等雖寤. 猶如睡人. 大王童子久

來斷除. 無復眠睡. 書夜□爲諸衆生等. 得安

樂故. 大利益故. 而入禪定

時淨飯王. 知童子眠寤時欲至. 卽入宮內. [&FFFF]#

令莊嚴宮舍殿堂. 淨水灑地. 掃除糞穢. 香水

重灑. 花散其上. 在在處處. 安置香5□. 燒雜

妙香. 復懸種種繒綵幡蓋. 垂諸6旒蘇. □大

寶幢. 復懸無量眞珠瓔珞眞珠羅網. 種種寶

鈴. 垂覆其上. 懸衆雜寶. 猶如日月星宿之光

復掛種種妙寶衣裳. 喩如飛天. 手持花瓔. 復

懸雜色. 朱紫紅黃. 種種衆□. 諸如是等. □飾

精麗. 莊嚴宮中. 如乾□城. 一種無異. 復召釋

種內外眷屬. 最大最勝. 威德尊者. 令來入宮.

使其摩耶夫人一處. 是時摩耶詣童子所. 至

已持手抱童子頭. 令向仙人擬如禮拜仙人

之足. 是時童子. 威威力故. 其身自轉. 足向仙

人. 時淨飯王. 更復共扶□童子頭. 令拜仙

人. 童子力故. 足還自轉. 向彼仙人. 時淨飯

王. 復□童子. 頭向仙人. 是時童子. 放常光

三. 其阿私陀. 遙見童子. 是時童子. 放常光

明. 照觸大地. 童子威德. 端正可喜. 色純黃

下          欄

金. 頭如寶蓋. 鼻直而圓. 脩臂下垂. 支節正

等. 無缺無減. 具足莊嚴

時阿私陀. 卽從*座起. 白於王言. 大王[&FFFF]#將

童子聖頭□向於我. 何以故. 彼頭不合頂禮

我足. 我頭應當頂禮彼足. 復唱是言. 希有希

有. 大人出世. 最大希有. 大人出世. 我本從

天所聞之者. 卽此童子眞實. 定是如彼不異.

時阿私陀. 整理衣服. 偏袒右臂. 右膝著地.

7伸其兩手. 抱持童子. 安其頂上. 還復本座.

本座坐已. 還下童子. 置於膝上. 是時摩那國

大夫人卽白大仙阿私陀言. 仁者尊師. 當令

童子禮大仙足. 阿私陀仙報夫人言. 國大夫

人. [&FFFF]#作是語. 今是童子. 不應禮我. 我及一切

諸天世人. 應當接足禮拜童子

時淨飯王. 卽持種種雜妙珍寶. 以用□施阿

私陀仙. 時阿私陀. 持自□8罐. 以水洗手. 受

此施物. 受已卽持□奉童子. 時淨飯王. 白阿

私陀大仙人言. 尊者大仙. 我以此物. 施於尊

者. 唯願納受. 仙人報言. 大王施我. 我今□施

最勝童子. 淨飯王言. 我知大仙福田勝故. 供

義大師. 阿私陀仙. 復報王言. 我今見是勝因

緣故. □施童子. 淨飯王言. 大聖尊仙. 我今不

解尊師此意. 仙人復言. 大王當知. 我今身心.

深自歸伏於此童子. 淨飯王言. 何因何緣. 願

爲解釋. 時阿私陀. 卽報王言. 大王諦心. 善聽

故義. 我當爲王說其本末. 大王當知. 我昔在

於□利天上. 安居行道. 忽見□利一切諸天.

歡喜踊躍. 充遍其身. 不能自勝. 舞弄衣冠. 跳

9□悅豫. 我時於彼. 卽便問言. 諸天仁者. 何

經數 : 一九○

經名 : 佛本行集經卷第九

頁數 : 六九五

上          欄

因何緣. 歡喜騰躍. 不能自勝. 執持衣冠. 舞弄

1□[&FFFF]#作是語已. □利諸天. 卽答我言. 大德

仙人. 汝今知不. 於下世間北方地內雪山之

下. 有釋種城. 名迦毘羅. 彼城有王. 名爲淨

飯. 彼王最大第一夫人. 産一童子. 端正可喜.

人所剛□. 身黃金色. 頭圓鼻直. 足滿臂長. 猶

如金像. 備具三十二大人相. 八十種好. 必定

得成阿□多羅三□三菩提. 當轉無上淸淨

法輪. 今此童子. 相貌具足. 決是無疑. 今此童

子. 以自神力. 知此世及以過去未來世等.

天人魔梵沙門婆羅門等. 一切世間. 自證知

已. 分別法相. 乃至略說種種苦惱. 可解脫者.

令得解脫. 大王我於彼時. 聞是語已故. 來至

此觀看童子. 時淨飯王. 報仙人言. 若如是者.

大憐愍我. 大饒益我. 無2覆憂愁. 更有何法.

過四種行. 四行過已. 能勝能最. 今此童子. 旣

人所生. 能於未來. 得無上道. 阿私陀仙. 復白

王言. 大王當知. 彼等一切諸波羅門. 在在處

處. 云何得勝而證知耶. 時淨飯王. 復更諮白

於仙人言. 我今在於大仙之前. 願爲解說. 令

我樂聞. 時阿私陀. 答言. 大王如我相傳婆羅

門家. 四毘陀經說. 往昔有一婆羅門. 名曰□

羊. 復有婆羅門. 名拔迦利. 復有婆羅門. 名

拔伽婆. 復有婆羅門. 名末檀地. 復有婆羅門.

名迦□3□唎. 復有婆羅門. 名般4適尸棄. 彼

等皆得阿5修羅王算計之法. 得勝得上. 復

有仙人. 名阿帝利耶. 復有一王名[&FFFF]#□摩檀

那. 復有一王. 名□那迦. 此等諸人. 皆得除

滅身苦方便. 大王當知. 如是如是. 今此童子.

中         欄

雖生人間. 而過於人. 得勝人法. 大王往昔復

有一王. 名婆伽羅. 大海6奔濤. 波浪如山. 甚

難得7渡. 非祖非父. 彼身*能渡. 大王諸如是

等. 雖生人間. 有大威德. 以威德故. 過諸天

人

時淨飯王. 報仙人言. 若如尊師所宣說者. 我

無有疑. 但我愛子. 其心狹劣. 故生驚恐. 阿

私陀仙. 復語王言. 大王所有心狐疑者. 今可

8諮問. 悉爲決之. 時淨飯王白言. 大師我實

懷疑. 如彼往昔. 有調色王. 多羅心王. 知離婆

王. 達離波王. 諸如是等. 不曾得見. 不曾得

知. 我[&FFFF]#童子. 云何得知得見此事. 願說因

緣. 時阿私陀. 復報王言. 大王我亦知王有是

疑惑. 不得言無. 何以故. 大王但聞他所說事.

以意消息. 籌量取之. 用自決疑. 凡其前後.

所作諸王. 未必一向有於證驗. 大王. 彼等諸

王子. 及父祖. 勝劣不同. 是故大王不可種姓.

獨取其勝. 不可以家. 獨取其勝. 不可以先生

故而勝. 後爲不如. 或有後出而勝先生. 大王

譬如天曉之時. 先現明相. 然後出日. 論其明

相. 未能照明. 其日後出. 普光大地. 破一切

9闇. 無有遣餘. 大王世間如是如是. 或時生

子勝父勝祖. 時淨飯王. 白仙人言. 大德尊師.

善以臂喩證明於事. 慰解於我. 令得決疑. 心

大安隱. 大仙尊師. 善攝受我. 時阿私陀. 復白

王言. 大王當知. 我齒衰邁. 餘殘無幾. 今此童

子. 幼稚少年. 春[&FFFF]#方盛. 長大成就. 當向山

林出家學道. 恨我朽□. 不□慈顔. 時淨飯王.

白仙人言. 大仙尊師. 今是童子. 決出家耶. 阿

下          欄

私陀仙. 報於王言. 大王今者不須疑慮. 時淨

飯王. □頭顧視看國師面. 時阿私陀. 問於王

言. 大王內心欲作何語. 淨飯王言. 大德尊

仙. 此我國師婆羅門等. 曾語我言. 今此童子.

必定得作轉輪聖王. 阿私陀仙. 復白王言. 大

王如我意者. 終不虛妄. 我今所語. 10誠實至

眞. 時淨飯王. 聞是語已. 復更白言. 大仙尊

師. 若審然者. 乃令我心. 更大憂愁. 切割我

心. 肝腸惱沸. 時阿私陀. 復報王言. 大王智

慧勿作是言. 大王往昔高曾祖父以行福業

功德緣故. 得度衆生到於彼岸. 如是匠導. 託

作王兒. 不但獨爲治化人民令得安樂而爲

王子. 時淨飯王. 復白仙言. 大師我意亦然. 思

惟如是. 今此童子. 種我王世. 荷負重擔. 代我

所憂. 我至老年. 出家入山. 當修古道

時淨飯王. 復白仙言. 大師我意. 欲令我子常

在. 云何方便. 及今幼年. 勿使捨我. 舍私陀

仙. 復白王言. 大王我實不能專正決說說是

方便. 令作障□

時淨飯王. 復語仙人. 作如是言. 大師善聽. 我

今當作種種方便. 設方便已. 不令我子. 從今

幼11稚. 及到盛年. 不聽暫離. 捨我出家. 阿私

陀仙. 卽問王言. 大王今者因何事故. 說如是

語. 時淨飯王. 報彼仙人阿私陀言. 尊師當知.

如我國內. 所有相師婆羅門等. 皆語我言. 若

是童子. 在家當作轉輪聖王. 以是因緣. 我如

是語. 阿私陀仙. 復白王言. 大王當知. 彼等相

師. 皆大妄語. 何以故. 如是勝相. 非是轉輪

聖王之相. 今此童子. 有百善相. 八十隨形. 挺

經數 : 一九○

經名 : 佛本行集經卷第十

頁數 : 六九六

上           欄

特殊好. 分明炳著. 皆悉具足. 時淨飯王. 問仙

人言遣師何等是此童子八十隨形之好. 時

阿私陀. 具白王言

大王當知今此童子. 兩手掌內. 有金剛文

大王今是童子諸指爪甲薄而且軟

大王今是童子諸指爪甲其色赤紅猶如銅□

大王今是童子諸指爪甲悉皆潤澤

大王今是童子諸指妙色

大王今是童子諸指皆[&FFFF]#

大王今是童子□骨不現

大王城是童子兩膝團圓有大光液

大王今是童子進止雍容安1詳徐步

大王是童子行如師子王

大王是童子猶如牛王

大王是童子猶如鵝王

大王是童子行安*詳徐步猶如耳□

大王是童子行安2庠如住

大王是童子身形體挺直

大王是童子身形體柔軟

大王是童子身形體滑澤

大王是童子身膚體上充

大王是童子身出妙熏香

大王是童子身膚體無上

大王是童子身膚體整肅

大王是童子身支節分解. 各自分明

大王是童子身膚體顯現如大梵王

大王是童子身膚體無戾

大王是童子身膚體淸淨無有黑[&FFFF]#3(古汗切)

大王是童子身無有諸病

中        欄

大王是童子身圓滿正等

大王是童子身七處齊滿

大王是童子輝具足諸好

大王是童子身遍體端正

大王是童子身行處淳淨

大王是童子身最勝無垢諸毛淸淨

大王是童子身無有垢障能出淨光

大王是童子身常光一尋

大王是童子腰猶如弓□4(百雅切)

大王是童子腹無有破壞(設其5皮不皺6[&FFFF]#等)

大王是童子[&FFFF]#深隱妙好

大王是童子[&FFFF]#團圓不散

大王是童子[&FFFF]#猶如車輪

大王是童子[&FFFF]#分明右旋

大王是童子手不[&FFFF]#不[&FFFF]#

大王是童子手如兜羅綿

大王是童子手掌心之中文理□深

大王是童子手文理冊□柔軟光澤

大王是童子手文不破散

大王是童子手所有冊文分明次7第

大王是童子8手兩腕闊大

大王是童子頭猶如□骨

大王是童子口脣色猶如頻婆羅*果

大王是童子面顔貌寂靜

大王是童子舌薄而且長. 如赤銅色.

大王是童子聲深而淸亮

佛本行集經卷第九

下         欄

9佛本行集經卷第十

隋天竺三藏□那□多譯

相師占看品10下

大王是童子音言語哀美淸揚遠震

大王是童子口四牙廣大

大王是童子牙悉入鋒利

大王是童子11牙不缺不破

大王是童子鼻. 端立圓直如鸚鵡鳥

大王是童子眉齊平而密

大王是童子耳穿環垂□

大王是童子耳不乖不戾

大王是童子耳不□不[&FFFF]#

大王是童子眼無有缺減

大王是童子眼無有傷損

大王是童子身諸根寂定

大王是童子面額最勝上

大王是童子髮純紺靑色

大王是童子頭髮色潤澤

大王是童子髮不□不[&FFFF]#

大王是童子髮不稠而厚

大王是童子髮齊而細密

大王是童子髮不缺不破

大王是童子12拳卷而旋

大王是童子髮圓而右旋狀如13万字

大王是童子頭其上肉□猶如山頂

大王是童子頭□□堅14[&FFFF]#

大王是童子頂若人非人不可破壞

經數 : 一九○

經名 : 佛本行集經卷第十

頁數 : 六九七

上         欄

大王童子頂巍巍甚高無人能見(本闕三好)

大王若有一人. 身體具足. 三十二大丈夫之

相. 復有如是八十種好. 彼人一向決定得成

阿□多羅三□三菩提. 得菩提已. 轉於無上

最妙法輪

爾時尊者阿私陀仙. 爲王說已. 作是思惟. 今

此童子. 幾時出家. 得成佛道. 轉於最上勝妙

法輪彼作如是思惟之時. 自心1生智. 卽能知

見. 從今已去. 三十五年. 此之童子. 必得成於

阿□多羅三□三菩提. 轉於無上最勝法輪

時彼仙人. 因此夕念思惟之時. 復自見已. 諸

根純熟. 覆自呵責. 如是歎言. 鳴呼鳴呼. 我今

在於如是童子法敎之外. 不値此時. 如是觀

已. 悲號啼哭. □□□咽. 淚流滿面. 時淨飯

王. 見阿私陀仙人如是啼哭懊惱. 不能自勝.

王亦悲哀. 失聲而哭. 摩耶夫人. 旣見是已. 亦

復流淚. 2□塞鳴咽彼. 彼諸釋種大臣眷屬. 皆

各號□. 深聲叫吼. 宮內大小. 亦悉悲啼. 流肉

如雨. 時淨飯王. 肉淚交橫. [&FFFF]#然滿面. 白阿私

陀大仙人言. 大德尊師. 此之童子. 初欲生時.

卽有五百釋種童子. 旬日而生. 略說乃至五

百童女. 同日而生. 五百奴僕. 五百婢□. 五百

馬駒. 五百白象. 皆悉六牙. 一時同日. 集宮門

外. 五百伏藏. 自然湧出. 五百園林. 在迦毘

羅城之四面. 自然而現. 五百商主. 從諸方來

迦毘羅城. 五百傘蓋. 五百金甁. 外方諸王. □

境珠珍. 悉來送我. 復□拜我. 復有一萬天諸

童女. □在長者及婆羅門刹利家生. 大仙尊

師. 童子生日. 我一切利. 皆悉得成. 我心願

中          欄

者. 皆滿具足. 我喚國內諸善解相婆羅門等

明吉凶者. 悉皆召集. 彼等見此童子形容. 皆

大歡喜. 踊躍充遍. 不能自勝. 唯獨尊師. 今見

童子. 何故悲諦. 何故流淚. 而令我等眷屬狐

疑. 大師爲我辯說此由. 爲我童子有於災禍

不祥事乎. 爲自身□. 爲從外來

時阿私陀. 見淨飯王. 肉淚交3瞼. 愁憂4□怏.

而白王言. 大王今者[&FFFF]#愁[&FFFF]#憂. 所以者何. 我

今非是見於童子有災有變. 亦不見有諸餘

苦惱. 不見身內及外不祥. 大王當知. 今此童

子長壽巍巍. 有大威德. 端正可喜. 黃白金容.

頂如傘蓋. 鼻若截5筒. 身體洪滿. 支節自稱.

猶如金像. 身有三十二丈夫相. 大王此之童

子. 兼有八十微妙種好. 大王如是諸相. 非是

轉輪聖王之種. 大王如是相者. 皆是諸佛菩

薩之相. 大王是故我見童子. 決定得成阿□

多羅三□三菩提. 轉於無上淸淨法輪. 爲彼

諸天世間人等說法. 安樂一切衆生. 而彼法

寶. 初中後善. 乃至說於淸淨梵行. 若於是邊

聽受法已. 應生衆生. 卽斷生法. 應老衆生. 卽

斷老法. 應病斷病. 應死斷死. 憂悲苦惱. 一切

衆生. 皆□解脫. 大王我今自6恨. 年耆根熟.

衰朽老邁. 當於爾時. 不得[&FFFF]#見. 失此大利. 是

故我今悲□自傷. 非彼不吉. 卽爲大王. 而說

偈言

自恨我有大顚倒   不値此當得道時

空過一生無所聞   豈非是我失大利

我今□老根純熟   死時將至不復奢

念此生分得遭逢   所以一喜一憂懼

下         欄

大王釋種方興盛   誕此童子福德人

一切諸苦逼世間   此悉能令得安樂

大王. 無量無邊諸衆生等. 爲貪□癡諸火惱

時. 此當能滅. 能與微妙甘露法水. 無量無邊

諸惡衆生. 已入邪見曠野澤中. 不見正道迷

惑之時. 此當能與淳直涅槃平坦好道. 無量

無邊諸苦衆生. 閉在煩惱牢獄之中. 此當能

解一切業縛. 無量無邊愚7暝衆生. 長夜昏

闇. 覆□重盲. 此當爲生大智慧眼. 無量無邊

染著衆生. 以被煩惱毒箭所射. 此當拔濟令

[&FFFF]#其苦. 我今年垂. 身心退敗. 慨恨彼時不見

此法. 是以啼泣. 大王. 如優曇花. 無量無邊億

千萬年. 時一出現. 諸佛如是. 無量無邊千萬

億劫. 出世甚難. 大王. 今此童子. 決定得成阿

□多羅三□三菩提. 決定轉於無上法輪. 我

自傷過不値此時. 今當8背彼. 是故悲泣. 大

王. 彼等衆生. 大得財利. 大得福業. 若能見此

大聖童子在彼地方菩提樹下. 坐降四魔. 能

得[&FFFF]#者. 彼等衆生. 大得財利. 大得度脫. 大

王. 若能見此大聖童子得菩提已. 漸漸至於

波羅9[&FFFF]#國. 當轉無上最妙法輪. 一切衆生.

大獲勝果. 大王. 此之童子. 莊嚴淸淨是閻色

提. 諸聖沙門. 皆悉敎令. 得阿羅漢. 作其弟

子. 是故我啼. 大王. 彼等衆生. 善得人身. 善

來此世. 大得財利. 大種福業. 又復得見童

子. 至於三十三天諸天圍□. 乘七寶梯. 而下

彼處. 無量無邊衆生. 禮拜大王. 王今亦善得

此人身. 大得財利及以法利. 若王當見自子

得道. 於天人中說是妙法. 獲證無疑

經數 : 一九○

經名 : 佛本行集經卷第十

頁數 : 六九八

上           欄

1佛本行集經私陀問瑞品第九

時淨飯王. 從彼仙人阿2私陀邊. 聞此語已.

生大歡喜. 卽從3摩起. 整理4衣服. 右膝著地.

合十指掌. 向於仙人. 歡喜倍5常. 得未曾有.

遍身毛□. 頂禮其足. [&FFFF]#住[&FFFF]#面6將二十具上

妙衣裳. 布施仙人. 時阿私陀. 於所施衣二十

具中. 唯受一具稱己用者. 而爲受之. 受一具

已. 自餘諸衣. 還持□7施於淨飯王. 而作是

言大王當知. 我出家人. 婆羅門種. 無多威德.

少欲無心. 應須知足. 大王. 國主賜賚處寬. 財

物有限. 當任意用. 自他已然. 大王. 童子在於

母胎. 希有之事. 理應無邊. 生育已前. 所有瑞

相. 唯願大王. 爲我盡說. 我得聞已. 是大布

施. 令我歡喜. 踊躍充遍. 不能自勝. 此則是

我大得財寶. 時淨飯王. 白仙人言. 聖師諦聽.

專心諦受. 我爲聖師次第而說. 童子在胎希

奇之事. 未曾有法. 及童子生. 所有異相. 我悉

說之. 大仙尊師. 我念一時童子之母. 在於樓

上臥妙床敷. 睡眠之中. 安8庠覺起. 而語我

言. 大王聽我夢所見事. 城向王說. 我於昨夜.

夢□有一白象六牙. 身鮮頭赤. 七支9□地.

形體端嚴然其六牙. 皆是金裝. 飛行虛空. 從

北方來. 入我右脅. 入已我身卽受快樂. 快樂

希有於世間中. 無物可喩. 耳不曾聞. 又快樂

來. 於世間事我心不樂. 亦不更願共於大王

一處受樂. 一切五10欲. 皆悉願捨

大仙尊師. 我於彼時. 卽廣召喚諸婆羅門有

能占相. 善□先11□. 依經據書. 而敎變出. 卽

語之言. 我大夫人. 夜所夢見. 事相如前. 果報

中        欄

云何. 爲我解說是時一切諸婆羅門. 卽依先

書諸聖所說. 占此夢相. 而白12我言. 大王. 今

可特意歡喜. 是夢大善. 大有吉祥. 此大夫人.

必生童子. 於世間中. 大得名聞. 天下最尊. 無

有雙13正. 時我聞是諸婆羅門如是語已. 設大

美食. 持好財寶. 布施彼等. 而發遣之. 我於彼

時. 在此城內. 所有街陌. 四衢道頭. 或復坊

巷. 隨有處立大無遮會. 所有財寶. 皆悉布施.

須食與敬. 乃至資生. 五行調度. 皆令滿足. 願

此功德. □施童子. 莊嚴其身

復次大師. 童子在胎. 有四天王. 來至我家. 在

於四方. 各嚴守護童子之母

復次大師. 童子在胎. 童子之母. 受大快樂. 身

體敷愉. 無疲無14□

復次大師. 童子在胎. 母常持戒. 諸根調伏. 無

有瞋恨

復次大師. 童子在胎. 童子之母. 無有*欲心.

亦不曾爲*欲心所惱. 身口唯行淸淨梵行

復次大師. 童子在胎. 童子之母. 不患寒熱. 不

苦15飢渴

復次大師. 童子在胎. 其母庶幾所有錢財珍

奇寶物人所須者. 恣意與之. 心生歡喜. 不生

□[&FFFF]#

復次大師. 童子在胎. 其母□行慈悲. 憐愍於

一切命

復次大師. 童子在胎. 童之母. 端正可喜. 世

無有雙. 先時光澤. 倍更增進轉勝於前

復次大師. 童子在胎. 其母欲觀童子之時卽

見童子. 在於胎內. 身體洪滿. 諸根完具. 可喜

下        欄

端正. 猶如淨鏡見其面像. 母見此已. 生大歡

喜. 踊躍遍身. 不能自勝

復次大師. 童子在胎. 諸有病人. 來欲到於童

子母所. 其童子母. 以手摩觸. 或以草葉. 或持

樹葉. 送於彼邊. 彼等衆生. 皆得安樂. 身體無

患. 無諸苦惱. 大師. 童子在胎. 有嬋南等無量

種種希奇之事未曾有法

復次大師. 時童子母摩耶夫人. 父善覺釋遣

使語我. 大王知時. 我女懷孕. 此勝衆生. 威德

甚大. 若彼出已. 我女不久. 必取命終. 我意今

者欲喚自女來向我園嵐毘尼中. 共我相娛

受於快樂. 亦望是處得保吉祥. 唯願大王. 善

好發遣. 我聞彼使如是語已. 卽時宣告嚴駕

發遣. 摩耶夫人. 乃至從此迦毘羅城. 到彼天

臂兩城中間. 16耘除一切[&FFFF]#棘17砂礫種種糞

穢. 皆令淸淨. 香湯灑地. 持諸妙花. 而散其

上. 飾童子母. 以諸妙香諸種花□. 莊嚴其身.

作諸音樂. 持王勢力. 持王威神. 及其宮內. 一

切□女. 前後圍□. 乘大白象. 歸向善覺天臂

城中. 其童子母. 摩耶夫人. 遙見迎來. 卽持種

種無量無邊莊嚴之具. 相隨共入嵐毘尼園.

逍遙娛樂. 時童子母摩耶夫人. 從白象下. 宮

內□女. 左右圍□. 前後侍衛. 安*庠進入嵐

毘尼園. 觀視林樹. 從此樹下. 如是次第. 到波

羅叉樹下之時. 18伸擧右手. 攀彼樹枝. 安*庠

而息. 是時童子. 見於其母摩耶夫人手攀枝

已. 從彼胎中. 一心正念. 安*庠徐起. 從右脅

出. 其母右脅. 亦無疼痛. 亦無患難. 不19劈不

裂. 是時童子. 名脅生時. 身放大光. 照曜世

經數 : 一九○

經名 : 佛本行集經卷第十

頁數 : 六九九

上            欄

間. 大師. 是名童子在母胎內. 初生之時. 有如

是等希奇之事未曾有法

復次大師. 童子在胎. 不憂不□. 從其胎內. 安

*庠徐起. 身體鮮淨. 不爲種種肉唾1痰[&FFFF]#粟

尿□血之所穢汚

復次大師. 童子初從胎內出時. 一切諸天. 以

迦尸迦. 纏□其身. 懷抱執持. 將向母前. 而語

母言. 大德夫人. 今應歡喜. 夫人今日. 生於聖

子. 天人中尊

復次大師. 童子初生. 2無人扶3持. 住立於地.

各行七步. 凡所履處. 皆生蓮花. 顧視四方. 目

不曾瞬. 不畏不驚. 住於東面. 不似孩童呱然

啼叫. 言音周正. 巧妙辭章. 而說是言. 一切

世間. 唯我獨尊. 唯我最勝. 我今當斷生老死

根

復次大師. 童子生時. 卽於是處. 忽有二池. 一

暖一冷. 隨童子母. 恣意取用. 上界虛空. 復流

二水. 冷暖如前. 洗浴童子

復次大師. 童子生時. 身放光明. □障一切諸

寶火焰一切光明

復次大師. 童子生時. 身放光明. 蔽日月光.

狀如星宿

復次大師. 童子生時. 一切樹木. 隨時敷榮. 花

4果茂盛. 非時諸樹亦復開鮮

復次大師. 童子生時. 虛空諸天. 持其白蓋. 眞

金爲柄. 覆童子上

復次大師. 童子生時. 虛空諸天. 復持白拂. 摩

中          欄

尼爲柄. 拂童子上

復次大師. 童子生時. 虛空淸淨. 無雲無霧及

諸[&FFFF]#塵. 但聞雷聲

復次大師. 童子生時. 虛空無雲. 而下細雨. 淸

淨妙水. 八味具足

復次大師. 童子生時. 一切諸方. □風勿起. 其

風調適. 不爲惱患. 諸方淸淨. 無有[&FFFF]#雲及諸

□□

復次大師. 童子生時. 於上空中. 出大梵聲. 非

人所作. 自然而響

復次大師. 童子生時. 於童子上. 自然而有無

量意聲. 非人所作. 復聞無量歌樂之聲. 復雨

無量種種花香. 日光所照. 常鮮不異

復次大師. 童子生時. 於上虛空. 一切諸天. 雨

於種種天諸妙花. 優[&FFFF]#羅花. 分陀利花. 拘

5物頭華. 波頭摩華. 復持無量種種末香. 復

持無量種種殊妙最勝華□. 散童子上. 散上

更散

復大大師. 童子生時. 自然忽有無量無邊諸

天玉女. 持種種香及種種油. 塗香末香. 天妙

衣服. 種種天樂. 或歌或舞. 出種種聲. 漸漸

而行. 詣向摩耶童子母前. 而問訊言. 善生童

子. 得無疲*□

復次大師. 童子生時. 於此大地. 六種震動. 十

八相具

復次大師. 童子生時. 三千大千一切世界. 諸

衆生等. 一6時受樂

復次大師. 童子生時. 我得成就一切大利種

種吉祥. 隨我心願. [&FFFF]#不具足

下         欄

復次大師. 彼時我臣婆私□子摩訶那摩. 來

向我邊. 而語我言. 唯願大王. 常尊常勝. 國大

夫人. 産生淸淨最勝童子

次有人來. 復語我言. 7唯願大王. 常勝一切.

家室隆盛. 於諸釋種眷屬之中. 復各生於五

百童子

次有人來. 復語我言. 唯願大王. 常滿一切. 今

日釋種眷屬之中. 復各生於五百童女

次有人來. 復語我言. 乃至宮中. 一時産生五

百奴僕

次有人來. 復語我言. 乃至産生五百婢□

次有人來. 復語我言. 乃至産生五百馬駒

次有人來. 乃至自然五百白象. 身白如雪. 齊

有六牙. 在宮門外

次有人來. 乃至五百金藏隱伏. 自然顯現

次有人來. 乃至此處. 迦毘羅城. 自然而有五

百園林. 忽爾出現

次有人來. 乃至他方五百商主. 多漬財寶. 來

至於此迦毘羅城

次有人來. 乃至將於五百白蓋. 五百金甁. 粟

散諸王. 送來奉獻. 幷復遣人. 諮白我言. 我等

皆待大王敎命. 依[&FFFF]#而行

次有人來. 而語我言. 願王常勝. 有萬童女. 在

於刹利及婆羅門長者家生. 大師. 我於爾時.

如是思惟. 我作何乘. 將我童子. 安隱還向迦

毘羅城. 是時空中. 有一天輿. 七寶所成. 非人

工造. 忽然而現. 端正可喜. 種種莊嚴

大師. 我於彼時. 作是思惟. 誰負此輿. 是時四

方自然而有四天子來. 來已各各擔負寶輿.

經數 : 一九○

經名 : 佛本行集經卷第十

頁數 : 七○○

上        欄

離地不遠. 乘空而行. 我於爾時. 將是童子. 入

於宮殿. 覆復思惟. 今我童子. 作何名也. 我更

思惟. 其生之日. 我一切利. 自然而成. 我時知

已. 便作名字. 號悉達多

大師. 爾時我復於此城內. 諸有相師. 能占吉

凶. 一切加喚. 示此童子. 令其觀看. 汝等一切

諸婆羅門. 爲我好觀此之童子. 有何相貌. 復

有何怪. 而相師等. 聞我語已. 共瞻童子. 各各

相議. 而報我言. 大王汝得大利. 如是童子. 有

大威德. 生大王家. 具足三十二大人相. 若當

有人具足如是丈夫相者. 此人則有二種之

行. 若其在家. 必定當作轉輪聖王. 王四天下.

七寶具足. 乃至不用一切兵戈. 如法治化. 若

其捨家. 修學聖道. 必得作佛多陀阿伽度阿

羅呵三□三佛陀. 名聞遍滿一切世間

大師我於爾時. 將百味食. 設彼一切諸婆羅

門. 皆悉充足. 自恣布施種種衣服

大師. 我於彼時. 在此城內. 所有街巷. 四衢道

頭. 皆行布施. 須食與食. 資財五行. 皆持施

與. 乃至所得諸功德者. □施童子. 爲供養故.

大師. 童子在胎. 初生之時. 有如是等種種瑞

相希奇之事未曾有法. 諸如是等. 在胎生法.

我今具白. 大師1令知. 今奉大師. 如是布施.

唯願大師. 領受歡喜

爾時尊者阿私陀仙. 從童子父淨飯王邊. 聞

此微妙諸瑞相等. 生大歡喜. 不能自勝. 從

*座而起辭王出宮. 步至門外. 卽以右手. 執

那羅陀童子左臂. 從門隱身. 騰虛而行. 向南

天竺. 下阿2槃提聚落之時. 阿私陀仙. 語那

中        欄

羅陀童子. 3作是言. 汝那羅陀童子當知. 有

佛出現於今世間. 汝當彼邊. 出家學道. 修習

梵行. 久遠之時. 大得利益. 大得安樂. 時阿私

陀. 覆復思惟. 我滅度後. 所有利養. 世間名

聞. 一切皆是那羅童子. 悉收斂得. 是故此之

那羅童子. 因利養故. 世名聞故. 盡其道行. 不

得精進. 不得正念. 不得信行. 於三寶邊. 不能

分別. 此是佛陀. 此是達摩. 此是僧伽. 是故名

聞損彼自身

爾時尊者阿私陀仙. 更復思惟. 是淨飯王. 悉

達童子. 在何國地. 當得成於阿□多羅三□

三菩提. 復在何處. 轉於淸淨無上法輪. 如是

少時思惟訖已. 內心明見知. 是童子其後. 於

彼摩伽陀國. 當得阿□多羅三□三菩提. 波

羅*[&FFFF]#國. 轉於法輪. 我於今者. 當應將此那

羅童子. 指波羅*[&FFFF]#. 造一精舍. 安置立已. 書

日三時. 暗夜三時. 向彼爲其說佛名號. 汝那

羅陀佛出於世. 汝那羅陀佛出於世. 如是三

稱. 汝應彼邊. 出家修道. 4懃行梵行. 汝當後

時. 有大利益. 得大安樂. 時阿私陀. 作是念

已. 將那羅陀. 向波羅*[&FFFF]#. 爲迦精舍. 安置立

已. 書夜六時. 作是唱言. 汝那羅陀佛興於世.

書夜六時. 如是三唱. 汝當出家. 乃至後時. 得

大安樂. 時阿私陀. 如是方便. 住世無量. 而取

壽終

時阿私陀命終之後. 其那羅陀侍者童子. 於

世間中. 得大利養. 得大名聞. 時那羅陀. 著世

利養. 貪名聞故. 心不自定. 不能增進. 以心利

養. 不知足故. 不能自念. 不能自信. 不能分

下            欄

別此是佛耶. 此是法耶. 此是僧耶. 彼阿私陀

命終之後. 時淨飯王. 語諸國師婆羅門言. 大

師當知. 今此太子. 旣生王宮. 不久必當行於

聖行. 證得聖道. 猶如尊者大阿私陀仙人5授

記. 此言眞實. 恐當不虛. 必應如是. 大師. 我

王種族. 若爲嗣立. 當大損減. 其婆羅門諸國

師. 報淨飯王言. 大王. 今者[&FFFF]#作是念. 如我

*授記. 此之太子. 必當定作轉輪聖王. 如我

等語. 終無有異

時淨飯王. 語國師言. 仁等大師. 汝於今者非

阿私陀聖師之言. 此語虛謬. 時彼國婆羅

門等. 更報王言. 彼仙人語. 若其不虛. 言是實

者. 大王. 今應須作方便. 及年少時. 增益世

事. 當觀太子. 著於何者. 漸漸更加. 如是則彼

自愛家居. 不向山林. 修於苦行

時淨飯王. 復問國師婆羅門言. 此事云何. 時

國師等. 復白王言. 大王當知. 往古諸仙. 或飮

風露. 或食花*果. 或食根藥. 著樹皮衣. 少*欲

知足. 彼等諸仙. 猶愛俗事. 一著於世. 尙生放

逸. 肉復太子. 日日習近. 一切諸根. 自然染

著. 以王勢力. 具足功德. 住在家內. 能捨出

家. 無有是處. 時淨飯王. 復作是言. 此事如

是. 如大師語. 世間亦有方便之事. 如大師

說. 但彼大仙阿私陀說. 必不虛言. 是故我心

常生疑惑. 時淨飯王. 思惟如是未來之事. 心

疑猶預. 卽集群臣諸釋種族. 而告之言. 我[&FFFF]#

汝等. 若見太子增長之時. [&FFFF]#向彼前說阿私

陀授記之事. 所以者何. 太子若聞如此語者.

其喜不捨菩提之心