經數:一六九

經名:月明菩薩經

頁數:四一一

上       欄

是也. 我與調達世世有怨. 佛說經1訖. 諸弟

子2諸天龍鬼神帝王人民皆大歡喜. 爲佛作

禮

佛說太子*[&FFFF]#魄經

佛說月明菩薩經3一卷

4南吳月支國居士支謙譯

聞如是. 一時佛在羅閱祇耆□□山中. 與大

比丘衆千二百五十人菩薩萬人俱. 是時羅

閱祇有大姓豪富家名申日. 申日有子字□

羅法. 5(漢言月明)有淸潔之行. 佛譬童男故言月明.

童男到佛所. 前爲佛作禮[&FFFF]#坐一面. 佛告月明

童男. 菩薩摩訶薩. 在家若作比丘持法施飯

食施. 常以善意迎逆一切人. 心奉持食四願

常發意心佛. 疾逮得無上正眞道. 何等爲四

願. 第一願者. 願一切人疾逮善權方便. 第

二願者. 願世世與善知識共會. 第三願者.

願以財寶與一切人共. 第四願者. 願行二事

以法施及6飯食. 常樂得是行. 是爲四願. 復

次月明童男菩薩大士在家若出家. 常樂經

法施. 常以善權迎逆人. 意無貪心. 正立法中

住. 奉守禁戒當如法. 復有一事. 月明童男. 若

比丘疾病窮厄勤苦當憂. 令得安隱給與醫

藥. 何但醫藥. 尙當不惜肌肉. 當供養之趣

令得愈. 復有一事. 月明7童子. 菩薩大士布

施終不中疑. 何以故. 過去阿僧祇劫. 復阿

中       欄

僧祇劫都不可計無央數極廣遠. 爾時世有

佛. 名諦念願無上王如來無所著等正覺. 示

現受身於世間隨所樂具習行爲上尊. 復有

一事. 月明童男. 爾時諦念願無上王如來至

眞等正覺. 其日現得等覺相. 便變化作無

央數身形. 隨所喜樂而開導之. 使無數人得

須陀洹道. 無數人得斯陀含道. 無數人得阿

那含道. 無數人得阿羅漢道. 無數人得□支

佛道. 無數人生四王天上. 無數人生□利天

上. 無數人生8鹽天上. 無數人生9兜術天

上. 無數人生尼摩羅天上. 無數人生魔天上.

無數人生梵天上. 無數人10受別發無上正眞

道意. 人人皆當過泥洹大道去. 爾時諦念願

無上王如來無所著等正覺. 於是敎授現身

一日所度盡已. 便般泥洹. 般泥洹後其法留

止二十億千歲. 其數欲盡最後11五十歲中.

比丘多不復信深經. 多喜淺事. 經法於是稍

稍12未盡. 爾時閻色利國有王名智力. 常修行

佛三事. 何等三事. 一者常護佛深法. 二者

受行佛深法. 三者諦信佛深法. 爾時世有比

丘字色曇末13(漢言至誠意)常行三事. 何等爲三事.

一者常持是三昧. 二者常護是三昧. 三者常

誦是三昧. 加有八事. 常行慈心. 常行哀心.

常行悲心. 常行護心. 常行Ｃ慧心. 常行答

問心. 常行喜踊心. 常行第一心. 以是便具

降九十六種道. 悉覽知一一深法不復疑. 至

誠意比丘與智力王有14親理. 爲王所尊敬.

國人愛重亦爾. 王欲見是比丘無有厭極. 時

聽是比丘說經法無有厭足. 時欲禮是比丘

下       欄

無有厭足. 時是比丘□上生大惡瘡. 國中醫

藥所不能愈. 王愁大悲卽爲淚出. 時二萬夫

人俱亦皆同時悲念是比丘. 於時王臥15出夢

中有天人來語王言. 若欲愈是至誠意比丘

病者. 當得生人肉血飮食之卽愈矣. 王寤驚

悸不樂. 念是比丘病重乃須藥法所難得.

[&FFFF]#問臣下何從得生人血肉. 時王第一太子

字若羅衛*(漢言智止)智止白王. 王[&FFFF]#悲[&FFFF]#憂[&FFFF]#憂.

人之血肉最爲賤微. 世人所重道無所違. 王

答太子. 善哉善哉. 太子默然還入齋室持刀

割□取肉及血. 持送與比丘. 比丘得服之. 瘡

卽除愈身得安隱. 王聞比丘已得除愈. 大歡

喜悅擇不能自勝. 意存比丘不復念太子痛.

持是歡喜各有至心. 太子亦自平復. 便擧國

財寶賜與太子. 太子以偈答王曰

與血肉安隱施     割血肉施與人

卽得愈無復恐     是供養佛所譽

德中德最安隱     未來當作佛者

斷貪□去瞋□     一切人皆除愈

佛告月明童男. 爾時至誠意比丘者. 提和竭

羅佛是. 爾時智力王者. 今彌勒菩薩是. 時

智止太子我身是. 如來無所著等正覺. 饒益

於世間不可計量. 積累功德欲度一切故. 菩

薩大士行皆如是. 若善男子善女人欲心度

世苦者. 當發無上正眞道意誦習是三昧. 佛

說經已. [&FFFF]#不歡喜作願而去

佛說月明菩薩經

經數:一七○

經名:德光太子經

頁數:四一二

上        欄

佛說1德光太子經

2西晉3月氏國三藏竺法護譯

聞如是. 一時佛在王舍城靈鳥頂山. 與大比

丘衆千二百五十菩薩五百人俱. 爾時賢者

賴□和羅. 止頓舍衛國盡夏三月. 更新具衣

[&FFFF]#著其被服. 與百新學比丘俱. 所作已辦共

遊諸國. 往詣王舍大城靈鳥頂山. 於是賢者

賴□和羅行到佛所. 稽首佛足[&FFFF]#住一面. 賴

□和羅問世尊言. 菩薩大士奉行何等. 得一

切奇特功德之法. 致無動畏之慧超異之智.

發遣辯才光明徹照. 入一切智敎授衆生. 令

得解脫斷於狐疑. 以善權方便4示一切智. 言

行相應所問諸佛常以巧便得諸佛意. 一切

所聞法皆能受持疾逮一切智. 爾時賢者賴

□和羅以偈[&FFFF]#歎. 問佛而說頌曰

云何菩薩滿所5行       何謂所作而審諦

具足智慧功德願        今人中尊解說是

紫磨金色妙身體        爲人中尊積上德

救濟擁護於衆生        願佛解說無上行

爲如何得無盡智        無量總持上6覺道

云何致得平等行        解決衆人之狐疑

無數億劫樂生死        其意終不有穢厭

己見無數勤苦人        善權敎授令開解

淨其佛國眷屬具        光明壽命衆亦爾

一切所云爲寂7[&FFFF]#      8唯願世尊說上行

降魔官屬斷諸見        脫於愛欲度想行

中      欄

云何講說經法義       願佛解說諸實行

端正9殊好辯才足      爲衆人說柔軟音

飽滿世間如時雨       願佛解說諸覺行

所說微妙如10□隨     梵聲無疑明慧音

衆會渴仰於經法       便以甘露飽一切

若有欲學尊佛道     11當勤精進志法行

如來所講悉平等      *唯願法王以時說

我欲聽說正眞道       佛天中天知我意

今我不敢擾世尊      *唯願善說無上行

佛告賴□和羅. 善哉善哉. 12乃問如來如此

之義. 多所哀念多所安隱. 愍傷諸天及世間

人. 乃爲當來諸菩薩施令得護行. 賴□和羅.

13諦聽善思念之. 當爲汝說. 賴□和羅言. 唯

然世尊. 願樂欲聞. 佛14言. 賴□和羅. 菩薩有

四事法得淸淨行. 何等爲四一者行平等心

而無諛諂. 二者等心於一切. 三者解了空行.

四者如口所言身行亦爾. 是爲四事法. 菩薩

疾得淸淨行

佛告賴□和羅. 菩薩復有四事法得安隱勸

進. 何等爲四. 一者得總持. 二者得善知識.

三者得法忍. 四者於戒淸淨所行平等. 是爲

四事法

佛告賴□和羅. 菩薩復有四事法入於塵勞

15勸悅生死法. 何等爲四. 一者菩薩示現佛

身入於生死. 勸諸起滅者令得喜悅法. 二者

爲說柔順法. 三者所有無所愛惜. 四者得

不起法忍. 是爲事法

佛告賴□和羅. 菩薩復有四事法無所愛著.

何等爲四. 一者菩薩不當著家居舍宅. 二者

下        欄

出家菩薩不當貪財利. 三者菩薩不心諸功

德報. 四者菩薩不當惜身命. 是爲四事法

佛告賴□和羅. 菩薩復有四事法於法無厭

足. 何等爲四. 一者於戒無所缺減. 二者習

閑居野處. 三者奉四賢聖之行. 四者得博聞

是爲四事法

佛告賴□和羅. 菩薩16有四事法17而得無念

普有所入. 何等爲四. 一者令生善處常値佛

世. 二者聽受尊長敎而無諛諂. 三者樂受敎

命其心不著財利. 四者得辯才入深法要. 是

爲四事法

佛告賴□和羅. 菩薩有四事法得淸淨行. 何

等爲四. 一者爲菩薩行無傷害意於人. 二者

棄捐諛諂18邪僞之行樂在閑居. 三者一切所

有施而不惜不望其報. 四者晝夜常志心法

見說法者不心其19短. 是爲四事法. 菩薩摩

訶薩得淸淨行. 佛爾時說偈言

其心不著塵垢法        卽便無有惡瑕穢

志意不厭敎20論法      則能令致無上道

雖遇不賢常一心        普入邪行惡道本

出家學道無所惜        在於山間欲解脫

閑居寂*[&FFFF]#無所起       其心不著財利色

捐棄軀體不惜命        行如師子無所畏

心得歡悅知厭足        譬如飛鳥無所畏

一切世間無有常        志心佛道大慧行

常樂獨處譬如犀        無21有恐畏如師子

心不怖□無[&FFFF]#志        若得供養無增損

捐去邪語及惡見        智了大行志解道

我爲世間一切護        意爲善權無放逸

經數:一七○

經名:德光太子經

頁數:四一三

上         欄

意善持戒爲衆1道       心不亂著諸恩愛

謹2順正行如救火       常心世尊上妙行

已脫於空無有3想       種種具足審寂*[&FFFF]#

所住靜然智慧明        得甘露味4常歡悅

假使得佛覺道意        常爲淸淨無疑難

總持辯才5一其心       忍一切苦不想6報

若有菩薩聞是行        欲心佛道當歡喜

常志精進離懈怠        了穢無知意不害

佛告賴□和羅. 菩薩有四事法7自墮落. 何

等爲8四. 一者菩薩□慢而不恭敬爲自墮落.

二者菩薩作無反復習於諛諂爲自墮落. 三

者菩薩9心供養貪利爲自墮落. 四者菩薩Ｃ

諂邪行心於供養爲自墮. 是爲四事法菩

薩爲自墮落

佛告賴□和羅. 菩薩10有四事法11墮邪Ｃ. 何

等爲四. 一者懈怠爲墮Ｃ法. 二者無淨信.

三者起想. 四者見得供養者有嫉[&FFFF]#心. 是爲

菩薩四事墮耶Ｃ法

佛告賴□和羅. 菩薩不當習四事法. 何等爲

四. 一者菩薩不當與諸邪見人相習. 二者菩

薩不當與誹謗正法之人相習行. 三者菩薩

不當與12惡知識相習. 四者菩薩不當與貪衣

食人相習. 是爲四事法

佛告賴□和羅. 菩薩有四事法得苦痛之罪.

佛等爲四. 一者以智慧自貢高懷憎嫉意. 二

者心不歡悅無淸淨行. 三者不能忍辱但欲

貪他人財物. 四者謂有我人著法. 是爲四事

法菩薩得苦痛之罪

佛告賴□和羅. 菩薩復有四事13自縛. 何等

中       欄

爲四. 一者菩薩喜輕慢於人是爲自縛. 二者

菩薩行世間巧便起賈作治生想是爲自縛.

三者菩薩意不受法慧爲放逸行是爲自縛.

四者菩薩縛意住種姓是爲自縛. 是爲四事

佛告賴□和羅. 後當來世學菩薩道者. 當有

是諸瑕穢行人. 當供養諸無行者諛諂人.

當供養諸諛諂者. 有無智人14當供養諸無智

者. 貪心衣食無有直心. 嫉[&FFFF]#種姓諛諂懷邪

無質朴心. 欺諸尊長及諸家室. 用供養故.

還相誹謗意貪財利. 入諸郡國不念說法. 以

15開解人亦爲善權. 於衆人無智慧意自以爲

智. 見他人智慧爲善師. 便輕慢之. 設有無

行者爲破壞之器. 還相心長短捨精進行. 爲

無智懈怠. 不多念智慧還相壞法. 別離衆會

共結怨害轉共諍□. 謂他無行我承法敎. 不

奉禁戒16不欲聞法不行精進. 生於貧□之中

在窮厄17之家. 行作沙門但憂心財利. 其所

在處不能得安. 何肉亂志. 一心雖行佛功德

續貪著家室之利. 自謂我爲沙門也. 佛言.

我不謂是輩之人爲行菩薩法. 如是等人百

千劫中不能得柔順法忍何肉欲得佛慧正覺

之行. 佛言. 賴□和羅. 我不但謂是輩之人

墮三道Ｃ. 亦復當墮八惡之處. 何等爲八.

一者生18在邊地. 二者墮貧窮家. 三者所生

之處面目醜惡. 四者生19於邪惡20反善之家.

五者生與惡知識會. 六者多疾病. 七者所生

處壽命短. 八者橫死. 是爲菩薩八惡事墮於

邪Ｃ. 所以者何. 賴□和羅. 我不以口言作

願以爲菩薩. 不以21僞亂之人爲淸淨行. 不

下        欄

以諛諂爲菩薩行. 不以貪著衣食爲供養佛

不謂貢高者爲淸淨智慧. 不以自見慧行爲

斷疑垢. 我不謂嫉[&FFFF]#者有淸淨意. 不謂多貪

心者而得總持. 22不謂不見誠諦之德而有□

□當得生善處. 不謂貪種姓著色者當得淸

淨身. 我不謂想行者當得佛定意. 我不謂非

至誠行者當得淸淨也. 我不謂□慢者當得

23淸潔意. 我不謂非知厭足者當好法也. 我

不謂貪身命者爲志心法. 佛言. 賴□和羅.

我不怨責外六師也. 責此輩24愚人劇於外六

師. 所以者何.  所言各異所行不同. 爲欺諸

天及世間人. 佛於是說偈言

無智□亂爲放逸        輕慢25無敬多貪心

與塵垢會起欲想        是輩之人去道遠

貪心供養懈怠增        以無精進失淨信

便壞淨行亡正戒        犯禁法者失善道

生於貧家作沙門        在窮厄中心供養

譬如有人26窮無物      從他27債望心財産

貪供養故在閑居        在於彼住欲自達

得神通智辯才具        棄捐家室受所有

不見道28住隨亂行      生於貧窮卑賤家

在醜惡中無力勢        墮於貢高愚癡地

作卑賤者無名德        意貪財利爲放逸

後卽生於大惡處        億劫之中無善跡

假使於道無貪利        諸天人民悉得佛

隨29藍之風不動人      用供養故不自成

無有功德仰於人        無精進意失善行

爲壞亂敎不承法        不能逮得慧道意

以至誠利致佛法        終不失行如道意

經數:一七○

經名:德光太子經

頁數:四一四

上        欄

志願甚堅常淸淨        所奉如應則爲道

我心佛故無所惜        及施身命索經法

是輩捨法不精進       1以於道法失句義

有大燈明無能見        我本心索善義說

適聞所敎卽奉行        斷絶一切諸愛欲

已聞種種佛法敎        不能究竟一法句

非法行者何得道        譬如示盲之道徑

佛告賴□和羅. 乃往2過去無央數劫. 長遠

不可計無量不可思議. 爾時有佛. 號吉義如

來無所著等正覺. 在世間敎授. 佛天中天.

時有國王名□眞無. 佛言. 賴□和羅. 其□

眞無國典王與3主閻色利天下. 廣長六十四萬

里. 時閻色利有二萬大城有億千家. 4其□

眞無5王有大城名寶照明. 王所治處. 其城

長四百八十里. 廣二百八十里. 以七寶爲城.

南北出有八道. 所作審諦具足. 爾時人壽十

億那術歲

佛告賴□和羅. 其王□眞無有子名曰德光.

端正*殊好威神妙絶. 初始生時自然有千藏

出皆有七寶. 一一藏中自然有諸國王寶. 其

七寶高八丈. 德光適生一切閻色利人皆大

歡喜. 拘閉牢獄皆得解脫. 其德光太子適生

七日之中. 無智不博道俗悉具. 佛語賴□和

羅. 於時淨居諸天. 中夜時來到德光太子所

語之言. 太子. 不當爲放逸之行. 於是德光太

之從6是*已來具足萬歲之中. 初不7睡眠亦

不調戱. 初不歌8舞未曾作樂. 亦不行來不

出遊觀. 未曾貪身亦不念歌*舞9伎樂. 不貪

財利不念家居. 不著郡國亦無所心. 一切所

中      欄

有無所愛惜. 10如立一心常在獨處. 以寂諸

難得意少有. 無生不死者. 身命不可保不相

敬重. 天下恩愛會當別離. 無有作導師者.

亂法犯罪憂怖恐懼. 凡夫之11土不知厭足. 以

愚癡力常[&FFFF]#諍□. 我今者爲墮無行之中. 我

欲默然無爲. 彼時太子獨處閑居無放逸意.

遠諸愛欲爲等心行. 佛語賴□和羅. 時王□

眞無他12域之中. 有一大城名樂施財. 爲德

光太子造南北行有八重. 八百交道. 以七寶

爲城. 其城七重以七寶爲帳. 皆以白珠13而

瓔珞之. 一切諸欄楯間有八萬寶柱. 一切諸

寶柱各有六萬寶繩互相交繫. 一切諸寶繩.

各有千四百億帶係. 若有風吹展轉相14□.

出百千*伎樂之音聲. 一切諸欄楯前各有五

百15□女. 善鼓音樂皆工歌*舞. 得第一伎*所

作具足. 能歡悅一切天下諸國人王. 以是供

給德光太子. 王告諸*□女曰汝等捨諸因緣

晝夜作諸*伎樂以樂太子. 令可其意無得使

見不善之事一切欄楯邊置諸施具. 飢者與

飯. 渴者與漿欲得車馬者與之. 欲得衣服華

香坐具舍宅燈火. 隨其所心供養. 具金銀明

月珠琉璃水精象馬. 一切諸七寶瓔珞以給

天下. 其城中央. 爲德光太子作七寶宮殿八

重交露. 彼一講堂上有四億床座以給太子.

城中有園觀生花樹寶樹. 其樹常生悉遍覆

蓋. 佛語賴□和羅. 其園觀中央有七寶浴池.

以四寶金銀水精琉[&FFFF]#爲欄楯. 中有八百師

子之頭. 其水由中入浴池. 其浴池中復有八

百師子頭. 池水從中流出. 池中常生四種花.

下        欄

靑蓮花紅蓮花白蓮花黃蓮花. 周□有寶樹

其樹16皆有花實. 其浴池邊復有八百莊飾寶

樹. 一切諸寶樹間各復有十二寶樹. 各以八十

八寶17縷轉相連結. 風起吹樹轉相18敲. 槪出

百千種音聲. 諸浴池上皆有七寶交露帳. 德

光太子在其中浴. 其講堂上有四十億七寶

床座. 各敷五百坐具. 其中央敷一大七寶座.

敷八十億19妙衣以爲坐具. 座高五丈六尺.

德光太子在其上坐. 一切諸床座下各有香

爐. 晝夜三反火燒蜜香. 布諸好花以寶覆蓋

垂金色蓮花. 殿上有明月珠帳垂八萬明月

珠. 出其光明普有所照. 一切諸樹上皆懸諸

幡蓋. 一切諸園觀中各有九萬朋月珠. 其一

珠光明照四十里普遍佛國. 佛語賴□和羅.

其園觀中有鸚鵡Ｃ拘耆孔雀. □鳥鴛鴦

鳩那羅鳥□Ｃ鳥諸耆域鳥. 皆共悲鳴有種

種音聲. 以樂德光太子. 常作五百味供具.

爾時一切房室中有五百童男. 限年十六以

上二十20已還皆悉童男. 都於諸國21採擇得

是諸童男. 將入彼城22皆悉巧Ｃ無所不能. 皆

知天下諸所作爲. 復將八十億童女在其城

中. 端正姸好年十六已上限至二十. 皆工歌

*舞. 能令男子歡悅. 其所語柔軟工談言語常

23如應時. 不長亦不短. 不肥亦不瘦. 不白亦

不黑. 口出優[&FFFF]#花香. 身出□檀香. 皆如天

上玉女悉共同心. 皆悉園□德光太子鼓樂

絃歌. 於是德光太子心念言. 我今自然得大

怨家. 衆亂我淸白之法. 我今當作無所惜之

行. 於是太子愁憂不樂. 譬如有人所見拘繫

經數:一七○

經名:德光太子經

頁數:四一五

上        欄

心無所樂. 德光太子亦如是也. 見諸*□女

*伎樂意無放逸. 亦不以爲奇特. 亦不貪其

城郭. 亦不著車乘. 彼具足於千歲中未曾愛

色. 想亦不想. 聲香味細滑皆除諸想. 1常專

志一心念言. 此爲是我怨家之衆. 我何2持

出是怨家中去. 而得解脫爲無放逸行. 爾時

諸*□女白王□眞無. 太子. 不聽歌*舞3愁

憂不樂. 佛語賴□和羅. 時王□眞無與八萬

小王俱. 往詣德光太子所. 悲泣淚出愁憂不

樂感絶[&FFFF]#地. 侍者卽共扶持王令起住. 爲太

子說偈言

願子4且觀我諸寶       子初生時自然出

誰□汝者今語我        吾當重罪誅罰之

今且觀是如天上        我從子意之所欲

今者太子有何乏        我能隨意令子得

視是諸欲淨好目        諸□女俱鼓樂聲

與共娛樂除其憂        悉工鼓音常喜笑

汝當聽是好意聲        所鼓*伎樂相和悲

今正是意娛樂時        其池水中有蓮華

園觀中有5華葉實       種種妙好無亂穢

觀是第一自在智        可以喜樂一哀我

入池中□自恣樂        中有蓮華靑黃白

種種6紅花光覺人       今子觀是何不樂

□Ｃ鸚鵡拘耆鶴        拘那耆7匐哀鸞聲

諸香8白花譬9如雪      孰聞是10音不歡悅

明月講堂平等力        黃金琉璃爲欄楯

諸所珍寶最妙好        諸樹音聲出那術

欄楯邊施用汝故        衆千□女鼓11吹音

亦聞玉女歌樂聲        子意何念而不悅

中       欄

今太子等12美姸好      可以娛樂聽我言

父母住此目淚出        子豈無哀愍我等

爾時德光太子. 以偈答王言

彼持功德者    離諸惡見言

我*以憂苦樂   不貪無利欲

皆見於五道    生死諸人民

今當說解脫    父王聽我言

無有觸□我    今吾當何說

我不貪於欲    云何樂歌*舞

一切諸愛欲    我視如怨家

塵勞諸貪愛   13隨入著五道

是諸□女輩    無覺癡樂之

爲是諸魔事   14隨人大繫縛

諸聖賢道士    常不[&FFFF]#歎是

習此愛欲者    爲種因緣根

是*□女身體   皮革15如裏連

筋骨相16□□  如幻無正利

譬若如□甁    中17盛滿不淨

譬如在塚間    云何當樂此

所鼓音樂聲    無有亦無受

一切樂無諦    了此爲不惑

若習於想念    便卽失一心

隨塵勞音者    譬如癡老人

一切諸有樹    或有熾盛時

亦不可常18得  或有無樂時

其果無有常    亦不常著樹

我*以了19如是 豈當戱短命

父母不可保    及兄弟妻婦

親里亦如是    臨終不自在

下       欄

一切諸所有    如草上之露

不當20縱其心  自恣爲放逸

是意不可滿    譬若如大海

恩愛甚廣大    已得復重索

衆人貪欲故    各各21而懈廢

無能缺減者    譬22如須彌山

人以意爲本    身命過去疾

譬如河水流    適合便復別

盡壞不久立    譬若如電現

貪著三界欲    則爲無智Ｃ

諸天來語我    無得爲放逸

爲菩薩行者    不貪諸所有

願欲得佛道    哀念衆人民

非以23淫欲行  可以致佛道

其有24受貪欲  爲心意作奴

便爲自壞敗    不得立功德

我終不*受欲   亦25無起瞋□

如鳥墮羅網    云何得自在

現於惡思想    爲還自縛身

意不得自在    爲無利空聚

26貪是恐懼身    譬如毒樹花

何所是人尊    謂度□水者

觀視諸人民    流墮惡道者

爲諍空無句    興起諸邪見

王當知我意    欲度脫此輩

不27貪積慢法  疾得度無極

覺諸睡臥者    療治於疾疫

爲除去憂患    令立歡悅跡

欲脫三千世    縛著音響者

經數:一七○

經名:德光太子經

頁數:四一六

上       欄

爲說善經義    飽滿久貧窮

調諸不成者    拔出於惡道

施盲得眼目    令聾者得聽

爲造解脫燈    立智慧神通

令諸三界人    得三忍平等

爲作慈哀雨    度諸雲霧岸

爲一切衆人    現其光明1焰

便2持善覺意   令脫得3蔭□

爲雨諸醫藥    皆令得安隱

念是*已父王  4卽便坐一心

吾於一切欲    無復志願心

但欲索佛道    用哀衆人故

於諸有貪欲    無復有志願

孰有智Ｃ人    樂在於是中

云何犯禁忌    令人意迷亂

若5因貪愛色   爲墮大惡道

6孰行佛道者    當復爲放逸

人皆隨水流    我當7今逆8流

不可以言說    而致得佛道

當放慈哀光    照於一切人

我不9貪愛欲   不縛著財物

我今願父王    不如與衆還

我欲棄衆會    及一切郡國

人多心可意    從是致疾病

制意不放逸    勝得億郡國

不可在愛欲    而致得佛道

若欲得無上    安隱快樂句

當詣大山中    在樹下而坐

習在於閑居    可得尊覺道

中      欄

佛告賴□和羅. 爾時德光太子於講堂上. 與

諸放逸者俱其心穢厭之時. 太子作三品行.

何等爲三. 一者位立. 二者經行. 三者坐禪.

棄損睡臥具足上行已得八住. 時太子夜半

聞虛空中聲. 淨居諸天嗟歎佛功德廣普具

足及歎法衆. 德光太子聞已衣毛爲□. 卽而

墮淚愁憂不樂. 叉手以偈問諸天言

我在厄難中    諸天願哀我

今且住聽言    我欲有所10問

行在虛空中    爲難誰功德

我聞其音聲    其心爲悲喜

佛告賴□和羅. 爾時諸天爲王太子德光. 說

偈言

今世間有佛    太子不聞耶

佛號曰吉義    救濟11兼擁護

奉行諸善本  12開化尊功德

衆僧以學問    有億那術千

德光太子. 以偈問諸天言

我□見世尊    云何知是佛

願說慈功德    欲知於正覺

假使往見佛    當問道如何

菩薩行何法    得爲一切護

於是諸天. 爲德光太子. 說偈言

[&FFFF]#髮軟妙好    [&FFFF]#殊13如右旋

其頂相威神    好14譬如山□

眉間相光明    威曜若日出

生妙*如右旋   色好白如雪

覺意爲淸淨    目爲紺靑色

人中尊15天子  顔色端正好

下       欄

面目常和悅    放億無量光

普遍三千國    消滅諸惡道

佛口中牙齒    悉平等淸淨

鮮潔如拘文    明如好樹光

無亂兩二十    合爲是四十

口中舌妙好    還自覆其面

口所說妙言    令人意歡悅

常無諸諛諂    梵音甚淸淨

佛之所講說    勝百千音樂

除寂諸狐疑    令人得利悅

種種德無乏    善權決道義

*已解Ｃ法花    爲百千瓔珞

其地之音聲    爲出天*伎樂

譬如天音響    佛語亦如是

眞陀羅□Ｃ    拘耆及鴛鴦

□鶴及□Ｃ    鳩那羅問言

其音爲如梵    柔軟甚和悅

無諂無有短    覺了一切義

[&FFFF]#儒而16懸絶  可諸智者意

淸淨離誹謗    無有諸想願

善施行德義    不17聞作瑕穢

彼法行正覺    言功德如是

世尊之身體    皆有種種18色

手臂長出膝    七合皆爲滿

其指纖長好    有若干妙絶

紫磨金色體    心如明月珠

著身毛軟好    上向*如右旋

19齊圓*如隆起   馬藏寂不現

足下安平20趾  其21下有相輪

經數:一七○

經名:德光太子經

頁數:四一七

上      欄

佛膝中1政好      平等種種色

經行2如龍王      爲如師子步

行時默低頭       諸根悉淸淨

若人散花3者      變成爲花蓋

有增無減時       是爲佛正法

若得利無利       勤苦與安樂

嗟歎及誹謗       其心無增減

譬若如蓮花       不著於泥水

正師子如是       無有與等者

佛告賴□和羅. 爾時國王太子德光聞嗟歎

佛功德及法比丘僧. 踊躍歡喜. 譬如貧窮飢

凍之人得伏匿寶藏其人歡喜. 譬如盲人得

眼目. 若如牢獄繫囚得解脫其人歡喜. 王太

子德光. 聞嗟歎佛功德及法比丘僧. 欣喜如

是. 於是國王太子德光念言. 如今聞佛威神

證明經法. 衆僧具足尊行無缺. 在於生死爲

反邪行. 凡夫之士多無反復. 貪身自見非是

正行. 爲居家多瑕穢. 習著欲者當墮苦痛.

放逸行者智士所離. 愚癡爲4闇瞑. 當於其

中爲作平等燈明. 人意難調. 名色甚深六入

無厭. 不斷諸習當遇苦毒. 痛痒不安恩愛爲

5根6□杻械諸受難捨. 與有7共合長8爲怨

會. 生死難斷爲人多衆事□鬧. 9疾迷亂身

不堅固. 會當歸死樂少憂多佛法爲第一安.

不可以塵勞之行貪欲放逸之心而得立功德

行. 今我在愚癡之中不得一心定意. 不可以

樂生死意. 與惡人會嚴治善道. 何肉乃欲得

無上正眞道. 我寧可從高樓上東向自投. [&FFFF]#

使我諸家眷屬於門中作□□. 使吾不得出

中     欄

也

佛告賴□和羅. 爾時國王太子德光向彼吉

義如來無所著等正覺. 自投口說是言. 假使

世尊有一切智能悉普見者. 今天中天當念

救我. 於是告義如來無所著等正覺. 申右臂

放手光明照德光太子. 其光明中有自然百

千葉蓮花大如車輪. 其蓮花出億百千光明

皆普徹照. 於是德光太子卽住此蓮花上. 欲

往詣吉義如來無所著等正覺所. 遙叉手作

禮三反自歸. 爾時吉義如來□光還10照. 於

是太子尋光去至佛所. 稽首佛足. 見世尊諸

根寂定. 爾時德光太子以偈[&FFFF]#吉義如來. 而

說頌曰

吾不久[&FFFF]#醫王名        今者[&FFFF]#得見於佛

云何立在瑕穢行        皆能致得一切法

我向者夜中半時        從諸天聞佛無想

適聞愁憂無復樂        何所是人無放逸

其失道者示正路        諸無眼目得等視

今願爲我現大道        慈哀療疾使信淨

令衆貧窮得富樂        拘閉牢獄11得解脫

斷吾狐疑除諸結        唯願解說其道行

爲吾現正離外道        於闇瞑中作燈明

爲諸傷害除垢穢        願大醫王斷吾疑

願度脫我生死道        斷絶去吾諸所12愛

令得超度愁憂海        及以八道入大乘

今壽命短法13命盡      多有妨廢功德行

無福之人不如願        今吾適開願解疑

今聞導師14唯決要      云何菩薩爲放逸

能奉行佛尊妙道        度脫人民生死惱

下      欄

佛告賴□和羅. 爾時吉義如來知德光太子

心所念. 方廣爲解說諸菩薩行. 德光太子聞

彼佛所說. 卽得15無盡總持門. 逮五神通卽

踊在虛空化作妙花. 以散吉義如來上. 爾時

□眞無王. 明旦聞太子. 宮中□女啼泣聲面.

卽爲變便往到太子宮中. 問何故啼泣. 諸*□

女答言. 德光太子不16現不知所在. 於是王

□眞無聞太子不*現卽便[&FFFF]#地. 與數千衆俱

而擧聲啼泣. 爾時城神來到其舍. 當王□眞

無言. 大王無得啼泣愁憂. 太子東去往見吉

義如來. 稽首作禮□拜承事. 王□眞無明聞神

語聲. 與諸眷屬大臣. 及太子後宮□女. 及八

十四億那術百千人. 東出往詣吉義如來所.

稽首佛足[&FFFF]#住一面. 佛語賴□和羅. 爾時吉

義如來知國王□眞無意. 卽爲如應說法. 令

一切衆皆得不退轉無上正眞道. 於是王太

子德光白吉義佛. 願佛受我淸淨飯食請施.

佛卽默然受之. 德光太子語父母及諸眷屬.

今願仁者. 勸助城郭莊飾瓔珞以奉如來. 不

當有貪心有所惜也. 應時皆同心勸助放心

布施. 於是王太子德光及眷屬共奉吉義如

來莊飾瓔珞宮殿城郭心無遺惜. 日作五百

種味以供養佛及比丘僧. 爲一切比丘以赤□

檀香及七寶爲房室. 以摩尼爲經行處. 於上

作珍寶交露帳□. 南北各有花樹行列. 邊有

浴池中生優[&FFFF]#花. 其邊際淸淨無垢. 其花有

百千葉設百千座. 一一比丘各有是具. 爾時

德光太子令諸比丘不憂衣服. 亦不想他比

丘獨得衣被. 彼於是億歲中未曾睡臥. 不念

經數:一七一

經名:太子須大拏經

頁數:四一八

上       欄

所愛不貪其身. 供養於佛所念無異. 爾時未

曾有想念於欲亦無諍亂. 心無所害不貪於

國. 一切無所愛惜. 不貪身命內外無所著. 於

是聞佛所說法. 皆悉受持不重問如來. 初不

沐浴亦不洗足. 亦不以香塗身. 不起疲厭之

意. 亦未曾坐. 除其1飮食左右. 吉義如來

1般泥曰已後. 卽爲造起赤□檀塔寺. 於百

千歲供養. 所可□維如來處. 以一切天下諸

花諸香□香雜香伎樂以爲供養. 起九十四

億塔. 皆用七寶3珍琦之物. 以爲帳□覆蓋

其上. 各以五4百七寶蓋供養諸塔. 及百千伎

樂一切閻色利諸花寶樹用供養塔. 各然百

千燈. 一一所然油其價百千. 及散一切香

花. 如是之比具足供養億歲中. 然後德光太

子棄家學道作沙門. 著三法衣常行分衛. 初

不豫世事亦不睡臥. 了無衣食之心. 具足四

億歲中常惠法施. 未曾計有我. 亦不疑他人.

何肉心供養. 亦無生死語. 爲衆說法不勸令

生天上. 學是行*以. 敎授一切人及中宮眷

屬使爲沙門. 佛語賴□和羅. 爾時淨居諸天

心念言. 德光太子敎授一切人皆令作沙門.

我等於是亦當作行供事三寶. 由是三寶得

立而不斷絶. 其吉義如來般泥洹已後. 其法

住至于六十四億歲. 皆是德光比丘所擁護.

其德光太子如是之比供養九十四億那術百

千佛

佛告賴□和羅. 汝知爾時國王□眞無不. 答

言不及. 佛言. 則無星壽如來是. 汝知爾時德

光太子不. 答言不及. 則吾身是也. 爾時城

中      欄

神者. 則無怒覺如來是. 佛語賴□和羅. 用是

故菩薩大士欲得無上正眞道最正覺者. 當

學德光太子之行寂*[&FFFF]#之敎. 捐捨恩愛. 無

放逸之行. 我心無上正眞道時. 所行勤苦精

進乃如是. 是輩無行者貪著衣食愁思無懈.

用供養故. 自遠佛法所學無益. 汚亂沙門壞

菩薩法. 恣其身口意妄造所願捨其本行. 貪

衣被床臥具病瘦醫藥. 無有□愧之心. 不樂

5政行學無常之法. 不奉尊敎遠離佛行. 於道

自棄意不樂解脫行. 佛語賴□和羅. 以是故.

聞此法已. 當覺了之棄惡知識. [&FFFF]#與無行者

相隨. 棄諸貪欲. 佛爾時說偈言

學道貪利及飮食        卽爲不樂十力行

棄捐於佛百德敎        用利供養墮他家

剛强弊惡無□愧        自放恣墮諸貪會

爲起塵勞墮邪行        便自說言我6德行

身在閑居遊於城        利供養故作恣行

遠於解脫空去地        以故當棄離諸有

爲不敬佛及正法        遠離衆僧諸功德

棄捐善道墮7三惡       爲失八百諸尊行

若有聞說是經者        審淨其意常精進

無數億劫佛難値        當用是故如法行

其說得佛大乘者        常思念是功德句

念已審爾一心住        當得無□安隱道

常立賢聖習觀德        意念厭足自制心

汝等勿得捐善場        當墮五道如癡人

習閑居止常精進        住[&FFFF]#自輕勿易他

訶敎己身寂其心        我本奉億弗敎誡

不惜身命意質朴        精進於法行恭敬

下      欄

我故常說此言誨        行是已後道不難

聞是若喜大乘者        不能精進不樂聽

其有智者樂此言        後當棄惡及怨結

佛告賴□和羅. 若有菩薩行五度無極. 不如

學是經奉行順敎. 彼之功德百倍不及學此

經者. 說此經時三十那術天及人. 發無上正

眞道意. 皆得立不退轉地. 七千比丘得無起

忍漏盡意解. 於是賢者賴□和羅白佛言. 是

經名爲何等. 云何奉行. 佛告□賴和羅. 是經

名爲離癡願行淸淨. 當學當持正士所樂. 決

菩薩行具足諸義. 佛說如是. 賴□和羅諸天

世間人民龍鬼神等. 皆大歡喜. 起前佛作

禮而去

佛說德光太子經

太子須大拏8經

9西秦沙門聖堅奉     詔譯

聞如是. 一時佛在舍衛10國祇洹阿難□□阿

藍. 時與無央數比丘比丘尼優婆塞優婆夷

俱. 在四部弟子中央坐. 時佛11笑口中五色

光出. 阿難從12坐起整衣服. 叉手長□白佛

言. 我侍佛以來二十餘年. 未[&FFFF]#見佛13笑如

今日也. 今佛爲念過去當來14現在佛乎. 獨

當有意. 願欲聞之. 佛語阿難. 我亦不念去

來今佛也. 我自念過去無央數阿僧祇劫15時

行檀波羅蜜事耳. 阿難問佛言. 何等爲行檀

經數:一七一

經名:太子須大拏經

頁數:四一九

上       欄

波羅蜜事. 佛言. 往昔過去不可計劫時. 有

大國名爲葉波. 其王1號濕波. 以2正法治國

不枉人民. 王有四千大臣. 主六十小國八百

聚落. 有大白象五百頭. 王有二萬夫人了無

有子. 王自禱祠諸神及山川. 夫人便覺有

娠. 王自供養夫人. 床臥飮食皆令細軟. 至滿

十月3便生太子. 宮中二萬夫人聞太子生.

悉皆歡喜踊躍. 乳□自然4而出. 以是之故.

便字太子爲頁大拏. 有四乳母養護太子. 中

有乳太子者. 中有抱太子者. 中有洗浴太子

者. 中有將太子行遊戱者. 太子至年十六.

書計射御及諸禮樂皆悉備5足. 太子承事父

母如事天神. 王爲太子別立宮室. 太子少小

以來常好布施. 天下人民及飛鳥走獸. 願令

衆生常得其福. 愚人□貪不肯布施. 愚惑自

欺無益於己. 智者居世則知布施爲德. 布施

之士皆爲過去當來今現在佛□支佛6阿羅

漢所共稱譽. 太子年遂長. 大王7爲納妃. 妃

名8曼□. 國王女也. 端正無雙. 以妙琉璃金

銀雜寶瓔珞其身. 太子有一男一女. 太子自

思惟. 欲9作檀波羅蜜事. 太子10白王. 欲出

遊觀. 王卽聽之. 太子便出城. 天王釋下化

作貧窮聾盲□[&FFFF]#11人. 悉在道邊. 太子見之.

卽□車還宮. 大愁憂不樂. 王問太子. 出遊

來還何故不樂. 太子12白言. 我適出遊見諸

貧窮聾盲□[&FFFF]#人. 是故愁憂耳. 我欲從王乞

心一願. 不審大王. 當見聽不. 王答太子. 欲

願何等. 在汝所索耳. 不違汝意. 太子言. 我

願欲得大王中藏所有珍寶置四城門外及著

中       欄

市中以用布施. 在所心索不逆人意. 王語太

子. 恣汝所欲不違汝也. 太子卽使傍臣輦取

珍寶著四城門外及著市中以用布施. 恣人

所13欲14不逆人意. 八方上下[&FFFF]#不聞知太子

功德者. 四遠人民有從百里來者千里來者

萬里外來者. 人欲得食者15飼之. 欲得衣者

與16之. 欲得金銀珍寶者恣意與之. 在所欲

得不逆其意. 時有敵國怨家. 聞太子好喜布

施在所心索不慈人意. 卽會諸臣及衆道士

共集議言. 葉波國王有行蓮華上白象. 名17須

檀延. 多力健□. 每與諸國共相攻伐. 此象常

勝. 誰能往乞者. 諸臣咸言. 無能往得者. 中

有道士八人卽白王言. 我能往乞之. 當給我

資[&FFFF]#. 王卽給之. 王便語言. 能得象者我重

賞汝. 道士八人卽行持杖. 遠涉山川詣葉波

國. 至太子宮門. 俱□杖翹一脚向門而立.

時守門者入白太子. 外有道士. 悉皆□杖俱

翹一脚住. 自說言. 故從遠來欲有所乞. 太

子見之甚大歡喜. 便出迎之前爲作禮. 如子

見父. 因相勞問. 何所從來. 行道得無勤苦.

欲何所心索18用一脚爲19翹乎. 道士八人言.

我聞太子好喜布施. 在所心索不逆人意. 太

子名字流聞八方. 上徹蒼天下至黃泉. 布施

之20德功不可量. 遠近歌21頌[&FFFF]#不聞知. 人說

太子實不22虛也. 今爲天人之子. 天人所言

終不欺也. 如今太子審23能布施不逆人意者.

欲從太子乞□行蓮花上白象. 太子卽24將至

象廐中令取一象去. 道士八人言. 我正欲得

行蓮華上白象名須檀延者. 太子言. 此大白

下        欄

象是我父王之所愛重. 王視白象如視我無

異. 不可25與卿. 若與卿者我卽失父王意. 或

能坐此象逐我令出國. 太子卽自26惟念. 我

前有要願. 在所布施不逆人意. 今不與者違

我本心. 若不以此27象施者. 28何從當29得無

上平等度意. 聽當與之以成30我無上平等

31度意. 太子言諾. 大善. 願以相與. 卽[&FFFF]#左

右. 32被象金鞍疾牽來出. 太子左33手持水

□34道士手. 右手牽象以授與之. 八人得象

卽[&FFFF]#願太子. [&FFFF]#願畢已. 累騎白象歡喜而去

太子語*道士言. 35卿速疾去. 王若知者便36能

追逐奪卿. 時*道士37八人卽便疾去. 國中諸

臣聞太子以38白象布施怨家. 皆大驚怖. 從

床而墮愁憂不樂. 念言. 國家但□此象以[&FFFF]#

敵國耳. 諸臣皆往白王. 太子以國中[&FFFF]#敵之

39寶象. 布施怨家. 40王聞愕然. 臣復白王. 今

王所以得天下者. 有此象41故. 此象勝於六

十象力. 而太子用42與怨家. 43恐將失國當44如

之何. 太子如是自恣布施中藏日空. 45臣恐

擧國及46其妻子皆以與人. 王聞47是語. 48益

大不樂. 49王呼一50臣而問之51曰. 太子審持

白象與怨家不. *臣答52王言. 實以與之. 王

聞臣言. 乃更大驚. 從床而墮悶不知人. 以

53冷水灑之良久乃□. 二萬夫人亦皆不樂. 王

與諸臣共議言. 當奈太子何. 中有一臣言.

以脚入象廐中者當截其脚. 手牽象者當截

經數:一七一

經名:太之須大拏經

頁數:四二○

上      欄

其手. 眼視象者當挑其眼. 或言. 當斷其頭. 諸

臣共議各言如是. 王聞1此語甚大愁憂. 語諸

臣言. 兒大好道[&FFFF]#布施人. 奈何禁止拘閉之

也. 中有一大臣. 嫌諸臣議不當爾也. 王唯有

是一子耳. 甚愛重之. 2云何欲刑殘. 乃生是

心耶. 大臣白王言. 臣亦不敢使大王禁止拘

閉太子也. 但逐令出國3置野田山中十二年

許. 當使□愧. 王卽隨此大臣所言. 卽遣使者

召問太子. 汝持白象與怨家不. 太子白王. 實

以與之. 王問太子. 汝4今何故. 持我白象以

與怨家而不白我. 太子白言. 前已與王自有

要令. 諸所布施不逆人意. 是以不白王耳. 王

言. 前所要者自謂珍寶. 白象何預. 太子報言.

此皆是王之所有物. 何得獨不在中耶. 王語

太子. 5速出國去. 徒汝著檀特山中十二年.

太子白王言. 不敢違戾大王敎令. 願復布施

七日展我微心. 乃出國去. 王言. 6正坐. 汝布

施太劇空我國藏失我[&FFFF]#敵之寶. 故逐汝耳.

不得復住布施七日. *速疾出去不聽汝也. 太

子白王言. 不敢違戾大王敎令. 令我自有私

財. 願得布施盡之乃去. 不敢復煩國家財寶.

二萬夫人共詣王所. 請留太子布施七日乃

令出國. 王卽聽之. 太子便使左右普告四遠.

其有欲得財物者. 悉詣宮門隨所欲得. 人有

財物不可常保. 會當壞散. 四7方人民皆來詣

門. 太之爲設飯食. 施與珍寶恣意而去. 七

日財盡. 貧者得富萬民8歡樂

太之語其妻疾起聽我言. 大王今逐我著檀

特山中十二年. 妃聞太子言愕然驚起9白太

中       欄

子. 有何過10咎而王乃當至是乎. 太子報言.

用我布施太劇空虛國藏. 以健白象施與怨

家. 王及傍臣用是之故. □共逐我耳. 11曼□

言. 使國□溢. 願令大王及諸傍臣吏民大小

富樂無極. 但當努力共於山中12勤心道耳. 太

子言. 人在山中恐怖之處. 致難爲心. 虎狼猛

獸大可畏也. 汝13慣□樂何能忍是. 汝在宮中

衣卽細軟止卽□帳. 飮食甘美恣口所欲. 今

在山中臥14則草[&FFFF]#. 食則果□. 汝15何能樂是.

又多風雨雷電霧露. 使人毛□. 寒則大寒熱

則大熱. 樹木之間不可依止. 加地有[&FFFF]#[&FFFF]#礫

石毒蟲. 汝何能忍是. *曼□言. 我當用是細

軟□帳甘美飮食16爲. 而與太子別乎. 我終不

能相遠離也. 會當與太子相隨去耳. 王者以

幡爲17幟. 火者以[&FFFF]#爲*幟. 婦人者以夫爲

*幟. 我但18□太子耳. 太子者我之所天. 太子

在國時布施四遠19人. 我常與太子共之. 今太

子遠去. 若有20人來乞者我當應之云何. 我聞

人來21心太子22時我當感死何疑. 太子言. 我

好布施不逆人意. 有人從我乞兒索23女者. 我

則不能不與之. 汝若不順我言. 卽亂我善心

可不須去. *曼□言. 聽隨太子在所布施24[&FFFF]#

懈. 世間布施未有如太子者也. 太子言. 汝能

爾者25甚大善

太子與妃及其二子. 共至母所辭別欲去. 白

其母言. 願數諫大王. 以26正法治國. [&FFFF]#邪27[&FFFF]#

人民. 母聞太子辭別如是28卽29感□悲哀. 語

傍人言. 我身如石心如剛鐵. 奉事大王未嘗

有過. 今唯有一子而捨我去. 我心何能不破

下       欄

裂30而死耶. 兒在腹中如樹木葉日夜長大.

養子適大而捨我去. 諸夫人皆當快. 我王不

復敬我. 天不違我願31者. 使其子速32來還

國耳. 太子與妃及其二子. 俱爲父母作禮. 於

是而去

二萬夫人以眞珠各一貫以與太子. 四千大

臣作七寶33華奉上太子. 太子從中宮北出城

門. 悉以七寶珠華. 布施四遠34人民卽時皆

盡. 35吏民大小數千萬人. 供送太子者皆竊

議言. 太子善人是國之神. 父母何能逐是珍

寶之子乎. 觀者皆共惜之. 太之於城外樹下

坐. 辭謝來送者. 可從此而還. 吏民大小垂

淚而歸. 太子與妃二子共載自御而去. 前行

已遠止息樹下. 36有婆羅門來乞馬. 太子卽

□車以馬與之. 以二子著車上妃於後推. 自

37入轅中步挽而去. 適復前行. 復逢婆羅門

來乞車. 太子卽以車與之. 適復前行. 復38逢

婆羅門來乞. 太子言. 我不與卿有所愛惜

39也. 我財物皆盡. 婆羅門言. 無財物者與我

身上衣. 太子卽解寶衣與之. 更著一故衣.

適復前行. 復逢婆羅滿來乞. 太子以妃衣服

與之. 轉復前行. 復逢婆羅門來乞. 太子以

兩兒衣服與之. 太子布施車馬錢財40衣被了

盡. 41初無悔心大如毛髮. 太子自負其男妃

負其女步行而去. 太子與妃及其二子. 和顔

歡喜相隨入山

檀特山去葉波國六千餘里. 去國遂遠. 行在

空澤中大苦飢渴. □利天王釋卽於42壙澤中.

化作城郭市里街巷伎樂衣43服飮食. 城中有