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經數: 一六○

經名: 菩薩本生□論卷第十六

頁數: 三八一

上       欄

屈伸哀心懺謝. 無因遷變□忽而有. 意地不

生荒榛艸芥. 淸淨因緣無非護念. 卒暴災祥

聖力能止. 淸淨處所患難不生. 相續善根菩

薩化諭. 不壞相貌報力之功. 自在力用諍訟

止息. 了知施行殊勝之因. 根本淸淨自性使

然. 菩提薩□苦言導化. 恐畏無因眞實果

報. 須仗因力了知報應. 還同影響學位修

行. 身體無縛人趣行門. 五戒三歸希心邊際.

最上因行現行順後. 不定四種現在受報. 前

生布施四種義利. 如次前說彼縛邊際. 云何

能棄有情修行. 梵靜止息善淨因緣. 唯修施

戒菩薩敎誨. 如是天趣有力無怖. 是大有情

興顯之處. 無倒修習眞實之行. 云何寂靜棄

塵勞義. 勝義不生顚倒之行. 人中王者福力

如天. 語言敎令四方依稟. 制度之法嚴峻無

□. 勝義殊妙圓滿了知. 善中不害以悲爲體.

正□瞋害損惱有情. 百數之中此通善染. 有

支自性惟阿賴耶. 此爲三界五趣四生之體.

離此識性皆總不成. 彼因之法盡通善惡. 無

記之法不招果故. 菩提薩□依敎所說. 四果

羅漢誘接于是. 快樂之法因布施得. 不壞勝

處運載彼彼. 云何無實體性不堅. 布施隨順

益濟飢渴. 意地施爲了知自性. 本無破壞.

云何不生. 法體仗緣無因不生. 彼布施邊心

殊勝相. 廣大眞實無我爲勝. 最上行施時無

棄捨. 善淨色相持戒方得. 身欲遷移病等□

壞. 了知支分不堅牢性. 靜慮因緣有暫時住.

無漏法資變易無盡. 人趣行門攝心如是. 異

相勢力身心衰昧. 自性眞實名色殞盡. 快樂

中       欄

熾盛如風滅燭. 了知圓滿涅槃自性. 云何怨

對臨終現前. 心意無因如何生起. 天主帝釋

了知義惡. 敎乘義利不可虛設. 希心造作發

根本義. 證解說義自性究竟. 隨順世間不堅

牢義

菩薩本生□論卷第十五

菩薩本生□論卷第十六

聖勇菩薩等造

柔朝散大夫試鴻□少卿同譯經

梵才大師紹德慧詢等奉  詔譯

愛樂希心無上智力. 運載有情殊勝彼岸. 第

六意識勤修智道. 誠實布施心根本行. 是處

究竟制度法義. 聽聞亡相修布施法. 蘊集淸

淨殊勝智力. 淨覺有情無□神足. 圓滿聞持

具足力用. 道行福緣最上勝行. 寂靜了知圓

滿施法. 有情卒暴纏縛境界. 四種梵行希心

發起. 生類因緣無有繫縛. 隨順造作煩惱因

行. 軌範師等指陳喧寂. 得戒秉法敎授證戒.

四種師範自在有力. 不可破壞. 人中命盡七

支戒捨. 又復修作殊勝智解. 了知廣大寂靜

因業. 纏蓋染行□然止息. 楚毒因緣寂然遠

離. 我慢之法淸淨除遣. 菩提薩□是處引導.

眞實義利聽聞施設. 希心彼行寂靜修持. 發

起誠諦淨妙因行. 知見了解善淨制度. 瀑流

煩惱勢用廣大. 勝義無倒了知遠離. 根本淨

妙正解脫義. 隨順帝釋諸天之行. 靜住無染

下      欄

快樂淸淨. 離造作義煩障不生. 無諍訟義喧

動止息. 束縛身心名爲安靜. 有情無實四大

假合. 無能比譬虛幻難說. 聚沫色泡陽焰谷

響. 刻木懸絲鏡像水月. 佛言. 出息難保入

息. 靜住崇修彼岸之法. 肅靜無喧精純操節.

如此之行由然可說. 善男子. 上妙布施國城

妻子身分支節體其如性不可亦無不可. 又

云. 發生勝義意在如此. 了知緣法修種種

行. 智慧聽聞如如勝法. 如是見染慧一分.

就染慧說唯自性斷. 分別發業亦自性斷.

自餘心所屬相應斷. 聽聞正法無暗鈍性. 道

行平等有力荷負. 淸淨敎法詮表殊勝. 聞持

善淨功用難測. 如是修習安然淸淨. 云何眞

實本智證如. 如是之智與境相稱. 心緣慮亡

語談詞喪. 如是自性得無所得. 快樂自在獲

安隱行. 意地無染身心安泰. 眞實淸虛塵無

□□. 發生趣向大悲常寂. 菩薩布施力用周

遍尊者護國本生之義第三十一. 王者狀貌

盡世希有. 敎令生靈本存其道. 希世之物無

意□念. 所謂隨順聽聞菩薩眞實根本相狀

世尊病患老相死苦何謂繫縛相應怨家顚倒

苦惱憂意. 云何捨離. 世間有情我執無盡.

大悲願力無有捨期. 諍訟纏蓋根本驚畏. 善

哉生類[&FFFF]#□無捨. 煩惱飢渴苦極難[&FFFF]#. 世間

眞實何時快樂. 學地遷移安樂何在. 生起積

聚毁壞滅亡. □貪飢渴貧病難捨. 我慢欺輕

[&FFFF]#[&FFFF]#彼物. 平等導引俱登安處. 廣大福德親

族和合. 積聚了知本生所用. 虛幻了知無有

少實. 宗祖族類相繼而有. 貧病安樂二事無

經數: 一六○

經名: 菩薩本生□論卷第十六

頁數: 三八二

上         欄

等. 吉祥勝義圓淨生起. 無倒善淨根本無畏.

淨覺之功熾然發起. 無始本有何所希心. 圓

滿制度邊際增上. 力用根本如如無怖. 布施

除染力用無縛. 相貌止息聞持具足. 無倒淨

住修根本行. 寂靜無喧眞實運載. 慈雲普覆

我慢無有. 繫縛力用自性邊際. 根本遷變彼

彼如如. 暗鈍顚倒我執纏縛. 淸淨修崇無顚

倒染. 廣大城邑□物熾盛. 淨妙殊勝全無

諍訟. 本行施行世間資益. 吉祥勝事發生支

分. 相貌根本修遷變行. 我我所見前後發生.

正解脫義染分皆止. 有無眞實移轉不定. 我

執爲本慢等方生. 運載眞實義利無盡. 奔詣

聖所□膳供養. 纏縛有力苦海難出. 若入見

道分別皆斷. 修明了行輪□止息. 五蘊名色

無爲非此. 佛果究竟餘皆因分. 運載圓滿無

上覺位. 善業長時三無數劫. 纖瑕必□片善

無遺. 根本進修是大有情. 福德殊勝體性無

縛. 眞實力用根本勝因. 止自貪瞋人天之行.

勤修布施福樂之因. 戒行無虧其體尊大. 相

貌力用增上無慢. 安靜無縛塵汚自殄. 德業

尊崇群生依附. 人天趣類如雲普覆. 淸淨最

上寂然無諍. 淨法不虛□密成就. 隨順[&FFFF]#欲

希心勝果. 自性了知力用眞實. 生不可得約

如性說. 性不可得無不可得. 了解根本愛樂

寂靜. 淸淨勝因無損減義. 有不可得約遍計

說. 有爲之法不仗緣時有不可得. 遇緣合

時無不可得. 尊貴之人福德廣大名大有情.

修合毒藥顚倒施設. 眞實修因除我慢法. 仗

善支力自在進修. 靑住安樂. 遠離煩惱垢染

中        欄

[&FFFF]#重種種難事瀑流苦果顚倒之法. 究竟增

上誠諦之法. 隨順智解了知變動. 無諍根本

種種勝事. 造作平等遷動之法. 貪愛進修相

貌之行. 修作自性淸淨因相. 根本縛力四方

衰患. 布施濟給往來貧病. 彼災自性因□[&FFFF]#

得. 熾然毒害無淸淨行. 隨順處所縛障所得.

第六意識眞實推尋. 能斷貪欲種種因行. 順

從彼彼十種惡行. 究竟修崇施行等法. 眼根

照了殊妙作業. 福德進修益濟等事. 善法相

應無我執縛. 如實之行覆障不能. 了知眞實

集諦之行. 發生相貌纏蓋染障. 意地造作不

如法行. 圓滿遷變自性法體. 過去想念所作

因行. 作法顚倒諍訟過患. 有情根本垢染處

所. 布施究竟除[&FFFF]#災禍. 如是力用界性淸淨.

行步安詳殊勝軌範. 如是淸淨處所制度. 寂

靜自性諸法道行. 廣大義利隨順了知. 我見

推心最上處所. 根本一合淸淨因行. 流轉無

倒希心勝義. 遠行力用淨妙因果. 心分驚怖

憂惱思慮. 廣大圓滿諸天梵行驚畏破壞有

情身分. 如雲遍覆潤澤乾枯. 嚴麗種種安居

處所. 廣大平等修行布施. 楚毒有情苦惱息

除. 獲得眞實殊妙果報. 遠離障染顚倒怨結.

敎導增上淨妙功德. 有情勝因淸淨修作. 修

布施行除□[&FFFF]#障. 如雲相狀息除熱惱. 淨妙

眞實顚倒遠離. 快樂自性制度無畏. 增上果

報支分殊妙. 造作希心誦訟止息. 靜住修飾

相貌安泰. 卒暴不生煩惱捨離. 造作究竟邊

際眞實. 貪欲顚倒隨順止息. 棄背生死解脫

染障. 遷變相狀刹那皆盡. 了知因處招感無

下       欄

盡. 圓滿□藏安靜無我. 邊際趣心淸淨無

縛. 寂靜無染意法常止. 自性義利喧諍息除.

世間種種希世之物. 隱覆不知忽然所棄. 順

從我執[&FFFF]#惜無與. 增上纏縛堅固難解. 楚解

旣傷百事無記. 如是寂靜塵□不生. 主者淸

淨智慧了知. 寂靜之處垢染止息. 造作相貌

本自眞實. 隨順知見□恣轉盛. 繫縛發生塵

勞遮□. 我慢之意勝義止息. 慧解相從無顚

倒想. 有情彼影無能捨離. 善惡之報相隨亦

然. 如是聞持淸淨之本. 甚深之法發生淨施.

財賄雖多不生惠施. 意地□貪積聚難捨. 悲

敬不施主者有分. 生起眞實聞持力用. 時分

實因自在纏蓋. 親族無時干煩資益. 有情布

施愛樂惠捨. 云何修因急時相濟. 憂受之時

心地難安. 受報之果獲前因事. 了知善惡影

響不虛. 是處云何喧煩止息. 患難邊際聽聞

無有. 彼增上因貧病止息. 寂靜誠實何有過

患. 菩薩接引[&FFFF]#言誨示. 如此渴乏究竟不有.

云何自性不樂諍訟. 平等義利彼我普均. 是

處不壞無流轉義. 勝義根本無倒梵行. 根本

勝因如如無怖. 智慧不常三性不定. 發起有

支本由貪愛. 如是夜暗黑白難分. 善淨力用

明白昭然. 遠離希畏無倒淸淨. 如性離畏勝

義邊際. 色蘊可見四蘊難分. 根本眞實處所

可得. 垢染諍訟邊際煩惱. 最上一切根本布

施. 敎法義利聽聞處所. 遠離根本顚倒生

法. 淨妙邊際增上勝義. 勢力有情了知聖法.

增上根本荷負生類. 本修施行寂靜進修. 自

經數: 一六○

經名: 菩薩本生□論卷第十六

頁數: 三八三

上      欄

在造作發生勝行. 淨妙邊際遠離楚毒. 繫縛

力用怨家息除. 自性捨施勝妙制度. 邊際眞

實修習最上. 希心相貌無倒修習. 施設自性

運動止息. 名色五蘊福德感應. 飢渴熱惱無

能捨離. 繫縛生起苦毒無盡. 心所之法與心

相應. 行施濟益貧窮之類. 根本聞持誠諦施

行. 善妙除毒安隱心行. 體性無諍如性淸淨.

師子善淨自在有力. 殊勝相貌增上可愛. 屈

伸進止庠序有則. 聽聞離怖力用修作. 勝義

聞持發生實行. 布施無倒自性安靜. 色相殊

妙運動澄寂. 造作功能世間希有. 廣大嚴麗

淸淨無比. □家難捨入聖方除. 勝義無倒力

用自止. 發趣根本寂靜無喧. 我慢邊際理惑

難斷. 荷負勝法力用無對. 隨順正理淸淨自

性. 忿性不善熾然發起. 如火難止. 自在寂

靜修設供養. 暗鈍我慢穢濁之處. 獲得究竟

中間無倒. 造作自在布施無盡. 具足我慢.

眞實勝義. 進趣自在無垢淸淨. 處所邊際施

行普均. 楚毒災禍梵行止息. 塵垢暗鈍密部

能止. 根本荷負聖力可施. 洗濯倒染究竟令

盡. 種族修施普遍如雲. 根本眞實圓滿淸淨.

彼勝義因有力無畏. 黃金伏藏自然發生. 澄

寂處所彼彼因行. 微妙甚深生解脫義. 根起

生靈自性爲義. 金剛無壞能□煩惱. 一合淸

淨根本遠離. 自在勝力無流轉義. 靜住獲得

無推心意. 布施無邊無思惟義. 屈伸進趣和

合寂靜. 解脫生死斷煩惱義. 王者護國安生

靈義. 勝義增上寂寂爲義. 本起無倒除作用

事. 星曜安然無遷變義. 成就不失增長勝

中       欄

事. 眞實根本增光耀事. 遠離星辰災禍之事.

欺□種種大智慧行. 了知遷盡愚癡之患. 造

作根本有情盛事. 荷負垢穢遍修布施. 有情

楚毒遷變難捨. 成就眞實□妙語言. 進退和

合崇奉頂戴. 識等五種果報爲有. 善不善業

非親不論. 顚倒垢染勢用生起. 專心星辰安

居本位. 彼運載力自性不虛. 暗鈍施設勤修

善淨. 敎誨根本令發生善. 復有靜住自證勝

法. 行位高遷漸登聖位. 明了自性種種□

密. 光明力用殊勝鮮潔. 獲得本因無希自性.

彼此增上圓滿根性. 施設本元無倒淸淨. 無

我執性了知是幻. 實際之因修淨妙行. 本不

生起了知解脫. 梵行希心寂然止住. □報無

對肅然遠離. 敬仰甚深微妙法藏. 殊勝敎法

運載功用. 王之敎令是處如林. 如是人民咸

來依慕. 法令嚴峻生靈如一. 治化聖功□物

最上. □敵雖有終不爲患. 運載萬物百無遺

失. 一切方所咸依受敎. 彼國云何肅然寂靜.

菩薩出言甚深可畏. 云何無倒處所止息. 變

動之法所在益濟. 崇修事行全無欺詐. 普獲

康安衆庶無異. 治化興行歡樂無極. 勝義寂

止如天安靜. 淸淨行施普均濟給. 彼彼皆法

平等修治. 造□施爲圓滿日用. 多種障難盡

復如故. 了知染諍盡是族類. 心地繫縛事無

相應. 惡業旣成卒難移易. 朋友成林無能遠

離. 煩惱諍競力不能已. 止息造業復修勝行.

修聖敎法行止息行. 遠煩惱障依眞淨法. 自

性相狀體義如空. 廣大如空塵勞晉重. 法本

無我寂然淸淨. 發生邊際深遠敎行. 造作有

下      欄

學寂靜之法. 如是處所安靜無畏. 顚倒修崇

染諍相貌. 又復修作淸淨眞實. 相應聽聞如

空之義. 隨順平等廣大殊勝. 造作隨順本智

三種. 王者懺謝橫生損物. 殊勝聽習有趣心

心. 彼此自性俱離言說. 暗鈍長養世間邊

際. 梵行世間不壞淸淨. 彼心布施國王可

愛. 無聽聞義□密藏義. 克實不行圓滿世

行. 死苦想念圓滿棄捨. 如是澄寂善事趣心.

苦惱患難速獲捨離. 隨順記念國土□盈. 云

何發生如如之行. 一切處所垢染淸淨. 諸相

塵垢想念止息. 運動如是寂靜根本. 如是丈

夫喧諍皆息. 世間安靜人民和悅. 如是縛法

安樂無慮. 勝義邊際根本如是. 菩薩施行莊

嚴尊者護國本生之義第三十二. 眞實邊際

殊勝荷負. 根本淸淨自性相貌. 界有多種力

用因行. 所謂隨順聽聞菩薩行相. 殊勝方所

邊際無倒. 發生圓滿力用無縛. 根本行施無

遷變行. 不生淨因相狀難得. 想念之法眞實

煩惱. 生起因法止息究竟. 障□遠離. 識性

隨順淸淨敎法. 智慧了日力用自性. 遷變根

本布施爲首. 心行悲導殊勝自性. 淸淨業行

自在之力. 所謂力用眞實. 如性不生增修善

行. 煩惱繫□思惟善業. 果報增上聖敎言

說. 知見了知. 彼此勝行. 想念聖法淸淨作業.

眞實趣類繫縛之法. 惡業實有醜果不無. 想

念聖說如何捨棄. 淨妙眞實往趣不無. 處所

不生正理方顯. 不動如山淸淨相狀. 苦果起

時未那同生. 隨順所依有更互義. 瀑流染性

與第六俱. 次第而生有總別報. 希心本因造

經數: 一六○

經名: 菩薩本生□論卷第十六

頁數: 三八四

上       欄

作無靜. 十善相資方成百數. 修施運載遠劫

長時. 善淨力用縛染遠離. 生本造作無因不

起 所在如如增上眞實. 身相淨妙憶念邊

遠. 如見寂靜息念不已. 自在止息禪那淸淨.

行施心等大有情類. 修本自性殊勝功力. 相

貌依止增長自在. 圓滿勝義無畏安靜. 耳根

聽用所在無□. 靜住邊遠澄慮止息. 盡根本

怖淸淨施爲. 聖道無縛鈍慢無有. 造作不壞

施行轉堅. 和合記念有力不忘. 發生最上淸

淨道行. 遷變影像上妙勝因. 運載平等無倒

常寂. 淨妙布施在處安隱. 勝因功行在處而

有. 從順修作菩薩之行. 廣大有情施無邊行.

明利恭謹無畏勝妙. 無我處中澄寂敬愛. 自

性有力行無側行. 有無邊際聽聞遠離. 不壞

苦果眞實發生. 本無相貌安靜無動. 圓滿有

果自性澄靜. 本智平等不虛理事. 涅槃可心

增上明利. 我慢不生邊際無壞. 寂靜隨順本

後智道. 淸淨力用成滿造作. 處所無減顚倒

生本. 無有時分布施修作. 力用殊勝淨妙自

性. 天趣之報梵行修因. 淨妙勝軍與煩惱

敵. 金剛不壞能□自性. 淸淨修施心暗鈍

止. 如是崇修究竟之行. 眞實處所平等無染.

力用具足遠離增上. 自性究竟殊勝修作. 云

何本實淨妙所獲. 我處力用施行不增. 自在

淸淨無染惡施. 云何修造舍宇不堪. 果報不

精貧之所感. 流轉不堅遷移陷墜. 勤心德行

快樂從順. 不壞支分身體如故. 成就果報福

德無□. 是處菩薩敎誨安靜. 眞實自在體性

無心. 主者無畏最勝無盡. 不壞自性有力發

中       欄

生. 修檀那行功用滿足. 如是一切行菩提行.

無修之本梵行止住. 纏縛禍臨澄慮安止. 趣

心上妙進修大果. 有功興心精進如是. 離染

邊際圓滿獲得. 德行無倒纏蓋遠離. 觀示相

狀勤修勝力. 時分顚倒全虧道行. 愛樂誠諦

盡不虛設. 有無言說實大法雨. 究竟最上盡

遠離法. 勝善無諍隨順所心. 塵汚之行惱纏

蓋. 垢染遷變俱不可得. 丈夫之行種族殊

勝. 不動常寂一無言說. 不壞珍寶心常守

護. 全無作用無流轉性. 智解了知如如之

性. 業報修感影響如是. 菩薩慈悲曲無已. 快

樂之處無以比譬. 彼施自性勝義淸淨. 成就

懺悔如天無穢. 勝義垢染離言說相. 不可說

有根本勝用. 亦不可說我之自性. 本生常義

有眞實義. 彼之造作有隨順行. 我見推心爲

顚倒行. 瀑流染見俱生分別. 語言寂靜荷負

誠實. 是有情義行淸淨施. 運載多種越生死

義. 善哉行施除貧苦義. □密之功言不可及.

彼之愛樂增上言說. 寂靜處所希戀無已. 殊

勝布施用心普均. 身分無倒處所鮮潔. 勝義

無縛聖力無畏. 是事無垢此性淸淨. 遷變之

法聞持力用. 損減自性無平等行. 垢染有盡

戒德可除. 天中之行須貴眞實. 惡趣之報亦

□不虛. 善不善業功力齊等. 忍行云何勤苦

無退. 設遇違損志堅難屈. 逼迫寒熱安然[&FFFF]#

受. 凡夫之行眞實唯施. 智慧淸淨造作相貌.

復有惡趣圓滿受報. 菩薩施行莊嚴尊者護

下       欄

國本生之義第三十三. 瀑流顚倒因生我慢.

第六意識所謂之本. 菩薩云何時分長遠. 欲

證大果少因不能. 備萬行因獲無邊果. 菩提

涅槃言慮兩亡. 大悲圓滿修精進行. 云何時

分. 如空[&FFFF]#重障□難出. 三根本智八後得

智. 方可除遣果報自在. 法報化身聞持具

足. 根本力用敎法淸淨. 勝義眞實聲聞之

果. 定性無餘陸身智滅. 有性□心入變易身.

隨順大乘直至成佛. 佛法梵行圓滿運載. 是

大有情自他俱利. 彼有情生佛種皆具. 有障

無障或凡或聖. 此一自性曠劫常在. 是處心

法善不可壞. 大人之中隨順可欲. 乃至平等

□皆潚益. 殊勝荷負心精進行. 纏蓋之性平

我執生. 聚落之所希喧諍事. 眞實垢染無淸

淨行. 平等處所悲願引接. 圓滿意地利物無

捨. 國中之王善言化譽. 彼時人民從者如風.

國主隨順殊勝力用. 誠實邊際淸淨自在. 造

作處所嚴麗無比. 具足聞持身心安泰. 施設

自性增上勝因. 天趣煩惱有殺害故. 三乘善

友力用可接. 眞實自性究竟安樂. 如師子王

安畏無怖. 希心聽受聞持滿足. 自性淸淨生

解脫義. 或本增上相貌力用. 默靜無相澄心

無動. □家往古觸對現前. 卒難[&FFFF]#離修極勝

善. 答謝前愆罪福輕重. □家自[&FFFF]#有情支

分. 了知自性止息煩惱. 全憑聖行. 造作

毒藥發興諍訟. 本有支分增上言說. 勢分自

在有不可得. 眞實如如無造作義. 菩薩行施

無思其報. 無倒相貌平等施爲. 根本寂靜勝

妙修作. 繫縛所在喧煩諍訟. 自在時分安靜

經數: 一六○

經名: 菩薩本生□論卷第十六

頁數: 三八五

上        欄

處所. 根本相狀殊勝動轉. 趣心寂靜造作屛

處. 彼彼眞實□無楚毒. 眞實諍訟暗鈍根

本. 於是無倒增勝福因. 在處止寂行施普

及. 生生之處淨因相應. 成就平等了知止

息. 最上行施無貪等俱. 苦受遷變增長智慧.

愛樂自性安靜止息. 布施之處業報不虛. 自

性無我了知如義. 淸淨誠諦究竟如空. 禪定

寂靜不生苦惱. 不動名色了知自性. 上妙愛

樂心殊勝業. 淸淨快樂聞持于是. 大有情體

溫潤和悅. 最上勝義安靜平等. 密部語言功

能難議. 如性誠諦眞實可重. 是處修崇彼增

上力. 發生顚倒圓滿殊勝. 云何本性位有實

性. 爲因可得眞實了知. 上妙體性殊勝之人.

進退常定增盛光明. 平等所用根本施行. 發

生十種戒忍等行. 眞實造作寂靜意樂. 無靜

住施有倒染行. 生不可得止相貌義. 身相隨

順界性可得. 無變動行寂靜可依. 有無不可

遷變俱離. 眞言行相思議遠隔. 持戒功德尊

大之因. 禪定之力入聖之道. 平等相應作業

遠離. 繫縛亦除. 是處菩薩稱[&FFFF]#增上. 運載

殊勝了知淨行. 根本邊際俱不可得. 智慧了

知彼實行相. 福德所在力用遷變. 勝義力用

天帝之功. 是處平等影像修作. 自性福祿增

上趣向. 梵行淸淨意地之本. 究竟增上圓滿

無倒. 布施之心發生勝義. 相狀淨妙擧世希

有. 見者無厭修菩薩行. 慈母施爲相貌自在.

布施如空根本寂靜. 誠諦如是災禍發生有

力能治. 別別眞實淸淨可意修習智慧眞正

中       欄

解脫. 是處菩薩苦已眞實. 譬喩無及. 盡煩

惱染五蘊繫縛. 修淸淨行. 如是名色五蘊皆

攝. 瀑流染諍盡煩惱障. 修寂靜行自性發

生. 是處運載增上布施. 彼造作性制度甚深.

發生智慧增上趣心. 無倒本盡縛染時分. 天

趣寂靜造作眞實. 淨妙無垢根本力用. 我執

利惑鈍染貪癡勤心自在繫縛難盡. 有力相

貌希心布施. 果報增上出生勝義. 相狀止寂

處所淸淨. 眞實勝因彼聞持義. 是處菩薩無

暗鈍業. 隨順生死誘接群類. 天趣有情無倒

因義. 造作聖行崇十善業. 無相運動心和合

義. 勝妙修行無流轉行. 寂靜無減殊勝發

生. 彼我執相自在殊勝. 顚倒眞實纏蓋自

性. 如如聖性本智冥合. 後得緣如變影方得.

因果位異親非親等. 法性圓滿始末如此. 在

纏名藏出纏法身. 造作邊際精心法體. 隨順

止息重復遠離. 發生義利施行無畏. 發起造

作本來相貌. 分別布施不須勝心. 無相福田

眞實殊勝. 布施本性能破壞相. 無性之本自

無希心. 淸淨最勝貪欲遠離. 道行邊際吉祥

勝妙. 彼心如性了不可得. 推入眞門無可亦

無不可. 言說自性依名句文. 名句文假言詮

安實. 根本不生聞持長養. 是處無壞安靜常

寂. 天人淸淨亦無驚畏. 善哉不虛增上自

性. 最上無倒止息眞實. 圓滿相貌淨性無諍.

布施有力福德之本. 慈母之因族望爲上. 希

心寂靜煩惱不生. 彼此恭奉更相殊勝. 彼天

趣中福德因緣. 善哉自性增上無倒. 實相生

起了知蘊性. 遷變相盡發生勝義. 如是懺謝

下         欄

盡其過患. 多種煩惱迷理迷事. 了知利鈍品

數無等. 如是根隨分別俱生. 斷時所在如別

論說. 法數次第趣心勝力. 賢善修作眞實圓

滿. 如是賢善修習根本. □密甚深名根本行.

菩薩施行莊嚴尊者護國本生之義第三十

四. 是謂菩薩修行勝行

菩薩本生□論卷第十六

到此爲止

經數: 一六一

經名: 長壽王經

云數: 三八六

上       欄

1長壽王經

2僧祐錄云安公失譯經人名今附西晉錄

聞如是. 一時佛在舍衛國祇樹給孤獨圍.

3是時佛告諸比丘. 4昔有菩薩爲大國王. 名

曰長壽. 王有太子. 名曰長生. 王5治國以

政. 刀杖之惱不加史民. 風雨時節五穀□

6熟. 有□國王治行暴虐. 不修正7治國民貧

困. 謂傍臣曰. 我聞長壽王國去是不遠. 熾

饒. 8□樂而無兵革之備. 我欲9往彼攻奪其

國. 爲可得不. 傍臣對曰. 大善. 遂興兵而

10行到長壽王國界. 界上史民走行白王11曰.

彼貪王與兵而來. 欲攻明王之國. 12唯願備

豫. 長壽王13召其群臣而告之曰. 14彼所以來

者. 但貪我國人民倉穀珍寶耳. 若與其戰必

15傷吾民. 夫諍國殺民. 吾不爲也. 群臣曰.

臣等皆曉習戰法必能勝彼. 不使明王之兵

爲彼所侵也. 王曰. 若我勝彼卽有死傷. 彼

兵我民俱惜壽命. 愛我害彼賢者不爲也. 群

臣不聽. 留王於宮. 乃自相與於外發兵. 出往

界上逆而16距之. 17長壽王乃謂其太子曰. 18彼

貪我國故來攻我. 今群臣以我故欲慈19而

*距之. 夫兩敵相向必有缺傷. 今欲與汝俱

委國亡去. 太子20言諾. 卽父子21踰城而出.

幽隱山間

於是貪王慈入其國. 募心長壽王金千斤錢

千22萬. 長壽王後日出於道邊樹下坐. 有遠

中       欄

方婆羅門來. 亦息於樹下. 問長壽王曰. 卿

何處人何緣在此. 王曰. 我此國中人23也. 偶

來到此戱耳. 長壽王問24婆羅門. 賢者從何

所來將欲所25之. 婆羅門*言. 我遠26國貧鄙

之道27士. 遙聞此國長壽王好喜布施28周救

貧29羸. 吾故遠來欲從乞[&FFFF]#用自生言不知王

意於今云何. 卿是30國人聽聞其意. 於今何如

故肯布施不34也. 王默白念. 子用我32故故從

遠來. 値我失國到無所得. 而當空去甚33可

硏念. 於是王乃34垂淚而35謂婆羅門曰. 我卽

是長壽王也. 有他國王前來攻我. 我委國36

亡隱37藏此間. 今38聞賢者故來相歸. 値我

39空窮無以相副. 將奈之何. 兩人相向□40咽

41啼泣. 王曰. 我聞新王42慕我甚重. 卿43以我

頭往可得重44賞. 婆羅門45曰. 遙聞聞大王周救

一切故來乞[&FFFF]#. 庶得幾微以養餘命. 値王失

國自我薄福. 今敎斷頭不敢承命. 王曰. 卿

故遠來欲有所得. 47遇我困48乏. 無以相副. 且

人生世皆當趣死. 49吾等當死. 願50以身相惠.

何51爲辭讓之52也. 今若不取後有來者我猶

與之. 不如早取53也. 婆羅門*言. 我不忍殺

大王. 大王. 若有弘慈之意必欲殞命以相惠

施者. 但當散手相隨去耳. 王卽隨去到城門

54外. 而令縛之以白貪王. 王卽55雇婆羅門金

錢之賞. 遣令還去

貪王於是. 乃使人於四街道頭燒殺長壽王.

王故群臣白貪王曰. 此臣等故君. 今56當就

終歿之罪. 願得爲設微具以遣送之. 貪王聽

之. 群臣具饌□*咽臨之. 人民觀者皆言. 王

下       欄

枉死. 郭邑草野[&FFFF]#不呼天

太子長生時出57在道邊. 聽聞人語知父爲貪

王58所得. 乃59佯擔60樵出於市賣之. 間鬧人

中當61父前62住. 63觀見父當死心中悲64痛. 父

見長生恐其瞋□爲父報怨. 父乃仰天65太息

曰. 夫爲人子欲爲至孝. 使汝父66死而67不

68恨愼. 69[&FFFF]#爲汝70父報怨71也卽汝父樂死而

不72憂. 若違父73言行殺他人者. 卽令汝父死

有餘恨. 長生不忍74見其父死. 因還入山. 長

壽王遂就燒死之誅

長生久後75自念. 我父仁義深篤至死不轉

而此貪王無狀不別善惡. 枉殺我父. 雖我父

有慈惻淳仁之心死而不□. 然我不能忍也.

我不出殺此貪王者. 我終不苟生於世矣. 遂

出傭賃國中. 大臣徇園於市賃人. 得長生使

種菜種. 菜甚好. 後日大臣案行園田. 見菜

甚好呼問園監. 76園監對曰. 前賃得一人使

爲之. 故好如是. 大臣因呼長生77見之. 78問言.

卿頗能作飮食不78耶. 對曰能作. 80使作飮

81食甚甘美. 因以請王. 82王往臨. 83食飮食

經數: 一六一

經名: 長壽王經

頁數: 三八七

上       欄

1甘美. 2因問. 誰作此食者. 3臣對曰. 4臣前

賃一人能作此食. 王遂5呼將歸6宮使作飮

食

後日王問長生. 汝寧便習兵法不. 對曰. 實

便習之. 7王因取8以9置邊而告之曰. 我有

怨家. 是長壽王子. □恐行來卒與10我相逢.

今相恃□. 11幸相助備之. 長生對曰. 唯然.

當爲大王展力效命. 後日12王問長生. 汝寧

13好獵不. 對曰. 臣14少好獵. 王便[&FFFF]#外嚴駕.

因與長生共15出行獵. 適入山林便見走獸.

王與長生馳而遂之. 轉入深山16惑失道徑

17不能得出. 迷惑三18日. 遂至飢困. 王19因下

馬解劍以授長生曰. 我甚疲極. 汝坐我欲枕

汝膝臥. 長生言諾. 王便得臥. 長生自念. 我前

後以來心索20子便. 今日已得我所願. 便拔劍

欲殺貪王. 21思惟我父臨22死時囑我23懇懇.

奈何快我愚意而違慈父24絶歿之敎. 卽內劍

而止. 王便驚25悟26問長生曰. 我夢見長壽王

子欲來殺我. 我大驚怖. 何以如此. 長生曰.

27是山中有强鬼神見大王在此故來恐怖大

王耳. 臣自侍衛. 王但剛臥無所畏懼也. 王28

還得臥. 長生復拔劍欲殺之. 重29思憶父言

復止. 王復驚*悟. 告長生30曰. 我31故32復夢見

長壽王子故欲來殺我. 我大畏之. 何以爾也.

長生曰. 是*故山神所爲耳. 王無所33畏也.

王復還臥. 長生復拔劍欲殺之. 思惟父言復

止. 遂棄劍於地. 無復殺王之意. 王復驚*悟.

告長生*言. 34我復夢見長壽王子自言原35赦

不復殺我. 於是長生曰. 我卽是長壽王太子

中          欄

36長生. 我37實故來出欲殺大王以報父38怨.

念我父臨39死時慇懃囑我. 不欲使我報怨.

而我愚癡故40欲違父之言. 詳思父敎懇惻慇

懃. 不敢違之. 是故今投劍於地以順父言.

雖爾猶恐後日迷惑失計而違亡父41敎也. 今

故自告. 願大王. 便誅伐我身早滅其惡意. 可

使終始42斷□也. 王乃自悔曰. 我爲兇逆不

別善惡. 賢者父子行仁淳固至死不轉. 而我

貪酷初不覺知. 今日如是命屬子手. 子故懷

仁43惟憶父言而不相害. 誠感44厚潤. 今欲還

國當從何道45也. 長生言. 我知道徑前故來

者. 迷惑大王欲報父46怨耳. 長生遂與王俱

出林外. 便見群臣散滿林際. 王便止坐施設

飮食. 王問群臣. 卿等寧識長壽王子長生不.

中有不識者. 對曰不識. 中有識者. 昔受長

生恩. 恐生殺之. 亦言不識. 王便指示言. 是

卽長生也. 玉曰. 從今日始47我自還48我故國.

願以此國還付太子. 49從今日始. 卿爲我弟.

若有他國來相侵奪. 當相救助. 王遂50率臣

兵歸其本國. 國有奇51物更相貢遺

佛告諸比丘. 時長壽王者52今我身是也. 太子

長生者阿難是. 貪王者調達是. 調達與我世

世有怨. 我雖有善意向之. 故欲害我. 阿難與

之本無惡意. 故至相見卽有和解之心. 菩薩

心道勤苦如是. 至見賊害無怨□之53心. 54故

自致得佛爲三界尊. 諸比丘歡喜爲佛作禮

55佛爲海船師    法□度河律

大乘道之輿    一切度天人

亦謂自解結    度岸得昇仙

下        欄

都使諸弟子    縛解至泥洹

敬謁法王來    心正道力安

最勝號爲佛    名顯若雪山

譬華淨無疑    得喜如近香

萬身觀無厭    光若靈曜明

八正覺自得    無離無所染

愛盡破欲網    自然無師受

我行無師保    志獨無等侶

積一得作佛    從是通聖道

至道無往返    玄微淸妙眞

不歿不復生    是處爲泥洹

此要寂無上    畢竟不受辛

雖天有善處    皆[&FFFF]#如泥洹

吾師天中天    三界無極尊

相好身丈六    神通遊虛空

華薰去五陰    拔斷十二根

不貪天世位    心淨開法門

佛爲無上法    道御淸等行

三寶於後世    絶滅諸欲情

離苦勝無爲    常樂快安寧

願常會佛前    等度諸群生

佛所本行願    精進百劫勤

四等大布施    十方受弘恩

持戒淨無垢    慈柔護衆生

用慧入禪定    大悲普讀經

經數: 一六二

經名: 金色王經

頁數: 三八八

上        欄

常爲智所仰    衆聖所共宗

釋梵以爲師    乃知佛爲尊

難値無有比    最上無過者

功德以流布    當爲稽首禮

聽我歌十方    棄蓋寂定禪

光徹照七天    德香殊□檀

上帝神妙來    歎仰欲見尊

釋梵齊敬意    稽首欲受問

所以佛度世    福施以周□

所說敎戒行    在在悉分明

亦以法流布    弟子樂受行

令天人鬼龍    敬受頭面禮

1長壽王經

2金色王經

3東魏天竺優婆塞瞿曇般若流支4譯

如是我聞. 一時婆伽婆. 住舍婆提城祇陀樹

林給孤獨園. 與大比丘衆千二百五十人俱.

爾時世尊有多比丘比丘尼優婆塞優婆夷.

諸王王等群臣宰相. 種種外道. 沙門婆羅門.

波離5婆□迦. 天龍夜叉乾□婆阿修羅迦樓

羅緊那羅摩[&FFFF]#羅伽等. 侍衛供養恭敬尊重

奉給所須. 世尊如是多得淨利. 衣食臥具病

患醫藥. 一切天人受用之物. 然佛世尊不染

不著猶如蓮華處水無異. 勝善名稱普聞世

間. 一切[&FFFF]#歎

中       欄

爾時世尊如來. 6應正遍知明行足善逝世間

解無上士調御丈夫天人師佛世尊. 於諸世

間天人魔梵沙門婆羅門. 知時所宜如應說

法. 彼所說法初中後善. 義善語善. 純備淸淨

鮮白梵行

爾時世尊告諸比丘言. 諸比丘. 若有衆生能

知布施施果分報. 如我所知施果分報於食

食時若初食□若後食□. 不以少分先捨施

已則不自食. 離嫉心垢則能捨施. 諸比丘. 若

有衆生不知布施果分報如我所知施果分

報. 如是衆生若初食□若後食[&FFFF]#. 不以少分

捨用施他而便自食. 有嫉心7垢則不能施. 何

以故. 諸比丘. 過去有王名曰色身. 彼金色王.

極大富樂有大財寶. 多有雜物多受用物. 多

有錢□珠及眞珠珂寶珊瑚. 多有金銀饒生

色金. 多有象馬多有牛群. 多□馬群充滿欄

廐. 金色王都名饒金城. 王處其中9城東西

長量十二由旬. 南北之量廣七由旬. 人民充

滿間無空處安隱□樂. 五十七億村邑聚落

人民充滿安隱□樂. 六萬山川皆有大城. 城

有主者. 人民充滿安隱□樂. 彼金色王多有

臣衆一萬八千. 中9宮10□女乃有二萬. 彼金

色王善知王法依法而行. 於彼國法如法爲

王. 彼金色王一切所有. 皆能捨施無物不捨.

乃至身肉. 彼時人壽八萬四千

彼金色王復於異時在空閑處. 寂靜思惟生

如是心. 一切商人我當不稅. 一切人民我當

不賦. 時金色王旣思惟已詔喚大臣左右內

下       欄

外諸曹百官. 如是[&FFFF]#言. 自今已後一切人民.

一切商人不賦不稅. 普閻色提一切人民放

其賦稅. 彼金色王以此方便. 如法治國乃經

多年

復於異時有惡星現. 應十二年天不降雨. 有

婆羅門善知相術. 善知□論. 知太白等衆星

行度. 旣見惡星占相知已詣金色王. 旣到王

所具爲王說. 作如是言. 天今當知. 惡星已

出於天不祥. 應十二年天不降雨

時金色王聞是語已. 悲啼泣淚11鳴呼嗟歎.

作如是言. 苦哉我此閻色提人. 苦哉我此閻

色提人. 何期我此閻色提處安隱□樂多饒

人物. 未久之間何期空曠無有人民

時金色王於須臾間. 悲啼止已如是思惟. 富

人饒財□食□長. 於十二牛能過不死. 若

貧窮者財物至少. 穀食不足. 云何存言. 彼

十二年云何能過. 彼金色王如是念已. 復更

思惟起如是心. 我今當集閻色提中一切穀

食聚著一處. 一切外舍. 一切村落. 一切城邑.

一切人處國土王處. 所有穀食皆悉將來. 量

知多少一處作倉. 閻色提中一切人民. 數

知口數計十二年均等與食

時金色王如是念已. 卽喚大臣左右內外諸

曹百官. 一切關防諸禁伺處. 所有主者皆悉

來集. 如是[&FFFF]#言. 12卿等皆去閻色提中所有

穀食. 一切收□量知多少. 閻色提中一切外

舍. 一切村落. 一切城邑. 一切人處國土王

處. 所13有彼大臣等聞金色王如是[&FFFF]#已. 閻

色提中所有穀食. 一切收□量知多少. 閻色

經數: 一六二

經名: 金色王經

頁數: 三八九

上        欄

提中一切外合. 一切村落. 一切城邑. 一切人

處國土王處. 所有穀食皆悉將來一處作倉.

然後往到金色王所作如是言. 天今當知. 閻

色提中一切外舍. 一切村落. 一切城邑. 一切

人處國土王處所有穀食. 皆已收聚量知多

少. 閻色提中一切外舍. 一切村落. 一切城邑.

一切人處國1士王處所有穀食. 皆已將來一

處作倉. 天應知時隨意所作. 時金色王喚閻

色提善算數人. 善知書人. 如是[&FFFF]#言. 卿今速

去閻色提中一切人民. 數知口數從我爲首.

閻色提中一切人民. 均等與食一切省與

彼知算數善知書人. 聞金色王如是[&FFFF]#已卽

爾速去. 閻色提中一切人民. 皆悉遍數知口

數已. 善知書人具作文案謹送奉王

時金色王自身爲2首閻色提一切人民. 均

等與食一切省與. 如是乃至到十一年存命

不死

出十一年經一月日. 處處多有男子婦人. 若

男若女漸漸患飢. 何以故穀欲盡故. 猶故復

有十一月在. 處處多有男子婦人. 若男若女

飢渴欲死

當於爾時閻色提中一切穀食. 皆悉已盡倉

皆空虛. 爾時唯有五升熟飯. 可給一人一日

之食. 供金色王一食食在

時有一人過去已經四十劫來行菩薩行. 乃

至到此娑婆世界. 於異林中見兩衆生母子

二人共行□欲. 時彼菩薩如是見已. 心卽歎

曰. 如是衆生極惡煩惱住其脅中. 飮其乳已

作如是事. 何處更有如是惡法. 我今不用如

中       欄

是衆生. 不用如是非法衆生. 非法欲染邪見

惡貪之所覆人. 不識父母. 不知沙門及婆羅

門. 不護種3姓不敬尊長. 不念親舊. 我今不

用利益如是極惡衆生. 菩提之行我今寧當

作自利益

時彼菩薩旣起是心. 卽向餘處異樹根下. 旣

到彼已依彼樹. 結加趺坐端身正念. 時彼

菩薩於五取陰. 若出若沒隨順觀察. 此色集

起. 此色散滅. 如是此受此想此行. 此識集

起. 4此識散滅. 菩薩如是於五取陰隨順觀

察. 見此5沒已未久之間. 所有集法一切散

滅. 旣如是知. 以是因緣卽時獲得緣覺菩提.

得菩提已而說偈言

因愛故生苦    如是應捨愛

當樂於獨處    猶如犀一角

時□支佛緣覺世尊. 如是憶念. 我爲衆生作

利益故多行苦行. 無一衆生得我利益. 我於

今日憐愍衆生爲作利益. 於何人所受其飮

食

時□支佛緣覺世尊. 得天眼通淸淨過人. 普

遍觀察閻色提處. 彼□支佛緣覺世尊. 見閻

色提一切食盡. 唯金色王一食之食五升飯

在. 旣觀察已起如是心. 我今憐愍彼金色王

爲作利益. 我今當往取金色王一食而食. 時

□支佛緣覺世尊. 卽以神通飛空而去. 自現

其身令人得見. 如舍居尼爲身神通. 向金色

王饒金城都

時金色王住在樓上. 五千大臣一切皆見彼

□支佛緣覺世尊. 諸大臣中有一大臣. 於先

下        欄

遙見彼□支佛緣覺世尊. 在於遠處漸欲來

近. 如是見已向餘大臣如是說言. 君等皆看.

君等皆看. 於彼遠處有一赤翅舍居尼鳥向

此而來. 第二大臣看已答言. 君當諦觀. 彼非

赤翅舍居尼鳥. 彼是羅刹食力惡鬼. 欲來至

此食我等力. 今來食我. 時彼大臣示金色王

作如是說. 時金色王兩手抹面然後諦觀. 諦

觀察已語大臣言. 大臣當知. 彼非赤翅舍居

尼鳥. 亦非羅刹食力惡鬼. 彼是仙人憐愍我

故而來至此

時□支佛緣覺世尊. 於須臾間到金色王所

住樓上. 時金色王見□支佛緣覺世尊. 卽便

起迎頂禮其足. 頂禮足已設好敷具勸令就

座. 彼□支佛緣覺世尊在座坐已. 時金色王

向□支佛緣覺世尊. 作如是言. 不審仙人何

故來此. 答言. 大王. 我今爲食故來至此. 時金

色王旣聞是語. 卽爾悲啼泣淚而言. 何期我

今如是貧窮. 此閻色提富樂自在我已得之.

忽於今者此一仙人不能供給一食好食. 爾

時彼處有一天女. 住在饒金王都城中. 向金

色王而說偈言

何法名爲苦    所謂貧窮是

何苦最爲重    所謂貧窮苦

死苦與貧苦    二苦等無異

寧當受死苦    不用貧窮生

時金色王聞是說已. 詔喚[&FFFF]#宰而問之言. 有

6飯食不. 我欲供養此大仙人. [&FFFF]#宰答言. 王

今應□閻色提中所有穀食一切皆盡. 唯天

所食餘一食在. 時金色王如是思惟. 我若自

經數: 一六三

經名: 妙色王因緣經

頁數: 三九○

上        欄

食我命暫存. 若不自食我命速盡. 如是念已

更異思惟. 若我自食猶不[&FFFF]#死. 若我不食死

則俱然. 我今不取如是少言. 此大仙人淸淨

持戒. 修行善法旣來我家. 云何令其不得飯

食空[&FFFF]#而出. 時金色王如是念已. [&FFFF]#語大臣

左右內外諸曹百官及眷屬等. 而作是言. 汝

等一切皆當隨喜. 此我金色王最後布施. 以

此善根願閻色提一切人民. 自今已後於當

來世永斷貧窮. 時金色王如是願已. 持一食

飯置□支佛緣覺世尊所持[&FFFF]#中. 如是置已

授□支佛緣覺世尊右手掌中

時□支佛緣覺世尊法皆如是. 以身示法非

口言說. 時□支佛緣覺世尊. 受金色王所施

食已. 卽以神通飛空而去

時金色王幷諸大衆. 一切合掌皆悉諦觀目

不暫瞬. 於是乃至過眼境界. 時金色王[&FFFF]#諸

大臣左右內外諸曹百官防守門者及眷屬

等. 作如是言. 卿等皆去各到自家飢渴餓

死. 彼諸大臣至眷屬等. 一切皆言. 天勝樂

時我等一切與天相隨. 1喜戱遊觀俱共受

樂. 我今云何能捨天去. 時金色王旣聞是語.

悲啼泣淚手□淚已. 語諸大臣左右內外諸

曹百官眷屬等言. 卿等皆去各向自家. 勿令

一切於我宮中飢渴餓死. 爾時大臣左右內

外諸曹百官至眷屬等. 一切悲啼皆悉泣淚

手□淚已. 相與前行近金色王. 旣到王所頭

面敬禮金色王足. 禮王足已一切合掌向金

色王作如是言. 隨我多少所作諸惡. 唯願大

天忍我此事. 我於朝日最後見天. 如是時間

中        欄

彼□支佛緣覺世尊受其施食. 將向餘處食

彼食時. 普於四方四雲輪起. □風吹扇. 令

閻色提其地皆淨. 爾時□風吹閻色提. 其地

淨已中後半日. 天雨種種□陀尼食菴□尼

食如是色食. 所謂飯[&FFFF]#及雨熟豆. 雨如是等

菴□3那食□陀尼者. 所謂□根莖葉華果及

胡麻等. 此□陀尼如是復有油脂4□5[&FFFF]#. 此

□陀尼稻米末□. 此□陀尼雨如是等種種

食等. 時金色王見如是事. 心大歡喜踊悅無

量善意心生. 語諸大臣左右內外諸曹百官

至□屬等. 而作6是言. 卿等當看. 卿等當看.

朝日如是一食施報得如是果. 復有無量餘

果報在後必當得. 如是訖日從第7二日至七

日中. 復更異雨種種穀等. 所謂胡麻. 大豆小

豆. 大麥小麥. 江豆□豆. 稻8梁米等. 七日

雨已. 如是次第七日雨9□七日雨油. 七日

雨錢. 七日雨10疊. 復11作種種雜雨. 復於七日

唯雨七寶. 所謂金銀. 及毘琉璃. 私頗知迦.

赤色眞珠. 幷雨馬瑙. 牟娑羅等如是七寶

諸比丘. 汝等當知. 彼金色王施食因緣. 普

閻色提一切人民貧窮永斷

汝諸比丘於意云何. 彼過去世金色王者. 豈

異人乎. [&FFFF]#作異觀. 何以故. 諸比丘. 彼過去

世金色王者. 則我身是. 諸比丘. 此門如是. 汝

應善知. 如是衆生知布施果布施分報. 如我

所知施果分報. 若初食□若後食□. 不以少

分先捨施已則不自食. 離嫉心垢則能捨施.

如是衆生不知施果布施分報如我所知施果

分報. 如是衆生若初食□若後食[&FFFF]#. 不以少

下       欄

分分捨施他而便自食. 有嫉心垢故不能施.

爾時世尊而說偈言

前作善不善    不失罪福業

親近□慧者    不失往來業

聖衆中善語    不失語言業

知恩報恩人    不失所作業

善業爲端正    不善爲鄙陋

二業皆有報    必定實得果

世尊爾時說是語已. 彼諸比丘比丘尼優婆

塞優婆夷. 天龍夜叉乾□婆阿修羅12伽樓羅

緊那羅摩[&FFFF]#羅伽. 一切衆會聞佛所說. 皆大

歡喜

13金色王經

金色王經□譯記

釋迦如來. 本生無量. 且於一時. 作金色

王. 檀行因緣. 自致成佛. 說施法門. 引彼

爲證. 因名此經. 爲金色王. 魏尙書令儀

同高公. 敦捨之心. 往齊金色. 爲開此門.

普示一切. 嚴宅上面. 出斯妙典. 沙門曇

林. 瞿曇流支. 興和四年歲次壬戌. 月建

在酉. 朔次乙未. 癸丑日譯. 乙卯畢功. 三

千五百一十四字

14佛說妙色王因緣經

15大唐三藏法師義淨奉   制譯

如是我聞. 一時薄伽梵. 在室羅伐城逝多林

給孤獨園. 爾時世尊從定起已. 爲諸四衆演