經數:一五三

經名:菩薩本緣卷中

頁數:六一

上    欄

三界衆生亦復如是   遇無常雨無得免者

今營此業明造彼事   樂[&FFFF]#不觀不覺死至

如是二子必定當捨. 我今爲法而以施人. 汝

當歡喜不應愁苦. 我雖捨子子必安樂. 是故

不生大苦惱. 王子菩薩說是語已. 其妻寂

默更無所陳. 爾時釋提桓因卽作是念. 怪哉

菩薩無所惜. 卽下化身爲婆羅門. 至菩薩

所而說偈言

大仙今當知  名聞徹梵天

能行於大施  愛樂於正法

今我所心索  蓋亦不足言

唯願大正法  滿我之所願

菩薩答言. 我今身命悉爲一切無所愛惜. 肉

餘物錢財珍寶. 假使有者實不愛也. 我本

在家多有庫藏象馬車乘奴婢僕使. 悉以給

施諸婆羅門無所1□惜. 但今現在空無所有.

唯身與婦. 若必須者實復不愛. 婆羅門言.

汝能爾者. 便可以妻而見惠施. 菩薩答言.

嫉[&FFFF]#惜心久以遠離. 汝小聽我爲其說法.

菩薩報妻. 是婆羅門從我乞汝. 汝意云何.

妻便答言. 隨意自在. 我今屬君何得自從.

卽捉妻手2 授婆羅門. 時婆羅門語菩薩言.

今此婦人顔貌端正. 身體姸妙色像第一.

道路□難多有寇賊. 我今單獨去必不達.

且還衝寄[&FFFF]#復餘施. 菩薩復言. 我今賴君破

壞牢獄斷□繫縛. 汝今復欲還我牢獄繫縛

我耶. 婆羅門言. 若見憐愍. 必令得者願還

受之. 經須臾時. 菩薩憐愍故. 少時還受竟

復何苦. 婆羅門言. 我若失期不得還者. 愼

中    欄

[&FFFF]#更以施與餘人. 已是我有不得任意. 說

是語已卽便還去. 去此不遠復更化作餘婆

羅門. 還菩薩所而作是言. 汝3勝利益一切

衆生. 譬如4果樹常出甘果. 我於遠方久承

風味. 是故□裳而來相造5希滿所願. 菩薩

答言. 唯有一妻先已施人. 今唯有身猶得自

在若須相給. 婆羅門言. 不須汝身唯須二

目. 能相給者深抱至念. 爾時菩薩卽作是

念. 是婆羅門從我乞目爲作何等. 復作是

念. 我何所計. 是身猶如塚間死屍. 以不堅

牢貿易堅牢. 應當歡喜何所思慮. 爾時菩薩

捉□陀匪集而作誓言. 我今悉爲一切衆生

棄捨二目無所貪惜. 我先捨婦持用施人.

願此功德鍾及衆生永斷貪欲. 施子因緣令

離愛習. 6今施二日悉令衆生得淸淨法眼. 菩

薩摩訶薩作是願已. 便以木錐向目欲挑. 時

婆羅門尋前捉手且[&FFFF]#挑出. 目今屬我更[&FFFF]#

餘施. 菩薩答言. 我今一身. 云何一日連受二

寄. 先婆匪雋已寄我婦. 汝今寄眼. 我當云

何而得守護. 時婆羅門卽復帝釋身. 語菩薩

言. 婦目二物悉是我有. 今相付囑[&FFFF]#復餘

施. 爾時帝釋卽飛而去. 於虛空中雨四種

華. 空中聲出. 宣告諸天. 汝等當知. 此人增

長菩提道樹. 不久當得阿□多羅三□三菩

提. 菩薩摩訶薩行檀波羅蜜. 其事如是無

所不捨. 一切衆生若聞是事. 應於菩薩悉生

歡喜

7菩薩本緣經善吉王品第四

菩薩行施時   定心究竟作

下    欄

乃至魔波旬  不能得斷絶

我昔曾聞. 過去有王名曰善吉. 爲欲成於

菩提之道. 常行利益修集正法. 於諸衆生

無刀杖想. 耳目端正世中少雙. 言常含笑

無有□□. 供養父母尊重師長. 恭敬沙門

出家道士. 自行十善亦勸人行. 常行布施無

有斷絶. 若有貧窮困悴之人. 身體□瘦衣裳

不障. 菩薩見已卽生憐愍. 擧身戰動猶被毒

箭. 心竊念言. 故諸衆生□惜因緣癡人不識.

雖受人形形相具足. 以無福故常從他乞. 皆

由先世不布施. 以□嫉[&FFFF]#而自覆蔽. 現世

報熟而受是苦. 猶如田夫愚癡無智遠至妻

家道路飢渴. 旣入其舍復値無人. 卽盜粳

米滿口而8唵. 未咽之9頃家人卽至. 是人

□愧復不得咽惜不吐棄. 家人見已卽問之

言. 君患何等乃如是乎. 是人聞已默然無

言. 爾時妻家眷屬大小. 卽將良醫而爲?

之. 見其口頰堅如木石. 更無餘計卽以刀□

是人二頰. 旣破之後亦無膿汚. 但見生米滿

其口中. 是人以是覆藏盜事得10見現報. 猶

如女人覆藏懷妊産之日受大苦惱. 發聲

大喚乃令一切悉共知之. 人亦如是. 覆藏諸

罪報熟之時. 苦惱所逼現露於世. 或坐□惜

嫉[&FFFF]#居心而受此苦. 我今杜塞一切諸路. 不

令□[&FFFF]#而來入心. 我今當集一切所施. 安

止衆生於布施中. 時善吉王思是事已. 常行

布施無有休息. 當其施時心喜無量. 當是時

也. 魔王波旬愁憂不樂而作是言. 怪哉善

吉. 云何一旦爲我怨對. 而欲11[&FFFF]#虛我之境

經數:一五三

經名:菩薩本緣經卷中

頁數:六二

上     欄

界. 我有大力能伏諸仙. 飮水食果行諸苦

行. 善能成辦諸[&FFFF]#術者. 我射華箭乃至一

發. 令持戒者悉皆破壞. 譬如□吹驅折大樹.

我今波間雖射三發. 恐不能令善吉菩薩身

心傾動. 何以故. 外道諸仙無殺智慧慈悲之

心. 不心利他正爲自樂. 是故被箭尋卽退

散. 善吉菩薩有大智慧. 慈悲心厚不心自

樂常爲一切. 我今雖射乃至三發. 猶恐不能

令其退散. 何以故. 是人必定爲諸衆生心無

上道. 不久當得阿□多羅三□三菩提故. 及

其未成我於中間或可留難令1悉破壞. 譬如

有人始遇擊苦. 或有醫師少給湯藥則可令

差. 亦如小樹初生之時以爪能斷. 及其長大

雖有百斧伐之猶難. 曼此菩薩未成無上正

眞之道當速壞之. 時善吉王多行布施. 疲

極獨處靜坐而息. 爾時波旬在上空中. 身

出光明□絶日月而說是語. 善吉大2王善哉

善鍋. 汝今眞能推心正法愛念衆生. 猶如慈

母愛念其子. 善男子. 汝欲增長一切善法.

而反熾然一切惡法. 猶如有人欲食甘露而

食毒藥. □除斷3渴反飮鹹水. 欲斷□欲反

樂衆女. 善男子. 汝不知耶. 有諸檀越以施

因緣分墮地獄. 是故我今憐愍汝故種種分

別汝日受持. 從今以往當斷施想生□惜心.

爾時波旬卽化作地獄滿中罪人以示善吉.

復作是言. 如是人等皆由先世好行布施貪

心正法. 是升今日悉墮是中受大苦惱. 大

王當知. 是中罪人. 4唯以刀斧共相斫截.

中    欄

支節段段悉隋在地. 而命猶存不肯死也. 以

熱銅□周□纏身. 擧身[&FFFF]#出命亦不盡. 雖

以千釘釘5□其身. 猶張牛皮亦復不死. 東

西馳走常遇熾火. 冷熱諸風逼切其身. 或有

惡風吹散其體. 或□6椎打令如塵末. 飢呑

鐵丸渴飮洋銅. 或入刀林攀緣劍樹. 或在大

□隨湯上下□爛猶如熟豆. 是諸衆生雖受

如是種種苦惱. 然其命根亦肯盡. 大王

當知. 我今從王無所心欲. 亦復不7心供養

之具. 以王修行邪僻之道. 是故我今爲說

正道. 時善吉王見地獄中如是衆生. 卽生悲

心而作是念. 如是衆生流轉生死無有出期.

已再無量種種苦惱. 今復於此地獄獄受苦可

愍可傷. 何時當得斷諸苦惱令無有餘. 如是

衆生先行惡法今受苦報. 自作自受實非我

8苦. 我今定知是諸無量受菩衆生. 皆由先

世身口意業多作不善. 故令今日墮是罪中.

定不緣施而9受苦也. 時善吉王以慈悲心向

波旬而作是言. 善哉大士. 汝眞慈悲. 有憐愍

心善說道非道相. 若使施者受如是苦. 諸受

施者復在何處. 波旬答言. 善哉菩薩汝有深

智能問是義. 諦聽諦聽當爲汝說. 時魔波旬

以己神力卽時化10作諸天色像. 以天瓔珞間

□華香莊嚴其身. 無量11伎樂以爲娛樂. 諸

天□女侍使左右. 種種諸樹常出甘果. 祭

樹瓔珞衣服飮食等樹12列羅在前. 無量衆鳥

相如而鳴. 其聲如□甚可愛樂. 處處多有流

泉浴池. 金色蓮華13彌布水上. 無老病死苦

14痛音聲. 身處七寶微妙宮殿. 魔化是已卽示

下    欄

菩薩. 善男子. 諸受施者. 悉皆如是. 受無量

上樂. 是故汝今應捨施心. 從是以後可得受

是微妙果報. 爾時善吉卽作是念. 如是之言

[&FFFF]#倒虛妄無有義理. 所以者何. 我未曾見呵

15梨勒樹能生甘蔗. □糞之16中出淨蓮華. 純

眞妙金變爲銅鐵. 信心檀越受地獄苦. 如是

之言多所虧損. 此言[&FFFF]#倒定是17魔語. 卽作

是言. 善哉善哉. 善能分別如是功德. 汝則

已爲攝取於我. 復語魔言. 汝今當知. 如

18蝗蟲翅所有風力不能吹動須□山王. 以汝

風力欲令我動. 亦復如是. 如先所說言諸施

主以施因緣墮於地獄. 諸受施人生天上者

正合我願. 願我從今獨爲施主常墮地獄. 令

諸衆生悉爲受者生於天上. 一身受苦令多

受樂. 豈非菩薩本誓願耶. 我今定知汝是波

旬. 汝亦不能19當與我戰. 我從昔來常集施

心. 汝今云卒令我捨. 菩薩摩訶薩修行

如是檀波羅蜜. 乃至天魔不能留難20◎

◎21菩薩本緣經月光王品第五

菩薩摩訶薩   行無上道時

爲諸衆生故   乃至捨頭目

我昔曾聞. 是迦尸國. 過去有王名曰月光.

修菩提道爲心法利常訶諸欲. 其王形體端

嚴姸好. 才智過人天下少雙. 質直不諂所言

柔軟. 至誠無欺遠離瞋□. 同22心歡樂. 恭敬

沙門諸婆羅門. 慈仁孝順供養父母. □國諸

王承服德23敬. 而重伏之遙揖爲友. 名德流

布遍於諸方. 常能利益無量衆生. 擁護國土

所有人民. 猶如慈母愛其赤子. 24復於後時

經數:一五三

經名:菩薩本緣經卷中

頁數:六三

上    欄

竊生此念. 我當云何令諸衆生心歡喜耶. 卽

命大臣而作是言. 卿等今可莊嚴此城. 懸諸

華蓋□寶幢審. 掃灑燒香以華散地. 無令人

民而有憂苦. 悉以寶瓔珞瓔珞其身. 衣服被

飾極令鮮明. 諸臣□諾敬奉王命. 卽出宣告

擧城人民. 卿等各各莊嚴城郭. 所有里巷極

使淸淨. 令如三十三天宮殿. 時月光王乘一

大象出於宮殿. 卽命一臣卿持我聲告諸人

民. 我今莊嚴如此城郭. 非爲貪欲貢高□慢

畏怖他怨賀禦寇敵. 亦不心作轉輪聖王. 我

今所以莊嚴此城. 唯欲令諸一切衆生受無

量樂不墮地獄畜生餓鬼. 卿等今日宜應於

我起父母兄1弟想善知識想. 若入我宮當如

己舍. 所須之物隨意自取. 我今大施[&FFFF]#自疑

難. 取物之後當行善法. 供身之餘復當轉施

諸人. 若2欲須我身命亦不愛也. 唯願一切

皆受安樂. 時月光王說是言已. 宮中所有

微妙寶物. 使人負出隨意布施. 視諸人民猶

如父母兄弟赤子. 顔色和悅猶如秋月. 一切

人民3瞻戴是王如父如母如兄如弟. 善心視

王目如4靑蓮. 當于爾時國中人民無有持刀

杖者. 悉皆隨王奉行十善. 猶如牛王諸牛隨

從. 亦如衆星隨逐於月. 譬如衆商隨商鋌

後. 亦如衆兵隨逐主將. 譬如菴5桃其子甘

故生[&FFFF]#亦甘. 如6□檀樹根華俱香. 是月光

王令諸人民等行十善亦復如是. 當是時也.

其國乃至無有一人瞋嫉□慢貢高剛强. 盜

人財物[&FFFF]#犯妻雨舌惡口貪□邪見. 是月

光王雖非聖帝.  而其人民悉行十善. 是時人

中    欄

民雖無草衣果□之食. 而其體貌與仙無異.

皆貪深山空閑之處. 以愛王故不能捨離. 時

王如是行善法已. 有諸沙門婆羅門等. 稱傳

其德遍滿諸方. 爾時有一老婆羅門. 捨家愛

欲居在雪山. 長髮鬚爪爲梵行相. 結草障身

水果禦飢. 聞有人言7有月光王者施無□.

聞是語已因往本習卽生惡念. 猶如猛火投

之膏油. 膏油旣至倍復熾然. 亦如責藥投生

血中其力則盛. 譬如渴人飮於鹹水. 如秋增

熱春多8肉唾. 是婆羅門他深山中. 聞王功

德增益瞋□亦復如是. 猶師子9睡聞[&FFFF]#鹿

聲. 是婆羅門增長瞋□亦復如是. 復作是

念. 一切世間皆悉愚癡無有智慧. 而爲是王

之所獄惑. 我今當往心索一物. 審10知是王

能捨離不. 復作是念. 但不有人從乞身命.

若有索者必當退轉. 作是念已卽出深山. 棄

捨淨法瞋□增長. 口如赤銅銜脣切齒11揮擧

角張. 譬如惡龍放雹殺穀. 如金剛杵□破

大山. 如阿修羅王遮捉日月. 猶如[&FFFF]#雨漂沒

村落猛盛大火焚燒乾草. 是婆羅門亦復如

是. 持是惡心往迦尸城月光王所. 示現如是

本習惡相. 身體戰動口言□吃行不直路. 手

12捲□□眉髮迅麗. 頭13髮刺□覆手五指如

五龍頭. 心中毒盛猶如惡蛇. 瞋氣14[&FFFF]#[&FFFF]#煙

炎俱起. 詐言. 大王. 我在雪山. 遙聞王名歡喜

踊躍無量. 我觀諸王無如汝比. 而此土地功

德難量. 復得値遇如是法王. 大王今日爲

利益他. 應當自捨所有命. 修正法者臥

15悟常安. 我今欲請大王一事. 王卽答言.

下      欄

大婆羅門不須多語請16[&FFFF]#所作. 隨其所須悉

當奉施. 若象馬車牛金銀琉璃衣服珍寶奴

婢使人悉當給與. 婆羅門汝今當知. 是諸

衆生三毒所惱流轉生死要月期. 老病死

法常害衆生. 唯我一人能獨出離. 但爲衆生

故久他世耳. 隨汝所愛悉當與之. 婆羅門

言. 王若能爾. 先當定心[&FFFF]#令傾動. 王卽答

言. 我從昔來常立誓願心難得動. 我爲衆生

發菩提心. 尙捨身命肉餘外物. 汝今當知.

家有錢財不能施者. 當知是人則爲守奴. 猶

如責樹雖生華實無人受用. 井深繩短水無

由得. 有財不施亦復如是. 若見乞者面目□

蹙. 當知是人開餓鬼門. 婆羅門言. 善哉大

王構之虛言復何所益. 若能爾者以頭見

施. 時諸大臣聞南語已. 語婆羅門言. 怪哉

大賊從何處來. 以此人口宣無義言. 卽以土

石競共打□. 復共唱言. 如此人者非婆羅門.

何處當有衣草鹿皮長髮節食. [&FFFF]#說如是□

刺之言. 身體被服猶甘仙聖. 口所發言劇□

陀羅. 身行口言不相副稱. 當知必定非婆羅

門. 乃是羅刹弊惡鬼神. □哉惡人汝今來

此. 欲乾我等正法河耶. 如金翅鳥欲食法龍

斷法雨乎. 汝如惡風吹滅法炬. 是大惡象欲

拔法樹. 成死惡人無道理. 口發言時舌何

不縮. 如何大地能載汝形. 日光赫炎不□

汝身. 云何彼河不漂汝去. 時婆羅門語諸

大臣. 汝等癡人何故見呵. 譬如惡狗吠彼

乞者. 汝今[&FFFF]#我非婆羅門從遠心耶. 非是

[&FFFF]#學出家人乎. 汝等愚惡亦不能知諸婆羅

經數:一五三

經名:菩薩本緣經卷下

頁數:六四

上    欄

門所有威力. 汝不知耶. 日月虧盈大海鹹

苦. □[&FFFF]#神仙呑飮□河. 十二年中斷絶不

上化千女根. 婆私叱仙變帝釋身爲1?羊

形. 毗仇大仙食須彌山如食乳□. 如此之事

盡是我[&FFFF]#婆羅門力. 我今來此亦不爲卿空

言綺飾. 誰當不能君王自言能一切施. 我今

從乞有何可責. 時月光王卽語諸臣. 卿等今

者不應見遮. 我今當令此婆羅門所願滿足.

汝當觀察我今治國無有貪□瞋□愚癡. 所

得果報今已成就. 捨身時到甘蛇脫皮. 汝

等當知. 我今以此不堅之身易彼堅身. 不堅

之財貿易堅財. 不堅之命貿易堅命. 如我

先時常爲汝說大人之法今正是時. 亦常勸

汝向於正法. 閉塞諸惡開諸善門. 於菩提中

種諸善根. 薄諸煩惱漸解家繫. 如我所得如

是功德汝亦當得. 是故我今放捨身命. 汝當

歡喜不應憂苦. 若我貪身不能爲者. 猶當

苦言慰喩令作. 肉我今日能自開割. 而汝反

更遮固不聽. 譬如有人以草易□服責愈病.

我亦如是. 捨堅牢身得堅牢身. 時諸大臣

復作是言. 王今不應2計是事得堅牢身. 時

諸大臣復作是言. 王今不應計是事也. 所以

者何. 大王乃是臣等所依. 王今此身一切共

有. 共有之法何得獨爲一婆羅門而欲放捨.

捨此身已財施之事云何能辦. 若不能辦受

苦者衆. 王身雖一天下共之. 何今日獨

欲自在. 譬如多人共一妙寶. 有人獨用豈得

自壁. 王身今者亦復如是. 爾時大王和顔悅

中     欄

色向諸大臣復作是言. 汝等先當起慈愍心

觀婆羅門. 然後我當捨頭施之. 爾時大王告

婆羅門. 汝小遠去聽我慰喩諸臣民已. 當

相發遣. 時婆羅門卽便小[&FFFF]#. 爾時大王告諸

臣言. 汝不知我本日所願常欲利益諸衆生

耶. 我已爲汝所作成辦. 復當滿此婆羅門願.

此婆羅門曾於往百與我有怨. 餘報未畢常

以繫心. 更無餘緣可償之. 要當捨頭而令

永畢. 自我受身常行正法. 今爲此人亦行

正法. 卿等速去. 喚婆羅門令還本處作如是

言. 汝無巧智不知時宜. 於大衆中心索我

頭. 何故不顧八僻靜之處而心索耶. 我今爲汝

諫喩諸臣. 令汝安隱得全性命. 設不諫者

汝之身命何得全濟. 汝小遠去至彼靜處. 須

我發遣諸大臣已. 我當就汝斷頭相施. 時

婆羅門聞王語已卽便遠去. 爾時大王遣諸

臣已. 卽[&FFFF]#至彼3語婆羅4門言. 汝今若爲我

怨所遣索我頭者. 我亦於汝無□嫌心. 若

自來索有何因緣. 汝婆羅門應起慈心. 設起

慈心卽當生天. 怨心如火汝當速滅. 瞋□在

心不見法義. 修忍之人除去瞋□. 瞋□汚心

形不端正. 猶如雲霧障蔽淨月. 出家之人歐

5應不生. 生瞋□者不得端正猶如飮酒6□

氣臭穢. 婆羅門言. 汝今所說7雖爲妙善. 而

我□□何能信受. 但施我頭無更餘言. 我今

聞汝所而雖善. 聞已倍更增益瞋□. 猶如

膏油投之猛火. 時王答言. 我從生來未曾勸

人而爲惡事. 今此身者隨汝自斫. 是身可惡

猶如糞坑實不愛之. 但憐愍汝墮地獄耳. 婆

下    欄

羅門言. 言地獄者爲在何處. 爾時大王卽

起悲心. 而作是言. 怪哉衆生□哉世間. 乃

無一人修行善法爲己利者. 我雖種種勸諫

是人. 而其[&FFFF]#心猶樂行惡. 譬如蒼蠅在蜜器

中. 有人拔出心猶樂著. 以樂著故乃至喪

命. 是婆羅門亦復如是. 時婆羅門持一利

刀. 以鹿皮覆卽便出之. 捉王頭髮繫之樹

上. 以瞋□心欲斬王頭. 刀誤不及斫斷樹

枝. 時婆羅門謂已斫竟卽生歡喜. 以是菩

薩及諸天神威德刀故. 乃至不見其王身首

爾時樹神語婆羅門言. 何處當有婆羅門人

受畜利刀殺害人命. 汝手云何不墮於地. 地

何不裂陷汝身耶云何於此淸淨人邊生是惡

心. 汝身所以不陷地者. 賴南菩薩擁護汝故.

時婆羅門謂得眞實斷菩薩頭. 怨心得解卽

便還去. 王亦還宮身安無損. [&FFFF]#薩摩訶薩行

檀波羅蜜時. 能作如是無所不捨

◎8菩薩本緣經卷中

菩薩本緣經卷下

僧   伽  斯  那  撰

吳月支優婆塞支謙字恭明譯

◎9[&FFFF]#品第六

菩薩摩訶薩   若墮於畜生

所行諸善法   外道不能及

如我曾聞. 菩薩往昔曾爲[&FFFF]#身. 以其先世餘

業因緣. 雖受[&FFFF]#身善於人語. 言常至誠無

經數:一五三

經名:菩薩本緣經卷下

頁數:六五

上    欄

有虛□. 智慧成就遠離瞋□. 於人天中最爲

第一. 慈悲熏心調和軟善. 悉能消滅諸魔

因緣. 言行相副眞實無諂. 殺害之心永無

復有. 安住不動如須彌山. 與無量[&FFFF]#而爲上

首. 常爲諸[&FFFF]#而說是言. 汝等不知墮惡道

耶. 是身可患. 夫惡道者. 地獄畜生餓鬼阿

修羅. 如是等1名爲惡道. 汝等今當至心諦

聽墮惡道因緣. 所謂十惡. 我於往昔曾聞

諸仙分別開示心亦思稚. 今當爲汝略解說

之. 四法根本多諸過患. 所謂貪欲瞋□愚

癡□慢. 因貪欲心行十惡者墮於餓鬼. 因瞋

□心行十惡者墮於畜生. 當愚癡心行十惡

者墮於地獄. 圍□慢心行十惡者墮阿修羅.

圍此四法所往之處常受苦惱. 汝等當觀地

獄中有猛火熾然利刀[&FFFF]#剝. 常爲狗犬之所

□食. 鐵?諸鳥挑?其目. 陸河壞身猶如

微塵. 復爲諸椎之所打碎. 利斧刀劍截其手

足寒冷惡風吹2□其身. 二山相拍身處其

中. 汝等常知設我盡壽至百千世. 解說如是

地獄衆生不能得盡. 如是地獄有種種苦. 汝

身體乾枯. 於無量歲初不曾聞漿水之名. 乃

至穢糞心不能得. 頭髮長利纏繞其身. 故令

身中支節火然. 遙望見水至則火坑. 飢渴所

逼往□糞穢. 復有惡鬼神持刀杖固遮. 今

說此事倍令我心驚畏怖懼. 阿修羅者. 雖受

五谷與天無別. □慢自3高無謙下心. 遠善

知4識不信三寶. 亦復不爲善友所護. 於世

間中起[&FFFF]#倒想. 雖見諸佛心無敬信. 於上

中    欄

諸天常生惡心. 繫念5伺心諸天過失汝等當

知□慢之結. 多諸過咎無所利益. 所以衆生

不成道果. 無不由此□慢熾盛. 自是非彼譏

刺訶責. 世間衆生以□慢故增長邪見. 邪見

因緣誹謗三寶. 謗三寶故受阿修羅. 阿修羅

中所受衆苦. 若爲故欲盡說不可得盡. 以愚

癡因緣墮畜生中多受衆苦. 受種種形食種

種食. 種種語言行他不同. 無足二足四足多

足水陸空行. 牛羊驢□豚□狗飛鳥走獸.

如是等輩常爲愚癡之所覆蔽. 常處盲冥無

有知慧. 各各相於起殿害想. 互相怖畏猶

如怨賊. 常爲獵師屠膾所殺. 復爲師子虎狼

[&FFFF]#犬無量惡獸之所6?食. 常墮坑7坎?索

羅網. 生則負重死卽[&FFFF]#剝. 駕□挽車鐵鉤

鉤?. ?絆拘執. 常苦飢渴口乾舌燥. 雖有所

須口不9能宣. 稚小孤□遠離父母. 是故我今

略爲汝等而解說之. 如我先業惡因緣故受

是[&FFFF]#身. 唯食水草□多怖畏. 是故汝等應

修善法. 善法因緣生9天人中. 雖人道中有

諸苦惱劇於 諸天. 猶當發願願生人中. 譬

如官法爲犯罪者造作土□. 凡有三重. 重

輕者□于上重. 行惡業者亦復如是. 極重惡

者餓鬼中. 遠離如是三品惡已得生人中. 生

人中已行善不善. 行上善者入於涅槃如己

舍□. 是時[&FFFF]#王常爲諸[&FFFF]#宣說如是善妙之

言. 爾時有一婆羅門種. 厭世出家修學仙

下    欄

法. 不惱衆生離欲去愛. 和顔而言身無□

10□. 飮水食果及諸根藥. 少欲知足修寂靜

行. 長養髮爪爲梵行相. 是時仙人忽於一

時遙聞[&FFFF]#王爲[&FFFF]#說法. 聞11已心悔而作是

言. 我今雖得生於人中. 愚癡無智不如是

12[&FFFF]#生13在[&FFFF]#中曉了善法. 譬如日光障蔽月

光. 我亦如是. 雖生人中爲彼畜生之所障

蔽. 彼雖畜14生或是正法之將. 或是梵王大自

在天. 我今聞彼歐說之法心調柔和. 譬如人

熱入淸冷水. 怪哉師子多行惡業受是獸身.

[&FFFF]#何復當殺如是[&FFFF]#. 如是[&FFFF]#者乃是純善形

雖如是側能修行仙聖之法. 雖生[&FFFF]#生而能

[&FFFF]#說善惡之[&FFFF]#. 我從本來無可諮稟尊敬之

處. 今得遇之甚善無量. 是時仙人卽起合掌

往至[&FFFF]#所. 至[&FFFF]#所已[&FFFF]#坐一面. 合掌向[&FFFF]#而

作是言. 汝是正法之身將不受[&FFFF]#身. 所有必

定純善之法. 唯願爲我具足說之. 我所修學

長養鬚髮草衣食果今實厭之. 譬如鑽15水心

□是實難得. 我亦如是. 終身長髮草衣食

果. 雖修苦行正法難得. 我今雖得生於人中

受人形體. 遠善知識修行惡法. 如七葉華

正可遠瞻不中親近. 我亦如是. 修行惡法.

有智之人視之遠去終不親近. 汝眞梵王假

受[&FFFF]#身. [&FFFF]#時答言. 大婆羅門. 若我所言悅

可汝心甚不愛也. 所以者何. 我久已離□悟

之結. 往昔發心便當涅槃. 但爲衆生故久住

生死. 時婆羅門聞是語已心生歡喜. 汝是大

士. 能爲衆生久處是中. 卽便隨逐經歷多

年. 飮水□果與[&FFFF]#無別. 是時世人多行惡

經數一五三

經名:菩薩本緣經卷下

頁數:六六

上     欄

法以是因緣令天炎旱草標華果枯乾不出.

海池井泉諸水□□. 其地所有林木蓬茹1萌

草. 2土地人民收拾去盡. 時婆羅門飢窮困.

苦. 和顔向[&FFFF]#而作是言. 我今欲願不見

責. [&FFFF]#聞是已卽生念言. 今此大仙不樂此處

愛欲相捨. 卽前問言. 此處何過有何相犯.

大仙當歡身服如是[&FFFF]#草之衣. 令心秋惱非

所宜也. 如婆羅門入□女舍甚非家法也. 婆

羅門言. 汝之所說實入我心. 是處淸淨實無

過患. 諸[&FFFF]#自修亦不相犯. 但我薄祐困乏飮

食. 是故□仰欲相捨去. 汝今當觀一切衆

生無不因食以言此身. 汝之所說善妙法要.

今雖遠離要當終身佩之心3府不令忘失. 汝

復當知我心無慈. 爲穢食故而相捨離. 時[&FFFF]#

答言. 汝所爲者蓋是小事. 云何乃欲相捨

離去. 婆羅門言. 我空飮水已經多日. 恐命

不全. 是升置宜欲相捨離. [&FFFF]#聞是已念言.

善哉是婆羅門. 乃能爲法飮水多日. 卽便說

言. 汝若去者. 我則更無如是福田. 唯願仁

者明受我請. 雖知菩薩於福田中心無分別.

然施極苦飢渴衆生其福段大. 雖知二目是

常所護. 然當先救苦痛之處. 汝今是4我親

善知識. 是我所尊有大功德. 是故我今欲

5設微供. 汝今當知. 有人四種. 施亦有四.

所謂四下者中下者. 智者智中智者. 云何下

者施時發心心於諸有. 下中下者. 6以畏怖

故行於布施. 智者有恭敬心而行布施. 智中

智者. 有大悲心而行布施. 我今於是四施

之中趣行一施. 唯願明旦必受我請. 時婆羅

中    欄

門卽作是念. 此[&FFFF]#今日爲何所見見死鹿耶

或死[&FFFF]#乎. 心卽歡喜然火誦[&FFFF]#. 是[&FFFF]#其夜多

集乾薪告諸[&FFFF]#言. 汝等當知. 是婆羅門. 今

欲捨我遠去他家. 我甚7愁惱身體戰慄. 世

法如是無常別離. 虛□不實猶如幻化. 合會

有離猶如秋雨. 有爲之法8有如是等無量過

患. 諸行如夢熱時之炎. 衆生命盡無可還者.

汝等今者知世法如是而不能離. 是故汝等

要當精勤壞三有乎. 爾時[&FFFF]#王竟夜不眠. 爲

諸[&FFFF]#衆說法如是. 夜旣終已. 淸旦地了於薪

聚邊卽便吹火. 火然之後語婆羅門言. 我昨

請汝□設微供. 今已具辦願必食之. 何以

故. 智人集財欲以布施. 受諸憐愍要必受用.

若有凡人多畜財寶. 以施於人此不以爲難.

我今貧窮施乃爲難. □願哀矜必定受之. 我

今深心淸淨啓請. 唯願仁者必受不疑. 說是

語已復自慰喩. 我今爲他受安樂故. 自捨己

身無所貪惜大如女釐 如是福報願諸衆生

證無上智. 自慰諭已投身火坑. 時婆羅門見

是事已. 心驚毛□卽於火上而挽丑之. 無常

之命命卽衆生捨身壽命今何所至. 我今敬禮爲

歸依主. 我處此山長髮重擔. 雖經多年無

所利益. 我願從今常相頂戴. 願汝功德具

足成就. 令我來世常爲弟子. 說是語已還持

[&FFFF]#身置之於地. 頭面作禮復還抱捉猶如赤

子. 卽共死[&FFFF]#俱投火坑. 爾時釋天知是事

已. 大設供養收骨起塔. 菩薩摩訶薩修行如

下          欄

是. 尸波羅蜜不□於世◎9

◎10菩薩本緣經鹿品第七

菩薩摩訶薩   行11大波羅蜜

乃至上怨中   終不生惡心

我昔曾聞. 菩薩往世墮12在畜生而爲鹿身.

兩脅金色脊似琉璃. 餘身雜□種別難名.

蹄如車[&FFFF]#角如金精. 其身莊嚴如七寶藏.

常行利益一切衆生. 所有善法具足成就.

身色光炎如日初出. 諸天敬重爲立名字號

金色鹿. 爲無量鹿而作將導. 而是鹿王多

行慈悲. 精進智慧具足無減. 有大勇猛.

善知人語爲調衆生示受鹿身. 爾時鹿王遊

於雪山. 其13山多有叢林華果流泉浴池. 若

諸禽獸共相憎惡生賊害心. 以是菩薩威德

力故悉滅無餘. 在空寂處常敎諸鹿. 遠離諸

惡修行善法. 告諸鹿言. 汝等當聽. 諸行之

中當觀小國猶如毒食. 如是小惡不當受之.

當觀小善爲親友想. 常應親近精勤受持.

汝等諸鹿以身口意行諸惡故. 墮畜生中不

能修行所有善法. 愚癡覆故受是畜身. 經無

量世難得解脫生死之中. 欲受者要因正

法而爲根本. 夫正法者能護衆生不墮惡趣.

爲度煩惱苦海之人而作□梁. 如人處□要

因机杖. 亦如執炬[&FFFF]#見諸器. 行正法者亦復

如是. 夫正法者最可親近不可破壞. 能示衆

生無上大道. 是能爲受樂者. 聞是法14已能

令喜心. 15心心不斷行是法者心無所畏. 是法

能除一切諸惡. 譬如良藥療治衆病. 以是因

緣常應憶念不令忘失. 若忘失者此生空過.

經數: 一五三

經名: 菩薩本緣經卷下

頁數:  六七

上       欄

一切世間皆悉虛□. 唯有布施忍辱□愧智

慧之法乃是眞實. 若能修行如是等法. 是則

名爲具足正法. 爲諸鳥獸常說是法. 令諸聽

者心離□欲. 當是時也. 猶如[&FFFF]#聖遠離諸惡

不加侵害. 復於後時與諸群鹿遊止一河. 其

水廣大深無涯底. 暴漲急疾多所漂沒. 壞

諸山岸吹拔大樹. 一切鳥獸無敢近者. 時有

一人爲水所漂. 恐怖惶□[&FFFF]#知所至. 身力轉

微餘命無幾. 擧聲大喚. 天神地祇誰有慈悲

能見救濟. 苦哉我1今與室家別. 今日困悴

誰可歸依. 我昔曾聞世有一鹿. 修學仙法有

大慈悲. 唯是當能深見濟拔. 是時鹿王在

2群鹿前聞如是聲. 卽便驚視誰受苦厄. 發

如是言. 我聞是已其心苦惱. 如彼受苦等無

差別. 尋告諸鹿. 汝當隨意各自散去. 吾欲

觀覓平整之處. 自恣飮水以充渴乏. 諸鹿聞

已尋卽四散. 鹿王卽便尋聲心之. 見有一人

爲水所漂. 復爲木石之所3□觸多受苦惱.

鹿王見已卽作是念. 水急4□疾. 假使大魚亦

不能度. 我今身小力亦微末. 竟知當能度是

人不. 寧令我身與彼俱死. 實不忍見彼獨受

苦. 復作是念. 若使是人在於陸地爲象所

困. 可得爲作方便救護. 今在此水漂疾急

速. 我當云何而得救拔. 我設入水不能濟

者. 一切聞知當見嗤笑. 自知不能何故入

水. 我今雖有慈悲之心. 身力微末恐不能

辦. 我今要當倍加精進以不休息而往救之.

卽作是言. 汝今不應生怖畏心. 我今入水猶

如草木. 假使身滅要當相救. 是時鹿王5踊

中         欄

身投河至彼人所. 卽命溺人令坐其背. 溺人

卽坐安隱無慮. 猶如有人安坐榻席. 其河多

有木石之屬. 互相*□觸身痛無賴. 是時鹿

王擔負溺人至死不放. 劣乃得出至于彼岸.

溺人爾時6卽得救拔安隱出已. 卽語鹿王.

我之父母所長養身爲已滅沒. 今之身命實

是汝有. 汝雖鹿王身命相屬. 所可[&FFFF]#使唯

垂告語. 爾時鹿王告其人言. 汝今且聽我於

汝所不心功果. 亦無有心生貢高想. 我今不

惜如是身命. 但欲爲他而作利益. 汝今當

知. 我受獸身常7處林野. 自在隨意心覓水

草. 雖不侵犯居民邑落. 然是我罪多諸怨

憎. 兼復怖畏師子虎狼諸惡走獸射獵之徒.

無所歸依無守護者. 我雖鹿身雜色微妙. 一

切世間悉無見者以相救濟. 唯汝見之. 昔我

立誓. 若見苦厄要令度脫. 人雖有力見苦不

救. 當知是人爲無果報. 如不種子不放果

實. 若念我者當善攝口. 知恩念恩賢聖所

[&FFFF]#. 不知恩者現世國名流布於外. 復爲智者

之所呵責. 將來之世多受惡報. 知恩之人二

世安隱. 8非施因緣而得自在. 不修多聞具大

智慧. 雖無水浴淸淨無垢. 離諸香熏得無上

香. 離諸瓔珞得眞莊嚴. 遠離所依而得自

護. 雖無刀9杖人無侵者. 汝當知之. 知恩之

人所得功德說不可盡. 不知恩者所得過患

亦復無量. 是故汝今應善護口. 爾時溺人聞

是語已. 悲喜交集肉淚橫流. 卽禮鹿足而作

是言. 汝常說法示諸衆生涅槃正道. 汝如良

醫除斷衆生心熱病苦. 汝是世間第一慈父.

下        欄

是尊是導實貪隨侍. 朝夕[&FFFF]#受10不欲遠離經

一念頃. 必當爲惡無所堪任. 我今設去雖有

形體當相遠離. 而心未敢生捨離想也. 說是

語已尋便卽路. 鹿王望之遠不見已. 卽還本

處衆鹿之中. 是時溺人旣還家已. 忘恩背義

破滅法炬自11然其心. 12破伐法樹乃13殖毒林.

心爲惡器盛衆怨14毒. 爲現世利卽至王所而

白王言. 大王當知. 臣近入山見有一鹿. 身色

微妙如七寶貫. 在衆鹿中而爲上首. 猶如滿

月處衆星中. 其皮雜色任覆御乘. 臣知此鹿

遊住之處. 時王聞已心驚喜曰. 卿示吾處吾

自往取. 溺人15白王. 敬奉所[&FFFF]#. 王卽嚴駕令

在前導. 千乘萬騎隨後而往. 是時鹿王在家

鹿中疲極而眠. 爾時虛空多有衆鳥. 見王軍

16馬各相謂言. 是王必爲金色鹿來. 時有一

鳥卽至鹿所啄鹿王耳. 鹿王驚悟心卽念言.

此鳥何緣來見覺之. 從昔已來衆鳥等類. 顧

復圍□無敢近者. 今日何故觸犯我身. 晉卽

起立遙望王軍. 四方雲集已來近至. 復作是

念. 如是衆鳥實無過咎. 譬如有人所尊陷墜

以手牽□豈是過17耶. 復作是念. 是諸衆生

無慈悲心. 世間所有師子虎狼常是我怨. 聞

我說法怨心卽息. 是人無理. 得生人中忘恩

背義. 反於我所而生毒害. 如妙香華置之

死屍. 卽時可18惡人不喜見. 是人亦爾. 爲得

現世少許樂分. 捨離將來無量樂報. 爾時鹿

王卽向諸鹿而作是言. 汝等[&FFFF]#愁王今所以

來至此者. 正爲我身不爲汝也. 我今雖能逃

避遠去. 亦能壞碎彼之軍衆. 要當畢命自往

經數: 一五三

經名: 菩薩本緣經卷下

頁數: 六八

上        欄

王所. 若我如是. 汝等便當東西波□乃至喪

命. 是故我今爲汝等故當往王所. 但隨我後

[&FFFF]#生恐怖. 當令汝等安隱無患. 汝等當知.

我若發心欲入涅槃卽能得之. 所以不取正

爲汝等. 我至王所設使喪命. 但令汝等安隱

全濟吾無所恨. 作是語已卽至王所. 溺人

見已尋示王言. 所言鹿王此卽是也. 作是

言已兩手落地. 時王見已卽便下馬. 心驚

毛□而作是言. 汝手云何斷落如是. 卽捨刀

*杖. 身體流汗狀似恐怖. 若使於我生恐怖

者. 我是修慈終不相害. 如月生火無有是

處. 時王聞已心得安隱. 卽向鹿王而作是

言. 是人何緣兩手落地. 然如向言能施我

等無所怖畏. 云何是人直示汝身得如是報.

汝向自言能施衆生無所畏怖. 云何乃令是

人如是. 若言不施一切世間卽當火然. 是時

鹿王復白王言. 譬如有人犯官重1罪. 2觸惱

無諍淸淨比丘. 如是之人得大重罪. 不知恩

者亦復如是得大重罪. 王今當知. 是人自作

自受其報. 非我因緣. 王卽問言. 唯願廣說

我樂聞之. 鹿3王答4曰. 願王問彼不須我

[&FFFF]#. 王卽問人. 卿今何故二手落地. 是時溺

人卽爲其王廣說本緣. 王旣聞已. 5卿作6是

事已. 云何當得不受報也. 若有困厄依恃

他人. 乃至一念7尙應報恩. 肉復多時受斯

重恩. 而不能報反生賊害. 豈當不受如是

中        欄

報也. 如人熱時止息□樹. 是人乃至不應

侵損是樹一葉. 受恩不忘亦復如是. 爾時國

王復向鹿王. 長□叉手而作是言. 我從今日

常相歸依. 鹿王答曰. 審能爾者敬受來意.

王復言曰. 汝今8受我願心何等. 鹿王答曰.

若能於我生尊9相者. 今當諦聽. 我是獸身

唯賴水草以自存言餘無所心. 大王當知. 是

人昔爲水所漂困. 無救護者餘命無幾. 我於

爾時猶能救之. 王今若有慈悲之心. 當視是

人如赤子想. 若視是人卽亦視10於我. 是人

愚癡無知可愍. 命終之後必墮地獄. 經無量

歲備受衆苦. 是故應當於是人所生慈愍心.

大王. 譬如有人多諸子息愛無偏黨. 然於病

者心則偏重. 菩薩亦爾. 於惡衆生偏生悲

愛. 以是衆生懷惡法故. 是故菩薩爲諸衆生

發菩提心. 爾時大王復更斂容而作是言. 汝

今眞是調御大師. 護持正法救濟危厄歸依

之處. 能除衆生一切11畏者. 是諸衆生多行惡

法身應陷地. 所以不沒諒由大士護持故也.

從今12以往施諸鹿群無所畏樂. 我今終身

願爲弟子. 若汝來世成無上道願先濟度. 於

是國王說是語已卽告群臣. 擧國人民自今

爲始不得遊獵殺害爲業. 菩薩摩訶薩行尸

波羅蜜時. 雖受獸身於諸怨憎乃至不生一

念惡心

13菩薩本緣經龍品第八

菩薩摩訶薩   處瞋猶持戒

肉生於人中   而當不堅持

如我曾聞. 菩薩往昔以□因緣墮於龍中. 受

下           欄

三毒身. 所謂氣毒見毒觸毒. 其身雜色如七

寶聚. 光明自照不假日月. 才貌長大氣如[&FFFF]#

風. 其目照朗如雙日出. 常爲無量諸龍所

□. 自化其身而爲人像. 與諸龍女共相娛

樂. 住毘陀山幽邃之處. 多諸林木華果茂盛

甚可愛樂. 有諸池水八味具足. 常在其中遊

止受樂. 經歷無量百千萬歲. 時金翅鳥爲飮

食故. 乘空束身飛來欲取. 當其來時諸山碎

壞泉池枯□. 爾時諸龍及諸龍女. 見聞是事

心大恐怖. 所服瓔珞華香服飾. 尋悉解落裂

在其地. 諸龍夫人恐怖墮淚而作是言. 今此

大怨已來逼身. 其14[&FFFF]#金剛多所破壞當如之

何. 龍便答曰卿依我後. 時諸婦女尋卽相與

來依15附龍. 龍復念言今此婦女各生恐怖.

我若不能作擁護者. 何用如是殊大之身. 我

今此身爲諸龍16主. 若不能護何用王爲. 行

正法者17悉捨身命以擁護他. 是金翅鳥之王

有大威德. 其力難堪除我一身餘無能18禦.

我今要當捨其身命以救諸龍. 爾時龍王語

金翅鳥. 汝金翅鳥小復留神聽我所說. 汝

於我所常生怨害. 然我於汝都無惡心. 我以

宿業受是大身[&FFFF]#得三毒. 19雖有是力未曾於

他而生惡心. 我今自忖審其氣力. 足能與汝

共相抗禦. 亦能遠炎大火投乾草木. 五穀臨

熟遇天惡胞. 心變大身遮蔽日月. 或變小身

入藕絲孔. 亦壞大地作於江海. 亦震山嶽能

令動搖. 亦能避走遠去令汝不見我. 今所以

不委去者. 多有諸龍來依附我. 所以不與汝

戰諍者. 由我於汝不生惡故. 金翅鳥言. 我與

經數:一五三

經名: 菩薩本緣經卷下

頁數: 六九

上         欄

汝怨. 何故於我不生惡心. 龍王答言. 我雖獸

身善解業報. 審知少惡報逐不1置猶如形影

不相捨離. 我2今與汝所以俱生如是惡家.

悉由先世集惡業故. 我今常於汝所生慈愍

心. 汝應深思如來所說

非以怨心    能息怨憎

唯以忍辱    然後乃滅

譬如大火投之乾薪. 其炎轉更倍常增多. 以

瞋報瞋亦復如是. 時金翅鳥聞是語已怨心

卽息. 復向龍王說如是言. 我今於汝常生怨

心. 然汝於我乃生慈心. 龍王答言. 我先與

汝俱受佛語. 我常憶持抱在心懷. 而汝忘失

了不憶念. 金翅鳥言. 3唯願仁者爲我和

4上. 善爲我說無上之法. 我從今始惠施一

切諸龍無畏. 說是語已卽捨龍宮. 還本住

處. 爾時龍王遣金翅鳥還本處已. 慰喩諸龍

及諸婦女. 汝見金翅生怖5畏不. 其餘衆生

[&FFFF]#見汝時. 亦復如是生大怖畏. 如汝諸龍愛

惜身命. 一切衆生亦復如是. 當觀自身以喩

彼身. 是故應生大慈之心. 以我修6集慈心因

緣故. 令怨憎還其本處. 流轉生死所可恃□

無過慈心. 夫慈心者除重煩惱之妙藥也. 慈

是無量生死飢餓之妙食也. 我等往昔以失

慈心故. 今來墮此畜生之中. 若以修慈爲門

戶者. 一切煩惱不能得入. 生天人中及正

解脫. 慈爲良7乘更無過者. 諸龍婦女聞是

語已. 遠離□毒修*集慈心. 爾時龍王自見

同輩. 悉修慈心歡喜自慶. 善哉我今所作

已辦. 我雖業因生畜生中. 而得修行大士之

中         欄

業. 爾時龍王復向諸龍而作是言. 已爲汝等

作善事竟. 爲已示汝正眞之道. 復爲汝等然

正法炬閉諸惡道開人天路. 汝已除棄無量

惡毒以上甘露. 補置其處欲請一事. 汝等當

知於十二月前十五日. 閻色提人以八戒水

洗浴其身. 心作淸淨爲人天道而作資糧. 遠

離□慢貢高貪欲瞋□愚癡. 我亦如是欲效

彼人受八戒齋法. 汝當知之. 若能受持如是

八戒. 雖無妙服而能得洗浴. 雖無車墻壁能遮

怨賊. 雖無父母而有貴姓. 離諸瓔珞身自莊

嚴. 雖無珍寶巨富無量. 雖無車馬亦名大

乘. 不依橋淨而度惡道. 受八戒者功德如

是. 汝今當知8吾於處處常受持之. 諸龍各

言. 云何名爲八戒齋法. 龍王答言. 八戒齋

者. 一者不殺二者不盜三者不□四者不妄

語五者不飮酒六者不坐臥高廣床上七者不

著香華瓔珞以香塗身八者不作倡伎樂不往

觀聽. 如是八事莊嚴不過中食. 是則名爲八

戒齋法. 諸龍問言. 我等若當離王少時命不

得存. 今欲增長無上正法熾然法燈請奉所

[&FFFF]#. 佛法之益無處不可. 何故不於此中受

持. 亦曾聞有在家之人得修善法. 若在家中

行善法者亦得增長. 何必要當心於靜處. 龍

王答言. 欲處諸欲心無暫停. 見諸妙色則發

色發過去欲心亦復如是. 若住深山則不見

色. 若不見色列欲心不發. 諸龍問言. 若處

深山則得增長是正法者當隨意行. 爾時龍

王卽將諸龍至寂靜處. 遠離□欲瞋□之心.

下          欄

於諸衆生9增修大10慈具足忍辱以自莊嚴.

開菩提道自受八戒. 淸淨持齋經歷多日. 斷

食身羸甚大飢渴疲極眠睡. 龍王修行如是

11八戒具足忍辱. 於諸衆生心無害想. 時有

惡人至龍住處. 龍眠睡中聞有行聲卽便驚

12寤. 時諸惡人見已心驚喜相謂曰. 是何寶

聚從地湧出. 龍見諸人心卽生念. 我爲修德

來至此間. 而此山間復有惡逆破修德者. 若

令彼人見我眞形則當怖死. 怖死之後我則

毁壞修行正法. 我於往昔以瞋因緣受是龍

身. 三毒具足氣見觸毒如是. 諸人今來至

此. 必貪我身斷絶壽命. 時諸惡人復相謂曰.

我等入山經歷多年心覓財利. 未曾得見如

是龍身文彩13莊嚴悅可人目. 剝取其皮以獻

我王者可得重賞. 時諸惡人尋以利刀剝取

其皮. 龍王爾時心常利樂一切世間. 卽於是

人生慈愍想. 以行慈故三毒卽滅. 復自勸喩

慰14Ｃ其心. 汝今不應念惜此身. 汝雖復欲

多年擁護. 而對至時不可得免. 如是諸人今

爲我身貪其賞貨當墮地獄. 我寧自死終不

令彼現身受苦. 諸人尋前執刀[&FFFF]#剝. 龍復思

惟若人無罪有人15支解. 默受不報不生怨

結. 當知是人爲大正士. 若於怨中生默受心

此乃爲貴. 是故今我爲衆生故. 應當默然而

忍受之. 若我於彼生忍受者. 乃爲眞伴我之

知識. 是故我今應於是人生父母想. 我於往

昔雖無量世故捨身命. 初未曾得爲一衆生.

彼人若念剝此皮已. 當得無量珍寶重貨. 願

經數:一五四

經名: 生經卷第一

頁數: 七○

上        欄

我來世常與是人無量法財. 爾時龍王旣被

剝已. 遍體血出苦痛難忍. 擧身戰動不能自

持. 爾時多有無量小蟲. 聞其血香悉來1集

聚□食其肉. 龍王復念今此小蟲食我身者.

願於來世當與法食. 菩薩摩訶薩行尸波羅

蜜時. 乃至剝皮食肉都不生怨. 肉復餘處

也

菩薩本緣經卷2下

3生經卷第一

西晉三4藏竺法護譯

佛說那賴經第一

聞如是. 一時佛遊舍衛國祇樹給孤獨園.

與大比丘衆千二百五十人俱. 爾時有族姓

子. 棄家捐妻子. 捨諸眷屬. 行作沙門. 其

婦端正5殊好. 見夫捨家作沙門. 便復行

嫁. 族姓子聞之. 心卽生念. 與婦相娛樂時.

夫婦之禮. 戱笑放逸. 心常想此. 不去須臾.

念婦在前. 面類形貌. 坐起擧動. 愁憂□

惱. 不復[&FFFF]#樂淨修梵行. 便歸其家. 諸比

丘聞. 便往啓佛. 世尊應時. 遣人呼比丘

來. [&FFFF]#卽受敎比丘至. 6皆爲佛作禮. [&FFFF]#坐

一面. 佛卽爲比丘. □色欲念. 除癡愛失. 爲

說塵勞之穢. 樂少憂多. 多壞少成. 無有節

限. 唯有佛及諸弟子明智之人分別是耳.

愛8慾罪生. 不可稱限. 超越色*慾. 休息衆

中           欄

想. 9閑居講諦. 時族姓子. 尋時證明賢聖

之法. 時諸比丘. 得未曾有. 各共議言. 且當

觀此. 於是族姓子. 棄家牢獄. 10□□杻械.

想著妻子. 而自繫縛. 不樂梵行. 於時世尊

開示如來章句. 諸通慧句. 有目章句. 化人賢

聖. 時諸比丘白世尊曰. 我等觀察是族姓

子. 棄捐家居. 信爲沙門. 還念妻子形類擧

動家事. 世尊爲說愛*慾之瑕. 法律之德. 生

死之難. 無爲之安. 使至聖證無著之界. 自

非如來至眞等正覺. 孰能爾乎. 佛告諸

比丘. 此比丘者. 不但今世. 心常在*慾.

迷惑情色. 不能自制. 志縛在*慾. 無能

制者. 獨佛勸化. 除其所惑愛*慾之著耳. 乃

往過去久遠世時. 有一國王. 名方[&FFFF]#中宮

□女. 不可稱數. 顔貌端正. 色像難及. 與他

人11爭. 與□蕩女. 離于慈哀. 或與婢使. 或

與童子. 而或□諍. 各各□諍. 不肯共和. 適

□諍已. 便出宮去. 王方[&FFFF]#聞之□. 諸臣吏

心諸□女. 不知所趣. 愁憂不樂. 肉泣悲哀.

念諸婦女. 戱笑娛樂. 夫婦之義. 本現前時.

諸作伎樂. 思念擧動坐起之法. 反益用愁.

不能自解. 於時有一仙人興五神通. 神足

飛行. 威神無極. 名曰那賴. (晉曰無樂)見方[&FFFF]#王

爲愛*慾惑不能自解. 爲興慈哀. 欲爲□

除愛欲之患. 飛在空中. 而現神足. 忽然

來下住王殿上. 時王卽見尋起迎12逆. 讓之

在床. 則便就坐. 問於王曰. 大王何故

意在愛*慾. 勞思多念. 思想情色. 不能自

諫. 頓首實然. 宮中□女. 共爭尊卑上下之

下          欄

[&FFFF]#. 不能相和. 各馳捨去. 是以憂□不能自

解. 於是仙人爲說愛*慾之難. 離*慾之德.

世人心欲不知厭足. 假使一人得一切欲.

無厭無足. 以偈頌曰

一切世間欲    非一人不厭

所有有危害    云何自喪己

一切諸衆流    悉皆歸于海

不以爲滿足    所愛不厭爾

假使得爲梵    致尊豪難及

所欲復超彼    不以爲厭足

假使閻色提    樹木諸草葉

燒之不以厭    欲不足如是

設八輩男子    端正顔貌姸

一切加以欲    威力端正好

設爲言增惡    毁欲於丈夫

不以輕爲輕    13未厭爲用厭

大王當知此    設習愛欲事

恩愛轉增長    譬如飮[&FFFF]#水

於時彼仙人    爲王方[&FFFF]#講

爲說辛苦偈    令意得開解

於時仙人. 爲方[&FFFF]#王. 以是法敎而開化. 時

王卽開解. 無所[&FFFF]#樂. 出家爲道. 修四梵行.

斷除愛欲具足衆行. 壽終之後. 生于梵天.

佛告諸比丘. 欲知爾時方[&FFFF]#王者. 則此比

丘是. 那賴仙人者則我身是. 爾時相遭. 今亦

相遇. 佛說如是. [&FFFF]#不歡喜

佛說分衛比丘經第二

聞如是. 一時佛遊舍衛祇樹給孤獨園. 與

大比丘衆千二百五十人俱. 有一比丘. 普行