經數:一五二

經名:六度集經卷第三

頁數:一一

上    欄

者迎焉. 使者勍道. 山中樹木俯仰屈伸.

似有□起之禮. 百鳥悲鳴哀音感情. 太子

曰. 斯者何瑞. 妻臥地曰. 1父意解釋. 使者

來. 神祇助喜. 故興斯瑞. 妻自亡兒

臥地. 使者到乃起拜王命矣. 使者曰. 王逮

皇后2捐食3銜泣. 身命日衰. 思[&FFFF]#太子.

太子左右顧望. 戀□山中樹木流泉. 4收淚

昇車. 自使者發[&FFFF]#國歡喜. 治道掃除4豫

稱壽無量. *大子入城頓首謝過. 退5勞起

居. 王復以國藏珍寶都付太子勸令布

施. □國困民歸化首尾. 猶衆川之歸海.

宿怨8都然. 拜表稱臣. 貢獻相9銜. 賊寇

尙仁. 偸10賊競施. 干戈□藏. [&FFFF]#□毁矣. 群

生永康. 十方稱善. 積德不休. 遂獲如來無

所著正眞道最正覺道法後天人師丈步三界

爲衆聖王矣. 佛告諸比丘. 吾受諸佛重任

誓濟群生. 11雖□極苦. 今爲無蓋尊矣. 太

子後侏生兜術天. 自天來下12由白淨王生.

今吾身是也. 父王者阿難是. 妻13者14俱夷

是. 子男羅云是. 女者羅漢15朱遲母是. 天

帝釋者彌勒是. 射獵者優陀耶是. 阿16周陀

者大迦葉是. 賣兒梵志[&FFFF]#調達是. 妻17者今

調達妻□遮是. 吾宿命來勤苦無數. 終不恐

懼而違弘誓矣. 以布施法爲弟子說之.

菩薩慈惠度無極行施如是

六度集經卷第二

中   欄

六度集經卷第三

18吳康居國沙門康僧會譯

布施度無極19經   20(此有十一章)

(一五)聞如是. 一時佛在舍衛國祇樹給孤獨

園. 佛告諸比丘. 昔21者有國王22號和默. 王

行仁平. 愛民若子. 23正法治國. 民無

怨心. 其國廣大郡縣甚多. 境界熾盛. 五穀

□熟. 國無災毒. 壽八萬歲. 和默聖王明令

宮中. 皇后貴人百官侍者. 執綱維臣. 敎

以正法. 各理所部. 王常慈心愍念衆生.

悲其愚惑狂悖自墜. 尋存道原喜無不

24加. 哀護衆生如天帝釋. 殺盜22淫□雨

如惡口□言綺語嫉□□癡. 如此之凶無

餘在心. 孝順父母敬愛九親. 尋追賢者

尊戴聖人. 信佛信法信沙門言. 信善有福

爲惡殺女. 以斯忠政十善明法自身執行.

重[&FFFF]#后妃下逮賤妾. 皆令26尊衆相率爲

善. 布告四[&FFFF]#臣民巨細皆令失誦心執修

行. 國有貧者不任窮困. 失計行盜財主

得之. 將以啓聞. 王曰. 爾盜乎. 盜者曰.

實盜. 王曰爾何緣盜乎. 盜者曰. 實貧困無

以自言. 違聖明法蹈火行盜. 王□愍之.

27嘉其至誠□祭內愧. 長歎而云. 民之飢

者卽吾餓之. 民之寒[&FFFF]#卽28吾裸之. 重曰.

吾勢能[&FFFF]#國無貧者. 民之苦樂在我而已.

卽大赦其國出藏珍寶布施困乏. 飢渴之

人卽飮食之. 寒者衣之. 病[&FFFF]#給藥. 田園

下     欄

舍宅金銀珠璣. 車馬牛錢恣意所索. 飛鳥

走獸都及衆蟲. 五穀[&FFFF]#草亦從所好. 自王

布施之後. 國□民富相率以道. 民無殺者.

盜人財物. □人婦女. 雨如惡口. 妄言綺

語. 嫉[&FFFF]#□癡. 兇愚之心. 寂而29消滅. 皆信

佛信法信沙30門. 信爲善有福作惡有

女. 擧國和樂. 鞭杖不行. 仇敵稱臣. 戰器

朽于藏. 牢獄無繫囚. 人民稱善. 我生遇

哉. 天龍鬼神無不助喜祐護其國. 毒害消

竭. 五穀□熟. 家有餘財. 王內獨喜. 卽得

五福. 一者長壽. 二[&FFFF]#顔華日更好色. 二者德

31[&FFFF]#八方上下. 四者無病氣力日增. 五[&FFFF]#四

境安隱心常歡喜. 王後壽終. 如强健人. 飽

食快臥. 忽然上生□利天上. 其國人民奉王

十戒. 無入地獄餓鬼畜三道中者. 壽終魂

靈皆得上天. 佑告諸沙門. 時和默王者

32吾身是也. 諸沙門聞經皆大歡喜. 爲佛作

禮而去

(一六)佛說四姓經

聞如是. 一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園.

是時33四姓遭宿命女. 貧□尤困. 草衣34草

席. [&FFFF]#□自供. 雖爲極困足不蹈無道之

宅. 手不執無道之惠. 志行淸淨. 衆邪不

能染其心. 朝[&FFFF]#[&FFFF]#講. 經戒不釋於口. 世

尊斷歎. 衆智所敬. 雖衣食不供於身口.

奉養聖衆. 隨家所有[&FFFF]#□草席. 不35忽一

日. 諸沙門曰. 四姓貧困. 常有飢色. 吾等不

可受彼常食. 經山沙門一心守眞. 戒具行

高. 志如天金. 不珍財色36唯經是賓. 絶滅

經數:一五二

經名:六度集經卷第三

頁數:一二

上   欄

六飢故誓除饉. 何芷分衛而不行乎. 共

詣佛所. 本未陳之. 世尊默然. 後日四姓

身詣精舍. 稽首畢一面坐. 佛念諸沙門前

所[&FFFF]#事. 問四姓曰. 寧日慈施供養比丘

不. 對曰唯然. 擧門日供. 但恨居貧. [&FFFF]#□草

席. 枉屈聖賢以爲默默. 衆祐曰. 布施之行.

惟在四意. 慈心向彼. 悲心追愍. 喜彼成

度護濟衆生. 雖施微薄. 其後所生天上人

中二道爲常. 所願自然. 眼色耳聽鼻香口味.

身服上衣. 心皆欣□. 不懼1乏無世. 若

施□薄. 心又不悅. 後得其福. 福中之薄.

官位七賓. 得不足榮. 處在薄中. 心又□

儉不敢衣食□□恰恰未嘗歡喜. 腹飢身寒

有似乞人. 徒生徒死無善以自祐世. 若施

以好心不懇誠. □?自恃. 身不2供恰. 綺

□華名. 欲遠揚己. 後有少財. 世人空稱. 以

爲巨億. 內懼劫奪. 衣常□薄. 食未[&FFFF]#甘. 亦

爲空生空死. 比丘未[&FFFF]#覆其門. 遠離三尊

□近惡道. 惠以好物. 四等敬奉. 3手自斟酌.

存4意三尊. 誓令衆生逢佛昇天. [&FFFF]#毒消

滅. 後世所生願無不得. 値佛生天必如志

願世5(此章別本在薩和檀王經後)

(一七)昔有梵志. 名曰. 維藍. 榮尊位高. 爲飛行

皇帝. 財難籌算. 體好布施. 名女上色. 服飾

光世. 以施與人. 金□盛銀粟. 銀□盛金

粟. □甕□槃四寶交錯. 金銀食鼎中有百味.

6秦水名牛皆以黃金韜衣. 其角一牛者日

出四升□. 皆從續子. 織成寶服. 明珠綻綴.

床榻7□帳. 寶8絡光目. 名象銀馬. 金銀

中   欄

鞍勤. 9絡以衆寶. 諸車華蓋. 虎皮爲座. 彫文

10刻鏤無好不有. 自名女以下至于寶車.

事事各有千八十四枚. 以施與人. 于維藍慈

惠. 八方上下. 天龍善神無不助喜. 如維藍

一日□一淸信具戒之女. 其福倍彼不可

籌算. 又爲前施幷淸信女百. 不如淸信具

戒男一飯. 具戒男百不如具戒女除饉一飯.

女除饉百. 不如高行沙彌一人飯. 沙彌百.

不12如沙門一人具戒行者心無穢濁內外

淸潔.  凡人猶瓦石. 具戒高行者. 若明月珠

也. 瓦石滿四天下. 猶不如眞珠一矣. 又如

維藍布施之多. 逮于具戒衆多之施. 不如

飯溝13港一. 溝*港百不如頻來一. 頻來

百不如不還一. 不還百不如飯應眞一人

又如維藍前施及飯諸賢聖. 不如孝事其

親. 孝者盡14其心無外私. 百世孝親. 不如

飯一□支佛. □支佛百不如飯一佛. 佛百

不如立一刹守三自歸. 歸佛歸法歸比

丘僧. 盡仁不殺. 守淸不盜. 執貞不犯

他妻. 奉信不欺. 孝順不醉. 持五戒. 月

六齋. 其福巍巍. 勝維藍布施而種名物. 及

飯資聖. 甚爲難算矣. 持戒不如等心慈

育衆生. 其福無盡也. 雖爲[&FFFF]#□草15席. 執三

自歸. 懷四等心. 具□五戒. 山海可16秤量.

斯福難籌算也. 佛告四姓. 欲知維藍者

17我身是. 四姓聞經. 心大歡喜. 作禮而

去

(一八)昔者菩薩身爲鹿王. 厥體高大. 身毛五

下    欄

色. 蹄角18奇雅. 衆鹿伏從數千爲群. 國王出

獵. 群鹿分散. 投巖坑. 19□樹棘. □

破死傷所殺不少. 鹿王[&FFFF]#之□[&FFFF]#曰. 吾爲

衆長. 宜當明慮擇地而遊. 苟爲美草而翔

於斯. 20□殘群小. 罪在我也. 徑自入國.

國人[&FFFF]#之. 僉曰. 吾王有至仁之德. 神鹿來

21翔. 以爲國瑞. [&FFFF]#敢干之. 乃到殿前. □而

云曰. 小畜貪生. 寄命國界. 卒逢獵者. 蟲類

奔□. 或生相失. 或死22狼籍. 天仁愛物. 實

爲可哀. 願自相選日供太官. 乞知其數

不敢23欺王. 王甚24奇曰. 太官所用日不

過一. 不知汝等傷死甚多. 若實如云.

吾誓不獵. 鹿王退還. 悉命群鹿. 具以斯意

示其禍福. 群鹿伏聽. 自相差次. 應先行者

每當就死. 過辭其王. 王爲泣肉. 誨喩之

曰. [&FFFF]#世皆死. 孰有免之. 尋路念佛. 仁25敎

慈心. 向彼人王愼無怨矣. 日日若玆. 中

有應行者而身重胎. 曰死不敢避. 乞須[&FFFF]#

26娠更取其次欲以代之. 次頓首泣肉

而曰. 必當就死. 尙有一日一夜之生. 斯

須之命. 時至不恨. 鹿王不忍枉其生命.

明日遁衆. 身詣太官. 廚人識之. 卽以上

聞. 王問其故. 辭答如上. 王愴然爲之流

27淚曰. 豈有畜獸懷天地之仁殺身濟衆.

覆古人弘慈之行哉. 吾爲人君. 日殺衆生

之命. 肥澤己體. 吾好兇虐. 尙[&FFFF]#狼之行乎.

28獸爲斯仁有29奉天之德矣. 王遣鹿去還

其本居. [&FFFF]#一國界. 若有犯鹿者與人同罰.

自斯之後. 王及群寮率化. 黎民30遵仁不殺.

經數:一五二

經名:六度集經卷第三

頁數:十三

上    欄

潤逮草木. 國遂太平. 菩薩世世危命濟物.

功成德隆. 遂爲尊雄. 佛告諸比丘. 時鹿

王者是吾身也. 國王[&FFFF]#舍利弗是. 菩薩慈惠

度無極行布施如是

(一九)昔者菩薩身爲鵠鳥. 生子有三. 時國大

旱. 無以食之. 裂腋下肉以濟其命. 三子疑

曰. 斯肉氣味與母身氣相似無異. 得無

吾母以身肉2隨吾等乎. 三子愴然有3悲

傷之情. 又曰. 寧殞吾命不損母體也. 於

是閉口不食. 母[&FFFF]#不食而更索焉. 天神

歎曰. 母慈惠難4喩. 子孝希有也. 諸天祐

之. 願卽從心. 佛告諸比丘. 鵠母者吾身是

也. 三子者舍利弗.目連.阿難是也. 菩薩慈惠

度無極行布如是5(此章別本在維藍章後)

(二○)昔者菩薩爲孔雀王. 從妻五百. 委其舊

匹. 欲靑雀妻. 靑雀*唯食甘露好果. 孔雀爲

妻日行取之. 其國王夫人有疾. 夢[&FFFF]#孔

雀云其肉可爲藥. 6寤以啓聞. 王命獵士

疾行索之. 夫人曰. 7誰能得8之. □以季

女賜金百斤. 國9之獵士分布行索. [&FFFF]#孔雀

王從一靑雀在常食處. 卽以蜜[&FFFF]#每處塗

樹. 孔雀□取以供其妻. 射師以[&FFFF]#塗身尸

踞. 孔雀取[&FFFF]#. 人應界焉. 孔雀曰. 子之勤身

必爲利也. 吾示子金山可爲無盡之10寶.

子原吾命矣. 11人曰. 大王賜吾12金百斤

妻以季女. 豈信汝言乎. 13卽以獻王. 孔雀

曰. 大王懷仁. 潤無不周. 願納微言. 乞得

少水. 吾以慈14[&FFFF]#. 服之疾卽15愈矣. 若其無

效受罪不晩. 王順其意. 夫人服之. 衆疾皆

中   欄

*愈. 華龜16□曄. 宮人皆然. 擧國歎王弘

慈. 全孔雀之命. 獲延一國之. 雀曰. 願得

投身于彼大湖. 幷*[&FFFF]#其水. 率土黎民. 衆疾

可*愈. 若有疑望願以杖□吾足. 王曰

可. 雀卽17[&FFFF]#之. 國人飮水. 聾聽盲視. 18□語

[&FFFF]#申. 衆疾皆然. 夫人疾除. 國人[&FFFF]#得無病.

無有害孔雀之心. 雀具知之. □王陳曰.

退. 王曰可. 雀卽翔飛昇樹重曰. 天下有

的癡. 王曰. 何謂三. 一[&FFFF]#吾癡. 二者獵士

癡. 三者大王癡. 王19曰. 願釋20之. 雀曰.

諸佛重戒以色爲火. 燒身危21命之由也.

吾捨五百供養之妻. 而貪靑雀. 索食供

之有如僕使. 爲22獵[&FFFF]#所得. 殆危身命. 斯

吾癡也. 獵23士癡者. 吾至誠之言. 捨一山

之金. 棄無窮之賓. 信夫人邪僞之欺. 望季

女之妻. [&FFFF]#世狂愚皆斯類矣. 捐佛24至城之

戒. 片鬼魅之欺. 酒樂□亂. 國致破門之禍.

國死入太山其苦無數. 思還爲人猶無羽

之鳥欲飛昇天. 豈不難哉. □婦之25妖喩

彼26[&FFFF]#[&FFFF]#. 27亡國危身靡不由之. 而愚夫

獵[&FFFF]#愚矣. 王得天醫除一國疾. 諸毒都滅.

顔如盛感. 巨細欣賴而王放之. 斯謂王

愚越遣佛告舍利弗. 孔雀王. 自是之後. 周

旋八方. □以神藥慈心布施. 愈衆生病. 孔

雀王者吾身28是. 國王[&FFFF]#舍利弗*是. 獵29土

者調達*是. 夫人[&FFFF]#調達30妻是31也. 菩薩慈惠

度無極行布施如是

下   欄

(二一)昔32者梵志. 年百二十. 執貞不娶33□□

窈盡. 34靖處山澤不樂世榮. 以35茅草爲

廬. 蓬萌爲席. 泉水山果. 趣以支命. 志弘行

高. 天36下歎德. 王□爲相. 志道不仕. 處于

山澤數十餘載. 仁逮衆生禽獸附恃. 時有

四27獸狐.獺.□.[&FFFF]#. 斯四獸38曰. 供養道士

*靖心聽經. 積年之象. 山果都盡. 道士欲徒

尋果所盛. 四獸憂曰. 雖有一國榮華之士.

猶濁水滿海. 不如甘露之39斗升也. 道士

去者不聞聖典. 吾爲衰乎. 各隨所宜40心

索飮食以供道土. 請留此山. 庶聞大法. 僉

41然曰可. □□索果. 狐化爲人. 得一囊[&FFFF]#.

獺得大魚. 各曰. 可42供一月之糧. [&FFFF]#深自

惟. 吾當以何43道士乎. 曰. 夫生有死. 身

爲朽器. 猶當棄捐. 食凡夫萬不如道士

一. 卽行取樵然之爲炭. 向道士曰. 吾身

雖小可供一日之糧. 言畢卽自投火. 火爲

不然. 道士[&FFFF]#之感其若斯. 諸佛歎德. 天

神慈育. 道士遂44留. 日說妙經. 四獸稟誨. 佛

告諸沙門. 梵志者45錠光佛是也. [&FFFF]#者吾身

是也. □□者46秋47鷺子是也. 狐者阿難是

也. 獺[&FFFF]#目連是世. 菩薩慈惠度無極行布

施如是

(二二)昔[&FFFF]#菩薩爲大理家. 積寶齊國. 常好濟

貧惠逮衆生. 受一切歸猶海含流. 時有友

子. 公□蕩之行. 家賄消盡. 理角愍焉. 敎之

曰. 治生以道. 福利無盡. 以金千雨給子

爲本. 對曰敬諾. 48不敢違明誨. 卽以行賈.

性邪行嬖. 好事鬼妖. 49□蕩淮酒樂. 財盡復窮.

經數:一谷二

經名:六度集經卷第三

頁數:十四

上   欄

如斯五行1[&FFFF]#盡其財. 窮還守之. 時理家門

外糞上有死[&FFFF]#. 理家2示之曰. 夫聰明之

善士者. 可以彼死[&FFFF]#治生成居也. 有金

千雨而窮困乎. 今復以金千雨給汝. 時

有乞兒. 遙聞斯誨愴然而感. 進猶乞食. 還

取[&FFFF]#去. 3循彼妙敎. 具乞諸味. 調和炙之.

賣得雨錢. 轉以販[&FFFF]#. 致有百餘. 微致

著. □成富姓. 柔居憶曰. 吾本乞兒. 緣致斯

賄乎. 寤曰. 由賢理家訓彼4兒頑. 吾致

斯寶. 受恩不報. 謂之背明. 作一銀案. 又

爲金[&FFFF]#. 瓔珞其邊. 具以腹內. 羅著案上. 又

以衆寶瓔[&FFFF]#其邊. 具以衆甘. 禮彼理家.

陳其所以. 今答天潤. 理家曰. 賢哉丈夫可

爲敎訓矣. 卽以女妻之. 居處衆都以

付焉. 曰汝爲吾後當奉佛三寶. 以四等心

救濟衆生. 對日. 必修佛敎矣. 後爲理家

之嗣. 一國稱孝. 佛告諸沙門. 理家者吾身

是也. 彼蕩子者調達是. 以[&FFFF]#致富者槃特

比丘是. 調達5懷吾六億品經. 言順行逆.

死入太山地獄. 槃特比丘. 懷吾一句. 乃

致度世. 夫有言無行. 猶膏以明自6賊. 斯

小人之智也. 言行相7扶. 明猶日月. 含懷

萬物所由生矣. 菩薩慈惠度無極行布施

如是

(二三)昔有獨母爲理家賃. 守視田園. 主人

有8徨. 餉過食時. 9時至欲食沙門從乞. 心

存斯人. 絶欲棄邪厥行淸眞. 濟四海餓人

10不如少惠淨戒眞賢11者. 以所食分盡著

中    欄

[&FFFF]#中. 蓮華一12枚著上13貢焉. 道人現神足

放光明. 母喜歎曰. 眞所謂神聖者手. 願我後

生百子若14玆. 母終神遷應爲梵志嗣矣.

其靈集梵志小便之處. 鹿15?小便卽感之

生. 時滿生女. 梵志育焉. 年有十餘. 光儀庠

步. 守居護火. 女與鹿戱. 不覺火滅. 父還□

之. 令行索火. 女至人16聚. 一17躇步18處一蓮

華生. 火主曰. 19爾□吾居三□. 以火與爾.

女卽順命. 華生陸地圍屋三重. 行[&FFFF]#住足

靡不20雅奇. 斯須宣聲聞其國王. 王命工

相相其貴賤. [&FFFF]#曰. 必有聖嗣傳祚無窮.

王命賢臣□迎禮備. 容華奕奕. 宮人[&FFFF]#如.

懷妊時滿生卵百枚. 后妃逮□靡不嫉焉.

豫刻[&FFFF]#[&FFFF]#爲鬼形像. 臨産以髮被覆其

面. 惡露塗21[&FFFF]#[&FFFF]#以之22示王遣妖弊明.

王23惑信矣. 群邪賀壺盛卵. 蜜覆其口投

流停止. 猶柱植地. 下流之國. 其王於臺

江流矣. 天帝釋下以印封口. 諸天翼衛. 順

遙[&FFFF]#水中壺流下. 24[&FFFF]# 光25耀似有乾

靈. 取之觀焉. [&FFFF]#帝印文. 發得百卵. 令百

婦人懷育溫煖. 時滿體成. 産爲百男. 生有

上聖之智. 不啓而自明. 顔景□世. 相好希

有. 力幹勢援. 兼人百倍. 言音之響有若師

子之吼. 王卽具白象百頭七寶鞍勒. 以供

聖嗣. 令征□國. 四□[&FFFF]#伏. 咸稱臣妾. 又

伐所26生之國. 國人巨細靡不悚[&FFFF]#. 王曰. 孰

有能[&FFFF]#斯敵者乎. 27夫人曰. 大王28無懼.

視敵所由攻城何方. 臨之興觀. 爲王降

之. 王卽視敵所由29而立觀矣. 母登觀揚

下    欄

聲曰. 夫逆之大. 其有三矣. 不遠群邪

招二世咎. 斯一也. 生八識親而逆孝行.

斯二也. 恃勢殺親毒向三尊. 斯三也. 懷

斯三逆其惡無蓋. 爾等張口. 信現30于今. 母

捉其乳令□射遍百子口. 精誠之感飮

乳情哀. 僉然俱曰. 斯32親. 泣肉交頸.

叉手步進. 叩頭悔過. 親嗣始會. 靡不哀慟.

二國和睦. 情過伯叔. 33異方欣34然靡不稱

善. 諸子[&FFFF]#世無常35如幻. 辭親學道. 遠世

穢垢. 九十九子皆得緣36一覺. 一子理國.

交37王崩爲王. 大赦衆罪壞牢獄裂池塞.

38免奴使. 慰孝39悌. 養孤獨. 開帑藏大布

施. 隨民之40願給. 以十善爲國法. 人人

帶誦. 家有孝子. 興立塔寺供41養沙門.

誦經論道口無四惡. 諸毒歇盡. 壽命益長.

天帝養護. 猶親育子. 佛告諸沙門. 留爲

王者吾身是也. 父42王者今白淨王是. 母43者

舍妙是. 菩薩慈惠度無極行布施如是

(二四)昔者菩薩. 時爲梵志. 經學明達. 國人

師焉. 弟子五百. 皆有懦德. 體好布施猶

自護身. 時世有佛. 號□如來無所著正

眞尊[&FFFF]#正覺. 將導三界還神本無. 菩薩[&FFFF]#

佛. 欣然自歸. 請佛及僧七日留家. 44以

禮供養. 梵志弟子各諍主. 一人年稚師

使之行. 還請事作. 師曰. 有事無作者爾

攝之焉. 45童子對曰. 46唯燈無47主者也. 師

白[&FFFF]#纏頭. 自手然之. 天人龍鬼[&FFFF]#其猛力.

靡不□手驚愕. 而歎世未49曾有. 斯必爲

經數:一五二

經名:六度集經卷第三

頁數:一五

上    欄

佛矣. 佛嘉之焉. 令明徹夜而頭不損. 心

定在經難然無想. 七1日若玆都無懈2□

念矣. 佛則授決. [&FFFF]#無數劫汝當爲佛. 號

曰3錠光. 4項中肩上各有光明. 敎授拯濟

衆生獲度. 其爲無量. 天人鬼龍. 聞當

爲佛. 靡不5嘉豫稽首拜賀. 梵志念曰. 彼

其得佛吾必得也. 須當受決而佛去焉. 前

稽首曰. 今設微供誠吾盡心. 願授吾決. 佛

告梵志. 童子作佛之時當授爾決. 梵志聞

當得佛. 喜忘有身. 自斯之後. 遂大布

施. 飢食寒衣. 病給醫藥. □飛□行□動之

類. 隨其所食以時濟之. 八方諸國. 稱爲仁

父也. 佛告舍利弗. *童子者錠光佛是. 梵志

者吾身是也. 菩薩慈惠度無極行布施如

是

(二五)昔者菩薩. 爲大理家. 積財巨億. 常奉三

尊. 慈向衆生. 觀市[&FFFF]#[&FFFF]#. 心悼之焉. 問價

貴賤. [&FFFF]#6主知菩薩有普慈之德尙濟衆

生. 財富難數貴賤無違. 答曰. 百萬. 能取

生善. 不者吾當[&FFFF]#之. 菩薩答曰. 大善. 卽

雇如直持[&FFFF]#歸. □預質傷. 臨水放之.

[&FFFF]#其7遊去. 悲喜誓曰. 太山餓鬼衆生之類.

世主牢獄早獲免難. 身安命全如爾今也.

稽首十方. 叉手願曰. 衆生擾擾. 其苦無量.

吾當爲天8爲地. 爲旱作潤. 爲漂作筏.

飢食渴9漿. 寒衣熱□. 爲病作醫. 爲冥作

光. 若有濁世顚倒之時. 吾谷於中作佛度

彼衆生矣. 十方諸佛皆10善其誓. 讚曰善哉.

必獲爾志. [&FFFF]#後夜來11□其門. 怪門有聲使

中      欄

出[&FFFF]#[&FFFF]#. 還如事云. 菩薩視之. [&FFFF]#12人語

曰. 吾受重潤身13體獲全. 無以答14潤.

蟲水物知水盈虛. 洪水將至必爲巨害

矣. 願速嚴舟. 臨時相迎. 答曰大善. 明晨

詣門如事啓王. 王以菩薩宿有善名. 信

用其言. 遷下處高. 時至[&FFFF]#來曰. 洪水15至.

可速下載. 尋吾所之. 可獲無患. 船尋

其後. 有蛇趣船. 菩薩曰取之. [&FFFF]#云大善.

又[&FFFF]#漂狐. 曰取之. [&FFFF]#亦云善. 又[&FFFF]#漂人

搏頰呼天. 哀濟吾命. 曰取之. [&FFFF]#曰愼

無取也. 凡人心僞. [&FFFF]#有終信. 背恩追

勢. 好爲兇逆. 菩薩曰. 蟲類爾濟. 人類吾

16賤. 豈是仁哉. 吾不17忍也. 於是取之. [&FFFF]#

18曰悔哉. 遂之□土. [&FFFF]#辭曰. 恩畢請退. 答

曰. 吾獲如來無所著至眞正覺者. 必當相

度. [&FFFF]#曰19大善. [&FFFF]#退蛇狐各去. 狐以穴

爲居. 獲古人伏藏紫磨名金百斤. 喜曰. 當

命. 蟲穴居之物. 心穴以自安. 獲金百斤.

斯穴非塚非家非劫非盜. 吾精誠之所致.

願以貢賢. 菩薩深惟. 不取徒21捐. 無益於

民. 22取以布施. 衆生獲濟. 不亦善乎.

尋而取之. 漂人[&FFFF]#焉. 曰分吾半矣. 菩薩卽

賀華斤惠之. 漂人曰. 爾掘塚劫金. 罪23福

應柰何. 不半分之. 吾必告有司. 答曰. 貧民

困24乏. 吾欲等施. 爾欲25專之. 不亦偏乎.

漂人遂告有司. 菩薩□拘無所告訴. *唯

歸命三尊. 悔過自責. 慈願生早離八難.

[&FFFF]#有怨結如吾今也. 蛇狐會曰. 奈斯事

下   欄

何. 蛇曰. 吾將濟之. 遂銜銀藥開關入

獄. 見菩薩狀. 顔色有損. 愴而心悲. 謂

菩薩言. 以藥自隨. 吾將[&FFFF]#太子. 其毒尤

甚. [&FFFF]#能濟者. 賢者以自聞. 傳26則愈矣. 菩

薩默然. 蛇如云. 太子命將殞. 王令曰.

有能[&FFFF]#玆. 封之相國. 吾與參治. 菩薩上

聞. 傳之. 卽27愈. 王喜問所由. 囚人本末自

陳. 王□然自咎曰. 吾闇甚哉. 卽誅漂人

大赦其國. 封爲28國相. 執手入宮[&FFFF]#坐而

曰. 賢[&FFFF]#而何書. 懷何道. 而爲二儀之仁. 惠

逮衆生乎. 對曰. 說佛經懷佛道也. 王曰.

佛有要決. 曰有之. 佛說四非常. 29在之

者. 衆禍殄. 30景祐昌. 王曰善哉. 願獲其

31實. 曰乾坤終訖之時. 七日[&FFFF]#32列巨海都索.

天地□然. 須彌崩壞. 天人鬼龍. 衆生身

命. 難然万盡. 前盛今衰. 所謂非常矣. 明

士守無常之念. 曰天地尙然. 官爵國土.

焉得久存. 得斯念者乃有普慈之志矣.

王曰. 天地尙33然. 豈肉國土. 佛說非常. 我

心信哉. 理又曰. 苦之尤苦者. 王宜知

之. 王曰. 願聞明34誡. 曰衆生識靈微妙難

知. 視之無形. 聽之無聲. 弘也天下. 高也

無蓋. 汪洋無表. 輪轉無際. 然飢渴于六欲.

猶海不足35于衆流. 以斯數更太山燒[&FFFF]#諸

毒衆苦. 國爲飮鬼. 36洋銅沃口役作太山. 或

爲畜生. 屠割?裂. 死□更刃. 苦痛無量. 若

身. 墮地之痛猶高隕下. 爲風所吹若火

燒己. 溫湯洗之38甚準銅自沃. 手39□摩身

經數:一五二

經名:六度集經卷第四

頁數:一六

上     欄

猶刃自齒. 如斯諸痛*甚苦難陳. 年長之

後. 諸根[&FFFF]#熟. 首白?隕. 內外虛耗. 存之

心悲. 轉成重病. 四大欲離. 節節皆痛. 坐

臥須人醫來加惱. 命將欲終. 諸風[&FFFF]#興. 截

筋碎骨. 孔竅都塞. 息絶神逝尋行所之.

若其昇天. 天亦有貧富貴賤. 延算之壽. 福

盡罪來. 下入太山餓鬼畜生. 斯謂之苦.

王曰善哉. 佛說苦要. 我心信哉. 理家又曰.

夫有必空. 猶若雨木相鑽生火. 火還燒木.

火木俱盡. 二事皆空. 往古先王宮殿臣民.

今者磨滅不[&FFFF]#所之. 斯亦空也. 王曰善

哉. 佛說空要. 我心信哉. 理家又曰. 夫身

地水火風矣. 强爲地. 軟爲水. 熱爲火. 息爲

風. 命盡神去. 四大各離. 無能保全. 故云非

身矣. 王曰善哉. 佛說非身. 吾心信哉. 身且

不保. 豈肉國土乎. 痛夫我先王. 不聞無上

正眞最正覺非常苦空非身之敎矣. 理家曰.

天地無常. 誰能保國者乎. 1胡不空藏布施

2貧飢之人乎. 王曰善哉. 明師之敎快哉.

卽空諸藏. 3而布施貧乏. 鰥寡孤兒令之.

爲親爲子. 4民服炫5煌. 貧富齊同. 擧國欣

欣. 含笑6且行. 仰後曰. 菩薩神化乃

至於玆手. 四方歎遂致太平. 佛告諸沙

門. 理家者是7吾身8也. 國王[&FFFF]#彌勒是. [&FFFF]#

者阿難是. 狐者9□鷺子是. 蛇者目連是. 漂

人者調達是. 菩薩慈惠度無極行布施如

是

(二六)昔者菩薩爲沙門行. □處山林. 慈心悲

愍. 衆生長苦輪轉三界. 何以濟之遣心思

中     欄

惟索道弘10原. 當賀拯衆而衣有□. 身痒心

擾. 道志不立. 11手探尋之卽獲麥矣. 中心愴

然. 心以安之. 正有12獸骨徐13以置中矣. □

得七日之食. 盡乃捨邁. 展轉生死. 菩薩得

佛. 經緯敎化. 時天大雪絶14行路人. 國有理

家請佛幷數千比丘. 供養七日. 厥心肅穆.

宗室僉然. 而雪未晞. 佛告阿. [&FFFF]#諸沙門

皆還精舍. 阿難言. 主人恭肅. 厥心未墮. 雪

盛未息. 分衛無處. 世尊曰. 主人意訖不復

供惠也. 佛卽引15邁. 沙門翼從還于精舍.

明日世尊告阿難. 16汝從主人分衛. 阿難

奉敎而行造主人門. 門人[&FFFF]#之. 無問其

所以也. 有頃□還. 稽首長□. 如事啓焉. 又

質其*原. 彼意無愷. 何其疾乎. 佛卽爲具說

如上. 又曰. 阿難吾賀慈心濟□微命. 惠之

朽17骨七日之食. 今獲供養盡世上獻. 宿命

施恩. 恩齊七日. 故其意止不復如前也. 豈

肉慈心□佛逮沙門衆. 持戒淸淨無欲高行.

內端己心. 表以慈化. 恭惠高行比丘一人.

踰施凡庶累劫盡情也. 所以然者. 比丘

擁懷. 佛經有戒有定有慧解18脫度知見

種. 以斯五德慈導衆生. 令遠三界萬苦

之禍矣. 阿難曰. 遇哉斯理家. 面獲慈養如

來無所著正眞道最正覺道法御夾人師幷諸

沙門. 或有溝19港頻來不還應眞. 或有開士.

建大弘慈將導衆生者乎. 斯福難量. 其若

海矣. 難稱其猶地也. 佛言. 善哉. 阿難. 眞

如所云. 佛時難遇. 經法難聞. 比丘僧難

得供養. 如□曇華時一有耳. 佛說如是. 比

下   欄

丘歡喜稽首承行. 菩薩慈惠度無極行布施

如是

六度集經卷第三

六度集經卷第四

20吳康居沙門康僧會譯

戒度無極21章22第二23(此有十五章)

戒度無極者. 厥則云何. 狂愚兇虐. 好殘

生命. 貪24餘盜竊. □鼠穢濁. 雨如惡罵. 妄

言綺語. 嫉□癡心. 危親戮聖. 謗佛屯亂賢.

莪宗廟物. 懷兇逆. 毁三尊. 如斯25元惡. 寧

就脯割. ?□市朝. 終而不爲信佛三寶. 四

恩普濟矣

(二七)昔者菩薩爲淸信士. 所處之國其王行

眞. 勸導臣民令知三尊. 執戒奉齋者

26捐賦除役. 黎庶巨細見王尙賢. 多僞善

而潛行邪. 王以佛戒27觀察民操. 有外善

內穢. 違佛淸化. 卽權令而[&FFFF]#曰. 敢有奉佛

道[&FFFF]#罪至棄市. 訛善之徒靡不釋眞. 恣

心從其本邪. 菩薩年耆. 懷正眞弘28影之明.

聞令驚曰. 釋眞從邪獲爲帝王. 壽齊二

儀富貴無外. 六樂由心. 吾終不爲也. 雖一

[&FFFF]#之命. 得[&FFFF]#三尊至眞之化. 吾欣奉之. 懷

俗記籍萬億之卷. 身處天宮極天之壽. 而

闇於三尊聞佛經. 吾不願也. 稟佛之

言.  卽有戮死之患. 吾甘心焉. 經云. 衆生

自投三塗. 獲人道難. 處中國難. 六情完具

難. 生有道國難. 與菩薩親難. [&FFFF]#經信之

經數:一五二

經名:六度集經卷第三

頁數:一七

上      欄

難. 貫奧解微難. 値高行沙門淸心供養

難. 値佛受決難. 吾宿功著. 今[&FFFF]#佛經

獲奉三寶. 若値無道?醯之酷. 湯火之

1戾. 終不釋正從彼妖蠱也. 王命有司.

廉察違命者. 戮之市朝. 廉人見菩薩志固

不轉奉事三尊至意□虧. 卽執之以聞. 王

曰. 戮之於市. 陰使人尋聽察其云. 菩薩就

死誡其子曰. 乾坤□興有人之來. 衆生處

世. 以六情亂行甚於狂醉. [&FFFF]#[&FFFF]#三尊. 導

淸明化世. 爾辛知法. 愼無釋之. 夫捨佛

法之行. 而爲鬼妖之僞者. 國喪必矣. 吾

寧身不去眞也. 王今悖誤. 爾無從焉.

廉者以聞. 王知行眞卽欣而請之. 執手昇

殿曰. 卿眞可謂佛弟子者矣. 拜爲國相.

委任治政. 捨佛淸化之2疇者. 復其賦役.

於是國境[&FFFF]#3尙爲善. 佛告諸沙門. 時國王

者彌勒是也. 淸信士者吾身是也. 菩薩執志

度無極行持戒如是

(二八)昔者菩薩. 身爲象王. 其心弘遠. 照知有

佛有法有比丘僧. 常三自歸. 每以普慈拯

濟衆生. 誓願得佛當度一切. 從五百象.

時有雨妻. 象王於水中得一蓮華. 欣□曰. 水寒

曰. 會以重毒□殺汝矣. 結氣而殞. 魂靈

心化爲四姓女. 顔畢絶人. 智意流通. [&FFFF]#識

古今. 仰觀天文. 明時盛衰. 王聞若玆. □

爲夫人. 至卽陳治國之政義合忠臣. 王悅

而敬之. 每言□從. 夫人曰. 吾夢[&FFFF]#六牙之

中     欄

象. 心欲其牙以爲□□王不致之. 吾卽

死矣. 王曰. 無妖言也. 人聞笑爾. 夫人

言. 相屬心生憂結. 王請議臣四人. 自云

己夢. 曰古今有斯象乎. 一臣對曰. 無有之

也. 一臣曰. 王不夢也. 一臣曰. [&FFFF]#聞有之.

所在彌遠. 一臣曰. 若能致之. 帝釋今翔於

玆矣. 四臣卽召四方射師問之. 南方師曰.

吾亡父常云. 有之. 然遠難致. 臣上聞云. 斯

人知之. 王卽現之. 夫人曰. 汝直南行三千

里. 得山入山行二日詐. 卽至象所在也.

道邊作坑. 除爾鬚髮著沙門服. 於坑中

射之. 截取其牙. 將[&FFFF]#5牙來. 師如命行.

之象遊處. 先射象. 著法服持[&FFFF]#. 於坑中

止住. 象王見沙門. 卽低頭言. 和南道士. 將

以何事賊吾軀命. 曰欲得汝牙. 象曰. 吾

痛難忍. 疾取牙去. 無亂吾心令惡念生

也. 志念惡者亡入太山.餓鬼.畜生道中. 夫

懷忍行慈. 惡來善往. 菩薩之上行也. 正使

6[&FFFF]#骨脯肉. 終不違斯行也. 修斯行者死

□上天. 疾得滅度矣. 人卽截牙. 象曰.

道士當[&FFFF]#行. 無令群象尋足跡也. 象適人

去遠. 其痛難[&FFFF]#. [&FFFF]#地大呼. 奄忽而死. 卽

行索不得. 還□王哀號. 師以牙還. 王[&FFFF]#

象牙心卽慟怖. 夫人以牙著手中. 適欲視

之. 雷電霹靂7椎之. 吐血死入地獄. 佛告

諸沙門. 爾時象王者我身是也. 大婦者8心

夷是. 獵[&FFFF]#調達是. 9小夫人者好首是. 菩薩

執志度無極行持戒如是

下     欄

(二九)昔菩薩. 爲鸚鵡王. 常奉佛敎. 歸命三

尊. 時當死. 死不犯十惡. 慈心敎化. 六度爲

首. 爾時國王好食鸚鵡. 獵遠競索[&FFFF]#鸚鵡

群. 以網收之. 盡獲其衆. 貢于太官. 宰

夫10收焉. 肥卽肆之爲11肴. 鸚鵡王深惟.

衆生擾擾赴獄喪身. □流三界靡不由

食. 告從者曰. 除貪12捐食. 體13□小苦. 命

可冀矣. 愚者□□. 心無遠慮. 猶若□子貪

刀刃之[&FFFF]#蜜. 不知有截如之患. 吾今裁

食. 爾等則焉. 鸚鵡王日瘦. 由其籠14目

勢踊得出. 立籠上曰. 夫貪惡之大. 無欲

善之景矣. 重曰. 諸佛以貪爲獄爲網爲毒

爲刃. 爾等15損食可如余焉. 菩薩自斯.

若爲凡人. □食供命. 弊衣蓋形. 以貪戒

心. 無日不存. 福爲[&FFFF]#王. [&FFFF]#以佛智觀國

之累. 福高弘多其爲難算矣. 非常無牢16卵.

難養若狼. 有眼[&FFFF]#焉. 靡不寒慄. 菩薩世

世以戒爲行. 遂成如來無所著正眞道最正

覺爲天人師. 佛告諸比丘. 時鸚鵡王者吾

身是也. 人王者調達是也. 菩薩執志度無

極行持戒如是

(三○)昔者菩薩. 爲王太子. 名曰法18施. 內淸

外淨. 常以覆邪之禍. 自戒其心. 尊聖孝親.

慈濟衆生. 夫子朝覲. 19[&FFFF]#須相國. 進退如

禮未[&FFFF]#失儀. 王之辛□. 內懷邪淫. 出援

太子. 太子刀爭. 而獲免焉. 拍相首曰. 去

矣. 其冠隕地. 相首無髮. 內妾笑之. 恥而

懷忿. 妾向王泣曰. 妾向微賤猶是王妻. 太

經數:一五二

經名:六度集經內第四

頁數:一八

上     欄

子不遜有欲于妾. 王曰. 太子覆操. 非

佛志不念. 非佛敎不言. 非佛道不行.

八方歎德. 諸國[&FFFF]#如. 1其豈有非乎. 讒言

緻數. 以惑王心. 王曰. 骨肉相殘謂之亂賊.

吾不爲也. 拜爲邊王. 去國八千里. 王爾□

境外. 則天行仁. 無殘民命. 無苟貪困黎

庶. 尊老若親. 愛民若子. 愼修佛戒守道

以死. 世2多[&FFFF]#僞. 齒印之敎. 爾乃信矣. 太子

稽首泣肉曰. 不敢替尊誨. 卽就3錄土. 五戒

十德. 慈化國民. 處位一年. 遠民[&FFFF]#潤. 歸

化雲集. 增戶萬餘. 以狀上聞. 歎王德潤

怨. 與相爲[&FFFF]#. 謀除太子. 伺王臥出. 以

蠟4抑印. 詐爲書. 爾有慢上之罪. 不忍面

誅. 書到疾脫眼5童子. 付使還國. 使往至.

群臣僉曰. 斯妖亂之使. 非自大王也. 太子

曰. 大王前齒. 今者信現. 愛身違親謂之大

逆矣. 卽與群臣相樂三日. 遍行國界6□

窮濟乏. 以佛7影[&FFFF]#. 慈心訓民. 募能

脫眼者. 賣8芻兒卽爲出眼. 以付使者.

函之馳還本土. 相國以付嬖妾. 嬖妾懸

著床前. 罵曰. 不從吾欲[&FFFF]#眼快乎. 大王夢

[&FFFF]#蜂□太子目. 寤卽□□. 曰吾子將有異

乎. 嬖妾曰. 王存之至. 聊有斯夢. 必無異也.

太子以琴樂索食濟命. 展轉諸國至妃父

王之國. 王有妙琴. 呼而聽之. 其音咨嗟已

先王之德. 9未爲孤兒無親之哀音. 其妃解

音. □□曰. 吾君子窮哉. 王曰何謂. 妃具

陳之. 辭親曰. 斯自妾命. 女二其姓非貞

中    欄

也. 請翼從至孝之君子. 二親擧哀. 妃將

太子還其本國. 王聞有妙琴者. 呼而作

之. 形容10憔悴*唯識其聲. 王曰. 汝是吾子

法施者11乎. 太子伏地□□. 王后宮人. 擧

國巨細[&FFFF]#不哀慟. 妃本末陳之. 王曰. 鳴呼

女人不仁. 猶粳飯之□毒. 佛敎遠之不亦

宜乎. 卽收相國及嬖妾. 以棘笞之. 12[&FFFF]#膠

13□其瘡中. 14[&FFFF]#卽裂之. 爲坑生埋矣. 佛告

諸比丘. 太子宿命[&FFFF]#賣白珠. 彼妾時爲富姓

女. 乘車行路. 相國時爲御者. 呼賣珠童.

曰視汝珠來. 持珠而不買. □視言調. 童

子□曰. 不還吾珠而爲□視. 吾[&FFFF]#汝目.

女及御者. 俱曰. 棘笞膠*□裂肉生埋汝可

乎. 夫善惡已施. 禍福自隨. 猶影之繫形.

惡熟罪成. 如響之應聲. 爲惡欲其無女.

猶下種令不生矣. 菩薩受佛淨戒. 寧脫眼

而死. 不犯淫生也. 爾時太子法15施者我

身是也. 相國[&FFFF]#調達是. 嬖妾者調達妻是也.

菩薩執志度無極行持戒如是

(三一)昔者菩薩. 兄弟三人. 遭世枯旱. 黎民相

□. 俱行索食. 以濟微命. 經歷山16□乏

食有日. 雨兄各云. 以婦濟命可乎. 大兄

先殺其妻. 初爲五分. 小弟仁惻. 哀而不

食. 中兄復17殺. 弟殊□□. 雨兄欲殺弟妻.

入山採果自供. 處山歷年. 山中有一跛

人. 婦與□通. 謀殺其□. 詭曰. 妾欺當勞養.

而君爲之. 明日翼從. 願俱歷苦. 曰山甚險

阻. 爾無行也. 三辭不從. 遂便俱行. 婦[&FFFF]#

下    欄

山高谷深. 排[&FFFF]#落之. 水邊有神. 神接令

安. 婦喜得所. 還跛共居. □尋水行[&FFFF]#商

人焉. 本末自陳. 商人愍之. 載至□國.

其國王崩. 又無太子. 群臣相讓. 適無立

者. 令梵志占. 行路之人有應相者. 立之爲

18王. 梵志[&FFFF]#菩薩. 卽曰善哉. 斯有道之君

可爲兆民天仁之覆矣. 群僚黎□. 揮淚

歎善. [&FFFF]#不稱壽. 奉載入宮. 授以帝位. 卽

以四等養民. 衆邪之術. 都廢之矣. 授以

五戒. 宣布十善. 率土持戒. 於是天帝祐

護其國. 鬼妖奔□. 毒氣消歇. 穀19果□熟.

□國化正. 仇憾更親. 襁負雲集. 婦□其

跛[&FFFF]#. 入國乞20冥[&FFFF]#. 陳昔將□避世之難. 今

來歸仁. 國人巨細[&FFFF]#不雅奇. 僉曰. 賢婦可

書矣. 夫人曰. 可重賜也. 王卽21見婦問曰.

識天子不. 婦怖叩頭. 王爲宮人本末陳

之. 執正臣曰. 斯可戮矣. 王曰. 諸佛以仁

爲三界上寶. 吾寧殞軀命不去仁道也. 夫

人使人驅之出國. 掃其足[&FFFF]#. 佛告□鷺

子. 王者吾身是. 跛人者調達是. 婦者好首

是也. 菩薩執志度無極行持戒如是

(三二)昔者菩薩. 時爲凡夫. [&FFFF]#學佛經. 深解罪

福. 衆道醫術. 禽獸鳴啼. 靡不具照. [&FFFF]#世

□濁. 隱而不仕. 尊尙佛戒*唯正是從.

處貧窮困. 爲商賃擔. 過水邊22飯. 群鳥衆

□. 商人心懼. 23森然毛□. 菩薩笑之. 24飯已

卽去. 還其本土. 25雇其□直曰. 鳥鳴爾笑.

將有26以乎. 答曰. 鳥云彼有白珠. 其價甚

重. 汝殺取其珠. 吾欲食其肉故笑之耳.

經數:一五二

經名:六度集經卷第四

頁敗:一九

上     欄

曰爾不殺1爲乎. 答曰. 夫不[&FFFF]#佛經者爲

滔夾之惡. 而謂之無女. 斯爲自欺矣. 吾

[&FFFF]#無上正眞之典籍. 觀菩薩之淸仁. □飛

□行□動之類. 愛而不殺. 草芥非2己有

卽不取. 夫好殺不仁. 好取者不淸.

吾前世爲好取之穢. 今獲其女. 處困陋之

貧. 爲子賃客. 今又犯之. 種無量之罪. 非佛

弟子矣. 吾寧守道貧賤而死. 不爲無道富

貴而生也. 貨主曰善哉. *唯佛敎眞. 菩薩執

志度要極行持戒如是

(三三)昔者菩薩. 處世貧困. 爲商人賃. 入海

採利. 船住不行. 商人巨細靡不恐懼. 請禱

神祇. 上下3□拯. 貧人*唯三自歸. 守戒不

犯. 悔過自責. 日夜各三. 慈心誓願. 十方衆

生[&FFFF]#有恐怖. 如吾今日也. 吾後得佛當

度斯類矣. 乃至七日船不移邁. 海神訛

與貨主□曰. 汝棄貧人吾與汝去. 貨主得

夢. 愴然悼之. 私蜜言議. 貧人微察具照所

以. 曰無以吾一人之體喪衆命也. 貨主作

?給其[&FFFF]#4量. 下著?上. 推?遠之. 大

魚覆船盡呑商人. 貧人隨風. 得岸還其本

土. 氣族欣□. 5貧人以三自歸五戒十善. 衆

齋懺悔慈向衆生. 故得是福. 貧人者我身

是也. 菩薩執志度無極行持戒如是

(三四)昔者菩薩. 守戒隱居. 不[&FFFF]#時榮. 依蔭

四姓爲其守[&FFFF]#. 若有喪葬. [&FFFF]#展力助. 喪主

感焉. 以寶惠之. 所獲多少. [&FFFF]#還四姓.

四姓曰. 子展力致此寶. 6胡爲相還. 道士

曰. 吾守君野. 彼葬君地. 大義論之. 寶卽君

中    欄

有也. 四姓歎曰善哉. 古之賢者豈能踰子

乎. 卽擇靑衣中有賢行. 兼華色者給之

爲妻. 分家財以成其居. 道士曰. 進其行

高其德. 爾時貧道士[&FFFF]#吾身是也. 妻[&FFFF]#□夷

是. 菩薩執志度無極行持戒如是

(三五)昔者菩薩. 身爲凡人. 歸命三尊. 守戒不

渡水. 止獨母家. 家有幼女. 女啓母曰. 後

有□8盤. 可從商人易白珠也. 母順女

意以示商人. 以刀刮視照其眞寶. 佯投

地曰. 汚吾手矣. 卽出進路. 母子[&FFFF]#焉.

9童子後至. 女重請珠. 母曰. 前事之恥可爲

今戒也. 女曰. 觀此*童儒有仁人之相. 非

前貪殘矣. 又以示之. *童儒曰. 斯紫磨金也.

盡吾貨易之可乎. 母曰諾. 童子曰. 10[&FFFF]#吾

金錢二枚. 以雇渡耶. 舅尋還曰. 今以少

珠惠汝莪屬*盤來. 母曰. 有良*童子. 盡

以名珠雇吾金*盤. 猶謝其賤矣. 爾不急

去且加爾杖. 舅至水邊. □地呼曰. 還吾

寶來. 性急11椎胸吐血而死. 甥還其金已

[&FFFF]#殞矣. □□曰. 貪乃至於喪身乎. 菩薩

守信以獲寶. 調達貪欺以喪身. *童子者吾

身也. 舅[&FFFF]#調達是. 菩薩執志度無極行持

戒如是

(三六)昔者菩薩. 無數劫時. 兄弟資貨心利養

親. 之于異國. 令弟以珠現其國王. 王[&FFFF]#弟

顔華欣然可之. 以女許焉. □珠千萬. 弟還

吾告兄. 兄追之王所. 王又[&FFFF]#兄容貌堂堂. 言

[&FFFF]#聖典. 雅相難齊. 王重嘉焉. 轉女許之. 女

下     欄

情12□豫兄心存曰. [&FFFF]#白卽父. 叔妻卽子. 斯

有父子之親. 豈有嫁娶之道乎. 斯王處人

君之尊. 而爲禽13獸之行. 卽引弟退. 女登臺

望曰. 吾爲14?蠱食兄肝可乎. 展轉生死.

兄爲□□. 女與弟俱爲15[&FFFF]#. *[&FFFF]#妻有疾. 思

食□□肝. 雄行心焉. [&FFFF]#□□下飮. *[&FFFF]#曰

爾[&FFFF]#[&FFFF]#樂乎. 答曰. 未也. 曰吾舍有妙樂. 爾

欲觀乎. 曰然. *[&FFFF]#曰. 爾昇吾背. 將爾觀矣.

昇背隨焉半16谿. *[&FFFF]#曰. 吾妻思食爾肝. 水

中何樂之有乎□□心□然曰. 夫戒守善之

常也. 權濟難之大矣. 曰爾不早云. 吾以

肝懸彼樹上. *[&FFFF]#信而還. □□上岸曰. 死

*[&FFFF]#蟲豈有中肝而當懸樹者乎. 佛告諸

比丘. 兄者卽吾身是也. 常執貞淨. 終不犯

淫亂. 畢[&FFFF]#餘女墮□□中. 弟及王女俱[&FFFF]#*

[&FFFF]#身. 雄者調達是. 雌者調達妻是. 菩薩執志

度無極行持戒如是

(三七)昔者菩薩. 乘船17渡海. 採寶濟乏海邊

有城苑園備有. 華女臨渚要其輩曰. 斯國

□沃. 珍寶恣心. 可屈入城觀民有無. 商人

信從鬼魅厭惑. 遂留與居. 積年有五. 菩薩

感思二親本土. 出城登山四顧遠望. [&FFFF]#一

鐵城中有丈夫. 首戴天冠儼然恭坐. 謂菩

薩曰. 爾等惑乎. 以18鬼魅爲妻. 捐爾二親

九族之厚. 爲鬼所呑豈不惑哉. 爾等無寐

察其眞19[&FFFF]#矣. 方有神馬翔玆濟衆. 可附

旋居全爾身命若戀蠱20妻死入斯城. 衆毒

普加. 悔將無救. 菩薩承命. 訛寐察之.

[&FFFF]#眞如云厥心懼焉. 明日蜜相告. 等人僉

經數:一五二

經名:六度集經卷第四

頁數:二○

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然. 各伺[&FFFF]#妻變爲狐體. 競爭食人靡不

撫然. 曰吾等矣. 相驚備豫懈卽喪矣.

馬王臻曰. 孰有離居心懷所親. 勵來赴玆.

吾將濟爾. 商人喜曰. 斯必天也. 群馳歸命.

妻卽抱子尋跡哀慟. 其辭曰. 怨呼皇天爲

妻累載. 今以爲鬼. 哀聲傷情. 辭詣王所.

厥云如上. 今者1□□無由自2恃. 惟願大

王哀理妾情. 王召菩薩問其所由. 卽以所

[&FFFF]#本末陳之. 王[&FFFF]#色美疾遣□去. 內之後

宮爲其淫荒. 國3正紛亂. 鬼化爲狐. 日行

食人. 爲害4玆甚. 王不覺矣. 後各命終. 生

死輪轉. 菩薩積德. 遂得爲佛. 狐鬼魂靈. 化

生梵志家. 有絶妙之色. 佛時於作法縣心

食. 食畢出城坐樹下. 梵志[&FFFF]#佛相好. 容色

紫金. 項有日光若星中月. [&FFFF]#佛若此其喜

無量. 歸白兒母. 吾女獲□其爲世雄. 疾

以名服具世諸好. 梵志家室□女貢之. 道

[&FFFF]#足跡. 妻曰. 斯無欲之神雄. 豈以5淫邪

亂其志乎. 父曰. 吾女國之上華. 胡高德而

不□耶. 妻卽頌其義曰

□者曳足行    多□斂指步

愚者足築地    斯跡天人尊

無自辱也. 父曰. 爾薄智也. 戾而行矣. 以女

獻焉. 世尊告曰. 第六魔天. 獻吾三女. 變爲

6[&FFFF]#鬼. 今爾屎囊. 又來何爲. 梵志□然. 妻重

恥之. 時有除饉. 進稽首曰. 願以惠余世尊

戒曰. 爾昔爲王. 女時爲鬼. 以色□爾. 呑

盡爾民. 爾不厭乎. 除饉焉. 退禪獲定. 得

溝港道. 佛告□鷺子. 菩薩自受城中人戒

中     欄

亡旋家. 歸命三尊自誓辭云. 時 當死. 死不

復犯如來應儀正眞覺淸淨重戒. 積戒弘多.

佛道遂成. 爾時7長者谷[&FFFF]#是世. 王者今比丘

是. 鬼者梵志女是. 城中天人者□鷺子是. 菩

薩執志度無極行持戒如是

(三八)太子8[&FFFF]#魄經

聞如是.  一時佛在聞物國祇樹給孤獨園.

是時佛告諸沙門. 往昔有國名波羅奈. 王

有太子. 名曰*[&FFFF]#魄. 生有無窮之明. 過去現

在未來衆事. 其智無9□. 端正暈光. 猶星

中月. 王*唯有一子. 國無不愛. 而年十三.

閉口不言. 有若□人. 王后憂焉. 呼諸梵

志. 問其所由. 對曰. 斯爲不祥也. 端正不

言. 何益大王. 後宮無嗣. 豈非彼害哉. 法

宜生埋之. 必有貴嗣. 王卽□然入與后議.

后逮宮人靡不哀慟. 嗟曰. 奈何太子. 祿薄

生獲斯女. 哀者塞路猶有大喪. 具著寶服

以□喪夫. 奪其名服10[&FFFF]#共爲10塚. *[&FFFF]#

魄惟曰. 王12逮國人信. 吾眞□. 卽默斂衣入

水淨浴. 以香塗身. 具著寶服. 臨壙呼曰.

爾等胡爲. 答曰. 太子□聾爲國13無嗣. 王命

生埋. 冀生賢嗣. 曰吾卽*[&FFFF]#魄矣. 喪夫視車

難然空虛. 觀其形容. 曜曜有光. 草野遐?

猶日之明. 聖[&FFFF]#巨勢. 神動靈祇. 喪夫巨細

靡不□驚. 雨雨相視. 顔貌黃靑. 言成文章

靡不畏焉. 仰天而曰. 太子靈德乃之于

14斯. 卽[&FFFF]#頭陳曰. 願旋寧王令衆不嗟. 太

子曰. 爾疾啓王云. 吾能言. 人馳聞. 王

后兆民甚怪所以. 心15□稱善. 靡不悅豫.

下    欄

車馳人16[&FFFF]#. 殷塡塞路. *[&FFFF]#魄曰. 吾獲爲沙

門虛17靖之行. 不亦善乎. 意始如之. 帝釋

卽化爲苑池樹木. 非世所[&FFFF]#. 卽去衆寶衣

化爲袈裟. 王到已. 太子五體投地. 稽首如

禮. 王卽就坐聞其言聲. 光影威靈. 二儀爲

動. 王喜喩曰. 吾有爾來擧國敬愛. 當嗣天

位爲民父母. 對曰. 惟願大王. 哀採微言. 吾

昔[&FFFF]#爲斯國王. 名曰須念. 處[&FFFF]#臨民二十

五年. 身奉十善育民以慈. 鞭杖衆兵都息

不行. [&FFFF]#圄無繫囚. 路無怨嗟聲. 惠施流布.

潤無不周. 但以出遊翼縣甚衆. 導臣馳除.

黎庶惶懼. 終入太山燒煮割裂. 積六萬年.

心死不得. 呼嗟無救. 當爾之時. 內有九

親. 表有臣民. 18隕財億載. 衆樂無極. 寧知

吾入太山地獄燒煮衆痛無極之苦乎. 生存

之榮. 妻子臣民. 孰能分取諸苦去乎. 惟彼

諸毒其爲無量. 每壹憶之心□骨楚. 身爲

虛汗. 毛爲賽□. 言往禍來. □追影19尋. 雖

欲發言懼復獲咎. 太山之苦難可再更.

是以縮如都欲無言. 始十三年. 而妖導師

令王生埋吾. 懼大王獲太山之咎. 勢復一

言耳. 今欲爲沙門守無欲之行. [&FFFF]#衆禍之

門不復爲王矣. 願無怪焉. 王曰. 爾爲令

君. 每高德尊. 率民以道. 過猶絲髮. 非人

所憶. 以之獲罪. 酷裂乃如之耶. 如吾今

爲人主. 從心所欲. 不奉正法. 終當何之

乎. 卽聽學道. 王還治國以正不邪. 遂致□

樂. *[&FFFF]#魄卽自練情絶欲. 志進道眞遂至

得佛. 廣說20景[&FFFF]#. 拯濟衆生以至滅度.