# 大缘经

1.如是我闻。一时，世尊住于俱卢国一个名叫劫摩沙达磨的俱卢国小城。尔时具寿阿难去向世尊处，到了以后礼敬世尊，坐于一旁。坐于一旁的具寿阿难对世尊这样说：“尊者，不可思议！尊者，令人惊奇！尊者，此缘起超深奥，此缘起看来深奥难解。然而对于我，却似乎明了易懂明显。”“阿难，勿作此言，阿难，勿作此言。阿难，此缘起超深奥，此缘起也显得深奥难解。阿难，由于不知道、不通达此法，由此人们像纠缠不清的线球，像吊球形的鸟巢，状如纤毛甘蔗和须芒草，不能超越恶处、恶趣和堕处之轮回。

2.“阿难，当被问道：‘老死有所缘起吗？’应回答：‘有。’若问：‘老死所缘是什么？’应回答：‘老死缘于生。’阿难，若被问道：‘生有缘起吗？’应回答：‘有。’若问：‘生缘于什么？’应回答：‘生缘于有。’阿难，若被问道：‘有有缘起吗？’应回答：‘有。’若问：‘有缘于什么？’应回答：‘有缘于取。’阿难，若被问道：‘取有缘起吗？’应回答：‘有。’若问：‘取缘于什么？’应回答：‘取缘于贪爱。'阿难，若被问道：‘贪爱有缘起吗？’应回答；‘有。’若问：‘贪爱缘于什么？’应回答：‘贪爱缘于受。’阿难，若被问道：‘受有缘起吗？'应回答：‘有。’若问：‘受缘于什么？’应回答：‘受缘于触。’阿难，若被问道：‘触有缘起吗？'应回答：‘有。’若问：‘触缘于什么？’应回答：‘触缘于名色。’阿难，若被问道：‘名色有缘起吗？’应回答：‘有。’若问：‘名色应回缘于什么？’应回答：‘名色缘于识。’阿难，若被问道：‘识有缘起吗？答：‘有。’若问：‘识缘于什么？’应回答：‘识缘于名色。’

3.“阿难，如是识缘于名色，名色缘于识，触缘于名色，受缘于触，贪爱缘于受，取缘于贪爱，有缘于取，生缘于有，老死缘于生，缘于老死则产生忧愁、悲怆、苦痛、忧恼和苦闷。这纯粹的苦蕴有这样的集起。

4.“我曾说过：‘缘生有老死。’阿难，应按此方式了知：‘缘生有老死。’阿难，倘若根本没有生，无论以一切途经，一切方式，无论为谁，无论因谁，例如天神从天神，乾闼婆从乾闼婆，夜叉从夜叉，鬼魅从鬼魅，人从人，四足从四足，鸟从鸟，虫从虫，阿难，倘若所有这一切有情以其方式都没有生，当这一切生都不存在时，那么，从生的灭绝，可有老死出现吗？”

“尊者，不会有。”

“因此，阿难。此是老死的因。此是老死的缘。此是老死的起源，老死缘于此，即生。

5.“我曾说过：‘缘有有生。’阿难，应按如是方式了知：‘缘有有生。’阿难，倘若根本没有有，无论以一切途经，一切方式，无论谁，无论因谁，例如欲有、色有、无色有，当一切之有都不存在时，从有的灭尽，还会有生出现吗？”“尊者，不会有。”“因此，阿难，此是生的原因，此是生的因缘，此是生的起源。生缘于此，即有。

6.“我曾说过：‘缘取有有。’阿难，应按此方式了知：‘缘取有有。’阿难，倘若根本没有取，无论以一切途经，一切方式，无论为谁，无论因谁，例如欲取、见取、戒禁取、我语取，当对一切之取都不存在时，从取的灭尽，还会有有出现吗？”“尊者，不会有。”“因此，阿难，此是有的原因，此是有的因缘，此是有的起源。有缘于此，即取。

7.“我曾说过：‘缘贪爱有取。’阿难，应按此方式了知：‘缘贪爱有取。’阿难，倘若根本没有贪爱，无论以一切途经，一切方式，无论谁，无论因谁，例如色贪爱、声贪爱、香贪爱、味贪爱、触贪爱、法贪爱，当对一切的贪爱不存在时，从贪爱的灭尽，可有取出现？”“尊者，不会有。”“因此，阿难，此是取的原因，此是取的因缘，此是取的起源。取缘于此，即贪爱。

8.“我曾说过：‘缘受有贪爱。’阿难，应按此方式了知：‘缘受有贪爱。’阿难，倘若根本没有受，无论以一切途经，一切方式，无论为谁，无论因谁，例如眼触所生受，耳触所生受，鼻触所生受，舌触所生受，身触所生受，意触所生受，当对一切的受不存在时，从受的灭尽，可有贪爱出现吗？”“尊者，不会有。”“因此，阿难，此是贪爱的原因，此是贪爱的因缘，此是贪爱的起源。贪爱缘于此，即受。

9.“阿难，如是缘受有贪爱，缘贪爱有求，缘求有利，缘利有抉择，缘抉择有欲染，缘欲染有耽著，缘耽著有摄受，缘摄受有悭，缘悭有守护，因守护则产生惩罚、纷争、争论、争辩、不敬、毁谤、妄语以及种种不善恶法。

10.“我曾说过：‘因守护会产生惩罚、纷争、争论、争辩、不敬、毁谤、妄语以及种种不善恶法。’阿难，应按此方式了知：‘因守护会产生惩罚、纷争、争论、争辩、不敬、毁谤、妄语以及种种不善恶法。’阿难，倘若根本没有守护，无论以一切途经，一切方式，无论为谁，无论因谁，当没有对一切的守护时，从守的灭尽，那么惩罚、纷争、争论、争辩、不敬、毁谤、妄语以及种种不善恶法还会出现吗？”“尊者，不会有。”“因此，阿难，此是原因，此是因缘，此是起源。惩罚、纷争、争论、争辩、不敬、诽谤、妄语以及种种不善恶法缘于此，即守。

11.“我曾说过：‘缘悭有守护。’阿难，应按此方式了知：‘缘悭有守护。’阿难，倘若根本没有悭，无论以一切途经，一切方式，无论为谁，无论因谁，当悭不存在时，从悭的灭尽，守护还会出现吗？’“尊者，不会有。”“因此，阿难，此是守护的原因，此是守护的因缘，此是守护的起源。守缘于此，即悭。

12.“我曾说过：‘缘摄受有悭。’阿难，应按此方式了知：‘因摄受有慳。阿难，倘若根本没有摄受，无论以一切途经，一切方式，无论为谁，无论因谁，当对一切的摄受不存在时，从摄受的灭尽，可有悭出现吗？”“尊者，不会有。”“因此，阿难，此是悭的原因，此是悭的因缘，此是慳的起源。悭缘于此，即摄受。

13.“我曾说过：‘缘耽著有摄受。’阿难，应按此方式了知：‘缘耽著有摄受。’阿难，倘若根本没有耽著，无论以一切途经，一切方式，无论为谁，无论因谁，当对一切的耽著不存在时，从耽著的灭尽，可有摄受出现吗？”“尊者，不会有。”“因此，阿难，此是摄受的原因，此是摄受的因缘，此是摄受的起源。摄受缘于此，即耽著。

14.“我曾说过：‘缘欲染有耽著。’阿难，应按此方式了知：‘缘欲染有耽著。’阿难，倘若根本没有欲染，无论以一切途经，一切方式，无论为谁，无论因谁，当对一切的欲染不存在时，从欲染的灭尽，可有耽著出现吗？”“尊者，不会有。”“因此，阿难，此是耽著的原因，此是耽著的因缘，此是耽著的起源。耽著缘于此，即欲染。

15.“我曾说过：‘缘抉择有欲染。’阿难，应按此方式了知：‘缘抉择有欲染。’阿难，倘若根本没有抉择，无论以一切途经，一切方式，无论为谁，无论因谁，当一切抉择不存在时，从抉择的灭尽，可有欲染出现吗？”“尊者，不会有。”“因此，阿难，此是原因，此是因缘，此是起源。欲染缘于此，即抉择。

16.“我曾说过：‘缘利有抉择。’阿难，应按此方式了知：‘缘利有抉择。’阿难，倘若根本没有利得，无论以一切途经，一切方式，无论为谁，无论因谁，当一切利得不存在时，从利得的灭尽，可有抉择出现吗？”“尊者，不会有。”“因此，阿难，此是抉择的原因，此是抉择的因缘，此是抉择的起源。抉择缘于此，即利。

17.“我曾说过：‘缘求有利。’阿难，应按此方式了知：‘缘求有利。’阿难，倘若根本没有求，无论以一切途经，一切方式，无论为谁，无论因谁，当求不存在时，从求的灭尽，可有利会出现？”“尊者，不会有。”“因此，阿难，此为原因，此为因缘，此为起源。利缘于此，即求。

18.“我曾说过：‘缘贪爱有求。’阿难，应按此方式了知：‘缘贪爱有求。’阿难，倘若根本没有贪爱，无论以一切途经，一切方式，无论为谁，无论因谁，例如：欲贪爱、有贪爱、非有贪爱，当一切贪爱不存在时，从贪爱的灭尽，可会有求出现？”“尊者，不会有。”“因此，阿难，此是求的原因，此是求的因缘，此是求的起源。求缘于此，即贪爱。阿难，如是此二法通过二受而成为一体同流。

19.“我曾说过：‘缘触有受。’阿难，应按此方式了知：‘缘触有受。’阿难，倘若根本没有触，无论以一切途经，一切方式，无论为谁，无论因谁，例如：眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触，当一切触不存在时，从触的灭尽，可会有受出现吗？”“尊者，不会有。”“因此，阿难，此是受的原因，此是受的因缘，此是受的起源。受缘于此，即触。

20.“我曾说过：‘缘名色有触。’阿难，应按此方式了知：‘缘名色有触。’阿难，名体以相貌、特质、征相和标识为施设，倘若相貌、特质、征相和标识不存在，可会有基于色体的增语触吗？”“尊者，不会有。”“阿难，色体以相貌、特质、征相和标识为施设，倘若相貌、特质、征相和标识不存在，可会有基于名体的对触出现？”“尊者，不会有。”“阿难，名体和色体以相貌、特质、征相和标识为施设，当相貌、特质、征相和标识不再存在时，可会有基于名体或色体的增语触或对触出现？”“尊者，不会有。”“阿难，名色以相貌、特质、征相和标识为施设，当相貌、特质、征相和标识不存在时，可会有触出现？”“尊者，不会有。”“因此，阿难，此是触的原因，此是触的因缘，此是触的起源。触缘于此，即名色。

21.“我曾说过：‘缘识有名色。’阿难，应按此方式了知：‘缘识有名色。’阿难，倘若识未入母胎，那么名色能在母胎中成长吗？”“尊者，不会有。”“阿难，倘若识入母胎后堕掉，那么名色能在此生生起吗？”“尊者，不会有。”“阿难，倘若对于存在的幼儿的识，或男孩或女孩，被切断，那么名色还会增长、发展、成熟吗？”“尊者，不会有。”“因此，阿难，此是名色的原因，此是名色的因缘，此是名色的起源。名色缘于此，即识。

22.“我曾说过：‘缘名色有识。’阿难，应按此方式了知：‘缘名色有识。’阿难，倘若识未得依止于名色，那么未来还会有生、老、死、苦的源起和生成吗？”“尊者，不会有。”“因此，阿难，此是识的原因，此是识的因缘，此是识的起源。识源于此，即名色。阿难，由此而有生、老、死、辞世，转生，由此而有增语道，由此有言语道，由此有施设道，由此有智慧境界，由此轮回至此世出现，这就是名色与识俱。

23.“阿难，宣说自我之说者能宣说到何种地步？有宣说自我有色有限者说：‘我的自我有色有限。’宣说自我有色无限者说：‘我的自我有色无限。’宣说自我无色有限者说：‘我的自我无色有限。’宣说自我无色无限者说：‘我的自我无色无限。’

24.“阿难，宣说自我有色有限的人说，无论是宣说此世的自我有色有限的人说，还是宣说有色有限的自我彼世实有的人说，都会这样的想法：‘我将能让现有的不如，转化为如实。’阿难，如此这般，指出说他持有‘自我有色有限’之见，也就足矣。阿难，宣说自我有色无限的人说，无论是宣说此世自我有色无限的人说，还是宣说自我有色无限彼世实有的人说，都会如是思惟：‘我将能让现有的不如，转化为如实。’阿难，如此这般，指出说他持有‘自我有色无限’之见，也就足矣。阿难，宣说自我无色有限的人说，无论是宣说此世自我无色有限的人说，还是说自我无色有限彼世实有的人说，（……）还是宣说自我无色无限彼世实有的人说，都会如是思惟：‘我将能让现有的不如，转化为如实。’阿难，如此这般，指出说他持有‘自我无色无限’之见，也就足矣。阿难，宣说自我的人所说不过如此。

25.“阿难，不宣说自我者不能说到何种地步？阿难，不宣说自我有色有限者不说：‘我之自我有色有限。’不宣说自我有色无限者不说：‘我之自我有色无限。’不宣说自我无色有限者不说：‘我之自我无色有限。’不宣说自我无色无限者不说：‘我之自我无色无限。’

26.“阿难，那些不宣说自我有色有限的人不说，无论是不说在此世自我有色有限者不说，还是不说自我有色有限彼世实有者不说，都不会如是思惟：‘我将能让现有的不如，转化为如实。’阿难，如此这般，指出说他不持有‘自我有色有限’之见，也就足矣。阿难，不宣说自我有色无限的人不说，无论是不说此世自我有色无限的人不说，还是不说自我有色无限彼世实有的人不说，都不会有这样的想法：‘我将能让现有的不如，转化为如实。’阿难，如此这般，指出说他不持有‘自我有色无限’之见，也就足矣。阿难，不宣说自我无色有限的人不说，无论是不说此世自我无色有限的人不说，还是不说自我无色无限彼世实有的人不说，都不会如是思惟：‘我将能让现有的不如，转化为如实。’阿难，如此这般，指出说他不持有‘自我无色无限’之见，也就足矣。阿难，不说自我者不说不过如此。

27.“阿难，察见自我者能察见到何种地步？察见自我的人见自我是受，说：‘我之自我是受。’或说：‘我之自我不是受，我之自我是无觉知受。’察见自我的人如是察见，阿难。或有人说：‘我之自我不是受，我之自我不是无觉知受，我之自我被感知，我之自我是受法。’阿难，察见自我的人如是察见。

28.“阿难，若有人如是说：‘我之自我是受。’那么应对他如是说：‘仁友，有三受：乐受、苦受和不苦不乐受。此三受中，你所察见自我有哪种受？’阿难，当乐受被感知，没有苦受被感知，没有不苦不乐受被感知，只有乐受被感知。阿难，当苦受被感知，没有乐受被感知，没有不苦不乐受被感知，只有苦受被感知。阿难，当不苦不乐受被感知，没有乐受被感知，没有苦受被感知，只有不苦不乐受被感知。

29.“阿难，乐受无常、有为、依缘而起，注定要灭尽、衰败、离染、灭止。阿难，苦受无常，有为、依缘而起，注定要灭尽、衰败、离染、灭止。阿难，不苦不乐受无常、有为、依缘而起，注定要灭尽、衰败、离染、灭止。若有人感知乐受，说：‘这是我之自我。’若乐受灭止，则会说：‘我之自我灭止。’若有人感知苦受，说：‘这是我之自我。’若苦受灭止，则会说：‘我之自我灭止。’若有人感知不苦不乐受，说：‘这是我之自我。’若不苦不乐受灭止，则会说：‘我之自我灭止。’如是于现世察见自我为无常、苦乐掺半、生灭为法的人，他才会如是说：‘受是我的自我。’因此，阿难，不能如是察见：‘我之自我是受。’

30.“阿难，若有人如是说：‘我之自我不是受，我之自我是无感知受。’应对他如是说：‘仁友，倘若根本没有受感知，可会有人说“我有”吗？”“尊者，不会有。”“因此，阿难，不能如是察见：‘我之受不是自我，我之自我是无感知受。’

31.“阿难，若有人如是说：‘我之自我不是受，我之自我不是无感知受，我之自我被感知，我之自我是受法。’应对他如是说：‘仁友，若受完完全全、毫无残留地灭止，当受根本不存在时，受皆灭止，那么还会有人想“这是我”吗？'”“尊者，不会有。”“因此，阿难，不能如是察见：‘我之自我不是受，我之自我不是无感知受，我之自我被感知，我之自我是受法。

32.“阿难，因为比丘不察见自我是受，不察见自我是无感知受，也不察见我之自我感知，我之自我是受法，他不如是察见，所以于世间绝不执取任何物，不执取则无渴望，无渴望则分别涅槃，并如是了知：‘生已灭尽，梵行己立，所作已办，不受后有。’阿难，若对心如是解脱的比丘如是说：‘死后如来存在。’那么如是见则不适合。若如是说：‘死后如来不存在。’如是见不适合。若如是说：‘死后如来既存在也不存在。’如是见不适合。若如是说：‘死后如来既非存在也非不存在。’如是见也不适合。为何？阿难，涵盖了增语，涵盖了增语道，涵盖了言语，涵盖了言语道，涵盖了施设，涵盖了施设道，涵盖了智慧，涵盖了智慧界，涵盖了轮回，涵盖了轮回流转，比丘皆从此神通解脱。说‘从神通解脱的比丘不知不见’，如是见则不合适。

33.“阿难，有七识住，二入处。哪七个？阿难，一些有情有多种身、多种想，例如人、一些天神和一些堕恶处者。这是第一识住。阿难，一些有情有多种身、一种想，例如以初禅达再生之梵众天。这是第二识住。阿难，一些有情有一种身、多种想，例如光音天。这是第三识住。阿难，一些有情有一种身和种想，例如遍净天。这是第四识住。阿难，一些有情完全超越色想，灭除嗔恚想，对多种想不作意，认为‘空无边’，住空无边处。这是第五识住。阿难，一些有情完全超越空无边处，认为‘识无边’，住识无边处。这是第六识住。阿难，一些有情完全超越识无边处，认为‘无任何有’，住无所有处。这是第七识住。二入处是无想入和非想非非想入。

34.“阿难，以多种身多种想的第一识住处为论，例如人、一些天神和一些堕恶出者，阿难，若有人了知它，知其源，知其灭，知其味，知其过，知其出离，那么他对此感到欢喜是否适合？’

“尊者，不适合。”（……）

“阿难，以第七识住处而论，它完全超越识无边处，住无所有处，若有人了知它，知其源，知其灭，知其味，知其过，知其出离，那么他对此感到欢喜是否适合？”

“尊者，不适合。”

“阿难，于无想入处，若有人了知它，知其源，知其灭，知其味，知其过，知其出离，那么他对其感到欢喜是否适合？”“尊者，不适合。”“阿难，于非想非非想入处，若有人了知它，知其源，知其灭，知其味，知其过，知其出离，那么他对其感到欢喜是否适合？”“尊者，不适合。”

“阿难，因为比丘如实了知七识住和二入处之源、灭、味、过、出离，无取之后，从无取解脱，阿难，所以此比丘被称为慧解脱者。

35.“阿难，有八解脱。哪八个？有色者观色，这是第一解脱。内观无色想，能见外界诸色，这是第二解脱。信解于清净，这是第三解脱。完全超越色想，灭除有对想，对多种想无作意，认为‘空无边’，进入空无边处而住，这是第四解脱。完全超越空无边处，认为‘识无边’，进入识无边处而住，这是第五解脱。完全超越识无边处，认为‘无任何有’，进入无所有处而住，这是第六解脱。完全超越无所有处，进入非想非非想处而住，这是第七解脱。完全超越非想非非想处，进入灭受想而住，这是第八解脱。

36.“阿难，因为比丘于此八解脱逆顺游行，入出自在，于此世漏尽无漏，心解脱，慧解脱，自知亲证而住，所以此比丘被称为俱分解脱者。阿难，再没有其他俱分解脱比此俱分解脱更胜更妙。”世尊这样说。具寿阿难心意喜悦，对世尊所说感到欢喜。
