# 第八、大象足迹譬喻经(Mahahatthipadopamasuttam)

300 如是我闻。

一次，佛陀住在舍卫城附近的祇陀林给孤独园。当时，尊者舍利弗对比丘众说道：“诸朋友。”

“尊者。”彼比丘众应答尊者舍利弗。

尊者舍利弗如下说道：“诸朋友，例如，森林中任何有情的足迹，其全部都为象的足迹所统摄，象的足迹在其大小方面被称为最大。正像这样，诸朋友，任何善法，其全部都为四圣谛所统摄。为哪四谛？即苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、引导苦灭尽的行道圣谛。”

301 “诸朋友，何为苦圣谛？生亦是苦，老亦是苦，死亦是苦，愁、悲、苦、忧、恼亦是苦，彼所求不得亦是苦，五取蕴亦是苦。

那么，诸朋友，何为五取蕴？即色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴。

那么，诸朋友，何为色取蕴？四大要素以及四大要素所造色。

那么，诸朋友，何为四大要素？地要素、水要素、火要素、风要素。”

302 “那么，诸朋友，何为地要素？地要素有内部者，有外部者。诸朋友，何为内部地要素？各自内部的粗、硬、所执取者，例如，头发、体毛、指甲、牙齿、皮肤、肉、筋、骨、骨髓、肾脏、心脏、肝脏、胸膜、脾脏、肺脏、肠子、肠间膜、胃中物、大便，以及其他任何各自内部的粗、硬、所执取者。诸朋友，此即被称为内部地要素。内部地要素以及外部地要素，其就是地要素。‘此不是我的，此不是我，此不是我的我。’像这样，这些应该如实地以正慧去观。像这样，如实地以正慧去观，地要素被厌恶，让心于地要素离贪。

诸朋友，有这样的时候，外部地要素发怒。此时，外部地要素消失。诸朋友，因为对于外部地要素，无论多么大，都被了知是无常性，被了知是灭尽法性，被了知是衰坏法性，被了知是变异法性。对于这种暂时存在的渴爱所执取的身体，能说‘是我，是我的，我具有’吗？于此什么都没有。

诸朋友，如果其他人谩骂、诽谤、恼害、痛苦比丘，那么，他如下深知：‘我的耳触所生的此苦受生起。其有缘因，不是无缘因。何缘因？触是缘因。’其看到触无常，看到受无常，想无常，行无常，识无常。其心只对要素所缘关注、净信、确立、确信。

诸朋友，他人以不好、不欢喜、不可意对待彼比丘，通过手的接触，通过土块的接触，通过木棍的接触，通过刀剑的接触。他如下深知：‘此身体就是这样的性质。在这样性质的身体上，发生手的接触，发生土块的接触，发生木棍的接触，发生刀剑的接触。此为世尊在锯譬喻的教导中所述：“诸比丘，当被卑贱的强盗用两面带柄的锯锯断手脚，此时如果心生愤怒，其因此而不是我的教导的实践者。”然而，我的勤精进不动摇，念现前不失念，身体轻安冷静，心统一于一境。现在可以随意于此身体进行手的接触，进行土块的接触，进行木棍的接触，进行刀剑的接触。因为此是在遵循诸佛的教导。’

诸朋友，如果彼比丘是如此佛随念、如此法随念、如此僧随念者，依于善的舍却没有住立，其因此而生起恐惧、惊恐：‘啊，我不是利得者。啊，我无利得。啊，我是恶得。啊，我不是善利得者。因为虽然我如此佛随念、如此法随念、如此僧随念，依于善的舍却没有住立。’

诸朋友，恰似媳妇见到婆婆而生起恐惧、惊恐。像这样，诸朋友，如果彼比丘是如此佛随念、如此法随念、如此僧随念者，依于善的舍却没有住立，其因此而生起恐惧、惊恐：‘啊，我不是利得者。啊，我无利得。啊，我是恶得。啊，我不是善利得者。因为虽然我如此佛随念、如此法随念、如此僧随念，依于善的舍却没有住立。’

然而，诸朋友，彼比丘是如此佛随念、如此法随念、如此僧随念者，依于善的舍住立，那么，其因此而高兴。诸朋友，仅仅如此，比丘就是多为者。”

303 “诸朋友，何为水要素？水要素有内部者，有外部者。诸朋友，何为内部水要素？各自内部的水、水性、所执取者，例如，胆汁、痰、脓、血、汗、脂肪、泪水、脂膏、唾液、鼻涕、关节滑液、小便，以及其他任何各自内部的水、水性、所执取者，诸朋友，此即被称为内部水要素。内部水要素以及外部水要素，其就是水要素。‘此不是我的，此不是我，此不是我的我。’像这样，这些应该如实地以正慧去观。像这样，如实地以正慧去观，水要素被厌恶，让心于水要素离贪。

诸朋友，有这样的时候，外部水要素发怒。其摧毁村庄，摧毁城镇，摧毁城市，摧毁田野，摧毁国土。诸朋友，有这样的时候，在大海中，水下降百由旬，水下降二百由旬，水下降三百由旬，水下降四百由旬，水下降五百由旬，水下降六百由旬，水下降七百由旬。诸比丘，有这样的时候，在大海中，水位达到七多罗树深，水位达到六多罗树深，水位达到五多罗树深，水位达到四多罗树深，水位达到三多罗树深，水位达到二多罗树深，水位达到一多罗树高。诸比丘，有这样的时候，在大海中，水位达到七人高，水位达到六人高，水位达到五人高，水位达到四人高，水位达到三人高，水位达到二人高，水位达到一人高。诸比丘，有这样的时候，在大海中，水位达到半人高，水位达到腰部高，水位达到膝盖高，水位达到踝骨高。诸比丘，有这样的时候，在大海中，水深不过脚指高。诸朋友，因为对于外部水要素，无论多么大，都被了知是无常性，被了知是灭尽法性，被了知是衰坏法性，被了知是变异法性。对于这种暂时存在的渴爱所执取的身体，能说‘是我，是我的，我具有’吗？于此什么都没有。

诸朋友，如果其他人谩骂、诽谤、恼害、痛苦比丘，那么，他如下深知：‘我的耳触所生的此苦受生起。其有缘因，不是无缘因。何缘因？触是缘因。’其看到触无常，看到受无常，想无常，行无常，识无常。其心只对要素所缘关注、净信、确立、确信。

诸朋友，他人以不好、不欢喜、不可意对待彼比丘，通过手的接触，通过土块的接触，通过木棍的接触，通过刀剑的接触。他如下深知：‘此身体就是这样的性质。在这样性质的身体上，发生手的接触，发生土块的接触，发生木棍的接触，发生刀剑的接触。此为世尊在锯譬喻的教导中所述：“诸比丘，当被卑贱的强盗用两面带柄的锯锯断手脚，此时如果心生愤怒，其因此而不是我的教导的实践者。”然而，我的勤精进不动摇，念现前不失念，身体轻安冷静，心统一于一境。现在可以随意于此身体进行手的接触，进行土块的接触，进行木棍的接触，进行刀剑的接触。因为此是在遵循诸佛的教导。’

诸朋友，如果彼比丘是如此佛随念、如此法随念、如此僧随念者，依于善的舍却没有住立，其因此而生起恐惧、惊恐：‘啊，我不是利得者。啊，我无利得。啊，我是恶得。啊，我不是善利得者。因为虽然我如此佛随念、如此法随念、如此僧随念，依于善的舍却没有住立。’

诸朋友，恰似媳妇见到婆婆而生起恐惧、惊恐。像这样，诸朋友，如果彼比丘是如此佛随念、如此法随念、如此僧随念者，依于善的舍却没有住立，其因此而生起恐惧、惊恐：‘啊，我不是利得者。啊，我无利得。啊，我是恶得。啊，我不是善利得者。因为虽然我如此佛随念、如此法随念、如此僧随念，依于善的舍却没有住立。’

然而，诸朋友，彼比丘是如此佛随念、如此法随念、如此僧随念者，依于善的舍住立，那么，其因此而高兴。诸朋友，仅仅如此，比丘就是多为者。”

304 “诸朋友，何为火要素？火要素有内部者，有外部者。诸朋友，何为内部火要素？各自内部的火、火性、所执取者，例如，依此而加热，依此而老化，依此而烧灼，依此而将所食、所饮、所嚼、所品的东西均等消化，以及其他任何各自内部的火、火性、所执取者，诸朋友，此即被称为内部火要素。内部火要素以及外部火要素，其就是火要素。‘此不是我的，此不是我，此不是我的我。’像这样，这些应该如实地以正慧去观。像这样，如实地以正慧去观，火要素被厌恶，让心于火要素离贪。

诸朋友，有这样的时候，外部火要素发怒。其烧毁村庄，烧毁城镇，烧毁城市，烧毁田野，烧毁国土。诸朋友，此时，其由于草地、道路、岩石、水、欢快的广大领域，没有了燃料而消亡。诸朋友，有这样的时候，通过鸡毛或通过皮革屑寻求火。诸朋友，因为对于外部火要素，无论多么大，都被了知是无常性，被了知是灭尽法性，被了知是衰坏法性，被了知是变异法性。对于这种暂时存在的渴爱所执取的身体，能说‘是我，是我的，我具有’吗？于此什么都没有。

诸朋友，如果其他人谩骂、诽谤、恼害、痛苦比丘，那么，他如下深知：‘我的耳触所生的此苦受生起。其有缘因，不是无缘因。何缘因？触是缘因。’其看到触无常，看到受无常，想无常，行无常，识无常。其心只对要素所缘关注、净信、确立、确信。

诸朋友，他人以不好、不欢喜、不可意对待彼比丘，通过手的接触，通过土块的接触，通过木棍的接触，通过刀剑的接触。他如下深知：‘此身体就是这样的性质。在这样性质的身体上，发生手的接触，发生土块的接触，发生木棍的接触，发生刀剑的接触。此为世尊在锯譬喻的教导中所述：“诸比丘，当被卑贱的强盗用两面带柄的锯锯断手脚，此时如果心生愤怒，其因此而不是我的教导的实践者。”然而，我的勤精进不动摇，念现前不失念，身体轻安冷静，心统一于一境。现在可以随意于此身体进行手的接触，进行土块的接触，进行木棍的接触，进行刀剑的接触。因为此是在遵循诸佛的教导。’

诸朋友，如果彼比丘是如此佛随念、如此法随念、如此僧随念者，依于善的舍却没有住立，其因此而生起恐惧、惊恐：‘啊，我不是利得者。啊，我无利得。啊，我是恶得。啊，我不是善利得者。因为虽然我如此佛随念、如此法随念、如此僧随念，依于善的舍却没有住立。’

诸朋友，恰似媳妇见到婆婆而生起恐惧、惊恐。像这样，诸朋友，如果彼比丘是如此佛随念、如此法随念、如此僧随念者，依于善的舍却没有住立，其因此而生起恐惧、惊恐：‘啊，我不是利得者。啊，我无利得。啊，我是恶得。啊，我不是善利得者。因为虽然我如此佛随念、如此法随念、如此僧随念，依于善的舍却没有住立。’

然而，诸朋友，彼比丘是如此佛随念、如此法随念、如此僧随念者，依于善的舍住立，那么，其因此而高兴。诸朋友，仅仅如此，比丘就是多为者。”

305 “诸朋友，何为风要素？风要素有内部者，有外部者。诸朋友，何为内部风要素？各自内部的风、风性、所执取者，例如，上行风、下行风、腔内风、腔外风、各肢体上的随行风、入息、出息，这些各自内部的风、风性、所执取者。诸朋友，此即被称为内部风要素。内部风要素以及外部风要素，其就是风要素。‘此不是我的，此不是我，此不是我的我。’像这样，这些应该如实地以正慧去观。像这样，如实地以正慧去观，风要素被厌恶，让心于风要素离贪。

诸朋友，有这样的时候，外部风要素发怒。其吹毁村庄，吹毁城镇，吹毁城市，吹毁田野，吹毁国土。诸朋友，有这样的时候，在夏季的最后一个月里，人们以芭蕉扇、团扇求风，在覆盖处连草都不想要。诸朋友，因为对于外部风要素，无论多么大，都被了知是无常性，被了知是灭尽法性，被了知是衰坏法性，被了知是变异法性。对于这种暂时存在的渴爱所执取的身体，能说‘是我，是我的，我具有’吗？于此什么都没有。

诸朋友，如果其他人谩骂、诽谤、恼害、痛苦比丘，那么，他如下深知：‘我的耳触所生的此苦受生起。其有缘因，不是无缘因。何缘因？触是缘因。’其看到触无常，看到受无常，想无常，行无常，识无常。其心只对要素所缘关注、净信、确立、确信。

诸朋友，他人以不好、不欢喜、不可意对待彼比丘，通过手的接触，通过土块的接触，通过木棍的接触，通过刀剑的接触。他如下深知：‘此身体就是这样的性质。在这样性质的身体上，发生手的接触，发生土块的接触，发生木棍的接触，发生刀剑的接触。此为世尊在锯譬喻的教导中所述：“诸比丘，当被卑贱的强盗用两面带柄的锯锯断手脚，此时如果心生愤怒，其因此而不是我的教导的实践者。”然而，我的勤精进不动摇，念现前不失念，身体轻安冷静，心统一于一境。现在可以随意于此身体进行手的接触，进行土块的接触，进行木棍的接触，进行刀剑的接触。因为此是在遵循诸佛的教导。’

诸朋友，如果彼比丘是如此佛随念、如此法随念、如此僧随念者，依于善的舍却没有住立，其因此而生起恐惧、惊恐：‘啊，我不是利得者。啊，我无利得。啊，我是恶得。啊，我不是善利得者。因为虽然我如此佛随念、如此法随念、如此僧随念，依于善的舍却没有住立。’

诸朋友，恰似媳妇见到婆婆而生起恐惧、惊恐。像这样，诸朋友，如果彼比丘是如此佛随念、如此法随念、如此僧随念者，依于善的舍却没有住立，其因此而生起恐惧、惊恐：‘啊，我不是利得者。啊，我无利得。啊，我是恶得。啊，我不是善利得者。因为虽然我如此佛随念、如此法随念、如此僧随念，依于善的舍却没有住立。’

然而，诸朋友，彼比丘是如此佛随念、如此法随念、如此僧随念者，依于善的舍住立，那么，其因此而高兴。诸朋友，仅仅如此，比丘就是多为者。”

306 “诸朋友，例如，以木板、以蔓草、以草、以泥土围起的空间被称为房子，像这样，诸朋友，以骨、以筋、以肉、以皮肤围起的空间被称为色。诸朋友，内部的眼不被彻底破坏，外部的色不进入视觉领域，没有与之相应的注意，相应的识的部分就不会出现。诸朋友，内部的眼不被彻底破坏，外部的色进入视觉领域，没有与之相应的注意，相应的识的部分就不会出现。诸朋友，内部的眼不被彻底破坏，外部的色进入视觉领域，有与之相应的注意，像这样，相应的识的部分就会出现。这样的色被彼色取蕴所统摄，这样的受被彼受取蕴所统摄，这样的想被彼想取蕴所统摄，这样的行被彼行取蕴所统摄，这样的识被彼识取蕴所统摄。

他如此了知：‘实际上因为此五取蕴而统摄、结集、结合。此正是世尊所说：“见缘起者见法，见法者见缘起。”缘起，其就是此五取蕴。于此五取蕴而具有的意欲、爱着、亲密、取著，其就是苦集。于此五取蕴调服欲贪，舍弃欲贪，其就是苦灭。’诸朋友，仅仅如此，比丘就是多为者。

诸朋友，内部的耳不被彻底破坏，外部的声不进入听觉领域，没有与之相应的注意，相应的识的部分就不会出现。诸朋友，内部的耳不被彻底破坏，外部的声进入听觉领域，没有与之相应的注意，相应的识的部分就不会出现。诸朋友，内部的耳不被彻底破坏，外部的声进入听觉领域，有与之相应的注意，像这样，相应的识的部分就会出现。这样的色被彼色取蕴所统摄，这样的受被彼受取蕴所统摄，这样的想被彼想取蕴所统摄，这样的行被彼行取蕴所统摄，这样的识被彼识取蕴所统摄。

他如此了知：‘实际上因为此五取蕴而统摄、结集、结合。此正是世尊所说：“见缘起者见法，见法者见缘起。”缘起，其就是此五取蕴。于此五取蕴而具有的意欲、爱着、亲密、取著，其就是苦集。于此五取蕴调服欲贪，舍弃欲贪，其就是苦灭。’诸朋友，仅仅如此，比丘就是多为者。

诸朋友，内部的鼻不被彻底破坏，外部的香不进入嗅觉领域，没有与之相应的注意，相应的识的部分就不会出现。诸朋友，内部的鼻不被彻底破坏，外部的香进入嗅觉领域，没有与之相应的注意，相应的识的部分就不会出现。诸朋友，内部的鼻不被彻底破坏，外部的香进入嗅觉领域，有与之相应的注意，像这样，相应的识的部分就会出现。这样的色被彼色取蕴所统摄，这样的受被彼受取蕴所统摄，这样的想被彼想取蕴所统摄，这样的行被彼行取蕴所统摄，这样的识被彼识取蕴所统摄。

他如此了知：‘实际上因为此五取蕴而统摄、结集、结合。此正是世尊所说：“见缘起者见法，见法者见缘起。”缘起，其就是此五取蕴。于此五取蕴而具有的意欲、爱着、亲密、取著，其就是苦集。于此五取蕴调服欲贪，舍弃欲贪，其就是苦灭。’诸朋友，仅仅如此，比丘就是多为者。

诸朋友，内部的舌不被彻底破坏，外部的味不进入味觉领域，没有与之相应的注意，相应的识的部分就不会出现。诸朋友，内部的舌不被彻底破坏，外部的味进入味觉领域，没有与之相应的注意，相应的识的部分就不会出现。诸朋友，内部的舌不被彻底破坏，外部的味进入味觉领域，有与之相应的注意，像这样，相应的识的部分就会出现。这样的色被彼色取蕴所统摄，这样的受被彼受取蕴所统摄，这样的想被彼想取蕴所统摄，这样的行被彼行取蕴所统摄，这样的识被彼识取蕴所统摄。

他如此了知：‘实际上因为此五取蕴而统摄、结集、结合。此正是世尊所说：“见缘起者见法，见法者见缘起。”缘起，其就是此五取蕴。于此五取蕴而具有的意欲、爱着、亲密、取著，其就是苦集。于此五取蕴调服欲贪，舍弃欲贪，其就是苦灭。’诸朋友，仅仅如此，比丘就是多为者。

诸朋友，内部的身不被彻底破坏，外部的触不进入接触领域，没有与之相应的注意，相应的识的部分就不会出现。诸朋友，内部的身不被彻底破坏，外部的触进入接触领域，没有与之相应的注意，相应的识的部分就不会出现。诸朋友，内部的身不被彻底破坏，外部的触进入接触领域，有与之相应的注意，像这样，相应的识的部分就会出现。这样的色被彼色取蕴所统摄，这样的受被彼受取蕴所统摄，这样的想被彼想取蕴所统摄，这样的行被彼行取蕴所统摄，这样的识被彼识取蕴所统摄。

他如此了知：‘实际上因为此五取蕴而统摄、结集、结合。此正是世尊所说：“见缘起者见法，见法者见缘起。”缘起，其就是此五取蕴。于此五取蕴而具有的意欲、爱着、亲密、取著，其就是苦集。于此五取蕴调服欲贪，舍弃欲贪，其就是苦灭。’诸朋友，仅仅如此，比丘就是多为者。

诸朋友，内部的意不被彻底破坏，外部的法不进入认识领域，没有与之相应的注意，相应的识的部分就不会出现。诸朋友，内部的意不被彻底破坏，外部的法进入认识领域，没有与之相应的注意，相应的识的部分就不会出现。诸朋友，内部的意不被彻底破坏，外部的法进入认识领域，有与之相应的注意，像这样，相应的识的部分就会出现。这样的色被彼色取蕴所统摄，这样的受被彼受取蕴所统摄，这样的想被彼想取蕴所统摄，这样的行被彼行取蕴所统摄，这样的识被彼识取蕴所统摄。

他如此了知：‘实际上因为此五取蕴而统摄、结集、结合。此正是世尊所说：“见缘起者见法，见法者见缘起。”缘起，其就是此五取蕴。于此五取蕴而具有的意欲、爱着、亲密、取著，其就是苦集。于此五取蕴调服欲贪，舍弃欲贪，其就是苦灭。’诸朋友，仅仅如此，比丘就是多为者。”

此为尊者舍利弗所说。彼比丘众内心喜悦，欢喜尊者舍利弗所说。

(大象足迹譬喻经完)
