中部26經/陷阱堆經[另版-聖遍求經](譬喻品[3])(莊春江譯)  
我聽到這樣：  
有一次，世尊住在舍衛城祇樹林給孤獨園。  
那時，世尊在午前時穿好衣服後，取衣鉢，為了托鉢進入舍衛城。  
那時，眾多比丘去見尊者阿難。抵達後，對尊者阿難這麼說：  
「阿難學友！我們所聽聞世尊面前的法說已經是很久以前的事了，阿難學友！如果我們能得到世尊面前法說的聽聞，那就好了！」  
「那樣的話，尊者們！請你們去勒麼葛婆羅門的草庵，或許得以當面聽聞世尊的法說。」  
「是的，學友！」那些比丘回答尊者阿難。  
那時，世尊在舍衛城為了托鉢而行後，食畢，從施食處返回，召喚尊者阿難：  
「來！阿難！我們去東園鹿母講堂作中午的休息。」  
「是的，大德！」尊者阿難回答世尊。  
那時，世尊與尊者阿難一起去東園鹿母講堂作中午的休息。  
那時，世尊在傍晚時，從獨坐中出來，召喚尊者阿難：  
「來！阿難！我們去東門屋洗澡。」  
「是的，大德！」尊者阿難回答世尊。  
那時，世尊與尊者阿難一起去東門屋洗澡。在東門屋洗澡後起來，然後著單衣站著弄乾身體。那時，尊者阿難對世尊這麼說：  
「大德！這勒麼葛婆羅門的草庵在不遠處，大德！勒麼葛婆羅門的草庵是愉快的；大德！勒麼葛婆羅門的草庵是清淨的，大德！請世尊出自憐愍，去勒麼葛婆羅門的草庵，那就好了！」  
世尊以沈默同意了。  
那時，世尊去勒麼葛婆羅門的草庵。  
當時，眾多比丘以法的談論在勒麼葛婆羅門的草庵中共坐。  
那時，世尊站在外面的門屋等到談論完畢。那時，世尊知道談論完畢後，故意咳嗽並敲擊門閂。那些比丘為世尊開門。那時，世尊進入勒麼葛婆羅門的草庵後，在設置的座位坐下。坐好後，世尊召喚那些比丘：  
「比丘們！現在，在這裡共坐談論的是什麼呢？你們談論中被中斷的是什麼呢？」  
「大德！我們法的談論就是關於世尊，這時，世尊抵達。」  
「比丘們！好！比丘們！對由於信，從在家出家，成為非家生活善男子的你們來說，這是適當的：你們能以法的談論共坐。比丘們！當你們共坐時，應該做兩件事：法的談論，或聖沈默狀態。  
比丘們！有這二種遍求：聖遍求與非聖遍求。  
比丘們！什麼是非聖遍求呢？比丘們！這裡，某人自己是生法而遍求生法；自己是老法而遍求老法；自己是病法而遍求病法；自己是死法而遍求死法；自己是愁法而遍求愁法；自己是雜染法而遍求雜染法。  
比丘們！什麼能被說是生法呢？比丘們！妻與子是生法；奴與婢是生法；山羊與綿羊是生法；雞與豬是生法；大象、牛、馬、騾馬是生法；金與銀是生法，比丘們！這些依著是生法，在這裡被繫結、迷戀、落入執著者，他自己是生法而遍求生法。  
比丘們！什麼能被說是老法呢？比丘們！妻與子是老法；奴與婢是老法；山羊與綿羊是老法；雞與豬是老法；大象、牛、馬、騾馬是老法；金與銀是老法，比丘們！這些依著是老法，在這裡被繫結、迷戀、落入執著者，他自己是老法而遍求老法。  
比丘們！什麼能被說是病法呢？比丘們！妻與子是病法；奴與婢是病法；山羊與綿羊是病法；雞與豬是病法；大象、牛、馬、騾馬是病法，比丘們！這些依著是病法，在這裡被繫結、迷戀、落入執著者，他自己是病法而遍求病法。  
比丘們！什麼能被說是死法呢？比丘們！妻與子是死法；奴與婢是死法；山羊與綿羊是死法；雞與豬是死法；大象、牛、馬、騾馬是死法；金與銀是死法，比丘們！這些依著是死法，在這裡被繫結、迷戀、落入執著者，他自己是死法而遍求死法。  
比丘們！什麼能被說是愁法呢？比丘們！妻與子是愁法；奴與婢是愁法；山羊與綿羊是愁法；雞與豬是愁法；大象、牛、馬、騾馬是愁法；金與銀是愁法，比丘們！這些依著是愁法，在這裡被繫結、迷戀、落入執著者，他自己是愁法而遍求愁法。  
比丘們！什麼能被說是雜染法呢？比丘們！妻與子是雜染法；奴與婢是雜染法；山羊與綿羊是雜染法；雞與豬是雜染法；大象、牛、馬、騾馬是雜染法；金與銀是雜染法，比丘們！這些依著是雜染法，在這裡被繫結、迷戀、落入執著者，他自己是雜染法而遍求雜染法。  
比丘們！什麼是聖遍求呢？比丘們！這裡，某人自己是生法，知道在生法中的過患後，遍求不生的無上離軛安穩涅槃；自己是老法，知道在老法中的過患後，遍求不老的無上離軛安穩涅槃；自己是病法，知道在病法中的過患後，遍求不病的無上離軛安穩涅槃；自己是死法，知道在死法中的過患後，遍求不死的無上離軛安穩涅槃；自己是愁法，知道在生愁中的過患後，遍求不愁的無上離軛安穩涅槃；自己是雜染法，知道在雜染法中的過患後，遍求無雜染的無上離軛安穩涅槃。比丘們！這是聖遍求。  
比丘們！當我正覺以前，還是未現正覺的菩薩時，我自己也是生法而遍求生法；自己是老法而遍求老法；自己是病法而遍求病法；自己是死法而遍求死法；自己是愁法而遍求愁法；自己是雜染法而遍求雜染法。比丘們！那時，我這麼想：『為何我自己是生法而遍求生法；自己是老法而遍求老法；自己是病法而遍求病法；自己是死法而遍求死法；自己是愁法而遍求愁法；自己是雜染法而遍求雜染法呢？讓我自己是生法，知道在生法中的過患後，遍求不生的無上離軛安穩涅槃；自己是老法，知道在老法中的過患後，遍求不老的無上離軛安穩涅槃；自己是病法，知道在病法中的過患後，遍求不病的無上離軛安穩涅槃；自己是死法，知道在死法中的過患後，遍求不死的無上離軛安穩涅槃；自己是愁法，知道在生愁中的過患後，遍求不愁的無上離軛安穩涅槃；自己是雜染法，知道在雜染法中的過患後，遍求無雜染的無上離軛安穩涅槃。』  
比丘們！過些時候，當正值年輕，黑髮的青年，具備青春的幸福，在人生之初期，父母不欲、淚滿面、哭泣著時，我剃除髮鬚、裹上袈裟衣後，從在家出家，成為非家生活。當這麼出家成為什麼是善的尋求者，遍求無上殊勝的寂靜處時，我去見阿拉勒-葛拉麼。抵達後，對阿拉勒-葛拉麼這麼說：『葛拉麼道友！我想要在這法、律中行梵行。』比丘們！當這麼說時，阿拉勒-葛拉麼對我這麼說：『尊者可以住，此法是像這樣有智的男子不久就能以證智自作證自己老師的[教義]後進入而住的。』比丘們！我不久就迅速地學得那個法，比丘們！就只以那些唇誦與複誦程度，我[能]說智語與上座語，我自稱：『我知道，我看見。』我與其他人[都能]。比丘們！我這麼想：『阿拉勒-葛拉麼非只以信而宣說：「我以證智自作證後進入而住於此法。」阿拉勒-葛拉麼確實住於知道與看見此法。』  
比丘們！那時，我去見阿拉勒-葛拉麼。抵達後，對阿拉勒-葛拉麼這麼說：『葛拉麼道友！什麼情形你宣說：「我以證智自作證後進入而住於此法。」呢？』比丘們！當這麼說時，阿拉勒-葛拉麼宣說無所有處。比丘們！我這麼想：『非只阿拉勒-葛拉麼有信，我也有信；非只阿拉勒-葛拉麼有活力，我也有活力；非只阿拉勒-葛拉麼有念，我也有念；非只阿拉勒-葛拉麼有定，我也有定；非只阿拉勒-葛拉麼有慧，我也有慧，讓我為作證阿拉勒-葛拉麼宣說：「我以證智自作證後進入而住於此法。」的那個法而努力。』比丘們！我不久就急速以證智自作證後進入而住於那個法。  
比丘們！那時，我去見阿拉勒-葛拉麼。抵達後，對阿拉勒-葛拉麼這麼說：『葛拉麼道友！就這個範圍，你宣說以證智自作證後進入此法嗎？』『道友！就這個範圍，我宣說以證智自作證後進入此法。』『道友！就這個範圍，我也以證智自作證後進入而住於此法。』『道友！這是我們的獲得，這是我們的好獲得：我們看見像這樣尊者的同梵行者。像這樣，凡我宣說以證智自作證後進入的法，也是你以證智自作證後進入而住於的法；凡你以證智自作證後進入而住於的法，也是我宣說以證智自作證後進入的法，像這樣，凡我知道的法，也是你知道的法；凡你知道的法，也是我知道的法，像這樣，我怎樣你就怎樣；你怎樣我就怎樣，來！道友！現在，令我們兩個照顧此眾。』比丘們！像這樣，我的老師阿拉勒-葛拉麼置徒弟的我與他自己等同，並且以偉大的敬奉尊敬我。比丘們！我這麼想：『此法不導向厭、離貪、滅、寂靜、證智、正覺、涅槃，只往生到無所有處。』比丘們！我不滿意那個法、嫌厭那個法而離開了。  
比丘們！我[仍]是什麼是善的尋求者，當遍求無上殊勝的寂靜處時，我去見巫大葛-辣麼之子。抵達後，對巫大葛-辣麼之子這麼說：『道友！我想要在這法、律中行梵行。』比丘們！當這麼說時，巫大葛-辣麼之子對我這麼說：『尊者可以住，此法是像這樣有智的男子不久就能以證智自作證自己老師的[教義]後進入而住的。』比丘們！我不久就迅速地學得那個法，比丘們！就只以那些唇誦與複誦程度，我[能]說智語與上座語，我自稱：『我知道，我看見。』我與其他人[都能]。比丘們！我這麼想：『辣麼非只以信而宣說：「我以證智自作證後進入而住於此法。」辣麼確實住於知道與看見此法。』  
比丘們！那時，我去見巫大葛-辣麼之子。抵達後，對巫大葛-辣麼之子這麼說：『道友！什麼情形辣麼宣說：「我以證智自作證後進入而住於此法。」呢？』比丘們！當這麼說時，巫大葛-辣麼之子宣說非想非非想處。比丘們！我這麼想：『非只辣麼有信，我也有信；非只辣麼有活力，我也有活力；非只辣麼有念，我也有念；非只辣麼有定，我也有定；非只辣麼有慧，我也有慧，讓我為作證辣麼宣說：「我以證智自作證後進入而住於此法。」的那個法而努力。』比丘們！我不久就急速以證智自作證後進入而住於那個法。  
比丘們！那時，我去見巫大葛-辣麼之子。抵達後，對巫大葛-辣麼之子這麼說：『道友！就這個範圍，辣麼宣說以證智自作證後進入此法嗎？』『道友！就這個範圍，辣麼宣說以證智自作證後進入此法。』『道友！就這個範圍，我也以證智自作證後進入而住於此法。』『道友！這是我們的獲得，這是我們的好獲得：我們看見像這樣尊者的同梵行者。像這樣，凡辣麼宣說以證智自作證後進入的法，也是你以證智自作證後進入而住於的法；凡你以證智自作證後進入而住於的法，也是辣麼宣說以證智自作證後進入的法，像這樣，凡辣麼證知的法，也是你知道的法；凡你知道的法，也是辣麼證知的法，像這樣，辣麼怎樣你就怎樣；你怎樣辣麼就怎樣，來！道友！現在，你照顧此眾。』比丘們！像這樣，我的同梵行者巫大葛-辣麼之子置我於等同老師的地位，並且以偉大的敬奉尊敬我。比丘們！我這麼想：『此法不導向厭、離貪、滅、寂靜、證智、正覺、涅槃，只往生到非想非非想處。』比丘們！我不滿意那個法、嫌厭那個法而離開了。  
比丘們！我[仍]是什麼是善的尋求者，當遍求無上殊勝的寂靜處時，在摩揭陀國次第進行遊行，抵達優樓頻螺的謝那鎮，在那裡，看見令人愉快的土地，一處清淨的叢林，有清澈流動、令人愉快美麗河岸的小河，附近有托鉢的村落。比丘們！我這麼想：『先生！確實是令人愉快的土地，一處清淨的叢林，有清澈流動、令人愉快美麗河岸的小河，附近有托鉢的村落，對欲求努力的善男子來說，這確實是適合努力處。』比丘們！我就在那裡坐下來[，心想]：『這是適合努力處。』  
比丘們！我自己是生法，知道在生法中的過患後，當遍求不生的無上離軛安穩涅槃時，我證得不生的無上離軛安穩涅槃；自己是老法，知道在老法中的過患後，當遍求不老的無上離軛安穩涅槃時，我證得不老的無上離軛安穩涅槃；自己是病法，知道在病法中的過患後，遍求不病的無上離軛安穩涅槃，我證得不病的無上離軛安穩涅槃；自己是死法，知道在死法中的過患後，遍求不死的無上離軛安穩涅槃，我證得不死的無上離軛安穩涅槃；自己是愁法，知道在生愁中的過患後，遍求不愁的無上離軛安穩涅槃，我證得不愁的無上離軛安穩涅槃；自己是雜染法，知道在雜染法中的過患後，遍求無雜染的無上離軛安穩涅槃，我證得無雜染的無上離軛安穩涅槃，又，我的智與見生起：『我的解脫不可動搖，這是我最後一次的生，現在，沒有再生了。』  
比丘們！我這麼想：『被我證得的這個法是甚深的、難見的、難覺的、寂靜的、勝妙的、超越推論的、微妙的、被賢智者所體驗的。然而，這世代在阿賴耶中歡樂，在阿賴耶中得歡樂，在阿賴耶中得喜悅；又，對在阿賴耶中歡樂，在阿賴耶中得歡樂，在阿賴耶中得喜悅的世代來說，此處是難見的，即：特定條件性、緣起；此處也是難見的，即：一切行的止，一切依著的斷念，渴愛的滅盡、離貪、滅、涅槃。如果我教導法，如果對方不了解我，那對我是疲勞，那對我是傷害。』比丘們！於是，這以前未曾聽聞，不可思議的偈頌出現在我的心中：  
『被我困難證得的，現在沒有被知道的必要，  
此法不易被貪與瞋征服者善正覺。  
逆流而行的、微妙的，甚深的、難見的、微細的[法]，  
被貪所染者、被大黑暗覆蓋者看不見。』  
比丘們！當我像這樣深慮時，心傾向不活動，不教導法。比丘們！那時，梵王娑婆主以心思量我心中的深思後，這麼想：『先生！世界[要]滅亡了，先生！世界[要]消失了，確實是因為世尊、阿羅漢、遍正覺者的心傾向不活動，不教導法。』比丘們！那時，梵王娑婆主猶如有力氣的男子能伸直彎曲的手臂，或彎曲伸直的手臂那樣[快]地在梵天世界消失，出現在世尊面前。比丘們！那時，梵王娑婆主整理上衣到一邊肩膀後，向我合掌鞠躬，然後對我這麼說：『大德！請世尊教導法！請善逝教導法！有少塵垢之類的眾生由[該]法的未聽聞而退失，他們將會是法的了知者。』比丘們！這就是梵王娑婆主所說。說了這個後，他又更進一步這麼說：  
「從前在摩揭陀出現，被垢者構思的不清淨法，  
請開啟不死之門！令他們聽聞離垢者領悟之法。  
如站在岩山山頂，能看見全部的人，  
同樣的，善慧者、一切眼者登上法所成高樓，  
已離愁者，看著陷入愁、被生與老征服的人們。  
請起來吧！英雄！戰場上的勝利者！商隊領導者、無負債者行於世間，  
世尊！請教導法吧！將(會)有了知者的。』  
比丘們！那時，我知道梵天勸請後，緣於對眾生的悲愍，以佛眼觀察世間。當我以佛眼觀察世間時，看見少塵垢的、多塵垢的；利根的、弱根的；善相的、惡相的；易受教的、難受教的；一些住於看見在其他世界的罪過與恐怖的、另一些不住於看見在其他世界的罪過與恐怖的眾生，猶如在青蓮池、紅蓮池、白蓮池中，一些青蓮、紅蓮、白蓮生在水中，長在水中，依止於水面下，沈在水下生長；一些青蓮、紅蓮、白蓮生在水中，長在水中，與水面同高而住立；一些青蓮、紅蓮、白蓮生在水中，長在水中，升出水面而住立，不被水染著。同樣的，當我以佛眼觀察世間時，看見少塵垢的、多塵垢的；利根的、弱根的；善相的、惡相的；易受教的、難受教的；一些住於看見在其他世界的罪過與恐怖的、另一些不住於看見在其他世界的罪過與恐怖的眾生。比丘們！那時，我以偈頌回答梵王娑婆主：  
『不死之門已對他們開啟，讓那些有耳者捨[邪]信，  
惱害想的熟知者，梵天！我不在人間說勝妙法。』  
比丘們！那時，梵王娑婆主[心想]：『對教導法，世尊已給了機會。』向我問訊，然後作右繞，接著就在那裡消失了。  
比丘們！我這麼想：『我應該第一個教導誰法呢？誰將迅速地了知此法呢？』比丘們！我這麼想：『這位阿拉勒-葛拉麼是賢智者、聰明者、有智慧者、長時間少塵垢之類者，讓我第一個教導阿拉勒-葛拉麼法，他將迅速地了知此法。』比丘們！那時，諸天來見我後，這麼說：『大德！阿拉勒-葛拉麼已死七天了。』而我的智與見生起：『阿拉勒-葛拉麼已死七天了。』比丘們！我這麼想：『阿拉勒-葛拉麼是大損失者，因為，如果他聽聞此法，他能迅速地了知。』  
比丘們！我這麼想：『我應該第一個教導誰法呢？誰將迅速地了知此法呢？』比丘們！我這麼想：『這位巫大葛-辣麼之子是賢智者、聰明者、有智慧者、長時間少塵垢之類者，讓我第一個教導巫大葛-辣麼之子法，他將迅速地了知此法。』比丘們！那時，諸天來見我後，這麼說：『大德！巫大葛-辣麼之子昨晚已死了。』而我的智與見生起：『巫大葛-辣麼之子昨晚已死了。』比丘們！我這麼想：『巫大葛-辣麼之子是大損失者，因為，如果他聽聞此法，他能迅速地了知。』  
比丘們！我這麼想：『我應該第一個教導誰法呢？誰將迅速地了知此法呢？』比丘們！我這麼想：『[那]群五比丘們對我是非常有幫助的，他們在我自我努力時侍奉我，讓我第一個教導[那]群五比丘們法。』比丘們！我這麼想：『現在，[那]群五比丘們住在哪裡呢？』比丘們！我以清淨、超越人的天眼看見[那]群五比丘們住在波羅奈鹿野苑的仙人墜落處。比丘們！那時，我如我意地住在優樓頻螺後，向波羅奈出發遊行。  
比丘們！邪命派外道巫玻葛在伽耶與正覺處中間看見我在旅途中。看見後，對我這麼說：『道友！你的諸根明淨，膚色清淨、皎潔，道友！你指定誰出家呢？誰是你的大師呢？你選擇誰的法呢？』比丘們！當這麼說時，我以偈頌對邪命派外道巫玻葛說：  
『我是征服一切者、已知一切者，在一切法上不沾污者，  
捨斷一切者、渴愛滅盡的解脫者，以自己的證智，我能指定誰[為師]呢？  
沒有我的老師，與我等同者未被發現，  
在包括天的世界中，沒有與我對等者。  
因為我是世間中的阿羅漢，我是無上大師，  
我是單獨的遍正覺者，我是已平靜者、已涅槃者。  
我將去迦尸城，轉動法輪，  
在已變成盲目的世界中，我將擊不死的大鼓。』  
『道友！如你自稱，你值得是無邊的勝利者。』  
『勝利者確實就像我，已達到煩惱的滅盡，  
我的惡不善法已被征服，因此，巫玻葛！我是勝利者。』  
比丘們！當這麼說時，邪命派外道巫玻葛說：『但願是吧，道友！』然後搖搖頭，取了旁道離開。  
比丘們！那時，我次第進行遊行，來到波羅奈鹿野苑的仙人墜落處，去見[那]群五比丘們。比丘們！[那]群五比丘們看見我遠遠地走來。看見後，互相決定：『道友們！這位奢華、以奢華迷失而離開努力、以奢華退轉的沙門喬達摩來了，他既不應該被問訊，也不應該被起立[歡迎]，也不應該被接過衣鉢[放置]，但座位應該被設置，如果他想坐就坐。』比丘們！當我抵達時，[那]群五比丘們不能如自己商議的決定，有人迎接我，有人接過衣鉢[放置]，有人設置座位，有人供給洗腳水，但他們以道友稱呼我。  
比丘們！當這麼說時，我對[那]群五比丘們這麼說：『比丘們！你們不要以名字與道友稱呼如來，比丘們！如來是阿羅漢、遍正覺者，比丘們！你們要傾耳，已證得不死，我將教誡、教導法，當依所教誡的那樣實行時，不久，以證智自作證後，你們將在當生中進入後住於那善男子之所以從在家而正確地出家，成為非家生活的那個無上梵行目標。』比丘們！當這麼說時，[那]群五比丘們對我這麼說：『喬達摩道友！以那種行動、以那種行道、以那種苦行，你都未證得足以為聖者智見特質的過人法，何況現在奢華、以奢華迷失而離開努力、以奢華退轉的你將證得足以為聖者智見特質的過人法？』比丘們！當這麼說時，我對[那]群五比丘們這麼說：『比丘們！如來沒奢華、沒以奢華而迷失離開努力、沒以奢華退轉，比丘們！如來是阿羅漢、遍正覺者，比丘們！你們要傾耳，已證得不死，我將教誡、教導法，當依所教誡的那樣實行時，不久，以證智自作證後，你們將在當生中進入後住於那善男子之所以從在家而正確地出家，成為非家生活的那個無上梵行目標。』  
比丘們！第二次，[那]群五比丘們對我這麼說：『喬達摩道友！以那種行動、以那種行道、以那種苦行，你都未證得足以為聖者智見特質的過人法，何況現在奢華、以奢華迷失而離開努力、以奢華退轉的你將證得足以為聖者智見特質的過人法？』第二次，比丘們！當這麼說時，我對[那]群五比丘們這麼說：『比丘們！如來沒奢華、……（中略）你們將在當生中進入後住於那善男子之所以從在家而正確地出家，成為非家生活的那個無上梵行目標。』  
比丘們！第三次，[那]群五比丘們對我這麼說：『喬達摩道友！以那種行動、以那種行道、以那種苦行，你都未證得足以為聖者智見特質的過人法，何況現在奢華、以奢華迷失而離開努力、以奢華退轉的你將證得足以為聖者智見特質的過人法？』比丘們！當這麼說時，我對[那]群五比丘們這麼說：『比丘們！你們自證我以前曾像這樣說嗎？』『不，大德！』『比丘們！如來是阿羅漢、遍正覺者，比丘們！你們要傾耳，已證得不死，我將教誡、教導法，當依所教誡的那樣實行時，不久，以證智自作證後，你們將在當生中進入後住於那善男子之所以從在家而正確地出家，成為非家生活的那個無上梵行目標。』  
比丘們！我能夠說服[那]群五比丘們。比丘們！[有時]我教誡兩位比丘，三位比丘為了托鉢而行，三位比丘為了托鉢而行後，因為那樣帶來使我們一群六人生存[的食物]。比丘們！[有時]我教誡三位比丘，二位比丘為了托鉢而行，二位比丘為了托鉢而行後，因為那樣帶來使我們一群六人生存[的食物]。比丘們！那時，當[那]群五比丘們被我這樣訓誡、這樣教誡時，自己是生法，知道在生法中的過患後，遍求不生的無上離軛安穩涅槃，他們證得不生的無上離軛安穩涅槃；自己是老法，知道在老法中的過患後，遍求不老的無上離軛安穩涅槃，他們證得不老的無上離軛安穩涅槃；自己是病法，……（中略）自己是死法，……（中略）自己是愁法，……（中略）自己是雜染法，知道在雜染法中的過患後，遍求無雜染的無上離軛安穩涅槃，他們證得無雜染的無上離軛安穩涅槃，又，他們的智與見生起：『我的解脫不可動搖，這是我最後一次的生，現在，沒有再生了。』  
比丘們！有這五種欲，哪五種呢？能被眼識知，令人想要的、可愛的、合意的、可愛樣子的、伴隨欲的、貪染的色；能被耳識知……（中略）的聲音；能被鼻識知……（中略）的氣味；能被舌識知……（中略）的味道；能被身識知，令人想要的、可愛的、合意的、可愛樣子的、伴隨欲的、貪染的所觸，比丘們！這些是五種欲。比丘們！凡任何沙門或婆羅門在這五種欲上被繫結、迷戀、落入執著，不見過患、無出離慧而受用者，這應該能被他們這麼感受：『他們已遭遇不幸、已遭遇災厄，被波旬為所欲為。』比丘們！猶如被捕獲臥在陷阱堆裡的林野鹿，這應該能被牠這麼感受：『牠已遭遇不幸、已遭遇災厄，被獵人為所欲為，而當獵人到來時，牠將不[能]往想去的地方出發。』同樣的，比丘們！凡任何沙門或婆羅門在這五種欲上被繫結、迷戀、落入執著，不見過患、無出離慧而受用者，這應該能被他們這麼感受：『他們已遭遇不幸、已遭遇災厄，被波旬為所欲為。』  
比丘們！凡任何沙門或婆羅門在這五種欲上不被繫結、不迷戀、不落入執著，見過患、有出離慧而受用者，這應該能被他們這麼感受：『他們不遭遇不幸、不遭遇災厄，不被波旬為所欲為。』比丘們！猶如沒被捕獲臥在陷阱堆裡的林野鹿，這應該能被牠這麼感受：『牠不遭遇不幸、不遭遇災厄，不被獵人為所欲為，而當獵人到來時，牠將往想去的地方出發。』同樣的，比丘們！凡任何沙門或婆羅門在這五種欲上不被繫結、不迷戀、不落入執著，見過患、有出離慧而受用者，這應該能被他們這麼感受：『他們不遭遇不幸、不遭遇災厄，不被波旬為所欲為。』  
比丘們！猶如林野的鹿在林野山邊中漫遊，有自信地走，有自信地站，有自信地坐，有自信地臥，那是什麼原因呢？比丘們！[因為]牠不在獵人到達的領域。同樣的，比丘們！比丘從離欲、離不善法後，進入後住於有尋、有伺，離而生喜、樂的初禪，比丘們！這被稱為比丘令魔盲目，殺害魔的眼睛後，波旬進入看不見與無足的狀態。  
再者，比丘們！比丘以尋與伺的平息，自信，一心，進入後住於無尋、無伺，定而生喜、樂的第二禪，比丘們！這被稱……（中略）波旬進入看不見與無足的狀態。  
再者，比丘們！比丘以喜的褪去與住於平靜，有念、正知，以身體感受樂，進入後住於這聖弟子宣說：『他是平靜、具念、住於樂者』的第三禪，比丘們！這被稱……（中略）波旬進入看不見與無足的狀態。  
再者，比丘們！比丘以樂的捨斷與苦的捨斷，及以之前喜悅與憂的滅沒，進入後住於不苦不樂，由平靜而念遍淨的第四禪，比丘們！這被稱……（中略）波旬進入看不見與無足的狀態。  
再者，比丘們！比丘以一切色想的超越，以有對想的滅沒，以不作意種種想[而知]：『虛空是無邊的』，進入後住於虛空無邊處，比丘們！這被稱……（中略）波旬進入看不見與無足的狀態。  
再者，比丘們！比丘以一切虛空無邊處的超越[而知]：『識是無邊的』，進入後住於識無邊處，比丘們！這被稱……（中略）波旬進入看不見與無足的狀態。  
再者，比丘們！比丘以一切識無邊處的超越[而知]：『什麼都沒有』，進入後住於無所有處，比丘們！這被稱為……（中略）波旬進入看不見與無足的狀態。  
再者，比丘們！比丘以一切無所有處的超越，進入後住於非想非非想處，比丘們！這被稱為……（中略）波旬進入看不見與無足的狀態。  
再者，比丘們！比丘以一切非想非非想處的超越，進入後住於想受滅，以慧見後，[他的]諸煩惱被滅盡，比丘們！這被稱為比丘令魔盲目，殺害魔的眼睛後，波旬進入看不見與無足的狀態，度脫對世間的執著，有自信地走，有自信地站，有自信地坐，有自信地臥，那是什麼原因呢？比丘們！[因為]他不在波旬到達的領域。」  
這就是世尊所說，悅意的那些比丘歡喜世尊所說。  
陷阱堆經第六終了。  
  
