# 九十四．瞿多目迦經

這是我所聽見的：

有一次，優提那尊者住在波羅奈的羇彌耶芒果園。

這時候，瞿多目迦婆羅門抵達波羅奈處理一些事務，他散步前往羇彌耶芒果園。這時候，優提那尊者在空曠的地方行禪。於是瞿多目迦婆羅門走到他那裏，兩人一起行走，互相問候，作了一些悅意的交談。瞿多目迦婆羅門對優提那尊者說： “唏，沙門，我找不到如法的出家人。我想，或是我看不見像賢者那樣的人，或是我看不見法義。”

瞿多目迦婆羅門說了這番話後，優提那尊者離開行禪的地方，進入寺院，然後坐在為他預備好的座位上。瞿多目迦婆羅門也離開行禪的地方，進入寺院，然後站在一邊。優提那尊者對瞿多目迦婆羅門說： “婆羅門，這裏有座位，如果你喜歡的話，可以坐下來。”

“我在等候優提那賢者請我下座。像我那樣的人，如果之前沒有受請下座，是不會下座的。” 於是瞿多目迦婆羅門以一低座坐在一邊，然後對優提那尊者說： “唏，沙門，我找不到如法的出家人。我想，或是我看不見像賢者那樣的人，或是我看不見法義。”

“婆羅門，如果你認同我所說的，你便認同；如果你反對我所說的，你便反對；如果你不知我所說的義理，你便進一步發問吧。”

“優提那賢者，這樣做有什麼用處呢？”

“這樣做，我們便會有一個好的交談。”

“優提那賢者，如果我認同你所說的，我便認同；如果我反對你所說的，我便反對；如果我不知你所說的義理，我便進一步發問吧。優提那賢者，這樣做有什麼用處呢？這樣做，我們便會有一個好的交談。”

“婆羅門，世上有四種人，是哪四種呢？一種人折磨自己，常做折磨自己的行為。一種人折磨其他眾生，常做折磨其他眾生的行為。一種人折磨自己和其他眾生，常做折磨自己和其他眾生的行為。一種人不折磨自己和其他眾生，不做折磨自己和其他眾生的行為；他在現生之中平伏、寂滅、清涼、體驗快樂，像梵天那樣生活。婆羅門，這四種人哪一種最符合你的心意呢？”

“優提那賢者，折磨自己，常做折磨自己的行為的人不符合我的心意。折磨其他眾生，常做折磨其他眾生的行為的人不符合我的心意。折磨自己和其他眾生，常做折磨自己和其他眾生的行為的人不符合我的心意。不折磨自己和其他眾生，不做折磨自己和其他眾生的行為；在現生之中平伏、寂滅、清涼、體驗快樂，像梵天那樣生活的人最符合我的心意。”

“婆羅門，為什麼前三種人不符合你的心意呢？”

“優提那賢者，一個折磨自己，常做折磨自己的行為的人，為想得到快樂的自己帶來痛苦，所以不符合我的心意。優提那賢者，一個折磨其他眾生，常做折磨其他眾生的行為的人，為想得到快樂的眾生帶來痛苦，所以不符合我的心意。優提那賢者，一個折磨自己和其他眾生，常做折磨自己和其他眾生的行為的人，為想得到快樂的自己和想得到快樂的眾生帶來痛苦，所以不符合我的心意。優提那賢者，一個不折磨自己和其他眾生，不做折磨自己和其他眾生的行為；在現生之中平伏、寂滅、清涼、體驗快樂，像梵天那樣生活的人最符合我的心意。”

“婆羅門，有兩種大眾。這兩種大眾是什麼呢？

“婆羅門，一種大眾貪染珠寶耳環，渴求妻兒，渴求男女僕，渴求田地，渴求金銀。

“婆羅門，一種大眾不貪染珠寶耳環，捨棄妻兒，捨棄男女僕，捨棄田地，捨棄金銀，出家過沒有家庭的生活。婆羅門，這些人不折磨自己和其他眾生，不做折磨自己和其他眾生的行為；他在現生之中平伏、寂滅、清涼、體驗快樂，像梵天那樣生活。

“婆羅門，在兩種大眾之中你最常想去見的是哪一種呢──是貪染珠寶耳環、渴求妻兒、渴求男女僕、渴求田地、渴求金銀的大眾，還是不貪染珠寶耳環、捨棄妻兒、捨棄男女僕、捨棄田地、捨棄金銀、出家過沒有家庭生活的大眾？”

“優提那賢者，我最常想去見的，是那些不貪染珠寶耳環、捨棄妻兒、捨棄男女僕、捨棄田地、捨棄金銀、出家過沒有家庭生活的大眾。這些人不折磨自己和其他眾生，不做折磨自己和其他眾生的行為；他在現生之中平伏、寂滅、清涼、體驗快樂，像梵天那樣生活。”

“婆羅門，剛才你不是對我說 ‘唏，沙門，我找不到如法的出家人。我想，或是我看不見像賢者那樣的人，或是我看不見法義’ 嗎？”

“優提那賢者，是的。我這樣說是為了有助找出如法的出家人，現在我找到了，願優提那賢者攝受我。優提那賢者簡略而不是詳細地說四種人的義理。願優提那賢者悲憫，為我詳細地說四種人的義理就好了。”

“婆羅門，既然這樣，你留心聽，好好用心思量，我現在說了。”

瞿多目迦婆羅門回答優提那尊者： “賢者，是的。”

優提那尊者說： “婆羅門，什麼是折磨自己，常做折磨自己的行為的人呢？

“婆羅門，一些裸體外道，不跟隨常人的生活習慣，不用缽而只用手來盛載食物吃，不接受別人呼喚過去取的食物，不接受別人呼喚停下來取的食物，不接受別人帶來的食物，不接受專為自己準備的食物，不接受別人邀請供養的食物，不取盤中的食物，不取鍋中的食物，不在門檻間接受食物，不在棒杖間接受食物，不在杵臼間接受食物，不在有兩人在吃食物的地方接受食物，不在有人懷孕的地方接受食物，不在有人哺乳的地方接受食物，不在有人性交的地方接受食物，不在有人專作布施的地方接受食物，不在有狗看守的地方接受食物，不在蒼蠅群集的地方接受食物，不接受魚類，不接受肉類，不飲酒，不飲果酒，不飲米酒。

“他們只去七家化食及只取七口食物，只去六家化食及只取六口食物……以至只去一家化食及只取一口食物；一天化食一次，兩天才化食一次……以至七天才化食一次；一天吃食物一次，兩天才吃食物一次……以至七天才吃食物一次。他們以這方法來修習，直至每逢半個月才吃食物一次。

“他們只吃野菜、麥、生米、野米、水草、穀、米水渣、芝麻、草、牛糞；他們只吃樹下的果子和野果。

“他們穿麻、粗麻、裹屍布、破布、樹皮、羚羊皮、羚羊皮條、吉祥草衣、樹皮衣、木條衣、頭髮衣、馬尾毛衣、貓頭鷹羽毛衣。

“他們是一些修習拔鬚髮的人，常把自己的鬚髮拔除；他們是一些修習長期站立的人，不使用坐具；他們是一些修習長時間蹲下的人，盡力保持蹲下的姿勢；他們是一些修習睡刺床的人，睡在帶有尖刺的床上；他們是一些每天沐浴三次的人，晚上也會到水中沐浴。

“他們修習以上各種的方法，不斷折磨、嚴重折磨這個身體。婆羅門，這就是稱為折磨自己，常做折磨自己的行為的人了。

“婆羅門，什麼是折磨其他眾生，常做折磨其他眾生的行為的人呢？

“婆羅門，一些屠羊、屠豬等屠夫，捕鳥、捕獸、捕魚等獵師，盜賊、劊子手、獄卒，或做任何血腥、殘忍行業的人。婆羅門，這就是稱為折磨其他眾生，常做折磨其他眾生的行為的人了。

“婆羅門，什麼是折磨自己和其他眾生，常做折磨自己和其他眾生的行為的人呢？

“婆羅門，一些灌頂剎帝利王或有大壇場的婆羅門，在都城東面建造一所新的聚集堂後，剃掉頭髮和鬍鬚，穿上皮革衣，塗上酥油，用鹿角來搔背癢；他與夫人、婆羅門、主祭師一起進入舖上青草的聚集堂，首先從母牛身上喝一口牛乳，夫人喝第二口，婆羅門與主祭師同喝第三口，再把剩下來小牛賴以生存的牛乳擠乾，用來祭火，他這樣說： ‘宰殺多些公牛來祭祀吧，宰殺多些小牛來祭祀吧，宰殺多些小乳牛來祭祀吧，宰殺多些綿羊來祭祀吧，宰殺多些山羊來祭祀吧，斬截多些樹來造祭祀柱吧，收割多些草來作祭祀草吧！’ 他的僕人、傭人、工人迫於無奈，只好哭泣、臉上帶著淚水地做祭祀的工作。婆羅門，這就是稱為折磨自己和其他眾生，常做折磨自己和其他眾生的行為的人了。

“婆羅門，什麼是不折磨自己和其他眾生，不做折磨自己和其他眾生的行為；在現生之中平伏、寂滅、清涼、體驗快樂，像梵天那樣生活的人呢？

“婆羅門，如來出現於世上，是一位阿羅漢．等正覺．明行具足．善逝．世間解．無上士．調御者．天人師．佛．世尊；親身證得無比智，然後在這個有天神、魔羅、梵天、沙門、婆羅門、國王、眾人的世間宣說法義；所說的法義開首、中間、結尾都是善美的，有意義、有好的言辭、圓滿、清淨、開示梵行。

“居士或出身於各種種姓的人聽了這些法義之後，對如來生起了敬信；有了這份敬信，他這樣反思： ‘在家生活有很多障礙，是塵垢之道；出家生活有如空曠的地方那樣沒有障礙。在家生活不易生活在圓滿、清淨、如螺那樣潔白的梵行之中。讓我剃掉頭髮和鬍鬚，穿著袈裟衣，從家庭生活中出家，過沒有家庭的生活吧。’ 後來，他捨棄所有財富，捨棄所有親屬，剃掉頭髮和鬍鬚，穿著袈裟衣，從家庭生活中出家，過沒有家庭的生活。

“他成為一位出家人，具有比丘的修學和比丘的正命。他捨棄殺生、遠離殺生，放下棒杖、放下武器，對所有生命都有悲憫心。他捨棄偷盜、遠離偷盜，別人不給的東西便不取，別人不給的東西便不要；有一個不偷盜的清淨心。他捨棄非梵行，他是一個梵行者，遠離性行為這世俗的行為。他捨棄妄語、遠離妄語，他說真話、只說真話、誠實、可信賴、說話沒有前後不一。他捨棄兩舌、遠離兩舌、不會說離間別人的話，他幫助分裂的得到復合、喜歡和合、景仰和合、欣樂和合、說使人和合的話。他捨棄惡口、遠離惡口，無論他說什麼，都柔和、悅耳、和藹、親切、有禮、令人歡喜、令人心悅。他捨棄綺語、遠離綺語，他說適時的話、真實的話、有意義的話、和法有關的話、和律有關的話、有價值的話，他在適當的時候說話，說話有道理，適可而止，對人有益。

“他遠離損害種子和植物的行為；他一天只吃一餐，過了中午不吃東西，遠離非時食；遠離觀看跳舞、唱歌、奏樂、表演；遠離花環、香水、膏油、飾物；遠離豪華的大床；遠離接受金銀錢財；遠離接受穀物；遠離接受生肉；遠離接受婦女；遠離接受僕人；遠離接受禽畜；遠離接受農田；遠離替人做信使；遠離做買賣；遠離欺騙的量秤；遠離賄賂、欺騙、詐騙；遠離傷害、殺害、綑綁、攔劫、搶掠。

“他對能蔽體的衣服知足、對能果腹的食物知足，無論去哪裏，都只是和衣缽隨行。就正如雀鳥和牠的羽翼，無論雀鳥飛去哪裏，都只是和雙翼隨行。同樣地，一位比丘對能蔽體的衣服知足、對能果腹的食物知足，無論去哪裏，都只是和衣缽隨行。他具有聖者之戒蘊，親身體驗沒有過失之樂。

“他在眼看到色之後，不執取形，不執取相。他知道如果不約束眼根的話，貪著、苦惱這些惡不善法便會漏入內心，因此他約束眼根，守護眼根，修習眼根律儀。

“他在耳聽到聲之後……

“他在鼻嗅到香之後……

“他在舌嚐到味之後……

“他在身感到觸之後……

“他在意想到法之後，不執取形，不執取相。他知道如果不約束意根的話，貪著、苦惱這些惡不善法便會漏入內心，因此他約束意根，守護意根，修習意根律儀。他具有聖者之根律儀，親身體驗無染之樂。

“他在往還的時候，對往還有覺知；在向前觀望、向周圍觀望的時候，對向前觀望、向周圍觀望有覺知；在屈伸身體的時候，對屈伸身體有覺知；在穿衣持缽的時候，對穿衣持缽有覺知；在飲食、咀嚼、感受味覺的時候，對飲食、咀嚼、感受味覺有覺知；在大便、小便的時候，對大便、小便有覺知；在行走、站立、坐下、睡覺、睡醒、說話、靜默的時候，對行走、站立、坐下、睡覺、睡醒、說話、靜默有覺知。

“他具有聖者之戒蘊、聖者之根律儀、聖者之念和覺知，居住在叢林、樹下、深山、山谷、岩洞、墓地、森林、曠野、草堆等遠離的住處之中。他在化食完畢，吃過食物後返回，然後盤腿坐下來，豎直腰身，把念保持安放在要繫念的地方。

“他捨棄世上的貪欲，超越貪欲；內心清除了貪欲。

“他捨棄瞋恚，心中沒有瞋恚，只有利益和悲憫所有眾生；內心清除了瞋恚。

“他捨棄昏睡，超越昏睡，有光明想，有念和覺知；內心清除了昏睡。

“他捨棄掉悔，沒有激盪，有一個內裏平靜的心；內心清除了掉悔。

“他捨棄疑惑，超越疑惑，沒有疑惑；內心清除了對善法的疑惑。

“他捨棄使內心污穢、使智慧軟弱的五蓋，內心離開了五欲、離開了不善法，有覺、有觀，有由離開五欲和不善法所生起的喜和樂；他進入了初禪。他平息了覺和觀，內裏平伏、內心安住一境，沒有覺、沒有觀，有由定所生起的喜和樂；他進入了二禪。他保持捨心，對喜沒有貪著，有念和覺知，通過身體來體會樂──聖者說： ‘這人有捨，有念，安住在樂之中。’ ──他進入了三禪。他滅除了苦和樂，喜和惱在之前已經消失，沒有苦、沒有樂，有捨、念、清淨；他進入了四禪。

“當他的內心有定、清淨、明晰、沒有斑點、沒有污染、柔軟、受駕馭、安住、不動搖時，把心導向宿命智。他能憶起過去無數生的事情──不論一生、兩生、三生、百生、千生、百千生，不論無數的成劫、無數的壞劫、無數的成壞劫──在那一生之中是什麼姓名，什麼種族，什麼種姓，吃什麼食物，體會什麼苦與樂，壽命有多長，死後又投生到另一生；而在另一生之中又是什麼姓名，什麼種族，什麼種姓，吃什麼食物，體會什麼苦與樂，壽命有多長，死後又再投生到另一生。他能憶起過去無數生的生活方式和生活細節。

“當他的內心有定、清淨、明晰、沒有斑點、沒有污染、柔軟、受駕馭、安住、不動搖時，把心導向眾生生死智。他以清淨及超於常人的天眼，看見眾生怎樣死後再次投生；知道不同的業使眾生在上等或下等、高種姓或低種姓、善趣或惡趣的地方投生──這些眾生由於具有身不善行、口不善行、意不善行，責難聖者，懷有邪見，做出由邪見所驅動的業，因此在身壞命終之後投生在惡趣、地獄之中；那些眾生由於具有身善行、口善行、意善行，稱讚聖者，懷有正見，做出由正見所驅動的業，因此在身壞命終之後投生在善趣、天界之中。

“當他的內心有定、清淨、明晰、沒有斑點、沒有污染、柔軟、受駕馭、安住、不動搖時，把心導向漏盡智。他如實知道什麼是苦，如實知道什麼是苦集，如實知道什麼是苦滅，如實知道什麼是苦滅之道；他如實知道什麼是漏，如實知道什麼是漏集，如實知道什麼是漏滅，如實知道什麼是漏滅之道。當他有了以上的知見時，心便從欲漏、有漏、無明漏之中解脫出來。在得到解脫時會帶來一種解脫智，他知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。婆羅門，這就是稱為不折磨自己和其他眾生，不做折磨自己和其他眾生的行為；在現生之中平伏、寂滅、清涼、體驗快樂，像梵天那樣生活的人了。”

優提那尊者說了這番話後，瞿多目迦婆羅門對他說： “優提那賢者，妙極了！優提那賢者，妙極了！優提那賢者能以各種不同的方式來演說法義，就像把倒轉了的東西反正過來；像為受覆蓋的東西揭開遮掩；像為迷路者指示正道；像在黑暗中拿著油燈的人，使其他有眼睛的人可以看見東西。我皈依優提那賢者、皈依法、皈依比丘僧。願優提那賢者接受我為優婆塞，從現在起，直至命終，終生皈依！”

“婆羅門，你不要皈依我，你要皈依世尊，我也是皈依世尊的。”

“優提那賢者，現在世尊．阿羅漢．等正覺住在哪裏呢？”

“婆羅門，現在世尊．阿羅漢．等正覺已經入滅了。”

“優提那賢者，如果我知道世尊．阿羅漢．等正覺距離這裏十由旬，我會走十由旬的路去見他。如果我知道世尊．阿羅漢．等正覺距離這裏二十、三十、四十、五十以至一百由旬，我都會走一百由旬的路去見他。但是世尊已經入滅了，我現在皈依已經入滅的世尊、皈依法、皈依比丘僧。願優提那賢者接受我為優婆塞，從現在起，直至命終，終生皈依！

“優提那賢者，央伽王每天都有一份布施給我，現在我將一份布施轉給優提那賢者。”

“婆羅門，央伽王每天給你的布施是什麼呢？”

“優提那賢者，是五百錢。”

“婆羅門，我們是不接受、不拿取金銀錢財的。”

“優提那賢者，如果你不接受，那我為你建造一所寺院吧。”

“婆羅門，如果你想為我建造一所寺院，你就在波吒釐子的地方建造一所聚集堂給僧團吧。”

“優提那賢者建議我布施給僧團，使我更加高興、更加快慰。優提那賢者，我將會用這一份布施連同多份布施，在波吒釐子的地方建造一所聚集堂給僧團。”

於是，瞿多目迦婆羅門用那一份布施連同多份布施，在波吒釐子的地方建造一所聚集堂給僧團。那所聚集堂稱為瞿多目迦聚集堂。 

