# 七十七．大沙俱邏．優陀夷經

這是我所聽見的：

有一次，世尊住在王舍城的竹園松鼠飼餵處。

這時候，一些十分著名的遊方者如阿那伽羅、毗羅達羅、沙俱邏．優陀夷等住在孔雀飼餵處的遊方者園林。

在上午，世尊穿好衣服，拿著大衣和缽入王舍城化食。他心想： “現在入王舍城化食時候還早，讓我先往孔雀飼餵處的遊方者園林，去沙俱邏．優陀夷遊方者那裏吧。” 於是，世尊前往孔雀飼餵處的遊方者園林，去沙俱邏．優陀夷遊方者那裏。

這時候，沙俱邏．優陀夷遊方者跟遊方者大眾坐在一起高談闊論，發出嘈吵及很大的聲音，談論有關國王、盜賊、大臣、軍隊、恐懼、戰爭、食物、飲品、衣服、床具、花環、香油、親屬、車乘、鄉村、市鎮、都城、國家、女士、修羅、街上流言、井邊流言、亡靈、雜事、世間、大海、是非對錯等各種俗世間的說話。沙俱邏．優陀夷遊方者從遠處看見世尊前來，便平息他的大眾說： “賢者們，請保持肅靜。賢者們，請不要作聲。喬答摩沙門現正前來，這位尊者喜歡寧靜、讚嘆寧靜，如果知道我們是一群寧靜的大眾，也許會走到我們這裏來。” 於是，那些遊方者保持沈默。

世尊前往沙俱邏．優陀夷遊方者那裏，沙俱邏．優陀夷遊方者對世尊說： “大德世尊，請過來，歡迎到來。大德世尊，你很久沒有到來了。大德世尊，座位已經預備好了，請坐。”

世尊坐在為他預備好的座位上，沙俱邏．優陀夷遊方者以一低座坐在一邊。世尊對沙俱邏．優陀夷遊方者說： “優陀夷，剛才你們坐在一起談論的是什麼呢？你們談論到哪裏呢？”

“大德，不要說剛才我們坐在一起談論的事情了，那些談論大德世尊常常可以聽得到。大德，前些日子有各種外道沙門婆羅門聚集在會堂，他們在談話中說到： ‘央伽人和摩揭陀人有得著，央伽人和摩揭陀人有善得！富蘭那．迦葉、末伽梨．拘舍梨、阿耆多．翅舍欽婆羅、波拘陀．迦旃延、散若耶．毗羅胝子、尼乾陀．若提子、喬答摩沙門都擁有教團，擁有教派，是教派的老師，為人所認知，有名望，是宗派的創立人，受很多人推崇，他們都來王舍城雨季安居！在這些沙門婆羅門世尊之中，誰最受弟子照料、恭敬、尊重、供養，誰最受弟子依止呢？’

“當中有些人說： ‘富蘭那．迦葉擁有教團，擁有教派，是教派的老師，為人所認知，有名望，是宗派的創立人，受很多人推崇，但他的弟子並不照料、恭敬、尊重、供養他，也不依止他。有一次，富蘭那．迦葉在成百成千的大眾之中說法，當中有一個弟子插聲說： “賢者們，不要問富蘭那．迦葉這些義理了，他是不知道的。我知道這些義理，你們問我吧，我會為賢者解說這些義理。” 富蘭那．迦葉伸展雙臂大叫： “賢者，請保持肅靜！賢者，請不要作聲！他們不是問賢者，他們是問我。我會為他們解說這些義理。” 即使富蘭那．迦葉這樣做也沒有用，還有許多弟子駁斥富蘭那．迦葉： “你不知這些法和律，我知這些法和律，你怎會知這些法和律呢！你的方法錯誤，我的方法正確。我有條理，你沒有條理。應在之前說的，你之後才說；應在之後說的，你之前便說。你改變想法了，你被駁倒了，你被斥責了。如果可以的話，去解困吧，去弄清楚吧！” 富蘭那．迦葉的弟子駁斥他後便離去。富蘭那．迦葉的弟子並不照料、恭敬、尊重、供養他，也不依止他。他被弟子依道理地責罵。’

“……末伽梨．拘舍梨……

“……阿耆多．翅舍欽婆羅……

“……波拘陀．迦旃延……

“……散若耶．毗羅胝子……

“當中有些人說： ‘尼乾陀．若提子擁有教團，擁有教派，是教派的老師，為人所認知，有名望，是宗派的創立人，受很多人推崇，但他的弟子並不照料、恭敬、尊重、供養他，也不依止他。有一次，尼乾陀．若提子在成百成千的大眾之中說法，當中有一個弟子插聲說： “賢者們，不要問尼乾陀．若提子這些義理了，他是不知道的。我知道這些義理，你們問我吧，我會為賢者解說這些義理。” 尼乾陀．若提子伸展雙臂大叫： “賢者，請保持肅靜！賢者，請不要作聲！他們不是問賢者，他們是問我。我會為他們解說這些義理。” 即使尼乾陀．若提子這樣做也沒有用，還有許多弟子駁斥尼乾陀．若提子： “你不知這些法和律，我知這些法和律，你怎會知這些法和律呢！你的方法錯誤，我的方法正確。我有條理，你沒有條理。應在之前說的，你之後才說；應在之後說的，你之前便說。你改變想法了，你被駁倒了，你被斥責了。如果可以的話，去解困吧，去弄清楚吧！” 尼乾陀．若提子的弟子駁斥他後便離去。尼乾陀．若提子的弟子並不照料、恭敬、尊重、供養他，也不依止他。他被弟子依道理地責罵。’

“當中有些人說： ‘喬答摩沙門擁有教團，擁有教派，是教派的老師，為人所認知，有名望，是宗派的創立人，受很多人推崇，他的弟子照料、恭敬、尊重、供養他及依止他。有一次，喬答摩沙門在成百成千的大眾之中說法，當中有一位弟子作輕咳聲，他附近一位同修隨即用膝蓋輕碰他，示意在喬答摩沙門說法的時候要保持肅靜，不要作聲。喬答摩沙門說法的時候，即使是成百成千的弟子都是沒有聲音的，甚至連噴嚏聲和咳嗽聲也沒有。他們都熱切期待世尊說法，一心聆聽世尊為他們所說的法義。

“ ‘就正如有人收集了少許純淨的蜜糖拿到廣場，人們都熱切期待那些純淨的蜜糖。

“ ‘同樣地，喬答摩沙門說法的時候，即使是成百成千的弟子都是沒有聲音的，甚至連噴嚏聲和咳嗽聲也沒有。他們都熱切期待世尊說法，一心聆聽世尊為他們所說的法義。

“ ‘即使喬答摩沙門的弟子跟同修爭執，放棄了修學，返回低俗的生活之中，也會稱讚導師，稱讚法義，稱讚僧團。他們不會責怪他人，只會責怪自己說： “我真是不幸，我沒有福德！我曾在這樣完善宣說出來的法和律之中出家，但不能終生在這個圓滿、清淨的梵行之中修行！” 他們轉為優婆塞或在寺院中作淨人，受持五戒來生活。喬答摩沙門的弟子照料、恭敬、尊重、供養他及依止他。’ ”

“優陀夷，你認為我有多少特質，我的弟子因此而照料、恭敬、尊重、供養我及依止我呢？”

“大德，我認為世尊有五種特質，世尊的弟子因此而照料、恭敬、尊重、供養世尊及依止世尊。這五種特質是什麼呢？

“大德，世尊少吃食物，讚嘆少吃食物。我認為這是世尊第一種特質，世尊的弟子因此而照料、恭敬、尊重、供養世尊及依止世尊。

“大德，再者，世尊對任何衣服都知足，讚嘆對任何衣服都知足。我認為這是世尊第二種特質，世尊的弟子因此而照料、恭敬、尊重、供養世尊及依止世尊。

“大德，再者，世尊對任何食物都知足，讚嘆對任何食物都知足。我認為這是世尊第三種特質，世尊的弟子因此而照料、恭敬、尊重、供養世尊及依止世尊。

“大德，再者，世尊對任何住處都知足，讚嘆對任何住處都知足。我認為這是世尊第四種特質，世尊的弟子因此而照料、恭敬、尊重、供養世尊及依止世尊。

“大德，再者，世尊遠離，讚嘆遠離。我認為這是世尊第五種特質，世尊的弟子因此而照料、恭敬、尊重、供養世尊及依止世尊。

“大德，我認為世尊有這五種特質，世尊的弟子因此而照料、恭敬、尊重、供養世尊及依止世尊。”

“優陀夷，我有些弟子吃一碗食物，有些吃半碗食物，有些吃一殼食物，有些吃半殼食物。我有時吃滿缽甚至更多食物。如果說我少吃食物，讚嘆少吃食物，我的弟子因此而照料、恭敬、尊重、供養我及依止我的話，那些吃一碗、半碗、一殼、半殼食物的弟子便不會因此而照料、恭敬、尊重、供養我及依止我了。

“優陀夷，我有些弟子穿舊布衣、破布衣，他們從墓園、廢物堆、布店收集破布，然後縫起來穿著。我有時穿著居士所布施、非常細滑的衣服。如果說我對任何衣服都知足，讚嘆對任何衣服都知足，我的弟子因此而照料、恭敬、尊重、供養我及依止我的話，那些穿舊布衣、破布衣的弟子便不會因此而照料、恭敬、尊重、供養我及依止我了。

“優陀夷，我有些弟子只吃化取的食物，他們發心逐家化食，對此感到歡喜，在進入了屋和屋之間的範圍時，即使人們請他坐下都不會接受。我有時接受食物供養，吃軟滑的白飯、各種醬汁、各種咖喱。如果說我對任何食物都知足，讚嘆對任何食物都知足，我的弟子因此而照料、恭敬、尊重、供養我及依止我的話，那些只吃化取的食物的弟子便不會因此而照料、恭敬、尊重、供養我及依止我了。

“優陀夷，我有些弟子住在樹下或空曠的地方，除了雨季之外一年之中八個月都沒有遮蓋。我有時住在兩層高的樓房，內外以灰泥塗平，閂上窗戶。如果說我對任何住處都知足，讚嘆對任何住處都知足，我的弟子因此而照料、恭敬、尊重、供養我及依止我的話，那些住在樹下或空曠地方的弟子便不會因此而照料、恭敬、尊重、供養我及依止我了。

“優陀夷，我有些弟子居住在森林，進入偏僻的樹林居住，每隔半個月才到僧團裏誦波羅提木叉。我有時住在周圍有很多比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、國王、大臣、外道、外道弟子的地方。如果說我遠離，讚嘆遠離，我的弟子因此而照料、恭敬、尊重、供養我及依止我的話，那些居住在森林的弟子便不會因此而照料、恭敬、尊重、供養我及依止我了。

“優陀夷，不是因為這五種特質，我的弟子因此而照料、恭敬、尊重、供養我及依止我。

“優陀夷，有另外五種特質，我的弟子因此而照料、恭敬、尊重、供養我及依止我。這五種特質是什麼呢？

“優陀夷，我的弟子敬重增上戒，他們心想： ‘喬答摩沙門是一個具戒的人，具有最高的戒蘊。’ 這是第一種特質，我的弟子因此而照料、恭敬、尊重、供養我及依止我。

“優陀夷，再者，我的弟子敬重優勝的知見，他們心想： ‘喬答摩沙門是真正有知而對人說知的，是真正有見而對人說見的；喬答摩沙門是以無比智來說法的，不是沒有無比智的；喬答摩沙門說法是說出事物的原因的，不是說不出事物的原因的；喬答摩沙門說法是卓越的，不是平凡的。’ 這是第二種特質，我的弟子因此而照料、恭敬、尊重、供養我及依止我。

“優陀夷，再者，我的弟子敬重增上慧，他們心想： ‘喬答摩沙門是一個具慧的人，具有最高的慧蘊。不會看不見將來有什麼學說，也不會不能如法駁斥現在各種學說。’ 優陀夷，你認為怎樣，我的弟子有這種知、這種見，會不會在我說話時打斷我的說話呢？”

“大德，不會。”

“優陀夷，我不用期待弟子給我教誡，只有我的弟子期待我給他們教誡。這是第三種特質，我的弟子因此而照料、恭敬、尊重、供養我及依止我。

“優陀夷，再者，我的弟子受苦的煎迫，受苦的困擾，他們來到我這裏問我苦聖諦，我為他們解說苦聖諦，我的解說符合他們的心意；他們問我苦集、苦滅、苦滅之道聖諦，我為他們解說苦集、苦滅、苦滅之道聖諦，我的解說符合他們的心意。這是第四種特質，我的弟子因此而照料、恭敬、尊重、供養我及依止我。

“優陀夷，再者，我為弟子宣說修行的途徑，我教他們修習四念處：一位比丘如實觀察身，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；如實觀察受，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；如實觀察心，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；如實觀察法，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱。許多我的弟子在當中取得最高的無比智。

“優陀夷，再者，我為弟子宣說修行的途徑，我教他們修習四正勤：一位比丘為了不讓那些沒有生起的惡不善法生起，他精進、努力、有決心、專注；為了捨棄那些生起了的惡不善法，他精進、努力、有決心、專注；為了讓那些沒有生起的善法生起，他精進、努力、有決心、專注；為了讓那些生起了的善法保持下去、不散、增長、充足、修習圓滿，他精進、努力、有決心、專注。許多我的弟子在當中取得最高的無比智。

“優陀夷，再者，我為弟子宣說修行的途徑，我教他們修習四神足：一位比丘修習欲定勤行神足，修習精進定勤行神足，修習心定勤行神足，修習觀定勤行神足。許多我的弟子在當中取得最高的無比智。

“優陀夷，再者，我為弟子宣說修行的途徑，我教他們修習五根：一位比丘修習能帶來平息、正覺的信根，修習能帶來平息、正覺的精進根，修習能帶來平息、正覺的念根，修習能帶來平息、正覺的定根，修習能帶來平息、正覺的慧根。許多我的弟子在當中取得最高的無比智。

“優陀夷，再者，我為弟子宣說修行的途徑，我教他們修習五力：一位比丘修習能帶來平息、正覺的信力，修習能帶來平息、正覺的精進力，修習能帶來平息、正覺的念力，修習能帶來平息、正覺的定力，修習能帶來平息、正覺的慧力。許多我的弟子在當中取得最高的無比智。

“優陀夷，再者，我為弟子宣說修行的途徑，我教他們修習七覺支：一位比丘修習能帶來出離、無欲、寂滅、放捨的念覺支，修習能帶來出離、無欲、寂滅、放捨的擇法覺支，修習能帶來出離、無欲、寂滅、放捨的精進覺支，修習能帶來出離、無欲、寂滅、放捨的喜覺支，修習能帶來出離、無欲、寂滅、放捨的猗覺支，修習能帶來出離、無欲、寂滅、放捨的定覺支，修習能帶來出離、無欲、寂滅、放捨的捨覺支。許多我的弟子在當中取得最高的無比智。

“優陀夷，再者，我為弟子宣說修行的途徑，我教他們修習八正道：一位比丘修習正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。許多我的弟子在當中取得最高的無比智。

“優陀夷，再者，我為弟子宣說修行的途徑，我教他們修習八解脫：一個具有色身的人觀看色。這是第一解脫。

“一個內沒有色想的人觀看外色。這是第二解脫。

“內心只安放在美麗的外相。這是第三解脫。

“內心想著無邊的虛空，超越了所有色想，滅除了有對想，不思維各種想，他進入了空無邊處。這是第四解脫。

“內心想著無邊的心識，超越了所有的空無邊處，他進入了識無邊處。這是第五解脫。

“內心想著 ‘沒有任何東西’ ，超越了所有的識無邊處，他進入了無所有處。這是第六解脫。

“超越了所有的無所有處，他進入了非想非非想處。這是第七解脫。

“超越了所有的非想非非想處，他進入了想受滅盡定。這是第八解脫。許多我的弟子在當中取得最高的無比智。

“優陀夷，再者，我為弟子宣說修行的途徑，我教他們修習八勝處，一個內有色想的人，少觀看外色的美相和醜相。他這樣想： ‘我制勝色想之後，對此有知、有見。’ 這是第一勝處。

“一個內有色想的人，多觀看外色的美相和醜相。他這樣想： ‘我制勝色想之後，對此有知、有見。’ 這是第二勝處。

“一個內沒有色想的人，少觀看外色的美相和醜相。他這樣想： ‘我制勝色想之後，對此有知、有見。’ 這是第三勝處。

“一個內沒有色想的人，多觀看外色的美相和醜相。他這樣想： ‘我制勝色想之後，對此有知、有見。’ 這是第四勝處。

“一個內沒有色想的人，觀看藍色的外色：藍色、藍色外相、藍色光澤。有如觀看亞麻花那樣，藍色、藍色外相、藍色光澤；或有如觀看藍色的波羅奈布料那樣，底和面都很幼滑，藍色、藍色外相、藍色光澤。他這樣想： ‘我制勝色想之後，對此有知、有見。’ 這是第五勝處。

“一個內沒有色想的人，觀看黃色的外色：黃色、黃色外相、黃色光澤。有如觀看迦尼迦羅花那樣，黃色、黃色外相、黃色光澤；或有如觀看黃色的波羅奈布料那樣，底和面都很幼滑，黃色、黃色外相、黃色光澤。他這樣想： ‘我制勝色想之後，對此有知、有見。’ 這是第六勝處。

“一個內沒有色想的人，觀看紅色的外色：紅色、紅色外相、紅色光澤。有如觀看木槿花那樣，紅色、紅色外相、紅色光澤；或有如觀看紅色的波羅奈布料那樣，底和面都很幼滑，紅色、紅色外相、紅色光澤。他這樣想： ‘我制勝色想之後，對此有知、有見。’ 這是第七勝處。

“一個內沒有色想的人，觀看白色的外色：白色、白色外相、白色光澤。有如觀看草藥星那樣，白色、白色外相、白色光澤；或有如觀看白色的波羅奈布料那樣，底和面都很幼滑，白色、白色外相、白色光澤。他這樣想： ‘我制勝色想之後，對此有知、有見。’ 這是第八勝處。許多我的弟子在當中取得最高的無比智。

“優陀夷，再者，我為弟子宣說修行的途徑，我教他們修習十遍處：一個人觀想到處都是地，上方、下方、橫向都是地，純一無雜、沒有邊際；一個人觀想到處都是水，上方、下方、橫向都是水，純一無雜、沒有邊際；一個人觀想到處都是火，上方、下方、橫向都是火，純一無雜、沒有邊際；一個人觀想到處都是風，上方、下方、橫向都是風，純一無雜、沒有邊際；一個人觀想到處都是藍色，上方、下方、橫向都是藍色，純一無雜、沒有邊際；一個人觀想到處都是黃色，上方、下方、橫向都是黃色，純一無雜、沒有邊際；一個人觀想到處都是紅色，上方、下方、橫向都是紅色，純一無雜、沒有邊際；一個人觀想到處都是白色，上方、下方、橫向都是白色，純一無雜、沒有邊際；一個人觀想到處都是虛空，上方、下方、橫向都是虛空，純一無雜、沒有邊際；一個人觀想到處都是心識，上方、下方、橫向都是心識，純一無雜、沒有邊際。許多我的弟子在當中取得最高的無比智。

“優陀夷，再者，我為弟子宣說修行的途徑，我教他們修習四禪，一位比丘內心離開了五欲、離開了不善法，有覺、有觀，有由離開五欲和不善法所生起的喜和樂；他進入了初禪。他的身體注滿、充滿了由離開五欲和不善法所生起的喜和樂，全身沒有任何一處地方不被喜和樂所充遍。

“優陀夷，就正如一位熟練的浴師或他的徒弟，把皂粉倒進鐵桶，再倒進水來把它搓成皂球，這時整團皂球內內外外都充遍水份，水份不會滲漏出來。同樣地，這位比丘的身體注滿、充滿了由離開五欲和不善法所生起的喜和樂，全身沒有任何一處地方不被喜和樂所充遍。

“優陀夷，一位比丘平息了覺和觀，內裏平伏、內心安住一境，沒有覺、沒有觀，有由定所生起的喜和樂；他進入了二禪。他的身體注滿、充滿了由定所生起的喜和樂，全身沒有任何一處地方不被喜和樂所充遍。

“優陀夷，就正如一個泉水池，清涼的泉水從泉眼不斷湧出，泉水注滿、充滿了整個水池；外面的水不論從東面、南面、西面、北面都不能注入這個水池，即使下雨，雨水也不能注入這個水池；整個水池沒有任何一處地方不被清涼的泉水所充遍。同樣地，這位比丘的身體注滿、充滿了由定所生起的喜和樂，全身沒有任何一處地方不被喜和樂所充遍。

“優陀夷，一位比丘保持捨心，對喜沒有貪著，有念和覺知，通過身體來體會樂──聖者說： ‘這人有捨，有念，安住在樂之中。’ ──他進入了三禪。他的身體注滿、充滿了離喜的樂，全身沒有任何一處地方不被離喜的樂所充遍。

“優陀夷，就正如蓮池裏的青蓮花、紅蓮花、白蓮花，它們在水中生長，依賴水份，在水中得到滋養，一些還沒長出水面的蓮花，它們由頂部至根部都注滿、充滿了清涼的池水，沒有任何一處不被池水所充遍。同樣地，這位比丘的身體注滿、充滿了離喜的樂，全身沒有任何一處地方不被離喜的樂所充遍。

“優陀夷，一位比丘滅除了苦和樂，喜和惱在之前已經消失，沒有苦、沒有樂，有捨、念、清淨；他進入了四禪。他的身體注滿、充滿了清淨、明晰的心地坐著，全身沒有任何一處地方不被清淨、明晰的心所充遍。

“優陀夷，就正如一個坐著的人，他穿了白色的衣服，連頭也蓋著，他的身體沒有任何一處地方不蓋上白色的衣服。同樣地，這位比丘的身體注滿、充滿了清淨、明晰的心地坐著，全身沒有任何一處地方不被清淨、明晰的心所充遍。許多我的弟子在當中取得最高的無比智。

“優陀夷，再者，我為弟子宣說修行的途徑，我教他們這樣覺知：這是自己的身體，它是物質性、四大組成、父母所生、依賴米飯、需要塗油、需要按摩、無常、是破壞法、是散滅法的；那是自己的心識，它受制於身體，受身體所束縛。

“優陀夷，就正如一顆美麗、優質、有八個切面、精工雕琢、晶瑩、剔透、完美的琉璃珠，它穿在藍色、黃色、紅色、白色或淡色的線上。一個有眼睛的人放在手上觀看，他知道： ‘這是一顆美麗、優質、有八個切面、精工雕琢、晶瑩、剔透、完美的琉璃珠，那是一條顏色線。’ 同樣地，我為弟子宣說修行的途徑，我教他們這樣覺知：這是自己的身體，它是物質性、四大組成、父母所生、依賴米飯、需要塗油、需要按摩、無常、是破壞法、是散滅法的；那是自己的心識，它受制於身體，受身體所束縛。許多我的弟子在當中取得最高的無比智。

“優陀夷，再者，我為弟子宣說修行的途徑，我教他們從自己的身體化出另一個身體，這個由意所生的色身具有身體各個部分，六根無缺。

“優陀夷，就正如一個人從蘆葦草拔出蘆葦鞘，他心想： ‘這是蘆葦草，那是蘆葦鞘；一條是草，一條是鞘；從蘆葦草拔出蘆葦鞘。’ 又正如一個人從劍鞘拔出劍，他心想： ‘這是劍，那是劍鞘；一把是劍，一個是劍鞘；從劍鞘拔出劍。’ 又正如一個人從蛇蛻抽起一條蛇，他心想： ‘這是蛇，那是蛇蛻；一條是蛇，一條是蛇蛻；從蛇蛻抽起一條蛇。’ 同樣地，我為弟子宣說修行的途徑，我教他們從自己的身體化出另一個身體，這個由意所生的色身具有身體各個部分，六根無缺。許多我的弟子在當中取得最高的無比智。

“優陀夷，再者，我為弟子宣說修行的途徑，我教他們施展無數的神變，能由一人化身多人，由多人化身一人；能隨意顯現，隨意隱沒；穿越圍欄、牆壁、大山有如穿越空間那樣沒有阻礙；從大地進出有如在水中進出那樣；在水上行走有如走在地上那樣不會沈沒；能盤腿而坐，有如鳥兒那樣飛上天空；手掌能觸摸宏偉的日月；身體能走到梵世間。

“優陀夷，就正如一位熟練的陶師或他的徒弟，能隨心所欲用黏土造出各種器皿。又正如一位熟練的象牙雕刻師或他的徒弟，能隨心所欲用象牙雕出各種象牙飾物。又正如一位熟練的金匠或他的徒弟，能隨心所欲用黃金造出各種金飾。同樣地，我為弟子宣說修行的途徑，我教他們施展無數的神變，能由一人化身多人，由多人化身一人；能隨意顯現，隨意隱沒；穿越圍欄、牆壁、大山有如穿越空間那樣沒有阻礙；從大地進出有如在水中進出那樣；在水上行走有如走在地上那樣不會沈沒；能盤腿而坐，有如鳥兒那樣飛上天空；手掌能觸摸宏偉的日月；身體能走到梵世間。許多我的弟子在當中取得最高的無比智。

“優陀夷，再者，我為弟子宣說修行的途徑，我教他們修習清淨及超於常人的天耳，能聽到天和人兩種聲音，能聽到遠處和近處的聲音。

“優陀夷，就正如一個強壯號角手吹出來的聲音，在四方的人很容易便聽得到。同樣地，我為弟子宣說修行的途徑，我教他們修習清淨及超於常人的天耳，能聽到天和人兩種聲音，能聽到遠處和近處的聲音。許多我的弟子在當中取得最高的無比智。

“優陀夷，再者，我為弟子宣說修行的途徑，我教他們清楚知道其他人、其他眾生的心：有貪欲的心知道是有貪欲的心，沒有貪欲的心知道是沒有貪欲的心；有瞋恚的心知道是有瞋恚的心，沒有瞋恚的心知道是沒有瞋恚的心；有愚癡的心知道是有愚癡的心，沒有愚癡的心知道是沒有愚癡的心；集中的心知道是集中的心，不集中的心知道是不集中的心；廣大的心知道是廣大的心，不廣大的心知道是不廣大的心；高尚的心知道是高尚的心，不高尚的心知道是不高尚的心；有定的心知道是有定的心，沒有定的心知道是沒有定的心；解脫的心知道是解脫的心，不解脫的心知道是不解脫的心。

“優陀夷，就正如愛裝扮的男女老少，在一面清淨、明晰、沒有污垢的鏡子或一盆清淨、明晰、沒有污垢的水之中觀看自己的面容：有斑點時知道有斑點，沒有斑點時知道沒有斑點。同樣地，我為弟子宣說修行的途徑，我教他們清楚知道其他人、其他眾生的心：有貪欲的心知道是有貪欲的心，沒有貪欲的心知道是沒有貪欲的心；有瞋恚的心知道是有瞋恚的心，沒有瞋恚的心知道是沒有瞋恚的心；有愚癡的心知道是有愚癡的心，沒有愚癡的心知道是沒有愚癡的心；集中的心知道是集中的心，不集中的心知道是不集中的心；廣大的心知道是廣大的心，不廣大的心知道是不廣大的心；高尚的心知道是高尚的心，不高尚的心知道是不高尚的心；有定的心知道是有定的心，沒有定的心知道是沒有定的心；解脫的心知道是解脫的心，不解脫的心知道是不解脫的心。許多我的弟子在當中取得最高的無比智。

“優陀夷，再者，我為弟子宣說修行的途徑，我教他們憶起過去無數生的事情──不論一生、兩生、三生、百生、千生、百千生，不論無數的成劫、無數的壞劫、無數的成壞劫──在那一生之中是什麼姓名，什麼種族，什麼種姓，吃什麼食物，體會什麼苦與樂，壽命有多長，死後又投生到另一生；而在另一生之中又是什麼姓名，什麼種族，什麼種姓，吃什麼食物，體會什麼苦與樂，壽命有多長，死後又再投生到另一生。他能憶起過去無數生的生活方式和生活細節。

“優陀夷，就正如一個人從自己的村落走去第二個村落，又從第二個村落走去第三個村落，又再從第三個村落返回自己的村落。他心想： ‘我從自己的村落走去第二個村落，在那裏我曾那樣站立、那樣坐下、那樣說話、那樣靜默。又從第二個村落走去第三個村落，在那裏我曾那樣站立、那樣坐下、那樣說話、那樣靜默。又再從第三個村落返回自己的村落。’ 同樣地，我為弟子宣說修行的途徑，我教他們憶起過去無數生的事情──不論一生、兩生、三生、百生、千生、百千生，不論無數的成劫、無數的壞劫、無數的成壞劫──在那一生之中是什麼姓名，什麼種族，什麼種姓，吃什麼食物，體會什麼苦與樂，壽命有多長，死後又投生到另一生；而在另一生之中又是什麼姓名，什麼種族，什麼種姓，吃什麼食物，體會什麼苦與樂，壽命有多長，死後又再投生到另一生。他能憶起過去無數生的生活方式和生活細節。許多我的弟子在當中取得最高的無比智。

“優陀夷，再者，我為弟子宣說修行的途徑，我教他們修習清淨及超於常人的天眼，看見眾生怎樣死後再次投生；知道不同的業使眾生在上等或下等、高種姓或低種姓、善趣或惡趣的地方投生──這些眾生由於具有身不善行、口不善行、意不善行，責難聖者，懷有邪見，做出由邪見所驅動的業，因此在身壞命終之後投生在惡趣、地獄之中；那些眾生由於具有身善行、口善行、意善行，稱讚聖者，懷有正見，做出由正見所驅動的業，因此在身壞命終之後投生在善趣、天界之中。

“優陀夷，就正如一個有眼睛的人，站在兩所房屋中間，能看見人們從兩所房屋的門口進進出出，也能看見人們正在走向哪一所房屋。同樣地，我為弟子宣說修行的途徑，我教他們修習清淨及超於常人的天眼，看見眾生怎樣死後再次投生；知道不同的業使眾生在上等或下等、高種姓或低種姓、善趣或惡趣的地方投生──這些眾生由於具有身不善行、口不善行、意不善行，責難聖者，懷有邪見，做出由邪見所驅動的業，因此在身壞命終之後投生在惡趣、地獄之中；那些眾生由於具有身善行、口善行、意善行，稱讚聖者，懷有正見，做出由正見所驅動的業，因此在身壞命終之後投生在善趣、天界之中。許多我的弟子在當中取得最高的無比智。

“優陀夷，再者，我為弟子宣說修行的途徑，我教他們清除各種漏，現生以無比智來體證無漏、心解脫、慧解脫。

“優陀夷，就正如一個有眼睛的人，站在位於高山上的湖邊，湖水清晰、清澄、清澈，能看見湖裏的螺貝、沙石、游動的魚群。他心想： ‘這些湖水清晰、清澄、清澈，水裏有螺貝、沙石、游動的魚群。’ 同樣地，我為弟子宣說修行的途徑，我教他們清除各種漏，現生以無比智來體證無漏、心解脫、慧解脫。許多我的弟子在當中取得最高的無比智。

“優陀夷，這是第五種特質，我的弟子因此而照料、恭敬、尊重、供養我及依止我。

“優陀夷，我有這五種特質，我的弟子因此而照料、恭敬、尊重、供養我及依止我。”

世尊說了以上的話後，沙俱邏．優陀夷遊方者對世尊的說話心感高興，滿懷歡喜。

大沙俱邏．優陀夷經完
