# 第八、总说分别经(Uddesavibhangasuttam)

313 如是我闻。

一次，佛陀住在舍卫城附近的祇陀林给孤独园。

在此，佛陀对比丘众说道：“诸比丘。”

“尊师。”彼比丘众应诺佛陀。

佛陀如下说道：“诸比丘，我为你们讲解总说分别。诸比丘，你们仔细听，充分作意。我来说。”

“遵命，尊师。”彼比丘众应诺佛陀。佛陀如下说道：

“诸比丘，比丘进行观察。进行观察者，其识于外不混乱、不扩散，于内无固定、无取著、无恐惧。诸比丘，识于外不混乱、不扩散，于内无固定、无取著、无恐惧者，将来就不会有生、老、死等苦因的生起。”

此为佛陀所说。说完以后，善逝从座位站起，走入精舍。

314 佛陀离开后不久，彼比丘众中生起以下话题：“朋友，对于此段话，即‘诸比丘，比丘进行观察。进行观察者，其识于外不混乱、不扩散，于内无固定、无取著、无恐惧。诸比丘，识于外不混乱、不扩散，于内无固定、无取著、无恐惧者，将来就不会有生、老、死等苦因的生起。’世尊没有详尽地解释含义，而是简略地进行说示以后从座位站起，走入精舍。那么，究竟谁可以把世尊没有详尽地解释含义，而是简略地进行说示的此含义详细加以解释？”

于是，彼比丘众如下思考：“彼摩诃迦旃延尊者为导师所称赞，为智慧的同修行者们所尊敬。摩诃迦旃延尊者可以把世尊没有详尽地解释含义，而是简略地进行说示的此含义详细加以解释。我们接近摩诃迦旃延尊者如何？靠近以后向摩诃迦旃延尊者询问此含义。”

于是，彼比丘众向尊者摩诃迦旃延所在的地方接近，靠近以后与尊者摩诃迦旃延互致问候，互致值得记忆的欢喜语言以后坐于一旁。坐于一旁的彼比丘众向尊者摩诃迦旃延如下说道：“迦旃延尊者，对于此段话，世尊没有详尽地解释含义，而是简略地进行说示以后从座位站起，走入精舍，即‘诸比丘，比丘进行观察。进行观察者，其识于外不混乱、不扩散，于内无固定、无取著、无恐惧。诸比丘，识于外不混乱、不扩散，于内无固定、无取著、无恐惧者，将来就不会有生、老、死等苦因的生起。’

迦旃延尊者，在世尊离开后不久，我们中间生起以下话题：‘朋友，对于此段话，即“诸比丘，比丘进行观察。进行观察者，其识于外不混乱、不扩散，于内无固定、无取著、无恐惧。诸比丘，识于外不混乱、不扩散，于内无固定、无取著、无恐惧者，将来就不会有生、老、死等苦因的生起。”世尊没有详尽地解释含义，而是简略地进行说示以后从座位站起，走入精舍。那么，究竟谁可以把世尊没有详尽地解释含义，而是简略地进行说示的此含义详细加以解释？’于是，迦旃延尊者，我们如下思考：‘彼摩诃迦旃延尊者为导师所称赞，为智慧的同修行者们所尊敬。摩诃迦旃延尊者可以把世尊没有详尽地解释含义，而是简略地进行说示的此含义详细加以解释。我们接近摩诃迦旃延尊者如何？靠近以后向摩诃迦旃延尊者询问此含义。’请摩诃迦旃延尊者解释。”

315 “诸朋友，恰似一个寻找心材的人为了寻找心材而行走，看到具有心材的矗立的大树，却越过树根，越过树干，想在树叶上寻求心材。诸朋友与此相同。你们虽然在导师面前，却越过彼世尊，想向我寻求该含义。诸朋友，实际上，世尊了知应知，观见应见，是具眼者，是具智者，是具法者，是具梵者，是说者，是讲者，是意义的阐明者，是甘露的布施者，是法王，是如来。因此，你们应向世尊询问该含义，按照世尊的解释，如是加以受持。”

“的确如此，迦旃延尊者，世尊了知应知，观见应见，是具眼者，是具智者，是具法者，是具梵者，是说者，是讲者，是意义的阐明者，是甘露的布施者，是法王，是如来。因此，我们应向世尊询问该含义，按照世尊的解释，如是加以受持。然而，摩诃迦旃延尊者为导师所称赞，为智慧的同修行者们所尊敬。摩诃迦旃延尊者可以把世尊没有详尽地解释含义，而是简略地进行说示的此含义详细加以解释。请摩诃迦旃延尊者加以解释，不要有所负担。”

“既然如此，诸朋友，那么，你们仔细听，充分作意。我来说。”

“好，尊者。”彼比丘众应答尊者摩诃迦旃延。

尊者摩诃迦旃延如下说道：

“诸朋友，对于此段话，世尊没有详尽地解释含义，而是简略地进行说示以后从座位站起，走入精舍，即‘诸比丘，比丘进行观察。进行观察者，其识于外不混乱、不扩散，于内无固定、无取著、无恐惧。诸比丘，识于外不混乱、不扩散，于内无固定、无取著、无恐惧者，将来就不会有生、老、死等苦因的生起。’诸朋友，我是这样把世尊没有详尽地解释含义，而是简略地进行说示的此含义详细加以理解。”

316 “诸朋友，如何被称为识于外混乱、扩散？在此，诸朋友，比丘以眼观色，识随顺色相，执著于色相的乐味，为色相的乐味所束缚，与为色相的乐味所束缚者相结合，就被称为识于外混乱、扩散。

以耳闻声，识随顺声相，执著于声相的乐味，为声相的乐味所束缚，与为声相的乐味所束缚者相结合，就被称为识于外混乱、扩散。

以鼻嗅香，识随顺香相，执著于香相的乐味，为香相的乐味所束缚，与为香相的乐味所束缚者相结合，就被称为识于外混乱、扩散。

以舌品味，识随顺味相，执著于味相的乐味，为味相的乐味所束缚，与为味相的乐味所束缚者相结合，就被称为识于外混乱、扩散。

以身接触所触，识随顺触相，执著于触相的乐味，为触相的乐味所束缚，与为触相的乐味所束缚者相结合，就被称为识于外混乱、扩散。

以意识法，识随顺法相，执著于法相的乐味，为法相的乐味所束缚，与为法相的乐味所束缚者相结合，就被称为识于外混乱、扩散。

像这样，诸朋友，即被称为识于外混乱、扩散。”

317 “诸朋友，如何被称为识于外不混乱、不扩散？在此，诸朋友，比丘以眼观色，识不随顺色相，不执著于色相的乐味，不为色相的乐味所束缚，不与为色相的乐味所束缚者相结合，就被称为识于外不混乱、不扩散。

以耳闻声，识不随顺声相，不执著于声相的乐味，不为声相的乐味所束缚，不与为声相的乐味所束缚者相结合，就被称为识于外不混乱、不扩散。

以鼻嗅香，识不随顺香相，不执著于香相的乐味，不为香相的乐味所束缚，不与为香相的乐味所束缚者相结合，就被称为识于外不混乱、不扩散。

以舌品味，识不随顺味相，不执著于味相的乐味，不为味相的乐味所束缚，不与为味相的乐味所束缚者相结合，就被称为识于外不混乱、不扩散。

以身接触所触，识不随顺触相，不执著于触相的乐味，不为触相的乐味所束缚，不与为触相的乐味所束缚者相结合，就被称为识于外不混乱、不扩散。

以意识法，识不随顺法相，不执著于法相的乐味，不为法相的乐味所束缚，不与为法相的乐味所束缚者相结合，就被称为识于外不混乱、不扩散。

像这样，诸朋友，即被称为识于外不混乱、不扩散。”

318 “诸朋友，如何被称为于内固定？在此，诸朋友，比丘由于离开诸欲，离开诸不善法，到达并住立于有浅观、有深观、因远离而生喜和乐的初禅。其识随顺因远离而生喜和乐的乐味，执著于因远离而生喜和乐的乐味，为因远离而生喜和乐的乐味所束缚，与因远离而生喜和乐的乐味所束缚者相结合，就被称为于内心固定。

进而，诸朋友，比丘由于浅观和深观的寂灭，到达并住立于内部清净的心一境性，到达无浅观、无深观、具有因定而生喜和乐的第二禅。其识随顺因定而生喜和乐的乐味，执著于因定而生喜和乐的乐味，为因定而生喜和乐的乐味所束缚，与因定而生喜和乐的乐味所束缚者相结合，就被称为于内心固定。

进而，诸朋友，比丘离开喜，住于舍，具念，具正知，以身体感知乐，到达并住立于圣者所称的‘有舍、具念、住于乐’的第三禅。其识随顺舍，执著于舍乐的乐味，为舍乐的乐味所束缚，与舍乐的乐味所束缚者相结合，就被称为于内心固定。

进而，诸朋友，比丘舍弃乐，舍弃苦，以前早已熄灭喜和忧，到达并住立于非苦非乐、舍念遍净的第四禅。其识随顺非苦非乐，执著于非苦非乐的乐味，为非苦非乐的乐味所束缚，与非苦非乐的乐味所束缚者相结合，就被称为于内心固定。

像这样，诸朋友，即被称为于内固定。”

319 “诸朋友，如何被称为于内不固定？在此，诸朋友，比丘由于离开诸欲，离开诸不善法，到达并住立于有浅观、有深观、因远离而生喜和乐的初禅。其识不随顺因远离而生的喜和乐，不执著于因远离而生喜和乐的乐味，不为因远离而生喜和乐的乐味所束缚，不与因远离而生喜和乐的乐味所束缚者相结合，就被称为于内心不固定。

进而，诸朋友，比丘由于浅观和深观的寂灭，到达并住立于内部清净的心一境性，到达无浅观、无深观、具有因定而生喜和乐的第二禅。其识不随顺因定而生的喜和乐，不执著于因定而生喜和乐的乐味，不为因定而生喜和乐的乐味所束缚，不与因定而生喜和乐的乐味所束缚者相结合，就被称为于内心不固定。

进而，诸朋友，比丘离开喜，住于舍，具念，具正知，以身体感知乐，到达并住立于圣者所称的‘有舍、具念、住于乐’的第三禅。其识不随顺舍，不执著于舍乐的乐味，不为舍乐的乐味所束缚，不与舍乐的乐味所束缚者相结合，就被称为于内心不固定。

进而，诸朋友，比丘舍弃乐，舍弃苦，以前早已熄灭喜和忧，到达并住立于非苦非乐、舍念遍净的第四禅。其识不随顺非苦非乐，不执著于非苦非乐的乐味，不为非苦非乐的乐味所束缚，不与非苦非乐的乐味所束缚者相结合，就被称为于内心不固定。

像这样，诸朋友，即被称为于内不固定。”

320 “诸朋友，如何是取著、恐惧？在此，诸朋友，无闻凡夫不见圣人，不熟知圣人法，没有于圣人法得到教导；不见善人，不熟知善人法，没有于善人法得到教导。认为色是我、我有色、我中有色、色中有我。对于他，该色变化、变异。由于色变化、变异的状态，其具有与色变化相关的识。与色变化相关而生起的恐惧和生起法占据其心而住。由于心被占据而战栗、苦恼、期待、无取著、恐惧。

认为感受是我、我有感受、我中有感受、感受中有我。对于他，该感受变化、变异。由于感受变化、变异的状态，其具有与感受变化相关的识。与感受变化相关而生起的恐惧和生起法占据其心而住。由于心被占据而战栗、苦恼、期待、无取著、恐惧。

认为想是我、我有想、我中有想、想中有我。对于他，该想变化、变异。由于想变化、变异的状态，其具有与想变化相关的识。与想变化相关而生起的恐惧和生起法占据其心而住。由于心被占据而战栗、苦恼、期待、无取著、恐惧。

认为行是我、我有行、我中有行、行中有我。对于他，该行变化、变异。由于行变化、变异的状态，其具有与行变化相关的识。与行变化相关而生起的恐惧和生起法占据其心而住。由于心被占据而战栗、苦恼、期待、无取著、恐惧。

认为识是我、我有识、我中有识、识中有我。对于他，该识变化、变异。由于识变化、变异的状态，其具有与识变化相关的识。与识变化相关而生起的恐惧和生起法占据其心而住。由于心被占据而战栗、苦恼、期待、无取著、恐惧。

像这样，诸朋友，就是取著、恐惧。”

321 “诸朋友，如何是无取著、无恐惧？在此，诸朋友，博闻圣弟子见圣人，熟知圣人法，于圣人法得到教导；见善人，熟知善人法，于善人法得到教导，不认为色是我、我有色、我中有色、色中有我。对于他，该色变化、变异，由于色变化、变异的状态，其不具有与色变化相关的识。与色变化相关而生起的恐惧和生起法不占据其心而住。由于心不被占据，故而无战栗、无苦恼、无期待、无取著、无恐惧。

不认为感受是我、我有感受、我中有感受、感受中有我。对于他，该感受变化、变异，由于感受变化、变异的状态，其不具有与感受变化相关的识。与感受变化相关而生起的恐惧和生起法不占据其心而住。由于心不被占据，故而无战栗、无苦恼、无期待、无取著、无恐惧。

不认为想是我、我有想、我中有想、想中有我。对于他，该想变化、变异，由于想变化、变异的状态，其不具有与想变化相关的识。与想变化相关而生起的恐惧和生起法不占据其心而住。由于心不被占据，故而无战栗、无苦恼、无期待、无取著、无恐惧。

不认为行是我、我有行、我中有行、行中有我。对于他，该行变化、变异，由于行变化、变异的状态，其不具有与行变化相关的识。与行变化相关而生起的恐惧和生起法不占据其心而住。由于心不被占据，故而无战栗、无苦恼、无期待、无取著、无恐惧。

不认为识是我、我有识、我中有识、识中有我。对于他，该识变化、变异，由于识变化、变异的状态，其不具有与识变化相关的识。与识变化相关而生起的恐惧和生起法不占据其心而住。由于心不被占据，故而无战栗、无苦恼、无期待、无取著、无恐惧。

像这样，诸朋友，就是无取著、无恐惧。

诸朋友，对于此段话，世尊没有详尽地解释含义，而是简略地进行说示以后从座位站起，走入精舍，即‘诸比丘，比丘进行观察。进行观察者，其识于外不混乱、不扩散，于内无固定、无取著、无恐惧。诸比丘，识于外不混乱、不扩散，于内无固定、无取著、无恐惧者，将来就不会有生、老、死等苦因的生起。’诸朋友，我对世尊没有详尽地解释含义，而是简略地进行说示的此含义像这样进行了详细解释。诸尊者如果希望，那么可以靠近世尊询问此含义，按照世尊的解释加以受持。”

322 彼比丘众欢喜、随喜尊者摩诃迦旃延所说，然后从座位站起接近佛陀所在的地方，靠近以后礼拜佛陀坐于一旁。坐于一旁的彼比丘众对佛陀如下说道：“尊师，世尊没有详尽地解释含义，而是简略地进行说示以后从座位站起，走入精舍，即‘诸比丘，比丘进行观察。进行观察者，其识于外不混乱、不扩散，于内无固定、无取著、无恐惧。诸比丘，识于外不混乱、不扩散，于内无固定、无取著、无恐惧者，将来就不会有生、老、死等苦因的生起。’

尊师，在世尊离开后不久，我们中间生起以下话题：‘朋友，对于此段话，世尊没有详尽地解释含义，而是简略地进行说示以后从座位站起，走入精舍，即“诸比丘，比丘进行观察。进行观察者，其识于外不混乱、不扩散，于内无固定、无取著、无恐惧。诸比丘，识于外不混乱、不扩散，于内无固定、无取著、无恐惧者，将来就不会有生、老、死等苦因的生起。”究竟谁可以把世尊没有详尽地解释含义，而是简略地进行说示的此含义详细加以解释？’

于是，尊师，我们如下思考：‘彼摩诃迦旃延尊者为导师所称赞，为智慧的同修行者们所尊敬。摩诃迦旃延尊者可以把世尊没有详尽地解释含义，而是简略地进行说示的此含义详细加以解释。我们接近摩诃迦旃延尊者如何？靠近以后向摩诃迦旃延尊者询问此含义。’于是，尊师，我们接近摩诃迦旃延尊者，靠近以后向摩诃迦旃延尊者询问了此含义。尊师，摩诃迦旃延尊者通过此形式，通过此言词，通过此文句解释了此含义。”

“诸比丘，摩诃迦旃延是贤者。摩诃迦旃延是大智慧者。诸比丘，你们如果向我询问此含义，我也会如此解释，与摩诃迦旃延的解释相同。此就是其含义。你们要对其加以受持。”

此为佛陀所说。彼比丘众内心喜悦，欢喜佛陀所说。

(总说分别经完)
