# 一一九．身念經

這是我所聽見的：

有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。

這時候，一些比丘在吃過食物後聚集在大堂，當中生起了這段說話： “賢友們，真是罕見，真是少有！世尊．阿羅漢．等正覺有知、有見，說勤修身念，會帶來大果報、大利益。” 正當那些比丘在談論的時候，世尊在黃昏離開靜處前往大堂，坐在為他預備好的座位上，然後對比丘說： “比丘們，剛才你們談論的是什麼呢？你們談論到哪裏呢？”

“大德，我們在吃過食物後聚集在大堂，當中生起了這段說話： ‘賢友們，真是罕見，真是少有！世尊．阿羅漢．等正覺有知、有見，說勤修身念，會帶來大果報、大利益。’ 正當我們在談論的時候，世尊便來到了。”

“比丘們，怎樣修習身念呢？為什麼勤修身念會帶來大果報、大利益呢？

“比丘們，一位比丘到森林、樹下或靜室盤腿坐下來，豎直腰身，把念保持安放在要繫念的地方。他只是念及呼氣和吸氣。當呼氣長的時候，他知道自己呼氣長；當吸氣長的時候，他知道自己吸氣長。當呼氣短的時候，他知道自己呼氣短；當吸氣短的時候，他知道自己吸氣短。他這樣修學： ‘我要在呼氣的時候，體會整個身體；我要在吸氣的時候，體會整個身體。我要在呼氣的時候，平息身行；我要在吸氣的時候，平息身行。’

“當他這樣保持不放逸、勤奮、精勤的時候，所有對在家的依戀和憶念都會斷除，斷除那些依戀和憶念之後，內心便會止息、平伏、安住一境、專注。比丘們，比丘這樣來修習身念。

“比丘們，再者，一位比丘當行走的時候，知道自己在行走；當站立的時候，知道自己在站立；當坐下的時候，知道自己在坐下；當躺臥的時候，知道自己在躺臥；無論身體做什麼樣的動作，都知道自己在做那些動作。

“當他這樣保持不放逸、勤奮、精勤的時候，所有對在家的依戀和憶念都會斷除，斷除那些依戀和憶念之後，內心便會止息、平伏、安住一境、專注。比丘們，比丘這樣來修習身念。

“比丘們，再者，一位比丘在往還的時候，對往還有覺知；在向前觀望、向周圍觀望的時候，對向前觀望、向周圍觀望有覺知；在屈伸身體的時候，對屈伸身體有覺知；在穿衣持缽的時候，對穿衣持缽有覺知；在飲食、咀嚼、感受味覺的時候，對飲食、咀嚼、感受味覺有覺知；在大便、小便的時候，對大便、小便有覺知；在行走、站立、坐下、睡覺、睡醒、說話、靜默的時候，對行走、站立、坐下、睡覺、睡醒、說話、靜默有覺知。

“當他這樣保持不放逸、勤奮、精勤的時候，所有對在家的依戀和憶念都會斷除，斷除那些依戀和憶念之後，內心便會止息、平伏、安住一境、專注。比丘們，比丘這樣來修習身念。

“比丘們，再者，一位比丘從頭頂至腳底審視這個身體，在皮膚之內包裹著各種不淨的東西。在這個身體裏有頭髮、毛、指甲、牙齒、皮膚、肌肉、腱、骨、骨髓、腎、心、肝、右肺、脾、左肺、大腸、小腸、胃、糞便、膽汁、痰、膿、血、汗、膏、眼淚、脂肪、口水、鼻涕、黏液、尿。

“比丘們，就正如一個兩邊開口的袋，當中裝滿各種穀類，有白米、稻米、綠豆、眉豆、芝麻、糙米。一個有眼睛的人解開這個袋口的結，便可以審視：這是白米，這是稻米，這是綠豆，這是眉豆，這是芝麻，這是糙米。同樣地，一位比丘從頭頂至腳底審視這個身體，在皮膚之內包裹著各種不淨的東西。在這個身體裏有頭髮、毛、指甲、牙齒、皮膚、肌肉、腱、骨、骨髓、腎、心、肝、右肺、脾、左肺、大腸、小腸、胃、糞便、膽汁、痰、膿、血、汗、膏、眼淚、脂肪、口水、鼻涕、黏液、尿。

“當他這樣保持不放逸、勤奮、精勤的時候，所有對在家的依戀和憶念都會斷除，斷除那些依戀和憶念之後，內心便會止息、平伏、安住一境、專注。比丘們，比丘這樣來修習身念。

“比丘們，再者，一位比丘這樣審視身體：身體以界而建立，以界作為依靠；在這個身體之中有地界、水界、火界、風界。

“比丘們，就正如一位熟練的屠夫或他的徒弟屠宰了牛隻，分開了牛的身體各部分，把牠放在廣場，然後坐下來賣。同樣地，一位比丘這樣審視身體：身體以界而建立，以界作為依靠；在這個身體之中有地界、水界、火界、風界。

“當他這樣保持不放逸、勤奮、精勤的時候，所有對在家的依戀和憶念都會斷除，斷除那些依戀和憶念之後，內心便會止息、平伏、安住一境、專注。比丘們，比丘這樣來修習身念。

“比丘們，再者，一位比丘看見屍體被人丟棄在荒塚，過了一天、兩天或三天，屍體腫脹、發黑、流膿。他把自己的身體來相比，知道自己的身體也是跟隨相同的規律，也是會發生這種情況，也是不能倖免的。

“當他這樣保持不放逸、勤奮、精勤的時候，所有對在家的依戀和憶念都會斷除，斷除那些依戀和憶念之後，內心便會止息、平伏、安住一境、專注。比丘們，比丘這樣來修習身念。

“比丘們，再者，一位比丘看見屍體被人丟棄在荒塚，屍體被烏鴉所吃，被鷹所吃，被鷲所吃，被狗所吃，被豺所吃，被各種動物昆蟲所吃。他把自己的身體來相比，知道自己的身體也是跟隨相同的規律，也是會發生這種情況，也是不能倖免的。

“當他這樣保持不放逸、勤奮、精勤的時候，所有對在家的依戀和憶念都會斷除，斷除那些依戀和憶念之後，內心便會止息、平伏、安住一境、專注。比丘們，比丘這樣來修習身念。

“比丘們，再者，一位比丘看見屍體被人丟棄在荒塚，骸骨帶著血肉，連著腱……骸骨沒有肉，染著血，連著腱……骸骨沒有血肉，連著腱……骸骨四散，遍佈各方：手骨在一方，腳骨在一方，小腿骨在一方，大腿骨在一方，髖骨在一方，脊骨在一方，頭骨在一方。他把自己的身體來相比，知道自己的身體也是跟隨相同的規律，也是會發生這種情況，也是不能倖免的。

“當他這樣保持不放逸、勤奮、精勤的時候，所有對在家的依戀和憶念都會斷除，斷除那些依戀和憶念之後，內心便會止息、平伏、安住一境、專注。比丘們，比丘這樣來修習身念。

“比丘們，再者，一位比丘看見屍體被人丟棄在荒塚，骸骨就像螺貝那般白……骸骨堆積經年……骸骨腐爛成粉末。他把自己的身體來相比，知道自己的身體也是跟隨相同的規律，也是會發生這種情況，也是不能倖免的。

“當他這樣保持不放逸、勤奮、精勤的時候，所有對在家的依戀和憶念都會斷除，斷除那些依戀和憶念之後，內心便會止息、平伏、安住一境、專注。比丘們，比丘這樣來修習身念。

“比丘們，再者，一位比丘內心離開了五欲、離開了不善法，有覺、有觀，有由離開五欲和不善法所生起的喜和樂；他進入了初禪。他的身體注滿、充滿了由離開五欲和不善法所生起的喜和樂，全身沒有任何一處地方不被喜和樂所充遍。

“比丘們，就正如一位熟練的浴師或他的徒弟，把皂粉倒進鐵桶，再倒進水來把它搓成皂球，這時整團皂球內內外外都充遍水份，水份不會滲漏出來。同樣地，這位比丘的身體注滿、充滿了由離開五欲和不善法所生起的喜和樂，全身沒有任何一處地方不被喜和樂所充遍。

“當他這樣保持不放逸、勤奮、精勤的時候，所有對在家的依戀和憶念都會斷除，斷除那些依戀和憶念之後，內心便會止息、平伏、安住一境、專注。比丘們，比丘這樣來修習身念。

“比丘們，再者，一位比丘平息了覺和觀，內裏平伏、內心安住一境，沒有覺、沒有觀，有由定所生起的喜和樂；他進入了二禪。他的身體注滿、充滿了由定所生起的喜和樂，全身沒有任何一處地方不被喜和樂所充遍。

“比丘們，就正如一個泉水池，清涼的泉水從泉眼不斷湧出，泉水注滿、充滿了整個水池；外面的水不論從東面、南面、西面、北面都不能注入這個水池，即使下雨，雨水也不能注入這個水池；整個水池沒有任何一處地方不被清涼的泉水所充遍。同樣地，這位比丘的身體注滿、充滿了由定所生起的喜和樂，全身沒有任何一處地方不被喜和樂所充遍。

“當他這樣保持不放逸、勤奮、精勤的時候，所有對在家的依戀和憶念都會斷除，斷除那些依戀和憶念之後，內心便會止息、平伏、安住一境、專注。比丘們，比丘這樣來修習身念。

“比丘們，再者，一位比丘保持捨心，對喜沒有貪著，有念和覺知，通過身體來體會樂──聖者說： ‘這人有捨，有念，安住在樂之中。’ ──他進入了三禪。他的身體注滿、充滿了離喜的樂，全身沒有任何一處地方不被離喜的樂所充遍。

“比丘們，就正如蓮池裏的青蓮花、紅蓮花、白蓮花，它們在水中生長，依賴水份，在水中得到滋養，一些還沒長出水面的蓮花，它們由頂部至根部都注滿、充滿了清涼的池水，沒有任何一處不被池水所充遍。同樣地，這位比丘的身體注滿、充滿了離喜的樂，全身沒有任何一處地方不被離喜的樂所充遍。

“當他這樣保持不放逸、勤奮、精勤的時候，所有對在家的依戀和憶念都會斷除，斷除那些依戀和憶念之後，內心便會止息、平伏、安住一境、專注。比丘們，比丘這樣來修習身念。

“比丘們，再者，一位比丘滅除了苦和樂，喜和惱在之前已經消失，沒有苦、沒有樂，有捨、念、清淨；他進入了四禪。他的身體注滿、充滿了清淨、明晰的心地坐著，全身沒有任何一處地方不被清淨、明晰的心所充遍。

“比丘們，就正如一個坐著的人，他穿了白色的衣服，連頭也蓋著，他的身體沒有任何一處地方不蓋上白色的衣服。同樣地，這位比丘的身體注滿、充滿了清淨、明晰的心地坐著，全身沒有任何一處地方不被清淨、明晰的心所充遍。

“當他這樣保持不放逸、勤奮、精勤的時候，所有對在家的依戀和憶念都會斷除，斷除那些依戀和憶念之後，內心便會止息、平伏、安住一境、專注。比丘們，比丘這樣來修習身念。

“比丘們，任何人勤修身念，內裏各種善法都會轉化為明。

“比丘們，就正如人們想到大海從何而來時，都會想到是由各條河流的河水而來的。同樣地，任何人勤修身念，內裏各種善法都會轉化為明。

“比丘們，不勤修身念的人，魔羅便有機會侵入他們，有方法掌控他們。

“比丘們，就正如一個人把一塊重石放進一堆濕黏土之上──比丘們，你們認為怎樣，那塊重石能否陷入濕黏土之中呢？”

“大德，是能的。”

“比丘們，同樣地，不勤修身念的人，魔羅便有機會侵入他們，有方法掌控他們。

“比丘們，就正如有一條乾燥的木柴，一個人拿著一支木燧走來，想用那條木柴來生熱、取火──比丘們，你們認為怎樣，那個人能否用木燧和那條木柴來生熱、取火呢？”

“大德，是能的。”

“比丘們，同樣地，不勤修身念的人，魔羅便有機會侵入他們，有方法掌控他們。

“比丘們，就正如一個有支撐的空水壺，一個人載著水走來──比丘們，你們認為怎樣，那個人能否把水倒進空水壺之中呢？”

“大德，是能的。”

“比丘們，同樣地，不勤修身念的人，魔羅便有機會侵入他們，有方法掌控他們。

“比丘們，勤修身念的人，魔羅便沒有機會侵入他們，沒有方法掌控他們。

“比丘們，就正如一個人把一個輕繩球放在一個實木門閂之上──比丘們，你們認為怎樣，那個輕繩球能否陷入實木門閂之中呢？”

“大德，不能。”

“比丘們，同樣地，勤修身念的人，魔羅便沒有機會侵入他們，沒有方法掌控他們。

“比丘們，就正如有一條潮濕的木柴，一個人拿著一支木燧走來，想用那條木柴來生熱、取火──比丘們，你們認為怎樣，那個人能否用木燧和那條木柴來生熱、取火呢？”

“大德，不能。”

“比丘們，同樣地，勤修身念的人，魔羅便沒有機會侵入他們，沒有方法掌控他們。

“比丘們，就正如一個有支撐的滿水壺，滿得烏鴉也可以在壺邊喝水，一個人載著水走來──比丘們，你們認為怎樣，那個人能否把水倒進滿水壺之中呢？”

“大德，不能。”

“比丘們，同樣地，勤修身念的人，魔羅便沒有機會侵入他們，沒有方法掌控他們。

“比丘們，欲想內心導向各種無比智而得證悟的人，勤修身念能滿足他各種修學所需。

“比丘們，就正如一個有支撐的滿水壺，滿得烏鴉也可以在壺邊喝水，一個強壯的人不斷地搖晃那個水壺──比丘們，你們認為怎樣，水會否瀉出來呢？”

“大德，是會的。”

“比丘們，同樣地，欲想內心導向各種無比智而得證悟的人，勤修身念能滿足他各種修學所需。

“比丘們，就正如在平地上有一個蓮花池，四面都有圍堤，池水滿得烏鴉也可以在堤邊喝水，一個強壯的人不斷地拆圍堤──比丘們，你們認為怎樣，水會否瀉出來呢？”

“大德，是會的。”

“比丘們，同樣地，欲想內心導向各種無比智而得證悟的人，勤修身念能滿足他各種修學所需。

“比丘們，就正如在平坦的廣場上，有一輛繫上良駒的馬車停在那裏，馬刺已經預備好。一位熟練的馴馬師登上了馬車，左手拿著繮繩，右手拿著馬刺，能隨心所欲地到處奔馳。

“比丘們，同樣地，欲想內心導向各種無比智而得證悟的人，勤修身念能滿足他各種修學所需。

“比丘們，如果一個人常常修習身念──多修習，慣常地修習，透徹地修習；著手修習，令它增長，令它圓滿──他可得到十種利益。這十種利益是什麼呢？

“克服不悅和愛喜，不被不悅所克服；能持續克服所生起的不悅。

“克服恐懼和驚慌，不被恐懼和驚慌所克服；能持續克服所生起的恐懼和驚慌。

“能忍受寒、暑、飢、渴、虻、蚊、爬蟲，能忍受難聽、不受歡迎的說話方式，能忍受身體的不快感受、不悅感受、強烈痛苦、能致命的感受。

“很容易便能得到四禪增上心學，當下體會當中的快樂。

“能施展無數的神變，能由一人化身多人，由多人化身一人；能隨意顯現，隨意隱沒；穿越圍欄、牆壁、大山有如穿越空間那樣沒有阻礙；從大地進出有如在水中進出那樣；在水上行走有如走在地上那樣不會沈沒；能盤腿而坐，有如鳥兒那樣飛上天空；手掌能觸摸宏偉的日月；身體能走到梵世間。

“能施展清淨及超於常人的天耳，能聽到天和人兩種聲音，能聽到遠處和近處的聲音。

“能清楚知道其他人、其他眾生的心，有貪欲的心知道是有貪欲的心，沒有貪欲的心知道是沒有貪欲的心；有瞋恚的心知道是有瞋恚的心，沒有瞋恚的心知道是沒有瞋恚的心；有愚癡的心知道是有愚癡的心，沒有愚癡的心知道是沒有愚癡的心；集中的心知道是集中的心，不集中的心知道是不集中的心；廣大的心知道是廣大的心，不廣大的心知道是不廣大的心；高尚的心知道是高尚的心，不高尚的心知道是不高尚的心；有定的心知道是有定的心，沒有定的心知道是沒有定的心；解脫的心知道是解脫的心，不解脫的心知道是不解脫的心。

“能憶起過去無數生的事情──不論一生、兩生、三生、百生、千生、百千生，不論無數的成劫、無數的壞劫、無數的成壞劫──在那一生之中是什麼姓名，什麼種族，什麼種姓，吃什麼食物，體會什麼苦與樂，壽命有多長，死後又投生到另一生；而在另一生之中又是什麼姓名，什麼種族，什麼種姓，吃什麼食物，體會什麼苦與樂，壽命有多長，死後又再投生到另一生。能憶起過去無數生的生活方式和生活細節。

“能施展清淨及超於常人的天眼，看見眾生怎樣死後再次投生；知道不同的業使眾生在上等或下等、高種姓或低種姓、善趣或惡趣的地方投生。

“能清除各種漏，現生以無比智來體證無漏、心解脫、慧解脫。

“比丘們，如果一個人常常修習身念──多修習，慣常地修習，透徹地修習；著手修習，令它增長，令它圓滿──他可得到這十種利益。”

世尊說了以上的話後，比丘對世尊的說話心感高興，滿懷歡喜。 

