# 二十一．帝釋問經

1.這是我所聽見的：

有一次，世尊住在王舍城韋提耶山的因陀羅娑羅洞。

這時候，帝釋天．因陀羅生起一個想見世尊的心念，他心想： “現在世尊．阿羅漢．等正覺住在哪裏呢？”

帝釋天．因陀羅看見世尊住在王舍城韋提耶山的因陀羅娑羅洞，之後對三十三天說： “賢者們，世尊．阿羅漢．等正覺住在王舍城韋提耶山的因陀羅娑羅洞。賢者們，我們一起前往世尊．阿羅漢．等正覺那裏探望他吧。” 三十三天回答帝釋天．因陀羅： “賢者，是的。”

2.帝釋天．因陀羅對五髻乾達婆子說： “五髻兒，世尊．阿羅漢．等正覺住在王舍城韋提耶山的因陀羅娑羅洞。五髻兒，我們一起前往世尊．阿羅漢．等正覺那裏探望他吧。”

五髻乾達婆子回答帝釋天．因陀羅： “賢者，是的。” 之後拿著琉璃琴，跟帝釋天．因陀羅一起前行。

於是，像強壯的人在一伸臂或一屈臂的一瞬間，帝釋天．因陀羅帶領三十三天和五髻乾達婆子，一起在三十三天隱沒，站在王舍城韋提耶山。

3.這時候，眾天神的光芒把韋提耶山和附近婆羅門村落的芒果林照得非常明亮。在婆羅門村落一帶的人說： “韋提耶山燒起來了，韋提耶山起火了，韋提耶山失火了！為什麼韋提耶山和芒果林這樣明亮呢！” 他們驚慌、毛骨悚然。

4.帝釋天．因陀羅對五髻乾達婆子說： “五髻兒，如來是一位喜歡禪修的人，他在靜處之中，像我們那樣有污染的天眾，是不宜擅自前往的。五髻兒，這是應先通傳世尊的，你先以一些音樂通傳世尊，然後我們才一起往見世尊．阿羅漢．等正覺吧。”

五髻乾達婆子回答帝釋天．因陀羅： “賢者，是的。” 於是拿著琉璃琴，前往因陀羅娑羅洞，去到距離世尊不過遠、不過近，能夠聽得到音樂的地方，然後站在一邊。五髻乾達婆子奏著琉璃琴，唱出一首內容有佛、法、阿羅漢的情歌：

5.“吉祥日光女，

我先禮汝父，

填波乾達婆。

吉祥日光女，

你天生美貌，

令我心歡悅，

如熱得涼風，

如渴得清泉。

你肢體之光，

令我極鍾愛，

猶如諸佛法，

令羅漢心往；

亦如病得藥，

如飢者得食。

請滅我癡戀，

如水救火燃；

如象受暑熱，

得入蓮花池，

盡飲清涼水，

蓮花共纏綿。

你上身迷人，

令我全失控，

猶如象發狂，

不知矛鈎刺。

我心受你縛，

已迷失顛倒，

不能復本性，

如魚已吞鈎。

你雙腿美麗，

秀髮令人愛，

柔軟又捲曲，

請你顧視我，

受我之擁抱，

滿足我心願。

供養阿羅漢，

能得無量財。

於羅漢座下，

我曾修福德，

祈求業果熟，

能得天女歸；

於此大地中，

我曾修福德，

祈求業果熟，

能得天女歸。

我一心唯求，

吉祥日光女，

如釋子習禪，

專心持正念，

深修牟尼法，

一心求不死。

若然帝釋天，

賜我一願望，

我之深重願，

唯得吉祥女。

吉祥日光女，

你父是智者，

如娑羅花開，

我稱名禮敬。”

6.五髻乾達婆子唱了這首情歌後，世尊對他說： “五髻，你的琴聲與歌聲很和諧，歌聲與琴聲很和諧；你的琴聲不會蓋過歌聲，歌聲不會蓋過琴聲。五髻，你是什麼時候作這首內容有佛、法、阿羅漢的情歌的呢？”

“大德，有一次，世尊住在優樓頻螺的尼連禪河岸邊，坐在一棵牧羊人的榕樹下。那時是世尊初覺悟的時候。大德，那時候，填波盧那乾達婆王有一個名叫吉祥．日光的女兒，我很喜歡她。大德，但她喜歡的是另一個乾達婆子，那是摩提利車伕的兒子，名叫釋迦提。大德，那時我用各種方法都不能得到吉祥．日光女的歡心，於是我便拿著琉璃琴，前往填波盧那乾達婆王的居所，唱出這首內容有佛、法、阿羅漢的情歌。

7.“大德，我唱了這首情歌後，吉祥．日光女對我說： ‘賢者，我從沒有當面見過世尊，只是在三十三天正法堂跳舞時聽過他的名字。賢者，既然你這樣讚揚世尊，讓我們今天去跟他見面吧。’

“大德，吉祥．日光女當天沒有去跟世尊見面，她是之後才跟世尊見面的。”

8.這時候，帝釋天．因陀羅心想： “五髻乾達婆子跟世尊互相交談了。” 於是吩咐五髻乾達婆子： “五髻兒，你用我們的名義向世尊問好吧，你這樣說： ‘大德，帝釋天．因陀羅連同大臣和隨從頂禮世尊雙足。’ ”

五髻乾達婆子回答帝釋天．因陀羅： “賢者，是的。” 之後對世尊作禮，說： “大德，帝釋天．因陀羅連同大臣和隨從頂禮世尊雙足。”

“五髻，願帝釋天．因陀羅連同大臣和隨從快樂！願想得快樂的天、人、阿修羅、龍、乾達婆及各部眾快樂！”

大眾向世尊問好後，帝釋天．因陀羅進入因陀羅娑羅洞，對世尊作禮，然後站在一邊；三十三天進入因陀羅娑羅洞，對世尊作禮，然後站在一邊；五髻乾達婆子進入因陀羅娑羅洞，對世尊作禮，然後站在一邊。

9.這時候，由於天神的威德，令因陀羅娑羅洞不平的地方都變得平坦，擠迫的地方都變得寬敞，黑暗的山洞都生起明亮。

世尊對帝釋天．因陀羅說： “憍尸迦[^1]賢友真稀有，憍尸迦賢友真難得！你這麼多事務，這麼多工作，都到這裏來！”

“大德，我很久以來都想前來探望世尊，但是在三十三天有很多事情要做，所以不能前來。

“大德，有一次，世尊住在舍衛城的娑羅樹屋。那時候，我曾到舍衛城探望世尊。

10.“大德，那時候，世尊在某種定之中坐著，毗沙門王有一個名叫槃闍提的天女正在合掌禮敬世尊。於是，我對槃闍提說： ‘賢姊，你用我們的名義向世尊問好吧，你這樣說： “大德，帝釋天．因陀羅連同大臣和隨從頂禮世尊雙足。” ’

“我說了那番話後，槃闍提說： ‘賢者，現在不是探望世尊的時候，世尊正在靜處。’

“ ‘賢姊，既然這樣，你在世尊出定時，便用我們的名義向世尊問好吧，你這樣說： “大德，帝釋天．因陀羅連同大臣和隨從頂禮世尊雙足。” ’

“大德，那位天女有沒有替我們向世尊問好呢？有沒有替我們頂禮呢？”

“因陀羅，那位天女有替你們向我問好，有替你們頂禮。那時我是聽到賢者的車輪聲而出定的。”

11.“大德，在三十三天之中有些比我早投生於該處的天神，我曾在他們面前聽過，曾在他們面前受教： ‘當如來．阿羅漢．等正覺在世間出現時，天眾便會增加，阿修羅眾便會減少。’

“大德，我親身看見：當如來．阿羅漢．等正覺在世間出現時，天眾便會增加，阿修羅眾便會減少。

“大德，在迦毗羅衛有一個名叫喬波迦的釋迦女士，她對佛有淨信、對法有淨信、對僧有淨信、戒行圓滿，她清除女心、修習男心，在身壞命終之後投生在善趣的三十三天之中，成為我們的天子。現在天眾稱他為 ‘喬波迦天子，喬波迦天子’ 。

“大德，有三位比丘在世尊座下修習梵行，之後投生在低下的乾達婆之中，他們得到五欲，具有五欲，享受五欲，身邊圍繞著五欲。他們成為我們的侍者，到來奉事我們。當他們成為我們的侍者，到來奉事我們的時候，喬波迦天子責備他們： ‘賢者們，你們沒有在世尊面前聽法的嗎，我之前是一個女士，現在成為喬波迦天子。你們之前在世尊座下修習梵行，現在卻投生在低下的乾達婆之中！我看見了同修投生在低下的乾達婆之中，我真的是看了些不該見的東西！’

“大德，當他們被喬波迦天子責備時，兩個乾達婆當下取得念，在身壞命終之後投生在梵輔天之中，一個乾達婆仍然依戀欲樂。喬波迦天子說：[^2]

12.“ ‘前是具眼優婆夷，

現稱天子喬波迦，

於佛於法具敬信，

侍奉僧團以淨心，

因為善修佛法義，

我成天子具威德，

三十三天中投生，

具大光明喬波迦。

我等之前在人間，

同是佛陀之弟子，

現見以前之比丘，

投生而成乾達婆。

以前在家我親作，

奉汝飲食禮汝足；

世尊面前同聽法，

為何汝等不受持。

具眼之人善宣說，

隨順覺悟之法義，

你我一起共往聽，

聖者善說親證法：

我成天子具威德，

三十三天中投生；

汝等出家來修習，

無上美妙之梵行，

但只取得皮毛證，

投生低下身之中。

我不想見眼前事：

之前同修投生於， 

低下之身乾達婆，

要來奉事諸天眾！

汝等且看我成就：

之前在家是女身，

今得男身成天神，

享受天界之欲樂。’ ”

受喬波迦責備後，

三乾達婆生厭離，

為了不再當僕從，

彼等同發精進心。

當中兩者勤精進，

一心繫念佛教法，

觀見五欲之過患，

內心不染諸欲樂。

貪欲結縛難超越，

若能解脫此魔縛，

三十三天得超越，

如象解除諸韁繩。

此時天眾齊聚集，

中有波闍波提天，

亦有帝釋因陀羅，

正法堂中共讚嘆：

“此二大雄離貪欲，

超越在座各天神！”

看見兩者生厭離，

婆娑婆[^3]於眾中說：

“兩者出身雖低下，

三十三天得超越。”

聽婆娑婆說話後，

喬波迦向彼解釋：

“佛陀出現於世間，

釋迦牟尼伏貪欲，

失念而終之弟子，

我欲令其再得念。

三個乾達婆之中，

一個依然滯不前，

兩個緊隨覺悟途，

修定不屑天欲樂。

我今禮敬於佛陀，

度流斷疑人中尊，

其所宣說之法義，

弟子於中無疑惑。”

“大德世尊我前來，

求問兩位乾達婆，

以何法生梵輔天？

大德世尊我前來，

求給機會讓我問，

修何法得此成就？”

13.世尊心想： “這位帝釋天長期以來都清淨，他要問我的，都是有意義的事情，不是沒有意義的事情。無論他問什麼問題，我都會為他解釋，他很快便會明白。”

於是，世尊以偈頌對帝釋天．因陀羅說：

“天神婆娑婆，

你可隨意問，

所提之問題，

全為你解說。”

第一誦完

1.有了這個機會，帝釋天．因陀羅首先問世尊： “大德，有些天、人、阿修羅、龍、乾達婆及其他眾生想做一個無惡意者：沒有怨恨、沒有懲罰、沒有敵意、沒有瞋恚。但是，他們依然是一個惡意者：有怨恨、有懲罰、有敵意、有瞋恚。大德，是什麼結縛令他們這樣的呢？”

帝釋天．因陀羅問了世尊第一個問題，世尊為他解說： “因陀羅天主，有些天、人、阿修羅、龍、乾達婆及其他眾生想持續沒有惡意：沒有怨恨、沒有懲罰、沒有敵意、沒有瞋恚。但是，他們依然持續帶有惡意：有怨恨、有懲罰、有敵意、有瞋恚。因陀羅，是嫉妒和吝嗇的結縛令他們這樣的。”

世尊為帝釋天．因陀羅解說問題，他對世尊的說話心感高興，滿懷歡喜，說： “世尊，正是這樣！善逝，正是這樣！聽了世尊的解說後，我超越了搖擺，清除了猶豫！”

2.帝釋天．因陀羅對世尊的說話感到歡喜，感到歡悅。他進一步問世尊： “大德，嫉妒和吝嗇以什麼為因緣，以什麼而集起，以什麼而生，以什麼為源頭呢？有了什麼便會有嫉妒和吝嗇，沒有什麼才會沒有嫉妒和吝嗇呢？”

“因陀羅天主，嫉妒和吝嗇以鍾愛和不鍾愛為因緣，以鍾愛和不鍾愛而集起，以鍾愛和不鍾愛而生，以鍾愛和不鍾愛為源頭。有了鍾愛和不鍾愛便會有嫉妒和吝嗇，沒有鍾愛和不鍾愛才會沒有嫉妒和吝嗇。”

“大德，鍾愛和不鍾愛以什麼為因緣，以什麼而集起，以什麼而生，以什麼為源頭呢？有了什麼便會有鍾愛和不鍾愛，沒有什麼才會沒有鍾愛和不鍾愛呢？”

“因陀羅天主，鍾愛和不鍾愛以貪欲為因緣，以貪欲而集起，以貪欲而生，以貪欲為源頭。有了貪欲便會有鍾愛和不鍾愛，沒有貪欲才會沒有鍾愛和不鍾愛。”

“大德，貪欲以什麼為因緣，以什麼而集起，以什麼而生，以什麼為源頭呢？有了什麼便會有貪欲，沒有什麼才會沒有貪欲呢？”

“因陀羅天主，貪欲以覺為因緣，以覺而集起，以覺而生，以覺為源頭。有了覺便會有貪欲，沒有覺才會沒有貪欲。”

“大德，覺以什麼為因緣，以什麼而集起，以什麼而生，以什麼為源頭呢？有了什麼便會有覺，沒有什麼才會沒有覺呢？”

“因陀羅天主，覺以戲論想和計量為因緣，以戲論想和計量而集起，以戲論想和計量而生，以戲論想和計量為源頭。有了戲論想和計量便會有覺，沒有戲論想和計量才會沒有覺。”

3.“大德，一位比丘用什麼方法來息滅戲論想和計量呢？”

“因陀羅天主，我說，喜可分兩種：應行踐和不應行踐。我說，憂可分兩種：應行踐和不應行踐。我說，捨可分兩種：應行踐和不應行踐。

“因陀羅天主，我說，喜可分兩種：應行踐和不應行踐。這句說話是基於什麼原因而說的呢？因陀羅天主，當自己知道，一些喜在行踐時會令不善法增加而善法減少的，這樣的喜便不應行踐；當自己知道，一些喜在行踐時會令不善法減少而善法增加的，這樣的喜便應行踐。在喜之中或是有覺、有觀的，或是沒有覺、沒有觀的。當中以沒有覺、沒有觀的喜更為優勝。因陀羅天主，我說，喜可分兩種：應行踐和不應行踐。這句說話是基於以上的原因而說的。

“因陀羅天主，我說，憂可分兩種：應行踐和不應行踐。這句說話是基於什麼原因而說的呢？因陀羅天主，當自己知道，一些憂在行踐時會令不善法增加而善法減少的，這樣的憂便不應行踐；當自己知道，一些憂在行踐時會令不善法減少而善法增加的，這樣的憂便應行踐。在憂之中或是有覺、有觀的，或是沒有覺、沒有觀的。當中以沒有覺、沒有觀的憂更為優勝。因陀羅天主，我說，憂可分兩種：應行踐和不應行踐。這句說話是基於以上的原因而說的。

“因陀羅天主，我說，捨可分兩種：應行踐和不應行踐。這句說話是基於什麼原因而說的呢？因陀羅天主，當自己知道，一些捨在行踐時會令不善法增加而善法減少的，這樣的捨便不應行踐；當自己知道，一些捨在行踐時會令不善法減少而善法增加的，這樣的捨便應行踐。在捨之中或是有覺、有觀的，或是沒有覺、沒有觀的。當中以沒有覺、沒有觀的捨更為優勝。因陀羅天主，我說，捨可分兩種：應行踐和不應行踐。這句說話是基於以上的原因而說的。

“因陀羅天主，一位比丘用這種方法來息滅戲論想和計量。”

世尊為帝釋天．因陀羅解說問題，他對世尊的說話心感高興，滿懷歡喜，說： “世尊，正是這樣！善逝，正是這樣！聽了世尊的解說後，我超越了搖擺，清除了猶豫！”

4.帝釋天．因陀羅對世尊的說話感到歡喜，感到歡悅。他進一步問世尊： “大德，一位比丘怎樣修習波羅提木叉律儀呢？”

“因陀羅天主，我說，身行可分兩種：應行踐和不應行踐。我說，口行可分兩種：應行踐和不應行踐。我說，尋求可分兩種：應行踐和不應行踐。

“因陀羅天主，我說，身行可分兩種：應行踐和不應行踐。這句說話是基於什麼原因而說的呢？因陀羅天主，當自己知道，一些身行在行踐時會令不善法增加而善法減少的，這樣的身行便不應行踐；當自己知道，一些身行在行踐時會令不善法減少而善法增加的，這樣的身行便應行踐。因陀羅天主，我說，身行可分兩種：應行踐和不應行踐。這句說話是基於以上的原因而說的。

“因陀羅天主，我說，口行可分兩種：應行踐和不應行踐。這句說話是基於什麼原因而說的呢？因陀羅天主，當自己知道，一些口行在行踐時會令不善法增加而善法減少的，這樣的口行便不應行踐；當自己知道，一些口行在行踐時會令不善法減少而善法增加的，這樣的口行便應行踐。因陀羅天主，我說，口行可分兩種：應行踐和不應行踐。這句說話是基於以上的原因而說的。

“因陀羅天主，我說，尋求可分兩種：應行踐和不應行踐。這句說話是基於什麼原因而說的呢？因陀羅天主，當自己知道，一些尋求在行踐時會令不善法增加而善法減少的，這樣的尋求便不應行踐；當自己知道，一些尋求在行踐時會令不善法減少而善法增加的，這樣的尋求便應行踐。因陀羅天主，我說，尋求可分兩種：應行踐和不應行踐。這句說話是基於以上的原因而說的。

“因陀羅天主，一位比丘這樣修習波羅提木叉律儀。”

世尊為帝釋天．因陀羅解說問題，他對世尊的說話心感高興，滿懷歡喜，說： “世尊，正是這樣！善逝，正是這樣！聽了世尊的解說後，我超越了搖擺，清除了猶豫！”

5.帝釋天．因陀羅對世尊的說話感到歡喜，感到歡悅。他進一步問世尊： “大德，一位比丘怎樣修習根律儀呢？”

“因陀羅天主，我說，眼識別色可分兩種：應行踐和不應行踐。

“我說，耳識別聲可分兩種：應行踐和不應行踐。

“我說，鼻識別香可分兩種：應行踐和不應行踐。

“我說，舌識別味可分兩種：應行踐和不應行踐。

“我說，身識別觸可分兩種：應行踐和不應行踐。

“我說，意識別法可分兩種：應行踐和不應行踐。”

世尊說了這番話後，帝釋天．因陀羅對他說： “大德，世尊簡略的說話，我知道它詳細的義理。大德，若是眼識別色時會令不善法增加而善法減少的，這樣的眼識別色便不應行踐；若是眼識別色時會令不善法減少而善法增加的，這樣的眼識別色便應行踐。

“大德，若是耳識別聲……

“大德，若是鼻識別香……

“大德，若是舌識別味……

“大德，若是身識別觸……

“大德，若是意識別法時會令不善法增加而善法減少的，這樣的意識別法便不應行踐；若是意識別法時會令不善法減少而善法增加的，這樣的意識別法便應行踐。

“大德，世尊簡略的說話，我知道它詳細的義理。聽了世尊的解說後，我超越了搖擺，清除了猶豫！”

6.帝釋天．因陀羅對世尊的說話感到歡喜，感到歡悅。他進一步問世尊： “大德，是不是所有沙門婆羅門都依從同一種教說、同一種戒行、同一種願欲、同一種目標的呢？”

“因陀羅天主，不是所有沙門婆羅門都依從同一種教說、同一種戒行、同一種願欲、同一種目標的。”

“大德，為什麼不是所有沙門婆羅門都依從同一種教說、同一種戒行、同一種願欲、同一種目標的呢？”

“因陀羅天主，世間有無數的界[^4]，有各種不同的界。眾生受無數的界、各種不同的界所困窘，堅取他們的界，宣稱只有這才是真諦而其餘都沒有意義。因此，不是所有沙門婆羅門都依從同一種教說、同一種戒行、同一種願欲、同一種目標的。”

“大德，是不是所有沙門婆羅門都能達至究竟、達至安穩、達至圓滿的梵行、達至終極目標的呢？”

“因陀羅天主，不是所有沙門婆羅門都能達至究竟、達至安穩、達至圓滿的梵行、達至終極目標的。”

“大德，為什麼不是所有沙門婆羅門都能達至究竟、達至安穩、達至圓滿的梵行、達至終極目標的呢？”

“因陀羅天主，只有那些盡除了渴愛而得解脫的沙門婆羅門才能達至究竟、達至安穩、達至圓滿的梵行、達至終極目標。因此，不是所有沙門婆羅門都能達至究竟、達至安穩、達至圓滿的梵行、達至終極目標的。”

世尊為帝釋天．因陀羅解說問題，他對世尊的說話心感高興，滿懷歡喜，說： “世尊，正是這樣！善逝，正是這樣！聽了世尊的解說後，我超越了搖擺，清除了猶豫！”

7.帝釋天．因陀羅對世尊的說話感到歡喜，感到歡悅。他對世尊說： “大德，渴愛與貪欲真的是一種動搖。這種動搖有如膿腫，有如中箭；它會擺佈人，使人作出各種行為，因而帶來投生在各種善惡的境界之中。

“大德，這些問題長期困擾著我，我曾經從其他沙門婆羅門之中問這些問題，但不能得到解答。現在世尊為我拔除了疑惑與搖擺之箭。”

“因陀羅天主，你記得是怎樣問其他沙門婆羅門這些問題的嗎？”

“大德，我記得是怎樣問其他沙門婆羅門這些問題的。”

“因陀羅天主，如果你不介意的話，可否告訴我他們是怎樣解答的呢？”

“大德，我不介意告訴世尊或如世尊那樣的人。”

“因陀羅天主，既然這樣，請你說吧。”

“大德，我曾經認為，一些以森林與山林作為住處的人就是沙門婆羅門，於是前往他們那裏，然後問他們那些問題。但他們不能解答我的問題，反而問我： ‘賢者，你是誰呢？’

“我對他們說： ‘賢者，我是帝釋天．因陀羅。’

“他們進一步問我： ‘帝釋天．因陀羅賢者，要做什麼修行工作，才能得到投生在你的地方呢？’

“我將所聽過、所學過的法義為他們說，他們內心感到非常高興，說： ‘我們看見帝釋天．因陀羅了！他解說我們的問題了！’ 他們最後反而成為我的弟子，而不是我成為他們的弟子。

“大德，我是世尊的弟子。我是一位須陀洹，不會墮落惡道，肯定會得到覺悟。”

“因陀羅天主，你記得之前曾經得過類似的感覺、類似的喜悅嗎？”

“大德，我記得之前曾經得過類似的感覺、類似的喜悅。”

“因陀羅天主，你記得之前是怎樣得到類似的感覺、類似的喜悅的呢？”

“大德，從前，天神和阿修羅發起一場大戰，在那場戰爭中天神戰勝，阿修羅戰敗。大德，在大戰勝利後我心想： ‘現在天眾可以享用到天界的食物和阿修羅的食物，兩種食物都享用到了！’ 大德，我曾經那樣得過類似的感覺、類似的喜悅，但那些感覺與喜悅連接棒杖和武器，不帶來厭離、無欲、息滅、寧靜、無比智、正覺、湼槃。

“大德，我聽了世尊的法義，之後所得的感覺與喜悅不連接棒杖和武器，能帶來厭離、無欲、息滅、寧靜、無比智、正覺、湼槃。”

8.“因陀羅天主，你看見什麼得益，而宣說得到這些感覺、這些喜悅呢？”

“大德，我看見六種得益，而宣說得到這些感覺、這些喜悅。

　“賢者我自知：

身為一天神，

久住於世上，

天壽亦長久。

“大德，這是我看見的第一種得益，而宣說得到這些感覺、這些喜悅。

　“在天命終後，

捨天壽元已，

不入惡趣胎，

因此我心悅。

“大德，這是我看見的第二種得益，而宣說得到這些感覺、這些喜悅。

　“佛法除我疑，

於法心歡喜，

住於正道中，

有念有覺知。

“大德，這是我看見的第三種得益，而宣說得到這些感覺、這些喜悅。

　“我行正直道，

將會得覺悟，

將住究竟智，

將得苦盡除。

“大德，這是我看見的第四種得益，而宣說得到這些感覺、這些喜悅。

“在人命終後，

捨人壽元已，

重新往天上，

成為高尚天。

“大德，這是我看見的第五種得益，而宣說得到這些感覺、這些喜悅。

　“或更加細妙，

將來投生於，

色究竟天中，

在彼處滅盡。

“大德，這是我看見的第六種得益，而宣說得到這些感覺、這些喜悅。

“大德，我看見這六種得益，而宣說得到這些感覺、這些喜悅。

9.“由於長時間，

內心不決定，

疑惑與搖擺，

故此覓如來。

曾見隱修人，

視以為沙門，

視為等正覺，

走近彼處問，

何者得成就，

何者為過失。

彼答非所問，

不能示正道。

彼知眼前是，

帝釋天到來，

反而求問我，

如何得天途。

我為彼說法，

令其俱得聞。

彼生歡喜心，

嘆能見天神。

如今見佛後，

超越諸疑惑，

我禮等正覺，

清除怖畏者。

佛陀無人及，

已拔渴愛箭，

我今禮大雄，

日族之聖者。

猶如梵天王，

受諸天作禮，

如今等正覺，

請受我作禮。

導師等正覺，

在天世間中，

或人世間中，

均是無上士。”

10.這時候，帝釋天．因陀羅對五髻乾達婆子說： “五髻兒，你對我的幫助很大，你首先引起世尊注意，之後我才能夠前往探望世尊．阿羅漢．等正覺。我要封你為兒，封你為乾達婆王，將你所愛的吉祥．日光女賞賜給你。”

帝釋天．因陀羅以手掌觸地三次，然後說出這感興語：

“南無世尊．阿羅漢．等正覺。

南無世尊．阿羅漢．等正覺。

南無世尊．阿羅漢．等正覺。”

當世尊解說這段法義時，帝釋天．因陀羅和其他八萬位天神沒有塵埃，沒有污垢，生起了法眼，明白到： “所有集起法，都是息滅法。”

由於這篇經文是帝釋天．因陀羅發問，世尊解答，所以這篇經文稱為《帝釋問經》。

第二誦完

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[^1]: 憍尸迦(Kosiya)是帝釋天的另一個名稱。

[^2]: 以下各個段落的偈頌除了喬波迦天子的說話之外，也穿插著一些以第三者角色的旁述，還有帝釋天與天眾的說話等。當中可從開關引號與文字的內容分辨出來。

[^3]: 婆娑婆(Vāsava)是帝釋天的另一個名稱。

[^4]: “界” (dhātu)是一個涵義廣的詞語，根據上文下理，這裏的界是 “性向的類別” 、 “傾向的類別” 的意思。 

