# 二十九．大實木喻經

這是我所聽見的：

有一次，世尊住在王舍城的靈鷲山。

這時候，提婆達多離去不久。在那裏，世尊因提婆達多而對比丘說： “比丘們，有些人因為有信而出家，過沒有家庭的生活，他心想： ‘我受生、老死、憂、悲、苦、惱、哀的煎迫；我受苦的煎迫，受苦的困擾。我要將這個大苦蘊終結。’

“他有這樣的想法來出家，為自己帶來一些得著、供養、聲譽。有了那些得著、供養、聲譽時，內心便高興、自滿；有了那些得著、供養、聲譽時，內心便自大、看不起別人，心想： ‘我有得著，我有聲譽，但其他那些比丘沒有人賞識、少供養。’ 他迷醉、沈迷於得著、供養、聲譽之中，內心放逸，因內心放逸而生活在苦之中。

“比丘們，就正如一個需要實木、尋求實木、到處尋找實木的人，走到一棵堅實的大樹那裏，不斬截樹幹中心的實木，不斬截近樹幹中心的軟木，不斬截近樹幹外皮的軟木，不斬截樹的粗枝，只是斬截樹的幼枝和樹葉，自以為那是實木便拿走了。

“一個有眼睛的人看見這情形，心想： ‘這個人真的不知什麼是實木，不知什麼是軟木，不知什麼是枝葉。他需要實木、尋求實木、到處尋找實木，走到一棵堅實的大樹那裏，不斬截樹幹中心的實木，不斬截近樹幹中心的軟木，不斬截近樹幹外皮的軟木，不斬截樹的粗枝，只是斬截樹的幼枝和樹葉，自以為那是實木便拿走了。他所拿走的幼枝和樹葉，不能當作實木的用途。’

“比丘們，同樣地，有些人因為有信而出家，過沒有家庭的生活，他心想： ‘我受生、老死、憂、悲、苦、惱、哀的煎迫；我受苦的煎迫，受苦的困擾。我要將這個大苦蘊終結。’

“他有這樣的想法來出家，為自己帶來一些得著、供養、聲譽。有了那些得著、供養、聲譽時，內心便高興、自滿；有了那些得著、供養、聲譽時，內心便自大、看不起別人，心想： ‘我有得著，我有聲譽，但其他那些比丘沒有人賞識、少供養。’ 他迷醉、沈迷於得著、供養、聲譽之中，內心放逸，因內心放逸而生活在苦之中。

“比丘們，這位比丘可稱為只是拿取梵行的幼枝和樹葉，他的成就僅止於此。

“比丘們，再者，有些人因為有信而出家，過沒有家庭的生活，他心想： ‘我受生、老死、憂、悲、苦、惱、哀的煎迫；我受苦的煎迫，受苦的困擾。我要將這個大苦蘊終結。’

“他有這樣的想法來出家，為自己帶來一些得著、供養、聲譽。有了那些得著、供養、聲譽時，內心不會高興、自滿；有了那些得著、供養、聲譽時，內心不會自大、不會看不起別人。他不迷醉、不沈迷於得著、供養、聲譽之中，內心不放逸。他內心不放逸地修習戒行，有了戒行時，內心便高興、自滿；有了戒行時，內心便自大、看不起別人，心想： ‘我是一個有戒行的人，我是一個有善法的人，但其他那些比丘沒有戒行，沒有善法。’ 他迷醉、沈迷於戒行之中，內心開始放逸，因內心放逸而生活在苦之中。

“比丘們，就正如一個需要實木、尋求實木、到處尋找實木的人，走到一棵堅實的大樹那裏，不斬截樹幹中心的實木，不斬截近樹幹中心的軟木，不斬截近樹幹外皮的軟木，只是斬截樹的粗枝，自以為那是實木便拿走了。

“一個有眼睛的人看見這情形，心想： ‘這個人真的不知什麼是實木，不知什麼是軟木，不知什麼是枝葉。他需要實木、尋求實木、到處尋找實木，走到一棵堅實的大樹那裏，不斬截樹幹中心的實木，不斬截近樹幹中心的軟木，不斬截近樹幹外皮的軟木，只是斬截樹的粗枝，自以為那是實木便拿走了。他所拿走的粗枝，不能當作實木的用途。’

“比丘們，同樣地，有些人因為有信而出家，過沒有家庭的生活，他心想： ‘我受生、老死、憂、悲、苦、惱、哀的煎迫；我受苦的煎迫，受苦的困擾。我要將這個大苦蘊終結。’

“他有這樣的想法來出家，為自己帶來一些得著、供養、聲譽。有了那些得著、供養、聲譽時，內心不會高興、自滿；有了那些得著、供養、聲譽時，內心不會自大、不會看不起別人。他不迷醉、不沈迷於得著、供養、聲譽之中，內心不放逸。他內心不放逸地修習戒行，有了戒行時，內心便高興、自滿；有了戒行時，內心便自大、看不起別人，心想： ‘我是一個有戒行的人，我是一個有善法的人，但其他那些比丘沒有戒行，沒有善法。’ 他迷醉、沈迷於戒行之中，內心開始放逸，因內心放逸而生活在苦之中。

“比丘們，這位比丘可稱為只是拿取梵行的粗枝，他的成就僅止於此。

“比丘們，再者，有些人因為有信而出家，過沒有家庭的生活，他心想： ‘我受生、老死、憂、悲、苦、惱、哀的煎迫；我受苦的煎迫，受苦的困擾。我要將這個大苦蘊終結。’

“他有這樣的想法來出家，為自己帶來一些得著、供養、聲譽。有了那些得著、供養、聲譽時，內心不會高興、自滿；有了那些得著、供養、聲譽時，內心不會自大、不會看不起別人。他不迷醉、不沈迷於得著、供養、聲譽之中，內心不放逸。他內心不放逸地修習戒行，有了戒行時，內心便高興，但不會自滿；有了戒行時，內心不會自大、不會看不起別人。他不迷醉、不沈迷於戒行之中，內心不放逸。他內心不放逸地修習定，有了定時，內心便高興、自滿；有了定時，內心便自大、看不起別人，心想： ‘我是一個有定的人，我是一個心住一境的人，但其他那些比丘沒有定，內心散亂。’ 他迷醉、沈迷於定之中，內心開始放逸，因內心放逸而生活在苦之中。

“比丘們，就正如一個需要實木、尋求實木、到處尋找實木的人，走到一棵堅實的大樹那裏，不斬截樹幹中心的實木，不斬截近樹幹中心的軟木，只是斬截近樹幹外皮的軟木，自以為那是實木便拿走了。

“一個有眼睛的人看見這情形，心想： ‘這個人真的不知什麼是實木，不知什麼是軟木，不知什麼是枝葉。他需要實木、尋求實木、到處尋找實木，走到一棵堅實的大樹那裏，不斬截樹幹中心的實木，不斬截近樹幹中心的軟木，只是斬截近樹幹外皮的軟木，自以為那是實木便拿走了。他所拿走的近樹幹外皮的軟木，不能當作實木的用途。’

“比丘們，同樣地，有些人因為有信而出家，過沒有家庭的生活，他心想： ‘我受生、老死、憂、悲、苦、惱、哀的煎迫；我受苦的煎迫，受苦的困擾。我要將這個大苦蘊終結。’

“他有這樣的想法來出家，為自己帶來一些得著、供養、聲譽。有了那些得著、供養、聲譽時，內心不會高興、自滿；有了那些得著、供養、聲譽時，內心不會自大、不會看不起別人。他不迷醉、不沈迷於得著、供養、聲譽之中，內心不放逸。他內心不放逸地修習戒行，有了戒行時，內心便高興，但不會自滿；有了戒行時，內心不會自大、不會看不起別人。他不迷醉、不沈迷於戒行之中，內心不放逸。他內心不放逸地修習定，有了定時，內心便高興、自滿；有了定時，內心便自大、看不起別人，心想： ‘我是一個有定的人，我是一個心住一境的人，但其他那些比丘沒有定，內心散亂。’ 他迷醉、沈迷於定之中，內心開始放逸，因內心放逸而生活在苦之中。

“比丘們，這位比丘可稱為只是拿取梵行的近樹幹外皮的軟木，他的成就僅止於此。

“比丘們，再者，有些人因為有信而出家，過沒有家庭的生活，他心想： ‘我受生、老死、憂、悲、苦、惱、哀的煎迫；我受苦的煎迫，受苦的困擾。我要將這個大苦蘊終結。’

“他有這樣的想法來出家，為自己帶來一些得著、供養、聲譽。有了那些得著、供養、聲譽時，內心不會高興、自滿；有了那些得著、供養、聲譽時，內心不會自大、不會看不起別人。他不迷醉、不沈迷於得著、供養、聲譽之中，內心不放逸。他內心不放逸地修習戒行，有了戒行時，內心便高興，但不會自滿；有了戒行時，內心不會自大、不會看不起別人。他不迷醉、不沈迷於戒行之中，內心不放逸。他內心不放逸地修習定，有了定時，內心便高興，但不會自滿；有了定時，內心不會自大、不會看不起別人，他不迷醉、不沈迷於定之中，內心不放逸。他內心不放逸地修習智和見，有了智和見時，內心便高興、自滿；有了智和見時，內心便自大、看不起別人，心想： ‘我是一個有智和見的人，但其他那些比丘沒有智和見。’ 他迷醉、沈迷於智和見之中，內心開始放逸，因內心放逸而生活在苦之中。

“比丘們，就正如一個需要實木、尋求實木、到處尋找實木的人，走到一棵堅實的大樹那裏，不斬截樹幹中心的實木，只是斬截近樹幹中心的軟木，自以為那是實木便拿走了。

“一個有眼睛的人看見這情形，心想： ‘這個人真的不知什麼是實木，不知什麼是軟木，不知什麼是枝葉。他需要實木、尋求實木、到處尋找實木，走到一棵堅實的大樹那裏，不斬截樹幹中心的實木，只是斬截近樹幹中心的軟木，自以為那是實木便拿走了。他所拿走的近樹幹中心的軟木，不能當作實木的用途。’

“比丘們，同樣地，有些人因為有信而出家，過沒有家庭的生活，他心想： ‘我受生、老死、憂、悲、苦、惱、哀的煎迫；我受苦的煎迫，受苦的困擾。我要將這個大苦蘊終結。’

“他有這樣的想法來出家，為自己帶來一些得著、供養、聲譽。有了那些得著、供養、聲譽時，內心不會高興、自滿；有了那些得著、供養、聲譽時，內心不會自大、不會看不起別人。他不迷醉、不沈迷於得著、供養、聲譽之中，內心不放逸。他內心不放逸地修習戒行，有了戒行時，內心便高興，但不會自滿；有了戒行時，內心不會自大、不會看不起別人。他不迷醉、不沈迷於戒行之中，內心不放逸。他內心不放逸地修習定，有了定時，內心便高興，但不會自滿；有了定時，內心不會自大、不會看不起別人，他不迷醉、不沈迷於定之中，內心不放逸。他內心不放逸地修習智和見，有了智和見時，內心便高興、自滿；有了智和見時，內心便自大、看不起別人，心想： ‘我是一個有智和見的人，但其他那些比丘沒有智和見。’ 他迷醉、沈迷於智和見之中，內心開始放逸，因內心放逸而生活在苦之中。

“比丘們，這位比丘可稱為只是拿取梵行的近樹幹中心的軟木，他的成就僅止於此。

“比丘們，再者，有些人因為有信而出家，過沒有家庭的生活，他心想： ‘我受生、老死、憂、悲、苦、惱、哀的煎迫；我受苦的煎迫，受苦的困擾。我要將這個大苦蘊終結。’

“他有這樣的想法來出家，為自己帶來一些得著、供養、聲譽。有了那些得著、供養、聲譽時，內心不會高興、自滿；有了那些得著、供養、聲譽時，內心不會自大、不會看不起別人。他不迷醉、不沈迷於得著、供養、聲譽之中，內心不放逸。他內心不放逸地修習戒行，有了戒行時，內心便高興，但不會自滿；有了戒行時，內心不會自大、不會看不起別人。他不迷醉、不沈迷於戒行之中，內心不放逸。他內心不放逸地修習定，有了定時，內心便高興，但不會自滿；有了定時，內心不會自大、不會看不起別人，他不迷醉、不沈迷於定之中，內心不放逸。他內心不放逸地修習智和見，有了智和見時，內心便高興，但不會自滿；有了智和見時，內心不會自大、不會看不起別人，他不迷醉、不沈迷於智和見之中，內心不放逸。他內心不放逸地修習永久的解脫。比丘們，得到永久解脫的比丘，是沒有可能退轉的，是不會退轉的。[^1]

“比丘們，就正如一個需要實木、尋求實木、到處尋找實木的人，走到一棵堅實的大樹那裏，斬截樹幹中心的實木，知道那是實木和拿走了那實木。

“一個有眼睛的人看見這情形，心想： ‘這個人真的是知道什麼是實木，知道什麼是軟木，知道什麼是枝葉。他需要實木、尋求實木、到處尋找實木，走到一棵堅實的大樹那裏，斬截樹幹中心的實木，知道那是實木和拿走了那實木。他所拿走的樹幹中心的實木，能夠用作實木的用途。’

“比丘們，同樣地，有些人因為有信而出家，過沒有家庭的生活，他心想： ‘我受生、老死、憂、悲、苦、惱、哀的煎迫；我受苦的煎迫，受苦的困擾。我要將這個大苦蘊終結。’

“他有這樣的想法來出家，為自己帶來一些得著、供養、聲譽。有了那些得著、供養、聲譽時，內心不會高興、自滿；有了那些得著、供養、聲譽時，內心不會自大、不會看不起別人。他不迷醉、不沈迷於得著、供養、聲譽之中，內心不放逸。他內心不放逸地修習戒行，有了戒行時，內心便高興，但不會自滿；有了戒行時，內心不會自大、不會看不起別人。他不迷醉、不沈迷於戒行之中，內心不放逸。他內心不放逸地修習定，有了定時，內心便高興，但不會自滿；有了定時，內心不會自大、不會看不起別人，他不迷醉、不沈迷於定之中，內心不放逸。他內心不放逸地修習智和見，有了智和見時，內心便高興，但不會自滿；有了智和見時，內心不會自大、不會看不起別人，他不迷醉、不沈迷於智和見之中，內心不放逸。他內心不放逸地修習永久的解脫。比丘們，得到永久解脫的比丘，是沒有可能退轉的，是不會退轉的。

“比丘們，梵行的利益，不僅止於得著、供養、聲譽，不僅止於戒行，不僅止於定，不僅止於智和見。比丘們，不動搖的心解脫就是梵行的目的，就是梵行的實木，就是梵行的終點。”

世尊說了以上的話後，比丘對世尊的說話心感高興，滿懷歡喜。

大實木喻經完

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[^1]: “比丘們，得到永久解脫的比丘，是沒有可能退轉的，是不會退轉的。” 這句句子的巴利原文是 “Ṭhānaṁ kho pan’ etaṁ bhikkhave vijjati yaṁ so bhikkhu tāya samayavimuttiyā parihāyetha.” 。它的意思是 “比丘們，得到不永久解脫的比丘，是有可能退轉的。” 但在段落重複時，這句句子的巴利文則是 “Aṭṭhānam etaṁ bhikkhave anavakāso yaṁ so bhikkhu tāya asamayavimuttiyā parihāyetha.” 。它的意思是 “比丘們，得到永久解脫的比丘，是沒有可能退轉的，是不會退轉的。” 基於經文一向的範式及文義的內容，現選擇在這裏採用後段的句子而不用原句。
