中部76經/散達葛經(遊行者品[8])(莊春江譯)  
我聽到這樣：  
有一次，世尊住在憍賞彌城瞿師羅園。  
當時，遊行者散達葛與五百位遊行者的大遊行者眾共住在無花果樹洞窟處。  
那時，尊者阿難在傍晚時，從獨坐中出來，召喚比丘們：  
「來！學友們！讓我們去天作池看洞窟。」  
「是的，學友！」那些比丘回答尊者阿難。  
那時，尊者阿難與眾多比丘一起去天作池。  
當時，遊行者散達葛與大遊行者眾坐在一起，以吵雜、高聲、大聲談論各種畜生論，即：國王論、盜賊論、大臣論、軍隊論、怖畏論、戰爭論、食物論、飲料論、衣服論、臥具論、花環論、氣味論、親里論、車乘論、村落論、城鎮論、城市論、國土論、女人論、英雄論、街道論、水井論、祖靈論、種種論、世界起源論、海洋起源論、如是有無論等。  
遊行者散達葛看見尊者阿難遠遠地走來。看見後，使自己的群眾靜止：  
「尊師們！小聲！尊師們！不要出聲！這位沙門喬達摩的弟子，尊者阿難來了，所有沙門喬達摩住在憍賞彌城的弟子們，這位沙門阿難是其中之一，那些尊者們是小聲的喜歡者、被訓練成小聲者、小聲的稱讚者，或許小聲的群眾被他發現後，他會想應該前往。」  
那時，那些遊行者變得沈默了。  
  
那時，尊者阿難去見遊行者散達葛。  
那時，遊行者散達葛對尊者阿難這麼說：  
「來！阿難尊師！歡迎！阿難尊師！阿難尊師離上次來這裡已很久了，阿難尊師請坐，這個座位已設置好了。」  
尊者阿難在已設置好的座位坐下。遊行者散達葛也取某個低矮坐具後，在一旁坐下。在一旁坐好後，尊者阿難對遊行者散達葛這麼說：  
「散達葛！現在，在這裡共坐談論的是什麼呢？談論中被中斷的是什麼呢？」  
「阿難先生！我們現在共坐談論的就停止，那些談論，阿難先生以後將不難聽聞得到，如果阿難先生能說明關於自己老師法的談論，那就好了！」  
「那樣的話，散達葛！你們要聽！你們要好好作意！我要說了。」  
「是的，先生！」遊行者散達葛回答尊者阿難。  
尊者阿難這麼說：  
「散達葛！有這四個非梵行住處，以及這四個無安息的梵行被那有知、有見的世尊、阿羅漢、遍正覺者講述，在那裡，智者確定不會住於梵行，又，當住於[梵行]時，他不會到達真理、善法。」  
「阿難先生！什麼是那些被那有知、有見的世尊、阿羅漢、遍正覺者講述的四個非梵行住處，在那裡，智者確定不會住於梵行，又，當住於[梵行]時，他不會到達真理、善法呢？」  
  
「散達葛！這裡，某類大師是這麼說、這麼見者：『無布施，無供養，無供物，無善作的、惡作的業之果與報，無此世，無他世，無母，無父，無化生眾生，在世間中無正行的、正行道的沙門、婆羅門以證智自作證後而講述此世、他世；當四大所成的人死時，地歸於並沒入地身，水歸於並沒入水身，火歸於並沒入火身，風歸於並沒入風身，諸根轉入虛空，[四]人與長椅為第五抬走死者，念詞一直伴隨到火葬場，骨頭成為灰白色，祭品落下，布施即是愚者的教說，凡任何說[布施之類]虛無論者，全是虛偽的、虛妄戲論，愚者與賢智者以身體的崩解而被斷滅、消失；死後就不存在了。』  
散達葛！在那裡，智者像這樣深慮：『這位大師尊師是這麼說、這麼見者：「無布施，無供養，無供物，無善作的、惡作的業之果與報，無此世，無他世，無母，無父，無化生眾生，在世間中無正行的、正行道的沙門、婆羅門以證智自作證後而講述此世、他世；當四大所成的人死時，地歸於並沒入地身，水歸於並沒入水身，火歸於並沒入火身，風歸於並沒入風身，諸根轉入虛空，[四]人與長椅為第五抬走死者，念詞一直伴隨到火葬場，骨頭成為灰白色，祭品落下，布施即是愚者的教說，凡任何說有[布施之類]的教說者，全都是虛偽的、虛妄戲論，愚者與賢智者以身體的崩解而被斷滅、消失；死後就不存在了。」如果這位大師尊師的話是真的，在這裡已作者與未作的我；在這裡已完成者與未完成的我，我們兩者在這裡已得的沙門性都完全相同，但，我不說：「我們兩者以身體的崩解而將被滅絕、消失，我們死後將不存在。」而這位大師尊師的裸行、剃頭、蹲踞的努力、髮鬚的拉拔是多餘的：當我住在孩子擁擠的住處；享用迦尸的檀香；戴花環、塗香料、香膏；享有金銀時，我與這位大師尊師將有完全相同的來世到達，當知道什麼、看見什麼時，我將跟隨這位大師修梵行呢？』像這樣，他知道『這非梵行住處』後，因此嫌厭梵行後離開，散達葛！這是被那有知、有見的世尊、阿羅漢、遍正覺者講述的第一個非梵行住處，在那裡，智者確定不會住於梵行，又，當住於[梵行]時，他不會到達真理、善法。  
  
再者，散達葛！這裡，某位大師是這麼說、這麼見者：『作、使他作，切斷、使他切斷，折磨拷打、使他折磨拷打，悲傷、使他悲傷，疲累、使他疲累，悸動、使他悸動，殺生，未給予而取、入侵人家、奪走掠奪物、攔路搶劫，誘拐人妻，說虛妄：無惡被作，如果以剃刀輪周邊使在這大地上的生類成為一肉聚、一肉堆，從此因緣而無惡，無惡的[後果]傳來；如果走恒河的南岸，殺、屠殺，切斷、使他切斷，折磨拷打、使他折磨拷打，從此因緣而無惡，無惡的[後果]傳來；如果走恒河的北岸，布施、使他布施，供養、使他供養，從此因緣而無福德，無福德的[後果]傳來；依布施，依調御，依抑制，依說真實，從此因緣而無福德，無福德的[後果]傳來。』  
散達葛！在那裡，智者像這樣深慮：『這位大師尊師是這麼說、這麼見者：「作、使他作，切斷、使他切斷，折磨拷打、使他折磨拷打，悲傷、使他悲傷，疲累、使他疲累，悸動、使他悸動，殺生，未給予而取、入侵人家、奪走掠奪物、攔路搶劫，誘拐人妻，說虛妄：無惡被作，如果以剃刀輪周邊使在這大地上的生類成為一肉聚、一肉堆，從此因緣而無惡，無惡的[後果]傳來；如果走恒河的南岸，殺、屠殺，切斷、使他切斷，折磨拷打、使他折磨拷打，從此因緣而無惡，無惡的[後果]傳來；如果走恒河的北岸，布施、使他布施，供養、使他供養，從此因緣而無福德，無福德的[後果]傳來；依布施，依調御，依抑制，依說真實，從此因緣而無福德，無福德的[後果]傳來。」如果這位大師尊師的話是真的，在這裡已作者與未作的我；在這裡已完成者與未完成的我，我們兩者在這裡已得的沙門性都完全相同，但，我不說：「不論兩者作什麼，沒有惡的被作。」而這位大師尊師的裸行、剃頭、蹲踞的努力、髮鬚的拉拔是多餘的：當我住在孩子擁擠的住處；享用迦尸的檀香；戴花環、塗香料、香膏；享有金銀時，我與這位大師尊師將有完全相同的來世到達，當知道什麼、看見什麼時，我將跟隨這位大師修梵行呢？』像這樣，他知道『這非梵行住處』後，因此嫌厭梵行後離開，散達葛！這是被那有知、有見的世尊、阿羅漢、遍正覺者講述的第二個非梵行住處，在那裡，智者確定不會住於梵行，又，當住於[梵行]時，他不會到達真理、善法。  
  
再者，散達葛！這裡，某位大師是這麼說、這麼見者：『對眾生的雜染來說，沒有因沒有緣，無因無緣眾生被污染；對眾生的清淨來說，沒有因沒有緣，無因無緣眾生被淨化；沒有力，沒有活力，沒有人的力量，沒有人的努力；一切眾生、一切生物類、一切生存類、一切生命無自在力，無力，無活力，被命運、意外、本性變化而在六等級中感受苦樂。』  
散達葛！在那裡，智者像這樣深慮：『這位大師尊師是這麼說、這麼見者：「對眾生的雜染來說，沒有因沒有緣，無因無緣眾生被污染；對眾生的清淨來說，沒有因沒有緣，無因無緣眾生被淨化；沒有力，沒有活力，沒有人的力量，沒有人的努力；一切眾生、一切生物類、一切生存類、一切生命無自在力，無力，無活力，被命運、意外、本性變化而在六等級中感受苦樂。」如果這位大師尊師的話是真的，在這裡已作者與未作的我；在這裡已完成者與未完成的我，我們兩者在這裡已得的沙門性都完全相同，但，我不說：「我們兩者將無因無緣眾生被淨化。」而這位大師尊師的裸行、剃頭、蹲踞的努力、髮鬚的拉拔是多餘的：當我住在孩子擁擠的住處；享用迦尸的檀香；戴花環、塗香料、香膏；享有金銀時，我與這位大師尊師將有完全相同的來世到達，當知道什麼、看見什麼時，我將跟隨這位大師修梵行呢？』像這樣，他知道『這非梵行住處』後，因此嫌厭梵行後離開，散達葛！這是被那有知、有見的世尊、阿羅漢、遍正覺者講述的第三個非梵行住處，在那裡，智者確定不會住於梵行，又，當住於[梵行]時，他不會到達真理、善法。  
  
再者，散達葛！這裡，某位大師是這麼說、這麼見者：『有這七身，是非被作的、非被作種類的、非被創造的、無創造者的、不孕的、如直立的山頂、如直立不動的石柱，它們不動、不變易、不互相加害、不能夠互相[起]或樂或苦或樂與苦，哪七個呢？地身、水身、火身、風身、樂、苦，命為第七，這七身是非被作的、非被作種類的、非被創造的、無創造者的、不孕的、如直立的山頂、如直立不動的石柱，它們不動、不變易、不互相加害、不能夠互相[起]或樂或苦或樂與苦，在那裡，無殺人者、屠殺者、聽者、使之聽者、所識者、使之識者，即使以銳利的刀切斷頭，也沒有奪任何生命，刀只這樣經七身旁邊的空隙進去，而有這一百四十萬最上首之胎，以及六千與六百，有五百種業、五種業、三種業、業、半業，有六十二道、六十二中間劫、六等級、人之八地、四千九百種邪命外道、四千九百種遊行者、四千九百種龍之住所、二千根、三千地獄、三十六塵界、七有想胎、七無想胎、七無結胎、七種天、七種人、七種惡鬼、七座湖、七種結節、七座斷崖又七百座斷崖、七種夢、七百種夢、八百四十萬大劫，不論愚者或賢智者，流轉輪迴後，將得到苦的結束，在那裡，「我將不以這戒德、禁戒、苦行、梵行使未熟之業成熟，或者以體驗再體驗除去成熟之業。」確實不這樣，樂與苦已分配，輪迴的界限已定，不減少或增加，不超前或落後，猶如當線球投出，它逃離而被解開。同樣的，愚者或賢智者逃離苦與樂而被解開。』  
散達葛！在那裡，智者像這樣深慮：『這位大師尊師是這麼說、這麼見者：「有這七身，是非被作的、非被作種類的、非被創造的、無創造者的、不孕的、如直立的山頂、如直立不動的石柱，它們不動、不變易、不互相加害、不能夠互相[起]或樂或苦或樂與苦，哪七個呢？地身、水身、火身、風身、樂、苦，命為第七，這七身是非被作的、非被作種類的、非被創造的、無創造者的、不孕的、如直立的山頂、如直立不動的石柱，它們不動、不變易、不互相加害、不能夠互相[起]或樂或苦或樂與苦，在那裡，無殺人者、屠殺者、聽者、使之聽者、所識者、使之識者，即使以銳利的刀切斷頭，也沒有奪任何生命，刀只這樣經七身旁邊的空隙進去，而有這一百四十萬最上首之胎，以及六千與六百，有五百種業、五種業、三種業、業、半業，有六十二道、六十二中間劫、六等級、人之八地、四千九百種邪命外道、四千九百種遊行者、四千九百種龍之住所、二千根、三千地獄、三十六塵界、七有想胎、七無想胎、七無結胎、七種天、七種人、七種惡鬼、七座湖、七種結節、七座斷崖又七百座斷崖、七種夢、七百種夢、八百四十萬大劫，不論愚者或賢智者，流轉輪迴後，將得到苦的結束，在那裡，『我將不以這戒德、禁戒、苦行、梵行使未熟之業成熟，或者以體驗再體驗除去成熟之業。』確實不這樣，樂與苦已分配，輪迴的界限已定，不減少或增加，不超前或落後，猶如當線球投出，它逃離而被解開。同樣的，愚者或賢智者逃離苦與樂而被解開。」如果這位大師尊師的話是真的，在這裡已作者與未作的我；在這裡已完成者與未完成的我，我們兩者在這裡已得的沙門性都完全相同，但，我不說：「我們兩者流轉輪迴後，將得到苦的結束。」而這位大師尊師的裸行、剃頭、蹲踞的努力、髮鬚的拉拔是多餘的：當我住在孩子擁擠的住處；享用迦尸的檀香；戴花環、塗香料、香膏；享有金銀時，我與這位大師尊師將有完全相同的來世到達，當知道什麼、看見什麼時，我將跟隨這位大師修梵行呢？』像這樣，他知道『這非梵行住處』後，因此嫌厭梵行後離開，散達葛！這是被那有知、有見的世尊、阿羅漢、遍正覺者講述的第四個非梵行住處，在那裡，智者確定不會住於梵行，又，當住於[梵行]時，他不會到達真理、善法。  
散達葛！這些是那些被那有知、有見的世尊、阿羅漢、遍正覺者講述的四個非梵行住處，在那裡，智者確定不會住於梵行，又，當住於[梵行]時，他不會到達真理、善法。」  
「不可思議啊，阿難先生！未曾有啊，阿難先生！這四個非梵行住處被那有知、有見的世尊、阿羅漢、遍正覺者講述為『非梵行住處』到這樣，在那裡，智者確定不會住於梵行，又，當住於[梵行]時，他不會到達真理、善法。又，阿難先生！什麼是那些被那有知、有見的世尊、阿羅漢、遍正覺者講述的四個無安息的梵行，在那裡，智者確定不會住於梵行，又，當住於[梵行]時，他不會到達真理、善法呢？」  
  
「散達葛！這裡，某位大師自稱是一切智者、一切見者、無殘留智見者：『當我行走時、站立時、睡時、醒時，常持續地現起智見。』他進入空屋，得不到團食，狗咬[他]，與兇惡的象會合，與兇惡的馬會合，與兇惡的牛會合，詢問女子、男子的姓名，詢問村落、城鎮的名字及其道路，當他被詢問『這是怎麼了』時，[他回答：]『空屋應該被我進入， 因為那樣我進入；團食應該不被我得到的， 因為那樣得不到；我應該被狗咬， 因為那樣我被咬；我應該被兇惡的象會合， 因為那樣而會合；我應該被兇惡的馬會合，因為那樣而會合；我應該被兇惡的牛會合， 因為那樣而會合；女子、男子的姓名應該被我詢問，因為那樣而詢問；村落、城鎮的名字及其道路應該被我詢問，因為那樣而詢問。』  
散達葛！在那裡，智者像這樣深慮：『這位大師尊師自稱是一切智者、一切見者、無殘留智見者……（中略）村落、城鎮的名字及其道路應該被我詢問，因為那樣而詢問。』他知道『這是無安息的梵行』後，因此嫌厭梵行後離開，散達葛！這是被那有知、有見的世尊、阿羅漢、遍正覺者講述的第一個無安息的梵行，在那裡，智者確定不會住於梵行，又，當住於[梵行]時，他不會到達真理、善法。  
  
再者，散達葛！這裡，某位大師是以口傳為真實的傳統主義者，他以口傳、如此這般的相傳、藏經教導法，散達葛！但，當大師是以口傳為真實傳統主義者時，有善聽聞者，也有惡聽聞者；有如實者，也有相異者，散達葛！在那裡，智者像這樣深慮：『這位大師尊是以口傳為真實的傳統主義者，他以口傳、如此這般的相傳、藏經教導法，但，當大師是以口傳為真實傳統主義者時，有善聽聞者，也有惡聽聞者；有如實者，也有相異者。』他知道『這是無安息的梵行』後，因此嫌厭梵行後離開，散達葛！這是被那有知、有見的世尊、阿羅漢、遍正覺者講述的第二個無安息的梵行，在那裡，智者確定不會住於梵行，又，當住於[梵行]時，他不會到達真理、善法。  
  
再者，散達葛！這裡，某位大師是推論者、考察者，他以推論敲定，從考察隨行，以自己的辯才教導法，散達葛！但，當大師是推論者、考察者時，有善推論者，也有惡推論者；有如實者，也有相異者，散達葛！在那裡，智者像這樣深慮：『這位大師尊是推論者、考察者，他以推論敲定，從考察隨行，以自己的辯才教導法，但，當大師是推論者、考察者時，有善推論者，也有惡推論者；有如實者，也有相異者。』他知道『這是無安息的梵行』後，因此嫌厭梵行後離開，散達葛！這是被那有知、有見的世尊、阿羅漢、遍正覺者講述的第三個無安息的梵行，在那裡，智者確定不會住於梵行，又，當住於[梵行]時，他不會到達真理、善法。  
  
再者，散達葛！這裡，某位大師是遲鈍者、愚鈍者，當被問題處處盤問時，他以遲鈍的狀態、以愚鈍的狀態來到言語混亂、詭辯：『我不說：「是這樣。」我也不說：「是那樣。」我也不說：「是其他的。」我也不說：「不是。」我也不說：「非不是。」』散達葛！在那裡，智者像這樣深慮：『這位大師尊是遲鈍者、愚鈍者，當被問題處處盤問時，他以遲鈍的狀態、以愚鈍的狀態來到言語混亂、詭辯：「我不說：『是這樣。』我也不說：『是那樣。』我也不說：『是其他的。』我也不說：『不是。』我也不說：『非不是。』」』他知道『這是無安息的梵行』後，因此嫌厭梵行後離開，散達葛！這是被那有知、有見的世尊、阿羅漢、遍正覺者講述的第四個無安息的梵行，在那裡，智者確定不會住於梵行，又，當住於[梵行]時，他不會到達真理、善法。  
散達葛！這些是那些被那有知、有見的世尊、阿羅漢、遍正覺者講述的四個無安息的梵行，在那裡，智者確定不會住於梵行，又，當住於[梵行]時，他不會到達真理、善法。」  
「不可思議啊，阿難先生！未曾有啊，阿難先生！這四個無安息的梵行被那有知、有見的世尊、阿羅漢、遍正覺者講述為『無安息的梵行』到這樣，在那裡，智者確定不會住於梵行，又，當住於[梵行]時，他不會到達真理、善法。但，阿難先生！怎樣的論說者、怎樣的講述者之大師，在那裡，智者確定會住於梵行，又，當住於[梵行]時，他會到達真理、善法呢？」  
  
「散達葛！這裡，如來、阿羅漢、遍正覺者、明與行具足者、善逝、世間知者、應該被調御人的無上調御者、人天之師、佛陀、世尊出現於世間，……（中略）他捨斷這些心的隨雜染、慧的減弱之五蓋後，從離欲、離不善法後，進入後住於有尋、有伺，離而生喜、樂的初禪，散達葛！凡跟隨大師的弟子證得像這樣上妙特質者，在那裡，智者確定會住於梵行，又，當住於[梵行]時，他會到達真理、善法。  
再者，散達葛！比丘以尋與伺的平息，自信，一心，進入後住於無尋、無伺，定而生喜、樂的第二禪，散達葛！凡跟隨大師的弟子證得像這樣上妙特質者，在那裡，智者確定會住於梵行，又，當住於[梵行]時，他會到達真理、善法。  
再者，散達葛！比丘以喜的褪去與住於平靜，有念、正知，以身體感受樂，進入後住於這聖弟子宣說：『他是平靜、具念、住於樂者』的第三禪，散達葛！凡跟隨大師的弟子證得像這樣上妙特質者，在那裡，智者確定會住於梵行，又，當住於[梵行]時，他會到達真理、善法。  
再者，散達葛！比丘以樂的捨斷與苦的捨斷，及以之前喜悅與憂的滅沒，進入後住於不苦不樂，由平靜而念遍淨的第四禪，散達葛！凡跟隨大師的弟子證得像這樣上妙特質者，在那裡，智者確定會住於梵行，又，當住於[梵行]時，他會到達真理、善法。  
當那個心是這樣入定的、遍淨的、淨化的、無穢的、離隨雜染的、可塑的、適合作業的、住立的、到達不動的之時，他使心轉向許多前世住處回憶之智。他回憶起許多前世住處，即：一生、二生、……（中略）像這樣，他回憶起許多前世住處有這樣的行相與境遇，散達葛！凡跟隨大師的弟子證得像這樣上妙特質者，在那裡，智者確定會住於梵行，又，當住於[梵行]時，他會到達真理、善法。  
當那個心是這樣入定的、遍淨的、淨化的、無穢的、離隨雜染的、可塑的、適合作業的、住立的、到達不動的之時，他使心轉向眾生死亡與往生之智，他以清淨、超越人的天眼，看見當眾生死時、往生時，在下劣、勝妙，美、醜，幸、不幸中，……（中略）了知眾生依業流轉，散達葛！凡跟隨大師的弟子證得像這樣上妙特質者，在那裡，智者確定會住於梵行，又，當住於[梵行]時，他會到達真理、善法。  
當那個心是這樣入定的、遍淨的、淨化的、無穢的、離隨雜染的、可塑的、適合作業的、住立的、到達不動的之時，他使心轉向煩惱之滅盡智。他如實了知：『這是苦。』如實了知：『這是苦集。』如實了知：『這是苦滅。』如實了知：『這是導向苦滅道跡。』如實了知：『這些是煩惱。』如實了知：『這是煩惱集。』如實了知：『這是煩惱滅。』如實了知：『這是導向煩惱滅道跡。』當他這麼知、這麼見時，心從欲的煩惱解脫，心從有的煩惱解脫，心從無明的煩惱解脫。當解脫時，有『[這是]解脫』之智，我了知：『出生已盡，梵行已完成，應該作的已作，不再有這樣[輪迴]的狀態了，散達葛！凡跟隨大師的弟子證得像這樣上妙特質者，在那裡，智者確定會住於梵行，又，當住於[梵行]時，他會到達真理、善法。」  
  
「阿難先生！但，凡那煩惱已盡、梵行已完成、應該作的已作、負擔已卸、自己的利益已達成、有之結已被滅盡、以究竟智解脫的阿羅漢比丘，他會受用諸欲嗎？」  
「散達葛！凡那煩惱已盡、梵行已完成、應該作的已作、負擔已卸、自己的利益已達成、有之結已被滅盡、以究竟智解脫的阿羅漢比丘，他不可能違犯五處：煩惱已盡的比丘不可能故意奪取生類生命；煩惱已盡的比丘不可能未給予而拿走[那些他人的其它財產與資具]而被稱為偷盜；煩惱已盡的比丘不可能從事婬欲法；煩惱已盡的比丘不可能故意說虛妄；煩惱已盡的比丘不可能受用已作貯藏的諸欲，猶如以前在家時，散達葛！凡那煩惱已盡、梵行已完成、應該作的已作、負擔已卸、自己的利益已達成、有之結已被滅盡、以究竟智解脫的阿羅漢比丘，他不可能違犯這五處。」  
  
「阿難先生！但，凡那煩惱已盡、梵行已完成、應該作的已作、負擔已卸、自己的利益已達成、有之結已被滅盡、以究竟智解脫的阿羅漢比丘，當他行走、站立、睡眠、清醒時，智見都持續不斷地被現前：『我的煩惱已盡。』嗎？」  
「那樣的話，散達葛！我為你作個譬喻，智者在這裡以一些譬喻而知所說的義理。散達葛！猶如男子的手腳已被切斷，當他行走、站立、睡眠、清醒時，他都持續不斷地知道：『我的手腳已被切斷。』或者，當觀察時，他知道：『我的手腳已被切斷。』呢？」  
「阿難先生！那位男子非持續不斷地知道：『我的手腳已被切斷。』然而，當觀察時，他知道：『我的手腳已被切斷。』」  
「同樣的，散達葛！凡那煩惱已盡、梵行已完成、應該作的已作、負擔已卸、自己的利益已達成、有之結已被滅盡、以究竟智解脫的阿羅漢比丘，當他行走、站立、睡眠、清醒時，智見非持續不斷地被現前：『我的煩惱已盡。』然而，當觀察時，他知道：『我的煩惱已盡。』」  
  
「阿難先生！在這法、律中，有多少完成者呢？」  
「散達葛！在這法、律中，有不只一百位、二百位、三百位、四百位、五百位，而有更多完成者。」  
「不可思議啊，阿難先生！未曾有啊，阿難先生！沒有自己教法的稱揚，沒有他人教法的侮蔑，只在說法處與那許多完成者被了知，但，這些邪命者，兒子已死的[母親]之子，他們稱揚自己，侮蔑他人，就只三位完成者被了知，即：難陀婆蹉、居色澀居者、末迦利瞿舍羅。」  
那時，遊行者散達葛召喚自己的群眾：  
「尊師們！去跟隨沙門喬達摩修梵行吧！現在要我們放棄利養、恭敬、名聲不容易。」  
像這樣，遊行者散達葛勸自己的群眾跟隨沙門喬達摩修梵行。  
散達葛經第六終了。  
  
  
