# 五十一．緊達羅迦經

這是我所聽見的：

有一次，世尊和人數眾多的比丘僧團一起，住在瞻波的瞿伽羅蓮池岸邊。

這時候，畢沙．象伕子和緊達羅迦遊方者一起前往世尊那裏，畢沙．象伕子對世尊作禮，然後坐在一邊。緊達羅迦遊方者和世尊互相問候，作了一些悅意的交談，然後站在一邊。緊達羅迦遊方者觀察寧靜的比丘僧團後，對世尊說： “喬答摩賢者，真是罕見！喬答摩賢者，真是少有！喬答摩賢者能使這個僧團正確地行踐法義。喬答摩賢者，過去的阿羅漢．等正覺．世尊也會善於使僧團正確地行踐法義，就正如現在喬答摩賢者能使這個僧團正確地行踐法義那樣；將來的阿羅漢．等正覺．世尊也會善於使僧團正確地行踐法義，就正如現在喬答摩賢者能使這個僧團正確地行踐法義那樣。”

“緊達羅迦，正是這樣，正是這樣。緊達羅迦，過去的阿羅漢．等正覺．世尊也會善於使僧團正確地行踐法義，就正如現在我能使這個僧團正確地行踐法義那樣；將來的阿羅漢．等正覺．世尊也會善於使僧團正確地行踐法義，就正如現在我能使這個僧團正確地行踐法義那樣。

“緊達羅迦，在這個僧團之中，一些比丘是阿羅漢，盡除了所有漏，過著清淨的生活，完成了應做的修行工作，放下了重擔，取得了最高的果證，解除了導致投生的結縛，以圓滿的智慧而得解脫；一些比丘是有學，長期修習戒行，有深入的修持，內心善安放在四念處之中。這四念處是什麼呢？一位比丘如實觀察身，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；如實觀察受，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；如實觀察心，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；如實觀察法，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱。”

世尊說了這番話後，畢沙對他說： “大德，真是罕見！大德，真是少有！世尊所展示的四念處能使眾生清淨，超越憂悲，滅除苦惱，得正道，證湼槃。大德，即使是我們在家生活、穿白色衣服的人，內心也能時常善安放在四念處之中。我們也是如實觀察身，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；如實觀察受，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；如實觀察心，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱；如實觀察法，勤奮、有覺知、有念，以此來清除世上的貪著和苦惱。

“大德，真是罕見！大德，真是少有！人們這樣掩藏自心、這樣壞、這樣奸詐，但世尊知道眾生的利益與不利。大德，人們是掩藏自心的，動物是率直的。大德，我能騎著馴象在瞻波到處行走，牠們所有的奸詐、欺騙、不誠實、不正直都會顯示出來，但我的僕人、傭人或工人，身體和語言所顯示的往往和內心不同。”

“畢沙，正是這樣，正是這樣。畢沙，人們是掩藏自心的，動物是率直的。畢沙，世上有四種人，是哪四種呢？一種人折磨自己，常做折磨自己的行為。一種人折磨其他眾生，常做折磨其他眾生的行為。一種人折磨自己和其他眾生，常做折磨自己和其他眾生的行為。一種人不折磨自己和其他眾生，不做折磨自己和其他眾生的行為；他在現生之中平伏、寂滅、清涼、體驗快樂，像梵天那樣生活。畢沙，這四種人哪一種最符合你的心意呢？”

“大德，折磨自己，常做折磨自己的行為的人不符合我的心意。折磨其他眾生，常做折磨其他眾生的行為的人不符合我的心意。折磨自己和其他眾生，常做折磨自己和其他眾生的行為的人不符合我的心意。不折磨自己和其他眾生，不做折磨自己和其他眾生的行為；在現生之中平伏、寂滅、清涼、體驗快樂，像梵天那樣生活的人最符合我的心意。”

“畢沙，為什麼前三種人不符合你的心意呢？”

“大德，一個折磨自己，常做折磨自己的行為的人，為想得到快樂的自己帶來痛苦，所以不符合我的心意。大德，一個折磨其他眾生，常做折磨其他眾生的行為的人，為想得到快樂的眾生帶來痛苦，所以不符合我的心意。大德，一個折磨自己和其他眾生，常做折磨自己和其他眾生的行為的人，為想得到快樂的自己和想得到快樂的眾生帶來痛苦，所以不符合我的心意。大德，一個不折磨自己和其他眾生，不做折磨自己和其他眾生的行為；在現生之中平伏、寂滅、清涼、體驗快樂，像梵天那樣生活的人最符合我的心意。

“大德，我還有很多事情要做，我要告辭了。”

“畢沙，如果你認為是時候的話，請便。”

畢沙對世尊的說話感到歡喜，感到高興，之後起座對世尊作禮，右繞世尊，然後離去。

畢沙離去不久，世尊對比丘說： “比丘們，畢沙是一位智者，畢沙有大智慧。比丘們，如果畢沙多坐一會兒，我將會為他詳細講解這四種人，他將會更深入地明白有關的義理，得到更大的得益。”

“世尊，現在是時候了，善逝，現在是時候了，請世尊詳細講解這四種人，當比丘聽了之後，便會受持世尊的說話。”

“比丘們，既然這樣，你們留心聽，好好用心思量，我現在說了。”

比丘回答世尊： “大德，是的。”

世尊說： “比丘們，什麼是折磨自己，常做折磨自己的行為的人呢？

“比丘們，一些裸體外道，不跟隨常人的生活習慣，不用缽而只用手來盛載食物吃，不接受別人呼喚過去取的食物，不接受別人呼喚停下來取的食物，不接受別人帶來的食物，不接受專為自己準備的食物，不接受別人邀請供養的食物，不取盤中的食物，不取鍋中的食物，不在門檻間接受食物，不在棒杖間接受食物，不在杵臼間接受食物，不在有兩人在吃食物的地方接受食物，不在有人懷孕的地方接受食物，不在有人哺乳的地方接受食物，不在有人性交的地方接受食物，不在有人專作布施的地方接受食物，不在有狗看守的地方接受食物，不在蒼蠅群集的地方接受食物，不接受魚類，不接受肉類，不飲酒，不飲果酒，不飲米酒。

“他們只去七家化食及只取七口食物，只去六家化食及只取六口食物……以至只去一家化食及只取一口食物；一天化食一次，兩天才化食一次……以至七天才化食一次；一天吃食物一次，兩天才吃食物一次……以至七天才吃食物一次。他們以這方法來修習，直至每逢半個月才吃食物一次。

“他們只吃野菜、麥、生米、野米、水草、穀、米水渣、芝麻、草、牛糞；他們只吃樹下的果子和野果。

“他們穿麻、粗麻、裹屍布、破布、樹皮、羚羊皮、羚羊皮條、吉祥草衣、樹皮衣、木條衣、頭髮衣、馬尾毛衣、貓頭鷹羽毛衣。

“他們是一些修習拔鬚髮的人，常把自己的鬚髮拔除；他們是一些修習長期站立的人，不使用坐具；他們是一些修習長時間蹲下的人，盡力保持蹲下的姿勢；他們是一些修習睡刺床的人，睡在帶有尖刺的床上；他們是一些每天沐浴三次的人，晚上也會到水中沐浴。

“他們修習以上各種的方法，不斷折磨、嚴重折磨這個身體。比丘們，這就是稱為折磨自己，常做折磨自己的行為的人了。

“比丘們，什麼是折磨其他眾生，常做折磨其他眾生的行為的人呢？

“比丘們，一些屠羊、屠豬等屠夫，捕鳥、捕獸、捕魚等獵師，盜賊、劊子手、獄卒，或做任何血腥、殘忍行業的人。比丘們，這就是稱為折磨其他眾生，常做折磨其他眾生的行為的人了。

“比丘們，什麼是折磨自己和其他眾生，常做折磨自己和其他眾生的行為的人呢？

“比丘們，一些灌頂剎帝利王或有大壇場的婆羅門，在都城東面建造一所新的聚集堂後，剃掉頭髮和鬍鬚，穿上皮革衣，塗上酥油，用鹿角來搔背癢；他與夫人、婆羅門、主祭師一起進入舖上青草的聚集堂，首先從母牛身上喝一口牛乳，夫人喝第二口，婆羅門與主祭師同喝第三口，再把剩下來小牛賴以生存的牛乳擠乾，用來祭火，他這樣說： ‘宰殺多些公牛來祭祀吧，宰殺多些小牛來祭祀吧，宰殺多些小乳牛來祭祀吧，宰殺多些綿羊來祭祀吧，宰殺多些山羊來祭祀吧，斬截多些樹來造祭祀柱吧，收割多些草來作祭祀草吧！’ 他的僕人、傭人、工人迫於無奈，只好哭泣、臉上帶著淚水地做祭祀的工作。比丘們，這就是稱為折磨自己和其他眾生，常做折磨自己和其他眾生的行為的人了。

“比丘們，什麼是不折磨自己和其他眾生，不做折磨自己和其他眾生的行為；在現生之中平伏、寂滅、清涼、體驗快樂，像梵天那樣生活的人呢？

“比丘們，如來出現於世上，是一位阿羅漢．等正覺．明行具足．善逝．世間解．無上士．調御者．天人師．佛．世尊；親身證得無比智，然後在這個有天神、魔羅、梵天、沙門、婆羅門、國王、眾人的世間宣說法義；所說的法義開首、中間、結尾都是善美的，有意義、有好的言辭、圓滿、清淨、開示梵行。

“居士或出身於各種種姓的人聽了這些法義之後，對如來生起了敬信；有了這份敬信，他這樣反思： ‘在家生活有很多障礙，是塵垢之道；出家生活有如空曠的地方那樣沒有障礙。在家生活不易生活在圓滿、清淨、如螺那樣潔白的梵行之中。讓我剃掉頭髮和鬍鬚，穿著袈裟衣，從家庭生活中出家，過沒有家庭的生活吧。’ 後來，他捨棄所有財富，捨棄所有親屬，剃掉頭髮和鬍鬚，穿著袈裟衣，從家庭生活中出家，過沒有家庭的生活。

“他成為一位出家人，具有比丘的修學和比丘的正命。他捨棄殺生、遠離殺生，放下棒杖、放下武器，對所有生命都有悲憫心。他捨棄偷盜、遠離偷盜，別人不給的東西便不取，別人不給的東西便不要；有一個不偷盜的清淨心。他捨棄非梵行，他是一個梵行者，遠離性行為這世俗的行為。他捨棄妄語、遠離妄語，他說真話、只說真話、誠實、可信賴、說話沒有前後不一。他捨棄兩舌、遠離兩舌、不會說離間別人的話，他幫助分裂的得到復合、喜歡和合、景仰和合、欣樂和合、說使人和合的話。他捨棄惡口、遠離惡口，無論他說什麼，都柔和、悅耳、和藹、親切、有禮、令人歡喜、令人心悅。他捨棄綺語、遠離綺語，他說適時的話、真實的話、有意義的話、和法有關的話、和律有關的話、有價值的話，他在適當的時候說話，說話有道理，適可而止，對人有益。

“他遠離損害種子和植物的行為；他一天只吃一餐，過了中午不吃東西，遠離非時食；遠離觀看跳舞、唱歌、奏樂、表演；遠離花環、香水、膏油、飾物；遠離豪華的大床；遠離接受金銀錢財；遠離接受穀物；遠離接受生肉；遠離接受婦女；遠離接受僕人；遠離接受禽畜；遠離接受農田；遠離替人做信使；遠離做買賣；遠離欺騙的量秤；遠離賄賂、欺騙、詐騙；遠離傷害、殺害、綑綁、攔劫、搶掠。

“他對能蔽體的衣服知足、對能果腹的食物知足，無論去哪裏，都只是和衣缽隨行。就正如雀鳥和牠的羽翼，無論雀鳥飛去哪裏，都只是和雙翼隨行。同樣地，一位比丘對能蔽體的衣服知足、對能果腹的食物知足，無論去哪裏，都只是和衣缽隨行。他具有聖者之戒蘊，親身體驗沒有過失之樂。

“他在眼看到色之後，不執取形，不執取相。他知道如果不約束眼根的話，貪著、苦惱這些惡不善法便會漏入內心，因此他約束眼根，守護眼根，修習眼根律儀。

“他在耳聽到聲之後……

“他在鼻嗅到香之後……

“他在舌嚐到味之後……

“他在身感到觸之後……

“他在意想到法之後，不執取形，不執取相。他知道如果不約束意根的話，貪著、苦惱這些惡不善法便會漏入內心，因此他約束意根，守護意根，修習意根律儀。他具有聖者之根律儀，親身體驗無染之樂。

“他在往還的時候，對往還有覺知；在向前觀望、向周圍觀望的時候，對向前觀望、向周圍觀望有覺知；在屈伸身體的時候，對屈伸身體有覺知；在穿衣持缽的時候，對穿衣持缽有覺知；在飲食、咀嚼、感受味覺的時候，對飲食、咀嚼、感受味覺有覺知；在大便、小便的時候，對大便、小便有覺知；在行走、站立、坐下、睡覺、睡醒、說話、靜默的時候，對行走、站立、坐下、睡覺、睡醒、說話、靜默有覺知。

“他具有聖者之戒蘊、聖者之根律儀、聖者之念和覺知，居住在叢林、樹下、深山、山谷、岩洞、墓地、森林、曠野、草堆等遠離的住處之中。他在化食完畢，吃過食物後返回，然後盤腿坐下來，豎直腰身，把念保持安放在要繫念的地方。

“他捨棄世上的貪欲，超越貪欲；內心清除了貪欲。

“他捨棄瞋恚，心中沒有瞋恚，只有利益和悲憫所有眾生；內心清除了瞋恚。

“他捨棄昏睡，超越昏睡，有光明想，有念和覺知；內心清除了昏睡。

“他捨棄掉悔，沒有激盪，有一個內裏平靜的心；內心清除了掉悔。

“他捨棄疑惑，超越疑惑，沒有疑惑；內心清除了對善法的疑惑。

“他捨棄使內心污穢、使智慧軟弱的五蓋，內心離開了五欲、離開了不善法，有覺、有觀，有由離開五欲和不善法所生起的喜和樂；他進入了初禪。他平息了覺和觀，內裏平伏、內心安住一境，沒有覺、沒有觀，有由定所生起的喜和樂；他進入了二禪。他保持捨心，對喜沒有貪著，有念和覺知，通過身體來體會樂──聖者說： ‘這人有捨，有念，安住在樂之中。’ ──他進入了三禪。他滅除了苦和樂，喜和惱在之前已經消失，沒有苦、沒有樂，有捨、念、清淨；他進入了四禪。

“當他的內心有定、清淨、明晰、沒有斑點、沒有污染、柔軟、受駕馭、安住、不動搖時，把心導向宿命智。他能憶起過去無數生的事情──不論一生、兩生、三生、百生、千生、百千生，不論無數的成劫、無數的壞劫、無數的成壞劫──在那一生之中是什麼姓名，什麼種族，什麼種姓，吃什麼食物，體會什麼苦與樂，壽命有多長，死後又投生到另一生；而在另一生之中又是什麼姓名，什麼種族，什麼種姓，吃什麼食物，體會什麼苦與樂，壽命有多長，死後又再投生到另一生。他能憶起過去無數生的生活方式和生活細節。

“當他的內心有定、清淨、明晰、沒有斑點、沒有污染、柔軟、受駕馭、安住、不動搖時，把心導向眾生生死智。他以清淨及超於常人的天眼，看見眾生怎樣死後再次投生；知道不同的業使眾生在上等或下等、高種姓或低種姓、善趣或惡趣的地方投生──這些眾生由於具有身不善行、口不善行、意不善行，責難聖者，懷有邪見，做出由邪見所驅動的業，因此在身壞命終之後投生在惡趣、地獄之中；那些眾生由於具有身善行、口善行、意善行，稱讚聖者，懷有正見，做出由正見所驅動的業，因此在身壞命終之後投生在善趣、天界之中。

“當他的內心有定、清淨、明晰、沒有斑點、沒有污染、柔軟、受駕馭、安住、不動搖時，把心導向漏盡智。他如實知道什麼是苦，如實知道什麼是苦集，如實知道什麼是苦滅，如實知道什麼是苦滅之道；他如實知道什麼是漏，如實知道什麼是漏集，如實知道什麼是漏滅，如實知道什麼是漏滅之道。當他有了以上的知見時，心便從欲漏、有漏、無明漏之中解脫出來。在得到解脫時會帶來一種解脫智，他知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。比丘們，這就是稱為不折磨自己和其他眾生，不做折磨自己和其他眾生的行為；在現生之中平伏、寂滅、清涼、體驗快樂，像梵天那樣生活的人了。”

世尊說了以上的話後，比丘對世尊的說話心感高興，滿懷歡喜。

緊達羅迦經完

