# 第一经 帕提卡经(Pathikasuttam)

> 内容简介

> 《帕提卡经》为巴利经藏长部行道篇的第一部经。当时，佛陀住在末罗国的阿努皮亚城附近。

> 本经的前半部分针对遍历行者跋迦婆有关离车族子弟素纳卡陀背离佛教之询问，佛陀讲述了事情的缘由。为了让素纳卡陀醒悟，佛陀对数位遍历行者进行了准确无虚的预言，展示了超人法的神通神变，然而愚蠢无智的素纳卡陀还是离开僧团，与佛陀的教导背道而驰。

> 本经的后半部分，佛陀对遍历行者跋迦婆讲述了某些沙门、婆罗门所坚持的世界起源观点。佛陀指出，自己不仅知道世界的起源，还知道其上，尽管知道，却并不执著，从而了知自我的寂灭，超越了所有苦。

> 在本经的最后，遍历行者跋迦婆坚定了自己对佛陀的信仰，成为佛陀的随护者。



## 一、素纳卡陀

1 如是我闻。

一次，佛陀住在末罗国一个叫做阿努皮亚的末罗人的城市附近。一天早上，佛陀着衣，持衣钵，准备进入阿努皮亚托钵。这时，佛陀心想：“现在进入阿努皮亚托钵为时尚早。我何不去遍历行者跋迦婆的园林，靠近遍历行者跋迦婆所在的地方看看？”

2 于是，佛陀去到遍历行者跋迦婆的园林，向遍历行者跋迦婆所在的地方走去。遍历行者跋迦婆对佛陀如下说道：“尊师，欢迎世尊！尊师，欢迎佛陀！尊师，世尊已经很久没有提供这样的机会来到这里。尊师，世尊请坐。这里有准备好的坐具。”于是，佛陀坐在准备好的坐具上。遍历行者跋迦婆则取一较低的座位坐于一旁。

坐于一旁的遍历行者跋迦婆对佛陀如下说道：“尊师，数日前，离车族子弟素纳卡陀靠近我，靠近以后对我如下说道：‘跋迦婆，现在，佛陀已经被我舍弃。现在，我不再指定佛陀而住。’尊师，离车族子弟素纳卡陀的此言是事实吗？”

“跋迦婆，离车族子弟素纳卡陀的此言是事实。”

3 “跋迦婆，数日前，离车族子弟素纳卡陀靠近我，靠近以后顶礼我，然后坐于一旁。跋迦婆，坐于一旁的离车族子弟素纳卡陀对我如下说道：‘尊师，现在，我舍弃世尊。尊师，现在，我将不再指定世尊而住。’

跋迦婆，听闻此言，我对离车族子弟素纳卡陀如下说道：‘素纳卡陀，我是否曾这样说过：“素纳卡陀，你来指定我而住”？’

‘尊师，没有。’

‘那么，你是否曾这样说过：“尊师，我将指定世尊而住”？’

‘尊师，没有。’

那么，素纳卡陀，我不曾这样说过“素纳卡陀，你来指定我而住”，你也不曾这样说过“尊师，我将指定世尊而住”。既然如此，那么，愚痴之人，到底是谁拒绝了谁？愚痴之人，看看你犯的此罪过。’”

4 “‘但是，尊师，因为世尊没有从超人法的角度示现神通神变。’

‘素纳卡陀，我是否曾这样说过：“素纳卡陀，你来指定我而住，我为你从超人法的角度示现神通神变”？’

‘尊师，没有。’

‘那么，你是否曾这样说过：“尊师，我将指定世尊而住，世尊为我从超人法的角度示现神通神变”？’

‘尊师，没有。’

‘那么，素纳卡陀，我不曾这样说过“素纳卡陀，你来指定我而住，我为你从超人法的角度示现神通神变”，你也不曾这样说过“尊师，我将指定世尊而住，世尊为我从超人法的角度示现神通神变”。既然如此，那么，愚痴之人，到底是谁拒绝了谁？素纳卡陀，你怎么认为，无论是从超人法的角度示现神通神变，还是不从超人法的角度示现神通神变，我所阐释的法，其是否都是为了所作之人的苦完全灭尽？’

‘尊师，无论是从超人法的角度示现神通神变，还是不从超人法的角度示现神通神变，世尊所阐释的法，其都是为了所作之人的苦完全灭尽。’

‘既然如此，素纳卡陀，无论是从超人法的角度示现神通神变，还是不从超人法的角度示现神通神变，我所阐释的法，其都是为了所作之人的苦完全灭尽。因此，素纳卡陀，还需要从超人法的角度示现神通神变吗？愚痴之人，看看你犯的此罪过。’”

5 “‘但是，尊师，世尊没有为我宣说世界的起源。’

‘素纳卡陀，我是否曾这样说过：“素纳卡陀，你来指定我而住，我为你宣说世界的起源”？’

‘尊师，没有。’

‘那么，你是否曾这样说过：“尊师，我将指定世尊而住，世尊为我宣说世界的起源”？’

‘尊师，没有。’

‘那么，素纳卡陀，我不曾这样说过“素纳卡陀，你来指定我而住，我为你宣说世界的起源”，你也不曾这样说过“尊师，我将指定世尊而住，世尊为我宣说世界的起源”。既然如此，那么，愚痴之人，到底是谁拒绝了谁？素纳卡陀，你怎么认为，无论世界的起源被宣说，还是世界的起源未被宣说，我所阐释的法，其是否都是为了所作之人的苦完全灭尽？’

‘尊师，无论世界的起源被宣说，还是世界的起源未被宣说，世尊所阐释的法，其都是为了所作之人的苦完全灭尽。’

‘既然如此，素纳卡陀，无论世界的起源被宣说，还是世界的起源未被宣说，我所阐释的法，其都是为了所作之人的苦完全灭尽。因此，素纳卡陀，还需要宣说世界的起源吗？愚痴之人，看看你犯的此罪过。’”

6 “‘素纳卡陀，你在跋耆村以多种方式表达了对我的赞扬：“据此，彼世尊乃阿罗汉、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。”像这样，素纳卡陀，你在跋耆村以多种方式表达了对我的赞扬。’

‘素纳卡陀，你在跋耆村以多种方式表达了对法的赞扬：“法为佛陀所善说，是自证、随时、应善来见、具引导性、智者各自可经验。”像这样，素纳卡陀，你在跋耆村以多种方式表达了对法的赞扬。’

‘素纳卡陀，你在跋耆村以多种方式表达了对僧的赞扬：“佛陀的弟子僧众是善行者，佛陀的弟子僧众是正行者，佛陀的弟子僧众是正理行者，佛陀的弟子僧众是和敬行者，佛陀的此四双八辈弟子僧众是应供食者，是应供献者，是应供养者，是应合掌者，是世上的无上福田。”像这样，素纳卡陀，你在跋耆村以多种方式表达了对僧的赞扬。’

跋迦婆，像这样，离车族子弟素纳卡陀被我如此教说却仍离开此法和律，恰似那恶趣的地狱之人。”



## 二、寇罗卡帝耶

7 “跋迦婆，一次，我住在突鲁国一个叫做郁多楼迦的突鲁人村附近。跋迦婆，一天早上，我着衣，持衣钵，以离车族子弟素纳卡陀为随从沙门进入郁多楼迦托钵。这时，裸行者寇罗卡帝耶持狗戒，弯曲四肢将散落在地上的食物直接用嘴咀嚼，直接用嘴吞食。跋迦婆，离车族子弟素纳卡陀看到裸行者寇罗卡帝耶持狗戒，弯曲四肢将散落在地上的食物直接用嘴咀嚼，直接用嘴吞食。看到以后，其如下思考：‘实在是庄严！此沙门持狗戒，弯曲四肢将散落在地上的食物直接用嘴咀嚼，直接用嘴吞食。’

跋迦婆，我以心了知离车族子弟素纳卡陀心中所想，故对离车族子弟素纳卡陀如下说道：‘愚痴之人，你还自认为是沙门释子吗？’

‘尊师，世尊为何对我这样说：“愚痴之人，你还自认为是沙门释子吗”？’

‘素纳卡陀，你不是看到此裸行者寇罗卡帝耶持狗戒，弯曲四肢将散落在地上的食物直接用嘴咀嚼，直接用嘴吞食以后如下思考：“实在是庄严！此沙门持狗戒，弯曲四肢将散落在地上的食物直接用嘴咀嚼，直接用嘴吞食”吗？’

‘尊师，的确如此。尊师，难道世尊悭吝阿罗汉果？’

‘愚痴之人，我不会悭吝阿罗汉果。这是你生起的邪见，你要舍弃它。不要对你造成长期的不利和痛苦。素纳卡陀，你这样认为裸行者寇罗卡帝耶：“此沙门庄严”然而，他在七天后将被撑死。死亡以后再生为名叫卡拉卡刺卡阿修罗的最低级的阿修罗身。死亡以后的他将被丢弃在闭罗那杂草丛的坟地里。素纳卡陀，如果愿意，你可以靠近裸行者寇罗卡帝耶询问：“朋友寇罗卡帝耶，你知道自己的趣处吗？”素纳卡陀，裸行者寇罗卡帝耶肯定会为你解答：“朋友素纳卡陀，我知道自己的趣处。死亡以后再生为名叫卡拉卡刺卡阿修罗的最低级的阿修罗身。”’

于是，跋迦婆，离车族子弟素纳卡陀靠近裸行者寇罗卡帝耶，靠近以后对裸行者寇罗卡帝耶如下说道：‘朋友寇罗卡帝耶，沙门乔达摩这样预言：“裸行者寇罗卡帝耶七天后将被撑死。死亡以后再生为名叫卡拉卡刺卡阿修罗的最低级的阿修罗身。死亡以后的他将被丢弃在闭罗那杂草丛的坟地里。”朋友寇罗卡帝耶，你要食适量，饮适度。这样，沙门乔达摩的预言就是错误。’”

8 “于是，跋迦婆，因为其不相信如来，故离车族子弟素纳卡陀一天、二天，数了七个日夜。然而，跋迦婆，第七天，裸行者寇罗卡帝耶被撑死。死亡以后再生为名叫卡拉卡刺卡阿修罗的最低级的阿修罗身。死亡以后的他被丢弃在闭罗那杂草丛的坟地里。”

9 “跋迦婆，离车族子弟素纳卡陀听说‘裸行者寇罗卡帝耶真的被撑死，被丢弃在闭罗那杂草丛的坟地里’。于是，跋迦婆，离车族子弟素纳卡陀走到闭罗那杂草丛的坟地，靠近裸行者寇罗卡帝耶，靠近以后用拳头三次敲打裸行者寇罗卡帝耶：‘朋友寇罗卡帝耶，你知道自己的趣处吗？’跋迦婆，被拳头击打的裸行者寇罗卡帝耶拍着背后站起：‘朋友素纳卡陀，我知道自己的趣处死亡以后再生为名叫卡拉卡刺卡阿修罗的最低级的阿修罗身。’说完以后，当场仰面倒地。”

10 “跋迦婆，离车族子弟素纳卡陀靠近我，靠近以后顶礼我，然后坐于一旁。跋迦婆，我对坐于一旁的离车族子弟素纳卡陀如下说道：‘素纳卡陀，我关于裸行者寇罗卡帝耶的预言，你怎么认为，其果报是如此，还是其他？’

‘尊师，世尊关于裸行者寇罗卡帝耶的预言，其果报的确如此，不是其他。’

‘那么，素纳卡陀，你怎么认为，既然如此，那么，其构成了从超人法角度示现神通神变，还是不是？’

‘尊师，其的确构成了从超人法角度示现神通神变，非不是。’

‘既然如此，那么，愚痴之人，你还针对展示超人法神通神变的我如下说“尊师，世尊没有从超人法的角度示现神通神变”吗？愚痴之人，看看你犯的此罪过。’

跋迦婆，离车族子弟素纳卡陀被我如此教说却仍离开此法和律，恰似那恶趣的地狱之人。”



## 三、裸行者卡拉拉摩塔卡

11 “跋迦婆，一次，我住在毗舍离附近大林中的重阁讲堂。当时，裸行者卡拉拉摩塔卡住在毗舍离，在跋耆村获得最高的利得，获得最高的名声。其有七个执持、受持的禁戒：‘尽形寿为裸行，不穿衣服；尽形寿行梵行，不行淫法；尽形寿以酒肉生活，不吃米饭、米粥；毗舍离东有座名为优得纳的塔院，不逾越此地；毗舍离南有座名为瞿塔马卡的塔院，不逾越此地；毗舍离西有座名为萨踏班的塔院，不逾越此地；毗舍离北有座名为多子的塔院，不逾越此地。’因为执持、受持此七禁戒，所以他获得最高的利得，获得最高的名声。”

12 “跋迦婆，离车族子弟素纳卡陀靠近裸行者卡拉拉摩塔卡，靠近以后向裸行者卡拉拉摩塔卡提问。然而，裸行者卡拉拉摩塔卡不能解答离车族子弟素纳卡陀提出的问题。因为不能解答而显露出愤恨、嗔恚、不满。跋迦婆，于是，离车族子弟素纳卡陀如下思考：‘如此庄严的阿罗汉沙门受到打击。但愿不要对我造成长期的不利和痛苦。’”

13 “跋迦婆，离车族子弟素纳卡陀靠近我，靠近以后顶礼我，然后坐于一旁。跋迦婆，我对坐于一旁的离车族子弟素纳卡陀如下说道：‘愚痴之人，你还自认为是沙门释子吗？’

‘尊师，世尊为何对我这样说：“愚痴之人，你还自认为是沙门释子吗”？’

‘素纳卡陀，你不是向裸行者卡拉拉摩塔卡提问，然而，裸行者卡拉拉摩塔卡不能解答你提出的问题。因为不能解答而显露出愤恨、嗔恚、不满。于是，你如下思考：“如此庄严的阿罗汉沙门受到打击。但愿不要对我造成长期的不利和痛苦”吗？’

‘尊师，的确如此。尊师，难道世尊悭吝阿罗汉果？’

‘愚痴之人，我不会悭吝阿罗汉果。这是你生起的邪见，你要舍弃它。不要对你造成长期的不利和痛苦。素纳卡陀，你这样认为裸行者卡拉拉摩塔卡：“此沙门庄严。”然而，他不久将着衣，带着服侍者，食用米饭、米粥，越过毗舍离的所有塔院，名声扫地而死亡。’

于是，跋迦婆，裸行者卡拉拉摩塔卡不久因着衣，带着服侍者，食用米饭、米粥，越过毗舍离的所有塔院，名声扫地而死亡。”

14 “跋迦婆，离车族子弟素纳卡陀听说‘裸行者卡拉拉摩塔卡因着衣，带着服侍者，食用米饭、米粥，越过毗舍离的所有塔院，名声扫地而死亡。’于是，跋迦婆，离车族子弟素纳卡陀靠近我，靠近以后顶礼我，然后坐于一旁。跋迦婆，我对坐于一旁的离车族子弟素纳卡陀如下说道：‘素纳卡陀，我关于裸行者卡拉拉摩塔卡的预言，你怎么认为，其果报是如此，还是其他？’

‘尊师，世尊关于裸行者卡拉拉摩塔卡的预言，其果报的确如此，不是其他。’

‘那么，素纳卡陀，你怎么认为，既然如此，那么，其构成了从超人法角度示现神通神变，还是不是？’

‘尊师，其的确构成了从超人法角度示现神通神变，非不是。’

‘既然如此，那么，愚痴之人，你还针对展示超人法神通神变的我如下说“尊师，世尊没有从超人法的角度示现神通神变”吗？愚痴之人，看看你犯的此罪过。’

跋迦婆，离车族子弟素纳卡陀被我如此教说却仍离开此法和律，恰似那恶趣的地狱之人。”



## 四、裸行者帕提卡普达

15 “跋迦婆，一次，我住在毗舍离附近大林中的重阁讲堂。当时，裸行者帕提卡普达住在毗舍离，在跋耆村获得最高的利得，获得最高的名声。他在毗舍离的众人中说出以下言辞：‘沙门乔达摩是智说者，我也是智说者。智说者因为是智说者，所以，可以从超人法角度示现神通神变。沙门乔达摩过来一半的路程，我也走去一半的路程。我们二人可以为你们从超人法角度示现神通神变。沙门乔达摩从超人法角度示现一个神通神变，我就示现两个。沙门乔达摩从超人法角度示现两个神通神变，我就示现四个。沙门乔达摩从超人法角度示现四个神通神变，我就示现八个。像这样，只要沙门乔达摩从超人法角度不断地示现神通神变，我就不断地示现其二倍。’”

16 “于是，跋迦婆，离车族子弟素纳卡陀靠近我，靠近以后顶礼我，然后坐于一旁。跋迦婆，坐于一旁的离车族子弟素纳卡陀对我如下说道：‘尊师，裸行者帕提卡普达住在毗舍离，在跋耆村获得最高的利得，获得最高的名声。他在毗舍离的众人中说出以下言辞：“沙门乔达摩是智说者，我也是智说者。智说者因为是智说者，所以，可以从超人法角度示现神通神变。沙门乔达摩过来一半的路程，我也走去一半的路程。我们二人可以为你们从超人法角度示现神通神变。沙门乔达摩从超人法角度示现一个神通神变，我就示现两个。沙门乔达摩从超人法角度示现两个神通神变，我就示现四个。沙门乔达摩从超人法角度示现四个神通神变，我就示现八个。像这样，只要沙门乔达摩从超人法角度不断地示现神通神变，我就不断地示现其二倍。”’

如此听闻，跋迦婆，我对离车族子弟素纳卡陀如下说道：‘素纳卡陀，裸行者帕提卡普达不舍弃那种语言，不舍弃那种思想，不舍离那种见解，则不可能来到我的面前。即使他这样认为：“我不舍弃那种语言，不舍弃那种思想，不舍离那种见解，可以去到沙门乔达摩的面前”，他的头颅也会掉下来。’”

17 “‘尊师，请世尊守护言语，请善逝守护言语。’

‘素纳卡陀，你为何对我那样说：“尊师，请世尊守护言语，请善逝守护言语”？’

‘尊师，因为世尊的此言是断言：“裸行者帕提卡普达不舍弃那种语言，不舍弃那种思想，不舍离那种见解，则不可能来到我的面前。即使他这样认为：‘我不舍弃那种语言，不舍弃那种思想，不舍离那种见解，可以去到沙门乔达摩的面前’，他的头颅也会掉下来。”尊师，如果裸行者帕提卡普达毫发无伤地来到世尊面前，那么，其就构成世尊说妄语。’”

18 “‘素纳卡陀，如来所说是不实之言吗？’

‘那么，尊师，难道裸行者帕提卡普达的心被世尊以心所熟知、所了知：“裸行者帕提卡普达不舍弃那种语言，不舍弃那种思想，不舍离那种见解，则不可能来到我的面前。即使他这样认为：‘我不舍弃那种语言，不舍弃那种思想，不舍离那种见解，可以去到沙门乔达摩的面前’，他的头颅也会掉下来”？或者，天神对世尊告知了此意：“裸行者帕提卡普达不舍弃那种语言，不舍弃那种思想，不舍离那种见解，则不可能来到世尊的面前。即使他这样认为：‘我不舍弃那种语言，不舍弃那种思想，不舍离那种见解，可以去到沙门乔达摩的面前’，他的头颅也会掉下来”’？”

19 “‘素纳卡陀，其心也被我以心所熟知、所了知：“裸行者帕提卡普达不舍弃那种语言，不舍弃那种思想，不舍离那种见解，则不可能来到我的面前。即使他这样认为：‘我不舍弃那种语言，不舍弃那种思想，不舍离那种见解，可以去到沙门乔达摩的面前’，他的头颅也会掉下来。”天神也向我告知了此意：“裸行者帕提卡普达不舍弃那种语言，不舍弃那种思想，不舍离那种见解，则不可能来到世尊的面前。即使他这样认为：‘我不舍弃那种语言，不舍弃那种思想，不舍离那种见解，可以去到沙门乔达摩的面前’，他的头颅也会掉下来。”

有位名叫阿斯托的离车族将军最近死去，再生为三十三天身。他也靠近我如下告知：“尊师，裸行者帕提卡普达无耻。尊师，裸行者帕提卡普达说妄语。尊师，裸行者帕提卡普达也曾在跋耆村对我预言：‘离车族将军阿斯托将再生于大地狱。’然而，尊师，我没有再生于大地狱，而是再生于三十三天身。尊师，裸行者帕提卡普达无耻。尊师，裸行者帕提卡普达说妄语。尊师，裸行者帕提卡普达不舍弃那种语言，不舍弃那种思想，不舍离那种见解，则不可能来到世尊的面前。即使他这样认为：‘我不舍弃那种语言，不舍弃那种思想，不舍离那种见解，可以去到沙门乔达摩的面前’，他的头颅也会掉下来。”

素纳卡陀，像这样，其心也被我以心所熟知、所了知：“裸行者帕提卡普达不舍弃那种语言，不舍弃那种思想，不舍离那种见解，则不可能来到我的面前。即使他这样认为：‘我不舍弃那种语言，不舍弃那种思想，不舍离那种见解，可以去到沙门乔达摩的面前’，他的头颅也会掉下来。”天神也向我告知了此意：“裸行者帕提卡普达不舍弃那种语言，不舍弃那种思想，不舍离那种见解，则不可能来到世尊的面前。即使他这样认为：‘我不舍弃那种语言，不舍弃那种思想，不舍离那种见解，可以去到沙门乔达摩的面前’，他的头颅也会掉下来。”’

那么，素纳卡陀，现在我到毗舍离游化乞食，吃完饭，结束托钵食以后，将去裸行者帕提卡普达的园林午休。素纳卡陀，如果愿意，你可以询问他。’”



## 五、神通神变

20 “于是，跋迦婆，早上，我着衣，持衣钵，进入毗舍离托钵。在毗舍离游化乞食，吃完饭，结束托钵食以后，去裸行者帕提卡普达的园林午休。

跋迦婆，离车族子弟素纳卡陀匆匆忙忙进入毗舍离以后，靠近各著名离车族人，靠近以后对各著名离车族人如下说道：‘诸尊者，彼世尊在毗舍离游化乞食，吃完饭，结束托钵食以后，去裸行者帕提卡普达的园林午休。诸尊者，去接近！诸尊者，去接近！将会有庄严的沙门众依据超人法示现神通神变。’于是，跋迦婆，彼著名离车族人如下思考：‘尊者，将会有庄严的沙门众依据超人法示现神通神变。尊者，我们快去。’

他靠近各著名婆罗门大家，靠近以后对各著名婆罗门大家如下说道：‘诸尊者，彼世尊在毗舍离游化乞食，吃完饭，结束托钵食以后，去裸行者帕提卡普达的园林午休。诸尊者，去接近！诸尊者，去接近！将会有庄严的沙门众依据超人法示现神通神变。’于是，跋迦婆，彼各著名婆罗门大家如下思考：‘尊者，将会有庄严的沙门众依据超人法示现神通神变。尊者，我们快去。’

他靠近各著名富裕居家者，靠近以后对各著名富裕居家者如下说道：‘诸尊者，彼世尊在毗舍离游化乞食，吃完饭，结束托钵食以后，去裸行者帕提卡普达的园林午休。诸尊者；去接近！诸尊者，去接近！将会有庄严的沙门众依据超人法示现神通神变。’于是，跋迦婆，彼各著名富裕居家者如下思考：‘尊者，将会有庄严的沙门众依据超人法示现神通神变。尊者，我们快去。’

他靠近各外道沙门、婆罗门。靠近以后对各外道沙门、婆罗门如下说道：‘尊者，彼世尊在毗舍离游化乞食，吃完饭，结束托钵食以后，去裸行者帕提卡普达的园林午休。诸尊者，去接近！诸尊者，去接近！将会有庄严的沙门众依据超人法示现神通神变。’于是，跋迦婆，彼各外道沙门、婆罗门如下思考：‘将会有庄严的沙门众依据超人法示现神通神变。尊者，我们快去。’

于是，跋迦婆，各著名离车族人、各著名婆罗门大家、各著名富裕居家者、各外道沙门和婆罗门靠近裸行者帕提卡普达的园林。跋迦婆，这些人很多，达数百、数千。”

21 “跋迦婆，裸行者帕提卡普达听说：‘实际上，各著名离车族人、各著名婆罗门大家、各著名富裕居家者、各外道沙门和婆罗门已经到来。沙门乔达摩也在我的园林里就坐午休。’听到以后生起恐怖，生起恐惧，生起惊恐。于是，跋迦婆，恐怖、恐惧、惊恐的裸行者帕提卡普达向廷独卡卡奴遍历行者的园林靠近。

跋迦婆，彼众人听到：‘恐怖、恐惧、惊恐的裸行者帕提卡普达向廷独卡卡奴遍历行者的园林靠近。’跋迦婆，彼众人对某人说道：‘朋友，你去廷独卡卡奴遍历行者的园林，去接近裸行者帕提卡普达。接近以后对裸行者帕提卡普达如下说道：“尊者帕提卡普达，各著名离车族人已经到来。各著名婆罗门大家、各著名富裕居家者、各外道沙门和婆罗门已经到来。沙门乔达摩也在尊者的园林里就坐午休。尊者帕提卡普达，你不是在毗舍离的众人中说出以下言辞吗？即‘沙门乔达摩是智说者，我也是智说者。智说者因为是智说者，所以，可以从超人法角度示现神通神变。沙门乔达摩过来一半的路程，我也走去一半的路程。我们二人可以为你们从超人法角度示现神通神变。沙门乔达摩从超人法角度示现一个神通神变，我就示现两个。沙门乔达摩从超人法角度示现两个神通神变，我就示现四个。沙门乔达摩从超人法角度示现四个神通神变，我就示现八个。像这样，只要沙门乔达摩从超人法角度不断地示现神通神变，我就不断地示现其二倍。’尊者帕提卡普达，请走一半的路程。沙门乔达摩已经走完全部路程，现在正在尊者的园林里就坐午休。”’”

22 “‘好的，尊者。’跋迦婆，该人应答彼众人以后向廷独卡卡奴遍历行者的园林靠近，接近裸行者帕提卡普达。接近以后对裸行者帕提卡普达如下说道：‘尊者帕提卡普达，各著名离车族人已经到来。各著名婆罗门大家、各著名富裕居家者、各外道沙门和婆罗门已经到来。沙门乔达摩也在尊者的园林里就坐午休。尊者帕提卡普达，你不是在毗舍离的众人中说出以下言辞吗？即“沙门乔达摩是智说者，我也是智说者。智说者因为是智说者，所以，可以从超人法角度示现神通神变。沙门乔达摩过来一半的路程，我也走去一半的路程。我们二人可以为你们从超人法角度示现神通神变。沙门乔达摩从超人法角度示现一个神通神变，我就示现两个。沙门乔达摩从超人法角度示现两个神通神变，我就示现四个。沙门乔达摩从超人法角度示现四个神通神变，我就示现八个。像这样，只要沙门乔达摩从超人法角度不断地示现神通神变，我就不断地示现其二倍。”尊者帕提卡普达，请走一半的路程。沙门乔达摩已经走完全部路程，现在正在尊者的园林里就坐午休。’

如此听闻，跋迦婆，裸行者帕提卡普达说着‘朋友，我去。朋友，我去’，却趴在那里，不能从座位上站起。跋迦婆，于是，该人对裸行者帕提卡普达说道：‘尊者帕提卡普达，是你的尾骨挂在座位上，还是座位抓住你的尾骨？你说着“朋友，我去。朋友，我去”，却趴在那里，不能从座位上站起。’像这样，跋迦婆，裸行者帕提卡普达说着‘朋友，我去。朋友，我去’，却趴在那里，不能从座位上站起。”

23 “跋迦婆，于是该人知道：‘此裸行者帕提卡普达已被打败，说着“朋友，我去。朋友，我去”，却趴在那里，不能从座位上站起。’于是回到彼众人那里如下告知：‘诸尊者，裸行者帕提卡普达已被打败，说着“朋友，我去。朋友，我去”，却趴在那里，不能从座位上站起。’

听闻此言，跋迦婆，我对彼众人如下说道：‘诸尊者，裸行者帕提卡普达不舍弃那种语言，不舍弃那种思想，不舍离那种见解，则不可能来到我的面前。即使他这样认为：“我不舍弃那种语言，不舍弃那种思想，不舍离那种见解，可以去到沙门乔达摩的面前”，他的头颅也会掉下来。’”

第一诵分完



24 “跋迦婆，这时，有位离车族大臣从座位站起，对彼众人如下说道：‘既然如此，那么，诸尊者，请稍候。我去。我可以把裸行者帕提卡普达带到众人面前。’

于是，跋迦婆，彼离车族大臣向廷独卡卡奴遍历行者的园林靠近，接近裸行者帕提卡普达。接近以后对裸行者帕提卡普达如下说道：‘尊者帕提卡普达请过去。尊者最好过去。各著名离车族人已经到来。各著名婆罗门大家、各著名富裕居家者、各外道沙门和婆罗门已经到来。沙门乔达摩也在尊者的园林里就坐午休。尊者帕提卡普达，你不是在毗舍离的众人中说出以下言辞吗？即“沙门乔达摩是智说者，我也是智说者。智说者因为是智说者，所以，可以从超人法角度示现神通神变。沙门乔达摩过来一半的路程，我也走去一半的路程。我们二人可以为你们从超人法角度示现神通神变。沙门乔达摩从超人法角度示现一个神通神变，我就示现两个。沙门乔达摩从超人法角度示现两个神通神变，我就示现四个。沙门乔达摩从超人法角度示现四个神通神变，我就示现八个。像这样，只要沙门乔达摩从超人法角度不断地示现神通神变，我就不断地示现其二倍。”尊者帕提卡普达，请走一半的路程。沙门乔达摩已经走完全部路程，现在正在尊者的园林里就坐午休。’尊者帕提卡普达，沙门乔达摩对彼众人说了以下言辞：“裸行者帕提卡普达不舍弃那种语言，不舍弃那种思想，不舍离那种见解，则不可能来到我的面前。即使他这样认为：‘我不舍弃那种语言，不舍弃那种思想，不舍离那种见解，可以去到沙门乔达摩的面前’，他的头颅也会掉下来。”尊者帕提卡普达请过去。我们让你成为战胜者，让沙门乔达摩成为战败者。’

如此听闻，跋迦婆，裸行者帕提卡普达说着‘朋友，我去。朋友，我去’，却趴在那里，不能从座位上站起。跋迦婆，于是，彼离车族大臣对裸行者帕提卡普达如下说道：‘尊者帕提卡普达，是你的尾骨挂在座位上，还是座位抓住你的尾骨？你说着“朋友，我去。朋友，我去”却趴在那里，不能从座位上站起。’像这样，跋迦婆，裸行者帕提卡普达说着‘朋友，我去。朋友，我去’，却趴在那里，不能从座位上站起。”

25 “跋迦婆，于是彼离车族大臣知道：‘此裸行者帕提卡普达已被打败，说着“朋友，我去。朋友，我去”，却趴在那里，不能从座位上站起。’于是回到彼众人那里如下告知：‘诸尊者，裸行者帕提卡普达已被打败，说着“朋友，我去。朋友，我去”，却趴在那里，不能从座位上站起。’

听闻此言，跋迦婆，我对彼众人如下说道：‘诸尊者，裸行者帕提卡普达不舍弃那种语言，不舍弃那种思想，不舍离那种见解，则不可能来到我的面前。即使他这样认为：“我不舍弃那种语言，不舍弃那种思想，不舍离那种见解，可以去到沙门乔达摩的面前”，他的头颅也会掉下来。即使尊贵的离车族人如下想：“我们用皮带把裸行者帕提卡普达绑上，用两头牛拉过来”，皮带或裸行者帕提卡普达也会被拉断。裸行者帕提卡普达不舍弃那种语言，不舍弃那种思想，不舍离那种见解，则不可能来到我的面前，即使他这样认为：“我不舍弃那种语言，不舍弃那种思想，不舍离那种见解，可以去到沙门乔达摩的面前”，他的头颅也会掉下来。’”

26 “跋迦婆，这时，木钵行者的弟子阇利耶从座位站起，对彼众人如下说道：‘既然如此，那么，诸尊者，请稍候。我去。我可以把裸行者帕提卡普达带到众人面前。’

于是，跋迦婆，木钵行者的弟子阇利耶向廷独卡卡奴遍历行者的园林靠近，接近裸行者帕提卡普达。接近以后对裸行者帕提卡普达如下说道：‘尊者帕提卡普达请过去。尊者最好过去。各著名离车族人已经到来。各著名婆罗门大家、各著名富裕居家者、各外道沙门和婆罗门已经到来。沙门乔达摩也在尊者的园林里就坐午休。尊者帕提卡普达，你不是在毗舍离的众人中说出以下言辞吗？即“沙门乔达摩是智说者，我也是智说者。智说者因为是智说者，所以，可以从超人法角度示现神通神变。沙门乔达摩过来一半的路程，我也走去一半的路程。我们二人可以为你们从超人法角度示现神通神变。沙门乔达摩从超人法角度示现一个神通神变，我就示现两个。沙门乔达摩从超人法角度示现两个神通神变，我就示现四个。沙门乔达摩从超人法角度示现四个神通神变，我就示现八个。像这样，只要沙门乔达摩从超人法角度不断地示现神通神变，我就不断地示现其二倍。”尊者帕提卡普达，请走一半的路程。沙门乔达摩已经走完全部路程，现在正在尊者的园林里就坐午休。尊者帕提卡普达，沙门乔达摩对彼众人说了以下言辞：“裸行者帕提卡普达不舍弃那种语言，不舍弃那种思想，不舍离那种见解，则不可能来到我的面前。即使他这样认为：‘我不舍弃那种语言，不舍弃那种思想，不舍离那种见解，可以去到沙门乔达摩的面前’，他的头颅也会掉下来。即使尊贵的离车族人如下想：‘我们用皮带把裸行者帕提卡普达绑上，用两头牛拉过来’，皮带或裸行者帕提卡普达也会被拉断。裸行者帕提卡普达不舍弃那种语言，不舍弃那种思想，不舍离那种见解，则不可能来到我的面前。即使他这样认为：‘我不舍弃那种语言，不舍弃那种思想，不舍离那种见解，可以去到沙门乔达摩的面前’，他的头颅也会掉下来。”尊者帕提卡普达请过去。我们让你成为战胜者，让沙门乔达摩成为战败者。’

如此听闻，跋迦婆，裸行者帕提卡普达说着‘朋友，我去。朋友，我去’，却趴在那里，不能从座位上站起。跋迦婆，于是，木钵行者的弟子阇利耶对裸行者帕提卡普达如下说道：‘尊者帕提卡普达，是你的尾骨挂在座位上，还是座位抓住你的尾骨？你说着“朋友，我去。朋友，我去”，却趴在那里，不能从座位上站起。’像这样，跋迦婆，裸行者帕提卡普达说着‘朋友，我去。朋友，我去’，却趴在那里，不能从座位上站起。”

27 “跋迦婆，于是，木钵行者的弟子阇利耶知道：‘此裸行者帕提卡普达已被打败，说着“朋友，我去。朋友，我去”，却趴在那里，不能从座位上站起。’于是，对他如下说道：‘尊者帕提卡普达，往昔，兽王狮子如下思考：“我去其他森林安家如何？在那里构筑住所，傍晚离开住所，离开住所以后打哈欠，打完哈欠以后普遍巡视四方，普遍巡视完四方以后做三次狮子吼，做完三次狮子吼以后去猎食。杀死众多想要杀死的野兽，将细嫩的肉吃掉，然后回到住所。”

于是，尊者，彼兽王狮子在其他森林安家。在那里构筑住所，傍晚离开住所，离开住所以后打哈欠，打完哈欠以后普遍巡视四方，普遍巡视完四方以后做三次狮子吼，做完三次狮子吼以后去猎食。他杀死众多想要杀死的野兽，将细嫩的肉吃掉，然后回到住所。’”

28 “‘尊者帕提卡普达，有一只吃兽王狮子残食生存的老豺狼，傲慢、强壮。尊者，彼老豺狼如下思考：“我是谁？兽王狮子是谁？我也去其他森林安家如何？在那里构筑住所，傍晚离开住所，离开住所以后打哈欠，打完哈欠以后普遍巡视四方，普遍巡视完四方以后做三次狮子吼，做完三次狮子吼以后去猎食。杀死众多想要杀死的野兽，将细嫩的肉吃掉，然后回到住所。”

于是，彼老豺狼在其他森林安家。在那里构筑住所，傍晚离开住所，离开住所以后打哈欠，打完哈欠以后普遍巡视四方，普遍巡视完四方以后想要做三次狮子吼，然而发出的却是狼的嚎声，发出的却是狼的哀嚎。卑贱的豺狼怎么能够发出狮子吼？

正像这样，尊者帕提卡普达，你在诸善逝的教诫中生存，吞食诸善逝的残食，却想战胜阿罗汉、正等觉者的如来。卑贱的帕提卡普达怎么能够战胜阿罗汉、正等觉者的如来？’”

29 “跋迦婆，即使木钵行者的弟子阇利耶采用此比喻也没有能够让裸行者帕提卡普达从其座位上移动，于是，对他如下说道：

‘卑贱豺狼自认是狮子，认为自己是兽中之王；

故彼老豺狼欲狮子吼，豺狼怎能发出狮子吼？

像这样，尊者帕提卡普达，你在诸善逝的教诫中生存，吞食诸善逝的残食，却想战胜阿罗汉、正等觉者的如来。卑贱的帕提卡普达怎么能够战胜阿罗汉、正等觉者的如来？’”

30 “跋迦婆，即使木钵行者的弟子阇利耶采用此比喻也没有能够让裸行者帕提卡普达从其座位上移动，于是，对他如下说道：

‘尾随在后面游荡，寻找自己的残食；

却没有看到自己，豺狼自认是老虎。

故彼老豺狼欲狮子吼，

豺狼怎能发出狮子吼？

像这样，尊者帕提卡普达，你在诸善逝的教诫中生存，吞食诸善逝的残食，却想战胜阿罗汉、正等觉者的如来。卑贱的帕提卡普达怎么能够战胜阿罗汉、正等觉者的如来？’”

31 “跋迦婆，即使木钵行者的弟子阇利耶采用此比喻也没有能够让裸行者帕提卡普达从其座位上移动，于是，对他如下说道：

‘啖食丢弃在墓地之老鼠青蛙等的尸体；

在空旷森林里吼叫，认为自己就是兽王。

故彼老豺狼欲狮子吼，

豺狼怎能发出狮子吼？

像这样，尊者帕提卡普达，你在诸善逝的教诫中生存，吞食诸善逝的残食，却想战胜阿罗汉、正等觉者的如来。卑贱的帕提卡普达怎么能够战胜阿罗汉、正等觉者的如来？’”

32 “跋迦婆，即使木钵行者的弟子阇利耶采用此比喻也没有能够让裸行者帕提卡普达从其座位上移动，于是，他回到彼众人前如下告知：‘诸尊者，裸行者帕提卡普达已被打败，说着“朋友，我去。朋友，我去”，却趴在那里，不能从座位上站起。’”

33 “听闻此言，跋迦婆，我对彼众人如下说道：‘诸尊者，裸行者帕提卡普达不舍弃那种语言，不舍弃那种思想，不舍离那种见解，则不可能来到我的面前。即使他这样认为：“我不舍弃那种语言，不舍弃那种思想，不舍离那种见解，可以去到沙门乔达摩的面前”，他的头颅也会掉下来。即使尊贵的离车族人如下想：“我们用皮带把裸行者帕提卡普达绑上，用两头牛拉过来”，皮带或裸行者帕提卡普达也会被拉断。裸行者帕提卡普达不舍弃那种语言，不舍弃那种思想，不舍离那种见解，则不可能来到我的面前。即使他这样认为：“我不舍弃那种语言，不舍弃那种思想，不舍离那种见解，可以去到沙门乔达摩的面前”，他的头颅也会掉下来。’”

34 “于是，跋迦婆，我用法语对彼众人进行教示、训诫、鼓励，令其欢喜，以法语对他们进行教示、训诫、鼓励，令其欢喜以后，令其从大束缚中获得大解脱，将八万四千有情从大险途中救拔出来以后，入定火界三昧，升至七多罗树高的虚空，另外化作出七多罗树高的火焰燃烧，喷出烟雾，于大林的重阁讲堂升起。”

35 “于是，跋迦婆，离车族子弟素纳卡陀靠近我，靠近以后顶礼我，然后坐于一旁。跋迦婆，我对坐于一旁的离车族子弟素纳卡陀如下说道：‘素纳卡陀，我关于裸行者帕提卡普达的预言，你怎么认为，其果报是如此，还是其他？’

‘尊师，世尊关于裸行者帕提卡普达的预言，其果报的确如此，不是其他。’

‘那么，素纳卡陀，你怎么认为，既然如此，那么，其构成从超人法角度示现神通神变，还是不是？’

‘尊师，其的确构成从超人法角度示现神通神变，非不是。’

‘既然如此，那么，愚痴之人，你还针对展示超人法神通神变的我如下说“尊师，世尊没有从超人法的角度示现神通神变”吗？愚痴之人，看看你犯的此罪过。’

跋迦婆，离车族子弟素纳卡陀被我如此教说却仍离开此法和律，恰似那恶趣的地狱之人。”



## 六、世界起源的设定

36 “跋迦婆，我知道世界的起源。我知道它，进而还知道其上，我知道它但是不执著它，不执著的我了知自我的寂灭，已经自证的如来不会遭遇不幸。”

37 “跋迦婆，有些沙门、婆罗门教授阿阇黎师所教导的世界起源，认为是自在天所造，是梵天所造。我靠近他们如下问道：‘诸尊者，你们教授阿阇黎师所教导的世界起源，认为是自在天所造，是梵天所造，这是真的吗？’

他们针对我的如此提问回答道：‘是真的。’

我向他们如下说道：‘你们怎样教授阿阇黎师所教导的世界起源，认为是自在天所造，是梵天所造？’

他们无法解答我的提问，不能解答却向我反问。于是，我对于他们的提问加以解答。”

38 “‘诸尊者，经过漫长光阴以后，此世界毁坏。当世界毁坏时，很多有情转生到光音天。在那里，他们为意所成，以喜为食，自身发光，行走空中，住于净福，长久住立。

诸尊者，经过漫长光阴以后，此世界成立。世界成立时，出现空寂的梵宫。于是，某有情或因寿命完结或因功德耗尽，从光音天身死去，转生到空寂的梵宫里。在那里，他为意所成，以喜为食，自身发光，行走空中，住于净福，长久住立。

在那里，他独自长住，生起不快和恐惧。“啊，愿其他有情来到这里！”这时，其他有情或因寿命完结或因功德耗尽，从光音天身死去，作为该有情的眷属转生到彼梵宫。在那里，他们亦为意所成，以喜为食，自身发光，行走空中，住于净福，长久住立。’”

39 “‘诸尊者，于是，先转生的彼有情如下认为：“我是梵天，是大梵天，是胜利者，是不败者，是全见者，是全能者，是自在者，是创造者，是化作者，是最上者，是主宰者，是权力者，是已存在及将存在者之父。这些有情为我所化作。此为何故？因为我曾这样想到：‘啊，愿其他有情来到这里！’因我心中祈愿，故这些有情来到这里。”

后转生的彼有情亦如下认为：“此尊者才是梵天，是大梵天，是胜利者，是不败者，是全见者，是全能者，是自在者，是创造者，是化作者，是最上者，是主宰者，是权力者，是已存在及将存在者之父。我们为此尊贵梵天所化作。此为何故？因为其为我们在此所见到的先转生者，我们是后转生者。”’”

40 “‘诸尊者，先转生的有情寿命更长，姿容更好，力量更大。后转生的有情寿命较短，姿容较差，力量较弱。

诸尊者，确有此理。某有情从那里死后转生到此处。转生到此以后舍家出家。该有情出家后依精勤、依努力、依勤行、依不放逸、依正思维达到一定心三摩地。依这种入三摩地之心随念彼宿住，却想不起其他宿住。

于是，他这样认为：“彼尊者是梵天，是大梵天，是胜利者，是不败者，是全见者，是全能者，是自在者，是创造者，是化作者，是最上者，是主宰者，是权力者，是已存在及将存在者之父。我们为该尊贵梵天所化作。他是常、恒常、不变、长寿、永久的住立者。然而，我们为彼尊贵梵天所化作。我们是无常、非恒常、变异、短命、必死的居住者。”

诸尊者，你们是否如此教授阿阇黎师所教导的世界起源，认为是自在天所造，是梵天所造？’

他们回答我：‘是的，乔达摩尊者，的确如乔达摩尊者所说。’

跋迦婆，我知道世界的起源。我知道它，进而还知道其上，我知道它但是不执著它，不执著的我了知自我的寂灭，已经自证的如来不会遭遇不幸。”

41 “跋迦婆，有些沙门、婆罗门教授阿阇黎师所教导的世界起源，认为奇陀帕都戏迦是世界起源。我靠近他们如下问道：‘诸尊者，你们教授阿阇黎师所教导的世界起源，认为奇陀帕都戏迦是世界起源，这是真的吗？’

他们针对我的如此提问回答道：‘是真的。’

我向他们如下说道：‘你们怎样教授阿阇黎师所教导的世界起源，认为奇陀帕都戏迦是世界起源？’

他们无法解答我的提问，不能解答却向我反问。于是，我对于他们的提问加以解答。”

42 “‘诸尊者，有类名叫奇陀帕都戏迦的天神，长久耽沉于笑戏乐法。他们因长久耽沉于笑戏乐法而失念。因为失念，故这些天神死去。

诸尊者，确有此理。某有情在其死后转生到此处。转生到此以后舍家出家。该有情出家后依精勤、依努力、依勤行、依不放逸、依正思维达到一定心三摩地。依这种入三摩地之心随念前一宿住，却想不起其他宿住。

诸尊者，他这样说道：“那些尊者不是奇陀帕都戏迦。他们并不长久地耽沉于笑戏乐法。他们因不长久地耽沉于笑戏乐法，故不失念。不失念的他们不死，所以是常、恒常、不变、长寿、永久的住立者。然而，我们是奇陀帕都戏迦。我们长久耽沉于笑戏乐法。我们因长久耽沉于笑戏乐法而失念。因为失念，我们的身体死亡，所以是无常、非恒常、变异、短命、必死的居住者。”诸尊者，你们是否如此教授阿阇黎师所教导的世界起源，认为奇陀帕都戏迦是世界起源？’

他们回答我：‘是的，乔达摩尊者，的确如乔达摩尊者所说。’

跋迦婆，我知道世界的起源。我知道它，进而还知道其上，我知道它但是不执著它，不执著的我了知自我的寂灭，已经自证的如来不会遭遇不幸。”

43 “跋迦婆，有些沙门、婆罗门教授阿阇黎师所教导的世界起源，认为意多希迦是世界起源。我靠近他们如下问道：‘诸尊者，你们教授阿阇黎师所教导的世界起源，认为意多希迦是世界起源，这是真的吗？’

他们针对我的如此提问回答道：‘是真的。’

我向他们如下说道：‘你们怎样教授阿阇黎师所教导的世界起源，认为意多希迦是世界起源？’

他们无法解答我的提问，不能解答却向我反问。于是，我对于他们的提问加以解答。”

44 “‘诸尊者，有类名叫意多希迦的天神。他们长久相互嫉妒。他们因长久相互嫉妒，故彼此心地邪恶。他们因彼此心地邪恶而身心疲惫。这些天神从彼身死去。

诸尊者，确有此理。某有情在其死后转生到此处。转生到此以后舍家出家。该有情出家后依精勤、依努力、依勤行、依不放逸、依正思维达到一定心三摩地。依这种入三摩地之心随念前一宿住，却想不起其他宿住。

他这样说道：“那些尊者不是意多希迦。他们并不长久相互嫉妒。他们因不长久相互嫉妒，故彼此心地不邪恶。因为彼此心地不邪恶而身心不疲惫。他们不死，所以是常、恒常、不变、长寿、永久的住立者。然而，我们是意多希迦。我们长久相互嫉妒。我们因长久相互嫉妒，故彼此心地邪恶。我们因为彼此心地邪恶而身心疲惫。因此我们的身体死亡，所以是无常、非恒常、变异、短命、必死的居住者。”诸尊者，你们是否如此教授阿阇黎师所教导的世界起源，认为意多希迦是世界起源？’

他们回答我：‘是的，乔达摩尊者，的确如乔达摩尊者所说。’

跋迦婆，我知道世界的起源。我知道它，进而还知道其上，我知道它但是不执著它，不执著的我了知自我的寂灭，已经自证的如来不会遭遇不幸。”

45 “跋迦婆，有些沙门、婆罗门教授阿阇黎师所教导的世界起源，认为无因生是世界起源。我靠近他们如下问道：‘诸尊者，你们教授阿阇黎师所教导的世界起源，认为无因生是世界起源，这是真的吗？’

他们针对我的如此提问回答道：‘是真的。’

我向他们如下说道：‘你们怎样教授阿阇黎师所教导的世界起源，认为无因生是世界起源？’

他们无法解答我的提问，不能解答却向我反问。于是，我对于他们的提问加以解答。”

46 “‘诸尊者，有类名叫阿散雅萨他的天神。当想生起时，该天神身体死亡。确有此理。某有情身体死后转生到这里。转生到这里后舍家出家。该有情出家后依精勤、依努力、依勤行、依不放逸、依正思维达到一定心三摩地。依这种入三摩地之心随念想的生起，此外则想不起来。

他这样说道：“我和世界都是无因生起。此为何故？因为我以前并不存在，我如今存在，时常处于变化之中。”诸尊者，你们是否如此教授阿阇黎师所教导的世界起源，认为无因生是世界起源？’

他们回答我：‘是的，乔达摩尊者，的确如乔达摩尊者所说。’

跋迦婆，我知道世界的起源。我知道它，进而还知道其上，我知道它但是不执著它，不执著的我了知自我的寂灭，已经自证的如来不会遭遇不幸。”

47 “像这样，跋迦婆，某些沙门、婆罗门对于如此论、如此说的我以不善、以虚伪、以妄语、以不实加以诽谤：‘沙门乔达摩是颠倒者，比丘众亦如是。沙门乔达摩如此说：“达到并住于解脱的净时，于彼时深知所有不净。”’然而，跋迦婆，我不这样说：‘达到并住于解脱的净时，于彼时深知所有不净。’跋迦婆，我这样说：‘达到并住于解脱的净时，于彼时知净。’”

“尊师，将世尊和比丘置于颠倒的他们才是颠倒。尊师，我于世尊是如此净信。如果世尊能够为我开示真实法，我就会达到并住于净的解脱。”

48 “跋迦婆，你以那种异见、异信、异欲求、异努力、异教师实在难以达到并住于净的解脱。跋迦婆，只要你于我具有净信，那么，你就要善随护。”

“尊师，我以那种异见、异信、异欲求、异努力、异教师实在难以达到并住于净的解脱。尊师，我于世尊具有净信，那么，我就是世尊的善随护。”

以上为佛陀所说，遍历行者跋迦婆内心喜悦，欢喜佛陀所说。

(帕提卡经完)
