中部129經/愚者與賢智者經(空品[13])(莊春江譯)  
我聽到這樣：  
有一次，世尊住在舍衛城祇樹林給孤獨園。  
在那裡，世尊召喚比丘們：「比丘們！」  
「尊師！」那些比丘回答世尊。  
世尊這麼說：  
「比丘們！有這三種愚者的愚者的特徵、愚者的相、愚者的事證，哪三種呢？比丘們！這裡，愚者是惡思惟的思惟者、惡言說的說者、惡行為的作者。比丘們！如果愚者不是惡思惟的思惟者、惡言說的說者、惡行為的作者，賢智者怎麼會知道：『這位尊者是愚者、非善人。』比丘們！但，因為愚者是惡思惟的思惟者、惡言說的說者、惡行為的作者，因此，賢智者知道：『這位尊者是愚者、非善人。』比丘們！愚者在當生中感受這三種苦與憂：  
比丘們！如果愚者坐在集會所，或坐在街道，或坐在十字路，在那裡，人們討論相關與有關的談論，比丘們！如果愚者是殺生者、未給予而取者、邪淫者、妄語者、榖酒、果酒、酒放逸處者，比丘們！在那裡，愚者這麼想：『凡人們討論相關與有關的談論者，那些法就存在於我之中，在那些法中我被看見。』比丘們！這是愚者在當生中感受的第一個苦與憂法。  
再者，比丘們！愚者看見國王捕捉盜賊、罪犯後，會處以種種刑罰：會以鞭打、以棒打、以手杖打，會切斷手、腳、手與腳、耳、鼻、耳與鼻，會處以酸粥鍋刑、貝禿刑、羅侯口刑、火鬘刑、燭手刑、驅行刑、樹皮衣刑、羚羊刑、鉤肉刑、錢刑、鹼浴刑、扭轉門閂刑、稻草足踏台刑，淋熱油，令狗咬，活著令刺入，以刀劍砍頭，比丘們！在那裡，愚者這麼想：『因為像這樣的惡業，國王捕捉盜賊、罪犯後，會處以種種刑罰：會以鞭打、……（中略）以刀劍砍頭，那些法也存在於我之中，在那些法中我被看見，如果國王知道我，國王捕捉我後，會處以種種刑罰：會以鞭打、……（中略）活著令刺入，以刀劍砍頭。』比丘們！這是愚者在當生中感受的第二個苦與憂法。  
再者，比丘們！當愚者坐上椅子，或上床，或躺在地上時，從前以身惡行、語惡行、意惡行所作的惡行為，那時覆蓋、籠罩、包圍他，比丘們！猶如在傍晚時大山頂的影子覆蓋、籠罩、包圍大地。同樣的，比丘們！當愚者坐上椅子，或上床，或躺在地上時，從前以身惡行、語惡行、意惡行所作的惡行為，那時覆蓋、籠罩、包圍他。比丘們！在那裡，愚者這麼想：『我沒作好的，我沒作善的，我沒作恐怖的救護，我作惡的，我作兇暴的，我作罪過，先生！那些沒做好的、沒做善的、沒做恐怖的救護、做惡的、做兇暴的、做罪過者的趣處，死後我將走到那趣處。』他悲傷、疲累、悲泣、搥胸號哭，來到迷亂，比丘們！這是愚者在當生中感受的第三個苦與憂法。  
比丘們！愚者以身行惡行，以語行惡行，以意行惡行後，以身體的崩解，死後往生到苦界、惡趣、下界、地獄。當正確地說時，能說：『一向的不愉快，一向的不可愛，一向的不合意。』者，那是地獄，當正確地說時，能說：『一向的不愉快，一向的不可愛，一向的不合意。』比丘們！不容易有地獄多麼苦那樣的譬喻。」  
當這麼說時，某位比丘對世尊這麼說：  
「但，大德！能作譬喻嗎？」  
「比丘！能。」世尊說。  
「比丘們！猶如有人抓了盜賊、罪犯後，會去見國王：『大王！這位是那些盜賊、罪犯，任你對這位判決處罰吧。』國王會立刻這麼說：『先生！去吧！請你們清早時以百槍擊這男子。』清早時他們立刻擊以百槍。然後，中午時國王會這麼說：『喂！那男子怎樣了？』『大王！還活著。』國王會立刻這麼說：『先生！去吧！請你們中午時[再]以百槍擊那男子。』中午時他們立刻[再]擊以百槍。然後，傍晚時國王會這麼說：『喂！那男子怎樣了？』『大王！還活著。』國王會立刻這麼說：『先生！去吧！請你們傍晚時[再]以百槍擊那男子。』傍晚時他們立刻[再]擊以百槍。比丘們！你們怎麼想：那男子以被擊傷三百槍，從此因緣而感受苦與憂嗎？」  
「大德！那男子即使被擊傷一槍就因此感受苦與憂了，更不用說[被擊]傷三百槍了。」  
那時，世尊拿起拳頭大小的石頭後，召喚比丘們：  
「比丘們！你們怎麼想：被我拿起拳頭大小的石頭與雪山比，哪個較大？」  
「大德！被世尊拿起拳頭大小的石頭少量，與雪山比較後，不能計算，連零頭都不及，不能比較。」  
「同樣的，比丘們！那男子以被擊傷三百槍，從此因緣而感受苦與憂，與地獄的苦比較後，不能計算，連零頭都不及，不能比較。  
比丘們！獄卒們對他作五種繫縛刑罰：他們使赤熱鐵棒穿過手掌，他們使赤熱鐵棒穿過第二隻手掌，他們使赤熱鐵棒穿過腳掌，他們使赤熱鐵棒穿過第二隻腳掌，他們使赤熱鐵棒在中間穿過胸部。他在那裡感受苦的、激烈的、猛烈的、辛辣的感受，直到那惡業滅前他都不死。比丘們！獄卒們使他橫臥後，以斧頭削他。他在那裡感受苦的、……（中略）他都不死。比丘們！獄卒們腳上頭下抓住他後。他在那裡感受苦的、……（中略）他都不死。比丘們！獄卒們將他套上軛於車上後，使他在點燃火，已燃燒的、輝耀的地上來回。他在那裡感受苦的、……（中略）他都不死。比丘們！獄卒們使他在已燃燒的、輝耀的大炭火山爬上爬下。他在那裡感受苦的、激烈的、猛烈的、辛辣的感受，直到那惡業滅前他都不死。比丘們！獄卒們腳上頭下抓住他後，丟入已燃燒的、輝耀的赤熱銅釜中，他在那裡被起泡沫地煮著，他在那裡起泡沫地載沈載浮或走橫。他在那裡感受苦的、激烈的、猛烈的、辛辣的感受，直到那惡業滅前他都不死。比丘們！獄卒們丟他入大地獄，而，比丘們！那大地獄：  
四個角落有四個門，被區分成等量部分，  
周邊為鐵壁，頂部被鐵覆蔽。  
其地是鐵製的，被火燃燒到發光，  
全部一百由旬，遍佈後一切時存續。  
比丘們！我能以許多法門說地獄論，不容易以唱說說完地獄有多麼苦。  
比丘們！有草食的畜生生類，牠們用牙齒咬嚼吃新鮮的草與乾草。比丘們！哪些畜生生類是草食性的呢？象、馬、牛、驢、羊、鹿，或其它任何草食畜生生類。比丘們！愚者以前在這裡吃好吃的東西，在這裡作惡行為後，以身體的崩解，死後往生到與那些草食眾生為同伴。  
比丘們！有糞食的畜生生類，牠們從遠處聞糞的氣味後奔來[，心想]：『在這裡，我們將能吃，在這裡，我們將能吃。』比丘們！猶如婆羅門因牲祭的氣味奔來[，心想]：『在這裡，我們將能吃，在這裡，我們將能吃。』同樣的，比丘們！有糞食的畜生生類，牠們從遠處聞糞的氣味後奔來[，心想]：『在這裡，我們將能吃，在這裡，我們將能吃。』比丘們！哪些畜生生類是糞食性的呢？雞、豬、狗、狐狼，或其它任何糞食畜生生類。比丘們！愚者以前在這裡吃好吃的東西，在這裡作惡行為後，以身體的崩解，死後往生到與那些糞食眾生為同伴。  
比丘們！有在黑暗中生、老、死的畜生生類。比丘們！哪些畜生生類在黑暗中生、老、死呢？昆蟲、蛆蟲、蚯蚓，或其它任何在黑暗中生、老、死的畜生生類。比丘們！愚者以前在這裡吃好吃的東西，在這裡作惡行為後，以身體的崩解，死後往生到與那些在黑暗中生、老、死的眾生為同伴。  
比丘們！有在水中生、老、死的畜生生類。比丘們！哪些畜生生類在水中生、老、死呢？魚、龜、鱷魚，或其它任何在水中生、老、死的畜生生類。比丘們！愚者以前在這裡吃好吃的東西，在這裡作惡行為後，以身體的崩解，死後往生到與那些在水中生、老、死的眾生為同伴。  
比丘們！有在污垢中生、老、死的畜生生類。比丘們！哪些畜生生類在污垢中生、老、死呢？比丘們！凡那些在腐魚中生、老、死，或在腐屍中生、老、死，或在腐粥中生、老、死，或在污水坑中生、老、死，或在淺水坑中生、老、死[，或其它任何在污垢中生、老、死的畜生生類]。比丘們！愚者以前在這裡吃好吃的東西，在這裡作惡行為後，以身體的崩解，死後往生到與那些在污垢中生、老、死的眾生為同伴。  
比丘們！我能以許多法門說畜生論，但不容易以唱說說完畜生界有多麼苦。  
比丘們！猶如男子如果在大海投入一個有單孔的軛，東風會驅它往西；西風會驅它往東；北風會驅它往南；南風會驅它往北，而在那裡有隻盲龜，如果牠每一百年會浮出[水面]一次。比丘們！你們怎麼想：是否那隻盲龜能將頭伸入那有單孔之軛中嗎？」  
「大德！如果在某時或其他時候，經過長時間後的話。」  
「比丘們！那盲龜能將頭伸入有單孔之軛中比較快，比丘們！我說，愚者落入惡趣一次，從那裡[再回到]人的狀態是更難得的，那是什麼原因呢？比丘們！因為在這裡沒有法行、正行，善業、福業，比丘們！在這裡輾轉吞食，存在吞食弱者。  
比丘們！如果在某時或其他時候，經過長時間後愚者來到人的狀態，[他出生到]那些卑賤家：旃陀羅家，或獵人家，或竹匠家，或車匠家，或清垃圾家，再生到像那樣的家中：貧窮、少食物飲料、生活困難，在那裡，糧食、衣物被困難地得到；他是醜陋的、醜惡的、矮小的、滿身疾病的：瞎一眼或手彎曲畸形、跛腳、癱瘓，非食物、飲料、衣物、交通工具、花環、香料、塗油、臥床、房舍、燈燭之獲得者，他以身行惡行，以語行惡行，以意行惡行後，以身體的崩解，死後往生到苦界、惡趣、下界、地獄。  
比丘們！猶如賭徒僅以第一個厄運的骰子就失去兒子、妻子，也失去自己全部的財產，更進一步[自己]會遭受束縛，比丘們！凡賭徒僅以第一個厄運的骰子就失去兒子、妻子，也失去自己全部的財產，更進一步[自己]會遭受束縛者，那厄運骰子事小，而凡愚者以身行惡行，以語行惡行，以意行惡行後，以身體的崩解，死後往生到苦界、惡趣、下界、地獄者，這是更大的厄運骰子。比丘們！這是完全完成的愚者階位。  
比丘們！有這三種賢智者的賢智者的特相、賢智者的相、賢智者的事證，哪三種呢？比丘們！這裡，賢智者是善思惟的思惟者、善言說的言說者、善行為的行為者。比丘們！如果賢智者不是善思惟的思惟者、善言說的言說者、善行為的行為者，賢智者怎麼會知道：『這位尊者是賢智者、善人。』比丘們！但，因為賢智者是善思惟的思惟者、善言說的言說者、善行為的行為者，因此，賢智者知道：『這位尊者是賢智者、善人。』比丘們！賢智者在當生中感受這三種樂與喜悅：  
比丘們！如果賢智者坐在集會所，或坐在街道，或坐在十字路，在那裡，人們討論相關與有關的談論，比丘們！如果賢智者是離殺生者、離未給予而取者、離邪淫者、離妄語者、離榖酒、果酒、酒放逸處者，比丘們！在那裡，賢智者這麼想：『凡人們討論相關與有關的談論者，那些法存在於我之中，在那些法中我被看見。』比丘們！這是賢智者在當生中感受的第一個樂與喜悅法。  
再者，比丘們！賢智者看見國王捕捉盜賊、罪犯後，會處以種種刑罰：會以鞭打、以棒打、以手杖打，會切斷手、腳、手與腳、耳、鼻、耳與鼻，會處以酸粥鍋刑、貝禿刑、羅侯口刑、火鬘刑、燭手刑、驅行刑、樹皮衣刑、羚羊刑、鉤肉刑、錢刑、鹼浴刑、扭轉門閂刑、稻草足踏台刑，淋熱油，令狗咬，活著令刺入，以刀劍砍頭，比丘們！在那裡，賢智者這麼想：『因為像這樣的惡業，國王捕捉盜賊、罪犯後，會以鞭打、以棒打、以手杖打，會切斷手、腳、手與腳、耳、鼻、耳與鼻，會處以酸粥鍋刑、貝禿刑、羅侯口刑、火鬘刑、燭手刑、驅行刑、樹皮衣刑、羚羊刑、鉤肉刑、錢刑、鹼浴刑、扭轉門閂刑、稻草足踏台刑，淋熱油，令狗咬，活著令刺入，以刀劍砍頭，那些法不存在於我之中，在那些法中我沒被看見。』比丘們！這是賢智者在當生中感受的第二個樂與喜悅法。  
再者，比丘們！當賢智者坐上椅子，或上床，或躺在地上時，從前以身善行、語善行、意善行所作的善行為，那時覆蓋、籠罩、包圍他，比丘們！猶如在傍晚時大山頂的影子覆蓋、籠罩、包圍大地。同樣的，比丘們！當賢智者坐上椅子，或上床，或躺在地上時，從前以身善行、語善行、意善行所作的善行為，那時覆蓋、籠罩、包圍他。比丘們！在那裡，賢智者這麼想：『我沒做惡的，我沒做兇暴的，我沒做罪過，我做好的，我做善的，我做恐怖的救護，先生！那些沒做惡的、沒做兇暴的、沒做罪過、做好的、做善的、做恐怖的救護者的趣處，死後我將走到那趣處。』他不悲傷、不疲累、不悲泣、不搥胸號哭，不來到迷亂，比丘們！這是賢智者在當生中感受的第三個樂與喜悅法。  
比丘們！賢智者以身行善行，以語行善行，以意行善行後，以身體的崩解，死後往生到善趣、天界。當正確地說時，能說：『一向的愉快，一向的可愛，一向的合意。』者，那是天界，當正確地說時，能說：『一向的愉快，一向的可愛，一向的合意。』比丘們！不容易有天界多麼樂那樣的譬喻。」  
當這麼說時，某位比丘對世尊這麼說：  
「但，大德！能作譬喻嗎？」  
「比丘！能。」世尊說。  
「比丘們！猶如轉輪王具備七寶與四種成就，從此因緣而感受樂與喜悅，哪七個呢？比丘們！這裡，當剎帝利灌頂王在那十五布薩日洗頭，到布薩的最高樓上時，天之輪寶出現，具有一千個輻條，有輪框，有輪軸圓心，全部完整的相貌。看見後，剎帝利灌頂王這樣想：『聽說：「凡剎帝利灌頂王在那十五布薩日洗頭，到布薩的最高樓上時，天之輪寶出現，具有一千個輻條，有輪框，有輪軸圓心，全部完整的相貌者，他是轉輪王。」我應該是轉輪王吧。』  
比丘們！那時，剎帝利灌頂王左手拿起水罐，以右手灑向輪寶：『令輪寶轉起！令輪寶征服！』比丘們！那時，輪寶轉向東方，轉輪王與四種軍一起隨之在後。比丘們！凡輪寶所停之處，在那裡，轉輪王與四種軍到達駐紮。比丘們！凡東方的對手國王，那些國王來見轉輪王後，這麼說：『大王！請你來！大王！歡迎你！大王！我們屬於你，大王！請教誡。』轉輪王這麼說：『不應該殺生，不應該未給予而取，不應該行邪淫，不應該說虛妄，不應該飲酒，你們應該如過去食用而食。』比丘們！凡東方的對手國王，他們追隨轉輪王。比丘們！那時，輪寶進入東邊的海再出來後，轉向南方……（中略）進入南邊的海再出來後，轉向西方……進入西邊的海再出來後，轉向北方，轉輪王與四種軍一起隨之在後。比丘們！凡輪寶所停之處，在那裡，轉輪王與四種軍到達駐紮。比丘們！凡北方的對手國王，那些國王來見轉輪王後，這麼說：『大王！請你來！大王！歡迎你！大王！我們屬於你，大王！請教誡。』轉輪王這麼說：『不應該殺生，不應該未給予而取，不應該行邪淫，不應該說虛妄，不應該飲酒，你們應該如過去食用而食。』比丘們！凡北方的對手國王，他們追隨轉輪王。比丘們！那時，輪寶征服大海周邊土地後，回到那王都，如輪軸住立在轉輪王的內宮門上，裝飾轉輪王的內宮門。比丘們！這樣，隨轉輪王的輪寶出現。  
再者，比丘們！轉輪王的象寶出現，全白，有七立足處，有神通，行於空中，象王名叫布薩。看見牠後，轉輪王心中明白：『先生！確實是善的象騎，如果獲得調御的話。』比丘們！那時，那象寶猶如被長時間善遍調御的賢駿象那樣達到調御。比丘們！從前，轉輪王測試這象寶，在午前時騎上後，訪問大海周邊土地，然後回那王都用早餐。比丘們！這樣，轉輪王的象寶出現。  
再者，比丘們！轉輪王的馬寶出現，全白，黑色頭，如文闍草的毛，有神通，行於空中，馬王名叫雷雲。看見牠後，轉輪王心中明白：『先生！確實是善的馬騎，如果獲得調御的話。』比丘們！那時，那馬寶猶如被長時間善遍調御的賢駿馬那樣達到調御。比丘們！從前，轉輪王測試這馬寶，在午前時騎上後，訪問大海周邊土地，然後回那王都用早餐。比丘們！這樣，轉輪王的馬寶出現。  
再者，比丘們！轉輪王的珠寶出現，那珠寶是美麗的、出色的、八個切割面的、作工細緻的琉璃，比丘們！那珠寶光明遍滿全部一由旬。比丘們！從前，轉輪王測試這珠寶，他武裝四種軍，使寶珠登上旗頂，在黑暗的夜晚出發，比丘們！凡全部村落[的居民]因其光明而從事工作，以為是『白天』。比丘們！這樣，轉輪王的珠寶出現。  
再者，比丘們！轉輪王的女寶出現，是漂亮的、美麗的、端正的、具備最美的容色，不過高、不過矮，不過瘦、不過胖，不過黑、不過白，已超過人的美貌而未達天的美貌。比丘們！那女寶有這樣的身觸：猶如綿絮或木棉絮。比丘們！那女寶的肢體在熱天實是冷的，{肢體}在冷天時是熱的。比丘們！從那女寶的身體散發出檀香味，從嘴巴散發出青蓮花香味。比丘們！那女寶比轉輪王早起、晚睡，是順從者、行合意者、說喜歡聽的話者。比丘們！那女寶不以意違犯轉輪王，何來以身？比丘們！這樣，轉輪王的女寶出現。  
再者，比丘們！轉輪王的屋主寶出現，他業報所生的天眼出現，看見有主人、無主人的伏藏，他去見轉輪王後，這麼說：『陛下！請你不用操心，我將為你作財物應作的事。』比丘們！從前，轉輪王測試這屋主寶，登上船後，進入恒河河流中間後，對屋主寶這麼說：『屋主！我需要金條與黃金。』『那樣的話，大王！請將船靠一邊河岸。』『屋主！就在這裡我需要金條與黃金。』比丘們！那時，屋主寶以兩手伸入水中後，抬起滿壺的金條與黃金，然後對轉輪王這麼說：『大王！這樣夠嗎？大王！這樣做夠嗎？大王！這樣的供養夠嗎？』轉輪王這麼說：『屋主！這樣足夠了，屋主！這樣做足夠了，屋主！這樣的供養夠了。』比丘們！這樣，轉輪王的屋主寶出現。  
再者，比丘們！轉輪王的主兵臣寶出現，他是賢智者、聰明者、有智慧者，能夠使轉輪王接近應該接近的、不接近不應該接近的、建立應該建立的。他去見轉輪王後，這麼說：『陛下！請你不用操心，我將訓誡。』比丘們！這樣，轉輪王的主兵臣寶出現。  
比丘們！轉輪王具備這七寶。  
哪四種成就呢？比丘們！這裡，轉輪王是英俊的、好看的、端正的、具備最美的容色，超過其它人。比丘們！這是轉輪王具備的第一種成就。  
再者，比丘們！這裡，轉輪王是長壽的、久住的，超過其它人。比丘們！這是轉輪王具備的第二種成就。  
再者，比丘們！這裡，轉輪王是少病者、少病惱者，具備好的消化力，不過寒、不過熱，超過其它人。比丘們！這是轉輪王具備的第三種成就。  
再者，比丘們！這裡，轉輪王對婆羅門與屋主來說是可愛的、合意的，比丘們！猶如父親對兒子來說是可愛的、合意的。同樣的，比丘們！轉輪王對婆羅門與屋主來說是可愛的、合意的。比丘們！婆羅門與屋主對轉輪王來說也是可愛的、合意的，比丘們！猶如兒子對父親來說也是可愛的、合意的。同樣的，比丘們！婆羅門與屋主對轉輪王來說也是可愛的、合意的。比丘們！從前，轉輪王與四種軍出發到遊樂園，比丘們！那時，婆羅門與屋主去見轉輪王後，這麼說：『陛下！慢慢地過去，讓我們看你更久些。』比丘們！轉輪王召喚御車手：『御車手！慢慢地過去，讓我看婆羅門與屋主更久些。』比丘們！這是轉輪王具備的第四種成就。  
比丘們！這四種是轉輪王具備的成就。  
比丘們！你們怎麼想：是否轉輪王具備這七寶與這四種成就，從此因緣而感受樂與喜悅呢？」  
「大德！如果轉輪王具備一寶，從此因緣而能感受樂與喜悅，更不用說七寶與四種成就。」  
那時，世尊拿起拳頭大小的石頭後，召喚比丘們：  
「比丘們！你們怎麼想：被我拿起拳頭大小的石頭與雪山比，哪個較大？」  
「大德！被世尊拿起拳頭大小的石頭少量，與雪山比較後，不能計算，連零頭都不及，不能比較。」  
「同樣的，比丘們！轉輪王具備七寶與四種成就，從此因緣而感受樂與喜悅，與天的樂比較後，不能計算，連零頭都不及，不能比較。  
比丘們！如果在某時或其他時候，經過長時間後，賢智者來到人的狀態，[他出生到]那些高貴家：大財富的剎帝利家，或大財富的婆羅門家，或大財富的屋主家，再生到像那樣的家中：富有、大富、大財富、多金銀、多財產資具、多財穀；他是英俊的、好看的、端正的、具備最美的容色；食物、飲料、衣物、交通工具、花環、香料、塗油、臥床、房舍、燈燭之獲得者，他以身行善行，以語行善行，以意行善行後，以身體的崩解，死後往生到善趣、天界。  
比丘們！猶如賭徒擲出第一個幸運的骰子而能得到大財富的聚集，比丘們！凡賭徒擲出第一個幸運的骰子而能得到大財富的聚集者，那幸運骰子事小，而凡賢智者以身行善行，以語行善行，以意行善行後，以身體的崩解，死後往生到善趣、天界者，這是更大的幸運骰子。比丘們！這是完全完成的賢智者階位。」  
這就是世尊所說，悅意的那些比丘歡喜世尊所說。  
愚者與賢智者經第九終了。  
  
  
