# 第四、教诫难陀迦经(Nandakovadasuttam)

398 如是我闻。

一次，佛陀住在舍卫城附近的祇陀林给孤独园。

摩诃波阇波提·乔昙弥与五百比丘尼众一起接近佛陀所在的地方。靠近以后顶礼佛陀，然后立于一旁。立于一旁的摩诃波阇波提·乔昙弥对佛陀如下说道：“尊师，请世尊教诫比丘尼众。尊师，请世尊训导比丘尼众。尊师，请佛陀为比丘尼众说法。”

当时，长老比丘依次轮流教诫比丘尼众。尊者难陀迦不想依次轮流教诫比丘尼众。于是，佛陀询问尊者阿难陀：“阿难陀，按照顺序，现在轮到谁去教诫比丘尼众？”

“尊师，所有人都依次轮流教诫了比丘尼。尊师，尊者难陀迦不想依次轮流教诫比丘尼众。”

于是，佛陀对尊者难陀迦如下说道：“难陀迦，去教诫比丘尼众。难陀迦，去训导比丘尼众。难陀迦，你去为比丘尼众说法。”

“遵命，尊师。”尊者难陀迦应诺佛陀以后，于上午，着衣，持衣钵，进入舍卫城托钵乞食。在舍卫城游化托钵，吃完饭，结束托钵食以后，带着一个人接近国王的园林。比丘尼众看到尊者难陀迦从远处过来。看到以后，准备坐具，递上洗脚水。尊者难陀迦坐在准备好的坐具上。坐下以后洗了脚。于是，彼比丘尼众亦顶礼尊者难陀迦，然后也坐于一旁。

尊者难陀迦对坐于一旁的彼比丘尼众如下说道：“诸比丘尼，具有问答的说法方式。你们如果明白，就应该回答：‘我们明白。’你们如果不明白，就应该回答：‘我们不明白。’对于彼疑惑、疑虑，应向我反问：‘尊者，此是如何？意思是这样吗？’”

“尊者，如果仅仅这样能令难陀迦尊者满意，那么我们会令难陀迦尊者满意、满足。”

399 “诸比丘尼，对此如何思考？眼是常还是无常？”

“是无常，尊者。”

“无常者是苦还是乐？”

“是苦，尊者。”

“那么，对于无常、苦、必然变异者，认为‘此是我的。此是我。此是我的我。’此是恰当还是不恰当？”

“不恰当，尊者。”

“诸比丘尼，对此如何思考？耳是常还是无常？”

“是无常，尊者。”

“无常者是苦还是乐？”

“是苦，尊者。”

“那么，对于无常、苦、必然变异者，认为‘此是我的。此是我。此是我的我。’此是恰当还是不恰当？”

“不恰当，尊者。”

“诸比丘尼，对此如何思考？鼻是常还是无常？”

“是无常，尊者。”

“无常者是苦还是乐？”

“是苦，尊者。”

“那么，对于无常、苦、必然变异者，认为‘此是我的。此是我。此是我的我。’此是恰当还是不恰当？”

“不恰当，尊者。”

“诸比丘尼，对此如何思考？舌是常还是无常？”

“是无常，尊者。”

“无常者是苦还是乐？”

“是苦，尊者。”

“那么，对于无常、苦、必然变异者，认为‘此是我的。此是我。此是我的我。’此是恰当还是不恰当？”

“不恰当，尊者。”

“诸比丘尼，对此如何思考？身是常还是无常？”

“是无常，尊者。”

“无常者是苦还是乐？”

“是苦，尊者。”

“那么，对于无常、苦、必然变异者，认为‘此是我的。此是我。此是我的我。’此是恰当还是不恰当？”

“不恰当，尊者。”

“诸比丘尼，对此如何思考？意是常还是无常？”

“是无常，尊者。”

“无常者是苦还是乐？”

“是苦，尊者。”

“那么，对于无常、苦、必然变异者，认为‘此是我的。此是我。此是我的我。’此是恰当还是不恰当？”

“不恰当，尊者。”

“此为何故？”

“尊者，我们过去对此如实地以正慧加以观察：‘据此，此六内处也是无常。’”

“很好，很好，诸比丘尼！因为，诸比丘尼，圣弟子就是像这样如实地以正慧加以观察者。”

400 “诸比丘尼，对此如何思考？色是常还是无常？”

“是无常，尊者。”

“无常者是苦还是乐？”

“是苦，尊者。

“那么，对于无常、苦、必然变异者，认为‘此是我的。此是我。此是我的我。’此是恰当还是不恰当？”

“不恰当，尊者。”

“诸比丘尼，对此如何思考？声是常还是无常？”

“是无常，尊者。”

“无常者是苦还是乐？”

“是苦，尊者。”

“那么，对于无常、苦、必然变异者，认为‘此是我的。此是我。此是我的我。’此是恰当还是不恰当？”

“不恰当，尊者。”

“诸比丘尼，对此如何思考？香是常还是无常？”

“是无常，尊者。”

“无常者是苦还是乐？”

“是苦，尊者。”

“那么，对于无常、苦、必然变异者，认为‘此是我的。此是我。此是我的我。’此是恰当还是不恰当？”

“不恰当，尊者。”

“诸比丘尼，对此如何思考？味是常还是无常？”

“是无常，尊者。”

“无常者是苦还是乐？”

“是苦，尊者。”

“那么，对于无常、苦、必然变异者，认为‘此是我的。此是我。此是我的我。’此是恰当还是不恰当？”

“不恰当，尊者。”

“诸比丘尼，对此如何思考？触是常还是无常？”

“是无常，尊者。”

“无常者是苦还是乐？”

“是苦，尊者。”

“那么，对于无常、苦、必然变异者，认为‘此是我的。此是我。此是我的我。’此是恰当还是不恰当？”

“不恰当，尊者。”

“诸比丘尼，对此如何思考？法是常还是无常？”

“是无常，尊者。”

“无常者是苦还是乐？”

“是苦，尊者。”

“那么，对于无常、苦、必然变异者，认为‘此是我的。此是我。此是我的我。’此是恰当还是不恰当？”

“不恰当，尊者。”

“此为何故？”

“尊者，我们过去对此如实地以正慧加以观察：‘据此，此六外处也是无常。’”

“很好，很好，诸比丘尼！因为，诸比丘尼，圣弟子就是像这样如实地以正慧加以观察者。”

401 “诸比丘尼，对此如何思考？眼识是常还是无常？”

“是无常，尊者。”

“无常者是苦还是乐？”

“是苦，尊者。”

“那么，对于无常、苦、必然变异者，认为‘此是我的。此是我。此是我的我。’此是恰当还是不恰当？”

“不恰当，尊者。”

“诸比丘尼，对此如何思考？耳识是常还是无常？”

“是无常，尊者。”

“无常者是苦还是乐？”

“是苦，尊者。”

“那么，对于无常、苦、必然变异者，认为‘此是我的。此是我。此是我的我。’此是恰当还是不恰当？”

“不恰当，尊者。”

“诸比丘尼，对此如何思考？鼻识是常还是无常？”

“是无常，尊者。”

“无常者是苦还是乐？”

“是苦，尊者。”

“那么，对于无常、苦、必然变异者，认为‘此是我的。此是我。此是我的我。’此是恰当还是不恰当？”

“不恰当，尊者。”

“诸比丘尼，对此如何思考？舌识是常还是无常？”

“是无常，尊者。”

“无常者是苦还是乐？”

“是苦，尊者。”

“那么，对于无常、苦、必然变异者，认为‘此是我的。此是我。此是我的我。’此是恰当还是不恰当？”

“不恰当，尊者。”

“诸比丘尼，对此如何思考？身识是常还是无常？”

“是无常，尊者。”

“无常者是苦还是乐？”

“是苦，尊者。”

“那么，对于无常、苦、必然变异者，认为‘此是我的。此是我。此是我的我。’此是恰当还是不恰当？”

“不恰当，尊者。”

“诸比丘尼，对此如何思考？意识是常还是无常？”

“是无常，尊者。”

“无常者是苦还是乐？”

“是苦，尊者。”

“那么，对于无常、苦、必然变异者，认为‘此是我的。此是我。此是我的我。’此是恰当还是不恰当？”

“不恰当，尊者。”

“此为何故？”

“尊者，我们过去对此如实地以正慧加以观察：‘据此，此六识身也是无常。’”

“很好，很好，诸比丘尼！因为，诸比丘尼，圣弟子就是像这样如实地以正慧加以观察者。”

402 “诸比丘尼，例如，油灯燃烧，油也是无常，是必然变异者；灯芯也是无常，是必然变异者；火焰也是无常，是必然变异者；灯光也是无常，是必然变异者。

诸比丘尼，如果有人这样说：‘油灯燃烧，油也是无常，是必然变异者；灯芯也是无常，是必然变异者；火焰也是无常，是必然变异者，然而灯光是常、恒常、常住，是不会变异者。’诸比丘尼，彼说者的言说是否正确？”

“此不是，尊者。”

“此为何故？”

“这是因为，尊者，油灯燃烧，油也是无常，是必然变异者；灯芯也是无常，是必然变异者；火焰也是无常，是必然变异者，那么，当然，灯光也是无常，是必然变异者。”

“正像这样，诸比丘尼，如果有人这样说：‘此六内处是无常。依此六内处所感知的乐、苦、非苦非乐，其是常、恒常、常住，是不会变异者。’诸比丘尼，彼说者的言说是否正确？”

“此不是，尊者。”

“此为何故？”

“这是因为，尊者，依据相应的缘而相应的感受生起。当相应的缘灭尽，相应的感受灭尽。”

“很好，很好，诸比丘尼！因为，诸比丘尼，圣弟子就是像这样如实地以正慧加以观察者。”

403 “诸比丘尼，例如，矗立的实心大树，树根也是无常，是必然变异者；树干也是无常，是必然变异者；枝叶也是无常，是必然变异者；树荫也是无常，是必然变异者。

诸比丘尼，如果有人这样说：‘矗立的实心大树，树根也是无常，是必然变异者；树干也是无常，是必然变异者；枝叶也是无常，是必然变异者，然而树荫是常、恒常、常住，是不会变异者。’诸比丘尼，彼说者的言说是否正确？”

“此不是，尊者。”

“此为何故？”

“这是因为，尊者，矗立的实心大树，树根也是无常，是必然变异者；树干也是无常，是必然变异者；枝叶也是无常，是必然变异者，那么，当然，树荫也是无常，是必然变异者。”

“正像这样，诸比丘尼，如果有人这样说：‘此六外处是无常。依此六外处所感知的乐、苦、非苦非乐，其是常、恒常、常住，是不会变异者。’诸比丘尼，彼说者的言说是否正确？”

“此不是，尊者。”

“此为何故？”

“这是因为，尊者，依据相应的缘而相应的感受生起。当相应的缘灭尽，相应的感受灭尽。”

“很好，很好，诸比丘尼！因为，诸比丘尼，圣弟子就是像这样如实地以正慧加以观察者。”

404 “诸比丘尼，例如，恰似娴熟的屠牛夫或屠牛夫的徒弟杀死牛以后，用锐利的牛刀把牛的四周割开，不破坏中间的肉身，不破坏外面的皮囊。然后用锐利的牛刀将里面附着的肉、里面附着的筋、里面附着的韧带切断、切开、剥离、切下。切断、切开、剥离、切下、剥去外面的皮囊以后，用外面的皮把牛包裹起来，然后其如下说道：‘此牛与此皮连接在一起。’诸比丘尼，彼说者的言说是否正确？”

“此不是，尊者。”

“此为何故？”

“这是因为，尊者，娴熟的屠牛夫或屠牛夫的徒弟杀死牛以后，用锐利的牛刀把牛的四周割开，不破坏中间的肉身，不破坏外面的皮囊。然后用锐利的牛刀将里面附着的肉、里面附着的筋、里面附着的韧带切断、切开、剥离、切下。切断、切开、剥离、切下、剥去外面的皮囊以后，用外面的皮把牛包裹起来，然后其如下说道：‘此牛与此皮连接在一起。’然而，该牛已经脱离其皮。”

“诸比丘尼，我为了令你们明白含义而作了譬喻，此就是此处的含义：‘内部的肉身’，诸比丘尼，此就是六内处的同义语。‘外面的皮囊’，诸比丘尼，此就是六外处的同义语。‘里面附着的肉、里面附着的筋、里面附着的韧带’，诸比丘尼，此就是欢喜贪的同义语。‘锐利的牛刀’，诸比丘尼，此就是圣慧的同义语。此圣慧将内部的烦恼、内部的束缚、内部的结缚切断、切开、剥离、切下。”

405 “诸比丘尼，此为七觉支，修行、多修的比丘，则由于诸烦恼的灭尽而于现世自我证知、证得、成就无烦恼的心解脱、慧解脱而住。哪七个？

在此，诸比丘尼，比丘修行依止远离、依止离贪、依止灭尽、朝向舍弃的念等觉支；

修行依止远离、依止离贪、依止灭尽、朝向舍弃的择法等觉支；

修行依止远离、依止离贪、依止灭尽、朝向舍弃的精进等觉支；

修行依止远离、依止离贪、依止灭尽、朝向舍弃的喜等觉支；

修行依止远离、依止离贪、依止灭尽、朝向舍弃的轻安等觉支；

修行依止远离、依止离贪、依止灭尽、朝向舍弃的定等觉支；

修行依止远离、依止离贪、依止灭尽、朝向舍弃的舍等觉支。

诸比丘尼，此就是七觉支，修行、多修的比丘，则由于诸烦恼的灭尽而于现世自我证知、证得、成就无烦恼的心解脱慧解脱而住。”

406 尊者难陀迦以此训诫对彼比丘尼众进行教诫以后让她们离开：“诸比丘尼，走吧，到时间了。”

于是，彼比丘尼众欢喜、随喜尊者难陀迦所说以后，从座位站起，顶礼尊者难陀迦，右转接近佛陀所在的地方。靠近以后顶礼佛陀，然后立于一旁。佛陀对立于一旁的彼比丘尼众如下说道：“诸比丘尼，走吧，到时间了。”于是，彼比丘尼众顶礼佛陀，右转离开。

在彼比丘尼众离开后不久，佛陀对比丘众说道：“诸比丘，恰似在十四的布萨日，众人不会怀疑、疑惑：‘月亮是缺，月亮还是盈’，因为月亮就是缺。正像这样，诸比丘，彼比丘尼众虽然满意难陀迦的说法，但是思维不圆满。”

407 于是，佛陀对尊者难陀迦说道：“难陀迦，你明天再去以此训诫对彼比丘尼众进行教诫。”

“遵命，尊师。”尊者难陀迦应诺佛陀。

过了那天夜晚，尊者难陀迦于上午，着衣，持衣钵，进入舍卫城托钵乞食。在舍卫城游化托钵，吃完饭，结束托钵食以后，带着一个人接近国王的园林。比丘尼众看到尊者难陀迦从远处过来。看到以后，准备坐具，递上洗脚水。尊者难陀迦坐在准备好的坐具上。坐下以后洗了脚。于是，彼比丘尼众亦顶礼尊者难陀迦，然后也坐于一旁。

尊者难陀迦对坐于一旁的彼比丘尼众如下说道：“诸比丘尼，具有问答的说法方式。你们如果明白，就应该回答：‘我们明白。’你们如果不明白，就应该回答：‘我们不明白。’对于彼疑惑、疑虑，我是被反问者：‘尊者，此是如何？意思是这样吗？’”

“尊者，如果仅仅这样能令难陀迦尊者满意，那么我们会令难陀迦尊者满意、满足。”

408 “诸比丘尼，对此如何思考？眼是常还是无常？”

“是无常，尊者。”

“无常者是苦还是乐？”

“是苦，尊者。”

“那么，对于无常、苦、必然变异者，认为‘此是我的。此是我。此是我的我。’此是恰当还是不恰当？”

“不恰当，尊者。”

“诸比丘尼，对此如何思考？耳是常还是无常？”

“是无常，尊者。”

“无常者是苦还是乐？”

“是苦，尊者。”

那么，对于无常、苦、必然变异者，认为‘此是我的。此是我。此是我的我。’此是恰当还是不恰当？”

“不恰当，尊者。”

“诸比丘尼，对此如何思考？鼻是常还是无常？”

“是无常，尊者。”

“无常者是苦还是乐？”

“是苦，尊者。”

“那么，对于无常、苦、必然变异者，认为‘此是我的。此是我。此是我的我。’此是恰当还是不恰当？”

“不恰当，尊者。”

“诸比丘尼，对此如何思考？舌是常还是无常？”

“是无常，尊者。”

“无常者是苦还是乐？”

“是苦，尊者。”

“那么，对于无常、苦、必然变异者，认为‘此是我的。此是我。此是我的我。’此是恰当还是不恰当？”

“不恰当，尊者。”

“诸比丘尼，对此如何思考？身是常还是无常？”

“是无常，尊者。”

“无常者是苦还是乐？”

“是苦，尊者。”

“那么，对于无常、苦、必然变异者，认为‘此是我的。此是我。此是我的我。’此是恰当还是不恰当？”

“不恰当，尊者。”

“诸比丘尼，对此如何思考？意是常还是无常？”

“是无常，尊者。”

“无常者是苦还是乐？”

“是苦，尊者。”

“那么，对于无常、苦、必然变异者，认为‘此是我的。此是我。此是我的我。’此是恰当还是不恰当？”

“不恰当，尊者。”

“此为何故？”

“尊者，我们过去对此如实地以正慧加以观察：‘据此，此六内处也是无常。’”

“很好，很好，诸比丘尼！因为，诸比丘尼，圣弟子就是像这样如实地以正慧加以观察者。”

409 “诸比丘尼，对此如何思考？色是常还是无常？”

“是无常，尊者。”

“无常者是苦还是乐？”

“是苦，尊者。”

“那么，对于无常、苦、必然变异者，认为‘此是我的。此是我。此是我的我。’此是恰当还是不恰当？”

“不恰当，尊者。”

“诸比丘尼，对此如何思考？声是常还是无常？”

“是无常，尊者。”

“无常者是苦还是乐？”

“是苦，尊者。”

“那么，对于无常、苦、必然变异者，认为‘此是我的。此是我。此是我的我。’此是恰当还是不恰当？”

“不恰当，尊者。”

“诸比丘尼，对此如何思考？香是常还是无常？”

“是无常，尊者。”

“无常者是苦还是乐？”

“是苦，尊者。”

“那么，对于无常、苦、必然变异者，认为‘此是我的。此是我。此是我的我。’此是恰当还是不恰当？”

“不恰当，尊者。”

“诸比丘尼，对此如何思考？味是常还是无常？”

“是无常，尊者。”

“无常者是苦还是乐？”

“是苦，尊者。”

“那么，对于无常、苦、必然变异者，认为‘此是我的。此是我。此是我的我。’此是恰当还是不恰当？”

“不恰当，尊者。”

“诸比丘尼，对此如何思考？触是常还是无常？”

“是无常，尊者。”

“无常者是苦还是乐？”

“是苦，尊者。”

“那么，对于无常、苦、必然变异者，认为‘此是我的。此是我。此是我的我。’此是恰当还是不恰当？”

“不恰当，尊者。”

“诸比丘尼，对此如何思考？法是常还是无常？”

“是无常，尊者。”

“无常者是苦还是乐？”

“是苦，尊者。”

“那么，对于无常、苦、必然变异者，认为‘此是我的。此是我。此是我的我。’此是恰当还是不恰当？”

“不恰当，尊者。”

“此为何故？”

“尊者，我们过去对此如实地以正慧加以观察：‘据此，此六外处也是无常。’”

“很好，很好，诸比丘尼！因为，诸比丘尼，圣弟子就是像这样如实地以正慧加以观察者。”

410 “诸比丘尼，对此如何思考？眼识是常还是无常？”

“是无常，尊者。”

“无常者是苦还是乐？”

“是苦，尊者。”

“那么，对于无常、苦、必然变异者，认为‘此是我的。此是我。此是我的我。’此是恰当还是不恰当？”

“不恰当，尊者。”

“诸比丘尼，对此如何思考？耳识是常还是无常？”

“是无常，尊者。”

“无常者是苦还是乐？”

“是苦，尊者。”

“那么，对于无常、苦、必然变异者，认为‘此是我的。此是我。此是我的我。’此是恰当还是不恰当？”

“不恰当，尊者。”

“诸比丘尼，对此如何思考？鼻识是常还是无常？”

“是无常，尊者。”

“无常者是苦还是乐？”

“是苦，尊者。”

“那么，对于无常、苦、必然变异者，认为‘此是我的。此是我。此是我的我。’此是恰当还是不恰当？”

“不恰当，尊者。”

“诸比丘尼，对此如何思考？舌识是常还是无常？”

“是无常，尊者。”

“无常者是苦还是乐？”

“是苦，尊者。”

“那么，对于无常、苦、必然变异者，认为‘此是我的。此是我。此是我的我。’此是恰当还是不恰当？”

“不恰当，尊者。”

“诸比丘尼，对此如何思考？身识是常还是无常？”

“是无常，尊者。”

“无常者是苦还是乐？”

“是苦，尊者。”

“那么，对于无常、苦、必然变异者，认为‘此是我的。此是我。此是我的我。’此是恰当还是不恰当？”

“不恰当，尊者。”

“诸比丘尼，对此如何思考？意识是常还是无常？”

“是无常，尊者。”

“无常者是苦还是乐？”

“是苦，尊者。”

“那么，对于无常、苦、必然变异者，认为‘此是我的。此是我。此是我的我。’此是恰当还是不恰当？”

“不恰当，尊者。”

“此为何故？”

“尊者，我们过去对此如实地以正慧加以观察：‘据此，此六识身也是无常。’”

“很好，很好，诸比丘尼！因为，诸比丘尼，圣弟子就是像这样如实地以正慧加以观察者。”

411 “诸比丘尼，例如，油灯燃烧，油也是无常，是必然变异者；灯芯也是无常，是必然变异者；火焰也是无常，是必然变异者；灯光也是无常，是必然变异者。

诸比丘尼，如果有人这样说：油灯燃烧，油也是无常，是必然变异者；灯芯也是无常，是必然变异者；火焰也是无常，是必然变异者，然而灯光是常、恒常、常住，是不会变异者。诸比丘尼，彼说者的言说是否正确？”

“此不是，尊者。”

“此为何故？”

“这是因为，尊者，油灯燃烧，油也是无常，是必然变异者；灯芯也是无常，是必然变异者；火焰也是无常，是必然变异者，那么，当然，灯光也是无常，是必然变异者。”

“正像这样，诸比丘尼，如果有人这样说：‘此六内处是无常。依此六内处所感知的乐、苦、非苦非乐，其是常、恒常、常住，是不会变异者。’诸比丘尼，彼说者的言说是否正确？”

“此不是，尊者。”

“此为何故？”

“这是因为，尊者，依据相应的缘而相应的感受生起。当相应的缘灭尽，相应的感受灭尽。”

“很好，很好，诸比丘尼！因为，诸比丘尼，圣弟子就是像这样如实地以正慧加以观察者。”

412 “诸比丘尼，例如，矗立的实心大树，树根也是无常，是必然变异者；树干也是无常，是必然变异者；枝叶也是无常，是必然变异者；树荫也是无常，是必然变异者。

诸比丘尼，如果有人这样说：‘矗立的实心大树，树根也是无常，是必然变异者；树干也是无常，是必然变异者；枝叶也是无常，是必然变异者，然而树荫是常、恒常、常住，是不会变异者。’诸比丘尼，彼说者的言说是否正确？”

“此不是，尊者。”

“此为何故？”

“这是因为，尊者，矗立的实心大树，树根也是无常，是必然变异者；树干也是无常，是必然变异者；枝叶也是无常，是必然变异者，那么，当然，树荫也是无常，是必然变异者。”

“正像这样，诸比丘尼，如果有人这样说：‘此六外处是无常。依此六外处所感知的乐、苦、非苦非乐，其是常、恒常、常住，是不会变异者。’诸比丘尼，彼说者的言说是否正确？”

“此不是，尊者。”

“此为何故？”

“这是因为，尊者，依据相应的缘而相应的感受生起。当相应的缘灭尽，相应的感受灭尽。”

“很好，很好，诸比丘尼！因为，诸比丘尼，圣弟子就是像这样如实地以正慧加以观察者。”

413 “诸比丘尼，例如，恰似娴熟的屠牛夫或屠牛夫的徒弟杀死牛以后，用锐利的牛刀把牛的四周割开，不破坏中间的肉身，不破坏外面的皮囊。然后用锐利的牛刀将里面附着的肉、里面附着的筋、里面附着的韧带切断、切开、剥离、切下。切断、切开、剥离、切下、剥去外面的皮囊以后，用外面的皮把牛包裹起来，然后其如下说道：‘此牛与此皮连接在一起。’诸比丘尼，彼说者的言说是否正确？”

“此不是，尊者。”

“此为何故？”

“这是因为，尊者，娴熟的屠牛夫或屠牛夫的徒弟杀死牛以后，用锐利的牛刀把牛的四周割开，不破坏中间的肉身，不破坏外面的皮囊。然后用锐利的牛刀将里面附着的肉、里面附着的筋、里面附着的韧带切断、切开、剥离、切下。切断、切开、剥离、切下、剥去外面的皮囊以后，用外面的皮把牛包裹起来，然后其如下说道：‘此牛与此皮连接在一起。’然而，该牛已经脱离其皮。”

“诸比丘尼，我为了令你们明白含义而作了譬喻，此就是此处的含义：‘内部的肉身’，诸比丘尼，此就是六内处的同义语。‘外面的皮囊’，诸比丘尼，此就是六外处的同义语。‘里面附着的肉、里面附着的筋、里面附着的韧带’，诸比丘尼，此就是欢喜贪的同义语。‘锐利的牛刀’，诸比丘尼，此就是圣慧的同义语。此圣慧将内部的烦恼、内部的束缚、内部的结缚切断、切开、剥离、切下。”

414 “诸比丘尼，此为七觉支，修行、多修的比丘，则由于诸烦恼的灭尽而于现世自我证知、证得、成就无烦恼的心解脱、慧解脱而住。哪七个？

在此，诸比丘尼，比丘修行依止远离、依止离贪、依止灭尽、朝向舍弃的念等觉支；

修行依止远离、依止离贪、依止灭尽、朝向舍弃的择法等觉支；

修行依止远离、依止离贪、依止灭尽、朝向舍弃的精进等觉支；

修行依止远离、依止离贪、依止灭尽、朝向舍弃的喜等觉支；

修行依止远离、依止离贪、依止灭尽、朝向舍弃的轻安等觉支；

修行依止远离、依止离贪、依止灭尽、朝向舍弃的定等觉支；

修行依止远离、依止离贪、依止灭尽、朝向舍弃的舍等觉支。

诸比丘尼，此就是七觉支，修行、多修的比丘，则由于诸烦恼的灭尽而于现世自我证知、证得、成就无烦恼的心解脱、慧解脱而住。”

415 尊者难陀迦以此训诫对彼比丘尼众进行教诫以后让她们离开：“诸比丘尼，走吧，到时间了。”

于是，彼比丘尼众欢喜、随喜尊者难陀迦所说以后，从座位站起，顶礼尊者难陀迦，右转接近佛陀所在的地方。靠近以后顶礼佛陀，然后立于一旁。佛陀对立于一旁的彼比丘尼众如下说道：“诸比丘尼，走吧，到时间了。”于是，彼比丘尼众顶礼佛陀，右转离开。

在彼比丘尼众离开后不久，佛陀对比丘众说道：“诸比丘，恰似在十五的布萨日，众人不会怀疑、疑惑：‘月亮是缺，月亮还是盈’，因为月亮就是盈。正像这样，诸比丘，彼比丘尼众满意难陀迦的说法，亦思维圆满。诸比丘，彼五百比丘尼众中最低的比丘尼，其也是预流者，是法的不退转者，是决定者，通往三菩提。”

此为佛陀所说。彼比丘众内心喜悦，欢喜佛陀所说。

(教诫难陀迦经完)
