中部128經/隨雜染經(空品[13])(莊春江譯)  
我聽到這樣：  
有一次，世尊住在憍賞彌城瞿師羅園。  
當時，憍賞彌城的比丘們生起爭論，生起紛爭，陷入諍論，住於彼此以舌鋒互刺。那時，某位比丘去見世尊。抵達後，向世尊問訊，接著在一旁坐下。在一旁坐好後，那位比丘對世尊這麼說：  
「大德！這裡，憍賞彌城的比丘們生起爭論，生起紛爭，陷入諍論，住於彼此以舌鋒互刺，大德！請世尊出自憐愍去見他們，那就好了！」世尊以沈默同意了。  
那時，世尊去見那些比丘，抵達後，世尊對那些比丘這麼說：  
「比丘們！夠了，不要爭論，不要紛爭，不要爭吵，不要諍論。」  
當這麼說時，某位比丘對世尊這麼說：  
「等等！大德！世尊是法主、無為者，大德！請世尊專心住於當生樂的住處，我們將知道[處理]這爭論、紛爭、爭吵、諍論。」  
第二次，世尊對那些比丘這麼說：  
「比丘們！夠了，不要爭論，不要紛爭，不要爭吵，不要諍論。」  
第二次，那位比丘對世尊這麼說：  
「等等！大德！世尊是法主、無為者，大德！請世尊專心住於當生樂的住處，我們將知道[處理]這爭論、紛爭、爭吵、諍論。」  
第三次，世尊對那些比丘這麼說：  
「比丘們！夠了，不要爭論，不要紛爭，不要爭吵，不要諍論。」  
第三次，那位比丘對世尊這麼說：  
「等等！大德！世尊是法主、無為者，大德！請世尊專心住於當生樂的住處，我們將知道[處理]這爭論、紛爭、爭吵、諍論。」  
那時，世尊在午前時穿好衣服後，取衣鉢，為了托鉢進入憍賞彌城。在憍賞彌城為了托鉢而行後，食畢，從施食處返回，收拾好住所，取衣鉢後，站著說這些偈頌：  
「個個發聲的凡庸者，你們不認為哪個是愚癡者，  
在僧團分裂中，沒人認為[自己]有錯。  
他們已忘失賢智者所說，只在言語的範圍內誦說，  
他們口無遮攔地欲求，不知道他被什麼引導。  
他罵我、打我，征服我、掠奪我，  
凡怨恨他者，他們的怨恨不平息。  
他罵我、打我，征服我、掠奪我，  
凡不怨恨他者，他們的怨恨被平息。  
因為，這裡，在任何時候怨恨不以怨恨平息，  
以不怨恨平息，這是從往昔以來不變的法。  
其他人不了知，在這裡我們要抑制，  
但，在那裡，凡了知者，因此而平息爭論。  
斷骨奪命者，奪牛馬財產者，  
掠奪王國者，當他們都能結交時，  
為何你們不能？  
如果能得到賢明的朋友：住於善良、堅固的共行者，  
征服所有危難後，就能因此而心滿意足地、有念地行。  
如果不能得到賢明的朋友：住於善良、堅固的共行者，  
就如國王捨去已征服的王國後，如象獨自走在森林中一樣。  
獨自走更好，沒有愚癡的朋友，  
獨自走而沒有惡的被作，無為者就如在森林中的象一樣。」  
那時，世尊站著說這些偈頌後，去幼製鹽者村。  
當時，尊者玻估住在幼製鹽者村。尊者玻估看見世尊遠遠地走來。看見後，設置好座位，以及洗腳水。  
世尊在設置好的座位坐下，坐好後洗腳。  
尊者玻估向世尊問訊後，在一旁坐下。在一旁坐好後，世尊對尊者玻估這麼說：  
「比丘！你是否能忍受？是否能維持？是否不疲於托鉢食物？」  
「世尊！能忍受，世尊！能維持，大德！我不疲於托鉢食物。」  
那時，世尊以法說開示、勸導、鼓勵尊者玻估，使之歡喜，然後起座，去東竹林。  
當時，尊者阿那律、尊者難提、尊者金毘羅住在東竹林。守林者看見世尊遠遠地走來。看見後，對世尊這麼說：  
「大沙門！不要進入這林內，這裡有三位善男子住於愛惜自己形色，不要打擾他們。」  
尊者阿那律聽到守林者對世尊的談話。聽到後，對守林者這麼說：  
「守林者朋友！不要阻止世尊，我們的大師、世尊已到達。」  
那時，尊者阿那律去見尊者難提、尊者金毘羅。抵達後，對尊者難提、尊者金毘羅這麼說：  
「尊者們！出來吧！尊者們！出來吧！我們的大師、世尊已到達。」  
那時，尊者阿那律、尊者難提、尊者金毘羅出去見世尊後，一人領受世尊的鉢與僧衣，一人設置座位，一人供給洗腳水。世尊在設置好的座位坐下，坐下後洗腳。三位尊者向世尊問訊後，在一旁坐下。在一旁坐好後，世尊對尊者阿那律這麼說：  
「阿那律！你們是否能忍受？是否能維持？是否不疲於托鉢食物？」  
「世尊！能忍受，世尊！能維持，大德！我們不疲於托鉢食物。」  
「又，阿那律！你們是否住於和合、和好、無諍、水乳交融，以友愛之眼彼此互看？」  
「大德！我們確實住於和合、和好、無諍、水乳交融，以友愛之眼彼此互看。」  
「但，阿那律！你們怎樣住於和合、和好、無諍、水乳交融，以友愛之眼彼此互看？」  
「大德！這裡，我這麼想：『這確實是我的獲得，確實是我的好獲得：我與這樣的同梵行者共住』大德！對這些尊者，公開與私下我都現起慈身業、慈語業、慈意業。大德！我這麼想：『讓我擱置自己的心後，使這些尊者的心能自在地轉起。』大德！我擱置自己的心後，使這些尊者的心能自在地轉起。大德！我們身體不同，但我想，心是一同的。」  
尊者難提……（中略）尊者金毘羅對世尊這麼說：  
「大德！我這麼想：『這確實是我的獲得，確實是我的好獲得：我與這樣的同梵行者共住』大德！對這些尊者，公開與私下我都現起慈身業、慈語業、慈意業。大德！我這麼想：『讓我擱置自己的心後，使這些尊者的心能自在地轉起。』大德！我擱置自己的心後，使這些尊者的心能自在地轉起。大德！我們身體不同，但我想，心是一同的。大德！我們這樣住於和合、和好、無諍、水乳交融，以友愛之眼彼此互看。」  
「阿那律！好！好！阿那律！你們是否住於不放逸、熱心、自我努力？」  
「大德！我們確實住於不放逸、熱心、自我努力。」  
「但，阿那律！你們怎樣住於不放逸、熱心、自我努力？」  
「大德！這裡，凡我們第一位為了托鉢從村落返回者，他設置座位，供給飲水、洗淨水，供給剩餘食物的鉢。凡最後一位為了托鉢從村落返回者，如果有剩餘食物，如果他願意，他食用，如果他不願意，丟棄到少青草處，或使沈入到無小生物的水中。他收拾座位，收拾飲水、洗淨水，洗淨剩餘食物的鉢後收拾，打掃食堂。凡看見飲水甕、洗淨水甕、澡甕已缺已空者，他供給。如果他辦不成，他以招手召喚同伴後，我們動手協助，大德！這樣，我們以此緣不打破[禁]語。大德！但，每五天我們整個夜裡共坐法談。大德！我們這樣住於不放逸、熱心、自我努力。」  
「阿那律！好！好！阿那律！但，當你們這樣住於不放逸、熱心、自我努力時，你們有足以為聖者智見特質之過人法的證得、樂住嗎？」  
「大德！這裡，當我們這樣住於不放逸、熱心、自我努力時，我們認知光與看見色，但不久我們的那光與看見色消失了，我們未洞察其相。」  
「阿那律！你們應該洞察其相。阿那律！就在我正覺前，還是未現正覺的菩薩時，我也認知相同的光與看見色，但不久我的那光與看見色消失了。阿那律！我這麼想：『什麼因、什麼緣因而我的光與看見的色消失了呢？』阿那律！我這麼想：『我的疑生起，因為疑而我的定死沒，當定死沒時，光與看見的色消失，我將像我之前不生起疑那樣做。』  
阿那律！當我住於不放逸、熱心、自我努力時，我認知光與看見色，阿那律！但不久我的那光與看見的色消失了。阿那律！我這麼想：『什麼因、什麼緣因而我的光與看見的色消失了呢？』阿那律！我這麼想：『我的不作意生起，因為不作意而我的定死沒，當定死沒時，光與看見的色消失，我將像我之前不生起疑、無不作意那樣做。』  
阿那律！我……（中略）阿那律！我這麼想：『我的惛沈睡眠生起，因為惛沈睡眠而我的定死沒，當定死沒時，光與看見的色消失，我將像我之前不生起疑、無不作意、無惛沈睡眠那樣做。』  
阿那律！我……（中略）阿那律！我這麼想：『我的恐怖生起，因為恐怖而我的定死沒，當定死沒時，光與看見的色消失。』阿那律！猶如男子走在旅途中，如果鵪鶉從他的兩旁飛起，以其因緣他的恐怖會生起。同樣的，阿那律！我的恐怖生起，因為恐怖而我的定死沒，當定死沒時，光與看見的色消失。[我這麼想：]『我將像我之前不生起疑、無不作意、無惛沈睡眠、無恐怖那樣做。』  
阿那律！我……（中略）阿那律！我這麼想：『我的浮揚生起，因為浮揚而我的定死沒，當定死沒時，光與看見的色消失。』阿那律！猶如男子正尋找一個寶藏，如果立刻得到五個寶藏，以其因緣他的浮揚會生起。同樣的，阿那律！我的浮揚生起，因為浮揚而我的定死沒，當定死沒時，光與看見的色消失。[我這麼想：]『我將像我之前不生起疑、無不作意、無惛沈睡眠、無恐怖、無浮揚那樣做。』  
阿那律！我……（中略）阿那律！我這麼想：『我的粗重生起，因為粗重而我的定死沒，當定死沒時，光與看見的色消失，我將像我之前不生起疑、無不作意、無惛沈睡眠、無恐怖、無浮揚、無粗重那樣做。』  
阿那律！我……（中略）阿那律！我這麼想：『我的過於發動活力生起，因為過於發動活力而我的定死沒，當定死沒時，光與看見的色消失。』阿那律！猶如男子如果以兩手緊抓鵪鶉，在那裡，牠會死亡。同樣的，阿那律！我的過於發動活力生起，因為過於發動活力而我的定死沒，當定死沒時，光與看見的色消失。[我這麼想：]『我將像我之前不生起疑、無不作意、無惛沈睡眠、無恐怖、無浮揚、無粗重、不過於發動活力那樣做。』  
阿那律！我……（中略）阿那律！我這麼想：『我的活力不足生起，因為活力不足而我的定死沒，當定死沒時，光與看見的色消失。』阿那律！猶如男子如果鬆抓鵪鶉，在那裡，牠會從手中飛走。同樣的，阿那律！我的活力不足生起，因為活力不足而我的定死沒，當定死沒時，光與看見的色消失。[我這麼想：]『我將像我之前不生起疑、無不作意、無惛沈睡眠、無恐怖、無浮揚、無粗重、不過於發動活力、無活力不足那樣做。』  
阿那律！我……（中略）阿那律！我這麼想：『我的欲求生起，因為欲求而我的定死沒，當定死沒時，光與看見的色消失，我將像我之前不生起疑、無不作意、無惛沈睡眠、無恐怖、無浮揚、無粗重、不過於發動活力、無活力不足、無欲求那樣做。』  
阿那律！我……（中略）阿那律！我這麼想：『我的種種想生起，因為種種想而我的定死沒，當定死沒時，光與看見的色消失，我將像我之前不生起疑、無不作意、無惛沈睡眠、無恐怖、無浮揚、無粗重、不過於發動活力、無活力不足、無欲求、無種種想那樣做。』  
阿那律！當我住於不放逸、熱心、自我努力時，我認知光與看見色，阿那律！但不久我的那光與看見的色消失了。阿那律！我這麼想：『什麼因、什麼緣因而我的光與看見色消失了呢？』阿那律！我這麼想：『色的生起被我過度靜觀，因為色被我過度靜觀而定死沒，當定死沒時，光與看見的色消失，我將像我之前不生起疑、無不作意、無惛沈睡眠、無恐怖、無浮揚、無粗重、不過於發動活力、無活力不足、無欲求、無種種想、對色不過度靜觀那樣做。』  
阿那律！像這樣，我知道：『疑是心的隨雜染』後，我捨斷疑之心的隨雜染；像這樣，我知道：『不作意是心的隨雜染』後，我捨斷不作意之心的隨雜染；像這樣，我知道：『惛沈睡眠是心的隨雜染』後，我捨斷惛沈睡眠之心的隨雜染；像這樣，我知道：『恐怖是心的隨雜染』後，我捨斷恐怖之心的隨雜染；像這樣，我知道：『浮揚是心的隨雜染』後，我捨斷浮揚之心的隨雜染；像這樣，我知道：『粗重是心的隨雜染』後，我捨斷粗重之心的隨雜染；像這樣，我知道：『過於發動活力是心的隨雜染』後，我捨斷過於發動活力之心的隨雜染；像這樣，我知道：『活力不足是心的隨雜染』後，我捨斷活力不足之心的隨雜染；像這樣，我知道：『欲求是心的隨雜染』後，我捨斷欲求之心的隨雜染；像這樣，我知道：『種種想是心的隨雜染』後，我捨斷種種想之心的隨雜染；像這樣，我知道：『對色過度靜觀是心的隨雜染』後，我捨斷對色過度靜觀之心的隨雜染。  
阿那律！當我住於不放逸、熱心、自我努力時，我認知光，但沒看見色；看見色，但不認知光：整個夜裡、整個白天、整個白天與夜裡。阿那律！我這麼想：『什麼因、什麼緣因而我認知光，但沒看見色；看見色，但不認知光：整個夜裡、整個白天、整個白天與夜裡呢？』阿那律！我這麼想：『當我不作意色之相而作意光之相時，那時，我認知光，但沒看見色；當我不作意光之相而作意色之相時，那時，我看見色，但不認知光：整個夜裡、整個白天、整個白天與夜裡。』  
阿那律！當我住於不放逸、熱心、自我努力時，我認知有限的光與看見有限的色；認知無量的光與看見無量的色：整個夜裡、整個白天、整個白天與夜裡。阿那律！我這麼想：『什麼因、什麼緣因而我認知有限的光與看見有限的色；認知無量的光與看見無量的色：整個夜裡、整個白天、整個白天與夜裡呢？』阿那律！我這麼想：『當我有有限的定時，那時，我有有限的眼，我以有限的眼認知有限的光與看見有限的色；當我有無量的定時，那時，我有無量的眼，我以無量的眼認知無量的光與看見無量的色：整個夜裡、整個白天、整個白天與夜裡。』  
阿那律！當像這樣，我知道：『疑是心的隨雜染』後，我已捨斷疑之心的隨雜染；像這樣，我知道：『不作意是心的隨雜染』後，我已捨斷不作意之心的隨雜染；像這樣，我知道：『惛沈睡眠是心的隨雜染』後，我已捨斷惛沈睡眠之心的隨雜染；像這樣，我知道：『恐怖是心的隨雜染』後，我已捨斷恐怖之心的隨雜染；像這樣，我知道：『浮揚是心的隨雜染』後，我已捨斷浮揚之心的隨雜染；像這樣，我知道：『粗重是心的隨雜染』後，我已捨斷粗重之心的隨雜染；像這樣，我知道：『過於發動活力是心的隨雜染』後，我已捨斷過於發動活力之心的隨雜染；像這樣，我知道：『活力不足是心的隨雜染』後，我已捨斷活力不足之心的隨雜染；像這樣，我知道：『欲求是心的隨雜染』後，我已捨斷欲求之心的隨雜染；像這樣，我知道：『種種想是心的隨雜染』後，我已捨斷種種想之心的隨雜染；像這樣，我知道：『對色過度靜觀是心的隨雜染』後，我已捨斷對色過度靜觀之心的隨雜染，之後，阿那律！我這麼想：『凡那些我心的隨雜染已被我捨斷，好了，現在我要以三類修習定。』  
阿那律！我修習有尋有伺之定、無尋唯伺定、無尋無伺之定；有喜之定、無喜之定；悅意俱行之定、平靜俱行之定。阿那律！當我已修習有尋有伺之定、無尋唯伺定、無尋無伺之定；有喜之定、無喜之定；悅意俱行之定、平靜俱行之定之後，我的智與見生起：『我的解脫不可動搖，這是我最後一次的生，現在，沒有再生了。』」  
這就是世尊所說，悅意的尊者阿那律歡喜世尊所說。  
隨雜染經第八終了  
  
  
