# 第九、大心材譬喻经(Mahasaropamasuttam)

307 如是我闻。

一次，佛陀住在王舍城附近的灵鹫山，提婆达多刚脱离而去不久。

在此，佛陀针对提婆达多对比丘众说道：“诸比丘，在此，某善家子弟依信仰而舍家出家，成为出家人：‘我为生、老、病、愁、悲、苦、忧、恼所苦恼，为苦所苦恼，被苦所战胜。或许能够获知此苦蕴的全部灭尽。’像这样，他出家以后，利得、恭敬、名声生起。他因为彼利得、恭敬、名声而欢喜，感觉满意。他因为彼利得、恭敬、名声而自赞毁他：‘我具有利得、恭敬、名声，然而，其他比丘不为人知、无能。’他因为彼利得、恭敬、名声而变得陶醉，变得忘乎所以，陷入放逸，变得放逸而住于苦。

诸比丘，例如，有人寻找心材，追求心材，为了获得心材而到处行走。然而，其越过了具有心材的矗立的大树，越过心材，越过肤材，越过皮材，越过外皮，切割并带走枝叶，认为这就是心材’。有眼之人看到以后将如下说道：‘此尊贵之人的确不知道心材，不知道肤材，不知道皮材，不知道外皮，不知道枝叶。因为此尊贵之人寻找心材，追求心材，为了获得心材而到处行走，却越过了具有心材的矗立的大树，越过心材，越过肤材，越过皮材，越过外皮，切割并带走枝叶，认为“这就是心材”。对于使用心材，发挥心材作用的利益，其不会感受到。’

正是像这样，诸比丘，某善家子弟依信仰而舍家出家，成为出家人：‘我为生、老、病、愁、悲、苦、忧、恼所苦恼，为苦所苦恼，被苦所战胜。或许能够获知此苦蕴的全部灭尽。’像这样，他出家以后，利得、恭敬、名声生起。他因为彼利得、恭敬、名声而欢喜，感觉满意。他因为彼利得、恭敬、名声而自赞毁他：‘我具有利得、恭敬、名声，然而，其他比丘不为人知、无能。’他因为彼利得、恭敬、名声而变得陶醉，变得忘乎所以，陷入放逸，变得放逸而住于苦。诸比丘，此被称为获得了梵行的枝叶，至此而完结。”

308 “诸比丘，在此，某善家子弟依信仰而舍家出家，成为出家人：‘我为生、老、病、愁、悲、苦、忧、恼所苦恼，为苦所苦恼，被苦所战胜。或许能够获知此苦蕴的全部灭尽。’像这样，他出家以后，利得、恭敬、名声生起。他不因为彼利得、恭敬、名声而欢喜，不感觉满意。他不因为彼利得、恭敬、名声而自赞毁他。他不因为彼利得、恭敬、名声而变得陶醉，不变得忘乎所以，不陷入放逸。不变得放逸而到达戒具足。他因为彼戒具足而欢喜，感觉满意。他因为彼戒具足而自赞毁他：‘我是有戒，是善法，然而，其他比丘是恶戒，是恶法。’他因为彼戒具足而变得陶醉，变得忘乎所以，陷入放逸，变得放逸而住于苦。

诸比丘，例如，有人寻找心材，追求心材，为了获得心材而到处行走。然而，其越过了具有心材的矗立的大树，越过心材，越过肤材，越过皮材，切割并带走皮材，认为‘这就是心材’。有眼之人看到以后将如下说道：‘此尊贵之人的确不知道心材，不知道肤材，不知道皮材，不知道外皮，不知道枝叶。因为此尊贵之人寻找心材，追求心材，为了获得心材而到处行走，却越过了具有心材的矗立的大树，越过心材，越过肤材，越过皮材，切割并带走外皮，认为“这就是心材”。对于使用心材，发挥心材作用的利益，其不会感受到。’

正是像这样，诸比丘，某善家子弟依信仰而舍家出家，成为出家人：‘我为生、老、病、愁、悲、苦、忧、恼所苦恼，为苦所苦恼，被苦所战胜。或许能够获知此苦蕴的全部灭尽。’像这样，他出家以后，利得、恭敬、名声生起。他不因为彼利得、恭敬、名声而欢喜，不感觉满意。他不因为彼利得、恭敬、名声而自赞毁他。他不因为彼利得、恭敬、名声而变得陶醉，不变得忘乎所以，不陷入放逸。不变得放逸而到达戒具足。他因为彼戒具足而欢喜，感觉满意。他因为彼戒具足而自赞毁他：‘我是有戒，是善法，然而，其他比丘是恶戒，是恶法。’他因为彼戒具足而变得陶醉，变得忘乎所以，陷入放逸，变得放逸而住于苦。诸比丘，此被称为获得了梵行的外皮，至此而完结。”

309 “诸比丘，在此，某善家子弟依信仰而舍家出家，成为出家人：‘我为生、老、病、愁、悲、苦、忧、恼所苦恼，为苦所苦恼，被苦所战胜。或许能够获知此苦蕴的全部灭尽。’像这样，他出家以后，利得、恭敬、名声生起。他不因为彼利得、恭敬、名声而欢喜，不感觉满意。他不因为彼利得、恭敬、名声而自赞毁他。他不因为彼利得、恭敬、名声而变得陶醉，不变得忘乎所以，不陷入放逸。不变得放逸而到达戒具足。他因为彼戒具足而欢喜，但是不感觉满意。他不因为彼戒具足而自赞毁他。他不因为彼戒具足而变得陶醉，不变得忘乎所以，不陷入放逸。不变得放逸而到达定具足。他因为彼定具足而欢喜，感觉满意。他因为彼定具足而自赞毁他：‘我有定，心是一境，然而，其他比丘无定，心散乱。’他因为彼定具足而变得陶醉，变得忘乎所以，陷入放逸，变得放逸而住于苦。

诸比丘，例如，有人寻找心材，追求心材，为了获得心材而到处行走。然而，其越过了具有心材的矗立的大树，越过心材，越过肤材，切割并带走皮材，认为‘这就是心材’。有眼之人看到以后将如下说道：‘此尊贵之人的确不知道心材，不知道肤材，不知道皮材，不知道外皮，不知道枝叶。因为此尊贵之人寻找心材，追求心材，为了获得心材而到处行走，却越过了具有心材的矗立的大树，越过心材，越过肤材，切割并带走皮材，认为“这就是心材”。对于使用心材，发挥心材作用的利益，其不会感受到。’

正是像这样，诸比丘，某善家子弟依信仰而舍家出家，成为出家人：‘我为生、老、病、愁、悲、苦、忧、恼所苦恼，为苦所苦恼，被苦所战胜。或许能够获知此苦蕴的全部灭尽。’像这样，他出家以后，利得、恭敬、名声生起。他不因为彼利得、恭敬、名声而欢喜，不感觉满意。他不因为彼利得、恭敬、名声而自赞毁他。他不因为彼利得、恭敬、名声而变得陶醉，不变得忘乎所以，不陷入放逸。不变得放逸而到达戒具足。他因为彼戒具足而欢喜，但是不感觉满意。他不因为彼戒具足而自赞毁他。他不因为彼戒具足而变得陶醉，不变得忘乎所以，不陷入放逸。不变得放逸而到达定具足。他因为彼定具足而欢喜，感觉满意。他因为彼定具足而自赞毁他：‘我有定，心是一境，然而，其他比丘无定，心散乱。’他因为彼定具足而变得陶醉，变得忘乎所以，陷入放逸，变得放逸而住于苦。诸比丘，此被称为获得了梵行的皮材，至此而完结。”

310 “诸比丘，在此，某善家子弟依信仰而舍家出家，成为出家人：‘我为生、老、病、愁、悲、苦、忧、恼所苦恼，为苦所苦恼，被苦所战胜。或许能够获知此苦蕴的全部灭尽。’像这样，他出家以后，利得、恭敬、名声生起。他不因为彼利得、恭敬、名声而欢喜，不感觉满意。他不因为彼利得、恭敬、名声而自赞毁他。他不因为彼利得、恭敬、名声而变得陶醉，不变得忘乎所以，不陷入放逸。不变得放逸而到达戒具足。他因为彼戒具足而欢喜，但是不感觉满意。他不因为彼戒具足而自赞毁他。他不因为彼戒具足而变得陶醉，不变得忘乎所以，不陷入放逸。不变得放逸而到达定具足。他因为彼定具足而欢喜，但是不感觉满意。他不因为彼定具足而自赞毁他。他不因为彼定具足而变得陶醉，不变得忘乎所以，不陷入放逸。不变得放逸而获得智见。他因为彼智见而欢喜，感觉满意。他因为彼智见而自赞毁他：‘我作为知者、见者而住。然而，其他比丘作为不知者、不见者而住’。他因为彼智见而变得陶醉，变得忘乎所以，陷入放逸，变得放逸而住于苦。

诸比丘，例如，有人寻找心材，追求心材，为了获得心材而到处行走。然而，其越过了具有心材的矗立的大树，越过心材，切割并带走肤材，认为‘这就是心材’。有眼之人看到以后将如下说道：‘此尊贵之人的确不知道心材，不知道肤材，不知道皮材，不知道外皮，不知道枝叶。因为此尊贵之人寻找心材，追求心材，为了获得心材而到处行走，却越过了具有心材的矗立的大树，越过心材，切割并带走肤材，认为“这就是心材”。对于使用心材，发挥心材作用的利益，其不会感受到。’

正是像这样，诸比丘，某善家子弟依信仰而舍家出家，成为出家人：‘我为生、老、病、愁、悲、苦、忧、恼所苦恼，为苦所苦恼，被苦所战胜。或许能够获知此苦蕴的全部灭尽。’像这样，他出家以后，利得、恭敬、名声生起。他不因为彼利得、恭敬、名声而欢喜，不感觉满意。他不因为彼利得、恭敬、名声而自赞毁他。他不因为彼利得、恭敬、名声而变得陶醉，不变得忘乎所以，不陷入放逸。不变得放逸而到达戒具足。他因为彼戒具足而欢喜，但是不感觉满意。他不因为彼戒具足而自赞毁他。他不因为彼戒具足而变得陶醉，不变得忘乎所以，不陷入放逸。不变得放逸而到达定具足。他因为彼定具足而欢喜，但是不感觉满意。他不因为彼定具足而自赞毁他。他不因为彼定具足而变得陶醉，不变得忘乎所以，不陷入放逸。不变得放逸而获得智见。他因为彼智见而欢喜，感觉满意。他因为彼智见而自赞毁他：‘我作为知者、见者而住。然而，其他比丘作为不知者、不见者而住’。他因为彼智见而变得陶醉，变得忘乎所以，陷入放逸，变得放逸而住于苦。诸比丘，此被称为获得了梵行的肤材，至此而完结。”

311 “诸比丘，在此，某善家子弟依信仰而舍家出家，成为出家人：‘我为生、老、病、愁、悲、苦、忧、恼所苦恼，为苦所苦恼，被苦所战胜。或许能够获知此苦蕴的全部灭尽。’像这样，他出家以后，利得、恭敬、名声生起。他不因为彼利得、恭敬、名声而欢喜，不感觉满意。他不因为彼利得、恭敬、名声而自赞毁他。他不因为彼利得、恭敬、名声而变得陶醉，不变得忘乎所以，不陷入放逸。不变得放逸而到达戒具足。他因为彼戒具足而欢喜，但是不感觉满意。他不因为彼戒具足而自赞毁他。他不因为彼戒具足而变得陶醉，不变得忘乎所以，不陷入放逸。不变得放逸而到达定具足。他因为彼定具足而欢喜，但是不感觉满意。他不因为彼定具足而自赞毁他。他不因为彼定具足而变得陶醉，不变得忘乎所以，不陷入放逸。不变得放逸而获得智见。他因为彼智见而欢喜，但是不感觉满意。他不因为彼智见而变得陶醉，不变得忘乎所以，不陷入放逸。不变得放逸而获得不时解脱。诸比丘，所谓该比丘从彼不时解脱衰退，没有这样的道理，没有这样的机会。

诸比丘，例如，有人寻找心材，追求心材，为了获得心材而到处行走，其仅仅切割并带走具有心材的矗立的大树的心材，知道‘这就是心材。’有眼之人看到以后将如下说道：‘此尊贵之人的确知道心材，知道肤材，知道皮材，知道外皮，知道枝叶。因为此尊贵之人寻找心材，追求心材，为了获得心材而到处行走，其仅仅切割并带走具有心材的矗立的大树的心材，知道“这就是心材。”对于使用心材，发挥心材作用的利益，其会感受到。’

正是像这样，诸比丘，某善家子弟依信仰而舍家出家，成为出家人：‘我为生、老、病、愁、悲、苦、忧、恼所苦恼，为苦所苦恼，被苦所战胜。或许能够获知此苦蕴的全部灭尽。’像这样，他出家以后，利得、恭敬、名声生起。他不因为彼利得、恭敬、名声而欢喜，不感觉满意。他不因为彼利得、恭敬、名声而自赞毁他。他不因为彼利得、恭敬、名声而变得陶醉，不变得忘乎所以，不陷入放逸。不变得放逸而到达戒具足。他因为彼戒具足而欢喜，但是不感觉满意。他不因为彼戒具足而自赞毁他。他不因为彼戒具足而变得陶醉，不变得忘乎所以，不陷入放逸。不变得放逸而到达定具足。他因为彼定具足而欢喜，但是不感觉满意。他不因为彼定具足而自赞毁他。他不因为彼定具足而变得陶醉，不变得忘乎所以，不陷入放逸。不变得放逸而获得智见。他因为彼智见而欢喜，但是不感觉满意。他不因为彼智见而变得陶醉，不变得忘乎所以，不陷入放逸。不变得放逸而获得不时解脱。诸比丘，所谓该比丘从彼不时解脱衰退，没有这样的道理，没有这样的机会。

如上所示，诸比丘，此梵行不是以利得、恭敬、名声为利益，不是以戒具足为利益，不是以定具足为利益，不是以智见为利益。诸比丘，此不动的心解脱，诸比丘，此才是此梵行的意义，此才是心材，此才是完结。”

此为佛陀所说。彼比丘众内心喜悦，欢喜佛陀所说。

(大心材譬喻经完)
