# 七十九．小沙俱邏．優陀夷經

這是我所聽見的：

有一次，世尊住在王舍城的竹園松鼠飼餵處。

這時候，沙俱邏．優陀夷遊方者跟遊方者大眾一起住在孔雀飼餵處的遊方者園林。

在上午，世尊穿好衣服，拿著大衣和缽入王舍城化食。他心想： “現在入王舍城化食時候還早，讓我先往孔雀飼餵處的遊方者園林，去沙俱邏．優陀夷遊方者那裏吧。” 於是，世尊前往孔雀飼餵處的遊方者園林，去沙俱邏．優陀夷遊方者那裏。

這時候，沙俱邏．優陀夷遊方者跟遊方者大眾坐在一起高談闊論，發出嘈吵及很大的聲音，談論有關國王、盜賊、大臣、軍隊、恐懼、戰爭、食物、飲品、衣服、床具、花環、香油、親屬、車乘、鄉村、市鎮、都城、國家、女士、修羅、街上流言、井邊流言、亡靈、雜事、世間、大海、是非對錯等各種俗世間的說話。沙俱邏．優陀夷遊方者從遠處看見世尊前來，便平息他的大眾說： “賢者們，請保持肅靜。賢者們，請不要作聲。喬答摩沙門現正前來，這位尊者喜歡寧靜、讚嘆寧靜，如果知道我們是一群寧靜的大眾，也許會走到我們這裏來。” 於是，那些遊方者保持沈默。

世尊前往沙俱邏．優陀夷遊方者那裏，沙俱邏．優陀夷遊方者對世尊說： “大德世尊，請過來，歡迎到來。大德世尊，你很久沒有到來了。大德世尊，座位已經預備好了，請坐。”

世尊坐在為他預備好的座位上，沙俱邏．優陀夷遊方者以一低座坐在一邊。世尊對沙俱邏．優陀夷遊方者說： “優陀夷，剛才你們坐在一起談論的是什麼呢？你們談論到哪裏呢？”

“大德，不要說剛才我們坐在一起談論的事情了，那些談論大德世尊常常可以聽得到。大德，當我不在這個大眾中的時候，他們坐在一起談論各種俗世間的說話，當我來到這個大眾中的時候，他們坐在一起看著我，心想： ‘優陀夷沙門將要為我們說法了，讓我們聽他說法吧。’ 大德，當世尊來到這個大眾中的時候，我和他們坐在一起看著世尊，心想： ‘世尊將要為我們說法了，讓我們聽他說法吧。’ ”

“優陀夷，既然這樣，請把你想談論的事情說出來吧，我將會為你講說。”

“大德，前些日子，有一個人宣稱自己是一位全知者、全見者；無論行走、站立、睡覺、睡醒，這種無所不知的知見都一直常在，保持不失。當我問他有關過去的事情時，他說不相關的話，流露出惡意、瞋恚、不滿。大德，那時我心想： ‘只有世尊善知這些事情，只有善逝善知這些事情！’ ”

“優陀夷，那人是誰呢？”

“大德，是尼乾陀．若提子。”

“優陀夷，如果一個有宿命智的人問我有關過去的事情時，我會作出一個符合他心意的解答；如果我問一個有宿命智的人有關過去的事情時，他會作出一個符合我心意的解答。如果一個有天眼智的人問我有關將來的事情時，我會作出一個符合他心意的解答；如果我問一個有天眼智的人有關將來的事情時，他會作出一個符合我心意的解答。優陀夷，然而，不要說過去，不要說將來了。我將要為你說 ‘此有故彼有，此生故彼生；此無故彼無，此滅故彼滅’ 的法義。”

“大德，我連這一生所經歷的生活方式和細節也不能全部憶記起，又怎能像世尊那樣能憶起過去無數生的生活方式和細節呢？我連現在的毗舍遮鬼也不能看見，又怎能像世尊那樣以天眼看見眾生怎樣死後再次投生呢？如果世尊不說過去、不說將來，而為我說 ‘此有故彼有，此生故彼生；此無故彼無，此滅故彼滅’ 的法義，我會更加弄不清楚了。大德，請你為我講解有關我自己老師的教法吧，這將會符合我的心意。”

“優陀夷，你自己老師的教法是怎麼樣的呢？”

“大德，我自己的老師這樣說： ‘這就是最高的明亮，這就是最高的明亮！’ ”

“優陀夷，你自己的老師這樣說： ‘這就是最高的明亮，這就是最高的明亮！’ 這最高的明亮是什麼呢？”

“大德，沒有其他明亮勝於、高於這種明亮，所以這就是最高的明亮！”

“優陀夷，這種沒有其他明亮勝於、高於的明亮是什麼呢？”

“大德，沒有其他明亮勝於、高於這種明亮，所以這就是最高的明亮！”

“優陀夷，你長久這樣說下去，也說不出這種明亮是什麼。

“優陀夷，就正如一個人這樣說： ‘我喜歡一個全國最美麗的美女。’

“於是人們這樣問他： ‘喂，你說喜歡一個全國最美麗的美女，你知她是剎帝利、婆羅門、吠舍還是首陀羅種姓的嗎？’

“當被人這樣問時，他答： ‘不知。’

“於是人們這樣問他： ‘喂，你說喜歡一個全國最美麗的美女，你知她是什麼名稱、什麼種族的嗎？你知她是高、矮還是中等身材的嗎？你知她是黑膚色、棕膚色還是黃膚色的嗎？你知她住在哪個村落、哪個市鎮或哪個都城的嗎？’

“當被人這樣問時，他答： ‘不知。’

“於是人們這樣問他： ‘喂，你是什麼都不知，什麼都不見，而說喜歡一個全國最美麗的美女的嗎？’

“當被人這樣問時，他答： ‘是的。’

“優陀夷，你認為怎樣，那人這樣子可不是在說愚笨的說話嗎？”

“大德，是的，那人這樣子就是在說愚笨的說話。”

“優陀夷，同樣地，你說： ‘沒有其他明亮勝於、高於這種明亮，所以這就是最高的明亮！’ 長久這樣說下去，也說不出這種明亮是什麼。”

“大德，就正如一顆美麗、優質、有八個切面、精工雕琢的琉璃珠放在一塊淡紅色的毛布上，它散發出閃亮、閃耀、閃爍；一個健全的實我在死後同樣明亮。”

“優陀夷，你認為怎樣，一顆美麗、優質、有八個切面、精工雕琢的琉璃珠放在一塊淡紅色的毛布上，它散發出閃亮、閃耀、閃爍；或在漆黑一片的晚上，螢火蟲飛舞的螢光──兩者的明亮哪種比較勝、比較高？”

“大德，在兩者的明亮之中，在漆黑一片的晚上，螢火蟲飛舞的螢光比較勝、比較高。”

“優陀夷，你認為怎樣，在漆黑一片的晚上，螢火蟲飛舞的螢光；或在漆黑一片的晚上，燃點的油燈──兩者的明亮哪種比較勝、比較高？”

“大德，在兩者的明亮之中，在漆黑一片的晚上，燃點的油燈比較勝、比較高。”

“優陀夷，你認為怎樣，在漆黑一片的晚上，燃點的油燈；或在漆黑一片的晚上，燃燒的大火聚──兩者的明亮哪種比較勝、比較高？”

“大德，在兩者的明亮之中，在漆黑一片的晚上，燃燒的大火聚比較勝、比較高。”

“優陀夷，你認為怎樣，在漆黑一片的晚上，燃燒的大火聚；或在黎明時分，晴朗、沒有雲霧，天空的草藥星──兩者的明亮哪種比較勝、比較高？”

“大德，在兩者的明亮之中，在黎明時分，晴朗、沒有雲霧，天空的草藥星比較勝、比較高。”

“優陀夷，你認為怎樣，在黎明時分，晴朗、沒有雲霧，天空的草藥星；或在十五布薩日，半夜時分，晴朗、沒有雲霧，天空的月亮──兩者的明亮哪種比較勝、比較高？”

“大德，在兩者的明亮之中，在十五布薩日，半夜時分，晴朗、沒有雲霧，天空的月亮比較勝、比較高。”

“優陀夷，你認為怎樣，在十五布薩日，半夜時分，晴朗、沒有雲霧，天空的月亮；或在雨季最後的一個月，中午時分，晴朗、沒有雲霧，天空的太陽──兩者的明亮哪種比較勝、比較高？”

“大德，在兩者的明亮之中，在雨季最後的一個月，中午時分，晴朗、沒有雲霧，天空的太陽比較勝、比較高。”

“優陀夷，還有很多天神，連日月也比不上他們的明亮，我尚不說沒有其他明亮勝於、高於他們的明亮，而你卻把低於螢火蟲飛舞的螢光的明亮，說是最高的明亮，可知你說不出什麼是明亮。”

“世尊摧破了這說話，善逝摧破了這說話！”

“優陀夷，為什麼你說 ‘世尊摧破了這說話，善逝摧破了這說話’ 呢？”

“大德，我自己的老師這樣說： ‘這就是最高的明亮，這就是最高的明亮！’ 在跟世尊答問、質難、共論的時候，內容空泛、無實質、找不著重心。”

“優陀夷，有沒有唯樂無苦的世間，有沒有證到唯樂無苦的世間的實修方法呢？”

“大德，我自己的老師這樣說： ‘有唯樂無苦的世間，有證到唯樂無苦的世間的實修方法。’

“大德，一個人捨棄殺生、遠離殺生，捨棄偷盜、遠離偷盜，捨棄邪淫、遠離邪淫，捨棄妄語、遠離妄語；或是修習苦行。這就是證到唯樂無苦的世間的實修方法。”

“優陀夷，你認為怎樣，一個人在捨棄殺生、遠離殺生的時候，自己是一個唯樂無苦的人還是有樂有苦的人呢？”

“大德，是一個有樂有苦的人。”

“優陀夷，你認為怎樣，一個人在捨棄偷盜、遠離偷盜的時候，自己是一個唯樂無苦的人還是有樂有苦的人呢？”

“大德，是一個有樂有苦的人。”

“優陀夷，你認為怎樣，一個人在捨棄邪淫、遠離邪淫的時候，自己是一個唯樂無苦的人還是有樂有苦的人呢？”

“大德，是一個有樂有苦的人。”

“優陀夷，你認為怎樣，一個人在捨棄妄語、遠離妄語的時候，自己是一個唯樂無苦的人還是有樂有苦的人呢？”

“大德，是一個有樂有苦的人。”

“優陀夷，你認為怎樣，一個人在修習苦行的時候，自己是一個唯樂無苦的人還是有樂有苦的人呢？”

“大德，是一個有樂有苦的人。”

“優陀夷，你認為怎樣，苦樂夾雜的修行方法能否證到唯樂無苦的世間呢？”

“世尊摧破了這說話，善逝摧破了這說話！”

“優陀夷，為什麼你說 ‘世尊摧破了這說話，善逝摧破了這說話’ 呢？”

“大德，我自己的老師這樣說： ‘有唯樂無苦的世間，有證到唯樂無苦的世間的實修方法。’ 在跟世尊答問、質難、共論的時候，內容空泛、無實質、找不著重心。大德，有沒有唯樂無苦的世間，有沒有證到唯樂無苦的世間的實修方法呢？”

“優陀夷，有唯樂無苦的世間，有證到唯樂無苦的世間的實修方法。”

“大德，什麼是唯樂無苦的世間，什麼是證到唯樂無苦的世間的實修方法呢？”

“優陀夷，一位比丘內心離開了五欲、離開了不善法，有覺、有觀，有由離開五欲和不善法所生起的喜和樂；他進入了初禪。他平息了覺和觀，內裏平伏、內心安住一境，沒有覺、沒有觀，有由定所生起的喜和樂；他進入了二禪。他保持捨心，對喜沒有貪著，有念和覺知，通過身體來體會樂──聖者說： ‘這人有捨，有念，安住在樂之中。’ ──他進入了三禪。優陀夷，這就是證到唯樂無苦的世間的實修方法。”

“大德，這不單止是實修方法了。大德，這裏已經是證到了唯樂無苦的世間了。”

“優陀夷，在這裏還沒有完全證到唯樂無苦的世間，還有實修的方法需要做。”

當世尊說了這番話後，沙俱邏．優陀夷的遊方者大眾發出嘈吵的聲音，他們高聲說： “我們真是從自己老師的毀滅之中逃脫出來，我們真是從自己老師的毀滅之中逃脫出來！我們不知道有更優勝的教法！” 沙俱邏．優陀夷遊方者叫他們肅靜，然後對世尊說： “還要做什麼方法才能證到唯樂無苦的世間呢？”

“優陀夷，一位比丘滅除了苦和樂，喜和惱在之前已經消失，沒有苦、沒有樂，有捨、念、清淨；他進入了四禪。他能跟那些投生在唯樂無苦的世間中的天神談話和交流，這才是完全證到唯樂無苦的世間。”

“大德，比丘是因為要證到唯樂無苦的世間，而跟世尊修習梵行的嗎？”

“優陀夷，比丘不是因為要證到唯樂無苦的世間，而跟我修習梵行。優陀夷，有另一些更勝、更高的法，比丘是因為要證到這些法，而跟我修習梵行的。”

“大德，這些法是什麼呢？”

“優陀夷，如來出現於世上，是一位阿羅漢．等正覺．明行具足．善逝．世間解．無上士．調御者．天人師．佛．世尊；親身證得無比智，然後在這個有天神、魔羅、梵天、沙門、婆羅門、國王、眾人的世間宣說法義；所說的法義開首、中間、結尾都是善美的，有意義、有好的言辭、圓滿、清淨、開示梵行。

“居士或出身於各種種姓的人聽了這些法義之後，對如來生起了敬信；有了這份敬信，他這樣反思： ‘在家生活有很多障礙，是塵垢之道；出家生活有如空曠的地方那樣沒有障礙。在家生活不易生活在圓滿、清淨、如螺那樣潔白的梵行之中。讓我剃掉頭髮和鬍鬚，穿著袈裟衣，從家庭生活中出家，過沒有家庭的生活吧。’ 後來，他捨棄所有財富，捨棄所有親屬，剃掉頭髮和鬍鬚，穿著袈裟衣，從家庭生活中出家，過沒有家庭的生活。

“他成為一位出家人，具有比丘的修學和比丘的正命。他捨棄殺生、遠離殺生，放下棒杖、放下武器，對所有生命都有悲憫心。他捨棄偷盜、遠離偷盜，別人不給的東西便不取，別人不給的東西便不要；有一個不偷盜的清淨心。他捨棄非梵行，他是一個梵行者，遠離性行為這世俗的行為。他捨棄妄語、遠離妄語，他說真話、只說真話、誠實、可信賴、說話沒有前後不一。他捨棄兩舌、遠離兩舌、不會說離間別人的話，他幫助分裂的得到復合、喜歡和合、景仰和合、欣樂和合、說使人和合的話。他捨棄惡口、遠離惡口，無論他說什麼，都柔和、悅耳、和藹、親切、有禮、令人歡喜、令人心悅。他捨棄綺語、遠離綺語，他說適時的話、真實的話、有意義的話、和法有關的話、和律有關的話、有價值的話，他在適當的時候說話，說話有道理，適可而止，對人有益。

“他遠離損害種子和植物的行為；他一天只吃一餐，過了中午不吃東西，遠離非時食；遠離觀看跳舞、唱歌、奏樂、表演；遠離花環、香水、膏油、飾物；遠離豪華的大床；遠離接受金銀錢財；遠離接受穀物；遠離接受生肉；遠離接受婦女；遠離接受僕人；遠離接受禽畜；遠離接受農田；遠離替人做信使；遠離做買賣；遠離欺騙的量秤；遠離賄賂、欺騙、詐騙；遠離傷害、殺害、綑綁、攔劫、搶掠。

“他對能蔽體的衣服知足、對能果腹的食物知足，無論去哪裏，都只是和衣缽隨行。就正如雀鳥和牠的羽翼，無論雀鳥飛去哪裏，都只是和雙翼隨行。同樣地，一位比丘對能蔽體的衣服知足、對能果腹的食物知足，無論去哪裏，都只是和衣缽隨行。他具有聖者之戒蘊，親身體驗沒有過失之樂。

“他在眼看到色之後，不執取形，不執取相。他知道如果不約束眼根的話，貪著、苦惱這些惡不善法便會漏入內心，因此他約束眼根，守護眼根，修習眼根律儀。

“他在耳聽到聲之後……

“他在鼻嗅到香之後……

“他在舌嚐到味之後……

“他在身感到觸之後……

“他在意想到法之後，不執取形，不執取相。他知道如果不約束意根的話，貪著、苦惱這些惡不善法便會漏入內心，因此他約束意根，守護意根，修習意根律儀。他具有聖者之根律儀，親身體驗無染之樂。

“他在往還的時候，對往還有覺知；在向前觀望、向周圍觀望的時候，對向前觀望、向周圍觀望有覺知；在屈伸身體的時候，對屈伸身體有覺知；在穿衣持缽的時候，對穿衣持缽有覺知；在飲食、咀嚼、感受味覺的時候，對飲食、咀嚼、感受味覺有覺知；在大便、小便的時候，對大便、小便有覺知；在行走、站立、坐下、睡覺、睡醒、說話、靜默的時候，對行走、站立、坐下、睡覺、睡醒、說話、靜默有覺知。

“他具有聖者之戒蘊、聖者之根律儀、聖者之念和覺知，居住在叢林、樹下、深山、山谷、岩洞、墓地、森林、曠野、草堆等遠離的住處之中。他在化食完畢，吃過食物後返回，然後盤腿坐下來，豎直腰身，把念保持安放在要繫念的地方。

“他捨棄世上的貪欲，超越貪欲；內心清除了貪欲。

“他捨棄瞋恚，心中沒有瞋恚，只有利益和悲憫所有眾生；內心清除了瞋恚。

“他捨棄昏睡，超越昏睡，有光明想，有念和覺知；內心清除了昏睡。

“他捨棄掉悔，沒有激盪，有一個內裏平靜的心；內心清除了掉悔。

“他捨棄疑惑，超越疑惑，沒有疑惑；內心清除了對善法的疑惑。

“他捨棄使內心污穢、使智慧軟弱的五蓋，內心離開了五欲、離開了不善法，有覺、有觀，有由離開五欲和不善法所生起的喜和樂；他進入了初禪。

“優陀夷，這就是一種更勝、更高的法，比丘是因為要證到這種法，而跟我修習梵行的。

“優陀夷，再者，他平息了覺和觀，內裏平伏、內心安住一境，沒有覺、沒有觀，有由定所生起的喜和樂；他進入了二禪。

“優陀夷，這就是一種更勝、更高的法，比丘是因為要證到這種法，而跟我修習梵行的。

“優陀夷，再者，他保持捨心，對喜沒有貪著，有念和覺知，通過身體來體會樂──聖者說： ‘這人有捨，有念，安住在樂之中。’ ──他進入了三禪。

“優陀夷，這就是一種更勝、更高的法，比丘是因為要證到這種法，而跟我修習梵行的。

“優陀夷，再者，他滅除了苦和樂，喜和惱在之前已經消失，沒有苦、沒有樂，有捨、念、清淨；他進入了四禪。

“優陀夷，這就是一種更勝、更高的法，比丘是因為要證到這種法，而跟我修習梵行的。

“當他的內心有定、清淨、明晰、沒有斑點、沒有污染、柔軟、受駕馭、安住、不動搖時，把心導向宿命智。他能憶起過去無數生的事情──不論一生、兩生、三生、百生、千生、百千生，不論無數的成劫、無數的壞劫、無數的成壞劫──在那一生之中是什麼姓名，什麼種族，什麼種姓，吃什麼食物，體會什麼苦與樂，壽命有多長，死後又投生到另一生；而在另一生之中又是什麼姓名，什麼種族，什麼種姓，吃什麼食物，體會什麼苦與樂，壽命有多長，死後又再投生到另一生。他能憶起過去無數生的生活方式和生活細節。

“優陀夷，這就是一種更勝、更高的法，比丘是因為要證到這種法，而跟我修習梵行的。

“當他的內心有定、清淨、明晰、沒有斑點、沒有污染、柔軟、受駕馭、安住、不動搖時，把心導向眾生生死智。他以清淨及超於常人的天眼，看見眾生怎樣死後再次投生；知道不同的業使眾生在上等或下等、高種姓或低種姓、善趣或惡趣的地方投生──這些眾生由於具有身不善行、口不善行、意不善行，責難聖者，懷有邪見，做出由邪見所驅動的業，因此在身壞命終之後投生在惡趣、地獄之中；那些眾生由於具有身善行、口善行、意善行，稱讚聖者，懷有正見，做出由正見所驅動的業，因此在身壞命終之後投生在善趣、天界之中。

“優陀夷，這就是一種更勝、更高的法，比丘是因為要證到這種法，而跟我修習梵行的。

“當他的內心有定、清淨、明晰、沒有斑點、沒有污染、柔軟、受駕馭、安住、不動搖時，把心導向漏盡智。他如實知道什麼是苦，如實知道什麼是苦集，如實知道什麼是苦滅，如實知道什麼是苦滅之道；他如實知道什麼是漏，如實知道什麼是漏集，如實知道什麼是漏滅，如實知道什麼是漏滅之道。當他有了以上的知見時，心便從欲漏、有漏、無明漏之中解脫出來。在得到解脫時會帶來一種解脫智，他知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。

“優陀夷，這就是一種更勝、更高的法，比丘是因為要證到這種法，而跟我修習梵行的。

“優陀夷，這些就是更勝、更高的法，比丘是因為要證到這些法，而跟我修習梵行的。”

世尊說了這番話後，沙俱邏．優陀夷遊方者對他說： “大德，妙極了！大德，妙極了！世尊能以各種不同的方式來演說法義，就像把倒轉了的東西反正過來；像為受覆蓋的東西揭開遮掩；像為迷路者指示正道；像在黑暗中拿著油燈的人，使其他有眼睛的人可以看見東西。大德，我皈依世尊、皈依法、皈依比丘僧。願我能在世尊的座下出家，願我能受具足戒。”

沙俱邏．優陀夷遊方者說了這番話後，他的遊方者大眾對他說： “優陀夷賢者，不要跟喬答摩沙門修習梵行。優陀夷賢者，你已經是一位老師，不要過一些弟子的生活。優陀夷賢者這樣做的話，就像之前是一個水缸，之後是一個水杓。優陀夷賢者，不要跟喬答摩沙門修習梵行。優陀夷賢者，你已經是一位老師，不要過一些弟子的生活。”

沙俱邏．優陀夷遊方者的大眾這樣說，想阻止他跟世尊修習梵行。

小沙俱邏．優陀夷經完
