# 三十五．小薩遮經

這是我所聽見的：

有一次，世尊住在毗舍離大林的尖頂講堂。

這時候，有一位能言善辯、受很多人推崇的薩遮尼乾子住在毗舍離。他在毗舍離大眾中這樣說： “無論任何擁有教團、擁有教派、是教派老師的沙門或婆羅門，甚至宣稱自己是阿羅漢．等正覺的人，當跟我辯論時，看不見他們會不顫抖、不悚然、不腋窩出汗的。即使我跟一條沒有思想的木柱來辯論，它也會顫抖、悚然起來，更遑論跟人來辯論了。”

這時候，在上午，阿說示尊者穿好衣服，拿著大衣和缽入毗舍離化食。薩遮尼乾子在毗舍離散步，從遠處看見阿說示尊者前來，便走到阿說示尊者那裏，和阿說示尊者互相問候，作了一些悅意的交談，然後站在一邊。薩遮尼乾子對阿說示尊者這樣說： “阿說示賢者，喬答摩沙門是怎樣教導弟子的呢？什麼是他常對弟子說的教誡呢？”

“火種[^1]，世尊這樣教導弟子，這是世尊常對弟子說的教誡： ‘比丘們，色是無常的，受是無常的，想是無常的，行是無常的，識是無常的；色是無我的，受是無我的，想是無我的，行是無我的，識是無我的；所有行無常，所有法無我。’ 火種，世尊這樣教導弟子，這是世尊常對弟子說的教誡。”

“阿說示賢者，我們竟然聽見喬答摩沙門這樣說，我們聽了一些不正確的東西！如果有一天能夠遇見喬答摩賢者，跟他一起辯論就好了，我將會使他心離惡見。”

這時候，有大約五百個離車人聚集在聚集堂裏處理一些事務。薩遮尼乾子走到離車人那裏，對他們說： “離車賢友們，一起來吧，離車賢友們，一起來吧！今天將會有一個我和喬答摩沙門的辯論。如果喬答摩沙門像他著名的比丘弟子阿說示所說的那樣，在我面前建立那個論點的話，我便會有如一個強壯的人，抓著小羊的長毛把小羊到處來牽引那樣，在辯論中把喬答摩沙門到處來牽引；又有如一個強壯的釀酒師，拿著大濾隔的邊緣放進深水池中上下左右來晃動那樣，在辯論中把喬答摩沙門上下左右來晃動；又有如一個強壯的調酒師，拿著毛濾隔來搖動那樣，在辯論中把喬答摩沙門來搖動；又有如一頭六十歲的大象，進入深水的蓮池之中玩麻布遊戲那樣，在辯論中把喬答摩沙門當作麻布遊戲來玩耍。離車賢友們，一起來吧，離車賢友們，一起來吧！今天將會有一個我和喬答摩沙門的辯論。”

一些離車人這樣說： “喬答摩沙門怎能跟薩遮尼乾子辯論呢！薩遮尼乾子能夠駁倒喬答摩沙門。”

一些離車人這樣說： “這個薩遮尼乾子怎能跟喬答摩沙門辯論呢！喬答摩沙門能夠駁倒薩遮尼乾子。”

於是，大約五百個離車人跟薩遮尼乾子一起前往大林的尖頂講堂。

這時候，一些比丘在空曠的地方行禪。於是薩遮尼乾子走到那些比丘那裏，問他們： “賢者們，現在喬答摩賢者在哪裏呢？我們想見喬答摩賢者。”

“火種，世尊進入了大林，坐在一棵樹底下午休。”

於是，薩遮尼乾子和離車大眾一起進入大林，前往世尊那裏。薩遮尼乾子和世尊互相問候，作了一些悅意的交談，然後坐在一邊；一些離車人對世尊作禮，然後坐在一邊；一些離車人和世尊互相問候，作了一些悅意的交談，然後坐在一邊；一些離車人向世尊合掌，然後坐在一邊；一些離車人在世尊跟前報上自己的名字和族姓，然後坐在一邊；一些離車人保持靜默，然後坐在一邊。

薩遮尼乾子對世尊這樣說： “我能否問喬答摩賢者一些東西呢？喬答摩賢者能否給我解答一個問題呢？”

“火種，隨你的意欲問吧。”

“喬答摩賢者是怎樣教導弟子的呢？什麼是喬答摩賢者常對弟子說的教誡呢？”

“火種，我這樣教導弟子，這是我常對弟子說的教誡： ‘比丘們，色是無常的，受是無常的，想是無常的，行是無常的，識是無常的；色是無我的，受是無我的，想是無我的，行是無我的，識是無我的；所有行無常，所有法無我。’ 火種，我這樣教導弟子，這是我常對弟子說的教誡。”

“喬答摩賢者，有一個譬喻在我心中生起。”

“火種，請把它說出來吧。”

“喬答摩賢者，就正如依賴大地、有大地的支持，一切種子與樹木才可以生長；又正如依賴大地、有大地的支持，一切建設工作才可以完成。同樣地，色是我，因為有色的支持，人們才可以造福或造罪；受是我，因為有受的支持，人們才可以造福或造罪；想是我，因為有想的支持，人們才可以造福或造罪；行是我，因為有行的支持，人們才可以造福或造罪；識是我，因為有識的支持，人們才可以造福或造罪。”

“火種，你是說，色是我、受是我、想是我、行是我、識是我嗎？”

“喬答摩賢者，我是說，色是我、受是我、想是我、行是我、識是我。我們還有很多人都這樣說。”

“火種，這只是你自己說的吧，為什麼扯到其他人身上呢！”

“喬答摩賢者，好吧，我是說，色是我、受是我、想是我、行是我、識是我。”

“火種，既然這樣，我反問你，就隨你自己的意思來答吧。火種，你認為怎樣，一位如拘薩羅王波斯匿或摩揭陀王阿闍世的灌頂剎帝利王，有沒有權力在自己管治的國土之中，處死那些應受處死的人，沒收那些應受沒收的財物，放逐那些應受放逐的人呢？”

“喬答摩賢者，一位如拘薩羅王波斯匿或摩揭陀王阿闍世的灌頂剎帝利王，絕對有權力在自己管治的國土之中，處死那些應受處死的人，沒收那些應受沒收的財物，放逐那些應受放逐的人。喬答摩賢者，即使在一些如跋祇或末利的社會與族群之中，統治者也絕對有權力在自己管治的國土之中，處死那些應受處死的人，沒收那些應受沒收的財物，放逐那些應受放逐的人。一位灌頂剎帝利王的權力就更加大了。”

“火種，你認為怎樣，你說色是我。那麼你有沒有權力，要色這麼樣，不要色那麼樣呢？”

當世尊說了這番話後，薩遮尼乾子沈默不語。

世尊第二次對薩遮尼乾子說： “火種，你認為怎樣，你說色是我。那麼你有沒有權力，要色這麼樣，不要色那麼樣呢？”

薩遮尼乾子第二次沈默不語。

於是，世尊對薩遮尼乾子說： “火種，現在說吧。現在不是沈默的時候。火種，任何人如果被如來如法地問三次都不解答的話，他的頭顱便會破成七份。”

這時候，有一個拿著金剛杵、滿身烈焰的金剛夜叉，站在薩遮尼乾子的上空，心想： “如果薩遮尼乾子被如來如法地問三次都不解答的話，我就地把他的頭顱破成七份。”

世尊和薩遮尼乾子都看見這個夜叉。薩遮尼乾子害怕、驚慌、毛骨悚然，在世尊那裏找尋保護，在世尊那裏找尋藏身之所，在世尊那裏找尋庇護。他對世尊說： “喬答摩賢者，請你重新再問我，讓我答你吧。”

“火種，你認為怎樣，你說色是我。那麼你有沒有權力，要色這麼樣，不要色那麼樣呢？” “喬答摩賢者，沒有。” “火種，請你好好想一想。想一想你的答案，它和你之前所說的有矛盾；你之前所說的和現在的答案有矛盾。

“火種，你認為怎樣，你說受是我。那麼你有沒有權力，要受這麼樣，不要受那麼樣呢？” “喬答摩賢者，沒有。” “火種，請你好好想一想。想一想你的答案，它和你之前所說的有矛盾；你之前所說的和現在的答案有矛盾。

“火種，你認為怎樣，你說想是我。那麼你有沒有權力，要想這麼樣，不要想那麼樣呢？” “喬答摩賢者，沒有。” “火種，請你好好想一想。想一想你的答案，它和你之前所說的有矛盾；你之前所說的和現在的答案有矛盾。

“火種，你認為怎樣，你說行是我。那麼你有沒有權力，要行這麼樣，不要行那麼樣呢？” “喬答摩賢者，沒有。” “火種，請你好好想一想。想一想你的答案，它和你之前所說的有矛盾；你之前所說的和現在的答案有矛盾。

“火種，你認為怎樣，你說識是我。那麼你有沒有權力，要識這麼樣，不要識那麼樣呢？” “喬答摩賢者，沒有。” “火種，請你好好想一想。想一想你的答案，它和你之前所說的有矛盾；你之前所說的和現在的答案有矛盾。

“火種，你認為怎樣，色是常還是無常的呢？”

“喬答摩賢者，是無常的。”

“無常的東西是樂還是苦的呢？”

“喬答摩賢者，是苦的。”

“你會不會把無常、苦、變壞法的色，視為 ‘我擁有色’ 、 ‘我是色’ 、 ‘色是一個實我’ 呢？”

“喬答摩賢者，不會。”

……受……

……想……

……行……

“火種，你認為怎樣，識是常還是無常的呢？”

“喬答摩賢者，是無常的。”

“無常的東西是樂還是苦的呢？”

“喬答摩賢者，是苦的。”

“你會不會把無常、苦、變壞法的識，視為 ‘我擁有識’ 、 ‘我是識’ 、 ‘識是一個實我’ 呢？”

“喬答摩賢者，不會。”

“火種，你認為怎樣，一個執著苦、靠近苦、依附苦的人， 視 ‘我擁有苦’ 、 ‘我是苦’ 、 ‘苦是一個實我’ 的人，能否遍知苦，親身把苦徹底清除呢？”

“喬答摩賢者，怎可能呢！喬答摩賢者，不能。”

“火種，就正如一個需要實木、尋求實木、到處尋找實木的人，拿著利斧進入樹林，在那裏看見一棵正直、整潔、高大的芭蕉樹，他斬截了樹根，斬截了樹冠，然後剝除樹皮。一直剝除樹皮的時候，軟木也找不到，更遑論實木了。

“火種，同樣地，你和我答問、質難、共論的時候，說話空泛、無實質、找不著重心，但你竟然在毗舍離大眾中這樣說： ‘無論任何擁有教團、擁有教派、是教派老師的沙門或婆羅門，甚至宣稱自己是阿羅漢．等正覺的人，當跟我辯論時，看不見他們會不顫抖、不悚然、不腋窩出汗的。即使我跟一條沒有思想的木柱來辯論，它也會顫抖、悚然起來，更遑論跟人來辯論了。’

“火種，現在你額頭的汗水流濕上衣後再流到地上，而我身上一滴汗水也沒有。”

世尊在大眾中揭開上衣展示他的身軀。當世尊這樣說的時候，薩遮尼乾子沈默不語、不知所措、雙肩下墜、頭面低垂、悶悶不樂、無言以對地坐著。

這時候，有一個名叫突目佉的離車人，看見薩遮尼乾子這樣子，便對世尊說： “世尊，有一個譬喻在我心中生起。”

世尊說： “突目佉，請把它說出來吧。”

“大德，就正如在村鎮附近有一個蓮池，蓮池裏有一隻螃蟹。村鎮裏的小孩子走進那個蓮池，從水中捉了那隻螃蟹放在陸地上。無論那隻螃蟹伸出哪一隻爪或鉗出來，小孩子都用木棒或石塊把它打斷、打破、擊碎。那隻螃蟹所有的爪和鉗都被打斷、打破、擊碎之後，便不能夠再回到蓮池像以前那樣生活了。

“大德，同樣地，薩遮尼乾子所有的扭曲、躁動、猶豫都被世尊打斷、打破、擊碎之後，便不能夠再走到世尊那裏和世尊辯論了。”

突目佉說了這番話後，薩遮尼乾子對他說： “突目佉，請你停止，突目佉，請你停止！我不是和你說話，我是和喬答摩賢者說話。”

薩遮尼乾子對世尊說： “喬答摩賢者，我們不理那人了。我認為他的說話就像凡夫的沙門婆羅門那樣，只是在胡扯。喬答摩賢者，怎樣才可以成為喬答摩賢者的一位依教誡而行、依教誨而行、超越了疑惑、清除了搖擺、在導師的教誡之中得到領悟、不會追隨其他教法的弟子呢？”

“火種，對於各種色，不論是過去的、未來的、現在的、內在的、外在的、粗大的、細微的、低等的、高等的、遠處的、近處的色，都以正慧如實視之為沒有 ‘我擁有色’ 、 ‘我是色’ 、 ‘色是一個實我’ 這回事。

“對於各種受……

“對於各種想……

“對於各種行……

“對於各種識，不論是過去的、未來的、現在的、內在的、外在的、粗大的、細微的、低等的、高等的、遠處的、近處的識，都以正慧如實視之為沒有 ‘我擁有識’ 、 ‘我是識’ 、 ‘識是一個實我’ 這回事。

“火種，這樣便會成為我的一位依教誡而行、依教誨而行、超越了疑惑、清除了搖擺、在導師的教誡之中得到領悟、不會追隨其他教法的弟子了。”

“喬答摩賢者，怎樣才可以成為一位盡除了所有漏、過著清淨的生活、完成了應做的修行工作、放下了重擔、取得了最高的果證、解除了導致投生的結縛、以圓滿的智慧而得解脫的阿羅漢比丘呢？”

“火種，對於各種色，不論是過去的、未來的、現在的、內在的、外在的、粗大的、細微的、低等的、高等的、遠處的、近處的色，都以正慧如實視之為沒有 ‘我擁有色’ 、 ‘我是色’ 、 ‘色是一個實我’ 這回事，之後他對色沒有執取而得解脫。 “對於各種受……

“對於各種想……

“對於各種行……

“對於各種識，不論是過去的、未來的、現在的、內在的、外在的、粗大的、細微的、低等的、高等的、遠處的、近處的識，都以正慧如實視之為沒有 ‘我擁有識’ 、 ‘我是識’ 、 ‘識是一個實我’ 這回事，之後他對識沒有執取而得解脫。

“火種，這樣便會成為一位盡除了所有漏、過著清淨的生活、完成了應做的修行工作、放下了重擔、取得了最高的果證、解除了導致投生的結縛、以圓滿的智慧而得解脫的阿羅漢比丘了。

“火種，有這種解脫心的比丘具有三種無上：無上的見、無上的道、無上的解脫。有這種解脫的比丘會對如來照料、恭敬、尊重、供養，他心裏會這樣想： ‘世尊得到覺悟，他說使人覺悟的法；世尊得到調伏，他說使人調伏的法；世尊得到寂靜，他說使人止息的法；世尊得到超脫，他說使人超脫的法；世尊得到湼槃，他說使人湼槃的法。’ ”

世尊說了這番話後，薩遮尼乾子對他說： “喬答摩賢者，我真是膽大妄為！自以為可以在辯論中擊倒喬答摩賢者。挑戰一頭狂象還有機會安然脫身，但挑戰喬答摩賢者不可能安然脫身；挑戰大火還有機會安然脫身，但挑戰喬答摩賢者不可能安然脫身；挑戰一條毒蛇還有機會安然脫身，但挑戰喬答摩賢者不可能安然脫身。喬答摩賢者，我真是膽大妄為！自以為可以在辯論中擊倒喬答摩賢者。願喬答摩賢者和比丘僧團明天接受我的食物。” 

世尊保持沈默以表示接受供養。薩遮尼乾子知道世尊接受邀請後，便對離車人說： “離車賢友們，請聽我說，喬答摩沙門和比丘僧團明天接受食物，請你們把認為適合的食物帶來我那裏吧。”

於是，在黎明的時候，離車人帶了大約五百碗牛乳飯給薩遮尼乾子。薩遮尼乾子吩咐人在自己的園林準備美味的硬食物和軟食物，然後使人通知世尊： “喬答摩賢者，現在食物已經準備好了。” 

於是，在上午，世尊穿好衣服，拿著大衣和缽，和比丘僧團一起前往薩遮尼乾子的園林。世尊去到後，坐在為他預備好的座位上。薩遮尼乾子親手將硬食物和軟食物遞送給以佛陀為首的比丘僧團，使比丘得到滿足，使比丘掩缽示意吃飽。當世尊吃完食物，手離開缽的時候，薩遮尼乾子以一低座坐在一邊，對世尊說： “喬答摩賢者，願這布施的大福報為布施者帶來快樂。[^2]”

“火種，布施給沒有清除貪欲、瞋恚、愚癡的你，會為布施者帶來快樂。布施給清除了貪欲、瞋恚、愚癡的我，會為布施者帶來快樂。[^3]”

小薩遮經完

---

[^1]: “火種” (Aggivessana)是薩遮尼乾子的另一名稱。

[^2]: 薩遮尼乾子在這裏是想祝願離車人得到福報與快樂，因為很多食物都是由他們布施出來的。

[^3]: 在這裏有兩種布施者：第一種是離車人送飯給薩遮尼乾子，是布施給沒有清除貪欲、瞋恚、愚癡的人；第二種是薩遮尼乾子再把飯布施給清除了貪欲、瞋恚、愚癡的佛陀及僧團。兩者同是有福報的，只是前者福報小，後者福報大。 

