中部44經/毘陀羅小經(雙小品[5])(莊春江譯)  
我聽到這樣：  
有一次，世尊住在王舍城栗鼠飼養處的竹林中。  
那時，毘舍佉優婆塞去見法施比丘尼。抵達後，向法施比丘尼問訊，接著在一旁坐下。在一旁坐好後，毘舍佉優婆塞對法施比丘尼這麼說：  
「聖尼！被稱為『有身，有身』，聖尼！什麼被世尊說為有身呢？」  
「毘舍佉學友！這些五取蘊被世尊說是有身，即：色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊，這些五取蘊被世尊說為有身。」  
「好！聖尼！」毘舍佉優婆塞歡喜、隨喜法施比丘尼所說後，更進一步問法施比丘尼問題：  
「聖尼！被稱為『有身集，有身集』，聖尼！什麼被世尊說為有身集呢？」  
「毘舍佉學友！這導致再生、伴隨歡喜與貪、到處歡喜的渴愛，即：欲的渴愛、有的渴愛、虛無的渴愛，毘舍佉學友！這被世尊說為有身集。」  
「聖尼！被稱為『有身滅，有身滅』，聖尼！什麼被世尊說為有身滅呢？」  
「毘舍佉學友！就是那渴愛的無餘褪去與滅、捨棄、斷念、解脫、無依住，毘舍佉學友！這被世尊說為有身滅。」  
「聖尼！被稱為『導向有身滅道跡，導向有身滅道跡』，聖尼！什麼被世尊說為導向有身滅道跡呢？」  
「毘舍佉學友！就是這八支聖道被世尊說為導向有身滅道跡，即：正見、正志、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。」  
「聖尼！那執取就是那些五取蘊呢？或是除了五取蘊外有執取呢？」  
「毘舍佉學友！那執取既非就是那些五取蘊，也非除了五取蘊外有執取，毘舍佉學友！凡對於五取蘊有欲貪者，在那裡就有執取。」  
「又，聖尼！怎樣有有身見呢？」  
「毘舍佉學友！這裡，未受教導的一般人是不曾見過聖者的，不熟練聖者法的，未受聖者法訓練的；是不曾見過善人的，不熟練善人法的，未受善人法訓練的，認為色是我，或我擁有色，或色在我中，或我在色中；受……（中略）想……（中略）行……（中略）認為識是我，或我擁有識，或識在我中，或我在識中，毘舍佉學友！這樣有有身見。」  
「又，聖尼！怎樣沒有有身見呢？」  
「毘舍佉學友！這裡，已受教導的聖弟子是見過聖者的，熟練聖者法的，善受聖者法訓練的；是見過善人的，熟練善人法的，善受善人法訓練的，不認為色是我，或我擁有色，或色在我中，或我在色中；受……（中略）想……（中略）行……（中略）不認為識是我，或我擁有識，或識在我中，或我在識中，毘舍佉學友！這樣沒有有身見。」  
「又，聖尼！哪些是八支聖道呢？」  
「毘舍佉學友！這是八支聖道，即：正見、正志、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。」  
「又，聖尼！這八支聖道是有為的，或者無為的呢？」  
「毘舍佉學友！這八支聖道是有為的。」  
「又，聖尼！三蘊被八支聖道包含，或者八支聖道被三蘊包含呢？」  
「毘舍佉學友！非三蘊被八支聖道包含，而是八支聖道被三蘊包含。毘舍佉學友！正語、正業、正命這些法被戒蘊包含；正精進、正念、正定這些法被定蘊包含；正見、正志這些法被慧蘊包含。」  
「又，聖尼！什麼是定呢？哪些法是定的前兆呢？哪些法是定的資助呢？什麼是定的修習呢？」  
「毘舍佉學友！凡心一境性者，這是定；四念住是定的前兆；四正勤是定的資助；就這些法的練習、修習、多修習，在這裡，這是定的修習。」  
「又，聖尼！有多少行呢？」  
「毘舍佉學友！有這三行：身行、語行、心行。」  
「又，聖尼！什麼是身行？什麼是語行？什麼是心行呢？」  
「毘舍佉學友！入出息是身行，尋與伺是語行，想與受是心行。」  
「又，聖尼！為何入出息是身行？為何尋與伺是語行？為何想與受是心行呢？」  
「毘舍佉學友！入出息與身體有關，這些法被身體所束縛，因此，入出息是身行。毘舍佉學友！尋思後、伺察後在前，迸出言語在後，因此，尋與伺是語行。毘舍佉學友！想與受與心有關，這些法被心所束縛，因此，想與受是心行。」  
「又，聖尼！怎樣入想受滅呢？」  
「毘舍佉學友！入想受滅的比丘不這麼想：『我將入想受滅。』或『我入想受滅。』或『我已入想受滅。』而是如之前心所修習的那樣，導引到那樣的情況。」  
「又，聖尼！入想受滅的比丘哪些法第一個被滅：身行或語行或心行呢？」  
「毘舍佉學友！入想受滅的比丘語行第一個被滅，其後是身行，其後是心行。」  
「又，聖尼！怎樣從想受滅等至出來呢？」  
「毘舍佉學友！從想受滅等至出來的比丘不這麼想：『我將從想受滅等至出來。』或『我從想受滅等至出來。』或『我已從想受滅等至出來。』而是如之前心所修習的那樣，導引到那樣的情況。」  
「又，聖尼！從想受滅等至出來的比丘哪些法第一個生起：身行或語行或心行呢？」  
「毘舍佉學友！從想受滅等至出來的比丘心行第一個生起，其後是身行，其後是語行。」  
「又，聖尼！從想受滅等至出來的比丘觸達多少觸呢？」  
「毘舍佉學友！從想受滅等至出來的比丘觸達三種觸：空觸、無相觸、無願觸。」  
「又，聖尼！從想受滅等至出來的比丘，心向什麼低斜？心向什麼傾斜？心向什麼坡斜呢？」  
「毘舍佉學友！從想受滅等至出來的比丘，心向遠離低斜、向遠離傾斜、向遠離坡斜。」  
「又，聖尼！有多少受呢？」  
「毘舍佉學友！有三受：樂受、苦受、不苦不樂受。」  
「又，聖尼！哪些是樂受？哪些是苦受？哪些是不苦不樂受呢？」  
「毘舍佉學友！凡感受與身體有關或與心有關的樂與喜悅，這是樂受。毘舍佉學友！凡感受與身體有關或與心有關的苦與不喜悅，這是苦受。毘舍佉學友！凡感受與身體有關或與心有關的既非喜悅也非不喜悅，這是不苦不樂受。」  
「又，聖尼！樂受有什麼樂？有什麼苦呢？苦受有什麼樂？有什麼苦呢？不苦不樂受有什麼樂？有什麼苦呢？」  
「毘舍佉學友！樂受的持續是樂，變易則苦；苦受的持續是苦，變易則樂；不苦不樂受有智是樂，無智則苦。」  
「又，聖尼！樂受潛伏什麼煩惱？苦受潛伏什麼煩惱？不苦不樂受潛伏什麼煩惱呢？」  
「毘舍佉學友！樂受潛伏貪煩惱潛在趨勢，苦受潛伏嫌惡煩惱潛在趨勢，不苦不樂受潛伏無明煩惱潛在趨勢。」  
「又，聖尼！貪煩惱潛在趨勢都潛伏在一切樂受中嗎？嫌惡煩惱潛在趨勢都潛伏在一切苦受中嗎？無明煩惱潛在趨勢都潛伏在一切不苦不樂受中嗎？」  
「毘舍佉學友！非貪煩惱潛在趨勢都潛伏在一切樂受中，非嫌惡煩惱潛在趨勢都潛伏在一切苦受中，非無明煩惱潛在趨勢都潛伏在一切不苦不樂受中。」  
「又，聖尼！在樂受中什麼應該被捨斷？在苦受中什麼應該被捨斷？在不苦不樂受中什麼應該被捨斷呢？」  
「毘舍佉學友！在樂受中貪煩惱潛在趨勢應該被捨斷，在苦受中嫌惡煩惱潛在趨勢應該被捨斷，在不苦不樂受中無明煩惱潛在趨勢應該被捨斷。」  
「又，聖尼！在一切樂受中貪煩惱潛在趨勢都應該被捨斷嗎？在一切苦受中嫌惡煩惱潛在趨勢都應該被捨斷嗎？在一切不苦不樂受中無明煩惱潛在趨勢都應該被捨斷嗎？」  
「毘舍佉學友！非在一切樂受中貪煩惱潛在趨勢都應該被捨斷，非在一切苦受中嫌惡煩惱潛在趨勢都應該被捨斷，非在一切不苦不樂受中無明煩惱潛在趨勢都應該被捨斷。毘舍佉學友！這裡，比丘從離欲、離不善法後，進入後住於有尋、有伺，離而生喜、樂的初禪，因為那樣，他捨斷貪，在那裡，沒有貪煩惱潛在趨勢潛伏，毘舍佉學友！這裡，比丘像這樣深慮：『什麼時候我[也]要進入後住於那聖者們現在所進入後住於之處。』像這樣，當對無上解脫現起熱望時，緣於熱望而生起憂，因為那樣，他捨斷嫌惡，在那裡，沒有嫌惡煩惱潛在趨勢潛伏。毘舍佉學友！這裡，比丘以樂的捨斷與苦的捨斷，及以之前喜悅與憂的滅沒，進入後住於不苦不樂，由平靜而念遍淨的第四禪，因為那樣，他捨斷無明，在那裡，沒有無明煩惱潛在趨勢潛伏。」  
「又，聖尼！什麼是樂受的對比呢？」  
「毘舍佉學友！苦受是樂受的對比。」  
「又，聖尼！什麼是苦受的對比呢？」  
「毘舍佉學友！樂受是苦受的對比。」  
「又，聖尼！什麼是不苦不樂受的對比呢？」  
「毘舍佉學友！無明是不苦不樂受的對比。」  
「又，聖尼！什麼是無明的對比呢？」  
「毘舍佉學友！明是無明的對比。」  
「又，聖尼！什麼是明的對比呢？」  
「毘舍佉學友！解脫是明的對比。」  
「又，聖尼！什麼是解脫的對比呢？」  
「毘舍佉學友！涅槃是解脫的對比。」  
「又，聖尼！什麼是涅槃的對比呢？」  
「毘舍佉學友！你超越問題了，你不能把握問題的極限。毘舍佉學友！梵行是以涅槃為堅固的立足處，涅槃為彼岸，涅槃為完結。而，毘舍佉學友！如果你希望，請你去見世尊後，可以問這個義理，你應該依據世尊的解說憶持。」  
那時，毘舍佉優婆塞歡喜、隨喜法施比丘尼所說後，起座向法施比丘尼問訊，然後作右繞，接著去見世尊。抵達後，向世尊問訊，接著在一旁坐下。在一旁坐好後，毘舍佉優婆塞將他與法施比丘尼間的交談全部告訴世尊。  
當這麼說時，世尊對毘舍佉優婆塞這麼說：  
「毘舍佉！法施比丘尼是賢智者；毘舍佉！法施比丘尼是大慧者。毘舍佉！如果你問我這個義理，我也會如法施比丘尼這樣的解說來解說，這就是這個義理，你應該這樣憶持它。」  
這就是世尊所說，悅意的毘舍佉優婆塞歡喜世尊所說。  
毘陀羅小經第四終了。  
  
  
