# 第四、小方广经(Culavedallasuttam)

460 如是我闻。

一次，佛陀住在王舍城附近的竹林精舍。优婆塞毗萨卡接近法施比丘尼所在的地方，靠近以后顶礼法施比丘尼，然后坐于一旁。

坐于一旁的优婆塞毗萨卡对法施比丘尼如下说道：“尼师父，所谓‘有身’‘有身’，那么，尼师父，世尊将什么称为‘有身’？”

“毗萨卡居士，世尊将此五取蕴，即色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴称为‘有身’。毗萨卡居士，世尊将此五取蕴称为‘有身’。”

“很好，尼师父。”优婆塞毗萨卡欢喜、随喜法施比丘尼所说，然后向法施比丘尼进一步提出询问：“尼师父，所谓‘有身生起’‘有身生起’，那么，尼师父，世尊将什么称为‘有身生起’？”

“毗萨卡居士，此导致再生、具有喜贪、随处欢喜的渴爱，即欲爱、有爱、无有爱，毗萨卡居士，世尊将此称为‘有身生起’。”

“尼师父，所谓‘有身灭尽’‘有身灭尽’，那么，尼师父，世尊将什么称为‘有身灭尽’？”

“毗萨卡居士，对于此渴爱的无余彻底的灭尽，舍弃，彻底舍弃，解脱，无执著，毗萨卡居士，世尊将此称为‘有身灭尽’。”

“尼师父，所谓‘通往有身灭尽的行道’‘通往有身灭尽的行道’，那么，尼师父，世尊将什么称为‘通往有身灭尽的行道’？”

“毗萨卡居士，此八正道就是世尊所说的通往有身灭尽的行道，即正见、正思、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。”

“那么，尼师父，彼取著就是五取蕴，还是取著与五取蕴不同？”

“毗萨卡居士，彼取著不是五取蕴，也不是取著与五取蕴不同。毗萨卡居士，对于五取蕴的欲贪，其就是取著。”

461 “那么，尼师父，如何成为有身见者？”

“在此，毗萨卡居士，无闻的凡夫不见圣人，不熟知圣人法，没有于圣人法得到教导；不见善人，不熟知善人法，没有于善人法得到教导。其认为我是色，我有色，于我有色，于色有我。其认为我是受，我有受，于我有受，于受有我。其认为我是想，我有想，于我有想，于想有我。其认为我是行，我有行，于我有行，于行有我。其认为我是识，我有识，于我有识，于识有我。像这样，毗萨卡居士，成为有身见者。”

“那么，尼师父，如何不成为有身见者？”

“在此，毗萨卡居士，博闻的圣弟子见圣人，熟知圣人法，于圣人法得到教导；见善人，熟知善人法，于善人法得到教导。其不认为我是色，我有色，于我有色，于色有我。其不认为我是受，我有受，于我有受，于受有我。其不认为我是想，我有想，于我有想，于想有我。其不认为我是行，我有行，于我有行，于行有我。其不认为我是识，我有识，于我有识，于识有我。像这样，毗萨卡居士，不成为有身见者。”

462 “那么，尼师父，什么是八正道？”

“毗萨卡居士，其就是八正道，即正见、正思、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。”

“那么，尼师父，八正道是有为，还是无为？”

“毗萨卡居士，八正道是有为。”

“那么，尼师父，是三蕴为八正道所统摄，还是八正道为三蕴所统摄？”

“毗萨卡居士，不是三蕴为八正道所统摄。毗萨卡居士，是八正道为三蕴所统摄。毗萨卡居士，正语、正业、正命，此诸法为戒蕴所统摄。正精进、正念、正定，此诸法为定蕴所统摄。正见、正思，此诸法为慧蕴所统摄。”

“那么，尼师父，什么是定？什么法是定相？什么法是定资具？什么是定修习？”

“毗萨卡居士，心的一境性，此就是定。四念处，此就是定相。四正勤，此就是定资具。对于此诸法的熟习、修行、多做，此就是此处的定修习。”

463 “那么，尼师父，有几行？”

“毗萨卡居士，有三行，即身行、语行、心行。”

“那么，尼师父，什么是身行？什么是语行？什么是心行？”

“毗萨卡居士，出入息是身行。浅观和深观是语行。想和受是心行。”

“那么，尼师父，为何出入息是身行？为何浅观和深观是语行？为何想和受是心行？”

“毗萨卡居士，出入息属于身体，此诸法与身体相连结，因此，出入息是身行。毗萨卡居士，先浅观、深观，然后发出语言，因此浅观和深观是语行。想和受属于心，此诸法与心相连结，因此，想和受是心行。”

464 “那么，尼师父，如何到达想受灭？”

“毗萨卡居士，到达想受灭的比丘不这样思考：‘我将要到达想受灭。’‘我到达想受灭。’我已经到达想受灭。’因为其以前如此修心，所以如其所修而到达那里。”

“那么，尼师父，对于到达想受灭的比丘，什么法首先灭尽？是身行，还是语行，抑或是心行？”

“毗萨卡居士，对于到达想受灭的比丘，首先是语行灭尽，然后是身行，然后是心行。”

“那么，尼师父，到达想受灭的比丘如何出定？”

“毗萨卡居士，从想受灭出定的比丘不这样思考：‘我将要从想受灭出定。’‘我从想受灭出定。’‘我已经从想受灭出定。’因为其以前如此修心，所以如其所修而到达那里。”

“那么，尼师父，对于从想受灭出定的比丘，什么法首先生起？是身行，还是语行，抑或是心行？”

“毗萨卡居士，对于从想受灭出定的比丘，首先是心行生起，然后是身行，然后是语行。”

“那么，尼师父，从想受灭出定的比丘接触多少触？”

“毗萨卡居士，从想受灭出定的比丘接触三触，即空性触、无相触、无愿触。”

“那么，尼师父，对于从想受灭出定的比丘，心向什么低下？向什么倾斜？向什么倾倒？”

“毗萨卡居士，对于从想受灭出定的比丘，心向远离低下，向远离倾斜，向远离倾倒。”

465 “那么，尼师父，有多少受？”

“毗萨卡居士，有三受，即乐受、苦受、非苦非乐受。”

“那么，尼师父，什么是乐受？什么是苦受？什么是非苦非乐受？”

“毗萨卡居士，身体或内心感受到快乐、可意，此就是乐受。毗萨卡居士，身体或内心感受到痛苦、不可意，此就是苦受。毗萨卡居士，身体或内心感受到非可意、非不可意，此就是非苦非乐受。”

“那么，尼师父，乐受以何为乐，以何为苦？苦受以何为乐，以何为苦？非苦非乐受以何为乐，以何为苦？”

“毗萨卡居士，乐受以存续为乐，以变异为苦。苦受以变异为乐，以存续为苦。非苦非乐受以智为乐，以无智为苦。”

“那么，尼师父，乐受中潜藏什么烦恼？苦受中潜藏什么烦恼？非苦非乐受中潜藏什么烦恼？”

“毗萨卡居士，乐受中潜藏贪烦恼。苦受中潜藏嗔烦恼。非苦非乐受中潜藏无明烦恼。”

“尼师父，是否所有乐受中都潜藏贪烦恼？是否所有苦受中都潜藏嗔烦恼？是否所有非苦非乐受中都潜藏无明烦恼？”

“毗萨卡居士，不是所有乐受中都潜藏贪烦恼。不是所有苦受中都潜藏嗔烦恼。不是所有非苦非乐受中都潜藏无明烦恼。”

“那么，尼师父，乐受中什么应被舍弃？苦受中什么应被舍弃？非苦非乐受中什么应被舍弃？”

“毗萨卡居士，乐受中贪烦恼应被舍弃。苦受中嗔烦恼应被舍弃。非苦非乐受中无明烦恼应被舍弃。”

“尼师父，是否所有乐受中贪烦恼应被舍弃，所有苦受中嗔烦恼应被舍弃，所有非苦非乐受中无明烦恼应被舍弃？”

“毗萨卡居士，不是所有乐受中贪烦恼应被舍弃。不是所有苦受中嗔烦恼应被舍弃。不是所有非苦非乐受中无明烦恼应被舍弃。在此，毗萨卡居士，比丘离开诸欲，离开诸不善法，到达并住立于有浅观、有深观、因远离而生喜和乐的初禅。贪因此而被舍弃，此时，贪烦恼不潜藏。在此，毗萨卡居士，比丘如此深刻思考：‘我何时达到此处而住，如诸圣人现在到达并安住的处？’像这样，于无上解脱生起羡慕者因为羡慕而生起忧恼，因此而嗔被舍弃，嗔烦恼不潜藏。在此，毗萨卡居士，比丘舍弃乐，舍弃苦，以前早已熄灭喜和忧，到达并住立于非苦非乐、舍念遍净的第四禅。无明因此而被舍弃，此时，无明烦恼不潜藏。”

466 “那么，尼师父，乐受与什么相对应？”

“毗萨卡居士，乐受与苦受相对应。”

“那么，尼师父，苦受与什么相对应？”

“毗萨卡居士，苦受与乐受相对应。”

“那么，尼师父，非苦非乐受与什么相对应？”

“毗萨卡居士，非苦非乐受与无明相对应。”

“那么，尼师父，无明与什么相对应？”

“毗萨卡居士，无明与明相对应。”

“那么，尼师父，明与什么相对应？”

“毗萨卡居士，明与解脱相对应。”

“那么，尼师父，解脱与什么相对应？”

“毗萨卡居士，解脱与涅槃相对应。”

“那么，尼师父，涅槃与什么相对应？”

“毗萨卡居士，问题已经超出界限，你没有把握提问的界限。毗萨卡居士，因为梵行就是深入涅槃，以涅槃为彼岸，以涅槃为终结。毗萨卡居士，你如果希望，那么可以去接近世尊询问该含义，并按照彼世尊的解释对其加以受持。”

467 优婆塞毗萨卡欢喜、随喜法施比丘尼所说以后，便从座位站起，顶礼法施比丘尼，右转向佛陀所在的地方接近，靠近以后，顶礼佛陀，然后坐于一旁。坐于一旁的优婆塞毗萨卡将与法施比丘尼之间的对话全部讲给佛陀。听闻以后，佛陀对优婆塞毗萨卡如下说道：“毗萨卡，法施比丘尼是贤者。毗萨卡，法施比丘尼是大智慧者。毗萨卡，如果你向我询问其含义，我也与法施比丘尼所作的解释相同，对其加以相同的解释。这就是其含义。你要对其如此受持。”

此为佛陀所说。优婆塞毗萨卡内心喜悦，欢喜佛陀所说。

(小方广经完)
