# 一一五．多種界經

這是我所聽見的：

有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。

在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”

比丘回答世尊： “大德。”

世尊說： “比丘們，所有恐懼都是出於愚人，不出於智者；所有逼迫都是出於愚人，不出於智者；所有困險都是出於愚人，不出於智者。

“比丘們，就正如一些蘆葦屋或草屋起火，鄰近一些內外以灰泥塗平，閂上窗戶的尖頂屋也會被大火波及。同樣地，所有恐懼都是出於愚人，不出於智者；所有逼迫都是出於愚人，不出於智者；所有困險都是出於愚人，不出於智者。

“比丘們，愚人靠近恐懼，智者離開恐懼；愚人靠近逼迫，智者離開逼迫；愚人靠近困險，智者離開困險。智者沒有恐懼、沒有逼迫、沒有困險。

“比丘們，因此，你們應這樣修學：要成為一位智者，要成為一位有觀察力的人。”

世尊說了這番話後，阿難尊者對他說： “大德，要怎樣做才可稱為一位智者、有觀察力的比丘呢？”

“阿難，一位比丘要善知界、善知處、善知緣起、善知有可能和沒有可能。能做到這樣，便可稱為一位智者、有觀察力的比丘。”

“大德，要怎樣做才可稱為一位善知界的比丘呢？”

“阿難，有十八界：眼界、色界、眼識界，耳界、聲界、耳識界，鼻界、香界、鼻識界，舌界、味界、舌識界，身界、觸界、身識界，意界、法界、意識界。阿難，對這十八界有知有見，能做到這樣，便可稱為一位善知界的比丘。”

“大德，還有沒有另一種善知界的比丘呢？”

“阿難，有的。有六界：地界、水界、火界、風界、空界、識界。阿難，對這六界有知有見，能做到這樣，也可稱為一位善知界的比丘。”

“大德，還有沒有另一種善知界的比丘呢？”

“阿難，有的。有六界：樂界、苦界、喜界、惱界、捨界、無明界。阿難，對這六界有知有見，能做到這樣，也可稱為一位善知界的比丘。”

“大德，還有沒有另一種善知界的比丘呢？”

“阿難，有的。有六界：貪欲界、出離界、瞋恚界、不瞋恚界、惱害界、不惱害界。阿難，對這六界有知有見，能做到這樣，也可稱為一位善知界的比丘。”

“大德，還有沒有另一種善知界的比丘呢？”

“阿難，有的。有三界：欲界、色界、無色界。阿難，對這三界有知有見，能做到這樣，也可稱為一位善知界的比丘。”

“大德，還有沒有另一種善知界的比丘呢？”

“阿難，有的。有二界：有行界、無行界。阿難，對這二界有知有見，能做到這樣，也可稱為一位善知界的比丘。”

“大德，要怎樣做才可稱為一位善知處的比丘呢？”

“阿難，有內外六處：眼和色，耳和聲，鼻和香，舌和味，身和觸，意和法。阿難，對這內外六處有知有見，能做到這樣，便可稱為一位善知處的比丘。”

“大德，要怎樣做才可稱為一位善知緣起的比丘呢？”

“阿難，一位比丘知道：此有故彼有，此生故彼生；此無故彼無，此滅故彼滅──這就是以無明為條件而有行，以行為條件而有識，以識為條件而有名色，以名色為條件而有六入，以六入為條件而有觸，以觸為條件而有受，以受為條件而有愛，以愛為條件而有取，以取為條件而有有，以有為條件而有生，以生為條件而有老死，及有憂、悲、苦、惱、哀的產生，這就是一個大苦蘊的集起；無明的無餘、無欲、息滅，可帶來行的息滅，行的息滅帶來識的息滅，識的息滅帶來名色的息滅，名色的息滅帶來六入的息滅，六入的息滅帶來觸的息滅，觸的息滅帶來受的息滅，受的息滅帶來愛的息滅，愛的息滅帶來取的息滅，取的息滅帶來有的息滅，有的息滅帶來生的息滅，生的息滅帶來老死的息滅，及帶來憂、悲、苦、惱、哀的息滅，這就是一個大苦蘊的息滅。阿難，他可稱為一位善知緣起的比丘。”

“大德，要怎樣做才可稱為一位善知有可能和沒有可能的比丘呢？”

“阿難，一位比丘知道：具有正見的人，是沒有可能視任何行是常的，只有凡夫才有可能視行是常。

“一位比丘知道：具有正見的人，是沒有可能視任何行是樂的，只有凡夫才有可能視行是樂。

“一位比丘知道：具有正見的人，是沒有可能視任何法是我的，只有凡夫才有可能視法是我。

“一位比丘知道：具有正見的人，是沒有可能取去母親的性命的，只有凡夫才有可能取去母親的性命。

“一位比丘知道：具有正見的人，是沒有可能取去父親的性命的，只有凡夫才有可能取去父親的性命。

“一位比丘知道：具有正見的人，是沒有可能取去阿羅漢的性命的，只有凡夫才有可能取去阿羅漢的性命。

“一位比丘知道：具有正見的人，是沒有可能以傷害心令如來流血的，只有凡夫才有可能以傷害心令如來流血。

“一位比丘知道：具有正見的人，是沒有可能分裂僧團的，只有凡夫才有可能分裂僧團。

“一位比丘知道：具有正見的人，是沒有可能從外道之中找尋老師的，只有凡夫才有可能從外道之中找尋老師。

“一位比丘知道：在一個世界之中是沒有可能同時出現兩位阿羅漢．等正覺的，只可能出現一位阿羅漢．等正覺。

“一位比丘知道：在一個世界之中是沒有可能同時出現兩位轉輪王的，只可能出現一位轉輪王。

“一位比丘知道：女性是沒有可能成為阿羅漢．等正覺的，只有男性才可能成為阿羅漢．等正覺。

“一位比丘知道：女性是沒有可能成為轉輪王的，只有男性才可能成為轉輪王。

“一位比丘知道：女性是沒有可能成為帝釋天王的，只有男性才可能成為帝釋天王。

“一位比丘知道：女性是沒有可能成為魔王的，只有男性才可能成為魔王。

“一位比丘知道：女性是沒有可能成為梵天王的，只有男性才可能成為梵天王。

“一位比丘知道：身惡行是沒有可能帶來使人悅樂、戀棧、歡喜的果報的，只可能帶來使人不悅樂、不戀棧、不歡喜的果報。

“一位比丘知道：口惡行是沒有可能帶來使人悅樂、戀棧、歡喜的果報的，只可能帶來使人不悅樂、不戀棧、不歡喜的果報。

“一位比丘知道：意惡行是沒有可能帶來使人悅樂、戀棧、歡喜的果報的，只可能帶來使人不悅樂、不戀棧、不歡喜的果報。

“一位比丘知道：身善行是沒有可能帶來使人不悅樂、不戀棧、不歡喜的果報的，只可能帶來使人悅樂、戀棧、歡喜的果報。

“一位比丘知道：口善行是沒有可能帶來使人不悅樂、不戀棧、不歡喜的果報的，只可能帶來使人悅樂、戀棧、歡喜的果報。

“一位比丘知道：意善行是沒有可能帶來使人不悅樂、不戀棧、不歡喜的果報的，只可能帶來使人悅樂、戀棧、歡喜的果報。

“一位比丘知道：身惡行的人，以此為因緣、以此為條件，在身壞命終之後是沒有可能投生在善趣、天界之中的，只可能投生在惡趣、地獄之中。

“一位比丘知道：口惡行的人，以此為因緣、以此為條件，在身壞命終之後是沒有可能投生在善趣、天界之中的，只可能投生在惡趣、地獄之中。

“一位比丘知道：意惡行的人，以此為因緣、以此為條件，在身壞命終之後是沒有可能投生在善趣、天界之中的，只可能投生在惡趣、地獄之中。

“一位比丘知道：身善行的人，以此為因緣、以此為條件，在身壞命終之後是沒有可能投生在惡趣、地獄之中的，只可能投生在善趣、天界之中。

“一位比丘知道：口善行的人，以此為因緣、以此為條件，在身壞命終之後是沒有可能投生在惡趣、地獄之中的，只可能投生在善趣、天界之中。

“一位比丘知道：意善行的人，以此為因緣、以此為條件，在身壞命終之後是沒有可能投生在惡趣、地獄之中的，只可能投生在善趣、天界之中。

“阿難，若做到這樣的話，他可稱為一位善知有可能和沒有可能的比丘。”

世尊說了這番話後，阿難尊者對他說： “大德，真是罕見！真是少有！大德，應怎樣稱呼這段法義呢？”

“阿難，既然這樣，你稱這為 ‘多種界’ 的法義吧，你要受持它。你也可稱這為 ‘四轉’ 的法義，你要受持它。你也可稱這為 ‘法鏡’ 的法義，你要受持它。你也可稱這為 ‘甘露鼓’ 的法義，你要受持它。你也可稱這為 ‘無上勝利’ 的法義，你要受持它。”

世尊說了以上的話後，阿難尊者對世尊的說話心感高興，滿懷歡喜。 

