# 第八、蜜丸经(Madhupindikasuttam)

199 如是我闻。

一次，佛陀住在释迦国迦毗罗卫城附近的尼拘律林里。

这天，佛陀于上午，着衣，持衣钵，进入迦毗罗卫城托钵乞食。在迦毗罗卫城游化乞食，吃完饭，结束托钵食以后，接近大林去午休。进入大林深处，在木瓜树下就坐午休。

此时，释迦族的旦达帕尼在散步，漫步，信步而行，逐渐接近大林。进入大林深处，接近木瓜树，接近佛陀所在的地方，靠近以后向佛陀问候，互致值得记忆的欢喜语言以后拄着拐杖立于一旁。立于一旁的释迦族的旦达帕尼向佛陀如下说道：“沙门是何论者？是何说者？”

“朋友，我主张在包含天、魔、梵、沙门、婆罗门、众人、人天在内的此世界里，不与世界中的任何一位争论而住，对于离诸欲束缚、无有疑惑、斩断后悔、离开有非有贪爱而住的彼婆罗门不再随增诸想。朋友，我就是如此论者，如此说者。”

听闻此言，释迦族的旦达帕尼摇着头，咂着嘴，皱着眉，拄着拐杖离开。

200 傍晚，佛陀从禅坐中出定，走向尼拘律树林，走进以后坐在准备好的坐具上。就坐以后，佛陀对比丘众说道：“诸比丘，在此，我于上午，着衣，持衣钵，进入迦毗罗卫城托钵乞食。在迦毗罗卫城游化乞食，吃完饭，结束托钵食以后，接近大林去午休。进入大林深处，在木瓜树下就坐午休。此时，释迦族的旦达帕尼在散步，漫步，信步而行，逐渐接近大林。进入大林深处，接近木瓜树，接近我所在的地方，靠近以后向我问候，互致值得记忆的欢喜语言以后拄着拐杖立于一旁。

诸比丘，立于一旁的释迦族的旦达帕尼向我如下说道：‘沙门是何论者？是何说者？’

听闻此言，我对释迦族的旦达帕尼如下说道‘朋友，我主张在包含天、魔、梵、沙门、婆罗门、众人、人天在内的此世界里，不与世界中的任何一位争论而住，对于离诸欲束缚、无有疑惑、斩断后悔、离开有非有贪爱而住的彼婆罗门不再随增诸想。朋友，我就是如此论者，如此说者。’

听闻此言，释迦族的旦达帕尼摇着头，咂着嘴，皱着眉，拄着拐杖离开。”

201 听闻此言，一位比丘向佛陀如下说道：“尊师，世尊是何论者，在包含天、魔、梵、沙门、婆罗门、众人、人天在内的此世界里，不与世界中的任何一位争论而住？尊师，如何是对于离诸欲束缚、无有疑惑、斩断后悔、离开有非有贪爱而住的彼婆罗门不再随增诸想？”

“比丘，对于人们所生起的迷执想，在此，如果没有可欢喜者、可欢迎者、可固执者，那么，贪随眠被终结，嗔随眠被终结，见随眠被终结，疑随眠被终结，慢随眠被终结，有贪随眠被终结，无明随眠被终结，执持木棍、执持刀剑、争斗、争论、争吵、相违、离间、妄语被终结。在此，彼诸恶不善法被彻底灭尽。”此为佛陀所说。说完以后，善逝从坐具上站起，走入精舍。

202 佛陀离开后不久，彼比丘众中生起以下话题：“朋友，对于此段话，世尊没有详尽地解释含义，而是简略地进行说示以后从坐具上站起，走入精舍，即‘比丘，对于人们所生起的迷执想，在此，如果没有可欢喜者、可欢迎者、可固执者，那么，贪随眠被终结，嗔随眠被终结，见随眠被终结，疑随眠被终结，慢随眠被终结，有贪随眠被终结，无明随眠被终结，执持木棍、执持刀剑、争斗、争论、争吵、相违、离间、妄语被终结。在此，彼诸恶不善法被彻底灭尽。’究竟谁可以把世尊没有详尽地解释含义，而是简略地进行说示的此含义详细加以解释？”

于是，彼比丘众如下思考：“彼摩诃迦旃延尊者为导师所称赞，为智慧的同修行者们所尊敬。摩诃迦旃延尊者可以把世尊没有详尽地解释含义，而是简略地进行说示的此含义详细加以解释。我们接近摩诃迦旃延尊者如何？靠近以后向摩诃迦旃延尊者询问此含义。

于是，彼比丘众向尊者摩诃迦旃延所在的地方接近，靠近以后向尊者摩诃迦旃延问候，互致值得记忆的欢喜语言以后坐于一旁。坐于一旁的彼比丘众向尊者摩诃迦旃延如下说道：“迦旃延尊者，对于此段话，世尊没有详尽地解释含义，而是简略地进行说示以后从坐具上站起，走入精舍，即‘比丘，对于人们所生起的迷执想，在此，如果没有可欢喜者、可欢迎者、可固执者，那么，贪随眠被终结，嗔随眠被终结，见随眠被终结，疑随眠被终结，慢随眠被终结，有贪随眠被终结，无明随眠被终结，执持木棍、执持刀剑、争斗、争论、争吵、相违、离间、妄语被终结。在此，彼诸恶不善法被彻底灭尽。’

迦旃延尊者，在世尊离开后不久，我们中生起以下话题：‘朋友，对于此段话，世尊没有详尽地解释含义，而是简略地进行说示以后从坐具上站起，走入精舍，即“比丘，对于人们所生起的迷执想，在此，如果没有可欢喜者、可欢迎者、可固执者，那么，贪随眠被终结，嗔随眠被终结，见随眠被终结，疑随眠被终结，慢随眠被终结，有贪随眠被终结，无明随眠被终结，执持木棍、执持刀剑、争斗、争论、争吵、相违、离间、妄语被终结。在此，彼诸恶不善法被彻底灭尽。”究竟谁可以把世尊没有详尽地解释含义，而是简略地进行说示的此含义详细加以解释？’于是，迦旃延尊者，我们如下思考：‘彼摩诃迦旃延尊者为导师所称赞，为智慧的同修行者们所尊敬。摩诃迦旃延尊者可以把世尊没有详尽地解释含义，而是简略地进行说示的此含义详细加以解释。我们接近摩诃迦旃延尊者如何？靠近以后向摩诃迦旃延尊者询问此含义。’请摩诃迦旃延尊者解释。”

203 “诸朋友，恰似一个寻找心材的人为了寻找心材而行走，看到具有心材的矗立的大树，却越过树根，越过树干，想在树叶上寻求心材，诸朋友与此相同。你们虽然在导师面前，却越过彼世尊，想向我寻求该含义。诸朋友，实际上，世尊了知应知，观见应见，是具眼者，是具智者，是具法者，是具梵者，是说者，是讲者，是意义的阐明者，是甘露的布施者，是法王，是如来。因此，你们应向世尊询问该含义，按照世尊的解释，如是加以受持。”

“的确如此，迦旃延尊者，世尊了知应知，观见应见，是具眼者，是具智者，是具法者，是具梵者，是说者，是讲者，是意义的阐明者，是甘露的布施者，是法王，是如来。因此，我们应向世尊询问该含义，按照世尊的解释，如是地加以受持。然而，摩诃迦旃延尊者为导师所称赞，为智慧的同修行者们所尊敬。摩诃迦旃延尊者可以把世尊没有详尽地解释含义，而是简略地进行说示的此含义详细加以解释。请摩诃迦旃延尊者加以解释，不要有所负担。”

“诸朋友，既然如此，那么，你们仔细听，充分作意。我来说。”

“好，尊者。”彼比丘众应答尊者摩诃迦旃延。

尊者摩诃迦旃延如下说道：

204 “诸朋友，世尊没有详尽地解释含义，而是简略地进行说示以后从坐具上站起，走入精舍，即‘比丘，对于人们所生起的迷执想，在此，如果没有可欢喜者、可欢迎者、可固执者，那么，贪随眠被终结，嗔随眠被终结，见随眠被终结，疑随眠被终结，慢随眠被终结，有贪随眠被终结，无明随眠被终结，执持木棍、执持刀剑、争斗、争论、争吵、相违、离间、妄语被终结。在此，彼诸恶不善法被彻底灭尽。’诸朋友，我来把世尊没有详尽地解释含义，而是简略地进行说示的此含义详细如下加以解释。

诸朋友，缘于眼和色，眼识生起，三者交集而有接触，缘接触而有感受，思考所感受，思维所思考，迷执所思维，迷执的人于过去、未来、现在的眼所识的诸色生起所谓的迷执想。

诸朋友，缘于耳和声，耳识生起，三者交集而有接触，缘接触而有感受，思考所感受，思维所思考，迷执所思维，迷执的人于过去、未来、现在的耳所识的诸声生起所谓的迷执想。

诸朋友，缘于鼻和香，鼻识生起，三者交集而有接触，缘接触而有感受，思考所感受，思维所思考，迷执所思维，迷执的人于过去、未来、现在的鼻所识的诸香生起所谓的迷执想。

诸朋友，缘于舌和味，舌识生起，三者交集而有接触，缘接触而有感受，思考所感受，思维所思考，迷执所思维，迷执的人于过去、未来、现在的舌所识的诸味生起所谓的迷执想。

诸朋友，缘于身和触，身识生起，三者交集而有接触，缘接触而有感受，思考所感受，思维所思考，迷执所思维，迷执的人于过去、未来、现在的身所识的诸触生起所谓的迷执想。

诸朋友，缘于意和法，意识生起，三者交集而有接触，缘接触而有感受，思考所感受，思维所思考，迷执所思维，迷执的人于过去、未来、现在的意所识的诸法生起所谓的迷执想。

诸朋友，实际上，当眼存在、色存在、眼识存在时，其才可告知接触的概念，此道理存在。接触的概念存在时，其才可告知感受的概念，此道理存在。感受的概念存在时，其才可告知想的概念，此道理存在。想的概念存在时，其才可告知思维的概念，此道理存在。思维的概念存在时，其才可告知所谓的迷执想的概念，此道理存在。

诸朋友，实际上，当耳存在、声存在、耳识存在时，其才可告知接触的概念，此道理存在。接触的概念存在时，其才可告知感受的概念，此道理存在。感受的概念存在时，其才可告知想的概念，此道理存在。想的概念存在时，其才可告知思维的概念，此道理存在。思维的概念存在时，其才可告知所谓的迷执想的概念，此道理存在。

当鼻存在、香存在、鼻识存在时，其才可告知接触的概念，此道理存在。接触的概念存在时，其才可告知感受的概念，此道理存在。感受的概念存在时，其才可告知想的概念，此道理存在。想的概念存在时，其才可告知思维的概念，此道理存在。思维的概念存在时，其才可告知所谓的迷执想的概念，此道理存在。

当舌存在、味存在、舌识存在时，其才可告知接触的概念，此道理存在。接触的概念存在时，其才可告知感受的概念，此道理存在。感受的概念存在时，其才可告知想的概念，此道理存在。想的概念存在时，其才可告知思维的概念，此道理存在。思维的概念存在时，其才可告知所谓的迷执想的概念，此道理存在。

当身存在、触存在、身识存在时，其才可告知接触的概念，此道理存在。接触的概念存在时，其才可告知感受的概念，此道理存在。感受的概念存在时，其才可告知想的概念，此道理存在。想的概念存在时，其才可告知思维的概念，此道理存在。思维的概念存在时，其才可告知所谓的迷执想的概念，此道理存在。

当意存在、法存在、意识存在时，其才可告知接触的概念，此道理存在。接触的概念存在时，其才可告知感受的概念，此道理存在。感受的概念存在时，其才可告知想的概念，此道理存在。想的概念存在时，其才可告知思维的概念，此道理存在。思维的概念存在时，其才可告知所谓的迷执想的概念，此道理存在。

诸朋友，实际上，当眼不存在、色不存在、眼识不存在时，其才可告知接触的概念，此道理不存在。接触的概念不存在时，其才可告知感受的概念，此道理不存在。感受的概念不存在时，其才可告知想的概念，此道理不存在。想的概念不存在时，其才可告知思维的概念，此道理不存在。思维的概念不存在时，其才可告知所谓的迷执想的概念，此道理不存在。

诸朋友，实际上，当耳不存在、声不存在、耳识不存在时，其才可告知接触的概念，此道理不存在。接触的概念不存在时，其才可告知感受的概念，此道理不存在。感受的概念不存在时，其才可告知想的概念，此道理不存在。想的概念不存在时，其才可告知思维的概念，此道理不存在。思维的概念不存在时，其才可告知所谓的迷执想的概念，此道理不存在。

当鼻不存在、香不存在、鼻识不存在时，其才可告知接触的概念，此道理不存在。接触的概念不存在时，其才可告知感受的概念，此道理不存在。感受的概念不存在时，其才可告知想的概念，此道理不存在。想的概念不存在时，其才可告知思维的概念，此道理不存在。思维的概念不存在时，其才可告知所谓的迷执想的概念，此道理不存在。

当舌不存在、味不存在、舌识不存在时，其才可告知接触的概念，此道理不存在。接触的概念不存在时，其才可告知感受的概念，此道理不存在。感受的概念不存在时，其才可告知想的概念，此道理不存在。想的概念不存在时，其才可告知思维的概念，此道理不存在。思维的概念不存在时，其才可告知所谓的迷执想的概念，此道理不存在。

当身不存在、触不存在、身识不存在时，其才可告知接触的概念，此道理不存在。接触的概念不存在时，其才可告知感受的概念，此道理不存在。感受的概念不存在时，其才可告知想的概念，此道理不存在。想的概念不存在时，其才可告知思维的概念，此道理不存在。思维的概念不存在时，其才可告知所谓的迷执想的概念，此道理不存在。

当意不存在、法不存在、意识不存在时，其才可告知接触的概念，此道理不存在。接触的概念不存在时，其才可告知感受的概念，此道理不存在。感受的概念不存在时，其才可告知想的概念，此道理不存在。想的概念不存在时，其才可告知思维的概念，此道理不存在。思维的概念不存在时，其才可告知所谓的迷执想的概念，此道理不存在。

诸朋友，世尊没有详尽地解释含义，而是简略地进行说示以后从坐具上站起，走入精舍，即‘比丘，对于人们所生起的迷执想，在此，如果没有可欢喜者、可欢迎者、可固执者，那么，贪随眠被终结，嗔随眠被终结，见随眠被终结，疑随眠被终结，慢随眠被终结，有贪随眠被终结，无明随眠被终结，执持木棍、执持刀剑、争斗、争论、争吵、相违、离间、妄语被终结。在此，彼诸恶不善法被彻底灭尽。’诸朋友，我对世尊没有详尽地解释含义，而是简略地进行说示的此含义像这样进行了详细解释。诸尊者如果希望，那么可以靠近世尊询问此含义，按照世尊的解释加以受持。”

205 彼比丘众欢喜、随喜尊者摩诃迦旃延所说，然后从坐具上站起接近佛陀所在的地方，靠近以后礼拜佛陀坐于一旁。

坐于一旁的彼比丘众对佛陀如下说道：“尊师，世尊没有详尽地解释含义，而是简略地进行说示以后从坐具上站起，走入精舍，即‘比丘，对于人们所生起的迷执想，在此，如果没有可欢喜者、可欢迎者、可固执者，那么，贪随眠被终结，嗔随眠被终结，见随眠被终结，疑随眠被终结，慢随眠被终结，有贪随眠被终结，无明随眠被终结，执持木棍、执持刀剑、争斗、争论、争吵、相违、离间、妄语被终结。在此，彼诸恶不善法被彻底灭尽。’尊师，在世尊离开后不久，我们中生起以下话题：‘朋友，对于此段话，世尊没有详尽地解释含义，而是简略地进行说示以后从坐具上站起，走入精舍，即“比丘，对于人们所生起的迷执想，在此，如果没有可欢喜者、可欢迎者、可固执者，那么，贪随眠被终结，嗔随眠被终结，见随眠被终结，疑随眠被终结，慢随眠被终结，有贪随眠被终结，无明随眠被终结，执持木棍、执持刀剑、争斗、争论、争吵、相违、离间、妄语被终结。在此，彼诸恶不善法被彻底灭尽。”究竟谁可以把世尊没有详尽地解释含义，而是简略地进行说示的此含义详细加以解释？’

于是，尊师，我们如下思考：‘彼摩诃迦旃延尊者为导师所称赞，为智慧的同修行者们所尊敬。摩诃迦旃延尊者可以把世尊没有详尽地解释含义，而是简略地进行说示的此含义详细加以解释。我们接近摩诃迦旃延尊者如何？靠近以后向摩诃迦旃延尊者询问此含义。’于是，尊师，我们接近摩诃迦旃延尊者，靠近以后向摩诃迦旃延尊者询问了此含义。尊师，摩诃迦旃延尊者通过此形式，通过此言词，通过此文句解释了此含义。”

“诸比丘，摩诃迦旃延是贤者。摩诃迦旃延是大智慧者。诸比丘，你们如果向我询问此含义，我也会如此解释，与摩诃迦旃延的解释相同。此就是其含义。你们要对其加以受持。”

此时，尊者阿难陀对佛陀如下说道：“尊师，恰似一个饥饿的虚弱之人获得蜜丸，其逐渐咀嚼，获得甘美的滋味。像这样，尊师，心堪能的比丘通过智慧逐渐考察此法门的含义，获得悦意，获得内心的明净。尊师，此法门称作什么？”

“阿难陀，你就把其称为蜜丸法门加以受持。”

此为佛陀所说。尊者阿难陀内心喜悦，欢喜佛陀所说。

(蜜丸经完)
