# 二十六．尋求聖法經

這是我所聽見的：

有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。

這時候，世尊在上午穿好衣服，拿著大衣和缽入了舍衛城化食。一些比丘前往阿難尊者那裏，向他說： “阿難賢友，我們很久沒有在世尊面前聽他說法了。阿難賢友，如果有機會在世尊面前聽他說法就好了。”

“賢友們，既然這樣，你們前往羅摩婆羅門的居所吧。你們在那裏將會有機會在世尊面前聽他說法。”

那些比丘回答阿難尊者： “賢友，是的。”

世尊在舍衛城化食完畢，吃過食物後返回來。他對阿難尊者說： “阿難，來吧，我們一起去東園鹿母講堂午休。”

阿難尊者回答世尊： “是的，大德。”

於是，世尊和阿難尊者一起前往東園鹿母講堂午休。到了黃昏的時候，世尊離開靜處，對阿難尊者說： “阿難，來吧，我們一起去東城門外洗手腳。”

阿難尊者回答世尊： “是的，大德。”

於是，世尊和阿難尊者一起前往東城門外洗手腳，他洗完手腳後返回岸上，穿著一件衣來乾身。這時候阿難尊者對世尊說： “大德，羅摩婆羅門的居所距離這裏不遠，它是一個怡人的地方，是一個使人愉悅的地方，願世尊悲憫，前往羅摩婆羅門的居所就好了。”

世尊保持沈默以表示接受阿難的建議。於是，世尊前往羅摩婆羅門的居所。

那時候，一些比丘在羅摩婆羅門的居所坐在一起談論法義。於是世尊站在門外等談論完結。當世尊知道談論完結時，便發出一聲輕咳，然後敲門。那些比丘開門給世尊，於是世尊進入羅摩婆羅門的居所，坐在為他預備好的座位上，然後對比丘說： “比丘們，剛才你們談論的是什麼呢？你們談論到哪裏呢？”

“大德，當我們談到世尊的時候，世尊便來到了。”

“比丘們，十分好。比丘們，你們因為有信而出家，過沒有家庭的生活，是適宜坐在一起談論法義的。比丘們，你們聚集一起時應做兩件事情：談論法義或保持聖者的沈默。

“比丘們，有兩種尋求：尋求聖者之法和尋求非聖者之法。

“比丘們，什麼是一個尋求非聖者之法的人呢？

“比丘們，一個自己在生法之中而尋求生法的人，一個自己在老法之中而尋求老法的人，一個自己在病法之中而尋求病法的人，一個自己在死法之中而尋求死法的人，一個自己在憂法之中而尋求憂法的人，一個自己在污染法之中而尋求污染法的人。

“比丘們，什麼可說是生法呢？比丘們，子女和妻子是生法，男女僕人是生法，家禽家畜是生法，動物走獸是生法，金銀錢財是生法。比丘們，這些就是人們所緊執的生法了。一個受這些東西束縛、受這些東西迷醉、抓著這些東西不放的人，就是一個自己在生法之中而尋求生法的人了。

“比丘們，什麼可說是老法……

“比丘們，什麼可說是病法……

“比丘們，什麼可說是死法……

“比丘們，什麼可說是憂法……

“比丘們，什麼可說是污染法呢？比丘們，子女和妻子是污染法，男女僕人是污染法，家禽家畜是污染法，動物走獸是污染法，金銀錢財是污染法。比丘們，這些就是人們所緊執的污染法了。一個受這些東西束縛、受這些東西迷醉、抓著這些東西不放的人，就是一個自己在污染法之中而尋求污染法的人了。

“比丘們，什麼是一個尋求聖者之法的人呢？

“比丘們，一個自己在生法之中而知道生法的過患、尋求無生的境界、尋求無上安穩的湼槃的人。

“比丘們，一個自己在老法……

“比丘們，一個自己在病法……

“比丘們，一個自己在死法……

“比丘們，一個自己在憂法……

“比丘們，一個自己在污染法之中而知道污染法的過患、尋求無污染的境界、尋求無上安穩的湼槃的人。比丘們，這就是一個尋求聖者之法的人了。

“比丘們，當我還是菩薩，未取得正覺的時候，那時我還是一個自己在生法之中而尋求生法的人，一個自己在老法之中而尋求老法的人，一個自己在病法之中而尋求病法的人，一個自己在死法之中而尋求死法的人，一個自己在憂法之中而尋求憂法的人，一個自己在污染法之中而尋求污染法的人。

“比丘們，那時我心想： ‘為什麼我在生法之中而尋求生法，在老法之中而尋求老法，在病法之中而尋求病法，在死法之中而尋求死法，在憂法之中而尋求憂法，在污染法之中而尋求污染法呢？讓我在生法之中而知道生法的過患，尋求無生的境界，尋求無上安穩的湼槃。讓我在老法……讓我在病法……讓我在死法……讓我在憂法……讓我在污染法之中而知道污染法的過患，尋求無污染的境界，尋求無上安穩的湼槃吧。’

“比丘們，過了一些時候，我剃掉頭髮和鬍鬚，穿著袈裟衣，從家庭生活中出家，過沒有家庭的生活。那時我年少、髮黑、壯健、在人生的早期，我的父母不想我出家，淚流滿面。

“我成為一位出家人，尋找善法，尋求達致無上寂靜的途徑。我去到阿羅邏．迦藍那裏，對他說： ‘迦藍賢友，我想在你的法和律之中修習梵行。’

“比丘們，當我說了這番話後，迦藍對我說： ‘賢友，你逗留在這裏吧。像你那樣有智慧的人，很快便可以親身以無比智來體證這法義，然後安住在證悟之中。’

“比丘們，我很快便能掌握那法義。只要老師教一遍，我便能夠和其他同門一樣，帶有智慧和自信地說： ‘我已知那些法義，已見那些法義。’

“比丘們，那時我心想： ‘修習迦藍這法義不是僅僅出於信的。我是可以親身以無比智來體證他宣說的法義，然後安住在證悟之中的。迦藍真的是對這法義有知有見的。’

“比丘們，於是我前往迦藍那裏，對他說： ‘迦藍賢友，你親身以無比智來體證的法義，然後安住在證悟之中，究竟這境界去到什麼程度呢？’

“比丘們，當我說了這番話後，迦藍宣稱達到無所有處。那時我心想： ‘不單只迦藍有信，我也有信；不單只迦藍有精進，我也有精進；不單只迦藍有念，我也有念；不單只迦藍有定，我也有定；不單只迦藍有慧，我也有慧。讓我在迦藍的法義之中努力修習，親身以無比智來體證這法義，然後安住在證悟之中吧。’

“比丘們，我很快便可以親身以無比智來體證那法義，然後安住在證悟之中了。

“比丘們，於是我前往迦藍那裏，對他說： ‘迦藍賢友，你是宣稱親身以無比智來體證這法義，然後安住在證悟之中的嗎？’

“ ‘賢友，是的。’

“ ‘賢友，我現在也是宣稱親身以無比智來體證這法義，然後安住在證悟之中。’

“ ‘賢友，我有得著。賢友，我有得益。我能看見一位像你那樣的同修賢友！我宣稱親身以無比智來體證這法義，然後安住在證悟之中，你也是宣稱親身以無比智來體證這法義，然後安住在證悟之中；你宣稱親身以無比智來體證這法義，然後安住在證悟之中，我也是宣稱親身以無比智來體證這法義，然後安住在證悟之中。我知這法義，你也知這法義；你知這法義，我也知這法義。你像我那樣，我像你那樣。賢友，來吧，現在讓我們兩人一起來護持這個團體吧。’

“比丘們，之後，身為老師的迦藍視身為弟子的我不分高下，他對我作出很高的恭敬。

“比丘們，那時我心想： ‘這法義不能帶來厭離、無欲、寂滅、寧靜、無比智、正覺、湼槃，只是帶來投生無所有處。’ 我對那法義感到不足，之後便離開了那法義。

“比丘們，我繼續去尋找善法，尋求達致無上寂靜的途徑。我去到優陀迦．羅摩子那裏，對他說： ‘賢友，我想在你的法和律之中修習梵行。’

“比丘們，當我說了這番話後，羅摩子對我說： ‘賢友，你逗留在這裏吧。像你那樣有智慧的人，很快便可以親身以無比智來體證這法義，然後安住在證悟之中。’

“比丘們，我很快便能掌握那法義。只要老師教一遍，我便能夠和其他同門一樣，帶有智慧和自信地說： ‘我已知那些法義，已見那些法義。’

“比丘們，那時我心想： ‘修習羅摩這法義不是僅僅出於信的。我是可以親身以無比智來體證他宣說的法義，然後安住在證悟之中的。羅摩真的是對這法義有知有見的。’

“比丘們，於是我前往羅摩子那裏，對他說： ‘羅摩子賢友，你的父親羅摩曾經親身以無比智來體證的法義，然後安住在證悟之中，究竟這境界去到什麼程度呢？’

“比丘們，當我說了這番話後，羅摩子說羅摩曾經宣稱達到非想非非想處。那時我心想： ‘不單只羅摩有信，我也有信；不單只羅摩有精進，我也有精進；不單只羅摩有念，我也有念；不單只羅摩有定，我也有定；不單只羅摩有慧，我也有慧。讓我在羅摩的法義之中努力修習，親身以無比智來體證這法義，然後安住在證悟之中吧。’

“比丘們，我很快便可以親身以無比智來體證那法義，然後安住在證悟之中了。

“比丘們，於是我前往羅摩子那裏，對他說： ‘羅摩子賢友，你的父親羅摩曾經是宣稱親身以無比智來體證這法義，然後安住在證悟之中的嗎？’

“ ‘賢友，是的。’

“ ‘賢友，我現在也是宣稱親身以無比智來體證這法義，然後安住在證悟之中。’

“ ‘賢友，我有得著。賢友，我有得益。我能看見一位像你那樣的同修賢友！我的父親羅摩曾經宣稱親身以無比智來體證這法義，然後安住在證悟之中，你也是宣稱親身以無比智來體證這法義，然後安住在證悟之中；你宣稱親身以無比智來體證這法義，然後安住在證悟之中，我的父親羅摩曾經也是宣稱親身以無比智來體證這法義，然後安住在證悟之中。我的父親羅摩知這法義，你也知這法義；你知這法義，我的父親羅摩也知這法義。你像我的父親羅摩那樣，我的父親羅摩像你那樣。賢友，來吧，現在你來護持這個團體吧。’

“比丘們，之後，羅摩子視我為同修和老師，他對我作出很高的恭敬。

“比丘們，那時我心想： ‘這法義不能帶來厭離、無欲、寂滅、寧靜、無比智、正覺、湼槃，只是帶來投生非想非非想處。’ 我對那法義感到不足，之後便離開了那法義。

“比丘們，我繼續去尋找善法，尋求達致無上寂靜的途徑。我在摩揭陀遊行，途經多處地方之後便去到優樓頻螺的舍那鎮。我看見那地方十分怡人，叢林使人愉悅，河流流著清澈的河水，有怡人的渡口，附近有可供化食的村落。那時我心想： ‘這地方十分怡人，叢林使人愉悅，河流流著清澈的河水，有怡人的渡口，附近有可供化食的村落。這地方有一個很好的條件給人精勤修習。’

“比丘們，於是我坐在那裏精勤修習。我在生法之中知道生法的過患；我在尋求無生的境界，尋求無上安穩的湼槃；我證得無生的境界，我證得湼槃。

“我在老法……

“我在病法……

“我在死法……

“我在憂法……

“我在污染法之中知道污染法的過患；我在尋求無污染的境界，尋求無上安穩的湼槃；我證得無污染的境界，我證得湼槃。

“我的智和見生出來了，我有不動搖的解脫。這是我最後的一生，從此不再受後有。

“比丘們，那時我心想： ‘我所證得的法義深奧、難見、難覺、寂靜、崇高、不從邏輯推理而得、深入、智者在當中會有所體驗。但是，人們以五蘊為棲所[^1]，對這棲所愛喜，對這棲所愛著，對這棲所感到歡喜。對五蘊這棲所愛喜、愛著、感到歡喜的人，是很難看見緣起這處地方的，是很難看見平息所有行、捨棄所有依、盡除渴愛、無欲、寂滅、湼槃這處地方的。如果我對別人說法，人們將不會明白，我只會為自己帶來疲勞，只會白廢心機。’

“比丘們，那時我心中生起兩首獨特、以前從沒聽過的偈：

“ ‘此法難體證，

難為人解說，

人受貪瞋蔽，

不能覺此法。



此法逆流上，

深細及難見，

人受黑暗蔽，

不能見此法。’

“比丘們，經過考慮，我的心傾向於不說法。這時候，梵天．娑婆世界主知道我的心，他心想： ‘如來．阿羅漢．等正覺的心傾向於不說法。這真是世間的損失！世間的損毀！’

“比丘們，這時候，像強壯的人在一伸臂或一屈臂的一瞬間，梵天．娑婆世界主在梵世間隱沒，在我跟前出現。之後他把大衣覆蓋一邊肩膊，向我合掌，然後對我說： ‘大德，願世尊說法。大德，願善逝說法。那些眼睛少塵垢的眾生，如果沒有機會聽法的話便會很可惜；總是有人會明白法義的。’

“比丘們，梵天．娑婆世界主說了以上的話後，再進一步說：

“ ‘從前在此摩揭陀，

只有垢人說染法，

現請無垢人說法，

為眾生開甘露門。



如人站立山峰上，

垂望各各諸眾生，

現請具眼之智者，

攀登正法之宮殿，

以無憂惱心垂望，

受制生死之眾生。



現請具眼之智者，

起座到世間遊行，

世尊於世間說法，

將有解法義之人。’

“比丘們，我聽了梵天的請求，對眾生生起了悲心，然後用佛眼觀察世間。當我用佛眼觀察世間時，看見有眼睛少塵垢的眾生，有眼睛多塵垢的眾生；有利根的眾生，有鈍根的眾生；有高質素的眾生，有低質素的眾生；有易受教化的眾生，有難受教化的眾生；有些眾生明白不善行為的過咎。

“就正如蓮池裏的青蓮花、紅蓮花、白蓮花，它們在水中生長，依賴水份，在水中得到滋養。有一些蓮花還沒長出水面；有一些蓮花已經長到水面；有一些蓮花已經長出水面，不沾水漬。

“比丘們，同樣地，當我用佛眼觀察世間時，看見有眼睛少塵垢的眾生，有眼睛多塵垢的眾生；有利根的眾生，有鈍根的眾生；有高質素的眾生，有低質素的眾生；有易受教化的眾生，有難受教化的眾生；有些眾生明白不善行為的過咎。

“比丘們，那時候，我以偈頌來回答梵天．娑婆世界主：

“ ‘之前恐說法徒勞，

寧可不說出世法；

今為眾開甘露門，

具耳之人得敬信。’

“比丘們，那時候梵天．娑婆世界主心想： ‘世尊答應我說法了。’ 他對我作禮，對我右繞，然後就在那裏隱沒。

“比丘們，我這樣想： ‘我首先應向誰說法呢？誰可以很快明白這法義呢？’ 我這樣想： ‘迦藍是一位智者、賢者、有經驗的人、長期眼睛少塵垢的人。讓我首先向迦藍說法吧。他將會很快明白這法義。’ 這時候，一些天神來到我那裏，對我說： ‘大德，迦藍已經命終七天了。’ 我的心中也生起了 ‘迦藍已經命終七天’ 的智和見。

“比丘們，那時我心想： ‘迦藍有大損失！如果他聽了這法義，很快便可以明白過來。’

“比丘們，我這樣想： ‘我首先應向誰說法呢？誰可以很快明白這法義呢？’ 我這樣想： ‘羅摩子是一位智者、賢者、有經驗的人、長期眼睛少塵垢的人。讓我首先向羅摩子說法吧。他將會很快明白這法義。’ 這時候，一些天神來到我那裏，對我說： ‘大德，羅摩子昨晚已經命終了。’ 我的心中也生起了 ‘羅摩子昨晚已經命終’ 的智和見。

“比丘們，那時我心想： ‘羅摩子有大損失！如果他聽了這法義，很快便可以明白過來。’

“比丘們，我這樣想： ‘我首先應向誰說法呢？誰可以很快明白這法義呢？’ 我這樣想： ‘我以前精勤、堅毅地修習苦行的時候，五比丘曾經幫助我、侍奉我。讓我首先向五比丘說法吧。’ 我這樣想： ‘現在五比丘住在哪裏呢？’ 我以清淨及超於常人的天眼，看見五比丘住在波羅奈的仙人住處鹿野苑。我在優樓頻螺住了一段時間後，便啟程向波羅奈出發。

“比丘們，我在漫長的路途上行走，在伽耶和菩提樹之間，有一位名叫優婆迦的邪命外道看見我，他對我這樣說： ‘賢友，你的根門清淨，膚色清淨、明晰。你跟隨誰出家的呢？誰是你的老師呢？你修持什麼法義呢？’ 比丘們，當優婆迦說了這番話後，我以偈頌對他說：

“ ‘世間所有一切事，

已知已超不染著，

諸漏已盡得解脫，

無師自得究竟智。



無有導師教導我，

也無與我同等者；

或天或人世間中，

亦無與我同等者。



我是世上阿羅漢，

我是無上之導師，

我是唯一等正覺，

證入湼槃得清涼。



如今前往迦尸城，

為眾生轉大法輪，

在此黑暗世間中，

為眾生擊甘露鼓。’



“優婆迦邪命外道對我說： ‘賢友，聽你這樣說，你宣稱自己已經是一位戰勝十方的勝利者了。’

“我以偈頌對他說：

“ ‘如我之人是勝者，

取得一切漏已盡，

戰勝一切不善法，

因此我稱為勝者。’

“比丘們，當我說了這番話後，優婆迦邪命外道對我說： ‘賢友，可能是吧。’ 之後他搖搖頭，走另一條路離去了。

“比丘們，我途經多處地方之後，抵達了波羅奈的仙人住處鹿野苑，然後再前往五比丘那裏。五比丘從遠處看見我前來，他們各各商議： ‘賢友，喬答摩沙門現正前來，他是一個放棄精勤修行的人，回復奢華生活的人。我們不要對他作禮，不要起座歡迎他，不要替他拿大衣和缽；我們只是擺一個座位在這裏，如果他喜歡的話，便自己坐下來吧。’

“比丘們，當我逐漸走近五比丘那裏時，他們開始不依商議好的那樣做，有人走過來替我拿衣缽，有人替我準備座位，有人替我準備洗腳水。他們用賢友這個稱謂來稱呼我。

“當他們用賢友這個稱謂來稱呼我時，我對他們說： ‘比丘們，不要用賢友這個稱謂來稱呼如來，如來是阿羅漢．等正覺。比丘們，留心聽，我要教你們證得甘露法，我要對你們說法，你們學了這法義後便會跟著修行，很快便可以親身以無比智來體證這義理，然後安住在證悟之中。在家庭生活的人，出家過沒有家庭的生活，就是為了在現生之中完滿梵行，達成這個無上的目標。’

“當我說了這番話後，五比丘對我說： ‘喬答摩賢友，你做了那麼多事情，學了那麼多修行方法，修了那麼多苦行，依然不能得到過人之法，依然不足以取得聖者的知見。現在你放棄了精勤修行，回復到奢華生活之中，怎能得到過人之法，怎能取得聖者的知見呢？’

“當五比丘說了這番話後，我對他們說： ‘比丘們，如來沒有放棄精勤修行，沒有回復到奢華生活之中。比丘們，如來是阿羅漢．等正覺。比丘們，留心聽，我要教你們證得甘露法，我要對你們說法，你們學了這法義後便會跟著修行，很快便可以親身以無比智來體證這義理，然後安住在證悟之中。在家庭生活的人，出家過沒有家庭的生活，就是為了在現生之中完滿梵行，達成這個無上的目標。’

“五比丘第二次對我說： ‘喬答摩賢友，你做了那麼多的事情……怎能取得聖者的知見呢？’

“我第二次對他們說： ‘比丘們，如來沒有放棄精勤修行……達成這個無上的目標。’

“五比丘第三次對我說： ‘喬答摩賢友，你做了那麼多的事情……怎能取得聖者的知見呢？’

“當五比丘說了這番話後，我對他們說： ‘比丘們，你們以前曾聽過我說這樣的話嗎？’

“ ‘大德，沒有。’

“ ‘比丘們，如來是阿羅漢．等正覺。比丘們，留心聽，我要教你們證得甘露法，我要對你們說法，你們學了這法義後便會跟著修行，很快便可以親身以無比智來體證這義理，然後安住在證悟之中。在家庭生活的人，出家過沒有家庭的生活，就是為了在現生之中完滿梵行，達成這個無上的目標。’ 比丘們，我說服了五比丘。

“那時候，在我教導兩位比丘時，其餘三位比丘去化食，他們把食物帶回來給六個人吃。在我教導三位比丘時，其餘兩位比丘去化食，他們把食物帶回來給六個人吃。

“比丘們，我對五比丘這樣教導、這樣教誡： ‘要在生法之中知道生法的過患；要尋求無生的境界，尋求無上安穩的湼槃；要證得無生的境界，證得湼槃。

“ ‘要在老法……

“ ‘要在病法……

“ ‘要在死法……

“ ‘要在憂法……

“ ‘要在污染法之中知道污染法的過患；要尋求無污染的境界，尋求無上安穩的湼槃；要證得無污染的境界，證得湼槃。’

“他們的智和見生出來了，他們有這樣的智和見： ‘我有不動搖的解脫。這是我最後的一生，從此不再受後有。’

“比丘們，有五欲。這五種欲是什麼呢？眼識別色時所生起的悅樂、戀棧、歡喜、鍾愛、貪欲、染著，耳識別聲時所生起的悅樂、戀棧、歡喜、鍾愛、貪欲、染著，鼻識別香時所生起的悅樂、戀棧、歡喜、鍾愛、貪欲、染著，舌識別味時所生起的悅樂、戀棧、歡喜、鍾愛、貪欲、染著，身識別觸時所生起的悅樂、戀棧、歡喜、鍾愛、貪欲、染著。比丘們，這就是五欲了。

“比丘們，如果沙門或婆羅門在受用五欲時受到束縛、迷醉於中、抓著五欲不放、不見五欲的過患、沒有從五欲出離的智慧的話，他可視為遇上不幸、遇上毀滅、被邪惡者隨意控制的人。

“比丘們，就正如森林裏的鹿被陷阱捕著的話，牠可視為遇上不幸、遇上毀滅、被獵人隨意控制、不能隨意走動的鹿。

“比丘們，同樣地，如果沙門或婆羅門在受用五欲時受到束縛、迷醉於中、抓著五欲不放、不見五欲的過患、沒有從五欲出離的智慧的話，他可視為遇上不幸、遇上毀滅、被邪惡者隨意控制的人。

“比丘們，如果沙門或婆羅門在受用五欲時不受束縛、不迷醉於中、不會抓著五欲不放、看見五欲的過患、具有從五欲出離的智慧的話，他可視為沒有遇上不幸、沒有遇上毀滅、不會被邪惡者隨意控制的人。

“比丘們，就正如森林裏的鹿沒有被陷阱捕著的話，牠可視為沒有遇上不幸、沒有遇上毀滅、不會被獵人隨意控制、能夠隨意走動的鹿。

“比丘們，同樣地，如果沙門或婆羅門在受用五欲時不受束縛、不迷醉於中、不會抓著五欲不放、看見五欲的過患、具有從五欲出離的智慧的話，他可視為沒有遇上不幸、沒有遇上毀滅、不會被邪惡者隨意控制的人。

“比丘們，就正如深入在森林裏生活的鹿，牠們能夠在森林和深山之中優遊自在地行走、優遊自在地站立、優遊自在地坐下、優遊自在地躺臥。這是什麼原因呢？比丘們，因為牠們在獵人去不到的地方。

“比丘們，同樣地，一位比丘內心離開了五欲、離開了不善法，有覺、有觀，有由離開五欲和不善法所生起的喜和樂；他進入了初禪。這位比丘可稱為是一位令魔羅眼盲，令邪惡者魔羅看不見自己蹤跡的比丘。

“比丘們，再者，一位比丘平息了覺和觀，內裏平伏、內心安住一境，沒有覺、沒有觀，有由定所生起的喜和樂；他進入了二禪。這位比丘可稱為是一位令魔羅眼盲，令邪惡者魔羅看不見自己蹤跡的比丘。

“比丘們，再者，一位比丘保持捨心，對喜沒有貪著，有念和覺知，通過身體來體會樂──聖者說： ‘這人有捨，有念，安住在樂之中。’ ──他進入了三禪。這位比丘可稱為是一位令魔羅眼盲，令邪惡者魔羅看不見自己蹤跡的比丘。

“比丘們，再者，一位比丘滅除了苦和樂，喜和惱在之前已經消失，沒有苦、沒有樂，有捨、念、清淨；他進入了四禪。這位比丘可稱為是一位令魔羅眼盲，令邪惡者魔羅看不見自己蹤跡的比丘。

“比丘們，再者，一位比丘內心想著無邊的虛空，超越了所有色想，滅除了有對想，不思維各種想，他進入了空無邊處。這位比丘可稱為是一位令魔羅眼盲，令邪惡者魔羅看不見自己蹤跡的比丘。

“比丘們，再者，一位比丘內心想著無邊的心識，超越了所有的空無邊處，他進入了識無邊處。這位比丘可稱為是一位令魔羅眼盲，令邪惡者魔羅看不見自己蹤跡的比丘。

“比丘們，再者，一位比丘內心想著 ‘沒有任何東西’ ，超越了所有的識無邊處，他進入了無所有處。這位比丘可稱為是一位令魔羅眼盲，令邪惡者魔羅看不見自己蹤跡的比丘。

“比丘們，再者，一位比丘超越了所有的無所有處，他進入了非想非非想處。這位比丘可稱為是一位令魔羅眼盲，令邪惡者魔羅看不見自己蹤跡的比丘。

“比丘們，再者，一位比丘超越了所有的非想非非想處，他進入了想受滅盡定，有慧見而得漏盡。這位比丘可稱為是一位令魔羅眼盲，令邪惡者魔羅看不見自己蹤跡的比丘。

“這位比丘能夠自在地行走、自在地站立、自在地坐下、自在地躺臥。這是什麼原因呢？比丘們，因為他在邪惡者去不到的地方。”

世尊說了以上的話後，比丘對世尊的說話心感高興，滿懷歡喜。

尋求聖法經完

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[^1]: “棲所” (ālaya)傳統漢譯為 “阿賴耶” 。巴利文的 “ālaya” 有 “棲所” 、 “藏身之處” 、 “藏物之處” 等意思。這棲所如二十八經所指，是色、受、想、行、識五蘊。 

