# 三十六．大薩遮經

這是我所聽見的：

有一次，世尊住在毗舍離大林的尖頂講堂。

這時候，在上午，世尊穿好衣服，拿著大衣和缽，正想入毗舍離化食。薩遮尼乾子這時候漫步走向大林尖頂講堂。阿難尊者從遠處看見薩遮尼乾子前來，於是對世尊說： “大德，這個能言善辯、受很多人推崇的薩遮尼乾子到這裏來了，他想責難佛、責難法、責難僧。如果世尊悲憫，在這裏坐多一會兒就好了。”

世尊坐在為他預備好的座位上。薩遮尼乾子走到世尊那裏，和世尊互相問候，作了一些悅意的交談，然後坐在一邊。薩遮尼乾子對世尊這樣說：“喬答摩賢者，一些沙門婆羅門常常修身，但不修心，他們會感到身體的痛苦。從前，有些人在感到身體的痛苦時，或會雙腿麻痺、或會心胸欲裂、或會口吐鮮血、甚至會內心狂亂。這些人心隨身轉，身支配了心，因為他們沒有修心。

“喬答摩賢者，一些沙門婆羅門常常修心，但不修身，他們會感到內心的痛苦。從前，有些人在感到內心的痛苦時，或會雙腿麻痺、或會心胸欲裂、或會口吐鮮血、甚至會內心狂亂。這些人身隨心轉，心支配了身，因為他們沒有修身。喬答摩賢者，我心裏這樣想： ‘喬答摩賢者的弟子肯定是常常修心，但不修身的。’ ”

“火種，你所聽見的修身是怎麼樣的呢？”

“喬答摩賢者，就正如難陀．婆蹉、耆娑．僧耆蹉、末伽梨．拘舍梨等裸體外道，不跟隨常人的生活習慣，不用缽而只用手來盛載食物吃，不接受別人呼喚過去取的食物，不接受別人呼喚停下來取的食物，不接受別人帶來的食物，不接受專為自己準備的食物，不接受別人邀請供養的食物，不取盤中的食物，不取鍋中的食物，不在門檻間接受食物，不在棒杖間接受食物，不在杵臼間接受食物，不在有兩人在吃食物的地方接受食物，不在有人懷孕的地方接受食物，不在有人哺乳的地方接受食物，不在有人性交的地方接受食物，不在有人專作布施的地方接受食物，不在有狗看守的地方接受食物，不在蒼蠅群集的地方接受食物，不接受魚類，不接受肉類，不飲酒，不飲果酒，不飲米酒。

“他們只去七家化食及只取七口食物，只去六家化食及只取六口食物……以至只去一家化食及只取一口食物；一天化食一次，兩天才化食一次……以至七天才化食一次；一天吃食物一次，兩天才吃食物一次……以至七天才吃食物一次。他們以這方法來修習，直至每逢半個月才吃食物一次。”

“火種，他們一直保持吃這麼少嗎？”

“喬答摩賢者，不。有些時候，他們也會吃美味的硬食物，吃美味的軟食物，品嚐各種美味的食物，飲各種美味的飲品，因此而帶來體力，使身體壯大，使身體肥胖。”

“火種，他們之前不吃食物，之後又再吃回食物，這只是和身體的消瘦與肥胖有關。火種，你所聽見的修心是怎麼樣的呢？”

當薩遮尼乾子被世尊問到修心的問題時，他不能解說。於是世尊對薩遮尼乾子說： “火種，之前你所說的修身，在聖者的律之中不是如法的修身。你不知道什麼是修身，更遑論知道什麼是修心了。什麼是不修身和不修心，什麼是修身和修心呢？留心聽，好好用心思量，我現在說了。”

薩遮尼乾子回答世尊： “賢者，是的。”

世尊說： “火種，什麼是不修身和不修心呢？不聞法義的凡夫當生起一個樂受時，在感觸到樂受的時候便會對樂產生貪著；當樂受息滅而生起苦受時，在感觸到苦受的時候便會感到悲哀，搥胸號哭，內心迷亂。

“火種，因為不修身，內心便持續受生起的樂受所擺佈。因為不修心，內心便持續受生起的苦受所擺佈。從兩方面來說，因為不修身，內心便持續受生起的樂受所擺佈；因為不修心，內心便持續受生起的苦受所擺佈。火種，這就是不修身和不修心了。

“火種，什麼是修身和修心呢？多聞法義的聖弟子當生起一個樂受時，在感觸到樂受的時候不會對樂產生貪著；當樂受息滅而生起苦受時，在感觸到苦受的時候便不會感到悲哀，不會搥胸號哭，不會內心迷亂。

“火種，因為修身，內心便不會受生起的樂受所擺佈。因為修心，內心便不會受生起的苦受所擺佈。從兩方面來說，因為修身，內心便不會受生起的樂受所擺佈；因為修心，內心便不會受生起的苦受所擺佈。火種，這就是修身和修心了。”

“我對喬答摩賢者有這樣的淨信： ‘喬答摩賢者是一位修身和修心的人。’ ”

“火種，是的。火種，雖然你常說挑戰、攻擊的話，但我也會對你解說，自從我剃掉頭髮和鬍鬚，穿著袈裟衣，從家庭生活中出家，過沒有家庭的生活以來，我的內心已經不受生起的樂受所擺佈、不受生起的苦受所擺佈了。”

“喬答摩賢者，沒有任何樂受能令你的內心受到擺佈，沒有任何苦受能令你的內心受到擺佈嗎？”

“火種，怎會有呢。火種，當我還是菩薩，未取得正覺的時候，我這樣想： ‘在家生活有很多障礙，是塵垢之道；出家生活有如空曠的地方那樣沒有障礙。在家生活不易生活在圓滿、清淨、如螺那樣潔白的梵行之中。讓我剃掉頭髮和鬍鬚，穿著袈裟衣，從家庭生活中出家，過沒有家庭的生活吧。’ 火種，那時我年少、髮黑、壯健、在人生的早期，我的父母不想我出家，淚流滿面。

“我成為一位出家人，尋找善法，尋求達致無上寂靜的途徑。我去到阿羅邏．迦藍那裏，對他說： ‘迦藍賢友，我想在你的法和律之中修習梵行。’

“火種，當我說了這番話後，迦藍對我說： ‘賢友，你逗留在這裏吧。像你那樣有智慧的人，很快便可以親身以無比智來體證這法義，然後安住在證悟之中。’

“火種，我很快便能掌握那法義。只要老師教一遍，我便能夠和其他同門一樣，帶有智慧和自信地說： ‘我已知那些法義，已見那些法義。’

“火種，那時我心想： ‘修習迦藍這法義不是僅僅出於信的。我是可以親身以無比智來體證他宣說的法義，然後安住在證悟之中的。迦藍真的是對這法義有知有見的。’

“火種，於是我前往迦藍那裏，對他說： ‘迦藍賢友，你親身以無比智來體證的法義，然後安住在證悟之中，究竟這境界去到什麼程度呢？’

“火種，當我說了這番話後，迦藍宣稱達到無所有處。那時我心想： ‘不單只迦藍有信，我也有信；不單只迦藍有精進，我也有精進；不單只迦藍有念，我也有念；不單只迦藍有定，我也有定；不單只迦藍有慧，我也有慧。讓我在迦藍的法義之中努力修習，親身以無比智來體證這法義，然後安住在證悟之中吧。’

“火種，我很快便可以親身以無比智來體證那法義，然後安住在證悟之中了。

“火種，於是我前往迦藍那裏，對他說： ‘迦藍賢友，你是宣稱親身以無比智來體證這法義，然後安住在證悟之中的嗎？’

“ ‘賢友，是的。’

“ ‘賢友，我現在也是宣稱親身以無比智來體證這法義，然後安住在證悟之中。’

“ ‘賢友，我有得著。賢友，我有得益。我能看見一位像你那樣的同修賢友！我宣稱親身以無比智來體證這法義，然後安住在證悟之中，你也是宣稱親身以無比智來體證這法義，然後安住在證悟之中；你宣稱親身以無比智來體證這法義，然後安住在證悟之中，我也是宣稱親身以無比智來體證這法義，然後安住在證悟之中。我知這法義，你也知這法義；你知這法義，我也知這法義。你像我那樣，我像你那樣。賢友，來吧，現在讓我們兩人一起來護持這個團體吧。’

“火種，之後，身為老師的迦藍視身為弟子的我不分高下，他對我作出很高的恭敬。

“火種，那時我心想： ‘這法義不能帶來厭離、無欲、寂滅、寧靜、無比智、正覺、湼槃，只是帶來投生無所有處。’ 我對那法義感到不足，之後便離開了那法義。

“火種，我繼續去尋找善法，尋求達致無上寂靜的途徑。我去到優陀迦．羅摩子那裏，對他說： ‘賢友，我想在你的法和律之中修習梵行。’

“火種，當我說了這番話後，羅摩子對我說： ‘賢友，你逗留在這裏吧。像你那樣有智慧的人，很快便可以親身以無比智來體證這法義，然後安住在證悟之中。’

“火種，我很快便能掌握那法義。只要老師教一遍，我便能夠和其他同門一樣，帶有智慧和自信地說： ‘我已知那些法義，已見那些法義。’

“火種，那時我心想： ‘修習羅摩這法義不是僅僅出於信的。我是可以親身以無比智來體證他宣說的法義，然後安住在證悟之中的。羅摩真的是對這法義有知有見的。’

“火種，於是我前往羅摩子那裏，對他說： ‘羅摩子賢友，你的父親羅摩曾經親身以無比智來體證的法義，然後安住在證悟之中，究竟這境界去到什麼程度呢？’

“火種，當我說了這番話後，羅摩子說羅摩曾經宣稱達到非想非非想處。那時我心想： ‘不單只羅摩有信，我也有信；不單只羅摩有精進，我也有精進；不單只羅摩有念，我也有念；不單只羅摩有定，我也有定；不單只羅摩有慧，我也有慧。讓我在羅摩的法義之中努力修習，親身以無比智來體證這法義，然後安住在證悟之中吧。’

“火種，我很快便可以親身以無比智來體證那法義，然後安住在證悟之中了。

“火種，於是我前往羅摩子那裏，對他說： ‘羅摩子賢友，你的父親羅摩曾經是宣稱親身以無比智來體證這法義，然後安住在證悟之中的嗎？’

“ ‘賢友，是的。’

“ ‘賢友，我現在也是宣稱親身以無比智來體證這法義，然後安住在證悟之中。’

“ ‘賢友，我有得著。賢友，我有得益。我能看見一位像你那樣的同修賢友！我的父親羅摩曾經宣稱親身以無比智來體證這法義，然後安住在證悟之中，你也是宣稱親身以無比智來體證這法義，然後安住在證悟之中；你宣稱親身以無比智來體證這法義，然後安住在證悟之中，我的父親羅摩曾經也是宣稱親身以無比智來體證這法義，然後安住在證悟之中。我的父親羅摩知這法義，你也知這法義；你知這法義，我的父親羅摩也知這法義。你像我的父親羅摩那樣，我的父親羅摩像你那樣。賢友，來吧，現在你來護持這個團體吧。’

“火種，之後，羅摩子視我為同修和老師，他對我作出很高的恭敬。

“火種，那時我心想： ‘這法義不能帶來厭離、無欲、寂滅、寧靜、無比智、正覺、湼槃，只是帶來投生非想非非想處。’ 我對那法義感到不足，之後便離開了那法義。

“火種，我繼續去尋找善法，尋求達致無上寂靜的途徑。我在摩揭陀遊行，途經多處地方之後便去到優樓頻螺的舍那鎮。我看見那地方十分怡人，叢林使人愉悅，河流流著清澈的河水，有怡人的渡口，附近有可供化食的村落。那時我心想： ‘這地方十分怡人，叢林使人愉悅，河流流著清澈的河水，有怡人的渡口，附近有可供化食的村落。這地方有一個很好的條件給人精勤修習。’

“火種，於是我坐在那裏精勤修習。那時我心中生起三個獨特、以前從沒聽過的譬喻。火種，假如有一條潮濕的木柴，被人放在水中，一個人拿著一支木燧走來，想用那條木柴來生熱、取火。火種，你認為怎樣，那個人能否用木燧和那條木柴來生熱、取火呢？”

“喬答摩賢者，不能。這是什麼原因呢？因為那條木柴潮濕和被人放在水中。那個人只會為自己帶來疲勞和苦惱。”

“火種，同樣地，任何沙門婆羅門，如果不能從身體所帶來的欲樂之中退卻出來，不能善於捨棄和善於平息內心對貪欲的愛欲、愛著、迷戀、渴求、熱愛的話，在感受到強烈、猛烈、激烈的苦受時，他們沒有能力得到無上等正覺的知和見；在沒有感受到強烈、猛烈、激烈的苦受時，他們也沒有能力得到無上等正覺的知和見。火種，這就是在我心中生起的第一個獨特、以前從沒聽過的譬喻。

“火種，第二個在我心中生起的譬喻是，假如有一條潮濕的木柴，被人放在乾地上，一個人拿著一支木燧走來，想用那條木柴來生熱、取火。火種，你認為怎樣，那個人能否用木燧和那條木柴來生熱、取火呢？”

“喬答摩賢者，不能。這是什麼原因呢？因為雖然那條木柴被人放在乾地上，但仍是潮濕的。那個人只會為自己帶來疲勞和苦惱。”

“火種，同樣地，任何沙門婆羅門，如果不能從身體所帶來的欲樂之中退卻出來，不能善於捨棄和善於平息內心對貪欲的愛欲、愛著、迷戀、渴求、熱愛的話，在感受到強烈、猛烈、激烈的苦受時，他們沒有能力得到無上等正覺的知和見；在沒有感受到強烈、猛烈、激烈的苦受時，他們也沒有能力得到無上等正覺的知和見。火種，這就是在我心中生起的第二個獨特、以前從沒聽過的譬喻。

“火種，第三個在我心中生起的譬喻是，假如有一條乾燥的木柴，被人放在乾地上，一個人拿著一支木燧走來，想用那條木柴來生熱、取火。火種，你認為怎樣，那個人能否用木燧和那條木柴來生熱、取火呢？”

“喬答摩賢者，能。這是什麼原因呢？因為那條木柴乾燥和被人放在乾地上。”

“火種，同樣地，任何沙門婆羅門，如果能從身體所帶來的欲樂之中退卻出來，能善於捨棄和善於平息內心對貪欲的愛欲、愛著、迷戀、渴求、熱愛的話，在感受到強烈、猛烈、激烈的苦受時，他們有能力得到無上等正覺的知和見；在沒有感受到強烈、猛烈、激烈的苦受時，他們也有能力得到無上等正覺的知和見。火種，這就是在我心中生起的第三個獨特、以前從沒聽過的譬喻。火種，這些就是在我心中所生起的三個獨特、以前從沒聽過的譬喻了。

“火種，那時我心想： ‘讓我咬緊牙關，舌抵上顎，以堅毅心來制伏、制止、降伏內心吧。’ 於是我咬緊牙關，舌抵上顎，以堅毅心來制伏、制止、降伏內心。那時候我的腋窩也冒出汗來。

“火種，就正如一個強壯的人捉著一個弱者的頭或肩膀，把他制伏、制止、降伏，同樣地，我咬緊牙關，舌抵上顎，以堅毅心來制伏、制止、降伏內心。那時候我的腋窩也冒出汗來。

“火種，我精進，不懈怠；專一心念，沒有忘失；但我精勤的苦修使我的身體倉卒不定，不能猗息下來。即使這樣，我的內心也不會受生起的苦受所擺佈。

“火種，那時我心想： ‘讓我修習閉氣禪修吧。’ 於是我不讓呼吸從口鼻出入。在我不讓呼吸從口鼻出入的時候，我的耳朵傳出很大的風聲，那聲音就像鐵匠的吼叫那樣。火種，我精進，不懈怠；專一心念，沒有忘失；但我精勤的苦修使我的身體倉卒不定，不能猗息下來。即使這樣，我的內心也不會受生起的苦受所擺佈。

“火種，那時我心想： ‘讓我進一步修習閉氣禪修吧。’ 於是我不讓呼吸從口鼻和耳朵出入。在我不讓呼吸從口鼻和耳朵出入的時候，一陣很大的風衝擊我的頭顱，就像一個強壯的人用利刃刺我的頭顱那樣。火種，我精進，不懈怠；專一心念，沒有忘失；但我精勤的苦修使我的身體倉卒不定，不能猗息下來。即使這樣，我的內心也不會受生起的苦受所擺佈。

“火種，那時我心想： ‘讓我進一步修習閉氣禪修吧。’ 於是我不讓呼吸從口鼻和耳朵出入。在我不讓呼吸從口鼻和耳朵出入的時候，一陣很大的痛楚在我的頭部出現，就像一個強壯的人用皮帶纏緊我的頭部那樣。火種，我精進，不懈怠；專一心念，沒有忘失；但我精勤的苦修使我的身體倉卒不定，不能猗息下來。即使這樣，我的內心也不會受生起的苦受所擺佈。

“火種，那時我心想： ‘讓我進一步修習閉氣禪修吧。’ 於是我不讓呼吸從口鼻和耳朵出入。在我不讓呼吸從口鼻和耳朵出入的時候，一陣很大的風衝擊我的腹部，就像一個熟練的屠夫或他的徒弟用利器劏開我的腹部那樣。火種，我精進，不懈怠；專一心念，沒有忘失；但我精勤的苦修使我的身體倉卒不定，不能猗息下來。即使這樣，我的內心也不會受生起的苦受所擺佈。

“火種，那時我心想： ‘讓我進一步修習閉氣禪修吧。’ 於是我不讓呼吸從口鼻和耳朵出入。在我不讓呼吸從口鼻和耳朵出入的時候，我全身發熱，就像兩個強壯的人捉著一個瘦弱的人在火坑上燒烤那樣。火種，我精進，不懈怠；專一心念，沒有忘失；但我精勤的苦修使我的身體倉卒不定，不能猗息下來。即使這樣，我的內心也不會受生起的苦受所擺佈。

“火種，天神看見我這樣，一些說： ‘喬答摩沙門死了。’ 一些說： ‘喬答摩沙門沒有死，不過快要死了。’ 一些說： ‘喬答摩沙門沒有死，也不是快要死。喬答摩沙門是阿羅漢，阿羅漢就是這樣子的。’[^1]

“火種，那時我心想： ‘讓我修習斷食吧。’ 那時候，一些天神到來我那裏，對我說： ‘賢者，請你不要修習斷食。如果你要修習斷食的話，我們可以供養天食給你，你可用毛孔來吸收天食。’ 

“火種，那時我心想： ‘如果我說了要不吃食物，但又用毛孔來吸收天食的話，這就是我的妄語。’ 於是我拒絕了那些天神，對他們說： ‘不用了。’

“火種，那時我心想： ‘讓我只喝豆粥和逐漸減少食量吧。’ 於是我只喝豆粥和逐漸減少食量。因為我只喝豆粥和逐漸減少食量，以致身體十分消瘦。因為食物少，上肢就像藤蔓那樣；下肢就像駱駝、騾子的腿那樣；脊骨就像一行卵石那樣凹凸的顯現出來；肋骨就像舊屋的疏散屋樑那樣顯現出來；眼睛深陷眼窩，就像井水深陷深井那樣；頭的皮肉不斷萎縮，就像摘了下來的葫蘆受風乾而不斷萎縮那樣。

“火種，我因為食物少，腹部跟脊骨連接在一起，當我按著腹部時，能觸摸到脊骨；當我按著脊骨時，能觸摸到腹部。我因為食物少，當去大小便時，倒在那裏。我因為食物少，當用手按摩肢體時，壞死的體毛從肢體掉下來。

“火種，人們看見我這樣，一些說： ‘喬答摩沙門黑了。’ 一些說： ‘喬答摩沙門不是黑了，只是深色了。’ 一些說： ‘喬答摩沙門不是黑了，也不是深色了。喬答摩沙門是金色的。’

“火種，因為我吃得少，所以失卻清淨、明晰的膚色。

“火種，那時我心想： ‘過去任何沙門婆羅門所感受到的苦受，沒有比這更強烈、更猛烈、更激烈的了，這就是極限的了！未來任何沙門婆羅門所感受到的苦受，沒有比這更強烈、更猛烈、更激烈的了，這就是極限的了！現在任何沙門婆羅門所感受到的苦受，沒有比這更強烈、更猛烈、更激烈的了，這就是極限的了！我修習這劇烈的苦行，但依然不能得到過人之法，不能取得聖者的知見；難道有其他道路通往覺悟？’

“火種，那時我記得： ‘有一次，父王在處理釋迦人的事務時，我坐在蒲桃樹的樹蔭底下，那時我內心離開了五欲、離開了不善法，有覺、有觀，有由離開五欲和不善法所生起的喜和樂；我進入了初禪。’ [^2]那時我心想： ‘這是否一條通往覺悟的道路呢？’ 隨著這個記憶，我生起這個心識： ‘這就是一條通往覺悟的道路！’

“火種，那時我心想： ‘我為什麼要懼怕不是由貪欲和不善法所帶來的樂呢？我沒有必要懼怕不是由貪欲和不善法所帶來的樂！’ 那時我心想： ‘我的身體十分瘦弱，這是不容易得到這種樂的。讓我吃回粗食物和粥飯吧。’ 於是我吃回粗食物和粥飯。

“火種，那時候五比丘在我身邊，他們心想： ‘喬答摩沙門在得法之後便會把法告訴我們。’ 但在我吃回粗食物和粥飯時，他們厭棄我，心想： ‘喬答摩沙門放棄了精勤修行，回復到奢華生活之中了。’

“火種，我吃回粗食物，得到氣力之後，內心離開了五欲、離開了不善法，有覺、有觀，有由離開五欲和不善法所生起的喜和樂；我進入了初禪。即使這樣，我的內心也不會受生起的樂受所擺佈。

“火種，我平息了覺和觀，內裏平伏、內心安住一境，沒有覺、沒有觀，有由定所生起的喜和樂；我進入了二禪。即使這樣，我的內心也不會受生起的樂受所擺佈。

“火種，我保持捨心，對喜沒有貪著，有念和覺知，通過身體來體會樂──聖者說： ‘這人有捨，有念，安住在樂之中。’ ──我進入了三禪。即使這樣，我的內心也不會受生起的樂受所擺佈。

“火種，我滅除了苦和樂，喜和惱在之前已經消失，沒有苦、沒有樂，有捨、念、清淨；我進入了四禪。即使這樣，我的內心也不會受生起的樂受所擺佈。

“火種，當我的內心有定、清淨、明晰、沒有斑點、沒有污染、柔軟、受駕馭、安住、不動搖時，把心導向宿命智。我能憶起過去無數生的事情──不論一生、兩生、三生、百生、千生、百千生，不論無數的成劫、無數的壞劫、無數的成壞劫──在那一生之中是什麼姓名，什麼種族，什麼種姓，吃什麼食物，體會什麼苦與樂，壽命有多長，死後又投生到另一生；而在另一生之中又是什麼姓名，什麼種族，什麼種姓，吃什麼食物，體會什麼苦與樂，壽命有多長，死後又再投生到另一生。我能憶起過去無數生的生活方式和生活細節。火種，我在初夜時分得到第一種明。由於我不放逸、勤奮、堅定，所以驅除了無明，生起了明；驅除了黑暗，生起了光明。即使這樣，我的內心也不會受生起的樂受所擺佈。

“火種，當我的內心有定、清淨、明晰、沒有斑點、沒有污染、柔軟、受駕馭、安住、不動搖時，把心導向眾生生死智。我以清淨及超於常人的天眼，看見眾生怎樣死後再次投生；知道不同的業使眾生在上等或下等、高種姓或低種姓、善趣或惡趣的地方投生──這些眾生由於具有身不善行、口不善行、意不善行，責難聖者，懷有邪見，做出由邪見所驅動的業，因此在身壞命終之後投生在惡趣、地獄之中；那些眾生由於具有身善行、口善行、意善行，稱讚聖者，懷有正見，做出由正見所驅動的業，因此在身壞命終之後投生在善趣、天界之中。火種，我在中夜時分得到第二種明。由於我不放逸、勤奮、堅定，所以驅除了無明，生起了明；驅除了黑暗，生起了光明。即使這樣，我的內心也不會受生起的樂受所擺佈。

“火種，當我的內心有定、清淨、明晰、沒有斑點、沒有污染、柔軟、受駕馭、安住、不動搖時，把心導向漏盡智。我以究竟智，如實知道什麼是苦，如實知道什麼是苦集，如實知道什麼是苦滅，如實知道什麼是苦滅之道；我以究竟智，如實知道什麼是漏，如實知道什麼是漏集，如實知道什麼是漏滅，如實知道什麼是漏滅之道。當我有了以上的知見時，心便從欲漏、有漏、無明漏之中解脫出來。在得到解脫時會帶來一種解脫智，我以究竟智知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。火種，我在後夜時分得到第三種明。由於我不放逸、勤奮、堅定，所以驅除了無明，生起了明；驅除了黑暗，生起了光明。即使這樣，我的內心也不會受生起的樂受所擺佈。

“火種，我曾經在無數大眾之中說法。在大眾中的人可能會這樣想： ‘喬答摩沙門專為我而說法。’ 火種，不要這樣想。如來在大眾中說法是為了讓每一個人都能明白法義。火種，當我在說話完結後，內心便回復到定的狀態，安住一境、止息下來，我的內心常常安住在定之中。”

“喬答摩賢者，人們相信喬答摩賢者是一位阿羅漢．等正覺，但喬答摩賢者記得你是會午睡的嗎？”

“火種，我記得在夏季最後的一個月裏，在化食完畢，吃過食物後返回時，把大衣摺為四疊，然後躺在上面右側而臥，有念和覺知地入睡。”

“喬答摩賢者，一些沙門婆羅門說，午睡是一種迷癡。”

“火種，不是從這方面來分辨迷癡或不迷癡的。火種，我要對你說什麼是迷癡和不迷癡。留心聽，好好用心思量，我現在說了。”

薩遮尼乾子回答世尊： “賢者，是的。”

世尊說： “火種，不能斷除漏、污染、後有、恐懼、苦報、將來的生和老死的人，我稱這是迷癡的人。火種，不能斷除漏就是迷癡。火種，斷除漏、污染、後有、恐懼、苦報、將來的生和老死的人，我稱這是不迷癡的人。火種，斷除漏就是不迷癡。

“火種，如來斷除了漏、污染、後有、恐懼、苦報、將來的生和老死，像使連根拔起的棕櫚樹無法再生長那樣根除漏、污染、後有、恐懼、苦報、將來的生和老死。

“火種，就正如棕櫚樹的樹冠被截斷之後便無法再生長；同樣地，如來像使連根拔起的棕櫚樹無法再生長那樣根除漏、污染、後有、恐懼、苦報、將來的生和老死。”

世尊說了這番話後，薩遮尼乾子對他說： “喬答摩賢者，真是罕見！喬答摩賢者，真是少有！當喬答摩賢者不斷被人挑戰、被人以說話攻擊時，膚色都能這樣明亮，面色都能這樣祥和。不愧為一位阿羅漢．等正覺。

“喬答摩賢者，我記得有一次和富蘭那．迦葉辯論，當我和他辯論時，他迴避論題，說不相關的話，流露出惡意、瞋恚、不滿。但是，當喬答摩賢者不斷被人挑戰、被人以說話攻擊時，膚色都能這樣明亮，面色都能這樣祥和。不愧為一位阿羅漢．等正覺。

“喬答摩賢者，我記得有一次和末伽梨．拘舍梨……

“喬答摩賢者，我記得有一次和阿耆多．翅舍欽婆羅……

“喬答摩賢者，我記得有一次和波拘陀．迦旃延……

“喬答摩賢者，我記得有一次和散若耶．毗羅胝子……

“喬答摩賢者，我記得有一次和尼乾陀．若提子辯論，當我和他辯論時，他迴避論題，說不相關的話，流露出惡意、瞋恚、不滿。但是，當喬答摩賢者不斷被人挑戰、被人以說話攻擊時，膚色都能這樣明亮，面色都能這樣祥和。不愧為一位阿羅漢．等正覺。

“喬答摩賢者，我還有很多事情要做，我要告辭了。”

“火種，如果你認為是時候的話，請便。”

薩遮尼乾子聽了世尊的說話後感到歡喜，感到愉快，之後起座離去。

大薩遮經完

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[^1]: 這些天神認為修習苦行的人是阿羅漢。 “阿羅漢” (arahat)一詞有 “值得世人供養” 的意思，這個詞語不單在佛教之中使用，當時印度其他宗教也用這個詞語來形容完滿修行的人，而在佛教之中，阿羅漢是指得到四果果位的聖者，即指貪欲、瞋恚、愚癡完全清除的聖者。

[^2]: 這是悉達多太子年幼時的一次經歷。 

