中部99經/蘇玻經(婆羅門品[10])(莊春江譯)  
我聽到這樣：  
有一次，世尊住在舍衛城祇樹林給孤獨園。  
當時，學生婆羅門蘇玻-杜鐵亞之子以某些必須作的事住在舍衛城某位屋主的住處。那時，學生婆羅門蘇玻-杜鐵亞之子住在舍衛城那位屋主的住處，對那位屋主這麼說：  
「屋主！我聽聞：『舍衛城不缺阿羅漢。』哪位沙門或婆羅門我們今天能尊敬？」  
「大德！這位世尊住在舍衛城祇樹林給孤獨園，大德！請你尊敬那位世尊。」  
那時，學生婆羅門蘇玻-杜鐵亞之子同意屋主[的意見]後，去見世尊。抵達後，與世尊互相歡迎。歡迎與寒暄後，在一旁坐下。在一旁坐好後，學生婆羅門蘇玻-杜鐵亞之子對世尊這麼說：  
「喬達摩先生！婆羅門們這麼說：『屋主是真理、善法的成功者，出家者不是真理、善法的成功者。』這裡，喬達摩先生怎麼說呢？」  
「學生婆羅門！在這裡，我是分別說者，在這裡，我不是一向說者。學生婆羅門！我不稱讚在家者或出家者的邪行道，學生婆羅門！因為，邪行的在家者或出家者因邪行道之故而不成為真理、善法的成功者。學生婆羅門！我稱讚在家者或出家者的正行道，學生婆羅門！因為，正行的在家者或出家者因正行道之故而成為真理、善法的成功者。」  
「喬達摩先生！婆羅門們這麼說：『這大工作、大義務、大作務、大勞力的居家工作處有大果；這少活動、少義務、少作務、少勞力的出家工作處有少果。』這裡，喬達摩先生怎麼說呢？」  
「學生婆羅門！在這裡，我也是分別說者，在這裡，我不是一向說者。學生婆羅門！有大工作、大義務、大作務、大勞力的工作處，當失敗時有少果，學生婆羅門！有大工作、大義務、大作務、大勞力的工作處，當成功時有大果；學生婆羅門！有少活動、少義務、少作務、少勞力的工作處，當失敗時有少果，學生婆羅門！有少活動、少義務、少作務、少勞力的工作處，當成功時有大果。  
學生婆羅門！什麼是大工作、大義務、大作務、大勞力的工作處，當失敗時有少果呢？學生婆羅門！大工作、大義務、大作務、大勞力的農耕工作處，當失敗時有少果。學生婆羅門！什麼是大工作、大義務、大作務、大勞力的工作處，當成功時有大果呢？也是大工作、大義務、大作務、大勞力的農耕工作處，當成功時有大果。學生婆羅門！什麼是少活動、少義務、少作務、少勞力的工作處，當失敗時有少果呢？學生婆羅門！少活動、少義務、少作務、少勞力的買賣工作處，當失敗時有少果。學生婆羅門！什麼是少活動、少義務、少作務、少勞力的工作處，當成功時有大果呢？學生婆羅門！也是少活動、少義務、少作務、少勞力的買賣工作處，當成功時有大果。  
學生婆羅門！猶如大工作、大義務、大作務、大勞力的農耕工作處，當失敗時有少果。同樣的，學生婆羅門！大工作、大義務、大作務、大勞力的居家工作處，當失敗時有少果。學生婆羅門！猶如大工作、大義務、大作務、大勞力的農耕工作處，當成功時有大果。同樣的，學生婆羅門！大工作、大義務、大作務、大勞力的居家工作處，當成功時有大果。學生婆羅門！猶如少活動、少義務、少作務、少勞力的買賣工作處，當失敗時有少果。同樣的，學生婆羅門！少活動、少義務、少作務、少勞力的出家工作處，當失敗時有少果。學生婆羅門！猶如少活動、少義務、少作務、少勞力的買賣工作處，當成功時有大果。同樣的，學生婆羅門！少活動、少義務、少作務、少勞力的出家工作處，當成功時有大果。」  
「喬達摩先生！婆羅門們為福德的行為、善的成功而安立五法。」  
「學生婆羅門！婆羅門們為福德的行為、善的成功而安立的那五法，如果對你不麻煩的話，請你在這集會處說那五法，那就好了！」  
「喬達摩先生！如對尊師或坐在那裡像那樣的尊師們，那對我不麻煩。」  
「那樣的話，學生婆羅門！請說！」  
「喬達摩先生！真實是婆羅門們為福德的行為、善的成功而安立的第一法，喬達摩先生！苦行是婆羅門們為福德的行為、善的成功而安立的第二法，喬達摩先生！梵行是婆羅門們為福德的行為、善的成功而安立的第三法，喬達摩先生！研究是婆羅門們為福德的行為、善的成功而安立的第四法，喬達摩先生！施捨是婆羅門們為福德的行為、善的成功而安立的第五法，這些是婆羅門們為福德的行為、善的成功而安立的五法，這裡，喬達摩先生怎麼說呢？」  
「學生婆羅門！婆羅門們中，有任何一位婆羅門這麼說：『以證智自作證後，我宣說這五法的果報。』嗎？」  
「不，喬達摩先生！」  
「學生婆羅門！婆羅門們中，有任何一位老師、一位老師的老師，直到第七代的老師這麼說：『以證智自作證後，我宣說這五法的果報。』嗎？」  
「不，喬達摩先生！」  
「學生婆羅門！那些從前的婆羅門仙人們：聖典創造者、聖典轉起者，他們往昔唱誦、教說、合集的聖句，仍被今天的婆羅門們傳唱、跟隨著說、隨說所說的、復誦令誦的者，即：阿桃葛、襪碼葛、襪碼跌挖、威沙咪跌、亞瑪得其、安其勒色、婆羅墮若、襪謝德、迦葉、玻古，他們這麼說：『以證智自作證後，我們宣說這五法的果報。』嗎？」  
「不，喬達摩先生！」  
「學生婆羅門！像這樣，沒有任何一位婆羅門這麼說：『以證智自作證後，我宣說這五法的果報。』沒有任何一位老師、一位老師的老師，直到第七代的老師這麼說：『以證智自作證後，我宣說這五法的果報。』那些從前的婆羅門仙人們：聖典創造者、聖典轉起者，他們往昔唱誦、教說、合集的聖句，仍被今天的婆羅門們傳唱、跟隨著說、隨說所說的、復誦令誦的者，即：阿桃葛、襪碼葛、襪碼跌挖、威沙咪跌、亞瑪得其、安其勒色、婆羅墮若、襪謝德、迦葉、玻古，他們也沒這麼說：『以證智自作證後，我們宣說這五法的果報。』學生婆羅門！猶如一隊失明者一個抓著一個，最前面的看不見，中間的也看不見、最後面的也看不見。同樣的，學生婆羅門！婆羅門們的所說確實變成像一隊失明者一樣，最前面的看不見，中間的也看不見、最後面的也看不見。」  
當這麼說時，學生婆羅門蘇玻-杜鐵亞之子以世尊說一隊失明者的譬喻而生氣、不悅，他斥責世尊，輕蔑世尊，數落世尊[而說]：  
「沙門喬達摩將成為邪惡者。」  
他[又]對世尊這麼說：  
「喬達摩先生！蘇玻額森林的主人玻科勒沙低-歐玻碼那婆羅門這麼說：『而，這裡，某些沙門、婆羅門自稱有這樣足以為聖者智見特質的過人法，這裡，他們所說變成滑稽好笑的、無意義的、空無的、空虛的，因為，人將怎樣知道或看見或將作證足以為聖者智見特質的過人法？這是不可能的。』」  
「但，學生婆羅門！蘇玻額森林的主人玻科勒沙低-歐玻碼那婆羅門以心熟知心後，了知一切沙門、婆羅門嗎？」  
「喬達摩先生！蘇玻額森林的主人玻科勒沙低-歐玻碼那婆羅門甚至不能以心熟知心後，了知婢女傅尼葛雅，何況以心熟知心後，了知一切沙門、婆羅門？」  
「學生婆羅門！猶如天生失明的男子不能看見黑白色、藍色、黃色、赤紅色、深紅色的東西，不能看見平與不平，不能看見星光，不能看見日月，如果他這麼說：『沒有黑白的東西，沒有看見黑白東西者；沒有藍色的東西，沒有看見藍色東西者；沒有黃色的東西，沒有看見黃色東西者；沒有赤紅色的東西，沒有看見赤紅色東西者；沒有深紅色的東西，沒有看見深紅色東西者；沒有平與不平，沒有看見平與不平的者；沒有星光，沒有看見星光者；沒有日月，沒有看見日月者，我不知道這個，沒看見這個，因此，它不存在。』學生婆羅門！當這樣說時，他會正確地說了嗎？」  
「不，喬達摩先生！因為，這裡，有黑白的東西，有看見黑白東西者；有藍色的東西，有看見藍色東西者；有黃色的東西，有看見黃色東西者；有赤紅色的東西，有看見赤紅色東西者；有深紅色的東西，有看見深紅色東西者；有平與不平，有看見平與不平的者；有星光，有看見星光者；有日月，有看見日月者，『我不知道這個，沒看見這個，因此，它不存在。』喬達摩先生！當這樣說時，他不會正確地說了。」  
「同樣的，學生婆羅門！蘇玻額森林的主人玻科勒沙低-歐玻碼那婆羅門是盲目者、無眼者，他將知道或看見或將作證足以為聖者智見特質的過人法，這是不可能的。  
學生婆羅門！你怎麼想：那些憍薩羅的富有婆羅門，即：鄭計婆羅門、大魯科婆羅門、玻科勒沙低婆羅門、若奴索尼婆羅門，以及你的父親杜鐵亞，他們說通俗或不通俗之語，哪一種比較好？」  
「喬達摩先生！與世間一致[之語]。」  
「他們說考慮或不考慮語，哪一種比較好？」  
「喬達摩先生！考慮[之語]。」  
「他們說省察後之語或不省察後[之語]，哪一種比較好？」  
「喬達摩先生！省察後[之語]。」  
「他們說伴隨利益之語或不伴隨利益[之語]，哪一種比較好？」  
「喬達摩先生！伴隨利益[之語]。」  
「學生婆羅門！你怎麼想：當存在這樣時，蘇玻額森林的主人玻科勒沙低-歐玻碼那婆羅門所說，為與世間一致之語或不一致[之語]？」  
「喬達摩先生！不一致。」  
「所說為考慮之語或不考慮[之語]？」  
「喬達摩先生！不考慮。」  
「所說為省察後之語或不省察後[之語]？」  
「喬達摩先生！不省察後。」  
「所說為伴隨利益之語或不伴隨利益[之語]？」  
「喬達摩先生！不伴隨利益。」  
「學生婆羅門！有這五蓋，哪五個呢？欲的意欲蓋、惡意蓋、惛沈睡眠蓋、掉舉後悔蓋、疑惑蓋，學生婆羅門！這些是五蓋。學生婆羅門！蘇玻額森林的主人玻科勒沙低-歐玻碼那婆羅門被這五蓋妨礙、覆蓋、覆障、包圍，他將知道或看見或將作證足以為聖者智見特質的過人法，這是不可能的。  
學生婆羅門！有這五種欲，哪五個呢？有能被眼識知，令人想要的、可愛的、合意的、可愛樣子的、伴隨欲的、貪染的色；有能被耳識知，……（中略）的聲音；有能被鼻識知，……（中略）的氣味；有能被舌識知，……（中略）的味道；有能被身識知，令人想要的、可愛的、合意的、可愛樣子的、伴隨欲的、貪染的所觸，學生婆羅門！這些是五種欲。學生婆羅門！蘇玻額森林的主人玻科勒沙低-歐玻碼那婆羅門被這五種欲繫結、迷戀、落入執著，不見過患、無出離慧，他將知道或看見或將作證足以為聖者智見特質的過人法，這是不可能的。  
學生婆羅門！你怎麼想：如果緣於草與薪為燃料而使火燃燒，或如果捨離草與薪為燃料而使火燃燒，哪一種火有[較佳的]火焰、色澤、輝耀？」  
「喬達摩先生！如果可能，捨離草與薪為燃料而使火燃燒，它的火有[較佳的]火焰、色澤、輝耀。」  
「學生婆羅門！捨離草與薪為燃料而使火燃燒，這是不可能的、沒機會的，除非具有神通。學生婆羅門！猶如緣於草與薪為燃料而使火燃燒，學生婆羅門！像那樣，我說這個喜，這樣的喜是緣於五種欲。學生婆羅門！猶如捨離草與薪為燃料而使火燃燒，學生婆羅門！像那樣，我說這個喜，這樣的喜是在欲之外，在惡不善法之外。  
學生婆羅門！哪一種喜是在欲之外，在惡不善法之外呢？學生婆羅門！這裡，比丘從離欲、離不善法後，進入後住於有尋、有伺，離而生喜、樂的初禪，學生婆羅門！這樣的喜是在欲之外，在惡不善法之外。再者，比丘以尋與伺的平息，自信，一心，進入後住於無尋、無伺，定而生喜、樂的第二禪，學生婆羅門！這樣的喜也是在欲之外，在惡不善法之外。  
學生婆羅門！凡那些婆羅門們為福德的行為、善的成功而安立的五法中，在這裡，婆羅門們為福德的行為、善的成功而安立的哪一法有最大果呢？」  
「喬達摩先生！凡這些婆羅門們為福德的行為、善的成功而安立的五法中，在這裡，婆羅門們為福德的行為、善的成功而安立的施捨法有最大果。」  
「學生婆羅門！你怎麼想：這裡，如果某位婆羅門舉行大牲祭，那時，如果兩位婆羅門走來[，心想]：『我們將參加像這樣名字婆羅門的大牲祭。』在那裡，一位婆羅門這麼想：『啊！願我在食堂中得到第一個位子、第一個用水、第一個供食，非其他婆羅門在食堂中得到第一個位子、第一個用水、第一個供食。』而，學生婆羅門！這是可能的：其他婆羅門會在食堂中得到第一個位子、第一個用水、第一個供食，非那位婆羅門會在食堂中得到第一個位子、第一個用水、第一個供食，『其他婆羅門在食堂中得到第一個位子、第一個用水、第一個供食，非我在食堂中得到第一個位子、第一個用水、第一個供食。』像這樣，他被激怒、不滿。學生婆羅門！婆羅門們對此安立什麼果報呢？」  
「喬達摩先生！婆羅門們不施與這樣的布施：『願其他人被此激怒、不滿。』那時，在那裡，婆羅門們只出於憐愍而施與布施。」  
「學生婆羅門！當存在這樣時，這是婆羅門的第六個福德行為基礎，即：出於憐愍嗎？」  
「喬達摩先生！當存在這樣時，這是婆羅門的第六個福德行為基礎，即：出於憐愍。」  
「學生婆羅門！婆羅門們為福德的行為、善的成功而安立的那五法，你在哪裡經常看見這五法：在屋主中或在出家者中呢？」  
「喬達摩先生！婆羅門們為福德的行為、善的成功而安立的這五法，我在出家者中經常看見這五法，少在屋主中[看見]。喬達摩先生！因為，屋主有大工作、大義務、大作務、大勞力，不是持續、常常的真實語者，喬達摩先生！但，出家者有少活動、少義務、少作務、少勞力，是持續、常常的真實語者；喬達摩先生！因為，屋主有大工作、大義務、大作務、大勞力，不是持續、常常的苦行者……梵行者……多研究者……多施捨者，喬達摩先生！但，出家者有少活動、少義務、少作務、少勞力，是持續、常常的苦行者……梵行者……多研究者……多施捨者，喬達摩先生！婆羅門們為福德的行為、善的成功而安立的這五法，我在出家者中經常看見這五法，少在屋主中[看見]。」  
「學生婆羅門！凡婆羅門們為福德的行為、善的成功而安立的那五法，我說，這些是心的資具，即：為了修習無怨無瞋恚的心。學生婆羅門！這裡，比丘是真實語者，他[想]：『我是真實語者。』而得義的信受、得法的信受、得伴隨法的欣悅，凡那有關善的欣悅者，我說，這是心的資具，即：為了修習無怨無瞋恚的心。學生婆羅門！這裡，比丘是苦行者，……（中略）梵行者……（中略）多研究者……（中略）多施捨者，他[想]：『我是多施捨者。』而得義的信受、得法的信受、得伴隨法的欣悅，凡那有關善的欣悅者，我說，這是心的資具，即：為了修習無怨無瞋恚的心。學生婆羅門！凡婆羅門們為福德的行為、善的成功而安立的那五法，我說，這些是心的資具，即：為了修習無怨無瞋恚的心。  
當這麼說時，學生婆羅門蘇玻-杜鐵亞之子對世尊這麼說：  
「喬達摩先生！我聽聞：『沙門喬達摩知道與梵天共住之道。』」  
「學生婆羅門！你怎麼想：那爛陀村離這裡近，那爛陀村離這裡不遠嗎？」  
「是的，先生！那爛陀村離這裡近，那爛陀村離這裡不遠。」  
「學生婆羅門！你怎麼想：這裡，如果在那爛陀村出生、長大的男子，那時，他從那爛陀村離開，如果他們詢問他那爛陀村的道路，學生婆羅門！當在那爛陀村出生、長大的那位男子被詢問時，會遲鈍、猶豫嗎？」  
「不，喬達摩先生！那是什麼原因呢？喬達摩先生！因為，那位男子在那爛陀村出生、長大，對他來說，全部那爛陀村的道路都已善知。」  
「學生婆羅門！當在那爛陀村出生、長大的那位男子被詢問那爛陀村道路時，可能會遲鈍、猶豫，但，當如來被詢問梵天世界或導向梵天世界道跡時，不遲鈍、猶豫。學生婆羅門！我了知梵天、梵天世界、導向梵天世界的道跡，往生梵天世界那樣的行者，我也了知他。」  
「喬達摩先生！我聽聞：『沙門喬達摩教導與梵天共住之道。』請喬達摩尊師教導我與梵天共住之道，那就好了！」  
「那樣的話，學生婆羅門！你要聽！你要好好作意！我要說了。」  
「是的，喬達摩先生！」學生婆羅門蘇玻-杜鐵亞之子回答世尊。  
世尊這麼說：  
「學生婆羅門！什麼是與梵天共住之道呢？學生婆羅門！這裡，比丘以與慈俱行之心遍滿一方後而住，像這樣第二方，像這樣第三方，像這樣第四方，像這樣上下、橫向、到處，對一切如對自己，以與慈俱行之心，以廣大、以出眾、以無量、以無怨恨、以無惡意之心遍滿全部世間後而住。學生婆羅門！當慈心解脫已這麼修習時，凡所作的有量業，它在那裡無殘餘，它在那裡不住立，學生婆羅門！猶如強壯的吹海螺者能容易地使四方知道。同樣的，學生婆羅門！……（中略）學生婆羅門！當慈心解脫已這麼修習時，凡所作的有量業，它在那裡無殘餘，它在那裡不住立。學生婆羅門！這是與梵天共住之道。  
再者，學生婆羅門！比丘以與悲俱行之心……（中略）以與喜悅俱行之心……（中略）以與平靜俱行之心遍滿一方後而住，像這樣第二方，像這樣第三方，像這樣第四方，像這樣上下、橫向、到處，對一切如對自己，以與平靜俱行之心，以廣大、以出眾、以無量、以無怨恨、以無惡意之心遍滿全部世間後而住。學生婆羅門！當平靜心解脫已這麼修習時，凡所作的有量業，它在那裡無殘餘，它在那裡不住立，猶如強壯的吹海螺者能容易地使四方知道。同樣的，學生婆羅門！……（中略）學生婆羅門！當平靜心解脫已這麼修習時，凡所作的有量業，它在那裡無殘餘，它在那裡不住立。學生婆羅門！這是與梵天共住之道。」  
當這麼說時，學生婆羅門蘇玻-杜鐵亞之子對世尊這麼說：  
「太偉大了，喬達摩先生！太偉大了，喬達摩先生！喬達摩先生！猶如能扶正顛倒的，能顯現被隱藏的，能告知迷途者的路，能在黑暗中持燈火：『有眼者看得見諸色』。同樣的，法被喬達摩尊師以種種法門說明。我歸依喬達摩尊師、法、比丘僧團，請喬達摩尊師記得我為優婆塞，從今天起終生歸依。  
好了，喬達摩先生！現在我們要走了，我們很忙，有很多該做的事。」  
「學生婆羅門！現在，你考量適當的時間吧。」  
那時，學生婆羅門蘇玻-杜鐵亞之子歡喜、隨喜世尊所說後，起座向世尊問訊，然後作右繞，接著離開。  
當時，若奴索尼婆羅門以全白的馬車中午從舍衛城出發。若奴索尼婆羅門看見學生婆羅門蘇玻-杜鐵亞之子遠遠地走來。看見後，對學生婆羅門蘇玻-杜鐵亞之子這麼說：  
「喂！婆羅墮若尊師中午從哪裡來呢？」  
「先生！我從沙門喬達摩面前來。」  
「婆羅墮若尊師！對沙門喬達摩聰明慧，你怎麼想？我想，他是賢智者吧。」  
「先生！我是誰啊，會知道沙門喬達摩的聰明慧？確實有像沙門喬達摩聰明慧那樣的人才能知道。」  
「婆羅墮若尊師確實以崇高的讚賞稱讚沙門喬達摩。」  
「先生！我是誰啊，能稱讚沙門喬達摩？喬達摩尊師被人天最上的稱讚者稱讚。先生！凡婆羅門們為福德的行為、善的成功而安立的這五法，沙門喬達摩說，這些是心的資具，即：為了修習無怨無瞋恚的心。」  
當這麼說時，若奴索尼婆羅門從全白的馬車下來後，整理上衣到一邊肩膀，向世尊[的方向]合掌鞠躬後，自說優陀那：  
「這是憍薩羅國波斯匿王的獲得，這是憍薩羅國波斯匿王的好獲得，如來、阿羅漢、遍正覺者住在他的領土中。」  
蘇玻經第九終了。  
  
  
