相應部22相應85經/焰摩迦經(蘊相應/蘊篇/修多羅)(莊春江譯)  
有一次，尊者舍利弗住在舍衛城祇樹林給孤獨園。  
當時，名叫焰摩迦的比丘，有這樣邪惡的惡見生起：  
「我了知依世尊所教導的法，煩惱已盡的比丘，以身體的崩解而被斷滅、消失；死後就不存在了。」  
眾多比丘聽到名叫焰摩迦的比丘有這樣邪惡的惡見生起：  
「我了知依世尊所教導的法，煩惱已盡的比丘，以身體的崩解而被斷滅、消失；死後就不存在了。」  
那時，那些比丘去見尊者焰摩迦。抵達後，與尊者焰摩迦相互歡迎。歡迎與寒暄後，在一旁坐下。在一旁坐好後，對尊者焰摩迦這麼說：  
「是真的嗎？焰摩迦學友！你生起了這樣邪惡的惡見：『我了知依世尊所教導的法，煩惱已盡的比丘，以身體的崩解而被斷滅、消失；死後就不存在了。』」  
「確實這樣，學友們！我了知依世尊所教導的法，煩惱已盡的比丘，以身體的崩解而被斷滅、消失；死後就不存在了。」  
「焰摩迦學友！不要這麼說，不要毀謗世尊，毀謗世尊不好，世尊不會這麼說：『煩惱已盡的比丘，以身體的崩解而被斷滅、消失；死後就不存在了。』」  
當被那些比丘這麼說時，尊者焰摩迦仍剛毅地、取著地執著那邪惡的惡見，而說：  
「我了知依世尊所教導的法，煩惱已盡的比丘，以身體的崩解而被斷滅、消失；死後就不存在了。」  
由於那些比丘不能使尊者焰摩迦遠離那邪惡的惡見，就起座去見尊者舍利弗。抵達後，對尊者舍利弗這麼說：  
「舍利弗學友！名叫焰摩迦的比丘，生起了這樣邪惡的惡見：『我了知依世尊所教導的法，煩惱已盡的比丘，以身體的崩解而被斷滅、消失；死後就不存在了。』請尊者舍利弗出自憐愍去見焰摩迦比丘，那就好了。」  
尊者舍利弗以沈默同意了。  
那時，尊者舍利弗在傍晚時，從獨坐中出來，去見尊者焰摩迦。抵達後，與尊者焰摩迦相互歡迎……（中略）在一旁坐好後，尊者舍利弗對尊者焰摩迦這麼說：  
「是真的嗎？焰摩迦學友！你生起了這樣邪惡的惡見：『我了知依世尊所教導的法，煩惱已盡的比丘，以身體的崩解而被斷滅、消失；死後就不存在了。』」  
「確實這樣，學友！我了知依世尊所教導的法，煩惱已盡的比丘，以身體的崩解而被斷滅、消失；死後就不存在了。」  
「焰摩迦學友！你怎麼想：色是常的，或是無常的呢？」  
「無常的，學友！」  
「受……想……行……識是常的，或是無常的呢？」  
「無常的，學友！」  
「[焰摩迦學友！]因此，在這裡，當這麼看時……（中略）他了知：『……不再有這樣[輪迴]的狀態了。』」  
「焰摩迦學友！你怎麼想：你認為『色是如來』嗎？」  
「不，學友！」  
「你認為『受是如來』嗎？」  
「不，學友！」  
「想……行……『識是如來』嗎？」  
「不，學友。」  
「焰摩迦學友！你怎麼想：你認為『如來在色中』嗎？」  
「不，學友！」  
「你認為『如來在色以外的其它處』嗎？」  
「不，學友！」  
「在受中……在受以外的其它處……（中略）在想中……在想以外的其它處……在行中……在行以外的其它處……你認為『如來在識中』嗎？」  
「不，學友！」  
「你認為『如來在識以外的其它處』嗎？」  
「不，學友！」  
「焰摩迦學友！你怎麼想：你認為『色、受、想、行、識[合起來]是如來』嗎？」  
「不，學友！」  
「焰摩迦學友！你怎麼想：你認為『這無色、無受、無想、無行、無識者是如來』嗎？」  
「不，學友！」  
「這裡，焰摩迦學友！在此生中，當真實的、實際的如來未被你得知時，你適合對他們宣稱：『我了知依世尊所教導的法，煩惱已盡的比丘，以身體的崩解而被斷滅、消失；死後就不存在了。』嗎？」  
「舍利弗學友！之前，以我的無智而確實有那邪惡的惡見，現在聽到尊者舍利弗的說法後，那邪惡的惡見已被捨斷，並且，法已被我現觀了。」  
「焰摩迦學友！如果他們這麼問你：『焰摩迦學友！煩惱已盡的阿羅漢比丘，其身體崩解；死後會怎麼樣？』被這麼問時，你會怎麼回答？」  
「學友！如果他們這麼問我：『焰摩迦學友！煩惱已盡的阿羅漢比丘，其身體崩解；死後會怎麼樣？』  
當被這麼問時，我會這麼回答：『學友！色是無常的，凡無常者都是苦的，凡苦者都已被滅而消失了；受……想……行……識是無常的，凡無常者都是苦的，凡苦者都已被滅而消失了。』被這麼問時，學友！我會這麼回答。」  
「焰摩迦學友！好！好！焰摩迦學友！為了對這義理更清晰，我為你打個譬喻。  
焰摩迦學友！猶如富有、大富、大財富的屋主或屋主之子，他守護具足。如果想對他無利、不利、不離軛安穩、奪命的任何男子出現，他會這麼想：『這位富有、大富、大財富的屋主或屋主之子，他守護具足，不容易作制伏而後奪他的命，讓我接近[他]後，再奪[他的]命。』他去見了那屋主或屋主之子後，會對他這麼說：『讓我侍候你吧，大人！』那屋主或屋主之子會以他為侍者。他會比之早起、比之晚睡、任何行為都順從、行合意、說好聽話的服侍。那屋主或屋主之子對他會相信他是朋友，也會相信他是知己，而且會走向信賴於他。學友！當那男子這麼想：『這屋主或屋主之子對我已放心了。』時，那時，見他獨處，會以銳利的刀子奪他的命。  
焰摩迦學友！你怎麼想：當那男子去見那屋主或屋主之子，對他這麼說：『讓我侍候你吧，大人！』那時，雖然他就是殺害者，但你不知他是『我的殺害者』，那麼，他不一直是殺害者嗎？  
當他比之早起、比之晚睡、任何行為都順從、行合意、說好聽話的服侍時，雖然他就是殺害者，但你不知他是『我的殺害者』，那麼，他不一直是殺害者嗎？  
當見他獨處後，以銳利的刀子取他性命時，雖然他就是殺害者，但你不知他是『我的殺害者』，那麼，他不一直是殺害者嗎？」  
「是的，學友！」  
「同樣的，焰摩迦學友！未受教導的一般人是不曾見過聖者的，不熟練聖者法的，未受聖者法訓練的；是不曾見過善人的，不熟練善人法的，未受善人法訓練的，認為色是我，或我擁有色，或色在我中，或我在色中；他認為受是我……想是我……行是我……識是我，或我擁有識，或識在我中，或我在識中。  
他不如實了知無常的色為『無常的色』；不如實了知無常的受為『無常的受』；不如實了知無常的想為『無常的想』；不如實了知無常的行為『無常的行』；不如實了知無常的識為『無常的識』。  
他不如實了知苦的色為『苦的色』；……苦的受……苦的想……苦的行……不如實了知苦的識為『苦的識』。  
他不如實了知無我色為『無我色』；……無我受……無我想……無我行……不如實了知無我識為『無我識』。  
他不如實了知有為的色為『有為的色』；……有為的受……有為的想……有為的行……不如實了知有為的識為『有為的識』。  
他不如實了知殺害的色為『殺害的色』；……殺害的受為『殺害的受』；……殺害的想為『殺害的想』；不如實了知殺害的行為『殺害的行』；不如實了知殺害的識為『殺害的識』。  
他攀取、緊握、固持色為『我的真我』；……受……想……行……攀取、緊握、固持識為『我的真我』。  
由於攀取、緊握這些五取蘊，為他導向長久的不利與苦。  
而，學友！已受教導的聖弟子是見過聖者的……（中略）善受善人法訓練的，不認為色是我，或我擁有色，或色在我中，或我在色中；不認為受……不認為想……不認為行……不認為識是我，或我擁有識，或識在我中，或我在識中。  
他如實了知無常的色為『無常的色』；……無常的受……無常的想……無常的行……如實了知無常的識為『無常的識』。  
他如實了知苦的色為『苦的色』；……苦的受……苦的想……苦的行……如實了知苦的識為『苦的識』。  
他如實了知無我色為『無我色』；……無我受……無我想……無我行……如實了知無我識為『無我識』。  
他如實了知有為的色為『有為的色』；……有為的受……有為的想……有為的行……如實了知有為的識為『有為的識』。  
他如實了知殺害的色為『殺害的色』；……殺害的受……殺害的想……如實了知殺害的行為『殺害的行』；如實了知殺害的識為『殺害的識』。  
他不攀取、不緊握、不固持色為『我的真我』；……受……想……行……不攀取、不緊握、不固持識為『我的真我』。  
由於不攀取、不緊握這些五取蘊，為他導向長久的利益與安樂。」  
「舍利弗學友！對那些有同梵行者悲愍、樂於利益、告誡、教誡的尊者們來說，正是這樣。  
現在聽到尊者舍利弗的說法後，我的心以不執取而從諸煩惱解脫了。」  
  
  
