# 一四六．難陀迦教化比丘尼經

這是我所聽見的：

有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。

這時候，大波闍波提．喬答彌和五百位比丘尼一起前往世尊那裏，對世尊作禮，站在一邊，然後對世尊說： “大德，請教化比丘尼，請教導比丘尼，請為比丘尼說法語。”

於是，長老比丘輪流去教化比丘尼，但難陀迦尊者不願去。

這時候，世尊對阿難尊者說： “阿難，今天輪到誰去教化比丘尼呢？”

“大德，輪到難陀迦尊者，但他不願去。”

於是，世尊對難陀迦說： “難陀迦，你教化比丘尼，教導比丘尼吧，婆羅門[^1]，你為比丘尼說法語吧。”

難陀迦尊者回答世尊： “大德，是的。” 於是，在上午，難陀迦尊者穿好衣服，拿著大衣和缽入舍衛城化食。在化食完畢，吃過食物後返回，然後連同多一人前往王園。比丘尼從遠處看見難陀迦尊者前來，便為他侍奉座位和洗腳水。難陀迦尊者坐在為他預備好的座位上，洗淨雙腳。那些比丘尼對難陀迦尊者作禮，然後坐在一邊。

難陀迦尊者對那些比丘尼說： “比丘尼們，這是一個答問式的對話，如果你們知道的便說知道，如果你們不知道的便說不知道，如果你們有疑惑和疑問，請說出你們的問題。”

“大德，我們對難陀迦賢友這種方式感到開心，心感快慰。”

“比丘尼們，你們認為怎樣，眼是常還是無常的呢？”

“大德，是無常的。”

“無常的東西是樂還是苦的呢？”

“大德，是苦的。”

“你們會不會把無常、苦、變壞法的眼，視為 ‘我擁有眼’ 、 ‘我是眼’ 、 ‘眼是一個實我’ 呢？”

“大德，不會。”

……耳……

……鼻……

……舌……

……身……

“比丘尼們，你們認為怎樣，意是常還是無常的呢？”

“大德，是無常的。”

“無常的東西是樂還是苦的呢？”

“大德，是苦的。”

“你們會不會把無常、苦、變壞法的意，視為 ‘我擁有意’ 、 ‘我是意’ 、 ‘意是一個實我’ 呢？”

“大德，不會。這是什麼原因呢？大德，我們之前已經以正慧如實善見這內六處無常。”

“比丘尼們，十分好，十分好！這是聖弟子的正慧如實觀。

“比丘尼們，你們認為怎樣，色是常還是無常的呢？”

“大德，是無常的。”

“無常的東西是樂還是苦的呢？”

“大德，是苦的。”

“你們會不會把無常、苦、變壞法的色，視為 ‘我擁有色’ 、 ‘我是色’ 、 ‘色是一個實我’ 呢？”

“大德，不會。”

……聲……

……香……

……味……

……觸……

“比丘尼們，你們認為怎樣，法是常還是無常的呢？”

“大德，是無常的。”

“無常的東西是樂還是苦的呢？”

“大德，是苦的。”

“你們會不會把無常、苦、變壞法的法，視為 ‘我擁有法’ 、 ‘我是法’ 、 ‘法是一個實我’ 呢？”

“大德，不會。這是什麼原因呢？大德，我們之前已經以正慧如實善見這外六處無常。”

“比丘尼們，十分好，十分好！這是聖弟子的正慧如實觀。

“比丘尼們，你們認為怎樣，眼識是常還是無常的呢？”

“大德，是無常的。”

“無常的東西是樂還是苦的呢？”

“大德，是苦的。”

“你們會不會把無常、苦、變壞法的眼識，視為 ‘我擁有眼識’ 、 ‘我是眼識’ 、 ‘眼識是一個實我’ 呢？”

“大德，不會。”

……耳識……

……鼻識……

……舌識……

……身識……

“比丘尼們，你們認為怎樣，意識是常還是無常的呢？”

“大德，是無常的。”

“無常的東西是樂還是苦的呢？”

“大德，是苦的。”

“你們會不會把無常、苦、變壞法的意識，視為 ‘我擁有意識’ 、 ‘我是意識’ 、 ‘意識是一個實我’ 呢？”

“大德，不會。這是什麼原因呢？大德，我們之前已經以正慧如實善見這六識無常。”

“比丘尼們，十分好，十分好！這是聖弟子的正慧如實觀。

“比丘尼們，就正如一盞在燃點的油燈，油是無常的、是變壞法，燈芯是無常的、是變壞法，火焰是無常的、是變壞法，光是無常的、是變壞法。如果有人說： ‘一盞在燃點的油燈，油是無常的、是變壞法，燈芯是無常的、是變壞法，火焰是無常的、是變壞法，但光是常恆、牢固、持久、不變的。’ 比丘尼們，這是不是一個正確的解說呢？”

“大德，不是。這是什麼原因呢？一盞在燃點的油燈，油是無常的、是變壞法，燈芯是無常的、是變壞法，火焰是無常的、是變壞法，光更加是無常的、是變壞法。”

“比丘尼們，同樣地，如果有人說： ‘內六處是無常的、是變壞法，但以內六處為緣所帶來的樂受、苦受、不苦不樂受是常恆、牢固、持久、不變的。’ 比丘尼們，這是不是一個正確的解說呢？”

“大德，不是。這是什麼原因呢？以各種事物為緣，會生起各種受；當各種事物息滅時，各種受亦會息滅。”

“比丘尼們，十分好，十分好！這是聖弟子的正慧如實觀。

“比丘尼們，就正如一棵堅實的大樹，樹根是無常的、是變壞法，樹幹是無常的、是變壞法，枝葉是無常的、是變壞法，樹影是無常的、是變壞法。如果有人說： ‘一棵堅實的大樹，樹根是無常的、是變壞法，樹幹是無常的、是變壞法，枝葉是無常的、是變壞法，但樹影是常恆、牢固、持久、不變的。’ 比丘尼們，這是不是一個正確的解說呢？”

“大德，不是。這是什麼原因呢？一棵堅實的大樹，樹根是無常的、是變壞法，樹幹是無常的、是變壞法，枝葉是無常的、是變壞法，樹影更加是無常的、是變壞法。”

“比丘尼們，同樣地，如果有人說： ‘外六處是無常的、是變壞法，但以外六處為緣所帶來的樂受、苦受、不苦不樂受是常恆、牢固、持久、不變的。’ 比丘尼們，這是不是一個正確的解說呢？”

“大德，不是。這是什麼原因呢？以各種事物為緣，會生起各種受；當各種事物息滅時，各種受亦會息滅。”

“比丘尼們，十分好，十分好！這是聖弟子的正慧如實觀。

“比丘尼們，就正如一位熟練的屠夫或他的徒弟殺死了牛隻後，用利刀來切割牛皮，他沒有弄毀內裏的肉，沒有弄毀外面的皮，而把內裏皮和肉相連的組織逐一割除，然後取出了牛皮，之後他再把牛皮蓋在肉上，然後說： ‘這塊牛皮又連著牛肉了。’ 比丘尼們，這是不是一個正確的解說呢？”

“大德，不是。這是什麼原因呢？一位熟練的屠夫或他的徒弟殺死了牛隻後，用利刀來切割牛皮，他沒有弄毀內裏的肉，沒有弄毀外面的皮，而把內裏皮和肉相連的組織逐一割除，然後取出了牛皮，之後他再把牛皮蓋在肉上。即使他說牛皮連著牛肉，但牛皮其實還是跟牛肉分開的。”

“比丘尼們，我說這個譬喻是要說明這個義理：

“比丘尼們，內裏的肉是指內六處。

“比丘尼們，外面的皮是指外六處。

“比丘尼們，內裏皮和肉相連的組織是指喜貪。

“比丘尼們，利刀是指聖慧──通過這種聖慧，能把內裏的污染、內裏的結縛、內裏的束縛逐一割除。

“比丘尼們，有七覺支，勤修七覺支的比丘，能清除各種漏，現生以無比智來體證無漏、心解脫、慧解脫。什麼是七覺支呢？

“比丘尼們，一位比丘修習能帶來出離、無欲、寂滅、放捨的念覺支，修習能帶來出離、無欲、寂滅、放捨的擇法覺支，修習能帶來出離、無欲、寂滅、放捨的精進覺支，修習能帶來出離、無欲、寂滅、放捨的喜覺支，修習能帶來出離、無欲、寂滅、放捨的猗覺支，修習能帶來出離、無欲、寂滅、放捨的定覺支，修習能帶來出離、無欲、寂滅、放捨的捨覺支──勤修這七覺支的比丘，能清除各種漏，現生以無比智來體證無漏、心解脫、慧解脫。”

難陀迦尊者教化比丘尼後，便著她們離去： “比丘尼們，你們要離去了。如果你們認為是時候的話，請便。”

那些比丘尼對難陀迦尊者的說話感到歡喜，感到高興，之後起座對難陀迦尊者作禮，右繞難陀迦尊者，然後前往世尊那裏，她們去到世尊那裏後，對世尊作禮，然後站在一邊。世尊對她們說： “比丘尼們，你們要離去了。如果你們認為是時候的話，請便。” 於是，那些比丘尼對世尊作禮，右繞世尊，然後離去。

那些比丘尼離去不久，世尊對比丘說： “比丘們，就正如在十四布薩日，人們對月亮的缺或滿是沒有疑惑、沒有搖擺的，因為人們都知道月亮還是缺的。同樣地，那些比丘尼對難陀迦尊者的說法感到開心，但她們的思維還沒有圓滿。”

世尊對難陀迦尊者說： “難陀迦，你明天再去教化比丘尼吧。”

難陀迦尊者回答世尊： “大德，是的。” 於是，在上午，難陀迦尊者穿好衣服，拿著大衣和缽入舍衛城化食……(跟之前的經文完全相同)……世尊對她們說： “比丘尼們，你們要離去了。如果你們認為是時候的話，請便。” 於是，那些比丘尼對世尊作禮，右繞世尊，然後離去。

那些比丘尼離去不久，世尊對比丘說： “比丘們，就正如在十五布薩日，人們對月亮的缺或滿是沒有疑惑、沒有搖擺的，因為人們都知道月亮是滿的。同樣地，那些比丘尼對難陀迦尊者的說法感到開心，她們的思維也已圓滿。比丘們，這五百位比丘尼最低的一位都已得到入流果，不會墮落惡道，肯定會得到覺悟。”

世尊說了以上的話後，比丘對世尊的說話心感高興，滿懷歡喜。

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[^1]: 難陀迦尊者出身於婆羅門種姓。 

