# 第九、梵天招待经(Brahmanimantanikasuttam)

501 如是我闻。

一次，佛陀住在舍卫城附近的祗陀林给孤独园。当时，佛陀对彼比丘众说道：“诸比丘。”

“尊师。”彼比丘众应答佛陀。

佛陀如下说道：“诸比丘，一次，我住在乌卡塔附近的幸福树林的娑罗王树下。那时，梵天婆伽生起如下邪见：‘此是常，此是恒常，此是永久，此是完全，此是不衰坏法。为什么？因为此是不生、不老、不死、不坏、不再生，没有其他更殊胜的出离。’诸比丘，我以心察知梵天婆伽的所想，于是，诸比丘，恰似一个强有力之人伸直弯曲的手臂、弯曲伸直的手臂，像这样，我从乌卡塔附近的幸福树林的娑罗王树下消失，出现在彼梵天界。诸比丘，梵天婆伽看到我从远处走来。看到以后，对我说道：‘欢迎，朋友！欢迎，朋友！世尊已经很久没有为我们提供机会，已经很久没有来了。朋友，此是常，此是恒常，此是永久，此是完全，此是不衰坏法。为什么？因为此是不生、不老、不死、不坏、不再生，没有其他更殊胜的出离。’

如此听闻，诸比丘，我对梵天婆伽如下说道：‘朋友，实际上，梵天婆伽陷入无明！朋友，实际上，梵天婆伽陷入无明！因为竟然把无常说成常，竟然把非恒常说成恒常，竟然把非永久说成永久，竟然把非完全说成完全，竟然把衰坏法说成不衰坏法。进而，把彼生、老、死、坏、再生，说成是不生、不老、不死、不坏、不再生。进而，把有其他更殊胜的出离说成没有其他更殊胜的出离。’”

502 “诸比丘，此时，魔罗帕皮摩附体于某一梵天众，然后对我如下说道：‘比丘！比丘！不要呵责此人！不要呵责此人！因为彼梵天是大梵天，是战胜者，是不被战胜者，是全见者，是全能者，是主宰者，是创造者，是化作者，是最胜者，是给予者，是自在者，是已存在和应存在者之父。

比丘，在你之前，世上曾有沙门、婆罗门是呵责地者，是厌离地者；是呵责水者，是厌离水者；是呵责火者，是厌离火者；是呵责风者，是厌离风者；是呵责生命体者，是厌离生命体者；是呵责天神者，是厌离天神者；是呵责造物主者，是厌离造物主者；是呵责梵天者，是厌离梵天者。他们身体破灭，死后，依低劣之身而住。

进而，比丘，在你之前，世上曾有沙门、婆罗门是称赞地者，是欢喜地者；是称赞水者，是欢喜水者；是称赞火者，是欢喜火者；是称赞风者，是欢喜风者；是称赞生命体者，是欢喜生命体者；是称赞天神者，是欢喜天神者；是称赞造物主者，是欢喜造物主者；是称赞梵天者，是欢喜梵天者。他们身体破灭，死后，依殊胜之身而住。

因此，比丘，我对你这样说：“你看，朋友！你一定要按照彼梵天所说去做。你不要超越梵天的语言。”比丘，假如你超越梵天，那么，恰似有人希望以木棍驱赶到来的光明。比丘，或又恰似掉入地狱深渊之人，手、足离开大地。比丘，像这样，你将完全如此具足。“你看，朋友！你一定要按照彼梵天所说去做。你不要超越梵天的语言。”事实上，比丘，你没有看到被召集的梵天众吗？’诸比丘，像这样，魔罗帕皮摩将我引导至梵天众那里。

诸比丘，如此听闻，我对魔罗帕皮摩如下说道：‘帕皮摩，我知道你。你不要认为：“他不知道我。”帕皮摩，你是魔罗。帕皮摩，无论是梵天、梵天众，还是梵众天，所有一切都进入到你的手掌里，所有一切都被你控制。你或许这样认为：“此人也进入到我的手掌里，此人也被我控制。”然而，帕皮摩，我决不进入到你的手掌里，决不被你控制。’”

503 “诸比丘，如此听闻，梵天婆伽对我如下说道：‘朋友，正是因为是常，所以我才说是常。正是因为是恒常，所以我才说是恒常。正是因为是永久，所以我才说是永久。正是因为是完全，所以我才说是完全。正是因为是不衰坏法，所以我才说是不衰坏法。进而，正是因为是不生、不老、不死、不坏、不再生，所以我才说此是不生、不老、不死、不坏、不再生。正是因为没有其他更殊胜的出离，所以我才说没有其他更殊胜的出离。

比丘，在你之前，世上曾有沙门、婆罗门，他们在相当于你全部寿命的时间里只行苦行。他们如此告知：“进而，若有其他更殊胜的出离，则有其他更殊胜的出离”，或者，“若没有其他更殊胜的出离，则没有其他更殊胜的出离。”因此，比丘，我对你如下说道：“你绝对看不到其他更殊胜的出离，在此之前则只有疲惫、恼乱。”

假如你执著于地，那么就将成为我的贴身侍者、于领地内随意横卧者、随欲所行者、例外者。

假如你执著于水，那么就将成为我的贴身侍者、于领地内随意横卧者、随欲所行者、例外者。

假如你执著于火，那么就将成为我的贴身侍者、于领地内随意横卧者、随欲所行者、例外者。

假如你执著于风，那么就将成为我的贴身侍者、于领地内随意横卧者、随欲所行者、例外者。

假如你执著于生命体，那么就将成为我的贴身侍者、于领地内随意横卧者、随欲所行者、例外者。

假如你执著于天神，那么就将成为我的贴身侍者、于领地内随意横卧者、随欲所行者、例外者。

假如你执著于造物主，那么就将成为我的贴身侍者、于领地内随意横卧者、随欲所行者、例外者。

假如你执著于梵天，那么就将成为我的贴身侍者、于领地内随意横卧者、随欲所行者、例外者。’

‘梵天，我也如此了知：“假如我执著于地，那么就将成为你的贴身侍者、于领地内随意横卧者、随欲所行者、例外者。假如我执著于水，那么就将成为你的贴身侍者、于领地内随意横卧者、随欲所行者、例外者。假如我执著于火，那么就将成为你的贴身侍者、于领地内随意横卧者、随欲所行者、例外者。假如我执著于风，那么就将成为你的贴身侍者、于领地内随意横卧者、随欲望所行者、例外者。假如我执著于生命体，那么就将成为你的贴身侍者、于领地内随意横卧者、随欲望所行者、例外者。假如我执著于天神，那么就将成为你的贴身侍者、于领地内随意横卧者、随欲所行者、例外者。假如我执著于造物主，那么就将成为你的贴身侍者、于领地内随意横卧者、随欲所行者、例外者。假如我执著于梵天，那么就将成为你的贴身侍者、于领地内随意横卧者、随欲所行者、例外者。”梵天，我也知道你的成就，也知道你的光芒，从而说：“婆伽梵天有如此大神力，婆伽梵天有如此大威力，婆伽梵天有如此大势力。”’

‘可是，朋友，你如何知道我的成就，知道我的光芒？为什么说“婆伽梵天有如此大神力，婆伽梵天有如此大威力，婆伽梵天有如此大势力？”’

‘日月常运转，普遍照诸方；

汝威力于此，遍及千世界。

汝知贪离贪，亦知尊与卑；

于此与于彼，有情之来去。

像这样，梵天，我知道你的成就，知道你的光芒，从而说：“婆伽梵天有如此大神力，婆伽梵天有如此大威力，婆伽梵天有如此大势力。”’”

504 “‘梵天，有其他的身，你对其不知，不见，而我知其，见其。梵天，有叫做光音天的身，你从那里死去，再生到这里。彼你因为长久而住，故失去彼念。因此，你对其不知，不见，而我知其，见其。梵天，像这样，我在了知方面不会与你等同，怎么可能低劣？我是在你之上。

梵天，有叫做遍净天的身，有叫做广果天的身，有叫做阿毗浮胜天的身，你对其不知，不见，而我知其，见其。梵天，像这样，我在了知方面不会与你等同，怎么可能低劣？我是在你之上。

梵天，我从地了知地，了知从地的地性有所不能了知者，不思考地，不于地思考，不从地思考，不认为地是我的，不欢喜地。梵天，像这样，我在了知方面不会与你等同，怎么可能低劣？我是在你之上。

梵天，我从水了知水，了知从水的水性有所不能了知者，不思考水，不于水思考，不从水思考，不认为水是我的，不欢喜水。梵天，像这样，我在了知方面不会与你等同，怎么可能低劣？我是在你之上。

梵天，我从火了知火，了知从火的火性有所不能了知者，不思考火，不于火思考，不从火思考，不认为火是我的，不欢喜火。梵天，像这样，我在了知方面不会与你等同，怎么可能低劣？我是在你之上。

梵天，我从风了知风，了知从风的风性有所不能了知者，不思考风，不于风思考，不从风思考，不认为风是我的，不欢喜风。梵天，像这样，我在了知方面不会与你等同，怎么可能低劣？我是在你之上。

梵天，我从生命体了知生命体，了知从生命体的生命体性有所不能了知者，不思考生命体，不于生命体思考，不从生命体思考，不认为生命体是我的，不欢喜生命体。梵天，像这样，我在了知方面不会与你等同，怎么可能低劣？我是在你之上。

梵天，我从天神了知天神，了知从天神的天神性有所不能了知者，不思考天神，不于天神思考，不从天神思考，不认为天神是我的，不欢喜天神。梵天，像这样，我在了知方面不会与你等同，怎么可能低劣？我是在你之上。

梵天，我从造物主了知造物主，了知从造物主的造物主性有所不能了知者，不思考造物主，不于造物主思考，不从造物主思考，不认为造物主是我的，不欢喜造物主。梵天，像这样，我在了知方面不会与你等同，怎么可能低劣？我是在你之上。

梵天，我从梵天了知梵天，了知从梵天的梵天性有所不能了知者，不思考梵天，不于梵天思考，不从梵天思考，不认为梵天是我的，不欢喜梵天。梵天，像这样，我在了知方面不会与你等同，怎么可能低劣？我是在你之上。

梵天，我从光音天了知光音天，了知从光音天的光音天性有所不能了知者，不思考光音天，不于光音天思考，不从光音天思考，不认为光音天是我的，不欢喜光音天。梵天，像这样，我在了知方面不会与你等同，怎么可能低劣？我是在你之上。

梵天，我从遍净天了知遍净天，了知从遍净天的遍净天性有所不能了知者，不思考遍净天，不于遍净天思考，不从遍净天思考，不认为遍净天是我的，不欢喜遍净天。梵天，像这样，我在了知方面不会与你等同，怎么可能低劣？我是在你之上。

梵天，我从广果天了知广果天，了知从广果天的广果天性有所不能了知者，不思考广果天，不于广果天思考，不从广果天思考，不认为广果天是我的，不欢喜广果天。梵天，像这样，我在了知方面不会与你等同，怎么可能低劣？我是在你之上。

梵天，我从阿毗浮胜天了知阿毗浮胜天，了知从阿毗浮胜天的阿毗浮胜天性有所不能了知者，不思考阿毗浮胜天，不于阿毗浮胜天思考，不从阿毗浮胜天思考，不认为阿毗浮胜天是我的，不欢喜阿毗浮胜天。梵天，像这样，我在了知方面不会与你等同，怎么可能低劣？我是在你之上。

梵天，我从一切了知一切，了知从一切的一切性有所不能了知者，不思考一切，不于一切思考，不从一切思考，不认为一切是我的，不欢喜一切。梵天，像这样，我在了知方面不会与你等同，怎么可能低劣？我是在你之上。’

‘朋友，假如存在着从一切的一切性有所不能了知者，对其加以了知，那么，你则不能将其作为空无，不能作为虚无。’

‘识非可见亦无边，一切以其为光明。其是从地的地性有所不能了知者，从水的水性有所不能了知者，从火的火性有所不能了知者，从风的风性有所不能了知者，从生命体的生命体性有所不能了知者，从天神的天神性有所不能了知者，从造物主的造物主性有所不能了知者，从梵天的梵天性有所不能了知者，从光音天的光音天性有所不能了知者，从遍净天的遍净天性有所不能了知者，从广果天的广果天性有所不能了知者，从阿毗浮胜天的阿毗浮胜天性有所不能了知者，从一切的一切性有所不能了知者。’

‘啊，请走开！朋友，你看，我要从你面前隐没。’

‘啊，梵天，从我的面前隐没，假如可能的话，那么从我身边走开。’

然而，诸比丘，梵天婆伽说着‘我从沙门乔达摩的面前隐没。我从沙门乔达摩的面前隐没’，却无法从我的面前隐没。

听闻这些，诸比丘，我对梵天婆伽如下说道：‘啊，请走开！梵天，我要从你的面前隐没。’

‘啊，朋友，从我的面前隐没，假如可能的话，那么从我身边走开。’于是，诸比丘，我示现如此神通力。此等梵天、梵天众、梵众天听到我的声音，却看不见我。隐没的我诵出如下诗偈：

‘我见有的恐怖，及求非有的有；

不欢喜任何有，亦不执著欢喜。’

于是，诸比丘，梵天、梵天众、梵众天生起稀有、未曾有之心：‘啊，真是稀有！啊，真是未曾有！沙门乔达摩的大神力、大威力！过去未曾见、未曾闻其他沙门或婆罗门具有释迦族出身的释迦子弟沙门乔达摩一般的如此大神力、如此大威力。对于喜欢有、欢喜有、喜悦有、享乐有者，有被连根拔除。’”

505 “诸比丘，此时，魔罗帕皮摩附体于某一梵天众，然后对我如下说道：‘朋友，即使你如此知道，即使你如此理解，请不要指导弟子、出家众。请不要向弟子、出家众说法。请不要让弟子、出家众生起渴望。比丘，在你之前世上曾有沙门、婆罗门自称是阿罗汉、正等觉者。他们指导弟子、出家众，向弟子、出家众说法，让弟子、出家众生起渴望。他们指导弟子、出家众后，向弟子、出家众说法后，让弟子、出家众生起渴望心，当身体破灭，死后，依低劣之身而住。

比丘，进而，在你之前世上曾有沙门、婆罗门自称是阿罗汉、正等觉者。他们不指导弟子、出家众，不向弟子、出家众说法，不让弟子、出家众生起渴望，身体破灭，死后，依殊胜之身而住。我对他们这样说道：“你看，朋友，请无为，请专心于现法乐住而住。朋友，不说为善，请不要教诫其他。”’

如此听闻，诸比丘，我对魔罗帕皮摩如下说道：‘帕皮摩，我知道你。你不要认为：“他不知道我。”帕皮摩，你是魔罗！你不是出于怜悯而对我如此说，而是出于非怜悯而对我如此说。帕皮摩，因为你这样认为：“如果沙门乔达摩说法，他将通过我的领地。”帕皮摩，他们是非正等觉者而自称是正等觉者。帕皮摩，我是正等觉者而自称正等觉者。

帕皮摩，我知道你。你不要认为：“他不知道我。”帕皮摩，你是魔罗，帕皮摩，无论是梵天、梵天众，还是梵众天，所有一切都进入到你的手掌里，所有一切都被你控制。你或许这样认为：“此人也进入到我的手掌里，此人也被我控制。然而，帕皮摩，我决不进入到你的手掌里，决不被你控制。

帕皮摩，如来向弟子说法，也是如此。如来不向弟子说法，也是如此。帕皮摩，如来指导弟子，也是如此。如来不指导弟子，也是如此。此为何故？对于如来而言，有漏、导致再生、恐怖、有苦果、带来生老死的诸烦恼，其已被断除，已被根绝，如同失去树根的多罗树，于未来不再生起。像这样，帕皮摩，如同多罗树被从树冠斩断，不可能再生长。正像这样，帕皮摩，对于如来而言，有漏、导致再生、恐怖、有苦果、带来生老死的诸烦恼，其已被断除，已被根绝，如同失去树根的多罗树，于未来不再生起。’”

以上此解答不是因为魔罗，而是因为梵天招待，因此具有“梵天招待”之名。

(梵天招待经完)
