# 第九、大满月经(Mahapunnamasuttam)

85 如是我闻。

一次，佛陀住在舍卫城附近的东园里的鹿母讲堂。当时，正值彼十五的布萨日，在月光充盈的满月之夜，佛陀在比丘众的围绕下坐于露地。这时，其中一位比丘从座位站起，一肩搭衣，向佛陀合掌，对佛陀如下问道：“尊师，如果世尊允许我提出问题并给予解答，那么请允许我就某一点向世尊提问。”

“比丘，那么，你坐回自己的座位上，然后提出想提的问题。”

86 于是，该比丘坐回自己的座位上，然后对佛陀如下说道：“尊师，这些即色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴就是五取蕴吗？”

“比丘，这些即色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴就是五取蕴。”

“好的，尊师。”该比丘欢喜、随喜佛陀所说以后，进而向佛陀如下问道：“尊师，此五取蕴以什么为根本？”

“比丘，此五取蕴以贪欲为根本。”

“尊师，彼取著就是此五取蕴，还是与五取蕴不同的取著？”

“比丘，彼取著不是此五取蕴，也不是与五取蕴不同的取著。比丘，因为五取蕴而具有的贪欲，其就是此时的取著。”

“那么，尊师，五取蕴中的贪欲有不同吗？”

“有，比丘。”佛陀说道：“在此，比丘，有人如下思考：‘将来会是如此的色。将来会是如此的受。将来会是如此的想。将来会是如此的行。将来会是如此的识。’像这样，比丘，五取蕴中的贪欲有不同。”

“那么，尊师，对于诸蕴，如何是蕴的同义词？”

“比丘，过去、未来、现在的任何色，或内或外，或粗或细，或劣或优，或远或近，这就是色蕴。过去、未来、现在的任何受，或内或外，或粗或细，或劣或优，或远或近，这就是受蕴。过去、未来、现在的任何想，或内或外，或粗或细，或劣或优，或远或近，这就是想蕴。过去、未来、现在的任何行，或内或外，或粗或细，或劣或优，或远或近，这就是行蕴。过去、未来、现在的任何识，或内或外，或粗或细，或劣或优，或远或近，这就是识蕴。比丘，对于诸蕴，这样就是蕴得同义词。”

“那么，为了告知色蕴，什么是因，什么是缘？为了告知受蕴，什么是因，什么是缘？为了告知想蕴，什么是因，什么是缘？为了告知行蕴，什么是因，什么是缘？为了告知识蕴，什么是因，什么是缘？”

“比丘，为了告知色蕴，四大要素是因，四大要素是缘。为了告知受蕴，接触是因，接触是缘。为了告知想蕴，接触是因，接触是缘。为了告知行蕴，接触是因，接触是缘。为了告知识蕴，名色是因，名色是缘。”

87 “尊师，如何成为有身见者？”

“在此，比丘，无闻的凡夫不见圣人，不熟知圣人法，没有于圣人法得到教导；不见善人，不熟知善人法，没有于善人法得到教导。其认为我是色，我有色，于我有色，于色有我。其认为我是受，我有受，于我有受，于受有我。其认为我是想，我有想，于我有想，于想有我。其认为我是行，我有行，于我有行，于行有我。其认为我是识，我有识，于我有识，于识有我。像这样，比丘，成为有身见者。”

“那么，尊师，如何不成为有身见者？”

“在此，比丘，博闻的圣弟子见圣人，熟知圣人法，于圣人法得到教导；见善人，熟知善人法，于善人法得到教导。其不认为我是色，我有色，于我有色，于色有我。其不认为我是受，我有受，于我有受，于受有我。其不认为我是想，我有想，于我有想，于想有我。其不认为我是行，我有行，于我有行，于行有我。其不认为我是识，我有识，于我有识，于识有我。像这样，比丘，不成为有身见者。”

88 “尊师，色的乐味是什么？过患是什么？出离是什么？受的乐味是什么？过患是什么？出离是什么？想的乐味是什么？过患是什么？出离是什么？行的乐味是什么？过患是什么？出离是什么？识的乐味是什么？过患是什么？出离是什么？”

“比丘，因色而生起的快乐、喜悦，此就是色的乐味。色是无常，是苦，是变异法，此就是色的过患。于色对贪欲加以调伏，对贪欲加以舍断，此就是色的出离。

比丘，因受而生起的快乐、喜悦，此就是受的乐味。受是无常，是苦，是变异法，此就是受的过患。于受对贪欲加以调伏，对贪欲加以舍断，此就是受的出离。

比丘，因想而生起的快乐、喜悦，此就是想的乐味。想是无常，是苦，是变异法，此就是想的过患。于想对贪欲加以调伏，对贪欲加以舍断，此就是想的出离。

比丘，因行而生起的快乐、喜悦，此就是行的乐味。行是无常，是苦，是变异法，此就是行的过患。于行对贪欲加以调伏，对贪欲加以舍断，此就是行的出离。

比丘，因识而生起的快乐、喜悦，此就是识的乐味。识是无常，是苦，是变异法，此就是识的过患。于识对贪欲加以调伏，对贪欲加以舍断，此就是识的出离。

89 “那么，尊师，如何知者，如何见者，于此有识之身和外在的所有相，不生起我慢、我所慢、慢随眠？”

“比丘，过去、未来、现在的任何色，或内或外，或粗或细，或劣或优，或远或近，一切色‘此不是我的。此不是我。此不是我的我。’像这样，如实地以正慧对其加以观察。过去、未来、现在的任何受，或内或外，或粗或细，或劣或优，或远或近，一切受‘此不是我的。此不是我。此不是我的我。’像这样，如实地以正慧对其加以观察。

过去、未来、现在的任何想，或内或外，或粗或细，或劣或优，或远或近，一切想‘此不是我的。此不是我。此不是我的我。’像这样，如实地以正慧对其加以观察。

过去、未来、现在的任何行，或内或外，或粗或细，或劣或优，或远或近，一切行‘此不是我的。此不是我。此不是我的我。’像这样，如实地以正慧对其加以观察。

过去、未来、现在的任何识，或内或外，或粗或细，或劣或优，或远或近，一切识‘此不是我的。此不是我。此不是我的我。’像这样，如实地以正慧对其加以观察。

比丘，像这样知者，像这样见者，于此有识之身和外在的所有相，不生起我慢、我所慢、慢随眠。”

90 这时，有另一位比丘心中生起以下念头：“朋友，实际上色是无我，受是无我，想是无我，行是无我，识是无我。那么，无我所做的业接触怎样的我？”

佛陀以心了知该比丘生起的心念，便对比丘众说道：“另外，诸比丘，必有此理，在此，有愚痴之人无知、无明，想以因渴爱而增大的心超越导师的教导：‘朋友，实际上色是无我，受是无我，想是无我，行是无我，识是无我。那么，无我所做的业接触怎样的我？’诸比丘，你们已经受到我在各个法方面的引导。诸比丘，对此如何思考？色是常还是无常？”

“是无常，尊师。”

“诸比丘，无常者是苦还是乐？”

“是苦，尊师。”

“诸比丘，对于无常、苦、变异者，认为‘此是我的。此是我。此是我的我’，此是恰当还是不恰当？”

“不恰当，尊师。”

“诸比丘，对此如何思考？受是常还是无常？”

“是无常，尊师。”

“诸比丘，无常者是苦还是乐？”

“是苦，尊师。”

“诸比丘，对于无常、苦、变异者，认为‘此是我的。此是我。此是我的我’，此是恰当还是不恰当？”

“不恰当，尊师。”

“诸比丘，对此如何思考？想是常还是无常？”

“是无常，尊师。”

“诸比丘，无常者是苦还是乐？”

“是苦，尊师。”

“诸比丘，对于无常、苦、变异者，认为‘此是我的。此是我。此是我的我’，此是恰当还是不恰当？”

“不恰当，尊师。”

“诸比丘，对此如何思考？行是常还是无常？”

“是无常，尊师。”

“诸比丘，无常者是苦还是乐？”

“是苦，尊师。”

“诸比丘，对于无常、苦、变异者，认为‘此是我的。此是我。此是我的我’，此是恰当还是不恰当？”

“不恰当，尊师。”

“诸比丘，对此如何思考？识是常还是无常？”

“是无常，尊师。”

“诸比丘，无常者是苦还是乐？”

“是苦，尊师。”

“诸比丘，对于无常、苦、变异者，认为‘此是我的。此是我。此是我的我’，此是恰当还是不恰当？”

“不恰当，尊师。”

“诸比丘，因此我说，过去、未来、现在的任何色，或内或外，或粗或细，或劣或优，或远或近，一切色‘此不是我的。此不是我。此不是我的我’。像这样，应该如实地以正慧对其加以观察。

过去、未来、现在的任何受，或内或外，或粗或细，或劣或优，或远或近，一切受‘此不是我的。此不是我。此不是我的我’。像这样，应该如实地以正慧对其加以观察。

过去、未来、现在的任何想，或内或外，或粗或细，或劣或优，或远或近，一切想‘此不是我的。此不是我。此不是我的我’。像这样，应该如实地以正慧对其加以观察。

过去、未来、现在的任何行，或内或外，或粗或细，或劣或优，或远或近，一切行‘此不是我的。此不是我。此不是我的我’。像这样，应该如实地以正慧对其加以观察。

过去、未来、现在的任何识，或内或外，或粗或细，或劣或优，或远或近，一切识‘此不是我的。此不是我。此不是我的我’。像这样，应该如实地以正慧对其加以观察。

诸比丘，如此见的博闻的圣弟子于色厌离，于受厌离，于想厌离，于行厌离，于识厌离。因为厌离而离贪，因为离贪而解脱，解脱时生起获得解脱之智，了知‘生命已尽，梵行已毕，应作已作，无有再生’。”

此为佛陀所说。彼比丘众内心喜悦，欢喜佛陀所说。当此解答被阐述时，有六十位比丘成为无取著者，心从诸漏解脱。

(大满月经完)
