# 第一、小狮子吼经(Culasihanadasuttam)

139 如是我闻。

一次，佛陀住在舍卫城附近的祇陀林给孤独园。在此，佛陀对比丘众说道：“诸比丘。”

“尊师。”彼比丘众应诺佛陀。

佛陀如下说道：“诸比丘，在此有第一沙门，在此有第二沙门，在此有第三沙门，在此有第四沙门，在其他外道，无有沙门。诸比丘，像这样，你们要正确地作此狮子吼。”

140 “然而，诸比丘，有此道理。外道的遍历行者或许如此声称：‘那么，诸尊者的根据是什么？力量是什么？据此，诸尊者，你们如此声称：“在此有第一沙门，在此有第二沙门，在此有第三沙门，在此有第四沙门，在其他外道，无有沙门”

诸比丘，对于如此言说的外道遍历行者应该如此回答：‘朋友，有知者、见者、阿罗汉、正等觉的彼世尊所告知的四法，据此，我们于自身不断正观并如此说道：“在此有第一沙门，在此有第二沙门，在此有第三沙门，在此有第四沙门，在其他外道，无有沙门。”哪四法？朋友，我们对导师有净信，对法有净信，诸戒完整，有可爱、可意的同法者，无论是居家者还是出家者。朋友，此为知者、见者、阿罗汉、正等觉的彼世尊所告知的四法，据此，我们于自身不断正观并如此说道：“在此有第一沙门，在此有第二沙门，在此有第三沙门，在此有第四沙门，在其他外道，无有沙门。”’”

141 “诸比丘，有此道理，外道的遍历行者或许如此声称：‘诸尊者，我们也对导师有净信，对法有净信，诸戒完整，有可爱、可意的同法者，无论居家者还是出家者。诸尊者，你们的特质是什么？特相是什么？你们与我们的差异是什么？’

诸比丘，对于如此言说的外道遍历行者应该如此提问：‘朋友，那么，目的是一个，还是目的是多个？’

诸比丘，正确回答的外道遍历行者将如此回答：‘诸尊者，目的是一个，目的不是多个。’

‘朋友，其是有贪者的目的，还是离贪者的目的？’

诸比丘，正确回答的外道遍历行者将如此回答：‘诸尊者，其是离贪者的目的，其不是有贪者的目的。’

‘朋友，其是有嗔者的目的，还是离嗔者的目的？’

诸比丘，正确回答的外道遍历行者将如此回答：‘诸尊者，其是离嗔者的目的，其不是有嗔者的目的。’

‘朋友，其是有痴者的目的，还是离痴者的目的？’

诸比丘，正确回答的外道遍历行者将如此回答：‘诸尊者，其是离痴者的目的，其不是有痴者的目的。’

‘朋友，其是有渴爱者的目的，还是离渴爱者的目的？’

诸比丘，正确回答的外道遍历行者将如此回答：‘诸尊者，其是离渴爱者的目的，其不是有渴爱者的目的。’

‘朋友，其是有取著者的目的，还是离取著者的目的？’

诸比丘，正确回答的外道遍历行者将如此回答：‘诸尊者，其是离取著者的目的，其不是有取著者的目的。’

‘朋友，其是智者的目的，还是非智者的目的？’

诸比丘，正确回答的外道遍历行者将如此回答：‘诸尊者，其是智者的目的，其不是非智者的目的。’

‘朋友，其是爱憎者的目的，还是非爱憎者的目的？’

诸比丘，正确回答的外道遍历行者将如此回答：‘诸尊者，其是非爱憎者的目的，其不是爱憎者的目的。’

‘朋友，其是欢喜障碍、欢愉障碍者的目的，还是欢喜非障碍、欢愉非障碍者的目的？’

诸比丘，正确回答的外道遍历行者将如此回答：‘诸尊者，其是欢喜非障碍、欢愉非障碍者的目的，其不是欢喜障碍、欢愉障碍者的目的。’”

142 “诸比丘，有此两种见，即有见和无有见。诸比丘，任何沙门、婆罗门执持于有见，陷于有见，固执有见，则彼就会与无有见对立。诸比丘，任何沙门、婆罗门执持于无有见，陷于无有见，固执无有见，则彼就会与有见对立。

诸比丘，任何沙门、婆罗门不如实了知此二见的生起、灭尽、乐味、过患、出离，我说其就是有贪者，其就是有嗔者，其就是有痴者，其就是有渴爱者，其就是有取著者，其就是非智者，其就是爱憎者，其就是欢喜障碍、欢愉障碍者，其不能从生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼中获得自由，不能从苦中解脱。

诸比丘，任何沙门、婆罗门如实了知此二见的生起、灭尽、乐味、过患、出离，我说其就是离贪者，其就是离嗔者，其就是离痴者，其就是离渴爱者，其就是离取著者，其就是智者，其就是非爱憎者，其就是欢喜非障碍、欢愉非障碍者，其就能从生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼中获得自由，就能从苦中解脱。”

143 “诸比丘，有四取著。哪四个？欲取著、见取著、戒禁取著、自语取著。诸比丘，有些沙门、婆罗门自称是一切取著的遍知论者，然而，对于一切取著的遍知他们不能正确告知。尽管他们告知欲取著的遍知，却不能告知见取著的遍知，不能告知戒禁取著的遍知，不能告知自语取著的遍知。此为何故？因为彼令人尊敬的沙门、婆罗门并未如实地了知此三个。因此，彼令人尊敬的沙门、婆罗门虽然自称是一切取著的遍知论者，然而，对于一切取著的遍知他们不能正确告知。尽管他们告知欲取著的遍知，却不能告知见取著的遍知，不能告知戒禁取著的遍知，不能告知自语取著的遍知。

诸比丘，有些沙门、婆罗门自称是一切取著的遍知论者，然而，对于一切取著的遍知他们不能正确告知。尽管他们告知欲取著的遍知，告知见取著的遍知，却不能告知戒禁取著的遍知，不能告知自语取著的遍知。此为何故？因为彼令人尊敬的沙门、婆罗门并未如实地了知此二个。因此，彼令人尊敬的沙门、婆罗门虽然自称是一切取著的遍知论者，然而，对于一切取著的遍知他们不能正确告知。尽管他们告知欲取著的遍知，告知见取著的遍知，却不能告知戒禁取著的遍知，不能告知自语取著的遍知。

诸比丘，有些沙门、婆罗门自称是一切取著的遍知论者，然而，对于一切取著的遍知他们不能正确告知。尽管他们告知欲取著的遍知，告知见取著的遍知，告知戒禁取著的遍知，却不能告知自语取著的遍知。此为何故？因为彼令人尊敬的沙门、婆罗门并未如实地了知此一个。因此，彼令人尊敬的沙门、婆罗门虽然自称是一切取著的遍知论者，然而，对于一切取著的遍知他们不能正确告知。尽管他们告知欲取著的遍知，告知见取著的遍知，告知戒禁取著的遍知，却不能告知自语取著的遍知。

诸比丘，处于如此的法和律中，尽管对导师有净信，但是其不被称为正行者。尽管对法有净信，但是其不被称为正行者。尽管诸戒完整，但是其不被称为正行者。尽管有可爱、可意的同法者，但是其不被称为正行者。此为何故？诸比丘，之所以如此，是因为其处于被恶阐述、被恶教授、不利出离、不引导至寂静、非正等觉者所教授的法与律中。”

144 “诸比丘，如来、阿罗汉、正等觉者自称是一切取著的遍知论者，正确告知一切取著的遍知，告知欲取著的遍知，告知见取著的遍知，告知戒禁取著的遍知，告知自语取著的遍知。诸比丘，处于如此的法和律中，对导师有净信，其被称为正行者。对法有净信，其被称为正行者。诸戒完整，其被称为正行者。有可爱、可意的同法者，其被称为正行者。此为何故？诸比丘，之所以如此，是因为其处于被善阐述、被善教授、利于出离、引导至寂静、正等觉者所教授的法与律中。”

145 “诸比丘，此四取著是因为何、从何生起、为何所生、是何的发生？此四取著是因为渴爱、从渴爱生起、为渴爱所生、是渴爱的发生。

那么，诸比丘，渴爱是因为何、从何生起、为何所生、是何的发生？渴爱是因为感受、从感受生起、为感受所生、是感受的发生。

那么，诸比丘，感受是因为何、从何生起、为何所生、是何的发生？感受是因为接触、从接触生起、为接触所生、是接触的发生。

那么，诸比丘，接触是因为何、从何生起、为何所生、是何的发生？接触是因为六处、从六处生起、为六处所生、是六处的发生。

那么，诸比丘，六处是因为何、从何生起、为何所生、是何的发生？六处是因为名色、从名色生起、为名色所生、是名色的发生。

那么，诸比丘，名色是因为何、从何生起、为何所生、是何的发生？名色是因为识、从识生起、为识所生、是识的发生。

那么，诸比丘，识是因为何、从何生起、为何所生、是何的发生？识是因为行、从行生起、为行所生、是行的发生。

那么，诸比丘，行是因为何、从何生起、为何所生、是何的发生？行是因为无明、从无明生起、为无明所生、是无明的发生。

诸比丘，于比丘，当无明被舍弃时，明生起。其因为离无明而不再生起欲取著，不再生起见取著，不再生起戒禁取著，不再生起自语取著。无取著者无热恼，无热恼者自般涅槃。‘生命已尽，梵行已毕，应作已作，无有再生。’”

此为佛陀所说。彼比丘众内心喜悦，欢喜佛陀所说。

(小狮子吼经完)
