中部102經/五三經(天臂品[11])(莊春江譯)  
我聽到這樣：  
有一次，世尊住在舍衛城祇樹林給孤獨園。　　在那裡，世尊召喚比丘們：「比丘們！」  
「尊師！」那些比丘回答世尊。  
世尊這麼說：  
「比丘們！有一些沙門、婆羅門是屬於未來時間的、未來隨見者，他們宣稱關於未來種種言說句：像這樣，一些宣稱：『真我是有想的，死後無病。』像這樣，一些宣稱：『真我是無想的，死後無病。』像這樣，一些宣稱：『真我是既無想也非無想的，死後無病。』或安立：存在眾生[死後]的斷滅、消失、無有，或一些宣稱當生涅槃，像這樣，他們或安立死後無病的真我存在，或安立存在眾生[死後]的斷滅、消失、無有，或一些宣稱當生涅槃，像這樣，有了這五個後，成為三個；有了三個後，成為五個，這是五三[經]的總說。  
  
比丘們！在這裡，凡那些沙門、婆羅門安立有想、死後無病的真我者，那些沙門、婆羅門尊師安立有想、死後無病的真我為有色的，或那些沙門、婆羅門尊師安立有想、死後無病的真我為無色的，或那些沙門、婆羅門尊師安立有想、死後無病的真我為有色且無色的，或那些沙門、婆羅門尊師安立有想、死後無病的真我為既非有色且非無色的，或那些沙門、婆羅門尊師安立有想、死後無病的真我為單一想的，或那些沙門、婆羅門尊師安立有想、死後無病的真我為種種想的，或那些沙門、婆羅門尊師安立有想、死後無病的真我為少想的，或那些沙門、婆羅門尊師安立有想、死後無病的真我為無量想的，或一些超越這個，宣稱識遍、無量、不動。  
比丘們！如來自證此：凡那些沙門、婆羅門安立有想、死後無病的真我者，那些沙門、婆羅門尊師安立有想、死後無病的真我為有色的，或那些沙門、婆羅門尊師安立有想、死後無病的真我為無色的，或那些沙門、婆羅門尊師安立有想、死後無病的真我為有色且無色的，或那些沙門、婆羅門尊師安立有想、死後無病的真我為既非有色且非無色的，或那些沙門、婆羅門尊師安立有想、死後無病的真我為單一想的，或那些沙門、婆羅門尊師安立有想、死後無病的真我為種種想的，或那些沙門、婆羅門尊師安立有想、死後無病的真我為少想的，或那些沙門、婆羅門尊師安立有想、死後無病的真我為無量想的，或一些宣稱『什麼都沒有』、無量、不動的無所有處，該處被告知是屬於這些想中遍淨的、最高的、第一的、無上的，不論是有色的想，或無色的想，或單一想，或種種想，那是有為的、粗的，但，有行的滅，像這樣，知道：『有這個。』後，如來成為那個的出離之看見者而超越那個。  
  
比丘們！在那裡，凡那些沙門、婆羅門安立無想、死後無病的真我者，那些沙門、婆羅門尊師安立無想、死後無病的真我為有色的，或那些沙門、婆羅門尊師安立無想、死後無病的真我為無色的，或那些沙門、婆羅門尊師安立無想、死後無病的真我為有色且無色的，或那些沙門、婆羅門尊師安立無想、死後無病的真我為既非有色且非無色的，比丘們！在那裡，凡那些沙門、婆羅門安立有想、死後無病的真我者，[這]一些[沙門、婆羅門]呵責他們，那是什麼原因呢？[他們說：]『想是有病的，想是腫瘤，想是箭，[但，]這是寂靜的，這是勝妙的，即：無想。』  
比丘們！如來自證此：凡那些沙門、婆羅門安立無想、死後無病的真我者，那些沙門、婆羅門尊師安立無想、死後無病的真我為有色的，或那些沙門、婆羅門尊師安立無想、死後無病的真我為無色的，或那些沙門、婆羅門尊師安立無想、死後無病的真我為有色且無色的，或那些沙門、婆羅門尊師安立無想、死後無病的真我為既非有色且非無色的，比丘們！凡任何沙門或婆羅門如果這麼說：『除了色，除了受，除了想，除了行外，我要安立識的或來或去，或沒或生，或成長或增長或擴展。』這是不可能的。那是有為的、粗的，但，有行的滅，像這樣，知道：『有這個。』後，如來成為那個的出離之看見者而超越那個。  
  
比丘們！在那裡，凡那些沙門、婆羅門安立既無想也非無想、死後無病的真我者，那些沙門、婆羅門尊師安立既無想也非無想、死後無病的真我為有色的，或那些沙門、婆羅門尊師安立既無想也非無想、死後無病的真我為無色的，或那些沙門、婆羅門尊師安立既無想也非無想、死後無病的真我為有色且無色的，或那些沙門、婆羅門尊師安立既無想也非無想、死後無病的真我為既非有色且非無色的，比丘們！在那裡，凡那些沙門、婆羅門安立有想、死後無病的真我者；凡那些沙門、婆羅門尊師安立無想、死後無病的真我者，[這]一些[沙門、婆羅門]呵責他們，那是什麼原因呢？[他們說：]『想是有病的，想是腫瘤，想是箭，無想是迷妄(昏迷?)，[但，]這是寂靜的，這是勝妙的，即：既無想也非無想(非想非非想)。』  
比丘們！如來自證此：凡那些沙門、婆羅門尊師安立既無想也非無想、死後無病的真我者，那些沙門、婆羅門尊師安立既無想也非無想、死後無病的真我為有色的，或那些沙門、婆羅門尊師安立既無想也非無想、死後無病的真我為無色的，或那些沙門、婆羅門尊師安立既無想也非無想、死後無病的真我為有色且無色的，或那些沙門、婆羅門尊師安立既無想也非無想、死後無病的真我為既非有色且非無色的，比丘們！凡任何沙門或婆羅門以所見、所聽、所覺知、所能了知的行量安立這個處的具足，比丘們！這被告知是這個處的具足之災厄，比丘們！因為這個處被告知是不能被行等至達到，比丘們！這個處被告知是應該被殘留行等至到達。那是有為的、粗的，但，有行的滅，像這樣，知道：『有這個。』後，如來成為那個的出離之看見者而超越那個。  
  
比丘們！在那裡，凡那些沙門、婆羅門安立存在眾生[死後]的斷滅、消失、無有者，比丘們！在那裡，凡那些沙門、婆羅門安立有想、死後無病的真我者，[這]一些[沙門、婆羅門]呵責他們；凡那些沙門、婆羅門尊師安立無想、死後無病的真我者，[這]一些[沙門、婆羅門]呵責他們；凡那些沙門、婆羅門尊師安立既無想也非無想、死後無病的真我者，[這]一些[沙門、婆羅門]呵責他們，那是什麼原因呢？這些沙門、婆羅門尊師全都高聲地宣說執持：『像這樣，我們死後將存在；我們死後將存在。』猶如當所謂的商人走到買賣處時，這麼想：『從現在起，這個將是我的；以這個，我將得到那個。』同樣的，這些沙門、婆羅門尊師如商人般想弄清楚：『像這樣，我們死後將存在；我們死後將存在。』  
比丘們！如來自證此：凡那些沙門、婆羅門尊師安立存在眾生[死後]的斷滅、消失、無有者，他們以害怕有身、厭忌有身而就有身繞著跑、隨著轉，猶如被皮帶圈綁的狗，被拴在堅固的標樁或柱子上，牠只能就那標樁或柱子繞著跑、隨著轉。同樣的，這些沙門、婆羅門尊師以害怕有身、厭忌有身而就有身繞著跑、隨著轉。那是有為的、粗的，但，有行的滅，像這樣，知道：『有這個。』後，如來成為那個的出離之看見者而超越那個。  
  
比丘們！凡任何沙門或婆羅門是屬於未來時間的、未來隨見者，他們宣稱關於未來種種言說句，全都就這五處宣稱，或是其中之一。  
  
比丘們！有一些沙門、婆羅門是屬於過去時間的、過去隨見者，他們宣稱關於過去種種言說句：像這樣，一些宣稱：『真我與世界是常恆的，這才是真實的，其它都是空虛的。』像這樣，一些宣稱：『真我與世界是非常恆的，這才是真實的，其它都是空虛的。』像這樣，一些宣稱：『真我與世界是常恆的且非常恆的，這才是真實的，其它都是空虛的。』像這樣，一些宣稱：『真我與世界是既非常恆的也非非常恆的，這才是真實的，其它都是空虛的。』像這樣，一些宣稱：『真我與世界是有邊的，這才是真實的，其它都是空虛的。』像這樣，一些宣稱：『真我與世界是有邊且無邊的，這才是真實的，其它都是空虛的。』像這樣，一些宣稱：『真我與世界是既非有邊且非無邊的，這才是真實的，其它都是空虛的。』像這樣，一些宣稱：『真我與世界是單一想的，這才是真實的，其它都是空虛的。』像這樣，一些宣稱：『真我與世界是種種想的，這才是真實的，其它都是空虛的。』像這樣，一些宣稱：『真我與世界是少想的，這才是真實的，其它都是空虛的。』像這樣，一些宣稱：『真我與世界是無量想的，這才是真實的，其它都是空虛的。』像這樣，一些宣稱：『真我與世界是一向樂的，這才是真實的，其它都是空虛的。』像這樣，一些宣稱：『真我與世界是一向苦的，這才是真實的，其它都是空虛的。』像這樣，一些宣稱：『真我與世界是樂且苦的，這才是真實的，其它都是空虛的。』像這樣，一些宣稱：『真我與世界是不苦不樂的，這才是真實的，其它都是空虛的。』  
  
比丘們！在那裡，凡那些沙門、婆羅門是這麼說、這麼見者：『真我與世界是常恆的，這才是真實的，其它都是空虛的。』者，除了就從信[某人]，除了從[個人的]愛好，除了從口傳，除了從理論的深思，除了從沈思後接受之見解外，『他們將有各自清淨、淨化的智。』這是不可能的，比丘們！但，他們沒有清淨、淨化的智，即使那些沙門、婆羅門尊師在那裡淨化部分小量的智，也被告知是那些沙門、婆羅門尊師的取著。那是有為的、粗的，但，有行的滅，像這樣，知道：『有這個。』後，如來成為那個的出離之看見者而超越那個。  
  
比丘們！在那裡，凡那些沙門、婆羅門是這麼說、這麼見者：『真我與世界是非常恆的，這才是真實的，其它都是空虛的。』者，……（中略）真我與世界是常恆的且非常恆的……真我與世界是既非常恆的也非非常恆的……真我與世界是有邊的……真我與世界是有邊且無邊的……真我與世界是既非有邊且非無邊的……真我與世界是單一想的……真我與世界是種種想的……真我與世界是少想的……真我與世界是無量想的……真我與世界是一向樂的……真我與世界是一向苦的……真我與世界是樂且苦的……『真我與世界是不苦不樂的，這才是真實的，其它都是空虛的。』除了就從信[某人]，除了從[個人的]愛好，除了從口傳，除了從理論的深思，除了從沈思後接受之見解外，『他們將有各自清淨、淨化的智。』這是不可能的，比丘們！但，他們沒有清淨、淨化的智，即使那些沙門、婆羅門尊師在那裡淨化部分小量的智，也被告知是那些沙門、婆羅門尊師的取著。那是有為的、粗的，但，有行的滅，像這樣，知道：『有這個。』後，如來成為那個的出離之看見者而超越那個。  
  
比丘們！這裡，一些沙門或婆羅門以過去隨見的斷念、未來隨見的斷念、一切欲結的不住著，進入後住於獨居的喜[而想]：『這是寂靜的，這是勝妙的，即：我進入後住於獨居的喜。』他的那獨居的喜被滅，當獨居的喜滅時，生起憂；當憂滅時，生起獨居的喜，比丘們！猶如陽光充滿則影子消失；影子充滿則陽光消失，同樣的，比丘們！當獨居的喜滅時，生起憂；當憂滅時，生起獨居的喜。  
比丘們！如來自證此：這位沙門或婆羅門尊師以過去隨見的斷念、未來隨見的斷念、一切欲結的不住著，進入後住於獨居的喜中[而想]：『這是寂靜的，這是勝妙的，即：我進入後住於獨居的喜中。』他的獨居的喜被滅，當獨居的喜滅時，生起憂；當憂滅時，生起獨居的喜。那是有為的、粗的，但，有行的滅，像這樣，知道：『有這個。』後，如來成為那個的出離之看見者而超越那個。  
  
比丘們！這裡，一些沙門或婆羅門以過去隨見的斷念、未來隨見的斷念、一切欲結的不住著、超越獨居的喜，進入後住於精神的樂[而想]：『這是寂靜的，這是勝妙的，即：我進入後住於精神的樂。』他的那精神的樂被滅，當精神的樂滅時，生起獨居的喜；當獨居的喜滅時，生起精神的樂，比丘們！猶如陽光充滿則影子消失；影子充滿則陽光消失，同樣的，比丘們！當精神的樂滅時，生起獨居的喜；當獨居的喜滅時，生起精神的樂。  
比丘們！如來自證此：這位沙門或婆羅門尊師以過去隨見的斷念、未來隨見的斷念、一切欲結的不住著、超越獨居的喜，進入後住於精神的樂[而想]：『這是寂靜的，這是勝妙的，即：我進入後住於精神的樂。』他的那精神的樂被滅，當精神的樂滅時，生起獨居的喜；當獨居的喜滅時，生起精神的樂。那是有為的、粗的，但，有行的滅，像這樣，知道：『有這個。』後，如來成為那個的出離之看見者而超越那個。  
  
比丘們！這裡，一些沙門或婆羅門以過去隨見的斷念、未來隨見的斷念、一切欲結的不住著、超越獨居的喜、超越精神的樂，進入後住於不苦不樂受[而想]：『這是寂靜的，這是勝妙的，即：我進入後住於不苦不樂受。』他的那不苦不樂受被滅，當不苦不樂受滅時，生起精神的樂；當精神的樂滅時，生起不苦不樂受，比丘們！猶如陽光充滿則影子消失；影子充滿則陽光消失，同樣的，比丘們！當不苦不樂受滅時，生起精神的樂；當精神的樂滅時，生起不苦不樂受。  
比丘們！如來自證此：這位沙門或婆羅門尊師以過去隨見的斷念、未來隨見的斷念、一切欲結的不住著、超越獨居的喜、超越精神的樂，進入後住於不苦不樂受[而想]：『這是寂靜的，這是勝妙的，即：我進入後住於不苦不樂受。』他的那不苦不樂受被滅，當不苦不樂受滅時，生起精神的樂；當精神的樂滅時，生起不苦不樂受。那是有為的、粗的，但，有行的滅，像這樣，知道：『有這個。』後，如來成為那個的出離之看見者而超越那個。  
  
比丘們！這裡，一些沙門或婆羅門以過去隨見的斷念、未來隨見的斷念、一切欲結的不住著、超越獨居的喜、超越精神的樂、超越不苦不樂受，他認為：『我是寂靜者，我是已達涅槃者，我是無執取者。』  
比丘們！如來自證此：這位沙門或婆羅門尊師以過去隨見的斷念、未來隨見的斷念、一切欲結的不住著、超越獨居的喜、超越精神的樂、超越不苦不樂受，他認為：『我是寂靜者，我是已達涅槃者，我是無執取者。』確實，這位尊者宣說相應於涅槃的道跡，然而，這位沙門或婆羅門尊師當執取時，他執取過去隨見，或，當執取時，他執取未來隨見，或，當執取時，他執取欲結，或，當執取時，他執取獨居的喜，或，當執取時，他執取精神的樂，或，當執取時，他執取不苦不樂受，凡這位尊者認為：『我是寂靜者，我是已達涅槃者，我是無執取者。』者，那也被告知是這位沙門、婆羅門尊師的取著。那是有為的、粗的，但，有行的滅，像這樣，知道：『有這個。』後，如來成為那個的出離之看見者而超越那個。  
比丘們！但，這無上寂靜殊勝足跡被如來現正覺，即：如實知六觸處的集起、滅沒、樂味、過患、出離後，經由不執取之解脫。」  
這就是世尊所說，那些悅意的比丘歡喜世尊所說。  
五三經第二終了。  
  
  
