# 一零八．防衛大臣目犍連經

這是我所聽見的：

有一次，在世尊入滅不久的時候，阿難尊者住在王舍城的竹園松鼠飼餵處。

這時候，摩揭陀王阿闍世．韋提希子擔心波聚多王進侵，指令在王舍城建築防禦工事。

在上午，阿難尊者穿好衣服，拿著大衣和缽入王舍城化食。他心想： “現在入王舍城化食時候還早，讓我先往防衛大臣目犍連婆羅門工作的地方，去目犍連婆羅門那裏吧。”

於是，阿難尊者前往目犍連婆羅門工作的地方，去目犍連婆羅門那裏。目犍連婆羅門從遠處看見阿難尊者前來，便對他這樣說： “阿難賢者，請過來，歡迎到來。阿難賢者，你很久沒有到來了。阿難賢者，座位已經預備好了，請坐。”

阿難尊者坐在為他預備好的座位上，目犍連婆羅門以一低座坐在一邊。目犍連婆羅門對阿難尊者說： “阿難賢者，有沒有一位比丘，具備所有喬答摩賢者．阿羅漢．等正覺每一方面的質素呢？”

“婆羅門，從沒有任何一位比丘，具備所有世尊．阿羅漢．等正覺每一方面的質素。婆羅門，世尊指出一條之前從沒人指出的道路，知道一條之前從沒人知道的道路，講說一條之前從沒人講說的道路；他是一位知道、理解、熟悉道路的人。現在他的弟子在後跟隨道路而行。”

這時候，摩揭陀大臣雨行婆羅門在巡視王舍城的防禦工事，他前往目犍連婆羅門工作的地方，走到阿難尊者那裏，打斷了阿難尊者跟目犍連婆羅門的談話。他和阿難尊者互相問候，作了一些悅意的交談，坐在一邊，然後對阿難尊者說： “阿難賢者，剛才你們談論的是什麼呢？你們談論到哪裏呢？”

“婆羅門，剛才目犍連婆羅門這樣問我： ‘阿難賢者，有沒有一位比丘，具備所有喬答摩賢者．阿羅漢．等正覺每一方面的質素呢？’ 我便這樣答他： ‘婆羅門，從沒有任何一位比丘，具備所有世尊．阿羅漢．等正覺每一方面的質素。婆羅門，世尊指出一條之前從沒人指出的道路，知道一條之前從沒人知道的道路，講說一條之前從沒人講說的道路；他是一位知道、理解、熟悉道路的人。現在他的弟子在後跟隨道路而行。’ 婆羅門，當我們談論到這裏的時候，你便來到了。”

“阿難賢者，喬答摩賢者有沒有指定一位比丘，在喬答摩賢者離世後現在可給你們依從的呢？”

“婆羅門，世尊．阿羅漢．等正覺有知有見，沒有指定一位比丘，在世尊離世後現在可給我們依從。”

“阿難賢者，在僧團中的長老有沒有選出一位比丘，在喬答摩賢者離世後現在可給你們依從的呢？”

“婆羅門，在僧團中的長老沒有選出一位比丘，在世尊離世後現在可給我們依從。”

“阿難賢者，你們沒有依從，那又是什麼原因使你們和洽一致的呢？”

“婆羅門，我們不是沒有依從的，我們是有依從的，法就是我們的依從。”

“阿難賢者，當我問你喬答摩賢者有沒有指定一位比丘給你們依從時，你說沒有；當我問你僧團中的長老有沒有選出一位比丘給你們依從時，你說沒有；當我問你沒有依從又怎樣和洽一致時，你說法就是你們的依從。阿難賢者，我應怎樣理解這個道理呢？”

“婆羅門，世尊．阿羅漢．等正覺有知有見，為比丘制定波羅提木叉學處。我們在每半個月的布薩日裏，依止同一村落、同一地方的人全部聚集一起，然後請求熟習的人誦戒。在誦戒時如果有比丘犯戒、越規，我們便根據法、根據世尊的教導來處理。我們不是根據那些尊者的說話來處理的，我們是根據法來處理的。”

“阿難賢者，有沒有比丘是現在你們所照料、恭敬、尊重、供養，持續對他依止的呢？”

“婆羅門，有比丘是現在我們所照料、恭敬、尊重、供養，持續對他依止的。”

“阿難賢者，當我問你喬答摩賢者有沒有指定一位比丘給你們依從時，你說沒有；當我問你僧團中的長老有沒有選出一位比丘給你們依從時，你說沒有；當我問你沒有依從又怎樣和洽一致時，你說法就是你們的依從；當我問你有沒有比丘是現在你們所照料、恭敬、尊重、供養及持續對他依止時，你又說有。阿難賢者，我應怎樣理解這個道理呢？”

“婆羅門，世尊．阿羅漢．等正覺有知有見，解說十淨信法。有這十淨信法的人，就是我們所照料、恭敬、尊重、供養，持續對他依止的人。這十淨信法是什麼呢？

“婆羅門，一位比丘具有戒行、安住在波羅提木叉律儀之中；在戒的學處之中修學，修習戒律儀，在戒律儀這片牧養德行的牧地而行，即使細小的過錯也不會忽視。

“他多聞法義、受持法義、博學法義。法義的開首、中間、結尾都是善美的，意義善美、文句善美，宣示圓滿、清淨的梵行。他多聞這樣的法義，受持這樣的法義，讀誦、思維、以正見洞察這樣的法義。

“他對所得的衣服、食物、住處、醫藥用品知足。

“他很容易便能得到四禪增上心學，當下體會當中的快樂。

“他具有無數的神變，能由一人化身多人，由多人化身一人；能隨意顯現，隨意隱沒；穿越圍欄、牆壁、大山有如穿越空間那樣沒有阻礙；從大地進出有如在水中進出那樣；在水上行走有如走在地上那樣不會沈沒；能盤腿而坐，有如鳥兒那樣飛上天空；手掌能觸摸宏偉的日月；身體能走到梵世間。

“他清淨及超於常人的天耳，能聽到天和人兩種聲音，能聽到遠處和近處的聲音。

“他能清楚知道其他人、其他眾生的心，有貪欲的心知道是有貪欲的心，沒有貪欲的心知道是沒有貪欲的心；有瞋恚的心知道是有瞋恚的心，沒有瞋恚的心知道是沒有瞋恚的心；有愚癡的心知道是有愚癡的心，沒有愚癡的心知道是沒有愚癡的心；集中的心知道是集中的心，不集中的心知道是不集中的心；廣大的心知道是廣大的心，不廣大的心知道是不廣大的心；高尚的心知道是高尚的心，不高尚的心知道是不高尚的心；有定的心知道是有定的心，沒有定的心知道是沒有定的心；解脫的心知道是解脫的心，不解脫的心知道是不解脫的心。

“他能憶起過去無數生的事情──不論一生、兩生、三生、百生、千生、百千生，不論無數的成劫、無數的壞劫、無數的成壞劫──在那一生之中是什麼姓名，什麼種族，什麼種姓，吃什麼食物，體會什麼苦與樂，壽命有多長，死後又投生到另一生；而在另一生之中又是什麼姓名，什麼種族，什麼種姓，吃什麼食物，體會什麼苦與樂，壽命有多長，死後又再投生到另一生。他能憶起過去無數生的生活方式和生活細節。

“他以清淨及超於常人的天眼，看見眾生怎樣死後再次投生；知道不同的業使眾生在上等或下等、高種姓或低種姓、善趣或惡趣的地方投生──這些眾生由於具有身不善行、口不善行、意不善行，責難聖者，懷有邪見，做出由邪見所驅動的業，因此在身壞命終之後投生在惡趣、地獄之中；那些眾生由於具有身善行、口善行、意善行，稱讚聖者，懷有正見，做出由正見所驅動的業，因此在身壞命終之後投生在善趣、天界之中。

“他清除各種漏，現生以無比智來體證無漏、心解脫、慧解脫。

“婆羅門，世尊．阿羅漢．等正覺有知有見，解說這十淨信法。有這十淨信法的人，就是我們所照料、恭敬、尊重、供養，持續對他依止的人。”

阿難尊者說了這番話後，雨行婆羅門對優波難陀將軍說： “將軍，你認為怎樣，這些賢者照料那些應受照料的人，恭敬那些應受恭敬的人，尊重那些應受尊重的人，供養那些應受供養的人；在他們當中肯定是有一些應受照料、恭敬、尊重、供養的人的，如果沒有的話，他們又怎會對當中的人照料、恭敬、尊重、供養及持續對當中的人依止呢！”

雨行婆羅門對阿難尊者說： “阿難賢者現在住在哪裏呢？”

“婆羅門，我現在住在竹園。”

“阿難賢者，竹園怡人、沒有吵雜、寧靜、沒有閒雜人等、遠離人煙，是一個理想的靜處嗎？”

“婆羅門，因為有像你的人保護與看守，所以竹園是一個怡人、沒有吵雜、寧靜、沒有閒雜人等、遠離人煙的地方，是一個理想的靜處。”

“阿難賢者，因為有像你的禪修者修習禪定，那裏的禪修者都在修習禪定，所以竹園是一個怡人、沒有吵雜、寧靜、沒有閒雜人等、遠離人煙的地方，是一個理想的靜處。

“阿難賢者，有一次，喬答摩賢者住在毗舍離大林的尖頂講堂，我前往喬答摩賢者那裏，他在那裏講說多種禪定。喬答摩賢者是一位禪修者，他修習禪定，讚嘆所有禪定。”

“婆羅門，世尊不是讚嘆所有禪定，也不是不讚嘆所有禪定的。

“婆羅門，世尊不讚嘆哪種禪定呢？

“婆羅門，一些人的內心不斷被貪欲滲透、被貪欲困擾的時候，便不能如實知道要從生起了的貪欲之中出離，他只是內心帶著貪欲來沈思、納悶、守候、守望。

“……瞋恚……

“……昏睡……

“……掉悔……

“婆羅門，一些人的內心不斷被疑惑滲透、被疑惑困擾的時候，便不能如實知道要從生起了的疑惑之中出離，他只是內心帶著疑惑來沈思、納悶、守候、守望。

“婆羅門，世尊不讚嘆這種禪定。

“婆羅門，世尊讚嘆哪種禪定呢？

“婆羅門，一位比丘內心離開了五欲、離開了不善法，有覺、有觀，有由離開五欲和不善法所生起的喜和樂；他進入了初禪。他平息了覺和觀，內裏平伏、內心安住一境，沒有覺、沒有觀，有由定所生起的喜和樂；他進入了二禪。他保持捨心，對喜沒有貪著，有念和覺知，通過身體來體會樂──聖者說： ‘這人有捨，有念，安住在樂之中。’ ──他進入了三禪。他滅除了苦和樂，喜和惱在之前已經消失，沒有苦、沒有樂，有捨、念、清淨；他進入了四禪。

“婆羅門，世尊讚嘆這種禪定。”

“阿難賢者，聽你所說，喬答摩賢者譴責那些應受譴責的禪定，稱讚那些應受稱讚的禪定。阿難賢者，我還有很多事情要做，我要告辭了。”

“婆羅門，如果你認為是時候的話，請便。”

雨行婆羅門對阿難尊者的說話感到歡喜，感到高興，之後起座離去。

雨行婆羅門離去不久，目犍連婆羅門對阿難尊者說： “我問阿難賢者的問題，阿難賢者還沒有為我解說。”

“婆羅門，我不是為你說了嗎？從沒有任何一位比丘，具備所有世尊．阿羅漢．等正覺每一方面的質素。婆羅門，世尊指出一條之前從沒人指出的道路，知道一條之前從沒人知道的道路，講說一條之前從沒人講說的道路；他是一位知道、理解、熟悉道路的人。現在他的弟子在後跟隨道路而行。” 

