中部2經/一切煩惱經(根本法門品[1])(莊春江譯)  
我聽到這樣：  
有一次，世尊住在舍衛城祇樹林給孤獨園。  
在那裡，世尊召喚比丘們：「比丘們！」  
「尊師！」那些比丘回答世尊。  
世尊這麼說：  
「比丘們！我將教導你們一切煩惱的自制法門，你們要聽！你們要好好作意！我要說了。」  
「是的，大德！」那些比丘回答世尊。  
世尊這麼說：  
「比丘們！我說諸煩惱的滅盡是屬於知者、見者的，非不知者、不見者。而，比丘們！我說知什麼者、見什麼者有諸煩惱的滅盡呢？如理作意與不如理作意。比丘們！當不如理作意時，未生起的諸煩惱生起；已生起的諸煩惱增大。比丘們！當如理作意時，未生起的諸煩惱不生起；已生起的諸煩惱被捨斷。  
比丘們！有煩惱應該以見捨斷；有煩惱應該以自制捨斷；有煩惱應該以受用捨斷；有煩惱應該以忍受捨斷；有煩惱應該以迴避捨斷；有煩惱應該以除去捨斷；有煩惱應該以修習捨斷。  
應該以見捨斷  
比丘們！什麼是煩惱應該以見捨斷呢？比丘們！這裡，未受教導的一般人是不曾見過聖者的，不熟練聖者法的，未受聖者法訓練的；是不曾見過善人的，不熟練善人法的，未受善人法訓練的，他不了知應該被作意的法，不了知不應該被作意的法。當他不了知應該被作意的法，不了知不應該被作意的法時，他作意那些不應該被作意的法，不作意那些應該被作意的法。  
比丘們！哪些是不應該被作意的法而他作意呢？比丘們！[它們是]當作意那些法時，未生起的欲煩惱生起，已生起的欲煩惱增大，或者，未生起的有煩惱生起，已生起的有煩惱增大，或者，未生起的無明煩惱生起，已生起的無明煩惱增大，這些是不應該被作意的法而他作意。  
比丘們！哪些是應該被作意的法而他不作意呢？比丘們！[它們是]當作意那些法時，未生起的欲煩惱不生起，已生起的欲煩惱被捨斷，或者，未生起的有煩惱不生起，已生起的有煩惱被捨斷，或者，未生起的無明煩惱不生起，已生起的無明煩惱被捨斷，這些是應該被作意的法而他不作意。  
以不應該被作意的法之作意，以應該被作意的法之不作意而未生起的煩惱生起，已生起的煩惱增大。  
他這樣不如理作意：『我過去世存在嗎？我過去世不存在嗎？我過去世是什麼呢？我過去世的情形如何呢？我過去世曾經是什麼，[後來]又變成什麼？我未來世存在嗎？我未來世不存在嗎？我未來世會是什麼呢？我未來世的情形如何呢？我未來世會是什麼，[以後]又變成什麼？』或者，他現在內心對現在世有疑惑：『我存在嗎？我不存在嗎？我是什麼？我的情形如何？這眾生從何而來，將往何去？』  
當他這麼不如理作意時，六種見的某個見生起：『有我的真我』之見會真實、堅固地生起，或者，『沒有我的真我』之見會真實、堅固地生起，或者，『我就以真我認知真我』之見會真實、堅固地生起，或者，『我就以真我認知非真我』之見會真實、堅固地生起，或者，『我就以非真我認知真我』之見會真實、堅固地生起，抑或有這樣的見：『這個說話的、能感受的、到處經驗善惡業果報之我的真我，而這個我的真我是常的、堅固的、常恆的、不變易法，它將正如等同常恆那樣存續。』比丘們！這惡見被稱為：叢林之見；荒漠之見；歪曲之見；動搖之見；束縛之見。比丘們！被見之束縛所束縛，未受教導的一般人不從生、老、死、愁、悲、苦、憂、絕望被釋放，我說：『他不從苦被釋放。』  
比丘們！已受教導的聖弟子是見過聖者的，熟練聖者法的，善受聖者法訓練的；是見過善人的，熟練善人法的，善受善人法訓練的，他了知應該被作意的法，了知不應該被作意的法。當他了知應該被作意的法，了知不應該被作意的法時，他不作意那些不應該被作意的法，作意那些應該被作意的法。  
比丘們！哪些是不應該被作意的法而他不作意呢？比丘們！[它們是]當作意那些法時，未生起的欲煩惱生起，已生起的欲煩惱增大，或者，未生起的有煩惱生起，已生起的有煩惱增大，或者，未生起的無明煩惱生起，已生起的無明煩惱增大，這些是不應該被作意的法而他不作意。  
比丘們！哪些是應該被作意的法而他作意呢？比丘們！[它們是]當作意那些法時，未生起的欲煩惱不生起，已生起的欲煩惱被捨斷，或者，未生起的有煩惱不生起，已生起的有煩惱被捨斷，或者，未生起的無明煩惱不生起，已生起的無明煩惱被捨斷，這些是應該被作意的法而他作意。  
以不應該被作意的法之不作意，以應該被作意的法之作意而未生起的煩惱不生起，已生起的煩惱被捨斷。  
他如理作意：『這是苦。』如理作意：『這是苦集。』如理作意：『這是苦滅。』如理作意：『這是導向苦滅道跡。』當他這麼如理作意時，三結被捨斷：有身見、疑、戒禁取。  
比丘們！這些被稱為煩惱應該以見捨斷。  
應該以自制捨斷  
比丘們！什麼是煩惱應該以自制捨斷呢？比丘們！這裡，比丘如理省察而住於眼根自制之已防護。比丘們！當住於眼根自制之未防護時，會生起煩惱、惱害、熱惱，當住於眼根自制之已防護時，這樣，那些煩惱、惱害、熱惱不存在。如理省察而住於耳根自制之已防護。……（中略）住於鼻根自制之已防護。……（中略）住於舌根自制之已防護。……（中略）住於身根自制之已防護。……（中略）住於意根自制之已防護。比丘們！當住於意根自制之未防護時，會生起煩惱、惱害、熱惱，當住於意根自制之已防護時，這樣，那些煩惱、惱害、熱惱不存在。  
比丘們！凡住於自制之未防護者，會生起煩惱、惱害、熱惱，住於自制之已防護者，這樣，那些煩惱、惱害、熱惱不存在。比丘們！這些被稱為煩惱應該以自制捨斷。  
應該以受用捨斷  
比丘們！什麼是煩惱應該以受用捨斷呢？比丘們！這裡，比丘如理省察而受用衣服：只為了寒冷的防禦，暑熱的防禦，虻、蚊、風、日、蛇接觸的防禦，只為了陰部的覆藏。如理省察而受用施食：不為了享樂，不為了陶醉，不為了好身材，不為了莊嚴，只為了這個身體的存續、生存，為了止息傷害，為了資助梵行。這樣，我將擊退之前的感受，不激起新的感受，健康、無過失，安樂住。如理省察而受用住處：只為了寒冷的防禦，暑熱的防禦，虻、蚊、風、日、蛇接觸的防禦，只為了氣候危難的除去、獨坐的快樂。如理省察而受用病人的需要物、醫藥必需品：只為了已生起惱害感受的防禦，最多為了不瞋心。  
比丘們！凡無受用者，會生起煩惱、惱害、熱惱，凡受用者，這樣，那些煩惱、惱害、熱惱不存在。比丘們！這些被稱為煩惱應該以受用捨斷。  
應該以忍受捨斷  
比丘們！什麼是煩惱應該以忍受捨斷呢？比丘們！這裡，比丘如理省察而忍耐寒、熱、飢、渴，虻、蚊、風、日、蛇的接觸，辱罵、誹謗的語法，他是對已生起苦的、激烈的、猛烈的、辛辣的、不愉快的、不合意、奪命的身體感受之忍住者。  
比丘們！凡不忍受者，會生起煩惱、惱害、熱惱，凡忍受者，這樣，那些煩惱、惱害、熱惱不存在。比丘們！這些被稱為煩惱應該以忍受捨斷。  
應該以迴避捨斷  
比丘們！什麼是煩惱應該以迴避捨斷呢？比丘們！這裡，比丘如理省察而避開兇惡的象，避開兇惡的馬，避開兇惡的牛，避開兇惡的狗，[避開]蛇、殘株、荊棘叢、坑洞、斷崖、溝池、污水坑。坐在像這樣的不當座位，行於像這樣的不當行境，親近像這樣的惡朋友：同梵行智者會認定[他]於惡的狀態者，他如理省察而避開那不當座位、那不當行境、那惡朋友。  
比丘們！凡不迴避者，會生起煩惱、惱害、熱惱，凡迴避者，這樣，那些煩惱、惱害、熱惱不存在。比丘們！這些被稱為煩惱應該以迴避捨斷。  
應該以除去捨斷  
比丘們！什麼是煩惱應該以除去捨斷呢？比丘們！這裡，比丘如理省察而不忍受已生起的欲尋，使它走到捨斷、除去、作終結、不存在，已生起的惡意尋……（中略）已生起的加害尋……（中略）不忍受已生起的惡不善法，使它走到捨斷、除去、作終結、不存在。  
比丘們！凡不除去者，會生起煩惱、惱害、熱惱，凡除去者，這樣，那些煩惱、惱害、熱惱不存在。比丘們！這些被稱為煩惱應該以除去捨斷。  
應該以修習捨斷  
比丘們！什麼是煩惱應該以修習捨斷呢？比丘們！這裡，比丘如理省察而依止遠離、依止離貪、依止滅、捨棄的圓熟修習念覺支；如理省察而依止遠離、依止離貪、依止滅、捨棄的圓熟修習擇法覺支；……（中略）修習活力覺支……修習喜覺支……修習寧靜覺支……修習定覺支……依止遠離、依止離貪、依止滅、捨棄的圓熟修習平靜覺支。  
比丘們！凡不修習者，會生起煩惱、惱害、熱惱，凡修習者，這樣，那些煩惱、惱害、熱惱不存在。比丘們！這些被稱為煩惱應該以修習捨斷。  
比丘們！對比丘來說，凡煩惱應該以見捨斷者，它們被見捨斷；凡煩惱應該以自制捨斷者，它們被自制捨斷；凡煩惱應該以受用捨斷者，它們被受用捨斷；凡煩惱應該以忍受捨斷者，它們被忍受捨斷；凡煩惱應該以迴避捨斷者，它們被迴避捨斷；凡煩惱應該以除去捨斷者，它們被除去捨斷；凡煩惱應該以修習捨斷者，它們被修習捨斷，比丘們！這被稱為：『比丘住於一切煩惱自制之已防護，切斷渴愛，破壞結，以慢的完全止滅而得到苦的結束。』」  
這就是世尊所說，那些悅意的比丘歡喜世尊所說。  
一切煩惱經第二終了。  
  
  
