佛說大乘無量壽

莊嚴清淨平等覺經講記

（積功累德第八）

淨空法師講述

積功累德第八

前兩品介紹彌陀度生的大願。發願之后，一定要修行；如果沒有行，願就落空。所以，願必有行，行一定依願，這樣功才能積得厚，德才能累得高，因緣就圓滿。這是修學必經的程序，不但學佛，世間法也不例外。我們明白這個道理，就能把經典的教訓應用在日常生活中，現前就得到真實的利益。前面曾經報告過，幸福美滿的人生就是現前的利益，當然將來的利益更為殊勝。如果現前的利益都得不到，將來的利益會令人感到渺茫。現前是花報，將來是果報。就像植物一樣，花開得不好，果結得一定不好；花開得非常美麗，果實一定非常好，從這一點就能預知將來的果報。

阿難。法藏比丘。於世自在王如來前。及諸天人大眾之中。發斯弘誓願已。住真實慧。勇猛精進。一向專志莊嚴妙土。所修佛國開廓廣大。超勝獨妙。建立常然。無衰無變。

這一段文第一句是承前啟后。阿彌陀佛建立極樂世界之后，再回到老師世間自在王佛的面前。法藏用了五劫的時間建立淨土。世間自在王佛住世時，人壽是四十二劫。西方世界建立成就時，佛還住世，沒有圓寂。他回到佛前，在佛講經說法的大會中，在諸天大眾之中，詳細的向大家報告他的成就。四十八願以及前面偈頌就是報告他的修學成就。『發斯弘誓願』，即指四十八願。由願生起無量無邊殊勝的妙行，這就是世尊在此段經文要為我們介紹的。

殊勝妙行，「行」就是身、口、意三業的行為。我們的行為為什麼不妙？因為我們的行為依煩惱，不但不妙，所依靠的是貪、瞋、癡、慢、疑這些煩惱。起心動念都從煩惱生，言語造作無不是煩惱現前，非常可怕。《地藏經》曰，「閻浮提眾生，起心動念，無不是罪，無不是業」，所以果報都在三途。聲聞、緣覺、諸菩薩的行業比我們妙，他們是依般若智慧。雖是妙行，但與阿彌陀佛比較，就差太遠。原因在阿彌陀佛所依的是真實智慧、圓滿的智慧，所以他的妙行超出諸佛，菩薩當然更不能比。到底是那些妙行？在此釋迦牟尼佛都為我們介紹出來，我們要留意，要學習。最重要的就是下三句：

『住真實慧，勇猛精進，一向專志莊嚴妙土』，這是彌陀殊勝妙行的依據。從真實慧生起來的身、語、意三業，稱為淨業。這一句是真實的依靠，是真實的根本，我們必須牢牢的記住。「慧」是從定來的，就本經經題來說，覺就是慧，沒有慧怎麼覺！覺從那裡來？從清淨心、平等心來的。換言之，我們處世、待人、接物不平等、不清淨，決定沒有智慧，菩薩妙行決定沒分。所以，一定要修清淨心，修平等心。

凡夫最大的毛病是看這個人不是，看那個人也不如法，把自己的清淨、平等全盤破壞。不要說一生不能成就，就是生生世世都難以成就。凡是以為自己是，別人不是，這就是罪根。只要根在，所有一切的罪業全從根裡發出來。自己不知道，迷惑顛倒，只見他人過，不見自己過，這就是佛在經上常講的「一闡提」。一闡提是梵語，意思是無善根。怎麼沒有善根？不知道自己的過失。知道自己過失的人，他是覺悟的。所以，知道自己的過失就是覺悟，把自己的過失改正過來，是為真修。不知道自己過失的人，他還修什麼？他沒得修。

六祖說得好，「若真修道人，不見世間過；若見他人非，自非卻相左」。「左」就是往下墮落。在古代中國，右代表上升，左表示下降。你看唱戲的戲台，我們講經的講台也是如此，升座由右，下台從左。左是代表往下降的意思。見到別人的是非，自己就已經往下墮，因為自己的心不清淨，心不平等，自以為是，這是一切罪惡的根源，一定要認識。所以，我們也要像佛一樣「住真實慧」。真實慧是清淨、平等、覺裡生出的。在一切境界裡，無論順境也好，逆境也好，我們修什麼？修清淨心。一個真正有智慧，真正修道，有慧眼的人才見得到，觀察得深刻。沒有慧眼的人只能見到表面，他看不透徹。

『勇猛精進』。「進」是進步；「精」是精純不雜。心一天比一天清淨，一天比一天平等，一天比一天覺悟，這就是進步。萬萬不可天天還是迷惑顛倒。「勇猛精進」怎麼修法？念佛法門妙絕了，真正是殊勝妙行，這一句佛號念念相繼，就是勇猛精進之相。你能佛號一句接著一句，那裡還有妄想？那裡還有分別？那裡還有執著？經典是幫助你建立信心，幫助你建立願心的。現在這句佛號為什麼念不好？說老實話，還是對西方極樂世界依正莊嚴，及眼前一切事物的真相都不清楚，以至於迷惑顛倒，信心不能建立，願心不夠懇切。所以，要讀經，要研教，經教的目的是斷疑生信。信心建立之后，經可以不必念，一句阿彌陀佛就能圓滿成就。

不過眾生根性不相同，不可一概而論，以一蓋全，這是決定錯誤的。每一個人根性與他過去生中的習氣，和生生世世所修學的有關係，有人一句佛號就往生，有人專持往生咒往生的，有人專念經往生的。近代香港歐陽居士就是看經往生的，暢懷法師看到這位老居士往生，深受感動，才開始念佛。他不是念經往生，而是看經往生的。看經怎麼往生？此事是有理論，有依據的。《楞嚴經》曰，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」。他心裡憶佛，所想的、所思的是佛的本願功德及西方世界依正莊嚴。

我們要明瞭，每一個人的根性都不相同。我們是凡夫，沒有能力觀機。但是可以告訴你一個原則，不管你學那一個法門，心清淨就能往生。有人問我，我已經念了很多年《金剛經》，我能不能往生？能，能往生。「三輩往生第二十四」，經文末段有一心三輩往生，那就是指讀誦大乘，不是專修淨土之人。無論是念《華嚴經》，念《金剛經》，只要心裡嚮往西方極樂世界，一念迴向往生，無不得生。所以，這個法門廣大，不限於專修淨土，專修當然最好。雖是修別的法門，只要修到心地清淨，心淨則土淨，一念迴向就相應。而專修之人心不清淨，最后仍舊不能往生，還不如心清淨的人，一念迴向就往生。世間凡夫往往眼高手低，認為自己對，別人都是錯的。結果別人成佛，成菩薩，自己還要墮三途受果報。愚癡之害，非常可惜！

我們要懂得勇猛精進。今天我們是用這一句佛號，或用其他的法門都可以，八萬四千法門，沒有一個法門不可以。法門平等，無有高下，不可以因為堅持我這個法門，排斥別的法門。想想看，假如你有分別法門高下的意思，你的心不清淨、不平等、不覺。不覺是迷，與本經的宗旨完全違背，這就錯了。這些微細處，往往都是念佛人犯錯，而不自知，麻煩大矣！故經曰「起心動念，無不是罪」，說得很真實，很有道理。起心動念就是分別、執著，就是不清淨、不平等，怎麼不是罪，又怎麼不是業？所以務必記住精進。精純是心地清淨、心地平等、覺而不迷。

講到勇猛精進，可以說其他的菩薩有，聲聞、緣覺也有，但顯露不出殊勝來。彌陀之所以特別殊勝，就在『一向專志莊嚴妙土』。其他的菩薩、二乘勇猛精進，但未必專志莊嚴妙土，唯獨法藏菩薩專志莊嚴妙土。西方世界之所以殊勝若此，乃因彌陀沒有第二個念頭，一心一意就是莊嚴淨土。莊嚴淨土所為何來？不是他自己享受，是給大家受用，他願十方世界一切眾生都生到他那裡，享受他的成果。實在是了不起！有福願意給一切眾生共享，不是個人獨享。我們學佛，學什麼？就是學這個。

有福報不願意與人共享，這就與彌陀的本願不相應。彌陀與那些人共享？與ㄧ切眾生，確實沒有分別、執著。但是眾生能不能個個都享受到彌陀的成果？未必。原因何在？不是彌陀不歡迎，是他自己不願意去，這就沒法子。阿彌陀佛沒有條件，沒有障礙，問題是你願不願意去，你相不相信，肯不肯去。有些人想去，肯去，但是方法錯誤。就如剛才說的，雖然天天念佛，求生淨土，可是常看別人的過失，所以雖念阿彌陀佛，心不清淨、不平等，煩惱重重，是非人我。這樣的人，即使嘴唇念破了，也不能往生。凡是生到西方極樂世界的人，都是清淨、平等、覺。你心不清淨，去到那邊，會破壞西方淨土。俗話說害群之馬，擾亂別人清淨，你怎麼能往生？決定不可能的。這並不是阿彌陀佛、西方極樂世界諸上善人不歡迎你，而是本身達不到要求。這一點，我們要注意，要重視。

真正求往生的人，一定要依教奉行。經典所講的要努力去做到，縱然不能百分之百做到，做到的愈多，往生就愈有把握。彌陀『一向專志莊嚴妙土』，今天我們學了，今天就要去做。用什麼方法做？心地清淨、平等、覺就是莊嚴西方極樂世界，就是無量無邊的功德，以上所說是修因。下文四句是講果報。

『所修佛國』。「佛國」即西方極樂世界，這是阿彌陀佛經千億歲精進，觀察，考察無量無邊諸佛剎土，捨其短，取其長，五劫建立成諸佛國中最圓滿、最殊勝的處所，提供大家作為修學的場所。

『開廓廣大』。西方極樂世界大，大到我們沒有辦法想像。

『超勝獨妙』。「超勝」是超越諸佛國土；「獨」指唯獨西方極樂世界。與其他世界比較，它超越太多，原因就是前面的修因。一定要記住，有因必有果，有果一定有因。果要殊勝，因一定要殊勝。因果的定律，世、出世間法都無法超越，就是佛所說之一切經典都無法超越因果。《華嚴經》之五周因果，《觀經》之三福，佛再再鄭重的教導我們「深信因果」。真正相信因果，這個人有福；不相信因果的人，沒有福報。眼前雖然有福，那是他過去生中修的，享盡就沒有了。因是造福，果是享福。自己不造福，那來的福享。要享福，先要造福。本經經文不長，容易受持，又講得詳細、明白，理事完備，因果周詳，的確是好，一切經裡，確實是第一經。

西方極樂世界確實「超勝」，古人略舉七樁事讓我們仔細體會，省察。

第一、法、報、應三身，所出本同，故三身一體，一體三身。這在他方世界裡是見不到的。如釋迦牟尼佛在娑婆世界示現成佛，我們見到的是釋迦牟尼佛的應化身；我們見不到釋迦牟尼佛的報身；法身更是渺茫，連體會都不容易。西方極樂世界，三身一體，太微妙，太難得，太殊勝。

第二、阿彌陀佛的光明、壽量，超過諸佛。此光明、壽量不是指法身、報身而說的。法身不生不滅，當然無量壽，這是一切諸佛平等的，阿彌陀佛也不例外。報身有始無終，也是無量壽，一樣是諸佛平等的。此光明無量是指彌陀之應化身。釋迦牟尼佛在世間示現的應化身壽是八十年，即使是本經中世間自在王如來的應化身壽也只是四十二劫。四十二劫與無量劫如何能比，所以他的壽量超越諸佛。

第三、彌陀度眾生，方法之巧妙，一切諸佛皆不能為比。方法就是一句阿彌陀佛名號，這個方法巧妙、容易。換言之，沒有一個人不能念，沒有一個人不會念，所以才能令一切眾生一生中往生不退，圓滿成佛。其度生方法之巧妙，真是超勝獨妙。任何一尊佛度眾生的方法，比阿彌陀佛不知麻煩多少倍。往往修學一生也不容易成就。念佛這個方法巧妙、簡單、容易，就是因為太簡單、太容易，所以一般人都懷疑。懷疑皆因沒有善根，沒有福德，故他不能相信此難信之法。

第四、與一切不同根性的眾生，平等證入實報莊嚴土。這也是十方世界所沒有的，真正是難信之法，比名號功德還難相信。不同根性的眾生，高的如等覺菩薩，低的為阿鼻地獄眾生。菩薩、天人、修羅、人、餓鬼、地獄、畜生雖然程度不齊，相差懸殊，只要一生到西方極樂世界，彌陀令皆齊入報土，平等成佛。又三輩九品雖是事實，但是在西方極樂世界沒有三輩九品這個意念。若有此意念，心就不清淨、不平等。上位的菩薩沒有分別，沒有執著；生到西方極樂世界，即使下下品往生之人也沒有分別，沒有執著。沒有分別，沒有執著，雖然講九品，下下品跟上上品是平等的。有沒有上上品、下下品？有，雖有而平等，此是不可思議。十方世界則不然，人就是人，絕對不是天，天絕對不是阿羅漢，阿羅漢絕對不是菩薩。在西方極樂世界，往生的人是人，也是天，是阿羅漢，也是菩薩，這事理皆不可思議，所以這是平等成就的法門。

第五、佛所說許多經論，都能頓超證入一乘。聲聞、緣覺是二乘，二乘有堅固的執著，很難成就。根缺之人（六根不完備的人）學佛，障礙很多。彌陀淨土，只要這句佛號老實念下去，所有一切障礙全部消除。業障消除，頓超證入一乘（一乘即佛乘），與《華嚴》、《法華》沒有兩樣。唯有一佛乘，無二亦無三。本經之超勝獨妙，特別是對業障深重之人，名號功德能將其消除盡淨。

第六、往生正因乃本經所說「發菩提心，一向專念阿彌陀佛」，真正是容易修。諦閑老法師那個作箍捋匠的徒弟，就是一個最好的例子。他沒念過書，不認識字，老和尚教導他，傳給他的法就是「南無阿彌陀佛」六個字。告訴他要一直念下去，念累了就休息，休息好了，繼續再念。此人了不起之處就是依教奉行，他真的做到不懷疑、不夾雜、不間斷，三年成功。所以，念佛法門容易得到，容易修學。

倘若修不成，就是不老實。一面念佛，還一面胡思亂想，是非人我，這是在糟蹋自己，毀滅自己。這樣的心態，好似終日與魔為侶。侶是伴，妖魔鬼怪是他的同伴。一心清淨念佛的人，一句佛號接一句佛號，則是與佛為侶，怎麼會一樣！

諦閑法師那個徒弟就是與佛為伍。我們要警覺到，要真正明瞭。起心動念、是非人我就是跟妖魔鬼怪作伴，決定沒有成就。這是自己不上進，是自己背師叛道，違背了佛的教訓，背叛老師的開導，是自作自受，不能怪別人。在台灣，有不少人念佛往生。念多久？三年、五年。這些念佛往生的人都是與佛為伴侶。試問自己是不是起心動念，張家長，李家短？如果是，那麼你是一天到晚跟妖魔鬼怪做朋友。

我們要心地老實，除阿彌陀佛之外，其他的一念不生。別人來跟我說這個人好，我們點點頭，一句「阿彌陀佛」；那個人壞，也是一句「阿彌陀佛」，這就是跟諸佛做朋友。凡事總在一念之間，所以我們要仔細省察，反省，自己到底是跟妖魔鬼怪在一起，還是跟諸佛菩薩在一起，這個要知道。你們常常來問我，或有問題打電話來問，這都是跟妖魔鬼怪做朋友，都是不老實。與諸佛菩薩做朋友，你什麼疑問也沒有，你不會找我的。來找我的都是妖魔鬼怪，這是真的，不是假的。我這一說，也許你們就不好意思來找我；雖不好意思找我，還是妖魔鬼怪。

第七、生到西方極樂世界，所得到的果報太高、太快，簡直是嚇人，讓人不能相信，但這是事實。像我們這樣一品煩惱沒斷，帶業往生的人，一生到西方極樂世界，就能與觀音、勢至、文殊、普賢平起平坐，這還了得！但這是事實。生到極樂世界，即圓證三不退，所以雖是凡夫，可以說就是等覺菩薩。此一事實，蕅益大師在《要解》裡講得很詳細。類此種種，確實為十方諸佛世界所沒有的，故釋迦牟尼佛說是「超勝獨妙」。

『建立常然』。「常」是永遠不改變的。我們這個世間，動物有生、老、病、死，它有變化，是無常的。植物有生、住、異、滅；礦物有成、住、壞、空，一切都是無常的。而西方極樂世界是真常，人不但無量壽，且不老。不像我們隨著壽命增長，慢慢衰老。西方世界的人不老，容貌不會改變，永遠是圓滿的、沒有缺陷的。人如此，樹木、花草亦如是，沒有凋零，沒有春生夏長之現象。「建立常然」，其含義極深，其義之一是本性常。為什麼西方極樂世界這樣殊勝，你要研究它的理論。極樂世界基本的結構與十方世界不相同，十方世界的種種物質是從見分變現出來的，「見」、「相」同源，根源於「自證分」。換言之，雖然源自本性，但本性變了質。變成什麼質？變成「生滅法」，也就是所謂的「有為法」。讀《百法明門論》就能曉得，心法、心所法、心不相應行法、色法都是有為法。心法的部分屬於「見分」，是「見分」變現出來的。「色法」部分有十一類，色法是「自證分」透過「見分」變現出來的。「見」是生滅的，所以「相」也是生滅的，於是一切現象皆無常。

十方世界與娑婆世界大致差不多，唯獨西方淨土是法性土，沒有經過八識，它是稱性。性是真常，所以身、土也真常，故稱之法性常。西方淨土的所有一切境界都是法身、法身常。法性不斷，所以報身常、相續常。因此應化身的壽量常，顯示出無量壽。西方世界是彌陀如來妙心所現，法性妙土所成，與十方世界依正莊嚴，基本結構不一樣。如果不清楚這個事實，我們總會懷疑，總是想不透其中原因。有疑，就是障礙。佛在本經中講得很清楚，「疑」對菩薩都是大障礙、大損失，何況我們初學的人。「疑」絕對不是容易斷得掉的。如果不把事實真相搞清楚，怎麼能把疑捨掉？有些老公公、老太太一聽，他們就相信，不懷疑，真正了不起！我們比不上。他們的善根、福德深厚，所以不懷疑，一聽就相信。

故『建立常然』之「常然」，簡言之，一是本性，一是不間斷，一是相續。西方極樂世界是三身一體，一體三身。

『無衰無變』，這句是總結，西方極樂世界果報不可思議。果報所以不可思議，是因行不可思議。因此要特別注意，就是我們要發大願，我們的願同阿彌陀佛的本願。我們要有真正的智慧，真正的智慧是與一切人、一切事、一切物不分別，不執著。不打妄想，你的真實慧就現前。如果一天到晚胡思亂想，決定沒有智慧，你就很可憐。

如果我在講經之前，研究研究經本，看看怎麼講法，那都是打妄想。我講經的經本都是櫃子裡的，講完了收到櫃裡去；下次再講的時候，他們又拿出來擺在講台上。講完之后，你問我講些什麼，我真的不知道，完全不曉得。我跟各位講實話，我沒有準備，我心清淨，二六時中就是這個清淨心。上了講台，展開經本，看看你們的眼睛，看看你們的動態，我講的就不一樣。所以，每一次講的都不一樣，天天不一樣。為什麼？你們的表情不一樣，動態不一樣。大家聽得歡喜，就是契機。不須準備，契機而說，有備就不契機。好像大夫給人治病，先把藥方開好，再為你治病，那藥方一定不靈。

有同修要學講經，學什麼？學清淨心。心清淨，心同佛，願同佛，行同佛，言語自然就差不多。我們要明白這根本的道理。我說過很多遍，講經、聽經都是蒙諸佛如來的加持。所以，自己不知道說了些什麼。不是諸佛如來加持，這部經看都看不懂，那裡能講。我們怎樣得佛加持？就是心地清淨、平等。所以，只學這一樣就夠了。

於無量劫。積植德行。不起貪瞋癡欲諸想。不著色聲香味觸法。但樂憶念。過去諸佛。所修善根。

這一段是講莊嚴自性，也就是我們常說的，修行要從根本修。根本是什麼？根本是「心」。《大珠和尚語錄》，我們曾經講過不少遍，開端就講修行。修行該怎麼修？從根本修。什麼是根本？心是根本。由此可見，修心重要。

『於無量劫，積植德行』，這兩句是總說。修行時間長，不是短時間，幾天幾個月就可以成就的。一定要發長遠心，你看菩薩發心，都是無量劫。要發長遠心，也就是要有恆心、有耐心，才能成就。沒有恆心，沒有耐心，沒有長遠心，是不會有成就的。有長遠心，心是定的；沒有長遠心，心是浮的，道理在此，我們一定要發長遠心。『積植德行』。「積」是累積；「植」是培植，培植什麼？德與行。「德行」二字看起來是很抽象，必須落實說明。下面這幾句就是落實開示。

『不起貪瞋癡欲諸想，不著色聲香味觸法』，這是德行的根本法。前者就是《金剛經》之「如如不動」，后者是《金剛經》的「不取於相」。釋迦牟尼佛教導須菩提尊者，「不取於相，如如不動」。六祖所傳的禪宗，「禪定」就是從這兩句話來的，「不著相是禪，不動心是定」。真正的禪定是六根接觸六塵境界，不起心，不著相，即是禪定，並不是天天盤腿打坐。若身雖盤腿打坐，心卻在那裡打妄想，那是什麼禪定？著相就沒有禪，動念頭就沒有定。只做出修定的樣子，沒有用的，騙得了人，卻瞞不過鬼神，鬼神瞧不起你，所以你還是跟妖魔鬼怪做朋友，不是跟諸佛菩薩做朋友。前者是內不亂，一如《阿彌陀經》的「一心不亂」。后者是外離相，不著相就是離相，是心不染著，不是事不染著。若曲解成事不染著，那佛教就變成消極，變成逃避現實。事上雖然在一起，和光同塵，心地不染著。所謂是「佛法在世間，不離世間覺」，著重於心地的清淨。心真正清淨，性德顯發無量光明。

西方極樂世界還有無量的寶香。我們凡夫三天不洗澡，身上臭味難聞。真正修行人，一年不洗澡，他身上還是清香。不一樣！清香是什麼？乃性德之香。一般人頭髮幾天不洗，氣味很難聞，自己也難過。虛雲老和尚一年剃一次頭，平常也不洗頭，你看他的相片，鬍鬚、頭髮長長的，人家身上清香。我們用各種香水、香料，都沒有他那個香好。他的殊勝從那兒來的？就是從清淨、平等來的。

這兩句經文要牢牢的記住，順境裡不起貪心，也就是面對五欲六塵，面對財、色、名、食、睡沒有貪心。處逆境時沒有瞋恚心。無論順境、逆境，一切境界清楚明瞭。如果不清楚，不明白，人愚癡，就會糊塗。有些人覺得奇怪，好像很多事情我都知道，問我是不是有神通？我沒有神通。事事不知道就是愚癡，要樣樣都曉得。過去的要曉得，現在的要曉得，未來的也要曉得；對自已的要曉得，對別人的也都曉得。其實，這事情不難，只要心地清淨，觀察入微。俗話說，人看多了，事看多了。看相算命的，天天看人，所以一接觸，一看相貌、表情，再從你的談吐，甚至於你的聲音，大致情形就都知道，這些都是從經驗中得來的。如果能再多念一點書，那會更正確，讀書是學問。基於學問與豐富的經驗，所以往往能觀察判斷得很正確，不會錯誤。所以，瞞人只能瞞愚人。世間一個有學問的人，你想瞞他都瞞不過，更不要說修道的人。縱然不常在一起，第一次見面幾分鐘，他就能正確的判斷這個人一生的命運、前途。淺而言之，這就是學問，就是經驗。瞞人的人把別人當成愚人，自以為聰明，你們是傻瓜，我瞞你。其實傻瓜是誰？傻瓜是自己，他是瞞不到別人的。自欺欺人，這才是愚癡，是貪、瞋、癡三毒之一。

「欲」是欲望。人都有欲望，欲望於修道是很大的障礙。欲望總不外財、色、名、食、睡五欲。佛法裡的名聞利養，也一樣是欲望。『少欲知足』。欲望要減少，愈少愈好，你的障礙就少。少到什麼程度？吃得飽，穿得暖，有一個小房子可以遮避風雨，足夠了。不要多求，多欲之人，苦得不得了，是個可憐人、愚癡人。欲望減到最低限度，才能『一向專志莊嚴妙土』，也就是「一向專念阿彌陀佛」。沒有欲望，凡事就簡單、容易，他才真能做到人與人之間以真心相待。以感情接觸人、事，就麻煩大了。

何謂真心坦誠？真心是一切妄念都沒有。你來找我，我將真言告訴你，就是「南無阿彌陀佛」，只有這一句話是真話，真心利益你。其他的都是廢話，都是假話，都不是真的。只有一句阿彌陀佛的本願功德，只有憶念極樂世界依正莊嚴，方為正念、正思惟。換言之，其他的都是妄想。妄想、執著不能再搞下去，否則將沒辦法了生死，沒辦法出三界。所以，許多人寫信給我，我都不回。為什麼？無非都是雜心閒話而已。

這一次我在溫哥華，金石家陳風子老居士為我刻了十幾個圖章，以后有人給我寫信，我在名信片上蓋個圖章，寄給他就行了。是些什麼圖章？「無量壽佛」、「阿彌陀佛」，還有經裡的句子，我摘錄幾句，如「淨念相繼」、「老實念佛」。蓋這印章，又省事，又得身心清淨。不再搞俗務事情，遠離塵垢。所以，找我講經，安排時間，可以；跟我談別的，我一概不聽、不聞。報紙、電視，我都不看。從前回到台灣還看看新聞，現在新聞也不看，因為沒有新聞。這些人起什麼念頭，做什麼事，自然得什麼果報，也都清楚，還要看報紙幹什麼！不要看。

千萬要記住，『不起貪瞋癡欲諸想』，這是真正修行。平常一面念阿彌陀佛，一天念幾十遍《無量壽經》，內心還是貪、瞋、癡、慢，則一切都完了。你是念經不能成就，念佛也不能成就。念經、念佛是要把貪、瞋、癡、慢念掉，才是功夫。為什麼叫你天天念經，念阿彌陀佛？因為不念佛經，心裡會起貪、瞋、癡、慢，會一天到晚打妄想。

不著外境，色聲香味觸法是外境，外面的境界不應執著。色是一切色相，眼根所見的。我們見色相，分別這是好人，這是壞人，這個如法，那個不如法，這就著相。不著相的人清淨、平等。佛看一切眾生都是佛，因為佛不著相，他是平等的。菩薩看一切眾生都是菩薩，他也不著相。凡夫看佛菩薩都是凡夫，凡夫著相。怎麼著相？這一尊是釋迦牟尼佛，那一尊是藥師如來，釋迦牟尼佛決定不是藥師如來。著相就錯了！我們要在一切境界裡鍛鍊，對外面的境界不著相，隨緣不攀緣。隨緣自在，攀緣很苦。

由『但樂憶念，過去諸佛，所修善根』，一直到『植眾德本』，這幾句經文都是教我們應該要憶念佛的德行，這是諸佛所行、所修的。學佛就要在這些地方學，這就是所謂「一念單提」。淨業的綱領、淨業的宗旨就在此，也就是大勢至菩薩所說「憶佛念佛」。這是我們應該要做，要修，要學的。

『過去諸佛』，實在講，是不分過去、現在、未來。佛佛相念，我們能念諸佛，自然就成佛。佛佛才相念，由此顯示出念佛法門不可思議。我們天天念阿彌陀佛，阿彌陀佛在那裡？就在這部經上。我們念這一部經，想這一部經，重要的不是口念，口念沒有用處，要用心念。在中國文字裡，「念」字屬於會意。「念」是什麼？現前的這一個心「今心」，上面「今」，底下「心」。現前的這個心，裡面是佛，心中有佛，這是念。心裡沒佛，口裡有佛，不是念。心裡真有佛，口裡念不念沒有關係。重要的是我心裡要有佛，要想佛，要憶佛。

念佛的功德，具體而言，就是世尊在本經所教誨的，我們常念四十八願，念西方世界依正莊嚴，就是「憶念過去諸佛所修善根」。諸佛所修、所學，以及所成就的普度眾生、教化眾生，這些無量無邊的善行功德，是我們該去念、去想的。不要想是非人我，不要想這個人怎麼樣，那個人又怎麼樣，這些果報都在三途，都出不了六道。你想阿彌陀佛，想西方世界，將來決定生淨土，這一生決定成佛。成功與否，就在這一念，希望同修們在這些地方認真體會。

行寂靜行。遠離虛妄。依真諦門。植眾德本。不計眾苦。少欲知足。專求白法。惠利群生。志願無倦。忍力成就。

前面說「莊嚴自心」，以長遠心、恆心、耐心來積功累德。「功」是指功夫，此功夫完全是指修行，修行是功夫。「修行」二字要搞清楚，「行」是行為，我們的思想、見解、言語、造作都是行為。行為有了錯誤，依照佛菩薩的教訓，或者世間聖賢的教訓，將錯誤改正過來，這是真「修行」。聖賢人的教訓，實在說，並不是他自己的意思。如果是他的意思，我們何必遵守他的意思。大聖大賢、諸佛菩薩的教訓是從心性裡流露出來的。換言之，修行是順自性，不是隨順別人。明心見性的人，其言語、行為都是從自性流露的。我們跟他學習，以他作標準，就是以自性作為標準。「順性是至善」，沒有比這更善的。這一點必須理解，然后我們才能歡喜信受，歡喜接納，使我們也能達到明心見性的目標，是為「積功」。唯有「積功」才能「累德」，道德方能建立。

經上很具體的為我們指出，佛法積功累德的標準就是「戒、定、慧」三學。「不起貪瞋癡欲諸想，不著色聲香味觸法」，戒、定、慧三學都在其中。末后一句「但樂憶念，過去諸佛，所修善根」，這完全是智慧。戒、定、慧三學的關係，有戒未必有定，有定一定有戒；有定未必有慧，有慧之人一定有定。好比三層樓房，第三層一定包括第二層跟第一層，第一層未必有第二層、第三層。所以，要清楚明白三學次第，才知道這一句經文裡包括多少意義在裡面。

經文教我們修學的原則、綱領，屬行門。『行寂靜行』，一切行為中是以「寂靜」為最貴，「寂」是清淨寂滅。清淨寂滅是對煩惱、對妄想而說的。有妄想、有煩惱，你的心就不寂靜。必須把煩惱、妄想消除，恢復自性本來面目。自性是什麼樣子？自性是清淨寂滅的。換言之，寂靜行就是諸佛與大菩薩的行持。我們要問，心地清淨寂滅了，還有沒有作為？如果到深山裡去修行，離開城市，離開人群，是不是這樣就是修寂靜行？不是的。逃避到深山，躲開人事，是小乘，那是很笨的方法，修成功了也未必是真的。為什麼？讓他到都市逛一逛，他的心又亂，又不寂靜了。所以，縱然得到寂靜，若靠不住，則未必是真的。

真正的寂靜行就在紅塵裡修學。怎麼修法？前面已教了我們綱領，六根接觸六塵境界，事可以做。《阿難問事佛吉凶經》說，「可得為世間事，不可得為世間意」。「意」是什麼？貪、瞋、癡、慢，這是意。由此可知，諸佛菩薩與一切眾生在一起，和光同塵，我們做什麼，諸佛菩薩跟著我們一樣的做什麼。可是，我們在境界裡起心動念，分別執著；諸佛菩薩不起心、不動念、不分別、不執著，事情做得比我們還要好，還要圓滿，我們比不上他。所以，是在萬事萬法中，顯示出心地的清淨平等正覺。這是佛法，這才是真正的寂靜行，是真實的禪定。不是離開一切現象，那種清淨是不算的。真正的定是像《楞嚴經》首楞嚴大定、《華嚴經》師子奮迅三昧的境界。

『遠離虛妄』。什麼是虛妄？世間一切事是不是虛妄的？一切物相是不是虛妄的？唯識論裡告訴我們，所有一切現象皆是「依他起性」。依他起性就是沒有自性，緣起性空，所以是虛妄的。可是還有比這更虛妄的，即是二十四個不相應行法。這些諸法與心法不相應，它不是心法，它也不是心所法，與色法也不相應。換言之，它也不是物質。以現代的話來講，它不屬於精神，也不屬於物質，只是抽象的概念而已。這些抽象概念，佛法的名詞稱之為「妄想」。二十四類的第一類就是「得」。你得到了，你那裡得到？你什麼也得不到。你說你得到了，不過是打妄想。時間、空間，時分、方分都是妄想。那來的時空？想想看，它既不屬於精神，也不屬於物質，非精神，非物質，但有沒有這些事？確實有！只是這些事純粹是假的，是虛妄的。依他起已經是虛妄，遍計所執更是虛妄，這些虛妄全要遠離。

遠離，不是說不要，要知道它的真相。你不要它，事就行不通。譬如台灣的選舉，你得多少票？沒有得，這不成話！確實有得、有失。得失是什麼，我們要清楚，這是抽象概念，是妄想。世間人以為是真的，生活在妄想之中。我們要理解他，他打妄想，我們也要用妄想來跟他往來，否則就不能溝通。雖然往來，他執著，我不執著，這是「遠離」。不但「遍計執」與「依他起」要遠離，就是心法、八識王、五十一心所也不執著，乃至佛法、世出世法一切不執著的時候，就能稱性起用。這就是佛經常講的，佛菩薩在世間遊戲神通。

遊戲神通就是稱性起用，非常活潑、非常自在，一點也不執著，心地確實清淨寂靜，得大自在。這是我們修學的最高綱領。我們學佛，學什麼？就學這個。這個學會了，真自在、真快樂、真幸福！從今而后，所有一切煩惱苦厄都斷了。

『依真諦門』。「真諦」就是真理，「諦」是諦實、真實的意思，也就是宇宙人生的真實面。我們自己要依真實，待人處世也是從真諦裡起用，隨俗，隨緣。表面上，與一切凡夫完全沒有兩樣，沒有差別，實際上，完全不一樣。凡夫迷於妄念之中，諸佛菩薩把妄想、執著掃得乾乾淨淨。恆順眾生是以真諦恆順眾生，是以真性恆順眾生，不是用妄心。

『植眾德本』，所以「遠離虛妄，依真諦門」。這兩句經文即離相，離一切虛妄相之意。接著是教我們修善。一切善的根「本」是什麼，也就是說一切善法都是從這個根「本」生出來的。佛在一般經論上說，世間一切善法是由三善根而生。三善根是無貪、無瞋、無癡。反過來說，世間所有一切罪業則是從三毒煩惱而生的。貪、瞋、癡即三毒；貪、瞋、癡反過來就是三善根。這是學佛同修不能不知道，不能不注意的。修行從那裡修？就是修這個。如果我貪、瞋、癡的念頭一天比一天，一年比一年淡薄，這就是功夫得力。三毒淡，善根就增長，這是一體的兩面。好比黑暗減少，光明就增多；光明多了，黑暗就少了，這是自然的道理。

自己仔細想一想，學佛學了這麼多年，貪、瞋、癡的念頭，跟沒有學佛之前是否差不多，甚至於更厲害？如果是，那就完了，就顛倒了。你學的是什麼，修的是什麼？你修三惡道。將來你的果報是地獄、餓鬼、畜生，你到那裡去證果。大乘佛法的善根是「精進」。我們不但不精進，還成天胡思亂想，學得很多，既雜又亂，這都是沒有善根，道業不會進步的。

佛法修學有三個層次，入門要「專」，到了相當程度之后，在教下，是大開圓解；在宗門，是明心見性；在念佛法門，就是一心不亂。修到一心不亂，就晉升到第二個階段。第二個階段是「博」，廣學多聞，可以「法門無量誓願學」。所以，專是第一個階段。專的目標何在？煩惱無盡誓願斷，是為了斷煩惱，也就是斷貪、瞋、癡。「專」才能斷煩惱，「博」斷不了。「博」不如法，則易增長貪心，所以斷不了煩惱。要「專」到極處才「博」；「博」之后再「精」。這是修學佛法的三個階段，這三個層次是不能顛倒的。今天許多年輕人把次序搞亂了，一開頭就要博，所以一生都不能成就。煩惱不能斷，法門也就修不成，生死不能了，來生該怎麼墮落，還是怎麼墮落，這很可惜。

所以修學的次第，第一個階段一定要「專」，古人訂的期限是五年。古德用五年的時間，夠了，因為古代社會單純，六根接觸外面的範圍不大，五年時間確實能定得下來。現在則不行，我們六根接觸外面六塵境界，比古人不曉得要大多少萬倍。打開電視機、無線電，全世界的事，你都知道。從前人或深山裡的修行人，山下發生什麼事情，可能要半個月、一個月才聽說，才知道。當時消息不靈通，沒有人從山下上來講，山上的人就不曉得。那像現在，不管世界那個地方發生雞毛蒜皮的事情，大家都知道。這個沒好處，對修道人來講，是很大的妨礙。為什麼？心不清淨。所以要知道「精進」，也就是要知道「專一」。

就本宗來講，「德本」就是彌陀名號。「阿彌陀佛」名號具足萬德，佛門常說「萬德洪名」。「萬」不是數字，萬是代表無量無邊之義。確實，無量無邊的德能都在這一句名號之中，這一句名號功德乃真實的德本，所以我們要『植眾德本』。「植」是培植；「眾」是眾多。眾多的德本要如何培植？「老實念佛就是植眾德本」，這是夏蓮居老居士給我們的一句話。說起來實在很簡單，所以相信的人少，總怕一句佛號不夠，還要搞許多經、許多咒，搞世間許多慈善事業，以為這樣修行才能植眾德本，其實搞錯了。那些作法，是把德跟福兩者混在一起，只可以說是植眾福本，不是植眾德本，得的是人天福報。

「福」跟「德」，一定要辨別得很清楚，決定不能混為一談。德中有福，福中不見得有德。功德裡一定有福德；福德裡沒有功德，諸位要認識清楚。「植眾德本」是修善的綱領，下文具體說明其綱要和原則。

第一要『不計眾苦』。「計」是計較。在生活中物資短缺、衣食不足，這是苦。天然的災害，我們也要受苦。這幾年，全世界天災很頻繁，像大陸這一次非常嚴重的水災，有些地區有風災、地震、火災，這都是天然的災害。還有人為的災害，中東戰爭，這是人禍。天災、人禍帶給我們精神生活的苦難。修行人要能看破，換言之，要能忍受，「不計眾苦」，不要去計較這些。無論是順境，或是逆境，要若無其事，不放在心上，要修清淨心，行寂靜行，這才是真正修道人。修道人對自己，沒有別的，就是修心地清淨。有妄念，心就不清淨。想過去，想未來，都是妄想。過去已經過去了，還想它幹什麼？未來的還沒來，又何必去想。夢境更是虛妄，有人胡亂作夢，作了夢，還來跟我說，我又不能不聽他打妄想。所以，一切眾苦不去計較，心就安。

『少欲知足』。「欲」是欲望，無論對物質生活、精神生活的需求，都要減少，愈少愈好。「好事不如無事」，這是龐居士留給我們的教訓，是千真萬確的事實。古德常道，「多事不如少事，少事不如無事」。龐居士更深入一層，「好事不如無事」，心裡才真正清淨無事。我們要做好事，雖做好事心裡還是無事，這就對了。無事，不是說我什麼事都不要做，那是小乘自了漢。大乘菩薩是作而無作，無作而作。怎麼說「無作」？心裡若無其事，一念不生，這是無作。怎麼說「作」？為大眾服務，盡心盡力，精進不懈，手腳勤快，謂之「作」。心地清淨，是「無作」。遇事手腳勤快，盡心盡力的做，作跟無作是同時，不是分開的。並非作的時候就作，不作的時候就不作，不是的。「作」跟「不作」是一，不是二，我們要這樣學法。「少欲」則不取於相；「知足」則如如不動。

『專求白法』。「白法」就是善法。古印度有些術語，跟中國人說法不一樣，但意思是一樣的。中國人講「善惡」，印度人說「黑白」。惡，他稱之黑業，用黑來代表；善，用白來代表。善業、善法就是白法。「專求善法」，利己利人是善法。白法在那裡？到那裡去求？這一部《大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》就是第一標準的白法，向這本經去求，你全都求到。本經從頭到尾所說的，全是善法，是第一善法。這是我們所要求的，務必牢牢記住。佛教我們怎麼做，我們就照做，決定得利益，所得的是想像不到的真實利益。

『惠利群生』。「惠」是恩惠、布施。我們把自己所修善法的利益，貢獻給社會，貢獻給一切眾生，這是佛教我們的作法，這是「作」。對自己，則『少欲知足，不計眾苦』。

『志願無倦，忍力成就』。「志」是無上的大願，與諸佛如來的宏願相同，無盡的志願是為利益一切眾生。「忍力成就」就是前文所說的「不計眾苦，少欲知足」。諸佛如來示現世間，無論什麼樣的身分，對自己都是「不計眾苦，少欲知足」。這兩句話道盡了佛對社會一般大眾，對一切眾生，確實是「惠利群生，志願無倦」。

看近代的大德，淨宗的印光大師是一個好榜樣，禪宗的虛雲老和尚是個好榜樣。他們一生不是沒有供養，他們的供養太多了，享受不盡，可是他們一生所穿的，都是很多補釘的衣服。難道他買不起一件新衣服嗎？他不需要，單是信徒供養的新衣服，就不曉得有多少。新衣服送來，他就送人。看到初出家的，沒有人供養的，他就轉供養，自己還是穿破的。為什麼不穿新的，把破的、舊的自己受用？教人離欲知足。更深一層去想其中道理，是為我們作榜樣，作模範的。

示現居士身分的，大家看到台中李炳南老居士。現在台中蓮社還單獨闢了房間，展覽李炳南老居士生前用過的東西。你去看他穿的衣服、襪子，補了再補。他是現代人，他不缺物資。有沒有人送他好東西？有，我就得到不少。人家送給他的好衣服，他送給我，他自己穿破的，我穿新的。我們眼前見得到的名聞利養，他一樣都不要。李老師在台中創辦不少事業，最初創辦，他是創辦人、董事長。創辦起來，一屆完了之后，他馬上就交給別人，由別人接著辦。絕對沒有我要掌權，我要抓權，我要做到底的意念。隨創辦，隨就交給別人。

再看虛雲老和尚的年譜，他老人家一生建廟，修廟。他的聲望高，募化很容易，看到這個廟宇破舊了，外面一宣揚，大家都送錢來。廟一修好，請一個有德行，有修行的出家人去作住持，他就走了。一生建廟，修廟，自己沒有廟，這是「作」。霸佔廟宇，妨害修行，將來的果報在地獄，證的是阿鼻地獄果。這些一定要牢牢記住，要認真去學習。

『忍力成就』是真實功夫。《金剛經》說，「一切法得成於忍」，不但出世間成佛、成菩薩要靠這個功夫，世間建功立業也靠它。忍什麼？要忍苦，忍難。你要能受得了，要永遠甘心情願去接受，這是大人物。如剛才所講的出家的虛雲老和尚、印祖是大人物；我所見到的李炳南老居士、周邦道老居士，都是大人物。在這個時代裡，已是希有。他們一生生活節儉，有多餘的，就幫助別人，這不是一般人能做得到的。一般人追求的是自己的名聞利養，自己的物欲享受；多餘的，才分一點給別人。還有許多人，有多餘的，也不肯給別人。我所舉的這些人，本身並沒有多餘的，完全是自己節儉，過最清苦的生活，其餘的全部貢獻給別人，這個不容易。所以佛法常說，「能忍者，可名為有力大人」。「有力大人」就是經裡常講的「大丈夫、大英雄」。他們「大」在那裡？大在能忍，能忍辱。

忍辱對治瞋恚。六度中，布施度慳貪，持戒度惡業，忍辱度瞋恚，精進度懈怠，禪定度散亂，般若度愚癡。佛開了六個方子，這六個方子對治眾生的六種大病。能對治，就是菩薩。雖然忍辱對治的是瞋恚，其實忍辱能斷貪愛、慳貪，能斷愚癡。換言之，貪、瞋、癡，用這個方子全有效。能忍就不貪，我們能忍耐物質生活的苦，對於財物就不貪。能忍耐清淨寂寞，對於名利富貴就不貪。貪心斷滅是真正的享受，快樂無比，少煩少惱，自在安樂。世間人愚癡，想自在，一生得不到自在；想安樂，得不到安樂。什麼原因？他不曉得原因就是多欲，欲望太多，名利心太重，所以他得不到。

《寶雲經》裡說，佛說菩薩有十種方法能淨於忍，這就是「忍力成就」。《寶雲經》的十種方法，值得我們作參考。

第一、內心忍。「內」是指身心、身體的感受。就是身體、心理這兩種苦都要能忍受。諸菩薩修都修這個法門，我們怎麼就不能忍？應當要學。身饑寒是身體所受的，不是外人所能知的。心裡的種種憂慮、煩惱，因你不忍，所以這一句佛號念不好。你若能忍，能把憂慮都放下，佛號就能念得得力。因此，不能忍，怎麼行！決定不能胡思亂想。我在講席中常常勸勉同修，念頭起來，如果不是想彌陀本願功德，不是想四十八願，不是想西方依正莊嚴，都是胡思亂想。要忍，把它放下，不要去想它。一切人、一切物全是生死業、輪迴業，你想一次，就造一次。結果每天造的是生死業、輪迴業。你想這些做什麼？想就是造作，是意業在造作。不要想這些，想佛，憶佛，念佛好！這是淨業。淨業不修，而修六道，修三途，真正愚癡到了極處，所以要講求忍耐。

第二、外忍。外忍著重的是別人的毀謗、侮辱、罵詈（罵是當面罵，詈是背后罵）等惡言加之於我時，要能忍，不要去計較。甚至於還有一些人，聽到別人罵自己喜歡的人，也生氣。學佛的人，聽到人家罵佛教，也生氣。這些都是過失，我們要能忍。釋迦牟尼佛在世時，尚遭六群比丘、六師外道當面侮辱；背后罵詈的，更是多得很。佛沒有跟他們計較，也沒有跟他們辯論。罵，隨他罵，罵久了，罵累了，他自然就不罵了。何必跟他計較，何必與他一般見識，要忍！這是諸佛菩薩所修的，我們應當學。

第三、法忍。法是指求法。佛法廣大幽深，微妙不可思議，我們聽了，未必能聽得懂。應該要有耐心、有恆心，去向有修學的人請教。要學習忍，尤其是讀誦、思惟，沒有忍力不能成誦，一天念一遍，一年三百六十五天，一天不缺，這要忍力的。沒有忍力不行，沒有忍力就斷了。由此可以明顯的測驗出，自己的忍辱波羅蜜功夫到底有多少。

初學的同修不要好高騖遠。我勸大家念《無量壽經》，一天至少念一遍。你就從一遍開始。一遍念個半年、一年，可以念兩遍了，你再念兩遍。為什麼？我們要精進，不要退步。發心發得很勇猛，一天念十遍，念到第二天，覺得太多，時間太長，就念五遍！打對折，到第三天，五遍也念不成功，念三遍。念了一個星期，就不念，退轉了！這就錯了。要積少成多，才是積功累德。不要一開始看人家念得多，就想要超過別人，這是好勝心，這是欲。好勝心學佛，學成之后，將來成阿修羅。阿修羅的性情就是好勝、好強。阿修羅修了福，但沒有智慧，福報現前，反而造無量無邊的罪業，后來必墮地獄。阿修羅沒有不墮地獄的，所以萬萬不可以好勝，不可以爭強。看到別人超過我們，我們歡喜讚歎，恭敬向他學習。學習要循序漸進，慢慢的學才對。

第四、隨佛教忍。譬如在本經中，佛對我們的教訓非常多，我們要有耐心去接受，去研究，去學習，還要有長遠心來保持，使它不失掉。這也是諸菩薩、羅漢們所修學的，我們要隨學。

第五、無方所忍。在一切時、一切處、一切境緣中，要常常提醒自己，不要把「忍讓」忘了。隨時隨地記住，「忍讓」是大德，忍讓是修學成敗的關鍵。能忍讓的人，沒有不成就的。反之，不肯忍讓的人，沒有不失敗的。成功失敗的關鍵在此。這是無方所忍。

第六、修處處忍。處處忍與無方所忍，有什麼不同？無方所忍是在一切時、一切處，提高自己忍讓的一種修學法門。處處忍，則特別是指境界，就像順境、逆境。處順境中，不被順境所轉，順境容易令人起貪愛之念。逆境則容易起瞋恨之心，換言之，都令人生煩惱。所以，在順境裡要忍，使不起染著之心，不生貪愛；逆境裡也要忍，令自己不生瞋恚。無論什麼境界現前，心都要清淨，正如前面所說的總綱領，心要寂靜，我們修的是「寂靜行」。本經經題「清淨、平等、覺」，正是我們所要修學的。

第七、非所為忍。所為，以現在的話來說，就是有某種關係存在的，像與自己有利的、有好處的關係。於我將來有好處的，或者與我有親故者，我的親屬、眷屬、好朋友，對待這一類的，能忍。如果沒有這些關係的，就不能忍。這是錯的，所以佛特別教導我們「非所為忍」，意思是要我們絕對不可以只為自己的利益，或者只為與自己有特殊關係之人設想。我們應常修忍，忍辱要平等修。忍辱為的是希望自己身心清淨，決沒有個人的利害或親故，無論那一方面的利害都沒有。

第八、不逼惱忍。這是指人為的加害，別人謀害我，陷害我，我們能忍。世間法莫不事出有因，我們肉眼凡夫不知道的事情很多。俗話常說，「一飲一啄，莫非前定」，有人陷害我，必有原因，他為什麼不害別人！

佛經上說，世間人與人的關係有四種緣，「報恩、報怨、討債、還債」。與某人見面一認識，終其一生都處得非常好，為什麼？前世結的善緣。有恩的，一世都處得很好。那些陷害你的，是過去世跟你結有怨，故冤冤相報。若你跟他沒有怨，他怎麼會加害你？這是不可能的。即使是誤會，也都有因。看看《安世高傳》，安世高在中國還了兩次命債，兩次都是誤會，因前生誤殺眾生，誤害了人，這一世也被人誤殺。

因果報應，絲毫不爽。我們的財物被人偷了，他怎麼不偷別人，只偷我的；莫非前世我偷他的，現在他偷回去。這帳不就了了，不就沒事了，連到警察局報案都不必。真的是如此。所以，即使人家陷害我們，不管手段如何狠，甚至斷了我們的生命，也不必計較。為什麼？帳到此就了，彼此結個善緣，來生成佛還可以度他。結善緣，不要計較，不逼惱眾生，這是修行。若是一點點都不能忍，那不是修行，不是佛弟子，是魔弟子。所以，要真正能忍，即使身處逆境裡，都能確實不動心。

第九、悲心忍。就是大慈大悲，慈濟眾生。幫助眾生是好事，眾生未必領情，未必接受，甚至還反過來侮辱你。怎麼辦？要能忍，不要計較。日后眾生遇到苦難，還是去幫助他。不能說，第一次幫助他，他拒絕我，下一次我不再幫他，那就錯了。絕不計較，換言之，無論境緣順逆，絕對不失大慈悲心，即是悲心忍。

忍辱，慈悲救濟，即使遇到障礙，遇到阻撓，我們幫助救濟眾生苦難的慈悲心，絕不因此就減低溫度，就喪失悲心。

第十、誓願忍。誓願忍即四弘誓願的「佛道無上誓願成」。怎麼「成」法？成佛不簡單，不是說說就成。換言之，要發堅固的誓願，求生淨土。因為只有往生淨土就決定成佛道，經上講得非常明瞭。不僅是此一方的眾生，盡虛空遍法界，一切諸佛剎土的眾生，如果不求生西方極樂世界，想圓成佛道，太難了。所以，這部經不僅是我們這世間的第一經，也是十方法界的第一經，我們要認識清楚。

為什麼要成佛？成佛是為了救度一切眾生。因為只有成佛，才有圓滿的智慧、圓滿的德能，才有能力救度一切眾生。我們救度一切眾生，幫助眾生都來不及，怎麼可以去惱害一切眾生？我們可以從這些地方真正體會到，惱害眾生是最大的業障、罪障。造罪業！障礙一切眾生的善法，使一切眾生生煩惱，這是造極重的罪業。有人令我煩惱，我忍耐，決定不教對方生煩惱。學佛人就是學這個。絕對不能說，人家害你，何不報復？對世間人而言，報復是人之常情。佛法不是如此，佛法決定不報復。

佛法是一切苦難自己承當，一切功德、幸福與一切眾生共享。先把心量拓開，我們的心跟佛就有點兒相應，有點兒像。心不像佛心，願不像佛願，是決定修不成功的；縱然行像佛行，也是裝模作樣，是假的。佛法是心法，著重在真心，著重在真誠。所以，『志願無倦，忍力成就』是非常重要的修學綱領，一定要牢牢的記住。

向下經文皆就日用事相上講，依著原則、原理，教導我們在日常生活中處世、待人、接物，應該要怎麼作法。所以，本經有「教、理、行、果」四義。教是教導，佛教導我們。理是理論。行是教我們去做。果是成就，也就是將來所得到的好處，所得到的真實利益。這一段是「行」經，教我們怎麼做。我們念了，聽了，學了，若是不去力行，一點用處都沒有，只是自欺欺人罷了。自欺欺人罪惡極重，縱然口裡念經，一天念十遍、二十遍，也沒有什麼功德。將來該墮地獄，還是墮地獄；該變餓鬼，還是變餓鬼。佛法重實踐，要真實的去做，這樣才能得到真實的利益。

同修們讀誦本經，要仔細去體會，去觀察。首先要把它念熟，熟了之后，隨文作觀。隨文作觀是修行，就是依著經文、經典的教訓去做，句句都要做到。換言之，把經典變成自己的思想、行為。自己的思想、行為就是《無量壽經》，你就跟阿彌陀佛同心、同願、同德、同行，決定往生。本經是往生西方極樂世界的保證書，也是我們一生成佛的保證書。但不是念念就能成佛，要做到！做到，念經、念佛才能往生；做不到，不能往生。

為什麼李老師說，「一萬個念佛人只有三個、五個往生」？因為大多數人雖念佛，口善，但不曉得怎麼做。我先教你念經，經念熟了，以后念這一句佛號，就自然想到經中的教訓，想到自己的處世、待人、接物，無論那一種環境、那一個場所，都知道應該怎麼做，這就對了。以一句佛號提醒自己，與彌陀同心、同願、同德、同行，這才真正修淨土，心淨則土淨。

於諸有情。常懷慈忍。和顏愛語。勸諭策進。恭敬三寶。奉事師長。無有虛偽諂曲之心。

在前一段中，特別強調的是「志願無倦，忍力成就」。一個修道人如果有了這樣良好的態度，他的道業決定可以成就。不但學佛，即使是世間法，要建功立業也不能離開這兩句。由此可知，這是世出世間一切事業成敗的關鍵。我們把話再說回來，世間作人的成功、失敗，都離不開這兩句。這兩句經文的重要性，我們明瞭了，一定要發心認真的去學習。怎麼做？細節太多了，說之不盡，佛在經上也只能講一個原則。下文這些開示，就是日常生活中要遵守的原則。

『於諸有情』，指一切有情眾生。「諸」是一切。「有情」指上自等覺菩薩，下至地獄眾生，用現代話來講，就是動物。凡是動物都是有情的，我們要用什麼樣的態度去對待？用慈悲，用忍力，這樣存心。慈悲就是愛心，以真誠的心，愛護一切眾生。四弘誓願第一願「眾生無邊誓願度」，如果你不能愛護一切眾生，你又怎麼能度眾生，你的誓願豈不是一句空話，一句不切實際的話。

對於眾生，一定要有真實的愛心。高級的眾生煩惱輕，智慧長，你對他慈忍，他知道，他會感恩戴德。高級不是僅指這個世間，包括九法界的諸天以上。愚癡的眾生、沒有智慧的眾生（指人道以下的），對他慈悲，他不領情。不但不領情，有時還要惡意毀謗，甚至於惡意的傷害。你還要不要慈悲？還要！不但要慈悲，而且要更加慈悲，這就是忍力。你要知道事實真相，真相是他愚癡，他的煩惱、習氣很重。你要能諒解他，決定不可以惡意相向。這些都是在日常生活中，顯示自己修學的功夫、修行的成就。

我們常講功德，功是指修行，德是你所得到的。在對人、對事、對物，你所得到的是慈忍。在你的內心，得到些什麼？你得到的是清淨、平等、智慧。諸位千萬要記住，學佛絕對不是得到名聞利養、五欲六塵。得到這些，就大錯特錯。學佛所得到的是內心清淨、平等、正覺，因此表現於外是對一切有情眾生慈忍。這就是我們要學習的地方，我們要圓滿的做到。

所以本經不是念念就好，念了，做不到，一點用都沒有。我們應該在日常生活中，時常檢點自己有沒有做到，我們對待一切人是不是『和顏愛語』。「和」是和敬，也就是六和敬，見和同解，戒和同修，一直到利和同均。內心和，表現出來的，自然是與大眾和睦相處。和就沒有爭論，和就處處忍讓，絕對不是競爭，競爭就不和。

『愛語』。「愛」是真正愛護一切眾生。絕對不能誤會，如果所說的話都是人喜歡聽的，那就是諂媚巴結。真正愛護他，即使打他，罵他，都是「愛語」；發脾氣教訓他，也是「和顏」。為什麼？為他好！所以千萬不要誤會。學佛人若是處處諂媚巴結，那就是把意思錯解了。「願解如來真實義」，解真實義，確實不容易。我們是不是有真正敬重一切眾生的心？真正愛護一切眾生的心？尊重佛法，愛護佛法，希望一切眾生都能在佛法裡得殊勝的功德利益，所謂是破迷開悟，離苦得樂。這是「和顏愛語」的深義，一定要明瞭。

『勸諭策進』。「諭」是曉諭。有人不知道，我告訴他，這是諭。「勸」是勸勉。講經說法是勸諭；大家在一塊共修是策進。「策」是鞭策。一切眾生都有懶惰的毛病。眾生有六種毛病：「慳貪、惡業、瞋恚、懈怠（懶惰）、散亂、愚癡」，這也是六度所要對治的。這六種毛病是與生俱來，是無量劫生生世世的壞習氣，不容易斷。首先要認識這些壞習氣，要理解它。為什麼我們學佛不能成就，念佛不能往生，都是受它的害。因此，我們要痛定思痛，決心把這一身弊病、種種惡習氣改過來。改過自新就是修行，就是正覺，是真正覺悟。不但自己做，看到有這樣志向的人，我們也幫助他做。

「進」是精進。一定要曉得學佛的次第。自古以來，中國、外國學佛的人這麼多，成功的很少。修學為什麼不能成功？以世間法來說，是修學沒有按照順序，因而犯下大錯。好像讀書接受教育，我們由小學、中學、大學，而研究所，這是次第，是順序。世間一般人好高騖遠，要學最上乘法。上乘法是很好，好比說他要念研究所，卻不肯念小學、中學、大學，那行嗎？有，少數的天才行。天才不是大多數人，是少數人。我們不能看到少數成功的例子，就認為大概自己也沒有問題。殊不知他是天才，他行，我們就不行。

我最初學佛，看的第一本佛經是《六祖壇經》，丁福保的箋註。正式學佛以后，我先后親近過三位老師，方東美先生、章嘉大師、李炳南老居士。這三位老師都問過我修學的經歷，我說出來后，他們都搖頭。特別是方東美先生，他一點都不客氣的說：「你要曉得，六祖之前，在中國歷史上沒有六祖。六祖以后，中國歷史上也沒有出現第二個六祖。」他又說：「這個人不能學，他是屬於天才。」可是我讀《六祖壇經》，讀丁福保的註解，讀得很有興趣，好像能入他的境界。方先生不承認，一口否定，要我從頭學起。他是一位哲學家，他對佛法純粹是用哲學的眼光來看。那時他還年輕，才四十多歲。他告訴我，佛教經典裡，性、相兩宗是世界上最高的哲學，禪宗屬於性宗，要真正的天才才能入門，中、下根性沒有分。於是他介紹我從法相、唯識下手，介紹我讀《百法明門論》，讀《五蘊論》、《三十頌》。唯識宗有一本小冊子是《唯識三論》，前面就有《百法明門論》。當時經書非常不容易得到，朱鏡宙老居士送我一本。我回去翻了一翻，一句也不懂，像看天書一樣。所以我很懷疑，方先生說這是最淺入門，我一句都看不懂；他說《六祖壇經》太高深了，反而我看了津津有味。可是也不敢跟他講，跟他講，他要罵人的。

每個人的根性不相同，一定要按部就班。以后我找了不少唯識的註解，尤其是民國以來的幾位大德的，其中註得最淺顯的是唐大圓居士，他的著作的確深入淺出，非常便利於初學。出家人的有慈航法師，《慈航法師全集》幾乎都是講唯識，他也講得很淺顯，很容易理解。以這個基礎再去讀古人的註疏，就不難。這是老師教我，勸我走的一條路。由此可知，學佛一定要循序漸進，任何宗派、任何法門都沒有例外的。

如果說例外，只有淨宗念佛法門，這是非常奇特的法門。你不懂理論，沒有關係；你不懂方法，也沒有關係，只要這一句「阿彌陀佛」死心塌地的念下去，就成功。可是死心塌地並不容易，一面念佛，一面還有妄想、雜念，那就不能成功。必須離一切分別、執著，這一句阿彌陀佛才能有感應。這個感應真正不可思議，功德利益絕對不是我們能想像得到的。所以，自古以來稱之為「門餘大道」，「門」是八萬四千法門，「餘」是剩下來的，是八萬四千法門以外的一條成佛大道。人人可以修，只要做到不懷疑、不間斷、不夾雜，決定成就，真是不可思議。

學佛要懂得循序漸進，學佛過程，簡單的說，最初要專。佛法與世間法不一樣，世間法是學識，常識當然是愈豐富愈好。正是古人所說的「為學日益」，世間學問，你一天比一天知道得多，這是對的；「為道日損」，佛法是道，不是學，為道要一天比一天減少。減少什麼？減少妄想，減少分別。執著就是妄想。分別、執著要一天比一天減少，這就對了。諸位一定要記住，學佛，如果妄想、雜念、煩惱一天比一天多，就錯了。有人說他佛法知道得很多，經書讀得不少，也聽了很多經，還會說，說得也不少，可是他的妄想、分別、執著也天天增加。這不是學佛，是佛學。

佛學跟學佛不一樣，學佛的人，煩惱輕、智慧長。佛法所修學的是定，如淨土宗，修學的是「一心不亂」。一心不亂難做到，不過本經講得很清楚，要「一向專念」。「一向專念」比一心不亂的功夫淺。一向專念就是「功夫成片」，由此再往上提升就是「事一心不亂」，再提升就是「理一心不亂」，這就是我們所求的。若以本經經題上所開示的，清淨心、平等心、覺心就是我們所要學的。「忍力成就，常懷慈忍，勸諭策進」，都是教導我們修得清淨、平等、覺。

清淨、平等、覺是自性三寶。清淨心是自性僧寶，平等心是自性法寶，覺而不迷是自性佛寶。我們用這一句「南無阿彌陀佛」開顯自性三寶。自性三寶現前了，就是禪家的明心見性，教下的大開圓解。知道學佛學的是什麼，念佛念的又是什麼。念到功夫成片，念到清淨、平等、覺現前，就與西方淨土相應。一念相應一念佛，念念相應念念佛，決定得生淨土。所以同修們要曉得，自己修的是什麼，又為的是什麼。這樁事搞清楚了，就猶如阿難尊者在《楞嚴經》裡向釋迦牟尼佛求「最初方便」。事上，《觀無量壽佛經》講得很明白、很清楚，從三福做起，第一「孝養父母，奉事師長」，本經也告訴我們『恭敬三寶，奉事師長，無有虛偽諂曲之心』，學佛就從這裡做起。換言之，這是佛道之根基。若沒有根本，搞得再漂亮、再華麗，也不過是插在花瓶裡的花而已，幾天就枯死。不像在地上栽的花是活的，年年發新枝，年年開新花，大不相同。佛法應從那裡修學，我們要知道。

『恭敬三寶』。佛在經上教訓我們，每個人家裡都有兩尊佛，對這兩尊佛不恭敬，去恭敬外面的佛就錯了。這兩尊佛是誰？就是你的父母。此地雖然沒講孝順父母，但恭敬三寶含有孝養父母之意，不孝養父母就是不恭敬三寶。孝養的範圍非常廣泛，不僅僅是物質生活，如果只限於物質生活，畜生也辦得到。人與畜生不同之處，最重要的是養父母之志，光大父母之德，此大孝也。當前使父母在社會上，久遠的使父母在歷史上，都能受到大眾的尊敬，方是真正盡孝。如何能做得到？必須自己成聖成賢。聖賢的父母，那個人不恭敬？不但人恭敬，鬼神都恭敬；不但鬼神恭敬，諸佛菩薩都恭敬。這才是真正孝養父母，修行就要從這裡起修。過去我們不懂，是愚癡。現在接受佛陀的教導，我們智慧開顯出來，知道應該怎樣對人、對事、對物，把從前種種錯誤、種種過失都改正過來，這是真修行。故佛在一切大小乘經論中教導我們，都是從孝順父母、恭敬三寶、奉事師長下手。《華嚴經》善財童子的示範，《地藏菩薩本願經》裡地藏菩薩的示現，我們聽了，讀了之后，要覺悟，要認真去學習，這才是真正的佛弟子。

「三寶」，廣義言之，就是一切眾生。「佛寶」是自性覺，佛在經上說過，一切眾生皆有佛性。既然有佛性，皆當作佛。那個眾生不是佛！《華嚴》、《圓覺》尤其說得好，「一切眾生本來成佛」。我們以惡意對待一個眾生，就是惡意對待佛，如何談得上恭敬三寶。「覺」是自性，自性覺，法與僧也還是自性。自性的活動是有規律的，有條不紊是「法」。自性是清淨的，自性是和睦的，這是「僧寶」的意思。外面的境界、一切有情眾生、無情眾生全是自性起作用，自性變現。自性既然具足三寶，自性所變出來的萬事萬物，怎麼不是三寶。恭敬三寶，首先要知道三寶真實的含義。一切人、一切事、一切物無不是三寶，意義與第二品之「德遵普賢」完全相應。

普賢十願，一者「禮敬諸佛」就是「恭敬三寶」的意思。幾個人能做到？這個人是我喜歡的，我恭敬他；那個人是我的冤家對頭，就恨透了他。這樣的分別執著怎麼能修，怎麼能學佛，怎麼能修淨土法門。淨土法門是要用清淨心、平等心來修學的。離開清淨、平等就不能相應。古德云，「心淨則土淨」，你心不清淨，怎麼能生淨土！務必要記住。

『奉事師長』。沒有老師教導我們，雖有佛經展在我們面前，我們能看得懂嗎？開經偈說，「願解如來真實義」，如來真實義，我們是不是能理解？不能！縱然有古德的註疏為我們講解，我們依然看不懂，聽經也聽不懂。為什麼？真正聽懂了，你一定會去做。做不到就是聽不懂。不但真妄、邪正沒搞清楚，連利害也搞不清楚，怎樣做有利，怎樣做有害，都搞不清楚。所以，學佛必須依止明師，接受教誨，才有開解悟入之成就。

為什麼要對父母、師長這樣恭敬奉事？因為父母師長教育我們成人，恩德無比。沒有父母師長，縱然得一個人身，與禽獸有什麼不同？人所以不同於禽獸，就是由於父母師長愛心的教導，使我們破迷開悟，離苦得樂。尤其是佛法的老師，他幫助我們斷煩惱，脫輪迴，成佛道，這樣的恩德，若不知道恭敬奉事，你還會有什麼成就！

孝順父母師長是天經地義的，但是現在社會的倫理教育脫序，不講求了。因此，兒女不知道為什麼要孝順父母，不知道為什麼要尊敬師長。要父母跟兒女說「你要孝順我，我養你怎麼怎麼辛苦」，這話說不出口。說出來，兒女一反駁，自己也沒話好講。當老師的也是，要向學生說「我是你的老師，我辛苦教導你，你要對我尊敬」，這話也一樣說不出口。所以，教育一個人很不容易，尤其無始劫來的煩惱習氣，《地藏經》曰，「閻浮提眾生，剛強難化」。所以，必須父母與師長巧妙的配合起來，父母教兒女要尊師重道，把道理說出來，令其明瞭；老師教學生孝順父母，使他恍然大悟，對父母應當要孝順。單靠一方面是決定不能成功的，要父母、老師雙方配合得很好，才能成就一個人才。

今天這個世間、這個時代看不到賢人，看不到傑出人才，原因何在？父母跟老師不配合，脫節了，所以社會病態嚴重。我們把病態的根源找到，從根本救起，這才真正有救。今天佛門裡的善知識還兼父母的責任，怎麼說？勸導各位尊師重道，孝順父母。孝敬要出於至誠，出於真誠，不能虛偽，不能諂曲。佛經上說，「因地不真，果招迂曲」，這是事實。以虛偽諂曲之心求佛道，沒有這回事。無論所用心機再多，將來的果報都在三途；或許讓你在這一生中得一點名聞利養，但一生光景不長，你能享受幾年。將來入三途，時間之長，不曉得有幾千幾萬年，甚至要多少個大劫才能脫離惡道。佛說這些話，絕對不是恐嚇我們的。你要是以為佛只是嚇唬我們，教我們不敢為非作歹。你這樣想就錯了。佛不妄語，佛是如語者，所講完全是事實真相，不加一點，也不減一點，事實是怎樣，佛就怎樣說。你要是肯信，就是有福之人；不肯信，是你業障深重。講真的，你不信；講假的，反倒相信，這是業障深重現象。

莊嚴眾行。軌範具足。

這就是經題上講的「莊嚴」。佛弟子誦經，拜佛，念佛，最后都要迴向。迴向偈說，「願以此功德，莊嚴佛淨土」，此處就教我們。『莊嚴』指的是什麼？指眾行。『眾行』又是什麼？起心動念，是心理行為。口的言語是口業行為。身體的動作是身業行為。行為很多，歸納起來，不外乎身、語、意。這些種種行為究竟是善、是惡，是邪、是正？如果是善行、正行，就是莊嚴。經文又說，莊嚴是要「洒心易行」，也就是改過自新。

『軌範具足』。「具足」是沒有一絲毫欠缺，也就是盡善盡美。為一切眾生作榜樣，作模範，這是真正的佛弟子。我們起心動念能為一切眾生作模範嗎？我們的言語造作能為大家作榜樣嗎？真正佛弟子要常常想到這個，要依教奉行。佛怎樣教我，我就怎麼去做。經典不是普通書，經典好比劇本一樣，要表演的。生活就是舞台，在這舞台上，把《無量壽經》好好的表演出來，為大家作好樣子。

現在多少學佛人不相信淨土，因為看到念阿彌陀佛的人太消極了，問他，什麼都不知道，也看不出有什麼善行。如果我們真正依教奉行，別人才會對淨宗真正生起羨慕之心。本經是行經，教我們如何去做。我們起心動念，都要想到夠不夠資格作大家的模範；想想整個世界都像我這種心行，會變成什麼樣子。我們一念惡，身、口、意都惡，別人都學我這樣子，世界就要毀滅。心地清淨，言行都善，大家都學四好（存好心、作好事、說好話、作好人），必定人民安樂。這是佛法。向下經文愈講愈具體，愈落實。

觀法如化。三昧常寂。

第一句是修慧，第二句是修定，智慧與禪定是佛法的大根本。底下是講戒律。通常我們講戒、定、慧，這裡是慧、定、戒，因為慧是根本。什麼是智慧？慧是看破，讓我們知道日常生活中，世間一切法都不是真實的。

『觀法如化』，同《金剛經》說的「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，又說「凡所有相，皆是虛妄」。因此，在一切人、事、物裡不要去認真，去執著，得過且過即可，有什麼好爭執。若論事實，能執之心不可得；所執之法，相有體無，當體即空，了不可得，真是能所俱空，故佛教人無住生心。不過，如果是為大眾的事情，那要爭，要執著眾生的福利；個人則心清淨，不爭。不為自己，為眾生。雖為眾生有種種作，然心清淨若無其事，這是菩薩。佛法不壞世間法，如是如是。大陸上現在有這麼大的災難，是百年來空前的大災難，我們要盡心盡力去幫助他們。

昨天在杭州南路，我告訴簡居士，我們有必要救濟。我問他有多少錢？他說還有二十萬多一點。簡居士說：「我們捐十萬。」我說：「把二十萬都拿去。這個月的收入全部捐出去，下一個月收入也全部捐出。」盡心盡力做，就是圓滿的功德。對自己，心清淨，一塵不染；對眾生，真正愛護，盡心盡力去幫助他，絕對不為自己，這是智慧。

『三昧常寂』。「三昧」是梵語，翻成中文，是正受之意。享受什麼？享受清淨。「常寂」就是清淨無一切苦惱。佛門講清福，簡言之，「三昧常寂」就是清福。世間人講鴻福，鴻福是紅塵之福，福裡面有煩惱。常言說，「你的福氣很大」，福裡有氣，福大，氣也不小。這種言語是智慧的言語，教你覺悟到福裡面還有氣。清福是清淨的。在家同修也要懂得享清福，那就達到佛法修學的目標「離苦得樂」。若有人問：「心好就行了，何必要學佛？學佛與不學佛，差別在那裡？」學佛的人心清淨，不學佛的人心不清淨，差別就在此。學佛是學受用清淨，享受清福。「三昧常寂」就是受用清淨。出家人享受清福，在家人也能享受清福。於自，一切看破放下，身心自在，一塵不染。對眾生，盡心盡力幫助眾生，斷惡修善，離苦得樂，絕對不為一己求安樂。這是修定，也是學佛與不學佛不同之處。有慧有定，表現在日常生活上，自然就是圓滿的戒行。戒、定、慧三學，慢慢練習，慢慢學。慧、定應用在日常生活中，處世、待人、接物自然合乎戒律。

善護口業。不譏他過。

口業清淨，口離四種過，「不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語」，務必要真做。我常常勸勉大家，早課是提醒自己，晚課是反省自己，這一天身、口、意三業有沒有過失？發現自己有過失，即是悟處。把過失改掉，再不犯同樣的過失，乃真正修行，即是功德。為人若不知自己的過失，是愚癡、無明。這樣的人沒救，佛也救不了他，佛法裡稱之為「一闡提」。一闡提是印度話，翻成中文是沒有善根的人。沒有善根的人就是不知道自己有過錯，以為自己都是對的。

諸位要曉得，在這法界裡只有一種人沒有過錯，那就是佛。圓教佛沒有過錯。等覺菩薩尚有一品生相無明沒破，所以等覺菩薩還犯過錯，他犯思惟上的過失。我們距等覺遠之遠矣！居然覺得自己沒有過失。世間唯兩種人沒有過失，一者成佛，一者是一闡提。前者是真的沒有過失；后者是有過失，死不承認。他既不是佛，那麼就是一闡提，這是地獄種子，造作一切罪業，自己不曉得。三業中，口業為先，這是很有道理，因為口的過失最容易犯，犯得最多。本經經文的順序都有很深的意義。

善護身業。不失律儀。

「律」是戒律。戒律歸納起來有「不殺生、不偷盜，不邪淫」，這是身業的三條重戒。如果把持戒的意義擴大，就是「守法」。國家的憲法、法令、規章，社會的風俗、道德觀念皆須遵守，這是屬於身業。「儀」是威儀，就是禮貌、禮節。不失禮，在現在也相當困難，當今社會幾乎大家都不講禮，跟誰講禮？我要跟別人講禮，人家還覺得怪怪的。可是不能不懂禮，俗話也說「禮多人不怪」。

對人要有禮貌，最低限度，李老師編的《常禮舉要》小冊子，要多看看，多宣揚。這本小冊子，我們可以把它當作經典來看，當作經典來宣揚。有同修用彩色的圖畫把它畫出來，而且有注音。這本書，我們不但要大量印，更希望能把它做成幻燈片、錄影帶，普遍流通國內、國外，以補救家庭教育、社會教育以及學校教育之不足。其功德絕對不亞於流通《無量壽經》。因為沒有這個基礎，有《無量壽經》也沒有用處。大家天天念《無量壽經》，念了為什麼做不到？因為沒有戒律的根基。禮是屬於戒律的範疇，是最基礎的教育。因戒得定，因定開慧，我們要能覺悟，體會到這個層次的重要性。我們開始做，我們一起做，就有很多人跟著做，即能把它帶動起來。像《無量壽經》，經我們這幾年大力提倡，現在有很多地方翻印，也講這部經，這是好事情，我們聽到非常歡喜。有些講經的地方沒有經書，我們都提供，贈送經書，希望講的人愈多愈好。

禮節很重要。失禮而自己不知覺察，別人看到你，覺得噁心，討厭，對你敬而遠之，不願與你接近。雖然見面不得罪你，但也不願意親近你。佛弟子尤其要注意，佛弟子的責任是要把佛法介紹給大眾。若大眾對你敬而遠之，你還有什麼能力把佛教介紹給他？

佛法「四悉檀」，第一是「世界悉檀」，意思是令一切眾生對你生歡喜心，喜歡親近你，你才有機緣把佛法介紹給他。這個道理，相信每個人都有很深刻的體會。我們從小念書，那個老師我喜歡，就特別聽他的話。同樣的話，不喜歡的老師講，就是不理，不肯接受。可見世界悉檀是很有道理的。所以，我們首先要令大家歡喜、尊重，然后才能與一切眾生結法緣。

如何能讓別人歡喜、尊重？唯有真誠。前段所講的就是這個意思。真正明瞭，真能做到，你走遍世界任何地方，必然得到大家的歡喜、愛戴，這就是所謂「法緣殊勝」。法緣從那裡來？從這兒來的。待人之道，若心裡想的是一套，口裡講的是另外一套，一旦拆穿，大家對你馬上就遠離，以后再說什麼好話，人家也不聽。因為你有前科，有不誠實的紀錄，要再建立信心，相當不容易。

在中國社會裡，大家都說謊話，覺得無所謂，成了一種習慣；可是到國外，你就麻煩了。美國對於誠實，在德行裡列為第一，發現你有一次欺騙的行為，以后就永遠不再相信你，往后辦任何事情，會非常困難。在美國，有些人拜託我們機構，希望為他出個證明，使他能拿到身分。我們不敢做，因為如果被查到一次，以后在當地辦任何事，他對你全不相信。所以，跟美國政府往來要絕對誠實，決不可以舞弊，才能得到他們的尊敬、歡喜與信任。尤其我們想在美國弘揚佛法，憑藉的就是真誠。我們以真誠心、清淨心、恭敬心把佛法介紹給外國人。禮節非常重要！

善護意業。清淨無染。

佛弟子要常常保護自己的清淨心，這是修學的根本。這一段是莊嚴自性，是屬於自行，末后再講化他。自己德行沒有成就，是無法教別人的。要自己先做個榜樣，才能教人。所以，我們要發願，也就是世間法所講的立志。學佛就是立志做個好老師，佛是天人師。既然是老師，自己一定要做到「莊嚴眾行，軌範具足」，為一切眾生做個良好的榜樣，化導社會，使每一個眾生自身健康、快樂，每一個家庭幸福、美滿，社會和諧，國家富強，天下太平。這才是真正的佛弟子，真正的學佛人。無論在家、出家都要以此作為修學的目標。

欲達到目標，就必須實踐《無量壽經》。本經的好處是經文不長，容易受持。依照本經去做，這個目標決定可以達到。目標是花報，果報決定往生不退成佛，無比的殊勝。我們認識清楚，腳踏實地，努力去做，不好高騖遠。縱然別人有大經大論、無上法門，我們恭恭敬敬，禮敬讚歎說：「我不如你，你是上上根，程度高。我是下下根，我學念佛法門。」我們捧他，他很快樂。我們也很清楚，高是高，做不到。我們低姿態如教修行，我句句做得到，句句踏實，句句落實，不是談玄說妙。

所有國城。聚落。眷屬。珍寶。都無所著。恆以布施。持戒。忍辱。精進。禪定。智慧。六度之行。教化安立眾生。住於無上真正之道。

前面經文說莊嚴性德，此段則是成就眾生的德行。菩薩行總離不開自行化他。前面佛說「於無量劫，積植德行，不起貪瞋癡欲諸想，不著色身香味觸法」，至此真正落實於我們生活中。經文非常具體的告訴我們從何做起。我們常說，「看破、放下」，看破是智慧，放下是功夫，是受用。

經文教我們放下『國城、聚落、眷屬、珍寶』，這些都是比喻身外之物。『國城、聚落』指的就是不動產，也包括地位、威勢。「國」是國主，從前是皇帝，現在是總統、院長、部長，這些要能放得下。「聚落」是都市、鄉鎮。無論是國家的領袖或地方上的主管，都不要去爭取，要能放下。

放下並不是指事上放下，而是指內心不執著。這些職位都是為老百姓服務的，一旦在其位，就應該盡心盡力為國家、為地方、為大眾造福，做到盡善盡美。如果在職位上，卻沒有盡心盡力去做，這是有罪過的。或許你要說，做事情，我雖然沒盡心，但我是好人。須知好人也不行，也有罪過，因為沒盡到職責。個人品德再好也沒有用，因為你沒盡到你的職責。職是職位。古時候有學問、有德行的人對這些職位都戒慎恐懼，那裡敢爭取。不像現在，大家都當仁不讓，一起競選，真是太勇敢了。

古人即使有學問，有這種能力，為人邀請，給他職位，還迴避不敢承當。他深知其責任太重，做得不好，惹一身罪過，將來要墮落的。他們明白這個道理，所以決定不會去競選，去爭取。我國古代著名的許由，是一位大賢人，堯王找他來，希望把王位禪讓與他，請他繼承。他聽到之后，趕緊逃到深山裡，讓人找不到。什麼原因？就是責任重大，怕自己不能盡職，將來造一身的罪業。大家曉得諸葛亮，劉備兄弟去請了三次，才把他請出來。諸葛亮沒有託人去競爭這個職位，因為唯恐自己做不好。所以，得到職位的人，無不是戰戰兢兢，如履薄冰，如臨深淵，莫不小心謹慎，希望把本分的職責做好。

這一段經文就是教導我們要「無所著」。「著」是私心，是名聞利養的欲望，決定不可以貪圖。

「眷屬」即家親眷屬。對家親眷屬要盡責任，這是天經地義，無法迴避的。「國城、聚落」，則是可以迴避的。現代尤其容易迴避，我不競選，人家不會選我。從前是帝王徵召，有時候還不太容易迴避。對家親眷屬要盡責照顧，更要者即勸導念佛，同生淨土。不能說學佛了，父母不要，妻子兒女也不要，這是必墮三途的。

佛在《觀無量壽佛經》裡教導我們要「孝養父母，奉事師長」，這是倫理，決定不能避免。對眷屬要如何『都無所著』？「都無所著」是指心地清淨。事上，人間五倫十義，父慈子孝，兄友弟恭，這些責任你一定要做到。佛法不離世間法，盡心做，心清淨，不染著，因為他知道人生宇宙的事實真相。真相是什麼？其一，人與人的關係不離四種緣分：報恩、報怨、討債、還債。關係密切的，成了一家人。疏遠一點的，作了親戚。再疏遠的，就變成朋友了。總而言之，就是在馬路上，遇到有人跟你點個頭，笑一笑，都是前生有緣的。

真相之二，知十法界依正皆是剎那業果生滅相續之幻象，只有緣聚緣散，實無生滅。因此在待人、處世、接物之間，其心清淨。「都無所著」即心地清淨，並不是說什麼都不要。什麼都不要，佛法還有誰敢學！心裡不執著，就沒有煩惱，沒有憂慮，沒有牽掛。心裡什麼都沒有，那會是什麼樣子？心裡充滿了光明智慧，與諸佛菩薩就相去不遠，這樣才相應。

「珍寶」指物質享受，代表一切財富。我們今生得的財富，一半是前生所修，一半是今生所修的。若前世修得很多，這一世雖然造孽，他還用不完，故不見敗壞。所以，我們看到很多惡人、壞人無惡不作，卻財源不斷滾滾而來。原因在那裡？前生修得太多，今生雖是敗家子，尚未敗完，就這道理。前世修少，或者沒修，這一生能積功累德，好好修，也會慢慢富裕起來的。這一樁事，諸位多念《了凡四訓》就知道。

袁了凡的福報並不多，可是他學佛之后，得到雲谷禪師的真傳，又能依教奉行，所以將整個命運改轉過來。本來是短命，得享長壽；命裡沒有兒子，后來有兩個好兒子；命裡財富有限，后來也頗多財富，的確是有求必應。怎麼求法？像了凡居士的求法就對了，有理論，有方法，如理如法，有求必應。然而本經所講的，比袁了凡的境界高。袁了凡還著相，佛教我們不著相。不著比著相求得還要多。多了怎麼辦？多了就更不能著。有福，不要自己享受。福報現前，讓大家來享受，福報就愈來愈大。享福的人數愈增加，福報愈擴大，這是菩薩行。

不著相的福報大得不得了，沒有法子能計算，沒有法子能形容。你真正不著相，積功累德，大福報就現前。切記將福報擴大，讓法界一切眾生共享。福報裡，第一等的福報是開智慧。為什麼開智慧是第一等福報？眾生所以沒有福，都是由於沒有智慧，迷惑顛倒，故而造作無量無邊的罪業，招來三途苦報。諸佛菩薩布施什麼？法布施，《華嚴經普賢行願品》曰：「一切供養中，法供養為最」。在從前，布施佛法只有兩種方法，一是寫經。從前沒有印刷術，只有寫經。一個人一生能寫幾部經？很不容易的，如《大方廣佛華嚴經》，經文那麼長，一生能寫三部、五部，就不得了。二是著述講經。講經也要有緣分，不是人人能聽得到的。由此可知，古德修福是很不容易的。

現代人修福比古時候容易太多，也是這兩個方法。現在不必寫經，印經，一次可印幾千本、幾萬本。古人要是知道，一定非常羨慕，他一生才能寫出幾部，現在只要一、兩個月短短時間，幾十萬本書就出來了，令古人自嘆不如。至於講經，你將法師、居士講經的錄音帶轉錄流通，送給別人，就等於是你講經給他聽，這又讓古人自嘆不如。所以，布施是以法布施為第一。

台灣是世界上富裕的地區之一，一般老百姓生活都能過得去，物質並不缺乏；所缺乏的是精神生活，是智慧不開，是迷惑不能斷除。對於台灣，布施佛法是第一功德。對於貧窮落后的地區，我們則以財物去布施。不過財物只能解決一時的困難，不能幫助他一生自立；一生自立需要智慧。貧窮落后的地區，需要財、法兩種布施。

自己有所貪著，就不可能布施，所以必須「都無所著」，才能達到圓滿的布施。學佛的同修每一個人的願望不相同，有些人可憐貧窮落后地區，全心全力去幫助他們，並且跟我提起，我點點頭，讚道：很好！有人問我，法師好像都在美國、加拿大等富強國家布施。這些事，正如佛說的，世出世法的生起，總在緣分，若緣不具，雖然發心，也不能成就。如今美加緣熟，我盡心法施。如果強國都學佛，必定會去幫助弱小的國家，會給整個世界帶來和平安定。不但弱小的國家需要佛法，強國更是需要佛法，我們應該要認識清楚，要努力去做。

今天的社會與古代完全不相同，如今科技進步，交通便捷，特別是大眾傳播工具。以前的社會是隔絕的，封閉的。現在這些隔絕、封閉都打破了，使得每一個人每一天所接觸的，幾乎是世界性的。收看無線電廣播、電視，展開報紙、雜誌，內容遍及整個世界，這是過去所沒有的。沒有了隔閡，每一個國家、地區的人一時都無法適應而感到心慌，大家至少還要三十年到五十年，才會慢慢習慣正常。現在確實是世界一家、天下大同的社會，國與國之間就像從前一國的省與省之間。現在要打仗也不太好打。從前打仗，老百姓聽國家元首的，他說什麼，都相信。現在我們世界各國到處去旅遊，若執政的人說的跟外面不一樣、不相同，人們必然懷疑，並質疑之。執政的人想打仗，老百姓眼界開了，未必支持，未必肯打。今天佛法的修學，在理念上、方法上也要突破，不能守著從前的範圍，那已過時，不適用了。布施要放眼整個世界，要看到將來的歷史，也要知道過去，眼光看到未來，整個世界是我們布施的對象與目標。

我們個人的能力有限，一定要集合志同道合的同修，大家一起來做，這樣會得很大的好處。我在講席中常說，假如全世界的人都做到佛法六和敬中的見和同解，這個世界就太平，永遠不會有戰爭。如何能做到？布施佛法能達到這個大目標。世界和平，各個地區安定，國皆富強，社會和諧、家庭美滿、個人幸福快樂，就都達到。佛法確實能幫助我們達到這個目標。

佛法的宗派很多，經論很多，法門也很多。其中最殊勝、最切實、最能讓我們立刻得到利益的，無過於《無量壽經》，我們極力的弘揚、推崇與介紹，道理就在此。其他經論，我們並沒有輕視，也沒有捨棄，而是希望在《無量壽經》上紮根。根紮牢，大家得到剛才講的三種利益之后，有時間再講求博學多聞，再去涉獵其他的大經大論。

這一次在溫哥華講經，就有幾位同修要求我講《華嚴經》。《華嚴經》要不要講？確實要講，我是答應開心法師的，開心法師要求了很多次。《華嚴經》一定要講，但是這部經太長，一天講四個小時，一星期講六天，要整整兩年才能講圓滿。所以，必須等我定下來，不再到處跑，能在一個地方住兩年，講這部經，那兒都不去，那才行。講《法華經》，若一天四小時，需要半年；每天兩小時，就要整整一年。《楞嚴經》也要一年。有這樣機緣，讓我不必到處跑，行！我很樂意。有很多人羨慕我滿天飛，我卻是羨慕大家，坐在那裡如如不動。這就是說明，我們並沒有輕視大經大論，我們一定要清楚，入門要專。

過去在講席中，我也跟諸位說過，學佛一定要遵守四弘誓願的次第。第一要發菩提心，「眾生無邊誓願度」，要發捨己為人的心，能犧牲自己，成就別人。

「所有國城、聚落、眷屬、珍寶，都無所著」，是捨己。『恆以布施』，是為人。發菩提心之后，一定要先斷煩惱。學佛，由一門深入開始，用意就是斷煩惱。因為一門，易於心專，專一容易斷煩惱，容易得清淨心；清淨心就是禪定。得定之后，才開智慧。智慧開了，就進入第二個階段「法門無量誓願學」，這就是博學。智慧開了，廣學多聞，世出世間一切法樣樣通達，樣樣明瞭，然后再把自己境界向上提升到精。「專」、「博」，最后是「精」。精是「佛道無上誓願成」，這就成佛了。學佛不能違背這個程序，要循規蹈矩。依照這個方法修學，沒有不成功的。這些都是講布施，要認真去做。

福德、智慧、健康、長壽，都是由布施的「因」得來的。財布施，得財富，愈捨愈多。法布施，得聰明智慧。無畏布施，得健康長壽。財富人人想要，智慧大家都想，健康長壽更是要求。這三樣東西都想要，而不肯修因，到那裡去求？求不到的。唯有修因，才能得到果報。希求果報，不肯修因，那是妄想、空想，不切實際，決定得不到的，所以三種布施都要修。

今天我們以印經，製作錄音帶、錄影帶來弘揚佛法，使佛法廣為流通，可以說「財、法、無畏」三種布施，我們都具足。因為印經，製作錄音帶、錄影帶要花錢，是財布施。經典、錄音帶、錄影帶是法，是為法布施。別人聽了佛法，心開意解如法修行，這是無畏布施。所以說，一舉而三種布施都具足。現今社會，像錄音帶與錄影帶這種佛書，比印刷的佛書效果大。因為印出來的經書送給人，他未必能讀，尤其是年歲大的、程度低點的看到這些文字，有很多看不懂，因而讀誦的興趣就沒有，不如錄影帶好。

要度眾生，得先度中國人。這並不是我們偏心，因為中國人占世界人口四分之一，等於四個人中就有一個中國人，影響力太大了。中國的地方很大，種族很多，方言各不相同，所以我們製作的讀誦錄音帶有國語，有台語，還有客家話的。現在我們正想辦法製作廣東話的錄音帶，因為廣東、福建的華僑在國外非常多。同修當中，有廣東話說得好的，發發心，一起來將廣東話發音的經文製成錄音帶，這個功德很大。想想看，這錄音帶流通到全世界，將教化多少眾生！

國語的《無量壽經》錄音帶是悟行師錄的。他領著大家念，全世界包括中國大陸都跟著他念《無量壽經》，無異千百億化身，功德之大，無與倫比！依讀誦速度不同，分有兩小時的，是給初學念得慢的，也有一個半小時的、一小時的，還有四十五分鐘的。四十五分鐘的帶子適合念得很快、很熟的同修。

最近我想到，在錄影帶裡加上經文，可以一面跟著念，一面看著經文。一些老人在家沒事做，可以打開電視讀《無量壽經》，避免胡思亂想。我們正在研究製作錄影帶的《無量壽經》，影帶製作出來之后，可以配種種不同的語音，先配國語，以后再配廣東話、台灣話都可以；我想兩個月應該可以完成。有一個母帶就能拷貝，流通到全世界。這個帶子做成之后，希望再做淨土五經的錄影帶，然后再發展與淨宗相關理論的經論。我們可以用這個方法來流通，使法寶不失。集合大家的力量來做，向全世界推廣，工作就不難。「恆以布施」，我們要有長遠心，有遠大的眼光來做這一樁好事。

『持戒』。佛法戒律很多，但是一定要曉得戒律的精神是什麼，為什麼要持戒，怎樣持法。戒律是行持，也就是生活規範、生活的威儀。此規範是屬於性德，是本性裡自然流露出來的，不是外來的，不是學來的。換言之，絕對不是佛菩薩、聖賢人制定了這麼多規矩，要我們遵守。你要是用這種眼光去看，就錯了。諸佛菩薩、一切聖賢，從來沒制定過一條法規讓我們遵守；他講的都是性德本具的，是自己本來面目。現在我們迷失了自性，所以思想亂了，胡思亂想；言語壞了，胡說八道；身體也不規矩，胡作非為。

整個佛法的教育，沒有別的，恢復性德而已。身、口、意三業是性德，不是佛菩薩制定的。佛菩薩明心見性，他的言語、所作所為皆自然性德流露，沒有一絲毫勉強。迷失自性的人覺得他訂了很多規矩，其實不是的。諸佛菩薩從來不約束人，這是佛法的特色。佛法值得人敬佩，是佛不牽著人的鼻子走，佛教每個人頂天立地，個個都是獨立的。佛法講真正的平等，正如本經經題「清淨、平等、覺」。所以，一定要認識戒律，然后你才喜歡戒律，樂意接受，會真正依教奉行，且行得很快樂，不會感覺很拘束。覺得戒律很難持，很拘束，是不認識戒律，不知道戒律與自己的關係，毛病出在這個地方。

一切眾戒之中，佛列有幾條根本戒，這是一定要遵守的。那些是根本戒？一般人講到根本戒，就會聯想到五戒、十戒，沒錯！五戒、十戒是自立的根本戒。除此之外，還有一些根本戒。人決定不可能獨立生活，人是過群體的社會生活。我們周圍有人，不能不與之接觸。與人接觸的根本戒是什麼？是「六和敬」。學佛的同修確實比一般世間人有高度的覺悟，換言之，他有不同的生活目標，追求不同的對象—了生死、出輪迴、成佛道。這是一般凡夫沒有的。

了生死、出輪迴、成佛道的根本是什麼？根本戒就是《觀經》三福。佛講得很清楚，三福是一切諸佛淨業正因。由此可知，根本戒絕對不局限於五戒、十戒。若要了生死，出三界，要真正達到圓成佛道，在根本戒上，還要加兩種。這兩種是屬於菩薩的根本戒，即「六度」、「十大願王」。至此可以說，整個佛法的大根本都發掘出來了，我們只要依照修學，就是持戒，我們所嚮往的目標，所追求的對象是決定可以得到。持是保持，決定不會失掉。其餘戒行雖然多，都是根本戒開衍出來的。根本戒是總綱，抓住綱領就具足眾戒，戒行就圓滿。

佛法之外，佛經上沒講的，還有兩大類：一是「攝善法戒」。佛雖然沒有說，若事情是善的，是對一切眾生有利益的，我們要遵守。一是「饒益有情戒」。凡對一切有情眾生有很大的利益，我們也要做。譬如，國家、地區所制訂的法律規章、風俗習慣、道德觀念，都是利益一方眾生的，都包括在戒律的範圍之中，我們全要遵守。到那一個國家，必要遵守地主國的法律，到某一個地區，必須遵守當地的風俗習慣，跟當地人打成一片，那個地方的人才會歡喜佛法，接受佛法，佛法布施就不會有障礙，才能把佛法介紹給一切眾生。所以，戒律是非常廣泛的，絕對不是幾條條文而已。持戒的方式各個不同，而且隨時隨處都有很大的變化，但是它的精神、原則決定不變。

六度第三是『忍辱』。忍辱講的就是耐心。沒有耐心的人，不要說學佛，就是世間法也不能成就。譬如讀大學，大學要四年才能畢業，你必須有耐心念四年。沒有耐心，念四個月就受不了，大學能畢得了業嗎？所以忍耐是成敗的關鍵，愈是大事業，愈要大的耐心。大耐心成就大事業，小耐心成就小事業。俗語說，「欲速則不達」，你要快，快卻讓你達不到目的。一定要按照順序、步驟去努力，要有很大的耐心。

佛法把「忍耐」歸納為三大類：第一類是天然的災害。這不是人為的，譬如寒暑，我們要能忍受。第二類是人為的加害。別人侮辱我們，陷害我們，毀謗我們，我們都要能忍受，這是修行。世間法皆不出因果，我們雖然沒有道行，沒有宿命通、天眼通，不知道過去世的情形，但是佛經念多了，總要覺悟。若有人老是跟我過不去，看到我就有怨恨，這是過去生中我跟他有怨，故今生對我發洩。我當接納，接受現實的果報，不報復，結就解開了。「冤家宜解不宜結」，決定不可報復，不可以牙還牙，決定不可以！要學忍讓，不要管旁人說「這個人沒有用，受人欺侮，也不敢反駁」，隨他說去，他在鼓勵我們造業，我們不能上當。我們要有智慧，要懂得消業，不可再造業。愚癡之人，再造業，又是冤冤相報，沒完沒了，非常可怕！

讀《安士全書》，我們看到文昌帝君未遇到佛之前，十七世冤冤相報之慘烈，太可怕了，千萬不能幹這個事。學佛的人，人家罵我，我絕對不回一句，不起瞋恨心，因為他在替我消業障。業障消了，我感激都來不及，怎麼會想報復！他造了惡業而不自知，還替我消業障。沒有他這個惡業，我的業障消不了。這是有智慧，是真正修行。所以，對人為的加害，不要計較，不要認為自己吃虧上當。你真正沒有虧吃，也沒有當上。為什麼我希望大家把《了凡四訓》念三百遍，其中道理，你才真正明瞭，才能忍讓。你明白你的福德愈積愈厚，不但絲毫都不吃虧，實是佔了大便宜。所以，眼前看似吃虧上當，財富、名譽都受損失；殊不知一轉眼，你的財富、榮譽不知又提升多少。依教修行之人，諸佛護念，龍天善神保佑，那裡會吃虧上當。

第三類修法，也就是求學。法有世間法、出世間法。無論求世間法、出世間法都要有耐心。沒有耐心，世間學業不能完成，佛法尤是如此。今天我們採取祖師大德的傳統教學方法，首先是背誦。沒有耐心，這本經背不下來。研究討論要有耐心，為人宣講也是一樣；依教奉行，更是要有耐心。

前面曾經依照四弘誓願，說明修學的三個層次、三個階段，「專、博、精」，這是大方向。最初方便，就是下手的功夫。大方向，我們知道了，首先要專，然后博，再求精。「專」破煩惱障，「博」破所知障，「精」圓成佛道，從這裡下手。

此地也有三個階段，第一個階段是「背誦」。《無量壽經》一定要背得很熟，經文隨時隨地都能提得起來。背誦，要有耐心。第二個階段是「圓解」經文的義理。要明瞭、要懂得，同樣這一句經文，譬如布施、持戒，運用起來，無量無邊。布施有財布施、法布施、無畏布施，本經告訴我們的是綱領，財布施又不曉得分多少種。像剛才舉的例子，布施經書、錄音帶、錄影帶，這是一種方式。如果有能力建立道場，請法師長年講經說法，也是布施。這種布施就好像生意做大了，開工廠，原先布施經書、錄音帶，那是小買賣。現在有道場，有法師天天講經說法，講經的內容都錄下來，這是開工廠，這個布施比前面要大得多。

其實最殊勝的布施是建立廣播電台，尤其超短波，全世界都收聽得到；至於電視、廣播電台就更了不得。所以，不需要蓋大廟，蓋大廟沒有意思，可以建廣播電台，或蓋小講堂。小講堂好比工廠，可以製作錄音帶；廣播電台則將之向四面八方播送。這些都是圓滿的布施，可謂運用無方！所以我們對經文要圓解，不執著一個解釋，這是修學的第二個階段。

第三個階段是「行」，就是把經義變成自己的思想、行為、生活習慣。無論起心動念、待人、處世、接物完全依照《無量壽經》的教訓去做。倘若《無量壽經》背不來，記不得，又不解義，也做不到，那沒用處的。所以，修學三個過程「背誦、求解、力行」能完完全全做到，這個人決定往生，那有不往生的道理！完全做到，你就是阿彌陀佛，就是無量壽佛。我們能依教修行，才是真正的彌陀弟子。你雖然讀誦，研究求解，但沒去做，你只能算是阿彌陀佛的預備弟子，不是正式學生，沒有入門。真正照做，入門了，是阿彌陀佛正式的弟子，那有不往生的道理！能背誦，也會解說，如果言行做不到，往生還是靠不住的。

忍耐，為什麼翻成忍辱？這是古代譯經法師特別對中國人說的。中國自古以來，把恥辱看得很重。「士可殺，不可辱」。「士」是知識份子。讀聖賢書的人寧可被殺，沒有關係，不可以被侮辱。把「辱」看得這麼重。所以譯經的大德們認為，假如辱都可以忍，那還有什麼不能忍的！故將之翻譯為「忍辱」，對人，對事，對物要培養忍辱波羅蜜。波羅蜜是梵語，中文是圓滿沒有缺陷之意。唯有從生活中去歷練，忍辱方能做到完美無缺。

第四、『精進』。進是進步，無論是在德行上、學術上，乃至生活上都要天天求進步。由於科技日新月異，現在全世界的人都拚命求進步，不過不精。佛法講求的是「精」，純而不雜，是精進，不是亂進。現在一般學佛的同修，不是不求進步，但是很多人都雜學，學亂了。所以他的進步是雜進，是亂進，不是精進，所以學得很苦，沒有收穫，原因就在此地。

古今中外，凡是有成就的祖師大德都是專精，縱然涉獵到其他法門，他還是專一的，他們是以其他經論法門來輔助自己。他一定有主修，有若干助修，所謂正助雙修。主就是正修的，這樣才能達到精進的目標。佛法永遠往前推進，不進則退，不進步，就一定退轉。所以要求進步，要天天都求進步，從那裡求進步？不是每天念得多，記得多，不是指這個。佛法跟世間法不一樣，佛法是學道。

老子說：「為學日益，為道日損」，求學跟求道不一樣。求學是知識一天比一天學得多，記得多，這樣求學是對的。求道是要把煩惱、執著、妄想捨掉，要一天比一天減少，那就是進步。道與學是兩樁事，「學」成就的是世智辯聰，「道」所成就的是『禪定、智慧』，完全不一樣。禪定、智慧從道生，世學裡面沒有。

禪定、智慧，即淨宗之「一心不亂」。一心不亂也就是本經經題上的清淨、平等；一心不亂的作用則是覺而不迷。本經的好處是修學的目標、方向、方法都明顯在經題上，絕對不談玄說妙，字字句句都落實，這是本經最大的特色。

所謂進步是煩惱、妄想一天比一天少，憶佛、念佛一天比一天多，這就是進步。精進才能得禪定，妄念少，分別少，執著少，漸漸就得定。定是什麼？一心不亂。凡夫的心散亂，一天到晚胡思亂想。散亂心所感得的是六道輪迴。當臨命終時，最后一念很重要，最后一念想什麼，就變什麼。假如最后一念想某某人跟我過不去，我恨透他。瞋恚墮地獄，這一恨就入地獄。臨終一念是貪心，不管貪什麼，貪念一起就墮餓鬼道。愚癡則變畜生。

佛在一切經論裡，苦口婆心勸導我們，務必將貪、瞋、癡、慢斷掉，因為臨終任何一個惡念現前，決定墮三途，實在太可怕！所以，平常就要練習，無論順境、逆境，順境決不起貪心，逆境決不起瞋恚心。平常訓練的目的是希望臨命終時，這些念頭都不會起來。你天天念佛，佛念得很熟，臨終一句，阿彌陀佛現前，就決定往生。彌陀第十八願，「臨終十念、一念決定往生」。所以平常功夫太重要，一定要把心定下來。

一旦選擇了這個法門，一生決定不改，我就一句彌陀念到底，天天想阿彌陀佛，想彌陀本願功德，想西方極樂世界依正莊嚴。久了，印象深刻，臨終一念還是想著，那就成功了，往生的道理在此地。定心起作用就是智慧。智慧不是學得來的，智慧是從禪定中得來的。換言之，智慧乃清淨心的起用。憶佛念佛是第一等智慧，是般若智慧，不是世智辯聰。為自己的前途做一個最好的選擇，沒有智慧，怎麼會選擇成佛？沒有智慧，怎麼會選擇淨土？極樂淨土是十方一切諸佛如來所稱讚的，也是一切諸佛度生的第一法門，你怎麼會選擇它？《華嚴經》上，文殊選擇這個法門，普賢也選擇這個法門，你的選擇居然跟他們相同，這是真智慧！

菩薩以布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧六度之行，不但自己依照修學，也介紹給一切眾生。菩薩自己修學，真正得到利益，證明這樣做法是絕對正確，不會誤人，才會介紹給別人。

『教化安立眾生，住於無上真正之道』。無上真正之道，就本經而言，是「發菩提心，一向專念，求生淨土，不退成佛」。這確實是無上真正之道，是真實究竟圓滿，很不容易！我們勸勉人，把心安住在六度、三學上，這是真正之道，但這不是無上真正之道。唯獨一向專念，求生淨土，才是真正無上之道。所以要知道念佛之功德不可思議。

由成如是諸善根故。所生之處。無量寶藏。自然發應。或為長者居士。豪姓尊貴。或為剎利國王。轉輪聖帝。或為六欲天主。乃至梵王。於諸佛所。尊重供養。未曾間斷。如是功德。說不能盡。

前面，自行化他的功德，講得相當詳細，用了很長的時間來說明。修因一定有果報。果報不問你求與不求，求當然可以現前，不求還是現前。但是不求，果報就更殊勝。譬如說，依照前面經教說的，認真的去修學，我們求人天富貴，那就是經上講的，一定可以得到世間的福報。世間包括諸天，諸天沒有超越世間，一直到大梵天王還是世間。六道裡面福報最大的，就是大梵天王。如果不求，果報就更殊勝，更自在。因此學佛的人，最好是求生淨土。方向、目標純正，是絕頂的智慧。此乃永脫輪迴，成佛作祖，智慧、福德決定不是大梵天王所能比的。因為照前面的方法修學，要是發心求願往生，資格是圓滿的具備，決定往生。

『由成如是諸善根故』。就是指下面二段經文所說的『所生之處，無量寶藏，自然發應』。這是事實。這一個事實，理很深，真相很不容易理解。

佛在大經上常常告訴我們，「依報隨著正報轉」。「無量寶藏」是屬於依報。這是從人心變現出來的。一個地區，眾生心善，都造善業，果報也就善，的的確確是風調雨順，一切珍寶自然現前。如果這個地區的眾生心行不善，這些珍寶就沒有了，怎麼挖也挖不出來。有福報的人，一挖就挖出來；不挖，也出來。這是我們一般人不能理解的，不知道環境跟我們心念有關係。

這要深入的去研究佛法；特別是唯識的經論，把這個道理講得很清楚。心、物是同源的。今天的哲學家，還沒有發現這個事實真相，總認為心跟物是對立的，不是同一個根源。是同一個根源，它就息息相關。唯識講，心就是阿賴耶的見分，物是阿賴耶的相分；見、相都是從自證分裡面變現出來的。是同一個本體。自證分是什麼？就是大經上常講的自性｜真如本性。心跟物，精神跟物質，都是從真心本性裡面變現出來的。物是假的，「凡所有相，皆是虛妄」。心也是假的；不要認為心是真的。

從最淺的唯識入門—《八識規矩》或者是《百法明門》，你就能看出來。心法，心所法，是屬於精神，是屬於心的部分，列在有為法裡面。色法是物質。色法跟心法都列在有為法。有為法是什麼？《金剛經》上說得很好，「一切有為法，如夢幻泡影」。你就曉得物質是假的，不是真的。「凡所有相，皆是虛妄」，心法也是虛妄，也不是真的。真實的只有「本性」。

「本性」不是心，也不是物，到底是什麼？沒有名詞，也說不出來。不得已，稱它做本性，稱它做「真如」，稱它做「真心」，稱它做「本體」。說了許多名詞，也許有人問，說一個名詞就好了，說那麼多幹什麼？這是佛說法的善巧，要你不要執著，知道這麼回事就行。一執著就錯。因為它本來沒有名字。所以，你只要體會得這一樁事，你叫它什麼名字都可以。離名字相，體會真性。

「本性」是真的，它起作用就變成心、心所。所以，心、心所是同一根源。因此，心影響物，物也影響心，二者互相影響。修道的人，心影響物；物不能影響他的心。這就是我們講的，他有定、有慧；不會為外境所轉。他心有主宰，這就是「心能轉境」；境不能轉心，這是聖人。凡夫的心是亂的，亂心沒有定，隨外面境界轉。所以在世間有陰陽五行、風水之說。這個話是不是真的？是真的。你心裡沒有主宰，會被外境所轉，就有風水。換言之，人家讚歎你，你還會歡喜；罵你，你還會生氣，就是被外境轉。被外境轉是凡夫。外面境界能影響你的心，心又影響境界。因此，一念善心，就感得善的境界。

上面所講的，不僅僅是善，是「大善」。大的善心、善行。所以，它感得的物相上的果報，就殊勝。

『所生之處，無量寶藏』。「無量寶藏」包括的範圍非常廣大，不僅僅是地底下埋藏的珍寶。像金、銀、銅、鐵，這些都是屬於寶藏，我們今天講豐富的礦產，無盡的資源，能感得這個。五穀豐盛，這也是屬於寶藏。山川秀麗，你居住環境之美，也是寶藏。俗話常講「風水輪流轉」，古人又常講「滄海桑田」。由此可知，地表會起變化，隨眾生的業力在變，不是沒有原因，有原因的。今天世界上科學家們、哲學家們，不明瞭這個道理，探究物理的現象，他不知道去探究心理的現象。探究物理現象只能知其表面，不知道它的內在。換言之，知其然，不知其所以然。如果要找到它所以然的因素，你要懂得心理。

「境」，確實是為心所轉。所以，大家一味向善，這個地方就好，確實無量的寶藏，自自然然就發應。「發」是發生，「應」是感應。這也是俗話常說「福地福人居」。話說回來，「福人居福地」。沒有福的人住在那裡，地也變了，所有寶藏都隱沒了，甚至五穀也不生，這個人沒有福！或者遇到天災人禍，所有一切都被摧殘。這絕對不騙人，不是用這種話來嚇唬大家，要你們斷惡修善。不是的！佛說的話絕對沒有一句是妄語，句句真實，我們應當相信。

這一句是講依報環境，隨著你的修德在轉變。你不必恐懼，不要害怕。真正體會這個道理，明白了，我們努力去修善，不要問果報，果報會無比的殊勝。你怕什麼！不肯修福，念念都為自己打算的，他對事實真相完全迷惑，不了解自己現前這點福報，是過去生中修的。這一生好不容易累積下來的，能保得住嗎？未必。要確保，唯有繼續不斷的斷惡修善，才真能保得住；不肯修善，決定保不住。

下面就講正報。前面講生活環境，說得很簡單；但是，這一句話包含無量無邊的境界。

『或為長者居士，豪姓尊貴』，我們俗話講世間福德之人，也就是有大福德的人。佛經上所稱的「長者」，一定要以古印度的標準來衡量。佛經上講長者，必須具備十個條件，才能稱長者。第一個條件，就是大富。第二個是大智。單單有福報，沒有智慧，還不能算長者。要有德行，肯幫助苦難之人，這是最重要的條件，絕對不是自私自利，自己享福的人。有福與大眾共享，社會才會尊稱你為「長者」。「居士」是居家學道的人。在古印度的意思跟我們現在稱居士的意思，還不完全相同。相當於中國古代的隱士，隱居，有學問、有道德；不肯出來做官。這一類的人，有學問、有道德；但是他不見得有財富。這種種果報，都有種種的因緣。

譬如我們講富有，財富從那裡來的？財布施得來的。你不肯修財布施，你就得不到財富。布施是因，福德是果報。修因才能得果，這是一定道理。法布施，得聰明智慧。無畏布施，得健康長壽。財布施容易懂，法布施也容易懂。什麼是無畏布施？「畏」就是恐懼。別人在精神、身體受到迫害的時候，感到威脅的時候，身心不安；你能保護他，使他不恐懼，不害怕，這是無畏布施。所以放生是屬於無畏布施。你看那些小動物，人家立刻就要殺牠吃牠，你把牠買下，把牠放回山林，放回水裡；牠不害怕，離開一切恐怖，這屬於無畏布施。無畏布施得健康長壽的果報。

由此可知，你要做相反的事，那你得到的果報也相反。有財不肯布施，得到的是貧窮的果報。因為財會用得盡的。用盡了就沒有，你就得貧窮果報。吝法，自己懂得世法或佛法，不肯傳授給別人，不肯修法布施，得愚癡的果報。無畏布施反過來，就是威脅別人，使別人身心不安，這樣的果報就是多病短命。殺害眾生，佛法裡常講「惱害眾生」，令眾生生煩惱，這個果報就是多病，殺害眾生，果報就是短命。所以我們看果報裡，「長者」就是大富，「居士」未必富有。由此可知，這兩種人，法布施、無畏布施，都差不多；財布施就有差別。長者的財布施多，非常富有；居士財布施少，生活能過得去，不甚富裕。這是講一般的果報。

如果比這個福報更大的，「豪姓尊貴」，就是我們古時候講的豪門貴族。生到這樣的家庭，從小就享福。或者更大的就是生帝王家；「剎帝利」在印度四姓裡面，是屬於皇族。由此可知，世間做帝王的，做諸侯的，做地方首長的，都是過去生中修的大福報，今生有這樣的大福報，所以一般老百姓能擁護他，能聽命於他，這就是福報。我們沒有福報，我們講的話，老百姓不相信；我們下達命令，他不服從，就是沒有福報。所以要曉得，此皆是他們前生所修的福德。同樣是國王、是皇帝，福報大小也不相同。

我們看清朝的十個皇帝，仔細觀察一下，福報最大的是乾隆。他的祖先比不上他。雍正是他的父親，康熙是他的祖父，都比不上他。后世的子孫，沒有一個能比得上他。文治武功，在整個清朝達到最高峰，福報是真大，不要說清朝找不到第二個，打開中國歷史也找不到第二個。他做六十年皇帝，還做四年太上皇。所以，他自稱十全老人，十全十美，那是真的。五代同堂，在一切帝王中，確實找不到。所以這個人過去生中修福、修慧，三種布施（就是財、法、無畏）不曉得積累了多少世，才能感得這麼大的福報。那個時代，中國在全世界是第一等強國，沒有比它更盛的。現在我們所有的，是當時清朝的版圖四分之一都不到。當年的版圖，西面到裏海，北面到西伯利亞，南面到南洋，爪哇、新加坡都是中國領土，盛極一時。看看歷史地圖，就曉得清朝最盛的時候，是乾隆時代的版圖。

這些是怎麼來的？就是修福。你要肯修，你要相信佛的話，認真的去修學。不要怕！認真的去修這三種布施。三種布施是修福，「忍辱」能保持。如果不能忍辱，雖然修福，這個福報很難在人天裡享受。大多數到阿修羅道去享受。阿修羅也不錯，福報也挺大的。阿修羅死了以后，三惡道就等著他，每況愈下！《金剛經》是純粹菩薩法，六度當中特別強調「布施」、「忍辱」；布施、忍辱說得最多。「忍」能保持你的福報。「施」是造福，「忍」是持久。所以六度裡面，這兩條非常的重要。

『轉輪聖帝』，在我們現代歷史中還沒有出現，只是佛在經典裡說過。「轉輪聖王」有四種，最大的是金輪聖王。金輪聖王統轄的區域稱一四天下。用現代話來講，就是一個太陽系。一個太陽系的王，在我們歷史上還沒有，因為現在太陽系的行星與行星當中連絡的困難，我們的科技尚未能解決。但是有的，不是沒有。只是我們地球上這一階段裡沒有這樣大福報的人。從前我們讀經，讀到「輪王」，很難理解。

輪王名稱是怎麼來的？因為他有一種特殊的珍寶「輪寶」。輪寶是他的交通工具，也是他的武器。統領這麼多星球，沒有武力不行。輪王也是以武力征服，他的武器就是「輪寶」—是星系中的交通工具，也是他的武器。就像我們今天講的飛機一樣，飛機是交通工具。在現代戰爭中，你看空軍威力有多強大！輪寶是什麼？在我想像中，是外太空人的「飛碟」。它的形狀不就是個輪嗎？大概飛碟來到地球的時候，就是轉輪聖王來此巡視、觀察的。因為我們在太陽系之內。整個太陽系是他的勢力範圍，不一定到那個星球去轉轉、去看看。

我不曉得同修有沒有見過飛碟？我見過，就在台北市見到。民國四十一、二年，大概下午四、五點鐘，看到空中，有一個發亮圓圓的球，停在那裡不動，至少有五分鐘。當時我都看呆了。旁邊還有一些朋友，我就指出給他們看，他們告訴我是信號彈。很像信號彈，圓圓的，光是綠色的。看了差不多七、八分鐘之后，它就移動。開始的時候移動很緩慢，愈來愈快，一下子就不見了。第二天報紙也刊登此事。不是我一個人看到的；有很多人看到。那時稱為不明的太空飛行物體。速度之快，非常驚人，很短暫的時間就沒有了。但是它在空中，停了好幾分鐘，決定不像信號彈。信號彈在天空，不會停留那麼久，而且它一定是動的—不是往上升，就是往下降。它不會停止在那個地方。所以，這種飛行物體比我們世間的科技，進步太多。我們今天的飛行工具，還沒有這個能力；他們已經進步到這種能力。這樣快的速度，佛經上講，一天十二個小時（就是太陽出山到下山，以我們來講是十二個小時），他就把整個太陽系巡察，每個地方他都看到，有這樣快的速度，所以稱他做輪王。

同樣是輪王，也有大小。佛經分金、銀、銅、鐵四種—金輪王、銀輪王、銅輪王、鐵輪王。金輪王就是統轄一整個太陽系。佛經上講，太陽圍繞須彌山而轉的。須彌山頂是忉利天，須彌山的四邊是四天王天。這就分成為四天下。金輪聖王，就是整個範圍都是他統轄。銀輪王的勢力範圍是三天下；換言之，一個太陽系的四分之三是他的範圍，還有四分之一，他的勢力達不到。銅輪王是一半；鐵輪王的勢力範圍是四分之一。

我們這個地球有歷史以來，還沒有一個這麼大福報的人。從那裡曉得？因為沒有聽說歷史上有記載，發現過這樣的飛行工具。一定要發展到這樣的飛行工具，他才能控制，才能統御星系。福報之大，從這些地方來觀察。佛經裡面講的科技，非常高明。我們現前科技，還達不到佛經所說的。輪王還是人，不是天，是我們講的外太空人，還不是真正的天人。福若再大，就生到天道上升天界。

『或為六欲天主』，這是欲界六層天。欲界有六層天。四王天、忉利天，是欲界最下面的二層。再往上面去，是空居天，不在地面。空居天，很難講。今天科學家所發現的空間，以我們人類生活的範圍，是三維空間；四維空間的事，我們就不曉得。還有五維、六維，往上數去，有無限次維的空間，可能這就是佛法講的諸天，跟我們的空間不相同，每往上升一層，境界完全不一樣。他並不在我們這個世界，或者說我們生活在不同次維的時空。

忉利天往上就是夜摩天。夜摩天再往上去，就是兜率天。彌勒菩薩就在兜率天。兜率天是凡聖同居土，它分內、外。外院是凡夫；內院是彌勒菩薩、大菩薩們修行的場所。兜率天再上去是化樂天；他們一切受用，是自己變化所做，不需要經營，不需要求人。再往上去，福報就更大，稱為他化自在天，自己所受用的不需要自己變化。自己一動念頭，第五天化樂天的天人就變化來供養。這是欲界。欲界還沒有離開五欲—財、色、名、食、睡，但是愈往上面去，欲的念頭愈淡。如果五欲六塵的念頭從心裡斷掉，他就超越欲界到色界天。

色界天是有形象的，沒有欲念，完全沒有這些念頭。色界有初禪、二禪、三禪、四禪，稱「四禪天」。每一層裡面細分又有三種，四禪天很特別，第四禪有九天，所以四禪天總共十八層天。如果講十八層天，是單講四禪天。初禪三天；二禪三天；三禪三天；四禪九天，總共十八層天，決定沒有欲念。也許諸位要問，如果沒有欲念，不就成佛了？他沒有欲念，是欲念不起現行，並沒有斷。怎麼不起現行？定功伏住，猶如石頭壓草，沒有除根。這樣才能升到色界天。我們把這一樁事情搞清楚，才曉得學禪難，太難了。

要問問自己，財、色、名、食、睡，擺在面前，動不動念頭？若還動念，你決定在欲界，色界沒分。「禪」你修得再好，初禪天去不了。因為初禪天，欲念沒有了，真能伏住。你還伏不住，你還在欲界。色界都達不到，這才知道真難，真正不容易。所以，不肯念佛求生淨土，真是愚癡、狂妄！了解事實真相，才知道除此一門沒有第二條路能超越六道輪迴。因為這一條路是帶業往生，妄念不斷也行，能去得了，這是很不容易的一樁事。

修禪縱然得禪定，到四禪天。甚至更深的禪定，生到四空天，還是出不了三界。你就知道出三界有多難。到了四空天，還要再不斷的用功，成就第九定。四禪八定，都屬於世間，沒有超越六道輪迴。到了第九定，才超越了。什麼人證得的？阿羅漢證得的，他超越三界。雖超越三界，沒有見性。阿羅漢得禪定，得九次第定，證得三昧，沒有開智慧。他們只是煩惱障斷了，所知障沒斷。我執雖破；法執猶存。法執沒破，所以他的成就，只得半個解脫（「解脫」就是自在），並不是圓滿的自在，為什麼？他沒有智慧，沒有證得法身。這是非常的困難。

『梵王』是四禪天頂，也就是娑婆世界的國王，統領三千大千世界。三千大千世界的國王，我們都不認識他。好比一個小鄉村裡的村民，你問他，誰是總統、皇帝？他不認識，只是聽說而已。確實是如此。梵王是整個大宇宙的主宰，我們的確是在他的勢力範圍之內，但是不認識他。好像跟他沒有關係，其實跟他有很密切的關係，在他的領土範圍之內。在三界六道裡，福報最大的就是大梵天王。

這是講的正報，是隨著自己修學的福報，所得到的。我們今天得到這個身，「身」是果。一生所受用的是報，你一生所有的財物，都是自己過去生中修的。大概四十歲以后的福報，與這一生所修的有密切關係。四十歲之前所享受的，多半是過去生中修的。諸位看《了凡四訓》就知道，過去修的少，不要緊。如果明白這個事實，努力修積，晚年的福報就大。一個人晚年的福報，確實是今生修的。少年的福報，多是前世修的；晚年完全是這一世修的；中年時的福報，有這一世修的，有前一世修的。

所以，看到別人享福不要羨慕；要好好的修積，要積功累德，前途一片光明。不知道修積，前途是黑暗的，渺渺茫茫。由此可知，我們的幸福，乃至於家庭的美滿，事業的成敗，都操在自己的手中，就看你自己怎麼想，怎麼做。經文所說的，是修大善因緣，得的大善果報。善人必定有善的習氣，好善好德，不是學來的，自自然然的。從惡道中來的，他自然帶有惡的習氣；他也不是故意的，他自己控制不住，就會顯露在外表上。惡道來的帶惡習氣；善道來的帶善習氣。純善之人，他帶的是善習氣。

『於諸佛所，尊重供養，未曾間斷』，就是善習氣。他對於諸佛菩薩，對於聖賢人，自然生仰慕之心，喜歡親近，喜歡接觸，喜歡聽聞。親近善知識，遠離惡知識，是人教他的嗎？不是的，是自然的，就是前面講的「自然發應」。也是我們俗話講的，某人有善根！這個善根就是過去生中的餘習，他有這個善習。他對於諸佛菩薩、對於三寶、對於善人，能尊重、能供養，福報愈積愈大。我們知道，諸佛菩薩是世間第一福田。我們講種福田是比喻，田裡能長出五穀雜糧，我們種子種下去，它就會生長，就有收成。福也有個田，能生福的。眾生的福到那兒去種？到三寶門中去種福。

從前的三寶，真的多，假的少。現在的三寶是假的多，真的少。這話怎麼說？讀《楞嚴經》就曉得。《楞嚴經》裡說得很清楚：「末法時期，邪師說法如恆河沙。」恆河沙就多。所以，末法時期，諸位要謹慎，要把眼睛睜得大大的看清楚，到底是真的三寶，還是假的三寶？不能感情用事，要用理性去觀察、去分析，我們種的福，才會成熟，才會生長。如果種錯，不但福得不到，連種子也會爛掉，可惜了。所以真正想修福，還是要有福慧之人，才能修福；沒有福慧，想修福也修不上。所謂「種子種在沙土裡面」，不能生長；種在石頭上，也不能生長，他種錯了地方。

這是講到『尊重供養』。諸供養中，法供養為最。一切供養中，你要懂得修、要會修！那一種修行方法得的福報最大、最殊勝？我們希望得到財富、智慧、健康長壽，有沒有一個方法讓我們修一種，三種果報都得到？有。什麼方法？「法布施」。法布施裡面一定有財。我們布施一本經書，要花錢才印得出來，這就是財布施。經本裡面，佛所講的教訓，這是法。你讀了，真正明白了，心開意解，一切憂慮恐怖都離開，無畏布施得到了。所以這是一舉三得。

在現代的社會科技發達，不僅僅經本是法布施；錄音帶，錄的是佛經，也是法布施。許多同修想聽佛法，因緣不具足。或者居住的環境太遠，不能來聽，或是因為有特別的事故，沒有辦法來聽。我們現場講經，都有錄音帶。錄音帶就是有聲的經本—念誦的、講解的。我們買錄音帶，製作讀經講經的錄音帶，這是財布施。錄音帶裡面內容是法布施。他聽了心開意解，遠離一切顛倒夢想，這是無畏布施。做錄音帶，做錄影帶，都屬於法布施。這樣的「尊重供養」，我們要認真努力去做。

講到供養，還有沒有更殊勝的？有！什麼是第一殊勝？「培養弘法人才」。如果沒有弘法人才，這一代講經的人過世，后繼無人。所以，這是第一樁大事。最殊勝的，就是發心來護持年輕的一代僧才。學講經，不容易，基本的條件是修行。要有真正的德行，有修持，才能相應，所謂解行相應。如果沒有修持，單單解，沒有行的功力在裡面，所講的不相應。因為他必然是道聽途說，聽別人講的，看註解裡面講的，這個不行！與自性不相應，與大眾根機不相應。我說一個比喻，大家就明瞭。

譬如一個醫生（不高明的蒙古大夫），他要替人看病。他不會看，聽說你有什麼病，找了些藥方，這兒抄一點，那兒再抄一點。抄完之后，你來看病，他假裝看，然后把藥方給你吃。如果你很幸運，吃了還沒有什麼大妨礙，病不能治好。如果你不幸的話，一吃就吃死。真正高明的醫生，事先沒有藥方，給你診斷，對症下藥。

講經說法亦復如是。必須自己有真正修學的功夫，與自性相應，與眾生的根機相應。所謂「上契諸佛所證之理」，就是與自性相應。「下契眾生可度之機」，應機說法，這是根本的條件。所以，著重在修持。沒有真正修持的功夫，學不會，學一輩子也學不會。所學的就是我剛才講的那樣，那個程度，不能給人治病，治一個死一個。李老師從前講的一個笑話，死墮十九層地獄。

他說，從前有一個醫生替人治病，看一個死一個，死了不少人。后來閻羅王把他抓去，判他入十八層地獄。他還辯護，「不是我的錯！我沒有存心害人，不過是藥用錯而已，我不是有心的，怎麼會判我這麼重，下十八層地獄。」他很不服氣，跳腳。這一跳，底下就有人叫：「老兄，你不要跳！你這一跳，灰塵都落到我頭上來了。」他一想，我是十八層，難道底下還有十九層？他問，「你是多少層？」「我十九層。」「你老兄幹什麼的？」「我是教書的。」教書誤人子弟，墮十九層地獄。下面還有一層，是講經講錯的。所以，講經說法相當不容易！

所以要曉得，護持培養弘法人才，功德非常大。今天佛法不興盛，大家都曉得。不興盛的原因在那裡？就是缺乏弘法的人才。培養弘法人才，實在不容易，最難的就是不受外界的誘惑。這一點就難。名聞利養，稍微一誘惑，他就動心，這就完了。現在要找一個年輕人，對名聞利養、五欲六塵不動心，到那裡去找？億萬人當中，難得一、二。不容易！的確唯有求諸佛菩薩再來。如果不是諸佛菩薩再來，沒有法子。這些事實，我們都要曉得，然后才知道怎麼樣修尊重供養，你心裡自然有分寸。

『未曾間斷』。第一個是心願不間斷，念念護持正法，擁護正法，培育僧才，續佛慧命，心願不能間斷。第二個是事相上不能間斷。有這個機緣，我們努力去做；沒有這個機緣，遇不到這樣的人，遇不到這樣的事，我們心願不間斷。等到有緣遇到這樣的人，這樣的事，我們要盡心盡力幫助他。幫助要有智慧；不能用感情。換言之，要慢慢觀察，他會不會變。現在會不會變？將來會不會變？要注意這一點。如何防範他不變，那就更是智慧。所以，大家不要有錯誤的觀念，一看到出家人，以為都是聖人。好像出家了都不會犯過錯，這是很大的錯誤觀念。

出家人也是人，心裡有貪、瞋、癡、慢，也會爭權奪利，與世間人沒有兩樣，不是聖人。你的態度要客觀，對於出家人就有很大的利益，不至於感情用事。出家人沒有錢的時候，道心很堅固，不打妄想。錢多了，妄想就來，就墮落了。沒有名的時候，心很定。名聞利養都沒有，心就很安定在道上。一有名聞利養，就變質，就墮落，就完了。所以看到經文上說，我要趕快去修尊重供養。一尊重恭敬，一供養，名利都來，這個出家人就往下墮落。明明修得很好，一下子就墮到三途，墮到地獄去。是誰送他去的？是你好心把他送下去的，這還得了嗎！

我在國外講經常常講，年輕的出家人為什麼墮落？都是居士們害了他。雖然你們口裡講護法，而實際做的是滅法，那裡是護法？你們將來還要往生，絕對往生三惡道，不是西方極樂世界。要謹慎，要小心。

今天，佛教缺乏的是一個良好的制度；沒有制度，是人治。人治很危險，遇到一位真正善知識，循規蹈矩，還像個樣子。這位善知識一不在，就完了。在這個社會裡，我們看得很多。如何能從人治變成法治？我們要認真去多想一想，要努力去做。

居士要正信，像本經前面講「賢護等十六正士」。你的確賢護，你要護持正法，在家居士要有這個責任。從前佛陀在世的時候，制度很好，道場都是在家居士的。像大家所熟知的祇樹給孤獨園，財產是給孤獨長者的。他有沒有捐贈給釋迦牟尼佛？沒有。如果捐贈給釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛一接受，他就還俗，回家了。他不再是出家身分，他有家。產權還是給孤獨長者的，是給孤獨長者的處所，禮請釋迦牟尼佛住在這裡弘法利生。這是供養，而不是把場所的主權交給他。

他在這裡弘法利生，他教得很好，我們希望他再多住幾年。他講得不好，請他到別的地方去。這樣好！這樣每一個出家人，都很自愛。因為必須要修德，要求學問。如果沒有德行，沒有學問，連住的地方都沒有，沒有人請你！這個方法是對的。決定不能把房地道場捐給出家人，這會害死他。我們明白這個事實真相，從自己本身做起。所以，我們這幾個道場的董事會裡面都是居士。

所以，居士一定要正信，要護法。出家人在這個道場，居住的期限是一年。這一年你修得好，你的品德學問都認真修學，到明年我們請你再住一年；修得很好，再住一年，就一年一年住下去。你修得不好，住滿一年，請你到別的地方去。這樣子，逼得出家人一定要謹慎，真正用功努力，不能懈怠。你懈怠，董事會居士們看到，一年期滿請你走路，這裡不要你。你有修有德，希望你年年再住。為什麼不讓你長期住？長期，毛病就生。只給你一年期限，絕對不給你一年以上。我們用這個方法，使你用功。你的衣、食、住、行四事供養，董事會負責任，你不需要管。一切事務不要管，錢財不要管，那是董事會的事。董事會護法、護持你，生活方面樣樣都照顧到。你修學要是不如法，到期就請你走。

所以，道場住兩種人：一種是真正修行人；一種是真發心學弘法講經的人。不能講經說法，老實念佛，求生淨土，我們也供養你，也成就你，那也了不起。如果天天打妄想，搞是非，就請你到別的地方去，我們這個地方不能容納你。從我們本身建立起一個良好的制度。這邊也有不少同修，在這裡剃度跟我出家。這個道場，我不能給他們。給他們就變子孫廟，上對不起諸佛菩薩，下對不起四眾弟子。我們要護持正法。

所以古人常講，「只怕沒有道，不怕沒有廟」。道比廟要緊。廟可以不要，只要有道，天下那一個寺廟都歡迎，求都求不來。道要緊！所以既然出家，就要一心向道，把名聞利養、五欲六塵捨得乾乾淨淨。董事會裡的成員是我選的。我選董事只有一個條件。說實在話，他相信不相信佛，我都不考慮，我覺得那不重要，最重要的是「深信因果」。因為他真正相信因果報應，他考慮事情就很謹慎，所以我選擇董事，這一條是列入第一—深信因果。真正不要錢，不要名聞利養，深信因果的人，請他們出來護持道場。這個方法如果做得有效果，做得好，希望將來能推廣，別的道場也跟這個道場模式來做。這樣，正法逐漸逐漸就恢復。這些都屬於「尊重供養，未曾間斷」，所以這兩句意義極深、極廣。

『如是功德，說不能盡』。我想同修們能體會這一句，功德無量無邊。從縱的方面來說，功德確實超越世間，盡未來際，簡單來說，就是它的影響力。橫的方面來講，橫遍十方，豎窮三際，確實不能盡。在今天，佛法極需要的是立法、守法，認真的修行。在本宗，是「發菩提心，一向專念」。出家，盡可能走弘法利生的道路。在家同修要盡全力來擁護正法道場；要等這些年輕的法師個個都能講經，講的人愈多，我們就發展愈多的講堂。現在都還沒有能力講，不能講，就不要想這些事。有幾個能講，可以到處巡迴去講，我們就在各個地方建講堂。這是第二步，先將第一個步驟做圓滿。

同修供養我的，我就是發展製作錄音帶、經書、錄影帶普遍流通，這在國外弘法是第一需要。因為講經，他未必有時間來聽；廣播電台，他時間不對。錄音帶放在車上，錄影帶擺在家裡，隨時隨地可以看，可以聽。打開電視機，就讀經。即使眼睛不好，那麼大的字，他也看得很清楚。所以，不要打開經本，就在電視螢幕上看經文，跟著念。有這麼一套，我就配國語發音的、台語的、廣東話、客家話的，普遍到全世界，這樣我們的華僑得到的利益就大。

身口常出無量妙香。猶如栴檀。優缽羅華。其香普熏無量世界。隨所生處。色相端嚴。三十二相。八十種好。悉皆具足。手中常出無盡之寶。莊嚴之具。一切所須。最上之物。利樂有情。

由於菩薩們廣修不可思議普賢大士之德，所以感得的果報也就無比殊勝，不可思議。這是說明修因必定得果。前面積功累德，講的全是積功，修學修得的功。這一段就是德，「德」就是他所得到的。功德的「德」跟得失的「得」是同一個意思，這兩個字可以通用。你修功就有所得，當然得的果報廣大無邊。經文只略略的提示幾樁希有殊勝的果報，我們常講的德相。

『身口常出無量妙香，猶如旃檀』。這一樁事，我們可以從一些修行人的日常生活中體會得到。真正修行人，身上有香氣。這個香氣，不是用香水、香料塗抹的，是很自然的香氣。尤其是真正有功夫的人，在佛經裡，佛給我們講的。諸位曉得佛出現在印度的熱帶，所以三衣一缽就夠了。《戒經》裡講，出家人半個月洗一次澡。一般人半個月洗一次澡，身上早就臭了；可是修行人身上有香氣，有一股清香，那個味道不難聞。

我們讀過《虛雲老和尚年譜》，虛雲老和尚的頭髮一年剃一次。他平常洗不洗頭？在我想，大概一年洗一次頭，剃一次頭。我們一般人，能不能受得了？虛雲老和尚身上放香氣，這是許多接近他的人（不是一個人說的）告訴我的。所以真正修行人不一樣！

印光法師七十歲以后，他房間裡，找不到蚊蟲、蒼蠅、蟑螂、跳蚤，那些小動物都搬家了。別人房間裡有；他的房間沒有。人家跟他換一個房間，他住的那個房間沒有，都搬家了。所以，被這些小蟲咬，是自己沒有德行，連小蟲、跳蚤都來欺負。你們就想到，那麼小的動物也有知覺，牠不是沒有靈知。牠對一位修道的人，真正高僧大德，心中尊敬，不去擾亂他，使他安心辦道；牠會搬家。世間修行人，都有這種瑞相；何況菩薩修普賢大行，感得的果報當然不可思議，「身口常出無量妙香」。我們的口，一天刷好幾次牙；不刷牙，一張開氣味就好難聞。所以，自己修行的功夫，在這些地方很明顯的能顯露出來。有的時候，自己沒有覺察到；別人覺察到，你居住的地方確實有香氣，跟一般人居住的地方確實不相同；口也有香氣。

有一些同修很想發心講經，來跟我說，他音聲不行，嗓門不好。實在講，真正發心，三寶就加持。我們現在這些同修，大多數是新來的。我早年講經，音聲很低沉，大概前三排可以聽得見，第四排以后就聽不見。后面的人常常寫紙條送給我，要我聲音大一點。但怎麼也大不起來。后來我的聲音變了，是在法華寺講《地藏經》，鄔老居士第一個發現的，他來告訴我。因為他老人家每一天都來聽經，而且帶錄音機來錄音。他錄了回家，聽了之后發現今天的聲音跟昨天不一樣。他來告訴我，你音聲變了。我自己也不曉得。所以真正發心，確實有三寶加持。身體衰弱的，會變成康強；有很多疾病，自然會恢復。我們俗話講：佛菩薩威神的力量保佑你！這是修行所得利益之一。

『優缽羅華』，這是比喻。優缽羅華是蓮花，蓮花的香味是清香。

『其香普熏無量世界』，這是香莊嚴，是菩薩修的大行，所以他的香氣普熏法界。這種香氣從那裡來的？是從性德。真如本性本來就是盡虛空遍法界，我們修行的目的就是明心見性。心性顯露，性德就透露，性德之香當然是遍法界的，這是一定的道理。

『隨所生處，色相端嚴，三十二相，八十種好』，這是說色相端正莊嚴。「三十二相，八十種好」是講我們這個世間中國、外國公認的貴相。相貌也是屬於性德。修行人的容貌體質都會變好，這是「相隨心轉」、「境隨心轉」的證明。

『悉皆具足』。前面一句是說正報感應，后面一半是依報。依報就是指我們生活環境。

『手中常出無盡之寶』。手中出寶，就是我們現在所謂雙手萬能。在這個世界，人是無量動物中的一種。為什麼在一切動物中，我們不講六道的其他道，單講人道？我們能觀察得到的，為什麼人比其他的動物享受豐裕自在？如果比頭腦，現在科學家證實，有某些動物的頭腦聰明在我們人類之上。為什麼牠不能過我們這樣繁華的物質生活？因為牠沒有手。雖有ㄧ個聰明的頭腦，牠不能製作。所以，人類的確雙手萬能。就像現在的尖端科技，便捷的物質生活享受，這些就是「手中常出無盡之寶」。用現代的話說，多才多藝，雙手萬能。

『莊嚴之具，一切所須，最上之物』，這三句包括我們今天所講物質的生活。這一切沒有一樣不能製造。造了這些物質，不為自己享受，這就是佛菩薩跟凡夫不一樣。他是『利樂有情』，他是給一切有情眾生去享受。諸位一定要記住。現在還有很多有情眾生非常苦，佛菩薩有這麼大的力量、這麼大的本事，為什麼不多多變現一點，讓他們享受，來救濟他們的貧乏？佛菩薩有智慧，有能力，今天看到他們這樣貧苦，不伸手救援，還能談得上慈悲嗎？殊不知佛菩薩把福報給你享受，你也得要有福，才能受用；你若沒有福，他把福報給你，反而害了你。所以，我們自己要修福，才能得到佛菩薩的照顧。自己沒有福，佛菩薩想照顧，還有種種差別因緣，不能如願。這個責任絕對不是在佛菩薩那一邊，是在我們自己這一邊。我們受苦難，就是惡業的果報。受這個難，就報掉了。當然你無始劫中不會一味都造惡業，也造有善業。惡業報盡，善念現前，回心轉意，改過自新，這就是一個善緣現起，佛菩薩就能照顧得到。

我不說別人，以自己親身經歷作個例子。年輕學道，雖然受許多苦難，意志更堅決，一心向道。假如在年輕的時候福報現前，多少人恭敬、供養、多少財布施，恐怕自己早就墮落，早就毀滅了。會不會墮落？我想一想，一定會墮落。名聞利養、五欲六塵的力量多大！要是都來了，我沒有能力跟它抗衡，自己沒有定力，道心就失掉。幸虧佛菩薩照顧，供養都不來，讓我受盡折磨，受盡苦難。一天為什麼吃一餐？沒有錢！過這個苦日子。現在有一點福報，現在有定功，不會為這些東西動搖。佛菩薩手中常出無盡寶藏來送給我，我會「利樂有情」，不會自己享受。因為我很清楚，自己只有一個願望—求生淨土。佛菩薩給我的，我知道不是給我，是教我代他分發給大家。我是過路財神，過一下就走，不會止住的，這就不妨礙。這正是諸佛菩薩照顧我的所在，正是諸佛菩薩大慈大悲的表現，使我感激不盡。

由是因緣。能令無量眾生。皆發阿耨多羅三藐三菩提心。

這是總結。大眾見光、聞法，信心增長，法喜充滿。所以，也能像諸佛菩薩一樣發無上菩提心。「無上菩提心」，用我們現代話來說，就是高度的警覺心。知道三界苦，知道念佛往生極樂必得成就，必然堅定信心，堅定努力的方向。捨棄娑婆，專求淨土，這是無上菩提心。我們今天的信心生不起來，原因在對於事實真相還沒有清楚。如果對於事實真相完全了解，完全清楚，你的抉擇當然是堅定的，是明確的。

以上從第四品正宗分開始，一直到此處，皆是說明阿彌陀佛過去生中，在因地發願修行證果的狀況。下一品特別說明成佛之后的果德。