佛說阿彌陀經講記

(第二十講)

淨空法師講述

前面將流通分裡面，六方佛勸信的一段經文，給諸位介紹過了。也許同修們讀過六祖壇經，壇經裡面有幾句話，很容易引起我們產生疑惑。這一個法門，既然為十方佛共同讚歎，為什麼六祖大師要說：東方人造罪，念佛求生西方，西方人造罪，念佛求生何國呢？這個地方我們必須要曉得，六祖大師所接引的，就是他所度的這個對象都是上根利智，所謂禪宗裡面頓教之人，這一點是必需要跟大家解釋的。請看這個地方，法寶壇經裡面，對象是上根利智，那麼他的這個教是禪宗頓教；因此這一些人的見解，不是普通人可以相比擬的。大師在壇經裡面所說的話，都是接引這些上上根人，並不是排斥淨土，實在是為一般著相念佛的人，解黏去縛而已。解黏去縛，這個黏、縛都是說的執著，凡是用執著心去念佛，諸位要曉得，不能夠達到實相，沒有辦法達到實相，沒有辦法見性。他老人家所教的就是教你離相，即相離相。由此可知，壇經實在講，它是讚揚實相念佛。這個在四種念佛裡面，實相念佛法門是最為殊勝的。既然曉得實相一真的道理，那麼當然就明瞭，像前面所說的心外無佛，佛外無心，一一無非當人自性。所以我們淨土宗的大德，也說「念自性彌陀，生唯心淨土。」又有所謂：「生者決定生，去者實不去。」由此可知，西方依報正報，全是自己心裡面所現的境界，決定不可以執著言語文字，而將他的真實義給忘了。那麼這個樣子不但你得不到念佛的功德利益，反而造了毀謗的罪業。經裡面，說性、說相、又說無佛道可成，也有所謂無眾生可度，如果你要執著這一些言語文字，那就大錯特錯了。這一些話都是從心性、從真諦上而建立的。佛在滅度之前，教給後世的學人，有所謂四依法。這個四依法就是給我們以後人一個修學的準則。四依裡面，第一：依法不依人。「法」，是經典，佛所說的經典，以它為依據。任何人所說的法，必須不違背經典，我們才可以依從；如果違背了經典，我們就可以不必去依它。第二：依義不依語。這一句是教給我們不要執著言語文字。言語記錄下來就是文字，我們要依言語文字裡面所詮釋的道理、理論、方法，不必死在字裡行間。第三條教我們依了義不依不了義。什麼是了義呢？凡是說了生死的這個道理，凡是講證菩提大涅槃的這一些方法，這就是了義；如果講人天福報這是不了義。換一句話說，人天福報再大，也不能夠超越生死輪迴。第四條教我們依智不依識。「智」是理智，我們現在有理智；「識」是感情，情識。不能感情用事，要以理智來做主宰。這是我們隨順現在世間來說。佛法這個智是講智慧，就是根本智與後得智。我們世間凡夫所說的理智都還是識，不是真正的理智。真正的理智在佛法裡頭才有。這叫你要依靠真實的智慧，不能夠依靠世智辯聰。如果我們明白這個四依法了，將來你讀經、讀論、或者是讀祖師的語錄，聽一切大德們的開示，你就有所依從了，不至於盲目，隨境所轉，自己就有了主宰。自己有了主宰才能夠得到佛法真實受用。 請看下面經文。這是解釋本經經題的意思。

「舍利弗，於汝意云何？何故名為一切諸佛所護念經？」

這一句就是釋迦牟尼佛徵問的話；叫著舍利弗尊者給他講，這個就等於在講：在你的意思以為怎樣呢？以為如何呢？為什麼這個經的名字叫一切諸佛所護念經？實際上這個經題是十六個字，佛在此地只取了後半段，那麼這個後半段要是明瞭一切諸佛之所護念，它的意思自然就明瞭了。有名必有義，義要是明白了，這樣他才能夠受持；乃可受持。義要是明白了，信心才懇切，這個是一定的道理。那麼這一段只是徵問、解答，在底下一段經文，當然這個是大事情，沒有人能夠問得出來，也沒有人能夠答覆得出來。所以佛自己提出這個問題，然後自己來解答。我們看這一段經文是佛解答的。

「舍利弗，若有善男子善女人，聞是經受持者，及聞諸佛名者，是諸善男子善女人，皆為一切諸佛之所護念。」

那麼，這是佛給我們解釋：得蒙諸佛護念，正是由於具足三慧。「聞」，就是聞慧；「受」就是思慧；「持」就是修慧，這個就是淨土的三資糧。前面說了三種必修具備的條件統統都具足了。那麼我們要詳細跟諸位說一說。聞慧是聽了以後就深深的相信。念佛這個法門，在八萬四千行門裡面是真真實實最妥當的一個法門啊！最妥當、最可靠。我們真正能夠信得過，這個就是聞慧。思慧是講領納、接受在自己的心中，對娑婆世界確實生起了厭離之心，想擺脫這一個世界；而對於西方極樂世界也是真正地生起了欣求之願啊！發願往生西方極樂世界，這個就叫做思慧，真動了這個念頭。換一句話說，這個地方的身心世界真正把它放下了，一心一意求取西方極樂世界，這才是本經所講的思慧。持名，這就是修慧；修慧就是執持名號，淨念相繼，一心不亂。這一些話，在前面已經講得很多，希望大家要特別地留意，這樣具足三資糧才能夠直取西方淨土。

經上講，及聞諸佛名者，諸佛名字就是念阿彌陀佛，這一點大家要特別留意到，就是念阿彌陀佛，「諸佛名字，就是念彌陀名號；以彌陀乃法界藏身。」諸位在念這個早晚課誦，念八十八佛，你會念到法界藏身，阿彌陀佛。所以「念彌陀一佛，就是念一切諸佛」，「故曰，諸佛名字。」所以，此地這個經裡面講，「及聞諸佛名者」，這個諸佛名，就是阿彌陀佛。「此處不可錯會，」你要是錯會了意思，你以為這個諸佛名號，你到藏經裡把萬佛名經找來，你去念這個萬佛名，那你就喪失了大利，最大、最殊勝的利益。為什麼呢？你念萬佛名不容易得一心。你不曉得阿彌陀佛這個名號就是一切諸佛的名，等於說是總名號、共同的名號，念這個名號，十方三世一切諸佛統統都念了。一尊佛都沒有漏掉，這是千萬不能夠錯會，不能錯會這個意思。

在大本經裡面說，這是讚歎的話，就是無量壽經，有這麼一首偈子：「若不往昔修福慧，於此正法不能聞。」往昔，就是過去生中，無量劫以來，你要沒有修福、修慧，正如同前面經文所說的「不可以少善根福德因緣」。你總是在往昔修了多善根、多福德。善根是慧，多善根、多福德，你才在這一生當中聞到了正法。「已曾欽奉諸如來」，不但是無量劫當中修福修慧，你在無量劫當中，你是欽仰、事奉，許許多多的佛菩薩；「故有因緣聞此義」，你現在才得到這樣殊勝的因緣，能夠聽到淨土法門這樣的教義。這個是實實在在的難得；在華嚴經裡頭，也有一首偈子讚歎說：「寧受地獄苦，得聞諸佛名。」我寧願去受地獄那一些苦楚，只要我能夠聞到諸佛的名號；這個諸佛的名就是阿彌陀佛，希望能夠聞到這個佛號。「不願生天中，」天上享福，福報非常之大，那麼享福怎麼樣？享福，「而不聞佛名」在此地要曉得，聞佛名就有解脫的機緣；換句話說，他有了生死，出三界，也就是超越六道輪迴的機會。不聞佛名，雖然在天上享福，不能夠超越六道；所以才不願生天中，只希望得聞佛名；只希望得聞諸佛名。那麼這個都是說為一切諸佛之所護念。因為這一部經的功德利益，實實在在像經名所說，不可思議。諸佛名的功德，也就是一句阿彌陀佛的功德，不可思議。聽到這一句佛名，必定有大因緣，必定能夠得十方三世一切諸佛之所護念。常途的修行，就是普通修行，完全要靠自己，必須破無名、見法身，才能夠與諸佛菩薩，感應道交；換一句話說，得明心見性以後，佛菩薩才護念。這個法門特別，只要一聞佛名，就蒙諸佛菩薩來護念，真正是不可思議！

經上說，如果能夠歸依三寶，受持一尊佛的名號，現世當獲十種利益。現世就是現在世，現在世，他就能夠獲得十種不可思議的功德利益。那麼在此地我們先要說說這個歸依；前面跟大家詳細的講過，所以經典裡面講的話，我們不能不信，我們也不能夠誤信它。如果你看到歸依三寶，受持一佛名號，就能夠得這樣殊勝的利益，我現在要歸依三寶，我天天也念阿彌陀佛了，那麼我有沒有得這個殊勝的功德利益呢？不能說沒有，雖有，但是不顯著，原因在那裡呢？許多人是誤信了這一句話，就是對於這一句話的真實意思沒能了解。就是歸依這兩個字，他沒做到，只是在形式上做了一個歸依的手續。請一個法師在佛菩薩形象面前，將三歸依念個三遍，受持乃是有口無心，那麼這個十種利益他怎麼能得到呢？歸依必定要像六祖壇經傳香懺悔第五章所說的，真正歸依。「歸」是回來。從前我們的心都在五欲六塵，都在五欲六塵上，都是隨著境界遷流，現在把我們這個心從五欲六塵，從一切虛妄境界上給他拉回來，回過頭，回過頭來依什麼呢？依三寶。三寶：佛寶是「覺」的意思，覺而不迷。我們依覺而不迷；法寶是「正」的意思，我們依正而不邪；僧寶是「淨」的意思，我們要依淨而不染，這才是歸依三寶。那麼想一想，我們二六時中，六根接觸六塵境界，是不是覺而不迷？果然覺而不迷了，那我們是從「迷」回過頭來了，依靠「覺」了，這叫歸依。果然是正而不邪了，我們從前在邪知邪見裡頭回過頭來，現在依正知正見。以往我們是染污，現在我們從染污也回過頭來，依清淨，淨而不染，這才叫真正的三歸依，所以才有下面十種殊勝的利益。

第一種「晝夜常得諸天神將隱形守護」那麼這一句話決定不是迷信，而是千真萬確的事實，確實有天神。這個諸天，有天神，我們肉眼看不見，我們叫他作隱形，他守護我們，換一句話說，這一些諸天善神日夜都在我們身邊保護我們。他為什麼來保護呢？因為你有德，這個歸依三寶的人，這是有真正的德行，這是要記住的。你看世人都迷，你覺悟了，世人都邪知邪見，你是正知正見，世間人都是染而不淨，你是清淨無染，所以這一些諸天神將，他們是敬佩你的道德，才來保護你。像唐朝時候，李通玄長者，在家居士，終南山的道宣律師，這是出家人，都蒙諸天神將守護。這是確實有証據的

第二「常得觀音」就是觀世音菩薩，「等二十五位大菩薩保佑」。我們求佛菩薩保佑，不見得能求得到，為什麼呢？佛菩薩畢竟不是感情用事，必須自己有真正的德行，佛菩薩自然來保佑你。

第三「諸佛護念」，就跟此地經文所講的一樣了，「阿彌陀佛，光明攝受此人」這是在一切經論裡面，佛常常給我們開示的。

第四說，「一切惡鬼夜叉，不能害，」他不但不敢害你，他也來保護你。「毒蛇毒藥不能中。」如果有人想謀害你的話，用這個毒藥你吃了也沒有關係，也不至於中毒。

第五，這是講不受一些災害，像這個大水、大火、怨賊、刀兵、橫死，不會受這些。

第六「先作罪業，悉皆消滅。」這個都是不太容易理解的，為什麼過去造的這個罪業都能夠消滅呢？這一歸依三寶，念阿彌陀佛的人，為什麼它能夠消滅呢？能夠滅罪呢？諸位必須要曉得，前面曾經跟大家講過因、緣、果。罪業的業因，雖然存在，但是緣斷掉了，因為從今以後，你是歸依覺、正、淨，不是罪業的增上緣，那麼換一句話說，縱然有罪業的種子在阿賴耶識裡面，它因為沒有緣，它不會結果，所以這個地方講消滅呢？是講罪業的果報，它不會再有罪業果報出現，這個是滅罪的意思在此地。那麼罪業的業因有沒有方法消滅呢？給諸位說，有。因為業因的種子啊！含藏在阿賴耶識之中，到你的功夫成就了，轉阿賴耶為大圓鏡智的時候，轉八識成四智，這個罪業的種子就沒有了。這個沒有也不是完全消滅了。諸位要曉得，為什麼？它變了。這個罪業種子變成了什麼呢？變成智慧了。所以你在經上有的時候看到了所謂「煩惱即菩提」煩惱是罪業種子，轉八識成四智，也就是轉八識裡面的罪業種子都變成了四智菩提。所以這個罪業種子，我們可以說它消滅了，因為它以後所起的作用是菩提，是這個後得智，是無量的智慧，不會再作業因，也不會再造業緣，當然更不會有罪業的果報。這個是講轉業，它的確有它理論的依據，不是隨便說的。

第七「夜夢吉祥，或見彌陀金身。」這是講作的吉祥之夢，決定不會作惡夢。夢雖然是虛妄的，如果天天作惡夢，那決定不是一個好的預兆，天天有吉祥之夢，這夢好！

第八這是講的法喜充滿，「心常喜悅」，「常」是常常地不間斷，心裡面非常地歡喜，「色澤力充，」這個色澤是你的顏色，俗語講，紅光滿面，氣色非常之好；力充，是講精神飽滿。「所作吉祥。」起心動念，一切作為，無不吉祥。那麼諸位想一想，一個真正歸依三寶念佛的人佛，他起心動念，所作所為，自然都是吉祥的；假如起心動念，所作所為，不是吉祥的，他就沒有歸依三寶了；他又歸依迷而不覺了，又歸依邪而不正了，又歸依那個染而不淨了，那顛倒了，那是生死凡夫。

第九「常為一切人民禮敬，猶如諸佛。」不但是為一切人所禮敬，一切眾生都禮敬你。鬼神禮敬你，你自己看不到，鬼神的確有許多地方比我們人要來得敏感一些，一個善人，他的光彩跟普通人不一樣，鬼神能夠看出他的放光，就是身光，前面也跟諸位講過，他見到這個光明殊勝的時候，他必定禮敬，猶如諸佛，像禮敬諸佛一樣的禮敬你。

第十「臨終正念，」這個正念諸位要記住，正念就是阿彌陀佛。你臨命終時，這一句阿彌陀佛沒忘掉，念念在懷，求願往生；「金台接引，往生淨土。」這是經裡面給我們講，一個真正歸依三寶，念阿彌陀佛的人，他得這十種殊勝的利益。

末後這一句，我提醒諸位同修，「學貴圓解，行貴專一。」我們才不至於迷信。「解」，要解得圓滿，不能夠解偏了，要解得圓。「行」是講修行，修行呢？一定要貴專一，這樣我們才能夠在很短的期限裡面，收到最殊勝的效果。

請看下面經文。

「皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。」

「皆得」這兩個字是說，凡是聞到這個經，就是聽到這一部經—佛說阿彌陀經。聽到這一句佛號，就是阿彌陀佛這個佛號，可以說無有一個人而不得。得什麼呢？講了，皆得，得是不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。這一句話是梵語。阿耨多羅，我們中國的意思是「無上」的意思；三藐是「正等」的意思，三菩提是「正覺」的意思，所以這一句梵語翻成中國意思是「無上正等正覺」。那麼古來大德，在一切經裡面，依舊用這個阿耨多羅三藐三菩提。為什麼不用無上正等正覺呢？這個在譯經體例裡面來說呢？遵古不翻。我們尊重它，所以還是保存著梵音，再解釋這個意思。

這個地方我們略為跟諸位說明一下。「正覺」鑑別凡夫不覺。一般凡夫的的確確是醉生夢死，他不覺悟；縱然有一些覺悟的時候，他也是妄覺、也是邪覺。佛在經上常常給我們講，六道的眾生，從無始劫以來迷失了真性，這種迷失是愈迷愈深，很難回頭。即使有一些學問家，乃至於宗教家，那是比較上曉得有一點覺性了，覺得「不真」，是虛妄的，覺得「不正」，這是邪的。所以正覺鑑別不覺、妄覺、邪覺；正等正覺，這是講的二乘，鑑別二乘；因為二乘他有覺，就是聲聞與緣覺，這兩類的人，他們的聰明智慧比一般人高得很多，他聞法之後他就覺得三界沒有安穩的所在，正是所謂「三界火宅」，一心一意就求超越三界、求解脫生死輪迴之苦，那麼他非常的努力精進；將三界之內，見思煩惱斷掉了，證得了偏真涅槃。諸位要記住這個偏真；他這個修學因為不能夠真正的等觀真俗二諦，所以落在偏空。因此他們的覺悟乃是一種偏覺，可是這個覺是正的，是正確的，它不圓滿，它偏在一邊，所以他不能夠稱為正等正覺，他只能夠稱為正覺而不能稱為正等正覺。那麼這是這個當中這一條；偏覺，他證的是偏空真理，未能等觀真俗二諦。那麼講到菩薩，菩薩是正等正覺，他雖然能夠等觀真俗二諦，分證菩提，可是還沒有到無上。所以阿耨多羅三藐三菩提，這個正覺不是凡夫，正等不是二乘，無上也不是菩薩，所以這個稱呼，就是如來極果上之稱，極果之稱。

那麼，聽經、聞經，這個「經」就是彌陀經。你聽到這一部經，你有緣份聽到這一部經。「名」是阿彌陀佛，你有這個緣份聽到阿彌陀佛這個名號。最要緊的聽了以後，你要深信，決定沒有懷疑，真正的相信。信了之後要發願、要願求，發願求生西方淨土；深信淨土法門，求願往生。第三要真正修行。修行就是念佛；持名就是念佛。念佛，要像前面所講的齋戒清淨，一心不亂，常念阿彌陀佛，功夫熟了，自然就不退轉。一生當中，必定能夠圓滿的證得無上正等正覺。

那麼無上正等正覺，有因與果的差別，我們從這個四個階段裡頭說信解行證，他在信位、在解位、在修行位，在這三個階段的時候都叫做因地；如果在證後，那就是果地了。本經經文兩次提到，稱他名號，都是指的因地，為什麼呢？它說了不退轉。信位的時候，對於無上正等正覺，不會退轉到不信；解位上也不會退轉到信位；行位上也不會退轉到解位。所以只有往前精進，而不會後退的。這統統都是因位上來說的。如果是在果位上，那有退轉可言呢？那要說個不退轉，那不叫做廢話嗎？所以給你講的不退轉，意思就是說在因位。那麼在因位對我們來講是堅定我們的信心，使我們明瞭這個法門，不要說是往生西方得三不退，現前我們真正發心三歸，執持名號，可以說念念皆不退，這是多麼殊勝的法門。

遇三寶，這個是講住持三寶，你遇到了。遇到了三寶就有求福求慧的機會，這個機緣就有了。雖然「求福求慧，雖亦有殊，」這是有不同，有人求福，有人求慧。大概一般人，大多數的人在三寶門中求福的人多，這是講比較起來求福的人多，求慧的人數沒有求福的多。但是這個地方要記住，「必當存有三寶觀念，」你才能夠真正求得到。常言說得好，「佛氏門中，有求必應。」沒有求不到的。但是求，要有正確的理論依據，要有正確的方法修學，才會有求必應。如果你不懂理論，不懂方法，盲目的去祈求，是求不到的。這個地方教給你，有求必應的要領。就是你心理面一定要有三寶的觀念。三寶的觀念是什麼呢？是淨—清淨、是正、是覺。覺是佛寶；正是法寶；淨是僧寶。所以你自己的心，要覺、要正、要淨；你要常存這個三寶。你存了這種三寶，前面不是跟你說了嗎？諸天神將佑護你、保佑你；諸佛菩薩保佑你，你求福求慧都能夠得到。所以說，「仗此觀念，」就是覺的觀念，覺觀覺念、正觀正念，淨觀淨念；「薰入識田，」八識田中；「種子」，就是三寶種子，覺、正、淨的種子「遲早現行，」這是有求必應的理論、道理。我們懂得這個道理了，「佛氏門中、有求必應。」我們才是深信不移；真是求什麼得什麼；求成佛都能成佛，何況其他的？「況又有諸佛護念。」本經說的。「故曰，皆得不退菩提，夫復何疑？」你還有什麼疑惑呢？所以像這些地方，我們要不把這些道理，真正的把它透徹明白了，你怎麼個求法？你又如何能夠實施、做到，真正做到有求必應，到求不應的時候，你說這個佛菩薩妄語，你自己造的罪業更大。實實在在講，是你自己沒有把道理搞通啊！是你自己有障礙而不是說求不應啊！有求必應的原理是一切唯心造，所謂說是「萬法唯心，萬法唯識。」這個是根本的原理。所以你要求，向那裡求？不是向外求，是向你自己心地上求。因為一切唯心造，那一切唯心造，我心裡想什麼，就得什麼了？那不是這個，因為你現在這個心，你能夠想像的這個心是妄心，不是真心。妄心造不出來真實相；妄心所造的這是煩惱。所以你要求真心，真心是什麼心呢？是覺心；真心就三寶嘛！真心是正心、真心是清淨心。我們中國儒家確實也是了不起，儒家教人格物、致知、誠意、正心。誠意就是覺心，就是佛寶；正心就是法寶與僧寶，就是正心與淨心。可見得儒、佛的道，確實是相通的，佛門裡面講有求必應，儒家也是講有求必定可以得到。正如同孔夫子在易經裡面所說的，都是教給我門世出世間的聖人，都是教給我們從心地裡面去求，修我們自己的覺心、正心、清淨心，然後才能夠隨心所欲，有求必應了。

請看下面經文。

「是故舍利弗，汝等皆當信受我語，及諸佛所說。」

是故，就是前面所講諸佛護念，不退佛果之故。世間之法，諸位想一想，還有什麼能夠超過的呢？所以釋迦牟尼佛一而再，再而三的囑咐我們，叫著舍利弗以及與會的這些大眾，乃至於末法時期，像我們這一些眾生在內。佛這一句話，我們要好好地記住「皆當信受我語」，「我」是釋迦牟尼佛自稱，他老人家在這一會所講的每一句話，我們都應當要相信。在前面正宗分裡面，一共有三大段落；第一個大段落是將西方世界的依報、正報，種種殊勝莊嚴給我們說出來。目的勸我們要相信。第二段裡面，信了之後就應當要發願，求生淨土。第三個大段，教給我們往生的方法—執持名號，一心不亂。這三大段的開示，皆當信受。「信則諦信不疑。」這個諦是真正相信，決定沒有疑惑，諦信不疑。「受」，則是受持，決定不能把它忘掉。

大本經裡面有幾句話，是對於一個老同修說的，真正入門的人講的，不是對初信的人講的，這個說法有善巧，初學的人要有善巧方便，總得要尊重他，不能傷害他的自尊心。可是對於弘法之人，不可以不知道。「不信佛語者，乃惡道中來，餘殃未盡。」所以他不能相信。「愚癡不信，未當解脫。」就是在這一生當中，他解脫的機緣沒成熟，怎麼曉得它不成熟呢？因為他不信佛語。信字很難很難！我自己學佛七年，就是第七年出家。我是四十二年開始學佛，方東美先生介紹的，將這個大乘佛法，介紹給我。四十八年我出家了，五十年我受戒。我受了戒之後，回到台中去看我的老師，李炳南長者。老師一見到我很歡喜，隨著就告訴我，叫我要信佛。諸位想一想，念佛這麼多年了，而且出家又受了戒了，不但出家受了戒，我是一出家就開始講經，一出家就教佛學院，我在十普寺，三藏佛學院就兼了有課，一出家就教學，就從事於弘法，受戒回來之後，老師說，我今天再教你這個信，信佛。他就給我說明、解釋，信佛不容易。不要認為出家受了戒，未必真正的信佛。所以佛在此地是一而再，再而三的勸勉我們，是有他的道理。那就是說諦信很難。諸位看這個地方，諦信相當相當地不容易。那麼這個當年老師給我開示，也就是這個意思。真正信佛的人，一定是依教奉行，而且是百分之百，不折不扣的依教奉行，這個才叫做信佛，才叫信啊！才叫做受啊！這信受兩個字不簡單，所以我在這個地方，要勸勉諸位同修，「此處應當深省，」深深地去反省，「吾人誠信否？」吾人指我們自己啊！我們自己是不是真相信了？「誠信」，就是此地講的「諦信」，經裡面這種名詞很多，「諦信」，我們世俗這個文學裡頭，講的誠信。「誠信」裡面沒有懷疑；「諦信」裡頭也是沒有懷疑。問問我們自己是不是真正信了？真正要是信了，那就跟前面所講的了，有十種殊勝功德利益，這個利益的深淺，利益的顯著，就看你諦信功夫的淺深了，完全是講的信心。「一分的深信，就得一分的利益；十分的深信，就得十分的利益。」勸信流通，到這個地方就告一個段落了。

下面經文是勸願流通。所以正宗分裡面，分信願行三大段；流通分裡頭也是三大段，彼此互相照應著，非常之密切。請看經文。

「舍利弗，若有人已發願、今發願、當發願，欲生阿彌陀佛國者，是諸人等，皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提，於彼國土，若已生、若今生、若當生。」

這個地方要注意，已經往生的、現在往生的、將來往生的，注意這些字樣。這一段經文要把它看清楚。在前面經文是說的勸信，這一段勸我們發願，願生佛國，就是願生阿彌陀佛極樂國土。已願已生，這是講已經發願的人。發願是自己的力量，接引是佛的力量，所以這個法門稱之為二力感應，只要有發願的，佛沒有不接引的。所以說是從前已經發願的，都已經往生了，這是講過去前哲、求生淨土的人，實在是不勝枚舉，太多太多了。那麼我們曉得的，像淨土聖賢錄裡面所記載的；像往生傳裡面所記載的；那是我們曉得的。還有許多已經往生，我們不知道的更多更多。曉得有傳記留下來的人數不多。今願今生，這個今願就是現今願求往生的人，現在真正有願求生西方極樂世界的人，他有信願再加上持名力行，他這個世間的緣份盡了，必定往生。這是講今生佛一定來接引他。當願當生，「當」字講是當來之世；這個經是釋迦牟尼佛給我們講的，這個當來就是把我們現在都包括在其中了；這個「今」，是釋迦牟尼佛在世的時候，那個時候當時的人，發願往生的，也已經往生了。那麼將來就是我們了；將來的人他要相信、諦信不疑，他要有切願求生淨土，必定像以往那一些往生的人一樣，必定蒙佛接引，絕對不會落空的。這是說明西方導師阿彌陀佛，他無盡的悲願，盡未來際，接引信願持名往生之人。在這個地方前面講過，聞、信、受、持，看看這一段，亦只持誦而已；然亦獲大利，這一段希望大家要特別留意。聞，就是說聞經、或者是說聞佛的名號，就能夠生淨信，就能夠領受、就能夠持名；這個我們一般講三資糧具足了。這只是誦持而己，已經獲得這麼大的殊勝之利益；這個利益是不可思議的。但是初心就是初發心的人，或是止於福報；這大家特別要注意的。我們曉得這個念佛同修，的確是佔大多數。他的信願行求什麼？求世間福報、求功名富貴，求健康長壽，求家庭老少平安，求這個。這個心量太小了；「於大道則未敢承當」大道是什麼？無上正等正覺，這是大道，要是於大道不敢承當，那太可惜了，則辜負這個法門。特別在此地說明，「欲生淨土不難，」不要認為這是很難的事情，不要認為這是我們做不到的事情啊！不難，只要你真正具足了信願行；前面說了，已願已生、今願今生、當願當生，怎麼難呢？所以說「能於信行之外，再加發願，即可成辦啊！你要是真正肯發願，這個事情就解決了！就辦到了！所以說是，信、願、行，這三個條件，全都具備了，那你就是決定往生了。像前面經文講的，已經發願的已經生了，這個就是為我們作證明的，我們應當要相信。你要是不信，那實在是太可惜了。這樣殊勝的機緣，比武則天提大方廣佛華嚴經開經偈裡面所講「百千萬劫難遭遇」還要難得的機會。如果當面錯過了，諸位想，這個多可惜！百千萬劫難遇到的這麼一個機會，我們在這一生當中，就這麼巧遇到了。遇到了，具足信願行三個條件，就成就了。我們要相信，難信也要信啊！

請看下面的經文，佛再勸我們發願往生。這一次勸我們發願呢？是第三次了，此是第三番勸願了。

「是故，舍利弗，諸善男子善女人，若有信者，應當發願，生彼國土。」

這個是第三番。前面兩番諸位要記住，第一次我們所讀到的，經文裡面是佛講的「眾生聞者，應當發願，願生彼國。」前面這是正宗分裡頭第二大段，這個經文當中有這麼一段話。到第三大段的末了，佛又給我們講：「若有眾生，聞是說者，應當發願，生彼國土。」第一次講，這是初次聽佛說明西方極樂世界，依報、正報種種莊嚴，凡是生到西方淨土的人，個個都證三不退，所以佛才勸我們發願，這就是第一番，第一次的。第二次聽佛講，念佛見佛，命終往生西方極樂世界，所以第二次勸我們發願，這是這個一段。到此地這是說明，你想到西方極樂世界去就可以到。剛才講過了，往生這個事情不難，不是我們想像當中那麼困難的事情，而且皆不退於阿耨多羅三藐三菩提。承上面，既然你相信佛語了，就是釋迦牟尼佛的意思，既然是相信他的話，你也相信六方諸佛所說的，這個是理應發願往生西方極樂世界；從這一段經文裡面，足見本師釋迦牟尼佛，他老人家大悲心是如何地懇切？不怕麻煩，不怕多費口舌，一而再，再而三地勸勉我們，如果我們要把這些話都當作耳邊風，那就大錯特錯了。因此，自當依佛的開示，依佛的的教誨，深信不疑，真正地發願求生淨土，成就無上菩提，才不辜負本師釋迦牟尼佛的無盡悲心、大慈大悲啊！勸願流通經文到這個地方，也告了一個段落。

向下經文是最後的一個大段，勸行流通，「行」，這是講執持名號了。請看經文，經文勸行 流通。

「舍利弗，如我今者，稱讚諸佛，不可思議功德。彼諸佛等亦稱讚我不可思議功德。而作是言，釋迦牟尼佛能為甚難稀有之事。」

在上面是稱讚阿彌陀佛，稱讚阿彌陀佛，這個地方是講稱讚諸佛。玄奘大師的翻譯本子也是說的稱揚讚歎！稱揚讚歎無量數佛。我們細細想，這個翻譯人的意思，是在說明一個道理。這個道理就是講的佛佛道同。彌陀就是諸佛，諸佛就是彌陀。像前面所說法界藏身阿彌陀佛，如果我們就事論事來說，在前面六方諸佛都讚歎阿彌陀佛，那麼我們要讚歎阿彌陀佛，豈不就是讚歎六方一切諸佛了嗎？這是就事論事。所以無論在事上、無論在理上，大家一定要明瞭，千萬不可以像世間人感情用事。哦！讚歎這一個、沒有讚歎那一個，那個要怪你了，沒有這個道理。譬如說我讚歎某一個人，我在你面前讚歎某一個人，你聽了之後很喜歡，也讚歎某一個人，我聽了一定很高興，決定不會說：「唉呀！你怎麼讚歎他？沒有讚歎我呢？」不會的，人同此心，心同此理。由此可知，你念佛，佛名是無量無邊。最為殊勝、最為第一，無過於阿彌陀佛。所以讚歎阿彌陀佛就是讚歎十方一切諸佛。

那麼再說到本師釋迦牟尼佛，敘說十方三世一切諸佛如來，勸信的話，這個裡頭就含著有讚歎諸佛幫助阿彌陀佛弘揚淨土、接引世界一切眾生往生西方國土的功德，所以才說稱讚諸佛。像這一些意思，我們細細地去想一想其中的道理就愈來愈明顯、愈來愈清楚。經文裡面，「而作是言」這個兩句，以及後面所講，五濁惡世，能夠成佛說法，不但說法、而且能夠說這樣殊勝的法門，這都是諸佛輾轉讚歎的話。本師釋迦牟尼佛，特別地給我們敘說。這才告訴舍利弗尊者，告訴他當然就是告訴我們。

本師釋迦牟尼佛的德號，在此地簡單跟諸位說一說。釋迦牟尼佛這四個字是梵語，「釋迦」，翻成中國的意思是「能仁」的意思，「仁」是仁慈，所以這個是就悲德所建立的。而「牟尼」翻成中國的意思就是「寂寞」，是從智德上建立的。前面也曾經為諸位說過，諸佛菩薩的名字是沒有一定的，它是表示德行，或者是功德、智慧、因果，由無量法門當中而建立的。我們曉得佛法就是諸佛說法，必然是契機，契理。由此可知，諸佛菩薩的名號也不例外，也是契機契理。所以佛在我們這個世界示現成佛度生，他的名號就叫做釋迦牟尼。你要問為什麼呢？因為在這一個地區教化，這一個名號是最適合於這一個地區現皆段的根性，道理在此地。娑婆世界的眾生，就像地藏菩薩本願經裡面所講的「剛強難化」，罪業深重，是這樣的眾生。缺乏慈悲，我們看看，古今中外的歷史，你就能夠發現到這個世界的眾生，那一天沒有戰爭？那一天沒有互相殘殺？這是造作極深的罪業。深重罪業，剛強難化。所以佛在這一個世界，對於這一些眾生教化，他所提出來的教學綱領，或者我們叫它作教學的宗旨，那就是此地（釋迦牟尼佛）。所以一般常常說，佛法是慈悲為本，方便為門。能仁就是慈悲。所以世尊的德號，就是在娑婆世界教化的宗旨。我們念這一句德號就是念釋迦牟尼佛教學宗旨。諸位要記住這個意思。「牟尼」兩個字翻成中國意思是寂寞。寂寞就是寂靜的意思，換一句話說，也就是清淨心的意思，清淨就「寂」了，「寞」就是不動。那麼由此可知，娑婆世界的眾生，這個心正如同那些文學家形容詞所講的「心猿意馬」，心裡面的妄念從來就沒有止住的時候。那麼佛提出這個教學的宗旨，教我們這個心靜下來，寂寞就是修的定；「定」才有真正的智慧。我們提到本師的德號，就明白了佛陀教育的方針和宗旨了。那麼同樣的，所以這個佛陀的教學，諸位從這個名號當中就動，就是寂寞的意思，就是牟尼的意思。大慈大悲、救苦救難，這是能仁的意思已經得到一個大概，已經把這個要領抓到了。我們學的是什麼？心地清淨、如如不動，就是寂寞的意思，就是牟尼的意思。大慈大悲、救苦救難，這是能仁的意思。這叫真正學佛啊！ 這才是釋迦牟尼佛的真正弟子啊！你曉得這個道理了，佛要到西方極樂世界去教那邊的眾生，你們想一想，這一個方針宗旨能用上嗎？極樂世界的人，都是一心不亂，換一句話說，牟尼的意思，個個成就了、都圓滿了。極樂世界的人，人人都是上善之人，大慈大悲啊！能仁兩個字，他也做圓滿了。釋迦牟尼佛這四個字，在西方極樂世界的眾生，他們都圓滿了。換一句話說，佛在那一個地區教學，這樣的宗旨方針是用不上的，必須要適合於那個地方的根性，提出適合於那個地區的教學宗旨方針，這才稱之為阿彌陀。阿彌陀佛的意思諸位要曉得，無量覺。他們是已經覺悟了，現在要把他們這個覺心擴大，他們已經是慈悲了，把慈悲心再擴大，他們已經是得清淨心了，現在這個清淨心也要擴大。無量的清淨、無量覺、無量慈悲、用這樣的教學方針與宗指，才能夠滿足那一方眾生的需求。所以十方有無量無邊的世界，當然每一個世界又有無量的眾生，而這些世界，這一些眾生，他們的根性並不完全都相同，所以聖人的教學宗旨與目標也都個個不一樣。他的名稱當然就不相同了。這是諸佛名稱的大意，名字的大意。佛名如是，諸菩薩的名號也不例外，也與佛陀教學意義相應，不相應那就不叫做佛法了，所以說是必定相應。在這個地方簡單把這個名字的意思給諸位透露一些。

經上說：「能為甚難希有之事」，這一句就是指底下所講的兩大類難事。如果在淨土，成就無上菩提已經是難事了。就拿西方淨土來說，如果是一個帶業往生的人，他生到西方淨土之後，雖然圓證三不退，可是從凡聖土提升到方便土，由方便土再升級到實報土，實報土再升級到常寂光土，也要相當的時節，不是一樁容易的事情。何況在我們娑婆世界，五濁惡世，示現成佛？五濁惡世底下一段經文就要講到，所以這是難中之難。如果再為五濁惡世眾生說法。說什麼法呢？說人天福報之法，這一些人聽到很能接受，要跟他講出世間的佛法，能夠聽得入耳的人就不多了。給他講大乘佛法、給他講這一種信願持名求生淨土之法，他要能夠聽得進去，真是稀有之中的稀有；所謂是「甚為希有」。這一樁事情如果我們不能夠很冷靜、很細心地去觀察，去想一想，很難體會到佛說法這一番的心意。我們不能體會到佛說法的這個深意，我們就辜負了佛恩。何況六方無量無邊諸佛，共同轉為稱讚不可思議功德，這個這一句話裡頭的含意非常之多。第一個，阿彌陀佛他老人家的願行不可思議。釋迦牟尼佛能夠在娑婆世界，五濁惡世，給一切眾生介紹這一個法門，這是不可思議功德。十方諸佛，無有一位不讚歎的，這是不可思議功德。這個真正是甚難希有。