佛說阿彌陀經講記

(第二講)

淨空法師講述

還是繼續地給諸位介紹淨土科學觀的第三段。在第三段裡面，要給諸位介紹的是「通途斷惑」。前面曾經跟諸位說過佛法的概略以及修學的態度、要領。從前面結論上來看，我們曉得佛法的教學、修學，都是合乎科學的統系，合乎科學的精神，合乎科學的方法，佛法實在可以說得上，是博大精深。在一般教學，過程上來講，也就是說到了斷惑證真。所謂的真，都是講的真如本性。眾生迷失了真如本性，佛法的教學無非是教一切眾生如何恢復他的真性。

那麼我們看表解上所說到，我們用這兩個圓圈來代表「本性」。這個兩個圈是不得已而畫出的，那麼諸位一定要曉得，實際上它是一個圈，不是兩個圈。那麼今天第三段，我們討論通途斷惑之原理。我們用這一個圈來代表真如本性，代表的真如本性。在「有情」眾生來說，就叫做「佛性」。所謂有情就是有感情的，我們今天學說裡面所講的，動，凡是動物，都是有「情識」的，所以說一切眾生皆有佛性，有本性。那麼在「無情」上來說，無情就是包括現在所謂的植物與礦物，那麼這叫無情，無情的分上，我們叫它做「法性」。但是諸位要曉得，佛性跟法性是一個性，並不是有兩個性，因此情與無情，它的關係，我們已經明白了。華嚴經裡面說，情與無情，同圓種智，道理就是在此地。經裡面給我們說，像楞嚴經裡面講的，「性一切心」，「性「就是指這個性，真如本性。「一切」就是有情、。「心」當作本體講。

真如本性是一切有情無情眾生的本體，那麼拿今天這個學術界的話來說，就是宇宙萬有的本體，在佛法裡面稱之為真如本性。華嚴經裡面講的「一真法界」都是說的這一個境界，說的這個事實。那麼現在問題是，發現真如本性怎麼變成了情識，變成這個東西。

那麼在這個圖裡面，我們把它放大來看，這個圖把它放大來看，那麼我在這個圖裡頭畫的，這個裡頭有白的圈圈，有黑的圈圈。白的圈圈，我們把它比喻善的種子，黑的圈圈把它比喻惡的種子。這就是原本是很清淨的，現在裡面為什麼會有善惡？那麼諸位要曉得，這個就是經論裡面所講的真如本性一變為阿賴耶識。但是諸位要曉得，這個阿賴耶識，這個圓圈就是這個圓圈，並不是兩個圓圈，實際上是一個，為了我們辨別一個清淨，一個染污，為了區分這個染淨，我們把它畫成兩個圓圈，實際上是一個圓圈。原來是這個樣子，現在變成這個情形，裡面有善惡種子了；那麼這個我們叫情識，在唯識裡面稱之為阿賴耶識，那麼這種情形就是阿賴耶識，那麼像這種情形就稱之為真如本性。

那麼今天我們雖然不談唯識，可是這一段與唯識有密切的關係。變成這種情形之後了，這個裡頭就有善惡的種子了。白的代表善，黑的代表惡，於是它就變現出見相兩分。什麼叫見分？什麼叫相分？「見分」這是「精神」，所謂這「相分」呢？就是「物質」。那麼這個諸位一看就曉得了，我們這個世界不外乎是精神與物質之結合。說到物質，包括我們這個身體，我們這個肉體是物質，外面這個六塵境界是物質。精神，屬於心理；物質屬於生理的。生理的，這是心理的。精神與物質，也是同源，同發生在阿賴耶識，阿賴耶識就是真如本性，所以說，性一切心。精神迷的時候，自己束縛了自己，「迷縛為二執」，這個二執就是我執與法執，就變成這兩種執著，那麼這是有情眾生生死的根本。人我執，我執是三界之內，所謂分段生死根本。法執是三界之外的變易生死根本。所以迷了佛性、法性，變成兩種執著。如果把這兩種執著打破了，「解脫」了，那麼這個我們就，在這裡，這是佛學上沒有的名詞，我們在此地假定給它定個名詞，這是「心能」，因為這是對這邊來講的，這個就是心的能力。這個心能是什麼呢？在佛法裡面講，就是般若智慧，無量無邊的智慧。

那麼再從這邊來看這個相分，就是物質。物質「收縮為原子」，這是今天科學家所講的。「分解」的時候，「為質能」，分解為能量了，質量、能量，質量跟能量是一不是二，所以這個質量可以化為能量，能量可以化為質量。今天科學裡頭所發現這個方法，變的方法，這是以「動」，是以極大的速度，可以把這個物質變成能量。現在科學家懂得，在原理上已經肯定、承認了，質與能可以互相轉變，換句話說，能量可以變為物質，物質可以變為能量，可以互相轉變。那麼現在科學家已經接近轉變這個邊緣。雖然這麼說，是把質變成能，就是現在所謂原子彈原理，就是這麼發明的。可是如何能夠將能量變為物質？現在科學家曉得有可能，但是依然做不到，沒有辦法，不曉得怎麼變法？知道是能變，可是不知道是怎麼個變法。那麼諸位要曉得，宇宙之間這個能量是無量無邊的，如果要有一天，有辦法將能量變為物質，那麼諸位想想，我們的資源、我們的物質，還會有缺乏嗎？不會了。

今天全世界，每一個國家政府，都感覺得人口的壓力，想方法來節制人口。那麼諸位想想，為什麼要節制人口呢？那就是大家覺得，我們這個地球上資源是有限的，如果人口無限地膨脹，總有一天我們的資源會枯竭，怕這一點啊！那麼要想控制人口增加率，諸位曉得，這是一個很笨，一種消極的方法。聰明、積極的辦法，應該怎麼做法呢？應該去研究怎麼樣使這個能，能源、能量，把它變成物質。那世界上人口再多，我們不怕了。為什麼呢？有的是資源。真的，要是把這個能量變成物質的話，確實是「取之不盡，用之不竭。」那還怕什麼呢？

但是科學家，哲學家今天能夠發現的，能夠理解的，只是佛法相分這一邊。至於見分這一邊，就是精神這一邊，他還沒注意到；不要說他沒發現，他現在還沒注意到。而在佛法裡頭，早就說明了。佛法是著重在見分這一邊，就是在精神這一邊，而不著重在相分，在物質那一邊。為什麼呢？因為在原理上，佛告訴我們「相隨心轉」。那麼換句話說，相分是隨著見分轉的。因此只要在見分上，這個心能上解決了，這個物質是不成問題的，是沒有問題的。

我們看看彌陀經裡面講的西方極樂世界，那他們的科學比我們發達，因為我們現在只知道這個原理，不知道怎麼變法，西方極樂世界早就知道這個變法，而且這種變的方法，就是能變為質，質變為能，不是某幾個科學家，用些儀器才能夠變，不是的。西方極樂世界人人都可以把能轉變成質，質轉變成能，有這個辦法，有這個能力，家家有這個能力，所以說那個地方是科學世界啊！我們這個地方的科學之發展，跟他相比，那差得太遠太遠了。

我們繼續再往下面看底下解釋。那麼這個轉變呢？這個在佛法裡面，是講「靜」，就是講定的功夫，禪定，甚深的禪定，能夠把我、法二執打破，變成了無量無邊的智慧、光明。那麼這一邊告訴我們是「見相淨」，淨是清淨，見分與相分清淨了，所「現」出來這個相，就是「淨土」。這個西方淨土就是這麼個來的，它見分清淨、相分清淨，裡面只有善法，沒有染法；只有善，沒有惡。「見相」要是「穢」，「現穢土」，穢是不清淨，見分跟相分不清淨，帶著有無明、煩惱、貪瞋痴慢。有這樣的心，他就現惡相，現這個不平等、鬥爭、互相殘害，這種不清淨的相，那麼現這個穢土。

因此可知「十界心造」，「十」是講十法界。十法界從上面講，這是佛、菩薩、緣覺、聲聞，下面這是六道，有天、修羅、人、畜生、餓鬼、地獄。那麼這是大家，熟知的，

這個十法界是心造的啊！這個心就是見分，就是我們講的見分，是你見分所造的。這個十法界的轉變，既然是你心造，當然是你「心轉」的。所以你今天想成菩薩，想成佛，能不能做到呢？能做到。為什麼呢？因為你有心，這個是要心去轉變它。

佛法的理論是如是，所以在結論上告訴我們「見相同源」，見分、相分，同一個阿賴耶識，同發生在阿賴耶識裡頭。「心物不二」，這是心，精神這部分是心；物質，精神跟物質不二。「染淨一如」，染與淨是一體的。悟了，覺悟了，就清淨；迷惑了，就染污，所以染淨是一。「質能同體」，這是今天科學所發現的。因此「體」上講，是「一如」。「相」上講，它有「差別」。「用」，那是各有各的用途，因為它相不一樣，它作用就不一樣。譬如我們講水，水在液體的時候，可以解渴，可以行舟。它在固體結成冰了，那冰有冰的作用，它就有障礙，把它築成一道冰牆，它就變成妨礙。如果把它加熱變成水蒸氣，它可以推動機器。從前的火車是用水蒸氣推動的，輪船也是用蒸氣機來推動的。由此可知，雖然體是一樣東西，你看，它變成氣體，它的相是氣，變成液體，變成固體，這個相不相同了，它作用也就不一樣了。華嚴告訴我們「一切唯心造」。唯識論裡面給我們講「萬法唯識變」。都是說的這個道理。

通途的成佛，所謂「成佛」，就是「無上正等正覺」，成佛的道理，成就無上正等正覺的道理，必須要「斷二種障」，要「轉識成智」。所以千經萬論，八萬四千法門，全都是發明這個道理。那二種障呢？第一個是煩惱障，要「斷煩惱障」。斷煩惱障，「我執」破了，不再執著這個身體是我，也不再執著能夠思惟想像的是我的心，不執著這個肉體是我的身，那麼這樣是因而我執就打破了。我執打破了，三界之內的「分段」生死，就「盡」了，那麼這個我們講「證大涅槃」。涅槃是印度話，是梵語，翻成中國的意思是不生不滅。

這個第二，「斷所知障」。所知障斷了，「法執破」了，那麼界內界外的「變易」生死，這就「盡」了，「證大菩提」。菩提是覺，就是大智大覺，圓滿究竟的大覺悟。那麼這是斷二種障，這兩種障礙了我們無上正等正覺，所以必須要把它斷除。

斷了二種障，那就轉識成智了，那麼這個多少要懂得一點唯識學，就很容易明了。要「轉前五識為成所作智」，就是眼耳鼻舌身識，眼識、耳識，乃至於身識，這個前五識成就所作的智慧的作用。「轉第六識」，第六就是意識，我們現在把它當作心，實際上還有個妄心，把它一轉變，變成「妙觀察智」。因為這個第六意識，善於分別，它一轉變就變成妙觀察。第七識，它是一種執著，所以說我執、法執，它這個執著能力最大，現在把它一轉變，它不執著了，不執著人我，也不執著法我，這就變成「平等性智」了。有執著，就不平等，所以有第七識的存在，決定沒有平等心。「轉第七識」，才有真正的平等性智，平等心現前了。「轉第八為大圓鏡智」，這個大圓鏡是比喻。第八識就是阿賴耶識，就是前面我們所畫的兩個圈圈，這個見相同源的這個大圓，這個叫根本識。大圓鏡是比喻，大是比喻大無邊，因為它含藏無量無邊一切法。圓是圓滿。這個鏡好像一面鏡子一樣，無所不照啊！

那麼在修行功夫上來講，這個斷障轉識，佛在一般經裡頭給我們說，有「五十二個位次」，就是階層，一層一層的。時間上講，要「三僧祇劫」，所謂是三大阿僧祇劫，才能夠把這個問題來斷除。

那麼由此可知，這是一個很大的問題，說起來容易，做起來很難。佛說的雖然是容易，可是諸位要曉得，真正能夠理解，實在是不容易。理解之後，又能夠依照這個方法來修行，更不容易。照這個方法來修行，能夠保持著不退轉，一直達到轉識成智的目標，那就更難了。

因此，在整個佛法上來說，一般接觸過佛學的高等知識分子，對於佛法可以說無不羨慕；雖然羨慕，他也懷著恐懼，認為什麼呢？「理」實在太好了，太圓滿了，但是做不到。正如古人所謂望洋興歎啊！這一般接觸佛法的這一些聰明才智之人也是望著佛法而興歎啊！

特別是在我們現前這個社會、這一個時代，確確實實是不容易斷惑轉智，為什麼呢？我們今天這個時代，無論是我們所學習的，我們所見聞的，無不是增長二執、無不是增長見聞。諸位要曉得，增長見聞就是增長所知障，你要斷所知障，天天所知障在增長，怎麼能斷得了？在這個社會上，天天是增長欲望。增長欲望，就是增長貪瞋痴，那是增長煩惱障。你看，這個二障要斷，卻天天在增長。所以佛法的修學，就成了一種很大很大的障礙。

可是八萬四千法門，無論是那一個法門，如果說不斷二障，不轉識成智，而能成佛作祖者，無有是處啊！沒有這個事情、沒有這個道理。這樣看起來，我們還會有成就的希望？那麼要成就，除非只有這麼一個法門—特別法門，特別在那裡呢？特別在不要斷煩惱，不必轉識成智，就成就了，這個太奇怪了！這簡直叫人不可能相信，因此這個特別法門也叫做難信之法。如果沒有這個法門，我們這個時代眾生學佛，絕不會有成就。而佛給我們開了這個法門，末法時期的眾生才有得度的機緣，真正是得到了一線光明。

特別法門裡面，我今天要給諸位說的，一個是事，一個是理，理事都特別。這個特別法門，就是佛法裡面的「淨土宗」，「持名念佛」，」先跟諸位講「淨土之事」。當然在此地不能夠詳細介紹，詳細的介紹，我們要到經文裡面跟諸位再細細地來研究討論。

西方極樂世界的「依報」，依報，就是生活環境。那一邊黃金為地，黃金為地是怎麼說呢？這個意思就是講，這個馬路路面，我們今天地球上造的高級公路，這些道路用柏油鋪的，柏油所鋪的這個路，我們覺得這很不錯。西方極樂世界鋪道路地面，就像我們這邊用柏油，他那邊是用黃金；諸位想想這個世界多麼地富足。

金地，金地是指道路，七寶行樹、七重欄楯、七寶樓閣、七寶蓮池、八功德水，那麼在這個裡面，經裡面所看到的都是七。所以有的時候，有同修來給我講，他說家家門口都是七寶、七重行樹、七重欄楯、七寶樓閣，那有什麼意思？有什麼好看？那麼諸位要曉得，經典裡面所講的七，不是代表數字，而是代表圓滿。

所謂圓滿的意思，就是隨心所欲。我希望我院子裡面有什麼花，有什麼樹，這個院子裡自然就有這個花，就有這個樹。喜歡有多少棵就有多少棵，喜歡怎麼排列就怎麼排列，一切隨心所欲，這個就叫做七。與華嚴經的「十」樣，它是表法的，不是數字。

「七」是表法，在我們東方所謂四方，上下再加上當中，這個叫作七，七是很圓滿。華嚴經裡面十，從一到十是個圓滿的數字。所以彌陀經講這個七字，跟華嚴經講這個十字，是同樣的一個意思。所以這個「金地」、「寶樹」、「欄楯」、「樓閣」、「蓮池」、「八功德水」，這是我們講的生活環境裡頭，舉一個簡單例子，「煩惱」障「盡」了。那個世界好，好在此地呀！你生到那個地方，這麼好的環境。在我們世界，我們講美國很富足，美國有沒有窮人？但是諸位要曉得，美國那個窮人家裡面都還鋪著地毯，由此可知，他們的生活水準之高。

西方極樂世界，那一家道路不是黃金呢？那一家不是七寶行樹、七重欄楯、七寶樓閣呢？那麼由此可知，在十方世界裡面，生活環境，水準最高的，的確要算是西方極樂世界，這是它的生活水準之高，家家富足，人人富足，沒有煩惱。換句話說，物質上的所需要的，他沒有缺乏。不會像我們這個世界為衣食而操心，每一天忙著生活。西方極樂世界不必，所以到了那個地方去，他因為沒有煩惱障，煩惱自然斷掉了，不斷自然就斷掉了。

那麼再講所知障，第二個「說法」，這個就是講教育。這是生活，這是教育。教育在人的身上來說，比什麼都重要。我們中國古人早就說過了，建國君民，教學為先，說明這個教學的重要。我們要建立一個國家，要統治那些老百姓，在政治設施上，什麼最重呢？教育最重要。西方極樂世界也不例外，阿彌陀佛也曉得教育重要。所以西方極樂世界的統治，是用教學來統治，而且是「六塵說法」，色、聲、香、味、觸、法，六塵都說法，不必要人講。你眼見色，開悟了，一見色開悟了。耳聽音聲，一聽又開悟了。吃飯又嚐味道，開悟了。你看，無所不覺，無所不知。它這個世界本身，這個是了不起。我們今天這個教學，無可奈何，在今天我們的科學發展，利用電視，已經覺得很進步了；要比起西方極樂世界六塵說法，那我們差得太遠太遠了。

還有一樁事情，「清旦供佛」經裡面所說的，每一天早晨，西方極樂世界的人，都好像我們這裡出去參加一個晨跑，或者是早操，有益於身心的健康。那麼極樂世界這些大眾，他們早晨也有這個習慣，早晨出去散散步，可是他們是有目標的，他到那裡去呢？早晨帶著花，帶著天花去供養佛去。不是供養阿彌陀佛，阿彌陀佛是自己家裡的佛，這個本世界的佛，那不必說了。他供養他方世界的佛，供養多少呢？經上講的十萬億。那麼諸位想一想，一個大千世界只有一尊佛，他要供養十萬億佛，豈不是每一天早晨出去轉一圈，就已經經歷了十萬億個大千世界了。假如說一個大千世界，是一個銀河系；那麼諸位要知道，他早晨出去玩一玩，就已經經歷了十萬億個銀河系了，真正不可思議！我們今天最進步的太空火箭，從地球射到月亮，這個距離是很近很近，還要幾十個小時。人家只一個早晨，已經遊歷了十萬億個銀河系；回來的時候，什麼時候？吃早飯的時候。他去供養佛，那麼諸位要知道，見到佛，佛一定給他說法。不要說多，一尊佛給他說一句，他這個每天早晨出去逛這麼一圈，已經聽了十萬億句的佛法了，你們想想，他怎麼能不開悟呢？供佛，是有福，佛是最大的福田，種福啊！聞法是開智慧，每天早晨出去遊歷一番，已經是福慧雙修，那就不必再談別的了。所以在西方極樂世界這個環境，怎麼可能有所知障呢？所知障盡了，斷掉了。你看剛才跟諸位說了，通途修行的原理是要斷二障；到極樂世界，二障不斷自然斷掉了。

那麼再講「正報」，正報是講的身體，「光壽無量，一生補處」。「光」是光明，我們今天講光彩，某一個人光彩、風度、智慧。「壽」是講壽命，健康無量。因此阿彌陀佛，古人把它翻成無量光佛、無量壽佛。佛光壽無量，在那個地方所有的眾生，每一個人無不是與佛一樣的光壽無量。不像我們這個世界，生命很短促；長壽的也不過一百多歲，壽命短的，古人所講「人生七十古來稀」。這樣短促的壽命，要想成就一樁事情不容易。譬如我們前面講的斷惑，轉識成智，要經歷五十二個位次，三大阿僧祇劫。三大阿僧祇劫在極樂世界人看起來呢，這是小事啊！為什麼呢？因為他們的壽命是無量壽。我們就把這個無量當作一個數目字來看，這個印度數目字裡頭，這個數字單位裡頭有「無量」這個單位。無量是多少數字呢？阿僧祇個阿僧祇，是阿僧祇乘阿僧祇，叫一個無量。我們不要講太多了，就說一個無量吧！那麼他的壽命是阿僧祇個阿僧祇，那三阿僧祇算個什麼呢？好比我們人間壽命百歲，而這個事情多少時候可以完成呢？三個小時就可以完成。一個人活一百歲的壽命，那三個小時，它算什麼？所以西方極樂世界人看三阿僧祇劫，就像我們看三個小時這麼長的時間一樣。這個是大自在啊！所以諸位要求長生不老，到那裡去啊？只有到西方極樂世界，才長生不老啊！我們這個世界沒有辦法，做不到啊！

那麼說到成就，則一生補處。一生他就完成了，補處是什麼，是等覺菩薩，補是後補，補處，後補佛啊！換一句話說，他一生成佛了，雖然成佛，他不在佛位，必須等別的佛他退休了，他去做後補去。像這個現在彌勒菩薩，他在兜率天作為後補佛，釋迦牟尼佛這個法運終了之後，那麼他來補缺。底下的時候，他到我們這個世界來示現成佛。這個事情，這是從凡夫地修行修到等覺菩薩，一生完成，在任何一個世界都不可能，唯有在西方極樂世界，他一生完成，所以他變易生死盡了。這是講西方極樂世界，這個正報之殊勝。

那麼再說我們「往生」，剛才講了，破兩種執著，斷煩惱障，斷所知障，都是我們辦不到的。兩種障不斷，叫帶業，「帶業」能夠「往生」，這是不可思議之處啊！我們前面講過了，這是想不通的一個道理。理太深了，事情也太奇怪了，所以說理事都特別，這稱之為特別的法門，理事都特別。

往生，我們要在本經跟諸位細細地討論，這是一回什麼事情？這是什麼個道理？經上常說，這一個法門叫二力法門，兩種力量；一種是阿彌陀佛的力量，他幫助我們；另外一種力量，就是自己的力量，自己力量跟阿彌陀佛力量集合起來，這個法門它特別在這裡。除這個法門之外，在佛法裡所謂是八萬四千法門，都是只有靠自己的力量。我們所謂說佛菩薩的力量，那就是佛菩薩講的這些經典，這些道理，這些法門，來教導我們，來幫助我們，這如此而已。

唯有這個法門，是阿彌陀佛他的神力確實能夠幫助我們，臨命終時帶業往生。那個不帶業往生的，我們不必說，為什麼呢？那個通途法門裡頭有，那個不稀奇，事理都是很正常的，都是不難明白的，我們不談它。我們今天要談的就是帶業往生，這是一個很不可思議的事情。

那麼也許諸位要問了，到我們臨命終的時候，佛才來接引，如果我們這個壽命不要了，現在我就想去，佛來不來接引呢？給諸位說，佛也來接引。靠得住嗎？決定可靠。有證據嗎？古今來的實證很多。像宋朝瑩珂法師，將來到經文裡頭，我再跟諸位詳細地來說這個公案。他求往生，念佛念了三天三夜，阿彌陀佛現前了，告訴他，你的壽命還有十年。十年以後，你那個時候壽命盡的時候，我一定會來接你往生。這個等於說授記了，可是瑩珂法師，他自己不願意。他說我還有十年壽命，我不要了，我現在就想跟你去，可不可以呢？阿彌陀佛笑笑說，好吧！三天以後，我來接你。哦！他高興得不得了，於是乎向大眾宣布，三天以後，佛來接引我往生了。寺院的大眾，聽了他這個話，半信半疑。如果對他修持上來說呢，大家對他懷疑，而聽他說話語氣那樣肯定，那麼樣地果斷，不像是妄語，所以大眾也就姑且聽之，也替他作了準備。到了第三天，瑩珂沐浴，把身體洗得乾乾淨淨，換上新衣服。早課的時候，要求大眾給他誦彌陀經，念阿彌陀佛的佛號，送他往生。佛號剛剛起，還沒有念幾聲，瑩珂就告訴大眾：「阿彌陀佛來了，我已經看到了，我現在要跟他走了。」向大眾告別辭行，他就在大殿上坐化了。這是在史傳上有記載的。可見得這個事情，這個帶業往生真實不虛呀！

瑩珂法師是個業障很重的人，他都能夠做得到，所以怕的是你不曉得這個道理，你不曉得這個方法。如果理，這個道理明白了，方法也曉得了，真是永明延壽大師所說的「萬修萬人去」，一個都不會遺漏的，這是我們應當要好好地記住。

這是一個實實在在了不起殊勝的法門，也是百千萬劫難遭遇的法門。有理論，有方法，有數不清的例證；我們如果說再要不相信，那就像佛在經裡面所說的，對於這個法門不相信，多半都是過去生中由惡道中來，他帶著惡道的習氣，與如來的正法不能接受、不能夠信受奉行。這是自己錯過了機會，自己耽誤了自己，諸位想想，這多麼可惜的事情啊！那麼這是說的帶業往生。

其次，往生還有一樁不可思議的，那就是「永不退轉」。我們曉得通途的修行，無論是什麼人，在修學過程當中，總是有進的時候，也有退步的時候，所以是進進退退。這種現象，也許我們自己有，可是不必著急、不必害怕，為什麼呢？自古以來，人人都有。如果說只有進沒有退，他這一生當中，必定成佛，那裡要三大阿僧祇劫？這個要三大阿僧祇劫，就是因為他有退，所以這個時間才會拖長了。初學的時候，總是進得少，退得多，所謂是「一日暴之，十日寒之。」這種現象太普遍了。

西方極樂世界，這個情況特殊，剛才說了，六塵說法，清旦供佛，我們不要講別的，就講這兩樁事情，所以他沒有退墮的因緣，只進不退。其實這個事情也並不很難懂。像我們現在這個學校的教學，學生的成績，我們念書在學校裡頭，學生成績，每個月考試，有進步、有退步。可是諸位要曉得，在我們從前私塾的教學，有進步沒有退步，那是什麼原因呢？私塾教學，它不是同一個標準。像我們現在這個教學，學校教學，它是同樣一個標準。在這個標準，有超過的就進步；有不及的就退步。以前私塾教學，每一個人個個有他自己的標準。譬如說甲這個學生，他的能力很強，他一天可以背一千字，這樣地一個進度，老師每一天叫他背一千字，他不退呀！乙就笨一點，沒有這個能力，一天只能念一百字，老師每一天就叫他背一百字，他也不退。如果要是講，這個乙也要叫他每一天背一千字的話，那他就要留級了，甚至於被開除了，跟不上啊！

西方極樂世界的眾生個，人以個人自己善根、福德、因緣，個個蒙佛加持；所以只要一往生西方極樂世界，都證三種不退—行不退，位不退，念不退，那麼這個也是不可思議。因此一往生西方極樂世界，因為他不退轉，所以他「分段」生死就「盡」了。真的超越了六道生死輪迴，這也是不可思議的事情。如果在通途上來說，要想超越三界六道輪迴，分段生死要了，必須要煩惱障斷盡，要修成阿羅漢，要修成九次的定，這個很難很難。佛在小乘經上講，證得須陀洹果之後，天上人間七次往返，才能夠把煩惱障斷盡，超越六道生死輪迴。那麼諸位曉得，人間壽命不長，天上壽命長，這個七番生死要多少時間啊！所以不能一生成就。這個法門是一生成就，一生往生的，一生成佛，所以這個法門叫當生成就的法門。那麼這是講到我們從「因緣果」上來說，諸位一看也就明白了，這講分段盡了。

這兩條是因，煩惱盡，煩惱障盡了，所知障盡了，這是因，這是成佛之因。這個分段盡，就是往生，帶業往生，這是緣，這個是緣。正報，變易生死盡了，這是果報，這是成佛，一生補處就是成佛。所以西方極樂世界的的確確具足了「圓滿菩提」的因緣果，我們要是把這一點看清楚了，我們對於這個法門就相信了，決定不會再有懷疑了。為什麼呢？因為他為什麼能夠成佛？圓滿菩提就是成佛，為什能成佛？因為因緣果，他統統具足，那他怎麼不成佛？而這個因緣果，我們自己具不具足？具足。今天我們最重視的這個緣，「因」是我們真如本性裡頭，阿賴耶識，十法界的種子沒有一個人不具足的。確定就是這個緣，今天我們只要把這個往生的緣具備了，我們能夠帶業往生，永不退轉。那麼我們成佛，也就是一生決定可以做到，這是淨土不可思議之事。

底下再給諸位介紹「淨土之理」。有事必有理，理論的依據是什麼？我們也從這個四層上來看。先說「依報」，就是環境。剛才說過了，西方極樂世界，每個人的質能轉變，他都做得到。不像我們今天，把少數的物質轉變為能量些科學家還需要用特殊的設備，像核子反應爐，要用這個設備，才能夠把質轉為能。西方極樂世界不必要，每一個人都有這個能力，因為能量取之不盡，用之不竭，想要什麼物質，能量就轉變什麼物質。

像大本經裡面講，極樂世界的人，他想吃飯了，這一念之中，他這飯菜都現前，想吃什麼，什麼菜就現前，而且這個餐具，想用金的碗，這個餐具都是金的，想用銀的，餐具就是銀的。隨心所欲，變化所現。吃完之後，也用不著去洗碗、洗碟子。因為這些物質一轉變又變成能了，化為烏有。諸位想想，這是我們科學家一天到晚也在想的；想的什麼，理上是講得通，事情辦不到，不知道怎麼變法。他那裡懂得這個方法，所以他得大自在。所以說這一個原理，我們科學家已經承認了。

那麼「說法」，為什麼他六塵說法，何以有「清旦供養十萬億佛」這種能力。說老實話，這種能力，連光速都趕不上，我們今天曉得最快速度是光，一秒鐘三十萬公里。一秒鐘三十萬公里，說是一個清早晨要是遊歷十萬億個銀河系，做不到；他的速度比光的速度，大得太多太多了。這種能力從那裡來的？他這個說法就是離「言慮分別」故說法無有窮盡。這一個道理在我們這個地球上，佛法教學，兩三千年來，見到過一點跡象，有一些聰明絕頂的人，他也是因離言慮分別故產生的能。像六祖大師，他的能力之所以產生，是靠他的清淨心，「本來無一物，何處惹塵埃。」心清淨了，心清淨所示現的萬德萬能。

在經典裡面我們看到舍利弗尊者，辯才無礙。有人請問釋迦牟尼佛，舍利弗尊者何以有那麼大的智慧？佛告訴他說，舍利弗的心，就像一個鼓一樣。鼓裡面空空如也，但是大扣則大鳴，小扣則小鳴，不扣則不鳴。這就說明了心清淨至極則生智慧。這一種智慧為他受用的時候，則無所不知，無所不能。這就是說法無盡之理，顯示在極樂世界六塵說法，及清旦供養十方諸佛說法中，是根據這個道理。

第三是「正報」，就是前面講的轉識成智，轉阿賴耶成大圓境智，所以叫光壽無量！換句話說，如果我們不能夠轉識成智，我們的光明壽量就是業報所顯現的，時間就不長；如果業報是善，則身相好，健康長壽，有福氣。業力不善，所示現的這個身相醜陋，壽命不長，不很健康，而且還造惡業，受業力的支配，不自在。

第四就是「往生」，往生是由「性具」，由「事造」。說法，就是要離言，言語就是思惟，離言語思惟，就是離一切分別，故無盡。「正報—識性轉」轉成大圓境智，所以說「光壽無量」。往生，是「性具」，我們本性，真如本性裡具足，這是因。「事造」是緣，我們今天要修往生之事，是要依據彌陀經裡面所講的理論、方法來修學，這就是事造。將來佛接引我們往生，這就是「成就」，也是結果。所以是因緣果統是「自然」的，我們還懷疑什麼呢？所以諸位從這個事理上來看，你承不承認西方極樂世界是一個「科學世界」？我們今天講科學發達，跟西方極樂世界比一比，真是小巫見大巫啊！差得太遠了。

末後，我們作一個總結勸勉。首先我們對這事情要把它認清楚。「淨土」就是我們所講的淨土宗，或者淨土的法門，「是科學之極峰」，科學最高明的處所啊！「是哲學之精華」，所以無論講科學、講哲學，你不懂得淨土，不曉得這個法門的理論、方法、境界，你談不上科學與哲學！所以淨土是「法門之大成」，我們從華嚴經，就能看得很清楚。善財童子五十三參所顯示的，這個法門是無量無邊法門裡面之大成，這一個法門具足了一切法門，一切法門不能夠包括這一個法門，但這一個法門可以包括一切法門。我們今天講修學，就是要採取這一個法門，這一點我們應當要覺悟。

古德告訴我們，「欲漏未除」，「欲」是五欲六塵，「漏」是煩惱。五欲六塵，一切煩惱沒有斷，這個果報，就是「輪迴無盡」。你道裡頭要受生死輪迴，這是一樁非常可怖的事情，非常的可怕，你有沒有認真去想一想這個問題？如果說怕沒有辦法解決，那麼這個話就是廢話，也就不應該說。如果真害怕，不要緊，我們雖然欲漏未除，但我們也有辦法超越輪迴，那是什麼辦法呢？就是帶業往生。「淨業正因，當生成就。」帶業往生是淨業正因，是當生成就的佛法，那你還怕什麼呢？最要緊的，就是要你信的極，你要能相信啊！

所謂「學貴圓解」，「圓」是不偏，是不缺。解是理解。世出世間的學問，都要圓滿的理解，不要解偏了，不要有所偏差。「行」修行，「貴專一」，行門貴專一。所以諸位要記住著，你的「解」貴圓，你的行，貴專一，「智者當取」啊！一個真正有智慧的人，應當要如此取法。大意就給諸位介紹到此地。古人講經，在經都講玄義，我們今天是用這一篇的講演來代替玄義，說明淨土的價值，說明淨土知可的人，應當修學的，應當要採取的。

下面我們就從介紹這一部經，介紹這一部經，首先要介紹經題，本經的經題「佛說阿」六個字。這六個字就有四個段落。第一段是「佛」這個字。第二段是「說」這個字。第三段是「阿彌陀」，這是一句印度話。第四段是「經」。我們就按著這四個簡單地介紹。至於自古以來七列選題，就是七種方法列題目，我們前面在阿難問事佛，此地不講了，直截了當跟諸位介紹本經的經題，那我們先看看佛這個字怎麼講法。。在這個表解裡面，我們講佛這個字的大意，顯示出來，佛是「覺」的意思，它是印度話，翻成中國的意思，是「覺」。覺裡面又有三個意思—本覺、始覺、究竟覺。我們現在一段一段地來看。

什麼叫「本覺」？所謂本覺是說「自己本有覺性」，覺性不是外來的。我們舉一個比喻來說。譬如「眼」能見，能見是你本有的覺性，「耳」能聽、「鼻」能嗅、「舌」能嚐、「意」能知，見聞覺嚐嗅知，這就是覺性講「六根門頭，放光動地。」這就是指自己本有的覺性，這是本覺。所以佛在大乘經常講，「眾生本來是佛」，佛是什麼？佛就是覺性。你有覺性，那你怎麼不是佛呢？金剛經所謂「是法平等，無有高下。」是法，就是覺性，本覺之法，是平等的，是「不二」的，眾生與佛是一樣的，一點差別都沒有。那麼現在佛跟眾生有了差別了，差在那裡呢？差在眾生一向迷失了本覺，對於自己本有的覺性迷失了，這個就是凡夫。不迷就是佛，迷了就是凡夫。所以說不管迷不迷，如果從本體上說，從本覺上說，那是佛。從現象上講，有覺有不覺；現象上講，覺是佛，不覺是凡夫。凡夫這是一念迷，迷了之後，現在他覺悟了，這個覺悟了，就叫做始覺。

「始覺」一定是依本覺，他怎麼會覺悟呢？這個地方舉了兩個因緣，第一個因緣他有「知識開導」。「知」，知道這樁事情；「識」，認識這樁事情。就是一切眾生本來成佛，他知道了，他認識了。那麼這個在佛門裡稱之為善知識，也就是我們一般所講，「老師」。他善知善識一切眾生本有覺性，善知善識「是法等，無有差別。」那麼這是一個因緣，使我們能夠覺悟。

其次一個因緣，「讀經」。譬如像楊仁山居士，他就是因為偶然的一個期間，讀了一部大乘起信論，他覺悟了。他是一個讀書人，讀書人當然都喜歡書。有一天，他逛舊書攤，在舊書攤發現有一本大乘起信論，他就把它買了回家去看看。這一看發現到佛門裡面所說的道理，太完美了，太美妙了。於是乎從此以後就收集佛經來研究，後來成為一個大佛學家，對於中國近代的佛學，有深遠的影響。他是偶然讀一本佛書而開始覺悟，這個都叫做始覺。

始覺裡面有淺深、次第之差別，所以它有「究竟」有「非究竟」。譬如說我們凡夫，我們現在在凡夫地，我們遇到好老師，我們讀經，現在覺悟了，但是這個不是究竟的覺悟，也就是不是究竟的始覺。

什麼是究竟始覺呢？成佛叫究竟始覺。由此可知，這個始覺就是你開始覺悟，天天都是始覺，為什麼呢？天天都開悟到一點，昨天開悟了一點，今天又悟到一點，天天都是始覺。因此在佛法這個位次上，菩薩五十二個位次，位位都是始覺，到成佛了，成佛了叫究竟始覺。究竟始覺就是此地講的「究竟覺」，所以究竟覺是講究竟始覺，成佛了，「菩薩地盡」。十地以上，等覺菩薩，等覺菩薩叫十一地，十一地再上去，菩薩地沒有了，因為什麼呢？再上去成佛了。菩薩地盡了，盡了頭了，到成佛了。「惑盡智圓」，這個「惑」就是根本無明，所謂是根本身相無明斷盡了，智慧圓滿了。一切智、道種智、一切種智，統統圓滿了。

「究竟大覺」，這是佛，究竟大覺是我們對佛的稱呼，這叫究竟覺。那麼這是解釋佛的意思。還有經上常講的三種覺，自覺、覺他、覺滿。「自覺—異凡夫。」自覺就是始覺。自覺因為什麼呢？凡夫不覺啊！不自覺啊！佛自覺，不同於凡夫。「覺他—異二乘。」二乘—聲聞、緣覺，我們講阿羅漢與辟支佛，這兩種人自覺，但是怎麼樣呢？他不覺他。覺他是教化眾生，他只有自覺，不教化眾生。佛教化眾生，佛自覺又覺他，所以不同於二乘人。第三個意思，佛的覺是圓滿，究竟覺，所以不同於菩薩。菩薩雖然覺，自覺、覺他，不圓滿，就是前面所講，非究竟，佛是究竟。因此我們講佛是三覺都圓滿，那麼這個成佛。

那麼還在一切經裡常常見到的，佛有「三身」。第一個「法身」，法身是理具之身，是說的「理」，理具身。什麼理呢？「真如」本性，「圓」滿，清「淨」，「周遍」法界。盡虛空遍法界，這是一法身。法身也是我們今天哲學裡面所講的，宇宙萬有之本體，這一點不太好懂，我們在此地舉個比喻來說。這個一般人功夫不到家的，都會作夢，那麼諸位曉得，這個作夢的時候，時間短，醒得快，到你一醒過來了，哦！你就覺悟了。哎呀，我剛才做了個夢，想一想，夢裡頭有些什麼事，還很清楚，夢裡頭什麼境界，還蠻清楚的，還能想得起來，像是真事一樣。可是，你有沒有曾經想到，你那個夢從那裡來的？你夢中的自己，夢中所有的人物，山河大地，乃至於夢中的天空，是不是你自己心裡變現之物？不錯啊！是我心裡變現之物。換句話說，在這個時候，你整個的心變成夢境，整個的夢境，就是你的心相。你要說你這個心像什麼樣子？心變成整個夢境，整個夢境那個樣子就是你心的樣子。所以你要覺悟了，你這個夢中那一法不是你自己？這才恍然大悟！哎呀！夢中整個境界都是我自己心變現，夢中整個的境界原來就是自己一法身，所以說法身圓滿就是這個意思。

夢境時間短，容易覺悟；我們今天真如本性迷失了，變現出這個樣子是什麼呢？就是盡虛空遍法界，十法界的依正莊嚴，是我們自性清淨心變現的妄相啊！經上常給我們講，「凡所有相，皆是虛妄。」道理就是在此地。所以這是一切萬法的理體，我們稱之為理具之身。

那麼什麼叫「報身」呢？報身是說智慧之身，是講的「智」身。「惑盡」，迷惑斷盡了，「智」慧圓「滿」了，這個叫報身。那麼諸位要記住，因為這是常常見到的，將來在一切經裡頭常常會看得到的。就是煩惱障、所知障、無明障、根本無明，全都盡了，斷盡了；一切智、道種智、一切種智，都圓滿了，所現的相叫報身。報身也是自受用身。法身是理體，自他是共有的，這是情與無情所共有的。報身這是自己的受用身。

「應身」呢？是「功德」之身，我們常講是修得的。法身不是修得的，是理具的。佛在經上常講，一切眾生本來成佛，意思在此地，從法身上講，一切眾生本來成佛。報身跟應身，那都要靠修得。報身是自受用所現，應身他受用所現的。譬如佛，智身圓滿之後，還要修相好光明，他為什麼要去修相好光明呢？為了要度化眾生。眾生貪戀相好光明，佛滿眾生的欲望。換一句話說，為眾生而修相好光明，修這個三十二相，八十種好，叫眾生一見到佛就生歡喜心，就願意親近佛，不捨離佛，佛才有辦法來教導他，才有方法來度他。換一句話說，教他的時候，他肯接受，那麼這個叫應身。佛皆有三身，這個三身，禪宗六祖大師在壇經第五章裡面，跟我們說得非常之親切，諸位可以參考。本經所說的佛，這個佛的意思，前面略略給諸位介紹了。

此地所指是我們的「本師」釋迦牟尼佛。本師，「本」是根本，我們最根本的一個老師，佛門弟子稱釋迦牟尼佛為本師。從前我們中國念書人尊崇孔子為大成至聖先師，這是我們中國最古老的一個教育家，談到教育，用他來作代表。佛門弟子尊稱自己這個老師為本師，他是我們根本老師。那麼釋迦牟尼，都是梵語，都是印度話。「釋迦」翻成中國意思是「能仁」，仁慈，這是「大悲」的意思。「牟尼」也是印度話，翻成中國的意思，「寂默」。寂默是定，表「大智」的意思。為什麼寂默是大智呢？諸位要曉得，寂默是清淨心，清淨心能生智慧。所以這個智慧是從「定」當中生的，沒有定，就沒有智慧。所以本師的這個名號，實在講釋迦是他的姓，牟尼是他的名字，在他姓名裡面表顯出仁慈、清淨。寂默就是清淨。表現的這個意思。實在講，他在我們這個世界，尤其在這個階段，提倡正智正覺的教學，拈出這一個教學的宗旨，就在名號上就顯示出來了。因為現階段娑婆世界的眾生，我們這個世界眾生，沒有慈悲心，太缺乏仁慈了。

無論在那一個地區，這三千年來，無論在那一個時代，我們都看到有戰爭、有殘殺。尤其是在現前這個階段，科技的發達變成了最危險、最恐怖的核子武器，使我們全球每一個人，心、精神，都不能夠得到安穩，這是缺乏了仁慈。所以佛陀的教學，這是以仁慈為教學的宗旨。

其次我們看看這個世界的人，人心太亂了，定不下來，靜不下來，所以佛的教學宗旨，教我們把心靜下來，定下來。定心，清淨心，這就能生智慧。智慧就能夠把一切的理論，一切事實的真相，都會搞得清清楚楚，看得明明白白，就不會做錯事情了。所以佛的名號，實在上裡面已經暗含著把這個教學的宗旨顯示出來了。我們今天要學的，就是學釋迦牟尼、學仁慈，學寂默，也就是學「慈悲」、學「清淨」。能仁就是慈悲，寂默就是清淨。一慈悲清淨，「自利」，這個裡面有無窮的受用，一片慈悲，一片清淨，這種心多自在！多快樂！我們要是講到人生享受，究竟圓滿地，真正地快樂，無比的快樂，就是慈悲心跟清淨心。教化眾生也是以慈悲清淨，「利他」。在我們中國教學裡面，所提倡的是「止於至善」這是我們的理想，是我們的願望。在佛法裡面教學，確確實實做到了至善，善到了極處，無以復加了。我們止於至善的教學，用在佛陀教學上，最恰當不過了。

如果我們拿儒家教學來說，儒家這個教學三大綱領是明德、親民、止於至善，這是大學之道啊！明德是自覺，親民是覺他，止於至善是覺行圓滿，覺滿才是止於至善。所以儒家所講跟佛法的教學，實在上講並沒有兩樣。儒家的經典分量少，所說的全是綱領，全是原理原則，不太容易叫人看得很清楚、很明白，除非有很高的智慧，有很高的悟性，他才能夠理解先王之道。佛法的經論多，文字多，所以它解釋得清楚、解釋得明白。如果我們把儒家的經典跟佛法的經典合起來看，自然能夠融會貫通。

中國人所講的聖人，印度叫做佛，中國人講的賢人，印度人稱菩薩。聖賢之道，無非是自覺、覺他、覺滿，明德、親民、止於至善，特別是在佛的名號當中顯示出來了。

本經的經題六個字，第一個字是佛，佛說，就是本師釋迦牟尼佛所說的。那麼說阿彌陀經這一個題目，下面這五個字，今天時間到了，我們就講到此地，到底下一次再跟諸位把這個題目就可以講圓滿了。然後我們就可以看到經文了。