地藏菩薩本願經講記

（第二十九卷）

淨空法師主講

新加坡淨宗學會錄影室

請掀開經本卷中一百零二面，從第二行看起：

【佛告閻羅天子，南閻浮提眾生，其性剛強，難調難伏。】

這是世尊答覆這些閻羅王們，說明為什麼地藏菩薩在世間教化眾生，眾生接受地藏菩薩的教誨能夠脫離苦道，但是很短的時間他又墮惡道，原因是『其性剛強』；「性」是講習性，不是說本性。我們在儒家書籍裡面所看到，像孟子他說性善，荀子說人性是惡的，這兩種說法都是向兩個極端，說得都有道理。而孔夫子所講就不是他們的講法，夫子所說人的性是非善非惡的，所以聖人的見解跟賢人確實就不同，他說的性相近、習相遠。相近大家都是一樣的，非善非惡，這是相近；說善惡都是講習性，不是本性，這一點我們一定要清楚，習性。習性也就是佛法裡面講，阿賴耶識裡面含藏的習氣種子，這是有善惡的。善也是惡，為什麼？它不是本性。佛家特別是大乘佛法裡面講的善，善的標準是自性，自性本具的那是善，所以他的善不是善惡之善；善惡之善也是不善，我們必須要清楚。

說到六道眾生，講閻浮提可以涵蓋六道。六道，他為什麼不能夠脫離輪迴？為什麼不能超越三界？就是無量劫來習氣太深、習氣太強。佛在經上告訴我們，這一切有情眾生捨身受身，我們講投胎受果報，是什麼道理？佛講習氣裡頭強者先牽。每一個眾生十法界的習氣統統具足，即使是地獄眾生他也有佛的種子，為什麼他不能作佛？他雖有佛的種子，這個種子力量弱，而貪瞋痴慢煩惱的種子強，強的種子先受報，所以這樣才墮惡道。佛把原因說出來，我們自己冷靜的思惟，確實是如此。六道眾生『難調難伏』，調是講調理調順，不容易，伏是降伏他習氣，降伏貪瞋痴慢的習氣，相當不容易。這是把原因說出來了。

【是大菩薩，於百千劫，頭頭救拔。】

『是大菩薩』這一句就是指地藏菩薩，地藏菩薩實在講無量劫中沒有離開六道。六道是一切眾生最苦的地方，尤其是三途：地獄、餓鬼、畜生，地藏菩薩沒有離開這些地方。他也像釋迦牟尼佛一樣用千百億化身，『頭頭救拔』。地藏菩薩化什麼樣的身？沒有一定，隨類化身。我們在一生當中，有沒有遇到地藏菩薩？常常遇到地藏菩薩，我們自己不能夠覺察。我們起一個惡念，想做一個壞事，有人來勸告我們，來勸導我們，那個人就是地藏菩薩化身，我們哪裡曉得？所以地藏菩薩無時不在、無處不在。他勸導我們，我們能不能相信？肯不肯接受？不一定，所以罪業還是照做。

我們要明白這一個事實真相，一切諸佛菩薩化身都沒有一定，我在前面跟諸位舉出例子說明過，感應往往就是剎那之間幾分鐘。諸佛菩薩見我們周邊的人，諸位曉得鬼神可以附身，大家知道，佛菩薩怎麼不能附身？佛菩薩附身就是佛菩薩的化身，在那幾分鐘當中，藉著任何或者是人身、或者是物身，依報、正報都行，只要能夠觸動你，讓你覺悟、讓你回頭，都是佛菩薩。妖魔鬼怪附身都是幫助你作惡，看到你作惡喜歡，看到你作惡讚歎，那是妖魔鬼怪，那不是佛菩薩。所以我們了解這個道理，知道這些事實真相，《華嚴經》上講的還會有錯嗎？凡夫只有我自己一個人，除我之外全是諸佛菩薩的化身、全是諸佛菩薩的示現來度我的，度我這個剛強難化的眾生。無論是善人、是惡人，是順境、是逆境，統統是諸佛菩薩應化的。如果你能夠作如是觀，能夠這樣回頭，那真的就回頭是岸，我們這一生當然能得度。這一段這一句經文就是講這樁事。

【如是眾生早令解脫。】

這是佛菩薩對一切眾生的期望，希望一切眾生早一天得度。『解脫』就是得度，「解」是解除你的妄想、分別、執著，解除你的煩惱習氣；「脫」是脫離六道輪迴，脫離生死苦海。這是諸佛菩薩對一切眾生的期望。

【是罪報人，乃至墮大惡趣。菩薩以方便力，拔出根本業緣，而遣悟宿世之事。】

『罪報人』是泛指六道眾生。六道如果就覺悟的人來看，六道的天人都是罪報人。不但六道都是罪報，我們在《楞嚴經》上看到，釋迦牟尼佛說這些小乘人也是罪報。他的標準是見性，明心見性，那才是正常的人，沒有見性都是罪報。由此可知，依照《華嚴》的標準，依照本經的標準，這部經跟《華嚴》沒有兩樣，十法界裡面的眾生都是罪報。『乃至墮大惡趣』，這一句就是專指三途，在十法界裡面餓鬼、地獄、畜生，這是大惡趣。所以地藏菩薩度化眾生的對象我們就了解，他的範圍是涵蓋十法界，十法界裡面都有地藏菩薩的應化身。『菩薩以方便力』，「方便力」前面講得很多，交待得很清楚。

『拔出根本業緣』，菩薩用什麼方法來救拔眾生的苦難，我們一定要曉得。菩薩不是用神通，神通救不了眾生，菩薩用教學、勸導，眾生造的罪業，他自己一定要受果報，佛菩薩不能代他受。佛菩薩如果有能力，代這一切眾生受這些苦報，他大慈大悲應當代我們受，我們何必還要修行？不需要了。佛家是跟你講理的，不是像宗教你信了就得救，佛家不可能；你信了佛你也不能得救，你信菩薩、敬菩薩、拜菩薩，你也不能得救。怎樣才能得救？你要回頭就得救。佛給我們說這個道理，你是怎麼樣迷惑的？怎麼樣造罪業的？怎麼樣受苦報的？佛把這些事情給你講清楚、講明白，你恍然大悟了。覺悟之後你能夠斷一切惡、修一切善，那不就得度？我們在經典裡面看得太多，地獄眾生才生一念懺悔之心，才生一念善心，他就離開地獄。可見得極重罪業之處，只要有一毫的善念生起來，就破地獄了，就超生了。我們在人間這一念微善不行，人間是善惡混雜的一個地方，這一念微善那真是微不足道。為什麼地獄裡面一念微善就那麼可貴？地獄純惡，那一念善就非常非常希有，就難得，物以稀為貴。地獄眾生很難得有一個善念，真的是不容易，這就是每一個法界差別不一樣，善惡果報不相同。

我們從這個地方來觀察，佛法是教化、是教導眾生。眾生接受佛菩薩的教導，覺悟之後就能夠變化氣質，能夠變化他的行業惡報。下面這一句可以說是佛法教學的內容，佛教眾生教什麼？『遣悟宿世之事』，最低的限度佛教我們認識三世因果，肯定善惡的果報。善因一定得善果，惡因決定有惡報，因緣果報絲毫不爽，這是很淺顯的因果。更深的因果，這是大乘經上所說，念佛是因，成佛是果。於是我們就明瞭，佛對於十法界一切眾生講經說法，無非是幫助大家開悟而已。「開示悟入」，《法華經》上這四個字，將諸佛如來教化一切眾生的綱領，一句話就說出來了。開示有淺深廣狹不同，悟入亦復如是。再看底下經文：

【自是閻浮眾生，結惡習重，旋出旋入。勞斯菩薩，久經劫數，而作度脫。】

『自是』，這是指這些六道的眾生。他們『結惡習重』，「結」就像我們世間人所講的總結、歸結。造惡不是一生一世，無量劫來生生世世，總結惡習。「惡」歸納起來就是貪瞋痴三毒，所有一切的惡業都從這三條發生出來的、發展出來的，當然就要隨業受報。「習」是習氣，習氣非常重。所以在惡道裡面，這還不是講六道，三善道跟三惡道『旋出旋入』，「出」，出離三惡道，你生在六道裡面的三善道。我們今天得人身，人、天、修羅都算是善道，地獄、餓鬼、畜生這三個是惡道。「旋出」，出離三惡道，「旋入」，又回到三惡道；旋是很快。而實在說墮入三惡道之後，出來沒那麼容易，這經上講得很清楚，這個道理很深很廣，大乘經裡面給我們說得很多。菩薩在三惡道教化眾生，諸位一定要曉得，如果這一個眾生，墮在惡道的眾生，他的善根福德因緣要不足，這一些諸佛菩薩在惡道裡面，對這些眾生也無可奈何，他不接受，他不肯聽。這一個事實現象我們並不難懂，為什麼？諸如諸佛菩薩在我們世間應化，人道比這些畜生道要殊勝太多，諸佛菩薩苦口婆心示現在世間，世間人幾個人相信？

佛教從釋迦牟尼佛開始，就以外國人計算的方法也二千五百多年，代代相傳。善知識當中出家、在家，大家都曉得有不少身分暴露，是諸佛菩薩應化再來的。歷史上所記載，永明延壽是阿彌陀佛再來的，善導大師也是阿彌陀佛再來的，智者大師釋迦牟尼佛再來的，寒山、拾得諸位都曉得文殊、普賢再來的，近代的印光法師是大勢至菩薩再來的，這是身分暴露的。身分沒有露的，不知道有多少人？他們示現在世間，沒有一絲毫是為自己，都是為眾生，為佛法久住世間，幾個人相信？今天世界人口，昨天報紙上登，到兩千年之後世界人口已經到六十億。六十億人當中有幾多人遇到佛法？現在末法時期，佛法有假的，不但商品裡頭有很多仿冒，佛教裡頭也有仿冒，有幾個人遇到真佛法？縱然遇到真佛法，你能不能相信？這又淘汰了很多。你信了之後，你能不能理解？理解之後，你能不能依教修行？給諸位說一層一層淘汰下去，剩下來的恐怕一百個人都不到。在人間佛菩薩教化眾生，就這樣子難度，何況惡道？佛在惡道裡度化眾生，比人道不曉得困難多少倍，這麼好的東西他不相信，有什麼方法？他不願意接受。

縱然是像中國佛法黃金時代—隋唐時代，高僧大德、長者居士人數可以說眾多，我們在《高僧傳》、在《居士傳》裡面所看到的，可是如果與整個人口比例來說，那還是太少了。在我們中國歷史上，可以說法緣最殊勝的，禪宗的六祖惠能大師，他老人家當年在世親近他的人，我們做一個概略的估計應該有一萬人，經常在他周邊的應該有一兩千人。可是真正成就，《壇經》上記載四十三個人，真正得度的四十三個人，其他的雖然接受他的教化，還是要旋出旋入，真正超越六道只有四十三個人，你才想這個事情難，不容易。佛講的這話沒錯，「南閻浮提眾生，習性剛強，難調難伏」。我們仔細去思惟、去想一想，然後不要去管別人，想一想自己，自己是不是難調難伏？我們自己在一生能不能得度？因此淨宗法門就非常可貴，所以一切諸佛讚歎有他的道理。

參禪不是上上根人不能開悟、不能見性，不能見性那就還要搞旋出旋入，還幹這個事情；換句話說，你出不了六道輪迴。你能夠得禪定，得禪定的人相當之多，你能夠生欲界天、色界天，最高能生無色界天；生到無色界天，也不能夠避免三途的果報。經上講得很清楚，四禪天人、四空天人命終之後都墮地獄，墮到地獄之後，壽命比四空天的壽命還要長。這是《地藏經》上講，四空天非想非非想天人的壽命八萬大劫，《地藏經》上講地獄壽命無盡劫，不是八萬，八萬跟無盡兩個去比就不能比了。你想一想這個事情多麻煩，冷靜想一想這個事情擺在我們面前多可怕！我們今天前面道路如何選擇，就在此時此刻。

然後你就曉得念佛堂的功德有多大，我們中下根性的人煩惱習氣很重，自己確實沒有能力斷煩惱，沒有能力降伏我們的習氣，怎麼辦？念佛堂是個冶金爐、是個鍊鋼廠。你真正覺悟了，進入念佛堂，老老實實我就念它幾年，念到自己決定往生，那這個路子就對了。比宗門裡面大徹大悟、明心見性，那個果報要殊勝得多了。宗門明心見性是什麼地位？圓教初住。念佛堂往生不退成佛，到極樂世界是阿惟越致菩薩，那怎麼能相比？阿惟越致菩薩是七地以上，明心見性才是初住，這種功德利益我們要覺悟。可是學佛的人，遇到念佛法門機會也不多，縱然遇到了不盡如法。正因為這個原因，所以我們勸勉各個地區的念佛同修，有機緣能夠到新加坡居士林來看一看，我們也不敢說我們做得很如法，但是我們是盡心盡力在做，可以提供大家做一個參考，我們接受大家提供意見。我們這個道場每一個人的願望是不斷在改進，希望念佛堂能做到盡善盡美，如理如法。所以我們是開放的，不是封閉的，任何人提出意見，我們都很慎重的來參考，只要是好的意見決定採納。

此地說『勞斯菩薩』，這個菩薩就是指的地藏菩薩，也可以泛指一切諸佛菩薩。『久經劫數，而作度脫』，無量劫來菩薩不疲不厭。佛在經典裡面也有個比喻，比喻得非常之好。菩薩度眾生的耐心，就像農夫種植果木一樣，種的果園每一天收成去採，採先熟的熟的先採，還沒熟的再等幾天。所以諸佛菩薩在六道度眾生，先度根熟的眾生，《彌陀經》上所說，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，善根、福德、因緣統統具足，成熟了。什麼叫善根？接觸這個法門能信能解，這是善根。什麼是福德？他能行能證，這是福德。淨土宗的證就是往生；他肯念佛，他真的往生了，那證果了。因緣是遇到正法，遇到善知識，遇到好的同參道友，這是緣分。這就好比果園裡頭果木熟了，熟了先採，還沒熟的佛菩薩再等待。可是凡是根熟的眾生，不是偶然的，無量劫的薰修在今天成熟，這個機緣非常難得、非常希有。

我們建立念佛堂，現在念佛堂每一個星期九十六個小時念佛，每一天聽經兩小時；一個星期有十四個小時聽經，九十六個小時念佛。我們希望這個念佛堂能夠永久保持下去，解行相應。進念佛堂的同修都能夠生歡喜心，這給我們很大的安慰，我們知道做得如法。如果不如法，進入念佛堂不會生歡喜心。他念得歡喜，假以時日，我們相信他一定有成就。現前能得念佛三昧，一般講功夫成片，法喜充滿，他能得到這個境界，就決定得生淨土。在這一生修學的期間，勢必要斷絕外緣，這一點很重要。凡是在念佛堂念佛，將來不能往生，沒有別的原因，就是他外緣沒有斷，心一面念佛，一面還繫念著外緣，這是障礙。臨命終時，再一念攀緣到外面境界，那就又是旋出旋入，這非常可惜。要避免這一重的障礙，必須要身心世界一切放下，我們平常要下這個功夫，統統放下，不要再放在心上。心裡面只有一句佛號，憶佛念佛，現前當來，必定見佛。這一點非常非常重要，我們這一生當中，有沒有成就關鍵就在此地。一定要曉得，不能把外緣放下總是障礙。再看下面經文，這是世尊用個比喻來說：

【譬如有人，迷失本家，誤入險道。其險道中，多諸夜叉，及虎狼師子，蚖蛇蝮蠍。如是迷人，在險道中，須臾之間，即遭諸毒。】

『譬如』就是比喻，下面說個比喻。『有人』，這個人就是六道裡面的眾生。『迷失本家』，「本家」就是指我們自性，迷失了本性。『誤入險道』，訛跟誤是意思一個樣的；誤入險道，「險道」就是指六道輪迴，在此地特別指三惡道。其實佛家常講輪迴路險，這話說得很有道理，為什麼？六道裡面都有邪惡，色界天以上比較好一點，因為他有定功，我們常講的定共戒，他不造惡。雖不造惡，無量劫來的這些惡習氣種子他都在，他沒有斷掉，只是禪定功夫把惡習種子控制住，它不發作而已。一旦他的定力失掉，惡習力量依舊是很強大，馬上就爆發了，所以他墮惡道、墮地獄。我們一般人也明白這個道理，惡的意念愈是壓制，壓制是暫時控制住，一旦壓不住，爆發起來那就很可怕！這是同樣一個道理，何況是在三途？

所以這種現象，我們仔細觀察，我們現前的社會狀況，大家都明白了。現前社會我們眼所見的、耳所聞的、鼻所嗅的、舌所嘗的，我們六根所接觸外面的境界，外面境界豈不就是經上講的，『夜叉、虎狼師子、蚖蛇蝮蠍』嗎？六根所接觸六塵境界，哪一樣不是有毒的？哪一樣不是毒害我們法身慧命的？遍地都是。《楞嚴經》上佛講我們這一個時代，「邪師說法，如恆河沙」，邪師就是此地講的，「夜叉、虎狼師子、蚖蛇蝮蠍」這一類的，你看到是個人的樣子，心裡面充滿了貪瞋痴慢。我們是生活在這樣的環境當中，這是險道。

『如是迷人，在險道中，須臾之間，即遭諸毒』，「須臾」是很短暫。現在社會尤其可怕，六、七十年之前我們作兒童的時代，社會還相當純樸，你六根接觸外面六塵境界染污很少，你見不到，你也聽不到。我們生長在農村，尤其純樸，十一、二歲都還保持天真，天真是不懂事，生活在大自然當中。那個時候童年是真正幸福，不懂這些人事。在那個時代，民間小禮、小義這些小節都很尊重，都還很講究。現代社會變了，不要說再往以前說，就是六十年以前社會，跟現前的社會是一百八十度的大轉彎，現在我們六根所接觸的完全是誘惑。所以我們觀察現在的兒童，一、兩歲他就懂事，這個懂事是什麼？天真沒有了。他就有虛偽，他會討好大人，他天真的心沒有了。他會察言觀色，來應付大人，厲害！從哪裡學的？電視裡學的。還不會說話，一天到晚兩個眼睛就瞪著電視，他都學會了。所以現在作父母的對兒女難管教，為什麼？他懂得東西太多了。電視實在講不是一個好東西，它是個很好的工具，可惜現在裡面的內容是很糟糕。這些理跟事我們都要明瞭，經上講，特別是在現前的社會，我們讀到這個經，佛真是字字句句都是說明我們現前生活狀況。接著看下面經文：

【有一知識，多解大術，善禁是毒，乃及夜叉諸惡毒等。】

『知識』，我們講善知識。他有智慧、他有見識，環境裡面一切的險惡，他都知道、他都明瞭，而且他有方法能夠解毒。你遇到這些毒，他有方法幫你解毒，『多解大術，善禁是毒』。『乃及夜叉諸惡毒等』，夜叉諸惡毒等是外面的誘惑，內有貪瞋痴慢的惡習氣，外面又有這些誘惑，你怎麼會不遭難？險道就是我們現前的社會，你在現前社會，須臾之間你就遭諸毒，就中毒了。你中毒了，將來果報就在三途，決定是事實。諸佛菩薩示現在這個世間，下面說：

【忽逢迷人，欲進險道，而語之言。咄哉男子，為何事故，而入此路，有何異術，能制諸毒。】

這個知識在此地講就是指地藏菩薩。地藏菩薩有智慧、有德能，他確確實實有能力斷貪瞋痴，有能力防範外面的邪惡，他有能力。他遇到『迷人』，「迷人」就是在六道裡面造作惡業的這些人。既然造作貪瞋痴的惡業，那就是『欲進險道』。現在你在造業，果報沒現前，很快果報就現前了；身死之後必墮惡趣，欲進險道。菩薩看到這些人警告他，『咄哉』是呵斥的意思。接著是問他：你為什麼要走這個路？也就是說你為什麼緣故造這些惡業？造惡業這些事前面都說得很多，實在說這一些事情我們不難理解，可能就是我們日常生活，處事待人接物一切的造作。你為什麼要走這條路？這條路是三惡道。內心裡面是貪瞋痴慢，言語造作是損人利己，你幹這個事情，這個事情就是你想入三惡道。

你入三惡道，你有何『異術』？「異術」是方法，你有什麼方法能夠不受這些毒害？這不是凡夫能做到的，菩薩才有，而且這些菩薩還不是一般小菩薩，小菩薩還不行。經上講法身大士他們行，他們示現在六道當中，跟這些邪惡和光同塵。表面好像跟這些人造作沒有兩樣，其實心地清淨慈悲，他的種種造作幫助一切眾生覺悟的，所以他『能制諸毒』。在這個境界裡面染而不染，相上好像是染污，其實他心裡頭一絲毫沒有沾染，這才行。凡夫沒有這個能力，沒有這個能力就要懂得遠離。所以古時候修行人，道場為什麼建立在山林之處，人跡罕至之處？這就是與社會隔離。如果不隔離，我們六根接觸外面境界，不免動念、動惡念，貪瞋痴的惡念。所以古人建道場一定要建立在深山裡面，讓你到那邊去相當不方便。你到道場去，你一定是求法，你沒有事情絕對不會跑到那裡面去，所謂是「無事不登三寶殿」，它隔絕。

現在在今天社會困難，中國大陸寺院叢林，從前去的時候非常不方便，現在都開了公路，車可以上去，甚至於聽說還有纜車更方便，高山上面一樣有電視，有無線電的廣播。從前是要隔離，現在不但不要隔離，想盡方法來接觸，那就是佛在此地講，你「有何異術，能制諸毒」？這兩句話要對我們現前人來講很現實，我們要把這八個字常常記住，常常提醒自己，如果沒有這個能力還是迴避一點好。我們的道場雖然每一層樓都有很多電視，這電視跟外界不通，看不到外面的訊息。都是我們內部講經念佛這些節目，這是我們道場這個作法，時時刻刻我們要做防範的工作。再看下面經文：

【是迷路人，忽聞是語。方知惡道，即便退步，求出此路。】

這是比喻眾生聽經聞法忽然覺悟，知道貪瞋痴慢是自己嚴重的病毒，知道外面五欲六塵是不良的誘惑，他真的明白、真的覺悟，他曉得那是惡道。起心動念與貪瞋痴相應，決定是造三惡道的業。你今天造惡道的因，哪有不受惡道之果？這個事實要懂得，所謂種善因得善果，造惡因一定要受惡報。他知道這是惡道，他自然就退步了。『求出此路』，一定要把惡的緣斷掉。斷惡修善，把惡的緣斷掉，增長自己的善緣，增長自己的善力，希望在這一生當中，臨命終時善的種子先成熟，你就能夠往生善道。一切善因當中佛告訴我們，念佛是第一善，尤其是念阿彌陀佛，善中之善，沒有比這個更善。念佛是因，成佛是果，這個果報殊勝極了。這是個真正頓超的法門，所謂是橫超三界，即生成佛，當生成就。他要是真正明白、真正覺悟，他就回頭了，這也是證明，他無量劫的善根福德因緣真的成熟了。

實在說這種人不多，我們看多少學佛人、多少修行人，習氣還是不斷，在日常生活處事待人接物當中，都明顯得看出來。他還是有貪瞋痴慢，並沒有把念佛看作第一，念佛好擺在第二、第三，還是把名聞利養放在第一。他這一生有沒有成就？太難太難了！很不容易成就。這就說明他念佛善根並不是很強，他惡習的力量非常非常強大，這一生當中也像過去生中一樣，跟阿彌陀佛結個善緣，這一生還是去不了。真正去了，是徹底放下。所以我們千萬不要小看那些老太婆、老阿公，不要小看他們，他們不認識字，我們看他是無知，看他是很貧賤，在社會上沒有地位，沒有人瞧得他。往往這種人真的作佛去，他真的放下了，對這個世間毫無留戀，他們念佛能成功，他們這一生作佛。我們自以為很聰明，自以為很能幹，結果還要搞六道輪迴，還要墮三惡道。所以修道老實是最可貴，我們的麻煩就是不老實，想退步沒有完全退出，想出六道輪迴，依舊捨不得這個地方，對這裡面還有許許多多的留戀。

正因為是這麼一個因素，所以佛才教修行人，教誡弟子以苦為師，這個話很有道理。如果我們過的是很苦的日子，對這世間就沒有留戀了。這也說明富貴學道難，你在這裡面有樂、有享受，有樂、有享受你就有留戀，你就放不下，你的出離就非常非常困難。所以佛講的那些話，你細細去想有道理。叫我們真正放下貪瞋痴，自己怎麼樣？要虐待自己幾分；那是一個明白人，是個覺悟的人。我們看李木源居士是個很好的榜樣，他常常挨餓，我們大家都看到的，他為什麼？我要虐待自己。身體不好，不好我就不吃飯，他也不看醫生，他也不吃藥。常常生活在苦難當中，對人世間沒有留戀，正確的。

我跟李炳南老居士十年，李老居士一天吃一餐，他那個飲食我們別人看到之後，這個飲食怎麼能吃？他過的是這個日子，幾十年如一日。他自己燒飯，他的鍋跟碗就是一個，帶一個把子的小鍋。他是山東人喜歡吃麵食，吃的東西菜很少幾片菜葉，過著那個苦生活。諸位如果有機會到台中，他紀念館裡面去看看陳列的，他這些遺物擺在裡面。衣服都是補補丁，補很多個補丁，他穿破衣服。誰給他補？他自己補。別人決定不會給他補，他要拿破衣服叫別人補，別人馬上丟到垃圾埇，給他買新衣服。自己補，人家有送他的新衣服，新衣服馬上就供養別人送人，他修福。日常用物是非常節儉，一點都不浪費。菩薩現身說法。我們在此地，看到李木源居士也是這一流人物。他自己多麼節儉，為大眾非常大方，念念利益眾生。這是我們要警惕的、要警覺到的，苦一點好。戒經裡頭常說，「比丘常帶三分病」，什麼病？不是叫你裝病，三分病就是吃不飽、穿不暖，是教你這個。時時刻刻警惕世間苦，知道苦才有出離之心，你不曉得苦，出離忘掉了。再看下面經文：

【是善知識，提攜接手，引出險道，免諸惡毒，至於好道，令得安樂。】

這是難得遇到善知識，遇到一個好人，好人教導你、幫助你，這就是『提攜接手』，伸出援手來拉你一把，把你從惡道裡面拉出來。惡道，心惡、口惡、行惡，這就是惡道，你在造作惡道業，將來墮三惡道。已經要墮到三惡道，提攜接手是非常困難，所以佛度眾生為什麼特別重視人道？人道是你將要墮還沒有墮落，你在地獄門口還沒進去，這時候拉你回來容易，進去之後不容易了，拉不出來。所以這時候如果勸導你，你聽清楚明白覺悟了，馬上回頭，回頭是岸。提攜接手引出都是大乘經典，大乘經典要常常讀誦，要常常講解討論，提醒大眾斷惡修善，依教奉行，這樣你才回頭。回頭之後你決定是達到好道，好道是佛道、是菩薩道，這是真正的好道。你能夠得到永恆的安樂，現前心安身安，身心安穩，身心安穩就法喜充滿，你現前所得到的。這是說這個人回頭覺悟了。我們再看底下經文：

【而語之言。咄哉迷人，自今已後，勿履是道。此路入者，卒難得出，復損性命。是迷路人，亦生感重。】

這叫他回頭，看到他回頭了，再警策他、警告他，從今以後不可以再犯，一定要嚴持戒律。我們戒律不說得很高，很高沒有用做不到，最低的、最起碼的五戒十善。《觀經》裡面告訴我們的淨業三福，最低限度「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，最低限度。這是你離惡道，再修好道，那就「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，乃至於「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，行菩薩道。從惡道裡面回過頭來轉到菩薩道，這就是好道，這樣你就能得樂。要時時刻刻記住菩薩的警惕，決定不能再走回頭路。『此路入者』這是講三惡道，這個道路你要是進去，你出來就難了。『復損性命』，性命是指法身慧命，嚴重傷害法身慧命。這個人得到佛菩薩的教誨，覺悟之後對於佛菩薩也非常感激、也非常尊重，真能依教奉行。

【臨別之時，知識又言。若見親知及諸路人，若男若女。言於此路多諸毒惡，喪失性命。無令是眾，自取其死。】

經文到這個地方全是比喻。善知識跟他告別的時候，又特別囑咐他，你明白了，你回頭了，不錯，好！你還要幫助別人。你的親戚、你的朋友，『知』是朋友，你的親朋好友，知交好友，這是你貼近的人。『及諸路人』是你不相識的人。換句話說，只要見到人走三惡道，你就應當勸他，你見到了就應當要勸他。無論是男是女，你要告訴他，這條道路『多諸毒惡，喪失性命』，這是真的一點都不假。貪瞋痴是最嚴重的病毒，六道三途是它變現出來的。我們人在一生當中常常有病痛，人為什麼會生病？就是因為你的心裡面有這三種病毒，你才會生病。你心裡面沒有三毒，你怎麼可能生病？裡面有病毒，外面則有邪染，名聞利養、五欲六塵是邪染，內外結合你怎麼會不生病？病是從這裡來的。如果你的心清淨，心清淨身就清淨、境界清淨，怎麼會生病？

我們看到此地有不少念佛往生的，李木源居士曾經給我們報告過，許多往生的這些同修都是預知時至沒有生病，站著走的、坐著走的。走得這麼瀟灑、這麼自在，什麼原因？裡面三毒煩惱斷掉，這是念佛功夫得力了。念佛把貪瞋痴念掉，把是非人我、五欲六塵念掉，所以他就得這種殊勝的果報。這個道理我們要明瞭，事實我們看到很多。現在最重要的是自己，我們自己能不能把三毒斷掉？能不能將來往生，像他們一樣的自在？他們能做得到，我們為什麼做不到？要常常想想。這個事情不在外緣，完全在自己。這樁事情諸佛菩薩幫不上忙，佛菩薩幫我們只能做到開示，經典就是對我們的開示，為我們說明這些事實真相。怎樣改變心理，轉變境界，那是我們自己的事情。我們自己要覺悟，要契入這個境界，入就是改變心理、改變境界，對現前的利益身心健康。

『無令是眾，自取其死』，這是大慈大悲，看到眾生造惡業不能不說、不能不勸導。說法勸導也要有緣分，覺悟的人懂得。這個緣分有力量的建道場，這是緣分。諸位想想看，如果新加坡沒有居士林這個道場，沒有淨宗學會這個道場，我們就沒有緣。還要懂得啟請，還要認識善知識，我們認識請他到這個地方來講經說法，教我們修行；總得要有人請，沒有人請，善知識自己不會來。釋迦牟尼佛示現成佛，我們世間人沒有人認識，也沒有人請他。在這種狀況之下，釋迦牟尼佛只有入般涅槃，只有走了。幸虧是淨居天人看到，淨居天在第四禪，五不還天那裡面的人看到，看到釋迦牟尼佛在菩提樹下示現成道，他們下來代我們啟請。

這個地方「無令是眾，自取其死」，就是勸導我們要代這些迷人啟請，請法。現在請法的方式多，我們可以利用這些高科技的傳播。在過去真的是非常困難，講經場地有限，容納大眾數量也有限。而且在三、四十年前，連擴音設備都非常簡陋，實在是不容易。現在我們利用高科技，方便太多了。尤其是我們利用網路，我們眼看二十一世紀決定是進入網路的時代，這是大家都看得很清楚。將來電腦我相信，比我們現在手上用的這本書還薄還小，可能小型的電腦就裝在你的小口袋裡面，你可以利用這個設備能夠收聽全世界的資訊，必然的趨勢。這是將來每個人都離不開的，是你生活當中的必需品，所以現代人不能不學電腦，不能沒有電腦的知識。我們利用這個傳播，講經的現場大小就無所謂，聽眾多少也不要緊，我們同步就傳播到全世界，任何地方你按一下按鈕，你就能夠收聽得到。再過幾天，我們這個畫面也出去了，跟你在電視上看到沒有兩樣。所以網路傳播這個趨勢，我們相信將來一定代替電視，電視的成本太高，決定是取而代之，電視會被淘汱掉。我們現在是做這個工作好做，我們把網址告訴他就行了，就把佛法介紹給他。說明佛法的好處，佛法的利益，讓他回家去按照這個網址，把這個資訊找出來。不像從前要費許許多多事情，非常不方便，現在做弘法利生工作，方便太多了。

可是自己一定要認真修學，要做一個好樣子給人看。否則的話你介紹給他，佛法既然這麼好，你自己為什麼不修？人家的信心就喪失掉了。你自己一定要真修，自己一定要做一個好樣子，讓人看到你之後生仰慕之心、生歡喜心，他才會相信，這非常非常重要。所以我們要把佛法介紹給別人，先要把佛法的形象做好，把招牌做好，漂亮美麗的包裝人家看到就歡喜，這很要緊的一樁事情。那就是自己一定要依教修行，一定要在修行當中得到成果，我們介紹給別人，人家才肯相信。我們確實從毒惡裡面回過頭來，得到真正的善利，讓他明顯的覺察到，他才肯相信，他也能夠回頭，我們才能收到效果。再看下面經文，這是「法合」，把前面的比喻合到菩薩教學上來講：

【是故地藏菩薩具大慈悲，救拔罪苦眾生，生人天中令受妙樂。是諸罪眾，知業道苦，脫得出離，永不再歷。】

（「載」我們現在不寫這個字，古時候「載」跟現在我們講再來的「再」，是同一個音也同一個意思。這是說到本文上。）地藏菩薩大慈大悲，在六道三途裡面救拔這些罪苦眾生，從惡道裡面出來到人天中；人天當中的樂，比起三惡道那就真的是妙樂了。我們今天得人身，在人間受的是苦，是真苦。尤其是現代的社會，最近半個世紀以來，我們所感觸到一年比一年苦。古時候社會，確實我們今天要是細細做個比較，那個時候的人所享受是受妙樂。古時候人口沒有現在這麼多，清朝末年，清末民初那個時候中國人口統計是四萬萬人，四億，現在是十三億。人口少社會單純，風俗淳厚，人心厚道，那一種社會確確實實是很值得留戀的。

現在是什麼社會？現在這個社會，如果是個明白人，在這個社會裡毫無留戀。確確實實是世出世間聖賢所說的大亂之世，天下大亂，完全脫離了軌道。人世脫離軌道，軌道就是倫常道德，是人世的軌道。人脫離了常道，地球也就不正常，我們居住的環境災變異常。現在大家非常明顯感觸到的是，氣候不一樣、不正常。根據歷來的記載，就非常明顯的看出，整個世界氣候變化，產生了重大的變化。諸要位曉得這個變化影響太大了，影響我們的生活，影響農耕，影響農耕就是影響農作物的生產，直接影響我們的生活衣食住行，所以你才曉得這叫大亂之世。為什麼會造成這個現象？古人所說的一句話，「不讀聖賢書之過」，道理就在此地。聖賢是教育，說到最後歸根結柢教育徹底失敗，造成今天大亂的現象，我們的生活苦不堪言。今天你自己受到五欲六塵，享受五欲六塵之樂，這種樂是什麼？這種樂實實在在講就好比吸毒，不是真樂，後果不堪設想。諸位冷靜想想我的話，你就明瞭了。好，今天時間到了，我們就講到此地。