世界真奇妙

聖法法師著

世界真奇妙

人生真奇妙

人心真奇妙

人類真奇妙

人性真奇妙

人世真奇妙

人欲真奇妙

人智真奇妙

信仰真奇妙

感應真奇妙

宗教真奇妙

天道真奇妙

業報真奇妙

福報真奇妙

感情真奇妙

心性真奇妙

業力真奇妙

靈性真奇妙

眾生真奇妙

有情真奇妙

神鬼真奇妙

他力真奇妙

神祗真奇妙

神通真奇妙

萬物真奇妙

萬象真奇妙

自然界真奇妙

四大真奇妙

煩惱真奇妙

色空真奇妙

世界真奇妙

原始人類看這世界，事事都覺得很奇妙！譬如為什麼會下雨啦？打雷啦！刮大風啦！地上為什麼會生萬物啦？日月為什麼會運轉啦？有時地會震動啦？河水為什麼流不盡等等。於是產生神的信仰——天地日月風雷等神，一箇神管一箇東西。天公即管一切眾神的元首。後來人類漸多，神也一直產生出來，一箇神一箇職守。成了如政治的系統，這是宗教信仰的起源。

人類漸多有了國家的組織，人也有善惡忠奸的差別。即忠義仁德者被人尊為神。但神總是見不到摸不到的東西，究竟有多偉大？或多少能力（神通），人也不知道。人有善良和奸詐，不論那一箇職業，都可以服務社會，也可以剝削人類。神也有些邪神惡神，假神的招牌來剝削人類。或者各人生生世世有冤愆，找來報復的，那就更加難分難解了。

中國不知從幾千年來，就信仰最高之神就是玉皇上帝——俗稱天公。不知何時又產生天公之母——王母娘娘。也有人理想「地母」和天公即配成一對——天地。元朝時，韓山童創白蓮教，幻想一個老母娘來代替王母娘娘。他們說，不但是天公、上帝的老母娘生的，大地一切萬物，神仙佛一切聖賢，都是老母娘生的。也有人認為，老母娘孤陰不能生，就幻想一個「一旡宗主」屬於陽的，和老母娘配成了一對。

近來又有人幻想「玄玄上帝」係老母娘之主（父）老母娘事事都須請示祂。依理玄玄上帝還是屬陽，應該再產生一個「妙妙娘娘」和玄玄上帝配成一對才對。這樣一來，將來神也會產生無窮無盡的父母。人類是父母生兒子，而子子孫孫生下去。神即往上生，神上有神，無窮無盡之神，一直昇上去，大家都競相為大，這不是很奇妙的事情嗎？

人為萬物之靈，應該有理智有良心才是。可是人的理智卻是愛聽假話，愛說假話。如「犧牲血本」「打五折」「華陀再世」「神童」「神醫」「領天命」「天降真道」「傳秘訣」「神仙佛降世」等等。都是人愛聽的話，也是奸人愛說的話。人人希望一步登天，有沒有可能，須靠我們理智去選擇。

佛法說，宇宙間一切萬事萬物，有因才有果，有果必有因。一棵樹也必有一粒種子而來。絕不能憑空生一棵樹。人由過去生生世世善惡業，來世間受苦樂果報。人的一切禍福苦樂生死，皆是我們過去因而來。將來的禍福苦樂生天入地，都是要我們現在去創造。

佛是先覺者，是人天的導師，也是我們的良師益友，也是我們的慈母一樣。有些事情慈母也無能為力。譬如我們欲成功立業，欲智識學問等等。是我們自己去創造呢？或一切待神來主掌？有理智的人不難分辨。若是不能分辨，這世界真的太奇妙了。

人生真奇妙

人生活在此間，人人都希望生活得平安快樂，可是古人說：「人生不如意事常有八九」。財色名利衣、食、住美好，皆是人人所欲。能滿足我們所欲者幾許？所以人人的欲求就不能不有所偏重。也是人自無始以來，所積來的習氣有關。

人出生在此世間，必須父母養育，老師教導，社會貢獻衣、食、住、行，種種用具。國家政府保護安居樂業。可以說，一身都是眾人所賜的，與社會每一個人都息息相關。而且佛經說：「一切眾生皆我們過去父母，未來諸佛」。我們自無始以來六道輪迴，與一切眾生都做過，父子、母子、兄弟、姊妹、朋友、姻親等關係。如此則一切人類都是我們過去的父母，也是現在的衣食住父母了。

「天下父母心」從小養大，處處關心，寧犧牲自己的精神，都欲給兒女多享受一點，而且一生的心血，省食儉用的財產都欲給兒女。兒女長大了，只顧自己的小家庭，視父母如累贅，而且愛之深即責之切「望子成龍，望女成鳳」教養時難免責罰，或彼此意見思想不一樣，往往把愛變成恨！這是人生？或是造化弄人？

人與人之間若能彼此照顧，互相提攜，苦樂同受，利害與共，即天下太平了。人為萬物之靈，此靈用於彼此鬥爭相害，彼此剝削欺騙拐詐！世間就變成了阿修羅場了。人若規規矩矩做人，安安分分做事，四海皆兄弟，天下一家，可享天倫之樂。有人偏偏要搬弄是非，破害彼此感情，妖言惑眾，故弄玄虛，造謠生怪，虛情假意，鬼計多端等等，世間就不能太平了。

人是有理智，有感情，有人格，有德行的動物。古人說：「人者仁也」。偏偏有人，犧牲他人的生命來養活自己，犧牲他人的痛苦為自己的快樂。——殺生、盜偷、邪淫、妄語、欺騙、拐詐等等。人日日忙忙碌碌，勞心勞力，而且省食儉用，甚至爭奪計較造諸惡業，得來財產把它送去，無情無義的賭場給人花用！有人送去虛情假意的姻花酒樓。花在醉鄉昏天昏地的醉生夢死。有人花在爭氣鬥勝等等，人生不是太奇妙嗎？

一樣一個人，有的人很聰明，有的人很愚笨。有的人很美麗，有的人很醜陋。有的人很忠厚，有的很奸詐，有的人富貴，有的人貧賤。有的做官、有的平民。有的人一生榮華富貴快樂，有的人一生勞碌困苦災難。有的人身體健康，萬事如意，有的人一年到底吃藥打針，或經年累月臥在病床。有的人做事順利成功，有的人失敗碰壁，有的人呼天喊地走投無路等等，這些不知從那裡來？

最奇妙的是，人與人之間，有的一見如故，一見鍾情。有的是落花有意流水無情。有的是一見如仇，一見面即吵架，恨不得把對方碎屍萬段。卻是無他奈何！有的人對人盡忠盡義，做牛做馬都甘之如飴。有人即處處要害他，找他麻煩，或剝削對他不利。有人視錢如糞土，有的人視錢財如生命，有視貞節如生命，有人恨不得天天作新娘。有人重名利，有人視富貴如浮雲。俗話說：「有人好燒酒，有人好豆腐」。

這些天下奇妙的事情很多很多，說也說不盡。這些原因從那裡來呢？是不是天安排？佛法說：世間萬事萬物皆有因才有果，有果必有其因。知過去才能創造未來。佛法是說理論講真理，不是江湖術士，也不是什麼巫術。欲掀開人生之謎，請來研究佛法，欲離苦得樂也唯有修持佛法。

人心真奇妙

人的心千變萬化，一下想善、一下又想惡。有時盡忠盡義，有時卻奸詐、陰險無比。對我有利即低聲下氣，甚至搖尾乞憐的委屈自己去侍奉他人。對我不利即馬上變成兇惡的羅剎，擺出醜陋的臉出來。所以說，人心真奇妙。

人的心為什麼有善有惡呢？而且一箇人也具有善惡兩面？人心不但具有善惡，而且具有十法界——佛、菩薩、聲聞、緣覺、天、人、修羅、地獄、鬼、畜。大覺即佛心。慈悲即菩薩。沒有貪瞋痴即聲聞緣覺。善即天心。善惡摻雜即人。嫉始鬥爭即修羅。貪瞋痴即地獄鬼畜。

這麼多的心，那一箇才是真正我們的心呢？應該是佛心（本性）才是我們真正的心。可是用佛心而做事的機會不多，為什麼呢？因為我們有五欲——，財色名食睡、貪瞋痴妄想，占住了我們的心。所以一切行為做事都它們為主了。這些心又是從那裏來呢？佛法說，我們從無始以來，在六道輪迴中，漸漸積習而來的。

我們已有佛心善性，何不依它來做事，而要依貪瞋痴做事呢？因為貪瞋痴之心的勢力強，數量也多，所以它們就有力支配我們的身心了。若欲依善心而做事，必須要常常啟發它、培養它。若欲佛心，必須依佛法而修行。首先先消滅貪瞋痴等煩惱心，然後培養慈悲喜捨之心。若貪瞋痴等一切惡習消滅了，才能超三界了生死。慈悲智慧德行都圓滿了才能成就佛道。

修行欲修心養性，打坐欲「明心見性」。必須先瞭解心，到底人的心在那裡？有人說，心在大腦裡；有人說，心在心臟；有人說，心在全身的神經系統。有說外面的境才引起我的心。有說心去攀緣外境。有說境和心相合才生見聞覺知的心。這些都是片面的說法。心可以盡虛空遍法界，也可以在小小的範圍之內。心之大小依各人的意志大小而定。

有人欲做官賺大錢、做大事業，乃至氣吞世界，包容天地虛空。有的人氣量很少，只顧我自己小小的利益。或拔一毛利天下不為，或膽小如鼠。為什麼如此差別呢？這也是生生世世積習有關。

心的奇妙其大無邊，其小如芥子。其善也無至境，其惡即無邊際。——地藏菩薩云：「眾生度盡方證菩提」「虛空有盡吾願無窮」「一失人身萬劫不復」。由修行可以化濁世為淨土。或積習難還。可以解脫生死，也可以生死無邊際。心可以包虛空，或在方寸之間，是故人心很奇妙。由人修行不修行即有很大的差別。

人類真奇妙

「人為萬物之靈」。有理智、有良心、有道德，方為萬物之靈。可是人類理智往往被情被欲所迷。道德良心也被私欲私利所惑，而所作所為皆是無理智、無道德、無良心的事情。舉例來說：

從小讀書，讀到大學畢業，甚至到國外留學回來，承受父母與國家養育之恩。應為社會國家做事，孝順父母才對，也是做人應盡的義務，可是一旦執了公務，即欲貪污：做事即自私自利。一旦娶了老婆，即欲組小家庭，把父母國家恩德都忘了！這是萬物之靈的人類？

人類最有智識，也最靈的動物。最懂得享受，也最勞心勞力。人最有愛心也最富有同情心。也是最奸最詐！最善最惡的兩面箇性。如純善的心，人人為我，我為人人，豈不是天下太平？快樂如天堂。人人都成了活神仙，反過來說，若是人人純惡，即此世間就不堪設想了。

人類有富貴貧賤，智愚賢不肖，有善有惡，有男女美醜，好運惡運。究竟是自然如此，或是造物主所主宰，或某神叫我們怎樣，我們就應該怎樣？世間不公平之事千千與萬萬。究竟對誰去討公道？能不能抗議？或是應乖乖認命？若是富貴快樂的人，可以認命。貧窮困苦的人能不能認命？

常常有人遇到災難困苦的時候就說：「天啊！您怎麼不長眼睛？」——好人受災受難，而惡人即逍遙法外？或富貴而安樂？究竟為什麼？不免向天發出怨言！可是天高地遠，向誰申訴呢？只好向神明說，神如不理我們又怎麼辦呢？

人類若是有利可圖的事情，不論上山越嶺，受盡風寒雪雨，及一切困苦，都盡全力以赴。為了餬口，在天飛的，在水底游的，在陸地走的，或在深山林內，天邊海角的眾生，都弄來吃。造成宇宙充滿了殺氣、怨氣，所以世間就多災多難了。

人類最奇妙的是，近即衝突、排斥、怨妒、吵架。遠即愛慕、思念，希望在一處，「一日不見如隔三秋」。親冤、愛恨、恩怨、是非，都摻雜在一處。所以往往都難分敵我。一下子愛、一下子恨、一下子親、一下子冤，變幻無常。

眼前能見得到的人，不論聖人賢人，或有德有行的人。或有才有能的人，或有恩有愛的人，都不重視，不肯恭敬親近學習。眼睛所見不到的，或神或鬼，是邪是正都一律崇拜。講好話人不愛聽——忠言逆耳。甜言蜜語，邪言巧語，人人愛聽。子曰「巧言令色鮮於仁」「禮多必詐」，人人甘願受騙。

人類的理智，大都用於生活而勞碌一生。服務益世也徒有虛名。其實，不論士農工商，各司其職，各各有益於世間。欲利世間或剝削害人，只是我們的一念而已。忠奸惡善好人惡人，只是我們的心，將來的昇墮即天淵之別。

人性真奇妙

人有貪瞋痴我慢疑心嫉妒等，種種不良的習性。也有慈悲喜捨，仁義忠孝等良好的性質。可以說或多或少的差別而已。每箇人都具有善惡兩方面的箇性。有人說，這是與生俱來的天性。有人說是秉性——「泰山易改秉性難移」。有人說是遺傳性。佛法說是習性，何者為是呢？

若是天性來說，天那一箇神為主宰？——天公、上帝、無極說、老母娘？不管那一箇神？為什麼造良性與惡性？不統統把它造善性？生他們兇性和惡性，讓他們為奸為惡，才把他們懲罰，這樣公平嗎？若是說，神最初給他們的是善性，後來人貪圖世間的財色名利，才起了惡心，才造諸惡業來說，神當初料想到今日的後果嗎？

為什麼當初不先造一箇理想的世界——滿山遍野都是食用的果谷。無颱風地震，無水災火災，無毒蟲惡獸細菌，無須勞心勞力才得食用。他們就不會起貪欲之心，才不會造諸惡業。神如果不知今日的後果，即是無知不覺之物，若是知道有今日的後果，即故意陷害眾生於生死痛苦！這是什麼神耶？

有的人秉性善良，有的人秉性兇惡奸詐！難道是天生自然的？若是天性良善那就好，天地愛之，神明祐之，人人敬之，作事順利，將來生天。若是秉性兇惡奸詐，天地怒之，鬼神厭之，人人畏之。天地災之，鬼神禍之，人人可誅，死墮地獄，那這秉性兇惡奸詐的人，就太不幸了。欲向誰訴冤呢？

父母良善生良善的兒女，父母奸惡生奸惡的兒女。那人性有時善有時惡，又是要生善或生惡的兒女呢？子女作善父母也有功德，子女作惡父母要不要負責罪故呢？事實父母良善而兒女奸惡的也有，父母奸惡而兒女良善的也有。那是誰的遺傳呢？世間萬事都有常例和例外，誰該例外而誰不該例外呢？

好酒者恨不得天天醉，能夠在醉鄉，天塌下來也有個子高的人去頂。地沉沒下去了，如同坐船一樣，天下事與我無關。好賭者，幾天幾夜，沒有食沒有睡都沒有關係。從自己一生辛辛苦苦賺來的錢，或祖宗三代累積下來的財產，輸給人家都沒有關係！

自古忠奸不能兩立，政壇上也有東派西派不能和睦。勾心鬥角，明爭暗鬥，互相嫉妒、互相加害，都是與箇性有關係。天地為什麼生如此不同的箇性？我為什麼如此不幸，而生此惡性，而人家為什麼生如此良善箇性？

佛法認為，人及一切眾生的良善與兇惡，仁慈與奸詐，皆是過去生生世世以來的積習。常常起善念做善事或修心養性。即善性的由來，常常起惡念、做惡事、勾心鬥角，即惡性的由來。那為什麼會起惡念呢？云何不常常起善念？這也是過去，生生世世以來的積習。惡習多即常起惡念，善習多即常起善念。

為什麼要積那麼多惡習呢？一切眾生在六道生死輪迴當中，墮惡道時多，而昇善道時少，在人類時，為了生活，為了財色名利，起惡心時多，作惡業也多，善心時少，作善時也少，所以惡習氣就多了。

人性真奇妙，我相信每箇人都是希望作好人，有德有行的人。可是心性不聽我指揮，偏偏起貪瞋痴我慢嫉妒，而造惡業。是故須學佛修行用功，才能把握住我們的心性，能否用功修行，就看各人的因緣了。

人世真奇妙

世間有富貴貧賤智愚賢不肖，也有各種的智識和才藝，或奸詐陰險，或鬼頭鬼腦的人。而且好人少壞人多。每箇職業裡面都有，正人君子和邪佞小人，而變化無常，昨日的好人可能是今日的惡人。今日的惡人也可能是明日的好人。心裡千變萬化。惡人也有良心，而善人也有惡心。人都是可好可壞的人多。

人有「見利忘義」者，亦有「飽暖思淫，飢寒起盜心」的不良習性。有人「見賢思齊焉」或「世人孰無過改則為聖賢」。這些都是古人的經驗話，向好向壞，學善學惡，都是我們的一念之間而已。能把握住這一念即聖，不能即凡。也是昇墮苦樂的分界。故有種種修行的法門。

人的善惡有時是環境所引起的，有時是心裡自發的。「近朱者赤近墨者黑」。有時見人做好事，或用功修行，也引起我們學習。無事時心裡常起妄想，起貪瞋痴，都是過去生生世世所積習來的種子（印象）。而生出思念財色名食睡的妄念。

人生住在世間，不但人類與人類要互相競爭，人與自然界競爭、人與魚類、鳥類、獸類、鬼類、神類，都競爭。人是萬物之靈，故處處皆佔便宜，競爭對象多了，樹敵也多，故苦惱即多。達爾文發明一套理論說，「物競天擇，適者生存，不適者淘汰」。是故不斷的競爭，才能不斷的發展。這樣一來就變成修羅的世界，只講利害，不講仁義道德，人類即終日惶惶無安寧的日子。

世間有天災地變——颱風地震刀兵水火瘟疫，刀賊反亂惡人加害，四季寒暑，風寒雪雨，毒虫惡獸細菌等等，時時加害人類，苦惱人類，有人得天獨厚，安心快樂，做事順利，受人擁護。有人時好時壞，時快樂時痛苦，這些苦樂禍福誰安排？

人世間不論士農工商男女老幼，每天眼睛一打開即忙忙碌碌，為生活、為家庭、為事業，積立財產而勞心勞力。不論富貴貧賤都無有安閑之日。公務員退休了，或事業休假了，身閑心亦不能閑。也非找事情來做不可。否則無聊，靜不下心來，究竟為什麼呢？

佛法說，世間的富貴貧賤，一分是前生的善惡業，一分是今生努力不努力的關係。好運惡運也有過去的，時惡時善有功有過的關係。聰明愚痴，良善奸詐，過去有讀書學習聖賢，習善習惡的關係。或從鬼道，惡神道剛出來，其餘習還在的關係。有人能與鬼神交往，愚惑人民。

一切眾生，墮惡道時多，作惡時也多，故惡人多而善人少，人惡念也多，而善念少。自古世間有許多聖賢佛菩薩，出世教化眾生。為什麼惡人不能減少呢？六道的輪轉，是最大的原因。眾生的共業，若有福報時，即善人多出生。若應受苦報，即出現惡人多。過去有善緣即互助互成，有惡緣即互害互痛苦。天災人禍皆各有因緣，是故佛說，因緣果報。

人欲真奇妙

人的欲望無量，概括起來有五種——財欲、色欲、名聞利欲、食欲、睡眠欲。欲望有正當的欲望，亦有不正的欲望。有私人的欲，和利人的欲。有人愛財如命，有人愛色入迷。有人為名為利而爭奪計較造業，有人為食而殺生偷盜，為睡眠而虛度光陰。反過來說，財可造一切功德，色可潤身，名可利益社會，食養身體、睡養精神。每箇事情都有正反二面。

人有與生俱來的慾望，小孩欲吃奶，欲人抱。稍大即好吃貪玩。大人即貪財愛色。有人為財上山越嶺，度盡風雨寒暑之苦。有人為欲望，犧牲一生精神，犧牲生命。人不可能無欲望，若是從正欲去發展，即利人利己，成功立功立德。從邪欲發展即剝削社會，也剝削自己。古人說，「人到無求品自高」因為人的利欲太厲害，害人也太深，故教人要警覺。佛經說，「多欲之人多求利故苦惱亦多」。不能無欲即小欲知足為安樂。

欲乃是做人的希望，也可以敗名失節。欲可以利人利國利己，也可以害人害己。欲的本身沒有什麼好壞，好壞乃是出發於我們的心。可是為什麼不出發好心，而偏偏要出發壞心呢？這是各人過去生生世世以來的積習。如好心積多了，即是好的性質，念念都是好心的。惡習積多了，念念都是惡心。是故要用功修行，要養成好習慣，要掃除惡習。

正欲和邪欲依什麼為標準呢？我看你是邪欲，你看我也是邪欲。有時連自己正欲邪欲都不知道。人總是要求自己寬，要求他人嚴。看自己都是迷迷糊糊的，看他人一點點都很清楚。善於原諒自己，而不肯原諒他人。所以欲的正邪才分不清楚。

宗教家本是要自己離欲，才能教人離欲。不但要離欲要不著一切多名利，才能救世利人。可是為爭取信徒，為了應付迷信，而離經叛道也在所不惜。什麼邪言邪語，或藉神藉鬼來騙人。有人藉某佛、某菩薩降世，來和人說話，其實皆是鬼話。其目的是什麼？「天曉得」！自己的良心也曉得，——名聞利欲作祟也。

小小的欲望，可以造很大的罪業。人生短短數十年，諸佛看起來如同電光石火，可是造罪造業卻是累及千生萬世。度眾生利益眾生的欲願，被邪欲埋沒了。人的欲望很奇妙！就在我一心乎。

人的欲望無量，「人無自私天誅地滅」。世間又那麼多人，為國為民，為社會，為人類而努力。各人為各人的自私自利而努力，又無形中為大眾的利益服務。所以自私自利而做事，或為大眾利益而服務，端站在我們一心。自私之心，人格道德即隨墮。為大眾之心即昇，將來的昇墮利弊即天淵之別了。

人欲真奇妙！又自私又利人，利人又自私。有人一生為自己的利益而打算。有人為一家人的利益而努力。有人為一村、一鄉、一縣、一省、一國，甚至為全世界的和平安樂而努力。其心胸之多大，即其做事也利益多少人。反過來說，其自私心多大，其地位多高，即剝削人也多大。將來的果報即無量無邊了。

人智真奇妙

人的智識千差萬別，有各種的技藝和才能，各種的智識。有人高有人低。高也高得無限的高，低也低得不可思議。一樣一箇人，也一樣十月懷胎出生的。有人先天帶來很聰明，或愚痴。也有先天帶來良善品德，或兇惡奸詐，也有今生才學的智識學問，或賦智賦藝——「近朱者赤，近墨者黑」。有人聞一知二，有人聞一知十，也有一聞千悟的。也有一聞三不知——一句話說幾遍都聽不懂的。

有人上通天文，下通地理，天上事知一半，地下事全知道。所謂「秀才不出門，能知天下事」。有人今天有沒有飯吃不知道！天躺下來有高的人去頂著。地沉沒下去了，如坐船一樣。只知吃飯睡覺，別的事情不知道，死到臨頭亦不知道！

有的智識可以發明飛機、火車、輪船。發明原子、電子、核子、電腦、太空梭等等，有人使用都不會。有人可以帶幾十萬兵。有人可以領導全國人民，領導上上下下官員，使他們盡忠盡職的為國家做事。有人開大公司領導幾千箇員工，而服服貼貼的做事。有人三兩箇人都相處不好。

有人眼光很遠大，為千秋萬世的人類謀福利。或為自己將來成功立業打算，乃至為將來生生世世開發光明之路。有人今天有得吃今天吃，明天不知道！所謂「今朝有酒今朝醉，莫待來朝醉不成」。「花開盛時須折取，莫待花謝空折枝」。這是醉生夢死的人生。有人天下事責任都攬在自己一箇人的身上。有人除自己以外，不為別人設想。

有人才高八斗，一身擁有各種的技藝和學問智識。有人賊根賊智，「賊計狀元才」。貪污有貪污的智識，騙人有騙人的技倆。以假為真，以邪亂正。各種的詭計賊智都有。明明是一位奸臣，卻裝著忠臣義士。明明是一位小人或邪佞的人，他可以裝模作樣，假作正人君子。明明欲給人家扣油剝削的，卻假作服務救世。每箇職業都可以服務社會，也可以剝削社會，只在心的出發點，和做法的正邪而已。

江湖上有人可以吃火、吞劍、臥釘床、千斤石墩壓在身上不傷，殺人種瓜等等無奇不有。宗教上，有人能算未來過去之事，可帶人去遊天堂地府，可以往仙家佛家，或另一個世界。或與鬼神仙佛講話。靈出竅、神通，可以和鬼神互相相往來。可以役使鬼神，種種技倆！為什麼有這種種智識呢？

佛法說，有人是宿智宿慧帶來的。有人從鬼道、畜生道才轉世而來的。有人過去生生世世已種了善根種福種德。有人生生世世積了惡習，造惡業的。有人過去結許多善緣，利益社會人群。有人過去結惡緣，作惡多端。

佛經說：「一切眾生皆我們過去父母，未來諸佛」。過去生生世世我們都與一切眾生，做過父子、母子、兄弟、姊妹、夫妻眷屬朋友。現在已改頭換面，互不相識。乃至與鬼與神都有緣有冤。

智識智慧，也有累生累世積下來的。才藝、道德、奸詐惡習，都是累生累世積下來的。有的才藝智識，一轉為地獄，鬼畜，即消失，再生為人已經千生萬劫。必再從頭學起。是故世間的智識才藝的高低，便是由這樣而來的。佛法說，「一切唯心造」。

信仰真奇妙

信仰宗教，本為精神的安慰和寄託，進而修養人格和道德。依信仰的對象作為我們的模範，為老師，為慈母，給我們安慰和教導。將來才有希望和歸宿——離一切痛苦，而得究竟的快樂——解脫生死。

自古以來無論信什麼，崇拜什麼，都很神秘，很微妙不可思議。如對天地日月山川河海雷電風雨水火等，自然之物產生不可思議，而認為有神而信仰崇拜。又如樹有樹神，石頭有石頭神，灶有灶神，臥床有床母神。一個職業也有一個職的神。畜類也有神——龍神、虎神、牛神、馬神、蛇神、狐神等等，實在真奇妙！

後來忠臣孝子，正人君子，有仁有德者，被人尊為神。小說家幻想出來的人物也被列為神。外國人亦復如此。自古有德有行，有才有能，或盡忠盡義的人不少，可是被人崇拜而為神者，不一定就是最偉大的人。這是為什麼？一般人認為運氣好，佛法認為累生累世之德與福報。

人有善惡忠奸、智愚、德行奸詐，正直陰險等千差萬別。自然界有日月風雨，五谷果樹等養育群生，也有颱風、地震、水、火之災，而損害人類。氣候有春夏秋冬，情緒有喜怒哀樂，世界有戰亂太平，人有好運惡運，富貴貧賤等等之差別，又為何故？佛法說，有其因必有其果。

人有善惡忠奸，小人君子，即陰間也有天神、地神、鬼神、邪神、惡神等等之差別。人有智愚賢不肖，或各種的智識異能。鬼神之中也有各種異能，也是很自然的事情。那誰該崇拜誰呢？這就是各有因緣罷？

有人欲親近有權有勢的人，有人欲親近有財有利的人。有人欲親近有智識學問的人。有人欲親近有智慧有德行的人。也是各有因緣。佛法說「十法界一切唯心造」。心之傾向即該類的朋友，也是將來的歸處。

台灣稱為寶島，人民的生活都很富裕，政治修明，可以說：人民都安居樂業。可是有人欲往日本、美國、菲律賓、馬尼拉、印尼等去發展自己的事業。當然也有人成功，也有人失敗。有人正途不走，走邪路。正人君子不交，偏偏交奸惡徒，不是很奇妙嗎？

人為萬物之靈，有理智有良心，可是為了眼前少少的利益，昧棄了良心而造諸惡業，失去了大好的功名與前途，就變成最愚笨的人了。信仰本是很善良的事情，本是學善學聖賢之事。若是自私自利的貪心作祟，即變成迷信，而且是墮落魔掌，那就實在太可惜又可憐！也是世間最奇妙的事情了。

感應真奇妙

不論信那一個宗教，求感應乃是信者最主要的目的。信仰對象有許多，所求的目的也不一樣，所以就有許多的教門應許多信仰的要求。譬如一個廟，雖然有一個主神，但其他什麼神都供。——儒道釋神仙佛都供在一處，這樣的信仰能不能感應呢？

神有天神、地神、鬼神、邪神、惡神種種之別。仙亦有天仙地仙、大羅金仙、鬼仙妖仙之別。佛有十方三世一切諸佛，五十二階段的菩薩和四果的羅漢。究竟那一位才能幫我們的忙？對我們有利益？這就要看各人的緣分了。俗說：「龍交龍，鳳交鳳，背僂的交凍憨」。好賭者交賭朋友，好酒者交酒朋友，「物以類聚」是也。

人對神、或對鬼、對仙對佛求感應，亦各有因緣。譬如人和誰有緣即作朋友眷屬姻親，誰應幫誰，或利或害，都有過去的因緣。眾生無始以來六道輪迴，和一切眾生都曾做過父子、母子、兄弟、姊妹、夫妻、朋友的關係。其中有恩有怨，有愛有恨，雖作神作鬼，也難脫這因緣關係。有的是互相有利，有的是報恩報怨的，是故各有因緣。

佛有無量神通，也無緣大慈，同體大悲之大德大能者。應該是最能感應，可是事實不然，反而一般的鬼神感應多。這是為什麼緣故？佛三祗修六度，百卻修相好，生生世世都利益眾生，而成就佛道的，可以說，和一切眾生都有緣，何故感應少呢？

譬如我們有事欲求他人的幫忙，此人若是正直君子，必查你這事為什麼目的？是自利或為眾人？是私仇或公害？若是互有怨愆，亦必查明誰對誰不對。而必為他們的公親，公平公正而辦理。使雙方都圓滿解決，絕不偏袒於那一方。是故必費許多週章。若是貪官污吏，只要送紅包的人，就能得到勝利。若是去拜託流氓黑社會之類，更是容易解決，可是事後如何不難猜測。

依你這樣說，欲求感應並不容易咯？感不感應依正理有幾種原因，一者有沒有虔誠心，二者有沒有懺悔心，三者業障障蔽與否？四者所求合不合法，五者有沒有這福報，六信仰對象有沒有德能等等，若符合這些條件必定感應。

有人說，我們求感應都沒有這麼多困難，那就要看對象，是不是正直的問題咯？佛為三界的道師，人天的師表，必定能感應，只是我們眾生有業障，須要依法修行才能夠消除罪障，不是一味祈求就感應。拜佛也感應，拜神也感應，甚至拜鬼也感應，應拜那個才好呢？

前面說過，各有因緣。但是心的出發點最為重要。我們欲親近權貴富翁呢？或欲親近智識學問者？或欲親近有德有行者，或欲親近嫖賭飲流氓黑社會之類，除了各有因緣，心裡的正邪即是導致「物以類聚」最大的原因。有人正人君子不肯親近，偏要親近流氓黑社會，所以我說信仰真奇妙啊！

宗教真奇妙

宗教必定要有宗旨，有教義方為宗教。也必有開創此教的人——教主。有教團的組織，有經典教義的宣傳，有信仰的對象，此對象也必有偉大的史跡，才算完整的宗教。現在的宗教，只要有信仰的對象，對象有還是沒有，有人格與道德，還是沒有都不知道，只要能感應就統統去信他。二十一世紀，太空時代科技發達，人類的智識突飛猛進。可是宗教信仰，反而落後的現象，實在令人費解。

宗教本是教人行善，修養品行與道德。而成聖成賢，成佛菩薩，生神成仙，生淨土生天為目的。現在多數的人都胡亂信，胡亂學，連自己信什麼教都不知道。有人即三教九流都合在一處信仰，成了不倫不類的宗教。譬如種谷——稻豆、麻麥都合在一處種，能收穫否？又譬如有病，中藥、西藥、草藥，都合在一處服用，能否快癒病否？可見多種信仰，反而把信仰心分散。用功也把心力分散，難有成就了。

宗教信仰的心很奇妙，有人欲求平安消災免難添福壽，有人欲求功名富貴昇官發財。有人欲求治病解冤釋結，有人欲求男女間感情的問題，或家庭不和的問題。有人欲知自己未來過去之事等等。總而說，信仰宗教無所不求，人的心千頭萬緒，每人所要求不同，信仰的對象真是萬能，而能應每人所要求，能滿人所願否？

宗教所崇拜的對象也真奇妙，有自然界的神——如天地日月山海，風雨雷電水火溪河等神。有忠義英雄之神——如關公、岳飛、王爺、媽祖、延平郡王、開漳聖王等等。有天地萬物創造主之神——上帝、真宰、梵天老母娘、無極某某等。有小說裡面的神——原始天尊、通天教主、托塔天王、哪吒太子、王母娘娘、齊天大聖等等。有各職業的神——神農大帝、魯班公、文昌帝君、月下老、注生娘娘、天官賜福等等。

最奇妙者，自古中國人都認為，宇宙間最大的神就是天公。有人認為是上帝、真宰。有人說是王母娘娘，有人說是老母娘，有人說是一旡宗主。有人說是無極天尊，無極聖母，有人說是木公、金母，有人說是玄玄上人。有人認為是「天上天下唯吾獨尊」。究竟誰是最大的神。若無爭論即各是其是。若爭論起來即用刀兵來解決，如果這些神都集合在一處，必定要為自己權力而大動干戈！好哉，多多都是人幻想的名詞，才能相安無事。有人作和事佬而說，名詞雖不一樣統統都一樣一箇源頭，這樣能說服一切人的信仰嗎？我想，應當要從各教的教義去探討，才能尋出真假，也才是究竟的辦法。

教義本是教人修心養性，修道德修品行的方法。也是做人做事的依據——道路真理。自古之聖哲佛菩薩，乃至歷代祖師聖賢人，都各有獨特的看法，和修養行持的方法，各人依據各教義去修，就各有成就。可是有人自作聰明，東拉西扯，胡亂拼湊一番，就自創一箇宗教。成了不倫不類的宗教。硬說「萬教歸一」。而說亂七八糟的話，也那麼多人去信他，宗教豈不是很奇妙的事情嗎？

天道真奇妙

俗說：「天理良心」。良心即是天理，天理即是良心。孔子說：「天生德予余」。論語說：「天藉夫子為木鐸」。如此說，即人有先天之善惡，此先天之善惡從那裡來呢？天叫夫子來警覺世間人，為什麼不叫每一箇人都警覺自己呢？天地間有一股浩大的正氣，即正氣為天。那麼此正氣從那裡來呢？天地自然。那麼為什麼也有黑氣呢？佛法說：「一切唯心」。所謂天堂也、地獄也、佛也、眾生也，都是唯心所造。

天，佛法說有三界二十八天。欲界有六欲天——四天王天、忉利天、夜魔天、兜率陀天、化樂天，他化自在天。四天王天人間五十年，天上一日，而有五百歲的壽命。忉利天人間的一百年，天上一日而有一千年壽命，再上去即多一層天，加一倍的壽命。還有色界十八天，無色界四空天，合為二十八天。這是從豎算的，若從橫算即無量諸天。

天道是什麼呢？天者自然之義，正氣公理之義，是正道之義。若依正理正道即合天道。反之則違背天道。佛教為什麼說那麼多天呢？因為人的心有千差萬別，故作事善惡也有千差萬別。就善的方面來說，也有久暫強弱之別。正氣正義亦有百分、八十分、五十分之別。亦雜有名利沒有名利之別等等。亦有修禪定而生天的，故有諸天。

天道，乃是生天之道，生天的道理與方法。現在有人把它神秘化，以秘密而傳道或秘密私傳。說什麼天降真道，傳此道的人必須領天命。身分特殊才可以傳道，若是如此則天也有自私何能謂天道。

一般人認為天地萬物是天生自然的，人類的富貴貧賤，或智愚賢不肖，也是天生自然的。颱風地震、水災火災及戰亂太平也是天的主意，如此之天則不合公義！萬物有好有壞，有利人亦有害人，有互惠亦有互克互殺，人的富貴貧賤懸殊，戰亂太平及各種災難，都是天注定的，則此天應該敬它或怨它呢？好則感恩於天！壞則自認倒霉！有利於人則謝天謝地，不利於人則認命，這樣的天公義否？

依佛法說，天則因果之義，如是因必有如是之果。「善有善報，惡有惡報，若還無報，時日未到」。才是真正天道之義。作善生天，惡墮地獄，修行解脫生死，行菩薩道成佛。萬事皆自作因自受其果，這才是真真正正的天道之義。

業報真奇妙

人生有富貴貧賤智愚賢不肖。有人做事成功，有人失敗。有好運與惡運。有做事順順利利，而有的坎坎坷坷，顛沛流離。有一生勞力而食粗淡飲食者！亦有清清閑閑而每日食山珍海味者。有快快樂樂過日子者，亦有痛痛苦苦過了一生者。俗說：「風水輪轉」，「有寒有熱，有艱苦有快樂」。「三年二潤好呆照輪。為什麼會這樣呢？

有人生在都市，享受現代的生活——穿的五花雜色，時髦的樣式，不論進口的，或國產，都是最上等的貨料——羊毛、兔毛、虎毛、豹毛......都買來穿。三餐飲食即山珍海味，什麼天邊海角的東西，都有人運來給他吃，給他用。一出門即餐館，一花數千，數萬元乃是平常事。住有洋房，十幾樓房，設備豪華電氣化。上班出門轎車代步。

有人住在鄉下山邊海角，穿的衣服襤襤褸褸，食粗菜野味。住的簡陋破屋。煮飯須辛辛苦苦去撿來的柴草，出門即靠雙腿步行，出力流汗。有時來到了都市，享受些坐車，湯涼飲食，即花去了數年的積蓄。若被三隻手的光顧，即要了他半條生命。

一樣人類有人智識高，有人低。智識高的人，可知天下事，能做頂天立地的事情。有人發明飛機、炸彈、雷子、電子、核子等高深的知識。有人傻到一句話講幾遍都聽不懂，有人能請神驅鬼，有人能役使，馬、猿猴、-虎豹、毒蛇，乃至一切山禽野獸。有人一生只是，被人驅使，為賤之人。而且勞力困苦一生，這是老天爺的不公平嗎？

有人生有蠻力。卻日日做粗活，勞身勞力而賺很微薄的工資。有人手無縛雞之力，卻免出一點力氣，只要三寸口舌，或手尾搖一搖，就能夠賺很多的錢。食山珍海味。有人承父母祖宗，留下的財產，享受現成的。有人即一生勞心勞力，都不能夠得到溫飽。有人奸奸詐詐都能享受富貴，有人忠厚老實卻不得快樂。這一切的一切誰在安排？

好好做事「天無絕人之生路」。每一箇都可能有飯吃，可是人偏偏要動歪腦筋！去害人，或損人來利益自己。世間就有許多麻煩之事了。男女互相戀愛，乃是人之天性，佛法說，無始的習性。為什麼會有那麼多波折？——是落花有意流水無情，即或是環境不允許。或許許多多桃色糾紛。好好的做人做事，「實至即名歸」。——利也皆在裏面。為什麼要勾心鬥角，非打倒對方不可呢？人家不好過，我自己也苦惱！反過來說，「助人為快樂之本」，人家安樂，我也快樂，不是天下太平嗎？

世間為什麼會那麼多是非與苦惱呢？一分是前生的因緣，一分是此世的因緣。一分是前生的業報，一分是現生才開端。前生的因緣，即冥冥之中業力在主宰。做我們不願做的事情，如違背良心的事情。現生的因緣即，親近善惡友，「近朱者赤，近墨者黑」。前生的業報富貴、貧賤，智愚賢不肖。此生的作業即，起心動念，而作善惡事。是故學佛，親近善智識即。「端正身心」。所以佛法說，「一切唯心」。

福報真奇妙

人有做大官，賺大錢的人。有人權大勢大，有人錢多物多。有人有智識，有人有學問，有人有道德，有人有善良心。一樣做生意，有人賺大錢，有人卻虧本，有人失敗。一樣做官，或一樣貪污，有人安安穩穩，享受非法之福，有人卻很倒楣，「身敗名裂」，而且坐牢。一樣的小偷，有人卻順順利利的偷到東西，而且幹了幾十年。有人即頭一次就被人抓到了。

天有二十八天，分為三界——欲界，色界，無色界。欲界有六層天，即是福報的重輕，壽命的長短而分別的。色界有十八天，是禪定的深淺，也有福報之重輕而分。無色界即更深的禪定，其福報與壽命，都幾萬劫計算的，還不能了脫生死。為什麼呢？因為煩惱還沒有斷。畜生有形體大如大鵬鳥，其羽展開蓋了半箇天下，龍身可以繞一座山幾匝那麼大。亦有我們眼睛看不到，那麼微小的昆蟲。壽命也有幾千年，幾萬年，至幾萬劫的。也有朝生暮死的。有每日勞身勞力的，而且粗卒的飲食。也有不花一點力氣，而且飲食都是上等的。有每日驚心動魄過日子的，也有安如泰山的。「籠雞有食湯鍋近」，「野鶴無糧天地寬」。這些千差萬別，是云何而來？

鬼有有財鬼、無財鬼、水鬼、陸地鬼、空中鬼、魔鬼、妖鬼、邪鬼、惡鬼等等。有職位的，有詞堂的、有人拜拜的，可以說有財鬼。魑魅魍魎，孤魂野鬼，皆是無財鬼。還有餓鬼、噉糞鬼、吸血鬼等等，都是最痛苦的鬼。有福無福，從那裡來呢？

人做事情，有順順利利的成功立業的，有人一生勞心勞力卻不得到溫飽。有人緣的人，做事大家都來幫忙，喜歡他、愛護他。沒有人緣的人，人人討厭，做事人家阻礙他，或害他。「有緣千里來相會，無緣見面不相逢」。有日夜都思念他，無緣一見面就吵架。有緣不論財物，連生命都欲為他犧牲。這些一切的一切，和有福報無福報有關。

福報無福報從那裡來？是不是某神特別恩賜的，或神要責罰某人？佛法說，福報無福報的關係。怎樣才有福報呢？造一切功德即有福報，無造功德，即無福報。怎樣造呢？對世間有益即是功，修心養性即是德。也就是多作善多幫忙人家，多解決人家的困難。大善大量即大福，小善即小福，是故行善養德即造福。

造福必有福報，也就是作善的回報。世間的因果循環，我們作多少利益之事，必能回報多少的福報。反過來說，作多少惡業，必回報多少苦報。「種瓜得瓜，種豆得豆」「善有善報，惡有惡報」，是古代聖賢的教訓。也是聖賢的智慧，觀察世間所得的結論，也是他們的經驗話。因與果之間，有一段很複雜的關係，所以凡夫不能瞭解，是故很奇妙。

感情真奇妙

「人是感情的動物」，不論是父子、母子、兄弟、姊妹、六親眷屬、朋友鄰居，都各有感情。感情是溫暖的、快樂的、是愛、也是關懷。人人都有感情。世間萬事都有正反兩面，有愛也變成恨，親也能變成冤，快樂成苦，即是感情也會成害人的工具。

「天下父母心」，父母對兒女的疼愛是無條件的。為兒女而勞心勞力、勞碌一生，為他們而上山越嶺，造諸惡業。甚至貧污欺騙都是為兒女而造的。古人說：「父母疼子長流水，子疼父母樹尾搖風」。就是說，父母對兒女不論是物質或感情，都是無限的貢獻，而兒女對父母的報答或感情卻很有限，這就是感情真奇妙之一。

「異性相求，同性相斥」男女的感情也很奇妙，有人一見即鍾情，有人落花有意流水無情，有的三角感情。人為情而廢寢忘食，乃至忘恩負義，甚至為愛殉情。自古不愛江山而愛美人者比比皆是，古人說：「英雄難過美人關」。設使天下無女人，或無男人，不知怎樣的世間？無聊？或無溫暖？或無快樂？天生男女不知是快樂？或是痛苦？大概各有因緣罷！——感情真奇妙之。

「有緣千里能相會，無緣見面不相逢」，朋友的感情有好也有壞，有人一生感情很好，而互相幫助，互相照顧同甘共苦，同生同死。有人即一見面就吵架、討厭、互相相害，成冤家仇敵，乃是生生世世都冤愆不休。有人為朋友而兩肋插刀，赴湯蹈火。有人即互相剝削、互相爭利，甚至為利而忘義，出賣朋友，成為生死冤家。——感情真奇妙之三。

「一夜夫妻百世姻」、「千里姻緣一線牽」。中國人有的愛娶（嫁）外國人，外國人娶中國人，甚至異族異邦都結為夫妻。以前報紙，題目寫謂，「婚前猛追、婚後猛搥！」不難瞭解內容如何了。俗說，「無冤無家不成夫妻」、「老公老婆床頭打床尾和」，這些俗語都是自古來人生的經驗話。夫妻到底是親或冤，是愛亦是恨，是快樂或是痛苦都分不清楚了，這是感情真奇妙之四。

「萬般都是命，半點不由人」。人生有親有冤，有愛有恨，有快樂和痛苦，都是命裏注定的。那麼此命運從那裏來呢？是不是上天安排的呢？那天又怎麼這樣不公平呢？這是自古以來的謎，你就不要問那麼多好了，就說它是自然的罷！

依佛法而說，人的感情好壞乃至冤親愛恨，快樂痛苦、都有前因與後果。有的是遠因近果，有的近因近果，有的近因遠果，所以這些因因果果要論三世才能徹底明白。前生若多結善緣，此生必有很多好朋友。不論內外的人，都互相幫助的親人好人。前生若多結惡緣即反是，有人見面即互相投緣，而互相幫助，互相照顧。有人即一見面即討厭，而互結怨。有些是前生帶來的善緣惡緣，有些是此生才培養的感情。所以我們學佛，要多多結善緣，將來才有奇妙的善緣。

心性真奇妙

明心見性好像是參禪者唯一的目的，實則學佛的人，都必須明白自己的心，知自己的性，否則不是學佛了。若然人人都要參禪嚕？明心見性，也深淺不同。參禪而大開大悟，故為可貴。依文字去瞭解人的心性，然後修行用功，豈不是更易體悟心性。

欲明心見性，先須明白，心是什麼？性是什麼？向來說，「心不在內，不在外，不在中間」。那心在那裡呢？迷則心只在我們身軀所接觸範圍之內。覺則心盡虛空遍法界——無所不在。大乘起信論說，「夢裏明明有六趣，覺後空空無大千」。迷則六道輪迴不息——心造惡業，覺則三大千世界，都是我們心中大宇宙的幾位粟而已。

性是什麼？善性、惡性、無記性。偏計執，依他起，圓成實性。迷則偏計執，覺則圓成實。業識（靈魂）則善惡雜陳本性則靈靈覺覺，清清淨淨。迷則貪瞋痴等習，覺則慈悲喜捨等覺性，覺性本有，而貪瞋痴等，則生生世世所積習。如此認識是否明心見性？

心的大小如何？俗說，「量大福大」。心量大的人，才能做大事，成為大人物。心量小的，永遠都是做小事，而是小人物。譬如我們做事，只為一家人的利益，或只為箇人的利益則心量小。日日做事都為國家，為社會，為人類而做事其心量即大。佛為無量無邊的眾生，故成就無上正等正覺。是故心量的大小，則福報也有大小。

凡是皈依三寶者，都必須發四宏誓願，「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成」有人謂這廣大的願發出口來，沒有實行，或做不到，豈不是虛願。而且騙了自己，又騙他人。我們每做一件事情，要以最高的目標，慢慢的去實行，生生世世不達目的不休的志願，才算是學佛。

信仰宗教，若只是求求平安，添福壽。設使作再多的功德，也是人天的福報而已。況心邪則邪道，心正才能入正道。心是邪是正，是大是小，我們自己不是明明白白的嗎？我們日日的行為，講話做事，是貪瞋痴，或是慈悲喜捨，是善是惡，我們不知道嗎？心理上所行算的是財色名利，或是為戒定慧，修心修性之事我們也應該明明白白才是，迷則日日皆依業識作事，覺則依靈靈覺覺的本性利己利人，故謂菩薩。迷則五欲——財色名食睡，色聲香味觸法所包圍。覺則慈悲喜捨皆具足。我以謂也是明心見性。

佛法每一句話，能體得深即深，體悟淺即淺，甚至邪知邪見，衡量佛法，佛法也變成魔法，時值末法，外道說法如牛毛。有人謂奉天命，一點即得道，有人謂印心即開悟。有人修靈即成活靈等，五花雜色之教門。何者是正，何者是邪，我想依上所說去衡量，就可以知道其輪廓了。

業力真奇妙

一切眾生的六道輪迴——天、人、修羅、地獄、鬼、畜。乃至富貴貧賤，禍福苦樂，都是過去善惡業的感受果報。一般的傳說，其中有業道官（閻羅王）主推其事——某某神主宰。佛法以業力的感應為主。因為眾生無量無邊，日日的行為善、惡及起心動念變化無常。神那能管那麼多事情？

天人身體香潔，清淨光明，且輕瓢飄的，能在空中飛遊自在，神通變化，思衣衣來，思食食至。壽命又長，有的幾千年，幾萬年，乃至幾萬劫！應該是很理想的地方了，可是還在六道裡面，不能解脫生死，福盡必墮。天乃是一切樂的代表，如則人間的富貴快樂，也可以說是天堂了。

修羅生前也是修十善業，所以福報和天人一樣。可是瞋心嫉妒心太重，又好鬥，所以時常受刀劍之災——與天人戰而累敗。人間之好鬥嫉妒瞋恚特重者！亦算是修羅。

人有富貴貧賤，智愚賢不肖，因過去善惡業摻雜。也結有善惡緣，學無學修不修的關係。故有種種果報——有祖宗之餘蔭而一生衣食無憂者，或有做事順利成功者。亦有一生努力又不幸者，亦有孤獨貧苦者。皆是業力的報應而有差別。

鬼類有有財鬼、無財鬼、有職無職，有職屬神，無職即鬼。也有魑魅魍魎，夜叉，羅剎等鬼。有水中之鬼，陸地鬼、空中之鬼。有邪鬼惡鬼善鬼餓鬼。針咽鬼，燄口餓鬼，噉糞餓鬼等等，鬼類甚多。因為因地、奸詐、慳貪、剝削貪污等罪報。人間有鬼鬼祟祟的人，奸詐陰險的人，暗矢傷人的人。有酒鬼、賭鬼、偷鬼、貪鬼、瞋鬼、痴鬼。有人食不能下咽的人，皆是人間的鬼。

畜生有水陸空類。水中魚蝦水族，陸地雞犬豕馬牛羊，山禽野獸，空中鳥類、蟲類、細菌、有大有小。壽命有長有短。為什麼差別那麼大呢？因為人的造業有大有小，有長有短。有人日日殺生，欺騙拐詐為業者，有日日邪佞妄語的人。量有多有少，是故業報有千差萬別。

人類的業報也有千差萬別，有人富有四海，有人貧無立錐之地。有人貴為王侯將相，有人為人奴婢。有人美如天仙。有殘疾五官不全，乃至行動都困難者。有人智而知天下事，有人不知是非好惡者。有人為財而勞心勞力一生。有人為出賣人格江山生命者。有人爭權奪利。有人吸毒、吸煙、喝酒而天昏地暗者。有人從一生辛辛苦苦累積之財產，輸在賭場，等等業報無量。

業報不可思議，設使有人修到有了神通，能見天上的事情，或天下的事事物物。能聽天下的一切聲音。能知他人的心裡。能在空中飛行自在，能知過去未來的事情，也難逃業力的報應。

過去有四箇人，修到前面說的這樣神通。一天依他們的神通測知，過了七天以後就要死亡。一箇就逃到深山裡去，一箇逃到空中，一箇逃在海底裡，一箇逃在人群中。到了第七天，逃在深山的給虎狼吞食了。逃在空中的，跌下來而死，在海中的，給大魚吞食了，在人群中的，給人擠死了，一箇也不能逃過死亡，業報不論您神通多麼廣大，就是天的天帝，或人間的帝王，也不能逃過業報的報應。唯有修行解脫了煩惱（貪瞋痴），才能免於罪業的報，也才能超三界了生死，才能十方世界來去自由自在。

靈性真奇妙

世界無論那一個宗教，都認為人有靈性（靈魂），而人死後靈性會到別的地方去投生。靈有貴有賤，有神的靈，有鬼的靈，聖人的靈，有凡夫的靈，有畜生的靈，這些靈最初從那裡來呢？為什有聖凡智愚的差別呢？

有的說是上帝創造的，有的說是無極而來的，有的說是道，老母、聖母、真宰、一旡宗主，梵天等等，各各信仰不同，而號各各的名詞。有的說，名詞雖不同皆是同一箇源頭。這箇源頭住在那裡呢？——天空裡否？它的本身從那裡來呢？他們必說，這箇源頭是『自有永有』的。那一切眾生的靈，為什麼不能自有永有呢？而一定要它生出來呢？而生一切眾生的靈的目的在那裡呢？是恩惠於眾生呢、是禍害眾生呢？

眾生的靈，有善有惡，有忠有奸，有好有壞，有智有愚、千差萬別。是什麼緣故呢？是不是源來就這樣子呢？若說本來是善的，以後才是有善有惡。生靈的源頭（神），當初知不知道有今日的後果？不知，即是無知之物，怎麼會生有知之靈呢？知，即故意陷害眾生於生死，受種種苦難，此源頭是道是魔耶？

靈從這裡到那裡投生——譬如人死後到天上或下地獄，或做人做鬼做畜生誰的主宰？憑各人的好惡運氣而投否？或某某神愛帶他到那裡，就帶到那裡？人的面貌每箇人都不一樣，有男的，有女的，有強壯，有體弱，有美麗、有醜黑，有五觀端正、有四肢不全，是誰造的？一般都說，是天生的，或是命運如此。佛法說，貌由心生，兇惡的人有兇惡相，善的人慈善相。乃至美醜強弱善惡都各據本業，而生該業的果報體。

有人天資智慧，有人愚痴，有人有各種技藝的細胞，有人學都學不會。有人有才有能，有人天資暗鈍。有人悲天愍人，有人自私自利。有人胸懷大志，心胸廣大——「相腹撐船」。有人芝麻小事都斤斤計較，有人正人君子，忠義孝德。有人奸邪陰險兇惡。這些千差萬別的箇性，從那裡來呢？

人的一生善惡無量，一天的起心動念善惡都無法計算，何況一生的善惡業。更何況生生世世的善惡業。又何況一切眾生無量無邊的善惡業。誰來管呢？必須有人來管嗎？佛法說，「一切眾生皆有佛性」。一般也說，「人性本善」。因為無始以來，造無量的善惡業，故有善惡性。那麼由自己來管呢？自作業自受果報。或是？都要神來管？我想，人是萬物之靈，不難分別得出來。

佛法說，人乃至一切眾生的靈，是無始無終的——是自有永有的。最初的靈無聖人仙佛鬼畜之別。本質都是清淨的和智慧的，無貪瞋痴及一切的惡性。因為無明遮住本性。而近朱者赤，近墨者黑，漸漸染習而成了善惡性。即有善惡業，有善惡業即善惡的果報體。——天、人鬼畜等。所以才有輪迴的開始。以至於六道輪迴不息。

是故靈只有染淨之別，沒有始終和增減。譬如金在礦中即和砂泥在一處，必須把它開發出來，加於提煉才成純金。眾生的各各善惡性，皆由無始輪迴當中，染習而來。故心有千差萬別，造千差萬別的業，故有千差萬別的果報，故佛經說：「一切唯心造」。自作因而自受其果。瞭解此理，即沒有什麼奇了。

眾生真奇妙

眾生有天人修羅、獄鬼畜的六道眾生，有胎卵濕化的眾生。佛經說「一切眾生依婬慾而正生命」是說，眾生都由婬慾而出生的。本身有婬慾心引去投胎。由父母的慾而成胎，是由不淨心而不淨處，獲得不淨之體，而行不淨的行。

天人的慾心比較微少，是故也不由投胎而生——是由化生。身體清淨光明。天人不能說沒有婬慾，婬慾比較微妙，有的只是相抱，有的只互握手，有的只眼睛相顧，有的只在心裡想一想而已。即念越少，即壽命福報也越長。故有二十八之別。反過來說，慾念越重，即福報壽命越短。斷了慾念才能超三界了生死。婬慾心未斷，設使修很深的禪定，也只能生三界諸天而已，不能解脫生死。婬慾而修善法者，只生慾界天。

人當然由婬慾而出生，身體即血肉之軀，而且粗重之身，九孔常流不浮之穢物。由血肉之軀故，婬慾食慾也最重。依各人的福報業報，而慾能不能滿足。人以婬慾為快樂，以此受各種的苦報。慾心越重，將來的輪迴也越長。做人之間慾心越重，即人格輕，造業的機會也越多，是必然的果報。

修羅是天類的眾生。因為他們生前也是修十善業而生天的。因瞋恚心和嫉妒心太重故墮為修羅。生前因瞋恚心嫉妒心而傷，故其果報也常常遇刀劍之災。——與忉利天戰而累敗。因為有神通而能馬上回覆本體。其果報體也是化生的，無戰爭時亦與天人一樣快樂。

地獄有大有小，大地獄苦多命長。中地獄次之，小地獄時間比較短，而苦報少。大地獄有一日一夜萬死萬生的。中地獄刑到死，待回覆形體再刑。小地獄即刑至死為止。壽命依人的罪業輕重而有長短。地獄也是化生的，因其罪業故，化生所因業報體而受刑。刑死者是罪業未完，業風一吹即回覆形體再刑。刑到罪業滿，再去他道投生。

鬼有化生，亦有胎生，鬼大部都是住在陰暗裏——逃逃藏藏的。因為生前心裡不光明，多隱藏不能見人的心裡。做不能見人的事情。多包藏禍崇心，故生為鬼道。做鬼亦隱隱藏藏禍崇人家。

畜生有胎生，有濕生。婬慾多生於胎生。隱藏心多於卵生。多殺魚類，多食魚類，必生於濕生。心高氣傲投生鳥類。愚痴鬥爭必生於惡獸。地獄鬼畜皆心所現。心藏刀劍，暗箭傷人不論在鬼道，地獄道，畜生道，都有刀劍之苦。作事鬼鬼崇崇，隱藏禍心，必生鬼道，愚愚痴痴蠻橫不講理，或欠債不還，必投畜生道。

我們心裡也有十界——覺悟即佛。慈悲心即菩薩。無煩惱（貪瞋痴）之心即聲聞緣覺。善心即天人。善惡參半即人。貪心地獄。瞋鬼、痴心畜生。依什麼心即造什麼業，即受什麼果報。心有千差萬別，故造罪也千差萬別，果報也千差萬別。造長業、造短業，故壽命有長短，苦樂也有長短。殺生有多少，投生也多少，還多少債，修何種行，成何種聖果。是故世出世間，隨願所成。

有情真奇妙

有情有胎生、卵生、濕生、化生之別。有在空中生活的，有在陸地生活的，也有在水中，土中，木中，火中，生活的。形體有大有小，壽命有長有短，有形形色色，奇形怪裝的身軀。各各有保護自己生命的技能，或其特質，譬如鳥有雙翼會飛，蛇有毒會傷害對方，獸有角，或有利牙，或身體很靈活會跑，都是保護自己，於及覓食的功能。

天生萬物，各各給他們的技能也是給他覓食的功能。可是也可以攻擊對方的利器。所以眾生為了自己的生存，往往都傷害對方，犧牲他的生命來，自己求生存。所以變成萬物相殺相剋而生。達爾文造一套理論：「物競天擇，適者生存，不適者淘汰」，成為弱肉強食的世間。

弱肉強食，是應該的嗎？是天生自然的嗎？是造物主安排的嗎？這就各人的看法不一樣，各宗教的講法也不相同。這與慈悲心，道德心的廣狹有關。有情的業報體，有大有小，有強有弱。有好吃不好吃的。那些弱小眾生，或因牠肉好吃，是造物主特意要造給人吃的嗎？天生萬物，欲生人類來吃，魚類、鳥類、獸類。殺牠們讓牠們不能繁殖太多？如果是這樣，造物主是要我們，互殺互食互結冤愆，而永遠輪迴了？

有情的生活千差萬別。人有五穀蔬菜為食的，亦有魚肉為生活的。畜生有依野草為食的，亦有專捕弱小動物而食的。有在空中生活的，亦有為在陸地生活的，也有在水中、土中、木中生活的。人有士農工商為生，亦有每日依殺生為生，盜偷、欺騙為生的，是不是都是天生自然的？

天上天人有依禪悅為食的，或有觸食、識食。我們會感到奇怪，禪悅、觸、識怎麼能維持生命呢？而且能快樂呢？須知眾生各各有業報體。而各各的體質不同，什麼果報體即依什麼為食。比喻富有的人食山珍海味，貧窮的人食蔬菜淡味。皆有各人的福報不同。即食的口味也不同。

有福報的人，食的東西就越珍貴。無福報的人，食就越粗俗。天上的禪悅、觸、識為食，就是一種微妙的飲食。也能感受著微妙的快樂。我們食粗段食，從口吞下去，從糞口拉出來，都是臭穢不堪的東西。譬如糞蟲依臭穢的東西為食，以謂快樂。俗說，「有人好燒酒，有人好豆腐」；不好酒的人，以謂酒很苦辣，好酒的人，酒是無上的美味。快樂痛苦感覺不同。

有情很奇妙各各的形體，各各的生活，各各的飲食，各各的快樂與痛苦，各各的果報。是誰的主宰耶？一般人說，天地的主宰，信神者，說神的主宰。信上帝的說上帝的主宰。佛法說，各人業力的主宰。誰是真理，那就各人的智慧去選擇了。

神鬼真奇妙

神與鬼我們人類的眼睛是看不見的，有人不信有鬼神，有人即統統信，統統拜。有人半信半疑，又不得不信。不信即心理沒有依靠而徬徨。而且也有許多事，需要無形力量來幫助和安慰。神與鬼到底是有，還是沒有呢？

譬如我們人類，人有做官和平民，官亦有大官小官。平民亦有富貴貧賤。有才幹智能的人，亦有愚痴無能的人。有忠厚老實的人，亦有奸詐陰險的人。神即是人的做官，富貴，忠厚正直的人。而鬼即是人的平民、貧賤、奸詐的人一樣。

人對鬼神亦有尊敬，亦有畏懼而崇拜。人對神亦有尊敬其偉大，尊敬其權力，或求其幫助而崇拜。鬼呢？不但是畏懼，而且也有求於他而崇拜，即很奇妙了。譬如人對貧窮的人，或對奸詐的人，也有求於他？古人說：「物以類聚」。同樣性情的人，或同樣思想的人，或有緣的人，都容易結交和相聚。

人世間也有許多委屈求全的事。如互相有冤愆，或過去對不起人家，或有求於他替我勞身勞力之事。不得不求人。實則各有所求而成為朋友。古人說：「人到無求品自高」。怎樣才能無求呢？一者有清廉的意志。二者，淡薄名利。三者，萬事看得透放得下。四者，要自尊自重，自己的人格和道德。五者，要有遠大的眼光，萬事為將來設想。等等則人格和道德都漸漸昇高，而成聖成賢。宗教不如此之信仰，而一味有求於他，即成了互相要求，互相利用，也同歸墮落。

自古以來，神鬼都有很大的迷力，如財色之迷人一樣。俗語「賭鬼」「酒鬼」「財神」「福神」。好運來時都有神的幫助，惡運時都有鬼作弄我們，愛喝酒的人好像有酒鬼在迷惑他，愛賭的人好像有賭鬼叫他把自己的財產統統送給人家。福到的時候，冥冥之中好像有神來幫助他。這是為什麼？神鬼如此的猖獗，難道沒有正神可制伏它？

有，是我們不肯召正神來幫助我們而已。有人說，你這話就不對了，誰不肯召正神，而欲交結邪鬼邪神呢？事實如此，我們日日舉心動念，行為做事，多多都是邪心欲念，自私自利，那裡召到正神？古人說：「一念為善，善雖未為，善神已隨之。一念為惡，惡雖未為，惡神已隨之。」可見我們舉心動念神即來附，我們每日舉心動念，善多呢？惡多呢？

佛法說：「一切唯心造」。所謂神也，鬼也，佛也，眾生也，都在我們的心頭。我們若常常拜佛念佛，佛即常常在我們身邊。如舉心動念都是貪瞋痴，即眾生占住我們的心，若發正氣仁義之心，即神常在我們身邊。奸詐陰險，愛賭愛嫖，即常常和鬼在一處。

心內的佛眾生，和身外的佛眾生息息相關，心內的神鬼，也和身外的神鬼相通。能控制心內眾生與鬼魔，身外的鬼魔也不足為患。是故人的心很奇妙，也就是神鬼很奇妙？能降伏心內鬼魔，或鬼魔所左右端在道力，是故修行不修行乃是昇墮之關卡。

他力真奇妙

人生活在世間，有快樂有痛苦。有很得意的時候，有失意憂悶的時候。尤其是工業社會，人人拚命的賺錢。賺來的錢幹什麼？除了日常生活費用——衣食住行而外，就是想盡辦法享受——有人喝酒、跳舞、打牌、爬山玩水、旅遊、看電影、吸毒、賽車、游泳、沖浪，甚至打鬥、鬧事、搶劫、偷盜種種玩命的事情，來填滿精神的空虛。人世間的造罪造業的事情就多了。

這箇時候，人的理智、良心、道德都失去了控制，不是越陷越深，即是墮落法網，不是「一失足成千古恨」，即是喪掉了寶貴的生命。往往一生的前途，乃至生生世世以後的前途，都斷送在這一念之間，是非常可惜而且可憐的事情。

不論為了調和情緒，使人生有理智有快樂，安安穩穩的生活，或者為將來的前途，乃至生生世世以後的前途。必須有宗教的信仰和寄托，或者為人格道德心性的修養。不論現在和將來，才能平安快樂。宗教信仰，有人寄托於神的保佑，只要信仰神，神即與我同在，或者神入我的心，賜我的智識和安樂，這是外力的信仰。

佛法說：「人人皆有佛性」——慈悲、智慧、道德。都被世間的五欲——財、色、名、食、睡所蔽。無始以來所造善惡業的業力所迷惑。故日日行為，思念皆是違背佛性。那麼，此業力我們怎樣才能夠挽回？佛法說：「一切唯心」。造善惡由心，挽回罪業也是由心。仗佛力仗神力保佑，也是引發我們內心的懺悔，才是正途。佛是智慧道德的大成就者，他所經驗的告訴我們，依戒依定依慧，可以消一切罪業。

修淨土者，依阿彌陀佛的願力接引往生，依佛號消業，不也是他力嗎？念佛往生或消業，雖仗他力，也是自力——一心不亂。俗說：「自助方得人助」。「莊敬自強」「英雄造時勢」也「時勢造英雄」。自力他力都脫不了關係。心無向淨土，念佛不一心。雖佛欲接引，亦不能強拉我們去。淨念不能制住妄念，如何能消業呢？自力他力相應才是真正的念佛。一味的求神求佛保佑，即如小孩子常常依偎在父母身邊，不能做大事，也不是神佛的本意。

佛經說：「心淨國土淨」。修行修到心清淨，沒有煩惱，沒有一切業障。即當下即是淨土，豈只阿彌陀佛才有淨土呢？又說：「心佛眾生三無差別」佛亦是心修成的，眾生皆有佛性，眾生皆可以成佛，所以說心佛眾生三無差別，心佛眾生是一體的三面。

台灣號寶島，政治修明，經濟繁榮，科技發達。人人皆豐衣足食。可是有人往美國、日本、東南亞等。有人欲往台北、台中、高雄等，除了個人的因緣，也是個人的意向。若是心無意向，一步也難離家鄉，學佛亦復如是。有人欲參禪明心見性，有人欲修密——即身成佛。有人欲念佛求生西方，有人欲志願生生世世度眾生——行菩薩道。欲仗自力，有欲仗他力各有志向。

譬如有人欲做大事，賺大錢，做大官，小孩子即一箇糖果就夠了，智高志大的人做大事，智低志小的人做小事。信仰宗教若是老停在求神佛保佑，即如長不大的孩子，反過來說，若自高自傲不依他力，也是有偏。我想自力為主，他力為助——「自助方得人助」，才是事理圓融，也是最圓滿的信仰和修法。

神祗真奇妙

●自然界的神

神、有自然界的神，如天神，地神、日神、月神、水神、火神、山神、海神、樹神、石頭公神等等，皆以自然界為神的崇拜。外國人也有月亮為神的崇拜。因為住在沙漠邊緣的民族，日間太陽上出，如同一遍火海，受那些酷熱煎迫，晚上月亮一出，如遇救星，如飲甘露的清涼。故奉月亮為神。後來發展到萬物的創造主。中國人也奉天地為神，皆是自然界的神。

●畜生的神

自古有人奉龍為神，或虎神、牛神、狗神、蛇神、狐狸神等，皆以畜類之神。且認為龍為吉祥的象徵，地要有龍脈才是吉祥之地，泉係有龍脈才有泉水。廟宇、屋頂、神棹等，都塑龍為吉祥。不論什麼地方，都以龍啦！鳳啦！麒麟啦！獅子啦！象啦等為吉祥。為什麼畜類為神呢？

傳說，龍係護國之神。龍係管雨水之神。從前農業社會，一切耕作皆靠雨水的滋潤。收穫多少皆以雨水的順不順的問題。所以奉龍為神。虎係威猛之神。牛係溫淳之神，狗係盡忠之神。怕蛇奉蛇神來管蛇，怕狐奉狐為神。等等都是畜類為神。

●鬼類的神

鬼與神如何分別呢？不論是人或畜類，若以盡忠盡義，為國為民犧牲者，或保護國家保護民族者。都被人奉為神。若是奸佞禍崇人民者即是鬼。大部分的神祗都可好可壞——如水神火神風神雨神河神海神。不論是人做的或畜生做的，我們信仰它，它即保佑。不信仰它，它即禍祟，更不能去得罪它！所以這些都是鬼類的神。世間盡忠盡義的人少，而奸佞禍祟者多，神鬼亦復如是。

●忠義英雄的神

關公、岳飛、王爺媽祖、延平郡王、開漳聖王，皆是民族的英雄或忠或義者被尊為神。以忠義英雄，為紀念，為報恩，為模範，為學習，為保護人民而信奉者，算是正信的宗教。為祈求、為私利而信仰者，成為迷信。神、源是忠義正直者為神，可是後來被派遣、或鬼神當中，冒充者，就複雜多了。可是我們信仰者，以正心即引正神，以邪心即引邪神，亦不可不知。是故信仰對象雖正神，要以正心才能夠與正神相應。

神通真奇妙

神通，神是神奇莫測的意思，通是通達無礙。凡是神奇莫測微妙的事情，而能通達無礙者，別人不會而我會，都叫神通。神通亦有大有小。有鬼的神通，有人的神通，亦有佛的神通，菩薩的神通，羅漢的神通，鬼妖的神通等等不一樣。

●神通的種類

一般來說，（1）天眼通——能見天上的事情。（2）天耳通——能聽很遠的聲音。（3）他心通——知道他人心裡想什麼。（4）神足通——能飛行自在。（5）宿命通——能知宿世的事情。（一）現代天文台、望遠鏡，也算天眼通，有人能見現久遠的事情，見人所不能見的事情。佛能見三千大千世界的事情。一分智慧見一分的事物。

（二）現代國際電話，電台的聲音，可以送到各地去。有人依法術可以聞神鬼的講話。佛能聞三千大千世界眾生的聲音。（三）現代的心理學，能測知他人的心理。有法術也能測他人的心理。佛能知三千大千世界眾生的心理。（四）現代的飛機，太空梭，能在空中飛。神鬼可以往來自在——不受墻壁的阻礙。佛能千百億化身，往十方世界。（五）現代的歷史學，可以知道幾千年的事情。可以預知未來的事情。有一種法術，也能測知過去未來三世因果。佛知過去未來無量劫的事情。

●神通的來源

有的是智識學問，比一般人見解深遠。有的是學習法術而來。有的是依法修行，由很深的禪定而得了神通——「靜極廣通」。有的是從前生帶來的——如從鬼道，或神道剛出生人間來的印象。或有藉鬼藉神的神通，有的藉符咒的咒力。有的是鬼通妖通魔通。神通若有佛法智慧的加持即正。否則走入傍門外道或魔道。

●神通的用途

神通若是用來救世救人，解決人種種的困難，而不為自私自利，即是正法的神通。不論是人是神，都必修行很高的人，有大智大慧的人，才能做得到。若是一般沒有修行，難免被名利所惑。若依它來迷惑人，或藉神藉天，說邪言邪語，恐嚇人，或騙財騙色，即是邪神邪徒，必墮魔通。

神通本無正邪，用者之心有正邪。譬如刀可殺人，也可以救人，殺人救人只用者意念之間。所以神通有修行者，才能夠正用，一般即難免墮落名利的巢窟，那就禍福無門唯人自召了。

萬物真奇妙

世界有山河大地、森羅萬象。有天災地變、滄海桑田。有颱風地震、風雲雪雨、四季寒暑。有許多國家、強弱興衰。有物產豐富太平安樂的國家。也有貧乏戰亂困苦的國家。這些千差萬別苦樂好壞誰所造，誰所主宰耶？

有說是上帝所造，有說某某神所生，有說是天公所主宰，有說是老母娘所分化的，有說是梵天、真主、道、無極、一旡宗主、自然等等。有說是名詞雖異，一樣一個主源。

不管是那一箇主源，云何不能造十全十美的世界萬物？造十全十美的人生？所造的是山陵坑坎，雜草遍山遍野使人勞心勞力，才得食用。荊棘瓦礫沙石，颱風地震，四季寒熱。種種災厄使人苦惱不堪！

人類有忠奸良善、險陰奸詐良莠不齊。世界常常起鬥爭。社會日日爭奪計較，或鬥爭吵鬧，造諸惡業，多皆由物欲而引起。這些苦難，誰負責耶？世界有黑色民族、白色、黃色之民族，互相競爭、互相歧視。各國風俗習慣不同，生活方式不一樣，語言之不通，要花許多腦筋去溝通，互相學習，此皆造物主使其然耶？

地球上有山有海、有溪有河、有坑有坎。須交通工具，須造車造船造飛機、造道路、造橋挖洞、造壩造岸等，工程浩大，都是費很大人力物力，而且是一代一代的累積下來。這些也是造物主的意思，要磨煉磨煉眾生的筋骨。

有的民族以忠孝為立國之本。有的國家以利害為前提。有的以民為主——多數人的意見為意見。有的即強權主義。每箇法都有利有弊，善用其法即利，惡用其法即弊。戰亂太平係天意天運兮？或政治家野心家之關鍵，各有歧見。

科技發達，不斷研究，不斷改良果穀的品種，及培養之技術。使日日增產，人類也日日增多。糧食用具，有的地方豐盛，有的地方缺乏。貧富貴賤乃是，永遠拉不平的爛帳！機器代替人工，使人省了很多的勞力，相反的缺乏運動，也會增加科學病。

化學物品食品，增長人飲食用具的享受，也間接使人慢性中毒。工業發達，人的收入增多，空氣污染，也是一件很難處理的問題。有人說，這是時代進化自然的趨勢，那麼天地萬物都是自然？世界進化退化都是自然？人類的幸福痛苦都是自然？邪佞者利用這人的謎底，而說是神的意旨。藉神的意旨而號令天下——封官賜福降禍，導遊天堂地獄，都為所欲為。

佛法說，世界萬物都是因緣所生，因緣所滅。萬事萬物皆有因緣果報。萬物的生滅都有眾生的福力與業力使然——萬物由我們地球上眾生的需要而產生。由我們食用而消滅，譬如東方人，食米而種稻，西方人食麵包而種麥子。需房子即蓋房于。欲交通工具而造車，造船、造飛機，需什麼造什麼，這不是很自然的事情嗎？

這些原料由天地而生，其源即由我們眾生的福力業力而生。福報多少即能享用多少（產生多少）。業報多少即勞力多少。有人反受萬物之害。——颱風地震、水災火災、山崩車禍等等。講遠一點即過去生的善業惡業的果報。講近即今生的努力不努力的關係。講將來而說，即今生作為影響未來生生世世，一切皆自作自受。

總而說，宇宙萬物都是眾生業力而產生。有果必有因，有因才能產果報。不是天地自然的，也不是什麼神創造的。一切禍福苦樂，也是各人造業各人受。業有千差萬別，故果報也有千差萬別。不是好的都是神賜的，壞的是自然的。若是神創造，不但不公平，也變成一切罪惡之源。誰才是真理，誰能改造我們的禍福，以及我們將來，我想人是萬物之靈，誰都會自己選擇，理智才是我們前程的指路牌罷！

萬象真奇妙

宇宙間有無量無邊的世界，一箇世界當中也有山河大地，森羅萬象，山川草木。——有山有海、有植物、有動物、有礦物。植物當中有幾千年的樹木，有數十年的果樹，也有春生秋謝的草菜等類。有利人的果穀，也有惱人的雜草。有奇麗的花木，也有令人厭惡的荊棘竹刺之類。這些萬象誰所造耶？

每箇地方地質、土質都不一樣、有肥沃的平原，有瘦燥的山野。有一坪地價值數十萬元的，也有一坪地沒有十元錢價值的。各地各國的生產雜穀果樹都不一樣，故須靠運搬銷售各地，生意人才能從中取利。也須造各種交通工具——飛機、輪船、汽車、馬車、牛車等。故事事都靠人的勞心費力去培養、去製造、去加工，才能夠食用。

天地萬物都有各種顏色，有很美麗，有很醜陋。一箇東西有一箇東西的性質。——酸甘苦辣等，各種的味道。善於應用即有益我們，也能治病，不善應用即有害。自然界的東西都可以製造，各種用具。有些作藝術品來欣賞。有些是在自然界，作風景的欣賞。因為人的心裡有空虛，故須這些風景或藝術品、來填滿人心靈的要求。

有風景和藝術品還不夠，遇到祭日或大拜拜，國家的慶典或民間的喪喜事，都要大大的裝飾一番。花花綠綠的，奇奇怪怪的，花許多心思去裝塑。只為滿足一時的眼福，花許多人的流汗。人是很奇怪的動物，沒有看過的東西都是美麗的，都希望看一看，不論是風景，或植物動物，或一樣人類都要去看。無論千里迢迢，到外國外地，花很多錢，勞很多力，都要去看一看。可見人的心裡是空虛的，而且是脆弱的。

佛經說：「心融妙理虛空少，道契真如法界寬」。心地清淨的人，心裡解脫的人，十方世界事事物物都容在我心裡，如掌上之花紋——一切具足。心裡有煩惱（貪瞋痴）的人，就算世界每一箇角落，都給我們走遍了，乃又希望到外地球去看一看，心靈還是空虛，不能滿足。

世界人類，有黃色的、白色的、黑色的民族。動物體有很大的有很小的。有花花綠綠的，有各種形各種色，各種面貌。有兩足走路的，有爬的跳的。有在陸地生活的，也有在水中生活的，有在空中生活的，甚至也有在木中、土中、火中生活的，這是為什麼？一般說，是各各體質不同、生活方式不一樣的緣故。佛法說，是各各的業力不同，而受各各苦樂的果報緣故。

自然界真奇妙

地球上有山河大地、森羅萬象。天有日月，地有山水，人有男女。有山有海，有河有溪。而又有流不盡的溪水，燒不盡的太陽光。有空氣，有日光，有風雨雷電。這些自然之物，取之不盡，用之不竭。有益於人類的生活，亦有害於眾生之生存。能使我們快樂，也能使我們痛苦。

自然界之萬物，我們用之適時適地適人，即使我們快樂，用之不適即使我們痛苦！一切皆須依我們智慧去選用，去創造，去開發，去配合。即是「人定勝天」也。否則必須聽天由命。

現在有些宗教強調一切皆天——所謂天運、天命、天生、天降、天災、天滅等。所謂天運者，何時天下要戰亂，何時要太平。何時人類要受災殃。何時安樂。何時天地生萬物，何時生山河大地，何時生人類，何時要消滅皆有一定的時間，叫天運。

天命者，天要命令聖人賢人去出世，命令神仙佛去救世，或命令奸臣惡人去擾亂世間，或命令邪神惡神，去找人的麻煩，皆是天命。天生天滅者，萬物要生要滅，都是天的主宰，或要生產多少，或要用颱風地震水災火災瘟疫把它消滅，都是天的主意。

天降者，天可以降好人壞人，也可以降真道度人回去，也可以降災劫、消滅萬物與人類，刀兵水災刀賊惡人瘟疫颱風地震都是天災。不論是利人是害人，都是天的主意。天是不是有神在那裡主宰？一般人說「天公」是天的代表者。或說是上帝，老母娘、無極等等，那一箇才是真正的主宰者？

萬物有酸甘苦辣等，人有貪瞋痴、慈悲喜捨等，善良惡性。每箇箇性都有利有害。皆是看我們的運用。運用得適，事事物物都有益。運用不適，物物都有害。是造物主安排呢，是我們智慧的運用？所謂「人定勝天」或是「天定勝人」，就是在這裡。草木果樹五穀雜果，有小有大。有長得快，有長得慢，有適於寒帶的，有適於熱帶的。土地有肥有瘦，有濕潤和乾燥。有的地方物產豐富，有的地方種不起來。造物主為何厚此薄彼呢？

佛法認為，一切皆因緣所生，因緣所滅。一切事事物物皆有因緣果報。地球上能生長萬物，係眾生的生活條件。假使地球上無這些萬物，眾生也不會生來此地球上。萬物之好壞利害，都有眾生的業報和福報。萬物一年生產多少，除了努力與懈怠，也是該地的眾生的福報業報。一國有一國眾生的共業。一家有一家人的共業。箇人有箇人的別業。

那箇地方生產何種地上物，該地的眾生要勞力多少，收獲多少？皆有共業與別業，人欲投生那箇地方，與何人有恩有怨，皆有因緣。萬物之好惡美醜，土地的肥瘦，價值的高低，皆有眾生的福報與業報。

四大真奇妙

四大即是地水火風，地不只是土地的地。而是指一切凡是堅性的東西，都叫做「地大」。水只不是海水的水，也不是溪水的水。而是一切濕性的東西，都叫做「水大」。火不只是煮飯的火，而是一切暖氣的東西，都叫做「火大」。風不只是空氣的風，而是一切動性的都是「風大」。也就是萬物一切元素的意思。

宇宙萬物都是這四大組織而成的。譬如我們的身體，骨肉即屬於地大。血液痰尿即屬於水大。全身有暖氣，即屬於火大。呼吸消化即屬於風大。一箇不調即病，少了一箇即死。

萬物都是有四大和合而成。譬如一顆樹，要有土地樹幹（地）有水分（水）要有陽光（火），要有空氣（風），才能生長。每一樣少即影響生長。一樣無即死。其他的動物植物、乃至礦物都是這樣。其他山川草木，森羅萬象，都有這四大而組成的。是故都不離四大。四大若聚合即生，若是分散即滅，這四大聚合，與分散誰的主宰耶？

萬物有酸甘苦辣等，要養大一顆大樹、小樹、果樹，無論何種樹。除了種子不一樣而外，誰主宰這樣千差萬別呢？天地自然？天地為什麼不只生有利於人類的東西呢？而且這四大——各種元素，又從什麼地方來呢？又是天地自然？自然又那麼巧妙，又利人又不利於人，是何緣故？

人的身體，骨肉（地）血液（水）暖氣（火）呼吸（風）都是四大。一箇也不能少。全身的四肢胴體，裡面有五臟六腑，筋骨血液等等的組織，又是誰巧妙的設計？各器官各執各的任務，一樣差錯或不足，都會影響全身的痛苦，又是誰的安排？

身體時時會起了變化——病。這樣複雜的構造，查起病源來，非常的不容易。所以自古以來，就有許多人費盡心思去研究，都沒有一箇人百分之百的把握，知每箇人的病源。所謂明醫、神醫，也只不過知多一點而已。為什麼構造這樣複雜的身體呢？

一般人說，「天地自然的！」信神者說，「神所創造的」。就沒有話說了。

佛法說，一切眾生，乃至一切萬物，都皆有業力所主宰，業力所安排。業力又是從那裡來呢？由過去的善惡所感應的。世界有世界眾生的共業。一國有一國眾生的共業，一家有一家人的共業。箇人箇人的別業。譬如萬物一年生產多少，除了共同的努力，也有共同的福業。

業力由什麼地方來呢？由各人的善惡業而來。上至佛菩薩，古今聖賢。下至地獄，餓鬼、畜生，皆是唯心所造，受業力所支配。山河大地森羅萬象，利人或害人，無不是善惡業所創造。是故佛法說，因緣果報。

煩惱真奇妙

佛教有一句述語說：「煩惱即是菩提，生死即涅槃」。是什麼意思呢？從字句來看，煩惱與菩提是死對頭，如水火之不能相容。有煩惱即沒有菩提，有菩提即沒有煩惱。生死與涅槃也是一樣，有生死即沒有涅槃，有涅槃即沒有生死。可是世間的事情，奇妙就在這裡了。

先從字義來解釋。煩惱即是貪瞋痴我慢嫉妒等一切惡習。有這些惡習氣，才會造諸惡業，有惡業才會輪迴生死受諸苦報。若從煩惱修完，生死之根即斷，苦報也沒有了，叫做小乘涅槃——大乘涅槃須加修福慧圓滿。所以有煩惱才有菩提。沒有煩惱，菩提從那裡來呢？是故煩惱即菩提。

生死即涅槃呢？一切眾生自無始以來輪迴六道，因為自有靈性以來就有「無明」，而「近朱即赤，近墨者黑」，而造諸善惡業輪迴生死——偶爾生天上，偶爾墮地獄，偶爾人生道，偶爾畜生，偶爾鬼道，這樣轉來轉去，叫生死輪迴。

要轉到什麼時候才完呢？要把一切惡業都修完了，生死才能夠結束。生死若是結束了又怎麼樣呢？——十方世界來去自如，自由自在，不受業力的約束和驅使，叫做涅槃。所以涅槃也是由生死當中修來的，故生死即涅槃。

古人說：「善人惡人之師，惡人善人之資」。有人作惡受惡報，人才知警惕，才為借鏡，才修得善人。有惡人才顯得善人之人格偉大。有惡人才磨煉出善人來，無惡人善人之名也沒有了。同樣的道理，有眾生才有佛。無眾生連佛的名字也沒有了。是故「眾生即佛，佛即眾生」。佛由覺悟而成佛，也由度眾生而成佛。沒有眾生可度，佛的名字也沒有了。佛由修福德智慧圓滿而成佛，福德智慧也由度眾生而成就的，是故「眾生即佛，佛即眾生」。

佛是由眾生而修成佛，可不能說佛也可以墮落為眾生。因為眾生無始就有佛性（靈），同時也有無始無明，蒙蔽了佛性。譬如金在礦從礦提煉為純金，即不再回復為礦了。眾生修成佛後，就不再墮落眾生了。眾生可以修成佛，所以佛由眾生而來。那眾生由何而來呢？眾生由無明而來。可以說，無明即眾生，覺即佛。迷能生覺，覺即不能生迷。

世間萬物有生生滅滅，氣候有春夏秋冬，寒寒暑暑。人有喜怒哀樂，富貴貧賤，苦苦樂樂之循環。萬物有相剋而相成的，也有相剋而相殺何故？人有好人惡人，有互相幫助而互相成功快樂的，有互相相害而互相痛苦，又是何故？有遠因近果，近因遠果，或近因近果的。如是則智慧者轉因果，無智慧者被因果所轉。是故欲轉苦為樂，轉生死為涅槃，轉煩惱為涅槃，轉煩惱為菩提，皆非學佛不可。

色空真奇妙

色，代表世界萬物及宇宙森羅萬象，也就是世間的一切物質——有形有相者皆是。為什麼一切物質說它是空的呢？因為一切物質都是因緣和合而有的。譬如一棵樹，最初必須是一粒種子，撒在土地，須水分、陽光、空氣、肥分、人工等因緣和合，才慢慢成長而成一棵樹。

一間房子，須磚瓦、水泥、砂石、木料、人工等和合，才成一間房子，將來房子壞了，水泥、磚瓦、木料都分散，房子即是空。現在有的暫時的，一切物質都是如此，是故說：「色即是空」。

我們每箇人的身體，最初由父精母血結合而形成，慢慢成六根、五臟、六腑、四肢、百骸，也是因緣和合。最要緊的是，前世的善惡業因，此生父母師長朋友等等之緣，來受苦樂種種果報。一期業報報完了，又另換一箇報體，再受另一段苦樂果報，這叫色即是空。

空即是色呢？本來沒有東西，而因緣和合即生一箇東西出來。譬如空氣中沒有東西，可是空氣中有很多的原素。這些原素，被一棵樹吸收了，這棵樹慢慢長大，該原素即變成一棵樹。原素被人吸收了變人，被其他植物吸收了，植物再養人，也是間接成一個人，叫空即是色。

這些都是宇宙自然的現象，講這些幹什麼呢？古人說：「物有本末，事有始終，知所先後「即近道矣」，宇宙間的一切事物，最初由人世間的富貴貧賤，智愚賢不肖，乃至生命的長短，形體的大小，由何因緣而如此呢？如何才能改變這些命運呢？都是值得我們研究的問題。

人世間一切事物都有相對性，譬如善與惡，邪與正，真與假，水火陰陽等等。惡人怎樣會作惡，善人怎樣會作善？有惡才有善，沒有惡就沒有善，有相對才可以比較。由知惡才知怎樣行善。相對即不是實在的東西，不實在的東西，即人力可以改變。

世間一切萬物都是因緣和合的現象，佛經說：如夢幻泡影，如露亦如電，如此觀才不牢牢執著，而造諸惡業。也才能尋求真如不變的真理。人世間的富貴貧賤，禍福苦樂，一切都在幻起幻滅之中。人間天上，地獄鬼畜轉來轉去，也都是如夢幻泡影。

那什麼才是真的呢？必須修成佛道才是永遠的快樂。未能成就佛道以前，亦須人格道德日日昇高，煩惱惡業是日日減少，才是真正人類所必追求的。也才是我們做人的意義和目的。