地藏菩薩本願經講記

（第三十二卷）

淨空法師主講

新加坡淨宗學會錄影室

請掀開經本《科註》卷中一百三十一面，請看經文：

【卻後過一百七十劫當得成佛，號曰無相如來。劫名安樂，世界名淨住。其佛壽命，不可計劫。】

這是世尊為我們說出，主命鬼王他已經在很長時間裡面，以大鬼王的身分來幫助一些苦難的眾生。前面所說是說他修因，修善因一定會感得善的果報，佛為我們說出往後一百七十劫的時候，他就示現成佛，佛的名號叫『無相如來』。那個時代，這個時代也有名號，像我們釋迦牟尼佛出現這個時代，這個劫的名字稱為「賢劫」。他那個時代叫『安樂』，從名字上來看，佛出世那個時代非常美好。而世界的名稱，我們這個世界現在叫娑婆，娑婆是梵語，意思是「堪忍」，這個世間的人很苦，他能夠忍受得了，堪忍世界。無相如來將來他的世界叫『淨住』，我們看到「淨住」兩個字，跟阿彌陀佛的極樂世界就非常接近，而壽命也是屬於無量壽。

世尊此地這一段的開示，給我們帶來很大的啟示，前面跟諸位報告過，惡道裡面的許多鬼王，都是諸佛如來應化在其中，也有許多法身大士在這裡面修行。正是《法華經普門品》裡面所說，「應以什麼身得度，他就現什麼身」，而現身說法必定與這些眾生緣分成熟了，佛家常說「佛不度無緣之人」。所以我們在這個世間，不僅是這一世，過去累劫以來，我們與一切眾生是不可以不結緣，緣有善緣、有惡緣，有染緣、有淨緣，如果在佛法裡面還有法緣，統統都是緣，有緣這才能得度，沒有緣那就度不了，縱然跟眾生結的惡緣也行。像主命鬼王他們在三惡道現身，度惡道眾生，那是這些眾生惡緣成熟了，他墮在惡道，菩薩也不捨棄，也到惡道裡面來示現同類身，去勸導他們回頭，勸導他們斷惡修善。這種理事我們都要清楚、都要明白，知道是一回什麼事情，也明瞭我們現在應該要怎麼作法。

雖然在原則上講，只是一個「緣」的問題，我們與一切眾生最殊勝的是結法緣，法緣裡面不帶煩惱，所以對自己、對別人都減少障礙。緣裡面縱然是善緣，諸位要曉得，善會變成惡，諺語裡所謂「樂極生悲」，愛到極處就生瞋恨；諸位要曉得，惡不會變成善，恨很難變成愛，愛變成恨很容易。所以這個世界極苦的世界，學佛就學做一個明白人，明白人我們跟一切眾生結淨緣，清淨的緣，也就是說善惡兩邊都捨棄。捨不是事上捨，是心上捨，事上善惡遇到了，總是免不了要接觸、要往來，這就結一切善惡緣，心地清淨，一塵不染，善緣也是淨緣，惡緣也是淨緣，要懂得這個道理。如果在一切境界當中，無論是物質環境、人事環境，如果我們生心，起心動念有好惡、有取捨，這個緣就是染緣，染緣的報很苦。如果在一切人事環境接觸裡面，自己真做到不起心、不動念，不分別、不執著，善惡境界都是淨緣，在我們淨宗講都是淨業。淨業的果報，念佛是決定求生淨土，不懂得念佛求生淨土，淨業的果報多半是在色界天，因為欲界天都還有染著，色界天染著就輕了，這是不能往生也都生天界，所以這個道理要懂，善決定有善果。

不但主命鬼王將來要成佛，我們知道所有一切眾生將來都會成佛，這是佛在經上跟我們講得很清楚，「一切眾生皆有佛性」，既然有佛性當然會作佛，只是成佛早晚不同，所以諸佛如來眼睛裡面，看一切眾生都是諸佛。我們今天學佛要想功夫得力，首先要把觀念轉過來，這一點非常重要。決定要把一切眾生看作「過去父母，未來諸佛」，你能有這個覺悟、有這個想法、有這個看法，你跟佛就接近，為什麼？這是佛的看法、是佛的想法。這個看法想法決定是事實，不是說我應當要作如是觀，不是的，它是事實，眾生迷惑不了解事實真相。我們想成佛，快速的成佛，成佛的捷徑無過於觀念轉過來，所以對一切眾生就能盡孝，能竭誠恭敬，為什麼？他是諸佛，這是修行，我們講修行穩當快速，真正是捷徑。

自己這一生當中應當要想一想，應當自己要問一問，我這一生到這個世間來幹什麼的？我為什麼要來？這一生得人身，得人身有什麼意義？有什麼價值？人能夠常常有這種反省，覺悟了！不至於迷在妄想執著裡面，不至於迷失在五欲六塵之中。沒有學佛的人很少人有這種意識，學佛的人又有幾個醒悟過來的？真正醒悟過來之後，在這裡面尋求答案，有了答案，你這一生心情是安定的，為什麼？你作人無論時間長短，時間長短就是壽命的長短，你有目標、你有方向，你這一生過得很有意義，過得很有價值；這是首先把自己定位，這個重要。我們得人身、聞佛法，把自己定位在哪裡？定位在弘法利生，決定要把這樁事情做好，盡心盡力去做得圓圓滿滿，你這一生過得有意義、有價值。定位在念佛堂領眾修行，一切萬緣放下，死心塌地執持名號，領導大眾、協助大眾老實念佛，這也非常有意義，非常有價值。這是講出家人，我們舉出這簡單的例子。如果是領眾，認真發心，領眾是照顧大眾，為大眾服務，這個道理要懂得。寺院住持、當家、這些執事，古時候說執事是菩薩，不是凡人，凡人在道場是清眾，是凡人，這些佛菩薩來服務的，為大眾服務，不可以是有權有勢、有地位作威作福，那就壞了，與法相違背。什麼法？與性德相違背，違背性德我們知道果報在三途。

所以社會講的領導，無論哪個階層如果與性德相應，用現在的話來說，為大家服務，這就是積功累德，我們要從這個地方覺悟過來。愈是在高位之上，像一個寺院你是叢林主席，你是道場的住持，你是為整個道場服務的。如果你用這種心態你在修行，真修行，服務是修行，與自己用功妨不妨礙？不妨礙。智者大師他老人家往生的時候，學生們問他：你往生是什麼樣的品位？他說：如果我不領眾，不做這些雜務事情，一心念佛，我的品位就很高，因為領眾常常分心，精神不能集中，所以只有五品位往生。這話是不是真的？也可以說真的，也可以說不是真的，我們要懂得祖師說話的意思，他這話意思很深。如果是凡夫做住持當家，管理道場行政事務，確實對自己往生的品位有傷害，但是他最低一個標準是決定可以往生，品位低一點沒有關係，捨己為人，這是對凡夫僧來講。如果對聖賢僧來說那就不一樣，工作、服務就是修行，我們在《華嚴經》上看到，服務大眾，一天到晚非常繁忙，這事上繁忙，心地清淨，三輪體空，一塵不染，他的戒定慧三學都完成，他怎麼不是修行？

我們看禪宗惠能大師在黃梅，他每天的工作是服務大眾，廚房裡面劈柴、舂米，有沒有耽誤他的功夫？沒有，不但沒有，成熟自己的功夫。別人修禪定要到禪堂打坐，他修禪定，舂米是修禪定，劈柴是修禪定，每一天接觸常住這些大眾是修禪定，無時無刻不在定中，能大師能做到，智者大師又何嘗做不到？所以我們把這些連起來想一想，就知道智者大師那個話裡頭話中有話，問題你會不會學？但是畢竟覺悟的人少，不覺的人多，所以智者大師說這個話用意就很深。他這個用意就是警告，這一些從事於服務工作的人員，給他一個警告，如果你自己所作所為不如法，不能與法相應，對自己就有損害；如果與法相應，無論做什麼樣的工作，對自己的修持都是成就，佛氏門中哪一法不是佛法？相應了法法皆是，宗門大德常說「左右逢源，頭頭是道」，那是真正的成就。由此說來，歸根結柢就是兩個字—覺迷。我們如何能夠在生活當中，在工作裡面，常常保持著覺而不迷？覺迷要如何保持？一念私心就迷了，這是關鍵、是樞紐，一念好惡就迷了，才起心動念就迷了。而你能夠起心動念，為服務一切眾生這就是覺了，沒有自己，全心全力為社會大眾服務，覺了。

由此可知，諸佛如來、諸大菩薩在九法界裡面，現身說法為大眾服務。他示現的身分，我們在五十三參裡面看到，要用現在的話來說各行各業，什麼樣的行業他都示現，什麼樣的工作他都去做。不但對於自己道業沒有妨害，天天在提升自己，像我們在經上看到，從十住提升到十行，從十行提升到迴向，從迴向提升到十地。總而一句話說，就是服務社會、服務人民，服務一切眾生，提升自己菩薩的階位，那就叫修行。修什麼行？把私心修掉，把自利修掉，縱然站在很高的地位是服務大眾，不是在那裡居這個權位作威作福，不是的，服務大眾，就是把這個念頭轉過來。轉過來之後，那都是菩薩行，無論在什麼職位，無論從事什麼工作，只要是服務社會、服務人民、服務眾生，菩薩事業。一念為自己那就造業了，我們在經上看到，而在事實上看到就更多更多，所以這個經文給我們莫大的啟示，一定要懂得種善因才得善果。善跟惡，一念為眾生是善，一念為自己決定是惡，這是我們必須要理解，必須要掌握的。怎樣把我私捨掉，這是我們修行入門之處，你功夫才能得力。再看底下經文，一百三十二面：

【地藏，是大鬼王，其事如是，不可思議。所度天人。亦不可限量。】

（這個地方如來，「來」大概是個錯字，你們經上是不是來？應當「其事如是」。查查別的本子，查查其他的《地藏經》的本子，查這個字，應當是「如是」，比較上好懂。如是，你那個本子是哪一種？對對對不錯！這是我們一看的時候，應當是「如是」，大家把它改過來。）這是世尊叫著地藏菩薩，告訴他，『是大鬼王』就是指主命鬼王，廣義的來說是指地獄、餓鬼道裡面所有的這些鬼王，都是佛菩薩示現的。他註解裡面講，「其事不可思議者，約本而歎跡也」，他的本來面目是佛菩薩、是法身大士，他現的相是鬼王之相，我們應當曉得。他註解後面有幾句話我們念一念，註解後面就這段註解末後這兩行，「又復應知，一切皆是浮塵諸幻化相，當處出生，隨處滅盡」，這兩句話是《楞嚴經》上，「幻妄稱相，其性真為妙覺明體。若了此意，則於諸聖權實化門，思過半矣」，這是用《楞嚴經》上的幾句話來做個總結，結得好，確確實實是如是。

所以諸佛菩薩應化在世間，實在講比世間凡夫的數量還多，凡夫多，佛菩薩更多，幻化在我們周邊，天天跟我們接觸，很可惜的我們不認識。那也許有人問：佛菩薩為什麼不明說？明說你也不相信，他給你說：我是什麼菩薩再來的，我是什麼佛再來的；你能相信嗎？造的業會更重。所以佛教化眾生有一個成規，決定不露身分，露身分的時候決定要走，不可以說露了身分，你還住在這個世間，麻煩就大了，妖言惑眾。人家說「這是什麼佛來的，什麼菩薩再來的」，大家都來供養，那妖魔鬼怪就可以假借這個方式來欺騙眾生，造無量無邊的罪業，迷惑眾生，所以真人不露相，露相決定不是真人。如果他說他是什麼佛再來的，菩薩再來的，說了馬上就走，真的，那不是假的；說了還不走，這假的，這不是真的。所以遇到這個，你就可以問他：「古人說了走，你怎麼不走？」這一品我們就講到此地。

再看底下這一品，「稱佛名號品第九」。這一品經聖一法師把它講作「佛寶」，末後這三品他總結歸到三寶，佛、法、僧三寶，說得好。他往年在九華山講，他把他的講義送來給我看，我看他這三段說法，我很佩服他，結歸到三寶才有真實的利益。請看經文：

【爾時地藏菩薩摩訶薩，白佛言，世尊。我今為未來眾生，演利益事，於生死中，得大利益。唯願世尊，聽我說之。】

經文上講菩薩要為我們說利益事，什麼利益？『於生死中，得大利益』，這就說是了生脫死的利益，這個利益真的是大利益，的確是真實的利益。如何能令凡夫，尤其是末法眾生，他這裡講未來眾生就是指末法，末法眾生比起任何一個時代都苦。我們從歷史上去觀察，從現實的生活裡面去觀察，據我們自己的記憶，年齡大一點的人，七、八十歲這樣的年齡，回憶半個世紀以前的生活，雖然這個世間已經亂了，可是心境依舊是平和的，縱然在戰亂期間當中到處播遷流浪，他心情安定的。而在今天縱然物質生活過得很富裕，你的工作生活很安定，你的心情不安定，真正可以說得上心慌意亂，這什麼原因？如果不能把這個原因找出來，你又怎麼能解決問題？

而這些原因確實佛法裡面解釋得清楚，半個世紀以前，跟半個世紀以後做一個比較，就很明顯那個時候的人心厚道，再往前面比當然比不上前面，真正是世道人心一代不如一代；在我們小時候常常聽到老人講，「一代不如一代」，這話是聽得耳熟，沒有感觸。現在想起這些話感觸很深，那個時代的人心，貪瞋痴比現代人要減緩很多很多，多半衣食足他心就安了。現在人心惶惶，我們就明瞭什麼造成的？貪心不足，貪瞋痴慢沒有止盡，加速度的在增長，這樣的人把他放到天堂、放到極樂世界，他身心還是不安穩，道理在此地。過去我們在一九四九年剛剛到台灣，人地生疏一切都不熟悉，我們想到一個地方去找個人，路不認識，隨便在路上遇到人，問問他路怎麼走法；熱心，不但詳細告訴你，有的時候他帶我們一道去。現在沒有了，你問他他就是不知道，理都不理你，現在是對他有利他就做，沒有利的時候置之不理。在那個時代，遺棄父母，父母年老不照顧的很少，很少聽說，現在到處都是，世風日下速度之快太可怕了，今天是什麼社會？

所以東西方許許多多預言，說這個時代有大災難，我們看到這些跡象，還似乎不能不信，這個預兆徵兆絕對不是一個好的事情。我們要用一般科學家的講法，他們講波，思想波，世出世間聖賢人苦口婆心的教導一切眾生，斷惡修善，積功累德，息滅貪瞋痴，勤修戒定慧，古代的教育是以這個為中心；換句話說，是幫助我們思想的波平和。縱有貪瞋痴慢，它的起伏波動不會太大，它有一個標準、有一個原則，所謂是不離譜，它的起伏在水平的附近。現在把這個教育捨棄掉，憑著凡夫的妄想，所謂是民主自由開放，這正是《楞嚴經》裡面佛所預記，「邪師說法，如恆河沙」。什麼是邪師？隨著自己的知見而說，自己的知見是妄想，隨著自己的妄想、分別、執著而說，造成世界大亂，造成思想的波動大幅度的起落，超越標準太多了，它的現象就是人心惶惶不安。過去人物質生活那麼樣的缺乏，過得那麼辛苦，他過得很快樂。今天的人過得很富裕，他人心惶惶身心不安，一般講躁動的現象，浮躁，什麼原因造成的？思想波造成的。

我們非常幸運遇到佛法，能信、能解，又能依教修行，我們的思想想法看法，跟佛說的標準很接近，所以在動亂的社會裡面，動盪的世界裡面，我們還能保持幾分的平靜，非常難得。愈是認真學習，相信佛所教導是正確的，我們自己所想是錯誤的，首先要有這個覺悟，要有這個肯定。正如同佛在經上講，你沒有證得阿羅漢以前，決定不要相信你自己的意思，你相信你自己意思，自己想怎麼做決定會做錯事；你證得阿羅漢之後，可以相信你自己的意思。阿羅漢的標準是什麼？這太明顯了，阿羅漢的我執破了，無我，念念都是為一切眾生，沒有我了，那個時候你的想法就可靠了。所以佛界定是阿羅漢這個標準，我們要懂得他界定真正的意思在哪裡？換句話說，你還有我、還有自私自利，你的想法就不正確、就不可靠，你真正做到無我無私，念念為社會、念念為眾生，你的想法可靠。我們還有我、還有私心的時候，這怎麼辦？必須捨棄自己的想法，遵從佛的教誨，這樣不至於有大的過失。佛所講法教我們利益眾生，當然與自己的利益要相違背，我們在心理上要克服，現在人講犧牲奉獻，犧牲自己的利益，成全大眾的利益，這是佛教導沒有覺悟的眾生。已經覺悟的人不需要再教導，他自己所思所作所為自然相應，與佛菩薩所說的相應。

我們今天不但在家學佛要懂得這個道理，出家學佛更應當懂得這個道理。因為出家人的身分是老師，人家看見你稱你法師，「師」是社會大眾的模範，社會大眾的榜樣，我們拿什麼做榜樣？拿什麼做模範？就是無私。如果自己還有私心，人家稱你作法師，你想想看你有什麼感受？不能做大眾的榜樣，不能做大眾的模範，人家稱你「師」就很難過了，名實不相副。你能生慚愧心，能夠回頭、能夠改過，這好事情，如果依舊愚昧無知，居然敢當之，哪有不造罪業的道理？就是承當這個稱呼，我們自己有罪業，造罪業了。冒充法師，不是師在冒充師，人家稱你一聲，自己就造一次罪業，稱你兩聲就造兩次罪業，佛教給我們積功累德，我們自己在積累罪業，這怎麼得了？難怪古人所謂「地獄門前僧道多」，誰墮地獄？現在墮地獄的人多了，古時候墮地獄的人少，造五逆十惡業的人少，而僧道沒有盡他自己的職責，那就免不了要墮落。出家人一生當中的大事業，地藏菩薩教導我們，要『為未來眾生，演利益事』，這一句話就是我們出家人的事業；「演」是表演，做出樣子來給人看，「說」是說明，又要做、又要說。我們今天界定自己的身分，知道自己要做些什麼事情，把這個事情做好了，我們這一生就過得有價值、有意義。請看經文一百三十四面：

【佛告地藏菩薩。汝今欲興慈悲，救拔一切罪苦六道眾生，演不思議事。今正是時，唯當速說。】

地藏菩薩向佛陳白，佛不但是准許，催他快說，為什麼？對一切眾生太重要了。前面這幾句話是讚歎，『汝今欲興慈悲』，「興」就是發起，你發慈悲心。為了要『救拔一切罪苦六道眾生』，這是大利益的事，眾生雖然造作無量無邊的罪業，不論是今世或者是過去生造極重的罪業，只要他一口氣沒斷，我們知道統統有救，這個時候他頭腦清醒，一念回頭就得救了，真的是回頭是岸。我們在《阿闍世王經》裡面看到，這個國王他在世間有地位、有權力、有威勢，造作五逆十惡的重罪，決定墮阿鼻地獄。這個人畢竟還是有善根，晚年的時候覺悟，知道自己一生所作所為是錯誤的，回過頭來依靠三寶的教誨，臨命終時念佛往生。佛告訴我們，他往生的品位上品中生，他是懺悔往生。從這個事例來看，造極重的罪業都不怕，都能夠得救，只要他肯回頭，只要他真正懺悔改過自新，還是有很殊勝的成就。

今天我們也要學地藏菩薩，我們在這個地方建道場，道場建立有臨時的、有永久的，臨時的租借一個場所，在這個地方講一天、講兩天、講三天，講經的場所就是道場，這道場臨時的。無論是臨時、是永久，你在那個地方發的是真正慈悲心，真誠、清淨、慈悲，講經說法勸導一切眾生回頭是岸，都是不可思議功德。聽眾的人很多，當然我們不能預期各個都能成就、各個都能回頭，這是做不到的；聽眾之中必定有幾個有緣人，建一個道場，你能在這個道場度一個人，這個道場都無量功德。無論臨時、永久，在這個道場聽經聞法，有一個覺悟，有一個真的念佛往生，這個道場是無量功德。所以佛在這個經上，《地藏經》上前面我們都讀過，勸你建道場、塑佛像、修供養，都說功德不可思議，道理在此地。

只要有一個人得度，功德就不可思議，何況有更多的人，在這個地方覺悟回頭了，這就是真正救拔一切罪苦眾生。這一些造作罪業的眾生將來必墮惡道，苦是惡道，罪是現前的造作，罪是因，苦是果；因果都救，必定要在他在生的時候，我們才有辦法，如果他死了墮到惡道去，我們就無能為力，我們決定辦不到。所以他落在三惡道，那只有諸佛如來、法身大士在惡道裡頭，示現同類身去幫助他，我們沒有這個能力，我們今天能做得到是他一口氣還沒斷。這是大事。下面兩句佛在催他，『今正是時』，現在正是時候，『唯當速說』，趕快講。我們在今天讀到這個經文，實在說就像釋迦牟尼佛逼著我們一樣，這個事情我們要趕快做，現在正是時候，所以這兩句話用在我們當前，對我們再貼切不過。下面佛說：

【吾即涅槃，使汝早畢是願，吾亦無憂現在未來一切眾生。】

這一句經文我們讀了感觸很深，我們學佛從哪裡學起？釋迦牟尼佛存什麼心？佛心裡面只有現在、未來一切眾生，沒有自己，這就是佛心，佛念念之中是為眾生服務，是救拔一切罪苦眾生。這部經是釋迦牟尼佛滅度之前所說，可以說是最後的遺教，說完這部經之後，末後就是一部《涅槃經》，所以這是《涅槃經》前面的一部經，算是最後遺教。『吾即涅槃』，「涅槃」是梵語音譯的，通常翻作「滅度」，四諦裡頭苦集滅道，滅就是涅槃。在中國用得最多的是翻作「圓寂」，圓是圓滿，功德圓滿，寂是寂滅，清淨寂滅。他註解裡面，「涅槃，奘三藏翻圓寂」，玄奘大師，這個地方節錄下來好，「德無不備稱圓」，功德圓滿，沒有一絲毫欠缺這叫圓，「障無不盡稱寂」，也好，意思好，障就是三障、二障，二障是煩惱障、所知障，三障是惑、業、苦，統統斷盡了，這叫寂。由此可知，涅槃、圓寂不是死的代名詞，現在大家都把它看作死的代名詞，出家人一死了，「某人圓寂，某人入涅槃」，那將來哪一個不入涅槃？各個人都要入涅槃，不管學不學佛統統要入涅槃，這個觀念錯誤；實在講涅槃是活著時候證得的，而不是死的代名詞。

這個地方說「吾即涅槃」，是佛在這一段期間，他教化眾生的緣盡了，功德圓滿，這是示現離開這個世間，八相成道裡面最後入般涅槃相，取這個意思。緣盡了佛就不再住世，住世沒有意義，跟他有緣該得度的都已經得度，沒有得度的已經跟他種了佛法的種子，但是這個種子現在不能成熟，當然要離開。『使汝早畢是願』，你發心繼續來做這個工作，好！所以佛不住世，彌勒菩薩還沒有示現成佛之前，這個空檔的時間是地藏菩薩代替佛來教化，在所有菩薩當中地藏菩薩是代理佛，這時候他的身分地位很特殊。地藏菩薩代理佛，這又是什麼意思？而是這個經上所講的「孝親尊師」。孝親尊師這個教學的綱領，在這一個大時代裡面取代佛陀的教化，因為一切諸佛如來的教學教化，都是依孝親尊師為基礎。佛陀不在世了，我們應當要做的工作是維護教學的基礎，沒有能力把這個教學往上提升，但是這個基礎一定要保持，不能失掉。這個工作多麼重要，這是在這一部經上顯示的精神。

深信因果，斷惡修善，孝親尊師，這是《地藏經》上所說，如果就淨宗的教義，淨宗修學的基礎是世尊在《觀經》上所講「淨業三福」，沒有修念佛法門之前，先要奠定這個基礎，淨宗是建立在這個基礎上。這個基礎第一條：「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，諸位想想，這四句話是不是《地藏菩薩本願經》，沒錯。第二條：「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，第三條：「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，後面這兩條七句，與《地藏經》末後五品，從這一品一直到經的結束，總共十三品經，完全相應。換句話說，這部《地藏菩薩本願經》就是淨業三福的詳細說明，不僅僅是修淨宗的基礎，是佛法當中無論大乘、小乘，無論宗門教下、顯教密教，都建立在這個基礎上。佛不在世沒有人弘教，我們能把這個基礎維護就行了，維護這個基礎就能救拔一切罪苦六道眾生。所以末法時期堅定奠定這個基礎，勸人老實念佛求生淨土，就成功了，這是真實不思議事。我們要弘揚其他的經論，自己沒有開悟、沒有見性怕講錯，很難得真實的受用。唯有堅持這個基礎，老實念佛，決定不錯，即使諸佛如來示現在今天，教化眾生也必定如是。所以我們讀這一段經文，就曉得諸佛如來心裡想的是什麼，他們做的是什麼，我們應當在這個地方學習。

青蓮法師的註解，這裡面有一段我們念一念，一百三十五面倒數第四行，我們從頭看起，「此法之妙」，這個法就是地藏菩薩在這一品經裡頭所說，什麼法？稱佛名號這個法門，這個法門就念佛，念佛法門。「縱吾即入涅槃，縱便汝早畢是願，吾亦不憂現在未來一切眾生矣。何也，有此稱名之法，人人可不墮苦，並趣人天修行，終至成佛無疑」，這講得好。「能體佛心而達佛意，善繼志而述事者，莫過我地藏慈尊矣」，地藏菩薩真的懂得佛的意思，繼續佛的願望，我們常講續佛慧命，地藏菩薩懂得這個意思。佛不在了，他接著來幹，用什麼法門？稱名的法門，所以世尊對他讚歎，催他趕快說。下面地藏菩薩所說，說的意思很深，地藏菩薩在此地說了十尊佛的名號，這十尊佛他的次第是由近而遠，在時間上來講，靠近我們現代的先說，愈說愈遠。請看經文：

【地藏菩薩白佛言，世尊，過去無量阿僧祇劫。】

雖然是近也不近，這最近的也不近。

【有佛出世，號無邊身如來。】

這是把佛的名號說出來。

【若有男子女人，聞是佛名，暫生恭敬，即得超越四十劫生死重罪。何況塑畫形像，供養讚歎，其人獲福，無量無邊。】

我們讀這一段經文，聽這一段說法，能信得過嗎？亦有眾生依教奉行，他是不是真的得福如是？很令人懷疑。我們照地藏菩薩教我們這個方法去做，果報不如是，生死重罪自己還是要承受，該墮地獄還是要墮落地獄，那這話怎麼講？是不是地藏菩薩說錯？地藏菩薩沒說錯，我們看經文看錯，我們聽話聽錯，地藏菩薩在此地說，『聞是佛名，暫生恭敬』，這兩句話的意思，我們沒搞清楚。聞菩薩三慧，說一個字必定就包括另外兩個，聞、思、修，何以知道？如果沒有思、修，怎麼能暫生恭敬？恭敬就是思、修。「思」就是你的心上真有佛，一念相應一念佛，他相應了。恭敬不是把佛像塑在那裏，對他禮拜供養，那個恭敬，那是形式那是假的，那不管用。一念相應，念相應了行當然相應，心行相應了口當然相應，你身口意三業都相應，時間再短，只要相應，功德就不可思議，這就是一念覺，所以才得這樣殊勝的利益，『即得超越四十劫生死重罪』。

佛號『無邊身如來』，青蓮大師註解裡面註得很清楚，你對於佛號要清楚、要理解，你不清楚、不理解怎麼相應？什麼叫「無邊身」，小註裡面講「三身皆有此意」，三身是法身、報身、應化身。法身就是自性，法身沒有形相，法身是理不是事相，理遍一切處，這是無邊身。《華嚴經》上我們念到毘盧遮那，毘盧遮那是梵語，意思是「遍一切處」，這是本體、理體。在《華嚴》裡面也稱為一真法界，一真法界就是法身，在淨土裡面稱之為常寂光淨土，常寂光沒有形相。西方極樂世界的四土，常寂光沒有相，實報土就是報身，方便土、同居土是應化身，應化身隨類化身，眾生有感立刻就現相，也是無量無邊。你明白這個意思，我們要問釋迦牟尼佛有沒有入般涅槃？沒有，不但理上沒有，事上也沒有，這是真的。何以說事上也沒有？釋迦牟尼佛入滅，換一個身分出現，不用三十二相八十種好，不用這個身相。為什麼不用這個身相？眾生福薄，所以佛就現另外的身相。釋迦牟尼佛在這個世間，可以現無量無邊的身相，示現在男女老少、各行各業，每一尊佛都能現無邊身相，特別是在眾生有大災難的時候，受大苦、造大罪業的時候，佛菩薩慈悲心愈重。我們要認識、要明瞭。

你怎樣才認識？怎樣才能接觸到？你試試看，把一切眾生當作自己的過去父母、未來諸佛，你就接觸到了，你就感受到諸佛菩薩在我們這個世界，沒有離開罪苦眾生，這個時候我們一念相應就得救、就得度。然後你才曉得經上講的果報，是真的不是假的，你真正的恭敬心才能夠生得起來。恭敬不是形式，恭敬是理解、明白、覺悟，依教奉行，決不在形式。形式上是表演給那些善根薄弱人給他們看，我們塑造佛菩薩形像，每一天恭敬禮拜供養是唱戲，給那些還沒有學佛，沒有接觸過佛教的人給他們看。他們會看得很奇怪，你為什麼會對這個像這些動作、這些表現？他有疑惑他來問你，你給他說法、給他解釋，功德在這個地方，這就是現在所謂「機會教育」。現在做機會教育，應當說效果比古時候更要殊勝，古時候到道場決定是求法而來的，所謂是「無事不登三寶殿」，尤其是佛家的道場都建立在深山裡面，人跡罕到之處，你去的時候交通不方便，非常困難，他沒有事，他為什會到那裡去？到道場去一定是求法的，所以機會教育比現在少。

現在交通便捷，觀光旅遊，這些觀光客就想到這些地方去看看、去遊覽，我們道場裡面出家人，就每一天做機會教育的工作。有人在大殿裡面燒香、禮拜，做出樣子給這些觀光客看，他們沒見過，沒有接觸過，有人在旁邊為他解釋。他在觀光旅遊不知不覺就接觸佛法，不知不覺佛法的種子就種下去，他就學佛了，你說這個功德多大。所以這些道場是機會教育，接引廣大的眾生，真正是在做救度一切罪苦眾生，在做這個事業。必須要有佛的這種胸懷，有佛的這一份感情，念念是念一切罪苦眾生，決不是為自己；觀光客給我們帶來收入，如果我們目標只定在這個位子上，錯了，完全錯了。我們的目的要定在救度一切罪苦眾生，讓他認識佛法、理解佛法，改變他的人生宇宙觀，這對他救度，他對道場這一分供養，才是真實的功德。這是說暫生恭敬，就是暫時所謂是一念相應，這一念真的相應了，就能夠得超越四十劫生死重罪。

『何況塑畫形像，供養讚歎』。這是已經入門、已經入境界，他才肯這樣做。造佛像，現在造佛像容易，比過去方便太多。過去佛像，現在人講都是手工藝，現在做佛像可以雕一個模子，很快的就可以做幾千尊、幾萬尊，利用機械來做。從前是每一尊佛像都是人工雕出來的，諸位在中國大陸，你看看雲崗、看看敦煌這些石窟，都是幾十年、幾百年才完成的，現在要做就太方便了。換句話說，現在人修福比過去便利，可是難在哪裡？後面這四個字，「供養讚歎」。什麼叫供養？依教修行，《普賢行願品》裡面告訴我們，「廣修供養」裡面特別教導我們法供養為最，法供養菩薩說了七種，第一種是「如教修行供養」，佛教給我們怎麼做，我們一定要照做，這才是供養。淺而言之，佛教我們不殺生、不偷盜、不邪淫，我們都能照做，這叫供養。讚歎就是為人演說，把佛法介紹給別人、推薦給別人，這是讚歎。所以讚歎是弘法利生，供養是自己依教奉行，人能這樣做那他的福報當然大，『其人獲福無量無邊』。所以你明瞭之後，這個經文讀到我們就相信，就沒有懷疑了。一般人讀經叫粗心大意，只做形式沒有實際的內容，心境都不相應，他怎麼能得福？不得福他就糟蹋經、毀謗經，說佛經上講的是假的，我照這樣做沒有感應，謗佛、謗法罪過極重，不但沒得好處反而墮落。實在說佛在經上講得很清楚，你自己把意思看錯，用你自己的意思去解佛經，曲解了佛經，誤解了佛的話，過失在自己不在佛經，所以《金剛經》上教導我們「深解義趣」，這四個字多重要，要正確的理解、要深解，你才能得真實受用。再看第二尊：

【又於過去恆河沙劫，有佛出世，號寶性如來。若有男子女人，聞是佛名，一彈指頃，發心皈依。是人於無上道，永不退轉。】

前面無邊身如來距離我們是無量阿僧祇劫，寶性如來距離我們是恆河沙劫，遠了，所以他註子一開端說，「恆河沙劫，較前更多矣」，跟前面比較，時間就更多更長。『寶性如來』在此地也有簡單的解釋，《蓮華面經》說，「諸佛如來，是眾生寶」，下面寶有七種，這是佛經裡面常講的七寶。「性」是比喻法身，小註裡都有，諸位看看就曉得。比喻法身的常、樂、我、淨這四德，常樂我淨叫四淨德，是自性裡頭本來具足的，迷失了自性這四個都沒有，這迷失了。如果你覺悟了，你見性了，見性就是我們的思想、見解、行為與自性相應，這四德就現前。確實有常，「常」是不生不滅，在佛法裡面常講無量壽，無量壽就是常的意思；那個無量是真的無量，不是假的，不是所謂是有量的無量，它是真的無量。「淨」是清淨無染，染淨兩邊都不立。「我」是自在、是主宰，什麼主宰？宇宙的主宰，法界的主宰，真實的主宰。「樂」是真樂，苦樂兩邊都沒有才是真樂，所謂是絕對的，它不是相對的。寶性如來是誰？是自己，是自己的清淨法身。前面無邊身如來是自己的三身，與佛相應就是與自性三身相應。寶性如來，念這一尊佛的名號，一念相應與自性的性德相應。

下面說『若有男子女人，聞是佛名，一彈指頃』，這是講時間之短，顯示功德不可思議。『發心皈依』，「皈依」兩個字的意思要懂得，皈是回頭，真的回頭；依是依靠，依什麼？依寶性如來，就是依自性的性德，這個一念相應。下面是講他獲得的利益，『是人於無上道，永不退轉』，「無上道」是成佛之道，我們凡夫學佛，為什麼要經歷無量劫，經上講「無央數劫」，原因就是退轉，實在講進得少、退得多，諸位要細細想一想，你就能夠體會得到。我們在六道流轉，得人身的機會少，聞佛法的機緣更少，你不得人身、不聞佛法就退轉，不只，一日曝之十日寒之，不只。譬如我們這一生得人身、聞佛法，如果不能成就一定隨業流轉，隨業流轉決定墮三惡道，為什麼？我們自己很冷靜，老老實實想一想，不要想過去世，就想這一生當中，我們起心動念、言語造作，與貪瞋痴慢相應就是三惡道，與五戒十善相應則人天，我們一天有幾個念頭與五戒十善相應？有幾多念頭與貪瞋痴十惡業相應？這不就清楚了。一落到惡道，這個經上講地獄裡面都是無數劫，在人間短短幾十年聞佛法，這一下聞不到佛法是無數劫，你才知道退轉幅度太大了。無數劫苦報報完之後再得人身，得人身又未必能聞到佛法，所以佛經上講「人身難得，佛法難聞」，是真的不是假的，真難！因為這個原因，所以你學佛成就才要無央數劫。

無央數劫你得到什麼樣的效果？脫離六道、脫離十法界，證得初住菩薩的果位，要經歷無央數劫。從初住菩薩再成究竟圓滿的佛果，這是通常講三大阿僧祇劫，這個數字是可以確定的，前面那個數字沒法子確定。到圓初住就好比你上學，你念一年級，可以預訂你多少年可以畢業，入學了，這個數字靠得住。平常講成佛要三大阿僧祇劫，諸位要知道，不是對我們講的，是對一真法界初住菩薩到究竟佛果，這裡面經歷四十一個位次：十住、十行、十迴向、十地、等覺，四十一個位次；四十一個位次，這是三大阿僧祇劫，難！太難太難了！可是你一念皈依，皈依是真的皈依，不是形式。這個皈依是依寶性如來，是皈依自性，寶性如來是自性三寶，真正皈依自性三寶，這功德就大了，為什麼？你念念稱性，念念稱性當然不退轉。這什麼人才能做到？初住菩薩，我們在經典上看到，《大乘起信論》是初住菩薩境界，《金剛經》也是初住菩薩境界，他真的是皈依自性三寶。皈依自性三寶，照《金剛經》標準上來看，離四相：無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，那是真正皈依。四相還有的話，沒有皈依，你沒有回頭，也沒有依靠，這是我們一定要懂得，要明瞭的。今天時間到了，我們就講到此地。