地藏菩薩本願經講記

（第二十卷）

淨空法師主講

新加坡淨宗學會錄影室

請掀開經本卷中第三十三面，最後一行經文看起：

【若有女人，厭女人身，盡心供養地藏菩薩畫像，及土石膠漆銅鐵等像。如是日日不退，常以華、香、飲食、衣服、繒綵、幢旛、錢寶物等供養。】

我們一直念下去好了。

【是善女人，盡此一報女身。百千萬劫，更不生有女人世界，何況復受。】

這一段是轉女身。這一樁事情，現代的社會跟從前社會不相同，古老的社會在中國、在印度，也可能他方世界都相當類似，女子在社會上地位要比較低，所謂是男女不平等。可是在現代社會，這是不相同，跟從前不一樣。過去佛在經裡面講，女身比男身障礙多、煩惱多、情執重，所以佛在《玉耶女經》裡面說，有十樁事情女子常常憂慮的。第一個是出生的時候，父母不歡喜，母親生了兒子非常歡喜，生女兒的時候，歡喜心就減低很多。第二，這是在過去社會裡面，父母家人對女孩子的管教要嚴格的很多，縱然在成年都不能夠見外賓，外面的賓客他是內外有分，這是常常怕見人。其次到出嫁的時候父母也增加憂慮，總是要離開父母家親眷屬，這是佛法裡面講的愛別離苦。嫁出去完全要看丈夫、看家人的臉色，許許多多的障難。少年的時候父母管束，出嫁的時候丈夫管束，到老的時候兒孫管束，苦處很多，所以不願意女身。在現在這個觀念跟從前不一樣了，我們了解這些狀況。但是這裡頭最重要的一樁事情，是告訴我們業力可以轉變，我們要懂這個道理。連身的形都能轉變，何況我們講容貌、講身體的體質，那當然是更容易的多了，要曉得這個道理。這裡頭所說的無非是一個原理，境隨心轉，心能轉境，我們明白這個道理就行。

轉的方法，這個地方『若有女人，厭女人身』，在後面這一段裡頭，『是善女人』，由此可知，前面這個女人是善女人，它省略一個字。這個字是非常非常重要，我們看後文就曉得這個地方，這女人是善女人。善女人一定是奉行《觀經》上講的三褔，這是必須要記住的。這個經是大乘經，三褔十一句裡面所說的都要能夠做到，做到什麼樣的程度那是另當別論。只要你能夠做到一分、兩分也稱善女人，不做不行，一定要做到。她有這個基礎，然後再依照這個方法理論來修學，就能夠得果報。『盡心』，在修法裡頭這一個字是關鍵，一定要盡心。盡心就是用最誠敬的心、最真實的心來修供養，供養地藏菩薩的形像。形像，畫的形像也可以、塑的形像也可以，金銀銅鐵鑄的形像都可以。此地說只要是供養地藏菩薩的形像，下面經文都是這個意思。供養是『日日不退』，可見得發的是長遠心。

供具舉了幾個例子，以花供養、以香供養，以飲食、衣服、繒綵、幢旛，再就是錢財寶物等等供養，這是講供養具。供養具之多少，供養具的貴賤是隨著自己的能力，絕不勉強。供具裡面懂得表法的意思，這一點要特別記住。如果不懂得表法，只是用這種形式供養，得的利益很微薄，轉不了業力，一定要懂得表法的意思。換句話說，佛菩薩的形像，以及所有的供具，都是時時刻刻提高自己的警覺，你自己德行不斷向上提升，你就能得自在。自在像佛菩薩一樣，應以什麼身得度，他就現什麼身；換句話說，把自己的業力轉變成願力，這一段經文最重要的意思在此地。願力受身就自在，業力受身不自在，所以這個方法是叫我們轉業力成為願力。

供「花」，我們看到花就想到要修因，六度萬行之因花。特別在《華嚴經》裡面所顯示，經典裡面告訴我們，《華嚴經》上所說，任何一個人，無論他過的是什麼樣的生活，他是什麼樣的身分，他是從事某一種的行業，都沒有妨礙，都能夠修菩薩行。菩薩行是什麼？就是他的生活，就是他行業裡面的工作，就是他日常的應酬，如何把這些事情變成菩薩行？變成六度萬行？關鍵在菩提心；菩提心是個覺悟的心，真正覺悟。覺悟什麼？覺悟諸法實相。《般若經》上所說的「三心不可得」，「諸法無所有」，這是真正覺悟，你的心行與自性相應，也就是與一切諸法實相相應，那你怎麼會不自在？從真正覺悟之後，才曉得盡虛空、遍法界是一個自己，你才真的明瞭，所以對於虛空法界一切的人事物，自然生起真正的愛心。這個愛心，佛法裡稱之為大慈大悲，無緣大慈，同體大悲，盡虛空、遍法界跟自己同體。這個體是什麼？體是真心，真心就是真如就是本性，佛在經典裡面名相說得很多，都是說一樁事情。十法界依正莊嚴都是這個真心變現出來的，所以情與無情同一體。諸佛如來看到眾生受苦，真的是自己受苦，看到眾生得樂，確實是自己得樂，眾生跟自己是一體，這才是真正覺悟。

眾生，特別是六道裡面的眾生很苦，迷失了自性，迷失自性，自性還是起作用，不是不起作用，如果不起作用那就不叫真性，它還是起作用。雖起作用，因為迷失自性，他不知不覺被業力操縱，他的生活就苦了。覺悟了的眾生就稱佛菩薩，覺悟了的人。聲聞、緣覺也覺悟，覺悟得不夠徹底、不夠圓滿，但是他已經能夠擺脫業力的控制。佛在經上講，聲聞、緣覺在三德裡面，他得解脫，是半個解脫，不是圓滿的。為什麼？法身、般若沒有證得，三德密藏裡面只證半個解脫，他捨身受身也相當自在。由此可知，整個佛法的教學關鍵就是在覺悟，覺悟之後我們就得自在，就能夠隨意化身，不僅僅是轉女身為男身。供具花的意思給我們這麼大的啟示。

「香」的表法是信心，香表信香，對於佛菩薩的教誨決定沒有疑惑，生起清淨堅定的信心。香又表戒、定，我們香讚裡頭常唱戒定真香。香也表五分法身香，可見得它都有所表，我們才能得到真實的利益，這是不能不知道的。「飲食、衣服」供養是表自己的敬意，我們需要飲食，我們以飲食供養佛菩薩，其實佛菩薩並不需要；我們需要衣服，我們以衣服供養佛菩薩。寺院裡面以衣服供養佛菩薩的也有，我們看到有一些寺院，佛菩薩塑像有人供養的衣像斗篷一樣，披在身上的時候，那就是供養衣。供養這些供具都有經典做依據的，飲食供養很平常，佛前面的大供，這是飲食供養。「繒綵、幢旛」是一些裝飾，就是以絲綢的這些製品供養佛菩薩，莊嚴道場，我們現在講是張燈結綵。新加坡國慶快要到了，每一條街上張燈結綵，就是這個意思。

「幢旛」這是供養具裡面最常見的，這個地方註解裡頭，在第三十五頁，註解裡面第五行，諸位從當中看起，這是青蓮法師提供我們一點參考。「凡造旛法」，造旛跟造幢是一個意思，說旛，幢就連帶在其中。「切不可安佛菩薩像，及名號等。旛是供具，供於所供，如何復以像名為之」。希望我們要記住這一點，現在很多人不知道，供旛旛上寫著佛菩薩的名號，怎麼可以用佛菩薩去供養佛菩薩。我們是供阿彌陀佛，旛上寫著「南無阿彌陀佛」，用阿彌陀佛去供養阿彌陀佛，你們想想如法不如法？這叫正確的。旛幢上還有什麼？用佛像，上面繡的佛像再去供養佛菩薩，完全錯了，這是許許多多人沒有注意到。今天佛法衰，佛教雖然好像很興旺，眾生還造這些業，還受這些苦報，我們供養裡面就錯了。還有犯更大錯誤的，我們見到有的法師，大法師披上紅的祖衣，祖衣上繡佛像，這不可以，一切諸佛都變成你自己的衣服了。連幢旛都有過失，你再把佛菩薩形像穿在身上，這不可以。

再話說回來了，我們今天把佛的名號印在我們衣服上，可不可以？可以。為什麼可以？我們這是為度化眾生的，是希望一切眾生一歷耳根，永為道種，我們用意在此地。假如你把佛菩薩形像繡成衣服，穿到街上去走度眾生，行！可以的。問題就是看你用的是什麼心？你的心用的善、用的誠，無量功德。如果這個心不是為利益眾生，不是為宣傳佛法，那你就造罪業了。可是旛幢是在道場，道場當中供養有佛像，這是不可以的。假如旛幢懸掛在旗杆上，行！為什麼？給外面大眾看的，許許多多不信佛的人，讓他看到旛幢上有佛的名號，或者有經的經題，這都好。這是什麼？我們的目的無非是令一切眾生有緣接觸三寶，都在用心，所以用心的關係就很大了。

現在我們看法官判案子，首先要問你的動機。如果動機是善良的，事情做錯了也可以原諒，動機是不善的，做了好事你也有罪過，可見得動機的關係非常大。此地講「盡心」，盡心就是講動機。過去一些老和尚給我們講故事，也許這些事情都是真有其事。說有一個出家人，見到有一尊佛像供在露天，這時候是太陽很大，他看到之後很難過，佛在這個地方曬太陽沒有東西遮蔽，自己也沒有法子，什麼也沒有。想想腳上穿的還有一雙草鞋，想著我就把草鞋供佛，把草鞋放在佛的頂上，讓他不要曬太陽，自己赤腳走路；好心，他得的善報。他離開之後，以後沒有多久，又有一個出家人從此地經過，看到佛頭頂上一雙草鞋，哪個人造這個罪業？趕緊把它取下來，把佛的頭上擦得乾乾淨淨的。兩個人都是好心，兩個人都是恭敬心，都得褔報，為什麼？動機都非常好。所以我們要明瞭，行善一念真誠的善心，他們所做的都沒有過失，要懂得這個意思。

在佛堂大殿幢旛最好不用佛菩薩的形像、不用佛的名號。用什麼最好？現在我們用這個好—學為人師，行為世範；用這個放在旛上，我們用這個供養，好！現在我們自己所修學的，真是我們的宗旨、我們的方向、我們的目標，用真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，看破、放下、隨緣、念佛，用這個要是寫在旛幢上，好！我們用這個供佛。這個供佛，在佛法裡面講法供養，法供養第一條依教修行供養。我們供養具裡面，時時刻刻提醒我們依教修行供養，這是正確的，是我們值得提倡的。但是現在一般都是用佛菩薩名號，誰想到這個道理？這是特別提出來，希望大家注意到這個問題。

「錢財寶物」，這是捨財，捨財是什麼？捨貪，表示捨貪供養，因為錢財寶物是一般人看得非常重的。他這個註解末後是，「能捨命財，心無吝惜，內息慳貪，獲褔無量」。這些話我們四眾同修在經典裡面看得很多，也聽得很多，沒人相信。為什麼不相信？沒有見到，沒有證據。雖然讀經、雖然聽經曉得這樁事情，自己也修，修褔，捨財總是捨一點點，我有一萬塊錢，捨一塊就好了，做好事，所以他得的褔很有限，他不能完全捨。這個世間富貴人的施捨比不上貧賤之人，貧賤的人反正有也這麼多、沒有也這麼多，苦日子一天到晚還是挨下去，往往他能夠捨，捨他財裡面的大部分。佛在經典裡面跟我們講有公案故事，乞丐這是在外面乞討的，人家給他一文錢。羅漢、辟支佛看到了，沒褔！受貧窮苦報，過去生生世世不修褔，給他種褔。怎麼種褔？向他求乞，人家布施你的那一文錢是你的，你拿來供養我，你就得褔。乞丐聽了什麼？是苦，供養阿羅漢、供養辟支佛褔報很大，他就真的把這一文錢供養他。一文錢是他全部的財產，他只有這麼多，全部供養了，得的果報不可思議，幾十劫不受貧窮的苦報。這是說明布施是盡心布施、盡力布施，褔報是究竟圓滿的。

貧窮、下賤、乞丐，佛度他們例子很多，這些人不久命終之後生天，我們世間人沒有看到他生天，沒有看到他在天上享褔。布施之後沒有多久他死了，世間人看到是這個現象，所以信心生不起來。我們雖然沒有見到，我們明白這個道理，肯定生命決定不是這一世的，我們有過去世，我們還有未來世。真正能夠相信有來世，你對於佛經上講的這一些理事就信得過了，有來世。這一世苦一點沒有關係，這是過去世沒有修善因，這一生要好好的修，來世得最殊勝的果報，盡心布施這個果報不可思議。

我們供養一尊佛、供養一尊菩薩，難！找不到，只能供養佛菩薩形像。可是世間有真佛、有真菩薩，那個供養的褔就大了。真佛、真菩薩在哪裡？真修行的人。可是問題又來了，真修行的人生活都非常清苦，你供養他，他不接受，他不要。由此可知，褔田就不好找了，你想種褔，褔田在哪裡？的確相當不容易。真正的褔田是真正修行的道場，我們到這個道場種褔田。這個道場裡面欠缺的是什麼，我們供養它；如果住的人眾太多了，需要擴充設備，我們供養它；你在旁邊認真去觀察，再多的供養他們修行沒有退轉一分，這才是真正的褔田。這個供養褔就無量無邊，供養一天的褔報都不可思議，何況日日不退，這個褔有多大？

今天新加坡居士林的道場，居士建立的道場，這一些居士通宗通教，護持正法。不但護持，主持正法，建立念佛堂，提供給全世界的念佛同修，到這個地方來精進念佛，每一天二十四小時不中斷。真正念佛人，發心到這個地方來念一天一夜，都是你將來成佛的善因，是你將來成佛重要的條件。你能夠發心天天在這個地方念佛，這個功德還得了！所以這個道場不是一個普通道場，大家到這個地方來是來作佛的，對這個道場的供養，褔德除佛之外沒有人能說，真實功德。這個理、事我們都要懂得，要透徹的了解，希望像這樣的道場，在其他國家地區也能夠建立。這個道場的建立，必然感得諸佛護念，龍天善神守護護持，現前的功德利益就不可思議；供養的人得大報褔，修行的人得大善利。所以供養要如法，布施供養都要如法。

底下這一段，這是講他的果報，轉報果。轉報果我們在此地可以把它看作有求必應，業報沒有不能轉變的。註解裡面前面兩句話非常重要，「轉報事難，惟在精誠」，這八個字要緊。如果你真正做到精誠，轉報就不難。這一位『善女人，盡此一報女身，百千萬劫，更不生有女人世界，何況復受』，沒有女人的世界，註解裡面也說，「即指西方極樂」，西方極樂世界沒有女身，生到西方極樂世界，身相是跟阿彌陀佛完全相同。所以我們現在供西方三聖，我們統統供阿彌陀佛像供三尊，當中阿彌陀佛，這觀世音菩薩、這大勢至菩薩，為什麼都一樣的？西方極樂世界確實是一樣的，我們的道場這個供法，跟經上講的完全相符合、完全一樣。我們往生到西方極樂世界，跟阿彌陀佛的相也一樣，身有無量相，相有無量好，不是三十二相、八十種好。我們的念佛堂所有供的像全是一樣的，那是什麼？蓮池海會。那些像裡面只有一尊是阿彌陀佛，其餘都是我們大家的像，我們的像都跟阿彌陀佛一樣，讓我們在念佛堂有這種深深的感觸。這就是轉自己業報之身，成如來最殊勝的身相。再看底下的經文：

【除非慈願力故，要受女身，度脫眾生。】

這是願意用女身度脫眾生，也能夠隨意滿願。註解裡面註得好，摩耶夫人，釋迦牟尼佛的母親，也是諸佛再來的，不是普通人；應以女人身得度，他就現女人身。他的願跟別人的願不一樣，摩耶夫人的願「永為千佛之母」，他發這個願，發願做佛的母親。底下註得好，「此以順愛法門，度眾生也」，眾生情愛很深，順著你的情愛來度你。這是「四攝法」裡面的同事攝，佛與法身大士他有這個能力，真正做到恆順眾生，隨喜功德。下面又舉個例子，《華嚴經》婆須密多女，在《四十華嚴》叫伐蘇密多女，這是譯音不相同。婆須密多示現的是什麼身分？我們現在社會上講妓女的身分，他示現的是妓女身分，廣度眾生，凡是跟她接觸的都被她度脫了。所以你說哪一法不是佛法？哪一種身分不是菩薩？菩薩哪個行業都化身，男女老少、各行各業都有菩薩在其中、都有佛在其中，我們凡夫不認識。

末後他結論說，「並以慈愛三昧」，在現相、在作用裡面是慈愛。內裡面清淨無染，就像宗門裡面所說的「百花叢中過，片葉不沾身」，他心地清淨平等覺；外面示現的是慈愛，這叫慈愛三昧，他以這個願力示現女身。底下說「先以欲勾牽，後令入佛智」，他裡頭是不是有貪愛？沒有，他是度這一些情執深重的眾生，幫助他們成佛，幫助他們離貪瞋痴，幫助他們覺悟；他有定功，他有智慧，他有善巧方便。如果定功、智慧、方便不到這個程度要去學他，那好了，那準到地獄，這是功夫不到決定不可以學習的。所以菩薩的四攝法，我常常勸同修們，前面三種可以學，後面這一種要看看自己的能力。後面是同事，前面是布施、愛語、利行，這沒有問題，不會有什麼副作用；最後這一條一定要看自己的智慧、定力才行，不可以隨便學習。

【承斯供養地藏力故，及功德力，百千萬劫，不受女身。】

供養裡面雖然講事，說事你一定要明理，說理你一定要懂事，你才能得到真實的利益，決定不能偏在一邊，偏在一邊都是錯誤的，你把佛的意思完全曲扭了。過去李炳南老居士教導我們講經，他老人家常說，說事的經難講，譬如那些經？《地藏經》、《阿彌陀經》，它講的是事，這些事講得你能讓人相信嗎？所以講這些經很難很難。什麼經最好講？《金剛經》最好講，講理講得你會點頭，你不能不信。說理的經好講，《楞嚴經》好講，講事的經難講。所以講事必須把理說透徹，事人家才能相信；講理的經一定要把事講明白，理才落實到事上，才能夠有受用，否則的話變成玄談，理雖然說得很好，事上做不到。供養地藏一定要懂供養的理論，供養真正的修法，從事裡頭顯理，我們曉得事相都是表法的。這裡面的理事要是完全搞清楚了，到那個時候什麼供養？前面說「盡心供養」。盡心到什麼程度？整個身心都供養，那功德當然不可思議了。整個身心都供養，這話怎麼說？就是佛在經上常說，「受持、讀誦、為人演說」，我們這個身體這一生一世，表演給社會大眾看的，讓社會大眾看了覺悟，你不是全身都供養了嗎？在生活當中點點滴滴，都做一切眾生的好榜樣，圓圓滿滿顯示自己的真誠、清淨、平等、慈悲，教化眾生。在事上教人，看破、放下、自在、隨緣，這就是供養。

地藏是表什麼？地藏表孝親尊師，落實在孝道的基礎上，落實在師道上，你就是真的盡心供養地藏菩薩。所以諸位要曉得，只有這些形式，香、花、飲食、衣服這些供養，不了解自己意思，自己裡面還是貪瞋痴慢，還是是非人我，那這個供養是迷信，這個供養哪裡有功德可言？所以從事相上供養達到我們盡心供養，這個事是表心的，這是真供養。普賢行願裡面講法供養，法供養講了七句，法供養裡面最重要的是依教修行供養；換句話說，佛在經上教我們做的，我們都做到了。佛教我們做我們就做，佛教我們不可以做，我們決定不做。經典好比是劇本，我們四眾弟子好比是演員，一定要依照這個劇本來表演，覺悟六道迷惑的眾生。我們表演目的是幫助他們覺悟，所以要演得很逼真，把劇本完完全全的表演出來。換句話說，一切經典就是我們的生活，就是我們的思想，就是我們的見解，就是我們的行為，這叫盡心供養。你能做到了，說老實話你就成了佛；《地藏菩薩本願經》你完全做到了，你就是地藏菩薩，《無量壽經》你統統做到了，你就是無量壽佛。不做不行，一定要認真努力去做，才叫『供養地藏力故，及功德力』，「功德力」是你的善心願心永遠不斷，這才能夠成就圓滿殊勝的果德。請看下面這一段：這是第二「厭醜病禮像獲褔」，這也是人之常情。

【復次普廣，若有女人，厭是醜陋，多疾病者。】

這是說自己的身相不善，多有疾病。

【但於地藏像前，志心瞻禮，食頃之間，是人千萬劫中，所受生身，相貌圓滿。】

我們先看這一段。容貌是業力變現的，業力則是心，世間看相算命的都說相隨心轉，我們也常常提醒同修們，相隨心轉，體質身體也隨心轉。不但身相隨心轉，我們的生活環境也隨心轉。佛在一切經論裡面教化眾生，這是一個重點的課程，也是非常切要的一門課程。誰不想自己離苦得樂？誰不想自己的生活幸褔美滿？古今中外一切眾生都在那裡祈求，都有這個願望，為什麼事與願違？事實跟自己的願望恰恰相背。是一切眾生不知道這個事實是怎麼形成的？怎麼來的？這就說到善與惡果報的根源。我們今天所受的從事相上來講果報，果必有因，因善果就善，因不善果就不善，所以種善因得善果，造惡業必定有惡報。佛在《業報差別經》說明，有十種不善的業得醜陋的果報，我們如果今天得這個果報，想一想看還有沒有這個習氣？因為過去生中造的這些惡業，得的現在的果報往往還有餘習，如果殘餘的習氣還在，不能把它改掉，轉業就困難了。

十種不善的業，青蓮法師節錄在註解裡面，在三十七面第二行。第一個喜歡發脾氣，喜歡發脾氣決定不是好事，不但你發脾氣的時候，那個時候的相不好看，發脾氣也傷身體，傷身體帶來疾病，你身體多病，所以你想想發脾氣那個相好不好看？這才曉得醜陋疾病的來源。第二個是嫌恨，心裡常常懷著嫌棄別人，怨恨怨天尤人，這個情緒也傷身體。所以你要想身體健康，這十種用現在的話來講病毒，心理上的病毒。人家為什麼相好？常生歡喜心，歡喜的時候那個相好看，發脾氣相不好看。轉業就從這裡轉，佛講的真是合情合理，我們仔細冷靜想想，佛講得有道理。第三樁是欺騙別人、迷惑別人，這不善業。第四種喜歡讓眾生生煩惱，擾亂別人，讓別人身心不安。第五種不孝順父母。

第六個是不敬聖賢。聖賢人對於社會有大利益，這些人在社會上他的道德、他的學問、他的行持，都是這一個地區大眾的好榜樣，確確實實他能夠教化這一方，對這一方的風俗人情起潛移默化的作用。聖賢人決不是要求別人尊重他，不是。如果有希求別人恭敬供養，那是邪道，決不是賢聖，那是欺騙人。我們為什麼要尊敬他？尊敬他目的是勸導社會大眾向他學習，是這麼個意思。我們學佛為什麼要尊敬佛？佛絕對沒有說是，你們一定要尊敬我，沒有這個，你到哪裡去看到佛經這個說法？我們敬佛是幫助佛弘法利生，幫助佛接引大眾。社會大眾不知道佛的好處，不知道佛的功德，但是他從我們尊敬當中他見到了。我們自己本身在社會上，表現的就是善心善人，善心善人尊敬的那個人，那個人一定是好人，大家願意親近好人，願意向好人學習，我們尊敬目的在此地。所以見到佛像我們頂禮，不知道佛法的人一定要問，你為什麼對他那麼恭敬？為什麼對他要禮拜？你就把這些道理說出來，他才明瞭。由此可知，也是屬於表演，表演給這些沒覺悟的眾生看，讓他們來覺悟。

佛法是師道，師道是建立在「敬」這個字的基礎上，所以印光法師講得好，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。我們學佛得利益多少，說老實話不在外面，在自己的誠敬之心。你有幾分誠敬心，你得幾分利益；你沒有誠敬心，天天跟在佛的旁邊也不得利益，這是真的。當年佛陀在世，提婆達多常在佛身邊，六群比丘也常在佛身邊，為什麼不得利益？沒有尊敬心。他們眼目當中看佛也是平常人，跟我差不多，所以在佛的身邊不得利益。如果有真誠，不在佛邊也得利益，為什麼？依教奉行，佛所說的他真正做到。

事是太瑣碎、太繁雜，掌握著綱領，事不違背綱領就入佛境界。總綱領就是菩提心，菩提心諸位要記住，依《觀無量壽佛經》的說法，至誠心、深心、迴向發願心。事相上再煩再多，只要與這個相應，你所有一切事相都叫菩薩行，都歸納在六度萬行裡面。所以《華嚴經》上說，「忘失菩提心，一切造作皆是魔業」。什麼叫魔業？你所造作的這些一切業，善業生三善道，惡業墮三惡道，出不了六道輪迴，就叫做魔業。與菩提心相應，你所造的是菩薩業，菩薩業叫淨業，決定可以了生死、出三界，這不一樣。所以我們自己要真正明瞭，這一生在世間完全是表演的，你這是佛的弟子。佛表演、菩薩表演，我們佛弟子統統參加這個劇團，我們來表演的。表演什麼？沒有自己，無我，完全是為人，完全照劇本演戲，他怎麼不自在？是自在隨緣。這個日子過得快樂，過得真的幸褔。別當真，一當真就是凡夫，你就搞六道了，表演的。所以對聖教要生敬恭心。

第七個是「侵奪賢聖，資生田業」，簡單說就是對於聖賢人，他的生活必需品你侵犯他、你奪取他，這個罪業就很重了。不但不供養還要奪取、還要霸佔，障礙他弘法利生。第八種「於佛塔廟，斷滅燈明」，這個意思很長。事上講塔廟裡面都燃燈，你把它燈熄掉了，這是事上講。理上講塔廟是道場，這個道場是做弘法利生的事業，那是放光明。每一天講經放光明，每一天念佛放光明，每一天參禪放光明，只要有人在那裡真正修行，就是大放光明。我們一定要記住，有人看到的時候人得利益了，沒有人見到的時候有鬼神見到。所以儒家講慎獨，你獨自一個人不能放逸，不能說沒有人看到可以隨便一點，不可以。沒有有形的人看到，有無形的人看到，無形的比有形的還多，不知道多多少倍。我們要度人也要度鬼神，我們給人做好樣子，也要給鬼神做好樣子，怎麼可以放逸？這個樣子修，我們誠敬才修得出來，在人面前是個樣子，背著人又是個樣子，誠敬沒有。這是許多同修，修行沒有感應，修行得不到殊勝的果德，關鍵就在此地，不是用的真誠心。由此可知，道場道風跟學風非常重要，如果沒有道風、沒有學風，等於說塔廟裡面燈明被滅掉了，斷滅了。同樣一個道理，如果這個道場確實有道風、有學風，到這個道場事相上點燈的人也多，燒香的人也多，這就說明來修學的人眾多。

第九種業因，這不善的業因是，見到這些貧窮下賤之人輕視他，對他生起傲慢，加以毀辱，這是大錯特錯。我們學佛的人看到這些人，貧窮下賤看到這些人，我們心目當中也是把他看作諸佛菩薩示現，他展示給我們看，告訴我們不修褔慧就得這個果報，也是在舞台上表演的。所以對這些人我們要生尊敬心、憐憫心，自己要知道怎樣修學。末後一條是「習諸惡行」，這裡面範圍就廣了，造作種種不善之行。佛講這十種得醜陋的果報，往昔所造的這些不善業，這一生得的果報。這一生果報能不能轉？給諸位說能轉，你只要把這些習氣毛病統統改正過來，相貌逐漸就轉變了，相隨心轉。真正有決心、有毅力改過自新，說實在話三個月到半年就有效果，要是三個月、半年沒有見面的，朋友一見面，轉了你不一樣了，就很顯著。天天跟你在一起，不怎麼感覺到；不常在一起的時候，一見相貌變了。能夠行之三年，那就明顯的改變，你的家親眷屬天天在一起的時候，也覺得你變了，你不一樣。相貌變了，體質當然就變。

這經裡面，佛也給我們說十種業得多病的果報，他註解裡這二十條我們要把它記住，記住是你可以幫助很多人，改變他一些不好的習慣，改變他這些惡的果報。第一種喜歡打眾生，「好喜打拍一切眾生」，特別是小動物，看到的時候也不見得不順眼，看到就喜歡把牠打死，蚊蟲、螞蟻、蒼蠅看到就想把牠打死，要曉得將來得多病的果報。印光大師值得我們學習，他老人家做出樣子給我們看。在佛法裡面遇到這些東西，不是把牠打死，驅逐出境，把牠趕走。可是印光法師不趕牠們走，老法師《傳記》裡面說，他的侍者有別人看到老法師房間裡面有跳蚤、有蚊蟲，別人來替他趕，老和尚不許，老和尚說不要趕牠。人家問為什麼？老和尚說我自己德行不夠，有牠們在，好！常常警惕自己，我的德行還不能感化牠們，牠們在警惕我、警策我，老和尚不趕。聽說印光法師七十歲以後，這些東西再都看不見了，本來房間裡面有蚊蟲、有跳蚤、有蒼蠅，有這些東西，老和尚到裡面去一住，這些東西都搬家、都走了。由此可知，修養自己的德行重要，有牠們在擾亂，自己道德不夠，沒道德，牠才會擾亂。真正肯修勇猛精進，你的道德有沒有成就？看看這些小動物還有沒有？如果果然沒有了，證明你修行有功夫；還有這些東西干擾，你功夫不夠。真正修行人他不責備外境，一切回歸到內心，回歸到自己，我自己不善，牠們來擾亂、來侵犯應該的，不足以為怪。所以這是應當要戒除的。

第二種惡業「勸他令打」，自己雖然沒打，叫別人打。第三個「讚歎打法」，他打的方法讚歎，好！打得好，見打歡喜。這十條裡面四條都是說打害眾生，我們都有這個習氣。看到小孩子打蒼蠅，不錯！打得好，都讚歎。哪裡曉得多疾病的果報，造這個業因要得這個果報的。第五條是「惱亂父母」，讓父母生煩惱，讓父母身心不安。第六是對賢聖，使賢聖人生煩惱，也叫他不安。第七種「見怨病苦，心大歡喜」，看到跟自己過不去的人、自己討厭的人得病了，他在那裡歡喜。第八種「見怨病癒，心生不樂」，冤家討厭的人，他的病好了，很不開心。這裡頭著重冤家，你所討厭的人，你不喜歡的人。第九「於怨病所，與非治藥」，冤家生病，你去給他藥，送藥給他，這藥不是治他的病，讓他病加重；換句話說，你是去害他的，不是去幫助他的，幹這種事情。第十「宿食未消，而復更噉」，你吃得很飽，還沒有消化，看到好吃的還要吃，這是病從口入。十條裡面，前面的九條是你造的惡業，後面這一條是飲食，不懂得飲食衛生，而感得疾病的果報。十條是得醜陋的果報，十條是得疾病的果報，我們一定要曉得。

他的懺悔法，『但於地藏像前，志心瞻禮，食頃之間』，是說時間的短，時間短暫，這個業報就能夠轉得過來。「志心瞻禮」這是修學的方法，關鍵在「志心」兩個字，志心是真心。瞻禮之間改過自新，修學地藏法門。地藏菩薩在一切菩薩裡面慈悲至極，絕不在大慈大悲觀世音菩薩之下，這要知道；地藏是表根本的慈悲，觀音是把慈悲發揚光大。這個地方志心瞻禮，不是恭恭敬敬到那裡去，天天去禮拜業障就消除了；禮拜是當然事相上的修學，形象上的。最重要的是要學地藏菩薩的發願，要學地藏菩薩的存心，要學地藏菩薩的為人，要學地藏菩薩處事待人接物，這是真正志心瞻禮。你要能發這個大願心，這個願心清淨、懇切，有決心、有毅力去照做，你轉業力就快了。

『是人千萬劫中，所受生身，相貌圓滿』。註解裡面雖然不多，但是前面這兩句話很重要，「此顯暫時」，暫時發心，「瞻禮功德不可思議」。暫時發心之後，是不是這個心就又沒有？這裡面有兩層意思在。暫時發心，千萬劫中，所受生身，相貌圓滿，我們能相信，確實食頃之間。但是現前的業報不能轉變，現前惡業要報盡了，志心瞻禮的報能現前，那不知道是哪一生、哪一世了？就如同《法華經》上講，「一稱南無佛，皆以成佛道」，就是這個意思。這是佛在世的時候，收一個出家人，在佛身邊出家的都有大善根，沒有善根怎麼能出家？佛看到這個人來求出家，就讓舍利弗、目犍連這些阿羅漢，看這個人有沒有善根？這些人一看，這些人都有神通，阿羅漢神通有五百世，天眼通、宿命通，看到這個人五百世當中沒有善根，給佛說不能出家，他怎麼能出家？

佛收了他，佛告訴這些弟子們，這個人在無量劫前，當然阿羅漢沒有這個能力；無量劫前他是個砍柴的樵夫，在山上遇到一隻老虎，老虎要吃他，他爬到樹上叫了一聲南無佛。就這個善根，今天緣成熟了，到我這個地方來，我給他剃度出家，跟這個意思一樣。那一聲一稱南無佛，一聲南無佛時間很短。食頃之間，一餐飯的時間，志心瞻禮地藏菩薩當然可以得這個果報。如果他能夠念念相續，剛才講效法地藏菩薩的行願，他現在這一生就轉了；不要等來生，這一生就轉，轉得就非常之快。經上所講的這二十種惡行，全部都改掉，徹底改掉，他轉得就很快。再看底下這一段：

【是醜陋女人，如不厭女身。即百千萬億生中常為王女，乃及王妃，宰輔大姓，大長者女。端正受生，諸相圓滿。】

這是說她對女身並不厭棄，她得的身相就非常圓滿。而且生尊貴之家，就是我們現在所說，出生於貴族、出生於望族，得人天褔報。末後總結：

【由志心故，瞻禮地藏菩薩，獲福如是。】

青蓮法師註解裡面，也特別告訴我們，「志心二字，義深意重，貫於前後，勿輕看過。夫人之轉報，誠非易事」，轉自己業報不是容易事情。「今所獲褔，誠由志心。志者，心之所至也」，這幾句話非常重要。禮佛也要事理圓融，我們才能夠得到真實的利益。關鍵就在志心，志心是真心，真誠之心來學習，所以這個心徹前徹後；前後不是講這一段，深遠的說貫徹全經。我們在前面看到，地藏菩薩在往昔因地之中為大長者，作婆羅門女、作光目女，生生世世不捨本願。不僅是不捨，這個願常常在發，他是真發。我們也在學，我們可惜學得不認真，每一天早晚課都發願。願是發了，嘴皮上發，事實上沒兌現，念完之後隨即就忘掉了，所以它不起作用。這什麼原因？不是志心。此地關鍵在志心，不是真心發願，像我們平常這有口無心，這不行。我們自己要反省、要改過，幫助別人要把這個理事講清楚、講明白，提醒他。他能回頭，他就得褔；他不能回頭，阿賴耶識裡頭也種了善根。

我們自己發願續佛慧命、弘法利生，我們這一生當中選擇這個行業，一定要把我們自己本分的工作做好，那就是念念不捨眾生，念念幫助一切眾生正信、正解、正行，我們選擇這個行業才沒辜負。這個行業是佛的事業，如來家業，我們選擇的是這一行，世出世間所有行業裡面無比的殊勝。如果不是用志心，怎麼能做得到？經上講的果德我們相信，為什麼？因殊勝，這個果報就不會懷疑了。下面這第四段是「伎樂讚供福」，請看經文：

【復次普廣，若有善男子、善女人，能對菩薩像前，作諸伎樂，及歌詠讚歎，香花供養，乃至勸於一人、多人。如是等輩，現在世中，及未來世，常得百千鬼神，日夜護衛。不令惡事，輒聞其耳，何況親受諸橫。】

這一段註解裡面說「文分二節」，先說能供的人，然後再講他所得的褔報。這個供養是什麼？是伎樂歌舞。我們在佛法裡面，知道大乘法中有，小乘法裡面沒有。佛說大乘法，諸天供養，天女散花，天人以歌舞、音樂供養。特別明顯的像中國敦煌、雲崗的壁畫，這些變相圖，世尊講經說法有這些供養。在民間演變成什麼？演變成唱戲供養佛菩薩，在佛菩薩廟前。很多寺廟佛菩薩大殿前面有戲台，那是專門給一些發心的人，作諸伎樂、歌舞、讚歎供養佛菩薩，演這些戲，實在講這是錯會意思。演戲不必演給佛菩薩看，演戲是給一些大眾來看，不必在佛菩薩面前。

實在講道場裡面，可以用這個方法來接引一些眾生。可是現在這些戲劇、歌舞，不可以供養佛菩薩，那個供養佛菩薩有罪過的。古時候這些戲劇有一些可以供養佛菩薩，為什麼？它戲劇的內容都是教人，中國古時候戲劇四個字，它的內容「忠孝節義」，都是勸化眾生。古時候教育不普及，用什麼方法來教化社會大眾？用戲劇。從前是農業社會，農忙過後空閒的時間很長，用這些藝術表演的方式勸人忠孝節義，表演的都是因緣果報；善人後來有善的果報，惡人一定有惡報，表演這些。所以廣大的群眾沒有讀過書、沒有受過好的教育，但是他懂得做人做事的這些原理原則。他從哪裡學來的？多半從說書、聽戲，從這學來的。所以從前娛樂是教育，不是一個單純的娛樂，重點是在教育。

佛法裡面也用這種方式，達到佛陀教育的目標，所以佛法裡面重視藝術的表法。現在佛法衰，不是沒有原因。過去佛法的盛，說實在話，世間最高一流的人才都在佛法裡面，都出家了，都作法師。法師是世間一流的人才，所以出家人為帝王師，不是一般人都能夠隨便出家。隋唐時代出家人要經過考試，考試的項目是先考世間法，世間法的標準相當於進士；換句話說，世間學問你要達到這個標準，然後再考佛法。考取皇帝才發證書給你，那個證書叫度牒。你拿到這個證書，你去找有緣的道場、有緣的法師跟他出家。你要沒有這個證書，他要收你出家，他犯法；他收你，一定要有皇帝給你的度牒。皇帝給你度牒意思就是承認，你的學問德行、世出世間法可以做我的老師，你說他的身分多高？他一剃度出家，地方官員對他要特別恭敬，帝王師。所以教化的內容，那就非常精采。以前這些文字，偈誦、歌讚做得多美，不是普通人能夠做得出來。今天時間到了，我們就講到此地。