宣化上人開示錄（二）

宣化上人講述

什麼是自在

要回到本有家鄉

空前的百日禪七

嚴守禪堂的規矩

把忌妒驕慢放下

各位都是善知識

認識本來的面目

參禪就是持戒

煉成金剛不壞身

禪堂是造聖人之處

一分耕耘，一分收穫

受苦是成佛的基礎

何謂金剛菩提海

一念不生全體現

修道不可生瞋心

大悲神咒，妙用難思

南無觀世音菩薩

追悼沙德先生

念自性中的觀音

修行要迴光返照

為何要打觀音七

念觀音救受難人

石頭人來求法

移民到極樂世界

萬佛聖城洗滌身心

多念觀音少妄想

六根互用念觀音

反省自己的錯誤

緊急關頭念觀音

見到境界不動心

要挽救世界的危機

貪瞋癡障礙修道

觀世音菩薩尋聲救苦靈應事蹟

傳授開智慧咒

六道輪迴

七菩提覺知

佛法在美國剛開始

佛法不可思議的感應力

阿難以四事問佛

宇宙白

一失人身，萬劫不復

一個佛教徒之本分

萬佛聖城的興起

虔誠念吉祥神咒

五戒十善消災

殺氣瀰漫全世界

元旦吉日談佛理

效法地藏菩薩的精神

不要染污虛空

道貴在於行

菩薩為什麼作布施眼睛的功德

守口防心

人身上的蛆蟲

太上老君清淨經

正法住世的道場

正法時代的境界

解釋道字的構造

七情障礙修道心

九法界眾生皆顛倒

為復仇而學神通

世界有成住壞空

出家——最徹底的布施

菩薩等視眾生的父母心

零：自性的大光明藏

同參道友互勉勵

修道要學基本法

世界宗教大同，不可有紛爭

正法住世的所在

念起即覺，覺之即無

彌天大罪，一懺便消

世界宗教徒的皈依處

一念無明，即墮輪迴

人生如夢亦如影

究竟什麼是道

上德不德，下德執德

為何與道不相應

人有神通為什麼不能顯

楞嚴經：正法的代表

修道要斷欲去愛

什麼是自在

一九七○年十一月十五日至一九七一年二月二十三日

「觀自在菩薩。行深般若波羅蜜多時。照見五蘊皆空。度一切苦厄。」

《妙法蓮華經》在禮拜二已經圓滿講完了。今天是冬天坐禪班的開始，我現在為大家講《心經》開始的幾句經文，這也是《心經》的精華。

觀自在菩薩，就是觀世音菩薩，他證得耳根圓通。怎樣證得的呢？他修「反聞聞自性」的法門，所以能「性成無上道」；因為他能反聞聞自性，所以才得到自在。

所謂「自在」，就是無人、無我、無眾生、無壽者的境界。那麼「自在」在什麼地方？在什麼地方自在？在什麼地方不自在？在聖人的地位，就能自在；在凡夫的地位，就不自在。

為什麼在聖人的地位，就能自在？因為聖人沒有人相、我相、眾生相、壽者相的緣故，所以能得到自在。為什麼在凡夫的地位，就不自在？因為凡夫有人相、我相、眾生相、壽者相的緣故，所以不得自在。

我們修道人，如果這四相不空，始終得不到自在。你想得到自在，一定要掃三心、空四相。三心就是過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，所謂「三心了不可得。」為什麼過去心不可得？因為過去已經過去了嘛！所以過去心不可得。為什麼現在心不可得？因為你說這個是現在，你一說完，現在已經又過去了，所以現在不存在，是虛妄的，不可得到。為什麼未來心不可得？因為還沒有來嘛！沒有來想它做什麼呢？所以三心了不可得。再把四相空了，那你就能觀自在。

打禪七做什麼？就是要「觀自在」。人人要觀自在，誰能自在，誰就是觀自在；誰不自在，誰就不是觀自在。觀自在不是觀世音菩薩的專利，因為一切眾生皆可做觀自在。我們坐禪，就是觀察你自在不自在？若是自在，就能照見五蘊––色受想行識皆空，就能行深般若波羅蜜。能行深般若波羅蜜，才能照見五蘊皆空，這樣才能度一切苦厄；一切苦都沒有了，才能得到自在。

要回到本有家鄉

不但觀世音菩薩和我們是一體，就是十方諸佛、十方菩薩，也和我們是一體；可是我們不能和諸佛菩薩合為一體。為什麼？好像在《法華經》上說：有個窮子，他的父親是大富長者，可是他跑到外鄉去流浪，不知要回到本有的家鄉。有一天，他見到他的父親，但他不認識自己的父親。為什麼？因為他離開父親的時間太久了，所以見面了都不認識。我們不能和諸佛菩薩合而為一的緣故，就和窮子不認識父親的情形是一樣的。我們修道，應該「遠離顛倒夢想，究竟涅槃。」可是我們反而遠離法身父母，跑到外邊去做乞丐，而不知道回家。你說這是多麼可憐啊！

要曉得，我們和諸佛菩薩是一家人，所以佛才說：「一切眾生，皆有佛性，皆堪作佛。」我們現在是在外邊做窮子，把父母忘了，把家鄉忘了。我們的法身父母，就是十方諸佛菩薩，他們正盼望著我們趕快回到本有的家鄉──常寂光淨土。

現在我們坐禪，坐什麼？就是找法身父母。所謂「苦海無邊，回頭是岸。」只要回頭，就會回到本有的家鄉。為了要回到本有的家，所以我們才成立九十八天的冬天坐禪班。

空前的百日禪七

這九十八天的禪七，在西方國家來說，雖然不能說是絕後，但可以說是空前，是見所未見、聞所未聞的壯舉。幾千年以來，根本沒有這樣認真的苦修，從早晨兩點鐘起，開始坐禪，中間只有一小時休息，到晚間十二點鐘才睡覺，每天二十一個鐘頭坐禪用功，所以說是空前的禪七。

凡是參加這次禪七的人，一定要經得起考驗，咬緊牙關，有始有終，貫徹到底，不可半途而廢。否則就前功盡棄，一無所得，辜負了當初滿腔的願望。所謂「吃得苦中苦，方為人上人。」能這樣子，便能成為出類拔萃的真佛子。

這次禪七，令我高興的是有幾位比丘和比丘尼發心「夜不倒單」，就是在睡覺的時間，也不回到房間，而在禪凳上睡。這種修持，在西方也是空前的。

我在香港的時候，曾經參加過十個禪七。那時有位鬍子長老──明觀和尚，我們是同時參加這個禪七，他是老修行，我是不修行。我們在一起坐了七十天，結果我們之間的功夫分不出高下。

嚴守禪堂的規矩

九十八天坐禪班就要開始了，在出家人當中，每天有一位維那，負責開靜、止靜的工作；每天又有一個當值的人，負責燒茶水的工作。每天喝茶三次或四次都可以，這要看情形而決定，所謂「無有定法。」因為拼命用功坐禪，火氣會上升，多喝茶可以降火氣。

但是要注意！不可以把茶杯打破。你們要知道，虛雲老和尚因為打破茶杯，聞其聲而開悟，那是無意的。可是現在我們誰若故意把茶杯打破，那是永遠不能開悟的。為什麼？因為你是有心的。所謂「有心是妄想，無心是感應。」你不想打破而打破，那才是妙呢！

在坐禪的時候，任何人都不可以講話，要自己關照自己的話頭，自己用自己的功，無論見到什麼人，都不打招呼。為什麼？因為無人無我嘛！誰來就來，誰去就去，一概不理，只是專心致志參「念佛是誰？」在這九十八天，一定要得到好處。

參加這次冬天坐禪班的人，沒有開悟的，要罰他在佛前跪香一百天；開悟的人，我請他吃開悟大餐，想吃什麼就有什麼，一定百味俱全，所謂「天廚妙供，禪悅酥酡。」那時候，你必定是佛教中最光榮的人。各位！如果想開悟，就必須守規矩；若不想開悟，那就隨便他，絕不勉強。

把忌妒驕慢放下

現在禪七開始了，各位要把嫉妒、驕慢種種的習氣毛病統統放下。我現在就考一考你們，看看你們是不是真放下了。怎麼樣考試呢？先用香板打。你被打了而不知道痛，那就及格了，就有資格參加冬天的坐禪班。可是不知道痛，那和桌子一樣，沒有知覺；若是知道痛，那又是放不下。所以就在這個地方要參一參──應該怎麼辦？

現在被打了也不跑，這才是大丈夫。既然是大丈夫，就要有大英雄的氣概，不怕困苦，不怕艱難，要有刻苦耐勞的精神，在這九十八天當中，貫徹始終，絕對不退轉；要有視死如歸的決心，才能成功。

在禪七開始之前，我先說一首偈頌：

大地春回百物生，粉碎虛空自在翁，

從此不落人我相，法界雖大盡包容。

「大地春回百物生」：這次禪七，就是大地春回的氣象，好像百物欣欣向榮地生長，人人也都有開悟的機會，自性的光明都會現出來。

「粉碎虛空自在翁」：虛空本來是無形的，如果粉碎虛空，無形也沒有了。這時候，就是自在翁，也就是老資格了。

「從此不落人我相」：從現在開始，不落在人相上，也不落在我相上；人也空，法也空，人法二空，就是自在。也就是沒有人執和法執；沒有執著，就是解脫。

「法界雖大盡包容」：法界雖然無邊無際這麼大，可是我能把法界包容在裏邊。換言之，我比法界還要大，這才是大丈夫之所為。

自己要用自己的功。用什麼功？就是參「念佛是誰？」或參「父母未生之前的本來面目？」或參「什麼是不能沒有的？」努力用功，一定會有好消息。現在起七啦！起！起！起！（禪七正式開始，禁語。）

各位都是善知識

各位善知識！為什麼稱各位為善知識？如果你們不是善知識，就不會來到般若堂（禪堂）。凡是來到般若堂的修行人，都是善知識，所以稱各位都是善知識。

般若是梵語，翻譯成中文叫智慧。各位有大智慧，才能到般若堂來。為什麼會有大智慧？因為在往昔種下很多大善根，種下很多菩提種子，也就是在過去生生世世曾經供養佛、供養法、供養僧。因為有了這種功德，今日因緣成熟了，才能來到這裏參加坐禪班。這不是小的因緣，而是大的因緣，也就是了生脫死的因緣，又可以說是成佛的因緣。因為這種緣故，所以稱各位為大善知識。

善知識就是知道善的，而不知道惡的；如果知道惡的，那就成為惡知識。什麼是善知識？就是正知正見，所行合乎佛法，所修依照佛法，一舉一動，都與法相應。什麼是惡知識？就是邪知邪見，一切都與法相違背，所謂「背道而馳。」

現在大家聚會在般若堂中，一心參禪，都是想要開大智慧，得到真正的明白，真正的覺悟。真正明白、覺悟，是一點一點修行而成的。所以修行要不怕苦，不怕難，坐在禪凳上，腿痛不要管它，腰痠也不要理它。我要了生死，就要有一種大無畏的精神，就是死了，我也要坐禪！我也要修行！絕對不向痠痛投降，要做大丈夫、大英雄。

修行人要有堅忍不拔的氣概，百折不撓的意志，絕不向逆境低頭，絕不屈服。腿痛要忍，腰痠要忍，睏嗎？睜開眼睛反抗這種睏魔。越睏越好，反正是睏，參到陽氣具足時，睡魔就被趕跑了。如果不和睡魔作戰，那就永遠做牠的奴隸，聽牠的命令，受牠支配。

認識本來的面目

參加禪七的目的，絕對是要開智慧的，絕對要返本還原，認識自己本來的面目。我們的本來面目是什麼樣子呢？和佛是一樣的,沒有差別。但因為我們眾生沒有智慧，所以不認識。因之，就顛顛倒倒，在醉生夢死中混光陰，甚至變本加厲，在醉中還要醉，在夢中還要夢，在顛倒中還要顛倒，這真是太可憐了！為什麼會這樣呢？就因為我們沒有遇到善知識，指示我們回家的道路，也就是找不到本來面目的道路。現在很多善知識聚會在一起，大家共同向本來面目這條光明大道上走，所以才說：

十方同聚會，皆共學無為，

此是選佛場，心空及第歸。

十方的善知識同來般若堂聚會，大家共同來學習無為法。這個般若堂又叫選佛場，誰能無人無我，誰就可以被選上；誰若放不下，誰就選不上。誰若心裏邊空了，誰就好像中狀元似的（科舉時代，殿式第一名），可是我們比狀元更偉大，我們現在是考佛的。說：「佛究竟是怎麼回事？我還不知道，我也不想考。」佛你不想考，在人之中你是不是要做一個偉人，做一個大英雄、大豪傑、大丈夫？如果你有這個期望，那麼就要參禪打坐，才能達到目的。大英雄就是大覺，大覺也就是佛，所以沒有兩樣。

要做大無畏的英雄，先要不怕打；有這種思想，也可以說是無人無我了。若有我，就怕打，又怕痛；若沒有我，就不怕痛了。說：「我在這個地方，怎麼說沒有我呢？」你在這個地方，誰不在這個地方呢？不在這個地方又是誰呢？沒有一個在，也沒有一個不在，所以叫無我。

因為沒有在，所以就沒有我；若是還有個在，就有我了。有在，應該要自在，不應該要我在。自在，就應該沒有我；若有我，就不自在。因為有我，就有很多麻煩，這麻煩一言難盡！睡得不夠，覺得精神不好；吃得不夠，就覺得肚子不舒服；穿得不夠，身體又覺得凍了。為什麼會有這種現象？就因為有個我。若想沒有我，就到禪堂打坐，坐來坐去，坐到無我的境界，就可以得到「無人無我觀自在，非空非色見如來」的境界。這時候，非常自在，就知道你本來的面目了。可是不容易得到這種境界，所以要忍，又要忍痛，又要忍苦，要忍一切的困難。如果你打破此關，那就得到快樂了。

無論做什麼事情，一開始比較難，久而久之，習慣成自然，就不感覺難了，坐禪也是這樣的情形。在禪堂中，一切要忍受，能忍得住，不被境界所搖動，那就有少分的定力；有了少分的定力，就會生出少分的慧力。集少成多，慧力具足，便開悟了。

參禪就是持戒

我們坐在禪凳上，一心參禪，參「念佛是誰？」抱住這個話頭，綿綿不斷，密密不忘，總是參「念佛是誰？」這時候，會不會去造罪業？或者殺生，或者偷盜，或者行淫，或者妄語，或者飲酒？絕對不會的。所以這就是持戒，所謂「不持之持」，不用持戒自然就持戒了，所以就會生出定力，由定就生出智慧。如果你不參禪，打其他的妄想，或者就去殺生、偷盜、邪淫、妄語、飲酒，什麼都做出來了，就因為一念之差，所以造出許多的罪業。在這裏坐禪，這些問題都解決了，所以這就是不持戒而持戒的道理。

在這裏參禪，就是勤修戒定慧；勤修戒定慧，也就是息滅貪瞋癡。所以參禪具足一切法，一切法都在參禪中包括著。我們參禪，要越參越有智慧；不可以參死禪，越參越愚癡，迷迷糊糊的，也不知道是白天？是晚間？把太陽當成是月亮，你說這豈不是顛倒嗎？

煉成金剛不壞身

我們參禪為了要開智慧，要開智慧就要先受一點苦，在這兒煉一煉。好像用烈火煉金一樣，真假一燒便知，所謂「真金不怕火煉。」真的金子，無論怎麼樣煉，它重量也不減少，反而色光增加。禪堂就是大冶洪爐，你們都是真金，所以我們現在在這裏鍛鍊金剛不壞身。若想得到金剛不壞身，就要先受點苦，苦盡甘來，才能得到這種境界。大家努力參！參！參！參透了，便成金剛不壞身。

有人說：「這種苦，我真受不了。」誰知道它苦？誰知道它痛？說：「我知道苦，我知道痛。」你又是誰？說：「我就是我的身體。」你的身體就是你，那你要是死了，你的身體還在這個地方，為什麼打它，它也不知道痛？罵它，它也能忍受？說：「因為死了，所以這些問題都沒有了。」那你現在就可以像死了一樣，所謂「若要人不死，先做活死人。」

你現在若能把自己當做死了一樣，也就是不貪、不瞋、不癡。為什麼有貪瞋癡呢？就因為你沒有把身體看成死了一般。你若死了，又貪什麼？又瞋什麼？又癡什麼？現在我們雖然沒有死，就權當像死了一樣，那麼還為誰而貪？為誰而瞋？為誰而癡呢？這是一個方法，不是真教你死，因為想要開悟，就必須大死一番，然後才能成為金剛不壞身。

禪堂是造聖人之處

釋迦牟尼佛，當年在雪山修行時，只吃一麻一麥也就是一粒芝麻，一粒麥子，來維持生命。因此，世間上人人知道有雪山。後來佛到菩提樹下靜坐四十九天而悟道，證得佛果，而該處便成聖地，所謂「人傑地靈」。聖地是藉聖人之名氣而成名。凡是聖人所住的地方，不是聖地，也會變成聖地。凡夫所住的地方，就算是聖地，也變成不聖地。

古人說：「天時不如地利，地利不如人和。」我們在禪堂一起修行，就是人和。不給任何人麻煩，這是如法。如法的道場，才能有所成就。有道場才能靜修，靜修才能得智慧。否則，想修行找不到道場，也是枉然。今天有這樣的道場，要認真修行才對。

我們的聖地，就是般若堂。專造聖人──不是剩下的人，是聖賢之人。也就是阿羅漢，也就是菩提薩埵。誰是聖人？就是不怕苦不怕難的人。誰要怕苦怕難，就不是現在的聖人，也許是將來的聖人。此話怎講？我曾經發願：「凡皈依我的弟子，一定要成佛。如不成佛，我必會等待他成佛。」我知道將來一定會等到他成佛，所以說將來是聖人。

我對你們的期待，既深且遠，希望你們努力參禪，用功打坐，不可懈怠，不可放逸，要守規矩，依法修行，一定要成為聖人。希望在這九十八天之中，你們都成為金剛不壞的聖人。

六祖大師說：「佛法在世間，不離世間覺。離世覓菩提，恰如求兔角。」根據這四句經文來分析，修法的人也要有，護法的人也要有。各位！願意出家就修法，願意在家就護法。各盡其責，各負其事。出家人，實實在在去修行；在家人，真真誠誠來護法。各人做各人應做的事。

一切法皆是佛法，那有可以歡喜的？那有不可以歡喜的？參禪要在這個地方用功。不要有憎愛的心，要用平常心去用功。好像一池春水，沒有波浪，混雜的東西自然下沈於底，水就清淨。參禪亦復如是。沒有妄想，法身現出。這幾句法很重要，希望大家按照這個道理去行，很快便會開智慧。所謂「說的是法，行的是道。」知法不去行道，那是無有是處。

一分耕耘，一分收穫

這次禪七的舉行，有很多人不相信有這樣用功修行的地方。有的人認為我們在說笑話，有的人以為我們在發神經，否則不會這樣不睡覺、不多吃，每天用二十一個鐘頭的功，這是不可能的事，絕對做不到的。這是外界的批評，可是我們一定要做到圓滿，令他們驚奇一番：「啊！真修行！」

每天每天要勇猛精進，絕不後退。等他們知道我們是真修行時，已經落後了。我們應走在一般人的前邊，作為他們的領導者，領導他們修行。欲作領導者，必須真修行。在修行的時間，一分鐘也不空過，時時刻刻念玆在玆的參「念佛是誰？」

修道最忌諱的事，就是懶惰。如果懶惰一點，就得不到好處。什麼好處？這種好處，妙不可言。有不可思議的境界，如人飲水，冷暖自知。別人是不知道的，只有自己去體會。

如有打禪七的機會，一定要參加。參加一次，便有一次的收穫。不吃飯挨餓可以，不參加禪七不可以；不穿衣挨凍可以，不參加禪七不可以。因為十方諸佛，皆從這條路走過去，才有成就。

有人怕苦，不敢參加禪七，這是錯誤的觀念。我們在過去沒有遇到這種禪七，所以生生世世在六道輪迴中旋轉。如果參加過禪七，一定不會打妄想，一定不會顛倒。對財色名食睡五欲之樂，絕對不貪戀。認為財色名食睡，是往地獄的五條路。

參禪打坐，到了爐火純青的時候，便有一種金剛的定力，不會被五欲的境界所轉。這時，不貪財、不貪色、不貪名、不貪食、不貪睡。就是在夢中，也沒有這種貪欲之念。在夢中能清淨，這才是得到真正的好處。次而再接再厲的修行，便到無夢的境界，而成聖人。

人在明白的時候，能做得主。外邊境界來誘惑，理智堅強，定力充足，便不被境界所轉。可是在夢中，就做不得主。見到鬼怕鬼，見到虎怕虎，見到財貪財，見到色愛色──就被境界轉了。縱使能在夢中做得主，在病中做不得主。在病中做得主，在死中做不得主。若想在生死做得主，那就要參禪打坐。

這種功夫，用一分便有一分的好處，用十分便有十分的好處。所謂「公修公得，婆修婆得。」誰修誰得，不修不得。修行是憑真實功夫得來的代價，才能來去自由，心體無滯，因為世上沒有不勞而獲的事。

受苦是成佛的基礎

釋迦牟尼佛在無量劫以前，已經成佛了。可是他老人家慈悲心太重，為了教化沒有恆遠心、沒有堅強心、沒有誠懇心的眾生，所以才示現成佛。

佛以成佛的根性，還要在雪山苦修六年。為什麼要苦修？因為苦修是成佛的基礎。好像蓋樓房，先要把地基堅固起來，才能建築大樓。地基若不堅固，無法建築大樓。好像在沙上建樓，焉能持久？

我們在禪堂打坐，比在雪山要好得多。雖然吃的不好，猶不至於餓得骨瘦如柴那樣子吧！比起釋迦牟尼佛用功方便多了。既然有這樣好的機會、有這樣好的道場，成立坐禪班，凡是參加者，一定要打起精神來參禪！要學韋陀菩薩那樣威風凜凜，手持金剛杵，降伏睡魔，不可向睡魔投降。頭低到肚子上，那不是坐禪人的姿態。不要學烏龜，把頭縮回去，那就不是坐禪的修行人。

坐禪用功不可太猛，也不可不猛。太猛就是太過，不猛就是不及。修道是修中道，也不太過，也不不及。所謂「緊了繃，慢了鬆，不緊不慢才成功。」天天這樣用功，時時這樣用功，也不緊，也不慢，久而久之，功夫就相應。相應之後，就得到不可思議的境界。得到之後，不可太歡喜。沒有得到，也不可太悲哀。

如果太歡喜，歡喜魔就來擾論你的定力，令你一天到晚，嘻嘻哈哈，笑的不自然。問你笑什麼？不知道。不知道而笑，就是發狂，這是狂魔入體。如果憂愁過度，悲哀魔則來擾亂你的定力，令你一天到晚，哭哭啼啼，哭的不正常。問你哭什麼？便說：「眾生太苦啦！太可憐啦！我想度眾生。」你自己度不了自己，怎樣度眾生？這就是悲哀魔入體的現象。

在禪堂專心參禪，腿痛要忍，忍到極點，便不痛了。為什麼？苦盡甘來，只有好風光，所以說苦是成道的基礎。所謂「不經一番寒徹骨，怎得梅花撲鼻香。」這是從受苦得到的好處。

何謂金剛菩提海

什麼叫金剛？就是不壞的意思。什麼叫菩提海？就是大覺海。其實比海還深，比海還遠。這種覺性是無邊際的，是不可思議的。我們人人修金剛的法，把自性修成金剛般的光明，把真心修成金剛般的堅固，把身體修成金剛般的不壞。

我們在般若堂參禪，就是修金剛大法。用般若三昧的真火，來燒習氣毛病，把它統統燒光。把貪瞋癡三毒心，燒成戒定慧。如何燒法？用堅誠恆來燒，不斷的修行，天長日久，自性光明自然現出。這和太陽化雪的道理一樣，一天化一點，慢慢便將雪化盡。

在禪堂坐禪，就是溶化自性中的雪。在自性中有多生多世所積的雪，現在用智慧日來化它。雪就是無明煩惱，它能障礙修道人的清淨心，故非把它溶化不可。有它存在，便有許多麻煩，例如：知道苦、知道痛、知道不舒服。假如用功參禪，便有定力，就不知腿痛，不知腰痠，更不知頭痛。不知一切苦，這樣就把生死關頭打破，就到金剛菩提海中。

到了金剛菩提海中，與法界合而為一。法界有多大？口說不出來，心想不起來，它究竟有多大。在《楞嚴經》上說：「空生大覺中，如海一漚發。」這個虛空，究竟有多大呢？乃是無邊無際，無人知曉。現在科學雖然昌明，但無法用尺去量虛空。虛空之大，不可測不可量。可是在大覺海中，不過是一個泡沫而已虛空是從大覺生出來，所以說大覺海是虛空的母親。

我們要返本還原，歸到菩提海中來。所以我們出版一本雜誌，名叫「金剛菩提海」。我們的禪堂，叫金剛菩提海禪堂。我們人叫金剛菩提海人。將來成羅漢，就叫金剛菩提海羅漢。將來成菩薩，就叫金剛菩提海菩薩。將來成佛，就叫金剛菩提海佛。總而言之，金剛菩提海五個字，是我們的註冊商標。

我們坐禪，就是要返回大覺海中。現在十方諸佛、菩薩、羅漢在那裏等待我們呢！我們要努力用功，勇猛精進，早日達到目的地–大覺海中，不要令諸佛菩薩們失望！

眾生本來都在大覺海中，但因為有無明，生出種種迷惑。因為迷惑，就造很多的業，所以在輪迴中受果報。好像一粒微塵在虛空中，忽然而上，忽然而下，忽然而東，忽然而西，飄盪不定。我們人就是一粒微塵，在輪迴中旋轉，忽而天堂，忽而地獄，忽而人道，忽而修羅，忽而畜生，忽而餓鬼。迷而不覺，便輪迴六道。若能覺而不迷，便了生脫死。

我們為什麼迷而不覺？因為中了貪瞋癡的毒太深，所以不覺悟。若想覺悟，必須坐禪。坐禪不迷，乃是出離三界的道路。不覺悟的時候，看什麼都是真的，尤其對財色名食睡，貪戀不捨。若能覺悟，看一切都是虛妄的。如鏡中花，水中月，虛而不實的影像。

我們的自性是清淨的，好像清水一樣，由上面直接看到下面，沒有混濁的現象。可是一生無明，動了煩惱，便將清水變成濁水。水不清，月不現，那就愚癡了，而智慧光明不現前。無明一起，好像寒冷的天氣，將水凝結成冰。舉出個譬喻：用一碗水潑在人的面上，人不會受傷害。若將一碗水凍成冰，打在人的頭上，一定頭破血流，甚至致命。同一種東西，便有兩種作用。所謂「煩惱即菩提」。煩惱是冰，菩提是水。將冰化成水，有利於萬物。

一念不生全體現

月到天心處，風來水不識。

一股清異味，略得少人知。

這種境界是形容用功的人，用到月光正在天中時，風吹到水面上，沒有波浪。這種清淨而溫和的境界，有一股清異味，大概很少人知道吧！

用功到無人無我無眾生無壽者的時候，內無身心，外無世界。這時候，便可領會其中的妙味。可是很少人能知道，非得身歷其境者，才能體會到其中的妙味。

修道是自己為自己修，用功是自己為自己用。不是替人修道，不是代人用功。所謂「自己生死自己了，自己吃飯自己飽。」你修行就能了生死；你不用功，就不能了生死。

我們修道要修成無心道人，內無身心，外無世界，與虛空同體。這時，人執空了，法執也空了。怎樣能證得這種境界？就是要參禪。參禪要念茲在茲，精神集中，不打妄想。如貓捕鼠，如雞孵蛋，如龍養珠，那樣的謹慎、注意、專心，便能完成任務。

我們參「念佛是誰？」「誰」就是老鼠。在這裏參，好像在老鼠洞旁等老鼠一樣，時刻不放鬆。一懈怠，老鼠跑了，就找不到「誰」了。所謂「一念不生全體現，六根忽動被雲遮。」在一念不生的時候，全體大用都現前，本有的智慧也現前。可是，當眼耳鼻舌身意六根，在忽然間稍動，便好像空中生起浮雲，把太陽光遮住了。

一念不生的時候，內無身心，外無世界。坐禪坐到這種境界時，呼吸氣停止了，但這不是死。外邊的呼吸氣停止了，可是內裏的呼吸氣活動起了。如果一動念：「哦！我的呼吸氣斷了！」即時又繼續呼吸了。一念不生，呼吸斷了，這是轉無形大法輪，唱無生的歌。

修道不可生瞋心

從前有位老修行，他修非非想處定，想生到非非想天。他在海邊修非非想定，剛要入定時，從海水中發出很大的聲音。老修行抬頭一望，乃是一條大魚在游泳。老修行無理牠，繼續入定。海裏又發出大聲音，連二接三地不斷絕。老修行睜眼一看，原來那條大魚，仍然在他前邊海水中跳舞。老修行乃生起瞋心，對大魚說：「你再來擾亂我入定，我就要吃你的肉，一口把你吞下去！」大魚一聽，就不敢再出來了。

老修行入了非非想定，以後便生到非非想天，享受八萬大劫的天福。天福享盡，乃墮落畜生道，轉為魚鷹，天天吃魚為生，滿了他的願。等到釋迦牟尼佛成佛時，為魚鷹說法，才度他解脫。後轉為人，跟佛出家，證得羅漢果。由此公案看來，修道人絕對不能生瞋恨心。如果不慎生了一念瞋恨心，將來會受果報。大家不可不慎！

大悲神咒，妙用難思

今天是大悲七開始。晚間灑淨之後，開始誦持大悲神咒。這個大悲咒是過去九十九億恆河沙數諸佛所說的神咒。觀世音菩薩為憐憫你我他一切眾生，發大悲心，倒駕慈航，來娑婆世界，度你我他一切眾生出離苦海，得到解脫。所謂「苦海無邊，回頭是岸」。只要虔誠誦持大悲咒，必有不可思議的感應。

觀世音菩薩在無量劫以前，聽到千光王靜住如來為他演說大悲神咒之法，以金色手摩其頂。聆聽之後，即超過第八地菩薩之位，心生大歡喜，立即發大願心：「我若能利益一切眾生，令我即時生千手千眼。」發願之後，忽然大地震動，十方諸佛之光，照射彼身，頓時生出千手千眼之莊嚴相。手有提拔之力，眼有照明之用。千手千眼乃表示有千種神通和智慧。

大悲的意思：所謂「悲能拔苦」，無論有什麼困苦艱難，若能誠心懇切的念大悲咒，都能得到平安，逢凶化吉。觀世音菩薩對佛說：「如果眾生誦持大悲咒，不能滿願，誓不成正覺，除非是不善或不至誠者。」

誦持大悲咒，不但能得到自在，而且所求皆能滿願。能離開苦難，而得到快樂。把危險度過，而得到平安。怎樣能離苦難？就要誦大悲咒。怎樣得脫危險？就要誦持大悲咒。不要把大悲咒，看成簡單平常。我告訴你們，如果在過去、現在，沒有善根的話，你們連大悲咒的名字，也不會聽見，何況誦持呢！現在不但聽到大悲咒的名字，而且還至誠的誦持大悲咒。這是百千劫難遭遇的機會，且又有善知識指導，如何誦持，如何受持，如何修持，可見這是值得你們重視的。總而言之，大悲咒有意想不到的好處。

在這七天之內，必須誠心誠意、必恭必敬誦持大悲咒。誦到極點，心無妄想。此時，心地清淨，或者有人見到光出現，或者有人見華出現，或者蒙觀音菩薩摩頂，加持開智慧，或者嗅到異香撲鼻的天香。但也許有人雖然懇切至誠誦大悲咒，可是沒有遇著什麼境界。你不要灰心，要再接再厲，繼續的誦持。到時候，一定會有感應道交的境界，降臨在你的面前。

無論見到境界或沒有見到境界，都要精進的誦持。見到瑞相的人，不要執著在瑞相上。沒有見到瑞相的人，也不要生出自卑感：「啊！我沒有善根，為什麼我沒有見到菩薩？」善根有早熟與晚熟，如果感覺自己的善根尚未成熟，應該栽培善根，多做功德事。所謂「未種善根，令種善根。已種善根，令其增長。已增長者，令其成熟。已成熟者，令其解脫。」

各位初次來金山禪寺，研究佛法，修習佛法，要拿出誠心來學習，不怕苦、不怕難。在這七天之內，要勇猛精進，不要打妄想。如果一面修行，一面打妄想，功夫不會專一。不專一，便得不到感應。所謂「專一則靈，分歧則弊。」專一其心的念，就有靈感；若是雜念紛飛，就不會有感應。這一點，各位要特別注意！

誦持大悲咒所得到的好處，就是盡未來際也說不完。凡是誦持大悲咒的人，絕對不墮落三惡道。如墮落三惡道中，觀世音菩薩他也誓不成佛。誦持大悲咒的人，其一切愚癡，若不變為智慧，觀世音菩薩他誓不成佛。大悲咒能治世間八萬四千種疾病。如有疾病，甚至中西醫生，束手無策，你若虔誠誦持大悲咒，一定不藥而癒。就有這樣不可思議的神效。

在金山禪寺就有人得到這種的感應，最不容易醫治的癌症，誦大悲咒，卻把絕症念好了。大悲咒的神力，妙不可言，只看你們在這七天的功夫如何？誰有誠心誰就有感應，得到好處。有病的人，病會痊癒。無病的人，能開智慧。求什麼得什麼。所以大悲咒是不可思議廣大靈感無礙大悲心陀羅尼。陀羅尼譯為總持，「總一切法，持無量義。」也就是咒，或為真言。總之，是極密之語。密咒有四義：

1. 咒中有鬼神王的名字，小鬼聽到王的名字，不能撒野，都守規矩了。

2. 如軍中的口令，相應無事，不相應則治罪。

3. 咒能祕密地把你的罪業消了，令人不知道。

4. 咒是諸佛祕密言語，只有佛才知其道理。

各位這次來參加大悲七法會，都是善根具足，祖上有德行，因緣成熟，才到金山禪寺來。希望各位既入寶山，不可空手而回。總要得到寶，才能受用無窮。什麼寶貝？就是大悲咒。大悲咒可以治病，可以降魔，可以開智慧，可以保平安。換言之，求什麼得什麼，一定遂心滿願。

這次大悲七法會，是很特別的法會。在中國也是很少有念大悲咒，一連續念七天的記錄。在其他的國家有沒有念七天？我就不知道了。可是在美國，我相信是第一次。所以希望各位拿出真誠之心來誦持大悲咒，功德無量！

南無觀世音菩薩

一九八一年十月五日至十一日

於萬佛聖城觀音寶殿觀音七開示節錄

今天大家聚集在一起，參加觀音七，虔誠的念「南無觀世音菩薩」的聖號，這是很難得的機會，故不可空過。如果不認真念，就一無所得，如入寶山，空手而回，實在可惜。希望大家放下一切，勇猛的念，一定會有感應，這樣才沒有辜負來打觀音七的目的。

一般人打觀音七，多數是念念佛，念念菩薩，然後休息半小時，再繼續用功。或者在香港，或者在台灣，差不多是這種情形。我們萬佛聖城打七，從早晨開始，到晚間休息為止，中間沒有休息的時間。

各位要知道，並不是我們不休息是對的，人家休息是不對的。是什麼道理呢？因為我們在以前沒有用功修行，所以現在要加油，勇猛精進，向前努力。人家或者用功很久，已經上路，念觀世音菩薩，或者不念觀世音菩薩，都是一樣，沒有妄想。人家休息，比我們精進，更有進步，所以不能說人家休息是不對的。

假使我們生出貢高我慢的心：「啊！我們萬佛聖城是勇猛精進，他們是懈怠懶惰。」如有這一念心，所有的功德，都會沒有了。這就是自滿心、自傲心。我們必須瞭解，人家在無量劫以來，就修行用功。現在人家休息，是在等待我們從後邊追。若能這樣的想，所用的功，一定會相應。不要在用功裏生出障礙的心，障礙就是自滿，就是我慢。這樣就妨礙菩提種子生根發芽。我們用功要懂得這一點。無論在什麼情形之下，絕對不可以生貢高我慢心，不可有自私自利心。要看「是法平等，無有高下」，要有這種的思想，才是修道人的胸懷。

我們一開始用功，存心要正當。如果心存不正當，無論用什麼功，都會著魔。心要是正當，不管用什麼功，都會成佛。所以佛和魔，只在一念之間，因此在這個地方，要特別注意。

為什麼要念「南無觀世音菩薩」？因為觀世音菩薩和娑婆世界的眾生，都有大因緣。他是尋聲救苦救難的菩薩。有人在想：「我們有苦有難，才念觀世音菩薩。我們沒有苦也沒有難，念觀世音菩薩做什麼？」你覺得沒有苦嗎？在五濁（劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁）惡世中的眾生，統統有苦，苦不堪言。在輪迴中轉來轉去，這不是苦嗎？一天到晚不停的打妄想，這不是苦嗎？總想自己要得到什麼，總想利益歸於自己。想不到，就睡不著覺；求不得，就吃不下飯。你看！這不是苦嗎？誰能保證自己沒有苦？沒有這個苦，還有那個苦，總而言之，苦不離身。如果萬念放下，一無所求，那時，才算沒有苦。

我們念「南無觀世音菩薩」，首先要瞭解它的意義。「南無」是梵語，譯為皈命。「觀」是觀察，用妙觀察智來觀察。誰有妙觀察智？觀世音菩薩有。他有這種的智慧，故在世間上一切的聲音，悉知悉見，都騙不了他。「世」是世間，「音」是音聲。觀世音菩薩修反聞聞自性的法門，所以用心來觀察世間眾生呼救的聲音。菩薩聞之，即刻分身前往，救出苦海，令眾生離苦得樂。所謂「千處祈求千處應，苦海常作度人舟。」觀世音菩薩如慈母一般，有求必應，不會令子女失望。所以說大慈大悲、救苦救難、廣大靈感觀世音菩薩。「菩薩」是半梵語，應讀菩提薩埵，譯為覺有情，或譯有情覺，意思差不多。覺是覺悟，有情是眾生。也就是覺悟中的眾生，也可以說眾生中的覺悟者。菩薩是自覺覺他的聖人，沒有自私心，沒有自利心，一切為眾生的幸福著想，而忘掉自己的存在。這就是無我的精神。

我們想祈求觀世音菩薩保護或幫助，必須用真心來念「南無觀世音菩薩」，便會產生心電感應作用。觀世音菩薩聽到眾生的求救聲，一定來拯救出苦海。但如果念時不誠心，摻雜求名求利的心，便不會有所感應。

我們現在念「南無觀世音菩薩」的聖號，要純淨其心、至誠懇切的念。不為私欲而念，乃是為五濁惡世中所有的眾生而念。祈求觀世音菩薩慈悲，令全世界的人類，消災免難，罪滅福生，都能獲得好處。

人人抱定這種宗旨念「南無觀世音菩薩」，這樣感應道交的力量，是不可思議的。各位！把念觀世音菩薩的功德，皆迴向給法界眾生，所謂「願以此功德，普及於一切，我等與眾生，皆共成佛道。」

追悼沙德先生

沙德（埃及總統）先生被害的消息，傳到萬佛聖城，全城的人，都非常惋惜，世界失去一位和平的領導者。他雖然是回教徒，可是沒有宗教的界限，思想開明，所以擔任法界佛教大學的名譽校長。

這位沙德先生，很值得一般人的欽佩，因為他的宗旨，願世界和平。在中東方面，他一直努力使中東減少戰爭，消弭災害，這是世界上很難得的和平工作者。

他首先響應法界佛教大學的宗旨，願意贊助法界佛教大學，也願意作為法界佛教大學的名譽校長。現在他雖然被人刺死，可是他的精神，永在人間。生死本來是虛妄，但人所做的事是真實。好像中國有位關雲長將軍，他一生大義參天，浩氣長存，最後被東吳所害。雖然被殺，但千古流芳，迄今還受人之崇拜。

我想沙德先生雖然遭遇不幸，為國而身亡。但是他愛好和平的精神，是千古不朽的。為紀念這為和平者，我們明天（一九八一年十月九日）上午九時舉行沙德先生追悼會。為他誦經誦咒，迴向給他。他在回教世界，知道佛教是平等，沒有宗教的束縛，他一定會很愉快的。

念自性中的觀音

我們現在專心一致來念觀世音菩薩，也要念自己自性中的觀世音菩薩。我們修行，外面有什麼，內裏也有什麼，外邊有觀世音菩薩，裏邊也有觀世音菩薩。所以念觀世音菩薩，要念到內外一如，自他無二。

我們的自性中，具足十方諸佛無量恆河沙數的性德，所以口裏念觀世音菩薩，心裏更要至誠懇切，雜念不生，妄想不起，專一其心來念觀世音菩薩。不要有個所求，有個所貪。更不要有「為什麼念觀世音菩薩」的念頭。念觀世音菩薩，乃是自性的本分。

我們念到「念而無念，無念而念」的境界時，自性觀音現前，打成一片，忘人無我，這時還有什麼煩惱？還有什麼無明？到自在無礙的境界，大圓鏡智自然現前，平等性智自然現前，妙觀察智自然現前，成所作智自然現前。雖然四智現前，不過是一個開始而已。在四智中有千差萬別種種不同的階段。不是一現出來，就和佛的四智是一樣。無論哪一個階段，哪一個果位，都有種種不同的地位。

修道人，要明白「失之毫釐，謬之千里」的道理。要念茲在茲向前去用功，不要落在旁門外道中，那是邪知邪見的謬論。要存正知正見，正念才能現前。

念觀世音菩薩，要念自己的觀世音菩薩，不要念人家的觀世音菩薩。什麼是自己的觀世音菩薩？就是把自己念成和觀世音菩薩一樣，有觀世音菩薩那樣的慈悲，有觀世音菩薩那樣的喜悅，也像觀世音菩薩有七難二求、三十二應身。念觀世音菩薩，要學觀世音菩薩那種大慈大悲、大喜大捨、大智大慧、大願大力。

修行要迴光返照

修行要認真、腳踏實地來修行，不可在皮毛上用功夫。有些人，說是行菩薩道，但實際上是表演給人家看。無論做什麼，一舉一動，一言一行，都給他人看，不給自己看。這些人需要迴光返照，為了給人家看，才念觀世音菩薩的聖號–如有這種思想的人，趕快糾正過來。

凡是一切修行，都是給人家看，這就是捨本求末。把根本忘了，追求末梢，無有是處。修行要給自己看，能看就是迴光反照。切記！要迴光返照，不是放光外照。若把光放出去，教旁人認識我，我是老修行。要知道光放出之後，就沒有了。為什麼？因為你的光，還不具足。你修行還沒有修到圓滿之境，光度很小，經不住考驗。等光圓滿，無欠無缺，那時候再放光也不遲。現在是修行的階段，不要放光。

修行好像讀書一樣，先讀小學，次讀中學，再讀大學，然後才能得到博士學位。修行也是要這樣，一步一步向前邁進，不可找捷徑。有人說：「禪宗提倡頓悟（頓然間開悟）。」你要知道，頓悟是頓悟的理，理能立刻明白，可是事要慢慢的修行。頓悟那個人，不是在頓悟的時候，一修就悟了。而是他在無量劫以前，就把菩提種子種在地下裏。他努力的耕耘，久而久之，果實到那一天才成熟。並不是沒有修行，就能開悟。所謂「理可頓悟，事須漸修」，就是這個道理。

我們在這裏打觀音七，要拿出真精神來念觀世音菩薩，不可躲懶偷安，找機會去放逸。如果放逸，把大好時光空過，失去開悟的機會，太可惜啦！打觀音七，大家在一起，拼命用功，這是難遭難遇的法會。盼望大家要珍惜光陰，努力用功念觀世音菩薩，定有不可思議的感應。

為何要打觀音七

我們要時時念諸佛名號，要刻刻念菩薩的名號。其實修行人天天都是在打七，但因為我們不用功，所以才找出一個時間，大家聚在一起舉行觀音七，這叫剋期取證。在這七天之內，外緣放下，一念不生，專心致志，持念觀世音菩薩名號。念觀世音菩薩，能離開邪知邪見，能增長正知正見。在念觀世音菩薩的時候，心平氣和的念，聚精會神的念。不要比賽，不要競爭。比賽競爭，是世俗人的行為。

修行人是與世無爭，和誰也不比，和誰也不爭，大家一起用功。誰努力用功，和自己努力用功是一樣的好。有這樣的思想，就沒有爭第一的心。修行時，不能好逸惡勞，要時時精進，要刻刻精進，要分分精進，要秒秒精進。有一分的精進，便有一分的感應；有十分的精進，便有十分的感應。

我們念觀世音菩薩的心，是否真誠？觀世音菩薩在虛空中觀看得清清楚楚。誰有真心在念，誰就蒙觀世音菩薩的加被，令其智慧開朗，善根增長，諸惡消滅，三障蠲除。也就是把業障、報障、煩惱障都消除，一切惡業消滅。所以念觀世音菩薩，要用誠心念，要用真心念。誰用真誠的心念，誰就會得到利益。誰的心不真誠念，就絕對不會得到感應。

在打觀音七中，有人用真心念觀世音菩薩，也有人是隨喜，而無真心。看人家念，自己也念；看人家走，自己也走；看人家坐，自己也坐，始終提不起真心（真心是無妄想）來念。念觀世音菩薩時，沒有所貪的心，沒有所求的心，這就是真心。不爭、不貪、不求、不自私、不自利–這都是屬於真心。心用功用真了，一切業障就消除。心不真，業障就跟著你。所以在打觀音七的時間，最好「少說一句話，多念一聲觀世音菩薩」為妙。所謂「打得念頭死，許汝法身活。」

修行人，為了生死、為度眾生而修道，不是為求感應而修道。所謂「思衣衣至，思食食至。」想什麼有什麼，這是天人的境界，等天福享盡時，仍要受輪迴之苦。修道人要修究竟解脫之法，才能出三界，了分段生死。

念觀音救受難人

剛才果謙（恆讓）報告從越南逃難的經過，遇到種種的險境，可以說是九死一生。她虔誠的念觀世音菩薩，得蒙菩薩的慈悲加被，平安離開虎口，來到萬佛聖城修道。這是現身說法，把她經過的情形，告訴現在住在萬佛聖城所有從越南來的難民知道。希望他們也將身歷其境的險事寫出來，令全世界人知道。將來出版，書名為難民涉險記。

我們現在於美國，平安無事，不覺得困苦艱難，可是在難民營中的人，才能體會這種痛苦。所以希望大家不要「平時不燒香，臨時抱佛腳」，那是來不及的。要有「宜未雨而綢繆，毋臨渴而掘井。」的準備。我們在這裏念觀世音菩薩，是為全世界所有的難民祈禱。令他們離苦得樂，沒有一切苦厄。我們舉行觀音七的目標，是為拯救難民，出離苦海，這關係全世界人類的生命安全。既然有此使命，必要盡力來念觀世音菩薩。若是誠心的念，則多救一點人。若不誠心的念，則少救一點人。惻隱之心，人皆有之。站在佛教立場，要廣救眾生，義不容辭，拼命念觀世音菩薩。

萬佛聖城的宗旨，是要拯救全世界苦惱的眾生。每天為苦惱眾生念觀世音菩薩，祈禱觀世音菩薩千眼照見，千耳遙聞，千手護持一切眾生。我們現在打觀音七，人人應該爭先恐後念觀世音菩薩。不應該躲懶偷安，沒有慈悲心。這種人沒有道德心，沒有公德心，故將來所成就的果位，有一定限度。我們修的是大乘法，要有捨己救人的精神，為眾生謀幸福，為眾生求和平。我們念觀世音菩薩，不是為自己而念，乃是為救難民而念。以此宗旨來念觀世音菩薩，一定會有很大的感應。

各位！聽了果謙報告之後，知道觀世音菩薩，不但尋聲救苦，而且保護眾生的安全，是眾生的依怙者。在打觀音七的時間，大家真心誠意的念。多一人念，多一分力量。多一分力量，世界多一個地方和平，這是很重要的功德。

我們不要為己所求，為己所貪。應為全世界人類求和平，祈安寧。凡是真正的佛子，要養成為人不為己的思想和行為，一定會蒙佛菩薩的護佑。

石頭人來求法

今天講一件真實的事。約在十年前，有個非黑非白的怪人，衣衫襤褸，十分邋遢，身長五尺多高，骨瘦如柴，面無表情。有一天，來金山禪寺大門的外邊，倚牆而坐。這時，天降大雨，他仍然不動。有人叫他進來，他不理不睬。好像入定，不飲不食，不和任何人講話。

約有三天，我到門外看他。他雖然不跟旁人講話，但他卻和我講話。我問他姓什麼？答：「姓石。」問他叫什麼名字？答：「叫人。」又問他從什麼地方來？答：「從山上來。」又問他來做什麼？答：「來求法。」我說：「我們這裏無法可求，會令你失望。」他說：「我不會失望。」這樣問答之後，他便跟我走進金山禪寺。隨大眾坐禪，睡覺，可是不吃飯，不飲水，不小便，也不大便，成為古怪人。

天天坐在那裏打坐，不講話，也不行動。從外表看來，好像吸毒，又好像嬉皮。在他身上藏著一截木炭，問他做什麼用？他說：「可以取暖。」住了幾天，隨大眾的行動，大家在禪堂打坐，他也打坐；大家到樓上睡覺，他也到樓上睡覺。大家怕他偷東西，乃派一個人監視他。他在屋內睡覺，監視的人在門外倚門而睡。如果他開門時，監視的人一定能發覺。

有一天，這個石頭人，忽然不見了。監守人也感到莫名其妙，不知他是用什麼法子溜走的。今天為什麼要講這件事？因為石頭人尚且來金山禪寺求法，何況我們是萬物之靈，還不好好學法，實在很可憐啊！

移民到極樂世界

在中國有這樣一句話：「家家觀世音，戶戶彌陀佛。」觀世音菩薩和我們特別有緣，歡迎我們到極樂世界去永住，不需要辦移民的手續。只要有「一念真心」的證明，則一切通過，絕不會找麻煩。如果沒有「一念真心」的證明，就不能移民到極樂世界去。

那麼，「一念真心」的證明，怎能得到？方法非常簡單，容而且易。只要真心誠意念「南無阿彌陀佛」或「南無觀世音菩薩」或「南無大勢至菩薩」就可以了。因為阿彌陀佛是極樂世界的教主，觀世音菩薩和大勢至菩薩是他左右二協士，這是西方三聖。無論念那一位的名號念到一心不亂、一塵不染的境界，就能帶業往生，花開見佛或見菩薩。

若不想移民到極樂世界去，那就不必念三聖的名號；若想移民到極樂世界住，必須念觀世音菩薩的名號，生時可以免三災七難，死時可以往生淨土。一舉兩得，何樂而不為。

我們念觀世音菩薩，念到和觀世音菩薩合而為一，分不開家，到那時候，不想去極樂世界，也辦不到。為什麼？因為根已經紮下去了，將來就會生枝長葉，開花結果。

萬佛聖城洗滌身心

在道場裏念觀世音菩薩，很快會有感應。虔誠的念，無想的念，念到「念佛三昧」時，風吹不透，雨也打不漏，這時便能滿足願望。念觀世音菩薩的時候，要必恭必敬的念，不要打妄想，必定有感應。你在打什麼妄想，觀世音菩薩是知道的。所謂「眾生若干種心，觀音悉知悉見。」念觀世音菩薩的心誠到極點，必有感應。否則，沒有感應。

住在萬佛聖城的人，都要清淨身心，不生無明，不起煩惱，更不發脾氣。要時時保持和藹的態度，懷著慈悲的心腸，對任何人不暴烈，對任何事不干涉。如能這樣，才是真念觀世音菩薩，才是真拜觀世音菩薩。

來到萬佛聖城拜佛的人，不可生煩惱。如有煩惱，不但求不到福，反而得到苦。無論在何種情形之下，要修忍辱波羅蜜法。萬佛聖城是洗滌身心的道場。有了煩惱，來到萬佛聖城，自然會清淨。為什麼？因為觀世音菩薩會加被你，令你的煩惱拋到九霄雲外。

來到萬佛聖城的人，要學觀世音菩薩慈悲喜捨的精神，利人無我的思想。將心胸放大，能容忍一切不如意事。相會是有緣人，何必爭爭吵吵，多沒意思！有者改之，無者勉之。

萬佛聖城是洗滌眾生的習氣毛病的地方。來到萬佛聖城的人，抽煙的人不抽煙，喝酒的人不喝酒，賭錢的人不賭錢，吸毒的人也不吸毒。將不良的嗜好，統統戒掉。不但在萬佛聖城是這樣，就是到任何地方，也是這樣。因為在萬佛聖城將身心洗滌清潔，身健康，心也健康，已經革面洗心了。將習氣毛病都去掉，才是真念觀世音菩薩，才不枉參加打觀音七的一番心願。

人人不生煩惱，就得到寶貝。所謂「不生煩惱莫疑心，總要管己少管人。多認不是少爭理，安然清淨智慧生。明心沒有礙難事，見性那有憂愁心。佛光不是不普照，憂思恨怨心攪昏。」能按照這幾句話去做，一定得到特別的感應。

多念觀音少妄想

念觀世音菩薩聖號，就是清理心裏的垃圾。念一聲觀世音菩薩，就少打一個妄想。念兩聲觀世音菩薩，就少打兩個妄想。乃至念萬聲觀世音菩薩，就少打萬個妄想。

有人說：「法師！您講錯啦！我一邊在念觀世音菩薩，一邊在打妄想。所打的妄想，比念觀世音菩薩還要多。」那你的本領高強，真是不可思議。一邊念觀世音菩薩，一邊打妄想，其實你沒有念觀世音菩薩。你是心不在焉，視而不見，聽而不聞。

你雖然隨著大家念觀世音菩薩，可是你自己並沒有注意到觀世音菩薩。因為你沒有注意到觀世音菩薩，所以你的妄想就來了。妄想來了，口念觀世音菩薩，心裏雜亂無章。當打妄想時，口念觀世音菩薩也忘了。忘了念觀世音菩薩，就會打妄想。這是敷衍了事，而不認真。你在那裏不是念觀世音菩薩，而是在同流合污，隨順旁人打轉，所以念觀世音菩薩，念的也不相應，聲音也不強，氣力也不壯。

念觀世音菩薩時，眼觀望觀世音菩薩，心想念觀世音菩薩，認為觀世音菩薩常常在我的眼前，千眼照見我，千耳遙聞我，千手護持我。口裏所念觀世音菩薩的聲音，耳裏聽得清清楚楚。再把念觀世音菩薩的音聲，送到心裏，在心裏接受這位觀世音菩薩，也就是把觀世音菩薩請到自己的心裏去。心裏有觀世音菩薩在，就不會打妄想。念觀世音菩薩，是醫治妄想的特效藥。心中什麼時候清淨，就什麼時候自在。

六根互用念觀音

念觀世音菩薩，不但口念得清清楚楚，而心裏也記得清清楚楚。在眼耳鼻舌身意六根門頭，都在念觀世音菩薩。眼睛念，耳朵念，鼻子念，舌頭念，身體念，意識也念。總而言之，都在念觀世音菩薩。這叫都攝六根，一門深入的境界。

在大勢至菩薩圓通章上說：「都攝六根，淨念相繼，得三摩地，斯為第一。」大意是這樣的解釋：都攝六根，就是教我們把六根攝住，不散亂、聽使喚、依教奉行，將六賊（六根）變成六個護法。都攝就是令六賊守規矩，不許它作怪。把它們訓練柔順，非常聽話。人為什麼不能專心念觀世音菩薩？就因為沒有都攝六根，沒有駕卸眼耳鼻舌身意六賊。所以它們興風作浪，引起妄想紛飛，不能安分守己，而到處找麻煩。

若能都攝六根，那麼，就能淨念相繼。清淨的念，如同水波一樣，一個跟著一個，繼續不斷。清淨其心念觀世音菩薩，亦復如是。不間斷的念，不停止的念，念到相應時，就得到三摩地。三摩地譯為正定正受，這是第一圓通的法門。到了這種境界，便能六根互用來念觀世音菩薩的聖號。

有入三摩地的境界，才能得到念觀音三昧，才算是打觀音七的人。沒有得到念觀音三昧，不算是打觀音七的人。入三摩地的境界，從清晨開始，一直到晚間休息。在這中間，口裏只知念觀世音菩薩，不知時間的過去，也不知時間的現在，更不知時間的未來。把過去現在未來的時間，都空了，這是入三摩地的境界。

在這裏念觀世音菩薩，精神集中的念，忘掉一切煩惱。我有沒有吃飯？不記得啦！為什麼？因為我一心念觀音嘛。我有沒有穿衣服？不記得啦！為什麼？因為我專心念觀音嘛。我有沒有睡覺？不記得啦！為什麼？因為我專心念觀音嘛。如果把吃飯、穿衣、睡覺這三件事情都忘了，這就是三昧現前。心中沒有無明，沒有煩惱，沒有妄想。念觀世音菩薩，念得清清楚楚、歡歡喜喜，念得比什麼都自在，比什麼都愉快。有病，病好了。有痛，痛忘了。沒有吃飯也不餓了，沒有睡覺也不睏了，這就是入念觀音三昧的境界。

反省自己的錯誤

不能說我有境界，聽到虛空中有人在說話。那簡直是著魔，不是入定。修道人，要「自性眾生誓願度，自性煩惱誓願斷，自性法門誓願學，自性佛道誓願成」。連自性都不認識，還要另外頭上安頭，弄出一個神或菩薩，這是錯誤的思想，愚癡的行為。

修道人，時時要迴光返照，不要向外馳求，在外邊是找不到的。在自性裏，應有盡有，一概俱全。先問自己有沒有修行？有沒有功夫？不問別的，只問有沒有貪心？有；就是沒有修行。沒有；就是有修行。這是最要緊的。

再問問自己，有沒有瞋心？人家無緣無故打你，你發不發脾氣？你若發脾氣，那是沒有功夫。若能不發脾氣，不能說我執已斷，只是減少而已。要有這種功夫，「打我沒看見，罵我把理服」。希望大家在這個地方用功夫。

如果有煩惱發脾氣，那就是沒有修行，沒有放下。若是放下一切，誰有煩惱？誰在那兒作怪？如果沒有煩惱，也不發脾氣，這是修道人的本分。不能說我的修行了不起，這不過是修道剛邁第一步而已。不能貢高我慢，認為不得了，「啊！你們來看我的修行，是全世界第一。」這種人，真是大我慢、大魔王！諸位千萬不可有這種思想，若是有的話，就是邪知邪見。

照照自己，有沒有愚癡？是不是什麼都明白了，一切無所障礙？如果是一通一切通，那是修行一個開始而已。不能說我什麼都夠了，一切都圓滿了，那就是我慢狂。所謂「真空無人我，大道無形相。」真空的時候，有個什麼人？又有個什麼我？怎會打桔汁的妄想？這是沒有證得三摩地。如果入三摩地，自然的甘露水現前，還用到外邊去找嗎？都在自性中。

修道人，不能戴著假面具，一邊掛修行的招牌，而不做修行的事。所謂「掛羊頭賣狗肉」，做些不如法的事，焉能得到三摩地？真正修道人，若專心念觀世音菩薩，即得三昧。三昧的境界，再冷的天不冷，再熱的天不熱，再渴不渴，再飢也不飢。就有這樣的妙，妙不可言。

修道人，要真真實實去修行，躬行實踐，不可貪圖假名。修行是講真功夫，要受得起考驗。不可自吹自擂，我有道行。是真是假，行家一看便知。所謂「行家伸伸手，就知有沒有？」更不可冒充過來人，那是打大妄語，會墮地獄的。也不可修行一點，就認為夠了，那始終是畫餅不能充飢。望梅雖然能止渴，但是一時之效，都不是實際，也不能成事實。還是規規矩矩依法修行，才是正途。

緊急關頭念觀音

今天傳授你們一個要訣，什麼要訣呢？就是在緊急關頭的時候，保持鎮靜，不可緊張。將生死置於度外，一心念觀世音菩薩，一定會化險為夷，度過難關。

在最危險的時候，心中這樣觀想：「反正我現在快要死了，可是在我未死之前，我要拼命念觀世音菩薩，也許有一線的希望。」要有這種思想，就可以遇難呈祥。

好像所乘的飛機，在空中忽然發生故障，即將墜地。這時要念觀世音菩薩。因為觀世音菩薩是救苦救難的菩薩，是有求必應的菩薩。我若不念觀世音菩薩，我的生命遭受極端的危險，沒有希望了。這時，你必定以最誠心來念，感應觀世音菩薩的慈悲，拯救全機的人的生命。打七時要作這樣的觀想，來念觀世音菩薩。

再想，我所乘的火車，現在出軌道，在千鈞一髮之際，我如果不念觀世音菩薩，全列車的旅客，都會死亡。念觀世音菩薩就是求救聲，菩薩聞之，無論千山萬水之遙遠，即刻來到你的面前，救你出離苦海，非常靈驗。

再想，我所乘的輪船，在大海中發生不幸，即將沈沒，葬身魚腹。在這最危險關頭，我要念觀世音菩薩，就是在最後一分鐘，一秒鐘，我也念觀世音菩薩。如果這樣，定會逢凶化吉。

再想，我所坐的汽車，在路急行，忽然機件失靈，車飛起來，下邊是萬丈懸崖，若掉下去，粉身碎骨，一切都完了。這時，若拼命念觀世音菩薩，車子會平安落到懸崖下，有驚無險。這是念觀世音菩薩的感應。

在緊急危險之情形下，你能念一句觀世音菩薩，勝過平常百千萬聲觀世音菩薩。為什麼？因為在不危險的時候，所念的觀世音菩薩，不夠懇切，不至誠的緣故。所以念觀世音菩薩，要虔誠的念，要真心的念，才有不可思議的感應。

剛才我對果謙說：「妳現在在萬佛聖城念觀世音菩薩，能像在船上那樣誠心的念，就會有感應的。那時候，妳所坐的船，在大風大浪中，危險到萬分，時刻有翻船的可能。如不念觀世音菩薩，一點希望也沒有。念觀世音菩薩，才有萬分之一的希望，或者有救。所以拼命的念，最後度過難關，風平浪靜，到達海岸。妳現在念觀世音菩薩，還要休息，就因為沒有那樣的危險。」其實「是日已過，命亦隨減，如少水魚，斯有何樂。大眾！當勤精進，如救頭然。但念無常，慎勿放逸！」

念觀世音菩薩，要隨時隨地的念。換言之，行住坐臥，都可以念。口念心念有同樣的功德，不要起分別心，一切隨緣。當知，等死的時候，想念觀世音菩薩，也沒有機會了。所以說：「但念無常，慎勿放逸。」

見到境界不動心

學佛法的人，要認識佛法，要修持佛法。也就是吃佛法、穿佛法、睡佛法，行住坐臥都在佛法中。認識佛法的人，一切以利益他人為前提，絕對不為自己利益作打算。總而言之，要把自己的「我執」打破。只知有人，不知有己，到了這種程度，才算是認識佛法。

修持佛法的人，無論什麼境界現前，也不動其心。為什麼？因為修持的功夫到家，而有定力，所以能認識什麼境界是真實的，什麼境界是虛妄的。不管境界真實也好，虛妄也好，統統不動心。所以在禪堂中，有這樣的法語：「佛來佛斬，魔來魔斬」，意思就是一切不要執著。不執著就解脫，解脫就自在。學佛就是求解脫，求自在，不被五欲繩索所綑，才能出離三界，到常寂光淨土中，親近諸佛，承事菩薩。

什麼是真境界？在沒有起心動念的時候，所遇到的境界，多數是真實的。一旦癡心妄動，想要見到什麼，那麼所遇到的境界，多數是虛妄的。但是在大圓鏡智所現是真，在分別識心所現是假。所謂「有心是妄想，無心是感應。」學佛法的人，切記！切記！所有一切境界來時，要有擇法眼。認識境界，不著境界。無論是真是假，都不執著。

如果執著境界，真的也會變成假的。若是不執著，假的也會變成真的，這是什麼道理？好像冰本來是水，水可不是冰，這種物理人人皆曉得。所謂「煩惱即菩提，菩提不是煩惱。」煩惱是冰，菩提是水，無明是冷度。有無明，水結冰；無無明，冰化水。冰時在三界內有生死，水時出三界外無生死。各位注意，要在這個地方來用功夫。

六祖大師曾經說過：「不思善，不思惡，正與麼時，那個是明上座本來面目？」也就是這個道理。若能不思善不思惡，那就是無念。無念無住，一切皆空，一切都沒有了。到那個時候，便會見到自己本來的面目，也就是自己的本分。

要挽救世界的危機

現在來研究這個大問題。但是一切的問題，都不出「善惡因果」四個字之範圍外。善者勝利，惡者失敗，這是因果律。所謂「種瓜得瓜，種豆得豆」。因為這種緣故，所以世界沒有毀滅。如果是善者失敗，惡者勝利，那麼，天理則不存在。天理不存在，世界就應該毀滅，到末日的時候了。

如何令世界不會毀滅呢？就要改善人心。人心向善，光明便普照世界。光明就是智慧，有智慧的人，有正義感，所行所作，正大光明，而無私心。一切為全人類幸福著想，不會有種族之分，國籍之別，乃成為天下一家的大同世界。

現在人心不古，自私自利，往往為私己之利，而犧牲大家的幸福。所以這個世界一天比一天黑暗，一天比一天愚癡，一天比一天危險，已接近毀滅的邊緣，到了千鈞一髮之際。如果不設法挽救，只有同歸於盡，沒有僥倖者能生存在這個世界中。那麼，怎樣挽救世界？所謂「諸惡莫作，眾善奉行」。人人向善，而不向惡。上自元首，下至百姓，用智慧的光明，照破愚癡的黑暗，若能這樣，便將世界的陰面照成陽面，把戰爭變為和平。

現在我們在長夜漫漫中，過醉生夢死的生活。因為長夜漫漫，所以要有光明。在黑暗中，令人生憂愁心。在光明中，令人生歡喜心。黑暗光明，只在人心善惡之間，毀滅世界在人心，創造世界也在人心。我們學法的人，就是去妄心存真心。所以佛法是度人救世的寶筏，改善人心的寶鑑。

世間的事，有利必有弊就好像電視，可以知道這國家大事，國際動態，所謂「秀才不出門，便知天下事」。這是好的方面，可是也有壞地方面。兒童看電視，常發生不良的影響，學會欺騙的行為，去做傷天害理的事。害得家庭不幸福，搞得社會不安寧。變成不良少年，到處惹事生非。將來執政，世界焉能太平？這是受電視之害。我們為第二代著想、為將來世界著想，應該禁止兒童看電視，或者乾脆不買電視機，這是釜底抽薪最徹底的辦法，來斷絕為惡的禍根。

現在的世界，已經到了烏煙瘴氣而不清明的時候了。那麼，怎麼辦呢？我們是人類的一分子，先從本身往好處去作，把自己的習氣毛病除淨，把貪心、瞋心、癡心，掃除乾淨，以身作則，來影響其他人。自己的行為和思想，先要非常正確，然後勸人向善，才有模範作用，否則，等於空談，無濟於事。（記錄者按：恆實、恆朝二法師，為祈禱世界和平，以身作則，三步一拜，用行動來勸人向善，令人人消滅貪瞋癡三毒之心。人人無三毒心，世界就會和平，和平就不會毀滅。如果發生核子戰爭，世界就毀滅了。）

凡是以天下為己任的人，都有悲天憫人的思想。好像釋迦牟尼佛，在往昔修行菩薩道的時候，受了那樣多的苦。為什麼？因為要影響眾生，令眾生依法修行，才能離苦得樂。我常說：「受苦是了苦，享福是消福」，大家不妨作為座右銘。

貪瞋癡障礙修道

我們人在這世界上的時間，轉瞬之間，就消逝了。可是人人放不下，執東著西，覺得世界的一切是真諦，所以爭名奪利，勾心鬥角，在名利上徘徊，為名利盡做些違背良心的顛倒事。到後來的結果，為名者死在名上，為利者死在利上。一生你爭我奪，在名利上顛顛倒倒，究竟為什麼？因為不認識貪瞋癡是三毒。

這三毒比毒藥還要毒十分。毒藥只能毒其身，而不能毒其心；三毒不但毒身，而又毒心，令人發狂。小者毀家，大者毀國，甚至毀滅世界，所以三毒是人類的公敵。

世界上為什麼有殺人、放火、姦淫、掠奪之事發生？就因為人人有貪心、有瞋心、有癡心，這三毒心在作祟，令人貪而無厭。求之不得，便生瞋恨心，輕者藏之於內，重者採取行動，或者鬥爭，或者戰爭。這樣一來，世界自然不平安。如果人人之心，清淨無染，慈悲用事，所謂「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。」有這種思想，世界自然和平無戰爭。

若要根本解決世界問題，就要從貪瞋癡三毒著手，設法令人不貪、不瞋、不癡。怎樣能做得到呢？唯一辦法就是信仰佛教，佛教的宗旨，就是「勤修戒定慧，息滅貪瞋癡」，這是根本解決的辦法。能守五戒，就沒有貪。能有定力，就沒有瞋。有了智慧，就破愚癡。三毒是傳染病，三學是特效藥，有藥到病除之功效，和立竿見影之迅速。

人人學佛法，人人無三毒。那麼，世界的問題就解決了。但是不容易作到的，為什麼？因為人心不古，道德衰落，人和人之間，互相欺騙，甚至為達目的不擇手段。只講利害，不講道義。好像奸商圖利，在酒裏槮水，來欺騙顧主。所謂「掛羊頭賣狗肉」，這是欺騙的行為。古時的商人，以貨真價實，童叟無欺為號召。現在的商人，沒有商業道德的觀念，漫天喊價，互相不誠實。老實人作生意，標明「不二價」三個字，大家都免麻煩。為什麼要欺騙？一言以蔽之，為貪利的緣故。

忠厚的農夫，受到商人的傳染，也不老實了。種植五穀和水果，採用化學肥料。養牛羊豬雞的飼料是化學製造的，有速肥作用。令食者慢性中毒，這簡直是圖財害命，應受法律制裁。可是此輩逍遙法外，等於鼓勵。所以只為賺錢，不顧人的生死，比賣酒槮水的罪惡還要大十倍。現在癌症患者，一天比一天增加，就是受這種不道德農夫和商人所害。所以覺悟的人，大聲的呼籥，提倡天然食物，不食加工的食物。可是貪吃的人，聽而不聞，照食不誤，大魚大肉，往肚裏填，等於裝定時小炸彈。到時候，血管破裂，輕者中風，重者死亡。雖然有前車之鑑，可是仍然我行我素。

由此觀之，貪瞋癡之害，無法可形容。不但世俗人受其害，就是修道人，如有不慎，也會受其害，上其當。所以說貪瞋癡能障礙修道。剛剛修點定力的功夫，便被無明火燒光了。怎樣沒有無明火？就要修忍辱波羅蜜的法門，絕對不發脾氣，這是最主要的關鍵。不發脾氣，就有智慧。有智慧的光明，就能照破愚癡的黑暗。沒有黑暗的心，所行所作，正大光明。如何修呢？第一要守戒，能戒就生定，能定就生慧，戒定慧三學具足，貪瞋癡三毒自然消滅。

觀世音菩薩尋聲救苦靈應事蹟

一九八一年十二月十日

觀世音菩薩的慈悲和感應，是很不可思議的。大家如果誠心念觀世音菩薩名號，一定會消除業障，增長善根。觀音靈應的事蹟很多，現在隨手拈出一則。

在美國，有一婦女到醫院去生產，因為難產，所以醫生便施手術，可是卻擺烏龍，將尿道割斷，仍不知曉，便縫上了。此婦人回家幾天都不見有小便出，而身體腫脹，便覺得奇怪，再去檢查，醫生仍查不出有什麼毛病。後來全身水腫，再去檢查，血壓已低至十八度，全身尿毒，無法治療，唯有等死。

她有一些朋友，便打電話到萬佛聖城求救。有人告知我，我教他們誠心念觀世音菩薩。他們那時便很誠心的念觀世音菩薩，兩個半小時後，那位婦人全身立刻消腫，血壓也提高，尿道也恢復過來，很快康復出院。從病魔和死亡中搶回來，消災解厄的事蹟，在萬佛聖城多不勝數，玆舉出一項說明。

傳授開智慧咒

《般若波羅蜜多心經》，簡稱《心經》。能開智慧，遠離顛倒夢想。所謂：「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。舍利子，色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受想行識，亦復如是。舍利子，是諸法空相。」若能照見一切諸法是虛妄、飄渺，就會放下，得到解脫。

〈楞嚴咒〉內亦有兩句咒語，能開大智慧，明天晚上傳給各位。要不要錢呢？不要。所謂「千兩黃金不賣道，十字街前送知音。」若開智慧，便得自在，再無煩惱，菩提現前。

六道輪迴

我們人為何顛倒？即是無智慧。為何背覺合塵？也是因為無智慧。為何總在六道中輪迴？也是因為無智慧。所以修道，應該以智慧為首。所以佛要修福修慧，修到福慧雙圓，便成無上覺。

「毋以善小而不為」，這就是修福。「毋以惡小而為之」，這就是修慧。「諸惡不作」，這就是修慧。「眾善奉行」，這就是修福。所以修道人勿貪小便宜，得少為足，要知道一切皆是如夢幻泡影，不能長久。這一點需要認識清楚，不要為紅塵名利所迷，所謂「見事省事出世間，見事迷事墮沈淪。」故吾人要儘速超出六道輪迴。

什麼叫六道輪迴？即是天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄。六道雖然不同，但又互相輪轉，循環無端。我們人好像一粒微塵似的，在虛空中，忽然為天，忽然為人，忽然為畜生，忽然為餓鬼，飄忽不定，不能做主。修行就是要了生脫死，脫離輪迴之束縛。因為天福享盡，亦會墮落，所謂「六欲諸天具五衰，三禪天上有風災，任君修到非非想，不如西方歸去來。」想要超出輪迴，就要痛下針砭，精進修行。

人不覺痛苦，不會修行，不要以為畜生和我們距離太遠，其實畜生和我們皆有骨肉關係，如果不修道，一眨眼，便又墮到畜生道。每個人皆有每個人的地獄，有煩惱，便有地獄。故諸位要趕快修道，脫出六道輪迴，始得解脫。

七菩提覺知

學佛法的人，本身先要具備正知正見，你有了正知正見，然後才知道如何修行。有了正確的法門，才能得到正確的法脈。所以首先要懂得七菩提覺分的法門。

「覺知分」：覺知即是明白道如何去修行。

1)擇法覺知：要知道那個是正，那個是邪，那個是好，那個是壞，要有擇法眼，才不致誤入歧途。如果沒有擇法眼，便很容易掉進深澗山溝裏，出不來了，所以擇法覺知是很重要的。選擇佛法的正確性，首先要有智慧。否則選來選去，仍是選錯了。為何會選錯？就因為沒有智慧，缺乏擇法智慧的能力。若是如此，便容易誤入歧途。

2)精進覺知：你如果明白佛法，但卻把它放到一邊，不用功修行，就好像整天只會說食數寶，而沒有真正嚐食法味。你若能選擇正確的法要，且向前精進修行，身心晝夜六時勤精進，從不懈怠。身精進即是念佛、拜佛、誦經、禮懺等等。心精進是時常念茲在茲，不起妄想。

你知道選擇正法，才不會盲從、盲修瞎煉。如果沒有善知識的指導，本來要往成佛的路走，結果卻下地獄。本來想行菩薩道，結果掉入魔道，為何這麼嚴重？都是知見不正當，錯了因果，與自己所希望的目的地相差得太遠了。這即所謂的「失之毫釐，謬之千里。」或所謂的「懵懂傳懵懂，一傳兩不懂，師父下地獄，徒弟往裏拱。」

3)歡喜覺知：有了擇法眼，則要有歡喜心去精進。不要一會兒精進，一會兒又與自己發脾氣；不要整天煩惱，皺起眉頭，苦口苦臉，應該不懶惰、不懈怠，很歡喜的去精進用功。

4)除覺知：但歡喜心還不是一個究竟心，要把它平靜下來，除去自己的煩惱無明，把一切不良的習氣除去。除掉之後，則法喜充滿。

5)捨覺知：平靜下來之後，還要捨離一切平靜，一切都不執著。應要「掃一切法，離一切相。」達到內無身心，外無世界的境界。

6)正定覺知：捨了之後，才能生出定力。有正定才有正受。「正定」不是糊裏糊塗的定，不要修無心定，入到無想天之定，那是不究竟的。

7)正念覺知：入正定之後，則生出很正確的念，有了正念，才不會墮落，才不會一天到晚打妄想。才證得三不退：「念不退、位不退、行不退。」

講到這「定」字，修行人都知道禪定，即是「禪那」。是梵語，此譯為「靜慮」，把妄想停止下來，又叫「思惟修」。思惟便是參，參話頭，參「念佛是誰」，或參悟「父母未生以前的本來面目」。現在講講四禪之境界。

1)初禪（離生喜樂地）：呼吸氣停止了。外邊的呼吸停止了，但內裏的呼吸卻活動起來。故修行有一種妙處，不可思議的境界，非一般人所能了解。此禪離開眾生的歡喜而得到法喜充滿，禪悅為食。得到一點點明心見性的境界。

2)二禪（定生喜樂地）：此樂比初禪更快樂，時刻皆在歡喜中。這種喜樂是從定中生出來的。修到此禪天，則脈搏停止不動。

3)三禪（離喜妙樂地）：念住了，把歡喜的一念都斷了。因為有歡喜，便有執著，現在把歡喜也除去。

4)四禪（捨念清淨地）：把念全部捨去，沒有了。這時無罣無礙，但仍未超出三界之外。這只是在定中得到一點利益與進步，尚不是高境界，不要修一修，便以為自己開悟了，而起貢高心。在這世界，一切要別人為自己證明，自己不能為自己證明。修道人亦復如是，不能貢高我慢，打大妄語。否則將會墮地獄的。凡是學佛之人，不可作善惡夾雜之業，不要為自己戴高帽子。

若有人自命善知識，可以用六個條件來判別出他們是不是善知識：

(1)觀察他是否有貪心，是否貪名、利、財、色？

(2)善知識從不與人爭辯，看看他是否有爭心？

(3)看他是否有貪求？講話是否坦白？

(4)看他是否有自私心？

(5)看他是否有自利心？

(6)看他是否不妄語？

假若他具足這六條件，必定不是善知識，而是惡知識，或者天魔外道。假若沒有這六條件，即是不貪、不爭、不求、不自私、不自利、不妄語，那麼，這人才是可信的善知識，堪跟他學習而不誤入歧途。

佛法在美國剛開始

一九八一年十二月十二日晚

美國佛教是一個新產生的佛教。但是美國佛教本來也不是美國的，而是屬於全世界的。佛教是不應有國籍、種族、人我之分別。佛教是全世界、全人類的宗教。真正的佛教，是不限於國籍、地區、人我之分別。

在亞洲，一般人都承認是末法時代。可是法本身並不是有正法和末法，而是人不修行，所以才有末法。所謂「人能弘法，非法弘人」。人若認真，不間斷地去修行，則正法便長住於世。人不修行，即是末法。

我在香港住了十多年，有很多年輕人跟著我學佛法，因為我也很喜歡年輕人。以後機緣成熟便到美國去。在一九六二年至一九六八年之間，我是住在墳墓中，所以為自己取名為「墓中僧」──墳墓裏的一個和尚，意思是我不和任何人爭。說我是，我也不爭。說我非，我也不爭。

我最初是在土庫裏住，裏面溼氣很重，以後就搬到比較好的地方，經過幾年的時間，也沒有什麼成就。等到一九六八年，在西雅圖有幾位學生來參加暑假班，我每天為他們講《楞嚴經》，教他們坐禪，做早晚課。那時他們什麼也不懂，故一切由我包辦，又講經說法，又作炭頭、水頭、洗碗煮飯，都是我一人承辦。

講完《楞嚴經》，這一班學生，寧可捨棄一切，而搬到三藩市來住。在一九六九年，有五位出家人到台灣去受戒，從此美國才真正有出家人。接著我便開講《妙法蓮華經》、《六祖壇經》、《大方廣佛華嚴經》。《華嚴經》講了九年半，這麼多年講的經也很多，沒有一天間斷過。

我幾次回到香港，但很少和香港人見面。這一次帶十二人回到香港。我覺得香港人和佛教的因緣仍是很深，所以我願意與大家講佛教真正的道理。美國的萬佛聖城設有大學、中學、小學。如有那位香港的同胞想到萬佛聖城去讀書，我是特別歡迎。

十多年以前，在香港有一位謝君如居士，到美國去見度輪法師。我在香港叫「度輪」，在美國叫「宣化」，可是他不認識我。到了佛教講堂，一看見我便問：「度輪法師在那兒？」我說：「度輪已死了！」他聽了，好像很傷感。又問：「他過世多久了？」我說：「他死去很久了。」他問：「那麼你是他的什麼人？」我說：「你可以說我是他的徒弟，也是他的師父。因為我教他英文，所以是他的師父；他教我中文，所以是他的徒弟。」這位居士昨天也來看我，所以我記起這件有趣的事情。

我們學佛法的人，一定要具有擇法眼來認識真正佛法。我們要有真知灼見，不要盲從、盲修瞎煉，而把光陰浪費。學佛法是要向上昇，往好地方面去做，不是一邊學佛法，一邊造罪業，往下墮落。向上昇，便是真正學佛法。我們一定要認識是非真假，不要附和他人講話，人云亦云。要身體力行，才是真正信佛的人。

佛法不可思議的感應力

一九八一年十二月十三日

我到任何地方都願意提攜後進，因為青年人有一股朝氣，所以我要鼓勵青年後進，令他們蒸蒸日上。因為青年人的頭腦新鮮、科學，不像我的頭腦已陳舊古老了。昨天有很多人打這個妄想：「我們是來聽老法師講經，但這些小法師卻佔去大部份時間，真是浪費時間。」這是不對的想法，各個年輕法師講不同的法，也令你們得到不同的法味，現在請各位法師開示，你們專心聽講。

在萬佛聖城，什麼人都有。善的也有，惡的也有，好的也有，壞的也有。但到萬佛聖城，是龍也要盤起來，是虎也要臥起來。龍不能隨便行雨，虎也不能隨便刮大風。

在一九七八年六月十九日，三藩市曾發生金龍血案。事後那一班華青幫欲再發起第二次甚至第三次金龍血案，這是因為華青幫和祖方幫在爭奪地盤。但以後他們都皈依三寶，皈依萬佛聖城，把武器都仍到海裏去了。他們改邪歸正，讀書的讀書，做工的做工，再也不敢為非作歹。

當時有八個人來皈依，那時沒有人知道他門第來歷。在皈依的時候，我對他們說：「皈依我的人，不准殺生，不准偷盜，不准放火，不准打妄語。」他們八人當時聽了，都嚇得冷汗直流，其中一人甚至還帶手槍。我又問：「你們中間，誰是首領？快點舉手。」那位作頭的立刻舉手承認。

這件事情我沒有對外發表。因為如果對外發表這消息，好像要三藩市的人感謝我。我不需要人來感謝我。我的願力是「我到什麼地方，就願意那地方安定、昌隆」。同時「我願用感化力去教化人，而不願用勢力去壓迫人。」

自從金龍血案發生之後，曾有一段時期，三藩市的中國城好像一座死城，而現在已恢復往昔的繁榮。

阿難以四事問佛

佛將入涅槃時，阿難以四事問佛：

一切經典之前，應以什麼字義作為經首？

佛在世時，我們以佛為師，佛入涅槃後，我們以誰為師？

佛在世時，我們依佛而住，佛入涅槃後，我們依誰而住？

佛在世時，惡性比丘，佛自調伏，佛入涅槃後，我們如何調伏？

本來佛將要入涅槃時，阿難尊者雖已證得初果阿羅漢，但仍痛哭流涕，好像小孩子一樣手足無措。阿[少/免]樓馱尊者便勸他說：「你不要再哭了，哭也沒有用，你應該以四事請問佛。」

阿難尊者說：「以那四事？」阿[少/免]樓馱便將以上的四事告之。阿難覺得很對，便立刻去請示佛。

「世尊！您說法四十九年，講法三百餘會，但結集經典時，我們應該以為首呢？」因為外道典籍不是談無，便是談有。他們都是以「阿」為首，「傴」為尾。佛答：「凡是我所說的經典，開頭應安上『如是我聞』。」

可是現在卻有很多外道和學者，卻隨便安上「如是我聞」在他們的文章上。一時「如是我聞」滿天飛。甚至有些無知的人，卻說《楞嚴經》是假的。

「如果要想佛法興，人人先學楞嚴經。」《楞嚴經》是破邪顯正，因為它太真了，所以妖魔鬼怪，旁門左道想盡辦法要破壞它。《楞嚴經》若消滅於世，佛法就不存在。在世上，如有一人會誦持〈楞嚴咒〉，妖魔鬼怪便不敢出來害人。如果這世界上沒有人會誦持〈楞嚴咒〉，妖魔鬼怪便出來為害人類，令所有人都變成妖魔鬼怪，而成為他們的眷屬。所以這是一件很嚴重的問題。

若人能受持〈楞嚴咒〉，最低限度，在七世中也能成為最富有的人，譬如那些石油大王、汽車大王，他們在前生可能受持過〈楞嚴咒〉，所以今生那麼榮華富貴。可是他們又迷了，儘享受而不修道。這都是因為往昔造了善惡夾雜的因，善業成熟，便享福。惡因成熟，又造罪業。業若不清楚，往往會走錯路的，所以每一個人一定要特別重視《楞嚴經》和〈楞嚴咒〉。

佛入涅槃時，我們以戒（波羅提木叉）為師。戒是「止惡防非」、「諸惡莫作，眾善奉行」。要利益人類，有貢獻於社會，因此出家人不應等著人來供養。所以美國的出家人要搭衣，表示持戒，搭衣則現比丘相，這並不是標異現奇。但這世界上，人卻以假為真，以真為假，以非為是，以是為非。現在舉個實例來作個譬喻。

當中國大陸淪陷時，有很多學生逃難到台灣，大部分的學生在急忙中都忘了帶畢業證書，其中有幾位學生帶了畢業證書，他們也是一片稚子心，便借給其他未帶證書的學生。其他人便另外偽造一些新的證書，新穎精緻，考試官一看便通過。而那些真正攜帶證書的學生，卻不能合格，因為考試官看那麼陳舊、破爛的證書，便認為是假冒的。

本來佛教剛從印度傳到中國時，中國比丘也是搭著衣，威儀具足。可是那時的袈裟就好像現代南傳比丘搭的衣一樣，沒有鉤環。但是中國的氣候寒冷，中國比丘要穿很多衣服在袈裟裏面，於是衣常常丟掉了，也不知道。那時一班人修行也是很誠心的，有的甚至持銀錢戒，那麼，袈裟丟了，怎麼辦呢？

於是大家便開會討論如何解決這一個問題？其中有一位笨祖師便提議用一個鉤環把袈裟固定著，就不會掉了。他一提議，大家都拍手附和贊成通過，所以在中國的袈裟便有了鉤環。後來中國比丘常要外出工作，便嫌搭衣太麻煩了。平常就不搭，只在上殿過堂時才搭。可是到最後越來越馬虎，甚至連過堂上殿也不搭了。所謂「習焉不察便成風」，現在大家都認為不搭衣是對的，搭衣者反而成了怪物。

法界佛教總會的出家人，是依照古代佛教的作風，故時常搭衣。可是現代的比丘和比丘尼卻批評我們標異現奇。但是我們不和你們爭，你們說我們對，我們還是搭著衣，說我們不對，我們還是搭著衣。

阿難又請問於佛：「佛住世時，我們依佛而住；佛入滅後，我們將依誰而住？」佛答道：「我入滅後，所有我的弟子皆依四念處而住。」三十七道品中的四念處即是身、受、心、法。

觀身不淨：我們的身體若不沐浴，時間一久，就生出一股汗味、臭味。而且即使沐浴了，身上的九孔還是常流不淨物，如眼有眼屎，鼻有鼻涕，口有口水、痰，耳有耳垢，再加上大小便，所以我們的身體是非常污穢不堪的。但是人為什麼仍視其為寶貝，替它戴上鑽石、金銀珠寶，或用香水脂粉來塗抹，這豈不是用香花、寶貝來裝飾一間廁所？

各位要知道，我們每人的身體就是一個廁所，肚腸裏裝的皆是大小便，你那麼愛惜它幹嘛？年輕時，身體各器官還聽話，聽招呼；但到了老年，每個器官都要罷工了，頭昏眼花、口齒不清晰、手腳不靈活，且又百病叢生，你說這樣的身體還要愛惜嗎？所以我們要明白身體是一個不乾淨不長久之物，不要再為它顛倒了！

觀受是苦：受是感受，你們不要以為享受是快樂，其實享受是不好的，「受苦是了苦，享福是消福。」你寧可受苦，苦盡了便是了苦。如果你現在有福受，也應惜福，不要享盡了它。

觀心無常：心念念無常，念念遷流。

觀法無我：觀一切法沒有本體、自性，沒有一個「我」的存在。

我們依四念處而行，則漸漸把我執看破了，法執也空了，便容易證果開悟。我們為什麼不能證果？就因為執著未破，放不下、看不破，視什麼都是我的，這大廈是我的，那飛機、輪船、銀行也都是我的，一天到晚都是我的、我的、我的．．．。等到死時，兩手空空，什麼也帶不去。

人生一場夢，人死夢一場，

夢裏身榮貴，夢醒在窮鄉。

朝朝在作夢，不覺夢黃梁，

夢中若不醒，枉作夢一場。

所以我們不要太執著，要快點修行，學習佛法，找了生脫死的法門。所謂「苦海無邊，回頭是岸。」不要還在苦海中飄浮沉沒了，否則將無解脫出離之日。

最後阿難問佛：「佛住世時，惡性比丘佛自調伏；佛入涅槃，我們將如何對待惡性比丘們？是不是把他們關起來，處罰他們？」佛說：「不需要。我入涅槃後，對待惡性比丘，應默而擯之。」凡遇到不講道理，以正為邪，以邪為正，或以是為非，以黑為白，不講真佛法的惡性比丘，應默而擯之，不理不睬他，那麼久而久之，他將自己反省，知道自己的所行所為皆不如法，就會改邪歸正，依教奉行了。

佛住世時，就有惡性比丘，現在離佛入涅槃的時代更遠了，故惡性比丘也不知有多少。我們不要與惡性比丘爭議，因為他們不講道理，不說因果、不畏因果，且又撥無因果。這種人我們不要與他們爭，要用忍耐心來容忍他們。忍也就是默。以上是佛附囑四眾弟子所應該遵守實行的。

過去我在香港住了十二年（一九四八至一九六二），一九六二年便離開香港到美國。雖然我住了那麼久，可是對香港卻一點益處也沒有。這次從美國回來，我願意和香港各位父老兄弟同胞們結法緣，我要實實在在把佛法送到你們心裏，這樣我便感到安慰。

尤其現代的青年人，生在這朝不保夕的時代，精神受到威脅。所以腳步要站穩，不可投機取巧，貪小便宜，圖一時的快樂，而任性去作。我們在任何地方，都要安分守己，循規蹈矩，不可放肆。要明白因果，不要錯因果，所謂「種善因結善果，種惡因結惡果」，「殺人之父，人亦殺其父，殺人之兄，人亦殺其兄」，「種瓜得瓜，種豆得豆」。聽起來很淺，但是因果即是如此。

我希望青年人要好好讀書，以後為社會謀幸福，求安寧。不要跟著時代的瘋狂，糊糊塗塗，隨風浪飄浮不定。應該要做一個好人，若有一個人能做好人，這世界便清淨一分。這個世界為何還不毀滅？因為有好人存在。好人是世界的光明，是世界的正氣，是世界的生命，是世界的能源。因為這世界正處在最危險的時局，如不改變我們瘋狂的作風，這世界會一天比一天壞，人類的思想越來越偏激。我希望所有年輕人能找到一個正確的指南針，不要隨波逐流，不要做社會的罪人。

在這六天說法期間，或者我有很多話說得不對，希望各位多多原諒指教。也希望香港的諸山長老、大德高僧多多指教。如果我說得對，你們便試一試。如果我說錯了，便把它忘掉算了。因為我自己不學無術，所說的話得罪不少人，希望各位原諒。我又希望請我來說法的居士，身體健康，諸事吉祥，萬事如意，菩提增長，早成佛道。因為我的願力是：「凡是來參加法會的人，家庭安樂，眷屬和睦，一切順利。無病的人，永不生病。有病的人，聽過法之後，病就沒有了。」我希望諸佛菩薩成就我的願力。我又希望大家身體健康，早成佛道。

在一九六八年，我在三籓市，那時候有很多科學家、地學家、預言家．．．．等人，他們皆預言一九六八年四月四號，三籓市會發生大地震，甚至沉到海裏去，桑田將變成滄海，所有的人一定都會和海龍王見面。那時候，很多人都嚇得趕快搬到別州去。我的徒弟便來問我應該怎麼辦？

我當時對他們說：「只要我在三籓市一天，我就不准三籓市有地震。」所以從一九六八年到現在，尚未發生過大地震。雖然有，也是小小的。可是我離開三籓市，我就不管了。因為我的願力是「我到任何地方，一定要那個地方平安無事。」

又有一次，我到紐約去，正好下大雪，我們那時要趕到大乘寺去應供。我便對我一位徒弟說：「這條路我不准它下雪，如果下雪的話，我要罰你在佛前跪七七四十九天，不許吃飯、不許喝水、也不准大小便。」當時把這位徒弟嚇得戰戰兢兢。果然那一天，那條路周圍三里路沒有那下雪，三里路外還是照樣下雪。

我「德不足以感人，道不足以化人」，沒有資格作你們的師父。但是你們現在皈依三寶，一定要發願成佛。「凡是皈依我的弟子，如不成佛，我也不成佛」，這是我的願力。你們身為三寶的弟子，別人打你，要忍。別人罵你，也要忍。要知道你們的師父，旁的什麼都不會，只會向人叩頭，處處吃虧，不佔便宜。所以你們作個佛教徒，不要和人打打鬧鬧，不要拖累你們的師父不能成佛。

宇宙白

一九八二年二月七日於洛杉磯金輪聖寺

冰天雪地，無數條細蟲，凍斃且蟄眠，

靜裏觀察，動中審諦，龍爭虎鬥常遊戲，鬼神哭嚎幻化奇，

真實義絕言，不思議，當進趨，

大小泯，內外非，微塵遍，法界周，

囫圇個圓融，互相無礙，

雙拳打破虛空蓋，一口吞盡剎海源，

大慈悲普度，流血汗，不休息。

今天我要講這首宇宙白，什麼叫宇宙白呢？上下四方叫「宇」，往古來今稱「宙」，合起來就是世界的別稱。這和岳飛的「滿江紅」是遙遙相對的。岳飛當初與金兵大戰，血染長江，因此他寫成一首滿江紅的詞，流傳至今。而這首「宇宙白」，是在三藩市金山禪寺寫的。

這宇宙白，不但是江白了，而且整個宇宙也都白了。怎麼說是宇宙白呢？我們的金山禪寺，好像是一座大雪櫃似的那麼冰冷。以小範圍來說，整座寺可說冷如冰霜。以大範圍來說，可說整個世界都變成白的，沒有黑暗了。所以以此為題。

在一九七二年金山禪寺曾舉行誦〈六字大明咒〉第一次大法會，一連七晝夜的法會，大約有六十多人參加，日夜輪班二十四小時不停地念〈六字大明咒〉。為什麼？為要祈禱世界和平，把世界的災難無形中減少或免除。

因在那個時期常有人謠傳說三藩市要大地震，我們要虔誠地持誦六字大明咒，使其不地震，所以日夜不停地繼續輪班念，毫不偷懶來和天魔外道鬥一鬥。他們都想令三藩市地震，我們卻要把它扭轉過來，使其不地震。

大家都非常勇猛精進。我雖沒參加，只是在後面監督他們，但我覺得很滿意，因為人人都很認真的修持，沒有倦意，精神飽滿，所以令我高興。我最高興的是人人能修持，最不滿意的是我的弟子，尤其出了家不用功，各處行虛偽、欺騙人。這是我最討厭的，最不能容忍的。所以在這七天法會完畢之後，我寫這首宇宙白作為紀念。

今天對大家講這首宇宙白，做得好不好那不管，我根本不懂，我寫出來就算了。第一句就說：

「冰天雪地」：金山禪寺，雖然不是世界聞名，但在美國，大家都知道。金山禪寺是雪櫃，這座大雪櫃像是冰天雪地一般，冷冰冰;不但寺冷，人也冷。每個人到金山禪寺都說：「哦！金山禪寺的人對人very cold，很冷淡的，一點也沒有溫暖。」所以到金山禪寺的人也都很絕望的，根本沒有希望可言，因為人都是冷冰冰的。蟲兒也被凍死了，沒有Warm。為的是沒有Warm，所以說冰者，冷也。雪地，雪者形容極冷的意思。

「無數條細蟲凍斃」：不知有多少條小蟲被凍死。這些小蟲就包括我們人體上的菌蟲。因為這些菌蟲牠要靠我們吃維他命ABC。但在那裏，人不但沒有吃維他命ABC，並且還要在那麼冷的地方來用功。怎不把牠們凍死呢？可是還沒有死盡。所以說，

「且蟄眠」：寒冬時候，蟲類都暫時伏藏在地裏不動地冬眠，這叫蟄眠。

「靜裏觀察」：正在這一切都恬靜的時候，頭腦也冷靜，沒有七情六欲，唯有一心專念唵嘛呢叭彌吽....拼命地念，突然間覺悟起來，觀察、觀察。

「動中審諦」：念咒時，有時行念，有時坐念。我們不停止誦念中，動中詳細來審諦佛法的道理。在這時候的境界就來了。啊！龍來了，虎也來了！

「龍爭虎鬥常遊戲」：龍就能騰雲駕霧，虎能穿山跳岩，在那裏遊戲得很歡喜的。這種境界現前，幾乎把人的眼睛都看花了。所以說：龍爭虎鬥常遊戲。這是靜裏頭現出的境界。

「鬼神哭嚎幻化奇」：有鬼在那裏哭著，說「啊！我死得好冤枉呀！你快來給我念佛呀！超度超度我啦！慈悲啦！不要發脾氣啦！」這是鬼哭了。神嚎，就是神在那裏也嚎叫道：「不要理他，他這個人罪業很重的！」嗨！你看！這樣互相鬥法，也不知那位說得對，那位說得不對，令你也迷糊了。

可是，這鬼神哭嚎幻化奇，都是虛妄不實的，故說「幻化奇」。那麼，什麼是真的呢？

「真實義絕言」：真真實實的意義，沒有什麼話可說。無是、無非、無長、無短、無好、無壞、無善惡──真實的什麼也沒有了。所謂「本來無一物，何處惹塵埃」，這就是真實義，所以說「絕言」。

「不思議」：不能想像的，不可以心思，不可以言議。

「當進趨」：可是你還是要往前勇猛精進去修行，不能落了頑空，說現在什麼也沒有了，不思議了，就這樣子算了吧！覺睏的時候就去睡覺，餓時就吃飯，死到臨頭，就嗚呼哀哉！這樣就錯了，怎可以把光陰都空過了呢？還是要當進趨，勇猛向前。

「大小泯」：大小一切都泯滅了，什麼也沒有了。

「內外非」：非內非外，也不是在中間，這就是真實義。可是怎麼辦呢？

「微塵遍」：每一粒微塵裏頭都有真實義的存在。

「法界周」：你看法界那麼大，無不是真實義的表現，所以說法界周。

「囫圇個圓融」：整體一點也沒有破壞;圓融是圓融無礙，完整不破壞。

「互相無礙」：互無障礙。這真實義是一個，也是無量。無量為一，一為無量;一不礙多，多不礙一。

「雙拳打破虛空蓋」：用兩個拳頭連虛空蓋也打破了。你看虛空還有蓋嗎？雖然沒有，但仍是要把這虛空也粉碎，連虛空都沒有。虛空既沒有，怎會有個蓋呢？怎會說雙拳打破虛空蓋呢？也就是前面所說的「本來無一物，何處惹塵埃。」

「一口吞盡剎海源」：一張口就把微塵剎海所有的此世界、他世界、此國土、他國土、無量的國土都吞沒了。那不是變成妖怪了嗎？妖怪若有這個本事，那還不錯呀，就怕他辦不到。意思就是把什麼都放下、解脫，沒有一切罣礙，把世界都吞了。故說「雙拳打破虛空蓋，一口吞盡剎海源」。

「大慈悲普度」：予樂曰慈，拔苦為悲。興無緣之慈，運同體之悲，故曰大慈大悲。這顆大慈悲心是用來普度眾生的，不是單單度一個人，也不是單單度有緣的人。而是對無緣頑蒙的眾生，也興起慈悲心，用種種方法來度化他，運用真誠、同體一心的悲愍心來感化他，威愛兼施，度不了他也不放手，故說「大慈悲普度」。

「流血汗」：費盡心血，無非為教化眾生。

「不休息」：是說不分晝夜，盡心竭力，也沒有休息的時候。不怕苦、不畏難，只有往前邁步，而不後退轉。以上是宇宙白的解釋。

一失人身，萬劫不復

今天談談在佛教裏懺悔的道理。諸佛菩薩不見眾生過，眾生有過當沒有過，佛是不管的。可是自己所造的罪業，當時間成熟了，你自己便要受果報。眾生覺悟的少，迷眛的多；明白的少，愚癡的多。所以規矩的、明白的眾生，他不會做顛倒事。真正覺悟的眾生，他也不會有邪知邪見。

在這茫茫苦海裏頭，也找不到一個邊際，就在這兒生了又死，死了又生，總在輪迴裏轉，這一轉就墮到六道裏去輪迴。也就等於我們現在講的化學工廠一樣：由大的靈性可以化成小的，小的靈性又可以變成大的。

所以一個人投生去做畜生，不是一個人做一種畜生。他會分開：一個人做馬、牛、羊、雞、犬、豕，這是身體比較大的，有靈性聰明一點的畜生。這一個人又可以變成七種的畜生，因為經過分開了，這叫「分靈」，便性化靈殘。

他的靈性既然分開了，又往更小的再分。譬如馬變雞鴨，又變成很多了。一隻馬，又可以變成七隻鴨、七隻雞等等。既然又分開了，那點靈性又少一點，又愚癡一點。

因為這種關係，所以佛說：「一失人身，萬劫不復。」若把人身失掉了，百千萬劫再也不能恢復。為什麼呢？因為他已被分開了，經過化學工廠的化驗，分開一部份一部份的。假如人會變成蚊蟲這就是因為人的心很毒，專門貪而無厭，總想吸食人的血。這種思想長久了，就會變成蚊蟲，而遂心滿願的到處去吸人的血。牠雖然是性化了，可是牠還是有個靈性，還有點知覺性，於是牠也只知道吸人的血，旁的什麼也不知道了。牠之有生命，也就是以貪心來為牠的工作，這是蚊蟲的因緣。

螞蟻呢？牠們都很好吃的。一個人要變螞蟻，可以變成八萬四千那麼多。所以你看蚊子，一班一班總有好多在一起。螞蟻一窩一窩，也是很多很多聚再一起。牠們因為性化靈殘，所以其力量也小了，沒有那麼大的力量。

還有蜜蜂，牠好偷東西，盜戒犯了很多，乃是往昔不持盜戒。蚊子也不持盜戒，螞蟻也不持盜戒。蜜蜂更厲害，所以蜜蜂很會偷蜜。旁人有蜜，如果不看著，沒有那工蜂，和站崗的蜜蜂在看守著，便有一班又一班的蜜蜂，把蜜都偷去了。牠喜歡吃甜的，所以偷回去做土墟，放在牠們的銀行裏頭。牠們的蜂窩那裏，就是牠們的銀行。

牠們因為只知道是蜜蜂吃蜜糖，所以造蜜蜂的窩，就好像人存錢一樣。但是存來存去存得很多了，最後被人拿走了。為什麼被人拿走了？這是因為性犯盜戒，來之不善，去之亦矣。得來的時候，不是光明磊落，所以最後弄丟了。以這個小的蚊蟲、蜜蜂、螞蟻──這三種小動物來研究，便應該明白我們人不可以犯殺戒、盜戒、邪淫戒、妄語戒，也不可以犯飲酒戒。因為飲酒就會做糊塗的事，做什麼糊塗事呢？

以前有位受五戒的人，他的五戒本來守的很好，可是有一天忽然想起喝酒來。他就自恃：「受五戒殺、盜、淫、妄，這都很重要的。但是酒戒是很平常的，守它做什麼？這是多餘的，現在開始不守酒戒了。我要去喝點酒。」於是就去買一瓶酒回來，自斟自飲。復覺得無味，沒菜下酒，很想找些什麼來下酒。正在這時候，鄰居的一隻雞跑過來，他一看就想：「這大概是菩薩給我送菜餚來了！」

你看他是多麼邪知邪見，於是就把雞捉來殺了，因此就犯了盜戒和殺戒。後來鄰居過來找雞，他已喝醉酒了，就胡說八道答：「沒有看見！」因此又打了妄語。他又見這女人生得好漂亮，索性把她強姦了。

各位要注意！只因喝了這一點酒，就把五戒統統都犯了。所以只要看那些白癡兒童，他們都是剛從畜生道裏來投生的，所以他們沒有智慧。雖然是從小的靈性又變成大的，又恢復人的本體，可是他們做畜生的時間太久了，故把真正的智慧都蒙蔽了。所以今生不但不會講話，也不會聽話了，更不要說會守規矩。

所以大家要知道，這五戒是很要緊的。若人能受五戒，每一戒就有五個護法善神來保護他。你若不守戒，那五位護法神就跑了，接著就來了五個惡魔。好像人招魔，就因為犯了戒;如果不犯戒，就不會招魔的。為什麼不會招魔呢？是因為有護法善神來保護著他。因此我們要特別小心守戒律。

不守戒就是不修行，能守戒律就是能依教奉行，就會令我們生出真正的智慧，什麼時候也不會顛倒，不會做出開齋破戒的事情。所以修道人要時時刻刻能克己復禮，好好控制自己，不在六根門頭用功夫。就是眼見色被色塵轉，耳聽聲被聲塵轉，舌嚐味被味塵轉，鼻嗅香被香塵所轉，身體被觸塵所轉，意緣法被法塵所轉──這就被六賊在門頭牽動，把內裏的靈氣都偷去了。你若不被所轉，靈性就不會丟，這就是所謂智慧。

有偈云：「願消三障諸煩惱，願得智慧真明了，普願罪障悉消除，世世常行菩薩道」。三障：即是業障、報障、煩惱障。

業障是我們前生所造善惡的業，而今生所遭遇的種種障礙。譬如所作所為皆不如意，這就是業障的緣故。

報障：如地獄餓鬼畜生等之苦報。所謂：「假使百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。」你造什麼業，就受什麼果報。這業你擺脫不開的，所以又說：「萬般帶不去，唯有業隨身。」我們前生作錯因果，今生要受這果報，故云報障。

煩惱障：就是貪欲、瞋恚、愚癡等惑。每個人都有他的煩惱，有大的有小的。你不能沒有煩惱，沒有煩惱就沒有貪瞋癡，那可稱為聖人了。若沒有斷無明，煩惱根仍然存在，隨時隨地煩惱一來，什麼都忘了，就能做出傷天害理違背良心的事來。煩惱不除就會障菩提根，所謂：「星星之火，能燒菩提之林。」無論你怎麼修行，煩惱不斷，一切都是假的。

所以在六根門頭，要不被境界轉，而先要轉境界。必須把煩惱化為菩提，生死變成涅槃。要認清這臭皮囊，我們這肉體好像和靈魂結婚一樣，永遠無法離開，但到最後也是靠不住的，它會和你離婚，最後拋棄你而去。

你也不知道自己要往什麼地方去？修道為的是什麼？為的是要準備與肉體分離時，我怎麼來的能知道，怎麼去的也能知道。要不被這臭皮囊所控制，來去自由—是為著這個而修行。假如想要成功成道，就要常常收攝身心，循規蹈矩，不被六根的門頭境界所轉。那時你就有定力了。有定則能發揮智慧。但須知定是由戒力生。戒是由諸惡莫作，眾善奉行，犧牲小我，完成大我的精神所培養而成的，這就是真正的佛法，也是我的宗旨。各位不妨試試跟我學習。

一個佛教徒之本分

我們不幸，生在末法時代，去佛已遠，雖然做了佛弟子，也出了家，但如果我們只做個依佛穿衣，賴佛吃飯，以佛作幌子，高唱佛調，收徒收供養，起大廟、擺排場的出家人，在家的居士名為佛弟子實則貪名好利，這簡直是佛教的累贅、佛教的敗類、佛教的罪人啊！

為什麼佛法沒落了，就是因為我們不修行，不真正嚴守戒律，沒有真心做到身心清淨。法是個無形無相無體的東西，是因人的行為才能表現它的善惡美醜。眾生的心行趣向於善，大家都守五戒十善，世界就呈現出一片祥和氣象，這就是正法的精神。

眾生都趣向於惡行，貪瞋癡的氣氛瀰漫虛空法界，把正法掩蔽在黑暗裏，那還有何法可言？並不是法的本身有始末，而是人為的正邪使其成為始末。這豈是僅生慚愧心就可以挽救得了的？就可以起衰振危的呢？我們無論是出家或在家，既然身為佛弟子就應該以身作則，事事不後人，發憤挽救在狂瀾中的佛教。大家同心協力，使佛教光大興隆，竭力喚醒全世界的人類明白佛教、信仰佛教、崇敬佛教！

諸位善信！見到世尊當年受人天的恭敬供養，我們真是汗顏。如今一般在家人以及在家居士，看不起出家人，見了出家人都如見鬼神而遠之，這還是一般的現象。至於那些較有知識的社會人士，或者是學者博士們，更加看不起出家人。他們覺得出家人根本不懂佛法真理，沒有真正的智慧，就這麼在佛教裏空口說白話，形同騙子，混一天算一天。

現在我們既有此警覺，就要發大願心，立大志氣，潛心精研教理，嚴守戒律，勤奮修行，把末法時代改為正法時代。祇要我們腳踏實地認真的修行辦道，那怕我們不證果！你要證了果，到處都能建大法幢、吹大法螺、擊大法鼓，就是在沒有佛法的地方，也能令佛教發揚光大，能令一般人對佛教生起信心，所以我們一定勤修戒定慧，息滅貪瞋癡，達到證悟佛果的目的。

證果有甚麼樣的驗證？證果的人沒有貪心，證果的人也沒有瞋心，證果的人更沒有癡心；三毒之心他都息滅了。證果的人他在任何時候，任何逆難、譏毀、稱譽、榮貴之中，他總是神色安詳自在，絲毫不受境界的影響，如如不動，自自然然的生活在清淨梵行裏。一切的戒律對他已生不起作用了，因為他的行為已融化在淨戒之中。

證果的人有真正的定力，名聞利養、挑撥離間，甚至打罵，都憾不動他的心，激不出他一句惡言，更不要想看到他有兇惡的聲色，因為已沒有三毒蛇作怪了。

證果的人已得到真正的智慧，無論什麼事情他一聽就明白了，任何問題到他手中無不迎刃而解。任何人他一見面就能知道他的根性，你再會作偽也逃不過他的明眼。一個開悟證果的修行人，他就像晴空的旭日，萬里無雲的明月，天池的春水，朝露下的碧蓮花，他的心中、眼中、口中，永遠沒有惡人、惡事、惡語，祇要能見到他、親近他，不必疾言厲色，立刻就能令善人成聖人，惡人變好人；證果的人他就有如是的感召力，但是他還是如同常人一樣的生活。

我們身為一個佛弟子，凡事都不要推諉，要肩負起復興佛教的重擔。不要說甚麼末法時代不要修行了！那你們又為什麼要來信佛教？甚至還別愛辭親來出家？這不是自己欺騙自己，自己看不起自己嗎？這簡直是顛倒糊塗，佛教中的敗類、罪人！

我曾發如是願：我到甚麼地方，那地方一定要有正法住世，我不允許有末法。佛當年雖然曾經慨歎過將來會有末法時代，但此乃因人為的因素而造成末法，當然也可以仰賴人為的力量，轉末法，而成正法。如果每個在家或出家的佛弟子，都能依教奉行，勤修種種行門，遵守佛說的戒律生活，依照佛說的經典行持，明白佛說的道理，和祖師們闡揚的理論切實去做，一切都遵照經律論指示以總持，那裏還會有末法？那裏還會不開悟證果？假設你不依照如上所說去做，背道而行，好吃懶做、到處攀緣、貪名好利、造大廟圖享受，那麼不成末法時代才怪呢！

我們為求無上道而寧捨生命。把生命都不要了來光大佛教，改進佛教。佛教經過了漫長的時代潮流，難免有些地方不適用於眾生，我們要用善巧方便，斟酌改善，這才是每個佛弟子應該積極從事的要務，尤其是出家人更應該知道，不容掉以輕心。

講到這兒，我想有人一定會有疑問，為什麼沒有貪瞋癡的人，就是證果的人？現在我把貪瞋癡的重點，以最通俗而易明白的事相說給大家聽。所謂貪心，就是欲念，淫欲之心。沒有了貪心，就是斷了欲念；沒有了欲念，就是沒有淫欲的心。男女兩方見面接觸，互不生此妄想，不僅此念不生，就連生理上都不生一點反應，男女根也不動了，這才是真的斷了欲念，息了貪心。

諸位！你們不要驚奇我說得這樣坦白徹底，因為千經萬論，三藏十二部，到究竟處經典都是講這個問題。要是沒有這個「欲」的問題，什麼經典都不必要了，一切法皆「空」，一切法皆「如」了。就因為有這個問題，所以我們才要修行。倘若你不能斷欲去愛，你就是出家了八萬個大劫，也只是在佛教裏混光陰、吃造業飯。若能斷欲去愛、除淫心，才真是沒有貪心，沒有貪就沒有煩惱。

要甚麼時候才能把貪心斷滅呢？必須要破無明，才能斷除貪心。菩薩修行所以勇猛精進的緣故，就是為了破一分無明，證一分法身，達到等覺果位時，才把塵沙無明斷盡，證得佛果。貪心在三毒中是最毒、最難斷盡的。我們初發心修行，最障礙我們用功的，就是男貪女、女貪男的淫欲心，這是最根本的問題。《楞嚴經》上說得很清楚：「淫心不除，塵不可出。」如想不除淫心而能成道，就像蒸沙欲想它成飯一樣，是不可能的事。

現在我再說瞋心。瞋心也是煩惱，沒有了瞋心，並不是就沒有煩惱了，而是以修行的功夫，把煩惱轉變為菩提心，把無明火變成智慧水，用智慧水來灌溉菩提芽，將來結個菩提佛果。若是無明火不滅，智慧水不生，就沒有菩提果成就。

諸位！希望你們特別注意聽，牢牢的記在八識田中隨時受用。同時反省自己學佛多年，聽經、拜佛、誦咒、坐禪，日日都在精進，為什麼還沒有達到斷欲的工夫？做不到，就應該加緊勤修戒定慧。即使已達到了斷欲的程度，仍然應該勤修戒定慧。你們聽《華嚴經》，每一品上面都是講菩薩在盡虛空遍法界行菩薩道，而不忘修戒定慧三無漏學的事實。菩薩不惜生命，到處教化眾生，從不厭倦，從不休息，也從不退轉。我們才出家幾天，就想貪圖享受，這真是佛教中的可憐愍者、顛倒眾生、末法的種子。

凡為佛教徒，都應以佛教之興衰為己任，尤以出家弟子，更應擔當起大責任。人人有如此的抱負，何愁佛教不發揚光大！就因為互相推諉，關起門來自圖擴張，發展一己的勢力，作自封三齊王的教皇，把整個佛教的興衰，放在腦後，說風涼話，你看著我，我看著他。所謂「龍多失靠」，又如俗話說：「蹶拐李，把眼擠，你看我，我看你。不是我的事，拋開自有他人理。」人人抱著這種觀念向後退，於是把佛教弄得死氣沉沉，還說甚麼這是末法時代呀！其實這都是因為人人的自私心作祟。不修行，不上求佛道下化眾生，不在佛事上下功夫，反而懶惰、退縮，充分的貪瞋癡，這才是促使佛法淪為末法的致命傷。

諸位善信！我們既明白這個關鍵，希望大家為佛事盡心盡力護持。為了自救自度，要勇猛精進學習佛法。大家同心協力令佛教一天比一天的興盛、光大，讓正法能長住於世，如佛在世一樣的光輝。

說到修行，我覺得出家人第一不要到處攀緣權貴富人，第二不要常常向外化緣，第三不要事事向人求緣。金山禪寺裏有幅對聯：「凍死不攀緣，餓死不化緣，窮死不求緣。隨緣不變，不變隨緣。」我們以這三大宗旨，作為我們修行的座右銘。我希望所有的出家弟子，都能贊同這宗旨，而且能互相勉勵一定切實做到。再者，我們還共同立下三大信願：

一、捨命為佛事：我們既身為佛教徒，而且又出了家，不能眼看佛教衰落，受人輕視。寧捨生命也要令佛教重光，以正法來拯救這殘酷的世界，讓眾生能有和平安樂的生活。

二、造命為本事： 我們本是個凡夫俗子，但我們可以把這個凡夫俗子改造成為聖人。古人說：「君子有造命之學，命由我立，福自己求，禍福無門，惟人自召。」這是老子的話，如果覺得有道理，也可拿來作參考。沒有道理的話，不必執著於說話的人。

三、正命為僧事：太虛大師說：「正命為僧事。」所謂的正命，並不是指流血犧牲人的性命，乃是改革之意。叢林中流傳下來的一切清規，好的固然應該保留，但有些陋規，或者有的已不適應於今世，我們也可以根據事實的需要，大刀闊斧的改革一番。法是死的，人是活的，何必死守著一成不變呢？把過去一些毛病，當除的都除掉，有些不正確的理論，都把它改正。

總之，一切有關佛教興盛的事，一定要力求進步，不能再因循茍且，遲延不決了。以「即事明理，明理即事」為原則，「推行祖師一脈心傳」。人人切切實實去做，話只須說兩分，事做到三分，信得過自己，別人一定會跟著來。這樣既盡到出家的本分，佛教也因此振興，末法自然變為正法了。我要肯定的說：「有一天金山禪寺，就有一天正法住世。」現在佛教初來西方國家，需要的是正法，需要的是證果聖人，所以我們要趕快造就證果的聖人。凡為佛的弟子，不論在家出家，都要立志發願做聖人。

我當初來美國時，曾發下很大的願心：我到西方來做什麼？

我要來做一個塑造師，我要來塑造活佛、塑造活菩薩、塑造活祖師。

過去的已不濟事了，現在要造活的來濟世救人。我還要把整個世界的眾生都變為活佛、活菩薩、活祖師。

有人說我辦不到，這願心發的太狂，我認為一定辦得到。我若不把整個世界的眾生都變成活佛、活菩薩、活祖師，我就永遠不成佛。只成個光桿子的佛有甚麼意思？現在，我就是積極的做這個工作，你們信也好，不信也好，我就朝著這個目標做。你們不是看見我已度了不少的西方男女青年入佛門了嗎？最難度的美國男女青年，他們不是剃除鬚髮出家了嗎？這才是個開始，不足為奇，所有眾生他們都會接踵而來到佛的座下，入佛之家。

我想有人一定會懷疑：沒有煩惱就會成聖人嗎？是的，可是煩惱不容易斷，所以普賢菩薩都曾說過：「....乃至煩惱不可盡故，我之大願亦無有盡」。但是我們可以發願：「煩惱無盡誓願斷。」眾生無盡、虛空無盡、煩惱無盡，然而我們的願力也可無盡。我們修行的目的，是要求得一切種智、一切智、如佛的上妙智慧，以般若智慧破無明、息三毒，轉煩惱為菩提，成大智慧，那時就沒有煩惱，都成聖人。

無明火究竟是甚麼？很簡單、很乾脆的說，就是男貪女愛的淫欲心。這種心念一動，連自己都莫名其妙，無法阻止。所以許多人常在這種糊裏糊塗之下，做出糊塗事，所謂一失足成千古恨，無法挽救。當異性相愛的時候，你如去問他們，你為什麼要愛她呢？她為什麼要愛你呢？他們一定回答你說：「我不知道。」這就是無明。希望每個出家人都能斷欲去愛，在修持上多用功，共勉之！

萬佛聖城的興起

諸位善信：菩薩精進修行，晝夜匪懈，以修積的清淨三業功德，而莊嚴他的身心，所以他諄諄不倦，願眾生都能勤修三業，務使身口意清淨，才能得到清淨的善根功德，才能有圓滿莊嚴的身相。

我們學佛修道的人，時時刻刻都不可以放逸，尤其應該注意在三業方面求改進，如是慢慢的修積善功德，種大善根，不計時劫如此精進，自會成就道業，也會圓滿我們的相莊嚴。相，雖然是修的，但是假如你生了一副醜陋相，人人見了，不生歡喜心而遠離你，就不容易教化眾生。當年達摩祖師來到中國，中國人見他滿臉鬍鬚，濃眉大眼，望而生畏。所以達摩祖師十多年面壁，只教化了很少的眾生，幸好有位二祖神光，為求法跪了九年，還斷了一臂，才得到以心印心的真傳，才有今天的禪宗。我現在來到西方弘法，教導你們修學佛法，也教導你們應該修善功福德，來莊嚴自己的身相。

如何修善功福德？到那兒去修？是的，修行辦道也要有個安身之處。這個機會，現在已經因緣成熟，就在萬佛聖城。萬佛聖城需要有萬佛來莊嚴此城。這所謂的萬佛，不是已成的萬佛，而是當成的萬佛，是已發菩提心、現發菩提心、當發菩提心的目下眾佛弟子。萬佛聖城、萬佛聖城，萬佛都來成！

金山禪寺這些年來，所做的是沙裏淘金的工作，所幸淘出了這麼多的金佛。凡是來到金山禪寺的七眾弟子，能夠不生退心者，就是萬佛聖城的一份子。所以我們應該珍惜夙緣，同心協力，共發大願：

一、願以萬佛聖城為我們的共同生命，所以要維護我們的生命，令他安全不受危害，令我們的生命蓬勃茂盛有活力。

二、願以萬佛聖城作我們的頭，所以我們應保護我們的頭，令他永遠領導眾生在佛光普照之下，生活得安穩快樂。

三、願以萬佛聖城為我們的眼目，所以我們要愛護我們的眼目，令我們能清晰觀察眾生的因緣，永不捨離一切眾生。我們大家一條心，緊緊遵循著這個誓願發展萬佛聖城，一定要成就萬佛來莊嚴這座萬佛聖城，以整個萬佛聖城的興盛為己任、為天職。希望大家不要輕忽自己的責任，切勿放棄各人的職守。

世間上的事，永遠是此起彼落，決不會永遠興或永遠衰的。現在亞洲的佛教衰落了，美洲的佛法興起來了。國家民族也是一樣，此國衰、彼國就起，如像太陽朝從東方昇起，晚由西方隱沒。隱沒並不是沒有了，而是在另一方昇起。當我們在美國看到落日時，則正是中國的晨曦，一切事相都是如此。

佛教傳到西方社會，我們萬佛聖城就是西方佛教的發源地──根本基地。去年東初老法師來美，曾到過萬佛聖城。他說萬佛聖城就像印度的靈鷲山，也可以說萬佛聖城就是美國的佛教聖城。此地又有妙覺山，正好是靈山聖城。妙覺山的地形，如像一個人躺著，剛從睡眠始寤，不持自覺，還周顧十方眾生，故名妙覺。或名覺山聖城、菩提聖城、妙覺山聖城均可。

道源老法師來此時，曾經用一個糖譬為道源。他說道源道源，乃道之源、修道之源，萬佛聖城就是諸佛在西方行道之源。中國的廣州有個西來初地，是紀念達摩祖師最初到這個地方。我們萬佛聖城也可叫東來初地，但不是說我初來，而是說東初老法師到過這兒，不是說你們的師父東來到這地方。以後甚麼時候，隨時隨地要能不提我的名字是最好。為什麼呢？我不願像世間人那樣。你看菩提達摩，他是來，空空。去，也空空，甚麼也沒有的。雖說在熊耳山坐了九年，他的座位還在那兒，但是人卻空了。究竟他在什麼地方呢？沒有人知道。所以我在生時不願用我的名字，就是將來不在這世間，也不要用我的名字。

我常對你們講：我這個名字是假的，其他的名字都不是真的。我們現在每個人要發願做萬佛聖城的一份子，就不要袖手旁觀，有力出力，有錢出錢，盡量貢獻出我們的能力，有計劃有目的發揚萬佛聖城，竭力護衛萬佛聖城，用心護持這個西方佛教的發源地、聖地，這才是每個人應該特別了解重視的。

我們做的事情，不是暫時的。將來在西方佛教發展史上，一定會有很重要的記載，並不是我們希望在西方佛教歷史上圖個好名，而是那寫西方佛教史的人，一定要這樣忠實記載。目前我們不必去想這些事，我們既身為萬佛聖城的一個佛弟子，我們就應該拿出真心和能力，為萬佛聖城流血流汗受苦受難，不畏懼、不退卻，而視為當然，否則就不配做萬佛聖城的城民了。記得一九七二年，我曾給你們寫的那一首「宇宙白」的詞，最後兩句說：「流血汗，不休息」，就是說流血流汗也不停止，也不稍息，一定要用血汗完成我們的理想和目的！

虔誠念吉祥神咒

從今年元旦（春節）開始，大家誠心來念消災吉祥神咒：「曩謨。三滿多。毋馱喃。阿缽囉底。賀多舍。娑曩喃。怛姪他。唵。怯怯。怯四。怯四。吽吽。入瓦囉。入瓦囉。缽囉入瓦囉。缽囉入瓦囉。底瑟奼。底瑟奼。瑟致哩。瑟致哩。娑癹吒。娑癹吒。扇底迦。室哩曳。娑瓦訶。」若能專一其心來念，一定會有不可思議的感應。所謂「感應道交」，會獲得這種境界。

我們為什麼要念消災吉祥神咒？為令全世界人類消弭災難，都得到吉祥。這是萬佛聖城舉行消災吉祥法會的動機。總而言之，是為拯救眾生出離苦海而念，是沒有其他企圖而念。一般道場，無論做什麼法會，一定要宣傳，找位功德主(出錢做功德的人)。可是我們萬佛聖城與眾不同，不管做什麼法會，向來沒有功德主，只有主功德。什麼叫主功德？就是萬佛聖城主持這種功德，然後把這種功德，迴向給全世界上所有的人類。

我們在這裏，誠心誠意的念消災吉祥神咒，幫助所有的人類獲得利益，不要只為萬佛聖城這幾十個人念的。這個法會，大而無外，沒有一個眾生能超出這個法會之外。無論信佛或不信佛，無論是善人或是惡人;我們都為他們迴向，令其離苦得樂。我們做這種法會，不求任何代價，只是盡修道人的本分，也可以說盡天職，應當為一切眾生求安樂。如果不認真做，那就失去真正的意義了。所以要至誠懇切的念，感動佛菩薩大發慈悲心，憐愍我們眾生，將災難減輕。或者將大的災難化為小的災難，將小災難化為烏有。這是我們盡了一分力量，為全人類祈禱，消災吉祥。這是有價值的事！

我們藉著萬佛聖城這樣優越的道場，來為全世界全人類消災難，最為理想。如果沒有這個好地方，就想作功德，也沒有地方可作。所以，萬佛聖城規定在每年陰曆除夕之夜灑淨，大年初一之晨，開始念消災吉祥神咒。萬佛聖城作為功德主，也就是主辦這種功德，迴向給全世界所有的眾生。

各位！參加這種法會是多麼光榮！多麼幸運！應該打起精神來，誠心的念，不可敷衍了事，躲懶偷安。大家團結一致為拯救眾生而念！念！念！念！

五戒十善消災

因為眾生所造的業，世界才出現種種的災難。所謂「起惑造業受報」，是有連帶的關係。如果不起惑，就不會造業，也就不會受報。

起惑就是迷惑。因為沒有真正的智慧，對事理不明白，就顛倒了。詳言之，是非分別不清楚，善惡分別不清楚，乃至黑白不分，正邪不明。總而言之，一切的一切，都分別不清楚，就因為無明在作怪。

造業就是造善業或不善業。造善業上昇諸天，造惡業下墮諸地獄。因為分別不清楚，所以造殺業、盜業、淫業、妄語業、飲酒業等等，但是有輕有重之區別。

殺生：凡是殺蚊蟲殺螞蟻，這也是殺生。殺牛殺豬，也是殺生。雖然殺生，可是業報不太嚴重，為什麼？因為畜生太愚癡，一時找不到殺主。即使找到，也無法報仇雪恨。可是天地間的因果律是公平的，在不知不覺、不因不由之中，就撞上你了，就教你生一種怪病，用病痛來折磨你，這是消極的復仇法。

好像現在患癌症的人，多數是因前生或今生殺業太重的緣故，而得了這種絕症。殺業之中，唯獨殺人的業，最為嚴重。被殺的人，成為冤鬼，時刻跟著你。此仇不報，不甘罷休，一定要找機會報仇。凡是殺人的人，一定受法律的制裁。或者心神不寧，坐立不安，飽受環境的威脅，不久即將精神崩潰，不是死亡，便是發狂。

偷盜：凡是偷盜的人，常生恐懼心，所謂「賊人膽虛」。若是沒有行竊的行為，仰不愧於天，俯不怍於人，有什麼可怕？所行所作，光明磊落，怕什麼？

邪淫：出家人絕對禁止行淫，在家人(除夫妻之外) 不可邪淫。不可以一天到晚打淫欲的妄想，胡思亂想，想到頭髮白了，牙齒掉了，嗚呼哀哉！那就不想了。等到來生，繼續的想，川流不息的想，生生世世的想，所謂「為淫欲而生，為淫欲而死」。

妄語：愛打妄語的人，不相信任何人所說的話。因為自己不說真實話，故以為任何人也不說真實話。所謂「以小人之心，度君子之腹。」自己盡說騙人的妄語，也認為人人都說騙人的話。

飲酒：凡是飲酒的人，容易失去理智。在衝動的時候，不顧後果，而做出傷天害理的事。為什麼？因為酒後無德，理智控制不住情感的緣故。

世界災難的來源，皆因人人不守五戒、不修十善而造成。在轉輪聖王治世的時候，人人守五戒行十善。那時候的世界，沒有一切的災難，真正達到所謂「風調雨順，國泰民安」的情形，現在因為人人不守持五戒、不奉行十善的緣故，所以有這樣多的災難，根本問題就在這個地方。

殺氣瀰漫全世界

人人都有一顆原子彈(煩惱)，等待機會爆炸。煩惱的力量，比原子彈還要大。你們看！現在全世界的人類，都有很大的脾氣。不管那個國家的人民，都沒有修養的功夫，差不多都有阿修羅的思想，成為鬥爭專家，一天到晚在想，如何鬥爭得勝利。因為這個關係，所以殺氣瀰漫三千大千世界。在虛空中充滿戾氣(毒素)，令人生出奇奇怪怪的絕症。

殺業太重的後果，形成天災人禍的因素。或者地震，或者海嘯，或者奇寒，或者奇熱。乃至風不調雨不順，國不泰民不安的現象也為常見。還有，盲聾瘖啞的人，皆因在往昔殺業太重，死後墮入地獄受苦，又轉為餓鬼、畜生、人道。今生雖然做人，可是是六根不全這種果報。

六根不全的人，沒有機會看見佛、聞到法、遇著僧。因為業所障礙，所以與三寶無緣。總是在六道輪迴中，轉來轉去，找不到出離的門。

做善功德的人，可以生到三善道(天道、人道、阿修羅道)。做罪孽過的人，就生到三惡道(地獄、餓鬼、畜生)。古人云：「出馬腹，入驢胎，閻王面前幾度回。剛從帝釋殿前過，又到閻君鍋裏來。」人不一定世世為人，有時做馬，有時做驢，常到閻王殿作客，徘徊不去，不知有多少次了。剛剛從帝釋天(玉皇大帝)靈霄寶殿前走過去(因為生天)，可是，沒有多久的時間，又跑到閻王的油鍋裏來，被炸成黑炭人。

誰也不能保證自己每一生都立功立德做善事。有時候糊塗了，辨別不清楚，就隨著境界所轉，而造罪孽過，犯了殺盜淫妄酒五戒。

不犯五戒而修十善的人，可以生到天上，享受天福天樂。天上最不好的福報，也比人間最好的福報，勝過百倍。所以到天上的人，不願意回到人間。等天福享盡時，來到人間，也是大富大貴的人，絕不是普普通通的人。

阿修羅因為鬥爭堅固的緣故，只有天福，而無天權和天德。他的名字，叫做無酒。因為沒有酒喝，所以搶酒喝。他們雖然住在天上，可是為了喝酒，常常和帝釋天發生戰爭，想奪寶座。阿修羅就是天上的土匪，人間的土匪，也是阿修羅的化身。一言以蔽之，凡是愛好鬥爭者，就是阿修羅。

元旦吉日談佛理

今天是春節，六十甲子的壬戍年，屬於狗年。有的人會被狗咬而受重傷，有的人會被狗保護而得到平安。狗是保護善人，而咬惡人。惡人雖然惡，可是暫時得到平安。為什麼？所謂「善有善報，惡有惡報。善惡到頭終有報，只有來早與來遲。」或者早報，或者晚報，時候到了，就要受果報，絲毫不會錯的。因果是千古不變的定律。

種善因結善果，種惡因結惡果。我們所遭所遇，都是往昔所造成的，今生應該受這個果報。在受果報時，不要怨天尤人，要處之泰然，心安理得來接受果報。命運沒有一定，完全由自己創造。多做善事，惡運變好運。多做惡事，好運也變惡運，所以命運是操之在自己手裏。

所謂「命由我立，福自己求。禍福無門，唯人自招。」命運的安排，普通人是在命數之內，大善人的命數，卻不受限制，超出數外。大惡人的命數，也不受限制，超出數外。這是什麼道理？譬如，這個人，生來不應該做惡，可是他做了惡;那麼，就超出命數之外。這個人，生來不應該做善，可是他做了善;那麼，也就超出命數之外。因為超出數外，所以命運就有所改變。

做善事的人，有善神來擁護來護法，做惡事的人，有惡神跟著。所謂「善惡之報，如影隨形。」總而言之，做善事能增壽，做惡事能減壽，人的壽命操之在己。想要改造自己的命運，請看了凡四訓，在那本書中，說的很詳細，在此不贅言。

今天是農曆新年第一天。所謂「一元復始，萬象更新。」我們要從今天開始，重新修行，一切往好的地方去做，不要再浪費光陰，不要再像去年空過，一無所得。今年一定要開悟，先發此願，有志者事竟成！

大家住在冰庫裏修道，要勇猛精進。否則，白受了一番冷凍，一點代價也得不到，枉費一番心血，辜負當初的意志。金山禪寺是雪櫃、萬佛聖城是冰庫。所以來萬佛聖城的人，挨不了冷、受不了凍，多數都走了。只有幾個不怕冷不怕凍的愚癡人，留在冰庫裏用功修道。但是有人，咬著牙，挺著身，與寒氣爭，雖然有不屈服的精神，可嘉之至，可惜還是愛睡覺，不想修道。既然要睡覺，為何不到暖室去睡，為何在冰庫裏睡覺？那多不舒服。

我們為什麼要這樣的苦修？因為要生道心。若在這道場裏住，要天天修道，不要在這裏胡鬧，天天睡大覺，把寶貴的光陰浪費掉了。在苦的環境中，才能啟發修道心，發菩提心，不貪享受，不圖安樂。雖然在苦的環境中，可是處之泰然，不被環境所轉變，而能轉一切境界。

所謂「逆境造英雄」。我們在困苦艱難環境裏，發大菩提心，把世間一切的一切，都看空了。看「富貴五更春夢，功名一片浮雲，眼前骨肉已非真，恩愛反成仇恨。莫把金枷套頸，休將玉鎖纏身。清心寡欲脫紅塵，快樂風光本分。」我們要這樣發覺悟心，在困苦的環境中，用功來修道。

今年是狗年，茲作一首偈頌：

舊年過去又迎新，雞鳴狗盜起糾紛。

緊守門戶防失竊，自利利他盡唯心。

淺釋如下：舊年已經過去了，又迎接新年。去年是雞年，今年是狗年，不是很好的時候，所以要好好看守自己的門口，不要把寶貝丟了。這個寶貝，就是你自己的本性真寶貝，也就是本有的智慧。不要丟掉了，要把六根門頭看守住，不要把自己無價寶貝失去。自利利他是行菩薩道，是唯心所現，並不是在外邊有的。我希望大家愛惜光陰，不要再像去年一樣，把寶貝的光陰，空空過去。今年一定要好好努力，用功參禪，發願開悟。祝各位春節快樂，萬事如意！

效法地藏菩薩的精神

一九八二年三月七日至十二日

於萬佛聖城萬佛寶殿

何謂地藏菩薩？這位菩薩，猶如大地，含藏萬物。一切萬物，得地而生，依地而長。無論那種有情和無情的眾生，都不能離開大地而生存。由此可知，我們一呼一吸、一舉一動、一言一行，時時刻刻都在地藏菩薩法身中生存著。不過，我們自己不知道而已。

好像螞蟻在大船上，不知道是船。船在大海飄盪，經過很多的地方，可是螞蟻不知這隻船是什麼？究竟到什麼地方去？一概不知。為什麼？因為船身太大，牠的身太小的緣故。我們在地藏菩薩法身中生存著，也是同樣的道理。

我們所住的地球，在虛空中，並無依靠。地球乃由風輪攝持著，在自然規律(軌道)中運行不息。地球在虛空旋轉而飄盪，究竟飄到什麼地方去？天文學家所知道的，不過是個名詞罷了。究竟是怎麼一回事，他們也不知道。

天地間奧妙的事，沒有人能真正曉得其秘密。能真正明瞭宇宙的奧秘，那只有已經證果的聖人，才能清清楚楚的知道。我們凡夫俗子，不能明白這種不可思議的道理。都是在這裏混吃等死，糊塗一輩子。

我們由生而少，由少而壯，由壯而老，由老而死，這是人生的過程，任何人也逃不出這種定律。在這一生中，有的人(業障重)，經過很多苦難，受盡很多的折磨，身心性命，覺得很空虛，產生消極的思想，感覺人生無快樂可言。

有的人(業障輕)，生在富貴的家庭中，衣食住行，皆是上等，一切滿足，遂心如意。所謂「要風就有風，要雨就有雨。」甚至要月亮，父母也設法摘下來給他。這樣的生活，看起來似乎是很快樂，很美滿。其實不然，根本是糊塗一生，什麼也不明白，所謂「醉生夢死」。沒有真正瞭解到為何來到這個世界？來做什麼？來為吃飯？來為穿衣？或者來為騙人？來為享受？這是人生一種迷，誰也打不破這種迷。

不但在家人打不破這個迷關，就是出家人，仍在此圈中打轉。一切名放不下，一切利也放不下，到處攀緣，到處拉攏關係，這是最可憐的行為。出家人要想一想，為什麼要出家？因為把世間一切的一切看淡了，不執著世間法，所以才出家修道，了生脫死。

出家人，一定要痛念生死，發菩提心，不可混吃等死，所謂「當一天和尚，撞一天鐘。」有這種思想的出家人，對於生死問題，一點把握也沒有。雖然身處在空門，卻無有是處。

我們打地藏七，要學習地藏菩薩救眾生的精神。他在往昔時，曾經發過十八大願，願願度眾生出離苦海，得到快樂，他說：「地獄不空，誓不成佛。」又說：「眾生度盡，方證菩提。」又說：「我不入地獄，誰入地獄。」這種大願，多麼偉大！諸位應當效法菩薩捨己救人的精神，地藏菩薩如今仍在地獄中為受苦的眾生說法。

出家人，不可有貪心，要將貪心掃除一乾二淨。否則，就沒有資格作為出家人。如果貪這個，貪那個，什麼都貪，越多越好。甚至把垃圾收集一大堆，在那裏保存著，這真是可憐到極點啦！

念地藏菩薩的名號，要清清楚楚的念，教地藏菩薩知道我們的心意。為什麼要念地藏菩薩？其目的是當地藏菩薩聞到此聲音後，便曉得我們的需要。他一定發慈悲心，令我們滿足心意，達成目的。

今年正是「九星連珠」的時候，乃象徵凶險的年頭。我們不管它凶險不凶險，我們虔誠的念「南無地藏王菩薩」，祈求把世界的大災難，化為小災難，把小災難化為烏有。以我們一片至誠懇切的心，來為世界所有的人類祈禱和平，得到幸福，這是我們打地藏七的目的。

這是廣大心，這是無量心，凡是出家人，皆要存這種胸襟，視眾生如親人。所謂「人溺己溺，人饑己饑。」要發自利利他、自覺覺他、自度度他的菩薩心。所以在地藏菩薩法會中，打七的時間，越誠心越好。有多少誠心，就用多少誠心來念「南無地藏王菩薩」的名號。

我們口中至誠的念地藏菩薩，那麼，六道輪迴便停止旋轉。不知有多少眾生，藉此機會，能超出輪迴之外，不再受輪迴之苦。所以說念地藏菩薩的名號，乃是最神聖的工作，有不可思議的功德。所以沒有企圖的念，不求代價的念，不圖眾生感謝的念。總而言之，心甘情願的念。因此之故，本道場突然舉行地藏七，事先沒有聲明，也沒有宣傳。就是住在萬佛城中的人，也有不知道的。為什麼要這樣做？因為機緣到了，才舉行這個地藏七。

這個地藏七結束之後，接著打觀音七（農曆二月十九日），為祈禱世界和平，大家共同努力來念「南無觀世音菩薩」的聖號。所謂「眾志成城」，大家齊心來念，努力來念，心真到極點，則有感應，所謂「感應道交」。只要不自私、不自利、不爭、不貪、無所求，真正為世界眾生的幸福，舉行地藏七和觀音七。

不要染污虛空

我們和虛空合而為一，我們有什麼妄想，便放出什麼味道。這種味道，充滿虛空。虛空被污染了，我們再吸收到體內，便生病痛。輕者身體不適，重者嗚呼哀哉！

我們所打邪知邪見的妄想，例如：殺生心、竊盜心、邪淫心、妄語心、瞋恨心、嫉妒心、障礙心等，有這種毒素在心中，吐出來之後，就把空氣污染了。所以在空氣中，存了很多的毒氣，若吸收到體內，便會中毒。體內的細胞起了變化，不是癌症，就是重病，令人受不了。所以，我們的思想和行為，一定要正大光明，否則，只增加天地的戾氣。宇宙充滿毒素，全世界的眾生，便會中毒而死亡。

我們的妄想是惡的，虛空中的戾氣就多一點； 我們的妄想是善的，虛空中的祥和之氣就多一點。戾氣充滿虛空，比原子彈還要厲害千萬倍。我們的體內，也有原子彈、氫氣彈、核子彈等。如果心裏沒有這些東西，世界根本不會現出這些東西。這是裏邊有什麼，外邊就現出什麼。裏邊若是沒有什麼，外邊也不會現出什麼;所謂「萬法唯心造」。

古人云：「天下本無事，庸人自擾之。」這是說愚癡的人，覺得這個也是真的，那個也是真的，真來真去，就真死了，自己還不知道是怎樣死的，多麼可憐！愚癡的人，在這世界上，顛顛倒倒、煩煩惱惱、爭爭吵吵，沒有完的時候。在外邊沒有，在裏邊就有;在裏邊沒有，在睡中又有。有什麼？有妄想。妄想紛飛，心不清淨。要知道，妄想是修道的絆腳石，障礙你成就道業。

你們看！人真是一個怪物，自己還不承認自己是怪物。還把自己的身體當作寶貝一樣的愛護，處處為它著想，吃點維他命丸吧！令它多活幾年。無論是神父、牧師、和尚，有很多是天天吃維他命丸，以為這就是生命線，健康的泉源，可以維持生命，長生不死。

現在告訴大家！少打點妄想，比吃什麼補藥都有用處。若是不相信這個道理，那就愚癡到極點。這種真正的道理，不能不信，不信就沒有智慧。沒有智慧的人，是不相信真理的。

什麼是真理？就是真正的道理。例如慾念重的人，吃什麼補藥也沒有用。為什麼？因為漏了。他不明白真正養生之道—清心寡欲。我們修道的人，首先要斷欲去愛，這是基本法則。不然的話，修到八萬大劫，也不會有所成就。

我從三藩市來萬佛聖城講經，一定要說真實的話，令你們曉得修道的真實性。如果我不說真話給你們聽，這樣冷的天，大家坐在大講堂中，受寒風所襲，若得不到真理，那麼，受冷挨凍得不到代價，多麼划不來。

我今天所說的真話，希望你們聽完之後，把自己的貪瞋癡三毒收拾起來，不要再向虛空放毒。讓一切眾生吸點新鮮空氣，那你的功德無量，是間接的放生了。再希望你們大家把妄想消滅。沒有妄想，一切自在，得到好處。這樣就算挨了一場凍，也不冤枉。

萬佛聖城的冬天，是考驗修道人的定力，是鍛鍊修道人的身心。萬佛聖城的夏天，也是考驗。所謂「一切是考驗，看爾怎麼辦;對境若不識，須再從頭煉。」大家要記住這句話。

再過幾天，我們就要打佛七和禪七(一個佛七，三個禪七，為期二十八天)。所謂「冬禪夏學」，在冬天的時候，因為天氣寒冷，所以要參禪打坐。在夏天的時候，因為天氣炎熱，所以要講經說法。為什麼？因為夏天太熱，如果參禪打坐，坐在那裏，總是出汗，心裏發煩，那就坐不住。冬天冷冰冰，好像懷裏抱著冰一樣，咬著牙在支持著。這時，把體內的暖氣爐燃起來，把外邊的寒氣逐走，安心靜坐，便很容易入定。如果不把自己的暖氣打開，就感覺到外邊冷。噯呀！天太冷啦！凍死我啦！你不用功，當然要冷；你要用功，便不覺天冷。

現在說個公案，作為參考。從前有位善知識，帶領一班弟子到外邊去參方。都是南方人，走到北方來，此時，正是冰天雪地的季節，把一些小蟲子，都凍死了。這一班人也受不了，就在空地燃起火來取暖。被善知識看見，乃申斥一番：「修道人，若是不能忍飢忍寒，還修個什麼道？」於是用水將火熄滅，並且教訓的說：「你們不把自己的火爐生起來，反到外邊找火取暖，真是沒有志氣，沒有出息！」徒弟們見師父發脾氣，皆一聲不響，把外邊的火熄滅了，生起內部的火，席地而坐，打起坐來，也不再覺得冷了。由此看來，我們不可借外緣，要自強不息，用自己的毅力，來克服不如意的環境。

道貴在於行

學佛法，越學要越聰明，才有開悟的機會。不要越學越愚癡，學了多年，猶沒有增長智慧，仍然是糊裏糊塗，搞不清什麼是正法，什麼是邪法。為什麼？因為不徹底來研究。聽佛法是教我們躬行實踐，依教奉行，依法修行。不是聽完經之後，就把經本放在書架上，再也不去用它。所聽的道理，必須設身處地，問問自己，是不是能像這樣去做？像這樣學佛法，才沒有白費功夫，才沒有浪費時間。

古人說：「說的是法，行的是道。」又說：「說的好，說的妙，不實行，不是道。」又說：「道是行的，不行何用道；德是立的，不立哪有德。」在這樣寒冷的天，來講佛法，來聽佛法，必須要身體力行，躬行實踐，才是聽法的行為。不然的話，無論聽了多少經，聞了多少法，也沒有用處。這一點，希望各位要深深的瞭解。

修道！修道！修道！要修道！什麼是修道？吃飯是修道，穿衣是修道，睡覺是修道。吃飯時，要吃得乾乾淨淨，不可將半碗飯，倒在垃圾桶裏，那會消去福報。穿衣時，要穿得乾乾淨淨，不可骯骯髒髒，否則失去威儀。睡覺時，要睡得乾乾淨淨，被褥要清潔整齊，不可亂七八糟，被外人看見，實在不雅觀。尤其是出家人，行住坐臥四大威儀，更要注意。

萬佛聖城是新的開始，處處要有規矩，一切往好的去做。先從小處著手，每個人，把自己所住的房間，收拾乾淨，就是一紙一筆，都要放在應放的地方;一針一線，也不可亂放。要養成良好習慣，將來到外邊去參方，或去掛單，也要整整齊齊，差一點也不行。否則，會被遷單。這一點，要特別注意。

菩薩為什麼作布施眼睛的功德

《華嚴經》文裏曾說到菩薩也將眼睛布施給一切眾生。菩薩為什麼要布施眼睛呢？為了希望能得到真正一切神通的緣故，而行此難捨能捨的特別布施功德。其實神通力量祇要認真修清淨行，修到功夫圓滿的時候，自然會感到遂通的。又為想成佛道，能開佛眼。佛眼的光度，有如一千個太陽的光明，它能照遍法界。古人有幾句偈頌，稱頌五眼──肉眼、天眼、法眼、慧眼、佛眼。

天眼通非礙，肉眼礙非通

法眼唯觀俗，慧眼了真空

佛眼如千日，照異體還同

「天眼通非礙」：有天眼通的人，他可以上觀諸天人一切的活動，五光十色，歷歷如在眼前。下觀一切眾生的種種活動，細微末節都一目了然。地內十尺所埋藏的一切寶藏，也都看得清楚明白，但不能起貪心隨意取為己有，一起貪心天眼就永不復明。

「肉眼礙非通」：這個肉眼，祇能看到現前東西，隔一堵牆就看不見，更談不到能看到障礙物外的事物。天眼就不受障礙，隔山隔壁都看得清楚，所以說天眼通明不受障礙，肉眼受一切障礙而不通明。譬如天眼可以看到無形無相的東西，和鬼神的活動，肉眼除了能看見有形有相的東西以外，其他都看不見了。

「法眼唯觀俗」：法眼能看到一切諸法的實相，但還是屬於俗諦。不過法眼也可以看到凡夫看不見的東西，好像我們誦經，必須目視經卷，一字一句一行的一篇篇念下去。假設能修到法眼清淨了，盡虛空遍法界都是經典，任你隨心所喜愛看何種經典都可以，而且看的速度超過凡夫百倍有餘，對於經典的意義，也都能清楚明白。

「慧眼了真空」：慧眼能了解真空的道理，所謂真空不空，妙有非有的真諦。

「佛眼如千日」：佛眼有如千個太陽那樣光明，遍照十方法界，一切的一切都能瞭如指掌。

凡夫在外表只有兩隻肉眼，其實每個人生來都具有這五種眼睛，但因為不修行，貪著五欲，過著身心都不清淨的生活，連肉眼都越搞越壞，更談不到想開其他四種眼了。就是以開天眼、慧眼、法眼的聖人，他也不是常常使用的，而是善觀機緣必須用時才用，更不可以對人炫耀，生驕慢心自滿心，這樣就會失去作用。不過真正證果的聖人，他也絕不會犯這種幼稚毛病。修行的功德和功夫達到四果阿羅漢時，他們就成了三明和六通，不會退失了。三明中就包括天眼明。

菩薩又為了增長和廣大他菩提心的緣故，所以要行布施眼睛的功德。有許多人為什麼修行時會中途退心呢？就是因為他的道心不堅強，菩提心不能增長，不能廣大，稍受逆境就退心了。尤其是出家人常常為五欲境界所誘惑，衝不過欲魔的關，就做了他的俘虜。希望修學佛道的四眾弟子，大家隨時要增廣自己的菩提心。

菩薩又為了修習大慈大悲心的緣故，所以行布施眼睛的功德。各位善信：如果每個人都有慈悲心，還能看到眾生有不對的事情嗎？還能歡喜誰、厭惡誰、誰善誰惡，生這些分別心嗎？世間上的事，各人的立場不同，思想不同，因此就有各個的意見分歧，形成彼此是非的對立爭執，甚而敵視排斥誹謗，進而演出流血的殘殺，這些都是由於沒有慈悲心，沒有容人的雅量，我見太深、瞋心太重的緣故。假設人人都有盡虛空遍法界的海量，那還會有甚麼我是你非的對錯爭論？

我常常對你們講：廁所是最不乾淨的地方，世界上能否不要廁所呢？我想大家都知道這是不可能的。不論貧富貴賤的人，都希望吃珍饈美味的乾淨食物，但吃進胃裏經過消化的新陳代謝，排出來的就是人人都不願看，很臭的髒東西。這時，你若不用廁所來作轉運，還用甚麼方法可以解決呢？

毒蛇猛獸是害人的，但上天有好生之德，你能把牠們除掉嗎？所以我們不要少見多怪，不要儘看人家的不是，不要把人家的一舉一動都向壞處想，要養成容人的雅量。尤其是修道出家人，更應該有慈悲心、容人量，好人惡人一律看待，用慈悲心去感化壞人。壞人才是我們教化的對象，修積善根功德，就在壞人身上最見功效。尤其是不能見人有過失就捨棄人家，別人不如我的心意就排斥人家，這樣是滋長瞋恨心，自滅菩提苗芽。

我有幾句很淺陋的話，也可說是我為人處事的座右銘，說給你們聽聽。你們如果覺得對，不妨也照著做。你們如果認為不合意，那你們可以立出更好的標準。

事事都好去，煩惱難斷了

真能不生氣，就得無價寶

再要不怨人，萬事都能好

煩惱永不生，瞋恨消除了

冤業從那找？

常瞅人不對，自己苦沒了

「事事都好去」：甚麼事都可以沒有。

「煩惱難斷了」：祇有煩惱最難斷盡。

「真能不生氣」：如果你真的不生別人的氣。

「就得無價寶」：不生氣就是無價寶。不管甚麼境界，善惡好壞，甚至遭人打罵，都不生氣，逆來順受修忍辱的功夫，這等於得了無價寶，就成了富可敵國的大富翁。

「再要不怨人」：再進一步不怨天尤人。

「萬事都能好」：這時你心境寬廣泰然，事事都覺得順心如意。

「煩惱永不生」：事事都如意，怎會有煩惱生起呢？

「瞋恨消除了」：因為心量寬宏，能容人讓人，瞋恨心根本無處生起，那不就自然消除無餘了。

「冤業從那找」：你既不瞋恨別人，又不妒忌人家，到處一團和氣，走到那兒都是春風和煦，人人親近你，那還會有冤家對頭？

「常瞅人不對」：你老覺得這人也不對勁，看那個人也不順眼，專門鑽牛角尖，在雞蛋裏挑骨頭，滿心怨氣，這不是、那不對的。

「自己苦沒了」：左也不對右也不好，時時煩惱，動輒發脾氣，這不是自找苦吃，無人能代替！

大慈大悲的菩薩，他對眾生從不苛求。眾生好，他發歡喜心，眾生有過錯，他發慈悲心，以眾生之過為己過，所以說諸佛菩薩不見眾生過。菩薩又為了降伏六根──眼耳鼻舌身意六根，不讓六根被五欲所染污，堅固深心不為六根六塵所搖動，不被六塵所迷惑。令六根離凡夫的六塵流，入聖人的法性流。行布施眼睛的功德就是為了制伏六根的緣故。我們也應該根據前面所說的種種法，而生學法修道的心。

守口防心

古德說：「善惡兩條道。修的修，造的造。」的的確確是這樣的情形。修什麼？修善道。造什麼？造惡業。善知識不厭其煩的警告我們，可是愚癡的我們，不接受善知識的忠告，仍然我行我素，只顧利己，不知利人。換言之，造惡不修善，所以始終脫不出六道輪迴。

我們的思想，無量無邊無窮盡。一念就跑到天堂去，一念又跑到地獄去。打善的妄想，是生天的階級。打惡的妄想，是墮地獄的道路。所以我們一舉一動、一言一行，要時時謹慎，刻刻小心，處處注意，必須表裏一致。在表面的工作，做得很好，可是內裏盡打妄想，那是不會成就道果。必須內外一如，不打妄想。有人在打妄想，以為人家不知道，天天在打妄想，打到地獄去，自己還不知道為什麼來到地獄？這種人多麼可憐！

我們修道人，要群居守口。大眾在一起住時，要謹防是非。所謂「禍從口出，病從口入。」的真理，不可隨便亂講話，免得惹出麻煩，最好守口如瓶。所謂「是非只為多開口，煩惱皆因強出頭。」要獨坐防心。自己獨坐的時候，要謹慎防心，不可打妄想，尤其是淫欲的念頭，更不可去想。出家人要特別注意，要管住自己的心，不要打些無益的妄想。

妄想，人人都會打，不是沒有人不打妄想。可是在起妄想時，要知道運用方法來控制它，不讓它興風作浪。用什麼方法呢？或者念佛，或者持咒，或者坐禪，或者拜懺。總而言之，找點事作，精神集中，那就不會打妄想。

修道人，第一要把色欲關打破，若是打不破色欲的關頭，一切皆無希望。終日糊糊塗塗，顛顛倒倒，不會有成就。所以我今天老老實實告訴你們，要降伏其心。降伏其心，就是把淫欲念頭沒有了。如果不能斷淫欲的念頭，縱使修到八萬大劫，也如同煮沙為飯，無有是處。

各位！想要得到無漏聖果嗎？一定要斷欲去愛，清心寡欲，這才有一點希望。否則，一點希望也沒有，不如早點還俗好了，免了把大好光陰空過去！

無論是男人、女人，或是比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，是老人或兒童，誰講出的道理是正確的，就相信誰。誰講出的道理是不正確的，就不要相信，一定要有擇法眼。是道則進，非道則退;擇善而從，不善而改，這是修道人最基本的觀念。

有人明知自己的過錯，而不改正，這種人，明知故犯，實在不堪教化，不堪領受佛法，不可造就。所謂「朽木不可雕也，糞土之牆不可圬也。」自己不愛護自己，自己看不起自己，旁人怎會看得起你？旁人怎會愛護你？這一點要深自反省。

人身上的蛆蟲

《華嚴經》上說：在不可說諸佛報身上，各各現出不可說諸毛孔。在每根毛孔中，又現出諸佛剎土，又現出大寶蓮華，又現出不可說的蓮華葉。在每片葉中，皆放光明。在光明之中，又放光明，現出種種色相，無窮無盡。在光中現月，月中復現月，這種境界，都是諸佛所現。

我們眾生的身上，也有所現。現什麼？現出蟲子。在我們身上有無量的蟲子，這蟲子比廁所的蛆還要臭。在每條蟲子的身上，又現出不可說的細菌。這種細菌，凡夫的肉眼是看不見的，必須是證得天眼通的人，才能看得見 (現在特大號顯微鏡也看不見)。

這種細菌，非常骯髒。不過，我們自己不知道而已。把大蟲子(身體)看得那樣的寶貴，那樣的重要，又怕餓著，又怕凍著，又怕熱著，想盡辦法來保護這條大蟲子。為什麼這樣的愛它？因為有三毒之心。有了貪心，就生出貪欲的蟲子。有了瞋心，就生出瞋恚的蟲子。有了癡心，就生出愚癡的蟲子。總而言之，有了什麼思想，就生什麼蟲子。

我們的思想，比廁所的蛆蟲還要骯髒十倍，儘想些邪知邪見，沒有一點正知正見。思想越是骯髒，越想要骯髒的東西，乃至造成骯髒的世界，染污的世界，所以變成五濁惡世。五濁惡世，是由我們不清淨的妄想心所造成的。這個娑婆世界，並沒有濁，而是我們把世界弄濁了。五濁就是劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁。這五種濁，多麼可怕呀！

我們心中有不正當的念頭，例如嫉妒的念頭和障礙的念頭，時時在作怪，可是自己還不承認，反而把它覆藏起來，以為人不知道。其實這種行為，比妖魔鬼怪還要醜陋十分。醜陋的程度，簡直是等於放出臭氣，薰到三十三天去，把玉皇大帝薰得掩鼻而逃。你們看！這股臭氣厲害不厲害？可知其臭不可聞也。

自己的思想和行為，就是這樣的臭，自己還不知道，認為自己是清高的人，那知把世界都給染污了。因此，變成五濁惡世。各位要知道，我們一念為正，就能補助天地之正氣；我們一念是邪，就是臭氣沖天，令天地容納不了。這不是講笑話，更不是戲論，的的確確是這樣子。為什麼天旱不雨？就因為人所放的臭氣，衝到虛空中，把興雨的龍，給薰跑了，無法執行牠的任務。

太上老君清淨經

學習佛法為修道，修道為成佛；想要成佛，必須學佛法；學佛法，一定要修道，修道才能成佛，這是一定的道理。在修道的期間，所行所作，要超出世間人的思想和行為。世間人過著家庭的生活，貪圖快樂、貪圖自在、貪圖享受。出家人的生活，正是相反，是捨棄快樂、捨棄自在、捨棄享受。所謂「捨不了死，換不了生;捨不了假，成不了真。」把假的放下，把真的拿起來。那麼，學佛法，要修道。道究竟是什麼樣子？什麼形相也沒有。所以老子說：

大道無形，生育天地。大道無情，運行日月。

大道無名，長養萬物。吾不知其名，強名謂道。

夫道者，有清有濁，有動有靜，

天清地濁，天動地靜。

男清女濁，男動女靜，降本流末，而生萬物。

這是老子在《清淨經》所說的一段經文，將「道」字分析的很清楚，可作為參考。在佛教中傳說，老子乃是大迦葉尊者的化身。因為大迦葉尊者歡喜老，可是人老志不老，在年邁之時，還精勤修頭陀行，吃人所不能吃的食物，穿人所不能穿的衣服，住人所不能住的地方，這就是他所留下的十二條苦行，使後世佛教徒奉為圭臬。

據說老子在他母親的腹中，住了八十一年。為什麼？因為老子在往昔的時候，曾經研究過易經，頗有心得，對於生辰八字，很有研究。所以要選擇吉祥的年月日時，方肯出生。可是遇到好年，沒有好月。有了好月，又沒有好日。有了好日，又沒有好時。一等就是八十一年，也沒有找到吉祥的年月日時四好。結果出生時，頭髮白了，鬍子也白了，可是精神很好，所謂「鶴髮童顏」，沒有老態龍鐘。因為這個緣故，人們都稱他為老子。

老子生於東周時代，與孔子同時，史書記載：「孔子問禮於老聃（老子），退而有猶龍之歎。」他作過周朝守藏吏（圖書館館長），後來駕青牛，過函谷關時，被關令尹喜知之，求得其道。老子為說《道德經》二篇，上篇言道，下篇言德，有五千餘言。其後不知所蹤。

老子研究天文學，又研究地理學，關於人文學更有研究。所以他寫了一部經，名為《清淨經》。在經上說：

大道無形，生育天地：宇宙雖然大，但是由道所生。若是沒有道，則天地、星辰等，什麼也沒有，皆混沌了。因為有道，所以生天生地生萬物，生仙生佛生聖人。道究竟是什麼？道是無形無相，有一股生生不息、化化無窮的作用。也就是O—有那種能，所以才能生天生地生萬物，生仙生佛生聖人，這都是從O性中生出來的。

大道無情，運形日月：大道是沒有感情。對萬物平等相待、一視同仁。不像我們感情用事、有人情、有愛情。出家修道，又有道情—你看！弄出這樣多的情！修道要絕情，要無情，一點感情也不要有。所謂「掃一切情，斷一切欲。」有人說：「那豈不是麻木不仁嗎？」不是的。這是超出世間法的現象。

日是陽之精，月是陰之精，隨著軌道而運行不息。故而分春夏秋冬四季，詳細分析有二十四節七十二候。這節候皆由日月旋轉而生的。

大道無名，長養萬物：大道沒有一個名字，可是一切萬物，皆從大道中生出，而長養一切萬物。這種境界，越研究越是奧妙無窮。

我在十六歲時，曾經作了這樣一首偈頌：

萬物因道生，得者自通靈，

悟徹個中理，菩提不減增。

大意是這樣：所有一切的一切，皆因道而生出。誰要得到，誰就有智慧，通達無礙，明瞭一切。能有三身、四智、五眼、六通。佛為什麼能這樣？因為得道了，開悟了，證佛果了。我們為什麼不能這樣？因為我們的習氣毛病，東拉西扯一大堆，始終不改過自新，搞得亂七八糟，仍是分別不清楚。如果得到大智慧，自然明白各種的妙理，對於覺道，也不增也不減，因為已經到無學位之處。

吾不知名，強名謂道：老子說，我不知道它的名字，可是我勉強給它立個名，就叫「道」吧！接著再為它下個註解。

夫道者，有清有濁，有動有靜：這個道，有清，也有濁。清淨到極點，就濁了。濁到極點，就清了。這個道，有一種自然的性，好像電力一樣，又有動、又有靜。動者為陽，靜者為陰。所謂「一陰一陽之謂道」。

天清地濁，天動地靜：天是清的，清氣上升為天。地是濁的，濁氣下降為地。天是動的，日月運行，星辰移動，皆在動。地是靜的，山河大地、房廊屋舍，皆在靜。

男清女濁，男動女靜：男人屬於清淨之體，女屬於污濁之體。男是動的主外，為事業而奔波忙碌。女是靜的主內，相夫教子、管理家務。夫婦分工合作，建立美滿的家庭。現在男女平權，經濟平等。甚至搞同性戀，這是違背天地陰陽之理，造孽太深，定墮地獄。

降本流末，而生萬物：從根本上流落到末稍上，墮在六道輪迴中，生為人或非人，這就生為有情的動物。千奇百怪，無所不有。以人來說吧，就有種種不同的種族。有的顏色不同，有的相貌不同，有的身材不同，有的性情不同。總而言之，有種種不同的異相。非人的動物，可想而知，更為不同。萬物包括有情與無情的眾生，有情眾生是動物，無情眾生是植物和礦物。

各位仔細想一想，如果不認真修道，不如不出家。在家可以吃喝玩樂，隨隨便便，無拘無束，無罣無礙。既然出了家，再不修行，那麼出家一場，究竟做些什麼？豈不是愚癡到極點？實在太可憐！出家就要特別修行，才算沒有白出家，沒有浪費時間，沒有辜負當初出家的願心。

要瞭解出家的目的，是為開悟，為成佛。若半途而廢，生退轉心，則上對不起諸佛、父母、師長的期望;下對不起眾生之寄託。它們都在等待我們去度，出離苦海，這樣一來，就令他們大失所望了！

正法住世的道場

萬佛聖城是正法住世的道場，是世界佛教發源地，也是世界佛教歸源處。有了萬佛聖城所在地，天魔外道，嚇得發昏，恐怖毛豎。旁門左道，嚇得發抖，戰戰兢兢。他們寢不安席，食不知味，所以乃用盡心機，想盡辦法來破壞萬佛聖城、消滅萬佛聖城，令萬佛聖城不成功，令萬佛聖城不存在。這種想法，等於癡人說夢，是不可能的事。

萬佛聖城是十方諸佛擁護的道場。所謂「從地湧出，現寶王剎。」所以萬佛聖城堅固如金剛，任何人破壞不了，也消滅不了。換言之，萬佛聖城就是世界佛教的燈塔，照亮了芸芸眾生黑暗的心，現出清淨光明心，向菩提覺道邁進。

凡是住在萬佛聖城的人，都有大善根、大德行。否則是住不下來的。有德行的人，來到萬佛聖城，如同入寶山一樣，獲得無價之寶—明心見性。沒有德行的人，來到萬佛聖城，如同坐針氈一樣，片刻不安。

萬佛聖城在這個地球是開始弘揚正法的道場，所以住眾們一舉一動、一言一行，皆尊守佛制。但在妖魔鬼怪的眼中，都認為不對。萬佛聖城每日吃一餐(日中一食)，夜不倒單(脅不著席)，時時搭衣(袈裟不離身)、男女禁語(互不講話)。外面的人認為這是落伍，不合潮流，為什麼？因為萬佛聖城提倡正法，而他們卻喜歡末法時代的生活，一切不受限制。所以萬佛聖城所行所做，他們認為不對，故極力攻擊、破壞、消滅。

有很多人，到萬佛聖城來，覺得周身不自在。因為在世間混慣了，到了萬佛聖城覺了格格不入，而不歡喜萬佛聖城的清規。出家人的苦修，在他們的眼中看來，是違背自然。他們不知道：「吃苦是了苦，享福是消福。」的明訓，只圖一時之安樂，種來生之業報。

萬佛聖城不會同流合污，萬佛聖城的人不作鄉愿。凡在萬佛聖城的人，皆發大菩提心，努力用功修道。所以萬佛聖城無論是打地藏七、或觀音七、或佛七、或禪七，都是特別辛苦，沒有休息。想出家修道，卻不能吃苦，又想自在，又想享受，又想開悟，又想成佛—根本沒有這種道理。

世間上沒有不勞而獲的事。樣樣想佔便宜，那是癡人妄想。所謂「一分耕耘，一分收穫。」這是至理名言。萬佛聖城的住眾，皆明白這種道理，所以人人努力，個個認真，用功辦道，發菩提心。一天到晚精進，無暇打妄想。根本也不想去攀緣，不和任何人拉關係。凡是來到萬佛聖城的人，對於這一點，應該認識清楚。

萬佛聖城的一草一木，旁門外道也破壞不了。為什麼？因為邪不勝正的緣故。萬佛聖城是正法住世的道場，是十方諸佛菩薩擁護的道場。所以萬佛聖城始終是勝利者，經得起大風暴，永遠存在的。別有用心的人，真是枉費心機。

正法時代的境界

在正法時代，所有的聖人，都示現於世，來助佛弘揚佛法。當時，跟佛出家的弟子，從無量劫以來，都隨著佛修行。這些證果的聖人發願：隨著佛到處轉法輪、度眾生。所謂「一佛揚化，千佛護持。」佛入涅槃後，這些聖人也相繼而入常寂光淨土。

佛滅五百年後，修道人的根性不銳利，沒有深厚的善根，所以變成像法時代—只有供養佛的形像而已。當時，人人都要造廟、造塔、造佛像，可是忘了造就本身的慧命和法身，所以一天一天離開正法時代的修行，走向像法時代的修行。

像法時代住世一千年，慢慢過去了，現在正是末法時代。在像法時代，雖然是像法，可是還修正法。沒有人誹謗，沒有人攻擊，大致上能和平相處，不起諍論。不是「僧毀僧，佛法滅」，而是「僧讚僧，佛法興」。在正法時代，沒有讚歎，也沒有人誹謗。在像法時代，只有讚歎，沒有誹謗。可是到了末法時代，只有誹謗，沒有讚歎。

末法時代，人人皆說佛教迷信，崇拜偶像，甚至佛教徒本身，也是人云亦云，搞不清楚，不明白真理，這證明佛法已到末法時期了，沒有人明白佛法。因為人人不明白佛法，所以一般人，吹毛求疵，專在雞蛋中挑骨頭，批評佛教如何不好？可是好的一面，他沒有看見。這樣一來，把佛教的真理弄丟了。在家人不明白佛教的真理，出家人更不明白佛教的真理，糊裏糊塗，人云亦云，以盲引盲。根本也不想明白，更不願意去掉煩惱。

有首偈頌，說得不錯，今說出作為參考：

願消三障諸煩惱，願得智慧真明了。

普願罪障悉消除，世世常行菩薩道。

茲簡單解釋如下：

願消三障諸煩惱：三障就是業障、報障、煩惱障。要徹底的把三障消了，不是在口頭上說說而已，要消！要消，其實不願意消。總是護短，保護自己的缺點，而不願光明磊落。結果業障一天比一天深，報障一天比一天重，煩惱障一天比一天多。

願得智慧真明了：三障沒有消盡，不會得到真正的智慧。如有真智慧，不會做顛倒的事。用智慧來處理，不用無明來處理，這才是真正的明白瞭解，一知半解那不算真明瞭。

普願罪障悉消除：我不但願自己的三障消除，而且願眾生的三障也消除，這是我所發的願，所以時時本著我的願力去行事。

世世常行菩薩道：我雖然不是菩薩，可是我願意生生世世行菩薩所行的菩薩道。我學習菩薩，而修這個法門。菩薩不是一天修成的，而是一天一天修成的。釋迦牟尼佛，三祇修福慧，百劫種相好，經過三大阿僧祇劫這樣長的時間，功德才圓滿，福慧才具足。所謂「三覺圓，萬德備」成為兩足尊。

發願就要時刻遵守，不可有自私的心、自利的心、諍論的心、貪欲的心、企求的心、妄語的心。沒有這六種心，便是正法時代，可將末法轉為正法。如有這六種心，就是末法時代，可將正法轉為末法。若能本著這六大宗旨來處理一切事情，一定大公無私、正大光明。修道一定能有成就，十方諸佛時時在護持你。各位注意！就是這個法，別無二法，要在這個法上用功才對。

我們修道要吃得苦，要耐得勞。不要貪便宜，不要取巧，要腳踏實地，向前邁進。切記！切記！不貪吃美食，不貪穿貴衣，不貪住華屋，一切的一切都不貪，更不可貪享受不修道。能這樣，那就是正法住世的時代。正法時代，人人要修行。末法時代，人人不修行。若是人人能修行，末法變正法。在修行之中，不可摻雜欲念，如有這種念頭，就變成末法了。所以不可有爭心、貪心、求心、自私心、自利心、妄語心，這是最要緊的問題。

解釋道字的構造

道字包羅萬有，妙不可言。所謂「萬物因道生，得者自通靈，悟徹個中理，菩提不減增」。昨天講「道」字的義理，今天講「道」字的構造。

中國文字的構造非常美麗，簡直是一幅圖畫。分為象形、指事、會意、形聲、轉住、假借六種。這個「道」字，屬於象形、會意，現在簡單的解釋。這個道字，從走從首。走字是教你行，也就是要修行。不修行怎會得到道呢！首字是頭，也就是第一。修行是第一件最要緊的事，若不修行，就不能了生死。

在道的上邊，有「"」兩點，這兩點是表法，左邊一點是陽，右邊一點是陰。陽代表天，陰代表地。陽就是乾，陰就是坤，天地就是乾坤。陽屬於男，陰屬於女。但是陽中有陰，陰中有陽，所以男人不一定生生為男人，有時可做女人。女人不一定世世為女人，有時可做男人。在這裏有千變萬化，所以說妙不可言。

這兩點是代表天地，代表日月，代表陰陽二氣。人身有陰陽之電，血為陰，氣為陽。氣是無形，血是有形。這兩點就有無窮的奧妙，是說不盡的。這兩點，可以說是無極和太極。無極是真空，太極是妙有。由無極而生太極，太極動而生陽，太極靜而生陰。動極而靜，靜極而動──這是自然的法則。

在兩點下邊，是「一」字。這個一，本來不是一，而是無極的O圈。因為沒有到極點，所以是O圈。這個無極圈，修成功就是大圓鏡智，修不成功就是無明。這個一字，本來是O字。因為到時候，把O字破開，成為一字。變成一字，就有數目的開始。在O字時，是沒有數目，這一點各位要特別注意。在沒有數目時，那就O字。一落在數目上，O字就變為一字。

這個一字，生天生地生萬物，生仙生佛生聖人。一切的一切，皆由一字生出。O字什麼也沒有，沒有就是真空。一字生出，就變為妙有，什麼都有啦！自無化有為妙有，自有化無為真空。真空妙有的道理，妙不可言。這種妙不可言的道理，到什麼地方去尋找呢？答案──「自」字。所以在一字的下邊是個「自」字，表示求道不能向外馳求，到外邊是找不到正道。要迴光返照，反求諸己。

在這個時候的境界，在儒家來說：「惟精惟一，允執厥中。」在道家來說：「保元守一。」在佛教來說：「萬法歸一。」所謂「萬法歸一，一歸合」，合是人一口，表示沒有什麼可說的，也就是合起口來的意思。這時候，離言說相、離文字相、離心緣相。所謂「言語道斷，心行處滅。」的境界，什麼也沒有了。有人說：「那麼，豈不是成為木頭嗎？」不是的。木頭是無心，而這是有心。也就是無為，無為而無不為。這種道理，不能到外邊去找。要迴光返照，反求諸己，才能找到所求的道。

禪宗有偈云 ：「萬法歸一一歸合，神光不明趕達摩，熊耳山前跪九載，只求一點躲閻羅。」今天講這個公案，證明求法不是件容易事，要有為法忘軀的精神，才能得到正道。

菩提達摩從廣州登陸（他從印度乘船來到中國），便到金陵（南京）。經過神光法師講經的地方，進去問神光：「你在這裏做什麼？神光說：「我在講經。」達摩又問：「講經做什麼？」神光說：「為了生死。」達摩說：「法本來不可說，無法可說。你講的黑是字、白是紙，怎能了生死？」神光一聽，大怒的說：「你這個摩羅剎！敢來謗佛謗法謗僧，豈有此理！」說完之後，便用鐵念珠朝達摩祖師的面上猛力打去！達摩在沒有防備的情形下，被打掉兩顆門牙。

達摩祖師一想：如果把牙吐在地上，那麼，這地方要大旱三年(因為證果聖人的牙落地，諸天降罪，此處人會受到不下雨的懲罰)。達摩不忍心，令這地方的人受荒旱之苦，乃將兩顆牙吞到肚中。所謂「打落門牙和血吞」，留下這個典故。

達摩修忍辱波羅蜜，一言不發，走出神光講經處，過長江，向河南嵩山而去。這時，無常鬼奉閻羅王之命，來請神光去參加他們的宴會。便對神光說：「你是神光嗎？」神光說：「是的。」無常鬼說：「閻羅王請你去飲茶。」神光一聽，便說：「我講經時，天華亂墜，地湧金蓮，我還要死嗎？」無常鬼說：「你當然要死啦！」

神光問：「誰能不死？」無常鬼告訴他：「只有剛才被你打掉兩顆門牙那位黑和尚，他才能不死。」神光向無常鬼懇求說：「無常居士，請你慈悲，行個方便，我去跟那位黑和尚學不死之法，可以嗎？」無常鬼允許他的要求。神光乃日夜向北方追趕達摩，最後追到熊耳山，見達摩在山洞中面壁入定，乃向達摩頂禮懺悔，跪了九年，才得不死之法，成為禪宗二祖。

這個「自」就是自強不息的意思，要自己努力，用功修行，才能得到道的真諦。所以在右邊有個「走」字，這表示要行持，才能有感應，才能有所成就。如果不去實行，光是明白道理，也是沒有用處。所謂「說一丈，不如行一尺。」我常說：「道是行的，不行何成道。德是立的，不立那有德。」就是這個道理。

七情障礙修道心

我們修道，一定要把七情六欲之妄想，大掃除一番，清理得乾乾淨淨。要知道七情是修道的絆腳石，有了七情的妄想，那就不能專心修道，整天妄想紛飛，見到境界就動心。經不起考驗，將所修來的一點定力，都丟光了，而不起作用，這豈不是白費參禪打坐的功夫？

無論是男人，或是女人，都要把七情斷盡。什麼是七情？就是喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲。簡單介紹如下：

喜：不應該喜的，你要喜，這是動了情啦！

怒：不應該怒的，你要怒，這是動了情啦！

哀：不應該悲哀，可是你悲哀了，這是動了情啦！

懼：不應該恐懼，可是你恐懼了，這是動了情啦！

愛：不應該生出貪愛的心，可是你生貪愛心，這是動了情啦！

惡：不應該生出討厭的心，可是你生討厭心，這是動了情啦！

欲：不應該有欲念，你生欲念，這是動了情啦！

有了這七種的情感，便被七情的境界所支配。若被這七情所轉，那麼，你的定力就喪失了，被境風所吹，搖動其心，做不得主，沒有主宰，那就顛倒。

在地獄的眾生，無論做什麼事，都是顛倒，因為沒有智慧，愚癡到極點，所以沒有一件事情是對的。我們在世間所行所做，如果沒有對的話，也就等於在地獄一樣。凡是所做的事不如法，有了自私自利的心，那就在地獄。歡喜這個，歡喜那個；惱怒這個，惱怒那個。有了這種感情用事，等於在地獄一樣。各位注意！切記！要斷除七情和六欲。六欲就是六根所生的欲念。六根又名六賊，能把自性的珍寶盜去。所以要謹慎嚴守六根門頭，以免珠寶被竊。

九法界眾生皆顛倒

什麼是顛倒？就是以苦為樂，以是為非，以無常為有常。又可以說，心思不定，亂轉念頭，見義不為，見利而為。總之，黑白不分，真假不明，皆為顛倒。

所謂「起惑、造業、受報」，這是因果的定律。一開始就疑惑，起惑之後，就去造業。造了業就要受果報，這是自然的法則。這種果報是不可思議的，眾生所造的業，也是不可思議的。一開始所生的疑惑，也是不可思議的。因為各種事物，都是不可思議的，所以把眾生弄得手忙腳亂，不知如何是好，無所適從。

在九法界 (菩薩法界、緣覺法界、聲聞法界、天法界、阿修羅法界、人法界、畜生法界、餓鬼法界、地獄法界) 的眾生，有的聰明，有的愚癡。唯獨佛有大圓境智，只有聰明智慧，沒有愚癡無明。在佛法界分上，看菩薩法界的眾生，是很顛倒的。菩薩所行所作，自己認為是對的，可是在佛來看還是顛倒。

在菩薩法界看緣覺法界的眾生，好像小孩子似的，沒有做過正正經經的事，在那兒很顛倒。可是菩薩法界不知佛法界是怎麼回事，只知緣覺法界的一切情形。所謂「初地不知二地，十地不知等覺」，比他高一級就不知道了。就算知道，也不過是大概的情形。詳細的情形，還是不知道。在緣覺法界看聲聞法界的眾生，也是在顛倒。至於佛法界和菩薩法界的情形，他們一概不知道。為什麼？因為定力不夠。在定中只能觀察八萬大劫以內的因緣，八萬大劫以外的因緣，他們是毫無辦法。

在聲聞法界看天法界的眾生，在那兒顛倒。雖然享天福，也是做顛倒事。在天法界看阿修羅法界的眾生，在那兒顛倒。天天不修德行，只知鬥爭，這不是顛倒是什麼？阿修羅法界，對天法界不太明瞭，可是對人法界的眾生，非常瞭解，看人在那兒顛倒。人流浪生死，不知是苦，染苦為樂，貪戀不捨，實在可憐。

在人法界的眾生，不知阿修羅法界是怎回事？更不知天法界是怎回事？對於上邊四聖法界究竟是怎麼一回事，一概不知道。可是對畜生法界，知道得清清楚楚。該法界的眾生，都在那裏迷迷糊糊、顛顛倒倒，無所事事，終日儘打食與欲的妄想。

在畜生法界見餓鬼法界的眾生，在那兒顛倒。為尋食而苦惱，可是見食成火，不能下嚥。在餓鬼法界看地獄法界的眾生，在那兒顛倒。地獄眾生造惡業受惡報，還不知改惡向善。在地獄法界的眾生，什麼也不知道，在那兒醉生夢死。只知有自己，不知有他人。地獄是長城苦海，失去光明的道路。

九法界的眾生，都在顛倒，只有佛得到究竟覺，成就佛果，而沒有一切的顛倒。因為這個緣故，所以我們要學佛，要證得真正的智慧，不在九法界中來回的轉，要超出九法界之外，也就是到常寂光淨土去，與佛同住。

在地獄法界的眾生，一天有萬生萬死、萬顛萬倒，苦不堪言。為什麼？因為萬惡滔天，應受其罪。在萬分顛倒中，沒有半分不顛倒的，故很難出離此法界。在餓鬼法界的眾生，雖然吃不飽，只有餓一點，可是沒有地獄那麼苦。在萬分顛倒中，或有半分，或有一分不顛倒成分在內。(這是比喻法，並不是絕對的。) 在畜生法界的眾生，在萬分顛倒中或有一分，或有一分半不顛倒。好像羔羊有跪乳之情，烏鴉有反哺之義，雖然為畜生，猶懂得孝道。或懷十分不顛倒的畜生，牠們便有上昇善道的機會。再有犬守夜、雞司晨、蠶吐絲、蜂釀蜜、馬拉車、牛耕田，對人類有所貢獻，能立一點功，將來就有出離畜生道的可能。

人法界的眾生，在萬分顛倒中，或有十分，或有五十分，最多不超過一百分的不顛倒。不顛倒時，便做功德事，不是拜佛，就是念佛；顛倒時，妄想紛飛，貪名奪利，鬥爭堅固。為什麼在萬分顛倒中，只有百分不顛倒？好像在拜佛的時候，這是不顛倒。可是有時候，身在拜菩薩，心想求菩薩保佑，保佑我中馬票，保佑我平安；甚至有人不讀書，就祈求觀世音菩薩加被，中頭名狀元，這就顛倒。

在阿修羅法界的眾生，也許有百分不顛倒，或者多一點，或者少一點。因為他們雖有天福的享受，可是不知足。因為貪心，常起鬥爭，妨礙他人的自由。在天法界的眾生，可能有千分不顛倒。他們禪定的功夫，直線上升，思食食至、思衣衣至，想什麼有什麼，故很少顛倒。

在聲聞法界的眾生，在萬分顛倒中，能有兩千分不顛倒。因為修苦、集、滅、道四諦法，明白無常、苦、空、無我的道理，很少顛倒。在緣覺法界的眾生，在萬分顛倒中，能有三千分的不顛倒。因為觀十二因緣而悟道，曉得一切如幻如化，所以不執著一切。在菩薩法界的眾生，在萬分顛倒中，能有五千分不顛倒，還有五千分顛倒的行為。因為勤修六度萬行，但是還有一分生相無明還沒有破除，所以沒有到究竟處。在佛法界的眾生，把萬分的顛倒，完全消滅了。因為佛三覺緣，萬德備；沒有妄想，沒有顛倒，成為無上正等正覺。

各位要研究研究！我們在這世界上，為什麼頭腦不清楚，在這裏混吃等死？出家人不像出家人的樣子，在家人也不知修行；還要等到什麼時候才修行？在這五濁惡世中，留戀生死，有什麼用處？各位要痛念生死，趕快發菩提心，不要再做那麼多的顛倒事。應該回頭啦！所謂「苦海無邊，回頭是岸。」共勉之。

為復仇而學神通

密勒日巴是西藏人。他起初修道的動機，不是為救眾生，而是為替父親報仇。因為出發點不正確，所以誤入歧途，變成阿修羅的思想和行為。他常想把人消滅，只有自己，這是與正道相違背。修道人不可生瞋恨報仇心，否則會作魔的眷屬。

後來他修到有點小成就，乃用密語和神通，報仇雪恨。結果，仇報了，恨也雪了。這種行為，不但是修道的大障礙，而且也不合乎修道的慈悲。修道人，以慈悲為本，方便為門。他恰好相反，只有貢高我慢的心，目空一切。不但看不起在家人，就是出家人他也看不起。為什麼？因為只知有己，不知有人。這種思想，簡直不可理喻。

他用瞋恚心來修道，無論修到什麼時候，都有仇恨的思想。他想得密咒和神通，為報仇，為雪恨，但不知道這是錯因果，將來要受果報的。他這種做法，是錯誤的觀念，我想他心裏是知道的。雖然知道，可是被瞋心所支配，不能自主，而顛倒了。結果入了魔境，這是危險的事。

人人都知道做好事是對的，可是人人不願做好事。為什麼？因為做好事，得不到自在。例如持戒是好事，可是人人不持戒。守規矩是好事，可是人人不守規矩。明明知道不持戒不守規矩是不對的，卻偏偏要明知故犯，其他一切的一切，可想而知，都是這樣的情形。這是人的惰性和劣根所造成的。這種行為，實在不高尚、不道德。所謂「君子上達，小人下達。」這種人不願意向上升，而願意向下墮，真是無可救藥。

我常說：「修道如登百尺竿，下來容易上去難。」如果能百尺竿頭更進一步，那麼，十方如來現全身。今天將密勒日巴的邪知邪見提出，做為警惕。總而言之，修道要有無緣大慈、同體大悲的思想，要學忍辱仙人的精神，寬恕他人，才堪稱為佛弟子。

世界有成住壞空

世界有無量無邊那樣多。每個世界都有成住壞空四個劫。不過，我們人的智慧有限，達不到盡虛空遍法界的程度，所以我們只知有這個世界，而不知有其他的無量世界。現在科學雖然昌明，可以將人由地球送到月球。月球就是另外一個世界。可是不瞭解月球究竟的情況。那個世界和我們的世界，有所不同。

我們世界有成住壞空四相，另外世界也有成住壞空四相。不過，這四相不會同時發生。在這個世界是成的時期，在那個世界則是住的時間，在另外的世界是壞的時期，或者是空的時期。因為不一樣，所以不能瞭解其他世界是怎回事。不但不能知道其他世界的情形，就是對於我們所住的世界，也不能完全瞭解。

好像在哥倫布沒有發現新大陸之前，人人不知有個西半球，認為天是圓，地是方。發現新大陸之後，證明地球是圓的，成為球狀，故稱為地球。現在坐在太空船的人，欣賞地球，如同小皮球在虛空裏飄盪，很有意思。新大陸並非是新的，它是舊的。在沒有發現之前，以為它沒有；發現了，認為是新的，這是人的分別心所執著。人的思想和看法，有新有舊，其實只是成住壞空四相的變化而已。

世界有成住壞空四相，人也有成住壞空四相。由生以來，研究學問，這是成的時期；研究成功，實行抱負，這是住的時期；等到衰老的時候，這是壞的時期；由老而死，這是空的時期：成住壞空就是生病老死。

生了之後，就會有病。每人都有每人的病。有人說：「法師！不能一概而論。有的人，身體不健康，那是有病；有的人，身體很健康，哪會有病？」你認為他身體沒有病，可是他心裏有病。總而言之，沒有身心都健康的人。就算是有身心同時健康，可是不會長遠的。

生理方面，可以保證健康，但心理方面，不能保證健康，多少會有點小病。縱使小病也沒有，但還有個毛病。什麼毛病？就是習氣，就是執著。有了這種毛病，就看不破、放不下，這就是病。看不破、放不下，就得不到解脫。不能來去自如，不能生死自由，這就是病。自己做不得主，不能控制長生不老，永遠不死，這也是病。若能做得主，可以教身體時時在年輕力壯的階段，應該令眼睛不花，耳朵不聾，頭髮不白，牙齒不掉。你能有這個把握嗎？若沒有這種把握，就是病。

有人說：「我天天運動，身體很健康，四肢很靈活，健步如飛，沒有病痛。」你能保證時時年輕，長生不老？恐怕保持不住吧！為什麼？因為你的心理有病。有什麼病？有貪的病，有瞋的病，有癡的病。貪而無厭，越多越好。貪求不得，便發脾氣。那時，理智控制不住感情，就糊塗了。甚至殺人放火，都是由此而生，這不是病是什麼？

在年輕的時候，就是老的時候。在病的時候，就是壞的開始。總之，人的身體是小天地，也有四相。明白這個道理，便不會執著這個臭皮囊，不會愛它如寶。如果不執著身體，真正無我，那麼，天下太平，沒有一切麻煩了。

人在這個世界上，只知道有這個小小的世界，想把它弄清楚究竟是怎麼回事？可是研究來研究去，不知其所以然。總是糊塗而來，糊塗而去。剛剛明白了，就嗚呼哀哉！等來生吧！來生還要重新研究，研究得差不多的時候，又被無常鬼請到閻羅殿去談話。這一生不將生死問題研究清楚，那要到什麼時候才是終了的時期？這一點，希望各位認真研究一番，不可馬馬虎虎混過去，要曉得：「人身難得今已得，佛法難聞今已聞，此身不向今生度，更向何生度此身。」要引為鑑戒，時時迴光反照。

往遠處來說，有無量世界。我們根本就弄不清楚，那不必談了。就是人與人之間，種種問題，也是弄不清楚。不要說人與人的問題弄不清楚。就是自己的問題，也是弄不清楚。為什麼？因為妄想太多，為什麼有那麼多的妄想？妄想是從什麼地方來的？不知道。甚至脾氣和貪瞋癡等從何處來的？也是一概不知道。自己的問題，究竟有多少？明白多少？都不知道。

這些問題，不容易弄得清楚，可是我們也不願意弄明白。為什麼？因為整天忙著爭名奪利，沒有時間來研究這些問題。但也有些清醒的人，想研究生從何處而來，死往何處而去。可是遇不到善知識的指導，盲修瞎煉一輩子，也得不到要領，結果枉費工夫，甚至於走火入魔。所以修道並不是件容易的事。

不要談其他世界的問題，就是人與人之問題也弄不清楚。研究本身的問題，也研究不明白。自己的問題，尚且研究不明白，怎能研究明白他人的問題？自己和他人的問題，皆不明白，怎能知道其他世界的問題？一概都不能解決。那麼，就不解決了嗎？不是的，一定要解決！否則，世界會毀滅的。

怎樣解決？唯有專心修道，證得五眼六通，自然便曉得宇宙的奧祕，一目了然。知道內情，能改善人心，除去貪瞋癡三毒之心，此時，一切問題，迎刃而解，世界和平，永無戰爭，世界就不會毀滅。若不信的話，請閉目思惟一下。如果第三次世界大戰爆發，請問世界的後果如何？大家一定曉得「同歸於盡」的結局。那就到空劫的時期。

出家——最徹底的布施

菩薩中的大菩薩，他擁有最富麗堂皇的陳設，美輪美奐的住宅，以及種種精美的資生之具。如是眾多高貴的物資，倘若有人向他乞求，菩薩毫不猶豫的立刻贈送他。菩薩修布施法門，對於家庭的一切他都沒有執著心。他的心目中，早已遠離了家族觀念。他明白家本來就是空的，因緣和合而組成的，緣盡就各自分散了，有甚麼值得執著呢？他根本就厭惡家中所有的動產和不動產，以及那些資生的工具物資。

在日常生活中，不貪取華服美食五欲的享受，所以他的心不會被那些物資所繫縛。知道這個家終會離散，不會永遠存在，所以他的心對家庭觀念很淡薄，常常都想捨棄這個世俗的家，出家修道，更求出離三界的家。至於家庭的一份子如妻子，等於是個脖鎖，把人的頸子扣得牢牢的。兒子就是腳鐐，拖得動不了腳步。女兒就如手銬，手都不能動一下。一個人像這樣周身都被捆綁著，連呼吸都沒有自由，還談得到自在嗎？又有甚麼可以愛著的呢？

菩薩看破這些，放下一切，為了免受家的逼迫，所以他只求出這世俗家，去修學菩薩行。用修習諸佛所說的八萬四千法門，而證得菩提道果，來莊嚴自身。把身外的資財完全捨掉，不生悔心。菩薩這種作風，常常受到十方諸佛的稱揚讚歎：善哉，善哉，善男子！你真精進，發如是大菩提心，做人所不能做的事，捨人所不能捨的家財舍宅，一切所有，都能惠施與人，而不悔、不留戀、不執著，真正難能可貴。菩薩見有來乞求的人，心中無限歡喜，無盡的慶幸自己有行大布施的機會。

出家是件不容易的事，並不是說剃除了鬚髮，穿上袍，搭件袈裟，說幾句機鋒話，滿口佛呀、法呀的，說大篇好聽的道理，坐在那兒閉眼參禪。這只可算為穿佛的衣，吃佛的飯，表演一個出家人的樣子。如果能言行一致，苦口婆心，慈悲平等待人接物，人前人後不違正道，這才能說是位本份的出家人。

出家人有三種：一、身出家心不出家。二、心出家身未出家。三、身心都已出家。

出家有三個程度不同的家，就看各人的修持工夫而定。

一、出世俗的家：這就是一般的出家弟子──比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼。

二、出煩惱無明的家：出家後各人修持的進境，祇有自己知道，不過在個人的語默動靜中，旁人也可以看得出來。一個出家人的習氣毛病，一天天減少，貪瞋癡的表現，日日在消滅，那就是古德說的：「無明分分破，法身分分證」的現象。這位出家人，他正努力衝出煩惱無明的家，向菩提大道上走。

三、出三界的家：這就是出家人的第一個目標，也是一切修學佛道的七眾弟子的第一個目標。這時就永斷生死，以後隨自己的願力，自由來去九法界中度化眾生，成就了出家的第一快樂。

菩薩又願一切眾生，能夠解脫家庭的束縛，入到諸佛的家族，修學諸佛所說的法門，勤修清淨梵行。又願一切眾生，把慳貪的污垢心丟掉，轉變成歡喜布施的喜捨心，樂於施捨所有的資財，永遠不生退轉心。又願一切眾生，永遠離開世俗的家庭觀念，甚麼陞官發財、揚名顯親、傳宗接代等世法。更不要貪圖不義之財，聚斂囤積、收藏珍寶，這種事都是造業惹禍的根苗。古人說：「多藏必後亡」，藏得多，丟得慘。

又說：「身邊無愛物，自無煩惱生」。古人說得一點不錯，身邊愛戀的東西多了，煩惱不停的纏繞著，這也愛那也捨不得，死都不閉眼，最後還是兩手空空而去。菩薩教化眾生，要懂得少有欲望，滿足現實，自然樂在其中。

又願一切眾生，趕快出離世俗之家的煩惱束縛，學佛法學修清淨行，將來住到佛的家裏，與佛同住。又願一切眾生，得著圓融無礙的究竟法，把一切障礙人的染污法都滅除掉，清淨自在。又願一切眾生，離開家屬的私情溺愛，雖然現的是在家身份，但是心中並不執著在家屬愛中。又願一切眾生，善於勸化誘導那些沉溺在家法中的人，開示家屬的組合，都是因緣所成，不要太執著。他引用大智大慧佛所說的人生道理，指導那些迷誤者，就是無法離開世俗的家法，也要信仰佛法，修學佛法，明白佛法，不受家法的束縛。

又願一切眾生，雖然現身在世俗的家族中，心卻是常隨順著諸佛的智慧，修行辦道安住不動。又願一切眾生，現在雖然沒有出家，還是個在家的居士，但他們的心願卻已住在佛的地位，能夠普遍令無量無邊的眾生，發起歡喜心，發大菩提心。這就是菩薩中的大菩薩，布施舍宅時，對眾生所作的善根迴向。為的是使眾生能夠成就猶如菩薩的種種大願，以及神通智慧的緣故。

菩薩等視眾生的父母心

諸位善信：你們想一想，做菩薩是容易，還是不容易？菩薩的神通境界，捨身肉骨髓等內財布施，和國城妻子七寶等外財布施，是不易做到的。這姑且不說，因為人皆視捨錢如割肉。可是菩薩又甘願捨身供人作奴僕，這比割骨頭更難，確實不易。如果我們能處處不佔便宜，一舉一動都發自慈悲心，不存貪瞋癡的獨夫念頭，完全為利益他人著想，這就是活菩薩。

這不是很容易嗎？可是一般人容易的事尚且不願去做，難的事更不做。你們說菩薩可憐不可憐？發了千百萬的大願，把捨頭目腦髓的善根都完全迴向給眾生，他日日希望，時時希望，希望我們受到他善根迴向的利益，成佛成聖。然而我們仍然樂處三界火宅，在人間苦海中打轉，你們說菩薩傷心不傷心？但他決不灰心，依舊救拔眾生，教化眾生，把生命財產布施給眾生，把善根功德迴向給眾生，希望眾生成佛成聖成祖師。

諸位：如果有做過母親的女士，你就可以體會菩薩的心，就如你們對子女的殷勤親切體貼入微的心。每個做母親的女子，儘管她平時是個弱者，但她為了子女，祇要是對子女有利益的，一切她都能勇敢的盡心竭力去做。當孩子還在胎腹中時，她就開始為他計畫一切，希望憧憬祈禱他的將來，一切美滿具足，聰明才智樣樣超過世人，光宗耀祖為一人之下萬人之上。

等到嬰兒出生，做母親的聽到那呱呱墜地的第一聲哭聲，再看到那一張紅嘟嘟的小面孔時，剎那間在生死關上掙扎的痛苦，十月懷胎艱苦難挨的日子，種種無以形容的苦處，都在聽到他的哭聲時忘郤了。從此移乾就溼，三年哺乳，提攜捧負，畏其不壽，求神拜佛，燒香許願，希望他無病無災，早日長大成人。及長，有的不負所望，一家歡喜。有的甚至忤逆不孝，打爺罵娘，作奸犯科，累及父母。但是做母親的還是疼愛她的子女，一點也不失望，覺得他的孩子比誰家的孩子都好。

諸位：這就是天下為母之心！菩薩對眾生的心就如同母親對子女的心一樣。佛說父母之恩難報，菩薩對我們的恩，又如何才能報答於萬一呢？每位學修佛道的人，應該時時刻刻不要忘了我們身負的這兩重恩德！不論在家或出家的佛弟子，不要把調子唱得太高，不妨大處著眼，小處著手，就從慈悲為首。寬厚待人做起。如果這點學佛道的基礎都不打好，恐怕菩提道上，不容易印上你的足跡！

零：自性的大光明藏

眾生從無始劫以來，便在生死輪迴中流轉，轉來轉去，也轉不出生死輪迴之外邊。好像一粒微塵，飄盪不定，忽而天，忽而地。忽而人道，忽而修羅，忽而畜生，忽而餓鬼。這是沒有一個開始，也沒有一個終了。

什麼時候證果成佛，就什麼時候脫離輪迴之苦。在沒有成佛之前，仍在六道輪迴中旋轉。菩薩尚有隔陰之迷，羅漢仍有住胎之昏。法身大士，示現人間，普度眾生，有時也被生死之流，沖得頭昏腦脹，不知怎樣截斷生死。

無始是沒有開始，無終是沒有終止。好像○字，沒有一個開始，也沒有一個終止，它是一元化。如果把○字割段，便成為一字，這就有開始。什麼開始？數目的開始。有了一，再加一，成為二。再加一，成為三。繼續加一，成為十，成為百，成為萬。由萬變化為億，由億變化為兆，乃至有數不盡那樣多之數。

現在是科學時代，有一日千里之勢，日新月異，突飛猛進。用火箭發射衛星，在太空軌道運行不息。此太空船和彼太空船，能在太空中接合，這都是數目開始的作用。用數目來計算會合的技術，用數目來控制會合的時間。這樣的發展下去，沒有終了的時候。

什麼時候能終了？現在還不曉得。終了的時候，便到成住壞空四劫中的空劫。成劫是開始，空劫是終了。成有二十個小劫，住有二十個小劫，壞有二十個小劫，空有二十個小劫。八十個小劫，為一個大劫。地球的壽命，只有一個大劫長的時間。

眾生在無始劫以來，先有男人，或是先有女人？假使說先有男人，那麼，沒有女人，怎會有男人？假使說先有女人，那麼，沒有男人，怎會有女人？這就是無始，不知從何處開始。

或者先有雞？先有蛋？這個問題，也是研究不明白的道理。究竟是怎麼回事？一言以蔽之，皆由○字那裡來的。所以說這個○字，是無始無終。無內無外。無大無小。把它縮小，為一粒微塵；把它擴大，就是一個法界。盡虛空偏法界，沒有超出這個○字。這個○字，是生生化化之源，是無始無終的真空妙有。這個○字放大是真空，縮小是妙有。

真空妙有，就是真空不空，能生妙有。妙有非有，不礙真空。空有不二，即空即有，即有即空，這就是中道了義，也就是大乘法的真實義。

這個○字，在沒有開始的時候，就是真空妙有。這個真空不是頑空，這個妙有不是實有，而是圓融無礙，不偏任何一邊的中道。各位！如果明白這個道理就明白了真實法。若是不明白這個法，就是個糊塗人，沒有真正智慧的人。

這個○字，若是開悟，它就是智慧大光明。若不開悟，它就是無明大黑暗。無明也是這個○，智慧也是這個○。這個○字，大而無外，小而無內。往大來說，沒有比它再大；往小來說，沒有比它更小。這個○字，大而化之，是清淨本源，妙真如性；小而藏之，就是最初一念的無明。這是無始的解釋。

眾生為什麼在生死輪迴中流轉？因為不明瞭真實法的緣故。所以諸佛看眾生太可憐，為慈愍眾生，乃發大悲心，出興於世，教化一切眾生離苦得樂。發菩提心（上求佛道，下化眾生），修無上覺道。

我們在六道輪迴中受果報，乃因我們心中已經造成這種業，才受這種報。換言之，在往昔打天堂的妄想，便生天上；打地獄的妄想，便墮地下。若造罪孽過的業，就墮落在三惡道中。若造功德的業，就生在三善道中。這是大致的情形，約略說一說。要往詳細來說，盡未來際也說不完。

這個世界是由眾生的妄想所造成的。如果眾生沒有妄想，這個世界就空了。因為眾生還不明白瞭解真如實相的法，真空妙有的法，所以這個世界仍然存在。

真空妙有的法，就是○字。世界由○字而生，眾生由○字而生。一切的一切，都是由○字而生出來。因為○字，不在數內，超出數外。放之則彌六合，卷之退藏於密。也就是無始無終，無內無外，無大無小的境界。

這個真實法，就是真空妙有。真空不空。為什麼不空？因為它有妙有。妙有非有，還是不有？為什麼不有？因為它有真空。所謂「真空不礙妙有，妙有不礙真空。」這個道理，能解決先有男，或先有女的問題；先有雞或先有蛋的問題。這些難解的問題，用○字來解決，一切難題便迎刃而解。

為什麼在真空裡邊能生出妙有？能現出一切？而在妙有裡邊還是沒有離開真空？這種境界，在沒有得到諸佛的心印法門之前，是不會明白的。若能明白諸佛以心印心的法門，就能明白這種真實的法門。

這種真實法，在自性中本有的，不需要向外馳求。若向外去找，找八萬大劫，也找不到。若能迴光返照，當下就是。所謂「苦海無邊，回頭是岸。」簡言之，向外馳求，就是苦海無邊。向內來找，在自性上用功夫，就是回頭是岸。

我們一天到晚，顛顛倒倒，追逐妄緣。隨著六根六塵跑，不明白真實的妙法。諸佛在常寂光淨土中，結雙跏趺坐而入定。在定中觀察一切眾生，十分愚癡，實在可憐，執東著西，以苦為樂，不知反迷歸覺，不知借假修真，不知反妄歸真，不知反求諸己。

所以諸佛慈悲，在定中來到可度有緣眾生的世界，指示迷津，令眾生回頭。可惜我們追逐妄緣，不認識真實法。佛苦口婆心為我們說法，不厭其煩教化我們，可是不聽話的我們，太愚癡了，不但不依法修行，反而向後退轉，不聽佛的金玉良言。佛又再想辦法，迎頭趕上，再來到我們的面前，調伏難教化的剛強眾生。這是佛出興於世的原因。

這種真實法，是不可能破壞的，天魔外道也無法能破壞。為什麼？因為正法，猶如金剛一般的堅固，所以無能壞。如果能被破壞，那就不是真實法。

這種大自在大光明，能普遍示現於一切世間。這種大光明藏，指示了生脫死的法門，破除無明，顯現本有法性光明的法門。

各位！如果不相信，可以試試看。到時候，你沒有法子不相信，不相信也得相信，因為它就是這樣子，有什麼方法不相信呢？

這個大光明藏是自己本有的，不是別人布施給你的，也不是諸佛加被你的，而是你自己具有的。大光明藏就是真如實性。如果修行真實法，能將阿賴耶識（第八識）轉為大圓鏡智，了生脫死。如果不認真修行，則阿賴耶識的種子，隨著有因緣的父母而去轉生，生生不息，永無了期，那就得不到解脫。

同參道友互勉勵

根基深厚的人，處處為善。所謂「為善最樂」，時時念茲在茲不會忘記。業障深重的人，專聽不良善的話，和不合理的話，把它當作金科玉律奉行。縱使善知識教他做合理的事情，他不會聽的。惡知識教他做不合理的事情，他就去做。為什麼？因為合理的事，違背他的思想：不合理的事，郤合乎他的要求。這是一般人所犯的毛病。

無論什麼人，看他歡喜什麼，就知道他的根性怎麼樣。懶惰的人，歡喜聽人說懶惰的方法。精進的人，歡喜聽人說修行要怎樣的精進。有時候，這個人不精進修行，躲懶偷安，可是因為同參道友的精進，影響他也精進了。有時候，這個人很用功修行，可是受人影響反而不精進，懈怠了。所以同參道友在一起修行，要互相勉勵，互相規勸，大家向同一目標精進－－就是發大菩提心，修無上覺道，證得菩薩聖果。

古人說：「居鄰必擇，交友必慎。」交朋友一定要選擇良友，處處互助。不可狼狽為奸。若交無益之友，令你往下流走，甚至身敗名裂，永不翻身，而到地獄去。這是一件很危險的事，不可不慎！

在道場中最醜陋的行為，就是不修行。令人最尊重的行為，就是認真修行。誰不修行，誰將來就會墮落；誰修行，誰將來就會上升。所謂「君子上達，小人下達。」我們在道場裡修行，要時時小心，刻刻謹慎。不可存一種邪知邪見的思想，總想投機取巧，這是投機份子的行為。修行是憑真功夫，才能得到真實的代價──開智慧。若沒有真實的功夫，無論什麼人，也不會有什麼大成就。

在道場中，那個懈怠，那個精進，明眼人一看便知。懶惰的人，是沒有希望的，因為他根本就不想修行。這時假如再有同黨來幫助他不修行，這就是害人。不要認為他在對你好，其實，這是害人的行為。善知識不會儘討人歡喜，你若有不守規矩之處，他會即時糾正。與朋友相處，也是這樣的情形，見到朋友有不對的地方，要良言相勸，令其改過自新。所謂「忠言逆耳，苦口良藥。」這才算盡朋友的責任。不要令朋友迷得糊塗，不認真理。我們大家在一起共同修行，應互相勉勵。互相規勸，不可有嫉妒心和障礙心。注意！以後不要再犯這種毛病。如果再有這種行為，很可能導致大家一同墮地獄。

對朋友的責任，就是勸善規過。朋友有不對的地方，要勸諫他，令他改過。不可順從他意去胡作非為，令他一天比一天墮落，你們大家在一起，都是師兄師弟，如同大家庭，互相照顧。誰有不合乎戒律，要誠懇的勸導，令他守規矩。如果不是這樣，要同參道友做什麼？朋友不是結成一黨，互相欺瞞，這是大錯特錯的思想。

我們修道人，要互相坦白，互相勸善，教人往光明路上走，不可姑息養奸。或者恭維人。拍人馬屁。托人的大腳。你這樣做，真是害死人。否則，他沒有這種膽量，不敢這樣放肆，不守規矩。你和他結成一黨，他就認為有了靠山，甚至橫行霸道。撥無因果，實在令人痛心！同參道友應該互相幫助修行。互相勉勵，向菩提道上走。不要你拉我。我拉你，把人拉下去，爬不上來，那是互相損害，而不是幫助。

同參道友怎樣互相幫助呢？就是時時講經。刻刻研究經中的道理。你有不懂的地方，我來告訢你；我有不明白之處，你來指點我。大家互相研究，虔誠的學習。切記！切記！眼不看非禮之色，耳不聽非禮之音，口不說非禮之言，身不做非禮之事。在六根門頭上，不要亂打妄想，要時時刻刻收攝身心，消除雜念。如何消除？非常簡單，就是勤修戒定慧，息滅貪瞋癡。

修道要學基本法

佛教有顯密之分。顯教是明顯之教，人人生菩薩心，修無上道，皆可成佛。密教是秘密之教，為彼說而此不知，為此說而彼不知，彼此互不相知。顯教主張明心見性，密教主張即身成佛。總而言之，在往昔時，種下大善根者，今生才有這種學佛的機會。今生精進修行，等來生定有希望達成此願。

顯教有小乘和大乘之別。小乘又為二乘，就是聲聞和緣覺，大乘就是菩薩。今將此三乘所修的法簡略介紹如下，作為初學的參考。

羅漢所修的四諦法

聲聞是聞釋迦牟尼佛演說四諦法的聲音而悟道，謂之聲聞。聲聞又為阿羅漢，分為四個果位。初果羅漢，已斷三界見惑，所謂「入聖人法性流，逆凡夫六塵流。」尚有七番生死。二果羅漢，已斷三界見惑，又斷欲界思惑前六品。有二番生死，一生天上，一來人間受生。三果羅漢，已斷欲界思惑後三品。猶有一番生死，但是不來欲界受生，而到色界或無色界受生。四果羅漢，已斷三界八十一品思惑，不受生死；就是沒有了分段生死，而還有變易生死。

聲聞雖然悟道，可是有悟的深，有悟的淺，有悟的究竟，有悟的不究竟。一樣的悟，而悟的程度不同。他們修的法，就是苦、集、滅、道四種法。苦，觀一切都是苦，有三苦和八苦。因為他們知道斷集、慕滅、修道，有連帶的關係。由苦而生煩惱，既然有煩惱，就要把它斷了。怎麼斷呢？要斷見惑、思惑所積集的煩惱。要羨慕涅槃法，就是常樂我淨，所謂「涅槃四德」。如何從生死此岸，經過煩惱中流，達到彼岸呢？必須三十七道品才可以成功。其中有八正道：(１）正見。(２）正思惟。（３）正語。（４）正業。（５）正命。（６）正精進。（７）正念。（８）正定。乃是大小乘必須修之法門。

辟支佛所觀十二因緣法

辟支佛有獨覺和緣覺之別，無佛出世時，修覺的人，在深山穹谷中靜坐，春觀百花開，秋睹黃葉落，而悟道者，為獨覺。有佛出世，觀十二因緣法而悟道者，為緣覺。他們一開始觀無明。什麼是無明？就是無所明瞭，什麼也不明瞭。無明究竟是什麼？較文雅的說，就是愚癡；若往顯明露骨來說，就是淫欲心。譬如，男孩子追求女孩子，女孩子追求男孩子。若問他（她）為什麼要追求？或會回答：因為他（她）漂亮或英俊，所以我愛他（她）。再問：為什麼要愛他（她），那個地方可愛？問來問去，他（她）也不知道。既然不知道，還要去追，這就是無明，也可以說莫名其妙。在莫名其妙之情形下，還要往裡鑽。為什麼？因為人是色欲而生，所以還要色欲而死。古人說：「生我之門死我戶，幾個甦醒幾個悟？夜來鐵漢自思量，成佛做袓由人做。」無論成佛或做袓師，都是由人所修成的。所以人是怎樣生來的，就怎樣死去。所謂「如是而生，如是而死」，不願斷絕輪迴。不願截斷生死流。反而願順流而生，不願逆流了生死，所以有無明。

有了無明之後，就有行為。什麼行為？就是男女的性行為。因為不明，就要造業，就要顛倒。顛倒之後，就有這種問題發生。發生之後，就有了識。有識（父精母血成的胎兒）之後，便有名色（名是心理，色是生理）。有了名色之後，便生六入（眼耳鼻舌身意）。六根具全，十月期滿，出生於人間，便有觸的感覺，能分別冷暖軟硬。有了感觸之後，便生領受作用，在順境曉得快樂，在逆境曉得痛苦，隨時隨地生起愛憎的感情。有了領受之心，便生一種愛心。有了愛心，就生出自私心，要佔為己有。人貪戀財貨女色，而生出種種的欲望。有了愛心，乃想盡方法，把它取來，歸為己有。為達到目的，不擇手段。因此，盡造不清淨的身口意三業。

因為造了業，就有受生的果，繼續而有來生。有了來生，又有老死。眾生都是這樣接接連連不能斷，糾纏不清，無法離開生死輪迴。欲想離開生死，首先要斷無明。無明徹底解決，其他十一個因緣就不會相生，這才真正斷了生死。

修行人，要斷欲去愛，才能解決這些問題，才能了生脫死。否則的話，修到盡未來劫，也不能了生脫死。把根本無明破了，就是斷淫欲。這時沒有欲念，沒有煩惱，即得解脫。

由獨覺看來，修道人要孤獨，不要有朋友，不要有伴侶，不要有黨派。所謂「掃一切法，離一切相。」破一切執著，才能得到解脫。如果修行怕孤獨，那就不能修行。修道就要孤獨，要自己站起來，與眾不同，這才是修道人的本色。

修道人切記！不要和任何人有染污的因緣，這樣會糾纏不清，令你墮落。修道人，一定要自己生死自己了，自己吃飯自己飽，不能依靠任何人。當然善知識還是需要來指導，指示正路。否則，盲修瞎煉，無有是處。

修道人，要忍人所不能忍的事，要讓人所不能讓的物，要吃人所不能吃的飯，要穿人所不能穿的衣。總而言之，要受人所不能受的。一定要持戒。守規矩。如果不持戒。不守規矩，那就不是一個修道人。

菩薩所修六度法

菩薩是半梵語，具足應為菩提薩埵，譯為覺有情，或為有情覺。覺是覺悟，有情是眾生；覺悟一切有情的眾生，也就是有情中一位覺悟者。有情眾生得到覺悟，把所覺悟的智慧，願意去覺悟一切眾生，這又叫有情覺。

菩薩是自利利他、自度度他、自覺覺他。自己明白了，也教他人明白。自己得到解脫，也願意教他人得到解脫。這就是菩薩的精神。菩薩的心量是廣大的，不像阿羅漢的思想：「摩訶薩不管他，彌陀佛各顧各。」菩薩的思想是慈悲的，所謂「無緣大慈，同體大悲」，為眾生離苦得樂，終不厭倦。

我們無論修那個法門，皆要真真實實去修行，不要想找妙門，求捷徑，那是投機取巧的行為。要腳踏實地來修行，那才是正途。不能修行一天，休息十天，那不會有所成就。必須天天用功修行，時時努力精進，才會有所成就。就是天天修行，也不容易上去。所謂「修道如登百尺竿，下來容易上去難。」

何謂六度？（１）布施。（２）持戒。（３）忍辱。（４）精進（５）禪定。（６）智慧。布施度慳貪，持戒度毀犯，忍辱度瞋恚，精進度懈怠，禪定度散亂，智慧度愚癡。這六種法門，是發菩提心，行菩薩道的人，必修之法；功德圓滿，便達彼岸。

（１）布施：就是將財法布施於人。布施有三種：一為財施、二為法施、三為無畏施。財施，又分為內財和外財。內財是頭目腦髓，外財是國城妻子。可以把自己的身體，任何一部分布施給需要的人。可以把自已的國家和自己的嬌妻愛子，布施給其他人。內財也能捨，外財也能捨，這叫真布施。真布施要出力作善功德，所謂「隨喜功德」，這是財施。

法施，就是將佛法布施於人。譬如，講經說法、印刷經典、流通經書、翻譯經典，做這幾種的工作。如果不躲懶偷安，便是真正以法施人。如果沒有智慧力施於人，可以用自己勞動力布施於人，來幫助困難人做勞力的事，也算是法布施。總而言之，有錢出錢，有力出力，共同為發展佛教而貢獻一份力量。

無畏施，就是人有恐怖心時，受到環境的威脅，終日不安。這時候，幫他拿個主意，指示他一條明路，令人不要恐懼。或者善言安慰，或者自告奮勇，替他解決恐怖的問題。

能布施，就不慳貪。慳貪就是捨不得。所謂「要捨才能得，不捨就不得。」你們看看：世界上大富翁。大財閥們，為什麼那麼有錢？就因為他們在前生肯布施，幫助人解決困難，把功德積聚下來，所以今生才富有。

大迦葉袓師，他乞食時，專到窮人家化緣。為什麼？他的理由：「沒有錢的人，應該教他布施。有機會種褔田，來生便得到富有的果報。」須菩提尊者，他乞食時，專到富人家化緣。為什麼？他的理由：「富有的人，教他繼續種善根。如果不種善根，他的褔報會減少，來生就貧窮。若能繼續供養三寶，那麼，他的褔報，則能永遠不斷。」這兩位尊者，各有見解，皆是教化眾生的一種方法。總之，沒有企圖的布施才是真布施。

（２）持戒：修行人一定要嚴守戒律。戒就是五戒：

（A）不殺生。不殺生的人，必能得到長壽的果報，沒有病痛的折磨。

（B）不偷盜。你不偷人家的東西，人家也不會偷你的東西，這是因果的道理。有一次，文殊師利菩薩有一雙新鞋，乃對人講：「我在無量劫以來，未曾拿過人家一草一木、一針一線。所以我的東西，也沒有人來拿。如果不信，我將這雙新鞋，放在城門口，三天之內，如果被人拿去，就證明我打妄語。」三天之後，那雙新鞋，果然仍在城門口。這證明他持不盜戒是那麼清淨！

（C）不邪淫。修道人，要沒有邪淫的念頭，也就是沒有淫欲。如有絲毫淫欲念頭，就不會超出三界，而仍在輪迴中受生死。這個淫欲念頭，就是生死的根本。若能斷了它，便出三界，才能證果成佛。凡是修道人，一定要把淫欲思想除掉。怎能除掉它？首先不要吃太有營養的食物。為什麼？因為修道人本身的營養就夠了，不需要再增加。所謂「少吃少欲，多吃多欲。」營養食物吃多了，便生淫欲的念頭。若為不淫，就要節制食欲，不貪味道，不貪多食，要鍛鍊身體能維持生命，就可以了，這是修道的祕訣﹔否則，用山珍海味來修五臟大殿，那是破淫戒的禍根。

（D）不妄語。除非不說話，若說話就說真實語，絕對不說騙人的話。無論在任何情形之下，都是老老實實的說真話，時時管著自己的口，不打妄語。

（E)不飲酒。修道人，不可以飲酒（包括吃一切毒藥、麻醉品、抽煙在內）。因為酒能亂性，使人失去理智，無法控制情感，乃做出顛倒的惡業。吃毒藥令人迷糊，令你失去正知正見。這是煙酒的害處。

萬佛聖城是修道的處所，有很多方法助你修行。若能不貪，就沒有苦。若能不爭，不爭名、不爭利、不爭財、不爭色，什麼也不爭，這樣便能無煩惱。若能不求，無有所求，便無妄想。人的欲望是無止境，越求越多。如果能到「無求便無憂」的境界，那是多麼快樂！所謂「人到無求品自高」，若能不自私，則一舉一動，都是為旁人。若能不自私，一切利益他人，而不利益自己，能用這五個條件來衡量修道，將來一定會證果成佛。

各位要在這個法上用真功夫修行！不可捨本逐末，到處去找妙法和密法，越找離你越遠，所謂「背道而馳」。這個法，根本就在你的面前，何必捨近求遠？你若會用，隨時隨地都是妙法，都是密法。若不肯修行，到處去找，找一輩子，也找不到真法，簡直浪費光陰，無濟於事。

古德說：「人身難得今已得，佛法難聞今已聞，此身不向今生度，更向何生度此身。」我們現在得到人身，若不藉著人身來修行。還等著什麼？等著把人身丟了，再想修行，那時來不及的。我們要認真修行。念茲在茲修行。戰戰兢兢修行。要抱著如臨深淵。如履薄冰的心情來修行。生死還沒有了，那有時間去偷懶去睡覺；在沒有開悟之前，任何人不可以隨便放逸不守規矩。不守戒律，就是違背佛制。佛在入涅槃之時，告訴弟子說：「我入涅槃之後，所有我的弟子，都要依波羅提木叉（戒）為師。若是不嚴守戒律，修行怎能會有成就！所謂『無規矩不成方圓』。一定要時時刻刻守規矩，不可嘻嘻哈哈，不可馬馬虎虎，更不可隨隨便便，處處要以戒為師。」

人在世間所造的惡業，皆因不持戒的緣故。如果不持戒律，什麼都敢作敢為，不怕因果，不怕報應。反認為沒有因果，沒有報應。所以任意去胡為，任意造罪業。隨便殺生、偷盜、邪淫、妄語、飲酒，一切皆隨便，就頻造罪業。有了罪業，便要受果報。

人為什麼要造惡業？因為受花花世界的引誘。見到人在富貴的時候，如何的享受，便生起貪心。卻不知人的富貴是從修行得來的。但他不去修行，不種善根，只是異想天開要享受。為享受而不擇手段去爭取，乃造了罪業。造罪業之後，不但不能享受，反而要受果報。等到受果報時，還不知後悔。不但沒有慚愧心，而且還怨天尤人，說天主不公道，說別人也不公道，把一切的過錯推在天和人的身上。這種人，不肯反省，不願檢討，真是可憐！

持戒的人，諸惡不作，眾善奉行。不持戒的人，諸惡都作，眾善不行。善惡的關鍵在於此。違背戒律、撥無因果、不信三寶、破壞大乘－－這是不持戒所造出的罪業。由此可知，持戒是如何的重要。修道人，無論如何修行，若不持戒，一切免談，絕沒有成道的希望。

（３）忍辱：就是在一切時一切處，都要忍辱。對任何人和任何事，都要忍耐。忍辱就是不發脾氣、不生煩惱。無論遇到什麼境界來了，不要執著，要順其自然，甚至逆來順受。

忍有三種：

（A）生忍：不管是順的境界或是逆的境界，都不動心。這證明有定力，經得起考驗。如果到了如如不動，了了常明的程度上，就證明忍辱的功夫，已到爐火純青的境界。

（B）法忍：學佛法也要有忍耐心，不能說佛法那樣多，就望洋興嘆，說：佛法如大海，我什麼時候能學完？為這個問題而發愁，便生退轉心，什麼佛法也不能學。其實，無論有多少法門，也要忍可於心，一點一點去學，所謂「法門無量誓願學」。不會因為三藏十二部那樣多的經典，八萬四千那樣多的法門，便嚇得一法也不學了，而放棄成佛的機會。這就是沒有法忍的表現。應該有這樣的精神：不管法門有多少，能學多少就學多少，能明白多少就明白多少，盡力而為之，不要勉強行事。又不是教你完全學習，也不是教你完全明白，為什麼見了就怕呢？若不學習，自暴自棄，甘心墮落，實在可惜！

（C）無生法忍：就是不見有少法生，不見有少法滅，忍可於心。對境無心，對法無心，證得無生法忍。法是不生不滅，佛也是不生不滅。我們修行到圓滿，得到解脫，也是不生不滅，所以要修忍辱行。忍辱的法門，乃是考驗你忍的功夫如何？修道人，不但能忍，而且在不能忍的事情更能忍，這才算是真忍耐。

（４）精進：就是不懈怠不懶惰。修道人，必須時時精進，刻刻用功。不但晝精進，而且夜也精進，晝夜六時恆精進。身精進，心也精進，絕對不懈怠，就不會一暴十寒。

世上的人，多半是混吃等死，浪費光陰。每個人，從早晨起床開始，一直忙忙碌碌到晚上上床為止，都是為三餐而奔波。如果是這樣，那麼，人生一點價值也沒有，一點意義也沒有，活著和死沒有什麼分別。所謂「行屍走肉」。想想吧！我們活著為什麼？為著要用我們的智慧，來幫助六根不全的人。我們不但要愛護同類的眾生，也要愛護異類的眾生。我們先明白了，然後教不明白的人，不要做糊塗事。我們為眾生服務而活著，這種精神多麼偉大！

心精進，精進求佛道。身精進，精進度眾生。修道人，一定要這樣的精進；否則，自私的精進，自利的精進，不會成佛道。各位！切記切記！不要隨隨便便把光陰空過，不要承認自己是沒有希望的人，要曉得「一分耕耘，一分收穫」的道理。

出家人，不談舒服、不講享受、專心修道、勇猛精進，比任何人要積極，絕不消極。也不貪圖享受，要任勞任怨，為佛教努力。所以金山禪寺為雪櫃（冰箱），萬佛聖城為冰庫。雪櫃是小型，冰庫是大型。在冰庫裡修行，打起精神，走在人的前面，不要落在人的後面。如果在道場中懶惰，把所有功德都報銷了。邪知邪見是一種罪過，明明自己不對，還替自己辯護，這種行為，實在不可寬恕。為什麼有這種思想？因為不精進的緣故，所以把寶貴的時間用到打妄想上。

精進，不是教你吃飯時精進。吃的比誰都多，做工時，做的比誰都少。也不是教你睡覺時精進，人家不睡你先睡，人家先醒你後醒。也不是教你精進求名。精進求利而是教你精進發大菩提心，向無上菩提道精進。各位！不要認錯題目，不要認為是便宜；其實，那是大錯而特錯的精進。這一點，要搞清楚，不然，將遺憾終身。

（５）禪定：梵文為禪那，譯為靜慮。靜是靜止，慮是思慮。也就是把意識上的妄想靜止下來，恢復本來清淨的真心。又譯為思惟修；思惟是思想，思想停止就是定。襌是梵文，定是中文，這是梵中合璧的名詞。

我們的妄想，念念遷流，念念不停。不是善念，就是惡念；不是正念，就是邪念，總是在戰爭。內有戰爭，進而影響人與人之間有戰爭，家與家之間有戰爭，國與國之間有戰爭。甚至此世界與他世界之間有戰爭，此星球與他星球之間有戰爭。往大來說，乃在此銀河系與彼銀河系之間有戰爭，互相有戰爭。仔細的分析，發生戰爭的原因，都是因為我們人的妄想所造成的。我們的妄想是個念，所謂「念起百事有，念止萬事無。」古德說：「心止念絕真富貴，私欲斷盡真福田。」的的確確是這樣，這是經驗之談。

為什麼會打妄想？因為有個「我」在作怪。有我就有自私。有了自私，就來個自利，成為難兄難弟，時刻不分離，狼狽為奸。因為有自私自利的心，便生出有所求的心。有所求，貪心跑出來，瞋心也跟著來，癡心緊跟著，一個跟著一個，爭先恐後的出來。它們興風作浪，搞得烏煙瘴氣，一塌糊塗，弄成不可收拾的局面。

我們修道的目的，就是把爭心、貪心、求心、自私心、自利心、妄語心統統停止，禁止它們活動。這時，智慧現前，大放光明，照破無明黑暗，便可明心見性，達到所修的目的。

靜慮就是靜止這些雜心，思惟修就是念茲在茲，不忘參究。譬如參一個話頭，時時參，刻刻參，無時無刻不在參。這個話頭，不是念而是參。比方「念佛是誰？」就是參這個「誰」字。究竟是誰呢？來找「誰」。什麼時候找到「誰」，什麼時候就開悟。若找不到，不要心灰意冷，要再接再厲去找。找到「誰」的時候，內不知有身心，外不知有世界，都空到極點。

最後連空也不存在，那還有個什麼執著？這時豁然貫通，大徹大悟，水落石出。見到本地風光。切記！不要走到半途，而停止不前進。要繼續前進，用功用到山窮水盡的時候，自然有個轉身處，回到本有的家鄉。

參襌就是參生死之根。頓然斷了，度過生死關頭，任運自在。在參襌時，不管颳風下雨，仍然專一其心，集中精神，來參「誰」字。到了極點，便有如如不動，了了常明的境界。這時，正知正見現出，邪知邪見隱沒。這是修襌定的功能，有不可思議的神通妙用。

每個人有無量無邊的妄想，所謂「妄想紛飛」。妄想好像虛空中的微塵一樣之多。平常，用肉眼是看不見的，但如果在陽光之處，便看得非常清楚。那些微塵，忽上忽下，起伏飄盪。我們的妄想，自己觀察不到，但若用佛法光明一照，原形畢露，統統現出來。有了妄想，怎麼辦呢？就要打掃乾淨。用什麼方法呢？就用襌定。襌定的功夫，能將妄想清理乾淨。修襌定時，要用精進、忍辱來幫助。然後再用布施、持戒來幫助，完成使命。大家來幫助襌定，成就收攝身心。不起妄想的功夫。雖是六度，可是有連帶的關係，是彼此相助。

修道人，要有擇眼法，知道何為善法？何為惡法？這一點要弄清楚。善法就是眾善奉行。惡法就是諸惡盡作。如果善惡不分，是非不明，那與道相違背。怎樣能有擇法的智慧眼呢？基本法，就是坐襌修定，用功到極點，自然現前。有了妙觀察智，無論什麼，一目了然。

（６）智慧：首先持戒，然後修定。有了襌定，才有真正的智慧。凡是誠心參襌打坐的人，其智慧多數是正知正見。不用功參襌的人，敷衍了事來打坐，作為例行公事，其人的智慧，雖然有一點點，可是多為邪知邪見。為什麼？因為沒有基礎的緣故。邪知邪見是世智辯聰，正知正見就是佛知佛見。

邪知邪見的人，怎能辨別出來？有六種方法：

（A）首先看此人有沒有爭名爭利的心。在名利上用功夫，又貪財又貪色，貪而無厭。

（B）是不是自己往自己臉上貼金？自己稱讚自己？誇耀自己？

（C）不是抑人揚己？把旁人壓低，抬高自己的身分？有這種行為的人，不問可知，一定是邪知邪見的人。

（D）再看此人有求或無求。以出家人來說，大家都是日中一食，可是有人不守佛制，私自到商店買東西吃。這個人有了食的欲念，其他的色欲，一定放不下。可想而知，所做的事情，是為著自己。總之，凡是為己，為有所求。

（E）然後再看此人是不是有自私心和自利心？

（F）看他是不是愛打妄語？如果有的話，就是邪知邪見的人，毫無問題。

由這六個條件，來證明此人是正知正見？還是邪知邪見？一言以蔽之，一切專為自己作打算，就是邪知邪見的人。一切為大眾謀幸褔，就是正知正見的人。

這六個條件，要有智慧的擇法眼，才能辨別清楚。由定發出智慧，有了智慧之後，便相信真理。合乎真理者就往前修；不合真理者，無論是誰說的，也不要相信。所謂「是道則進，非道則退。」不要盲從，不要盲修瞎煉；否則不但得不到益處，反而受其害。

世界宗教大同，不可有紛爭

我來美國弘揚佛法，為救眾生離苦得樂，所以天天講經說法，令你們開智慧，曉得因果報應，是千真萬確的事實。切記不可錯因果，否則墮地獄，永不復得人身。可是我還沒有對你們講，聽經有什麼好處。聽經是為明白真理，是為明白不懂的道理。明瞭之後，才能依法修行，得到真正的快樂。所謂「信解行證」，按照這四步驟向前邁進，便能到究竟之處。

我們明白這個問題，必須重視佛教，必須擁護佛教，令佛教一天比一天發揚光大。續佛慧命，是佛教徒的職責。

無論什麼宗教，都是為眾生造幸福，不是給眾生惹麻煩。我們對於任何宗教，不可存著成見，批評其他宗教不如佛教高明。我們要本著「道並行，不相背」的原則，應該把所有的宗教義理，積集在一起，徹底研究一番，取其長，補其短，發揚光大，向前推行。否則，便會被時代所淘汰。

有人問我：「你是什麼教？」我是真理教，我是人教，我是眾生教，我是大眾教。因為眾生是人成的，人可以成佛，所以佛教可以叫人教，也可以叫眾生教。

佛教是盡虛空，偏法界。我們要承認一切宗教，都屬於佛教的一部分。可是一切宗教，他們不承認是佛教，那是他們自己的事情，不必過問。我們要把心量放大，包羅萬有。盡虛空，偏法界，都是真理的表現。各位注意！今後不要和任何宗教分彼此。他們和我們分彼此，我們不和他們分彼此，要這樣去做，才能息事寧人。否則，「公說公有理，婆說婆有理」，互相爭論，毫無意思。真理不怕考驗，科學越進步，證明佛教的真理更是正確。所謂「真金不怕火煉」，越煉越是光亮，燦爛奪目。

正法住世的所在

尼羅河的水，天天在流；萬佛聖城的法，天天在講。因為欲令正法住世，將末法時代轉為正法時代，所以天天講經說法，沒有休息的時候。為續佛慧命，為令佛教發揚光大，為令法音傳播全世界，為令芸芸眾生，得到佛法的利益－－這是萬佛聖城應做的工作，應負的責任。所以萬佛聖城是正法住世的道場。

凡是住在萬佛聖城的人，必要有深厚的善根，否則，絕對住不下來。有這樣良好修道的環境，一定要努力修道，用功辦道。要吃得苦耐得勞，有堅忍不拔的氣概，有百折不撓的意志，才能擔任佛教大任，將佛法弘揚到各處，令人改惡向善，這是佛教徒的使命。

有的人，德行不夠，善根不足，來到萬佛聖城之後，天天在打妄想，覺得萬佛聖城太辛苦，一天吃一餐，粗茶淡飯，功課又緊，規矩又嚴，實在受不了。終於經不起考驗，改變初衷，就住不下，而離開清淨處。

萬佛聖城是西方轉正法輪的道場，沒有一天不用功修行。颳風下雨，照常用功辦道，沒有間斷的時候。有道心的人，覺得到了自己要到的地方。沒有道心的人，來到萬佛聖城，如坐針氈，時刻不安。同一地方，就有這兩種的境界。為什麼有這種不同的感覺？因為善根有深淺的關係。

萬佛聖城的人，都能忍苦耐勞，個個發菩提心，做真正的佛教徒。天天辛辛苦苦掙扎，為法忘軀。翻譯經典的人，終日埋頭苦幹，不為名不為利。現在華嚴法會，天天晚間講大方廣佛華嚴經，沒有停止的時候。這就是正法住世的現象。

有人來到萬佛聖城，有賓至如歸之感，好像到了自己的家一樣，不願離去。因為萬佛聖城是正法的道場，得法喜充滿的妙處。某人的父親曾經說過：「到了萬佛聖城的人，無論怎樣不好，也會好的。再不好是不行的。」以他在社會多年的經驗，能有這種想法，這是很可貴的。

念起即覺，覺之即無

住在萬佛聖城的人，一定要用真心來修道，時時刻刻要迴光返照，檢討自己的身心，是否犯了殺盜淫妄酒這五種基本大戒？要時時刻刻謹慎守戒，懇切修道，以三步一拜兩行者為榜樣。他們時時管著自己，刻刻不打妄想。可是有時還有妄想，但他們能即時覺悟，知道自己不對，把妄想收回來。所謂「念起即覺，覺之即無。」覺悟了就沒有了。

為什麼要打妄想？因為沒有將色聲香味觸法六塵的境界關打破。所以眼為色塵所污，耳為聲塵所惑，鼻為香塵所誘，舌為味塵所移，身為觸塵所迷，意為法塵所動，被六塵顛倒。那麼，若能有覺悟的心，就可把妄想的根找出來。若能不被六塵境界所惱亂，便證初果阿羅漢的果位。

證初果的人，眼見色而能轉色塵，耳聽聲而能轉聲塵，鼻嗅香而能轉香塵，舌嚐味而能轉味塵，身覺觸而能轉觸塵，意緣法而能轉法塵；都能把它們轉過來。所謂「不入色聲香昧觸法」，也就是不被六塵所搖動。這時候，名也不能搖動，利也不能搖動；對一切的一切，無動於衷，也就是「眼觀形色內無有，耳聽塵事心不知」。所謂「那伽常在定，無有不定時」，時時不被外物所搖動，刻刻不被境界所迷惑。

我們修到這種境界時，還要努力用功，不能懈怠。若是稍有懈怠，老毛病又現出來。所以修道人，要再接再厲，勇猛精進，只知修行，不打妄想，這才是真正用功的修道人。

有人在這裡不用功修行，只跟著人家做，所謂「隨梆唱影」。看人家在念佛，也跟著念佛。為什麼要念佛？不知道。看人家在拜佛，跟著拜佛。為什麼要拜佛？不知道。乃至誦經、持咒、打坐等，一概不知究竟為什麼？囫圇吞棗，食而不知其味，簡直是混光陰。無論什麼事，一問三不知，這樣修道，多麼可憐！

彌天大罪，一懺便消

懺悔是給犯戒人有改過自新的機會。所謂「罪從心起將心懺，心若滅時罪亦無，心忘罪滅兩俱空，是則名為真懺悔。」懺悔之後，要永遠不再犯戒。如果屢懺屢犯，當做兒戲，那又有何用？不鄭重其事，把懺悔不當一回事，以為在兩序大眾前說一說，罪業就沒有了，這是癡人妄想，根本沒有那樣的簡單。

一經過懺悔，要發誓願：「從前種種譬如昨日死，以後種種譬如今日生。」以後絕不再犯，這才能消了罪業。這一點要搞清楚。

世界宗教徒的皈依處

萬佛聖城是世界佛教發源處，也是世界佛教歸源地。在華嚴經上說：「無不從此法界流，無不還歸此法界。」所謂「一本散為萬殊，萬殊仍歸一本。」萬佛聖城是全世界宗教徒的歸依處。無論是佛教、天主教、回教、猶太教等，來者不拒，去者不追。誰願來就來，誰願走就走，萬佛聖城的山門，永遠開著。

萬佛聖城的「萬」字，表示無量的意思。萬佛聖城不怕人多，也不怕人少。現在萬佛已光臨萬佛寶殿，將來世界宗教人士也會光臨萬佛聖城，所以籌建千人大齋堂。現在的齋堂，只能容納五百人同時用齋。如在大法會時，常發生無法同時用餐（過午不食）。因此之故，先建大齋堂，可容納二千人。

這是小工程，接著還有大工程。正在設計中預建一所華嚴正法堂，能容納萬人聽法，作為萬人修道處。又計畫修建大雄寶殿和寶塔，還有大型放生池。萬佛聖城的建築工程，無窮無盡。在萬佛聖城開天闢地，作為世界宗教徒的歸依處。

有人說：「法師！這樣發展，需要大量經費呀！是不是想向我們居士化緣？」你們放心吧！我從來不化緣的，你們不要害怕。如果不相信，請便。免得將來被債拖累住，屆時後悔來不及。誰不怕立功立德，就在萬佛聖城擁護道場。告訴你們，我說做什麼事，就做什麼事，絕對不說空話。誰要害怕被化緣，請早點離開萬佛聖城，但我一定要建立世界宗教徒歸依處的！

一念無明，即墮輪迴

世上的人，都在醉生夢死中過生活，沒有清醒的時候，不知設法脫離輪迴之苦。自無量劫以來，被無明所牽，在六道輪迴中，生了又死，死了又生，如同旋輪，永無了期。

人生如演戲，在這齣戲中，演做皇帝，享榮華富貴。在那齣戲中，演做乞丐，受困苦艱難之憂。做皇帝時，不知乞丐時的苦；做乞丐時，不知皇帝時的樂。悲歡離合的境界，在轉瞬之間，成為一場春夢。

自己的業障，增長多少？不知道。自己的德行，栽植多少？不知道。不知道就是無明。無明就是生死的根本。如果沒有無明，便不受六道輪迴之苦。我們修道的目的。就是破無明，轉識成智，將阿賴耶識轉為大圓鏡智。

人有人的無明，畜生有畜生的無明，乃至餓鬼地獄，各有各的無明。眾生都在無明之中找出路（出離三界），可是越找越糊塗，找不到出路，卻被困在輪迴中，為什麼？因為有個妄心在作怪，不用真心（智慧）去找出路之門。

無明就是沒有智慧。沒有智慧的人，無論做什麼事情，都是顛顛倒倒，以是為非，以非為是。明明知道是不對，偏偏要去做。這就是被無明所遮蓋，令你走錯路。所謂「誤入歧途」，永遠找不到正路。

學佛法的人，就要破這個無明，顯出法性。因為無明，所以歡喜做糊塗事。有了這種邪知邪見之後，自私心在那作怪，沒有大公無私的心。因此一生比一生墮落，最後墮落在畜生道。或為螞蟻，或為蚊蟲，只有一點知覺性；還在那裡貪而無厭，儘做些糊塗事。你們看！各種動物，各有其性。本來眾生皆有佛性，但不具足，這是性化靈殘的緣故，所以愚癡，時時刻刻緊守住無明。

人雖然為萬物之靈，有智慧，但是專造一些惡業。為什麼？因為無明在作祟，將智慧光明遮住，以妄心用事。所謂

三點如星佈，彎鉤似月牙，

披毛從此起，作佛也由它。

這是說明「心」的作用，茲將此偈頌略釋如下：

「三點如星佈」：心字上邊的三點，好像天空中的星星，很整齊的佈列。

「彎鉤似月牙」：心字下邊的彎鉤，好像初三四夜的新月，彎彎在天空中。

「披毛從此起」：披毛戴角的畜生，都是從心裡造出來的。做狗事，就有狗的果報。做貓事，就有貓的果報。乃至馬牛羊、雞鴨鵝，亦復如是。

「作佛也由它」：成佛作袓，也是由心所造出來的，所謂「一切唯心造」。受地獄之苦，享天堂之樂，都從現前一念心所造成的。

你起一個善念，吉祥善神便來護持你。起一個惡念，凶神惡鬼就跟著你。古人云：「一失足成千古恨」，可以說：「一念差成千古恨」。善惡只在一念之差。念善上升，念惡下降。人心如一粒微塵，在虛空中飄飄蕩蕩，忽然而天，忽然而地，忽然而畜生，忽然而餓鬼，不停在造業受報，受報造業，循環不息。

什麼時候明白苦海無邊，回頭是岸？知道茫茫業海，無有邊際，趕快回頭，就到彼岸。學佛法，就學這個，沒有什麼巧妙的方法。簡而言之，就是去習氣毛病，把自私自利心除淨，再不爭、不貪、不求，就得到佛法的要義。

天天聽法，要明白法要。什麼是法的最要緊地方？就是不爭、不貪、不求、不自私、不自利、不妄語。天天用這六大條件作為尺標，來衡量自己一天之所行所為。如果不合標準，要即時糾正。做到沒有錯過，只有功德，才算是佛教徒。這是萬佛聖城的六大宗旨，希望人人遵守，人人開悟，個個成佛。

人生如夢亦如影

有首偈頌，說的很有道理，現在念出來，作為參考：

不求大道出迷途 縱負賢才豈丈夫

百歲光陰石火灼 一生身似水泡浮

妻財拋下非君有 罪孽將形難自欺

試問堆金等山嶽 無常買得不來乎

不求大道出迷途」：我們人生，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。人的生命無常，事業無常，富貴無常，所謂「樂是苦的因」。世界所有的樂，在裡邊都有苦。要離苦得樂，必須修道。修道，首先去習氣毛病。怎樣去呢？內修克己復禮，外修斷欲去愛。雙管齊下，才能有立竿見影之效。

人是色欲而生，色欲而死，這是順流。世俗人，順流而行，所以生生死死無止境。出家人，逆流而行，逆則成聖。逆和世間法正好相反，世人所好的，我們修道人不好；世人所貪的，我們不貪；世人所愛的，我們不愛；世人所迷的，我們不迷。要求大道，必須出迷途。

什麼是迷途？就是無明作怪，無論向那邊走，都是迷的無所明瞭。究竟不知是怎回事？也就是迷失方向，應該走的路卻不認識，盡走冤枉路。要知道：不求道，不能出迷途。若想出迷途，就要修道。

修道就要求明眼善知識的指導。善知識懂得如何教你修道，令你如何能了生脫死，令你不在輪迴中打轉。善知識所知所見，都是正確的，沒有半點邪知邪見成分的存在。

縱負賢才豈丈夫：你若不求道，不出迷途，那就辜負你的賢才，也就是智慧德相。佛曾經說過：「一切眾生，皆有如來智慧德相。」如果不修行，就不能有所成就。把自己的智慧德相辜負了，這豈是丈夫之所為呢！

百歲光陰石火灼：假設能活到一百歲，其光陰如同石火一般，轉瞬即滅。

一生身似水泡浮：由生到死為一生。這個身體好像水上的一個水泡，浮在水面，在那漂來漂去，是虛妄的，沒有真實性，剎那間，就不存在。何必留戀它？何必執著它？

妻財拋下非君有：等到死的時候，無論有多少錢，也買不了不死。將所有金銀珠寶，統統拋下，一文也帶不走。這時候，妻財不屬於你所有，兩手空空去見閻王。

罪孽將形難自欺：無論是殺業、盜業、淫業、妄業、酒業。種種的業，都跟著你走了。所謂「萬般帶不去，只有業隨身。」自己沒有法子騙自己。因為是你造的業，一定要自己來受報，任何人代替不了。

試問堆金等山嶽：積聚的金銀，等於大山之高，成為世界金子大王，富甲天下。可是死的時候，又有何用？好的子孫不需要，壞的子孫，用來造孽，反而增加罪過。

無常買得不來乎：雖然有如山嶽的金銀，可是你能用錢財買通無常鬼不來嗎？那是辦不到的。無常鬼是大公無私，不講人情，不收紅包的。

人在世上，就是這樣的情形。我們出家修道，就要超出，不受這種限制。再不認真修行，還等待什麼？要曉得出家的目標，就是了生脫死，超出輪迴，不是在這混吃等死。各位！將軍不下馬，各自奔前程，要努力修行。

究竟什麼是道

道，放之則彌六合，卷之則退藏於密。大而無外，小而無內。沒有一個人不包括在道的裡邊，沒有一個眾生能跑出道的外邊去。道就是性，性就是眾生的本體。佛說：「一切眾生，皆有佛性，皆堪作佛。」無論胎卵濕化、飛潛動植、四生九有，都具足這個道。

在《道德經》上說：

上士聞道，勤而行之。中士聞道，若存若亡。

下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。

這是老子所說的道理。研究起來，很有哲理。淺釋如下：

上士聞道，勤而行之：上士就是有智慧的人，善根深厚的人，也就是上等人。聞道就是聽見這個道如何去修行。孔老夫子曾經說過：「朝聞道，夕死可矣。」在早晨聽見這個道，就是在晚上死了，也沒有遺憾。為什麼？因為聞道而開悟，明白這個道，人人具有，個個不無，都沒有離開這個道。不過，我們背道而馳，離道越走越遠。這個道是什麼？就是一個規矩。遵照規矩走，就是修道。不遵照規矩走，就是沒有修道。規矩是什麼？就是戒律。依戒律來修行，就是修道。

從根本來講，道就是了生脫死的一條路。修道就是把生死的門關閉。什麼是生死之門？就是慾念。有了淫欲心，便開生死之門。斷了淫欲心，便關生死之門。上等人，一聽這個道：「喔！原來是這回事！」所以勤而行之，要返本還原，迴光返照，背塵合覺，用功修道。一天到晚在那修行，如雞孵卵，如龍養珠，如貓捕鼠，聚精會神，在那守著。只有一個修道心，沒有其他的妄想。

中士聞道，若存若亡：中士就是中等人，也就是普通人。這種人有一半智慧，又有一半愚癡。聽到這個道，好像記得一點，又好像忘了一點。總是似是而非，弄得兩頭都不到。或著於空，或著於有，但是不徹底不究竟。

下士聞道，大笑之。不笑不足以為道：下士就是愚癡人。你若告訴他斷欲去愛就是修道，守規矩就是修道，他說：「嗨！這太笨啦！你們修道人，真是愚癡到極點，怎樣不要財色名食睡？這五欲之樂，多麼好呀！」所以他哈哈大笑，認為修道人太笨了。如果他不恥笑，談不上為道。

我天天對你們講經說法，最要緊的事，就是斷淫念。在《楞嚴經》上說：「淫心不除，塵不可出。」一定要斷淫欲的念頭，才能出離紅塵，所謂「淫心不斷，煮沙成飯，無有是處。」各位！修道人與世俗人不同，世俗人所貪所愛所迷所好，我們要斷絕。所謂「脫塵離俗」，一切言論和思想，與世俗人也不同。這一點，各位應該注意，不能同流合污。

凡是在萬佛聖城的人，一定要修道，要守規矩，要持戒律。出家人，不守規矩，不持戒律，那出家有什麼意思？出家和在家有所不同。既然出家了，又有世俗的習慣，那又何必出家？這點要弄清楚。

為什麼有末法？因為人的褔報薄了，沒有聖人出世，也沒有正法住世。我不自量力，一定要主持正法住世，堅持到底，不向環境投降。我既堅持，這樣做，是很費力的，可是我決心這樣做。無論如何的艱難，我也要完成使命。

各位！凡是跟我學道的弟子！要明白這個時代是什麼時代？應該在這世界上做一個出類拔萃的出家人，作為領導者，做個模範的典型，不與一般人同流合污。否則，那是最沒有出息的出家人。

上德不德，下德執德

古德說：「上德不德，下德執德，執著之德，不明道德。」茲解釋如下：

上德不德：雖然行菩薩道，可是不執著於形跡。雖然做種種善事，可是不存形跡。所謂「為善修德」，這是做自己分內之事，絕對不會生驕傲的心，沒有一種自滿。不會說：「我做了德，我做了善，我做了好事。」 沒有這種的思想。

所謂「善欲人見，不是真善，惡恐人知，便是大惡。」真正行菩薩道的人，行所無事，一切不執著。無論做了什麼功德，沒有執著心。不認為自己做了功德，對人不生驕傲自滿的思想，這是上德不德的表現。

真正有智慧的人，不會認為自己有智慧。真正有道德的人，不承認自己有道德。真正有學問的人，不會生驕傲心，目空一切。真正有修持的人，不會生自滿的心，自我宣傳。

下德執德：一般凡夫俗子，做點功德便認為了不起，到處賣廣告。我做了什麼善事？我做了什麼功德？以此為招牌，到處騙人，令人對他有好感。換言之，就是變相的「老千」。

上德的人，雖然做了功德，可是不執著功德。下德的人，做點功德，便執著功德到處宣傳：「我造了什麼廟？我建了什麼塔？我印了什麼經？我說了什麼法？」總而言之，有說不完的功德。這是下德執德的作風。

執著之德：凡是有所執著，我在某河建大橋，我在某處修大道等等。

不明道德：那就沒有道德。有這種思想的人，是沒有明白道德的真諦。

自我宣傳，自我陶醉，這是一種妄心在作崇。所謂「眾生不得真道者，為有妄心。」妄心就是妄想。動一個殺念，也是妄想。動一個盜念，也是妄想。動淫念，動妄語念，動飲酒念，都是妄想。總而言之，起心動念，就是妄想。妄想是修道人的障礙物。如何不起妄想？參禪打坐、誦經持咒，精神集中，心無二念。這是控制妄念不生的法門。

為何與道不相應

修道很久而未能與道相應，這是什麼原因？因為妄想心在作怪。有了妄想心，把戒破壞了，把定破壞了，把慧破壞了。若有妄想心，持戒也不堅固，修定也不堅固，更談不到慧力。妄想一生，攀緣心隨著而來。因之，跟著萬物轉。眼睛所見的色，耳朵所聞的聲，鼻子所嗅的香，舌頭所嚐的味，身體所覺的觸，意念所知的法，這都是萬物的境界。若是著住在萬物上，跟著萬物轉，就生出貪求心來。

對於你所歡喜的，就生出貪心來。貪心一起，就想辦法得到它。得到之後，還不知足，仍然在貪。這種貪心，就是無底坑，永遠填不滿，所謂「欲望無止境」。貪錢的人，有了錢之後，又要貪名。有了名之後，又要貪洋房、汽車、飛機、輪船等等。這就是有所求。有時不能遂心滿願，就生煩惱。

煩惱一生，種種妄想隨之而來。妄想一生，便有憂愁。身也苦，心也苦，種種邋遢行為便現前，不清淨的思想也現前。因為這種關係，與道不相應，不能了生脫死，而在六道輪迴中轉來轉去不想出來。越轉離自性越遠，就落到苦海裡邊，拔不出腿來。

自性的本體，就是真常之道。什麼是真常之道？無形無相，沒有一個具體，若能明白，就得到這個道。若不明白這個理，就一天比一天墮落。若能覺悟這種道理，時時刻刻都會有智慧光明現其前，妙真如性也現其前。這時候，就與道相應。

人有神通為什麼不能顯

何謂神通？所謂「妙用難測為神，自在無礙為通」。也就是不可測不可礙的任運自在之力，千變萬化，不可思議的境界。神通從何處來的？簡而言之，小大乘人修四諦法和觀十二因緣法，修觀到圓滿的境界，便證得神通。大乘人修六度萬行，參襌打坐，修習止觀，行菩薩道，修行到圓滿的境界，便證得神通。

羅漢的神通和菩薩的神通，有所不同。羅漢的神通，有一定的限度，只能見到三千大千世界以內的事物，只能聽到三千大千世界以內的聲音，只能知道八萬大劫以內的因緣。但是還要作意來觀察，才能知道。菩薩的神通，是沒有限度，能見塵之剎，剎中之塵，塵剎中之諸佛。能聽重重剎中之諸佛在演說妙法。能知塵剎中的眾生，一切的心念。能知八萬大劫以外的因緣，亦不需要在定中觀察，一想就知道了。

菩薩因為行菩薩道，功德圓滿，而得到這種種神通。我們如果發菩提心，行菩薩道，也可以得到多種神通。只要修到圓滿時，便不求而自得。

菩薩有了神通之後，是不是不應該顯現神通？不是的。如果菩薩有神通，而不示現神通，那麼，有神通又有什麼用呢？好像有個人，他有一顆寶珠，把它藏在衣服內，不知它是無價之寶。自己窮得一文不名，沒有飯吃，沒有衣穿，沒有屋住，尚不知將寶珠換錢來使用。若有神通而不用神通，也是這樣的情形。

沒有神通，想用神通，那是辦不到的。等於緣木求魚、癡人說夢一樣的可笑。但假如有神通，則可以盡量用神通。教化眾生，利用神通，有立竿見影之效。令眾生增強信仰之心，收事半功倍之效。這是善巧方便之法門。各位要注意！魔也會顯神通，令貪求神通的人。沒有定力的人，落入圈套，失其道業，作為魔王的眷屬。這一點，要特別注意，不可不謹慎。

現在有無知識的人，尤其是一知半解的佛教徒，人云亦云。對佛法的真理，似是而非，不求甚解，甚至根本一竅不通，或者不研究佛法的所以然處。假如見有人顯神通，乃大驚小怪的說：「在末法時代，人不可以有神通!」 說出這種話，多麼的幼稚！簡直是地獄的種子，對佛法一點也不懂。各位注意！無論對什麼事情，在沒有徹底明白之前，不可隨便亂批評，更不可隨便下斷語。錯了因果，要墮拔舌地獄的。

佛教有真正的道理，有萬古不變的定律，有千錘百鍊的金玉良言，都是由佛的金口說出，也是佛的經驗之談，絕不是掩耳盜鈴自欺欺人的道理。佛的言教是經藏，佛的身教是律藏。佛弟子的註解是論藏。三藏十二部就是真理之教，真實無訛的教義。

真理所在，十方諸佛咸來擁護。真理所在，十方諸菩薩咸來擁護。真理所在，天龍八部咸來擁護。明白真理，才是真正的佛教徒。不明白真理，是自誤誤人的佛教徒。各位！要認清真理，要明辨是非。不可糊裏糊塗，人家說什麼，就信什麼。這種作法，實在要不得。

菩薩得到種種神通，為著什麼？一言以蔽之，為善巧方便來教化眾生，令眾生發菩提心，不和俗人同流合污。如果人云亦云，那是個糊塗佛教徒。不但不研究真理，反而追求邪法，相信邪法，誹謗正法，這種的佛教徒，實在可憐。

現在是末法時代，有許多法身大士，倒駕慈航，來到娑婆世界，教化眾生，提醒眾生，遠離邪知邪見（魔說），親近正知正見（佛說）。佛說的法是正法，魔說的法是邪法。依教奉行，依法修行，嚴守戒律，實行戒律，就是正法。否則，就是邪法。凡是不合戒律的，絕對不做；合乎戒律的，盡力去做，這是菩薩所行的道路。

菩薩的心，絕對不自私不自利。絕對不沽名釣譽。他悲心切切，諄諄善誘，教化眾生，離苦得樂。菩薩以眾生的利益為出發點，不以自己的利益為前提，這就是菩薩的精神。菩薩有慈悲的心腸，不會感情用事。有無緣大慈，同體大悲的思想。絕對不起分別心，視一切眾生，皆是可度者。任勞任怨，不分晝夜，拯溺度生，出離苦海。他認為是應做之事，所以得到神通。

菩薩有神通，可以顯神通，為什麼人不可以顯神通？這種謬論，簡直不可理喻。批評者別有用心，欲使佛教正法不存在，以及使得出類拔萃的佛教徒不存在。

現在有些無智慧的佛教徒，到處宣傳，在末法時代，不應該顯神通，也不可能有神通。為什麼要這樣的宣傳？因為他愚癡，不肯用功修行，嫉妒心在作崇。他自己沒有神通，便認為旁人也不會有神通。他不但沒有神通，就是有神通的人，他也見不到。為什麼？因為有神通的人，知道他有邪知邪見，所以他見到有神通的人也不認識，所謂「當面錯過，交臂失之」。菩薩遇到有正知正見的佛教徒，在必須時，才肯顯神通，令其增信心，努力修道，得到解脫。

各位善知識，不論那一位有神通，我都歡迎你們顯神通。如果有罪的話，由我一人來承當，就是墮地獄，我甘願去受罪，和你們沒有關係，不要害怕。只怕你們沒有神通，顯不出神通，如果有神通，盡量顯現神通，我絕對支持你們，援助你們。

在末法時代，需要真心修道的人，需要開悟的人，需要證果的人。證果之後，再回頭接引有緣的朋友，出離三界，到常寂光淨土去，這是我對你們的期望。

楞嚴經：正法的代表

在佛教裡，所有的經典，都很重要。唯獨《楞嚴經》更為重要。凡是有《楞嚴經》所在的地方，就是正法住世。《楞嚴經》沒有了，就是末法現前。所有的佛教徒，必須拿出力量，流血流汗來擁護這部《楞嚴經》。

在《法滅盡經》上說：「末法時代，《楞嚴經》先滅。其餘的經典，逐漸而滅。」如果《楞嚴經》不滅，正法時代就現前。因此，我們佛教徒，必須以性命來護持《楞嚴經》，以血汗來護持《楞嚴經》，以志願來護持《楞嚴經》。令《楞嚴經》永住於世，發揚光大，流通到每粒微塵中，到全世界每個角落去，流通到盡虛空遍法界中。如果能這樣，正法就能大放光明。

為什麼說《楞嚴經》先滅？因為該經所講的道理太真實啦！天魔外道受不了，所以用種種方法來破壞。來消滅它。首先造出謠言，說《楞嚴經》不是釋迦牟尼佛金口所說的經，而是後人偽造的經，所以《楞嚴經》是假的，是偽經。這是外道強辭奪理的說法，故意破壞真經的卑鄙手段。

《楞嚴經》是佛的真身，《楞嚴經》是佛的舍利，《楞嚴經》是佛的塔廟。《楞嚴經》的內容，說明四種清淨明誨，二十五聖各述圓通，五十陰魔的境界。好像照妖鏡，使旁門外道原形畢露，妖魔鬼怪無處藏身，他們為著自身的安全，乃大事宣傳《楞嚴經》是偽經，不可相信。

一般無知無識的人，沒有辨別真偽的智慧，人云亦云，助紂為虐，硬說《楞嚴經》不是佛說。主要的原因，《楞嚴經》所講的道理，既正確，又合理。妖魔鬼怪、旁門左道，無法遁形。為自身的利益，不得己使出這種卑鄙的手段來破壞。這種作法，必墮地獄。

近年來，無智的學者，愚癡的教徒，對佛教不認識，對佛學不瞭解。在一知半解之情形下竟妄測聖言，亂加批評，發表謬論，言之無物，令人作三日嘔。

學佛法的人，要深深瞭解《楞嚴經》的道理，所以要到處提倡《楞嚴經》，要到處宣揚《楞嚴經》，要到處解說《楞嚴經》，要到處護持《楞嚴經》。為令正法久住於世，為令邪法永息於世，這是佛教徒應該盡的責任。

我今天向大家提出保證，保證《楞嚴經》是真經。如果《楞嚴經》是偽經，我願墮地獄。因為我對佛法不認識，以假當真，心甘情願接受此種的果報。若《楞嚴經》是真的，我乃發願，生生世世要弘揚楞嚴大法，要宣講楞嚴真理。各位想一想，《楞嚴經》若不是佛說的，誰能說出這種正確的法？我盼望批評《楞嚴經》是偽經的人，趕快懺悔，痛改前非。否則，必定墮入拔舌地獄。我祈禱預祝念《楞嚴經》的人，講《楞嚴經》的人，宣揚《楞嚴經》的人，流通《楞嚴經》的人，統統早成佛道。

修道要斷欲去愛

我們為什麼會有煩惱？因為自私的緣故。為什麼會有自私？因為有欲故，想盡辦法來保護它，深恐它跑了。若是對它不利，則發脾氣。為什麼會發脾氣？主要的原因，是無明和情愛在作怪。假設沒有無明，沒有情愛，脾氣就跑到十萬八千里之外，離你遠遠的，想找也找不到。

如有情愛，則生自私。有了自私，便不顧一切，為目的不擇手段的追求，甚至犧牲性命，也在所不惜。歸根究底，就是為了欲念。如果沒有欲，則無自私。沒有自私，則無煩惱。

如有煩惱，則有生死；如無煩惱，則無生死。這個道理人人懂，可是不去行。要知道，沒有欲，便無無明。破了無明，便顯法性。我們學佛，首先除無明，去煩惱。若能圓滿，則證解脫。

我們為什麼沒有智慧？就因為有無明。無明而生欲，欲而生自私，自私而生煩惱。貪求不得而有煩惱，人對我不好而有煩惱。為什麼有煩惱？因為有個我的存在。如果無我，則無煩惱。若能無無明，無自私，煩惱就不知跑到什麼地方去了。你們信不信，就是這個。千經萬典，說來說去，就是說這個。把我沒有了，把無明破了，把欲消滅了，沒有自私，也沒有煩惱。想找煩惱，也找不到煩惱。為什麼？因為根本的問題解決了。

各位要注意！財色名食睡這五欲，都是從無明和情愛那裡來的。如果沒有情欲的話，覺得什麼也不重要。就因為有情欲，才覺得這個也不好，那個也不好，什麼都不對，這是情欲鬼在作怪。若能將情欲鬼降伏了，那就很快入如來室，升如來座，披如來衣，說如來法。