地藏菩薩本願經講記

（第四十二卷）

淨空法師主講

新加坡淨宗學會錄影室

請掀開經本《科註》卷下第四十四面，請看經文：

【非但汝獨護是人故，亦有釋梵眷屬，諸天眷屬，擁護是人。】

經文是接著前面堅牢地神護持供養、轉讀、依照本經理論方法修行的人，世尊在此地又告訴我們，不僅僅是地神護法護持，『釋梵』，「釋」是帝釋天王，中國人講的玉皇大帝，外國宗教裡面講上帝、天主，凡是大梵天王，這些天王與這些天神，『眷屬』都是屬於天神，沒有一個不擁護這個人。這個人是什麼樣的人？在前面第四十二面，今天有些新來的同修沒有聽到，四十二面最後一行，我們念一遍：「若未來世中，有善男子、善女人，供養菩薩，及轉讀是經。但依地藏本願經，一事修行者」，就是這種人。經文裡面未來世就是指我們現在，釋迦牟尼佛當年講經說的未來世、說的末法，就是我們現在的時代。關鍵「善」，善男子、善女人，善是一個標準，什麼樣的人才能稱善？最簡單的標準，《觀經》上講的三福，世尊在總結裡面告訴我們，「三世諸佛，淨業正因」。第一福裡面給我們講了四句：「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這四句話統統做到，才是善男子、善女人，這是「善」字最低的水平。如果這四句做不到，不能稱為善男子、善女人，這是我們必須要記住、要明白。為什麼我們讀經，依照經典的方法修行，所得的結果不是經上所說，原因在哪裡？都在這一個字上，經上講得很清楚，善男子、善女人，不是善男子、善女人，依照這個方法修行，果報就要差很多，沒有這麼殊勝，這是一定要懂得。

昨天晚上我們在《華嚴經》讀到，「三十三天王」代表初地菩薩—歡喜地；三十三天王就是忉利天主，他代表什麼意思？五戒十善。換句話說，還是淨業三福裡面的第一福；孝親尊師，以大慈悲心修十善業道，這歡喜地。如果我們不能夠依教奉行，我們連最低的善男子、善女人標準都達不到，一生學佛只能說是跟佛結個善緣而已，能不能成就？不能成就。最殊勝的成就也不過是來生得人天福報，沒有辦法了生死、出輪迴，這個道理一定要懂。經上，一切經論都講「善」字，我們一定要認真學習，要達到經典「善」的標準，這裡面講的果報太殊勝了。這樣的標準能不能獲得這樣殊勝的果報？不能，為什麼？你這個善是剛剛達到標準，這初級的善，小善。《地藏菩薩本願經》是大乘經，它不是小乘經，所以這個善的標準還要向上提升，三福裡面第二福：「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，這比前面高多了，這是二乘善，阿羅漢跟辟支佛的善。他們修行能不能得這個果報？還是不能，還差一截。再向上提升是大乘善，還要加上：「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，那就是此地善的標準。

你以這樣的善心善行，供養地藏菩薩，轉讀《地藏菩薩本願經》，依照這個經典的理論方法專修專弘，「一事修行」是專修專弘，你才能得到堅牢地神的擁護，你才能得到欲界天、色界天的天王、天神擁護。他憑什麼擁護你？因為你是菩薩，善男子、善女人不是別人，是菩薩，他怎麼會不擁護？三福你做到第一條你只是世間善人，欲界裡面一切善神會保佑你，你這一個地方土地神會保佑你；堅牢地神是全世界的總地神，用不著他來，派幾個小土地來就夠了。如果你的善達到二乘善，聲聞、緣覺，你已經不是凡夫，在小乘上你已經入了聖流，你就能夠感得天神來擁護你，這些天王尊敬，天神擁護你。你是菩薩，天王也尊敬你、也擁護你。

前面堅牢地神說過，註解裡面《光明經》上所說，就是註解第四十三面最後一行，最後一句看起，「堅牢白佛言」，堅牢地神是全世界的總地神，不是普通地神。「說法比丘，坐法座時，我常晝夜，衛護不離，隱蔽其形，在法座下，頂戴其足」，所以這不是小善能夠感得的。堅牢地神的地位比閻羅天子還高，閻羅天子是統治一國，是一個國家，堅牢地神是統治這個世界，我們這個世間還沒有，全世界統一，那個國王才是堅牢地神。堅牢地神在你座位底下，頭頂著你的足，你有多大的福報！所以善男子、善女人，那是大善，不是小善。小善感得一個小土地公，在你足下頭頂戴你，你已經很了不起；小土地公就是鄉長、村長。所以經上講的字字句句都要了解它的意思，才不至於產生誤會。由此可知，你不發大心怎麼行？菩薩跟凡夫不一樣是心量大。諸位參加許多佛事法會，念疏文一開頭都念到「心包太虛，量周沙界」，這兩句話是什麼意思？就是發菩提心。菩提心一發，那個心量就是虛空法界，心量很小的人菩提心沒發，你那個心是迷；菩提是覺悟，覺心是盡虛空、遍法界。量周沙界，量大福大，感動得諸天天王、天神來擁護你，感動得堅牢地神以頭頂戴你的足，對你這麼恭敬。

註解裡面這一段很重要，我們把它念一遍，「初句，謂不但汝地神獨護」，這是釋迦牟尼佛口氣。汝是指堅牢地神，說這一個供養、讀經、依教修行的人，不但是你地神你來護持他，你發願護持他。「若果如上修為」，若是假設的話，果然你能夠像經上所講的依教修行，現在的話說你落實了，你都能把它做到，那個護持的人就多，「亦有釋梵諸天眷屬皆來擁護」。下面青蓮大師引經據典來證明這句話，「如四天王白佛言」，這是欲界四大天王，「是人若得聞是經典，能得未來現在種種無量功德。我當隱蔽，不現其身。為聽法故，當至所止講法之處」。這是說明四大天王，比丘升座講經，四大天王率領八部鬼神來聽經聞法，他們護持道場。這裡面最重要是我們自己要想一想，我們憑什麼能夠感動這些天神、這些護法神祇？憑自己的德行。什麼德？自性的性德，性德流露出來這是德行，你起心動念、言語造作，都與佛經論上所說的相應，佛經論所說都是如來從自性裡面流露出來，與經典相應就是與自性性德相應，所以才能感動天地鬼神，道理在此地。

底下又說「大梵天王」，色界天王，初禪天，「釋提桓因」，忉利天主，「大辯天神，功德尊天，散脂鬼神，大將軍等，二十八部鬼神大將，摩醯首羅，摩尼跋陀鬼神大將。鬼子母，及五百鬼子」，下面「無量百千萬億那由他鬼神諸天，如是等眾，為聽法故，悉自隱蔽，不現其身，至是人所止講法之處」。我們今天自己修學達不到這個水平，上善的水平達不到，中善的水平也未必達到，最低的限度要做到下善的水平。孝親尊師，慈悲修善，這是最低的水平，我們過去講得很多，這些錄音磁帶諸位可以做參考。這裡面有一個總原則，就是要用真心、真誠心，不欺騙自己，不欺騙別人，「一切要從真實心中作」，你才能達到善的標準，你才是經上所講的善男子、善女人。

末後他又舉「《金光明》、方等圓經」，這一句裡面含的經論很多，圓是圓教的經典。「天龍神鬼擁護若斯。況今開顯最上之典」，這一句話古德承認，《地藏菩薩本願經》是最上的經典。開顯兩個字，跟《無量壽經》上所說，「開化顯示真實之際」一個意思，這部《地藏菩薩本願經》也是開化顯示真實之際。「其梵釋天等擁護之力，奚俟更言哉」，何必還多說？一定感得色界天、欲界天的天王、天神來擁護。發心學教的人，無論在家、出家，弘法利生的人，對於這個事實真相不能不知，你明白了解這樁事情，要全心全力認真去做，你要是不認真，草草率率的做這個工作，不但對不起人，得罪這些鬼神，這個一定要曉得。下面這段經文意思就更好：

【何故得如是聖賢擁護。】

釋迦牟尼佛先提出一個問題，提醒大家注意，什麼原因、什麼緣故，你得到這些聖賢擁護？佛說聖賢這兩個字，就說明這些天王、天神，包括堅牢地神，他們不是凡夫，他們是佛菩薩應化在世間，在六道裡面，得他們的擁護，就是得諸佛菩薩的擁護，你為什麼能得到？下面說：

【皆由瞻禮地藏形像及轉讀是本願經故。】

『瞻禮』，是不是供一尊地藏菩薩像，天天給他磕頭作揖？每一天把《地藏菩薩本願經》從頭到尾念個幾遍？這樣你就能得到這麼大的利益。記住前面一句話，專修專弘，依教修行，這才行。「瞻禮」裡面不僅僅是形式，見賢思齊，學地藏，見到地藏菩薩的形像，我要學地藏菩薩，我要效法地藏菩薩，以地藏菩薩做為我自己學佛的一個模式、一個榜樣，我要學得跟他一模一樣，這叫瞻禮。『轉讀』關鍵在「轉」，我們今天會讀，不會轉。轉是什麼？轉我們自己的境界，沒有讀經之前，我們很多想法看法、說法作法，全都錯了，現在展開這部經，讀了之後恍然大悟，明白了，把一切錯誤轉過來，跟佛菩薩一樣，這叫轉。轉這個字簡單來講轉變，平常我們常講轉凡成聖，讀這個經你要會轉，那功德就大了。你這一轉非同小可，你不是小聖，不是阿羅漢、不是辟支佛，不是普通的菩薩，地藏菩薩，那還得了？

所以經要常讀，天天讀、天天轉，你不讀你怎麼個轉法？淨業三福裡面「讀誦大乘」這句話重要，天天要讀，要讀得很熟，起心動念你才能轉得過來，這個道理在此地；讀經境界轉不過來，白讀了。所以經典展開有會讀、有不會讀，不會讀的讀給佛菩薩聽，與自己不相干，會讀的人是讀給自己聽，與別人不相干，決定轉變自己的境界。《壇經》裡面法達禪師念《法華經》念三千遍沒開悟，悟了以後他很感慨跟六祖大師說，過去雖然天天讀《法華經》，讀了三千遍是被《法華》轉，今天開悟則轉《法華》，這叫做轉讀，法達給我們做了一個明顯的好榜樣。什麼時候你能轉經，而不被經所轉？被經所轉是死在句下，你讀死書，你不開悟；你能夠轉經，你在經裡面開悟。悟了之後字字句句都是活的，字字句句都含無量義，你為眾生解釋，長說短說、深說淺說，無不自在。所以讀經是不是修行？是修行，會讀的人是修行，不會讀的人不是修行。古德教我們「隨文入觀」，那是修行，隨著佛所說的我們觀念就相應、就契入，這是真修，圓修圓證。

誰做到？《華嚴經》上善財童子。善財童子聞法，每參訪一位善知識，他的地位提高一層；他參訪德雲比丘是初住菩薩，參訪海雲比丘是二住菩薩，參訪妙住比丘是三住菩薩，不斷在提升；到最後參訪普賢菩薩，普賢菩薩十大願王導歸極樂，他成佛，他證的是究竟圓滿的佛果。他為什麼能？隨文入觀，隨著善知識的開導，他就契入境界。我們今天修學，修了幾十年還是個凡夫，絲毫沒有轉動，苦在這裡；念念還是隨順煩惱，這怎麼行？幾時我們能夠轉煩惱成菩提，你能隨順菩提，不再隨順煩惱，你就成就，你就成佛。所以這段經文裡面最重要的一個字「轉」，看你會不會轉？果然能夠轉讀這部經，下面說的是果報。

【自然畢竟出離苦海，證涅槃樂。】

這是說他的果。『出離苦海』，它上面加了一個『畢竟』，如果不加畢竟，出離苦海指六道輪迴，加上畢竟那就不只六道輪迴，包括十法界；畢竟出離苦海，超越十法界，證大涅槃。這是什麼果位？最低限度是圓教初住菩薩，別教初地菩薩，這是講到最低的。而實際？實際不是，不是這個地位，超越十地，才叫畢竟出離苦海；也就是說無明破盡，證圓教如來果地上的大涅槃樂。

【以是之故，得大擁護。】

是這麼一個道理，這麼一個原因，所以得這些諸佛如來護念，天王、天神擁護。我們要問我們能不能做到？當然能，如果不能，這些話佛就不會跟我們講，佛所說的我們做不到，這不叫開玩笑，佛來吊口胃，那佛就有過失。佛所說的都是我們可以做到，問題你肯不肯做，如果你肯做，沒有做不到的，轉變就在一念之間。圓頓大教之中，只要把自私自利的念頭捨掉，你就能做到。只要你起心動念為一切眾生，一切不是這一個地區，不只這一個國家，也不只這一個世界，也不是這個三千大千世界，盡虛空、遍法界一切眾生，你才真正做到心包太虛、量周沙界，你的境界就轉過來，就入諸佛如來的境界，你就得諸佛如來的護念加持，智慧就開了，煩惱就斷了。煩惱怎麼斷？你要曉得煩惱的根是什麼？根就是我執，自私自利，這是煩惱的根。你今天自私的念頭沒有，念念為眾生、念念為佛法、念念為虛空法界，你的煩惱根本就沒有，哪裡要斷？不斷自然就沒有；煩惱沒有了，自性般若智慧就現前。

你們天天求智慧，不肯發心為一切眾生，智慧從哪裡來？怎麼會現前？念念都是自私自利，這是大障礙。不但十法界你不能超越，六道都不能超越，不但六道不能超越，欲界都不能超越，你說你生活裡頭空間多小？你活得多辛苦！你活得多可憐！什麼原因？堅固的我執，分別執著，我們生生世世無量劫來受這個害、吃這個虧，自己一定要曉得、一定要明白，放下分別執著，放下自私自利，你前途一片光明，大自在、大福德就現前。我們也曾在經典裡面聽佛這個說法，這部經好，一開端佛放光明雲，世尊為我們說出十種光明雲，那是自性的流露，這裡面有大福德、大吉祥、大圓滿，只要一念私心捨掉，你就全都得到。諸佛菩薩得到，他沒有私心，他沒有私欲，我們凡夫得不到，就被私欲障礙住。佛經裡面常講二障、三障，二障是煩惱障、所知障，煩惱障就是欲望，自私自利，所知障就是成見，自己的想法、自己的看法，所知障；這兩種障礙障住你的性德不能現前，你說多可惜！

註解裡面有幾句話很重要，我們把它念一念，第四十五面倒數第三行，從第四個字看起，這是講「畢竟出離苦海」，苦海是什麼意思？「今指業海，苦有萬端」，此地說的苦海是業海，業海就大了，你造業，你造善業有善報，造惡業有惡報，善報、惡報都不自在。如果就六道裡面來說，大家常常聽說地獄、餓鬼、畜生三惡道，天、人、修羅三善道，六道是業海。如果再擴大，四聖法界是善業，六道裡面都是惡業，還是業海，十法界是大的業海，六道是大海當中一個小的，最苦的地方；出離業海，出離十法界。註解底下說「既由禮讀」，瞻禮、轉讀，「出離無難」，你每天瞻禮地藏菩薩像，仰慕地藏菩薩，尊重地藏菩薩，效法地藏菩薩，學習地藏菩薩，又能讀經，依教奉行，你脫離業海就不難了。「言自然」，自然畢竟；說自然，「則不加勉強。說畢竟，則到底不虛」，這些字都非常重要。

所以修行一定要修清淨心，修平等、覺，你就一切自然。有願無求，願生西方淨土，這是願，沒有求。願是真心，求是妄心，這裡面的差別要懂得，願是隨緣，求是攀緣。我舉個例子來說大家容易理解，我們希求有一個好的念佛堂，這個希求是願，什麼時候我希求的？你們看看我筆記本裡面寫的，一九六一年，我就在求。這是求願，我沒有去攀緣，沒有到處跟人講趕快來化緣、來建，沒有，三十多年來隨其自然。到這邊來，說說，他們就真幹起來，這叫隨緣。李木源居士，這邊同修他們真幹，當真來搞，我們不過打個妄想而已，打了三十多年妄想，並沒有希求我一生當中真正會去建這個道場，沒有這個念頭，念頭都沒有。他們聽了我這個說法就很認真去做，好事情，我就順水推舟。從這個地方諸位體會，願跟求不一樣，隨順自然成就，沒有絲毫勉強，你就自在。如果天天求，希望趕快能成功，那不就累死了，苦死了，你這個負擔多重，有願無求是一絲毫負擔都沒有。眾生有福，諸佛善神擁護，它自然就出現；眾生沒有福報，我們怎麼勉強也搞不成功。佛家常說「佛氏門中，有求必應」，那個求是願，願是隨緣，不是世間人那種求，那個求是攀緣。攀緣縱然成就，麻煩很多，它不是自然成的，它是很勉強成就，後面的後果一定不如意、不理想。我們從自古至今許許多多大德，他們示現度化眾生的行誼之中可以看到，沒有勉強。

我在一生當中，從來沒有有個念頭去建個道場，沒有，為什麼？自己的福很薄，一生當中從來沒有開口向人化過緣，這是我的天性，問人家伸手討錢，總覺得很難為情。為我自己我都不肯做，我還為別人做，哪有這個道理？所以只有在講台上有的時候說說而已，我說的人無心，聽的人有意，他們真幹，真幹好！你們去幹，我也不反對、也不阻止。台北景美的華藏圖書館，是這麼成就的，那個圖書館的成就很多人不曉得，是聽眾一發脾氣發出來的。有一年在仁王法會，那時候華藏法施會，韓館長帶頭，那時候還有道安老法師，我們租借台北中國佛教會的道場，借這個道場來講《仁王經》二十天。佛教會裡面這些法師、大德們給我們為難，想盡種種方法阻止我們講經的圓滿，因為這個講經是祝福國家，我們要堅持一定要講圓滿，鬧得很不愉快，但是總算勉強把經講完。講完之後，佛教會就說他的道場永遠不租借任何人講經；我們聽眾聽到這個事情，才一發脾氣，你不借，我們自己搞個道場，大家湊錢買景美圖書館；我沒有叫他買，他們大家自己發心，所以景美圖書館是聽眾發脾氣發出來的。也不錯，提供我們在那邊講了二十多年經，奠定了我們弘法的基礎，自然隨緣而成就。

台灣第二個道場—佛陀教育基金會，不是我找他，他找我的，那是簡豐文居士的財產，他建這個大樓，發心要送一層給我做講堂；我跟他也不認識，平常沒有往來，突然來了要送一層樓給我，那一層樓不少錢。他這個說，我就很懷疑，姑妄聽之，你送也好，不送也好，根本就不理會；他知道我對他沒信心。過了兩個星期，他寫了一個文字來，表示他誠心誠意來供養這個道場，那個文字在法律上沒效果，算是表達他的誠意，我們也很歡喜接受，好，讚歎幾句，算了，去吧！以後我到美國去弘法，在美國拿永久居留，所以在美國好像住了十個月，那一次在美國住的時間最長。回來之後，他這個大樓蓋好了，他到機場去接我，把所有權狀交給我，這是真的不是假的，這才算是真的。我就問他，我說：你捐獻出來，以後還要不要拿回去？他說：不要，決定不拿回去。我說：好，不拿回去我就給你做一個處分。我們在法院公證，我不要那個地方，就成立「佛陀教育基金會」，這是基金會的財產，基金會哪一天解散不辦，這個財產屬於國家的，不屬於任何一個人，他同意，我們就這樣辦；你送給我，我不要。這個道場自然成就，我沒有向他要求。

我們在美國達拉斯那個道場，那個地方我不喜歡，館長也不喜歡，偏偏在那裡建，佛菩薩建立的。大家送錢來，道場建好也就沒錢來了，沒有向外化緣，沒有問人要錢，自自然然成就。所以我們這一生活得很自在，活得很幸福，沒有絲毫壓力，我們絕不找自己的麻煩，絕不讓自己生活在痛苦之中，求人很苦，看人臉色，不好看；在外國銀行借貸，你說負擔多重！我不行，我要有債務的話，晚上睡不著覺。有一些人本事很大，一身債他晚上還好睡，我很佩服他。我決定不能做負債的事情，決定不能做求人的事情，我們生活再清苦，身心安穩，自在快樂，沒有一絲毫的負擔。這樣你才能自然出離苦海，修行亦復如是。念佛老實念就行，發願求生西方極樂世界，不要著急，不要天天盼望，怎麼阿彌陀佛還沒來？我還沒有見到？你要有這個心，這是有求，攀緣的心，恐怕西方極樂世界去不了，為什麼？你念佛的時候夾雜，夾雜這個妄想。只要一句佛號念到底，願生西方，哪一天去都好，佛什麼時候來都好，不可以攀緣，隨緣好。還沒有去，這個身體還留在世間，盡心盡力給一切大眾介紹這個法門，推薦這個法門，把這個法門的好處功德利益，向大家講解明白，就很好。這個樣子安心等待阿彌陀佛來接引你，一點都不著急，這個好。

註解底下我們再看，「是故行者，應當至心。若至心者，所求必獲，出苦證樂」，這幾句話說得好。行者就是依教修行的人，你應該怎麼修法？應該用真心，至心就是真心，你應當用真心來修。夾雜著妄想就不是真心，不可以夾雜妄想，只要是真心修學，一定有感應，「所求必獲」；求是願，你的願一定會滿。「出苦證樂」，不但超越六道，還要超越十法界，往生不退成佛；生到西方極樂世界皆作阿惟越致菩薩，這種殊勝功德利益真正是希有。末後這幾句，「此正教主天宮付囑之心」，教主就是本師釋迦牟尼佛；天宮，這部經是在忉利天宮講的；將世尊滅度之後度化眾生的事業，付囑給地藏菩薩。「亦地藏幽途化人之念切在專行，因果不爽如毛髮者」，這是一個付託的人，一個是接受付託的人，地藏菩薩接受釋迦牟尼佛的付託，他非常慈悲，發願作幽冥教主。幽冥，大家常常看到這兩個字就想到是餓鬼、地獄，其實這兩個字意思很廣。幽冥是無明，無明沒破都在幽冥之中，從這個意思來看，十法界都是幽冥，十法界裡面的佛菩薩沒有破無明，沒有見法身，幽冥兩個字的範圍很廣。地藏菩薩要在十法界，擔負起世尊度化眾生的使命。『以是之故，得大擁護』，這兩句總結，因為這個緣故，所以你得到諸天天王、天神擁護。

這一品到此地講完了，下面這一品「見聞利益」，這在流通分是見聞利益流通。註解四十六面第一行，有一個簡單的介紹，介紹這一章，「謂見地藏之像，聞地藏之名，無不獲大利益。例同觀音，聞名見身心念者，皆能滅苦」，這裡頭的意思很深。見到菩薩的形像，聽到菩薩的名號，是不是真的能滅苦？真的，但是不是現在，是將來。現在種的是因，所謂是「一歷耳根，永為道種」，你眼見相，那是「一歷眼根，永為道種」，所以這個利益不可思議。這個利益什麼時候得到？要看你什麼時候你的心行與菩薩相應，這個利益就能現前，雖然是見像聞名，可是你的心、你的行為跟菩薩不相應，這個利益現在不能現前，道理在此地。下面就說「見身致禮，即身業機」，見到菩薩身你就會禮敬，這屬於身業；聞名你也會稱念，你會一句「南無地藏王菩薩」，這口業；你能夠身禮拜，口稱名，這是意業。

「機感既成，冥顯自應」，下面是舉比喻來說。感應道交，有冥應、有顯應，在通常我們講功德利益不能現前，那是冥應，功德利益現前那是顯應，顯應是你禮敬、稱名，你的心行與菩薩相應；換句話說，與經典裡面所說的理論、方法、境界相應，這個感應很明顯，就顯應。如果我們雖然也禮敬、也稱名、也讀經，但是我們的思想、我們的行為跟經上講的不相應，經上講的我們統統沒有做到，佛菩薩的感應是冥應，不顯著。也就是說你現前還一樣受苦、還一樣遭難，甚至於還一樣要墮落，依舊搞六道輪迴。你不能說沒有感應，感是冥應，感應力量很薄，決定有感應，波度不強，很弱。你煩惱習氣的波度很強，所以顯示不出佛菩薩保佑你、加持你。如果你真正能夠依教奉行，你能做到，你感的力量很強，佛菩薩應的力量也強，現在就能轉業，那就非常明顯。這個道理我們要懂得，對於我們修學就有很大的幫助。

「見聞利益品第十二」，這一段大嶼山聖一法師，把這品經稱為僧寶，他將本經末後歸結在三寶，這是古大德沒有講過。聖一法師第一次在九華山講這部經，末後結歸到三寶，講得非常之好，我對他很讚歎，指歸到三寶那才是真實的利益。這部經前後照應得好，經文一開端佛放大光明雲，經將結束的時候在此地又放大毫光相。我們讀過許多大乘經典，而看到佛在經上講的放光多半只一次，講到兩次、三次、很多次，這種經不多。佛在這一會上，前後都放光。請看經文：

【爾時世尊，從頂門上，放百千萬億大毫相光。】

『爾時』，是世尊講完依教修行的這個人，得到堅牢地神，欲界天、色界天的天王、天神的擁護，並且把他們擁護這個人的理由宣說出來，說完之後釋迦牟尼佛從頂門放光。註解裡頭也說得好，我們把註解念一念，「自爾時至告諸大眾，皆經家所敘之文」，經家是集結經藏的人，他們敘述這段事，因為這不是釋迦牟尼佛所說的，這是記錄當時的狀況。「恰於地神護法品後放光者，為證前起後，令諸眾生睹相悟心，各各自知一段不思議本有之常光也」，這說明世尊放光的用意。證前啟後，前面在忉利天宮集會品，序品佛放大光明雲，前後呼應，這個地方的用意，大家聽經差不多聽得接近圓滿，讓大眾見到這個瑞相能開悟。悟什麼？世尊所說自始至終都是講我們的自性，正是所謂「心外無法，法外無心」。可是本經裡面所說的，都是講的六道三途裡面的狀況，六道三途從哪裡來？自性變現出來的，沒有離開自性，這一點要細心去體會。

『頂門』是頭頂，從頭頂放光，說明這不是常光，放光現瑞。頂門放光註解裡面也有說明，表一切種智，這與世尊在楞嚴會上，放光現瑞的意思相同。註解裡面教導我們，讓我們體會這個瑞相的意思，「由此地藏妙像嘉名，瞻禮稱念而進於極果」，讓我們悟入這個意思。在中國四大菩薩是代表修學的層次，從哪裡學起？從地藏學起。如果用現代的話來講，地藏就是代表心理建設，如果不是一個好心，不是一個善心，那就無從修學。地是心地，藏是寶藏，寶藏是比喻智慧德能，我們真心裡面含藏著有無量的智慧德能，那叫地藏，你要能體會得，要把自性的智慧德能開發出來。用什麼方法來開發？孝敬，所以這個經是佛門的孝經。孝敬如何落實？我們在最近講經常常提起，要把一切有情眾生，看作自己「過去父母，未來諸佛」，你要把孝敬落實到這個地步。所有一切眾生就是自己的父母，就是未來的諸佛；自己父母你懂得盡孝，未來諸佛你就能尊師，這是孝敬的落實。我曾經說過，說過很多遍，把它當作還是隔一層，真的是自己的過去父母，未來諸佛，不能把它當作；當作遠了，真是。

所以我勉勵念佛堂這些護法，念佛堂所有這些護法的人，把每一個念佛的人看作自己父母，看作諸佛如來。你用這種心情，來服務彌陀村，來照顧念佛堂，你才感動得一切諸佛護念，經上所講的諸天的天王、天神都來擁護。什麼道理？真誠心感應。這跟一般退休、養老院不一樣。今天在這個社會上，你兒女未必能孝順你，未必能尊敬，你參加新加坡居士林的彌陀村、念佛堂，每一個人把你看作父母，把你看作如來。這個道場為什麼會這麼興旺？你們在這邊念幾天佛，你會感受到這個地方氣氛跟其他所有道場不一樣，人心不一樣，他們看待你們心情不相同，這是其他道場沒有的。這個道場人為什麼能做到？天天聽經，天天聞法，我們天天講解，天天勸告，漸漸他們覺悟明白，念頭轉過來了。我們以孝順心、以恭敬心來對待一切眾生，不僅僅是念佛堂，一切人、一切事、一切物，我們都以孝順心、恭敬心來對待。心轉變了，思想轉變、見解轉變，這就是轉凡成聖。

所以建個道場不難，現在大家都有這個財力，難在到哪裡去找這麼多孝子賢孫，你到哪裡去找？孝子賢孫是誰？諸佛如來、法身大士，他們才是真正的孝子賢孫，這個不容易找到。有這些人護念、有這些人擁護，擁護就是護法，這個道場才殊勝，這個道場才能成就人，一生當中往生不退作佛，所以這個道場希有就在此地，難逢也在此地。有道場，沒有人來作詳細的說明，深入的講解，不行，不能相應。這個工作就要靠你們這些出家發心學教的同學們，你們要發心擔負起這個使命。這一切大眾，怎樣與經教相應，怎樣與諸佛如來相應，要靠你們認真努力講解勸化。請看底下這段經文：

【所謂白毫相光、大白毫相光。瑞毫相光、大瑞毫相光。玉毫相光、大玉毫相光。紫毫相光、大紫毫相光。青毫相光、大青毫相光。碧毫相光、大碧毫相光。紅毫相光、大紅毫相光。綠毫相光、大綠毫相光。金毫相光、大金毫相光。慶雲毫相光、大慶雲毫相光。千輪毫光、大千輪毫光。寶輪毫光、大寶輪毫光。日輪毫光、大日輪毫光。月輪毫光、大月輪毫光。宮殿毫光、大宮殿毫光。海雲毫光、大海雲毫光。】

一共是十六句，三十二種毫光。這一段註解裡面說得很詳細，毫光頂門上放出來，毫是指什麼？白毫。佛的頂門眉中間有兩根白毫，白毫三十二相之一，我們常常念讚佛偈「白毫宛轉五須彌」，佛的報身很大，他這兩根白毫是盤旋在一起，在眉間好像一個珠子一樣，其實它不是珠子，兩根白毫盤轉在一起，佛常常白毫放光。註解裡面講「毫相是一，即用之體。光色不同，即體之用」，這說明十六句是一樁事情，「一即是多，多即是一」，《華嚴經》上理事無礙、事事無礙的法界。三十二句，註解裡面它也是分三十二句來講，三十二就是一，毫相光，「多即是一」，毫光裡面有種種顏色，各不相同，「一即是多」；說一是講體，說多是說作用，體雖然是一，作用不同。在此地，青蓮法師註解，他引用《法華文句》，用五色來比喻五道，青色譬如地獄因果，黃色比喻餓鬼因果，赤色表畜生因果，白色表人天因果。這裡面分大色、小色，小色像這是比喻二乘，大的色像這是比喻菩薩；後頭還有，短的色像譬如別教菩薩，長的色像譬如佛的因果，佛的因果就是圓教的菩薩。

「諸文開合隨意」，經文的講解可以意會，沒有一定的說法，就像《華嚴經》裡面表法的意思完全相同，仁者見仁，智者見智。隨著你自己的見地，你看得深，你解得就深，你看得廣，你說得就廣，可是深廣還要契機，因為在講台上講經說法不是自受用，是為了利他，一定要觀察聽眾的根機，他能接受多少，你就講多少。如果只隨自己的境界去講，聽眾未必能接受，他不能接受，這就是說法不契機，契機契理這才是如來說、菩薩說，我們應當要學習。佛在大經上告訴我們，契理不契機，這不是佛說；對於這種現象，佛講得好，閒話，閒言語，契理不契機。不能說你錯，但是聽眾聽了不懂，不能領會，一點好處都得不到；閒言語，要說得不好聽就是廢話。如果契機不契理，佛說那是魔說。佛菩薩說法可貴之處契機契理，契理與性德相應，契機是適合聽眾的程度，這是我們必須要注意到。天台家表法這個意思，末後有兩句說得很好，「此由法華九界同歸，三乘咸會」，這兩句話說得好。九界是指九法界，三乘是講菩薩、聲聞、緣覺，也有人講五乘，五乘再加上人、天，像淨土裡面所說的「五乘契入報土」，非常不可思議的境界。

下面這是第一個『白毫相光』，第一說白色，白色是本色，這個說法隨順眾生說，眾生都認為白色是本色，佛是恆順眾生、隨喜功德，也說白色是本色。為什麼？只有白的它可以能接受所有的顏色，一張白紙你要去畫畫，你會畫得很舒服，喜歡畫什麼就畫什麼，如果是彩色的紙給你畫畫，你就覺得很困難。紅色的紙不能接受紅色，一定要跟它不同的顏色才能顯示出來，藍色的紙不能接受藍色，唯有白色的紙可以接受任何的色彩，所以用它來表本色。佛白毫在兩道眉的中間，此地它有表法的意思，在註解裡面第六行，「《大論》云」，《大論》是指《大智度論》，《大智度論》裡頭有這麼說法，「白毫眉間峙，白光踰琉璃」，第一句說白毫的位置，在兩個眉的當中，它放光的時候超過琉璃。下面意思就很重要，「在因行布施時，適可前人意，起自在業因緣」，這幾句話非常重要。如來相好裡面白毫相是怎麼修來？修布施。布施什麼？很適合受布施人的意思；換句話說，你的布施正是他的需要，這種因行能感得白毫的果報。

「起自在業因緣」，這句話說得好，佛得大自在，我們今天為什麼得不到自在？我們也修布施，結果布施怎麼樣？未見得如人之意。或者是你修布施，你發心很勉強，發心當中有疑慮。譬如救災，我們眼看大陸這些災難，這一次空前的水災，許多人想布施，布施又懷疑：我這個布施的錢能不能到達災民手上？會不會給中間人剝削去？疑慮重重，不敢布施，想布施又不敢布施，你怎麼會得自在？類似這種情形太多太多，知道這個好事想做又不敢做，修布施的時候想得太多，考慮太多，你得的果報就不如意。佛在普通經上講，財布施得財富，你賺錢賺得不如意，賺得很辛苦，那就是你修財布施的時候不如理，你布施得不痛快，布施很辛苦，將來你得的果報也很痛苦，也不自在，就這個道理。佛的白毫相，那是布施得很自在，布施得適合人意，才成就這個相好。今天時間到了，我們就講到此地。