佛說大乘無量壽

莊嚴清淨平等覺經講記

（濁世惡苦第三十五）

淨空法師講述

濁世惡苦第三十五

世尊在這一品經文裡，苦口婆心教誡我們，勸導我們要明瞭事實真相，認清現實環境，必要斷惡修善，才能真正離苦得樂。尤其是現前這個時代，若與經文對照，世尊在三千年前，就已經將今天社會狀況看得非常顯明。這是我們對世尊的智慧、能力不能不佩服的地方。當然，這樣的智慧能力，是一切眾生自性本具的。

佛告彌勒。汝等能於此世。端心正意。不為眾惡。甚為大德。

這一段文是讚歎。『汝等』指彌勒菩薩暨與會的大眾們。身為佛的弟子，能在濁惡世間端心正意，給世間人作一個好榜樣，現身說法。如何在濁惡世間真正能離苦得樂？苦從那裡來？苦從惡業來，世間人造惡，自己並不知道，就是所謂的「迷惑顛倒」，雖不是有意做的。有意做的當然有，但是多數不是有意做的，是因為愚癡，沒有能力辨別是非善惡，往往把惡當作善，把善當作惡，他們是看錯了。

以現前的社會現象來說，即使受過高等教育（高等科技的教育），對於是非善惡還是很難辨別。譬如，愛因斯坦受過高等教育，不能說他不聰明，然而他為什麼發明原子彈？他沒有想到會給世間帶來嚴重危害。如果是受過中國古代的教育，雖然知道怎麼做原子彈，決定是密而不宣，因為他明瞭將來很多人會遭難，他負有因果責任。原子彈一旦落在野心家的手中還得了嗎！這就是教育，能使人辨別是非善惡。

中國諸葛亮是很聰明的人，也有科學頭腦。他發明「木牛流馬」，在中國歷史上有記載，是一種機械化的運輸，不知道他是怎麼做的。雖然它的速度不高，史書上記載，一天可以走三十里，但它不需要人力。他死后，技術不留給后世，就是怕這種機械化的技術，若被后人所得，經過再研究，再改進，再發展，會給社會大眾帶來不幸。尤其不可被野心家們利用，所以諸葛亮不肯把它留傳下來。

「教育」就是教我們能辨別是非善惡，教我們念念都要想到社會大眾，有義務照顧今世、后世一切眾生的幸福，這才是教育。決不是為自己的名利，更不是炫耀自己的才能。聽說，愛因斯坦晚年非常后悔把原子彈的理論公布於世。后悔已經來不及了。若能在起心動念之處克制自己，不做惡事，這才是「大德」，是真正的成就德行。

這一品經文很長，這句經文在這品經裡是總綱領，非常重要，我們要牢牢記住。起心動念，言語造作，決定不作惡。不作惡的標準，就是絕對不傷害別人。傷害自己不要緊，決不要傷害別人。下文具體說明怎樣才不造惡。

所以者何。十方世界。善多惡少。易可開化。

諸位要記住，佛講經的原理原則永遠不變，但是種種境界之不同，將因時、因地、因人而異。這一句是講現前這個階段，十方世界的狀況比我們世界好。娑婆世界比不上他方世界，但是娑婆世界過去也有非常好的時候。這一點我們要懂，娑婆不是永遠苦，過去苦、現在苦、未來還苦，沒有這個道理。所謂風水輪流轉，總是會變的。目前這個世間狀況是很苦，真正比不上他方世界。追究原因，為什麼比不上？不要說他方世界，就是我們這個世界，今天我們所處的社會，種種苦難在在中國歷史上是找不到的。中國歷史上有過亂世，但時間都沒有這一次長，沒有這一次嚴重。從歷史觀察，這一代不如過去。再從橫面看整個世界，中國在過去，曾經是整個世界上最光輝燦爛的民族，是高度文明的國家，世界四大文明古國之一。但是今天我們台灣除了財富之外，在文化水平上，若跟其他國家來比，實在是落后很多，許多不如他國的，原因在教育。

中國古代為什麼好？人民從小就接受儒家的教育，從小就培養成倫理道德的觀念，起心動念都有一個準則。雖然有出入，但是不離譜，離這個標準總相差不遠，道理在此。過去所謂的「禮義之邦」，人人講禮、守法。肯犧牲自己，幫助別人，這是「義」。捨己為人，從前是這麼美好的社會。再看看現前社會，禮義淪喪。民國以來，我們捨棄孔孟的思想。孔孟教育是從漢武帝時建立的，教育的宗旨就是以孔孟倫理道德思想為教學的中心，一直到前清二千年來沒有改變。后漢明帝時，佛法傳入中國。孔孟儒教、大乘佛法，規範中國百姓人心，所以能維持長治久安，維持禮義之邦。

今天我們把傳統教育捨棄，社會呈現混亂的現象。這亂象有沒有辦法改進？沒有辦法！即使再從孔孟教育做起，至少也要三十年至五十年之后才能看到成果。這是非常困難，是很痛心的一樁事。

十方世界何以現在比我們好？十方世界都有諸佛菩薩在教學，我們這個世界沒有。諸佛菩薩不來，高僧大德們也一個個凋零。黃念祖老居士是當代非常希有難得的大善知識，最近也往生了。當今佛法在全世界，講經的人才實在太少了，幸虧利用現代科學工具，錄音帶、錄影帶、ＣＤ、網路的傳播，聊勝於無。

我在南洋弘法，知道馬來西亞佛教的狀況，許多大城市的佛教團體都在聽錄音帶，都在看我們贈送的經書。特別是《無量壽經》，在東南亞地區人人讀誦，都依這個方法修行。更難得的是我過去沒聽說過，也沒見到過的一樁事。在新加坡，販毒是唯一死刑，且是絞刑。販毒的人很多，而且都很年輕。這些販毒的人被抓到之后，關到監獄裡就等著上斷頭台。新加坡佛教居士林的李木源居士，到監獄裡勸他們念《無量壽經》、念「阿彌陀佛」求生淨土，大多數囚犯都能接受，監獄就像精進佛七的佛堂。因為他們都知道那一天往生，所以身心世界一切放下，老老實實在那裡念佛。不念佛的人上斷頭台的時候全身癱瘓，需要幾個人架著上去，吊死的時候七孔流血。念佛的人不需要人攙，自己上去，大大方方地，一點恐懼都沒有；吊死之后面貌正常，不可思議。火化后撿得堅固子（舍利子），是我自己一生中所沒見過的，顏色好，又大，堅硬的程度，掉在地上像金屬的聲音一樣，真正不可思議。一個要上吊刑了，全獄的囚犯都為他念佛送行，證明佛經上講的，若一日到若七日念佛，真實懺悔，一心念佛求生淨土，是真能成功。

他們在上吊的前兩天，佛號日夜不間斷，而且面貌都改了。他們的家屬去探望，非常明顯的覺察到，沒有關到監獄以前的面貌很壞，家人都不願意理會；而在獄中念佛之后，整個人的相貌都變了，變得清淨和善慈祥，家人眷屬看到，沒有一個不歡喜。所以，新加坡有不少販毒的人往生成佛。各有因緣，因緣雖不同，他們往生成佛，卻一點都不假。這給我們一個很大的啟示。李木源居士問我，這樣方式往生好不好？我說，很好！

唐朝善導大師就示現一個榜樣，他是淨宗第二代祖師，傳說他是在寺院門口的柳樹上吊往生的。這就是給后世人看，若在緊急關頭，任何方式皆可往生。我們今天在新加坡看到這些死囚上斷頭台往生，示現這麼好的瑞相，肯定往生。他們沒有第二個念頭，只有一心求生西方極樂世界。先去的人跟后面的人說：我先走，我在那邊等你們，我們到那裡再見。實在不可思議！這才曉得大乘佛法教化功德之殊勝，我們無法想像得到。

『十方世界』佛菩薩多，佛陀教育普及，所以『善多惡少，易可開化』。「開」是開導；「化」是教化。「開」就是開示；「化」就是悟入。如佛在《法華經》上講的「開示悟入」，真正覺悟，真正入佛菩薩的境界。「化」是變化氣質。變凡夫為聖賢，是教學真正的成果。這是佛讚歎他方世界。

唯此五惡世間。最為劇苦。

佛菩薩為什麼不來我們這個世間？我們不能怪他，不能冤枉他，佛菩薩過去常在中國示現，歷史上記載很多，那是暴露身分的，沒暴露身分的更多。現在為什麼不來？原因是現代人不肯接受。也許有人說，我們很樂意接受。其實你的樂意是嘴皮上的，心裡並沒落實。嘴皮上跟佛菩薩不能感應道交。你真心好善、好德，諸佛菩薩那有不來之理。口裡喜歡，身心不能奉行，陽奉陰違，這是得不到感應的。無佛教化，世間人就苦。

尤其是現前這個時代。最近二、三十年來，我們看全世界的人心動向，可以說皆是聽騙不聽勸，喜邪不喜正。不喜歡正法，講求神通、感應。不願意坐下來接受佛菩薩真實的教導，不喜歡讀經、念佛；喜歡神通、感應，喜歡奇奇怪怪的。所以，不是佛不來，而是眾生不要佛。正法沒有人提倡，沒有人支持、擁護，所以正法衰微，結果世界變成『五惡世間』。

「五惡」就是殺、盜、淫、妄、酒。前面四科「殺、盜、淫、妄」非常明顯，末后這一條是五戒裡的酒戒，但是講得很少。細看經文，實際上講的是「十惡」裡的貪、瞋、癡，也就是意業三惡。因此，這一品經文講得非常具體，非常完備，它的內容就是「五戒十善」。若心行全違背五戒十善，就是造作十惡。現前這個世間確實是這種狀況，所以大家過的日子很苦。「劇苦」是劇大之苦，不是小苦。今天在社會上，窮人苦，富人也苦；沒有地位的人苦，作總統、作院長的人也苦，沒有不苦的。

我們知道「果」，也知道「因」，而后才知道怎樣離苦得樂。我們希望在劇苦的世間找出一條生路。這一條生路就是破迷開悟，念佛求生西方淨土。在這個時代，我們提倡淨宗，雖然依據的是五經一論，決定是以《無量壽經》為主體，其餘的經論是輔助。

《地藏經》我講過很多遍，同修們要記住，不要產生錯誤的觀念。《地藏經》是輔助我們修行的。原因在那裡？就是這些年來，看大家讀經很用功，念佛也還不錯，都相當精進，為什麼習氣不能斷，煩惱不能除，依然是非善惡不能辨別，就是智慧不開。原因實在是我們沒有把基礎奠定好。基礎決定是《觀經》的「三福」，所以我講《地藏經》是依「三福」講的。以《地藏經》來解釋三福：「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業；受持三皈，具足眾戒，不犯威儀；發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。我是以這一部經來說明這十一句。你們仔細聽我在圖書館講的《地藏經》，是不是講這十一句？世尊告訴我們，三福是「三世諸佛淨業正因」。這十一句話就很清楚明白的告訴我們，這是成佛的基礎。修淨土還是以它作基礎；離開這個基礎，淨業也不能成就。我講《地藏經》的目的在此。我的講法跟古人的講法不一樣，和別人的註解都不同。我是講《觀經》三福，用《地藏經》來解釋。所以，大家千萬不要發生誤會。從這個基礎上成就自己的淨業，這是我們念佛往生的正路。

把「三福」修好，不但往生真正有把握，現在就能離苦得樂。社會亂，我不亂；它苦，我不苦。現前是花報，往生以后是果報。花報殊勝，將來果報必然更殊勝。如植物一樣，花開得好，就能預知其結果一定圓滿。不但自己的修持，幫助別人也是這一條路，一個方法。無論講的是什麼經論，都歸到淨土，都是輔助我們成就的，我們的目標在極樂世界。

這一品經文要特別注意，因為我們不能辨別善惡，不曉得自己一身的毛病。仔細念念這段經文，好好反省反省，就把自己的毛病找出來，對於是非善惡就會有概念。因此，這品經文特別重要。

我今於此作佛。

「我」是釋迦牟尼佛自稱。釋迦牟尼佛在三千年前降生這個世間，示現成佛。目的何在？

教化群生。

諸位切記這一句，才真正體會到「佛教是教育」。「教」是教學；「化」是化導。「教」是功；「化」是德。眾生接受佛的教誨，就能變化氣質，就能化凡成聖，化惡成善。所以，「化」是變化，從惡道變到善道，從善道變成佛菩薩。「群生」指一切眾生。佛教我們什麼？在這部經裡不談玄說妙，句句經文都落實，沒有一句廢話。

令捨五惡。

五惡裡就包括十惡。「五惡」是殺、盜、淫、妄、酒。「十惡」是身—殺、盜、淫；口—妄語、兩舌、綺語、惡口；意—貪、瞋、癡。這種教學多踏實，念佛法門是無上法門，是一切諸佛如來教化眾生的頂法。「頂」是至高無上，沒有比它更高的。「五戒十善」是人天所修的基礎。念佛頂法是有地基的，教我們一層一層往上，決定能達到目的。這才認識念佛法門的殊勝。「禪」是頂法、「般若」是頂法，怎麼上去的？不曉得。念佛法門的頂法是從五戒十善上去的，故不能不修五戒十善，要認真修學。

去五痛。離五燒。

「痛」是現前在世間所受的痛苦，所遭遇的苦難。

「燒」指地獄之苦報。佛門講，地獄現象是一片火光，無論是何等地獄，都是烈火。基督教雖沒有說六道，但至少講了三道，「天道、人道、地獄道」。基督教畫的地獄變相圖也是一片火光。這是「燒」，是死了以后的報應。佛的教學是教我們斷惡因，現在這一生就不受苦難，將來也不會墮惡道。「五燒」即是指惡道。

降化其意。

「降」是什麼？《金剛經》上講「云何降伏其心」。「降」就是指降伏這個心。「心」就是念頭、欲望。如何能把我們的妄想、分別、執著克服住？儒家講「克己」，佛法講「降化」，意思非常接近，就是要克服自己的妄念，克服自己的欲望，要變化氣質，化煩惱成菩提，化瞋恚為般若。瞋是火，般若光明也是火。要會變，瞋恚火就變成無量智慧光。只要在瞋恚裡把妄想、執著斷掉，瞋火就變成般若光明。貪愛裡把分別、執著斷掉，貪愛就變成菩提。方法妙極了，這樣『降化其意』。

「降化其意」是佛家教學的目標。「意」就是心意。我們的心意純真、純善、清淨、安樂。心地的安樂，表現在外面是身心快樂。身清淨，就不生病，永離病苦。最重要的還是真誠、清淨、平等、正覺、慈悲。行門中最重要的是斷惡修善，沒有比這個更重要了。

令持五善。獲其福德。

「捨五惡，去五痛，離五燒」，這是消極的斷惡。斷惡之后，要積極的修善。認真從「五戒十善」做起，一定能得福德。福裡有德，才是真正的福報。福要是沒有德，就是我們中國人講的「福氣」，有氣受；福愈大，受氣也愈大。福氣裡沒有德，福中一定要有德，有德的福報是真正的福報。

前面就把佛教化眾生的宗旨、目的、方法，用文字為我們介紹得這麼清楚，這樣明白，下文還要具體說明，世尊唯恐我們在日常生活中不曉得從那裡下手。我們讀了這品經文，對世尊的慈悲教誨不能不感激。

何等為五。其一者。世間諸眾生類。欲為眾惡。強者伏弱。轉相剋賊。殘害殺傷。迭相吞噉。

第一段是講「殺生」的惡。『世間諸眾生類』指一切眾生，也包括一切動物。所謂「弱肉強食」。「欲」是欲望。人比動物還要殘忍。動物造惡業，要殺別的動物，是因為牠餓了，牠才殺別的小動物。牠是為了食欲，別無惡意。牠要是吃飽了，像老虎、獅子吃飽，小動物在牠面前走過，牠睡大覺，理都不理會，牠不會無故傷害小動物。而且愈是大的肉食動物，大概三天吃一餐，不是一天吃三餐。三天才殺一隻，而且是許多同伴一起來吃。由此可知，牠們殺害動物是逼不得已。人雖不吃人，但要殺人，而且殺得非常殘酷，殺得非常多。

人造惡業比畜生造業，不知道要加上多少倍！六道輪迴，三惡道的罪業從那裡來的？決不是在畜生道造的，畜生一生殺生也沒有那麼重的罪業；總是在人道時造的。為人作惡，惡念就更多。不只是飲食，人的欲望是多方面的，是沒有止境的。即使統一全世界，還要想征服太空，這怎麼得了！還要侵犯別的星球。欲望永無止境，不知道事實真相。佛為我們說出事實真相是『轉相剋賊』，即是業因果報，循環不止。佛在經上常講「人死為羊，羊死為人」，六道是循環的，你今天殺牠，就欠牠一條命債；來世牠作人，你變畜生的時候，牠又要殺你。如果沒有這個因緣，你縱然想吃羊肉，也不會殺羊。為什麼偏偏殺牠，過去世中跟你一定是冤冤相報。羊那麼多頭，為什麼只殺這一頭，不殺那一頭？這個因果一點都錯不了。世間人不知道，善因善果，惡因惡報，絲毫不爽。

第一次相遇的人，我們素昧平生，也不認識，見面點點頭笑一笑，這是善因善果。那一個人，也是從來沒見過，見面的時候就瞪著眼睛看不順眼，想必過去世總有惡緣。於是才真正了解「一飲一啄，莫非前定」。是誰定的？自己定的。自己造作，自己受報，不是別人，不是閻羅王、上帝、神仙。他們沒有權，都是自己造，自己受。

知道事實真相，我們的造作，起心動念就會慎重。縱然這一生吃虧上當，自己曉得大概過去世我欺負他，障礙他，所以他今天來障礙我。一報還一報，帳結到這裡，一筆勾消，心開意解。帳了以后，債沒有了。如果不了，還是懷恨在心，將來要報復。生生世世報來報去，永遠沒完沒了，而且報復是一次比一次嚴重，非常恐怖，非常可怕，我們要曉得事實真相。

『殘害殺傷，迭相吞噉』。「迭相吞噉」指弱肉強食。人是動物中的強者，也是有因緣，有果報的。世間決沒有無緣無故的，都有因果。這是把殺生的因緣果報，事實真相說出來。「殺」是傷害眾生最嚴重的。除了殺之外，就是「害」。害的程度有深淺不同。不但不可以殺，也不可以傷害眾生，成就自己真正的善業德行。當知這一生在世間實在短暫，對於事實真相一定要認識清楚。

古人講「人生在世，有如過客」，像是來旅行的，從這裡經過就要走的。這樣看法是真的。既然是來旅遊，不是在這裡常住，有什麼值得計較，有什麼值得認真。認真、計較就是「執著」，執著就是錯誤。有什麼好打妄想的，想過去、想現在、想未來，都是妄想。自知是過客，就快快樂樂、自自在在的觀光旅遊，這多舒服。何必打妄想，何必樣樣執著，跟自己過不去，造作罪業，多不值得。『轉相剋賊』是講果報的循環，殺害的循環。你這一生殺害他，他來生殺害你，果報是循環的。沒有佔便宜的，也沒有吃虧的。冤冤相報才是六道輪迴的事實真相。

『殘害殺傷』是說人人皆造惡業，不知道改過修善。

不知為善。后受殃罰。

眾生不曉得斷惡修善，因為不知道六道事實的真相。不知道自己跟自己生活環境的真相。釋迦牟尼佛、孔夫子、孟夫子教導我們什麼？就是教我們認清自己跟自己生活環境的真相。佛法講「諸法實相」，就是自己跟自己生活環境的真相。認識清楚，思想純正，心地清淨，自然斷惡，自然行善。曉得善的果報是自己念念希求的，自己希求的要自己造，才能得到；自己不造，只打妄想是想不到的。一切惡緣惡境，我不想遇到，就不要造。若偏偏造作，造了又想遠離，這是辦不到的，造了就得受。所以，佛教育沒有別的，無非是教我們認識生活環境的真相而已。教育對我們來講，真正是第一切身的利益，怎麼能不學，怎麼能不要？以世間所有一切教育來說，沒有比這個教育更重要。要曉得事實真相才肯修善。不知道，就不曉得為什麼要斷惡，為什麼要修善。由於愚癡才造惡業，造了惡業，后來一定有惡報。

『后受殃罰』。誰罰你？沒有別人懲罰你，是自己受的惡報。地獄從那裡來的？《地藏經》上講得很清楚，無毒鬼王跟婆羅門女說，如果不是受罪的人、不是菩薩，決定到不了地獄。這個說法，我們還是不太清楚，還是含糊。

朱老居士著的《八大人覺經講記》裡，他舉老岳丈的一樁故事：他的岳丈是章太炎先生。章太炎在世的時候，曾經得罪袁世凱。怎麼得罪的？原因是他不肯罵袁世凱，他認為不值得他罵。袁世凱知道了非常生氣，把他抓起來關到監牢裡。關了一個月之后，章先生心清淨，竟然通靈了，跟鬼王打上交道。中國大陸上有五嶽，閻羅王就好比鬼道中的皇帝一樣，五嶽的鬼王就好像清朝的總督一樣。前清曾國藩作過總督，唯有他一個人曾經管轄四個省，一般總督只管兩個省。五嶽是鬼王，就像總督一樣管好幾個省分。「東嶽大帝」管五個省，地位比閻羅王小，比一般的鬼王大。東嶽大帝聘請章太炎作「判官」，就是現在講的秘書長，東嶽大帝的秘書長，地位很高。他是活人作東嶽大帝的判官。人活在世間，每天晚上天黑時，就有兩個小鬼抬著轎子來接他上班；他就睡得像死人一樣，叫也叫不醒，天快亮時，小鬼就把他送回來。所以，他很辛苦，白天上班，晚上也要上班，日夜不停。這樣上班大概上了一個多月（那時已經出了監獄）。

這是朱老居士親自告訴我的，有一天他想作個試驗，他的老岳丈用黃紙寫了一張請假條，黃昏的時候就在門口把假條燒了，果然那天晚上小鬼就不來接他，大概是東嶽大帝准了他的假。他跟朋友們講鬼道的生活，社會狀況跟人間差不多，但是鬼的壽命長。他在鬼道裡見到韓愈、柳宗元，唐朝時的人，還有漢朝時的人。但是漢朝以前的人不多，唐宋的人很多。章先生平日常常讀古文，一些古人的文章都很熟，到鬼道去上班，也有機緣見了面。有一天他忽然想起來，地獄裡有炮烙，這種刑罰太殘酷。「炮烙」是鐵柱子燒紅了讓受刑人去抱，非常殘忍；於是他向東嶽大帝建議，能不能把這種刑罰廢除。東嶽大帝不說話，就叫兩個小鬼帶他到刑場去參觀。走了很遠才到，小鬼指給他看，他看不到，於是他恍然大悟，知道佛經裡所講的「地獄」是唯心所變的。不但地獄的刑罰是自己心裡變現出來的，地獄裡那些小鬼也都是自心變現出來的，就像我們作夢一樣。作惡夢，夢到壞人要殺你、要整你，壞人從那裡來？自己變現出來的。這才知道無法廢除，是罪人自己作，自己變現的境界，並不是閻羅王設了刑具來整人的。

『后受殃罰』。「殃罰」是自己境界變現的。地獄也是變化所生的。我們再想想，餓鬼道是不是變化所生的；畜生道是不是變化所生的；我們今天在人世間是不是變化所生的？

佛在經上講，「一切有為法，如夢幻泡影」，如果我們能把這個世間看作是一場夢，而且在夢裡覺悟了「我是在作夢」，則一切順逆境緣自然就不會計較。得意也不會歡喜忘形，失意也不會煩惱；因為是假的，一場夢，不是真的。我們要作好夢、要作美夢，要使美夢成真，唯有念阿彌陀佛求生西方極樂世界，這是作美夢的方法。這個美夢會成真！

一切殃罰都是自心業力變現的；除了業力變現之外，真的什麼都沒有。我這個說法就是唯識宗的講法。唯識宗講的是「萬法唯識」，除了識之外，什麼都沒有。「識」是「能變」，一切萬法是「所變」。只有「能」，除了能之外，沒有「所」。所是假的；能變是真的。這個能變就是「業力」，可以說，十法界都是業力變現的。三惡道是我們惡業力變現出來的；三善道是善業力變現出來的；四聖法界是淨業力變現出來的。我們今天念佛就是修淨業，是淨業裡的淨業。純淨之業，變現西方極樂世界。諸位一定要懂得這個原理，理論清楚之后，才真正不怨天不尤人。事實真相搞明白，現象清楚，道理也明瞭，還能怪人嗎？什麼都不怪了。下文在「殃罰」裡舉幾個例子，此是現世的花報：

故有窮乞。孤獨。聾盲。瘖啞。痴惡。尪狂。

『窮乞』是貧窮的乞丐。『痴惡』就是白癡。『尪狂』是指精神分裂這一類的病人。要知道這皆是果報。不幸遭遇這些果報的人，我們同情他，憐憫他；特別是現在的社會，鼓勵照顧傷殘，這也是修善。我們看到別人的果報，自己心裡要警惕，知道是什麼因，得什麼果。他自己不清楚；要想改善，有沒有辦法？有。問題是他明不明白這個事實真相，懂不懂道理，肯不肯認真修。果然認真修，身體傷殘，體質可以改變。《觀音靈感錄》裡有，《地藏菩薩靈感錄》裡有，《法華經靈感錄》裡也有。依照大乘方法修行，修到心地真的清淨，真誠慈悲，惡業消了，清淨慈悲現前，就得佛菩薩加持，感應道交。

『瘖啞』是啞巴。夢見觀音菩薩拿甘露水給他喝，喝了之后，他一覺醒來就會說話。跛腳不能走路的，夢到佛菩薩來扶持他，第二天起來就能走路。我們在許多《靈感錄》上看到的，為什麼他能，你不能？他修行的功夫到家，你的功夫還不及格。雖然修了，功夫不及格、不到家。你的功夫要是到家，一定也能得到這樣的果報。「一切唯心所造」，我心造惡業，心也能作善。心能使我生病，心也能使我復原。明白這個道理，才曉得不要靠別人，得靠自己。

佛法的三皈依，是皈依「自性三寶」，不是靠釋迦牟尼佛，是靠自己。

皆因前世不信道德。不肯為善。

這句是說明原因，非常重要。切記！

其有尊貴。豪富。賢明。長者。智勇。才達。皆由宿世慈孝。修善積德所致。

這一段針對前面所說的，前世善惡的報應。世尊在經典裡真正的重點是教我們斷惡，因為惡的報應非常可怕。因此，在大小乘經論裡，苦口婆心，再三的提醒我們，造惡業容易，受果報非常痛苦，時間很長。總而言之，經上講得很清楚，惡報都是『前世不信道德，不肯為善』。這兩句是總結。因此，我們起心動念，言語造作都要小心謹慎。

佛法的修學，決不是每天要念多少部經，念多少聲佛號。這是形式、是手段、是方法，不是目的；目的是真正把妄想習氣改正過來。藉這些方法、手段把我們過去、今生不好的習氣都改過來。改變心理，首要的功夫就是「信」。淨宗「信、願、行」是往生的三資糧，三個重要的條件，「信」是第一。我們相信念佛會往生，但是「不信道德，不肯為善」，念佛能不能往生？一樣不能往生。念佛往生是沒錯。念佛的時候，心像不像佛心？果然念得心像佛心，願像佛願，行像佛行，才能往生。口裡念佛，心裡有是非人我，貪瞋癡慢，這個人不能往生。因為生到西方極樂世界，還跟諸上善人天天吵嘴打架，搞得西方極樂世界也不太平，必然是如此。惡習氣沒有改，念佛也不能往生。

本經的好處是經文不長，性相、理事、因果，面面都講到。一定要信道德。什麼是道？倫常是道，念佛是道。什麼是德？往生不退成佛是德。淨宗學會行門的基礎，是以孔夫子的德行為典範。「溫、良、恭、儉、讓」即夫子「五德」。能將倫常道德都做到，這是善。違背倫理道德，就不肯為善，所造的都是惡業，一定受經上講的這些果報。佛在這裡講的，已經相當明顯。以五德的基礎，進修三福、六和、三學、六度、至於普賢大士之德，此乃諸佛菩薩圓滿的道德。

反過來看，世間能得善報的。『尊貴』是指在社會上有崇高的地位，為大眾所敬仰的。尊貴是從道德來的。假如只行善，而沒有道德，有沒有果報？當然有。果報是很複雜的，不是單純的，發心、因緣、境界，種種差別。今天我們看到有「貴」的，在社會上有很高的地位，但是一般人對他不尊敬。他不是尊貴，只有貴，而沒有尊，因為大家對他不尊敬。現在諸位在社會上，中國、外國都看得到。由此可知，善與德很重要。「德」能使人心服口服，有德大家敬重。行大善，在社會上有地位。社會上也有尊而不貴的。有些很清寒的教授，僅僅靠一些鐘點費過日子，過得很清苦；而他在學術上有地位，得到大眾的尊敬，但在社會上沒有地位。既尊又貴，是要具有道德。

『豪富』是財布施得的果報。『賢明』是智慧，法布施得到的果報。布施是修善，果報得財富、得聰明智慧、得健康長壽。這三種是果實，但是一定要記住，要相信「道德」；不相信道德，這三樣還是得不到。雖「貴」而人家不尊重你，所以「富」也不能得人心。「長壽」有許多病痛，也許有其他的折磨，還是得不到自在。因為德與善都要修養，才能得到真實的果報。

『長者』是佛在經上常講的，長者必須具足「十種德能」，才能被尊稱為長者。長者是通稱，在社會上不一定有很高的地位。沒有很高的地位，在地方上是紳士，被大家所尊重的，這也稱長者。『智勇、才達』。「才」是才藝，通達才藝，像現在的科學家。「智勇」如同今天所講的哲學家。這些人在世間得到名聞尊敬的福報，『皆由宿世慈孝，修善積德所致』。得這樣善果之人，不是一生修來的，是多生多世善德累積所成的果報。

真正得這樣的善福，一生中沒有什麼缺陷，在中國歷史上只有乾隆皇帝。他的善福，不知道是多少生多少世修積的。生生世世只修積而不享受，世世累積，才得這麼大的福報。不但在中國歷史上沒有，在世界歷史上也找不出第二位。當了六十年的皇帝，還做了四年太上皇，所以他自稱為「十全老人」。十全十美、五代同堂，這是世世累積的善因，不是偶然的。我們也不要羨慕，自己肯修，也能得到。自己不肯修，只是羨慕別人，妒忌別人，是造罪業，來世更苦。佛法沒有別的，就是教我們把「因緣果報」的真相搞清楚。「福」是自己求的，「禍」是自己造的，不可以怨天尤人，這是我們要記住的。

下文是教我們觀察這個世界。佛所講的這些事情，在這個世間，我們眼看得見，耳聽得到，身體可以接觸到的，可見這是事實，不是學說。

世間有此目前現事。

這些事實現象擺在眼前。如果仔細反省一下，自己本身所受所造的又如何？跟經典一對照，就完全明瞭。如同佛在經上講「欲知前世因，今生受者是」，要曉得前世我們造的是什麼因，這一生所過的日子就是果報。「欲知來世果」，要想知道來世怎麼樣，則看「今生作者是」。我們這一生中，心裡所想的、口裡的言語、身體的造作，就是來生果報的業因。此事不要問人，自己清清楚楚、明明白白。智者要從事實上觀察。

壽終之后。入其幽冥。

人死了，來世再得人身，很不容易。佛說十法界的業因，當然，業因非常複雜。十界業因有沒有一個最重要的因素？有，所以佛就很簡略的講十法界最重要的業因。由下而上，「瞋恚」是墮地獄的因素。當然還有很多其他複雜的因素，但這是最主要的。「慳貪」墮餓鬼。貪是餓鬼道的第一個業因。慳、貪是合在一起說的。「慳」是慳吝，自己有的捨不得給人，「貪」而無厭，這是餓鬼道的業因。所以，世間人常講「人死了都變鬼」。明明是六道輪迴，人死了怎麼會一定變鬼，可是大家都這麼說；然而仔細想想，也似乎有點兒道理。那個人不貪？畢竟慳貪很嚴重，很普遍。這個業因存在，人死了就作鬼，也很有道理，講得通的。

「愚癡」變畜生。什麼是愚癡？真妄、邪正、是非、善惡顛倒。那是正法，那是邪法；那法究竟，那法不究竟，他全看錯了，這是「愚癡」。愚癡墮畜生。所以，佛稱「貪瞋癡」為「三毒煩惱」；果報是三途「地獄、餓鬼、畜生」三惡道。我們想想，自己的三毒煩惱有沒有，嚴不嚴重，嚴重到什麼程度，自己能知道嗎？假如自己能知道，就不愚癡；自己完全不知道，則是愚癡。我們是真的不知道，展開經典，好好的對照對照，冷靜的想想，會寒毛直豎。這才曉得自己一生所造的行業，都是三惡道的業因。死了以后，那有不墮三惡道的？所以壽終之后，『入其幽冥』。「幽冥」即指三惡道。

人道，佛講得很清楚，五戒十善要能得八十分才成。六十分雖及格，但靠不住，太危險了，在邊緣上，恐怕會墮落。「五戒十善」真正能達到八十分的標準，來生可以再得人身，死的時候會善終。「善終」就是走的時候清清楚楚、明明白白，一點都不顛倒。世間有沒有這種人？有，很少。我印象中很清楚的，小時候在家鄉，是我祖母輩的一位老太太過世，臨走的時候，叫家裡的人拿水給她洗臉，給她換衣服。她說要走了，真的清清楚楚，一點都不慌亂，把家裡人都召集到床前來交代后事。交代完了，她走了。可惜不知佛法，如果知道佛法，念佛決定往生。臨終一念、十念決定往生。像這樣不懂佛法的，依佛法看，她來生不是在天道，就是在人道，絕不墮惡道。去惡道投胎，都是迷惑顛倒，而且死的相很痛苦，很不好。所以，真正肯修五戒十善，能保人身。「十善」能達到滿分，道德能達到高標準，就生天道。天道十善的道德標準，比人世高。佛在經上講：上品十善，生天；中品十善，得人身；下品十善，是阿修羅。人是修中品十善，這不可以不注意。

為什麼講「淨業三福」是修行的基礎？這就是講德與善。如果不在這裡紮根，縱然念佛也沒用。正是李老師從前所講，一萬個念佛人，真正往生淨土，也不過三、五個而已。為什麼那麼多念佛人不能往生？他們雖然口裡念佛，心裡還是胡思亂想，貪瞋癡慢沒有斷。所以，念佛只在阿賴耶識裡種下阿彌陀佛的種子，這一生起不了作用，還是隨業流轉。這是李老師說的。雖然將來一定會遇緣往生，但是六道輪迴不知道要經歷多久。輪轉受盡苦難，苦頭還有得受！那一天他真正覺悟，回頭是岸。現在回頭，現在就得度。問題就是知不知道回頭，肯不肯回頭，關鍵在此。

生欲界天是修「上品十善」。真正講，修上品十善，最高只能生到忉利天。天有二十八層，忉利天是第二層，上面還有二十六層。這二十六層天要靠「禪定」的功夫。這不是普通功夫，世間人到達不了的，修行人可到達。「修定」，修清淨心，看清淨心的程度，分為二十六個等級。這是「定功」，憑四禪八定功夫的等級去往生。除定功之外，還要修「四無量心」。如果只有定，沒有四無量心，則是「外道定」。四無量心是「慈悲喜捨」，大慈、大悲、大喜、大捨。禪定加上四無量心，才能生色界四禪天與無色界四空天。

欲界上四層天是「未到定」成就的。這是修禪定，雖有禪定，但是功夫未及初禪。真有禪的修功，尚未得定。如果定成就，就生到色界天。定是「清淨心」。心為什麼不清淨？參禪摻雜五欲六塵。修定的人，心清淨到一定的程度，五欲伏住了。「五欲」是財、色、名、食、睡。所以，修禪定打坐的時候，不是打瞌睡，不是睡覺，而是「入定」。入定是心裡清清楚楚，不迷不亂不昏；睡覺是迷惑顛倒。真正入定的姿態就跟佛像一樣。坐禪的人，坐到頭碰到膝蓋，這不是入定，是在那裡睡覺，睡得很痛苦。想睡覺，坐著睡多麼難受，那有躺著睡來得舒服。這點我們要知道，千萬不能錯會。特別是學「不倒單」的，須知不是教你學坐著睡覺，這是大錯特錯。真正入定，定的姿勢一定非常端莊，坐如鐘。佛像坐的姿勢，就是打坐的標準姿勢，身體是挺直的。

聲聞、阿羅漢修「四諦」因，「苦、集、滅、道」。三十七道品就是四諦的「道諦」。緣覺修「十二因緣」；菩薩修「六度」；佛是「平等心」。以上是講十法界最重要的因行。所以，修平等心是成佛之因。為什麼念佛人生到西方極樂世界就一生成佛？此經題上說，念佛往生修的是清淨心、平等心、覺心，當然成佛。所以，念佛人就圓滿具足佛菩薩的業因。具足上面的，一定具足下面；具足下面的，未必有上面的。好像蓋大樓一樣，十層大樓，在第十層，下面九層一定具足；若一層、二層，未必有第三層。這些道理，我們都要知道，才明瞭我們這一生中想走什麼路，想得什麼果報，沒有得不到的。

經論上講得很清楚，世出世間一切法都是從心想生，都是自己心裡造的，心裡變現出來的，那有得不到的東西。如果心向外求，決不能得到，這是向心內求。雲谷禪師教袁了凡改造命運的原理，就是佛法，就是佛在經上教我們改造命運的原理。十法界中，「成佛」是最難最難的；佛可以成，何況其他！沒有一樣不能成就。問題是懂不懂事實真相、理論、方法。了解事實真相，知道理論、方法，就好辦，真是有求必應，事事稱心如意，沒有一樣不滿願的。要想得到這樣真實殊勝的利益，就不能不深入經藏。深入經藏可以幫助我們認清事實真相，明瞭理論和方法。佛在此地跟我們講的意思非常明顯，是貪瞋癡主宰自己的命運。死了以后，入其幽冥。

轉生受身。改形易道。

人死了，到惡道去投胎，這一轉生，再受的「身」，形狀就不一樣。「道」是六道，從人道到畜生道，到餓鬼道，到地獄道，改變身體的形狀，也改變了生活的環境。

故有泥犁。

「泥犁」是印度梵音音譯，即是地獄。這是造極重的惡業。世間極重的惡業是什麼？殺人是惡業，但不是最重的；殺人千萬，也不是最重的。為什麼不算是最重的？人死了以后，經過輪迴又投胎來了。最重的是斷眾生的法身慧命，就是障礙別人開悟、念佛的因緣。因為障人往生、障人開悟，令人生生世世迷惑顛倒。諸位要曉得，六道中眾生愈迷愈深，這事很麻煩，不可能這一生糊塗，來生會聰明一些。這一生糊塗，來生比這一生更糊塗。怎麼得了！因此，世出世間第一功德是「教化眾生」。

在這個世間，諸位看到一生從事於教化，沒有分別，沒有附帶任何條件的孔夫子，他教學是「有教無類」。孔夫子走的時候，年歲也不大，七十幾歲，這一生教學的功德，千年萬世的后代都受他的恩澤。他是中國歷代所尊崇的萬世師表，中國人的典型，中國人的模範。出世間，釋迦牟尼佛捨棄富貴與物質的優厚享受，過著乞食的生活。那個地方邀請，就到那個地方去教學，四十九年沒有中斷一天。天天為大眾講經說法，只為一個目的，幫助大眾破迷開悟。所以，「宣揚佛法」是第一德。

第一惡是障礙佛法、障礙教學。也許有同學問，我們現在沒有能力，要怎麼修這第一善事？雖然沒有能力，但是我們的心是圓滿的，有這個心就行。《楞嚴經》上說得很好，「發意圓成，圓滿功德」。我們的心發得很圓滿，功德就圓滿。若是智慧能力做不到，或者沒有這個機會，可是真的有這個圓滿的心，可以隨分隨力去做。我們將經書送人，這是弘揚佛法；送人一捲錄音帶，也是弘揚佛法；這個地方有人講經，我們把消息告訴人家，也是弘揚佛法；勸人聽經，也是弘揚佛法。可見方法很多，就看我們會不會運用。如果受過菩薩戒，一個地方有人講經說法，不把這個消息普遍告訴大家，就是犯戒。因為菩薩是弘法利生的，自己可以不講經說法；別人講經說法，跟自己講經說法沒有兩樣。我請人來聽，那些人就等於是聽我說法，沒有兩樣。我介紹來聽經，他開悟，是我幫助他開悟的。由此可知，極大的善，人人可以修，懂方法就行。如果一念自私，一迷惑，自讚毀他，障人修學，往往就造了極重的罪業。

禽獸。蜎飛蠕動之屬。

此句是講畜生道。三惡道只講兩道，雖然沒有說餓鬼道，當然包含在其中。三惡道是怎麼來的，一定要曉得。人在世間很短，何況還有許多意外的災難。諸位若讀《太上感應篇》，讀《了凡四訓》，讀《文昌帝君陰騭文》，確實「舉頭三尺有神明」。我們起心動念，不要以為別人不知道，其實鬼神都知道。天天都在作惡，也沒見有懲罰，應知等過幾年才算總帳，因為作惡太多。真正修行人，一點點小過失，鬼神就來算帳，因為他不常做，沒有總帳可算，造作后很快就有感應。天天造作罪業的，造得太多，天天算帳很麻煩，等到一個時期，再算總帳。此事非常可怕，不要以為這些聖賢書是騙人的，自以為膽子大，嚇不到你；等到跟你算總帳的時候，后悔就來不及了。

譬如世法牢獄。劇苦極刑。

譬如，在世間犯罪，關到監牢獄裡。現在的監獄跟從前不一樣。現在處處講人權，所以沒有體罰。從前的監牢獄，刑罰非常殘酷。年輕人雖然沒見過，大概偶爾也聽過二次大戰中，日本的監牢獄就是有刑罰的。中國從前監牢獄也是有刑罰的，有些刑罰非常殘酷。「牢獄」比喻餓鬼道；「劇苦極刑」比喻地獄道。不但關在監牢裡，還天天讓你受刑。

魂神命精。隨罪趣向。

此句是講地獄道。地獄道所受的刑罰，諸位讀《地藏經》就明瞭。在地獄裡死了，應該恭喜！死后無論到那一道去投胎，也比地獄道好，總算超生了。地獄是化身，受了刑罰之后，身體立刻又現前；現前再受刑，一天中，萬死萬生，受這種罪。想活，活不了；想死，也死不了，隨著造的罪業去受罪。造什麼樣的罪業，就現什麼樣的刑具。《地藏經》講的拔舌地獄是因為造口業，喜歡打妄語；「兩舌」是挑撥是非；「綺語」是花言巧語欺騙眾生；「惡口」是說話粗魯難聽。造口業，墮的是拔舌地獄。地獄是自己業力變現的，不是別人造的。自己變現地獄，自己去受果報。那個人不造惡業？既造惡業，業力就變現這個境界讓自己去受。所以，造善業，就享受善果；造惡業，就受惡報。果報不是別人給你的，沒有人製造，全是自己變現的，所以佛說是『隨罪趣向』。

所受壽命。或長或短。

壽命的長短，也是自己造的。造的業多，造的業力量大，你受的時間就長；你造的罪業小，造的罪業輕，受惡報的時間就短。長短也不是別人定的，皆是自作自受。諸佛菩薩雖然大慈大悲，也無法代你受罪。果報受完之后，還要還債。

相從共生。更相報償。

這兩句，如果我們參透了，今天在世界上受別人誹謗、侮辱、凌辱，我們的心就平了。因為他為什麼不毀謗別人，不欺負別人，單單欺負我？我過去生中曾經欺負他，曾經誹謗他。今天他對我，一報還一報，這帳了結，以后天下太平，再沒事了。所以，對於冤家仇敵，須知一筆勾消，心地清涼自在。知道這是報償，不應該再有報復念頭。要是有報復念頭，則冤冤相報，生生世世沒完沒了，這多痛苦。

真正覺悟的人，從今天起一定不會把這些事放在心上。不覺悟的人，耿耿於懷，常常掛在心上，生生世世報來報去。現在是小的誹謗，將來就變成大怨；再大的就是鬥爭。了解事實真相，我們在這個世間，對人、對事、對物的態度，不必佛教導，自己就知道，決不與一切眾生結冤仇。佛家常講「冤家宜解，不宜結」，不管人對待我怎麼樣，我應當忍受，修忍辱波羅蜜，我能忍、能讓。縱然是很大的善事，不為自己，更圓滿。為一切眾生的事是好事，有人障礙，也讓；善事不成就，是眾生沒有福。我沒有緣，沒有機會做善事，我忍讓。樣樣忍，樣樣讓，把心定下來，成就自己。果報報了，以后沒有障礙。等待眾生有福，就是往生之后再回來度眾生，也不遲，不急在這一時，不急在今天。

這個世界，日子長得很，這些眾生無論輪轉到那一道，只要自己往生到西方極樂世界，縱然下下品往生，自己的智慧、神通、道力都觀察得到。所以，這個時候沒有機會，要耐心的等待，不要著急。當知六道眾生相，無非是冤冤相報，欠錢的還錢，欠命的還命，決無逃脫之理。釋迦牟尼佛成佛，還要示現「馬麥之報」，在釋迦牟尼佛傳記裡記載著，托缽，得不到食物，人家用餵馬的飼料來供養他。孔夫子「在陳絕糧」，還有斷炊，沒飯吃的時候。大聖人也不能因為這一生修善積德，就不受惡果報。果報是前生種的因。

我們生活在此世間，人與人間的關係是報恩、報怨、討債、還債。如果不是這四種關係，見面也不會打招呼。凡是跟自己往來的人，熟悉的人，一家人也好，親戚朋友也好，只要是認識的，都是這四種關係。這四種關係是自己前生造作業果的變相。明白事實真相，這才知道，原來人生在世，沒有吃虧的，也沒有佔便宜的。我被人欺騙了，也歡喜，了一筆帳。大概過去世我欺騙他，現在又被他欺騙回去。這樣很好，此帳就了。被偷，也是我過去世偷他的，現在這事也扯平了，因果原本就是循環不息。明瞭真相，心開意解。我們生到這個世間來做什麼？作還債想，我報恩，我還債。常作報恩、還債想，我們的存心自然就厚道，德善才能累積。決不要動腦筋佔人便宜，沒這回事。今天我若佔人便宜，來生還要還他債，又何苦。債太多，沒還清，冤家債主那麼多，求往生也去不了。

一個人臨命終時會看到許多境界，《地藏經》說，都是冤家債主，變現家親的面貌來誘惑人，讓亡人跟他去。他是來找麻煩討債的，如果現原來的面貌，當然亡人不會跟他去；變現家親的面貌，亡人很容易上當，就被他拖走。所以，人在臨終時見到家裡的親人，看到這個、看到那個，都是假的。讀《地藏經》就明瞭。

殃惡未盡。終不得離。

此句講墮落地獄，所造的惡業，沒有受盡，就不能出離地獄。幾時受盡，幾時才能出離。過去人造重罪的機會比較少；現在人造極重罪的機會很多。例如著作，現在寫書的人多，印刷很便宜，流通很廣泛。假如寫的是邪知邪見，誤導眾生，將來一定墮地獄，在地獄受罪。那些眾生吃虧上當，都是作者的罪業。什麼時候才能出離地獄？必須等書在世間完全消滅才能出來；只要還有一本在世間，就出不來。現代有錄音帶，假如錄音帶流傳很多，這個世間還有一捲存在，墮地獄就出不來。這是教我們說話不能不小心，決定不能誤導一切眾生，知道誤導一切眾生，業果之可怕，墮大地獄。

這些錄音帶、書籍散到那裡，怎麼收拾？沒有法子收。太可怕了！從前印刷術不方便，很不容易流通，分量很少，很多東西失傳。好的東西失傳了可惜；壞的東西失傳，作者就從地獄出來。所以，今天這個社會，愈想愈可怕，真的步步是陷阱，都會掉到地獄去；一步一步都要小心謹慎。

輾轉其中。累劫難出。難得解脫。痛不可言。

這是總結三惡道。「輾轉」是在六道裡輪迴，無法超越。以時間來講，「累劫」是極長的時間，想出離很難。墮入進去容易，出來太難。所以，佛在《楞嚴經》上跟我們講六道的狀況，其他五道說得不多，講地獄道就佔整個六道經文的二分之一。為什麼佛說得這麼詳細，就是告訴我們，地獄太容易進入，最難出來。真正是苦口婆心教導我們，希望我們小心謹慎，千萬不要誤蹈地獄門。我們讀了，不能不感激。惡道之苦痛是無法形容的。經上說，阿羅漢有「宿命通」，知道自己過去生生世世的事。阿羅漢的能力，能知過去未來五百世事。他想到從前造惡業墮地獄，在地獄受苦的狀況，尚且心有餘悸；提到地獄，身上就出血汗，還嚇得這個樣子。一般人遭到極大的苦難，想到身上發冷汗，阿羅漢是流血汗。這是經上告訴我們的，皆是事實。

我們過去在地獄裡，那個人沒墮過地獄？人人都墮過地獄。現在又到人間來，只因隔陰之迷，前世的事忘得乾乾淨淨，都不記憶。現在我們還拼命在造惡業，還不覺悟，這有兩個原因：第一、我們過去世是從惡道來的，惡道「習氣」還在，還有造惡的習氣。有人天生純善。我這次在新加坡遇到一位同修，他每天來聽經，帶著他的小孩，十一歲，天生善良。電視上凡是打架的、暴力的，他都不看；遇到這些鏡頭，轉身就走。這就是天性純善，沒有惡習氣。不像有些小朋友看到暴力，愈看愈喜歡，還模仿，學打架，而他不忍心看這種鏡頭。從這個地方看，他是經上所講從善道來的，家裡沒有人教他，天性善良。從惡道來的，仍帶著惡習氣，不需要人教。

第二、社會環境，這是「緣」。今天社會環境的緣不好，眼睛看到的、耳朵聽到的、身體接觸的皆是惡緣，不是善緣。今天在這個社會，講仁義道德，人家會罵頭腦太舊，落伍了，應該被時代淘汰。今天的頭腦要狠、要毒，什麼壞事都敢做，以為這樣才是現代人。這怎麼得了，惡習氣加上惡緣，怎麼不造惡！造作惡業，待壽命到時，又回到惡道去，就與《地藏經》說的一樣。地藏菩薩辛辛苦苦在惡道裡勸導，好不容易回頭，動了一個善念，出離惡道；沒過幾天又回去了。地藏菩薩很辛苦，地獄眾生很難度。雖出離了，但很快就返回。到人間打個轉，又造許多惡業，麻煩事在這裡，這就是『難得解脫，痛不可言』。像這些事實，都是世間六道輪迴的真相。

佛在經上這樣說，如果我們冷靜觀察眼前的社會，將生活環境與佛經一比照，佛說的一點都不錯。古聖先賢的文字能流傳到后世，都是勸人為善。所以，后世的善人，或者得利益之人，為了感激，為了報恩，將這些著作輾轉流通，使大家都能得到善言的勸導，能冷靜的反省，改過修善。這是大德、大善。

下面經文，說明所以然的道理。前面所說是就事論事。

天地之間。自然有是。

「自然」就不是人造的；人造的就不自然。不是人造的，是自然有的。怎麼會有？由自己心裡變現的。造惡之人，晚上作惡夢；人修善，晚上作好夢。人念佛，作夢也念佛。夢境從那裡來的？『自然有是』，不是造作的。地獄三途也是自然有，是業力變現的。今天世界上有很多人幻想，想一些奇奇怪怪的東西。要是問他想的這些奇奇怪怪的東西，到底有沒有？我們學佛的人會說，有，因為「一切法從心想生」。學「唯識」的人對這個道理更清楚、更明瞭、更透徹。要是什麼都不想，就什麼都沒有，永嘉大師說得好，「覺后空空無大千」。大千世界都沒有了，因為妄想斷了。「覺心離念」，真正覺悟的心，心裡沒有妄念，有念皆妄，覺心沒有妄念。當知想什麼，變什麼。想好，還是不想好？想多了，太複雜，太麻煩，太苦了；想得愈少愈單純，生活愈舒適。十方一切眾生，想得最少的，是西方極樂世界的人。他們除了一句阿彌陀佛之外，什麼都不想，所以世界名為極樂，一切萬象真常不變。

雖不即時暴應。善惡會當歸之。

這就是常說的「因果不虛，必受其報」。大乘經上常講，「菩薩畏因，眾生畏果」。菩薩是覺悟的人，他怕造不善之因。眾生迷惑顛倒，不曉得是非善惡，天天造作惡業，果報現前，雖害怕也來不及了，害怕還是要受。『雖不即時暴應』。「暴」與果報的「報」是相通的。此經是漢朝時翻譯的，當時文字少，有許多字是通用的。后來造的字多了，才分開使用。「因果報應，絲毫不爽」，因此我們在日常生活中，對人、對事、對物，起心動念要謹慎，要覺察，決定不能迷惑。迷心就糟了，造的業，不論是有心造的，無心造的，都要受報。無心造的是過，報得輕一點；有心造的是罪，報得就重，沒有不報的。

佛法講「果報通三世」。第一、「現世報」。現在這一生受報，這是善惡造得重大的，這一生就把命運轉變，就得到報應。第二、「生報」。指來生受報，果報不是在一生。第三、「后報」。后報就不定是那一生那一世，也許是千萬億劫以后。因為果報一定「因緣具足」，才會有報應。現在造的是因，若緣不具足，果報不會現前。但業因存在，早晚遇著緣，果報就現前，所以佛門常講「不是不報，時辰未到」。我們過去生，必然是善惡業都造，這一生很難記得。從小到現在，我們起心動念造了些什麼業，自己心裡都有數，都明瞭。

讀經知道事實真相后，就要真正懺悔。懺悔有理懺、有事懺。「事懺」是斷緣，不能斷根，就是從今以后再不作惡，在這一生中的惡緣斷了。縱然有惡因，沒有惡緣，這一生不受惡的果報。有惡的因，這一生還繼續不斷的造惡，緣就有了。因緣具足，這一生惡報就現前，非常快速。我們有善根，這一生斷惡修善，惡的緣斷了，善的緣天天增長，天天修積，善報就可以提前。最善的報就是往生西方極樂世界。生到西方極樂世界，生生世世的惡業都轉過來。過去生中的冤家債主，欠他命的也好，欠他債的也好，都不在乎。要不要還？當然要還。怎麼還法？作菩薩去度他，去教化他。因為到了西方極樂世界，一切皆是性德流露，還錢很容易。自性中有無量的財寶，可以加很多倍還他，令他生歡喜心。到西方極樂世界才有這個本事；不到西方極樂世界不行，沒有智慧，也沒有能力。

其二者。世間人民。不順法度。奢婬驕縱。任心自恣。

這段經文是講「盜戒」。盜的範圍非常廣大，與貪欲有密切的關係。如果沒有貪心，沒有欲望，決不會犯這種過失。所以，經文一開端就說『不順法度』。「法度」含有佛的教誡以及世間法律規章、風俗習慣，乃至道德觀念，都包括在這兩個字中。簡單的說，「法」是法律；「度」就是衡量的意思。也就是常講的「分寸」，不超過，也不能不及，要有一定的度數，這就如理如法。如果「不順法度」，就產生兩種現象：一是超過，超過的現象就如我們世間所講的諂媚巴結；一是不及，不及就顯得傲慢。舉例來說，現在國家規定的禮節，最敬禮是三鞠躬，這就是「度數」。若我要表示特別恭敬，行四鞠躬，這就超過，顯得諂媚巴結。或者，以為我的誠心到了即好，何必要三鞠躬，兩鞠躬就可以，這就顯得傲慢。所以，超過與不及都是「不順法度」。

由此可知，「順法度」即是「持戒」、「守法」、「守禮」。在佛門裡，還保留著一些古禮，世間已經沒有了。佛門古禮中最普遍的是五體投地的禮拜，這是世間看不到的。我講經的時候，也曾多次講過，佛教若不能現代化、本土化，對於佛法弘揚推展一定有障礙。世人看佛教徒見到法師要行跪拜禮，於是他就不學了。這是古禮，把現代人學佛的意願打消了，這是過失。我們是要人家來接受佛陀的教育，而不執著這些形式。這是古代的形式，我們是現代人，所以見佛像，拜佛可以；見到法師，無論是什麼地位的老法師，名氣再大的法師，問訊就好；而且一問訊就好，不必三問訊。這是現代的禮節，合掌還保留一點古風，古今合璧，不必跪拜。

還有一點，即使是跪拜，要看在什麼場合。有些場合中我們是在演戲，演給沒有學佛的人看，讓他們看了覺得佛法這樣隆重，誘導他來發問，這是製造機會教育，是接引眾生的一種方便，一種手段。所以，拜佛三拜；拜人只有一拜。我們可以說「禮拜法師三拜」，法師必說「一拜」，就行一拜；不說也是一拜。這是佛門一般的禮節，我受戒時，戒和尚道源老法師告訴我們的，拜師都是一拜，沒有三拜的。

「法度」是法律、風俗習慣，都要遵守。我們到一個地區，要遵守某個地區的法令規章、風俗習慣，才有利於佛教在那個地區弘揚，在那個地區順利的發展。「不順法度」，當然在心理上就不正常。不順法度的事太多，說之不盡。譬如，「奢婬」就是我們今天講的奢侈。「婬」字不一定指男女，譬如雨下得太多，稱為「婬雨」。凡是事情做得太過分，都叫做「婬」。無論是那一方面，這種風氣在社會上是非常不好的。近幾年，幾乎經上所講的這一段，就是我們臺灣社會的現狀。讀了之后，確實要認真反省。『驕縱』。「驕」是驕慢；「縱」是放縱。絲毫的約束，都不願意遵守，這是目前社會動亂的現象。

『任心自恣』。現前的臺灣社會，外國人常常批評我們，臺灣實在是太自由、太民主。民主自由過了頭，就變成社會不安，社會動亂，變成無政府的狀態，這是很可怕的現象。我問他們，為什麼到外國來？外國生活很苦，生活相當艱難，賺錢不容易。差不多十個中就有六、七個告訴我，對臺灣社會不安感到恐懼。這是他們移民到外國的理由，實在很值得我們深深的反省。「任心自恣」就是過分。臺灣過分的自由民主，是我們在全世界任何國家見不到的。

居上不明。

這是說在社會上作領導的人，無論團體大小。佛門的寺院道場，住持就是「居上」的。「明」是智慧，洞明事理因果之謂。領導人沒有智慧，沒有深遠的見識，眼光短淺，后來一定有嚴重的問題發生。無論是世間或者出世間法，這也是我們普遍能見到的。

在位不正。

這是指領導人所任用的幹部，前句是說長官，此句是指部屬。中國俗話常說「上樑不正，下樑歪」，作為領導的人沒有智慧、沒有眼光，他手下的部屬就很難做到奉公守法、負責盡職。做不到還不要緊，恐怕還有更不好的事情發生，如古時宋高宗和秦檜就是最明顯的例子。

陷人冤枉。損害忠良。

宋高宗居上不明，秦檜在位不正，為一人之名位利益，不顧國家人民的利益，陷害岳飛之事，人人皆知。這些事從那裡發生的？前面講的貪瞋癡、嫉妒障礙。見到賢能的人，不但不知道尊敬，不知道效法，反而設法把他除掉。這些事，古今中外皆有，但沒有現在這麼多。現在的社會現象，幾乎全世界每個地區都能見到，所謂貪污分子、特權階級皆是這一類。今天世人都知道，臺灣是全球最富有的地區，可是富而不樂，我們有許多憂慮、困苦不能解決。當然，歸根究底是「教育」的問題。所以，一個社會的發展進步是要整體往上提升，不能偏在一邊。經濟提升，道德下墜，其結果就是「富而不樂」；不如道德提升，經濟衰退一些無大妨害。古人講「貧而樂」，現在我們生活是「富而不樂」，這很冤枉。所以，教育確實是要全面調整，全面求進步，決定不能偏在一邊。歷史上，無論中國、外國，國家強盛的時候，無不是文化經濟普遍的提升，人人明理守法，遵從倫理道德，人民才真正得到安和樂利，真正享福。今天教育失去平衡，造成社會混亂的現象。

心口各異。機偽多端。尊卑中外。更相欺誑。

心裡想的，與口裡說的是兩樣，說得很好，心裡不是這回事，心口不相應。這就是造口業：妄語、兩舌、綺語。『機偽多端』，存心不善，不擇手段，只做一些利己損人之事。損害他人，這個罪還小；甚至於損害整個社會，乃至於損害到下一代，過失就太大。「尊」是長輩；「卑」是晚輩；「中」是家庭，或是團體之中；「外」是外人，自己家庭之外的，團體之外的。彼此互相欺騙，沒有一句真話，不能真誠相待。自古以來，古聖先賢都感嘆，「人生在世能遇到一位知心的朋友，非常難」。什麼叫做「知心」的朋友？能說真心話，沒有絲毫欺誑的。當然這是多生多劫真誠相待的善緣，非是一二生、三四五生淺緣可得的善果。現在這個社會裡，甚至於父子、兄弟、夫妻之間都存在著猜疑，成什麼社會。這個社會多可怕！

我們講的「皈依僧，眾中尊」，「眾」就是團體，世出世間所有團體中，佛弟子的團體是最尊貴的。憑什麼尊貴？佛弟子人人修「六和敬」，六和團體就是「眾中尊」。再看看現在佛門，是不是「眾中尊」？不見得，甚至比其他社會團體還不如。原因在那裡？佛子不修六和敬，各人搞自己的名聞利養，都求自己的利益。尤其是出家人，出家的使命、責任，就是護持僧團，使佛法能繼續不斷的傳到永遠，這就是佛門常講的「續佛慧命」。出家人的使命，不過如是而已。如果講修行、開悟、證果，出家、在家沒有兩樣。真正出家，實在就是慈悲心切，報恩心切，獻出身心，不顧性命來「續佛慧命，弘法利生」，這是出家人的本分。這一段文敘述我們社會眼前的狀況。大家冷靜仔細想想，我有沒有講錯？佛有沒有說過分？為什麼會有這個現象？

瞋恚愚痴。

這是說三毒煩惱，「貪、瞋、癡」。煩惱不但沒有斷，天天在繼續不斷增長，愈迷愈深，對於宇宙人生的真相完全不了解。要明瞭這個真相是什麼，佛經常說，人在世間，就像一個旅行的人從這裡經過，過客！不是主，是客。這個世間一樣都得不到，正是「生不帶來，死不帶去」。眼前所見到的，甚至於所用到的，只是給我們看看而已，不可以當真。這是我所有，我要擁有得到，得不到的！所以明白真相的人，就曉得藉這個機會修福；迷惑顛倒的人，用這個機會造罪業，果報差別就很大。

譬如，人人所貪愛的錢財是什麼？錢財給我們看看，真正能得到嗎？不可能。不要說錢財得不到，自己的身體都得不到。身體都不是自己的，何況身外之物。聰明人看到，立刻利用這個機會修福；愚人見到這個機會，立刻想抓住，想據為己有。據為己有的，就造罪業。聰明人遇有機會，把它拿來分配，利益廣大眾生，這就是修無量福報。迷、悟就在這裡分，那個人看清楚，那個人沒看清楚。財、色、名、食、睡，五欲六塵、名聞利養，都從我們眼前溜過，就看你用的是什麼心。不僅是身外之物不可以認為是己有的，連自己的身體也不認為是己有的。什麼東西是自己本有的？清淨心是自己本有的，平等心是自己本有的，覺心是自己本有的。佛家常說「借假修真」，什麼是假的？除了真的之外，一切事相都是假的。我們對於一切假的現象，徹底明瞭，徹底放下，有智慧善巧運用它利益眾生，利用它積功累德，這就是「修真」。

怎樣修真？譬如名聞利養、五欲六塵，有智慧的人就會應用，用得恰到好處，這就是真的，用錯了就假。用得恰到好處，自己煩惱輕，智慧長。再進一層，煩惱斷了，智慧圓滿，這是真。用得不妥當，沒有智慧，天天增長煩惱，就錯了。佛在此地說得好，『瞋恚愚痴』。因為每一句都是四個字，所以三毒說了兩個，貪毒自然也包括在其中。

欲自厚己。

這是迷惑之相。愚癡就是迷惑。瞋恚裡就有嫉妒，不能容忍，看到別人好，心裡就難過，就不服。我不服人，誰服我？彼此都不服，必然引發鬥爭，演變的問題愈是嚴重，社會就會大亂。

欲貪多有。

「貪」在此句說出，貪、瞋、癡三毒具足。我們冷靜觀察，「多有」到底多有些什麼？多有煩惱，多有憂慮，多有牽掛，多有惡業。聰明人不敢惹此事，決不會給自己找麻煩。現在這個世間，有很多人喜歡競選公職，樂意作官。中國古時候的讀書人，沒有如此想法。真正讀書目的在「明理」，古人讀書志在「聖賢」，為了超凡入聖，不為作官。明理就是佛法裡所說的「認識宇宙人生，明瞭諸法實相」。儒、佛教育的目標相同，都是在認識宇宙人生；開智慧，破迷開悟，目的在此。為大眾做事是很辛苦的事，誰願意做？沒有人願意做。縱然有才能、有智慧也不樂意。作官是被人看上，不得已出來。

三國時代的諸葛亮，書念得好，願不願出來？不願意。被劉備發現，三顧茅廬，沒法子，被人禮請，不得不出來擔任公職。你看看中國歷史上，那有競選！古時候，許由聽說人家要請他作皇帝，趕緊跑到深山裡躲起來。現在如果有人請你去作總統，那還得了，立刻就去了。有能力作，為什麼不作？因為知道責任太大。做好是本分，應該做好；做得不好，即是自己的罪過，怎麼對得起國家地方的百姓。所以，這種工作是不討好的工作，智慧聰明人，躲避都來不及。

中國古代，皇帝、地方官吏、縣市長，他們代表朝廷，代表皇帝選賢與能，選這些有才能的人來照顧百姓的生活。選舉的標準是漢朝立下的制度。中國政治制度到漢朝才真正上軌道，才形成一個健全的國家體制。漢朝的選舉標準是「孝、廉」。第一個條件是「孝敬」。真正能孝順父母的人，他做事一定認真負責，一定奉公守法，否則對不起父母，所以古人常講「忠臣出於孝子之門」。在家能盡孝，在社會上就能盡忠。第二個條件是「廉潔」。廉潔是不貪污，不要錢。能盡忠職守，能不貪財，這是好官僚，他們念念真正為人民造福。退休時，兩袖清風，一無所有。所以，這種差事那個人要去競選？沒有人幹的，都是被人強迫拉出來的，無可奈何。

我們看看今日世界，現代是民主時代，在這種風氣之下，若作一比較，民主、君主、那一種較好。五年前，我第一次到新加坡，有一天演培法師跟我聊天，他問我：「法師，你到底是贊成君主，還是贊成民主？」我說：「我贊成君主，我不贊成民主，我總覺得民主政治沒有君主政治好。君主雖然有缺點，缺點少；民主的弊端多於君主。」諸位如果不相信，細讀歷史，與現在民主對照比較，就知道我說的話沒錯。君主時代，昏君少，賢明的君主多，原因在他們受過最圓滿的教育。帝王選一位繼承人，一定要好好的栽培他，確實他為全國人民著想。為自己想的，太少了，因為自己一切都得到了，還想什麼？他所想的，就是將來歷史上寫他是個好皇帝。希望千年萬世人民都稱讚他，他就得多做利益人民的好事；不做好事的話，誰讚歎他？所以他對全國人民負責，對歷史負責。

歷代這些典章留傳下來最完整的是清朝，距離我們近。清朝歷代帝王，文武百官給他的奏摺、他所批的文書，你如果讀了，心裡會感動。他批的公文，念念都是為全國人民福利著想。大臣們若有建議，如果這個建議對人民有損害，他在文書上批駁這件事不能做，做了以后，人民會罵我。這些在《四庫全書》裡就存有，收集在奏議部類裡。由此可見，皇帝怕老百姓罵他，怕將來歷史對他批評。不像民主，在位的時間很短，負責任的心沒有帝王那麼重。再說孝，他對祖宗負責任，不能將國家在自己手上滅亡，否則是大罪過，真正大不孝。因此，他們必須接受非常好的教育。

利害勝負。結忿成讎。破家亡身。不顧前后。

這四句合起來講，就是今天所謂的「競爭」。競爭不是好名詞。「爭」是鬥爭。佛在三千年前已經看透我們現代的社會，告訴我們，這個時代是「鬥諍堅固」。釋迦牟尼佛滅后，以五百年為一階段，佛為我們說了五個階段，即是五個五百年。五百年是一個大的變化。我們現在是佛滅后二千五百年以后了，

佛說這個階段是「鬥諍堅固」的時代。現在人與人的往來，不是道義，是利害。今天有利，即是非常親密的朋友；明天利益沒有了，反目就是仇人。現代是這樣的社會，與從前講道義完全不同。以前不但人人講道義，國家與國家也講道義。今天沒有了，國際上也是利害往來，道義在這個時代已經看不到，這是非常可悲的現象。我們看清楚這樣的社會，不求生西方極樂世界，我們到那裡去？

「勝負」。人與人之間相比都是爭勝負，現在連佛門也不能避免，許多道場，出家、在家、四眾同修也都爭勝負。佛法與世法一樣的衰微，這是眾生沒有福。一個比一個強，沒有肯忍讓的。今天，你在社會上講忍讓，人家笑你是傻瓜，說你趕不上時代。意識形態完全癱瘓，結果就是『結忿成讎』。「忿」是小怨。微不足道的小事，可是小怨就慢慢集成大的冤仇，到最后『破家亡身，不顧前后』。「前后」是講因果，「前」是前生，「后」是后世。沒有想到我們死了以后到那裡去，死了以后怎麼辦，六道、十法界，我們要往那裡去。人如果能想到死后，自然就不造惡業。這個非常重要，這些地方不能不細講，不能不深入，因為與我們切身的關係太大。

《觀無量壽佛經》的內容是講淨土的理論，講修學的方法、九品因果。這三樁事，《觀經》講得詳細；本經講的只是大綱。譬如品位，本經只講三輩，《觀經》講九品就講得詳細。在三輩九品裡，《觀經》的經文就明白告訴我們，上輩往生的、中輩往生的都修善。他們是什麼人？是凡夫，決不是聖人。一個真正修上品善的，有智慧、有慈悲、有善巧，能在一生中捨己為人，積功累德。這樣的人發菩提心，一向念佛，是上三品往生。中輩往生的，雖然他修善比不上上輩，還是世間的善人。他如果不學佛，不求往生西方極樂世界，也不墮三惡道，來生必定得人天善果。下三品往生的，都是造惡業的眾生；如果不生西方極樂世界，必定墮地獄。所以，淨宗「帶業往生」，真正的意思是帶惡業。我們在大經上看得很清楚，這個法門上度等覺菩薩，下度地獄眾生。那些是地獄眾生？就是我自己。我造作惡業，如果不能往生西方極樂世界，就墮地獄。當知我就是地獄眾生。

今天我們把這個事實搞清楚，搞明白，現在回頭。雖然過去造作地獄的業因，地獄的種子，我現在不再造惡，有因沒有緣，就不會結果。我們有緣分遇到佛法，有緣分遇到《無量壽經》，遇到阿彌陀佛，這是大善根現前，證明自己在過去生中不是沒有善根。我們要求生西方極樂世界，就要努力修西方極樂世界的緣。你有善因，加上念佛的緣，那有不得果報的道理？果報就是西方極樂世界。我們把這個事實真相搞清楚，這一生自己可以拍拍胸脯，我往生決定有把握。把握從這兒來的，不但惡事，我們不做；惡的言語，我們不說；惡的念頭也不生，念念只有阿彌陀佛，心心只想西方境界，這就對了。

我們再問，《觀經》上講作惡的眾生，都是將來墮三途的眾生，這是下三品的；我們現在仔細反省自己所作的惡業，必定墮三途，將來我們生西方極樂世界，是不是限於下三品？這也不見得。何以不見得？我們在《觀經》上看到阿闍世王造的惡業，不比我們造得輕。他殺父親，害母親，篡奪王位，破和合僧，滅佛法，五逆極重之罪，他全造了，他的果報當在阿鼻地獄，但是他臨終時才真正懺悔。臨終時，地獄相現前，這個時候害怕，恐怖，遇到善友勸他念佛求生西方極樂世界（就跟中國唐朝張善和的樣子差不多）。地獄相現前，他才真正徹底回頭，念佛求生西方極樂世界。他生到西方極樂世界是什麼品位？佛說，是上品中生。他的品位那麼高，我們聽了之后的確想不通，這樣的惡人，下下品往生，就很幸運，怎麼能上中品往生？

佛在經上講，往生西方極樂世界有兩種因緣，就是兩種修行方法。一是平時積功累德，發菩提心，一向專念，天天在修行。雖然天天修，力量不猛，心不懇切，進度很緩慢。雖然每天進步，沒錯，像爬樓梯一樣，你從第一層爬，爬到五層樓，要很長的時間。另外一個人，雖然在你后面，你已經爬到四樓，他在一樓搭電梯，你沒有上來，他早已上來了。阿闍世王臨終懺悔，悔過的心真實，懺悔的力量非常懇切勇猛，於是就超生至上品中生。這就是告訴我們，對世間極惡之人不能輕視。他若像阿闍世王臨終懺罪求生也可能超過，品位在我們之上，怎麼可以輕慢他。佛在經上常常教誡我們不輕惡人，道理就在此。所以，懺悔的力量不可思議。

我們今天進步很緩慢，罪業天天造，這事麻煩大；懺悔的心又發不起來。為什麼發不起來？還沒有死到臨頭，所以還不怕。可是有一個很大的問題，真的死到臨頭，就怕迷惑顛倒。那個時候，縱有善友也沒有辦法提醒你。此事非常可怕！現前在國內、國外，我們就看到許多出家人，都是法師，他們走的時候神智顛倒。雖有人助念也不一定有效果，這多可怕！佛在經論中勸勉我們平常要認真念佛修福，道理即在此。

我們平常修福，不要享福。修福不享福，福報留到什麼時候享？留到臨終最后一口氣的時候享。那個時候清清楚楚、明明白白，即是大福報。這樣的人就能照顧到前后。只要臨終神智清楚，這個人縱然不想往生，也不墮惡道。凡是墮惡道的，都是迷惑顛倒走的。六道裡，自己選擇，那有一個清楚的人選擇三惡道，沒有這個道理。選擇三惡道，都是糊裡糊塗撞上去的，都不是明白人。所以中國講，「好死」是五福之一。五福中，這一福報是最真實的，關係著來生的禍福，所以不要把福報在這一生中享盡，否則臨終時可不得了。這樣念佛也不一定能往生，因為無福即有障礙。

富有慳惜。不肯施與。愛保貪重。心勞身苦。如是至竟。無一隨者。善惡禍福。追命所生。或在樂處。或入苦毒。

「富」是有財富，多財寶。財是命中所有的，命裡沒有，不可能發財。如果命裡沒有財，而你有方法發財，釋迦牟尼佛也會拜你為老師。因為他沒有辦法做到，你卻能做到，你就超越因果，把因果定律推翻、打破。世出世間法都不出因果定律，這事我們一定要知道，真的是「一飲一啄，莫非前定」。誰定的？自己定的。這一生多財，是因為過去多修財布施。這一生聰明智慧，是過去生中多修法布施。這些是這一生得的果報。佛說，「欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生作者是」。想知道前世做了些什麼，這一生所享受的果報即是；想知道來世果報怎樣，今生作了些什麼就是來生果報之因。

既然知道財富是命中所有，求它幹什麼！所以我常常勸初學同修讀《了凡四訓》，要認真的念三百遍。念了有什麼好處？知道因果報應，然后才能安分守己。否則，用種種不正當的心思手段得來的財富，佛法稱之為「不淨之財」，還是命裡有的，則一切造作是錯用了心，冤枉不冤枉。用清淨心，它自然也還會來，何必起那些惡念，造那些惡業。起惡念、造惡業，把別人的財騙到手，其實還是自己命裡有的，冤枉造了罪業。了凡先生知道自己的命運，所以他曉得自己一年有多少收入，求功名，得第幾名都是命裡注定的。他的心定了，再也不妄求了，到時候自然會來，才真正心安理得。

富有的人，錢財很多，禍福機會在你面前溜過，要把它抓住，再造善因，不要吝惜，不要保有；要施捨，愈施愈多，要學范蠡。春秋時代，越王勾踐的大夫范蠡。中國古代供奉范蠡為財神，供他作財神很有道理，大富之人應以他為榜樣，要向他學習。他發了大財之后就散財，以他的財富救濟貧苦的人。財散掉之后，再從小生意、小買賣做起，做了幾年又發大財。他命裡有財，丟也丟不掉，真的散掉，財又來了，而且來的必定比前面還多。因為又種了善因，再加上利息，決定比以前來得多。范蠡很聰明，財來了，再散！歷史上記載他「三聚三散」。這是真正聰明，真正有智慧的人。

諸位要曉得，得財富是福報，用財是智慧。真正有智慧，財富用得非常恰當，成就無量功德，使財富生生世世都保持，不會享一世就完了，甚至於還有很多享不到一世。我們在社會上看到很多，年輕的時候發達，老年的時候衰了，錢財散失，貧病困苦。要知道布施，不要不肯施。要以清淨心，以平等心，修廣大的布施。布施有高度的智慧，錢財使用得非常恰當，即是福利一切眾生。當知此時錢財輪到我們分配，而不是自己可以擁有的，只在眼前溜過，現在有權支配它，就看自己怎麼分配。分配得恰當，有無量的功德。

現代社會，工商業普遍發達，物質缺乏的地方固然有。在已開發的國家、正在開發的地區，人民的物質生活都過得去。這些地區，我們真想做一點好事，修行布施，就布施佛法，以佛法為主，幫助他們清醒過來，破迷開悟，這個功德大。在歷史上，孔夫子一生修的是法布施，孔夫子沒有錢也沒有權勢。他在官場上雖然有認識的人，沒有什麼往來；官場這些人也不太理會他，不願意跟他打交道。他辦教育，修法布施。他的恩德，一直到今天，提起來，就是外國人都仰慕、都尊敬。中國人頭腦稍微清醒一點的，對夫子沒有不仰慕的。

印度釋迦牟尼佛一生跟孔夫子一樣，也是修法布施。釋迦牟尼佛雖然有地位，他捨棄了，財富也捨棄了，每天托缽，為一切眾生講經說法，幫助一切眾生破迷開悟。這兩位都從事於教育工作，修法布施的好榜樣。我們看到這兩人的例子，想到《華嚴經》上「廣修供養」，普賢菩薩說「一切供養中，法供養為最」，就很清楚。我們看到釋迦、孔子為我們作證明。沒有開發的地區，落后的地區，財、法兩種布施都要具足。財布施幫助他維持最低的生活，以免飢寒之苦；法布施幫助他覺悟，能改善他的生活環境。所以，布施是有高度智慧的。沒有智慧，修的布施，好像種植物一樣，找不到肥沃的土地，把它種在砂石裡，幾天就枯死。所以，要知道那是真實利益，對眾生有利益；那是相似的利益，好像對眾生有利，實際上將來是有害的。我們要把它看清楚，要認識清楚，要善於選擇。世間只有愚人，才吝嗇不肯布施。

『愛保貪重』。「愛」是愛惜；「保」是保護。保護自己的利益，把自己的利益看得太重，結果是『心勞身苦』。心裡牽掛很多，憂慮很多，得失心很重，操心啊！想盡方法保持財富，唯恐財富失掉。殊不知，縱然心勞身苦到極處，也未必能保得住。『如是至竟，無一隨者』。「至竟」就是一直心勞身苦到老死，還是一樣帶不去，真是「萬般將不去，唯有業隨身」。一生造許多的罪業，罪業帶去了，除罪業之外，一樣也帶不走。『善惡禍福，追命所生』，所得的結果就是這樣。修善，帶走善業；造惡，帶走惡業。惡，將來感果就是禍害；善，將來結果就是福德。由此可知，「禍福無門，唯人自召」。禍福在那裡？不是天上掉下來的，也不是別人加給我們的，自作自受。『或在樂處』。「樂處」指人天善道。『或入苦毒』。「苦毒」就是地獄、餓鬼、畜生三惡道。

經文講到此，都是敘述人世間的真相。我們讀了之后，深深反省自己是不是如佛在此處所說的人，這才重要。如果自己是佛所講的這一類人，就從今天起痛改前非，把自己這些毛病習氣努力斷除。佛說，要放下！為什麼放下？放不下的原因，是我們對於事實真相沒有看破，不了解現在的生活狀況，不知道來生六道輪迴的實況。眼前明瞭，將來也明瞭，路應該怎麼走，應該怎麼做，自然就明白，心裡就有分寸。

又或見善憎謗。不思慕及。常懷盜心。悕望他利。用自供給。消散復取。

前面說出許多因素，就是很複雜的不正常的心思，影響身口的造業。當然善惡的範圍無量無邊，要是細說，說之不盡。這兒舉一個例子，『見善憎謗』。「善」包括善人、善事。見到別人，無論是德行上比自己好的，或者學術上比自己好的，地位比自己高的，財富比自己多的，都放不下，起了憎恨之心，及誹謗的行為。「憎謗」，一是心憎，一是誹謗，這就造業。『不思慕及』，不知道對別人的善好生起仰慕之心，效法之心。別人有好處，我們應當讚歎、學習。如果別人的善行、善心能利益社會，我們更應當盡心盡力幫助，成人之美，造福一方。別人的善行有多大，我們也跟著沾光，功德也一樣大。這是正確的，可是有些人這種善念生不起來，反而嫉妒、憎恨，因此造成大惡。

『常懷盜心』就是以不正當的手段，把別人的利益據為己有，這就是盜心，就是盜行。手段、方式說之不盡。「盜」不一定指偷盜，那是許多盜的方法之一而已。用任何的方式逼迫人，使人不得不對他效忠，不能不向他貢獻，全是盜取。雖然人家恭恭敬敬的，但不是心甘情願，是逼不得已的。我們現在社會所講的「賄賂」，送禮的人是甘心情願的嗎？不是，是逼不得已的，要求他幫助，不能不這樣做。這在佛法裡就是盜心、盜行，犯盜戒。不能說，我沒有要，是他自己送來的。他為何不送給別人！

凡是在世間以不正當手段，佔人家一點點小便宜都是盜；佔國家一點小便宜，也是盜。若是犯罪就更麻煩，結罪更重大。盜一個人的，將來還債只還一個人。欠錢的一定要還錢。明瞭三世因果，才曉得世界上沒有能佔人便宜的，也沒有吃虧的事。冤冤相報！生生世世互相酬償，報來報去，六道的真相就是如此。這是多麼悽慘，多麼悲痛的事。明瞭這是果報相續的幻象，這一生縱然吃虧上當，肯作還債想，積欠還清了；別人欠我的，我布施捨掉，也不要了。我們的心清淨，清淨心開智慧，這樣修行必定能證果。凡是修行還不能開悟，不能證果，都是有障礙，總名稱「業障」。

何謂業障？過去、現前所造的業，障礙清淨心，障礙智慧。障礙智慧，不能開悟；障礙清淨心，不能證果。因此，我們起心動念不能不謹慎，寧可自己吃虧，不要佔人便宜，萬萬不可！說明世間因果，確實存在。世間貪而無厭的人，把別人的利益佔據為己有，自己來享受；享受完了，再取，再用方法謀取別人的。他是不是真的把別人的利益拿來自己享用？如果是真的，釋迦牟尼佛也要拜他為師。因為佛沒辦法，佛做不到，所謂「一飲一啄，莫非前定」。若能把別人的利益據為己有，「因果律」不就推翻了嗎？要曉得，強奪別人的，還是自己命裡有的，這才是真冤枉。不奪別人的，自己也有那麼多。被人家損害的那個人，是他命裡沒有的，不被別人拿去，也會消耗掉，這才符合因果定律。事實真是如此，所以古人講，「君子樂得為君子，小人冤枉作小人」。就是作小偷偷來的，還是命裡所有的；命裡沒有，偷也偷不到。不知道用正當的方法取得，用巧詐的方法謀取，皆是命裡有的。冤枉造業！

明瞭事實真相之后，我們才知道以什麼樣的心態處世，自求多福。不了解事實真相，往往胡作妄為，造下深重的罪業。

神明剋識。

「識」是破音字，念「志」。「識」就是記錄。「神明」是鬼神。凡人造作的罪業，天上、人間與幽冥界都有鬼神，把我們的起心動念、造作行為都已登記。「剋」是一定的意思。必定把它記載，列入檔案，這是一個講法。另外一個講法，神明就是「神識」，阿賴耶識裡落下種子。這個講法非常真實。世間有沒有這些神明？有天神、有鬼神。天神、鬼神不是人的主宰，他們主宰不了我們。正如這個世間，你犯了法，被審判過，這個案子就列入檔案；你不犯過，他不敢侵犯你，沒有權侵犯你。天地鬼神也是如此，你犯了過，他就如同警察，如司法機關一樣，把你登記起來；你不犯過，他不敢對你輕舉妄動。鬼神之能事也只是如此。

終入惡道。

造作極重惡業之人，果報必定墮三惡道。

自有三途。無量苦惱。

『自』是自然。三途從那裡來的？是自性因三毒自然變現出來的現象。自性以有惡業因緣，即變一真法界為三惡道，自己在裡面受罪。我們修善業，心念念是善，就「自有」三善道。三善道也是自性變現出來的，就是六祖說的「何期自性，能生萬法」。六道是自性變現的。「生」就是變現的意思。不但六道是自性變現的，聲聞、緣覺、菩薩、佛也是自性變現的。換句話說，存的是什麼心，處世、待人、接物是什麼樣的行止，就是造作，造作因緣，自性就變現出境界。境界隨心所變，唯識經論中講「唯識所變」，《楞嚴》說「隨眾生心，應所知量」。「隨」即自然，「眾生心」是造作，「應」即現象。果報自然應現出來。事實真相如此，知此，我們何必造惡業，自性隨惡因緣即變現三途境界現象。眾生一入其中，必定愈迷愈深，境界現象愈變愈惡。那一個受惡報的人甘心情願，明瞭自造罪業，自作自受，沒有話說。如果這麼想，罪報很快就受完，就有出頭的日子。不服氣的人，總自認為自己是個好人，做這麼多好事，我真被冤枉。愈以為冤枉，罪業愈重，業習愈深，苦報愈烈。經云：

輾轉其中。累劫難出。痛不可言。

此是世尊感慨，總結此一大段盜惡的因緣苦報『痛不可言』。

其三者。世間人民。相因寄生。壽命幾何。不良之人。身心不正。常懷邪惡。常念婬泆。煩滿胸中。邪態外逸。費損家財。事為非法。所當求者。而不肯為。

第三大段是講婬惡，意思非常明顯，要細說的就是前面兩句。能覺悟這兩句的人很少。『世間人民』專講六道裡的人道。佛在人間講經說法，對象就是度人，而不是度其他眾生。『相因寄生』，用現代的話說，人不能離開社會單獨生存，不能離開人群獨立的生活。「相因」就是彼此互相依賴。所以，在這個社會上有各行各業，少一行都不行；少一行，我們的生活就不方便，就有困難。農夫種稻，我們才有米飯吃；紡織業織布，我們才有衣服穿。大家都種田，沒人學紡織，我們有得吃，就沒得穿。這才曉得社會上每一個行業，都是為了便利我們的生活，互相依賴，不能獨立生存。

迴向偈裡的「上報四重恩」，四重恩第四就是「眾生恩」。一切眾生於我都有恩，無論他是學什麼的，無論從事那一種行業，我們都要依賴他們，都不能缺少。所以，一切眾生於我們都有恩德。「四重恩」：

第一、父母之恩。身命得之於父母，父母有養育之恩，要報父母之恩。

第二、佛恩，即師恩。我們的法身慧命、我們的智慧，使我們能明達宇宙人生的真相，是老師教導的。沒有老師教導，我們怎能明瞭。

第三、國家之恩，古代即是皇帝之恩。一位好皇帝，保護國家人民，使人民安居樂業。現代已從君主發展到民主，民主就是政府。政府保護國土，照顧人民，才算盡到職責。老百姓依靠政府的保護，才能安居，才能發展自己的事業。

第四、眾生之恩。今天大家都會念迴向偈，可是不少人有口無心，念是念了，心裡有沒有報恩之念？如果沒有，念也是白念。怎樣念才相應？認真學佛修行，就相應。不認真修學，拿什麼報恩？相應是以修行的「功德」來報恩，真正有功夫，真正有德學。「德」是清淨心，是斷煩惱，開智慧。以戒定慧三學來講，「功德」二字意義就非常明顯。「持戒」是功；「禪定」是德，因戒生定。「修定」是功；「開智慧」是德。「開智慧」是功；「生活圓滿」是德。不開智慧，生活無法圓滿，日子過得很苦惱；智慧開了，生活就快樂。所以，修功而后就有德，以此功德迴向報恩。人生活在社會上，彼此互相依靠，決定不能獨立生活。彼此有深厚之恩情，當時時存有感恩之心，此即是真心流露。

『壽命幾何』。誰能知道自己的壽命？年歲大了，風燭殘年；年輕的也不能保證長命。要真的覺悟，臺灣許多寺院都有骨灰塔，到骨灰塔裡看看，年輕的人不少。所謂「黃泉路上無老少」，一定要提高警覺。趁此身尚健壯時，力行善事，積功累德可以延年益壽；如或迷惑顛倒，胡作妄為，是折損自己的壽命。造業的人不知道人生的真相；如果曉得真相，就會愛惜光陰，愛惜自己的精神。世間就這兩項寶貴，其他的都不重要。

今天下午有一位老居士來看我，他住在西班牙，學佛沒有多久。他問我修什麼好？我教他修清淨心。他說這很難，心怎麼可能清淨？我說修清淨心，要把妄念去掉，把妄想執著去掉。他說，這些去不掉，每天都想，每個月要多少收入才能生活；這不能不想，是現實問題。所以，我勸他念《了凡四訓》，先把《了凡四訓》念三百遍。念明白了，就真的可以放下，不要想。不想，收支是那麼多；想它，還是那麼多。何必打妄想，何必想明天的事，了凡先生為什麼不想。世人不明真理，不明事實的真相，不明因果，所以他不能不想。若一切事理因果皆明白了，叫他想，他也不想。事實真相搞清楚，才能真正回心轉意，一心修善。因此，學佛首先就是把事實真相搞清楚，這就是「看破」；看破之后自然會「放下」，放下惡念，放下惡行，不再造惡。沒搞清楚，就看不破；看不破決定放不下，還繼續不斷造惡業，那裡會有好結果。這就是『不良之人』。「不良」就是不善。

『身心不正』的含義非常深廣，下面舉『常懷邪惡』為例。「邪惡」是指邪婬。『常念婬泆』，就是指邪婬。『煩滿胸中』，「煩滿」是指慾火，慾火在燒，『邪態外逸』。凡是邪婬，必然像佛在此講的『費損家財』，家庭怎麼會和睦，怎麼會美滿？家庭要興旺，父兄要作子弟的模範，作榜樣。兒女看到你這樣的行為，不要以為他年紀小不懂事，那是自欺欺人。他是沒有力量反抗你，心裡決定不服，不服就不孝。現在年輕，不覺得；老的時候，兒女不孝，到那個時候，現世報就現前，不要等來世。轉眼之間，自己衰老了，兒女又不孝。兒女想想你從前所作的行為，對你不會尊敬。

自己真正接受佛菩薩的教訓，心正、行正的利益之大，到年歲老了就曉得，兒孫賢孝，事事稱心。因為有好的榜樣在，鄰里鄉黨、親戚朋友都對你尊敬。德行不是一天樹立的，是幾十年樹立起來的，晚年就收穫果實。年輕放逸，如果不是短命，晚年必定受苦報。所以，不要以為社會上發財的人很多；要看他的行持，財富能保持多久。能保持到晚年嗎？靠不住。在這個社會上，國內、國外大家看得太多。有的中年衰敗了，有的五十、六十歲就衰敗了。好運走完了，想再起來，很不容易。三十、四十失敗的，也許還有機會再起來。五、六十衰敗的，精神、體力也都衰退，晚年的景象就看出來。這樣的人在社會上很多。作大官、顯赫的，在位時，不可一世；下臺時，沒人理他。特別是現在的社會，人都很現實，跟你往來是有利可圖，利害之交。你的地位失掉、退休了，對我沒好處，交情也就一刀兩斷，再不往來。人情之冷淡，比比皆是，沒有利用價值的時候就不往來。不像古人講道義，不是利害之交；現在很少講道義了，多半是利害之交。

『所當求者，而不肯為』。當求的是道德，是學問。覺悟的人應當求的是斷煩惱，是超越三界，這是理當求的。世出世間法，應當求的，他不求；不應當求的，他天天求，這是顛倒。

又或交結聚會。

儒家說「物以類聚，人以群分」，孔子說「觀友知其人」，要想了解一個人，看他交的是那些朋友，就知道他是那一類的人。「人以群分」，作惡的人，他的朋友都是作惡的。如果不是一類的，絕對不會聚集在一起。惡友聚集在一起，互相交換作惡的經驗，作奸犯科，自然愈來愈嚴重。

興兵相伐。攻劫殺戮。強奪迫脅。歸給妻子。

在中國歷史上，昏君為了貪愛女色而亡國的例子很多，殷紂王、周幽王、夏桀都是。歷史上最近的，大家最清楚的吳三桂也是。吳三桂為什麼打開山海關引進清兵，就是為了陳圓圓，國家人民全不顧了。經文就是指這一類的事情。中國有，外國也不例外。外國歷史上，這種例子也很多。這種作惡極大，因迷惑貪愛，多少人犧牲生命財產，造這麼重的業，實在不應該。

極身作樂。眾共憎厭。患而苦之。

在位迷於權勢，只顧個人物欲的享受，不顧人民的死活，怎麼能得人心。等到人民厭惡、憎恨的時候，國怎會不亡！只要有一些豪傑起義，百姓就會附和，社會動亂不安，最后國破家亡，自他人民皆受苦難。

如是之惡。著於人鬼。神明記識。自入三途。無量苦惱。輾轉其中。累劫難出。痛不可言。

這一大段的結文，與前段類似。所作的惡業，『著於人鬼』，后人把它寫在歷史上，這是著於人；鬼神也把它記在生死簿上。『神明記識』，阿賴耶識裡落下了種子。這個惡的種子，將來遇到惡緣，一定有報應，即是『自入三途，無量苦惱，輾轉其中，累劫難出』。他造的罪業極重大，果報就非常慘。地獄罪報不曉得到什麼時候才受完；然后再變畜生來還債。要是受害的眾生多，這個債要到那一年那一劫才能還完。何況還債，他並非甘心情願，還是造業，這就是「輾轉其中，累劫難出」。

佛講這些話，慈悲到了極處。三惡道眾生確實是輾轉在三道裡輪迴，很難出離。如果不是佛菩薩大慈大悲，在惡道裡勸化，我們這些人想得人身，談何容易，沒有出頭的機會。畜生道有佛菩薩，餓鬼道也有佛菩薩，地獄道裡還是有佛菩薩在那裡教化眾生。惡道眾生能接受佛菩薩教誨的人太少，不相信的人太多。人間是善道，今天「正法」有幾個人能聽得進去，可知教化之難。佛教惡道眾生，不曉得比教我們難多少倍！我們很幸運，在惡道裡遇到佛菩薩說法，一點頭，一相信，就出離惡道。人生短短幾十年，如果不再遇到正法，趕快超越，一轉眼又回去三惡道。來生想再得人身，很不容易。

自己冷靜想想，我們起心動念，對人、對事、對物有沒有做到五戒十善。如果真正做到，來生能得人身；做不到，來生必定墮三惡道。佛門廣大是不錯，但是修學任何一個法門，想一生成就，確實很難。若不成就，難免墮入三惡道。一墮惡道，要到那一生那一世再出頭來作人？時間是以「劫」計算的，不是算年數的，是講多少劫、多少劫以后。所以，想想事實真相，才知道此事真正可怕，才知道佛的恩德之大。否則，講佛恩之大，沒人相信，無法體會。

能超越六道的，無量法門中，只有念佛往生一個法門。我想這部經講完之后，我再把《觀無量壽佛經》細說一遍，讓大家對事實真相更清楚，更理解。清楚了，自然就會用功，就能體會念佛往生才是這一生中唯一大事，才明瞭精神、光陰之可貴，不敢浪費，不敢空過。現在因為不知道，不明瞭，一天到晚糊裡糊塗過日子。《觀經》下三品往生說得很詳細，都是造作惡業的眾生，指的就是我們自己。經上講得清清楚楚，如果不往生，一定墮在三途，輾轉其中，累劫難出，痛不可言。這件事情多可怕！

其四者。世間人民。不念修善。兩舌。惡口。妄言。綺語。

第四大段說妄語惡的業果。這幾句經文雖然好懂，我們的警覺心依然不夠。因為在處世待人時常犯，常常犯就是警覺心不夠。『兩舌』是挑撥是非，鬥亂兩頭，是要這兩個人不和，讓這兩個人鬥爭。小則使兩個人變成冤家對頭，這是你從中製造的，這個罪過很大；大則挑撥兩國交戰。所以，辦外交要謹慎，好的外交官顧全兩國人民的福祉，化解情結。用心不善的，只顧自己的利益，不顧別人。換句話說，很容易產生外交上的磨擦，嚴重的磨擦就會引起戰爭，罪過極大。『惡口』是說話粗魯，很難聽，易與人結冤仇。『妄言』是騙人，自欺欺人。『綺語』是花言巧語，損人利己。《地藏經》上講，造這種罪業，死了以后墮入拔舌地獄。這是「口業」之惡。

憎嫉善人。

對於好人好事，他看了難過、嫉妒、憎恨，想方法破壞，想方法障礙。

敗壞賢明。

有德行有學問，有修有證之聖賢人，居此一方，自能移風易俗化導一方，為地方國家之寶。不能親近護持，反加障礙、破壞，是五逆重罪之一，死墮阿鼻地獄，報得累劫愚癡，痛不可言。

不孝父母。輕慢師長。

為人子弟，孝親尊師，尊崇道德，決不會造惡業。凡是造惡業的眾生，心裡決定沒有「孝敬」。由此亦能深深體會佛陀的教學，教的就是「孝敬」。孝敬擴充到圓滿，就成佛。由此可知，「孝敬」才是世出世間聖賢之大道。聖賢功夫從這裡開始，還在這裡圓滿。所以，佛在大經上講，初發心便成正覺。就孝敬之道，方能體會佛講這句話的意義。初發心，即是圓滿；到成佛，依舊是圓滿的。初發心的時候，心圓滿；成佛的時候，心行都圓滿。此乃聖賢大總持法門。不孝父母，不敬師長，自然是犯五逆重罪。

朋友無信。難得誠實。

我們自己要好好的想想以上四句經義，要多念幾遍。若犯了其中任何一條，四句就全都犯了；果報就在三惡道，來生人天沒分。學佛當然沒成就，因為這種惡業障礙清淨心。心不清淨，念佛就不能得一心；不但「一心」得不到，「功夫成片」都得不到。功夫成片得不到，這一生就決定不能往生，與西方極樂世界只結個善緣而已，不曉得到那一生那一世再遇到善緣。遇到善緣，還是要把惡業斷掉，才有機會往生。

根據佛在大乘經論講的這些事實，我們每一位同修在過去生中，無量劫以來，生生世世都在念佛、修行，與淨土緣深。若不深，每一次講經，你不一定喜歡來聽；喜歡聽經，平常肯念佛，即表示與淨土緣深。既然緣深，為什麼沒能往生？因為這四種惡業沒有洗刷乾淨，被它障礙。由此可知，我們在這一生中，若不能斷惡修善積累功德，還與過去生一樣，還是去不成，依舊搞六道輪迴。既然六道輪迴，就決定免不了三惡道，而且在三惡道的時間就很長，在人間的時間決定短。

人間壽命短，惡道壽命長。佛說人間一個月是餓鬼道的一天，我們人間過一年，餓鬼道才只十二天。鬼的壽命有多長？假設也是一年三百六十五天，鬼的壽命差不多皆是千歲。地獄道就更可怕！李老師編的《佛學概要十四講》說，地獄道的一天是我們人間二千七百多年。中國號稱五千年歷史，在地獄才二天。地獄的壽命多長？短命的萬歲，長命的是萬萬歲，實在可怕。佛在一切經典裡講地獄，總是講得很詳細，用意就是勸告我們去不得。為什麼還要造業，偏偏要去，這怎麼得了！畜生愚癡，也很難脫離畜生道。這是說明三惡道真正可怕。

不是對於事實真相徹底搞清楚的，警覺心提不起來，起心動念還是被妄想、習氣所主宰，就是經典裡常講的「可憐愍者」。真可憐！「可憐」不是指世間孤苦伶仃的人，是指世間不知道事實真相，起心動念都在造惡業的那些人，真正是可憐者。明白這個道理，真正要回頭，從那裡回頭？就從佛的教誨回頭，決定不造口業，認真修持五戒十善。這是佛法修學的最低標準，五戒十善只得人身。來生要得人身，認真的修五戒十善，絕對不嫉妒人，絕不破壞別人的好事。「好事」是指對社會有意義，對大眾有好處的事。不但不破壞，還要盡心盡力幫助，希望它成就，希望它更圓滿。我們盡一分心力，就是隨喜功德。要孝順父母，尊師重道，與人往來要有信用，存心要真誠。這就是「修行」，把以往所有的惡習氣修正過來，這個人就得救。

如果這個人回頭，而不知道念佛求生西方極樂世界，至少來生可得人身。得人身之后，能不能保證不迷惑？很難。難在那裡？第一、自己有惡習氣，心裡有煩惱。第二、外面有惡友，有惡緣。惡友挑唆你，惡的環境引人起惡念，讓人造惡業。人事環境與物質環境都不好，所以要想保住清白，決不是一樁容易的事。

尊貴自大。謂己有道。橫行威勢。侵易于人。

愚昧無知者，誤認為自己很能幹，認為自己很了不起，貢高我慢，狂妄到了極處。

「侵」是侵犯。此處講的「道」就是詐術，欺騙人，偽善欺詐。現代社會，無論在國內、國外，不難看見這些事、這些人。我們應當回頭想想自己，是不是這一類的人。

欲人畏敬。不自慚懼。

此言作威作福者，不自慚懼。「欲」是希望。希望別人對他恭敬，希望別人怕他，所作所為都在此處下功夫，不知道慚愧。「慚」是良心的責備；「愧」是輿論的制裁。自己造作惡業，沒有良心的責備，即世人常講的「天良喪盡」。這樣的人在佛法裡稱為「一闡提」。一闡提是梵語，是沒有善根之義，佛來也度不了。因為他自以為是，自以為聰明，認為佛也不如他，菩薩更不用說。不接受教化，必墮三途。輿論制裁，他置之不理，根本就無所謂，還是我行我素。這就是「一闡提」的詮釋。

難可降化。常懷驕慢。賴其前世。福德營護。

這種人無惡不作，在社會上也可能是大富大貴。為什麼沒有報應，為什麼不折損他的壽命？其實是真的折損，他本來可以活到一百歲，現在七十歲死了，已經折損三十年。這種富貴是他前生修積得多，雖然浪費，浪費得很快，因為前世修的福多，前世修善積福；這一生縱然作大惡，尚未享盡，雖經消損，餘福尚多。如果前生修積福少，造大惡者，報應立刻就現前，因為福報享盡了。惡報立刻現前。

今世為惡。福德盡滅。

此即現前的果報。雖然過去世積德修福，但是這一生迷惑顛倒作惡太多，他的福德逐漸都消耗盡。看他過去生中積的善德多少，積得多，還要好多年才能消耗得盡；積得少，很快就耗盡。

壽命終盡。諸惡繞歸。

福善之報消耗盡時，冤家債主都來了，這個時候，討命的討命，討債的討債。這種現象，如果稍微留意，不難發現。特別是在醫院裡，看那些病重垂危的人，聽聽他的說話，他說看到某某人來了，某某人來了……，所說的皆是已經過世的人。他看到很多鬼魂來了，這些鬼魂是真的還是假的？確是真的。是不是他的親人？不是的。《地藏經》上說得很清楚，這是冤家債主變成他的家親眷屬來誘惑他。如果現的是本人的面貌，他看到，決不會跟著冤家債主走。所以，這些冤家帶上一副假面具來騙他，他很容易就跟他們走了；走了之后，面孔一轉變，就跟他討債，就要報復。家親眷屬不會再見面，經上講得很清楚，死了以后各奔前程，各人造的業不同，縱然再見面，也不認識。再見面，已經改頭換面，怎麼會認識，何況還有隔陰之迷。這是冤親債主來報復，「諸惡繞歸」，后悔莫及。

又其名籍。記在神明。

此二句與前面的意思一樣。阿賴耶識裡落下惡的種子，天地鬼神沒有不知道的。《太上感應篇》講得很好，「舉頭三尺有神明」，不要以為自己起心動念沒有人知道，天地鬼神確實都看到。天地鬼神的神通還小，你看《無量壽經》上講的西方極樂世界，凡是往生的人皆是天眼洞視，天耳徹聽。十方世界所有一切眾生起心動念，西方極樂世界的人沒有一個不知道，沒有一個不看見。你騙誰？騙愚癡的眾生可以，騙諸佛菩薩，就大錯了！正是自欺欺人。所以，這一部經若真正能體會，真正能明瞭，則起心動念自然正大光明。我們可以跟西方極樂世界的諸佛菩薩相比，你心清淨，我也不輸你，這樣的人才能往生。如果相差懸殊太大，一天念十萬聲佛號也不能往生，古德常說「喊破喉嚨也枉然」。因為心裡還有惡念，身口還造惡業，所以念佛不能往生。

殃咎牽引。

「殃」是災殃；「咎」是罪過。自己造作的罪業在引導自己，這就是「業力」。業力引導趨向惡道。

無從捨離。

六道凡夫是惡業牽引著。念佛的人是願力在引導著。有願力，業力一定伏住。不可能業力與願力同時起來，沒有這個道理。比如明與暗，房間裡不可能一半明，一半暗。有明就沒有暗，有暗就沒有明，這是一定的道理。願力是光明的；業力是黑暗的。所以，佛教我們要有堅定的信心、深切的願力，就可以把業力伏住。願力起作用，才能往生，否則還是惡業在前引導，就有下列這些果報：

但得前行。入于火鑊。

「火鑊」就是油鼎。地獄裡的刑具，詳見《地藏經》。

身心摧碎。神形苦極。

「神」是神識。中國俗稱為「靈魂」。「形」是形狀。餓鬼道有餓鬼道的形狀；地獄道也有地獄道的形狀。雖然是「化身」，還是有個身形。他的身形是什麼樣子？我們每天晚上睡覺作夢，夢中的身形就是化身，不是胎生，也不是卵生，是化生。所以，在地獄道的身形，就跟作夢一樣。作夢的身在夢中，要是有人打你，有人傷害你，你害怕不害怕，恐怖不恐怖，痛苦不痛苦？同樣有感受。此是說作不善業，死墮火鑊大地獄中，受報之時，『身心摧碎，神形苦極』。地獄裡的身形感受就像夢中一樣，因為地獄眾生是化身。餓鬼道則胎、卵、濕、化四生都有。

當斯之時。悔復何及。

墮入地獄受極苦果報，此時后悔莫及，所以現前就要覺悟。要是等到果報現前的時候才覺悟，就來不及！如果不得往生，必墮地獄的這一類眾生，趁現在果報還沒有成熟，此時覺悟回頭還來得及。有這麼殊勝的因緣，遇到念佛往生的法門，縱然造極惡的罪業，只要一念回頭還有救，不回頭就沒有辦法。可貴的是真正的悔過回頭。

其五者。世間人民。徙倚懈怠。不肯作善。治身修業。父母教誨。違戾反逆。譬如怨家。不如無子。負恩違義。無有報償。

第五段經文依前面例子來看，前面講殺、盜、淫、妄四種惡，第五自然是飲酒惡。這是依五戒的講法，但是經文很明顯的說出「意三惡」，就是貪、瞋、癡。合起來看，這一品經圓滿包括「五戒十善」，也是《觀經》三福裡第一福的具體開示。因此我們特別要注意，「修行」要從那裡下手？如果依照本經，真正修行就在此處著手。「行」是眾生的生活行為。行為有了錯誤，把它修正過來，這是修行。行為的邪正、是非標準在那裡？這一品經就是最好的標準。特別是在我們現前這個時代，看到經文字字句句所說的，都是自己的真實弊病；句句開示，都與我們有切身的關係。這一小段是講業因。『世間人民』，就是指我們眼前這個時代，作惡到了極處。這個現象普遍存在，也許就是我們自己本身。

『徙倚懈怠』。「徙倚」義為不定。不但心不定，身也不定。心裡有憂慮，尤其是生在亂世，無所適從，身心不定。選擇一個居住的地方，這裡不安全，移民到別的地方去，那個地方是不是安全，全世界到底那個地方是安全的？這句話，今天讀起來，格外令人感慨。身心不安，憂慮懷疑，當然就障礙精進。精進的反面是「懈怠」。有些人很用功，很努力，學的法門很多，依照此經的標準來看，還是算懈怠。因為他功夫不得力，盲修瞎練。這不是精進，是亂進、雜進。一亂一雜，就是懈怠。須知佛所說的無量法門，是度無量不同根性的眾生。所以，每個法門都好，門門都第一，門門都殊勝，但是修學的人一定要「一門深入」。若同時學幾個法門，決定有障礙。眼前許多例子可以證明，我們要時刻記在心裡。

民國以來，在大陸、在臺灣、在南洋，多少人就是依一句佛號成就的，往生預知時至。有站著往生的、坐著往生的、不生病的，這都是最好的證明。一句佛號就能成功，憑《無量壽經》四十八願的第十八願：臨命終時，一念十念，皆得往生。臨命終時，有兩種情況，一是臨終的時候才遇到佛法。新加坡有一老居士生病，他一生沒有遇到佛法，臨終前三天有人勸他念佛號，他居然就肯念。念到第三天，見到阿彌陀佛來接引他往生。三年前，在美國華府我們看到周廣大居士臨終前三天念佛往生，沒想到在新加坡又遇到一位念佛三天往生。一生沒有遇到過佛法，於臨終前才遇到，證明經典上講的是真的，不是假的。還有一位老太太，沒有生病，預知時至往生的。她是晚年才遇到佛法，難得她肯老實念佛，念了半年之后，她預知時至往生。這都是最近在新加坡的事。我們聽到倓虛老法師講諦閑法師的徒弟，一句「南無阿彌陀佛」念了三年，站著往生。死了以后還站三天，等他師父替他辦后事。這是自古以來沒見過的。我們知道有站著往生的，但是往生之后還站了三天，沒聽說過。這些人表演的是真的，我們看了之后，再要不覺悟，就沒法子。

一念十念往生，一種說法是臨終十念；另一種說法就是平時早晚十念，即是「定課」。這是最簡單的早晚課，而且也是最得力的早晚課。有人早課做一兩個小時，他雖然只是十念，十念的功夫，決不亞於一兩個小時。如果十念真誠清淨，十念中一個妄念都沒有，就很有受用；若念兩個鐘點，夾雜妄念，反而不如他。雖然十念少，心地清淨，一心只記掛西方世界，唯一的願望就是想見阿彌陀佛。由此可知，念佛法門確實是心法，不是口法。口裡念，心裡沒有佛，還打妄想，還分別執著，這樣念佛就不相應。「心淨則國土淨」，要以清淨心念佛，念到清淨心現前，就決定往生。

若於世間一切法有牽掛、有疑慮，心就不清淨；於佛法有分別、有執著，心還是不清淨。這是真正的障礙。自古以來，弘經的法師，乃至於祖師大德都不例外。如果清淨心現前，即教下講的「大開圓解」，宗門講的「大澈大悟，明心見性」，淨宗講的「理一心不亂」。到這個境界，所有世出世間一切的分別、執著、疑慮，都沒有了。六祖惠能大師講，「本來無一物，何處惹塵埃」，真到這個境界，一切法門就是一個法門。那「一個」法門？「任一」而非獨一，故法門平等，無有高下。

一門就是一切，一切就是一門。若說這「一門」大概是念佛法門，或是參禪的法門，參禪與念佛就是二，不是一。無量無邊法門，隨便拈一個法門，就是一切法門，還有什麼分別執著。這些念佛往生的，預知時至，不生病的，站著走、坐著走的，到底是什麼境界？他們還有沒有分別執著？對於一切法還有沒有見解？這些都沒有了。如果有，就不可能有這些瑞相。所以，我們千萬不要瞧不起這些老公公、老太太，往往他們修持的功夫比我們得力，比我們殊勝。他們契入一心境界，我們入不了這個境界，原因在那裡？他什麼都不管，都放下，他的心清淨。弘法利生的人還不如他們。

弘法利生是什麼？天天要讀經典，天天要接觸大眾，天天有許多拉雜問題來問你，要為大眾排解，你的心不如老實念佛的人清淨。這麼說，倒不如把弘法的事放下不做，我們念佛去，好不好？好是好，但是自私自利，對不起佛菩薩，完全為了自己，沒有為眾生，依舊落在一邊，不契中道。老阿公、老阿婆自己念，能成功，他也沒度眾生，這是「緣分」。他沒有這個緣分，先成就自己。你有緣分，就得照顧別人；不照顧別人，學老阿公、阿婆是自私自利。因此，一切時、一切處，無論從事那一種行業（弘法利生也是一種行業），要兩面都顧到。對自己，要保持心地清淨；對大眾，要慈悲平等，廣利眾生。這樣做就對了，弘法不妨礙自己的清淨心。菩薩修行與一般人修行不一樣，是在極不清淨的境界中，修練自己的清淨心。如果心為境轉，隨波逐流，就錯了。

現前這個時代，無論自行化他，這一部《無量壽經》很夠用。真正功夫得力，再涉獵其他的經論也不妨礙，對自己有好處，沒有害處。如果涉獵得多，自己分別執著，就錯了。所以，一定要離開一切分別執著，信心清淨則生實相，才可以涉獵其他法門，那時有利無害。如果還有分別執著，廣學多聞恐有害無益。

『不肯作善』，就是「不務正業」，特別在現前這個時代。現代人很可悲，什麼是「邪」，什麼是「正」，搞不清楚，往往把邪當正，把正法當邪法，這個問題嚴重。古時對於辨別邪正有一個標準，世法裡，「儒家」是標準，以孔孟的教學，作為我們分辨邪正是非善惡的標準。以后佛法流傳到中國，又以「大乘佛法」作為標準。佛法與儒家的標準恰好是相同的，沒有抵觸。儒、佛相輔相成，在中國教化將近二千年。過去有這樣好的標準，現在儒也不要，佛也不要，標準就沒有了。縱然展開佛經，往往還把經典的意思錯解。

「正業」是八正道之一，以儒家解釋就是「五倫十義」。五倫是夫婦、父子、兄弟、君臣、朋友。說明人與人的關係，我們在什麼身分，應盡什麼義務，就是正業。夫子在《論語》裡說得好，「君子務本，本立而道生」。「道生」就是倫常道義。道義建立在日常生活裡，「本立」就是五倫；「道生」即是十義。在家庭是什麼身分，在社會是什麼職位，能盡職盡分，就是正業。佛弟子，尤其是出家的佛弟子，正業就是弘護正法。「弘護」都是雙關語，對自己、對別人、對眾生，要護持自己，要護持佛法，要護持一切眾生。弘法不盡然靠言語，「言語弘法」只是方法手段的一種，應知三業悉盡弘護之道。

極樂寺往生的修無師，一生沒有講經說法，最后往生示現瑞相，多少人讚歎，多少人感動，多少人從見聞裡生起信心，這就是弘法。諦閑老法師那個學生，往生站了三天之后，老和尚才替他辦后事。這個人不認識字，也沒有講經說法。他有沒有弘法？他的行持就是弘法。他現身說法，這是臨終的一招。沒走之前，所有一切的行誼都是弘法，作樣子給別人看；別人看到他這個樣子，照這個樣子學習，就行了，不必用口。諦老的弟子往生之后，給我們很大的教訓，原來念佛這麼容易，「念累了就休息，休息好了就再念」，他作榜樣給我們看。我們能把這一點學會，就比讀《大藏經》的效果還殊勝，利益還要大。讀《大藏經》未必能往生，你用他這個方法，果真有效。讀《大藏經》，也許裡面還有很多字不認識，沒有那麼高的程度。學諦老法師這位學生的樣子，不認識字也可以，什麼都不會也可以，都能成就，這是「善」。如果自己還有緣分，還有力量，要幫助別人學佛，這是我們的責任。

現在這個時代，親眼所見，親耳所聽，才真正相信《楞嚴經》中文殊菩薩所說的「此方真教體，清淨在音聞」。許多同修跟我說，經典雖然印得很多，倒不如錄音帶。看經的人少，聽錄音帶的人多，所以錄音帶在大陸上流通非常廣泛，幾乎流通全國。前天晚上我在上海旅館，差不多是夜晚十點鐘，來了五十多個人，還有幾個人到十二點鐘才離開。他們從那裡來的？有從新疆來的，從寧夏、山東、上海來的。過去我在廣州講經的時候，有從東北、雲南、湖南、廈門，許多地方來的。這些人都來聽經。所以，我們有力量幫助他們，採取的方法是印送經書。在內地印送，節省不少運費。雖然不夠精美，但是價格便宜。《無量壽經》要普遍的流通，大陸十二億人，我們送去的經書太少，差得太遠。大陸同胞渴望佛法，我們有力量要幫助他們，這是「作善」，真正的行善。

『治身修業』，這是連著上一句，不肯「作善」，不肯「治身」，不肯「修業」。「治身」就是修身。佛門講「修行」，是指行為，身體的造作，用什麼來對治？用戒律。不肯治身，簡單講，就是不肯守法。持戒就是守法、守規矩。大家都要享受特權，不肯守規矩，這就錯了。「修業」是什麼？業有兩種，一是學業；一是事業。年輕時在學校讀書是學業，要把所學的功課修好。離開學校，踏進社會，無論從事那一種行業，一定要認真，盡心盡力把事業做好。所以，這一句是講三樁事。我們對這三樁事都不肯認真，佛門弟子，比較好一點，但是有沒有盡心盡力的做自行化他的事業。讀這些經文，想想自己是不是認真做好這三樁事。

身為子弟的人，若不肯聽，不肯接受『父母教誨』。不但違背父母的教訓，還要反叛，這就『譬如怨家』。佛在經論中講得很清楚，父子有四種緣：「報恩、報怨、討債、還債」。現前社會裡報恩的子女少，為什麼少？想想我們這一生曾經對幾個人真正施恩惠。若不種因，那來的果報，常常布施恩惠於人，報恩的子孫就多。對人沒有恩惠可言，念念都是自私自利，那來報恩的，都是來報怨的，來討債的。費了多少心血培養他，期望他，到最后令你失望，亦即『負恩違義，無有報償』。

前面這一句『違戾反逆，譬如怨家』，是過去的因果，報怨的、討債的兒女來了。后面這兩句『負恩違義，無有報償』，是現在又造惡業，來生的果報就更差。來生不如今生，因果循環。佛教導我們，就在這些地方修正我們錯誤的思想，修正我們錯誤的觀念。要曉得，父母養育我們，費了不少苦心，費了不少精神。過去生是過去生，這一生真正是有恩德。能想到這一生的恩德，應該要照顧父母，孝順父母，這樣才對。如果把這一樁事忘了，將來自己的子孫多半是報怨的、是來討債的。想起這些事就覺得可怕，就感到恐怖。要想不再受惡報，唯一的方法就是斷惡修善，積功累德，須從這裡修起。

說到父母的教誨，古代的父母對於兒女的期望與現代人不同。古人期望兒女有德行、有學問，能為社會造福，光耀門楣。縱然為官，作父母的仍是千叮嚀、萬叮嚀，要廉潔不要貪財，要公正不要冤枉人，真是積德。現在有少數作父母的人不是這樣的想法，教導兒女賺錢第一，利己損人不要緊。這種教誨那能接受？所以要知道父母的教誨是善，還是不善。善的應當接受，不善的也不要得罪父母，陽奉陰違就可以。表面上順從，實際上決定不做，這樣就好。所以，菩薩決定是有智慧。

放恣。遊散。耽酒。嗜美。魯扈。抵突。不識人情。無義無禮。不可諫曉。六親眷屬。資用有無。不能憂念。不惟父母之恩。不存師友之義。意念身口。曾無一善。

「貪」的行為，現代社會普遍存在。不論在中國、外國，只有程度上的差別。不但是一般社會普遍存在的現象，甚至佛門的出家人也有。佛弟子不能不知道；不知道是愚癡。心裡一定要明白，才曉得應該怎樣做，才不違背佛的教誨。『放恣』就是放逸。『遊散』，「散」是散慢，精神意志不能集中。六度中的「禪定」度散亂。放恣、遊散，心定即無此病。三學的中心就是定。若有放恣、遊散，念佛不但不能得「一心」，「功夫成片」也得不到。這是障礙，也就是業障。「放恣」、「遊散」也是世人講的好吃懶做。

『耽酒，嗜美』，「美」是美食，不指別的，這是飲食上的貪圖。放恣、遊散是生活上貪圖享受。『魯扈，抵突』。「魯」是魯莽；「扈」是跋扈；「抵突」就是不能隨順。普賢菩薩教我們「恆順眾生，隨喜功德」，這種人決定做不到；稍微不合自己意思的，就生瞋恚心，對人、對事就有衝突。『不識人情』。「識」是認識。這句話是指學問，不識人情就是沒有學問。學問是通達人情世故，包括道德、風俗習慣、典章制度。他不了解，當然就不願意遵守，認為這些是約束人的，帶給人很多不方便。為所欲為，這還得了！

『無義無禮』。「無禮」是不守法；「無義」是不講道理。不講理，不守法，而且『不可諫曉』，就是不聽勸告。這樣的人，佛都沒法子教。佛經裡稱為「一闡提」，沒有善根。這些人在現前社會確實存在，仔細觀察，隨時隨處都見得到。可是我們真正念佛人遇到這些事，要常常反省自己有沒有犯過。社會是一面鏡子，有善有惡。見到善，想想自己有沒有？若沒有，趕快向他學習。見到惡，想想自己有沒有？如果有，立刻改過自新。所以，這個大社會的善人、惡人，對修行人而言，都是善知識，都是善友，儒家也這麼說，「三人行，必有我師」。三人就是一個惡人，一個善人，一個自己。善人、惡人都是老師，我們在他身上都能學到很多教訓。

『六親眷屬，資用有無，不能憂念』，這是說他自私自利，不顧家人。家人今天有沒有飯吃，有沒有衣服穿，他都不憂慮。『不惟父母之恩』。「惟」是思惟。他從來沒有想到父母對他有恩德。『不存師友之義』。「存」是存念、存心。心裡也沒有師友之道義，確實是經上講的「一闡提」。『意念身口』，身口意三業『曾無一善』。這樣的人，如果臨終遇不到善知識勸他念佛往生，必定墮地獄。

我們今天學佛，不僅是自己成就，還要勸化眾生。勸化眾生單靠口說是不夠的，要認真去做。我們認真做，對自己來講，是本分，應該的；對社會而言，是為別人作好樣子。對父母要孝順，要勸告父母念佛求生淨土，要幫助他們，把西方極樂世界的好處告訴父母，把許多往生的例子告訴父母。父母年紀都大了，跟年輕人的想法不一樣，他會想：我將來死了怎麼辦？年輕人沒想到這個問題。大概七十歲以后，這個問題是老人心中最重要的一樁大事。他們常常想：我年老了，要怎樣走法；走了以后到那裡去？這是他們非常關心的問題，尤其年老體力衰，體弱多病，種種不方便。你可以勸他，念佛的人身體健康不生病。這是他最愛聽的，最喜歡聽到的。老年人第一福報就是健康；財富沒有用處，有財富不健康，仍是苦不堪言。如何得到健康的身體？念佛，心清淨，身就清淨，就能得到健康長壽。什麼都放下，什麼都不想，跟他講講現代國內外這些念佛往生的故事；不必聽講經，他不耐煩。講這些故事給他聽，他能明白，接受了，也照這樣學，就成功了。這是真正報父母之恩。

對老師，要跟對父母一樣，念念不忘教誨之恩，做給社會大眾看。這是給在學校教書的老師莫大的鼓勵—學生不忘本，學生還常常念著老師。這就是教育。特別是曾經教導過我的老師，像我這個年齡，好多老師都過世了。周邦道老居士是我過去的校長，他寫的幾個字，我把它放大，作了一副對聯。現在大陸還有一位老師，八十多歲，是我初中的級任老師（現在稱導師）。這位老師最接近我們，因為我們的生活行為他都管教。我知道了他的住所，前年到南京特別去看他。他在醫院裡，眼睛有白內障，動手術。我看到他，他看不到我，剛動手術，兩眼都矇著。我不能忘記老師，我們雖然在國外，不能常常去看他，逢年過節，我們也要送點小禮物，送點供養，否則我們佛法就白學了。所以，父母之恩、老師之德，須念念不忘。

我從美國回來之后跟大家講《地藏經》，提醒同學們，特別強調「孝敬」。整個佛法的教育，無非「孝敬」二字的發揚光大，達到究竟圓滿而已。所以，佛教始從「孝親」做起，到最后圓滿還是「孝親」。前面講的是貪之惡，正是中國人所講的「利令智昏」，只求滿足個人的利益欲望，智慧喪失殆盡。

不信諸佛經法。不信生死善惡。

這兩句就是一小段，說的是「愚癡」。世出世間最圓滿的教育，就是佛陀教育。他不相信，不能接受，是真正的愚癡。『不信生死善惡』就是不信因果輪迴的事實。六道十界是世間事實真相，誰都無法逃避。所以，十方三世一切諸佛如來度眾生成佛道，最有效果的方法，最圓滿究竟的方法，就是教人念佛求生淨土。因為這個方法，只怕不相信，不接受；如果相信，接受，決定生效，決定成功。其他法門，雖然理論方法非常圓滿，但修學起來，不一定這一生能成功，不能保證。念佛往生是可以保證的。『不信諸佛經法』特別是指這部經，不相信這部經所講的理論方法，實在太可惜！你要是真正能相信，依教奉行，就恭喜你，這一生永脫輪迴，作佛、作菩薩，身分換了，不是凡夫。這是值得慶幸的一樁大事。

要知道生死輪迴是極恐怖的事，確實有因果報應，確實有六道輪迴，確實有地獄、餓鬼。千真萬確的事實，非常可怕！我們想想自己這一生所想的、所做的，在六道裡與那一道相應？這件事不要問別人，自己清清楚楚、明明白白。善導大師在《觀經》裡講，「我們都是作惡的眾生，如果不能往生，是決定墮三途」。我們實在是屬於這一類人，一點都不假。不要說大善，小善我們都沒做到。小善之人是獨善其身，自己不造罪業。一般講，戒律謹嚴是小善的眾生；大善的眾生，念念利益一切眾生。雖是眾生，不是菩薩，可是他慈悲心大，會替別人著想，不專為自己。大善、小善眾生不往生的話，來生依舊在六道。求生淨土，對我們來講，比大善、小善更迫切需要，因為他不往生還沒關係，來生還在人天道；我們不往生，就墮地獄、餓鬼道。所以，我們念佛要比他更認真。

諸位同修看看《觀經》三輩九品，就知道非念佛不可，非往生不可。去得成，去不成？決定去得成。如果去不成，佛就打妄語。佛那有妄語，依照經典的理論方法修行，那有不成功的。古德說「萬修萬人去」，永明延壽、善導大師都是這樣說的，決定不假。所以，自己對念佛法門要充滿信心，絲毫懷疑都沒有，決定往生。經典這些教訓，我們讀了之后要常常反省，有則改之，無則嘉勉。而今而后，曉得在這一生中應該做些什麼事；我們這一生的生活就有意義，就非常充實，不會感覺空虛。

我們見到社會上有一些年老退休的人，生活很無聊。有工作的時候，生活覺得滿充實，還有點意義；一旦沒有工作，就有失落感，產生不好的念頭。什麼念頭？「坐吃等死」。這多消極，多悲觀！每日在想「坐吃等死」，就死得很快。因為佛在經上講得很清楚，「一切法從心想生」。他沒有工作，想著等死，天天想死，死就很快來臨。這是一種非常不健康的心態，影響生理的健康。學佛的人知道，從今以后，縱然退休，生活會更美滿，更充實。因為從前有工作的時候很夾雜；如今世間事務離開了，功行成熟，不夾雜、不間斷，完全做自己心裡想做的事。在社會上，有許多事不想做也不行，不是自己心裡願意做的，所以做得不開心。退休之后，所做的工作是心裡樂意做的，期望做的，這樣生活就很美滿、很充實。所以，這兩個「不信」，一是不信聖人的教誨；一是不信因果輪迴。這是「愚癡」，是極重的障礙。

欲害真人。鬥亂僧眾。愚痴蒙昧。自為智慧。不知生所從來。死所趣向。不仁不順。希望長生。

這一節經文，李老師說是「魔眷屬」。其人內懷三毒邪見，外遇惡友為緣，廣造諸惡，可憐可憫。他們不知道事實真相，不知道邪正是非，不知道利害得失，便胡作妄為。這是貪毒。「貪」是永無止境，永無厭足。永遠不能滿足自己物質、精神生活的貪求，於是瞋恚心就從這裡生起。我們看到今天世界上許多地方，社會動盪不安，就是這個現象。

佛在此舉末世僧團為例，教誡眾生。『欲害真人，鬥亂僧眾』。他們自己不能依教修行，也看不順眼真正修行、修善的人，因為與他所想的、所說的、所做的恰恰相反。如果這位善人再得到社會大眾的讚歎，他心裡就更難過，嫉妒、怨恨都生起來，就起惡念要害人，要破壞僧眾。「僧眾」，狹義的是佛門的六和僧團，廣義就是社會一切善良的團體。惡人是容納不下他們的。所以，此處也有兩重雙關的意思。佛家講的「僧眾」、「僧團」，不限於出家人；任何團體只要遵修六和敬，皆稱「僧團」。因為「僧」是梵語「僧伽」翻譯過來的，它的本義是「和合眾」。和合眾不一定指出家人，出家人當然要和合；不出家，世間一般團體要是和合，也是和合眾，所以這個意思非常廣泛。一家人，妻子兒女、父母兄弟姊妹真正團結和睦，這個家庭就是和合眾。社會上的公司行號，從老闆到員工，一心一德，相敬相愛，互助合作，也是和合眾。大至一個地區、一個國家皆是和合團體。這些為非作歹的人破壞僧團，破壞團體，不願意受團體的約束，甚至於享受特權，這都是破壞團體，破壞公共秩序的惡行。這一句經文可以用這句話來解釋：破壞公共秩序，破壞社會賢能的不良分子。

『愚痴蒙昧，自為智慧』。這些不良之人，為什麼造這樣的罪業？這個罪業造得大，不是小罪，這是決定墮地獄之罪。害一個人罪小。一個善人影響一方，所謂「人天眼目」。你害他一個人，不是只跟這一個人結怨，而是令這一個地方的人民得不到善良的教化，這個罪業就重！你破壞公共秩序，使許多人身心不能安寧，這個罪也重。所以，一個頭腦清楚的人決定不敢做這件事。佛常常教誡我們，對於任何一個眾生都不敢存傷害之心，何況那麼多的眾生，怎麼敢造這種罪業。這正是佛家常講的「菩薩畏因，眾生畏果」。眾生見到果報現前的時候才害怕；此時害怕也無法避免惡報。造了因，必定受果報。菩薩知道，因必定有后果，所以起心動念都小心謹慎，不傷害人，更不會傷害團體，所得的果報清淨、圓滿。因此，萬萬不可以為這樣做是自己有智慧，還以為自己做得很對，別人不敢做，自己敢做。那就錯了，此乃是非黑白顛倒，愚癡暗昧，可憐愍者。

『不知生所從來，死所趣向』。這是很深的學問，一切眾生，生從那裡來，死往那裡去。世間許多宗教家、哲學家、科學家都還在探索、追究。就近而論，父母所生，生死事大，死了以后又歸六道輪迴。能想到這些問題，自然起心動念就會收歛，就會約束自己。了解今世、來生距離很近，才會產生高度的警覺，自然會斷惡修善，積功累德。因為知道有來生來世，這是一個覺悟的人。迷人不知事實真相，不識生死事大。『不仁不順』。「仁」是仁慈；「不仁」是沒有仁慈之心。「不順」是不順人情，不順法度；而且還有妄念，『希望長生』。能得到嗎？決定得不到。「長生」是積善的果報，不是作惡所能得到。一個人作惡而長壽，乃是前生積了大善，雖然作惡，折福未盡，尚有餘壽。決不是作惡的人都長壽，作善的人都短命。世間很多人有這種錯誤的見解，這是不順理的。

慈心教誨。而不肯信。苦口與語。無益其人。心中閉塞。意不開解。

這一段說明「貪、瞋、癡」三毒決定連帶生起，不會單一存在，有一就有三。『慈心教誨』。世間如果不是對你非常關心之人，決定不會說你的過失。說過失往往會得罪人，誰願意幹這種傻事。最關心自己的人是父母師長，他們苦心的勸告，作惡之人聽了也不相信。這種現象在現代社會，無論中國、外國常常見到。因此，能體會佛說這部經的宗旨，特別是這一品說的，幾乎全是現前社會的狀況。三十五品所講的「濁世惡苦」，在古代這種現象稀少，沒有現在這樣普遍。

『苦口與語』是講誠實話。包括一般知心的朋友、真正的好朋友，都有勸善規過的責任。不是親朋好友，不會這麼關心，可是說了對他也沒有益，因為他不能接受。為什麼不能接受？在佛法講，是「業障」太重，『心中閉塞，意不開解』，所以聽不懂，不了解勸告的真實義。「心中閉塞」是什麼東西塞住？第一、錯誤的知見；第二、貪瞋煩惱；第三、外在誘惑，這三樣把人的心智閉塞住。以上這一大段從「世間人民，徙倚懈怠」，一直到此處皆是講造因。造作業因，后來當然有果報。「因緣果報」是世出世間的真理定律，任何一個人都不能否定，也沒有辦法改變；縱然是諸佛如來，也沒有辦法改變因果。這是事實，所以菩薩「畏因」。菩薩是個覺悟的人，起心動念小心謹慎，因為知道造作惡業必定有惡報。如果不想受惡報，就不要造惡因。此義精深，不可不知。

大命將終。悔懼交至。

臨命終時，地獄相現前，這時害怕、后悔，已經來不及了。這是第五段，十惡業都在這段經文裡。惡業從什麼地方造？不外乎「身、語、意」，且以意業為主。「意」是起心動念。一個人不起心動念，身口就不會造業。身口所造的，依佛法講是「無記業」。業為什麼變成善惡，就在起心動念。一念善，造的就是善業；一念惡，造的就是惡業。由此可知，主要的是心念。我們生在這個社會，想不造惡業，不容易，太難了。難在那裡？就是我們眼所見的、耳所聽的、身所接觸的，都是惡緣。現在的社會與生活環境，有意無意中都造惡業，這是我們要警惕、要覺悟的，「不生西方，必墮地獄」。善導大師在《觀經》的註解裡講的話一點都不錯，「念佛求生淨土，是我們唯一的生路」。

不豫修善。臨時乃悔。悔之於后。將何及乎。

「豫」是預先。我們現在很幸運聞到佛法，聞到之后，道理聽清楚，方法聽明白，從現在起就要認真修學。什麼是「善」？「念佛第一善」，莫夾雜，莫間斷，即此一生往生不退成佛，故知念佛第一善。學佛的同修都知道，自己的業障很重，念念想要懺除業障。誦經、拜佛、拜懺，目的都是懺除業障。業障果然懺除了嗎？不見得。不但業障沒懺除，業障每天還在增加，還在增長。所以，我常常提醒同修，一定要認識什麼是「業障」。業障從那裡生的，從那裡來的？佛在《華嚴經》上說，「一切眾生皆有如來智慧德相」，「一切眾生本來成佛」。本來成佛，我們現在怎麼會變成這樣，淪落到這種狀況？佛說，「但以妄想執著而不能證得」，這句話就把「業障」的根源找出來了。「業」是造作；「障」是障礙。障礙自己心性本具的智慧德能。「妄想」發展就變成「所知障」，變成知見，即錯誤的思想，錯誤的見解，想法、看法都錯。「執著」發展就變成「煩惱障」，貪、瞋、癡、慢、疑，就變成這些毒素。業障消除的現象，就是心清淨。煩惱沒有了，妄想沒有了，業障就消除。

同修們自己想想，什麼樣的修行方法能教我們心地清淨。妄想少、煩惱少，就是業障消除。諸佛如來、祖師大德教我們念一句「阿彌陀佛」，所有經論、法門消不了的業障，念佛能消。果然相信，我們的精神意志集中在一句佛號上，這句佛號念念相續，既沒有煩惱，也沒有知見，確實一句佛號把妄想執著都打掉。這是消業障不可思議的法門。此處的修善，就是「念佛」，這一句阿彌陀佛念到底，就決定成就。沒有機會幫助別人，不是壞事，不要找事。在佛門的確如此，隨緣而不攀緣。有機會就隨緣幫助眾生，隨緣也要盡心盡力，事情才做得圓滿；沒有機會就自己老實念佛。真正老實念佛，就會站著往生，坐著往生，預知時至，臨終沒有痛苦。過去、現在，中國、外國，這些年來我們看到的，都不是假的。這些往生的人只憑一句佛號，臨終能這樣瀟灑，捨離六道輪迴。業障要是不消，怎麼去得了。

由此可知，消業障靠一句佛號，往生不退成佛也是這一句佛號，這一句佛號，功德不可思議。這些老實人，一句佛號就成就，往往比那些通宗通教、大開圓解的，臨命終時還要示現一點病苦的善知識，看來總不如老實念佛的人那麼自在。這些祖師大德弘法利生，這麼大功德，難道是比不上老太婆嗎？真的比不上。在教化眾生方面，老太太不如法師；在消除業障方面，法師比不上老太太。因為老太太一天到晚除了念阿彌陀佛，心裡一個妄念都沒有，業障都消除了。法師講經說法，腦子裡還有知見，還有胡思亂想，還要應付廣大群眾，所以他的清淨心實在比不上老太太。道理在此。

這兩條路，願意走那一條都行，由自己選擇。憑什麼選擇？憑因緣選擇。這是正確的。如果不顧因緣，只圖自己趕快走，走得瀟灑，這是自私自利，與阿彌陀佛廣度大願不相應。古人講，有緣就廣度眾生，無緣就獨善其身。儒家也是這麼說，有機會兼善天下，幫助別人，自己、他人都得利益；沒有這個機緣，就專門度自己，這最重要。自古以來，往往在家人的成就比出家人殊勝，原因何在？在家單純。單純到什麼程度？簡單的說，接觸面小，知道的事情少，接觸的人少；因此他煩惱少、是非少，容易成就。出家人層面大，接觸面大，知道的事情多，是非也多。譬如，我們不看電視，也不看報紙，還是有很多事情都知道。怎麼知道？這個人來說，那個人來說，也不能不聽。來說的人太多了，好心專程來看你，你也不能不許他說。知道的事情多，煩惱就多；認識的人多，是非就多。現在出家修行環境不如在家眾。

古代的道場大多建在深山裡。現在我們到大陸觀光，交通便利，汽車可以開到寺門口，從前都要走路。到寺院裡燒香拜佛要走三、四天，遠道的要走十天半個月。我是安徽人，從我們家鄉步行到九華山要走一個星期。我家住在江北，朝九華拜地藏菩薩，已成民間重要的活動，但是往返需要許多時日。所以，到寺院燒香拜佛，一年至多不過一、兩次而已，不會常常去。因此，寺院非常清淨，沒有人來，只有在法會期間才有各方人來，這樣修行比在家容易。現在寺院的遊客，一天到晚川流不息，出家修行反而不如在家人了。

今天有兩位居士發心想出家。我問他，為什麼要出家，出家不容易。若為了修行而出家，則在家比出家好。甚至想為弘法而出家，現代以居士身分弘法，也不比出家人差。現在出家的道場難求，一個清淨、真正修行的道場，不容易遇到。今天的道場都要靠法會，靠信徒供養，這就很苦。中國古代的道場皆有寺產、有山、有田地，租給農夫耕種，每年收租，以租金作道糧。因此，出家人生活不依賴信徒，不需要作佛事，也不要作法會，那就好修行。現在時代改變了，已經沒有這個環境，沒有這個條件。所以，一定要把事實真相認清楚，特別是念佛法門，是佛為在家同修們說的。

此經開端，我們看到「賢護等十六正士」，這十六位大德都是在家的等覺菩薩。由此可知，這個法門殊勝無比。一念回心，即是至善；一念回心，就是念阿彌陀佛。大勢至菩薩告訴我們，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」；念佛的祕訣是「都攝六根，淨念相繼」。有人問我：「六根怎樣都攝？」你的心裡只有一個阿彌陀佛，除阿彌陀佛外，什麼都沒有，即六根都攝。一句阿彌陀佛就已經「都攝六根」。不要再問，不要再打妄想；一打妄想，則一根也沒攝。老實念佛，一個妄念也沒有，六根就都攝，此念就是「淨念」。「相繼」是淨念不中斷。諦閑法師說得好，「念累了，你就休息；休息好了，就再念」。大家有工作，工作的時候認真工作，不要念佛，把佛號放下；工作做完了，佛號立刻提起來。如是佛念好了，工作也做好了，這就是修善。「淨念相繼」是正修，專修西方淨土法門。

「三福」是教我們在沒有到西方世界之前，我們這個身體還在世間，既然在世間，就不能離開社會，不能脫離人群，佛弟子要用什麼樣的態度對人、對事、對物。我們從這部經典裡學會，念這句阿彌陀佛是修行。處世、待人、接物，沒有一樣不是修淨業，這樣淨業才能圓滿成就。所以，回頭要快，要知道怎麼修善。什麼是善，要辨別得清清楚楚。造作惡業的，普通人有，學佛的人也有。有些學佛的人盲修瞎練，特別在近代，無論中國、外國，妖魔鬼怪很多，到處都聽說有神通的，有再來的……，這些人都自以為是，不能信受正法；等到臨命終時，地獄相現前，那時后悔已經來不及。

這一段是講果報。末后一段，佛真正是苦口婆心教誡世人。這些年來，我從此經稍能體會。

天地之間。五道分明。

天地之間就是世間。『五道』即是六道，指天道、人道、畜生、餓鬼、地獄，通常將阿修羅省略。佛在《楞嚴經》上告訴我們，天上有阿修羅，人間有阿修羅，畜生有阿修羅，餓鬼道也有，只有地獄沒有。阿修羅在那一道就算那一道，所以五道就很圓滿。通常經上講「六道」，是單獨把天阿修羅算一道。人阿修羅歸人道，畜生阿修羅歸畜生，餓鬼阿修羅歸餓鬼，這樣就變成六道。講五道、五趣，就把天阿修羅歸入天道。所以，五道與六道意思完全相同。

「分明」就是清清楚楚。五道是怎麼來的，我們不能不知道。佛在大乘經上常說「一切法從心想生」，五道是從心想生的。五道之外還有聲聞、緣覺、菩薩、佛，我們稱法界，加上天阿修羅，就是十法界。十法界也是從心想生，只要你動念，有想，就落在十法界。必須到心想都無，才能超越十法界，而入一真法界。換句話說，只要有念、有想，都不出十法界。

十法界的因行，簡單的說，佛心平等。對人、對事、對物，對一切平等，完全沒有分別執著，這是「佛」。一有分別執著，就不是佛。「菩薩」是六度心，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。菩薩自利利他，能捨己為人。「緣覺」心是十二因緣。「聲聞」心是四諦，苦、集、滅、道。他知苦，斷集，證滅，修道。以上是三界之外的聖人。再下來就是三界內的五道。「天人」的心是十善，慈、悲、喜、捨—四無量心。以慈悲喜捨修十善業，生天之業因。「人道」是修五戒十善，得人身。「畜生」心愚癡，是非善惡顛倒。「餓鬼」心是貪欲。「地獄」心是瞋恚。餓鬼、地獄都有很重的嫉妒。知道十界五道業因，想想自己，從早到晚，從年初一到臘月三十，我們起心動念是什麼心；我們對人、對事、對物是什麼心態。自己冷靜想一想，就曉得將來會生到那一道。此即『五道分明』。

善惡報應。禍福相承。身自當之。無誰代者。

六道之中，佛講的事實真相是自作自受，沒有人能代替的，也沒有人有能力赦免的。在理上決定是自作自受，因此不能不小心，不能不謹慎。造惡因，必定有惡報；造善因，一定有善果，果報分明。『禍福相承』。中國人造字，禍、福這兩個字的樣子差不多，意義是邪正、是非、善惡很不容易分辨。禍、福就在一念用心。一念善，就是福報；一念惡，就是災禍。福裡有禍害，享福的時候忘了造福，而容易造罪業；福享盡，災禍就現前。在受苦受難的時候，禍害現前，往往在此時生起懺悔之心，能生一念善念；等到惡報受完，這一念善報就現前。由此可知，「禍福相承」即是善、惡念頭的轉變，禍、福果報的轉換。

『身自當之，無誰代者』。世間有一些孝子孝女，不曉得父母過世有沒有往生淨土，著急得不得了。急有什麼用？你著急，他就能往生嗎？那有這種道理。能不能往生，佛也幫不上忙，我們凡夫怎能幫上忙。真正能幫上忙，就要像地藏菩薩一樣。《地藏經》上，婆羅門女、光目女是個好榜樣。我們能學他，做到那種功夫境界，對亡人能幫多大的忙？也只幫他往生忉利天；夜摩天以上，就幫不上忙。因為夜摩天以上要靠自己修行的功夫，不是單靠修福德能幫的。我們自己修行真實的福德，幫父母祖先的亡靈，只能幫他生忉利天。生到忉利天，自然不是究竟，將來還是免不了輪迴。要想究竟幫他忙，唯一的辦法是自己往生淨土。家親眷屬若生到忉利天，天人壽命很長，你可化身到天上去跟他講經說法，勸他念佛往生，這才是真的幫助他們。這是真實的功德利益。

善人行善。從樂入樂。從明入明。

「善人」是真正覺悟的人，身口意皆善，所以他的心行善。『從樂入樂』是說在十法界節節提升。佛法教學目標確實在此，教我們破迷開悟，離苦得樂，一定是一天比一天快樂，一天比一天自在。這是我們真正得到佛法的受用。「明」是開智慧。智慧天天增長，對宇宙人生的真相，因果報應的事實，愈來愈清楚，愈來愈明瞭，所以他快樂。這是說學佛的好處，學佛的利益。反過來，不學佛，違背佛菩薩教誡的：

惡人行惡。從苦入苦。從冥入冥。

果報恰恰相反，三業不善，自作聰明，所以他前途愈來愈艱難，在十法界中節節下墜，愈來愈苦，心智愈來愈糊塗，愈來愈顛倒。這些事，我們冷靜的觀察，不難理解，就擺在我們眼前。特別是上了年歲的人，有多少人神智非常清楚，不迷惑，不顛倒的。讀這段經文可以對照一下，就能理解。因此，我們少壯的時候，確實三業要清淨。若不清淨，到年歲大的時候，就難免『從苦入苦，從冥入冥』。那個時候，后悔就來不及。

誰能知者。獨佛知耳。

這些事實真相，什麼人最明瞭？佛知道，佛最清楚，佛最明瞭。這兩句是前面「五濁惡世」的總結。所以，佛講得這麼清楚、明白，這不是他的理想，不是他的假設，皆是事實真相。正因為佛見到，所以佛不忍心看大家在這裡迷惑，造業，受苦。他以大慈悲心憐憫眾生，為了幫助我們脫離苦海，才不辭辛勞來教導我們。

教語開示。信行者少。

佛真的是苦口婆心教導我們。「開」是開啟我們的智慧；「示」是指示事實的真相。可是相信的人少，不相信的人多。相信的人少到什麼程度，一般同修們很少知道。不要看臺灣佛教這麼興盛，信佛的人這麼多，還是『信行者少』。因為迷信的人多，真正曉得佛法真相的人不多，把佛菩薩當神明看待的人很多。問他為什麼學佛？求升官、求發財、求長壽，燒香拜佛求的是這些。這些人是佔學佛人的大多數，幾個人明白經典的道理！誦經的人多，告訴他這部經有什麼好處，他就念，以為自己能得到些什麼。明白教義，依照經典教訓去做的人很少，幾番淘汰下來，剩下沒幾個人，可以數得出。「信行」著重在實行。「行」是造作。相信佛的教誨，依照佛的教訓去做，方是信行者。不明教理，不肯依教修行，還希求長生，希求福報，這是迷信，這些希望往往是落空的。

生死不休。惡道不絕。

這兩句經文正是照應前面兩句。如果大家都相信佛，都依照佛的話去做，一個個都了生死出三界，都成佛、成菩薩。正因為許多人不相信，不肯照做，還是照樣輪迴。既然不能超越六道，惡道地獄決定有分。特別是在這個時代，外在的環境實在非常不好，物質環境的污染，是歷史上從來沒有過的。讀歷史，中國、外國什麼時候聽說過環保？沒聽說過，到最近這幾年才有，才知道環境污染的嚴重性。可是再仔細想想，現在這個社會對我們精神的染污、思想的染污、見解的染污，比物質環境的染污還要嚴重。現在大家還沒有想到怎樣保護心地的污染。保護外在物質環境是知道，想到了，心地的污染還沒有注意到，這怎麼得了。環保能不能做好？決定做不好。雖然大家都在做，到最后還是無濟於事。原因何在？

佛說得好，「依報隨著正報轉」，環境是從人心轉變的。若此世間人人心地善良，皆知斷惡修善，外面環境自然就起變化，風調雨順，四季豐收；人心不善，整個大環境也就失調。環境與人心息息相關，這個事實、這個道理，世間人還不懂。世間人總是把精神與物質當兩樁事。說是一樁事的，只有大乘佛法，奈何世人不信，不能接受，因此才『惡道不絕』。

如是世人。難可具盡。

我們現在看惡道不但不絕，而且愈來愈增長，也就是作惡的人一天比一天多。其業因果報循環輾轉，言說不盡。

故有自然三塗。無量苦惱。輾轉其中。

「三途」不是人造的，不是鬼神造的，也不是佛菩薩建立的。不但三途與諸佛菩薩、上帝鬼神毫無關係。三善道，乃至四聖法界純是自然的。自然三途、自然六道、自然十法界，是從人心想變現的。大家不知道事實真相，胡作妄為，才產生無量的苦惱。佛為我們說法四十九年，后人整理成一部《大藏經》。這部《大藏經》也就是佛為一切眾生，說明宇宙人生的真相。「宇宙」是我們的生活環境；「人生」就是我們自己。佛一生就是講我們自己，與自己生活環境的真相而已。這才知道佛法與我們有什麼關係，我們為什麼要學佛。不知道自己，不曉得自己生活環境的真相，必定胡作妄為，造作無量的罪業。由於我們的想法、看法、作法都錯誤，才變現六道；變現三惡道就更錯了；再變現地獄，就大錯特錯。幾時能回頭？這就是『無量苦惱，輾轉其中』。

世世累劫。無有出期。難得解脫。痛不可言。

這是佛看到的真相，佛看到的事實。實在講，就是自己本人，每天依舊迷惑造業，現在還像個人樣子，再過幾年就不是這個樣子。時間過得很快，世間沒有一樣是自己的。我的感觸比你們深，原因就是這十幾年常常旅行，所以人家問我住那裡？我說，我沒地方住。雖然有這個道場，也跟旅館一樣，住幾天就走了，沒有一樣是自己的。住一般旅館，有一些書籍資料不讓我們存放；這個旅館比較長期一點，有些經書可以放在此地，就這麼一點差別而已，除此之外，還有什麼兩樣。所以，對於佛法所講的，比較有深刻的體會。人生確實是「過客」，這個世間是個旅館，生不帶來，死不帶去。這是講真話，人在這個世間只是暫時有使用權，決定沒有所有權。政府給你發的所有權狀是假的，是騙你的。死了帶不去，那有所有權？既然有使用權，明白在這段時間可以使用，就儘量利用它。利用它多作善事，多多便利於眾生，這就有智慧。如果利用它供給自己享受，不顧別人，則福報享盡，就沒有了。

眼前所擁有的，這是福報；如何運用，則是智慧。有智慧的人，以財富而論，他能把財富的作用發揮到無量無邊；他的財富能達盡未來際，生生世世永遠享受不盡。不會用的，雖有無量的財富，在這一生短短幾十年就用得乾乾淨淨，來生墮三惡道變畜生、變餓鬼、墮地獄，『世世累劫，無有出期，難得解脫，痛不可言』。這是愚癡作惡的結果。所以，真正覺悟的人起心動念，不要說是身外之物肯用來幫助一切眾生，就連身體，身語意三業，無一不是為一切眾生服務，做利益眾生的事業。能這樣發心去做，縱然不能往生，來世也得人天大福報。這是修善之人，善有善果。

如是五惡五痛五燒。

前面所講的『五惡』是因。『五痛』是指現世的苦報。『五燒』指來世三途的惡報。

譬如大火。焚燒人身。

這是比喻惡因、惡報就像大火一樣。自己玩火還燒自身，沒有燒到別人。所以，學佛的同修不能不認真讀《了凡四訓》、讀《感應篇》。要認真讀，要熟讀，才真正知道因果報應的可怕；才曉得在這個世間應該怎樣待人接物，知道怎樣斷惡，怎樣修善。末后這段，是佛教導我們如何離苦得樂的方法。

若能自於其中一心制意。

這一段經文非常重要，無論在家、出家，還有遠道來的，想跟我學佛；我就告訴他，此處有實際上的困難。你問我答不答應？我答應，這個道場答不答應？這裡的住眾答不答應？我一個人不能作主。這個道場有幾十個人，要想進門，這幾十個人，你能跟他們相處嗎？人與人相處不容易，愈是大道場，愈不容易相處；尤其今天的道場龍蛇混雜，沒有正知見，沒有道心，很難長住。難住還是小事，怕的是起了反效果，離開這個道場之后，隨意批評，造作口業，再破和合僧，毀謗三寶，就不值得，不如不到這兒來。因為佛的法門無量無邊，自古以來，祖師大德攝受眾生的方式也無量無邊，雖然不能盡如人意，但能念佛往生即好。

我在新加坡聽說，中國五台山有一個道場，持戒精嚴，非常難得，且都是修苦行的。今天肯修苦行、仰慕苦行的人，皆可以到那裡去，修學應能得益。怕吃苦的，自然不願上五台山。今天這個世間真正願意吃苦的人是少數；喜歡享受的佔多數。他們度那一方人，度那一類眾生。佛陀在世的時候，就有很明顯的例子，大迦葉尊者就是修苦行的，他的家族好，是富有的家庭出身，而示現修苦行，他度歡喜修苦行的一類眾生。《華嚴經》上，善財童子出生的時候，家裡的花園都長金樹、銀樹，七寶悉皆出現，表示他是度喜歡享樂的一類眾生。眾生根性不同，決定不能說，修苦行錯誤，貪圖享受錯誤。都沒有錯，眾生根性不同，所以接引眾生的方法就不一樣，只有真正通達明瞭的人，才具足善巧方便。若還有讚、有誹謗，就錯了。因為他有分別執著，不知道法門隨眾生根性設施不同。

這個道場、這種教學修行的方式，你看得慣看不慣？必須是你很喜歡，真是志同道合才行，不可以冒然從事，否則得不到利益，反受其害。這是在家出家同修都應該曉得的。佛門廣大，普度一切眾生。「普度」就要以無量的法門，無量的善巧方便，決不是一個方法。即使念這一句阿彌陀佛，其中也有無量的方便。諸位明白了，就會對一切法門都加讚歎。像《華嚴經》五十三參，五十三位善知識所修的法門都不一樣，但是彼此都尊敬，互相讚歎，知道此是攝受一類眾生的方便，能讓這類眾生成無上道，正是「法門平等，無有高下」。『若能自於其中一心制意』。「一心」是關鍵的字眼。「制」是控制；「意」就是念頭。就是儒家講的「克己」，能克服自己的欲望，克服自己的妄念，這是功夫，這是真正修行。

端身正念。

「端身」是守規矩、守法，也是三福裡「具足眾戒，不犯威儀」。「正念」是思想、見解純正，不會被世間邪知見所誘惑，所動搖。就本宗來說，正念就是一句「阿彌陀佛」。無論在什麼環境裡，無論跟什麼人相處，都沒關係，心裡這句佛號絕不中斷。

言行相副。所作至誠。

言如其行，行如其言，說到做到。對人、對事、對物都用真誠心、清淨心、平等心、慈悲心。

獨作諸善。不為眾惡。

縱然一切人都造惡，我修我的善，也不妨礙別人。大家作惡，也不要去勸他。菩薩說法要「觀機」，他聽勸就勸他，不聽勸就不要勸他；勸他會生反效果，使他罪上加罪。他來諷刺你，誹謗你，侮辱你，豈不是罪上加罪；不如不理會他，你做你的，我做我的，大家都好。這樣彼此相安無事，才能真正和諧。所以，菩薩六度裡，「忍辱波羅蜜」很重要。《金剛經》上講六度，特別強調「布施、忍辱」。忍，第一是認識環境，不論順境、逆境都要忍，善人、惡人還是要忍。我們修行成敗的關鍵就在「忍」字。見到人作惡，我們要勸告他；看他絕對不接受，就不要勸，看著他做，也看著他受報。什麼時候他肯回頭，能接受的時候，就幫助他；不能接受時，諸佛菩薩都在那裡看著，我們如何能幫他。為什麼沒有耐心！在此狀況下，要知道『獨作諸善』。

別人妨礙我們修善，我們在他面前不能表示修善；他總不能天天跟著我。別人討厭念佛，他在的時候我不念，不在的時候我念；或者他在的時候我用心念，口裡不出聲。許多家庭裡，一個人學佛，家人不學佛，聽到念佛就討厭。他來問我怎麼辦？家人在的時候，我心念口不念；家人不在的時候，我大聲念、小聲念，都沒關係。總而言之，學佛第一件事是不要惹人生煩惱，要保持一家和睦。若想家和，想家人也來學佛，要懂這個道理。如果我們在飲食或者行為、思想上，學佛與不學佛似有很大的差異，此時你又要批評人，天天跟家人吵吵鬧鬧；鄰居見到難免錯覺，互相警惕萬萬不能學佛，看學佛，搞得一家老少不寧。須知這是自己做錯，不要以為你是對的，你把佛法的形象破壞，令一切眾生看到佛法生恐怖心，生畏懼心，不敢接近。所以，修行的功夫抵不過所造的罪業。佛法始終建立在理智、智慧的基礎上，「通權達變」，一切環境都能應付裕如，皆能得大自在，這才是善學佛法。

身獨度脫。獲其福德。可得長壽泥洹之道。

善學佛法者，必是覺悟的人，是明白的人，自己知道斷惡修善，知道念佛求生淨土。不妨礙任何一個人，能跟任何人、任何環境相處，自己才能「度脫」，才能福慧雙修，才能往生淨土。生到西方極樂世界，就證得無量壽。「泥洹」即是大涅槃，圓滿成佛。

是為五大善也。

這是總結五大段。每一大段經文，佛都教導我們，勉勵我們斷惡修善，將來得到的是不可思議殊勝的利益果報。