普賢行願品講記

(第二十三卷)

淨空法師講述

華藏圖書館

請看經文，五十六面倒數第三行，我們從這裡看起，「生死曠野，菩提樹王亦復如是。一切眾生而為樹根，諸佛菩薩而為花果。以大悲水饒益眾生，則能成就諸佛菩薩智慧華果。」註解裡面，「言眾生為樹根者」，為什麼把眾生比喻作樹根，「謂諸佛無不從迷而悟，從妄而真。」就是十方諸佛都是從眾生修行而成就的，所以眾生是根本。「淨名云」，淨名是維摩經，「煩惱即菩提，諸佛解脫，當於眾生心行中求。」我們自己要想成就不能超出這個原則，換句話說也是要在眾生心行中去求，所以我們戒定慧都要從眾生心行當中去求，才能夠圓滿，離開眾生我們戒定慧沒有地方修。

我再舉個比喻，眾生好比是石頭，我們好像是刀，刀要鋒利，要在石頭上磨，離開石頭，刀就沒有法子達到鋒利，一個道理。所以我們的戒定慧，我們的六度、十度，離開眾生一樣都修不成，所以眾生是成佛的大根大本，十大願王特別在此地發揮。「法句經云，塵勞諸佛種」，塵勞是一切諸佛之種子，就是佛之所以成佛是在塵勞當了鍛鍊出來的，諸位總要把這個幾句話牢牢地記住。

看親聞記在第五十八面，也是這一段的註解，兩個本子合起來看，意思就更完全了，「生死曠野，菩提樹王亦復如是。此總合也。」就是合前面的比喻。「生死喻曠野，菩提喻樹王，迷悟之別耳。迷為眾生，悟成樹王。」樹王是比作佛，「樹根即眾生者，不觀眾生之相，而觀眾生之性。眾生性即佛性，故眾生性即菩提性也。」「諸佛菩薩而為花果者，謂從眾生修成故。」「饒益即利益也。」「令知有成佛種性，依法修行故。眾生心性即成佛正因，喻樹根。佛喻樹王。法喻親切。」

底下這幾句話非常重要，「但要見著眾生之佛性樹根，見得真實，自然能向樹根澆水。如念佛要望樹根念，參禪要望樹根參，習觀要望樹根觀。古人云，一念不在，即名死人。不望樹根參禪念佛習觀，即是盲修瞎練。然樹王須因圓果滿故難見，樹根依於教典，諸佛一再指示，故易知。雖易知又易迷失，以易迷失故，大樹難以長成。此是修行者入手緊要關頭，宜特加注意，不可輕忽。」這一段念了以後，我想諸位不難體會，佛祖一再要強調修行決定不能捨棄眾生，決定要恆順眾生。用什麼恆順眾生呢？用十大願王恆順眾生，所以禮敬、讚嘆、供養，一直到迴向，都是以眾生為第一個對象。諸位想想能夠敬眾生，那裡還有不敬佛的道理，你禮敬諸佛才會圓滿。

我敬佛，敬佛不見得會敬眾生；敬眾生沒有不敬佛，這是一定的道理。對眾生小小的善都能稱讚，那對佛更沒有話說，所以讚佛不一定能讚眾生。供養也是如此，供養佛，他不肯布施眾生；能布施眾生必定能供養佛，所以我們要想十大願王修到究竟圓滿，是以眾生為第一個對象。所以此地把眾生當作樹根，樹王比佛菩提，花比作菩薩果位，果比作如來果位，菩提就是自己的菩提心。我們要想成菩薩、成佛，我們要從什麼地方修呢？要從根本上去澆水，水就是大慈大悲，根就是一切眾生，以清淨慈悲恆順眾生，這才能成就。

那麼說得最詳細的就是大疏，這個本子在一般註解裡面叫大疏，就是普賢行願品大疏，幾乎每一家的註解都離不開這個根本，所引用的慈舟大師跟諦閑法師裡面許多引用的都在這個本子上，再看下面經文。「何以故，若諸菩薩以大悲水饒益眾生，則能成就阿耨多羅三藐三菩提。」那麼這也是一個假設，一個問答，問的意思是為什麼利益眾生就能夠成佛，小註裡頭有幾句話很重要。「意云」，意就是意思，「夫欲智慧圓滿成就者」，實在講這是我們每一個人天天在祈求的，希望我們智慧圓滿成就，智慧圓滿成就是成佛；我們講智慧成就是菩薩的地位，圓滿成就是成佛。

何況這一句阿耨多羅三藐三菩提翻成中國意思是無上正等正覺，阿翻作無；耨多羅翻作上，耨多羅是梵語，上的意思；三翻作正，藐翻作等，平等的等；三是正；菩提是覺，所以合起來中國意思是無上正等正覺。這裡面有三個層次，第一個是正覺，第二是正等正覺，第三是無上正等正覺。那麼阿羅漢跟辟支佛，他們算是正覺，正覺就是三菩提；菩薩是正等正覺；四教的佛，藏教、通教、別教的佛，也是正等正覺，只有圓教的佛叫無上正等正覺。這是我們學佛的人所祈求的，這就叫圓滿智慧，無上正等正覺是圓滿智慧。怎麼樣才能夠得到呢？「必須自他無異」，你要在一切眾生當中修平等心，心不平等，正覺都沒有指望啊！不平等是迷，本來是平等的。不平等從那裡生的呢？分別、執著上生的。一分別就有差異了，就有自他；再一執著，他不是我，我不是他，那不平等了；我總要比他要高一點。貢高我慢的心就生起來了，這是成佛、成正覺最大的障礙。所以必須在境界裡把障礙要把它磨掉，使你的心在境界裡平等，自他平等，「物我同如」，萬法平等。

所以禪宗黃龍禪師接引學生來跟他參學的時候，一來了之後就考試，看看學生見解如何。他伸這個手，我這個手像不像佛手？我的手跟釋迦牟尼佛、十方諸佛的手一樣不一樣？再伸出一條腳，我這個腳跟驢腳一樣不一樣？驢是像馬一樣的驢腳，是畜生。這個意思是什麼？上與諸佛平等，下與畜生平等，沒有兩樣，物我同如啊！萬法平等，真正是一個清淨平等心來看一切法，他看一個畜生，看一個蚊蟲螞蟻，跟看一尊佛沒有兩樣。對佛禮敬，對畜生就不敬了，你這個禮敬不圓滿。雖修禮敬，不是普賢的禮敬，不是普賢行願，普賢行願是平等法，所以到這個地方才把真正平等的意思跟諸位說明。普賢行願怎麼個修法？有一念分別、執著、不平等，就不是普賢行願；你修這十種法叫善法，而不是普賢行法，普賢行法最重要就是清淨心、平等心，自他不二，物我一如。「見一切眾生皆是我心所現」，這是大經一再給我們提示，十法界依正莊嚴，唯心所現，唯識所變。誰的心，誰的識呢？自己的，自己心現的，自己心變現出來的。「故益他即是益我，生圓我智方圓」，這幾句話非常非常重要，利益眾生就是利益自己，尊重眾生就是尊重自己。

你一看眾生樣樣圓滿，是你自己智慧圓滿了，你自己的福德圓滿了；你看到眾生不圓滿是自己不圓滿。佛這樣教給我們，菩薩也是這樣教給我們，祖師也是這麼教給我們。所以真正修行的關鍵就在恆順眾生，我們不肯隨順就沒有辦法，菩提道上就沒有分，所以真修行到那裡修？真修行人就是在一切眾生境緣當中去修。再看下面經文，「是故菩提屬於眾生，若無眾生，一切菩薩終不能成無上正覺。」我在前面也跟諸位說明過，釋迦牟尼佛之所以提前成佛得力於提婆達多。釋迦牟尼佛這些大弟子過去世中都是怨家對頭，最初鹿野苑度的五比丘就是怨家，生生世世是來害他的，想盡方法阻撓他。他當時發願，並沒有瞋恨心，我成佛之後一定先度他們，釋迦牟尼佛示現成佛果然先度他們，他才能成得了佛啊！如果沒有這些惡眾生、惡緣，他不能成佛。

所以成佛之後對於這些人感激得不得了，得他大力幫助，諸位一定要明白這個道理。那麼這一節文諦閑法師有兩種解釋，「一對緣釋，二觀心釋。對緣者，前文云因於眾生而起大悲，乃至成正覺，正此文之註腳。」換句話就是成佛之本因是眾生，沒有眾生就不能成無上正等正覺。好的道場有許多人不曉得，真正一個好道場、理想修行的道場，實在是也是百千萬劫難遭遇，這個裡面既有正法，也有許許多多怨家對頭找麻煩、找障礙，這個道場就是最好的道場、最理想的道場。如果道場裡面沒有這些人，誰做怨家呢？那個老師做怨家，你們去看看高僧傳你就曉得，老師還有些同學都把你當作怨家，把你當作對頭，看到你就生氣，處處找你麻煩，那是成就你啊！那是大慈大悲呀！所以你自己要曉得。如果你說這個道場；算了，我不要住了，別的地方去了。那你儘管去好了，去了怎麼樣？那個機緣失掉了，這個老師也不會把你找回來，不可能，你沒有這個福分；善根、福德、因緣，你沒有福德，你經不起折磨，經不起考驗。

我不是常常提到禪林寶訓，那一字我忘掉了，名字忘掉了，但是這樁事情印象很深。就是老和尚看中這個學生，看中了，將來要選他做繼承人，於是想種種方法折磨他。端洗腳水來洗完，水都往他頭上倒，什麼事都不講理的，沒有理的去折磨他。最後他趕走，趕走他也不走，他曉得那是真善知識，曉得這個道場真能成就人，這個人有福報。趕走不准在這裡住，他晚上住在寺廟外面走廊上，受餓受凍都不走，老和尚講經，他在窗子外面聽，其實老和尚曉得，裝不知道。到最後老和尚退位了，要傳法了，找一個新住持了，大家都不曉得老和尚傳給誰。結果老和尚宣布了，外面那個人找回來，就傳給他，於是恍然大悟，大家也服了，為什麼呢？任何一個人忍耐的工夫不如他。沒有人給你做冤家對頭，老和尚要成就人的時候會給你做冤家對頭，所以諸佛菩薩成就統統是千錘百鍊而成的，你打開整個大藏經看，那一尊佛菩薩成佛一帆風順，一點障礙都沒有？你有多大的福報，你在菩提道上一點障礙都沒有，不可能的事情；那你這個福報十方諸佛都不如你，都比不上你。一定要吃苦，一定要經過許許多多的難關、折磨，才把一個人鍛鍊出來，這就是恆順眾生最重要的意思。

翻過來在五十八面，它第二個解釋觀心釋，觀心釋有兩個意思，「一攀緣妄想即是眾生。妄即不覺，覺即無妄。無妄合於本覺，名為成佛。二思惟觀察法義。此心念念生起亦是眾生。必因此心念念推察，方見正理。成智方證菩提，故云爾也。」那麼這是觀心解釋的第二個意思，思惟觀察法義。所以離開眾生、離開境緣，沒有辦法修，修什麼呢？前面慈舟法師講得很清楚，念佛要給誰念呢？跟澆水一樣，念佛要向樹根念，這話我們聽不懂，念佛怎麼要向樹根念？樹根就是一切眾生，就是你要隨順眾生念，眾生對你好，阿彌陀佛，不起歡喜心，保持心平靜；眾生對你不好，阿彌陀佛，你也不要結怨，絕對是以一個清淨、平等、慈悲心對待一切怨親債主，這就叫對樹根念，就是這麼個意思。

沒有這些境緣修什麼呢？沒得好修了嘛！修行人不懂這個道理，功夫怎麼會得力？功夫不得力，境界轉不過來。再看下面經文，「善男子，汝於此義應如是解。以於眾生心平等故，則能成就圓滿大悲。以大悲心隨眾生故，則能成就供養如來。」這個善男子是普賢菩薩叫著善財童子，凡是叫著他的名字給他說話的，這一段話就特別重要，所以特別叫著他，提醒他的注意。你對於上面所講的意義，你應該要如是解啊！你要理解、要明白。人人都是善財，所以善財不是某一個人的專號，凡是修普賢行的人都叫做善財，善就是多善根，財就是多福德，能夠發心修普賢行願，這個人就是多善根、多福德，那多因緣當然在其中。你遇到這個法門能夠修，能夠理解，能夠依教奉行，這是因緣哪！善根、福德、因緣，三者都具足，只要這三者具足一生沒有不成就，所以我們應當要依教修行，應當要直下承當。平等心就是兼自他不二，利益眾生自己才能成佛。

小註裡面說，「意謂上來重重徵釋」，就是一層一層給我們解釋，「可謂徹法底源，毫無覆隱。」經文的意思無有窮盡，諸位要細細去看就看大疏，大疏註得非常詳細，我們不能照大疏講，照大疏講時間太長了，我們這一個星期一願都講不了，實實在在講得詳盡，講得叫你不能不佩服。「此種玄義，汝應如是領解，方知恆順眾生即是增長大悲，圓成大悲」，圓滿成就你的大悲心，你的大悲心圓滿就是菩提心圓滿；菩提心圓滿，你就登地了，這在華嚴經上我們看到的。你看菩提心發了，發了要修，十住菩薩修直心，我們在大經上看到，十行位的菩薩修深心，十迴向的菩薩修大悲心，這三心圓滿了就是地上菩薩，登地了，這是華嚴經上的。此地這是講迴向，圓成大悲就是十迴向圓滿了，這個時候登地了，登地這是真正的供養如來，拿什麼供養呢？拿自己修行的成果來供養，這是真供養，是你自己修行成果，這真正不辜負老師的教導，老師就是諸佛。

後面總結，「菩薩如是隨順眾生，虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我此隨順無有窮盡。念念相續無有間斷，身語意業無有疲厭。」這個也不必多說，我們再看最後一願，第十「普皆迴向願」，這是總迴向，前面的兩願是別迴向，就是上求佛道，下化眾生，唯有恆順才真正達到下化的效果，真實的自利利他。「復次善男子，言普皆迴向者。」迴向有三個意思，註子裡面有，「言普皆迴向者，謂以普皆二字，收前九門功德。」從禮敬諸佛、稱讚如來、廣修供養，一直到前面恆順眾生，這九門功德「皆悉迴向」。「迴是轉義，向是趣義。謂轉自所修善業，趣向於三處也。」就是把自己所修的都不要了，送給別人。

現在有一些人學佛把功德看得很重，我好不容易修的功德怎麼可以給人呢！他不肯給人，他怕一給人，自己功德就沒有了。其實他搞錯了，功德實在講不是福德，即使是福德給人了也給不盡的，你真正明白這個道理你才曉得，就是錢財吧！我有錢財統統都給你了，我不是沒有了嗎？你命裡頭有，你命裡頭錢財沒有用掉，你這個地方去了，不久它又來了，真的是如此啊！連福德捨都捨不掉，何況是功德呢！現在本省我看供財神供的關公很沒有道理，關公怎麼會做財神呢？我只曉得從前大陸上財神供陶朱公，供陶朱公我覺得很有道理，陶朱公是范蠡，越王勾踐的大夫。這個人真正是了不起，國家在有難的時候幫助國君真正復興，把吳國打敗，自己國家復興起來。他曉得勾踐之為人只能共患難，不能共富貴，在苦難的時候他需要你幫忙，太平的時候他不需要你，也是屬於那種殺功臣的那個皇帝，那種帝王，所以他曉得。國家一恢復之後他就偷偷地逃掉了，留了一封信給勾踐，他逃掉了，他不願意做官。

逃了以後當然勾踐也不會輕易饒過他的，所以他改姓名去做生意，改成陶朱公，他去做生意。他很會理財，發大財，三聚三散，這個人了不起，發大財統統布施，布施掉又從頭做起，沒有幾年又發了，發了再布施，布施了再做，做了又發，命裡頭有啊！他捨不掉啊！你捨了，不多久又來了，後面來的比前面一定多。世間人不懂這個道理，真正錢財攢積是要在攢積在眾生，眾生是樹根，你能夠布施眾生，你命裡頭有這個財富你沒有享受，你給眾生去享受了，你還是沒有受到。沒有受到你命裡頭有的並沒有失掉，你命裡還是存的那麼多，因為你的財富一定是你自己享，給別人享的不算數，所以捨不掉啊！今天世間人不肯布施真正是愚癡，不知道事實真相，你曉得事實真相那真是大膽痛痛快快去布施；愈是痛快布施，將來自己得的財富是自自然然得來。

那個布施雖然布施出去了，比割肉還痛；布施之後又後悔，布施是布施了，將來財能不能得到？能得到，要受很多辛苦才得到，你現在賺錢好不容易啊！為什麼呢？以前你布施不痛快嘛！所以才招來這個果報；你要是痛痛快快布施的，那你就不一樣，今天得的財富就不相同了。譬如供養法師，你在家裡辦個齋，請法師到你家裡去應供，你這有福；將來你自己有福報，你賺錢要到外面去賺，很辛苦地賺來。你要做了好菜送到法師那裡去，恭恭敬敬送到那裡去供養他，將來你的錢不費力氣自然來了。什麼樣的因有什麼樣的果，因果報應絲毫不爽，諸位要明白這個道理。所以迴向是大學問，把你的功德統統迴向掉，迴向實際上把你的功德擴大了，絕對不是減少了，而是擴大了，而是將功德發展到圓滿了，所以這個一定要知道。

那麼這就是把自己所修的善業趣向三處，迴向向三處，「一向眾生，名迴自向他」，你看跟華嚴經的教義完全相應，我們所修一切善法為誰修的？為一切眾生修的，一點點的善事都是希望這個善都給眾生，成果都獻給一切眾生。「二向諸佛，名迴因向果。」諸位要記住不能迴向眾生就沒有辦法迴向諸佛，這是一定的道理。諸佛前面講的是花果，眾生是樹根，沒有根那有花果呢？「三向實際，名迴事向理。」我們修善是事，希望事與理能夠相應，事有限，理是無限的，事是有局限的，小小意思；理是無量無邊，所以事與理一相應，那功德真是無量無邊，叫稱性的功德。理是性，事是相；相有局限，性沒有局限，這樣修念念都是圓滿功德，所以一定要迴向。

「大疏云」，就是別行疏鈔，「除狹劣障，成廣大善者，顯益及所為也。」這就講迴向的利益，迴向的利益實在講拓開自己的心量，把自己窄狹下劣的心胸拓開了，像諸佛一樣能夠真正做到心包太虛，量周沙界，這是修迴向行最重要的意義。底下講「若不迴向，其心狹劣。肯迴向者，一毫之善」，這是講小，毫是毫毛，一根汗毛，很小很小微不足道。「皆遍法界，故云廣大。」所以會修的，他為什麼念念都能修圓滿廣大的善法，跟諸佛菩薩沒有兩樣，他懂得迴向；這一迴向心就清淨了，心裡頭一樣東西都沒有了，迴向才能真正做到三輪體空。不迴向三輪不空，他著相嘛！迴向就是不著相。「如回聲入角，聲則遠聞。功德迴向，亦復如是。」這是作一個比喻來說。

角，從前古時候吹號角一樣，像現在我們吹號，我們聲音本來很小，經過這個角回聲在裡面，聲音就擴大了，就能夠遠聞了，取這個意思說明迴向的的確確能把你所修的功德擴大。請看經文，「從初禮拜乃至隨順，所有功德」，這指前面的九願，禮拜是第一願，隨順是第九願，乃至包括當中的七願，把這些所有的功德統統迴向法界眾生，迴向菩提實際，向諸佛也是向菩提，有的地方講是迴向菩提，迴向菩提就是此地講的迴向諸佛。那麼你自分的功德不但不減少，而且與虛空法界一樣大，所以下文說「皆悉迴向盡法界虛空界，一切眾生。」一定要以誠心，要以真心，真誠之心來迴向。

底下這一段講迴向菩提，就是迴向佛果。前面經文講迴向佛果，第一個是迴向眾生，這一段是迴向菩提，「願令眾生常得安樂，無諸病苦。欲行惡法，皆悉不成。所修善業，皆速成就。關閉一切諸惡趣門，開示人天涅槃正路。」到這裡是一段，這一段講的是願一切眾生離苦得樂，這個願是真實的願。「若諸眾生，因其積集諸惡業故，所感一切極重苦果，我皆代受。令彼眾生悉皆解脫，究竟成就無上菩提。」這個願是發心代眾生苦，跟地藏菩薩的本願沒有兩樣，我們在地藏經裡看到地藏菩薩所發的願，地獄不空誓不成佛，他要代眾生受苦。我們看小註，註解裡面講迴向一定要發願，迴向跟願有連帶關係，那麼迴向跟願有什麼不同呢？確實有不同。你發願，你未必做到，你要做不到，拿什麼迴向？沒東西迴向。迴向是做到了，你這個善事真正做到了，做到之後你才能夠拿這個功德去迴向，所以你發願的時候你並沒做到，這不同就在這個地方。

註解裡寫得很清楚，「前二行，願離苦得樂，截惡成善。令盡界眾生」，這個界就是法界，盡法界虛空界的眾生，「皆得如是，則橫遍十方。當得如是，則豎窮三際也。」你看菩薩心量多麼大，他的心是真心，不是打妄想。為什麼呢？他有這個願，他就做到，做不到是緣不具足，不是他不想做，緣不具足。緣不具足，他的願是圓滿的，正如同楞嚴經上所說的一念發心的時候，圓滿功德，是這個意思。如果有這個願，又有這個力量，沒有去做，那你這個願是假的，是虛願，不是真正的願，真正的願一定要盡心盡力把它做到。「後二行，願發心代苦，成就菩提。大疏有徵有釋。」徵就是徵問，假設一個問題，提出的問題，然後再加以解釋。問題是這麼說，「苦由業生，我無是業，何能代得呢？」眾生有苦，受果報了，那是他造罪業，我沒有造這個罪業，我怎麼能代他呢？這個是有道理的，一切眾生受苦受難，那一個佛菩薩不大慈大悲，能不能代？不能代呀！沒有辦法。所以經上常說修行就像父子上山，各自努力，誰也代替不了誰。楞嚴會上尤其顯示得明白。

阿難尊者以前就是打妄想，他是多聞，只著重聽經多聞，不注重修行，疏忽了修行。他有一個妄想，他可以不要修行，那個大定，奢摩他、三摩、禪那這種定功到時候大概我的大哥就會給我了，我不要修。他是佛的小弟，釋迦牟尼佛堂兄弟八個人，釋迦牟尼佛是老大，他是最小的小弟。他有靠山認為沒有關係，你們是要好好地修，我到時候大哥就給我了。結果碰到摩登伽女之難才恍然大悟，原來佛的定沒有辦法給他，一定要靠自己修行，自己有災有難，佛菩薩不能代你受。不能代受為什麼要發心代呢？我們這個心是真願意代，事是代不了。你不能沒有這個心，這個心是同體大悲心，所以心一定要有。

下面解釋有七個意思，這七個意思裡頭確確實實有兩條是真正有代苦的意思，但是這代苦是有緣分，也有技巧，也要自己真正有功夫。如果沒有功夫的話，你沒有這種神通、沒有神力，也是代不了的。還得要那個苦難的眾生與你特別有緣分，沒有緣分的話，你想代他還不讓你代，那就沒有法子。好，我們下一個鐘點再來討論。