淨宗科學觀

淨空法師講述

第一天

第二天

第三天

（此講錄出自淨空法師專集文字講堂）

第一天

張司長，諸位法師，諸位大德，諸位同修：

今天確實是非常殊勝的因緣來到台南，尤其是到台南最高的學府跟大家談談「佛法與淨宗」。民國三十八年，我記得當我從廣州到達台灣，在高雄登陸，以後就在台南住了半年多。還記得那個時候住的地方距離火車站很近，聽說可能就是現在校舍的地方。經過四十年了，台灣無論在哪一個地區，都有非常長足的進步，這是我們大家都能夠見到的。

跟著時代的進步，佛法在台灣也有非常殊勝的成就。佛法的興旺，可以說在世界上任何一個地區都比不上台灣。我們自己長住在台灣，雖然感覺到佛法在形式上的確很興旺，但在實質上並不能叫我們感到很圓滿，當然缺陷的地方依然是很多。

佛法從釋迦牟尼佛創始，流傳到今天，依照中國人歷史的記載，世尊出生在周朝昭王二十四年，圓寂在周穆王五十三年。如果這個記載是確實的話，世尊滅度到今年，應該是三千零二十年。在這麼長的時間，教學的傳遞，尤其是從印度到中國，這當中經過許多的國家、許多的種族、許許多多多朝代戰爭的更替，如果要叫佛法圓圓滿滿保持著世尊當年的正確性，自然是非常非常的困難，也可以說是不可能的。這就是佛法逐漸要變質了。

這個事實世尊知道的非常清楚，所以他老人家說我們佛法的法運分為三個時期：有正法時期，有像法時期，有末法時期。「正法時期」一千年，佛滅度之後一千年；這個時間不算太長，所以還能夠保持著像世尊在世的那個模式。一千年後到二千年，這段時間長，逐漸變質了；雖然變質還像個樣子。換句話說，變質的幅度不太大，確實有變質，還不太大，所以稱為「像法」。「像」就是相似，沒有以前那麼純了，還像個樣子。

二千年以後，就進入「末法時期」了。這個時候變質的幅度就非常之大，甚至於與世尊當年在世所傳的完全相悖，面目全非。末法時期的眾生，縱然勤苦的修學，很少看到有真正的成就。

現在世尊滅度三千年了，這個末法也過了一千年了。末法有一萬年，我們現在是末法第二個一千年的開端。因此，我們所處的這個時代，要是從物質文明上來說，這個時代是進步了。假如從修學的成果上來講，我們這個時代比起過去確實是倒退了；不但沒進步，還倒退了。如果我們很冷靜的觀察一下，都能夠體認到這個事實。

今天這個題目雖然談的是「淨宗科學觀」，首先我們要曉得，「淨宗」從哪裡來的？淨宗是從佛教裡面來的，是佛教大乘佛法的一個宗派。因此，我們要想瞭解淨宗，一定要瞭解大乘佛法。要瞭解大乘佛法，首先要認識佛法究竟是什麼？如果不把這些根本的問題搞清楚了，我們的修學就免不了要出差錯。

我們學佛，「佛」是什麼？「佛」這個名詞是從印度梵文翻譯過來的，它的意思是「覺者」。用現代的話來說，就是覺悟的人，是一個對於宇宙人生徹底明白的人，真正圓滿覺悟的人；印度話稱這種人叫「佛陀」。所以，佛陀不是神，是一個真正得到究竟圓滿覺悟的人，我們要把它搞清楚。

佛陀的學生－凡是追求究竟圓滿覺悟的人，我們稱他作「菩薩」。「菩薩」也是梵語，翻成中國的意思叫「覺有情」，追求覺悟的有情眾生，他也不是神。你今天發了心，發心追求圓滿的覺悟，那你就是菩薩了。就好像一個學校一樣，註冊入了學，就叫「學生」。學生有一年級的學生、二年級的學生、三年級的學生，學生的程度不相等。菩薩也跟這個相似，因此菩薩也有一年級、也有二年級、也有三年級。佛在大乘佛法裡面告訴我們，從初發心（初信位的菩薩）一直到圓滿成佛，總共有五十二個階級，一年級、二年級，到五十二個年級畢業了，那就成佛了，究竟圓滿的智慧你完全證得了。我們學佛如果不把佛法這些事實搞清楚了，那真叫「迷信」，不會得到佛法真實的利益。所以，一定要把佛、菩薩認清楚。

什麼是「教」？我們現在常談的「佛教」，什麼是「教」？教是教學，教是教育，佛教是釋迦牟尼佛對於一切有情眾生的教育，或者是對一切有情眾生的教導，這是佛教。因此，佛教不是宗教，佛教是教育，是智慧的教育，是覺悟的教育。

佛教教學的內容是什麼？我們從佛、菩薩這個名詞定義裡面，可以體會得到佛陀教育的內容。如果用經典裡面的術語，一句話就都包括盡了，就是「諸法實相」，這是佛教教育的內容。要用現代話來說，「諸法」是一切法，「實相」是真相；換句話說，佛教教學的內容是宇宙人生的真相。「宇宙」是我們的生活環境，宇宙就是講的時間、空間，時空所包括的一切是我們生活的空間、是我們生活的環境；「人生」就是本人。換句話說，佛教的內容就是講自己跟自己生活環境的真相。

釋迦牟尼佛四十九年為大家講經說法，我們今天把它會集成一部《大藏經》。人家要問你們，這一部《大藏經》講的是什麼？這一句話就答覆了。這一部《大藏經》所講的是我們自己跟我們自己生活環境的真相。

諸位如果明白這個事實，你想想這個教育我們要不要接受？我們要不要修學？你知道自己，知道自己生活環境的真相，你就是一位覺悟的人，就叫「佛」，就叫「菩薩」。如果對自己不了解，對自己生活環境不知道，這叫「迷惑顛倒」，佛法叫凡夫、迷人。經典的內容是說的這個，沒有迷信。完全明白了，你就是一個智慧開了、智慧圓滿的人。所以，佛法的教學是智慧的教學、是智慧的教育。

佛說這種智慧是我們每個人都有的。《華嚴經》上說得很好：「一切眾生皆有如來智慧德相。」因此，「一切眾生本來成佛」。這個「本來成佛」的意思，諸位要記住，就是宇宙人生的真相你本來都知道；「本來成佛」就是這個意思，你本來都知道。都知道，現在變成不知道了（迷了），佛法的教學是教我們再恢復我們的智慧德能。

你真的恢復了，你有個東西得到了嗎？沒有東西。佛說：「圓滿菩提，歸無所得。」為什麼無所得？所得到的都是自家本有的，本有以外，沒有一樣東西是新得的。換句話說，佛是以種種善巧的方法，幫助我們恢復自己本有的智慧德能，這叫「佛教」。可不能誤會！

如何恢復我們的智慧德能，讓我們重新真正認識宇宙人生？剛才說過了，我們必須要去追究我們為什麼把能力喪失掉，把這個原因找出來，然後把這個因素消除，我們的德能豈不是又恢復了！佛教導我們也離不開這個原則，佛把我們這個根本的因素找出來了。病根尋找出來了，病根是什麼？妄想、執著。這在《華嚴經》上講得很清楚：「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得。」這個妄想、執著是病根。我們本來是佛，現在搞成這個樣子，病根就是妄想執著，使我們本性的德能完全喪失掉。不但這個大的改變因素是妄想執著，眼前我們生活苦樂的那個因素也是妄想執著。你為什麼過得這麼苦？你為什麼遭遇到這麼多的災難？諸位仔細想想，那個根本原因還是妄想執著。妄想執著，害人不淺！

佛法把這個根本的因素找出來了。因此，他教導我們如何恢復自性？如何破迷開悟？如何離苦得樂？他用許許多多的方法，但是這許多方法都離不開這個原理原則，那就是一定要破除妄想、執著。

妄想發展成為「所知障」，執著不斷發展變成了「煩惱障」，諸位常常讀佛經，都曉得「二障」。二障從哪裡來的？就是妄想執著加重了，變現成兩種障礙，這兩種障礙使我們永遠不能離開生死輪迴。所以，無量法門、一切經論都是給我們解釋這個問題，幫助我們突破這個問題。這是佛法真正教學的原理原則，然後我們才會有一個下手得力的處所，這是首先我們把佛教認識清楚了。

因此，佛教給我們要修行。「行」是什麼？行為。剛才講了，妄想執著是錯誤的思想、錯誤的見解。思想見解錯誤了，我們的行為自然跟著就錯誤，必須把它修正過來，這叫做「修行」。

總括釋迦牟尼佛一代的教誨，在中國把它歸納起來加以分類，就分為「經律論」三藏，這個三藏就是佛教的教科書。經藏跟論藏是教我們修正思想見解的觀念，戒律是我們的生活規範，依照這個規範修正身體、言語的行為，所以三藏經典是我們修行的標準。

因此，經不是念念就有功德。念念沒有功德，要懂得經典裡面所講的意義，依照這個教訓去做，那就有功德了。「功」是什麼？功是功夫，你真正依照這個去修行，這是功夫。行為都修到盡善盡美，那就是你所得的，這個功德是你真正有修行的功夫，你才成就一個完美的實質，這個叫做修行。

前面主要的就是說明佛法，使我們有一個正確的看法，真實的認識。明白以後，我們就可以看這個講演大綱。前面有一段引子，首先說明一般對佛教的誤會。

【一般誤會：宗門－離言慮直指心性（士夫所宗）。教下－多說理少說事（士夫所宗）。淨土－多說事少說理（老太婆教）。未解：事理不二、法門應機、萬法一如】

在中國，佛教大分為宗門、教下，這是講佛教教學。在教學的方式上，在佛家講教學的儀式上，用現在的話來說就是教學法，教學方法上分為兩大類。第一個是「禪宗」，禪宗的教學非常特殊，完全不用教科書。從哪裡下手？從禪定下手，首先叫你把心定下來，用這個方法。心定下來以後，再給你研究討論，它是用這個方法。這個方法，心真的定下來之後，這個研究討論產生的效果，真是不可思議。為什麼？定能夠生慧，佛法是「因戒生定，因定開慧」。所以，定心開真正的智慧，這是禪宗教學的方式。除禪宗之外是教下，教下教學的方式就不一樣了，是依照教科書按步就班的來修學。就好像學校讀書一樣，一年級、二年級、三年級，由淺而深，逐漸逐漸的把自己的境界向上提升，它用這個方法。

所以，宗門教下教學的方式不相同。當然學生天賦就不一樣，在佛法裡面講根性不相同。利根的人，修學禪宗，進步很快，能夠快速的成就。但是中下根性的人不行，他得不到利益。中下根性的人學教很適合，按步就班，由淺而深，他能夠得到真正的好處。這是兩種教學法不相同的地方。

所以『宗門－離言慮直指心性』。自從達摩祖師將禪宗傳到中國來之後，到六祖（就是惠能大師），由於他修學的成就，教學的善巧，使禪宗在中國發揚光大。影響的深遠，一直到今天，許許多多修學的原則，都不能超越他的範圍，宗門盛極一時。教下也是從隋唐時代，大乘八個宗幾乎都在那個時代先後創建，成為中國佛法的特色。

尤其是馬祖、百丈大師，這兩位大師的創建，作了一個劃時代的改革，從以往個人獨自的修學，提倡為大家集體在一塊共修，就是建立了叢林的制度。這個劃時代的改革，也就像我們現在的教育相似，從私塾一變為學校。在叢林制度以前，佛法承傳教學是私塾教學的方式。變成叢林，這就變成學校了，就有組織了。那個時候的組織跟現在學校很接近，換句話說，就是佛教大學。它的特色是佛教的專科大學，因此成就的人才就非常非常的殊勝，高僧大德代代輩出，這都得力於叢林的制度。

叢林的住持相當於校長，維那相當於訓導長，首座和尚相當於教務長，監院（我們叫當家師）相當於總務長，這是叢林三大綱領執事。在佛教裡面的名字叫首座、維那、監院，要用現在的話來講，就是教務、訓導、總務。他們的職責跟現在學校完全相同，只是名稱不一樣而已。我們才真正認識，原來叢林就是佛教的學校，這是正式辦學校。從前搞私塾，現在正式辦學校了，把佛教教學制度化了，這是中國佛教的特色，是中國佛教在世界佛教上偉大的一個創舉。

早年在台灣，我常親近方東美教授。他老人家常常跟我說：「中國佛教要復興，一定要復興叢林制度。沒有叢林，佛教決定不能夠發揚光大。」這個觀念是正確的，不過現在要做，時節因緣還沒有成熟。我們要問，時節因緣何以不成熟？實在是佛教被社會誤會成為一個宗教，把佛陀教育的本質遺忘了，這是叢林久久不能恢復真正的原因。

但是佛法在過去，宗門教下都為知識分子所肯定。佛教在台灣，從民國五十一年，台大「晨曦社」成立了，使受過高等教育的學生能夠接受到佛法，以後逐漸在台灣大專院校都有「佛學社」的組織，使佛教在台灣有今天的成就。這個功勞，我們不能忘記周宣德老居士，大專佛教運動是他老人家發起的。接著以後台中李炳南老居士在「慈光」創辦大專佛學講座，對於台灣的正法影響非常之深，這是知識分子肯定了佛教的教學。

但是提到「淨土宗」就很難叫人相信，為什麼？『淨土－多說事少說理』，不深入探究理論，一天到晚叫人求生西方極樂世界。西方極樂世界在哪裡？阿彌陀佛在什麼地方？誰見過了？於是很不容易使人接受。說實在話，這些鄉下老太婆容易接受，知識分子不容易接受，很難相信。

在台灣這個還比較好一點，在國外是非常非常之明顯。尤其是在十年前（一九八二年），我初到美國的時候，美國許多同修告訴我：「法師，你到美國來，可不能講淨土，沒有人相信，這裡排斥的人很多。」美國人喜歡什麼？美國人喜歡禪、喜歡密，喜歡這些東西。禪是受日本人的影響，密是受西藏一些喇嘛的影響，還有日本的密宗在美國很流行，他們去的時間很久，根基已經打下去了。佛教裡面成見很深，對於淨土不容易接受，我也用了差不多三年的口舌跟他們辯論，才讓他們對於淨土宗，縱然心裡不高興，嘴裡不反對了。相當困難！

因為那個時候到美國去之後，我正好把《彌陀經疏鈔》第二遍講圓滿，一部《阿彌陀經》總共講了三百三十五次，錄音帶有三百三十五個。這些搬到美國去給他們一看，大家不敢講話了。原來認為這一部《阿彌陀經》沒有東西，《阿彌陀經》還能講嗎？半個小時不就講完了。一看，三百三十五個錄音帶擺在那裡。這一擺，不再說話了，對於淨土宗心裡不高興，嘴裡不敢說了。這些年來我們到處宣揚，逐漸逐漸接受的人多了，依照這個方法修學得好處的人也多了。所以，從前認為這是老太婆教，這個原因是沒有理解。

『事理不二，法門應機，萬法一如』，這是佛法教學的原理原則。佛法的經典（也就是教科書）有偏重在理論上的，事講的少。譬如，在台灣流行很普遍的《金剛般若》，大家念《金剛經》的人很多，《金剛經》偏重理論，事說的很少，這種經典很容易受知識分子的歡迎，非常的愛好。如果《金剛經》這些理論、方法不能應用在生活當中，那個沒有用處的，那就白學了。談玄說妙，無濟於事，並不能夠改善我們的生活幸福，不能斷除我們的憂慮。這是說理的。

像《地藏經》，像《阿彌陀經》，展開經文完全講的是事，沒有講理論。這個事，像神話、像小說，很難叫人相信。可是諸位要曉得，講事的經典背後是理論；沒有理，事從哪來？因此，古大德為我們介紹經典，凡是講理的經一定多說事，我們知道在日常生活當中，應當怎麼作法；凡是多講事的經要多說理，讓人家對這個事能接受、能相信。理事圓融，理事不二，能體會到這個事實，自然就容易接受了，就能生信心。特別是淨宗，必須要有真實透徹的認識，我們的信心才真正能夠生的起來，才會有懇切的願心，那個真實的利益這一生決定就得到了。

事非常微妙，理甚深，實在講不是我們短時間能夠真正把它搞清楚、搞明白。我自己是一個過來人，我感覺我非常的幸運，我二十六歲接觸佛法，開始學佛，四十年了，才把這樁事情搞清楚、搞明白，我感覺得很幸運。花了這麼長的時間，探究了許許多多大乘經論，才對於念佛法門肯定了，不再懷疑。我最初學佛也是喜歡談玄說妙，喜歡理論，對於淨土宗是極力排斥，不能相信，跟現在一般年輕的知識分子沒有兩樣。假如不能透徹大乘經，不能肯定這個法門，換句話說，我們這一生的學佛免不了要空過，那是非常非常的可惜。

因此，在整個佛法裡面來講，首先對於世尊的教學要認識。認清楚之後，我們對它產生信心，有了信心你才會有興趣去研究、去深入。只要真正有興趣，能夠深入，這個淨宗第一殊勝的法門，暫時不信沒有關係，慢慢以後你就會相信了。為什麼暫時你不相信？你在這個理論還沒有探討到那個境界，你所解的理論，你所修行的功夫，還達不到它的標準。等到你透徹理解了，你才會恍然大悟，那個時候的修學速度非常之快，不會落在別人後面。

【信教。〈一〉信：性、情、事、理。〈１〉智：明心心性、統系學問。〈２〉迷：未究其理、偏見陋執。（昔尊聖賢，今尚科學）〈二〉教：大智正覺教育、超凡入聖軌範。〈１〉經（宇宙人生真相的說明）〈２〉律（真善美慧圓滿之典範）〈３〉論（宇宙人生真相之說明）】

這裡講要『信教』，對這個教學要真正建立信心，知道佛法是世出世間最完備的教學。第一段講到要信教。「信」不是普通的信，至少裡面包括四條—『性、情、事、理』。這裡第一個字「性」很難講，要用現代哲學的名詞，這第一個字就是宇宙萬有的本體。現在科學家在研究、在探索，宇宙從哪裡來的？太空當中這麼多的星球、這麼多的星系，從什麼地方發生？怎麼形成的？生物從哪裡來的？人從哪裡來的？佛在經論裡面告訴我們，這是我們自性變現出來的。所以，佛家講的「性」、講的「心」，真心本性，或者講的真如，都是說宇宙萬有的本體、宇宙萬有的根源，這是「理」。我們雖然還沒有明瞭，我們對於佛菩薩他們的智慧德能，他們親證的境界，我們能接受、能夠相信而不懷疑。

「情」就是識，佛經典裡面所講的八識五十一心所，這是心理的作用。

「事」是講的事相，指世出世間萬事萬物。

「理」是道理。這些萬物怎麼生出來的，有個道理；如何發展的，它有個過程，也是個道理。這個可以代表佛法整個內容，宇宙人生的真相。如果都能夠明白、都能夠明瞭，禪家講『明心見性』，現在講『統系的學問』。「統系」就是我們講的科學，系統的學問，有條不紊。

如果是迷，迷是凡夫。智是佛菩薩。迷是凡夫，凡夫『未究其理』。這個理，就是前面四種，它的事實真相，我們沒有搞清楚、沒有搞明白，於是執著自己的成見，想錯了，看錯了，還死不承認，這就是『偏見陋執』，這就是凡夫的知見、錯誤的知見。

因此，我們一定要知道求學，一定要明瞭為什麼要修行，把我們的過失認真的修改過來，從迷到悟。在修行過程當中，關鍵最大的是老師、同學，一定要有好的老師指導，要有好的同學互相切磋琢磨，我們的成就自然就能夠快速圓滿。

師與友的恩德非常大。佛在經中常常教導我們，我們的身命得自於父母，父母之恩太大了，佛教我們要孝順父母。我們的智慧是得力於老師的教導，我們才開悟的，佛在經上講「法身慧命」得自於老師，老師的恩德跟父母一樣大。

所以佛教給我們修學的起步，修行從哪裡做起？佛教給我們「孝養父母，奉事師長」，從這裡做起，這就是最基本的修行。你每天接近父母、師長，有沒有孝順父母？有沒有尊師重道？所以，佛法修學、佛法教育的起步是從「孝親尊師」開始。佛教裡面有一本經典－《地藏菩薩本願經》，那是佛門入門的教科書。換句話說，學佛從這一個課本學起，這個很有道理！

佛教沒有到中國來之前，我們中國古聖先賢教學的宗旨也是「孝敬」，用這兩個字作為教學宗旨。佛教傳到中國來，也是建立在孝敬的基礎上，跟我們中國古聖先賢的見解完全相同。所以，佛教傳到中國來，立刻就被中國朝野所接受，跟中國固有的文化融合成一體，發揚光大。它這個教育中心的思想、教育哲學完全相同。

『昔尊聖賢』，從前因為受這個良好的教育，知道孝親，知道尊師，所以對於聖賢人說的話，我們不懷疑，依教奉行。『今尚科學』，現在我們接受西洋的文化，很不幸的把自己固有的東西捨棄掉了，我們今天遭了大難，吃了大苦，現在還不覺悟。現在講科學，把古聖先賢的教誨都打上問號，不相信了。不相信，你真正有科學精神，那也不錯。科學精神是什麼？求證。古人講的：「我要把它證明。」那也不錯！現在你把它否認掉了，又不求證，你說這不是糟糕了！實在講，我們是口頭上崇尚科學，並沒有真正做到。我們現前遭這個災難的因素，確確實實是在此地。

這個地方講「信」，無論是信古聖先賢，或者信科學，要從這個地方建立真實的信心。我們信的對象是佛陀的教育，『大智正覺的教育，超凡入聖的軌範』。它的內容是『經、律、論』，我們稱為三藏。「經」，這一部分多半是佛親證的境界，他說出來給我們聽，讓我們了解事實的真相，偏重在理論上。「律」，這一部分是生活行為，我們一個人不能離開社會單獨生活，我們每天面對著許多人、許多事、許多物，我們應當用什麼樣的心態來跟外界交往？佛給我們制定了生活的規範，這個就是屬於律部。「律」是我們生活的規範，它是以佛菩薩的標準來制定的，如果我們遵守，漸漸學習，也能入聖者的生活了。這個生活方式逐漸跟他們相同，在佛法講「入聖者之流」。流是流類，入他們這一類。「論」，裡面多分是對於這些事理真相，佛與學生們研究討論，學生們互相的研究討論；藉著研究討論，對這個事理愈看愈清楚，愈來愈瞭解，這是屬於論藏。所以「經」跟「論」是『宇宙人生真相之說明』，「戒律」是『真善美慧圓滿之典範』。我們想過一個非常美滿幸福的生活，應該如何才能得到？這個「戒律」裡面可以得到。

這兩句話把《大藏經》的內容說出來了，諸位看到之後一定非常歡喜。去翻翻《大藏經》，跟這兩句話講的又不一樣，會大失所望。你不要懷疑，以為我的話說錯了。我的話沒有說錯，為什麼你展開經典會感到失望？那是因為經典是用古時候的語言文字寫的，我們現在看不懂，障礙在這個地方。

尤其是關於「戒律」這一部分，它記載的是生活。世尊所講的是三千年前當時印度社會的生活方式，當然跟我們現在不一樣。因此，我們要學習的是學習它的精神，學習它的原理原則，不是學它的戒條，那些戒條到現在不適用了。像國家的法律一樣，那個條文過幾年要修改一次，要修訂一次。佛訂的這個東西是三千年前的，你不修改怎麼會適用？所以，一定要修改，但是決定不能違背它的精神，不能違背它的理論，那就對了。

剛才說過，戒律在中國有一次很大的修訂。這個修訂在唐朝，就是百丈大師為叢林制定規矩，制定一套法律，就是根據戒律來寫的。換句話說，就是戒律的現代化。我說「現代化」是唐朝時候，戒律的本土化，「本土化」是唐朝。唐朝那個時候，那個時代的人，在唐朝這個地區就非常適用，是把戒律條文重新修訂。所以，在中國，在過去大陸每一個省，中國的幅員很大，南方跟北方氣候不一樣，生活方式不一樣。因此，每一個寺廟再依據清規做小幅度的修改，適應我這個道場，適應我現代的生活方式，但是精神決定不能夠違背。所以，這個戒律是要因時因地去修改的才能適用，這些都必須要懂的。佛法是圓融自在，不是死板的，活活潑潑。我們無論在哪個時代，無論生在哪個地區，接觸到佛法，你都真正會得到一生的幸福快樂圓滿，這是佛教給我們的，也是我們非常樂意去接受的。

說到現代化與本土化，諸位要記住，這是大教育家永遠不變的原則。《觀世音普門品》裡面所說的：「應以佛身而得度者，即現佛身而為說法；應以菩薩身而得度者，即現菩薩身而為說法。」我們要問：「佛怎樣度那些基督教徒？」應以基督身得度者，即現基督身而為說法，你看圓融不圓融！自在不自在！你要問：「哪一法不是佛法？」法法皆是，無有一法不是佛法。你明白了、覺悟了，統統是的。你要不明白、不覺悟，「哪一法是佛法？」沒有一法是佛法，你全迷了。一迷全迷，一悟一切悟，佛教我們破迷開悟。

如果不能做到本土化跟現代化，佛就不能教化眾生。我們今天佛教沒有方法推廣，沒有方法被這個社會普遍來接受，原因在哪裡？今天佛教一直保守在過去那個時代，所以現在社會上看到那些學佛人都怪怪的，用一種非常不正常的眼光看你，「這是個怪人，這是十八世紀的人，不是現代人」，你說糟不糟糕！現代人他怎麼肯接受？

確實我們建一個道場等於我們建了一個學校，學校的校舍要蓋什麼形式的？都蓋成十八世紀以前的樣子，人家一看這不是現代人。特別是跑到外國，在美國也建成中國宮殿式的。這個意思，就是我們在美國弘揚佛法，叫你美國人要做中國人，還得做中國十八世紀的人。這美國人怎麼能受得了？受不了！他怎麼肯來接受，決定不能入門的。看到你建得富麗堂皇，大家觀光觀光，參觀轉一圈就溜走了，再也不來了。這就是不知道佛法教學是要應機的。

所以，經叫作契經，「上契諸佛所證之理」，這個不會變的；「下契眾生可度之機」。你要記住，契機，現代名詞就是現代化、本地化，這叫契機。這個才能讓他歡歡喜喜自自然然走進來，進來還捨不得走，那你就成功了。

我在美國建了一個小道場，建在德州達拉斯，這個道場的形式是美國人的建築。大家都曉得，美國建一個教堂，建一個道場，一定要得到鄰居的同意，要開多少次的聽證會，要跟他們解釋很久。我這個教堂沒有開過聽證會，沒有一個人反對，因為他一看到我那個圖（美國式的），他就生歡喜心。假如我要畫個宮殿式的，恐怕要跟他們談判好幾年，他們才能同意，他不容易接受。

所以，我們造的佛像應當造美國人的面孔，他一看到佛菩薩還是美國人，很親切，他就不會走了。然後你才曉得，我這個地方所講的是真的。我告訴他：「佛教是什麼？是佛陀的教育。佛教又是什麼？說明我自己跟我自己生活環境的真相。」他一聽就明白，「這個我要學，我要知道」。想要知道，就來學了。他們都是基督徒，基督徒不要緊，星期天上教堂，星期六到佛堂裡來，沒有衝突！這樣就都來了，非常歡喜變成一家人。我們是教育，不是宗教，教育不排斥任何宗教，任何宗教徒都歡迎來接受佛法圓滿智慧的教育。他高興了，我們也歡喜。

千萬不要「我是佛教，你是基督教」，這是對立的，那還得了！這一對立，世界上就有戰爭，那人民就要痛苦，社會怎麼能得到祥和？怎麼能得到「真善美慧」圓滿的生活？我們首先要把佛教的本質認識清楚，然後才能夠幫助世間人，真正解決他們的問題。

所以，這些外國人跟我接觸之後，很感歎的跟我說：「我們都是虔誠的基督徒，每次有許多苦悶的事情，星期天到教堂，見到牧師提出來，牧師就一句話：『上帝的安排』。」他說：「我們聽了心裡很不服，上帝安排得很不公平，說不出道理來。」所以，我就找他來，星期六到我這兒來，我這個地方給你解釋，會叫你圓圓滿滿的心開意解，破除疑惑，真正得到自在。所以，一定要讓他曉得這是教育，不是宗教，宗教徒就不反對了，宗教徒可以接受教育，這是事實。他們在教堂裡耶穌是主，是他的主，天上的父，到佛堂來是老師、學生，哪有衝突！你在家有父母，到學校有老師，一點衝突都沒有，必須把它認清楚。

【修學：〈一〉願行：〈１〉慧解：破迷起悟志取大道。〈２〉踐願：師法諸佛自覺覺他。〈二〉態度：至誠感通、事師親友。〈１〉聞：多聞闕疑。〈２〉思：明理除疑。〈３〉修：實證斷疑。（科學方法）】

修學最要緊的是『願行』。「願」是志願。志願每個人不相同，因此佛陀教學裡面的科系就非常複雜，所謂「無量法門」。為什麼說這麼多法門？應各種不同的根機，也就是要適應各種不同人的願望，你喜歡學什麼，佛就教你什麼，由這個方法達到成就戒定慧，成就圓滿的智慧。所以，它的目標方向是相同的，它的手段方式是千變萬化的。

「願行」裡面，『慧解－破迷啟悟志取大道』，這是說一個原則，這是總綱領。至於用什麼方法來破迷，用什麼方法開悟，各宗各派手段都不相同，但是都能夠幫助你達到目的。

學佛一定要立大志。這個大志就要像佛陀一樣，「我一定要恢復圓滿的智慧，對於宇宙人生的真相，我徹底明瞭，再也不迷惑了」，要有這樣的志趣，有這樣的道心。

然後要跟佛學，這是『踐願－師法諸佛自覺覺他』。佛是我們的老師，佛是我們的榜樣，我們跟他學。但是佛現在不在世間，那我們找誰？佛雖然不在世間，佛的遺教還在世間，遺教就是經典，我們依據經典來學習，就跟佛陀在世沒有兩樣。

中國自古以來用這種方式修學成就的人很多，歷史上所記載的，第一位我們所看到的就是孟子。孟子是學孔子，以孔子為老師。那個時候孔子已經不在世了，但是孔老夫子的著作留在世間，念孔子公的書，學孔老夫子的為人，有不明瞭的地方，去請教孔老夫子的學生；孔老夫子的學生還在，去請教他。孟子居然學成功了，學得很像孔老夫子。所以，今天我們說到孔子會連著「孔孟」，孟子學得非常像。孟子能學的像，為什麼後人學就學不像？諸位要曉得，不是後人學不像，是後人沒有認真的學；要認真的學，哪一個學不像！

由此可知，釋迦牟尼佛已經過世了，不在世間了，他老人家的這個教訓留在世間，我們依據他老人家的教誨，認真的去修學，我們在這一生當中必定也會學得跟他一模一樣，那你就成佛了！或者你要問：「為什麼這麼多年來，沒有人跟他學得一模一樣？」還是剛才那一句話，沒有認真學，沒有百分之百的去學。學個一半，學個六成七成，這是菩薩、祖師大德；學個一成兩成，也是世間的賢君子，絕對不是壞人，絕對是有利益的。所以，我們明白這個事實真相，一定要發心認真努力去學習，這就對了。

至於學習成功失敗的關鍵，在『態度』，這是成敗關鍵。在過去，很早了，我記得有一年是過年的時候，我在左營興隆寺住了三天，天乙法師招待我（天乙法師在的時候）。我常在外面講經，他特別問我講經說法的方法，我就老實告訴他，我說：「你講的好，講的不好，關鍵百分之九十在態度，方法頂多只佔百分之十。」所以，我勸他方法不重要，態度重要。

換句話說，你是存什麼心說法？真正利益眾生的心說法，必定有感應。如果存心說法的目的在貪圖名聞利養，自自然然就不相應。所以，態度要真要誠，一切要為他著想，不要為自己想，你有這樣良好的態度，縱然不懂方法，你說出來也能動人。如果你心不誠，方法再巧妙，可以騙一時，當時聽了很歡喜、很高興，出了門之後都忘掉了，就沒有了，那是沒有誠意。方法技巧這個效果並不大，最重要的是真誠。『至誠感通，事師親友』，這是我們自己修學以及傳播佛法，成敗關鍵就在這個地方。

特別是出家的佛弟子，出家的佛弟子、佛的學生，負責續佛慧命，弘法利生；也就是負責要把佛的教育介紹給一切大眾，他有這個責任，所以修學的態度格外的要講求。在家同修他是修自己，一生達到自己的理想目標就可以了。出家是佛的學生，除了自己修學之外，還要把佛法介紹給大眾，他有這一層重責在肩膀上，所以對這個不能不講求、不能不認真。今天時間到了，我們就講到此地。

第二天

諸位法師，諸位同修：

昨天將佛法「信教」做了一個簡單概略的報告，希望我們學佛的同修，一定要認識清楚，一定要記住，佛教是佛陀大智大覺的教育。佛所說的、所教給我們的，像經論宣揚的是宇宙人生的真相，佛為我們制定的生活規範，目標是教我們達到至真至善圓滿的人生。由此可知，佛陀的教育確確實實是一切眾生，必須要接受的，必須要學習的，超越世出世間任何的教學，我們可以說它是最究竟、最圓滿的教育。

今天要跟諸位報告的是「修學的態度」，學佛能不能有成就，確確實實是在態度上。自古以來，師師傳授，也就是過去一般所講的「師承」。在中國，師承不但在佛法裡面，在世間法裡面也非常的重視。特別是佛法，我們一定要用真誠的心來學習，唯有真誠才能夠感通。這個通就是通達無礙，像《楞嚴經》裡面講的圓通，圓是圓滿，換句話說，沒有一法不通達，這是我們修學真正達到究竟圓滿的境界了。

要怎樣才能真正圓滿通達？如果靠我們一生努力的來修學，諸位想想，我們的壽命能活多少年？縱然現在醫學進步發達，畢竟活上一百歲的人，依舊是很少見。即使活上一百歲，從你生下來就會念書，就會學習，學了一百年，不要說佛法，世間法都學不完，何況佛法？世間法，不要談別的了，新的東西我們不說，我們說古老的東西。咱們中國古老最大的一部書—《四庫全書》，前幾年「商務印書館」出版了，把它印出來了，像《大藏經》那麼厚，一冊一冊的有一千五百冊。這一部書從你出生活到一百歲，大概都念不完，何況還有許許多多新的知識，怎麼可能通達？出世間這些要學的東西，比世間的東西還要多。因為世間的東西，實在說局限在我們這個地球；地球之外，對於太空的知識是少之又少。佛法就不一樣了，佛法的內容給我們講到盡虛空遍法界；不但講現在，還講過去，還講未來，如何能通達？不通又不行，通又通不了，問題就來了。

所以，古聖先賢教給我們一個祕訣，這個就是通達的一把鑰匙。用什麼？感通，那就好辦了。這個感通不要一樁一樁的學，一通一切就能通達。用什麼去感？用真誠去感。真誠到了極處叫至誠，這是我們佛法修學始終不變的一個態度。如果沒有這一個良好的態度，在一生當中要想求通達是不可能的。因此，「至誠」兩個字是我們修學態度最重要的一環，有這樣良好態度，這是你修學的因具足了。

有了因，圓滿之因，還要具足好的緣，因緣具足，我們的期望、我們的目標就不難達成。外緣是什麼？是老師、是同學。「事師親友」，「親」是親近同參道友，老師是我們成敗的關鍵，同學是我們修學的伴侶。在菩提道上，唯有真正的同參道友，才能夠協助我們斷疑生信，排除障難。

給諸位說，老師可遇不可求。真正的善知識，真正的好老師，真正有學問、有德行的人都非常謙虛，決定不敢以老師身分來自稱。你要去向他請教，他很謙虛的說：「我什麼都不知道，你找錯了人，恐怕你跟我學會失望。」他跟你說這些客氣話。好老師很難，到哪裡去找？他自己不承認。

在過去還有一個方式，能夠指引我們一個真正的善知識。現在不行了。從前是什麼方式？閉關的人，住茅篷的人，這一種人一定是真正的善知識，可以去拜他做老師，去跟他學。為什麼？在古時候，自己要沒有真正達到圓通，就沒有資格閉關，沒有資格住茅篷。所以，古人常講「參學」、「尋師訪道」，要去參學，自己的智慧沒有開，學業沒有完成，一定要去參學。智慧真正開了，當然這個時候的使命職責是要度化眾生，度化眾生要有法緣；換句話說，要有人請你。不可以說：「我佛法很通達了，我來講一部經給你們聽吧！」這個不可以的，這是說不出口的。要有人請，有人很恭敬很誠懇的來邀請你。可是沒有人認識你，誰來請你呢？這個時候沒有法子，只好宣佈閉關，住茅篷。住茅篷、閉關，就是告訴大家：「我可以不要參學了，我已經畢業了。現在我沒事，我可以閉關住山了。你們如果有不明白的，可以來找我了。」就是這麼一個意思。所以，真正閉關住茅篷的，一定是真正善知識。你去向他請教，假如他對於一切事理還沒有搞清楚，還沒有搞明白，那你就可以把他的關房打開：「出來，跟我一道去參學，你還不夠資格閉關。」從前閉關住山有這樣的標準。所以，閉關是自己已經成就，沒有法緣，沒有人請他出去弘法利生，他沒有事情做，只有閉關，住茅蓬吧！是這麼一個條件。

另外還有一種人可以閉關，那就是他沒有法子修行，他的名氣太大了，找他的人太多了，沒有時間去修行了。閉上關，跟外面隔絕，好好的用用功。如果不是這兩個條件，就沒有資格住山，沒有資格閉關。

不像現在一出家，甚至於沒有出家，他也閉關。閉關做什麼？閉關修行。從前修行要到外面去修，要到學校裡跟同學們接觸，這才能修。閉關怎麼能修行？閉關修行，不是叫「閉門造車」，沒有老師指點，沒有同學互相在一塊研究切磋。實在講是胡思亂想，哪裡能夠有結果！現在閉關跟從前閉關不一樣；換句話說，現在我們要找一個真的老師、真正善知識，那真是太難太難了。不容易！

我生在這個時代，還沾了一點師承的邊緣，我很幸運沾一點邊緣。我學佛是方東美先生介紹的，我跟他老人家學哲學，這是師承的邊緣。我沒有想到，碰上的，碰上這個善知識。

那是在早年我在工作的時候，我失學很早。早年失學，對於哲學有很濃厚的興趣，聽說方東美先生對於哲學很有研究，而且這個人又是安徽人，跟我是同鄉。他是安徽桐城，我住廬江，我們居住的地方，大概就是台南到高雄這樣的一個距離，可能比這個還要近一點，所以距離不算太遠。是鄉長、又是一位哲學家，很想跟他學習，也沒有人介紹，自己恭恭敬敬寫了一封信，要求他准許我到學校去旁聽他的課程。這封信寄出去一個星期之後，他老人家回了一封信給我，約我到他家裡去面談。我就遵照他老人家的指示，約定的時間，我到他家裡去拜訪。他見了我，問我的學歷，問我為什麼會對哲學產生興趣，我都老老實實告訴他了。

又問我：「有沒有聽過哲學的課程？」

我說：「沒有。」

「有沒有看過哲學的書籍？」

「也沒有。」

於是他考慮了一下，告訴我：「你不要到學校去聽課，現在的學校，先生不像先生，學生不像學生，你要到學校去聽課一定大失所望。」他這幾句話一說，就如涼水澆頭，沒指望了！我聽了真的是很難過。過了一會兒，他老人家又說：「那這樣好了，你每個星期天到我家裡來，我給你上兩個鐘點課。」這個出乎我意料之外，沒有想到他老人家不准我到學校裡去聽課，他在家裡為我一個人上課，這是太難得了。

我的哲學就在他家裡上課的，學生就我一個。他家裡小客廳有一個小圓桌，泡一杯茶，我們就這樣上課的。他給我講了一部哲學概論。我們的哲學概論沒有書本的，海闊天空，無所不談。從西洋哲學談到中國哲學，由中國孔孟哲學談到朱子哲學，然後談到二程，一直到陽明哲學。中國哲學介紹完了，他給我介紹印度哲學。由印度哲學最後一個單元，給我介紹佛經哲學。我年輕對於佛法是最排斥的，認為佛教是十足的迷信，一無可取，非常排斥。他給我介紹佛經裡面有全世界最高的哲學，最後給我做一個總結論，他說：「佛經是人生最高的享受。」這一句話很動聽，這樣把我介紹到佛門裡面來。所以，我認識佛法是從學術裡面認識的。

明瞭之後，這才開始逛寺廟。逛寺廟的目的何在？借佛經。我是民國四十二年開始學佛，在那個時代佛經找不到，市面上買不到佛書。唯一能夠看到佛書的就是到寺院，寺院裡面可以借得到佛經。有一些重要、好的、我們想得到的佛經，只有抄寫，我當時還抄了不少部佛經。由此可知，佛經得來不容易。很難！

接觸到佛法之後，我的運氣很好，有一個朋友給我介紹認識章嘉大師。章嘉大師像方東美先生一樣，非常慈悲，非常愛護，跟我約定每一個星期也是兩個小時到大師的住處。政府給了他一棟房子，在台北市青田街八號，是個日本式的房子。也是在他的會客室裡面，每一個星期他給我兩小時的時間，我跟他修學佛法，他指點我讀一些經書。一個星期跟他見一次面，我有問題提出來向他請教，他也給我談一些佛法。這樣我跟了他三年，一直到老人家圓寂。所以，我的佛法根基是章嘉大師奠定的，方東美先生引導我入門。

章嘉大師圓寂之後，朱鏡宙老居士介紹我認識李炳南老師，以後我就跟李老師學教。我把工作辭掉，專心學佛，跟李老師十年。到李老師會下才曉得什麼叫「師承」，在李老師那裡才搞清楚了，原來我跟方先生、跟章嘉大師都是師承的關係，這才恍然大悟，才知道老師的一番苦心。

親近李老師第一天見面，老師就問我：「為什麼想學佛？跟哪些人學佛？」就問了這些話。我很單純，把我這個學佛的動機都向老師報告了，親近的善知識只有一個，就是章嘉大師。章嘉大師他也認識，他也很佩服。所以非常的單純。

於是老師就給我約法三章：你想到我這裡來學，我有三個條件。第一個條件：你只可以跟我一個人學，只可以聽我一個人講。你要聽別的法師、居士、大德講經，我就不收了。跟他做學生，這第一個條件，就是只能聽他一個人的。第二個條件：從今天起，你看佛經或者看任何的書本，都要向老師報告，老師同意的可以看，老師不同意不准看，連讀佛經老師不同意都不可以看。第三個條件：你從前跟章嘉大師學的那個三年，我不承認，一律作廢。從今天起，從頭學起。這三個條件你能夠接受，老師就收為學生；不能接受，那就算了，你去另找高明。我聽了之後，想一想還是接受了，這樣在台中就住下來了。

以後才知道，原來過去古老的師師相承，就是這三個條件。方東美先生雖然沒有提出這三個條件，實際上都做到了。我跟他學哲學，確實我聽他一個人的，沒有聽別人的。到以後才恍然大悟，他為什麼不要我到學校去聽課？到學校去聽課，我一定會認識很多老師、很多教授，一定會認識很多同學，問題就來了。聽一個人講一條路，聽兩個人講兩條路，聽三個人講三叉路口，這個頭腦就會被污染、就迷惑了。所以，老師對於學生愛護，種種方法防止，不叫你受到染污。他認真負責領導你走出一條道路出來，這是老師的慈悲心，老師的真實指導。你一定要聽話；你不聽話，今天聽這個，明天聽那個，老師沒有辦法教。所以，我們找一個好老師不容易，一個好老師要找一個能夠傳法的學生也找不到，這是真的。到哪裡去找到一個完全服從、完全聽話的學生？很難。現在如果我們用這三個條件來約束學生，學生馬上說：「你有什麼了不起，你不教，教的人多的是。」調頭就走了。

所以，現在老師找學生找不到，學生找老師也有困難，師承恐怕在這一個時代斷絕了。但是這的的確確是成敗的關鍵，非常非常的重要。老師是指路的，給我們指點方向，防範我們走入歧途。在功夫的增進要靠同學，要有好的同參道友，每一天在一起互相勉勵，切磋琢磨，才能成就。有老師，沒有同參道友，不容易成就。有好的同參道友，沒有一個好老師指路，也不能達到目的。必須師友都具足，那個成就就快速了。

我們仔細觀察，世出世間古聖先賢的成就，確確實實沒有一個人不是得力於良師良友，所以才能成就，這是我們不能夠疏忽的。唯有良師益友才能幫助我們成就「聞思修」三慧。『聞慧－多聞闕疑；思慧－明理除疑；修慧－實證斷疑』。那個「信」，斷疑而後才有真信，用現代話來說，都是科學的精神。在佛法裡面沒有科學這個名詞，沒有這個術語，可是佛法的修學確確實實符合於現在科學的精神、科學的方法，這是師友非常重要。

現在問題來了，我們現在找不到好老師，找不到好同參道友，怎麼辦？我們以古人為師，做古聖先賢的私淑弟子，這是一個非常好，而且真正有效的方法。私淑古人，在中國第一個是孟夫子。孟子以孔老夫子做老師，那個時候孔老夫子已經過世了，孔老夫子的書在，他的著作在。孟夫子專念孔子的書，念一家之書，就像李老師講的跟他一個人學，這叫師承。不能跟兩個人學，跟兩個人學一定是兩個思想、兩個方法，你很難成就；要跟一個人學。孟子專門跟孔子學，學得很像，所以稱之為「亞聖」，他真學成功了。孟子開這個端，在中國以後採取這種方式的很多，在歷史上最著名的，像司馬遷學左丘明，他就念《左傳》這一本書，學這個文章；他學成功了，成為一代大文學家。韓愈學司馬遷，司馬遷的著作《史記》，韓愈就專門學《史記》，成為唐宋八大家之一。這就是學古人這個方式。

在佛門裡面像蕅益大師，蓮池大師已經過世了，蕅益大師就依蓮池大師為老師。蓮池大師往生了，蓮池大師的著作在，蕅益大師就專念蓮池大師的著作，跟著一個老師學，他學成功了。蓮池是淨宗一代祖師，蕅益也是一代祖師，所以跟古人學就沒錯了。

我在台中十年，我跟大家說，真正有學問、有道德的人，非常謙虛。李老師跟我們相處十年，我認他做老師，他不把我當作學生，把我當作同學，一再告訴我要學印光大師。他告訴我：「我們應當以印光大師做老師。」印光大師是他的老師，他把他的老師介紹給我，要我學印光大師。印光大師也不在世了，印光大師的《文鈔》在，專心去念這一部《文鈔》，學他老人家就成功了。

這是他老人家當時謙虛客氣。而且特別交待我，因為那個時候我還沒有出家，還在做居士的時候，他教我「古人不學蘇東坡，今人不學梁啟超」，特別提出這兩個人。為什麼不學他們兩個呢？他們兩個是佛學家，不是「學佛」，是「佛學」，把佛法當作學問來研究的，不是真正修行人，所以沒有成就。古聖先賢裡面，這些祖師大德才真真實實是我們的榜樣、是我們的模範。叫我學這個，我從這個地方瞭解了、明白了。

前年我在新加坡講經，新加坡的演培老法師，這是我非常敬仰的一位大德。他對我很愛護，邀我到他的講堂跟那邊的信徒講開示，我當然是遵命去了。講完之後，我勸勉新加坡的年輕同修，要像我在台中跟李老師那三個條件，來跟演培老法師學。我講完之後，演培法師拉我到小客廳裡坐下來飲茶。告訴我他是十幾歲做小沙彌出家的，他做小沙彌的時候，當時在觀宗寺親近諦閑老和尚，老和尚也是這三個條件。我們才明瞭這三條不是李老師的專利品，原來是中國祖祖相傳的三個條件。所以，演培法師的成就，是在接受諦閑老和尚這三個條件下修學的。

我們這一談起來非常之感歎，老師要想收一個學生的條件是什麼？這個學生是一張白紙，沒有被染污過的，他歡喜，他盡心來輔導、來成就他。假如他已經被染污就困難了。所以，我才明瞭方老師為什麼不讓我到學校去，就是因為我是一張白紙，沒有被染污的。假如那個時候，我說我聽了很多人講哲學，看了很多哲學書。方先生如果很客氣的話，點點頭，「好！哪一天上課，你去旁聽好了」，絕對不會叫我到他家裡來單獨給我上課。

由此可知，諸位同修，你們要想親近一個善知識，善知識一定問你：「你學佛多少年了？讀了哪些經？聽過哪些人講演？」聽你一說，我讀了多少、多少書。「很好！很好！很難得。」算了，不教了。你那個心裡是一塌糊塗，搞也搞不清楚，沒法子教。教給你了，你會反駁。為什麼？先入為主，你會講：「那個人怎麼講的，另外那個人又是怎麼講的。」這個老師還有那麼多時間跟你辯論嗎？不找這個麻煩了，算了，「你很好！很好！」恭惟你幾句，把你打發出去。所以，你才曉得這是真實的善根因緣，非常非常之難得，非常的稀有。

你能仔細去研究，那才是真正科學的方法。從根本智到後得智，有層次，有次第，逐漸逐漸培養，逐漸逐漸教你完成。所以，古時候這個教學法比我們現在的教學法，實實在在是高明。很可惜，現在人提到從前東西都認為是落伍，都不屑去研究，非常的可惜。這是說明求學的態度以及親近善知識。找不到人，我們就找古人學。現代善知識拒絕你，不肯教你，古人不會拒絕，我們這一投靠，他不會拒絕你，所以依古人。

古聖先賢裡面，我想來想去哪一位最好？諸位要問我：「法師，你替我介紹一位。」我也很樂意。我想來想去，最好的還是阿彌陀佛。李老師要我學印光大師《文鈔》，那為什麼不學《無量壽經》？學《無量壽經》不是直接跟阿彌陀佛學，比印光大師還要殊勝。所以，我普遍跟大家介紹讀《無量壽經》，依《無量壽經》修學，就是直接跟阿彌陀佛學。你是阿彌陀佛直接的學生，真正肯學就是經上所講的「如來第一弟子」，你是阿彌陀佛的第一弟子。

修學有三個階段，大家一定要知道。第一個階段要「熟」，你不熟沒有用處，經要念熟。所以，我勸同修們每一天至少念三遍，念三年，念滿三千遍。這個三年的目的在熟，大概三千遍念下來都能夠背了，經句很熟了；熟了以後求解。所以，解在現前不熟的時候並不重要。不熟，你縱然聽講，你所解的還是有限，尤其可能錯解了。這是真的，聽講有的時候也錯解，所以這個解很不容易。

為什麼會錯解？你的心不定，你的妄想很多，你的雜念很多，所以這個正解很難得到。三千遍念完了之後，真的心定了，經也熟了，再聽講就有悟處，聽了會開悟。你現在聽經之所以不能開悟，你有妄想、有雜念，是因為經不熟。第二個階段是「求解」。那個解會很快，真正聽講經聽個幾遍，就能夠理解了。再進入第三個階段，第三個階段是「依教奉行」，佛教導我們的，教我們要做的，我們完全要照作；教我們不能做的，我們絕定要禁止，這才是佛真正的學生，才叫真正依教奉行。

所以，不經過這三個階段，「依教奉行」是一句空話，念過去，毫無意義。如果你把這部經裡面的教訓統統都做到了，那恭喜你，你跟阿彌陀佛沒有兩樣，你就是阿彌陀佛。你能夠做個八成、做個五成，那你真的是菩薩，你決定會往生。

我在《無量壽經》講解裡面曾經說過，我是依這個經典的理論教訓來衡量。我們百分之百的做到，決定上品上生。打個九折，我只能做到百分之九十，上品中生。九十做不到，可以做到百分之八十，上品下生。九品一直下來，到下品下生，要做到兩成。兩成都做不到，就不能往生，這個諸位要知道。所以，經典的教訓要努力去做，做到兩成三成，自己真的有把握住生，是如來的真實弟子。這是我在今天把這一個最好的老師介紹給大家，我也跟這個老師學。你們大家都跟這個老師學，我們就是同參道友，我們是同學。這個修學態度重要，我跟大家介紹到此地。下面我們看第三段：通途斷惑。

【性（性一切心，一真法界）：〈一〉有情：佛性。〈二〉無情：法性。】

『通途』，就是講一切大小乘佛法修行證果的原理，無論是哪一個宗派，無論是哪一個法門，都不會違背這一個原理，所以這個理論我們要知道。

佛在一切經裡面，特別是大乘經講得透徹，所說的『性』、『識』。「性」是真如本性，是我們的真性。「識」是我們真性迷了以後的性，就是迷了的真性。性完全沒有迷惑，這是佛、是菩薩。如果迷惑了，就叫眾生，就叫凡夫。

諸位曉得，這裡畫兩個圈是一樁事情，不要看成真的是兩個，那就錯了，它是一個。一個畫不出來，所以畫一個乾淨的，畫一個污染的。這是一樁事情，是一個東西，不是兩個東西。

性是一切萬法的本體，不但一切世間法是從它生的、是從它變現出來的，出世間法也是的。西方極樂世界是真性變現出來的，毘盧遮那佛的華藏世界也是真性變現出來的，我們現前居住的這個地球是真性變現出來的，餓鬼、畜牲、地獄還是它變現出來的。所以，盡虛空遍法界，給諸位說是一個性，一個真性。

『有情』，我們現在分動物、植物、礦物，這是把一切眾生分為三大類。佛家講的有情，就是講的動物。我們今天所看到的動物，像人、畜牲，我們看不見的還有天人，還有餓鬼、地獄，這都是屬於「有情」。有情，佛給我們假定一個名詞叫『佛性』。「一切眾生皆有佛性」，這個眾生是指有情眾生，一切有情眾生都有佛性，都有本性，都有真性。除了有情眾生之外，都叫做無情眾生。『無情』，我們今天講的植物、礦物，這是無情，無情眾生就叫做『法性』。

諸位一定要知道，法性跟佛性是一個性，不是兩個性。從這個性變現出有情，就叫做佛性；變現出無情，就叫做法性。有情跟無情是同一個性，因此佛在《華嚴經》上才跟我們宣說：「情與無情，同圓種智。」有情會成佛，無情也會成佛，這叫「同圓種智」，這是很高的一個境界，也是真實的事理。

所以，大乘經上常說『性一切心』。「性」是真性；「一切」是一切萬物，情與無情、世出世間，總稱一切；「心」就是體、本體，是一切的本體，《華嚴經》上稱作『一真法界』，西方極樂世界稱它為淨土。極樂淨土就是一真法界，一真法界也就是極樂淨土。

【識：〈一〉見分：〈二〉相分】

現在這個性被污染了，這一污染了，佛又把它換作一個名稱叫做『識』。「識」，就是染污的性，不清淨的性，就叫做識。諸位要知道，真性沒有被染污，顯現出來的境界是一真法界；這一被染污之後，顯現出來這個境界，就是一真法界也變質了。這就是大乘經上佛常說的「依報隨著正報轉」。正報是心，是心性；依報是外面的境界。嚴格的講，我們這個身是物質，都是屬於依報，隨著心在轉。

因此，我們心理健康，身體一定健康。心理不健康，胡思亂想，你雖然這個身體很好，一定會得病。病從哪裡來的？妄想來的，可見得心是主宰，這個身體隨著你心在轉，心太重要了！一個人心「清淨、真誠、善良、慈悲」，決定不會生病。為什麼？他心健康，身一定健康，不需要任何飲食藥物來進補，都用不著。那些都是假的，都不是真的。

我在新加坡講經，新加坡同修看到我，他說：「法師，你皮膚的顏色這麼好，你吃了些什麼補品，能不能告訴我？」

我說：「有！」

他說：「什麼東西？」

我說：「台灣自來水公司出品的自來水。」

我是什麼補品都不吃，我天天喝的是開水。我洗臉都不用肥皂，一塊肥皂要用兩三年。什麼都不需要，為什麼身體健康，精神愉快？心地清淨，沒有胡思亂想，天天想阿彌陀佛，想阿彌陀佛、念阿彌陀佛是無上的補品。你們如果學會的話，要知道這是養生之道。

心一被污染了，這就變成識了。識就起作用，這個作用是迷的作用，就不是覺悟的作用。這一迷了之後，佛在大乘經，特別是相宗經論裡面說得非常詳細，它就變成「見相兩分」。

【見分－精神：〈１〉迷縛為二執。〈２〉解脫為心能。（以靜破）】

『見分』，用我們現代話來講，就是精神；『相分』就是物質。精神跟物質是同源的，它不是兩種東西變現的，是一種，都是這個性識變現出來的，這就是「色心二法了」。你看《般若心經》不是說得很清楚，「空不異色，色不異空，空即是色，色即是空」，它那個裡面講的「空」就是精神這個部分，它所講的「色」就是物質的部分。佛法常講心物二法，或者講色心二法。心法就是我們講的精神。

『迷縛為二執』。我們對於事實的真相不瞭解、不明白，這就迷了。迷了就很苦，這個苦就好像繩索綑縛一樣。這是什麼東西？佛在經上跟我們講兩種執著。我想同修們都知道，這兩種執著一個是「人我執」，一個是「法我執」，變成兩個執著。迷了，就變成兩種執著。這兩種執著怎麼迷的？佛在《華嚴經》上講得很透徹、很明白，「妄想、執著」。妄想變成了「所知障」，變成了法執；所知障就是法執，是妄想演變出來的。「煩惱障」是執著變現出來的，人我執是煩惱障。兩種執著，佛講是妄想執著變現出來的。

『解脫為心能』。如果把這個結解開了，擺脫這兩種執著了，那個能力可就大了。這個地方用「心能」，主要這個物質裡面，今天講有能量，那個能量是物質的能量。物質的能量是有限的，這個心的精神的能量是無限的。

【相分－物相：〈１〉收縮為原子。〈２〉分裂為質能。（以動破）】

我們再看『物相』，物質色法。『收縮為原子』，當然還可以分得更細，這一切物質把它分析，分成原子、電子。『分裂為質能』，我們曉得物質把它解放之後，這個能力非常非常之大，原子彈的原理就是從這裡發明的。所以「能」跟「質」是一個東西，是可以互相轉變的，能可以把它變成物質，物質可以把它解放成為能量。這是現代科學已經明瞭了，還不能很圓滿的得心應手的運用；也就是科學技術還不夠成熟，沒有達到圓滿的境界。

但是大家不知道這個精神解放能力之大。這種精神能力解放了之後，就是我們現在一般人所講的神通，遠遠超過了質能。因為有質能，我們說一個心的能量。這個物質的能量用什麼方法來破？「以動破」，加速度，在最快的速度裡面，讓它這個物質分離成為能量。這個心的能量要怎樣產生？佛家自古以來給我們講用「定」，用禪定的功夫。《楞嚴經》上講：「淨極光通達。」這個淨就是定。

所以，大乘佛法，無論是哪一個法門都是修定，這是諸位必需要知道的。所謂「法門平等，無有高下」，是真的。我們所修學的統統是定，只是修定的方法不一樣，修定的手段不一樣。禪宗修定用觀心的方法，用參話頭的方法，這是方法不一樣。教下用止觀的方法，我們淨土宗用念佛的方法，密宗用持咒的方法。這些方法儘管不相同，它達到的目的完全是一致的，都是得定。這個結果，禪宗叫禪定，淨土宗叫一心不亂，名稱不一樣，事實還是一樣的。一心不亂就是禪定，禪定就是一心不亂，這個諸位一定要搞清楚。

然後我們修學自己這個法門，才能尊重別的法門，知道我們同樣到一個目標。我們走的路線不一樣，我們採取的交通工具不一樣，沒有什麼可以互相毀謗的、互相抵觸的，大家都達到一個目標去。我喜歡走路散步去，他喜歡坐車去，那個人喜歡坐船去，隨便你採取什麼交通工具，最後的目標都相同。

所以「自讚毀他」是絕大的錯誤，那真的是迷惑顛倒，不但不瞭解別人，也不認識自己。法門決定是平等的。我修淨土，我對於修禪的人讚歎；我念阿彌陀佛，我對於修密的人讚歎。這是對的，都是一家人，都是到達同樣一個目的地，當然彼此互相讚歎，這是對的。所以，要以定功突破精神的障礙，恢復心地的本能，它怎麼不符合科學？

再看當中這一行，就是「淨穢」。

【淨－現淨土。穢－現穢土。（相隨心轉）】

心清淨，就現淨土；心不清淨，就現穢土。你們想想，這句話有沒有道理？以我們台灣來說，我三十八年到台灣，住在台南。那個時候的台南跟現在我看到的台南，那個時候是淨土，現在是穢土。當時台南街道是水泥的街道，非常乾淨，人很樸實，都穿木屐，走在街上聲音都很響亮。我記得很清楚，台南的房子差不多都是兩層的樓房，街道都有走廊。常常下一點小雨，雨馬上就過去了，雨後的晴空感覺特別的舒適。藍天白雲，真的是寶島，人心清淨，人心善良。現在台灣這個染污的嚴重是世界知名，不曉得排在世界第幾名？再仔細一觀察，這個人心的污染比我們環境的污染還要嚴重，這真可怕！

『相隨心轉』，佛跟我們講的沒有錯，句句是實話。我們今天講環保，全世界都在講環保，環保會有效嗎？我的看法是沒效。為什麼沒效？都在外表做，沒有在心地上下功夫。外表上怎樣做，成效都有限。要真正把這個環保做得好、做得很圓滿，要從心地上去做。全世界人心向善，人心清淨，外面環保工作才能做得好，輕而易舉。但是今天哪一個想到心理會影響環境？科學家還沒證明。等到科學家證明的時候，恐怕這個地球上已經不適合人類生存了，科學家進步太慢了。佛說的清楚，又不相信，還要等科學證明才相信。科學證明、證實了，我們的日子也就完了，真的來不及了！這是佛在一切經裡面跟我們說的宇宙人生的真相。下面也是經典裡面給我們做的結論：

【見相同源、心物不二、染淨一如、質能同體】

『見相同源』，它為什麼能夠轉變？心會影響外面境界、會改變外境的狀況，這個外面境界也能夠影響心理。我們中國人講求風水，現在外國人也講風水了。雷根作總統的時候，還請一個看風水的到白宮去給他的辦公室看風水，外國人也很喜歡講求風水。

風水有沒有？有，風水是我們生活的環境，特別是居住的環境，環境能夠影響情緒。只要你有感情，你有喜怒哀樂，你就會被環境所轉。心隨境轉，什麼心？妄心，妄心被境界轉。如果你是真心，真心是如如不動，環境轉不了你。轉不了你，你能轉環境。所以，心地清淨的人，不受外面環境干擾，環境轉不了他。

你要問：「我們要不要看風水？」如果你是誠心誠意 念阿彌陀佛的，每一天「心想阿彌陀佛，口念阿彌陀佛，身拜阿彌陀佛」，風水與你不相干，那就不必管它。如果你還有是非人我，還有貪瞋痴慢，那你決定受風水的影響，就是這麼一個道理。這都是真的話，因為心跟外面境界是同一個根源，因此它有互相影響，『心物不二』，它是一。

『染淨一如』。染的是真如本性，淨的還是真如本性，這是一樁事情。可是它的作用不一樣，清淨現一真法界，污染現十法界。

『質能同體』，現在科學逐漸逐漸證明了。

【體一如、相差別、用各異】

從體上講是一如，從相上講有差別。相為什麼有差別？相是識變的，識在那裡變的。這是唯識經論裡頭常說：「唯心所現，唯識所變。」唯心所現的是一真，唯識所變的就有染淨，就是十法界。十法界裡面，我們講四聖法界是淨，六凡法界是染。相有差別，它的用當然就不一樣。

【萬法唯識。】

這是宇宙人生的真相。明瞭真相了，如何恢復自性，恢復到清淨，一塵不染，那就叫成佛。成佛就是恢復自性，圓滿的性德，這叫成佛。

【成佛之理－〈一〉斷二種障：〈１〉煩惱障。〈２〉所知障。〈二〉轉識成智〈１〉轉前五識為成所作、轉六識為妙觀察。〈２〉轉七識為平等性、轉八識為大圓鏡。（五十二位、三僧祇劫）】

成佛的道理也很簡單，歸納一切經論裡所說的，不外乎此地講的兩條，『斷二種障』，這二種障就叫『煩惱障、所知障』。剛才說過了，煩惱障是執著，所知障是妄想，這是病根、病源。這兩種障都有淺深次第不同，最淺顯易知的，佛跟我們講見思煩惱；再細一點的，佛給我們說塵沙煩惱；最細微的有無明煩惱。煩惱障有淺深次第三種差別。最粗淺的見思煩惱斷掉了，我執就破了，我執就沒有了，六道就超越了，六道輪迴就沒有了，你就進入到四聖法界了，就是阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛，就入他們這個法界了。可見得煩惱障、所知障是逐漸逐漸斷的，你斷一品，你的境界就往上提升一層。

因此，二乘人（佛家講的小乘）：阿羅漢、辟支佛，只斷了煩惱障，所知障沒破。什麼人破所知障？大乘法門裡面，所謂「大開圓解」、「大徹大悟」，《大勢至菩薩圓通章》裡面所說的「自得心開」，這些話都是講破所知障。破所知障，就是我們講的開智慧、開悟了，開悟就是破所知障。

必須這兩種障斷盡了，這才成佛。斷是斷了，沒有斷得乾淨，不叫成佛，那叫菩薩、叫羅漢、叫辟支佛。他們是斷了一部分，沒有能夠斷乾淨。這是從斷證。特別是小乘法，完全在這上面做功夫，這個功夫做得非常辛苦，方法很笨拙。

第二種方法是『轉識成智』，這是大乘菩薩們用的。這個方法很巧妙，實在講，做起來比前面還容易、還快速，收效更顯著。「轉識成智」，轉是轉變，你必須懂理論、懂方法，你把它一變就成功了，那實在是太方便了。

『轉前五為成所作』。唯識學裡頭常講，連《百法》都講到轉前五識，前五識是「眼耳鼻舌身」，轉前五識變成成所作智。『轉六識為妙觀察』，六識是意識。『轉七識為平等性』，七識是末那識，七識它的作用是執著，堅固的執著。六識是分別，七識是執著。『轉八識為大圓鏡』。

雖然這是講了八個識，其實真正用功夫、真正能轉的是第六跟第七。所以，六、七是因上轉，五、八是果上轉，果上轉就不必問了。換句話說，六、七既然是因，因一轉了，果就轉了。由此可知，轉識成智的關鍵，轉第六、轉第七，就在這上面下功夫，真的比前面那個小乘法斷二障，實在是容易太多了、方便太多了。所以，大乘比小乘容易，比小乘快速。

現在我們就問怎麼個轉法？諸位必須要知道，你要了解什麼叫第六識，把它認清楚。第六識的樣子是什麼？性質是什麼？把它搞清楚。第六識就是我們常講的分別心。我們眼見到這朵花了，我們見到了，沒有分別它，看得清清楚楚，這是眼識的作用。我一看到，「這是紅的花、白的花」，這是第六意識的作用，這就是分別。怎麼個轉法？不分別就轉了，不分別就不用第六意識了。也許你會問：「不分別，那我還能看見嗎？」不是你不分別就看不見，不分別還是看得清清楚楚的。不分別，你還是看得清清楚楚，《楞嚴經》上講你是「見性見」，見的是真相。

譬如，人家問我：「法師，這是什麼？」我告訴你：「我不知道。」那這不是迷惑顛倒，這佛還能學嗎？你問我，我就告訴你：「這是紅色的花。」

「那你不就分別了嗎？」

「我沒有分別。」

「沒有分別，你怎麼說紅的花呢？」

「因為你說是紅的花。」

你明白這個道理嗎？你分別，我依你的分別來說，你才會懂。我有沒有分別？我沒有分別。我有沒有執著？我沒有執著。佛給我們講經說法，是依我們眾生的分別而分別，依眾生的執著而執著，佛從來沒有分別執著。所以，佛說他沒有說法，說了四十九年，沒有說一句話，沒有說一個字。你懂這個道理嗎？因此，他的心是清淨的，他對於世出世間一切法沒有分別，就是不用第六識，把第六識轉成妙觀察。

妙是什麼？你說什麼，我跟你說什麼；你執著什麼，我跟你說什麼，這叫妙！一不執著了，萬法平等。一切不平等都是從執著裡頭生的，不執著，當然平等了。這個方法，比前面用「斷證」的方法，真的方便太多了。所以，只要你對於一切法不分別、不執著，前五識自然是成所作智，第八識當然轉成大圓鏡，宇宙萬法自自然然通達明瞭。

這個方法也是功夫，由淺而深，分為『五十二位』。這就是菩薩修行的階級，轉識功夫的淺深分成五十二個階段，這是菩薩的果位。大菩薩轉得多，小菩薩轉得少，都在那裡用這個功夫。需要多少時間？『三僧祇劫」，要這麼長的時間。可見得也不太容易轉，要慢慢來，要有耐心。這是八萬四千法門修行成佛的原理原則，無論哪個宗派，無論哪個法門，顯教密教、宗門教下，都是這一個道理。所以，這個理論是通途，是這樣修成的。我們仔細一看，它真的是有道理。

我們對於佛法的教學，佛給我們講恢復我們本性的德能，他真的有理論、有方法、有原則可循。明白了，對於修證的信心才能夠建立。但是我們一看要五十二個位次、三大阿僧祇劫，這要到哪一年才能成功？免不了要心酸。有沒有方法，不必五十二位，不必三大阿僧祇劫，咱們這一生當中，短短的三年、五年、十年、八年就成功了，行不行？行！明天再跟諸位報告。

第三天

諸位法師，諸位同修：

時間過得很快，今天是我們講座最後的一天，也是將這個講題最重要的一個部分給諸位做一個簡單的報告。昨天曾經講到大乘佛法裡面，一般所謂修行證果的原理原則，已經跟諸位報告過了。

原理原則實在是不難懂，可是要想修學達到這一個境界，確確實實不容易。不要說大乘佛法，即使小乘初果，我們在一生當中幾乎同樣不可能證得。如果小乘初果都不能證得，換句話說，要想超越六道輪迴，那就不可能了。不能超越輪迴，佛在經上給我們講的老實話，必定是在三惡道的機會多，在三善道的機會少。

佛給我們說這些話，說得很多，許許多多經論上都是這麼講。這些話是不是真實的？是不是故意警策我們的，恐嚇我們的，讓我們不敢做壞事情。是不是這個意思？給諸位說，佛絕對不用這個意思說法。《金剛經》上說得很明白：「如來是真語者。」真就是不假，佛不說假話，說真話。「實語者」，實就不虛，實實在在。「如語者」，如是恰到好處，什麼樣的事實就怎麼樣說，也不加一點，也不減一點，這個叫如語；說的與事實完全相同，這叫如語。「不誑語、不妄語」，誑語是誇張，妄語是騙人，可見得如來給我們所講的句句都是真實話。如果我們對他的話懷疑，實在講是自己的過失、是自己的障礙，在佛法講業障，這是好人話都不相信。

我們看經典這些句子，我們就應當一心一意深信佛語。假如我們很冷靜地、細心地去反省反省，也會發現事實跟佛所講的相應。我們不必看別人，好好的想想自己，我們這一天當中，從早到晚，起心動念，幾個念頭是善的？幾個念頭是惡的？這就知道了，惡念必定得惡報，善念一定得善果。想想這一天，想想這一年，想想從小至今，我們就會發現到實在是惡念多善念少，我們的造作也是造的惡事多善事少，將來的結果還要問別人嗎？自己就很明白將來往哪裡去。

佛在唯識經論裡面告訴我們，所謂「八識五十一心所」。「心所」是講心理作用。五十一心所裡面，善心所只有十一個，惡心所有二十六個，這就證明我們的惡念多過善念。何況善念的力量薄弱，惡念的力量強大，這就是說明為什麼一切眾生在六道裡面，三惡道住的時間長，三善道的時間短，也能夠從這個地方覺察出來。

現在我們要問：「善惡的標準何在？」現在的價值觀確實隨著時代在改變，佛跟我們講的善惡的標準，會不會隨著時代來轉變？給諸位說，不會的。為什麼不會？佛給我們講的善惡標準，是講生死輪迴的標準，這個跟普通的善惡標準不相同。這究竟是什麼？我們必須搞清楚。佛告訴我們，凡是為自己的這個念頭、行為都是惡的，凡是利益廣大眾生的這個念頭、行為就是善的。

也許我們初學的同修聽了，聽不入耳，「人，哪一個不為自己？我就是來學佛，我也是為自己。我不為自己幸福，不為自己得到利益，我為什麼來學佛？來學佛也是為自己，怎麼可以說為自己的就是惡？」諸位一定要曉得，佛所講的起心動念為自己是惡，那叫真惡。惡在哪裡？前面曾經跟諸位講過，成佛要破二障、要破二執（執是執著），二障跟二執是一樁事情。要破所知障，要破煩惱障，要破我執，要破法執，起心動念都想到「我」，這個我執在增長，我執不破，就出不了三界；換句話說，就超越不了六道輪迴，你說這是不是惡？外道修行，他的定功可以達到非想非非想天，四禪八定，達到最高的那個定，為什麼出不了三界？就是我執沒有破。阿羅漢成就了第九定，超越三界了。什麼原因？我執破了。由此可知，佛給我們講的這個標準，的確是絕對的標準，這是真正善惡的標準。

因此，我們要真正修行，希望在這一生當中，了生死，出三界，當然用前面這個原理原則很困難，破我執跟破法執實在是不容易。如果很容易，那成佛、成阿羅漢的人太多了！實在是不容易。今天我們講到「特別法門」，這個就是淨宗的方法。這個方法可以叫我們每一個人，在這一生當中，都可以超越三界，都可以圓滿成佛，這很不可思議。

但是諸位要曉得，這個話是這麼說，在我們本省念佛的人真多，幾個人真的往生？我過去在台中求學，李老師在台中創辦「台中蓮社」、「慈光圖書館」，領導大眾專修淨土。我是民國四十七年親近李老師，老師告訴我：「我們蓮社的蓮友，那個登記的本子有姓名、有住址的，大概有二十五萬人。」在那個時候蓮友真不少，相當之多。他說：「真正往生的也不過三、五個。」這一說起來，真的是一萬個念佛人，恐怕只有一兩個往生。古大德告訴我們，這個法門叫「萬修萬人去」，一個也不會漏掉的。為什麼現在萬修一、二去，九千九百九十九都不能去？這不得了，這個裡面必定有原因，我們一定要把這個原因找出來，要把這個因素消除，我們才能夠往生。

諸位要問，到底是什麼原因不能往生？我執太重。我的身體，我的眷屬，我的財產，我的一切一切，都牽腸掛肚放不下。臨命終時，阿彌陀佛來接引你，這樣也捨不得，那樣也捨不得，那阿彌陀佛沒有法子，只好自己回去了，就是這個原因。因此，那個能夠去的了的人，所謂「身心世界一切放下」，對於這個世間沒有一絲毫的留戀，他就沒有障礙了，這樣才能往生。

也有同修說：「既然一切放下才能往生，那等我到臨終再放下吧！現在可以不必放下，等到臨終才放下。」這個話說的也滿有道理，現在還沒有到臨終，臨終放下還不遲。可是你到醫院裡面去看看，那個將要命終的人，有幾個命終的人頭腦很清楚？假如臨命終時不省人事，連家親眷屬都不認識了，這個時候把放下的事情忘掉了，怎麼辦？那是真正關鍵的一剎那，這一剎那迷惑，就會到三惡道去了。三惡道誰願意去？沒有一個人願意去。為什麼去的人那麼多？糊裡糊塗去的。頭腦清清楚楚的，絕對不墮三惡道。所以，凡是墮三惡道，都是迷惑顛倒去往生的。因此，臨終神智清楚是大福報。神智清楚的人，不念佛，不求往生，不知道往生這樁事情，他也不墮三惡道，來生決定是人天兩道，因為他的頭腦清楚。這一些都是真正的事實，我們必須要明瞭，必須要清楚。

因此，什麼時候放下？現在就要放下，這是大家要注意的。你要是真的放下了，你現在所享受的，那是真實的自在快樂。唯獨放下的人是真自在、真快樂！他沒有煩惱、沒有憂慮、沒有牽掛、沒有妄想、沒有分別、沒有執著，跟神仙沒有兩樣。所以，這個世間絕對不是有身分地位的人、有權威的人，他快樂；有財富的人，他快樂。不見得！什麼是真正的快樂？無憂無慮、無牽無掛的人，才叫真快樂。這個也許你能夠體會一點，那為什麼不肯幹？那才叫真正的人生。真正懂得人生，心地清淨慈悲，然後能夠幫助別人；幫助人就是修善，就是積功累德。

所以修淨土，想要在這一生當中成就，看破放下是必須要有的。看破，首先要看破世界，這個世界裡面一切事實，清清楚楚、明明白白。西方極樂世界的環境也要瞭解得清楚，為什麼？將來我到那裡去，我對那邊的情況不能不清楚。兩個世界做一個比較，你就會選擇了，你的信願才是真實的，那不是虛假的。像《觀無量壽經》韋提希夫人他的選擇，那是真正智慧，真的聰明。看清楚之後，對於這個世間才真的會放得下，真的沒有留戀了。

諸位要記住，這個放下，不是叫你在事上放下，事上放下那就錯了，是在心上放下。心要清淨，事不能捨離。佛在經上常說：「佛法在世間，不離世間法。」世間法，我們有義務，我們應當樣樣把它做到圓滿，心裡面不能有牽掛，不能有執著，那就對了。所以，心要清淨，事要圓滿，這個才叫做佛法。這個佛法就不是消極的了，這個佛法對社會有積極的貢獻，這才是真正為大眾所讚歎、所稱道的。所以，佛法不消極，佛法在事相上是積極的，心地上是清淨的。我們看「特別法門」：

【淨宗之事－〈一〉依報：地樹欄樓蓮池德水（煩惱盡－因）〈二〉說法：六塵說法清旦供佛（所知盡－因）〈三〉正報：光壽無量一生補處（變易盡－果）〈四〉往生：帶業往生永不退轉（分段盡－緣）】

先說『淨宗之事』，西方極樂世界的狀況，先從事上說。這部《彌陀經》裡面，把西方極樂世界做為四點給我們介紹，這個四點就是依報莊嚴、說法莊嚴、正報莊嚴、往生的方法，給我們分作四個重點來介紹，在此地我們也以這四個重點來說明。

所謂『依報』就是生活環境。佛在《無量壽經》、在《觀無量壽經》裡面所講的，比《阿彌陀經》裡面講得詳細多了，因為經文長；講得最詳細的是《華嚴經》。《華嚴經》裡面，世尊為我們介紹毘盧遮那佛他老人家的生活環境，經文一共占了十一卷半。諸位打開《華嚴經》，很長的一段經文，共有十一卷半，那上面所講的依報的狀況跟西方極樂世界無二無別。所以，你看到《華嚴經》那個依正莊嚴，西方極樂世界亦復如是。

淨土經經文短，所以說的就簡略了。先說『地』，西方極樂世界的地是琉璃的，跟我們這個地方的地不一樣。我們這個地方的地是泥沙、石頭，不乾淨；西方世界的地是琉璃。琉璃，就是我們現在所講的翡翠，綠色的玉，透明的。我們今天拿到這個翡翠，當作寶石，要鑲成戒子戴在手上，鑲在項鍊上，掛在頸子旁邊。西方極樂世界是地上的泥土，我們拿著這麼樣的珍貴，原來那個地方是地上的泥，像我們講泥土一樣。它的地是碧綠透明的，從地面能夠看到地底下。這個居住環境我們比不上，因為它是寶地，一塵不染，沒有灰塵，沒有污染。這是講「地」。

經上又給我們說「黃金為地」，那個地是道路。地上也鋪的有道路，用什麼鋪成道路？黃金，黃金是鋪路面的。我們這裡的黃金也是非常貴重，人家是鋪路的，像我們此地用的水泥、柏油一樣，柏油是鋪馬路的。在那一邊這個珍寶就太多太多了。我們這邊七寶看作非常的希奇，人家那個世界七寶是建築材料，所有房屋都是七寶建成的。

有些人看到這個經典，就想到佛都要求我們要修苦行，樣樣都要節儉樸素，為什麼佛的生活環境這樣奢侈？這樣豪華？未免太過分了。諸位必須要曉得，我們這個世間人的福報是修得的，是你修來的。因此，對於有福報的人不要嫉妒，他修得的，我沒有福報，我沒有修。他修了，他得福報，這是應當的。

佛給我們說了，財布施得財富，法布施得智慧，無畏布施得健康長壽。可見得財富、聰明、健康長壽，都是你從前修因，今天得的果報，這個裡頭沒有一絲毫勉強。我們前世修的因，這一生得的果報。前世沒有因，你這一生想什麼方法也得不到。佛對於這些道理，在經論裡面跟我們說得很詳細，說得很多，一定要覺悟，要安分守己。知道這一個事實真相了，我們這一生努力的修學，這個福報這一生也能得到。

在台灣，《了凡四訓》這個小冊子流通得很廣，那就是一個最好的榜樣。這一生努力修善，一樣可以在今生當中成熟果報。真的，求財富得財富，求長壽得長壽，求兒女得兒女，沒有一樣得不到的。你要懂得理論、懂得方法，如理如法的去修學，沒有一樣不滿願，所謂「佛氏門中，有求必應」，這是真的。

西方極樂世界這個果報是怎麼一回事？它不是修的。如果是修的話，那實在講這個享受太過分了一點。不是修的，從哪裡來？是性德裡面本來具足的，那就沒有話說了。我們每一個人都有自性，每一個人都有清淨心，你哪一天明心見性，你哪一天恢復自性、清淨心了，一切受用它自自然然就是這樣的。所以，這是性德，不是修德的。

西方極樂世界是阿彌陀佛性德所顯，凡是往生的人－往生條件，我們在此地要跟諸位同修報告，底下會說－凡是往生到西方極樂世界的人，心地都很清淨，心願都跟阿彌陀佛的心願相應。因此，阿彌陀佛的性德，阿彌陀佛的本願，阿彌陀佛的威神，很容易加持他。這一加持，他統統能夠得到；這一得到的時候，就把自己的性德給引發出來了。一般是自己要修行，修到自己性德明心見性，這才行。到那裡是阿彌陀佛神力加持，你沒有那麼深的功夫，你的性德也現前了。這個難得了，太難得、太難得了，所以這個法門叫二力法門。

因此，到西方極樂世界，我們生活環境跟阿彌陀佛無二無別，一樣的。這是講的『地樹欄樓，蓮池德水』，七寶蓮池，八功德水，這都不要細說了。《彌陀經》、《觀無量壽經》裡面講得都非常清楚，《無量壽經》註解裡頭也註得很詳細，生活在這種環境裡面，煩惱沒有了。

我們這個世間，為什麼人會自私？為什麼人會有貪瞋痴慢？實在說是福太薄了，資源太缺乏了，希有而不容易得到，才生起貪心。人為什麼貪求金銀珠寶？因為金銀珠寶太少了，太難得了，才想貪得。地上的沙土石塊為什麼不貪？太多了，沒人要了。你所貪愛的珍寶，西方極樂世界滿地都是，哪裡都撿得到，你還會起貪心嗎？我們這裡，像剛才講的翡翠，這個不得了了，沒有人不喜愛。到西方極樂世界，你還會貪這個嗎？滿地都是。這個地方黃金不得了，大家貪愛。那個地方黃金是鋪馬路。我們這個世間，哪一個人貪柏油，鋪馬路的柏油誰會去貪？為什麼？太多了。金銀珠寶滿地都是，你的貪心斷掉了，這個方法妙極了，不可思議！所以，貪心自然沒有了。

所有一切心裡面想要的東西，應念就變現出來了、就變化出來了；不想要了，不想要就沒有了。也不會有我們這個世界垃圾污染處理的問題，西方極樂世界沒有。「貪、瞋、痴、慢、疑、惡見」，生到那個地方，不要斷，自然就沒有了。修學其他的法門要斷煩惱，這個斷煩惱是真不容易。到了西方極樂世界，不需要你斷煩惱，自然沒有了，「貪瞋痴慢疑」統統沒有了，『煩惱盡』了。

第二是「說法莊嚴」。不聞法，我們不會開悟，一定要聞到正法，才能真正打破我們的迷關，破迷開悟。世尊當年在世的時候，我們遇到佛了，聽到佛說正法。佛滅後到今天末法時期了，佛在《楞嚴經》上有一段預言，跟我們說：「末法時期，邪師說法，如恆河沙。」這在前面跟大家報告過了。如果我們聞到邪法，不但不能開悟，迷上再加迷，錯上再加錯，果報就可想而知，這是非常的不幸。我們要聞純正的正法，說實在話，只有一個機會，就是見阿彌陀佛，親近阿彌陀佛。

我們也許要問，親近別的佛不行嗎？東方有藥師如來，本師釋迦牟尼不能親近嗎？能，但是條件很高，你要不具備條件，你見都見不到。不容易！唯獨見阿彌陀佛容易。阿彌陀佛說你只要執持名號念他，就能見他。那誰不會念？誰不能念？能念的人，肯念的人，都能見阿彌陀佛。見阿彌陀佛，容易！所以，這個叫「易行道」。因此，才真正得到十方一切諸佛如來讚歎，一切諸佛如來都勸我們念阿彌陀佛，求生淨土，容易成就，這個道理在此地。

到了西方極樂世界，阿彌陀佛說法的技巧太妙了。不但他老人家經常跟你說法，如果你感覺得佛在那裡說法，我要規規矩矩坐在那裡聽，動也不敢動一下；動一下的時候，對佛不恭敬。想隨便一點，佛沒有了，佛變個鳥來跟你說法。鳥說法，可以躺在那裡聽也沒關係。不但鳥會說法，樹也會說法，流水聲音也會說法，『六塵說法』。換句話說，你坐著聽、躺著聽、走著聽，愛怎麼聽就怎麼聽，阿彌陀佛絕對不拘束你，這個在別的地方找不到。阿彌陀佛是真正大慈大悲，六塵說法，使我們聞法不中斷。尤其是我們想聽什麼法，它就給我們說什麼法，「法門無量誓願學」，到西方極樂世界真的實現了，而且很容易就成就了，這是「說法的莊嚴」。

另外經上給我們提出來的，我們不能夠不注意的，「清旦供佛」。換句話說，我們見到阿彌陀佛，就等於見到十方一切諸佛如來。因為在西方極樂世界，你想見哪一尊佛，隨你的心願立刻就見到。這是佛在經上說的，阿彌陀佛自己這麼說的，釋迦牟尼佛也是這麼說的，十方一切諸佛給我們做證明，決定不會錯。

我們對於諸佛如來很仰慕，對於諸大菩薩很敬愛，希望能親近他。像有一些同修，希望將來能夠生到彌勒淨土，親近彌勒菩薩，將來彌勒菩薩到世間來成佛，他也跟佛一道來做佛的大弟子，這個願望不錯。但是彌勒淨土雖然近，在兜率天的內院，可是去的條件很高，不是那麼容易去的。我希不希望見彌勒菩薩？當然希望。為什麼？我跟他天天見面，我們每天供養彌勒菩薩。何況在《無量壽經》裡面，彌勒菩薩是後半部的當機者。《無量壽經》，現在夏蓮居分的四十八章，第三十二章開始就是彌勒菩薩當機。由此可知，我們念佛人跟彌勒菩薩的關係很密切。

但是我要親近彌勒菩薩，我不修彌勒淨土。那我怎麼見他？我念阿彌陀佛，我見到阿彌陀佛的時候，彌勒菩薩是天天到西方淨土去。他去幹什麼？跟我們講唯識。西方淨土是一個佛教大學，講唯識的教授就是彌勒菩薩。見到教授了，「老師，我想到你的內院去參觀遊覽一下，好不好？」老師一定說：「好！來，跟我一道去。」那就去了。你們修彌勒淨土去不了，我這就去了。

而且諸位要知道，沒有一尊佛，沒有一尊菩薩，不尊敬阿彌陀佛。你看世尊給我們說，阿彌陀佛在整個佛界裡面是什麼地位？「光中極尊，佛中之王」，這是釋迦牟尼佛說的。一切諸佛如來都尊重阿彌陀佛，阿彌陀佛的學生，諸佛見到是另眼相看。你做了阿彌陀佛的學生，光榮！所以，你見任何一尊佛，不會有障礙，人家都歡迎。這是講的「清旦供佛」，就是你見這一尊佛等於見一切佛；生西方淨土，等於生一切諸佛剎土。

我在過去讀《華嚴經》、講《華嚴經》，我講了不少年的《華嚴經》。《華嚴經》它有兩句話是很不好講，很不容易體會，「一即是多，多即是一」、「一即一切，一切即一」，這都是《華嚴經》上的話。我遇到這個經文，看看註解，含糊籠統念過就算了，搞不清楚。到以後讀了淨土經論才恍然大悟，原來「一」是什麼？「一」就是阿彌陀佛，「一切」就是一切諸佛。我們見到阿彌陀佛，就見到一切諸佛，「一切即一，一即一切」，這才真搞清楚了。經典裡面講的那個「一」，一就是《阿彌陀經》，或者《無量壽經》。這一部經就是一切經，一切經統統歸到這一部經，才把這個道理搞通了。而後就逐漸逐漸明朗了，原來佛法真正圓融，不可思議。

清涼大師在《華嚴》十玄門裡面，主伴圓融，才看出佛法真正的狀況。原來這個「一」不是專一。我剛才跟諸位講的是專一，統統定在阿彌陀佛西方淨土。定在專一是應我們的機，佛法講契機，契我們的機，我們從這個「一」，在這一生當中決定成就。在另外一個「一」，我們未必能成就。在理上講沒有錯，事上講是我們自己的根性有了問題，不見得能成就。所以，我們今天這個「一」，決定是阿彌陀佛西方淨土。但是我們在講解的時候，一定要注意到，這個「一」是任一，不是專一，任一才平等，任一才合理。

譬如，阿彌陀佛是主，所有一切諸佛都是伴。主伴這個伴就是學生，老師只有一個。阿彌陀佛做老師，一切諸佛菩薩都是這個佛的學生；藥師如來做主，阿彌陀佛也是伴。毘盧遮那佛是主，藥師如來、阿彌陀佛也都是伴；釋迦牟尼佛為主，毘盧遮那佛也是伴。所以，這個主是任何一個都可以做主的。假如是觀世音菩薩做主，那阿彌陀佛怎麼辦？阿彌陀佛也是伴。諸位要明白這個道理，一個是主，一切是伴。任一個都可以做主，任一都可以為伴，主伴圓融。所以，這個法界是圓融的，法界裡面沒有界限，法界裡面沒有衝突，確確實實是清淨平等，這是一絲毫欠缺都沒有的。

這是說到到西方極樂世界，你能夠自在聞法，能夠親近一切諸佛如來，所知障沒有了。我們在這個世間，昨天講的一個好的老師、同參道友真難得，西方極樂世界那就太容易了，到處都是。你所親近的諸佛菩薩智慧圓滿，智慧圓滿就是所知障盡了，這是你成佛的「因」具足了，就是成佛第一個條件你已經得到了。

下面講「緣」。先講正報莊嚴，再講到往生。正報往生就是「果」，我們先說「果」。正報是我們的身體，我們在《無量壽經》裡面，四十八願是西方極樂世界最根本的這個經典，一切都要依四十八願為主。釋迦牟尼佛給我們介紹西方極樂世界，跟四十八願完全相同。如果跟四十八願不相同的，決定是假的，那就不是真的。所以，西方淨土是依四十八願為最主要的依據。釋迦牟尼佛跟我們講「淨土三經」，就是四十八願的詳細說明，沒有一句違背的。

佛在經上告訴我們，凡是生到西方極樂世界的人， 壽命都跟阿彌陀佛一樣是無量壽。所以，這個無量裡面，真的是以壽命為第一德。我有了無量的壽命，我就有足夠的時間去修學，不怕時間長，有的是時間。何況智慧無量、德能無量、才藝無量，樣樣都得到圓滿的無量。換句話說，凡夫下下品往生到西方極樂世界，這是阿彌陀佛四十八願，就是佛的本願威神的加持，使你的性德也開顯了，跟阿彌陀佛完全相同。

生到西方極樂世界，我們身體的體質跟阿彌陀佛相同，個子高矮跟阿彌陀佛也相同，面貌跟阿彌陀佛也相同。所以，阿彌陀佛是什麼樣子，生到西方極樂世界統統是一個樣子，這是平等世界。為什麼平等？我在講四十八願也說過了，因為佛在做菩薩的時候，在修行的時候，參觀訪問了一切諸佛的剎土，看到眾生的煩惱。這些煩惱從哪裡來的？不平等來的。譬如，做人身體健康，面貌端正，他就驕傲，「我很了不起」！身體衰弱，面貌差一點，就有自卑感，這煩惱就生了。所以，佛一想，「我這個世界，大家相貌都一樣，也沒有傲慢的，也沒有自卑的，這個多好！」所以他的世界，一生到那邊去，面貌跟佛完全相同，平等世界。心同貌才同，那個地方的心跟阿彌陀佛一樣的心，一樣的願，因此容貌也完全一樣。平等世界，把所有一切煩惱，它自然就化除掉了，這是阿彌陀佛建造西方極樂世界很高明的構想，他實現了。這是「正報莊嚴」。

『一生補處』是講成就。「一生補處」是菩薩地位的盡頭，就是我們常講的等覺菩薩、後補佛。凡是生到西方極樂世界，一生一定證得一生補處。換句話說，一生必定圓滿成佛，這個在其他世界上不可能。在我們這個世間，佛講成佛要三大阿僧衹劫。換句話說，你捨身受身不曉得有多少次，生生死死，不是一生當中可以成就的。西方世界壽命長，無量壽，一生成就。因此，我們就明瞭這一個法門真的是當生成就的法門，一生成就，就是這一生。

諸位必須要知道，往生到西方極樂世界是活著去的。你要記住這一個事實，是活著去的，不是死了去的。活著去的，這是一生，不是兩生。我們往生的時候，看到阿彌陀佛來接引我們，神智清楚。神智清楚，那個人沒死；死了，神智就沒有了。福報大的人，還可以跟家親眷屬說：「佛來接我了，我跟他走了。」那那裡是死了，明明是活人。走了以後，這個身體骯髒東西不要了，丟掉了，他走了。他那一走，一見到佛，佛光一照，他的身體、穿的這個衣服就完全跟佛一樣了，那是化身（變化身），變的跟佛完全相同，也是金色身。這到西方世界去了，所以是活著去的。到西方極樂世界有無量壽，豈不是一生成佛嗎？現在這一生就成就了。這是其他法門裡面沒有的，這是「變易生死」盡了，就在這一生盡了。變易生死，菩薩五十二個位次就是要經歷五十二次的變易生死。西方極樂世界沒有，根本就沒有，就是一生成就，這是講到西方極樂世界不可思議殊勝的成就。

我們現在要緊的就是往生，往生是帶業往生，永不退轉。往生決定帶業。在前幾年，也有人在這裡叫著往生不可以帶業，要消業才能往生，帶業不能往生。還有不少人去查《大藏經》，查不到「帶業往生」，於是乎就不承認帶業往生之說，震撼了佛教界，許許多多念佛人都起了疑惑。

在那一年我到美國，在洛杉磯下了飛機，周宣德老居士在機場迎接我，我們同坐在車上到洛杉磯的市區。在車上他老人家很悲哀的告訴我，他說：「法師，現在有人說帶業不能往生，要消業才能往生，那我們這一輩子不就完了。怎麼辦？」

我看他很可憐，那麼大的年紀，念了幾十年的佛，到後來不能往生，非常失望，那個表情很可憐。我聽了之後，我就安慰他老人家，我說：「不帶業就不能往生，不去也罷了。」

他聽了很奇怪：「怎麼不去也罷了？」

我說：「不帶業，西方極樂世界只有一個人不帶業，阿彌陀佛不帶業。西方極樂世界只有阿彌陀佛孤家寡人一個，你去幹什麼？不要去了。」

他聽了很奇怪。隨著我就告訴他，我說：「觀世音菩薩、大勢至菩薩在西方極樂世界，這兩位菩薩還帶一品生相無明，對不對？」

他說：「對的。」

我說：「那是不是業？」

他想想：「是啊！」

「觀音菩薩、大勢至菩薩都帶業。那誰不帶業？只有阿隬陀佛一個人不帶業，所以說不帶業往生講不通。」

再給你說：「西方極樂世界四土三輩九品，這個經文有沒有？」

他說：「這個有。」

「假如要不帶業，這個四土三輩九品從什麼地方分的？帶得少的品位高，帶得多的品位低，四土三輩九品就是這麼來的。不帶業沒有品位，沒有四土三輩九品。所以，經上沒有說帶業往生，跟你講四土三輩九品，豈不明明跟你說帶業有多少。」

他這才想通了，哈哈大笑！老實念佛，決定往生，不要聽人家胡說八道。這是帶業決定往生。

我們依照經典的教導，依照佛的四十八願。四十八願尤其是第十八願，十八願是四十八願的核心，最了不起的。十八願講的是什麼？臨終十念就能往生。這是說什麼人？造作罪業的人，一生沒有念過一句佛號，臨命終時遇到善知識，勸他念十聲佛號求願往生，佛都來接引他。何況我們？我們現在天天在念佛，哪有不往生的道理！

諸位要曉得，修這個法門，這個「分段生死」就盡了。所以這個法門，我們只要一發願，一開始修，分段、變易兩種生死都沒有了，這是在任何一個法門裡面找不到的。

分段生死就是六道輪迴，變易生死就是品位的提升，提升一個階層要受一番的苦難。變易生死，就好比我們在學校念書一樣，由一年級升到二年級，二年級升到三年級，還是這個人，但是我一年一年在變。一年一年，你的學業不及格就升不上去。所以，菩薩修行也很苦！這叫變易生死。分段生死是一個階段、一個階段，在六道輪迴是一個階段的，是輪迴生死。所以，我們選擇這個法門，發願真正修這個法門，這兩種生死從這一世就沒有了。

過去生中有，這一生當中都沒有了，為什麼？剛才講的往生是活著往生，生到西方極樂世界無量壽，一生就能圓成佛道，所以兩種生死立刻就沒有了。這個好事到那哪裡找？找不到！八萬四千法門裡頭沒有，唯獨這個法門有，所以叫「特別法門」。

這個「正報變易盡」，這是果。我們「往生」，這是緣。因緣具足，一定證不思議的果報。這是講淨土裡面的事，真實的事，事實的真相。在事一定有個理，理明瞭，事我們就不懷疑了，堅定的相信。

【淨宗之理－〈一〉依報－質能轉故得大自在。〈二〉說法－離言慮分別故無盡。〈三〉正報－識性轉故光壽無量。〈四〉往生－性具事造就成自然。（科學世界）】

『依報－質能轉故得大自在』，這是我們今天科學家發現，原來質量跟能量是可以互相轉變的，是一樁事情，這個我們在前面跟諸位講過。但是現在不曉得怎麼變法？現在科學家只知道把這個質變成能量，原子彈的理論就是從這發明的。但是怎麼樣再把能量變成物質，知道這個理論，但是不曉得怎麼變法。西方世界的人，這個東西統統都明瞭了，個個都會變，那就自在了。我們需要用什麼東西，把能量馬上變成物質就可以用了；不需要的時候，把物質馬上再變成能量就沒有了。那個世界叫淨土，真的乾淨！譬如，我們想吃飯，立刻把能量變成喜歡吃的東西，擺在面前。吃完之後，不要了，馬上把這個質量又變成能量，沒有了，乾乾淨淨，一塵不染，不需要處理垃圾。

所以，我在國外勸這些學科學的人，我說：「你們學科學，要到西方極樂世界跟阿彌陀佛學，這是宇宙之間最偉大的科學家。」我們今天科學裡頭有些理論搞清楚了，不曉得怎麼做。人家已經做得很平常了，都應用在日常生活當中，人人都可以做得到。所以，到了西方極樂世界，下下品往生的人，都是頂尖的科學家。依報自在！

「說法－離言慮分別故無盡」。他為什麼一切法應念而生？因為他心清淨，完全是清淨心，自自然然感應道交。這佛也沒有說，沒有說常說，「無說而說，說而無說」。所以，彌陀說法沒有中斷過，而且是六塵說法。

「正報－識性轉故光壽無量」，轉八識成四智，所以光壽無量。

「往生－性具事造成就自然」。我們為什麼會往生？西方極樂世界是唯心淨土，阿彌陀佛是自性彌陀。既然是唯心、是自性，哪有不能往生的道理！決定是可以往生。它不在心外，它是我們心性變現出來的境界。哪有自己心性變現的境界，自己不能受用？這是怎麼講也講不通的。所以，西方世界阿彌陀佛是我們自性變現的，那成就就自自然然的了。換句話說，我們想不想去？如果想去，決定得生，決定能去。綜合這個「理」，才真正證明了那是一個科學的世界，這是把它真正認識清楚了。所以，我們底下一個總結：

【結勸－〈一〉淨宗（學貴圓解）：〈１〉科學之精華。〈２〉哲學之極峰。〈３〉法門之大成。〈二〉應覺：〈１〉欲漏未除輪迴無盡。〈２〉淨業正因當生成就。】

淨宗是『科學之精華』，是科學的登峰造極。諸位細細看看「淨土三經」，你看那個境界的時候，我們今天科學家是嚮往的，科學家所夢想而達不到的，在西方極樂世界完全實現了。

『哲學之極峰』。哲學是追求真實的智慧，西方極樂世界是真實智慧圓滿大成的教學場所。

『法門之大成』。說到佛法，佛法無量無邊，或者說八萬四千法門，得到淨土，法門才算是究竟圓滿。古大德說：「華嚴經到末後，如果沒有十大願王導歸極樂，華嚴經不能圓滿。」《華嚴經》的圓滿是得力普賢菩薩「十大願王導歸極樂」。我對於淨土宗真正生起信心，就是在《華嚴經》上得到的，在《華嚴經》上認識了，體會到它確確實實是不可思議的法門。

所以，學佛要『學貴圓解』，不要執著，不可以輕視這個法門。當然也不能輕視任何一個法門，法法都是圓融的。但是法法要想在一生當中成就，必定要導歸淨土，他一生當中才能夠圓滿成就。

末後，我們應當要覺悟，這一點非常非常重要。『欲漏未除輪迴無盡』，欲是欲望，「財色名食睡」、「貪瞋痴慢」這個東西還在，還沒有斷掉－漏就是煩惱，漏就是講的貪瞋痴慢，欲就是講的名聞利養、財色名食睡－我們這些念頭沒有斷盡，果報就是輪迴無盡，這個非常可怕，應當要覺悟。

『淨業正因當生成就』，所有一切法門，只有這個法門是當生成就的。除了這個法門之外，在一生當中想得個結果是非常困難。禪，一生努力也許能得禪定，開悟不容易，禪定不能出三界。將來的果報，四禪天、四空天，出不了三界，必須要明心見性、大徹大悟，才能超越三界，那就很難得到，很難成就。小乘初果要斷八十八品見惑，才能證個須陀洹果（初果）。證了須陀洹初果，也不能出三界，在天上人間還要七次往來，才能證個阿羅漢，才出了三界。你才曉得多不容易！多辛苦！唯獨這個法門一生成就。

【智者當取。行貴專一。】

『智者當取』。真正有智慧的人，真正聰明人，選擇法門，必定選擇淨土法門；要不選擇淨土法門，不是真正有智慧的人。

『行貴專一』。選擇之後，決定成就，就靠專，就靠一。

下面跟諸位提示：

【解－依五經一論。行－正助雙修。果－現前清淨平等正覺、將來決定往生成佛。】

『解－依五經一論』，所依據的經典要專。說到更專，五經裡面取一部經就夠了，我們的目標就可以決定達到，五經裡頭任取一門都能夠成就。我們在理論見解是依靠這個，行門是正助雙修。

『行－正助雙修』。正修持名念佛。大勢至菩薩教給我們念佛的方法是「淨念相繼」，只要做到淨念，六根當然都攝。所以，這個「都攝六根，淨念相繼」，我們只要做到「淨念相繼」，統統就圓滿了。所謂淨念，不懷疑、不夾雜就是淨念；相繼就是不間斷。我們能做到「不懷疑、不夾雜、不間斷」，就是大勢至講的「都攝六根，淨念相繼」，這是念佛的方法，念佛的祕訣。諸位真的能這樣做，十方一切諸佛護念你，一切菩薩龍天善神保佑你，所有一切妖魔鬼怪都沾不上邊。這是真的，佛的光明時時刻刻加持你，你一定煩惱輕，智慧長。

這個煩惱輕、智慧長，你能夠覺察得到。在開頭，一個月一個月不一樣；到後來，一星期一星期不一樣；功夫再加深的時候，天天不一樣。所以，這個法門修學的效果這樣的顯著，你能夠達到月月不一樣，你的信心就充滿，你的法喜也充滿。為什麼？真正得到了。

諸位要問我的境界，我在今天告訴大家，我是月月不一樣。每一個星期不一樣，我還沒有做到，我的確是月月不一樣。你們也許常常聽我講經的能夠體會，我每一次講的經不一樣。為什麼不一樣？就是境界月月不相同。所以，我說：「我決定往生。」往生的憑據在哪裡？就憑這個。

我是業障很重的一個凡夫，這幾年來修成了，你們大家統統都能成就。我這一個好處得自李老師，李老師他的成就，他告訴我，他是凡夫修成功了，生死自在。他說：「我能夠做到，你也能做到。」我就是這樣教導你們。他老人家七十多歲到生死自在，我現在再差三年就七十歲了，生死自在還得不到，還要再加功再努力，希望能夠達到李老師那個水準，這是我的期望。能不能達到？這得看自己努力的程度了。這是真實的，古今大德都可以給我們做證明。

這個助修，還是一句佛號念到底。正助都是一句佛號。如果這個助修要不說佛號，那助修就是「斷惡修善」。要照古大德來講，正助是一個。如果分開來講的話，我們能夠依照《無量壽經》，世尊教導我們修行的方法，認真去修學，也算是助修。

果報，現前你所得的清淨心、平等心、正覺（覺而不迷），現在所得到的「清淨平等覺」；將來決定往生成佛，這是真實不虛。

這個講座到這裡算介紹圓滿，時間也正好。