淨宗朝暮課誦經文講記

（第一卷）

淨空法師講述

一九九四年於加州迪安薩學院

（此講錄出自淨空法師專集文字講堂）

第一卷

諸位同學：

這一次研究淨宗經典的核心，是非常殊勝的因緣。這些年來，淨宗在各處都有良好的發展。為什麼在大乘許多宗派中，我們特別提倡淨宗？佛法是佛陀對於一切眾生究竟圓滿的教育，他為我們說明了宇宙人生的真相。唯有明瞭真相，才能夠正確解決一切問題，包括我們眼前生活的問題，與將來歸屬的問題。

佛在一切經裡跟我們講到最究竟、最圓滿的原理，所用的名詞，在各宗各派都不完全相同，可是把內容歸納起來，確實是一致的。大乘經裡常講「照」、「寂」兩個字，確實能包括整個大乘佛法的精髓。

「照而常寂，寂而常照」是禪宗裡常見的名詞，用在淨宗，我們更容易體會，更容易了解。「照而常寂」，就是一心不亂，這是自受用。如《楞嚴經》中所說的「都攝六根，淨念相繼」，這是真實的功夫，真實的受用。「寂」就是淨宗講的清淨心。《無量壽經》經題上講的「清淨、平等」，就是「寂」。而「照」就是「覺」，是究竟圓滿的智慧。

「寂而常照」，是從清淨、平等裡面，放出無量無邊的智慧光明。這就是菩薩大慈大悲，普度眾生。經上講：「惠予眾生真實之利」，是他受用。所以「寂、照」兩個字，不僅僅是禪宗的專利，用在淨宗，也恰到好處。古大德告訴我們，世尊四十九年所說的一切法，目的就是希望每一個人，都能達到這個境界。如果我們能從「照」到「寂」，那真是人生最高的享受，是真正的幸福美滿。

其實有了「照」，就能從日常生活中，樣樣歸到清淨心，歸到平等心。心淨則土淨。這就是淨宗的宗旨，淨宗修學的目標全在本經的經題上。要想在一生中，真正達到這個目標，在所有經教裡面，禪是最快速的。但是修禪的根性，不是每一個人都具足的。像六祖在《壇經》裡說的，他教學的對象是上上根人，不是普通人。換句話說，中、下根人沒份。因此世尊為我們開啟淨宗法門。

淨宗法門的好處確實能涵蓋一切眾生。上至等覺菩薩，我們在華嚴會上看到文殊、普賢，華藏世界四十一位法身大士，最後都念佛歸淨土；下至三途地獄眾生，一念、十念都得往生。所以淨土法門才是真正普度一切眾生。

淨土法門，小本《阿彌陀經》以及本經，是十方一切諸佛如來所讚歎的。一切佛都讚歎，這不容易。一切佛既然讚歎，一切佛當然為眾生宣講，像釋迦牟尼佛一樣，普遍勸導大眾念佛求生淨土。因此修學淨土法門，讀誦淨宗經典，稱念佛號的人，都蒙一切諸佛的加持。所以在末法時期，尤其現在是個世界大亂的時代，縱然其他法門有殊勝之處，在時間上已經迫不及待了。唯獨淨土法門用的時間少，簡單、容易、穩當、快速。

蕅益大師的《彌陀經要解》，教我們一定要順從諸佛真實的教誨。淨土法門是諸佛真實教誨，要決定不疑，要認真努力修學。因此淨宗早課，就選第六品四十八願；晚課選《無量壽經》第三十二品到三十七品。目的是希望我們每一個修學的人，心要像佛的心，願要同佛之願，我們的解、行，樣樣遵照佛的教誨。因此經中所說的殊勝利益，必定在現前就會得到。這也是我們淨宗選定早晚課誦經文之由來。這一點我們必須非常清楚。

本經前面兩章是阿彌陀佛的傳記、阿彌陀佛的歷史。他在因地是一個國王的身分，因為聽佛講經說法，覺悟了，捨棄了王位，發心出家修行。他的願力不可思議，慈悲不可思議。他自己成就了，還想幫助一切眾生，使一切眾生都能在一生中，得到圓滿的成就。

他的成就不是偶然的，是接受老師世間自在王如來，廣博的教導與威神加持。在第四章跟第五章。這一段歷史非常重要，可以看到他求學的經過。

老師以威神，將十方一切諸佛的剎土，展現在他的面前，讓他仔細去參觀。就像我們現在所講的：「讀萬卷書，行萬里路」。他見到許多的世界，有六道輪迴，有三惡道，有善的，也有惡的。於是他發心，取人之長，捨人之短，建立一個完全沒有缺陷的世界。不善的都避免，所有諸佛剎土裡面好的、善的，都採取。換句話說，他建立的極樂世界，就是集一切諸佛美好的大成，非常符合今天科學的理念。所以他的極樂世界，不是憑空想像的，也不是什麼神力變現出來的，是參考許多諸佛剎土而建造的。我們看到非常歡喜，也非常敬佩。

極樂世界建好之後，他向老師報告。第六章就是他的報告，全文把極樂世界一切狀況為我們詳細說明。釋迦牟尼佛為我們介紹極樂世界依正莊嚴，講了許多經典，我們仔細觀察，確實沒有一句違背四十八願。可以說所有一切淨宗經典，都是四十八願的詳細說明。可見得這一章經就是淨宗的根本，淨宗的根源，非常重要。

發大誓願第六。

法藏白言。唯願世尊。大慈聽察。

這是他向老師報告他建立道場的成就。他在老師會下，法名是「法藏」。「世尊」就是世間自在王如來，是他的老師。『唯願世尊。大慈聽察』這是非常恭敬的話。下面就是非常著名的四十八願。本經會集時，採取二十四願為綱，四十八願為目，所以實際上是二十四段，小註就是四十八願。

我若證得無上菩提。成正覺已。所居佛剎。具足無量不可思議。功德莊嚴。

這四句是總綱。由此而知西方極樂世界之殊勝。西方極樂世界比一切諸佛剎土都好，好在那裡？就好在「具足」，具足是沒有欠缺。『無量不可思議，功德莊嚴』。在本經經題裡，也略說「無量壽、莊嚴」。「無量」就是此地「無量不可思議功德」。壽命是無量不可思議功德的一種，用這來做代表。為什麼不用其他，像光明、智慧、神通、道力，而要用壽命？佛與祖師告訴我們，無量莊嚴裡壽命是第一莊嚴。假如沒有壽命，所有莊嚴都落空了，所以壽命是第一。有無量的壽命，才能享受到無量的莊嚴。所以用「無量壽」來代表，道理就在此地。

一切莊嚴之中，第一殊勝的莊嚴，無過於「十念必生」。這很了不起，不亞於無量壽。「十念必生」、「同生四土」、「不退成佛」(不是普通的不退，是圓證三不退)，這三條是一切諸佛剎土裡都沒有的。西方世界比其他一切諸佛剎土，好在那裡？你只說出這三條，大家就沒有話說了。諸佛剎土有的是不錯，是很好，不容易去，門檻太高，我們沒有能力進去。阿彌陀佛極樂世界，十念就能往生，我們有份，我們做得到。十方世界菩薩，都有退轉，進進退退。只要一到西方世界，即使下下品往生，也圓證三不退。這是一切諸佛剎土沒有的。

圓證就是保證一生成佛，完全是真實不虛。所以這四句是大願的總綱領，涵蓋了全部大願。下面才為我們細說。

無有地獄、惡鬼、禽獸、蜎飛、蠕動之類。

這是第一「國無惡道願」。這一句是說極樂世界沒有三惡道。我們必須曉得，六道輪迴從那裡來的？今天許多科學家、哲學家、宗教家，都在探討。有許多學說，沒有一個能叫人心服口服。原因在那裡？都講得不圓滿。為什麼不圓滿？說實在話，事實真相他沒有見到，只在那裡推想。

佛講的，是佛親自見到的。佛告訴我們，他能見得到，我們也能見到，這是事實。為什麼他見得到，我們見不到？佛說：「一切眾生，皆有如來智慧德相，但以妄想、執著，而不能證得」。佛說了，我們有妄想，所以見不到；有執著，所以見不到。

佛教講二障。有這兩種障礙，就不能見到宇宙人生的真相。宇宙怎麼來的？怎麼形成的？怎麼演變的？你見不到。人從那裡來的？我們有過去、有現在、未來。為什麼都見不到？因為有障礙。妄想經過多生多劫的發展，就成為所知障。執著就演變變成煩惱障。有妄想，有煩惱，心不清淨，就見不到真相。假如能把妄想、煩惱斷了，心恢復清淨，就見到事實真相了。這是「照見」。

「照、寂」。「寂」就是心清淨，這個很重要。。有煩惱、有妄想，就不寂了。妄想、煩惱沒有了，清淨心才能照見宇宙人生的真相。佛是見到了經上講的宇宙人生的真相。阿彌陀佛非常慈悲，知道我們的心不清淨，很難做到清淨，他有一個好的修學環境，就是極樂世界，讓我們到極樂世界去修學，到極樂世界去成就「寂、照」。

所以極樂世界沒有三惡道，也沒有六道輪迴。十法界是妄想、執著，變現出來的。妄想、執著有輕、重不同，所以才有十法界的差別。地獄是最嚴重的惡業所感。佛法講十惡業，是「身」造殺、盜、淫；「口」造妄語、兩舌、惡口、綺語；「意」(就是心裡的念頭)造貪、瞋、癡。這十種叫十惡。這十種每一個人都有。如果沒有，你怎麼會到這個世界上來？你怎麼會六道輪迴？沒有，就超越六道了，不是凡人。既然是凡夫，一定就有。雖有，有輕重等級不同。輕的能感三善道，惡的必定墮三惡道。所以地獄，是造極重的惡。餓鬼道就比較輕一點，畜牲就更輕，都是十惡業所感。

這就說明了西方極樂世界沒有造十惡業的人，所以沒有三惡道。我們這個世間為什麼有三惡道？因為很多人造十惡業，所以才感得惡道的果報。這是我們要注意的，也是我們應當要學習的。

我們知道念佛的功德不可思議，念佛能夠得一切諸佛本願威神的加持。從密宗上來說，念佛得一切諸佛如來的灌頂，這是真的。《無量壽經》上講，一切諸佛天天給你灌頂，但自己不知道。特別是誠心誠意念佛的時候，得一切諸佛灌頂。所以這個法門真正不可思議。因此我們一定要避免造十惡業，一定要曉得人生很短，幾十年的光陰一彈指就過去了。年歲越大，感觸就越深。我們做個檢討，這一生到這個世間來做了些什麼？大多數人一回想，這一生空過了。這是真的，到頭來一無所獲，真是佛在經上說的：「萬般將不去，唯有業隨身」。一生造作許多的罪業，造作許多的過失，那又何苦來？這是一個非常嚴肅的問題。

我們今天明白了，覺悟了。如果不覺悟，怎麼會來聽經？怎麼會念佛？覺悟有程度淺深的差別。希望我們覺悟由淺而深，從今而後不造惡業；不但不造，心裡惡念都沒有。念頭起來怎麼辦？馬上換成阿彌陀佛。把念頭轉在佛號上面，把念頭轉在經典上。所以我勸大家經要念三千遍。為什麼念這麼多遍？使記憶深，念頭一起來，想經典裡的教訓，想西方極樂世界的狀況，把念頭轉過來，真正能做到「憶佛、念佛，現前當來，必定見佛」。把念頭從這裡轉。如果經典不熟，就隨著妄想去了，收不回來，轉不過來。這就是讀經的重要性。所以讀經現在在美國、在台灣、在南洋、在中國大陸，有不少人超過一萬遍。我聽了非常歡喜，這樣才真正能進入修學狀況。也就是寂跟照的狀況。

「寂、照」是無限深，有那麼一點，就得受用了。這兩字要相應一點，就的確是人生最高的享受。心地清淨、智慧、聰明。「照」就是智慧，無論是眼見、耳聽，跟從前決定不一樣，看得清楚。對於一切法，邪正、是非、善惡，有能力辨別。雖然有能力辨別，但心是清淨的，心決不沾染，這是真功夫。有能力辨別，心地還沾染，不算功夫。必須心地不沾染，樣樣清楚，樣樣明瞭，這才是功夫。

所以十惡一定要斷。三福裡面講「孝養父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業」。所以西方極樂世界往生的，要以三福為修學的基礎。現在我們就要開始認真努力去修學。

所有一切眾生。以及焰摩羅界。三惡道中。來生我剎。受我法化。悉成阿耨多羅三藐三菩提。

這是第二「不墮惡趣願」。由此可知，阿彌陀佛的心、阿彌陀佛的願望，念念希望幫助眾生成佛，幫助一切眾生得到究竟圓滿的果證。這值得我們深深的反省。

我勸大家早課念這段經文，不是念完就算了，這沒有用處。念了之後，撿討我的願像不像阿彌陀佛的願？我的心像不像阿彌陀佛的心？阿彌陀佛用什麼心、用什麼願對一切眾生，我要向他學習。這樣早課就沒有白做。阿彌陀佛的心願太大、太廣了，我們學不來。學不來，天天學、月月學、年年學，就學會了。必須要積以歲月，才能慢慢把我們自私自利的念頭轉過來，與佛心、佛願相同、相應，這就對了。

佛用平等心對待所有一切眾生。沒有對這個歡喜，對那個討厭。我們最大的毛病，實在講就是有好惡之心。難道我們就善、惡不分了？邪、正莫辨了？不是的。是善惡、邪正，照得清清楚楚，心地要乾乾淨淨。如果有好惡，心就不清淨。對於惡人，我們要想方法感化他，要想方法教他覺悟。他實在不能接受，是緣不成熟。緣不成熟時，對待他，要敬而遠之。我們對他恭敬，和他保持一個距離。這個距離，並不是永遠保持，要看他的變化，想方法如何來接近他，如何來幫助他，如何來改變他。絕對不是捨棄他。佛氏門中不捨一人。所以一定要用清淨心、平等心，來對待所有一切眾生。這能看出他的慈悲、平等。

底下就舉惡道，一般人最討厭的『焰摩羅界』。「焰摩羅」就是鬼道。我們平常看到有一些做惡的人，鬼頭鬼腦，人人都討厭，確實令人痛恨。佛菩薩對他還是慈悲，因為佛菩薩知道他總有一天會覺悟，會回頭的。從這個角度去看，做惡多端的人，我們也能饒恕，而不是很嚴厲的去責備他。他造的惡，必定受果報。果報是誰也不能代替的，佛菩薩也沒辦法替他受果報。果報是自作自受。佛菩薩看在眼裡，生起憐憫之心，同情之心，如何幫助他？諸位要曉得，幫助他，就是教他覺悟。他要是不覺悟，佛菩薩一點方法都沒有。他覺悟了，就能改過自新、回頭是岸。幸福一定要自己求。福報一定是從善心、善行中得來的。

世出世間，如果我們仔細觀察，總結論就是一個「因果」。因果是定律，善因一定有善果，惡因一定有惡報。人過分為自己著想，自私自利，迷惑顛倒，才造作許多罪業，受不善的果報。

覺悟的人跟一般人不一樣，念念為眾生著想，念念為社會著想。他得的善果是自然的。所以覺悟的人，心量就開擴了。迷惑的人心量很小，縱然修福，福報有限，中國人常講「好福氣」，福裡有氣受，享得不自在。為什麼？因為心量太小，所以修的福裡，有不清淨的果報。心量廣大的人，他就自在了。

造作五逆十惡之人，阿彌陀佛都能收容，都有雅量能包容他，『來生我剎』。這是一念回頭，叫「懺悔往生」。我們在大經裡看到，生到西方極樂世界，一種是修善積德，信、願、持名，往生的。所以裡面有三輩九品。另外一種是惡業造得很重，臨命終時遇到善知識勸他；他悔改、發願求生淨土。他臨終真正回頭，真正懺悔，所以一念、十念也能往生，是懺悔往生。

也許你要問，他一生造這麼重的罪，臨終念這一句、兩句佛號，也能往生，這不是太不公平了？這是因為你只看到這一生。這個人前生、前世你沒看到，前世還有前世你也沒有看到，你只看到他這一生。假如看到他前生、前世，就會同意，他應該往生。能有幾個造惡的人，臨終肯懺悔，肯回頭？不容易。臨終能懺悔，能回頭，必定他過去生中是大修行人，有很大的善根的力量；這一生中都迷惑顛倒，臨終遇到善友一提醒，他過去世的善根現前。那裡是個個作惡的人臨終都懺悔，都回頭？

所以《無量壽經》上跟我們講得很明白。我們在這一生能聽到這個法門，能見到阿彌陀佛的相，能聽到阿彌陀佛的名，都不是偶然的，而是過去生中累劫修的善因。像經上跟我們說的「無量劫來，曾經供養無量無邊諸佛如來」，這樣大的善根。我們既有這麼大的善根，過去供養無量無邊諸佛如來，為什麼還不成就，今天還落得這個樣子？就是放不下。一個是執、一個是情。情是迷。迷情只要有一點點，就產生障礙了。有妄想、有情執，所以才落到這個地步。

雖然落到這個地步，但是多生多劫善根的薰習，力量很大。只要有人提醒，它就起作用，何況還有佛力的加持。所以遇到這個法門，這一生中就有辦法。遇到其他的法門，我們情執斷不了，就出不了三界。我們今天念佛，情執還是斷不了，為什麼能往生？只要能把它暫時壓住就行了。暫時把它伏住容易，斷就難了。其他法門要斷才能出三界。淨宗法門教你伏住，就是用「阿彌陀佛」這句佛號把它伏住。在什麼時候伏住？在臨終往生那一剎那伏住，就管用了。

也許諸位聽了，認為現在還可以不要伏，到臨終再伏。這個理論上講沒錯，但是到臨終那一剎那，能不能伏住？是個問題。因此要想臨終那一剎那，真的伏住，現在就要練習。天天練習，時時刻刻練習，臨終才有把握。這是平常要練兵，臨終是打仗，才能打勝仗。平常對於情要看淡，對於阿彌陀佛要看重，把觀念換過來，這樣我們才能伏得住，我們才會有把握。

到達西方極樂世界，接受阿彌陀佛的教化，接受他的『法化』。「法」是講他的教學，有非常高明善巧的教學方法，教導我們。「化」是成績。我們確實接受佛的教學，就能變化氣質，就能化凡成聖，化情成智。這是講教學的成績。

『悉成阿耨多羅三藐三菩提』。這句話是大乘佛法教學最高的總目標，就是成佛。「成佛」是什麼？就是成就阿耨多羅三藐三菩提。這句話是梵語音譯的，翻成中文是「無上正等正覺」。用現代的話來講，就是究竟圓滿的智慧。對於宇宙人生無所不知，無所不曉、無所不能，這樣的智慧就叫做無上正等正覺。那麼得到圓滿的智慧，我們就叫他做成佛。

佛就是無上正等正覺，成佛就是成就無上正等正覺。「正覺」是阿羅漢，這是小乘最高的果位。菩薩稱為「正等正覺」。「等」是等於佛，但是他還沒有到佛的程度，只等於而已。加上「無上」，智慧才達到真正圓滿。所以過去、現在、未來，虛空法界都照見。由此可知，到這個程度，這個心是「寂」。「寂」達到了圓滿，達到了最高的境界(就是清淨心的純度)，所以他的智慧、光明是沒有限量的。在阿羅漢、菩薩時，他們的智、照還是有限量的。到如來果地上，就是無上正等正覺，這智慧真的是無量無邊。

這是我們的本能圓滿恢復。佛跟我們講：「一切眾生皆有如來智慧德相(如來的智慧是「照」，如來的德相就是「寂」，一切眾生都具足)，但以妄想、執著而不能證得」。這是我們必須要明瞭。

所以佛的心、佛的願，不僅僅希望我們往生極樂世界，而是去成佛。到那邊去成就無上正等正覺，這才是阿彌陀佛的心願。我們真正發心學佛的人，聽到這些話，看到這個事實，西方極樂世界怎能不去？要不去，不但辜負阿彌陀佛，辜負釋迦牟尼佛，辜負一切諸佛如來，也辜負了自己這一生無比殊勝的因緣。

一生中遇到這個法門不容易。經上常講「百千萬劫難遭遇」，我們這一生能遇到不是偶然的。遇到而空過了，那是真正可惜。世間所有一切事情，沒有比這一樁事情殊勝。

不復更墮惡趣。

縱然是惡道眾生，生到西方極樂世界之後，再不會墮惡道。換句話說，再不可能墮到六道輪迴，永遠出離三界，永遠脫離輪迴。

這是第一願。真的是無比殊勝。因為十方諸佛世界都有輪迴，都有惡道，唯獨西方極樂世界沒有。

得是願。乃作佛。不得是願。不取無上正覺。

『得是願』。這一願阿彌陀佛做到了。『無上正覺』就是無上正等正覺。現在阿彌陀佛在極樂世界，成佛已經十劫了。可見得他這個願早已經圓滿了。

我作佛時。十方世界。所有眾生。

大家要特別記住，『十方世界，所有眾生』，是上從等覺菩薩，下至惡道眾生都包括在裡面。我們從這地方看出他的清淨、平等、慈悲。要在這個地方學。

令生我剎。

凡是生到西方極樂世界的人，無論是什麼人，無論是從那一道去的，無論是善、是惡。剛才講了，善是善念願生的；惡是懺悔求生的。只要一懺悔，惡人也變成善人了。

皆具紫磨真金色身。

這是第三「身悉金色願」。「磨」是形容清淨、無染，精純到極處。都是紫真金色身。我們講的體質，現在科學家為我們分析得很清楚。他能把我們的細胞再分析，分成原子、分成電子，我們的身體是這些物質組合的。這些物質實在講是非常脆弱。西方極樂世界人體質是最純、最精的真金。我們世間沒有這種化學成分。西方極樂世界人是這樣的體質，所以他不生病。我們的體質，那個地方出了毛病，就有病了，而且很容易出毛病，太脆弱了。所以西方世界人身體叫金剛不壞身。這就是他的體質好，是最堅固的物質組成，不會壞的，不會起變化的。他跟阿彌陀佛的身相完全相同，體質完全相同。

三十二種。大丈夫相。

這是第四「三十二相願」。這一句是說相貌跟佛相同。佛的相貌是圓滿的，佛的身體、相貌找不到一點缺陷。我們今天講美，佛法講「莊嚴」，就是找不到一點缺陷。

端正淨潔。悉同一類。

這是第五「身無差別願」。這一句非常重要，說明西方世界是真正的平等。我們這個世間，每一個人相貌不相同。為什麼會不相同？看相的人會說：「相隨心轉」。心不同，他現的相就不同。人心不同，各如其面。你要不相信，馬上就可以試驗。你心裡歡喜的時候，面貌看得很可愛；你心裡煩惱的時候，面貌就可憎。是不是相貌馬上就變了？確實如此。

西方世界的人心都清淨。特別是受到阿彌陀佛本願功德的加持，再加上自己無量劫的善根內薰，所以到達西方世界，相貌同佛。

佛為什麼有這個願？這一願非常重要。十方世界，大家相貌不相同。相貌好的人，自己就傲慢，傲慢是煩惱。相貌醜陋的人，他有自卑感。世間不平等，製造了無量無邊的煩惱。所以阿彌陀佛的世界，相貌都一樣。在那個地方傲慢絕對生不起來，自卑感決定沒有。為什麼？相貌完全相同。這段經文是最重要的根據。

有一個小冊子，說作者曾經入定，到西方極樂世界去參訪，回來說西方極樂世界，有男、女、老、少。那就跟這段經文不一樣了。形貌不一樣，可見得那是假的，不是真的。如果是真的話，跟經上所講的一定完全相同。佛法裡也有假的，也有仿冒的，不可以不小心，不可以不謹慎。

佛教我們依法不依人。「法」是經典。四十八願是淨宗的核心，淨宗的精要，一切諸佛為我們介紹淨宗，也不能有一句一字與四十八願相違背。凡是與四十八願相違背，就不是真實的。所以西方極樂世界人的相貌完全相同。

若形貌差別。有好醜者。不取正覺。

佛發了這個願，西方極樂世界的人，跟佛完全相同。我們看世間人畫佛像、畫西方極樂世界的變相圖，佛畫得特別大，觀音菩薩小一點，人又小一點。當然畫圖的人是凡夫，對於佛特別恭敬，這樣畫像其實是不如法的。如果真的要畫變相圖的話，所有的人都跟阿彌陀佛身相完全相同，就是到達西方都一樣。

也許有同學會問，都是一樣，到底那一位是阿彌陀佛？那一位是觀音菩薩？這儘管放心。到那個地方，每個人都有「寂、照」的功夫，所以那個人是什麼身分，看得清清楚楚，一點也不會錯。他們的外表確實沒有差別，可是你清清楚楚、明明白白，不需要去辨別，照見的智慧、能力就現前了。