宗鏡錄略講下冊

（第十二章）

南懷瑾教授講述

第十二章 諸仙猶羨凡裏閑

接下來這一段文字偏重於「觀」，我們略微帶過，不作詳解：

又善男子，井中七寶，暗室瓶盆，要待日明，目既出己，皆得明了，須智慧眼，觀知諸法實，一切諸法中，皆以等觀入。般若波羅密最為照明，善巧方便，種種緣喻，廣贊於觀，今得悟解，是名第一義以觀安心。如是八番，為信行人說安心也。

「等觀」，等是平等之意，止觀二者同時並進是為「等觀」「般若波羅密」：智慧到彼岸。

「第一義」：就是等觀。

「八番」：上次是講止，正反八次；這次是講觀，八番明觀。

《楞嚴經》上有七處徵心、八還辨見。這一點我常常跟學哲學的同學說明，西方哲學，尤其黑格爾的辯證邏輯正反合，影響這個時代兩個多世紀。辯證法，了不起，任何事都是正反合，肯定、否定、否定的否定……等等。

有許多研究中國文化的人說，《易經》好，也合乎邏輯。此話真是糟糕！《易經》是三千多年前的文化；邏輯辯證只有幾百年。你們現在常說佛法有些與西方心理學差不多，這就好比祖父與孫子站在一起，人家說祖父了不起，很像孫子，這真是混帳話！等於說爸爸了不起，與兒子一樣，罵人罵透頂！可是有許多人就是這樣罵自己的文化。這並非文化界線的偏見，事實上兩者歷史年代差距懸殊。

那麼再問，《易經》如何與辯證法一樣？答言陰陽嘛！也是正反合，你以為《易經》的辯證是正反合？《易經》的辯證法是講十番辯證，不是正反合三重，《宗鏡錄》這裏還只講八番，因為大家不懂，認為陰陽就是道，正反就是合，那真是笑話！西方文化的辯證法與東方文化各有其本身的價值，兩者硬是放在一起作比較，難免會失之偏頗，好比矮子與高個子，高的就是高的，矮的就是矮的，各有各的價值和型態，沒有什麼差不多。這一點如果發揮，牽涉極廣。這是講到八番順便引伸的，現在是講佛法。

這一段有一個名詞「等觀」，是佛經一個重要名詞，佛藏有一部著作是《等不等觀論》。等是平等，定與慧到了家，這個時候，空與有雙融，無所謂有，無所謂空，即空即有，非空非有，空有雙融，這個是「定慧等觀」。所謂「悟解」或「解悟」是理上的開悟，還不是真正的禪宗，真正的禪宗是「證悟」，身心都求證到。等觀才是禪宗的悟，要求證。你說身體是空的，你空空看，肚子餓了就空不了！至少要做到肚子餓了也能空得了，不會餓；肚子飽了能馬上消化空了，否則全是空洞的理論，不求證不行的。這是重點說明等觀的作用。

加法和減法

接著，關於止觀，他再作結論：

其人若云：「我樂息心，默以復默，損之又損之，遂至於無為，不樂分別，坐馳無益。」此則法行根性，當為說止。

這裏所講的，涉及到現代教育的性向問題。他說，有一種人來說，我什麼都不想，只要讓我坐在那裏安安靜靜，「我樂息心，默以復默」，含默不語。「損之又損之」是借用老子「為學日益、為道日損」的話。學問是天天讀書，慢慢加上去的，是加法；修道是減法，所有的東西都要丟，丟到空，最後連空都要丟掉，「遂至於無為」，到達無為，就是道。兩者看似相反，然而又不相反，在佛家來講，大菩薩兩者皆會。在為學方面，益之又益；在修道方面，損之又損，此即大乘菩薩之難修也！小乘是「為道日損」；大乘菩薩到了成佛境界是「等觀」，為學時日益；為道時日損。所以不要以為中國佛法是講大乘，你大到哪里去？要有這樣大的本事！一般人為學日益是在妄想上加妄想，禪宗祖師叫「屎上加劍」，再加一點更尖的東西。做學問是精細又精細；修道是減之又減。所以大家不要動不動要修大乘道，大到哪里去？慢慢來，一個人權太大，孤苦零仃很可憐！

「我樂息心，默以復默，損之又損之，遂至於無為」，只想無為，什麼都不管。譬如同學在一起久了，很容易看出每個人不同的個性。有些人的個性是，最好什麼恭維的話都不要到他身上，阿彌陀佛，我管我的。有些人不然，樣樣都想管，管不了也要管，各人個性不同。

「不樂分別」，有些人什麼都不想管，以至於無為，心裏不起分別。「坐馳無益」，坐馳二字出自《莊子》，罵一般人打坐，看似修道，其實內在思想有如開世界運動會一樣亂跑。這種人認為坐在那裏打坐亂想無益，這類人的性向是「法行根性」。「當為說止」，法師們尤其要注意！這是教化眾生的教育法，這類人要為他說修定、修止的路子。

「汝勿外尋」不要用別的方法。現在教你們修止的方法：

但內守一，攀覺流動，皆從妄生。如旋火輪，輟手則息。洪波鼓怒，風靜則澄。

「但內守一」，這一類喜歡走個人路線的人，個性比較內向，也比較以自我為中心，偏向小乘管自己，那麼你要教他不要向外面追求什麼佛法，只要內在守一。這個問題大了！守那個一？「守一」思想出於《老子》，老子曰：「神得一以寧。」佛也說過「制心一處，無事不辦。」「但內守一，」只要守個清淨的境界，眼睛一閉覺得清淨，只要抓住這個清淨境界就守一不變了。「攀覺流動，皆從妄生」，攀覺是兩個觀念，攀是攀緣心；覺是妄覺心。人喜歡攀緣，譬如由老張認識其友老李，由老李認識老王……一路攀下去，由這一件事想到那件事皆是攀緣。攀緣心與妄想心不好，這兩種心理現象的流動性很大，「皆從妄生」，這個就是妄想，看清楚，這其中就是觀，你要看清楚，妄念怎麼停？妄念是假的。

「如旋火輪」，譬如於暗室旋轉一支香，不只看見一點亮光，而是看到一圈火光，實際上並無圓圈，因為轉動大快速，一點小光變成一圈火光。留意這個道理，我們打坐，感覺自己妄想不斷，其實妄想沒有那麼多，千點萬點就從這一點來，就是這麼一點妄念，因為這一點妄念在裏面攀緣得太快了，使我們害怕，覺得自己思想多，其實並沒有那麼多，你只要把這一點妄念突破，整個就破了！這個道理大家要搞清楚，所以說妄念如旋火輪。

「輟手則息」，輟是停掉，把手一停，不轉圓圈，那一點火光不動，就沒有火輪。

「洪波鼓怒，風靜則澄」，如颱風海面上的浪濤高及十幾層樓，海水本來平靜，因風而起浪。所以坐在這裏，認清楚而突破這一點念頭，實際上千點萬點就是這一點，當下突破，它就寧靜了！這個時候，不會起波浪，不管外境界的風，外境界風不動，風靜則澄。

接著他又引用佛經證明。

應無所「得」而生其心

《淨名經》云：「何謂攀緣？謂有三界；何謂息攀緣？謂心無所得。」

《淨名經》就是《維摩經》，維摩居士是在家佛，釋迦牟尼佛是出家佛。

怎麼叫攀緣？我們的心在三界裏，總想抓一個東西。人生來就要抓東西，要發財啦！要這樣要那樣，抓慣了。有些人學佛以後，說什麼都不想，就只是學佛，我說唉呀！你了不起啊！看空啦！想空，你看看，他說不想？照樣想。再不然說什麼都不想，只想修道、想解脫，那還是想。說不想，談何容易！攀緣的習慣永遠在抓。

那麼，怎樣息攀緣心呢？「謂心無所得」，只要此心無所求，無所得。打坐想求清淨，犯了一個基本的錯誤，已經在有所求了。應無所「得」而生其心，有所得已經錯了！為什麼不得？《維摩經》告訴你，因為你是以有所得的心，求無所得的果。白居易的一首詩：「空花哪得兼求果，陽焰如何更覓魚」就是這個道理。

又引用佛經。

去邪滅罪在一心

《瑞應經》云：「其得一心者，則萬邪滅矣。」

佛說只要達到一心不亂，則萬邪滅矣！什麼是一心？無所得、無所住，不是有境界，也不是沒有境界，現在就是一心，不要另外求個清淨。得到一心的人，萬邪就停止了！這是佛說的。

再引用龍樹菩薩說的：

龍樹云：「實法不顛倒，念想觀已除，言語法皆滅，無量眾罪除，清淨心常一，如是尊妙人，則能見般若。」

龍樹菩薩可說是佛教中第二個釋迦牟尼佛，是中國大、小乘佛法的八宗之祖，嚴格講是十宗之祖。龍樹菩薩在《大智度論》中告訴我們修法，真正的道，是明心見性的實法，不是顛倒心。那麼，不顛倒就是悟道的境界。這個時候既沒有心意、觀想，也沒有文字。

如果能夠究竟達到這個境界，無始罪業立刻消除，這個境界就是清淨心，清淨心若能保持永恆一致，就是了不起的見道的人，當然能得般若到彼岸。

仔細研究永明壽禪師所選擇引用的經典譬喻是很妙的！包含了入世、出世，先選用維摩詰的居士經，再選用釋迦牟尼佛的《端應經》和龍樹菩薩的論。最後結論。

諸仙猶羨凡裏閑

夫山中幽寂，神仙所讚，況涅槃澄靜，賢聖尊崇。

他告訴我們清淨的重要。既不告訴你修定，也不叫你修現，一念清淨就是止觀雙運，就是定慧，你不要另外去求個定慧。這句話說到底了，一念清淨，定慧在其中。不過不要搞錯了！經常有些學佛修道的人，把「一念清淨」當成沒有、空掉，又解釋錯誤！這裏頭沒有跟你說「有」，也沒有跟你說「沒有」，只叫你一念清淨。

他說山林中幽然寂靜，一切神仙都讚歎山林中的清淨。但是山林中、太空中的清淨還是有相，不及自性涅槃的清淨。如果一個人得到涅槃，澄清寧靜到極點，那麼，涅槃澄靜境界，是一切賢聖所推崇的。

《佛話經》云：「比丘在聚，身口精勤，諸佛咸憂；比丘在山，息事安臥，諸佛皆喜。」

《佛話經》是佛所說戒律方面的經典。聚者聚落，都市村莊中有大眾的熱鬧場合。一個出家人在大眾中，有忙不完的事，講不完的話，沒有話也要找話講，身口皆忙於應酬，即便他身口精勤，諸佛看到這種情形，都要憂愁得掉眼淚。如果比丘在山，息事安臥，寧可沒事規規矩矩睡覺，不打妄想，至少少造業，諸佛也會歡喜。真得定，行住坐臥都在定中。

況復結伽束手，緘唇結舌，思惟寂相，心原一止，法界洞寂，豈非要道，唯此為貴，餘不能及。

不要說修道，一個出家人能在山中安臥，更何況盤腿打坐，雙手結印，不說話。

「思惟寂相」，內在思維寂止。「心原一止」，此心在止定的境界上專一。「法界洞寂」，自然擴大到整個宇宙在空的境界。「唯此為貴，餘不能及」，地位高，有錢不是貴，唯有清淨、有道才是最珍貴，非其他所能及。

善巧方便，種種因緣，種種譬喻，廣贊於止，發悅其心，是名隨樂欲以止安心。

這是因材施教，你看此人是修定的性向，你要叫他修定；此人是走修觀的路子，你要叫他修現；此人修密，你要叫他修密；此人走淨土的路子，你就要叫他修淨土。想用一包藥、一粒八卦丹、一瓶萬金油治百病，做不到的。所以法師要懂八萬四千法門，你要什麼有什麼，此謂「隨樂欲以止安心」，乃至他喜歡邪門左道，你暫讓他走邪門左道，一引導他就歸入正途，那就在於法師本身度入的善巧方便，法師的方法、法門要多。

欲行真願，必具止力

其人若云：「我觀法相，只增紛動。」善法不明，當為說止，止是法界平正良田，何法不備，止捨攀緣即是檀。

「我觀法相，只增紛動」，有一種人性向與前者不同，雖然兩者都愛清淨，拿心理學來講，根本兩樣。前面所說第一種人，天生內向愛清淨，碰到事情不耐煩，你叫他做什麼事都不幹，你要他做事，叫他拿回家慢慢做，做好拿來，那勉強可以，有些人天生如此。第二種人也愛清淨，但與前者不同，他由經驗來看清淨，人生煩得很，觀察一切現象「只增紛動」，只會增加自己的紛擾。那麼勸這一類人立刻修佛走最高的路線不對。

「善法不明」，他只求自己的安心、清淨，搞不清什麼是善法、惡法。「當為說止」，這一類性向、根器的人，你應該告訴他怎麼修定，要讚歎止，當然賣瓜的要說瓜甜；賣花的就說花香。這個時候你要對他說修定好啊！打坐有什麼什麼功德！儘量讚歎。

「止是法界平正良田，何法不備」，本來如此，大家想修神通，不得止不得定，哪里能發神通？那只能發神經，定一得，何法不備？

「止捨攀緣，即是檀」，佛真會說法，拿一個定套上一切。佛在教我們怎麼當法師，出去弘揚佛法就要知道善巧，修定好啊！你一修定，六度萬法都修啦！怎麼說呢！「止捨攀緣即是檀」，修定要丟掉一切妄想、攀緣。檀就是布施，梵文叫檀波羅密。

止體非惡即是戒。止體不動即是忍。止無間雜即是精進。止則決定即是禪。止法亦無，止者亦無，即是慧。因止會，非止非不止，即是方便。一止一切止，即是願。止止愛，止止見，即是力。

「止體非惡即是戒」，他說修定好．人一定，不起壞念頭，不妄想，自然得戒。

「止體不動即是忍」，一得定後，萬緣不起，別人罵你混蛋，混蛋跟雞蛋差不多，你也不管、不生氣了！止體不動就是忍辱波羅密。

「止無間雜即是精進」，一得定，在止的境界，沒有雜念，一路下去就是精進。

「止則決定即是禪」，得了止、定後，一切功德隨之而來，這就是真禪。

「止法亦無，止者亦無，即是慧」，最後，由定生慧，無所謂止，無所謂定，一切皆空，就是般若波羅密，你必須從這個路上引導。

「因止會，非止非不止，即是方便。一止一切止，即是願」，一念一停，止在那裏，一切念都具備，這是願波羅密。

「止止愛，止止見，即是力」，力波羅密一修成功即成佛，力波羅密有如此重要。力波羅密是十種波羅密的第九位，入佛之位靠力波羅密。所以諸位學佛修道，雖然沒有什麼心得，不要談心。反過來講，大家都有點影子，但是這點影子力量不夠，這個力量是要功德智慧修來的。所以力波羅密成就就成佛。譬如大家發願，救天下、國家、救人類，在坐許多青年常對我說：「將來要跟著你的思想救人類、救世界。」我說：「我是開萬和牛肉店的，你開的牛肉店比萬和還要大一點。」你說他對不對？對啊！有這個願，為什麼達不成？功德達不到，其力未充。所以庵提遮女問文殊菩薩，明知生死是幻，還是被生死這股力量轉走，其理由何在？文殊菩薩回答四個字：——「其力未充」。你說看空了生死，但是生起病來還是害怕的。你看空了那一點沒有用。為什麼念佛、念咒子不能起作用？其力未充故，力量不充實。力是十波羅密的最後一位，力充實就成佛了！

力要如何充實？普通講定力、願力、智慧之力。譬如打坐腿發麻，硬是狠心定下去做不到，其力不充。我常說你不會真受不了，如果現在來個歹徒在旁邊威脅你，起來就槍斃你，你的腿不會曉得痛，一定坐下去，充其量兩條腿死掉，人還活著。所以坐不下去被腿動搖，也是力未充。

當然，你不要硬幹，我是講理論，不要認為我那麼講，自己拼命熬腿，受了傷找外科，然後埋怨我，這也是其力未充。

了生死的下手處

「止止愛，止止見」，愛與見是三界生死的根本，為什麼不能了生死？智慧力量未充。為何智慧力量未充？愛與見轉不了。悟了道，拔出慧劍斬情絲。為什麼割不斷？因為是鈍刀，今天割一點，明天割一點，割了後面，前面長出來。生死沒有斷是愛見未斷，這是廣義的愛，不只男女之愛，愛見不斷，生死不能了。修道、證道要斷九十八位結使。前年我在佛光別院特別提出這個問題，結使的根本是愛，廣義的愛有很多。你說你願意度眾生，好聽的講是薩埵，薩埵者有情也。古人說得好：「人若有情，天下太平。」每一個人真有情，整個天下太平，但人不是菩薩，做不到。人對什麼人最有情？對自己最有情。你說你愛太太、愛兒女，到必要時，還是自己先跑。等到自己生病，腫瘤不割掉會死，你不會愛它了，你真正愛的是「我」。「我」是個什麼東西不知道？結使。愛是很厲害的，愛斷了，超出了欲界升色界。

第二個最難斷的是「見」。見是什麼？意見。每個人的觀念，老子我認為對嘛！這就是意見。每個人都有意見，意見不得了！我經常跟同學們說笑，譬如同學說：「某個同學對你沒有話講。」我說：「我知道，你對我也沒有話講，都很服氣，我也討厭你們服從，為什麼不提意見？有意見要提，光是服從有什麼用？」其實服從就是意見，他那個意見變成服從。「見」就是這個東西，你說他「無我」？服從也是我。

見，比愛還厲害，見就是思想。解脫三界，愛與見兩樣斷了最後才能解脫。你不要認為對付思想那麼容易！要教化一個人，轉變他的思想，據我的經驗，自己對自己還轉不過來呢！如何去轉別人？不曉得你們自己能不能轉過來？你們號稱自己已經轉過來了，我聽了非常佩服，都是萬和牛肉店的朋友，吹牛吹大了！

愛與見這兩個基本結使不解脫，生死不能了。要解脫愛與見，只有拿「定」來磨練，定力充實了，「止」能止愛；「止」能止見，此即力波羅密。

此止如佛止，無二無別即是智。止具一切法，即是秘藏。但安於止，何用別修諸法？善巧方便，種種緣喻，令生善根，即是隨便宜以止安心也。

「此止如佛止，無二無別即是智」，修到了最後，我就是佛，佛就是我，佛與我無二無別，沒有分別，此謂智慧解脫。所以說，打坐修定，止是那麼重要。

「止具一切法，即是秘藏」，修密宗，止就是大秘密，你止得住嗎？止不住當然找不出秘密。六祖悟道後，師弟惠明在後面追趕而問：「師父究竟有沒有秘密傳給你？」他說：「有啊！秘密在你那裏，不在我這裏。」秘密在每一個人自己那裏。所以說止具一切法，你得了定的時候，自然一切都明白，這個是大秘藏。

「但安於止，何用別修諸法？」只要你得了定，何必修一切法！何以不用修一切法？因為一切法自然明白，都證到了。

「善巧方便，種種緣喻，令生善根，即是隨便宜以止安心也」，所以佛經有種種善巧方便，用各種不同的教授法教導不同根性的人，隨他的便宜讚歎止的重要以安其心。人都愛貪便宜嘛！就給他便宜撿，由這個路線使他走上正修佛法的道路。