佛說阿彌陀經淺釋

姚秦三藏法師鳩摩羅什譯

萬佛聖城宣化上人講解

每部經有別名及通名。別名，是一個特別獨有的名字。通名，是普通共有的名字。何謂別名？如「佛說阿彌陀」即是，這是獨有的，只有這一部經稱此名，其他經則無。「經」字則是通名，共有的名字，每一部經均有此通名。

「通」是通於諸經，「別」是別於此經。

不要看輕這部經，它是叢林裡晚課時必誦的經，尤其這部經是佛說的。

有五種人可以說經，但其中四種人所說的經典，則須經佛印證後，方能稱為經，否則不能稱為經。這五種人是：（一）佛。（二）佛的弟子。（三）天上的人。（四）一切之天人。（五）化人，化者變化的人。

此部經是佛金口所講、不問自說的妙經。其他的經典，則是請問而說的。唯獨彌陀經是佛不問自說的。為什麼呢？因為此經的道理太玄妙了，一般聲聞的智慧達不到，一切菩薩也不明白，故無人請問淨土法門的因緣，但此法應該說，故佛看機緣成熟便說此經。這部經在佛教裡非常重要。

這部經為什麼重要呢？佛法將滅時，最先滅的是楞嚴經，因為一切魔王最怕楞嚴咒，而楞嚴經是為楞嚴咒而說的。楞嚴經滅後，接著其他經典亦相繼消滅了。那時雖有紙，但紙上沒有字。最後只剩阿彌陀經，在世上多停留一百年，會度無量無邊的眾生。然後阿彌陀經亦滅了，只剩六字洪名「南無阿彌陀佛」在這個世界上多待一百年，以此六字洪名又度了很多人，有無量無邊那樣多。以後六字洪名中，「南無」兩字又沒有了，就剩「阿彌陀佛」，再下去一百年，佛法就沒有了。故此部經是最後才滅的，故非常重要。

何謂佛？佛是大覺者，所有一切都覺悟了，絲毫的迷惑也沒有。

佛是業盡情空，業障沒有了，情感也空了。凡夫則是業重情迷，盡著到情愛上，這就是眾生。佛有三覺，所以又叫大覺者。三覺是1、本覺—根本他就是覺者。2、始覺—才開始覺悟。3、究竟覺—就是覺到極點，這是三覺。三覺又可以說是—自覺、覺他、覺行圓滿。

我們凡夫是不覺，一天到晚自以為聰明，其實是愚癡的不得了。總以為自己好像賭錢似的可以贏，但卻輸了。為什麼這樣顛倒呢？因為迷，明明知道錯的事，卻要去做，這就是迷。越迷越深，越深越迷，怎麼辦呢？就要覺。佛也是眾生裏面的一份子，也是眾生之一，但他不迷。自己覺悟了，這叫自覺。自覺者和凡夫不同，也就是聲聞、緣覺、二乘人。二乘人是自了漢，自覺而不覺他，所以叫聲聞乘。覺他就是菩薩，菩薩不是為自己，不像二乘人是自了漢，自己覺悟就可以了，不想再叫其他人也覺悟。菩薩發心就不同，菩薩發心要利益一切眾生，而不須眾生來利益自己，這是以自己覺悟的方法，去教化眾生，令所有的眾生，也都覺悟而不迷，這就是行菩薩道。

二乘人所修的是苦、集、滅，道及十二因緣。什麼是十二因緣？即是無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死。這十二因緣從什麼地方來呢？是從無明來的。你要是沒有無明，這十二因緣也就不發生作用，因為你有無明，就一個挨著一個來了，二乘人就是修這個。菩薩則超出這個階段，他們修六度萬行，即是1、布施度慳貪，人要是盡貪，那就要行布施，捨不得也要捨。不捨，這貪就捨不了，所以說布施度慳貪。2、持戒度毀犯。3、忍辱度瞋恚，若你脾氣太大，就應該修忍辱行，凡事忍耐點，不要一天到晚阿修羅的樣子，和誰也不講話，一講話眼睛就瞪起來，像牛眼似的，這都是阿修羅的境界。4、精進度懈怠，懶惰就要修精進，就把懶惰度過去。5、禪定度散亂，你如果東想西想盡打妄想，則要修禪定，若沒有妄想，散亂也去了。最重要的是你要有智慧。6、智慧度愚癡，有智慧就不愚癡，若愚癡則無智慧。我本來沒有智慧，但現在生出智慧來，就把愚癡度了，就如光明將黑暗度了。光明就是智慧，黑暗就是愚癡。菩薩修六度萬行，自覺覺他，這是和二乘人不同之處。

覺滿就是妙覺，這是佛。佛是自覺，也覺他人，所以佛是覺行圓滿，覺也圓滿，行也圓滿。佛具足說起來，叫佛陀耶，因為中國人歡喜簡略，所以簡稱為彿。目前西方人稱BUDDHA亦是佛陀耶之簡稱。講來講去，有人說：「我不懂。」我告訴你：「你就是佛。」你說：「我怎麼不知道？」你不知道就是佛，但你這佛，非已成之佛，而是未成之佛。講到這個地方，你應該懂了：「啊！原來佛是人成的，人人可以修行成佛。」人要是覺悟了，就是佛；反之，就是眾生。

佛還有三身四智、五眼六通。我們眾生雖有佛性，皆可成佛，但因未證得佛果，所以無三身四智、五眼六通。佛是從凡夫修行到佛的果位上，才具足三身四智、五眼六通。所以有的人說自己就是佛，這真是愚癡到極點，他還沒有成佛，就說自己是佛，這簡直是自欺欺人，這真是世界的大愚癡人。雖然人人都可以成佛，但人人都要修行，你有三身四智，才可以成佛，非僅僅有五眼，或一些神通，就是佛了。

什麼叫三身？1、法身。2、報身。3、化身。四智是1、大圓鏡智。2、妙觀察智。3、成所作智。4、平等性智。六通即：1、天眼通：得到天眼通，可以看見天人一切的動作。2、天耳通：可以聽見天上的人，所說的話和聲音。3、他心通：能知道你心裡所想的話。4、宿命通：不單是知道現在，連過去的也知道。5、神足通：又叫神境通，這個通是不可思議，妙的境界。6、漏盡通：不是說這好像瓶子下面有一個窟窿，水都從窟窿漏出去了，叫漏盡。而是本來你沒有漏，現在把漏補上了，叫漏盡。什麼叫漏盡？即沒有淫欲心，就是沒有漏；沒有貪心，也就是沒有漏；沒有癡心，也是沒有漏。總而言之，八萬四千毛病都沒有，這就叫無漏。這是六通。

五眼是：1、天眼。2、肉眼。3、慧眼。4、法眼。5、佛眼。談到五眼，有首偈頌這麼說：

1、「天眼通非礙」：天眼通達無礙，所以叫通非礙，他能看見八萬大劫以內的事，但看不見八萬大劫以外的事。

2、「肉眼礙非通」：肉眼可以看見有所障礙的景象，天眼能看沒有障礙的景象。

3、「法眼唯觀俗」：法眼是觀俗諦，觀察世間一切俗諦，世俗的道理。

4、「慧眼了真空」：慧眼又叫智慧眼，能明瞭真空。

5、「佛眼如千日，照異體還同」：佛眼不是只有在佛的面上才有，每個人都有佛眼，可是有的開，有的沒開。開佛眼就像千日太陽的光度，能照萬事萬物，但本體還是相同的。

以上是佛的三身四智、五眼六通，你要說你成佛了，則須具足三身四智、五眼六通，才可以說是成佛，不然還是凡夫，還是好好做人比較好，不要欺騙人。

釋迦牟尼佛是娑婆世界的教主，他所說的極樂世界，是以阿彌陀佛為教主，其國土莊嚴，黃金為地。

什麼叫娑婆世界？娑婆是印度話，翻譯成中文，叫堪忍。意思是娑婆世界如此的苦，難為眾生也堪忍受這種苦。娑婆世界就是我們現在所住的世界，以釋迦牟尼佛為教主。釋迦是佛的姓，牟尼是名字。此姓此名都是梵文，釋迦譯成中文是能仁之意。什麼叫能仁？就是能以仁愛人的心，來教化眾生，也就是慈悲。慈能與樂，悲能拔苦，能拔除眾生的苦，而給眾生快樂。悲有三種：1、愛見悲：這是一般凡夫所具有的，也是一種同情心，這叫愛見同情。

什麼叫愛見悲呢？那些和你親近的人，你就愛他、憐憫他；和你遠的，你就不愛他、不憐憫他。所謂親戚朋友，你都可以幫助他們，看見他們有痛苦，你會盡你的力量去幫助他們，這叫愛見悲。但是和你遠的，或和你不相干的，你就是見到他受苦，也不管他。為什麼？因為你對他沒有一種愛心。你有愛心，才能有這個悲。還有和你同類的，你就有這種愛見悲；不同類的，你就沒有愛見悲。例如對於畜生—牛、羊、雞、鴨等等，你不但沒有愛見悲，你還要吃牠的肉，奪取牠的生命，來滋養你自己的生命，這就是沒有愛見悲。人類幸而還不至於吃自己的同類，雖然吃豬、牛、羊、雞、鴨、魚，但沒有人吃人的情形，並沒有看見一個人，就把他吃了，這比狼、虎、豹還好一點，但虎豹也不吃自己的同類。因此雖然人不吃人，但對畜生就沒有愛見悲。

2、法緣悲：這是指二乘人。二乘人不單有愛見悲，還有法緣悲。他觀一切法，都是從因緣生。但因緣無性，當體即空，即因緣本身沒有自性，所以當體即空。二乘人觀法緣空而生悲心，故他教化眾生，而不著眾生相，因一切都是空的。這是二乘人的法緣悲。

3、同體悲：諸佛菩薩又有另一種悲，即同體大悲。諸佛菩薩和眾生是同體，因佛的法身遍滿一切處，佛的心性也是遍滿一切處。所以眾生都是在佛的心性裏包容著。我們是佛心裏的眾生，佛是眾生心裏的佛。眾生心和佛心都是一樣豎窮三際、橫遍十方。所以佛和眾生是同體、沒有分別，這叫同體大悲。

釋迦牟尼佛的能仁，具足上面三種意義，若以廣義來講，則是無量無邊，這是釋迦之意。「牟尼」是佛的名字，這也是梵文，翻成中文是「寂默」。寂是寂然不動，默是口不言，不單口不言，心也不思，這是一種不可言喻的境界。所以釋迦牟尼佛雖是說法，但說而未說；雖未說法，亦未說而說。「說而無說，無說而說」，這是寂默，雖寂然不動，卻感而遂通；雖感而遂通，卻恆然不動。這是釋迦牟尼一個特別的名字，只有這位佛叫這名字，別的佛則不叫此名，這就是別名。佛是通名，所有的佛都通稱為佛。

現在講「說」字，何謂「說」？又為何要說呢？

中文之「說」字是言旁一兌字，上兩點是個人，中間之「口」是「說」之意，而下面「儿」是另一人。意思是一個人對另一人講話。講些什麼話呢？說你所願說之話。所謂「說者悅所懷也」，也就是把你所欲說的話說出來，你就快樂了。反之，說不出來，即不快樂。也就是「暢所欲言」，暢暢快快把你所想說的話都說出來。「懷」是你所懷念者。

釋迦牟尼佛與十方諸佛都已成佛，所以謂之「先覺者」，即在夢中先醒者。凡夫尚在夢中睡著而未覺悟。佛不但覺悟，而且是大覺悟者。佛是無所不知，無所不見；以佛知，故無所不知；以佛見，則無所不見。佛覺悟是因為他自己修行而得正果，是過來人，即他已走過這條路。他以他修行得果位的修行方法，教導一切眾生，使他們也能證得究竟圓滿的菩提佛果。因此，佛才要為眾生說法。他所要說之法已說了，故很快樂。佛說什麼呢？現在他正說阿彌陀佛，即佛說阿彌陀經。

阿彌陀是梵文，翻成中文為無量壽，或無量光。何謂無量壽？阿彌陀經上說：「彼佛成佛以來，於今十劫。」十劫是個數目，何以說無量壽呢？無量壽是他的福德，因福而得壽，其福德無量。何謂無量光？光是指智慧之光。他的智慧之光無量，無量壽及無量光。佛不僅是福德無量，其神通、辯才、相好、道心，一切的一切皆無量，所謂無量，即無邊無際。無量即無邊，即無在而無所不在。無是由一而生，所謂「一為無量，無量為一」。有位教授曾寫了一本書說到數目：「如在數目後面畫一個圈，數目即增大。愈加圈數目愈大。大到把天地都畫滿圈後，究竟是多少呢？」故數目是無窮無盡的。

阿彌陀佛的壽命、功德、智慧、法力均是無量無邊。你可以儘量畫圈圈，不計多少。因是無量，沒有數量，在數學上是無可窮盡的，直到太空，但太空中還有太空，但數目仍無盡。阿彌陀佛的福德、智慧均無量，故叫阿彌陀佛。阿彌陀佛與釋迦牟尼佛都是由人修行而成佛的，並非由天而降，或由地生出。因此，阿彌陀經依照佛經之分類，是列為果人，因他由人修成佛果，故為果人。

通名—經。經為契經。何謂契經？契者合也。即上契諸佛之妙理，下合眾生之機緣，是謂經。

經有五種意思。一、經為法本意，為法之根本。經乃法之本。佛知一切法之根本，故必須說教。教是法的根本。以四悉檀之方法說法之根本；悉即普遍，檀即布施，即普遍布施給一切眾生。（一）世間悉檀：言世間法。（二）對治悉檀：對治一切眾生的毛病。（三）為人悉檀：為一切眾生而說法。（四）第一義悉檀：以第一義施給一切眾生。法本來不能說的，因四悉檀的道理，佛才說法。

二、經為微法意。法之微，法之最微細者。一切玄妙深奧之道理均在經中；如不講則無人知道。故經是發揮微妙的道理。

三、湧泉意。經如湧泉，如地下之泉水滔滔不絕地湧出地面。湧泉是譬喻。

四、繩墨意。古來木匠或石匠以繩為準。在墨斗中放黑墨，將繩一拉，繩上有墨，畫在木石上，即有一直線現出，亦如圓規一般，即是一種規矩，無規矩則不能成方圓。經亦如是。

五、結鬘意。以種種花朵結成一花鬘。經典亦如結鬘。

此外也有貫穿意；即貫穿所說經典主要之意。又有攝持意；經典攝持該教化之眾生。又經者，法也。法是自古至今，人人均以此方法修行，故為一種方法。又有常意，經是恆常不變，一字不可去，一字不可添。天魔外道所不能破壞者，是為經。又經者徑也，是修行的一條路徑，任何人往任何處去，均須依路而行。譬如往紐約必須向東行，如果直往西走，則不能到達。同理，成佛必須依照成佛之路前進，否則走來走去無法走到佛的果位上去。又經是一種典籍，可依此典去修行。又經可說是世間之法（世事）。又經為一部大字典，任何道理均可在此大字典中找到，任何字不認得亦可找到。經又是每一個人所需要的真正的氣，若人無氣即近於死亡。經是虛空中真正的空氣，學經即是吸一口新鮮空氣，誰也不能離開新鮮空氣的。如果說：「我不學佛法及佛經，則就吸不到此氣了？」要知空氣常在虛空中，你學或不學，空氣常在。且人與人之間常有交流，互相交換空氣。學佛者吸入新鮮空氣，而與其他人互有連帶關係，使之也間接受惠。此外經也是精神的食糧，當愁悶或不如意時，一念經即神清氣爽，解散悶氣，而心情舒暢，通達無礙。以上是經的大概意思。

經是通名。阿彌陀是別名。別名是特別為此經之名，其他經都不是此名。佛經是佛留下的財產，有無量無邊之多。但總括而言，不超過七種立題，經亦是命名。

如印度人有四種不同之階級，每種各有特別之名稱，如婆羅門、剎帝利、旃陀羅、首陀羅等族姓；人類亦有黃、白、紅、黑等多種。經可分如下之七種立題：

一、單人立題：單以人為經名者，如『佛說阿彌陀經』。佛是人，阿彌陀亦是人。果人說果人，故是單人。用兩位果人為經名。

二、單法立題：單以法為經名者，如『涅槃經』。涅槃是不生不滅之法，以此法代表經名。

三、單喻立題：單以比喻說明微妙道理之經。若直說無法懂時，便以比喻來說明，就容易懂，如『梵網經』。梵網是大梵天王之大梵網。網為漁網，但是以最貴重的物質織成者。羅是大梵天王頭上罩著的羅蓋。中國皇帝的黃羅傘，即是仿照大梵天王之網羅幢。此網之奇處是網上每一個孔都鑲有一粒寶珠。每一顆寶珠都是夜明珠，比電燈的光更亮。每一顆寶珠照亮另一顆寶珠，光光相照，孔孔相通，交光互映，不相衝突。光從不討厭另一光亦亮。不是只許自己發光，不准其他光發亮的。人與人之間，有時會發生意見；但光與光之間，從不衝突及作戰。此經以梵網為比喻。經中每一條戒律亦如寶珠一般發光。皈依三寶之出家人持戒清淨，對境無心，能超然物外，而得清淨，就如大梵天王之寶網一般。

四、人法立題：如「文殊問般若經」。文殊是位大智者，菩薩中最聰明者。只有最聰明之菩薩方能問最大的般若智慧法。

五、人喻立題：如「如來師子吼經」。如來說法如獅子吼。獅子是獸中之王，牠一吼則百獸皆懼，故云：「師子吼，無畏說，百獸聞之皆腦裂，香象奔波失卻威，天龍寂聽生欣悅。」香象雖屬巨獸，聞法王說法亦披靡奔波而逃，失去其平日的威風。天龍八部聞此法亦默默寂寂，歡喜讚歎，大生欣悅之心。

六、法喻立題：如『妙法蓮華經』。妙法是法，蓮華是個比喻，故言法喻。

七、具足一：比如『大方廣佛華嚴經』。大方廣是成佛之妙法，佛是個果人，華嚴是比喻萬行的因華，莊嚴無上的果德。此題人、法、喻具足。以上是經之十種立題。

「佛說阿彌陀經」，佛即釋迦牟尼佛，而阿彌陀經乃是所說之經。因為眾生不知有阿彌陀佛發願攝受一切眾生，故釋迦牟尼佛金口說出，乃不請而自說。

佛教的全部藏經，共分為十二部：

第一部是長行部：一本經中間沒有斷，故叫長行。

第二部是重頌部：是重複的把經義說一遍；把長行經文重說，便於記憶，是為重頌。

第三部是授記部：在經典上提及先佛給後佛預先授記，譬如，汝於某某劫，應當成佛，名號為何？壽命多長？教化眾生有多少？在什麼國土裏...等等，都預先說明，這叫授記。

第四部是因緣部：由於種種的因緣，而說種種法。

第五部是譬喻部：是以某一件東西比喻某一件事，來說明佛法的妙處。

第六部是本事部：或者釋迦牟尼佛敘述其前生的事，或講述某位佛、某位菩薩前生的事蹟。

第七部是本生部：是說釋迦牟尼佛今生的事蹟，或者是某位菩薩今生的事。」

第八部是方廣部：方是四方，廣是寬廣，表示所說的法極廣大精微。

第九部是未曾有部：這是從來沒說過，而現在才說。

第十部是不問自說部：如阿彌陀經，由於此部經太重要了，非一切聲聞所能了解，乃至於菩薩也未達到此境界，因此佛自己放光動地來開演此部經。

一般人認為念佛法門是老太婆的事，有智者不需要，此是錯誤之想法。你若不念佛，儘打妄想，想東想西想南想北，雜念紛飛，欲念四起，有何用處呢？念佛可以除此妄想。有一刻念佛，就有一刻不打妄想，乃至於從朝至暮念念不離佛，則一日無妄想。妄想不起，即是妙法，故念佛能對治妄想、散亂、貪、瞋、癡等種種毛病。

「一句彌陀萬法王，五時八教盡含藏，

行人但能專持念，似入寂光不動場」

這是我在十七歲時所寫的偈頌。念佛可使狂心歇息，故此經是最高之境界，菩薩都不能請問，乃因他們不了解念佛之妙處，故佛不問自說此妙法。那麼，自問而說是不是也是妙法？是的，都是無上甚深微妙法。

第十一部是孤起部，亦稱諷誦：在一部經前後文不相連，而孤單獨立的偈頌，或單獨說出之道理，如金剛經。

第十二部是論議部：是針對某一類佛法的研論博議。

以上共是十二部，有首偈頌：「長行重頌並授記，孤起無問而自說，因緣譬喻及本事，本生方廣未曾有，論議共成十二部」。

此經之本意，乃教人念阿彌陀佛。為什麼要念阿彌陀佛？因為阿彌陀佛和十方一切眾生均有大因緣。阿彌陀佛在因地（未成佛前修行時，叫法藏比丘），他曾發四十八大願，每一願都要度眾生成佛，並且發宏願云：「所有十方一切眾生，在我成佛之後，若能念我名者，皆可成佛。他們若不成佛道，我也不成佛。」如觀音菩薩在大悲心陀羅尼經上說：「世尊，若諸眾生誦持大悲神咒，墮三惡道者，我誓不成正覺。誦持大悲神咒，若不生諸彿國者，我誓不成正覺。誦持大悲神咒，若不得無量三昧辯才者，我誓不成正覺。誦持大悲神咒，於現在生中，一切所求，若不果遂者，不得為大悲心陀羅尼也。」

阿彌陀佛以其大慈悲、大願力，如吸鐵石似的，將十方所有一切眾生都攝取到其淨土國內，若一眾生未被攝受，阿彌陀佛亦不願成佛。念佛法門是「三根普被，利鈍兼收」。凡是稱佛名者，皆有機會可成佛。三根指上、中、下之善根。無論最有善根者、平常者，乃至於最愚癡者，但能念佛，皆可往生西方極樂世界，無有眾苦，但受諸樂，蓮華化生，在蓮華內托生為人，非如人間由母胎而生。

有人說：「念佛就能成佛？我不信。怎會那麼容易？」念佛而能成佛，乃是仰仗阿彌陀佛之大願力所致，勿言不信。阿彌陀佛在以前已和我們簽好合約：「我成佛後，你只要念我的名號，你也成佛。」故念佛的人，皆會作佛。念佛亦是種善根。

從前有一老人，年約九十多歲，老得邁不動步，不知那一天會死，故想早點出家，以為出家很容易，自己想出家就能出家。但是當他去到祇桓精舍時，剛巧佛不在，應供去了。當時佛的弟子有很多已成阿羅漢，便以天眼觀察此老人之因緣，知其在八萬大劫內，未曾種善根，故不准其出家。所謂「莫道出家容易得，皆因累世種菩提」，勿以為出家很容易，這不是簡單的事。

此老人出家被拒，心涼了半截：「我以為出家很容易，原來這麼難！」於是心灰意冷，欲往恒河跳下去，卻被佛在後一把拉住，並問明原委。老人說：「我活著也沒意思，佛不在，佛的弟子又不許我出家，要做工也沒人請，不如早點死算了！」（當時必定沒有養老金，若有的話，此老人也不會想自殺。﹀佛勸慰他說：「你不需要跳河，我收你為徒好了。」老人說：「你是誰？你有這權利嗎？」佛說：「我就是釋迦牟尼佛，我收你為徒，相信我的弟子不會反對。」老人聽後，才破涕為笑，跟隨佛回去，並剃度受戒，聽佛開示後，即刻就證了初果。為什麼他會證初果？因為他本來就想死，把死都克服了。由於當初未能滿其出家之願，而興起投河自殺之念，但現在他可以出家，不用投河，也算是已死過了，還有什麼放不下、看不破呢？於是乎得大自在，而證得初果。但是卻引起其他大阿羅漢之疑惑：「沒有善根，為何能證果？」他們頂禮佛足，向佛請示其中的道理。佛說：「你們阿羅漢只能見到八萬大劫內，此老人沒有善根；可是超過八萬大劫外的事，你們卻看不見。此老人在八萬大劫前是一位樵夫，一日上山砍柴，遇著一隻老虎，於是急忙上樹避虎，老虎跑得快，但他上樹也不慢，以為上樹後就沒問題了。誰知這一隻是聰明的老虎，牠開始用其利牙咬樹幹，樹身雖大，但牠左一口、右一口的，幾乎將樹咬斷一半。此人可嚇壞了，眼見其命有千鈞一髮之危，突然想起念佛，於是高聲念了一句：『南無佛！』這一聲念佛，把虎嚇跑了。但此人經過此事後，又忘了念佛，在八萬大劫內，再也沒有種善根。但以前所種的善因，現在已成熟，故得遇佛，而能出家成果。」此即是此老人之出家因緣，由此可知出家不是隨便的事。有些人常說：「我要出家！」但是說了一輩子，還是在家，這就是他們的善根未成熟。今天有一比丘尼來此，她是在馬六甲出家，卻在日本受戒，據說是受十六戒、十八戒。但是我也不知道這是什麼戒？後來她收了一百多個男徒弟。根據中國大叢林之規矩，只能皈依男師父，不能以女人為師。

我現在有五位美國籍的比丘及比丘尼，將受具足戒，但我並未觀察他們在八萬劫內有沒有善根。他們是經過我一番考察後，才讓他們受具足戒。我只見他們今生已將許多習氣毛病改了，也不再抽煙、喝酒、吃迷幻藥，雖然有的皈依後，仍犯抽煙戒，後又改了，故暫時給他一個改過的機會。最低限度須有一年、兩年，乃至三年之行為觀察。古來之師父收徒弟，要觀察徒弟三年，徒弟要訪師三年，共六年後，認為合格方能出家。但現在是原子時代，一年也就夠了。有人問：「此五位出家人是否在八萬劫內種善根？」他們在一年內，念楞嚴咒、念佛、拜懺等，已種下了許多善根，為將來成佛之因，故允許他們出家，所以人種下善根後，必須好好的保留並珍惜，勿再失去。不要像上述那位比丘尼之不如法行為。其次，講到天台宗的五重玄義：

（一）釋名：知其名始可願名思義，進而了解其道理。故學經前必須先知該經之名。如人都有名，因人都有不同的名字，或叫張三，或李四等。

（二）顯體：知其名後，又要知其人身形如何，是瘦？是胖？是高？是矮？若不認識，就好像只知人名及形，只見其背而未能見其面，故應先顯其體。

（三）明宗：有了本體，就要明宗。若不明瞭其宗，則不能明白其義理。如人以何為職業。

（四）論用：用者，利用。

（五）判教：判別經的教相。

阿彌陀經是單人立題，是佛不問自說的，以實相為體，實相即無相，可是又無所不相。因無相，故真空；又無所不相，即妙有，一切相皆實相，所以實相乃無相，乃無所不相。無相也就是無所不相，即沒有一個相或無相，兩者皆不執著。此經以實相為本體，實相即真如，亦即一真法界。其實如來藏性也就是真如實相，只是名稱不同而已。

信、願，行乃修行淨土法門之三資糧，如人旅行前，須先預備資費及糧食等。你想去極樂世界也須準備三資糧，首先要有信心，否則與西方極樂世界無緣。除了對自己有信心，也要信他、信因、信果、信事、信理。什麼是信自己？就是信自己決定可以往生西方極樂世界，切勿輕視自己說：「我造了許多罪，怎能生西方極樂世界？」這種想法即是對自己沒信心。無論你造了什麼惡業，都有機會可以帶業往生西方極樂世界，但是所帶的是宿（舊）業，而非新業。宿世（前生）之罪業可以帶去，但是不可以帶將來（新）的惡業。以前所造種種惡業，現在都必須改了；改惡向善後，方可往生西方極樂世界。若人念佛後，還不改過，仍繼續造業，不但不能帶業往生，根本連西方極樂世界也去不了。故念佛、拜佛是種善因，以便將來能夠成佛，不是說今生就去。所以人信佛後，不要再明知故犯。未皈依三寶，及信佛前，

所造之惡業還情有可原。但信佛及皈依三寶後，還造罪業，乃罪加一等，因其知法犯法。故應信自己可以改過自新，並決定得生西方極樂世界。

信他，是相信佛所說，確實有個西方極樂世界，離此世界約有十萬億佛國土。此佛國土乃是當初法藏比丘（即現在的阿彌陀佛）發願而成就的。十方一切眾生，若欲生此淨土，只需念佛名號，就能如願往生，既不費事、不費錢、不費力、容易又簡單、方便且圓融，只需要專心念「南無阿彌陀佛」，故是至高無上之法門。此即信他。

信果、信因。我們亦須相信自己於往昔曾種善因，有善根，所以今生才能遇此念佛法門。此外，今生必須有信、願、行的栽培，善根才能增長，而成就果位。故信因果，乃自信往昔曾種下菩提因，而於將來定會成就菩提果。但是都要經過一番栽培及灌溉，方可成長。有人說：「我不知道我有沒有善根？」你怎麼知道你自己沒有善根？或者你有呢？常常有人問我：「你看我有沒有善根？」我就問他：「你看我有沒有善根呢？」那人說：「我不知道！」我說：「你不知道我有沒有善根，那我又怎麼會知道你有沒有善根？」但是我有方法可以知道。若你無善根，今生就不會遇到佛法，故應自己明白此道理。不知佛法的人，或許是沒有善根，即使遇上，也不會有緣。但是善根是可以種植的。若不種，始終無善根，所以有沒有種善根是不重要。最重要的是今生要依法修行，栽培灌溉自己的善根，不是說佛法教人不要飲酒，你卻拼命去喝，乃至於犯殺生、偷盜、邪淫、妄語等罪。信佛後，還明知故犯，以為小小毛病不要緊。就因「不要緊」，而使人下地獄、作餓鬼、轉畜生，皆因此句「不要緊」所害。故應信自己今生種善因，將來才有善果。

信理、信事。相信阿彌陀佛和我們有大因緣，將來「更會接引我們成佛，此即事。為什麼說阿彌陀佛和我們有大因緣？若無因緣，我們今生不會遇著淨土法門。一切眾生即阿彌陀佛，阿彌陀佛即一切眾生。阿彌陀佛是因念佛而成，一切眾生若能念佛，亦可成佛，此即是理。依事理去修行者，如華嚴宗所立，即事無礙法界、理無礙法界、理事無礙法界、事事無礙法界。

理事無礙法界和阿彌陀佛的自性，根本是一樣，故眾生都有成佛的資格。何謂事理？舉一淺顯之道理，凡事相都有其表現，如樹木可以造房子，此即理。造成房子後，即是事。此即事理之義。我們現在有此成佛之理，亦有成佛之事。我們要有信、願、行、持名，將來就可達到成佛的事。

阿彌陀佛是眾生心裡的阿彌陀佛，眾生也是阿彌陀佛心裡頭的眾生，因為這種關係，也就有事有理，但是這個道理，需要有信及實行，不能懶惰。譬如念佛要一天比一天增加，不是一天比一天減少。我們念南無阿彌陀佛時，在西方極樂世界的七寶池八功德水裡，就有蓮華生出來。念佛念得越多，蓮華就長得越大，但還沒開。等到我們臨命終時，我們的自性就生到極樂世界蓮華那裡。所以你們要知道自己品位的高下，是上品上生，中品中生，或是下品下生，就要看你念彿的多少。你念佛念得多，蓮華就長得大。念佛念得少，蓮華就長得小。若不念或念念又不念呢？那蓮華就乾死了。所以要你自己去爭取自己的果位。你念得多，持名深信不移。切願實行，就是不能懶惰。不能說今天睡多一點，明天再修行，這是不可以的。修行是不能懶惰，要勤精進，這樣才會成功。

什麼叫做願呢？願就是願意，即是意念所趨，心想什麼樣子，就發一個願。願有四種：即是「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。」過去諸佛和菩薩，現在諸佛和菩薩，未來的諸佛和菩薩，也都依照這四弘誓願而修行證果。這四弘誓願是依照四諦而發的四弘誓願。四諦是苦諦、集諦、滅諦、道諦。依照苦諦，就發眾生無邊誓願度的願。依照集諦，就發煩惱無盡誓願斷的願。依照道諦，就發法門無量誓願學的願。依照滅諦，就發佛道無上誓願成的願。再者四弘誓願亦是按照眾生的三苦：苦苦、壞苦、行苦而發的。苦苦就是眾生的貧窮困苦。壞苦就是眾生雖有富貴，可是把富貴壞了。行苦就是既不是貧窮的困苦，也不是富貴的壞苦，而是無常的行苦。由少而壯，由壯而老，由老而死，隨其一生念念遷流。所以有三苦。

八苦：生是苦，老是苦，有病的時候是苦，死的時候更苦，生老病死都是苦。釋迦牟尼佛因看見生老病死苦，而發心出家修道。愛別離苦，對所愛的人，在種種因緣和環境之下，要和親人分離。愛的分別是一種苦。而不愛的常聚會在一起，也是一種苦，這叫怨憎會苦。譬如你不喜歡這一個人，在任何地方卻都碰到這種人和你作同事，所以叫怨憎會苦。又有一種叫求不得苦，所謂不能遂心所欲，想要得而不能得之。未得時患得之，已得時患失之。但這種患得患失的苦，還不算怎麼厲害，最苦的是五陰熾盛苦。五陰是色、受、想、行、識，這五種像著火似的熾然旺盛。色、受、想、行、識這五陰在我們身體上，時時刻刻都跟隨著，令受者痛苦不堪。

除了八苦之外，還有無量無邊苦。為什麼有這麼多苦？就因為我們在過去生中儘種苦的因，和這苦來做朋友，不想和它離開，所以就種這苦的因緣，而受苦果。所謂「欲知前世因，今生受者是」，你今生受的就是你前生所做的。「欲知來世果，今生作者是」，你今生做什麼，來生就結什麼果。所以你種善因就結善果，你種惡因就結惡果，當果成熟時，就害怕了。菩薩是畏因不畏果，眾生是畏果不畏因。「畏」就是怕。菩薩是怕因不怕果，故小心謹慎不種苦因，所以他就沒有苦果。在過去未明白時，他也種了苦因，現在苦果來了，他也歡喜的接受苦果。菩薩有時候也受苦果，但他受苦時，是歡喜接受這種苦果。因他明白，受苦是了苦，享福是消福。但眾生是畏果不畏因，在種因時，不管好因壞因，善因惡因，以為小問題不要緊，故任性去做，一點也不小心謹慎，什麼因都種，當受苦時就受不了了，而抱怨說：「怎麼遇到這種環境及遭遇呢？」怕接受苦果，那麼當初就不該種苦因。生到西方極樂世界去，是無有眾苦，但受諸樂。什麼苦都沒有，那裡的人都是清淨，沒有爭心、貪心、癡心及三惡道。因為沒有貪瞋癡三毒，所以就沒有三惡道。三惡導是由三毒變現。

佛度一切眾生而無一眾生得滅度者，這就是發心，令一切人行菩薩道，令一切人離苦得樂，令一切人都得到正覺。雖度眾生，可是沒有度眾生的相。度生離相，離相度生，不要著相，說：「這個眾生是我度的，那個眾生也是我度的，度了一個...十個，我度了十個眾生。」度眾生要沒有數目，有數目就有所執著，沒數目就無執著了。度而無度，無度而度，這才是真正的度眾生。外邊的眾生固然應度，自性的眾生也應度。自性中有八萬四千眾生，更要度他們來修行、成佛、入涅槃。度眾生有度眾生的煩惱，不度眾生也有煩惱。而煩惱也有八萬四千種。二乘人斷了見惑和思惑，但還有塵沙惑。菩薩有無明惑。無明是最壞的。眾生除了有見思惑、塵沙惑，還有無明惑。等覺菩薩斷了塵沙惑，將要成佛時，還有一分生相無明沒有破。他要破那最後一分生相無明，就好像八萬四千毛孔只剩下一根毛孔，只要拿掉這毛孔即是。等覺菩薩斷了生相無明，即登妙覺，即成佛。

什麼叫見惑？見就是對境起貪愛。對境界生起貪心和愛心，看不清這種境界，認為這一切都是實有，認為是真的，吃飯也是真的，睡覺也認為是真的，沒有朋友也認為是真的，這就是不明白。見到好的，就生出無窮無盡的貪愛，總是不知足，這就是見惑，對境起貪愛。什麼叫思惑呢？思惑就是迷理起分別，對理不明白而起分別。不知這法師講的對不對？有沒有好處？對自己有沒有利益？沒利益就不願做。所做的事一定要對自己有利益，只看到眼前三寸的地方，而看不到四寸的地方。只見到眼前而不往遠處看，這都是思惑。思惑就是思想不清楚，糊裏糊塗。不對認為對，對的認為不對。方才我說認為吃飯是真的，穿衣服也是真的，若不是假的，你看什麼是真的？穿衣、吃飯、睡覺，都是人生的一個過程，你不要執著得那麼認真。你不執著，就可輕鬆自在。你有所執著，就有痛苦。你若認為一切都不是真的，那就沒有貪愛，像在夢中做糊塗事。你這麼一想，就把什麼事情都放下，事情也就過去了。你放不下，就有所執著，事情就過不去，這是見惑。見惑有八十八品，思惑有八十一品。破三界見惑，就證初果阿羅漢。見惑不破，就證不了果。你對一切境界，是不是有一種愛心？一種貪心？對境起貪愛？對好的境界起貪愛？或對於不好的境界，就憎惡？能不能去除貪愛？你若真沒有，則它根本就不存在。怎還知道「我沒有貪愛」？就因你還知道有沒有自己，所以你說不貪不愛，這還是有個「我」，尚沒有證初果，沒有破，這事不是那麼容易一說就可以的。

五利使就是身、邊、邪、見取、戒禁取。什麼叫利？利就是來得快。什麼叫鈍？鈍就是來得慢。五鈍使是貪、瞋、癡、慢、疑。五利使的第一是身見，執著這是我的身體。我這個身體瘦了，覺得吃得不好，穿得不好，住得不好，我這身體如何得到安全？一天到晚為我自己打算。

邊見就是執斷執常。斷見就是人死後認為沒有，歸於虛空，如油盡燈滅。常見以為人死了，來生一定做人，狗永遠做狗，貓永遠做貓；人不會變狗貓，永遠做人，這就是邊見，落於二邊，不合乎中道。今生做人，來生仍做人。草就是草，樹就是樹，人不會做畜生，也不會做鬼，這就是邊見。

邪見是什麼？什麼叫邪見？邪見就是認為做善沒有善報，做惡也沒有惡報。撥無因果，根本無因無果。不信作善得福，作惡招罪。

還有戒禁取見。教人持牛戒、狗戒，持牛戒學牛吃草。為什麼？因為他有邪知邪見。他看見牛升天，所以學牛；看見狗升天，所以學狗。

戒見，這是非因計因，亦是戒取，即出家人持戒有種執著心，執著我能持戒，戒是我持的戒，有一個能持友所持戒的心。他不懂戒的本體，本來也是空的，不應該有所執著。有執著就變成戒取。

見取見是非果計果。不是究竟的果，他認為是究竟的果，他以為四禪天和四空處是涅槃了，這叫非果計果。四禪即初禪天、二禪天、三禪天、四禪天。人坐禪到初禪的境界上，能把呼吸氣斷了，呼吸氣沒有了。在這種境界上，雖然呼吸沒有了，若一動念，一生出此念頭，呼吸氣又有了，這是初禪。二禪是脈斷了，呼吸氣沒有，脈搏也斷了，就像死人一樣。雖然脈搏沒有了，但並不是死，這是到二禪境界。三禪打坐坐到連念都捨了。雖然初禪、二禪的呼吸氣沒有了，脈搏也斷了，但是還有一個念。到了三禪，連念也都沒有了，常在定中。等到四禪，就只有一個識。三禪是沒有念，沒有粗念，但細念還沒斷。而四禪連細念也斷了，這種境界只是在修行中所必經之路，並不是證果。不要說四禪，就連四空處：「空無邊處，識無邊處，無所有處，及非想非非想處」，只不過是一個定，並非證果，若有見取，就會認為這種境界是涅槃，就是證得四果阿羅漢了。如無聞比丘以為四禪就是四果，這是因為他不懂。以上是五利使，見惑是五利使。

思惑即是五鈍使，鈍即是來得慢。五鈍使走貪、瞋、癡、慢、疑。人為什麼有煩惱？就因為有無明，無明生出以後，就有塵沙惑。塵沙惑又叫無明惑，即沒有真正的知見。思惑也可以叫做無見惑。因為生出無明以後，便有一個貪，對你所想要得到的東西，就生出貪心，而生出種種煩惱，煩惱一生，就生出瞋心，瞋心一生，就只知道給自己講道理，而不知有人，只知有己，所以一生瞋恨心，就想把其它的人都打倒，有這種心就變成愚癡，而不分是非黑白，什麼都不管，根本就不懂道理，連愚癡、是非，曲直、黑白，都分不清。因為有愚癡，就生出慢心。因為有慢心，以後就生出一種疑，對任何人所講的道理都不相信；真的不相信，假的更不相信，生出種種懷疑，這是思惑。由於見惑、思惑、塵沙惑，而成種種煩惱無明。所以種種煩惱是無窮無盡，沒有了的時候。修道的人看見這種情形，依四諦而發煩惱無盡誓願斷的誓願。

法門無量誓願學，修道必須明白種種的法門。種種的法門是無量無邊，也就是修道的一個方法。你若不明白方法，就不能修道。想要修道，必須明白這方法。這方法是很多，有無量無邊那麼多，所以要依照道諦而發「法門無量誓願學」之願力。為何說法門無量？無量法門是從什麼地方生出來？所謂「佛說一切法，因眾生一切心。若無一切心，何用一切法？」一切法皆由眾生心生出來。因為眾生心有千差萬別，有種種不同。每一個人的心皆不同，故法門亦有種種不同。但是總合起來，法有三種：佛法、心法、眾生法三法，這三法生出四諦、六度、十二因緣、三十七道品種種法。所以說：「法門無量誓願學」，法門有很多，好像我們講經，講完這部經，又講那部經，這是不是無量呢？我們現在講經猶如大海中一滴水而已，並沒有把大海中所有的水都得到了。我們學佛法有何用處？為什麼要學佛法？因為學佛法就是想成佛。但成佛是不是妄想？成佛不是妄想，因為這種的果位，是我們本來應有的，人人皆可成佛，所以我們就要走快一步，早一點成佛。所以我們依照滅諦來發「佛道無上誓願成」這個願。滅諦就是得到涅槃，得到不生不滅，究竟清淨的果位，所以佛道無上誓願成。我們對成佛這件事不要懷疑。但你若有這種懷疑心，也會成佛，不過慢一點。你若是沒有懷疑心，成佛就快一點。因為所有眾生皆有佛性，皆堪作佛。但可不是說一切眾生都是佛。你要修行，才能成佛，若是不修行，一切眾生仍是眾生，談不到成佛。作佛是個理；有一個成佛之道，但你必須依法修行。你若不依法修行，貪心、瞋心、癡心、慢心、疑心都不去除，就不會那麼快成佛。所以要發四弘誓願。我們無論做什麼事，必須先有一個願，然後依願實行，這樣才會達到目的地，所希望的才會得到。

講到此，我想到一個公案，有一次釋迦牟尼佛帶著許多弟子到一個國家去教化眾生，這個國家的人見到釋迦牟尼佛來了，就把門關起來，沒有人布施，也沒有人恭敬佛。佛已到這國家，但和這國家的大臣、人民無緣，沒有人來歡迎。可是當摩訶目犍連來時，國王、大臣，及人民皆向他恭敬頂禮，廣設供養，很多人爭著供養。佛弟子看了這情形，均不明白，便請問佛：「為什麼佛到這國家沒有人供養呢？而佛的弟子摩訶目犍連來到這國家，卻個個爭著供養，這是怎麼回事？」佛答：「這是往昔的因緣。」在無量劫以前，目犍連和釋迦牟尼佛在一個國家，目犍連在山上打柴，釋迦牟尼佛在山下領路。他最討厭蜂，而目犍連最喜歡蜂。釋迦牟尼佛那時在因地，常用煙來熏蜂，而目犍連被蜂螫痛了，他也不用煙來熏蜂。反發願「我將來得道，我要先度蜂，這些修羅性的眾生。」生生世世後，這些蜂變成這個國家的人。蜂王為國王，工蜂為人民。釋迦牟尼佛因討厭蜂，曾用煙來熏蜂，所以到這國家，沒有人來歡迎，國王大臣人民也不供養他。而目犍連發願獲道證果後，要度這些蜂，所以今生遇到一起，這些國王、人民就爭著來供養。由這點我們知道因果之重要，所以一定要發願。

此經以信願持名為宗。什麼叫持名？持名就是持阿彌陀佛之名字，就好像「清珠投於濁水，濁水不得不清」。念佛號亦好像清水珠投於濁水中，水就清淨了。眾生妄想紛飛，不知有多少，沒有停止的時候，好像海裡的波浪，沒有停止的時候。佛號入於亂心，亂心也就成佛心。因為念一聲佛，心中就有一個佛念。你念佛，佛也就念你，就如同給阿彌陀佛打一個無線電報，這叫感應道交。你不念他，他就收不到，所以必須要持名。

持名念佛是末法時代最重要的一種法門，故一般人普遍念佛。不要把念佛法門看輕了。永明壽禪師念一聲阿彌陀佛，當時有五眼六通的人就看見他的口裡出一尊化佛來。所以念佛的功德是不可思議的。並且你一念佛，頭上就放光，一放光，妖魔鬼怪就跑得遠遠的。所以念佛的功德是非常不可思議的，這是持名念佛。持即是支持，也就是受持，也就是在中庸上所說的「全權服膺」，心心念念記著。持什麼名？持阿彌陀佛名號，念阿彌陀佛的名字。

念佛的法門有四種念法。就是（一）觀想念佛、（二）觀像念佛、（三）持名念佛、（四）實相念佛。觀想念佛就是觀想阿彌陀佛身金色，相好光明無等倫，阿彌陀佛全身放金色。相好是圓滿功德所成就的，具足三十二相、八十種隨形好，他的光明無比。看見阿彌陀佛兩眉之間的白毫相光，宛轉有五個須彌山那麼大。阿彌陀佛的眼睛有四大海那麼大，所以你們看阿彌陀佛的身有多大？在阿彌陀佛的光中，化現出許多佛。不但化出佛像，而且還化出菩薩像。阿彌陀佛有四十八願救度一切眾生，九品咸令登彼岸。九品有上上品、上中品、上下品；中上品、中中品、中下品；下上品、下中品、下下品。九品在每一品蓮華又分出九品，九九八十一品。生出八十一品，令一切眾生到彼岸。這是觀想念佛。

又有觀像念佛，就是供養一尊阿彌陀佛的像，念佛就觀視阿彌陀佛的像，久而久之就成功。實相念佛就是念而無念，無念而念。你想不念佛也不可能了，就像流水似的，自己在裡邊就念起佛來；念而無念，無念而念，綿綿密密，這種境界就是得到念佛三昧，這是實相念佛。還有持名念佛，即是專門念阿彌陀佛，開口閉口都是念阿彌陀佛，口要念得清清楚楚，耳朵聽得清清楚楚，心裡想得清清楚楚，身口意三業清淨念佛，心不打妄想；口不惡口、綺語、妄言、兩舌，無四惡。身無殺盜淫三惡。以三業清淨來念佛。念清淨，念佛，念念清淨，念念佛。所謂「心清水現月，意淨天無雲」，念到這種念佛三昧，聽見颳風，亦是南無阿彌陀佛，聽到下雨亦是南無阿彌陀佛，聽見一切的聲音都是在念佛，所謂「水流風動演摩訶」，水流的聲音，風動的聲音，都是南無阿彌陀佛。所以蘇東坡說：「溪聲盡是廣長舌，山色無非清淨身。」溪水流動的聲音盡是廣長舌，無情說法。山和色都是清淨身。所謂「青山白雲，黃花翠竹」皆是法身所現；這就是得到念佛三昧。念無間斷就是一天到晚都是念佛念彌陀。以前我寫了一首偈頌：「念佛能念無間斷，口念彌陀打成片，雜念不生得三昧，往生淨土定有盼。終日厭煩娑婆苦，還將紅塵心念斷，求生極樂意念重，放下染念歸淨念。」這是念佛的受用，得念佛三昧，你往生西方極樂一定有希望。你已斷塵世間的心；沒有淫欲的心，也沒有爭名的心，也沒有奪利的心，把這世界的外緣心都放下，看一切都是假的，放下染念皈淨土，生極樂世界，這首偈頌說明念佛的道理。所以持名念佛就像拿著東西似的，總也不把它放手，故天天都要念南無阿彌陀佛。把自己的雜念趕走。念佛是以毒攻毒的法門，因為妄想是一種毒，故持名念佛也是以妄想止妄想，就好像國家以兵止兵，以戰止戰。若盡打妄想，能常念佛，就把妄想打跑了，就得到念佛三昧。第三重的五重玄義是持名為宗。

第四是力用。此部經有什麼力量？即不退。不退有什麼用處？就是往生，得到往生就可以不退轉。修其他的法門都不甚安全，因為不保險。好像你持咒，持了幾年咒，覺得沒有什麼成就，便停止不持，就向後退了。或者你念幾年經，覺得沒什麼好處又退了。或者你今生不退，來生又退了。今生你很精進念經、念咒，等到你沒修成，到來生又不精進而休息下來。為什麼？因為「羅漢有住胎之昏，菩薩有隔陰之迷」，勿說你是一位凡夫，羅漢一住胎，也會把所有的神通都忘了；菩薩一經投胎，也就迷了，若遇到善知識指點修行之方法，便可開悟，若是遇不到善知識，今生就退墮下來，來生又更退墮了，就不容易再發菩提心。可是你往生到西方極樂世界，就不會退墮；只有向前精進而不退轉，能得到四不退：位不退、行不退、念不退及究竟不退。

1、位不退。你生到西方極樂世界，就得到佛位。你到那兒，蓮華化生，華開就見佛，聞法，入無生法忍，不會再墮落。此即位不退。

2、行不退。一般人今生修行精進，來生又懶惰了，修行無長遠心。但生到西方極樂世界就不會再懶惰，總是向前勇猛精進。

3、念不退。好像人在娑婆世界修行，今天想往前修行，生出精進的念，精進了一個時期，覺得很辛苦，不如休息來得自在，就不再精進，而生出懶惰的念頭。行雖不退，但念已退了。在這短短幾十年的過程中，退墮的心比精進之心多，念不得不退。你能生到西方極樂世界，那兒晝夜六時都在說法，就不會有退菩提心之念頭。

4、究竟不退。生在極樂世界，得到蓮華化生，任何時候也不會再退；不退墮到凡夫或二乘之果位。一生到極樂世界，就得到四不退。故第四重玄義即是以往生不退為其力用。

第五重玄義是判教。判就是評判。阿彌陀經是屬於那一藏呢？在經律論三藏中屬經藏；經者常也，恆常不變，這部經在佛法都滅的時候，它在世上多住一百年，度脫無量無邊的眾生，這是與其他經不同之處。在聲聞、緣覺、菩薩三乘而言，此經屬菩薩乘，所度的都是具大乘根性的菩薩。

知道經有五重玄義和七種立題，我們對這部經，該有點認識了。

「姚秦三藏法師鳩摩羅什譯」。姚秦是個時候。姚秦、苻秦、嬴秦不同。嬴秦是秦始皇時代，苻秦是苻堅時，姚秦是姚興時。在苻秦時，欽天監對符堅說：「現在應有位智慧人到中國來幫助政治。」符堅說：「以大智者，大概就是鳩摩羅什。」當時，印度的一般人皆非常崇拜他，因為他有智慧。他怎麼有智慧呢？

鳩摩羅什的父親是鳩摩羅炎，是個丞相的兒子。本來他應繼承丞相位，但他不願繼承，而到各處去訪道。那時修行不一定是出家或在家。當他來到龜茲國，這國國王的妹妹看上他，她告訴她哥哥，於是國王就把妹妹嫁給鳩摩羅炎。婚後生了鳩摩羅什。鳩摩羅什在母胎中就像舍利弗一樣，幫助其母辯勝一切的人。當時有一位阿羅漢就說：「此女所懷胎兒，一定是大智慧之人。」他七歲時，有一次隨他母親去寺裡拜佛，羅什雖僅七歲，卻能不加思索的將佛前的鼎頂在頭上，繼而想：「我這麼一個小孩子，怎麼拿得動這麼重的東西？」這一想就拿不動了，鼎跌落地上。由此之後，他就開悟了；悟得：「一切唯心造」。隨後他就跟母親出家了。他母親出家頗費周章。本來他父親，以前是修道的，但因對太太有深重的愛心，就不想修行了。現在太太想修道，他就阻止她，羅什的母親就絕食，不吃不喝，如是到了第六天，眼看著她生命有危險了，於是答應她出家，叫她吃飯。她說：「一定要請法師來為我落髮，我才吃飯。」她出家沒多久，就證果了。鳩摩羅什也跟著他母親出家，一天能誦許多經及偈頌，且過目不忘。因為如此，當時有很多外道和大論師來和他辯論。他把三十六旁門，七十二左道都辯服了，故在印度，羅什法師的名氣很大，人人都佩服他。連苻堅都知道，當時便派大將呂光，帶幾萬人去攻打龜茲國，欲奪羅什法師。羅什法師就對龜茲國王說：「中國興兵，你不要和他打，他有什麼要求，你都答應他。」殊不知國王未聽其言，而與呂光開戰，一戰，戰敗了，國王也被呂光所殺，羅什法師亦被搶了。在回國路上，經過一個地方，晚間即在該處住宿，那是一個山谷下的低窪處。羅什法師因為有他心通，知道晚上有大水，他就對呂光說：「不要在這兒住，這兒有危險。」呂光根本對羅什法師不相信，心想：「他懂什麼？」仍在那地方駐紮軍營。當晚山洪暴發，山中流水沖下山，加上又下大雨，把五萬人馬淹死大半。如此之後，呂光知道羅什法師是一位不可思議的人。

一隊人馬又繼續往前走，可是苻秦的國內發生政變，苻堅被推翻，姚萇作了皇帝。呂光這時不回去，在半路獨立了。姚萇做了幾年皇帝又死了，姚興做了皇帝，便派人將羅什法師請到中國來翻譯經典。當時有八百多位比丘聚會翻譯。

羅什法師在圓寂前，對大家說：「我這一生譯了許多經典，也不知對不對？若譯得對，則我圓寂後用火燒，舌頭就燒不壞。若不對，就會燒壞了。」說完後就圓寂了。圓寂後火燒，果然舌頭沒燒壞，由此證明鳩摩羅什法師所譯之經典是正確的。另一證明：唐朝道宣律師問天人陸玄剎：「為什麼羅什法師翻譯的經典，人人都歡喜讀？」曰：「羅什師是過去七佛的譯經師。」所以他所翻譯的經典是正確的。

三藏就是經、律、論。經藏屬於定學，律藏屬於戒學，論藏屬於慧學。經、律、論即是戒、定、慧。法師者，就是以法（佛法）為師。又有一義為以法來布施人。法師有讀誦經典的法師、受持經典的法師、書寫經典的法師，及講經說法的法師。

鳩摩羅什是梵語，譯為童壽，意即此童子將來一定活很大年紀。又言童子雖然年紀不大，但他的智慧、德行、辯才都很高超，所以童年而有耆德，有老年人的德行，故名童壽。這一部佛說阿彌陀經，就是童壽法師所翻譯的。

每部經可分出三部分：（一）序分。（二）正宗分。（三）流通分。序分是敘述經的大概意思。正宗分是講這個經典的正當的道理。流通分就是希望後人推而廣之，擴而充之，像流水一樣，流到任何地方。序分就像人的腦袋一樣。正宗分就譬如人的身體，體內有五臟六腑。流通分就譬如兩足，可以走路行動。

序分又叫經前序，因為它在經的前面，又叫經後序。為什麼經前序又叫經後序？這是否矛盾？叫經後序是因為釋迦牟尼佛說經時，並沒有此段文，它是後來阿難和迦葉尊者結集經藏時，添上去的。又叫發起序，即是發起經的因緣。又叫正信序，由序分證明經文是可信的。在序分裡，具足六種成就：第一是信成就，「如是」。第二是聞成就，「我聞」是聞成就。「一時」是時成就。佛是主成就。「祇樹給孤獨園」是處成就。「與大比丘僧千二百五十人俱」，是眾成就。有此六種成就，故經典是可以相信的。

如是我聞，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園，與大此丘僧。千二百五十人俱。

什麼叫「如是」？「如是」是信成就。如是之法是可信的，不如是之法是不可信的。所以「如是」是指法之辭。指是指示你佛法，如就是靜，是就是動。如才是，不如就不是。什麼叫是？沒有不是就叫是，絕對不非。什麼叫如？如是寂然不動。「如」就是一個真空。「是」就是妙有。也就是妙有離不開真空，真空也沒有離開妙有，故叫空有不二。即空即有，非空非有。這種法是可信的。「如是我聞」這四個字，是所有佛經一開始皆有此四字，如才是，是才如。不如也就不是，不是也就不如。這道理是這樣，故如是之法是可信。「我聞」是阿難親耳聞的。阿難證果已無我，為什麼還說「我聞」？這我是無我之我，所以阿難說「我聞」。因為世俗的人，皆有個我，所以阿難雖然無我，但隨順世人而說出此道理。「如是我聞」，「我聞」是聞成就。有聞才有信，不聞怎會信？「如是我聞」四字，佛將入涅槃時才指示，告訴大眾：「我今天於半夜即將入涅槃。」阿難一聽見佛要入涅槃，就著急得哭起來，就像小孩子找媽媽似的，阿難一邊哭，一邊叫佛，說：「佛您不要入涅槃，您不要把我們都捨棄了。」阿難的頭腦大概在此已昏了，不清醒，就以為哭是應該做的事情，這個時候就有一個瞎子（阿那律尊者），此瞎子和一般瞎子不同，他雖無肉眼，但卻有天眼。因為沒有肉眼，他就不東張西望，沒有這麼多的妄想，於是心水很清，他說：「尊者，你為什麼哭得如此傷心？」阿難說：「佛要入涅槃，你叫我怎能不哭？」瞎子說：「你哭又有什麼用？現在還有很多事去請問佛。」阿難說：「有什麼事？佛要涅槃，還有什麼事情比這更重要呢？」阿那律尊者說：「有四種事情很重要，你若不問清楚，那怎麼可以？」阿那律尊者說：「第一件事是在結集經藏時，在經典的開始應用什麼字？」阿難說：「對，這很重要，幸好你提出來，否則我什麼都忘了。第二件呢？」阿那律尊者說：「佛在世時，我們以佛為師。佛火涅槃，我們將以誰為師。」阿難說：「對，佛入涅槃，我們找誰為師？」阿那律尊者又說：「佛在世時，我們依佛而住。佛入涅槃，我們將依什麼而住呢？」「第四件呢？」阿那律尊者說：「佛在世時，惡性比丘（即是不守規矩者，與眾不和，性中總有爭強論勝，好像阿修羅似的），佛可調伏。佛入涅槃後，這些惡性比丘和惡性居士總是驕氣凌人，說：『你們不如我，你們不如我發心。』（實際上，就是因為你，人才不發心），怎麼辦？」阿難一聽，覺得這問題很重要，應該去問佛，於是趕緊把眼淚一擦，就到佛的面前說：「世尊！我現有四件事想要問世尊，請世尊慈悲答覆。」佛說：「好啊！有什麼問題，我來給你解答。」阿難說：「佛一生所說的經典很多，在結集經藏時，經首應用什麼字呢？」佛說：「所有過去、現在、未來，十方三世一切諸佛，皆是用『如是我聞』四字按在經首。」阿難又問：「佛住世時，我們以佛為師，佛入涅槃，我們應以誰為師？是不是大迦葉呢？」佛說：「不是。我入涅槃，你們應以波羅提木叉（戒）為師。」故出家人應受戒。這是依照佛的指示，佛不在時應以戒為師。阿難又問：「第三個問題，佛住世時，我們這些比丘和佛住在一起，現在佛入涅槃，我們這些比丘應以什麼為住呢？」佛說：「我入涅槃後，所有的比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，應以四念處而住。」

什麼叫四念處？即是念身、受、心、法。第一要觀身不淨：看自己的身體是不清淨的，就不會對它生出一種愛心；因無愛心，就沒有執著；沒有執著，就自由了。第二是觀受是苦：你所接受都是苦。苦受、樂受都是苦的因。第三是觀心無常，念念遷變。第四是觀法無我。

阿難問：「第四個問題是惡性比丘、居士和一般人，又如何處理？」佛說：「這很簡單，你就用『默擯』二字。」默就是不和他講話，擯就是不理他。此意即遇到惡性比丘，你用定力，不要被他轉。

佛為何叫阿難用「如是我聞」四字為經首？有幾個原因：

一、異外道。與外道不同。外道所有的經論一開始，即用「有無」二字（梵語是阿（有）嚘（無））。他們主張一切的法，萬事萬物，均不出此二字；非有即無，非無即有，故以「阿嚘」兩字開頭。或言無有，本來無，現在有了，其道理與真空妙有有些相似，但未深入闡明。

二、斷眾疑。佛知道在他入涅槃後，大眾結集經藏，見阿難升座說法，大眾頓起三疑。一者，他們把阿難當成佛，以為佛又活過來了。又有人會懷疑是他方佛來說法而非釋迦牟尼佛。再者會有人以為是阿難成佛了。有此三疑，故佛告訴阿難以「如是我聞」四字為經首。

大家就知道原來不是釋迦牟尼佛，也不是他方佛來，也不是阿難成佛。原來這法，如是之法是阿難親自聽釋迦牟尼佛所說。這叫斷眾疑。

三、息爭論。阿難在諸大比丘中最年輕，佛成佛時他出世，佛入涅槃，他才四十九歲。其他的比丘均比他年長，論資格以老迦葉的年齡最老，其他如目犍連尊者、舍利弗尊者，年齡均比阿難大。論道德、學問、智慧，其他比丘亦有比阿難尊者高者。那怎麼會選到阿難結集經藏、說經典呢？諸比丘中有老的、中年的，阿難是最年輕的，如說是他講的經典，其他的人會不信，均要與他爭第一。這位說：「我聽的經典比你多，我應該說經。」有的說：「我跟佛一輩子，佛所說的法都在我肚子裏，應該我說經。」等到阿難說：「『如是我聞』；像這樣的法，是我阿難親自聽佛說的。」就可以平息爭論了。

四、遵佛囑。遵從佛所咐囑。

「如是我聞」，阿難以四事問佛，前面已講了二種，現在講第三種。第三種是依四念處而住。四念處就是身處、受處、心處、法處。第一要觀身不淨。我們所有的人，對自己的身體看得非常的寶貴，認為這個身體是真實的。所以自私也因這個身體而有，自利也因這個身體而有。要是沒有這個身體，就沒有自私，也沒有自利了。為什麼自私自利？就因為沒有認識這個身體，以為這個身體是真實不虛的。所以造罪也因為這個身體，作惡也因為這個身體，對這個身體看不破、放不下，為這個身體找好東西吃、好房子住、好車子坐，這都是執著不能放下，因此一天到晚都為這個身體忙。有一天這個身體要死了，還不明白，而說：「我的身體要死了，怎麼不幫助我呢？」那時才知身體不是真的，可是已經晚了，後悔也來不及了。

究竟身體是不是真的？在愚癡者看來是真的，不是虛妄的。但有智慧的人則知道，這是四大假合，地水火風和合而成的。這身體不是究竟。那究竟是什麼？究竟是自性，我們自己的自性是光明遍照、圓滿無礙、盡虛空遍法界、無在無不在的。而我們的身體只是自性暫時的居住處，如住旅館似的，身體即是旅館。但住旅館的這個遊客，若以為旅館是自己的，那真是大錯特錯。如果你能把身體看成旅館，並能找到主人，那你就認識自己了，這個身體生來就不淨，因為是由父精母血和合而成的。它由小不知怎麼就長大了，長大了就生出種種貪心、瞋心、癡心、慢心、疑心，造出一些殺、盜、淫、妄、酒等業，造種種業都因它而有。這個身體究竟是不是寶貝呢？不是，實乃是清淨無垢、沒有染污、沒有一點不清淨，這才叫寶。但我們這個身體九孔常流不淨，兩眼有眼屎，兩耳有耳垢，鼻孔有鼻涕。在中國有些外道專門吃鼻涕，修這種外道法的人說：「這就是煉丹。」假如不是愚癡，怎會吃鼻涕呢？不但吃鼻涕，還吃眼屎、耳垢等，認為從身體出來的東西都是寶貴的。骯髒的東西，他們卻認為是寶貴，你說可憐不可憐？

我們的身體，面上有二目、二耳、二鼻孔和嘴巴，加上大、小便處，總共是九孔。人人都知道大便和小便是不乾淨的，假如你做再好的菜，用大小便做點調味料，人不知則吃，若知道了，誰也不會吃，因知道那是骯髒的。「九孔常流不淨」，你說這個身體究竟是寶貝的？或不是寶貝呢？要是寶貝怎會常流不淨之物呢？這個身體一個星期不沐浴，身子就會癢、不舒服。時間一久則有臭味出，這種臭味不要說自己，連狗都不願聞。所以我們要觀身不淨，這身體是這樣不乾淨，你還愛它嗎？為它執著嗎？愛這麼不乾淨的東西，有什麼用處呢？那你說：「我可以用刀割它，去自殺？」這不需要！你應借假修真，你的自性在你的身體裏住，你走到五陰身，就成陰陽混合，也就是在清淨與混濁中。你要是往上修，則得清淨可成佛；你要是不修行，則往下墜，和污濁合而為一，成為鬼。所以你修行與否，是你自己的事，旁人不能幫你。好像阿難尊者，他說他是佛的堂弟，不需要自己修行，佛就可以加被給他三昧，但始終佛也不能給他三昧，等佛入涅槃後，結集經藏時，才證四果阿羅漢。那時他才知道自己不修行是不可以的。

觀身不淨，我們不要拿這個身體當寶貝，誰說我一句，也放不下，「怎麼說我呢？」誰打我一下，「你打我！可惡至極！」覺得痛一點，就受委屈了。其實你要是看破放下，沒有一個痛，亦無一個不痛。誰痛？痛又怎麼樣？有人打你，就當碰在門框上；有人罵你，就當他唱歌，或說你所不懂的外國話，「這是西班牙話？德文？葡萄牙話？我沒學過，我不懂。」總而言之，你能把這身體看破放下，不執著，則會得到自在，這是觀身不淨。不要把身體看得那麼重要。

「受念處」，觀身不淨，受、心、法，也都不淨。觀受是苦，受是你所接受的。有1、苦受，這是苦苦。2、樂受，中有壞苦。3、不苦不樂受，這是行苦。以上是三苦，你對於你所接受、所享受的，都應覺知是苦，你知道是苦，就不會執著享受了。我常常對你們講：「受苦是了苦，享福是消福。」常受苦，則苦沒有了；盡享福，則福報沒有了、消了。所以「觀受是苦」，而身心法也都是苦，這四念處雖是四種，但要把四種觀成一種，一種分開四種。

「觀心無常」，這個心是無常的，不會常常如此。過去心不可得，是無常；現在心不可得，是無常；未來心不可得，是無常。這心是念念遷流、念念不停，所以是無常。

「觀法無我」，法根本無一法，法既然沒有了，什麼地方有個我呢？我是四大假合、五蘊色法而成的，既然沒有五蘊的色法，則我自己也沒有了。所以觀法無我，人空法空，人也空了，法也空了。

我們修行要常常觀想四念處。佛滅度之後，教導一切比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，修行依四念處而住。這四念處是很微妙的，所以大家須詳細研究，你能明白四念處，依四念處而住，就沒有執著，而得到真正的自由。有所執著就沒有自由，沒有自由就因有所執著，所以要修四念處，依四念處而住，無住而住。無所住，即「應無所住而生其心」。

現在講阿難尊者以四事問佛的第四個問題。第四個問題就是怎樣來對待惡性比丘？佛答覆說：「惡性比丘，默擯之」由這件事情，我們可以知道當初佛住世時，也一樣有這種惡性比丘、惡性居士、惡性之人，遇到這種人，就應不和他講話，默擯之，這叫軟遷單，遷單就是叫他搬家，不理他，他自己覺得沒有什麼意思，就會走了，這叫擯。在佛入涅槃之後，遇到這種的惡性比丘、惡性居士，就用這種方法來對待他。

「如是我聞」這四個字，「如是」是信成就，如是這個法就可信，不如是這個法就不可信，這是信成就。「我聞」是聞成就，聞本來是由耳朵聞，為什麼不說耳聞？而說我聞呢？因為這耳朵是身體的一部份；這個我是身體總的名稱，耳朵則是一個別名，這叫捨別就總，把別的名不用，而用總的名，所以說是我聞。

「一時」，是一個時候，這叫時成就。那麼這個時候，為什麼不說某年某月某日某時呢？只說一時呢？因為國家與國家的年月日期不是全都一樣，有的以正月為一年的開始，有的則以二月或三月，乃至於其他的月份，因曆法不同故，所以沒有辦法確定一個時候，若確定這個時候，考古家就要考查，說這個正不正確。現在說「這一個時候」，就不需考古家來考查。以上是時成就。

要講經說法，第一要有人信，有人相信這個法，才可以說法。有人相信，但沒有時間來聽，甚至一聽經就跑了。為什麼？因為沒有時間，他不聽不聞。雖有講經說法，他不聞也沒用。若他真想聽經聞法，就要有時間；時候有了，又有信心，又要有一個說法主，佛就是主成就，說法之主。有了主成就，又要有處成就，要有一個地方來講經說法，現在這個地方，就是在舍衛國的祇樹給孤獨園。舍衛國是印度一個國家的名稱，譯為豐德，因為這個國家的人都很聰明，所以國就有五欲七寶之豐，其國人有多聞解脫之德，這國家有五欲財寶，五欲是什麼？有人說是財、色、名、食、睡；又有人說是色、聲、香、味、觸。總之五欲的境界令你的智慧顛倒，令你的眼睛跟著色塵跑，耳朵跟著聲塵跑，鼻子跟著香塵跑，舌頭跟著味塵跑，身體跟著觸塵跑。這五欲把人迷得顛顛倒倒，都來追逐五欲，這國家的人有多聞，書讀很多。解脫就是無拘無束、很自由、得到解脫，也就是執著心很輕。這是舍衛國。

「祇樹給孤獨國」，祇樹是祇陀太子所種的樹，給孤獨園是須達多長者的。須達多長者是當時印度的一個富人，但他不懂佛法，連佛的名字都沒聽過。有一天他為兒子娶媳婦，到城裏一位朋友——珊檀那長者家裡，也是一個很有錢的人。到了他家，見珊檀那半夜就起來，佈置他的房子，把房子莊嚴得非常美麗，須達多長者看見他如此莊嚴舍宅，就問他說：「你把房子收拾得這樣莊嚴好看，是不是辦什麼喜事？」珊檀那長者說：「不是的，我想請佛來應供。」須達多長者一聽見「佛」字，頭髮也豎立起來了，毛孔也豎起來了，問：「什麼叫佛呀？」珊檀那長者就對他說：「佛是淨飯王的太子，本來他應該做國王，可是他出家修道成佛了。我準備請佛來應供，來供養佛。」須達多長者，即給孤獨長者，聽見佛的名字後，覺也睡不著。釋迦牟尼佛知道他有誠心，就放光來照他，一放光照他，須達多長者以為天亮了，於是就起身出城。城門本來是鎖著的，但釋迦牟尼佛以神通力量把城門打開，須達多長者就到了佛所住的地方——竹林精舍。到了那兒，預先就有一位天人，向佛右繞三匝，然後向佛頂禮。須達多長者從沒見過佛，也沒聽過佛法，不懂禮節，所以天人做一個樣子給他看。於是乎須達多長者也向佛右繞三匝，然後向佛叩頭頂禮。佛就向他說法，須達多長者非常高興地說：「佛您有這麼多的弟子，要有一個大的地方才可以住下，我預備找一個大的地方，請佛來住」佛說：「好啊！那你就去找。」

須達多長者回去本國到處找地方，卻沒一處合意；最後找到祇陀太子的花園，覺得地方好，也夠大。於是向太子要求買他的花園。太子並不想賣自己的花園，但聽須達多長者要買，就同他開玩笑說：「好，你若要買我的花園，須將金磚鋪滿它，我就賣給你。」長者沒有討價還價，回家馬上將窖藏的金磚全搬去，鋪滿了花園。然後對太子說：「現在園子是我的了。」但太子說：「花園是我自己的，怎可賣給你呢？我是開玩笑的。不賣！不賣！」須達多長者說：「你說只要我將金磚鋪滿花園，園子即賣給我。你將來要做國王的，怎可說話沒有信用呢？」太子考慮後說：「好，園子已鋪滿金磚，是你買的；但樹沒鋪金子，故仍是我的，算是我供養佛吧！」所以此園叫祇樹給孤獨園。何謂給孤獨者？給即周濟，亦即布施。因須達多長者專門布施給孤獨的老幼。中國周朝文王時，周濟四種窮苦人：即鰥、寡、孤、獨。鰥是老而無妻者（鰥夫）。寡是老而無夫者（寡婦）。孤是幼而無父者（孤兒）。獨是老而無子者。而須達多長者——給孤獨者也救濟這四種人。

「舍衛國，祇樹給孤獨園」，這是「處成就」。因為有人說法，一定要有處所；無處所，法就不易說了。

「與大比丘僧，千二百五十人俱」是「眾成就」。「與」意即「共」，即共同跟隨一位師父學習，大家共同住在一處，大家共同學習佛法，大家共發同樣的菩提心，大家都開同樣的智慧，大家證同樣的果位，大家共同成佛。這麼多共同的理由，故用「與」字。

「大比丘僧」，先把聲聞眾說在前面，因比丘都是出家相。菩薩放在後面，因菩薩之相不定，有時是出家相，有時是在家相。菩薩是修中道的，故放在中間。後邊再說天龍八部，最後說一切世間相的凡夫。出世相是聖人。菩薩有時在法會中，有時離法會去其他世界，故是不定相。比丘則是佛的常隨眾，跟隨佛聽經聞法。故結集經藏時，把比丘寫在前邊。

「大」有三種意思：一、比丘是國王大臣所崇拜者。二、比丘斷一切煩惱。三、破諸惡者。比丘與其他外道不同，故云「勝」，勝過其他一切外道。而比丘又有三種意思：一、乞士。二、怖魔。三、破惡。一、乞士是托缽乞食。二、怖魔。當有一人在戒壇受戒時，地行夜叉即去報告空行夜叉，而空行夜叉即刻報告天魔，天魔即恐懼的說：「佛又多一位弟子，我又少了一個眷屬。」因此天魔很恐懼，魔王宮殿都震動。三、破惡。比丘發菩提心時，則破八萬四千煩惱，故是破惡。

僧伽是梵語，翻為「和合眾」，即是大家共同住一處，沒有是是非非，不會互相鬥爭。又有「事合」及「理合」。何謂理合？即大家同證無為解脫。而事合又有六種：

一、身和同住。僧眾合住一起，不能互相鬥爭。時時刻刻要自己管自己。不要犯過，不要妨害他人。譬如大家都不飲酒，你卻要喝酒；大家都不抽煙，你卻要抽煙；則僧不和，就不能同住。故一定要守規矩，不犯過。

二、口和無爭。不要互相辯論是非。不要有「張家長，李家短；三隻蛤蟆六個眼」等的是非。要口和不爭，不能說你的道理不對，我的道理對而爭論起來。

三、意和同悅。大家在一起學佛法。你修持精進，我比你更精進。大家為修道而精進向前進。不要一天比一天差。要少說話，多修道。大家的意念就和合。

四、見和同解。大家有相同之見解。

五、戒和同修。大家一同持戒律，同修道。

六、利和同均。大家互相為共同之利益而努力。以上是六種「和合僧」，此為「事和」。

「千二百五十人...」是佛之「常隨眾」，即常常跟著佛。佛到任何地方去說法，他們一定都跟著去。他們不管佛說的經是否已經聽過，一定仍跟去聽佛說法。基本上應是一千二百五十五人。佛先度五比丘，然後耶舍長者子及他的弟子四千九人也跟著皈依佛。舍利弗尊者及大目犍連尊者，各有一百位弟子跟隨著皈依佛。此外大迦葉兄弟三人及一千位弟子也都跟著皈依佛。所以一共是一千二百五十五人。

迦葉三兄弟共有一千位弟子。其中五百人是優樓頻螺迦葉的徒弟。迦葉是梵語，翻為大龜氏。優樓頻螺翻為木瓜林。有人說因他在木瓜林中修道。又有人說因他胸前長一大瘤凸出如木瓜；或言凹進去成木瓜形者。總之都可以如此說。我相信他最喜歡吃木瓜，所以修道時身上會長出一個如木瓜的東西。木瓜潤肺，如肺有病，可以多吃木瓜。木瓜林迦葉有兩個弟弟。一位叫伽耶。伽耶是山名，翻為象頭山。另一位叫那提，翻為「河」或「城」。我認為此河在城邊，所以兩者均可。他們兩人共有五百名弟子。故三兄弟共有一千位弟子。

佛教化眾生，首先度鹿野苑的五比丘，然後該度何人呢？他觀察迦葉三兄弟的機緣成熟，應該去化度他們。於是佛就到大迦葉處去。但不能直說：「我來度你們，你們信不信？」佛使用權巧方便法門。走到他家時說：「此時已晚，我可否借宿一晚？」

大迦葉修火道很久。他已一百六十歲，見佛與眾不同，但他卻看不出佛的來歷及何因緣，雖知佛絕非普通人。正奇怪何以平時任何人的背景，他一望即知，但卻無法瞭解此人究竟是何人。於是他將佛安置在一個火龍洞中，那火龍是他的護法。任何人去到火龍洞裡，即會被牠燒死。是夜三更，火龍想將佛燒死；但佛以火光三昧對付牠，使牠無法可施。於是佛將牠放入缽中，對牠說法。亦如六祖大師將毒龍收入缽中，但佛不會說：「你祇會變大，不會變小，跳入我的缽中。」佛是很自然的將牠收入缽中，與之說法，火龍即皈依佛。

然後佛用種種神通變化，老迦葉一看自知不如，沒這麼大道行，也跟著皈依佛。他皈依佛後，沒多久就證聖果。他的五百弟子也都跟著皈依佛，並都出家。他的兩個弟弟見哥哥跟了佛，於是他們二人也帶著五百名弟子，一起跟佛出家。出家後沒多久也證了聖果。因此合起來共有一千二百五十五人。他們因為感謝佛的慈悲深恩之教化，故無論佛到何處說法，他們一定都常隨著佛，在法會中聽法，作佛的常隨眾。亦如此時你們聽經，雖有人已經聽過，仍忠誠護法。譬如有位弟子去很遠的地方教書，但每逢星期六，一定趕回來參加法會，並在週末的兩天假期中作佛事，這是他真誠護法的心意。另一弟子在百忙中仍抽空出席聽經。白天工作繁忙，已很疲勞；但下班後，仍趕來聽經，實在很有誠意。

「...俱」，俱是大家聚在一處。

「皆是大阿羅漢」，聚會在一起的，都是大阿羅漢。「阿羅漢」是梵語，有三種意義，與比丘義相近，比丘是羅漢之因，羅漢是比丘之果。

一、應供。因中是乞士，果上就應受天人之供養。

二、無生。因中叫怖魔，果上就叫無生。因中怖魔，怖煩惱魔、怖死魔。

三、殺賊。因中叫破惡，果上叫殺賊。殺無明賊、殺煩惱賊。破五蘊之魔及諸煩惱魔與死魔。死也是一個魔。像有的人修道時病得要死，則恐懼起來了，此即是被死魔魔動。修道者應不怕生也不怕死，生即死，死即生，應視生與死無分別；活的時候，就像死了一樣，則欲念之心也沒有了。如果死了，怎麼會再有淫欲心、貪、瞋、癡、慢、疑之心呢？那時一切煩惱也沒有了。你說這種境界多快樂，然而此境界不是很容易得到，但也不困難，只要肯去做就可。

皆是大阿羅漢，眾所知識。

這些大阿羅漢，都是德高望重，人人都知（指聞其名，但未見其面）且識（已見其面，並認識其人）。

長老舍利弗，摩訶目犍連。

長老，乃對年長者之尊稱。長老有三種：（1）年耆長老：耆是老年人，年耆是指年紀很大的人。

（2）法性長老：即明白佛法。「性」是自性。因為明白佛法而通達自性，故不論其年齡是長或少，有智慧無量、辯才無礙者，縱使年紀輕，一樣可以講解佛法。如舍利弗在八歲時，即把印度所有的論師給戰勝了。他在七天內，即能通達佛法，故言長老。

（3）福德長老：有很多福報，人人歡喜供養他。因為他接受人的供養，亦能令人種福，也因其有德行故。

舍利弗尊者未出生時，他的母親和其弟弟（摩訶拘絺羅）辯論，可是每一次都是她辯輸。自她懷孕後，奇蹟立刻出現，當她再與弟弟辯論時，弟弟反而輸了。所以聰明的摩訶拘絺羅立刻知道他姊姊胎裏的小孩，一定是很有智慧。

舍利弗及目犍蓮均是長老。

舍利弗是梵語，其父名「提舍」，「利」是他母親的名字，「弗」為子意，故有些經文譯為「舍利弗」或「優婆提舍」。把父母的名字合起來，做為其名字，故稱「舍利弗」。「舍利弗」有好幾種翻譯。有的譯為「身子」，或「鶖子」，或「珠子」。何謂「身子」？因為他母親的身體非常得美麗（其相貌亦端嚴），故言「身子」，意即那個身體很好的女人的兒子。「鶖子」，鶖鷺是一種鳥，此鳥的眼睛美麗異常，舍利弗母親的眼睛亦如鶖鷺一般的美麗，故稱舍利弗為「鶖子」。又稱「珠子」，珠子亦是指其母親的眼睛如寶珠一般的美，而生出舍利弗的眼珠亦很美麗，故稱「珠子」。

舍利弗在聲聞裡是智慧第一，其智慧無人可比。當他仍在母腹中時，即幫母親辯論，辯無不勝。與誰辯呢？即與其舅父。本來他母親未懷舍利弗時，常與她弟弟辯，屢辯屢敗，每辯必敗。但自她懷孕後，再與她弟弟辯就不同了，後者所講的道理，總沒她講得圓滿。其弟弟（即舍利弗的舅舅）亦很聰明，知道非其姐辯勝他，乃是她肚裡的孩子幫著她來與他辯論的。於是他便發心去南印度學論議，一學學了許多年。那時也沒電燈，但他白天、晚上都勤學論學：四韋陀典、四種論學，甚至不肯空過一分乃至一秒鐘。學了幾年後，衣服破了也不補，臉也不洗，手指甲也不剪，故指甲很長，因此一般人稱他為「長爪梵志」。當他把所有的論學學完了，便回來預備與其外甥辯。因為他是個大論師，心想：「將來若不能勝其外甥，是很沒面子的事。」不料學成歸來，卻發現舍利弗已跟佛出家了。他很不悅，認為是胡鬧，他說：「佛有什麼道德？只不過是一個沙門，我要去把我的外甥要回來。」他便去和佛交涉，擬要回其外甥。佛說：「你憑什麼理由把他要回去？你立一個宗來。」他答：「我以不受為宗。」佛言：「好，你以不受為宗，那你還受不受你的見呢？你立宗這個見還受不受呢？」他本來是什麼都不受的，現在佛問他受不受這個見？他自忖：「若說受，則『以不受為宗』，此宗便會倒了，立不住，因為有了受。若說不受，連個見都不受，但立那個宗就是『見』，怎可說是不受那個見呢？故答受與不受均立不住。」於是自認敗了。但在未辯之前，他與佛立了條約，他說：「若我勝了，則我帶舍利弗回去，不跟你出家。若我輸了，我把頭割下送你。」他以頭為賭注，這回敗了，他拔腿便跑，跑了三、五哩後，繼而想之：「這也不對，既已講好，輸了要給頭的，現在跑了，豈是男子漢大丈夫之所為呢？」便轉回去，向釋迦牟尼佛要刀，佛說：「你要刀做什麼？」他說：「我輸了，要把頭割下給你。」佛說：「我法無此法。你既輸了，就不要走，也在這兒出家好了。」他問：「佛您肯收我嗎？」佛首肯，於是不但外甥沒找回，連帶他也跟著出家作比丘了。出家後，隨即得法眼淨，證果了。

舍利弗在母腹內即有如此大的智慧，幫著母親與舅舅辯論。又舍利弗在七日內，即通達諸法實相，在八歲時即論勝一切的論師，故為大智舍利弗。釋迦牟尼佛不問自說說彌陀經，當機眾即是以舍利弗為首，因為有舍利弗如此的智慧，才可接受淨土法門深妙的道理。

舍利弗不僅是智慧第一，其神通亦是第一。因為有一次，有位居士供齋，請佛應供。那時舍利弗卻入定了，人家叫也不出定（不是裝模作樣，好像入定的樣子，是真入定了）。於是神通第一的目犍連，欲以神通把舍利弗叫出定，可是使盡神通，卻連舍利弗的衣角絲毫也動不得。由此可證明舍利弗不僅智慧第一，神通亦為第一。（不像我們打坐入定，周圍動靜還很清楚呢！舍利弗才是真入定）。

為什麼舍利弗智慧第一呢？為什麼稱大智舍利弗呢？這就要講到因果上。他在因地時，最初發心學佛，遇到一位師父，師父問他：「要不要智慧？」舍利弗說：「要。」於是他師父告訴他：「若要得智慧，就需學般若智慧法門，誦持楞嚴咒、大悲咒、十小咒、心經等，天天誦持，則可開智慧。」舍利弗便依教奉行。白天晚上，行住坐臥皆念茲在茲，無有間斷，甚至還發願生生世世要拜這位師父學般若法。於是一生一生的學習般若法門，一生一生的增加智慧，於是在釋迦牟尼佛成佛這一生，有這樣的成就，能七日通達諸法實相。誰是他因地的師父呢？就是釋迦牟尼佛。故現在釋迦牟尼佛成佛了，他也成了大阿羅漢，這是舍利弗成就大智之因緣。主要是因為他時刻不忘善知識之教誨，故所學之法在七日之內能通達。

我們為什麼念經念咒很慢，甚至幾個月楞嚴咒也背不出來？這是因為前生未學過這麼多佛法，現在才開始。最要緊的是學佛法不能懶惰，必須學舍利弗那樣勤奮，日夜不懈怠的來學佛法。故現在記不住經與咒文的人，更應努力，所謂「勤能補拙」。若能記得清楚，亦更應加倍努力，以增長自己的智慧。為什麼我的智慧比別人低？因為沒有學過佛法之故，故現在應發願學習佛法，將來趕上大智舍利弗。要學大智文殊師利菩薩，他的智慧比舍利弗大多了。

摩訶目犍連，摩訶是梵語，有三種意思：1、大。因為長老是國王、大臣所恭敬的，故大。2、多。他學習三藏十二部一切經典，故為多。3、勝。他超勝其他旁門外道。

目犍連是梵語，譯為「采菽氏」或「萊菔根」，因為其先人修道時吃此物，故以此為名。他的名字另一個意思是拘律陀（樹名），因為他的父母向樹神祈禱而生下他的。

目犍連尊者是神通第一，他最初證得阿羅漢，即得六通。何謂六通？六通即天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏盡通。1、天眼通，不但能看見人間的情形，亦可見到天人的一舉一動。2、天耳通，不但能見，也能聽天人的一言一行。3、他心通，在彼此相對時，你內心有何意念，雖未說出口，但對方已知你所想及要做之事。4、宿命通，不但知道你的意念，速你前世的因果，也能清楚明瞭。5、神足通又叫神境通、如意通。何謂神足通？乃是一種不可思議的力量，連鬼神都不知，有千變萬化。又稱神境通，因能到一切境界，通達無礙。如意通是遂心所欲，想上天或下地獄都能隨意而之，甚至入火，火不能燒；下水，水不能淹，能任意穿牆而過，不須經過門戶；遂心如意，如意可達。6、漏盡通，已無有漏。凡夫皆有漏，如破了的玻璃瓶，裝不上水，一裝即漏；洞大便漏得快一點，洞小則漏得慢，要是沒有漏洞，就不會漏了。

人有什麼漏呢？人喝水、吃飯，變成大小便時，即是漏。愛發脾氣，有貪、瞋、癡、慢、疑等心，皆是漏。有漏即存不住。漏盡通是把這些漏都沒有了，這些漏即是所有的毛病。人無大病就有小病，沒有小病卻有毛病；無大漏時有小漏；無小漏時，卻有慢慢漏之習氣，漏是講不完的。此即六通。

目犍連尊者得六通後，他即刻用天眼通遍觀世界，找他的父母，先注意找他的母親。一看，卻見他媽媽在地獄裡。為何他母親在地獄裡呢？因為她在生時，不信佛、法、僧三寶，不單不信三寶，且毀謗三寶，又殺生，又愛吃魚子，殺生太多，故墮地獄。目犍連尊者於是拿一缽飯給他母親吃，其母急忙一手拿缽，另一手遮住缽（因其貪心太重，怕其他餓鬼來搶她的飯。餓鬼是貪心重的），偷偷的吃。可是因其業障太重，飯未入口前，已燒成炭，不能吃了，而且還燒破了她的嘴。目犍連尊者縱有神通，也無法使飯不成火炭，故即刻去求救於佛。

釋迦牟尼佛即教他一個救他母親的方法。即是設盂蘭盆供。盂蘭盆是梵語，譯為解倒懸；把倒掛的人解下，言及人在地獄裡變成餓鬼，就好像被倒掛起來一樣。在七月十五日，佛歡喜日、僧自恣日時，以百味飲食來供養十方僧，才能救其母親離苦得樂。目犍連依此而行，果然超度他的母親生天了，不單他母親生天，所有在地獄裡的餓鬼都離苦得樂了。

有的人說：「我不相信我們所吃的飲食，當餓鬼吃時會化成求炭。」這難怪你不信，我以前也不信。可是在宇宙間有許多事奇奇怪怪，一言難盡，更何況宇宙以外之事呢？譬如清水，人和畜生看水是水；可是天人見水為琉璃；餓鬼見水是火。這些都是隨其業報所現。天、人、餓鬼等，各有各的業報，乃業力所現。這個就是目犍連尊者求佛救母之因緣。

摩訶迦葉，摩訶迦旃延，摩訶俱絺羅，離婆多，周利槃陀伽，難陀，阿難陀，羅侯羅，憍梵波提。

「摩訶迦葉」，摩訶有大、多、勝三種意思，故摩訶迦葉即大迦葉。「迦葉」是梵語，譯為大龜氏。大龜氏是他的姓，因為他的先人，看見有隻大龜馱著一卷圖一道修道，所以就以此為姓。又叫飲光氏，因他的身上有光，能隱蔽其他所有的光，好像飲盡一切的光。他怎麼會這麼光明呢？是在過去七佛時，在毘婆尸佛時，有一座廟，破爛不堪，佛像無遮蔽，任憑風吹雨打。此時有一貧女發心要給佛像裝金，修補廟。她每天到各處化緣，等積蓄夠了，就請一位金匠來為佛像補金身。補完了，這金匠就對這女人生出一種愛心。他向這女人說：「妳修廟功德很大，但可否功德算二人的？妳出金，我出工，不收妳的錢。」於是兩人共同把佛像與廟宇裝修好後，這金匠就向這窮女人求婚，兩人便結婚了。因為給佛像裝金的緣故，後來生生世世兩人身上都放紫金光。而在九十一劫中，兩人生生世世都做夫婦。

今生迦葉生於摩竭提國。當他長到二十歲時，他父母要他成婚，他就說：「一定要找個身上有金光的女人，我才和她結婚，否則我就不結婚。」後來果然在另一個國家，有個女人身上也是放同樣的金光。這是前因後果，作善業感現，故生生世世均有金光。他們夫婦二人生生世世都是修道，共同研究修行之方法。在今生，迦葉出家作比丘，他太太亦出家作比丘尼，叫紫金光比丘尼。大迦葉的名字叫庇缽羅，本為樹名。因為他父母亦是向樹神祈禱而生下他，故以之為名。

摩訶迦葉尊者在佛教裡，具有重要的地位。佛說法時，大梵天王會來獻金蓮華供佛。有一天佛手拿起金蓮華示眾，在這個百萬人天的法會，誰也沒表示，唯獨摩訶迦葉尊者破顏微笑。於是佛說：「我有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，心印法門，已傳予迦葉。」故迦葉為佛教之初祖，西天第一代祖師。尊者現在還在這世界上。佛入涅槃後，摩訶迦葉尊者便至雲南雞足山入定，等當來下生彌勒尊佛出世成佛時，他要把金縷袈裟交給彌勒尊佛，那時他所應做的事便做完了。

迦葉尊者皈依佛出家作比丘時，已一百六十歲了，等佛說法四十九年，講經三百餘會，尊者已年屆二百餘歲。從佛入滅至今，已三千餘年。有很多修道人到雞足山朝拜迦葉祖師。在雞足山常常有三種光：1、佛光。2、金光。3、銀光。人到雞足山朝拜時，若有誠心就會聽到山間有大鐘響，但只聞鐘響，而不見鐘，在全雞足山幾百里內皆可聽見，這是不可思議的境界。迦葉尊者在佛的弟子裏，有兩個第一：1、頭陀第一。2、年齡第一。所有佛的弟子，論年齡皆沒有比他大，故年齡第一。在佛的弟子中，他最吃得了苦，受得了苦，最能苦修行，故頭陀第一。

頭陀是梵語，翻譯為「抖擻」，即是打起精神，勇猛精進。頭陀即行苦行，有十二種苦行。此十二種頭陀行是住持佛法的表現，只要有人行頭陀行，佛法就久住於世。要是無人行頭陀行，佛法就滅了。十二頭陀行，即：1、著糞掃衣。什麼是糞掃衣？即是一般人已經不要的衣服或布，丟在垃圾桶，出家人將這種衣服撿回來，洗淨製成一件衣服。穿這種衣服有什麼好處？好處很大。令你自己沒有貪心，不愛好的衣服，穿上這種衣服令你心理很安靜，減少貪心，也令其他人無貪心。你若穿上最好的衣服，其他人會生一種羨慕心，再由羨慕而生出嫉妒心，由嫉妒心就生出貪心，然後生出盜心。若穿糞掃衣，就沒有人會來偷你的衣服，這對你有好處，對其他人亦有好處。亦即是現在出家人所穿的破衲衣，出家人亦稱「衲子」，即是言出家人穿破衲衣。

2、但三衣。即是自己所有的東西只有三件衣、缽、具。三衣：a、大衣，有二十五條，一百零八塊，此種衣是講經說法，入皇宮時所穿的。b、七衣，即七條衣，是禮懺拜佛時所穿的。c、五衣，即五條衣，是執勞服役，出入往返，迎賓待客時所穿的。為什麼只有三衣、缽、坐具？這亦是叫人常知足，勿貪多物質。衣的方面是以上兩項，以下是講食物方面，有五項。

3、常乞食。常托缽乞食，自己不舉炊。

4、次第乞食。即一家挨著一家乞食，不是說避免到貧窮人家去，而到富有人家去乞食。要一家挨著一家，一天化七家門口。若七家皆無供養，則那一天就不吃飯。不能揀擇，要平等乞食。不可像須菩提和大迦葉尊者有分別心。大迦葉尊者專向貧窮人乞食。因他想貧窮人太可憐了，若不種福，來生就更窮，於是他專門向窮人化緣。而須菩提就專門向有錢人化緣，不向窮人化緣。他亦有其見解，他認為：「富人若今生不種福，來生就會窮了。」各講各的道理，佛就罵他們是阿羅漢心，不平等化緣，有分別心。

5、日中一食。即早晚不吃東西，只在中午（十一時到十二時）才吃飯。一般不明白佛法的人，以為日中一食就是持午。持午是早上吃，晚間不吃。若是早、晚、中午皆吃，這叫能吃，就像受戒時，問：「能持否？」答：「能吃。」（吃與持音略同）日中一食是依照佛的制度來修行，因為中午是佛應供的時間。早晨是天人吃東西，過午是畜生吃東西，晚間是餓鬼吃東西。出家人為何晚間不吃東西？因為晚間吃飯動筷子時，餓鬼會來搶吃東西，可是食物一到口中，就變成火，因而生出瞋恨心，而令出家人生病。故出家人晚間不吃東西。

6、節量食。即不要吃太多，若吃太多，肚子無地方存食物，故要作很多工—常跑廁所。

7、過午不飲漿。漿即是蘋果汁、橘子水、牛奶或豆漿。過午之後，真正行頭陀行的人，就不飲漿，有的人只修一種頭陀行，或兩種、三種、四種，或行全部頭陀行，皆是量力而為。以上五項是關於食物方面，以下五項是關於住的方面。修道亦避免不了衣食住行的問題，故定出十二種頭陀行。

8、住阿蘭若處。梵語阿蘭若，翻譯為寂靜處，即是人煙稀少，無雜亂聲音的地方，所謂「眼不見嘴不饞，耳不聽心不煩」。好像人看見好吃的東西，貪欲就生出來。耳朵不聽很多雜亂的聲音，心中就不生煩惱。在寂靜處容易用功修行，易悟道。

9、樹下住。修道人在樹下住，但不超過三宿，住了兩宿，就要搬家，為什麼？你要是住了三宿，就有人來供養。因為行頭陀行的人，不希望有緣法，不希望得到好的供養。

10、露天住。即是露地打坐。

11、塚間住。即是住在墳墓旁邊，令自己有一種警惕心。「看！那兒有死人，若不修道，以後我亦會像他一樣，我還是趕緊修行。」可以對治放逸。在墳墓旁邊住，就不會懶惰懈怠。

12、搚不著席。即是常坐不臥，不躺著睡覺，如此才能用功修道，而不懶惰。

迦葉尊者不單只修一種頭陀行，而是修此十二頭陀行，修得圓滿。到他兩百多歲時，佛看見他，亦不忍心他修頭陀行，有一日迦葉尊者去見佛，佛分半坐與迦葉尊者同坐，然後對迦葉尊者說：「你年紀已經這麼大，應休息了，勿這麼辛苦行頭陀。」迦葉尊者聽了佛的話，只是笑笑，沒有回答。但是他回去，還是照常修頭陀行，不認為自己年紀大了，而停止行頭陀。佛知道了很高興的說：「在我佛法中，迦葉的頭陀會令佛法再多住五百年。」故他是頭陀第一。十二頭陀是出家人所修行。有些在家人就說：「此十二頭陀是出家人所行，你對我們在家人講，又有什麼用呢？」這一番話聽起來，表面上好像是很對。其實再往裏面深一點研究，這是一個愚癡的問題。你怎麼知道你以前不是修道人，不是修過頭陀行的？也許你忘記了，所以現在我再提醒你。

你又怎知道來生你不出家呢？或者來生你的菩提種子成熟，功德圓滿，來生就出家了。來生時，你修行十二頭陀行，覺得很熟悉、很相應，那是因為今生聽過，故來生就很歡喜修。亦是過去種過此善因，今生結此善果。或今生種此善因，來生結此善果。誰也不能說自己永遠是在家人。誰也不能說自己永遠是出家人。誰也不能說自己永遠是凡夫。

「摩訶迦旃延」，摩訶是大、多、勝的意思。迦旃延是梵語，翻譯為「文飾」，即這位尊者善於文飾，善於論議，他是論議第一。此位尊者和任何人辯論，一定會得到勝利。有一次，有位斷常外道和他辯論。外道問：「佛教說有六道輪迴，我覺得此理論不對，你說人死後再回來做人，可是我未見有人死後，再回到家裏來送信。那你又如何知道人死後，再投生為人呢？這沒有根據。我認為人死後，就像燈滅一樣，沒有來生。人有來生只是一種想像，是人的一種假設之詞。」尊者聽了，便對外道說：「人死後有沒有回來，我先不答覆。我先問你：人犯罪被政府關到監獄，此人是不是能隨意回家呢？此人是不是沒有自由呢？」外道答：「當然沒有自由了，不能隨意回家的。」尊者說：「那麼人死了，到地獄裏，亦像犯罪人被關到監獄去，不能自由回來。」外道聽了說：「這很有道理，人到地獄是不自由。但是人生到天上，是很自由的，為什麼亦不見有人生天後，再回來告訴家人勿擔憂呢？所以人死後生天也是靠不住的。」迦旃延尊者答：「你講的是很有道理。我再舉個譬喻，譬如有人不小心掉到茅坑裡（那時的茅坑和現在的廁所不同，它是在地上挖一個大坑，本面舖有板子，人踩在板上大小便。這些板子或者爛壞了，人不小心掉到糞坑裏），好不容易出了糞坑之後，會不會再跳下去呢？」「人在世間就像在糞坑裡一樣，等生到天上去，就像出了糞坑，所以不會再回來了。假如此人從天上再回來，也要經過一段時間，因為四天王天的一晝夜，是人間五十年；三十三天（忉利天）一晝夜，則是人間一百年；夜摩天一晝夜，是人間二百年。譬如有一個人生到天上去，須先安排住處，等安排妥當後，已經過一、兩天了，如果第三天他再回來，已經是三百年後，那時你已經死了，所以沒人看見有人從天上回來。」類似如此，摩訶迦旃延辯才無礙，每回辯贏執斷執常之外道，令其心服口服而接受佛理的教化。這位尊者另一個名字叫「扇繩」，因他出世沒多久，父親就死了，母親想改嫁重婚，但有這個兒子，就像繩子一樣，把她綁住了不能走。他還有一個名字叫「好肩」，因為他的兩個肩膀非常好看美麗。他又有一個名字叫「思勝」，此名源於他的思想好，辯才無礙之故。因他具足四種無礙辯才，所以在諸大弟子中，他是論議第一。

四無礙辯：1、法無礙辯：即通達諸法名字，分別無滯之辯才。2、義無礙辯：了知一切法理，通達無礙之辯才。3、詞無礙辯：通曉各種言詞，能隨意演說。4、樂說無礙辯：辯說法義，圓融無滯，為眾生樂說自在。

「摩訶俱絺羅」，這位尊者是舍利弗的舅舅。摩訶俱絺羅是梵語，翻譯成中文叫「大膝」，因他家裏的人膝蓋大，所以叫大膝。他也是善於辯論，由於想要勝過外甥，所以到南印度去學辯論的技術，學種種外道法。他非常精進，吃飯很快就吃飽了，喝水也喝得很快，一天到晚學外道的典籍，連剪手指甲的時間都沒有，因沒有時間來修飾容貌，手指甲長得很長，所以一般人都叫他「長爪梵志」。

「離婆多」，離婆多譯為房宿，是二十八宿中的第四個星宿。為什麼他叫房宿？因為他的父母向二十八宿之房宿星祈禱而生了這個兒子，故名房宿。這位尊者又有一個譯意叫「假和合」，為什麼叫假和合呢？因為有一天這位尊者到外面去遊玩，不知不覺中天黑了，回家已來不及。因玩了一天，也很辛苦疲倦，所以當他看到路旁有一座亭子，便在亭中睡覺。當他剛要睡覺時，有兩個鬼，一個大鬼，一個小鬼。大鬼身體很大，小鬼很小。大鬼青面紅嘴，巨口僚牙，口非常大，牙就像象牙一樣，非常難看。小鬼的樣子更醜，面目七八家全搬在一起，眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、嘴巴全長在一起，很是難看。這位大鬼抬著一具死屍就問離婆多：「我們兩個人吃這死屍好不好呢？」如果離婆多說：「好」這兩個鬼就說：「我們偏要吃你。」如果說：「不好」那兩個鬼沒東西吃，還是要吃他。無論他怎麼說，兩個鬼都要吃他。所以他沒回答吃好還是不吃好的問題。接著大鬼就扯下死屍的兩腿吃，而小鬼就把離婆多的兩腿撕下來，補到死屍身上。吃了兩腿後，大鬼又吃死屍的胳臂，小鬼又把離婆多的胳臂撕下來，補到死屍的身上，如此，大鬼把死屍的全身逐漸都吃光了，小鬼也把離婆多的身體全都撕下來補到死屍的身上。所以離婆多想：「我現在沒有身體了，我的全身都補到死屍身上了。」第二天他發狂似的跑到街上，碰到人就問：「我有沒有身體？」別人也不知道他問什麼？結果弄得全村的人都不敢碰他，但他還是繼續問。後來遇到兩位和尚，他也問：「我有身體嗎？」這兩位沙門是證果的阿羅漢，一觀離婆多的因緣成熟，來日要證得法身，就對他說：「你說的身體本來是因緣和合而成，也沒有一個是你，也沒有一個不是你。」這麼一說他就開悟了，以後出家證果，所以他的名字叫假和合。

「周利槃陀伽」，周利槃陀伽（小地道）與槃陀伽（地道）是兩兄弟，哥哥在路旁生，弟弟也在路旁生。按照印度的風俗，女人結婚後要生產時，必須回到娘家去。哥哥「地道」，他的母親要生他時，本應該早點回去，但她不願回去，等到最後一分鐘，孩子要生了，才回到娘家去，結果還沒有回到娘家，便在路途中生小孩子了，所以叫「地道」，即路之義。等到第二個孩子要生時，她仍不願早點回去，還是等到最後一分鐘才回娘家，結果走到以前的地方，小孩子又在半路生出來了，所以叫「小地道」。哥哥是這樣生的，弟弟也是這樣生的，同樣的生法，智慧卻不一樣。哥哥是聰明絕頂，弟弟則是愚癡絕頂，愚癡到什麼程度呢？愚癡到連半句偈頌都記不住，佛叫五百位羅漢教他念一首偈頌：「守口攝意身莫犯，勿惱一切諸有情，無益苦行當遠離，如是行者可度世。」守住口，攝住意不讓它跑，身不要犯戒，要三業清淨。對任何眾生不要讓他生煩惱，不要因你有煩惱。不合法的苦行，如持牛戒，學牛的樣子；持狗戒，學狗的樣子；還有事火外道，以火做他們的祖師；事灰外道，睡到灰中，把身上滾得一身灰；事釘外道，睡到釘上，釘子扎不壞他們的身體，或是坐到釘板上，雖痛苦難捱，卻仍行之。以上都叫無益苦行，都要遠離。像這種修行的人，才可以度化眾生。

五百個羅漢每天輪流教周利槃陀伽讀這首偈頌，讀了很久，他還是記不住。雖然五百羅漢都有神通，教他讀一遍、二遍、三遍、四遍、五遍、六遍...，再問他，他還是不知道，如此一遍又一遍，等到他自己念時，又不會了。所以他哥哥氣得叫他還俗，不要出家了。但小地道雖然記憶力不好，脾氣卻很大，所以他說：「你不讓我出家，我就死給你看！」因此他到後花園要上吊，那時候釋迦牟尼佛，變成樹神對他說：「哥哥是哥哥，你在此好好修行就可以了。」小地道一想：「是啊！哥哥是哥哥，我是我，。」釋迦牟尼佛又說：「我現在教你一句『笤掃』，即掃地，掃你的心，把你心裏的塵垢掃得乾乾淨淨的。」小地道一想：「不錯啊！拿掃把把心裏的塵垢掃得乾乾淨淨。」雖然，當他記得「笤」則忘了「掃」，記得「掃」，又忘了「笤」，就像我們念佛，越念妄想愈多一樣，但他還是努力不懈，從早到晚笤掃掃心，念來念去，不到一個星期，豁然開悟了，這一開悟，什麼都明白了，通達諸法實相，比哥哥更聰明。所以愚癡的人，只要用功修行，誰都可以開悟。有的人說：「看不懂經典，那就不要看經典，看心。」什麼叫看心？看心就是把心裏的妄想都掃乾淨。我們現在比周利槃陀伽都聰明，所以我們不要自暴自棄，不要看輕自己，應該用功學佛法。不然，即使我給你們說再妙的法，而你們不相信、不實行，說再多也沒用。但如果我說的法沒意思，而你們能實實在在去實行，也會變成妙法。妙法不實行，則非妙法；不妙法能實行，亦成妙法。所以學佛法，要時刻向前精進，不要向後退或懶惰。能時刻精進，有一天你一定能認識你本來的真面目。

「難陀」，難陀尊者是佛的親兄弟（同父異母），生於四月九日，佛則是四月八日生的，他生於佛出世的次一年，比佛小一歲。佛有三十二相，難陀有三十相，他矮佛四個手指頭。難陀是梵語，翻譯為歡喜的「喜」，故稱「喜尊者」。這是他自己的名字。有的經典把他和妻子的名字連在一起，叫孫陀羅難陀，孫陀羅也是梵文，譯過來是「好愛」。孫陀羅難陀，言其這個難陀是孫陀羅的，這個難陀最愛他的妻子，兩人可說是如膠似漆，天天都在一起，行住坐臥時刻不相捨離。有一天佛到王宮化緣，在這個時候孫陀羅難陀夫婦正在一起吃飯，一看見佛來乞食，難陀就給佛添缽，把缽添上飯菜。他把佛的缽拿過來，裝滿了飯，當他要送飯給佛時，他的妻子說：「我現在吐一口痰在地上，在痰未乾前，你必須回來，不然，我要罰你。」難陀說：「好的。」但在他要送飯給佛時，佛用神通往後退，難陀則往前走，一走就走到祇樹給孤獨園。本來王宮離祇樹給孤獨園有五哩多遠，但佛用神通把他帶到祇樹給孤獨園，佛即刻叫他落髮，強迫他出家，他因放不下他的妻子，不願出家，但是佛是他哥哥，他不敢不出家，他想：「今天我落髮了，改天我就跑回去。」所以他一直在等機會，但今天等，明天等，等來等去都沒機會，因為佛和阿羅漢都在祇樹給孤獨園，所以他很著急。有一天佛和阿羅漢們都到外面應供，只有難陀在看門口，他想：「今天我有機會了。」但是佛叫他掃地，他把垃圾掃在一起時，一陣風吹來，把垃圾又吹散了。所以他關上窗戶，但這個窗戶一關，那個窗戶又開。像這樣掃來掃去，關來關去，差不多過了二、三個鐘頭。他一看佛快回來了，就想：「不管佛有沒有回來，我一定要跑。」他又想：「佛從不走小路，只走大路，所以我要從小路跑。」跑跑跑，跑了一兩哩路，一看見佛從對面小路上走過來了，他就藏在一棵大樹後面，要等佛過去了再走。誰知道他從這邊走，佛就從那邊來，如此反覆來回著。佛看到他就問：「你在這兒做什麼？為什麼不看門？」難陀想：「我不能說我要跑。」就說：「我左等右等，等您不回來，所以我到這裏來接您，怕您拿不動缽。」佛說：「這個弟弟真是太好了。」因此佛又把他帶回祇樹給孤獨園。回到祇樹給孤獨園後，佛知道他仍不想出家，所以有一天佛就對他說：「難陀！你和我到一個山上去看看！」難陀說：「好呀！」心想：「這回上山，我可有機會逃跑了。」山上有很多猴子，大約有五、六百隻之多。佛問難陀：「難陀！猴子和你的妻子比較，是你的妻子美麗？還是猴子美麗？」難陀一聽到佛這麼問，就回答說：「當然是孫陀羅美麗，佛您怎麼可以把孫陀羅和猴子比呢？」佛說：「難陀！你很聰明，知道孫陀羅比猴子美麗。」

一天，佛又對難陀說：「難陀！天上你沒有去過，和我到天上去吧！」佛和難陀一起打坐，佛用神通把難陀帶到天上去。到了天上，一看天上比人間不知美麗幾千萬倍，尤其是天人真是太美麗了。走到一個天宮有五百位天女，正在收拾地方，難陀一看這些天女，那簡直是沒見過的美麗，就生出愛心。他問一個宮人：「這天宮怎麼沒有主人呢？」這宮人說：「我們的主人還沒來呢？他是佛的弟弟，現在他跟著佛出家修道，等到下一生，他將生到天上來，這五百位天女，都是給他做太太的。」難陀一聽，想：「我可要好好修道，不要回家了。」這時佛問他：「是天女美麗？還是孫陀羅美麗？」難陀說：「孫陀羅怎麼可以和天女比？天女美麗到極點，再也沒有比天女美麗了。天女和孫陀羅，就像猴子不能比孫陀羅，現在孫陀羅和天女比，孫陀羅就像猴子一樣。」釋迦牟尼佛說：「你要天女？還是要孫陀羅？」難陀說：「我當然要天女了，天女真是太美妙了！」釋迦牟尼佛說：「將來你要生到這兒，你回去後，要好好修行了。」所以，這回難陀晝夜打坐用功精進。

於是難陀朝夕坐禪，心想做天主。佛知天福有漏，享盡後會墮落惡道，希望提醒他，讓他明白自己的思想不對。所以佛將他帶到地獄，去看刀山、劍樹、火湯、寒冰等各種地獄。最後到一地獄，看到兩個鬼在燒一鍋油。油未燒沸，兩個鬼很懶，一邊工作，一邊睡覺。油鍋的火明明滅滅。難陀生起好奇心，覺得這兩個鬼沒有好好的工作，這樣子鍋中之油何時才會沸呢？於是就問這兩個鬼道：「喂！你們兩位工作偷懶，沒有好好地燒火，火都快滅了！你們究竟在此作什麼呀？」兩個鬼睜眼看了一下，才說：「你管它幹什麼？我們一點也不急。要等的人尚未來臨，要等很久才會來呢！我們有的是時間！」難陀又問道：「你們在等誰呀？」兩個小鬼說：「你想知道嗎？我們可以告訴你，是釋迦牟尼佛的弟弟難陀。他跟佛出家修道，卻一心想享天福與五百天女。他將在天上過五百至一千年。以後他會忘了修道，又造很多業。當他的惡業滿時，就會墮入地獄，受此油煎之罪。」難陀聽得汗毛直豎，嚇出一身冷汗。他想：「這苦怎麼能忍受啊！」於是不再修生天，而決心要了卻生死，不久即證得羅漢果位。此是難陀出家之經過。

難陀相貌很英俊。佛有三十二相，他有三十相。如有人未認識佛，會以為他即是佛呢？

有一次，有些裸體的外道，好像現在的嬉皮差不多，男男女女都不穿衣服。他們認為天體才是本來面目。何以要戴上假面具似的，必須穿衣服呢？這是當時在印度一種裸體外道之說法。

這種外道來找舍利弗辯論。舍利弗雖不高大，卻很聰明。他一開口就講得頭頭是道，使那些外道都啞口無言；因他們的理由都站不住了。後來此種外道看到難陀高大英俊，就說：「我們連小比丘（指舍利弗）尚無法辯勝，怎可能與此高大英俊之比丘比賽呢？」於是這種裸體外道都拜難陀為師，皈依正教而出家了。此後，這群人中有好些個都有很高的成就，這是難陀為五百天女而放棄妻子，一心想生天國；後來又怕墮地獄而修道的故事。他由於佛的教化，最後修成正果。

「阿難陀」，阿難尊者是佛的堂弟。阿難陀是梵語，翻成中文叫慶喜。因為他出生之日，正巧是佛成佛那一天。佛證佛果是應該慶祝的，所以他父親為他取名為慶喜。

在所有佛弟子中，阿難尊者是多聞第一。所有佛之經典，都是阿難尊者結集而成。佛所說之法，阿難尊者都記得清清楚楚，永遠也不忘記。阿難尊者不但記憶力非常好，而且定力也不錯。他有八種不可思議之境界。

一、不受別請。何謂別請？即僧人中一人單獨至某一居士處去接受供養。在楞嚴經上曾敘述阿難接受別請，而遇到摩登伽女以先梵天咒使他幾乎毀道。佛說了楞嚴咒後，敕文殊師利菩薩持此咒將阿難救回。此後他再也不受別請。前次的教訓後，他不願再有此種意外。在佛制中，任何比丘不可受別請。譬如有十個比丘，有位居士特別喜歡其中之一位，祇請他一人去應供，這是不可以的。如果十人全去應供是可以的。阿難因以前受別請而遇到錯誤後，再也不接受任何別請了，這也是一種不可思議之境界。

二、他不受佛的舊衣。一般比丘都爭著想穿佛的舊衣，以為穿了佛的舊衣，可以生智慧滅罪業，其實這都是一種貪心。阿難尊者就不穿佛之舊衣服，這是第二種不可思議之境界。

三、不見非時。即不應該看的時候，他就不看；應該看的，他才看。即是合乎規矩者才看；不合規矩者不看。

四、不生染心。阿難尊者跟著佛上天，到龍宮或阿修羅宮去，見到一些天女、阿修羅女及龍女們都長得美貌無比，但他從未有生淫欲之心，故云不生染心。

五、阿難尊者知佛入何種定。其他比丘都不知道。這是第五種不可思議之境界。

六、阿難尊者知道佛在定中教化一切眾生，而一切眾生得到何種利益，他也都知道。

七、阿難尊者對佛所說一切之法，他完全瞭解。此是第七種不可思議之境界。

八、阿難尊者是法不再問。他聽過的法，永遠記得，不需再向佛請問。阿難尊者有此八種不可思議之境界。其餘各尊者都沒有這些不可思議的境界。

講到「不受別請」，出家人當沙彌期間，是不可以自己想吃就吃，想喝就喝，必須與大眾一起用餐，不能單獨一人吃喝的。比丘等亦不能合住而獨食。即使喝茶也不可單獨享用。大家住在一起，不能作出特別的樣子，甚至吃一個蘋果，一個橘子或一顆糖都不可以。坐禪打坐時也不能擾亂別人，不能有聲音吵人。本來坐禪敲三聲止靜後，不要說人不可以走動，就是韋陀菩薩亦是站在那兒一動也不准動的，其他菩薩在那兒也是不可以動的。為什麼呢？因為你一動，就令其他人的工夫不相應，不能入定，則你的罪過無量。所謂「寧動千江水，莫擾道人心」，一千條江裡的水，我可以把它搖動，但修道人的心是不可以隨便動搖的。所以在打坐時，三聲止靜後至開靜前，是不可以隨便移動的。若有必要的事，亦要輕輕走路，一點聲音也沒有。譬如要移動坐墊，要輕輕的拿起墊子，不可重手重腳的，發出很大的聲響。如果在這些地方不檢點自己，則造罪無量！故佛制比丘、沙彌都不能受「別請」，也不可「別眾食」。凡是和大家不同的，都不合乎規矩。以前不懂而犯過，尚可原諒；今後已知，則不可再犯了！此外，比丘、沙彌們在晚上大家休息後，也不可到街上隨便亂走。要常隨眾，隨著佛而住，不能單獨行動。

「羅侯羅」，羅侯羅是釋迦牟尼佛的兒子。釋迦牟尼佛做太子時，他的父親淨飯王恐怕他出家，所以很早就為他娶親，太太是耶輸陀羅。佛十九歲臨出家前，他太太向他要個兒子，於是佛就用手一指，她就有孕了。佛在雪山坐了六年，而他的兒子也在母親腹中住了六年。

羅侯羅是「覆障」的意思。因為他前生曾將一隻老鼠阻塞在洞中六天，結果使自己在胎中受了六年的果報。他一出世，即給他母親找了許多麻煩。因為淨飯王及一般釋種都非常不高興。他們說：「她的丈夫離家多時，她怎麼生了個小孩呢？她一定是不守婦道，引誘情人，才會生孩子。不然怎麼可能會在丈夫出家六年後，才生個孩子呢？」釋迦族的家屬都罵她不守規矩。祇有一位女僕為她辯護，說她非常規矩，從不走出大門一步。而那孩子的確是太子的骨肉！但誰都不信她的話。有人主張殺了她，有人要打死她；議論紛紛。最後大家決定將她與嬰兒一起燒死。當時是專制時代，王家的權力很大。於是就挖了一個坑，中間燃起大火，預備將她母子投入火中燒死。那時耶輸陀羅發誓說：「一切天神地祇啊！請顯神靈！如果這孩子是悉達多太子的，則我們母子倆都不會被燒死！如不是他的，我們就一起被燒死！」說完就抱著嬰兒一起跳入火中。誰知這時不可思議的境界出現了，火坑忽然變為水池，而且在水中長出一朵金蓮華，母子二人站在華上，一點也未受傷害，這時大家方信這小孩真是佛的兒子，才不再殺她。當佛成道後，再回到皇宮時，耶輸陀羅牽著孩子去見佛。假如不是佛的兒子，她那裡敢帶小孩去見佛呢？因此知道羅侯羅的確是佛的兒子。

羅侯羅修道十分用功。在佛的諸大弟子中，他是密行第一。他隨時隨地都在用功，但沒有人知道他在用功，因他不掛招牌，使大家都知道他在用功修道。他是秘密修道，甚至在廁所中，也可入定；他隨時隨地都可入定，故是密行第一。

雖然羅侯羅是釋迦牟尼佛的兒子，但佛不祇有一個兒子。佛有三種兒子：

一、真子。真是佛的兒子。我們讀佛經時，常見到「文殊師利法王子」。這「法王子」就是佛真正的兒子，也即是所有的菩薩。

二、內子。一切的羅漢雖已出無明，明白偏空之理，但未得佛之中道之理，故稱為佛之內子。一般中國男人稱自己的妻子也叫內子，這裡不是那意思。

三、外子。佛還有許多外子，即一切凡夫；不懂修行，顛顛倒倒的，都是佛的外子。如妙法蓮華經上說我們找不到大慈悲父；都是可憐的窮子。所以我們應當趕快找到慈悲之父，入佛之家，成為其中的一分子。

「憍梵波提」，牛哃。好像牛吃飽了草，躺在地上，嘴裡邊嚼邊吃。憍梵波提為什麼叫這個名字呢？那是因為在往昔很久很久以前，這位尊者看到一位老比丘沒有牙齒，吃東西很慢，嚼來嚼去，半天才吃一點。他就對老比丘說：「你吃東西時，真像隻老牛似的。」就因為他毀謗比丘如老牛，故他死後，罰五百世都做牛，他才深切體會到做牛的辛苦。最後他遇到佛，教他修行而成正果。他雖已證羅漢果位，但牛的習氣不改，一天到晚仍如牛一般咀嚼著吃食物。釋迦牟尼佛深怕別人再因毀謗他而受果報，故令他到天上去修行。所以他是受天人供第一。由此看來，我們千萬不要譏笑別人，否則即會受到果報，絲毫不爽的。

在美國是第一次受比丘、比丘尼、沙彌三壇大戒。他們如此修行日中一食，到台灣也沒有改變。他們就好像五塊磚，在此火化了一年，到了台灣也沒有被水溶化。所以我很歡喜。這是美國有史以來第一次，在西方國家亦是第一次。從來也沒有在西方國家受三壇大戒。

賓頭盧頗羅墮，迦留陀夷，摩訶劫賓那，薄拘羅，阿冕樓馱，如是等諸大弟子，並諸菩薩摩訶薩，文殊師利法王子，阿逸多菩薩，乾陀訶提菩薩，常精進菩薩，與如是等諸大菩薩，及釋提桓因等，無量諸天大眾俱。

「賓頭盧頗羅墮」，梵語，翻譯為「利根」。此尊者到現在仍然未入涅槃，尚在世界上，所以他是福田第一，為眾生作福田。為什麼他沒有入滅？因為他犯了一種過錯。在佛住世時，所有的阿羅漢雖然有神通，可是不准隨便顯神通。有次有位長者豎旗，用栴檀香作了一個缽，放在旗竿的頂端，他說：「那一位能以神通把此缽拿下來，我就把這缽送給他。」賓頭盧頗羅墮尊者便用神通把缽拿下來，佛知道後便呵斥他：「因為此栴檀缽，你就生出貪心來，而用神通去取。你如此貪心，不可以入涅槃，應留在世間為眾生的福田。」這位尊者究竟住在世間的那個地方呢？無人知道。可是任何人在作供養時，他就來應供，作末世的福田，令眾生種福。

「迦留陀夷」，亦是梵語，翻譯為「黑光」。此尊者生來很黑，可是身上有光，眼睛也放光，故在晚間走路時，身上和眼睛會放光。有日晚間，大約七、八點鐘，他到外邊去散步，偏偏那時就有一位懷孕婦女因為在晚間突然出來，看見他眼睛的兩道光和身上的黑光就恐懼起來，嚇得小產。佛知道此情形後，就制定一條戒律：「比丘、沙彌在晚間不可隨便到街上去散步。」故出家人晚間不可跑到街上去逛。

此黑光尊者是佛的侍者，即是佛的護法，他是教化第一，教化人最多。他教化證果的聖人就有一千多人。

「摩訶劫賓那」，是梵語，翻譯為「大房宿」，因為他父母親祈禱星宿而生此小孩，所以他叫「大房宿」，也是二十八星宿之一。此尊者是善知星宿第一，所有的天文學皆一目瞭然。

「薄拘羅」，是梵語，翻譯為「善容」，他的相貌生得非常好。此尊者活了一百六十歲，所以他是壽命第一。他在過去毗婆尸佛時，曾以印度的訶黎哥果（其他地方沒有）供養一位辟支佛（緣覺聖人），故他的壽命有九十一劫那麼長。他又專門持不殺戒，所有的生物皆不殺，甚至亦不傷害草木。因為持不殺戒，故得到五種不死的果報。此尊者有一種特別奇怪的境界，本來小孩子一生出來都是哭，但他一生出來是笑，不但笑而且還結雙跏趺坐，嘻嘻哈哈對著他母親笑。他母親一看以為他是個妖怪，於是把他放到爐中用火來煮燒，燒了三、四個鐘頭，也沒有把它燒死。他仍然結跏趺坐，嘻嘻哈哈的笑。他媽媽更相信他是個妖怪，於是把他放到鍋中，用水煮他，幾個鐘頭以後，打開來看，他仍是結跏趺坐，嘻嘻哈哈的笑。他媽媽一看，這還得了，於是把他丟到大海中，以為會把他淹死。誰知雖掉在海中，也淹不死他，碰巧此時來了一條大魚，一張大口便把他吞下去，但沒有用牙咬他，這條大魚偏偏在此時被漁人打上網，漁人用刀剖開魚腹，此小孩仍結跏趺坐，嘻嘻哈哈的笑，沒有被刀割死。故五種不死報即是：1、火燒不死。2、水煮不死。3、水淹不死。4、魚咬不死。5、刀割不死。為什麼他有此五種不死報？因為他生生世世持不殺生戒，故得到五種不死報，他是壽命第一。

「阿冕樓馱」，是梵語，翻譯為「無貧」。他的因緣也有一個公案。在弗沙佛的時候，世界正鬧飢饉（荒年），人人無飯吃，只吃草根樹葉。當時有一位辟支佛去化緣，他是兩個禮拜才化一次緣，化夠便吃兩個禮拜，如化不到，就兩個禮拜不吃東西，這次他下山去化緣，偏偏無人供養，他就托著空缽回去。在回去的路上，有位窮人（即阿冕樓馱的前身）正在吃稗子飯「是穀物中最不值錢的米），他看見辟支佛托著空缽要回去，便說：「這位聖者，您化緣既化不著，您願不願意吃我的稗子飯？您若願意，我便把此飯供養您。」辟支佛看他如此誠心來供養自己，便接受其供養。吃完了便踊身到虛空現出十八變後，就走了。這窮人仍繼續耕田，不久看見一隻兔子跑來跳到他的背肩上，怎樣也擺脫不掉。他感到很害怕，此時無人能幫助他取下兔子。於是他便跑回家去，此兔子已死了，他叫太太把死兔子拿下來，一拿下來死兔子變成金子。他把兔手剁下來去賣，換了很多錢，手又長出來。把腳剁下來賣了去換錢，腳又長出來。由此他就感到九十一劫不受貧窮的果報，在九十一劫皆是富有。在今天他是白飯王的兒子。白飯王和佛的父親淨飯王是兄弟。他是佛的堂兄弟。佛一說法時，他就睡覺。有一天佛就呵責他：「咄咄胡為寐，螺螄蛤蚌類，一睡幾千年，不聞佛名字。」他被佛罵了一頓，就發憤七天七夜不睡覺。因為不睡，就把兩隻肉眼弄瞎了。以後佛憐愍他，教他修金剛照明三昧，他一修此三昧，馬上就得到天眼通，看三千大千世界猶如掌上的菴摩羅果，故他是天眼第一。

「如是等諸大弟子」，「如是」即指前邊從長老舍利弗到阿冕樓馱等十六位尊者，還有其他未舉出名字的弟子有很多。諸大弟子，就是佛弟子中的上首。

「並諸菩薩摩訶薩」，不但有很多菩薩，還有很多菩薩中的大菩薩。什麼叫菩薩？菩薩二字是梵語的略稱，具足應是「菩提薩埵」，譯為覺有情，即令一切有情眾生得到覺悟。還有另一個說法，即是眾生中的一位覺悟者。覺就是不迷，迷就是不覺。你要覺了，就是佛。你要是迷了，就是眾生。故一念覺就是一念佛，一念迷就是一念眾生。念念覺就是念念佛，念念迷就是念念眾生。所以菩薩就是在眾生中的有情覺，能自己覺悟，一天比一天覺悟多一點，不是一天比一天迷多一點，故叫菩薩。都是已經覺悟將要圓滿的大菩薩。

「文殊師利法王子...」，文殊師利又叫曼殊師利，這是音譯的關係。曼殊師利就是梵語，翻譯為妙吉，又叫妙德，這位菩薩在菩薩中是最有智慧。菩薩翻譯為覺有情，是眾生中一位覺悟者；眾生是迷有情，我們是眾生中的一位迷昧者。覺悟者就是覺悟所有一切的境界，所謂「見事省事出世間，見事迷事墮沉淪」，見到什麼事能覺悟一切的境界，就能出世間。見到什麼事，就迷惑到境界上，就會墮入沉淪。出世間就是菩薩，墮沉淪就是眾生。眾生和菩薩的分別處，就是一個迷，一個覺。故覺者佛也，即眾生中的覺悟者。我們也可說覺者菩薩也。覺悟者就是菩薩，迷者就是眾生，這位文殊師利菩薩在出生時，有十種吉祥事，來表示此菩薩的功德圓滿是世界第一。此十種吉祥是：

1、光明滿室：當文殊師利菩薩降生時，家中的房子裏就放一種光。此種光不是日光、月光、星光，或燈光。這是表示文殊師利菩薩的智慧，般若的光明，也就是表示此菩薩有大智大慧，能破除一切的黑暗。

2、甘露盈庭：甘露是一種不死的藥，只天上才有。甘露可以令人飽暖，不吃飯也不餓。一般人不吃飯就會餓。為什麼會餓？因為沒有甘露來滋潤，故覺得餓，無精神。甘露可令人得飽暖，得到清淨、清涼。所以餓鬼一得到甘露灌頂，即刻就消除罪業。甘露盈庭表示文殊師利菩薩以甘露法來灌救眾生，救度一切眾生，所以甘露門一開，餓鬼一進來就得到飽暖。

3、地湧七珍：從地生出七種珍寶：金、銀、琉璃、玻璃、硨磲、赤珠、瑪瑙，這七種為什麼叫寶？因為稀少。在這世界稀少之物乃為寶貝，多了就不是寶貝。好像土亦是寶貝，人要是沒有土，就不能生存，但人人不覺得稀罕。你若把土送給人，人一定不要而棄之於地。為什麼？因為到處皆有。水亦是寶貝，人無水就不能生存，乃至所有的生物亦不能生存。故老子說：「上善若水，水善利萬物而不爭。」上善的人就像水似的，水利益一切萬物而不爭。譬如對花，水不會說：「這朵花就是因為我天天灌溉，花才長得這麼好看，若無我，你能有今天嗎？」「處眾人之所惡」，在低窪之處，誰也不願住的地方，水就住在那兒，「故幾於道」，所以得道。本來金木水火土對人類皆有益處，但為什麼人不寶貴它？因為太多了。好像木頭到處都有。金子為什麼珍貴？因為少。好像在極樂世界是黃金為地，那土就值錢，因為那兒無土。你到極樂世界給人一塊土，就好像從月球拿石頭回來一樣。雖一樣的石頭，可是從月球拿回來的就稀有了。

為什麼叫七寶？因為少有，人人不易得到，故說是寶貝。文殊師利菩薩有無量的寶藏，故他出生時，七珍亦隨著從地湧出來。湧出多少？取之不盡，用之不竭，拿也拿不完。七珍在什麼地方？在文殊師利菩薩出生的地方。有人說：「那我到那兒去取。」人勿生貪心，恐怕路費比七寶還貴，故勿打此妄想。

4、神開伏藏：轉輪聖王有七寶，其中之一是藏臣寶，是管寶藏的神。地湧七寶，是從地湧出，這些寶藏是前人所埋藏的，現在守藏臣把它刨開，所以從地湧出，這種寶貝也都可以得到。

5、雞生鳳子：雞本生雞，但現在雞生鳳凰。鳳凰是一種吉祥鳥，人看見鳳凰一定會得到一種很吉祥的事。孔子曾言：「鳳鳥不知，河不出圖，吾亦無復。」這是說：「鳳凰鳥也不來了，也沒有河圖洛書出現了（河圖洛書是伏羲氏劃的卦），我也要停止了，不再宣揚道德了。」

6、豬誕龍豚：雞生鳳子猶不稀奇，「豬誕龍豚」，本來龍生龍，但現在豬生龍，因豬生的小豬，身上有麟，所以叫龍。

7、馬產麒麟：馬本來生馬，現在馬生麒麟。麒麟是一種祥瑞的獸，在中國唐堯時，麒麟、鳳凰很多，人皆可見，以後因眾生的業報重，罪業深重，所以這些吉祥的鳥獸，也都不出現了。在孔子懷麟節上說：「唐虞時兮麟鳳遊，今非其時來何求？麟兮麟兮我心憂。」在唐堯虞舜時，麒麟和鳳凰常到世界上遊戲，人皆見之。而現在不是唐堯虞舜的時候，麒麟你來做什麼呢？你來有什麼所求呢？麒麟呀！麒麟呀！我真是為你很憂愁。這是孔子看見獵人捉了一隻麒麟，而這隻麒麟是孔子所認識的。因孔子生時有一隻麒麟來吐玉書（麟吐玉書），孔子的母親就把一根紅繩子拴到麒麟的脖子上，孔子見其母所繫的紅繩子還在麒麟的脖子上，現在獵人把這隻麒麟捉來了，孔子也知道他不久就要死了，所以很傷感的說了這句話。

8、牛生白澤：牛生一種白色的獸類，白澤是一種稀有的獸，既不像牛、馬，又不像驢騾，所謂四不像，是馬樣卻有牛蹄、牛角，這也是一種祥瑞的獸。

9、倉變金粟：金粟有何用？可以吃嗎？穀本來可以做米，現在變成了金子，怎麼吃呢？有人說：「可以把它賣了去買很多米來吃。」這真是個聰明人，他還問：「誰有貪心？」我說我也有貪心，貪大家快點成佛。

10、象具六牙：本來象生兩牙，但文殊師利菩薩生時，他家的象生了六牙。

以上是文殊師利菩薩出生時的十種吉祥如意之事，代表大智文殊師利十地菩薩的十度波羅蜜，和其他的菩薩不同。你想認識文殊師利菩薩、見文殊師利菩薩，須先記此十種吉祥的事，雖然菩薩無分別心，但你知道他多點，則與他近點。為什麼我們要多知道一些每位菩薩的境界？因為如此，每位菩薩均可取為我們的善知識或兄弟朋友。你們各位將來都是菩薩的善知識，所以不要看輕自己。

阿逸多菩薩就是彌勒菩薩，是梵語，譯為無能勝，亦即慈氏。此位菩薩專修慈心三昧，對任何人都用慈悲心，你罵他，他也對你慈悲；你打他，他也對你慈悲。無論人對他怎樣不好，或是欺騙他、侮辱他，對他發脾氣、生無明，他還是以慈悲待之。一切一切都是慈悲。他不僅對人慈悲，而且還愛護一切眾生。他看所有的眾生，就好像自己的子女一樣，甚至比自己的子女更親。他愛護一切眾生無微不至，對眾生的愛護和慈悲是無量無邊。修慈心三昧須修忍辱，故他有這麼一首偈頌：「老拙穿衲襖，淡飯腹中飽；補破好遮寒，萬事隨緣了；有人罵老拙，老拙自說好；有人打老拙，老拙自睡倒；唾在我面上，憑他自乾了；我也省力氣，你也沒煩惱；這樣波羅蜜，便是妙中寶；若知這消息，何愁道不了。」

「老拙穿衲襖」，老拙就是很愚癡的一個老年人，衲就是用針線補過的破衣。「淡飯腹中飽」，淡飯就是沒有油鹽，不加香油、醬油、糖、醋等調味料，淡而無味之食物，但能把肚子填飽。「補破好遮寒」，把破衣補好了，就可用來遮寒。「萬事隨緣了」，什麼事情都是隨隨便便，『事來則映，事去則盡』，也就是到處隨緣渡歲月，安份守己過時光。什麼事情來了就來了，去了就沒有了，這叫隨緣了。隨緣了也就是隨緣不變，不變隨緣。也就是動中有靜，靜中有動，一靜一動，一動一靜。「有人罵老拙」，有人罵我這老愚癡的人。「老拙自說好」，我自己說很好，很好。「有人打老拙」，有人打我這愚癡沒有用的人，你猜怎麼樣呢？「老拙自睡倒」，有人打我一下，我躺著就睡著了。你說他是愚癡，還是怎麼樣？一般人被打，則瞪眼豎眉說：「你為什麼打我？」但他不但不瞪眼睛，而且躺在地上就睡著了，你說這妙不妙？若有人能用此方法，那是不錯，真有修行了。「唾在我面上」，有人吐口痰在你的面上，你則無明火起三千丈：『你為什麼這樣侮辱我！』但彌勒菩薩則「憑它自乾了」，叫它自己乾了，我也不用手擦乾它。「我也省力氣」，擦乾痰雖不費多少力氣，但還是要用力，現在我把這力氣亦省下來了。「你也沒煩惱」，你一看這個人，我吐痰在他面上，他像沒這回事似的。就想：「這種人我不和他一般見識。」這樣你的煩惱也就沒有了。「這樣波羅蜜」，什麼叫波羅蜜？就是有人打你，你能睡著了；有人唾在你面上，你能讓它自己乾了，這就是波羅蜜，也就是忍辱波羅蜜。假如你連忍辱波羅蜜都不懂，那你學什麼佛法呢？不要一天到晚學來學去，以為學了很多佛法，境界一來，卻一點都不會用。「便是妙中寶」，這是妙之中妙，寶中之寶。「若知這消息」，你若知道這消息。「何愁道不了」，你還愁什麼道不了呢？你要是用這樣的忍辱波羅蜜，你的道業一定會了的，諸佛菩薩是不會欺騙人的。你若能跟彌勒菩薩學，一定會成就道業。

「乾陀訶提菩薩，常精進菩薩」，乾陀訶提是梵語，翻譯成中文是「不休息」，不休息就是常精進，常精進也就是不休息。乾陀訶提和常精進這兩位菩薩互相賽跑，他往前精進，他就不休息；一個是不休息，一個是常精進；一個常精進，一個就不休息；兩個互相你看著我，我看著你；你不休息，我就常精進；你常精進，我就不休息。兩個人晝夜六時行道，他給他作護法，他也給他作護法，也好像賽跑似的，你往前跑多一步，我也跑多一步，誰也不落後，所以常精進也就是不休息，不休息也就是常精進，這兩位菩薩在無量劫以來，就是打同參的，什麼叫打同參？就是兩人在一起修行，你用功嗎？我比你更用功；你比我用功，我再加多一點用功，兩個人互相競賽。所以一個叫常精進，一個叫不休息，這兩位菩薩是真正的修道者，一切都是常精進，一切都是不休息。

「與如是等諸大菩薩」，「如是等」是除了前面所講這幾位菩薩外，還有很多的大菩薩。「及釋提桓因等，無量諸天大眾俱」，釋提桓因就是帝釋，帝釋就是三十三天的天主，也就是楞嚴咒中的因陀囉耶，所以懂佛法的人，才知道楞嚴咒中有諸天，有一切的鬼神王，有一切的大菩薩。不懂佛法的人，就說佛教中沒有諸天，沒有二十八宿，沒有...，因為他不懂。楞嚴咒中二十八宿也有，一切諸天鬼神也都有。無量就是沒有數量。天總起來說，有三十三天，要是分析來講，每一天裏邊又有無量的天，也就好像我們這世界，此世界，他世界，無量諸世界；此國土，他國土，無量諸國土。天也是一樣，也有無量諸天。「大眾俱」，很多很多的都聚會在一起。

爾時，佛告長老舍利弗，從是西方，過十萬億佛土，有世界名曰極樂，其土有佛，號阿彌陀，今現在說法。

「爾時」就是當爾之時，無量諸天、菩薩、聲聞、羅漢、比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，大家聚在一處的時候。釋迦牟尼佛告訴最有智慧的長老，名字叫舍利弗。從這個地方，什麼地方呢？就是印度的舍衛國祇樹給孤獨園的祇桓精舍，從這開始算起，向西方過十萬億佛的國土，那個地方有一個世界，這世界名叫極樂世界。這極樂世界是最快樂的世界，至極無以復加，快樂到極點，再也沒有比這世界更快樂了。這個世界，有位佛，叫阿彌陀。阿彌陀是梵語，意思是無量光，又可說是無量壽。無量光是光明照十方國土，無所障礙。無量壽是他的生命，經百千萬億大劫，亦不窮盡。這位佛成佛後，也是不休息，做什麼呢？「今現在說法」，現在給大家說法。他是位有事做之佛，非無事做之佛，佛的工作就是說法。誰能說法就是佛的工作；不能說法就是魔的工作。若不說法度眾生，此生等於白往還；像白走了一趟一樣，什麼也沒得到，白費功！

舍利弗，彼土何故名為極樂？

這是佛自己設出問題來問舍利弗，因為舍利弗雖是大智，但亦不知怎麼問才好。就像我曾問你們：「下雨好不好？」你們也不知怎麼回答，但我可舉出一個比喻來，做土匪不喜歡下雨，因為走路一點也不好走，偷東西就不方便了。還有路上的行人，亦不喜歡下雨，因雨天路滑且天陰，難看清左右前後。但是種田的人，就很高興了，花果穀米得到雨水的滋潤，一定會有好收成。所以你們說：「下雨好不好呢？」還有你們說：「講經說法好不好？」有的人喜歡聽佛法的，就說：「好。」有的人嫉妒佛法，就說：「不好。」

現在佛說阿彌陀經，本來應該由舍利弗來問，但舍利弗不知怎麼問，所以佛自己設問題，自己回答。我們可以假設當時的情況是這樣的——佛先問：「舍利弗，徒土何故名為極樂？」然後等舍利弗回答，這時大約等了五分鐘，舍利弗還是沒有話講，雖然有那麼大的智慧，可是不知道說什麼好，對佛睜著眼睛，一點話也講不出來。但是時間是寶貴的，所以佛也等不了了，便告訴他。佛說：

其國眾生，無有眾苦，但受諸樂，故曰極樂。

為什麼這個國土叫極樂呢？因為「其國眾生」，這個國家的眾生，都是從蓮華化生，也就是從清淨所生，非欲愛所生。清淨所生也就是沒有男女欲愛的淫欲，所以他們沒有眾苦。為什麼我們有眾苦？因為我們的身體，是由父精母血這種污濁之東西所生出來的，一天到晚，男的想女的，女的想男的，一天到晚吃飽飯沒事做，第一件事就想這個。故男女年齡一到，就想結婚，不結婚，就好像有件事沒完成似的，這都是因為種子不淨，因種子不淨，所以心念亦不淨；心念不淨，則生種種的苦。現在講經說法，無論講多少，都是在講這個。佛所說的經典亦是叫你沒有淫欲心。沒有淫欲心，就是清淨大海眾菩薩；有淫欲心，就是五濁惡世、鬼、眾生。所以修道不修道就在這一點。能清淨其心，就是功德無量；不能清淨其心，則是罪過無量。罪過乃因心裏不清淨，由自性之因，成形相之果，造出的罪過。能自性清淨，外面則無惡業之果報。所以你們學佛法，要是不懂真正的道理，則學幾萬萬個大劫，也不能夠成佛。要真明白了

佛法的要點，說來說去，原來就是叫人要自淨其意。你開悟，也就是不再有不清淨的思想。為什麼我們有眾苦？就是因為我們念慮不清淨。為什麼極樂世界無有眾苦？就是因為念慮清淨了，故「無有眾苦，但受諸樂」，沒有一切的苦，而受一切的樂，所以才取個名字叫極樂世界。

我們念「阿彌陀佛」名號，是為自己開創、莊嚴並成就自己的極樂世界。極樂世界雖說遠在十萬億佛土，但也並非一定在十萬億佛土之遠。因它仍不出你我他之一念心，也就是說極樂世界即在你我他的心中。極樂世界即是自己本來的真心。你得到本來的真心，你就生在極樂世界；你不明白自己本來的真心，則不會到彼處。極樂世界即在你我他之心中，而非在心外。極樂世界清淨不染，你我現前一念真心，亦是清淨不染的。但我們在凡夫的境界上有所執著，有執著即是染污。如果你能空了執著，即刻就是極樂世界，即刻見到阿彌陀佛。阿彌陀佛與眾生無有分別，故言極樂世界不是那麼的遠。

一念迴光知道本來是佛，本來是佛就是極樂世界。能把染污心去了，亦即除去你的私欲雜念，沒有妒忌心、障礙心、自私心，及利己心。你要像菩薩利益人，覺悟一切眾生。你沒有雜念、妄想了，那不就是極樂世界嗎？故不必向外去找。

各位善知識，你們都有大智慧、大聰明。你們都比我更聰明，以後也一定比我更會講法。現在只因你們不懂中文，所以我將一些「老生常談」告訴你們，以後你們可以說得比我更好。

又舍利弗，極樂國土，七重欄楯，七重羅網，七重行樹，皆是四寶，周匝圍繞，是故彼國名為極樂。

講過「彼土何故名為極樂」後，釋迦牟尼佛等著舍利弗請問其中無量無邊的道理；但舍利弗雖然聰明，卻仍不明白。因為淨土法門太妙了，是不可思議的法門，所以他無從請問，於是佛不再等他，又說：「舍利弗，我再告訴你一些事，極樂國土有七重欄楣...」欄是橫的杆，楯是豎的柵。還有七重羅網、七重行樹，三種寶都是七數。七重欄楯是代表戒，七重羅網是代表定，七重行樹是代表慧。此三種即戒定慧，三種都是七數，也即表示七科。何謂七科？即三十七道品：四念處、四正勤、四如意足、五根五力、七菩提分、八正道分，共計三十七道品。是屬表法。

何以將欄楯代表戒？戒是止惡防非，即諸惡不作，眾善奉行。止住諸惡，眾善奉行即是戒？未受戒前可作種種妄想，但受戒後，即不可再作任何妄想，要作清淨之想。萬一起妄想時，應自摩其頂，自云：「我已出家，而非在家人，一定要三業清淨。」好像用欄杆欄著，故以欄楯代表戒。如果從欄上跳出去即犯法，因之七重欄楯是戒。何以將七重羅網代表定？定者不出不入之謂。所謂「那伽常在定，無有不定時」，如真有定力，則不必打坐。有什麼境界來了，也不為所動。因任何時，其心已不為外境所轉，故常在定中。譬如有一種美食，嚐後又想再吃，就是沒定力，甚或去偷吃，則不單是沒有定力，更是犯戒了。你千萬不要以為這只是一點小事，無所謂的。人做錯事即是從小事開始的。所以一點小事也不能做錯。小毛病並不容易改，但改了小毛病，即會有定力。無有不定時，任何境界現前時，則「眼觀形色內無有，耳聽塵事心不知」。

定即不為境界所轉。譬如一個女人見到一個最英俊的男子而不生淫欲心，即有定力。男子見到一個最美貌的女人不生淫欲心，也是有定力。見如不見，聞如不聞，「眼觀形色內無有，耳聽塵事心不知」，即是有定力，七重羅網即表示定。現在你們對彌陀經的意思明白得更多了吧！

「七重行樹」。樹都長得很高，代表智慧很高。有智慧即高，沒智慧即矮，非身高而是智慧之高。有智慧即為七重行樹，無智慧只如「七重行草」。草會將你的心阻塞住，變愚癡了，一次次重複講仍不明白。

「皆是四寶」。四寶是金、銀、琉璃、玻璃。極樂世界只有四種寶貝嗎？極樂世界的寶貝是無量無邊的，即使是我們這世界從未見過的，它也有。何以單單提出這四種寶貝呢？此四種寶貝譬如四種德行：涅槃四德，即常樂我淨。

一、常—壽命長。阿彌陀佛是無量壽。我們生到極樂世界也將是無量壽。想得長命，應求生到極樂世界。該處人人都得無量壽。又名常德。

二、樂—極樂世界眾生「無有眾苦，但受諸樂」。

三、我—彼土有八大自在我，又叫我德。何謂八大自在我呢？即八種大自由，八種作用，八種力量，八種神通，八種妙用。

(A)以一身現無量身。假使有百人請你應供，你都可以同時分身至每一家中應供。一身可受無量供。

(B)以一塵身遍滿三千大千世界。一塵現一剎，一剎現一塵。一國變成一粒微塵那麼小；一粒微塵變成一個國家那麼大。

(C)大身能輕舉遠道，以大身騰飛到遠處。

(D)能現無量類種種之眾生同住一處。我們看山是山，其實山中有諸佛菩薩之宮殿。某一徒弟說某地有許多人在修道。他能看見，你們卻不見。其實山或海中都有諸佛菩薩在說法，但你們不知道。

(E)諸根互用。眼睛會說話，耳朵會看東西，鼻子會吃東西，或眼睛也會吃東西。何以故？六根可以互用，每一根都具六種作用。好比證果聖人可以用耳朵與菩薩說話，但你們看不見。你如相信，也會有這些力量；但因你不信，故不會有這力量。你都不相信此事，怎會有此種能力呢？

(F)得一切法而無法想，沒有所得之想法。猶如心經所說：「無智亦無得。」也沒有智慧，也沒有所得。

(G)一偈甚至一字可說無量劫而未說完。因得自在無礙辯才。橫說也是法，豎說也是法；順說也是法，逆說也是法；怎麼說都是法。因得八大自在，喜歡說什麼，都會受歡迎。即使罵人，人們也喜歡聽。因他自在，別人聽了亦自在。

(H)身遍塵剎。身體遍滿塵剎，猶如虛空。雖然沒有身體，卻遍滿塵剎，亦是因自在的道理。本經後面也講到「常以清旦，各以衣祴，盛眾妙華，供養他方十萬億佛，即以食時，還到本國...」為何在清早，可以到他方去供養十萬億佛？即因得到八大自在，故極樂世界四寶莊嚴，即表示涅槃四德。

四、淨—是涅槃四德中最後一德。四寶周匝圍繞，是涅槃四德圓滿，圓融無礙，故名「極樂」。

又舍利弗，極樂國土，有七寶池，八功德水充滿其中。池底純以金沙布地。四邊階道，金、銀、琉璃、玻璃合成。上有樓閣，亦以金、銀、琉璃、玻璃、硨磲、赤珠、瑪瑙而嚴飾之。

前面經文讚歎極樂世界陸地之微妙殊勝，現在這段則讚歎極樂世界水池之微妙不可思議之境界。

佛說了「七重欄楯，七重羅網，及七重行樹...」種種莊嚴後，本來欲等舍利弗再請問極樂世界的境界，但大智舍利弗還是不知從何問起，等了幾分鐘，釋迦牟尼佛見這位最聰明的弟子，仍未能找出問題來發問。於是自己又說下去了：「又舍利弗，極樂世界有七寶池...」，娑婆世界也有池，但都是用泥土或木材造的，沒有人用金、銀、琉璃等七寶造池。即使富如歐納西斯可買一島，但仍未能用七寶造池，與極樂世界實在相差太遠。七寶中第一為金，梵語叫「蘇伐刺」，翻作金。「阿路巴」，翻作銀。琉璃是梵語，譯為青色寶，又名「不遠」，即很近之意。因產地與摩羯提國很近。

玻璃又名「水玉」。

瑪瑙亦是梵語，翻為「大見」，是寶物上有一道道像車跡的紋路。赤珠，梵語叫「尸胝訶目多」。瑪瑙，梵語叫「阿濕摩竭婆」。

佛見舍利弗不懂得向佛請法，於是又對他說：「極樂國土內有七寶池，這個池是天然而非人造，故名七寶池。池內充滿八功德水」，此水有八種功德：(1)溫涼；即溫暖涼爽之義。若人下了水池後，想其熱則熱，想其涼則涼，此是不可思議之功德。(2)潔淨；人間的水只有越洗越髒，但是人到七寶池內洗澡，不但不會將水洗髒，只有越洗越潔淨柔軟，其水如牛奶似的，又滑又舒服，這亦是種觸塵，但這觸塵很微妙，再也沒有比這更微妙的感覺了。(3)甘美；此水不用喝，只要用來洗身，身心也會覺得甘甜。當我住在香港觀音洞時，洞內亦有一甘美泉水。一日，有一位弟子在我那兒吃過麵後，喝了一點泉水，她很驚奇的問我：「是不是泉水內加了糖？」我說：「沒有。」她又問：「怎會那麼甜？」我說：「這是觀世音菩薩的甘露水給你喝。」她聽後，就高興得不得了。她見我的衣袍已破舊不堪，就為我做了兩套新袍，我想這可能是她喝了甘甜水之緣故。(4)輕輮；此水不重而輕，非常柔軟。(5)潤澤；潤即柔潤，澤即光澤。髒人可洗成乾淨，即使你是黑人，也可變成白人。故洗完澡，身上有股光氣。(6)安和；用此水洗浴後，身心皆安詳和氣，無一點脾氣，沒有無明火，也無煩惱。因安和之緣故，即使有人罵你，也不會發脾氣；若人打你，你也覺得被人打一下，有什麼關係呢？和誰都和平相處，看！這有多好。(7)除饑渴；人若用七寶池的八功德水沐浴，不喝水也不覺得餓，更不需喝牛奶或吃麵包，所以極樂世界就那麼妙！(8)長養諸根；用此水後，能令人的諸根獲得清淨；盲者可以重獲光明，聾子可以恢復聽覺；若鼻子不通氣，不知香氣，用此水一洗，就通氣了，無論什麼樣的鼻病，皆可痊癒？亦可令人開胃口。手腳也可各辦其事，而不覺得疲倦，非但如此，還可以增長善根，消除惡業，你看這功德有多大！我們應趕快修行！早日到極樂世界的七寶池內沐浴，然後才能長養善根。以上乃是八功德水之大意，若要詳細說，每一種功德說幾個大劫也說不完的。

「充滿其中」，八功德水有八種自在的功德、八種快樂的功德，及八種微妙不可思議之功德。此水把池子都充滿了。「池底純以金沙布地」，七寶池的底純粹是用金沙鋪地。總之，凡是人到了此七寶池後，無論什麼業障都能消除，故應早日修成極樂世界，以除業障。什麼是業障？就是心裏有所不願意的事，或心生煩惱，都是業障。無業障，則無煩惱；業障是助長人之煩惱。

人間以柏油鋪路，以為是很好了，但是在西方極樂世界中，卻是以金子鋪路，乃至與銀、琉璃、玻璃等混合而成，五光十色，整條路都放光明。水池上之瓊樓玉宇，亦以金、銀、琉璃、玻璃、硨磲、赤珠、瑪瑙而嚴飾之。為什麼用這些寶貝來莊嚴呢？又為什麼會有這麼多的寶貝來莊嚴道場？此乃阿彌陀佛之萬德所成就的，即其功德圓滿了，故用七寶而嚴飾之。

池中蓮華，大如車輪，青色青光、黃色黃光、赤色赤光、白色白光，微妙香潔。

這個池有一百個大海那麼大，其中蓮華大如車輪，但非人間之車輪，乃大如轉輪聖王之車輪。其車輪有一由旬之大（小由旬四十里，中由旬六十里，大由旬八十里）。此池中之蓮華有八十里大。若非大蓮華，則不能與如巨海之池相襯。我現在以一首偈頌來讚佛：「大聖主阿彌陀，端嚴微妙更無過，七珍池華四色湧金波。」

世上沒有比阿彌陀佛之相更好、更微妙端嚴。七珍池即七寶池，水內華四色，其波浪如金色。「微」者，言其水非常柔軟香潔，看似有水，但用手一摸，卻似無水似的，很微細的，但手還濕著，故言「微」。「妙」是妙不可言。其水不但微妙，且香氣洋溢，能令人聞後，發菩提心，決心修行。但是我們聞了世間的香味，就跟著跑了，為其所轉。如人愛擦香水，一般人都著到香塵上了，此即染污，這是色聲香味觸五塵之境界。但是到了極樂世界的人，只有發菩提心，而不會有染污之心。故修道人心須看破五塵之境。第一勿執著於色相，因為最美貌的人，也只不過是一層皮，裏面不是膿，就是血，故不要迷於美貌的色相上。如楞嚴經上，摩登伽女最愛阿難，最放不下他，故佛問她：「妳愛阿難什麼？」摩登伽女說：「我愛他的眼睛。」佛說：「那我把他的眼睛挖下給妳好了！」摩登伽女說：「啊！那怎麼行？挖出來的眼睛還有用處嗎？」佛說：「既然沒有用處，那妳還愛他幹什麼？」佛為她如此一說，她當下即破其色執，而證四果。故人勿執著於色相，但另一方面也不離色相而修行，這要借假修真。

我們也不要為聲塵所迷，不要執著美妙音樂而沈迷。剛才我為你們唱的讚佛偈頌，並非唱歌，而是在說法。

人也不要執著於香塵上；當我在香港時，有許多人歡喜到我身邊，說我身上有股香氣，我覺得真是討厭，以後我弄點臭東西在身上，誰也不再來了，他們就是著住到香塵上了。其實一切唯心造。有定力的人，香不知香、臭不知臭、美不知美、醜不知醜、好聽不好聽，也不起執著分別，此即修行之功夫。會用功夫的人，別人對你好不好，都是一樣，不會為六塵境界所轉。有定力的人，則不會隨著舌頭意思，去嚐味道的好壞。然而並非叫你如木頭似的，不知味道的好壞，而是叫你在吃東西時，不要起分別心，好不好都照樣吃。如是乃至觸覺，也要看破放下。極樂世界上有四種蓮華：青蓮華、白蓮華、紅蓮華，及黃蓮華。這四種蓮華有四種光明。此四種光明表示四念處、四正勤、四如意足等種種法門。所以現在我們聽了阿彌陀經，念了阿彌陀經後，就應該修定力。你若有定力，現在就是極樂世界。若無定力，即使身在極樂世界，也會跑到極苦世界。有定力的人，雖身在極苦世界，也能轉為極樂世界。人若能除去煩惱，一切都沒有問題（Everything's OK. ，No Problem），這不是極樂世界是什麼？

舍利弗，極樂國土，成就如是功德莊嚴。又舍利弗，彼佛國土，常作天樂，黃金為地，晝夜六時，雨天曼陀羅華。其土眾生，常以清旦，各以衣祴，盛眾妙華。供養他方十萬億佛，即以食時，還到本國，飯食經行。

釋迦牟尼佛說：「舍利弗，極樂國土成就如是功德莊嚴，在其佛國內，常有天人作天樂，以黃金為地，於晝夜六時（初日、中日、後日，及初夜、中夜、後夜。晝三時、夜三時，共為六時），皆從天降下曼陀羅華雨。」曼陀華，是梵語，譯為「思意華」，你想怎樣就怎樣，恰到好處，又叫大白華。

「其土眾生，常以清旦（早晨太陽剛升起），各以衣祴，盛眾妙華，供養他方十萬億佛。」但是所花費的時間只需一小時，約是一頓飯的時間。為什麼這些眾生能在這麼短的時間遍遊十萬億諸佛國土呢？就因為他們證得八大自在我，遂心如意，得到如意通，任運來往其所欲往之處。故我們拜佛時，要觀想我們的身體也是遍滿於十方無量諸佛國土，在諸佛前向佛頂禮。你能觀想法界，身體就是法界了。故言：「若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。」「還到本國」，本國即是極樂世界。「飯食經行」，用過飯即去經行；經行即是走，飯後散步之意。

舍利弗，極樂國土，成就如是功德莊嚴。復次舍利弗，彼國常有種種奇妙雜色之鳥，白鶴、孔雀、鸚鵡、舍利、迦陵頻伽、共命之鳥。是諸眾鳥，晝夜六時，出和雅音，其音演暢五根、五力、七菩提分、八聖道分。

佛本欲等舍利弗發問，但舍利弗還是未能發出問題，故佛又再為他及大眾多說一點：「舍利弗，極樂國土，常有種種奇妙雜色的小鳥，又有白鶴、孔雀、鸚鵡、舍利、迦陵頻伽、共命之鳥...」牠們的顏色特別好看，花花綠綠，或是雜色彩鳥，如世上之鳳凰等。鸚鵡會說人語，若人教牠說中國話，牠就說中國話；教其講英語，牠也會說英語，見人來時，會說：「客人來了！」或說：「Hello！ How are you！」所以若人能教其念佛名號，牠們也能憑其念佛之功德，而往生西方極樂世界。

舍利即鶖鷺，牠的眼睛很美麗。迦陵頻伽是梵語，譯為好聲鳥，或好音鳥。因牠未孵出前，在蛋裏所叫的聲音比一切小鳥的叫聲都好聽，所以叫好音鳥。共命之鳥，乃兩頭一身，你有沒有見過？牠們得此果報，是因為前生為人之時，淫心太重，夫婦之間太過恩愛，一天到晚愛行淫欲，淫心不斷，故墮落而成兩頭一身之鳥類。，識心有兩個，但是所受的果報卻相同，即所謂「識別同報，共命之鳥」。所以人不要有太大的淫欲心，否則將會墮落為共命之鳥。有人卻說：「我喜歡做這種鳥類！」你不要以為做小鳥是很好玩的事。須知此等飛禽之類，當鳥身的壽命結束後，就會墮入地獄受苦。不要以為牠們很自由，想飛就飛，想落就落，將來可怕的果報是不可思議的。有智慧的人，不做愚癡事，就不會墮落；無智慧的人，才會造業而墮落。

「是諸眾鳥，晝夜六時，出和雅音」，這六種鳥於晝夜六時，皆出和雅音，互相唱和，發出美妙之音樂。其實這些鳥類是阿彌陀佛之功德所化現，助佛說法，使法音宣流。因為在西方極樂世界中，是無有眾苦，沒有畜生、餓鬼、地獄等三惡道之果報。

「其音演暢」，演者表演，暢者暢快通達。即是任何人聽了，都很快樂，從內心而發出來的喜悅。牠們所演暢的法音是代表五根、五力、七菩提分、八聖道分。五根：信根、進根，念根、定根及慧根。五根表示菩提芽，可以使菩提心增長；增長後，就有一種力量，故名五力。五力：即信力、進力、念力、定力及慧力。

七菩提分：（1）擇法菩提分，又稱擇法覺分。（2）精進菩提分，又稱精進覺分。（3）喜菩提分，又稱喜覺分。（4）除菩提分，除粗惑。（5）捨菩提分，捨去細惑。（6）定菩提分。（7）念菩提分。七菩提分，又名七覺支，在三十七道品中，獨得覺名。正因前修四念處，至五根、五力時未覺，後修八正道已覺，唯中間修此七覺分法，由迷而悟，由未覺而覺，故獨得覺名。七菩提分很重要，佛教徒都應記得。

八聖道分，即八正道：（1）正見。（2）正思惟。（3）正語。（4）正業。（5）正命。（6）正精進。（7）正念。（8）正定。正見並非看見的見，而是心理見解之見。什麼是正確的見解？即是用無漏之行為，來觀察自己的見解是否正確，此即非禮勿視，不正當的不可看，因為不正即邪見。譬如比丘看見不正當的人，就不應看，所以比丘們都不去看電影、不歌舞倡伎，亦不故往觀聽。如果歡喜看，就不是有正見，甚至心裏有此想法，亦為不正見。但是若有不正當的事在眼前，也不去想它是不正，而認為它是正的，這也是正見。

正思惟。思惟是在裏邊，人所不能看的，你自己要用無漏的智慧。我為你們講了多少次無漏，但是越講，你們越漏，即使有一點智慧水也漏光了。智慧水漏了，故有無明火。我給你們所講的法，是天地間再也沒那麼妙的法了。若再不注意，不好好聽，即使是釋迦牟尼佛再世，也救不了你們。無漏即是沒有邪知邪見。沒有淫欲心，即是無漏。有淫欲心，即是有漏。正思惟即是無漏，邪思惟即是有漏。思惟是屬於心，亦是意。意念之內，不起任何不正確之念，即是正思惟。正語，即是自己所說的話，沒有一點淫亂之意在內，所說的都是正經話。若人對你說不正經的話，你亦當它是正經的，而不是不正經的，此即是正，是口業清淨。世上什麼人都有，若誰有不正當之語言，不用批評說他不正當，只要不去接近就好了。但是另一方面，你不要把它當成是不正當的話，那麼，不正當的也會變成正當的。正思惟即意清淨，而正語是口業清淨。

正業是身業清淨。以無漏智來除去本身之邪業。何謂邪業？亦即是淫欲之念。一般人假借「空即是色，色即是空」而胡作非為，此即邪業。無漏智即是沒有不正當的智慧。有的人只有「邪慧」，叫他做正經事不怎麼聰明，但若做起壞事（如行淫等事），卻比誰都聰明，此即為邪業。正業即是身業。

正命。正命是與邪命相對的。何謂邪命？（一）標異現奇。此等人喜歡表現得與他人不同：「看我這與眾不同的樣子！」如香港有一中國法師，故意身穿小乘衣。臺灣也有此種人，其目的只是想引人注意而供養他。一些「瞎眼」的盲從者見他們穿得古古怪怪，就以為是寶貝了，而去供養。

（二）自說功德。此等人自我宣揚自己的功德，又說某某安老院是他造的，或說他出了多少錢開辦學校，造就多少弟子，又造多少廟宇，供養幾百個和尚—總而言之，是自揚己德。其實愚癡的人才會相信他，有智慧的人即使閉上眼睛，聽他說話，也能分辨出他是在說假話。

（三）占卜吉凶。給人爻卦，為人算命，這些行業不只是在家人，出家人也在做。他們會對無知者說：「你要拿出一百萬給我做好事，否則明天就會死！」對方一聽一百萬可以買回一條命不算多，於是就上當了。但是他卻不知道他即使不出錢，也不一定會死。或言：「明天你會有最吉祥之事降臨，但你今日必須先出五十兩金子做功德，那麼明天你就必能得五百兩金子！」對方一想：「一兩可以賺十兩，還不錯。」於是就被騙了。結果第二天，不但沒得金子，連爻卦者也不見了，還以為遇到神仙了。

（四）高聲現威。有些法師喜歡無緣無故高聲叫喊，令人畏敬，他人還以為這法師聲音宏亮而恭敬他。此即是邪命。若講法時，空間大而人多，可以大聲講經，但是若有麥克風，則不需放出那麼大的聲量。平時說話實不需大聲叫喊，高聲現威的人還不知這是五邪命之一。

（五）自說供養，以動他人。譬如：「你知道嗎？我到某某居士家裡，吃了最好的齋，他又用白木耳，又用冬菇等等做給我吃，真是好吃。」到居士家裡去念這個咒，說別人給他吃好東西。這一念咒，這個居士受不了了，覺得自己也應該供養些好東西，甚至沒錢去借來買點齋菜回來供養法師，卻不知此法師已犯了五邪命了。

精進，有正精進、邪精進。什麼叫正精進？好像我們現在拜佛、念佛，一天到晚也不休息，這叫正精進。你要是到旁的地方去講閒話，越講越有力量，七扯八拉的，這叫邪精進，是無所用處，這種地方精進又有什麼用？故八正道怎麼解釋皆有道理，只要你會講便可以。什麼叫正精進？正精進就是做有益的事。什麼叫邪精進？即是做無利益的事。譬如對佛法要用功，但你一講起閒話，你比誰還精進，這叫邪精進。好像你們聽經，無論如何忙也要來聽經，來護持法會，這叫正精進。本來你沒事，但你也不來聽經，這叫不精進。好像我們這兒有幾位居士看電影則很精進，寧可去大街小巷逛，而不來聽經，有法會，而不來護持，這都是不精進。正精進是無論何處有法會均去擁護，護持道場。若對打牌、賭錢等有興趣，則是邪精進。

正定。正定即是三昧，又稱正受。正定是以無漏的智慧來修定，此種定是一切邪的境界搖動不了的。我給你們講的經，你們能記得一句，則不論到什麼地方用都用不完的。但是你們一句也不記得，都忘了，故境界一來，就被境界轉，跟著境界跑，這是沒有正定。你說：「我知道我沒有正定。」既知沒有，為何不用正定呢？好像有幾個人，我一講什麼就：「I know， I know。」既然知道了，怎又犯錯呢？

正念。正念是念無漏的智慧，不要再有漏。不要有漏，就是不要有淫欲心。沒有淫欲心就是正念；有淫欲心就是邪念。有人說：「他對我有淫欲心，我一看他眼睛就知道了。」你要是沒有淫欲心，怎會去看他的眼睛？你又是存著什麼心？自己若無淫欲心，怎會知道人家有呢？你若沒有，則清清淨淨，潔白無染，自己一點這方面的思想都沒有，怎會知道對方對你有淫欲心呢？你根本就沒斷淫欲心，沒斷淫欲心就是邪念，非正念。

如是等法，其土眾生，聞是音已，皆悉念佛、念法、念僧。舍利弗，汝勿謂此鳥，實是罪報所生。所以者何？彼佛國土，無三惡道。舍利弗，其佛國土，尚無惡道之名，何況有實。是諸眾鳥，皆是阿彌陀佛，欲令法音宣流，變化所作。

「如是等法」，是指前面所說的五根、五力、七菩提分、八正道分。這是二十五道品，還有四念處、四正勤、四如意足，共為三十七道品，又叫七科。「其土眾生」，極樂世界的眾生，聽見前邊眾鳥所演說的音聲之後，完全都是念佛、念法、念僧，念著三寶。不要說這些鳥是從三惡道生出來的。「所以者何？」是何緣故呢？因為極樂世界這個國土，沒有三惡道—地獄、餓鬼、畜生。但怎會有眾鳥呢？佛說：「舍利弗，我告訴你，極樂世界連三惡道之名都沒有，何況實實在在有這三惡道呢？都沒有的。這所有的鳥，都是阿彌陀佛的願力，『欲令法音宣流，變化所作』，這都是幫助宣說法音的，故用神通變化出眾鳥，並非由三惡道生出來的。」不像我們這國土，畜生是由畜生道變化來的。

舍利弗，彼佛國土，微風吹動，諸寶行樹，及寶羅網，出微妙音，譬如百千種樂，同時俱作，聞是音者，自然皆生念佛、念法、念僧之心。舍利弗，其佛國土，成就如是功德莊嚴。

佛說：「舍利弗啊！我告訴你一點極樂世界的情形。」「彼佛國土，微風吹動」，微風是很慢的風，風不大，小小的，吹到七重行樹、七重羅網上。「出微妙音」，寶羅網上都有鈴鐺，風一吹就響了，這響聲亦是幫助念佛、念法、念僧的，「譬如百種千樂，同時俱作」，這種聲音好像百千萬種音樂一起奏出。「聞是音者」，聽見這種音樂的人，不是聽完了生出一種不乾淨的思想，而是聽完後自然生出念佛、念法、念僧之心，心念著「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀法、南無阿彌陀僧」。有人會說：「『南無阿彌陀佛』是有的，怎又有個『南無阿彌陀法』呢？」因為是阿彌陀佛說的法啊！又是阿彌陀佛所教化出來的僧，怎不可說是「南無阿彌陀僧」呢？所以勿少見多怪！我講的是新發明，也是一個老藝術。也好像我對你們講「涅槃」似的，「涅槃」，「涅」者不生，「槃」者不滅；不生淫欲心，不滅智慧。故佛到涅槃的境界，就是沒有淫欲心了，他清淨無染，沒有男女的想法，自性常生智慧，故不滅。「舍利弗，彼佛國土成就如是功德莊嚴」，舍利弗啊！極樂國土成就像這樣的種種功德和莊嚴。

舍利弗，於汝意云何，彼佛何故號阿彌陀？舍利弗，彼佛光明無量，照十方國，無所障礙，是故號為阿彌陀。又舍利弗，彼佛壽命，及其人民，無量無邊阿僧祇劫，故名阿彌陀。舍利弗，阿彌陀佛成佛以來，於今十劫。又舍利弗，彼佛有無量無邊聲聞弟子，皆阿羅漢，非是算數之所能知，諸菩薩眾，亦復如是。

佛又稱一聲.「舍利弗！」釋迦牟尼佛對舍利弗是特別愛護：「這個大徒弟真是不錯，智慧是有一點，但是不曉得問，讓我告訴他吧！」「於汝意云何？」在你的意思裡，你認為怎麼樣呢？「彼佛何故號阿彌陀？」本來這是應該舍利弗問的，可是他不曉得問，像入定似的，所以釋迦牟尼佛來幫他問，代他答：「舍利弗，彼佛光明無量。」阿彌陀譯為無量光，故說「彼佛光明無量照十方國，無所障礙」，照十方國土，都不能遮障其光明。「是故號為阿彌陀」，所以叫阿彌陀佛。「又舍利弗」，又有一個意思。「彼佛壽命及其人民，無量無邊阿僧祇劫」，阿彌陀佛跟他的人民的壽命，有無量無邊阿僧祇劫那麼多。「阿僧祇」是梵語，譯為無量數。「故名阿彌陀」，所以又叫無量壽佛，「阿彌陀佛成佛以來於今十劫」，從阿彌陀佛成佛到現在，有十個大劫的壽命，將來的壽命亦是無量無邊的。「又舍利弗，彼佛有無量無邊聲聞弟子」，阿彌陀佛的極樂世界有很多的聲聞徒弟。「皆阿羅漢」，他們都證到無漏的阿羅漢果，都是沒有淫欲心的。「非是算數之所能知」，不是可用算數算出其數量的。「諸菩薩眾亦復如是」，聲聞數是那樣多，菩薩數和聲聞數也是一樣，不是算數所能算出來的。

舍利弗，彼佛國土，成就如是功德莊嚴。又舍利弗，極樂國土，眾生生者，皆是阿鞞跋致。其中多有一生補處，其數甚多，非是算數所能知之，但可以無量無邊阿僧祇說。舍利弗，眾生聞者，應當發願，願生彼國。所以者何？得與如是諸上善人俱會一處。舍利弗，不可以少善根福德因緣得生彼國。

「舍利弗，彼佛國土成就如是功德莊嚴」，這個國家所成就的功德如上面所說的這麼多。「又舍利弗，極樂國土，眾生生者，皆是阿鞞跋致」，阿鞞跋致是梵語，譯為不退轉。有三種不退轉：位不退、行不退、念不退。位不退是不退到二乘，也不由二乘退到凡夫上。念不退，是一天天增加修行的念頭。行不退即是修行一天比一天精進，總不會覺得修行這麼多天，該休息一下，休息即是退。不退轉於阿耨多羅三藐三菩提，即是在佛果上不退轉。「其中多有一生補處」，其中有許多眾生一生可補處佛位，可以成佛了。一生到蓮華裡，即可成佛了。「其數甚多，非是算數所能知之」，這個數目有說不出來那麼多，不是算數譬喻所能知道的。「但可以無量無邊阿僧祇說」，只可說是有無量無邊，無量數的阿僧祇。「舍利弗，眾生聞者應當發願，願生彼國。」舍利弗，一切眾生聽見我釋迦牟尼佛所說的道理，都應該發願，生到極樂世界。「所以者何？得與如是諸上善人聚會一處」，這是什麼原因？什麼道理呢？因為可以與上面所說的聲聞、菩薩等眾生，那些諸上善人聚會在一起。「舍利弗，不可以少善根福德因緣得生彼國」，舍利弗啊！講是這麼講，可是沒有善根，沒有福德的人，是沒有法子生到極樂世界去的。這要有大善根、大福德的人，生生世世修行諸波羅蜜門，才能生到極樂世界去，不然是沒有機會遇到這種妙法的，故言「不可以少善根福德因緣得生彼國」。

舍利弗，若有善男子善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日，若二日，若三日，若四日，若五日，若六日，若七日，一心不亂。其人臨命終時，阿彌陀佛，與諸聖眾，現在其前。是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。舍利弗，我見是利，故說此言。若有眾生，聞是說者，應當發願，生彼國土。

「舍利弗，若有善男子、善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日、若二日...」舍利弗！若有修五戒十善的男子或女人，聽見阿彌陀佛這個名號，「執」，如手抓緊東西不放，意即念阿彌陀佛的名字不鬆弛懈怠，「若一日」，「若」可改成「苦」字，「苦一日、苦二日、苦三日...」很辛苦的，因為從早上七點鐘到晚上九點鐘，苦了七日，到了一心不亂的程度上。「其人臨命終時」，這個人等到死的時候，「阿彌陀佛與諸聖眾現在其前」，阿彌陀佛就想起你了。「啊！娑婆世界這個眾生，念我的名字，念了七天，受過七天的苦，我答應他要接他來極樂世界，現在時候到了，趕快去把他接來！」於是乎帶著觀世音菩薩、大勢至菩薩、清淨大海眾菩薩到這裏來，一伸手就把你托到極樂世界去，你想往後退，都不可以的。「是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。」此時這人的心不生顛倒想，不會說：「我不要去，那裡沒什麼意思。」他不會拒絕阿彌陀佛的邀請，即刻就往生到極樂世界國土去。

「舍利弗，我見是利，故說此言。」佛繼續說：舍利弗！我見有這種好處，這些利益，故告訴你。「若有眾生聞者，應當發願，生彼國土。」假設娑婆世界，有眾生聽見我這樣講，應當發願，一定要生到極樂世界。

舍利弗，如我今者，讚歎阿彌陀佛不可思議功德之利。東方亦有阿鞞佛、須彌相佛、大須彌佛、須彌光佛、妙音佛，如是等恒河沙數諸佛，各於其國，出廣畏舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言。汝等眾生，當信是稱讚不可思議功德，一切諸佛所護念經。

「舍利弗，如我今者，讚歎阿彌陀佛不可思議功德之利。」好像我現在讚歎阿彌陀佛不可思議的功德，這麼多利益之事，不但我獨自讚歎，「東方亦有阿（音同觸ㄔㄨˋ）鞞佛」，即消災延壽藥師佛，即不動佛，亦即東方金剛部阿（音同觸ㄔㄨˋ）鞞佛，翻為不動法身常住。不但法身不動，且又是常住。言佛智不動，可動眾生本具智性。

「須彌相佛」，佛相微妙如須彌山。須彌翻「妙高」，是海中大山，四寶所成。光明映徹曰妙，迥出眾山曰高。

「大須彌佛」，上表佛相，此表佛德，妙高為眾山主，以比佛德第一。

「須彌光佛」，光表佛智，顯佛智普遍故。

「妙音佛」，四辯八音具足。

「如是等恒河沙數諸佛」，以前面這幾位佛代表，詳細說則有恒河沙那樣多的佛。是諸佛等，「各於其國，出廣長舌相，遍覆三千大千世界。」如此大舌，怎麼說話？所謂遍覆三千大千世界，即佛法流通遍及三千大千世界的意思。「說誠實言，汝等眾生當信是稱讚不可思議功德」，佛都說真實之言，你們這些眾生，應當稱讚及信受此不可思議之功德，及「一切諸佛所護念經」，此阿彌陀經，亦如妙法蓮華經，如有眾生誦持此經，一切諸佛都會保護他，臨命終時，諸佛會接引他去極樂世界。

舍利弗，南方世界，有日月燈佛、名聞光佛、大燄肩佛、須彌燈佛、無量精進佛，如是等恒河沙數諸佛，各於其國，出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言。汝等眾生，當信是稱讚不可思議功德，一切諸佛所護念經。

釋迦牟尼佛說完東方諸佛讚歎阿彌陀佛後，如今又說南方諸佛。佛說：舍利弗！南方世界亦有許許多多佛，以其廣長舌相說法。是那些佛呢？他們是日月燈佛（一切智為月，道種智為日，一切種智為燈），名聞光佛（名稱普聞於法界故）。大燄肩佛，此佛之兩肩發光（燄表大慧，肩荷眾生）。須彌燈佛，即妙高燈佛，身光無量，如須彌山。及無量精進佛，此佛晝夜六時常精進。（工夫不雜曰精，不退曰進，無量劫工夫行道，成佛，化無量眾生不息故。）尚有如恒河沙數之諸佛，在南方各國，出廣長舌相，說佛法遍覆三千大千世界，向一切眾生說真實至誠不虛之言，說：「汝等眾生，在此世界、他世界；此國土、他國土；無量數國土，均應生真正的信心、願心，及行心這三種心，稱揚讚歎此經不可思議之功德，這部阿彌陀經是釋迦牟尼佛不問自說。如你們能信受、讚歎及持誦此經，一切諸佛也將保護你們。故要特別發心來稱讚，讚歎阿彌陀佛及阿彌陀經。」

舍利弗，西方世界，有無量壽佛、無量相佛、無量幢佛、大光佛、大明佛、寶相佛、淨光佛，如是等恒河沙數諸佛，各於其國出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言。汝等眾生，當信是稱讚不可思議功德，一切諸佛所護念經。

釋迦牟尼佛說完東方、南方諸佛讚歎阿彌陀佛之後，又說西方世界中有無量壽佛，也即是阿彌陀佛。可是同名之佛很多，無量壽佛可能是阿彌陀佛—西方極樂世界的導師，也可能是另一位佛。所以不要執著一定是，或一定不是阿彌陀佛。是又怎樣？不是又怎樣？不要執著。事實上沒有一個是，也沒有一個不是。佛法即是如此妙。是與不是皆是你的分別心。在諸佛的分上只有一個，沒有彼此分別。無分別，但各有各的法相莊嚴；雖各佛有各自莊嚴之相，但互不相礙。不像我們人似的：「啊！你對我這樣壞！」佛沒有這樣，他是「你就是我，我就是你」，所以證到無我的境界上，是不是都一樣。你看妙不妙！人要成佛，就是要沒有分別心，也沒有妄想心，沒有一絲欲望心，那真是妙到極點。所以你不要執著。如真正能認識阿彌陀佛和無量壽佛，你就不會去分別，不在這種地方用功夫了。無量相佛，是有無量相者（佛有八萬四千微塵相好，但隨機現）。無量幢佛，是有無量無數的幢旛掛在上面維護著（幢是高顯義，摧邪輔正義，又內空外圓，表佛性空而光圓滿）。大光佛，此佛光明遍照各處。大明佛。（光是體，明是用，有光則明照十方，二佛同顯智慧高大故）。寶相佛，其功德智寶，光相圓滿。

淨光佛，其清淨光明，普照眾生。如我們細說，則有恒河沙數那麼多的佛。西方有許許多多佛，各出廣長舌相。我們人的舌，無法覆蓋一室；但佛之廣長舌相可遍覆三千大千世界。何以故？對佛而言，三千大千世界即一念；一念即三千大千世界。雖是三千大千世界也不超過一念；雖是一念亦可遍覆三千大千世界。不要執著佛真有如此大舌，廣長舌是指法到何處，佛之舌相即至何處。我們亦可出廣長舌，如我們能到處說佛法，使佛法到處流通，則亦可遍覆三千大千世界。聽佛法時，不要執著。雖然佛舌可遍覆三千大千世界，但連一粒微塵大的舌都沒有，其實根本什麼都沒有。難道佛在打妄語嗎？佛要是不打妄語，你怎會信他呢？從眾生的觀點而言，似是謊言；但從佛之觀點而言，是說真實語，非妄語。眾生看它似妄語，而佛看它是真實的。同樣的話，佛說出來是真話，眾生說它即是妄語。此點不容易講明白，如你要明白此道理，要不怕受苦受難，努力苦幹！不要以為聽了兩天半的佛法，就什麼都懂，經也不念，佛也不念。不要自以為參禪，而什麼也沒做，卻說：「我明白佛的意思，其實沒什麼。我已學了五年，也不過如此。所以我現在都不學，任何問題都沒有了。」你要知道釋迦牟尼佛修福慧修了三大阿僧祇劫；作種種布施來修福及學習種種佛法來修慧。他修持相好，修了一百大劫才得三十二相﹀八十種隨形好。為何我們連一相、一好也無？為何別人看見你就說：「他很醜。離他遠些。他不是好人，一見到他就發脾氣。」為什麼？就因沒有修行，故沒有德行，所以人人都不願意看到他

佛舌遍覆整個宇宙而說真話，佛不欺謊人。不要以凡心測聖智，以凡人的心去猜測聖人的心。我曾一再告訴你們：「初地菩薩不知二地菩薩的境界，十地菩薩不知等覺菩薩的境界。初果阿羅漢不知二果阿羅漢，二果阿羅漢不知三果阿羅漢。初果阿羅漢以為自己做對的事，從二果阿羅漢觀點看來是錯了。二果阿羅漢以為他們是對的，三果阿羅漢看他們還是有一點偏差。」我是你們的師父，你們不明白我的境界。假如你們知道了，就不需要師父了。所以要用腦筋研究一下我所說的，不要埋怨說：「他講得太多了！」

舍利弗，北方世界，有燄肩佛、最勝音佛、難沮佛、日生佛、網明佛，如是等恒河沙數諸佛，各於其國，出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言。汝等眾生，當信是稱讚不可思議功德，一切諸佛所護念經。

不但東方、南方，及西方諸佛讚歎阿彌陀佛，北方也有許多佛讚歎阿彌陀佛。北方有大燄肩佛，兩肩放光之大佛。最勝音佛，此佛最殊勝之音聲可遍聞於三千大千世界。你說：「我何以沒聽見？」那是因為你未在彼三千大千世界。你在此三千大千世界，並非相同之世界。難沮佛，沮即破壞，言此佛之法及功德，無人可破壞。日生佛（日為眾陽之精，主長萬物，佛為眾生之師，令他生智）。網朋佛（寶珠網，光明珠珠相映，表佛身光明映徹無量故）。如是等恒河沙數諸佛，各於其國，出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言。這妙不可思議的功德是無量無邊的，故諸佛均護念此經。因此經為諸佛所護念，故此經之功德不可思議。

舍利弗，下方世界，有師子佛、名聞佛、名光佛、達摩佛、法幢佛、持法佛，如是等恒河沙數諸佛，各於其國，出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言。汝等眾生，當信是稱讚不可思議功德，一切諸佛所護念經。

佛說過東、南、西、北四方諸佛讚歎阿彌陀佛後，再告訴舍利弗說：「在下方世界有師子佛，此佛說法如師子吼。名聞佛，佛名在三世中到處卓著。名光佛，此佛不但名遍三千大千世界，光亦照遍三世。達摩佛即法佛。法幢佛，法為寶幢之佛。持法佛，專門持法普度之佛，也可說你們現在專門念誦、修持阿彌陀經者，將來就會成為持法佛。亦可說此時你們念此經，即是持法佛「各於其國...一切諸佛所護念經」，此節與前數節相同，不再贅述」。

舍利弗，上方世界，有梵音佛、宿王佛、香上佛、香光佛、大燄肩佛、雜色寶華嚴身佛、娑羅樹王佛、寶華德佛、見一切義佛、如須彌山佛，如是等恒河沙數諸佛，各於其國，出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言。汝等眾生，當信是稱讚不可思議功德，一切諸佛所護念經。

佛再告訴舍利弗：「在上方世界有梵音佛，此佛聲音清淨而嘹亮。宿王佛，此佛在過去世立下大而有力之願。香上佛（戒香清淨，得無上妙諦），你一燃香，此佛即來。香光佛（戒香清淨，即發慧光），向佛上香，此佛即放光。南方世界曾有位大燄肩佛，這裡是另一位大燄肩佛。此佛兩肩之光是表示權實兩種智。雜色寶華嚴身佛，此佛以萬行之因花莊嚴無上果德。娑羅樹王佛，娑羅樹即菩提樹。娑羅譯為堅固、王、自在義。無水可滲入此樹身，譬喻佛之法身，無物可毀之。寶華德佛（寶華，清淨而明，表佛功德圓淨）。見一切義佛（五眼圓見，法義無窮）。如須彌山佛（山極高大，佛極普遍）。如是等恒河沙數諸佛，各於其國...一切諸佛所護念經。此節亦如前，故不再重複講述。

舍利弗，於汝意云何，何故名為一切諸佛所護念經？舍利弗，若有善男子善女人，聞是經受持者，及聞諸佛名者，是諸善男子善女人，皆為一切諸佛之所護念，皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。是故舍利弗，汝等皆當信受我語，及諸佛所說。

釋迦牟尼佛讚歎東、南、西、北、上、下六方諸佛後，又問舍利弗：「依你的意思，此經為何名為一切諸佛所護念經呢？」舍利弗睜眼看著，答不出來。佛等了約五分鐘後，然後繼續說下去：「我告訴你，舍利弗，假如有持五戒、修十善的善男子或女人能修持、念誦阿彌陀經，及不忘其上所說諸佛之名者，則這些善男子、善女人也都為一切諸佛所護念。不單是六方諸佛，而是為十方諸佛所護持。他即可得住、念、行三不退，轉於無上正等正覺。所以舍利弗，『汝等皆當信受我語』你們都當信受我的話，及諸佛所說的話。」你們看佛是如何的慈悲啊！我們都應感激涕零，當佛說：「你們這般眾生，不論大人、小孩，你們所有的人都應當相信及接受我告訴你們的話。」

你們也應該信受我現在解釋給你們聽的，不應生疑惑，不要說：「我不知道這位中國法師的道理對否？」你們應當相信我所說的。你們不單應當相信釋迦牟尼佛所說的，也應相信諸佛讚歎。此經是稱讚不可思議功德，為一切諸佛所護念。也應相信我現在說此經之道理，是真實不虛的，非欺言。所以你們皆應發願生於極樂國土中。

舍利弗，若有人，已發願，今發願，當發願，欲生阿彌陀佛國者。是諸人等，皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。於彼國土，若已生，若今生，若當生。是故舍利弗，諸善男子善女人，若有信者，應當發願，生彼國土。

釋迦牟尼佛又叫了一聲舍利弗，說：「假使有人，『已發願』，已於過去發了願；『今發願』，現在發了願；『當發願』，未來的眾生應該發願。而已發願者，已於過去生極樂世界；今發願者，現在已生極樂世界；將來發願者，將來則會生極樂世界。」但發願先要有信心。「信、願、行」，乃是修淨土法門的三資糧。第一要信有極樂世界，第二要信有阿彌陀佛，第三要信我和阿彌陀佛一定有大因緣，我一定可生到極樂世界去。有了這三種信心，然後可以發願生極樂世界，所以說願生西方淨土中。發願生到西方淨土中，不是有人勉強叫我去，或牽著我去。雖然，阿彌陀佛會來接我去，但是還是要我自己去，因此要發願去見阿彌陀佛；願生到極樂世界，華開見佛；願去極樂世界，見佛聞法。若能發如上的願，一定會生極樂世界的。

然後就要行，什麼是行？就是念佛，念「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛...」如救頭然，如有人要割我的頭，偷我的頭似的。就像六祖大師，雖然圓寂了，但還知有人要來偷他的頭，所以吩咐徒弟保護他的頭，他的徒弟依他的吩咐，用鐵鍊把頭包上，來偷頭的人，砍也砍不斷，這就是保護頭了。六祖大師圓寂之後，尚要保護他的頭，何況我們凡夫還沒有圓寂，豈能不如此急切的保護自己的頭呢？所以說行就是念佛，念佛就是實行。「信、願、行」，乃是往生極樂世界的旅費，資糧也就是旅費，也就是現在的旅行支票，到極樂世界就是旅行似的，但首先要有支票。

「欲生阿彌陀佛國者，是諸人等，皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。」想要往生阿彌陀佛國土的人，都可以得到三不退，即位不退、念不退與行不退，及阿耨多羅三藐三菩提，也就是無上正等正覺。

「於彼國土」，於極樂世界。「若已生」，過去已發願，已生到極樂世界；「若今生」，現在發願，現在已生極樂世界；「若當生」，未來發願，也一定會生極樂世界。「是故舍利弗」，因為這個原因，所以舍利弗，「諸善男子善女人」，所有的善男子善女人。「若有信者，應當發願」，假如有這種人，信我所說的話，應當發願。這是決定詞，一點也不馬虎。你一定要發願，發願則可「生彼國土」，生到極樂世界去。

舍利弗，如我今者，稱讚諸佛不可思議功德，彼諸佛等，亦稱讚我不可思議功德。而作是言：釋迦牟尼佛能為甚難希有之事。能於娑婆國土，五濁惡世，劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁中，得阿耨多羅三藐三菩提。為諸眾生，說是一切世間難信之法。舍利弗，當知我於五濁惡世，行土難事，得阿耨多羅三藐三菩提，為一切世間說此難信之法，是為甚難。佛說此經已，舍利弗及諸比丘，一切世間天人阿修羅等，聞佛所說，歡喜信受，作禮而去。

釋迦牟尼佛又叫一聲。舍利弗，說：「我再告訴你一點好消息，『如我今者』，好像我現在稱讚這部經不可思議的功德，六方諸佛也稱讚這部經不可思議的功德；而且不是單單我稱讚諸佛，諸佛也稱讚我不可思議的功德，他們說：『釋迦牟尼佛，能為甚難希有之事。』」，他真是了不起，他真是太難得了，能作人所作不到的事，世上希有之難事，他都能作到。聽過經的人，都知道「釋迦牟尼」的意思，「釋迦」是能仁，牟尼是「寂默」。能仁就是教化一切眾生，寂默就是迴光返照修一種定。能仁是動，寂默是靜，常動常靜，動靜不二，這叫隨緣不變，不變隨緣。這位佛是既隨緣而又不變，既不變而又隨緣，他是無為而無不為，無作而無不作。所以釋迦牟尼佛是不可思議的，有什麼不可思議的地方呢？他「能於娑婆國土」，娑婆是梵語，翻為堪忍，堪能忍受什麼呢？堪能忍受這種痛苦。因為娑婆世界只有苦而沒有樂，但是此世界的眾生忍耐性很大，能忍耐這種苦，在苦的境界上亦不知苦，所以娑婆世界稱為「五濁惡世」。娑婆世界有五種濁惡，那是最壞的，為什麼我們不能成佛呢？就是因為這五濁惡世把我們陷住了，這五濁就像淤泥一樣，我們拔出一條腿來，另一條腿又陷進去，簡直沒有法子拔出腿來離開五濁惡世。但是釋迦牟尼佛最有本事，最有神通，他能叫你在五濁惡世一躍而出。因一跳就跳出，所以說「一剎那中離五濁」，在一剎那中，就離開五濁惡世，而「屈伸臂頃到蓮池」，壯士（會武術的武人）的胳臂這麼一伸，就叫屈伸臂頃，所以說釋迦牟尼佛的本領最大。

什麼叫五濁呢？（一）劫濁：是時間污濁，時間的污濁是什麼造成的呢？它以其它的四濁一天比一天增加，一天比一天厲害，以其他四濁增而又增作為它的本體，要有見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁，這四種濁來幫助它，才能變成一個劫濁。所以以四濁增加作為它的本體，熾然不停作為它的相，如火越燃越旺之相，作為它的相。

（二）見濁：見濁是以五利使作為它的本體。五利使就是身見、邊見、邪見、見取見及戒禁取見。以錯知六覺作為它的相，本來是真道理，但它想偏了，成為邪知邪見，這叫錯知六覺。

（三）煩惱濁：以五鈍使作為它的本體，五鈍使就是貪、瞋、癡、慢、疑，以煩惱逼迫作它的相。

（四）眾生濁：此以三緣和合作為它的體，三緣即父緣、母緣和自己的業緣。以輪迴不息作它的相，有三緣和合，然後輪迴不息，頭出頭沒，今生姓張，來生姓李；或今生是比丘尼，來生又做比丘，然後再來生又是比丘尼，然後比丘尼又轉比丘，你說多妙！如此轉來轉去，輪迴不息。

（五）命濁：命是暖息識，又有說是壽暖識為它的體，以摧滅年壽為它的相，由少而壯，由壯而老，由老而死，這是命裏的相。

以上是「劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁」，而釋迦牟尼佛能於五濁惡世中，「得阿耨多羅三藐三菩提」，得到無上正等正覺。「為諸眾生，說是一切世間難信之法」，你看！釋迦牟尼佛自己都知道，說這種法是很少有人能相信的。「舍利弗當知」，舍利弗！你應該知道，「我於五濁惡世，行此難事，得阿耨多羅三藐三菩提，為一切世間說此難信之法，是為甚難。」我在五濁惡世中，得無上正等正覺，為一切世間說這種最難相信的佛法，是很難很難的。釋迦牟尼佛這麼說，但我（上人自稱）卻說很容易，為什麼？只要念一句「南無阿彌陀佛」，所以非常容易，既不費錢，又不費力、費時間，故說這是很容易的一個法門。

「佛說此經已」，釋迦牟尼佛說完了這部阿彌陀經，大智「舍利弗及諸比丘」，與「與一切世間天人阿修羅等」，這阿修羅包括其他天龍八部，「等」，以及其他天龍八部...緊那羅、乾闥婆、迦樓羅之類的。「聞佛所說」，聽到佛所說的「歡喜信受，作禮而去。」他們全都非常歡喜，向佛叩頭頂禮，謝謝佛說這部經來救度眾生。你們看！當初這些阿羅漢，都要向佛叩頭頂禮謝法。你們現在能聞此法，都是往昔有大善根，與阿彌陀佛有大因緣，才能聽到阿彌陀經，念阿彌陀佛。