淨宗心要

黃念祖居士主講

以一九八九年講於北京廣濟寺念佛七道場錄音為基礎

世尊唯說彌陀願海

阿彌陀經宗要

大乘無量壽經宗要

先師虛老開示淨業心要

（一）世尊唯說彌陀願海

中國可以說是一個淨土宗的國家。信的人很多，但是真正能夠理解淨土宗的殊勝的，還是很希有。中日共尊舉世敬仰的善導大師有兩句話：「釋迦所以興出世，唯說彌陀本願海。」這是說世尊為什麼出興於世，到人間來說法，來度眾生，開演種種的教化，其唯一的原因就是要說彌陀如來的本願。這兩句沒有什麼特殊的名詞術語。就是佛所以興出世，唯一要說的是彌陀的本願的海嘛，都能懂。但真能懂得，確實十分希有。大家想想看，佛說這麼多法，怎麼說就是說彌陀本願海呢？這裏就不好懂了。所以佛經語深。我們一輩子把這兩句話能夠真正明白了，就沒有白來一趟啊！這話只有像善導大師這樣的水平才能說得出。所以蓮池大師說：善導大師人稱是彌陀化身，縱然不是彌陀，也是觀音勢至文殊普賢的同等人物，所以才能說出這樣的話。我能聽到這樣殊勝的開示，深感佛恩。由於感恩故想報恩，所以今天抱病來到這個念佛道場，為彌陀本願大海敬申供養淨宗心要。

佛法是傳心之法，心法的綱要稱為心要。淨土三經中《阿彌陀經》稱小經，《無量壽經》稱大經。有的竟當作一部經，《阿彌陀經》稱小本，《無量壽經》稱大本。所以我們就從這兩部經研究淨土宗要。因為《無量壽經》稱為淨宗第一經，《阿彌陀經》則是流傳最廣天天念誦的經。

（二）阿彌陀經宗要

《阿彌陀經》的綱宗是什麼呢？蕅益大師說得最好，蕅益大師寫的《彌陀要解》，近代淨宗大德印光法師說：這個《要解》是此經一切註解中最好的。釋迦牟尼佛自己來寫也不能超過。小本宗要是信願持名，我們研究小本，我們就遵蕅益大師。蕅益大師說小本綱宗是「信願持名」。信願行稱為三資糧。我們出去旅行要預備錢這是資呀，要帶糧票這是糧，所帶乾糧那更是糧了。信、願、行這三個是三種不可少的資糧。今天大家都成為居士，還能說不信嗎？來參加這個念佛道場當然知道有極樂世界有阿彌陀佛，也是信，而且是很殊勝的信，但是蕅益大師在他的《要解》裏對於這個信字舉出六樣，今天簡單說一點。信是六信，剛才我說的，信有極樂世界，信有佛，這信的是事，這是些事相。在事上你能信，你就可得分。應知有不少專研究佛學的人，在這方面不信。信有阿彌陀佛，那是他佛，這是信他。六信之中信了事信了他，最多是信心的三分之一。而六信裏頭跟事相對的還有理，所以信事還要信理。與他相對的是自，信他還要信自。這樣子。例如金子打一個戒指，是個圓圈，打個環子又是一個樣子，打條項鏈又是一個樣子，你只認識這個戒指，耳環同項鏈，只認得事相，不認得都是金。金就是這些耳環戒指的本體。本體是金，是平等的，沒有差別的。所以理體，這個本體是不變動的，無生無滅的，他可以出現一切形相。金子可以打出任何形相的東西，但是金子沒有固定的式樣，究竟是長是方的？不一定。根據鑄造的情況能出生一切相。金子不因打成戒指而出生，它是本來就有的，也不會把它熔化了，就消滅，金子全部都在。

理和事，我們能信事還要能信理。理就是法身佛了。法身佛遍虛空盡未來，沒有過去現在未來。理與事應同信，若有欠缺便不是深信。自與他也是同樣，信他之外還要信自，這是密宗的根本道理。很多人都想學密，不知道這是密宗的要領。只是去受灌頂，修法是得不到殊勝法益的。密宗殊勝之處在於自己就是本尊。禪宗說什麼是佛？「清潭對面就是」。你一看清潭的水，清潭對面，你自己就在水中現出來，就是自己啊。《觀經》中，「是心是佛，是心作佛」。你在念佛，就是是心在作佛，你作佛的這個心，他本來就是佛。這跟禪宗和密宗完會是一味的。所以信他還要信自。再有信因信果，現在先說一般的因果，很多佛教徒都把它忘了，要真信因果他還敢做惡事嗎？那他這個人就變了。這是一般說的因果，信得也很不夠。但是這個六信的因果更深一步，不只是相信善有善報惡有惡報。這個當然得信，但這不是深信。深信呢，就信：你是個凡夫，信願持名一生念佛，臨終還在念，你就成為阿鞞跋致。你本是凡夫，有信有願專念阿彌陀佛，就這麼一句一句的念，沒有什麼另外的巧妙，你現生所得的果，決定成佛。證了不退轉，那不就決定成佛嗎？這個信願持名的因得無上菩提的果，很多人恐怕不見得能信。一般人總想再修點這個，修點那個，東求一點，西求一點，不能相信這個殊勝的因果。所以我們要具有六信，要能具有六信這已經是很深的智慧了。如果還沒有具足的話，那就一點一點去增加嘛。現在從信事信他開始，我們需要不斷地深入，不斷地發展。生了病不相信我念佛就能好，要找個氣功師給你治病，那你就認為氣功師的力量比你這個佛號的力量大呀。你這個信心應該打個問號！所以都是要深入，要深信。信有六個方面，這六個方面都要深信，這就是心要。

念佛念得多念得少，念得有妄想沒妄想，那不是往生的關鍵。關鍵就在於你有沒有深信切願，所以蕅益大師說：「往生與否，全憑信願之有無」。願：「欣慕極樂，厭離娑婆」。看來這事很容易，實際並不容易。尤其是「厭離娑婆」這四個字很不容易。多少修行人還在爭名啊，爭利啊。這個名利不都是娑婆世界的東西嗎？還不是在留戀嗎？總想生活改善一些，生活不更是娑婆世界的東西嗎？兒女呀，夫婦這些感情，唯恐自己的對方對自己的愛不真啊，計較我對你很真，你對我不真，很傷心！這些感情極樂世界沒有。極樂世界都是男人。這些東西正是娑婆世界的纏縛，就是這些東西使得本來是佛的你，墮落成今天這個樣子。所以要真正的厭離，對於這一切都不留戀。不是說都要出家，許多出家人他身出家而心在家，他又爭佛教中的地位與名聞，他又有新的關係，有和他相親的，又有相疏的，不知不覺形成幫派，團結一派打擊別人。出家而在家，還是留戀娑婆。居士們最好是在家出家。先從淡開始，漸漸發展到真實厭離，毫無留戀。信心堅定，欣願極樂，老實持名，三資糧就圓滿了，這是小本《阿彌陀經》的宗要。

（三）大乘無量壽經宗要

大本宗要是發菩提心一向專念阿彌陀佛。發菩提心不僅是淨土宗單獨注重的。任何一個大乘法門，不管你是參禪，你是學教，尤其是密宗。密宗之所以殊勝，所以成就快成就大，唯一的原因就是特別重視菩提心。看經看教種種都不能離開菩提心。菩提心是什麼心呢？也就相當於剛才六信都深信，對於娑婆毫無留戀，一心只願同眾生都到極樂世界去精修。所以小經的信願也就是菩提心。菩提心是大智慧大慈悲大願力三個一體，這樣的心。不是一般的智慧，是大智慧，是般若，大慈悲和大願，這樣的心才稱為菩提心。這個在密宗稱為行願菩提心，勝義菩提心。顯教也一樣稱為順事菩提心或者是順理的菩提心。或者叫做世俗菩提心，勝義諦菩提心，總之可分為兩種。兩種具足的那才是真正的發起了菩提心了。唐朝有個新羅僧人元曉法師在《無量壽經宗要》中說：「無上菩提心一是順事發心，二是順理發心。」隨事發心呢，就是咱們的四宏誓願：「煩惱無邊誓願斷」，這就是斷德，能把無邊煩惱一齊斬斷是斷德。「法門無量誓願學」，這是智德，你能修佛這麼多法，這麼多法是大智慧是智德。斷煩惱就要有智慧呀。「眾生無邊誓願度」，是恩德，對於眾生有恩，那麼這三個合起來就成佛了，「佛道無上誓願證」。所以真正發起四宏誓願，也就是發起了一部分菩提心，叫做隨事發心或者叫做世俗菩提心。密宗叫做行願菩提心。發起這個心功德不可思議。

進一步呢，順理發心了，順理發心就不好用言語來說了。勉強來說，實際這個心，就是自己本有的真心，覺悟的心。菩提就是覺悟。覺悟什麼？覺悟自己自心就是佛，自己本來是佛。這個大覺就言語道斷。言語這條道路斷了，在無可說中勉強來說：一切法皆如幻夢。這個不但是破人我這個執，法執也破了。《金剛經》上說：「一切有為法如夢幻泡影。」許多人，經是天天念，但對這些內容如聾如盲。很多人天天練功，把練功當作真實的事。這和《金剛經》的差距就太大啊！一切有為法，有為嘛，想幹個什麼，想得到什麼，鍛煉個什麼。你把這個臭皮囊不要了，換成不壞之體，九轉丹成，羽化脫胎種種，還都是如夢如幻呀！所以一切事（與理相對）法，不但上面說的法是幻夢，就是阿羅漢的出世法也一樣。阿羅漢沒破法執，他還是有煩惱可斷，有阿羅漢可證，這成了法執了。應知是非有非無，事理無礙。

「佛說諸法空，為除諸有故」。佛告訴你諸法空是因為你著了有了。破你這個有啊！底下就要提防啊！你倘若著在空上了，那更壞了。「若復著於空，諸佛不能度」啊！佛教的殊勝高妙也就在此。順理菩提心，理是實際理體，簡稱本體，它是非有非空，空有不二，從容中道。你著有著空都是背離了本體，都落在二上。空是對有說的，就二了。二就不是「不二法門」了。《維摩詰經》就是講的不二法門。很多修行人，就在這二上打轉，這離成就很遠啦。先應離言絕慮，離開言說，所以言說無非是指月的標，指路的路牌。例如到頤和園，路上有塊指路牌上寫頤和園，你按牌子所指方向，自然會找到園子，但許多人以為牌子所在之處就是頤和園，那就大錯特錯了。又例如室內有燈我指一指，並說這就是燈，我這麼一指，一伸手，你認為這個手是燈。現在人們錯就錯在這兒，尤其是學者。這是燈，我的話沒錯啊！這個是燈，他不知道順著我手所指去看燈，他認為我這個手是燈。離言，言也不是不要，經也不是不要，但你要是執著，你就是抓住了手指或這個指路牌了。所以言語道斷心行處滅。心的行處沒有路了。所以禪宗之開悟，密宗的大圓滿大手印，都是到這個山窮水盡疑無路，柳暗花明又一村的境界。火滅灰寒之後，冷灰中突然爆出一顆熱豆。從這樣的悟解發起廣大心。從這個地方出發，這樣來發心。不見有煩惱跟善法作對，但仍是斷煩惱修善法，這才是中道。有人聽到煩惱善法也平等，那我也不必去修善了，也不必去斷煩惱了，煩惱與善法平等了，真能平等嗎？吃烤鴨與黴麵包一樣嗎？如不能一樣，還是要修善法斷煩惱，雖然是修善法斷煩惱，而煩惱善法平等。對於度眾生，要度無量無邊的眾生，沒有能度所度之心。《金剛經》上說：「我應該如是如是滅度無量無邊眾生，而實無一眾生得滅度者。」就是這個意思。我願終日度生，而終日沒有一個誰是能度誰是所度的念頭。所以佈施講三輪體空，我把一萬美金送給這位朋友，內不見能給美金之我，外不見接受美金之他，中不見這一萬美金，就稱為三輪體空。我們佈施供養修一切福都應該體會這三輪體空。那你的功德就大一萬萬倍、一萬億倍、一億億倍，就可以無限大。因為你一執著就成為有為法，有為法就有限量，無為法是無限量的。順理發心就沒有退轉，如是發心功德無邊哪！諸佛窮劫演說，說其功德猶不能盡。

《維摩詰經》說：「能發阿耨多羅三藐三菩提心（菩提心就是阿耨多羅三藐三菩提心的簡稱）即是出家。」有很多人想出家，不過常有困難，例如父母不答應也是不行。你發菩提心就是出家，你一個在家人有出家人一樣的功德。《維摩詰經》又說：「發阿耨多羅三藐三菩提心一切具足。」一切功德你已經具足了，你不再欠少什麼。所以我們這個修行，要抓住這個根本哪！一切具足。還有《毗婆沙論》（註1）中說：「此法門是諸佛之父。」此法門即是發菩提心，這是一切佛的父親。「諸佛之母。」看見沒有，諸佛完全是從發菩提心生出來的。又說：「是諸佛之眼。」諸佛要普度，要能照見一切，什麼是眼呢？菩提心是眼。「是無生法忍之母。」我們都是花開見佛入無生，見了阿彌陀佛，花開見佛了，入了無生法忍，無生法忍的母親是什麼？是發菩提心。你在花開時為什麼證無生，因為你曾真正發起了菩提心。「是大慈大悲之母。」常常修習功德無量啊！無邊哪！讚歎發菩提心的殊勝啊！佛的父佛的母。花開見佛入無生，這是無生之母。再有《大般若經》（註2）裏頭說：「如以箭射物。」拿箭去射靶子，那你就可能射中或者射不中。但是你往地下射，誰都中。這就是說，你發菩提心就像拿箭射地，絕對中的。這是發菩提心的功德。底下講一下密宗的菩提心功德，那就更深刻。所以人們往往是捨本求末。最根本的東西你把他扔了。密宗經典《菩提心義》（註3）：「菩提之心，成佛之本。」這個菩提的心呀，是成佛之本呀！本源呀！是大事因緣，佛出現於世是大事因緣，「大事因緣莫過於此」，大事因緣沒有再超過發菩提心了。底下更說明「若人求佛慧」，你如果有人要求佛的智慧，佛就是智慧，轉八識成四智，就是智慧。涅槃三德是法身、般若、解脫，得解脫，恢復本有的法身，都全憑般若妙慧。欲求佛慧就須「通達菩提心」。通達了菩提心就可「即身成佛」。父母所生的身，就在這個身中得證大覺果位。禪宗是即心成佛，密宗是即身成佛。即身成佛的關鍵在於徹底通達菩提心。但現在所遺憾的，不管是顯教是密宗，真正明白什麼是菩提心的人已不多了。尋枝摘葉者多，著重根本者少。《菩提心論》（註4）還說：「此菩提心能包藏一切諸佛功德法故。」這個菩提心就包括了含藏了一切諸佛的功德之法。「若修證出現。」所以這相當於開悟啊，開大圓滿解，大圓滿見，然後契入大圓滿。這就跟禪宗一樣啊！五祖跟六祖說：「不明自心，不識本性，學法無益。」不明白自己的心，不明白自己的本性，學法沒有什麼好處。「若明自心，明自本性，即是丈夫天人師。」你就是佛，衣缽就給他了。一個沒有出家受戒的人得衣缽，這是千古第一奇事。所以當時廟裏人想不通，怎麼佛的衣缽讓一個廟裏做工的人拿走了，所以追呀。這不是為名利去追。大家要知道這是太想不通了。

上一句「為一切導師」是覺他，自覺則「一切導之歸本」。所發的心不是向外馳求，而是返究心源，回心達本。本者，本源，本覺。如珠發光（發心）還照珠體（是歸本）。《淨修捷要》說：「始本不離，直趨覺路。」始覺合本覺就不離覺悟。再者，「本」就是密嚴國土。密嚴佛土即是極樂世界。淨宗有「先送心歸極樂」之說。這話是指雖然自己身在娑婆，可是神棲極樂，自己心神不離彼土。這是初步解釋，進一步心土不二，若自心與極樂常寂光土相應，自身當下便是法身大士。所以你當下「不起於座能成一切佛事」。不用起座，一切佛事都圓滿成辦。這是圓頓教的教旨。若能理解，有極殊勝的功德。縱是不能理解，一經於耳根，都有永劫不消的法益。因為都是金剛智慧，佛的真正心髓！要成佛，要種佛的因。佛是覺悟，覺什麼？平等法。自心佛心平等。釋迦牟尼佛成佛時第一句話就是：「奇哉奇哉，一切眾生，皆具如來智慧德相，唯以妄想執著不能證得。」一切眾生，蒼蠅螞蟻也一樣都有如來的智慧德相。但因有妄想執著，就不能出現，成了凡夫。怪誰呢？只怪自己。

前面講了發心的殊勝功德，若問不發怎樣呢？可從兩面說《涅槃經》，佛在涅槃時說：「雖信別相」（對於差別的能信）「不信一體無差別相。」（不信自性是一切一體，本無差別之相）。這叫做「信不具。」現在大家具信不具信，大家自己根據《涅槃經》的話考慮考慮，信不信這個一體無差別的本體！若不具足，經中說：由於信不具足故，所有境界亦不具足。這話分量很重。因為信不具足，你雖然認真持戒，不殺生不飲酒不什麼什麼，你的五戒仍不具足。「雖有多聞亦不具足。」你雖聽得很多，但對這最重要的不理解。古德還說：「無菩提心，三歸五戒亦不成就。」這就說到根上了。三歸五戒都不成就，那就慚愧了。所以我們要真正明白什麼是順理菩提心。為什麼三歸五戒不成就啊？佛法的根本義你不明白。

華嚴更有一句話，大家聽了應該記住，你發過菩提心你忘了。經云：「忘失菩提心，修諸善法是為魔業。」你做的善事也成了魔的事業。所以到底是學佛還是學魔，這個地方很多人還是搞不清楚。很多人自己以為是在學佛，不知道已是在魔隊裏頭上班。在佛堂念發心文，出了佛堂忘得一乾二淨，煩惱照舊生，火氣依舊旺，學法無益。不明根本只行小善不能出魔。所以希望大家輾轉勸說，要明這個根本。否則沒有歸依就不是佛教徒呀。

上面所說順理菩提心比較深刻。現在我們淨宗初機行人怎麼做？引用曇鸞大師《論注》（註5）中的話，他說：「無上菩提心即是願做佛心。」不求聲聞緣覺，不是想生天，想有個好死，來生富貴，這都不行了。要發願做佛的心。「願做佛心即是度眾生心。」不是我自己要成佛，佛教的偉大就是不為我。為什麼要成佛？要度眾生。怎麼度眾生？即是「攝取眾生生有佛國土心。」攝受眾生到有佛的國土去的心。《大乘起信論》上說：「眾生如弱鳥纏枝。」小鳥剛會飛離開樹枝不行。沒有成就的人，離開佛不行。怎麼度眾生，讓眾生生到有佛的地方去，「是故願生彼安樂國土要發無上菩提心。」「若人不發無上菩提心，為樂故願生，必當不得生也。」不是為了普度一切，為了利他，只是自己能夠幸福，學法但求一切吉祥，沒有苦惱，不但今生這輩子要好，我死了下輩子還要好，整個是個人打算，就不是大乘心。極樂世界往生的都是大乘，其中稱為聲聞緣覺者，是指斷惑的程度，若論發心，都是發了大乘心。《往生論》說：「二乘種不生。」二乘種性的聲聞緣覺不能往生。所以淨土大法，不要把他看淺了。

大經宗要是發菩提心，一向專念阿彌陀佛。蕅益大師說：一句佛號即釋迦牟尼佛所得的阿耨多羅三藐三菩提法。阿彌陀如來在因地上，發了種種大願，多少劫的修行成了佛，他這是無量種種功德的果實。這句阿彌陀佛名號，是無量劫來多少功德所成就的，所以名號是功德的果實，所以名號中自然含有無量的一切功德。現在把佛的這樣一個果地覺悟的果實，作為我們縛地凡失，生死苦海中眾生在因地中修行的初心。阿彌陀佛這句佛號具有萬德，我念阿彌陀佛，我的心就是這句阿彌陀佛，這句就有阿彌陀佛的萬德，就成了我的心了，所以我的心召來了阿彌陀如來的萬德。直接了當不可思議。淨宗妙用可從蕅益《要解》中摘錄兩句：「從事持達理持，即凡心成佛心」。事持人人能行，從這裏開始，漸漸垢淨功純，暗合道妙，達於理持。這是凡心已在不知不覺超凡成聖，成了佛心。咱們開始就這麼一句句念去，所以很多老太太老修行得到往生。福建有一個八十多歲老太太，她幾十年吃素念佛，臨終一直八天不吃飯，端坐念佛，死後還是端坐，搭扣都不亂，還很莊嚴。八十多歲了。她從事持不知不覺地暗合道妙趨向理持。你念時，世間事都不貪戀，萬緣就放下了。心中只念這一句阿彌陀佛，就是一念單提。事持若能一切放下，就無所住。《金剛經》宗要是「應無所住而生其心」。你這一句佛號明明朗朗，不斷不滅就是生心。這無住生心本是登地菩薩才做得到的事，但是凡夫老實念佛，不知不覺，暗合道妙，不住萬緣，生心不息，你就等於地上菩薩了。所以你念佛功德不可思議（持咒也如此）。從事持到理持，於是這個事持的凡夫之心，就當下成為佛心。即凡心成佛心，即心成佛，直接了當。所以念佛功德不可思議。再有《觀佛三昧經》打個殊勝譬喻，一個窮人偷了王子的金瓶子，這是寶貝。大家就追他，他就上了樹。追趕者把樹弄倒了，窮人掉下來。可是這個時候，他把金瓶這個寶貝吞下去，他終於摔死了，後來身體都壞了，可是那個瓶子還在放光，那些毒蛇都嚇跑了。這是個佛說的譬喻。佛又告阿難：「住於念佛者，心印不壞，亦復如是。」你住於念佛的人，他的心印不壞。就跟這窮人吃這寶貝之後，都摔死了，四肢都壞爛了，這寶貝金瓶還在心中放光，還把蛇都嚇跑了。所以你這念佛者應知心中老有這句佛號就是心印不壞。心印者，佛就是以心傳心，以心印心。以心為印，印證萬法。傳法，傳的是什麼？傳的是心。怎麼給你印證？是拿心來印證。印就是印鑒，你這印鑒對了，人家銀行就付款。印鑒不對，你本人的錢從銀行取不出來。「住於念佛者心印不壞」是《觀佛三昧經》的經文。不壞就是常照，就是放光。禪、密、淨土有很多相通之處。

（四）先師虛老開示淨業心要

一九三一年福建功德林居士念佛七，中國近代三大高僧（諦老印老虛老）中的虛老（虛老是接我入佛門的第一位恩師），正好有事在當地，聽說有念佛七，他就去了。功德林居士們正在念佛，聽說虛老來了，很多人出去迎接禮拜。誰知虛老大加呵斥，責怪他們說：「你們都是居士，參加念佛七，學佛好多年了。今天是佛七道場，你們怎麼倒插法幢呀！倒著插呀！為什麼跑出來給我磕頭。」這樣大家就都回來了，坐好聽講。這樣虛老就接著講：「念佛打七貴在一心。」（虛老之意：身在道場就是要一心一意地修，如果不是一心一意，東看西聽，有人還要聊點天，這麼參加念佛七，念到彌勒下生，還是業障纏身，不但現在不成就，念到彌勒菩薩再來的時候，你還是業障纏身。應當從頭到尾的綿綿密密，一句緊跟著一句，一字一字，一句一句不要亂。不是說證到一心不亂，就是你念這一句別亂，一會兒想吃餅，一會兒又想去看電視，一會兒又想家裏爐子上還有水壺，這心就亂了。在道場裏這些都放下，就是南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，佛來也這麼念，不用說虛老來了，佛現前，還是這麼念，魔來也這麼念。念到風吹不入，雨打不濕，不受外頭的干擾，才有成功的日子。佛是什麼？佛就是覺悟。佛者覺也。魔是什麼？魔是魔惱。魔者惱也。魔是惱亂，讓你煩惱。佛就叫你覺悟，佛是覺者。所以你覺的時候就是見佛的時候。覺心朗照清清楚楚就是見佛。生了煩惱，你在惱害人，或者被人惱害，那樣的時候就是著了魔了。）虛老又開示：「剛才佛七道場有很多人就坐著不動。不管誰來還是念佛，這些人都見佛了。」「那幾位來磕頭接我的你們接到了什麼？虛耗時光，白白地浪費了時間。」（所以我們大家都儘量珍惜時間，時間就是生命。）「那豈不是因為我而惱亂了你們的大事呀，你們在念佛，我來，你們就不安心，出來接我。是我干擾了你們，也就是你們把我推到魔的旁邊去了。」這真是極殊勝的開示，許多學佛的人都顛倒了，怎樣才是尊敬三寶，怎樣才是如法修持，怎樣才能免於自欺欺人。再有幾句談到神通方面的事情，「一般不明佛法，未忘名利求通求變，存此妄想非邪即魔。」一般人不明白佛法是什麼？名利之心根本未忘，念念之間所盤算的是如何爭奪佛教中的名位與權利。學法之後就想得神通，就想能變化，存在著這種妄想不是邪徒就是魔的眷屬，非邪即魔。須知心外無法，一切法是在自己心內。剛才說自信，要信自心本來有如來智慧德相，不可心外求法。剛才說我們念阿彌陀佛，那不是在心外求，你要信自，都在你自心之內，你的心跟佛的心一樣遍滿一切處，不但阿彌陀佛在你心內，沒有一個佛不在你心內。虛老又說：神通豈可起心希求，有此用心，豈能證無住真理。《金剛經》是「應無所住而生其心」，你先有一個要求得通的心，就有所住，怎麼能夠相契無住的真實道理。「此類人們」，佛就稱他們為「可憐憫者」！

虛老的開示妙意無窮，其中殊勝之處是呵責離座迎接頂禮之人為「倒插法幢」，而站在原座不動之人是「念佛見佛」。這同當年釋尊升天為母說法後回到人間，呵責來迎的比丘尼，而不來迎接的須菩提，如同一轍。這位比丘尼有神通，化現為轉輪聖王，於是排在迎佛隊伍前首第一位，果然她第一個看見佛，佛一見便責備她為什麼站到大僧的前面，她說「想早見佛」。佛說「你沒有看見我，倒是須菩提第一個看見我」，這天須菩提在林間靜坐，動了一念，今日世尊回來是否去接？繼而想到如來無所從來，亦無所去。佛無來去，何須迎送。就繼續靜坐。可見禪門是傳心之法。世尊的心就傳到現代的虛老。心心相印，一味無差。從此公案的啟示，什麼叫做見佛，如何才能見佛，都不必再問了。

同時對於淨宗也是極寶貴的開示，大力宣示，「念佛貴在一心」。佛來魔來一切不管，只要老實專念，前後相繼。呵斥迎接者是「倒插法幢」（顛倒，毀法）。讚歎繼續持念不動之人為「念佛見佛」。淨宗警語「念佛時即見佛時」，可見虛老的話，正是當代禪宗第一大德對淨宗的寶貴印證。或有人說：你錯會了，虛老的重點在「不動」而不在念佛。我說：念佛的重點正在「不動」。淨念相繼，正是「如如不動」。

末後補足所引淨宗妙句「念佛時即見佛時，見佛時即成佛時」，作為本文結語。

一九九一年歲在辛未春整理於北京蓮舍

註1：《毗婆沙論》：「此法門是諸佛之父，諸佛之母，諸佛之眼，無生法忍之母，大慈大悲之母。常常修習，功德無量無邊。」

註2：《大般若經》：「如以箭射物，或中或不中，以箭射地，無不中者。」

註3：《菩提心義》：「菩提之心，成佛之本。大事因緣，莫過於是。」「若人求佛慧，通達菩提心，父母所生身，速證大覺位。」

註4：《菩提心論》：「此菩提心能包藏一切諸佛功德法故，若修證出現，則為一切導師，若歸本則是密嚴國土，不起於座，能成一切佛事。」

註5：《往生論注》：「此無上菩提心即是願作佛心，願作佛心即是度眾生心，度眾生心即是攝取眾生生有佛國土心，是故願生彼安樂國土，要發無上菩提之心也。若人不發無上菩提心，但聞彼國土受樂無間，為樂故願生，亦當不得生也。」