佛說大乘無量壽

莊嚴清淨平等覺經講記

（決證極果第二十二）

淨空法師講述

決證極果第二十二

這一品總結「清淨莊嚴」。西方世界的境界是「般若智慧」。智與境是一不是二；從事相上看，是因果如如。凡是往生到西方極樂世界的人，皆是內斷取捨的意念，心真正達到了清淨莊嚴。如經中所說，都是「住正定聚」，決定在一生中證得圓滿菩提。這才真正圓滿彌陀在因地所發的大願，也就是四十八願，願願都究竟圓滿。

復次阿難。彼佛國土。無有昏闇火光。日月星曜。晝夜之象。

稱當機名字，是提醒他注意，下面將有重要的開示。

西方世界是平等世界，是一真法界，沒有生滅變異之相。我們這個世界，人是動物，有生、老、病、死；植物有生、住、異、滅；礦物有成、住、壞、空。總而言之，都是生滅相。有白天、有晚上，不斷的交替，這也是生滅相。西方極樂世界沒有。為什麼沒有？前面我們曾經讀過，西方極樂世界不但每個人身上放光，一切萬物沒有一樣不放光明。它是光明世界，不需要日月。佛在大乘經上常講的「大光明藏」，極樂世界確實是大光明藏，所以它沒有夜晚，沒有黑暗，沒有『晝夜之象』。

亦無歲月劫數之名。

我們世間人有時間的概念，空間的概念。西方極樂世界沒有。我們的時間概念從那兒產生的？從地球自轉一周，一個白天、一個晚上是一天。這是抽象的概念，不是事實。諸位若到北極圈住，加拿大最北方就入北極圈，那個地方是半年白天、半年晚上。若以為一個白天、一個晚上算一天，則南北極地區一年就是一天。南極、北極，一個白天、一個晚上就是一年。我們在地球上看到的時差就這麼大，他方世界更不一樣。

西方極樂世界是不生不滅的世界，因此沒有時間觀念。諸位同修要理解，我們往生到西方極樂世界是蓮花化生。生到那裡是不是像小孩一樣？如果像小孩慢慢長大，就有生有滅。西方世界是化生，到達西方極樂世界，身體就跟阿彌陀佛完全一樣，不是從小慢慢長大。如果從小慢慢長大就有衰老、死亡。西方世界的人皆是化生，不是胎生，故不生不滅。前面我們念過，西方世界人的身體是「清虛之身，無極之體」。佛在四十八願也跟我們說明，皆得「金剛那羅延身」。金剛那羅延身就沒有時間觀念，這是真的。沒有時間才是真的；有時間觀念是假的。「唯識」把時間、空間列在「不相應行法」。不相應行法有二十四類，就是現代人所講的「抽象概念」，完全不是實有。

說到此，也許有些同修就產生持午問題。「持午」，時間一定要很準確，決定不能過「中」，一定要在日中以前吃飯，日中以后就不能吃東西，否則就「破齋」。所以，「齋」是持午，不是吃素。過中不食是持齋。持齋的功德是修清淨心，對於「修定」有很大的幫助。中國世俗講究「養生之道」，很懂得飲食，所以早晨吃得好，中午吃得飽，晚上吃得少。出家修行人，晚上根本不吃；靜坐用功的時候，心地格外清淨。生理可以幫助心理，真正功德意義在此。但每個地區時差不同，台北的晚上，美國是白天。因此，持午在每一個地區要認定當地的「日中」；可是旅行的時候就很麻煩，時差算不準。

我們必須懂得，佛制定「持午」這一條戒律，真正的精神、用意在那裡，然后才知道應該如何遵守。戒律條條都是活活潑潑的，不是死呆板的。西方極樂世界沒有時間觀念，也不需要持午。「持午」這個名詞，西方世界人沒有聽說過，因為他們根本就不需要吃東西。我們日中一食，他們一食也不要，這是心地清淨到極處。我們為什麼要飲食？因為這個身體不是清虛之體，是四大五蘊和合之體。這個身體不乾淨，非常脆弱，時時要刻意保養。一不保養，就出問題，就壞了。身體就像一部機器，而且是很蹩腳的機器，很脆弱的機器。飲食是能量的補充，每天需要消耗這麼多的能量，若是不補足，就會出毛病。

諸位要懂得我的意思，就曉得「持午」不是每一個人可以學的；不要勉強，不要充面子，否則是自欺欺人。身體每天需要這麼多東西補充，補充不足，身體會壞。佛當年在世，出家的弟子日中一食。他們心清淨，身清淨，身心清淨，消耗的能源少。我們一天到晚胡思亂想，體力的消耗，百分之九十五都消耗在妄想上。佛與弟子們一天到晚都在禪定中，沒有妄想。阿羅漢有妄想，但很少很少，所以他每天補充一點就足夠。像汽車一樣，它是輛省油的車；我們是耗油的車，不一樣。耗油的車，若用省油的方式對待它，跑不了幾天車就壞了。一定要懂得這個道理，不能跟自己開玩笑。看到人家持午，好像持午才算修行，不持午就不是修行人，錯了！必須自己心地清淨，需要量少，自然就減少飲食。多吃是浪費，都排泄出去；身體所吸收的，只需要那麼多，這一點要明瞭。愈是需要用腦、用體力的時候，愈要注意營養。

最健康的食物不是色、香、味俱全的，那些不見得是健康的食物。健康的食物是簡單、清潔。中國人講求色、香、味，外國人不懂這些。外國人吃東西非常單調，天天吃一樣的；中國人吃兩餐一樣的，就覺得吃不下，要變變花樣。中國人跟外國人比較體力，確實不如外國人。運動場上就看到，打籃球，第一場的上半場，體力差不多；下半場，體力不夠就輸給外國人。所以，健康的飲食，並不是調味好，而是單純。

復無住著家室。

這一句說明，不執著居住的相狀，不著相。

於一切處。既無標式名號。亦無取舍分別。

標式名號是說我們這個世間，那一個城市，那一條街道，門牌號碼是多少；西方極樂世界沒有這些。那麼大的世界沒有城市名稱，沒有街道名稱，也沒有門牌號碼，我們聽起來，這可麻煩！假如我們兩個都往生，到底你住那裡？西方極樂世界的人沒有姓氏，也沒有名字，我們要找一個好朋友，或者從前往生的，或者跟我們一同往生的，到那兒去找？其實此事前面已經說得很清楚。

生到西方極樂世界的人，六種神通都具足。天眼洞視、天耳徹聽、他心遍知，那裡還有找不到的？心裡一動念想看什麼人，就看到那個人。不但看到了，立即就見面。念頭一動，兩個已經見面了。西方世界奇妙，論科技，我們這世界的科學技術跟人家比，是小巫見大巫，簡直不能比。我們今天藉著電視，東半球和西半球可以面談，但是只能看到影像，不能接觸。西方極樂世界是能接觸的，完全跟面對面一樣。他不來，我也不去，兩個已經在面談了，決定是實體而不是影像。這就是所謂「千百億化身」。一動念頭，化身就現前，彼此之間感應道交，因此世界再大，沒有距離。不但在本國沒有距離，盡虛空遍法界也沒有距離。

從我們的分別、執著來看，西方極樂世界距離我們「十萬億佛國土」。我們看，有距離；西方世界的人看，沒有距離。因為一動念就現前，那有距離？我們這裡念佛念到心清淨，往生到西方極樂世界需要多少時間？經上常講「一彈指頃」。「一彈指」是一秒鐘都不到，我們在西方極樂世界已經現身。這個世界距離西方極樂世界十萬億佛國土，還有比這個距離更遠的。有沒有距離？沒有，盡虛空遍法界是一體。空間沒有距離；時間沒有過去、現在、未來。西方世界沒有時空，非常奇妙！唯有時空沒有了，才是真正的無量壽。

西方世界的人，容貌永遠不變，不像我們這裡，一年比一年老。為什麼老？大乘經上常講，「一切法從心想生」，你把這句話參透了，就知道我們為什麼老。心裡想，又過一年，我一年比一年老，就老了。如果把年月日時都忘掉，就年年十八，永遠都不老。這就說明，從那一天起把時間觀念丟掉，永遠就是這個年齡。在二十歲丟掉，沒有時間觀念，永遠是二十歲；於四十歲丟掉，便永遠是四十歲。真的如此。要是念念想著，又過一年，又過一個月了，老得就很快。誰叫你老？自己念念想著老，就變老；想病就真的有病。「一切法從心想生」，明明有病，但心理很健康，決定沒有病；那個病不要醫療，過幾天就好了。這就是佛在經上告訴我們的「一切法從心想生」。這麼多妄想，為什麼不轉過來想佛，想蓮花？想佛就成佛！天天想佛，將來相貌就變得跟佛一樣。念佛成佛，也是心想生的。

一個人常常存善念，相貌就慈悲；常常有惡念，相貌就兇狠。「相隨心轉」，整個體質也是從心轉變的。現代人時髦的術語是「改變體質」，這話是真的，不是假的。世間人講改變體質，用運動、藥物。藥都是「毒藥」。真正改變體質就是念頭，善念、惡念、淨念，最殊勝的是「淨念」。大家要想改變體質，只要「淨念相繼」，體質在一年到三年的時間，全部都改過來，不需要很長的時間。要是依照這個理論方法去改造，一定會得到滿意的成果。

『亦無取舍分別』，這句話就是永離四相、四見，達到心境一如。四相、四見都是《金剛經》上說的。《金剛經》前半部講「四相」，「菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」。有不少同修受菩薩戒，是不是菩薩？用《金剛經》的標準對照對照，是不是菩薩？《金剛經》的標準，是諸佛肯定承認的菩薩。達不到這個標準，自己稱菩薩，佛菩薩不承認。后半部的境界提升了，講「四見」。「相」是講外表；「見」是講內在。如果還有「我見、人見、眾生見、壽者見」，就不是菩薩。由此可知，最低的標準是破四相，不能著相。

「亦無取舍分別」，內心跟外境一如，對於一切境界，決定沒有分別、執著。諸位聽懂了，從現在起不分別、不執著，人家叫我名字，我也不答應，因為我不分別；這樣學佛豈非學得呆頭呆腦，變成佛呆子。所以，佛法很難講，怕發生誤會。教你不執著，實際上還是執著，執著「一切都不執著了」。佛是教我們不執著，不能執著一個「不執著」，把執著的對象換了，還是執著。錯了！不解如來所說義。真正到一切不執著，解脫自在，得大自在，在日常生活中一定得到真正的快樂。在內心裡確實沒有分別、執著，可是跟大眾在一起，隨著眾生的分別而分別，隨著眾生的執著而執著。如是隨緣不變，恆順眾生，隨喜功德。

譬如你問我，現在幾點鐘？是你的時間幾點鐘，我成全你，而我自己沒有時間觀念，年、月、日、時都沒有。你的觀念裡，今天是幾月幾日，現在是幾點鐘；我隨緣不攀緣，也說某月某日某時，但是自己內心裡確實沒有。這是「佛法在世間，不壞世間法」，不破壞你們的執著。你們的執著、分別，我隨順，而不執著。我自己確實沒有，心地清淨，一塵不染，與大眾和光同塵，快樂無比。一切苦難從那裡來的？從分別、執著來的。有分別、執著，就有苦難，有得受了。離開一切分別、執著，一切苦厄都沒有，所以極樂世界沒有眾苦。真正念佛人應當學！

《無量壽經》裡，值得我們學的東西太多了。我們要學得內心清淨，確實不分別、不執著，不起心、不動念，隨緣不攀緣。

唯受清淨最上快樂。

心清淨，身就清淨。身心清淨，境界就清淨。「心淨則土淨」，往生西方極樂世界，這是真正的條件。念佛念得再多，不見得能往生。古人講的，一天念十萬聲佛號，「阿彌陀佛、阿彌陀佛……」，還打妄想，所謂「喊破喉嚨也枉然」，不能往生，因為心不清淨。口裡念佛，心裡還是人我是非，還是貪、瞋、癡、慢，這種人不能往生。真正往生的是「心地清淨」。心地清淨的人，早晚十念都決定往生。

蕅益大師在《要解》裡講得好，「往生與否，全憑信願之有無」。往生的基本條件是真信、真願，決定沒有懷疑，沒有夾雜。信願有這麼大的能力嗎？有！《金剛經》上說得很好，「信心清淨則生實相」。所以，信願的標準是《金剛經》上的標準，不是普通的。自以為很相信，這話不可靠。今天這裡有念佛會，那一邊告訴你，到那裡去立刻發財，就拿到一百萬；保證你一定去，今天這一堂佛不念沒有關係，去拿一百萬。這信心是假的，不是真的。換言之，世間名聞利養、五欲六塵還沒有放下，這個信心就不清淨。

信願不是普通的標準。真信真願的人決定往生；品位高下在念佛功夫的淺深。沒有說念得多的品位高；念得少的品位低。什麼是功夫？心地清淨。一天念十聲、二十聲佛號，心清淨，這是功夫。一天念十萬聲佛號，心不清淨，沒有功夫。你才曉得信、願、持名，這三樁事都有標準；不是我們想像中錯誤的概念，否則就誤了自己的一生。佛沒有說錯，是自己誤會。

若有善男子。善女人。若已生。若當生。皆悉住於正定之聚。決定證於阿耨多羅三藐三菩提。何以故。若邪定聚。及不定聚。不能了知建立彼因故。

這一段文是四十八願之二十九願、十二願的成就。二十九願是「住正定聚」；十二願是「定成正覺」，所以這品的標題（夏蓮居居士擬的）是「決證極果」。「決」是決定。決定證到極果。「極果」就是無上正等正覺，也是圓教的佛果。換言之，跟阿彌陀佛決定是平等的，如佛所證，無二無別。經上講「善男子、善女人」。要特別留意「善」。怎樣才能稱善，怎樣是不善，在佛法諸經之中的標準也不一樣。本經的標準，必須具足信、願、行三個條件，就稱為善男子、善女人。這三個條件不具，就是男子、女人，善字就講不上。我們要曉得，具足這三條件決定往生。

『若已生』，過去具足的已經往生了。『若當生』，現在具足的（指我們）。如果我們具足這些條件，這一生決定得生。生到西方極樂世界一定『住於正定之聚』。「聚」就是一類。佛將一切眾生分為三大類：第一類是正定聚；第二類是邪定聚；第三類是不定聚。用這三大類把一切眾生包括盡了。

第一、「正定聚」。簡單的說，是修行的理論、方法正確，決定證果。不管修學那個法門，所依據的理論方法正確，顯教也好、密教也好，參禪也好、學教也好，念佛、持咒等無量法門，每個法門都有理論、方法。理論方法正確沒有錯誤，依照理論方法修行一定證果，不問證果大小。證阿羅漢果的或證須陀洹果的，菩薩果的，成佛果的，是果位大小不一樣，決定證果，這是正定聚。

第二、「邪定聚」。所依據的理論、方法是錯誤的。雖然修行非常勇猛、精進、認真，決定不能證果。這是邪定聚。

第三、「不定聚」。這一類眾生要是親近正定聚的，跟著修行，就變成正定聚；要是跟邪定聚的人在一起修學，就變成邪定聚。故稱為不定聚。

西方世界是「正定中的正定」，因為他的果報不是阿羅漢、辟支佛，也不是菩薩，亦不是法身大士；他成的是圓滿的佛果。沒有比這更高的，所以是正定中的正定。西方極樂世界的人，個個如此，因此能『決定證於阿耨多羅三藐三菩提』。這句是梵語，譯成中文是「無上正等正覺」，就是「究竟圓滿的智慧」。過去、現在、未來，此界、他方，無所不知，無所不能，這樣的智慧才究竟圓滿，才是學佛最高的目的。

諸位想想，自己現在是正定聚，還是邪定聚？要認識一切經裡，只有這一部經，確實能教我們在一生中證得無上菩提。其他的經論，理論、方法固然不錯，但修行有困難，不是我們的程度、我們的根性能學的。

以《金剛經》來講，「四相」空不了。《金剛經》的理論方法不錯，能做得到嗎？真做不到。我們連見思煩惱都不能斷，小乘須陀洹的果位，我們這一生都證不到。須陀洹跟無上菩提比，差太遠，不能比。「須陀洹」好比是幼稚園小小班；「無上菩提」是博士學位，怎麼能比！

這就說明，「斷惑證真」絕對不是凡夫在一生中辦得到的。念佛法門為什麼「十方佛讚」？因為理論、方法達到了極處，完全沒有障礙，不要斷惑，也能證真。因此這個法門就變成「難信之法」。最容易修，最難相信。誰相信？十方諸佛相信，所以十方諸佛讚歎。菩薩中相信的就不多。我們在經上看到，相信念佛法門也不過是文殊、普賢、觀音、勢至。華藏世界的文殊、普賢相信；我們娑婆世界的彌勒菩薩相信。其餘相信這個法門，提倡這個法門，以這個法門勸導一切眾生修學的，就很少。玄奘大師說極難信法，不是假難。

末后這個結論好。『何以故』即為什麼？『若邪定聚，及不定聚』這兩類人，『不能了知建立彼因故』。「彼因」是帶業往生，不退成佛。這個奇妙的因果，邪定聚，及不定聚的人不知道。我們依據這一部經典，依照這一個方法，決定往生，不退成佛。「三輩往生品」說的方法是「發菩提心，一向專念阿彌陀佛」，實在太簡單了。

我們想想諦閑老法師當年有個徒弟，諦老就是教他念一句「南無阿彌陀佛」。告訴他，「你念累了就休息；休息好了就再念，一直念下去，將來一定有好處」。那個徒弟很笨，也不曉得有什麼好處。但是他老實，老師怎麼教，他就奉行，就真的照念。念累了，就休息；休息好了，再念。念了三年，他站著往生。這本事大！若問，他為什麼有這樣的成就？讀《無量壽經》就了解。他雖沒念過這部經，也沒有聽過這部經，而他用的方法就是《無量壽經》講的方法，「一向專念阿彌陀佛」。他不懂理論，但依據的方法正確，能念到預知時至，沒有病苦，站著往生；往生之后還站了三天，等師父替他辦后事。

理論，他懂不懂？懂。怎麼懂得？念到心地清淨，一心不亂，理論自然貫通，豁然大悟，一切通達。為什麼不多住幾年，到處講經說法度化眾生？講經說法要有法緣。跟眾生沒有緣，講得再好，也沒有人聽。那個時候他智慧開了，也是天眼洞視、天耳徹聽、他心遍知，看看這個世界沒有法緣，是第一個原因。沒念過書，理，他能講；經上文字，不認得，是第二個原因。出生微賤，與一般人接觸，大家瞧不起他，是第三個原因。我們在佛經裡念到，證阿羅漢的人，世間人不認識他、鄙視他、瞧不起他，得受惡報。對彌陀弟子得一心不亂的菩薩，要是存輕慢心，惡報不可思議！所以他趕緊走，免得人家諷刺，瞧不起，免得眾生造罪業，這是大慈大悲。

因為種種因緣，他示現往生。這個示現度多少眾生！連我們都被他度了。怎麼會被他度？聽到他的故事，我們信心堅定，一點懷疑都沒有，他為我們作榜樣，現身說法。他有這樣的成就，我們個個都能有這樣的成就。關鍵在那裡？他心清淨，老實念佛，念累了就睡覺，睡好了就再念。一天到晚除了阿彌陀佛之外，沒有妄念，沒有分別、執著。我們除了這一句阿彌陀佛之外，還胡思亂想，還搞貪瞋癡慢，還搞名聞利養，這就完了。

果然能把五欲六塵、名聞利養都放下，跟他一樣，一向專念，成就決定不在他之下。說到此，我們的確有能力趕上他。可是再想想，沒有他的福報。他有什麼福報？他生活不要憂慮；我們還要忙三餐生活，還要上班賺錢，這就不如他。他生活雖然清苦，但沒有壓力。出了家，在鄉下住個破廟，有幾位居士供養，每個月給他送點錢買米買菜；還有一位老太太發心替他燒飯，洗衣服。他很有福報，一天到晚沒有別的事情，就念阿彌陀佛。他福報太大，而我們沒福。諸位仔細觀察，他的確不簡單。無論那一方面，我們真的比不上。他確實符合經典裡的理論與方法，果報也完全符合。

世尊當年說法，三轉法輪：第一、「示轉」。直截了當指示我們，一說，上根人就明白，就覺悟，就接受。中等根性的聽了佛的開示，還沒有想到佛是對自己說的。譬如，我們讀這部經，看到佛叫阿難，以為佛是對阿難說的，不是對我說的，這就當面錯過了。第二、「勸轉」。勸就比較容易覺悟。原來對他們說的，就是對我說的。第三、「證轉」。拿證據出來。沒有證據，就不相信，要有證據。聽了之后若還未必相信，才用證轉。

諦閑法師的那位徒弟就是「作證轉」，作證明給我們看。台灣這四十年來，念佛往生西方淨土的，最保守的估計也有五百人以上。這五百人中有不少是預知時至，站著走的、坐著走的都有。這些人都是為我們作證。

台北市蓮友念佛團的創辦人李濟華老居士，往生多殊勝！許多台北的同修都知道，不是假的。他能做到，我們為什麼做不到？李老居士走的時候八十多歲。走之前還跟大家講經說法，講了一個半鐘點。講完之后跟大家告假—我要回家了。下了講台，在小客廳沙發上一坐，就回西方極樂世界老家了。下講台就往生。講經一個半鐘點，中氣十足，音聲宏亮，沒有生病的樣子。下講台，一盤腿就走了！這是當時參加法會的人都看到的。他是皈依印光大師的。大概印光法師的弟子都能老實念佛，都很認真。這些是非常好的榜樣。

我們今天有幸遇到念佛法門，理論、方法、境界都明瞭，關鍵就在自己肯不肯認真幹。果然認真精進不懈，我們的成就，決定是如經上所說的「決證極果」，一生成就。所以「正定聚」現在就得到，不必等到西方極樂世界。現在就相信，不懷疑，照經典的理論、方法來修學，現在就得「正定聚」。