大佛頂首楞嚴經講記

（卷第九）

海仁老法師主講

受業弟子釋文珠筆記

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第九

阿難！世間一切，所修心人，不假禪那，無有智慧，但能執身，不行婬欲，若行若坐，想念俱盡。

辛二色界分三。壬初總出其因

色界居於欲界之上，共有十八天。雖離欲染，尚有色質，純是蓮花化生，初生時貌如童子，身白銀色，微妙香潔，衣冠具足，全大丈夫相。世間一切修心人，顯非出世修道者。而是世間，雖有志出塵，而又不知本具常住真心，錯亂修習者。此中禪那，譯靜慮，是指出世首楞嚴王大定。此等不知真心，而有志出塵之人，因不修首楞嚴王大定，故無出世無漏真實智慧。但其厭欲界苦粗障，欣色界淨妙離，故能執心不行婬欲，此中概括不貪不瞋，不盜不妄。心伏貪瞋癡，身奉五戒十善，行住坐臥，於五欲塵境，不但身不犯，連心想亦不起，是為生色界天之正因。

愛染不生，無留欲界；是人應念，身為梵侶，如是一類，名梵眾天。欲習既除，離欲心現，於諸律儀，愛樂隨順；是人應時，能行梵德，如是一類，名梵輔天。身心妙圓，威儀不缺，清淨禁戒，加以明悟；是人應時，能統梵眾，為大梵王，如是一類，名大梵天。阿難！此三勝流，一切苦惱，所不能逼，雖非正修，真三摩地，清淨心中，諸漏不動，名為初禪。

壬二別明其相分四。癸初明初禪

初禪共三天，以其愛染不生，已無欲界之因，不能再留居欲界。故臨命終，應其清淨梵行無欲之念，化生色界，作梵天之臣民，為梵王之伴侶，如是一類，名梵眾天。壽長二十小劫，身長半由旬。若婬習已除，離欲之心得以顯現，於諸五戒十善等律儀，亦能愛樂，隨順修習，即戒與定俱。應時，顯非離下生上異時，梵德，即四無量心。是人功德禪定，較前為勝，即於梵眾天中，升為梵王之臣佐，輔助梵王，弘揚德化，如是一眾，名梵輔天。壽四十小劫，身長一由旬。

若能持戒清淨，欲心不起，謹而加修四無量心，若身若心，俱得圓妙，一切時處，威儀不缺，不但禁戒清淨，且加以明悟。前由戒生定，今則因定發慧，是人應其身心妙圓之時，能統領梵眾。因其有威可畏，有儀可敬，福德具備，故為大梵王；如是一類，超梵輔天，故名大梵天。壽六十小劫，身長一由旬半。

些三勝流以下，是總結初禪。此梵眾、梵輔、梵王三天。若身若樂，皆勝下界諸趣，故曰聖流。一切苦惱，指三苦八苦，此等雖非真修，證三摩地，然持戒清淨，心無欲界諸漏，故一切苦惱，所不能逼。欲界諸煩惱漏，即分別我執，已被降伏，故不為所動，初步離動得靜，名為初禪。於九地中，是第二離生喜樂地。謂離欲界諸惡趣生，而得清淨喜樂故。因其內有覺觀之火，故劫盡仍不免為劫火所燒。

阿難！其次梵天，統攝梵人，圓滿梵行，澄心不動，寂湛生光，如是一類，名少光天。光光相然，照耀無盡，映十方界，遍成琉璃，如是一類，名無量光天。吸持圓光，成就教體，發化清淨，應用無盡，如是一類，名光音天。阿難！此三勝流，一切憂懸，所不能逼；雖非正修，真三摩地，清淨心中，麤漏已伏，名為二禪。

癸二明二禪

此明色界二禪三天，前初禪天，以戒扶定；今二禪天，定深發光，不假戒扶，名定生喜樂地。但以光之勝劣，而分其位之高下。前三句按前大梵天之德，次二句明其生梵天之因。前梵眾天以戒德顯著，梵輔天以戒定俱；大梵則戒與慧俱。具足戒定慧，統攝既久，化他功深，自行益純，故曰圓滿梵行。定力既深，心水澄寂不動，湛然生光，然心光其量有限，如是一類，名少光天。壽命二大劫，身高二由旬。

若定深明增，心光與身光，互相照耀，依報外境，亦隨光發，同於正報；內外依正，交相明徹，故曰照耀無量，映十方界，遍成琉璃。初禪覆小千，二禪覆中千，故此中十方界，是中千界。如是一類，名無量光天。壽命四大劫，身高四由旬。

吸持圓光，成就教體。吸是吸取，持謂執持。圓光即前天依正內外，光明交映。即吸取執持前天之無量光明，繼續進修，至此定境更深，光更圓滿。以此圓光，代表言音，宣揚梵行，以啟發教化下界諸天，令心清諍，謂之成就教體，發化清淨。其次是由下界諸天，吸持天王光明，解其光之意，依其光而修行，能發禪定，無盡妙用，如是一類，名光音天。壽八大劫，身高八由旬。

些三勝流，指少光、無量光、光音天。不但勝於欲界諸天，復勝於初禪。以初禪乍離欲苦，尤恐復墮，故有憂愁懸掛。須時時提高覺觀，以持禪定。今此二禪，離欲漸遠，恐墮心息，故一切憂懸，所不能逼。雖未能依不生滅為本修因，而修真正三摩提，但於清淨梵行，心中粗漏已伏，名為二禪。於九地中，名定生喜樂地。雖然火災不及，但心有喜水，仍受劫水所壞。

阿難！如是天人，圓光成音，披音露妙，發成精行，通寂滅樂，如是一類，名少淨天。淨空現前，引發無際，身心輕安，成寂滅樂，如是一類，名無量淨天。世界身心，一切圓淨，淨德成就，勝托現前，歸寂滅樂，如是一類，名遍淨天。阿難！此三勝流，具大隨順，身心安隱，得無量樂。雖非正得真三摩地，安隱心中，歡喜畢具，名為三禪。

癸三明三禪

初二句按前光音天之功德。光音天能以圓滿光明，成就音聲，而為教體。今少淨天，更能披發音聲，所顯露之妙理。依此妙理，發成精純之妙行，於淨樂中，恬然安靜，而通於寂滅之樂。此中寂滅，非真性寂滅，而是以定力，伏見惑，內忘身心，外遺世界，內外空寂，少得清淨。如是一類，名少淨天，壽長十六大劫，身高十六由旬。

少淨天中，清淨空境，得以現前，今定力轉深，引發空理，內空身心，外空世界，唯一淨空，無有邊際。至此我執既伏，如釋重負，身心得以輕安，而成就寂滅之樂。因其淨空之境，廣大無量，較前為勝，如是一類，名無量淨天。壽長三十二大劫，身高三十二由旬。

前以定力，伏我執，忘身心，今進而忘世界，依正俱泯，內外空寂，名一切圓淨。純淨之德，既已成就，則殊勝依托之境，得以現前。身心暢快，不可言喻，有漏之樂，至此已極，行人亦誤以為已到極樂之家，已得安身立命之所，故曰歸寂滅樂。殊不知此仍屬有漏，如是一類，所觸之處，皆成淨樂，故名遍淨天。壽長六十四大劫，身高六十四由旬。

阿難此三勝流以下，是總結少淨、無量淨、遍淨三天。又勝前二：初禪雖苦不逼，但未得隨順；二禪憂懸不逼，已伏五識，但得隨順。今三禪歸寂滅樂，六識不起，得大隨順，身心安隱，得無量樂。雖非正得，真修實證之三摩地，然清淨心中，安樂無苦，歡喜畢具，故三禪於三界九地中，屬第四離喜妙樂地。以其已離初、二禪之喜，而得三禪之妙樂故。但尚有出入息存，劫壞之時，雖水災不到，仍然難免，風災之襲。

阿難！復次天人，不逼身心，苦因已盡。樂非常住，久必壞生；苦樂二心，俱時頓捨，麤重相滅，淨福性生，如是一類，名福生天。捨心圓融，勝解清淨；福無遮中，得妙隨順，窮未來際，如是一類，名福愛天。阿難！從是天中，有二岐路，若於先心，無量淨光，福德圓明，修證而住，如是一類，名廣果天。若於先心，雙厭苦樂，精研捨心，相續不斷，圓窮捨道，身心俱滅，心慮灰凝，經五百劫；是人既以生滅為因，不能發明不生滅性，初半劫滅，後半劫生，如是一類，名無想天。阿難！此四勝流，一切世間，諸苦樂境，所不能動；雖非無為真不動地，有所得心，功用純熟，名為四禪。

癸四明四禪分二。子初明凡夫四天

第四禪共有九天，前四屬凡夫所居，後五為聖人所住。以其苦樂俱捨，故名捨念清淨地。

初三句按三禪樂境，三禪天人，既離初禪苦惱，三禪憂懸，復以定力深伏我執，內心安淨，歡喜畢具，故曰不逼身心，苦因巳盡。至今四禪，定境更深，體會樂非長久，福業盡時，則樂極悲生，故進而苦樂俱捨，捨心不動，粗重相滅，清淨寂滅之福，從此發生，如是一類，名福生天。壽長一百二十五大劫，身長一百二十五由旬。

福生天苦樂之心，雖已頓捨，但尚未圓滿。今定境益深，功行純熟，知三禪之樂並非究竟，一捨永捨，再不追憶，謂之捨心圓融，勝解清淨。捨心既盡，其福亦廣，再無所遮障，於無遮障廣大福中，隨順空淨，窮未來際，如是一類，天福甚巨，於有為界中，最為可愛，名福愛天。壽長二百五十大劫。身高二百五十由旬。

自此福愛天中，分二歧途，一為凡夫，二為外道。若於前福愛天，妙隨順心，能令所求如意，則今無量淨光，定深發光，以四無量心，增益定慧，而使福德圓明，依此修證而住，如是一類，以廣大輻德，而感勝果，名廣果天。以其捨念清淨，故劫壞時，三災不侵，仍屬凡夫，壽長五百大劫，身高五百由旬。

若於前福愛天捨心圓融，精細研究，念念相續不斷，務求捨心，究竟滅盡，而增修捨定，於捨定中，身心俱泯，渾成一空，令心如寒灰，意如枯木，伏六識現行，寂然不動，如是經五百劫，以定力執持，故報形不壞。但此人既以生滅為本修因，當然不能發明不生滅性；因既有生滅，果必有成壞，故於五百劫最後劫中，初半劫心仍如寒灰死木，後半劫則禪定散亂，想心復生。從此無想報盡，仍入輪迴，如是一類，名無想天。壽命身量，俱與廣果天同。但屬外道，未得謂得，未證為證，誤有漏天，作無為解，甚或報盡出定，毀謗三寶，則墮無間。

此四勝流，謂福生、福愛、廣果，無想等四天；勝超下地，故名勝流。一切世間，通指欲界，至三禪天。欲界為苦樂所動，初禪為憂所動，二禪為喜所動，三禪為樂所動，今四禪苦樂俱捨，名捨念清淨地。不再為諸苦樂境所動，壞劫三災不能侵，雖非無為真境，如十地中之不動地；但以定刀，深伏見思，有為功用，至此純熟。故曰有所得心，功用純熟，名為四禪。

阿難！此中復有，五不還天。於下界中，九品習氣，俱時滅盡，苦樂雙亡，下無卜居，故於捨心，眾同分中，安立居處。阿難！苦樂兩滅，鬥心不交，如是一類，名無煩天。機括獨行，研交無地，如是一類，名無熱天。十方世界，妙見圓澄，更無塵象，一切沉垢，如是一類，名善見天。精見現前，陶鑄無礙，如是一類，名善現天。究竟群幾，究色性性，入無邊際，如是一類，名色究竟天。阿難！此不還天，彼諸四禪，四位天王，獨有欽聞，不能知見。如今世間，曠野深山，聖道場地，皆有阿羅漢，所住持故，世間麤人，所不能見。

子二明不還五天

梵語阿那含，譯不還，為三果聖人寄居之處。此不還天，已斷欲界，五趣雜居地，九品思惑，不但現行不起，習氣亦除，謂之俱時滅盡。因其惑盡苦亡，欲界已無卜居之處；而初二三禪之樂，亦復不受，故於色界三禪，亦無卜居之所，以其非同分故。因於四禪捨心，眾同分中，安立居住之處。住此進修，斷上界七十二品思惑，即出三界，證阿羅漢果。

苦樂對立，欣厭之心，交戰於胸，互為勝負，名為鬥心。今苦樂俱捨，連能捨苦樂之心亦滅，內外俱空，心境脫節，謂之苦樂雙滅，鬥心不交。再無煩惱，心得清涼，名無煩天。壽一千大劫，身高一千由旬。

機謂弓弦，發箭之處，括是箭承弓之尾瑞；機如心，括如境。今機括獨行，即弓箭兩離，喻心境脫節，是按前鬥心不交。能研究鬥心之心亦滅，謂之研交無地。如是一類，名無熱天。壽二千大劫，身高二千由旬。

十方世界，謂大千界，由修靜覺，得無漏天眼，洞見大千，澄清明徹，外無塵遮，內無沉垢，內外虛融，妙見無礙，如是一類，名善見天。壽四千大劫，身高四千由旬。

精見現前，是按前善見現前。陶是瓦器之模，鑄是鐵器之模，以泥入模，即成瓦器。熔鐵入模，便成鐵器。陶師鐵匠，依此陶鑄，隨意而成，種種器像。喻於善見天，繼而進修，至此體用並勝；能以定慧均等之力，任運成就，種種神通變化，隨心自在。如是一類，名善現天。壽長八大劫，身高八千由旬。

究竟群幾，是內以觀智，窮研眾多妄念之根本；窮色性性，是外窮色相體性之性。意謂用觀智力，內觀於心，由眾多妄念而歸於一念，甚至達心之本源；外觀於色，由粗至細，因相達性，以窮諸法之空性。至此身雖尚在，而境界全空，而入空無邊際，如是一類，名色究竟天。壽一萬六千大劫，身高一萬六千由旬。

阿難此不還天以下，是結示此五不還天，為前四禪天所不能見。因四禪天是有漏凡夫，但能伏惑；而五不還天，能斷惑證真，位居聖人。聖凡既殊，境界亦異，故福生、福愛、廣果、無想等四天天王，唯獨有欽仰聽聞，四禪天中，有三果聖人，而不能知其居何處，是何境界。如今世間，曠野深山，人煙不到之處，多屬聖人道場，為阿羅漢所住持。但世間粗人，所不能見，猶如今中國之四大名山，皆菩薩道場，我等凡夫俗子，竟不能見四大菩薩然。

阿難！是十八天，獨行無交，未盡形累，自此已還，名為色界。

壬三總結其名

此總結四禪共十八天，皆屬色界攝。以此中天人，唯大丈夫相，身修禪定，無男女之情欲，故曰獨行無交。但有色身，故未盡身形之累，故自此色究竟天以還，下至梵眾天，同名色界。

復次阿難！從是有頂，色邊際中，其間復有二種歧路。若於捨心，發明智慧，慧光圓通，便出塵界，成阿羅漢，入菩薩乘，如是一類，名為回心大阿羅漢。

辛三無色界分五。壬初簡去回心不入

此將明無色界四天，先簡去回心向大之阿羅漢，不入三界，受生死苦。從是有頂色無邊際中，是按前色究竟天。居色界之頂，為色界與無色界，交界之處，名色邊際中。其間復有二種岐路，即聖凡二路。凡中，復有凡夫、外道之分；聖中，唯大阿羅漢。三果聖人，於前色究竟天，捨定心中，若能發明無漏真智，斷上二界微細思惑，除去我執，離分段生死，證偏空涅槃，成阿羅漢。但不以得少為足，更進修大乘菩薩法，如是一類，名為回心大阿羅漢。

若在捨心，捨厭成就，覺身為礙，銷礙入空，如是一類，名為空處。諸礙既銷，無礙無滅，其中唯留阿賴耶識，全於末那半分微細，如是一類，名為識處。空色既亡，識心都滅，十方寂然，迥無攸往。如是一類，名無所有處。識性不動，以滅窮研，於無盡中，發宣盡性，如存不存，若盡非盡，如是一類，名為非想非非想處。

壬二別明四空天相

若在捨心定中，苦樂俱捨，厭有趣空，得以成就。猶覺有身為礙，欲銷除身形，而歸於空；即以定力，滅有歸空；如是一類，不但身空，連所住處亦空，名為空虛。壽二萬大劫，以其銷形入空，故身無形相長短可言。

諸礙既銷，即雙厭色空，不但滅身依空，連所依之空亦無。唯依於識，而於定中，滅前七識，唯留第八阿賴耶識。梵語阿賴耶，譯名藏識。此識生滅與不生滅和合，能含吐十虛，為染淨所依。第七末那內依此識而執法，外托六識緣塵而執我。今色空既滅，末那無境所托，唯內緣八識；但外緣粗顯半分已滅，內緣微細之半分尚存。如是一類，以末那半分微細識為能緣，賴耶為所緣境，依識而住，名識處定，壽四萬大劫。

空色既亡，是按前二天。前空處滅色歸空，識處滅空歸識，謂之空色既亡。然前天仍存半分末那識心未滅。今憑定力，將半分幽微精細之末那亦滅，唯有阿賴耶識獨存。以賴耶無分別故，唯覺十方寂默不動，空無所有，身心世界，都無所住之處。如是一類，名無所有處。以身心俱無所有故，外道於此，昧為冥帝，壽六萬大劫。

識性不動，指阿賴耶識之性，原無生滅，是以不動；所謂不動周圓，遍十方界。可惜外道不明此理，而憑定力，欲深入窮究，於此無盡藏識中，強求發揮，欲盡其邊際。識性原不可滅，今以定力所逼，深伏不起，謂之如存不存，定中雖見識性若盡，實則非盡，如是一類，名非想、非非想處。非想，即非有想，如不存若盡；非非想，即非無想，如存非盡；其壽八萬大劫。

此等窮空，不盡空理，從不還天，聖道窮者，如是一類，名不回心，鈍阿羅漢。若從無想諸外道天，窮空不歸，迷漏無聞，便入輪轉。

壬三更判凡聖二類

從四禪天，入四空定，至非非想，世間禪境已極，名世間禪。若止於此，則定散還墮；若秉佛教，進修滅盡定，超越三界，名出世間禪。故此四天有聖凡之別。

此等，指前四空處，前二色空俱亡，是窮境；後二識心都滅，發宣盡性，是窮心。心境俱空，謂之窮空。空理有二：一是我空，二是法空。凡夫不知我空，二乘不知法空，是謂不盡空理。若從五不還天，三果聖人，以窮究空力，遍歷四天，方斷四地九品思惑，證我空理，成阿羅漢。從此保果不前，名不回心，鈍根阿羅漢。鈍對利言，前利根聲聞，不經四天，少修二十萬大劫，即超三界，且能回小向大，終得成佛。今此鈍根，因中既不早回厭有趣空之心，以求速證聖果；果上又沉空滯寂，不肯回小向大，以求佛道。雖然，此仍屬幸者，若不幸從無想外道天，或從廣果凡夫天，而入非非想處，究窮空理，以無聞慧，迷有漏天，作無為解，八萬劫後，無所歸托，隨其宿業，便入輪迴。所謂：「縱經八萬劫，終歸落空亡。」

阿難！是諸天上，各各天人，則是凡夫，業果酬答，答盡入輪；彼之天王，即是菩薩，遊三摩地，漸次增進，迴向聖倫，所修行路。

壬四總辨王民不同

天有四種，一是生天，由五戒十善，四禪八定，為因而生；二是似天，人間富貴，如意享用，雖居人間，猶似天堂；三是淨天，三乘聖人，涅槃淨天，猶勝生天，以天福有盡，聖福無盡故。四第一義天，是佛及菩薩所證，第一義理，常樂我淨。前二是凡，後二屬聖，同名為天。今言諸天人，指三界諸天，除五不還外，各各天人，皆是凡夫，所修業因，而獲業果酬答而已；天福既盡，散入諸趣。至於三界諸天天王，則非凡夫，而是大乘菩薩，住於三摩地中，遊戲神通，寄居其位，以便教化天人，令捨邪歸正，從凡入聖，近證小果，遠證菩提；而成就己德，漸次增進，迴向聖倫，所修菩提之路，是以不落輪迴。

阿難！是四空天，身心滅盡，定性現前，無業果色，從此逮終，名無色界。

壬五結成無色名目

無色界四天中，前二身境俱空，是身滅盡；後二識心都無，是心滅盡。故定境現前時，已無四大質礙之業果色，唯有清淨四大之定果色。無漏天眼方能見，從此空處始，至非非想處終，依正皆空，故名無色界。

此皆不了，妙覺明心，積妄發生，妄有三界；中間妄隨七趣沈溺，補特伽羅，各從其類。

庚三總結虛妄

此皆不了，謂三界諸天，自四天王，至非非想，皆由不了自己本妙覺性，圓明真心，是背覺；積妄發生，是合塵。因眾生背覺合塵，從真起妄，從迷積迷，遂有三細六粗，惑業苦生，妄有三界。於三界中，復隨妄業，沉溺七趣，而受其報。梵語補特伽羅，譯名數取趣。眾生惑業苦三，如旋火輪，於三界中，數數取著，諸趣受生，名補特伽羅。各隨其業因，而受同類之果，謂之各從其類。

復次阿難！是三界中，復有四種，阿修羅類。若於鬼道，以護法力，乘通入空，此阿修羅，從卵而生，鬼趣所攝。若於天中，降德貶墜，其所卜居，鄰於日月；此阿修羅，從胎而出，人趣所攝。有修羅王，執持世界，力洞無畏，能與梵王，及天帝釋，四天爭權；此阿修羅，因變化有，天趣所攝。阿難！別有一分，下劣修羅，生大海心，沉水穴口，旦遊虛空，暮歸水宿；此阿修羅，因濕氣有，畜生趣攝。

己七示修羅趣

初四句總示。阿修羅譯為非天，以其有天之福，無天之德而名。男丑女貌，佛談七趣，由劣至聖，但修羅有四類，通三界，故列諸天之後，四類即胎、卵、濕、化四生，分別於天、人、鬼、畜四趣受生。種類雖殊，同是性瞋多妒，而招此果。

若於鬼道，是名鬼趣阿修羅，原屬鬼趣，因有善根，值佛聞法，或親近善知識，知鬼道苦，而發願護法，或護經咒，或護戒禪。由此護法善業，捨鬼趣，生阿修羅道。以護法因，獲神通果，故能乘通入空而居，此類屬卵生鬼趣攝。

若於天中，是名天趣阿修羅。天指三十三天，是菩薩寄位天主，教化天人。欲界天以少欲，色界天以梵行為德，若情欲重而梵行虧，即違天德，被天王貶，下墜修羅。福報似天，住處亦等，故其人居鄰於日月，下接人間，此類情欲同人，故胎生，人趣攝。

有修羅王，是名天趣修羅，從人趣來。人中有修福建功者，然性好鬥，多瞋善妒，故生天趣修羅。福報類天，神通力大，能洞諸天而無所畏。能與梵王帝釋，及四天王爭權。四天王統四洲，帝釋統三十三天，梵王統小千，各有所執；修羅不服，因妒起爭，常與天戰，四王不敵，報告帝釋；帝釋不勝，轉乞諸天求助，甚至梵王，出而助戰。因具天福，變化而生，屬天道攝。

別有一分下劣修羅，是名畜趣修羅。此輩福薄力寡，屬下劣類，生於大海心，沉於水穴口，為天趣修羅服役。旦遊虛空，暮歸水宿，因濕氣有，屬濕生，鬼趣攝。

阿難！如是地獄餓鬼畜生，人及神仙，天洎修羅，精研七趣，皆是昏沉諸有為相，妄想受生。妄想隨業，於妙圓明，無作本心；皆如空華，元無所著，但一虛妄，更無根緒。

戊三結示勸修分二。己初結示迷妄分二。庚初結成妄果本空

如是，指前所說七趣。如前所說地獄、餓鬼、畜生，人及神仙，及四趣所攝之阿修羅，共七類眾生。從因向果，名為七趣。今精細研究，七趣升沉往返，若因苦果，諸有為相，皆由虛妄情想而生。昏沉是惑，有為是業，受生是果，惑業苦三，皆由妄想作業，隨業受報，虛妄而生，虛妄而滅。於妙圓明無作本心中，皆如空華，本無所有。眾生本具真心，不隨空有曰妙，周遍法界曰圓，無所障蔽曰明，元無所作，本來如是，謂無作本心。虛空喻真心，狂華如七趣，空本無華，因翳眼有，正見華時，空本清淨，實無華生。翳滅眼明，不見狂華，華亦無滅；喻真如本心，原無七趣，由於虛妄有生，虛妄有滅，當處出生，隨處滅盡，豈有著落，故知七趣，但一虛妄名相而已，更無根本頭緒可尋。

阿難！此等眾生，不識本心，受此輪迴，經無量劫，不得真淨。皆由隨順殺盜婬故，反此三種，又則出生無殺盜婬。有名鬼倫，無名天趣，有無相傾，起輪迴性。

庚二重示妄因顛倒

七趣，是顛倒果；我執，為顛倒因。此等七趣眾生，皆因不識本具真心，起諸顛倒，妄因妄果，漂流浮沉，於七趣中，經無量劫，恒處輪迴受苦，沉溺煩惱，未得清淨。其咎在於隨順我執，起貪瞋癡，作殺盜婬業，為三惡道因。反此，則又為無殺、無盜、無婬為四善處之因，有殺盜婬，則名為鬼、畜，及地獄、三惡道。無殺盜婬。別名為人、天、仙、阿修道等四善道。有三惡業，則傾奪於善，而墮惡趣；無三惡業，則傾奪於惡，而生四善道。如是有無相傾，互奪不已，而起輪迴性，若善若惡，皆屬有漏，不出三界，總受生死。

若得妙發三摩提者，則妙常寂，有無二無，無二亦滅；尚無不殺不偷不婬，云何更隨殺盜婬事。

己二舉悟勸修分二。庚初正舉悟境

若欲免除七趣之苦，當悟無作本心。悟後起修，全修契性，方得解脫。若得妙發，正舉悟境；三摩提，即大佛頂首楞嚴王大定。先悟後修，曰妙發。如禪宗之大徹大悟，是名字妙發；先伏五住，名觀行妙發；由觀行加功，先斷粗惑，名相似妙發；三觀現前，心精發揮，十用涉入，名分證妙發；如是重重，單復十二，方盡妙覺，成無上道，是究竟妙發。今既已妙發三摩提，自可證得妙常寂三德。有殺盜婬之三惡道，以及無殺盜婬之四善道，二者俱無。無此二無之心亦滅。有無二無，是此根初解，先得人空。無二亦滅，即空性圓明，成法解脫。至此方悟萬法唯心，尚無不殺不盜不婬，云何更隨凡夫外道，而作殺盜婬之事。意謂正道尚不屑，況邪道豈肯為。因正與邪，俱是妄見。今由首楞嚴王大定，滅我法二空，故得斷殺盜婬，且連斷性亦無。

阿難！不斷三業，各各有私。因各各私，眾私同分，非無定處。自妄發生，生妄無因，無可尋究。汝勖修行，欲得菩提，要除三惑。不盡三惑，縱得神通，皆是世間有為功用；習氣不滅，落於魔道。雖欲除妄，倍加虛偽，如來說為可哀憐者。汝妄自造，非菩提咎，作是說者，名為正說，若他說者，即魔王說。

庚二結勸真修

若不能斷殺盜婬三業，則各各有私造別業，或殺或盜，或輕或重。因各各有私造輕重別業之因，必受地獄之報；於眾私同分中，非無定處。阿難前問此諸地獄，為有定處，為復自然。今佛答各各作業，報有同分地。可知地獄為有定處，非是自然。此約俗諦理言；若在真諦，七趣皆由眾生最初一念無明妄動而發生，妄本無性，當體即空，故曰生妄無因，無可尋究。

汝勖修行以下，正勤真修。佛意謂汝阿難，欲真修實行，求得無上菩堤，首先必須除去貪瞋癡三惑，三惑不除，仍有所貪，即使獲得神通，皆是世間有為功用。有漏之因，如何可獲無漏聖果。況貪等習氣不除，遇境復發，縱然上升，亦墮天魔外道。婬習墮魔，盜習墮妖，殺習墮鬼，通名為魔。在魔道中，欲想斷妄，倍加虛偽。因外道天魔，皆是邪念，以邪除妄，正如以暴易暴，豈非益增虛偽。所以如來，說此七趣眾生，實在可哀，可憐。阿難前問佛體真實，云何復有地獄等道，以為六道為菩提本有。今佛答言，汝由妄想，自作自受，實非佛所證菩提之咎。作是說者，遠指前說，純情則墮，純想則飛，若情中雜想，想中有情，則隨所趣，自作自受。近指欲得菩提，要除三惑，方名正說；反之，若讚殺盜婬行，無須斷除，即是魔王邪說。

即時如來，將罷法座，於師子床，攬七寶几，回紫金山，再來憑倚。普告大眾，及阿難言：汝等有學緣覺聲聞，今日回心，趣大菩提，無上妙覺；我今已說真修行法。汝猶未識，修奢摩他，毗婆舍那，微細魔事；魔境現前，汝不能識，洗心非正，落於邪見。或汝陰魔，或復天魔，或著鬼神，或遭魑魅，心中不明，認賊為子。又復於中，得少為足，如第四禪，無聞比丘，妄言證聖；天報已畢，衰相現前，謗阿羅漢，身遭後有，墮阿鼻獄。汝應諦聽，吾今為汝，仔細分別。

乙六借無聞比丘為語端備明五陰魔境分二。丙初正明禪境分三。丁初結前生後

無聞比丘，誤認四禪，以為已證四果。及天報盡時，衰相現前，不求己過，反謗阿羅漢，身遭後有，因墮地獄，其過在無聞。而阿難多聞，亦難免摩登伽難，可知學佛，貴在從聞思修，方可超凡入聖。若因無聞，貪著禪境，即為魔所便，墮於邪道。佛有鑒於此，為護人護法，故無問自說，五陰魔境；令修行人，於諸境界明了，不生貪著，而得成就無上菩提。

即時，是佛答阿難諸趣，皆由彼彼作業，各各私受，非本來有之時。若無人再問，法會即可圓滿結束。但五陰魔境，對於修禪定者，關系重大，不可不知，故佛於師子床，扶七寶几，回身左顧右盼，謂之回紫金山。普告大眾，及阿難言；汝等有學等四句是結前。汝猶未識以下，是起後。佛云：汝等有學緣覺、聲聞，今日能回心趣向大菩提，無上妙覺；而我亦已說真實修行方法，由三漸次正助二行，便可歷五十五位真菩提路，必然直達妙覺之家無疑。但汝等猶未能識，修奢摩他，毗婆舍那，微細魔事。奢摩他譯止，毗婆舍那譯觀，修行止觀，伏斷煩惱，出三界，顯真心，證菩提，剛與魔事相反，故每於修習定境中，有種種微細魔事發生；若不為汝等說明，恐魔境現前，汝等不能自識，難免正邪不分，認妄作真，對於洗除心垢，亦不得其正確方法，甚至落於邪見。邪見；指行陰中十境，以及識陰中前八種，皆因邪心，而遭墮落。或汝陰魔，指色陰十境，此境甚細，若作聖解，即受群邪。或復天魔，指受陰中，招致外魔，以及想陰中，招致天魔。或著鬼神，或遭魑魅，皆因定中稍起妄念，致使鬼神得其方便，惱亂行人。若然修行之人，心中不能明了，則認賊為子，以魔作佛。何止危及法身，傷害慧命，甚至累劫沉淪，寧不可惜。

又復於中，得少為足，是指行陰所發十種心魔；及識陰所發十種見魔，皆由自心妄生邪見，得少為足所致。如無聞比丘，僅得四禪，便自妄言，已證聖果；及其天報盡，想心復起，衰相現前，反謂佛言阿羅漢果，不受後有，屬於妄語；由是謗佛因緣，而墮阿鼻。佛引此事實為例，以警行者；要在會大眾，誠心諦聽。吾今當為汝等詳細分別開示，有關定中魔境之事。

阿難起立，並其會中，同有學者，歡喜頂禮，伏聽慈誨。

丁二時眾佇誨

定中魔境，非佛莫辨，對於初學，關系尤深。今聞佛慈，許為詳細開示，故阿難並會中有學，皆生歡喜，起立頂禮，俯伏諦聽，佛之慈誨。

佛告阿難，及諸大眾，汝等當知，有漏世界，十二類生，本覺妙明，覺圓心體，與十方佛，無二無別。由汝妄想，迷理為咎。癡愛發生，生發遍迷，故有空性；化迷不息，有世界生。則此十方，微塵國土，非無漏者，皆是迷頑妄想安立。當知虛空，生汝心內，猶如片雲點太清裏，況諸世界在虛空耶？汝等一人，發真歸元，此十方空，皆悉銷殞，云何空中所有國土而不振裂。

丁三總別開示分三。戊初總明魔事之由分二。己初正明魔動之由

有漏，指見思塵沙無明，為有漏因，二種生死是有漏果；九界聖凡所居之土，皆名有漏世界。今云有漏世界，但指聖凡同居士，屬依報；十二類生，是正報。佛告阿難，有漏世界中正依二報，雖然業因不同，果報亦殊，但其本具，不變隨緣，即妙而明，隨緣不變，即明而妙之覺性，周遍圓滿，為生佛共依，故眾生本具，與諸佛所證，無二無別。但由汝等妄想，迷此覺圓心體之理，而成過咎。妄想，即無明，由於迷理無明，迷失本具理體，而妄欲加明於覺，遂轉妙明成無明，轉本覺為妄覺，而成無明業相，謂之癡愛發生。無明業相既立，則復由無明力，轉本有智光，為能見之見分，而此能見，必欲有所見，遂於晦昧業相中，發生頑空之相分。謂之生發遍迷，故有空性。由於能見之見分，見於所見之相分，能所對立，而起變化，於頑空中，見有色相，所謂：「迷妄有虛空，依空立世界。」故曰化迷不息，有世界生。此空此界，皆約迷理無明，一念不覺，所生之三細相。自此從迷積迷，執我我所，起惑作業，流轉國土，則此十方微塵國土，無非眾生依業所感之依報。雖有淨穢之分，同是有漏凡夫所居，而非無漏世界。此皆由於迷本覺真心，而起妄想固執所安立。然則，當知無邊虛空，生於汝本覺真心中，猶如片雲，點太清裏。太清謂無邊際之太空，片雲謂一片渺小之浮雲，今以至虛至微之一片浮雲，點在無窮無際之虛空中，如何渺小，豈能久住。太清喻真心，片雲喻虛空，前云：「空生大覺中，如海一漚發。」虛空尚且如斯渺小不住，況依虛空而建立之身心器界，又在渺小之虛空中，其虛不實，可想而知。假如汝等果能有一人，發明本覺真心。歸還於本具佛性，則此由晦昧所成之頑空，應時即皆銷滅殞亡，何況結暗成色，依空所立之國土，云何而不振裂？或問，一人發真歸元，十方虛空，皆悉銷損。然則十方諸佛，成道已久，何以仍存十方虛空。當知此空，是未歸元者所見，若一人發真歸元，則銷滅一人，自分所見虛空；若人人發真歸元，則人皆同見虛空粉碎，大地平沉，唯一常寂光土。今因有漏國土，迷妄眾生，未能發真歸元，故得見十方虛空，正依二報。

汝輩修禪，飾三魔地；十方菩薩，及諸無漏大阿羅漢，心精通吻，當處湛然。一切魔王，及與鬼神，諸凡夫天，見其宮殿，無故崩裂，大地振坼，水陸飛騰，無不驚懾。凡夫昏暗，不覺遷訛，彼等咸得五種神通，唯除漏盡。戀此塵勞，如何令汝摧裂其處。是故鬼神，及諸天魔，魍魎妖精，於三昧時，僉來惱汝。

汝輩，指阿難及諸佛子。飾謂嚴飾，修禪定者，止觀相應，一切時處，亡塵照性，時刻住於三摩地中，自能與十方菩薩，及諸漏盡大阿羅漢，心精相通而吻合，虛明之境，周遍湛然。因菩薩羅漢，分斷煩惱，分證佛德；今修止觀之人，內伏煩惱不起，將破我法二執，如瓶不塞兩孔，則內空外空，自然相通。一切欲界天頂，波旬魔王，及其魔民魔眷，一切大力鬼神等，包括欲界四禪，外道等凡夫天，皆見其宮殿，無故忽然崩裂破壞，大地振坼，水陸飛騰，三居眾生，無不驚懾。雖然人道凡夫，昏迷無智，不知此乃修禪定將證之境，不覺人言人殊，以訛傳訛，或謂海嘯，或謂地震。但彼等魔王，及諸神鬼，皆報有五通，於六通中，唯除漏盡通外，餘通皆具，故知宮殿崩裂所因；彼等既是貪戀塵勞，不求出離，豈能容汝成道，摧毀其所居處。是故鬼神，及諸天魔魍魎妖精等，於汝靜修三昧之時，咸來破壞，惱亂於汝，以泄其憤，以保其居。

然彼諸魔，雖有大怒，彼塵勞內，汝妙覺中，如風吹光，如刀斷水，了不相觸。汝如沸湯，彼如堅冰，暖氣漸鄰，不日銷殞，徒恃神力。但為其客，成就破亂，由汝心中，五陰主人；主人若迷，客得其便。當處禪那，覺悟無惑；則彼魔事，無奈汝何。陰銷入明，則彼群邪，咸受幽氣；明能破暗，近自銷殞，如何敢留，擾亂禪定。

己二勸誡迷悟得失分二。庚初勸悟則成得

彼等魔王鬼神，見其宮殿，無故崩裂，雖然大怒，但彼等處於塵勞生滅法中，汝修禪定，止觀相應，則處於妙覺真心中；邪不勝正，生滅焉能破壞真常。故彼等諸魔，雖然凶狠，欲惱亂汝之定心；猶如風吹日月之光，猶如刀斷長流之水，了無觸傷。光與水如禪定，風與刀如群魔，風雖大，刀雖利，焉能吹動日月之光，及斷長流之水？何況汝等修禪之人，觀智增明，猶如沸湯；彼惱亂魔，猶如堅冰，冰遇沸湯，反而自銷。彼等魔眷，徒恃五通神力，不過是搖動之客；修止觀者，才是主人。客從外來，雖懷怒意，主若提防，終不為害。言行者處於定中，止觀相應，覺而無惑，魔不能害。

但為其客，成就破亂以下，是誡內賊。外賊雖不能侵，而內賊誠應提防。心中五陰，如主人，如內賊，亦名內魔。若然主人，昏庸迷惑，則客得其便。喻修禪者，若不謹慎提防，心緣五欲，稍失正念，內魔既起，外魔即乘機侵入，惱亂其人。是故其人，應當處於禪那中，時刻覺悟，念念空明無惑，恒處寂寂惺惺，惺惺寂寂之中，如晴空，如止水，若見境界，即覺是魔，悟非善境，不受其惑，則魔雖強橫，亦不能施其伎倆，無奈汝何。進而加功，陰魔自銷，化暗為明，明能破暗；汝處於定中，以智慧光，破愚癡暗，則彼等咸受幽氣而成之邪魔，若近於汝，即彼銷殞，如何還敢停留擾亂汝之禪定。

若不明悟，被陰所迷，則汝阿難必為魔子，成就魔人。如摩登伽，殊為眇劣，彼唯咒汝，破佛律儀，八萬行中，祇毀一戒；心清淨故，尚未淪溺。此乃隳汝寶覺全身，如宰臣家，忽逢籍沒，宛轉零落，無可哀救。

庚二誡迷則成失

若不明悟，謂無智光，不悟是魔，妄念攀緣，貪著前境。即被五陰所迷，五陰通於因果，色受二陰是生死果，屬三界苦諦；想陰是煩惱，屬集諦；行陰作業，則成業因；遷流不息，即是苦果。識陰為一切煩惱因，而又去後來先作主翁，故識陰既是苦因，亦是苦果，皆屬內魔。無量劫來，人皆受其苦惱，不得自在。今修禪人，應以止觀兵，破五陰賊，不為所迷；不然，則汝阿難，既失正受，必為魔子，凡所修為，皆是魔業，而成魔人。此是借阿難假設，而勸誡行者。阿難已證初果，斷三界見惑，不應再為陰迷，然未證初果之前，摩登伽女，不過一渺小而又下劣之女子而已，彼僅以梵天咒，咒汝破佛所制律儀，於八萬細行中，祇毀一戒。前云：「婬躬撫摩，將毀戒體。」即將毀實未毀，由於汝阿難心清淨，自念如來大慈，寧不救我。因此佛放光說咒，敕令文殊，將咒往護，惡咒銷滅，令汝免婬室之難。只犯威儀，尚不致淪溺。但今修禪定，若陰魔現前，不能自覺，為陰魔所迷，則壞汝法身，斷汝慧命，從此墮落，佛雖大慈，亦不能救矣。如宰臣家以下，是設喻為警，宰臣貴鄰天子，一人之下，萬人之上；一旦有事，或犯天威，或遭奸害，自己固然家破人亡，即籍貫家族，亦受其害。喻行者被魔所害，何止喪法身，壞慧命，且無量劫來，所修善根，亦遭損害。自此墮落三途受苦，佛雖哀愍，奈邪見日益深入，亦難救拔，故曰無可哀救。

阿難當知！汝坐道場，銷落諸念；其念若盡，則諸離念。一切精明，動靜不移，憶忘如一；當住此處，入三摩地。

戊二別明境發之相分五。己初明色陰分三。庚初總示陰相分四。辛初牒示圓通正行

當知，是警告詞。道場，是修行處。或於靜室端坐，安居不起；或結壇場，克期取證。四威儀中，坐儀容易攝心，故舉坐攝餘，名坐道場。坐道場時，或反聞自性，或修樂見照明金剛三昧，妄念自息，謂之銷落諸念。即耳根圓通中，初於聞中，入流亡所。妄念不起，反流全一，六用俱皆不行，謂之其念若盡，是則離諸妄念。六根之性，即時顯現，一切時處，無不精明。精則不雜，明則不昧。動是行儀，靜是坐臥住三。憶謂有心用道，忘謂無心用道。由於功行純熟，行住坐臥，打成一片，或憶或忘，悉皆一如。當住此根性之處，入三摩地。

如明目人，處大幽暗；精性妙淨，心未發光，此則名為色陰區宇。

辛二正示色陰區宇

四面圍之以牆曰區，上加之蓋名宇。五陰一一猶如房子，眾生為五陰房屋所關閉，不得自在，故一一陰，皆名區宇。初二句立喻，明目之人，被處於幽暗之室，隔絕光明，則無所見。喻修禪定，雖離諸念，止觀現前，但心光未發，仍為境所障。六根精妙之性，尚被色陰房宇所局。色謂內之五根，外之六塵，所謂色法十一，如空華水月，本非實有，奈眾生顛倒，執內色為我，外色為法，我法二執堅固，非障成障，此則各為色陰區宇。

若目明朗，十方洞開，無復幽暗；名色陰盡，是人則能超越劫濁。

辛三懸示色陰盡相

若目明朗之人，窗戶洞開，則內見室物，外見境象，更無黑暗所障。喻定力轉深，發本明耀，無復無明黑暗；自此根性精光，圓明周遍，名色陰盡，是人則能超越劫濁。梵語劫波，譯為時分，吾人內之色身，有生住異滅；外之世界，有成住壞空；依是流轉，遂成「劫濁」。今由定功，破盡色陰，深知性色真空，性空真色，故能超越劫濁。

觀其所由，堅固妄想，以為其本。

辛四結示本惟妄想

眾生莫不皆堅持固執，內之四大為實我，外之四大為實法。今以佛眼觀其色陰之所由，不過眾生妄想，堅固執著而已。否則，若我法實有，如何可盡。正因色法唯以堅固妄想，以為其本，故修止觀，便可破除。前云：「堅明立礙，彼金寶者，明覺立堅，故有金輪，保持國土。」據此便知色陰，是堅固妄想以為其本。

阿難！當在此中，精研妙明，四大不織；少選之間，身能出礙，此名精明流溢前境；斯但功用，暫得如是，非為聖證。不作聖心，名善境界；若作聖解，即受群邪。

庚二別明發相分十。辛初精明外溢身能出礙

初句，謂當在定境之中，如明目人，處大幽暗，根性雖現，心光未發，當為色陰區宇之時，若能精研妙明，止觀並行，則藏性周遍，原無障礙。文句云：「妙明者藏性之理，通在二十五境，別在耳門，今由精研妙明，能令四大不織，是故少選時間，身能出礙也。」眾生妄執四大色身為我，於是色心和合，四大與心法交織，三世四方相涉，變化眾生成十二類。今因定力，將四大與妄想分隔，彼此脫離不相交織，則內外虛融，少頃之間，身不復為四大所障，而能超出障礙；心則精明發泄，流溢於現前根塵之境，色心虛融，故不相礙。此乃定中精研，妙明聞性之功用，暫得如是，若功用稍虧，虛融便失，誠非聖人所證境界。若不作聖解，不起住著，則是破色陰之先兆，是善祥之境界；若作聖解，妄言已證聖果，則魔得其便，乘虛而入，行人將受群邪所害。文句云：「夫魔之乘人，必伺其或怖或喜，今云非為聖證，所以斷其妄喜，又云善境界，所以斷其妄怖也。」下皆准此。

阿難！復以此心，精研妙明，其身內徹；是人忽然於其身內，拾出蟯蛔，身相宛然，亦無傷毀。此名精明流溢形體，斯但精行，暫得如是，非為聖證。不作聖心，名善境界；若作聖解，即受群邪。

辛二精明內溢拾出蟯蛔

前心光乍現，不作聖解，復以此止觀不二之心，精研妙明，即於定中，以能觀智，觀於所觀聞性，觀久功深，心光內徹；不復外溢。是人忽然於其身內，拾出蟯蛔。雖探手身中，亦無障礙，雖拾出腹中蟯蛔，身相毫無損壞。是名心精妙明，流溢於形體之內，五臟虛融，通明透徹。此但定中精研妙明，暫時得此行相，並非聖人，所證境界。不作聖解，是善禪境，為將破色陰之先兆；設若無知，妄言證聖，必為魔所乘，擾亂誘惑，終受群邪所害。

又以此心，內外精研，其時魂魄。意志精神，除執受身，餘皆涉入，互為賓主；忽於空中，聞說法音，或聞十方同敷密義。此名精魄，遞相離合，成就善種，暫得如是，非為勝證。不作聖心；名善境界；若作聖解，即受群邪。

辛三精魄合離空中聞法

行者又於此禪定心中，精細研究，內身外境，虛融透徹，定力較前增勝，其時魂魄意志精神，除被八識執受身根之外，餘皆涉入，互為賓主。據醫書說：魂藏於肝。魄藏於肺，意藏於脾，志藏於膽，精藏於腎，神藏於心，各有所栖，各有所主。今由觀行力強，色心交融，致使除八識執持身根之外，餘魂魄等，皆動本位，彼此相涉，互為賓主。例如魂本上升，今反下沉；則魂變為賓，魄成為主。或魄本下沉，而今上升；則魄為賓，而魂反為主。此時行者，忽聞空中說法音聲，或聞十方諸佛，同時敷演，秘密義理。此是精研妙明，定力增勝，使魂魄精神，彼此互相離合，而往昔聞法熏習，所成善根所致，暫得如是，非為聖人境界。不作聖心，即為破陰先兆，名善境界；若心生住著，妄言證果，則為魔所乘，而受其害。

又以此心，澄露皎徹，內光發明；十方遍作，閻浮檀色，一切種類，化為如來。於時忽見，毗盧遮那，踞天光台，千佛圍繞，百億國土，及與蓮華，俱時出現。此名心魂，靈悟所染，心光研明，照諸世界，暫得如是，非為聖證。不作聖心，名善境界；若作聖解，即受群邪。

辛四心魂染悟現佛踞台

又於此禪定心中，精研窮究，止觀不二，深伏煩惱，發本明耀。至此心光澄露，皎徹益明，十方無情世界，遍作閻浮檀紫金之色，一切有情種類，盡化諸佛如來。正是：「山河大地，應念化成，無上知覺」之先兆，如是觀照不息，定力增勝，必見三身佛現。毗盧遮那，譯云遍一切處，是佛法身；盧舍那譯云淨滿，是佛報身；釋迦譯能仁，是佛應身。天光台，即蓮華台藏世界。報身佛於蓮華台藏世界成佛，踞蓮華當中，華有千葉，一葉一大千，一一大千世界，皆有釋迦，應化其中，所謂：「一華百億國，一國一釋迦。」故曰千佛圍繞，百億國土，及與蓮華，俱時出現。此依正具足，二報莊嚴之境界，是由行者昔日，曾誦華嚴，或聞梵網，所說華藏世界，印於心田，使心魂因聞熏靈悟所染，故今於定中，心光發明，照諸世界，暫時所現境界。非為聖證，以下准上可知。

又以此心，精研抄明，觀察不停，抑按降伏；制止超越，於時忽然，十方虛空，成七寶色，或百寶色，同時遍滿，不相留礙。青黃赤白，各各純現；此名抑按功力逾分，暫得如是，非為聖證。不作聖心，名善境界；若作聖解，即受群邪。

辛五精明逼現空成寶色

行者又以此止觀不二之心，精進研究，妙明聞性，用心綿密觀察無間，抑止妄念，按令不動，得以降伏內心煩惱。由於力加制止，用心過度，於時忽然之間，十方虛空，成七寶色，或百寶色。雖然同時各各遍滿，但不相留礙。青是琉璃寶，黃是黃金寶，赤名鸚鵡寶，白是白銀水晶等寶。此等青黃赤白等寶，各各純現，皆因定中用心，功力太猛，逾於常分所致，暫時如此，不久便息，非為以下准上。

又以此心，研究澄徹，精光不亂。忽於夜半，在暗室中，見種種物，不殊白晝，而暗室物，亦不除滅；此名心細，密澄其見，所視洞幽，暫得如是，非為聖證。不作聖心，名善境界；若作聖解，即受群邪。

辛六心見密澄暗室睹物

謂又於此定心中，研究妙明，澄靜其心，照徹前境，精光凝定不亂。精光是慧，不亂是定，即定慧均等，止觀不二之時。忽於夜半，在暗室中，能見種種有情無情等物，與白晝所見無異。而暗室中物，依然如故，亦不除滅。此由定力，深伏煩惱，心光顯現，綿密澄清，內相細微，而能外見。以致幽隱發露而已，暫得如是，以下准上。

又以此心圓入虛融，四肢忽然同於草木。火燒刀斫，曾無所覺，又則火光，不能燒爇；縱割其肉，猶如削木。此名塵並，排四大性，一向入純，暫得如是，非為聖證。不作聖心，名善境界；若作聖解，即受群邪。

辛七塵並入純燒斬無礙

行者於禪定心中，反聞功深，內身外境，無不虛融，故能契入真空無礙之理。故身體四肢，同於草木，無情之物。縱令火光焚燒，不能令其體熱；縱執刀割其肉，猶如削木。眾生一向執四大為我，今由止觀力強，色陰將盡，四大非我，故火燒刀斫，亦無所覺。此名諸塵並銷，四大排遣，內身外界，悉皆遺忘。反聞之功，一向精純，深入空理所致。暫得如是以下同前。

又以此心，成就清淨，淨心功極。忽見大地，十方山河，皆成佛國，具足七寶，光明遍滿；又見恒沙，諸佛如來，遍滿空界，樓殿華麗；下見地獄，上觀天宮，得無障礙。此名欣厭凝想日深，想久化成，非為聖證。不作聖心，名善境界；若作聖解，即受群邪。

辛八凝想化現遍見諸界

又於此禪定心中，深入空境，諸妄不生，故能成就身心清諍。淨心功極，謂止觀純熟，深伏我執，唯一清淨觀照之心。所謂：「淨極光通達」。因此能見同居士中，十方大地山河，皆成佛國，七寶交輝，光明遍照。又見恒河沙數，諸佛如來，遍滿世界，宮殿樓閣，殿堂華麗。甚至下見地獄，上觀天宮，得無障礙。前見同居淨土，今見同居穢土，若淨若穢，悉皆親見。此境由於平常，欣淨厭穢之心，凝想日深，熏習成種，今定功所逼，心光所灼，故於定中，化現而成，非為聖心。以下准上。

又以此心，研究深遠，忽於中夜，遙見遠方，市井街巷，親族眷屬，或聞其語；此名迫心，逼極飛出，故多隔見，非為聖證。不作聖心，名善境界；若作聖解，即受群邪。

辛九逼心飛出夜見遠方

於禪定心中，止觀雙修，深入無際，以其深故，身心世界，不能為礙，自他遠近，悉皆通達。忽於半夜，遙見遠方市井街巷，親族眷屬，如在目前，清晰明了，同於白晝。交易之區曰所，汲水之處曰井，通衢大道曰街，旁通窄路曰巷。此人忽然，見遠方住於市井街巷之內外六親，或聞宗族眷屬談話之聲，或見或聞，皆由止觀迫心，逼至極點，遂令心光外飛，故多於遠方障隔之處，能見或聞，偶然如此，非同聖人所證，天眼天耳。不作勝解以下如上。

又以此心，研究精極，見善知識，形體變移，少選無端種種遷改。此名邪心，含受魑魅；或遭天魔，入其心腹，無端說法，通達妙義，非為聖證。不作聖心，魔事銷歇；若作勝解，即受群邪。

辛十邪心含魅妄見妄說

修禪之人，以止觀不二之心，觀察研究，透過重重境界，至此定心精純，深入無際，能與聖人，心精通吻；色陰將破，魔宮振裂，諸魔惱怒，欲來擾亂，故令修禪之人，忽於定中，妄見善知識，其形貌身體，無端轉變遷移。或現佛身，或作菩薩，或化天人，或變龍畜，剎那之間，現種種變化。當知此皆防心不密，偶起雜念，致受鬼物眩惑，有此妄見，非真見聖相。或偶遭天魔，入其心腹，持其心神，發其狂慧，致使行人無端說法，且能通達無邊妙義。當知，此乃魔力使然，非真得心開。以上或妄見，或狂慧，皆因定力所逼，防心不密，致使魔得其便，暫時如此；若能不作聖解，魔事自然銷歇。若作證聖之解，必為魔所乘，而受群邪，無可哀救。

阿難！如是十種禪那現境，皆是色陰，用心交互，故現斯事。眾生頑迷，不自忖量，逢此因緣，迷不自識，謂言登聖；大妄語成，墮無間獄。汝等當依，如來滅後，於末法中，宣示斯義；無令天魔，得其方便，保持覆護，成無上道。

庚三結過勸示

如是十種，即前所說十種定心所現之境。或一時發現，或次第發現，或次序不定，先後發現，皆由無始，虛妄色陰，與今所用，妙止觀心，能所交戰，真亥集於一念，故現斯事。若知其幻，不生執著，自可破色陰，超劫濁，轉凡入聖。可惜眾生頑迷無知，不自忖德量能，逢以上十種境界因緣，迷不自識，妄言證聖；既未得謂得，未證謂證，則大妄語成，墮無間獄，經無量劫，求出無期，此結其過。汝等以下，是勸示。佛勸阿難，及在會大眾，應當依佛今日所說言教，於末法中，宣揚開示；使末法行人，得知定境非實，不生住著；無令天魔，得其方便，乘虛而入。如是便可保護加持，覆護正修，而得漸次證入圓通，成無上道。佛頂文句云：「蓋能觀之心如鑽，所觀陰境如木，陰中藏性如火，種種現境如煙。鑽木得煙，則知去火不遠。故一一名善境界，見煙而止，則火不可得，損木損工。譬如中途迷惑，反受群邪也。」下皆准知。

阿難！彼善男子，修三摩提，奢摩他中，色陰盡者，見諸佛心，如明鏡中，顯現其像。

己二明受明境分三。庚初總示陰相分四。辛初結前色陰盡相

善男子，指有志出塵，而修習禪定，超凡入聖者。無論男女，皆可修習禪定，超凡入聖，今舉善男子，即概括善女人。凡修三摩提正定者，在奢摩他止觀中，經歷前科十境，突破色陰，由此進入受陰區域。諸佛心，即當人本具之真心，行者於禪定中，色陰盡，根性顯，發本明耀，故見本覺真心。猶如對鏡，能見本人面目，但可見不可即。是相似見，非真實現。前色陰未破，如明目人，處大幽暗；今色陰盡，見諸佛心，則如明目人，十方洞開，即見一切。

佛頂文句云：「大佛頂首楞嚴王三昧，始終皆以止觀，而為體用。今言奢摩他中，舉止以攝觀也。同居色陰盡，見佛一切智心；方便色陰盡，見佛道種智心；實報色陰盡，見佛一切種智心。又達三土色陰即空，名盡，見佛一切智心；達三土色陰即假，名盡，見佛道種智心；達三土色陰即中，名盡，見佛一切種智心也。則有觀行見，相似見，乃至究竟見之不同，利根之人，一盡一切盡，一見一切見；若受陰習強者，則於觀行位中，又現客邪區宇。」

若有所得，而未能用。猶如魘人，手足宛然，見聞不惑；心觸客邪，而不能動。此則名為，受陰區宇。

辛二正示受陰區宇

初二句雙貫前後。貫前色陰盡，見諸佛心，即若有所得，但如鏡像，可見不可即，故未能用。貫下，猶如魘人，手足宛然，見聞不惑，即若有所得，喻人了知，六入本如來藏。心觸客邪，而不能動喻六根雖不緣塵，而受陰領納之習未除，仍為受陰區宇，不得自在。總喻修止觀者，色陰雖盡，而見諸佛心，但仍為受陰所覆，本具佛性，雖德相宛然，智慧不惑，然又未能發揮佛性，自在妙用。猶如魘人，心觸客邪，而不能動，此則名為，受陰區宇。

若魘咎歇，其心離身，返觀其面，去住自由，無復留礙，名受陰盡。是人則能，超越見濁。

辛三懸示受陰盡相

修止觀者，為受陰所覆，猶如魘人，今受陰若盡，則如魘咎頓歇。心謂受陰，身謂色身，色身向為受陰執持，心身不離；今受陰盡，色身不復更為受陰所持，故得其心離身。且能反觀其面，即親見自心，如人親見五官，不同鏡中見像，故去住自由，無復留礙。身如籠，心如鳥，鳥為籠困，喻心局身中；今心離身，如鳥出籠，而得意生身。自此海闊天空，隨往無礙，名受陰盡，是人則能超越見濁。

觀其所由，虛明妄想，以為其本。

辛四結示本惟妄想

受陰因於違順妄境，而生損益妄受，虛有所明。以佛眼觀之，此虛明但妄想耳，非真實有。奈眾生不識，受陰以虛明妄想為本，妄執受陰為實，故心局身中，四大知覺相織妄成，名為見濁。今受陰盡，心離四大，身見不起，自可超越見濁。

阿難！彼善男子，當在此中，得大光耀。其心發明，內抑過分；忽於其處，發無窮悲。如是乃至，觀見蚊蟲，猶如赤子，心生憐愍，不覺流淚。此名功用，抑摧過越，悟則無咎，非為聖證；覺了不迷，久自銷歇。若作聖解，則有悲魔，入其心腑；見人則悲，啼泣無限，失於正受，當從淪墜。

庚二別明發相分十。辛初過抑生悲

佛告阿難，彼由觀行力，破色陰境之善男子，當在此色陰盡，受陰未破之定中，得大光耀，如明目人，十方洞開，無復幽暗。其心發明，見諸佛心，如鏡現像；由於不知，仍為受陰所覆，未能發揮自在作用，反而自責，既悟我心佛心，一心無二心，我性眾生性，一性無二性，心佛眾生，其體原同；何不及早發心度生，令悟本具佛性，致使群生，枉受輪迴。如是內抑過分，忽於抑責自己之處，發無限悲。如是乃至，觀見蚊蟲，猶如父母，觀於赤子，心生憐憫，不覺流淚。此種悲哀不已，情不自已之境，皆由有功用心，抑責摧傷，過越常分所致，並非聖人所證之同體大悲；若能速悟，提起正念，日久自消，而無過咎。若作聖解，以為證得佛之大悲，如是悲愍不止，則有悲魔，入其心腑。悲魔是一類外道，不得志而死，滯魂不散而成。今修正定，諸魔震驚，環侍左右，候機破壞。若作聖解，即喜得其便，入其心腑，悲上加悲。故見人則悲，啼泣不已，遂失正定，而成邪受，為魔所攝，作礙眷屬，受魔支配，專事破壞正修；魔福受盡，從而淪墜，阿鼻地獄。

阿難！又彼定中諸善男子，見色陰銷，受陰明白，勝相現前。感激過分，忽於其中，生無限勇；其心猛利，志齊諸佛，謂三僧祇，一念能越。此名功用，陵率過越，悟則無咎，非為聖證；覺了不迷，久自銷歇。若作聖解，則有狂魔，入其心腑；見人則夸，我慢無比，其心乃至，上不見佛，下不見人，失於正受，當從淪墜。

辛二感激生勇

又彼色陰盡，受陰明白之善男子，因於定中，見諸佛心，如明鏡像，親證己心，與佛同體之勝相現前，好生感激。忽於感激過分之中，生出無限勇氣，其心猛利，志頓齊佛，妄謂諸佛，必須三祇修福慧，方能成道，而我今一念不生，即如如佛，一生便能超越，三祇修證。殊不知理可頓悟，事必漸修。此皆因用功過急，志欲陵跨佛乘，輕率自大所致。設能及早覺悟，此乃慧多定少，未能以定持慧所致，非為聖人所證實境；不為所迷，仍然逆流照性，則日久狂妄自銷，還復正念，則無過咎。否則，作為證聖之解，則有狂魔入其心腑；狂魔，是外道修行狂慢自大，不得志而死。今因修止觀者，狂妄自大，得其方便，乘虛而入，攝其神識，操縱其志，見人便矜夸己德，我慢無比。乃至其心，超略聖賢；上不見有諸佛，下不見有眾生，因此，以前所修正定，毀於一旦，被魔所攝，命終成就魔業，為魔支配，破壞佛事，受魔福盡，當墮無間。

又彼定中諸善男子，見色陰銷，受陰明白，前無新證，歸失故居。智力衰微，入中隳地，迥無所見；心中忽然，生大枯渴。於一切時，沉憶不散；將此以為勤精進相。此名修心，無慧自失；悟則無咎，非為聖證。若作聖解，則有情魔，入其心腑；旦夕撮心，懸在一處，失於正受，當從淪墜。

辛三智衰生憶

於色陰盡之定境中，因定多慧少，觀察力弱，未能進而照破受陰，向前無新證之境，退歸則色陰已盡，因墮於色受兩陰之間，進退不得，心中焦慮，忽然生大枯渴。於一切時處，沉憶枯渴之心，不敢散失；以為沉憶既久，必有所獲，遂以此枯渴、沉憶不散之心，為勤修精進之相。此實由於修習三摩地，定多慧少，觀察乏力，致有此失。若能悟知，此是定強慧弱所致，收拾沉憶，提起正念，使定慧均等，則無過咎。此種進退維谷之境，豈是聖人所證？設若以為沉憶之境，是聖人所證，則有憶魔入其心腑。憶魔亦外道修行，得少為足，憶持靜境不失而成。今乘行者迷執沉憶，以為勝證之便，而入其心，拘其神識，日夜撮取其心，懸掛於色受二陰中間之處，自此失於正受，淪為魔眷，魔福盡，當墜無間。

又彼定中諸善男子，見色陰銷，受陰明白；慧力過定，失於猛利，以諸聖性，懷於心中，自心已疑，是盧舍那，得少為足。此名用心，忘失恒審，溺於知見，悟則無名，非為聖證。若作聖解，則有下劣，易知足魔，入其心腑。見人自言，我得無上第一義諦；失於正受，當從淪墜。

辛四慧勝成劣

失於猛利，謂慧多定少，觀智過於猛利，於色盡受現定中所見，心佛一如之勝境，常懷於心，以為自己已成報身，盧舍那佛。五陰區宇，僅破色陰，便於色銷受現之際，以為成佛，未免過於得少為足。其過在於用心過猛，定力微弱，不善觀察，忘失恒常審察，溺於己已成佛知見，而成狂慧。若能省悟，佛性雖現，未得受用，僅屬定境，暫現而已，非為聖人所證，然仍進修，力求定慧均等，則無過咎。否則，設若作為聖人所謂之境，則有下劣易知足魔，入其心腑。知足魔，是見取外道，迷有漏天，作無為解，非果計果者。今得其便，入行者心，攝其神識，見人便言，我已證得，無上菩提，第一義諦理。因而失於正受，心隨魔轉，為魔眷屬，福盡墮落。

又彼定中諸善男子，見色陰銷，受陰明白；新證未獲，故心已亡，歷覽二際，自生艱險。於心忽然，生無盡憂，如坐鐵床，如飲毒藥，心不欲活；常求於人，令害其命，早取解脫。此名修行失於方便，悟則無咎，非為聖證；若作聖解，則有一分常憂愁魔，入其心腑。手執刀劍，自割其肉，欣其捨壽；或常憂愁，走入山林，不耐見人，失於正受，當從淪墜。

辛五失守生憂

新證未獲，謂色陰銷，受陰現，雖見佛心，未得受用，故心所居之色陰已亡，因墮於色受二陰之間，歷覽二際，即前後觀察，自心生起艱險恐懼。以其進不可曰險，退無所居曰艱。恒處於艱險憂慮之中，忽然心生無盡憂惱，如坐鐵床之苦，如飲毒藥之悲，常為憂悲苦惱所困，心不欲活，但求速死。故常求於人，害其性命，以便早得解脫。此名修行失於方便，是出其過；此人過在無方便慧，恐懼過度，若能覺悟，此乃定多慧少之過，從此改過忘憂，定慧雙修，則無咎過，而可歸復本修。否則，若作聖人所證之解，則有一分常憂愁魔，入其心腑。常憂愁魔，是生前不得志，憂屈枉死，冤魂不散而成。今乘其便，入其心腑，益增其憂，故手執刀劍，自割其肉，欲求捨壽速死；或常懷憂愁厭世之念，走入山林，不願見人。因妄起邪念，失於正受，淪為魔眷，福盡墮落無間。

又彼定中諸善男予，見色陰銷，受陰明白，處清淨中。心安隱後，忽然自有無限喜生；心中歡悅，不能自止。此名輕安，無慧自禁，悟則無咎，非為聖證。若作聖解，則有一分好喜樂魔，入其心腑。見人則笑，於衢路傍，自歌自舞，自謂已得，無礙解脫，失於正受，當從淪墜。

辛六慧劣成喜

處清淨中，謂色陰既破，煩惱降伏，二執不起，受陰現前，心得虛明，能見佛心。於清淨境中，心得輕安之後，忽然自己產生，無限歡喜之心；心中之喜悅，無法抑止。其過在輕安，無意自禁，因於定中，定多慧少，缺乏智慧觀察禁止所致。若及早覺悟，捨喜不受，力求定慧均等，繼續觀照，止觀不二，則無過咎並非聖人所證之境界。若誤作聖解，則有一分好音樂魔，入其心腑。此魔亦外道修行，得小輕安，生極樂想；守此不忘，名喜樂魔。今乘機滲入行者心腑，攝其神魄，見人則笑，縱情五欲，恣意享受；或於通衢大道，載歌載舞，以娛自己。若問其故，則謂已得自在無礙解脫；由是邪念，失於正受，淪為魔眷，福盡墮落。

又彼定中諸善男子，見色陰銷，受陰明白，自謂已足。忽有無端，大我慢起；如是乃至，慢與過慢，及慢過慢，或增上慢，或卑劣慢，一時俱發。心中尚輕十方如來，何況下位聲聞、緣覺，此名見勝無慧自救，悟則無咎，非為聖證。若作聖解，則有一分大我慢魔入其心腑；不禮塔廟，摧毀經像。謂檀越言：此是金銅，或是土木，經是樹葉，或是氈華；肉身真常，不自恭敬，卻崇土木，實為顛倒。其深信者，從其毀碎，埋棄地中；疑誤眾生，入無間獄，失於正受，當從淪墜。

辛七見勝成慢

慢有七種：一於劣計勝，恃己凌他，謂之我慢；二同德相傲：謂之傲慢；三於同爭勝，名過慢；四於勝爭勝，名慢過慢；五未得謂得，名增上慢；六以卑自矜，名卑劣慢；七不敬佛僧，不禮塔廟，謂之邪慢。此修定人，見色陰銷，得大光耀，見諸佛心，以為妄盡真現，引為滿足。無端忽生大我慢心，恃己陵他，甚至七慢，一時俱發。心中尚輕十方如來，何況下位聲聞緣覺，正是邪慢。此人過在無慧自救；若能覺悟，法性平等，生佛一如，尚不可輕慢眾生，況敢慢諸佛聖賢，以此覺慧，挽救狂心，繼續止觀雙修，則無過咎。此非聖人境界，若作聖人所證之解，則有一分，大我慢魔，入其心腑。外道修行，得少為足，而起我慢，死後為魔王攝，名大我慢魔。今乘機滲入行者心腑，慢上加慢，何止不禮佛塔，且摧毀經像；或對人言，佛像不過是金是銅，是土是木所造，經典亦不過是樹葉氈華。肉身才是真正活佛，不知恭敬，反崇土木，實為顛倒。人或信之，隨其毀碎經像，埋於地中；縱或不信，亦因疑致誤，貽害眾生，罪當墮入無間地獄。自此失於正受，淪為魔眷，魔業既盡，當墮阿鼻地獄，無救無歸。

又彼定中諸善男子，見色陰銷，受陰明白，於精明中，圓悟精理，得大隨順。其心忽生，無量輕安，己言成聖，得大自在。此名因慧，獲諸輕清，悟則無咎，非為聖證。若作聖解，則有一分好輕清魔，入其心腑；自謂滿足，更不求進。此等多作無聞比丘，疑誤眾生，墮阿鼻獄，失於正受，當從淪墜。

辛八輕安自足

定中行者，色銷受現，於自心識精圓明之中，圓悟精明之理，即親見佛心，隨順於生佛一如之境，得大自在。忽然生起無量輕安，而言自己，已成聖人，得大自在。此但名於定中慧勝，圓悟精理，而獲輕安清淨所致。非是聖人所證境界，及早覺悟，繼續觀照，則無過咎。否則，作為證聖之解，即有一分好輕清魔，入其心腑。此魔亦外道修禪，降煩惱，得輕安，以為證聖，死後為魔所攝，名輕清魔。今乘機滲入其心腑，攝其神識，使行者自謂，功行已滿，福慧具足，更不再求上進。凡為魔惑者，皆因缺乏聞慧，非果計果，故曰此等多作無聞比丘。此等比丘，往往未得謂得，令人生疑。及定散命終，受生相現，又謗佛妄語，使人從之受誤；甚至謗佛，斷菩提種，墮阿鼻獄。因起邪見，故失於正受，淪為魔侶，命終墮落阿鼻。

又彼定中諸善男子，見色陰銷，受陰明白，於明悟中，得虛明性。其中忽然，歸向永滅，撥無因果，一向入空；空心現前，乃至心生，長斷滅解，悟則無咎，非為聖證。若作聖解，則有空魔，入其心腑；乃謗持戒，名為小乘，菩薩悟空，有何持犯。其人常於信心檀越，飲酒噉肉，廣行婬穢，因魔力故，攝其前人，不生疑謗。鬼心久入，或食屎尿，與酒肉等，一種俱空。破佛律儀，誤人入罪，失於正受，當從淪墜。

辛九空解成斷

色陰銷，受陰現，便於受陰虛明之中，獲得虛明之性。受陰無質曰虛，能分別前境曰明。此人處於虛質無礙，明淨無物之中，忽然生起斷滅之見。謂人死斷滅，既無因果，亦無輪迴，是以上無佛道可求，下無眾生可度，一向入於斷滅空境。空解成就，斷空之心現前，乃至心中生起，永遠斷滅之邪知謬解。海公認為前後諸科，皆出其過之由，此中亦應有「此名定心，沉空滯寂」兩句。由於定心，失卻慧照觀察，而沉空滯寂，故有斷滅之想。若能覺悟斷空，非聖人所證之第一義空，速提觀智，繼續修證，則無過咎。不然，則有空魔，入其心腑。空魔即撥無因果之斷見外道，今乘機滲入，行者心腑，攝其神識，使其斷見更盛。故而謗持戒名為小乘，且以大乘菩薩自居。謂大乘度生，不拘小節，菩薩既悟空理，本無持犯可得，何須持戒。因而常於信心檀越之前，飲酒噉肉，廣行婬穢。因其魔力附體，能攝伏在彼之前等人，對其婬穢之行，不生疑端，更不毀謗。如是魔鬼入心既久，或有人謂其曰：菩薩悟空，無有持犯，而飲酒食肉，何不見其飲尿食屎。此魔鬼入心之人，竟於檀越之前，或食屎飲尿，與酒肉等，現出一種淨穢俱空之相。此人破佛所制戒律威儀，以言誤人，使誤信者，墮入罪惡。因此失於正受，死當淪墮。

又彼定中諸善男子，見色陰銷，受陰明白，味其虛明，深入心骨。其心忽有無限愛生，愛極發狂，便為貪欲。此名定境，安順入心，無慧自持，誤入諸欲，悟則無咎、非為聖證。若作聖解，則有欲魔，入其心腑。一向說欲為菩提道，化諸白衣，平等行欲，其行婬者，名持法子。神鬼力故，於末世中，攝其凡愚，其數至百，如是乃至，一百二百，或五六百，多滿千萬。魔心生厭，離其身體；威德既無，陷於王難，疑誤眾生，入無間獄，失於正受，當從淪墜。

辛十愛極成貪

味其虛明，即貪味受陰虛明之境，入心入骨，不肯或捨。其心忽然，有無限愛生，愛極發狂，欲境現前，不能自持，便成貪欲，此出其相。此名定境，安順入心，無慧自持，是出其過。此人過在貪味定境，安樂隨順入心，而乏真慧，把持自心，遂隨狂妄欲念，誤入諸欲。若能以慧觀照，此安樂定境，不生貪戀執著，繼修止觀，勇往向前，則無過咎。若作聖人所證之解，則有欲魔入其心腑。外道修禪不斷婬心，命終墮為欲魔，專事惱亂梵行，今乘行者一念貪著，即入其心，攝其神識，一向說欲為菩提道，化諸白衣，平等行欲。與其行婬者，名持法子，因有魔鬼神力所攝，故於末世中，攝化凡夫及愚癡眾生，數以百計，如是乃至，多越千萬。直至魔欲滿足，心生厭雖，捨其而去；既然魔力消失，威德自無，受其愚者，控訴於法，故受王法所治。疑誤眾生，應云惑亂眾生。婬欲正是地獄之因，生受王法制裁，死墮無間地獄，正受盡失，淪為魔眷。

阿難！如是十種禪那現境，皆是受陰用心交互，故現斯事。眾生頑迷，不自忖量，逢此因緣，迷不自識，謂言登聖，大妄語成，墮無間獄。汝等亦當，將如來語，於我滅後，傳示末法，遍令眾生，開悟斯義；無令天魔，得其方便，保持覆護，成無上道。

庚三結過勸示

佛告阿難，如前所述，於禪定心中，所現十種境界，皆是受陰未破，用心不當，理智與情欲交戰，互為勝負所致。如得虛明之性，是止觀勝於妄想；如生憂發悲，毀戒貪婬等，是妄想勝於止觀。眾生愚頑無知，迷於定境，故逢此十種境界因緣，迷不自識，竟妄謂登聖，大妄語成，墮無間獄，此結其過。汝等以下，是勸示。佛勸阿難等，應當將如來所說，受陰十境，傳示末法；令修定者，得以明白魔境，了悟正定，不為魔惑。使末法眾生，獲得加持保護，得以正修，漸次證入，成無上道。

阿難！彼善男子，修三磨提，受陰盡者，雖未漏盡，心離其形；如鳥出籠，已能成就，從是凡身，上歷菩薩，六十聖位，得意生身，隨往無礙。

己三明想陰境分三。庚初總示陰相分四。辛初結前受陰盡相

受陰盡者，謂修三摩提之人，於前所述，受陰十境，或備經，或不備經，皆悟幻境，不生住著，止觀均等，過十境，破受陰。但仍為想陰所覆，未得漏盡，雖然，但其心與形離，如鳥出籠，不復再為色身所限，而成就意生身。自此從凡入聖，歷六十聖位，隨意所往，得無障礙。五十五位真菩提路，加前三漸次，及前之乾慧，後之妙覺，名六十勝位。意生身有三：一、樂意生身，二、性意生身，三、無作意生身。今云心離其形，應是性意生身。文句云：「意生身者，隨意所到，身則便到」，故云隨往無礙。此有三種：一者入三昧，樂意生身，初信能得；二者覺法自性意生身，八信能得；三者種類俱生，無作意生身，十信能得。若至初住，分證如來一身無量身，所謂中道法身，應化之本，如天上月，普印千江，不復名為意生身矣。

譬如有人，熟寐寱言，是人雖則無別所知，其言已成音韻倫次，令不寐者，咸悟其語，此則名為，想陰區宇。

辛二正示想陰區宇

文句云：「利根之人，受陰盡時，一盡一切盡，便能朗然大覺；若想陰習強者，於觀行中，受陰雖復虛妙，又現寐寱區宇也。」熟寐，喻想陰未破；受陰盡，得意生身，上歷六十聖位，隨往無礙，如寱語。受盡想現，思惑未斷，未開佛知見，未達真如境，謂之別無所知。但以觀行力，永伏見惑，上合下同，普入佛剎，供佛利生，謂之其言已成音韻倫次。令不寐者，咸悟其語；喻諸佛菩薩，悉知是人，漸上正軌，將證菩提。但以虛妄想陰所隔，如醒者能知寐語，寐者不知醒人。此則名為，「想陰區宇」。

若動念盡，浮想銷除，於覺明心，如去塵垢。一倫生死，首尾圓照；名想陰盡，是人則能，超煩惱濁。

辛三懸示想陰盡相

八識心中，所含六識種子，動相微細，謂之動念。動必有想，六識浮想，依動念生，今動念既盡，不再起念作意，觸、受、想，五遍行心所皆滅，則六識浮想，無從生起，謂之浮想銷除。浮想如塵，動念如垢，今念盡想銷，如去塵垢。本具妙覺明心，從此顯耀。一倫，謂一切倫類，即十二類生，生死有粗細，粗則出胎曰生，壽盡曰死；細則起念曰生，念滅曰死。首即生相，尾即滅相，覺明之心既顯，則一切十二類生之生滅根元，從此披露，謂之首尾圓照。此即行陰境現，而超想陰，故名想陰盡。眾生依想陰，安立世界，還自取著，順貪逆瞋，癡執妄境，貪瞋癡惱，由是而起，遂成煩惱濁。今想陰盡，能覺所覺俱空，故能超越煩惱濁。此即前圓通章中，覺所覺空之境。

觀其所由，融通妄想，以為其本。

辛四結示本惟妄想

想陰能為融通變化，使心隨境，或使境隨心。如心想醋梅，口中水出；思踏懸崖，足心酸澀；或心憶前人，或憐或恨，目中淚盈；此皆妄想，使動色身。故以佛眼，觀此想陰，皆由意識妄想，融通前五識之所生，故曰融通妄想，以為其本。

阿難！彼善男子，受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明；三摩地中，心愛圓明，銳其精思，貪求善巧。爾時天魔，候得其便，飛精附人，口說經法；其人不覺，是其魔著，自言謂得無上涅槃。來彼求巧善男子處，敷座說法；其形斯須，或作比丘，令彼人見，或為帝釋，或為婦女，或比丘尼，或寢暗室，身有光明。

庚二別明發相分十。辛初貪善巧想

不遭邪慮，謂修行人，於受陰中用功，由定慧力，所發之十境，不生住著，不起邪慮，而能於受陰虛融中，透過十境，得意生身，不遭十種邪魔惱亂，至此圓融定慧，更加發明。可惜於三摩地中，忽然生起貪愛圓明之心；圓明，即一切種智，雙照事理，真俗皆明，謂之圓明。此修行人之所以忽然，心愛圓明，其過在銳其精思，貪求善巧。修行人儲精蓄銳，精進思維，而欲現種種身，善巧方便，說法利生。原屬善意，奈於定中，起心動念，且有貪求，便為魔所乘，而來惱亂。幸而受陰已盡，邪魔不能侵入心腑，唯附他身，邪說擾亂。爾時，謂受盡想現，圓定發明，於三摩地中，忽生心愛圓明之時。天魔，即欲界魔王，因行者有所貪求，喜得其機，飛精附人，由魔力故，口說經法，令聽受者，誤以為真，傾心受教，以致為魔所惑。而其為魔所附之人，自己亦不自覺為魔所著，以為自己忽然大開圓解，已證無上涅槃。即來彼貪求善巧之善男子處，敷座說法，其形貌於斯，須臾萬變，或現比丘，或現帝釋，或現同類，或現異性，或於寢室黑暗之處，身放光明；或說法時，時現形，時放光，種種善巧，疑惑行人。

是人愚迷，惑為菩薩，信其教化；搖蕩其心，破佛律儀，潛行貪欲。口中好言，災祥變異；或言如來，某處出世；或言劫火，或說刀兵，恐怖於人；令其家資，無故耗散。此名怪鬼，年老成魔，惱亂是人；厭足心生，去彼人體，弟子與師，俱陷王難。汝當先覺，不入輪迴；扰惑不知，墮無間獄。

彼貪求善巧之行者，受陰雖盡，想陰未破，愚癡無知，竟被魔迷惑，以為菩薩現身，信受其教。致使搖蕩定心，破佛律儀，潛行婬欲，因此前功盡廢，定慧俱毀。而彼被魔附身之人，口中好言災禍，吉祥休咎變異等，反常之事。或說某處，有如來出世，或言何時劫火便起，或謂刀兵將起，恐嚇他人；令人棄家逃走，無故耗散資財，或傾家財，以求救脫。此名怪鬼，年老成魔，是出魔鬼之名。因中貪物成罪，罪畢遇物成形，名為怪鬼。鬼報既久，為魔王錄用，成魔伴侶，魔王飛精附人，即遣此鬼附他人身，來惱亂修定之行人。目的既達，厭足心生，去彼人體。弟子，指被魔所惑之修行人；師，謂被魔鬼附身者。今魔鬼既離彼去，威信全失，故被官府傳訊考問，處以妖言惑眾，敗風壞俗等罪。汝當先覺以下，是佛警告阿難，及諸行者，應當提高警覺，聽言辨色，預先知之，不為所惑，自可超越生死，不受輪迴。否則，迷惑無知，被魔惱亂，何止道果難成，反墮無間，求出無期。

阿難！又善男子，受陰虛妙，不遭邪慮；圓定發明；三摩地中，心愛遊蕩，飛其精思，貪求經歷。爾時天魔，候得其便，飛精附人，口說經法；其人亦不覺知魔著，亦言自得無上涅槃。來彼求遊善男子處，敷座說法；自形無變，其聽法者，忽自見身，坐寶蓮華，全體化成紫金光聚，一眾聽人，各各如是，得未曾有。

辛二貪經歷想

又彼修學圓通之人，既已透過受陰十境，於受陰虛妙定境之中，不遭邪魔所惑，圓融定慧，得以發明。如鳥出籠，得意生身，隨意往還，不復為形質所拘。今於三摩提禪定之中，忽起一念愛著遊蕩。即貪愛神通遊戲，欲遍遊十方，親近諸佛。因而飛奮精神思慮，朝斯暮斯，貪求遊歷廣遠，大作佛事。就此一念貪求之心，便成招魔之由。當其忽起一念貪求神通之時，天魔侯得其便，飛精附人，口說經法；其被魔所附之人，亦不自覺知，已為魔所附，亦自言已得無上涅槃。來彼貪求遊蕩經歷之善男子處，敷座說法；其說法者自己身形，不曾改變，反令聽法之人，忽見自身，坐寶蓮花，全體化成，紫金光聚，即現佛相；既然成佛，則心愛遊蕩之志，何患不遂。不獨彼修禪定，貪求遊蕩之善男子如此，即在會聽法，眾人亦然，各各如是，皆得未會有。

是人愚迷，惑為菩薩，婬逸其心，破佛律儀，潛行貪欲；口中好言，諸佛應世，某處某人，當是某佛，化身來此，某人即是某菩薩等，來化人間。其人見故，心生渴仰，邪見密興，種智銷滅。此名魃鬼，年老成魔，惱亂是人；厭足心生，去彼人體；弟子與師，俱陷王難。汝當先覺，不入輪迴；迷惑不知，墮無間獄。

是人，謂受盡想現，於三摩地中，貪求遊蕩之人。以想陰未破，智慧不顯，受魔所迷，惑為菩薩，身心皈命，恣意婬逸，遊戲放蕩，破佛律儀，潛行貪欲之事。口中好言，諸佛於某處應世，某處某人，當是某佛，化身來此；某處某人，即是某菩薩應世，來化人間等事。彼貪求經歷之人，見彼魔所附者，能作是說，疑彼亦是佛來應世，心生渴仰，益加親近。受魔所熏，邪見密興，正見日晦，菩提種智，自然銷滅。此名魃鬼，是出魔王所遣魔鬼之名。因中以貪色為罪，墮無間獄，罪畢遇風成形，名為魃鬼。鬼齡既長，成為魔眷，故被魔王所遣，飛附人體，惱亂是貪求歷遊之修行人。目的既達，厭足心生，去彼人體；致使為魔所愚之弟子，及被魔附身、口說經法之師，俱陷王難。汝當先覺以下，是佛警告阿難，及諸修行人，其義如前。

又善男子，受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明；三摩地中，心愛綿吻，澄其精思，貪求契合。爾時天魔，候得其便，飛精附人，口說經法；其人實不覺知魔著，亦言自得，無上涅槃。來彼求合善男子處，敷座說法，其形及彼聽法之人，外無遷變。令其聽者，未聞法前，心自開悟，念念移易，或得宿命，或有他心，或見地獄，或知人間好惡諸事，或口說偈，或自誦經，各各歡娛，得未曾有。

辛三貪契合想

彼受盡想現之善男子，不遭受陰十境邪思所惑，圓通妙定，得以發明，得意生身，上歷菩薩六十聖位。由是於三摩地中，忽起愛慕之念，因而竭力澄寂其精神思慮，貪求上契佛心，下合有情。謹此一念貪求契合之心，便成為招魔之由。即爾貪求之時，天魔便有機可乘，飛精附於他人之身，口說經法；彼魔所附者，不自覺知，為魔所著，反言自己，已證無上涅槃。來彼貪求契合之修行人處，敷座說法，說法者之身形，及聽法者之外表，皆不變如故。但用魔力，令聽法者，於未聞法前，即已心開意解，心自開悟，是似得神通體；念念移易，是似得神通用。或得宿命通，能知過去；或得他心通，能知他人意念；或見地獄苦相；或知人間好惡諸事。或口說偈語，或背誦經文，令聽法眾，各各歡喜娛樂，得未會有。

是人愚迷，惑為菩薩，綿愛其心，破佛律儀，潛行貪欲。口中好言，佛有大小。某佛先佛，某佛後佛，其中亦有真佛假佛，男佛女佛，菩薩亦然。其人見故，洗滌本心，易入邪悟。此名魅鬼，年老成魔，惱亂是人；厭足心生，去彼人體，弟子與師，俱陷王難。汝當先覺，不入輪迴，迷惑不知，墮無間獄。

是修圓通，而於定中宣求契合之人，竟愚迷無知，受魔所惑，信為菩薩，依其教化，綿愛其心，遂致破佛律儀，潛行貪欲。此被魔附體之人，往往口中好言，佛有大小先後，真假男女之分。菩薩亦然。實則諸佛菩薩，俱大丈夫相，已超凡俗男女之形。奈魔鬼亂說，不但口中宣說，盛行貪欲為男佛，受其欲者為女佛；且變化男女，仿行欲事，是名菩薩。其貪求無知之人，見彼被魔附者，能令自己開悟，便信其說，洗滌本所修心，變易而入邪悟。此名魅鬼，是出其名。因中貪惑為罪，罪畢遇畜成形，名為魅鬼。淪為魔眷，被魔王所遣，飛精附人，惱亂貪求契合之人。目的既達，厭足心生，去彼人體，以下准前釋。

又善男子，受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明；三摩地中，心愛根本，窮覽物化，性之始終，精爽其心，貪求辨析。爾時天魔，候得其便，飛精附人，口說經法；其人先不覺知魔著，亦言自得無上涅槃。來彼求元善男子處，敷座說法，身有威神，摧伏求者，令其座下，雖未聞法，自然心伏。是諸人等，將佛涅槃菩提法身，即是現前我肉身上，父父子子，遞代相生，即是法身，常住不絕。都指現在，即為佛國，無別淨居，及金色相。其人信受，亡失先心，身命歸依，得未曾有。

辛四貪辨析想

根本，指萬法之根元。受陰既盡，想陰微細動相即露。是人不知此動相，是六識種子之想陰，誤以為是萬物根本。心生愛著不捨，窮研搏覽萬物之變化，及其性之始終。由於用心精進，貪求辨別萬物之現象，分析萬物變化之根元。即此一念貪求，便成招魔之由。即爾之時，天魔乘機飛遣魔眷，附他人身，口說經法；而其被魔所著之人，亦不自覺為魔所附，亦言自己已得無上涅槃。來彼貪求分析、萬物根元之善男子處，敷座說法；被魔附身之人，由於魔力所使，身有威嚴之相，及有神通攝服之力，能摧伏求元者，及令其座下眾人，雖未曾聞魔說法，已然自心悅伏，主伴同惑，以為性淨涅槃，真性菩提，及佛之法身，已現其前。即眼前父父子子，遞代相生之肉身，便是法身，常住不絕，不生滅性。是諸人等，都指現在，即為佛國，即染是淨，別無淨居之土，更無金色之佛像。此顯然是邪魔所說，以染亂淨，以凡亂聖，以生滅因，為不生滅性。可惜貪求辨析之人，反為不辨真偽，及其座下，皆信受魔語，失卻先前本所修心，身命歸依為魔所附之人，咸以凡俗相生之肉身，為萬物變化之元理，而得未曾有。

是等愚迷，惑為菩薩，推究其心，破佛律儀，潛行貪欲。口中好言，眼耳鼻舌，皆為淨土；男女二根，即是菩提涅槃真處；彼無知者，信是穢言。此名蠱毒魘勝惡鬼，年老成魔，惱亂是人。厭足心生，去彼人體，弟子與師，俱陷王難。汝當先覺，不入輪迴；迷惑不知，墮無間獄。

是等，指是貪求辨析之人，及其座下眾生，皆為魔所愚，迷惑無知，以為被魔附身之人，是菩薩再來，推究其心之所好，無不曲意承順，遂被魔鬼所婬，破佛律儀，與之潛行貪欲之事。此魔鬼附身之人，時常口中好言，眼耳鼻舌，皆為淨土，男女二根，即是菩提真處。如是褻瀆佛法，混亂真理之說，目的誘人破戒，恣意行婬，以壞大定。奈彼等無知之輩，多信是穢語，被魔所惑，淪為魔眷。此名蠱毒，魘勝惡鬼，是出其名。因中貪恨為罪，罪畢遇蟲成形，名蠱毒鬼。鬼齡既深，為魔所攝，今被魔王差遣，飛精附他人體，來惱亂修定之人。目的既達，厭足心生，去彼人體，被其所附之人，及受彼所愚之修行者，俱陷王難。汝當先覺以下，准前釋。

又善男子，受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明；三摩地中，心愛懸應，周流精研，貪求冥感。爾時天魔，候得其便，飛精附人，口說經法；其人元不覺知魔著，亦言自得，無上涅槃。來彼求應善男子處，敷座說法；能令聽眾，暫見其身，如百千歲，心生愛染，不能捨離。身為奴仆，四事供養，不覺疲勞，各各令其座下人心，知是先師本善知識，別生法愛，黏如膠漆，得未曾有。

辛五貪冥感想

心愛懸應，即渴望諸佛菩薩，冥中感應。彼受盡想現，處於三摩地中之修行人，忽然心愛懸應，遂一心周遍流歷，精細研究，貪求佛菩薩冥中契合，期感聖應。即此一念，貪求冥應之心，便為招魔之由。即爾之時，天魔便飛精附人，口說經法，彼被魔所附之人，亦不自覺知，為魔所著，亦言自得，無上涅槃。來彼貪求冥應之善男子處，敷座說法；以魔力故，能令聽眾，暫見其魔所附之人，鶴髮童顏，如百千歲。其用意無非顯其修證之深，彼貪求冥應之人，對彼心生愛染，不能捨離。甚至願為奴仆，四事供養於彼，身心勞碌，亦不覺疲勞。各各為魔所攝之眾，皆令其原有座下，心知被魔所附之人，原是彼等先世之師，為本來善知識，各別生起一種法愛之心，如膠似漆，黏不可解，得未曾有。

是人愚迷，惑為菩薩，親近其心，破佛律儀，潛行貪欲。口中好言，我於前世，於某生中，先度某人；當時是我妻妾兄弟，今來相度，與汝相隨，歸某世界，供養某佛。或言別有，大光明天，佛於中住；一切如來，所休居地。彼無知者，信是虛誑，遺失本心。此名厲鬼，年老成魔，惱亂是人。厭足心生，去彼人體，弟子與師，俱陷王難。汝當先覺，不入輪迴；迷惑不知，墮無間獄。

是人謂是心愛懸應、貪求冥感之人。受魔鬼所愚，迷惑無知，以為被魔附者，是菩薩再來，相親其心，受其邪氣薰習，從其邪行，破佛律儀，潛行貪欲。此魔所附之人，往往口中好言，我於前世，於某生中，先度某人；某人當時是我妻妾兄弟，因有宿緣，今未相度，與汝相隨，歸某世界，供養某佛。或言別有大光明天，佛於中住，意謂欲界天頂，波旬魔王所居之處，為一切如來，所休居地。彼等無知，信其虛誑妄語，致遺失本修之心，順從魔教，為魔眷屬。此名厲鬼，因中貪憶為罪，罪畢遇衰成形，反為厲鬼，年老淪為魔眷，被魔王所遣，飛精附他人身，亂惱貪求冥應之修禪者。目的既達，厭足心生，離彼人體，以下准前釋。

又善男子，受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明；三摩地中，心愛深入，克己辛勤，樂處陰寂，貪求靜謐。爾時天魔，候得其便，飛精附人，口說經法；其人本不覺知魔著，亦言自得無上涅槃。來彼求陰善男子處，敷座說法，令其聽人各知本業；或於其處，語一人言，汝今未死，已作畜生，敕使一人於後蹋尾，頓令其人起不能得。於是一眾，傾心欽伏，有人起心，已知其肇；佛律儀外，重加精苦，誹謗比丘，罵詈徒眾，訐露人事，不避譏嫌。口中好言，未然禍福，及至其時，亳發無失。此大力鬼，年老成魔，惱亂是人；厭足心生，去彼人體，弟子與師，俱陷王難。汝當先覺，不入輪迴；迷惑不知，墮無間獄。

辛六貪靜謐想。此科應作貪求宿命想

「心愛深入」，應作「心愛知見」，「克己辛勤，樂處陰寂，貪求靜謐」，應作「勤苦研尋，貪求宿命」。方與下文所述相應。心愛知見，謂此受盡想現，於三摩地中修止觀者，忽然心愛，世人所不知之事，而己能知，世人所不見之事，而己能見，因而不辭勤苦，日夜鑽研尋思，貪求宿命通。即此一念貪求之心，即為魔鬼所乘，得其方便，飛精附人，口說經法；而為其所附之人，亦不自覺知，已為魔附，亦自言已得無上涅槃。來彼求知見之善男子處，敷座說法；以魔力故，能令求知之人，及所有聽眾，各各俱獲宿命，能知各自本業，此是顯其能知過去。或於其處，語一人言，汝今未死，已作畜生；敕令一人，於後蹋尾，以魔力所加，頓令其人，變為畜生，不能起立，此顯其能知未來。因此一群聽眾，無不傾心欽佩信伏。設或現在有人起心動念，彼已知其心所想；是顯其能知現在。因是魔所附之人，不但能知三世宿命，且於佛制律儀，嚴謹受持外，重加精苦，修習苦行，如投灰臥棘，拔發熏鼻等外道，或一日一食等。且誹謗比丘，不能精苦，一日三飧；或罵詈徒眾，顯其無私之心。或發露他人秘密，顯其真心不諱。往往口中好言，未來禍福等事，及至其時，一一皆應，毫髮無失。如是詭異言行，乃大力鬼所為，亦即魘鬼，因中貪枉為罪，罪畢遇幽成形，名為魘鬼。年老淪為魔眷，為魔王使，飛精附人，來惱亂行者。目的既達，厭足心生以下，如前釋。

又善男子受陰虛妙，不遭邪慮，固定發明；三摩地中，心愛知見，勤苦研尋，貪求宿命。爾時天魔，候得其便，飛精附人，口說經法；其人殊不覺知魔著，亦言自得，無上涅槃。來彼求知善男子處，敷座說法。是人無端，於說法處，得大寶珠；其魔或時，化為畜生，口銜其珠，及雜珍寶，簡冊符牘，諸奇異物，先授彼人，後著其體；或誘聽人，藏於地下，有明月珠，照耀其處。是諸聽者，得未曾有。

辛七貪宿命想。應作貪靜謐想

「心愛知見」應作「心愛深入」，「勤苦研尋貪求宿命」，應作「克已辛勤，樂處陰寂，貪求靜謐」謂受盡想現，處於三摩地中之善男子，忽然心愛深究圓通，契入妙理，故而克己求證，不計辛勤，貪求深入，陰隱寂靜之處，以享其寧靜之樂。即此一念，貪求之時，便為魔所乘，飛精附人，口說經法；其被魔所附者，亦不自覺知，已為魔所附，而言自己，已得無上菩提。來彼求陰，善男子處，敷座說法；是為魔所附之人，無端於說法處，得大寶珠。其人有時，身化畜生，口銜其珠，以及其他，雜色珍寶。削竹名簡，記錄於紙名冊，符謂信符，即一紙蓋章折半，各執一分合而相符之謂。牘是文書，諸奇異物，謂寶劍寶鏡之類。先授彼人，後著其體。用意在顯諸物，是真非假。或誘人視聽，謂某地某處，有夜明珠，藏於地下，照耀其處。是諸人等，目睹怪異，咸感得未曾有。

多食藥草，不餐嘉饌，或時日餐一麻一麥，其形肥充，魔力持故。誹謗比丘，罵詈徒眾，不避飢嫌。口中好言他方寶藏；十方聖賢，潛匿之處，隨其後者，往往見有奇異之人。此名山林，土地城隍，川岳鬼神，年老成魔；或有宣婬，破佛戒律，與承事者，潛行五欲。或有精進，純食草木，無定行事，惱亂是人。厭足心生，去彼人體，弟子與師，俱陷王難。汝當先覺，不入輪迴；迷惑不知，墮無間獄。

謂被魔附身之人，多食藥草，不餐嘉饌之食。或有時一日一餐，每餐僅食一麻一麥，由於魔力所持，其形不瘦，反而肥滿充實。此魔鬼人，有時誹謗比丘，不修苦行，有時罵詈徒眾，不避譏嫌。口中好言，他方寶物，或言十方聖賢，潛匿某處。或有不信，隨其往觀，往往見有奇異之人，此皆魔力所使。揭人陰隱之事，正與貪求陰寂靜謐者吻合。下出其名，謂此附人之魔鬼，名為山林土地，城隍川岳鬼神，此等鬼神，本各司其職，年代既久，為魔錄用，成為魔眷。今飛精附人，惱亂行者，宣說婬欲，與彼承事弟子，潛行世間五欲，以破佛戒。或有精進，純食草木，以壇色身，或忽喜忽瞋，或數勤數怠，行事無定。令從彼者，定心擾亂，以喪法身慧命，目的既達，厭足心生，以下准前釋。

又善男子，受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明；三摩地中，心愛神通，種種變化，研究化元，貪取神力。爾時天魔，候得其便，飛精附人，口說經法。其人誠不覺知魔著，亦言自得無上涅槃。來被求通善男子處，敷座說法。是人或復手執火光，手撮其光，分於所聽四眾頭上；是諸聽人，頂上火光，皆長數尺，亦無熱性，曾不焚燒。或水上行，如履平地；或於空中，安坐不動；或入瓶內，或處囊中，越牖透垣，曾無障礙。唯於刀兵，不得自在。自言是佛，身著白衣，受比丘禮；誹謗禪律，罵詈徒眾，訐露人事，不避譏嫌。

辛八貪神通想

是受盡想現之人，於三摩地中，忽然心愛神通種種變化，而研究變化之根本，以求取神通之力。即此一念貪取神力之心，便為招魔之由。爾時天魔，即得其便，飛精附人，口說經法；其被魔所附之人，亦不自覺知，已為魔著，亦自言已得，無上涅槃。來彼修三摩提而貪求神通之善男子處，敷座說法。先現種種神變，顯其於水火中，皆得自在。空中安坐，是顯色空不二；入瓶入囊，是顯大小相容；越牖透垣，是顯事事無礙。因魔未離欲，身見尚在，觸及刀兵，必然受傷，故曰唯於刀兵，不得自在。自言是佛，是毀佛寶；受比丘禮，是輕僧寶；誹謗禪律，是毀謗法寶。罵詈徒眾，顯其無私；訐露人事，不避譏嫌，是顯其正直。

口中常說，神通自在；或復令人，傍見佛土；鬼力惑人，非有真實。讚嘆行婬，不毀麤行，將諸猥媟，以為傳法。此名天地大力：山精、海精、風精、河精、土精、一切草木，積劫精魅；或復龍魅；或壽終仙，再活為魅；或仙期終，計年應死，其形不化，他怪所附，年老成魔，惱亂是人。厭足心生，去彼人體，弟子與師，多陷王難。汝當先覺，不入輪迴；迷惑不知，墮無間獄。

彼被魔鬼附身之人，口中常說，神通變化，自在無礙等事，以慰貪求神通之人。或復令人，傍見佛土，以證明自己是佛；此皆魔力，為迷惑人，所現妄境，非真實有。尤其讚嘆婬欲，不毀粗鄙穢行，將諸卑鄙猥媟之事，以為傳法，更是魔鬼伎倆。此名天地大力山精以下，是出其名。天地之間，山海河土，以及一切奇草異木，受天地之靈氣，盜日月之精華，積年累月，時久成精。或是守天宮，守伏藏之龍，竊盜物之精而為妖魅；或是修仙者其壽終復活為魅；或其壽雖盡，其形不化，而為其他怪物所附，而成妖孽；年老成魔，為魔王眷。惱亂是人以下如前釋。

又善男子，受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明；三摩地中，心愛入滅，研究化性，貪求深空。爾時天魔，候得其便，飛精附人，口說經法。其人終不覺知魔著，亦言自得無上涅槃。來彼求空善男子處，敷座說法；於大眾內，其形忽空，眾無所見，還從虛空，突然而出，存沒自在。或現其身，洞如琉璃；或垂手足，作旃檀氣；或大小便，如厚石蜜。誹謗戒律，輕賤出家。口中常說，無因無果，一死永滅，無復後身，及諸凡聖。雖得空寂，潛行貪欲，受其欲者，亦得空心，撥無因果。此名日月，薄蝕精氣，金玉芝草，麟鳳龜鶴，經千萬年，不死為靈，出生國土，年老成魔，惱亂是人。厭足心生，去彼人體，弟子与師，多陷王難。汝當先覺，不入輪迴；迷惑不知，墮無間獄。

辛九貪深空想

心愛入滅，即貪求深入寂滅空境，而研究萬物，變化之體性，務求生滅滅已，寂滅現前之深空妙境。僅此一念，即招魔至，敷座為彼說法。於大眾內，其魔所附之人，其形忽空，眾無所見，是顯即有即空。還從虛空，突然而出，是顯即空即有；或現其身等六句，是顯即染即淨。誹謗戒律，是毀法；輕賤出家，是破僧，亦即破壞世出世因；口中常說等五句是破壞世出世果。此等以斷滅為空寂，認為不受身後苦樂果報之人，往往潛行婬欲，受其欲者，亦持斷滅之見，故亦得心空，撥無因果。此名以下，是出撥無因果，生大邪見之魔鬼名。日月為黑氣相迫曰薄，蔽其精耀曰蝕，日月各有精華之氣，周遍散注，當其薄蝕之時，日月精華，直貫於地，地上金玉芝草，麟鳳龜鶴等，得此精華，便可長生，經千萬年，不死為靈；出生國土者，則為仙。年老成魔以下，如前釋。

又善男子，受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明；三摩地中，心愛長壽，辛苦研幾，貪求永歲，棄分段生，頓希變易，細相常住。爾時天魔，候得其便，飛精附人，口說經法；其人竟不覺知魔著，亦言自得無上涅槃。來彼求生善男子處，敷座說法。好言他方，往還無滯；或經萬里，瞬息再來，皆於彼方，取得其物。或於一處，在一宅中，數步之間，令其從東詣至西壁，是人急行，累年不到。因此心信，疑佛現前。

辛十貪長壽想

由於在三摩地中，忽然生起心貪長壽之想，故辛苦研究，幾微動相，務求於盡，捨棄凡夫有形之分段生死，而欲得聖人，變易無形之生死。無形生死，但心念遷變，其相微細，雖屬生死，行者希此細相得以常住。即此一念貪心，便為魔所乘，飛精附人，來彼貪求長壽者處，敷座說法。好言他方等六句，是顯神通自在，行遠若近；或於一處等六句，是用魔力，令他人行近若遠。因而取信於人，或疑此魔所附之人，是佛出現於前。

口中常說，十方眾生，皆是吾子；我生諸佛；我出世界；我是元佛；出世自然，不因修得。此名住世自在天魔，使其眷屬，如遮文茶，及四天王毗捨童子，未發心者；利其虛明，食彼精氣。或不因師，其修行人，親自觀見，稱執金剛，與汝長命；現美女身，盛行貪欲，未逾年歲，肝腦枯竭。口兼獨言，聽若妖魅，前人未詳，多陷王難。未及遇刑，先已乾死，惱亂彼人，以至殂殞。汝當先覺，不入輪迴；迷惑不知，墮無間獄。

彼被魔所附之人，口中常說，十方眾生，皆是吾子；顯其未有眾生之前已先有。我生諸佛；顯未有佛前彼已先生。我出世界，顯未有世界前，彼已先出。我是元佛。顯其壽命之長遠，正投貪求長壽者所好。出世自然不因修得，顯修行無益，是毀正行。此名住世自在天魔，即欲界第六天波旬魔王。雖別有天宮，但屬他化自在天攝。使其眷屬，即前之飛精附人，梵語遮文茶，譯云嫉妒女。以及四天王所管轄之毗捨童子，即毗捨遮鬼，譯噉精氣。未發心者，明其未歸信三寶，未發心護法，而害人之惡鬼。此等惡鬼，利用行者受陰虛明之定心，以資邪慧，或噉彼行人之精氣，以助長魔軀。無須飛精附人，不因被魔所附之師，其貪求長壽之修行人，亦能親自觀見魔王現身，口稱執金剛堅固之術，與汝長壽等。然後又現美女身，引誘迷惑，修行之人，盛行貪欲。未及一年或半歲，此求長壽之人，便肝腦枯竭，一命嗚呼。口兼獨語，即魔鬼隱其身形，與行者同床共語，餘人不見，以為行者獨自言語，他人聽之，如妖魅聲。前人未詳，指前因師受惑之人，未詳其師，是魔精所附，以致弟子與師，多陷王難。未及遇刑，先已乾死，是指不因師而與美女盛行貪欲之人。二者皆足以惱亂定心，甚至色身殞亡。汝等當覺等四句釋如前。

阿難當知，是十種魔，於末世時，在我法中，出家修道；或附人體，或自現形，皆言已成正遍知覺。讚嘆婬欲，破佛律儀。先惡魔師，與魔弟子，婬婬相傳。如是邪精，魅其心腑，近則九生，多逾百世。令真修行，總為魔眷。命終之後，必為魔民，失正遍知，墮無間獄。

庚三結過勸示分二。辛初結十魔過惡

佛在世時，魔王每欲破壞佛法，但攝於佛威，不逞所欲。佛將涅槃，召眾魔囑咐，擁護佛法。其中有魔誓曰：我待佛滅後，依教出家，著汝袈裟，壞汝佛法，其可能否。佛即垂淚曰：無奈汝何。故今佛告阿難，當知是十種魔，於末世時，在我法中，出家修道，希圖破壞佛法。或附人體，指前九境；或自現形，是第十境。正遍知覺，是佛果，彼等十魔，皆自言已得無上涅槃。行者當知，凡現身說法，自稱已成佛者，必魔無疑。魔王不但讚嘆婬欲，亦讚婬怒癡，以破壞佛所制戒，以及三無漏學。先惡魔師，即前十種為魔飛精所附之人，與其座下，受魔所惑之弟子，以婬傳婬，謂之婬婬相傳。近則九生多逾百世，謂佛滅度後，九百年至一萬年之間。末法時代，去聖遙遠，必多如是邪精，於佛法中出家，破壞佛之正教。往往用其魔術魅人心腑，令真正修行之人，迷惑不知，墮其魔網。使佛弟子，成魔眷屬，命終之後，淪為魔民，失卻昔日，所修正遍知覺，而墮無間獄，求出無期，寧不可悲？是以末法眾生，根薄障厚，以其修定著魔，毋寧老實念佛，故百丈大師云：「修行以念佛為穩當。」其意在此。

汝今未須先取寂滅，縱得無學，留願入彼末法之中；起大慈悲，救度正心，深信眾生，令不著魔，得正知見。我今度汝，已出生死；汝遵佛語，名報佛恩。

以上正結十魔過惡。以下是，佛囑弟子，留願護法。佛勸阿難勿取涅槃，縱然證得無學之道，仍須留在人間，入彼末法，救度眾生。正心，謂發無上菩提正覺之心，深信，謂信眾生本具佛性。佛意謂末法時代，不少能發勤求無上菩提正覺之心者，彼等雖信心堅固，志在成佛，其奈末法，魔強法弱，邪說叢生，偶一不慎，即被魔惑，失於正念，淪為魔眷。故勸阿難，應發大慈悲心，於末法時代，與眾生正見之樂，拔眾生邪見之苦。令不著魔，而得正知正見。佛云：「我今度汝阿難，已出生死。」阿難已斷三界六品煩惱，自此修證，必成無學，當出生死。若能遵守佛語，勿取涅槃，留住世間，將佛語傳示末法，救度眾生，是則名為報答佛恩。古德云：「假使頂戴恒沙劫，身為床座遍三千；若不說法度眾生，是則不名報恩者。」

阿難，如是十種，禪那現境，皆是想陰，用心交互，故現斯事。眾生頑迷，不自忖量，逢此因緣，迷不自識，謂言登聖；大妄語成，墮無間獄。汝等必須將如來語，於我滅後傳示末法；遍令眾生開悟斯義，無令天魔得其方便；保持覆護成無上道。

辛二結想陰所招

如是以前十種禪那中所現魔境，皆是想陰所覆，觀智與妄想，交鋒作戰，互為勝負；因妄想勝，故現如斯魔事。眾生頑固愚迷，不自忖德量能，逢此魔境因緣；不但惑魔為聖，且自言已得無上涅槃，大妄語成，殃墮無間。汝阿難及諸回小向大，大阿羅漢等，必須將佛今日所說之言語；於佛滅度後，傳示末法，遍令一切眾生，開悟斯義，勿墮魔網，無令天魔得其方便，以保護行者正心，覆護所修正定，使其漸次增進，深入圓通，直至成無上菩提之道。

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第九終