發掘真我主宰心國

耕雲先生講述

於台南市禪學會成立之前

一、宗旨

二、要領

三、方法

四、戒忌

五、結語

一、發掘真我主宰心國

為什麼要發掘真我？

因為人人都有真實、永恆的自我，真實地自我就是原本地自己；凡是真實地，必定是原來如此、普遍如此，而且是必定如此的。

我們現在這個肉體，是以真我為基因，由印象、認識經驗、分析、選擇、執著；上焉者對道理執著，下焉者對欲望起執著，因執著而造業，於是便形成了每個人不同的形像和人格。「業」非原本就有，自然也無法保持不變。原本就有、原來就存在、永遠都存在的，只有真實地自心，只要能發掘出真實的自己，我執及執著當下就會去掉一大半，人生就會出現新境界，這是經過實證，絕非一種揣測。

為什麼要主宰心國？

當我們發掘出來真我（安祥心態）的時候，要以安祥心態為主，表層意識的一切認知和概念，從此以後都是僕從和工具，要主宰它、善用它，這樣才能提升人的品質，提高人的價值，朝這方面致力的人多時，人類共同的理想──世界大同才會有實現的可能。

王陽明的「致良知」，就是主宰心國的另一種方法。禪宗曹洞宗的君臣五位，臨濟的奪人奪境……也都是主宰心國的另一種方便。

主張致良知的王陽明，他這陽明之號──陽而不陰，明則無暗，其實就是指他所證得的心國素描，並沒有什麼高深、玄妙和奇特。

易經最後一卦「群龍無首」，即是純陽之卦，純陽就是沒有陰暗，純陽象徵光明，象徵坦誠，在我們自心來說就是沒有心垢、不再污染。人的品質都能純淨無染，到了菩薩境界，外戶還用閉嗎？還會有盜竊亂賊嗎？如果不朝發掘真我，主宰心國這方面去努力，大道不但難行，大同社會、世界大同也永遠不會出現的。

二、要領：不依賴不祈（企、希）求

我們信佛，不要依賴佛，一起依賴的心理，就是在否定自己。

聖如孔子、佛陀、耶蘇……都是人們的楷模，應該向他們學習、向他們效法，不應該有所依賴、有所祈（乞、希）求。那些求佛賜福，求神保佑、中獎發財，認為大拜拜就可以消災免難……這是不可能的，大宇宙中一個最普遍的法則就是因果，形式邏輯學上所講的自然齊一律。

什麼是神？

聰明、正直謂之神，神不是惡霸，也不是特權，衪不可能包庇你，也絕不會去破壞宇宙法則。我們能明白這一點，知道事事皆有因果關係，我們所應該做的，最高尚的行為，便是淨化自己，仰仗著神佛的真理之光，照耀著我們前進的方向和目標，絕不是祈求和依賴，自己饑餓不能由別人代吃；請別人讀書，結果自己一無所知。一定要靠自力，不要靠他力，靠他力是否定自己，要見性成佛，豈可不經千磨百煉？

我們知道，別人給我們解答問題的是別人的心；別人的心既然可以解答我們的疑難，難道說自己的心不能解答自己的疑難問題嗎？如果自己不能解決自己的疑難，遇有問題去問別人，豈不等於否定了自己的心？否定了真我？太不應該了，太委屈自己的心了。只有一切向自心求答案的認知，才是一勞永逸根本解決問題之道。

所以，所知障、文字戲論，觀念遊戲……很害人，我們不但不可以雜毒入心的逢書就看，也不必捨近求遠的到處去問人，除非把過去所知所學、自以為是的那些東西、理論統統丟掉，否則便無法踏上離執禪定！沒有離執，心怎安祥？沒有安祥，還算什麼修行？邁向生命的圓滿那更是奢望了！

三、方法：

１、徹底反省懺悔

修行不透過反省，就不能清清楚楚認識自己是一個什麼樣的人，若不認知自己構成人格的內涵，就無法修正想念行為的偏差，唯有認真、徹底的反省，才會由衷地感覺愧疚，然後痛心疾首地懺悔，下個決心不二過，從此守身如玉的做人，唯有這樣，你的守護靈才會幫助你去除心垢，心垢去掉了，電阻就沒有了，好像已冶煉成的白金，耐得了高溫，抗得住氧化，經得起考驗，如此才能提升和增強你的生命力。有了一個良導體，才能充分而不損耗的接受生命力來源的能。所以，反省太重要了。

２、溯本窮源追根究柢

水有源，木有本，生命也有生命的源頭、根本，所謂命根，我們若能追溯到自己性命的根源，就會一切改變，踏上離執禪定。禪定，即是恒持安祥心態的一種境界，沒有任何奇特，也用不著打坐，沒有離執、去執禪定，打坐容易造成心理和生理上的損害。各位特別記住，不要隨便打坐。心法，是在心地上用功夫，在肉體上著眼，那就不是心法而是身法了。

當我們溯本窮源，找到生命的根本以後，宇宙、人生的真相就會大白，找到了生命的源頭，就再也沒有別的了，再也沒有剩餘的問題，無可追求，當下就可以放下了。未到家的人，放下是很難的，到了山窮水盡時，自然會放下、拋丟。如果不做一番追根究柢，逼到山窮水盡處，便不會柳暗花明又一村，便不會綻現一個新境界、新氣象。能溯本、尋覓到自己的命根，也就是找到了自己的本來面目。當自己得本以後，要知護惜。所謂保任；保持它，信任它，從此不再由分別心當家作主。一個修行到家的人，他的心像一面鏡子一樣。莊子說「至人用心如鏡」。對任何事物都是客觀的照。王陽明說「虛靈不昧，物來順應」，無事時寂然不動，有事時感而遂通，清清楚楚，明明白白，既不用去分別，也用不著去聯想，如經上所說的菩薩境界，永遠都是清清明明、空空朗朗的，只有這才是真正自受用的境界；但是，這個還不夠，要做一個從容中道、瀟灑自在、無礙解脫的禪者，要有能力和方便去幫助別人。

真正的禪者是合乎時代、潮流而日新又新的，也即是說他不受任何的限制和拘束，他有他自己的語言，不必拾古人的牙慧；他有一套自己的創新，不一定沿用過去的方法。這若是沒有突破的人，很難表達出法的真精神的。

所以談心法，自救救人，必須先有自受用境界，然後又有救人的方便，如果沒有救人的方便，就不要與別人講道理，給別人製造理障，堵塞別人的悟門，不但沒有功德，而且是有罪過的。

３、克念護心合乎中道

古人說「克念作聖，妄念作狂」，修行人並不是沒有想念，沒有想念就沒有行為，那就成了枯木死灰了。修行人的想念是主動的，如壇經上說「真如起念，非眼耳鼻舌能念」。這種想念應該發動在一個時間、空間、事緣的交叉點上。發動在這個時點上，才不會是妄念。

我們不必壓制心念不許它想，只要像一面鏡子就可以了。讓心如鏡，絲毫無隱，秋毫不犯，克念護心，只有第一念，不產生聯想，就要護心如城，增強心力，沒有邪思妄想，黑暗念頭潛不進來，心是光明的。修行人能否主宰心國，就在每一念的生起是否清楚、明白。

如果一個人莫名其妙的起了煩惱，那一定有原因，一定有錯誤，別聽旁人說那是情緒週期的現象，因為錯誤永遠是煩惱的起因，如果自己沒有想錯、看錯、說錯、做錯，那是不會有煩惱的。所以當你煩惱生起的時候，就要反省：是說錯了？做錯了？抑或想錯了？找出錯誤之根，馬上改正過來，這是對治煩惱最有效的辦法。

能夠克服妄念，對治煩惱，然後才能主宰心國，行乎中道；中道就是中庸之道，做人處事，無過與不及，恰到好處。把這個方法做到了，就是圓成佛道了。

四、戒忌：

１、不凸顯自我不批評別人

古人修行，入山唯恐不深。證道歌究竟是那位禪師所著？至今尚莫衷一是。

禪修是向內用功夫，非常忌諱凸顯、炫耀自己。說自己有進步，其實是迷惑，言多必失，說了就漏。

古人有所悟時，除了自己的師父，不跟任何人說。成天講夢話的人，都是沒有頭腦，癡人說夢嘛！你講旅途中講得如何好，都像孔子批評「管仲之器小哉！」所以我們不要得少為足，不要炫耀自己，不要講修行途中任何光景及境界；要埋頭苦幹，奮勵前進，一旦真正到家，真是開口不得，方知過去所見、所知、所說無非戲論。

此外，不要批評別人；你求仁得仁，他求義得義，你種蘋果吃蘋果，他種西瓜吃西瓜，合乎因果，恰如其分，你去管人家，失去了自己，不但影響自己的進程，而且容易引起爭論。「此宗本無爭，爭即失道意」。爭論只會添加污垢，引生煩惱，破壞心國寧靜，干擾內心的安祥，何苦來哉？

２、不要羡慕奇異追求神通

古人說「平常心是道」，平常心即是安祥心態。

奇異就是突出，突出與缺陷是相對的。在修行過程中不管出現異境、妙境皆以平等夢幻視之，什麼境界都沒有，那是最殊勝之境。這即是說，心不要被任何外境所牽動。另外不要追求神通，神通是不求自得的力量，是心靈進步過程中的副產品，一如碾米廠的米糠，雖然有用，但不是主要。當心淨化到光明圓滿時，自然會有神通，但切忌炫耀，一生執著，便成障礙。

３、不搞文字及觀念遊戲

告訴各位，心靈進步最難的是離執，在所執群中，理執尤其難除，總認為「天下的事物莫不有理」，像看小說，會著迷而上癮，如果突不破這層迷障，禪無法學，觀念遊戲是很可怕的。

同別人談心法，不要講什麼理論，只說事實就好。禪宗不立文字，就是不建立系統理論，如果有一套系統理論，那就成了學問，不再是法了。學問與法有什麼差別？學問增加知識、見解（所知障），法可以改變人的氣質、性（人）格，乃至改變生命體中的細胞，整個人的身心都會起變化。凡是不能改變整個身心、不能夠使成為法的人格化的東西都是虛假的，都是觀念遊戲。

有學人問洞山：「如何是佛？」答：「麻三斤！」

有學人問趙州：「甚麼是祖師西來意？」答：「庭前柏樹子！」

你懂他們回答問題的內涵是什麼嗎？懂了就入禪。不懂去研究，越搞越迷糊。縱然有些人言之鑿鑿，禪師也會給你個橫點頭：「你到那裏去了！」那即是說，你已離開了心國，走到意識觀念遊戲上去了。

香林遠禪師說「老僧四十年才打成一遍！」

打成一遍是修行最劄實的功夫，任何修行人不把功夫打成一遍，都到不了實際理地，領受不到本地風光。

參禪參到摩訶般若發露固然可貴，更可貴的是要把它打成一遍；對發露的安祥本心，確認肯定之後，要使它生處變熟，隨時與它同在，它就是你，你就是它；對過去所熟悉的一切外境，要熟處變生，用照而離分別，不與任何事物同在；進而行深般若，了了見，無一物，沒有任何的外在，只有一顆靈明不昧的本心。到此不要執著它，也不要忘記它，勿忘勿助。「道也者，不可須臾離也」。如果你要用力保持它，那是「揠苗助長」，結果「則苗槁矣！」你若忘記他，那就會又迷失了。只有時時保任、管帶住它，行住坐臥、吃飯、睡覺、上廁所……都與之同在，沒有丟掉它，如此朝朝暮暮、日日月月年年，就會有揮之不去的一天；當趕也趕不去，丟也丟不掉時，斯之謂打成一遍。

修行人的心，本是「如日處虛空」的，最怕有兩種感覺不能突破；一是寂寞，一是無聊。當你不能把寂寞當享受，感覺寂寞難耐時，你的摩訶般若便不在了，心力開始降低。當你感覺很無聊時，你就是一個無聊的人了。百病從心生，皆由此而起。所以各位要警覺，修行道上岔路多，能夠通過魔考，通過考驗，千磨百煉而不輕易動此向道之心的人，必定會到達生命的圓滿，歸家穩坐。

為什麼要把這些多加說明呢？因為理障、事障本是一個「障」字，火車道上堆了石頭不得前進，離開軌道也會完蛋！事實上，到了一定的境界，它會清清楚楚的。一切都是現象，除了真心以外，宇宙間根本就沒有永恆不變的東西，更那裏會有永遠不移的真理？試問威音王以前有什麼法？有什麼道理？什麼都沒有。法是法則，道是軌則，都是有人以後才建立、才有的東西。古人說「平常心是道」，平常心是既超越而又存在的，它是非常超然的，你只要從容中道，遲早一定會完成摩訶般若、法的人格化。

洞山禪師說：「學人萬千無一悟，過在覓他舌頭路……」很多人聽了禪師的話，向他言語裏去琢摸，推敲，被他言語所轉，這很不好，禪師的話很明白、很通俗，聽話的人不要去把它理論化，作道理會；如果被觀念所困，心就會變得扭曲、僵滯而狹窄。

參禪開悟是最快、最穩妥的，禪師從來不告訴人有什麼道理，縱有回答也是叫你向自心求答案，不是他吝嗇，而是怕你有了障礙，陷入觀念遊戲，障蔽了你原本就有的靈明本心。我們的內心一切具足，我們求心法，自己有心，不向自己心去求，向那裏去求呢？生心外求是愚迷，古聖先賢一再呵斥，希望行人就路還鄉，不要迷頭認影。

很高興，現在已有一、二位年青朋友有了開悟象徵，，摩訶般若開始發露；但先別高興，你要反省，你要去除心上的障礙、心垢，要發露保持這樣的心態，否則的話，丟掉了再去找，很難找回來。

五、結語

心地不自在的人，最大的毛病出在分別心太強，不分別豈不是麻木不仁了？修行人不同於一般人的心態，要不分別就在用「照」，照見五蘊皆空的「照」，照的作用如同明鏡，不是照像底片，照不留痕，便是「應無所住而生其心」。若是攝影錄影，分別不息，心就亂了。

以上所說，特別強調溯源窮本，心有源頭，找到源頭就真相大白了。我本來可以把心源作一素描，但恐怕素描以後，以為就是這樣，不再去找了，這對人有害無益，自古以來，就沒有人去素描的，也請各位不要誤會，以為我是大澈大悟的，沒有這回事，我不過只是清清楚楚，瞭解生命的本質，暸解了生命的原貌，神佛跟我們沒有距離，如此而已。

歷代聖人出世，大多難暢本懷，抱著救人的心而來，結果失望而歸。人心難度，人心不可測，人心的可塑性很大；它可以把你雕塑成聖人，也可以把自己變成魔鬼，天堂、地獄、畜牲、餓鬼……皆是從心所欲、分別、起惑、造業而後成的虛幻事實。

修行人要離分別，時時用照，能照見五蘊皆空，就得大自在，用照就可以消除記錄慣性，記錄慣性沒有了，就是無所住而生其心的大菩薩。五蘊空了才能超然無羈，擺脫一切苦厄。用平等心去看一切的時候，一切即一，一即一切，也即是「色即是空，空即是色」，色空不二的「不二法門」。

淨化心靈是修行人的本分，也是我們的基本使命，乘著年輕力壯，好好關注、了卻這個大事，一旦衰境來臨，手足無措，那就晚了！

努力！珍重！