佛說大乘無量壽

莊嚴清淨平等覺經玄義講記

（六、藏教所攝）

淨空法師講述

◎ 六、藏教所攝

「藏教」是指經典。像圖書館一樣，這一部書應該分列在那一類，列在那一部分。這是屬於常識。「藏」是三藏經典；「教」是十二分教。

一、凡體究經典，宜先知此經屬於何藏，說在何時，判屬何教。知此，則有助於理解全經。

「三藏」裡它是屬於那一藏？「二藏」裡它是屬於那一藏？佛是什麼時候說的？十二分教用現代的話來說，是十二種不同的體裁，不同的教學表達方式。它是屬於那一種？這些對於弘經的人，是必須要知道的。如果不發心講經，自己修行，這些沒有多大關係。

二、經典能包含蘊積文義，故名為藏。有二：

（一）三藏：（１）契經。（２）律。（３）論。 本經屬經藏。

「藏」字的來源、含義，我們要曉得。中國圖書的分類編排是由佛法首開其端，起源於佛教經典的整編。在宋朝的時候開始編纂《大藏經》，總分為三大類，就是經藏、律藏、論藏。以后《四庫全書》就是仿照佛家的分類方式來編的。當然現代分得非常細，分得非常多，也就是今天所講的科學方法將經典分類。在佛法裡稱為「藏」。藏就是蘊積、含藏的意思。在中國世法裡稱為「庫」。庫也是包含、蘊積的意思。所以「藏」跟「庫」性質相同。佛教經典有二種分法：一為『三藏』，一為『二藏』。三藏是經、律、論。

「經」，古時候譯為『契經』。中國人喜歡簡單，把契字省掉了，稱為「經藏」。「契經」跟我們世間所說的經不一樣，它有「契理、契機」二義，上契諸佛所證之理。換句話說，一定以真如本性為依據。真如本性，我們也聽得很多，但是搞不清楚。淺一點說，使大家對它的含義能明瞭，就是宇宙人生的真相，這就是真如本性。與宇宙人生的真相不相違背，這叫「契理」。第二要契合現前大眾的根機，就是大眾的程度。必須說了之后，人人能理解，人人能接受，人人能歡喜，是謂「契機」。這就相當不容易，要契理，又要契機，這樣才稱之為「契經」。

「經」詮定學。戒、定、慧三學。經裡多半是講「定」學。「律」是法律，是方法，是規律，就是戒律，在三學裡是「戒」學。「論」是研究討論，是屬於「慧」學。研究討論中啟發智慧，開智慧的教學。

世尊當年說法，沒有辦佛學院，也沒有教科書，甚至於講義都沒有。佛當年在世，是「以音聲為佛事」。「佛事」是指佛一生以教學為事業。佛門裡，教學稱為「佛事」。現在則為死人念經叫佛事，這個意思不曉得錯到那裡去了！所以你在經典裡看到「佛事」的文字，千萬不要誤會，以為是替死人念經；要知道佛事是教學。釋迦牟尼佛在世的時候，就是天天給大家講經說法。這些事，就是佛的事業。來見釋迦牟尼佛的人，有近處來的，有遠道來的；有本國來的，有外國來的。來的這些人，男女老少都有，各行各業都有。他們有疑惑，有問題，向佛請教，請佛幫助他解決困難。你就想想，問題之多而且複雜是可以想見的。佛真有智慧，不管什麼人提出問題來請教他，一定會給他講解，會教他。人來請教，聽受教導，都得利益，都能開解，都能覺悟。

以后佛滅度了，弟子們將佛一生中所說的法記錄下來，成為「經典」。所以，經典的內容是錯綜複雜，嚴格的區分，這部經講定，那部經講律，那部經講論，是分不出的。可以說，佛每次給人開示，「戒、定、慧」三學都具足。

后人整理經籍，依憑什麼來分類？只有一個方法，就是戒、定、慧三學當中，那一種分量占得多，就把它歸作一類。譬如《無量壽經》，戒、定、慧三學都具足，講定的部分比較多，就把它歸到「經藏」。《梵網經》裡也講戒、定、慧三學，講戒律部分較多，就把它歸到「律藏」。三藏分類就依據經典裡三學分量作區分的。嚴格的來分，每一部經典裡都講到三學。這是我們應該要曉得的。所以，佛經的分類相當不容易，畢竟不像現代科學分類得專且細微。佛法的目的不是在專，跟科學的方法不相同。

佛法只有一個目標，令一切眾生「破迷開悟」。達到這個目標，他的教學就圓滿，就成功了。所以，跟今天學校教育、科學教育的目標不相同，因此方法也不相同。

（二）二藏：（１）聲聞藏。（２）菩薩藏。

二藏的分類，就是大乘和小乘。第一、『聲聞藏』。聲聞藏就是小乘法。第二、大乘法，稱為『菩薩藏』。小乘藏裡，聲聞藏有經、律、論三藏。中文翻譯的《大藏經》，阿含部分就是屬於聲聞藏。小乘經也分經、律、論三大類。阿含之外的屬於大乘佛法，也分經、律、論三大類。

在三藏裡，《無量壽經》屬於「經藏」。在二藏裡，這一部經屬於菩薩藏，它不是小乘經。

本經廣演大乘，詳陳信願往生，殊勝因果，淨佛國土，依正莊嚴，彌陀無邊願海，普度眾生之道。故為菩薩藏攝。

『本經廣演大乘』。佛說法是有表演的。佛教學的目的是要「令眾生破迷開悟」，是要令眾生覺悟，因此它的方法手段，可以說無量的善巧。我們在楞嚴會上看到釋迦牟尼佛講經說法，有表演，有動作。不像有一些法師講經，端坐在那兒，眼觀鼻，鼻觀心。一部經講完了，底下的聽眾一個都沒看見。佛講經是活活潑潑。「演」就是表演。古大德有將佛門的這些故事（在佛法裡稱為「公案」），搬到舞台上去表演。

在《大藏經》裡，收集有不少的歌詞，也有劇本。《歸元鏡》是平劇的劇本，這本書過去流通很少，知道的人不多。它的內容是寫淨宗三位祖師的故事，第一位是慧遠大師，淨宗的初祖；第二位永明延壽大師；第三位是蓮池大師。將這三位祖師的故事搬到舞台上去表演，劇本寫得很好。在過去，電視台曾經找過我，希望佛門同修提供電視連續劇的劇本，可惜我不會寫這些。佛經裡的材料實在太豐富了。像《楞嚴經》、《無量壽經》，善財童子五十三參，都可以編成連續劇劇本，在電視台播出。這就是現代化弘法利生的大事業。所以，學寫劇本的，在劇校裡讀書的，他要是走這個路線，就是菩薩化生。不曉得要度多少眾生！你說這事能不能做？可以做，古人已經有先例。平劇可以演，當然現在電視台也可以表演。這是「演說」，說中有表演，表演中有說法。

佛法離不開因果。『信願往生』，在一切因果裡是無比的殊勝。『淨佛國土，依正莊嚴』，這兩句是說明西方世界的美好。『彌陀無邊願海，普度眾生之道』，這兩句是講阿彌陀佛無量的功德，攝受法界無量的眾生。

在二藏，本經屬於菩薩藏，『故為菩薩藏攝』。

三、說時有五：

（一）華嚴時：最初三七日說。

（二）阿含時：次十二年說。

（三）方等時：次八年說，廣演四教，均被眾機。

（四）般若時：次二十二年說。

（五）法華涅槃時：後八年說法華，一日一夜說涅槃。

這一部經是在什麼時候說的？古德講，釋迦牟尼佛當年在世說法四十九年。釋迦牟尼佛三十歲示現成佛，八十歲入滅。八十歲是中國人說的虛歲，實際上釋迦牟尼佛圓寂是七十九歲。說法四十九年，我們中國的古大德將它分作五個時期。就好像釋迦牟尼佛辦學校一樣，有小學、中學、大學、研究所，分作五個階段。

第一時期就是『華嚴時』。『最初三七日說』，也有經裡講「二七日說」。二七是十四天，三七就是二十一天。這是世尊成佛首先說的一部圓滿大經。這是大乘菩薩藏。小乘裡沒有，有些小乘人不承認。因為《華嚴經》是佛在定中說的，凡夫只看到釋迦牟尼佛在菩提樹下入定，那裡知道他在講《華嚴經》。參與華嚴法會的，是四十一位法身大士。最低的程度也是破一品無明，證一分法身，才能入釋迦牟尼佛大定中聽講《大方廣佛華嚴經》，所以這一樁事的確沒人曉得。小乘人不相信，小乘人認為「大乘非佛說」，不是佛講的。還有人說《大方廣佛華嚴經》是龍樹菩薩造的。因為佛滅度之后六百年，龍樹菩薩出生。《華嚴經》是龍樹菩薩從龍宮裡取出來的，我們這個世界上才有《華嚴經》。

《華嚴》的內容，是佛把自己所證得的境界全盤說出來，把果地上的境界—就是宇宙人生的真相，完全說出來。說真的，我們就不懂，因為我們無始劫以來，一直到今天都生活在虛妄之中。我們用的是妄心，不是真心。所看到的現象都是假象，不是真相。這個心念念打妄想、起變化，這就不是真的。真心是永遠不變的。凡是會變的都是假的，不是真的。

佛在經上告訴我們，證得阿羅漢之后才能相信自己；沒有證得阿羅漢，不能相信自己。為什麼？你的心會變，今天跟這個人好，明天就惱了，可見不是真心。阿羅漢以上才逐漸有真心，其實阿羅漢還不是用真心，阿羅漢還是用八識心。不過他有很深的定功，變化的幅度不大，勉強可以相信。明瞭這個事實真相，人家來對你說些什麼，你就笑笑，不可當真。為什麼？靠不住的，說得那麼好，明天就變了。你不要覺得奇怪，這是很正常的。他不是菩薩、不是佛。如果是佛菩薩，他說的話就算數，永遠不會變的。我們自己對別人說的話，也靠不住。為什麼？我們的感情會變，心理會變。所以，人與人之間往來，六道眾生，包括天人、天神也是虛情假意，也不是真的。他跟你講的話，也未必能兌現。這些我們一定要曉得。佛說真的，凡夫反而不能理解；眾生說假的，我們偏偏就相信。現在這個社會，聽騙不聽勸，認假不認真，一點也不奇怪。真正理解事實真相，我們的心才能定下來，自己才好修行。

佛說完了《華嚴》，這個世間不能接受。六道凡夫、聲聞、緣覺、權教菩薩都不能接受。怎麼辦？再辦小學，講最淺的東西。完全講俗諦，講一切眾生常識所能理解的，就是最淺的佛法。『阿含時，次十二年說』，就是為大乘佛法奠定良好的基礎。《觀經》裡面所講的三福，前面兩條就是屬於阿含。「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」；「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，這是阿含時教義，是佛法修學的基礎。

有這十二年的基礎，學生的程度，可以向上提升了，才講『方等』。「方」是方正。換句話說，前面阿含時是預備，不是正科。方等才是正科。「等」是等於佛知佛見。這是大乘佛法。『廣演四教，均被眾機』。四教是天台所說的藏、通、別、圓。方等講了八年，相當於佛教的中學。這八年培養大乘根性。有了成就，又可以向上提升，再講『般若』。

般若講了二十二年。釋迦牟尼佛總共說法四十九年，二十二年講般若。我們可以理解，般若是佛教的中心；般若是佛教化眾生的主要課程。般若開智慧，好比佛教的大學。

末后一個階段是『法華涅槃時』。《法華》講了八年，相當於佛教的研究所。《法華》的內容跟《華嚴》無二無別。所謂開權顯實，前面阿含、方等、般若，都是佛的方便說，最后要跟你講真實的。《華嚴》是真實說。最初講真，你不懂，經過這麼多年的訓練，再與你講真實法，你可以接受，終於識貨了。從阿含到般若，講了四十二年，所以有能力接受真實法。法華會上開權顯實，給我們講真實的。《涅槃經》是世尊的遺教，是世尊的遺囑。『一日一夜說』。釋迦牟尼佛是二月十五日入涅槃。此經是二月十四日說的，一天一夜說出來，是他老人家最后的遺囑。

說此法時，在第三方等時。又此經蒙世尊多次宣說，故不應限於一時也。

《無量壽經》，釋迦牟尼佛在什麼時候說的？依照本經的性質，是在「方等時」說的。

這一部經跟其他經典的確不一樣。其他的經典，釋迦牟尼佛一生中只講一次，所以集結經典只有一種。唯獨本經是釋迦牟尼佛多次宣講，所以集結的經典，就有很多不同的原本。傳到中國來，有十二次的翻譯。后面會跟諸位介紹。所翻譯的本子內容出入很大，原因就是原來的梵本不一樣，也就是佛多次宣說。從這個地方證明，念佛法門的重要性。如果不是很重要，佛當年在世講一遍，不可能重複講第二遍。

『故不應限於一時也』，所以一定要執著在「方等」講的，也有過失。佛多次宣說，勸導我們念佛往生，真的是從華嚴到法華，五時都說。《華嚴經》，普賢菩薩十大願王導歸極樂。阿含時的《阿難問事佛吉凶經》，裡面就有勸修淨土。方等更多，不必說了。《法華經》裡，佛也勸我們念佛求生西方世界。由此可知，諸佛如來無時不說淨土。

四、判教

「判教」也是中國古大德的發明。釋迦牟尼佛在世時沒有。佛一生講經，沒有制定五時、四教、五教的。這都是中國古代的祖師大德，把佛一代時教分類，便利后人修學。好像一大堆的課本，把它分一分，那些排在一年級，那些排在二年級，那些課程排在三年級，就是這種情形。

（一）天台宗立四教：（１）藏教。（２）通教。（３）別教。（４）圓教。

（二）賢首宗立五教：（１）小乘教。（２）大乘始教。（３）大乘終教。（４）頓教。（５）圓教。

「藏教」是小乘，阿含時所說。「通教」是大乘之初教，前面可以通小乘，后面通大乘。算是大乘法，所以賢首稱為大乘始教，大乘的開始。「別教」是純大乘法，裡面沒有小乘的思想；相當於賢首的終教，就是大乘末后的一個階段。「圓教」是圓滿教。賢首把它分為頓教、圓教。天台家把「頓」跟「圓」合併起來，稱為圓教。由此可知，四教跟五教只是開合不同而已，大致上是相同的。

我們在清涼大師《華嚴經疏鈔》裡，看到古代「判教」有十幾家。但是其餘的影響不大，我們就不提了。這兩宗對於中國佛教影響很大。即使不是這兩宗的學人，研經或是講經、註解，都喜歡用這兩家的判教。

（三）以上判教雖有不同，但頓漸二教，諸家同攝。

至於判教，各家看法不同，但頓、漸二種，大家都承認。「漸」是由淺而深，按著次第來修學。「頓教」是沒有次第的。像世間所謂的天才教學，他不按次第，甚至小學沒有畢業，就可以讀大學了。這是屬於頓教。當然一般漸教的根性多，頓教的根性比較少。

《淨影疏》曰：「今此經者，為根熟人頓教法門。」

淨影是慧遠法師。不是晉朝的慧遠，兩人名字相同。他是隋朝時候人，佛教史上稱小慧遠。他一生在淨影寺住的時間最久，后人稱他為淨影法師。他有《無量壽經》的註解，題為《無量壽經淨影疏》，在台灣很流行。他在註解裡說：『今此經者，為根熟人頓教法門』。

這一部《無量壽經》，在判教講是「根熟頓教」的法門。根要是不熟，不能修學這個法門。甚至頓教根性的人，不修這個法門，修禪去了。禪也是頓教。什麼叫根熟？簡單的說，他成佛的機會到了，這叫做根熟。所以念佛法門，相信的人少，何足為奇！仔細看看這些人，像不像成佛的樣子？他這一生能成得了佛嗎？這一生要能成佛，這個人根熟了！遇到念佛法門，往生不退成佛，這是頓教。若不是頓教，他這一生怎麼能成得了佛。

「云何知頓。此經正為凡夫人中厭畏生死，求正定者，教令發心，生於淨土。不從小故大，故知是頓。」

怎麼曉得此經是頓教？這個解釋很好。一般根熟的凡夫，他知道六道輪迴可畏，知道六道輪迴之苦；他不願意再搞妄想執著了，不再幹生死輪迴了，要想求超越六道輪迴。動了這個念頭。眾生起心動念，佛都知道。很多同學常講，學佛都沒什麼感應，佛菩薩沒有加持，沒有保佑。其實佛知道你的念頭。真正理解生死輪迴，真正明瞭，真的發心，要想超越六道輪迴；佛菩薩冥冥中一定會照顧。眾生有感，佛才有應。用什麼方法？必定要依教修行，唯獨念佛往生不退成佛才能滿眾生的願。

佛教化眾生，無不是「隨眾生心，應所知量」！他指教得恰到好處。你真的想這一生成佛，佛就教你成佛的方法。如果你自己謙虛，業障重，這一生成不了佛，作個羅漢就好！佛也會隨你意樂，教給你證阿羅漢的方法。佛對人不是不平等，這才是真平等。你喜歡得什麼，他就教你什麼方法，滿足你的心願，這是真平等。

這部經是對根熟的眾生。若不是一心一意想作佛，根都沒熟。動個念頭，我要成佛！根才熟了。那就得修學念佛法門。念佛法門，不是從小乘修起，不要按次第，一句阿彌陀佛就成功了，所以他不經過小乘。這是大乘，不按次第，就是頓教。這個法門確確實實是圓頓大法。

大佑判小本曰：「漸頓分之，此屬頓教。」

大佑法師，元朝時候人。他有《阿彌陀經》的註解，在台灣也有流通，過去台中蓮社曾經印過。大佑禪師的註解叫《圓中鈔》，他也把此經判作頓教，『漸頓分之，此屬頓教』。法相唯識宗的祖師窺基大師，有《阿彌陀經》的註解，叫《通贊疏》，他也把《阿彌陀經》判作圓頓教。他說，《阿彌陀經》上講「若一日到七日」就成就，這七天成就是頓法，絕對不是漸修能做得到的。

我國諸師判本經大小二本，多同此說，為頓教所攝。

淨宗屬於頓教，是大家普遍承認的。說淨宗是圓教，還有一部分人不能接受。為什麼說圓教，他不能接受？實在是對於淨宗沒有深入的研究探討。真正深入研究探討，才曉得它是圓中之圓，頓中之頓！那是對於淨宗真正認識，真正理解。這話不是一般人能說出來的。

（四）若依五教，古今中外淨宗大德，莫不以本經實屬圓教。蕅益指出，天台純圓，賢首全圓，其祕髓與奧藏，皆不出此大經之外。

「五教」是賢首所判的。「天台」是指《法華經》，是「純圓」。『賢首全圓』，賢首是《華嚴》。《華嚴》是「全圓」。蕅益大師說，本經是《華嚴》奧藏，《法華》祕髓。那麼《華嚴》跟《法華》，『皆不出此大經之外』。「此大經」就是《無量壽經》，這就把《華嚴》、《法華》都包括了。

當然這部經是圓中之圓，頓中之頓。蕅益大師早年學天台，他的著作很多。在台灣有《蕅益大師全集》流通。諸位要細細去讀他的著作，幾乎全部是用天台教義來解釋，最后歸向淨土，成為淨宗的祖師。這也說明，本經不但是頓教，實實在在是圓教，究竟、圓滿、希有的法門。

（五）《圓中鈔》云：「圓頓法門，亦必須先開圓解，而次修圓行，破三惑而證圓果，以階不退。今則但說彼土依正二報，以之為開解生信。七日持名，一心不亂，以之為造修行門。臨命終時，即得往生，以階跋致。……故知此經為五濁惡世之無上醍醐。」

這一段文是幽谿尊者在《阿彌陀經圓中鈔》裡所說的。我們知道《疏鈔》、《要解》，還有《圓中鈔》，這是《阿彌陀經》最重要的三個註解。

這幾句話，說得非常好。『圓頓法門』包括華嚴宗、天台宗、禪宗。圓頓法門修行的次第，還是得『先開圓解』。「必須」二字，語氣非常肯定、堅決。換句話說，若不能開圓解，就沒有辦法修圓行。所以宗門、教下修行的人很多，成就的人很少。如果照倓虛法師所說的（倓老法師有一個錄音帶在我們這個地方，是他在香港打佛七期間的開示），他一生中見過許多參禪得禪定的，沒有見到一個開悟的。「開悟」就是此地所講的大開圓解。宗門、教下要是不開悟，就沒有辦法了生死，出三界。真正得禪定已經相當不容易了；將來可以生四禪天、四空天，仍出不了三界。所以，他的行就不圓，無論修什麼行門都不圓。可見得圓滿的行門，是建立在圓解的基礎上。

大乘佛法裡常常告訴我們，佛法是心法。心轉境界，不是境界轉心。所以，覺悟的心布施一塊錢，這一塊錢是圓行，圓滿功德。迷惑的時候，這一塊錢的功德很小，很有限，因為他有分別、有執著，他有界限。覺悟的心，沒有分別，沒有執著，沒有界限，因此小小一點功行，感得功德是盡虛空遍法界。所謂「稱性起修」，才是圓行。明白這個道理，淨宗念佛也一樣，智慧沒有開，分別、執著沒有打破，這句阿彌陀佛是有界限的，因為有分別，有執著。大開圓解之后，這句阿彌陀佛與法性相應，與虛空法界相應，佛號功德不可思議。由此可知，行的大小、淺深、偏圓，都是心在轉變。明白這個事實，對於大乘教義多少知道一些，就曉得修學其他宗派難。淨宗確實比較容易。只要能往生，品位低一點，也不在乎，反正能到西方極樂世界。修行其他法門，如果沒有圓解，就很難成就。這是真的，這是事實，他們必須要破三惑，才能證圓果。

佛在經裡把迷惑、煩惱歸納成三大類：第一、見思煩惱，第二、塵沙煩惱，第三、無明煩惱。這是「三惑」。很難破！用什麼方法破？看破、放下，無住生心。我們今天所解所行，有沒有能力破三惑？不要說破三惑，三惑裡最粗、最重的見思煩惱，我們能不能破得掉？見思煩惱裡第一個要破的「身見」，能不能破得了？

凡夫起心動念執著身是我，這個見解叫「身見」。也許有人問，身不是我，什麼是「我」？佛說這個身不是我，身是我所有的。如果身是我，身死了，我不也就死了！誰去投胎，誰去往生？即使六道輪迴，也不是這個身去輪迴；往生西方極樂世界，也不是這個身去往生。所以，身確實不是我，身是我所有的。像衣服一樣，衣服是我所有的，衣服不是我。再往深刻一點去體會，身體也不是我，身體是我所有的。所以，我在六道輪迴裡捨身受身，就像穿衣服、脫衣服一樣。「身見」把身當作我，是錯誤的見解，就好比人穿衣服，把衣服當作我。這是第一個錯誤的見解。幾個人能把它破掉，能在這個地方生起正確的見解？你就曉得難，真正不容易！宗門、教下要證圓果，確實不容易。這是講佛法修學的法門，確實有難行道，有易行道。宗門教下皆是難行道。淨宗念佛求生西方極樂世界，比較起來是易行道。

『今則但說彼土依正二報』。《圓中鈔》雖然說的是小本《佛說阿彌陀經》。小本跟《無量壽經》是屬於同部，所以註解此經的大德們常常引用。因為註小本等於註大本，是可以通用的。這一部經直說西方極樂世界依報正報二種莊嚴。「依報」是物質環境；「正報」是人事環境。我們生活在世間，不外乎物質環境與人事環境。「莊嚴」就是美好、圓滿，沒有絲毫的缺陷。『以之為開解生信』。「以之為」就是因此。我們理解、明白了，從這個地方建立信心。相信娑婆世界的西方確實有極樂世界，確實有一尊阿彌陀佛，現在在說法。

發願求生，怎麼去呢？『七日持名，一心不亂，以之為造修行門』。念佛法門修行的方法，就是持名念佛。需要多久？七天就行了。但是你念念看，你念了七天，往生不往生。說老實話，果然念了七天往生，這個法門沒人敢學了。這還得了，七天就要死了，誰願意學這個法門。還好，你們念了七天也沒走。別說七天，念上七年，你們也走不了。原因在那裡？不是法門有問題，是你們念佛的心有問題，依然貪戀這個世間並不想去，念是念，不想去。

你們讀經很多遍的同修都知道，西方世界阿彌陀佛、觀音、勢至諸上善人，天眼洞視、天耳徹聽、他心遍知！人家早就把你看透了。你念了七年，他也不來接引你，因為你並不真想去。如果真想去，感應就靈驗得很，確實七日持名，一心不亂，就能往生。古今往生的大德中，我們確實見過。像最近美國華府的周先生，念佛三天三夜往生！那不是假的。他還沒有念到七天，三天三夜，阿彌陀佛就來接引他往生了。所以，問題就是我們求往生的心真不真。果是真心，果然切願，這是必生淨土的第一個因素。

第二個因素就是『一心不亂』。念佛心中還夾雜妄想，功夫如何得力？七天七夜不能往生。你念一天一夜也好，兩天兩夜也好，這句佛號中決定不能夾雜妄想，這才是「一心繫念」。念佛的功夫，講求的是「不懷疑、不夾雜、不間斷」。如果是不夾雜、不間斷，還有懷疑，可能生到邊地。這是經上講的。如果不懷疑、不間斷，還夾雜，是決定不能往生，邊地也沒分。這是念佛同修必須要知道的，夾雜對於念佛有大障礙，不是法門不靈驗，是我們自己走錯了。修行這個法門，的確比其他法門簡單、容易、穩當、快速。

『臨命終時，即得往生，以階跋致』。修行人必定預知時至，臨終的時候，佛來接引。你看倓虛老法師的一個皈依弟子，鄭錫賓居士，山東人，原本是個商人。學了幾年佛之后，他不做生意了，他學會講《阿彌陀經》。大概講得還不錯，到處去講《阿彌陀經》，勸人念佛。他的兄弟很不諒解他，認為他學佛著迷了，對他很不滿意。他有一次講經，講完之后，聽經的人都散了，還有幾個老朋友。他就對這幾個老朋友說：「我要走了，請你們幫助我租個房子。」朋友們聽了就奇怪說：「你要走了，還租房子幹什麼？」他說：「我不是到別的地方去，我要到西方極樂世界。怕死在人家裡，有忌諱，所以要租個房子。」同修們聽到他要往生極樂世界，都不忌諱，都說：「到我家來！到我家來！」家家都歡迎，他就到朋友家裡去了。

朋友們跟他講：「你往生是好事，古人往生都要說幾首偈，你作幾首詩給我們留個紀念！」他面西盤腿坐好，說：「不必了，用不著！大家看我這個樣子，來去自如，你們就照我這樣行，就是很好的紀念。」說完這話，大家一起念佛，不到一刻鐘工夫，在床上含笑往生了。乾淨俐落！是在家居士。以后他家兄弟看到哥哥這樣去，也都相信了，他的弟弟也老實念佛了。三年以后，弟弟也往生了。這是真的。

諸位要把祕訣記住。我們聽經、研教，目的在建立清淨的信心，堅固的信心。有信、有願。經，聽不聽不重要，讀不讀也不要緊。講經的時候，你來到這裡坐著，好像你是在聽經；其實你在老實念佛，一句也沒聽進去。你是來作影響眾。如果講經地方聽眾人多，新來的人覺得道場莊嚴，能幫助初學啟發信心。如果這個地方講經，聽的人不多，給人的印象是大概這個法門沒什麼了不起，都沒有人聽！他也就不來了。所以，道場必有影響眾，能影響別人增長信心，不是自己要聽。可是自己若有疑惑，信願還不堅定，那就真要聽。要真正用心聽，斷疑生信。你看那些往生預知時至，站著走的，坐著走的，自在瀟灑走的。他沒有別的，就是信、願、行，三個條件圓滿具足，真正做到「不懷疑、不夾雜、不間斷」。凡是不能成就的，他的病根，絕對這三個條件不具足，所以他不能成功。

生到西方極樂世界，即使是凡聖同居土下下品往生，也是阿鞞跋致。「阿鞞跋致」，一般講是七地以上的果位。佛在一切經上講，凡夫從證得小乘初果這一天算起，三大阿僧祇劫才能成佛。他要修到阿鞞跋致需要多久？也要修滿兩個阿僧祇劫以后，才能證得阿鞞跋致。第一個阿僧祇劫，可以證到三賢位。第二個阿僧祇劫，從初地到七地。他已經修滿兩個阿僧祇劫，進入第三個阿僧祇劫，才得到阿鞞跋致的地位。我們是凡夫，一品煩惱也沒有斷，往生西方極樂世界，就得到佛的本願加持，即時證得阿鞞跋致的地位。所以，念佛法門是不可思議的法門。因此，諸佛、祖師大德們讚歎。

『故知此經為五濁惡世之無上醍醐』。「無上醍醐」是比喻至高無上的法門，沒有比這更高。五濁惡世裡最高，其他的世間就不必說了。因為濁惡之極，一切法門都度不了，這個法門能度，這才稱之為「無上第一法門」。祖師大德的用意，是苦口婆心勸導我們要真正相信。念佛往生的法門實在不容易遇到，開經偈上講「百千萬劫難遭遇」，彭際清居士說「無量劫來希有難逢」，這都是真的。

（六）《甄解》稱本經為「專中之專，頓中之頓，真中之真，圓中之圓。」「絕對不二之教，一乘真如之道也。」

《無量壽經甄解》，是唐朝日本道隱法師的著作，有這樣幾句讚歎。他說這一部《無量壽經》在一切大乘經典中，是『專中之專，頓中之頓，真中之真，圓中之圓』，把《無量壽經》讚歎到極處。說專、說頓、說真、說圓，通常這四個字是讚歎《華嚴》、《法華》的。比《華嚴》、《法華》還要專、還要頓、還要真、還要圓，這是讚歎到頂點。又說：『絕對不二之教，一乘真如之道也』，可見得隋唐時代，日本的高僧在中國留學，對淨宗的認識非常透徹。淨宗傳到日本之后，產生很大的影響。

五、印光大師讚《要解》云：「理事各臻其極。為自佛說此經以來第一註解，妙極確極。縱令古佛出世，重註此經，亦不能高出其上矣。」可見上之判教，如佛親判也。

讚歎《要解》，也就等於讚歎《無量壽經》。此二經屬同部，古德稱為小本、大本。

『理事各臻其極』。「理」是理論；「事」是事實。無論是理論、事實，都說到究竟圓滿。小本經如是，大本就更不必說了。

『為自佛說此經以來第一註解，妙極確極』，這是讚歎蕅益大師註的《彌陀經要解》。蕅益大師九天寫成此解。他寫完之后，自跋說，末法億億人修行，罕一得道，唯依念佛得度。嗚呼，今正其時矣！印光大師是大勢至菩薩再來的。大勢至菩薩對這註解這樣讚歎，蕅益大師要不是阿彌陀佛再來，必定是觀世音菩薩再來。他讚歎說：「自佛說此經以來第一註解，妙極確極！」這個註解，字字句句都妙極了，正確極了；與事實完全符合，一點差錯都沒有。

『縱令古佛出世，重註此經，亦不能高出其上矣』。前面《甄解》是隋唐時候日本法師的讚歎。現在看的是民國初年近代祖師對這部經的讚歎。這樣讚歎，教下還有不少大法師對印祖的讚歎懷疑。我就遇到過，曾經有人向我提出疑問，他說：「印光大師對《彌陀經要解》讚歎，是不是太過分了一點？」如果真正通達大乘，你就曉得印光大師的讚歎一點都不過分，就像《金剛經》上所說的「如來是真語者，實語者，如語者」。如語者，是讚歎恰到好處，不增不減，才稱為「如語」。

『可見上之判教，如佛親判也』。我們讀了祖師大德對於大小二本經典的認識，實在講，我們不認識。我們看看別人的認識，這是值得我們參考的。如果我們讀了這些文字就能深信不疑，證明有很深厚的善根。若能直下承當，立刻就依教修行，非常值得慶幸可喜。這是不容易的事。

六、《疏鈔》廣引淨宗經中事事無礙之文，深意苦心，以證本經正顯事事無礙法界，亦即證明本經屬於圓教，實不容或疑也。

《疏鈔》是蓮池大師作的。《疏鈔》裡的註解，引用《華嚴經》的文字最多。諸位要曉得時代背景，淨宗傳到明朝末年，已經衰到極處了。大家只曉得念佛，念佛的道理不曉得。別人不相信，就諷刺、譏笑。蓮池大師生在這個時代。當時禪風很盛，宗門教下瞧不起念佛人，但是宗門教下沒有不尊重《華嚴》的，都曉得《華嚴經》是經中之王，是如來的根本法輪。蓮池大師通宗通教，不是普通人，也是佛菩薩再來的。他用《華嚴經》來註解《阿彌陀經》，大家看了，沒話說了。這是用《華嚴經》把《阿彌陀經》的地位捧起來，是他的『深意苦心』。

我們要曉得，在那個時代不能不用這個方法證明，但也不是刻意勉強來烘托。仔細體究，本經確實具足華嚴境界，這是真的，所以古德稱《無量壽經》為中本《華嚴》，稱《阿彌陀經》為小本《華嚴》。因為本經確實具足《華嚴》的特色，「四無礙法界、十玄門」，是其他經典所沒有的，但是本經具足。這是證明《阿彌陀經》、《無量壽經》與《華嚴經》的分量完全相等，無二無別，確實是圓頓大法，教我們斷疑生信。

黃念祖居士依《疏鈔》義，專論本經中事事無礙之相。取《探玄記》所說十玄次第，引證經文，以明本經實具十玄，於是確證本經正屬圓教，即是中本《華嚴》。以證如上之說，皆是真實語，非因淨宗行人之妄自尊大也。

黃老居士《大乘無量壽經註解》，我在台灣流通的是初版。這本書出來之后，他又改過幾次。我這次到北京，他把一份詳細修改過的本子交給我，算是第四版，改得很多。我就問他：「還要不要改？」他說：「不改了，這個本子算是定本了。」希望以后就流通這個本子。我將此書交給基金會出版。因為必須重新製版，總得要半年以后才能印出來。這是老居士《無量壽經》註解的定本，以后可以大量流通。

他在「概要」裡「判教」這一段，引用《華嚴經》的《探玄記》。《探玄記》是賢首國師作的，賢首所用的是晉譯《六十華嚴》。清涼大師作《疏鈔》，用的是后來翻譯的八十卷《華嚴》。最初傳到中國來的是《六十華嚴》。黃居士作註解，特別提出《華嚴》的特色，有四無礙法界、十玄門。他把《探玄記》裡的這段文字，一一與本經對照，本經都有，跟《華嚴》一樣，具足四無礙、十玄門。這才確確實實證明《無量壽經》是《華嚴》的精華，是《華嚴經》的濃縮。八十卷文字多，《無量壽經》文字少。文字上有廣略之別，義理上完全沒有差別，圓圓滿滿。不能說《無量壽經》的義理比《華嚴經》要少，或《華嚴》比《無量壽經》圓滿。是同樣的圓滿，所以古德稱本經為中本《華嚴》。有中本，當然還有小本。小本就是《阿彌陀經》。這兩部經在整個佛法的地位，我們就可以確定它是至高無上。可惜知道的人太少了，就是學淨宗念阿彌陀佛的人，也不知道。

黃老居士后面這一句話尤其說得好，這絕對不是淨宗學人自己誇自己，『妄自尊大』。如果這樣做，那就有過失。這完全是事實真相，末后一段，尤其可以作為鐵證。

七、《華嚴》末後以十大願王導歸極樂。今本經全顯極樂，導引凡聖，同歸極樂。故稱本經為中本《華嚴》，誠有據也。

《華嚴經》末后導歸極樂，才得到究竟圓滿。如果《華嚴經》沒有后面十大願王導歸極樂，《華嚴經》就不圓滿。這是證據，憑據！《華嚴》到最后引你到西方極樂世界。本經從頭到尾，字字句句都顯示極樂世界依正莊嚴，理事因果。

『導引凡聖』。前面講過了，佛說這部經，主要是幫助「凡夫成佛」。凡夫只要具足信願行，沒有一個不是一生成就。對於聲聞、緣覺、菩薩，是附帶說的。他們有緣分聽到，回心歸向淨土，那是輕而易舉、不費力氣，一生就圓滿成就。他若還有執著，有成見，還不想念佛求生，這就是業障。

菩薩也有業障，聲聞、緣覺，煩惱障斷了，所知障沒斷。有許多大乘菩薩，所知障破了幾分，煩惱障沒斷。你們聽了，也許覺得奇怪，所知障斷了，煩惱障怎麼沒斷？你要是仔細讀《楞嚴》就知道。《楞嚴經》（在第三卷末后，阿難開悟了，以偈頌讚佛），講到第四卷的時候，富樓那尊者起來請教釋迦牟尼佛說，「阿難初果，他怎麼開悟了，我沒開悟？」四果阿羅漢聽釋迦牟尼佛講《楞嚴》，沒開悟。富樓那尊者煩惱障輕，所知障重，所以他斷煩惱容易，證阿羅漢果。他聽釋迦牟尼佛講大乘佛法，聽不懂，所知障重。阿難尊者感情很重，煩惱障重，所知障輕，一聽，開悟了。煩惱斷不掉，兩碼事！眾生根性確實如此。何況我們現在二障都重，麻煩大了！

從前老師接引學生，為什麼限制那麼嚴格，不准你隨便聽講，不准你隨便看書，原因在怕你增長邪見。本來我念佛，念得心很清淨；聽別人說了幾句話，信心動搖了，起了懷疑，這就是魔障現前。所以，嚴格的限制是把魔障排除出去。

不要說你們這些同修，就是周宣德老居士，台灣大專學生學佛，是他提倡的，晨曦社是他幫助建立的，跟台中李老師是多年的老友。他雖然拜李老師作老師，但是李老師沒有把他當學生看待，對他非常尊重。學佛那麼多年了，前些年，陳居士提倡消業往生，不能帶業往生，就把他嚇呆了。我到洛杉機，他到飛機場接我。一見面，他就說：「法師，不能帶業往生，要消業才能往生，那我這一生不都是白念了？」你想想看，聽人家這些閒言閒語，看人家那幾篇文章，幾十年的信心就動搖了。我看到他驚慌的樣子，很感歎！我就反問他一句，我說：「西方極樂世界要不許帶業往生，西方極樂世界有多少人，你曉不曉得？」他搖搖頭說：「我不知道。」我說：「只有阿彌陀佛孤家寡人一個！」他驚訝的問：「怎麼啦？」我說：「等覺菩薩還帶一分生相無明，那是不是業？」他一聽，有道理！我說：「等覺菩薩還帶一品生相無明。那個不帶業？只有阿彌陀佛一個人不帶業。若眾生不能帶業往生，西方極樂世界豈不就阿彌陀佛一個人？」他這一聽，就笑起來了。我就安慰他：「你老實念佛！都是帶業往生，只是帶的多少不一樣。你帶得多，品位下一點；帶得少，品位高一點。」

那個不帶業？文殊、普賢還帶業。他是等覺菩薩，也有一品生相無明沒破，還是帶業。怎麼能說淨土五經裡沒有這些文字，沒有這個字樣，就證明不准帶業往生。他們所憑藉的就是這一點，這是所知障。雖然沒有講帶業往生，我反過頭問他：「西方極樂世界，經上有沒有講四土九品？」他說：「這個有講。」我說：「要不帶業，那來的四土九品？」不帶業是平等的，怎麼可能有四土九品呢？有四土九品，當然是帶業多少不同而分的。書真的不可以亂看，話不能亂聽。你看，那麼大年歲了，聽了人家幾句話，看幾篇文章，幾十年念佛的信心都動搖了。太可怕了！你們隨便看書，斷了自己的法身慧命，你不能怪我，我沒有叫你隨便看。所以說老實話，不可以隨便看書。

我跟李老師學佛的時候，他這一條就限制很嚴格。不管我看什麼書，要向他報告，得他同意。沒有經過他同意，一律不准看。我們今天沒有這個限制。圖書館這麼多書，隨便你們看。看了，害死你們，我不負責任。好像藥店一樣，裡面都是藥，你不曉得自己害的什麼病，看到藥都好，都吃，亂吃，結果吃死了，你自己要負責。藥不能隨便亂吃的，就是這麼一個道理。所以要知道，佛法契機可以救人，佛法不契機也可以把你的法身慧命斷送掉。就跟吃藥一樣，對了症，就救你；不對症，救不了你，反而害你。道理完全相同。

我在過去講席中，曾經勸導過大家，專修淨土的人，一生受持一本經，《無量壽經》，或是《阿彌陀經》。《阿彌陀經》的註解，我只選二種，《要解》或者《疏鈔》。一生只選一樣，是上上根人。因為一切邪知邪見都不能進入修行的範圍，決定不看也不聽。如果覺得太少了，讀一本經書總覺得不夠，你可以念淨土五經一論。我們現在新編的五經讀本，這個分量不少了。如果還嫌不夠，就加上蕅益大師的《淨土十要》，這算是中等根性。若還不夠，就再加上《印光大師文鈔》，這算是下等根性。你說「我還想多念一點」，那我就告訴你，「你往生沒指望了」。雜修，就是你修的摻雜了。你摻得愈多，你愈沒有指望。也許將來我們要弘法？弘法也不成問題，你一生專講一部經，專弘一部經，真正自利利他，也並不會有缺陷。

中國古大德有一生講《阿彌陀經》三百多遍的。大家知道清涼一生講《華嚴經》五十遍。講一部經是專家。一部經決定成就，何必要講那麼多，那麼雜？諦閑法師有一位徒弟就是一句阿彌陀佛念三年，站著往生。死了以后還站三天，等老和尚替他辦后事。死了以后站三天，不容易！所以他的讚歎，也不簡單，他說，「你這三年念佛的成就，超過講經說法、名山寶剎的方丈住持。」真超過了，就是諦閑法師自己也自歎不如。這才曉得「專」的好處，「專」的利益。大家為什麼不肯專？不專就不是上根，是下根。沒有法子，劣根性太重，煩惱習氣太深。什麼人是上上根人？一生受持一部經是上上根人。