生命壽命與慧命

文珠法師講述

1991年於香港佛教文化中心

一、生命的組織

二、壽命的長短

三、慧命的康復

四、生命的啟示

一、生命的組織

世間事物，由無而有謂之生，能令生起的事物不斷生長，得以延續的有機體謂之命。所以，生命不僅限於動物，一切植物皆能生長，皆有限期的延續，所以，一切植物皆有生命。人之老死，與值物的枯死，同樣是有生必有死。今天，我們討論的，不是值物的生命，也不涉及其他動物的生命，只限於人類的生命。

人類生命的組織，不外物質與精神兩大元素。人的生命，是否健康正常，要視乎組織生命的兩大元素能否獲得平衡發展。如果偏於物質，或偏於精神，人的生命，必然毛病百出，甚至走向死亡邊緣。

佛經將構造人體的物質部份，名為色蘊。精神部份，名受蘊，想蘊、行蘊、識蘊、合言之名為五蘊。

五蘊中的色蘊，是指人體中的物質元素。例如：人體中的骨骼，是地的元素，屬於堅性；人體中的水份，是水的元素，屬於濕性；人的體溫，是火的元素，屬於煖性；人體可以俯仰屈伸，行動進止，是風的元素，屬於動性。地水火風四種元素，能構造萬物，因名四大，有形色可見，故名色蘊。

五蘊中的受，指人體五官對外界環境的感受，領納於心，引生情緒反應謂之受。因外境有順逆，人的感受便有苦樂之分，苦則憎，憎則瞋，瞋則煩惱無盡。樂則愛，愛則貪，貪則欲望無窮。人生於世，生存於順逆二境不斷交替中，憎愛貪瞋的心理亦惡性循環不已。因而產生種種顛倒妄想謂之癡。人的生命，既充滿貪瞋癡，也就帶來罪惡與苦惱的命運。

五蘊中的想，指人類意識的想像力，人因外境牽心，故心取境，構成概念，安立名言，分別是非好醜，而產生喜怒哀樂種種意念，謂之想。

五蘊中的行，其定義是遷流造作。人對外界之順逆二境，引生內心的反應，經過思考、判斷，而策動於語言行為，心理學稱為人的意志，佛學名為思心所。人類精神界，除前之感受及想像外，一切有關心理活動，皆屬於行蘊。

五蘊中的識，定義是對境明了識別，心理學名為認識，但認識只限於眼、耳、鼻、舌、身、意等六根，對外界色、聲、香、味、觸、法等六塵，生起見、聞、嗅、味、覺、知等識別作用。佛學認為，人除眼等生理器官，對色等物質產生認識，感受、取捨，以及意志活動等作用外，還有微細的精神活動，及精神的主體。前者是唯識宗所立的第七末那識，後者是唯識宗所說的第八阿賴耶識。

末那譯名意。因第七識緣第八識見分，引生自我的觀念與執著，產生我見，我慢、我愛、我癡等心理狀態，恆審思量，因名意識。以七識執我，引起眼等六識的心理活動，對色等六塵，產生感受、領納、佔有等反應。又名意根，是我法二執的根本。

阿賴耶識譯名含藏，可分為能藏，所藏及執藏。因此識是人類生命的主體，亦是宇宙萬法的生因，以其能接收眼等六識所傳遞的經驗——業種子，妥為儲藏，為儲藏業種子的倉庫，因名所藏；以其能保持業力種子，令其不失不壞，作為開展未來一切現象的主因，因名能藏；以其是我執的發源地，第七識依之堅執自我，而產生我見，我愛、我慢、我癡等心理病態，因名執藏。

由精神與物質等五蘊所組成的人類生命，是不斷成長，不停的衰老，而終至於死，所以說：有生必有死，但死並不等如生命的完結。而是此一生結束時，又開展另一新的生命。所謂：「此死彼生，彼死此生」，彼此間似乎互不相關，實際上彼此是繼往開來的過程，人的生命物質部份雖然死亡，但精神部份卻永恆不死，特別是作為精神主體的八識心王，含藏著人過去所造的業因，引生現世的結果，再由現世行為形成不可磨滅的業種子，儲藏放入識田中，作為引生未來生命的主因，遂成為過去、現在、未來三世生命的流傳，生生不已。

楞嚴經說：「生死死生，生生死死，如旋火輪，未有休息」。此從不休息，生生不已的生命之流，又因八識田中所含藏的業力種子有善惡好醜的關係，而有六道苦樂天淵的結果。雖然，一般人僅憑眼見耳聞的官感知識，無法理解此作為人類精神主體、萬物生因的八識心王，所含藏善惡業種的微妙關係，而不肯信受三世生命延續之說，但三世生命的延續，及六道因果輪迴之理，並不因一般人的不信受而不存在。正如牛頓未發現萬有引力定律之前，地心吸引力已經存在一樣，可惜人沒有先知先覺的智慧。雖然先知先覺的佛陀，把生命的原理、識心的秘奧給人類說明，但人仍然沒有智慧接受。即使中外古今的典籍，很多記載著有關生死輪迴的道理，及生前死後的事實證明，但人限於智慧，仍然不肯相信，寧可流浪在失望、痛苦、空虛的人生旅途中，無依無歸。宇宙秘奧固無法揭開，人生意義與理想，也無法實現，多麼可惜。

事實上，唯有佛教所說生命三世流轉，及六道因果輪迴之理，才符合現實，人類才有希望，有進步，有前途。因為依據生命三世因果輪迴之理，人的際遇隨時可以改變，而改變的主權，又操縱在人類自己。雖然，人今生的遭遇多半由過去業因所招感，但現在可從因緣方面尋求補救。一方面停止壞的助緣，凍結惡的種子，使惡果不生；一方面努力開發精神領域，散播良善的種子。由於理解業因所感不可避免，則當逆境之來，唯有逆來順受，不怨天，不尤人，才不會憤世嫉俗，做出越軌行為，自害害人。即使順境當前，亦知世事無常，好景不永，不生貪戀以誤前程。如是不為物喜，不為己悲，不貪不瞋，超然物外，自然可以跳出物慾陷阱，粉碎煩惱枷鎖。由於積極開發精神領域，散播良善種子，就可以取消妄想錯覺，駕馭意識野馬，納入真理正軌；以真理作為日常生活的指南，也以真理作為人生旅途的依歸，使人性恢復清淨光明，使人的生命更健康，更充實。

所以，佛教的生命觀，是積極的，向上的，不但可以驅除人心的頹喪，還可以扭轉人惡劣的命運。如果人能學佛，徹底取消八識田中不良的種子，洗刷人性污染的部份，發揮人性光明至善的一面，保證可以改善充滿苦惱與缺憾的人生。成為究竟圓滿的正覺生命。

二、壽命的長短

人的際遇，幸與不幸，皆是阿賴耶識中所含藏善惡業種子引生的結果，而人的壽命長短亦然。人的肉體——物質部份，由嬰兒誕生開始，接著是由幼年而少年、而青年、而壯年、而老年，念念不住，剎那生滅。今天之我，已非昨日之我，明天之我，又非今天之我。結果，匆匆數十寒暑，隨其業力因緣，壽命長短，終歸於盡，所以佛說，人的生命無常，四大皆空，五蘊無我。

可惜世人不知五蘊無我，因而執我，著我，愛我，為我。在短暫生命中，不但求財富積多，還求壽命的延長。講到死字，誰都害怕。其實，死只是生命的一個過程，並不可怕。可怕的是死了又生，此後生可能比今生更痛苦，萬一不幸投入牛胎馬腹，或走向地獄之門，才是真正的可怕。即使僥倖，保持人身不失，但一生又一生的作業，一生又一生的受報，生死無限期相續不斷，於其中間，或苦或樂，或昇或沉，實在太勞累。

所以學佛的人，不但要重視生死，還要了生脫死，因為了脫生死之後的生命，才是真正的自由與解脫。可惜人不肯追求生命的自由與解悅，反而貪戀有限的生命，自己死了，還寄望於家族世世代代的延續下去。是以每當嬰兒誕生，恐其夭折，便求神拜佛，保祐嬰兒長命富貴，青春不老，以達到傳宗接嗣之目的。及其年老，子孫又為之祝壽，求其壽比南山，福如東海。可見一般人如何珍惜生命，以及渴望長壽。其實，人有生必有死，嬰孩會死，青年、壯年亦會死，老年死亡率更高，所謂：「黃泉路上無老少，孤墳多少少年人。」人能活到六、七十歲，壽命已是不短，活到八十或九十，已是壽星公，人生百歲，或百歲以上，該是人瑞了。昔日秦始皇，遣使出國，尋求長生不死藥，結果難免一死。古代帝王，每學仙練丹，希望長壽，於今何在？可見壽命，是不可強求。

佛說：人的死有三種：

第一種是壽盡該死。人是由宿業所感的果報體，一期壽終，不得不死，誰也不能逃避。但今生可以積福修德布施戒殺，使來生的壽命延長。

第二種是福盡而死。人的福報，亦是宿業招感，無論貧富，大都可以維持一期壽命，俗語所謂：「天生天養」，如果不懂得惜福，奢侈放逸，揮霍無度，致使福報享盡，壽又未終，則在衣食欠缺時，不是凍死、便是餓死。懂得惜福的人，在享福的同時，又能種福，培福，這種死是可以避免的。

第三種是不該死而死，即是橫死，枉死。例如：水災、火災、風災，以及地震、海嘯等自然界的災害，暗殺、謀殺、自殺、戰場互相殘殺，以及飛機失事、車禍喪生等都是人為的禍患。凡在天災人禍中慘死的人，大都是命不該死，只因生平不肯修福積德，加以心術不正，行為殘暴，或宿業所牽，枉送生命。如果能自求多福，慈心不殺，自可逢兇化吉，遇禍成祥，得免一死。

古人說：「欲知世上刀兵劫，但聽屠門夜半聲」。此正是佛教慈悲戒殺，提倡素食的主要原因。美國人雖然不懂佛法，但基於衛生，素食的人甚多。回顧東南亞信佛學佛的人雖多，但長期素食的人反而很少。特別是有人做生日，拜大壽，每於早上拜佛祈福，拜懺普佛，祝壽求壽，晚間卻在海鮮館大宴親朋，大開殺戒。一碟蝦仁、一盅魚子醬，多少生命？一席海鮮，殺生多少？結果是否求壽得壽？當事人應該心知肚明，無需本人多講。

佛教認為人生的意義，是在獲得生命的永恆。否則，僅在有限的生命中，渴望長壽，無異是捨本逐末。因為人生於世，百歲光陰一剎那。何況「人間富貴花間露，世上功名水上漚，」功名富貴，豈能久享？當你床頭金盡，權力喪失時，人又老了，加上體弱多病，兒孫不孝，貧病交逼，個中淒苦，實不足為外人道，然則，長壽何益？報章時載老翁跳樓慘死，老婦自縊身亡的消息，這就是有壽無福的收場。

所以學佛的人，目的不是在於今生壽命的延長，而是在於真理永恆的生命。但是為了救度眾生，不妨再入生死。所謂：「倒駕慈航，隨流九界」，非生而示現生，非死而示現死；其生也有益於世，其死也有利於後，如是出生入死，隨順眾生，修福修慧，直至福足慧足，二死水亡，便可證同於佛，與佛同壽。

但佛道遙遠，菩薩道難行，未證不退轉位，欲在生死苦海中救度眾生，談何容易？因此，當你感到心有餘而力不足時，以其獨在遙遠的菩提路上，孤苦奮鬥，毋寧走捷徑，修淨土，憑藉阿彌陀佛的願力，慈悲攝受，命終得生極樂世界，花開見佛，悟無生忍，拋棄煩惱，結束生死，與佛同壽。然後乘願再來娑婆，廣度眾生，滿菩提願。以無量的壽命，作無邊的佛事，廣度無數的眾生，人生至此，夫復何憾？何止求壽得壽，而且能發揮壽命的意義與價值，不再醉生夢死，浪費生命。

三、慧命的康復

當我們證同於佛時，已非四大五蘊所組合的生命，而是經已回復本具的慧命。所謂慧命，就是眾生本具的佛性，亦是諸佛所說的法身慧命。原本生佛體同，聖凡無二，靈明覺照，清淨無染，故又名實相般若。實相是真理生命的本體，般若是能康復真理生命的功用。諸佛以最高的般若智慧，自覺覺他，自利利他，除煩惱，了生死，使法身慧命康復，而成為福慧雙足的佛陀。

可惜眾生迷而不覺（無明），致使真理生命（本具智慧）蒙塵納垢，產生幻覺（見分），再因見分的幻覺，攀緣於相對的幻境（相分），產生自我的錯覺（第七識），由於錯覺妄想的執著，分別取捨（前六識）遂是非蜂起，私慾泛濫。在私我統治的世界中，在私慾操縱的生命裏，人的法身慧命，便披上假我的外衣，扣上煩惱的枷鎖，而人本具的智慧，也就隱而不現。

楞嚴經說：「眾生迷悶，背覺合塵，故發塵勞，有世間相。」

學佛的人，皈依三寶，親近善知識，見聞學習佛的正法；若能更進一步，出家修行，勤修戒定慧，息滅貪瞋癡，自然可以使人性本具的法身慧命，得以甦醒。因而萌智慧芽，開智慧花，結智慧的果實，證得五分法身香。

五分法身，是戒身、定身、慧身、解脫身，解脫知見身。

戒，能令人離過止非，清淨無染。依佛的正法出家嚴持禁戒的人，能令三業清淨，成就如來的戒身。

定，有世間與出世間之分。修習出世間禪定，能使人心遠離妄念，寂靜無垢，成就如來的定身。

慧，是人本具覺性，因人持戒修定，啟發本具覺性，理解諸法緣起性空，深達實相，真智圓明，謂之慧身。

解脫，是由戒定慧力，斷惑證真，解除煩惱生死縛束，獲得真理生命的自由，名解脫法身。

解脫知見，指二乘聖人，了生死、證涅槃後，確知所作已辦，梵行已立，永斷見思，不再為生死所困，名解脫知見法身。

五分法身中，前三身是因，後二身是果。行宗記言：「五分法身者，戒、定、慧從因受名，解脫、解脫知見從果受號，由慧斷惑，惑無之處名解脫，出纏破障反照觀心，名解脫知見」。又王介甫的金陵話錄中說：「五分法身，謂戒、定、慧、解脫、解脫知見，此五者，皆以超出五陰故。戒超色陰，定超受陰，慧超想陰，解脫超行陰，解脫知見超識陰」。二乘聖人因修戒定慧三無漏學，成就五分法身，故以五分法身為慧命。

若能迴小向大，既斷分段生死，復截變易生死之流；既滅見思，復破塵沙，更侵無明，為眾生故，不住生死，不住涅槃，本其慈悲的精神，駕大乘的慈航，來回往返於生死涅槃之間，置眾生於智慧的彼岸，救人性於苦海沉淪。以六度萬行來孕育眾生的慧命，也以六度萬行來增長自己的慧命，一定可以揮智慧的寶劍，衝刺無明的迷網，破一分無明，即證一分法身，如是無明分分破，法身分分證，直至無明破盡，佛性顯現，本具法身慧命，將活躍於天地之間，證同於佛，與佛同壽。至此，何止百歲，千歲，萬歲，萬萬歲，簡直是壽命無量，而且是無量的無量。因為斷盡無明，使法身壽命統一的人，必然證得佛的三身。

佛的三身是法身、報身、應身。

佛的法身，可分為二，一是法爾天然，不假造作的法身。眾生迷時不失，諸佛悟時不得，即金剛經所說：「是法平等，無有高下」。此無有高下，上等十方諸佛，下等法界眾生的法身，正是人人本具的真理生命。二是諸佛因中修行，積功累德，果上獲得離塵去垢，與無量功德相應的莊嚴法身。前者如金在礦，雜諸沙石，未能成器；後者如金出礦，去沙石，存精英，經過千錘百煉的純正真金。

大乘義章云：「言法身者，解有兩義，一顯法本性，以成其身，名為法身，二以一切諸法功德而成身，故名法身。」讀此可知，法身雖然生佛同體，聖凡無二，但有在纏及離垢之分。無論是眾生在纏本具的法身，抑或是諸佛惑盡智圓，以無量功德莊嚴的法身，皆無去來，無始終，不增不減，不得不失，壽命無可限量。

佛的報身，即是果報之身。眾生由業力所感的果報體，因各人業力因緣不同，所感的果報色身相貌，壽命，貧富貴賤皆不同。諸佛由純善業，積聚無量功德，所感的報身，當然相好莊嚴，壽命無量。佛的報身亦有二。一是自受用報身，根據自受內證法樂而言；二是他受用報身，是對地上菩薩之機所現的報身，即是勝應身。

佛的應身，是佛為應菩薩大機而現佛身，與真如理體相應，名應身。佛對地前菩薩及二乘或凡夫之機，所現的佛身，或現其他五趣身，皆名化身。前者屬勝應身，後者是劣應身。大乘起信論言：「凡夫二乘心所見名應身」。又：「諸菩薩從初發意，乃至菩薩究竟地心所見，名為報身」。此中報身，指他受用報身，亦即勝應身。佛的應身既為他受用而現，則視其所應之機而定其壽命的長短，緣聚則生，緣盡還滅。例如阿彌陀佛，雖然壽命無量，但其應身終必入滅，故於無量壽後，當取涅槃；極樂世界將由觀音菩薩補其缺。至於阿彌陀佛所證的法身及報身，壽命當是無量之無量，不可窮盡。

釋迦牟尼佛的法身，名毗盧遮那佛，譯名遍一切處；報身名盧舍那佛，譯名淨滿；應身名釋迦牟尼佛，譯名能仁寂默。其中法報二身，通一切時處，清淨圓滿，壽命無量。法華經如來壽量品中佛告彌勒：「善男子，我實成佛已來，無量無邊百千萬億那由他劫。」又云：「自從是來，我常在此娑婆世界，說法教化，亦於餘處，百千萬億那由他阿僧祇國，導利眾生。」然則，在二千多年前降生印度迦毗羅維國，八相成道，十九歲出家、卅歲成佛，說法四十九年，八十歲入滅的釋迦牟尼佛，僅是釋尊無量千萬億化身中之一而已。

釋尊自從成佛以來，不曾捨離眾生，於十方國土中，有機則應，無感不通，大機現勝應身，小機現劣應身。特別是於娑婆世界，為減劫中福薄障重，根性闇鈍的苦惱眾生，非生示生，非滅示滅。以種種因緣、譬喻，說種種法門，無非欲令眾生增長善根，孕育慧命，開佛知見，漸次進修，共成佛道。

法華經佛言：「如是我成佛已來，甚大久遠，壽命無量，阿僧祇劫，常住不滅。諸善男子，我本行菩薩道，所成壽命，今猶未盡，復倍上數，然今非實滅度，而便唱言，當取滅度，如來以是方便，教化眾生，所以者何，若佛久住於世，薄德之人，不種善根，貧窮下賤，貪著五欲，入於憶想妄見網中，若見如來常在不滅，便起憍恣，而懷厭怠，不能生於難遭之想、恭敬之心。是故如來以方便說：比丘當知，諸佛出世，難可值遇……斯眾生等，聞如是語，必當生於難遭之想，必懷戀慕、渴仰於佛，便種善根、是故如來，雖不實滅 而言滅度。」讀此，可知釋尊為度眾生，用心之良苦，悲願的深切。

四、生命的啟示

今天，我們站在佛教立場，研究人的生命，壽命與慧命，結果，應該獲得以下的啟示。

1、真理生命的認識

佛教對人生命的看法，雖然說：人生苦短，四大皆空，五蘊無我；但就在五蘊無我的幻妄色身中，含藏著永恆的真我，這真我就是八識田中精神主體，也就是真理生命。只要我們能揭開假我，認識真我，轉移人生目標，朝向真理生命之途邁進，以真理來修改不良的行為，淨化不淨的身心，自可驅除人心的邪念，洗刷人間的罪惡，展現生命的光輝，獲得真理生命的歸宿。

2、法身慧命的康復

其次，是佛教的重心不在人世間壽命的長短，而是在於人生法身慧命的康復。所謂法身慧命，就在吾人四大五蘊所組合的生命中，朝夕與共，形影不離。可惜一般人，過於傾向物質享受，忽視法身慧命的存在，致使人性本具的法身慧命長久以來，欠缺營養，何止精神不振，簡直被物慾洪流所淹沒。如果我們在吸取飲食營養的同時，肯兼顧內在慧命的需要，以佛的正法來作為精神食糧，便可滋養法身，增長慧命，成就如來五分法身香。若能迴小向大，繼承佛的遺志，荷擔如來的家業，弘法利生，續佛慧命，則日久功深，必然破塵沙，斷無明，證法身，與佛同壽，不再受生死無常的威脅。

3、人間佛教的實現

最後，我們應該明白，佛教是人間的，而且是人生的，不是人死的。雖然，佛的慈悲，不分人畜，佛的精神是平等救濟，四生九有十二類生，無不悲愍同情；但佛教化眾生切主要對象，還是人間。因為六道眾生中，天道太樂，忙於享福，不肯修行；地獄太苦，無法修行；畜道太蠢，不懂修行；唯有人道苦樂交參，容易激發道心；況人的德性、智力、毅力，都特別強，在佛陀慈悲方便引導之下，一定可以啟發靈性，引生智慧，悟解真理，如法修行。結果，必然突破煩惱，轉凡入聖，覺悟成佛。所以，十方諸佛，皆選擇人間，成等正覺。特別是釋迦如來，自從久遠劫成佛已來，一直在娑婆世界，深入人間，教化眾生，不但降生於人間，長大於人間，出家修行，覺悟成佛，轉法輪，入涅槃，都在人間。

還有，佛的教法，雖有三乘、五乘之別，卻以人乘為根本。學佛的人，先從人乘的五戒十善法修起，保持人身不失，然後乘上品十善業上生天界，乘四諦十二因緣的無漏業，超越三界，證阿羅漢道。乘六度、四攝、四無量心等大乘業因，入菩薩地，證菩提果，圓成佛道。故佛道的成功，是基於人道的發心與修證。

太虛大師說：「仰止在佛陀，完成在人格，人成即佛成，是名真實義。」我等何幸，人身難得今已得，佛法難聞今已聞，誠應把握現實的生命，承受佛陀的啟示，鑽研人生的真諦，發展人生的意義與價值；以佛法來淨化身心，淨化世界，建立人間淨土，成就真理生命。然後，負起人生的責任與使命，為眾生、為社會、為世界人類而努力。否則，捨佛法之門而不由，長期飄泊生死苦海，生生不已，苦惱無盡，何止辜負佛陀降生人間的初衷，同時浪費自己的生命，枉來人間跑一躺。未悉各位以為然否？最後恭祝各位，福壽無量。