宗鏡錄略講上冊

（第三十五章）

南懷瑾教授講述

第三十五章 盡虛空是蓮座

此明任物自真，稱之為神。不為不思、不定、不亂、不來、不去，任智遍周，利生自在，知根應現，名之為通。

再來這一段非常重要，尤其諸位學佛想走大乘路線、認識佛法是什麼東西？基本上要特別注意。《華嚴經》講到普賢境界要我們明白什麼呢？明白「任物自真，稱之為神」。「任物」，一切外境、萬物。比如我們坐在這裏，左右周圍不管什麼，一切都是物，你放任自在，心裏不起分別，內外不離，一切幻的即是真的，這是「任物自真」；用中國文字解釋這個境界，就是神的境界。明朝詩人有兩句詩，講人生做人的道理：

足根立穩千秋定，心境空時萬象現。

希望諸位年輕的同學記住這兩句古人的詩。人生的哲學、教育的最終目標，在建立一個人的人格，不要因為環境而動搖，功名富貴、有錢無錢、有地位無地位是次要的事，人格要建立。「足根立穩千秋定」，這是大定，不要以為打坐才是定。那麼，拿做功夫來講，我把它改一個字：

意根立穩千秋定，心境空時萬象現。

一個人心境、意念一空，森羅萬象與我什麼相干！這就是普賢的境界。所以說，一般認為中國哲學非常難，因為中國的文哲不分，哲學思想表現在文學意境中的非常多。當然，為了文學境界，你也可以把「心境空時萬象現」，改成「心境空時萬象虛」，學文的一定喜歡用這個字，但是不好。心境也空、萬象也空，萬象非心境所空之空，而是心空無我之翳障時，萬象自顯，便入普賢的境界。

剛才說明「任物自真，稱之為神」，像這些句子是悟道成道最重要的句子，你們要特別注意！

「不為不思」，神的境界也就是明心見性。上面告訴我們，文字是幻術，不要被幻術名詞騙去，用「神」字替換明心見性的「性」，不要認為一個「神」字不是道，這是觀念被文字的幻術所騙，這些都是名詞，透過名詞背後，你瞭解了那個東西就對了，不要被名詞綁住。所以說「任物自真，稱之為神」，這個時候，「不為不思」，無為的境界，再也不要加思維分別，那麼，這個現象就「不定不亂」，這是普賢三昧，如果有一個定的境界，意境已經被一個東西綁住了。

「不定不亂，不來不去」，這個時候是什麼境界？「任智遍周」，你自性的智慧功能普遍存在。每個人生命本有的真智慧，這個智慧能夠了知一切，萬象皆知，而都沒有動過。「任智遍周」，周遍無所不在。「利生自在」，可以自利也可以利他，這個叫做自在。

「知根應現，名之為通」。什麼叫神通？上面講個「神」，這裏講個「通」，你把「任物自真，稱之為神，知根應現，名之為通」四句連起，「神通」便解釋完了。「知根應現，名之為通」，稱那個能知之性，無所不應，此心像明鏡一樣，物來一照就有現象，物去則不留。

你的知性之根應現無方，沒有固定的，這樣就叫做通。鏡子不留一點塵渣，物來則應，過去不留。

萬法如是無出入定亂，方稱普賢的所行三業作用及座境。這個道理明白了，就曉得一切萬法本閑。禪宗祖師有一句話：「萬法本閑，唯人自鬧。」一切法本來清淨，覺得不清淨是我們自己在胡鬧，自己有分別心。無分別心——萬法本閑。

禪宗史上有一典故：唐末五代時，韓國新羅有位元曉和尚（618～686）來到中國學禪，後來回到韓國寫下著名的《起信論疏》，為一代祖師。當時交通不便，他從福建上岸，到江西一帶找師父，夜裏在亂山中行走找不到地方，只好在山裏就地打坐，口渴沒有水喝很難過，手往身邊一摸，摸到一個小瓢，再摸有水，端起就喝，啊！好清涼、好舒服，菩薩感應，給我甘露。

早晨睜開眼一看，「我的媽呀！死人的天靈蓋。」死人頭骨爛了翻過來像個小碗，接了雨水。他一看喝的不是甘露，一噁心就嘔吐出來。嘔吐什麼？「萬法本閑，唯人自鬧』，一切都是唯心自鬧，因此他悟道了。這是中韓文化史上有名的禪宗典故。

萬法如是無出入定亂，方稱普賢所行三業作用及座。

所以說「萬法本閑，唯人自鬧」。如果我們瞭解萬法如是，無出入定亂的差別，這個差別是唯心的，是心理的思想、意境、觀念不同所變出來的，所以人的觀念一固執太可怕。懂得這個，才談得上瞭解普賢菩薩所行三業的作用，普賢身口意三業怎麼樣？座位境界怎麼樣？

盡虛空是蓮座

如十地菩薩座體，但言滿三千大千世界之量，此普賢座量，量等虛空，一切法界大蓮華藏故，明知十地菩薩智量猶隔。

我們看畫像，普賢菩薩的座位上有座蓮花在大象背上，《華嚴經》上說普賢菩薩的座位有多大？佛經上說普賢菩薩的座位「量等虛空」，虛空有多大，他的座位就有多大！到今天為止，太空科學、天文學如此發達，不敢說虛空有多大！只瞭解到宇宙是無限地擴張，現在科學名詞稱這個宇宙為無限擴張的宇宙，拿佛學道理來說就是無量無邊，沒有辦法摸到它的邊際。

那麼，普賢菩薩的座位等虛空，周遍法界。我的菩薩！您千萬站住，不要坐下，如果坐下，我們沒得站的地方，都被他蓋住了！所以佛經上說阿彌陀佛的舌頭是廣長舌相。成了佛都有三十二相，舌頭又寬又長！多長多寬？阿彌陀佛一講話，舌頭吐出來量等三千大千世界。阿彌陀佛您千萬不要說話，一說話我們衣服都曬不幹了！三千大千世界都被他遮住了！如果從這個角度看佛法，你怎麼辦？

普賢菩薩座位量等虛空，是個大蓮花藏。《華嚴經》看這個宇宙是一朵蓮花，不是植物園的蓮花，八瓣、六瓣不算數，是一千片花瓣的千葉蓮花，且重重無盡，「一花一世界，一葉一如來」，每一花瓣上生出蓮葉，有一千葉。每一葉上又生出一朵蓮花，又是一千朵，這個宇宙是那麼地層層疊疊，一體相連，發牽一髮而動全身，所以叫「華藏世界」。

所以佛法的宇宙觀實在同現在的科學宇宙有關，科學不瞭解這一點，如果瞭解應該有新的發現。佛法這個觀念屬於科學中的什麼？學科學的青年注意，不要太落伍，這個屬於理論科學，理論科學是科技整合的基礎科學，把物理、化學、太空、電子等等學科全部歸納起來，理論科學接近於哲學，可以說是一種科學哲學。

普賢菩薩的座位，量等虛空，「一切法界大蓮花藏故」，這是講什麼道理呢？剛剛講若真有這麼一個座還真是可怕，我們沒有地方坐了！當然我們也很高興能坐在普賢菩薩的位下。這是要我們明白一個道理，經典上所謂「座」，是立足點，也可說是一個座標，你要把這個開發智慧的「大目標」認清楚。如何認法？

「明知十地菩薩智量猶隔」。普賢菩薩的境界、座位那麼大！凡夫看不見，即使到達十地菩薩，其智慧也是有限，不能等同普賢菩薩。普賢與文殊二位菩薩在佛學上稱「等妙二覺」，文殊是等覺，其智慧與佛一樣；普賢是妙覺，他的行，起妙有的作用。天臺宗有空假中三觀，凡夫境界叫假觀。菩薩境界叫幻觀；大菩薩境界叫妙觀。凡夫是假有；菩薩是幻有；大菩薩境界是妙有，真空生妙有。那麼，它的差別在哪里？智慧的成就。所以說普賢菩薩的座位那麼大，是因為他的大智慧；反之，心量沒普賢之大，也就不可能達到大智慧的成就。

以此來升此位如許乖宜，入出如許不可說三昧之門，猶有寂用有限障，未得十地果位，後普賢菩薩大自在故。

普賢菩薩的境界有那麼大，因此以普眼菩薩的境界看不見。普眼菩薩想爬到這個境界坐一坐，看看座位放在哪里都找不到！你說座位放在哪里？我們把東西放在哪里最找不到？把鑰匙放在口袋裏，結果東南西北到處拼命找，啊哈！原來在口袋，我們都有過這個經驗，如果連這個經驗都沒有，這輩子好像白做人了！

世界上最妙的事，東西找不到不是在外面，而是在裏面。譬如我們都曉得學佛要明心見性，這有什麼難！凡是一個人活著一定有個心，有個性，可是你就是見不到，等於騎牛覓牛。找自己的東西最難！所以普眼菩薩找普賢菩薩的境界，永遠找不到。

「如許乖宜」，「如許」是中國古文的形容詞，意即「無限」，等於現代白話「很多」，不要把「如許」解釋成「好像許可」。「乖」是錯誤；「宜」是合適，總而言之，不值自己心量的境界，像普眼菩薩拿眼睛去找，怎麼都不對，反正就是不合適。

「入出如許不可說三昧之門，猶有寂用有限障」，這樣無限量的普賢境界，普眼菩薩為什麼出出入入各種三昧都找不到？普眼是「照見五蘊皆空」，照見法界是空的，可是「妙有」卻看不見，「有」的這一面不懂，所以他只曉得寂用。只知「空」的一面，是偏差、有限、有障礙的，沒有認得十地果位，因普眼菩薩比警賢菩薩差了一點。

後普賢善薩大自在故。普眼始終跟在普賢後面，普賢站在哪里看不見，因為普眼向外追求．換言之，他講了半天，經典文字那麼細膩的描述，普眼始終找個到普賢，因為他向外馳求，不能回轉來找自己。諸位要注意這些不只是理論。現在是講教理，亦即經教，經教用故事表達也好，用理論表達也好，它的目的是使你瞭解自己。

夢想成真

故三求普賢，三重升進。卻生想念，方始現身。

特別注意這一段，尤其是老前輩的朋友！他說這位普眼菩薩找普賢菩薩找了三次沒有找到，不但普賢菩薩人在哪里找不到，他的蓮花寶座、白象在哪里都不知道，連影子都沒有。

「三重升進」，一層一層深入去找，找不到，最後沒有辦法，只好合掌懇切祈求普賢菩薩慈悲現身。普眼菩薩最後走這個路子。

「卻生想念，方始現身」，普眼念頭一動，佛經和《莊子》一樣，多半是寓言故事，可以演電影、電視。昨天有位報館社長打電話給我，告訴接電話的同學叫我一定要去看「釋迦牟尼佛」這部電影，這位同學說老師閉關不想去看，但他自己一定要看。結果他說糟得一蹋糊塗，簡直是糟蹋佛教，所以又跑來一定要我去看看。

我說這個東西沒什麼糟蹋不糟蹋的，拿現有人世間的藝術文化表達形而上的聖賢境界，本來就非常困難，況且一股商業電影還有它生意上的考慮。現在要找一位釋迦牟尼佛的演員還真找不到，不是面孔沒有，而是面孔那種氣質找不到。中國文化講五百年出一個英雄，三百年出一個戲子，不容易！一個電影明星的成就是有他的氣質的，好的電影明星，一身細胞都是戲，只要那麼一動，戲就出來了！天生聖人，到哪里找？

我們回轉來看普眼菩薩後來為什麼找到普賢菩薩？注意一句話：「卻生想念，方始現身」，老前輩用功的同學注意上面有一句：「猶有寂用有限障」，他偏於「空」的那面去了！求普賢呈現都找不到。「卻生想念」，由真空中生妙有，性空中生緣起，「方始現身」，當下就是。你以為「當下空」才是，「當下有」的這一面也是。光認識這一頭，這一念過了，當下空了的就是，那只落在空的一邊。反過來要當下起念，有用這一念就是它，知道真空妙有。所以他告訴你「卻生想念，方始現身」。

及說十三昧境界之事，意責彼十地猶有求於出世間，生死境界未得等於十方任用自在。

佛經上這樣說，普眼菩薩一起念求普賢菩薩現身，普賢就站在普眼面前。普眼即懇求他什麼是你普賢的境界？《華嚴經》說，普賢菩薩當時就告訴普眼十種三昧境界之事，普賢十大願。普賢有十種行願，十種三昧境界。

是法平等，無有高下

這段經典在表達什麼意義？永明壽禪師告訴我們，「意責彼十地猶有求於出世間」，普賢菩薩告訴我們，十地以前的菩薩，沒有到達大徹大悟成佛的境界，心中還有所求、有所差別。求什麼？出世間才是佛法，還有世間、出世間、生滅、生死不同的分別；實際上出世入世、生與死一樣，涅槃與生死，平等平等。責彼十地菩薩還有求於出世間生死的境界，未能得到平等境界，於十方任用自在。

大菩薩境界無所謂入世、出世，不出也不入叫「平等境界」。如果還有出世與入世的差別，即非平等境界，佛學名詞叫「非平等的智量」，還沒到平等智，還在差別心中。到達智慧平等無差別時，則「十方任用自在」，天上人間、六道輪迴任意寄居，所以地藏王菩薩可以在地獄中度眾生，提婆達多可以在地獄中受三禪之樂，大菩薩是這個境界。

以此如來教令卻生想念，去彼十地中染習出世淨心故，此明十地緣真俗出世餘習氣惑故。

所以普眼菩薩看不見普賢菩薩在哪里，佛告訴他錯了！偏向於清淨中去找普賢菩薩找不到的，既然叫普賢，即無所不在，淨土中有，穢土中也有；善法中有他，惡法中他更在度人，他是乘大願的，如同一樣，無所不入。

「以此如來教今卻生想念」，你不要偏於空，偏於空找不到，你在念頭起處去找，就找到普賢了。念頭起處一切皆是幻有。那麼，偏於空還是十地以前的境界，由真空起妙有，由法空起緣起的時候，才超出十地。

十地菩薩的習氣被什麼所染汙？被清淨心所染汙、被出世的思想所染汙。大菩薩如果偏向於清淨、便被清淨的觀念所染汙，永遠達不到究竟，你只能肥皂，不能做墨汁，那有什麼用！水可以做清潔劑，也可以做墨汁，它無定性，那就是平等。所以說「去彼十地中染習出世淨心故」。

「此明十地緣真俗出世餘習氣惑故」。永明壽禪師很細心地為我們引用《華嚴經》這一段經典，引用了原文的道理，又加上評論，使我們瞭解《華嚴經》這一段的境界是什麼？這就叫我們明白十地菩薩在性中生緣起，緣什麼？

「真俗出世餘習氣惑」，出世入世、出家在家、清淨與不清淨的煩惱沒有了，連最後剩餘這一點習氣的力量都拿掉了，非常自在，可以出世也可以入世，即山世即入世，無所謂出與入。哪里有個出？哪里有個入？

已上意明治十地菩薩，緣真俗二習未亡，寂亂二習未盡，於諸三昧有出入習故，未得常入生死，猶如虛空無作者。

永明壽禪師的結論告訴我們《華嚴經》這一段經文的原意。經典都是教理，教理的原意叫我們明白「治十地菩薩緣真俗二習未亡」，治即修治、修行，十地以前的菩薩還有在家出家、入世出世的觀念。難怪平常有些人有這個觀念，不怪他，因為他不到家，不到家有這個清淨的方便，到家以後，「道」無所謂出入．「寂亂二習未盡」，十地菩薩以前的境界，寂、亂二習未盡，還有貪圖清淨、怕亂的習氣存在，清淨地方蓮花穩坐；把蓮花抬到菜市場鬧亂的地方他就完了，蓮花變成藕，花瓣一瓣一辯掉下來。

「於諸三昧有出入習故」，十地菩薩境界還有出定入定的觀念在，打起坐來入定很舒服；放了腳好討厭，又來搗亂，餘習未斷。

不見世間過，多逢菩薩來

「未得常入生死猶如虛空無作者」，因此，十地以前的菩薩不敢在生死輪迴中翻翻滾滾，你叫他涅槃了再來變人，於苦難的世界中度眾生。「對不起！等到下次太平了再來。」太平眾生好做（度），苦難中難度。除了超十地菩薩盡一切願力，最苦難的地方他都來了。你說沒有看到，如果他告訴你：「我是菩薩」，那非菩薩地，菩薩何必要你知道！

所以我經常看到世上很多都是菩薩再來，但是他不一定講一句佛話，很多是再來人也，越是多災多難的地方，菩薩心腸的人越多，你不要看他只有一點行為、一點好事，這就是菩薩。

菩薩並沒有什麼稀奇，你不要以為騎在獅子大象上坐朵蓮花就是菩薩，那有時變成馬戲團了。菩薩就在人世間，就在苦難中間，到處都有，你慢慢去找，你看每一個人都是菩薩，你就變菩薩了，很簡單，普賢就是這麼賢。

如果你覺得這個人不對、不懂道、不學佛，不是菩薩；這個人吃葷不是菩薩，你就變成「薩菩」了。你看每個人都有一點長處，忘記了他的缺點，只看到這一點就是菩薩的長處，世界上遍滿菩薩，眾生心理就太平了！學佛的人應該學這個心境，學這個行為。

可惜一般學佛的人，專門拿一把聖賢的尺放在手中，看到人就量，某個人這裏不對，那裏不好，差一點、太長了，都不是。最後量量自己，長也不夠長，短也不夠短，那就糟了！千萬要學普賢菩薩的行，看一切世界眾生個個是佛，個個是菩薩。這就是儒家「恭敬」的道理，能夠敬一切人，自己才能夠達到至真至正的境界，也就是佛法普賢的道理。

十地菩薩沒有到達普賢的境界，「故未得常入生死猶如虛空無作者」，這句話是講普賢菩薩境界像虛空一樣，做了等於沒有做。昨天下雨、今天晴，下雨並沒有把虛空打濕；晴天也沒有把虛空曬乾，它永遠是虛空。明天颱風來也沒有把虛空吹跑；後天颱風過後，它也沒有覺得颱風很討厭，它還是那個樣子。心如虛空，一切所作用，作無所作，過去了就不留。那麼，當起用、起有的時候皆是幻有，幻有本來無住，一定要成為過去。譬如說老子就曉得：飄風不終朝，驟雨不終日。

最強烈的颱風中心不到一天就過了；夏天的大雷雨最多下一、二個時辰。同樣的道理，一切境界是無住的，很快過去，虛空還是虛空。「飄風不終朝，驟雨不終日」，是它妙有的作用，你不要認為這個是壞現象！偏於空的人，把「起有」當作是壞境界，菩薩境界「緣起一定性空、性空知道緣起」，不即不離。

眾生體是佛體

而常普遍，非限量所收，一切眾生及以境界，以之為體。普賢之智，猶如虛空，一切眾生以為生體，有諸眾生自迷智者，名為無明。

瞭解這些道理，曉得普賢菩薩境界、自己自性境界無所不存在，不是我們知識的限量所能達得到，因為知識限量是妄念境界；放棄妄念境界，你一體會它就到了！一切眾生以及一切境界，都是以普賢這本性為體，普賢代表無所不在。

「普賢之智，猶如虛空」。普賢的智慧猶如虛空。

「一切眾生以為生體」。一切眾生依什麼為生？依虛空般的普賢而生。

「有諸眾生自迷智者，名為無明」。一切眾生自己迷掉了，不是別人把你迷掉，是自己迷失，迷掉的境界叫「無明」。

普賢早現你我心中

普賢菩薩隨彼迷事，十方世界對現色身，以智無體，猶如虛空，非造作性，無有去來，非生非滅，但以等虛空之智海，於一切眾生處啟迷。智無體相，能隨等法界虛空界之大用故。

所謂普賢菩薩就是這個作用，眾生的迷是自己迷，普賢菩薩就在眾生迷的當中點醒你，十方世界同現在這個色身。「以智無體」，智慧是什麼東西？智慧不是什麼東西！智慧無體，你明白了本來是虛空就是智慧的體，這體「非造作性」，不是你們打坐修來的，本來有的，也無去也無來，不生也不滅，你只要以心量放大，等於虛空的智海，在一切眾生迷處，也就是自己心裏迷掉的地方觀照，無所謂迷，無所謂悟。智無體相，大家求智慧，什麼是智慧？「空」就是真的智慧，智無體也無相。

一切相、一切用就是它的體，這個體在哪里見？就在一切相一切用上見普賢菩薩。

豈將十地之位諸菩薩，以出入三昧有所推求，云何得見？

一切不及普賢菩薩程度的，總拿一個有所得的心，去推測普賢菩薩的境界，他哪里見得到！講了半天「普賢」，由菩薩名詞瞭解到什麼？大家自己可以體會，「賢」就是現出來，現成在我們心中，你自己找一下就找到普賢的境界。