佛說大乘無量壽

莊嚴清淨平等覺經講記

（心得開明第三十四）

淨空法師講述

心得開明第三十四

這一品是彌勒菩薩代表我們接受世尊的開示，也是他提出的聽經心得。經上說的都是日常生活中真實的狀況。如果不是佛為我們說破，我們在日常生活中迷惑顛倒，很難覺察這些事實真相。彌勒聽了，心開意解。

「明」是明白、明瞭。我們自己想想，能不能像彌勒菩薩一樣的真明瞭，真能改過自新，依教奉行？

第一段是佛教我們離苦的方法，要能體會佛陀慈悲教誨的深義。

彌勒白言。佛語教戒。甚深甚善。皆蒙慈恩解脫憂苦。佛為法王。尊超群聖。光明徹照。洞達無極。普為一切天人之師。今得值佛。復聞無量壽聲。靡不歡喜。心得開明。

從彌勒菩薩這一段感受裡，我們就很明白看出佛的教誡，範圍非常廣大。三學是戒學、定學、慧學。接受佛的教誡，都可以包括在戒學之中。「戒」不定指狹義的五戒、八戒、十戒、菩薩戒、比丘戒，不局限於律儀戒，而是世尊所有一切教誨都是『教戒』。這是我們要明瞭，要遵守的。尤其后世的祖師們常常勉勵我們「持戒念佛」，警惕我們「嚴持戒律」。戒律包括佛所有的教誡，我們都應當嚴格遵守，即是守法之深義。這個範圍就大，不限於這幾條律儀戒。

『甚深甚善』。「深」是指理；「善」指方法。理非常之深，方法很善巧。特別是念佛法門，要想這一句佛號念得得力，真實可靠，《觀經》上講的三種淨業是佛法真實的基礎。無論修學那一宗派、那一法門，都要從這個基礎上建立，這樣修學才得力，才靠得住。

淨宗學會成立之后，在行門方面我提出五個科目：第一、「三福」。「三福」細說就是《地藏菩薩本願經》；《地藏經》就是詳細說明「三福」。這是真實的地基，修行的基礎。第二、「六和」。六和敬非常重要，由這個基礎才談得上三學、六度。第三、「三學」，是大小乘人共修的。第四、「六度」，是菩薩主修的。第五、「十大願王」，是西方極樂世界諸菩薩共修的。

今年過年，我深深有感，同修們念佛是念得不錯，但造業而未能消業障，因此念佛功夫不得力。我就想到日本東照宮的三隻猴子，如果真正能向這三隻猴子學習，我們的功夫一定得力。凡是與自己無關的事，少看、少聽、也不要說。這個方法非常善，容易記，也容易做，於是我將這三隻猴子的圖像印了二萬張，贈送大眾做個警惕。

『皆蒙慈恩，解脫憂苦』，這句所含的境界非常深廣。不但佛以《無量壽經》教導我們六道眾生，聲聞、緣覺、諸佛菩薩，也都在這個法門的教導之內。也許諸位會懷疑，菩薩可以包括，怎麼可以包括諸佛？江味農居士的《金剛經講義》所說「諸佛」，指圓教初住菩薩至等覺菩薩，這四十一位法身大士都稱作諸佛。何以故？圓教初住就破一品無明，見一分真性，即禪宗講的「明心見性，見性成佛」，也就是天台大師說「六即佛」裡的「分證佛」。他說「諸佛」是指這些。如果以天台教義而言，有藏教佛、通教佛、別教佛、圓教佛。除圓教佛之外，其他諸佛見性皆不圓滿，還是要接受釋迦牟尼佛《無量壽經》的教導。所以，「皆蒙慈恩，解脫憂苦」包括的範圍非常深廣，廣到盡虛空遍法界，可見念佛法門真正不可思議。

『佛為法王』，這是彌勒菩薩尊稱本師釋迦牟尼佛。

『尊超群聖』。「聖」是指十地菩薩。通常我們講三賢、十聖，「三賢」是十住、十行、十迴向；十地菩薩稱為「十聖」；加上等覺就是十一地，稱為「大聖」。佛是超過十地、等覺菩薩。

『光明徹照，洞達無極』。佛的智慧、德能是究竟圓滿的，六根的能力都是盡虛空遍法界。大至虛空法界，小至極微塵，沒有一樣他見不到、聽不到的，沒有他能力達不到的。

在此還有更深一層的意思，我們不能不知道。佛有這樣殊勝圓滿的智慧德能，就是告訴我們，一切眾生個個也都具有如此殊勝圓滿的智慧德能。佛的這些德能現前，都起作用。眾生雖然有這些能力，但不起作用；因為有障礙。佛在經上常講「二障」，煩惱障、所知障；有時又講「三障」。三障不比二障多，因為三障皆從「煩惱障」開出，惑障（迷惑）、業障（造業）、報障（受果報）。惑、業、報，都屬於煩惱障，我們常念迴向偈「願消三障諸煩惱」。所以，二障比三障範圍廣；三障不包含「所知障」。

假如把障礙消除，我們的能力就恢復。二障之消除，要先斷煩惱，再破所知，不能把順序顛倒。就像穿衣服一樣，一定先穿裡面再穿外面；脫衣服，一定先脫外面后脫裡面的，是同樣的道理。它有順序、有次第，因此佛在「四弘誓願」裡教我們先斷煩惱，后學法門，也是破二障而已。二障從那裡來？佛告訴我們，是從妄想、執著而來。《華嚴經》上說，「但以妄想、執著，而不能證得」。妄想就是所知障，執著就成煩惱障。我們若能破除二障，自性的智慧功德自然就現前。不必求，只要破障就好。這是這兩句經文所含的深義。

唯有佛的能力完全恢復，他才能作『一切天人之師』，才有能力教導九法界眾生。「一切天人」包括三界之外的阿羅漢、辟支佛、菩薩。我們稱這些人為「第一義天」，是天人中最高、最殊勝的。所以，此處的「天人」不僅是六道裡的天道與人道，範圍很廣大。此段是讚歎，讚佛也是讚歎一切眾生自己的性德。

『今得值佛』。佛在經上常說，「人身難得，佛法難聞」，我們得人身是很不容易的事。得人身難，失人身容易，因此佛教我們要珍惜人身。六道之中唯有人道最容易覺悟，所以人身可貴，即貴在容易覺悟。這是第一個「難」，我們已經得到了。第二、佛法難聞。「今得值佛」，這是遇到佛！聞法難，這道難關也破了。佛法難聞今已聞，這是多麼難得、多麼幸運。佛法中第一殊勝的淨土法門，也幸運的聞到了，並且認真修學，深信必能在一生中成就。修學其他大乘法門，如果這一生中不能把見思煩惱斷盡，我們的修學就不能算成就，來世還是六道輪迴；只不過修得好，到三善道享福。福報享多，人就迷惑，就造業。所以，福享完了，所造罪業的惡報就現前，又要墮惡道。這是佛經上講的「三世怨」，第一世修福，第二世享福，第三世墮落。福享盡就墮落，很冤枉！

在所有法門中，唯獨阿彌陀佛這個法門能教人一生成就。這個法門非常殊勝，沒有一尊佛不讚歎，沒有一尊佛不修學。這是佛法中最難聞到的。在台灣的同修也許不覺得，淨宗法門那一個不曉得，一句阿彌陀佛，個個都會念。在台灣，到處電線杆、牆壁上都貼有「阿彌陀佛」，誰不知道有阿彌陀佛！這個知道是眼睛知道、耳朵知道、嘴巴知道，但是心裡糊塗，心裡不知道。所以，雖然會念，念得不得力，就是一面念佛，一面打妄想，沒有把念佛看成我們這一生中第一樁大事，這就當面錯過了。

彌勒菩薩說『復聞無量壽聲』，這是第三重難。這個「聞」是真正覺悟，悟知唯獨念佛往生法門保證一生圓滿成佛，不是一樁容易的事。我常說，知道名號的人很多；但此一句名號的真實功德，知道的人就不多。夏蓮居老居士講，「萬億人中一二知」，「知」就是知道名號功德，知道這一部《無量壽經》的功德太少了。這三大難，彌勒菩薩跟與會的大眾們都突破了。

『靡不歡喜，心得開明』是無限的歡喜。「開」是指從前的心是閉塞的，現在茅塞頓開，這多快樂！「明」是心地的污染，今天都洗刷乾淨，心地真正光明了。彌勒菩薩這幾句話，代表當時與會的大眾，聽釋迦牟尼佛從開經一直講至此處的心得，也是當時這些聽經大眾們的感受。我們也應當反省，有沒有這個感受，有沒有這個受用。

佛告彌勒。

彌勒菩薩將他的心得報告出來之后，佛對他加以讚歎。讚歎裡，又有很殷勤的教誨。

敬於佛者。是為大善。

世間的善、出世間的善，什麼善最大、最真實？「敬佛」。我們敬不敬佛？我們是表面形式上敬佛，實際上，決沒有把佛放在心上。如果真把佛放在心上，就差不多快成佛了。因為「心是佛，佛是心」，那有不成佛的道理。釋迦牟尼佛四十九年苦口婆心教導我們的是什麼？說穿了就兩個字而已，一是「孝」，一是「敬」。能孝親，能尊師，佛法就圓滿。孝敬誠於中，自然形於外。我們心裡有一個妄念就不敬。佛教我們修清淨心，心裡還有妄念，就是不敬。不敬佛就不孝。清淨心、平等心、真誠心、恭敬心都是孝敬。我們處世、待人、接物，不遵守佛的教訓去做，就是大不敬。佛教我們養心、養身，要清淨，處世、待人、接物，要慈悲，我們做到了幾分？

從這裡看，才懂得這兩句話真正的意義，才知道「敬於佛」是真正的大善。敬於佛的人，對佛的每句話都有深刻的體會，會認真做到。對於理事真正覺悟，才曉得真正要做到「孝敬」。凡夫很難！大乘經上所講的「法身大士」，圓教初住以上的菩薩，他們的「孝敬」才真實。

六道凡夫能死心塌地，二六時中念念不忘這句名號，這是「孝敬」，也就是平常所講的「老實念佛」。大勢至菩薩教我們「都攝六根，淨念相繼」，這八個字就是老實念佛的註解。什麼是「老實」？能做到「都攝六根，淨念相繼」，這就老實。一天到晚心裡除了這一句阿彌陀佛之外，決沒有一個妄念，這是『敬於佛者』。還打妄想，那裡有敬意！「敬佛」決定是依教奉行。

我常常勸勉同修，一個人在世間，學業、道業成敗的關鍵在老師。能遇到一位真正善知識，真正好老師，成功機會就很大。若遇不到一位真正善知識，這一生要想成就，就太難了。什麼人是真正善知識？自己心目中最仰慕的人，最尊敬的人，此人即是自己的真正善知識。因為你尊重他、佩服他，他所講的話，自己才能完全接受，完全照做，這就是成功的道理。若非心目中最仰慕的人，他的學問、道德再高，即使古佛再來也度不了。這就是佛門常講的「佛不度無緣之人」。所以，諸位要想親近一位善知識，不要只看善知識的名氣。知名度很高，那沒有用處，不是自己心目中真正仰慕的人，我勸你不要親近他。因為得不到實益，而把精神、光陰都浪費了，非常可惜！光陰一去不再來。

我這一生中得一點小成就，就是遇到的老師都是我心目中真正仰慕的人，從民國四十二年跟方東美先生學哲學，以后跟章嘉大師、李炳南老居士學佛。我在台灣有三位老師，確實是心中最仰慕的人，所以他們教我好教，因為我聽話。別人教我，我會跟他抬槓、頂嘴，不服氣，不能接受。我把修學的經驗提供給諸位作參考。

再仔細觀察古聖先賢，每個有成就的人都有師承。《六祖壇經》上玄策禪師講，「若無師自通，威音王佛以前可以；威音王佛以后，無師自通的盡是天魔外道」。威音王以后，沒有師承決不能成就。威音王到底是什麼時候的佛？是久遠劫以前的古佛，年數算都算不清了。這一句話真正的意思就是告訴大眾，我們求學、求道，一定要有「師承」。那個是最好的師承？每個人的標準不一樣，其中只有一個不變的標準，就是自己心目中仰慕的人。唯有他說的話，決定不打折扣，百分之百照做，就是我們的善知識，就是我們的好老師，跟他學就對了。

世出世法貴在一個「敬」字。有真誠的敬意，才能依教奉行，這是「大善」。當然，彌勒菩薩與在座的這些大眾，跟我們不一樣，他們對佛陀確實有敬意，確實聽話。佛在此地再次開示：

實當念佛。

具足圓滿孝敬之人，佛授予他最圓滿、最真實的大法。如果不是一位具足圓滿孝敬的人，勸他也沒用處，他不會聽的。勸他『實當念佛』，他以為念佛是佛度沒知識的老太婆，像我這樣有學問的人，怎麼也念這句阿彌陀佛，我不服氣，不能接受。這就是沒有孝敬，所以佛對這些人，不勸他念佛。他喜歡研究的，佛教他學文史，天天用腦筋。不喜歡用頭腦的，佛教他參禪，一天到晚什麼都不要想。佛的方法很多，應機施教。具足圓滿孝敬的，佛才為他開示「第一真實圓滿的法門」，就是勸他「念佛」。念佛這個法門是如來所說的第一法，這部經是諸佛如來所說的第一經，這是我們一定要認識清楚的。

截斷狐疑。

對於念佛往生不退成佛，決定不懷疑。懷疑用「狐」字，因為狐狸疑心最重，所以用牠作比喻。常常喜歡懷疑的人，都稱為「狐疑」。要把這個疑心斷掉，連根拔除，對念佛往生法門絲毫懷疑都沒有，信心才能清淨。「信心清淨，則生實相」。以清淨心念佛，才能感應道交，「一念相應，一念佛；念念相應，念念佛」。拔除妄念，沒有所知障，可是還有煩惱障。煩惱障要是不清除，也會影響所知障。

拔諸愛欲。杜眾惡源。

這兩句話要我們斷煩惱，對於世出世間任何一法，都沒有貪愛、沒有欲望。有欲望、有貪念，縱然對於念佛法門生清淨信心，也很難往生，因為世緣的貪念斷不了。帶業往生，只能帶舊業，不帶新業。舊業是從前造的，現在不造惡業。不能因為帶業可以往生，天天造惡業，以為到時還可以帶業往生，這是錯誤的想法。

「愛欲」就是見思煩惱。貪、瞋、癡、慢、疑是思煩惱，錯誤的思想。身見、邊見、見取見、戒取見、邪見是見煩惱，錯誤的見解。見取見跟戒取見，俗稱「成見」，一是「因」上的成見，一是「果」上的成見。戒取是因上的；見取是果上的。這兩大類的煩惱，必要「截斷狐疑」，毫無猶豫的都要去掉。

『杜眾惡源』。「杜」是杜絕。教我們時時刻刻防範，不要以為小小的惡念起來沒有關係，小小過失也沒有關係，殊不知，積小過就變成大過失。所以，古人修行講求，發現過失決不能留到明天再改，因為太晚了。留到明天再懺悔、再改，已經懺不掉了。真正用功的人在什麼地方用功？「斷相續心」。一個惡念起來，下一個念頭就斷了，決不使惡念相續，真的是「防微杜漸」，真正修行。

「修行」就是把錯誤的想法、看法、作法修正過來。那些想法、作法是正的，那些是不正的？從大乘佛法上說，有念皆妄。有念、有想，都是妄想，研究經典，也是打妄想，因為經典沒有意思。經典怎麼會沒有意思？因為佛沒有意思，菩薩也沒有意思，佛菩薩說出來的經，那裡會有意思。你怎麼可以研究思想它？一想就錯，一想就落在意識裡，則研究的不是佛經，而是自己的妄想。把自己的妄想當作佛經，這個罪過大，所以佛經不能想。不想，行不行？不想又落在無明裡，也錯了。想也不對，不想也不對，怎麼辦？佛教我們一個方法，「老實念」，恭恭敬敬一味的念下去。念的時候，自然有意思湧現，不是想的，是悟的，那個意思才是真實義，但不可執著。這樣的悟，也要看悟入的境界，有淺深大小不同。因此，如果經文有意思的話，它是有無量義。

從初學一直到成佛，天天念、天天有悟處，永無止境。你們聽錄音帶，我所講的經，同一部經有講過多遍的，遍遍不同；仔細留意的聽，會發現天天不一樣。我沒有準備，也沒有研究。如果我有準備、有研究，則每次講的都一樣。因為有準備，就有講義。如學校裡教書的老師，教一年級國文的，年年教一年級，他一本講義用幾十年，每一次講的都一樣，因為只有一個意思。唯獨沒有意思，就不一樣。這是要真正修行，要有真實的功夫。功夫是什麼，是心地清淨無染。如果就經文而言，就是知道孝敬，能孝敬於佛、師。真正念佛，絕不懷疑，能把身心世界都放下，心地一塵不染，這是「功夫」。功夫不在形式，不在一天念多少佛，拜多少佛，磕多少頭，此皆是形式。形式對初學的人有用處。

我初學時也搞形式，親近懺雲法師半年，每天拜八百拜，多的時候拜一千多拜。懺雲法師介紹我讀《印光大師文鈔》、《彌陀經疏鈔》、《要解》、《通贊疏》。他沒有為我講解，讓我自己看，自己研究。以后在台中初學講經很苦，要用筆記，要找很多參考資料，怕上台之后下不了台。那個時候所講的，是嘗試學習，全是妄想、分別、執著。但我在台上非常恭敬，把每位聽眾都看成我的老師，自己是學生。這麼多人來監學，每一天來聽我的學習報告，我才會進步。

這幾天聽到你們研究《了凡四訓》，講到懈怠、懶惰這些毛病。懶惰是與生俱來的煩惱，是很可怕的障礙。用什麼方法對治？發心上台講經是好方法。我自己這個毛病也很重，年輕的時候非常擔心若懈怠、懶惰就不能成就，於是只要有人請我講經，我都答應，從不拒絕。人家說我喜歡講經，我說：「不是我喜歡，我要藉這個方法不讓自己懶惰、懈怠下去。」因為人家找我講一部經，我都要查字典，找參考資料，所以每天逼著不能不讀書，不能不認真修行。如果只是讀而不能照做，則無法提升自己的境界，頂多只能講得熟，熟能生巧，到此為止。所修的是福，不是慧。沒有定慧，所修行的只是人天福報，要求往生都有問題，都靠不住。

一面讀經、研究經論，一面依照經典教訓認真學習。特別是在講台上，講到佛教人，這個不可以做，那個應當要做；天天講給別人聽，自己做不到，總覺得難為情。常常講，常常勸自己，不知不覺地，自己就慢慢做到了。不是勉強做，自然就會做。因為印象太深，一遍又一遍的印在心裡，處世、待人、接物，時時警惕，時時警覺。這種警覺不須作意，自然就提得起來。所以，「熟」是決定不能間斷。

要天天講經，我從出家就開始講經，今年三十四年，從沒中斷過。以我的經驗，講經講到得心應手，左右逢源，講到自在，是十年以后，前十年沒有這個功夫。這是相當不容易的事。我擺脫一切註解，不再看古今人的註解，是最近五、六年的事。差不多是三十年的時間，才什麼註解都不用，也不需要準備。現在用的功夫跟從前不一樣：從前我用功，你們看得到，看到我一天拜多少佛，念多少佛，多少時間在研究；現在看到我什麼事都沒有。古人所講的「飢來食，睏來眠」，我的體驗是三十年的功夫，也可以提供給諸位作參考。

斷疑生信，捨棄世間名聞利養、五欲六塵，非常重要，決定要捨棄，絲毫不能沾染。經文裡，每一字、每一句含義都是無盡的深廣。像這幾句，我們能不能做到，是不是認真努力在做？

經文到此是講自己的成就。佛教誡我們，要用這樣的心態求道，才能成就。成就之后要「勸進行者」，要幫助別人，否則就變成小乘。

遊步三界。無所罣礙。

『無所罣礙』是得大自在。為什麼得大自在？「拔諸愛欲，杜眾惡源」。心沒有惡念，身沒有惡行，口沒有惡言，怎麼不自在。

開示正道。

菩薩的事業就只有這一樁事，所以倒駕慈航回到三界之中。「三界」是欲界、色界、無色界。欲界裡包括欲界天、人道、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生，都是菩薩遊歷之處，也都是菩薩教化的場所。那個地方眾生有緣，就去示現教化；那個地方眾生機緣成熟，就去幫助他們，接引他們往生。

『開示』兩個字很不容易做到。「開」是開啟，把眾生閉塞的心打開，使他能覺悟。上根、利根的人，佛這一開示，他就覺悟。中、下根性的人不行，把他的茅塞拔掉，把他的心打開，他還是不知道，必須示現給他看。「示」是指示，這樣他才有能力辨別真妄、邪正，辨別善惡、是非。「示」的標準是正道。『正道』的標準究竟是什麼？學佛的同修不可以不知道，在大乘佛法裡就是「三寶」。我們學佛，一開始就要「皈依三寶」。三寶是「自性三寶」，也就是「覺、正、淨」。在本經經題上的「清淨、平等、覺」，即是正道。清淨是自性僧寶；平等是自性法寶；覺是自性佛寶。

「學佛」不是學外面的佛，是覺悟自性三寶。今天有許多沒學過佛的人，同修們常常勸他學佛，他不肯接受，反而罵你迷信，其原因實在是自己沒有善巧方便。如果真的有善巧方便，「佛」是什麼？佛是清淨心，你想不想心清淨？那一個人不想心清淨。身心清淨就健康長壽，這對於自己的利益實在太大、太密切，沒有比這更重要的了。這就是「三寶」，就是「佛法」。為人介紹時，要介紹真正要緊處，人家聽了當然歡喜，當然接受。不要跟他講，這個菩薩很靈，那個菩薩神通很大，否則人家就說你迷信。你是真的講錯，介紹錯了；必須介紹「正道」給他。勸人念佛不容易，世尊在此對彌勒菩薩講「實當念佛」。彌勒菩薩是等覺菩薩，才跟他講實當念佛，因為他能相信、能接受，聽了不懷疑。

「正道」一定要清楚，要理解。佛法所修學的是「覺而不迷，正而不邪，淨而不染」，這是佛法的「正道」。用什麼方法修？方法很多，可以廣泛的介紹一般人能做到的。不要介紹參禪，若無真善知識指導，參禪的確不易。介紹「讀經」，一般人都能接受。讀經的要領是「不求解義」，用這個方法止息妄念，修清淨心。如果讀經時還研究其中的意思，心又不得清淨。若不讀經，自然就打妄想，所讀的經文愈長愈好。

古人讀經，多半選《法華經》、《楞嚴經》。這兩部經的分量恰到好處，從頭到尾念一遍，一般人要念八個小時。一天八個小時不打妄想，這是好功夫。念得很熟也要五個小時。現代人工作很忙，沒那麼多時間讀誦，就勸他念《無量壽經》最好。這部經不太長，也不太短，初學的人念一遍需一個半鐘點，念熟之后只要一個小時。一天有一個小時不打妄想，頭腦清淨，對於身體健康就有很大的幫助。只教他念，不要讓他想。念熟了，意思自然就明了；熏習久了，自然能發心依教奉行，得到真實的利益。這是『開示正道』。

度未度者。

還沒有得度的、沒有接觸佛法的人，我們要給他接觸佛法的機會。沒有正確認識佛法的，要教導他。佛法是佛陀的教育，決不是宗教。佛陀的教育超越國界，超越種族，超越黨派，超越宗教。何以知之？請看《華嚴經》善財童子五十三參，他參訪的那些菩薩們，國籍不同、種族不同、宗教不同，他們都來學佛，都來接受佛陀教育，而且都在佛陀教育裡修得學位（菩薩是學位）。其中一位宗教徒勝熱婆羅門，是婆羅門教的領導人；遍行外道也是一位虔誠的宗教界的長老，可見它是超越宗教的。我們必須為人解釋清楚，基督教徒也很樂意來修學，天主教的人也喜歡來修學，都來皈依三寶，來修學佛法；因為這是接受圓滿智慧的教育。

佛陀教育確實沒有宗教的界限。如果說，我們是佛教，他是基督教，彼此互相誹謗，我們的清淨心即失去了，平等心也沒有了。所以，要把佛法介紹給不知道佛法的人；想要在這一生中真正得成就的，把成就的方法介紹給他。這就是菩薩事業，是菩薩應當做的。這一段經文不長，但是字字句句都非常實用，我們應當好好的學習。

若曹當知十方人民。永劫以來。輾轉五道。憂苦不絕。生時苦痛。老亦苦痛。病極苦痛。死極苦痛。惡臭不淨。無可樂者。

我們必須知道這個世間的真實狀況，才會發心斷惡修善。總而言之，三界統苦，這是事實。世間人所謂「樂」，實際上只是一個錯誤的概念，決不是事實真相，只是受苦暫停。暫時停止的感覺以為是樂，其實它只是暫停而已，不是真的沒有。佛要不提醒我們，自己不能很冷靜細心想想，這樁事確實被疏忽，導致我們對於宇宙人生許多的錯覺。錯誤的想法與看法，必然有錯誤的造作，這才有六道輪迴。六道輪迴有沒有終了的時候？沒有。

『若曹』是指你們大家。佛在此告訴我們，應當知道，『十方人民』不是單指娑婆世界，而是指十方一切諸佛世界，六道眾生大致上都是一樣的，跟我們此處相差不多。

『永劫以來』。從時間上說，太長遠了，長遠到沒有法子計算。『輾轉五道』。「五道」就是平常講的六道，說五道就不含阿修羅道。《楞嚴經》裡講得很明白，除了地獄道沒有阿修羅，其他四道，天上、人間、畜生、餓鬼皆有阿修羅。凡是阿修羅都是有福沒有德。福報在那裡修？罪與福都在人道修。天人只知道享福，不會修福。三惡道人受罪，造業的機會也很少。唯獨人道可以造惡與修善，所以感得六道輪迴。

我們講六道，就是將天阿修羅也算是一道，他有天人之福，沒有天人之德。我們常講凶神惡煞，就是阿修羅。天上也有凶神、有惡煞；鬼道也有惡鬼、有羅剎，是鬼道的阿修羅。阿修羅怎麼得來的？他們肯修福，所以福報很大，但是他們的嫉妒心、瞋恚心很重。因此，感得大福報，然而還有嫉妒、瞋恨的習氣。在天上就變成惡神，不是善神。在鬼道也變成惡鬼。在人間就變成惡人，像希特勒、史達林這一類的都是人間的阿修羅。於是輾轉五道，永遠沒完沒了，這才是事實真相。

在此五道中，人道的壽命短，其他四道的壽命都很長。實在幸虧作人的時間短，造作罪惡還有限度。如果人的壽命長，一生造善固然好，若造惡業還得了。知道這個事實狀況，才真正『憂苦不絕』。了解事實狀況，才曉得擔憂，才知道是苦，沒有樂。

我們得人身，就是苦本。每天要吃三餐飯，一餐不吃就餓得很苦。吃飽了很快樂，那是苦受暫時停止。假如真樂，作人不須吃飯、喝水，這多快樂！累了要休息，不休息苦就來。由此可知，身是一切苦受的根源，有什麼好處。生、老、病、死，這四種苦是任何人都無法避免的。生之苦，如果不是佛在經上說得那麼詳細，我們想像不到。

佛說，一個人來投胎是由四種緣而來的，如果子女跟父母沒有緣分就不會來。這四種緣分就是「報恩、報怨、討債、還債」。我們想想，家親眷屬是報恩的多，還是報怨的多？只想想我們自己處世、待人、接物，是不是常受恩惠？你不給人恩惠，誰來報你的恩！你一天到晚看這人不順眼，那人也看不慣，你的周圍都是冤家債主，將來到你家投胎就是報怨的，不是報恩的。報恩是天生的孝子賢孫，外面誘惑都不會帶壞。為什麼善人家裡生的小孩都善？善與善感應。你修善，我也修善，彼此非常歡喜，志同道合，而且過去世又有關係，自然就來了。惡與惡交感，你喜歡做壞事，我也喜歡做壞事，志同道合，他就來了，這就是敗家子，報怨來的。曉得事實真相，平常處世、待人、接物，儘量施恩，絕對不與人結冤仇。結了冤仇，冤冤相報，沒完沒了。這事非常可怕！冤仇愈結愈深，愈報愈殘酷。

神識來投胎，一入胎就不自由。沒有入胎的時候，他自由自在。孔子稱之為「遊魂」，《易經》上講的「遊魂為變，精氣為物」，這兩句話對於宇宙人生的觀察，跟佛法講的完全相同（當時佛法還沒有傳到中國）。遊魂就是我們一般人講的「靈魂」。事實上他不靈，真的是冥頑不靈。說「遊魂」很有道理，他的速度非常快，非常不穩定，到處亂跑。可是他一入胎就不能動，就失去自由，所以佛經把胎胞比成地獄。這十個月的坐胎，就等於在地獄受罪一樣，他的感受不曉得有多少年！我們常講「度日如年」，坐胎時在母親肚子裡，真是度日如年，所以稱作「胎獄」。他的苦樂隨著母親的心情而變化：母親歡喜的時候，他的苦受比較少；母親一不高興，他在裡面就非常痛苦；母親喝一杯熱茶，他就像在火燒地獄一樣；喝一杯冰水，就像在寒冰地獄一樣。他有種種感受，非常痛苦。

『生時苦痛』。出生的時候，佛在經上形容，有如通過夾山地獄。生出來的時候，皮膚跟外面空氣接觸，就像針刺在身上一樣，所以一出生就痛哭。你們看，那一個小孩出生時笑咪咪的？沒有見過，皆是大聲痛哭，就證明他出生不快樂。人在痛苦的時候才哭，所以一生下來就苦，苦一輩子，永遠苦不完。這是事實真相。我們已經過了這一關，把這事忘得一乾二淨，這是愚癡。

人不能不老，不老就短命。若不歡喜短命，就要受老苦、病苦。縱然現前還沒有親身體驗到，但在周邊環境的人都看得到，或者自己家裡有老人，親戚朋友中有老人，再不然到老人院參觀。外國有許多老人公寓、老人院，辦得很好，在物質生活上得到照顧，不覺得缺乏，但是精神生活之苦，沒有辦法解決。老人住在那個環境裡有什麼感覺？坐吃等死！就像判了死刑一樣，日期已經定了，只是還沒有執行，非常可憐！而且老人院裡每天都有老人過世，抬著走了。看到今天這房間空了，明天那房間空了，想想過幾天輪到自己，這種痛苦的精神生活，就不是物質生活能彌補的。

老人的幸福，是在年老時能有機會經常跟年輕人相處在一起，他心情就愉快。見不到一個年輕人，心裡就悲哀，這是必然的道理。今天社會的發展已邁向工商業時代，每個人工作都非常忙碌，沒有時間照顧老人。中國人還有一點舊觀念，星期天或者半月、一月會去看看老人。外國人已經沒有這個觀念，一年難得去看一次，甚至十年、八年才想到還有父母在，想去看看，到那裡也找不到了，可能搬家，或者已經死了都不知道。有的小孩十幾歲離開家庭之后，一生都不再見面，這在外國是很平常的現象。

「病苦」。病的時候自己活動能力失掉，飲食起居都需要別人照料。死是最痛苦的，究竟痛苦到什麼程度，也無法想像。佛在經上比喻：人的神識離開身體時，痛苦就像生龜脫殼，活的烏龜被剝下殼來。佛以此形容「死苦」。

除生、老、病、死之外，還有求不得苦、愛別離苦、怨憎會苦、五陰熾盛苦。這是我們身外之苦，那裡有樂？佛說的都是事實真相。

『惡臭不淨』是講我們的身體，一星期不洗澡，身上就臭，誰都不願意接近你。「惡」是惡念。貪、瞋、癡、慢是惡。身體細胞新陳代謝，不乾淨。要真正認清楚事實，才知道佛所講的事實真相一點都沒錯。

『無可樂者』。這個世間那有可樂之事，所有一切萬法剎那變化，皆是無常，當體即空，了不可得，不是真實的。佛為我們介紹西方極樂世界，所有十方世界，唯獨西方世界不一樣，西方世界是真常不是無常。為什麼它是真常？西方世界沒有一個人作惡，沒有一個人有惡念。當知一切現象唯識所變，一切眾生生活環境是隨著意念起變化的，經上常說「依報隨著正報轉」。西方極樂世界依報之殊勝，是他方諸佛國土所沒有的。這要歸功於西方極樂世界的人心之清淨善良，是他方世界所沒有的。我們要求往生西方淨土，必要修清淨心，要修至善之心，則決定往生。為什麼要念這一句佛號？是把我們的妄想雜念念掉，把我們的清淨心念出來，目的在此。「心淨則土淨」，這樣才能感應道交，才有往生的把握。

下文，佛再教我們修善；前面經文令人知惡斷惡。心清淨，身就清淨，體質自然改變。世間人用醫療、藥物來改造體質，能不能達到目標？能達到有限的目標，絕對達不到真正改變體質的目標。因為體質是屬於依報，真正控制體質變化的是心情。心性重要，生理健康的基礎建立在心理健康上；心理不健康，身體怎麼可能健康。什麼樣的心才是健康的心？「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲的心」是健康的心。善心、惡心都不是健康的心，唯獨清淨平等覺是健康的心。所以，佛在此地教我們：

宜自決斷。

「宜」是應該。自己覺悟了、明白了，就應該下定決心，要有決斷。

洗除心垢。

我們心理的染污，一切妄想、分別、執著要洗得乾乾淨淨。用什麼方法洗？我們今天採取的方法就是「執持名號」，用這一句名號，念念提起覺正淨，就能把妄想、分別、執著洗得乾乾淨淨。名號是工具，「洗心」是功德、是效果。妄想、分別、執著是無始劫來心理累積的污垢劇毒。佛在大經上告訴我們「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」，此乃世尊一語道破一切眾生心垢的根源。妄想演變成「所知障」；執著演變成「煩惱障」，變成兩大障礙，於是清淨心永遠被障礙埋沒。雖有清淨平等覺，而不得其用，很可惜，也非常可憐。

佛的八萬四千法門，「法」是方法；「門」是門徑。這許多方法門徑只有一個目標，『洗除心垢』。參禪用參究的方法洗除心垢；密宗持咒用三密相印的方法洗除心垢。由此可知，目的是相同的，用的方法不一樣。我們今天採取「執持名號」的方法，比其他的方法來得方便。行、住、坐、臥，隨時隨處，都用得上功夫，不像其他法門，有許多限制。

參禪的人一定要在禪堂打坐，離開禪堂功夫就斷了。念佛法門，走著、站著、坐著、躺在床上都可以念，一切時一切處，功夫可以不間斷；不像其他的法門功夫容易間斷。密宗裡有許多儀軌，若做不到就不相應，所以要有時間，要有修學的環境。總之，都沒有這一句佛號方便。何況其他法門全靠「自力」，念佛法門稱「二力法門」，有彌陀弘願誓力的加持，這與修學其他法門不一樣。念佛用的功夫少，收穫則不可思議，這是為什麼我們在許多法門裡選擇念佛法門的道理，這是智慧的選擇。在日常生活中，對人、對事、對物，佛教我們要：

言行忠信。表裡相應。

佛陀指示我們的原則，我們要做到。我們的行為、言語要以「忠信」為準則，能做到這兩個字，就是「尊師重道」。做不到忠信，心目中就沒有老師。老師教我們的做不到，也就是不孝父母。所以，「孝敬」表現在生活上就是忠信。孝敬是根本，像一棵大樹的根一樣。忠信是枝葉，是從根本生的，表裡要如一。「表」是外表；「裡」是內心。心口不相應也是不孝，也是不敬。

佛法修學的基礎，就是《觀經》三福十一句，從初發心到成佛都不能違背這十一句。自行化他，前十句是自行，后一句是化他。化他是「勸進行者」。前十句的境界無限深廣，從那裡修起？從孝敬開始，孝養父母，奉事師長。佛陀教我們從孝親、尊師開始，一直到成佛，還是修這個根本法。普賢菩薩十大願王，第一「禮敬諸佛」，還是孝敬。若問佛法修的是什麼？可以說自始至終修的就是「孝敬」而已。孝敬在「言行」就是「忠信」。『表裡相應』，我們要認真做到。孝敬做得圓圓滿滿，沒有絲毫欠缺就是成佛。等覺菩薩還有一品生相無明沒破，孝敬就沒有做到圓滿，因為心垢沒洗乾淨。老師要我們「洗除心垢」，還有一念無明沒洗乾淨，對不起老師，對不起父母，孝敬就不圓滿。必至成佛，心垢洗得乾乾淨淨，絲毫污染都沒有，圓成佛道，這才得大圓滿。「孝敬」二字做到究竟圓滿，這就是佛法。

我們天天拿著好香、鮮花、水果拜佛，磕頭作揖，希望佛菩薩保佑我們升官發財、天下太平，這些念頭全是污染。佛是教我們把污染洗掉，不是教我們天天增長污染。污染的心就是宗教，宗教是感情的，感情就是污染。宗教要是沒有狂熱的情操，就不是宗教。所以，宗教建立在情執的基礎上，而佛法是建立在智慧的基礎上，破迷開悟。這是它們的不同處。

我們心目中佛菩薩是老師，不是神明。家裡供養老師的形像，我們見到，會念念不忘老師的教訓，念念提醒自己的警覺，這就是學佛，這才是佛弟子。諸位如果把佛教看成宗教，佛教真實的利益，你決定得不到。佛法是世界上最圓滿、最完備、最真實的優良教育，世出世法裡確實找不到。孔子的教育，我們雖然佩服得五體投地，但不圓滿。因為只講到人天法門，而且只能說達到欲界天，達不到色界天。因為色界天要修禪定，儒家沒有修定，所說的「止於至善」，其「至善」是有範圍的。如果止於至善用在佛法上，這個至善是沒有止境的，是盡虛空遍法界。眾生因為不知道環境的事實真相，自然就不曉得為什麼要斷惡，為什要修善。經典就是老師為我們說明此事，講得清楚明白，使我們知道真正應該斷惡修善。

人能自度。轉相拯濟。至心求願。積累善本。

這四句是佛教我們自己得到老師教誨的真實利益，一定要發心幫助別人。若社會上多數人都接受佛陀教育，社會自然和諧，世界自然和平安定，我們每個人都有好日子過。所以，不是自己一個人善就行，還要幫助一切人斷惡修善，這是每一位佛弟子應盡的義務。

『人能自度』，自己確實有能力度自己，有能力度自己就是「盡孝、修敬」。能盡孝修敬，念念不忘老師的教訓，認真努力奉行，西方極樂世界的彌陀如來、諸上善人與自己自然感應道交。幾時往生西方極樂世界，自己知道；到西方極樂世界的時間，自己可以選定。這多麼自在！「生死自在」，想什麼時候去，就什麼時候去。古人有做到的，今人也有做到的。他們能做到，我為什麼做不到，原因在那裡？在「洗除心垢」的程度不夠。我們心清淨到一定的程度，這些事都知道。以念佛的功夫來說，「功夫成片」是每個人在一生中都可以得到的。功夫成片也有三輩九品，不一定要念到一心不亂。一心不亂的功夫很高。「功夫成片」的上輩三品：上上品、上中品、上下品，就能預知時至，生死自在，想去就去，不想去也行。中輩三品就能預知時至，知道自己什麼時候走，真的自在。這就說明我們人人都能修得到，為什麼不肯修！這是學佛真正的成就。

佛在本經講，「惠以眾生真實之利」。什麼是「真實之利」？世間的榮華富貴一樣也帶不走，唯獨「生死自在」是真的，這才是真實的利益，其他都是假的。

大家都曉得李炳南老居士，在七十多歲的時候就得生死自在。他是一個真正有修持的學佛人，決不打妄語。他在中興新村講經時公開宣布，他想什麼時候走就可以走，想多住幾年也不礙事。這是我跟隨他到中興新村聽經，與大眾同學們親耳聽聞的。因為我聽到他講這個話，所以回來與同學們商量，老師既然生死自在，想住多久就住多久，我們希望他常住，不要早走。老師在世間沒有別的事，就是講經，不講經就走了，所以急須選一部大經。我們八個同學聯名發起，請老師講《大方廣佛華嚴經》。此事是我帶頭建議的，想留老師多住幾年。他在七十多歲時就有這個能力。他於九十七歲時往生，預知時至。往生的前兩年，九十五歲時透露了消息，他告訴大家，我講經再過兩年就不講了，你們要珍惜，要好好的聽。台中的同學聽老師這樣說，特地到台北來找我，說老師宣布只講兩年就不再講，問這話是什麼意思。我說，老師的意思是兩年以后他就往生。果然沒錯！兩年后他往生淨土。

一般人預知時至多半是在一個月、半個月之前，長的大概是三個月，兩年前預知的很少見。六祖惠能大師往生是在一年前宣布的。李老師是兩年前宣布的。他念佛功夫如何？我可以告訴諸位，他是功夫成片的上品，他沒有到一心不亂。我跟他十年，他的境界我很清楚，上品功夫成片能做得到。人人都可以做到。為什麼說他未到一心不亂？如果是一心不亂，對於一切事的處理決定沒有絲毫的錯誤。因為他的智慧德能恢復，也就是六種神通恢復，天眼、天耳、他心、宿命通都具足。「事一心不亂」是圓七信位菩薩。李老師沒有展現通智的能力，證明他還沒有達到事一心。念佛念到事一心，等於證阿羅漢果，我們坐在此處，樓下幾層人們的活動，都看得清清楚楚，地是透明的，這就證明你得「事一心不亂」。由此可知，一心不亂是很難的，不容易得到。

「功夫成片」則人人都可以得到。「功夫成片」往生凡聖同居土，所謂「萬修萬人去」，就怕你不肯修；要是肯修，沒有一個不成就的，這是「自度」。沒有到這樣功夫不可以稱自度，往生若沒有把握就不算自度；要真有把握，絕不自欺欺人。只要依教奉行，老師教我們做的，我們都能做到，就有把握。

我跟大家宣布過，古德講三輩九品很難懂，我有一個新的講法，我是依《無量壽經》講的。如果我們把《無量壽經》的教訓，每一句都百分之百做到，就能上上品往生。百分之百的做到，你就是阿彌陀佛的化身。做不到百分之百，能做到百分之九十，就得上中品往生。做不到百分之九十，可以做到百分之八十，就得上下品往生。如是遞減，減到下下品往生，也要做到兩成。換句話說，如果依此經典教訓連兩成都做不到，即是與阿彌陀佛結了善緣，這一生未必能往生。等到下一次再得人身，再遇到這個法門，再繼續起修。

真正發心，要想脫離輪迴，求生西方極樂世界，要牢牢記住這幾句話。我教你們讀經，有兩個目標：第一、把妄想執著念掉。不念經就打妄想；念經就不打妄想。第二、把佛的教訓記住。念熟，都記住了，在日常生活中，起心動念就會想到，我的念頭、言語、作法，有沒有違背佛的教訓，這就是教下的觀行功夫；經要是不熟，就沒有觀行的能力。所以，經一定要熟，老師的教訓一定要記在心頭。我們讀經是這兩個目標。讀熟之后要修行，就是要把教訓應用在日常生活中，要努力做到，依經中說的標準修正我們的思想、觀念、言語、行為，這是修「淨業」，這才是修「西方淨土」。修西方淨土不是念念阿彌陀佛、念念《無量壽經》就行，心裡還是骯髒污穢，一塌糊塗，那是不行的。

怎麼修行，自己一定要知道，到自己有能力自度，至少下下品往生有真正的把握，也可以犧牲更高的品位，去幫助別人。所以，幫助別人得自己修持有一個底限，就是決定可以下下品往生。如果幫助別人，自己將來不能往生，豈不是冤枉？這就鑄成大錯。

經上明明白白告訴我們，「假令供養恆沙聖，不如堅勇求正覺」，堅勇自己求生淨土，這個要緊。供養恆沙聖，當知依諸佛菩薩教誨一心念佛供養，自己修清淨心，自己得度要緊。如果以大千七寶「供養恆沙聖」，但是修福，還搞輪迴，出不了三界。由此可知，自己沒有真正得度，沒有真正把握往生，就不能把全部的精神、全部的時間用來度化眾生。

智者大師是天台宗的祖師，一生都在教化眾生，往生的時候，學生問他，您老人家生到西方極樂世界是什麼品位？他告訴學生，自己是五品位往生。五品位往生是生凡聖同居土，等於凡聖同居土的中輩往生，品位不高。他自己說：如果我不領眾（就是不管事情，不作當家住持，不去教化眾生），自己修行，品位可以修得很高。因為領眾要管瑣碎的事，把自己修行的時間佔去，精神體力也就消耗在這些事務上，耽誤了自己的修持。雖然耽誤，他還能五品位往生，這就是他有自度的底限，才敢放心大膽捨己為人，犧牲自己的品位，成就大眾。這是菩薩發心。

決不是自己毫無把握，只想學菩薩教化眾生。佛在一切經論裡沒有這樣教導我們的；佛要是如此教我們，那真是對不起我們。佛說的話，句句是真實語。自己決定有往生的把握，然后才能『轉相拯濟』。

「轉」是輾轉；「相」是互相。幫助一切大眾，把佛法介紹給大眾，把淨宗介紹給根熟的眾生。根沒有熟的，介紹給他，他不能接受；可以介紹一般大乘佛法給他。一定要介紹給根熟的眾生。『至心求願，積累善本』，這兩句是教我們「轉相拯濟」的心態。怎麼樣用心，用什麼態度接觸廣大的群眾？要守住這兩個原則。

「至心」是真心。「求願」是求自度度他的願能兌現，不是空願。弘願，具體的說就是「四弘誓願」，要能真正做到。

第一、「眾生無邊誓願度」。以真誠清淨心、平等慈悲心接觸廣大的眾生，沒有分別執著。觀察眾生的根性，觀察眾生的生活環境，為他們介紹修學的法門。

第二、「煩惱無盡誓願斷」。要認真斷煩惱，就是此地講的『宜自決斷，洗除心垢』，令成法器。

第三、「法門無量誓願學」。煩惱斷了以后才廣學法門。廣學法門不是為自己，是為了度眾生。因為眾生根性不同，說法一定要契機、契理；學習法門不多，就不能廣度眾生。一個法門只能度一類的眾生，不契這一類機的，就度不了他。所以，為度眾生必須廣學多聞。

第四、「佛道無上誓願成」。如果不成佛，度眾生就不圓滿，只能度比自己程度低的。程度相等的，就度不了他；比自己程度高的，更度不了。成了佛，連菩薩中最高的等覺菩薩也是佛度化的對象，度眾生之願才圓滿。為什麼要成佛？因為要圓滿度生的弘願，為此事而成佛，這是一個健全度生的心願。

在行為上要『積累善本』，積功累德，斷惡修善。「善本」就是淨業三福。佛說，淨業三福是「三世諸佛淨業正因」。三世諸佛怎麼成佛的？就是修「淨業三福」成佛的。

我講《地藏經》就是講淨業三福。除《地藏經》之外，這一部《大藏經》中，那一部經典裡不是講「淨業三福」，那一部經論能出「淨業三福」的範圍？一部也找不到。「淨業三福」是善本！在本宗法門裡，「淨業三福」是根本的根本。淨宗的「善本」是什麼？即是一句名號。「積累善本」就是大勢至菩薩講的「都攝六根，淨念相繼」，《觀經》三福圓攝其中，彌陀名號功德不可思議。

黃念祖老居士在北京閉關，一天念十幾萬聲佛號，這是積累善本。要把心裡的阿彌陀佛累積得愈多愈好。一天念十幾萬聲阿彌陀佛，還有時間打妄想嗎？妄想沒有了。不念佛的時候，我看他晚上睡覺作夢還是念佛，熟透了。老人家示現給我們看，什麼是念佛？那個樣子才是念佛人，他在此末法時期為我們作榜樣。

這幾句經文，佛把修行的根本、原則都說出來。末后更是苦口婆心的勸勉我們：

雖一世精進勤苦。須臾間耳。

「一世」是一生。縱然活得長命，活到一百多歲，百年時間也是一彈指，並不長，時間很短。我們人間一百年是忉利天的一天。兜率天的一天是我們人間四百年。如果在彌勒菩薩的兜率天，看我們人間一百年，相當於他們的四分之一天，即六個小時，真的是『須臾間耳』。這是教我們不要怕辛苦，更深的意思是勸勉我們應知愛惜寶貴的光陰，不要空過了。什麼是空過？心裡打妄想就是空過。為什麼不念佛？為什麼打妄想？念佛就是「言行忠信，表裡相應」；念佛就是真正孝親，真正尊敬老師。這是特別提醒我們須知愛惜光陰。

后生無量壽國。快樂無極。永拔生死之本。無復苦惱之患。壽千萬劫。自在隨意。

這一世的勤苦是有代價的、有果報的，果報實在太殊勝了。修學的時間很短，才不過一世，所得到的果報，菩薩都不敢相信。為什麼不肯努力？說穿了，就是對事實真相沒搞清楚。雖然發心學佛，甚至出家受戒，對於這樁事仍然半信半疑。要是真正搞清楚、真正相信，沒有私毫疑惑，必定是精進努力，什麼力量都攔不住。為什麼攔不住？往后的利益太大、太殊勝。這一世的努力，將來生到西方極樂世界，『快樂無極』。前面所講的種種苦，在極樂世界不但沒有這回事，連名字都聽不到。

『永拔生死之本，無復苦惱之患』，就是永遠脫離六道輪迴。將來再到六道，是菩薩乘願而來，來作客的，不是來受苦的，是來度化眾生，教化眾生的；不是業報，是願力來的，來去自在。不像我們現在是業力受身，不想來也不行，自己作不了主；不想來也得來，不想走也得走。生到西方極樂世界，見過阿彌陀佛，就得大自在。

有很多人對於娑婆世界非常懷念，知道淨土法門好，還不想去，因為家親眷屬恩愛深重，念念不忘。這是迷惑顛倒，放不下，捨不得。到臨命終時，經上講得清清楚楚，一口氣不來，六道輪迴，改頭換面，彼此見面不相識。這才曉得，恩愛不是真實的，沒有辦法保得住。唯獨往生到西方極樂世界，生生世世的家親眷屬，不論墮到那一道，都看得到，都聽得到，現前的生活狀況都完全知道。所以，要是真正愛戀自己的家親眷屬，只有一個方法，趕快到極樂世界去。先到那裡去觀察這些家親眷屬們，看到他們回心轉意能接受佛法時，就能來度他，帶他到極樂世界，自己有這種能力。

有很多人問，這種能力，到西方極樂世界要修多久才能有，總是怕修時太久，來不及幫助親人。事實上，生到西方極樂世界跟阿彌陀佛見一面，打個招呼，這種能力就得到。這都是經上說的，不是我在這裡胡造謠言。跟阿彌陀佛見一面，說你發的四弘誓願，要度一切眾生，彌陀本願威神就能加持你。你縱然回到六道，也不會迷惑顛倒。這是真實的利益，無比殊勝的利益。

今天這個世界，實在是悲慘世界，悲慘到極處。今天在佛門裡，還能看到同修進到佛堂都有一顆很善良的心，見到佛菩薩、見到法師還知道頂禮恭敬，社會上其他地方見不到了。古德講，「一分恭敬得一分利益，兩分恭敬得兩分利益」。今天得利益的唯獨佛門，佛門以外想得真實利益，已不可能了。這非常可怕！這一生如果不能往生，就決定還搞六道生死輪迴，想脫離可不容易。真正理解、真正明瞭，心裡才真正堅定。清淨心、決定心，這一生就只有一個目標，求生極樂世界。

自己有把握往生之后，全心全力把念佛法門普遍介紹給大眾，這是「上報佛恩，下濟三苦」。除此之外，我們沒有方法報佛恩。只有把這個法門普遍宣揚、介紹，只有這個方法能報佛恩於萬一。

『壽千萬劫，自在隨意』，這一句是說明極樂世界壽命長久，福報極大，得大自在，一切隨心所欲。

宜各精進。

明瞭娑婆、極樂兩個世界的事實真相之后，應該要「精進」，努力依教修行。

求心所願。

我們的心願就是求生西方淨土，並且把念佛法門盡心盡力普遍的宣揚，推介給一切眾生。這是我們現前的心願。

無得疑悔。自為過咎。生彼邊地。七寶城中。於五百歲受諸厄也。

此經是一切諸佛所護念經，一切菩薩都由念佛法門圓成佛道。懷疑就錯，這一生失掉作佛的機會，所以說『無得疑悔』，決定不要疑惑。有些疑惑的人也念佛。為什麼念佛？聽人說得這麼好，我就念；萬一不能往生就算了，能往生不是撿到便宜了嗎！這種心態念佛能不能往生？果然念到心地清淨，也能往生。

但是往生帶有這個不健全的心態，就會生到邊地。什麼是邊地？邊地裡一切享受跟天人一樣，也是快樂無比，只是五百年中見不到阿彌陀佛，不能聽經、不能聞法，這是苦處。但是五百年之后，自己后悔，疑惑斷了；一斷惑，立刻就見佛、聞法。只不過五百年不見佛、不聞法，他的障礙還是有限度，還是值得去。這是第一種「疑悔」。

第二種是疑悔自己造的罪業太重，恐怕不能往生。可是念佛還是很精進，試試看，也許能往生，不能往生亦無可奈何。有這兩種疑悔，只要認真念佛，努力念佛，念到身心清淨，都能往生。如果完全沒有疑惑，決定不生邊地，到西方極樂世界就見佛。

彌勒白言。受佛明誨。專精修學。如教奉行。不敢有疑。

彌勒是我們這群聽眾的代表。彌勒所說的這幾句話是不是我們心裡的話；我們是不是真的接受佛陀明白的教誨？真的懂得、明白了，從今以后『專精修學，如教奉行』。「專精修學」，就是我教大家讀誦《無量壽經》，至少在三年念滿三千遍。念熟之后，把經典裡的教訓完全在生活中做到，是「如教奉行」。『不敢有疑』，真正斷疑生信，諸位就有福了。現在我們在此地聚會，將來在西方極樂世界也一塊兒聚會。