佛說大乘無量壽

莊嚴清淨平等覺經講記

（德遵普賢第二）

淨空法師講述

德遵普賢第二

又賢護等十六正士。所謂善思惟菩薩。慧辯才菩薩。觀無住菩薩。神通華菩薩。光英菩薩。寶幢菩薩。智上菩薩。寂根菩薩。信慧菩薩。願慧菩薩。香象菩薩。寶英菩薩。中住菩薩。制行菩薩。解脫菩薩。而為上首。

本經所列的上首，到這裡才是一個大段落。這一段是菩薩眾裡的在家菩薩。在家菩薩中，除了賢護菩薩出現在娑婆世界，其餘的十五位菩薩都是他方世界來的，這就證明，十方世界一切諸佛菩薩，沒有不弘揚這部經的。所以，釋迦牟尼佛講這部經，十方世界的菩薩都來讚歎，來隨喜，來作影響眾。證明這是十方諸佛如來共同弘揚的不思議經典。這一品經文很長，屬於證信序，也說明了序、正宗、流通三分是同等重要。所謂「如人食蜜，中邊皆甜」，味道很濃，圓滿具足。夏老居士標示品題『德遵普賢』，因為在這一品裡主要是「歎德」，讚歎與會菩薩的德行。菩薩德行沒有超過普賢的。德行就是世人所講的至善的品德和行為。

《論語》裡，孔夫子的學生讚歎夫子之德有五：溫、良、恭、儉、讓。夫子為人溫和、善良、恭敬、節儉、忍讓，這是孔夫子之德行。而出世間的大聖人，德能具足的普賢菩薩，普賢菩薩之德是從「禮敬諸佛」到「普皆回向」。

《華嚴經》上說得好，不修普賢行，不能圓成佛道。為什麼？如來在果地上，品德至高無上，沒有能比得上他的，這種品德就是普賢之德。所以，菩薩要想學佛，一定要修普賢的德行，修普賢的品德。在華嚴會上，普賢菩薩以「十大願王導歸極樂」，可見本經即是《華嚴》的總歸趣。

要想在這一生中往生西方極樂世界，要想品位增高，對於「普賢行」就不能不重視。如果不認真的修行，有口無心，一天念十萬聲佛號也不能往生。因為沒有普賢行的品德，要生西方極樂世界，至少也要跟人家的品德差不多才行。世間人常講，門當戶對，差太遠了不行。即使是一身的罪業，臨命終時，懺罪往生，他的品德也能提升達到這個程度。因為轉變得快，真正斷一切惡，修一切善。雖然沒有修善，發的心是真的，這樣才能往生。

賢護菩薩出現在釋迦牟尼佛同時代。黃念祖居士註解裡說得很清楚，他是一位在家居士，證得等覺果位，與文殊、普賢、觀音、勢至的地位是平等的。這裡在家菩薩列了十六位，出家菩薩只列了三位，顯示念佛法門，是佛專為在家同修說的。

在家一樣能成佛！特別是在末法時期，出家修行反而比在家難。在家有真修的，出家真修的反而少了。為什麼？忙著蓋廟，忙著應酬，天天搞法會，度死人。忙這些，那有工夫修行，功行反而不如在家人。在家人一天能念幾萬聲佛號，出家人沒有時間，所以出家人不如在家人。末法時期，世事顛倒。黃念祖居士常說，佛陀在世的時候，修行成就排名的順序是，出家男眾第一，出家女眾第二，在家男眾第三，在家女眾第四。末法顛倒了，現在學佛有成就的，排名是在家女眾第一，在家男眾第二，出家女眾第三，出家男眾排到末尾。我們仔細觀察，確實如此。這是佛法可悲的現象。

臺灣現在大家富裕了，廟宇蓋得富麗堂皇，卻把釋迦牟尼佛教化眾生的本懷忘了。出家人不能深入經藏，不能弘法利生，佛法就衰微了。絕對不是我們現代人的頭腦不及古人，福報比不上古人。我們今天頭腦比古人聰明，福報比古人大，卻沒有往正路上走，走的是邪路。因此，造業比古人深廣，道業都失了。起心動念，造惡業的多，造善業的少。

在家的等覺菩薩很多，這裡列舉『賢護』，不列別人。「賢護」表如來善護念諸菩薩。《金剛經》說「護念」，這一句話的意義很深，諸佛如來必定護念真正發道心的學生。無論你是在家、出家，真正發道心，真正依教修行，諸佛如來沒有不護念的。菩薩名號表這個意思。同時也教我們，遇到真正發道心的同修，我們要盡心盡力護持。如果我們不能護持真正發道心的同修，諸佛菩薩怎麼會護持我們？道理是一樣的。我們要想得到一切諸佛如來的護持，我們也要護持一切真正學佛的人，真正斷惡修善的人。這是我們的責任。

正如同諸佛如來護持我們，是他的責任，像父母護持子女一樣。這是用賢護菩薩來表法。作父母的對於子女的教養，無微不至，樣樣都替他想到。若有一個人，無論在家、出家，真正發心續佛慧命，自行化他，我們也要用父母對子女之心去照顧他，去成就他。這是賢護所表的意思。如果我們起嫉妒心、障礙心，阻擾他，那就大錯特錯。你佛念得再好，將來的結果還是墮地獄。因為你造作斷佛慧命的業，這個罪業沒有法子能挽救，修什麼樣的善法也不能抵銷。

以下十五尊菩薩，都是他方佛國來到靈鷲山，參加釋迦牟尼佛這次第一殊勝無比的法會，作「影響眾」的。

『所謂善思惟菩薩，慧辯才菩薩』，這二位菩薩代表正智、明瞭。如果不是真正的智慧，不是對於一切佛法真正明瞭的人，不能相信這部經。正是夏老在偈中講的「此事本來也太奇，頓教一念越三祇。佛云難信誠難信，萬億人中一二知」。此事就指佛講這部經，這個事情太奇了。「三祇」是一切經裡講凡夫修行成佛，要經歷三大阿僧祇劫。可是這個法門一念就超過三大阿僧祇劫。諸位想一想，要不是正智明瞭，怎麼能相信！他方世界來的菩薩很多，舉他們兩個人來表法。沒有真正智慧，不是對一切佛法通達明瞭，不可能相信，不可能接受。這二位菩薩表「難信能信」。

『觀無住菩薩』。我們看到菩薩的名號，就想起《金剛經》上最重要的兩句話：「應無所住，而生其心」。六祖大師就是在這一句經文上開悟的。菩薩在此地，就是告訴我們，這部經跟《金剛經》沒有兩樣。有許多人對《金剛經》非常崇敬，非常歡喜，發心去受持。《金剛經》只說修證的原理原則，此經則說受持的細行。此經包括了全部的《金剛經》，包括全部的《般若經》，表這個意義。

『神通華菩薩』，這一位菩薩表「行願方便」無不具足。有障礙就不方便。行願方便就是《華嚴經》上講的四無礙法界：事無礙、理無礙、理事無礙、事事無礙。《華嚴》之殊勝，在這部經上也圓滿具備。「觀無住菩薩」暗示我們，學般若不如學《無量壽經》。「神通華菩薩」暗示我們，學《華嚴》不如學《無量壽經》。表法義趣甚深甚廣！

『光英菩薩』表光明英發。光明是智慧，無量無邊深廣的智慧，都由一句洪名顯發出來。顯本經之德用無邊。

『寶幢菩薩』表智慧殊勝，特別是表弘法利生。古時候，寺院講經說法用幢作訊號。幢在台灣比較少見。現在開放大陸觀光旅遊，有不少同修，特別是佛教徒去參觀大陸的寺院，看到有不少寺院大殿上有幢。幢跟幡是同類的。幡是扁形的，在台灣很多；幢是圓形的，像飛機場的風筒一樣。古時候，道場講經說法，沒有法子通知大眾。寺院前有旗竿，旗竿不是掛國旗的，是掛幢幡的。幢升起來了，外面人看到寺院旗竿升的是幢，就知道今天寺內有講經，喜歡聽經的人就來了。所以說「法幢高豎」是代表講經的殊勝。寶幢菩薩是代表弘法之法緣殊勝。要法緣殊勝，沒有智慧不行。佛法是智慧之法，表這個意義。現在道場跟從前的建築不一樣，現代社會生活方式也不相同，郵寄通知方便。從前沒有郵政，沒有法子通知信眾，沒有報紙，不能刊登廣告，也沒有廣播，所以只有用幡、幢來告訴大家，今天道場有活動。現在我們用通知、用電話、用廣告代替了，也是幢幡的意思，把我們活動的消息告訴大家。

『智上菩薩』。「智」是智慧；「上」就是第一、最上。無上的妙智也在本經之中，代表本經的內容是無上的智慧。想求智慧，不必念六百卷《大般若》。六百卷《大般若》有很多人念，愈念愈糊塗。古人念《大般若經》會開智慧。有很多人為了開智慧，念《大般若》，念上幾個月，一部也沒念完。念到前面不曉得後面；念到後面，前面都忘光了。所以，無上的智慧在這部經，不必去念《大般若》。顯示出本經之殊勝，的確是沒有一法不具足。

『寂根菩薩』。「寂」是寂靜；「根」是六根。六根清淨，大概是我們每個同修都想證得的。我遇到許多同修跟我說，他很想六根清淨，就是清淨不了，問我有什麼方法。其實方法就在這部經上，你只要老實受持讀誦，依照經典的教訓去修行，自然六根就清淨了。菩薩在此地代表，本經是六根清淨的修行方法。

『信慧菩薩』代表能「信」這個法門。能信要「慧」。慧是講夙慧，不是聰明。世間的聰明沒有用處，不是真智慧，所以能信是真智慧。這樣的慧根決定是多生多劫熏修而成的。沒有過去世的善根，過去生的熏修，決定不能勉強。過去生中真正熏修，現前十方諸佛護念。過去修學是因，現在諸佛護念是緣。因緣具足，才能信、能願、能行，才能往生。這是信慧菩薩代表的意義。

『願慧菩薩』表深信切願，願生淨土，願見彌陀，方顯具足真實大智。

『香象菩薩』表行。此三尊菩薩連在一起，表「淨宗三資糧」，也就是淨土法門修學重要的三個條件：要信、要願、要行。行是持名。持名力量之大，一切法門都不能相比。古代的運輸工具中，以象的力量最大，象比馬的力量還要大。如羊車、鹿車，通常都是比喻小乘：聲聞、緣覺。大白牛車，大白牛是馬，以馬車表大乘。象比馬的力量還要大，比喻念佛的功德。所以，這三位菩薩表的是信、願、行。行門裡特別表「持名念佛」，遠遠超過觀想、觀像。

『寶英菩薩』表願海萬德莊嚴。西方世界眾寶所成，表性德所含無盡的智慧，無盡的寶藏。不生到西方極樂世界，必須證得圓教初住的地位，性德寶藏才能開顯少分，要到八地菩薩才完全開顯，這就很不容易。佛在經上告訴我們，成佛要三大阿僧祇劫，時間之長是天文數字。第一個阿僧祇劫修滿三賢位；第二個阿僧祇劫是初地到七地；第三個阿僧祇劫是第八地、九地、十地。八地是已經到第三個阿僧祇劫了，這不是容易的事情。念佛往生淨土，經上跟我們講得清清楚楚，縱然是凡聖同居土，下下品往生，到了西方極樂世界，他的智慧德能所顯露出來的，也等於八地菩薩。這種好事，這種便宜到那裡去找？所以難信！人家修行要滿兩個阿僧祇劫，到第三個阿僧祇劫才得到，你卻不費功夫就得到了，所以教下的大德們聽了都搖頭，不敢相信。難信的道理在此。寶英菩薩在此地表這個意義。生到西方極樂世界，可以說是無始劫以來的善根成熟，阿彌陀佛威力加持，使你頓開寶藏—自性中的寶藏一時就開顯了。

『中住菩薩』。「中」是中道；「住」是安住。這句「南無阿彌陀佛」就是中道第一義諦，玄妙之極，方便之極，平常之極。到此，這幾位菩薩可以說把本經的內涵都顯示出來了。我們看到真的生起無限的歡喜心，無限的羨慕。我們要發心學習，從那裡下手？下一位菩薩教我們下手之處。

『制行菩薩』。「行」是我們的心行。起心動念、言語造作要約束，要控制，這就是淨宗常講的「持戒念佛」。戒律就是約束我們心行的，要從這裡下手。前面十四位菩薩所表的，是教我們認識念佛法門，認識這部經典。第十五位菩薩是教我們，如果真正發心修學，得從那裡下手。下手處要不說得具體一點，我們還是摸不著邊際。因此，我在淨宗學會成立的時候，寫了一篇「緣起」，提出行門五科，就是我們下手之處，這是「制行」。

第一個科目是「三福」。《觀無量壽佛經》上所講的三福，一定要做到。第二個科目是「六和」。一定要修六和敬，離開六和就沒有僧團，沒有僧團就沒有佛法。佛法是建立在六和敬的僧團中。大家在一起，若不遵守六和敬，修得再好，也不能往生，因為你破壞僧團。僧團是代表整個佛法，代表弘法利生的。好像你在學校念書，雖然個人的成績非常好，但是你破壞學校的規矩，雖然功課好也沒有用，品德不好，學校一樣把你開除。若品德好，功課不好，學校還願意留你，因為這樣的學生難能可貴，可以為大眾的表率，大家還是尊敬你。功課好，品德不好，這還得了！我們住在一個僧團裡，不能遵守六和敬，就是佛教的罪人。千萬不要學了佛，到最後往生阿鼻地獄，這就錯了。墮到阿鼻地獄，你不能怪我，當時為什麼不教你。我教過你了，是你沒聽進去。所以，一定要遵守「六和敬」。

「制行」就是要控制自己的思想行為，事事都要忍讓。為什麼六和做不到呢？就是不能忍讓。能謙虛，能忍讓，才能做到六和。菩薩在此表持戒念佛。

下面還有三個科目：「三學」、「六度」、「十大願王」。「三學」是戒、定、慧。「六度」是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。十大願王，後文再介紹。這五科要變成我們的生活行為，是佛弟子行為的準則。若不依照這五科來修正自己的行為，雖然念佛，你沒有真正修行。

這句「阿彌陀佛」，包括五科的行法。表現在日常生活之中，處世待人接物，這樣才像一位普賢菩薩，才與西方極樂世界諸上善人有一點相同。這樣才能感應道交，為西方極樂世界諸上善人所歡迎。他們歡迎你去，阿彌陀佛當然就來接引了。因此，菩薩在此表法的義趣很深。

最後一位『解脫菩薩』。他排在最後，代表果報。修因後來就證果，果報是大自在。「解脫」就是自在的意思。我們今天不自在的原因是有煩惱：見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，所以不自在。解脫是把這些煩惱都解除了。用真實的智慧、制行的功夫，就解除了。煩惱解除了，你就永脫生死！「脫」是脫離三界生死，且脫離三界之外的變易生死。兩種生死永遠擺脫了，才圓滿無上菩提。

這十六位菩薩在此表顯全經的內容。經典修持，以及修學所得的功德利益，從這幾位菩薩表法上，全經大意大致都明瞭了。足見經典裡列的這些名號，不是隨便列的。那麼多人參加，為什麼只列這幾個人？是以他們代表這部經的內容，及這部經的修行證果。

『而為上首』是說這十六位菩薩是在家菩薩眾的上首。這一段「眾成就」列名裡，以德列名，到此講完了。接著是「讚德」。

在一般經典中，讚歎諸大聲聞及諸大菩薩的德智，經文都不長，通常只有幾句話，像前面「一切大聖，神通已達」就帶過去了。本經則不然，前面雖然說「一切大聖，神通已達」是總讚，後面還有廣讚，也就是細細的來說明。這是很難得的，在大乘經典裡並不多見。像這樣廣讚菩薩的智德，我們只有在《華嚴》及《法華》上看到，在這樣薄薄的一卷、兩卷經上很難得看到。由此可知，本經經文雖然不多，卷數很少，卻跟大經無二無別。蕅益大師讚歎本經是《華嚴》奧藏、《法華》祕髓，確實不錯，我們信得過。

咸共遵修普賢大士之德。

這句經文說明與會的這些大眾，比丘眾、二乘眾、菩薩眾、出家、在家，沒有一個不是修『普賢大士之德』。普賢大士之德，建立在剛才講的五科中前四科的基礎上。沒有前四科，那來的普賢大士之德？尤其重要的是最前面二科：三福、六和，這是佛法修行的基礎，決定不能缺少的。好像蓋房子的地基，沒有地基，房子怎麼蓋得成功。愈是大房子，基礎須做得愈堅固、愈完善。三福、六和，非常重要！

「普賢大士之德」就是《華嚴經》講的「十大願王」，從「禮敬諸佛」到「普皆回向」。普賢行跟其他菩薩行有什麼不同，這是我們必須清楚的。普賢行的特色就是心量廣大，永遠無有疲厭，這是他的特色。因此，學佛的人首先要把自己的心量拓開，不要念念想自己，念念想我的家庭，念念想我的親戚朋友，這個念頭太小了，圈子太小了。普賢菩薩念念想盡虛空遍法界一切苦難眾生，沒有一位菩薩能比得上。盡虛空遍法界，一個眾生都不漏，所以普賢行是真正圓滿行。如果我們不了解這個意義，對於十大願王，便永遠不能理解。

第一、「禮敬諸佛」。「禮」是外表有禮貌，「敬」是內心真誠，內敬外禮。「諸佛」，若看到這個字樣，以為見到諸佛菩薩形象，恭恭敬敬頂禮三拜，這就是禮敬諸佛；要是這樣去會意，普賢菩薩都流眼淚，你把他的意思全搞錯了。「禮敬諸佛」到底怎麼講法？《華嚴經》上說得很好，一切眾生本來成佛，這是把禮敬的對象說出來了。諸佛是誰？一切眾生即是！我們對佛怎樣的恭敬，對一切眾生也要同等的恭敬，這才是禮敬諸佛。

我們今天與人寫信，後面具名合十，都不肯頂禮，這就是沒有修普賢行。或者以為他不如我，我怎麼可以給他頂禮。他怎麼不如你，他是佛！你見到阿彌陀佛頂不頂禮？他跟釋迦牟尼佛、阿彌陀佛沒兩樣。你還有分別執著，你的心量還很窄小，不是修普賢行的。我們今天自己要修，要教人修，不管給什麼人寫信，真的要頂禮。現代人最缺乏的就是恭敬心，對人、對事、對物毫無敬意。「誠敬」是性德，要怎麼幫助他們，把性德開顯出來，從自己做起，做一個樣子給他看。他對我合十，我對他頂禮。我對他頂禮，他也不能不頂禮，希望從這裡去修禮敬諸佛。

「諸佛」不但指有情眾生，大經上常說「一切眾生皆有佛性」，是講有情眾生；「無情眾生有法性」，法性跟佛性是同一個性，無二無別。因此，不但對於一切人要禮敬，在《華嚴經》上，善財童子給我們做了一個榜樣。五十三參裡，五十三位善友，有出家的、有在家的。五十三位菩薩所示現的，出家的有五個人，其餘都是在家的。有男女老少、各行各業，有善人、有惡人，有修正法的、有修外道的，還有邪道的，善財童子皆平等的恭敬。他是惡人，他做壞事，但他的佛性沒有善惡，從佛性上去看是平等的。不但對人要禮敬，對物也要禮敬。物有法性。對物怎麼禮敬？擺得整整齊齊，保持得乾乾淨淨，就是「禮敬」。並不是每天對桌椅、板凳磕頭，那就錯了。可見禮敬的真誠心一樣，但方式不一樣。今天一般人見面禮敬，只是點頭，點點頭就是行禮。他對我們點頭，我們對他鞠躬，喚起他的恭敬心，希望他能在這個地方覺悟，這就是菩薩行，就是存度眾生的念頭。

禮要隨俗，不是要我們對佛禮拜，對每一個人都趴在地上磕頭，人家看到你，認為是神經病。內在恭敬心不變，外表則隨順世俗，可是要真正做到。當人家對我們點頭，我們鞠躬，最好是九十度的鞠躬。日本人做到了，日本人這點比我們強。對事要恭敬，事沒有形象，怎麼恭敬？認真負責，盡心盡力，把事情做好，就是對事的恭敬。所以，「禮敬諸佛」包括對一切有情眾生，對一切無情眾生，對一切事理，範圍廣大無盡。敬是性德，唯有「性德」才能開發自性。我們常講「明心見性」，是要這樣修法。這是普賢十願的第一願。

『咸共遵修普賢大士之德』是讚歎與會的菩薩們，同時讚歎西方極樂世界所有的菩薩，都修學普賢菩薩十大願王。從這句經文我們就能體會到，西方世界乃是普賢菩薩的法界。凡是發心求生西方極樂世界，對於普賢菩薩行願的修學一定要明瞭，要認真的學習。普賢十願詳細的記載，在《華嚴經》清涼大師《疏鈔》之中。

第二、「稱讚如來」。「諸佛」與「如來」有沒有差別？如果沒有差別，前面是禮敬諸佛，第二句應該是稱讚諸佛，為什麼不用諸佛，換成如來？換了名稱，含義就很深。因為「諸佛」是從「形象」上說的；「如來」是從「本性」上說的。《金剛經》就是一個很好的例子，《金剛經》有時說諸佛，有時說如來。凡是說諸佛都從「相」上講，凡是稱如來都是從「性」上講的，本經與一切大乘經都不例外。由此可知，在「形象」上我們要平等的恭敬，決定沒有分別、執著，但是在「性德」開顯上確實有迷、有悟。因此，「稱讚」與「禮敬」就有差別。

在五十三參裡很明顯的看出來，與性德相應的，普賢菩薩就稱讚；與性德不相應的，普賢菩薩便禮敬而不讚歎。這是我們要注意學習的。禮敬必須要教一切眾生平等的修學。眾生心行，有善、有惡，善行值得我們讚歎，惡行就不能讚歎。在五十三參裡有三位善友代表惡行：「勝熱婆羅門」代表愚癡；「甘露火王」代表瞋恚；「筏蘇蜜多女」代表淫欲，淫是屬於貪。這三個人代表貪、瞋、癡三毒煩惱。善財童子去參訪他們，有禮敬沒有讚歎。五十三位善知識，其他的都有讚歎，唯獨對這三個人沒有讚歎。這就說明，為什麼讚歎用「如來」，不用「諸佛」。

「善」要與「真性」相應，才值得讚歎。如果與心性不相應，與大乘佛法不相應，都不能讚歎。舉例來說，現在台灣的佛教，做慈善救濟事業很多、很廣泛，我在講經裡從來沒有加以讚歎過。它是善法，為什麼不讚歎？因為它是世間善法，不是大乘善法。如果我們對世間善法讚歎，換句話說，肯定這些就是佛法，會讓人誤解，以為這就是佛法，那就大錯特錯。譬如一所學校，學校的事業是教學，教學有成就，值得我們讚歎。如果學校偶爾做一次社會救濟的慈善事業，也值得我們讚歎。如果把學業都荒廢了，老師不教書，學生不念書，天天去做慈善事業；你想想看，要不要讚歎？把自己本分事業捨棄掉，這個不能讚歎。因此，讚歎一定要與性德相應，與他的本分相應。佛法的本分是如來家業，是弘法利生，協助一切眾生破迷開悟。

以往寺院庵堂都是佛陀的教育機構。我們在大經上讀到，佛寺每天做的事業是二時講經，二時修行。二時是印度的算法。印度人把一晝夜分為六時，所以一時等於我們現在四小時，二時就是八小時。寺院庵堂以往每天講經八小時，修行八小時。雖然修行方式很多，但是歸納起來不外乎兩大類：一是參禪；一是念佛。念佛的人每天在念佛堂念八個鐘點佛，在講堂聽八個鐘點經，還有八個小時已經很累了，休息一下，沒有時間打妄想。所以，佛教的道場是寺院，而寺院是一所教學的機構，跟廟宇不ㄧ樣。「廟」是祭祀鬼神的，是跟鬼神打交道的場所；「佛寺」是教化眾生的機構。我們必須把它認識清楚。捨棄了修學、捨棄了教學，去做社會福利慈善事業，是一樁好事，但是忘了「本」，所以不能讚歎。如果讚歎，會造成社會大眾對佛教錯誤的看法，認為那就是真正的佛教，反而誤導大眾。

稱讚是相當不容易的，比禮敬還難修，禮敬容易修。「貢高我慢」是每個人都有的，不知不覺就現行，這是無始劫來的俱生煩惱，一定要把它斷除。「禮敬」就是折服傲慢，學謙虛、學恭敬。無論在言語，在起心動念，在行為上，要認真的修學。但是「稱讚」一定要有智慧，有智慧才能辨別邪正，辨別是非。是正法、是善法，我們要讚歎；如果有偏、有邪，我們就不能讚歎。

第三、「廣修供養」。布施供養在今天這個世界，台灣可能排名第一，所以台灣有福報。台灣的財富，確實是世界第一，未嘗不是布施供養所修得的果報。我在講席中常說，「發財是福」，你得了福報，要怎樣去運用，那是智慧。台灣同修有福，有錢不曉得怎麼花法，就是沒有智慧。沒有智慧，錢財就用得不恰當，沒有把財富發揮到高度的效果，這是很可惜的。所以，有錢是福；用錢是智慧。唯有真正的智慧，才能把財富發揮到最高的效果，也就是「普利人天」，使一切大眾都能得到真實的利益，像本經所說「惠以眾生真實之利」。真實的利益是什麼？是了生死，出三界。一定要求生淨土，才是真實的利益。出不了三界，不生淨土，不是真實的利益。不生淨土，必定會退轉，必定有隔陰之迷，這樣的利益就不圓滿、不究竟，就不是真實的利益。我們以這個標準來觀察一切法，就能生智慧，就不會錯。

現前在台灣，從外表上看，佛教非常興盛，也是世界第一；可是若從實質上看，則問題重重，很令人擔憂。擔憂什麼？佛教沒有繼起的人才。「人能弘道，非道弘人」。經典的流通在今天已不是問題，典籍完備，卻沒有人才。也許諸位聽了不盡同意，目前在台灣，年輕的法師、大德到處講經說法，很熱鬧，怎麼會沒有人才？這裡有一個標準，就是黃念祖居士常說的，也是古大德常說的「說通者有，宗通者無」。「說通」就是會講，能言善道的人很多；「宗通」是真正修行開悟證果的人，沒有宗通的人不能興教。真正能興教的，就如過去的祖師、大德，是「宗說兼通」，不但能說，並且確確實實入了境界，真正有修行的功夫。現在這種人，我們看不到了。

為什麼這個時代宗通者沒有了？今天南部有幾位同修來訪問我，提出這個問題。我告訴他們，障礙在人心、在社會。自心裡的貪、瞋、癡、慢不能斷除；環境的誘惑，名、聞、利、養，財、色、名、食、睡，幾個人能不動心？這就難了！真正做到內斷煩惱，外不被環境誘惑，這才是大乘的入門。沒什麼了不起的功夫，入門而已。內裡煩惱不斷，外面看到誘惑會動心，總是還在門外，沒進去，怎麼能興教。一個辦教育的人在學校大門外辦，沒進校門，這教育怎能辦得成功！難在此地。真正肯發心，依照四弘誓願的順序，先斷煩惱再學法門，這樣才能成就。

從這個標準看，我們這一代沒有人才，沒有真正肯發心的人。最初發的心不錯，初發心出家，成佛都有餘；過個半年、一年就退轉了，被誘惑了，倒退了。掉在名聞利養的深坑裡，無惡不作，不但不能興教，實際上是在做滅教的工作。從這個標準來觀察，佛教還是前途茫茫，值得我們憂心忡忡。因此，黃念祖居士對我們有深切期望，希望台灣能有幾位真正的大德出現，續佛慧命，普度眾生。

修供養，第一殊勝的福田，就是培養人才。人才不是沒有，我在過去講經中常常說，多少年輕出家人，確實有大願大心來度眾生，結果完全被信徒害了。信徒自己還以為做了多少好事，做了多少功德。我給你買個房子，建個道場，他本來出家了，現在又把他拉回家去了。蓋個房子送給他，他有了所有權狀，就又回家去了。信徒自己還以為做了很大的功德，殊不知，這位法師掉在名聞利養裡。如果沒有人供養他，吃飯都成問題，他就拚命念佛趕緊求生西方，知道世間太苦，沒什麼指望，道心就生起來了。信徒多了，錢財也多了，要什麼有什麼，認為這世界不錯，極樂世界未必可靠，沒有此地好，道心就沒有了。所以，這些年輕人是誰害了他？信徒害了他。把出家人當作戲子來玩，像捧戲子一樣，這個罪業深重。所以，「廣修供養」要有高度的智慧，沒有智慧，花了錢造罪業。建道場、供養法師，都在造罪業。這道場是佛道還是魔道，要分清楚。魔也有道場，妖魔鬼怪都有道場。道場修的是佛道、是菩薩道、還是餓鬼道？這都是道，都是修道，一定要辨別清楚。這麼多年來，在講席中，我沒有勸人建道場，也沒有勸人供養法師。我教大家的是印經、放生、救濟貧苦，這三項布施供養沒有大過失，可以避免造業。不可以不留意。

「廣修」，「廣」是廣大心，以清淨心、平等心來修供養。因為這是普賢行，不是布施，是「供養」，應以最虔誠、最恭敬的心來修。在普賢菩薩心目中，一切眾生本來是佛，本經說「一切眾生平等成佛」。因此，只有供養，沒有布施。我說的這個原則，是一個簡單的標準。《了凡四訓》說得很詳細，濟窮有真善有假善、有偏有圓、有大有小，沒有智慧，怎能辨別？今天出錢出力做一樁事，這樁事情究竟是善、是惡，不看眼前，要看它的後果。布施、供養不簡單，正法如果沒有人布施、供養，便不能推展，不能發揚光大。

說實在的，寺院的功能已經過去了，那是農業時代的教學方式，不適合今天這個時代。我們要認識清楚，今天這個時代，教學的方式要從廣播、電視著眼，集合四眾弟子的力量。目前在台灣還沒有開放民營的電視台，如果有一天開放了，佛教徒自己建一個電視台，建立一個廣播網，那就是現代化的道場。我們請法師、居士大德天天講經，你們也不必到此地聽，在家裡打開電視機就可以聽經了。佛教的電視台可以二十四小時都講經，喜歡聽什麼經，轉到那個頻道就聽得到。這是現代道場的形式，跟從前不一樣。現在寺院建那麼大，花那麼多錢，我看了，真冤枉！

佛法終極的目標，是要教一切眾生「破迷開悟」。如何能達到這個目標？就得普及佛陀的教育。佛教的道場，第一個是電視廣播。其次是建彌陀村，年老退休之後認真修行，辦了生死出三界、往生淨土的大事，有個共修的道場是必要的。再其次，就是辦學院培養人才。佛學院不要大，佛法教育跟世間教育不相同，小型的研究班，學生十幾人即可，二十人以上都嫌太多了，老師照顧不了。不妨多辦幾所，佛教宗派很多，每一宗建立一個就夠了。每一宗能出三、五個真正「宗說兼備」的大德，佛教就能興旺起來。大家常說現代化，佛教也得現代化。蓋寺院那是過去的事，現代化的寺院還蓋成宮殿式的，怎麼能稱為現代化？宮殿式是從前帝王時代的，明清以前的。說到供養，我們一定要有正確的認識，向這個方向去努力，供養才有價值。

第四、「懺悔業障」。前面三條都是修福，佛法確實重視修福，福慧雙修。學佛不能沒有福報。禮敬、稱讚、供養都是修福。有福還得有慧；如果沒有慧，享福會造業。沒有福報的人，造業造得小；有福報的人，造業造得大，造得深，造得廣。要想修慧，首先要把業障懺除。無論在中國、外國，凡是學佛的同修，常常掛在嘴上說「我業障很重」，沒有一個不想消業障。業障怎麼消？沒談消業障之前，要先問一問，什麼是業障。業障是什麼都沒有搞清楚，怎麼能消得了。好像我們去抓賊，得先曉得那個是賊，才可以抓到。不認識，不曉得，到那裡去抓？一輩子也找不到。

若想消除業障，首先要認識什麼是業障。「障」是障礙。那些是障礙？沒有智慧，沒有福德，生活不自在，這都是障礙。你這一想，障礙可多！為什麼會有障礙？有業。業是造作，起心動念、言語造作皆是「業」。業把你本性裡的智慧、德能、才藝都障礙住了，這是「業障」。心裡想消業障，還是天天造業，那能消得了業障！業障反而天天增長。諸位要真正認識清楚什麼是業障，把業障找出來，然後消除它。從那裡做起？我從今天起不造業了，業障才有消除的指望。

首先斷一切惡，其次，也不能執著一切善，善惡兩邊都不著，業障才能消除。若是造惡，將來墮三惡道；要是修善，來生生三善道，都不能出輪迴。要想超越六道輪迴，淨宗教我們修「淨業」。淨業不是惡業，也不是善業。修淨業，六道裡找不到果報，三惡道裡沒有，三善道也沒有。今天念這句「阿彌陀佛」，果報在西方極樂世界，不但娑婆世界沒有，他方世界也沒有。這是修淨業。

諸位聽了這話之後，千萬不要誤會。惡不可作，善如何能不修？大家還得要行善，因為萬一不能往生，還有三善道可以去。如果善也不作，往生不成的話，在六道裡就很糟糕，問題很嚴重。「斷一切惡，修一切善，老實念佛」。要認真念佛，把所修的一切善法，全都迴向求生西方，不要心裡想著有善的果報，這就好了。應當把善業都轉成淨業，善有善的果報，這個果報我不要，給一切眾生去享，我要求生西方極樂世界。這是把我們的業障搞清楚。

再說「懺悔」，是梵語「懺摩」音譯過來的，我們中國有「悔過」之意。懺悔的真實義是「後不再造」。自己有過失，能把過失在大眾中發露懺悔，不要把過失藏在心裡。大眾知道你的過失了，當然免不了要責備你，責備就是果報，就報掉了。如果藏著沒報掉，愈藏愈多，愈積愈厚，以後麻煩大了，惡報必在來生。所以，做好事不必要讓人知道，人家知道了，讚歎幾句也報掉了。造的一切惡事不肯讓人知道，惡業愈積愈重，而善事隨做隨報就沒有了，前途果報就可想而知。因此，聰明人反過來，造的惡希望大家都知道，做的善沒人曉得。善愈積愈厚，惡隨做隨報，這才真正有智慧。懺悔著重在不貳過。知道事做錯了，下一次不會有同樣的錯誤，這是懺悔。絕對不是常常念著自己的過失。過去造什麼罪，每念一遍，阿賴耶識裡又落罪過印象，不但罪業消不了，反而天天再加重。雖然身口沒有造，意在造，這便是煩惱。真正的懺悔是要得定，要開慧。智慧開了之後，轉識成智，轉煩惱成菩提，才是真實的懺悔。

佛在一切大乘經裡為我們講得很清楚，無論事相、理論，在淨宗修學，尤其方便的就是一句佛號。一句佛號是大懺悔法門，但很少人知道。這句佛號念到事一心不亂，就得「念佛三昧」，一切罪業種子都不起現行，這是「事懺」。念到理一心不亂，「破一品無明，見一分真性」，是「理懺」。把無始劫以來的罪業種子，都轉變成無量的菩提種子，唯識家說的「轉識成智」，這是真正懺悔。所以，念佛人的功德實在不可思議，只要你肯真正老實念，普賢十大願王條條具足，都在一句佛號裡。我們今天對人禮敬，合掌恭敬向人家一鞠躬，佛門叫「問訊」。念「阿彌陀佛」，這是最禮敬。見到一切人、一切物，都是阿彌陀佛的化身，真的就是阿彌陀佛。你滿眼見到一切境界都是阿彌陀佛，你已經成阿彌陀佛。念佛法門修學之殊勝，確實不是其他法門能相比的。以上是懺悔業障，希望同修們記住，要認真的修學。在四弘誓願裡，「煩惱無盡誓願斷」，這一願就是要斷無盡的煩惱。

第五、「隨喜功德」。一切眾生無始劫以來都有嫉妒。嫉妒、傲慢不但在世間法是嚴重的障礙，在菩提道中障礙更大。不但你的道業不能成就，對於佛法研究、理解也有障礙。普賢此願特別對治這一類的煩惱，教導我們隨喜，見到別人的好處如同自己的好處，絕對沒有一絲毫的嫉妒心。上品的隨喜，是盡心盡力的幫助別人，成人之美。中品的隨喜，是不能盡到全部的力量，也能盡到少分的力量。下品的隨喜，是雖然自己沒有力量，但能歡喜讚歎，都是屬於隨喜。隨喜的對象是「功德」，沒有說善法。善法不見得是功德，功德不是福德，這一點要搞清楚。

「功」是「功夫」，具體而言，功夫是「戒、定」。「德」是「定、慧」。因戒生定，所以戒是功，定是德。因定開慧，定是功，慧是德。這是「功德」。功德不離三學；離開三學就沒有功德。持戒若不能得定，持戒即成福德，不是功德。持戒若得定，戒有功，定是德。因此，真正修學的人是修自己，不是修別人。如果常常看到別人的過失，充其量是有點福德，功德就沒有了。

六祖在《壇經》裡說得很好，「若真修道人，不見他人過」。為什麼不見他人過？見他人過就是自己的過。自己又起分別，又起執著，又打妄想，定沒有了。你的心清淨，心是定的，那裡有分別、妄想、執著。自己戒持得很好，看到這個人破戒，那個人不持戒，妄起分別、執著；持戒只是修福，得不到定，一接觸外面境界，定沒有了。這是真正修行人不可不知道的。所以，菩提道上只有自己一個人是凡夫，是學生；除我之外，一切人、一切物、一切事，都是諸佛菩薩，我都要恭敬、稱讚、供養，成就自己的戒、定、慧三學，這是真修。常常看到別人不是，那就是自己沒有認真修學。

我常遇到一些同修來說張家長、李家短，這個人怎樣，那個人不是。我聽了半天，就問他，「你怎麼知道的？」我問他這話，他不懂。他告訴我，「我看到的，我聽別人說的。」我問的意思不是指這些，他沒有回光返照，一回光返照，就知道自己打妄想、分別、執著，這就錯了。別人的事情管他幹什麼，要管的是如何在一切境界裡，離一切妄想、分別、執著，離念離相恢復自性清淨，這個重要。這是真正修行人。一天到晚找別人的過失，如果這也算是修行，即是修三惡道行，不是佛道、菩薩道；是修餓鬼、地獄、畜生道，將來定要生這些地方去。所以，諸位要很冷靜的去觀察，世間事冥冥中都註定了，世間有冤枉人嗎？沒有。戰爭裡有冤枉戰死的人嗎？沒有，是命中註定的！

從前朱鏡宙老居士給我講個故事，他是蘇州人，一九三二年，他是銀行的經理。他有一個朋友，大陸上叫「走陰差」的，職位不高，是傳遞公文的，每天晚上到陰曹地府上班傳送公文。有一天，上海（在我們人世間，上海是特別市；在鬼道裡，上海是一個小小的縣，歸蘇州城隍管。蘇州城隍稱都城隍，好比是省長一樣）有一批公文送到省裡來，也就是送到蘇州城隍廟。這一批公文是「生死簿」，就是一些將死的人的名冊，先送到都城隍那裡報備。他就把生死簿翻開偷偷看了一下。看了之後，大惑不解，怎麼名字都是五個字、六個字的。他覺得很奇怪，整本都是這樣的。中國人四個字的名字都很少見，五、六個字的沒有。到第二天跟朱老居士在一起吃飯聊天，他就說出這件事，大家聽了都不懂。大約三個月之後，日本人在上海發動一二八事變，他們才恍然大悟！原來「一二八事變」應該在上海戰爭中死亡的日本兵名冊，已在三個月之前就送到都城隍了。他們才曉得，連戰爭中那個該死，那個不該死，三個月之前，名冊都送進去了。朱老跟我講，真的是「一飲一啄，莫非前定」，在劫逃不掉；不在劫，炸彈掉在身邊也沒事。

諸位再細讀《了凡四訓》，對這件事情的看法，就更踏實，確實如此。事實真相明瞭了，我們自己一生的幸福、前途、命運，都掌握在自己的手上。依照雲谷大師的開示去做，自己可以改造命運，轉變命運。確實是「佛氏門中，有求必應」，沒有求不到的。如理如法的求，沒有一樣求不到。與理論方法相違背的求，那是妄求，造業！

「功德」兩個字要認識清楚。我們對於功德要隨喜，要發心成人之美，不可成人之惡。所謂好事情，是利益眾生，不是利益個人，不是利益一家。不但利益現前的眾生，還利益後代的眾生，都要隨喜，這個功德利益就大了。

第六、「請轉法輪」。佛法是「師道」。師道古今沒有例外的，都是「只聞來學，未聞往教」。為什麼要這樣求老師？「道」必須從恭敬中求。印祖當初答覆學人，就講得很清楚。有人向他請教，學佛有沒有祕訣，能教我們真正得到利益；他說有，然後說出「誠、敬」二字。至誠、恭敬，「一分誠敬，得一分利益；十分誠敬，得十分利益」。所以，誠敬是學道的祕訣，沒有誠敬心，絕對得不到。所以，老師要求學生至誠、恭敬，不是為自己，是為學生。因為不具備這項條件，你學不到東西。你肯來學，表示你有誠敬心。若老師到家裡去教你，誠敬心沒有了，對老師的態度必然輕慢；再好的老師、再慈悲的老師也沒法子教你。師道本來如是。

「轉法輪」就是講經說法，必須要「禮請」。可是一些沒有接觸佛法的人，或者對於佛法未能真正明瞭的人，他不會請法。四眾弟子對佛法稍稍有一點認識，應當代一切眾生向諸佛菩薩、善知識請法，這是無量功德。正如同阿難尊者在本經的啟請一樣。阿難尊者請佛說此經，你看佛對他的讚歎（在本經第三品）。所以，請轉法輪的功德不可思議！我們不會講經，禮請法師來講經，一切聽眾聽法師講經所得的功德利益，都是請講經的人成就的。因此，請法的人功德利益是不可思議的。沒有人啟請講經說法，佛法就不能流通，所以一切經典裡都有請法的，所謂「當機眾」。

第七、「請佛住世」。請佛講經功德很大，但有幾個人能聽一次經，或聽一部經就開悟證果了？佛在世的時代有。在經典裡常常看到，一部經還沒講完，甚至只講了一半，聽眾中就有開悟，就有證果的，但是不多。佛滅度之後，我們沒聽說過，有幾個人是聽一次經就開悟證果？在中國歷史上大概只有一位—惠能法師。他只聽一次，一部《金剛經》沒講完，講了三分之一，他就開悟證果。因此，絕大多數的人要天天聽，天天修，長時間的熏習，才有成就的希望。因此，不但請法師講經，還要請他常住在此地，我們才有希望成就。

佛現在不在世間，去我們久遠了；菩薩、羅漢，肉眼凡夫也不認識。若遇到真正的善知識，有修有學，我們要發願親近他，要發心把他留住，住在這世間，住在這道場，這樣才能利益一方的眾生。當然這要看緣分，「緣」就是「機會」。我們可以製造機會，把握機會，也是無量的功德。這就是為什麼要請佛住世的道理。

諸佛菩薩，及一切真正的善知識，住在這世間只有一樁事—教化眾生。如果我們都願意接受他的教化，他當然就住世。如果我們不願意接受他的教化，或者聽他講經說法，表面上很歡喜，實際上不照做，善知識如果看出來了，自然覺得此地沒有常住的必要。由此可知，我們憑什麼把善知識留下讓他不走，絕對不是造很好的房子讓他住，辦很好的齋菜來供養他。真正善知識，名聞利養不動心，粗茶淡飯不厭棄，只要有個小地方遮風避雨就滿足了。問題是有沒有人真正跟他學習。真正跟他學習的人，只要有兩個、三個，他就決定不會走。

自古以來，高僧大德真正的傳人都不多，有一個真正傳人，他就不會走。就好像父母培養小孩一樣，他一定要好好的把兒女栽培長大，使他自己能獨立成人。一個兒女都沒有，就可以自在的天天去遊山玩水。沒事情，可以到處去旅遊，諸佛菩薩、一切善友也不例外。真正的傳人實在太難得，是可遇不可求。這是「請佛住世」必須要認識，要具備的一些條件。

普賢行願只有七條，從「禮敬諸佛」到「請佛住世」，這是普賢菩薩的行願。後面三願都是屬於迴向：迴向菩提、迴向眾生、迴向實際。

第八、「常隨佛學」是「迴向菩提」。學佛要有一個榜樣，照著這個樣子來學就容易成就，最好的榜樣就是佛。佛有很多，一切諸佛中，阿彌陀佛第一，我們能跟阿彌陀佛學，那還有什麼話說！阿彌陀佛在西方極樂世界，又不在我們眼前，我們怎麼跟他學？須知這部《無量壽經》就是阿彌陀佛。依照這部經典的理論方法，改正我們自己錯誤的想法、看法、作法，使我們的想法、看法、作法與經典所說的完全相應，就是學「阿彌陀佛」。完全相應，絲毫違背都沒有，你就成了阿彌陀佛，那有不往生的道理！所以此地講「常隨佛學」，肯定「佛」就是指「阿彌陀佛」。換句話說，就是這部《無量壽經》，我們一生必須依從，起心動念、所作所為都不能與經典教訓違背，這才是「學佛」，這就是「迴向菩提」。

第九、「恆順眾生」是「迴向眾生」。中國人特別強調孝道，孝以「順」為依歸。大乘佛法，特別是大乘《戒經》裡講「以孝為本」。「孝順一切眾生」，這才是「恆順」的真實義。所以，要有高度的智慧，要有甚深的定力，於一切眾生都能忍，在「忍」裡成就自己真實的定慧。如果今天看這個也不是，看那個不順眼，就是不能順，不能忍。由此可知，「恆順」是功，成就「定慧」是德。可見這一願非常重要。眾生機緣成熟，我們要幫助他圓成佛道。我們那有這麼大的能力幫助他圓滿成佛？有！勸他「念佛求生淨土」，就是幫助他圓成佛道，但必須是根熟的眾生。什麼是根熟？「能信、能願、肯念佛、肯求生淨土」，這個人就是根熟。根沒有熟的眾生，要幫助他成熟，就是以此法門勸導他，影響他，希望他能接受。要盡心盡力去做。沒有善根的人，要幫助他種善根。用菩提心對待一切眾生，這才叫真正恆順。沒有善根的人，怎樣幫助他種善根？譬如我們印這麼多佛像，印這麼多「阿彌陀佛」名號的貼紙，就是幫助一切眾生種善根的。佛號音聲，「一歷耳根，永為道種」。現在過年了，家裡要貼紅對聯，念佛人就貼「阿彌陀佛」，大門口是「阿彌陀佛」；房門也是「阿彌陀佛」，走到你家裡，四面看看都是「阿彌陀佛」，這阿彌陀佛的種子印在阿賴耶識裡，印得多深！

我們印的貼紙，有些人只拿一張，一張貼在那裡，很多人都沒見到；至少要拿十張二十張到處貼。阿彌陀佛的佛像大張小張的，不管你走到那個方向，都看得到，都接觸得到，為他種善根。這是真正的「恆順眾生」。等他有興趣了，我們再贈送他經典、錄音帶，這是有善根的人。對於善根成熟的人，就勸他來聽經，勸他參加我們的共修。真正發願求生西方，那是善根成熟的人。三種不同程度的人，有三種不同的方法來幫助他。

第十、「普皆迴向」是「迴向實際」。實際是指真如本性，真如本性普遍十方，盡虛空遍法界，無有窮盡，而為諸法之理體。我們修學要求的，就是這一樁事。唯有普賢行願才能達得到「明心見性，見性成佛」。普賢菩薩心量之廣大，橫遍十方，豎窮三際，是沒有人能比的。我們須從這裡去學習。這十願就是普賢菩薩修行的綱領。

普賢菩薩的行門無量無邊，包括世出世間一切法，把它歸納起來不外乎這十大綱領。這十大綱領每一條展開來，都是無量無邊的法門。以這個原則來看，所有一切法門都變成了「普賢行」。在我們一念之間，把我們的生活、行持、思想、言語、工作全都變成普賢行。佛法沒有離開生活，沒有離開處世、待人、接物。會歸到念佛的人來說，這句「阿彌陀佛」就具足了「十大願王」。一句名號既然具足十大願王，我們前面講的修行五大綱領，當然都包括。三福、六和、三學、六度、十大願王，一句「阿彌陀佛」圓滿具足，這是「彌陀行」，這是「普賢大士之德」。

具足無量行願。

前面簡介普賢大士之德，雖然講的是「修德」，實在是講全性起修，全修即性，性修不二。這在修學可以說是達到最高的造詣。緊接著說『具足無量行願』，佛菩薩從初發心一直到究竟果地，所有的行願都不出「十大願王」。十大願王是後後勝於前前，也就是說後面的願一定包括前面。譬如，稱讚一定包括禮敬，供養一定包括稱讚，後面包括前面。法身大士的修學，前後都是貫穿的。我們明白這個道理，現前我們專修淨宗，在解門，也就是理論的依據，依靠淨土五經一論；在行門，特別提倡三福、六和、三學、六度、十大願王。諸位想想，十願裡「禮敬諸佛」會不會包括前面？能禮敬諸佛還會不孝父母、不敬師長嗎？由此可知，這十大願王確實具足無量行願。「行」是行門，「願」是弘願，都具足了。我們特別提倡的五科，都在十大願王裡全包括了。譬如「三福」中講孝順父母，尊敬師長，不見得禮敬諸佛。禮敬諸佛的人，不可能不孝順父母、不尊敬師長，這就是「普賢大士之德」的圓滿。

『具足無量行願』。讀《普賢行願品》，對於這一句就有更深刻的體會。在十大願王當中，特別是「普皆迴向」，是無所不攝的，一切佛法都含攝在這一句裡，就連「普賢菩薩」的德號也含攝在其中。因為迴向就是「普」的意思；恆順眾生就有「賢」的意思。普賢菩薩在《華嚴經》裡說，「我既往生彼國矣！」彼國就是西方極樂世界。普賢菩薩自己說他往生到西方極樂世界，「現前成就此大願」，這就是說明了普賢菩薩十大願王究竟圓滿，還在西方極樂世界才完成。這兩句話實在就是勸我們必須求生西方極樂世界，決定不能懷疑。普賢是等覺菩薩，他的大願是在西方極樂世界圓滿。末後說得更明白，「普願沉溺諸眾生，速往無量光佛剎」。這真正是「普皆迴向」的具體內容，他願十方世界所有一切三途六道苦難的眾生，趕快往生到西方極樂世界。普賢菩薩的願如是！他這願正是彌陀大願第三十六「教化隨意」的說明。由此可知，世尊當年講《無量壽經》，與會的這些大眾們，大概都是西方的菩薩乘願再來，跟著釋迦牟尼佛一道來表演給我們看的，都是普賢大士，四十一位法身大士，從初發心到等覺，這才圓滿具足。

安住一切功德法中。

一切功德法，就是如來果地無盡的功德。怎樣才能安住？得普賢大士之德才能安住。普賢大士之德是「能住」；如來果地功德法是「所住」。如果把這一句用最淺顯、最具體的話來說，「如來果地一切功德法，就是一句南無阿彌陀佛」。這是一點都不假，所以這一句名號稱為「萬德洪名」。「德」是功德，「萬」不是數目字，是指一切；可見這一句佛號就是一切功德法。我們的心有沒有安住在這句佛號上？假如我們心裡，念念都安住在這一句佛號上，此處講的「咸共遵修普賢大士之德，具足無量行願，安住一切功德法中」，就得到了。這話不是講別人，是講自己。這句萬德洪名，實在不可思議！幾個人曉得？真正曉得的人，焉有不念佛之理？真正知道的人還會打妄想？不會，念念都是阿彌陀佛，這才能入得了彌陀願海。

遊步十方。行權方便。入佛法藏。究竟彼岸。

這四句經文圓圓滿滿含攝了整個淨土法門。「安住一切功德法」是專修；『遊步十方，行權方便』是專弘。「權」是權巧。善巧方便，把這一個無上殊勝、究竟圓滿的法門，介紹給一切眾生。「遊步十方」是為了這樁事，願自己與一切眾生都能『入佛法藏，究竟彼岸』。「佛法藏」通常是說「一乘果海」，佛在《法華經》上說「唯有一乘法，無二亦無三」。「一乘」就是一佛乘；「二乘」是指大乘與小乘；「三乘」是講聲聞、緣覺、菩薩。一乘法就是如來果地上的圓滿大法。得「入佛法藏」，才能達到「究竟彼岸」。

念佛法門殊勝奇特，只要用一句佛號就達到了，就能「入佛法藏」。因為整個如來究竟圓滿的果法，不出一句阿彌陀佛，不出這個名號。名號就是諸佛法藏，名號就是一乘果海。這句名號就能幫助我們「究竟彼岸」，所以是「念佛成佛」。這樣的經文在其他經典、其他法門裡，很難理解，很難講，也很難懂，也沒有法子下手。即使講清楚、講明白，從那裡做起，還是不曉得。換句話說，依然得不到真實的受用。然在本宗淨土法門，持名念佛的法門來講，可以說是字字句句都落實了，很容易理解，很容易做到，這是淨宗第一殊勝處。

以上所講的，是說這些菩薩們的真實之德。真實之德如果不能表現在利益眾生上，這個德就不普、不大。為什麼？只有自受用，沒有他受用。向下經文就「他受用」舉例說明。

願於無量世界成等正覺。

這一句是他受用的「總說」。菩薩成就智慧德能，絕對不是自受用，完全是為了利益一切眾生的。為什麼？沒有理由！所以稱作「無緣大慈，同體大悲」。我們今天若問，「我為什麼要幫助他」，這是由於不知道事實真相，認為我跟他不是一體。我不是他，他不是我，為什麼要幫助他？我跟他有什麼關係？這是不明瞭事實真相。譬如，你的左手被蚊子叮了，右手會不會去把蚊子趕走？右手要問，我為什麼要幫助左手，他又不是我，我為什麼要幫助他？凡夫就做這些糊塗事，不知道一切眾生跟自己是一體的。既然是一體，右手幫助左手，何必要問為什麼！諸佛菩薩知道一切眾生跟自己是同體，所以就無條件度一切眾生，顯示同體大悲。「體」就是真如本性。十法界依正現象，全是自己真如本性變現出來的境界，是一不是二。

眾生迷失了事實真相（諸法實相），生起妄想執著，所以分自、分他，迷惑顛倒，不知道虛空法界原是一體。諸佛菩薩知道是一體，故度眾生就是度自己；不度眾生就是不度自己。那有不度自己的道理！眾生跟自己是自他不二，確實是一體。佛度我們，佛曉得跟我們是一體的。我們卻跟佛劃界線，以為我們不是一體，你度我，我還不接受，這就沒有法子。所以，不是佛不度眾生，是眾生不願意接受佛度。

觀世音菩薩在法華會上說得很好，「應以什麼身得度，就現什麼身而為說法」，此處也是這樣的。如果像《法華經》上講的三十二應身，「願於無量世界成等正覺」，就是應以佛身得度的。應以菩薩身得度的，他就現菩薩相。我們把這一些菩薩也都分別、執著，認為觀音菩薩決定不是普賢菩薩，普賢菩薩決定不是大勢至菩薩，好像每一尊菩薩只管一樁事。其實在法界裡，菩薩沒有名號。西方極樂世界有名號嗎？你們《無量壽經》念得很熟了，西方極樂世界沒有名號，沒有名字。沒有名字才平等；有了名字就不平等。以為這是觀音菩薩，那是大勢至菩薩，怎麼能平等。西方淨土是平等法界，所以沒有名號。不管是那一個人，你稱他觀世音菩薩也行，稱他普賢菩薩也行，都可以。你希望那一位菩薩來度你學佛，他來的時候就是那位菩薩，準沒錯！所以一切菩薩的名號都是「通號」。也就是說，西方世界所有的那些人，一切名號都具足，你稱他什麼菩薩都行，稱他什麼樣的佛也行。

如果我在過去跟諸位講這些，你們聽了一定很懷疑。現在你們把《無量壽經》已經念了幾百遍、幾千遍，我跟你講，你不會懷疑，因為經上就是這麼說的。因此，一切諸佛菩薩是我們眾生心之所感，我心裡喜歡觀音菩薩，他就現觀音菩薩相；我喜歡大勢至菩薩，他就現大勢至菩薩相。身相千變萬化，就像《楞嚴經》上所說的「隨眾生心，應所知量」。佛菩薩有沒有相？無相。因為無相才能現一切相。現一切相不是自己願意現的，是隨眾生心現的。像水，沒有一定的相，裝在一個圓的杯子上，你看是圓相；裝在一個方的盆子裡，它是方的相，隨著不同器皿現不同的相。往生西方淨土就得這樣的大自在，不像我們現在執著有相，再變第二個相就變不出來了。他能變，能隨眾生心起變化。

這一句是總說，下面是細說。示現成佛就是經上常說的「八相成道」。

捨兜率。

這是八相成道的第一相，從兜率天「降生」。沒有示現成佛時是菩薩的身分，稱作補處菩薩，就是「後補佛」。像釋迦牟尼佛的後補佛是彌勒菩薩，彌勒菩薩現在住兜率天。從前迦葉佛時（迦葉佛是賢劫第三尊佛），我們的本師釋迦牟尼佛是他的補處菩薩（後補佛），也住在兜率天。凡是補處菩薩都住在兜率天，就像從前帝王時代，太子一定住在東宮，東宮是太子居住的地方。後補佛就住在兜率天。天有二十八層，為什麼一定要住在兜率天？住在別的天不可以嗎？從前太子居住的地方，一定要住在皇宮的東面，住在南面行不行？住在西面行不行？

世出世間法都有表法的意思。東方是太陽剛剛出現的地方，代表升起。西邊則是太陽落山，表示太子還沒繼位就快完了，這不可以的。所以一定要住東方，不能住西方。後補佛住在兜率天也是表法的意思，兜率是梵語，中文意思是「知足」，也是「喜足」，歡喜知足。這意思好！唯有知足才能成就一切德學，知足就沒有貪心，於世出世間法，永斷貪愛。因此，他一定要住在兜率天。待時節因緣成熟，也就是眾生得度的機緣成熟時，即從兜率天下降，「捨兜率」，降生到人間來。

降王宮。

這是八相成道的第二相「投胎」；第三相「出生」。這一句經文就包括這兩相：要來投胎；要在這個地方出生。佛出現在世間，一定是降生在王宮裡，這是大福德自然的感應。以這種身分出家，教化眾生具多方便，因為世間人所求的無非富貴。那一個人不求富貴？追求富貴，迷惑顛倒！佛示現這樣的身分，他生來就具足了富貴，「貴為天子，富有四海」，世間人所追求的，他都圓滿得到。他能捨棄富貴，就是示現告訴人，富貴不是人生最重要的事情，不是人生第一大事，何必苦苦追求？何況追求未必能得到，得到了也不能解決問題，可是世間人迷惑顛倒，不知道醒悟。所以，菩薩示現成佛一定是取王子的身分，決定不能示現在一個貧窮人家。因為那會令人疑惑，說他在外面傳教，搞許多信徒，還不是為了造成勢力，還不是搞名聞利養—有種種譏諷誤會。

棄位出家。

這是第四相「出家」。可以繼承王位，然而他不要王位，把人間的富貴都捨棄，出家了！這就是告訴我們，出家才是第一殊勝，絕對不是世間富貴能相比的。一切放下，一切都捨棄，真正得大自在，真正得究竟圓滿的幸福，這是真實的幸福。世間人沒有福，福底下就有氣，「福氣」，你好福氣，可有氣受的！你的「福」愈大，受的「氣」愈多，有副作用。出家有福，底下沒有氣，福底下有慧，有智慧，「福慧具足」。世間人有福氣，沒有智慧，所以沒有出家的好。這是「棄位出家」的意義，可見所有一切示現都是為了教化眾生，覺悟眾生，給眾生很大的啟示。

苦行學道。作斯示現。順世間故。

我們曉得，每一尊佛出現在世間，他們早就是法身大士，是來示現的。他不是普通人，可是為了教化眾生，如果從天上降下來，教化眾生就困難。人家一看，你是天神，我們怎能跟你相比！所以他必須也投胎，也出生，示現跟我們一樣，然後告訴我們，「我修行能成就，你也能成佛」。我們想想很有道理，你是父母所生，我也是父母所生，你能成就，我為什麼不能成就？把我們修學證果的勇氣就提升起來。

因此，他示現出家，還要去修苦行，還要去學道，去求學。實在講，他是古佛，大菩薩再來，還要從頭學起嗎？他在裝模作樣，不但跟善知識學，還要跟外道學，而且學得真是非常用功、非常認真。學這法門得不到結果，學那個法門也得不到結果，所有外道都沒有結果，都不是究竟法。這些示現，啟示我們必須「隨順世間」。像釋迦牟尼佛一樣，回到菩提樹下，將一切放下，什麼都不想，這時夜睹明星，才豁然大悟！這是教我們必須把世出世間一切的學問，包括所有的宗教、哲學都放下，能這樣修學，我們的自性清淨心就能現前，這是佛教給我們覺悟的方法。怎麼樣才能開悟，才能見性？要修禪定。學得再多也沒用處，釋迦牟尼佛還算不錯，都能捨掉，都能放下，回頭來修定，這才成就了。我們現在多少人去學，學了許多，一生都放不下，這個麻煩大，永遠不能開悟。若不能得定，所學的都是邪知邪見。

釋迦牟尼佛在沒有講經說法之前所示現的，就是教導從凡夫地，怎樣修行、證果、成佛，表演給我們看。凡夫愚癡，看不懂。看不懂怎麼辦？這才說法，為我們講解。如果能從示現中真正看懂了，看明白了，何必還要他說法？不必說了。所以，釋迦牟尼佛給我們講經說法，絕對不是從鹿野苑度五比丘開始，是從兜率天下降就開始，八相成道「第一相」就開始了。這是我們要明白，要在這裡覺悟的。他是『作斯示現，順世間故』。順世間才可以教化世間。

以定慧力。降伏魔怨。

這是第五相「降魔」。學佛為什麼不開悟；念佛為什麼不能得一心；參禪為什麼不能見性？現在不要說見性，連禪定也得不到，原因就是有魔障。魔是什麼？《八大人覺經》講得很清楚，魔分四類：

第一、五陰魔。五陰就是我們的身心。四大是肉身，受、想、行、識是妄心，不是真心。一天到晚胡思亂想，這是魔境。幾個人曉得自己的身心就是魔障，對於身心還關懷愛惜得不得了，天天想辦法保養，妄想長生不老。必須覺悟！

第二、煩惱魔。煩惱是貪、瞋、癡、慢，身見、邊見、見取見、戒取見。見思煩惱即是魔，所以魔不在外面，都在我們自身。誰是魔王？貪、瞋、癡就是魔王。天天跟魔王混在一起，永遠不能脫離魔掌。我們的生命都在魔王掌握之中，沒有辦法超越。

第三、死魔。真正認真修行，功夫還沒有成就，壽命到了，無可奈何！修行不能成就，這是大障礙。四種魔中，前三種是屬於本身的。

第四、天魔。是指外在的障道環境。

釋迦牟尼佛在示現「降魔」的時候，經上講，天人示現出來誘惑他。我們看經，真的以為是欲界天或是色界天之中的魔王。當然不會沒有，到你真正想出三界的時候，這些天魔會來誘惑你。現在不用天魔，世間人天天想花樣誘惑你，還用得著天魔嗎？六根接觸六塵境界，那一樣不在誘惑你！看一眼，還想再看一看，就被誘惑了。耳聽音樂，還想多聽一下，又被它誘惑了。「魔」到處都是，周圍環境都是魔，你還想成就，太難了！所以學佛不管學那個法門，最後都不能成就。

實在說，內在的煩惱，不能克服。外面最大的誘惑，「財、色、名、利」，誰有能力遠離此四大魔王？這四大魔王只要沾上一個就完了，念佛便不能往生。所以，同修們要提高警覺，要真正的覺悟。如果真的想往生西方極樂世界，這四大魔王是決定不能親近的，要遠離。要『以定慧力，降伏魔怨』。定力降伏「內魔」，定功降伏五陰魔、煩惱魔、死魔。慧力降伏「怨」，也就是外在的「天魔」。「怨」是怨家。外面誘惑你的都是怨家，財、色、名、利四大魔王，都是怨家。此處我不講一般經上常說的「十惡怨家」，我把十惡歸納在魔裡面。財、色、名、利是怨家，要小心、要謹慎。內有魔，外有怨，你怎麼能成就？必須有定力、慧力。

我們今天念佛是修定，念經也是修定，戒、定、慧三學一次完成。修學的時間愈長愈好，因為不念佛，不念經，心裡就打妄想，只要一打妄想，決定被外境誘惑，就障礙道業，就不能成就。所以，降魔的祕訣就是定、慧。定、慧前面還有「戒」。以戒、定、慧三無漏學，降伏貪、瞋、癡、慢、疑。

得微妙法。成最正覺。

這是第六相「成道」。降魔之後，才能成就；降伏不了魔，決定不能成就。特別是發心學教的同修，初學五年的重點就是「降魔」，所以初學五年修清淨心，修戒、定、慧，或者念佛，或者讀經。讀一部經也好，讀《淨土五經》也好。讀經的目的是修戒、定、慧，不是求解。所以，初學前五年不在求解，重在成就戒、定、慧，成就根本智，根本智是「無知」，功夫須用在此。往後再求廣學多聞，十年有成之後弘法利生，這是一條正路。最殊勝的行法是普賢菩薩所修的，可分為兩個段落：一是修行的根本；二是修行的相狀。

行本是發菩提心，實在講，「行本」與「行相」合起來就是「四弘誓願」。修行根本就是要發心，「眾生無邊誓願度」。「心」發了以後，必須從斷煩惱下手，「煩惱無盡誓願斷」。斷煩惱就是此處講的「降伏魔怨」。所以，沒有定慧力，怎麼能降伏魔怨。學佛從那裡下手？經上講得清清楚楚、明明白白，我們有了入手之處，要先斷煩惱，煩惱斷了以後再去學法門。煩惱不斷，學一切法門，就如清涼大師所言，都是「增長邪見」；煩惱不斷，也不學法門，則「增長無明」。學，錯了；不學，還是錯了。由此可知，斷煩惱是多麼重要，修行人決定不能疏忽。我們這一代的修行人不能成就，原因就在煩惱沒斷。大家拚命在研究經教，盲修瞎練，把根本忘掉，疏忽了，這怎麼能成就。我們今天把原因找出來，再把它消除掉，菩提道上便沒有障礙，一帆風順，這樣才能成就。

許多學佛同修身體不好，病根在那裡？魔怨！煩惱、妄想是病根，能把妄想執著拔除，身心自然健康。心清淨，身就清淨，身心清淨，外面境界也清淨了，境隨心轉。雖然有「共業」，共業裡有「別業」。即使我們跟佛住在一起，像當年釋迦牟尼佛在世，眾生住穢土，釋迦牟尼佛則住淨土。我們跟佛拉著手，好像沒有兩樣，他住淨土，我們卻住穢土，不一樣！境隨心轉，隨各人自己心轉，這是事實真相，確實是如此。因此，我們想身心健康，不能不「降伏魔怨」。降伏魔怨，身心就健康了，一切毛病都是魔怨在作祟。

『得微妙法』。經論中講「實相」，是指宇宙人生的真相，極其精微深奧的道理。微妙法是佛與大菩薩們才見得到的。為什麼他們能見到，我們見不到？實在講，這一切法都擺在我們面前，到底是誰障礙了我們？是魔怨障礙了我們。佛在《華嚴經》上說得好，「一切眾生，皆有如來智慧德相，但以妄想、執著而不能證得」。所以，微妙法確實在眼前，我們若能把妄想斷掉，把執著捨掉，微妙法（諸法實相）就見到了。「得微妙法」是八地以上的境界，具足甚深定慧才能看見事實真相。

諸位一定要明瞭，人生確實是一場夢，不是真的。「人生如夢」，這是事實，一點都不假。佛在經上常常比喻「夢幻泡影」，不要以為是事實，不要當真。這裡原本沒有得失，「萬法無常」，要真正覺悟。真正悟了，你才能把一切都捨了，財、色、名、食、睡，五欲六塵都能放下。夢幻泡影！沒有一樣是真的，一切法都不真實，只有「念佛求生淨土」是真的。能把一切假的捨棄，真的做到了，那就恭喜你，你這一生決定成佛了，這一生沒有白過。無始劫以來在六道裡生生死死、死死生生，生死疲勞，可憐可憫，沒法子出頭，這一生遇到了真實法。即使遇到佛法，不遇到念佛法門還是沒用，只能種一點善根而已，不能解決問題。遇到念佛法門，你能真正理解，真正信受奉行，那是古德講的「無量劫來希有難逢之一日」！你遇到了，好像買獎券中了頭獎，好不容易！你真正能把握這一生，這就是「最後身」，以後永遠不再搞生死輪迴。要真正覺悟，真正覺悟一定要「降伏魔怨」。所以八相成道裡，實在講，關鍵就在這一句，最重要的就在「降魔」。魔怨一點都不能沾惹。

「微妙法」就是這部《無量壽經》、這句「阿彌陀佛」。得到這微妙法，這一生決定成就正覺，往生不退成佛，一生成就。釋迦牟尼佛示現成佛也是如此。蕅益大師在《要解》裡明白為我們說出，釋迦如來是念阿彌陀佛成佛的。我讀了《要解》才恍然大悟，再仔細看看經文，確確實實是這麼說的。我們過去天天念《阿彌陀經》，都疏忽了，都沒有注意到這件事。蕅益大師是再來人，一下子點醒我們。佛示現在人間，目的是要教化一切眾生。很聰明、根很利的人，一看到釋迦牟尼佛的相好，他就覺悟，這是上根利智。中、下根性的人看不出來，必須詳加解釋，那就要「轉法輪」，於是示現成道之後，說法四十九年，講經三百餘會，這是佛示現在世間的事業。如來家業就是教化眾生。

天人歸仰。請轉法輪。常以法音。覺諸世間。破煩惱城。壞諸欲塹。洗濯垢污。顯明清白。

以下一段經文，都是八相成道裡的第七相「轉法輪」。因為佛出現在世間是以「弘法利生」為目的，所以八相成道一段就說得特別詳細。首先把佛說法的宗旨顯示出來，就是『常以法音，覺諸世間，破煩惱城，壞諸欲塹，洗濯垢污，顯明清白』。這是佛陀教學的宗旨，也就是教學的目的。這是轉法輪相裡的「總相」；後面經文是「別相」。

『天人歸仰，請轉法輪』。佛示現在世間，是辦「教育」，教化眾生，是屬「師道」。師道必須要「尊師重道」，教育才能夠得到效果。如果沒有尊師重道的觀念，再好的老師，學生也得不到利益；必須由學生真正向老師求學。釋迦牟尼佛示現成佛，我們世間的肉眼凡夫不知道，不曉得尊敬他，看他也不過是個王子出家了，跑到樹林下去修苦行。一般人還以輕視的眼光看他，以為他精神不正常，有福不曉得享，消極，逃避責任。誰認識他？教化眾生不容易，世間人沒有認識他，諸佛菩薩知道，所以是「一佛出世，千佛擁護」。那些諸佛菩薩來示現作普通的人，到菩提樹下去參拜他，向他請教，這才帶動大家認識釋迦牟尼佛，拜他作老師。因此，要有一幫內行的人來帶頭。「天人歸仰」，天人是誰？佛在經上講，是四禪天上的五不還天、淨居天人，有許多修行證果的大德在那裡，最低限度也是小乘三果聖人。世尊示現成佛，淨居天人就從四禪天下來，變化成人身來請釋迦牟尼佛說法。

「天人歸仰」。歸是皈依；仰是敬仰。「請轉法輪」。陸陸續續從鹿野苑的五比丘，乃至於以後大迦葉、目犍連尊者、舍利弗尊者，原來都是修外道的，遇到釋迦牟尼佛以後，把自己的學生們都帶過來。我們在大乘經上看到，這批人全都是佛菩薩來示現的。先示現外道的首領、徒眾，之後他們皈依。外道也都皈依佛，水漲船高，把佛的身分地位抬起來，使一般大眾個個都敬仰。這些人不是普通人，舍利弗、目犍連都是古佛再來。

在中國歷史上，我們都曉得六祖惠能大師，而印宗法師就沒有人知道。印宗可能也是古佛示現，他在嶺南講經說法，是第一大法師。他為六祖剃度，又反過來拜六祖為師，一下子就把惠能捧上去了。人家一聽說印公都拜惠能作老師，那還得了！一日之間地位就上升了，嶺南一帶沒有一個不尊敬的。如果沒有印宗，六祖天天講經說法，教化眾生，要得到大眾信仰，至少也得十年。

大迦葉、舍利弗、目犍連，這一批人都先示現作外道，一個個都當外道的首領，以後都來皈依，都跟著佛學習，這個影響力量就很大。所以，他們都是來唱戲的，扮給世人看的。我們必須將台前台後都要看清楚，才知道諸佛菩薩度眾生，善巧方便，苦口婆心，真正是大慈大悲。唱戲，一個人唱不了的，要有一個戲班才行。釋迦牟尼佛來示現，也是全班人馬來的，一個個密切合作，這才能教化眾生。

佛滅度到今天，僧團為什麼不能度化眾生？四眾不是再來示現，不是一條心，各懷鬼胎，一個個都搞自己的名聞利養，怎麼能教化眾生？僧團一定要修「六和敬」，整個僧團的唯一使命就是「弘法利生」。台上講經說法的是弘法利生，廚房裡燒飯的、掃地的都是弘法利生，沒有兩樣，少一個都不行。像一只鐘錶，看時間雖是看指針，不曉得後面有多少零件，少一個，指針就不靈。整個僧團是一體，釋迦牟尼佛當年那麼大的僧團是一體。不要以為佛是老師，底下都是他的弟子，那是台上；台後都是諸佛，都是平等的，沒有兩樣，甚至很多成佛都在釋迦牟尼佛之前。這就是「一佛出世，千佛擁護」。我們明白之後一定要學習、要效法，才能成就無量無邊的功德。

道場同修，有的勤勞工作，不喜歡念書，經書看不下去，也有不少同修學講經，決定不能嫉妒他們。我說得很明白，也說到究竟處，要把學講經的這些人，看作是自己的兒女，要用父母之心去關愛他們，栽培他們，成就他們。反之，學講經的人，對於常住工作打雜的同修，要看作父母，要尊敬他們，都是一家人。學講經的人千萬不要貢高我慢，瞧不起那些打雜的；打雜的人看到講經的人，心懷嫉妒，僧團就整體被破壞了。成就是全體的功德，絕對不能只顧個人的利益，要知道團體的利益，就是「惠以眾生真實之利」。破壞僧團，就把一切眾生真實利益破壞了。這種罪過極深極重，一天念十萬聲佛號也抵不過，所以修行要「明理」。一個僧團，不管你在那一個工作崗位，知道我們是一個整體，不管在前在後，人家看得見看不見，功德是同等的。決不是台前講經的功德大，台後就沒有功德，沒有這個道理。沒有幕後的支援，他也講不成功。現代新名詞稱為「團隊精神」，意義相似，但是沒有佛法裡要求的這麼嚴格。佛法裡確確實實是一家，所以要求得分外嚴格。這是「請轉法輪」必須具備的條件。

「轉法輪」就是講經說法；「講經說法」用法輪來比喻。「輪」代表圓滿法；「轉」就是推動、推行、普及的意思。一切法裡，輪是最圓滿的，一切教學法裡，佛法最圓滿，故用它來代表「圓滿法」。特別值得一提的，就是世間所有一切器具中，找不到一樣能代表動、靜一體；動、靜同時；空、有同時的。「輪」可以表這些。圓心不動，圓周在動，動靜是一；動中有靜，靜中有動，這才圓滿；圓心是空的，圓周是有的，空有不二。在其他法裡找不到這樣圓滿的象徵意義。佛所說的一切法，是第一圓滿，就像「圓」一樣，所以用輪來代表。佛菩薩說法，稱為轉法輪。諸位要記住，「轉」是推動、推廣、輾轉流通的意思；「輪」的作用就是普及到十方三世。

『常以法音，覺諸世間』。「常」是永遠不斷。佛說法不斷，不說法的時候也不斷，像前面講的種種示現都是說法。聰明、智慧高的人，一看到佛的動作就開悟了，不需佛說法。所以，說與不說都是轉法輪，從來沒有間斷過。因為佛說的法不僅是語業，身業、意業，三業都說法。

「覺諸世間」。諸世間是指十法界，不僅僅是六道，六道之外的聲聞、緣覺、菩薩，甚至於佛界也包括在其中。佛有藏教佛、通教佛、別教佛、圓教佛，圓教佛說法，其他的三種佛也都來聽，來接受教化。

『破煩惱城，壞諸欲塹』，就是幫助一切眾生「降伏魔怨」。煩惱是魔；欲是怨家。

『洗濯垢污』。垢污就是染污，心地的染污、精神的染污、生理的染污。這些染污不外乎兩大類，二障：一是所知障，一是煩惱障。「煩惱」是屬於感情，貪、瞋、癡、慢；「所知」是知見，邪知邪見，就是你所有的錯誤的見解。清淨心中本無一物，那有見解，那有我的想法、我的看法？須知這些都是邪知邪見，要把這些東西洗刷得乾乾淨淨，恢復到自性清淨。

『顯明清白』。真心本性顯露出來了，這是佛陀教學的目的。人家若問釋迦牟尼佛說法的內容是什麼？你把這幾句話告訴他，就一點都沒錯。佛教講的就是「覺諸世間，破煩惱城，壞諸欲塹，洗濯垢污，顯明清白」。那有迷信？

調眾生。宣妙理。貯功德。示福田。以諸法藥救療三苦。昇灌頂階。授菩提記。為教菩薩。作阿闍黎。常習相應無邊諸行。成熟菩薩無邊善根。無量諸佛咸共護念。

前段經文說的是「總相」，也就是菩薩示現在人間作佛，就像《普門品》所講的「應以佛身得度者，即現佛身而為說法」。我們很清楚的知道諸佛菩薩教化眾生的目的，是幫助一切眾生「破迷開悟」，徹底了解宇宙人生的真相。「宇宙」是我們的生活環境；「人生」就是我們本人。換句話說，讓我們認識「自己」，認識自己的「生活環境」。下文具體的告訴我們，為什麼我們把宇宙人生的真相迷失了，就是因為有煩惱，有妄想。這是最大的障礙，因此佛的教學首先教我們斷煩惱，把妄念捨掉，也就是「破煩惱城，壞諸欲塹」。必須要覺悟，把斷除煩惱、恢復身心清淨，視作修行的目標，求生淨土是最後的歸趣。清淨心就是真心，清淨心就是真如本性，禪家講「明心見性」，淨宗講「一心不亂」，都是這個意思。

這一段文說明佛教化眾生的「別相」，也就是細說佛怎樣教學，怎樣幫助我們開悟。『調眾生』。「調」是調順、調和的意思。「眾生」的意思很廣，本意是眾緣和合而生起的現象，稱為眾生。從這個定義來觀察，世出世間一切法，沒有一法不是眾緣和合而生的。我們的身體是許許多多的緣聚會而生，佛把它歸納起來稱為「四大五蘊」。「四大」是物質，身體是物質。「五蘊」中的「色」，就是指四大：地、水、火、風；「受、想、行、識」是精神的一部分。所以，動物都是物質與精神和合而生起的現象。四大不調，人就要生病。經上稱病苦是「四大不調」，就是不調和。這一部分欠缺了一點，那一部分增多了一點，病苦就來了。如果五蘊不調，心就病了，精神就不正常，心理就不正常。由此可知，眾緣和合最著重的還是在「調和」。凡夫不曉得調和身心，所以就出毛病。毛病生了，也不曉得怎樣去治療。現代雖然醫療科技很發達，實在不如佛經說得透徹。能調和身心，身體健康。心理健康，身體就健康，疾病就少。真正懂得調和的人，可以不生病。

用什麼方法來調和？用「戒、定、慧」。戒律是調身的，定是調心的，慧是身心俱調。這是佛首先教我們的。換句話說，我們一身都是病，要想學佛，不能入門。首先要把你調和成為一個「法器」。「調眾生」就是具體實行斷煩惱，破除欲望，使身心潔淨。前段講理，此處講事。用戒、定、慧三學來調伏，也是四弘誓願之「煩惱無盡誓願斷」。

調眾生就是幫助眾生斷煩惱，我們淨宗所用的方法是讀經。讀經的目的在「調伏身心」，不是在求解。讀經就是「戒、定、慧」三學一次完成。戒學是「諸惡莫作，眾善奉行」。念經的時候，心裡一個妄念都不生，諸惡就不作了。不但身不作惡，口不作惡，心裡也沒有壞念頭，心也不作惡。身、口、意三業都不作惡，「諸惡莫作」就圓修了。經典是佛從「真如本性」中流露出來的，是善中之善，沒有比這更善的，所以讀經即是「眾善奉行」。戒律具足了。念經時，一心專注讀經，決不想經的意思，一心讀誦就是「定」。念得清清楚楚，沒有念錯，沒有念漏，沒念顛倒，這就是「慧」。慧就是清清楚楚、明明白白。讀經，每天讀一個小時，就修一個小時的戒、定、慧；讀兩個小時，就修兩個小時的戒、定、慧，「戒、定、慧」同時圓修。

讀經決定不能求解，一面讀，一面想經文是什麼意思，那就是世間的讀書，戒、定、慧三學都沒有了。你若一面念，一面想，就是打妄想。結果，戒沒有了，定沒有了，慧也沒有了。所以，老實去讀，千萬不要去想意思。當你讀時，忽然有意思現前了，不是想來的，那沒有關係，這是相應，有悟處。雖然有悟處，也不要理它，還是老實念下去。千萬不要以為這個意思很好，趕緊寫下來，那又打妄想，又錯了。根本不去理會，就是老老實實一直念。

當然經文愈長愈好。好在那裡？修「戒、定、慧」的時間長。但是現代人生活非常忙碌，經典太長了，找不到這麼多時間。經典太短，像《般若心經》，二百六十個字，念的時間太短了，不管用，熏修的力量太薄弱，一天只修幾分鐘的戒、定、慧，很不容易成就。所以，我們選擇《無量壽經》，這部經典長短很適中，要是念得很熟，從頭到尾念一遍，只要半個小時。千萬不要以為半個小時不長，每天認真修半個小時的戒定慧，離念離相不打妄想，就很受用。對於工作繁忙的人來說，非常適當。如果你退休了，不需要再去工作，則修行時間愈長愈好，這部經每天可以念十遍，甚至於念十幾遍。念三年五載，人心就定了；定了以後就會開悟。《金剛經》上說得很好，「信心清淨，則生實相」。生實相就是開悟。到開悟的時候，世出世間一切法，沒有一法不通達，一切都通達，一切都明瞭。這是諸佛菩薩、祖師大德教我們一條修行的道路，從讀誦下手是一個很好的方式。下手的方法很多，譬如禪宗從「參究」下手，或者參話頭，或者觀心。教下多半用「讀誦」。淨宗除「讀誦」之外，也有不讀經的，就念一句「南無阿彌陀佛」也行。密宗用「持咒」。可見方法雖然很多，目標是相同的，都是把妄想、執著捨掉，恢復到心地清淨，這就是「調眾生」。

切記，「眾生」不是很多人，是「自己」。自己的身體是眾緣和合而生，所以「調眾生」是調自己的心。心是眾緣和合而生。「調身」，身也是眾緣和合而生的。心地不清淨，不能接受佛法。身體不清淨，常常生病也不能修行，所以修行人的心地要清淨，身體要健康。這是我們修行的基本條件。沒有這個條件，什麼都談不上。所以，佛法很重視身心健康，「調眾生」就是說這個道理。要知道我們凡夫的身心很不正常，佛開始用這個方法，教我們身心恢復健康。今天教諸位修行下手的方法，也著重在此，然後才能『宣妙理』。

身心調伏了，才有資格接受佛法。我們這一代學佛的人很多，為什麼不能成就？原因是身心沒有調伏，就來學習大乘經典。經典學了不少，結果是增長邪見，麻煩就大了。不是增長智慧，而是增長邪知邪見。必須要身心恢復健康，接受佛法才能增長智慧。我們親近一位老師，如果一開始老師不是在德行上教我們下功夫，卻天天給我們講經說法，這不是真正善知識，是個糊塗老師。譬如一個茶碗很骯髒，我現在拿這茶碗去向他要水喝，他就盛水給我喝，喝了我就生病。若是明白人，看這個碗髒，必定先教你把碗洗乾淨，再盛水給你。「調眾生」就是把碗洗乾淨，然後「宣妙理」，才能接受。

先要成就法器，然後才能盛諸妙法。古人有比喻，佛法是甘露，醍醐甘露要是裝在盛毒藥的碗裡，醍醐甘露也變成毒藥，因為有毒素摻在裡頭。必須先把盛過毒藥的碗洗乾淨。什麼是毒藥？貪、瞋、癡三毒！實在講，這比毒藥還要毒，沒有比三毒更毒的。貪、瞋、癡、慢、疑是毒藥。必須從心裡把三毒洗乾淨，到此時，佛給你講經說法，才能接受如來的醍醐甘露大法，這是「宣妙理」。

學講經的同學聽到這番話，作何感想？現在是不是學講經的時候？不是。為什麼又要你來學講經？是誘惑你！不用這些誘惑你，你就跑掉不學了。像釣魚一樣，這是魚餌，先釣上來，再告訴你真實法。所以真實法，我一再跟諸位說，你們每天研究講經，一天可以用一個小時，頂多兩個小時去研究；讀誦一天至少要六個小時，十個小時。以讀誦為主，研究為輔助，研究是調劑。念得枯燥乏味，實在是你沒有念出味道來；念出味道，便覺得法喜充滿。現在還沒有嚐到法味，用這方法來調劑而已，不是真的要你學，你學不到的。幾時身心清淨，一心不亂，就學到了。

「調眾生」是斷煩惱；「宣妙理」是學法門。這是有一定次第的，不能同時的，唯獨上根利智可以同時做到。上根人身心清淨，一聞千悟才行。自己想一想，若不是這個根性，妄想分別執著、貪瞋癡慢疑很重，不是上根人，一定要循序，按照順序來修學。

『貯功德』。「貯」是儲蓄。「功德」很難儲蓄，很容易被破壞，佛家常講「火燒功德林」。功德就像森林一樣，要長成一片森林，絕對不是短時間。雖然說是十年樹木，十年的樹幹沒多粗，不是大樹。真正的大樹，總要百年以上，可是一把火都燒盡了，你說多可惜！功德是什麼？是清淨心。所以，定是功德，慧是功德。持戒得定，戒亦是功德。持戒不得定，戒是福德，不是功德。持戒能幫助得定。對念佛人而言，還未得到「功夫成片」時，所持的戒不算功德。功夫即清淨心現前，若一發脾氣就完了！脾氣是火，三毒裡的瞋恚—瞋火，一發脾氣，功德就燒光了，又要從頭再修。因此，你積多少功德，要問自己。從上次發脾氣之後到現在，是不是有清淨心現前。瞋恚之火非常可怕。由此可知，「貯功德」真實的意思就是叫我們斷除瞋恚。你能斷貪，勤修布施、持戒，是積功德。能忍辱、精進、禪定，才能保持功德，不會失去。

『貯功德，示福田』，這兩句就是講菩薩修學綱領的六波羅蜜。忍辱、精進、禪定是能貯，戒定慧三學是所貯的功德。福田是布施、持戒。觀察世間什麼人有福，一個肯布施的人有福；守法的人有福。持戒就是守法。能捨，能守法的人有福了。這兩句完全是菩薩行的六波羅蜜。

『以諸法藥，救療三苦』。「諸法」就是萬行。前面講六度，此地稱萬行。佛所說的無量無邊法門，八萬四千法門，作用都是對治我們在三界裡所受輪迴的苦報。三界是指「欲界、色界、無色界」。佛把我們所受的一切苦難歸納為三大類：「苦苦、壞苦、行苦」。在欲界，這三大類的苦都要受。到色界天，欲斷了，色界天人離開了五欲，也就是財、色、名、食、睡，都沒有了。我們在經上常常看到，他們是以禪悅為食，不需要飲食。我們世間人，衣食很苦。全是在為衣食奔波。色界天人不要為衣食奔波，他們自在了。他們沒有苦苦，但是有壞苦，有行苦。因為他還有色身，身體還存在。最高級的凡夫，無色界的天人，連身體都不要了，只有神識存在，仍有行苦，沒有壞苦。

佛法未傳來中國以前，中國道家也覺悟到。老子說，「吾有大患，為吾有身」。他說他有很大的憂患，因為有身體。沒有身體多好！所以無色界天人，是三界裡最聰明的，他不要身體，故壞苦也沒有了。苦苦、壞苦他沒有了，但是他有行苦，換句話說，還是出不了三界。三苦就是指三界。佛為我們說一切法，就是度三界一切眾生。上自無色界天，非想非非想處天，這是二十八層天最高的，下至阿鼻地獄，都是佛菩薩度化的對象。這句說明教化的範圍廣大，教學內容殊勝。「三苦」指教學的對象；「法藥、救療」指法門殊勝。佛確實有能力幫助六道眾生離苦得樂。

法門太多了，不曉得從那裡下手，說了做不到也是枉然。因此，我們修學淨土，本著佛在經典裡的教訓，及祖師大德的指導，歸納其綱領。修行一定要有理論的依據，「解門」就是理論，遵從淨土五經一論。如五經一論還嫌多，選擇六門中最精要的《無量壽經》、《阿彌陀經》、《普賢菩薩行願品》。本部經屢次說到「普賢大士之德」，若《行願品》不熟，普賢大士之德怎能理解，怎能修學？可見《普賢行願品》是《無量壽經》的註解，是《無量壽經》的助行；正助雙修，顯示它的重要性。最低限度，我們要熟讀這三部經。《阿彌陀經》經文不長，含義甚深。初學的人，不容易體會經文甚深的義趣，所以一定要讀註解。註解中，蓮池大師的《疏鈔》分量太大，現代人受持有困難，所以我們取蕅益大師的《要解》，分量不多，我們有能力受持。讀《阿彌陀經》，應當要讀《要解》；連註解都讀，利益就很大。所以解門方面，我們最低限度要讀這三種。

行門方面，就是念佛人在生活中怎樣過日子，怎樣面對現實的社會，處世待人接物要用什麼標準。在經論中，我選擇了五個科目。第一就是《觀無量壽佛經》講的「三福」。我們修淨土，學佛，須從三福學起。

「示福田」是指修慧以前先要修福，學佛的人不能沒有福。三福：第一、「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。這是人天福報，不只是念熟，念熟了沒用處，要真正的做到。第二、「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」。這是二乘阿羅漢、辟支佛的福報，我們也要具足。第三、「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。這是菩薩的福報。我們要從這裡修起。

「深信因果」，在講席中特別跟諸位同修說明，這不是普通的因果。普通因果是「善有善報，惡有惡報」，我們也曉得，菩薩焉能不知。此地因果是說「念佛是因，成佛是果」。要成佛就念「阿彌陀佛」；念阿彌陀佛決定成佛。這個因果許多菩薩不知道，所以經上講的「深信因果」是指這樁事，不是指別的。三福是入門，下手之處。學佛從三福學起，從孝順父母學起，從尊敬師長學起，然後再修「六和」。我們生活在社會裡，不能離開人群獨立生活，一定要跟大眾相處。怎樣與大眾相處？佛教我們六條原則，一定要遵守，這就是「六和敬」。由此可知，三福、六和是福田。其餘三科：三學、六度、十大願王是功德。解門有了依據，行門有了下手之處，現在就看我們自己是不是認真努力。

『昇灌頂階，授菩提記』，這是講成就，是講佛菩薩教學的成績。如果我們接受佛菩薩的教育，得不到結果，就會落空。教學必定要有成績，「昇」就像讀書一樣，年年升級。由小學升到中學，由中學升到大學，由大學升到研究所，一直昇到「灌頂階」，就是佛教的研究所。這是菩薩最高的地位，通常講的是八地以上。灌頂位嚴格來講是十地菩薩。菩薩位次圓滿了，灌頂就是畢業。佛為他授記，預先告訴他，將來到那個世界去作佛，是什麼名號，度多少眾生，這是「授記」。

「灌頂」是密宗的儀規。學密先要受灌頂，顯宗則先受「三皈依」，道理是一樣的。現在顯宗裡受三皈依，在佛菩薩面前舉行一個儀式，把皈依的條文念三遍，是不是就得到了？靠不住！同樣地，「灌頂」也是如此。上師在你頭上灑幾滴水，念幾遍咒，你就開悟了嗎？照樣的迷惑顛倒，沒用！一定要曉得它真正的意思。事相是形式，形式裡含有真實義。要了解真實義，才真正得受用。

「皈依」，「皈」是回頭，是不是真的回頭？「依」是依靠。真正回頭，真正依靠自性，就是真受三皈依。經上講，有三十六位護法神日夜保護你，因為你是真正的佛弟子，天人恭敬。真正有道德之人，鬼神都尊敬你。如果你的皈依是假的，鬼神看到你，瞧不起你，知道你是冒牌的，不是真的，雖然說皈依了三寶，其實也沒有皈，也沒有依。「佛」是自性覺。從迷惑顛倒回過頭來依自性覺，才是皈依佛。皈依佛的人還迷惑顛倒，那就大錯特錯，那裡有皈依？沒有皈依。「法」是正知正見；「僧」是六根清淨。你要是真正從迷惑顛倒回頭，依「自性覺」；從一切錯誤的思想、見解回過頭，依「正知正見」；從種種染污回過頭，依「自性清淨」，這才是真正「三皈依」。不但護法神保護你，一切諸佛都護持你，這個人多難得！所以絕對不是形式。灌頂也是這個意思。「灌」是大慈悲心，護念眾生的意思；「頂」是把最殊勝的佛法傳授給你，所以又稱頂法。這叫做「灌頂」，即是大慈悲授予你最殊勝的佛法。

如果諸位明瞭灌頂的意義，就知道最殊勝、最高的第一法門是什麼？就是這部《無量壽經》。《無量壽經》是釋迦牟尼佛四十九年，所說一切經裡的第一頂法。蒙諸佛如來大慈悲護念，我們今天得到了，把這部經從頭到尾念一遍，就是十方諸佛如來給我們灌頂一次。念兩遍，就給我們灌頂兩次。一天念十遍，這一天諸佛菩薩就給我們灌頂十次，這還得了！世間什麼活佛、金剛上師、仁波切都比不上，那些都是形式，不是真的。十方如來給你灌頂才是真的，決定真實。所以，這部經典不但是顯宗裡的第一經，也是密宗裡的第一經。認識的人真的不多，希有難逢！我們今天能遇到，怎麼能不慶幸！

「昇灌頂階，授菩提記」，就是指眾生有善根，有福德。《阿彌陀經》上講「不可以少善根、福德、因緣，得生彼國」，你能遇到這部經，就證明你多善根、多福德、多因緣。接受念佛法門，信解奉行就是「昇灌頂階，授菩提記」。你這一生往生不退，決定成佛。本經第六品四十八願，普遍為我們授記，念了自然就明白。所以，這兩句是教學的成果。

『為教菩薩，作阿闍黎』。自己成就之後，要發願行菩薩道，教化利益一切眾生，代佛宣揚究竟圓滿殊勝的第一法門。「教菩薩」，菩薩是根熟的眾生，不是菩薩不能接受這部經典。菩薩根性沒成熟，也不能接受這經典。所以，接受這經典，依教奉行，老實念佛，這個人就是菩薩。你把這部經多念幾遍，我講的話，你就不懷疑。因為西方極樂世界是純菩薩的法界，那裡不但沒有六道，連聲聞、緣覺都沒有。不但是菩薩法界，而且是純一普賢菩薩法界，這就無比殊勝。

佛在《華嚴經》上告訴我們，「菩薩不修普賢行，不能圓成佛道」。我們這個法門，開端一下手就修普賢行。現在雖然還沒往生，依照《無量壽經》修學，就是修圓滿的普賢行。換句話說，現在你雖然還不是正式的普賢菩薩，你稱得上是準普賢菩薩—預備的普賢菩薩，還沒有到初信位，還沒有證果。你是預備生，再往上，就升到一年級。現在念幼稚園，是準菩薩，非常難得。不要以為準菩薩沒什麼了不起，準菩薩是根熟的菩薩，那就非常希有、可貴。

這些菩薩們來作我們的老師。「阿闍黎」就是老師。阿闍黎是印度話，翻成中文就是老師，也有譯作「軌範師」。他的言行可以作我們的榜樣，作我們的模範，也就是中國人稱老師的意思。這句就是佛家常說的「佛氏門中，不捨一人」。我們自己真正發心，想求無上法門，不要認為我遇不到真正善知識，遇不到好老師，不會的，就怕你不發心，只要你真正發心，一定會遇到。為什麼？我們發心是能感，諸佛菩薩就會應，感應道交，那有遇不到的道理。怕的是我們自己沒有真誠心，遇到了也是枉然，也是空過，所以一定要發真誠心。

『常習相應無邊諸行』。「常」是不斷。在一般經典裡講「盡形壽」，就是我有一口氣在，絕不中斷。「習」是指我們的生活習慣，是修行。我們學了之後要把它做到，在日常生活中做。做就是學習，要把佛在經上講的教誨全部做到。譬如剛才舉的例子，行門的五個科目：三福、六和、三學、六度、十願，要做到才行。每一條都很認真的去做，在日常生活中，使這些教訓變成我們實際的生活行為。從早晨起床，穿衣吃飯，上班做工，待人接物，就是三福，就是六和、三學、六度、十大願王。這才與諸佛菩薩的生活行持相應，跟他們一樣。西方極樂世界上自阿彌陀佛，下至下下品初往生的菩薩，都修學這些。我們今天也依照這個方法來修學。沒到西方極樂世界去，我們的想法、看法、生活行為已經跟佛一樣，這是相應。無邊諸行都相應。這兩句話如果要細說，就是《華嚴經》的最後一品，《八十華嚴》的「入法界品」，《四十華嚴》的「入不思議解脫境界普賢行願品」裡的善財童子五十三參，就是「諸行」。善財本人以及五十三位善知識，都是「常習相應無邊諸行」。這八個字要是細講，就是一部《四十華嚴》。以後若有機緣，我很樂意為大家細說此經。

『成熟菩薩無邊善根』。「成熟」就是要作佛，功德圓滿才是成熟。無量無邊的善根，我們今天得到了。功德圓滿，是說明佛菩薩度眾生的極限。度眾生度到什麼時候為止？要度到他成佛。在他沒有成佛之前，即使是等覺菩薩，還要幫助他、護念他，一直要到他成佛。這才看到佛對我們的恩德有多大。我們的父母再愛護我們，也只能照顧我們一生，唯獨佛菩薩照顧我們永遠是生生世世，一直到我們成佛。只要我們還沒有成佛，他就不能說「我不照顧你」，一直要照顧到我們成佛。佛恩之大，無與倫比！有誰知道呢？這樣一個大恩大德之人，我們常常輕視，常常疏忽，常常把他忘掉，他卻沒有把我們忘掉。

正如同世間兒女常把父母忘掉，父母對兒女則永遠記在心裡。中國人如此，外國人也如此。外國人到老年，兒女是不奉養父母的，外國人沒有這個觀念。小孩長到十八、九歲，能自立了，就出去了，不跟父母一起住。可是父母想不想？想！隔一段時期，兒女來看看他，送一朵花給他，他們喜歡得不得了，「啊！小孩還沒把我忘記」。人同此心，心同此理。外國的老人是國家奉養的，由國家養老，這裡面缺陷很多，沒有親情。所以，老人物質上雖然沒有缺乏，精神卻很痛苦。有的連兒女在什麼地方也不知道，有很多兒女不跟父母通信，不要說去看望父母，這在國外非常正常。但是老人對於兒女永遠不會忘懷。諸佛菩薩護念我們就像父母一樣，我們卻忘恩負義，不知道佛菩薩對我們恩德之大。

『無量諸佛咸共護念』。我們要求佛保佑，怎麼求？依教奉行，就得諸佛護念。不肯依教奉行，天天只在佛像前磕頭，供一些香蕉水果，就想求佛菩薩保佑，那有這個道理！佛菩薩決定不領你這個情。是你真正修行，真正依教奉行，諸佛菩薩自自然然護念你。

以上是從事相上把佛陀教化眾生的目的、方法、成效，以及教化的期限全都說明了。下面一段經文純粹從理上來說，我們就了解，佛教教育跟世間教育有什麼不同。

諸佛剎中。皆能示現。譬善幻師。現眾異相。於彼相中。實無可得。此諸菩薩。亦復如是。

這一段經文顯示佛菩薩能力之大，大到不可思議，我們無法想像。十方無量無邊世界裡的眾生，皆與我們息息相關。因為我們有過去生，過去都在那些世界住過，跟那些世界都有密切的關係。佛法講緣分，與那個世界有緣，與那個世界的眾生有緣，因緣成熟了，菩薩就會去幫助那些人。菩薩有很大的能力，能變化無量無邊的身相，去幫助需要幫助的眾生。「需要」，就是他覺悟了，根熟了，菩薩就示現。『諸佛剎中，皆能示現』，「佛剎」是講十方諸佛剎土，同時能示現。菩薩有無量無邊的化身，下面從比喻來說明這個道理。

『譬善幻師』。「幻師」是現代講的魔術師，就是變魔術的。我們曉得魔術都不是真的，但是變起來，好像是真的。這些諸佛菩薩在十方世界以應化身度眾生，就像魔術師變把戲一樣。『現眾異相』。應以什麼身得度，就示現什麼身；應以什麼法門得度，就說什麼法門。能現無量無邊身，能說無量無邊法門。雖然有這種能力，『於彼相中，實無可得』。這是真的，確實是無可得，因為「凡所有相，皆是虛妄」。不但是諸佛的化身，乃至於諸佛的應身、諸佛的報身、諸佛的法身，皆不可得。我們今天這個身體，當然也不可得。不可得，我們想得，就苦！這是迷惑顛倒，不曉得事實真相。

身體是假象，「因緣所生法，我說即是空」。「我」是佛說的。這句話是佛在《中觀論》上講的。一切法沒有自體，是種種緣聚而成的。緣散了，相就不存在，所以一切相的形成，乃因緣聚緣散，就連我們這身相，也是不生不滅，只是業因眾緣聚散之幻象，絕對沒有真實的生滅。

現代世間科學也懂一點這道理，但是還不能完全接受佛法。科學證實「物質不滅，精神不滅」。精神是「心法」；物質是「色法」。既然物質不滅，也就是佛法講的「不生不滅」。我們看到一切現象似有生滅，確是看錯了，其實是「緣聚緣散」，這才是一切法的事實真相。所以，於一切相中『實無可得』。假如我們把得失的念頭打掉，實在講，這個人就很自在、很幸福。人的煩惱，多從患得患失而來，沒有得到時，天天想得到，得到之後又怕失掉，其實根本沒有得失。這全是妄想，妄想帶來許多痛苦與災難，真是冤枉！都不是實在的。菩薩們對於這種情形知道得太清楚了，所以度眾生，實無眾生可度，不著相，不居功。因此，他能『不失定意』。他的自性清淨心，永遠保持不被染污。心被染污，就不清淨。這段經文顯示菩薩具有真實、圓滿的智慧，對於一切法的真相清清楚楚、明瞭透徹，可以自在受用，而決無佔有之心念。

通諸法性。達眾生相。供養諸佛。開導群生。化現其身。猶如電光。

前面一段文是總顯，此是別顯。這幾句經文是別顯二智—權實兩種智慧。

『通諸法性』。「諸法」就是萬法，也就是一切法，包括世出世間一切法。「性」就是本性，就是宇宙萬有的本體，哲學上講的「本體」。本體能生萬法。一切萬法的來源就是它的本體。宇宙從那裡來的？星球從那裡來的？生物從那裡來的？人從那裡來的？能生的根源就稱本體，佛法裡稱作法性、體性。這些事實，菩薩們完全明瞭，有這種智慧知道宇宙萬法的根源，知道它的本體。

『達眾生相』。「相」就是現象。根源知道了，所有一切萬法，是怎麼變現出來的，他也知道。換句話說，宇宙、星球、萬物、人類等等，怎樣變現來的，他都曉得，沒有一樣不知道。所以，第一句是指「體性」，就是三種智慧裡的「一切智」。「達眾生相」就是知道一切現象的真相，是「道種智」。能明瞭宇宙一切萬法的形成和演變，這是兩種智慧圓滿具足，就是「一切種智」。

『供養諸佛，開導群生』。沒有智慧，怎麼能教化眾生。教化眾生，先要給眾生做一個榜樣，做一個示範。「供養諸佛」是身教。佛都供養諸佛，佛都禮敬諸佛，佛也讚歎諸佛，以此作榜樣，這是身教。佛教我們要孝順父母，若佛自己不孝順父母，我們怎能接受，我們如何肯學？他孝順父母，先做出樣子給我們看。他尊敬師長，教我們要尊敬師長。所以，這句「供養諸佛」是身教；「開導群生」是言教，用言語開示教導。

『化現其身，猶如電光』，這是比喻佛菩薩不著相。「電光」有用，但是它不住，比喻不執著。佛出現在世間教化眾生，示有作用；雖有作用，但不執著，不執著自己是佛。我是老師，能教你；你是我的學生，接受我的教育。那就有能、有所，有自、有他，就有分別執著，身心就不清淨。

佛確實心地清淨，從來沒有動一個分別心，從來沒有起一個念頭，這是他跟世間教學不同的地方。所以，他不居功，他做到了「作而無作，無作而作」，作與無作同時。為我們講經說法，「說而無說，無說而說」，說與無說是同時。因此，他才無有疲厭，《華嚴經》上講的，他不會疲倦，不會厭煩。為什麼？作而無作！我們做事，做多了、做久了，會討厭、會疲倦。他天天說法，等於沒說。這很奇怪，說跟沒說是同時的。為什麼？口裡說了，心裡清淨，一塵不染。就像機器運作一樣，機器不停的運作，廿四小時不間斷，它沒有疲倦，沒有厭煩。它為什麼不疲倦不厭煩？正是它沒有念頭。我們的身體是一部機器，如果把念頭拿掉了，這部機器廿四小時運作，一年到頭不休息，它也不會疲倦，也不會厭煩。疲倦、厭煩，從心裡來的。心想我做了這麼多事情，就累了；我念這麼多遍，就煩了，厭倦是這麼來的。說老實話，人的身體還不如機器，機器無心，人卻有心，麻煩就在此。佛做事沒有妄心，所以不疲不厭。

「猶如電光」。「電光」就是說明有用而不住，不著相。菩薩在十方世界度化眾生，他能化身，普遍應各種不同的根機，「隨類化身」。經上講「化現其身，猶如電光」，是說他不著相。電光有四義：

第一、比喻「快速」。電光即閃電，閃電快速。一般人的生活麻木，真正覺察人生苦短的不多；到衰老了、有病痛時，才覺得光陰過得很快。古人講的「石火電光」，才彷彿體會到一點。現在很多人不知道什麼是石火。以前火柴尚未發明的時候，取火多用鐵片敲打石頭，敲出火星燃火。我在童年時，鄉下人取火還是用這個方法。用一個鐵刀片取石頭的火，叫做「火石」。石火存在的時間很短，形容六道眾生壽命短促。不一定人道，天道亦復如是，光陰過得非常快。菩薩示現在六道，跟六道眾生的壽命大致相同。像釋迦牟尼佛示現世壽八十歲，跟一般人差不多。所以，電光比喻時光快速。

第二、比喻「作用」。它雖然短暫，還是有照明的作用。在黑暗裡，閃電一亮，我們能看得見外面境界。它有「能照」的作用，有破暗的作用。「暗」喻無明。佛示現在世間，能幫助我們破無明煩惱。

第三、比喻「不住」。《金剛經》講的「應無所住，而生其心」，不住就是不執著。於一切法都不執著，能現、所現，能度、所度，皆不執著。

第四、比喻「不分別」。閃電普照，絕對不會因為喜歡那一個就照他；不喜歡就不照。

裂魔見網。解諸纏縛。遠超聲聞辟支佛地。

『裂魔見網』。什麼是「魔」，這個字我們要認識清楚。「魔」使我們身心受折磨，受痛苦。我們心裡有煩惱很苦，心裡有牽掛也很苦，一切不如意的事情都折磨身心，所以古人常說「憂能使人老」。你常有憂患，就很快衰老。憂患就是魔，很痛苦，也很可怕。這個字本來是折磨的「磨」，折磨很苦，比妖魔鬼怪還可怕，所以梁武帝把「石」換成「鬼」。「魔」字是梁武帝造的，折磨比遇到鬼還可怕的意思。所以，「魔」不是指青面獠牙的魔鬼；是使我們身心受到折磨的一切人、事、物。「魔」怎會有這麼大的力量？就在「見」，可見魔絕對不是從外面來的。外面那有魔？是自己錯誤的見解。錯誤的見解太多了，就像網一樣，理都理不清。換句話說，對人、對事、對物的許多看法、想法都錯了，才使自己身心受到無量的折磨。實在講，這些痛苦是自作自受，不是別人給你的，是自己找的。這一句是總說，佛有方法把我們所有錯誤的見解、思想破除，就是「裂魔見網」。

『解諸纏縛』。纏縛是煩惱。這是細說，經上講有八纏三縛。八纏：第一、無慚。第二、無愧。無慚無愧是纏縛。沒有慚愧心的人就無惡不作。「慚」是受良心的責備，做了壞事，心裡不安。「無慚」之人，做了壞事也無所謂，俗話說，沒有良心，他就作惡，作惡當然受報。「愧」是外人對他的批評，對他的譴責。因此，不敢做壞事，怕別人譴責。若是「無愧」，外面的譴責不在乎，惡事還是照做。這有什麼法子！所以慚愧在「心所法」裡屬於善法；無慚無愧在「煩惱心所」裡是中隨煩惱。

第三、嫉妒。人的嫉妒心很盛，看到周邊的人比自己強一點，他就放不下。傲慢、嫉妒是與生俱來的煩惱。一個人對於善人、善事不嫉妒，甚至於同學、同參不嫉妒，他的道業就容易成就。常常有傲慢嫉妒，不但妨礙自己的道業，還造作無量的罪業，將來要受果報的。

第四、慳吝。是由貪煩惱分出來的，自己所擁有的，不肯幫助別人。第五、惡作。一切不善、不順理的行為都是惡作。第六是睡眠。睡眠是昏沉，指睡眠太多。第七、掉舉。是心裡的妄念很多，心定不下來，心七上八下。第八、昏沉。前面是睡眠，睡眠是昏沉的現象。昏沉就是我們現在講的提不起精神。這八種是「纏縛」。有了它，我們就不自在。

「三縛」。縛是繫縛，像繩子把我們捆起來。這三個就是三毒煩惱：「貪、瞋、癡」。我們想一想，八纏三縛，我們有沒有？恐怕全都具足，只是多少而已。佛法替我們把這些解脫，「解」八纏三縛；「脫」是脫離輪迴，脫離生死，脫離三界六道。「解脫」兩個字是這個意思。由此可知，所解的是六道輪迴的因緣；所脫的是果報，最重要的是如何把我們的業緣解除。如果我們不想了生死出三界，那就依然故我。如果這一生真正想求生西方淨土，若不認真下功夫，沒有用處。

所謂念佛消除罪業，就是消除這些，就是前面所講的不正確的思想，不正確的見解。這些妄想、執著若是起來，立即換成「阿彌陀佛」，把妄念打掉，這是「解」。這樣念佛，一聲佛號消八十萬億劫生死重罪。如果口裡念佛，這些妄想、雜念還照樣存在，即是古人所謂「喊破喉嚨也枉然」，一天念十萬聲佛號也不能了生死，也不能出三界；念的雖然多，不起作用。念的雖然不多，但句句起作用，句句能把妄想、雜念換過來，就管用，念佛功夫就得力。如果不能把自己的妄想、分別、執著以佛號取而代之，即是我們佛號念得不得力。念佛如是，念經也是這樣。

我勸初學的人念經，道理在此，念經時，妄想起來，很容易覺察到。心有妄念，經就念錯。佛號很容易念，念熟了，一面念佛號，一面打妄想，不太容易把妄想伏住。所以初學的人，念經比念佛好；念到妄念少了，念佛比念經好。這是有過程、有次第的。每個同修根性不相同，我們選擇不相同的方法，效果就是對治我們的妄想執著。這樣修就正確。

『遠超聲聞辟支佛地』。聲聞是小乘四果羅漢；辟支佛是緣覺。辟支佛是梵語，「辟支」翻作緣，「佛」翻作覺，就是「緣覺」。這兩種都屬於小乘。聲聞是聽佛講「四諦法」而覺悟證果的；緣覺是聞佛說「十二因緣」而悟入的。這是修學法門不相同。緣覺比聲聞聰明，如果沒有佛出現世間，這一類人看到大自然的現象，他會覺悟。這樣覺悟的，稱為「獨覺」。他怎樣覺悟？佛在經上講得很清楚，小乘人證得初果「位不退」，雖然在六道，決定不墮三惡道；從此人間天上七次往來，決定證阿羅漢果。證阿羅漢果，要有佛出世；佛講經說法，他遇到這個緣才能修行證果。假如沒有佛出現在世間，他就變成獨覺。由此可知，這些有成就的人，過去世都有根基。俗話說，有來歷的，絕對不是普通人，他這一生自己修行就能證果。現在有沒有這種人？

我們在中國、外國聽到很多，某人是什麼佛再來的，羅漢再來的，菩薩再來的，這些皆不可靠。再告訴諸位同修，現在沒有，因為釋迦牟尼佛滅度之後，照中國的算法到現在是三千零十八年，這個時間很短。天上人間往返一次，不只三千年。天上的壽命長，不要講四禪天，就算是欲界忉利天的一天，即是人間一百年，他到忉利天才一個月，這麼短的時間，他怎麼可能下來。所以，現在講這些話的人，問題很大，絕對不是真實的。如果說彌勒菩薩已經到世間來示現成佛，那更是假的。彌勒菩薩在兜率天，兜率天的一天是人間四百年。釋迦牟尼佛滅度到現在，兜率天才幾天？所以我們一定要清楚。世尊法運一萬二千年；一萬二千年之後，才是「滅法」。這些人是要在沒有佛法的時候，到這世間來修行證果，而不是在有佛法的時候。所以，現在有人說不相干的話，我們頭腦要清楚，不要被人欺騙。菩薩遠遠超過二乘人！

入空無相無願法門。

這是說菩薩自己成就。空、無相、無願三法，通大小乘。小乘講空、無相、無願，大乘也有空、無相、無願，境界不相同。本經是大乘圓頓法門，古人稱為「圓中之圓，頓中之頓」，意義就更深。這三法比喻作「門」，要從此處才能契入實相。換句話說，就是證得明心見性的門徑。這三法能幫助我們證入真如本性，隨便從那一個門都可以契入。有些人由「空門」入，可是諸位要知道，要是著了「空相」，就入不進去；必須把空相滅掉，連空也不執著，那就能入。為什麼見到空相就不能入了？因為真心離念，真心沒有妄念；見到空相，「見」就是念頭、妄念。有這妄念，就障礙了自性。

實在講，「空」是講一切諸法的本體。萬法皆空！一切法無有自性，怎麼能起心動念，怎麼能執著？空門入不進去，就從無相。相是講現象。現象有沒有？有！相有，但它是假象，不是真的。因為這些「相」當體即空，我們迷在現象裡，不知道相是假的，不知道相是空的。如果相是真的，相與相就有障礙。譬如，這個牆不是真的，如果是真的，就過不去。這件事情不要說阿羅漢，就是小乘須陀洹，牆壁不能障礙他，他可以自在通過，因為他不執著。身是假的，牆也是假的，假入假，沒有障礙，他就自在通過。我們今天為什麼不能通過？執著身體以為是真的，牆壁也是真的，這就沒法子通過。我這樣說，諸位能體會，但是很難相信，不容易接受。

近代圓瑛法師講他自己的故事：有一天他在房間裡打坐，心很清淨，突然想到一樁事，馬上要去辦，他從床上下來，就一直往外走，走到外面忽然想起來，門是關的，我沒有開門，怎麼出來的？回過頭來推門，門確實是關的。他在那一念中忘了有門，沒有執著門，他就通過了；再生一個念頭起來，有一道門，再也進不去了。這證明相是假的，不是真的。所以，我們著有相是錯誤的；著無相也是錯誤的。有無兩邊都離開，你就可以從無相門入進去。如果有相、無相，執著任何一邊都不能進去，都不能契入這個境界。

「願」就是作；「無願」就是「無作」，沒有作為。佛度眾生是「作而無作，無作而作」，跟我們不一樣。我們著相—我能講經，我在這裡講經，著了「我」的相；講經，著了「法」相，我執、法執都具足。佛講經說法，既不執著能說的「我相」，也不執著所說的「法相」，更不執著能聽法的「眾生相」，他就得大自在。所以在大小乘法裡，佛講「契入實相」，就從這三個門，『入空無相無願法門』。

六祖在《壇經》說「本來無一物」，何相、何願之有？有相、有願就有一物。清淨心中本來無一物，「體、相、用」，三者都不可執著，才能入。空從本體上講的；相是從事相上說的；願是從作用上說的。體、相、用雖有，沒有自體，因此不可以執著。「一真法界」就是自己的真心。

善立方便。顯示三乘。

善是善巧，非常巧妙。自性心地清淨，一法不立。佛當年在世，建立三乘法。「三乘」是聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘。三乘是隨順眾生建立的，佛的觀念裡沒有，不但沒有三乘，一乘也沒有。有一乘也是錯誤的，一乘法是跟三乘相對而建立的，我們從這裡體會，決定不能執著。真的執著有一乘、有三乘，那就大錯特錯，就是妄想分別。這些菩薩在一切諸佛剎土裡隨緣度眾，這是舉一個例子，「應以佛身得度者，即現佛身而為說法」。到這裡，第七「轉法輪相」介紹完了。

於此中下。而現滅度。

這兩句是第八相，示現「般涅槃」，即是「入般涅槃」相。佛在此地說得很好，『於此中下，而現滅度』。示現滅度給誰看的？中下根性的人。上根人看佛沒有滅度。佛本來不生，那有入滅？佛不生不滅，可見我們看到生滅相，是中下根性人；上根人看的是不生不滅。所以，這文句裡的意義很深。

這裡講示現「八相成道」，就介紹到此。正如《楞嚴經》說的「隨眾生心，應所知量」，「當處出生，當處滅盡」，確實諸法性相了不可得。

下面經文說這些菩薩們德用無方，無量無邊的德用，先說自利德。經文緊接著前面，可以說是「於此中下，而現滅度」的註解。

得無生無滅諸三摩地。及得一切陀羅尼門。隨時悟入華嚴三昧。具足總持百千三昧。住深禪定。悉睹無量諸佛。於一念頃。遍遊一切佛土。

菩薩證得的是『無生無滅諸三摩地』，不生不滅。「三摩地」是梵語，譯成中文是「正受」。換句話說，佛示現般涅槃是給凡夫看的，給二乘人看的。大菩薩看佛是不生不滅。那是真實的，平等常住的法身那有生滅？由此可知，這些示現的菩薩們皆是法身大士，皆是從果向因，也就是「倒駕慈航」而來的。眾生有感，他們就有應。他的示現，住世時間之長短是看眾生的緣分，與他自己不相干。有緣，佛就住世；無緣，佛就滅度。實在講，有緣則現，無緣則隱，隱現一如，不生不滅，這才是真相。

『及得一切陀羅尼門』。前面說「三摩地」，是正受、是正定，即是清淨心。第二句「陀羅尼」是梵語，中文是「總持」，這是講慧。慧由定生的，所以佛教我們先要修定，要修清淨心。清淨心起作用就是智慧，就是陀羅尼。心不清淨得不到。「陀羅尼」是諸法的綱領。綱領掌握到了，展開就是世出世間一切法，沒有一法不通達的。

佛法的綱領，就是《大方廣佛華嚴經》；《華嚴經》展開，就是一切佛法。現在稱佛教經典，總名稱《大藏經》，這是中國人稱的名題。實際上，總名稱就是《大方廣佛華嚴經》，這是一切經的總名稱。龍樹菩薩在龍宮裡看到的圓滿《華嚴經》，有十個三千大千世界微塵偈，一四天下微塵品，比我們現有的《大藏經》多得太多。若將龍宮的經典搬到我們這個世界，只怕整個地球也容納不下，所以傳到世間來的《大方廣佛華嚴經》，只是目錄、提要，不是原文。所以，佛經的總名稱就是《大方廣佛華嚴經》。

『隨時悟入華嚴三昧，具足總持百千三昧』。因為有定、有慧，「隨時」就是不斷，入了「華嚴三昧」。華嚴三昧是一切萬法的全體。三昧是正受。換句話說，身心跟整個宇宙法界融成一體，這就是華嚴法界，稱為華嚴三昧。如果依照經上所講的，華嚴三昧是以一真法界無盡的緣起，為它理論的依據。通達這個道理，理解事實的真相，使自己心行與這個事實真相能相應，即是「華嚴」。一心修學是「三昧」。「華嚴三昧，莊嚴法身」，法身就是自己的真心，就是真如本性，所以一切萬法無不從法界生，無不回歸法界。法界就是自己的真心，換句話說，一切法都是自己真心變現出來的，一切法還歸自性。「心外無法，法外無心」，這是華嚴三昧，所以自自然然「具足總持百千三昧」。這一句話就是惠能大師說的「何期自性，本自具足」。道理知道了，事實真相曉得了，我們到那裡去求？須向自性裡求，外面沒有。天天拜佛，給佛磕頭，頭磕破了，腦袋都磕掉了，佛也不靈。為什麼？心外求法，那是迷信。佛教我們從自性中求，從真心裡求。為什麼教你斷煩惱？煩惱障礙了自性，教你把貪、瞋、癡、慢去掉，就是把障礙自性的染污去掉。

什麼是染污？《阿彌陀經》講得很清楚，「五濁惡世」。濁就是染污。見濁，我們的見解被染污了；煩惱濁，我們的想法、思想被染污了。我們的真心，我們的精神，我們的生理都被染污。把這些染污都弄乾淨，恢復到清淨，無量功德就現前。佛不是故意的勉強教我們斷煩惱，我們還很不願意、很不高興，不知道這些東西的害處。煩惱非斷不可！諸佛菩薩不斷，也成不了佛，也成不了菩薩。諸佛菩薩跟我們不一樣的地方，就是他們把這些染污去掉；我們這些染污完全存在，一分一毫都沒有捨掉。除此之外，我們跟諸佛菩薩沒有什麼不一樣。

『住深禪定』。禪定是「性定」，自性本定，是「理定」，不是天天面壁打坐修定。惠能大師教人坐禪，不是坐蒲團，面壁坐禪。《壇經》講得很好，「外不著相曰禪；內不動心曰定」。「外不著相，內不動心」就是禪定，不是盤腿面壁。天天逛市場也是坐禪，行、住、坐、臥都是坐禪。「坐」是比喻不動。心要不動，不是身不動；身不動，沒用處。諸佛菩薩要替眾生服務，身要動，不動怎麼能做事。身要動，心不能動，所以坐禪是心坐，不是身坐。諸位要明白這個意思。現代人都搞錯了，顛倒了。身坐在那裡不動，心在打妄想，完全錯了。我們在講席裡常常提醒同修，內要把貪、瞋、癡、慢煩惱消除，外面不受名聞利養、五欲六塵的誘惑，這就是禪定。不受外面誘惑就是禪；內心不生煩惱就是定。此地講的定是性定，是理定，也是《楞嚴經》講的「首楞嚴大定」。換句話說，就是清淨心。他是永遠不被染污，真正清淨。

『悉睹無量諸佛』。我們一尊佛也見不到，不是佛不在我們面前，而是佛在我們面前，我們不認識，我們看走眼了。修到心清淨的時候，就看到諸佛。諸佛在那裡？大地眾生本來成佛；有情眾生本來成佛；無情眾生也本來成佛。本來就是佛，這個時候才發現，發現所有一切眾生都是佛，「悉睹無量諸佛」。見佛就是見性，「明心見性，見性成佛」。我們迷惑顛倒的時候，見的是相，著相。離了相，不著相，所見的是性。真如本性，就是清淨法身，就是圓滿的佛果。見一切有情眾生，看到的是「佛性」；見一切無情眾生，見到的是「法性」，見性不著相。我們今天是著相不見性，我們眼裡看到的是十法界，人家眼裡看到的是一真法界，「真」就是真如，所以他能見佛，我們見不到佛。你見佛，你就成佛，這是事實真相。

我在講席裡常常提醒同修，好好反省自己，如果我們看到一切眾生都是佛，那恭喜你，你成佛了。佛眼裡看一切眾生都是佛；菩薩眼裡看一切眾生都是菩薩；凡夫看佛菩薩也是凡夫。換句話說，鬼看一切都是鬼；惡人看一切人，沒有一個人不惡，都可惡；善人看一切人都和善。所以，境界真的沒有好醜，沒有善惡，善惡、好醜都在自心，你才真正明瞭佛在經上說的「境隨心轉」。我們今天看這個人不順眼，看那個人討厭，是自己煩惱起現行，與外面境界不相干。真正修行人，就要在此處下功夫。一有這個現象，立刻回光返照—過在自己，不在外境。這樣的人才是真正修行人。常常責備別人，不知道自己的過失，這就迷惑顛倒，這不是修行人。惠能說得很好，「若真修道人，不見世間過」。見到別人過，馬上反省—過失在自己，絕對不在別人。斷惡修善，這才是真正修行人。老實念佛的人就是如此，必須要念到不見他人過，才算老實。還有這個人不對，那個人有缺陷，這樣念佛不老實。因為老實，心清淨，心裡沒有妄念，這是「見佛」。還看到是非人我，那裡算老實？

『於一念頃，遍遊一切佛土』。十方三世一切諸佛國土，沒有一個漏掉的，一念之間皆能遍到。說老實話，不念也到。為什麼？一切諸佛剎土是自心變現的，那有來去？不來不去，不生不滅！這就是已證得法身的人，性德圓滿。可是還有不少眾生迷惑顛倒，所以菩薩要發大慈悲心幫助眾生。下面講的是利生，利益眾生。

得佛辯才。住普賢行。

這裡我們應當注意，《無量壽經》處處提到普賢之德、普賢行，所以確確實實是《華嚴》奧藏，《法華》祕髓。佛的辯才無礙，經上講，具四種無礙辯才，才能利益眾生。我們娑婆世界，眾生的耳根最利。文殊菩薩揀選圓通說得很清楚，「此方真教體，清淨在音聞」，要以音聲來教導。音聲就是辯才。現在有些同修發心，將來要弘法利生，續佛慧命，那要『得佛辯才』。得佛辯才，在我們很難，只有一個方法，求感應、求佛加持。用什麼方法求？住普賢行。普賢行是能感，得佛辯才是能應，感應道交。沒有普賢行，只求佛辯才，是求不到的。普賢行就是前面講的「十大願王」。

善能分別眾生語言。開化顯示真實之際。

這裡我們看到一句「真實」。一切眾生的言語，能理解，能分別，才能普度一切眾生。用什麼來度？度眾生的標準就是下面這一句。「開」是開導、開示，就是教學。「化」是指成績，教學生，學生接受教導之後，心行上起變化。從前儒家的教育標準是變化氣質，把凡俗的氣質變化為聖賢，所以讀書志在聖賢，提高自己的德行。「化」有上中下三等：上品聖人、中品賢人、下品君子，這是儒家教學的標準。佛門教學的標準也有上中下三品：上品明心見性，見性成佛；中品成菩薩；下品則成阿羅漢，阿羅漢是小乘。在念佛法門裡也有上中下三品：上品成就理一心不亂；中品成就事一心不亂；下品成就功夫成片。所以，「教」底下要有「化」。教了不化，沒有用處，白教了。「開」就是開示、開導，就是教。學生一定要能變化氣質，超凡入聖！

教學的內容是『顯示真實之際』。真實之際就是真如本性，也就是諸法實相，宇宙人生的真相。「顯」是明顯；「示」是指示。我們原來迷了，看不清楚，佛為我們顯示真實，讓我們明瞭，讓我們契入這個境界。所以佛法的教學：

超過世間諸所有法。

世間所有的教育，不能跟佛法相比，唯有佛教育真實，使我們徹底明白宇宙人生的真相。人生是自己，宇宙是生活環境。佛法教的就是認識自己，認識生活的環境。諸位想想，這能不學嗎？如果不學，永遠是個迷惑顛倒的人。佛法不是教我們長生不老，不是教我們升天，將來當天神。佛法是教我們認識自己，認識生活環境的真相。這裡沒有迷信。

心常諦住度世之道。

「常」是經常不斷；「諦」是實實在在。菩薩的心實實在在是住在度世之道。換句話說，你問佛菩薩是什麼心？就是幫助一切眾生破迷開悟，幫助一切眾生認識自己、認識環境，知道一切事實真相。他們存的是這個心；他們做的就是這樁事。世間其他的事，別人辦得到，都讓給別人去辦；這樁事，世間人辦不到，他們來辦。所以，佛菩薩在世間就是教學，教的科目與世間教學完全是兩樣的。因為他教學的目的不相同，所以教學的內容、方式也不一樣。用世間教學的方法來學佛法，是學不到的，所以佛學院不能培養出佛門講經說法的大德。學佛一定要用佛門的方法。佛門的方法不一樣在那裡？不一樣的是從戒、定、慧下手。不管宗門、教下，那一宗、那一派，你要想學，必須從戒、定、慧下手，才能真正成就。戒、定、慧三學，不管你將來是不是發願弘法，都是根本的學問。你沒有這樣的學問，自己不能了生死，不能出三界。有了這個能力，再發心度眾生，行菩薩道，才可以學講經說法。

講經從那裡學？要把自性裡的經典引發出來，講自性裡的真經，不是講外面的佛經。我們展開釋迦牟尼佛的《無量壽經》，把我們自性的《無量壽經》引出來，我們自性《無量壽經》跟釋迦牟尼佛的《無量壽經》是一樣的。所以，自性智慧不能現前，所說所講的都是別人的東西。這個不可以，連儒家都不贊成。別人的東西對自己是「記問之學」。你讀了，記得很多；你到處問，聽得很多，沒有一樣是自己的。儒家講，記問之學不足以為人師！不夠資格教人。儒家尚且如此，何況佛門出世間的大法。

問題是怎樣把自性的真經誘導出來？諸位一定要曉得，關鍵在清淨心。清淨心就是自性。所以，種種方法、手段中，第一、知足；第二、無求。知足、無求，心就定了。我給你一本經，知足了，不求了，心就定了。我給你這一本，你不知足，想想《金剛經》也不錯，《楞嚴經》也不錯，《法華經》也不錯，這種人就難了，不能成就。必須知足、無求，得到三昧之後（就是悟入三昧之後），你的六根就放光了，放般若之光。眼一見，就明瞭；耳一聽，就通達。從來沒有學過的東西，一接觸就明瞭、通達。道理在那裡？因為一切法都是自性變現出來的。你已經明心見性了，則法法自然通達，這就是「六根門頭放光動地」。千經萬論，千言萬語，只是把障礙本性的染污洗刷乾淨而已。

初學的人，在理論上講，事事無礙，讀一部經與讀一百部經沒有障礙，都能得清淨心的。但是在事實上，我們的業障深重，讀兩部經，不如讀一部經。專心、死心塌地，容易得清淨心。兩部經、三部經，就不太容易。道理在此。我們今天把圈圈縮得很小，縮到淨土五經一論。為什麼不縮到一種？是因為你不甘心，你不情願。讀一部經，是上上根性；讀五部經是中等根性，看看你是中等根性，所以再給你開了五部、六部；十部以上是下等根性；超過十部，就很難成就，這是真話，沒有法子成就！諸位一定要知道，要長時間用這種方法，把我們心理、精神的染污洗刷乾淨。

度眾生須遵守四弘誓願，「眾生無邊誓願度」，心要安在這個大願上，就是『心常諦住度世之道』。可是從那裡下手？要從斷煩惱下手。所以，佛教教育，下手處是斷煩惱；煩惱斷除之後，再學法門。法門是用「複講」的方式來學。複講的方式，是從阿難尊者開始的。阿難集結經藏，就是複講，就是佛門的「講小座」，代代相傳，都用這個方法。我們看佛教的歷史，《大藏經》的《史傳部》，中國、外國的佛教，你找找看，什麼時代，那個法師辦過佛學院？那個法師教過學生，給學生上課？他的傳人怎麼產生的？複講產生的。所以，從前法師講經，聽法的弟子中有一些根性利的，就挑選他們出來複講，是這麼訓練出來的。講小座多半是講給同學聽。同學聽了，再研究討論，老師不教，學生就畢業了。你看，多自在！絕對不是世間學校能相比的。德學都成就了，是這麼來的。我們循著古老的方法來修學，必定有成就。想時髦，那你就試驗，成功不成功是個未知數。

我在台灣看了四十年，用新方法沒有看到成績；真正有成就的，確實還是用老方法。我在台中，李老師沒有單獨給我上過一堂課。他星期三講經，我們聽經；星期五講古文，我們還是聽課，大眾在一起聽課。他在台中一個星期講一次佛經，講一次國文。他並沒有指點我們，把我們挑出來學講經；而是我們自己發心，找幾位同學來複講。我在台中找了七個同學，一個星期聚會一次，輪流複講，互相研究討論，這樣學成功的。諸位一定要了解，自古以來，中國、外國，祖師大德都是這麼成功的。

於一切萬物。隨意自在。為諸庶類。作不請之友。受持如來甚深法藏。護佛種性。常使不絕。

以下經文還是讚歎諸菩薩自行化他的德能。

『一切萬物』指環境。能在環境中得大自在，這才是真正的離苦得樂。諸佛菩薩能得到，我們為什麼得不到？原因就在妄想執著。凡夫執著一切萬物實有，於有中又想佔有它，不肯捨棄，煩惱由此而生。諸佛菩薩知道一切萬物是幻有、是假有，它不是真有，所以在一切萬物中是自在的受用，沒有分別、執著。不但於一切萬物沒有佔有的觀念，就是連自己的身體也沒有佔有的念頭，這樣才能得大自在。菩薩弘法利生，必須有這個能力，如果沒有這個能力，一接觸萬物，不是度別人，反而被萬物度了，所以這是學佛必須的條件。

禪家講，「但自無心於萬物，何妨萬物常圍繞」，就是這個意思。祕訣就是知道一切萬法的實相，於一切法中清淨自在，一塵不染。這是菩薩的德能、菩薩的智慧。下文是講他的慈悲，有智慧還要有慈悲。

『為諸庶類，作不請之友』是大慈悲。「庶類」是說一切眾生，也是指六道眾生。佛法是師道，所以佛教化眾生是要等眾生來請教的，來向他求法的，不可能是佛找到你家裡來教你的，沒有這個道理。師道尊嚴，「只聞來學，未聞往教」。古時候中國、印度都是這樣的。菩薩就不然，菩薩跟一切眾生是同學的身分，可以主動的找到眾生家裡去，把佛法介紹給他。

「作不請之友」，眾生不請，菩薩就來了。現在我們沒有請，菩薩也不來了，這是什麼原因？他們有神通，有他心通，看看我們學道的心不懇切，還沒有必要來；真正至誠懇切，需要菩薩幫忙的時候，感應道交！眾生有感，菩薩就有應。由此可知，我們現在遇不到佛菩薩，是我們「感」的力量還不夠，學佛的誠意還沒有達到一定的標準。所以，佛菩薩看得很清楚，也聽得很清楚，現在還沒有必要來，道理就在這裡。

說實在話，諸佛菩薩常常在我們左右，只是我們不認識而已，就如同彌勒菩薩當年入滅之前所說的「時時示世人，世人常不識」。時時刻刻示現給一切眾生，世間人不認識。彌勒菩薩如是，那一尊佛菩薩不如是。所以，諸佛菩薩的慈悲恩德，實在不是我們平常人能想像得到的。誰對我們最關心？只有諸佛菩薩對我們最關心。

『受持如來甚深法藏，護佛種性，常使不絕』，這是大慈悲的行持。這些菩薩為眾生作不請之友，他對眾生究竟有什麼好處？這就具體給我們說出來，菩薩「受持如來甚深法藏」。同修們都念本經很熟了，過去我也曾經講過幾遍，這部經是釋迦牟尼佛囑咐給彌勒菩薩，要他護持流通的。彌勒菩薩不過是一切菩薩的代表而已，絕對不是只教給彌勒一個人，與會所有的菩薩們沒有一個菩薩不受佛的囑咐。我們讀這部經，聽佛的一番開導，也是世尊囑咐護持流通之一，我們也有責任。

「甚深法藏」就是指這一部經，就是指這句萬德洪名。要把這部經、這個修學的方法接受過來，介紹給一切眾生，這才是「護佛種性，常使不絕」。

如果就一般來說，「佛種性」可以歸納為發菩提心，修菩薩行。六度、十大願王是佛種性。在本經裡，這句「六字洪名」確實是真實無上的「佛種性」。「念佛是因，成佛是果」。念佛成佛必須「受持」，必須介紹給一切眾生，不能將佛法傳到自己就斷絕了；否則對不起諸佛菩薩，對不起歷代祖師。

興大悲。愍有情。演慈辯。授法眼。杜惡趣。開善門。

此六句是利益眾生的行動綱領；「為諸庶類，作不請之友」的具體行動。可見得這句話不是虛假的，它是真實的。菩薩興起大悲心，悲愍一切有情眾生。『演慈辯』。「演」是演說；「辯」是無礙的辯才。菩薩不疲不厭的講經說法，開導眾生，動力來自慈悲。因為佛菩薩對於一切世間所有的名聞利養都捨棄了，是什麼力量推動他這樣勤奮，這樣辛勞的在世間教化？就是「大慈悲心」之力。

『授法眼』。「授」是傳授；「法眼」不是肉眼，能夠認識一切諸法實相才是法眼。我們在《金剛經》裡讀到如來有五眼。我們凡夫肉眼，天人則有天眼，比我們肉眼的能力還強。阿羅漢、辟支佛有慧眼；菩薩有法眼。由此可知，法眼是菩薩具足的。五眼是後面具足前面；前面不具足後面。有法眼當然有慧眼，當然有天眼，所以能夠見到一切法的真相。他們把這種能力、這種智慧傳授給眾生，稱為「授法眼」。

菩薩能傳授的是理論與方法。理論是本來有的；雖有，但眾生迷失了。佛菩薩這一說，眾生才恍然大悟，明白有這麼一回事；可是單單明白還不管用，得不到真實受用。像前面講的「於一切萬物，隨意自在」，菩薩能得到，眾生得不到。必須親證，要自己也能證得這個境界才管用。「悟」有解悟、證悟。佛菩薩能幫助我們的是解悟。從解悟以後修持的功夫，完全靠自己，佛菩薩幫不上忙。要認真修行，求證。下面就講認真修行。修行是斷惡修善，這是一切眾生本分的大事。

『杜惡趣』。「杜」是杜絕，是防止，斷一切惡。「惡趣」，若以如來果地上的標準來衡量，等覺菩薩都是惡道，只有佛是善道，除佛以外都是惡道。如果等覺菩薩是善道不是惡道，換句話說，他那最後一品無明可以不要斷。為什麼還要斷最後一品無明？為了要成佛！所以善惡有不同的標準。在我們六道裡，地獄、餓鬼、畜生、是三惡道；人、天、阿修羅是三善道。如果比起阿羅漢，非想非非想天還是惡道，六道皆惡；阿羅漢才是善道。阿羅漢要比起菩薩，阿羅漢是惡道；菩薩才是善道。菩薩比起佛，唯有佛才是善道；菩薩也是惡道。所以，此地的「杜惡趣」，必須到成佛，惡趣才斷盡；沒有到成佛，惡就沒有斷盡。這是我們要曉得的，不要以為自己現在貪、瞋、癡、慢少了一點，已經不錯了；我的惡念沒有了，惡的行為也沒有了，得少為足。你才得到一點點，你這個善惡才到最低的標準，更高的標準你就不曉得，因此標準要不斷的向上提升。因為這部經、這個法門，是大乘當中的大乘、圓中之圓、頓中之頓、專中之專，所以他是絕對的標準，不是普通的標準。

『開善門』。善是本有的。此處講的善，不是善惡之善；善惡的善還是惡。由此可知，前面講的惡趣也不是善惡之惡，明乎此才能達到絕對的標準。有絲毫無明存在，都是惡。有一個善的念頭在，已經不善了。此地這個善門就是明心見性，這才是真正的善門。自性顯露之後，自性裡無量的智慧、無量的德能自然就現前了，這是真正的善。

我們初學，要知道佛法裡這些標準，可是我們還是從最低的標準下手，這樣修學才能得力。一個標準修到之後，再提升一級。好像念書一樣，先念小學；小學畢業了再念中學；中學畢業了再念大學，一個階段有一個階段的標準。

淨宗有超越一切標準的修法，就是「一心稱念阿彌陀佛」。真正做到「一心稱念」，把許多層次的標準都突破了。所以，這是不可思議的法門，是一切諸佛稱讚的法門，非常微妙奇特，不是其他法門能相比的。也就是說，其他法門都是有層次的，淨宗這句「阿彌陀佛」沒有層次，初發心就可以圓成佛道，所以這是難信之法。

「杜惡趣，開善門」。用淨宗標準來說，「善門」就是一句「阿彌陀佛」，除阿彌陀佛之外，都是「惡趣」。參禪、研教、止觀，都是惡趣，唯獨這一句「阿彌陀佛」是善門。一心執持，這一生決定往生不退成佛。

於諸眾生。視若自己。

這是菩薩對待眾生的態度，是我們要學習的，看一切眾生就跟看自己一樣，自他不二。眾生迷，就是自己苦；眾生覺悟了，就是自己快樂。眾生迷而不覺，菩薩只好等待機緣，等待他能接受了，就把佛法介紹給他。他現在不能接受，菩薩很有耐心的等。等也不是天天瞪著眼睛看著，那又錯了！自己要認真努力的修學，成就自己的德行、智慧，這是等待。機緣成熟了，眾生願意接受，自己若沒有智慧、沒有能力教他，那有什麼用處。因此，眾生緣沒成熟的時候，要先成就自己；緣成熟之後，要全心全力幫助他人，這就對了。成就自己，目的還是為了幫助別人，所以自己修學不疲不厭。

世間人讀書、工作很勤奮，什麼力量推動他？名利！諸位想一想，沒有名利，誰願意工作？台灣同胞在全世界工作是最勤勞的。今天台灣的富足，外國人想不通。他當然想不通，他沒有辦法想通。台灣人一天可以工作十二個小時，一星期可以做七天，外國人怎麼想也想不通。他們工作大概都是六個小時，一個星期工作五天，外國人工作態度是這樣的，這怎麼能跟中國人比。中國人一個星期的工作量是外國人兩個星期，什麼力量推動他？名利。有錢好賺，大家拚命去工作。

佛法裡是慈悲力在推動，不是名利，是慈悲心在推動，是智慧在推動。有智慧，對宇宙人生的真相真正看清楚了，真正明瞭這是自己本分的事情，應當要做的，是他的義務，所以他不需要任何報酬，能夠『於諸眾生，視若自己』。

拯濟負荷。皆度彼岸。

幫助眾生破迷開悟，離苦得樂。佛菩薩把這個擔子擔負起來，所以佛菩薩的事業就是教化眾生，「度生是事業，弘法是家務」。諸佛菩薩的家務事就是弘揚佛法，以種種善巧方便，把佛法普遍介紹給一切眾生。

這些年來台灣的佛教確實有進步，這是我們覺得非常歡喜的！榮民總醫院正式成立佛堂，公家醫院必定還有跟進的，將來公私立醫院每家都設佛堂，這個功德很大。今天下午我到中央信託局去講演，中信局是公家金融機構，也有正式的佛學社團。我今天聽到，他們的員工大概有二、三千人，學佛的占了十分之一，很難得。這個佛學社成立了，必然會帶動同行，希望將來在總統府、行政院，都有佛學社。實在有此必要！佛法令人破迷開悟，開悟了才有智慧，才能把國家的事辦理得合情合理，百姓心悅誠服，上下團結一致。安和樂利的社會確實做得到，這要靠我們學佛的同修大家努力來推動正法，不可以提倡迷信，迷信是社會大眾不能接受的。現在許多政府機關，為什麼還沒有佛學社的成立？他們不認識佛法，認為學佛是迷信。佛法不是迷信，是智慧的教育，教育的內容、目的，是教我們知道自己以及生活環境的真相。自己就是人生；環境就是宇宙。佛教只是把宇宙人生的真相，為我們說明白，這裡面沒有迷信。佛說出的真相是他自己的境界，因此佛也勉勵我們認真修行，去親證這個境界。我們自己親證，證得了，跟諸佛菩薩所見的無二無別，佛教教學的終極目標就圓滿達到了。

『皆度彼岸』。彼岸就是徹底認識一切法的真相，發願求生彌陀淨土。

悉獲諸佛無量功德。智慧聖明。不可思議。

這一句是表「福慧二嚴」，福德莊嚴，智慧莊嚴。證得的地位與如來果地平等無二，也就是成佛。佛菩薩幫助眾生，一直要照顧到成佛，他的責任才算盡到。你是等覺菩薩，他的責任還沒完，還要一直幫助你圓成佛道；不僅幫一個人，是要幫助一切眾生，所以這些菩薩們很忙。不但這個世界眾生多，十方無量無邊世界的所有眾生，都是佛菩薩教化的對象。

「悉獲」，所有一切眾生都獲得。『諸佛無量功德』是福德；『智慧聖明』是智慧。福慧二足尊，就是我們常講的皈依佛。二足就是功德、智慧都圓滿。唯有圓滿才不可思議。不圓滿是可思可議，圓滿就不可思議。由此可知，這三句話就是成佛了。與會菩薩的福慧，說到這裡才算圓滿，都為我們宣說出了。說此即是表明信願持名、求生淨土之人，往生不退成佛的不可思議無量功德。

如是等諸大菩薩。無量無邊。一時來集。

像前面所講的，智慧、福德、慈悲圓滿的大菩薩們太多了，絕對不只是普賢、文殊、彌勒、賢護等十六正士。像他們這類的菩薩，『無量無邊，一時來集』，可見釋迦牟尼佛當年講《無量壽經》，法會莊嚴，不可思議。無量無邊菩薩都來集會，舍衛大城能容納得下嗎？佛說此經是在靈鷲山。現在很多人到印度朝聖，看看靈鷲山有多大。當年我們肉眼能看得到的聽眾有二萬人，諸佛菩薩有很多是我們肉眼看不到的，都來集會。這個境界是不可思議的境界，就像《維摩經》上講的「維摩丈室」，他住的房間不大，只有一方丈，大概三、四個榻榻米這麼大的房間，可以容納一萬個獅子座。不要講獅子座，就像我坐的座位一萬個，三、四個榻榻米怎麼擺得下？它卻能容納。獅子座沒有縮小，房間也沒有放大，這種奇特的境界就是《華嚴經》上所說的「理事無礙，事事無礙」的境界。這是真的，不是假的。

我們今天處處有障礙，都是由於妄想、分別、執著而造成的，離開一切妄想、分別、執著，確實沒有障礙。《華嚴經》講「芥子納須彌」，芥子是芥菜子，芥菜子也不過芝麻粒大，須彌是須彌山。把須彌山裝在芥菜子裡，芥菜子沒有放大，須彌山也沒有縮小，就裝進去了。怎麼裝的？這是告訴你，大小無礙。為什麼？大是法性，小也是法性，我們今天因為分別執著，執有大小之相，就生障礙。佛菩薩沒有大小的觀念，萬法一如，所以互容無礙。他沒有執著、沒有分別，才現出這樣的境界。實在說，這境界是真實的；我們今天所執著的、所見所聞的，都是錯覺，不是事實真相。像前面所講的這些等覺菩薩，無量無邊都來集會，這是同行的大事。

又有比丘尼五百人。清信士七千人。清信女五百人。欲界天。色界天。諸天梵眾。悉共大會。

佛講經的道場的確是殊勝莊嚴。『比丘尼』是出家的女眾，當時在會的有五百人。出家的男眾前面我們看到有一萬二千人；女眾有五百人。在家的男眾，我們今天稱「在家居士」，印度人稱之為「優婆塞」。在家的男眾有七千人；在家的女眾也有五百人。我們能看得見的一共是二萬人；肉眼看不到的菩薩、羅漢、辟支佛、天人，那就多了。『欲界天』。欲界有六層天；色界有十八層天；無色界還有四層天。這二十八層天的天人，有許多也來參加這個法會，都來聽釋迦牟尼佛講這部廣大圓滿、圓頓的大法，確實是跟講其他經的場面不一樣。

本經的通序到這裡就介紹完了。通序這麼長，在一般經裡很少見的。下一品「大教緣起第三」是本經的別序，說明這個法會是什麼樣因緣興起的。