普賢行願品講記

(第二十六卷)

淨空法師講述

華藏圖書館

「七者。受持得意，唯在修行，不復尋言」。這就更高一層了，我現在還做不到，這就像六祖所傳的禪宗一樣，得旨歸宗，他可以把經教統統束之高閣，不要了，專修了，完全離開文字言說，到這種程度。「八者。尋教得旨，知一切無不稱性，是故於教亦不待捨，即此言教稱性，約教修行。」到第八下面就屬於圓教了，它是無有一法不稱性，法法稱性，這是經論裡常講的圓教根性的菩薩。他這個教捨與不捨是一，依教也稱性，捨教也稱性，無所謂捨與不捨了。前面第七稱是頓教的人，他完全能捨離一切經教，第八是圓教，無有一法不圓，他的修行非常地活潑。

第「九者。常持稱性之教，不捨不著」，這也是圓教，他不離開經典，他決不執著文字，不捨也不執著。「恆觀絕言之理，不棄不滯」，絕言之理是三輪體空，他不執在這個裡面，這比前面更活潑了，這真正是圓到了極處了，與諸佛如來沒有兩樣。「此上五門猶未究竟」，它一門比一門高，一門比一門殊勝，但是沒有到究竟，究竟是最後一條，「十者，尋教得實」，實就是真實義，我們開經偈講願解如來真實義，他是真正得到了。這個實也是諸法實相，也就是明心見性，念佛人講理一心不亂，這都是實的意思。真正得到了，所以「教理無礙」，華嚴經裡面講的理事無礙，事事無礙，他入這樣的境界。「常觀理而不礙教，常持教而不礙理。」，這是理事無礙。「此即理教俱融，合為一觀，方名究竟。」，這時才真正到究竟圓滿的境界了。

學佛實實在在講，我們要培養出一個圓頓的根性，但是培養圓頓根性要從什麼地方培養呢？最殊勝的方法還是要從華嚴經裡面培養出來，那是以這一部分是主要的，必須要讀全經才行，讀全經，依照這一卷來修行，就是依十大願王來修行。因為全經不讀，理與事不能夠貫通，不能融通。讀全經還要去研究註解，註解自古以來有兩部權威的註解，一部是清涼大師的疏鈔，一部是李長者的合論，這都是相當大的分量。當年弘一大師在世的時候，他是特別提倡疏鈔，華嚴經疏鈔，而且他老人家認為受過高等教育的知識分子，應當從華嚴大疏下手，因為華嚴大疏能貫通之後，以後你看一切經都沒有問題。所以在這上面多下幾年工夫是值得的，華嚴大疏等於佛學大字典，尤其華嚴經是佛法的根本法輪，以後不管學那一宗，不管學那一部經都不費力氣。

可是學這樣東西也是相當辛苦就是了，清涼，唐朝時候人，疏鈔完全都是古文；李長者也是唐朝時候人，比清涼稍微還要早一點，年歲還要大一點。所以諸位要學文言文，讀經讀疏就行了，實在講用不著念其他的古文，就是常常讀經，讀上個三年，文言文自然就通達了。「此上十行，前四門全不可依。」，如果我們要有前四門的毛病，趕快要改過來，要修正過來。「次五門從淺至深，隨根悟入。」，可以依靠的，可以來依靠修學。「然但是革凡成聖之方便，猶未究竟。」，這就是你要明瞭後面這五種不能停在一個階段，因為它是方便法，你要明瞭。明瞭之後你自己才會升級，才會提昇，一層一層要把自己境界向上提昇，不要老執著在一個境界裡面，那你就沒有進步了。所以到第十才是究竟，「唯第十門方為究竟也」，這得要緊要記住。提昇也不是一下就能提昇的了的，每一個階段都要下工夫，都要有一段相當長的時間、經歷，才能真正把自己的境界往上提昇。

尤其是華嚴經實實在在是不可思議，所以在中國歷史上講別的經，沒有記載的，講華嚴經歷史上都有記載的，這是最為殊勝的法會。講華嚴經的法會，龍天擁護，諸佛護念，跟講彌陀經是一樣的，華嚴經的功德跟彌陀經的功德是平等的，真正不可思議。再往下看，底下這個也非常重要，「又賢首大師云，受持大乘經須知五法」，這一段也非常重要，希望大家要牢牢地記住。賢首是清涼的老師，是華嚴宗第三代祖師，實際上華嚴宗是在他手上建立的，所以華嚴宗也稱為賢首宗，前面雖然有兩個祖師，他的老師，但是並沒有把這一宗建立起來，到他手上才建立的，所以實際上認真地講華嚴開山的祖師是賢首，清涼繼承，發揚光大，所以他有不可思議的功德。

那麼這個五法呢，第一須明其文，第一個你要懂得經文，這都是你將來研究經很重要的層次，經文，「謂知分段起盡前後相屬，次第連合，詮旨圓滿，無增無減。」。實際上這就是科判，我們過去印的華嚴經表解，科判表解，那就是這一條，你要懂得全經章法、結構、脈絡、起承，你首先要懂這個，這個懂得才通達文，文字通達了。文通達，意意才能夠顯；文都不通，意思怎麼能顯示得出來！這是第一條先通達文字。第「二解其事，亦五」，也有五個小綱目。「所處」，佛這個經在什麼地方說的。「說主」，什麼人說的。「徒眾」，就是聽眾，那些人聽的，跟那些人說的。「請儀」，請法的儀式，請儀裡面有啟請的，像彌陀經是無問自說的，這就是不同了。

請儀不相同，裡頭意趣也不一樣。末後「及知圓音所說」，曉得佛說法用意之所在，這是解其事，不可以不知道的。第三「達其義」，這個義是教義，一定要通達教義。教義裡面也有五，「謂略標綱要」，你要能在一部經上要能把綱領，最重要的大意要能夠掌握住，這就是達義，綱要就是大意。「廣釋除疑」，釋是解釋，因為解釋得詳細、透徹，你才能夠斷疑生信，所以講解一定要透闢。「譬喻令解」，怕講解了你還沒有法子理解，沒有法子體會，再用比喻，希望從比喻當中你能夠悟入。「引事證成」，還要舉事實的例子來給你作證，證明道理是真實的，行法是正確的，像我們這部經舉例證成就是善財童子五十三參。「舉益勸學」，標舉功德利益勸勉修學，這是教義。「第四得其意」，這個意是意旨，就是教理，比教義又要深一層，到這個地方才真正圓滿，信心就清淨了。那麼第三達其義，達教義的時候，信心確立，真正信心建立了。能夠達其意，底下這個意，信心清淨了。

第四條如果沒有，只到第三，你能夠依教奉行，我們以念佛來說可以能夠到事一心不亂，不能到理一心，你要能到理一心不亂，一定要能做到第四得其意。這裡頭也有五，「謂令發大心」，大心是菩提心，那是真正菩提心發起來，不是口頭上的菩提心。我們今天沒有菩提心，怎麼曉得沒有菩提心？諸位要記住，如果我們心裡還對於任何一個人、一個物有討厭的，稍微有一點討厭的意思就沒有菩提心；對於一切順的境界，還有一點點貪愛的心，你就沒有菩提心。菩提心是清淨心，像壇經六祖所說本來無一物，那是菩提心；菩提心裡頭什麼東西都沒有，一念不生，這是菩提心。所以我們念佛理一心不亂，理一心是菩提心，事一心，菩提心沒有現起來，理一心才是菩提心。所以對自己是清淨、無為，就是深心，自己的享受永遠這個心住在清淨無為上，這個快樂啊！對待別人的時候大慈大悲，就是大悲心，發願迴向心，這樣菩提心才現前。所以不得教理，菩提心不能現前，菩提心現前是得其意。

「觀真理，伏煩惱，慈悲救物，勤修萬行」，菩提心現前必定是這個樣子。第五講修行了，把前面文、義、理，把它變成我們實際的生活，這就是菩薩行，這才是真真實實的受用。這裡頭也有五種，「第一於前四門法行，在身在心，未曾暫息。」，念念不忘啊！意持不忘啊！這是心行，意持不忘是心行。「第二歷前四門以起勝心」，勝心是菩薩心、菩提心。「謂於前文教起難遭想」，對於經典百千萬劫難遭遇啊！「於前事相起尊重心」，就是解其事的佛說法之處、說法、那些聽眾，以及代代翻譯流通，一直流傳到我們今天，我們也能遇到，這要生難遭遇想。「念佛難逢，傷己薄祐」，真正修行我們不容易遇到，這是自己福薄，自己福分薄、善根少。「於前義理起愛樂心，於前意旨悲喜交集」，要能生得出這個心，這都是修行，這就是懺悔法門，這幾個念頭都是懺除業障。

第三「取持正法」，這就真正要行了，要把這些東西在行為上兌現了。「謂於前文教，書寫流通，圖畫形相，表佛法會，撮略意旨，曲示行人」。那麼在受持正法裡面最要緊的就是流通法寶，要開示行人，就是要幫助別人修學，流通法寶幫助別人修學。幫助別人，你看看這個文上寫的曲示，自己要委曲自己，才能叫別人得佛法利益，不容易啊！釋迦牟尼佛要不委曲自己，他怎麼能到人道裡來受生？因為他太高了，我們見不到他，他要遷就我們。你要教化眾生要遷就眾生，要委曲自己，這樣才能行菩薩道，才能度化眾生，眾生剛強難化！凡是禮都是委曲自己，你看禮記一打開第一篇的篇名叫曲禮，禮為什麼要曲？委曲自己，禮才能夠周全；不肯委曲自己，禮就不能周全。佛法也不例外，你要想弘法利生必須委曲自己，必須自己要受一些苦難，受一些折磨才行，否則的話你如何叫眾生得佛法利益。

第四「自行增」，自行增裡面最要緊的是「親近善友，繫念思惟」，念念不忘經論裡面的教誨，要把這些教訓統統要做到。所以善友第一親，諸位要記住，善友不見得是天天跟你笑，天天喜歡你的，不是那個人；可能一天到晚板著面孔，見到你就氣呼呼的，那是善友，你要明白這個道理。什麼叫善呢？於我自己真正有利益的，我有過失不肯講的不是善友，肯講的、肯罵的，那是善友。為什麼？我們覺悟了才能改過自新；看到你有過失，笑笑的不說你的，你的過失永遠他在旁邊笑話你，笑話你在造罪業，看到你墮落，那不是善友，所以善友是規過勸善，這是善友。所以你讀法華經提婆達多品，釋迦牟尼佛是以提婆達多為他第一善友，提婆達多在我們看來是他的怨家對頭，釋迦牟尼佛把他看作第一善友，所以他成佛了。他要跟我們一樣，那是我怨家對頭，釋迦牟尼佛今天還要當凡夫，他成不了佛。要明白什麼叫善友，真正能幫功自己改過自新，幫助自己增上道業，這是善友。所以今天一般就是善惡不能辨別，這是沒有法子了，真是可憐。

第五「成無礙行」，無礙行就是事事無礙，這個修行是到家了，達圓滿了。「謂得旨亡詮，故不可守。亡詮由教，故不可捨。是故於教生無捨無守行。」教就是經典教理，對教理不執著也不捨，不執著教也不捨教，不即不離。為什麼呢？全都是自性顯現之物，這是成無礙行。後面是總結，「今此雖開為十法行」，十法行是總綱領。記住！法就是講十大願王，行就是要依教修行。「但是眾緣資成，正助相兼，總曰受持修習。全依此者，可為圓因，精勤不退，皆證滿果。」滿果就是無上菩提，滿果到那裡證呢？到西方極樂世界證。換句話這個滿果就是講上品上生，理一心不亂，上品上生，這是圓果。這一段的註解我只跟諸位講到此地，我們再讀下面經文。

給諸位這兩種本子的註解都非常重要，自己回去要細細地去讀、去研究，同學們在一起可以互相討論。請看經文「是故若人誦此願者，行於世間，無有障礙。」諸位要記住這個誦字是十法行裡面的一種，十法行有一條，其餘九條都具足，你不要望文生義，誦此願，我天天念就行了。你天天念，走出門來還是處處都有障礙，你要曉得一就是十，十就是一，隨便舉出那一種都要曉得，依照十法行修十大願王，那你就是無有障礙了。真的無論在順逆境界當中，待人接物沒有障礙了，理事無礙，事事無礙；如果有障礙，一定是你做得不圓滿，或者是你修行有欠缺才會產生障礙。

第二是比喻，「如空中月出於雲翳」，這是舉無障礙的意思。「諸佛菩薩之所稱讚，一切人天皆應禮敬，一切眾生悉皆供養。」這些這都是真實的，眾生對你供養是你自己所修的福報；因為你肯供養別人，這是修因，別人願意供養你是果報，有因有果。我們自己不肯供養別人，得到別人的幫助很困難，人家幫助你都是有因果的。我們用什麼巧妙手段欺騙而得到人家來供養的，後頭果報無窮，禍患無窮！那就是經上常講的施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還。這很可怕，自己要多想一想。我用不正當的手段，尤其是學佛出了家了，像十法行前面那四種搞名聞利養，享受五欲六塵，用種種非法不正當手段欺騙一切眾生，得到供養來了。好，供養愈多，你這一生享受了，死了之後以後是變畜生、變牛變馬還債，一個一個還；即使還清楚了，幾時才能夠脫畜生道？這事情麻煩，太麻煩了，所以這種供養真是得不償失，決定不能要，寧願餓死我也不幹這事情。

我餓死能生天，我念佛能往生西方極樂世界，絕不能欠眾生的債，這個不得了。真正明白這個道理、透徹這個道理，他不幹這事情；他還幹這事情，他對這道理沒透徹，事實真相沒看清楚，以為釋迦牟尼佛講這個話是唱高調，這是教人要老實，我不上他的當。自以為聰明，其實上了大當，凡是自以為聰明，師自愚心的沒有不墮落的。墮落了惡道，墮地獄、變餓鬼，受盡了苦之後，還要變畜生還債；債不還完，你修道的修行當中障礙重重，魔障就這麼來的。

再看下面經文「此善男子，善得人身，圓滿普賢所有功德。不久當如普賢菩薩，速得成就微妙色身，具三十二大丈夫相。」大丈夫是指佛，這是等流。意思是說明真正能夠依教奉行十大願王的人，真正照這個去修，照這個去做的人，這個人不久就像普賢菩薩一樣，也入了普賢菩薩一類了、一流的人物了。普賢菩薩十大願王導歸極樂，生西方極樂世界實報莊嚴土，那麼他是實報莊嚴土的菩薩。所以念佛我們想想要不要修十大願王呢？如果不修十大願王，老實念佛求生西方淨土，行！凡聖同居土。你依照這個去修，用十大願王來念佛，華嚴經的法門就是這個法門，在心行上完全是十大願王，以十大願王修念佛，求生西方淨土，上品上生，確確實實提高了往生的品位。所以古大德很多念佛人以這一卷經作為日課，道理也就是在此地。

「若生人天所在之處，常居勝族。」，這就是沒有能夠往生的，他照這個法門去修，為什麼不往生呢？往生的意念不親切，他就不能往生。所以往生的條件就在信願，蕅益大師在要解裡面講得非常清楚，能不能往生就看你有沒有堅定的信願；品位高下，那在持名之深淺，也就是十大願王做的多少。如果是信願沒有，不能往生；不能往生你依照十大願王去修行，你將來果報在人天，享人天福報，這是異熟果。「悉能破壞一切惡趣，悉能遠離一切惡友，悉能制伏一切外道。」這講作用，必定有這個作用，現在世間法弱魔強，妖魔鬼怪太多了，如何能辨別呢？你心裡面有十大願王，你所接觸的人、你所接觸的環境，與你這十大願王不相應，那就是魔境、那就是惡友，你自自然然能夠辨別。而那些惡人見到你的時候，他跟你話不投機、意見不合，他當然遠離你而去，這是一定道理的。

所以降伏外道有兩種，第一個先降伏自心的外道，你自己心裡面不會為外道所動搖，是降伏你自心外道。你自己修行得力了，你能夠感動外道、能夠令他回頭、能夠令他改過，你只要修行真正把成果拿出來給他看，他自己用了幾十年功夫沒有成就，你的幾年工夫有成就了，他覺悟了。他最先開始學的時候不相信，他不以為你那個是真的；你的修成了，他也修他沒有修成，他才曉得還是你對，我算了，我要改行了，我跟你學了，他就回頭，一定要拿出成果來才能夠教化外道。再看下面經文，「悉能解脫一切煩惱，如獅子王摧伏群獸，堪受一切眾生供養。」這是離煩惱的果報，修十大願王是修智慧心，是修清淨心，心地清淨，智慧增長，煩惱當然消除了。不但煩惱消除了，罪業也滅掉了，有資格接受一切眾生的供養，這不要還債的。為什麼有資格呢？他來供養他得福，因為你是世間第一殊勝福田，他供養你他得福，你是一個真正有道行、真正有成就的人，他能夠消受得了，道理在此地。

再看末後這一段，這是最殊勝的果報了。「又復是人臨命終時最後剎那，一切諸根悉皆散壞」，諸根就是講我們身體，身體會腐爛，腐爛就是敗壞，所以身體是不堅固之物。如果人神識離開身體了，身體幾個小時就變壞了，就有臭氣放出來了，就開始腐化了，幾天統統都化掉了、都壞掉了，身體是不堅固之物。「一切親屬悉皆捨離」，親屬也是短暫地相聚，所以諸位要明白這個道理，一到來生這些關係統統都沒有了，緣聚緣散，只是短暫相聚而已，要明白這個道理。短暫相聚要好聚，不要做怨家對頭，不與一切眾生結怨仇，菩薩第一個條件。如果眾生討厭我、恨我，我看他來了，我就躲避起來，他心裡歡喜了。令一切眾生生歡喜心，這是行菩薩道，培養自己的大慈悲心。他喜歡接近我，我就跟他接近；他不喜歡，我躲他，他心裡歡喜，總而言之叫眾生心裡歡喜，這才是菩薩。

「一切威勢悉皆退失」，不管你有多少財富，你有多大的勢力，你一死了全都沒有了。「輔相大臣、宮城內外、象馬車乘、珍寶伏藏，如是一切無復相隨。」總而言之一句話就是你一樣也帶不走，沒有一樣你能帶走的，生不帶來，死不帶去，世間沒有一樣東西是你的。你要是一定說這個是我的，你是迷惑顛倒，你要執著守住這個東西，守不住啊！死了沒有辦法守，你連身、屍體都守不住，他還要腐爛，你有那一樣東西能守住，那個是你的？其實你更應當覺悟你每天晚上都小死一次，你睡著了，你想想那個時候什麼東西是你的？沒有一樣東西是你的。你睡熟的時候，人家把你抬走了，你都不曉得，每一天晚上是小死一番，你都不警覺。明白這個道理，曉得這個世間是一切隨緣，緣聚緣散；曉得我有使用權，沒有所有權，你要知道所有權決定沒有，暫時使用而已。我一睜開眼睛，暫時這些東西都是我使用的，我受用的，我有這個享受，決定沒有所有權；包括這個身體，身體也是我的使用，我使用它，這身體不是我所有的，我沒有所有權。我如果有所有權，我叫這個身體千年萬歲永遠不壞，那我才有所有權。

身體細胞剎那剎那新陳代謝，平常還有疾病，到時候還有老死，這身體不是我的，不是的，暫時使用它，沒有所有權。連身的所有權都沒有，何況身外之物！一定要覺悟，覺悟之後心開意解，你煩惱就沒有了，你生活就愉快了，真正能得樂了。苦那裡來？不知道沒有所有權，偏偏以為有所有權，偏偏執著有所有權，無量無邊的煩惱、苦惱都來了，罪業都跟著來了。曉得沒有所有權，得失的觀念就淡薄了，很淡很淡；得到很好，我就受用；沒有也好，我不受用，反正都不是自己的，與自己都不相干。可是有一樣東西你能帶得去的，「唯此願王不相捨離」，為什麼？它是無漏業。「於一切時引導其前，一剎那中即得往生極樂世界。」接引往生西方極樂世界是這一部經最重要的宗旨，也是這一部經最後的結果，所以華嚴經就是講的彌陀淨土。

佛在什麼時候勸我們往生西方極樂世界？在最初講經就勸我們了，你要記住啊！我剛才跟諸位說過真正的善知識，一個發菩提心的菩薩，他必定是選最殊勝的法門，也是拿最殊勝的法門來供養眾生、供養大家，這是真心。佛成佛了，他在一切法裡面，他一定有個最殊勝的法門，他成佛了、成就了，他今天要把這個最殊勝的法門拿出來供養給我們，什麼法門呢？求生西方淨土，我們在這個經上看到了，修十大願王，為什麼修的？為求西方淨土而修的，修十大願王目標就是要想求生西方淨土，註解裡面諸位細細去看。

再看底下這一段，不但生淨土，而且是上品上生，「到已即見阿彌陀佛」，這是上品上生，所以上品上生是花開見佛悟無生，一到西方極樂世界，花就開了，就見到阿彌陀佛，這個見阿彌陀佛是見報身佛。通常像我們一般人往生西方極樂世界，生凡聖同居土，或者方便有餘土，都是見到化身的阿彌陀佛，不是報身。因為你生在蓮花裡面，佛很委曲要入你的蓮花，在你蓮花裡頭化身來教你，因為你花沒開你出不來，只好他到裡面來教你。可是蓮花很大，你不要一看到蓮花，哎呀！蓮花那麼小，我在那裡頭，很可憐的樣子。你看經上講的蓮花最小的一由旬，最小的是凡聖同居土下品下生的，造五逆十惡的，那個蓮花小。小，我們看起來也很大，一由旬是直徑，四十里，那麼大的蓮花，比我們台北市大得多了。這麼大的蓮花，這是最小的，大的蓮花經上講的有七由旬，比我們的地球還大。我們地球放在蓮花裡頭那是太小了，放在蓮花葉子裡頭大概像小玻璃珠一樣，你想想看那個大蓮花多大。所以我們今天要爭的是什麼呢？這是講比喻的話。

凡事不能夠爭，真正要爭要到西方世界爭要大蓮花，我們跟你比，我的蓮花比你大，爭這個；不要搞世間爭，世間名聞利養你一樣帶不去，你就是爭到全世界的總統了，你到死的時候還是一樣帶不去。西方極樂世界的大蓮花，那真正是自己的，那沒有話說的，所以要把全部的精神、全部的時間，爭取西方極樂世界上品上生，爭取這個大蓮花。花開見佛是實報莊嚴土上品上生，這是理一心不亂，見到阿彌陀佛了，「文殊師利菩薩，普賢菩薩，觀自在菩薩，彌勒菩薩等」，等就是太多太多了。有許多人也是沒法子，他認為西方極樂世界太遠了，十萬億佛國土大概很不容易到；彌勒菩薩很近，就在我們第四層天，娑婆世界在欲界天第四層，這個大概好去，於是乎修彌勒法門，要想親近彌勒菩薩，其實他弄錯了！修彌勒法門要修唯心識定，唯心識定不容易修，唯心識定修不成功就去不了。所以要想親近彌勒菩薩有近路，到西方極樂世界去，到那裡去了，彌勒菩薩在西方世界，西方世界是個佛教大學，他在那裡教唯識，他是唯識老師。所以你要到那裡去了，老師，我們到你那裡去參觀參觀好不好？老師一定很歡迎，走，跟我一道去！你看走近路一起去了，捷徑啊！要想到兜率天彌勒淨土有近路，穩穩當當去了，而且去得非常自在。所以生西方淨土就是生諸佛淨土，見阿彌陀佛就是見十方諸佛。

「此諸菩薩，色相端嚴，功德具足，所共圍遶。其人自見生蓮花中，蒙佛授記。」這是上品上生，不是上品上生，不是蒙佛授記的。「得授記已，經於無數百千萬億那由他劫，普於十方不可說不可說世界，他智慧力隨眾生心而為利益。」這是教化眾生，你就有這個能力了，花開見佛的時候就有這個能力，到十方世界有緣的眾生，你就可以去幫功他，你要去度脫他。應以什麼身去教化，你就現什麼身相去教化，跟普門品講的觀自在菩薩一模一樣，諸佛菩薩的能力，你統統都得到了。「不久當坐菩提道場，降伏魔軍，成等正覺，轉妙法輪。能令佛剎極微塵數世界眾生，發菩提心，隨其根性，教化成熟。乃至盡於未來劫海，廣能利益一切眾生。」這是講究竟成佛。

這一段看起來是用八相成道來表法，其實不是的，這是成圓教究竟佛果。因為圓教究竟佛果不可思議，不能說，用藏教八相成道來代表。因為藏教八相成道的意思在前面一段，就是士用報這一段，所以我們看到這一段增上報就曉得他是成就無上正等正覺，是圓教的佛果。那麼我們從華嚴經上就得到一個結論，十方三世所有的菩薩，我們今天修行不管你修那個法門，不管你到那一個世界，你將來要想成就最上的佛果，一定要到西方極樂世界，這在華嚴經上得到一個證明。所以華藏世界四十一位法身大士，四十一位法身大士就是說的藏教佛、通教佛、別教佛，最後要想成圓教佛都得要到西方極樂世界去。西方極樂世界不莊嚴，怎麼能叫十方那些諸佛菩薩統統到那裡去往生？你們好好地想想這個道理，這個道理想通了，你才曉得什麼禪，什麼密，他們成了佛還要往生西方。我們為什麼不直接了當直生，何必去拐彎抹角吃那些苦頭，幹那些冤枉事，最後還是要去的。

所以你們今天真正明白這個道理，往生西方極樂世界，到那裡去成就了，將來以後他們學別的法門拐彎抹角，好久好久才到，你看到他，我等你等了好久了，你怎麼才來？他見到你，慚愧慚愧！沒話說了，知道太慚愧了。選擇法門重要啊！太重要了！今天我們的講座到此地圓滿，這七天常住雖然沒有好的東西供養你，但是法供養為最，我們是以最殊勝的法供養諸位同修。諸位同修要信得過，那你真正是有大福報；如果信不過，那麼信得過的人往生了，信不過的人後去的時候，就像我剛才所說的，你怎麼到這個時候才來呀！那麼信不過的人也只好我很慚愧，沒話說了。好，我們下課。