佛說大乘無量壽

莊嚴清淨平等覺經講記

（往生正因第二十五）

淨空法師講述

往生正因第二十五

前一品主要為我們說明往生到西方極樂世界的品位，上輩、中輩、下輩；末后又說修其他法門的，看他功夫淺深，也分上中下三輩。譬如在本省念觀音菩薩的人很多，念地藏菩薩的人也很多，能不能上上品往生？答案是肯定的。只要念到理一心不亂，就上上品往生。念到事一心不亂，決定往生。念到功夫成片，凡聖同居土往生一定有分。所以，可以念觀音菩薩，念《普門品》修行，念《地藏經》都可以。法門平等無有高下，可是不管念什麼經，念那一位佛菩薩名號，都要念到功夫成片，事一心不亂，理一心不亂。這個原則決定不能疏忽。絕對不是我們專念《無量壽經》，專念阿彌陀佛，就上上品往生；修其他法門迴向往生，品位就低一點。不見得，這完全要靠各人的功夫。

前一品，因行只說原則，沒詳細說。這一品補充前面三輩修行的因與緣，果就是前面所講的三輩往生，也就是他的品位。所以，這一品非常的重要。

復次阿難。若有善男子。善女人。聞此經典。受持讀誦。書寫供養。晝夜相續。求生彼剎。

此一段文先說第一類，就是前面講的上輩往生者。這一品一共分四段，上輩、中輩、下輩、一心三輩，補充前面的修因。

『善男子，善女人』，「善」要特別注意。什麼樣的人才能稱為「善」？善男子，善女人，必須具足善根、福德、因緣。正如《阿彌陀經》上所說的，「不可以少善根、福德、因緣，得生彼國」。具足這三個條件，才是本經所說的善男子、善女人。他們聽到此經必然有下列的修持，不必勸他，不必教他，他自然能依教奉行。

第一、『受持』。聞說一定非常歡喜接受。對經典所講的理論，教導修行的方法，以及所說種種修學境界、果報，沒有懷疑，完全接受。「持」是不會失掉。不是學幾天，看到別的法門又動心，又變心，把這個法門捨了，去學別的法門，那就談不上受持。「持」是保持永遠，也就是前面講的「一向專念」，這才是受持。有許多同修對「受持」二字的意義沒搞清楚，以為每天把經念一遍，就受持了；或者把經念一段，此經共分四十八品，一天念一品，四十八天念一部，那不是受持。「受持」是真正明瞭經義、理論、方法、境界，而能力行在日常生活中，才是受持。做不到的都不是受持，雖然聽了，你沒有受持。如果你接受，一定會應用在生活上、工作上、處世待人接物上，所以一定跟生活融合在一起。佛法就是生活，生活就是佛法，這是受持。

第二、『讀誦』。受持決定要讀誦，因為不讀誦會忘掉。縱然記得很熟，每天還是要讀誦，時時刻刻提醒自己，念念不忘世尊的教訓，我們讀這部經，就是接受本師釋迦牟尼佛與阿彌陀佛二位世尊的開示、教訓，就等於聽他們訓話。所以，要以極恭敬的心讀誦，要讀得清晰，讀得明白。因為讀誦不但利益自己，還利益眾生。我們讀經，並非沒有人聽，我們肉眼看不到的眾生太多了。鬼神、天神，我們看不到；菩薩、羅漢，我們也看不到。我們讀誦的時候，這些眾生經過此地，他們往往駐足來聽，我們念得不清晰，他聽不清楚，聽幾句就走了。要是念得很清晰，他們愈聽心裡愈歡喜，於是他們也因此得度。

讀經不能像寺院誦經的方法，那個方法別人聽不懂。不相信的話，有人敲著木魚念，你聽幾分鐘，不知道他們在念什麼。從前讀書有讀書的腔調，一般念書的人聽了很歡喜，聽得懂。用那個腔調念，現代人聽不懂，只能度古人，不能度今人。

大家一定要永遠記住「本土化」跟「現代化」。我們今天要度現代人，還有現代的鬼神，要度本土的（我們眼睛見不到的）眾生，這是很重要的。所以，讀經就要跟講話一樣，讀經的時候速度慢一點沒有關係。像我們讀「復次阿難，若有善男子、善女人，聞此經典，受持讀誦，書寫供養，晝夜相續，求生彼剎」，他聽得清清楚楚。如果你念得句子也沒有，段落也沒有，他聽了半天不知道你念什麼。抑、揚、頓、挫也沒有，都是平平的一個調子念下去，他聽不出經文的意義。這很重要！所以會念經文的，使別人聽了，不用講解，能完全明瞭；不會念的，一部經念完，人家什麼也沒聽懂。

讀誦是自利利他，是大慈大悲的流露，符合四弘誓願的「眾生無邊誓願度」。用什麼方法度？我用「讀誦大乘」度一切眾生，希望他們都能聽到，都能聽明白，都能理解我的讀誦，這就對了。

第三、『書寫』。書寫就是我們今天所講的流通，這是「上報四重恩，下濟三途苦」，最善、最妥當、最巧的方法，幫助佛將無上的大法推廣，普遍介紹給一切大眾。從前人書寫的時候恭敬。古人寫經，每寫一個字都要洗一次手，洗乾淨才寫一個字；這個字寫好了再去洗一次手，再寫下一個字。

現居溫哥華的張清溎老居士，他寫經還是這樣的。所以，我們展開他寫的經本，怎能不恭敬！我這次回來，他送了一部《金剛經》給我們，正在製版，還沒有印出來。他寫了好幾張《心經》，我們也裱起來，一部分也印出來，諸位同修將來可以請回家供養。他的原本是每寫一個字都去洗一次手的。現在我請他寫《無量壽經》，他在溫哥華寫好之后，我們再影印。我告訴他，一行十六個字，一頁六行，字大，看起來很舒服。寫一個字去洗一次手，真不容易！

現在印刷術發達，印經就是書寫，比書寫更方便，更快速，數量也愈來愈多。現在不但利用印刷流通，電腦磁片也一樣流通，電視的錄影帶、錄音帶都可以歸納在書寫一類。我們有力量，應當盡心盡力流通念佛法門，因為這個法門最簡單、最容易，而且最穩當，人人能修，人人能念。經本一定要印得精緻，精緻的經本讓人一看就生歡喜心。

佛門裡常說：「先以欲勾牽，后令入佛智」，要讓人看到就生起歡喜心。所印的經本要是不莊嚴，大家看了生輕慢心，恭敬心生不起來，效果就失掉，所以印送經書善書不可俗氣。現在有很多花花綠綠的佛菩薩像，很俗氣！一定要典雅、高貴、厚重，要注重品質。品質也是書本的氣質，使人一看真正能生歡喜心、恭敬心，以種種方便幫助他們讀誦，幫助他們理解，幫助他們學習。這是「書寫」的真實義。

第四、『供養』。包括的範圍非常廣，《普賢行願品》講的是綱要，講得相當多。在《華嚴經第六迴向品》，我記得那一品經文往年講了將近一年，都是講布施供養，共有六、七十種之多。所以，我們在日常生活中，幾乎時時刻刻都在修學。《行願品》裡告訴我們，「諸供養中，法供養最」，最殊勝的供養是法供養。

印光大師一生，弟子信徒所供養的財物，全部印送佛經，皆修法供養，幾乎沒有做別的事。他晚年在蘇州，用這一筆錢財辦了「弘化社」。他印的書的確好，當時是鉛字排版印的，字體大，紙張、裝訂都很大方。我們看到弘化社的本子都會生歡喜心，這就說明祖師大德是這樣重視法供養。法供養包括的範圍很廣，《行願品》說了七種，實在講，是七大類。

這七大類裡第一是「如說修行供養」。往往我們把這樁事忘了，不曉得這是供養。不但供養諸佛菩薩，同時也供養法界一切眾生；不但供養一切眾生，尤其供養自己的佛性，功德利益不可思議，這也就是真實的依教奉行。

我常常勸同修們，我們學佛要依據經典。中、下根性的人離開經論，什麼都談不上，一定要依靠經論。得到經論，怎麼入門？第一是熟讀。先念熟，念到很熟很熟，念的遍數愈多愈好。這是下手入門之處，先把心定下來，妄想雜念少，心就定了。這是用念經的方法修持，一是熟、一是心清淨。心清淨之后就開智慧，然后進入第二步。第二是求解，就是對經典要深入研究。開頭不要研究，因為你研究得到的，都是胡思亂想，你把經裡的意義想錯了，不是佛的意思，是你自己的意思，是邪知邪見。所以，先修定，定之后開智慧；智慧現前再求解，解要圓。因為圓解就沒有障礙。我們依這一部經典，跟其他經典還發生障礙，隔隔不入，此是見解不圓，才有這些怪現象。

佛法圓融無礙，一即一切，一切即一，那有障礙！這一部經原本就是一切經，一切經就是這一部經。譬如，你喜歡《地藏經》，一切經就是《地藏經》，《地藏經》就是一切經；你喜歡《金剛經》，《金剛經》就是一切經，一切經就是《金剛經》。都是圓融的，圓到極處，真正圓極了。我再告訴諸位，基督教的《新舊約》就是《大藏經》，《大藏經》就是《新舊約》，你懂不懂？

無有一法不圓，法法圓融。基督教的牧師為什麼講不圓？他沒有圓解。過去于斌主教在輔仁大學后面多馬斯修道院內，基督教亞洲主教團興辦的東亞精神生活研究所，請我去講佛教精神生活。那時我就感到很遺憾，他應該請我講《新舊約全書》就好了。應知世出世法沒有一法不圓，世出世間確實找不到一樣衝突的，圓滿極了。理事無礙，事事無礙，怎麼不自在！佛教跟基督教還有妨礙，怎麼能事事無礙？怎麼能理事無礙？果然大開圓解，你的心量跟虛空法界一樣大，「心包太虛，量周沙界」。大開圓解之后才有圓行，「行」就是事事無礙，「解」是理事無礙，於是才展現圓滿的生活、圓滿的人生。所以「如說修行供養」即是做一切眾生大圓滿的示範。此即上供諸佛，下供眾生。

第二、「利益眾生供養」。利益眾生著重在事上。從事修上說，佛弟子起心動念都要利益眾生，不但教眾生得利益，而且希望眾生得最殊勝、最豐盈的利益。如果沒有這個心願，就不是佛弟子。我得十分利益，教你七分、八分，是小氣，心量很小，不是佛弟子。不但希望眾生得大利益，要真正希望一切眾生得的利益超過我所得的，要有這樣廣大的心量，以種種善巧方便，幫助一切眾生。這是法供養的第二類。

第三、「攝受眾生供養」。唯有佛與大菩薩能攝受一切眾生，佛門弟子學佛，就要效法佛陀。佛是怎樣存心，佛是怎樣用心，佛是怎樣待人，佛是怎樣接物，都是我們應當學習的地方。到那裡學？我們今天學阿彌陀佛，一切諸佛中，我專學阿彌陀佛。阿彌陀佛在那裡？《無量壽經》就是阿彌陀佛。你能把《無量壽經》參透，解圓，字字句句都做到，我就恭喜你，你跟阿彌陀佛一樣，你就是阿彌陀佛，就有能力攝受一切眾生。你有這個願心，於一切時、一切事，念念之中將念佛法門介紹、推薦給眾生，讓他歡喜接受。這就是攝受眾生供養。「攝受」有無量的善巧方便，你有智慧，就會很靈活的運用。

攝受最重要的原則是佛經上講的「四悉檀」。四悉檀是攝受眾生的善巧方便。第一是「世界悉檀」，令一切眾生生歡喜心。我們把佛法介紹給人家，人家不歡喜，你就沒法子介紹給他。基督教對佛教何以排斥，我們要怎樣把佛法贈送給他？應有善巧方便。一般受過高等教育的知識分子排斥佛法，用什麼方式介紹給他們？我以前跟同修們提示過，李炳南老居士過去在中興大學教《唐詩》，講《古文》，我去聽了幾次，他全是在講佛法；學生們學了佛法自己還不知道，妙極了！所以你跟基督教徒接觸，預先把基督教《新舊約》找幾條記起來，就跟他講這幾條，也是講佛法。他們聽到，覺得你講得高明，比牧師講得好，他就來學佛了。他學了佛還不知道。所以，不要拿佛經跟他講，他會排斥。用他們的經，用大圓滿的道理跟他們講，令他圓解。他沒有這個能力，我們有這個能力。

你想想看，《感應篇》是道教的，不是佛教的，而《彙篇》裡的註解，每一條都是用佛教教義來解釋，所以《感應篇》就變成佛教的經典。文字是道教的，內容全是佛教的。你就懂得跟不同的宗教徒往來，就講他所信仰的宗教經典。所以，我的書架上有《新舊約》、《古蘭經》，還有《摩門經》，碰到這些教徒，我就取幾章跟他們談話，他們很歡喜，一點都不排斥，都不反對。這是攝受有攝受的方法，決定不會講錯。因為沒有一法不稱性，既然稱性，即法法圓融。可見障礙在我們自己錯誤的知見，決不在一切法的本身。一切法根本沒有障礙，確實事事無礙，礙在我們的執著、妄想、分別。離開妄想、分別、執著，萬法圓融，即是盡虛空遍法界一切眾生的大圓滿、大喜樂的真實境界。

第四、「代眾生苦供養」。眾生的苦，諸佛菩薩都不能代，我們有什麼能力代？這裡的意義非常深廣。佛菩薩在六道裡示現，像釋迦牟尼佛出生在這個世界，要示現跟我們人身完全相同，八相成道。他老人家住世八十年，跟我們過的是一樣的生活。人間走這一趟，他苦不苦？不論他的感受，我們凡夫看到覺得很委屈他，他到這個世間示現就是代我們受苦。他可以不必示現，但他來示現，代我們受苦。他要度畜生道的眾生，一定要現畜生身，跟那些眾生天天生活在一起，比起我們人的生活環境就更苦。

地藏菩薩在地獄裡度眾生，地獄裡的地藏菩薩是什麼相？不是我們畫的這麼莊嚴，否則早就把地獄眾生嚇跑；要現地獄眾生同樣的相，才能度他們。像觀世音菩薩，在惡道度眾生，他現的是鬼王的色相，是青面獠牙相，我們看到都害怕。譬如放焰口，焰口台對面用紙做的鬼王—焦面大士，即是觀世音菩薩。在餓鬼道裡現餓鬼身；不現同類身就沒有辦法度眾生。這就是教導我們「代眾生苦」的一大啟示。

我們發心到農村講經說法度那些人，就應當捨棄自己富裕的生活環境，跟他們一樣過清苦的生活，一切為眾生，一切為佛法，這就是「代眾生苦」的具體表現。

今天能把自己生活享受減少一分，去救濟苦難的眾生，這也是代眾生苦。我們想添一件衣服，想到不添也能過得去，添這一件衣服的錢就可以省來幫助眾生。他們沒有穿的，沒有吃的。我今天想吃一餐，也可以減少一點，吃一些青菜豆腐，把這一點錢節省下來幫助他們，都是「代眾生苦」供養。這一念慈悲心，就是諸佛菩薩的願心。我們能這樣動一念，能這樣作法，就是供養諸佛菩薩的心願。由此可知，「代眾生苦」，我們確實做得到，時時處處都做得到。要常常想到那些苦難的人，在生死邊緣上生活，今天不曉得明天。不經過大艱難，是無法想像他們痛苦的狀況。

第五、「勤修善根供養」。佛法對於善根非常重視。「根」是能生的意思。世出世間一切善法，都從「根」生出的，這就是「善根」。世間一切善法，佛說從無貪、無瞋、無癡三善法而生的，所以「無貪、無瞋、無癡」是「三善根」。這是世間法。出世間法是建立在世間法的基礎上。好像蓋房子，世間法是地基，沒有地基就不能蓋大樓。沒有世間三善根，修學佛法決定不能成就。要想在佛法上有成就，無論大乘、小乘，無論那一個宗派、那ㄧ個法門，一定要具足三善根。像蓋房子一樣，一定要先打地基，先做好基礎。

出世間善根只有「精進」。「精」是純而不雜，一門深入。「進」是進步，不會退轉。常言說得好，「改進」，不改就不會進步。改什麼？改正自己的過失，改正自己的惡習氣。不但我們天天要改毛病習氣，到了地上菩薩還是要改正，才有進步。我們在《華嚴經》上看到，十地菩薩還有什麼毛病習氣？有，俱生所知障裡的微細習氣還存在。能改掉一部分，他的地位就提升一級；所有習氣都改了，他就成佛。等覺菩薩還有一品生相無明，是最微細的所知障。如果一個修行人說，我沒有過失，他的功夫到家！其實世間只有兩種人沒有過失：第一種，成佛；第二種，死不承認自己有過失—阿鼻地獄。

佛門常說開悟。諸位一聽「開悟」，總以為是很了不起。實際上什麼是開悟？知道自己的過失習氣，就是開悟。你不迷惑，每天都能發現自己的毛病習氣，就是天天開悟，集小悟就成大悟，集大悟就成大澈大悟。可是悟了之后，最重要的要修行。把過失習氣修正過來，這是修行。修行實在就是修正一切錯誤的行為。修行在那裡修？在起心動念之處修。我這個念頭是正確的，還是錯誤的？是清淨的，還是染污的？從這裡下功夫修正意業，修正語業、身業。

我說這句話有沒有過失？往往說話時，說的人無心，聽的人有意，會造成許多誤會、罪業。這是中國古人常說的「禍從口出」。佛在本經裡教訓我們，「善護口業」。身、口、意三業，「身」應該放在前面，為什麼把「口」放在前面？口最容易造業，一天到晚都在造業。造了業，自己不曉得，這是迷惑顛倒。所謂言多必失，所以古來的祖師大德勸我們，「少說一句話，多念一句佛」。這句話很有道理，若不念佛，雜心閒話已經是造業，再講一些人我是非，這個業太可怕。人我是非，果報在那裡？假如事實不是那個樣子，你是在聽聞下傳言，妄語、兩舌的過失必墮三途。此事需看影響面有多大，影響面大，給人家嚴重的傷害，果報就墮得愈深、愈苦。人生苦短又何必造罪業！

經文裡這些順序含的意義都非常之深。起心動念、言語造作，不能不謹慎，不能不小心。要想防止，不是防人，是防自己的身口意不要造業。防不勝防，原因在無始劫來的習氣不知不覺就起現行。有一些人造了業之后會后悔，我怎麼又造罪業？這算不錯的，造完之后就覺悟，就知道。有一些人造作之后不知道，不曉得自己在造業，這是非常可怕的事！

有一個方法確實能把一切業習都障住，「淨念相繼」。這一句佛號，一句接一句，絕對不讓一個妄念夾雜進來，你的身、語、意三業就清淨。這是非常好的方法。現在的念佛機，是我們念佛的最上增上緣，是真善知識。

有些同修告訴我：「我不念佛的時候還沒有妄念，愈念妄念愈多。」嚇得經也不敢念，佛也不敢念。跑來問我，他是不是著魔了？我告訴他：「不是著魔，是降魔。」當你不念經、不念佛的時候，你的妄念本來就是那麼多，你沒發現。現在發心要專心念佛、念經，才發現自己的妄念這麼多。不是念佛念經才有妄念，是念佛念經才發現有妄念。事實真相一定要知道。

我們念經念佛的目的就是把妄念斷除。妄念現前，不怕，一點關係都沒有，不要理它。把注意力放在佛號上，或者將注意力放在讀經上，妄念起來根本不要理會。這樣念久了，注意力集中，就是經上講的「一心」，本經講「一向專念」。你的心念專一，妄想就慢慢少，這就是功夫得力，功夫進步。到功夫真正得力的時候，你會感覺自己跟過去完全不一樣，能真正體會人生的幸福快樂；得到身心自在，煩惱少，妄想少，心地清淨，智慧增長。待人處世接物，從前總是處處犯過，犯錯；現在會做得恰到好處，做得面面圓融，你怎麼不自在！這是功夫得力時，必然得到的效果，也就是你現前所得的利益。如果還得不到這樣的利益，換言之，就是你念佛的功夫不得力。我們常講會念、不會念，會念的人得力；不會念的人不得力。

念到功夫成片的上品（功夫成片也有三輩九品），就得大自在。什麼大自在？生死自在。求生西方極樂世界，想什麼時候去，就什麼時候去。不是念到一心不亂，是功夫成片就有這個能力。暫時不想去，再住幾年也不礙事。你住在這個世間決定不生病。換言之，能念到功夫成片（中上品的功夫成片），經上常講的生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得、五陰熾盛，這八種苦都捨離了。尚未到西方極樂世界，現在就沒有。從前身體不好，有很多怪病，念到功夫成片，身體好了，病也沒有了，也不需要醫生了，因為苦都沒有了。是不是佛菩薩保佑？不是的。佛菩薩要是能保佑，能讓我們沒有病的話，普通一個生病的人，他也應該保佑；他不保佑，還算什麼慈悲！

佛在經上跟我們說，佛不度眾生，佛沒有能力幫助你。誰度你？自己度自己，自悟、自修、自度。佛不騙我們。佛只是把理論、方法、事實真相跟我們講清楚、講明白，讓我們理解。理解之后自己覺悟，自己修行，自己度自己。這一定要認識清楚。所有疾病都沒有了，是什麼原因？用現代科學解釋，完全正確。他心地清淨，沒有妄想、執著，所以一切病苦就沒有。

佛在經上講的一句真言，要牢牢記住，佛說，「一切法從心想生」。我們這個身體也是一法，也是從心想生。你心想不健康，心想不清淨，你的身體自然會生病；你的妄想、執著若是很雜亂，身體也會生病。因為生理是由很多細胞，原子、電子排列組合的，方程式的排列有一定的順序。如果排列的順序非常自然，跟大自然完全一樣，身體就健康。假如排列的程序改變了，身體就會出毛病。這事我們很容易觀察到。

你看，一個人歡喜的時候，他滿身都有個舒服勁兒。平常怎麼沒有？他的心在一念歡喜的時候，全身的組織就重新做一次整合，跟平常排列不一樣。你有憂慮、瞋恚，排列又不一樣。當你一念不生的時候，心地清淨，此時排列才完全符合大自然的排列方式。這個方程式是百病不生！就是這個道理。所以，心地清淨的人，不學佛也不會生病。

很多不學佛的人，一生沒有聞過佛法，臨命終時清清楚楚，沒有生病，他曉得那一天要走。如果他學佛，求生淨土，還有什麼話說！無疾而終的，我們親眼見過。你問他有什麼本事？就是他什麼事都不關心。年歲大，家業成就了，交給兒女，他什麼事都不管；晚年專修清淨心，做自己喜歡做的事，修的是來生福。會修的人修來生福，有智慧的人現在就開始，不要以為還年輕，這世間長壽的人並不很多，你能保證自己長壽嗎？萬一短命怎麼辦？所以現在就要開始修，就要認真修學。

佛法，特別是淨宗，真的能讓我們離苦得樂，八苦都可以離掉。身心健康，清淨快樂，眼前就可以得到。來生果報之殊勝，真實不可思議！這麼好的法門，我們能不研究、能不探討嗎！

講到精進，一定要知道自己的過失。佛門中早課是提醒自己，晚課是反省檢點。我今天一天從早到晚，處世待人接物有沒有動過惡念？有沒有說錯話？有沒有做錯事？發現過失趕快改正，明天不再犯同樣的過失。這樣早晚課才真正有功德，是真正做早晚課。如果沒有「提醒」，沒有「反省」，只是把經文念一遍給佛菩薩聽聽，這樣的早晚課就是造罪業。怎麼造罪業？早晨騙佛菩薩一次，晚上再騙他一次，天天騙，這個罪過將來就是墮三途。閻羅王抓去，判你下地獄。你說，我沒有罪，一生都念佛，都做早晚課，一天也沒缺。閻羅王點點頭，沒錯，你就是這個罪過，判你下地獄。什麼罪過？每一天騙佛菩薩，這罪過還不重！木雕彩畫的形像你都忍心欺騙，這個心很殘忍，罪過極重。

有幾個人曉得，一天改一個過失，改一個毛病，一年改三百六十個毛病。三年后，你不是聖人，也是賢人。可憐的是自己一身過失，自己完全不知道，還認為自己處處都是對的。看到別人都有過失，自己沒有過失，這就不得了。六祖說得好，「若真修道人，不見世間過」。他只見到自己的過失，沒有見到世間人的過失。真正修道人，天天見自己的過失，這樣做才是真正「勤修善根」供養。

第六、「不捨菩薩業供養」。「業」是事業。菩薩的事業就是把佛法普遍推廣，介紹給一切大眾，讓一切大眾都明瞭。也就是教大家認識佛法、明瞭佛法，喜歡佛法，依照佛法修行，人人都成佛，成菩薩，這就是菩薩的事業。世出世間所有的事業，菩薩事業最偉大、最真實。世間所有一切都是虛妄的，《金剛經》講得很明白，「凡所有相皆是虛妄」。《行願品》講得更清楚，世間所有的一切，到你臨命終時一樣都帶不去。什麼東西能帶去？只有菩薩事業可以帶去，所以菩薩事業最真實。

簡單的講，菩薩事業即是自行化他，自己依照佛的教訓修行，再將佛法的功德利益到處介紹給別人。我們現前印送經書流通全球便是菩薩事業。現在科技發達，我們利用最新的科技，把錄音帶、錄影帶、電視、廣播、電腦，用在流通、傳播、弘揚佛法上，這些都是菩薩事業。建道場是菩薩事業，可是道場裡如果不講經，如果大眾沒有在一塊兒共修，這個道場不是菩薩事業。菩薩事業是覺悟眾生。「菩提薩埵」，中國人喜歡簡單，翻成「菩薩」，把尾音省略。這個字的本義，玄奘大師譯作「覺有情」，覺悟的有情眾生。所以「菩薩事業」是在覺悟有情眾生。我們教大家怎樣破迷開悟，這個事業就是菩薩事業。我今天特別這樣說法，是怕大家誤會。

或問佛教中超度亡靈，是不是菩薩事業？我們每天在一塊兒念經，甚至於打佛七、坐禪，是不是菩薩事業？答案是：如果沒有讓參加的人真正覺悟，依舊搞迷信，就不是菩薩事業。如果參與的人裡面，不能說全體覺悟，有一部分人能覺悟，便是菩薩事業。所以，講經是菩薩事業中最重要的一環。

釋迦牟尼佛出現在世間，講經說法四十九年，這是給我們作示範。釋迦牟尼佛沒有跟大家在一起打佛七？你們查《大藏經》，有沒有查到釋迦牟尼佛在什麼地方跟大家在一起打過佛七，打過禪七？沒有。佛陀在世，每天都跟大家講經說法，希望大家聽了覺悟。覺悟之后，理論、方法懂了，參禪念佛的修行，是你自己的事，自己回家修習。

提倡共修是在中國出現的，而且出現得很晚。唐朝中葉時，「馬祖建叢林，百丈立清規」。馬祖、百丈兩位法師提倡共修，在當時確實收到共修的利益，不少人成就。現代，我看共修大有問題，因為眾生的根性不一樣。這個時代眾生的根性不如唐、宋時代的人，說老實話，連明、清的人也比不上。

再說得近一點，現在台灣人已經比不上四十年前的台灣人，那時台灣一般老百姓心地真誠厚道。我剛到台灣的時候，路不熟，向攤子邊上賣東西的人問路，我問他，「我想到那裡去，路怎麼走？」他把攤子放下來，領著我，帶我一道去，真感動人。現在你去問路，已經沒有人理會你了，時節因緣不一樣！

現代人的心比不上四十年前的人心清淨，因為電視看多了（那時沒有電視），電視一天到晚給你染污的東西，染污你的精神，染污你的心靈，染污你的思想，染污你的見解。天天接受染污，諸位想想，你的精神、心理，比環境染污嚴重得太多。絲毫理性都沒有了，真誠也沒有了，全部被染污。現代電視、電影、廣播、雜誌、報紙，都是染污媒介的來源。現在真正講環保，就是把這些染污媒體全部取消，才能保護大眾身心的清淨。這些東西天天讓它這樣自然發展，要想清除染污，總沒指望！所以現在大家共修什麼？就是共同再來一次染污，達不到修行的效果。

我最近常常想，過去、現在那些自在往生的人，預知時至，沒有病苦，站著走、坐著走的，我有一個很重大的發現，那些修行成就的人都是自己一個人修，都不是共修的。共修裡沒有看到過這種現象，都是一個人修成的。這個發現很重要，提醒諸位同修，要想自己修行真正成就，一個人自修，不要跟人家一起共修。共修就會生煩惱，因為兩個人意見不一樣，見解不一樣，心怎麼會清淨？我要這樣，他要那樣。即使念佛，我木魚敲快一點，他要我慢一點，兩人就生煩惱。從前百丈、馬祖提倡共修，那時眾生的根性可以。現在我們這些人的根性不適宜共修，還是各人修各人的好。

我在達拉斯的道場很小，有幾位同修在那兒共修，是怎麼共修的？共一個道場，各修各的。用這個方法，也可以收到效果。共一個道場，大家彼此都看到，比較精進。年輕人看到年老的居士那麼用功，不大好意思懈怠、偷懶。年老的人看到年輕人那般修行法，自己覺得很差，彼此警策。可是各人修各人的。譬如拜佛，各人拜各人的，你喜歡拜得慢，就慢慢拜；你喜歡拜得快，就快快拜。道場不敲法器，這樣就不生煩惱。念佛，如果你用台中念佛的調，就出聲音跟著念。若不出聲音，你念得快也好，慢也好，自由自在，沒有人干涉你。經行、止靜，各隨己意，不受團體的約束。我喜歡坐著念，就坐著念；你喜歡經行繞佛，你繞你的佛，我念我的，不必大家一起。大家一起，收不到效果，會生煩惱。所以，我現在提倡的是共一個道場，各修各的，大家皆喜歡用這個方法。

每一個時代人的根性不同，環境不一樣，因此修學的方法也要隨時修正，才能得到真正的效果。這說明菩薩事業非常重要，在一切事業裡的確最有價值，最有意義。

第七、「不離菩提心供養」。「菩提心」有兩種說法，一是通途的說法，如《大乘起信論》講的「直心、深心、大悲心」；《觀經》講的「至誠心、深心、發願迴向心」。另一說法，蕅益大師在《要解》裡說，「一心一意求生淨土，親近彌陀，即是無上菩提心」。這個說法非常確實，我們容易理解，也容易做到。真正發心求生淨土，親近彌陀，這個人才是真正覺悟。因為只有這樁事，你在這一生中決定可以做到。修學其他法門，這一生未必能成就、未必能得到效果。念佛法門是決定可以成功的。只要專依《無量壽經》，先把它念熟，然后再研究、理解它，最后完全把它做到，「如說修行供養」。

人生在世，一切活動歸納起來不外乎對人、對事、對物。我們每天對人、對事、對物，起心動念與《無量壽經》相應不相應？也就是說，佛在經上講的，我們有沒有做到？每一天拿這部經典（經典像一面鏡子），檢點自己心行有沒有犯過失？若犯，立刻就改正過來。天天改正，就天天進步，這就是不離菩提心。一念不覺，菩提心就失掉了。

「菩提」二字是梵語，直接翻譯，菩提心就是覺悟的心。「覺而不迷」，就是菩提心。一念不覺就迷惑顛倒。念念都要覺而不迷，對人覺而不迷，對事覺而不迷，對物覺而不迷，這才是「不離菩提心供養」。

《行願品》裡講到供養，說了這七大類。每一類展開都是無量無邊。為什麼法供養勝過財供養？經上告訴我們，「以諸如來尊重法故，以如說行出生諸佛故，若諸菩薩行法供養，則得成就供養如來」。這是《華嚴經普賢行願品》的幾句經文，說得非常清楚。因為十方三世一切諸佛如來尊重法供養。唯有佛法才能真正幫助一切眾生，永脫輪迴，圓成佛道，所以一切諸佛皆尊法修行而成佛。學佛的人，如果對於佛法輕慢，豈不就是輕慢一切諸佛如來嗎？要是障礙佛法的流通，也就是障礙一切諸佛的弘願，這個過失就很重。諸佛之所以成佛，完全是如法修行而得來的。

由此可知，流通法寶的功德無量無邊。我們一個人在這一生中盡心盡力幫助諸佛流通佛法，就是圓滿功德。盡心盡力的去做，起心動念沒有想別的，就是想佛法如何流通到十方。現前怎樣把它流通到全世界，怎樣把佛法保持流通到久遠，我們起心動念想這個，不想別的。不僅流通這一宗，其他宗派的，我們同時流通，供養那些志趣善根不同的眾生。講經的講義、錄影帶、錄音帶，也不是專門流通自己的。只要是正法，他說得沒有錯，對於眾生修學有肯定的幫助，我們都流通。可是有一個例外，要是印上「版權所有，翻印必究」，就不能流通。

現在有不少著作，甚至拷貝，都印著「版權所有」，這個我們就不能流通。這是他們自己障礙自己，這不是佛法。學佛第一要持戒守法，不可犯法。我看佛書的習慣是書一展開，先看版權頁，如果印上這八個字，這本書，我就不看。不管是什麼樣的大法師，我不看這種著作。有很多人問我原因，我說，他心量太小，他的著作不肯讓別人翻印流通，則他寫的著作大概可想而知，也就不必看了。如果能說「歡迎翻印」，我們基金會得到這個本子，自然將它大量印行流通全世界，希望一切眾生都能得到它的好處，得到他的恩惠。若有印上這八個字，我們守法，學佛的人決定不做犯法的事，絕對不翻印。

學佛要把心量拓開，不要念念想到自己的利益。自己利益太小、太短暫，一口氣不來，你的利益在那裡。自己的利益能享受幾時？愚癡到了極處！若能把佛法弘遍世間，流傳久遠，自然福德生生世世享不盡。甚至現在還有《大藏經》也印了「版權所有」，我就不曉得什麼時候釋迦牟尼佛、祖師大德把版權給他？古聖先賢留下來的文化資產，是要供養全人類的。希望我們同修能徹底理解佛菩薩的大慈大悲，自己一生學佛，不要做這種愚昧的事。

我們有一個心願，希望別人修得都比自己好，這也是菩提心。如果處處防止別人，深怕別人將來超過自己，這是迷惑顛倒的錯誤觀念，這就不是菩提心。菩提心是覺悟的心。所以，經文的結論是「菩薩行法供養」。真正修「法供養」，就是供養如來，供養諸佛的法身，供養諸佛的報身，供養諸佛的應化身，供養一切眾生。如是修行，才是真供養。

『晝夜相續，求生彼剎』，這句總結前文。我們聽到這部經典，受持、讀誦、書寫、供養，都要「晝夜相續」，念念不能間斷。以此功德迴向求生西方，沒有不如願的。「求生彼剎」，就是求生淨土。「發菩提心」，這兩樁事情非常重要，因為十方三世一切諸佛如來，都勸我們求生西方極樂世界。西方極樂世界如果不殊勝，諸佛何必勸我們？如果不是其他種種法門在一生中很難修成，諸佛又何必教我們念佛求生西方！這些很深的意義，我們都要能體會。佛勸我們的話要牢牢記住。「發菩提心」就是發最高的警覺心。

要知道，不生西方必定輪迴；既然輪迴就必定墮三途，這是無法避免的。墮三途，就太苦了。三途很容易進去，可是要出來就太難！所以在此，再一次勸我們要發高度警覺心。這不是兒戲，要時時刻刻提高警覺。所以，印光大師常常把「死」字貼在額頭，常常想到「我就要死了」。死了怎麼辦？這個問題大，世間所有一切問題，沒有比這個問題更大。想解決這個問題，只有求生淨土。

發菩提心。持諸禁戒。堅守不犯。

這三句包括兩樁事，一是發菩提心，一是嚴持戒律。在大乘佛法裡，修學是以發心為首。菩提心要是不發，決定不能見性。大乘佛法是以「明心見性」為修學的目標。也許有些同修要問，見性有什麼好處？不見性又有什麼不好？一般淺顯的說，學佛的目的是「破迷開悟，離苦得樂」。這話大家很容易懂，尤其是「離苦得樂」說得很明白。苦從那裡來？苦從迷來的。對於宇宙人生的真相不能徹底明瞭，這是一切苦痛的根源。樂從那裡來？樂是對於宇宙人生的真相徹底明瞭，我們的思想、言語、造作就不會有過失。

『菩提心』就是覺悟的心。既然覺悟，與本性有什麼關係？我們今天講迷、講悟，全不離自性。宇宙人生的真相就是自性；自性就是宇宙人生的真相。佛學名詞稱「諸法實相」；諸法實相就是「真如本性」。這一定要搞清楚。由此可知「覺性」非常重要。可以說，真正發了菩提心，這一生當中的修學決定有結果。結果雖然有大小不同，最低的結果，來生還能得人身。

迷了以后，無論修學那個法門，這一生都不能成就。我們從這個地方就能理解，不發菩提心，利害得失之大。即使以最殊勝的念佛法門來說（諸佛如來都說念佛法門最容易修學，最簡單、最容易、最穩當、最快速），不發菩提心即有障礙，這一生中決定不能往生。我們一定要認識清楚，沒有菩提心的人就是迷惑顛倒，念這一句佛號，不是懷疑就是夾雜，就是間斷。這是迷惑顛倒的人。

真正覺悟，發菩提心的人，他一定做到不懷疑、不夾雜、不間斷。因為他真正覺悟輪迴可怕，生死事大，這一生中一心一意就是想了生死出三界。「了生死，出三界」唯有這一條是最可靠的道路，他怎麼肯放棄，怎麼肯間斷！真正是現代人所說的，念佛功夫分秒必爭。

功夫不能相續，還有妄想、分別、執著，這個人沒有真正覺悟。換言之，依舊迷惑顛倒，心量窄小，起心動念都想到自己的名聞利養，想到自己的得失利害，他完全只想這一世，沒有想到來生。這就是沒有菩提心。所以，這一句「發菩提心」，在這一部經從頭到尾，世尊的確苦口婆心，多次重複提醒我們，就是因為它太重要了。

發菩提心之后要持戒，『持諸禁戒，堅守不犯』。不持戒就不能得定，心就不能清淨。一定是「因戒生定，因定開慧」。小乘戒幫助我們斷妄想，斷煩惱，斷習氣；大乘戒幫助我們拓開心量，積功累德。因此，必須遵守戒律。戒律並不專指戒經裡的一些條文，如果把這些戒條看成戒律，範圍就太小。佛唯恐我們錯解他的意思，所以說「三聚淨戒」。經論上所有的戒條稱「律儀戒」，除此之外，佛說還有兩種。一是「攝善法戒」，一是「攝受眾生戒」，也就是利益有情的戒。佛雖然沒說條文，凡是於一切眾生決定有利益，就必須遵守。不能說戒條裡沒有，就可以不必遵守。戒律條文中沒有，也要遵守，因為它符合戒律的精神。戒律的精神是「諸惡莫作，眾善奉行」。因此，將戒律的精神推廣，國家的法律，社會的道德，乃至於風俗習慣，凡是對人對事對境善良的因行都要遵守，否則你就錯解佛的意思。

佛法的精神、義趣是無所不包，我們一定要懂得。言語是有盡、有範圍的，有許多言語是達不到的。時空也有限制，釋迦牟尼佛當年住世講經說法只四十九年，時間不長。許多事相的細節，佛沒說到；佛只講原則、原理。要把這些原理、原則用在我們日常瑣碎的事務上，才能真正得到佛法的利益。開經偈說，「願解如來真實義」，不能錯解佛的意思。這是持戒，用現代的話來講就是「守法」。

學佛的人第一要學「守法」，佛的一切教法，我們要遵守；世間種種法規都要遵守。現代世界由於資訊發達，交通便捷，我們常常到國外旅遊。真正守法的人，無論在那一個國家、地區，當地的人民都喜歡你。你守法，而不犯法，就受歡迎。連這個世間都能得這樣殊勝的效果，何況出世間。學佛要從守法做起。

饒益有情。所作善根。悉施與之。令得安樂。

這四句是「眾善奉行」的發揚光大，這是菩薩心。諸佛菩薩念念之中，就希望能『饒益有情』，希望一切有情眾生都得利益。「有情」包括九法界，上自菩薩、緣覺、聲聞；下至六道眾生，都稱有情眾生。不但令得利益，而且令他得最豐饒的利益。「饒」就是最富的、最多的、最好的利益。菩薩常常存這樣的心，時時有這個念頭。因此，起心動念，一切作為都是為了利益眾生，希望一切眾生能得到真正的安樂。

我們今天發心學佛，這些有沒有做到？我們在講席當中常常提醒同修要做到。若做不到，念佛沒有用處。每一天念「發菩提心」，我的菩提心發了沒有？天天念，菩提心還是沒發。天天念持戒，戒還是沒持。天天念「饒益有情」，還是自私自利，這怎麼行！

《觀無量壽佛經》是大乘經，與《無量壽經》、《阿彌陀經》合成淨土三經。佛在經上告訴我們，修淨土的人，最初方便須從「三福」修起。真正認識「三福」，真正理解，發願認真修學，可以說，你的心覺悟，即是菩提心。

三福即是戒律。第一教你「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。這是不是淨戒？確實是的。一定要做到，對於父母要孝養，對於老師要尊重，尊師實在是為重道，孝親尊師就是「饒益有情」。有些人說，這是我自己各人修的，與一切有情眾生有什麼關係？殊不知關係很大！你真正能做到，則是一切眾生的好榜樣，自然教你一家人，教你一族人，教你的鄰里鄉黨。這樣輾轉擴大，是不是饒益一切有情眾生？諸佛菩薩全是這樣修行成就的，我們決定不能疏忽。

今天這個世界是亂世，有史以來沒有現在局勢這樣的混亂。如果要找這個混亂的根源，就是大家把諸佛菩薩聖賢人的教訓捨棄。現代社會普遍的不孝父母、不敬老師；世間所提倡的是殺、盜、淫，如此社會怎麼不亂？佛菩薩大慈大悲，救苦救難，我們要是只望佛菩薩來救，是沒用處的。必須把自己變成佛菩薩，來拯救這個社會。從那裡救起？從「孝親尊師」做起，興起一個帶頭作用，模範的作用，做給別人看，這是身教。這就是弘法利生，就是勸導一切有情，給他最豐饒的利益。

三福第二：「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」。台灣學佛的人很多，而北京黃念祖老居士說台灣沒有修行人。我們聽了，會不會覺得他說得太過分？如果用《觀經》三福的標準來看，就曉得他說得並不過分。三福第一條，孝親尊師、慈心修十善業，是世間法，不是佛法；第二福才是佛法。佛法從那裡學起？從「三皈」學起。我們有沒有修「覺、正、淨」？如果這三個字都沒有，則人家講的就沒錯，台灣沒有修行人，沒有佛法！

真正修行人念念皆是「覺、正、淨」，覺而不迷，正而不邪，淨而不染。「覺」是指心地清淨光明，覺而不迷；「正」是講思想見解正確，沒有錯誤；「淨」是身心清淨，淨而不染；不但心清淨，身也清淨。佛法修的是這些。這是三自皈，從這裡學起。沒有三自皈，決定沒有五戒；五戒十善是建立在三自皈的基礎上。一些學佛的同修，專門見別人的過失，心怎麼能清淨，思想見解怎麼不邪？既然邪，當然是迷惑顛倒。他學什麼佛，修什麼行？他修的是迷、邪、染。已經迷、邪、染得夠深，還唯恐不夠，天天加速度的修迷、修邪、修染。這是我們真正要認清的，不能不覺悟。

佛法在中國有十個宗派，無量法門修什麼？都是修「覺、正、淨」。「覺、正、淨」圓滿就成佛了。你只要認真修學，天天有進步，即是真正的佛弟子。凡是搞迷、邪、染，自稱佛弟子的，罪過就更重。因為他冒充佛弟子，心口相違，心裡迷、邪、染，口中還說覺、正、淨，還搞這一套，自欺欺人（心與口不相應是自欺；還以佛法欺騙一切眾生是欺人）。真正有智慧，真正明白人看得清楚，瞞不過他們。一般愚癡的眾生會被欺騙；明白人不會被騙。

第三福是大乘人修學的基礎。淨宗屬於大乘。不但是大乘，古德推崇淨宗法門乃是大乘中的大乘，一乘中的一乘。究竟圓滿的法門，當然要三福具足。第三福又以第二福為基礎，可見沒有前面的基礎，第三福是決定得不到的。

第三福的第一句「發菩提心」；第二句「深信因果」。這一句我也跟同修們講得很多。今天世間一般人，我們不說他，只說學佛的人信不信因果？很少人真信！口裡信，心裡卻不相信。因為心裡如果真正相信因果，他起心動念、言語造作，一定很謹慎。起心動念、言語造作依然是破戒，依然造一切罪業，怎麼會相信因果？他不相信，就沒法子。

此處所說的「因果」不是普通的因果，是成佛的因果。「念佛是因，成佛是果」，是說無上殊勝的「因果」。許多菩薩都不知道。這是指本經，實在講就是指念佛法門。因此，此地講「饒益有情」，真正做到饒益有情，就是把這個法門、這部經典，以善巧方便介紹給一切眾生，勸導一切眾生依教奉行。這樣做，饒益有情，你就百分之百的做到了。

介紹其他法門給一切有情，雖然也是饒益有情，但並不圓滿。因為他在這一生，未必修得成功。縱然修成功，一生中沒有辦法成佛，沒有辦法不退。唯獨念佛法門，往生不退成佛，一生當中就辦完了。這才是名符其實的饒益有情。我們對這個因果深信不疑，憶佛念佛才真正做到不間斷、不夾雜。無論在什麼環境裡，順境也好、逆境也好；無論與什麼人相處，善人也好、惡人也好，這一念求生的願望決定不間斷，心裡這一句佛號念念相續，決定不受影響。口裡可以不念，心裡在念。有時遇到逆緣，你念佛號，他聽了不順耳，誹謗你。我在心裡念，口裡不念，恆順眾生、隨喜功德，這是念佛法門殊勝之處。

「讀誦大乘」，「大乘」就是指本經《大乘無量壽經》。這一部經如古德所說，是「如來正說，稱性極談」。這是善導大師講的兩句話，非常正確。善導大師是阿彌陀佛化身來的，他的話就是阿彌陀佛所說的。他跟我們講，「如來所以興出世」，這是講十方三世一切諸佛如來，以佛的身分出現在世間；「唯說彌陀本願海」，就是要把《無量壽經》念佛往生不退的第一殊勝法門，介紹給一切眾生，為大眾宣說這個法門。他出現在世間就為這一樁事。既然如此，釋迦牟尼佛在世四十九年，天天講《無量壽經》就好了，何必講其他的經典，講得那麼多？這真是佛慈悲之處。

若有眾生不歡喜念佛法門，不願意接受，而歡喜另一個法門；佛遇到這樣的眾生，只好應機說法。雖然說無量法門，佛的真實義，還是從一切法門慢慢的誘導他入淨土法門。所以淨宗《無量壽經》、《阿彌陀經》，古人常說是「千經萬論，處處指歸」。這就是佛的善巧方便，誘導你入淨土法門，可見念佛法門確實是如來正說。我們果然明白，果然覺悟，「讀誦大乘」，就曉得是指此經，這一點都不假。

末后教我們「勸進行者」。「行者」不是指普通人，是指一切學佛的人。所有學佛的人，我們都要以這個法門勸他。他能聽，很好；他能接受，恭喜他，他一生成就。他不能接受，也沒有關係，「一歷耳根，永為道種」，彌陀的種子在他的阿賴耶識裡種下。這都是真實的利益。

《觀經》「三福」，佛說這是三種淨業正因。經上講得很明白，「三世諸佛，淨業正因」，這一句非常重要。三世是指過去、現在、未來。一切諸佛修學從那裡學起？皆從三福學起。我們沒有做到，就不算是修行。一定要真正做到，把這個善根功德迴向法界眾生同享，即是相應。迴向真正的作用，是拓開心量，恢復本心。本心心量之大沒有邊際。現在我們心量太小，用這個方法恢復。三福與此處所說的，義趣相同。

憶念西方阿彌陀佛。及彼國土。

這是「憶佛、念佛」，我們要學，要真正做到。有情眾生都有思想，所以就有情識。假如不想佛，不念佛，所有其他的思想都不是純正的，尤其是六道眾生。《地藏經》講得很明顯，「閻浮提眾生，起心動念無不是罪」。你起心動念造的是什麼業？三途罪業。起心動念都是貪、瞋、癡、慢，不是好念頭。我們常常要反省，常常要檢點，改過自新，才是真正修學。

我勸同修，早晚課誦念《無量壽經》。因為佛門一般課誦本，是古德所編的，那個時代的人得利益；現在我們念，已是不得力，念了是白念。我勸同修們，早課念本經的第六品四十八願。念了之后好好想想，我的心、我的願、跟阿彌陀佛一樣不一樣？跟他比ㄧ比。每天比照一次，比久了慢慢就接近，這就得利益。早課得的利益，是與彌陀同心、同願。晚課念三十二品到三十七品，這六品，佛把我們的過失、病根都說出來。念了之后，反省反省，我有沒有犯這些過失？如果有，趕緊改過來，希望與阿彌陀佛同解、同行。「業」是事業；「行」是行為。我們的思想、見解、言語、造作能跟阿彌陀佛相同相應，這是修行，即『憶念西方阿彌陀佛』。「憶念阿彌陀佛」，不是口念「阿彌陀佛、阿彌陀佛……」口念阿彌陀佛，一句接一句，心裡還想壞點子，這不是念佛。念佛是把一切妄想、分別、執著都念掉，才是真正念佛。

《無量壽經》上所講一切眾生的過失、毛病，我們用念佛的方法把它斷除，稱為「念佛」。經上所講佛菩薩無量的功德，全是自性的功德。我們用念佛的方法，將自性功德逐漸恢復，這是「憶念西方阿彌陀佛」，是這樣念佛的。明白這個道理，我們才曉得念佛人多，可惜念得不相應。這就是李老師說的「一萬個念佛人，難得三、五個往生」。因為往生的人這麼少？就是大多數念佛人皆不相應，只是把這一句名號當歌來唱；什麼意義，他不曉得。

會念的人念阿彌陀佛，逐漸把自己變成阿彌陀佛。怎樣把自己變成阿彌陀佛？就是依這一本《無量壽經》，全都做到了，自己就變成阿彌陀佛。與阿彌陀佛同心、同願、同德、同行，這樣的人那有不往生的！因此，我們念頭起來的時候，想西方極樂世界，想阿彌陀佛，不要想別的；想別的，都是造六道輪迴業。你想好事，將來生三善道；你想惡事，將來墮三惡道。假如我們知道事實真相，曉得「心想」可怕；我們念頭一轉，起心動念都想阿彌陀佛，都想《無量壽經》。

『及彼國土』。「國土」就是《無量壽經》上所講的西方極樂世界的依正莊嚴。我們想這些，不可以胡思亂想。依照佛所說的想，就是對的；如果與經上講的不相應，就是胡思亂想。這一段是補充前一品「上輩往生」修學的重要條件。佛不能細說，只說幾個重要的綱領，補充前面的因行。歸納起來，這一段講了六樁事。

第一、直截了當教我們「受持本經」，即受持《無量壽經》。經上講得很清楚，「聞此經典」就是指《無量壽經》，指受持本經。

第二、勸我們「求生淨土」，就是發願往生。

第三、要我們「發菩提心」。「菩提心」在此簡單說，就是要有高度的警覺心，我們這一生才有出離三界，往生淨土的希望。高度的警覺心就是對這個世間不留戀，不貪戀。這個世間的一切人、一切事、一切物都不能貪著。因為這個世間一切都不是真實的，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，應當放下。身體還沒有離開這個世間的時候，記住一個原則，隨緣不攀緣，恆順眾生，隨喜功德。記住佛在經上給我們的教訓，要善護三業。「善」是以善巧方便護自己的身口意三業，不要犯過失，不要再造業。

第四、教我們「嚴持戒律」。

第五、教我們「饒益有情」。

第六、教我們「憶佛念佛」。這六樁事非常重要。

下文是講果報，我們略略的提起就行，前面已講得很清楚。

是人命終。如佛色相種種莊嚴。

此人命終的時候，佛來接引他；他往生到西方極樂世界，色相莊嚴跟阿彌陀佛完全一樣。

生寶剎中。

「寶剎」是指西方極樂世界。無量眾寶所成，故稱寶剎。

速得聞法。永不退轉。

往生的果報，前品講得詳細。修行的業因，這一品講得詳細。所以，這兩品要合起來看。我們再看下一段，是補充中輩往生的因行。

復次阿難。若有眾生。欲生彼國。雖不能大精進禪定。盡持經戒。

我們前面讀過中輩和上輩，在「緣」上差一等。沒有殊勝的緣分，縱然想做，俗話講「心有餘而力不足」，他的障礙多，所以『不能大精進禪定』。這是關係大眾的福報。我們真正發心想修行，沒有道場，找不到場所。即使有場所，也沒有如法的善知識領導我們修行，沒有善友來護持道場。一個真正道場的緣，的確相當不容易具足。

真正修行的道場，以古德的標準，精進佛七的人數不能超過十位。超過十人，主七和尚的精神就照顧不了。像教學一樣，一位老師教十幾位學生，他會整個精神貫注，學生都能教得好。學生的行為，一舉一動都照顧到，指導他，糾正他。學生的作業，他會很仔細的批改。不但批改而且講解，因為他有時間。如果這個班級有五、六十位學生，老師一點辦法都沒有，超過他的精力。

我念書的時代比起現在學校念書，我算是有福報的。那時，師資水準比現在高，科技則是不如現在，但是過去在國文方面，老師的程度比現在高，而且學生少。記得我從小念書一直到離開學堂，班上的學生沒有超過二十人，都是十幾人。教室也不大，桌子只有幾張，所以老師教得很親切，師生的感情非常好。不像現在一班有五、六十人，真熱鬧！

打佛七也是如此，真正好的主七師精神貫注，每一個人用功的程度，主七師都知道。像這樣殊勝的法緣，就很不容易遇到。尤其是現代人修行，比從前人難。從前人確實有一點道心，照顧自己，不大願意看別人。現代人專門看別人毛病，共修就不能成功。共修最基本的原則是「決定不見他人過」。如果看到別人的過失，共修便不能成就，不如自己一個人關在房子裡「老實念佛」有效果。所以，現在這個時代，共修不如獨修好。

獨修的人有成就，共修的人沒有成就，原因是意見不合，見解不同，煩惱很多。通常大家在一塊兒，維那悅眾的法器敲錯一下，大家都生煩惱，眼睛都瞪起來，道心完全沒有。本來心清淨的，立即就不清淨，就生煩惱，這怎麼能共修！大家在一起，反而破壞修學。每個時代，不同的根性，不同的生活環境，修學的方法要斟酌。世尊當年在世是共學獨修，講經說法大家都來，在一塊兒學，研究討論在一起，修行就是各人修各人的，是獨修沒有共修。我看現代與釋迦牟尼佛當時有點兒接近，要提倡共學獨修。各人單獨修行，不要兩個人在一起鬧意見，搞是非。這就是他的緣不如上輩，但是他必須做到：

要當作善。

一定要斷惡修善，這很重要。佛在此地提出修十善業，這是斷惡修善的標準，中輩往生的人一定要做到。

所謂一不殺生。

不殺生的境界很廣，也很深，必須深入《十善業道經》，才能把十善業真正搞清楚搞明白。在戒律裡，《沙彌律儀增註》對於五戒就講得很詳細，大致上十善都包括，可以參考。一定要明瞭、清楚，我們才能做到。做不到，中輩往生就沒有分，這件事不可以疏忽。戒經，過去我們曾經講過幾次，隔很久了，將來有機緣，《沙彌律儀增註》有再講的必要。因為常講的「受持三皈，具足眾戒」，至少要做到五戒十善，其他的做不到，是自己根性不夠。

一定要做到，五戒十善，要想做好，一定要清清楚楚、明明白白。對於戒體、戒法、戒相、戒行一定要明瞭，每一條戒裡，開、遮、持、犯也要清楚，知道在什麼時候、什麼狀況之下，應該怎樣受持，也就是應該怎樣作法。

二不偷盜。三不淫欲。

這三條就是「身三」。偷盜戒的範圍非常廣，也很細微，相當不容易做到。「偷盜」，佛經上的解釋是「不予取」。物有物主者，主人沒有同意，你把它拿來，就是犯偷盜罪。偷盜罪裡有個人的，私人的物品；你偷盜，是對一個人結罪，將來償債只對一個人。如果所盜財物是屬於公共的，譬如台北市政府的財物、公共設施，你要是盜取，或者把它破壞，結罪就廣大，是要向全市市民結罪。因為這財物是全市市民納稅建設的，這個罪過就大。假如設施是國家所有的，罪就更大，要向一國人結罪。一般人不知道，往往說公家的東西，沒有關係，佔點便宜。他不曉得侵佔罪是很重的。

最重的罪，是盜三寶物，也就是寺院裡的財物，你要是侵佔，這個罪最重。因為寺院是十方道場，也就是盡虛空遍法界，所有出家人都有分。所以，他結罪不只一寺常住，不是一個出家人，也不是全世界的出家人，而是盡虛空遍法界。他方世界都有佛菩薩，都有出家人，寺院財物是公共的，盜取結罪就麻煩了。佛常常講，侵佔偷盜常住物，佛不能救，必墮地獄。常住物是十方善信供養，一針一線都不可以偷盜。供養的目的何在？是讓這些出家人修行證果，他就有福。如果這些人將來都墮三途，不就冤枉嗎？這就是辜負信眾。他辜負信眾倒也罷，將來還得還債。這是佛門中常說的，「施主一粒米，大如須彌山；今生不了道，披毛戴角還」。這說明修學不如法，要墮三途，地獄罪受完之后，到餓鬼道受罪；餓鬼道罪受完，再變畜生來還債。你欠施主多少的債，都要還。這個事很麻煩，所以出家人，若不能把一切妄想、雜念捨棄，專心念佛求生淨土，那就等著還債。

四不妄言。

「妄」是欺騙。所說的話不真實，此有兩種情形：一是存心騙人，另一種是道聽途說，也屬於妄言。事實真相沒搞清楚，聽別人說的，是謂謠言。話愈傳愈訛，愈傳與事實愈不相符，這是妄語。「妄言」的罪過要看大眾受害程度的淺深、廣狹而結罪。假如對於眾生傷害很大，這妄語罪就重；傷害一、兩個人，罪過比較輕。還有受害的程度，縱然是一個人受害，如果這個人為這樁事耿耿於懷，念念在心，非要報復不可，這妄語罪就重。因為造成冤冤相報。所以，妄言的罪過非常之重，尤其是事實真相沒搞清楚，絕對不可道聽途說。一個真正修行人，與自己不相關的事，何必打聽，何必追根究底。古德常說，知事多時煩惱多，何必要知道那麼多事！

真正修道人，不看報紙，不看電視，不聽廣播。因為不需要知道這些事，我們自己的心才能清淨。現在世間人有很多業障非常重的，不但報紙天天要看；電視、廣播天天聽；還到處打聽這個人怎樣，那個人怎樣。不打聽人好的，專打聽他有什麼毛病，有什麼罪過，專搞這個，這樣的人必墮地獄。因為心裡充滿邪惡，沒有一點善念，他怎麼不墮地獄？非常可怕！喜歡聽信謠言，傳播謠言，天天造罪業。所以，佛講善護三業，第一句就說口業，把口業列在第一位。

「善護口業，不譏他過」。常常想想，我們有沒有犯？每天做晚課的時候，反省一下自己今天有沒有造口業。

五不綺語。六不惡口。七不兩舌。

「綺語」是花言巧語，欺騙眾生。「惡口」是說話粗魯。「兩舌」是挑撥是非。這是言語的三種過失。亦以影響廣狹淺深，果報甚苦難思。

八不貪。九不瞋。十不癡。

貪、瞋、癡是三毒煩惱。反過來，即是不貪、不瞋、不癡。「貪」是非分的希求，慳是捨不得布施，也是貪的一部分。「瞋」是瞋恚。「癡」是於一切人事物的真相不了解，完全看錯、想錯、解錯，是非顛倒，善惡莫辨，這是愚癡。「不癡」就是有智慧，樣樣清楚，樣樣明白。

經文至此是第一段，教我們修十善業。

如是晝夜思惟。極樂世界阿彌陀佛。種種功德。種種莊嚴。

這是教我們晝夜念佛，念「佛的功德」，念「西方世界的依正莊嚴」。我教大家首先將此經熟讀三千遍的道理在此，經文若不熟，則不能憶念思惟，隨文作觀。

志心歸依。頂禮供養。

「供養」前面已經說得很詳細。「志心」是真心、一心。「歸」是回頭。我們學佛從一切法門回頭，專依「淨土法門」；從一切經論回頭，專依《無量壽經》；從前念很多諸佛菩薩，也要回頭，從今以后專念「阿彌陀佛」，這才是『歸依』。總而言之，要皈依一尊佛、一個法門、一本經。這才能成就，心就定了，不會再散亂，確實有依靠。

是人臨終。不驚不怖。心不顛倒。即得往生彼佛國土。

這是中輩往生。經文跟我們提了三項：第一、修行十善；第二、晝夜念佛；第三、志心皈依、頂禮供養。這是補充中輩往生的修因。

若多事物。不能離家。不暇大修齋戒。一心清淨。有空閑時。端正身心。絕欲去憂。慈心精進。

經文從這裡說明下輩往生的修因。下輩往生的業緣，比中輩又差一等，也就是我們常講，他們的業障比前者重。縱然自己想修，障緣很多，事多煩惱多，障礙他不能放下專修。

『不暇大修齋戒』。「暇」是指空閒的時間。生活艱難或因工作忙碌，抽不出時間修行齋戒。現代工業社會，比農業社會忙碌很多。從前農業社會，差不多在秋收之后即是休閒期。所以，過年從十二月八日至二月二龍抬頭之后，才開始工作。不像現在，過年的假期也只有三天，頂多五天，從前幾乎有一個半月的休假。有許多人利用假期到寺院修行。一年之中若無長假，沒有更多的時間，顯示他的工作繁重，生活壓力很大，沒有時間「大修齋戒」。

「大修」至少是七日，通常講打七，禪七也好，佛七也好。七天以上，一個七，兩個七，三個七，乃至七七，甚至十個七連著，即是「大修齋戒」。「齋戒」是指一般的修行，參禪也是齋戒，念佛也是齋戒。不一定是持齋、持戒。甚至學教的人，在一塊兒研究討論也是齋戒。因為「齋」是指身心清淨；「戒」是如法，一切如理如法修學，都是戒。這兩個字的含義非常深廣。

「齋戒」就是修行，目的就是一心清淨，定慧雙修，這是修學的目標。若沒有時間「大修齋戒，一心清淨」，佛告訴我們，必須找出空閒的時間，無論再短暫，也要把握，有一天空閒就好好的用一天功，有兩天的時間就用兩天功。在工業時代，這種短期的休假是常有的。譬如外國，一個星期工作五天，休息兩天，兩天休息的時間，不可能都去念佛，因為至少需要一天的時間整理家裡的環境，並補充食物，他們習慣是一個星期買一次菜，多是在假期採購。至少要用一天的時間做這些，還可以有一天的時間念佛修行。這是教我們要把握住時間，好好利用。

下面三句，我們要牢牢記住，這是修學的基本態度。

『端正身心』。身心究竟怎麼端正，后面還有詳細的經文解釋。『絕欲去憂』。「欲」指外境的誘惑；「憂」是內心的貪癡。「絕欲去憂」就是《金剛經》說的「不取於相，如如不動」。「絕欲」就是不取於相，對外面的境界不執著。「去憂」是心裡的貪、瞋、癡、慢、妄想、牽掛不起現行，把它控制住。這樣才能使身心得到清淨。

『慈心精進』。不但度生要慈悲，度自己更要慈悲。不精進就是對自己沒有慈悲心。當然這裡的含義是雙關的，境界也更廣大深遠。廣義的說，對一切人要慈悲，對自己一定要努力精進。

下面舉兩個原則。第一、教我們修行世間的善法。經文很長，裡面有很多句。

不當瞋怒。嫉妒。不得貪餮慳惜。

此二句概說六道眾生與生俱來的煩惱，這些煩惱對修學是很大的障礙。念佛人的目標是「一心不亂」。為什麼得不到？一心不亂最淺的「功夫成片」。我們今天也做不到，原因就是有這些障礙。修行沒有別的，無非是把這些障礙清除而已。第一障礙就是「瞋恚心」，這是最大的障礙。佛在大乘經上講，「一念瞋心起，百萬障門開」，障礙都來了，都現前，所以要警覺。我們常講「境緣」，「境」是物質環境；「緣」是人事環境。環境再不如意，都不能起瞋恚心，須明瞭其中事理因果。起瞋恚心，障礙不了別人，實在只是障礙自己。

第二是『嫉妒』。嫉妒是瞋恨的一種，見到別人超過自己，心裡就不痛快，這也是俱生煩惱。很少人沒有這種煩惱。學佛的人看到別人勝事，心裡不痛快，立即要覺悟。我的嫉妒心起來，破壞自己的清淨心，障礙自己的覺、正、淨。這就是魔障。煩惱起來，心裡很不痛快，自己在受折磨。受折磨就是「魔」，就是這些障礙讓自己受折磨。魔障在那裡？這些都是魔障。外境的魔不可怕，可怕的是心裡的魔，所謂「煩惱魔、五陰魔」，最為可怕！果然能絕欲去憂，外境的魔再多，力量再大，對修行人也無可奈何。所以，內要清淨，嫉妒心是很大的障礙。

佛教我們隨喜功德，「隨喜」能破除嫉妒；「忍辱」能對治瞋恚。隨喜的功德，與別人所做的殊勝功德一樣大。把他人所做的殊勝功德，變成自己的功德，這是聰明人，是真正有智慧的人；而不是看到別人做功德，自己造罪業。所以，要學隨喜！見到別人的好事，我要讚歎，並且盡心盡力協助把他的好事發揚光大。

舉例說，夏蓮居居士集結《無量壽經》是好事，這真是大功德。有些人看到，知道這個本子好，心裡不服氣，偏偏要反對，要駁斥，障礙流通。看到別人讀，就說「幹什麼念它，它是會集本，為什麼不念原譯本」？說得似乎有道理，這是嫉妒。若把嫉妒換成隨喜，我們讀這部經，印這部經，講這部經，把夏蓮居的功德全變成自己的功德，這就對了。黃念祖居士為《無量壽經》寫註解，辛辛苦苦花了好多年。我們不費吹灰之力，把他的功德又變成自己的功德。我們把他的《註解》大量的翻印流通，即是把他的功德變成自己的功德，這稱為「隨喜功德」。他的功德沒有減少，我們的功德天天增上，彼此互相增長，利益一切眾生。人一定要有智慧；沒有智慧，在日常生活中決定造罪業。

第三是「慳貪」，貪、瞋、癡裡的貪。「貪餮」，「餮」是指貪吃。人之好吃，也是與生俱來，不要學的。你看外國人到中國來，吃到中國菜，你問他好不好吃？他一定讚歎，非常好吃。到台灣來沒有別的享受，吃是他最大的享受，也是他一生永遠忘不了的享受。不可以貪吃，除此之外，所有的名聞利養、五欲六塵都不可以貪，乃至於佛法也不能貪。學佛的人，把世間法捨了，貪求佛法，還是錯誤。佛教我們斷貪心，不是教我們換貪的對象。換對象沒有用處，必須要斷貪心。

「慳」就是一般人講的吝嗇，自己有的，捨不得布施。這也是很大的障礙，障礙自己的福慧。前面講的瞋恚、嫉妒，是福慧重障，特別是障智慧，礙清淨心。慳亦障福慧。佛在經上常常教我們，六道眾生迷失自性，福慧從那裡來？皆是修得的，不是性德。見了性，其福慧是性德，那就大。沒有見性的人，這一點福報是修來的。

佛告訴我們，「財富」是每一個有情眾生都希望得到的。財富從那裡來的？是從「財布施」得來的。你愈慳貪，就愈不肯布施。換言之，你這一生修財富的這一條路斷了。這一生所得到的財富，是你過去生中修財布施的果報。這一生再不修因，則這一生的福報享完，來生就苦。來生縱然得人身，沒有財富，一生貧窮。我們若不願意過貧窮的生活，就要曉得修因，修財布施。財布施人人都可以修，不一定是有錢的人修財布施容易，沒有錢的人修財布施難。

修財布施，往往沒有錢的人比有錢的人修得多，修得圓滿。一個有錢的人，家裡億萬財產，現在大陸鬧水災，捐一千塊錢、一萬塊錢，真是九牛一毛，微不足道。一個低收入的人，一個月只收入一萬塊，他捐一千塊錢，是他一個月的十分之一，照比例來說，比富翁布施的，多得太多。往往窮人布施的功德圓滿。所以，窮人來生就變成富人；富人來生就變成窮人。這就是風水輪流轉，老天公道，不可能富的永遠富，貧的永遠貧。世間財富是這麼來的。

「聰明智慧」，也是每一個人希求的。人都不願意笨頭笨腦，都喜歡自己很聰明。聰明智慧是從「法布施」得來的。無論佛法或者世間法，一定要盡己所知，傳授給別人，不必保留；不要怕別人將來超過我，我得留一手，則是吝法。吝法就得愚癡的果報。一定要全心全力教導別人，得來的果報就是聰明智慧。

「健康長壽」，定是眾生非常樂意得到的。健康長壽的因是「無畏布施」。佛門提倡放生，佛家戒律第一是不殺生，放生跟不殺生都是屬於無畏布施。令一切眾生永離恐怖，離開憂慮，離開苦難，這稱為無畏布施。我們能幫助別人脫離困難，得到平安，這一種布施就得健康長壽的果報。我們應該怎麼做？剛才說的持「長齋」，素食、放生是一種。其次對於老、弱、貧、病要特別照顧，隨時遇到，盡心盡力的幫助他們。不要以為這是小事，殊勝的果報不可思議！常常幫助病人，自己就不生病；常常幫助老人，自己就不衰老，年歲雖大，體力跟年輕人一樣。

過去有不少同修見過台中李炳南老居士。老居士年歲很高，九十五歲都不要人伺候，走路也不需要拐杖。他健康長壽，是無畏布施的果報。他以佛法，以醫術幫助許多老病之人，所以他自己得這樣殊勝的果報。萬萬不可嫌棄老病。嫌棄老人、病人，將來自己生病，年歲老了，年輕人就嫌棄你。果報就是這樣，種什麼樣的因，就得什麼樣的果報，因緣果報，絲毫不爽。所以，佛教我們『不得貪餮慳惜』。

佛教我們認識自己的切身利益，要想得財富、智慧、健康長壽，要修因。知道怎麼修法，這樣殊勝的果報，人人都可以得到，問題就看自己肯不肯修。什麼人修，什麼人就得到，《了凡四訓》就是最好的例證。

不得中悔。

「中」是中途；「悔」是后悔。此句是指學佛斷惡修善，果報決定不虛，但不是在明天。今天修，明天就得果報，那有那麼快的事？有人修了好多年，還得不到好的果報，心裡就懷疑，就后悔。此是不明事理，應當深入大乘，自然理得心安。

不得狐疑。

果報沒有現前，於是懷疑、后悔，就大錯特錯。對於這一樁事，我想許多同修都有疑問。我初學佛時也有。我們既然斷惡修善，修了很久，怎麼果報還不現前？這個疑問我沒說出來，而老師知道。當時指導我的是章嘉大師，他曉得我有這個疑問。所以他告訴我：「你依佛法修學，如法修行，果報沒有現前，是因為你自己有業障，有障礙；必須把業障消除，果報就現前」，這才了解其中理事是怎麼一回事。

業障怎麼消除？普賢菩薩教我們「懺悔業障」，也就是一般所謂的「修懺悔」。怎樣修懺悔法，是不是拜《梁皇懺》，或者拜《水懺》？現在拜懺風氣盛行，也有《淨土懺》，還有《地藏懺》，多得很！幾乎每一個法門、每一部經論都有懺法。這些懺法，實在講是有效果的，但是，如果不是如理如法的修學，往往拜了不管用。我想在座的同修，不少人都拜過懺，你們的業障有沒有懺除？我看不但沒懺除，恐怕愈拜業障愈多。原因在不如法，只是照著樣子拜，內容、精神完全不知道，這樣拜，收不到效果。

大師告訴我，懺除業障的方法是「改過自新」，說得很淺顯、很明白。多想想自己的過失，多省察自己的毛病，發現之后就改正過來，這才是懺除業障。業障懺除之后，真是「佛氏門中，有求必應」。這是章嘉大師教我的。所以，對佛法的修學，千萬不能懷疑，不能后悔。這是一般的說法。如果講到無比殊勝的，就是把所有的經論都捨棄，專依這一部《無量壽經》，這一生中決定成就。這才是十方三世一切諸佛度化眾生的真實義。

如果遇到一些人對你說，「這一部經就能成就，靠不住！自古以來祖師大德，那一個不是博學多聞？」我們若聽到這話，心裡動搖，覺得人家講的沒有錯，還舉出許多例子，就連印光大師也不例外。印祖年輕的時候，在藏經樓住三十年，《大藏經》看了多少遍，也不是專學一部經。我們聽了這話怎麼辦？心裡懷疑，立即就后悔，大概自己是學錯了。

如果聽到這些話，決定不懷疑，不后悔，還是一部經學到底，他就對了。因為那些念一句「阿彌陀佛」站著往生的人，什麼都不會，甚至有的連一個字都不認識。那些人能預知時至，站著往生，功夫絕對不在祖師大德之下。許多祖師大德往生的時候，瑞相還不如他們。單單靠一句阿彌陀佛都能成就，何況一部經，還有什麼疑問！「不得中悔，不得狐疑」，確實就是指這一樁事。一生念一部《阿彌陀經》，念一句阿彌陀佛往生的人太多了。

最近四十年來，在台灣地區就見到許多。這些人現身說法，在三轉法輪裡作「證轉」，他為我們作證據，作證明。各位要知道，博通經論是上根利智的人，學許多的經論法門，最后還能往生。我們這種中下根性的人不行；我們修學唯一有把握、靠得住的，就是一門深入。這是最有把握的，一定要有堅定的信心。中悔狐疑，應是少善根少福德之人。

要當孝順。至誠忠信。

『孝順』是對父母；『至誠』對佛菩薩、老師；『忠信』對一切大眾。「忠」就是平等心，沒有偏心。心偏了，就不是忠。「忠」這個字，上面是中，下面是心，心在當中，沒有偏在兩邊。一偏，心就不忠了。所以，忠就是平等心。「信」是言而有信。離四種口過，才是信實。「忠」是講存心，「信」是講處世、待人、接物，在形相上遠離四過。合起來看，是行門「四善」。這是修學的基本條件，不能缺少的。

當信佛經語深。當信作善得福。

佛的智慧深廣、究竟、圓滿，所以佛經的含義也是無限的深廣。在言語上，有些場合佛講得深，有些場合佛講得淺。因為佛當年在世講經說法是「應機施教」，也就是完全看聽眾。聽眾程度淺，他就說得淺；聽眾程度深，他就說得深。因為程度淺的，講深的，他聽不懂，得不到利益；程度深的，講得淺，他覺得沒味道，太淺顯了，不值得來學習。一定要了解當時講經的情況。在語言文字上，一切經的淺深確實不同。《無量壽經》殊勝，因為它的目的是普度一切不同的根性，上自等覺菩薩，下至地獄眾生。這經妙在那裡？經文一展開，淺的人看得淺，深的人看得很深，這就妙。不像其他的經，經文深的，決定不可以看淺；淺的經，也不能看深。

將來佛法滅盡，這一部經還能住世一百年，凡是遇到這部經的人必定得度。遇到了，要是不信、不願，等於沒有遇到。所以，遇到又能信、願、老實念佛，決定得度，往生不退成佛。這一點我們要深信無疑。

要相信『作善得福』，種什麼樣的因，一定得什麼樣的果報，因緣果報，絲毫不爽。但是有些眾生，業障習氣非常重，跟他說，他曉得，可是轉眼之間就忘了。毛病習氣時時犯，犯了也知道，就是改不過來。有同修來問我，我也沒法子。不但我沒辦法，問佛，佛也沒辦法，因為全是自己的事。一定要痛下決心，認真懺悔，把毛病習氣改過來才能成功。

奉持如是等法。不得虧失。

佛在前面講的這些原則與綱領，一定要記住，一定要遵守，一定要做到。『不得虧失』。「虧」是做得不圓滿，有欠缺；「失」是忘記。雖然曉得，沒有照做；縱然念這一句阿彌陀佛，這樣往生的因緣不具足。這一句「阿彌陀佛」具足經典裡所有的教訓，念佛即是提醒自己，不要虧失世尊在《無量壽經》上對我們的教訓。句句阿彌陀佛，就是句句提醒自己，必要老老實實依教奉行。

「阿彌陀佛」四字，中文翻譯「無量覺」。「阿」翻作「無」；「彌陀」翻作「量」；「佛」翻作「覺」。無量覺！是指對於一切事、一切物、一切萬法，樣樣都要覺而不迷。念這句佛號，就是提醒我們，對經典所有的教訓不能忘記，不能虧失，這樣佛號念得就有功德。否則單單念這句佛號，提不起自己的警覺，這樣佛號念了沒有用處，只是口善而已，不能往生。往生著重在修行。

思惟熟計。欲得度脫。

這就是真正的菩提心，也就是真正的警覺心。常常想，常常「計度」。「計」是計畫；「度」是度量，就是衡量。用什麼方法脫離三界六道，用什麼方法能真正超越六道輪迴，要常常想這樁事。印光大師教我們常常想到「死」，死到臨頭，怎麼辦？人若常想這個問題，就不會迷惑顛倒，就會放下，也就會認真的念佛。凡是放不下，念佛不認真，都是不怕死的人，都是貪戀這個世界的人。現在不怕死，等死到臨頭的時候就害怕。那時害怕已經遲了，來不及了！所以覺悟的人早作預備，愈早愈好。

晝夜常念。願欲往生阿彌陀佛清淨佛國。

想來想去，我想了幾十年，也讀了不少大乘經論，只有這條路可靠，這條路穩當，這條路有把握，就是決定求生西方極樂世界，一心一意要見阿彌陀佛。蕅益大師在《要解》中說，發決定求生淨土的心，即是發無上正等正覺大菩提心。

十日十夜。乃至一日一夜。不斷絕者。壽終皆得往生其國。

在一生中找個十天的假期，應該是找得到的。十天找不到，一天總可以找到。這是勸我們「大修齋戒，一心清淨」，修十日十夜。如果不行，總有一天一夜。經上沒跟我們講，還是一生修一次，是一年修一次，還是一個月修一次。沒有說明，就是都可以，這是真的。《阿彌陀經》上講「若一日到若七日」，七天精進念佛，就能成功。《阿彌陀經》經文很短，說得簡略；本經說得詳細。若一日到若七日，「一日」是一日一夜，「二日」是二日二夜，「七日」是七日七夜。功夫不能間斷。打佛七，就是根據《阿彌陀經》來的。

真正佛七是七日七夜，這句佛號不間斷、不夾雜，剋期取證。今天我們念佛的功夫，雖然念七天，又夾雜、又間斷，所以功夫不得力。自古以來，有不少人一個月修一次。他平常工作繁忙，我們沒有看到他念佛，也沒有看到他誦經。但是一個月中，他就利用休假的時間，多的時候念十天十夜、五天五夜，少的大概兩天兩夜、三天三夜。他們是這樣修行的，非常精進，往生也有很多瑞相。這是值得我們參考的。平常除了定課之外，還有散課，就是比不念好。

七天七夜，一般人受不了，精神體力不夠。從一天一夜開始練習，練習一兩年，再增加到二天二夜，這樣就好，慢慢的進步到能一個月修一次。當然最理想的是一星期修一次，非常如法。這也是不間斷，因為每星期修一次，一生都不缺，即符合本經所講的「發菩提心，一向專念阿彌陀佛」。每星期修一次，一生都不中斷，這樣修行非常難得。

修學的方法要注意，這一天一夜一定要有人護持，有人照顧生活起居，照顧飲食。如果在自己家裡有一個房間作念佛堂，一個人修行很好。進念佛堂之后，身心世界一切放下，絕對不能有閒雜的事打攪。一天一夜不見客，不接電話，所有外緣全部斷絕；只有一句佛號，什麼都不想，就是一句佛號念到底。出聲念、默念都可以。坐累了，拜佛，讓身體活動，或者經行（就是繞佛），走動走動。三個方法：一是拜佛，一是經行，一是靜坐，用這些方法來調節身體，使身體不至於疲勞。二十四小時不可以睡眠。累了休息一下，就不是一日一夜。二十四小時一定要提起精神，才算數；打瞌睡就不行，一天的修行就不算數。

大眾在一起共修，要有一個內護。內護就是在佛堂裡照顧的，通常稱「主七師」。主七和尚不念佛，不打佛七，他是照顧大家的，專門看大家的狀況，矯正毛病。坐，得坐得直，腰挺直；坐不像坐，就不行，香板要輕輕的敲幾下。姿勢不對，影響身體，一定要坐得直，彎著腰容易打瞌睡，精神提不起來。無論坐著、站著、走著，一定要精神飽滿。

實在講，共一個場所，各人修各人的，這樣好。因為現在我們在一起共修，大家根性懸殊很大，年齡差距很大，用統一的號令不免生煩惱。譬如拜佛，年歲大的人沒有體力，定要慢慢拜；年輕人就拜得很快。要是敲引磬，統一動作，年輕人嫌太慢，年老的人嫌太快。即使維那師敲法器很適中，也會令人生煩惱，不如各人修各人的，不要用引磬，不要打法器。兩個人拜佛，喜歡快拜的就快拜，喜歡慢拜的就慢慢拜，互不干擾，大家都沒有煩惱，這個法子好。至於繞佛也是如此。因此場地要大，人數要少。

在一起共修，最理想的是不超過十個人。像我們這麼樣大的場所，不超過十個人非常理想。拜佛、經行、止靜都方便，確實能得利益。人多了，可以分班，十個人一班。我出國時，這邊講經的活動比較少，可以利用這個時間念佛。一星期念一次，二十四小時精進念佛，這是依照經典修行。飲食預先做好一份一份，到時候有護法送來。送來時不打招呼，不要說「吃飯時候到了，大家吃飯！」這樣功夫就夾雜。大家念著「阿彌陀佛、阿彌陀佛」，佛號裡夾雜著「吃飯」的念頭，這樣不好。所以，飯送到這地方，擺在旁邊的桌上，想吃的就自己去吃，不要招呼別人。吃飯也念佛，佛號不間斷。吃完了把碗筷一放，有護法的人收拾，不要再理會。進念佛堂來沒有別的，就是念這一句阿彌陀佛，這就對了，要這樣子念。

所以此處講，『乃至一日一夜，不斷絕者，壽終皆得往生其國』。此是講下輩往生，可見往生不是容易事。念佛法門比一切大乘法門容易，但也不能看得太容易，還是要如法修行。

下面經文說明「一心三輩」之人，往生淨土並不拘於專修淨宗的。他們修學其他的大乘法門，以所修的功德迴向求生淨土，也能得生。足顯彌陀宏願、淨土法門的廣大平等，理事皆不可思議。

行菩薩道。諸往生者。

此句就是指所有修學大乘的行人，不管是那一宗、那一個法門。『諸往生者』，指得生西方極樂世界的果報，一定是平等的；不是不專修的往生到西方極樂世界，比不上專修的。往生到那裡一定平等。

皆得阿惟越致。

『阿惟越致』是梵語，翻成中文是「不退轉」。不退轉是七地以上的菩薩；八地稱為「不動地」。嚴格的講是八地以上。這是指果位。

皆具金色三十二相。

此句是說生到西方極樂世界，色相、受用平等，與佛沒有兩樣。

皆當作佛。

修學其他大乘法門的人，迴向求生淨土者，與三輩往生的沒有兩樣。生到西方極樂世界，必定在一生證得無上正等正覺，也就是一生決定成佛。

欲於何方佛國作佛。從心所願。

「作佛」不是心裡起念頭，我要作佛。假如起這個念，就是妄念。西方極樂世界的菩薩還會起妄念嗎？不可能，決定沒有妄念，決定沒有作佛的念頭。他怎樣到他方世界作佛？完全應眾生的感，「眾生有感，菩薩有應」，感應道交。那一方的眾生希望有一尊佛出世來教化他們，那一方眾生與這一位菩薩有緣，菩薩自然就以佛身去度化眾生。就像《普門品》所說的，「應以佛身得度者，即現佛身而為說法」，決不是有意，決不是有念，完全是自自然然。佛經講「法爾如是」，自自然然是這麼一回事，沒有絲毫作意，沒有絲毫勉強。無論現什麼身，都是這樣，都不是作意的。我們在因地念佛，也不應該作意，作意是障礙。

隨其精進早晚。求道不休。會當得之。

『得之』指成佛、度生。到西方極樂世界，決定成佛。但是有的人很快就證得無上佛果，有些人比較慢一點。快、慢怎麼形成的？有的精進，有的比較懈怠。如果比他方世界的菩薩來說，他不會退轉。他方世界的菩薩不進則退，而且退的幅度很大。我們要曉得，就是因為進進退退，所以成就非常困難，要很長的時間真實積功累德，才能達到目標。

生到西方極樂世界最大的好處，就是獲得彌陀本願威神的加持，圓證三不退。這是十方世界修行人念念希求，而求不到的，唯獨西方世界有。這也是一切諸佛如來，苦口婆心勸我們求生西方的真實義。這個修行的場所實在太殊勝，無比的殊勝。

不失其所願也。

此「願」包含菩薩在因地所發的無量弘願。我們這一生曾經發過很多願，有很多願都忘掉了。過去生中，生生世世也常常發願，當然現在完全不記得了，因為眾生有隔陰之迷。可是到了西方極樂世界，這一生、過去生、再過去生，生生世世所發的弘願都記起來，一樣也沒有忘掉；而且有能力兌現，願願都能圓滿。因為此時有智慧、有神通、有道力，故皆能圓滿，不失其所願。

這是說明十方世界修學其他大乘法門的人，把修學的功德迴向求生淨土，生到西方極樂世界，也得這樣殊勝的果報。最后世尊作了總結，還是苦口婆心的勸勉我們。

阿難。以此義利故。無量無數不可思議無有等等無邊世界。諸佛如來。皆共稱讚無量壽佛所有功德。

這一段經文很重要。「義」是義理；「利」是利益。佛所講的這兩品「三輩往生」及「往生正因」，一直講到此。因為這些道理、利益的原故，所以十方三世無量無邊無數不可思議世界的無量諸佛，沒有一尊佛不讚歎阿彌陀佛。

「無量壽佛」就是阿彌陀佛。「無量壽佛所有功德」，就是本經所細說的。釋迦牟尼佛也不例外，也跟諸佛一樣，『稱讚無量壽佛所有功德』。這一部《無量壽經》所講的，就是無量壽佛所有功德。由此可知，一切大小乘經論，十方如來未必都說，唯獨此經，沒有一尊佛不讚歎宣揚，沒有一尊佛不尊重稱說，沒有一尊佛不勸一切眾生求生淨土。這就曉得，這部經、念佛往生法門的功德之大。我們依照這個法門修學，豈不就得到一切諸佛的護念。這一段經文為作證明，經典所在之處就是一切諸佛所護念處。何況讀誦、受持，功德利益更不可思議。

我常說，這部經從頭到尾念一遍，就是十方世界無量無邊無數諸佛為我灌頂一次，這是真的，不是假的。我們確實有緣、有福、有善根，才遇到。善根、福德、因緣少的人遇不到。雖然在台灣這幾年來我們盡力提倡這部經，可是不相信的人很多，不肯接受的人依然不少，原因在善根、福德、因緣不足。一定要多善根、福德、因緣，才能遇到這樣殊勝的第一法門。

我們在這部經的字裡行間逐漸認識，這是「諸佛正說第一經」，也肯定了善導大師講的「如來所以興出世，唯說彌陀本願海」。彌陀本願海，就是指《無量壽經》。因此，我在台北請王王孫先生為我治印二方，一是「如來唯一真傳」，一是「諸佛真傳之寶」，用誌慶幸之意，願與我同學共享。