佛學十四講講記

（第二講）

淨空法師講述

邱淑貞記錄

第二講 研究佛學須先略知別相

第一講介紹佛教定義，認識佛教。第二講要討論研究的方法，這也是非常重要的。佛法有性、相兩宗，也就是總相與別相，也稱為空、有兩門，這兩門都可以下手；但是空門下手，不是一般人能夠辦得到。古今的學者告訴我們，性宗入門必定要具足上根利智，就是最聰明的人；這個聰明不指世間的聰明智慧，因為世間的聰明智慧是障礙。真正所指的是心地清淨、具足誠敬之人，這是學佛的上根，這樣的人才可以從空宗下手。如果是喜歡研究、喜歡動腦筋的人，不宜從空宗下手，因為空宗不需要動念頭，不起心、不動念，你喜歡起心動念當然就不相應。也有辦法，就是從有宗入門，有宗就是別相，從別相入門。佛法博大精深，總持法門就是性相兩宗而己。李老師在此地，給我們提出一個入門的途徑，就是從有門。「研究佛學須先略知別相」，這是從別相下手。修學實在說態度重於方法，這是我們應當要注意的。態度就是誠敬，印光大師說：「一分誠敬就有一分收穫，十分誠敬一定有十分的收穫。」可見得誠敬是入佛門的關鍵。有誠敬的態度，再加上良好的方法，我相信我們修學佛法不會有太大的障礙。

甲、佛學難解

「佛學難解」，這是事實。為什麼難解？先從它本身的內容去觀察，它的內容是整個宇宙人生，宇宙人生本來就複雜，所以說「複雜宇宙，複雜人生」。複雜的宇宙人生簡直是無有窮盡，以有盡的言說（言說有限度、有範圍），要去探討無盡的事理，實在是太難。所以底下講：「複雜即難說，難說自難解。」因為它太複雜，所以要將這些複雜事情說明白，不是一件容易事情。說都說不明白，你怎麼會聽懂？雖有困難，這個事情還是要解決。「說聽有方便」，這就是要求善巧方便，善巧方便就是最好的教學法。用最好的、很巧妙的方便法，教我們初學從「信」、「解」入門。「信」要「依總相」，「解」要「從別相」。我們現前每一位同學，都可以從這個地方入門。

為什麼說「信依總相」？總相非常的難解，我們要信它。憑什麼信它？憑聖言量信它。這是佛說的，佛以他的人格來作保證，他不會欺騙我們，這個事情是事實，只有他知道，我們現在境界還不到。譬如說，佛跟我們講「萬法皆空，萬法皆如」，我們聽了之後，的確沒有法子體會得到。佛給我們講「不生不滅」，我們眼看一切現象都是生滅法，怎麼會不生不滅？這種甚深之理與真實的事相，有待我們逐漸提高自己的境界，到時候自然就明瞭；可是還要靠自己在解行上去努力。

古德給我們提示，學佛有四個層次，那就是信、解、行、證，分成這四個階段。首先要建立信心，因為信心不建立就會懷疑，你就不肯去研究，或者研究就會懈怠放逸、不認真。無論做什麼事情，如果對這個事情有懷疑，沒有堅定的信心，這個事情就注定要失敗，不會成功。無論大事小事，這個事情要做得很圓滿、很成功，必定是具足充分的信心。佛在《華嚴》上說，「信為道元功德母」，信是大道的根源，是一切功德之母，無量無邊的功德從信心而生的。信能生功德，好比是功德的母親一樣，它能生。這個比喻，比喻得非常好。

信心的建立，不是一樁容易的事情。我們現前所說的信佛，信仰三寶，都是屬於迷信。信是信了，三寶、佛法究竟是什麼？還不曉得。不曉得就是迷！但是你能夠信它，這個不容易。所以這種迷信是有條件的，不是沒有條件的，有哪些條件？第一個我們相信佛是具有很大智慧的人，具足很高的德行，他不騙我們，他能夠教我們，我們將來也能跟他一樣的成就，我們相信這個，這就是有條件的迷信，不是無條件的。其次，佛教傳到中國也有一千多年，這一千多年當中有許多聰明智慧的人，依照這個方法來修學都有成就，這些人都是我們的見證。我們看到這麼多人修行，這麼多人成就，信心是由這些條件促成的，我們對他有信心。這個信的確是迷信的，有條件的迷信。

有條件的迷信，也可以稱為強信；勉強的相信，不能稱為正信。什麼叫正信？這個信仰的產生，不是依賴於釋迦牟尼佛的人格，也不是歷代這些高僧大德的成就，是對它的理論產生了信仰，明白這個道理，這個道理是真的不是假的，這種信才叫做正信。正信從理解產生，對於佛法有研究，確實明白它的道理，這個信心生起來，這是正信。這還不是真信，真正的相信是什麼？這個事情見到了，明心見性，我也見了性；見了性，這是真信，不是假的。解悟，正信現前；證悟，真信現前。信心從我們現在開始是強信，一直到成佛，真信才圓滿。我們學佛無非就是修信心而已，建立真正的自信心。

求解非常重要，求解有兩個途徑：一個是讀誦；一個是聽講。這裡面還有一個最重要的關鍵，我們一定要牢牢的記住，那就是要有一個好老師來指導，這是我們成敗關鍵所在。古今中外不管是佛法、世間法，他之所以有成就，一定有個高明的老師指導他。佛在《阿難問事佛吉凶經》裡，一開端就說明一定要接受明師教誡。這個「明」不是有名氣的名，名氣大了，知名度高，也未見得有真正的學問；這個「明」是光明的明，就是一定要有一個明心見性的老師。這個老師是過來人，唯有過來人指導，我們才不會錯；路他走過，而且他走通了，他走到了，可見得他沒有迷路，他指我們這路子，決定不會錯。如果你找到一個老師，他自己走這個路沒走到，自己迷了路，你再找他，他指你的路子，也是一條迷途。所以一定要找高明的善知識去親近他，這就是所謂的師承，這一點非常重要。

乙、諸法三分

這一段提示我們研究的方法。「諸法三分」：諸法是指宇宙人生一切法（世出世間一切法）。這是教我們在一切法裡面觀察，要面面俱到，不能只看一面，看一面就會發生誤會，如果面面都看到就圓融。「三分」：大到整個宇宙，小至一微塵，都有這三個部分，那就是體、相、用。它的本體、它的相狀，以及它的作用，這三樁事情是一而三，三而一；三方面都能正確的理解，才將這個法看透，得到它的真相。

第一是講「體」。體裡面有性體、有質體；性體是真的，不生不滅，質體是有生有滅。性體是空寂的，那就是總相，萬法皆空；這裡面沒有生滅相，而且是常恆的，所以沒有斷滅相。不但沒有斷滅相，也沒有相續相，如果有相續相，相續就是生滅，就不是真常，真常裡面沒有相續相，這是講本性。本性，佛經上常常講「法爾如是」，法爾就是自然的意思，自然而然，本來就是這樣，這是什麼都加不上；如果你在這個地方起了一念疑情，這一念疑情就叫做無明。所以這個境界，佛經裡面常講「不可思議」，思是思惟想像，議是言說議論，不能夠思議，一思就是無明，一議就是戲論，戲論就是開玩笑。這是講到純真無妄，是體空，是真空。

性體「空而無質」，質是物質，它沒有質。此地舉了兩個比喻：如花之香、如鏡之光。比喻只能比個彷彿，沒有法子比到恰好，沒有東西能比喻真如本性，沒法子比的。這兩個比喻說出空的意思，但是空不是無，空是有。「如花之香」：香是六塵之一，香怎麼能比？實在是不能比，但是無可奈何，拿這個來做比喻。香是一種氣味，可以遠聞。花有香氣，我們很遠的地方就聞到花香，但是花並沒有來，香的氣味你聞到了，你看不到，你也捉不到它，確實有花香。這比喻空的意思。「如鏡之光」：鏡有光明，有光明它才能照。鏡子是一個物體，有形相，它能照；「光」是沒有跡象，再遠的距離它也能照，都照在裡面。這是實在不得已，用這兩個比喻。我們在講席中，常常用電波來做比喻，更容易體會。電波遍滿空間，我們眼不能見，耳不能聽，手也摸不到它，心裡頭也無法想像，它確實存在，無處而不在。可見得「空」是有，空不是無。

但是我們無論用什麼方法來說明，質的空不能變成有。性空，它能變成物質，這個太妙了！其實我們現代的科學家也相當聰明，發現質可以變成能量，能可以變成質，質與能可以互相轉變。那是「體」裡頭第二個意思，就是「質」，質體，質與能可以互相轉變。我們以《心經》的話來說，質就是色相，能量是空寂的，「色即是空，空即是色」，很容易能體會得到。可是質與能是一樁事情，這個質能從哪裡來的？質能的本體是什麼？再往上追究一層，質能的本體就是性能，就是本性，科學家到現在還沒發現這個問題。性能是活的；質能不是活的，所以它是物質。唯識裡面講，質能屬於相分，性能屬於見分，見相同源，前面也說過，見分與相分是相當不容易辨別的。性體是形而上，質體是形而下。

「析之本無」，質體也是空的，你要是把它分析分析，它就不存在了。性是當體即空，「萬法皆空」，這是從性體上說的。又說「緣生無性」，緣生無性的性，不是此地性體之性，而是質體，緣生無性就是說緣生性空。「因緣所生法，我說即是空」，這是《中觀論》上所講。因緣生法，這一法是許許多多條件集合，離開這些條件，這個物體就不存在；所以它是許許多多條件湊合而現的假相，是暫有的現象，不是永存的相，只是暫時有的相。

我們在質體上下手。佛經裡面常說質體「雙持性相，軌生物解」，雙就是講性與相，持是保持，它能夠將性相集合在一起，就是見分跟相分集合在一起。特別是在有情分上，像我們這個人身，身是質體，這個肉身是物質，許許多多細胞組織成的；今天研究電子，裡面有軟體、有硬體，我們這個人身就是軟體、硬體組合的，就是這麼回事情！這裡面有相、有性，我們的精神就是性體，六根的根性就是性體，我們這個色身就是質體，可見得的確雙持性相。這個組織是有條不紊，雖然複雜，它有條理。因為它有條理、有規則，所以就能夠理解。不但我們人可以理解，諸天也能理解，甚至於餓鬼、畜生也能理解，九法界有情的眾生都能夠理解它。佛經裡面的本體有兩種：一種是性體，一種是質體，我們要把它認識清楚。

質體是分析空，一分析它本來沒有，本來沒有，現在它有了，雖有還是沒有，有跟無是一不是二。譬如我們看一棟房子，這個房子是磚造的，迷人一看，喔！這是棟房子。他的看法有沒有錯？也不能算錯。建築師到那裡去看，他沒有看到房子，他只看到這個地方多少磚、多少瓦、多少鋼筋、多少水泥。他有沒有看錯？也沒看錯。他的看法比我們一般人就看得深入，我們一般人只能看到外表，他將屋子裡頭都看透了，他看到磚頭、瓦塊、鋼筋、水泥是真的，房子是假的。懂不懂這個意思？這是排列組合的。拆開來還是那麼多磚頭，還是那麼多瓦塊，可見得房子這個相是假的，假有。再看磚頭、瓦塊也不是真的，是許多分子、原子、電子組合的。看到最後，一切萬法無非是一些原子、電子、基本粒子而已，除這些東西，什麼都沒有，這就是「色即是空，空即是色；色不異空，空不異色」。所以不是說把房子拆掉之後，你才曉得，喔！沒有了，建築起來的時候一看就沒有，當體即空，這個觀察才能觀察到它的真實相。

觀察到真實相的好處太多，不會在妄相裡面起分別、執著；換句話說，不會在妄相裡面去造業、去打妄想，你的心就清淨。曉得一切法是平等相，一切法俱不可得，你的心清淨。清淨心就生智慧，智慧心見一切境界相就叫做「觀照」。我們現在見色聞聲不是觀照，因為我們裡頭有分別、有執著；離開了分別、執著，見聞覺知皆是觀照。所以觀照的心，是用真心；失去觀照的心，是用意識心，就是分別執著心。「觀」是觀察，根塵相接觸稱為觀；「照」是明瞭，一接觸就明瞭，沒有通過思惟，不用心意識。

底下是比喻：「絲非布質，布非衣質。」說明分析空。「絲非布質」：質就是我們講的質料、體質。絲可以織布。這塊布什麼質料？絲織品，可以這麼說法。如果說布的質料就是絲織品，能不能講得通？講不通，還有棉、麻、尼龍，很多種質料都可以做布。這個意思就是古人所講的「白馬非馬」，就是這個意思，如果你說白馬是馬，黑馬就不是馬了。「布非衣質」：我們這個衣服什麼質料？布的，布衣。如果說衣的質料就是布，這也講不通，還有皮衣、毛衣，所以衣的質料不只布一種。絲除了做布之外，還可以做其他東西；布除了做衣服之外，也有許許多多的用途，它不是僅有一個用途。

仔細分析，一切法本來就不是一個定法。所以這種有，佛家稱之為「妙有」，妙有是無有而有、有而無有，就是這個意思它才妙。真空跟妙有是一樁事情，不是兩樁事情，所以「真空不空，妙有非有」，這就是一。一，就開悟，就入進去；二就是障礙，就不會開悟。這對我們修行人是一個很大的啟示，你要想入門，一門才能開悟，你要學二門，這一生就別指望開悟。佛法八萬四千法門，只容許一門才能悟入。為什麼要開那麼多門？每一個人根性不相同，喜歡從哪個門入，門門都能入得進來。最怕的是搞兩門、三門，你自己懷疑這一門不行，那一門大概還可以，那就糟糕。一悟一切悟，這是絕對正確的。譬如我們講堂，四周圍開十個門，無論從哪一個門進來，進來之後等於都進來了，一切都悟入，隨便從哪一個門進來都一樣。如果同時走兩個門，你能進得來嗎？

古來的大德最初學得很多，到後來都放棄，只留一門，他悟入了。為什麼最初學很多？最初不了解，在摸路、在探索，到最後一門深入，這才能成就。我自己過去也是如此，雖然有個好老師指導，自己還是摸索二十年，才真正明白這個道理，於是才把一切經論捨掉，曉得搞這些東西決定害了自己，所以在一切法門裡面選一門。我選念佛法門，為什麼選這個法門？當年李老師勸我修念佛法門，我也念過《印光大師文鈔》，我對他很讚歎，也信，但是不是真信。不是真信就不肯真修，還要搞別的大經大論，到以後發現這是真的，一切法門裡面念佛法門確實高明。怎麼發現的？在《華嚴經》上發現的。如果不讀《華嚴》，不講《華嚴》，我對於淨土不能產生真正的信心。華嚴會上，普賢菩薩與文殊菩薩也是念阿彌陀佛、求生西方極樂世界，善財童子修的也是念佛法門；《華嚴》到最後，普賢菩薩十大願王導歸極樂。我在華嚴會上把這個事情搞清楚了，對於淨土才產生真正的信心，這才把所有經論捨掉，專門講淨土法門。

一門深入，其他的經論可不可以看？可以看，可以聽，要把力量會歸在一門上。這一門是主修，與這一門有關係的可以參考，像善財童子五十三參，到處去聽，到處去請教，但是都是充實這一門，真正是一門深入；幫助深入，這個可以。如果一聽心就動搖，那不能聽，沒有資格聽。譬如學淨土，佛念得已經不錯，聽禪師講禪，不錯！也去參禪，那就壞了，那就沒有資格去聽。聽了，把禪的道理幫助念佛，這就對；藉它的道理幫助念佛，幫助達到理一心不亂，提高自己境界，決定不參禪，這才對。無論什麼法門，全都幫助念佛法門，這樣才能入得深，才能夠悟得透徹。今天想學這個，明天想學那個，一輩子都不能成就。

從體上用功夫屬於性宗，無論是性體或者是質體，都是屬於空宗，一個是當體即空，一個是分析空。相上下手的則是有宗，別相就是在相上用功夫。

「相」是講「現象」。相是「暫起幻有」，是暫時現起，是假有不是真有，你要是把這東西當作真有，就看錯了！曉得是假有，假有可以享受，不可以執著，享受就得樂，執著就有苦。受用是對的，決定不執著，才能做到受用自在。為什麼不執著？因為它是假的。假的怎麼可以受用？那我要問你，你們常常看戲，戲是真的還是假的？假的。假的，為什麼你要看？看得很開心。這不是受用嗎？戲裡頭這些人物事情，你並沒有把它當真，所以你不煩惱，看了很快樂。人生就是在演戲，都是假戲！你要是不當真，怎麼會不快樂？你要是當真，那一天到晚就生氣了，你就不快樂。這個地球一切森羅萬象都是假的，就好像戲台上表演一樣，一下就過去了，你要是把它當真，那是迷惑顛倒。明白「相」是「暫起幻有」，人生就有樂趣。知道這一切是假相，千萬不能當真，在這裡面成就自己的定慧；如果你當真，成就你自己的惑業苦報。可見得觀念差一點點，結果就不相同。觀念一錯就迷，就把暫起幻有的假相當作真的，他就迷惑、造業、受報。所以佛菩薩在九法界、在六道裡面，遊戲神通，自在！真正快樂！他這個自在快樂從哪裡得來？就是曉得一切都是假的，他一樣也不執著，一切受用現成，一切受用自在。

底下是比喻。「氫氧化水」：水是假的，不是真的，是氫氧化合物。「土石積山」：山也是假的，不過是土石堆砌起來的而已，把土石拿掉就沒有山，可見得山不是真的。這是比喻所有的現象都不是真實的，都是暫時而有的。

《法華經》云：「是法住法位，世間相常住。」這兩句話不好懂，這兩句話說的是真相。這兩句話就是說世間一切法不生不滅，入了這個境界，就是證得無生法忍。譬如這間房子把它蓋好，這個房屋生了；拆掉，這個房屋滅了，它是有生有滅。為什麼有生有滅？因為你著了相，著了這個假相，覺得這個假相有生有滅。而覺悟的人，他沒有著這個假相，他只看到磚頭瓦塊，堆起來是磚頭瓦塊，拆掉之後還是磚頭瓦塊；不生不滅，他看到的是不生不滅。《法華經》裡面講，「是法住法位，世間相常住」，這是實相、真實相；其他一切組合是幻相、假相。既然是假的，哪有生滅可言？本來不生，什麼時候有滅？這個意思更深一層了。雖然現的是假相，假相有作用，起相它就有作用，所以我們一定要把它的作用認識清楚。

「用」是「力量」，「能變現狀」；力就是能變化。「水與氣冰，功各不同」，水在零度之下結成冰，溫度加高變成水蒸氣，它是一個東西三種形態，三種相不一樣，氣體、液體、固體；相不一樣，作用就不相同。蒸氣可以推動火車、推動輪船，可以把它當作動力來利用；水，渴了可以解渴，水蒸氣不能解渴；冰塊它可以有障礙，水蒸氣沒有障礙。「相」不相同，作用也就有變化，各有各的作用。總起來講，就能夠看出來，佛法裡面講「萬法無常」，一切法確實是無常的，無常裡面你要想求得一個天長地久，那是痴人說夢，沒有那回事情。

這是教我們，對於任何一法都要從體相用三方面觀察。三方面觀察到了，才真正覺悟—萬法皆空、萬法無常、緣生無性，佛法裡面常常講的這三句，你就真正明白，真正開悟了。悟入就是智慧，智慧能斷煩惱、能破無明，就能幫助你離苦得樂。

丙、生起三由

體相用裡面，特別從相上下手，研究差別的現象怎麼來的？「生起三由」：現象的發生有三個條件，這三個條件就是「因、緣、果」。這一段就是體相用三分裡面「相」的註解，就是對於相的深入觀察；它有因、有緣、有結果，結果就是這個相（幻相）形成。

佛法裡面平常講因果，把當中「緣」省略了。因如果沒有緣，不會結果，一定要有緣才會結果。佛法的修證，或者再講淺一點，改造命運，可能嗎？可能。有什麼理論依據？就是依據緣。因已經造了，沒有法子，不能改，可是因要是沒有緣不能結果，如果你能把緣控制住，就能控制結果。我過去造惡因，曉得惡因一定會感惡果，但是沒有緣，它不會結果。我把緣控制，不讓它有緣，雖有惡因，它不會結果。我造善因，想得善果，我把善因再加上善緣，善的果報一定現前。佛法講改造命運，理論依據就在緣上。所以佛法不講因生法，講緣生法，特別強調緣。

「因」，是「動機」、是「造作」，這兩種都是親因緣。在佛學術語裡面講，這個因是種子（唯識論上稱動機為種子）、是現行。種子就是習氣，我們每一個人阿賴耶識裡面，都含藏有十法界的習氣，佛、菩薩、聲聞、緣覺、天、人、修羅、餓鬼、地獄、畜生都有。十法界的種子統統具足，種子具足就是因具足，十法界無論哪一界的果報都有可能，你要到哪一道就看緣。人能不能成佛？當然能成佛。為什麼能成佛？因為你有佛的種子，你有成佛的因。你現在為什麼不能成佛？你沒有成佛的緣，你缺少助緣，所以你不能成就，道理在此地。

「造作」就是現行，就是我們現前一切造作，這個造作又在阿賴耶識裡落下種子，所以現行也是親因緣。因，有過去跟現在；動機是講過去的因，造作是現在的因。現行，一現九隱。我們不是十法界的種子都有嗎？現在我們得的是人身，在十法界裡面我們是人法界這一個種子現行，其他九法界的種子在，並沒有消失，但是它不起作用。一個法界現，九個法界隱；九個法界不現，只現這一個法界。這種情形就叫做業報身，業報。如果能把業報轉變成智慧，那就得大自在。怎麼自在法？就可以同時在十法界都現身，像那些佛與大菩薩無時無處不現身，我們講分身，得自在了。可惜我們現在沒能做到，真正能做到，那就像我們念《華嚴經》、念《梵網經》：「千百億化身」，這多自在！就不會感覺到很苦，分身無術。「因」是親因緣，是最主要的一個因素。

「緣」，就是講機會。緣裡面包括有三種。第一種是「所緣緣」：就是所緣之緣，所緣就是我們所希望的。我們今天念佛，希望成佛，希望成無上正等正覺，無上正等正覺就是我們所緣的。我們現在為什麼不能成就無上正等正覺？你現在所緣的不只這一樣，好多好多，還有名聞利養、五欲六塵都是你所緣的。比較起來，恐怕名聞利養所緣的心還特別強，求無上菩提的心只用個一分、兩分而已，不甚強烈，心裡是希望，現在不得到還不要緊，還不想急著得到，所以菩提這個所緣緣的緣力量薄弱。但是你對於煩惱的所緣緣很濃厚，緣貪瞋痴慢，這個力量太強了。無上菩提跟貪瞋痴慢，你阿賴耶識的種子都具足，但是你現在想要無上菩提的心念不強，在時間上來講很短暫。現在在講堂裡面心裡想，我要求無上菩提，下了課馬上就求貪瞋痴慢去了，這不行。一天二十四小時，想到無上菩提只有幾分鐘，想到貪瞋痴慢幾十個鐘點，那怎麼行？當然貪瞋痴慢作主，因為它的時間太長，力量太強大了。

所緣緣非常的重要，就是你有了期望。有期望，還得要一個重要的因素，就是「無間緣」；無間緣是你這個期望不能間斷。我們對於無上菩提常常間斷，所以不能成就；不是不想成佛，成佛這個念頭常常會被打斷。就拿念佛來說，不是不想念佛，佛號常常間斷，不能夠二六時中相續不斷，沒有這個條件，縱然想念佛也是空的。可是你的貪瞋痴慢是從來不間斷，所以你想想，後來有什麼果報？這是成敗關鍵的所在。

親因緣（因）、所緣緣、無間緣都是自己本身具備的，外面的條件就是「增上緣」。諸佛菩薩幫助我們，是屬於增上緣。親因緣是每個人具足的。所緣緣跟無間緣如果自己不具足，佛菩薩幫不上忙；你自己真正具足這兩個條件，佛菩薩就幫上忙。我們現在，佛法裡頭這兩種緣有，但是不足；煩惱習氣，這兩種緣很具足。外面境界，你六根一接觸就起貪心，就起瞋恚心，因為因緣具足。外面境界幫助你貪、幫助你愚痴、幫助你瞋恚、幫助你造業，這是增上緣，都幫上忙。佛菩薩幫不上忙，因為你所緣緣跟無間緣力量不足，太薄弱。

因加上緣，後面就有「果報」，果報是「結成、起相」。經論上告訴我們，一切法可以歸納為色、心兩大類。心法（包括一切心理現象），一定要具足四種緣才會起相，那就是親因緣（因）、所緣緣、無間緣、增上緣。如果是色法，就是講物質，植物與礦物，不需要所緣緣跟無間緣，它只要兩種：一個是親因緣，一個是增上緣，它就結果。

下面是以植物來作比喻。植物只有兩種緣，不具足四緣。「如種下地」：種是種子，種瓜得瓜，種豆得豆。以瓜來說，瓜子是它的親因緣，這是長成瓜最重要的一個條件。瓜子能不能結成瓜？它必須得到緣，如果得不到緣，不會結成瓜。我們把瓜子裝在玻璃瓶裡，裝上一百年它也不會長成瓜，那就是緣不具足，雖有種子而沒有緣。它的增上緣「如日水肥」，要土壤、肥料、水分、陽光，這些條件具足，它一定能長得很好，才能成熟，才能結果。「常暫不同」：種子成長時間長短不一樣。瓜，三、四個月就長成，就結果，桃李樹要三年才能結果，這就是時間有長短不一樣。增上緣有「強弱之判」，土壤有種種不相同，質地不一樣，陽光充不充足，水分夠不夠，對於它的生長有密切關係，所以結果「遲早有時」。同一棵樹，每一個枝條它所得的增上緣都不一樣，有的偏在陽光那邊，它的花開得好，果實先熟；背著陽光這邊，它結的果就比較小，它熟得比較晚。這全是緣的充足與否，所以果報不相同。

如果是在有情眾生（動物），除增上緣之外，所緣緣跟無間緣是決定的因素。這就是在別相上給我們透出一點修學的消息，讓我們在這下功夫。人生如是，不出因果定律，善因一定得善果，惡因必定得惡報；因是自己造的，果報當然要自己受。我們一切的際遇，自作自受，不能夠怨天尤人；怨天尤人自己又造重罪了，後來的苦報，那是不堪想像。轉業的方法，就是控制緣；緣要是控制住，境界就轉變，果報就轉了。

末後兩句：「有因同果異，有果同因異。」這也是普遍所見到的現象，特別是在有情分上，無情不會，無情是種瓜一定得瓜，瓜不會長成豆，稻的種子也不會結成瓜，可是在有情分上就不一樣。譬如你們同學在一個班上念書，同一個學系，現在你們因相同；畢業之後到社會上，各人有各人的事業，發展到最後不一定能相同，這是因同果異。為什麼會果異？緣不相同。每一個人的際遇不一樣，將來在社會上，種種因緣不相同。也有果同的，譬如政府裡面的部長，都是部長階級，可說是果相同，但他因不相同，這是什麼原因？這些部長並不是都念政治，並不是都念同一個學校，這裡頭也是緣，可見得緣佔決定的因素。所以佛法說緣生論，要我們特別重視緣，緣能夠改變因果。

對於一切現象一定要懂得這樣來觀察，就不會迷惑。

丁、法有兩端

「法有兩端」：一切法不外乎「事」、「理」，事理是一不是二。「事」是「跡象」、是「行動」，跡象就是現象，行動就是力用，就是三分裡面的相與用。相與用都是屬於事，理是講體，還是三分裡面的理體、事相、事用。事屬於科學，理屬於哲學，理事不二，圓融無礙。經典裡面「有時說理」，有些經論偏重在理論上，像《金剛經》、《百法明門論》、《般若心經》，都是偏重在理上。讀這些經典，明白這個道理，要把這個理會歸在事相上就有用處，從理要悟到事，這就圓融。「事成於理」，一切事都有理論的依據。

「無理事不能通，不可滯事昧理」，這是很重要的求學態度。有一些念佛的人心裡想，念佛只要老實念佛就可以，何必還要研究這些教理？那就錯了，就滯事昧理。他不曉得，如果不懂得念佛的理論，這一句佛號念不好，念久了沒有感應，他覺得不靈，就懈怠、退轉，一定要懂得它的道理。所以佛說那一些偏重在理論上的經，有它的用意。

「理」是講「義趣」，義就是道理，趣是講它的趣向、歸趣；這是「解說」，講堂裡面的教學。「有時說事」，像《彌陀經》說的是事，《地藏菩薩本願經》也說的是事。在知識分子來說，凡是說理的經容易接受，認為滿有道理，說事的經不容易接受，認為都是迷信。「理依於事」，理事是分不開的。

一切經可以分為理事這兩大類，講理的經好講，疑問少，講得有興趣；講事的經難講，講事的經一定要說出一番道理，這個事人家才會相信，這個不容易。說理的經，一定要把理說在日常生活當中，如何能夠顯現出來，這個理才不致於落空；理與事要相應。有理有事的經也不少，像《華嚴經》，說理也說事，理事圓融，理事無礙，事事無礙；這樣的經是非常完整的經典，既不偏於理，也不偏於事。蓮池大師註解《彌陀經》，就是「有時說理」，這部經是說事，他就說理，他要不說理，事沒人相信，理說得很透徹，事人家就相信。

「無事理何所立，不可執理廢事。」執理廢事是病，這個病比滯事昧理這個病還要嚴重。因為執理廢事容易落在狂慧，墮落在惡取空並不了解佛法的真實義，它的方向走偏差，錯誤了，反而不如滯事昧理。滯事昧理，他執著一端，執著念佛，縱然不能往生，來生還得福報；如果執理昧事，來生必定墮落，連福報都得不到。但是佛法的修學一定要圓融，要懂得理事無礙，事事也是無礙，原本就是無礙，如果覺得有障礙，那是本身出了毛病，一定要把毛病找出來，把毛病改掉，你才有門路可入，才能真正達到理事無礙、事事無礙，那就得大自在。這個無礙的法界，在淨土裡面是實報莊嚴土、常寂光土；如果你還沒有往生，現在在這個世間得大自在，遊戲神通，與諸佛大菩薩住世無二無別，這一種受用（享受）真正不可思議！

這個表介紹完，我們做一個總結。表裡面提出八個項目：體、相、用、因、緣、果、事、理，這就說明無論觀察哪一法，你要觀察到八個方面，八面玲瓏才能得到真相，缺少一面都是迷惑，不能得其真相。可見得學佛並不盲目，學佛人對於一切法的觀察確實相當的細密。八面觀察也不過是看一個外表而已，略知，還談不上深度。如果是深一層觀察，這八面，每一面裡頭都有八面。單單說體，體裡面有體之體、體之相、體之用、體之因、體之緣、體之果、體之事、體之理，每一條裡頭都有八條，六十四面。六十四面觀察，才算足有一點深度，還不太深。再深一層觀察，這六十四面，每一面裡頭又有八面，五百一十二面，算不算最深？不算，其深無底。佛觀察這個世間真是不可思議，我們怎能比得上？我們連一個表層都沒有顧及到，只看到一面、兩面，就以為自己很了不起，所以佛說我們邪知邪見。連表層的八面都沒看清楚，怎麼能說自己有智慧？從這裡你就能體會到，佛菩薩智慧之大，不可思議，我們不能不佩服！學佛特別貴重全體圓融，面面觀察到就是全體圓融，這是真正開智慧。如果是圓解初開，智慧現前，這個時候的境界，如同佛在經論裡面常常告訴我們，「不起於見，不著於相」，實際上就是《金剛經》上所講「不取於相，如如不動」；「不起於見」就是如如不動。不生知解，不著一切相，心行處滅，言語道斷，這個時候的境界就是實相現前，也就是一真法界現前，也就是實報莊嚴土現前，或者說清淨法身現前。佛跟我們講的，真是清清楚楚、明明白白。

世尊說法的本意，就是在破我們現前的執著—人我執、法我執。人我執演變成煩惱障，法我執演變成所知障，這兩種障礙使我們的清淨心不能現前，使我們的法身、般若都不能現前，這是病根的根源。沒有這兩種執著，真性就現前。所以情執如果不斷，再要執著言說、名字相，又生了疑惑，又起了錯誤的解釋，就是又起了邪見，那是病上加病。這是我們學佛一定要注意到的，不要學成病上加病，一定學了之後，那個病要減輕。要曉得聽佛法是破執著，是把我們妄想分別從心地裡清除，可不能增加！