地藏菩薩本願經講記

（閻羅王眾讚歎品第八）

道源法師講述

民國六十四年講於志蓮精舍

民國六十九年能仁佛學院同學依錄音帶共集於海會寺

民國八十八年釋法律重新整理於基隆靈泉禪寺及海印寺

閻羅王眾讚歎品第八

「閻羅」，全名梵語為「閻摩羅社」，華譯為縛。縛諸罪人之義。或譯為「雙世」。彼於世中常受苦樂二報之義。如長阿含經云：「彼閻羅王，晝夜三時有大銅鑊自然在前。若鑊出宮內，王見怖畏、捨出宮外。鑊出宮外，王見怖畏，捨入宮內。有大獄卒，捉閻羅王，臥熱鐵上，以鐵鉤擗口使開，洋銅灌之。燒其唇舌，從咽至腹，通徹下過，無不焦爛。受罪訖已，復與諸彩女，共相娛樂。彼諸大臣，同受福者，亦復如是。」或譯雙王，兄妹二人並王之義。玄應音義云：「閻摩，此云雙，羅社，此云王，兄及妹皆作地獄王。兄治男事，妹治女事，故曰雙王。」或譯平等王，平等治罪之義，係地獄之總司也。又譯為遮止，謂止罪惡不使更造之義。淨度三昧經云：「閻羅王者，昔為毘沙國王，與維陀如生王共戰，兵力不敵，因立誓願為地獄王。臣佐十八人，領百萬之眾，頭有角耳，皆悉憤懟同立誓曰：「復當奉助治此罪人。毘沙王者今閻羅王是。十八大臣者，今諸小王是。百萬之眾諸阿傍是。」」

根據下文，佛告地藏王菩薩：「是大鬼王主命者，已曾經百千生作大鬼王，於生死中擁護眾生，是大士慈悲願故，現大鬼身，實非鬼也。」由此證明，閻羅王與諸大臣，皆是不可思議菩薩，為度脫地獄眾生而應現也。這閻羅王和這許多鬼王等眾，蒙佛放光集於天宮，既然聽到諸佛菩薩異口同聲讚歎地藏菩薩威神之力，又見如來親自讚歎其功德，心想這地藏菩薩，大力教化地獄幽冥，而我閻王是這地獄的主人，亦應趁此因緣請問地藏菩薩，廣劫度生救苦的事蹟，並率眾鬼王同申讚歎，故有這閻羅王眾讚歎品第八之本末。

爾時鐵圍山內，有無量鬼王，與閻羅天子，俱詣忉利，來到佛所。

這鐵圍山，亦即大金剛山，閻羅王宮亦建於其中。如長阿含經云：「閻浮提南，大金剛山內，有閻羅王宮，王所治處，縱廣六千由旬，其城七重，七重欄楣，七重羅網，七重行樹。」就在這個時候，鐵圍山所在之處有無量鬼王與閻羅天子，通通來到忉利天宮，到佛說法的所在地方。

所謂：惡毒鬼王、多惡鬼王、大諍鬼王、白虎鬼王、血虎鬼王、赤虎鬼王、散殃鬼王、飛身鬼王、電光鬼王、狼牙鬼王、千眼鬼王、噉獸鬼王、負石鬼王、主耗鬼王、主禍鬼王、主食鬼王、主財鬼王、主畜鬼王、主禽鬼王、主獸鬼王、主魅鬼王、主產鬼王、主命鬼王、主疾鬼王、主險鬼王、三目鬼王、四目鬼王、五目鬼王、祁利失王、大祁利失王、祁利叉王、大祁利叉王、阿那吒王、大阿那吒王、

以下列出三十四個鬼王的名號，所謂：

「惡毒鬼王」：惡是指十惡。毒指三毒：這鬼是既惡又毒。多惡者一念不善之心起，則作惡無洋，是鬼王外現忿怒惡相，內起慈心，實欲眾生迴惡向善也。

「大諍」者：勸諫之意，眾生廣造諸惡，孳孳不息，鬼王婆心一片時加勤諫故云大諍。諍：爭也訟也。

「白虎」、「血虎」、「赤虎」：鬼頭似虎的鬼王，以顏色不同而有不同名號。

「散殃」：散播禍殃災難。

「飛身」：即飛行夜叉之類的鬼神，能飛身虛空，巡察人間善惡。為善與福，為惡者降禍。

「電光」者：此鬼王鬼眼如電光柱，光炎閃爍，令地獄眾生見之而生恐怖之心。

「狼牙」：此鬼王青面獠牙齒牙外露如狼。

「千眼」：此鬼王有千眼之多。

「噉獸」：此鬼以獸類為糧食，專噉地獄之獸。

「負石」：即負石擔沙，填塞河海之鬼類。

「主耗」：是主理災害禍殃的鬼主。

「主禍」：主理禍事兇衰。

「主食」：主理糧食的收穫，為善則五穀豐收；為惡則饑巟遍野。

「主財」：專管人間財富者。

「主畜」：專管家畜，豬羊驢馬，駱駝牛狗。

「主禽」：專管雞鴨等羽毛族。

「主獸」：專理野獸者。

「主魅」：專管精怪鬼魅。

「主產」：主理一切眾生，生產育兒的鬼王。

「主命」：主理一切眾生生命或壽或夭。

「主疾」：是主理一切眾生的疾病。

「主險」：主管招危歷險之事。

「三目」：即是三隻眼睛，兩隻眼中直豎一眼。

「四目」：在兩隻眼睛原位之上額間再橫生兩目。

「五目」：在四目之中直豎生一眼。「祁利鬼王」以下六名均是梵名未見翻譯，只翻譯其音未譯其義。

如是等大鬼王，各各與百千諸小鬼王，盡居閻浮提，各有所執，各有所主。是諸鬼王與閻羅天子，承佛威神，及地藏菩薩摩訶薩力，俱詣忉利，在一面立。

這些大鬼王還帶有百千諸小鬼王，通通住在南瞻部洲，各有各的執行法規，各有各的主要任務對象。這些鬼王與閻羅王本都是居大鐵圍山下界冥府，蒙世尊及地藏菩薩的威德神通道力，才能來到這忉利天宮參加法會。在會場的一邊站立著。這站立著是表示對佛菩薩的恭敬之意。

爾時閻羅天子，胡跪合掌白佛言：世尊，我等今者與諸鬼王，承佛威神，及地藏菩薩摩訶薩力，方得詣此忉利大會，亦是我等獲善利故。我今有小疑事，敢問世尊。唯願世尊慈悲宣說。

這時閻羅天子，胡跪合掌對著佛說：「世尊！我們今天與這些鬼王們，承佛的威德神通之力，以及地藏菩薩的福德道力，才能夠來到這忉利天宮的地藏法會，使我們獲得善法的大利益。但是我今有小小疑問，大膽請問世尊，希望世尊能慈悲，替我等解答宣說。

佛告閻羅天子：恣汝所問，吾為汝說。是時閻羅天子瞻禮世尊，及迴視地藏菩薩，而白佛言：世尊，我觀地藏菩薩在六道中，百千方便而度罪苦眾生，不辭疲倦，是大菩薩有如是不可思議神通之事。

於是佛陀告訴閻羅天子，你有什麼疑問，就盡量的問好了，我當為你解說。這地藏經雖然文字翻譯得淺顯，但其意實是深奧的。前面四大天王出來請問，佛就讚歎其「善哉！善哉！」大菩薩請問時，佛則告之：「諦聽、諦聽，善思念之！」也就是如果你們不諦聽不善思念之，我就不跟你們說，一點也不客氣，那是自己的弟子，那四大天王是護法神，所以先讚歎他們「善哉！善哉」。到了閻羅天子那就更難得了，平常在地獄裏出不來，也見不到佛，今天能仰承世尊及地藏菩薩之力來到忉利天宮，而且出來請問佛陀，這是很難得的機會。所以佛的口氣更加慈悲，願為他解釋任何疑問。因為他是管地獄罪人的頭主，又能發慈悲心請法，那麼地獄的眾生就都能得到利益了。這時閻羅天子於請問之前，先瞻視頂禮世尊，然後再回頭過去看看地藏菩薩，表示禮貌，冥府諸主能到忉利法會，是地藏菩薩度化因緣而來，現在要請法，所以先迴頭看看菩薩，然後再白佛：「世尊，我觀察地藏菩薩在六道中，以百千種善巧方法，來救度這六道中罪業所纏的苦惱眾生，教化天人要捨諸憍慢、度化人間則令其持戒布施念佛、在地獄則代眾生受種種苦、廣施餓鬼令皆飽滿、教化修羅調伏瞋心、使諸畜生傍生得於智慧。巧設種種方便而教化之令出苦輪，如此這般不辭辛苦疲倦，令眾生齊登彼岸，地藏王菩薩是大菩薩，當然具有如此不可思議的神通道力。」

然諸眾生獲脫罪報，未久之間，又墮惡道。世尊，是地藏菩薩既有如是不可思議神力，云何眾生而不依止善道，永取解脫？唯願世尊為我解說。

然而為什麼這些眾生，獲得脫離罪業之報沒有多久，又再度的墮落到惡道裏去呢？世尊，既然地藏菩薩有如此不可思議的神通道力，為什麼眾生不依止於善道，精進修行，永遠證得解脫呢？希望世尊慈悲，為我們詳為解說。

佛告閻羅天子：南閻浮提眾生，其性剛強，難調難伏。是大菩薩，於百千劫，頭頭救拔如是眾生，早令解脫。是罪報人乃至墮大惡趣，菩薩以方便力，拔出根本業緣，而遣悟宿世之事。

世尊告訴閻羅天子說：「這個南閻浮提的眾生，都是剛強的根性，難以調順，難以伏化，就是貪瞋痴慢疑的那個我慢煩惱，暴戾成性，雖然這地藏菩薩於百千劫以來，到處救拔，如果墮到地獄就到地獄去救拔他，使這些眾生能夠早日得到解脫，這些造罪而受果報的眾生，甚至於說墮到大地獄裏面，地藏菩薩仍然以智慧善巧方便，拔除他們的根本業緣，而使他們覺悟到這宿世所造的惡業緣故，才會墮入地獄中受苦。」

自是閻浮提眾生結惡習重，旋出旋入，勞斯菩薩久經劫數而作度脫。譬如有人迷失本家，誤入險道，其險道中，多諸夜叉、及虎狼獅子、蚖蛇蝮蠍。如是迷人，在險道中，須臾之間，即遭諸毒。

這實在是由於閻浮提的眾生，所造惡業種子習氣太重了，好不容易才從地獄出來轉個人身沒多久，又再去造惡業又墮到地獄裏去了，所以才得讓地藏王菩薩，不知經過了多少劫數了，仍然永不停止的再度脫他們。這就好像有一個人他迷失自己的家，而誤入險道之中。這險道中有很多夜叉惡鬼，及吃人的虎狼獅子，或是蚖蛇蝮蠍等劇毒爬虫，這個迷失本家的人，在險道中，隨時都會遭到以上各種險惡的毒害而喪生。

這裏所謂的「迷失本家」，是指迷失各自本來具足的真如本性，也就是清淨無染的本性。險道是指六道中的三惡道，夜叉、虎狼獅子，蚖蛇蝮蠍譬如貪瞋癡三毒，能夠毒害一切眾生的善根慧命令落三塗。

有一知識，多解大術，善禁是毒，乃及夜叉諸惡毒等。忽逢迷人欲進險道，而語之言：咄哉男子，為何事故而入此路，有何異術，能制諸毒。

有一個善知識，他智慧深遠如海，並且善解眾生根性以巧妙善法能於禁制各種毒害，乃至於是夜叉惡鬼等種種惡毒，忽然遇到了這個迷失本家的迷人要進入這充滿諸毒的險道，於是就向他喊叫：「喂！你這個人，為什麼緣故而要進入這充滿毒害的道路呢？你又有什麼超人的智慧方法可以制服這種種毒害呢？」

是迷路人忽聞是語，方知險道，即便退步，求出此路。是善知識，提攜接手，引出險道，免諸惡毒。至於好道，令得安樂。

我們觀想自己就是那迷路人，這樣較為親切，其實我們就是那迷路人。這迷路人忽然間聽到有人跟他講那些話，才知道自己走的竟是一條充滿危險的路，便即刻退步，想要脫離這險惡不善的路，這時這善知識，伸出手拉拔我們引導著走出險道，避免種種毒害而到達善好快樂的道路，使令得到安樂。

這裏所謂惡毒，就是指三惡道痛苦的苦惱，至於好道就是指人天道。令得安樂就是指最終皆令眾生得無上涅槃的樂果也。所謂免諸惡毒，是要眾生斷除習惡之煩惱，免得將來墮落三塗受苦也。

而語之言：咄哉迷人，自今已後，勿履是道。此路入者，卒難得出，復損性命。是迷路人亦生感重。臨別之時，知識又言：若見親知及諸路人，若男若女，言於此路多諸毒惡，喪失性命。無令是眾自取其死。

這善知識告訴這迷路人說：「你這個迷人，從今以後你不要再走進這條路了，進入此路者很少能夠出得來，很多不但出不來而且還喪失性命。這就是說若是墮到地獄裏去，不但難以出來，連法身慧命都會犧牲掉的。」這迷路人誤入險道知識令接得出，心中很大感觸而生殷重之心。這是指我們能聽聞佛法，要深深感念三寶之宏恩。在臨別的時候，這善知識又說：「你將來若看見自己的親人，或是認識的人，或是不相識的路人，不管他是男、是女都要勸告他們千萬不要進入此路，此路不但充滿種種毒害，嚴重還要喪失性命，千萬不要讓那些人，自找死路」。這等於也叫我們去宏法，也要去利生。

是故地藏菩薩俱大慈悲，救拔罪苦眾生，生人天中，令受妙樂。是諸罪眾，知業道苦，脫得出離，永不再歷。如迷路人，誤入險道，遇善知識引接令出，永不復入。逢見他人，復勸莫入。自言因是迷故，得解脫竟，更不復入。

前面說了一大段的譬喻，現在接著再說法了，所以，地藏菩薩本來就具足大慈大悲，他救拔這些罪苦的眾生，本來是希望他們都能升到天上去，享受天道的殊勝妙樂，這些罪報的眾生，聽了地藏菩薩的教化，也知道地獄業道的痛苦，而得以解脫而脫出了業道，也知道發願永遠再也不經歷那惡道了。就如同前邊所講那個迷路人，誤入險道，遇到善知識，引導接引才得出來，並發願永遠不再進入。遇見其他的人，更勸他人莫入，這就是宏法利生。自然而然的自己知道了危險道路，遇到地藏菩薩把他救度出來，怎麼還會進入險道呢？並且還勸別人不要進去險道，就像各位發心勸別人不要造惡業，不要墮地獄去是一樣的。

若再履踐，猶尚迷誤，不覺舊曾所落險道，或致失命。如墮惡趣，地藏菩薩方便力故，使令解脫，生人天中。旋又再入，若業結重，永處地獄，無解脫時。

他自己已經知道了惡道的危險，也聽了善知識的開示，也會勸導別人不要去走這危險的路，他自己本人當然不能再履踐這條路，然而為什麼他若再一次走此險路，他還是會再度的忘記而迷誤了，完全忘記了他以前曾經落此險道中，差一點喪失性命。這裡要注意，以前他自己覺悟，甚至還會勸別人，會使他人覺悟，他也會宏法利生，但他已記不得這個境界。為什麼一旦遇到這個境界自己還會再度迷失呢？這就是因為他功夫尚未到家，正所謂：「說時似悟，對境還迷，」講經說法的時候，頭頭是道，好像是開悟了，就是十信位的菩薩，都是初發心的菩薩，都還會有這個受境所轉的危險，等到真的境界現前，又逐境而生了。如果又墮落在惡道中，地藏菩薩又得再度以善巧方便之力，想辦法使這剛出地獄，又再進入地獄受苦的眾生得到解脫。上升到人天道中。萬一如果他轉個身出來，又再進入地獄，若是他一再造惡結業太重，入到五無間的阿鼻地獄，就算是千佛出世也不通懺悔，真的就永遠再也沒有解脫之時了。

爾時惡毒鬼王合掌恭敬白佛言：世尊，我等諸鬼王，其數無量，在閻浮提，或利益人，或損害人，各各不同。然是業報，使我眷屬遊行世界，多惡少善。

這閻羅天子向佛請法，把自己的疑惑解釋開了，這個時候惡毒鬼王接著就來請法，這些鬼王看到法會中無量諸佛菩薩，本來不敢請法的，閻羅王是地獄的首領，他大著膽子出來請法時，佛還特別慈悲告訴他：「恣汝所問。」所以這些鬼王也就大著膽子出來向佛請法了。這惡毒鬼王合掌恭敬向著佛說：「世尊，我等這些鬼王有無量數之多，在南閻浮提中，有些是好的鬼王則利益人。有的是壞的鬼王則損害人，各各不同。因為是我們的業報使然，使我等鬼王或諸眷屬小鬼王或小鬼，遊行於這閻浮提的世界裏，大都做惡事，而很少行善事。」

如長阿含經云：「佛告比丘：一切人民所居舍宅，皆有鬼神，無有空者。一切街巷四衢道中，屠兒市肆，及丘塚間，皆有鬼神，無有空者。凡諸鬼神，皆隨所依，即以為名。依人名人。依村名村。依城名城。依國名國。依土名土，依山名山。依河名河。佛告比丘：一切樹木，極小如車軸者，皆有鬼神依止，無有空者。」大毘婆沙論亦云：「有二種鬼，一有威德。二無威德。有威德者，或住花林果林，種種樹上。好山林中。亦有宮殿，在空中者，乃至或住餘清淨處，受諸福樂。無威德者，或住廁溷糞壤水竇坑塹之中。乃至或住種種雜穢諸不淨處，薄福貧窮饑渴所苦。」

過人家庭，或城邑聚落，莊園房舍。或有男子女人，修毛髮善事，乃至懸一旛一蓋，少香少華，供養佛像及菩薩像。或轉讀尊經，燒香供養一句一偈。

我們這些大鬼王及諸鬼類，經過人家的家庭，或者到了城市部落，乃至到鄉下的村落，或者到大莊院房舍別墅等，假如有男子或女人，行那麼一點點的善事，如懸掛一個旛蓋、或者燒一枝香或獻一朵花，來供養佛像及菩薩像。或者讀誦大乘經典，或以各種名香供養讚歎一句或一偈。涅槃經云：「法是佛母，佛從法生，三世如來，皆供養法。」涅槃經又云：「我涅槃後，若有得聞如是大乘微妙經典，生信敬心，當知是等，於未來世，百千億劫，不墮惡道。」又云：「若有眾生，一經耳者悉能滅除一切諸惡及無間罪業。」

我等鬼王敬禮是人，如過去現在未來諸佛。敕諸小鬼，各有大力，及上地分，便令衛護，不令惡事橫事、惡病橫病，乃至不如意事，近於此舍等處，何況入門。

我們這些鬼王，敬禮這些修毛髮善事的人，就像禮敬三世諸佛那麼樣的恭敬。並且教敕許多小鬼，都是有大能力的小鬼，以及土地分神，教令他們要保衛愛護他們這些行善的善男善女，絕不會讓兇惡的事及橫暴壞事，或惡病或橫病，甚至於任何不如意之事，接近他們所居住的宅含等處附近，更何況入其門而去危害他們呢？

佛讚鬼王：善哉，善哉！汝等及與閻羅，能如是擁護善男女等，吾亦告梵王帝釋，令衛護汝。說是語時，會中有一鬼王，名曰主命。

佛陀慈悲歡喜的讚歎這些鬼王說：「太好了！太好了！你們這些大鬼王及閻羅天子，能這樣的推崇愛護這些行善法的男人或女人，吾亦會告敕梵天天王及帝釋天主，教他們來衛護你門這些鬼王，離苦而得樂。」佛陀說這話的時候，法會中有一鬼王，他的名字叫主命鬼王。這裏世尊為什麼要如此讚歎諸鬼王呢？因為鬼類在這世間，以兇禍危害人間的較多，很少能夠以福利來衛護世人，現在這些鬼王，不但自己衛護是善男女，而且還敕令各方社界的小鬼，要以種種方便來衛護一切修行善事的人，更不令一切惡事臨身，所以世尊才特別讚歎歡喜。

白佛言：世尊，我本業緣，主閻浮人命，生時死時，我皆主之。在我本願，甚欲利益。自是眾生不會我意，致令生死俱不得安。

為什麼這個鬼王的名字叫「主命」呢？因為世間上一切生物的性命，均由這個鬼王所主宰。例如造惡就得短命貧窮之報，好善放生就得長壽富貴，這些全由這個鬼王所主理，所以叫「主命」。這主命鬼王告白世尊說：「世尊，我因業緣而轉生主命鬼王，亦時時為諸天之所驅馳。日受三時痛苦，這是業緣使然。而且還主司南閻浮提人生死之事，不管是生的時候，或是死的時候，都歸我所管，其實在我的本來願望是想要利益閻浮提的眾生，但是眾生不能體會我的本意，以致於生時不得安寧，死後亦不得安寧。

何以故。是閻浮提人初生之時，不問男女，或欲生時，但作善事，增益宅舍，自令土地無量歡喜，擁護子母，得大安樂，利益眷屬。

為什麼呢？是南閻浮提人剛要出生的時候，不論是生男或是生女，只要是做諸善事，例如放生戒殺等，自然能夠增加這個舍宅的福報與光輝。使令這個衛護這塊土地的土地神生無量歡喜。並且還擁護這對子母，使這位母親與新生的嬰兒得大安樂，連他的家眷親屬也得到利益。

由於眾生生死，均有鬼神隨護，做諸善事則有諸大神王擁護，使不為一切惡鬼所撓害。如作不善事，則善神遠離不護，故為一切惡鬼所得便，常加撓害。

或已生下，慎勿殺害，取諸鮮味供給產母，及廣聚眷屬，飲酒食肉，歌樂絃管，能令子母不得安樂。

這底下這段文是告誡這個家庭，或者小孩子生下以後，切不可任意殺害眾生的性命，一般世人說什麼生小孩要吃雞酒來進補，殺取各種鮮味來供給產母，這是大錯特錯的事，有的家庭於生下小孩以後，為了要慶祝，更把親戚朋友全部請來，要飲酒吃肉，還要唱歌奏樂跳舞來助興，這樣做的話，便使這個產母與新生兒，都得不到安寧與快樂。

這殺生一事，古今同憐，並非獨有佛教戒殺，儒家亦宣揚：「上天有好生之德」，無非「上合天道，下恤人心」，豈可為生兒之慶而傷生害命，違天之仁。一切生物各愛其子，豈有慶我之兒而殺彼之子呼？而且嬰兒剛剛生，正好趕快替他歸依三寶，誦經植福培福，布施三寶，消災延壽。怎麼反而替他廣造諸惡呢？食肉者，斷慈悲種。飲酒者，斷智慧種。將來之智慧與慈悲尚且要斷除，豈得現生善種之不斷乎？優婆塞戒經云：「樂飲酒者，是人現世喜失財物，身心多病，常樂鬥爭，惡名遠聞，喪失智慧，心無慚愧，得惡色力，常為一切之所呵責，人不樂見，不得修善，是名飲酒現世惡報。捨此身已。處在地獄，受饑渴等，無量苦惱，是名後世惡業之果。若得人身，心常狂亂，不能繫念思惟善法。是一惡因緣力故，令一切外物資生悉皆具欄。」

何以故。是產難時，有無數惡鬼及魍魎精魅，欲食腥血。是我早令舍宅土地靈祇。荷護子母，使令安樂，而得利益。如是之人，見安樂故，便合設福，答諸土地。翻為殺害，聚集眷屬。以是之故，犯殃自受，子母俱損。

為什麼呢？因為這產婦在生產之時會流很多的血，而且很危險，這時有無數惡鬼，及精靈鬼等著要吃腥氣的血，是我主命鬼王早就命令這些土地神，要好好負責保護這對母子，使這對母子能獲得安樂，並得利益。這也就是主命鬼王的本意。然而這些人，見母子均得安樂故！便想應該要答謝眾親友，歌樂絃管、飲酒食肉，自己去造這些惡業，當然要受惡業果報，諸神干怒，而不再衛護他們，這樣使得這對母子都受到損傷。

這主命鬼王之本意是欲令產母及新生嬰兒皆得安樂與利益。並廣作戒殺放生等善事。結果眾生愚癡，不但不設福，反而殺生害命，飲酒作樂，由於這樣使令母子受損。經言：有夜叉羅剎常喜噉人胎，能令人無子。傷害於胞胎，及生時奪命。為其作撓害，則生子夭殤，乃由人殺害自致，非土地不護也。

又閻浮提臨命終人，不問善惡，我欲令是命終之人，不落惡道。何況自修善根增我力故。是閻浮提行善之人，臨命終時，亦有百千惡道鬼神，或變作父母，乃至諸眷屬，引接亡人，令落惡道。何況本造惡者。

這南閻浮提的眾生，於生命要終了時，不問善惡之人，我主命鬼王都是希望他不要墮落到惡道裏去。何況這個人生時原不作惡，而且自己還用功修種種善法，自然往生善處，善人肯佈施守戒供養三寶而生善處，所以更增加主命鬼王的威德與願力。在南閻浮提縱使是生前廣造諸善事，等到要臨命終時，亦有百千惡道的鬼神，變作父母眷屬引誘亡人使其精神昏亂，令生種種愛著或瞋恨，使他墮落在惡道裏去，何況這臨命終人在生本就造惡業呢？俱舍論云：「若人臨終，起邪見心，是人以先不善為緣，故墮地獄。」所以這臨終一念，最為要緊，臨終正念一心不亂，則決定上昇，臨終念邪，心神昏昧或起愛著瞋恨，則決定下墮。

世尊，如是閻浮提男子女人臨命終時，神識惛昧，不辨善惡，乃至眼耳更無見聞。是諸眷屬，當須設大供養，轉讀尊經，念佛菩薩名號。如是善緣，能令亡者離諸惡道，諸魔鬼神悉皆退散。

世尊，這南閻浮提的人不管是男是女，於臨命終時，神識昏沉暗昧，不會辨別善惡，眼睛看不見，耳朵聽不到，這個時候你陽世間的眷屬，要傾自己所有資財，盡力營辦種種供物供具，供養十方三世常住三寶。或至誠讀誦大乘經典，或者至心念佛菩薩的名號，以是種種善業因緣，能令亡者遠離惡道而往生善處。這些本來要來擾亂亡者，而使之墮落惡道的惡魔鬼神，就會自然通通散去了。

大品般若經云：「若有人一稱南無佛，乃至畢苦，其福不盡。」大悲經亦云：「若能至誠心，念佛功德。乃至一華散於空中，於未來世作天梵王。其福不盡，以其不盡，終至涅槃。」故法華經云：「若人散亂心，入於塔廟中，一稱南無佛，皆共成佛道。」稱念佛菩薩的聖號，是因藉佛菩薩累生累劫所積聚的大功德大勢力，故稱念其名，即能解脫苦難而且功德無量。

世尊，一切眾生臨命終時，若得聞一佛名，一菩薩名，或大乘經典，一句一偈。我觀如是輩人，除五無間殺害之罪，小小惡業，合墮惡趣者，尋即解脫。

世尊，一切眾生不論是造惡或造善的眾生，於臨命終時，假如能夠聽到一尊佛的名號或一尊菩薩的名號，或者是大乘經典中的任何一句或四句而成的偈子，除了是犯五無間殺生害命的重罪以外，其他較小的惡業之罪本應墮入惡趣者，一下子就得到解脫了。上一段是要設大供養，轉讀尊經，稱揚聖號等三種功德，是由眷屬代為，故須大作始能資助冥福，卻諸魔鬼，因為臨命終人已經神識昏昧。而這一段強調「得聞」是由於親自聽到佛菩薩名號或大乘經典，所以功德特勝。除了五無間罪最須要慢慢消除外，其餘較輕的罪業則全部消除。這裏一次又一次的告訴我們念佛法門的殊勝便捷，所以陽世間的眷屬，應該要為臨命終人（是指快死亡但尚未斷氣者）念佛誦經而以救度。

《華嚴經》云：「寧受地獄苦，得聞諸佛名。不受無量樂，而不聞佛名。所以於往昔，無數劫受苦，流轉生死中，不聞佛名故。」

佛告主命鬼王：汝大慈故，能發如是大願，於生死中，護諸眾生。若未來世中，有男子女人至生死時，汝莫退是願，總令解脫，永得安樂。

世尊告訴主命鬼王：「你具有這樣的大慈悲的緣故，才能發此大願，於世間人不但生時保護他們，連死後也保護他們。希望未來世之中，若有男子或女人，面臨生死的時候，你不要退失原本救護眾生之大願，不問有罪無罪，總是令其解脫三途痛苦而永得安穩快樂，方不辜負我今日之叮嚀。」

鬼王白佛言：願不有慮。我畢是形，念念擁護閻浮眾生，生時死時，俱得安樂。但願諸眾生於生死時，信受我語，無不解脫，獲大利益。

主命鬼王稟白世尊說：「希望世尊不要憂慮，我會盡我這一生的力量來擁護這閻浮提的眾生，不管是生的時候或死亡的時候都能得到大安樂，但同時也希望這些眾生於生時，慎勿殺生害命取諸鮮味供給產母、或飲酒食肉。或於死時同樣慎勿殺害及造惡業，拜祭鬼神求諸魍魎，如果能這樣相信我的話，照著去做，沒有不解脫三惡道而獲得廣大的利益。」

爾時佛告地藏菩薩：是大鬼王主命者，已曾經百千生，作大鬼王，於生死中，擁護眾生。是大士慈悲願故，現大鬼身，實非鬼也。

這時世尊告訴地藏菩薩：「這主命大鬼王，已曾經百千生作大鬼王了，無論於生的時候，或死的時候都是擁護眾生。這位大士，由於本跡的慈悲願力，所以化現大鬼之身。其實他並非是真正的鬼類，是菩薩示現作鬼身來救度眾生的。」

卻後過一百七十劫，當得成佛，號曰無相如來，劫名安樂，世界名淨住，其佛壽命不可計劫。地藏，是大鬼王，其事如是不可思議，所度人天亦不可限量。

再經過一百七十劫後，這個鬼王就會成佛，他的佛號就稱為無相如來，他所住的劫名叫安樂。所住的世界叫作淨住世界。這尊佛的壽命很長有無量無數劫。所以，地藏！這位主命大鬼王身為鬼形，卻廣作人天濟度之事，他的經過是如此的不可思議，他所度化的人天眾生及利益人天之事亦不可限量。這主命鬼王示現猙獰兇惡鬼相，無非化導眾生令捨惡而趨善。其相雖惡而其心仁慈，所謂相從心轉故迨至成佛而得實相無相。又其成佛之後無復有恐怖諸相，故曰無相。