種善因得善果

（第十講）

淨空法師講述

華藏圖書館錄影室

問：本師釋迦牟尼佛，他老人家已經離開我們有三千多年了，所以佛法可以說很多在目前社會上，因為時間隔得遠，就顯得是是而非，或者是甚至於積非成是。所以我們必須要把握機會，向真正懂得佛法的善知識，來尋求真正的佛的正法，這樣我們在這一生的學佛，才不會走冤枉路，而使我們能夠在這一生修學當中，得到一個圓滿的結果。很難得我們現在有淨空老法師，可以做我們學佛的人一盞明燈。很多觀念，他老人家都有非常透徹，而正知正見的常識，所以我們要把握這個機會，來請教老法師一些佛法的問題。

首先請教法師，本師釋迦牟尼佛成道，他說法度眾生的本懷是什麼？是不是我們目前在臺灣流行的慈善救濟事業，是不是可以代表佛陀他老人家說法度眾生的本懷呢？

師父：佛度眾生的本懷，終極的目的是要幫助一切眾生平等成佛，這才達到真正的圓滿。但是一切凡夫，畢竟多數是業障習氣很重。而業障習氣之由來，絕不是一生一世所養成的，而是無量劫中累積而成的。這個事實，不但佛清楚，中國古聖先賢也非常清楚。依著佛法來講，眾生阿賴耶識裏面所含藏的種子無量無邊。佛曾經做了個比喻，如果這些業習種子，若是有形象的話，那怕形象再小，佛說盡虛空也容納不下。這個話我們細細想一想，佛說的沒有過分，也沒有誇張，的確是事實的真相。可是佛告訴我們，這一些業因，過去生中累積的善惡的業因，假如不遇到緣，它不起現行，可是種子永遠不會消失。因此佛度眾生的方便，就在緣上。所以佛家不講因生，他講緣生，為什麼呢？緣的確控制了現行。

譬如說，我們一粒瓜子，瓜子是因，將來它可以結成瓜，但是它要遇到緣。如果這個瓜子，我們把它放在玻璃瓶裏面，它一百年也不會結果的。它的緣一定要土壤、要肥料、要水分、要日光。這些緣它都具足了，它就會發芽，就會長成、開花結果。所以佛說因已經造了，一切眾生阿賴耶識裏面，十法界的種子都有，沒有一個眾生不具足，所以佛才講，一切眾生本來成佛，這話也不是假的。但是這一些因畢竟是惡因多、善因少，這個事情不難理解。看看我們自己從早到晚，起心動念，幾個念頭善？幾個念頭惡？起心動念為自己，這是惡念；起心動念為社會、為眾生，是善念。我們用這個標準來衡量，在一天起心動念，多少個善念？多少個惡念？這不就清楚了，何況無始劫到今天？

因此，古聖先賢的教育，佛菩薩的教學都不例外，本著一個宗旨、一個原則，防微杜漸，也就是在緣上防止。一個小孩從嬰兒開始，一直到他年老，希望他一生所遇到的，都是善緣，不要遇到惡緣。遇到善緣，他就向善，阿賴耶識裏面，善的種子就起現行。遇到惡緣，那必定是惡的種子起現行。惡的種子多，惡的力量大，你要不防止，怎麼得了！這個東西，實在就是像黃河那個堤防一樣，小心翼翼的去防止，唯恐裏頭有漏洞。這個是儒、佛教學的方便，儒、佛這些大聖大賢，他們真是以畢生的精力、智慧、善巧，把這樁工作做好。

那麼到民國以來，儒也不要了，佛也不要了，換一句話說，這堤防不要了，於是這個河水就泛濫了。到今天的時候，這個社會的現象，無法收拾了。真是李炳老往生前跟學生說的，現在天下亂了，就是佛菩薩、神仙來，也沒有辦法治理。他告訴我們，唯一一條生路，就是念佛求生淨土。這個話的意思，我們從這個地球上，移民到西方極樂世界，只有這條路了。這一句話，值得我們深深反省。

但是我們還沒有去之前，我們這個身體還在這個世間，這。這個世間事實真相我們瞭解，我們明白，心理上也有準備，準備什麼呢？隨時隨地可以死，隨便什麼方式都可以死，不能怕死。人早晚總歸有一死，你怕死也解決不了問題。所以一定要不怕死，時時刻刻可以死，但是要決定往生西方極樂世界。換句話說，身心世界一切放下，世法、佛法統統都要放下，一心念佛要緊。自己在生活當中，斷一切惡，修一切善，給世間人做個好榜樣，讓他看到、聽到，善根厚的人，他就能回頭；善根薄的人，也能給他種善根，我們的責任就盡到了。這也就是佛經裏面常講的圓滿功德。所以度眾生成佛道，最殊勝的法門，也就是佛陀教化眾生的本懷，都是勸人念佛求生淨土。這個話不是我說的，唐朝時候善導大師就有這兩句名言：「如來所以出興世，唯說彌陀本願海」，這不就是講的清清楚楚、明明白白嗎？其他所有一切的教誨，都是輔助的，都是幫助的，主題就是令一切眾生認識佛教、認識淨土，求生淨土。

問：師父這一段開示，就是很明顯的告訴我們，目前學佛固然不能夠排除慈善救濟，隨緣來做，但是我們不要忘記，我們這一生學佛，主要的目標就是必須念佛求生西方極樂世界。而只是單純的做慈善救濟工作，而不念佛求生，那麼在經典上也寫得很清楚，只是能夠得到人天的福報，而不能夠了生脫死，是不是這樣子？

師父：這個問題，我們必須要搞清楚。慈善救濟實在講，也就是諸佛出世的本懷。佛是大慈大悲，所以佛門裏面常講，佛是以慈悲為本、方便為門。救濟一切眾生，要把他救濟到什麼程度呢？不是說他沒衣穿，我們救濟他幾件衣服；沒飯吃，救濟他吃一餐飯，這個太渺小了。佛的慈濟是要把眾生救出六道輪迴，是要把眾生救出十法界，是要幫助他作佛、作菩薩，這個慈濟功德才做得圓滿。所以這個慈濟的意義有淺深，範圍有大小，心量不一樣，一定要懂得這個道理。假如不能出六道輪迴，在佛法裏面來講，你沒有得到結果。無論你做多少好事，你都沒有結果。怎麼說沒有結果呢？你出不了六道輪迴，那麼你行的這些善，真的是善心善行，你得三善道的果報。如果你的心並不善，你的行很善，你的福報不一定在人天，畜生道也有很多有福報的。我們看到外國很多的寵物，它那個福報，我們一般人比不上。那個寵物在一個家庭裏面，你仔細去觀察，它是一家之主，全家的人都侍候它，小心翼翼的照顧它，大福報！畜生享福。

那麼更其次的，餓鬼道裏面享福。你有領袖的欲望，到餓鬼道去作城隍、作土地。城隍是縣市長，鬼裏面的縣市長；土地公是鄉鎮長，到那邊去享福去了。所以做這一些慈善事業，假如你五戒不清淨，十善有欠缺，五戒十善不能達到八、九十分，你的福報不在三善道，三善道的福報，五戒十善要可以打八、九十分。低於這個分數的時候，你雖然有福，是在畜生、餓鬼道裏面享福，這個道理、事實真相要搞清楚。所以佛救度眾生唯一的目標，是真正慈悲救濟你出六道、出十法界，往生西方世界，去作佛、作菩薩，那才是真正的慈濟功德。

問：師父這一番開示，可以說指出一條非常正確的，慈善救濟事業的一個最圓滿的方向，可以說我們每一個人都常常必須把這個話記在心裏。再接著要請教法師，目前社會上很流行打坐，而且有很多大大小小的打坐的團體。那麼這一種打坐，單純的打坐，能不能了生死、出三界？

師父：禪坐，這個風氣在現在很流行。我在美國參觀了兩個禪坐中心。這些禪坐中心，大多數都是日本的法師在美國建立的，也相當有歷史了。老和尚過世之後，就由他的弟子來主持。而這些弟子多半都是美國人。我去參觀兩個中心，都是美國的法師在主持的。他們是從日本的老法師學的。很流行、很普遍，在美國每一個大城市，都有好多個禪學中心。這個範圍雖然不很大，規矩很嚴，非常受到社會大眾的歡迎。這裏面有一個道理，現代人的生活壓力很重，工作緊張，能有一個時間讓他靜坐下來，身心放開，鬆弛一下，對他的確有好處，所以他們很喜歡到禪坐中心去坐坐。但是他們並沒有想到了生死、出三界，他的目標不在此地，目標只是暫時能夠把身心放鬆，他這個利益是立刻就得到了。

那麼我參觀的這個禪坐中心，的確是有它的特色。大概都是預先報名，他們的人數是固定的，不是隨便可以進去參加的。進入禪堂，就像中國古老的禪堂規矩一樣，規矩很嚴格，決定禁止說話。像我們佛七當中，止語。要身心一切放下，讓你整個輕鬆，在這裏面靜坐，不跟任何人打招呼。如果你有妄想了，這個禪堂裏面的堂主，我們中國人叫堂主，就是照顧大眾的，能看得出來。從你的坐、姿勢，跟你的表情，能看得出來，你有妄想。有妄想怎麼樣呢？香板打。他坐的時候都是面壁，堂主是在你後面經行，他在那邊散步，看到的時候，香板打下去。所以我們常常聽到打香板，聲音很大。一句話都不說。這是一個昏沈，打香板。昏沈是精神提不起來，坐在那裏打瞌睡了，香板供養。裏面不講開示，也不講經，所以深受這些現代美國人士歡迎。真正得到輕鬆，得到安靜，消除他的緊張，消除他的疲勞，他能收到立即的效果。所以禪中心在美國各個都市是很流行的。與了生死、出三界不相干，他們本身也沒有想到這些問題。

問：法師這樣的開示，這是告訴大家，打坐本身是對身心是有益的。但是如果說只是單純的打坐，而不是用功在法門上，那麼恐怕跟了生死、出三界，就完全兩回事。再接著請教法師，禪坐跟禪定，這兩個名詞意義相不相同？還有就是說，禪定或者是禪坐能不能在日常生活當中來修？師父：你問的是靜坐與參禪。你所講的禪坐應當是靜坐，與禪還不相幹。一般宗門裏面的參禪、打坐，它的性質不一樣。剛才講了，這個靜坐，實在講我在美國看到很多禪學中心，他們是屬於靜坐，不是用參究的功夫。如果用參究的功夫，那他有境界，他所獲得的利益，決定不止是眼前消除他的壓力，不止在此地。因為參禪的原則就是《金剛經》上的兩句開示：「不取於相，如如不動。」六祖大師在《壇經》裏面所說的禪定，就是用這兩句經文。他講：「外不著相是禪，內不動心是定。」這兩句話

說得比較清楚一點，比較白一點。《金剛經》是「不取於相，如如不動。」所以六祖是從《金剛經》上開悟的，他有許多這些原理、原則，都是從《金剛經》上得來的。

由此可知，宗門裏面的參禪，無論是坐，或者是站著，或者是走著，或者是你躺在那裏睡覺，行住坐臥都是禪定。並不是盤腿打坐，才叫做禪定，那就錯了。行住坐臥裏面，都不著相，都不動心。換一句話說，就是我們六根接觸外面六塵境界，他在這裏面用功夫。用什麼功呢？不起心、不動念、不分別、不執著。這四個「不」，就是定，就是禪。那對於外面境界呢？清清楚楚、明明白白，這是慧。所以禪定是定慧等學、定慧均等，他講究這個。慧要是比定多，他就會有妄想；定要比慧多，他就會昏沈。始終保持定慧平等，所以寂寂惺惺，惺惺寂寂；惺惺是清清楚楚、明明白白，寂寂是如如不動。所以不一定在打坐的時候，一切時、一切處，他保持這個境界，這叫做參禪。如果能保持這個境界，換句話說，他在工作裏頭也參禪，他穿衣、吃飯裏頭，也在禪定。處事待人接物，他還在禪定。所以「那伽常在定，無有不定時。」

問：師父開示這個禪定非常精采。也就是外不著相是禪，內不動念是定。而且真正的禪定是定慧等持的，是一種大修行。那麼它在行住坐臥當中都可以修。所以一般的打坐，只是修禪定之中的一個形式而已。事實上在，

師父：那是個初步的辦法，初學。

問：是一個初步，初步的一個入手的方便。那真正的修禪定，是必須在日常生活當中來做。再請教法師，如果我們單單專持阿彌陀佛聖號，求生西方極樂世界，是不是也能夠得到大禪定，而開大智慧呢？

師父：對。禪定的修學方法很多，學佛的同修也許都聽說過，佛家有八萬四千法門，有無量法門，四弘誓願裏面說：「無量法門誓願學」。法是方法，門是門徑，方法、門徑雖然不同，它所得的效果是相同的，它所走的方向是相同的。換句話說，都是修禪定。如果不是修禪定，那就不是學佛。不是學佛就是你不是學覺悟。學佛就是學覺悟，不學佛，那你就迷惑顛倒。所以任何一個法門，都是修禪定的。念佛這一個法門，那更殊勝了。所以佛在《大集經》上講，念佛叫上上禪，這不是普通的禪。為什麼呢？剛才說過了，行住坐臥都是禪。他的念頭只集中在一句阿彌陀佛的名號上。這一句名號，清清楚楚、明明白白，這就是惺惺。除這一句名號之外，一個雜念也沒有。於一切法他不分別、不執著、不起心、不動念，這是大定。所以念佛是定慧等學。

它的方便就是一切時、一切處，它功夫都不間斷。大概只有睡覺的時候，它斷掉；除了睡覺之外，它不會斷的。因為它對於所有工作不妨礙，行住坐臥都不妨礙。走著路，也可以念佛；躺在床上，也能念佛。不過祖師大德教給我們，我們一定要有恭敬心。這恭敬心呢？你在床上的時候，心裏面念佛，可以不間斷，不要念出聲。第一個，這是不恭敬，躺在床上。第二個，對於生理上傷氣，所以叫你躺在床上念的時候，不出聲，心裏頭默念行，它沒有間斷。另外一個就是上洗手間，一樣也念佛，也不出聲，這是恭敬。我們在浴室裏洗澡的時候，佛號也不間斷，但是也不要出聲。所以那些地方可以出聲，那些地方可以不要出聲，這是表現我們對佛的恭敬。他真正是做到，一切時、一切處都不間斷，所以這是無上深妙禪。

問：所以古代祖師大德有講一句話，說：「但念一句阿彌陀，是名無上深妙禪。」那麼這一句話，拿法師在這裏解釋得很透徹。

請教法師，很多人在懷疑，說我們念佛是求死的時候，就是往生的時候，不是死，就是往生的時候，能夠很自在，蒙佛接引。在還沒有往生以前，就是這一生念佛，能不能得到一些世間的好果報。看到有一些學佛人、念佛人，好像是日常生活當中，他也覺得沒有得到很如意的果報，這是什麼道理？

師父：世、出世法的果，都必須有因。念佛這個因是得成佛的果報，不是給你得在這個世間事事如意的果報，這講不通！我種個西瓜，我叫它長成一個桃來，這怎麼可能呢？這不可能的，因果不相應，要懂這個道理。譬如你在世間，你想得財富，念佛能幫助你發財嗎？不可能，因果不相應。財從那裏來的呢？佛跟我們說得很清楚，財是財布施得來的。換句話說，你要多修財布施，你才會得財富。你多修財布施，你有因。我們看到世間發大財的，他那個因不是這一生種的，這一生不可能，前生種的因，這一生經營一個行業，那是緣。說老實話，無論他經營那個行業，他有因，只要有緣，有賺錢的這個緣，他命裏頭的財富就出來了，果報就現前了。這裏面講理的，講道理的。

法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽，什麼樣的因，得什麼樣的果報。這個事情，《了凡四訓》裏頭說的透徹。而袁了凡依教如法去奉行，他真的得到了。「佛氏門中，有求必應」。念佛成佛，念佛所得的果報，要到西方世界才得到。你現在現前，你想得這些富貴，那你是得不到的，西方極樂世界依正莊嚴，確確實實，不要說人間，這些大富大貴比不上，大梵天王的富貴也不能跟他相比，這《無量壽經》上講得很明白。所以那個果報，到西方世界才能現前。沒到西方世界的時候，在這個世間，你所得的福報，一定是你現前修的、累劫修的，這一生所感得的。明白這個道理，那麼我們生於富貴，我們就安於富貴：生於貧賤，我們就安於貧賤，心安理得。我們對於這個世間一切物質的享受、需求，絕沒有羡慕之心。你的心定下來了、清淨了，這樣你才能把你這個大事辦好。大事是往生極樂世界，是一定要超越輪迴，超越十法界，我們要得大的果報，這才真正蒙佛慈悲救濟，功德圓滿了。

問：換句話講，就是我們必須要相信因果報應絲毫不爽，種怎麼樣的因，必定得到怎麼樣的果報。那再請教法師，佛力的加持是不是存在？那麼要得到佛力的加持，要具備什麼樣的一個條件？

師父：佛力的加持是存在的，要用現在科學的話講，就是磁場的感應。這個大家都相當明瞭的，磁場的感應。那麼要如何得到？我們凡夫得到跟佛的磁場能相應，這個裏面一定是心同、願同、解同、行同，那這個感應就非常強烈了。佛的心是真誠的、是清淨的、是平等的、是覺悟的、是慈悲的。我們的心是虛妄的、是污染的、是高下的、是迷惑的、是自私自利的，那怎麼會相應？這樣就不相應了。所以要想得佛菩薩的感應道交，我們一般人講保佑、加持，實在講就是磁場的相應，一定要做到心如佛心，願如佛願，解如佛解，行如佛行。我們到那裏去學呢？這經論太多了，最方便的無過於《無量壽經》，這個經本經文不長，也不算短。你在這個裏面，這四樁事情都學到了。學的方法—先讀誦，把它念熟。念熟之後求解，裏面字字句句搞清楚、搞明白，然後依教奉行，你就得感應了。問：也就是說，我們的心、願、解、行，跟佛菩薩一樣的話，那麼我們就可以得到佛力的加持。再請教法師，有沒有那一個法門，它能夠戒定慧一次修學，而能夠使我們得到當生圓滿成就的？

師父：在佛法裏面，任何一個法門，都是戒定慧三學一次完成，所以佛法是平等法。《金剛經》上所說的：「是法平等，無有高下」，這個話是真實的。問題呢？就是你會不會修？你懂不懂道理？懂不懂方法？戒學是防非止惡。譬如我們現在最常用的，指我們這個小團體裏，讀經。每一天將《無量壽經》念一遍。有一些人念三遍、五遍，乃至於還有一些人念十遍的。念經就是戒定慧三學一次完成。初學的人經文生疏，從頭到尾念一遍，大概要兩個小時，或者是一個半小時。在這一段時間當中，他全心貫注在讀經上，他戒具足了。他心裏不會打妄想，不會起惡念，這個就是戒學。他要專心去念，專心就是修訂。他念的清清楚楚、明明白白，那就是慧。可見得，他要念兩個小時，就是兩個小時的時間在修戒定慧，戒定慧三學是一次完成的。如果他一天念兩部、念三部，念熟了。念熟了，大概這一部經從頭到尾念一遍，四十分鐘差不多。那麼他念兩部，就八十分鐘；三部，就一百二十分鐘。他的時間越長，他修戒定慧三學的時間也就越長，真正能得受用，得清淨心，得平等心，得覺悟的心。能從這個心再推己及人，就生大慈悲心。念經是如此，其他念佛、持咒，所有一切法門，你只要會用功，都是戒定慧一次完成。

問：請教法師，戒定慧三無漏學，按順序是戒學在前頭，那麼這個戒的真正的意義是什麼？是不是我們一般說的五戒、八戒、十戒、二百五十戒、五百戒，這些戒的意思？

師父：你所講的是條文、是戒條，就像法律的條文一樣。可是最重要的，你要懂得立法的意義、立法的精神，這個重要。剛才說過了，戒律的精神是防非止惡。那麼所有的條文，都是本著這個原理、原則來制訂的。那些是非？那些是惡？非與惡的標準，每一個時代不相同，每一個地區不同。我們中國古時候，男女授受不親，這是對的。現在的時候，男女再授受不親，在社會上講不通，大家認為這是惡、這是非。古時候那個時候，他說是，所以是非沒有一定，善惡也沒有一定的標準。所以佛的立法，他是講原理、講原則的。正如同世間的法律一樣，條文隨著時代變遷來修訂。過個若干年了，這個條文不適合現代這個社會，馬上就要修改，佛法也是如此。

所以佛法裏面有根本的戒條，這個根本戒條是超越時空的。無論在什麼時候，釋迦牟尼佛當年在世，三千年前，我們這三千年後，這個條文還用得上，絕對正確，沒有錯誤的。那麼這個在佛法裏叫根本戒。根本戒只有四條—殺盜淫妄。我相信這四條，無論走到那裏，不信佛教的，他也會點頭，對的。殺害一切眾生，大家曉得，這是惡，這是非。偷盜，這是惡，這是非。邪 、妄語，這是惡，這是非。這四條真的是超越時空，永恒不變。其他的戒條，都不叫根本戒。不叫根本戒，是隨時，隨著時間，隨著空間，隨著一切眾生的需要，可以修改的，可以修訂的。佛教眾生他講理，他不霸道，他不專制，他不會自以為是，他看的清清楚楚，明明白白。

為什麼佛在《法華經》上講，末法時期要弘揚大乘；也就是說，一定要以大乘教來教化一切眾生。末法時期就是講我們現在這個時代，現在這個時代是民主自由開放，大乘就是民主自由開放的。所以小乘適合於專制那個時代，保守的時代，小乘人思想保守。如果在那個時代，所以大乘佛法在印度，始終沒有發揚光大，印度始終拘束在小乘。你看現在南洋，泰國跟斯里蘭卡，都是拘束在那個保守的時代。他們對於這個開放很不習慣，不能適應，所以他們反對大乘佛法，說大乘非佛說。那麼大乘的時候，現在民主國家看到那個地方，也看不習慣。你過分保守，過分專制，人受不了。某一個時代，某一個地區，要用什麼樣的方法。通權達變，這樣才能夠弘宗演教。原理、原則決定不變，那就是覺正淨，這個三寶不變的；三學—戒定慧，決定不變。可是那些方法、條文是可以隨時去修訂的，隨著需要去修訂的。可是修訂的原則，一定要幫助人達到清淨心。清淨心是定。你要修訂的條文、這些戒條，不能幫助你心清淨，反而幫助你心地越來越亂、越來越複雜，那就是錯誤的。所以要幫助你得定，幫助你開慧。這個條文不是一成不變的。

那麼戒律在中國，就做了一個大幅度的修訂。這個修訂的時候是在唐朝，百丈大師立清規。清規就是印度、古印度，釋迦牟尼佛制訂的那些戒條，把它大大的修訂一次，使它適應於中國人，也就是適應於我們本土。我們今天講本土化、現代化。根據本土、現代的需要，重新來修訂。它的精神、原理原則不變，條文、作法統統修訂。可惜我們歷代就沒有這樣的大師出現。百丈大師修訂之後，一直到今天，沒有能做大幅度的修訂。所以今天我們看的這個戒條，感覺種種不方便，沒有辦法做到。這個過失不是佛的過失，是我們自己修學人的過失，我們要懂得這個道理。然後對於佛陀的教誨，你就不能不佩服了。

那麼晚近，有很多這些道場、寺廟，寺廟裏面，他們有自己訂的常住公約，這就是隨著現在環境的需要，他制訂的幾個條文，也是戒律的現代化。所以這個常住的公約比經本裏面那個戒條還要重要。那些戒條是古老的，我們讀歷史，看看那個時代人，最重要我們是現代人，生活在現代的社會，必須要遵守我們現代的規矩。這個事情正如同我們現在交通便捷了，常常到外面去觀光旅遊，到那一個國家，要遵守這個國家的法律。每一個國家的法律並不相同，風俗不相同，習慣不相同，道德觀念不相同。到一個地方，就遵守這個地方的這一些規矩，我們跟這些人就相處得很好，就能歡歡喜喜的在一起，我們才能把佛法介紹給他。如果一定是拿著我們的觀念、我們的規矩，那到人家那裏去，就格格不入，人家看我們看不慣，我們看人家也看不慣，這就不能溝通，這是個基本的道理，不能不懂。

問：師父這一席話，把戒律真正的意義，可以說解釋得非常清楚：也就是說，只要不違反覺正淨，不違反四條根本戒，而能夠合乎時代，以及環境的需要，能夠跟大眾打成一片，能夠合乎這樣的條件，我們都必須服從。

今天非常感謝法師，非常精采的開示，使我們每一個學佛的人對很多重要的概念，得到非常正確的啟發，謝謝法師。