No.2251﹝cf.No.1558﹞
阿毗達磨俱舍論法義卷第一

　　（法義立名依契經四依。又業成就論終雲。如來說三乘依法義成就。【傍】大般若五百五十九有不雜法義品。是立名言法義之例也）

　　豐山寓學上陽沙門　快道林常　撰

　　經律毗曇深廣海　說彼大悲救世尊
　　至心歸命請慈護　殷重稱揚修善根
　　考徼眾師華竺典　歷觀諸部舊新翻
　　才依法義讚論本　令開學人慧毒門

　　將讚此論開八種門。一論起因緣。二此論宗趣。三解釋題名。四分別撰號。五料簡譯名。六三分差別。七品次列位。八按文評訣。
　　第一論起因緣者。三國教興。初西天者。此有四門。一所依三藏。二正造論相。三造論旨趣。四弘傳末論。初所依三藏者。夫大士造論必據憑於如來三藏。此有大小。今略敘小。言三藏（【傍】論二十九（七左）列三藏）者。一素怛纜。此雲契經。二毗奈耶。此翻調伏。三阿毗達磨。此雲對法。其契經者。
　　增一阿含經。全五十一卷。前秦曇摩難提譯。
　　中阿含經。全六十卷。罽賓國瞿曇僧伽提婆譯。
　　長阿含經。全二十二卷。後秦佛陀耶舍共竺佛念譯。
　　雜阿含經。全五十卷。宋求那跋陀羅譯。
　　別譯雜阿含經全十六卷。失譯人（明藏開二十卷。十七八合。十九二十合。以為十八卷）。
　　更有雜阿含經一卷。長阿含十報法經二卷等三百餘部契經。多是四含拔出也。
　　基法華玄讚一（二十右）東流四含。大眾部經。界外結集。六十二見章（四末二左）雲。阿含經（增一十八（十九右））有許無色界有色身。故大眾部經。非可全憑。梵網六十二見經與舍利弗毗曇同。是正量部。亦非所宗。大毗婆沙是薩婆多。亦非依憑。基判非證。彼梵網六十二見經與中阿含梵動經同本。又鞞婆沙初卷契經子注指中雜等阿含。彼罽賓三藏僧伽跋澄譯。毗婆沙本國人也。又俱舍所證經出今四含。有人（稽古上（二右））雲。中雜二含薩婆多部所誦本也。增一大眾部所誦本也。長阿含化地部所誦本也。別譯雜阿含（【傍】稽古上（十八右）下卷（二十二左））飲光部所誦本也。此據俱舍所引立義。則粗有其理。然別譯為飲光部者。實是妄也。餘未全然。俱舍一（四右）擇滅同一體。是正量部計。彼即證中含五十九（七左）滅無同類。又論十二（十六右）曰化地部契經。其文出長含二十二（十三右）。增一三十四（九左）等。又論十九（十九左）曰大眾部經。出中含二十九。長含十八（十六右）等。然大乘義章一（六十八右）雲。前二宗中（小乘為二。因緣假名）言經同者。據佛本教同顯。在於四阿含中無別部黨。言論別者。小乘眾生。性見未融。執定彼此言成諍論。故有毗曇成實之別。此約經不說別執。論演自計故。然由各自所誦有誦者異。故自成別部三藏。如南北二藏。鮮明等大經各有異途。次毗奈耶者。於東流律。有四不同。
　　四分律。全六十卷（姚秦佛陀耶舍共竺佛念譯）。是法藏部。五種得戒。
　　僧祇律。全四十六卷（東晉佛陀跋陀羅共法顯譯）。是大眾部。四種得戒。
　　五分律。全三十卷（宋佛陀什共竺道生譯）。是化地部。五受具足。
　　十誦律。全六十五卷（後秦弗若多羅共羅什譯）。是薩婆多部律也。說十種受具足。
　　薩婆多毗尼毗婆沙。全八卷（失譯）釋十誦律也。
　　續薩婆多毗尼毗婆沙。全一卷（失譯）。
　　根本說一切有部毗奈耶雜事。全四十卷。義淨譯。
　　根本說一切有部毗奈耶破僧事。全二十卷。同。譯。
　　根本說一切有部苾芻尼毗奈耶。全二十卷。同。譯。
　　根本說一切有部毗奈耶。全五十卷。同。譯。
　　根本薩婆多律攝。全十四卷。尊者勝友造。同。譯。
　　（此釋前毗奈耶五十卷。最具律法）
　　薩婆多毗尼摩得勒伽。全十卷。宋僧伽跋摩譯。
　　更有多小部。
　　更有數多。亦有摩訶僧祇。五分律等。此。論明諸部異宗故。
　　後對法藏者。實是（婆沙一（七左））世尊所說論議經為此藏。聖弟子等所說法門亦名對法。由懸記（起信義記）故。以許可故。是（婆沙一（九左））彼類故。有部對法。雖有若干。此論別依六足發智。集異門足論（【頭】六足光一（二十五右））二十卷。舍利弗說。玄奘譯。
　　（【傍】按是釋集異門經故以為名。集異門者。顯揚四（十二左）雲。一切佛語言事攝者由三種經。一由增十經。二由廣義經。三由集異門經。則長含第八眾集經是也。【頭】稽古上（二十五右）雲。世尊命舍利子說法。於是廣集法要垂教於後世。長含眾集經。十上經是也。門人系以之釋為阿毗達磨。今集異門足論是也。學者不知以為集異門足舍利子親譔者陋矣。題言舍利子說。且引目連法蘊足﹝一（十二右）三ケ處十五（七右）等數多也﹞可以見已其成於門人之手者昭々焉。』暤謂。此辦有一理。初標牒眾集經而具釋之。其中往々舉異說。雲有說。﹝三（十六右）十四（九右）﹞或云有十四（十一右）作是說。復廣讓目連法蘊足故。然局情也。題雲舍利子說者約根本以命說故。彼釋者是舍利子親撰也。舉異說者顯法門多途故舉多義。而雲今此中是某義。又讓法蘊足者。彼先造其文具。身子自如是言。或後人讓此。為避繁故。為令讀兩論故。猶如雜含四十三（十九左）讓前經言如篋毒蛇譬經。彼豈不佛親說。由是成實論十一（十一右）雲。如阿毗曇六足中說。殺是人（邪見）罪輕殺蟲蟻。此則西天已如是。故奘師亦為舍利子親撰也）。
　　阿毗達磨法蘊足論。十卷。大目乾連造。同。譯。
　　阿毗達磨施設足論。迦旃延子造。玄奘未翻。
　　施設論（【頭】舊婆沙四十七（三右）雲施設經）全七卷（合為三卷）宋西天竺三藏法護譯。下卷惟淨等譯也。與施設足論同也。舊俱舍名分別假名論也。婆沙。俱舍等所引文。少有多無。蓋殘闕梵本矣。已上佛在世之所造。
　　阿毗達磨品類足論（【傍】舊俱舍雲分別道理論。舊婆沙舉梵雲波伽羅那）十八卷（共有八品）尊者世友造。玄奘譯。
　　（【頭】今品類足同西方師所誦。婆沙十八（十三右）引九十八隨眠徧行非徧行文中舉兩師所誦本。論三（十一右）文同西方師文婆沙判為善矣）。
　　眾事分阿毗曇論。十二卷。與前同本。宋求那跋陀羅（【傍】此雲功德賢）共菩提耶舍（衹有七品）譯西域記二（二十左）幹馱羅國中雲。伐蘇密呾羅（唐云世友）論師作眾事分阿毗達磨論。
　　阿毗達磨界身足論。二卷。尊者世友（【傍】與婆沙世友別人。此滅後三百年初。彼四百年間）造。玄奘譯。
　　阿毗達磨識身足論（【頭】舊婆沙四十七（三右）雲識身經）十六卷。提婆設摩（此雲天寂）造。玄奘譯。
　　阿毗達磨發智論。二十卷。迦旃延子造。玄奘譯。
　　阿毗曇八犍度論。三十卷。與發智同本。符秦僧伽提婆共竺佛念譯。已上佛滅後所造也。此俱舍中所呼本論。已上七論是也。
　　阿毗達磨大毗婆沙論。全二百卷（一百四十三萬八千四百四十九字（【傍】彼卷尾出））。
　　玄奘譯。具釋發智論。西域記三（十五左）北印度迦濕彌邏國中雲。健馱邏國王迦膩色迦。如來滅後第四百年（婆沙卷尾玄奘譯畢頌。亦滅後四百年。舊婆沙序雲釋迦遷暉六百餘歲）應期撫運。日請一僧入宮說法。而異義部執不同。王用深疑。時脅尊者曰。如來去世歲月逾邈。弟子異論。王謂脅尊者曰。敢忘庸鄙紹隆教法。隨其部執具釋三藏。王則宣令召集聖哲。七日四事供養。王乃具懷白諸僧曰。證聖果者住。具結縛者還。如此尚多。又重宣令住無學還有學。猶復繁多。又更下令具三明（【傍】宿命智漏盡智天眼智論二十七（十三丁））六通者住。自餘各還。然尚繁多。又下令內達三藏外窮五明者住。於是得四百九十九人。王欲就於本國（【傍】幹馱羅國）然彼國多外道。且以苦其暑濕。就此國（【傍】北天迦濕彌羅）欲造毗婆沙論。是時尊者世友。戶外納衣曰。諸賢代佛施化方集大義。我雖不敏粗達微言。三藏玄文。五明至理。頗亦沉研得其趣矣。諸羅漢曰。汝疾證無學已而會此時未晚也。世友曰。我顧無學其猶涕唾。志求佛果。於是世友即擲縷丸空中。諸天接縷丸而請曰。方證佛果次補慈氏。何欲證小果。時諸羅漢聞此請。謝咎推德。請為上座。凡有疑議咸取決焉。是五百賢聖（此五百聖眾。本是南海濱枯樹下五百蝙蝠。彼聞賈客誦阿毗達磨。愛好法音。由此因緣受人身得聖果造婆沙論。出域記二（二十三左）也）先造十萬頌鄔波第鑠論釋素怛覽藏。次造十萬頌論釋毗尼藏。後造十萬頌毗婆沙論。釋阿毗達磨藏。凡三十萬頌六百六十萬言。王遂以赤銅為牒。鏤寫論文。石函緘封。建窣都婆藏於其中。命藥叉神周衛其國。撰號言五百大羅漢等造。羅漢即四百九十九。等取世友尊者總為五百。與瑜伽釋等撰號言最勝子等菩薩造。護法等菩薩造。不同。故羅漢下言等焉。
　　阿毗曇毗婆沙論。全八十二卷。北涼浮陀跋摩共道泰譯。言舊婆沙是也。道挻序雲。如來滅後。迦多延尼子造阿毗曇。有八犍度。凡四十四品。後五百應真造毗婆沙。重釋八犍度。當且譯時大卷一百。太武破沮渠已後零落。收拾得六十卷。後人分之為一百一十卷。唯三犍度（【傍】雜。結使。智）在。五犍度（【傍】行。四大。根。定。見）盡失。
　　鞞婆沙論。全十四卷。符秦罽賓三藏僧伽跋澄譯（題下云迦旃延子造。蓋推功歸本言之）此是西方對法學者。拔出廣文要章以為座右便。凡有四十三章。一緣起。二三結處。三三不善根處。四三有漏處（乃至）四十二中陰處。四十三四生處。毗婆沙者。舉多說而後評定正義。若各符理則無評。其評者。或曰如是說者。或曰如實義者。或曰應作是說。或但言評曰。或言評曰應作是說。並是顯正義之語也。婆沙七十四（十七右）明八萬法蘊舉六說而言。評曰彼皆應作是說。舊婆沙五十八（二右）曰。評曰應作是說。俱舍一（二十左）曰。如實說者。舊俱舍一（二十四左）曰。諸師實判如此。雜心論一（十一右）曰。如是說者。如是同事異語。於義不異。並顯正義故。雜心六（十四左）子注曰。凡說得理者名如是說也。光記十四（三五左）曰。應作是說。是婆沙評家義。寶十四（二十八右）亦爾也。問。誰是評者。答無定評者。各舉其所欲。互相議討。十目所視眾人所諾。以為如實義。故舊論曰諸師實判。
　　五百聖人別頭角者有四人。名大論師。標舉所立必示其名。自餘未必爾。或云有說。或云復次。故婆沙七十七（初右）雲。說一切有部有四大論師。各立三世。法救。妙音。世友。覺天。然有此四大論師謂為四評家（【頭】光二（五九左）釋法救雲。四大論師之一也。不雲四評家也。凝然佛法傳通記中（十七左）雲。同婆沙四評家）清涼演義鈔二十（二十一右）雲。言評家者。婆沙是諸羅漢同集。而有四大羅漢。為評家正義。一世友。二妙音。三法救。四覺天。此釋有三非。一世友為羅漢失。二四大論師為評家失。三此四人為正義失。故七十五（十左）明虛空無為中。舉世友及大德而評曰。應作是說實有虛空等。七十四（十七右）明八萬法蘊中。舉妙音等六說而雲。評曰。彼皆不應作是說應作是說（云云）准此世友等四人非評家。亦非必是正義。為所評義故。又七十四（八左）百二十七（初右）破覺天四大外不立所造色。七十四（九右）破法救一切色是五識所依所緣。百二十七（初左）第二（二右）百四十六並破法救諸心所皆是思差別。豈是正義。有人云。譯時三藏作此評。諸經論文句出於三藏之手。亦不鮮少。諸教中有翻梵為漢（【傍】智論菩提秦雲道等也）又什師譯智論多減論文（【傍】可千卷為百卷）唐三藏加十六字於婆沙。今婆沙評撰其類也。三藏領會婆沙。正理。俱舍。雜心等諸論。以致如是評定。彼定賓飾宗記二末（十七左）釋薩婆多論初釋定評雲。而譯論人妄評是非雲初釋定。蓋非梵本有此評言。此誑亂之甚矣。婆沙評語若是三藏者。應十之二三是非聖語。又婆沙三譯其評言是同豈為何。又經論中妄加譯者語則不足信。如婆沙十六字誰可得許此。如薩婆多論初釋定者。傍注亂入乎。誰可知此。或彼論主意在初釋乎。以不同餘論不可強責之。論主採摘婆沙以製造此論。故標示乎此略辨事緣。
　　阿毗曇甘露味論。二卷。尊者瞿沙造。麟記一（二十三左）曰。瞿沙唐云能鳴。西域敷演宣令法號瞿沙。新譯雲妙音。曹魏代譯失人名。凡有十六品。集薩婆多宗要義。
　　阿毗曇心論。四卷。尊者法勝造。東晉僧伽提婆共慧遠譯。凡有十品。謂界·行·業·使·賢聖·及智·定·修多羅·雜·問。
　　法勝阿毗曇心論。六卷。高齊天竺三藏那連提梨耶舍譯。與前同本。號為別譯法勝毗曇。品名列次並同前。頌本法勝造。釋者優婆扇多造。從本立名。
　　雜阿毗曇心論。十一卷（【傍】北藏作十六卷）尊者法救造。宋僧伽跋摩等譯。法勝極略。人難知解。婆沙極廣。令智退沒。故依處中法救造此。三論玄義曰。七百餘年有法勝羅漢。嫌婆沙太博略撰要義作二百五十偈。名阿毗曇心論。凡有四卷。亦傳此土。又千年之間有達摩多羅。以婆沙太博。四卷極略。更撰三百五十偈。足法勝所說四卷。合六百偈。名為雜心也（【頭】小閱知津四（八左）法勝毗曇釋前阿毗曇心論。雜心論亦釋阿毗曇心論。加序品又加擇品者非也。非釋前論。前同本異譯。後足三百五十偈以為論也）與婆沙法救同名異人。時處別故。彼迦濕彌羅國。滅後三百年。此幹馱羅國。滅後六百年。而光記一（三十三左三十五左）雲。達摩怛羅唐云法救。以法救人故稱法救。佛滅後三百年出世。由敬其德不多敘其名。故婆沙稱大德。因明疏一（六左）雲。大師往至北印度境迦濕彌羅國法救論師寺。此等約婆沙法救。西域記二（二十左）敘健陀羅國中。城北四五里有故伽藍。底宇荒涼。僧徒寡少。然皆遵習小乘法救。即達摩呾邏（唐云法救）論師。於此制雜阿毗達磨論。光記一（三十五左）雲。佛涅槃後五百年中。炎羅縛蠍國法勝論師造阿毗曇心論中。隨生解有漏。至六百年。達磨多羅（此雲法救）以生義有過改為隨增。雜心論九（十五左）雲。尊者說曰。子注雲。此達磨多羅以古昔達磨多羅為尊者。此註文別人明矣。唯敬德稱尊者對下有說。如婆沙等稱大德。非必是遵承為正義。然定賓飾宗記二末（二十九右）雲。雜心論主。雖即非是婆沙法救。爾亦名為法救。其所造論。往往遵承婆沙法救。而證彼子注辨差別者為得。然遵承者未善。彼論明三世中。如婆沙等舉四大論師義。以世友為正。不依法救故。又基二十唯識疏上（三十五左）有法救善現。校婆沙百七十二（七左）俱舍九（二右）十一（七左）等（【傍】正理等）並言大德法善現無救言。舊俱舍六（十八左）八（十九右）並呼梵名言達摩須部吼底。達摩法梵。須部吼底善現之梵。無救梵多羅言。定知剩一救字。又文句三之三（七十九左）翻言法救。玄義六之一（四十九左）止觀六之三（五十四左）並言法尚。然三處並約雜心論主。補正記會違雲一梵二義。今雲。若亂五百年法勝。若寫手之謬也。法尚是曇無德部。二十部隨一也。故十八部論雲達磨郁多利耶。世親論師依法勝論立品次位。少有改替。對閱可知。亦間取捨雜心。是故標條以示。
　　五事毗婆沙論。二卷。尊者法救造。玄奘譯。
　　法救論師釋世友五事論（【傍】釋品類足初五事一品。天明二年梓此一品）是與雜心主同人。文（上五左）中雲毗婆沙作如是說。五事者。一自性事。二所緣事。三繫縛事。四所因事。五攝受事。此五之中唯就自性。自性五法。謂色。心。心所。不相應。無為。此中唯說初三法自性略後二種。若梵殘闕。
　　入阿毗達磨論。二卷。塞建地羅（唐云悟入）阿羅漢造。玄奘譯。略解說七十五法等體相。此二論學對法藏者要津而易曉。所以付示。
　　成實論。二十卷。訶梨跋摩造。姚秦鳩摩羅什譯。三論玄義（十三右）雲。成實論者。佛滅後八百九十年。罽賓國小乘學者訶梨跋摩此雲師子鎧之所造也。其人本是薩婆多部鳩摩羅陀弟子。慨其所釋近在名相。遂徙轍僧祇。大小乘兼學。二百二品十六卷文。有人云。雖復斥排群異正用曇無德部。有人云。偏斥毗曇專同譬喻。真諦三藏雲。用經部義也。撿俱舍論。經部義多同成實。此論中經部義實多分同彼少復破彼。論主依於理長。真諦為是五根義林（三本（十二左））雲。成實論師名師子胄。本於數論法中出家。因立彼義雲。四塵成四大。四大成五根。述記二本（十左）義燈二本（四十五右）涼鈔十九上（四十二左）同義林。玄讚一（二十右）雲。二破性宗成實論是也。破法有體唯有相故。又（二十一右）雲成實論義。經部師宗即當第四現通假實宗。五教章上三（十八左）雲。四現通假實宗謂說假部等。彼說無有去來世。現在法中。諸法在蘊可實。在界處假。隨應諸法假實不定。成實論等經部別師亦即此攝。
　　二正造論相者。論主者滅後九百年。北天竺健陀羅國富婁沙大城婆羅門家生。於薩婆多部出家。博學多聞。遍通墳籍。內窮三藏。外達五明。所造因明論（如實論等）聲明論等。如諸傳錄。更往迦濕彌羅國。潛名尋求婆沙廣論。還國造六百頌。以送迦濕彌羅國。為請釋再撰長行。今所講讚者是也。具如天親傳（真諦譯全十一紙）光記（初右三十四右）寶疏（十七右）圓暉疏等。
　　阿毗達磨俱舍論本頌。二卷。玄奘譯。
　　論主初造所送彼國本頌者是也。光記（初右）制論一時又造六百行頌。寶疏（十七左）制此論頌並指此也。天親傳雲六百餘行。依新論者五言頌六百。七言頌七行。五言者正宗。七言者序分流通。依舊論者五言頌。實六百餘行也。此中於世間品（【傍】本頌上卷（十五右））錄文之人雜入引證頌。寒熱雨際中等一頌是也。又賢聖品（論二十二卷）初頌正理論（五十七）有破斥。於顯宗（二十九初）改作之而載彼改作頌亦是誤也。又流通中入大師世眼久已閉等三頌者。蓋梵本錯亂致令如是。彼是破我論發起序。當至下辨。然常流本頌（【傍】町板本頌）不辨本頌及引證偈。悉拾收印梓。如破我論本無有頌。然悉集示。杜譔所為。以可視而已。後亦見一本町板。同藏中本頌奧雲。右世親造。六百七頌也。紀州根來寺西谷理趣院苾芻圓明挍正焉。
　　三造論旨趣者。略示有五。一為令正法久住故。下文（【傍】二十九（七左）定品終）曰。前來分別種種法門。皆為弘持世尊正法。二為令眾生斷煩惱故。下文（第一之二左）曰。由惑世間漂有海。因此傳佛說對法。三為令智者深慧解故。破我論終曰（【傍】雖別論前論指示而其造相續故證之）於此方隅已略說。為開。智者惠毒門。四為令眾生樂佛果故。論初曰。今欲造論為顯自師其體尊高越諸聖眾。五為令除對法師僻情故。流通頌曰。我多依彼釋對法。少有貶量為我失。判法正理在牟尼。
　　四弘傳末論者。
　　阿毗達磨順正理論。八十卷。尊者眾賢造。玄奘譯。
　　世親論主。取捨婆沙間亦以經部義莊有部宗。眾賢意不欲。覃思十二歲造此論。以成說一切有宗。為其體制也。直舉俱舍頌述成。於所不欲及至經部義。悉救釋返破順成自宗。於世親智力其破難遁。強分別救。是故頗有戾婆沙本義。當至文處識知。新薩婆多之稱自此起矣。
　　西域記四（十三右）敘中印度秣底補羅國雲。大城南四五里至小伽藍。德光論師造論處。此德光伽藍北三四里有大伽藍。僧徒二百餘人。是眾賢論師壽終之處。論師。迦濕彌羅國人。聰敏博達。特深研究有部毗婆沙論。為世親破婆沙作俱舍論深研鑽極十二歲。作俱舍雹論二萬五千頌。於是學徒四三俊彥。持所論推訪世親。世親是時在磔迦國。避而不對。眾賢後至此伽藍。忽覺氣衰。於是寄書謝過。附所制論使門人至世親所。世親覽書閱論。沉吟久之謂門人曰。此論發明我宗。遂為改題為順正理論。慈恩傳二（二十二右）大同（寶疏從彼。【傍】第一（十八右）頌意亦爾也）有人云。順正理論稱。是眾賢論師自所立。非世親改名。故顯宗論發起序雲。我以順理廣博言。對破餘宗顯本義。若經主言順理教則隨印述不求非。少違對法旨及經。決定研尋誓除遣。已說論名順正理。樂思擇者所應學。文句派演隔難尋。非少劬勞所能解。為撮廣文令易了故造略論名顯宗。飾存彼頌以為歸。刪順理中廣抉擇。對彼謬言申正釋。顯此所宗真實義。由此顯宗中。指廣時悉言如順正理。彼西域記等是異說也。有云（【傍】孝道）世親為改名呼雅稱。故後門人處處皆改之。何以顯宗名順正理可疑西域記等。今雲。西域記唯記世俗說。謂以破世親大德俱舍。世俗號言俱舍雹。全非本名。何者。顯宗雲。我以順理廣博言顯本義。是順正理論名所出義。非唯憑言順正理。又唯斥俱舍非俱舍雹名應理。既不爾以順正理言為本而破邪理義。故知順正理稱乃眾賢自立也。
　　阿毗達磨藏顯宗論（【傍】本題有藏字）四十卷。眾賢造。玄奘譯。
　　此唯顯己宗義去破邪故名顯宗。而但四十卷。此論於俱舍頌中。於不欲直改結頌而散釋。與正理論別矣。正理全如俱舍。頌及釋若至所求非。後別於釋中作頌。
　　此二論渡量俱舍之良船也。然稍有不會世親論主之旨（【傍】至文處可知）勿全任矣。同時之賢尚如是。況下太光等。
　　安慧論師俱舍釋。未渡。
　　基疏雲（一本十一左）梵雲悉恥羅末底。唐云安慧。即救俱舍論破正理師。護法同時（【傍】滅後一千二百年後）先德光記一餘（十八右）雲安慧菩薩俱舍釋。世友尊者俱舍釋。未渡。
　　光記二（十左）雲。和須密俱舍釋中雲。是室利羅多解。是非婆沙會中世友。救釋俱舍故。蓋西方多立此名。求請世天得兒子。故往往有此名。經部異師亦用此名。論五（七左）雲尊者世友問論中說。光五（二十左）雲。經部異師。印度國名世友者非一。非是婆沙會中世友。西方稱此論號聰明論。大小並習學。應有數多末論。西明因明論疏雲（【傍】明燈五本三十七右引）西方學內外者。必學內宗俱舍一部。數論宗中三彌叉論。勝論宗中義鬘論（【傍】五頂造）者乃得其名。西方呼此三論名聰明論。故學得者。名播五天。德高於四主。慧愷序雲。詞不繁而義顯。義雖深而易入。故天竺稱為聰明論。於大小乘學。悉依此為本。光記四（十三右）神太四（九右。云云）已略辨西天教興。當敘晨旦。
　　阿毗達磨俱舍釋論。二十二卷。陳真諦譯同論偈。一卷。同譯失本真諦法師。西天竺優禪尼國人。婆羅門種。景行澄明。器宇清肅。風神爽拔。悠然自遠。群藏廣部罔不措懷。藝術異解遍素諳練。以梁武帝太清二年。見帝於寶雲殿。從爾譯諸經論。屬侯景作亂。乃適預章。始興。南康等。雖復棲遑（【傍】棲遑徘徊之貌）譯業無輟。即泛舶西歸。業風賦命。還漂廣州。屬廣州刺史延住制止寺。請譯經論。此論者。陳文帝（【傍】第二主）天嘉四年正月二十五日。於制止寺始就譯。至閏十月十日訖。從天嘉五年二月二日至光太元年（陳第三主臨海王）十二月二十五日更勘畢。先於新翻凡七十年也。總梁陳二代所譯經論五十部。一百四十九卷。爾真諦或鋪坐具跏趺水上。若乘舟而渡岸。接對吏君。而坐具無污。或以荷藉水。乘而度之。如斯神異。其例甚多。具如續高僧傳第一（二十一右）開元錄第七（六右）貞元十（五左）譯經紀四（七右）等。從是晨旦。此論教創傳習。
　　舊俱舍義疏。六十卷。真諦三藏述（或五十捲出三寶錄）。
　　法師善通發智六足。妙解婆沙正理。為著疏以傳俱舍深玄。勿妄謂舊俱舍未可。新論全是。今對讀二論互有得失。蓋梵葉本錯脫乎。譯後之寫誤乎。是故必讀二論方知俱舍意。可惜此疏不傳。慧愷舊序雲。陳天嘉四年正月二十五日。於制止寺始開闡。慧愷謹即領受。隨定隨書。日夜相繼。無懈晷刻。至其年閏十月十日。文義究竟。論文二十二卷。論偈一卷。義疏五十三卷。又恐所翻不免謬失。至天嘉五年二月二日。與僧忍等更請法師。重譯論文。再解義意。至光太元年十二月二十五日。治定前本。始末究竟（【傍】寶疏一（五十三左）雲。撿真諦俱舍疏無文。）
　　同疏。八十三卷。陳智愷述（出僧史）。
　　同疏。三十卷。唐紀國寺惠淨撰。
　　同疏。二十二卷。普光寺道岳著。
　　如是舊論盛可視。然新譯起下舊家為事。時俗為所驚愕。舊疏並皆亡失焉。阿毗達磨俱舍論。三十卷。玄奘譯。
　　奘師事緣如譯號下。光記雲。如現法非得先哲闕疑。常非果因前賢莫辨。以彰今譯。和上法師奉詔翻譯。唐永徽二年五月十日始。至五年七月二十七日譯訖。元瑜筆授。從翻訖至日本天明九酉年凡一千一百三十七年也（【頭】至文化三丙寅年凡千百五十四年也）如現法非得無為非因果者。非必譯謬。當至文處辨白。
　　記。三十卷。神泰述。東域錄雲。二十卷。諸本得非得疏脫可勘見。今四卷流行。曾聞全本在和州多武峰寶庫。
　　正理鈔（【傍】安元錄雲五卷）元瑜撰。東域傳燈錄雲。順正理論述文記。元瑜撰。業品已下未盡。序神昉撰。西大寺本有二十四卷。元興寺本有二十卷。成辨序雲。或二十卷。或二十四卷。予寬政六甲寅年。於洛西光福寺得此述文記。但第九一冊而已。
　　俱舍論抄。四卷。基。俱舍疏十五卷。基述。頌疏前記見。東域錄雲。在東寺御經藏（文）對法抄五（七一右）雲。界中六界六十二界如俱舍等抄解。
　　俱舍論記。三十卷。普光述。
　　採集神泰疏。正理鈔。取舊論諸疏之意。以成一部。其書設多解未決判。是則寡少擇力。恐似婆沙彼彼義。或同舊論文。或不違正理。顯宗所致也。普光更撰華嚴經疏十卷。見東域傳燈錄。
　　俱舍論疏。三十卷。法寶撰。
　　普光多解。無可取決。無實相傳失信。法寶嘆息不止。是故撰疏開解一時。袪泰光非。如不染污辨。五縛論實一人而已。
　　近世講俱舍者。但據光記。未開寶疏。
　　蓋所以僧傳（【傍】宋僧傳四）中雲奘再譯真文乃密授光。多是記憶西印薩婆多師口義。光因著疏。若信傳文。彼傳中亦云俱舍之宗。寶師為定量。豈偏憎寶疏。設直敘記西天多解。何必可信。彼西天中有多解者。皆是眾人異情所致。不必論意。當取捨之會論主旨。而無決斷偏敘古義。其理可視。如唯識論十大論師。豈皆是正。彼論中亦舉有說破。勿執西天之義皆正。論主既已不用六足。何況下凡異情淺口。
　　今所辨者。上登四阿含等。中居發智六足等諸論。下閱正理。顯宗。而得論主之旨。全不依光寶等末師。何者。以依光寶不造俱舍故。
　　頌疏。三十卷。唐圓暉述。
　　應賈曾請。去論傍論問答。直略解本頌。其釋義以光為本。至所難通。間加寶意。和漢之間。盛弘傳習。頌疏鈔。不少為此也。近世就本論不依頌疏。所以順論主造意矣。已略辨晨旦弘傳。當敘本朝傳來。
　　夫日本傳來。人王三十七代孝德帝白雉四年（【傍】至天明九酉年凡一千一百三十七年也至文化三寅年千百五十四年也）癸丑道昭和尚（【傍】興福寺）渡鯨波至於長安。遇玄奘三藏。學唯識俱舍等論。乃唐第三主高宗帝永徽四年癸丑。奘年五十一。基法師年二十二。道昭與基師同學焉。受學積年。歸朝弘所學。新翻經論。創傳日域即此人也。
　　又三十八代齊明帝（【傍】女帝）四年戊午（道昭入唐六年後也）元興寺智通智達（【傍】釋書第十六）兩般法師。乘新羅舟復謁奘三藏。深窮俱舍等宗。從爾護命。明詮（【傍】釋書第二）等相續。法燈不絕。昔者俱舍論雖諸宗無不習練。而附東大寺血脈相承。全如本宗華嚴三論傳承。
　　俱舍圖記。四卷。野山秀翁撰。
　　是為初步圖記之也。
　　俱舍論稽古。二卷。僧法幢述。
　　寶歷十三癸未年著之。但勘論所言契經。而排斥注家附會之說。其所述意大底得允當少有不及。而其識見最可稱矣。第二此論宗趣者。此有二。一所詮義宗。二所計部宗。初有通別。要明無我。而破人執。為是通宗。通餘部故。七十五法。三世實有。法體恆有。即為別宗。餘部無故。後所計部宗者。是二十部之說一切有為論主宗。論中（【傍】四（十六左）五（二左）同（六右）十三（十一右））往往有部宗義言我宗故。品品後題下言說一切有部。如發智。婆沙等。豈非簡別宗部。然置傳說（【傍】一（二十一左）三（初右）等）依經部義正有宗短。蓋欲令自宗清白。全非改宗。故流通（二十九（八右））頌曰。我多依彼釋對法。少有貶量為我失。若承經宗有何我失。猶如正理。有宗為本而間異婆沙正義。然圓暉疏。顯有部為宗。密經部為宗者非也。部宗屬著不得成立。若存兩宗。此論是世親宗。非二十部攝。故匡真鈔三（九十九左）判為經部別師。是依正理等呼為經主。然彼調戲貶目。全不豫部宗。有人別立為俱舍宗。謂此論或依有部。或遵經部。或不依二。自立所立則叵屬薩經。本朝別立為俱舍宗。豈非為斯。此辨無理。每有少異立為別宗。應有無量。以宗輪論。末宗異義說為無量。我本朝無別小乘宗。就所學論言俱舍宗。乃小乘宗。故八宗中不舉小乘。思之。彼（【傍】有人）復言。基義林。唯識疏等。及圓測仁王疏（上本二十左）清涼疏鈔等中。為有部俱舍者。局是一部焉。而斥彼者是何謂哉。宗局有部。是論主意。基測等師。實得論主意。彼復言。嘉祥三論玄（【傍】上十九右）雲。有人云。真諦雲。成實用經部義也。檢俱舍經部義多同成實（已上）此有人意。俱舍為經部宗者。愚妄之甚。晨旦無經部三藏。以俱舍所說經部義。指同令知成實是經部義也。全非俱舍為經部宗。問。雖同有宗論主稍別。答。爾也。有部為宗。而於其中莊嚴宗義。故稍別餘。如婆沙四大論師。同有部宗。而其所立各有少別。誰言是非有部宗。如經部宗亦有心所全無。有三四等分立。准思止疑。
　　第三解釋題名者。廣如論自說。略如光記（二右）卷者卷舒義從先向後曰舒。從後向前曰卷。吳郡都穆聽雨記談曰。今書籍每冊必數卷。或多至十餘卷。此僅在卷名耳。古人藏書皆作卷軸。鄴侯家多書捕架三萬軸是也。此制在唐猶然。其後以卷舒之難。因即為折久折。斷乃分為簿帙。以便檢閱。蓋愈遠而愈失其真矣。今雖冊從昔存卷名耳。第一者。玄讚一（初左）雲。第者次也居也。一者極也首也。經有二十八類。條貫真宗。此品次居極首故名第一。寶疏（二十二左三目）釋義同此。光（二左）為帶數釋者非也。續高僧傳三（十五左）慧淨傳雲。淨開闡法華。道士蔡晃問雲。經云序品第一。未審。序第何分。淨曰。如來入定征瑞放光現奇動地故為序也。第者為居。一者為始。序最居先稱第一。晃曰。第者弟也。為弟則不得稱一。為一則不得稱弟。兩字牟盾何以會通。淨曰。向不雲乎。第者為居一者為始。先生既不領前宗。而謬陳後難。便是自難。何成難人。第弟音義互通。並次也位也。月支風俗。題名在終。金剛頂經義訣（三十一左）雲。此即題目。梵本皆在於終。甘露味論。攝大乘論等在終。今從漢儀。顯要記（【傍】地藏經鼓吹引）曰。晉朝道安法師。有四義故初安經首。一者人見經題目知部法故。二者為智者略解廣解故。三為簡異餘部易見故。四者為匆迫眾生假見經題獲益故。
　　第四分別撰號者。分為三。初辨當名。二安置所由。三讀不讀論。初辨當名者。尊者者。淨影雲有德可尊故曰尊者。者即尊故持業得名。論主雖性是菩提薩埵。小乘宗無有二菩薩故。彼部律論悉呼尊者某。光記一（八右）大乘菩薩容有眾多。此宗菩薩唯一。得入三十四心。賢首五教章下云。此教中除佛一人餘一切眾生。皆不說有大菩提性。世親者。此有六門。一名義差別。二出世異說。三回小入大。四所行德位。五製作大數。六同名異人。初名義差別者。西域記五（十右）中印度阿逾陀國大城中有故伽藍。是伐蘇畔度菩薩。唐言世親。舊（【傍】天親傳）言婆藪盤豆。譯曰天親訛也。數十年中。於此制大小乘諸異論（恩傳三（初右）同也）神泰疏一（初左）雲。本音雲婆藪盤豆真諦師（【傍】天親傳二左舊俱舍等）翻為天親。此錄文人謬也。今奘法師譯。婆藪此雲世。盤豆此雲親。謂西方有天廟。是婆藪天廟也。多為世人親近供養。西方人呼為世親天。其世親菩薩父母。於世親天處祈請得於此子。從所祈處為名。故云婆藪盤豆。本音雲提婆此雲天。本音既不言提婆盤豆。何得翻為天親也。良由婆藪盤豆總是天之別名。真諦三藏。總雲婆藪盤豆天。多為世人親近供養。故錄文者總言天親也。光記一（初右）亦同之。世為能親人故云世人。親屬所親天故釋雲親近供養。世人所親故依能親世名世親。世之親別體依主（【傍】與聲依主）也。今論主從彼立名全有財也。爾基宗輪疏（九右）曰。今此論主。從彼乞得。彼天之友故世友如言世親。世天親也。世天之友故名世友。此釋世屬天親屬人。返泰光。約論主名。世之親故。別體依主。若就天名。唯是婆蘇名無盤豆乎。若有盤豆難作世天之親釋（【傍】泰光等）若言約天名世人親近義。依論主名世天所親義不爾。故泰光為優。又新家斥天親翻。是可一概。凡於翻事物。或如名敵翻。如梵薩婆翻雲一切。或以體翻名稱。如毘舍佉月正雲氐宿。而當此方二月。義淨等翻為二月。今婆藪是世梵。以總天名翻無有害。令同知其體故。故神泰雲良由等。真諦既提婆翻為天。而世親世友翻言天親天友。（【傍】部執異論）蓋以天名美於世。是故（【傍】非舊譯之誤也）隋達摩笈多譯攝論雲世親菩薩。又天名言亦云婆藪誰可知之。千鬘（初右）娑嚩羅誐雜名（初右）泥嚩又素羅並雲天故。如世梵（【傍】千萬等無畏疏等）是路迦今亦婆藪。有人云（【傍】集成篇及指要）恐以總名翻。例商羯羅此雲骨瑣。塞縛彌此雲主。以天為主名骨瑣主。亦名天主之類。今雲。例不齊。因明疏（第一（十七右））梵漢對翻言骨瑣主。至下（四十二右四十四左）泛呼言天主。今婆藪直翻天。然意味可例知。又有人云（【傍】同上）天親傳（初右）帝釋弟生閻浮提為婆藪（【傍】世）提婆（【傍】天）王之子。依此略別名（【傍】世別名）就總名譯天親。是亦依準不成。王名無盤豆。論主名無提婆故。婆藪盤豆傳（真諦譯十一紙）雲。法師。北天竺富婁沙（此雲丈夫）富羅（此雲土）國（【傍】北印度幹馱羅國大都城名。恩傳二（十四右）出）人也。此土有國師婆羅門。姓嬌屍迦有三子。同名婆藪盤豆雖同一名。復立別名以顯之。第三子婆藪盤豆。於薩婆多部出家。得阿羅漢果。別名比鄰持跋婆（唯識論詮﹝【傍】有五十卷餘並以國字記之﹞雲。此雲母兒。此依傳文雲比鄰持其母名。跋婆為子亦曰兒。然謬解也。比鄰持者是母之名。非母字梵。母梵言千鬘（四右）雜名（二十七左）並摩哆（引）。南海傳雲。摩咥哩制多此雲母兒。又通載四。比鄰持弗婆持此雲獅子覺。是世親之弟。同生都卒人。凝然通路記十四及了譽等皆亦同此。此未辦菽麥。西域記五（十一右）無著弟子佛陀僧訶唐云覺師子。對法疏一（二十二右）梵漢全同。其名遙別。又記文對世親為無著弟。殊雲弟子。應師子覺非世親弟。又記文。師子覺在外眾中。耽著欲樂詎能來報。不可雲同生都卒。今比鄰持跋婆得阿羅漢。是小乘至極非大乘人。與獅子覺全別也。然有相似梵言。靜法刊定記毗實凜多此雲獅子。顰呻是毗實凜多之訛略也。清涼疏亦依之。梵雲毗實凜婆此曰奮迅。正雲自在無畏。正法唸經十八。毗諶林婆此雲奮迅）長子婆藪盤豆。是菩薩根性之人。亦於薩婆多部（恩傳三（二左）域記五（十一右）並雲彌沙塞部出家）出家。修定得離欲。思惟空義。不能得入。乘神通往兜率天。諮問彌勒。為說大乘空義。即便得悟。因此名為阿僧伽（此雲無著。）第二子婆藪盤豆。亦於薩婆多部出家。博學多聞。遍通墳籍。兄弟既有別名。法師但稱婆藪盤豆。了義燈一本（四右）略舉傳文。二出世異說者。略有三說。一佛滅後九百年間。天親傳（六左）滅後九百年中（義燈二本（二十八左）引作千一百年然破斥此。蓋燈師所覽異本）成唯識疏一本（十左）雲。真諦中邊疏亦云。九百年中天親生也。又云。依今所傳諸部說異。今依大乘九百年間天親菩薩出世。今雲。依大乘未詳也。寶疏八（二十九左）二十九（十五右）光記八（三十八左）並滅後九百年造此論。通載四（十七右）亦爾。基中邊疏上（初右）雲。滅後九百年間。無著菩薩生於世。請此論頌於慈氏。便付世親使造廣釋。二滅後一千年。西域記二（十九右）如意論師滅後一千年中利見。是世親師。又五（十一右）無著菩薩。健馱羅國人。佛去世後一千年中利見（義燈一本（四右）示此事而雲九百年）恩傳三（初右）亦爾。頌疏一（三右）從此曰。過九百年世親出（【頭】近世頌疏為九百年非也。雲過故）
　　三一千一百年。成唯識疏（同上）曰。慧愷法師俱舍序雲。佛滅已後千一百年。天親出世造論。慧愷攝大乘論序雲。如來滅後將一千百餘年。彌勒菩薩為阿僧迦（此雲無著）法師。廣說大乘中義。是此三說。實義為何。謂傳說俗諺說說設異。非親檢國史不得辦當不。餘如二十唯識權衡鈔。三回小入大者。天親傳（十左）雲。法師先遍通十八部義。妙解小乘為是不信大乘。謂摩訶衍非是佛說。無著法師既見此弟聰明過人。恐其造論破壞大乘。阿僧伽法師住在丈夫國。遣使往阿逾闍國。報婆藪盤豆雲。我今病篤。汝可急來。天親即隨使還本國問病源。兄答雲。我今心有重病。由汝而生。汝不信大乘恆生譭謗。以此惡業必永淪惡道。我今愁苦。命將不全。天親聞此驚懼。即請兄為解說大乘。兄即為略說大乘要義。法師聰明。殊有深識。即時得悟。知大乘理應過小乘。昔謗大乘罪必入惡道。欲悔先過往兄所。我昔由舌故生譭謗。今當割舌以謝其罪。兄雲。汝設割舌不能滅此罪。若欲滅此罪。當善巧解說大乘。阿僧伽歿後。天親方造大乘論。解釋大乘經。於阿逾闍國捨命。年終八十（義燈一本（四右）。出傳文）西域記五（十二右）雲。阿逾闍國（【傍】中印度）無著講堂西北四十餘里有故伽藍。中有磚窣睹波。高百餘尺。世親菩薩。初發大乘心處。世親菩薩自北印度至於此也。時無著菩薩。命其門人令往迎候。至此伽藍遇而會見。無著弟子止戶牖外。夜分之後誦十地經。世親聞已。開悟追悔。甚深妙法昔所未聞。誹謗之愆深起於舌。今宜斷除等。餘大同傳文。此兩文。傳在北天丈夫國。而驚覺以兄病。記在中天阿逾闍國。聞誦十地經悟。其異可知。又樞要（上本四左）雲。世親博綜於三乘。遍於諸部。知小乘而非極。遂回趣大乘。因聞誦華嚴十地品。阿毗達磨攝大乘品。悔謝前非。流泣先見。持刀截舌。其兄處遠三由旬。遙舒一手。止其自割曰。豈截舌罪除。早應讚釋大乘以悔先犯。菩薩敬從兄。兄乃囑以十地經。制以攝大乘品。令其造釋。故此二論。菩薩創歸大乘之作也。是亦異前。言處三由旬舒手。而增攝大乘品。成唯識序雲。晦孤明於俱舍。解慧縛於攝論。四所行德位者。二十論疏下終。引護月論師說。得入暖位。又舉真諦說。為十迴向第二迴向。樞要（上本四右）雲。位居明得。道鄰極喜。明得者。成唯識論九（九左）雲。初獲慧日前行相故。立明得名。即此所獲。道火前相。故亦云暖。光記（一（八右））雲。一僧祇向滿。天親傳（終紙）雲。雖跡居凡地。理實難思議（法盈序同）然唯識義演為十信菩薩。此釋謬也（頌疏冠注言最後身菩薩者可笑）五製作大數者。西域記五（十七右）中印度阿耶穆佉國大城東南重閣上有故磚室。世親菩薩嘗住此中。作唯識論。破斥小乘。難諸外道。又（十二左）雲。世親造大乘論凡百餘部。並盛宣行。舊俱舍序雲。造大小乘論凡數十部。嘉祥百論序疏（七右）雲。小乘論五百部。大乘論五百部。時人呼為千部論師。西明璧法師同嘉祥（唯識序釋（八左）引）頌疏（一（五右））依此雲。纂論千部。蓋約所造是即千部。就於流現多少無常。所以致異。六同名異人者。論九（十四右）曰。有餘師釋雲。非理作意亦取支攝。光釋（二十八右）雲。此敘異說。古世親。是世親祖師。即是雜心論初卷子注雲和須盤豆。是有部中異師（古世親釋法勝論。故彼子注雲。和修盤豆以六千偈釋）又付法藏傳法二十四人第二十一世親。與今別人。以其事蹟遙異故。然曇鸞天親往生論註上（二右）智論慧影疏並曰。付法藏中。龍樹第十三。天親第二十一。嘉祥法花玄論雲。十地。攝論。法花論等。是天親造。在付法藏。豈可不信。中論玄。百論疏。攝論疏等亦爾。秋篠序釋（八右）雲。傳法二十四人中。世親當第二十人。諸師以名同一混指符。
　　二安置所由者。有三。謂簡濫糾正。人法相依。依人信法。簡濫糾正者。行事鈔鈔批一（二十右）雲。作者非無。標名顯別。未顯道宣名。其相州礪法師。後見此章。因寫一本。恆看之謂言。此鈔是首律師之作也。後知宣律師所作。即標名令別顯。故曰作者非無等。起信義記。法藏之作。明證溢眼。然義天錄下（初右）為至相撰。集成記二雲。起信義記。有云至相作。蓋依脫名有如是濫。須必安之。全非譽名。人法相依者。報恩經六（十一）曰。雖法是佛師。而非佛不弘。嘉祥中論疏雲。道不孤運功之由人。故前明所弘道。後序弘道人。止觀四之一（三右）雲。法自不顯弘在人。能行法門光顯也。宗輪疏（四右）野山大師付法傳（二上十四紙）寶鑰中（七右）華嚴玄談三（十三左）等（云云）依人信法者。法華方便品曰。汝等當信。佛所說言不虛妄。宗輪疏（四右）雲。若不陳勝德。或有疑法未真。故舉德以自彰顯所說而可重。曇鸞往生論註上（初右）雲。庶因人重法。故云某造。蓋為生信。此有寬狹。如佛菩薩通以尊崇。若各自祖。或通或別。餘亦例爾。問此三具不應分別。答。如言尊者世親等者。雖後人安。必具三義。如言沙門基譔者。雖自安之是簡濫。而兼餘二。如言今時某造者。約自安唯初二由。若約他安或兼第三。如是初二必有。第三不定。
　　三讀不讀者。一者唱撰主名。謂講讚此乃在弘通。應顯依人信法等而讀之也。會正記言即此撰。二者不讀名但言某造。天台知禮十不二門指要鈔上（四右）雲。若欲標述作人名者。即是荊溪尊者。既是後人錄出。不可斥其諱。彼詳解一（十四右）雲。能造人名。讀者避之。此非臨文不諱之例。資持記雲某撰。是亦有分別。若釋氏臨佛書。必可讀此。西土風稱名為貴。普門品一心稱名。以不可避彌陀彌勒名號。若至俗書。隨應讀不讀無妨。止觀弘決一（三十五左）雲。西方風俗。稱名為尊。如子之名兼父母此方風俗。避名為敬。故以所居而顯其名。大日經疏一（科本一（九右））雲。經中多譯為世尊。是嘆德之總稱。西方語法。言及尊名。不敢直斥其名。必先嘆其功德。如雲大智舍利弗。神通目連等。是非避名。帶德號耳。今亦嘆德雲尊者世親。造者。製作（識疏一本（二十六右））之義。創作規矩教學徒。示法則以導後學。是故言造。雖述成如來三藏。而彼略今具。分別立法相判定。故是造義也。西域記二（十八左）北印度幹馱羅大城內脅尊者室東有故房。世親菩薩於此制俱舍論。人而敬之封以記焉。
　　第五伸譯主名者。唐者代名。簡陳隋等。三藏者所曉法。謂經律論。雖眾類多。而就所詮總統為三。藏者謂能攝。此三能攝諸戒定慧。亦出生義。能令出生彼三學故。此藏法體挾帶三數。名為三藏。是帶數釋。法師者。智者（文句八一（初右））雲。法者軌則也。師者訓匠也。法雖可軌。不自弘通。此弘在人。弘法之師。教法之師。並依主釋。法為財德。有財亦有。十住毗婆沙（【傍】要覽上十二右）雲。應行四法名法師。一廣博多學。能持一切言辭章句。二決定善知世出世間諸法生滅。三得禪定智。於諸經法隨順無諍。四不增不減如所說行。中邊論下卷（六右）說十法師。法華（【傍】第五法師功德品）說五種法師。大乘義章十六（八右）廣釋二十種功德。並准思焉。玄奘者。譯主諱。法師年二十有九。方發於渡天傳教之志。遂達西域。從諸明師咸決鴻疑廣訪典籍。莫聖跡不親拜。經國百有餘國。積年一十七年。學成業畢便旋踵。以大唐第二主太宗貞觀十九年正月二十四日屆於京郊之西。其年五月。奉敕於弘福寺創開翻譯。至龍朔三年一十九年間。所翻出經論。都七十三部。一千三百三十卷。此論者。永徽二年至五年譯訖。第三主高宗麟德元年二月五日中夜。在玉華寺入寂。於時年六十五。當我朝天智帝三年。其神異訪法等。具如西域記十二冊。恩傳十軸。續高僧傳四五兩卷。開元錄八上。貞元錄十一二等。奉詔者。顯奉持敕詔以開闡譯非自己所為。是則表國信重。令人所譯教生信。並是正法久住之緣矣。譯者。正字通。伊昔切。傳夷夏言轉相告也。宋僧傳一（九右）雲。如翻錦繡背面俱華。但左右不同耳。周禮掌四方之語。各有其官。東方曰寄。南方曰象。西方曰狄鞮。北方曰譯。今通西言。而言譯者。蓋漢世多事北方。而譯兼善西語。故摩騰始至而譯四十二章經。因稱譯也。陳氏集說五（三十右）雲。非寄象鞮譯不可也。故先王設官以掌之。寄言寓風俗之異於此。象言能仿像風俗之異於彼。鞮則欲別服飾之異。譯則欲辨其言語之異。周官通謂之象胥。而世俗通稱之譯也。已上散釋。如是多言。各有所簡。如沐魄經者。唯言竺法護譯。未能顯國信敬重。故加以奉詔。如九色鹿王經者。言優婆塞支謙譯。若唯玄奘則招相濫。故加法師以示法師之玄奘。如本相倚致經言後漢沙門安世高譯。伏婬經言西晉沙門法炬譯。唯通所譯。不能知廣達三藏。故欲顯示此人究研三藏無遺。所翻經論是有信。故加以三藏之言。此師以三藏為所學名三藏法師（【頭】西天人稱三藏及三藏法師出雜寶藏經三（十九右）。實譯主稱三藏梁僧傳三（十八右）僧伽跋摩此雲眾鎧。世人號曰三藏法師。演密抄一。三藏法師者有財釋者。最順理得基師正統）是分有財。若唯三藏全取有財。若呼經律論之法則帶數釋。三言唯被藏。彼兩字系屬是帶數式。若彼呼人則必有財。取三藏連綿之已成名為自名。不關三與藏系屬。然有道證要集（【傍】義燈一本（二十二丁）引有破分別（三九右）依信可笑）呼人但言三藏他帶數。言三藏法師自他俱用帶數者。盜聽屬流。不足為言。識者可擇矣。具如六合釋精義。更以唐言簡別顯異。古翻傳譯。各互相濫有之。今新翻為之具標簡。
　　第六辨三分異者。分為二。初述今義。後敘古非。初述今義者。泛論序正流通。諸論不一準。謂初後二分。有無不定。正宗定有。此論三分並具足也（【傍】三分濫觴起於彌天道公。梁傳一（初丁）具也。注冠引之。光宅法花義疏一（八左）古來多無分節。至安公始分三分。謂序正流通。嘉祥仁王疏亦爾也。對法疏一（二十三）秘一本（八右）要上本（二十二）文句記一八（八左）補註四（五右）義記上。（二十八右））此論前八品最初造頌。後因請求而長行釋。破我一種無最初造頌。但正宗散說論也。前八品中。前七言三頌為序分。定品（二十九（八右））終迦濕彌羅等七言一頌為流通。中間五言六百行頌為正宗。如是七言四行。五言六百。遣迦濕彌羅國。本頌是也。彼國諸師請釋於此頌。故唯此有釋乃為斯也。彼定品末。大師世眼等七言三頌。是破我論發起序。全非前論頌。因何理者。彼（【傍】一）頌義意。向正法終。我見增起亂佛聖教。是為序分發起後故。若（【傍】二）此非序後段正宗越此依餘等無所從來故。若（【傍】三）是前段文應如餘有頌前生起故。又（【傍】四）可有頌曰言。前頌長行畢故。又（【傍】五）正理全舉俱舍頌釋。然此三頌一向無。顯宗亦爾。以是破我序分故。又（【傍】六）是前論頌。何故無長行。如是六理證。善成破我發起序。應破我號置於大師世眼等頌初也。天明七乙未年春二月十有五日。立此義於豐山柏學舍。至二十有一日。同友戒定孝道者來。談逮於此事。定曰。至理究此。然千歲作此辨者未有之。凡庸之固執恐難祛矣。乃挍舊論可乎。予曰。理既極際求何教有。定曰。理實然也。然理是智人所玩。教是凡愚所伏。理教具足。上下並尊。豈其不爾。予曰。設披舊論。應如新論。所以者何。從新釋起天下多非舊家。設舊論不爾。令如新改之誰可知之。定曰。此亦足疑。然須閱舊論而言之。於是次日。撿尋明本大藏。不得舊論。問是事於耆宿。耆宿曰。久已亡失。更次日搜求宋本大藏。便得舊俱舍。即於藏中遽披破我品。全如我所言。破我品立名在三頌前。誰敢異求之乎哉。應理之義。冥會聖教。如彌天論釋氏辨三分亦以爾也。因是破我亦有三分。謂大師世眼等三頌為序分。終三頌為流通。中間散說為正宗。問。如是三分兩重如妙經。是一論耶為別論。答。是別論非俱舍論（【頭】破我別論）有其證耶。謂有理教具足。理者。前唯讓佛排聖弟子。後亦嗟嘆聖子散滅。是別論故。前判諸法唯讓世尊。後對邪計破常一我。成無我人悉堪為證。是故有異。又標起對法藏論我當說。結依彼釋對法。故知破我非對法藏論。送迦濕彌羅者是俱舍論。破我不然。無本頌故。若破我初後七言。本是所送頌者。何緣不如前論初後二分作長行。亦復正理顯宗全無破我釋。所以非俱舍。教者。業品（論第十六（十二左））曰破我論中當廣思擇（舊論十二（十八右）於說我中當共思量）又按內典錄。有真諦三藏破我論疏一卷。若一論品豈言破我論。餘品所指悉言品。且論二（二十二左）指雲定品。二十八（初左）雲世品已說。然二十（八右）雲破我品中當廣顯示（舊論十四（二十八右）雲。說我品中當顯示）蓋誦者謬唱為品。若不爾者前理教何。西天誦者誤不少。此論第十（十四左）應言如別誦中說雲集異門足論。又婆沙百二十四（二左）上舉經又云有然別誦雲捨生。此論六（七右）我不誦及彼言等。已成別論須辨造時。謂破我論造。俱舍長行後。說當顯示故。問。既雲當應如論三（五左）言不相應中自當廣辨是一論。答。雖別論何得不指。論二十一（四左）釋隨煩惱指法蘊足。（第八（四右）雜事品）雲廣列其相如雜事中。別人尚爾。況自造論。欲後時作故云當。問。論三十（二左）指隨眠品（二十之四右）曰如前已遣。又（七左）指根品（四之十六右）曰如前說。別部之論。豈有當前互讓。答。豈無之。同人之作故。雖部是別。而義相關故。豈不可讓耶。亦復是長行中論外計故。而起破我論之制。由是長行之無間造之。故互讓亦宜也。如基法師等互指之。又如四諦論一（十左）曰如是等問。五陰論思擇品中已廣分別。彼既同人作故。讓雲已分別。而是別部也。全如今指前論。又集異門中。讓法蘊足勿局。問。今論於兩處指破我品。正理（四十二（十左）五十二（十一左））顯宗並無彼語。是便此論意。後有破我品故指此。彼論者全無破我品。故不得指。豈非一論。答。眾賢不欲造破我論故不指。世親尊者欲當造故特指示。是此兩論唯造有無。必非同異別。問。今論及本頌並定品終舉大師世眼等頌。其由何。答梵本錯濫（【傍】爾來梵錯）遂令譯如是（【傍】爾）漢土既錯脫。魯魚差不少。彼豈不然。此根品初品終（第三終）雲因分別界根非根差別。乘茲廣辨二十二根竟。一十八字。於正理論回在次卷首。彼正理文即錯亂。又如華嚴入法界品。三譯並義難通。後日照三藏與賢首得善本翻補。什譯法華。唯二十七品無提婆品。齊永明八年。釋法獻。于于闐國得此經梵本。以譯出此品。猶未安經內。後至梁末。真諦三藏。又譯此品。創安寶塔品後。但是什公梵本闕脫。故令譯爾。具如玄讚一（二十六左）及嘉祥義疏。又護法二十唯識寶生論第八（八左）子注雲。此中闕極微義。蓋頌本五行其闕應三卷許。又施設論首卷。唯舉品號而雲梵本文闕。大日經六十心中。梵本闕脫。如無畏疏敘。又譯後錯脫。法蘊足十（十五右）子注。從此云何名至純大苦蘊半本。南藏無。凡十五紙闕脫也。此論二十八（八左）三十八字。今本錯誤。明本為是。如是等不可怪。不可怪矣。問。論主長行造後。更造破我論。為與長行同送迦濕彌羅國不。答。不送破我論。彼唯請釋本頌不請此故。豈對於無請。若論主自同帙送之。眾賢於正理何可漏此。彼文立破。並是多經部所立故。故光三十（初左）雲。破我品中所有立破。論主多敘經部宗也。問。若爾新舊二論。何故對前八。言破我品第九。而總題俱舍論。答。夫文中指破我論。而一師造便撿閱。後人以為總帙。如天親本無今有論末有真諦諸行無常偈之記。部執異論終有真諦疏一紙。阿毗曇心論（四卷本）終附十句義論。而總題唯阿毗曇心論無十句名。愈遠愈久。寫誤以受總名。時緣愈久。而失其源。遂誤被俱舍稱。已被名故亦與第九言。蓋以如是乎理既至極。於些些事不可容疑。後伸古非者。泰·光·寶·暉等。唯執文妄釋。對前今義其非當顯。然為初步略斥其非。泰疏唯一義初三頌為序。此諸師無異。次六百頌為正宗。定品後四頌為流通。此總四頌為流通失。不判屬破我品失。細過准前可知。光記有三義。（四左終）初解。破我品為正宗。破我終三頌為流通。此招四非。一定品終迦濕彌羅等一頌為正宗失。二大師世眼等三頌俱為正宗失。正宗頌於正理論闕略何處有。三破我品為正宗失（【傍】是非失卻違自義道公誤矣。）七言頌後豈可有正宗。為分傍正言成五七。四破我終三頌。唯一品捨執勸學非廣流通。次解。定品末（二十九（七左））前來分別已下為流通。有三過。一減正宗失。五言入流通故。二正宗流通混同失。五言七言俱為流通故。三迷前來分別等文。彼（【傍】前來分別等）十六字雖似流通全不然。舉上件造意以起後段。全非頌意。頌示正法住世時。故是正宗。由是婆沙於百八十二（二右）及雜心於第十（二十八左）而論正法住世事。餘多過如前。後解。存兩重三分。似是而大非。一前來等為流通失如前。二大師等頌屬前段失。三破我長行初二句為序失。如是三解並未曉本意。所陳言語皆招過罪。依義不依文者。世尊（【傍】長含四大經。增一四決定經等）常誡何不慎焉。寶疏（二十三左）大同泰疏。而定品終四頌。及破我品總為流通。唯六百頌為根本頌。初七言後七言頌。悉為釋頌之加。此釋大有四害。一大師世眼已下總屬流通失。二歸敬頌等為釋頌加失。前後七言四頌。是根本謗頌。以有長行。正理。顯宗亦同作長行故。破我論初後七言非根本頌。無長行故。正理。顯宗亦全無故。三迦濕彌羅等一頌有長行。餘無此不辨別失。四於流通中豈有頌亦有散說。何不思之。光等所稱三大家尚爾。下此者何可足言。
　　第七品次列位者。破我別論。就前八品為此先辨三分而明品次泰疏（初左九行）雲。此論一部始末九品。奘法師依西方傳。佛說諸經有三法印等。如光記（二紙右八行）釋。寶亦依此。今雲。西方一時學解。非必末代永規。無我破我本意異故。頌無破我。何可約彼。又最初造頌既無破我。何可成諸法無我法印若不爾者。如正理·顯宗無破我品。
　　如何此為（【頭】百法論標諸法無我而離別說之）是故此俱舍一部八品。釋諸行無常。涅槃寂靜二種法印。無我自顯。不要破我。無我破我差別可辨。論第九（七左）雲無我唯諸蘊。彼少分故不論之也。其理如正理·顯宗無破我品。八中（光三左大同）初二總明漏無漏法。後六品別明。初二中。界品說體。根品說用。後六中。初世業隨三明有漏。後賢智定三明無漏。辨此次由。光（三左終）有三釋。初約粗細。次約厭欣。後生舊新。準定品終正法住頌。第二厭欣義為優也（寶（二十三右）初目同之。）初後兩說即穿空矣就有漏世業隨三品。光（四右）惑業苦。寶約因果。因分親疏。是此兩義但粗細異隨眠品（十九初右）初世別由業。業由隨眠。離隨眠業無感有能。初二句者。普光所依。後兩句者。法寶所據。然判品別。光解為勝。後賢智定。亦准此知。據品別如是。若依義次。正宗中大分二。初八品分別諸法。後定品終。佛正法等一頌。明正法住世。已辨列位。當釋當名。言分別者。此有多種（略有七種）約三分別（【傍】一）自性。隨念。計度。如此論二（五左）婆沙四十二（十二右）。依大乘者。對法疏五（八十左）十門分別。義燈五末（四十左）明三七相攝等。略纂一（二十四右）二（四十二左）倫記一之上（三十右）二上（二十三右）又（【傍】二）妄執名分別。如邊中論雲虛妄分別。又（【傍】三）述記七本（三十七右）雲。分別有二種。一者漏名分別。即五法中分別。二緣事名分別。即後得智亦名分別。或立三分別。二種如前。第三更加徧計心名分別。又（【傍】四）各別名分別。述記三末（五左）雲。殊異義。此論三（初左）雲。分別變異者。由此二根（男女）形相·言音·乳房等別。又（【傍】五）領似義。成唯識三（初右）似彼故名分別。疏三末（四左）釋領似異名。又（【傍】六）述記三本（八十二右八十六右）雲。分別籌度義。對法疏一（三十一右）雲。智解研求目為分別。神泰釋雲。割折玄旨故云分別。又（【傍】七）未定名分別。光記二十（四右）雲。說非盡理半是半非。更須分別故云分別論者。今籌度研求義名分別。界者光（二左）寶（二十二右）同舉持族（【傍】總相雲族）性三義。神泰唯二去族（可也【傍】族是性義故）惠暉雲。族義下（論第一（十五左））破不正。持及性義是正也。今雲。下文族為種族。此有生本義。種類義。唯破生本義未破總種族。有人。族有種族族類。破種族不破族類者。誤見下文。至彼可知。婆沙七十一（七左）界有十一義。謂種族義。段義。分義。片義。異相義。不相似義。分齊義。種種因義。馳流義。住持義。長養義。此論一（十五右）唯約種族即種類義。釋十八界界。無有性義。雜心一（十八左）雲。種性義說界者。如一山中多有諸性金性銀性等。如是一身中。種種性各異故說十八界。准此持是能持種種義。為族性體義。諸法體有種種能持自性。故云界。是含具非別義也。然婆沙種族義。釋異類異類。此論下云十八種類自性各別。若爾種族是十八性各別義也。故鞞婆沙五（四右）舊婆沙七十五（十四左）並說十一義。而言性義作釋全同新論種族文。由是族外別舉性義未詳。泰師不雲性義可也。品者。神泰。類別義。寶（二十二右）別義·類義·分義名品。光品類義。並是品類差別義。發智一雲。第一法納息。舊八犍度雲。第一法跋渠。經音義十八雲。（八丁）跋渠此雲品訛也。正言伐伽譯雲部。謂部類也。或言群同。亦品之別名也。文句一之一（六左）品者義類同有聚在一段。或佛自唱。或結集所置。或譯者添足。界即品。界品之分別。故名分別界品。第一者。分八品別。之一者。顯界品有二品此品最初。系屬義曰之。第一中一故。正理·顯宗雲辨本事品。辨與分別其義同。如辨中邊。中邊分別。於事有五。如前列（九左）今約自性事。與界性義亦不異。此事諸法體。故云本事。舊論總題雲俱舍釋論。品號雲釋分別業品等。界根根品全同此。蓋是因請更作長行解釋本頌。故殊雲釋。舊論體制。實應作者意。本頌已造。更述釋彼。或牒一句。或一二字。非如此論依義章段或是一句乃至三頌四頌唱牒。然新翻者。依義合牒。將便披讀。全失本旨。而是一助三科中別名界品。於界品名光記（三右）四解。初名相似。二約寬狹。三約根別。四約諸門。神泰·慧暉唯同第四。寶·正第四。兼存第二。今雲。諸釋皆似非真。論意。此品廣通三科明諸法體。故標界名。全非對蘊。故先（三右）諸法然後隨（四左）應配蘊界處（【傍】而初二頌總明蘊。次二十頌別明蘊開處界。故知不約十八界也。【頭】對法論名本事分（三右）問何故論端說蘊等。乃至先明蘊次界後處也。又百法論標本事分略錄名數。直列五法開為百法。鞞婆沙五（初右）有十八界處。從初明十八界。甘露味論有界道品。明三界五道。初雲三界欲色無色等。又界身足論二卷唯有二品。初本事品。後分別品。初品明十大地法等九十一法體。次品以八十八門分別。如是總說諸法體。故題界身。亦品號依出體門雲本事品。正理依此今亦准知非三科相對界也。如中含多界經。智論引雲多持經。彼亦說諸法體故名多界）若不爾者。何不初說界十八等。正理·顯宗雲本事品。以遮對於處蘊之執。如對法論明蘊處界總名本事。雜心論初雲心界品。亦非三科對。問。若爾何緣就十八界諸門分別。答初品先總明諸法體。而次隨應配蘊處界。後辨諸門依界門者。名義寬故。夫分別門為顯差別。應依其寬。故名依體不依諸門。故下簡別雲前所說十八界中。是指上三科配屬門。不總說言於此界中。然諸注家迷其名同失於本意第八按文評訣者。
　　諸一切種（至）我當說。訣曰。序分三頌。分為兩節。初一行頌。總敘敬起。次二行頌（【傍】光科五左（六行）名非也。雲隨唯別解故）廣第四句。初中三句。是歸敬分。一句發起。初中二句。所歸佛德。第三句者。能歸敬相（光為正。寶（二十三左）非也）其第四句是發起者。長行釋曰。禮如理師欲何所作。顯宗論（九左）曰。已許發論端。故言我當說猶中邊頌當勤顯斯義。基師疏釋第四句者顯歸敬意明當造論。然寶師疏。以後二頌為發起序。判第四句為歸敬意。並是非也（有人依寶可捨）歸敬割四初能敬意趣。光（五左（八行））有三意。含具穩暢。謂初意除障依顯宗論。次約生信依從此論及正理論。此論雖略意如正理。後約敬儀依世間門。寶疏。正理此論文異。分為別意。謂彼正理是即弘通。此論舉德證自所立教相不虛。此釋非也。今論既雲為顯尊高。為顯佛德。而今造論。是則弘通。更有荷恩及生益等。並如餘處。二諸論不同（【頭】諸論不同）此亦有二。初二序不同。後三寶單復。初二序不同者。或有歸敬而無發起。如入阿毗達磨論等。或有發起而無歸敬。如宗輪等。或具二序。如雜心等。彼雜心論。首有五頌說造論意（【傍】此間有子注廣釋能所釋）次二頌半是即正顯歸敬發起。彼論頌曰。敬禮尊法勝。所說我頂受。我達磨多羅。說彼未曾說。乃至廣說（光（六右二行）寶（二十四左七行）無歸敬者。蓋率唯見初五頌）阿毗曇心。亦有二序。彼有兩譯。法勝頌曰。前頂禮最勝。離熱饒益言。彼言說相應。羅漢見實等（【傍】此間有長行）佛開覺慧眼。若知諸法眾。亦為他顯現。我今說少分。（六卷之本）又別譯（四卷之本）曰是今我當說。兩本並同今第四句（光寶俱雲無發起者。蓋初頌次。廣有長行。而有次頌。是故但閱初頌言耳）或闕二序。如發智等。後三寶單復。此有八別。一唯歸佛而無法僧。如此論及舊地持等。二唯僧寶非法及佛。如中邊等。三唯歸法而非佛僧。如法界無差別論等。彼曰。稽首菩提心。能為勝方便。得離生老死。病苦依過失。此一頌。但敬菩提心總別體能。而基法師歸敬義林。無唯歸法者未盡也。四佛及法而非僧寶。如十地論。舊二十唯識論等是。五或唯佛僧無其法寶。如十住毗婆沙等（【傍】彼曰敬禮一切佛。無上之大道。及諸菩薩眾堅心住十地聲聞。辟支佛無我我所者。今解十地義隨順佛所說）六唯禮法僧略無歸佛。如雜心等。七具讚三寶。如瑜伽釋。及四分律。入阿毗達磨論等是。四分律同。稽首禮諸佛法及比丘僧。八全無歸敬。如發智論·婆沙·智論·攝論等是。並作者意無別所由。三能敬儀式。略舉五相。一為欲顯示所歸三通。瞿波論師二十唯識論釋（【傍】未渡依歸敬章）中雲。欲顯大師有天眼故以身業禮。有天耳故以語業禮。有他心故以意業禮。二依明闇遠近故。謂僧祇律等意。若在亦見亦聞處具三業禮。若在唯見不聞明處唯以身禮。若在唯聞不見闇處依語業禮。若在不見不聞闇遠處唯意業敬。三顯三輪因故。謂身語意之禮。如次神變。記心。教誡三輪之因故。四為三通之因故。謂三業禮是神境·他心·漏盡之因故。五為伏三業之罪調三善之福故。以三業敬。此論者。且舉身業。故曰稽首接足故曰敬禮。身語相對。身重語輕。舉重致誠。顯輕可發。身必由意故。唯身義足。四解文者。諸者。非一義。貫下十三字。一切種者。一切種智。舉佛智德。四智隨一。勿貫滅言。諸冥（【頭】冥說文迷定切幽也。小爾雅闇也。昧也。字從冖從日六。冖銘壁切。日數十十六日而月始虧。是冥字意。玄應二十五（初右）琳音七十（初右七右）三處撿挍寫誤多不通。又琳十二（十右））滅者。一切惑障。染不染二無知永斷。舉佛斷德。然諸注家。一切種冥為不染無知。諸冥為染污無知。令冥滅字通兩種。斷不染無知為智德。斷染污無知為斷德。此釋未曉智斷二德。不思直詮法體。緣由顯體差別。而迷正理及此長行。今詳佛所有智名為智德。斷諸煩惱說為斷德。斷一切惑所得之智。非唯不染無知。何為說斷不染無知是智德。是斷德故。斷諸煩惱皆是斷德。何為唯斷染污即斷德。故舊論頌曰。一切種智滅諸冥。下論（二十七（五左））曰。智圓德有四種。一無師智。二一切智。三一切種智。四無功用智。斷圓德有四種。一一切煩惱斷。二一切定障斷。三畢竟斷。四並習斷。若唯斷染污為斷德。其德等於二乘。非唯違越下智斷分別文（【傍】簡光（七右）寶（二十六左））亦近違當文言超諸聖眾。舊論·正理云不共功德。一設斷不染無知是斷惑。何不攝斷。二唯斷染污為斷德。共二乘。何云越諸聖云不共德。三斷不染為智德。智德相難知。斷是因攝。智德所得果。因果混雜。此為三理證。下文教證也。及舊論也。然長行雲滅諸境一切品冥等正理（【傍】光（九左）引。寶（二十八右）引）亦云一切種冥皆（【傍】此皆字可思）永滅故。智德圓滿。諸境界冥亦永滅故。斷德圓滿者（【頭】正理之意。諸境界中攝一切染污不染污也。上舉所障一切種智雲一切種冥也）是緣由顯體非直詮體。作釋文故。謂不得種智由不斷障彼冥。佛由斷障一切種智之冥故。得於智德圓滿。而其斷用是斷德攝。未斷障一切境界之惑故。於境不自在。今斷盡彼故。斷德圓滿。正理等未分為染不染。唯注家臆度而已。又如羅漢（【傍】光（十七右）為障境感）不知赤鹽。乃不染污無知。豈非障境界哉（【頭】然有人。正理約三德。此論約自利利他二德。上句唯明斷德。長行釋及結前生後文分明勿以正理言世親意。作論者意各別也。今雲。是雖似發明猶未脫一切種言為所斷不染無知。故致此妄說。若斷德者。何不言唯滅諸惑兩重述之。舊論文何可通。又雜心論一（三左）頌曰。頂禮前最勝離惱（自利）安教（利他）尊（已上佛寶）所說悉具足（法寶）羅漢（第四果）具真實（前三果已上僧寶）若但自他利二德者何故不如彼說。於煩惱分兩種。今文處有何用）句頭諸言。雖總以下舉德。便是三德具足法佛。為顯非唯釋迦通過去佛等置諸言。且釋迦尊。過去三祇所遇諸佛。即二十二萬八千佛。如婆沙（百七十八（二左））及論十八（八左）光（云云）集解中（六十四右）然泰疏。光記（六右）通外道者。謬之甚矣。如寶破斥（二十五右（六行））若恐謗者。長行諸言所表佛世尊。舊論雲此偈但依佛世尊說。諸論明歸佛世尊。契經（雜含二十三（十八左））天上天下唯我獨尊。應悉招謗耶。又無朋之義。汝迷謬。不局一佛通一切佛。稱言無朋故。四分律雲稽首禮諸佛。如彼雜集論說諸會真淨。基師（疏一（二十五右））釋雲。總致諸言彰無朋黨。但具其德。今我皆歸。雖此諸言亦通餘佛。能證理者。唯受用契證真如。故名為會。若唯言諸通內外情非情。今簡下三德。即成三德具足諸佛故。顯宗論（八右）曰。諸言雖總而別有所觀。別何所觀。謂俱利德滿。此文縱奪思以可知。第二句。明恩德。於此句意光記存僧寶非也。背如是如理師及長行釋世尊拔濟。第三句者。敘能歸相。敬禮者。舉重身禮。如前已辨。如是者。指上三德自性。如理師者。發化他教用者。師必對資。無教非師。體與用別。如是三德具足之如理師也。光（左七）兩釋並非也。第四句者。發起序。標所造論名。以顯當說。
　　（初右）論曰（至）方申敬禮。訣曰。長行有二。初總釋（【傍】泰光意）二別釋頌。初中亦為二。此初總述一頌意。今欲造等。第四句意。故先讚德。即初二句意。方申敬禮。是第三句意。此中為顯。是示造意。為顯高德而欲造論。非敬意為顯。由是為言成也。非第四囀（寶（二十四右）總科敬意。八囀義五（十四右）依寶而證第四聲並是非也）故舊論曰。若人欲正造論。當令他知大師不共功德。故說眾德為先。後頂禮大師。二乘菩薩為諸聖眾。光通外道舊痾難避。故者。承上為顯起下先讚。由是為顯與讚申各意異。准此讚言（舊論雲說）亦有語敬。不違論意。顯讚與禮次第曰先。論曰者。古今皆言。一為體字。賢首起信疏（三十三右）論曰者。簡論異經之辭。宗密註疏（上之一（十七右））簡異經律。依此應訓呼論（爾）曰也。二為用字。淨影起信疏（上十右）論曰者。論主發說之辭。曇鸞淨土論註（上三右）解經義故云論曰。若依此應訓言論（志天）曰。皞按。是局。夫大士造論。訣擇經義。問答諸法。故稱言論。以簡經律。是就題名。以議論用詮召其體是為死字。若欲證文言某論曰。則亦死字。然於自造長行等首所言論曰。並是活字。雖即活字。本是對法。故致此言。是故自成經律能簡。所以經中無論曰言。此活字中。有多不同。釋自造頌置論曰言。如此論。二十唯識論等。釋他頌故安置此言。如成唯識。中邊論等。解釋本經以言論曰。如十地論。佛地論等。非釋本經及自他頌總解諸法致論曰言。如起信論。無別有所釋頌及經。如是等並是議論解說故或云發說。發論量說故或云簡經律。自成別故。約解經邊而為解經辭。皆悉無妨。是故舊俱舍皆言釋曰。攝論牒本言論曰。末論即雲釋曰。為分本末。新舊兩譯。其規不異。本牒文故死字。以濫彼特致釋曰言。有人（要一（二十六右））雲。淨影十地記九（三十九右）雲。言論曰者。下之文中經論文參。懼人不知故言論。以別其文。曰猶辭也。此淨師釋。同彼賢首為死字。然彼師起信疏為活字。謂十地。經論文雜。起信前無所釋經。是即淨師解釋精密矣。今詳。不爾。十地論曰。亦是活字而簡經。若本末對則是實字。攝論對論曰言釋曰。基法師對牒文論等言述曰。是等豈為非虛字。今者。正顯隨其爾所造論之時即事究竟時分（述記一本（二十一左））非對於古。
　　諸言所表（至）故稱冥滅後明此頌約佛。文無簡故。謂此頌諸有言語所表顯是佛世尊。此頌世尊。何緣表示。此佛世尊能永滅闇故。安冥滅以表世尊。三德皆是雖佛不共。而斷德用易顯。故舉冥滅。又一句雲一言。左定四年。超簡子曰。夫子語我九言。語曰。一言以蔽之。今句非一。故云諸言。又正理一（十九左）釋彼識依與淨色雲。前言顯同分眼。後言顯彼同分眼。彼豈為前一字後一字。論十六（十五右）所有言語義雲諸言。彼文雲。經說諸言略有十六（云云）是十六聖言也。因明疏四（五三右）雲。陳那難言。若如汝說。諸言皆妄。則汝所言。稱可實事。彼指所有一切言雲諸言。非謂諸一字也。然諸注家。未曉此旨。唯依文相而不依義。或言唯是諸一字釋（泰光寶暉）或下兩句為通妨文（光記）或釋冥滅則為別段（寶疏）併當除遣。豈得一諸詮。表世尊。應是非一義。如婆沙三十五（七右）釋諸不善根曰諸言所表非唯一故。何為諸言是煩惱義。故舊論曰。此偈但依佛世尊說。既言此偈。義會諸言文。非諸一字。若不爾者。諸聖眾言。諸字表聲聞。諸無知諸表煩惱乎。彼既不爾。此何不爾。下兩句者。舊論無之。成立上句則具略並無妨矣。諸言之字。雖總呼頌。正在二句。言總意別。如對法論言初二頌顯示大覺世尊六義。而唯六句表顯六義。後二句者明歸敬相。若此文明諸一字者。何不如下三句釋牒一句而釋。唯諸一字別釋何用。問。最為有用。顯示諸言總通三德。故別釋之。彼顯宗論亦復如是。答。若爾此能破等二句。還成違文。唯斷德故。亦何不言諸言是流三德。如彼顯宗通諸言廣敬諸有德者之伏難。說二利滿故不通餘。故廣釋二利三德。不說唯諸一字是佛。然後人妄例別部顯宗。不顧同本舊論何哉。
　　言一切種（至）一切品冥者。二別釋四句有四。初釋初句。於中為四。一牒頌。二總釋。三釋冥義。四釋滅義。此即初二也。牒中言字。諸字寫誤。如下文中。誤誹作非（二十九（十七右））差生為往（第十（十八右））謬曾作僧（第十（十六左））善法為不善法（四（四右））等。何故為誤。前（【傍】一）非釋諸此理應牒。下（【傍】二）三句牒。皆七字故。舊論（【傍】三）亦具。若爾何故不釋諸字。謂義易知。不設別釋。如我當說牒而不釋。若於此釋。恐謂唯智斷。至第三句。顯貫三德。言諸有具前自他利（左八行）若責釋無。正理論中。一向無出句首之諸。如何彼為。總釋中異頌次第。簡一切種之諸冥。顯相違釋。而亦令冥貫一切種。示由斷惑得一切智（但光寶非也）故首安滅。顯所迷法。加境於諸。簡諸即冥。顯示種言是種類。義非種子義。替品令知。諸境冥者。通二無知。諸惑斷盡為佛斷德故正理（二十八（二十一右）十四左引）雲。於彼味等境。所引劣智名不染無知。又（光十七左引）雲。或於境中。智不及愚。是第二相（不染無知）依此兩文。諸境之言。必通二闇。又此論雲於佛法·極遠處·時等。不染無知未斷故。於是境聲。豈諸境言簡不染污。一切品冥者。由緣由以顯智德體。謂由滅障一切種智之冥智德圓滿。是即更寄斷德攝惑以釋顯智。正理論雲。一切種冥。皆永滅故。智德圓滿。故六卷法勝毗曇一（初右）曰。煩惱熱能嬈身心。世尊離彼故名離熱。此是自己智斷成就。彼但言離熱。而顯智斷二德。今長行亦可例。而今頌一切種及諸冥滅各別故。顯標二德也。若俱煩惱。兩三字何用。然注家但執文配於二德。深可呵吒（光引正理。滅一切冥直為智德。斷惑是斷德。次下自云。智德身中智慧。斷德擇滅。何忽乖違。又辨前後異。兩釋並非也今特作此次第釋故。又斷德擇滅為體者非也。擇非擇並是名滅。下論文如是。光三釋如寶（二十九右）破。寶疏（二十六右）釋一切種諸四字者謬也。滅回上與頌前後。並意在冥滅。何云不釋冥滅。若如汝者。何不釋言諸者諸境。一切種者一切品。或何不言諸謂境。種謂品類。又辨諸與一切差別迷矣又意。如光染不染約二德並非也。次辨二無知通別。通邊無失。配今文非也。次自證化他前後為得。次與頌前後並皆非也）。
　　以諸無知（至）故說為冥。三別釋冥相。述無知名冥所以。以者。通三四五囀。論四（十七左）曰。契經於十無學法。以生以得以成就故已斷五支。光四（五二右）釋曰。以者由也。由生由得由成就故。舊論。三以皆作由。彼本經者。廣義法門經（十左）曰。由證得十無學法。二十論疏上（九左）三釋中第三。以訓由釋。是等第三囀。又二十論疏第二釋。以訓為能所反釋。必第四囀。又中邊疏下（二十二右）雲。以者故也。二十疏雲。以第五囀。與故字同。莫以字謂唯第五囀。今通三五。染不染闇。無量非一。曰諸無知。實義真見。是即如次所緣能緣。境界為義。佛智為見。義境界。玉水二（四七左）良賁四（四十右）義林二末（二十左）述記三本（七十二左）見。光二十六（初左）推度義。照矚義。述記九本（三十六右）見非眼見意識比見。是無漏智親見也。今是也。顯宗雲淨眼。皆非妄假。故曰實真。諸有無知。通障二。故總標諸無知。不說別配。舊論曰。於一切法無明者。能障見真實義。故稱為冥。顯宗一（八左）曰。冥謂翳瞙。能障淨眼。如是無知。障真見故。冥惑昏闇。能遮色像。如是無知。覆實義故（光三釋。初二甚非也。違顯宗。並如寶破。第三釋依顯宗無有妨。能所緣且雲內外雲心境。非心是不所緣。寶（二十七右）自釋為是。破光初二為得破第三過當也矣）不染污無知體相。寶疏（三十右）八門分別。並皆盡理。於中無覆無記。劣慧為體。理教寔分明。佛地論四（十六左）曰。所知障者。於所知境。不染無知（【頭】述記八本（七十四右）八末（二十七右）演秘七本（三右）八（二十三右）等不染無知具也）障一切智。不障涅槃。雖有此障。見聲聞等。得涅槃故。又七（四左）曰。所知障就二乘名無覆（【傍】光師何云通善）約菩薩名有覆。一體二名。光記（十紙右已下）通善通身並非也。如寶（三十二丁）所破。婆沙十六（二左七目）曰。聲聞獨覺慧不猛利。雖斷煩惱。而有餘習。如世常火雖有所燒而有餘灰燼。佛慧猛利斷諸煩惱。令無餘習。如劫盡火所燒而無餘灰燼。此餘習者。不染無知。又第九（七右）曰。不染污者。聲聞獨覺雖能斷盡。而猶現行。唯有如來。畢竟不起。煩惱習氣永斷故。由此獨稱正等覺者。約二乘斷定障根障一分故。第九雲斷。而非永斷故。十六云不斷。並不相違。
　　唯佛世尊（至）故稱為滅。四釋滅相。此初正釋。簡二乘故云唯。畢竟不生稱永對治。簡小暫斷。於一切等者。冥言亦被一切種。蓋西天義解不同。奘師承此義。諦師異此。猶如觀所緣緣論中曰眼等識。於護法釋有五六諍。而學解異。諦翻眼等六識。奘譯眼等五識。依理據教（【傍】今依理教）諦譯為善。便救新論以為緣由顯體而已。舊論曰。一切種於一切法。永不生為法故。故稱為滅。不生者。是涅槃異名擇滅也。婆沙三十二（初右）十三名中。有阿羅漢（不生）四諦論二（二十八右）六十二名中一名也。全不唯非擇滅。光寶局非擇滅非也。鄰記一（三十八右）雲。非謂道證。但緣缺名為證者。猶復非也。
　　聲聞獨覺（至）猶未斷故。後簡二乘。初正釋。後征釋。是即顯示智斷二德不共二乘。言非一切種者。謂不得一切種智。故舊論曰。不由一切種。彼標滅一切冥由一切種智。今云不由一切種。約佛智分明（光（二十右）即為不染闇非也。寶（二十八左）約智無妨）是明智不共。若此一切種。是不染無知者。下不染闇未斷釋。不成立。思可知之。以染無等二句八字。上滅諸冥狹釋。為與頌諸冥言同而有寬狹。設此狹釋。若頌唯染無知。此狹無用也。鮮本。斷上安置未字。後人蛇足。染冥未盡。何證無學。亦舊俱舍。正理。顯宗全如今論。佛法等者（光（二十右）初釋為佛十力等為勝。後解與泰同非也。寶（二十八左）二釋同光）舊論曰。於如來不共法。及（【頭】於及二十論（七左）疏下（十九右）中邊疏（五右）有相違。合集。能等三義於合集有體義。今違合二義義合集也）於餘境最久遠時處無邊差別。有無染污無明。佛之法依主。猶未斷者。雖分斷此。非永滅。故曰猶未（有人。未者不也。詳玉篇等者誤也）是顯斷德不共。智斷同時相翻相對。由斷諸闇智德圓成。由一切智斷德圓備。不得佛智不能得諸惑畢竟不生故。
　　已讚（乃至）拔眾生出（至）拔濟令出。釋第二句有五。一結生。二牒頌。三由彼下釋生死泥。二故顯二因。以生死喻泥（光四釋。初釋為是。又分沉溺及為三因非也。寶為二義。喻泥正也。【頭】眾眾訛字正字通雲從橫目從眾人數多也目數也字彙作眾列血部非）出字去聲。二乘不能令出故。曰難可出。四眾生下。釋眾生示悲境。無能救人稱為無救。故舊論雲無救接者。五世尊下。釋拔出字。應機施教故曰隨。順彼所欲名曰所應。即諦緣度。簡邪曰正。承於拔濟安置手言。一出三惡泥安人天處。二出煩惱泥安聖道果。是頌與釋並依婆沙。三十一（初左）曰。拔濟有情增長苦難故名大悲。謂從地獄等大苦難中拔濟。令出安置人天喜樂等處。復次拔眾生出增長淤泥故名大悲。謂有情類沒在煩惱淤泥中。授正法手拔之。令出安置聖道及道果中。今含兩說。彼約因雲煩惱。此就果雲生死（此文。有情眾生同體異名證。又不通非情之證也）寶疏破慈恩釋眾生。理教炳然。破唯識論師。還是非也。唯撿基疏所證唯識。未閱論本。謬致此破。基疏（一本（二十二右））雲。下第三雲。若無本識。復依何法建立有情。有情之體。即是本識。是即取要。論三（二十八左）曰。若無此心（第八）誰變身器。復依何法恆立有情。又（二十九右）曰。又契經說。有情流轉五趣四生。若無此識。彼趣生體不應有故。謂必實有恆。此以能變及根本依義。破小乘人不信第八。非謂有情局第八識。謂前六識有間斷。而人不死必有第八。又諸經論說為含識。約根本依非第八何。設約六界。其六界者（【頭】者。花嚴玄談六（十一右）牒之詞。玄應二十四（十八左）慈行鈔三（三十九左））是實有物。第八亦爾。何責實有。眾生有情差別。具如學要稠林。
　　已讚（乃至）敬禮如是（至）與願神通。釋第三句有五。一結生。二牒。三釋敬禮。四釋如是。顯示其人（【頭】指人釋。論三（六左）彼疏四（四十右）秘鍵。征詞十地論疏第一。說文者別事之辭也應音二十四（十八左）引說文作制事非也）言具（光釋並不。寶為勝也）五釋如理師。此二初釋名義。如實無倒釋如理。教授誡勖釋師言。有如理之師有財得名。後如理下敘約化他有三。初標立。二能方下教化相。述記二末（六五右）雲。方便（【頭】方便涼疏十七（五十五丁）五（五）十四丁）探玄二（四十四左）九（三十五）玄讚二（二丁義章十五（三十五）文句三之三（初右）三種能通方用秘妙。又八之一（三十一左）三之二（二十二左）通法疏二（四十八右））者。所以義。因義。安立施設義。善巧義。三不由下簡餘。與願者。施與名與。非相違義（【傍】簡神泰意）舊論雲施恩。無畏疏（第八）釋與願授與一切願。是悲大悲差別。餘非暫濟。大悲永救。
　　禮如理師（至）謂對法藏。釋第四句有四。一問。二牒頌答。三釋論字。四釋對法藏。其論者何。謂對法藏八字。光屬前為是。寶入後非也。其用在前無後。故舊論雲。釋曰此法通名滅濟教。別名云何。阿毗達磨俱舍。何法（【傍】下後生起）名阿毗達磨。偈曰淨智助伴名對法。通別相待可思矣。又正理。顯宗無此征釋。但言對法者何生後段故。
　　（二右）何謂對法（至）此諸慧論。下第二廣第四句文有三。初對法體。二今論名義。三釋我當說意。此初也。此中初問體。二頌文。三長行。此初二也。（寶四明言。依次下五十左可改及。科昔論名體者非也。今總明對法自體。必非昔論名體。若言文中論者即六足等。故稱昔論。不然。彼論言是還對法體。非彼論之體為淨慧等。又彼論言者唯是教未至有漏。況無漏慧。又大小乘俱以聲名等為論教體。何慧等是論出體。其非如是）淨慧者。亦慧亦淨持業釋（【頭】論十四（十六左）雲。何等名為佛無學法。謂盡智等（等無正智·正見。）及彼隨行。非色等身。前後業故）隨行者。眷屬異名。隨從往行。或亦現行是隨行義。同依釋。正理（二左寶四二左引）雲。受等雖與淨慧俱行。而慧力所持。趣彼彼境。名對法者。結名流下句及者。相違義。上句勝義對法。下句世俗對法。為顯此別特安於此。而通上下。此漏無漏俱是對法。即合集義。此目近辭。此上無漏主伴五蘊。證得名得。即是能得有漏。諸慧者。非一曰諸。通論字亦通上句。無漏三慧及隨行非一故。下諸慧亦有隨行。以上影此。
　　（二右）論曰（至）名為對法者。長行有二。初釋頌示體。後釋名義。初中此釋初句。此中有三。一釋淨慧。論四（三左）曰。慧謂於法能有簡擇。以用顯體。而寶師雲慧體誤也。正理雲。慧擇法義。論二十六（初左）雲。如是所說聖有漏慧。皆擇法故。並慧性攝。法之擇故。業聲依主。淨不淨相對非一。或善不善對。如次下論（八左）及十四（六左）等。或覆無覆為淨不淨。如論四（十八左）頌疏四（三六左）或漏無漏對。如論三（十八左）等。故今特標釋此。為顯持業與頌前後。如無性論亦乘亦大等。二淨慧下。釋隨行。恐不知誰眷屬。故舉淨慧主。以示淨慧之眷屬。是第六囀別體依主。眷屬者。妙玄六一（初右）雲。性相親愛故名眷。更相臣順故名屬。密嚴經疏一雲。同性諸親名為眷屬。舊論雲。助伴謂因緣資糧。光師攝得為正。何者。此論依主伴門立隨行名。故釋眷屬。凡眷屬者。不問時前後俱。不論作用親疏勝劣。其性相隨順。為資糧因緣。悉為主之眷屬。由是隨逐慧皆慧眷屬。然寶疏約同時俱有因義。不取得者非也。隨行隨轉名豈可局俱有因義。論二（十三左）曰。彼俱有法及隨行得皆見所斷。又十九（十二右）頌云。除得餘隨行。得若非隨行何云除雲餘乎。如論（二右）雲除道餘有為。豈不道諦是有為。次下論（八左）釋無表中雲。相似相續名隨流。舊論一（十二右）雲。是似相續。或俱或後。故名隨流。與隨行不異也。婆沙十六（十九左）雲。相隨順義。是隨轉義。舊婆沙十二（二十二右）雲。隨順義是回轉義。又普光。隨行攝慧誤之甚矣。主伴相濫。作相違釋。淨慧眷屬證婆沙論兼隨轉正兼雙存五蘊。引主伴分別隨行並皆非也。寶師為正。故雜心論一（二右）取自相則覺法是阿毗曇。若取眾具是五陰性。三如是下。釋名對法三字。正理（二左）雲。是則總說淨慧隨行無漏五蘊名為對法。今文如是亦總指上。然寶疏但約隨行。非唯違文理。亦自違此五蘊配婆沙五蘊以破光記。此無漏慧是約如來對法藏。當後辨之。問。五蘊者。為皆取不。答。婆沙第一（七左）曰。問阿毗達磨自性云何。答無漏慧根以為自性。一界一處一蘊所攝也。一界者謂法界。一處者謂法處。一蘊者謂行蘊。若兼相應及取隨轉。三界二處五蘊所攝。三界者謂意界法界意識界。二處者謂意處法處。五蘊者謂色蘊乃至識蘊。由此應知。唯取後三界。不取前十五界。准知。色蘊中唯取無表色。識蘊中唯取意識。行蘊中隨應取之。餘應思擇。
　　此則勝義（至）阿毗達磨。後釋第二句有三。初結引。舊論曰。此即真實阿毗達磨。若說假名阿毗達磨。偈曰能得此法諸智論（泰光為上下二段非也）此則。顯宗如今。光·寶及舊論作即為勝。光師以漏無漏釋二諦。今文雲淨謂無漏故。唯依性相立其所以。然寶疏（四十三左（七行））以因明意加破斥。是二明混淆。其二諦名非一。寶疏依舊論約真實假名。光全不違（【頭】光非不知真假對。彼一餘（三五右）勝義世俗為真假也。今付體也）假名世俗一體異名。有漏故由互通故。若不異名舊論名何。若言唯有漏故無漏故因招過應言資糧故者。資糧故因且依一相論（【傍】今論等）立此由。據實而言相望非一。淨慧之隨行亦是資糧。故舊論釋助伴雲因緣資糧。勿妄臆說。又婆沙七十七（十三左）四說（十五左）合四說有八復次。判二諦。於中第一約漏無漏。四諦中。前二為俗。後二為真。光記依之。寶疏依舊論及此論二十二（十丁）雜心十（三十一）真假相對二諦。義林二末（三十右）總婆沙·雜心為七番。光寶各有理有教。而假實義相望不定。依今義寶釋義最有理。又有瓶衣等假名為俗諦。陰界入有實法是真諦。如雜心十（三十一左）而今聞慧等為世俗諦。真假義何無相濫。依之法體依。光為得。就所明要不。寶疏亦得。雖兩師各有理。今非二諦門說處。為令知傍正。依要不要門以立勝義世俗名。故寶師為勝。又律攝一（三左【傍】此無漏中。立真俗）曰。聖人有二種。一世俗。二勝義。世俗復二。一住定分。具尸羅者。因戒發定故。二住慧分。多聞者。阿羅漢為勝義聖。於流轉中證不生法故。又婆沙一（十右）說發智論亦是對法具故名對法之例中雲。又如於漏具立以漏名。如說七漏是損害。根等實非漏。此漏具故。立以漏名。勝義漏惟三。謂欲漏有漏無明漏。又如於隨眠具立隨眠名。如說色是隨眠。勝義隨眠惟有七。然經說色是隨眠者。隨眠具故。准此於真假立勝義隨眠。今亦云資糧。是支具義。故寶為勝。又一（九右）雲。然阿毗達磨勝義自性。惟無漏慧根。已於勝義下云自性。於下又云無漏。真實是根本義決矣。
　　即能得此（至）慧及隨行。二舉頌。三隨釋。隨釋有三。初釋能得此慧並即此也。光師取聞思慧發業無表為正。主伴門故。雖論十三為所等起。無有妨害攝今眷屬隨行。然寶疏約心隨轉。據俱有因。義門相濫。又以心隨轉破光隨轉。心隨轉與隨轉寬狹有差。何不思量。
　　論謂傳（至）阿毗達磨。二釋論字。三結得對法名。正理雲。能得諸論。謂彼根本阿毗達磨。是無漏慧勝資糧故名對法。顯宗一（十右）雲。論謂能得此發智等諸論。彼根本論非直能生無漏之慧。先生有漏聞思慧等。展轉至彼故安傳言。傳。韻會重緣切椽轉也。非授也訓也等義。上來所說有漏無漏對法之體。其無漏者。是約根本佛世尊慧。故婆沙（第一九左）雲。如契經說。我以甚深阿毗達磨恣彼意問。此中何者甚深阿毗達磨。謂無漏慧根。雜心一（二右）曰。答於牟尼所說等諦第一義諦甚深義味。宣揚顯說真實性義名阿毗曇。若取自相。則覺法是阿毗達磨。若取眾具。具足五陰性。世俗中論。謂六足論。發智根本對法。及婆沙。此論等。並是此攝。故婆沙一（九左）雲。問若阿毗達磨惟無漏慧根為自性者。何故此論復名阿毗達磨。答阿毗達磨具故。亦（【頭】亦例前詞。理門論（十三左）類例聲。此論三（三左）二十二（二右）削記一等也。有不定義。述記一本（七十三右）顯正錄四（二十六左）相返亦。婆沙二十三（十左）唯識十（三十一左）此論八（十四右）通又因明論（八左）疏八（三十一左）字典雲。又也。傍及之詞。字典）名阿毗達磨。准彼一切議論言說。皆是此攝也（光後釋為勝也）。
　　釋此名者（至）故稱對法。後釋名義。初一句標。後一句結。中間皆釋。標中此者。因明義范（【傍】玉四（八丁）引）指近之詞。慈行鈔三（十二左）目近之詞。述記七末（十六左）此者比近法。者字。是別事辭非牒前義。說文。者。別事之辭（字典所引如是。應音二十四（十八左）引作制事非也）釋中初釋法。後釋對。法是所對。不知所對無由能對。故先釋法。初釋法中。初示法義。後說法體。舉持兼軌。以能持故為他軌緣非軌緣故能持性故。是故阿毗曇心論（第一（二右））曰。法者持也。能持自性。為他為緣。故名為法。標唯舉持。釋中示二。今亦如是。五事論上（三右）曰。法者。能持或長養。能持於自。長養望他。此五事論具標釋二。正理七十六（初左）曰。此三（名句文）能持諸所詮義及軌生解故名為法。舊論一（五左）雲。能持法體相。故稱達磨。光記初解無有大害。後釋鑿空。自相自體自性。眼目異名故。寶疏（四十五右）小乘就事分二義。大乘二義通一切者。是誤之甚。成唯識一（二右）曰。法謂軌持。基疏一本（五一右）軌謂軌生物解。持謂任持不捨自相。與五事論等有何別。說體中分勝義法相二。對通之言言唯簡三。是據事理門。別為勝義法。殊勝曰勝勝餘法故。義言有二。一境界。二道理。今是道理。義即勝持業。勝義即法名勝義法。法相法者。大日經疏七曰。梵曰羅吃灑。此翻相。有曰。性相無別。如火性即熱相。或曰。少有別。性言體。相言可知。如釋子持戒是性。剃髮割截染衣是相。智論四（二十四右）雲。易知故名相。如水異火以相知之。今存苦集滅道差相。示其軌則。故名法相。亦相亦法。法相即法。並是持業。猶如阿毗達磨依法相說。然圓暉一（三十五左）雲。法相法者通四聖諦。相者性也狀也。望自體邊為性。望他緣邊名相者非也。釋對中。此者謂無漏慧。故舊論一（五左）曰。此智對一切法。於法現前。是舉勝兼餘一切。能言簡法是所。從因至果名為對向。以智觀境作三現觀。是對觀義。琳音六十七（八左）雲。阿毗達磨（【頭】阿毗達磨翻名種類事）此雲勝法。或云無比法。詮慧故。或云向法。以因向果。或云對法。以智觀境。雜心（二右）亦二義曰。諸論中勝。趣向解脫。是名阿毗曇。光記。向觀如次涅槃四諦。寶疏四諦唯對觀。涅槃通向觀。今雲。向觀並通二法。今論或言顯此旨。唯通相對。亦復如是。故舊論雲。此智對向一切法。於法現前。初句是對向義。後句即對觀。於言境聲。法言諸法。現前是觀義。若約主勝。智是能對。法是所對。別體依主。若兼餘法。五蘊諸法。皆能對亦皆所對。隨應為能所。亦別體依主釋也。故對疏一（十四右）雲。釋此文雲。淨慧隨行諸慧及教法。能向涅槃。對觀諦理。故名對法。此釋同光。亦向觀如次為涅槃四諦不取也（已四諦中滅諦是勝義法。彼已有對觀。別勝法何不爾。是故寶改之）對法釋名。法之對第七境別體依主釋。是論本意。論主先釋法。後釋對。豈非為此。況雜心（二右）雲。諸論中勝。趣向解脫。是名阿毗曇。何求餘釋為。然光記作多重出體釋名。而混濫因明自相共相等。並皆非論意。基對法疏一（二十右）亦多重云云縷說。寶疏判決最有理。慈恩門家之習弊。無理無文但妄分別以欲高妙。然毀壞法門。亂於正理也。如彼因明疏。成唯識疏等諸四句等視可知而已。有人。舉光記·基對疏等多釋雲。神泰雲。奘師云。阿毗達磨名含多義。義有傍正皆無違也。奘·基·泰·光並皆立之。然寶師（四十九右）引婆沙雲。二違論失者。婆沙第一等（云云。【頭】性相。一體義對。二總別對。三詮非對。四名句對。○因明。一前陳後說對。二局通對。三言許對。四自性差別對。識疏二本（二十二右）二末（六十二丁）三末（二十三）九本（二十七）十本（五十五丁）因明疏一（二十九右）二（十九右）八（十七右）佛地論六（六右）玉水六（八右）義斷（四十七右））今謂。寶師局見何固也。若准婆沙擇取其正者唯是無漏慧根。此論兼資糧何之失也。又雖引婆沙妄加私意以為增減。今引其文（第一（十一左）文）明顯幽致。彼雲。於此等處處經中。以彼彼名說彼彼具。此論亦爾。是阿毗達磨具故。亦如阿毗達磨（已上有人）今雲。有人何狂言哉。此論與婆沙全同。若唯取正並唯淨慧。若兼資糧俱亦爾。又寶師加私意以為增減者。還汝以私意斥寶也。寶師所引。彼論（九右（三行））引八經畢次全文。而乃至於六十行文說四慧等。亦舉彼（十一左（六行））世俗對法結。然汝所引文處處經者。唯是世俗中說彼彼具文。非出體八經。何不具讀。圓暉信光尚於此雲。依寶法師唯說能對名為對法。釋對法名唯依主釋也。（【傍】簡持業有財等）此解甚佳。妙符論也。
　　（二左）已釋對法（至）法俱舍名者。第二釋今論名（寶科名為是。泰光唯科藏名非也。問頌長行並言對法藏）初結問。二頌答。三長行。此即初二也。頌中初句以二義明名對法俱舍。彼言並指本論。一故通兩。後句結名。
　　論曰（至）名對法藏。三長行釋。為易了知舉舊論文以當挍釋。舊論一（五左）曰。此論云何名阿毗達磨俱舍。偈曰。由義對法入此攝。
　　釋曰。彼文句名阿毗達磨由隨勝義入此論攝。是故此論於彼得稱為藏。復次偈曰。論依對法名俱舍。
　　釋曰。阿毗達磨是此論依止。何以故。從彼法中引生此論故。彼於（【頭】於是望義。猶如曇鸞往生論註上（三右）是如女人於子稱母於兄雲妹文）此論亦得藏名。以是義故此論名為阿毗達磨俱舍（已上）今文大分為二。初釋初句。二釋後句。初中有二。初釋攝彼勝義故成藏是攝持義。以顯別體依主。此中有四句。初三句正釋。由故言是第五囀聲。彼言欲顯是發智。六足等本論。特加釋對法論言。而亦成名中對法言。便從本論。准此其此言是能攝末論理在絕言。故不煩言。彼此之言下。皆如是可准知。故論更不釋。中者。依聲即簡持義。彼論教中所論義雲中勝義。除去傍義劣義。故以勝簡別。入者。廣韻。納也得也。對出之辭。非唯納入而能攝持令不散失。故更曰攝。是則堅實。如彼樹心能攝持皮葉令不離散名為樹藏（【頭】世親十地論一（三左）曰。何故名金剛藏。藏即名堅。其猶樹藏。又如懷孕在藏。是故堅如金剛如金剛藏）又如地大能攝持物是即堅德。今亦如是。包納而堅實。堅實包納。故曰入攝。為欲顯示如是妙旨。眾賢論師標藏堅實以入攝釋。愚者（【傍】光記圓暉等）不知。故言安此顯頌故字回上。後此得藏名一句。結此論對彼所攝本論創受藏名。舊論曰。是故此論於彼得稱為藏。如是對法是本論名。藏末論稱。本末差別。能所攝異。乃依主釋義昭昭。屬對法之藏名對法藏論。二或此下。釋依彼故。成藏是所依義。以顯有財釋。文中有四句為三。初一句標此論以本論為所依。舊論曰。阿毗達磨是此論依止。或言不定辭。顯二義差別。含兩意以立名故。此彼言如前。雖可言故頌已顯略。次從彼引生者。示其所由。舊論曰。何以故從彼法中引生此論故。以能所生釋能所依。如子所依母亦是能生。從言第五囀聲。是就事。如前從生死泥（二右初目）此論所有義理從彼發智等中出生故。後是彼所藏故亦名藏者。結本論受藏名。舊論曰。彼於此論亦得藏名。是指上道理。彼謂本論。所藏之言猶言所依。彼即所藏。非謂彼之所藏而所含義。愚者迷之。所藏是所依義。故成唯識二說賴耶三義中有所藏義。基疏釋雲。是（第八）雜染法所熏所依。此識名所藏。既以所依釋所藏。誰異求。故者所以。結上所以。亦者例前之辭。對前此望彼得藏名。以示彼望此論亦得藏名。若於此不成本論得藏名。其有財釋緣何可得。若有固執舊痾難去者。當服治舊論之真藥也矣。第二是故下。釋第二句總結得名。是故者。基二十論疏（下（十二左））曰。是指前。故所以也。孝經玄宗序疏（四右）是故者。因上起下之辭。此有兩意。若依初意對法之藏故此名對法藏。若依後意此論有對法藏得名對法藏。論主恐謂今先依主（【頭】問依主為首論主意在依主乎不爾）以為正意。故於流通頌（二十九（八右））前有財為初。言此論依攝阿毗達磨。而顯無優降。問。此中有財為分將全。答。應分別。謂此是論非經律。則論言自之稱。若爾一分有財。若本論亦是論部非經律。其論言彼本論名。故云彼對法論中。若爾全分。論言通稱。由是今且略。實可有之。故最初頌云對法藏論我當說。雖有兩義。全分為勝。已上釋今論訖。次當解正理論。彼曰。此依依主及有財釋（總標）藏謂堅實（與此論能攝義不異。何者堅實故能攝持物。能攝持必其義是堅實。如樹心能攝皮葉等不令離散。是堅實故名樹藏。故義林二末（十五右）釋世親攝論能攝為藏雲。攝持義是藏義。所應知法皆此所攝令其不失。不可謂各別義）猶如樹藏（是唯喻堅實名藏一邊。不具依主之譬。故於此言不安後言也）對法論中諸堅實義（與藏堅實能所遙別勿混。按。賢哲作論為迷方指南。不可施如是濫詞也。既頌云勝義故。顯宗論雲對法實義故。又正理八十終。如今釋依攝二義時。雲彼真實要義。顯宗四十終。亦爾。由是堅字應真誤。後寫者混於上下堅實之言便）皆入此攝（釋此論是能攝義。既標堅實釋攝入。何是可別）是彼藏故名對法藏（結此論立藏名。釋第二句）即是對法之堅實義（示第六囀依主之法）藏或所依猶如刀藏（是唯喻所依一邊。全非喻有財法。故此言）謂彼對法是此論所依（標本論此論依。）引彼義言造此論故（所由）此論以彼對法為藏名對法藏（示有財作法）即是對法為所依義（總結後釋）有難雲。凡堅實稱唯堅固義。必無含攝義。故十地論一（初左）曰。何故名金剛藏。藏即名堅。其猶樹藏。淨影記（一本）雲。樹藏者。樹之中心。皮膚所藏名之為藏。皮膚能藏。樹心所藏。今以所藏體堅為喻。不取能藏。如是能所藏判決唯在堅。而無能含攝如何。答。取喻隨宜。彼樹藏堅實約堅固一邊。而取所陰覆義。今不爾。約堅而是能攝義。是故法藏心經疏雲。般若等即所顯法。心能顯喻。即大般若內統攝要妙之義。喻人之心藏統極之本也。基幽贊云。心堅實最妙之稱。甄綜精微。纂提綱跡○故標貞心以為稱。如是堅固中心即是統綜貫纂義。今亦如是故釋攝入也。然諸注家未覺兩論。謬釋滿岐。傳習之者迷執。由來是久。今須辨消固情。如彼窺基瑜伽略纂十三（初左）准此後說解釋中雲。或此依彼從彼本地引生。即彼所含義今此攝收。故名攝抉擇分。此基釋謬此論此彼所藏文謂所含藏。是故言彼所含義。是則全混初說攝藏依主。所以所藏言所依義未曉。泰疏（初右）曰。俱舍雲藏者。此論一部具其二義。一能攝藏本藏勝義。二為本藏所攝藏。具能所藏故稱為藏。此泰疏亦唯藏是攝義。而分能所為二義別不約所依義。深可呵責。又（一（十二左））釋頌云。初句舉二攝義。言二攝狂心之甚。又（一（十三右））釋長行後說雲。或俱舍論依彼本藏七論從彼七論引生。是彼七論之所藏故亦名藏。此從能藏相對受名也。阿毗達磨是七論能藏。俱舍是所藏。故云對法藏也。對法之名本是本論。對此論依彼造。彼本論創得藏名。是所依義。顯此義論言此彼所藏。對彼所藏此論理是能依能藏。然本論為能藏。是一失也。對彼俱舍言為所藏。是二失。光記謂堅實非是包含義別加包含義。豈為不迷。正理。顯宗並標藏謂堅實而釋入此攝。所以是含攝即堅實。又樹藏唯況堅實。非喻依主。然作樹之堅實依主勸示況法可知。非中非也。設為依主樹之堅實同體。今別體。豈得喻顯（【頭】喻取少分。杜順五教止觀（十七右）一分相似故以為言。演秘三本（二十六左）述記四末（八十九左）示分喻遍喻差別。輔行一之三（十七右）大日疏一（初左）雲。取少分相似。又此論三十（十四左）雲。非譬喻是法皆齊）於有財中釋此論者無失。文曰。釋依彼故所依名藏。或此論依彼對法從彼對法論中引生。是彼對法所藏（標所依名藏。以知此所藏言是所依之義）而名藏者以對法為藏名對法藏。有財釋也（是示有財作法文相分明）然釋刀藏曰。此刀以鞘為藏故名刀藏。況法可知。此釋刀藏喻同對法藏。俱作有財故言況法可知。全同依主勸示。此刀以鞘等二句。亦准樹藏釋。示有財作法。故標此刀結名刀藏。圓暉（一（二十三左））雲。光法師說刀為藏作有財釋。誤之甚也。此破允當。若非說刀為藏何不雲以此鞘刀所依故名刀藏。標言此刀。如是言則必是說刀名刀藏。豈有此事（或【傍】分別二十八右人救之。僻執之至）又理應有持業釋等者。全非論主意。論主從元依本論造之。故流通頌曰。我多依彼釋。不可妄雲推功歸本。寶疏。唯依正理二義不加包含最可稱。然解正理迷倒。謂一迷堅實。彼論標藏謂堅實即末論藏名堅實。是能攝。次對法中堅實者。本論勝義名堅實。即是所藏。然迷為樹堅實喻對法論中堅實。又何故略正理即是對法之堅實義依主作法文。若見此文何樹藏堅實為所攝勝義。蓋正理論誤真實作堅實。本論末論俱有堅實言。是故寶師至是誤。二迷樹藏喻。彼樹藏唯喻末論藏是堅實。然總喻本論為樹即藏持業（一失）而將彼造器為樹之藏喻對法之藏（二失）若爾應全有財。取樹藏造諸器其所造器亦呼樹藏故。何是依主。全無理。是何謂哉。次有財中。釋此論及正理甚好矣。釋此論中。先具示本論受藏名。如是創受藏名。是成本名為持業釋將是依主。為決疑故辨持業釋。是等並釋名正統。故基法師於對法疏（一（二十四左））亦全如是。然或（分別（二十八左））曰。而解有財先出持業今案自立。發智。六足固無藏名。有此能依之論而方所依名藏。焉得本論有唯用自持業釋乎。玉石不辨。去光就寶釋名正統將絕。熟思。是於光非謗於寶正。如是固執。皆是懼於三藏嫡傳之風誦。闇於世尊四依之教敕而所言說。又夫釋名不論受名已今當。不言造稱自他俱。而爾時名即致釋名。是故正統基師於對法疏（一（二十四左））雲。亦持業釋。阿毗達磨即是集故。宋僧傳四曰。至於六離合釋義。俱舍宗以寶師為定量矣。亦復未必本論無藏名。善見律一（十一右）雲。阿毗曇即是藏。問。若爾阿毗曇自足。何須復言藏也。答。聖人說法使文句具足。故更安藏字也。由是理題阿毗達磨藏顯宗論。餘一切可爾。且略無。理可有也。豈不宜乎。次述此末論受對法藏名而辨有財。並應理。然全取有財者。應分別。論字屬本爾也。若為末論是一分。次釋正理有財分科作釋最為善也。未辨多財者。破光記作有財於刀藏況法可知。寶師於刀藏喻如理述義。於樹藏喻為謬判。何不對思。又辨無持業為善矣。圓暉唯出包含義去堅實。是所以謂堅實非包含。其謬如前。次有財中破光可讚也。智周義林抉擇鈔（上二十七右）雲。問。阿毗達磨以為所依為依主釋有何過耶。答。理實亦得。俱舍頌云攝彼勝義依彼故。謂彼勝義者即有財釋。依彼故者即依主釋（已上）。前別體依主故或可有財。後是全有財。何依主。未知依彼依義矣。定賓飾宗義。藥師寺最行集解。凝然義批等類。並皆可思擇。又或人妄附此彼所藏句於國訓。以為有財作法。夫有財法約以為言。用以言。唐土直讀無以為言為有財作法。豈夫可爾。豈得國字為蛇足以辨作法。又云。包含義著眼攝入。堅實義寄懷勝義。是朋黨心招能所攝混同之過。勝義是所攝本論。堅實即能攝末論。豈可依所攝勝義得能攝藏是堅實。又正理標堅實釋攝入為何乎。因辨藏義（【頭】藏名差別）漢唯藏一言。於梵有多名。玄應音義二十五（初右）雲。俱舍此翻雲藏。則倉庫繭鞘之總名也。含藏義一切以名焉。繭音公殄切。鞘音私妙切。刀室也。藏有多名斯一稱也（刀藏之藏有二義。能攝義入刀攝故。又所依義刀所依故。正理取依邊。今約含藏也）四分律六十（十一右）雲俱舍衣。應音一（十三右）釋雲。俱舍此雲藏。謂蠶藏在繭中。此則野蠶也。同十八（十一左）雲。俱舍此譯雲藏。則庫藏之總名也。而體是蠶繭。藉以喻之也（是等通依與攝）瑜伽十九（八左）雲。如俱舍卵生。倫記五下（二十一左）雲。俱舍者。泰雲。此雲繭。繭能生蠶。佛名身從色身生。如蠶從繭生。基雲。?藏義。乃至色身如?藏。無漏四蘊破?而生。如雞等生。差別亦爾也。無畏疏十四（十四右）雲。法界藏者。此藏梵音雲俱舍。是鞘義也。猶如世間之刀在於鞘中。此藏亦爾。故以義翻也。故此中法界藏者。即是如來所出之處。謂一切如來處在其中也。靜法刊定記一（十二左）雲。通名三藏者。世親攝論第一（三右）莊嚴論第四（五右）皆作此問。彼三（【傍】三藏）及二（【傍】二藏）云何名藏。答。由攝故。謂攝一切所應知義。十地論中兩義解釋。或通三義。兩義者。一堅實。二出生。三者於出生中開包含義。如孕在藏有二義故。故彼第一（三右）雲。藏即名堅。其猶樹藏。又如孕在藏。是（【傍】堅義也）諸善根。一切餘善根中。其力最上猶如金剛。亦（【傍】下出生義）能生成人天行道。今此三藏其義亦爾。此十地論一（三右【傍】十地記一（四十三左））釋金剛藏菩薩名文。探玄記九（十一【傍】演義九右鈔三十四上（九右））釋十地品亦大同。曰。藏即名堅者。此顯以金剛為藏非是藏中有金剛。其猶如樹藏者。此喻顯是堅是藏。謂樹心堅密。而（【傍】下出生義）有生長功能。故下合雲生成人天道行等。是釋堅藏也。如孕在藏者。此喻能破而是藏。謂子能破胎而出也（已上）兩師解釋雖有少異。三義自具。又探玄四（八左）曰。藏有二義。一是出生義故在迴向後。出生地上證智故。二是收攝義故在迴向前。收攝諸行。同第三（三十左）曰。藏有四義。一含攝。二蘊積。三出生。四無盡（已上）大乘義章一（十三右）曰。此三（【傍】三藏）之中。各有包含蘊積名藏。善見律一（十一右）曰。藏者是器也。器能聚集眾義也。攝論無性五（七左）世親五（九左）說因種義。俱舍論十一（二左）說三輪中雲。其水即為眾寶種藏。正理三十一（二左）曰。雨水能為異類寶等種所依藏。光記十一（二左）釋曰。水能生寶名種。水中出寶名藏。能生是所依義。猶如種子依。上來諸文總有七義（【頭】藏七義。又有能覆障義次下玄讚）一含攝。二蘊積。三所依。四出生。五因種。六堅固。七無盡。是併世間庫藏之藏具足。今論正用堅固。含攝。所依。出生四義。謂攝入是堅固故。所依是能生故。梵名差別者。梵語雜名（四九左●句●捨。）又（●比●吒●迦）翻為藏。千鬘。比吒迦譯為箱。又阿賴耶藏者。大日經疏十六（二十四右）雲。謂住無藏性而能作有藏也。藏者。梵雲阿賴耶此翻為藏。或云。宮室舍宅之義。如世間舍宅。一切眾生各隨己分安住其中。既有此窟宅即有善惡含藏。不能自出。如來已離如是阿賴耶窟宅。故云無藏住。法花玄讚三（五十丁左）釋如來藏雲。藏是含藏。因性義故。又（五十一右）雲。藏是覆隱。因性義故。又（【傍】同上）雲。前藏有四。一能含藏。藏謂阿賴耶識（【頭】光師百法疏上（五左）雲。阿賴耶此雲藏。亦名為宅。宅即攝持諸法。義即貯積無遺）如庫藏等（准無畏及此釋。阿賴耶有含藏義。能藏是能攝含故。由是六合釋法式釋賴耶雲。藏取含藏用。或人（【傍】分別二十右）能藏與含藏梵名別未深思者。卻自不思義通局也）二能生德藏。謂報身種子。如谷種等。三能覆藏藏。謂煩惱等。如土覆物。四能顯德藏。謂法身佛性。如金性等。成唯識疏二末（八五右）雲。阿賴耶者此翻為藏。藏具三義。如論已說。義雖具三正取唯以執藏為名。已說者。成唯識二（【傍】十二左）曰。此識具有能藏所藏執藏義故。謂與雜染互為緣故。有情執為自內我故（疏二末（八十四左）具釋）俱舍十六（十五左）引契經云。佛告大母。諸所有色。汝為因此起欲起貪起親起愛起阿賴耶等。光記十六（三三左）雲。阿賴耶此雲執藏。貪異名。又有揭訶之藏。無畏疏十四（十四左）雲。示現如來平等嚴藏者。此中藏者梵音名揭訶。即見流出無盡莊嚴。奮迅示現不可窮竭。猶如大寶之藏。又有蘖??婆之藏。無畏疏八（二十九右）釋如在兜率陀天宮藏時慶等頌曰。此藏梵音雲蘖??婆。是中心之藏。中胎藏之藏。與比吒迦。俱舍等其義各殊也。又舊婆沙一雲。曇摩掘部律中雲。曇無德部（【傍】曇法也。無德藏）此（【傍】宗輪（三十九左））雲法藏部或（【傍】婆沙九（七左））雲法密部。宗輪論疏（三九左）雲。法藏者部主名。密之與藏義意大同。法藏法密二義皆得。此師含容正法如藏之密。故言法密。從人以立部名。神泰疏一（十二右）雲。曇摩掘部或云曇模德部。此雲法密部。具集諸梵如安然菩提心義一末（十九右）演奧鈔二十九（十三右）演密鈔一（二十二右）。
　　（二左）何因說彼（至）恭敬解釋。已下三釋第四句對法藏論四字。已下第三釋我當說三字意。頌前問有二。一問本論起因。有何因說彼六足等對法。是問勝用。故舊論雲用。二問今釋誰先說。有誰者先說彼對法。而（【頭】寶窟下末（四十一右）返前起後之辭。是與奪時（三左三目）又（九右初行）今而。韻會（【傍】論吾學而時習之）雲。因辭因是之謂也。猶乃（論十右初目）同（十左二行）有亦義論二（九右五行））今論主敬釋彼耶。是先言對今。先今相對。今字舊論作法師。舊論曰。此法其用云何。何人先說此法。而法師（【傍】當此論今字）恭敬欲解說之。正理一（三左）曰。此論所依阿毗達磨。何因故說。誰（【傍】第二問）復先說。雖（【傍】通妨）不應問說對法人。佛教依法不依人故。而欲必以人為量者此及前問。顯宗（一（十左））雲。彼何因說。誰復先說。雖（【傍】下通妨）不應問說對法人。佛教依法不依人故。而為開示說對法因。彼能說人。亦應顯了。正理顯宗其與奪別。正理。一類人欲人為量者致第二問。顯宗但為示能說人問。又彼兩論與此論其後問意別。故彼論無而今解釋兩句。何故爾者。彼但欲示先說人無意於今釋。由是頌傳一字彼所厭離。今舉先人而示今論說意。故傳字最要。諸注家未辨者未足也。光記科雲說意說人。後問不但說人未也。寶同光非也。
　　頌曰（至）佛說對法。後頌答。通前兩問。謂除傳佛兩言餘總答前問。於中初兩句敘擇法勝能。第三句伸有情苦海（【頭】世間有情器智三。止觀五一（七十八）五二（四右）釋論三（二十九）宗輪疏（十一右）開解鈔十四（二十九右）二十三（二十五左））因此說對法五字正答問。為令有情斷惑勝利說對法論。婆沙一（十四右）廣問答發智勝利也。又加傳佛字。傳佛說對法五字答後問。於中佛說對法四字答先說人。傳一字答而今已下。意今解釋是佛說。展轉傳說以釋。即表非親聞佛說而決智不生有疑情。而總讀而自答兩問。故正理曰今當總答。泰疏雲。二句答初問。後二句答後問者非也。傳言不信之辭也。故正理一（四右）曰。經主稱傳顯已不信阿毗達磨是佛所說。何緣不信。傳聞尊者迦多衍尼子等造故。不說對法（【頭】顯宗（十一右）雲。經律二義隨文結集。唯對法藏隨義結集。如說諸有結集義言於律及經。彼為殊勝。隨佛聖教結集對法。是佛所許得佛說名）為所依故。如世尊（【傍】雜事三十七初右）告阿難陀言。汝等從今當依經量。諸部對法義宗異故。正理廣救。由是顯宗（十左）改第四句曰。為寂（【傍】寂滅義）大師說對法。除傳言思之。泰疏雲。論主不皆信諸對法。師所說悉得佛意。故言毗婆沙師所傳。若傳之有謬則失不在我。論主後破彼執。故先置此言也。然麟雲。此意雲。法本佛說。由上因緣諸聖弟子乃傳世尊所說對法。故名傳說。此傳說言非表不信。與餘不同。此釋謬解。有人云。凡此論傳說言有三例。一所說法門佛意難測故言傳說。非表不信。亦非謂婆沙論家傳說。如言傳說有情愚有三種（第一（十六左長行））二婆沙論家展轉稟承故言傳說。非表不信。如言傳說分別有三種（第二之五左長行）三論主所立不同有宗表自不信故言傳說。如說傳說是明闇（第一之二十一左）然今偈文含兩意。一非表不信。但敘羅漢傳佛對法。故長行雲。因此傳佛說彼對法。二表不信。如正理釋。長行雲毗婆沙師傳說如是是也。今雲。此猶預之甚矣。凡此論本頌傳說。並皆表不信。無一不然。而汝以長行二文例頌。圓底方蓋之失。亦復彼二文亦是專表不信。何者。佛意難測。而對法師立彼彼義難取信。故安傳說。豈非表不信。又傳說分別略有三等。專是不信詞。故至論四（十二右）尋伺。經薩大諍。然婆沙家展轉傳說非表不信者。此展轉傳說義即不信。謂對法師展轉傳說非佛親聞故。汝未知不信為不信也（【頭】傳說。此論始終皆表不信。凡文勢有三。一在標時唯雲傳說。一（十六左）同（二十一左）二（五左）同（十九左二處）（三初右）四（三左）五（十一右）十（八右）同（八左）二十八（六左）二結文時雲傳說如是。第一卷（八右）二十三（九右）等。或云毗婆沙師傳說如此。一（三右）同（五右）三（二左）等。或云毗婆沙師所說如是。一（十五右）二十四（十八左）二十三（十七左）二十五（十四左）若不強表不信必雲毗婆沙師作如是說。一（八左）三（十右）五（二右）等）。
　　（三右）論曰（至）說彼對法者。有總別釋。此初總釋。此中彼者彼發智等。由是傳言是婆沙師傳說之字。謂毗婆沙師傳說彼發智等是世尊所說而言故。是不信基。何者唯婆沙師傳說言佛說而已。實非親聞佛說故。
　　（三右）欲令世間（至）如理揀擇者。後別釋有二。此初釋說因。於中初二句正敘說因。釋頌第三句及因此。離說下。反顯通妨。釋頌初兩句（光釋為是。寶。義無失。科非也）。
　　（三右）然佛世尊（至）傳說如此。二別釋傳先人說。釋最後五字有四。初示佛散說通妨故云然。二大德下。敘弟子結集。三猶如下。示例四毗婆下。釋傳言表不信。若依舊論。鉤鎖連環如水順流。彼雲。釋曰若離擇法覺分。無別方便能除滅諸惑。諸惑能輪轉世間於生死海。由此正因欲令弟子得簡擇法故。大師佛世尊先說阿毗達磨。若離此正說。諸弟子不能如理簡擇真法故。次雲佛世尊處處散說等（云云）如今。
　　大德法救所集無常品等。有稽雲。姚秦竺佛念譯出曜經千章法句。宋天息災譯法集要頌經是也。普光曰。印度現有梵本流行。殊不知翻傳已久。適見其陋已。無常品居首舉之等攝餘品。普光曰。等空無我等。可謂不知而解者矣。僧睿出曜序雲。出曜者。婆須蜜舅法救菩薩之所譔也。集比一千章立為三十三品。名曰法句。錄其本起系而為釋。名曰出曜。出曜之言舊名譬喻。是或出於譯者之說。然其本起為法救譔者非矣。經第六引僧伽羅剎修行經。其文出修行道地曉了食品。僧伽羅剎去佛七百年。出佛行經序。故知本起乃後人所搜輯。不出於法救之手者審矣。宋譯本無本起。舊婆沙（第一（四右））直言法句。而不言出曜或譬喻。可以見已。吳譯法句經（【傍】全二卷）開元錄（二十三之（四十五右））據舊婆沙以為法救撰。貞元錄等襲之。不稽之甚也。經序言五部沙門各撰法句。不言誰某撰也。何從得知法救撰乎。婆沙所引品次不同。諸錄混而一之非也。大氐歷代譔錄者。襲傳習之謬。未曉其非。讀者不可不察也。按晉譯（【傍】西晉法立譯）法句譬喻經（【傍】全四卷）與吳譯法句經同品。而錄本起為異（已上有稽）今雲。出曜序。舊名譬喻者。指法句譬喻經可知同本矣。品次不同何足可怪乎。不言五部沙門中誰撰。而其義同者亦是不足怪也。
　　（三右）何法名為（至）說對法耶者。自下第二正宗分。大分為二。初有三頌。總標綱要分後諸頌。並別釋差別分。初三頌中。總取漏無漏則界根二品標。若取有漏則世業隨基本。若取無漏則賢智定根元。光記分句配。鑿之至矣。光記雖三釋初解意為是。若不為總標無下諸品所從來故。猶如中邊論初頌標下七品。總標屬前。聖教常也。初二句正問。後二句唱牒前文。故正理一（十一右）曰。傍論已了。如上所言為令世間修習擇法說阿毗達磨。何等名為彼所簡擇。頌曰。顯宗一（十一右）雲。何等名為所思擇法。世尊依彼說對法耶。頌曰。雖句前後。其意並同問所擇法。今此頌前問起。此中（【頭】此中玉水二（四右）四義。引清辨燈論釋。述記一本（二十六右）理門（初右）發端簡持二釋。玉四（十三右）簡持只且明正。今三中助空。故云此中）彼字。光初釋唯無漏惠。後通有無漏。初釋同泰。並非也。此唯所擇雲彼。如言彼對法。對此能擇。舊論曰。何者諸法是所簡擇。為令他簡擇彼法佛世尊說阿毗達磨。或准舊論他言。彼是弟子。對世尊故。
　　（三右）頌曰（至）別得非擇滅。須知二門。謂漏無漏。有為無為。如成唯識三性二門。問。何故標漏無漏不為無為。遮執引進廣狹別故。謂為無為唯遮常執不能遮餘。二有無漏故。若約漏無漏廣遮四倒。故法勝毗曇一（二左）頌曰。一切有漏行離我樂常淨。或此論品次依法勝論。從彼說故無別所以。最後句言別得者。異擇滅得故云別得。非隨不生事其滅各別。故舊論頌。別有非擇滅。長行雲異擇滅有別滅。此長行亦云得滅異前。
　　（三左）諸漏於中等隨增者。此釋有為名有漏。結名頌顯。故略（【頭】略有總□□□。今總略也。對疏二（四十七左）義林五末（十五）演奧抄十（二十八）大日疏十五（四右）顯易十二（十右）一名略。二義略。無差別疏（十二左）要略。省略。涼抄三。十四下（六十八右）三義語總。法總。意總）於此。光記釋等有兩釋。初依正理四十九（二左）文為互相義。後任當文為平等義。寶疏同後。圓暉取初。今雲。約義如初。依文如後。二義並得。而解此文應依後釋。寶疏廣論隨增之相。辨所緣相應差別最為是也。至辨漏義未詳。有其四失。一分傍正失。婆沙四十七（十左）作六義。謂留住義。淹貯義。流派義（鞞婆沙雲漏義）禁持義。??惑義。醉亂義。是漏義。鞞婆沙二（十二右）亦爾。舊婆沙三十七（三右）留住義。浸漬義。流出義。持義。內義。醉義。如是六中。流義並在第三。有何別因一三為正。餘皆傍。二流為流轉五趣失。彼三論並標流出義。言如泉出水乳房出乳六根恆流出不淨。三住通流流不通住失。流轉五趣必住各趣。流還通住。有住一趣不流轉故。卻住不通流。四順流涅槃失寶意闇斥舊論雲有流無流。然流處生死是為順流。向涅槃道即為逆流。故預流果亦名逆流。如涅槃經。又雜含二十八（二十五右）雲。邪見（乃至）邪定名順流。正見（乃至）正定名逆流道。如是退道勝道下道上道亦爾。況今說有漏義。何約順涅槃。又舊論譯有流約流出義全同漏泄。故舊譯中亦云漏無漏東晉僧伽提婆譯阿毗曇心論。高齊那連提譯法勝毗曇。並譯雲有漏無漏。光記釋於中未辨差別。今雲。約相應法是依第七。若約所緣是境聲也。或雖事爾。據為漏所並是依聲。問。何故名有漏。有義云何。答。隨增義是有義。故頌曰。於彼漏隨增故說名有漏。又下（五左）曰。諍隨增故名為有諍。正理一（八右）曰。何緣取蘊名為有漏。以於彼中漏隨增故。有身見等諸煩惱中立漏名想。令染污心常漏泄故。與漏相應。及漏境界。隨增漏故名漏隨增。依此等說。互相隨增。能所俱總名為有漏。若分別釋。相應隨增其漏隨增彼染污心則漏是有。持業釋名。若染污心令漏增益則漏之有。是依士釋。所緣隨增持業依主亦復如是。且約互隨。而總立名。如業道名。又正理（十三右）曰。有異釋言。與漏等類故名有漏（約相似義）如有種族。復有釋言為漏所污故名有漏。如有毒食（約能有義）或有釋言。與漏俱斷故名有漏。如天帝釋有怛策迦與彼俱墮（約俱同義）如是等訓釋眾多。與彼相違名無漏法。彼三異說偏名染心（【傍】煩惱心所）未涉漏體。故未盡理。基因明疏六（六一左）雲。有漏之有。能有之法。能有所有煩惱漏體。猶如大有能有實等。此釋未詳。為能令故。唯名相應不通漏故。
　　緣滅道諦（至）故非有漏。光記三解。初生義有過。寶破雲。唯正文不正義。是最為精。雜心一（六左）釋。若隨諸煩惱。聖說為有漏。頌曰。諸行從漏生。生漏故漏處故。是故說有漏。第三義非也。法勝不說滅道為有漏故。第二義為通妨是會論。舊論曰不可為返質難故。
　　何等為三（至）擇非擇滅者。道諦已表名故不征。二滅未聞故更征之。
　　於略所說三無為中。光記從事數多。今但三故云略（非也。於中言釋頌此中故）寶疏。但列名未釋故云略（為正）顯宗一（十二左）雲。次前已說。其道聖諦後當廣辨於略所說三無為中（正理一（十三左）全同）無畏疏十五（四右）雲。於一言亦具一切義味故名略說。
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　　（婆沙（十左）世友曰以佛說虛空故知是實有）。
　　虛空但以（至）色於中行。初二字唱名。次六字標體。次二句所由。後一句示相。寶疏盡理。光記粗陋矣。有人以頌無但字袪寶師者。卻未知論意。何者。頌文窄故。於長行具簡亂。猶如下（四左）有離名有永離義。問。無礙（【頭】無礙言簡色法。為性言簡心心所等）與無障有何別為標釋。答。礙說文止也。又拒也妨也。障壅障。說文隔也。今質礙義說名為礙。是約自體以顯其性。更為簡別空界無礙說無障故。是約業用無障能所故。猶欲令知虛空相舉能行色顯所行處空。色於礙中不行故。於中之言。是所依聲。光初釋優後二非也。
　　（三左）擇滅即以（至）名為擇滅者。顯宗一（十三右）曰。或有是滅而非離系。為簡彼故說離系言。品類足一（七左）曰。非擇滅（【頭】思擇滅非思擇滅真諦譯四諦論三（三十丁右）舊俱舍同今。只雲擇滅非擇滅。宋僧加跋摩譯雜心九（六右）雲數滅非數滅）云何。謂滅非離系。一切有漏若不離系必不證滅。定是離系方證擇滅。問。若爾。論二十（九左）何故作如是說。苦智已生。集智未生。見苦所斷諸事已斷。見集所斷徧行隨眠若未永斷。能緣此者於此猶系。及修道位。隨何道生。九品事中。前品已斷。餘未斷品所有隨眠。能緣此者於此猶系。斷非離系。如是應知。雜心論九（十一右）亦復如是。准此文。苦智生斷。而未離系應不證滅。云何離系為性。答。會此難光寶有異。光約五縛強弱。寶依自性緣縛二斷。今謂。寶疏二斷最為盡理。何者。苦智已生。苦諦諸惑及同一果（【傍】同一果四相）並得。自性斷即證無為。是約自性斷。然與集下遍使猶所繫。此是所緣縛。至集下遍使斷時。方於彼法上發離系得。是約緣縛斷。由是今據自性所緣二斷總說離系。無全不盡。下文依緣縛乃說之。並不相違。故今言滅以離系為性。不雲斷皆是離系。問。若爾至斷最後品時應得二種滅。謂斷苦下十惑時斷惑得故。依自性斷得滅。苦下七種遍使已縛所緣色等今能縛（【傍】十惑）斷故。雖於境可得滅。其境為集下四遍使猶所繫未究竟故不得滅（【傍】於境）於滅道亦復如是。而斷集下七惑時同時得二滅（【傍】於能縛及境）由斷七故。依自性斷得擇滅。而亦於四諦境離遍使縛。故於彼境亦得滅。遍使惑唯苦集二諦故。豈有此理。答。最有此理。能縛雖是一。義門各別故。系不同故。故正理論六（十右）雲。阿毗達磨諸大論師依經所說立二種斷。一自性斷。二所緣斷。若法是結（惑自性）及一果（生住等）等（得也）對治（【傍】能對治苦智）生時。於彼得斷名自性斷（此文諸煩惱。及同時生等。及得斷時方名斷。是於惑自性得擇滅也）由彼（惑得）斷故於所緣事便得離系。不必於中得不成就名所緣斷（已言由彼斷。約斷惑得。故知是斷一惑得二種滅也）此中。一切若有漏色。若不染污有漏無色（善及無覆無記心心所法）及彼得生等法上。有見所斷及修所斷諸結所繫。如是諸結漸次斷時。於一一品（諸結）各別體上。起離系得時。彼諸結及一果等皆名已斷（是別釋自性斷。即唯於諸結自體上起離系得。未於境上發滅也）彼有漏色及不染污有漏無色。並彼諸得生等法上（此舉所緣。前所舉不異。應思此矣）諸離系得爾時未起（若約苦下惑斷時。於苦下境起離系得。然苦下境為集下遍使所繫。及修惑隨斷隨為後未斷惑所繫。故於彼境上未起離系得）未名為斷。由彼諸法唯隨彼地最後無間道所斷故（已上。此最後時亦得二種滅。謂斷第九品惑及得故談無為。而於前八品已斷法畢竟離繫縛。故亦於彼得滅）由是二斷得無為分位明也。問。論十九（十五右）說相應所緣二隨增。十一遍使緣自地五部。餘非徧行唯緣自部。說為所緣隨增。隨何煩惱於自相應法。說為相應隨增。斷彼二縛所得擇滅其相如何。答。彼約二隨增未依證滅。若論二斷。斷相應縛及彼得等則為自性斷。斷所緣縛則為緣縛斷。於彼彼境其能縛數多故。未至最後品於其境上而離系得不起。故與自性斷有其差別。然泰光立自他強弱。勞會上（【傍】上論）下（【傍】下論）違。而違諸論背正理。今當辨白其非。略有十二非。一於聖位見道分九品失。於何經論。入見道者作九品別觀。下文言九品。又論二十二（初左）雲。頓斷九品見所斷故。非正斷證故。故寄修且言之。二同部同品立名未盡失。謂於苦諦有九品。上中下各有三故。餘三諦爾。且苦上上品為主（【傍】上上）則九品同苦諦故名同部。集等異苦名為異部。苦一種惑皆（【傍】十惑）是上上品故為同品。上中品已下八品為異品。異上上故。如是為同部同品。同部異品。集下上上為異部同品。彼上中已下為異部異品。餘一切皆如是。上二界亦復爾也。如上上為主。若中上為主。此為同品。餘前後八品為異品。又於集立主。集為同部。前後苦滅道為異部。餘一切准例亦爾。然此立名不成。苦下十惑各有九品。以同上上故名同品。亦同上中乃至。同下下故悉是應同品。豈有異品。若言相望不定者。皆是同品。皆是異品必不成雙立。何云同部同品異品是二俱強。三相應所緣強弱不成失。彼已斷證各別（【傍】於能得滅於所得滅）何故論力弱強。四同異品勝劣不成失。上上品爾時同品力強。又或時為異品。何故為力稍強。五見修不齊失。同（【傍】見修）立九品何故於見同部異品為強。於修是弱。六互奪相亡失。於見一品斷為其因者則九品別開不成故。七設又（三八左）解。就異生同部異品為劣。前問約聖人云苦智已生。豈可約異生。八令論未盡失。若所繫尚劣故得滅。何故言離系為性。九違諸論失。如寶疏（六五右）辨。十不斷得證滅失。十一未斷集下遍使。而於苦諦下於所緣法證滅失。十二於滅道二諦辨五縛失。於彼無徧行惑。何可得言異部異品能系而劣。故神太師但約苦集二諦論自他遠近有人（【傍】高嚴）雲。凡五縛建立。為會論文前後相違成立擇滅離系為性義而已。是印度毗婆沙師口授相傳說也。若無此二縛五縛通釋則毗曇一宗法相。搸塞而不可通。豈不巧妙之口傳哉。玄奘門下普光一人受俱舍密誨。信哉此言也（今雲。此依人不依法之愚未除者乎。違理口傳豈足憑哉。前後論文相違。唯是自性所緣二斷善能釋通。故寶疏二十一（十八右）同（二十一右）亦辨得無為而破光記。汝未曉此旨。故偏信光非理卻遣寶師妙理。豈不哀乎）蓋於斷惑證理中。自性所緣二斷就斷惑明斷道差別。相應所緣五縛就證理辨離縛強弱。彼立斷道通軌。此會論文相違。意趣不同。水火不啻。雖然斷惑必有證理。證理必依斷惑。故二斷通斷五縛。五縛皆通二斷。此即二斷五縛其義不相同而亦不相離者也（今雲。斷證義別不離聖教所定也。斷惑而必證理。而諸論中無如是判文。今案指掌。若其五縛與二斷不違者止。既違卻故不能依信也）寶師不深察此所以。謬思五縛法相是明斷道差別。謬見一起視太光二師所立邪而不正。遂認己見以為律令（今雲太光欲明證理而雲遠離二縛雲斷前三。豈有不斷而證理。斷證一雙。故寶師亦約一雙破斥之。汝欲救之雖言證理而豈不言斷。若言斷惑何不自性所緣二斷）疏一（五十九左）雲。七十五法中以擇滅為體（云云）今謂。妄哉亦應言虛空以虛空為體（已上）（今雲。汝還是妄也。寶師非令知擇滅體相言以擇滅為體。何者。七十五法中五字難消故。既不言擇滅以擇滅為體。何例難虛空以虛空為體。按此以擇滅為體之五字。欲顯示七十五法中以擇滅為一法體。非欲示彼體相。如有已下具示體相故）按如有人依人不依法。故固執三藏相傳漫破斥寶師深理之義。今當袪除固執。彼三藏者是為如來智者。將為異生學者。若言如來智者。彼意生儒幢之翻。隨墮八時之譯誤如之何。若言異生學者。其相傳豈可是全信。且光記始末無一有謬已。既其參差夥多。何事於受密誨。豈於僧傳如俱舍之宗以寶師為定量之文何。
　　（三左）擇謂揀擇即慧差別。詳曰。慧之功能名為差別。舊論一（十右）曰惠勝類擇慧用故。論四（三左）曰。慧謂於法能有簡擇。又（十六左）曰。云何名差別。謂有無間生果功能。寶疏得論意。光記兩釋並失立意矣。雜心九（六右）廣說三無為。名為數滅非數滅。數數勤行慧斷惑得。婆沙三十二（五右）釋名有三復次。第三雲。此滅不要由數數抉擇苦等得。故名非擇滅。
　　（四右）如牛所駕車名為牛車。左襄十四年注雲。雞方鳴而駕馬於車。法華譬喻品雲。駕以白牛。立世毗曇八（九右）雲或以牛馬駕於車乘。如是諸文並皆牛馬為能駕。其車即所駕。本論及頌疏國訓非也。
　　略去中言故作是說。光唯屬喻非也。當舊論以略說。故但稱擇滅之文故。
　　（四右）隨系事別（至）系事亦爾。入阿毗達磨下（十五左）雲。此隨道別立八十九隨。斷徧知立有九種。若隨五部立有五種。又隨果別總立為四。謂預流等（云云）婆沙三十一（十四右之十六左）有七說。今第七評家隨系事別。
　　（四右）依何義說滅無同類。婆沙七說中第一雲。有說一物。即此義。神泰一（二十左）寶疏並雲正量部難。光記但為難。正理。顯宗只雲有作是說。今雲。同正量部之有部異說。不必彼部。稽古。此經出中含五十八（八右）法樂尼經。今披讀彼雲。問曰。賢聖涅槃者有何對耶。法樂尼告曰。涅槃者無對也。涅槃者以無緯過緯緯滅訖。此不順今。此法蘊足三（二十一左）舉有頌中。雲滅諦無同類。彼應契經。
　　依滅自無（至）非無同類者。雜心九（六左）曰。此無自分因亦不與他。苦法忍及眷屬雖無自分因而與他自分因。
　　（四右）已說擇滅（至）但由闕緣。第三釋後二句。明非擇滅有二。初正示。後辨得二滅差別。初中有四。一結標。二謂能下述釋。釋第十一句。三得滅下解名義。釋第十二句。四但由下明得緣。初略示。如眼下示事。此即初二也。此依舊論分文。彼（七左）曰。能永遮未來諸法生。異於擇滅有別滅。說名非擇滅。不由擇力得故。云何得。因緣不具（【傍】今但由緣闕也）故。譬如意識及眼根緣一色塵起。是時餘色聲香味觸等悉有即謝。五識聚不能緣彼為境更生。何以故。五識無有功能緣過去塵為境。是故識等有非擇滅。由因緣不具故。永言釋頌畢竟。是決定義。故正理。顯宗雲定礙。今言永者。一礙則彼法永不生。
　　非如唸唸滅法前不生念必無後時生故言唸唸常能礙。故言能永不言永能。問。能礙何者。答。其相難知。故下示其事。謂眼專一色爾時耳等不生。以眼能礙耳可生故。是時耳得非擇滅。非能礙是非擇滅。無作用故。以常法故。今寄能礙以示其體。體尚難顯。故約得辨。是故言得非擇滅。不說言名為非擇滅。婆沙三十二（五左）有三說。謂通三世。唯過未二。唯未來一。於中評家唯未來。故今亦云當生。
　　（四右）得滅異前（至）得不因擇者。三解名釋最後句。謂得此滅者。異前擇滅由擇力離系得滅。故名非擇滅。非擇者。遮前擇滅由擇。此滅即非擇。持業得名。如無尋無伺即地名無尋無伺地。寶師為依主釋。誤之甚矣。遮詮名何求表詮乎。得不因擇者。述上所由。如舊論云不由擇力得故。光記兩釋。初釋非也。後釋為是。寶亦爾。故舊論雲。異於擇滅有別滅。說名非擇滅。婆沙三十二（五右）雲。問。何故名非擇滅耶。答不由擇力得故名非擇滅。非擇果故。麟雲。此有二釋。一異前擇滅別自起得名為別得。二緣闕位中證非一品。別別而得名為別得。如前擇滅隨系事別。後釋為勝（已上）今雲。前釋為是。
　　（四右）但由闕緣（至）得非擇滅者。四明得緣（挾舊論知）舊論曰。云何得。因緣不具故。今雲但由闕緣。婆沙三十二（五右）雲。若爾（不由擇力）由何而得。答由緣闕故。如對一方餘方所有色聲香味觸等境滅。於彼能緣心心所法。由緣闕故畢竟不生。由此不生得非擇滅（二由字留意。）准此等文。此論唯一緣（【頭】別問答得緣中。只約緣闕。故知婆沙本義但是一緣也）問。頌云礙當生。釋雲永能礙亦云由闕緣。豈非能礙闕緣二緣。又正理（十四左四行）雲。有法永礙未來法生名非擇滅。顯宗雲。有法永遮未來法生名非擇滅。非但緣闕便永不生。如何。答。此論雲礙異於正理等意。謂。今雲礙即是眼。眼起緣色令耳等不起。是故能礙能闕緣是其眼。所礙所闕即當生緣。然據義言。由眼能礙闕耳生緣。由緣闕故不耳得生。由耳不生得非擇滅。如是據義展轉三由。婆沙說二由而展轉。故云永礙雲闕緣。並無妨。其本唯眼一法故。
　　然眾賢論師以世親論主以經部無為無體破有部實有。若但闕緣其難不免。故轉婆沙本義別立礙用。故正理雲。此法實有。後當成立。後者十七（二十二右）雲。今應思擇非擇滅。此中經主所辨相言。離擇力由緣闕故。餘不更生名非擇滅。如殘眾同分中夭者餘蘊。
　　且應詰彼（乃至）由此決定非唯闕緣名非擇滅。然別有法得由闕緣。此有勝能障可生法令永不起名非擇滅。依此文定知。此論但闕緣一由。據古薩婆多。正理。顯宗。二緣別立能礙。應是新薩婆多。然普光令此論同顯宗二緣是何謂哉。寶師以理教成緣闕一由斥眾賢可謂其學精微。又有眼目焉。發智。六足。婆沙等中。何處別立能礙勝用。若有其勝用豈可得說無作用。麟記評寶光雲。然此二說難可偏依。有傳。羅什法師存於舊解。（【傍】光師）今詳。新（【傍】寶疏）雲無為無用。理但可然。論文但字未必證誠唯一緣義。然此但言為對前滅由擇力得此不由擇。是故且言但由闕緣。何妨當生更有餘緣共證。如言無尋唯伺。豈無受等所餘心所。然舊言送得與行者有大過失（已上麟記）有人朋之雲。今頌無但字。舊論亦不由簡擇得故。雜心九（七右）雲。以前無方便而滅故說非數滅。准此等文。如麟師辨但字不成證。如此論。婆沙。正理。顯宗等。言礙當生。其文分明。羅什等師存於舊解。蓋為此也（已上）今雲。迷之甚矣。正理。顯宗既斥此論。豈得令同。又顯宗雲。若法能礙彼法生用。此法離慧定礙彼法。令住未來永不生。故名非擇滅。非惟緣闕便永不生。正理亦云。非唯闕緣名非擇滅。然別有法。如是唯豈不簡餘。如言無尋唯伺者。尋伺二法中。共契以簡別。豈可例今。問。入論下（十六右）雲。有別法畢竟障礙未來法生。但由闕緣非由擇得。緣闕亦由此滅勢力。故非擇滅決定實有。准之。非擇滅有勢用如何。答。世親論主往昔遊學時既以經部難詰有宗。悟入由此為此轉計。所以知轉計婆沙雲。能緣心心所法。由緣缺故畢竟不生。由此不生得非擇滅。既由不生緣得非擇滅。不言由非擇滅法是不生。又光（四一左）通三世者非也。寶約法及得各辨寬狹。闇斥光釋。最好矣。故婆沙三十一（十二左）雲。擇滅於三世有漏法得。非擇滅於未來不生有為法得。示事中。眼是眼根。眼識必具。意謂意識。舊論曰。意識及眼根（【頭】五事論下（初左）具也）問。但應眼足何更雲意。答。意識通三量。緣三世非世。今取比量一分。下言等取一分意識現量邊。不爾者簡亂不成故。是故正理一（十四右）雲一分意識身。五識身者。舊論雲五識聚。是集聚義也。非體依。寶疏初釋為是。後非也。光記三釋並非也。初釋同寶而不分意為異。
　　（四右）於法得滅（至）過現生法。第二辨得二滅差別。正理。顯宗無此四句。舊論雲過去現在定生。似過現之生法如何。答。非擇滅唯在未來不生法。未來言簡過現。不生言簡生法。由是今過現者。已生正生故無非擇必。生言顯未來生。故三法各別。是故婆沙三十二（六左）有此四句。初句雲。過去現在及未來可生有漏法。第二句雲。未來不生無漏法。第三句。未來不生有漏法。第四句。過去現在及未來可生無漏法。
　　（四左）如是已說（至）何謂有為。大文第二別釋差別分。於中分為八品。初界品有二。初明名體。後（【傍】第二卷初）諸門分別。初中有二十二頌。於中初二頌總明五蘊。後二十頌別明蘊辨處界。初中一頌總明有為體名。後一頌別辨有漏異名。初中此結牒問起。是問有為體。故曰何謂有為。如先何謂對法。不言何義有為。舊論雲。何者是有為。然光記明有為異名者非也。
　　頌曰（至）有事等者。初句標名。次句出體。下半異名。上漏無漏。今為無為。故隔言又。一切有為悉取言諸。然惠暉雲。上列名。今出體。故云又諸者非也。恐濫無漏五蘊（【傍】婆沙七十四（十六左）大乘。大般若五十四卷）故簡以色等。正理雲。為別戒等。故言色等。如是初蘊。豈十八界可立品名。有事者。舊論雲有類。釋雲。有因故名有類。類以因義故。等言。舊論無之。而有離下云及。光記等有果等（正顯泰寶無釋）今雲。更有無常世間有行等名非一故云等。雜心九（初左）有從緣生及因。有因。有為。說處。並道。有果七名。有因此有事。說處此言依。有為如名。餘四名是今所等。
　　論曰（至）如乳如薪。舊論具列而無初言。今為顯次第殊雲初。次第之相如次後論（十七左）及婆沙七十四（十二左）有七復次釋。舊論曰。無緣及一緣。今舉一緣況顯無緣。如乳者。正理曰如乳房。而光記雲在乳房中等。未詳。取多喻舊婆沙三（九左）雲。二喻無別。欲因二喻明一義令分明故。新婆沙五（五左）（云云）多說。
　　（四左）此有為法（至）當行性故者。世謂三世。路謂道路。是游履義（【頭】道路游履義。所依義。此論二十五（十一左）識論一（二十三右）二本（四十七左））或依止義。世是有為所行路。世即路併名三世。諸有為法能行。全取所行世路以為自名。有財釋。如對法藏（光初釋及寶釋為正）已正當言釋世字。行能行釋路是所行。性者指有為法。舊論曰。諸有為法有已正當行故名世路。是全有財。
　　或為無常所吞食故。或者。舊論雲復次。正理雲有說。為者所為第四聲。無常者釋世。所食言釋路。路者名有為法。時無別體依法而立。此有為法與三世之所游履路。第四囀依主。寶引真諦釋。最為正。正理雲。無常之所吞食。之言。豈非依主乎。光為持業釋。非也。證真諦亦非也。無常者三世移轉義。所吞食者有為法與三世而所遷流故。故光釋非也。違文義。
　　或名言依（至）即名俱義者。為簡名及義並為依計殊雲名俱義。而不但言義為顯示是名相應義非道理義加以名俱。俱（【頭】同時俱前後俱婆沙百四十四（十二右）光十七（十右）俱舍七（十四右）婆沙十一（八左））者相應義。成唯識四（二十九右【傍】五本（三十三右））雲。俱言顯相應義。依之舊論（一（八左））雲。言所應義。婆沙十五（九右）有兩說。初說。言依名轉。名依義轉。約展轉因。以義為依。義中具有十八界十二處五蘊。後說。名及義雙取為依。正理論同今論據初說故彼雲名俱義。顯宗論依後說。彼曰。此言遠近所詫名依。即義與名總說依故。問因何是簡無為。答。正理論一（十五左）曰。豈不依無為起說。（【傍】言說）何故彼義不立言依。彼義與名無俱理故。如說言依謂名俱義。若義與名可俱說者立為言依。
　　以無為義與有為名不可俱說無俱義故不立言依。依之以俱言簡去無為。問。何緣此論偏依初說。答。義是依本約本以說。亦攝諸法令無煩勞。問。若爾正理。顯宗一師所說。何故互標別義。答。彼兩說。婆沙無評。為欲令知並是正故。是此兩義粗細之異。展轉。雙存。俱時。前後。是其意別。不可混濫。問。若不取名其理未盡。何今但初。答。誰云捨名。既雲名俱義。顯相應不離義也。諸注家未知（云云）光記三釋。初名義俱。二者名與義俱。又義與言俱。含兩勢。三者名及義並俱於能依言。如是三解未知兩說故。全不曉論意。妄亡文相深致鑿空。可除可棄。又引脅尊者說。彼婆沙判無為不立言依。有十一說最後說。全非言依（【頭】異門足三（十五右）釋三言依雲。依現在諸行所起言語為言。即前所說現在諸行亦名為依。依現在行起諸言說故。現在諸行名為現在言依。未來過去說亦如是。有說此依一切法說。諸無為法即是現在言依攝故）釋名。大亂章門可慎。今論主意通無為難。如先論大同彼世友說。寶疏亦全不曉論旨設二釋（【頭】寶兩釋初名俱道理義。後名道理義）初釋名為所俱所相應。諸法為能俱能相應。義言為道理故。別釋中除不言。後釋（有字又音誤。文相非他釋故）名為用字而為名號義。義者如前。謂名於俱義。故釋中。言為所相應。諸法為能相應雲。諸法可與言俱名為言依。可言當義字釋。名為言釋名字。而亦引脅尊者。次會合上二釋。又（七十二右七目）舉婆沙兩說雲此論同後說。並皆可笑可笑。問。句文何故不舉。答。名是詮表初故。聲字是無詮表故。特言名俱義。正理三（十八左）雲。舉名為首以攝句文（光釋非也寶可也而是穿說）。
　　若不爾者（至）十八界攝。遮異執。婆沙十五（九右）曰。問言即是語（【傍】不相應）彼依是名（【傍】不相應）但應一界（【傍】法界）一處（【傍】法處）一蘊（【傍】行蘊）所攝。何故言十八界十二處五蘊所攝耶。今遮彼執。若不名俱義爾但名為依者違品類足。品類足者。舊論一（八左）雲。分別道理論。舊婆沙十一（十六右）曰如波伽羅那說。問。言依是有為異名。何可攝十八界。答。言依為所攝。非謂十八界攝言依。故云十八界攝應辨能所。問。正理論引品類足雲五蘊攝。何與此異。答。品類足九（七左）曰。言依事。十八界十二處五蘊攝。婆沙所引亦爾。舊婆沙十一（十六右）亦復如是。但顯遍有為法互引文。光記初釋為是。後釋非也。正理下別有無為不攝問答故。寶疏初後辨闇記失。
　　（五右）或名有離（至）有彼離故。初標名。次離釋。後合釋。是一分有財也。
　　或名有事（至）傳說如此。初正釋。是亦分一有財也。後標傳說顯不信。經部宗。事是體義。有為有體名為有事。無為無體名為無事。論主意信經部故。光記如是。
　　（五右）於此所說（至）三有等。頌前生起於有為中簡無漏。但約有漏故云於中。是簡持義。即依第七（【頭】此同近之辭慈行三（十二左）識疏七末（十六左）又指陳之所秘一本（三十二左））基成唯識疏七末（十七右）雲。處於中字皆第七囀。於中兩言豈非煩重。基中變疏下（十一右）釋依十事中雲。依者所依第七囀聲中雖亦爾。義相須故無有過。頌中舉七名。亦者不定義。非傍及義。故舊論曰或。及（【頭】及能所成識論六（八右）及顯十一別心所。七（十六）死生時無意識而約五位以及顯死生。又六（三十二右）曰。與並及言顯隨煩惱非唯二十。顯宗二（十五右）正理四（十六左）頌中及有二義。一結真義。二顯有異門。正理十一（七右）及言攝欣厭（光四二十一右行）識疏六末（八十八左）六本下（二十九左）因明疏一（二十二右）曰。及言舉真等似故稱及）者相違義。通下四處。舊論雲見處及三有。是等並是有漏異名故。是合集義。故正理論一（十六左）雲。及者顯餘有漏名想（顯宗一（十五右）全同）等者顯宗一（十六右）雲。等言為攝名有染等。（正理一（十七左）全同）品類足二（四左）有漏是有（【傍】一）諍。無漏是無諍。如有諍無諍。世（【傍】二）間出世間。墮（【傍】三）界不墮界。有（【傍】四）味著無味著。耽（【傍】五）咾依出離依。順（【傍】六）結不順結。順（【傍】七）纏不順纏應知亦爾。法勝毗曇一（四左）有有漏。有煩惱。取蘊。有諍四名。今攝餘諸名故。謂等取墮界。有味著。耽咾依。順結。順纏。有煩惱（【傍】已下舍利弗毗曇二十三（十四右）出）非聖法。有求。有染。當取。有取。有勝等十二種雲等。光記雲等有染等四。何狡致限。寶疏（七十五左終）為向外等。引正理而不雲四無失。然麟雲。此論向內等。即但等上諸類（【傍】湛惠信之）此釋迷長行無別釋。論二十一（十三右）雲。等言顯舉事未盡。何憂無別釋。而違正理。顯宗。尚未知向內等相也。湛惠雲。麟記意。此論為向內等。正理等為向外等。二論意別。是為正。次上頌。及此頌。舊論無等字。是故長行無釋。今云不爾。前頌中。舊論有及言。雲有離及有事。今頌。亦舊論及字安三有上。並是相違合集能等三義。成唯識六（八右）及言顯欣厭心所。六本下（二十九左）梵雲遮有二義。一及。二等。不能置等言。故總有及字。二十論疏下（十九右）亦爾。
　　顯宗二（十五右）正理四（十六右）顯宗三（十二右）光二（十七左）四（二十一左）夫向內向外者。等別事雲向外。顯向上所舉法多類非一為向內。伽倫二下（十六右）雲。言貪等者。等有二種。一向內等。二向外等。今言貪等。貪有眾多盡是心倒即向內等。基因明疏（玉六之十六右）有向內向外等。又（八之三十七右）雲向內等。因明後記上（九右【傍】玉一四十三右（引））亦向內等。然守朝因明四相違記（【傍】玉六（十六右引））雲。向內等非也。是舊譯言。唐三藏不用者迷失矣。又此等有前中後別。一舉前等後。如次（四左）前色等五蘊。二舉後等前。此論十三（十一右）先已說寧有無表等。光記十三（二十八右）雲。等已前文。三舉中等前後。法藏起信義記上（三十一左）等者等前後。基成唯識疏一本（五三右）。
　　釋預流一來。舉中等前後。又云所列等所餘等。圭峰圓覺經略疏一（三十九左）出。又唯非一雲等。大日經疏十三（三右【傍】雲非一故云等）十（十六右）摩怛利者等義等非一眾多義。謂七姊妹等也。又十（五左）雲。三曼多等也。謂一切法等於虛空。惠遠起信疏一等出。又相似義。述記五本（十四右）二本（七十四右）又無際記一（十八左）有齊等平等二義。齊總收多法。平一體無差。又類義。等級義。稱量義等。又於結文雲如是等有二義。一總指上所說雲如是等。二如是言指上等言所說餘。述記一本（三八右）文句私志記六（五十九右）爾也。
　　論曰（至）謂無漏行者。文中有三。（【傍】寶為三可也）一明說此一頌意。二正釋眾名。三總結。此即初也。異前後例於正釋前致此問答。必有由致。謂於前有為名蘊中而有取蘊與蘊寬狹不同。故說此一頌欲顯無漏唯蘊非取蘊有漏雙是。故舊論（一八左）曰。此何所顯。是有取可說名陰。有但陰非取。謂無漏有為。此中以惑為取等。兩個有字。此中簡持。實顯此旨。此問答。雜心一（四左）法勝一（四左）並有之。正理論（一（十六右））曰。論曰豈不前說除道聖諦餘有為法名為有漏。何故此中復重說耶。雖前已說而欲顯彼差別名想。或為顯彼名想定義。復說前說一切有為名蘊。今說有漏名為取蘊義准無漏但名為蘊（顯宗一（十五左）義同）寶疏為盡理。光釋不為指南。立言短讀不順論意也。
　　（五左）煩惱名取（至）如花果樹。初句說取體通下諸句。正理雲。以能執取三有生（【傍】約果）故。或能執持引後有業（【傍】約因）故名為取。初約苦果。後約業也。此中三釋。初第五囀依主。從因立果名。次第六囀依主。取是蘊所止處。雜心一（六左）曰。彼諸行從漏生故（第五依主）生漏故（第五有財）漏處故（第六依主）名為有漏。准知是取所處。屬所處取以立蘊名。舊論雲隨逐取。後第五囀有財釋。能生是蘊。所生即取。因蘊有所生果取故名取蘊。如有花之樹有果之樹名花果樹（【頭】明本如今。舊論。正理。顯宗。及光。寶。頌疏作華。草木之葩曰花。榮美曰華。說文。花本作華。唐韻古音雲。按花字。自南北朝以上不見於書。晉以下書中間見花字。或是後人改易。唯漢書李諧述身賦曰。草迎歲而發花云云）舊論雲。取從彼生故。如花樹果樹。雖初後同第五轉。能所對異。因果相返。問。後亦是依主耶。答。是非依主有財。因有果名如覺者菩薩。若作依主唯傍釋。對法疏一（六十八左）雲。蘊從取生如草糠火。或能生取如華果樹。系屬取如帝王臣。此三皆唯依士釋。花果樹為依主傍釋也。問。何故互為能所生。答。如有漏隨增。四諦論二（十左）曰。問取蘊何義。答愛慾是取義。此陰能生取。為取所生。與取相應。取所隨逐。能有取故。故名取陰。後二義此論無之。
　　此有漏法（至）名為有諍者。分為五。初標能所目。二煩惱下釋諍體義。煩惱為諍者。出體簡亂。雜心一（七右）雲。擾亂心故名諍。諍有三種。煩惱諍。陰諍。斗諍。煩惱諍者百八煩惱。陰諍者死。斗諍者各各相違。當知此中說煩惱諍。身見等諸煩惱生諸有漏行從煩惱生故說煩惱（婆沙百七十六（九左）亦說三諍。正理七十五（十七丁））次二因約人法釋諍義。動諸善法。害自他身故（寶好人者非也。人事誤乎）三諍隨增故者。釋有義。正理雲。蘊與諍俱。或諍蘊俱而得生起故名有諍。此中意顯蘊之與諍非隨缺一餘可得生。四名為有諍者。結名。是一分有財。若約互增煩惱亦是有諍。此乃持業也。五猶如有漏者。示例。
　　亦名為苦（至）能招苦故者。凡聖相對。凡愚不知是苦。聖知之故名苦。是相對當體名。又正理（【傍】寶引）雲。逼迫所依處故。自性粗重不安穩故。後因同之。前因苦為能依果。諸有漏法為所依。以能依名所依。一字一義全分有財釋（勿謂一字定無六釋）四諦論二（十左）曰。問云何說取蘊名苦不直名陰苦。答欲分別諦有四相故說取陰為苦。若直說陰是苦則二諦不成。何以故。明陰戒定等五陰皆成苦諦故。集因名。望苦果是當體名。
　　（五左）亦名世間（至）有對治故者。探玄記一（五七左）雲。世者是時。間者是中。時中顯現故名世間。離世無間。如言色界中等（次下八右十二右）世即間持業釋。唯識疏一本（四十二右）雲。墮世中故名世間。因明疏（中本二十三右【傍】玉四（二十三右））宗輪疏（十一右）大同。並以中釋間。諸法是此生依滅時中墮現。從所依處立名。雖時無別體而以義立三世。是全分依有財釋。如世路。又述記為依主同體依主也。白虎下（三八左）雲。世中迭廁故是雲間（約間雜義非也（今初因簡無為。後因簡無漏。三種世間中。智正覺世間是無漏故。
　　亦名見處（至）隨增眠故者。依第七別體依主。五見住其有漏蘊中隨增諸煩惱故。住中之言顯所依處。眠者煩惱通名。非唯睡眠。如論二十（十五左）釋。雖諸煩惱亦隨增五見具四義（【傍】正理釋之）殊勝故。故名見處。
　　亦名三有（至）三有攝故者。有三因釋。三有是三界。依處名。則帶數釋。今取名有漏諸法。全有財也。初因第五聲。次第七轉。後第六轉。並全有財。如人唯呼三藏。西明要集。及法式分別六釋等輩。謂他帶數謬也。
　　如上所言（至）立色蘊名者。自下二十行頌。別明五蘊分別處界。於中大二。初八行正示體分處界。二（十二左）十二行頌遮疑決判。初中有三。初明色蘊配處界。二（十一左）明三蘊分別處界。三（十二右）明識蘊分別處界。初中為二。初色蘊。後（十一右）配處界。初中有總別。此半頌總標。頌中。唯者簡諸師異計。婆沙。顯宗悉用惟字。正理多唯少惟。此論皆唯。設作維可。三字通用。其所簡何。謂經部師不立無表色（婆沙百二十二（初丁）俱舍十三（六丁）義林三本（十二右））覺天。及經部。色中唯四大不立所造色（婆沙七十四（八左）百二十七（初左）正理第十（二右）光四（十右）引）法救論師撥無法處所攝色（婆沙七十四（九右））及者。違合二義。無能等義。通五境上。所以安無表上者略有四意。前十處全。此法處一分。又前十微聚。後一不爾。又前有對。此一無對。又五識意境別故。無表者。新雲表無表。舊譯。陳真諦。及高齊那連提法勝毗曇雲有教無教。以外教示無故。宋僧伽跋摩譯雜心一（九右）三（二右）雲作色無作色。而雲無作假色非有部正宗也。長行。所觸者。於觸有二。能觸。所觸。能觸亦有二。一心所觸。二身根能觸。所觸者五境隨一。今簡餘二故云所觸。唯依下釋頌唯字。正理一（（十七左）顯宗二（初右）亦爾也）雲。唯者唯此所顯十處。一處少分名為色蘊。唯此十一種量為此量離增減數。唯（【頭】義林一末（六左）要上末（九右）二十疏上（十二左）中邊疏上（五右））亦決定義。
　　（六右）彼識依淨（至）如是廣說者。釋彼言有兩釋。初約境。謂緣佛色境識之所依淨色名為眼根。餘四亦爾。後說依彼眼根識所依淨色名為眼根。餘四如是（【頭】論二（八左）雲。身根等亦非能斫。以淨妙故如珠寶光）問。兩說中論主意為取何。答。兩說並相用。故雙陳無破析。然非不存優降也。論主以初說為優。以何知之。彼根義（【傍】有六種）舉後為或義故（是一）雲順品類足（【傍】舊論亦爾也）故。意顯雖順彼論而於理降。若言不爾。何不如前（五右）言若不此解違品類足耶（是二）正理。（一（十六右））顯宗（第二（初右））二論。後說回初意為正義。前義返為有說而致破難辭。是返世親不全信本論。彼難雲。諸聖教中。以根別識不以境界。故知彼言顯根非境。今彈雲。經中以境別識如下引（是三）若如寶疏。論主後說為正者。何不如正理。顯宗綴文（是四）復有理。若彼識是眼識義者。依眼根之識。而根義已成。何更可成立（是五）又境識根三法相對以辨差別窮其至理。今始所建立五根故。最可雲緣彼色識所依淨色名眼根等。如是根成而後從根立名為眼識等故（是六）依是理（【傍】下教證）大小乘經論亦說色識等。婆沙七十一（十三右終）曰。問。眼識亦以色為緣生。何故名眼識不名色識耶。答。亦有經（【傍】舊婆沙五十五（十八左）雲。外入經說緣色生識是名色識。乃至廣說）說此名色識。如說色界為緣生色識。乃至法界為緣生法識。問。但有一經作如是說。餘一切經皆說眼識。如何不說名色識耶。答。眼是內故但名眼識。色是外故不名色識。更有五復次。釋多分名眼識。而全無遮色識契經。但就多分少分也。成實論五（三十二（二右））一心品。同（三六左）多心品。並約色等識名說之。成唯識論五（十六左【傍】下例證）曰。或名色識乃至法識。隨境立名順識義故。謂於六境了別名識（是七）問。設有理教。何不依多而依少分義。答。立識名有多少。或依多分。如論二（二十一右）說。論根出體。境識根相對差別最盡理。猶如大乘中世親。安慧。兩五蘊論說根體。言色為境（【傍】所取境）清淨色（【傍】根色法故云色）述境體言眼境界顯色等。然寶師未得此意。令今論全同正理者謬也。光記雖不評言。而多引正理。彼彼為根文也。又未辨二論異。全同正理也。寶師亦云諸論同。豈得皆同（【頭】又寶引正理。自作全分破一分。劫謬之甚矣。正理已雲淨信名識法。明一分）如上已引。今論主未全信本論具見正理。故多置傳說也。亦不恐於婆沙評家。論所詮顯。但以理長而為本意。不強拘文。
　　（六左）已說五根（至）十一為性者。訣曰。此頌中。色者牒色處。二者二種義。正理雲。色二者二種義。兩種種言通前後（【頭】舊論一（十右）亦云色二或二十也）或者。此論頌中須或言凡有四例。一但不定義。以顯義差別。論第一（十八左二十右）彼（二十右）體語。或名。二十九（二左）二十六（十七右十七左十六右）十三（十七左）十七（十二右）二十一（十七左）二十四（十四左十五左）等是也。二十七（初左）頌曰。偏趣九或十。又盡六或十智。長行雲。或聲顯此義有二途。二顯兼餘義。論第二（二十右）雲。或言表此亦依過去等是也。三表異說。第三（四左）雲。或流傳所依。釋曰。或言顯餘師意。二十三（六左）曰。或聲為顯二有異說。二十一（十五左）頌。根本五或八。二十四（十七左）頌。或具輪等故等是也。四密標疑。十四卷（九左）頌曰。盡壽。或晝夜是雖有部宗事時別。而於長行以經部義難破。三（四左）雲。或重顯是餘師意。當卷次下（二十右）頌。曰或隨蘊等言。是有餘部不正義。今或言就第四例表疑。故於長行加難責。依之說顯形二不立俱句。論主為當理。說二十四句分別為不正義。故曰或。若如光寶等。但總別開合異。一師義。何不言色二開二十。又色者二十種。又色顯形二十。又六百行中。無有總別開合異置或言。設餘處爾。今全不符長行釋。至文可知。第二句唯言。簡持義。簡餘義如長行。復通上下諸句。謂唯二者。簡二十等計立四句及皆為實有體。及雜心一（十二右）為色處俱三種。唯二十者簡二十一計。以不正故。聲唯八者。特此雲唯者甚有所用。如下辨。味唯六者。簡法蘊足等異說（【傍】立十七種故）彼說。第九（八左）曰。四大所造根味。莖味。枝味。葉味。花味。果味。食味。飲味。及諸酒味。苦味。酢味。甘味。辛味。咸味。淡味。可意味。不可意味。順捨味。五事下（二左）可意不可意捨三。雜心一（十二左）同之。香唯四者。亦簡彼（【傍】法蘊足）論。彼說九種。謂根。莖。枝。葉。花。果。好。惡。平等。及如長行。雜心一（十二左）立好惡非二三。五事下（二左）亦爾。觸唯十一者。亦簡彼論。彼說十二。如暖也。下為性言。通上五處。如論（四（三右））下云必俱言流下。是各表有別體也。味香不次。光記二釋。初約結頌犯聲。後依正理。顯五識起不定。寶破初義非也。此論九（六左）雲。順結頌法故逆說四。理門論（十右）曰。言相似者。是不男聲。能破相應故。或隨結頌故。一文有此兩用。約義約聲也。無性論四（十左）雲。順結頌法故。文隔越其義相屬。掌珍（三右）如幻緣生故。順結頌法故。說同喻。如是次第。正理只說一邊約義也。
　　論曰（至）不正為後者。五事下（一右）唯顯形二也。入論上（二右）並全如今。唯顯唯形無俱句。是論主依據也。而入論二十俱為實有。訣曰。長行為二。初五境體。二性識（十八右四目）總別。初中為五。初色境中亦為二。初釋色二。後釋或二十。此初也。此中顯四形八者。唯顯唯形二句不立俱句義。故標別顯形。若是開合異耳者有四失。一自語相違失。已分別顯形。何亦為俱句。自語相違故。二二十八字徒然失。顯色有四至不正為後二十八字徒然。總別開合故。何總合中別標數列名。應如正理說。三復說言不消失。違復說言何不雲開為二十。對頌或言則或復義。如次上（六右八目）彼根義或復。及下論處處釋頌或云或說等。四假實相違失。初義標顯色四。餘雲等色為分位假。不許餘別實體明也。故舊論雲。餘色是此四未異。而二十種家悉為別體。諸論分明也。故次下論（十一右）曰。婆沙宗。影等顯色極微各自依止四大種（文）若不爾。本論中於何處二十種家立雲等是四顯色分位差別。依之知。為二種論主實意而亦盡理也。然眾賢會合二義為一義總別。而招自語相違及違教失。於本論中二十種家無煙雲等為四顯差別。又顯十二形八。決定。何為復俱句（正理一（十九左）雲。言色二者。是二種義。謂顯與形。此中顯色有十二種。形色有八。故或二十。顯十二者。謂青黃赤白雲煙塵霧影光明闇。於十二中青等四種是正顯色。雲等八種是此差別。形色八者。謂長短方圓高下正不正。有說。色有二十一種。空一顯色第二十一。此即空界色之差別）。
　　（六左）或二十者（至）故今不釋者。訣曰。釋或二十為三。初標列。二釋難了。三四句。此即初二也。初中有本餘二。此兩師。婆沙十三（九右）七十五（十六左）兩處並出。今依十三列名次第。彼七十五列。長短方圓正不正高下。青（【傍】下顯色）黃赤白影光明闇雲煙塵霧。法蘊足九（七右）四顯色（【傍】形顯雜列）雲等（【傍】顯色四）長等（【傍】形八）影等（【傍】又顯四）何故諸論異者。二十種各別有體。互不彼差別分位故。而今依婆沙十三有由致。一為顯本末雲等為後。為別顯形青等為首。是雖餘師義而亦便自義。如法蘊足本末顯形雜交。如七十五者雖顯形不亂而本末難辨焉。長短。諸師異解無全取決。今雲。起長短覺因。是長短極微。非佛誰知事法長短定量。世間皆無始已來熏習相對立名。婆沙十三（十右）雲。若一極微非有長等形者。眾微聚集亦應非長等。光記（五十左）相雜義不審。何不起同時長短覺。又可量不可量辨如寶破。又橫豎義非也。又（五一左）像問答可也。婆沙七十五（十七右）有鏡水中像實有問答。眼識所見故為實。問。影與像為同為別。若別何不說。若同何故婆沙七十五（十七右）正理三十四（十七右）別問答。答。粗論門為同。皆依質現故。若細論分之。其相四顯色現不現別故。大乘亦有開合。倫記一上（二十左）雲。范師云。若依顯揚。光影之外說影像之色。所以分影為二者。前影色。是障日光等之色。後影像之色。是水月為緣於本識所現色上有眼識所見影像之色。是色處攝。若在水鏡等者。是法處攝。意識所見。如對法說。何故對法中不別說影像色者。三藏會雲。集論。青等中。本影合說故無影像。顯揚。別開本影故立影像之色（已上）寶疏亦唯引成業論。以判大小乘。局之甚矣。彼成業及下文。以經部意破有部形色實有文。是約假聚能緣覺起。何以彼直定之。又長即細。短即粗故。八色中不立粗細者。未精大小乘宗之失。正理三十四（十左）瑜伽五十四（十六右）顯揚一（十二左）對法一（七右）並長短外立粗細二色故。又長短形色中立緣成。種姓二。其緣成是假。由工匠等意分別。長短方圓不定故。其種姓誰所定。瓜樓是短者對越瓜。無始薰習故爾。破光二釋並為是。而破大乘人還謬。瑜伽五十五（十六右）問答長短等假實判為假。彼雲。答當言假有。又必相對。相對之法有自性者。彼法便有雜亂過失。又如車等彼覺可破故。雖色處而為假。倫記一上（二十一右）雲。其長短等色。西方兩說。一云是假。故非眼識境。一雲色處攝。故是眼識境。此長等及名等。雖是假有而現量境。述記二本（二十八）出二義。但為實為正。七末（六十八）燈二本（四十三右）秘第二等無取捨。義忠百法疏出二義。假實並緣為正。今案。護法五八無執故。不緣假也。若依安惠五八皆有法執。故並緣為正。由是有兩義也。有餘師義。空一顯色為別體齊二十。而會合二十家。光等大非也。而此有餘師依品類足（一（十二右））及識身足十一（三右）等也。於婆沙皆云有說。今論主不用。故不頌說。又正理。顯宗不用也。而正理等會此義雲。此即空界色之差別。不許別體也。寶（三左）為不正義可也。光師兩義並非也。
　　或有色處（至）有長等故者。訣曰。後四句為二。初正作句。後論主難。初中有兩義。並是就二十種。諸論稍別。婆沙十三（九右）初舉兩說。次有四句。初句舉八法。而雲及空一顯色。二十一家加空一。除之二十家。故致及言。二三句同之。第四句雲。若非顯非形故。可知者無也。同今論。今論若約二十一家。初句加空一也。七十五卷（十六左）初舉兩說。次二句分別。青等八法唯顯非形。餘十二種亦顯亦形。次標有說四句。前三句全同今。而第四句為空界色。彼百二十二（二左）唯說四句。全同七十五後四句。空界色非形非顯故為第四句。與空一顯色各別。是不順有部正宗也。法蘊足論九（（七右））說色處雲。青黃赤白雲煙塵霧長短方圓高下正不正影光明闇空一顯色。相雜紅紫碧綠皂褐。挾此相雜言。顯假實異識身足論十一（三右）直作四句雲。有（【傍】一）顯無形謂青黃赤白。影光明闇。空一顯色。此即如彼青黃赤白（此意於影光等有異說。故例共許四色。以判但是初句。【傍】唯顯非形故具雲如青黃赤白。顯餘六皆唯顯色。若爾此言指上六。對下四顯色。具雲青黃赤白。何不思之。若不爾如光寶等者。唯指空一顯色。何不雲此中後一。光【傍】一餘初右問答寶【傍】四右二釋釋甚違文背理也）有（【傍】二）形無顯謂身表業。有（【傍】三）顯有形者謂若諸色有形有顯。無（【傍】四）顯無形者謂若諸色無顯無形（【傍】無表色聲香等）此總約色蘊。故第四句雲諸色無顯無形。今簡雲色處。故無雙非。亦不相違（已上二論二十一家據處也）今正理。顯宗全如今論。又彼三十四（十五右十六右）有兩說四句。初（傍全依識身論）有有誦者四句中。前三句全同今。第四句雲如香味等及無表聚。彼約蘊門為異。大低無異。第二有餘誦者四句。初句雲。明闇聚。即此差別說為影光。第二身表業。第三青等長等十二種。第四如前說。是大同今有餘四句。而今影闇不攝初句為異也。上來各別計必勿和會矣。此四句相。正理三十四（十五左）具釋。並就聚色非極微。彼曰。或有色聚唯顯可了。謂青等影等。大種造色聚。以於其中顯色多故。餘非定取。故唯顯色可了。此初句對多彰少。對非定彰定。若爾約多分。決定為第一句。光寶（云云）並非也。後三句披文可味。今第三句中所餘雲等四全。前二句青等八一分。合十二也者。光第三為是。
　　如何一事（至）應有顯智者。訣曰。初論主難。光雲外難。寶論主以經部意難者並非也。次由於下有部答。寶疏。論主以經部意通者非也。後若爾下論主難絕。正理三十四（十六右）釋第三句已雲。此中經主前難。如何一事有二體者。此難不成。非所許故（不許一體二微成。故難不成也。寶師分科釋義甚誤也）復有形顯互相依屬。如說鷺非幡及幡非烏等。此中形顯俱可了故。
　　（七右）聲唯八種（至）非有情名者。訣曰。別此言唯為簡二門峙立義。又簡議論增減。品類足一（二右）甘露上（十三右）五事論下（二右）並唯為有執等二種。法蘊足九（八右）約事雲象聲馬聲等列十一。雜心一（十二右）執受無執受俱各有可意不可意為六。如長行簡。今雲及者。恐乃誤也。婆沙雲。此各有二故。今亦云差別為四故。後人見正理。顯宗。遂致此誤也。故舊論無。如二（九左七目）此乃生聲。三（十六右五目）云何乃言。又韻會旁。及覃被也。詩大雅曰。覃及鬼方。周頌。燕及皇天。又如下及六道。識疏三本（三十一右）雲。執是攝義。持義。受是頌義。覺義。攝為自體。持令不壞。安危共同領受之。能生覺受。名為執受。婆沙十三（十左）釋聲處八種數有兩說。第一說（文光記六左初目引）從總至別。次第開立。先為執無執二。於此二復各開情名非情名乃為四。於此復各開可意不可意成八種（盡理正義）第二有說（文光記九右引之）約義門異。不就法體。謂一執受無執受門。此攝一切盡。二有情數非情數門。是亦盡一切。集此兩門以成八種數。非體是八（【頭】湛惠雲寶師教理明顯取捨有旨者。闇昧之甚也。汝未知婆沙第二說之旨故也）故品類足一（二右）總為執受非執受二。甘露味論上（十三右）為眾生數非眾生數。如是兩論各約一門。皞按。此兩說至論聲體。終無差別。並歸執受無執受二故。而解聲八種。第一說最為盡理。何一體互取可成八數。於五境中全無其例故。本宗判體兩說互用。釋八種唯須初說。故入阿毗達磨上（二左）等（云云）問。兩說差別何。答。如前言。第一說次第開別。有情名者。與名句合。而起為有情名聲。第二說為有情數。與此大別。數者數類。悉攝其類。如拍手等不離有情為有情數。必非情名。不與名合故（【頭】數者數類悉攝類義。拍手聲不離有情故為數而非有情名。拍手不與名合故）。如是大別。名與數勿混。數總攝語手（【傍】非有情名也）等聲。於名唯語表也。神泰法師善得論意。今論全依彼初說。何以故。謂（【傍】有三由）一兩處雲差別。顯開於前法故。二雲有情名非有情名。不言有情數故。依之彼初說。今論。入論。並一致。光師為得。寶疏令同後說不正義者。誤之甚矣。一（【傍】有四失）全不知義理。二不辨名相差別。三名與數同者。婆沙兩義何可差別。四謬解正理有情數非有情數即有執受及無執受大種為因聲所攝文失。彼隨應攝盡。何直如次攝之。如下引文。問。後說義門之異相如何。答。法救五事毗婆沙下（二右）曰。聲有二種。乃至（【傍】本文爾也）廣說。有執受大種者。謂諸大種現在剎那有情數攝。無執受大種者。謂諸大種過去未來有情數攝。及三世非情數攝（乃至）若從口出手等合生名有執受大種因聲。若從林水風等所生名無執受大種因聲。婆沙百三十七（十三左）曰。此中有執受大種者。謂現在剎那有情數攝心心所法所執受大種。無執受大種者。謂過去未來及現在一分（【傍】是明化語也）有情數攝。並三世一切非情數攝所有大種是。又（十五右）曰。已說大種。當說所造。所造亦二。謂有執受及無執受。現在剎那有情數攝心心所法所執受者。是有執受。過去未來及現一分有情數攝。三世一切非有情數攝。是無執受。後說依此法相。謂執受無執受門。唯以現在剎那有情聲為有執受。餘過未全。現在一分化語。有情數。三世非情。為無執受。是則執受狹。非執受寬。若約情無情數門。唯三世非情為無情數門。三世有情數聲為有情數門。是義門不同。二門其體終無別。而總合立八種聲。例如應三性漏無漏門。常無常門。合立六門。而寶疏全不知第二說旨趣。妄認臆說云云。並皆非也。問。正理論何故據後說。何為唯二種。答。品類足一（二右）曰。聲有二。謂有執受大種為因聲。及無執受大種為因聲。法救五事婆沙下（二右）亦爾。入阿毗達磨亦標聲有二種。故正理論一（二十一右）雲。本論所攝聲相無異。故不應立此八種聲。後難應遣。依婆沙後說則唯二義易成立。唯據義門不同故前難亦除。皞按。粗論唯二。若細差別八種。但粗細異終無異。故入論標二種。具開八種。今論亦雖云八種。不違本二。展轉開別故。而為令知聲體數就開門示八種。為盡理也。
　　（七左）有說（至）亦應爾者。雜心論一（十二右）出也。大乘五蘊論世親（二左）安慧（一左）對法一（七右）亦同。正理一（二十一右）通此手鼓合聲雲。而相映奪。隨取一種。其差別相不易可知。是故聲處唯二種。是但有言。全無其理。寶疏（十三左）問答處中聲。以二義通。並非也。今雲。具可雲。略故不雲。彼品類足一（二右）開顯色立好惡處中三。及於味立可意不可意順捨處三。五事婆沙亦如是。准彼聲亦可爾。五境相望。各約增勝立之。互相影顯可知量。故正理一（二十左）雲。於色等中亦應可說可意等異。何獨在聲。色等亦應說有執受及無執受為因。理實應說。然由聲處自性難知故。但就因說有二種。色等不爾。是故不說也。
　　味有六種者。訣曰。今依婆沙。六隻三對細示體。若品類足第一（二右）味立可意不可意順捨處三。是約情粗論之。故五事論（二左）雲。悅意名可意味。不悅名不可意。與二相違名順捨。彼對此六一一具三。故對法論一（八右）列六味。雲若可意若不可意若俱相違。若言顯六中差別。又法蘊足九（八左）列根味莖味等十八味。於中苦酢等六味。及可意等三。甘露味論上（十三右）雲辛苦等六十三味舌所識。
　　香有四種（至）有差別故者。訣曰。悅意名好。不悅名惡。此二各有等不等差別。故成四。一好等香。二好不等香。三惡等香。四惡不等香（【頭】雜含三十八（十左）雲。復有三種香順風熏。亦逆風熏。亦順風逆風熏）何以知者。異餘置有差別故因。豈非為此。正理但釋等不等。不釋好惡。非顯好惡各有二。次上聲中色中有為及有漏異名結差別言。皆某上分位差別故。勿執本別四。故舊婆沙第十（十二右）雲。香入有四種。有好有惡。好有二種。有等有增減。惡香亦爾。新婆沙文略耳。准之好折中者雲等。是均等義。好中若增上。若劣減者云不等。等者必益依身。不等者必招損害。喻如米食折中利益身命。若過上若少劣必損身命。故正理雲增益損減。正理後說。依光師微弱增盛如次等不等為是。寶疏逆次。此未盡理也若不等是微弱。下於彼不等之等香何增盛寶疏未辨四香為四者非也。光記雖云好惡攝盡一切。而等不等外更立好惡兩種。誤之甚。三四相攝猶非也。本論（品類足一（二右））三香。正理初解及入論並約香功能。五事論約機情。悅意必長養諸根。故其義終同也。正理後釋約善惡無記因也。今三四相攝者。四香一一具本論三香。且於好等香中。約機情有悅不悅處中。餘三亦爾。是故本論約情為三。婆沙就香氣香臭之等不等為四。故舊俱舍雲。香臭（【傍】是亦隨人情香息無一定也）平等不平等差別故。雖同好惡平等言。其義相大別勿亂矣。
　　（七左）觸有十一者。訣曰。寶疏一段分科為是。光兩重通妨依正理。顯宗也。此論二（十七右已下）釋觸有四師。第四大德義。無間生故假名觸。實不相觸也。次四大發身識。婆沙兩義。今雲。後說為勝。婆沙十三（十二左）觸生身識。雖緣一生緣五生緣十一生之三說。而皆生身識故。次滑等四置性言。光師簡經部者不可也。若爾冷等三豈同經部。故但如寶疏（五右）當體與從果別為盡理。為顯此差別殊冷上置及言。正理。顯宗。入論。及法蘊足第九（九右）並同此論。是皆顯示得名有別。滑性持業。正理雲。滑即是性故言滑性。如別（【傍】十句論）即性故言別性。又兩五蘊論同之。
　　冷等三全分有財釋（【頭】纂要（二右）義林三末（六左）惡尸羅二末（十五左）菩薩有財）是一字一義相從名。勿執一字一義定無六釋。又婆沙十三（十二左）品類足一（二左）並七皆云性。顯實有體。簡經部。覺天等。唯能造四大無別之體也。又婆沙百二十七（十二左）都無性字。此但示體。不欲簡他。故舊論亦一無性字也。雜心一（十二左）對法一（八右）無性字。次所造七中。唯冷觸主無所對暖。光寶同雲。火大故不立。今按。大乘論中。四大外別立暖觸。對法論（【傍】二十二觸）一（八右）瑜伽（【傍】二十六觸）一（八右）成實論（【傍】二十五觸）五（十七右）皆立暖熱。依之思之。四大應言堅濕幹動。而順世雲暖。故據實應立暖。順世為火大。故亦不說無妨。問。婆沙十三。品類足。法蘊足。雜心及。成實論。對法論等。並輕重次第。今何重輕次。答。由別釋便。謂不可稱名輕。反之名重。其體難知。故重輕次也。於四大元有滑等微。何不論增減。不雲增減滑等性自爾故。而約彼彼事有增減。故或現滑。或澀增。或平等。此偏增滑等偏增。非四大相望增。思是有說。七假立觸義。同覺天等不正義也。與能造四大體增用增兩義別也。勿混。入論上（三右）唯約偏增。五事上（二右）併舉二義。釋後義雲。業用增非事體增彼致通釋。思擇應知。光（十四右）四大偏增問答。初說大種極微各別義順有部宗。（【傍】此義未可也所造微非大種微故）後說相似大乘對法論等水風雜故冷假立。不親有部宗也。正理一（二十三左）文言。同後說而義意各別。彼但顯發之因。與此後師對性類差別立別義大別。故云如是所造離大種外別有體性。然光雲。正理同後說。寶二義兼具證引彼正理。並未盡也。
　　傳說如此。光寶雲。經部色界無冷觸。論主朋彼故云傳說。若爾應傳說言於冷觸上。今安最後。總不信有部所造觸別體也（【頭】故至第十（四左）有生觸成觸諍）故正理一（二十三右）雲。如是所造離大種外別有體性。後當廣辨。豈非對此。
　　（八右）此中已說（至）斯有何失者。訣曰。上來第一五境出體畢。自下第二明生識相大為二。初明總別。後（八左初目）敘前後。初中有三。初牒上明四識。二約身識。三舉難通釋。此初中先約眼。後例耳鼻舌三識。此中已說多種色處者。寶疏（十八右）指上來五根五境十處為多種色處。此意上來已說十處。次下約五境明生識故。然今雲已雲色處。上來十處隨一也。何十處皆云色處。次上出體結生。皆云色處聲處等故。次下（十一右）唯雲十處不雲十色處。由此視此。今文約初舉色處多法。以便於下眼緣。顯餘聲處等多類也。又舊論雲。前已說色有多種。此中有時由一物眼識得生等。准彼此中言在句頭者難消。應如舊論在下。若爾義穩也。況舊論安前言。以顯更唱前說非結文。而亦顯遠指五境初文雲前。如妙經不輕品七（初左）誹謗得罪如前（指第四卷法師品）所得功德如向（指第六卷功德品）止觀輔行三之一（三七左）小遠雲前。稍近雲向。婆沙十三（九右）曰。問。為緣一色生於眼識。為緣多色生眼識。有（【傍】一）說。但緣一色生於眼識。尊者世友（【傍】二）說曰。非一眼識頓取多識生。速疾故。非俱謂俱。是增上慢。如旋火輪非輪謂輪。有（【傍】三）說。亦緣多色生一眼識。問。應一眼識有多了性。乃至廣說。答。若別分別則緣一色生一眼識。若不別分別則緣多色生一眼識。大德曰。若不明瞭取色差別則緣多色亦生一識。如觀樹林總取葉等。依彼第三正義以釋。餘耳鼻舌三識文全如眼。故例顯。二有餘師下明身識。以何四識身識二段知者舊論曰。耳等識亦爾。身識若極多由五觸等。況至理顯然故。極多言顯以降四三二等不定。彼婆沙十三（十二左）明身識文。異前四識（【傍】四識一多）出緣一緣五緣十一三有說。百二十七（十三右）更加如是說者文如光引。今論依百二十七。故第二雲有餘師。於中論主意兩義各有其理。爾極五義未盡。故貶為有餘。不依婆沙十三文。思之。三若爾下舉難通。是亦依第十三（十二左）問答也。問意唯緣一法為自相。緣多法為共相。今緣多法。五識現量緣自相。而返應緣共相。答意凡於自共非一。一總別相對。二體義對。三名句對。四詮非詮對。今約處自相。是總別相對。總處為共相。其中別處十二為自相。今唯緣色處一為自相也。若約一一事體自相。彼體義對。青為自相。無常等為共。不依彼無有失。舊俱舍約總相（共相）別相（自相）名。義無違也。光記（十五左）科生識總別非也。作釋亦未詳悉。寶疏（十八右）大科雲生識總別者。何不攝前後為四科非也。況大科四段非也。又初雲正義。是五識皆具悉。而論主約四識。又百二十七評家義者。彼唯身識十一評家。餘四識正義文也。又二婆沙異說者。意唯舉異說耳。若爾所詮何。況自云後說正。非但異說故非也。
　　（八左）今應思擇（至）令相續故者訣曰。第二生識前後。論主致此分別。故曰今應思擇。合中知中。觸味兩境定俱至。故別論前後。以顯餘可爾。餘者如身鼻香觸者。不必俱至。其餘離中知亦不定。若俱至時則准之可知。光記（十六左）並或可釋為勝。初釋非也。寶疏（十八左）均等為多分。及設四緣盡理也。
　　（八左）無表色相今次當說者。訣曰。雖是色法直不可示。故寄餘說。是故言相。入論說十一色。唯於無表標結並雲相即為此也。
　　（八左）頌曰（至）說無表者。訣曰。此頌全同入論（三左）列四位（【傍】四雙八位也）等。彼雲。無表相者。由表心大種差別。於睡眠。覺。亂。不亂。心。及無心位。於言依聲也。此一頌悉說無表相。以顯其體。於中初句示所居位。亂心不辭心散心相對。善心為不亂。惡無記為亂心。是相對名非謂狂亂。無心等。定心中有心定無心定相對也。隨流言示等流性（論十三（十二右））簡極微積成。故入論雲。相續轉不可積集。光寶俱雲無表相非也。隨流言何可局無表。統此一頌是無表相故。淨不淨者。三性分別。無表無無記故。異有表通三性（論十三之十三右）然光記出無表體者非也。寶疏雲無表性下云體性非也。第三句簡得表體。得非大種造故。具上十四字相者。顯是無表性故。第四句敘因結名。說言表不信。
　　（八左）論曰（至）此餘心者。訣曰。長行大二。初具釋頌。後略示體。初中有九節。此初也。於四位中三位雲此。此餘即唯亂心。猶如次下（十一左）雲四餘名行蘊。上所說已。下未說識總雲四。今亦未說雲此也。此言指下。如此論五（六右）。便違此文。謂本論等。同六（十六右）此經文當何通。經云等。而善惡對善心不擾亂故。不善無記為亂心故。正理論二（初右）雲。不善無記為亂心。餘心名不亂。思之。舊論雲。異緣名亂心。異善緣惡無記故。而光寶俱三性相望。對無表善不善以判所居位善不善者。是擬顯宗釋餘心等頌三字互相望。而頌釋各別何可例。故正理定判由是招大過。一違正理故。二不成亂為亂義。三四位各別。何亂不亂互通涉。四泥此言失。
　　等言顯示不亂有心者。訣曰。通兩處如正理等。論六（三右）頌曰。由時果善等。長行雲。略說由時果等善等（云云）正理論十五（八右）頌曰。由時果善等。長行曰。略說由時果等善等十種緣故。由果等者。與心一果等流及一異熟。由善等者。謂此與心同善不善無記故。如是一等通兩處也。安慧俱舍釋最得深妙。亂不亂散心對。有心無心定心對。猶如入正理論（五右【傍】玉水五之五十九右）標虛空極微等。此等通兩處。空等等時方等。同常住相似故。微等等意等。同質礙相似故。是故釋雲於虛空等有。於極微等無（【頭】論十四（六左）間善不善答淨不淨）。
　　（八左）相似相續說名隨流者。訣曰。簡異性相續。故云相似。光記第二第三合取可也。舊論曰。是似相續。或俱或後。故名隨流。俱者必與所依心俱。謂善無表與善心俱轉相續。或前後相續。正理破雲。相續者假。則失對法宗者。光寶救全同為正也。又入論上（三右）雲。於睡眠覺亂不亂心及無心位。有善不善色相續轉。是無表相。法勝毗曇論第二（二右）雲。無教者身動滅已與餘識相應彼相續轉。如受戒竟雖不善無記心善戒隨生。如捕鳥等雖善無記心惡戒隨生。彼等豈可失對法宗。又為不取初念。
　　（八左）顯立名因（至）故名無表者。訣曰。此者指法。謂指上四位中隨流善不善大種所造色。此色全無表示義。不能令他了知故。故言由。由者因由。第三囀聲。猶如中邊論下（十六左）曰。由此思惟如所施設大乘法等。彼疏下（五十左）雲。由即第三囀聲。由此三慧。如佈施等所有施設。大乘法等。又如最勝王經曰故得稱一切智。沼疏四末釋曰。故者所以。我觀空修諸行滿。故得稱一切智。故者亦由。由我觀空。餘如前解。准知。正理第二（初左）曰。由此說無表者。由善不善心所等起諸位隨流淨不淨色（正釋此字）雖如表業而非表示令他了知（是體上義用也）故名無表。寶疏（二十一右終）雲。頌文略故但云由此。為顯由此無表義故名為無表。今雲。義旨全爾。正理作釋顯然。而雲頌文略不可也。雲由此其義顯。於所舉法既無表彰義故。圓暉一（五十五左）雲。由此者。由此上三句得立無表名。無有失（爾有人順顯宗。不符此論正理者非也。顯宗頌云是名只具前。今雲由此顯所由。圓暉亦置由言。何違有）。
　　說者（至）宗言。論冠（云云）。
　　略說（至）無表。論冠（云云）。
　　大種謂四（至）濕暖動性者。訣曰（【傍】初二句標異目示總別名。第三句示業用。第四句顯體）初二句牒名。以異目釋。故長行雲四界亦名大種。第二句述上四界。故云即。舊論雲。諸大謂地界及水火風界。是以四界異目釋大種顯然。光師云。上半頌舉數列名者未穩。圓暉初句標也。第二句舉數者。誤之甚也。
　　（九右）論曰（至）大事用故者。訣曰。釋初半頌。初釋第二句初句下三字。後如是下釋初句大種兩字（四界者帶數釋。界體帶四數故。大種者婆沙百二十七（六右）雲。大而是種故名大種。如言大地大王。義別體同。應持業釋。是一體兩用明文也。五事論上四右雲。亦種亦大故名大種。又同體依主故。中含七（十三左）雲。四大之種。文非一也）。
　　（九左）（【傍】上出也）由此能引（至）故亦言輕者。訣曰。別釋風體中有二。初正釋。此有法喻結三。後品類下會違文。此有二。初舉違文。後復說下通。此亦為二。初引餘文定風體。後舉業下正會通。寶疏分節科解符論旨。光記證風動性者非也。今應破斥。一引證無用失。風動無疑。世想（【傍】次頌文）尚爾。何待證（【頭】成實四（十一右）四大相品雲。如經中說輕動相名風於是中輕相是風。動為風業）二彼此偏頗失。餘何故不證。三難易相返失。風性動白雪論及經滿眼。何捨易證難。四多言徒然失。復說等四句應徒然。言證文故。五招自害失。舉業等通釋致自害。六違正理論妙釋也。彼二（六左）曰。若以動為性者。何故品類足等（云云）輕等者。相似為等。正理第四（二十三左）雲。輕與動相順相似故。論經言輕等動性。有此義故。今論但（【傍】結文）雲亦言輕。
　　風即界亦爾。光（二十一左）初為異說。後為正說者非也。違理違教。違理者。世間既於地等三。無始以來知顯形色。未知聚假。於風是動亦無始。而言黑風團風。有時由塵緣有此事。不思風實是黑是團。故後說但一往說。故正理雲有通此難。又諸論即界義為初。假風為或說故。違教者。增一二十（十九左）雲。輕飄動搖物比名外風。婆沙百三十三（五左）標有餘師云。世間於風亦起假想。少故不說。如世間說小風大風。彼既雲少分。何為正義。問。何故不頌水火風亦然。風或是風界。今令難了耶。答。若如是即界義為傍義。故殊以亦爾為後。又順結頌法故。
　　（十右）由變壞故（至）變壞生故者。訣曰。此論大二義。此初變壞義。依婆沙九十七（十二左）彼豐瞻契經曰。眼處可變壞。乃至法處可變壞。此中初一句略標。自下廣釋。此中為二。初證經成變壞。此經雜含第二（十五右）雲。若可礙可分（【傍】分壞）是名色受蘊等（云云）礙者對手等能所礙。不同第二解有礙用。故舊論有對礙故可變壞。破壞為分。變壞。婆沙有四義。於色一字名具二義。是名中已有義也。而就變壞二字相違釋。所目別故。
　　後變壞即是下重以惱壞釋。有標立引證問答三。言義品者。舊論雲義部經。新婆沙三十四（五左）言眾義經伽陀。舉順返二頌。舊婆沙二十五（十五左）雲眾義經偈（【頭】婆沙百三十七（三右）引波羅衍拏頌。次雲眾義品中亦作是說。又（三十左）直雲波羅衍拏眾義品說等）而有四言順頌。闕今反頌。今藏中。義足經上（六右）四言偈即是也。光寶並雲法救所集者誤也。彼經云。毒箭著身。今言中者。去聲如當也。光寶讀平聲。雲在身中者。不順文疏義旨。況舊論雲婁波如被刺。此經欲惱壞而非色。故次問答令知其相也。光寶分科並非也。問。婆沙解變與壞四復次。今論何。答。全（【傍】如光）同彼。或（【傍】如寶）變即壞。凡如是名想有通別。不可局矣。
　　（十右）有說變礙（至）如所燒薪者。訣曰。第二變礙義。可變壞故。有礙用故。是持業釋。此依婆沙七十五（十四左）次三種問答亦彼出。大乘大般若四百四十三（初右）雲。變礙名色。此中分為二。初所立。後若爾下問答。此問答且約變礙名。實通前變壞。故法勝毗曇一（五左）唯變壞義而有此三種問答。又此論九（十五左）說未變壞彼類故名色。由有此理。舊論一（十四右）咸約變壞言有問答也。此有極微去來無表三重。初二重可知。中及彼類義。婆沙。雜心。五事等無之。蓋論主加。光寶未來生法為當礙。未來不生為彼類。實有其理。於畢竟不生無當礙義故。然未為善釋。按曾當去來別論。彼類通論去來。論全不限未來不生法也。故次上（四左）說未來有為難。豈限不生。又九（十五左）通未來有為難。以未變壞約類名色。例彼何唯不生。又正理一（十四左）通未來未起何名有為難。初約彼類。後說約曾當。如寶一（六十九左）引。彼皆總判未來法也。若言無以此通不生法。未來永不生法未攝失者。總約未來法義論之無妨。若不爾者。婆沙。雜心。五事法論等。無此彼類義。彼咸為非。故此總通也。
　　（十左）諸無表色（至）影必隨滅者。訣曰。第三無表問答。初難後有釋下通釋。此有兩說。初隨有表義。此亦有二。先通釋。後此釋下難破（【傍】論主難絕）此有釋。雜心論義。彼一（八右）雲。無作雖不礙。以作色是礙故。彼亦礙。如樹動影亦動。（已上）難中亦二。先約自體。無表本無礙。何隨容有礙。後遮救。若強隨令有礙。若爾表滅則無表可滅。汝喻還成異。正理二（十一左）曰。有釋。表色有變礙故。無表隨彼亦受色名。此不應理。隨心轉色（【傍】定道戒）不從表生應非色。故經主於此誤立前宗言如樹動影亦隨動。即說過言。如樹滅時影必隨滅。表色滅時無表應滅。然非彼喻所立異故。謂立所依有變礙。故此亦名色。說是喻言。無表所依即四大。非彼大種不成就時。無表隨轉。故於此中無如是失。（是何謂乎。雜心論喻有表無表能所隨。何為不爾。又約所依大種喻說者。婆沙爾。即今後說如是。何混同兩說。自誤之大罪）又此相違有不定過。（論主違決雲相違。謂汝宗表色滅時無表應滅。執如所隨故如樹滅時影隨滅。見諸不滅者皆非如所隨。如無為等。此違決顯異分不定。故云有不定過。【頭】正理約因明之辭。故強言之。實非因明。凡違決唯反宗而改因任喻。而今宗全別。故只約性相也）謂不決定此從彼生。彼若滅時此亦隨滅。如父工匠種等滅時非子殿堂芽等隨滅。（是何不定失。因雲如所隨。此非如所隨。第三善成。汝妄認因。為能所從故辨此失。誤之甚。又此難不依因明。但以他喻。反為滅喻破彼也）光寶無言何耶。如光記敘眾賢改破。而於破論主不開口。可悲哉。寶疏雲論主述婆沙破者非也。婆沙已無所破。何有能破。又敘正理能破論主。不反破何乎。
　　（十左）有釋所依（至）理得成就者。訣曰。是第二說約所依大種。此中有三。初所立義。二若爾下難。三此難下會通。此會通有兩解。初約所依親疏不同（此亦二。初正會後此影下論主難）後復有下有別師約定不定差別通。此初中有釋者。婆沙師義。彼七十五（十四左）曰。無表自體雖無變礙。而彼所依有變礙。故亦名變礙。所依者何。謂四大種。所依有變礙。故無表亦可說變礙。如樹動時影亦隨動（已上）今分法譬法為所立譬說為通釋。由此彼婆沙所立。法喻齊等義終不成。故後雲復有別。舊論雲復有餘師別立救義。意不須婆沙喻。但就法成立無表名色變礙義也。此中正理救難及返責等。並皆??憍所為。如光寶破也。
　　（十一右）此中根與境十處界者。訣曰。光記曰。色蘊中。毗婆沙師許即根境十處界。然經部師。處假界實。不可即以處為界體。於彼有違。故言許。即表非共信（遁麟。惠暉從之）泰寶圓暉無作釋。然正理顯宗作即說十處界。及長行亦爾。皞按。源本應如正理。顯宗。普光所覽蓋錯本。所以者何（【傍】長行無起盡故）凡（【傍】有八理。一）此一部表不信於頌長行必釋。如無表之說（上八左）空界傳說（次下二十一左）等。今即不爾又（【傍】二。正理無救破故）此論本頌含不信。正理論師必釋顯。以述救致破。今即不爾又（【傍】三。【傍】正理直作即說故）顯宗別途。於正理論全舉此頌散釋。若異自意更示改頌。如上（【傍】正理第二（二左））無表。今何可直改。又（【傍】四於本頌許言無不信例故）此本頌六百行中。置許除之。餘唯二三處。謂業品十三（二左）頌曰。身表許別形。亦（同上）曰。語表許言聲。彼並遮異許不同。非強表不信。如因明師許言。故顯宗論十八（二左）雖改餘句。不改彼二句。又根品第四初頌許因唯六種。彼亦示無經說唯對法諸師自許。簡異餘部。顯宗第八（十四左）亦爾。光記釋彼。雲簡餘部。正理尚如俱舍。准彼今若源本作許即則有何嫌。正理顯宗可改。故知。源本如顯宗等。又（【傍】五）凡於規書必有字法。今安傳說。若略唯說或傳以表不信。正理判談如是。而復以許何為不信正理於何處釋頌許判表不信。又（【傍】六）舊論偈曰。此根應（塵誤）復說十入及十界。應為準例。又（【傍】七）別行本頌（世流佈町板引證頌雜出文字並依三十卷今依明本也）作即說十處界。又（【傍】八）如光者界應假。貫許言故。故知。普光釋之非也。認臆說違論旨。亂字法不知錯本故。泰。寶闕釋亦非也。見有眼目字而不為釋。何得釋為釋。
　　論曰（至）觸所生受者。訣曰。受觸二心所互為助緣。故以觸明受（【頭】論三（十八右）雲。受謂能受。能領納故。或是受性。故名為受。彼文通五受明也。若領納通餘。何只雲領納）為簡所觸言隨觸。隨順為隨。隨順誰耶。隨順三受。此論第十（五右）又集異門五（初右）又法蘊足第十（十八左）曰。順樂受。二（根境）為緣故生眼識。三和合故生觸名順樂受觸。此順樂受觸為緣（【傍】不雲即緣觸）故生樂受。順苦受觸。順不苦不樂受觸亦復如是。品類足二（三右）亦爾（【頭】雜含二（十五右）說五取蘊中雲。諸覺相是受受陰。何所覺取。覺苦覺樂覺不苦不樂。是故名覺相是受受陰。未說直領觸）觸能隨順名隨觸。持業釋。此受非緣泛爾境。必領納觸所緣境相。故言領納隨觸。故五事論下（九右）曰。與觸俱起有受想思（文）雜含十三（五右）雲。觸俱生受想思。領納是受不共用也（【頭】瑜伽五十三（十五左）雲一切受皆領納相）非受體三。由隨觸三而成三數。故入論上（五右）曰。受者領納三隨觸義。從愛非愛非二觸生身心分位差別所起。於境歡戚非二為相。舊論雲。何者為三。謂能領隨樂苦不苦不樂觸。今論為顯隨觸三言即也。此亦何為六。謂觸必獨不立定依識。由識有六觸亦成六。觸既六數受亦為六。故入論曰。此復隨識差別有六。六受身者。身雖體依聚。今但聚義受是多故云受身。其數有六名六受身。（【頭】光第十（八左）二釋。初為本後為聚義證婆沙七十九（十七丁）六受身身為聚集。又舊論一（十五右）雲六受聚。何為體義）五事論下（六右）曰。說識為身者。一識有多故。非一眼識名眼識身。要多眼識名眼識身。如非一象可名象身。要有多象乃名象身。此亦如是。（光記約體非也）問。何故云眼觸所生受耶。答。六處緣觸故名眼觸。觸緣受故言觸所生受。故法蘊足十（十七左）曰。眼及色為緣生眼識。三和合故生觸。此中眼觸以眼色眼識為緣。餘五亦爾。是名六處緣觸。又云。眼及色為緣生眼識三和合故生觸。觸為緣故生受。是名觸緣受。問。正理。顯宗受有二種。一境界受。謂領納自所緣境。二自性受。領納受俱觸。今受蘊者。唯自性受。以境界受共餘心心所故（取意）與此論為同否。彼盡理說耶。答。皞按。彼眾賢臆度立二受。違理違教。與今論全別。夫領納是受不共用。何可通餘心所。大小乘一揆。成唯識三（二左）雲。受謂領納順違俱非境相為性。五事論下（十右）雲。受謂領納性。有領納用名領納性。品類足一（七右）雲。受謂領納性。並無觸言。豈通一切。汝背是等本宗。何云領納互餘。又立境界受自性受。全臆說難依信。故五事論下（十右）雲。受謂領納。即是領受所緣境義。法勝論一（十三右）曰。受者於樂不樂俱相違緣（所緣）中受。雜心二（十一右）曰。受者可樂不可樂俱相違於境界受。此雜心正說受體已雲境界受也。法蘊足第九（十一左）雲。云何眼觸所生受。謂眼及色為緣生眼識。三和合故生觸。觸為緣（【傍】緣由）故生受此（【傍】下別釋）中眼為增上。色為所緣。眼觸（恐識）為因。眼觸為等起。是眼觸種類。是眼觸所生生（恐受）與眼觸所生作意相應於眼識所領別色諸受乃至受所攝。是名眼觸所生受。如是耳鼻舌身意觸所生受。廣說亦爾。是名受蘊。豈可雲受蘊不領所緣境。汝異境界受。別領納自能隨觸為受自性者。成唯識三（三右）破雲。彼說非理。受定不緣俱生觸故。若不捨自性名自性受。應一切法皆是受自性。（【傍】皆能任持自性故）故彼所說但誘嬰兒。然境界受非共餘相。領順等相定屬己者。名境界受。不共餘故。故正理師分二受。及敘受蘊體。並皆非也。問。若爾何故此論及入論言領納隨觸耶。答。領納三和生觸所緣境相。舉能緣觸取所緣。非觸是所領。若不爾前引法蘊足何通。問。餘論爾。於今文明雲觸領。何云領觸之境。答。此論十（五左）雲。如何觸為受所領行相依。行相極似彼。依觸而生故。既雲似。非為觸是所領也。又云依也。非境也。然如基法師。未辨俱舍。正理別。而唯識疏三末（十六右）雲。薩婆多亦領於境及同時觸。故俱舍說受領隨觸。正理論師有二種受。評取領觸。是受自性者。何誤甚矣。光師令與正理別。實是有眼目。然於釋義。未全是。一領隨順觸境者非也。應言（【傍】舊論如是）領隨順受觸所緣境。若讀領隨順觸境無失也。二問答餘心所許執受領納。以強弱分之大非也。領納執受復不共用故。如五事論可知。三釋六受身。證對法一（二右）體義非也。彼說自性身是受用變化所依體。何未辨烏焉耶。四解正理領納觸名自性受言（十八右六目）並非也。彼成唯識設轉計破義。非正理。顯宗本義。故二論全彼義旨及喻文無之也。次（二十八左二目）依唯識破破正理論甚有眼目。寶師非之。反非中非也。五設第二解。令此論同彼大非也。此論不立二受故。寶疏彼此論為全同。何盲目乎。次舉光破。不破可破。破不可破。不足評。謂受約領境。最此論意故。而光領納通一切為非。次強弱破為雜亂非也。許強弱何可雜亂。實是不共用全不通餘也。次證當文及下文。今雲。觸為所領為顯受領觸所緣境不取離觸境。故入論上（五右）曰。受領納三隨觸。於境歡戚非二為相。既雖云領隨觸。而雲於境歡等。豈偏可泥文相。況法蘊足。五事等緣境為受也。次正理。顯宗諸文。二受妄案難為俱言之。而以彼破光。豈可相當。次破光記引唯識轉計。最為得。次破俱舍師破大非也。汝言。論主自以領納為自性受。與正理同者局見之甚也。此論於何處分別二受。非但此無諸論亦無。
　　想蘊謂（至）應如受說者。訣曰。正理二（十六右）曰。謂於一切隨本安立青長等色。琴貝等聲。生蓮等香。苦辛等味。滑澀等觸。生滅等法。所緣境中如相而取。故名雲想。是故此想隨德立名。以能取像故名為想。總別三六。如受應知。今論略示法。若約苦樂捨別有三。約識別成六。故云總別三六。三者取三受境像故。六者婆沙七十四（十一左）曰。眼觸所生想。乃至意觸所生想。又顯宗雲。此想就世總說為三。品類足二（三右）雲。想有三種。謂小想大想無量想。入論釋雲。緣少境故名小想。緣妙高等諸大法法境故名大想。隨空無邊處等名無量想。或隨三界立此三名。
　　如世尊說者。如世尊說等者。雜含八（二十二右）曰。我不說一法。不知不識而得究竟苦邊際。（乃至）又云。我不說一法。不知不斷而究竟苦邊。而光記雲作集邊際非也。論已說亦如是。何妄可改集邊際。違本經故。次釋苦邊際有二義。彼依論二十三終。婆沙四十六（十八右）全如是兩說。又云。作苦邊際得無學果。稽古上（三左）雲。蓋作苦邊際之言。命之預流聖者爾。無窮生死漸始見其涯畔。進趣三菩提故。經論中稱以美稱。普光輩以苦邊乃謂無學。於此乎左支右吾之辨窮（矣）胥坐不稽古故。今雲。作苦邊際言。非必命預流。謂中含三十六（十九右）預流一來並說得苦邊。不還雲。五下分結盡生彼間已。便般涅槃。得不退法不還此世。羅漢文云不受後有。十八（二十六右）全同。又（二十四右）又（二十三右）爾。第一（十三左）爾。雜含三十（十七右）雲。得斯陀含。當受一生究竟苦邊。增一二十（之二十四左）亦一來雲盡苦際。准此等文。限此生不令後生相續。總呼證苦邊。謂美稱而限預流。誤之太也。又今文總誡不知不斷。何理定為預流。但見論二十三（十八）預流極七反有文雲作苦邊際謂一切爾。豈非小見乎。又斥光記雲得無學果。以粗言斥之。還汝違教違理。違理者。總四果人隨應入涅槃。皆作無學人。故云得無學果。不雲命無學人。故論二十三（十八右）釋預流第七滿處雲。在居家得阿羅漢。違教者。婆沙四十六（十八右）雲。苦邊際者。謂在苦中阿羅漢最後諸蘊。彼釋名預流苦邊經尚如是。況今文。稽古下（二十二左）亦破今光記。可簡。
　　是故佛說（至）名行受蘊。雜含二（十五左）曰。為作相是行受陰。何所為作。於色為作。於受想行識為作。是故為作相是行受陰。光初釋為正。後釋及寶非。不證思造作強故。
　　（十二右）總取境相者。訣曰。能緣行解總別。非所緣境自共總別。寶為正。光為非。夫此總別相大異自相共相。何者意識並取自共二相。而唯是總取。唯總取無常等相。不能取其差別也。初學不可亂自共二相也。王所緣了總別。古今紛四。並皆泥文句。認臆度。由無決斷。今雲。心王總取境相不取別。心所總取亦別緣。故正理三（初右）顯宗二（十右）。入論下（十三右）並言。識唯能總取境相。非能取境相差別。若能分別差別即名心所。既王雲唯。猶雲非別。王局總明。所但言差別。不說唯聲。亦無遮總。影通總別。若不先總何可取別。如畫師摸而資填彩。先不了摸豈得填彩。由此理心所通二。若大乘。中邊論上（四左）曰。總了名心。亦別名心所。成唯識五（二十右）說。心於所緣唯取總相。心所於彼亦取別相。助成心事得心所名。如畫師資作摸填彩。此亦心雲唯。心所不言。文勢全同入論等。故述記五末（七十五右）引中邊上（四左）瑜伽三（四右）顯揚十八（四右）等雲。心唯取總相。心所取總別二。大小乘同（湛慧雲。大小部別不可和會者可笑）演秘五本（二左）有四釋。自評取第三心唯總。心所通二義。（【頭】正理四十（四右）通品類足雲。無違彼失無定言故。謂彼不言唯順樂受。今猶唯有無通局可知）如普光設四釋。令人嘆多岐。如寶破而第三義為是。寶破第三喻非也。寶疏於所容有兩釋者非也。背理致不順文勢。如先辨也。光記證婆沙無慚四句。有多失。一不辨正不失。如寶破。二彼唯心所。何可通王證。三彼雖云餘行相。唯是別解。非雲總解。
　　（十二左）由即六識身（至）故名意界者。訣曰。由言故義。顯第五囀。六識滅故成意根。故正理二十（六左）曰。此中由言為顯故義。謂心心所四緣故生。中邊疏下（十一左）雲。由者所以義。以第三囀聲替第五囀故字。雜集論十五（十二右）十六（四左）八何八若詞第五悉置由。皆是第五聲也（【頭】舊婆沙三（九左）雲。二喻無別欲因二喻明一義令分明故。新婆沙五（五左）多說云云）即者顯示唯由時別。實體無異。故首言即。無間滅者。正理三（二左）曰。為遮前念有間滅心。雖先開避。而未生（【傍】後識未生）故。由此無間已滅六識為現識依說為意界。依此文應知。所依是能生。故光只依之為能所生。寶約能所依。卻作釋巧便矣。問。意識已滅。應名意根。若五識滅應名眼根等。又為意識依是得意根名。若成五依則應名五根。何故但總名意根。答。通依雖爾。今依不共根。謂於五識有別不共根。於意以此為依根。無別不共。故總得意根稱。
　　應知。論三（三左）應知者勸許一一各能為根。今亦准知。
　　（十三右）此中蘊攝（至）離他攝故者。訣曰。結別攝征總攝。此別總者。三科一一攝法為別攝。是離別為別。總集三科盡法為總攝。何故如是。約別攝各各攝法。寬狹難知。故於三科三十五門（【傍】蘊五。處十二。界十八）中。唯取大寬三法以攝一切。故云總攝。正理三（三右）曰。此三總攝五蘊無為。總是集義。置總言者。今知總三。勿謂各（【傍】三十五門）一。五蘊中色蘊攝十一。謂五根五境及無表。十二處中。意處攝一種。謂六識心王。十八界中。法界攝六十三。謂心所四十六。不相應十四。及無為三種。如是於三總攝七十五法盡。故云總攝。頌中初二句示攝。後二句辨攝相遮異部。
　　（十三左）論曰（至）攝徒眾等者。訣曰。大分為二。初釋頌。後若於下會異文。初中亦為二。初釋初二句。後謂於下釋後二句。此亦為二。初正釋頌。後且如下指事。初正釋中。初釋第三句。後所以下釋第四句。遮異計也。於諸處者。諸契經。舊論雲如來處處。而言攝者其理不然者。遮化地部等依方便契經攝他性。指事中成自義。亦自遮他計也。雜心一（四十二左）雲。眼界攝一界一入一陰。不攝十七界十一入四蘊。復次右眼攝右眼。左眼攝左眼。右眼二種。長養及報。長養攝長養。報攝報。報復二種。善業報。不善業報。善業報攝善業報。不善業報攝不善業報。不善業報三種。謂三惡趣。畜生攝畜生。餓鬼攝餓鬼。地獄攝地獄（云云）會異文中。處處契經云諸處。舊論曰若爾有處說等。以佈施等四攝化一切機。而四攝與徒眾。異體法非實攝。招引不散暫雲攝。是假立義。等者。正理三（四右）契經說。三蘊（戒定慧）攝八正道。又（五右）雲。契經說信等五根慧根所攝等也。
　　（十四右）論曰（至）各生二處者。訣曰。此長行釋頌端嚴有兩義。初嚴依身。後嚴根用。並出婆沙十三（四右）雲。問。眼耳鼻處。何故惟二不增不減。脅尊者（【傍】一）言。一切有疑。故不應責。謂若增減亦復生疑。云何此三各惟爾所。然各二處不違法性。有（【傍】二）說根處為莊嚴身。若減若增。身便丑陋。有（【傍】三）說。色根為生淨識。若當三識依二處生則明不亂。增便識亂。減則不明。有（【傍】四）說色根為取自境。各惟有二。取境事足。減則不明。增便無用。四說無評。五事論上（十左）雲。若開兩眼觀諸色時則二俱見。以開一眼按一眼時便於現前見二月等。閉一按一此事則無。是故有時二根俱見。又發智論第一（八右）說俱見因。謂雙開時見分明等。兩耳兩鼻應知亦爾。婆沙無評。論主依五事意。難第二身嚴義。以取第三淨識義。故正理。顯宗並全同此論。然寶疏。初為有部。後為論主。非但不知婆沙說。而何不思。若論主安立偏破婆沙。正理。顯宗何可同。又誤於正理為二解。彼廣述本來義。難前身嚴義。全非為自義。故若爾問來。彼論全同今論也。問。今有二根而闕一不明瞭。若本來一。誰謂不明。如鴟鳩等無手。何云不自在。故論主評不詳云何。答。實爾。故寶疏（一餘三十九左細說）雲。今難若為發識。少大即得。何用二處。如正理前解為勝者。雲正理前解。見文誤矣。而難論文。以脅尊者因緣差別義為勝最有眼目。然諸經論說端嚴故。論主且就世想致評耳。
　　（十四左）論曰（至）蘊義得成者。訣曰。釋聚是蘊義。長行有四。初正釋聚。二證經。三由此下結成。四於此下解釋經五門。此初三也。神泰科如是未詳。今雲。釋蘊義大二。初總釋。後引經釋成。此有二師。初婆沙義。二大德義。初中大二。初引色經釋成。二乃至下引餘四蘊經釋。三結成。初中有三。初證經。二結聚義。三釋經五門。婆沙七十四（十右）聚義。積義。合義。略義。四義釋蘊。今論聚合略三義。文中炳然。積義最親聚。故總四義頌云聚也。契經者。雜含二（二十一左）曰。若所有諸色○彼一切總說色蘊。雖譯異應同文。集異門足十一（初左）具舉五蘊經文。改色作受想等為異耳。此經大小共用。雜集二（十六左）中邊中（七左）瑜伽等並證蘊義。基師中邊疏中（十六右）雲。未知何經。或說多界經者（【傍】中含四十七（十六右）有多界經廣說六十二界面無此文也）非一切智人有此等事宜哉。
　　（十四左）自身名內等。寶疏為正。光師分成不成。不親今論。
　　猶如父子苦集諦等者。訣曰。光記（三七左八行）為一物所望不同喻。而致問答者甚非也。何者。論文雲。為粗未嘗為細。父對子永父。子對父永子。不爾何可成自義。若如汝釋。卻成難義。又苦集諦等句屬上。為相形喻非也（【頭】湛惠致大小別辨非也。基師引俱舍故）一設體相對其名誰為對立名。二是下染污事法。舊論唯雲譬如父子。無苦集等句。故基法師五本（八左）三科義林引此俱舍雲。有對名粗無對名細。苦集染污名劣。不染名勝。如是俱略中間粗細對立義。特標苦集思之。今等苦集餘諸染法名故。諦言下云等也。
　　乃至識蘊應知亦然者。訣曰。例示餘四蘊經文。唯改色言為受等耳。雖文同而有義有異。故次下辨異。
　　所餘名細色。光加無表非也。法救不立無表故。寶疏為正。
　　（十五右）非可意者名劣色等。舊俱舍先出經文雲若鄙若美。雜含雲若好若丑。雜心雲惡好。釋可意等。豈為不宜哉。
　　（十五右）隨所依力應知遠近者。訣曰。受等四心法故。無處所不直辨遠近。故隨彼所起所依處所力。以可知遠近也。粗細同前色蘊。謂受有苦樂。想亦有順不等故（寶疏同婆沙非也）又解。同前四蘊釋。此為正。
　　（十五右）心心所法（至）彼作用義者。訣曰。婆沙七十三（十二左）有十二義。謂生門義。生路義。藏義。倉義。經義。殺處義。田義。池義。流義。海義。白義。淨義。於中生門是本。餘皆此中差別。或約喻。或約相。並皆不出生門。今約本生門。餘自隨。是故大乘亦約生門。雜集二（十七左）雲。雲生者能生。其體六根六境。是能生諸心心所之門。故名生門。亦門亦生持業釋。心心所其體已在意處中。今雲生根境為緣生作用處故名生門處。婆沙釋生門雲。如城邑中出生諸物。由此長養諸有情身。如是所依（六根）及所緣（六境）內出生種種心心所法。由此長養染淨相續生（文）訓釋詞者。舊論一（十九右）雲或說來增義。今雲訓釋詞者。與訓詁釋訓文釋異。訓詁者如瀡滑也身我也是也。訓文釋者。如言（【傍】禮月令注）中猶應也（【傍】儀禮士冠禮注）於猶為也。今不可雲處生也。又不可雲處猶生。故以其事體義而訓釋之詞。故名訓釋詞。論二十七（九右）釋四無礙中雲。詞謂一切訓釋言詞。如有說言有反礙故名為色等（文）舊論二十（二十左）同處雲。方言者以因理釋義。知由有礙故名色等言如（【傍】廣句）矢至的曰中是也。是能下通妨。正理三（六左）曰。何緣故知門義是處。由訓詞故。處謂生門。心心所法於中生長故。是能生長彼作用義。顯宗二（十四右）同也。准正理文。今文於標中。長字未詳。頌無故。與訓釋不異故。由是舊論頌曰來門。釋曰。心及心法來門義。或說。來增義。能增長心及心法來。彼舊論以增有無為差別。今亦可約長有無也。論十四（三左）雲。能平險業故名尸羅。訓釋詞者。謂清涼故。故名尸羅。彼已分二。今何不爾。
　　（十五右）法種族義（至）名十八界者。訣曰。此文有二。初總釋。二此中下別釋種族。有兩師異解。正理。顯宗意如是亦總別。如下當辨。初總釋中有標立。喻況。合法三段。婆沙七十一（七右）有十一義。謂種族義。段義。分義。片義。異相義。不相似義。分齊義。種種因義。馳流義。住持義。長養義（【頭】十一義中。初七義皆種類差別。上別義各皆約別體義。次四義中。種種因義。展轉相望互為因。如十二因緣（住師生本義依之者非也。非同類因故）後三義約聲論中。馳流義。但約有漏法。後二義望自云持。對他雲長養並皆非本義也）說種族義曰。如一山中有多種族謂金銀銅鐵白鑞鉛錫丹青等石白墡土等異類種族。如是於一相續身中有十八界異類種族。今論同彼。體別種類不同文分明。然異解發者。初師更解種族。謂種是各自種類。族是族姓因義。眼等十八各自為因。故文雲自種類（釋種）同類因（釋族）故。若爾下難也。無為無因果故。心心所下通也。舊論曰。若爾無為則非界。是義不然。是心及心法同類因故。准之總就界十八論之。非約一界中別義。故於法界一分三無為。無生本義無失（光（四十右）初義順舊論）次有說。種是種種義。族即類義（書堯典注族類也）故為種族。只十八異類不同義。善符婆沙種族釋。此義為盡理。正理。顯宗亦依之。正理三（七右）雲。何緣故知族義是界。與世種族義相似故。如一山中有諸雄黃雌黃赤土安膳那等眾多種族說名多界。如是一身。或一相續。有十八類諸法種族名十八界（已上通下兩義總釋）如彼山中有雄黃等生本諸礦名種族。如是此中有心心所生本諸法。說為種族（是別解種族二義中第一義。光寶同不辨總別已上悉為生本義。大非也。兩重法譬何不見之）若爾處界義應相濫。俱心心所生本義故（難絕初解。世親亦不取。必不可為俱舍師救也）由此別應釋種族義。如雄黃等展轉相望體類不同故名種族。如是眼等展轉相望體類不同故名種族（第二義釋種族。依之總別二段。及別中兩義。並解總種族之異義。文理炳然。光寶於此誤大也。勿依）顯宗亦明白。謂初舉正理總釋。次即舉如雄黃等後釋正義。略如是此中等初解不正義不說之。若初文不總釋。顯宗何但可舉彼。亦此中簡持思之。光寶等並非也。分科釋義全非也。光師以總釋為族姓義。混合別釋生本大非也。設為族姓義。婆沙說約異類義。彼七十一（四左）雲。特姓憍逸者。為說十八。界謂族姓義。是界義。種類貴賤無差別故。
　　（十五左）若言聚義（至）如聚如我者。訣曰。上來正釋頌本。顯三科名義訖。自下問答三科假實。有部三科俱實。經部立蘊處是假界即實。論主處界實蘊是假。界是實無諍。故此不論。何故實者。十八法自體種類不同義名界。界無假義故。此假實諍唯就法相名目。約粗聚法。全非約所目自體也（【頭】教章下三（十八左）明小乘二十部束為六宗中。四現通假實宗。謂說假部等。彼過未無體現在法中於蘊可實。處界說假。成實論等諸部別師亦是此類）文中有三。初論主破有部蘊實。二通處亦可假難。三辨極微蘊攝。初中有七。一牒。二量破。三彼示他隨一不成失。四論主反顯違教。五舉有部異師。六論主並破。七結成蘊假。此初二也。汝有部言實應非聚義。若言聚義蘊義者。是牒也。若言意如是。量約共比。異喻如無為等。對文可知。問。受想二蘊非多實集。豈無不成。故正理三（八右）雲。又於一一別起法（云云）如光（四十二左）引。答。此理不爾。故婆沙七十四（十一右）雲。俱胝。那廋多等諸極微色雖相去遠。以相同故合立色蘊。乃至識蘊無量剎那雖相去遠。而相同故合立識蘊。
　　此難不爾（至）有聚義故者。訣曰。三彼顯不成失。婆沙七十四（十一左）兩說中。第二師云。一一極微有蘊相。故亦可各別立為色蘊。若一極微無色蘊相。眾多聚集亦應非蘊。是則論主量顯有體一分他隨一不成也。四若爾下論主卻顯違教失。一微非積。蘊是積義。義理乖角。而言微名蘊。不應契經言蘊是聚義。或是自言相違失。蘊定聚義。一微非聚。言蘊不可言微。若微不得言蘊。如我母是石女。故不雲說而雲言也。
　　（十五左）有說（至）我當與汝者。訣曰。五舉有部異師。何故舉者。由蘊是聚義而為實有不成立。彼異師立別義釋蘊義為成實義。此有兩說。初能荷名蘊。義林（五本）三科章引之雲。此依俗釋。雜集論二（十七右）曰。又荷雜染擔。故名為蘊。如肩荷擔。荷雜染擔者。謂煩惱等諸雜染法依色等故。譬如世間身之一分能荷於擔。即此一分名肩名蘊。色等亦爾。能荷雜染擔故名之為蘊。以彼准思（光記（四十左終）此釋以聚釋蘊。符經順假。論主不破者非也。若爾何為別釋。）後說分段義。義林引之。此依聲明釋。中邊論中（八右）釋蘊義雲。三分段義。如經言。說為色蘊等各別安立色等相故。此意契經作五門相。故經結言各別色等相。故正理三（八左）說後說雲。諸有為法皆有過未現三分段故。此論亦云過去等一一。然基法師中邊疏中（十六左）釋雲。可分段立色蘊受蘊等。謂各別安立色受想等相故者。認臆說全非論主並契經意也。若五蘊對與界種族義無異故。
　　此釋越經（至）蘊定假有者。六論主並破兩說。謂違越契經。意但說聚義蘊義。未說能荷義及分段義是蘊義。故舊論雲。經但說聚是陰義。但言顯遮餘鑿說。今雖略意如是。（光記寶疏但破後說者非也）後若謂下重破彼述經意。是述意乃正理。中邊所言三世遠近。一一分段義。而破意言。經言略聚為蘊。不雲一一各別名蘊。故違教不免。七是故下結成蘊假。問。中邊等引此經即證分段。何今破之。答。大乘非立實。而以義廣妙為尊。小乘以無窮為失。而不依經量不成立。故破之。況婆沙等中無此義故。不可以大疑小也。
　　（十六右）若爾應許（至）十二處別者。第二通有部（【傍】光雲經部非也）處亦可假例難如文可知。光記約經部作量有三失。一因雲處則闕第二相。是不共不定失。若處言入能別則犯喻所立法不成。二一極微不積集故。招一分他隨一。三無表色亦非積集故。招一分他隨一。故但可約性相。寶疏為正（【頭】或有部作他比。汝宗所有色處定應假有。多微積集生識等故。如蘊如無畏法。論主顯他隨一。此因不遍。別別極微色處攝。生因而不積集故）。
　　（十六右）然毗婆沙（至）亦說燒衣者。第三辨極微蘊攝。初示毗婆沙義。後此應下明論主自義。此婆沙七十四（三左）問答極微蘊攝文也。彼舉喻雲。於谷聚上取一粒谷問取何物。若觀谷聚答取一粒谷。若不觀谷聚答我取谷（云云）准知。谷聚喻假蘊也。即多微積集名假蘊。其中一微故云少分。若不觀待多微積集假蘊。此一極微即一蘊全體。故不雲少分。此婆沙之義。三世一切法一一實總皆名蘊。極微一一有蘊相故。是有部實義也。初中然者。簡前起後。如是蘊定假有。然毗婆沙師以微即為蘊故云然。觀者觀待義。有情總聚依身雲假蘊。對之實蘊即是五蘊也。故對總聚依身等。極微蘊一分。若不對假蘊則一色蘊蘊全分。極微一一有蘊相故。而光記（二十二左九行）正理亦同婆沙蘊通假實者何迷太矣。今假實諍約五蘊。彼雲假蘊五蘊總聚總言也。若通假實先論主量有相符。又正理師何強救釋。故光師誤也。後此應下論主自義。問。蘊是聚而假有。一極微何應非蘊攝。通之雲。一極微雖。無蘊義而於分（極微）說有分（粗色）蘊名。衣少分燒似有分蘊。不燒處似極微不蘊。而總雲燒衣。今亦假於極微上說蘊也。分者極微。有分粗色。二十唯識疏下（三右）雲。其子粗微名為有分。有細分故。其本極微但名為分。不有他故。識疏一末（三九左）光記十二（七左）雲。攬父母成有彼分故名為有分。父母二微但名為分。二分別故不名有分。准解焉。極微攝蘊雲此。舊論雲此中。然光寶引婆沙通釋者何謂。又分雲蘊一分誤甚矣。舊論雲。此中於一分假說具分。一一細分雲一分。能具雲具。即有分義。
　　（十六左）愚根樂三故者。訣曰。婆沙七十一（四右）有八復次。一所化有情愚蘊處界故。二超作意及已習初習故。三根如今。四開說引智故。五樂如今。六命財姓生憍故。七愚如今。八我慢及愚所依所緣計我執故。如次說蘊界處。今舉彼三五七之三。餘隨應所攝。謂一四八不出愚故。二根之差別故。六總所攝。然正理雲。經主此中所說猶少。而更出婆沙二六八三種。而於顯宗改頌言愚根等（【傍】等餘五意）三故。今破雲。舉綱攝目何妨有。又略論何可盡。又汝前三科名義。於婆沙有多義。而唯示一義。豈局此雲猶少。傳說者。論主意。佛意難知。但示對法師說。密朋經部。故云傳說。是以正理舉上座廣破。彼雲。上座言。說蘊為明所執一合差別相故。說處為明境及有境差別相故。說界為明境及有境並所生識差別相故。又云。善逝意趣雖極難知。據理推尋似應如是。
　　（十六左）諍根生死因及等者。總煩惱為諍。上論（五左）雲。煩惱名諍。觸動善品故（光依之也）於中五鈍五利是一切本故名根。根即諍持業得名。故婆沙（七十四（十五左初目））雲愛諍根本。見諍根本。是有漏法。正理。顯宗雲世間諍根。次上論（五左）取蘊亦名世間。出世無漏無有之故（湛慧破光違正理者非也）愛想二此勝因名諍根因依主釋。
　　生死因生死持業（【傍】諸有漏法有此二用故）或相違釋（【傍】如十二緣中老死）加因亦依主釋。及者相違義。一三因別故。二當後兩段異故。三上二因果相對。謂招生死煩惱因與生死苦果因故。下一約次第義故。又合集義三因同別立因故。又能等義。顯宗二（十五左）雲。及聲兼顯諸心所中惟此受想為愛見二雜染法生根本故（婆沙例顯）各別顯一識位名故（婆沙第九）依滅此二立滅定故（婆沙第十）如是等多品類因光記。因言通二。寶疏不通諍根。故科名。一諍根二生死因。作釋亦云生起貪諍見諍。除根此意根言為因義為三因。此深非也。論言諍根有二。雲此二○最勝因。不雲諍有二○最勝根故。貪著諸欲及著諸見者。正理。顯宗亦爾。堅執相雲貪著。非欲謂貪心所。故婆沙無言之。彼雲。受能發起愛諍根本。想能發起見諍根本。如能發起二諍根本。如是能發起二雜染二邊二箭二戲論二我所。應知亦爾。然指要。諍是欲見。此根是貪心所。諍之根。諍根之因。兩重依。士者只泥文言。未全見義。次因雲。雲耽著受。舊論雲眾生貪著受。亦應貪心所。名中無如何光寶。欲見分在家出家。今雲。互通也何可局。
　　（十七左）其次第因鄰次當辨者。正理全同此釋第二句。此段鄰即無為非蘊段。其後明次第。故云鄰次。鄰之次。故顯宗二（十五左）雲。其次第因。次後當辨。舊論雲。此因立次第中當說。或鄰次者。猶言順次。總指下也。
　　蘊不攝無為（至）例應成失者。訣曰。婆沙七十四（十六右）有十意復次。今論總該盡。而古今未曉故。取要舉十意。當辨其旨。彼曰。問。何故無為不立蘊耶。答。一無蘊相故。蘊是聚積相。無為無此。故不立蘊（此總通義此論蘊義攝）二復次無為是蘊究竟滅處。故不立蘊。如瓶衣等究竟滅處非瓶衣等（此論所破是也。正理救此約蘊相聚義。與第一迷濫）三有為法與生滅相應有因有緣。故立為蘊。無為不爾。四有為法屬因屬緣。因緣和合立為蘊。無為不爾。五有為法為生所起。為老所衰。為無常所滅立蘊。無為不爾。六有為法流行於世。取果與果為蘊。無為不爾。七有為法隨三世與苦相應有前後際為蘊。無為不爾（已上五義。此論二依攝也。其中差別。）八諸無為法無五蘊相不可立在此五蘊中。亦不可立為第六蘊。無聚積等諸蘊相故（今論初全依此第八）九蘊是作相。無為無有作相。故不立蘊。十蘊從他生。無為不爾（已上。已上二義亦此論二依攝也）應知此攝彼九義（【頭】法勝毗曇一（七左）曰。無陰相故二種陰相。共相別相。共相者聚義是陰義及無常等。別相者色礙等。此二種相無為中無。是故不攝無為）此頌蘊義兩言隨義各別。一蘊色受等蘊。義即色變礙義。受領納義等。故論雲與色等義雲體非色等。簡下。聚集義。（而光師總為聚義非也）二蘊第六蘊。義即聚集義。故正理。顯宗並雲。無為若說為蘊。立在五中或為第六。皆不應理。此上二義證也。三蘊總蘊名。義二依義。此中不攝。正理。顯宗作不說。而長行雲。諸無為法。若說為蘊。立在五中或為第六。皆不應理。彼兩論頌蘊有第六必然矣。舊論頌曰。陰中除無為義不相應故。長行雲。若於五陰中說三無為不可安立。義不相應故。不可說為第六陰。今按。不說為正。今本錯誤。所以知者。一今長行兩處云不可說故。二若如今者。有不含第六蘊失。三正理。顯宗。此論。及舊論。並婆沙等中。一無攝字故。四別行本頌作不說故。五正理無直改文故。然光。寶。圓暉。基師三科章等作釋似錯本。故釋有謬。又何不辨異正理等耶。長行大二。初釋頌。後有說下舉婆沙第二破。初中亦二。初依婆沙第八義。約別總義遮五六。後又言下統婆沙餘七義。約二依義遮總名蘊。顯大科雲又。而寶疏（四六右終）為第六蘊別科非也。初中亦為二。初約色變礙等別義遮五中。後亦不下約蘊聚集總義遮第六。如是約數五六為異。依義變與聚總別有差。（而光總為聚一義誤也）然俱第八復次內故云亦。別大科又問。五六等大別。何為一復次。答。無為體非色等與色等義不相應。就體非色等遮之。若爾色乃至識五種體別立五蘊。無為與五體亦別應立第六。此疑定來。故於一復次遮之。於餘義不寄體難不來也。亦者例前之詞（削記第一）理門（十三左）雲。亦然者類例聲。與色等義者。上釋初句。下釋後句。色變礙義。受領納（乃至）識了別。為色等義。亦不等者。無蘊聚義故。故不立第六蘊。此聚義兼收婆沙第一義聚義。此亦釋兩句。先釋初句。彼與下釋第二句。又言下取蘊唯有漏。蘊名攝有無漏。次上論（五右十二右）云云。此二依收婆沙餘七義。彼七義細密開此二依義故。今總取收七義。所以對上論思應知也。此中初先定二依。後無為下正釋頌二句。第二有說等者。舉婆沙第二義破。破雲。無為是蘊究竟滅處故不立蘊。此意滅者無義。於有漏斷滅處擇滅顯。於有為法因緣缺滅處非擇滅顯。於質礙色等亡滅處虛空顯。有色等處無有虛空故。是故三無為並於蘊無處顯現。故不得名蘊。此婆沙意。論主破意設約處界。若不滅者無為不顯。滅處無為故。於處界應不立無為。正理救此迷有說意及其義旨。何者。彼雲。此息言意非顯斷空非擇滅體非斷故者。有說意正約滅無。何云非斷。但不局斷。亦云有說滅處。非體滅。約所顯也。又正理。此息言無為上聚義都無者。大誤有說意。若爾與婆沙第一蘊是聚積相。無為無此相何辨別。以私情救。亂有說本意。亂第一義。光寶指第六蘊下聚義為第一解。不指婆沙第一說。雖不全正其破意不遠也。皞按。世親論主此破恐不當。何者。蘊究竟滅無更有蘊。於處界從元無有究竟滅義。本來攝在無為故。設有為十一處全。一處少分。十七界全。一界少分。究竟滅。猶有無為處界。異如瓶滅非瓶。何可例責。若言處界分滅邊例責。此義非也。豈得全滅立義例分滅。學者可思。光約全滅非也。寶約分滅消釋。得論意。全非實義。
　　（十八左）前五境唯現（至）或隨處次第者。取婆沙七十三（十八左）六復次中四五兩義。依之分二。一約定不定等。初三句是也。二就扶根處次第。第四句是也。初三句中從寬之狹。順次簡別。謂初句五與第六相對。第二句前四與第五身。第三句前四中約遠不遠。眼耳與鼻舌次第。亦眼耳中更論遠速與不遠速明次第。後鼻舌中辨速明不速明說次第。寶疏為五科大非也。此中二唯是決定義。對不定故。正理（三（十四左））雲境決定。下論二（四左）決定故說唯言。餘言身意餘即眼等四。綴文難曉。蓋應西天結頌法。又解於初句意最後成。於第二句身後亦成。餘四未知故。餘者意身餘從後向前分明也（【頭】如論九（六左）雲。順結頌法故逆說四。光記九（十一左）雲。順結頌法恐有犯聲。故說第一為第四。無性論四（十左）雲。順結頌法文隔越其義相屬。理門論）問。若二義別應如前（十六左）受想別蘊中言及。若如業品（十八（八右九右））頌言又。何故言或耶。答。依正理論。論主意。前義為勝。後為一往。且約扶根處故。故曰或。由此正理三（十五右）前義終曰。且（未盡義）約境定不定。用遠速明。辨根次第。或於身中隨所依處。○豈不理實鼻根極微住鼻頞中非居眼下。如說三根橫作行列處無高下。如冠華鬘。（【傍】下答）理實應爾。然經主意。就根依處假說如此。經主或言似通異釋（【傍】餘顯宗）故今於此別作頌文。前五用先起。五用初二遠。三用初二明。或隨處次第。次具有長行。（如寶所引）顯宗（三二右）全同眾賢意。前義集定不定等不義純便。故改頌唯約用一相辨次第。今雲。是本婆沙四五兩復次。何汝可改作。亦汝義彼婆沙中無之。而寶舉彼不辨何。又實論主意已雲處。故唯別義。故舊論雲復。
　　（十九左）為差別最（至）名為法處者。此中四因。初二成色處。後二及亦初為差別。總三因成法處。
　　論曰（至）非於眼等者。大為二。初釋頌本。二示異說。初中亦二。初釋初句第三句成色處名。後釋初句上三字及第二第四句成法處。此初也。此中先釋為差別。文為二。初明為差別故開色蘊為十處。謂於一色蘊。就眼等色等差別相。開立十處。不如色蘊總聚為一。何故爾者。為令眾生知五根五境其體性各別故。是總釋差別。亙十種各別。後若無下別釋色處名。初正敘立名。後此為下示總即別。問。為令知十種別。十種各應立別名。何一立通名。通之無如眼等九別名故。而亦其體是色法立色處名。若爾通名故應不招自體。此為下釋此。此文古今分科作釋未允當。今依正理（三（十七右））曰。雖十二處十色皆法。而為差別一立總名。差別者。謂各別處（非能所簡別之義也）若色法性等故名同。是則處名應二（【傍】共不共）或一（【傍】共名）諸弟子等由此總名（【傍】色蘊總名）唯應總知不了別相。為令了知境及有境種種差別故立異名。由是如來於其聲等眼等色上立異義名。（已上此論初段通十處釋差別）色處更無異義名。故總名即別。如能作因。諸立別名為顯別義。此（【傍】色處名）顯別義故即別名。法處亦爾（光寶釋非示南。）此初因雖婆沙七十三（十四左）色處立名十二復次中無之。而於法處（十八左）名十一復次有之。其義齊等故。今通為兩名因。彼第二（十七右六目）復次曰。法處有一名。餘處有二名。一名者謂共名。以十二處皆是法故。二名者謂共不共名。共名如前。不共名謂眼處等。欲令易了顯不共名。法處更無不共名故顯共名。故名法處。（已上）釋最勝中。約三色分別。謂諸色中。有見有對唯二十種色。無見有對根等五根聲等四境。無見無對無表色（如論二（初右）婆沙百二十二（二右）七十五（十四丁）又集異門足三（十六右））今具二義。是最勝。是收婆沙十二復次中三種。彼第五復次曰。若有粗細長短此彼方可了立色處名。第六復次曰。若形相大及可積集易了知者立色處名。第十一復次曰。若處具有形色顯色立色處名。又諸已下更舉世共知別義。非收前頌。故殊曰又。光記（四七右）為最勝中第三因者誤也。釋疏為大科三是也。故正理（三（十七左））雲。最勝者。由二因緣。○又多種故三眼境故。世共於此立色名故（已上）既異說中別舉之。又若一具三因。不雲又可雲並。應如前及有見故。
　　（十九左）又為差別（至）獨立為法者。釋法處中有三因。初因同前。如上引婆沙。次攝多法。婆沙（十八右）十一復次第十復次曰。此攝多法故名法處。謂於此中。有色非色法。相應不相應法。有所依無所依法。有所緣無所緣法。有行相無行相法。有警覺無警覺法。有為無為法。餘處不爾。後增上義。彼第八復次曰。擇滅涅槃是常是善不變不易。生老病死所不能壞。是勝義法。彼法惟在此處攝。故獨名法處。
　　（十九左）有餘師（至）獨立法名。第二舉異說。雜心一（十四左）意也。於色處有三因（光為二因非也）是婆沙十二復次中三種。彼第十二復次雲。若處具有二十種色。或（【傍】今除或說）二十一立色處。第一義雲。唯此一處。色相粗顯。易見易了。故名色處。第三復次雲。惟此一處。是三眼境。謂肉天聖慧眼。故名色處。於法處二因。是亦婆沙法處十一復次中二。彼第五復次雲。名句文身詮表顯示諸法性相。令易解了。彼三惟在此處攝。故獨名法處（今約初唯雲名）第九復次雲。分別諸法自相共相。安立諸法自相共相。破自性愚及所緣愚。於一切法不增不減如實解。慧唯此處攝。故名法處。是雖婆沙復次。論主判欲未盡理。故呼為有餘師。如前（十七左初目）如蘊不說無為婆沙第二復次呼為有說。然正理師唯為別因雲又多種故等（文如上引）是以婆沙復次故。
　　論曰（至）二蘊所攝者。有三師。第一師約能詮部帙。謂八萬部一一頌數有六千頌。第二師約所說法門。第三師約所治煩惱。婆沙七十四（十七右）有六說。今取一二六。中間三四五並但能詮頌數不同。與第一不大異。故不舉也。彼初師云。有作是說。有法蘊論。六千頌成。一一法蘊其量各如彼量。是則佛所說名法蘊論。文勢義旨無疑。舊婆沙五十八（二右）雲。或有說者。如法陰論所說六千偈。是一法陰齊量。餘法陰亦爾。又舊俱舍有餘師說有一分阿毗達磨名法陰。其量有六千偈。八十千中一一法蘊其量皆爾。是亦佛所說八萬一部即名法陰。真諦疏（寶五二左引【傍】寶雲。撿真諦俱舍疏無文。光（五十左）亦出也）順諸文。然新論添二足言。是例目連所製法蘊足論有六千頌。以成一一法蘊亦爾。故光寶皆六足中法蘊足論。正理。顯宗亦全同此論。蓋譯語綴文人。誤入足言。何者。六千頌數成一部。何可局法蘊足論乎。如滅後品類足。界身足等六千頌。可准知。第二師約所說法門種別成八萬。界有十八而為一。並是界故。舊婆沙雲。復有說者如世尊種種言辭說四念處。是一法陰齊量。四正斷。四如意足。正根。五力。七覺。八道種亦如是。第三師下正理三（十九右）釋第三師畢雲。此即順顯隨蘊等言。無蘊等言不為對治有情病行唐捐而說。（已上）顯宗全同。眾賢意。第二師但示部帙數。如實者順彼。顯教益為異。而非別義。今云不爾。第三師隨病行八萬。能化教自成八萬。第二師約法門部類。豈言四念處。七覺。八道。四無量等。唯各治一病耶（寶（五三右）令此論同彼非也）。
　　（二十一左）傳說是明闇。訣曰。正理。顯宗。及本頌。舊俱舍。並作光闇。今文雖無失從多應改光闇也。光寶致互顯釋（未盡）正理無直改頌文故。問。有部本宗。何處空界體為光闇。答。七十五（九左）雲。此空界色。晝為明所覆。夜為闇所覆。故眼雖見而不明瞭。婆沙等雖云為明所覆。而光為勝。何者。上（六左）日焰為光。月星焰為明。今已云不離晝夜。若作明闇唯夜而無晝故。
　　（二十一左）即此說名鄰阿伽色。法蘊足九（十九左）雲。云何外空界。謂外空迥鄰阿伽色。是名外空界。（迥。增韻寥遠也。大乘雜集一（七右）立迥色。彼疏二（二十左）雲。瑜伽第三雲。闇色明色說為空界。空界分二。一迥。二空一顯。空一顯攝迥。准知可思）。
　　傳說阿伽（至）鄰阿伽色者。已下依婆沙解名義有兩說。婆沙七十五（九右）雲。阿毗達磨作如是說雲。何空界。謂鄰礙色。礙謂積集。即牆壁等。有色近此名鄰礙色。如牆壁間空。叢林間空等是名空界。有作是說。此文應言云何空界。謂鄰難除色。然色有二種。一者易除謂有情數。二者難除謂無情數。此空界色多近非情數牆壁樹等。而施設故名鄰難除色（此且就情非情辨難易。有情色今有亦無故云易除。如壁間空不得除無礙故。故云難除。是當今後義也）舊婆沙五十八（八左）義同也。鞞婆沙六（二十五左）兩說中。後說雲。更有說者。空界云何。空邊色是此說。空色不空色。不空色者眾生數。空色者非眾生數。謂彼空非眾生數色邊施設。如樹間葉間等。是謂空。非眾生數色邊施設。是則今後說也。
　　（二十二右）恆持生故。光四釋。並不允。寶釋為得。天明七（乙未）年春三月記之訖。快道。

俱舍論法義卷第一



阿毗達磨俱舍論卷第二法義

　　（法義立名依契經四依。又業成就論終雲。如來說三乘依法義成就。大般若五百五十九有不雜法義品。）

　　　　豐山上陽沙門快道記

界品第一之二

　　（初左）復次者。顯示體相義門異。是大文第二義門分別（光為三科非也。【傍】無畏疏十六（三右）由前已說事有所不盡。更續明之。故云復次。慈恩彌陀經疏雲。復次者復者重也。次以次反覆征問故云復次。）以可示現此彼差別者。今論主評簡諸論多義。唯顯現為勝。故前卷（十九左）雲。有見故可示在此在彼差別（【頭】有見見史記淮陰侯傳師古注。見顯露也今同彼非眼見義。故舊論一（二十六右）頌前問及頌與長行悉作有顯無顯思之）光雲。有能示現此彼言說。故名有見。此即言說名見。此義順諸文為勝。舊論曰。此色易可顯。如言此色彼色。一百二十八（初左）雲。問。何故色處名為有見。答。眼根名見。有見用故。所見色處有能見眼故名有見。如有主等（依七十五（十六右）此大德義）或復見者。是能顯示。色處相粗可相顯示在此在彼相狀差別。所顯示色有能顯示。故名有見。如有名等（尊者世友義。准此文。若非言語何能顯示。又例有名故光為勝。餘師不辨何耶）或復見者。是諸影像。惟有色處可有影像。故名有見（脅尊者義）前二義可知。第三見顯現色體自現。見即有持業釋。故雜心一（九右）說此義曰。復次自現故。謂眼所行。問。此論何唯一義。答。色粗顯勝餘故。世友義故。是故僧伽提婆譯法勝毗曇一（四右）唯此一義也。第三正理尚不信之。故標二義。別雲有說。光雲。作者意樂。寶雲。略故唯一者並不好。光亦約經部者。鑿之至也。次問答雜心慧見。彼本七十五（十六右）尊者妙音義。而彼所破。故猶不說。
　　（一右）唯色蘊攝十界有對者。顯十是此言唯色等。唯簡四蘊。十別無表。正理雲。此能有彼礙。故名有對。並是有財。初自有於他被障義故。餘二易知。謂顯其對義雲障境緣。
　　此復三種（至）於自所緣者。下二廣辨差別顯今相（光雲便釋非也）有六。一標數列名。二障礙下隨列別釋。三境界下辨境緣別。四云何下敘境緣為礙。五應知下示今相。六若法下句差別。諸論列異正理。顯宗境緣障次。雜心論一（二十一右）境障緣序。基唯識疏（二本初左）列緣障境。法勝論一（八右）婆沙七十六（二左）等同此論。何故爾者。各作者意。謂正理等約法兼正。先明兼二差別分別。後說障礙合今作句。今論等意令知正明特先障礙。雜心論等據寬狹次。謂境法分。十二界全。障有十色。緣唯六識。法界少分。基疏返之（有人責基疏列。妄勿撞秘也）如此三中。初一障礙。後二拘礙（【頭】拘。說文止也。易隨掛雲拘繫之乃從維之）七十六（二左）雲。障礙有對如以手擊手以手擊石等。此等展轉更相障礙。如是名為障礙有對。境界有對者。如眼根等諸有境法各於自境界有所拘礙。如是名為境界有對。所緣有對者。如心心所有所緣法各於自所緣有所拘礙。如是名為所緣有對。
　　（二右）境界所緣（至）名為所緣者。三辨境緣別。方境分齊名境界。如俗領分。且眼以色為所領方境。不能至聲等。餘亦如是。此能領義名為功能。必非見聞等為功能（光記等非也）若約根見闕識功能。若約識見闕根功能。故知唯以方境分齊定為境界。婆沙七十六（三左）曰。施設論說。眼定對色。色定對眼。乃至意定對法。法定對意。彼師但依境界有對。探玄記二（五十五右）境為分齊義。大日經疏十（八左）
　　曰。毘舍也境界也。如來境界所謂如如也。金七十上（四左）智量所行故。故得成境可准知焉。今眼根眼識並唯以色為自領分。故色是彼境界。所緣者根識中唯識等緣執彼境起。故彼法名所緣。緣慮為緣。所緣執故。故非五根。此段論文唯說緣界別。而非根識寬狹別。其別下分明說之。故於緣言心心所。顯前通根識。然有人云。欲分根識二有對者。於識已具二有對。何可爾。問。心心所二別何。答。心心所對境。分界所領義為境界。緣執境義為所緣。雖色等法其體是一。而於心心所。緣執之義。領分功能義。
　　差別故成境界所緣二別（有人約心心所無差別但以根識分之誤之大）光三解並非也（寶為四解非也）寶疏亦云見聞等功能。及於心心所辨二別中。約同一所緣不同一行相意雲。心心所執境而起同為所緣。取像印持等功能別為境界者。未曉二差別也。印持取像即是緣執彼。何可分之。終南家之業疏中卷。約心心所初念與相續非也。清涼大疏鈔三十五下（三十九左）引此論解釋雲。境界有對能緣力強。所緣有對所緣力強者。全非論意也。定賓飾宗記二本（四十一右）引此論解釋。唯約識辨二別。及所緣之有對依主釋等者非也。思可簡也。
　　問。光三解如何。答。初廣辨境界所緣二相。若境下釋礙義。全非別義（寶師為別義非也）第二釋約體用大非也。第三釋雖無大失而亦未脫礙為礙也。如次論說。唯於餘不轉。唯於自境轉。是拘礙義。而雲礙取境緣境用。豈論意乎（有人破基疏彼言失所指者。若爾初彼言招例責）。
　　云何眼等（至）和會轉故者。四敘境緣為礙。初問也。一眼等六根六識心所於自境界。二眼等六識心所於自所緣。自者隨應各自。自之境界自之所緣（光三釋。初釋為是。後二釋不符今文也。違施設足論故）此中雲轉時。轉是起義。正取現起簡前後。而光師取彼同分眼及未來義。甚違論意也。
　　越彼下答有二。初守自義。謂唯於自所領轉。唯於自所緣執緣。不能逮他法故。是所拘礙。前自境界及所緣雲彼。次此者約境界六根六識及心所。若依所緣唯心心所。後和會義者。相順不違言和會。謂眼於色有功能。色於眼不違。故施設論說。眼定對色。色定對眼乃至廣說。若所緣眼識於色有能緣慮。色於眼識為所慮。如是為和會。二義別何。初唯約能。故云於自等。後能所合。是二解異。譬如戀色不顧他心。唯自愛彼於他不轉。或男女和會不移餘事。
　　若法境界（至）眼等五根者。夫順前句。順後句相。古今（云云）。今謂。光（四左）雲。依毗婆沙。若以寬問狹順後句答。若以狹問寬順前句答。若互有寬狹四句分別答。寶疏（三左）同。麟雲。問中境界居前。所緣是後。今即順所緣答雲。故名順後。亦名稱後句答。又寶疏次下（五十一右）釋意識所依亦等無間雲。若先將意識所依性。問等無間。此即以狹問寬順前句答。若先將等無間緣性。問所依性。即是以寬問狹順後句答（已上）如是婆沙等並雲。以狹問寬。唯約境界亦所緣之一問中前後句皎然。然有人。此論且略所緣有對亦境界有對耶。順答影故順彼後邊答雲順後句答。麟記約一問中前後。違大小乘論。下論（二十一左）意識所依性者即是等無間耶。設是意識等無間復是意識所依性。應作順前句答。謂是意識所依性者定是意識等無間。有是意識等無間非與意識為所依性。謂無間滅心所法界。演秘七末（十九左）依對法十五（十右）雲。順前句者。謂於諸法中隨取二法。更互相問。依止前法以答所問。如有問雲。若智亦所知。設所知亦智耶。此應作順前句答。諸智亦所知。有所知非智。謂餘法。順後句者。謂即二法展轉相問。依止後法以答所問如有人問言。若所取亦能取耶。設能取亦所取耶。此應作順後句答。諸能取亦所取。有所取非能取。謂色等五境及法處除相應。准此等文。今論略所順後句者。嗚呼悲哉未曉以寬問狹之旨。所纏文相誤毀正義讚邪義。今須破斥。婆沙等中。既言以寬問狹為順後句。今若別作所順句言所緣亦境界。即以狹問寬。定可前句。何可順後句。亦復不一問何得雲以寬問狹。又演秘等中致兩問。並是問寬狹之法。何以相對二問。可得言以寬問狹。亦復彼中標二法雲依止後法。非所取為前法能取為後法耶。又若兩問前後者。不可言以寬問狹等。以不依法寬狹唯約兩問前後故。又初問前法舉狹後法舉寬。後問返之。而順後問為順後句答。例何在。故知雖問示兩門。至論順前順後。唯據初問中二法前後。以決定。謂初問雲境界亦所緣以寬問狹。故知應順後句答。若初問言所緣亦境界以狹問寬。故知應順前句答。如是但於初問前後。而其答說義已極成。必不關後問也。然正答時。順前句答。順後句答名目。亦必依兩問之前後。其辭同彼。故云順前雲順後。如是其義決定既在初問。故或略後問。其語反出理在絕言。是故今略。或具示兩問並無相違。然對法論依前法答所問者。即說其義決定。故云依止前法。雲依止後法。由是其義決定。及答說名言。所對有別。偏執者非也。
　　此中大德（至）此是所許。第二敘經部於心立障礙有對。此中者此有對中。尊德雲大德。鳩摩羅多者（【頭】有部有鳩摩羅多。三論玄（十三左）四論玄引影公暢公序云云）唯識述記二本（三十六左）雲。日出者經部本師。佛去世後一百年中。北天竺怛叉翅羅國有鳩摩羅多。此雲童首。造五百論。經部種族以此所說為宗。當時猶未有經部。經部四百年中方出世故（光記釋今文雲經部。本從有部出者非也。寶釋為是）同四本（五十三左）經部有三。一根本即鳩摩羅多。二室利邏多造經部毗婆沙。正理所言上座是（光記九（二十八）又九（四十二左）寶九（二十四左）又（三十四右）及正理鈔皆云。正理上座室利羅多。正理二十（十三右）曰。此中上座妄作此言。生等五因非聖教說。彼謂聖教曾無此名。未審彼宗何名聖教。為鳩摩羅設摩文頌。為扇帙略所造論門。且佛教中有此想名。廣集處處以證此名。鳩摩羅此雲童。設摩此雲寂。此童寂是則鳩摩羅多乎。若爾上座應室利羅多也。而童寂與鳩摩羅多同異可考。按各別。故正理六（三右）雲大德鳩摩羅多。無設摩言。故次雲上座也。正理中往往指鳩摩羅多雲上座。法勝毗曇一（八右）雲上座鳩摩羅多。正理第六（三右）引雲鳩摩羅多頌。次文雲上座所宗。又第三（二十左）雲彼上座及餘諸譬喻者。又但指經部時只雲譬喻者。而譬喻者言廣通本末也。指室利羅多稱上座。正理十（四右）雲上座室利多立受想思別有體性。以經說故。依之第六文意。室利羅多依信鳩摩羅多頌。雲上座所宗。不必鳩摩羅多也。或通二師乎）三但名經部。問。何故舉之。答。有兩說。神太雲。雖經部所說不違薩婆多義。故云此是所許。又光記（五左）雲。論主意朋經部。故云此是所許。而破神太云不然。寶疏等並爾（有人依信）今皞按。神太為正。一此本出法勝毗曇。彼一（八右）說三種有對訖雲。如上座鳩摩羅多說。若心欲起時為他所障礙。當知是障礙有對。相違是無對（已上）彼已不破故。今雲此是所許。有部不悉許經部義。而於此事若遇異緣可起。心不起為障礙有對。是亦有理。有部不敢諍。故簡別雲此是所許。若如光寶何彼論不破耶。二若朋經部。何故不言毗婆沙師傳說如是此中大德等。三若違有部。正理論師何不破立。謂雖是非有部尊義。而亦無害。故彼不舉（光（五左）雲。雜心四句文同經部等者。撿彼一（二十二右）。全同今論。何云經部耶）。
　　不可記為善不善等。雜心一（二十右）雲。善者記為善。不善記為不善。不記善不善故說無記（【頭】記說文徐。注曰一一分別記之也）已下兩說婆沙百四十四（三右）五十一（初丁已下）釋三性名義。有多釋中也（【頭】婆沙五十一（三左）曰。若法不可記善不善說為無記。復次佛記善法有可愛果。記不善法有非愛果。若法無彼二果可記說為無記。復次無記雖有自性可記而無異熟故名無記云云）。
　　有說不能（至）應唯無記者。舉異說破。婆沙百六十一（四左）雲。不招異熟果。故名無記。阿毗曇心論一（四右）雲。此非樂報可記。亦非苦報可記。故曰無記。法勝毗曇一（八左）雲。彼無愛不愛果可記。是故無記。雜心論一（十九左）亦爾。（正理顯宗不舉此義也）今破彼義。然於下亦用此。謂論十三（十五左）但約後說。十五（十二右）但用初義。俱是本宗義故。
　　（三右）若爾觸界（至）非段食性者。色界中。上正釋。下問答。此有二。初觸問答。後鼻舌二根問答。初中有四。一難。二通。三重難。四分別答。此第四有兩說。初約別用有無。後師約修得生得因果。此初二也。雜心一（二十三右）雲。三入（香味觸）是摶食性。彼亦應無觸者。此則不然。觸入性有二種。或是摶食性。或非摶食性者在色界。彼無摶食性。以身微妙故。香味一向摶食性。是故彼無。境界無故。彼識亦無。
　　（三左）香味離食（至）故觸非有。顯宗三（九右）曰。非食性觸於彼得有。觸界於彼無成食用。有成餘用。所謂成身。若不爾者。大種應無。則諸所造亦應非有。便同無色。何名色界。又於彼觸有成外用。謂成宮殿及衣服等。雖離食慾觸有別用。香味不然。故彼非有。正理全同。彼皆約四大觸。今論亦云持。是四大能持義也。等等宮殿等。
　　（三左）有餘師說（至）故在彼無者。光（十左）一為婆沙異說。二引和須蜜俱舍釋。為經部室利邏多。此有餘意。欲界修色界定已有三。因位既爾。故生色界此三猶隨逐。以因果相順立義。住此者欲界。依彼色界。舊論雲。依止定及三摩跋提。或見色聞聲與輕安相應有觸勝類。能益彼身等。今又靜慮與等至兩種。（光記依四靜慮。現起等至者非也）梵雲馱南衍那。此雲靜慮。三摩缽底此雲等至（【傍】光六（三九左）寶二十八（三十等）略纂五（二十丁）倫四上（初丁）等）靜慮總舉簡欲無色。正取初靜慮。等至唯定通有無心簡散心。今正取中間定。故舉兩種。輕安者。大善地中心所。（光第一第三為是。第四為輕細觸非也）舊論雲與輕安相應。能所別體故。殊勝觸者。簡欲粗強。顯色界微妙觸境（光第一義為色界觸境為正。第二第三義為欲界觸非也。色聲已色界。觸境何可欲界。若欲界義不成故）。
　　（三左）若爾鼻舌（至）及莊嚴身。第二鼻舌二根問答。文有十二段。此一難前師。二彼通釋。初似因明。則他比量。不爾犯違教故。次通釋似顯他隨一不成。然此但依性相勿約。因明（光記非也）此難有餘論。雜心一（二十三右）雲。問。彼無香味。亦無彼識者。鼻界舌界亦應無。答。具諸根故。諸根展轉相持故。婆沙第九十（四右）雲。色無色界無女男根。無婬愛故。厭捨此根生彼界故。色無色界無段食故。必因段食有此根故。因無慚愧有此根故。又女男根彼無用故。問。若爾鼻舌彼亦應無。彼無嗅香嘗味事故。答。鼻舌二根於彼有用。謂莊嚴身及起言說。（【頭】瑜伽五十六（十三右）雲。何緣色界中生鼻舌兩界。答為令所依身端嚴故。又色界中於此二種未離欲故）女男二根令身丑陋。有慚愧者必隱覆之。（光為論主難者非也）。
　　若為嚴身（至）何用二根。舊論雲。若用如此。但須鼻舌依止。為莊嚴身及以言說。不須鼻舌二根。寶為所依色觸非也。
　　（三左終）有雖無用（至）定當死者者。六前師質論主無用不生。非自許無用。故言有雖。然光記誤設前後相違問答。有雖無用（至）得有根起者。七征二根起因。初二句牒彼意而致二根征。寶師分科為是。舊論雲非無因可生。此諸根從何因生故。正理闕初二句故。普光二句屬上為通妨。大不順文勢疏義旨。若不爾。何正理闕如。
　　（四右）若離境愛（至）鼻舌應無者。九論主以理責有三。初約境愛根愛難。根愛亦離雲定然。二或應下男根例難。初正難。若謂下破救（寶雲轉救非也）舊論雲。若生鼻舌二根。男根云何不生。由生丑陋故。若根藏如像王陰。云何丑陋。三又諸下牒前質義難。
　　若爾便違下。十前師顯違教。中含三十九（五右）婆羅婆堂經（五右）雲。爾時世尊告比丘曰。婆私吒。有時此世界皆悉敗壞。時若有眾生生晃昱天。彼於其中妙色意生。一切支節諸根具足。十一隨彼下通經。婆沙九十（四右）通經云。色界諸天皆具根故。決定成就眼等五根。此具根言依顯者說。女男根不顯。無亦名具根。又容有者彼皆成就。故說具根。非一切有。勿憂苦等彼亦有故。
　　（四左）五識有尋伺。鮮本及頌疏作唯尋伺為正（【頭】此十八界諸法約尋伺相應不相分別。與三地分別各別。故頌前問無地言。又下云地約三地之法論之勿亂）一長行雲說唯言故。若無何爾。二舊論雲。有覺亦有觀定是五識。長行雲。言定為簡異餘界。猶如中辨論。舊云此中定有空。新雲此中唯有空。三光寶牒釋長行不加別釋所以唯字。然本頌及正理。顯宗如今作有。並皆寫誤矣。所以知者。正理長行顯頌唯字意雲。五識唯於尋伺所隨地中有故（顯宗亦爾）然有人。有字梵語亦兼定義。於唯亦存定義。故頌云有。長行雲唯。舊論雲定。並非相違。是以正理十三（十二左）雲。此中有言兼顯定義（【頭】有尋有伺鄰近釋約所相應增勝立名故有者相應義也兩種鄰近也。有尋即有伺持業釋。一體亦與尋相應亦與伺相應有兩用故無尋唯伺唯伺邊鄰近釋無尋即唯伺持業釋也無尋無伺唯持業釋也若依三地名有尋有伺地似有尋與有伺相違釋中間有有字故亦持業也加地亦持業也今名五識其義各別也）又續高僧傳九（十二左）道寵傳文。菩提留支與勒那摩提別處而譯十地。只雲有不二不盡。勒那雲定不二不盡。是一梵通有與定故。今亦可爾妄勿改矣。今謂符會之甚。若依正理。今論何不言兼顯定義故說有言。兼正混亂失（是一）又未說唯言豈得言說（是二）又僧傳文如正理釋若梵義涉故然。彼別譯今同譯。豈令頌散參差（是三）又舊論頌。有言外別譯定。梵言各別。今對無影有。故但譯唯（是四）又有鮮本善正勿求他（是五）。
　　（五右）論曰（至）故說唯言者。釋初句為四。初標。二由與下五識名有尋伺之所由。三以行下五識恆相應之所以。四顯義下釋唯義簡後三不定。正理四（八右）彈此論以行等所以（文如光寶引）今返破雲。意識內門轉時。亦當與彼共相應非恆。今雲恆相應。豈得混恆不恆以致彈詰。又五與意相望。五粗意細。為簡意外門轉雲行相粗。外門言簡意內門。行相粗之外門故。然普光分為二因。作俱舍救。猶墮在正理恆不恆混亂迷坑云云。全非論意。寶疏妄設異解。唯行相粗為因。外門非因者故言何之為（汝牒文省故言何）又外門無尋伺內門有尋伺者。誤之甚。今識向外起雲外門轉。轉言何不視之。
　　無第二尋故。正理破之。光寶救最為盡理。
　　（五右）伺在欲界（至）尋相應故。問。何故頌中不說耶。答。前問但約三故。常途唯三名故。又達三准知故。謂尋是無尋唯伺。准知伺無伺唯尋。故法勝一（十右）曰。欲界梵世觀。此三中不攝。若欲說者。應言無觀有覺。雜心一（二十三左）標有四種釋第四雲。云何非有覺有觀。非無覺有觀。非無覺無觀。答曰觀。准此二文。約常途名。於頌云三。然顯宗三（十左）雲。然法少故頌中不說。約少分屬無者。未論主意。尋唯一故是少分。何說之乎。又不雲三應雲四最易。由是少分因不成定證也。若言此無伺唯尋名唯一種。異餘有數多故云少分。亦不爾。名皆是一種。故於名論多少。亦何云法少不雲名少。
　　（五左）論曰傳說分別略有三種。經部不許心外有尋伺。而是實有為自性分別體。論主意朋經部。故云傳說。顯不信承有部自性分別等。次下指論第四（十二右）尋伺薩經諍。豈不為斯。正理。光。寶等闕傳說釋。至下所指其意顯然故。然有人。但顯婆沙稟承。非表不信者。若爾諸長行悉應言傳說。又違語法也。婆沙四十二（十二左）雲。譬喻者執。尋伺即心。或有執。尋伺是假。為遮彼執顯尋與伺是心所而實有故作此論。次後（十三右）明三分別雲。自性分別謂尋伺。（【頭】又尋伺。經部至有頂婆沙五十二（六丁）九十（初右）百四十四（六右））。
　　（五左）自性分別體唯是尋者。顯宗三（十一右）體惟是尋。後心所中自當辨釋。正理四（十左）雲。體惟是尋伺。心所中自當辨釋（伺恐後字順顯宗故。不成句故【頭】又準婆沙正理舊論是字可伺而倒乎）婆沙（四十二（十四右））亦云尋伺。今譯者且略伺。以何知之。舊論雲自性分別即是覺觀故（光記五釋云云非也）。
　　（六右）論曰（至）義準成故。能取境故句釋有所緣名義。能有所緣境故。是有財釋。正理雲。有所緣故。如人有子。所緣所行及與境界名義差別。此同體異名。今雲。三種有對何。謂對散通別也。法勝毗曇一（十右）雲。有此緣故名為有緣。彼有境界可取故說有緣。復有餘緣名。如手緣杖。此等世俗言說。今舉一也。此中緣者緣慮義。同所緣有對。而光記雲緣攀緣誤也。故雜心一（二十四右）雲。眼識及相應法緣色。乃至身識及相應法緣觸。意識及相應法緣一切法。彼子注曰。謂以一切法為境耳非攀緣義。上眼身識亦同此。不相應法者。正理。顯宗亦爾。然此不局十四不相應。通無為無表。故應如前（五左初目同右六目二右九目）今文恐寫誤。可有善本。故頌疏二（十左）作非相應為正。義準成故者。準有所緣能取境故。不能取境故名無所緣。義不言成立。正理。顯宗全同此論。若準成餘十界。應頌不說。如初有見有對。若依舊論頌七識有緣緣法界中有半。無餘無言。長行雲。法界一分與心不相應法應知無緣緣。彼頌不說故云應知。法勝一（十右）頌云。有緣當知七亦法界少分。不頌無緣。長行雲。應知餘定無緣雜心一（二十三左）頌。亦不舉無緣。長行雲。無緣非心法。四卷本一（五右）亦爾。依彼等文准今長行文。頌文餘無言譯時加乎。諸論唯頌有緣一邊故。此中異說。毗婆沙師。五識直緣極微。故緣實法。經部五識不緣實法。緣和合假物（【傍】二十論（五左）述記下（三左）成唯識一（二十左）觀所緣等）大乘並破之。五識上無極微相故。毗婆沙義不成。五識不緣假。彼識上無和合相故。於此眾賢論師。正理四（十一左至十六左）破上座五識緣和合假物不緣實有極微。而自立極微和集實物緣義。顯宗三（十二右）亦敘極微和集實物義。為免五識上無微相之破。更轉立別義。新薩婆多之稱起於此。故觀所緣。成唯識。二十論等。各別破正理和集。正理等者。轉計毗婆沙義。其岐非一。是所以以正理論等強不可解婆沙等論。如前自性受緣境受等。下功能作用等。
　　（六左）前八界及聲者。乘前有所緣。故云前八令知其名體。而前取法分更雲半。今取全但云八界。故長行雲及法界全。言及者。（【頭】及具三義。一相違體別故又前說未說別故。諍不諍別故。二合集俱無執故。三能等顯有異說故）正理四（十六左）雲。頌中及言具含二義。一顯總集（合集義）謂八及聲。總無執受。二顯異門。（是能等義。如成唯識六（八右）雲。及顯十一義別心所）謂餘師說。不離根聲亦有執受。顯宗三（十二右）全同。光師全依正理。實疏不依彼。但約義相違曰。聲非有所緣。故云及聲。或云。小乘皆聲無執為正。眾賢釋非今意。今及言非如唯義相違。亦體相違。謂前八心法。聲色法。皞按。色心相違不爾。八之中法界全豈局心。又正理說總集義相違理在絕言。故云前所說七有所緣等。顯異門義非必無之。何。品類足十七（七右）法勝毗曇一（十左）雜心一（二十四右）婆沙百三十八（九右）等。並皆聲為無執受。聲多離根顯故。今亦正從彼為無執受。然不離根聲亦可有執受。如服中音等。心心所法執持等義有之故。依之兼顯其義。正理師深得論旨亦應理。大乘亦兩說。五蘊論。世親（十右）安慧（二十七右）雜集論五（八右）等。並為非執受。瑜伽五十六（十右）為有執受。倫記十五下（二十三左）雲。景雲。聲起時不離根故為執受。對法據不恆有。故不說執受。基（略纂十五（九右））雲。聲界不離根常有。處有不恆。今取其界。如是大小並有兩說。
　　（六左）心心所法（至）名無執受者。解名義。心心所是能執持。故法勝六卷一（七左）雲。受名。若色在根數。及不離根。若割截殘壞心心數法於中受在中住故。雜心一（二十四右）全同。五根等所執持。言攝者己身所攝。故品類足十七（七右）雲。有執受謂自體所攝眼界等。簡離根等雲攝也。入論（二右）雲。墮自體者名有執受。是有覺義。心心所自體攝五根以為依處。故五根名有執受也。舊論雲。心及心法攝彼為自依止。問。前立聲八種。今何唯無執受。答。前約所依大種因。今直論聲。全非相違。問。有執受名義猶未曉如何。答。執持攝受是心法。五根彼所依故名有執受。能有於執受故。故阿毗曇論四卷一（五左）雲。心心數法所行於中止住故。異則不受。於中九界不受。聲心法界非於中心心數法止住故。若依大乘。瑜伽五十三（十右）有二義。一若識依執名有執受。謂識所託安危事同。二以此為依能生諸受。（對疏七（十三左））雜集論同後說雲。若依此色受得生是名執受。今論同初說。即諸下同後說。即言顯二義終歸一致。
　　（七右）尊者覺天（至）唯大種性者。寶分科好矣。正理四（十八右）標寡學上座。廣問答觸處中所造色有無。至第五卷（八左）標譬喻論師。廣問答所造色異大種不。引於眼肉團中契經等。其大旨同此覺天。皞按。雖人異其所立同。此論依婆沙百二十七（初丁）文。舉破覺天。此論已顯。正理舉破譬喻論師。互示一。故婆沙七十四（八左）雲覺天等。等經部也。為顯此旨光記引合正理。
　　（七左）若爾何故（至）無相違過者。第三覺天引經難。正理五（八左）引經畢雲。若異大種別有諸根。不應於根說大種性（婆沙所引經無於言）彼說下對法師通經（光師雲論主不明）舊論曰。但說肉丸與眼根不相離。不說眼根於通彼經有異說。婆沙一百二十七（三右）雲。問。若離大種別有造色。如何會釋彼所引經。答。彼經說眼根所依大種。不說眼體（第一）又彼經說世所共知肉團名眼。非說眼根。世於肉團眼想轉故。尊者妙音（第二義加勢）亦作是言。世於大種立眼根名。以是眼根所依止故（第二義）有餘師說。彼所引經於義無妨。彼經但說眼肉團中有地等界。不言地等即是眼根。於義何妨（第三義）今論全依第三義（寶師最得論意。光記以同第二正理初釋。釋深誤也）何故依第三者。彼初釋未消肉團言。故未盡理。第二者雖理通而不如依第三出世盡理。故此論意。眼之肉團故云不離眼根肉團。於其肉團中有堅等故。是能所依各別不妨別體義。於中言簡外四大顯內四大置依聲。正理論五（八左）依婆沙後兩說。初具順世所知。後依第三義寄轉聲委釋。故彼轉聲義。亦不違此論。故舊論曰。但說肉丸與眼根不相離。不說眼根。而約性相寄轉文為異耳。彼曰。彼言非理不了契經深意故。前所引經順世名想。故作是說。謂諸世間。眼肉團中起眼名想。此眼名想依眼所依大種等起（先學八轉之日私改。今依鮮本。現本作趣誤也）眼肉團者。總說一切不離眼根大種所造。若不爾者此經唯應說謂於眼肉（先學八轉之改之下返責不成故。今知依鮮本作肉誤）各別等。堅性等言已遮慧眼。應不須說肉團中言（已上順世）又於眼言是因第七。肉團中言是依第七。由此（二種第七）表知總攝一切（【傍】眼與肉團大種）因眼所起（肉團）不離眼根。大種所造。是（【傍】取次上二句體即示彼所造體）因眼所起肉團。（【傍】指因眼所起肉團）其（肉團）中所（【傍】能有肉團）有內各別等名內地界。此則顯示眼等生因依因等（【傍】等三因）地（【傍】能造地大）由此重說二第七言。總攝一切眼及肉團所依大種（已上）是此兩釋。初順世間。後就出世。又性相轉聲別。又於目於眼與肉團字。後留意于于中兩言。此後解釋古今為難。所以不辨兩釋差別也。初意世人不知實眼根。於肉團扶根立眼名想故。佛順彼總不分辨能所造說之。謂此眼名想依大種。起故。眼肉團言顯扶根正根。又顯此二所依大種。總說能造所造。以順世故。若言非順世。肉團言徒然。後義意兩重所依聲。於（依義）眼肉團中之堅等。依眼之肉團。其依眼之肉團中有堅等性。由是顯眼根所依大種。肉團所依大種兩種也。初於中兩重配二第七。肉團親依眼等起故為因第七。大種但依肉團止住。非依彼起。故為依第七。二種第七雲由此。總攝者。二第七於中是能攝。眼與肉團兩種大種雲一切。因眼所起者。肉團為所起。不離等二句舉所起肉團能造。是因等二句示彼能造之所造體。已敘上於言旨起。其中下示中言意。其者即指因於眼所起肉團雲其。能有肉團所有堅等也。此則下示大種為所造眼等成五因。何故寄眼肉團中說大種者。此則為顯示大種是與眼等之生因。依因。立因。事因等五因地大。故此論第一（八左）雲。毗婆沙說。造是因義。謂作生等五種因故。普光誤依正理初釋解此論。寶師直依婆沙第三師釋論。可謂眼目高矣。
　　（七右）入胎經中（至）貪心等故者。後通餘經為二。初舉彼所據經。入胎經者。出毗奈耶雜事十一（八左）至十二卷為難陀說入胎之相。故婆沙等中往往引雲入胎經。開元錄雲。入胎經二捲出乎雜事。義淨鈔出。既類別生。故刪削（稽古破光引瑜伽雲。光寶輩動輒辨大乘經論彌縫其說陋哉。今雲。光為顯別義密意旨指瑜伽。其通釋義同故。何可雲陋。又破開元錄雲。蓋有所為而別出。漫削之過矣。是亦未辨公私也（正理五（八左）雲。又餘經說。苾芻當知。諸有士夫出即六界既定。說六為假有情所依實事。故知眼等色等造色非異大種。若所造色異諸大種。有何意趣此經不說。通雲。此經唯說六界不言餘者。有別意趣故。謂續生時眼等無故。雖於此位亦有身根。而猶未能覺冷等觸。若法有體未起作用。不應立在有用品中。又唯六界是諸有情有用本事。從續生心至命終心常有用故。二為顯下通釋。此亦有三。初立義。六界於受生有情施強勝作用。根本法故云本事。二彼下引餘文成義。謂雖前說六界。復說眼等六觸處。是能造四大外有所造六根也。故彼經能造外說所造色也。寶疏釋義雖是而六觸處為六境非也。婆沙七十四（三右）有十義而並六根無六境義也。光記。六觸處取能依觸。但約心所解論文非也。何者。覺天引六界經。證唯能造無所造。故引六觸處文成有所造。若約心所何不引說心所文。煩引六根文而取能依邊。彼若說六界故定無所造色。若爾說六界中有識界。故於諸有情心所應非有。又諸下如是返難。故舊論雲。復於此經由佛說六種觸入故。（上所由）
　　若不爾於汝應無受等心所。若汝言心法即是心是義不爾。又諸下返難有二。先總遮彼通前經。亦不下別破彼所立宗救。婆沙百二十七（初左）雲。覺天所說。色惟大種。心所即心。彼作此說。造色即是大種差別。心所即是心之差別。彼何故作是說。依契經故。（引眼肉經）又契經說雲。何等持。謂善心一境性。由此故說心所即心。
　　（八右）謂唯外四（至）燒所稱諍者。正理五（十三左）雲。唯者定義。意顯斫等決定是外四界非餘。及言為顯能斫所斫俱通四界。顯宗三（十三左）全同。言亦者顯如斫唯外四界是亦其體是唯外四界。問。謂者述釋之辭。今無標何云謂。答。應言能斫及所斫謂唯外四界。前第一（四右）雲。又諸有為法謂色等五蘊。第九（六右）頌曰。前三種入胎謂輪王二佛。由之舊論頌曰。能斫及所斫謂是外四界。然今為便第三句。依倒句法譯出。問。婆沙百三十三（六左）於斫有兩家。何但云燒稱諍。答。論主不許斫異說故。或舉一顯餘。不言唯故。問。婆沙二十更有能所量及能洗所洗門。何不說耶。答。非可舉盡。舉一二為思慮基。
　　（八右）何法名斫（至）則無根故者。令各續起者。令相逼近續生木石等。各各別別而相續生起。簡根中有三因。初非可他分之。次非自體成二法。後離散離身時。雖似分義而無根體故。
　　（八左）內五有熟（至）那唯後三者。此五類門出雜心論。一（三十五左）而彼唯一頌未明顯。於義無差。彼頌曰。十一界有二。六三一四種。事及長養報。剎那與依種。光記二（十二右）總別分別精密焉。
　　（九右）異熟因所（至）昔所造業者。釋異熟名義有四釋。第一說未別釋因名異熟所以。總但為因名。故特加因言異熟因。是第五囀依主也。舊論名果報因。光記於異熟致多釋。義理亂漫如寶破也。論下三釋。具釋異熟二字故。第二說變異為異。熟通能所。若能熟者是因功力。能熟功是因故。若所熟者所感果。今簡第三所熟雲能熟。異熟二字並屬因持業釋。因若不變異。不能成熟。如花落果成。生言是果。亦從聲依主若依基法師（述記一本四十六左）雲變異而熟。因變異之時果方熟。異之熟依主釋。熟即生持業釋。彼得下第三說異類為異。故云別類。與因善惡異類無記果故。顯熟屬果雲所熟。異熟二字並果名。生亦如是。兩重持業可知。生是名果理在絕言。故略不說。彼言宋本作或。寶疏所舉。神泰釋亦爾也。第四說異第三釋直異熟直為果名。謂異熟從本果約全有財假為因名。名異熟因。如於下返例。引證亦爾。生言果決定。故不別釋。如次前釋。若加生從聲依主。光寶正釋為好（【頭】又此論第四（八右）雲又於異體假立因名。如說此六觸處應知名宿作業。准彼今亦證於果立因名。反顯證也而光等取所依觸大誤也。舊論三雲如說六種觸處名宿業。）釋喻況引證非也可思。猶如有女人名舍利。生子從母名舍利弗。後呼彼母稱舍利弗母。婆沙百二十七（二右）曰。於大（【傍】因）種立所（【傍】果）造名。云何知然。如契經說。苾芻當知。觸由二緣。所謂眼色乃至意法。有六觸處是先所為是所造。我說即是故業。然誤之。且如普光者。以如於下云派舉得名。神泰。相從假立分三四等。並陋之最矣。正理。顯宗同有四釋。並同此論。此第三為首列異耳。彼雲。離因而熟者。離是離別。全同今別類所熟。然寶疏（十五左）為以彼缺此第三。更加一解。而自解釋。元迷同為別。釋義亂漫不足評。問。何故回第三置首。答。彼有志也。志者對法諸論依異類義故。且舉一二。婆沙十九（十六左）說異熟五種。第五雲。有處異熟說名異熟。如此中說色等異熟果名異熟。此無記果從善不善異類因生。故名異熟。又二十（十七右）雲。問。何故名異熟因。異熟是何義。答。異類而熟。是異熟義。謂善不善因以無記為果。是熟義如前已說。雜心一（三十六左）雲。彼報者善不善業報果。是等雖異類義同。而異屬因為別耳。
　　問。若爾此論何為第三。答。今依義次第。謂總別。別中先因後果。果中。初自果。後約有財。而論主不懷取捨。何責次列。有人破諸師為四解。其意。此論文三節但二或言故。於第二有業果二。如次依主持業。舊論亦但復次有二。而無約果文。正理。顯宗亦闕約果。更加離因義。今雲。是執文失義。舊論已闕文何成證。未知正理。顯宗全同之。所謂盲目乎。雖無或言義別為四節無失。又如次依主持業者何謂。二三俱異即熟持業。若言約三字。何云業果。業果別約異熟兩言故。
　　（九右）飲食資助（至）內城者。訣曰。二釋長養有三。初舉能養釋。二破異說。三釋長養相。初中。光記。資助為別事未詳。寶疏為勝。簡飲食為損害。故舊論雲。飲食將養。寢臥。三摩提等勝緣所資益名增上生。有說者。雜心一（三六右）雲。眼及眾具。梵行（【傍】梵清淨義。則戒法。
　　琳音五十九（初左）應音二（十四右）三（十五右）探玄二（三九左）玄讚二（十三右））正受所長養故是長養。長養有續者。舊論。及正理。顯宗並作相續（為勝）也。
　　（九左）聲有等流（至）便違正理者。訣曰。何故第二句知有等流長養。答。此次第。異。養。流。實。剎（如五事下（五右）列）於中實唯法。剎那唯後三。於前三中已遮異熟。唯有等流長養理在絕言。故正理。顯宗並雲。既說聲界無異熟生。義准非無等流長養。故五事下（五左）雲。聲唯有二。於前三除異熟。隨欲轉故者。聲隨樂欲起。是婆沙九說中第三說。雜心論一（三右）舉彼第五說現在方便。第三隨欲生。第九有間。正理亦舉有間隨欲二。今舉初餘隨應可取。異說中。初說雲諸大雲緣擊。此意從業生色聲香味等諸大。所生大種非一故云諸。其中聲大種有緣擊發聲。無緣不能擊發。隨欲起聲故（如寶（二十左）婆沙）故簡別雲諸雲緣也。此有因緣發聲之緣。非謂大種為助緣。光師非也。寶亦擊發緣非造義者非也。後說。業與異熟。長養。等流。及聲五番展轉。故於所生局雲異熟大種等。若爾下論主破上兩說。文相正破初師兼通後師。唯雲大種不雲諸故。不雲某大故。後師從業所生大種生聲故。為顯破通後師。於終置破也（寶師可也）問。若爾施設論文何通。答。按論主意破展轉因兩說。依之觀之則但助緣。謂正能造大種是等流長養。彼業因唯是助生緣故無妨。或論意順施設論文許異熟生。朋經部故。成實論五聲相品（十四右）曰。又業因緣故聲有差別。如眾生聲或粗或幽。光記令初說第四五轉。及與正理二十對挍。又唯破初說不破後者。並皆違文義。全不可依。寶師破兩說者為得。而異熟長養等流三並擊發聲者非也。若爾何可說受如聲違正理。又和會正理二十與婆沙。約有對無對最盡理矣。正理論欲取第三轉而救難。故不雲有說直示義。而身受難回初則致救。彼欲破後說故。特標有餘師乃致別難。若如此論同致身受難。應如前師通釋故。故別設破。此論欲並破兩說。故二俱雲有說（舊論並有餘師）而最後致能破。若如光記存後說有三失。一舉難。先以彼義可通。如隨欲生第三有說。自存意故先說之。二不可言有說。三應能破之後。光記令初說有四五轉非也。似同後說故。後解為勝也。問答聲大種大有二解。初獨住義。後（二十七右）無獨住義。初許獨住義大非也。此有三。初立義。二問答明唯所造唯能造並非也。三問答違文中有二釋。初各別義。後不相違義並非也。不許獨住義中。立義為是。後問答有二。初與正理對明兩釋並非也。正理如寶疏雲約無對無表。今有對色故。次問答聲能造中。問有三關。第三關異熟大為助生緣為初師意。而答文順彼。論緣言為要通釋。全非論意也。初說雲從。能破雲從生。舊論雲從霜佉四大生聲故。述後說意中。同正理令有第四轉非也。綴文各別故。後釋為各別為是。釋能破中。論主存後師。破初師者非也。並破兩說故。次舉正理作救中初可也。次破第三傳救者不允。如寶疏辨。發造異故。寶疏破光破初師者可也。又舉光救雲。此破未得其意者。光雲初師既破。後師還立文詳也。破初師其義理被後師。爾雲還立故。
　　次破光反破為得。造發實別故。寶自所立者。擊發非造義。約擊發論主意通熟長流三。非唯異熟能擊發。故兩師俱為所破。而湛慧法住並言。寶疏令論主聲通異熟生。全非論主心者。是大迷寶疏意也。而寶師全非論主意也。何者。雲受如聲違理故。何可許通異熟。又古兩異說定通長養等流。今通釋門故任問論之。爾寶疏等謂唯為異熟者非也。何云非唯異熟乎。又破諸德破取後師是也。破造非也。此論是並皆造義也。聲大種發聲。是非造為何。又以舉身掉動文破古德全不當。古德約發可爾故。今約造故不爾。又證九十婆沙准之。次破諸德可爾也。次引婆沙百三十二破有人等。最為精當也。
　　（十右）如是已說（至）今應略答者。訣曰。光寶科名不同。光雲得成就門等。（取捨不成）彼（三二右初）雲。此中總明得。成就。捨。不成就。如婆沙具說。是依正理（【傍】五終）曰。後五種三得與成就。並互相望。及捨不成如婆沙廣文示現。恐煩不述（顯宗全同）此論（【傍】十一右）總結雲已說得成就等故。寶疏但科雲得成就門。異正理論。而有意味。婆沙七十三廣明得成就。無別有捨不成。今論全依彼故如是。而正理論加捨不成者。雖七十三無之。於百六十三卷（十六右）說得成就差別有七說。終雲捨不成就亦復爾。故。皞按。兩論意各別。而結雲得成就等。舉今得成就等次成就眼等。全非等捨不成就。若不爾何故七十三卷不例示捨不成就耶。此中諸德分別得成就不同。異解紛亂有是有非。今須辨之。開為三門。一出本說。二評諸說。三示當文意。初出本說者。一百六十二（十五左）曰。問。得成就何別。有說。名即差別。有說。未得而得名得。已得而得名成就。有說。最初得名得。後數數得名成就。有說。先不成就而成就名得。先成就而成就名成就。有說。先無系屬而有系屬名得。先有系屬而有系屬名成就。有說。初得名得。得已不斷名成就。有說初獲名得。得已不失名成就。是故得惟在最初。成就通初後。得成就是謂差別（【頭】俱舍四（十四右）入論下（六右）並依第六說亦兼第三說。正理十二（初左）顯宗六（十五左）並依第二說也）乃至捨不成就差別如前得成就。相違應廣說（【頭】又解是故下總結也。諸義中第四說先不成就而成就名得。是成就通初義故令諸義總結也）今雲。成就通初後者。唯初不帶後得名成立。成就不爾。必後帶初而成就名立。故云通初後。非謂但初獲之得位亦名成就（寶疏失解）若不爾者。何得雲初獲名得。得已不失名成就是故等。已上名義差別。若約體唯是一得無成就別體。故此論四（十四右）雲。得謂獲成就。婆沙三十二（十八右）雲。得獲觸證文字雖別同顯一義。又百五十七（四右）曰。此中得言欲何所顯。謂獲成就。云何知然。如施設論說。得云何謂獲成就。獲云何謂得成就。成就云何謂獲得。得獲成就。聲雖有別而義無異。二評諸說者。光記中約生住滅辨得成就不成。實順婆沙七說。而約所得法伸之且為易知能得差別。於擇非擇雖有能得。而無生住滅。以無為法故（寶疏二十五左緊斥之好事之至也。【頭】光四（四九左）為可。但中間不名得成就。但云前後俱得者非也。寶四（三七右）中間悉名成就為正也）次以正理得生相證法生相無有妨。次（【傍】三十二左）釋將義是成立得捨初念義。次（【傍】三十三右）通婆沙言成就中初後者。雖似無失而除得時。於第二念已去論之是故為失。彼初後者初念後念通總名成就故。次破古德新舊辨。亦以非也。寶疏中（三十三左）初念名得亦名成就。者。見婆沙誤矣。彼七說中無此義。言通初後者如先解。如汝者得已不失名成就文何通。次約能得辨之。破光師是有二失。一不得光心。失。如先伸。（【頭】湛子破光今約法生相至根品約能得者忽前後相違者。今明十八界得不得。下說得體論文本各別反誤也）二今文段就所得論。文句分明故。非明得體。次取古德釋者。古德意順婆沙。全非如汝初念有二名也。又改時字非也。次此論。得時取當名名成就者。與前（【傍】二十五右）雲合二義相違也。次（【傍】二十五終）問答為是。第三示當文意者。至次四句可知之。
　　（十右）頌曰（至）俱得非等者。訣曰。兩單雲獨得。俱是雲俱得。雙非雲非。言等者。眼與色。眼與識。色與識。各有成有不成為六番。復各有先成得不成。及先不成得成就為六番。合有十二番。前成就三番初後二番各二句。中間四句。不成三番亦爾。次先成得不成三番並四句。先不成今得成三番初番二句。後兩番各有四句。皆如婆沙七十三（八右。已下）後耳聲耳識等五三界各有十二番。總成七十二番。今唯舉一攝餘故云等更。
　　（十左）論曰（至）謂除前相者。訣曰。問。二四句同眼與識相望何差別。答。於得本有兩種。依之成二別。論四（十四右）雲。得有二種。一者未得。已失今獲。二者得已不失成就。應知非得與此相違。今約未得今始得。及得已而失今新得名得分別十八界。故有初四句。依之雲先不成就雲今得成就。後約得已不失第二念以去名成就論十八界。故但言成就等無先今簡。故婆沙中初邊三十六番。後邊三十六番各分別十八界。是為二別。今得成就者。得於成就。非謂得而成就。（寶疏失解）得獲成就語別義同。能得於得義雲。得成就。先今言顯初念義。而言今得有得言。下無之。依之為別二門初為得門。後為成門。以有此義。正理雲得及成就如理應思。此中並皆約能得能成就分別十八界。非所得之得。然光釋寄所得法明能得無失。初句中。生欲界者。簡色界。彼化生故。頓成故。乃顯先不成。漸得者。胎中初得根不得識。漸言簡化生頓成。根識具足故。及無色等者。先居無色顯先不定。上三地者。唯根五識皆無。故顯今得非識。第二句。上三地五識皆無。先不成明。今新借下眼識起。今得義顯。從本成根。故非先不成今得根。是非眼界。及從彼下。從彼言顯先不成。五識皆無故。生下初定欲界則顯始得識。眼耳身二界二地有故。眼根先上三地以來已成就非此句。故非眼界義立。第三句。無色無根色無五識。故先不成。生欲初定必今具眼根眼識。第四句生無色界。
　　（十左）等謂若有（至）總復言等者。訣曰。釋等三。一成就四句。二如是下類勸。三為攝下結意。初中初句成根不成眼識。上三地五根已成。五識皆無。猶不借眼識起。故云眼識不起。第二句成識不成根。生欲界最初。迦蘭羅時。定成識未得根也。又雖得眼根遇緣壞失無根。第三句生欲故成識。得根不失故成根。梵世是初定。舊論雲初定。欲界通四生。色界唯化生。又欲失不失不定。初禪定根識具足。故云及。上三地根本有。識借起識。舊論亦云正見色。正理。婆沙雲眼識現起。其義同。但約成就正見言親也。第四句生無色界。婆沙等如是。問。婆沙中眼與色。眼與識。色與識。如是次第相望。今何故舉中間。又彼前成就。今何故為後。解雲。彼約根境識次。眼與色等。今舉一示餘約勝說根識相對。又彼就義粗細成就為前。謂成就唯一義。得門古今具足故。今依由得而成就次第。並不相違。類勸中。眼識與色界者。舊論。正理。顯宗並爾。然婆沙。色界與眼識相望。能所與上下別。根境識次第最可爾。然今為顯義無別不令法逼迫。特如是唯彼初句為第二句為異耳。得成就等者。正理雲得及成就。言等者七十二番中。上來六番顯等餘六十六門。順今論及婆沙如是。若准正理意。更等捨不成就。如先引文。如是所未說者。頌文顯了所未說。婆沙七十三（十右）曰。如是眼界。色界。眼識界。展轉相對有十二論。如是耳。聲。耳識界。乃至意。法。意識界。展轉相對亦各有十二論。如是則說同分對同分。若不同分對不同分應如是說（【頭】同分不同分。舊婆沙五十六（十四右）雲相似不相似）眼界。色界。眼識界有五種三論。耳界。聲界。耳識界有四種三論。鼻界。香界。鼻識界有三種三論。舌界。味界。舌識界有二種三論。身界。觸界身識界有一種三論。如是一一隨相應知。
　　（十一右）我依名內（至）故說名外者。訣曰。寶疏分科為是。光記據百三十八不符今文。寶疏據七十四為是。今論全依彼第四有說。故今論作釋引證全同。彼百三十八第二處內外全同七十四初義。而大異今文。光記非也。根不兩言明本如今。非也。光牒文。及鮮本。正理。顯宗作何有為正。舊論亦其義。我執依止者。諸世間人謂心作用執為我。我名是謂情。依止是心也。例如密嚴經第二（二十五右）說阿賴耶識由先業力及愛為因。成就世間若干品類。妄計人執為作者。故順世想佛世尊說心為我。此我執依止與前我依名內各別。上心為我。依是六根。今謂情為我。心為依故。已得名與未得名別故。又今釋心名我之所以詞也。前是其名故下云此所依。問。若爾心應不名內。是我而能依故。答。我及我所依併名內。下云為所依親近顯此義。謂能所依而親近故。能所依俱名內。光記（三十左）我執依止三義。第一約我見相應非也。為我見為是。外道等妄見故。舊論雲我慢依止。又是心世間說為我。雲心心所者誤。心所法界攝非六識界。何界門雜亂又為相應義非也。今約世間情謂故。第二釋約我執所緣中。無漏立我名非。今所調伏我。何為無漏。第三釋自在義為我。執取為執。令通無漏心。而通諸心無妨自評取。亦非也。且順世想立我依義。何可盡法。況舊論雲我慢謂之。次破正理。第三解全無此論。何可成破。況與正理不同。如寶（二十九左）破。寶疏我執開相應所緣二。全非今論意也。次破光記正理大得矣。眼等為此所依等者。眼等者唯六根。此者假說我也。所依六根。我心之依故。六根為內。能依所依親近故。我依俱總名內。光記為眼等十二非也。色等所緣故名外。雖如我能所依同名內。能所緣同可名外。而疏遠故唯色等。故舊論雲。眼等為此依止及親近故。
　　（十一右）世尊餘處（至）心調能引樂者。正法念處經二十七（十一左）出。稽古上（六右）曰。按正法念處都七品。初六品明瑜伽師觀境。後一品明身念處。蓋梵本來未盡也。後滅後聖弟子纂集為一部。不可必屬小乘部。如宋譯妙法正念處。可以見焉。果小乘所誦則無表中有諍何遺此經也。諸錄屬小乘部者未深考耳。今雲。婆沙百九十八（十六右）四行跡。及八十中劫。八大地獄。二十二根。九十八隨眠。四生門。五業。三業。二業各引正法經。可撿也。
　　（十一左）論曰（至）恆名同分者。訣曰。文大分為二。初釋頌。二解名義。初中為二。初釋上三字明法界唯同分。二釋下七字明餘十七界通二。初中為三。初總釋。二若境下別釋。三是故下總結。別釋中亦為三。初總伸境同分相。二無一下正示法唯同分。三由諸下舉事示由。初境同分文。光寶異解。光（三十八左終）為解法同分先總通六境明境同分相。法為意定為境。五境為五識定為境故。寶（三十一右）若境言簡別六根六識。定為所緣言簡五境。五境各為二為境不決定故。次引正理證義。圓暉依光記（湛亦爾也）今按。光記為善正。所以者何。此論先總明境同分。次明法界唯同分非彼同分。不爾者法界唯同義難顯。故言若顯六境無簡別。境識言亦顯通六境六識。若不爾何故不言法界與意定為所緣。梵本本廣通。故舊論如是。同偈曰。法界等分。長行釋曰。是塵於識定為境。若識於中已生及定生為法。是塵名等分。是故正理六（七右）雲。法同分者。謂一法界唯是同分。今應先辨境同分相。若境與識定為所緣。且如法界等。如寶所引。准之顯通六境雲今應先辨等。而意在法界故。次文於通中且取別雲且如法界等。若局法界返違正理論。何故證違害文。應知寶疏非矣。無邊意識者。若無常觀唯遍有為不涉無為。空觀等猶狹。唯無我觀遍有為無為。故此能觀心雲無邊意識。無邊名境。無邊之意識境第七依主釋。
　　（十二右）迦濕彌羅國等。訣曰。光師（四一右）雲惡名。花嚴音義三（四右）此雲阿難入。其因緣同西域記三（十四左）是北印度境故。又云北方師。婆沙結集之處故為名。又是眾賢論師本國也。對此幹馱邏國有部雲西方師。又云外國師。是故今文雲西方師。婆沙（七十一）雲外國師。說有五種。又百九十（五左）雲迦濕彌羅外諸師。如元喻正理抄九（三九左）光三（三十四右）寶三（二十六右）等。光寶神太同破西方師。光（四十一右）雲。然舊俱舍雲。是西方師翻者謬也者。現行舊論。明本。鮮本全同此論。按此十三字後人誤。見舊論傍付光記。而後雜入為本文。云何同分（至）名彼同分者。同分分是一分義也。各自同有交涉分。又各自作用。同有用一分。又各自同有生觸果之能。由是名同分。前二持業。後有財。有觸分果同故。彼同分。彼指有用同分也。分種類義。同是相似義。與彼同分同見同一處同眼等種類相似故名彼同分。
　　（十四右）前及此色（至）親發起故。太寶兩師總通上三種為勝釋。何以知之。前異生性無非見斷言故。又舊論三種各有非見諦滅言。今合作文故。又舊論異生性色非六生次第而釋第二色。下曰。身口二業是色故。是故非見諦滅。何以故。不能違四諦理故。次有苦法忍反責。依文勢通異生性。光記（四十六右）三義。第一義為可。第二義分配二因非也。第三義除異生性非也。
　　（十四右）頌曰眼法界（至）諸色故者。訣曰。此二頌。正依雜心一（二十四左二十六左）二頌。又五事論上（九右）婆沙十三（初右）亦有後頌意。問。諸論破三計四計。今何唯破識見。答。破五識俱生慧。彼眼識相應慧執自去。既破識能和合心所何成。故和合義亦遣去。
　　（十四左）譬如夜分等。夜晝二各注下二。如雜心一（二十六右）正理論等。光寶無異也。
　　如是世間諸見等。光記二釋。第一為正。第二非也。下見言成徒然故。違舊論故。曰有染污無染污世間。有學無學見。
　　准此所餘等。光（四十九右）二釋。第一指一切法為正。不爾何得知非見之法。准此言如上（初右）由此義准說餘無見。又（六右）餘十色界等名無所緣義準成故。若不爾者何故前（十四右終）不言八種是見。義准餘皆無見。彼不言義准今特言之思之。又云諸餘諸言指一切也。
　　（十五右）若眼見者（至）能見非餘者。訣曰。婆沙十三（初左）雲。問。若眼見色者。餘識俱時何故不見。又無眼識時亦應見色。答。眼有二種。一者識合。二識空。識合者能見。識空者不能見。故無有失。五事論上（九左）答彼問曰。答眼根能見。然與眼識合位非餘。譬如眼識了別色用依眼方有。又如受等領納等用必依於心。此亦應爾。由此理趣。餘識行時。眼既識空不能見色。亦無俱取一切境失。以一相續中無二心轉故。
　　（十五左）又如經說（至）唯為見色。舊論雲。眼唯門為見眾色。唯字所在。新舊為異。舊論恐倒。雜含九（二十八右）曰。眼是門以見色。耳鼻舌身意是門以識法故。正理七（初左）有二通釋。初釋雲。門是緣義。緣有二種。謂種類同及種類異。此中且說種類同緣。以眼為門為見色者。謂後眼起前眼為緣。為見色言顯起有用。又此契經（如寶引）今破初釋雲。若爾應說言眼以前為門。既雲以眼為門。對識能以。破後釋雲。二句二用者。一違經意。彼經唯問答門義全非餘。何得下句為取境用。二違文。既以眼為門者。必有能以。非欲說眼有能為門義。若不爾何故不為眼是門。又唯者六境不共根境故。各互簡雲唯。如心心所以眼為門。同時起時必唯見無妨也。
　　（十六右）見與了別二用何異者。訣曰。自下識見家答。此二句標無別。次二句所由。舊論曰。若識能見何法能識（難也）此二何異。何以故。是色識即是色見。光記（五十右一）此二句屬上難者非也。
　　有餘難雲。訣曰。寶疏（四十二左）雲。太法師云。犢子難。今雲。犢子部同世友眼根見。但為一眼見為異。如婆沙十三（初右）說。復有執。一眼見色如犢子部。若此文彼難者招自害。故光記（五十一左）二釋。初釋為根見異師非也。後釋雲識見家異師為勝。而雲根見者識見用未也。唯此難前也。又寶（四十左）犢子部心心所和合見者。違婆沙也。
　　（十六右）有餘復言者。訣曰。光師雲識見家異師。是為允當。太疏二（三十一右）雲。婆沙論（【傍】舊婆沙十（五右）如是。新論雲法救。而舊婆沙但舉曇摩多羅及犢子二計也）雲。曇摩多羅說眼識。奘法師云。曇摩多羅是曇謨德部。寶（四十二左）雲。太法師云。曇摩多羅部。皞雲。法救。新梵雲達磨多羅。舊云曇摩多羅。是有部四大論師隨一。識見家。何可得言部。又曇無德部者二十部隨一。出三藏記。翻曇無德部雲法藏部。或法護部。或法正部。今有餘師應如三藏言。然太師合婆沙曇摩多羅者誤也。又嘉祥三論玄（四十五左）雲。三百年中從可住子部（犢子部也）出四部。一法尚部即舊曇無德部也（已上）部執異論雲法上部。文殊問經云法勝部。並取勝上尊尚義故致尚上勝異。而義終不參。十八部論舉梵名雲達摩郁多梨耶。而即舊曇無德部者誤也。法藏部。法上部別部故。以梵名近古人多相亂。又天台玄義六之一（四十九左）止觀六之三（五十四左）達摩郁多羅翻法尚。文句三之三（七十九左）翻法救而各雲雜心論主。名義集一（三十六左）又翻法尚造雜毗曇。按法救唯雲達摩多羅。法尚雲郁多羅。新舊並爾。三論玄。達摩多羅造雜心論。西域記。光記等並如是。舊婆沙（十（五左））雲曇摩多邏。學者可擇可思。
　　（十六右）無如是失（至）不言識色者。訣曰。識見異部答此有四。初約世間共同。二證有部婆沙。三結答。四通前難能見了別。此初也。此意世間同於眼識說能見言。何以知之。由彼眼識生時說能見色不言識色故。如是於能依識尚不說能識。
　　何況於所依根可名能識也（【頭】識能鮮本光寶及舊論作說能為正）是舉能依識通所依難。故舊論二（五左）曰。若爾識依止故義立。應言眼能識。不應立何以故。此眼識於世間義立名見。云何知。此識生時說色是所見不說是所識（已上）然光記（五十一左）未曉大旨。而勞眼識言作五解。並非論意。第一義眼識言相違釋也。是見言唯為根。彼言指前相違釋眼根與識二。能見色為根。是符會之甚。亦全無義味。第二義非大穿。而是見言為根。能見為根。並非也。第三第四猶如改眼識作眼根。如是深細抉擇何有相從釋。不足俱言也。第五義猶預解也。況能見為根大非也。寶疏無委釋。
　　（十六右）毗婆沙中（至）說名所見者。訣曰。證有部婆沙。七十三（十六右）雲。依世俗說。謂世共說。眼所受境名為可見。百三十六（四右）雲。七極微成一微塵。是眼眼識所取色中最微細者。此唯三種眼見。故正理七（六右）會釋此文。亦者對世間同許。光記對自義非也。此意汝婆沙中同世間根與識並雲見。不可致能識難。能依識既名見。不名識之。故所依根亦名見。光（五二左）三釋並非也。初二義同文故來義。第三義合前二。若證識見義不順結文也。又有人意為證不離識之根說為見者。此何謂哉。今非成根見義故。
　　（十六左）於見色時（至）此無定准者。訣曰。此明見色一眼二眼（寶為正）頌前問並頌釋顯然。而光雲。明兩眼見前後者未勝也。
　　（十六左）頌或二眼（至）分明故者。訣曰。此頌依發智論也。或言顯不定。謂有兩眼互合一眼見色。而今簡別犢子部。經部等。二眼必前後見無俱時。故特言俱時。下句是所由。正依發智。
　　論曰（至）不同礙色者。訣曰。文分為四。初正釋頌。二更以開觸有無成俱時。三結成。四遮疑。初中除犢子經部等於阿毗達磨論師。或時俱見義無異諍。故言諸師咸言。或時等者。是依發智約明不明。第一（八右）曰。應言二眼見色。所以者何。若合一眼起不淨識。開二眼時起淨識故。今或時一眼一字應作二。鮮本。正理。顯宗如是。開一眼應閉義不通故。本論雲合故。正理。顯宗作閉故。又開下更以開觸有無成俱時義。光記（五四右）
　　證俱生一識非也。此依五事論上（十右）說頌外成立。故特雲又。彼曰。問。眼見色時為一為二。答。此不決定。若開兩眼觀諸色時則二俱見。以開一眼按一眼時便於現前見二月等。閉一按一此事則無。是故有時二根俱見。又發智論說俱見因。謂雙開時見分明等。兩耳兩鼻應知亦然（寶疏（四三右）雲。論主自釋二眼見也。此未撿本據。而以正顯二論無此文。自謂為論主也）觸與按義終無異。此意開觸時現同時見二月。閉觸時唯見一月。若必前後見。開觸時既見。何閉觸時不見。故定知有時同時。此文光寶有諍。即同大乘護法。安慧諍。光記（五四右）依護法意雲。被觸眼所引意識妄謂見二。非觸眼見。寶師（四三右）依安慧意破之為眼見。故異大例。標一類師不言有人。此安護諍。唯識二十論（初右）雲。內識生時似外境現。如有眩翳等見發蠅等。等第二月等。基疏上（十六右）雲。由眼有病。以眼為門。意見蠅等。非即眼識能見發蠅。如以手等按一目時。意識便見第二月現。非即眼識見第二月。第六意識以眼為門同時明瞭狀如眼見實非眼見。以五識中無慧執故。成唯識七（二十三左）說。現量證時不執為外。後意分別妄生外想。此護法等說唯六七有執者解。若安慧等（【傍】唯識第八（二十七））說八識中皆有執者。以此等論諸文（【傍】瑜伽十五（八左）顯揚十一（六左）等）為證。眼有眩翳見第二月。眼即能見。故眼識等諸見相分皆是所執。皞按。於大乘安慧義盡理。唯相宗家為意識緣。今小乘宗既約眼根論之。根既無記。由手按等緣見二月等。如眼鏡現遠或近又於一現多等。又依眼根必眼識生。故眼見二月。何依眼直生意識。唯令識根眼見非餘位故。故光記非也。寶疏精談最為妙矣。
　　（十七右）若眼耳根（至）如鼻根等者。訣曰。此破勝論外道。然光記（五五右）雲。勝論外道。六根皆取至境者。不爾。彼宗意實非根。十句論（六右終）雲。如是九實地水火風空五根。四非根。亦復今文唯破眼耳不及意何不思耶。（寶亦從光）又引成實論六根至境為勝論外道者。不然。彼文證三事和合為觸契經成眼等至境。引獨行遠近等諸經立意至境。外道豈依佛教。又此論兼破正量部。正理七（十八右）曰。有說。耳能取至境等。如寶疏（四四右）引。神太疏雲。真諦雲。聲來入耳者。是正量部計。問。暗中見闇色不。答。光寶異解。光師（五五左）許見次近闇色。寶師必不許之。今雲。寶為盡理。何者。於闇中開眼閉眼同黑闇不見色故。問。若爾二十色應非皆所見。答。由光明緣而見闇色。又解。闇中見闇色。晝隔物不能見色。闇中亦爾。不能見物是見闇色故也。夜中開目黑闇即意識起謂未明盡。若全黑即謂夜中。是初念眼見闇色也。而闇中開閉同黑闇者。是不可爾。若不開眼明闇未辨。開眼而知明闇故。瑜伽倫記一上（二十四右）曰。准相續解脫經云。由定力故有光明相。由此光明故見闇中。然即天眼尚假光明。況亦肉眼不假光明。若蝙蝠等等者。眼匡有光明故闇中能見色也（已上）施設論下（二右）訓狐鳥目中瞳人其狀赤色。夜中無障。晝則有障。是故夜見。晝則不見。人之目中瞳人黑色故反前。犬馬瞳人黃色。晝夜無障。故俱見。正理八（十五左）雲。夜行類識不藉明生。水行類識不待空發。人於琉璃頗胝伽等障色亦爾。天眼發識不假空明。解雲。約識明。與根稍別。又天眼由自定力光故。非別外明也（有人疑之非也）。
　　（十七左）有執耳根（至）亦能聞故者。訣曰。第二敘異執顯不正義殊雲執。是訶梨拔摩義。成實論第四（二十一右）曰。耳識二種。或到故知。或不到而知。耳鳴以到故知。雷聲不到而知（光記（五六右）雲婆沙異說非也）太疏雲。真諦雲。正量部計。彼亦應同此計。其能破如正理（寶疏（四四右）引可舉之）。
　　（十八右）又和合色（至）同類相續者。訣曰。光寶依正理論為第二師。今按。全不然。此於毗婆沙師中。通相擊發聲難有兩意。一約極微以無間生通。如次上。此約粗色以相觸答。於婆沙中雖正無此通釋。然準是觸非觸問答。彼宗於粗色。許有方分及相觸和合。故論主得旨敘之。非謂第二師。只隔細粗以鎮又言。舊論雲復次。今不言有說有餘師或說等思之。又結婆沙文義善成立。豈是他乎。然粗色有相觸亦觸極微。極微聚成粗故。為免此難正理師轉計合此上下文。以為有餘師義。而自不許和合色相觸。還會彼是觸非觸四句。為別意文。由如是等。彼西天呼稱新薩婆多。何以是義本宗義知者。二十唯識論（六右）曰。迦濕彌羅國毗婆沙師言。非諸極微有相合義。無方分故。但諸聚色有相合理有方分故（已上）基疏下（十右）同此論又字上下。而文曰。觸之與合義一名異。此名為聚色。彼名和合色。正理八（五左）雲。有餘師說。雖（【傍】今上文意）諸極微互不相觸。而（【傍】又字下文意）和合色相觸無過。由此樹擊得發音聲。如諸極微雖無變礙而和合色變礙非無。此不應理非（【傍】此則此論主難）離極微有和合色。若觸和合應觸極微。彼即應許極微相觸。是故前說（【傍】亦云有說其義同大德也）於理為勝（光寶依此文為第二師非也）彼正理破全此論論主破。又二十論能破亦爾。汝眾賢違本宗立別義。令後生迷倒。其罪太也。寶疏其誤甚矣。
　　（十八左）向游塵者。玄應（二十五（三右））雲。向許亮切。三倉向北出牖也。向亦窗也。此下論（第十二（二右））雲積七牛毛塵為隙游塵量者是也。舊論（二（十一左））雲如隙中微塵。（【頭】雖無如字而有意。理門論（三右）雲。非德有德玉水二（二十三右）釋雲。非如德有德。）今按。是且約眼見中細。以示非觸相。非謂向游塵即是非觸。何者。七極微七重積成隙游塵。何可非觸。況今簡自他雲同類相續。是約極微前後念相續。以隙游塵同類相續游履空中。以例示極微同類相續空中散在。光記等未得論意。
　　（十八左）尊者世友（至）假立觸名者。訣曰。百三十二（初左）曰。問。諸極微互相觸不。設爾何失。二俱有過。若相觸者寧不成一。或成有分。若不相觸。擊時應散。或應無聲。答。應作是說。（【傍】婆沙正義）極微互不相觸。若觸則應或遍或分。遍觸則有成一體過。分觸則有成有分失。然諸極微互無細分。問。聚色相擊寧不散耶。答。風界攝持。故令不散。問。豈不風界能飄散耶。答。有能飄散。如壞劫時有能攝持。如成劫時。問。若不觸者。相擊時云何發聲。答。即由此因故便發聲。若相觸者如何發聲。謂諸極微體相觸者。手等相和。體應相糅。中無間隙如何發聲。尊者世友作如是說。若諸極微互相觸者。彼應得住至後剎那。大德說言。實不相觸。但於合集無間生中。隨世俗諦假名相觸。問。諸是觸物為是觸為因故生等。全如今文。又七十三（十六右）曰。問。極微展轉既不相觸。如何觸處是可觸耶。答。依世俗說。不依勝義。謂世共說。身所受境名可觸。復次緣生身識故。此是勝義。了別境心。此所緣名觸處。尊者世友說。極微若觸即應住至第二剎那。大德說曰。一切極微實不相觸。但由無間。假立觸名。有作是說。極微展轉實不相觸。亦非無間。但和合住。彼此相近。假立觸名。今論大德文同七十三。舊論同百三十二。彼曰。大德說。鄰虛不相觸。於無間中世間。假立觸名。然今論如舊論義不異。始終依百三十二卷。故假立言顯順世俗。問。三師何別。答。初師但由方分有無成觸非觸。大德約無間假立。世友異此二義。故唯是散住。雖文但示結難異餘師。故理可爾。大德但言簡初師方分有無由故。婆沙兩文並殊安之。正理師（【傍】光五十七右引文是也）曲敘大德意。不可依信。
　　此大德意（至）亦無斯過者。訣曰。第二論主評判。初稱取大德。何故取之。簡初師無方分故因雲但立無間由。別世友散住有間言一切極微。簡和合色通勝義諦不觸。會處處說觸經文立順世假立義。依之無諸妨難。故取之。若異下破餘義有三。先破世友。世友所立雖不詳悉。異餘別義。極微散住。故致此破。光（五九左）四解。第一破世友為是。而誰障其行許為有對二句為二難可謂穿也。正理雲（【傍】寶四七左引）即由障礙有對力能障其行許為有對。何可分二句。又離下破和合觸義。全極微成粗。粗外無微。故非理。如可變礙此亦可爾者。例許粗色可變礙。極微亦可變礙。成粗是觸微亦觸難。前第一論（十左）曰。若爾極微應不名色。無變礙故。此難不爾。無一極微各處而住。眾微聚集變礙義成（【頭】法住雲。此彼無細分故因付異分不定。彼量者極微不相觸。無細分故。如虛空如粗聚等。而心心所相觸故是宗異品。因轉之。光寶等未知之。彼中有宗本義已為同喻思之。今雲。誤之甚。心心所必定無相觸無礙故。故二十論疏下（十一左）雲。我極微無合（與觸義同）無方分故如心心所。）又許下破初師。彼以方分有無成觸不觸故。此中初設難。次正難。謂若許極微有分。若觸若不觸並皆應成有分失。若爾極微無方分時許相觸。何可有斯有分失。故汝方分有無為由。其義不成。
　　（十九右）頌曰（至）取等量境者。訣曰。雜心一（三十四左）全同此論。明六根取境等不等。唯者簡持簡餘不定。准顯餘三根不定。應知言正勸示鼻等唯等。兼含餘不定。正理八（九左）雲。頌中應知言兼勸知此眼等不定（顯宗四（八左）全同）雖言唯取等量。而亦少分取小於自根境。若爾唯言亦含多分義。正理八（九左）雲。豈不鼻等三根極微。有時不能徧取香等。何故乃言唯取等量。以非鼻等三根極微於香等微能取過量故。說唯能取等量境。非無少分三根極微亦能取於少分三境。隨境微量至根多少。爾所根微能起功用（顯宗全同）光記依彼意釋。
　　（十九右）論曰（至）鼻等識故者。訣曰。須定根微分齊。謂一鼻根微聚集成根相起功用。其分齊何。謂知其分齊當辨等不等。不爾終墮虛妄。故言如根微量境微亦然。
　　（十九右）眼耳不定（至）如見蒲萄者。訣曰。雜心一（三十四左）雲。依大緣於小。如見毛端。依小緣於大見大山。依緣等如見蒲萄果。對毛端眼根微為大。望蒲萄果雲等。知是以眼中黑瞳子為根微量。然寶疏（四九右）雲。如半蒲桃果。眼取蒲桃境。亦名取大者（未盡）。
　　（十九右）蛟雷等所發。訣曰。應。鮮本檗本並作發為正。正理。顯宗並作雷。舊論曰。耳亦如此。或聞蚊聲。或聞雷聲（更無餘文）光寶作雲。光記雲。西方喚雷聲為雲聲。雷依雲起。從所依為名（圓暉從之）今雲。雷字為本也。雷下言等。等取餘大小非一。然光記（六一左）兩釋。初為均等義。即為等量。舉義取事。是依正理。後釋為向外等。等琴聲。二釋並欲具小大均三。今雲。兩釋並非也。違小大音聲文故。不順舊論故。均等准知不舉唯結文言之。正理欲具故加琴聲。作者意別。綴文異。勿強會同正理八（九左）曰。耳根亦取蚊雷琴聲。小大等量。（更無文）准舊論。正理。種種小大言。蓋音聲傍注亂入。隨其所應四字。亦小大等量傍注亂入乎。語便煩故。
　　（十九右）云何眼等（至）安布差別者。訣曰。婆沙十三（五左）曰。問。眼根極微云何而住。為傍布住為前後住耶。設爾何失。若傍布住者。云何風吹不散。若前後住者。云何前不障後耶。有作是說。黑瞳子上傍布而住。對外色境如胡荽華。或如滿器水上散糗。問。若爾何緣風吹不散。答。淨色覆持故吹不散。有餘師說。黑瞳子中前後而住。問。若爾何故前不障後。答。體清淨故不相障礙。謂如是類所造淨色雖多積集。而不相障。如秋池水以澄淨故。細針墮中而亦可見。耳根極微住耳孔中。鼻根極微住鼻孔中。如是三根繞頭而住。如冠華曼。舌根極微住在舌上。猶如半月。然於其中（【傍】今論主不信故云傳說也）如毛端量。無有舌根。身根極微隨身內外。次第而住。復有餘師以喻顯示諸根極微住相。眼根極微黑瞳子上如藥杵頭。耳根極微住耳孔中。猶如燈器。鼻根極微住鼻孔中。猶如人爪。舌根極微住在舌上。猶如剃刀。身根極微隨身而住。猶如戟槊。女根極微住女形中。猶如鼓顙。男根極微住男形上。猶如指環。佛於經中亦以此喻說諸根相（已上）對挍可知。
　　（十九右）眼根極微（至）令無分散者。婆沙。及舊論雲眼黑瞳子上。今約喻雲星。傍布者遍在其上。顯非豎重。香荾花者應作荾今作荽非也。宜佳切。音雖。香菜也。本草二十六（五五右）雲。胡荽。釋名香荽。胡菜蒝荽。時珍曰。菜。許氏說文作葰。雲薑屬可以香口。莖柔細而根多須。綏綏然也。張騫使西域始得種歸故名胡荽。今俗呼為蒝荽。立夏後開細花成蔟。如芹菜花淡紫色（已上）此比根上如散粉。勿例下頗胝迦屬下為清徹之喻。清徹下通妨膜顯宗如今從肉。正理從目作瞙。而音釋雲目不明也。膜末各切。說文。肉間脈膜也。廣勻肉膜也。若作膜目翳謂瞙。是亦覆義。若依膜令目上膜微覆不散。然義不穩暢。朝鮮本。及寶疏（四九左四）並作映。最為正。清徹映力覆持。問。此兩說正不何。答。神太。光記（六二右）並前說為勝。後說婆沙雲有餘師。舊論雲有餘部。是餘部義故。寶師（四十九左）後說為善。今雲。泰。光唯約文。寶疏據理。然並未盡。婆沙兩說各立義通難（【傍】初雲有作是說後雲有餘師）有餘言何可局不正。今論亦亦各通妨難故。況正理。顯宗併舉未言正不也。寶疏難雲。二根不取外香味等。隔清映故等者不然。何者根微是根清映力覆持。豈可混根境致難。亦復准鼻舌後說為善者誤之甚。彼樺皮卷雙爪喻唯取形貌。全不取重累義也。五事論上（十左）全同此論而除有說重累。而雲男女根身根攝故不別立。准彼於有部宗。多初說用也。非謂正不。
　　如卷樺皮。訣曰。本草綱目三十五下（三十七丁）雲。○集解藏器雲。樺木似山桃。皮堪為燭。宗奭曰。皮上有紫黑花匈者。裹鞍弓鎧。時珍曰。樺木生遼東及臨洮河洲西北諸地。其木色黃。有小班點。紅色能牧肥膩。其皮厚而輕。唐軟耎皮。匠家用襯靴裹。及為刀靶之類。謂之暖皮。胡人尤重之。以皮卷蠟。可作燭點。應知猶如此方櫻皮實爾也。
　　（十九左）處無高下如冠華鬘者。訣曰。光寶並約正根扶根會前後文。然未必爾。正根依扶根住。扶根有高下能依何無。故婆沙但云繞頭住如冠花鬘。今約無有如舌高下言無高下。非無少高下也。冠華鬘者。玄音。冠猶著也。案。西國結鬘師。後用蘇摩那花。行列結之。以為條貫。無問男女貴賤。皆此莊嚴或首或身。以為飾好。則諸經中有花鬘是也。大鬘寶鬘等同其事也（已上）今雲。冠是簡身鬘等顯在首。猶著者非也。
　　（十九左）傳說舌中（至）極微所遍。光雲古德傳承義。寶為不信。今雲。寶疏為適中。婆沙云然。今改雲傳說。舊論雲彼說。舌中何可有微不遍。故不信也。
　　（十九左）女根極微（至）形如指鞜者。??廣勻蘇朗切音顙。鼓匡（同筐）木。玉篇。鼓材。正理。顯宗如今作??（為勝）玄應。及鮮本作??（未見字書。）舊論作顙。顙蘇朗切額也。約音通。楞嚴雲。如腰鼓顙。補遺雲。今取杖鼓顙。故曰腰鼓顙。腰鼓如今杖鼓。繫著腰中者。顙則鼓之匡也。腰鼓之顙兩。頭闊中英狹。今按。女根相內外並廣中間漸狹。故以類。然神太疏。外小中大裡小者（未詳【頭】依周禮地宦注。有八面六面四面兩面鼓故神太誤也）。
　　（十九左）眼根極微（至）所緣性故者。義便有三中。自下第二同分彼同分。婆沙十三（六左）具。彼雲。身根極微。有時一切是彼同分。有時一分是同分。一分是彼同分。必無一切是同分時。今唯舉全無顯餘二句。准前可知。又云。問。若舉身入冷水池中。或鑊湯中。若在地獄。山所磑磨。身如爛葉。或十三種猛焰纏身。爾時豈非一切同分。答。爾時亦有彼同分者。假使一切身根極微皆生身識。身便散壞。以五識身皆依積聚緣積聚故（云云）今舉一略餘。故云乃至。
　　（二十右）即由此理（至）不可見者。義便第三明極微見不見由無一極微為依緣義。必積集之道理。婆沙一百三十二（二左）雲。問。極微當言可見不可見耶。尊者妙音說。極微當言可見。慧眼境故。對法諸師說。極微當言不可見。非肉天眼所能見故。此中不依慧眼作問。以於諸法無差別故。今舉不可見顯不可聞等。故婆沙百三十六（四右）雲。極微是最細色不可斷截破壞貫穿。不可取捨乘履搏掣。非長非短。非方非圓。非正不正。非高非下。無有細分。不可分析。不可視見。不可聽聞。不可嗅嘗。不可摩觸。此七極微成一微塵。是眼眼識所取色中最微細者。此但三種眼見。一天眼。二轉輪王。三住後有菩薩眼（准之寶疏輪王見眼得見於微之下小字不誤也）。
　　（二十右）故如是說（文）訣曰。寶師屬下為句頭。此依正理論八（十一右）曰。為顯頌中依義差別故復應問。若見眼識所依性等（顯宗亦爾）五事上（九右）五識二依。謂俱生依。無間滅依。由斯故說。五識所依與等無間各四句（云云）准之承上通別過現差別雲故。指下云如是。婆沙七十一（十四右）具分別故云說。然有人依舊論曰故說如是。破寶而為句末。今雲。舊論亦指下。謂是故當說如是。不爾五事論。由斯故說。如何可消。
　　（二十左）隨根變識（至）眼等名依者。婆沙七十一（十四左終）曰。復次眼有損益。識隨損益。色不爾故。彼雖名眼識因。今以彼為依因。而次復取之為眼識因。論主巧旨也。
　　何緣色等（至）及麥芽等。訣曰。今據多分。若依少分亦名色識等。婆沙七十一（十三右）曰。問。眼識亦以色為緣生。何故名眼識。不名色識耶。答亦有經（舊婆沙雲外入經）說此名色識。如說色界為緣生色識。乃至法界為緣生法識。問。但一經爾。餘一切經何不說色識耶。答。眼是內故名眼識。色是外故不名色識。復次眼是所依故名。色所緣故不名。復次眼是根故名。色根義（境界）故不名。復次眼有境故名。色是境故不名。復次眼是不共故名。色共故不名。復次諸立名者皆就所依顯所立名有差別故。如依鼓起名鼓聲。依具起名具聲。乃至出世友尊者八義。一眼是眼識所依故。二眼是眼識勝緣故。三惟墮自相續故。四眼唯在近故。五眼唯內故。六眼不共故。七眼唯有執受故。八眼有損益。識隨損益故。色並皆不爾故。今長行攝依與根二義雲根是依。釋不共雲自眼識。是攝不共。自相續。又云所依勝攝勝緣義。後舉喻攝隨依顯差別簡亂。一體多義故如是爾耳。五事論下（七右）雲。眼不共故。如某種芽。眼所依故。如鼓聲等。今二喻如次所依不共。故殊雲及。光記二喻各通依不共非也。又大乘從境名色識乃至法識。隨根立名有五種勝相。謂依·發·屬·助·如·根。具如成唯識第五（【傍】十六右述記五末四十五左）雜集第二（【傍】十二右對疏五（六十四右））等。是此五義配知婆沙。
　　（二十一右）隨身所住（至）如是分別者。訣曰。婆沙七十三（三右）明眼色眼識三法同地系不同系。又別（【傍】五右已下）明加身四法同異。今說寬影狹。此中四皆自為同地。若隨一涉他為異地系。故論文。生欲界生初定並雲四皆同地而顯餘是悉異地。婆沙。正理並爾。餘準可知。此中寶疏（五十四右）判決。要略盡理矣。今為初學以圖示之。
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　　（二十三右）又經中說（至）皆攝非根者。訣曰。釋下兩句明根非根為二。初正釋頌明根。後准顯非根。初中亦二。初引經定根體。後配攝界。初中亦二。先正舉經。後辨列次。何故引經者。十八界中。根唯六。根境識三六故。爾今頌云法一分內十二非長途。故今引經定根體。（光科未可六十九右引經會釋次第）阿毗下辨列次。經約六處次。對法約有所緣無所緣差別回之。唯心心所是有所緣故。如次上論（一左六右）分別。正理八（二十一左）如本經列而曰。經中建立六處次第故。身根後即說意根。阿毗達磨諸大論師回此意根置命根後。無·有所緣次第說故。諸門分別易顯了故。
　　發智論十四（十二左）八揵度五（初右）婆沙七十一（初右）百四十二（初右）品類六（二左）舍利弗毗曇五（初右）分根品。並回列故云諸師。論主不信。故如經文列。而破有部（【傍】舊論四破）言越經如論第一（十六左）越經。及十四（十四左）違越契經。是故論三（五右）雲。即由此緣立次第。光寶未辨者未可也。爾非彼無一理。故言有所緣故。問。意根是七心界攝。何故後三無漏根一分意根唯是意意識二攝。答前六處中意根。故於界門是七心界也。三無漏根中意唯是見道所修心故。無五識故。但意意識二也。

阿毗達磨俱舍論卷第二法義



阿毗達磨俱舍論卷第三法義

　　　　豐山寓居上陽沙門釋常快道記

　　分別根品（【傍】此有五品。分為三段。初一品正明根。次二品敘俱生諸法。後二品說六因四因。初中亦為五段。如光為正。光師自宗異說二科非也（四右）一頌通兩師說。故顯宗舉之。寶為四段彼為餘部亦非也）訣曰。問諸論立名何故別。答。雜心二初後通名行品。有四十四頌。彼初三十六頌說俱有法及因緣。當此論根中後四品。二十二根體相於第八下（十七左）修多羅品中明之。今何可立根名。彼後八頌明此論世品最後一品極微字剎那等差別。未說有情器世間成壞等。不得名世。故總約有為法遷流生滅。以名行品（【頭】論自顯約初。初一品總標結諸根。如彼世間五品首尾標結。後四品非正加根。故標結各別也）此論八品名次多依雜心。然分彼行品為根世二者。廣說二十二根體相。是依發智。婆沙等根蘊。故殊置初立根名。以顯不同雜心。准以顯餘不全信彼。於二十二根中五根眼等是色。命是不相應。餘皆心心所。後四品總明色心心所不相體相。兼與根名有便。故別不立行品名。又此論涉五品廣說二世間體相。因彼說極微字剎那等三分齊。故立世間品名。如是離分彼行品不立行名。正理論名差別品此品廣辨有為差別。故根名局不通餘。故改之作論意別各有其理。然未盡理。何者。未得論主名意。但欲約初故改之。若但約初何回後不名行品。論主深意學者思之。光寶辨不也。
　　如是因界（至）根增上者。訣曰。敘本宗中為二。初明根名義。後明法門義。即是增上相。此初也。字界字緣光記具。正理舉兩種。今初也（寶疏不誤。而自下（三左）雲寶疏二論一混非也）光記此處凡有三百二字脫文。於中初依正理。第二解約性相不依界緣雲。又解。根體勝故名最勝。根用勝故名為自在。體用勝故名為光顯。此增上義（古今皆為非）今雲。此依婆沙等。百四十二（八右）曰。問。何故名根。根是何義。答。增上義。是根義。明義。現義。喜觀義。端嚴義。最義。勝義主義。並（【傍】當此論總字）是根義。又五事論上（七左）曰。根義云何。答。增上最勝現見光明喜觀妙等皆（【傍】當此論總字）是根義。舊論（二十六左）曰。根義云何。最勝自在為義。於自事用中。增上自在故。復次光飾為義。於身中最明顯故。是故以最勝自在光飾為義。准此等文。性相作釋亦得。如一文約六釋依八轉。或據性相。就因明。
　　界緣相廣如此論五（十九左光寶）同第九（二左十七左）同二十八（二右）並光寶等。良賁仁王疏一（十九右）成唯識六（十三左）述記六末（七左）等。（而湛惠。唯識兩義中。後正義家界緣緣助界已轉成別儀。異此論等者。未知界緣法迷此論。謂此論雲總成增上義。界緣義和共轉總成根增上一義也。﹝【頭】探玄一（五五左）同第十（四右）涼疏抄及會玄記三十九（七左））。
　　（一右）傳說五於四。正理九（三左）曰。初傳說言顯樂後說（【傍】此論二左有餘師）顯宗改之。作五根於四事。而省次兩行頌。以唯顯自宗故。
　　（一左）且女男根（至）乳房等別者。婆沙曰。有情異者。由此二根。令諸有情男女類別。分別異者。由此二根。形相言音乳房等別。謂劫初時無男女差別。後於是處少造色生。便有男女體類狀貌顯形言音衣著飲食受用差別。舊論（二十七右）曰。女根男根於眾生差別及相貌不同增上。差別謂分別男女。相貌不同者。謂乳等形狀音聲威儀各異。准此等文。言音等相分限差別名分別異。非籌度義（光二解後為正。寶無別解釋）。
　　（一左）有說此於（至）諸清淨法者。婆沙（十左）曰。有說。此二於染淨品增上。於染勝者非於淫慾。此無疑故。但由此二若壞若缺。於不律儀五無間業不能受作。亦復不能斷諸善根。於淨勝者便不能起一切律儀。亦復不能離三界染。不能種植三乘種子。此論十五（十左）曰。扇搋及半擇迦具二形者。今雲及二形。三類各別指掌又瑜伽十（十左）雲。扇搋及半擇迦名男形損害。又（十四右）雲若扇搋迦若半擇無形二形。是亦各別也。又解。本來無根名本性扇搋。本來無慾樂雲本性半擇。初雖有勢無根。後雖有根無勢。故二別也。又生後被損無根名損壞扇搋。又被損無慾樂名損壞半擇。根有無勢有無如前。故二別也。然玄應音義二十五（三左）釋此文雲。半擇迦此雲黃門。總其類有五。今此第三扇搋半擇迦者。謂本來男根不滿。亦不能生子也（已上）其第三者。彼二十四（十三右）釋對法論雲。搋音敕佳切。舊經論中。或作般吒。或作般茶迦。皆梵音輕重耳。此雲黃門（舊婆沙五音釋雲黃門。然新婆沙十四音釋此雲變今生變作）其類有五。一半擇迦。總名也。有男根用。而不生子。二伊利沙半搋迦。伊利沙此雲妒。謂見他行欲即發。不見即無。亦具男根。而不生子。三扇搋半擇迦。謂本來男根不滿。亦不能生子。四博叉半擇迦。謂半月能男。半月不能男也。五留拏半擇迦。留拏此雲割。謂被刑者也。准瑜伽五十三（十左）說。雖非無扇搋之半擇迦依主義。而此論不然。總攝五種。豈但第三。況下論雲及相違釋。故玄應誤也。又本性損壞並通扇搋與半擇。瑜伽五十三（十左）明說（義林三末（五十一左）引全文）故光（三左）初釋非也。後釋亦不善。何者。唯約根有無。未敘勢氣有無故。寶（三右）釋為盡理。婆沙九十（【傍】又百四十五（十三右）四句義全同對見）成就男根扇搋半擇迦等者。今按。彼文明三界五根有無。並約正根故云成就。餘處約扶根雲無根。若不爾者。長途凡夫可屬何句。而彼論不問正根扶根。並隨雲成就。並為第三句所等。而光通釋三義。第一非。彼丈夫與男根四句。何妄立丈夫男根。後二亦非也。寶釋於扇搋立全無根分無根何謂乎。無根必無根。若男根半損為分無者。若爾汝先言損壞全非無根。故知非也。又有人依舊婆沙五（九右）雲黃門般吒無形二形。此新婆沙十四（初左【傍】又瑜伽五十三（十四）右同）曰扇搋半擇迦無形二形。以疑諸師扇搋是無根。於扇搋外舉無形故。又九十明說扇搋成就男根。今雲。迷之甚。扇搋半擇二對二形雲無形。若不爾者。瑜伽五十三（十左）分別抉擇。唯以生便損壞二。名扇搋何為。又鞞婆沙十四（十四左）今文云不成男性不成男無形二形。故。又古來二形攝黃門義非也。有及言故。
　　（二右）如契經言（至）自在隨行者。雜阿含三十六（十九左）出。善惡皆依心成。故云能導。於諸法心為主。故云能攝。是故於諸法中。唯心一法自在隨行。餘法亦隨行今顯勝能亦言自在。皆者於諸法言。光記三釋第三為正。初二釋配上二句。舊僻之穿也。故舊論二（十七左）雲。意根於托後有相應。及隨從自在中增上。隨從者如偈言。意引將世間。意轉令變異。是意根一法一切法隨行。彼已無自在言。而義爾也。
　　（二左）六出離依者。六謂六境。出離涅槃。依即喜等。善喜憂捨為涅槃依。與出離之依名出離依。第四囀依士釋也。此出離依喜等三各緣六境名六出離依。六之出離依。境依士。勿謂每數是為帶數。故舊論（二十八右）曰。有六喜等受是出離依。
　　（二左）有餘師說（至）眼等成根者。自下二舉餘師立增上。論主存此。故初傳說。今亦結言傳說如此。光記（五右）言識見等家。意顯經部和合亦兼。殊安等言。寶疏（四左）為曇無德部。此則五部律中法藏部。真諦三藏雲。經部。今按。經部也。雲見色等用亦不異於識。亦言顯和合見。非異言亦亦合作見用。不爾何不言唯是識用。舊論二（十八右）雲。無有見色聞聲異於識。前導養身識了別而避難。故一向遮雲非眼等用。唯見無了別。兒等墮穴故。顯宗唯述自宗。此二頌及後（四左）有餘師或流轉頌除之。以彼除去（【傍】斥湛惠）勿必謂非識見家法救。於上已不舉法救故。設雖識見義。唯取增上義。不取識即見也。
　　（三右）境於識中（至）二相違故者。正理九（四右）破之。寶（六右）舉文破斥。而今破寶疏不破文。反破初難曰。以嚴身成義不爾。前第一（十四右）已破雲本來然者誰為丑陋。反破次難雲。眼異熟生等約因及能長養。以分此種類。無別極微。青黃等能造極微各別故。反最後難雲。雖言同而義別。根見根識見故。又單復異。汝具四義。今了境增上一義故。遮汝三妄案。
　　（三左）言亦爾者（至）各能為根者。訣曰。正理九（五右）曰。又經主釋。亦爾言者。類顯一一各能為根亦不應理。不應疑故。由得後後道涅槃等增上言故。別義已成。不應於中後生疑故。若言性（【傍】三根以九根為體故三性）類無差別故應生疑者（三根體類無別謂一根故。言一一等）理亦不爾。見修無學三地各異互無相攝。不生疑故（此破非也。就體性疑故）設有生疑得後後等已簡別故。何煩類顯。雖同九根性無差別。而增上力有差別故。何容疑彼。應是一根非女男根。見此疑故。今釋彼言。更有別義。謂顯離九無別三根。如從身根別立男女。離身根體無別二根。三根亦爾。雖從九根別義建立。而非離九別有三根。此釋應理（已上）今雲。正理破立並不應理。何者。論主造頌。前三門並在立為根簡別言。此三根無。故置亦爾。以顯三根一一立為根之義言。得後後等彼立為根所由。豈得混宗因致破。次更立別義。通無別疑。例女男根。亦不應理。既隔命受等一頌。何可生類例智。復違作論者。若言古制頌未信。論主雖取古義其言音必別。如界品等頌義同雜心言各別。亦復上論（第二（二十一右））彼及不共因頌。是論主新造。而正理八（十五右）異論主釋。更舉有餘釋（顯宗亦爾）准知今亦以臆說曲解焉。
　　（三左）等言為顯（至）脫喜樂故。正理九（六右）破白。此亦不然。唯無間道名增上者。見修道中。加行解脫勝進道攝應不名根（今雲。據惑滅約勝局無間無妨）若通四道皆增上者。順抉擇分。道類智等於見所斷煩惱滅中有增上。故應初根攝。已知根性應攝第三。過失眾多。非為善釋。今以別義釋彼等言。謂無漏慧於諸諦理先未現觀。今得現觀。有增上力立第一根。若無漏慧已得現觀。於餘煩惱漸永斷中。加行悕望猶未滿足。有增上力立第二根。若無漏慧已離煩惱。於諸無漏現法樂住。有增上力立第三根。慧為上首。具三現觀故且說慧。餘八助成。理實所立等（云云）今雲。思以可擇。
　　若增上故（至）增上用故。光約十二緣可也。寶但舉正理非也。彼別義故。
　　（四右）頌心所依此（至）此量立根者。光師分科立名並為正。寶疏為曇無德非也。何者。此有部義。故正理釋此頌。廣引經通妨難破外計。若餘部者。彼何故不加破斥。又顯宗何故舉此頌。而不舉前二頌及次下一頌。此中此別者。指上所依言。即六根下皆如是。
　　（四左）此相差別由女男根者。訣曰。光初釋為是。而辨差別不可。後二釋並非也顯宗五（三左）曰。此根差別。舊論二（二十丁）曰。此六種依差別依男女二根。寶疏破立盡理。
　　（五右）即由此緣經立次第者。訣曰。此簡有部次第。有餘師依經次第。前根義及今頌並約六處次說意根。有部違經。故第二卷終雲對法諸師越經說意根。舊論二（二十左）雲。是故次第亦爾。不可顛倒。然寶疏（十左九目）雲。不言論說次第者。以論意根於命根後說。不依此（【傍】經文此）次第也。此釋不順論主意也。
　　（五右）又離手足（至）如腹行類。寶疏（十右）有破曰。生中亦有不依男女根。此亦不定應非根。是約濕化二生致難。今答雲。今約六根論生住。又約欲界有對無妨。
　　（五左）此中眼等（至）故今應釋者。第三明根體性有三。初辨已說當說今說起頌。次結頌。後長行。此初也。正理九（十左）曰。眼等乃至男根。前此品中已辨其相。謂彼（【傍】界品一（五右）文）識依五種淨色名眼等根。女男二根從身一分差別（【傍】此品二左）而立（光記依之）圓暉三（七左）雲。眼等六女男二根此之八。根界品已說。命根及信等五根此六。下文當辨（古今八根連讀破唯指界品非也。今云不爾。非必四字句。次文對見知之）。
　　（五左）論曰（至）識相應受者。訣曰。瑜伽五十三（十五右）曰。受二種。若色為依名身受。若無色為依名心受。何以故。由前五根皆色性故。問。若前五根皆是色性依眼等受名身受者。何故眼等非唯是身。答。由相異故。所以者何。眼等五根展轉相異。問。若眼等相其相異故非皆身相。依彼諸受由是因緣應非身受。答。餘有色根不離身。故就彼為名。此亦何過。問。若不離身故無過者。意根亦爾。不離身轉依意根受應名身受。是即一切皆是身受無心受耶。答。諸有色根定不離身。意即不爾。故無有過。所以者何。生無色界有情意根離身而轉。是故五根所生諸受合名身受。唯依意者獨名心受。故總說二。謂身心受。今亦准釋。此論第十（五左）身心二受之分別。今六識分身心二。五識為身身聚集義。親極微聚。五色根是微聚。總名身。故頌疏第十（八右）釋身受雲。色根名身聚集義也。非唯對眼等之身。五識隨彼起名為身。第六意識所依亦心。故殊立心名。為差別顯了。身為五識。心為第六。故言即五識相應受。世間品頌疏雲。色根名身聚集義。受依身起名身受（直依色根一失。亦不言識二失）麟雲。此但以聚集義釋身故。眼耳等亦名為身（其失同上）惠暉雲。身所依。所依即五識。與受為所依也。（未辨何故五識總名身者未可也）光記（十三左八目）雲。身色聚名身。則諸有色根。依身起故名為身受。從依為名（全似圓暉釋為未可矣）。
　　（六左）謂在見道（至）知當知根者。見道苦忍位作未曾知苦智當知修行立初根。餘三諦亦爾。知者智也。約體七智。約用是知。七忍可爾。雖七智正知諦位非未知當知。猶後有其忍（【傍】道類智）居中間故。總八忍七智十五心見道名初根。暉鈔作未知苦諦行解者非也。論雲未曾知當知行轉故。光寶文言似異而義旨同歸。
　　（六左）若在修道（至）立已知根者。婆沙百四十三（六左）雲。何故名已知根。答。已知而知。已現觀而現觀。斷無智故名已知根。更重知已知諦故。已之知依主釋也。光記約智類初後釋婆沙非也。寶疏約剎那初後為盡理。
　　（六左）在無學道（至）乃至廣說者。此中為二。初正釋名。後謂得下示其具知相。初中亦有二。初釋知。後有此下釋具。初中知己已知者。上知正今知也。次己行人自稱也。次已知即前修道已知。止訖義為已。實已（辰已之已）已（止訖之已）己（自私之己）三各別。字形相近經論寫誤。依義可知。顯宗五（七右）雲。知自已知故名為知。正理如今。於此光寶無異解。然古今誤光記作知已已知。以光為知畢已既已知義。今雲。誤之甚。不足俱論也。釋具中。有此知者名具知者。初約有持。有是持義。正理曰。或護知護是持義。即同此也。前上首知雲此知。其體是盡無生二智也。知之具依主釋也。光師雲約成就。義不親違正理。亂下成性故非也。次習此知已成性者者。是依成性釋具。於學位數習此知盡無生二智故。今在無學成此二智性。具是成辦義。亦依主釋。正理亦同此。光記約習者非也。混因果故。論已成性言應徒然故。後示具知相中。體得二智故。是故發用如實自知等。此自知知具知之知。然寶疏初知已下唯為盡智。或釋約二智判為利鈍。正理鈔亦分配盡無生。今雲。並非也。知義兩釋無別。只釋具名兩義。然何可約利鈍。
　　（七右）彼所有根（至）當知根等者。第二釋通名相。彼行者所有九根名未知當知之根。等言等餘二。並依主釋。此論且約總相。若分別。三根是智故。正慧根為體。若兼助伴通餘八根。故本論（【傍】發智）曰。問。具知根云何。答。漏盡阿羅漢諸無學慧。慧根。及所有根。慧解脫。俱解脫。能得現法樂住。婆沙百四十三（二右）釋雲。此中無學慧慧根者。此說慧根。及所有根等者。說餘八根。總此九根名具知根。正理九（十二左）依此說曰。九根相應合成此事。故意等八亦（【傍】正約慧）得此名。餘二根亦爾也。婆沙百四十二（十五左）有十一說。辨慧餘根別說因緣。然光寶輩。正理唯慧為根。未知當知等即根持業。今論依主。亦彼唯慧一。今周攝九根者。並非也。正理何持業。此論何不存兼正。故正理無破也。
　　（七右）七有色根（至）色蘊攝故者。初正釋頌。後更釋七有色。眼等八字解敘七言。下一句釋有色言。正理。顯宗全同此論。光師（十六左）
　　得論意釋曰。色蘊攝故名為有色。夫於諸法。論有無色。五根。五境。及無表十一。併名有色。如婆沙七十五（十三右）說。今以色蘊攝故因成七根是有色。女根男根身根攝故。眼等五根女男根七應有色。以色蘊攝故。如五境等。然寶疏（十五右）雲。詳此釋（【傍】論釋）義（【傍】其義理）不盡。無漏無表亦色蘊攝。是無漏故。此迷倒欲論主色蘊攝因成有漏致破卻誤矣。舊論（二（二十三右））曰。有色七根。命根。苦根。憂根。一向有流。何以故（【傍】別征釋七根）眼等有色。七根色陰攝故（【傍】總結九根）故是有流（此下一句未審。而何以故至攝故征釋有色義。下一句者總結九根故。彼亦不蒙。總結故。有命憂等故）。
　　（七左）此非誠證（至）說此言故者。光記略舉前後經文。正理九（十三右）如今論。更雲。全無此者。此即此前所說無漏信等根義。若不爾者。唯應說言無信等根。不可言此（【頭】雜含二十六（五右）雲。若比丘於此五根若利若滿足得阿羅漢。若軟若劣得阿那含。若得斯陀含。若得須陀洹。若於此五根。一切無者我說彼為外道凡夫之類。稽古上（七右）雲。按論主以斷善根釋外異生品。而經言外道者未審。又經（五左）曰。若無此諸根者。我說彼為作凡夫類。作乃外形誤。據此則曰外道恐非也。或道字衍文。今雲。舊論二（二十三右）引經云。我說此人在正法外。住凡夫眾類。正法外道故云外道無妨。又作字非誤也。為作於凡夫類故）此初以上句此字通。後義以下句外異生會。意言。約斷善故云外異生。善根人有有漏信等。若不爾者。何不唯言異生而雲外耶。
　　（七左）又契經說（至）亦通有漏者。第四引經成自義。正理雲。為有契經證信等五通有漏不。亦有云何。次引經云。又說佛未轉法輪時。先以佛眼徧觀世界有諸有情。（乃至）未轉法輪世間已有無漏者。如來出世則為唐捐。
　　又世尊說（至）乃至廣說者。舊論二（二十三左）曰。又於經中說。乃至我未如實知信等五根集生。及滅。滋味。過失。及出離我。未能從此世間（【傍】聞本非也）有天有梵。雜含二十六（四右）雲。我此信根集。信根沒。信根味。信根患。信根離。不如實知者。我不得於諸天魔梵沙門婆羅門眾中。為解脫。為出。為離。心離顛倒。成阿耨多羅三藐三菩提。進念定慧如是。亦說。諸比丘我於信根。信根集。信根沒。信根味。信根患。信根離。如實知故。於諸天魔梵沙門婆羅門眾中。為解脫。為出。為離。心離顛倒。得成阿耨多羅三藐三菩提。今上云信等五根故。取如實知反顯文。雲乃至廣說也。天人世間對出世總舉。及下別示。等沙門婆羅門。光等已上諸天者不順經也。上乃至是為解脫等四。前五如次配五句。集沒約因果。上論第一（五左）雲。有漏亦名集。能招苦故。沒沒在三界苦報。味患約愛憎。品類足二（四左）有漏亦為有味著。患是知患失法。以此四五根屬有漏。出離無漏。品類足。無漏為出離依。上是言指信等。光記初釋言應可出離（未可）後釋約四諦。穿說之最也。
　　（八右）幾是異熟幾非異熟者。當體如是。故言是非。非謂善惡。如上第二（十八右）是觸非觸。
　　論曰（至）定是異熟者。上唯簡餘二十一根。非釋頌唯。處在別故。定言釋頌唯。對通二不定故以定釋唯。
　　（八右）若如是者（至）引取受用者。自下通難中。先舉難。後如本下通。此為二。初正通。後傍論。初通中亦二。初就有部宗為異熟。後論主依經部為非異熟。初中為三。初約留行。次兼示捨行。後舉妙音解。初留行中為二。初舉本論文。後敘異說。難中誰之異熟者。異熟是決定。其能感業未決。故問言誰之。本論者。發智十二（十四左）全文。婆沙百二十六（初）具釋。此文初問。後答。答中初能轉緣。後時彼下所轉業感。初中六勝（如光寶本准婆沙百二十六（七左）意釋之也）此中轉招者。是轉回富業成壽業而感壽果故言轉招。非富業感壽果。如似我蜂轉蜘蛛等。以感自子果。然光師（【頭】光有五紙寶有八紙）佈施為正能感為現業受現果。又眾同分命根辨總別二報現非現等別並非。以同分命俱總報故也。如寶疏逐一彈斥（【頭】正法唸經有殘業。彼十一（九右）地獄品惡業盡脫地獄。復五百世生於食吐餓鬼中。復生飢渴畜生中。是彼惡業餘殘果報。又十三（二右）雲。若人犯比丘尼犯童女污其淨行。以是惡業生等活地獄中。無量歲受重苦。彼惡業盡脫地獄。雖脫復五百世生餓鬼中。畜生中難得人身。如龜遇孔。若生人中常貧常病身體色惡。常有惡瘡。恆受苦惱。是彼惡業餘殘果報）敘異說中。婆沙有四說。今唯舉第四說。問。正不如何。答。婆沙四說中。初說全同本論。但具示其緣相。雖無評家。初說正在目前。又此論意。彼初說同本論。故不別舉。唯舉異本論義。以顯不正義。正理亦依同初說。解釋結本論說故。次示二異說。判談明白。寶師大有眼目。然光記（二十一左）以三論明無立破而猶豫何謂。
　　（八左）云何苾芻（至）富異熟果者。二兼示捨行。是本論全文。婆沙有五說。四說同前留行義別有粗妙一說。雖五說本論文分明故。唯初說為正同前。故今論一向不舉異說。（光為五說可也。寶加妙音為六說非也。一文段別故。二彼通留捨故。三若取彼亦應取次有作是說為七故）。
　　尊者妙音（至）或違壽行者。後示妙音通二解。光（二十二左）有二義。後異熟義為正。何以知者。有四因故。彼文置第三囀由聲。是增上緣。如妙藥留命毒藥頓死。又彼中雖破違自宗諸根勢分義。而不破妙音。以不違自宗異熟故。又此論唯以勢分義為非異熟。准知妙音不爾也。又次下左壽與命分別中。先世業果為壽行者。妙音義故（光後釋中現業感者。舊疾應除之）。
　　（九右）應如是說（【頭】應如是說。光十四（三五左）雲。應作是說。是婆沙評家正義。寶十四（二十八右）亦爾也。舊婆沙五十八（二右）曰。評曰應作是說。雜心六至（十一右）子注云云如上論）（至）皆是異熟者。第二論主依經部義為非異熟。婆沙百二十六（五左）妙音次曰。有作是說。彼阿羅漢（乃至）住時勢分。彼說非理。命根別有。非根大種為自性故（已上）論主欲彼扶理取為自義。故言應如是說。光師敘經部說者。若同經部乎。彼法勝論師既立非異熟故。婆沙中亦有異說。寶師為論主釋。是依正理曰經主言。今文勢全是論主解。其所依應經部義。正理九（十四右）為長養等流性。並破之。光師救長養邊。實長養為勝。論五（九左）明壽體。有薩經諍。亦以此經部義為勝。
　　（九右）因論生論（至）無煩惱故者。傍論中分為六節。並皆依婆沙。於正理。顯宗無之。一明留捨因緣。捨緣中。婆沙兩說。今在或攝彼也。病等者。光所引婆沙取事不取義。彼退因緣故。第二明處及能者中。由彼下所由（寶釋不可）。
　　（九右）如有頌言。雜含九（十八右）身子說四偈半曰。久植諸梵行。善修八聖道。歡喜而捨壽。猶如棄毒缽。第二頌第四句雲。如人重病癒。第三頌第四句雲。如出火燒宅。前三句並如上。今是第二偈。婆沙依初偈故。雲猶如捨毒器。
　　經說世尊（至）不應言行者。自下就如來明之。是第三辨命壽差別。依經問起。又婆沙百二十六（五左【傍】光（二十五右六目）引全文）曰。經說世尊。留多命行。捨多壽行。其義云何。有作是說。世尊捨第三分壽。釋尊壽量應住百二十。捨後四十但受八十。有作是說。世尊捨第五分壽。釋尊壽量應住百歲。捨後二十受八十（佛本行經曰。不盡世上壽。五分壽捨一。處處經（三左）曰。佛捨餘壽二十年有三因緣。一同世人貪身故。二所教已盡故。三恐惡人誹謗之得重罪故）又大乘有此兩說。瑜伽倫記五下（三十二左）雲。准大集經後解（百二十歲）為勝。彼說佛壽為三分故。今論略之（【頭】正理三十二（十右）取第五分義曰。一切佛出現世間。決定捨第五分壽）又婆沙（七右）命壽差別有十四說。今論主評簡但出三說。此第一彼第一。本論者。彼雲品類足（第十五之七右取意）發智論十四（十九右）全同彼也。又品類足第七（七右）全文。此第二說彼第十四妙音。曰。順現受業果名命行。順次順後順不定受業果名壽行。此第三彼第六有說。曰。暫時住名命行。一期住名壽行。第四辨置多言。三說唯初一說。婆沙有之。後二說者。婆沙無之。第二有部義。遮正量部多言。第三經部義。遮有部一實執多言。論主意在第三。故反責。
　　（十左）世尊何故（至）煩惱魔故者。第五明捨留所以（光寶已下為因便。初約佛非也。前經文雲世尊等故）是婆沙未見故。光寶雲論主解。第六明留三月（光分科甚非也）佛本行經曰。今卻後不久三月當捨壽命。又曰。佛以神足力更存壽三月。佛升忉利經曰。三月將盡欲入涅槃。為度蘇拔陀羅延三月因緣。廣如遺教經四（三十三右）智論第三（十九）二十六（十二）北涅槃四十（十五右）文句一之二（二十八）統紀第四等。明留捨分齊。婆沙（六右）有六說。今舉後三說。唯敘留邊。然欲兩說當理故不雲有說。表不信後說雲毗婆沙師。光（二十六右）兩釋。後勝。婆沙（六左）雲。有說。欲顯諸佛世尊能伏眾魔。留捨壽命。謂證無上妙菩提時。已伏二魔。謂天煩惱。今將證入涅槃界時。又伏二魔。謂蘊及死。伏蘊魔故。捨多壽行。伏死魔故。留多命行。
　　（十左）意及四受（至）餘皆異熟者。善染污並通五法。無覆無記中。威工變三意根無論。四受中。苦唯五識必非威儀等三。樂根亦五識相應無之。唯第三定中。意地有威儀變化。無工巧。故下論七（十一右）異熟。威儀。工巧。通果四。欲界具足。色界唯三除工巧。無色唯一謂異熟。又威儀。工巧。通果三。唯（【傍】簡五識）是意識。是故意識相應喜捨皆通此三。於樂通二。除巧也。五識相應苦樂無此三。唯善染污故云隨應。又有明文。婆沙百四十四（九右）二十二根三性門雲。意根通三性。善謂善作意相應意根。不善亦爾。無記有二。謂有覆無覆。有覆者。欲界身邊二見。及無色一切煩惱俱生作意相應意根。無覆者。謂威儀路工巧處異熟生通果俱生作意相應意根。如意根捨根。喜根。樂根。隨應亦爾。
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　　（能變化心與通果心有寬狹。論二十七（十六右）雲。發語心起化心既無。光記二十七（三十九右）及（四十右）具辨破諸師。又二十八（三十二左）破神泰。）
　　准此文已捨喜樂三例意根。誰可生疑。於樂第六意。前五有差別。故云隨應。亦復意根無記。非能相應捨等是不善。故云隨應。次別說苦雲。苦根善謂生得善。不善謂修所斷。無記如光（二十六左）引。然光三釋並非。先威儀工巧中初釋（二十六左）除喜樂非也。證婆沙苦根義准除樂。若爾彼於苦根下不言樂根亦爾何。於喜分分別任運二。若爾亦婆沙可例苦。何不為之。第二釋除樂非也。雖通妨未遣難。一不例苦而說故。二於上地雖無尋伺發業故。第三釋約緣與似通苦樂甚非也。於分別門何用如是漫說為。又樂全約五識違婆沙三性門。又借識及二通為威儀為通果。記第二（三十四右）七（三十九丁）二十七（三十八）同也。而非也。彼並是自性無記。具如寶疏二（二十五左已下）釋能變化（二十八右）三釋中。第二為盡理。論文簡雲能變化。以顯意識相應。故除五識相應苦及樂。取意相應樂喜捨。初釋非也。十八近行文不成證。何者。生上不能成下喜樂故。唯取捨非謂非通果也。如光第二釋下答。實婆沙意也。第三釋甚非也。此論依法勝論六（四右）雲能變化。舊論。正理。顯宗並爾。何穿空可攝五識。
　　（十左）一經說故。此難所由。寶疏屬下為答非也。為施此重難於上加引喜捨二句文。正理等無設重難故。唯引順憂受業一句也。
　　（十左）無逃難處（至）憂非別因者。意言。若喜捨約熟應二義。憂亦應爾。而彼非熟。若不爾者。喜捨亦唯相應。爾違異熟宗以無可避難故。致如是通釋。實義如何。舊論曰。若爾由無能故。皆許如是。有何別道理能立憂非果報。
　　（十左）以憂分別（至）異熟不爾者。婆沙百四十四（十左）五說中第一說。後雲毗婆沙師彼第五說。論主欲顯示正邪故難絕前義。以別舉後義。成立憂非異熟。是故正理。顯宗唯依後說已離欲義。不舉前分別有無義。
　　意根隨在（至）是惡異熟者。
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　　（十一左）頌曰（至）一一皆通二者。問。與前何別。答。前約當體論之。故言是非。此約因果。故言有無。謂性是有漏。而善不善有當感異熟果義。於無記無漏者無此義。應知謂是有異熟等。且如憂。前非異熟。今唯有異熟。差別天地。其義明瞭（【頭】麟雲。約能有當來異熟之果雲有。前門約體是異熟等故二門別）婆沙百四十四（十四右）解名義與自異熟俱故名有異熟。非與他異熟俱。若與他異熟俱名有異熟者。則無漏道應名有異熟故。
　　（十一左）論曰（至）定有異熟者。釋初句。初三句總釋。正理。顯宗作所說。舊論頌前有此語曰。此中憂根於前無間已說。偈曰。一定有報。光記作諍。正理鮮本亦如今。兩字並無妨。於憂上（十左二行）有諍。故諍字通（【傍】而彼長時故不順造頌由也）又次上（七右）明漏無漏中雲次前所說。今亦可爾。說字穩也。前（八右）已說非異熟。性是善不善故。由此即有異熟。前說及聲已顯差別故。今亦指令知其相。光寶解釋為異。光意。依唯等二句總標定字有二義。謂顯下述釋二義。謂顯至異熟釋唯義。兼具至次說釋越義。具二下別釋越次中具二義。由此下總結。光由二義者。即彼標唯義越義也。寶疏意。依唯等二句釋定字。謂顯下但以二由釋越說所以。顯言絕兼具二義。故越次說一句貫上二由之結也。具二義下別釋兼具二義。由此下唯結越說。詳二疏寶大劣於光。謂標既二義。何不釋唯義。又謂言何不被二。又唯兼具二義。是越次由。何可加唯有異熟。又唯有異熟有二義者何謂。是此越次由故。又背正理論定義。越次別段釋義故。光亦非勝。何者。定聲存唯越二義故。豈於定聲可有越義。今依正理。顯宗。舊論三文思忖此論。依唯越義一句。總標二義。頌說下釋二義。謂初釋定唯義。兼具下釋越義也。由此下總結唯越二義。結越雲越次先說。結唯雲說憂根等（【頭】唯義在文中定字。越義文外顯位義。不可雷同）。
　　問。此結唯應越。憂根等句。唯舉唱所說。故云定有。不雲唯有。答。結唯義故還雲定不雲唯。非作釋故。若不結唯義。下一句無用。故正理唯雲故越次說不安下句也。依唯越義一句。蓋後人傍附攙入。三論無故。義不暢故。若爾與正理綴文同也。正理論九（十五左）雲。如前所說憂根當知定有異熟。定言意顯唯有非無。遮非異熟因無記無漏故。非為顯示唯（【傍】如是上不置唯也）此憂根是有異熟。勿有餘根一切皆是無異熟過。故但顯憂唯有異熟。越次說者。顯無記無漏若總若別皆無異熟因。非如是中有記有漏要總方是有異熟因。故越次說深為有用。兩義各有標結。而於定唯是一義。顯宗五（九右）曰。定言意顯惟有非無。遮非異熟因無記無漏故。更無越次釋。舊論二（二十七右）曰。此一憂根有果報。定言為決憂根異於餘法。此根無無記。亦無無流。在散動地故。是故憂根無無果報（湛慧雲。三論無定有越義。故寶釋為是者。是何狂言。寶二句為釋定字故卻違三論也）。
　　（十二左）欲色無色系（至）並除色喜樂。訣曰。此中系言。別行本頌如今。頌疏。鮮本。及正理。顯宗。舊論並作界。並義通。准非得（第四（十八左））及名句（第五（二十一右））等界系門。界字亦通矣。又準十八界（第二（三右））界系門雲無色系。今本為善。異系義明瞭故。然依西天造頌法。音韻句調之式。未知誰是焉。第四句除字。光記牒文如論。別行本頌。正理。顯宗。及頌疏皆作餘。圓暉釋雲。餘色者。眼等五男女根外。名之為餘。此為正。草誤作除。何知正者。上首除言貫句短中長而顯三界別。其兼併言示漸次合前前所除。故知唯一除還致深用。然有人云。正顯於頌作餘。而長行雲並除五色及喜樂根。則明知除字為正。今雲。若以長行改。此論。正理。顯宗釋色界。皆同言兼除男女憂苦。豈第三句應加除言。不曉了論旨而妄談。可呵可呵。彼長行雲兼除雲並除。為令知一除字貫下。故云無色如前除三無漏女男憂苦。於女男上不更加除。
　　（十二左）論曰（至）唯不系故。信等五。意。樂。喜。捨通漏無漏（次上七右）簡彼雲唯。一向不墮界故。依之準知。信等九根若無漏時非界系。故婆沙等具分別系不系。
　　（十二左）除女男者（至）身丑陋故者。此二因。對法者常談故舉之。非謂論主並是信依。常談者。法勝毗曇六（二左）雲。無男女根者。彼無受用事故（今離淫慾）又男女根令身陋惡故。婆沙九十（四左）百四十五（十二右）等。論主不信者。上論（第二四右三目）雲。若言不生由丑陋者。陰藏隱密何可丑陋。由此破。今正理。此因標有說。如彼破破之。然光記（三三左）救正理。全非論意也。寶疏（二十八左）為釋伏難。此依婆沙百四十五（十二右）有說。男女根於欲界有用。非於色界。是故彼無。問。若爾鼻舌二根於彼無用。云何得有。答。彼二根於彼有用。令端嚴故。非男女根有端嚴義。可慚鄙故。而述有部意故無失也。非述論主意。
　　（十二左）若爾何故（至）男身所有者。契經。中含二十八（十七右）曰。女人不得行五事。若女人作如來無所著等正覺。及轉輪王。天帝釋。魔王。大梵王者。終無是處。若男子作如來無所著等正覺。及轉輪王。天帝釋。魔王。大梵王者。有是處。依此契經說彼色界為男。以為男可有男根。難意如是。雖無男根而別有男子相形。以何知男。謂似欲界中男身所有形類故。婆沙（十二右）雲。彼皆是男。雖無男根而有餘丈夫相。無處無容者。光雲。必無有處。必無容有。女身為梵。又二十六（二十九右）雲。有是處者。處是稱合道理。相容受義。法華玄讚四（二十二）釋無有是處者。彼非道理故。十地論記（二十一右）光記二十七（十右）亦爾也。演秘四本（十三左）釋無處無容雲。無受身處。（【傍】今雲未可也）無容道理。今意無有道理。無理故無容有也。
　　（十三右）頌曰（至）修非三非者。訣曰。此頌從寬向狹據三斷次。故與前諸門單句為句首不同。
　　（十三左）已說諸門（至）幾異熟根者。上來六門唯依根當相。自下望他差別分別。故前一一雲二十二根。自下不爾。是故特致此結前。故光分科為是。寶無大失。
　　（十三左）彼何不得（至）定染污故者。是據法勝毗曇第六（四右）四卷第四（十三左）大同。婆沙百四十七（二左）三說中。後說亦此同也。此義盡理。
　　（十四右）欲界欲勝（至）故但言色者。此釋頌但言欲色略界。兩個但字並簡界言。舊論二（二十九左）曰。由欲勝故名欲界。或但名欲。由色勝故名色界。或但名色。
　　契經（至）過色無色者。引經證但名色。雜含十四（十三左）雲。寂靜解脫超色無色。身作證具足住。此外道須深為佛弟子。約色界四禪各問之。此第五問也。非必八解脫。故舊論曰過於色非色。准彼今無色言是非所過也。雖所釋無而無色亦略界故證之。色無色如是。欲不待證。超過言過。然光記（三六右）雲便釋名。不系言過。餘文同文並皆非也。寶為勝。
　　（十四右）上唯命者（至）故說上言者。雜心八下（十四右）婆沙百四十七（初右）等並言無色。法勝毗曇四卷第四（十三左）六卷第六（四右）並言色六及上一同之。所以約定生勝釋上。以無色無別方處故。故不約處上下。寶疏（三十右）雲。非是在欲色界之上。無別處故。定勝欲色故。能感微妙異熟。生果亦勝。故八萬劫壽。
　　（十四右）頌曰（至）四善增五者。與前三界列次別者。略有四意。上界唯頓。欲頓漸。為分之故。二命意捨三後後兼前故。三（【傍】是寶三二右義也）乘前門無色居後故。四數少多次故。
　　（十四左）分別根中（至）皆應思擇者。訣曰。勸示餘一切根法義門差別。謂發智。品類足。婆沙等中更有多門。分別多門者。三學門（【傍】品類十四（十二左））五部所斷門（【傍】品類十四（十四左））有尋有伺等門（【傍】品類十四（十八右））五受相應門（【傍】品類十四（十八左））因相應因不相應門（【傍】品類十四（十八左））三界徧知門（十五初左）等。舊論二（三十一右）曰。於根伽蘭陀中簡擇一切根法。應如此知。（【頭】伽蘭他。雜論五（十二左）雲。天愛汝等執文迷義。舊論第四雲。天愛汝今能誦伽蘭他。不解伽蘭他義。是所說義。又翻梵語集雲伽蘭他色此雲好聲。又伽蘭他子此雲美與。准彼聲義乎。）復次何沙門若果由幾根能得然光寶只為後段生起者非也。豈不正理如光寶。彼曰。復應思擇。二十二根幾能證得何沙門果。謂綴文各別。同舊論復次已下勿濫矣。
　　（十五右）二十二根（至）何沙門果者。得亦名證。婆沙三十二（十八右）曰。得獲證。聲雖別其體同。無畏疏十一（十二右）譯臘馱梵雲。獲也得也。證也。此中對向立果名。未分別沙門性與果。與論二十四卷（十六右）各別。
　　論曰（至）此（十六右四行）俱有故者。示圖曰。
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    （○見惑及有頂第九品不許有漏斷故。邊二無世間道得。）
    （○預流一來未出欲界故。不能自在依初定等。但依未至故。受唯捨也。）
    （○不還羅漢二果。已離欲自在依諸定故喜樂捨隨一取焉。）
    （○論。無問解脫此俱有故者。說此已知根於二道俱有。簡別前已知唯在解脫故。此言指已知。圓暉解順文理矣。光初釋同圓暉。後釋非也。）
	（十六右）豈不根本（至）極堅牢故。釋後兩句便通違文。雜心。婆沙並如是通釋。會不還例難故。初約次第。後約超越。初次第中有二。一無初由樂後退義。二無初退後由樂義。以不還果次第必依未至初定故。後中有正示所由。非越人不還必有退。以世間出世二度所得故。正理雲。超越無容有退失故。（【頭】此離欲果二道所得者。前果道與後勝果道二道。論二十三（十五左）五行云云。）
　　（十六左）頌曰成就（至）無漏十三者。發智十六（初右）婆沙百五十六（五左）雜心八下（十五左）義旨全同。次第各別。今依數少多不約根次。又此頌舉其名並顯能成二十二根。所成不定。故唯標數。又此中初兩句三。遍定成。諸界地一切有情具故。次諸句十九根。不遍定成。有界地凡聖別故。又此頌中。成眼上及下二句各上。若言流至。長行爾也。問。婆沙百五十六（六左）雲。若成就男女二根。彼定成就十五根。謂男女命意五受信等五根。定不成就三根。謂三無漏根餘不定。如前應知。何今不說。解雲。今二十二根分別。無有二形根名。故不說之。又解。頌及言兼存之。以兼存故。長行不說也。如十善地中二及言。
　　（十六左）除此三根（至）皆定成就者。有云（大心智淨）寶疏為上二句頌中釋不成邊。此義寶為正。婆沙一一明定不定。今就初。下准知矣。今雲。寶疏不爾。下十句釋中總別。可分科見。又婆沙爾也。今論意不爾。已下為明十九根成位故。下云於非遮等。前所說者頌所列十九根也。若不爾樂身等何處何位成之而兼餘。故為十九根能成位明此釋來也。故後十句釋也。況婆沙定不成不定故不說。今只示成不成。餘不釋定不成根。而約處其旨別。可思也。
　　於非遮位（至）皆定成就。光記屬上不可也。寶屬下可也。而彼中非遮者前命意捨三者。留心可見也。今雲。次上十九根。於三界九地位有成不成。上明不成遮位。彼非遮位。彼所說十九根皆成可思。故作應知勸。位言留意。故如前所說者。即次上十九根體。有云。指頌十一句。今云不爾。於正釋十句頌中。何可雲前。又舊論但舉初二句。其下有此結。次有今十句頌。何可雲前。彼雲。於非遮位中。如前所說。應知與餘根相應。
　　（十七左）耳鼻舌根（至）捨樂喜根。此中身字。鮮本及顯宗作自為正。正理如今。並是形誤。又喜根上。鮮本。正理。光記更有根字為勝。分能所具故。為成句故。故舊論及顯宗在及言。如次下及已知及未知。次上及此身根。
　　（十七左）第二靜慮（至）餘未得故者。餘論無之。論主欲令知成喜定五成致此問答。圓暉雲。此文意者。難前喜根必成就樂。第二靜慮自地無樂而有喜根。初禪有三識樂。今已捨竟。第三禪意地樂。今復未修得故。言舍下未得上當成何樂根也。釋答文曰。未斷第三禪染污。必成就也。餘未得者。餘樂未得也。光記雲餘善無記樂。
　　（十八右）若成未知（至）及未知根。新婆沙百五十六（八右）正理。顯宗。及舊譯雜心八下（十六左）八犍度二十二（十六右）並如今論。然舊俱舍二（三十四紙）曰。十三謂。意。命。身根。女男根隨一。及三受根（【傍】喜樂捨也於此四中除苦乎）信等五根。未知欲知根。為第十三者。按彼梵本錯矣。
　　勿謂正梵本誤而譯（【傍】光記三（四一左））如妙經提婆品梵本缺令羅什所譯二十七品。後真諦譯入見寶塔品後。玄讚一（二十六左）具也。嘉祥義疏第一爾也。此中見道未知根不說女男。諸師異解。光師決斷約漸命終者。先已捨女男等入見道。有無不定不說。寶師全同。或一義雲。念法師善會婆沙當文。彼百五十六（八右）曰。若成未知根。彼定成十三。定不成就二。餘者不定。成十三者。謂如今論。不成就二者。謂已知。具知根。餘不定者。餘七根。或成就。或不成就。如前應知。言如前者。上文（六右三目）曰。成眼定成五餘不定。餘不定者。餘十七。或成就。或不成就。謂耳鼻舌根身根具者則成就。不具者不成就。女根男根。若一形隨成就一。若二形具成就。若無形俱不成就。謂本不得。或得已。由漸命終或餘緣故失。准彼文已一形隨成一為不定。不定成攝。而指彼言如前。詎容懷疑。又彼無形者。約半擇迦等也。彼極多極少文並約人別。今約總相說定成。何可一例。又如三世門名與數諍論。就一事會難破雲數定。今既就名列其名。最應依名字。何以一量萬。若不爾者。光寶此婆沙文何不引之。故知念法師義為勝。今雲。似是不可爾。所引文男女隨一者。二形無形不定故不說也。今亦無形入。有形一根入。不定故不說。所謂所引文中雲漸命終。全同百五十（十三左）漸命終入見道也。
　　（十八右）諸極少者（至）善命意捨耆。發智十五（十一右）婆沙百五十（十二右）約五趣及凡聖。學無學等人別各明極多極少。謂地獄極多十九。極少八。傍生極多十九。極少十三。斷善根極多十三。極少八。正定聚極多十九。極少十一。乃至廣說。今約一切少中極但說八。故總標極少八。極多亦爾。今舉二類。婆沙雲。斷善根者極少八者。謂身命意。及五受根。即漸命終。斷善故無信等五。及三無漏根。漸命終故無六有色。正理雲。據漸捨命唯餘身根。又婆沙釋極少八中。生無色界異生。成命意捨信等五根。
　　（十八右）受謂能受（至）立圓滿名。論主依五事論下（十右）及品類足一（七右）等說受謂領納性。有領納用名領納性以分體用。然正理論師前於受分自性境界二。五受唯為自性受。其非如前已辨白。
　　愚謂愚生。鮮本。正理。顯宗作異生為正。琳音十二（十六右）雲。或云愚異生。言愚癡闇冥不生無漏故。又第十（十六左）雲。正梵音雲婆羅必哩他仡那。婆羅此雲愚。必哩托此雲異。仡那此雲生。唐云愚生是也。准之今愚生本亦通矣。樞要上本（二十一左）雲。金剛經云毛道生。今雲愚夫生。亦是此義。
　　（十八左）又說愚生無色界故。訣曰。生無色界四字。蓋傍注亂入。成無用故。招害故。生無色者非無無漏根故。是故舊論但云凡天。正理。顯宗唯曰及說愚故。蓋顯前頌文非契經等。後人更附導生無色界四字。
　　因分別界（至）十二根竟。此一品總結。舊論亦在於此。正理次品初有者非也。當論顛末前後相續時必無隔品。若因便說法結其義必有品終。如彼二十一卷終雲因辨隨眠分別斷竟。



俱舍論卷第四法義

　　　　豐山沙門林常快道記

根品第二之二

　　今應思擇（至）決定俱生者。訣曰。是各生俱生兩端問也。舊論（三初右）曰。復次此義應思量。是諸有為法如後自相更互不同。為如此彼生亦不同。為有諸法決定俱生（已上）二為兩端光初為二問。對後一問故。本依泰非。答。無二故。後為一問。而於異體別生之中致定俱問。是故亦非。不順亦言。於問何定寶疏直釋。而其釋義審悉最為好矣。
　　無為無生。今明俱生故除無生。然光記非。約用有無。寶暉如論。
　　（一左）論曰（至）細於此者者。文分為五。初正釋頌。二於前下加釋有聲（無二唯八。有根九十。准知有聲各增一數）三若四下問答。四前說下准顯色界。五此中下釋頌事字。初正釋頌中亦二。初別釋微聚名義。後釋俱生。此即初也。光記（二右）此論為持業。正理為依主。各據一義。寶師。初釋持業。後釋同正理為依主。自云後釋為善。今雲。論雲色聚極細立微聚名。不（【傍】文下上思之）言極細色聚立微聚名。明是持業。論十二（初左）辨極微與微差別雲。七極微名為微問。寶同正理有理有教。理者。不聚極微初何成聚。教者。今文（三行）已雲無聲有根諸極微聚。問答（二右終）中雲有多極微積集故。又雜心二（六左）曰。四根十種極微共生。答。釋名。出體釋義豈可亂耶。雜心約體。下文亦爾。全非釋名。又今文有聲有根極微聚者。豈與色聚極細不同。謂色聚中至極微細故云極微聚。是即亦持業。不可執同名破其體。如義林（極微章）及對疏二（五五左）雲。又有體用（【傍】大乘極微無體用。故粗色有體用）中。最極少者所謂阿拏（【傍】此雲極微）說此名極微。此復何失。又解。雜心同正理依主釋。故光記各據一義。最為勝也。然凡名有具略。依義勿局。約相對分別。極微與微異。如論十二（初左）及今文問答諸微聚有多極微。若但依消釋門極微或但名微。如論一（十左）曰眾微聚集變礙義成。述記二本（七右）微聚不異。同（三四右）微本圓相。或微聚呼為極微。如此論及對疏等。不可局計。又光記（一左八目）微聚是假。假聚依實。實有多少不同也。是即約假聚明有實數也者未審。述記二本（二右【傍】又一末三十九丁）雲。薩婆多等粗細俱實。然應分別。謂粗聚物有假義有實義。其合聚義是假。離散即無故。其成一物相是實。故粗色聲等能為五識境。具如二十論疏下（三右）等（【傍】應出文也）。
　　（一左）云何八事（至）色香味觸者。問。單八別極微聚為七極微名微各自八物微聚生。謂麟雲。言八事者。且一色聚必具四大能造及所造色香味觸故成八也。此論總相。若細論者如一色微自有七微共聚及成方分。方分已去能與異類共成一聚。極少不減一百四十微。謂所造色香味觸一一各具能造四大。四大便成十六大種。並所造四總成二十。如是一一各七微成。總計一百四十微也。今約體類同故但言八耳。准此四大恆不相離。問。極微俱生必不離。法性應雜亂。答。雜心二（七右）雲。問。若眼根極微十種者。云何不眼即是色即是餘種。如是則法性雜亂。與阿毗曇相違。彼說眼根一界一入一陰攝。答。二種極微。事極微聚極微。事極微者。謂眼根極微即眼根極微。餘極微皆說自事極微故。阿毗曇說眼根一界一入一陰攝。聚極微者。眾多事。此中說聚極微。住自相故。法相（【傍】性乎）不雜亂。如心相應法其相各異非為雜亂。彼亦如是。
　　眼耳鼻舌（至）處各別故。敘由通二妨。妨雲。眼等隨一如身應九。何十事。通雲。身不依眼等。眼等必不離身。故有眼必有身。是故十事也。又妨雲。若必不離身。應眼等同一聚。何云隨一。通雲。處各別故無同聚義。
　　（一左）於前諸聚（至）大種因起者。第二加釋有聲。初正示。以有下所由。外聲易知。但就內十十一兩種示由。不離根有聲故。猶述約有情言謂有執受等。光三釋第二隱顯為勝。第一通妨大穿也。第三影顯義何可准。解聲等有無。三師各有異。光寶解此論文義旨全同。泰師別。而大誤矣。又述念法師意三師各別。寶師獨得。光師誤見證雜心妄破。具如寶辨說今雲。約成就恆有。今約發生。或有或無。故云有聲生不約成就。全同諸論（【頭】舊婆沙古來雲七十卷。今見六十八至七十三無文按殘闕。光依念師所引文舉之乎）。
　　（一左）於彼聚中勢用增。舊論曰此聚中隨一偏多。或功力最勝（云云）用婆沙百三十一（十四左）體增用增兩義。今新論但用增。蓋梵本異。正理五（四左）取體增破用增。光師作救寶（五左）敵光云不彈論主。意破婆沙一說。今雲非也。正理五（四左）標經主名述意趣廣破斥。寶亦復簡用體二家。雲法性隨緣。依有部宗非也。若依大乘可爾。然何混淆矣。又光舉現事用增為正。彼五事論上（七右）下（三右）並但約用增通難會契經。
　　（二右）有說遇緣（至）用有勝劣者。是前用增家中第二師。以相顯有體（寶為正）光雲約緣疏也。如水下喻也。示水受聲三喻。夏中。水中暖相難知。故約極冷。謂極冷時觸水即言是暖水。故云有暖相起。由極冷故。所由簡亂。故舊論雲。於水中由極冷故。或得熱觸。光（七右）三釋。初二違理背文。第三為是。寶（六右）二釋。初約冬水水上氣興起未可也。後釋水分上次時致前後甚非也。受用者。光師約地獄等處為是。寶約多境。若爾境勝劣非受用勝劣。聲用者。寶師約多聲為勝。光師約鼓聲非也。若爾手鼓勝劣。應非聲勝劣故。
　　（二右）有餘師說（至）界謂種子者。後經部師約種子顯有餘大。是體用增並取。謂諸法中可有體增微。亦用增故先現行。此聚中者。光二釋。初約所造聚釋此。此即聚持業釋。後能造雲此。此之聚依主。今雲。後釋非也。違問故。舊論唯雲於聚中故。契經雜含十八（十左）雲。若有比丘得神通力自在如意。欲令此枯樹為地水火風金銀等物。悉皆成就不異。所以者何。謂此枯樹中有種種界故。光記作水聚非也。經言枯樹。舊俱舍及智度論第二。同作木故。無性論一（十一）成唯識三（十六左）並雲。界是因義即種子也。略纂雲。能生現行故名種子。梵雲馱都。此翻雲界。是因義也。以應准知。
　　如是已辨（至）今次辨者。前已辨色。後亦有色。何云餘。解雲。前色自類俱生。後色與心等俱生。色類俱生之餘。是約俱生義非色體無妨。或約多分故。舊論雲餘品。正理雲無色。
　　（三右）論曰心與（至）餘則不起者。但王與所相望論定俱。非幾王幾所誰與誰俱。故云隨闕一。是總王與所相對。寶（八右）雲。王必兼所。所必兼王。非謂心王而與一切種類心所俱也。餘者。若心王若心所。隨闕一之餘。
　　（三右）言或得者（至）是故言或者。總約有無。若細論者。於有情中前後得不。但俱得俱。又有前後俱則攝一切（婆沙百四十四（十二右）光記十七（十右）七（三七右））。
　　（三右）地謂行處（至）一切心有者。光科為正。寶疏釋地為總釋。以下略之似有理。而穿之至矣。初釋地字。是所依義。心所所行處以名心王。大法下二字釋。受等十名大。功用廣大故。心王與受等大之所依地名大地。依第七依主釋。何故心王立此名。為簡非餘心所所依心王也。此中下三字釋。正受等得名成立。此受等彼大之地心王所有物雲大地法。第六轉依主釋。所有言顯所屬義。非餘心王所屬故（【頭】寬政九（丁已）年五月晦日更考雲。若作兩重依主大是唯簡別不能十法遍諸心。應言地之法依主地法即大故名大地法若爾大是顯成十法遍三性心也。可思之）謂法下敘大義。婆沙（【傍】光引第三義）雲。受等十法遍諸心品故名為大。五地中前四皆名大其義各別。故文並雲一切。或云諸。第五一名小。故釋雲少分。待對可知。依之一義即廢立成立也。
　　（三左）遍於一切心者。前三句列名。此第四句敘大義。以示廢立。神泰疏四（九右）雲。自古諸師皆以多義廢立大地等。如猶法師五義立遍大地。長耳三藏以八義立。如休法師具九義立。今依俱舍但一義立。西域稱讚為聰明論。信不虛言（西明理門疏雲。西方學內外者。必學內宗俱舍一部。數論中三彌叉論。勝論宗中義曼論者乃得其名。西方呼此三論名聰明論。故學得者名播五天。德高於四主（明燈五本）（三十七右）引。【頭】甘露味論妙音造。曹魏代譯失人名。上（十七右）十大地受雲痛。觸雲更樂。作意雲臆。勝解雲解脫。餘全同。）
　　（三左）論曰傳說（至）和合遍有者。先釋第四句。顯大地法為大地之義。言剎那者此雲念。此十法必心王起同時皆具足有。傳說言（【頭】義燈五本（三三左）正法唸經十七（五右）曰而各各相。各各自體如十大地法。何等為十。一者受。二者想。三者思。四者觸。五者作意。六者欲。七者解脫。八者念。九者三昧。十者惠）表十法皆是實有別體不信同時皆起以必別體。論主不信。故論第十（三右）諍觸生成。第二十八（九左）依經部證心所即心分位殊得名。又論第十（七右）有十大地不遍必諸心經部諍（有人（【傍】法住）破光雲。是唯相承不表不信。未見證者。何謂耶。寶亦似不為不信）依此理正理第十（四右）至第十一（三左）廣立破上座此中唯立受想思三餘七雲分位。
　　（三左）此中受謂（至）有差別故者。全如受蘊。然光師令與正理別為得。辨強弱及述正理意並非也。寶疏令此論同正理。而破光師並非也。具如第一鈔。
　　勝解謂能於境印可者。又名解脫。婆沙三十八（云云）光□（十五左）應記於此（【頭】勝解有多種。婆沙百一（十四右）云云准之。餘九亦可知）。
　　（四右）頌曰信及（至）唯遍善心者。依正理論（十一（七右））二及之言兼攝欣厭（【頭】婆沙百四十三（十五右）百九十六（十三右）二十八（十五右）入論上（五右）說欣厭也）而不正說不二並起故。不遍善心故。問。一及足何更說二及。答喜根厭行俱轉。厭欣定不俱行。為顯定不俱起。特說二及（已上正理意。寶十五右引）如是正名大善地時不得欣厭。故婆沙四十二（十七左）界身足一（初右）品類足二（十二右）等名立十大善地。則不攝之。正理雲。大善地法性不成故。即是義也。而兼彰無有妨。故諸論只明善心說之。雖爾分位差別不許別體。是論主心也。於論顛末不說欣厭。而猶於二十五（十九右）曰。厭緣苦集慧。是婆沙二十八（十五左）百九十六（十二右）三說中一說。發智見蘊所說。全不依評家也。光記（二十二右）非也。婆沙三說。一厭以慧為體。一以無貪為體。評家別體也。然麟記（【傍】指要依之）簡正理兼存雲。今此論及但十內自相及也者。未精焉。第四句唯遍善心者。此十法善故已簡不善等。而有善非遍善心。今唯遍言簡彼。是敘大義。謂十大地遍三性心。非唯遍善心故。餘亦不遍善心故。然光（十六左）意唯遍兩字各貫善心。謂一十法自體唯善心。以此簡大地法。彼雖善心非唯故。二遍善心。若約色心相對似無失。今王所對論能所遍。何遍下善心可通心所。故光釋中。兩處唯善心之心招過（【頭】光若心言通心所何云從強舉心等）寶疏為精密。以言唯是善不加心故。
　　（四右）有說於諦（至）故名為信者。是入阿毗達磨論師義。曰（上（七右））信謂令心於境澄淨。謂於三寶因果相屬有性等中。現前忍許。故名為信。論主忍許義邊不為順理。故標別。舊論雲有餘師。又雜心二（三右）曰。於三寶四諦淨心名為信。法勝四卷一（八右）雲。信者成實真淨。六卷一（十四右）信者不顛倒因果信。准廣五蘊（十五右）四諦三寶如是。福非福不動業為業預流等四果為果也。問。根本對法有此說何彼為。品類足三（初右）雲。信謂信。信性增上。信性忍可。欲作欲為欲造。心澄淨性是名為信。答。彼集多義。今評說。非必本論為量也。
　　（四右）不放逸者修諸善心。品類足三（一左）雲。不放逸云何。謂於斷惡法具足善法中。堅作常作修習不捨名不放逸。
　　餘部經中（至）不放逸者。增一四（六左）曰。云何為無放逸行。所謂護心也。有人（【傍】稽古上（九右）又上則中。中雜有部。增含大眾部。長含化地部文）增含一經大眾部本。在於斯者。今雲。見片文隻辭。何可得定談。
　　（四左）豈無經亦（至）身輕安耶者。雜含二十七。五蓋說十。七覺分說十四中（三右）雲。有身猗息。有心猗息。彼身猗息即是猗覺分。彼心猗息亦是猗覺分。舊家有輕安呼為猗息。
　　如何可立此為覺支。寶疏（十二左）難此非也。如契經已說覺支。故致此難。汝非為切當者。坐學之罪也。
　　雖非說無（至）應知亦爾者。雜心二（三右）雲。身心離惡名猗息。法勝六卷第一（八右）雲。猗者善心時於身心離惡故快樂。四卷一（十四右）大同雜心。法蘊足八（初左）所有無漏作意相應諸身輕安。心輕安。輕安性。輕安類總名輕安。亦名輕安覺支。此意也。品類七（十一左）釋覺支中雲。無漏作意相應。身輕安。心輕安。已輕安。輕安類。是名輕安覺支。
　　（四左）應知此中（至）身堪任性者。經部難絕有部已。此文示自正義。故言應知。又顯身輕安是色法輕安觸。雲身堪任性。若不爾者。此一句為何。故神泰為有部通釋甚非也。
　　（四左）喜及順喜（至）勤名慧蘊者。此三例。初二例出雜含三十七（三右）次例者中含五十八（三右）雲。正見。正志。正方便。此三道支聖慧聚所攝。問。品類足論。身心二輕安俱為輕安（【頭】雜含二十七（三右）雲有身猗息有心猗息。彼身猗息即是猗覺分。是智是等覺能轉趣涅槃。彼心猗息即是猗覺分。是智是等覺能轉趣涅槃文（已上）全文。舊家輕安雲猗覺。華嚴音義二（初右）雲。猗覺猗於宜切。淹師文選音義雲。猗美也。玉篇顧野王曰。嘆美之詞也。字又作褘。郭璞注爾雅曰。褘。謂佳麗輕美之貌。今此覺支由定加行離沉掉故引定。身心輕美安和即即當輕美之義。故得定者非唯心安調暢亦復容貌光潤也。婆沙九十六（十一右）雲。喜圓滿已。身心猗適。離惛沈故起輕安覺支。寶何云婆沙上下無之乎。猗適彼音釋猗適輕安也）何今分之而論之耶。彼第三（初左）雲。身輕安。心輕安。已輕安。輕安類是名輕安。答。彼分六識為身心。今雲心輕安通呼六識。而問答者顯示解脫契經之正否故。義旨終無妨害。正理十一（六左）有兩說初是經部說。此言非理下。有部破。即是論同如身受應知。第二師有部異師許餘處非心所名輕安。今此契經說覺支心所故。正說心所輕安。不可說彼輕觸。而覺支難未通故。以能隨順下。通釋。光釋義實符正理旨。然三重救釋初二非也。第三為是。寶疏意。正理兩師並為經部。初說為此論經部。此言非理下。正理師破。第二說亦敘經部異師。意若有非心所名輕安。今說心所故不可說彼。而說身輕安為覺支順心覺支故說。此亦同此論經部解覺支。而破光。今雲。寶了簡誤之甚彼後說。若經部。正理師何不加破。唯廣敘經部所計為是何用。又汝雲別經誤也。是則雲雖有此說之經即名覺支。亦復法蘊八（初左）集異門足十六（十左）品類足七（十一左）中同身心輕安名覺支為何乎。
　　心平等性（至）說名為捨。論主約表遮舉二名。令知其體。品類足三（一左）曰。身平等。心平等。身正直。心正直。無驚覺寂靜性是名為捨。光二釋。初釋能令而持業釋為正。
　　此有驚覺（至）有何乖反。於此境令有驚是作意。於彼境令無驚是捨。二作用所施大別。有何乖反。光記此餘直為作意。捨。及懸殊約體非也。下難雲若爾等。所起用。境各別故也。故舊論雲。有餘處迴向。有餘處不迴向。雖如是異。同一心上相應。如王食時。諸臣中一人進此物。一人禁彼物。今亦可爾也。
　　（五右）若爾不應（至）皆互相違者。舊論但有初難。無後難曰。若爾一切相應法不應共緣一境（已上）蓋梵本異。今按舊論順如是種類答文矣。
　　（五右）如是種類（至）應知亦爾者。總以例通。初勸所求。後如彼下正例成。意言於所餘諸法心所。應求如是捨作意相類而有行相。相違法同一時俱起。謂如受想等。二體各別。其用亦別。互無之相違。而俱起已共許。如彼共許道理。今於此捨作意中亦爾。此論兩處此中言並指捨作意中。俱對所餘法。對彼言故。於義無別。以勸示正成故。寶意亦爾。光記上釋一性心中下。此中存兩釋。一捨作意中。二一心中令上下別非也。上若一心中約所依心。下亦爾。若下約能依作意捨。上亦如是雲一心。為作意等無失。俱是一心上二俱起故（湛惠見光誤也）。
　　（五右）大煩惱法地名大煩惱地者。惱亂身心煩藉行者名為煩惱（【傍】煩惱。法勝三（十一右）煩勞眾生名煩惱。雜心五（二左）熱惱故名煩惱）亦惱亦煩。持業釋名。此煩惱其勢力廣大。亦煩惱亦大同依得名。論但示大煩惱之地四字依士也（【傍】識論四（二十九左）五本（三十四左）入論上（十四右））。
　　恆唯染。恆言顯遍義。簡小惑大不善等雖唯染心俱而非遍。唯言簡大地。遍三性心。故。染者是所相應心王。長行（六左五目）雲此唯遍染心。舊論（五左）頌曰恆在染。正理十一（七左）曰。頌言染者。是染心義。顯宗六（初右）全同。光記雲恆染遍染心可也。唯染顯不通淨者。准上善釋。約心所自體非也。寶亦善心所。染言已簡者。陰能所遍心王心所非也。
　　（五左）對法中說（至）是名惛沈者。集異門足（【傍】舍利弗造）十二（初左）曰。云何惛沈。答。所有身重性。心重性。身不調柔性。心不調柔性。身惛沈。心惛沈。??瞢憒悶（【頭】發智顯宗音釋。蠱丁鄧切。瞢武亙（息緣切音宣）切。憒悶不明也。顯宗音釋。作瞢母亙切並並詐亙作亙。集韻韻會。瞢母亙切。目不明也。俗作懵懜○憒古對切心亂也。悶莫困切懣也）是名惛沈。發智第二（九右）雲。云何惛沈答。諸身重性。心重性。身不調柔。心不調柔。身??瞢。心??瞢。身憒悶。心憒悶。心惛重性是謂惛沈（已上）婆沙三十七（七左）釋之雲。此中論主於異名義得善巧故作種種說。文雖差別而體無異。身重性者。顯五識相應惛沈。心重性者。顯意識相應惛沈。由此餘句。應知亦爾。心惛重性者。顯此皆是心所法性（已上）准彼隨釋。發智最後。心惛重句。總統上六識相應。以結體。故無五識身惛沈句。今於惛沉身心對明。應知依集異門。亦復是名惛沈結不同發智。無堪任性。彼瞢憒約因。今約果故。顯宗六（一左）曰。惛謂惛沈。??瞢不樂等所生。心重性名惛沈。由斯覆蔽心便惛昧無所堪任。瞢憒性故（已上）又法蘊足八（四右十）雲。云何瞢憒。謂身重性。心重性。身無堪任性。心無堪任性名瞢憒。又釋惛沉名文。同於集異門也。
　　（五左）豈不根本阿毗達磨。品類足第二（十二右）雲。十大煩惱地法者云何。謂不信（乃至）放逸。界身足第一（初右）加一二三等字。餘全同。本論如是故。婆沙四十二（十六左）次列異耳。雲（【傍】分五五異列也）一不信。二懈怠。三放逸。四掉舉。五無明。六忘念。七不正知。八心亂。九非理作意。十邪正解（已上）彼等並說五蓋文也。品類第三（二右）牒釋雲。失念者。虛念。空念。忘念。失念。心外念性。心亂。謂心亂。心散。心流轉。心飄蕩。心不一趣不任一緣。不正知者。謂非理所引慧。非理作意。謂染污作意。邪勝解。謂染污作意相應心正已當勝解。是名邪勝解（餘五大同此論）然古今人出發智二（十六右）卷者。予親讀文。但雖說三性心所。而無十煩惱名。亦無此十法列釋。
　　（六右）即染污念（至）與此不同者。婆沙四十二（十五左）雲。問。心亂以何為自性。答。以染污三摩地為自性。有說。有別心所。名為心亂。非三摩地。評曰。應作是說。前說為善。
　　即三摩地煩惱相應令心於境數數移轉名心亂○（十六左五目）此二種大地法。名雖二十體唯十五。謂大地法中。受。想。思。觸。欲。名五體亦五。大煩惱地法中。不信。懈怠。放逸。掉舉。無明。亦名五體亦五。所餘十法名雖有十體唯有五。謂大煩惱地法中忘念即大地法中念。不正知即彼慧。心亂即彼三摩地。非理作意即彼作意。邪正解即彼勝解。然大地法通染污不染污。大煩惱地法唯染污。念等五法順善品勝。多建立在諸善品中。或有生疑。唯不染污。故復說在煩惱地中。有說（【傍】此論雲有作是說者是也）此五順染亦勝。是故重說。惛沈順定。餘不遍染。故不立在此地（【傍】大煩惱地）中。次說四句同此。又云。諸有（【傍】此論雲有執是也）欲令心亂非三摩地者（前出別有義也）彼說。此二種大地法。名有二十。體十六。所作四句。與前有異。初句六法加三摩地。第二句亦六法加心亂。第三句四法除心亂。第四同前。評曰。前說為善。雜心二（三左）四句全同初說（光師雲本論四句非也。彼無故。寶師似論主自造不順故說）。
　　（六右）又許惛沈（至）於誰有過者。自下第二通增惛難有五。一論主標許理尋不說過誰。意表本論不說是未盡理。舊論（三（六右））曰。有餘師執無安與一切惑相應。於惑大地中不說。於誰有失。今雲許。許執義。是婆沙四十二（十七右三目）雲。有說。此五順染亦勝。是故重說。惛沈順定。餘不遍染故。不立在此地中。既對餘不遍染。以惛沈順定。除於此中。彼許遍染必然。故有此責。又婆沙（十八左終）云云。於誰有過者。意是汝過。不盡遍染法故。是故我說之。
　　（六左）有作是說（至）非掉舉行者。是婆沙（十七右三目）有說義也。如上引文。然光記雲法救釋者非也。蓋混婆沙（十六右八目）雲大德曰。若心名有心亂。亦名有掉舉。有心名有掉舉。非有心亂。謂於境三摩地極操動時如行一路馳走不息。復寶疏（二十左七目）見光記言法救而未考。妄雲雜心等釋非也。檢雜心唯有四句。而全無此分別。
　　（六左）雖爾應知隨增說行。此為彼約用增通俱行難。此準擬婆沙。彼（十六右三目）雲。掉舉心亂雖恆相應。然約用增。問。本論十煩惱中。說念等不說受等。何故耶。答。大地十中。受等五於染淨其用等。念等五順善增勝。故多於善處立之。若恐謂念等唯善。故於此地亦說。以顯通染。故婆沙四十二（十六左終）雲。然大地法通染污不染污。大煩惱地法唯染污。念等五法順善品勝（准如受等是均等）多建立在善品中。或有生疑。唯不染污。故復說在煩惱地中（已上）准此文念等重說。受等不說理在不疑。然光師（二十四右）勞設三解。初解雖似依婆沙。而於受等亦立強弱。是故非婆沙意。然復終不遮例難。令諸論皆悉未盡理。後二解大鑿不足論也。寶師自致名體違不違辨。謂理當然。今云不爾。念等已通三性。據染邊雲失念等。何云違體（是一）受等若言有漏受等。豈可違體（是二）故還是拙智亂正理。何不見婆沙。
　　（六左）雖智說行（至）建立地法。論主縱奪破立。意本論不正。故加昏沉。問。此地立昏沉。論主案立。先師有之耶。答。未見明文。而理有。婆沙四十二（十八左終目）雲。惛沉掉舉。煩惱纏攝。通與一切不善心相應。又障止觀用強。故復建立在不善地中。已對纏雲煩惱攝。雲復立不善。准知已說在煩惱地中。問。本論何故此地不說昏沉耶。答。此論有作是言是婆沙義。於本論可存此義。正理（【傍】寶十八左引）有三說。第一無明惛沈中約勝顯惛故。雲無明覆故。如月光前眾星。非無其體。第三無明一名詮二體。是並不應理。彼說數言十大煩惱故。第二無明名呼惛沈。是不可爾。名體相違故。界身。品類等本論辨體雲三界無智。何可雜惛沈。婆沙四十二（十六左）無明等五。名五體亦五。何加餘。故知非也。亦復六煩惱中無明例亦應爾耶。招違宗失。（六左）論曰唯二名此地法。唯者於能徧中簡餘心所。下言但於所遍中簡餘善無記。雜心二（三左）全同此論。婆沙四十二（十八左）加惛掉無明三為五故。殊今雲唯二。問。彼此相違如何。答。今約唯遍不善心。故唯二。彼約不善用強亦加三。故彼曰。無慚無愧唯在一切不善心中可得故名大不善地法。惛沉掉舉。煩惱纏攝通與一切不善心相應。又障止觀勢用強。故復建立在不善地中。無明一種隨眠所攝遍與一切不善心相應。故復立在不善地中。所餘隨眠及隨煩惱無如是義。光致和會於開合者非也。
　　（七右）如是類名為小煩惱地法。正理十一（十右）曰。類言為攝不忍不樂憤發等義。小是少義。顯宗亦爾。正理師順論主旨。何者異餘處言如是類。顯攝如是等類故。今所指下第二十一（四左）指法蘊足雜事品（第八四左）憤發等多名曰。廣列彼相如雜事中。然彼雜事品。凡列七十九法。而非皆悉是隨煩惱。故不題隨煩惱品。立品言雜事。雜者謂於中有惡作。睡眠。貪。瞋。慢。疑等不定地法。有無慚愧大不善地。有放逸。惛沈。掉舉等大煩惱地法。有憂苦等大地法。而隨惑多。故指廣。雖隨事數多。今但列十者。約世有情多分發起。故根本品類足二（十二右）雜心二（四右）婆沙四十二（十七右）等。並說約十法。
　　（七右）論曰如是（至）煩惱地法。釋下二句示小義。初一句標。終二句結。中間四句正釋。於頌前但云少分。唯約少一義。是同前四地皆一義。彼大義是遍無不至。乃不可別說。其小義者。多中一分。不知其小是何小故。今顯示小為小義。謂有四小。四句如次其義。一唯流下三句。故一義即四義。四義即一義。然如光記（二十六左九目【傍】有人光謂二義非也）釋頌前少分。舉長行文似是。而闕各別現行非也。如寶唯依長行為四義。未知即一義。豈是論意。如圓暉（四（十右））為三義合意識無明亦非也。若一義何論不說隨一。是故婆沙四十二（十八左）曰。又此十種唯修所斷。唯在意地。若一起時必無第二。互相違故。名小煩惱地法。雜心二（四左）曰。修道斷非見道斷。在意識非五識。非一心俱生。行各異故。有一則無二（已上二論無無明相應）正理十一（九右）曰。非唯少分染污心俱（【傍】一）仍各別（【傍】次第異）起無相應義。（【傍】二）唯修所斷。（【傍】三）意識俱起。（【傍】四）無明相應。
　　（七左）欲有尋伺（至）有皆增一。此中唯者簡持決定。貫不共見二。亦流下三種故。長行雲。不約初在善者。有不決定惡作故。問。更有眠何可雲唯。解雲。彼亦不必。故云若有。今就決定雲唯。
　　（七左）論曰（至）無覆無記。問。何故分為五品。答。無明唯不共。餘多共起。無記是有覆無覆大別故。問。若爾於善亦有生得自性善等。何不分。答。彼唯義用別。無體異。不同無記二。光寶並依此五品。為五節分釋下文。今按不順文勢。何者應隨頌分四。善。不善。無記。睡眠。故文言若於無記。顯大科。於其中分有覆無覆。而對有覆雲於餘。以顯小科。
　　（八右）惡作者何（至）名宿作業者。所作事體惡故名惡作。是持業釋。此示所緣境名體。寶雲。不稱情所作事。名為惡作。非是不如理事名為惡作。入阿毗達磨上（十五右）全同。並是惡烏各切。入聲不善也。小乘諸論皆爾。若依大乘亦用烏路切。音污去聲。憎也（【頭】惡作小乘及三井大乘一義及南都）如成唯識第七（初丁）七本（三右）兩說。若依去聲名悔一分有財。今入聲故。三釋並全取有財。而有差別。初境第七。次依第七。後第五從聲。或第三由聲。言如說者。增一十四（五右）前論二（九右）亦證。以此文當簡彼光寶等非義。
　　（八左）何等名為（至）貪煩惱等者。正理十一（十一左）不共問答全同。而次釋唯中。兼存別義。意即雙存婆沙三十八（九左）兩說。此論及法勝四卷一（八左）六卷一（十五左）雜心二（十五左）並唯依婆沙初說。然光記似正理唯依後說可簡。
　　（九右）略說不善（至）有二十一者。上來廣散釋五別。此示略攝如論一（九右）無表色略說表業等。雖五品別約數兩種無餘。無者以散釋不繁。然光寶為結非也。無已說及如是等諸詞故。前後無結。何唯此一。不順舊論曰若略說故。況光雲將明無記。結者。若爾應唯言已說不善。多言為何。
　　（九右）外方諸師（至）心所俱起者。光記（三十四右）雲。前十二是迦濕彌羅國諸論師說。今外國諸師有十三。即是印度國諸師也。故正理論雲。有執惡作亦通無記。憂如喜根。非唯有記。此相應品便有十三心所俱起。不雲有部經部。唯約國相對。意欲有部異說。寶疏但曰敘異說。圓暉（四（十四右））及麟記等為經部。今按是非經部。是有部異師。舊論曰。罽賓國外諸師等。又云。於此諸師。今指法勝論師及雜心論師等。法勝六卷一（十五左）曰。悔三種。不善悔有二十一。善悔有二十三。不隱沒無記有十三。（四卷一（九右）唯別善不善二文誤也。不順頌文故）雜心二（五左）頌曰。欲善二十三。不共有二十。無記說十二。悔眠俱即增。釋第四句曰。心進變名悔。是善不善及不隱沒無記非餘自力起故。毗婆沙者不欲令悔有無記。以悔揵利故。雜心師是幹馱國故。如西域記二（二十一左）故云外方諸師。若依正理憂亦通無記之計。非彼法勝法救。彼等並憂唯善不善非無記故。而今論不舉憂無復有妨。又外方諸師言非必有部。有理有教。理者總迦濕彌羅餘雲外方。外國。西方等。其中可有諸部故。教者。此論六（五左）敘色法無同類因之計。正理十三（初左）為譬喻論者計。婆沙第十（十九左）指之為外國師計。又百三十一（十二丁）有西方諸師譬喻尊者語。對文於義其名不限。又或諸國中雖有部不同。宗義問同何無之。故約見聞所指各別。
　　（九左）唯不善者（至）及無慚愧。釋所除不善其體何物未顯。故約本隨二煩惱曰瞋煩惱。如前門貪瞋癡疑煩惱。忿等隨煩惱。或四煩惱。及隨煩惱例矣。故正理雲。瞋煩惱。及無慚愧除諂誑憍。所餘忿等。除諂已下約隨煩惱。然此中重牒釋所除。即所除諂等。卻此地相應。能除卻被捨防。
　　（十右）我於梵眾（至）是一切父。眾梵中勝故稱名大。於三十三。為主上故名為自在。執器世間能造之人故名作者。教化萬有號為化者。能出生有情故為生者。非但出生令養育相續亦名養者。如是皆是如世間父於諸子。故總結雲一切父。上是言皆流下。已上述記樞要等意也。光釋有未可當簡也。
　　（十右）於諸功德（至）說名無慚。兩說中第一說正依入論上（十五右）又婆沙三十四（十七左）十六義中第一。品類三（初左）法蘊八（初左）並此義也。無敬等四。初二諸德。次二有德。各如次約心身。心無敬重身無禮尊等也。光寶未可也。
　　（十左）此中怖言（至）能生怖故。今雲。怖言所目。是非愛果。此非愛果必能生怖法故。以所生果怖名呼能生因非愛果以名怖。是一字一義相從全有財釋也。有三重。謂從業有非愛果。由非愛果有恐怖。今以彼所生怖。即呼非愛果名怖。寶疏詳悉也。此怖者依毗婆沙是心所名。唯欲界但染無記（如光二十左具釋）然惠暉雲。現當二世惡果是怖境。能生心所怖故（已上為是）今喚罪名怖因罪受怖果名也（甚非也）論文已雲於罪不見怖。罪是怖。不見之境故言於也。罪惡果因故可見怖不爾故名無愧。於罪業境不見惡果極苦也。今呼惡果取所生果怖名。
　　（十左）不見怖言（至）名不見怖者。見不見並約怖果。故反顯雲於罪見怖名愧。勿謂見罪。以是境故（光後釋。初關約業。後關約果。令偏頗非也）。
　　（十左）有餘師說（至）說為無愧者。婆沙十六義中。第五復次。雜心二（四左）第三（七左）全此義。此意一體兩用不許別體故。終不同婆沙。故於正理（十四右）不見怖外更舉三說。總結雲故一心中二法俱起。於當處而不舉此有餘師。顯宗六（八右）亦復如是。而彼正理無慚愧反顯畢。後舉此有餘師。釋曰。謂異熟因當時現起故名為自。其異熟果後時方有故說為他。彼義意言。諸造罪者。意樂不淨。於現罪業及當苦果。皆無顧眄。由此已釋。經主此中誤取彼情。橫伸過難。謂設難言。若爾此二。所觀不同（論作三誤）云何俱起。以婆沙說彼如是解。今作俱舍師破。有餘已雲自觀觀他。何可橫難還汝因果異熟是妄釋。亦復與婆沙第十五復次無差別（彼曰。復次於諸惡因不能訶毀。是無慚。於諸惡果不能厭怖。是無愧）。
　　（十一右）有說信者（至）故愛非信者。此師分前後以為因果。按應愛體為貪。次上（四右七目）信中。現前忍許有說。蓋同人。
　　（十二右）心之粗性。之聲依主顯別體遮經部等。婆沙四十二（十二左）曰（【頭】婆沙四十二（十三左）辨二別有三說。彼中破初二說有第三評家。今同第一說。必前後起也）或有執尋伺即心。如譬喻者。為遮彼執顯尋與伺是心所法。前第二卷（五左）自性分別體唯是尋。後心所中當辨釋者。指此尋伺段。自性分別之為體。尋伺相指此文。
　　（十二右）有作是釋（至）俱有作用。婆沙四十二（十四右）詮要義也。
　　（十二右）若爾尋伺（至）以別尋伺者。論主依經部難有三。一引喻不齊難。不齊粗細性是尋伺法說故。次相對無窮難。三界相形。又九地相形。又地地九品相形故。後體性無別難。粗細相形上義別。非有此性是有粗細物。
　　（十二左）契經（至）具足五支者。中含五十八。法樂尼經（三右）曰。初禪有五支。覺。觀。喜。樂一心（【傍】一心心一境定心所也）是謂初禪有五支。
　　（十三右）有餘師說（至）說名為慢者。法蘊足八（十四右）曰。醉極醉悶極悶等名為憍。發智二（十八右）全同。婆沙四十二（七左）釋雲。名雖有異。而體無別。皆顯憍自性。依此異名釋故。舊論頌云慢醉愛。又婆沙（八右）說憍自性中。有意愛慢三師。第二師云。愛為自性。此中說染著自法故。次有評家曰。有別心所。愛所引起為憍。准此評家。前說皆分位差別。今亦貪愛為體。彼分位假立義。
　　（十三右）是謂慢憍差別之相者。此即第三總結。光寶未盡也。問。何故相似差別唯此四對。答。諸論多於此四對論差別故。不能悉辨談。故上云少分。
　　（十三右）如是已說（至）俱生異相者。不同約五地。俱生有二。一（三左）王所俱生。二（七左已下）心所俱生定量。今並取。不爾唯應言心所。更言心無用故。
　　論曰集起（至）別故名識者。婆沙七十二（二右）第二有差別義中。有總別八由。第七復次雲。復次滋長是心業。思量是意業。分別是識業。集起是滋長義。故舊論曰。心以增長為義。能解故名意。能別故名識。五事論下（六右）全依婆沙說中。復次由採集義名心。由依趣（趣向思量）義為意。了別義為識。舊婆沙五十六（四右）曰。增積義是心義。依之唯一不可雲積。必增加多故。增長是積集義也。有部本義。然光師（四三左）唯舉婆沙不同義。而有釋（二十三左初目）下云第二有部解。故知為前非有部解非也。寶疏為正。後為異說故。雜心一（十一右）約名義業世等分別。
　　（十三右）復有釋言（至）故名為識者。有部中第二說。彼婆沙第六復次雲。彩畫是心業。如契經說。苾芻當知。諸傍生趣由心彩畫有種種色。歸趣義是意業。如契經說。如是五根各別所行。各別境界。意根總領受彼所行境界。意歸趣彼作諸事業。了別是識業。如經言。識能了別。舊婆沙五十六（四右）雲。復次種種雜色義是心義。如說比丘當知。畜生趣所以種種雜色者。皆由心有種種故有種種雜色。歸屬義是意義。如說比丘當知。此五根雖行種種境界。必（【傍】所依止義明也）待意分別終歸屬意。分別總體相。是識義。令淨善不淨惡諸法種族種種差別是由心力。即以種種差別義釋心。故正理十一（十九左）雲。或種種義故名為心（顯宗同全）舊論曰。善惡諸界所增長。或能增長彼故名心。准彼有能差別所差別。光師以差別釋心者正也。寶師。界釋因義。雲依為種種因（非也）彼意。境萬差不同故為因。起種種能緣行相。故心從境種種為種種（大非也）太疏同前集起義者非也。境有種種不同由本心有種種義。此心也。他者五根。他根取境之所依故。識能了別必依根故。今相對雲能依。婆沙約起用邊雲了別。終不違也。
　　（十三左）如心意識（至）而體是一者。自下釋下三句為二。初總例釋名異體一。意表上體一言流下。寶師（三十二右初目）唯雲結前引後深非也。（十三左）或名有行（至）起行相故。舊論（三（十三左））曰。或說有相。是所緣境隨類差別能分別故。今亦言起行相。知是行解相貌也。能起心體故云等起。所起作用故云行解。小乘意心上現。相是能緣心用即名行解。如鏡現物名能照。勿執大乘見相二分勞通。故行即相並皆能緣行相也（光四釋未詳）。
　　（十三左）有五義故（至）皆平等故者。大乘四義為本除行相。是故有多差別。如下應知。今論婆沙十六（十四右）解相應義。總別合有二十四義。今第七等和合義。次約五義平等。今依彼述等和合義。入論上（十六右）五義故。彼婆沙雲。一時分齊。心心所同一剎那而現行故（光第二釋非也）二所依等。謂心心所同依一根而現行故（所必依王所依根無別根故言同依一根。光約數非也）三所緣等。謂心心所同緣一境而現行故（此亦緣心緣境。不緣別法。故云同緣一境。光約多少非也）四行相等。謂心心所同一行相而現行故（雖心所取別相異。取總相。行相與心不異。故云同一）五物體等。謂心心所各唯一物和合而起故名相應。此中光記約數一大非也。今心與心所平等。非能依與所依等相應平等義。寶疏評釋最為精當。謂不問所依根多少。王所依與心所所依無差別。故云同一所依雲平等。又雖於所緣有多少不論彼心所必從王不取別境雲同一所緣。又雖心所取別相各異有取像領納等。總相取青等行解與心王無別。故云同一行相。若依大乘雖有四義五義兩說。基師等以四義為正。五義說為隨轉理門。以瑜伽一（六左十左）說同一所緣不同一行相。成唯識三（三左）曰時依同。所緣事同。不說行相同故。然大乘亦於所緣有影像本質異。於行相有見分相分殊。故各解釋異。廣如識疏三末（二十二）三本（四十七右四十右）要上（四十八丁）下本（二右）略纂一（二十三）十四（三十四丁）倫記一上（二十二）十五上（五丁）義燈三（六十三丁）開解鈔二十（二十八左）有元曉會瑜伽不同一行相文。然有人（【傍】指要）救光數一。於大乘亦有數一相似兩義。今亦可爾。寶破一概（云云）今云不爾。彼且約所相。本質唯一故。相分多故。為簡差別。而並王所共同義也。如是而無且約一邊未盡義。今不爾。無如是亂。不及簡差別。故知先師非也。
　　（十三左）已說心心廣分別義者。廣與分別相違釋。前（一左）心心所俱生並五地等心所俱生謂之廣義。正所明故。故品首標有為俱生。無慚等四對差別並眾名釋義謂之分別義。因便故。故舊論雲。說心及心法廣義及差別義已。光記問答今結心王。本依元瑜。並未得論旨。今須標牒簡去。元瑜正理鈔雲。問。前（正理第十（三右）雲。於前所說四有為中。廣辨色心。如前品說。心所等法。猶未廣辨。今先廣辨諸心所法）於心所初。舉四有為結二生下。理應於此結前心所引不相應。何故此中乃於無色結二（【傍】心心所）生一（【傍】不相應）未詳其旨。解雲。由於次上活異名中。兼亦明心不唯心所故。於無色結引可知。今雲。元瑜問元非。答豈可正。何者正理第十（三右）依心所出體遮疑色心出體何。指雲前品。全非結前文。故此論（三右）但云向言心所何者是耶。無有彼語。何例彼難今。又正理第十一（十九右）異名初雲。如是已說諸心心所品類不同。然心心所中。於契經中隨義立種種名相今當辨。如是心所後而亦結引。俱加心王。去分明結引近文。依不明遠處致難何謂。元瑜答兼明心者何謂。結引俱約心心所。全無優劣。而明異名迷之甚矣。光師釋甚非也。今論心所初無結前。故眾名初具就心心所結生。何如是亦非兼明也。只見他解釋。未深思致此誤焉。應知當品初標四有為。初一頌明色。次並皆總明餘法。次明五地等。後明心心所眾名。如是通交。通結引可然。亦眾名中明五義平等。是王與所平等。與此相應反云不相應。通結起不相應。最有便也。
　　（十三左）頌曰（至）名身等類者。自下不相應中有十四頌。分為二。初一頌標名數。後十三頌隨列解釋。後中亦有二。初十二頌別解釋。後一頌（論五二十一左）總辨餘義。寶科為正。光為三門科非也。論五（二十一右）義門差別唯名句等差別。得等一一有之。何可為大科。今論依別釋。等唯等句文二。數但十四。問。依準是誰。頌後類言其意何。解雲。諸論不同。如品類（第一（一左））法蘊（第九（十二右））並立十六。除非得加依得事得處得。出沒可知。瞿沙（【傍】此雲妙音）尊者甘露味論上（十六右）列十六種。於品類足十六除命。更加凡夫性。如雜心。數十四而除非得入異生性（【頭】婆沙四十五（初右）異生性為不相應攝。而自體實有。彼處經部不為實體。犢子部為相應行攝也）世親安慧兩五蘊論與雜心同。入阿毗達磨上（六右）列十四名全同此。而最後雲等。下（六右）釋十四畢雲。等者此中義類差別。諸行句義齊此應知。今論主同悟入入論以為十四。次類言入論雲等。今結頌故已雲等。故別雲類。攝前中種種義類差別。故入論雲此中義類。不雲所餘。況雲行句義齊此應知。不許更有餘別體。光師解此論為允。難破正理未全善。作論者意樂何深責。不相行等甚難了知。何輒可決之。然依此論意。和合性攝眾同分。本論處得等。此中得義類差別無別體。彼有非得說。所餘言顯示。而所餘言有兩意。一體別如非得。二義類如和合等。並總攝雜心及法勝等雖不說非得同本論。加異生性迷本論文相。故述記二本（五一左）雲。雜心說異生狹。退不成就等無處攝。故俱舍立非得。不說異生性。即非得攝故。以成不成相返而立。寶師令今論同正理破光記甚迷執矣。今論何處有和合性十四外有別體作如是判。又怖及厭欣例不決定。光（二十八右）釋怖雖三釋。第三義雲論意各別。又欣厭。光師許別體次上（二十三右終）今按亦不許欣厭別體。論主意也。如前談之。亦不雲餘有善心所。
　　（十三左）論曰如是（至）不相應行。別名下顯。今釋總目有三。初一句標十四法。下八字結名。中間釋名。心不相應者。釋名中四字。非色下。釋行言。舊論曰。與心不相應。非是色性。說名不相應行。今略與言。不成能釋。彼省等言。不簡法盡。如是互有具略。得旨忘筌。故正理（十二（初右））曰。諸法不與心相應故。說名為心不相應行。非如心所與心共一所依所緣相應而起。此中得名有具略。釋名有異義。須知之。先得名具略者。極略云不相應。顯揚一（初左）略名不相應行。加入論上（六右）下（六右）瑜伽第三（十四右）唯識一（二十三左）舊俱舍等中名心不相應行。如此論。正理（十二（初右））顯宗（第六（十三右））及大乘諸論（顯揚十八（八左））廣雲心不相應行蘊。如法蘊足九（十二右）又法勝六卷六（六右）四卷第四（十八右）雜心九（二右）名非色不相應行蘊。非色者約體也。非色而不相應行蘊也。極廣稱非色非心不相應行。如寶疏（三五左）等（【傍】對疏五雲色心不相應行）而有差別。初二就作用。後約體。非心心與心不相應心大別。死活別。表遮異然基對法疏五（二十六左）雲。應言色心不相應行。然心是主略色言。但言心不相應行者。此釋誤矣。次釋名異義者。此論。心不相應者。如舊論與心不相應之義。心是死字所對。不不相應自體。不相應簡心所。不如心所五義平等而相應故云不相應也。復此不相應其體非色性。非無為性。非心王性以行簡去五法中簡法盡。寶疏（三五左）心不相應者。簡心心所。非色等性行蘊所攝者。簡色及無為法。上句簡心王者未可也。光（四六右）初釋約五法闕心王簡（非也）後釋約五蘊。此意具名不相應行蘊（法蘊足九（十二右））故就蘊門釋。然其失有三。一設雖蘊門受想思豈不心所。何心不相應言可簡漏彼。二得名不必敵對。必有通局寬狹。不相應雖簡一切心所。恐亂色等故。為簡彼所簡所餘法。重雲行。何殊餘受等可入行所簡。三不相應言不得簡受等者。受等是應不相應。問。不相應言簡心所應名不心相應。心所名為心相應行故。何云心不相應（【傍】法蘊九（十二右）雲與心相應是名心相應行蘊）答。善致此難。今須辨尋。夫五法中約體色不相應無為三是非心。餘二是心。若約相用。餘法並是不離心。故俱名心相應。心不相應。若言不心相應。唯遮不如心相應心所。未能顯自相心種類。若不能顯應是無體法。故舊論雲與心不相應。品類足（第一初左）雲與心不相應。總名心不相行。是略釋而終顯成心種類。故云與。正理十二（初左）曰。說心言者。為顯此中所說得等是心種類（【傍】非謂即心是種類也。顯屬主釋）諸心所法所依所緣皆與心同。亦心種類為簡彼（【傍】彼心所所依等同）故言不相應。諸無為法亦心種類。無所依緣亦是不相應。為欲簡彼故復言行（顯宗六（十三左）全同）正理不簡色。與心易知故。謂無為已以行簡。非行理在絕言。故不說也（此釋最盡理。然有人忘立名心字上下。未深思正理意。妄疑正理。實迷倒焉）問。
　　若爾目連尊者法蘊足第九（十二右）曰不與心相應是名心不相應行。正理。顯宗亦同。圓暉依之雲。不與心相應名心不相應。五蘊門中。是行蘊攝故。名心不相行。何故如是異此論品類等諸論耶。若不字倒。答。為顯示名中心言死字不動。不相應言。活字動物。是不相應為不相應之旨作如是說。若了知造語之差別。句逗之法。於此有何疑。故結名雲心不相應。圓暉善了知目連旨。通達造語寬急。句逗差別。故回不字釋之矣。又有異釋。對法疏（五（二十六左））基雲。今但言。簡心故名心不相應。簡無為故名行。既不簡色。應色相應。即是雙簡色心。應雲色心不相應行。然心是主略去色言。但言心不相應。其無為亦非心相應。然非是行（已上）
　　今雲。若但簡心其心所何。又心不相應言。是心之不相應即但簡心所。何簡王。若言簡心王。心相應言即簡心王。非心與心自相應故。今雲心不相應。不能直簡心王。復不相應簡色者。若爾心相應言應名色心所。今論已以行簡之。述記二本（四十八左）雲。不相應者。簡非色心（【傍】簡色心非也）及諸心所。不相似故。行簡無為（已上）是亦未審。顯揚第一（十四右）雲。心不相應行者。謂諸行（【傍】釋行簡色心無為）與心（【傍】簡心所。顯心之不相應）不相應。與此論等同。
　　（十四右）論曰得有（至）與此相違者。此不相應段據入論下（六右）當挍了。今於今獲開二者。於事有二故。謂先未得今得。先得失已而今亦獲故。於成就不分者。初念今獲已去無差別故。總雲得已不失。故舊論得有二種。謂未至得。已失得。與正得同隨。初得必有成就。故云正得同隨。約文解如是。若從義由今獲有二。隨彼亦成二。謂未得今獲得已不失。已失今獲得已不失。又恆成就法得已不失也。然圓暉分得已不失為二。曰言成就者。先未得法今時已得。先已得者今復不失。此釋如次。配前今獲二非也。得已不失義無別。何以故。得已是不失。不失是得已故。若強分之。成就中初後。謂成就初雲得已。已後云不失。然豈有此義。若如汝者雲已得不失。既不爾雲得已。以知非也。寶疏令此論與正理一同而成就開二。一無始恆成為得已。二今獲已去為不失。今雲。寶疏非也。若爾何不雲已得。或云不失已得。得已言顯必有初得。又令同正理甚非也。違教違義。違義者。先未得言。何可入已失。違教者。婆沙於得成就差別有七說。而無評家。今論正依第七說。兼存第三說。正理依第二說。本說已別。豈有令同之理。婆沙一百六十二（十五左）曰。問。得成就何別。（【傍】一）有說名即差別。（【傍】二）有說未得而得名得。已得而得名成就（第二說。正理依之。【頭】第二說不約位初後但約事別。今論獲中二即彼得成就也）（【傍】三）有說最初得名得。後數數得名成就（第三說。今兼存）（【傍】四）有說先不成就而成就名得。先成就而成就名成就（【傍】五）有說先無系屬而有系屬名得。先有系屬而有系屬名成就（【傍】六）有說初得名得。得已不斷名成就（【傍】七）有說初獲名得。得已不失名成就（第七說今正用）泰光為別最順婆沙得二論意。
　　（十四右）於何法中（至）及二滅中。光寶圓暉並雲。明得非得所依相。是故論點於中依聲（正理。顯宗。入論全同）示有得處。然近世有自號囀聲學者。難光寶別立於是境。謂雖自相續若為依。如二滅唯是境非依。故光寶誤解。論已雲墮在自相續故。是等並是約能得之所得境。今皞詳曰。何好寄之如是甚哉。何致惑之如是大哉。夫得者他相續。虛空上無。唯自相續法及二滅上有故為依。二滅之得就二滅論之。何誤雲二滅非依。復不能離有情唯說二滅。又於中連字何可約境。冥境依岐疑譯寮師。猶如蟷螂向於車轍。是故舊論三（十四右）曰。此至非至屬何法。偈曰。至非至屬帶自相續二滅。彼雲屬顯依屬。何為境（【頭】於中依。邊疏下（五左）中（十四左）光三（初左）述記七末（十七右））。
　　（十四左）故對法中（至）一切有情。發智論十九（九左）曰。諸成就等覺支。彼成就無漏法。有成就無漏法非等覺支。謂諸異生（婆沙百八十六（四右）釋雲。以諸異生皆成就非擇滅。隨離何品染。亦成就擇滅故）。
　　（十四左）除初剎那（至）皆成擇滅。已上成得非擇。自下成得擇滅。簡苦法智已上四向四果離縛聖人云初剎那等。簡有漏觀斷惑異生雲具縛異生。故餘有情通凡聖。不雲凡不雲聖總雲有情意在於斯。故舊論三（十四左）曰所餘一切聖人。及所餘凡夫。然圓暉唯雲聖人誤也。
　　（十四左）諸有得者（至）不別釋。准顯非得別釋。雖前有為無為俱總釋雲得非得。然別釋中於有為唯就成就釋唯所簡。無為中亦唯據成就論二滅故。今准顯示別釋。
　　（十四左）以生以得以成就。光記雲。以者由也。舊論。三個以並作由。又今所引經。廣義法門經（十紙右）彼雲。由證得十無學法。依之觀之。二十疏上（九右）釋以言三釋。第三為由義。乃第三轉也。爾輔轉義（八右）彼三釋並為第五轉強曲致解。思可簡也。
　　（十五右）如是非理（至）是為非理。經部顯非理為二。初正示。後破救。此初也。非理者。上違教失。此違現比二量智。故言非理。初一句總牒。後二句總結非理。中間別釋。別釋中。約因明意。謂所執得他比量而顯有法。無體下。舉難體因。是違現量智。貪等雖亦比智。而約他心智現量知故。今為現量得。顯色心別雲或。無用下。示難用因。無容下。是能別宗法。今量雲。汝所執得應無別體。執無體可得如色聲等故。如龜毛等。貪等為因亦爾。無用為因亦爾。三因故成三比量。今約根境識三法。舉相顯心所以等心王。成唯識一（二十二左已下）廣破不相應。大同此經部破。對挍有助益。彼基疏（二本四八左）委釋。
　　（十五右）若謂此謂（至）理不成立。自下二破救大四。一總破生因救。二破俱得轉救。三破餘因轉救。四結不成。初三中。各有舉救與能破。破中有別難置又言。初中有二難。初無為應無得難。量曰。汝擇非擇無為應無有得。執無作用故。或以無生故。如龜毛等。後未得法等應永不生難。初諸句皆是有法。彼現無得因也。當云何生能別。但略喻。量雲。汝所得法未得等應永不生。以現無能生得故。如畢竟無。三界九地往來轉易。其過去法。必是不成就無得。離染法謂諸凡聖也。離染是斷也。不成就也。故者但貫上界地轉易故。施相違合集及言。舊論雲。由易地及離欲。是則舉四事也。第二段破有三難。一生相無用難。量雲。所執有情數法應無二生所作。許有能得因故。如汝擇滅等。然基疏（二本五十六右）二生言屬有法非也。二非情應定不生難。汝諸非情法應不得永生。執無俱生得故。如龜毛等。三惑品無別難。具縛異生簡分斷者。具三品惑者。彼三品現起時頓起差別應無。能生得無差別各有之故。成唯識論一（二十五右）雲。若俱生得為因起者。具善惡無記得者。善惡無記應頓現前。今亦准知光記（五三右）不得論意。誤解釋（云云）煩勞。一向不通也。量曰。汝具縛者三品惑起時應無差別。執得無別故。如許諸非擇滅。
　　（十五左）此由所依（至）無有別物者。自下經部辨斷未斷成不成相。於中大為三。一約煩惱種子。二善法有二下約善法種子。三故所依中下結成。初中。初總釋。後謂諸下別釋。別釋中為四。一明斷。二與上下翻顯未斷。三諸未下配成不成。四如是下結假。初斷中亦有二。初約出世道。後約世間道。初中有法譬合三節。第二善中有三。一標數開列。二即名下合二得。三不由下隨列別釋。初正示。二如下結假。初中亦分二。初釋生得。後釋修得。初生得中。初總釋成不成。後謂斷下別釋斷。斷是不成就。影顯成別釋。而言名斷。斷即不成。未斷是成就。前段配釋為避文煩唯示一影餘。後非所下示非永斷。二釋加行。於中初釋成就。後反顯不成就。
　　（十六左）此中何法（至）生果功能者。此但明經部種子所目法。不關種子功能名義及能所熏相。故問中云何法名為種子。答中諸師異解紛紜。並皆由失立意。如後當辨。先敘正義。初正示種子所目法。後此由下敘功能名種子由。初中名與色即五蘊。是功能所起之法。故先標。於生自果者。舉所生果以為所對。辨能生功能。非自種生他果故云自。所有者簡所無。取餘一切非所無。展轉（【頭】宗疏七右）者。互為因互為果無定主。故曰展轉。設經多劫無隔其間曰鄰近。有功力作能名功能。此功能非唯鄰近義。而有展轉故。亦唯展轉有隔間可生果。已不爾故云展轉鄰近功能。勿於中為句逗。言名色五蘊法。對生自果展轉鄰近有功力勢用。此功能名種子。種子者。唯色名上生果勢用。非名色即為功能為種子。是正示種子所目法。而答問中何法字。問。異體法展轉。若同體前後念唯鄰近無展轉。何不為句逗。解雲。異體法豈唯展轉。若唯展轉有間隔應生果。如論五（七左）明經部色心互熏。今且就寬示所目法。非分別門故。後中此者此功能。目近故。由者因由。第三囀聲。相續等從寬向狹。三義即一義。正歸最後差別生果功能。故云相續中。餘准之。言此功能由有為法相續轉變差別（【頭】正理三十五（八左）【傍】寶疏十三。二十左引）釋經部義雲。思業為先。後後心生說名相續。即此相續於後後時別別而生說名轉變。即此無間能生果時。功力勝前說名差別。又論十三（八左）舊論十（九右）雲。是時相續至得微細轉異勝類）生果功能故。是故名為種子。故下論六（十二右）雲。果具二義方得熟名。一由相續轉變差別其體得生。二由隨因勢力勝劣時有分限。彼文亦由差別生果功能。其果得生。今亦取功能生果勢用。以立種子名。功能生果如世種子。故是敘功能名種子義。答問中名為種子。如是解者。正依此論立意及義旨。兼依舊論文勢。舊論曰。何法名種子。是名色於生果有能。或現時。或當時。由相續轉異勝類故。何法名轉異。是相續差別。謂前後不同。何法名相續。生滅因果三世有為法。何者為勝類。與果無間有生果能（已上）彼論略所有展轉鄰近句。唯是示生果功能。其義足故。今論具示其相。並無妨。彼今此字替在或現時或當時六字。即取果與果時。舉時。以成功能名種子（有人。或現時或當時為此論展轉鄰近大非也）後辨諸師是非。光記未得論旨。猶豫為三解並非也。第一解展轉等。上下各為三義如次配當為能所由。此言隨應。若展轉。若鄰近。若功能。而六種皆為種子異名。詳曰。豈可異名。如是三三各別。離隔文義。何可得理。誠似鳩鴿餐豆。第二解此言為所生果。是本論六（十二右）文。餘釋全如前義。詳曰。支離文義失如前。下文其義旨各別。今示功能名種子得名義。下敘果依此此生旨。言義同。其所歸意各別。故此言指果甚非也。第三解功能通上二。相續亦通下二。各有二依主釋。如次為能所由。此言隨應指二功能。詳曰。如是上下各為依主為別義大非也。復相續之差別者。不爾。論文已為相續中轉變。何忽背論文。令轉變離別相續。又神泰師云。名色中有功能生於自類果。所有展轉鄰近生果。此功能有三義。一由相續。二由轉變。三由差別。種子義成（已上）詳曰。解上無失。下為各別三義大非也。離不可離失莫大焉。故新舊兩論雖上句有具略。於下句無具略。唯是一句也。勿迷次論差別釋義文相。況相續者。是總三世因果一切有為法。豈唯此相續是種子義。
　　（十六左）然有處說（至）必不能修。經部通經。經部意雖成就染污種。而修善法。故通此經。光初義為正。後義非也。一別體諍前已畢故。二文相雲耽著時分約現行故。三違舊論。曰隨安受貪愛時。量無有功能修習四念處（已上）意雲。貪愛現行時。無修四念處之功能。分明現種相對故。泰光等令經部同對法論五（十八右）三成就。有人云。經部大同瑜伽五十二與對法別。然普光等不曉大乘宗致也。振古讚言大乘光者。可謂虛名矣。皞曰。此破甚非也。約文相親於瑜伽。而普光等意。但辨薩經異。謂有部一向不同。經部同大乘。必非欲指同所明親。故唯列對法三成就名耳。復於二善等段不言。至此總指同。何未得指同意得加破。又汝還不達大乘宗致。瑜伽。對法雖文相且別其意終同。故基（述二本（六十丁右））雲。對法文盡。瑜伽少分。故知二論各據一義。依之瑜伽餘處文亦同對法。又大乘光嘉名由譯事之功多在大乘教。非由通達宗致。汝未知得名所由。妄吐粗言。何不慎哉。
　　（十六左）如是成就（至）亦假非實。簡有部唯自相續得。謂經部意他相續。及非情法可有受用皆許成就。故云徧一切種。大乘亦爾。基述記二本（五十八右）云云。
　　（十六左）我所宗故。訣曰。此論宗旨。有部非經部。可見可見。
　　（十七右）非學無學三。訣曰。非字流無學舉非學通三。以准顯學無學各一。次句非所斷亦爾。光記（六十丁右）三釋。並未盡。
　　（十七右）論曰三世（至）各有三得者。訣曰。此三世門。古今紛紜無可取定。今先敘正義。後質古非。初正義者。此總。次段別說。但總別說。全無有法相異。故次結生文言前雖總說等。正理曰。約容有義且作是說。其中差別後當更辨（已上）顯宗亦爾。依之只依總相說為各三。若約別說非無於其中有差別。故云容有云雖總說。是故上下一致法相。下已據前後俱得差別以判三世單復。今亦當依得前後而辨其三世。夫於世無別體相。但寄法判之（光一（四十三左）十二（十右）頌疏十二（五右））時無別體。依法而立。是定規故。是故依法言三世。凡有三種別。一未來現在過去次第。是約生滅以辨。如四相等是也。為欲顯敘生者必滅之道理斷遮凡夫常著故。二過現未次第。是據因果以說。如十二因緣等是也。為欲顯說酬恩報答之旨以勸遮惡持善也。三過未現。是依生起次第敘以顯有為法生起之次第。故雜阿含三（二十四左）曰。諸所有色。若過去。若未來。若現在。上論（第一（十四左））釋雲。無常已滅名過去。若未已生名未來。已生未謝名現在（已上）品類足五（十三右）曰。有三世。謂過去世。未來世。現在世。集異門三（十四右）又標過去未來現在具釋。非滅則現起。必滅與現起中間有未生位。故依生起次必過未現。今文依後義故過未現次第也。得前後俱必依未來現在過去次。是生滅義故。以不由法生滅不能辨前後俱故。而三世門依得前後俱有無以論世單復。據容有總相雖言各三。於其中有三種別。或有三世法各具三世得。如欲界善不善四蘊等者。有前後俱三故。或有在過去具三世。在現在唯二世。在未來唯自未來。如欲界善不善色。色界善色蘊者。以無前得唯有法俱法後二故。或有唯在三世但有自世得。如欲界無覆無記色等者。唯法俱得無前後起故。如下引婆沙應知。如是由前後俱有無有其差別。今且總相施言故言三世法各三。別說已由前後俱。總說何不爾。是故判得前後俱。必約未現過生滅次第（如下婆沙）辨三世門。今論。正理。顯宗。婆沙等。並皆據過未現生起次第。雖據過未現而論得前後俱必未現過次第。一百五十七（四左）曰。所得法類有十一種。欲界有四。謂善。不善。有覆無記。無覆無記。色界有三。除不善。無色界亦爾。及無漏法。欲界善。不善。無覆無記各具五蘊。有覆無記唯有四蘊。色界三各具五蘊。無色界三各惟（【傍】除色）四蘊。無漏法具五蘊。及擇滅。非擇滅。除虛空無為。非所得法故。此中（【傍】約欲界四種）欲界善不善色（【傍】如是過未現次第也）若在過去有三世得。若在未來唯有未來得。若在現在有二世得。謂未來現在。善不善有覆無記四蘊及無覆無記中通果心。俱生品四蘊彼得。世雜剎那雜。謂在過去未來現在。皆具三世得故。無覆無記一切色蘊。異熟生四蘊。及威儀路。工巧處多分（【傍】簡少分極數習者）四蘊彼得。世不雜剎那不雜。若在過去得亦過去。若在未來得亦未來。若在現在得亦現在。威儀路（【傍】前多分餘少分）四蘊中善慣習者。如佛馬勝。及餘有情所善慣習。並工巧處四蘊中善慣習者。如佛。妙業天子。及餘有情所善慣習。彼得亦皆世雜。剎那雜。謂在三世各有三世得故（【傍】已上欲界【頭】欲界善不善色。此論言。無前記唯有俱生及後起。於未來一切前起無故。不有過現故。唯有未來得。於現自俱得。及未來後得有。故有現未二世得。於過去自俱及未現後得有。故具三。依之知。得前後俱必依未現過生滅次第。而三世門據生起過未現。今文其證也。若不爾者。因何未來唯未來現在具二過去具三耶。善四蘊等勢力強故有前後俱得。此論及顯及入論等。其說分明。故世雜剎那雜三世各有三。不得離前後俱而辨三世門。以世無別體故。無覆無記等者。今論意無前後起。但俱得故唯有自世不具他世。婆沙只示世一邊。今論具示因由。依之準知。有前後俱必各具三世。若無前得但有俱得後起二。於世有一二三不定。猶如向白日。聰明論號豈可不信哉）色界（【傍】約色界三種）善五蘊。有覆無記。及無覆無記中通果心。俱生品四蘊彼得。世雜。剎那雜。謂在三世各有三世得故。不定善色蘊如欲界善不善色蘊說。一切有覆無記無覆無記色蘊。及威儀路異熟生四蘊彼得。世不雜。剎那不雜。隨在彼世即惟有彼世得故（【傍】已上色界）無色界（【傍】約無色三種）善。有覆無記四蘊彼得。世雜。剎那雜。謂在三世各有三世得故。異熟生四蘊彼得。世不雜。剎那不雜。隨在彼世。即惟有彼世得故（【傍】已上無色界）無漏（【傍】約無漏法）五蘊彼得。亦世雜剎那雜。謂在三世各有三世得故。此則總說。若別說者（【頭】別說下。今論總別各別。彼總別此論別說中亦總別莫亂。最初言簡後念。後後次第相續故三世法各有三世得。今約最初以辨單復。此已下約初得重得差別不依前後俱別。故與上差別。文中未現過次第。於今論無此細分別。學者可留意也）諸未曾得無漏（【傍】初無漏）五蘊。及未曾得有漏修所成。並未曾得聞思所成。彼最初得。若在未來彼法惟有未來得。若在現在彼法則有未來現在得。若在過去彼法則有三世得。擇滅非擇滅法雖非三世攝而有三世得。然擇滅得有二種。謂有漏無漏。有漏擇滅得由離欲界染乃至無所有處染故起。是世俗道類。若未離染彼滅惟有過去未來得。若已離染彼滅即有三世得。無漏擇滅得由離三界見修所斷染故起。是聖道類。欲界見苦所斷法擇滅。若苦法智未現在前。彼滅惟有未來得。若現在前。彼滅則有未來現在得。若已滅彼滅則有三世得。如是乃至有頂第九品法擇滅。若盡智未現前等如理應知。非擇滅得惟是有漏。彼最初得。若在未來彼滅惟有未來得。若在現在彼滅則有未來現在得。若在過去彼滅則有三世得（已上）彼論世門與此論同。彼無今論總說。此無彼論別說。為異而於義意全無有異。
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　　（【頭】為顯示此旨諸論過未現次第。諸師未曉。）
　　今過去法有三世得者。過去法過去得即唯俱得。以前後起餘未現所帶故。有未來得若約有前後起是前得。過去未來鄰近。如未來現在現在過去鄰近故。若約隔越相續。亦有後得。猶如欲不善色等。有現在得即法後得。未來有三世得者。未來得唯俱得。現在得法前得。過去得後得。現在法有三世得者。現在唯俱得。未來法後。過去法前。是且約前後俱具足一相敘之。其單復等。如論次文及次上辨。後質古非者。光記（五七右七行）前後俱過去皆為過去非也。若前後為過去。何亦為未來現在。過去法未來現在皆法後者非也。未來前得故。
　　（【頭】光記依未現過次第判三世門。而粗相望二對一為前後。唯現對前後未過。又約生起示細論。並未現過次也。而古來三世門約過現未。生起約未現過者非也。寶疏三世門約過現未。三得門約未現過。其文唯思可知。今光圖曰。）
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　　（若橫相望有唯俱得可具三世。而唯自世何。）
　　次據世及起用辨未可。不依起用何可辨前後俱。是未曉論過未現次第意及總別兩段。婆沙意。故致此慢說耳。又未來法有過去現在得者。皆是法前者未可也。前得隔世（【傍】後得或有之）何可起。復全不知論意。次前後俱未來皆為未來亦非也。又現在有三世得。一段無大失。而三世法得各有前後俱。而與世橫望差別非也。又（五七左四目）引百五十八雲若依。為如寶疏二論是別。為只四種六種所明別。若如初者非也。二論同故。若如後者無失。又（五八右七行）現在道類忍三釋。初釋約現未忍總相依種類同。實現唯俱得。未來有前得。第二釋約現在忍依容有。先未現在前。前容有前得故。第三約能有。謂此現忍能有未來忍前得故。今雲。三釋並未盡。現忍於未來有法前得。若彼住未來未來法俱得也。雖所得法約種類不分別剎那三世等。而判前後現在法於現在法一法立之。何三世法合集可論前後。寶疏（四二左）分兩門。一三世得。不據在法前後。二法前法後法俱三得者。未全得此論。婆沙意。若不由前後俱差別而辨三世得。何可辨之。是互相依論也。而令三論各別者是何謂。其義意全同。此論前雖總說等。正理此說容有等文如何之。
　　（【頭】寶師全不知據前後俱得論三世。及論文過未現次第婆沙世雜剎那雜等文意。自立過現未次第作釋義亦如是。而總相互得之豈可有此理。且過去法何可現在俱得未來得。又未來中法後法俱唯未來者虛談。具思可簡也。）
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　　次（四三左八目）道類忍釋。勝於光記而未盡。彼意言。現起者容有法前法俱。未來者亦爾。謂今現起者正有俱得。若不起前容有前得。未來者未起時有前得。若起必容有俱得。如是不定故。與光第二釋言同義別。彼一法現未相對容有。此現在未來二法。各法前法俱相望辨容有不定故。今雲。非容有就決定論之。三世法各有三得故（【頭】今雲。現在道類忍有法前法俱。有法前者此法前得即未來起故。未來法有現在得者即是其事也。而光師未現二法總集通之非也。若爾俱是法俱應非法前也。）
　　（十八右）前雖總說（至）其中差別。此說總別上下一致不可異求。正理十二（九右）曰。前言三世各有三得。諸有為法皆定爾耶。不爾云何。頌曰等。
　　（十八右）頌曰無記（至）色無前記。第三句有覆言。顯示初句無記是無覆。言亦者對初句。言欲色者是欲界色。非謂欲界及色界相違釋。
　　（十八右）論曰（至）得亦現在者。訣曰。是敘唯俱得者唯有自世得。以影顯有前後俱得三世各有三。及有法俱法後無法前者。若在未來唯未來得。在現有現未二得。若在過去具三等義。於婆沙百五十七（四左）入論下（七右）等。唯說前後俱差別無敘三世。今論主配三世。聰明論號豈非為斯。
　　（十八右）若工巧處（至）得亦許爾者。婆沙。入論皆如是。論主意不信此有前後俱故。於頌不唱。而雲若云許。舊論曰。工巧威儀極所數習。有餘師欲此至得同三世（已上）至論七（十六右）得心應辨之。光（六三左四目）雲。威儀工巧以不定故。故不別標者。全不得論意。識身足論十三（二左五行）雲。若成就欲界系善心。定成就欲界系無覆無記心。又（六左七目）雲。若成就不善心。定成就欲界系無覆無記心。今何為不慣習無前後得。答。今分別習不習。細論前後俱有無。彼但總相明成就。未分別前後俱有無。而若細論彼約慣習者也。光（【傍】光第一釋非也）後釋及寶疏義為正。
　　（十八左）謂欲界系（至）及後起得者。入論全同之。婆沙百五十七（四左）此色在未來唯未來得。在現在即現在未來得。在過去具三世得（寶釋依彼）彼意無前得。故有如是單復。彼此二論對閱自明（【頭】後得已後相續故隔世以成就。若前得是今將生為前故隔世以無之。而光寶未現對過去俱為前得非也）准之若法唯有前俱無後得者。在未來唯有自俱現前得。在現在即有現俱過去前得。在過去有自俱未來前得。此約一相。若約得相續未來如前。若在現在未來俱得相續及現俱過前。在過去亦准爾。
　　（十八左）非得淨無記。頌疏曰。淨謂無覆也。覆是覆障。無覆障者。必是淨故。
　　（十八左）許聖道非得說名異生性者。許言顯有部自許簡他許。全非表不信故。顯宗等亦如今雲許。此意如法救雜心九（二右）妙音甘露味論等。別立異生性。簡彼雲許也。
　　（十八左）論曰（至）三世非得者。訣曰。理實雖去來後當說現在。頌文准顯故先說之。如上得三學三斷門等。故正理十二（十右）顯宗第七（初右）婆沙。入論等並過未現次也。夫非得與得相翻諸般各別。略有三別（一）謂得有前後俱。非得唯前後。必無俱起。以得與所得法相順。非得與所不得法相違故。故婆沙百五十八（五右）非得說三類。無俱非得。而雲必無非得可與法俱。以法現在前時是所得者必有得故。百五十八（初左）曰。得與所得法或俱起。或不俱起。非得與所不得法必不俱起。光記（七十一右）雲。得有同時得前後得。非得有前後非得。無同時非得。（二）如是三世門亦不一例。得三世法各有三世得。非得現在法無現在非得。餘大同。（三）又論世能所有。亦各別。謂得據前後俱得差別。談三世能所有。非得唯依法法互不成就之道理。不關前後非得有無（爾諸師混同如後辨）何以故。性相違故。無俱起故（【頭】非得三世門）今先依此理當辨三世門。過去有過去非得者。過去世諸法中。此法不成就彼法。是名過去法有過去非得（此非得定無俱起。若有前後今世門故。不論彼也）有未來非得。謂未來法若不成就過去法。有現在非得者。現在諸法。隨應不成就過去法。未來法有三世非得。准前可知。現在有過未非得。亦准如是無現在非得。於一法成不成不並故。故婆沙百五十七（十一左）曰。諸不得過去法。彼（【傍】論作得非也）非得過去耶。答。彼非得。或過去。或未來。或現在。不得過去法過去非得者。謂（【傍】示所非得法法分五品也）
　　過去善。不善。有覆無記。無覆無記。無漏五蘊。彼所有過去非得。此中斷善根者善五蘊。離欲染者不善五蘊。諸阿羅漢有覆無記五蘊。一切有情多分（【傍】簡威儀工巧極串習通前後俱少分。以剎那剎那不得捨故）無覆無記五蘊。以無覆無記法已過剎那及未到剎那多分（【傍】准上可知）不成就故（【頭】百五十八（五左）雲。然諸非得性羸劣故。唯成就現在一一剎那得已即捨（光六五左終引）今無覆無記准思之）諸異生類無漏五蘊。不得過去法未來非得者。謂過去善。不善。有覆無記。無覆無記。無漏五蘊。彼所有未來非得。如前釋。不得過去法現在非得者。謂過去善。不善。有覆無記。無漏無記。無漏五蘊。彼所有現前非得。隨所應如前釋。乃至廣說未來有三世非得。及現在法有過去未來非得。無現在非得。如是不關前後非得。說文分明。前得約前後俱故。於三世有單復差別。今不爾故唯一相。問。得一世法具三世。必依前後俱三。今非得亦去未具三。設於現雖無俱非得。於去來應有之。不爾何可具三。答。不一例。如前言。得非得相返。遮表各別。故得不依前後俱不能辨三世門。非得若依彼壞自性。及不能辨三世。何者現在全無現非得。而去來各有現非得。若在過去者。現後非得。若在未來者。現前非得者。於現法既有前後非得。必應有俱非得。若爾違處處文。若有俱非得應非現在法。故不關前後非得。但就不成就。說之。
　　△非得三世門圖雲。
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　　（問。如去來自法互不成就現在亦互不成就。何無現在自法非得。解雲。現起為現在。不成就為非得。於現互不成就者並是去來非得。若未生不成就是未來。若已捨不成就即過去。）
　　問。舊俱舍（三（十九右））曰。現世法。非至得但現世。若過去未來法。非至得各有三世。准彼文現在法唯有現在法非得。而無去來非得。與此論。婆沙。正理。入論等諸論相返。故光記一（初左）雲。至如現法非得。先哲闕疑。今亦云此譯誤也。實爾也不。答。實不應然。何者如真諦三藏。於西天達六足。發智。學婆沙。正理。於此土譯此論。且著義疏。豈可有此事。撿彼文勢。於但下現世上寫脫無字。對下有三世故。實是言但無現在。影示有去來非得。但好錯本違背現。舉以評論。讚新論者。實是一時弊風也。如十句義論基師而自註解多依錯本。其事如演秘辨。況舊論歷數年。遇兵亂者。一何為譯者誤乎。如現流正理。婆沙。瑜伽。對法等。每有形誤寫脫等違。言玄奘譯誤者。汝新家輩許諾之乎。何不自慎可笑矣。且指事者。此論五（十五左）經部明異相中。雲最後聲先光寶作釋文亦作先。義不通。鮮本作光。舊論雲光明為勝。又論四（四右九目）不字剩。或婆沙第五卷（十六左）忍位中上闕住字。南藏有之。百六十二（四左四目）有餘。南藏作無餘（【頭】非得種類）次辨種類差別。婆沙百五十八（五右【傍】光六五引）曰。一切非得總有三種。一在彼法前。二在彼法後。三非彼法前後及俱（得【傍】光五十七左引四種中今除俱起）所不得法亦（亦能非得）有三種。一所不得法。惟有彼法前非得。謂未來情數畢竟不生法。及入無餘涅槃最後剎那心等（解雲。未來簡過現。住未來法。情數簡非情。非情法無非得故。畢竟者簡暫不生。永永不生故。論第一（四右）雲。五識身等住未來畢竟不生。由彼不能緣過去境已上。如三類智世俗智。唯有法前得。而是未來世畢竟不生故。亦有法前非得。彼法前得不生滅義。是名法前非得。然此有兩師。婆沙百五十八（十七左）雲。問。頗有諸法本來有得無非得耶。有說無。以有得者必有非得故。有說有。如三類智邊世俗智等。非擇滅法本來有得。無有非得。以彼本來定不生故已上。入無餘最後心亦唯法前非得。是雖住現在世。此現在雖非未來畢竟不生法。而於彼法前滅無已前得非得故為法前非得。捨法俱得時無非得故無有法後非得。顯未來現在二別論雲及。而光師為未來心非也。唯此念後念必歸灰斷。非得所依無故無有後非得。故婆沙百五十八（十七右）雲。問。頗有捨得而不得非得耶。答。有。謂入無餘涅槃時捨諸法得。而不得非得。所依斷故。已上。等者等無生智等。故婆沙又云。問。頗有諸法先起非﹝【傍】彼乎。若爾不成證也﹞得一得以去更不起非得耶。答。有。謂諸非擇滅及無生智等一得以去乃至無餘涅槃前恆成就故已上）二有所不得法通有彼前彼後非得。謂餘隨應有情數法（解雲。去第一雲餘。若過去。若未來法。前後念相續者有之。故云隨應。按得所得法有六句。彼中捨唯法前得。是今法前非得句也。彼第六句今第三句餘四句並今第二句。何者是前後者。所不得法為本。其法前起非得為法前。彼法後起非得為法後。故法俱得法後得二捨。並今法後非得。非得。與所不得法必不俱起。故捨俱起得是彼法後。而彼四句中。有前俱。有俱後。有三具足。有唯俱。故論前後非得不一準。是故云隨應。又若捨唯俱得法。唯後非得者不爾。約總相對捨前得。俱得後得捨。雖法後非得實捨俱得。通前後非得。故亦云隨應。謂未起俱得已前是法前非得故思之）三有所不得法無彼前後及俱非得而有非得。謂擇滅非擇滅（解雲。無為常住無生住滅故。不可論前後俱也）必無非得可與法俱。以法現在前時。是所得者必有得故（解雲。示無俱非得也）非所得者無得。無非得故（通虛空無為非情法等妨難也）亦無惟有彼後非得（說唯後非得句無。准前得無唯後得。應有所由。然無者有後非者必有前非得。如前入無餘最後心等。若斷滅後有非得具二。爾無後故唯前非得。如是當有後非得。法必有前非得。除無為外無有無前非得者。故不言所由）非無始來恆成就彼未捨必起彼類盡故（此十六字通非想見惑難。玄奘三藏加之光記及圓暉用之。寶疏不用之如後辨）然諸非得。性羸劣故。惟成就現在。一一剎那得已即捨（說非得得捨之相。謂無覆無記故性羸劣。剎那剎那得捨必不相續。謂未來非得唯未來得而捨。現在過去亦爾也。是故寄前後非得。以不得判三世。如彼﹝【傍】此論四（十八右）﹞無覆無記法得性羸劣故唯俱得無前後。未來唯未來乃至過去唯過去。依之判得三得三世。婆沙說世雜。剎那雜。若局自世即世不雜。剎那不雜。今不爾。唯自世故。雲一一剎那得已即捨）於未得彼法及已捨位。恆有此非得應知（明非得所在位。謂未得彼法。及已捨所得法。唯此二位也）次判諸師是非。光記（六十四右）釋例同上得門。誤之本也。而唯依未現過生滅一邊述前後。全背論過現未次第。猶以二對一為前後何謂。又示起用前後意。今世相望亦理實約起用一世各有前後。故於未來有彼過去法前非得。此甚非也。設約起用。於未來有過去法後非得。何云前非得。是全不知世次第有三配立。不達論說過未現次第。唯執未現過一邊。故致此誤。又三世門橫望論前後。與生起次第別。於何處有其別判說耶。予按如先言。於世次第凡有三種。隨用各別也（古今人光師。三世門約過未現次第。起用次第約未現過者。是全混同寶疏。而不見光記文。及義旨者。妄說終彌於天下。今雲。並未現過次第。唯粗論前後。細談前後之異也）。
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　　（光記釋如圖示。唯未現過次第。未來最初故唯前。過去最後故唯後。現在中間故具前後。如是皆是自情妄案大違理違文。違文者違論過未現次第。婆沙等分明也。違理者非得不依前後判三世。如前引婆沙文也。）
　　光法師破舊俱舍。甚好事如先辨焉。釋（六五左）畢竟不生雲世俗智等。等五識等畢竟不生。寶師破一概也。入無餘最後心是現在心。若第二念斷滅無非得所依。故現在心得法前得。然雲未來者非也。又（六五左八目）最後心等問答以過現未次第問。約未現過次第答。而約起用論前後非也。夫前後必依所不得法前後生起。如無為法無生滅前後。故不雲前後而有非得。故知所不得法未滅已前。未來現在二位有非得。並為法前非得。法滅後非得為法後非得故。何約非得起不起。可論前後。次（六十六右）十六字釋雲返解。且約加釋十六字。實初二句婆沙正文直遮唯後非得。此光釋實三藏加意。難意約未捨時已入過去見惑故。唯以非一字通之。然彼難本非也。夫前後非得。若未來。若現在。其法體留其世不涉後世者。唯法前非得也。若捨。若未得。其法體涉他世者。必有前後二非得。如非想見惑。斷道已前已有法前非得。斷已入過去。是法後非得。約斷致問難。光記尚非也。況約未捨位難三藏。不足論也。故不加十六字其理炳然（寶疏（四五右）雲准此文意。約已斷後過去惑。非直釋文無失。然圓暉四（二十九右）約已斷過去。舉難者非也。答文約未捨故）次以非想見惑問答。是約剎那問難。答中三釋。第一約種類同。婆沙等正意。總相種類同判得非得所得所不得法。必不分別三世剎那等。故於得非得差別文。唯雲六種三種。不約世等也。此第一釋。順三藏意不違婆沙正意。爾問本非問違理故。何分別一法中未來過去可致難。答亦雖無大害許問答之非也。應言涉二世法故是二非得。非局在未來者。現在前見惑有法前非得。可斷捨法故。斷已後是其法後非得。第二釋約容有。第三釋約能有。並大非也（【頭】評寶疏）寶疏（四七右終）約未現過次第。最上非也。現在唯二無法俱非得者未可也。顯成去來有法俱非得故。現在法法前為過去等者。非前後非得即為過未。而迷例如是釋。過去法前唯過去等者妄釋。有何理何教一唯自世。一通三世。次無涅槃法下。如寶疏一卷辨。攝地者。聲地音誤。瑜伽第二十一（三左九左）聲聞地說畢竟無涅槃法無性故。寄客說本者。借用者為客。其正意者為本。非必關法勝劣親疏等（有人。誤改文作寄本說客非也）次（四八左）釋畢竟不生。唯取世俗智與光全同。唯改文令精密為異耳。意畢竟言唯約終得非擇滅已去。通五識等得非擇滅者。爾彼前生後不生故通二非得。故改文言定。定始末不生故。簡彼五識等最後不生者無雜亂失。而光師見畢竟文。而約世俗智解。雖世俗智始末不生故唯法前非得。此文依彼光釋見。若闕謂唯三類智邊世俗智文乎。無彼簡何可唯約世俗智。若文言寬故取一切畢竟不生法。無所闕失亦有同悲想見惑過去者。未來畢竟不生故。得非擇滅而通二非得。第二句攝之失。是故改文作定。唯取世俗智。可去彼等難為言（古人解寶疏皆誤也）今雲。雖似精密未順文。既雲未來畢竟不生。設改定未來之定。全不顯遮往昔現在生其始是不生。故畢竟言為勝。而畢竟不生得非擇滅者。五識意識約分別門。其（【傍】非盡一切五義等）法唯是法前。非得亦無妨。今不分別三世剎那故。無有從未來入現在往過去法妨難。如三類智邊世俗智。非取一切世俗智。故婆沙百五十八（十七右）雲。問。頗有諸法先起非（【傍】彼乎若爾不成證也）得。一得以去更不起非得耶。答。有。謂諸非擇滅。及無生智等一得以去。乃至無餘涅槃前。恆成就故。次（四九右）准俱有因。破光第一義非也。婆沙文約種類。決定。故得六句。非得三句。並但總指法。不分別三世三界等。又得於所得法。非唯定俱起一。或有後。或有前。故云或前或後等。何以彼可成過去煩惱約容有有二非得等。
　　（十九右）如本論言（至）不獲聖法者。入論下（八右）曰。如說云何異生性謂不獲聖法。舊論曰。如發慧阿毗達磨藏說。發智論第二（二十一右）雲。云何異生性。答若於聖法聖暖聖見聖忍聖欲聖慧。諸非得已非得當非得。是謂異生性（【頭】品類足六（十一左）雲。異生法。婆沙四十五（初左）與異生性問答。一各舉一名互顯。一今勝異生法劣。發智已造故從勝。品類足後造故說餘名）婆沙四十五（初右）具釋此文。彼（五左）有多說。釋聖法等六句。一說並皆顯示苦法智忍。初一是總。後五是別。有說六句皆共顯示一切聖法。謂諸聖法義有總別。初一是總。後五是別。今取要云不獲聖法。
　　（十九右）非說異生（至）無漏應理。舊論雲。非至得。即是非至。若非至聖法是凡夫性。凡夫性不應成無漏。正理十二（十左）雲。不獲即是非得異名。如何無漏法可名異生性。
　　謂不獲一切（至）應名異生。自下兩說。婆沙四十五（四左已下）兩說前卻。今論主欲苦忍義是非也。故後舉以難絕。
　　（十九左）如說此類食水食風。寶疏蚊食水蟬食風為正。光記未盡也。
　　此亦應言（至）唐捐其功者。聖道約五部三乘有十五種。前說雲一切皆取之。今雲一切雖言同唯苦忍中一切。取三乘苦忍不殘故。依體分全大別。何得難言同前有難。謂於體雖爾。於苦忍有分全。唯言聖未知何故。應有純苦忍聖道簡別。故致此難。此通如前。更難雲。汝欲前義有妨難未盡。立別義爾同前有難故。重說功唐捐。況約少分猶非也。
　　（二十右）第二剎那（至）後後轉增者。第二念得初念三法之大得有三。得其大得之小得亦有三。大小合有六。此六落謝並前成九法。故第三念得彼九法。大小得各九成十八。並前六總有二十四。第四念二十四能得。二十四小得合四十八。並前二十四。總成七十二。第五念大小得各各七十二合成百四十四。餘應准思。
　　（二十左）如是諸得（至）況第二等者。讚得無礙通妨。初正敘。後反顯。如是諸得雖極多集會。而無有對質礙故。互相容受不隔礙。舊論曰。今諸至得最大集會。希有生起。唯有（【傍】顯無失）一德。謂不相礙故。得所處若不爾於一人虛空非其器。何況第二（已上）今第二等者。對一有情故第二人有情。等第三第四等有情。神太釋可也。光記初為問答。後釋第二念並非也（寶無細釋）。

阿毗達磨俱舍論法義卷第四（終）



阿毗達磨俱舍論法義卷第五

　　　　　豐山沙門釋林常快道記

　　同分有情等。婆沙二十七（四右）曰（【傍】釋本論二（十五左）唯雲眾同分）云何眾同分。謂有情同分猶如命根體是一物。偏與一切身份為依。是不相應行蘊所攝。惟無覆無記性。惟有漏。通三界。是異熟及等流非長養。非色法故。異熟者謂趣同分等。如地獄趣有情展轉相似。乃至天趣等有情亦爾。等流者界同分等。如欲界有情展轉相似。乃無色界等有情亦然（已上）次有今四句。入論下（十右）曰。謂有情類同作事業。同樂欲因名眾同分。品類足一（七右）曰。眾同分云何。謂有情同類性。順彼今且頌有情同分。同分名義有兩意。一分是種類相似義。二是因義（述記二本（六十八右）相似義。要上末（二十右）類義。義林二本（三四右）亦爾。又正理十二（十四右）顯宗第七（四右）分是因義）正理依因義。同之分依主釋。入論亦爾。此論依相似義故。以等釋分。同類相似名同分。同約能同能似是持業。若約所同。同類之上相似故依主釋。或同類相似併舉果取因全分有財釋（【頭】同類義。分相似義。同類即相似。同依釋也）何以今論類義相似義。文曰諸有情展轉類等。舊論曰眾生等類。本論雲有情同類性。加之法勝論。雜心論。甘露味論等唯名種類故。爾光記初釋。分為各別義。違義及背諸論。後釋依正理為因義。而不順今論。寶疏亦爾也。識疏二本（六八右）大乘同一義。分相似義持業。小乘分因義。同之分依主。今雲。且依正理論。未同小乘諸論。未詳。
　　論曰（至）名眾同分者。初述己宗中為四。一正釋明人同分。二敘法同分。三證實有。四明得捨。初中有三。初總釋。二會異名。三別釋。此初二也。發智二（十五左）品類一（初左）等指雲本論。令眾多法同類相似名眾同分。眾之同分依主釋同即分持業。若依正理眾即同。眾同之分。如次持業依主也。
　　此復二種（至）各等有故者。下同入論（下十右）但因義相似義為異耳。無差別中。正釋意。彼有情與此有情同類相似。故名同分。述所由意。一切有情各各一一無差別。平等有此同分。故名無差別同分。舊論曰。一切眾生與眾生同分。隨一眾生同分於一切眾生悉有故。入論曰。無差別者。謂諸有情皆有我愛。同資於食樂欲相似。此平等因名眾同分。然光記雲。諸有情者顯所依也。有情同分者。顯能依也者非也。又光就體一多有兩解。初為正。順婆沙雲眾同分謂有情同分。猶如命根體是一物故（光次引正理。令知五類門故云又。）然唯識演秘二本（四四左）敘如光兩說而雲。後說有憑。前無文也。故正理論雲（如光所引）若同命根即唯異熟何有等流。今詳。演秘迷惑矣。前義反有證。後卻無文。正理五類門兩說。全同婆沙二十七（四右）兩義。覆命根例體一。不取唯異熟。當撿婆沙去迷執。問。有差別無差別相如何。答。一切眾生無差別。平等有之名無差別。謂皆有我愛。食所資等是也。有差別者。欲界有情與色界不相應。是有差別。而其若欲界有情中。亦彼此樂欲事業等同。此為同分。故論文。無差別雲一切有差別雲一類。顯示二差別。實言之則總別。謂無差別。總同分。有差別別同分。
　　（一左）復有法同分。上來頌長行。並皆約有情同分。諸論皆不說法同分故。已下更明法同分。是論主加顯故。故唯雲復。先雲此復。此言指有情同分。然光寶分科作釋並非也。亦令兼頌文猶非也。述記二本（六六右）雲。若六足。對法文無法同分。唯俱舍。順正理師立。
　　（一左）若無實物（至）如理應知。此中同一相似義為無差別非上無差別。故舊論雲。若無聚同分。非別有實物。於眾生由種種別類更互不同。此亦眾生彼亦眾生。如是同智及同言說不應得成（文）光記且以通約無差別者未可也。
　　（一左）又非世間（至）亦何所用。二違量無用難。此亦有三。初現量違難。次比量違難。後有體無用難。光記為大一節為是。寶疏開無用為別段非也。一不順文勢。無又言故。二背正理論。彼不救無用難。只因二量致此難。兼道前（三行目）有部反征。非正難故。三不會舊論。彼曰。復次世間亦不曾見有人同分法。以無色故。智惠亦不能分別。眾生生類不異。但許如此眾生同分。若實有於中何所能作（已上）。
　　（二右）又應顯成（至）由此發生。五顯成外道難。此中顯成言有力。不可得佛宗顯示成立外道故。然光寶只應同外道難者非也。內外法門相似非一。何（【傍】如五根等）以同成難。彼正理師以五根等相同救釋。圓底方蓋。今以顯成為難。不約同故。是故次（八行目）雲顯不顯。舊論亦云。由此執得顯成。不言同彼也。問。今論舉二句義。舊俱舍（三（二十一右））唯同異句。彼曰。若爾鞞世師外道由此執得顯成。何以故。此執即是鞞世師悉檀（【傍】悉檀此雲宗）彼立六句義中此執。是同異句義。由此法於不同物中。生起同（【傍】略異無用故）智說名同異（已上）答碩疑未晴。何者。夫同（【傍】十句論四左）句義於一切實德業有詮緣之因全非起同詮智。故亦名大有。名有句。故此論（十八右）說彼大有云有性。彼處舊論亦云有性。學者可知。而彼論雲同者。徧一切同令有。就用週徧雲同。與今同分天殊地別。彼（五右四行）同異句者。於諸法異品類。令亦同亦異。名為同異性。是順今同分。謂彼總邊順今無差別。彼別邊順今有差別。依此理舊論但舉同異句一為精神。問。若爾今論雲如何。答。應作兩解。一雲。彼同異句有總同總異。有別同別異。彼總同異邊今雲總同句義。合無差別同分。於無差別一向無異邊故。缺如異言。是全非大有句。以何知之者。一雲總同。故必對別同。彼宗於大有。無有總別故。二雲總同言智由此發生。故若大有應言有言智。三舊論唯舉同異句義故。然正理。顯宗雲二句義者。一種中總別。非謂六句中二句也。一雲。約二句義兼正正同異句。兼同句。有部同分。正同詮智之因而非無體法因。兼為有體詮智因故。兼舉總同句義。舊論約正略去之。而雲總者。大有體唯一無差別故。對同異句多體有差別雲總。又總同言智者。且約名強雖設兩解。前解為勝。正理亦云二句義。應非亂入。光記。寶疏等唯泥名言。令全同同分。未辨差別。猶配有差別無差別等二釋並非也。寶（三左終）二釋。初隨文配二。後釋唯同異句者。意依舊論。勘本宗所立兼正存知。可謂有眼目。
　　（二右）毗婆沙師（至）乃至廣說。彼宗大有其體一（【傍】此約所遍一多判不同不依能徧一多）同異其體非一（十句論（十三右）和合句下云一者且於實俱分中言之。諸句之俱分皆爾。故猶是體多。述記一末（四十六左）大同。和合二唯一體實句。亦一亦多。餘七句唯是多體）今雲一物總同一物。同異一物非體一多之一。故不欲以體一多分別彼此別。但以於多轉不轉判差別。謂彼同句等遍情非情法。此唯於有情轉故。若不爾者。何不雲一體多異故。況雲一物不雲一體思之。有人不知此旨。一物言謂體一故迷倒。初會大有。又從下會同異句等者。不足評也。問。正理十二（十五左）反示中雲。此二句義。其體非一。剎那無常無所依止。展轉差別設同彼亦無多過。准彼彼正宗二句義其體一何。答。約總相說。謂大有體一。同異體多。且約大有。反質雲非一。大有（十句論十二左三目）俱分（十三右三目）並立常故。反為無常。並依止實等故。反雲無依止。寶約和合非也。光記約能徧一多大非也。
　　（二左）即如是類（至）豆等同分。此經部敘自所立假立等者。等取法同分。如諸谷等者。顯示許非情同分。如前（十七左）得雲徧一切種。識疏二本（六十九右）雲。然大論等中（【傍】瑜伽五十二（十丁）對法二（二丁）五蘊（二丁））唯趣生上立彼同分。諸論不說外法之上亦立同分。以理而言。外有亦好。教中且說勝所依處。非外無也。俱舍。經部然即許之。設立外法有。亦無過失。
　　（二左）論曰若生（至）名為無想者。入論下（八左）曰。雖滅一切心心所法而起此定專為除想。故名無想。如他心智（論七左。【頭】能遮未來云云。婆沙百五十三（三丁）二說中初說。光（十六右）引）。
　　（二左）此法一向（至）謂無想定。此唯說無想事是無想定所感。未示無想定唯感彼若亦感餘等。故如寶疏辨為正。光記（十左）誤解。故舉下論問答。亦復非也。
　　（三右）從彼沒已（至）生天之業。此中有二。初標立。後先修下釋相。此亦有二。初明退相。後若諸下明生欲相。初中。初約力盡。次約不更樹因。後示喻。謂如箭唯初力力盡下。復中間不能更加力故。此婆沙一百五十四（七右）有六說。各立所由。今取彼第一第五第二說為三由。合成一義。而寶疏。若諸下為第二釋。未曉論旨也。
　　（三左）說如是聲（至）與無想同。唯言寶師得意。唯顯心心所滅一分同。餘五類三性別體數法等。皆各別故。光約大同小異不可也。為成小異引百五十一。無文。撿百五十二（初左）善心次第入。光意入出同故如是言之。
　　前說無想（至）一向是善。正理十二（十八右）例難雲。豈不此是異熟因故。善性所攝不說自成。此於無想有情天中為因。能招五蘊異熟。不爾。頌中猶未說故。又染無記誰能遮。若爾此中應言純善。不爾。離言見義有故。此准前（【傍】此論四（十九右））異生性釋。或唯言善已顯非餘。顯宗七（七左）全同。
　　（三左）此是善故（至）五蘊異熟。是明性攝中。兼辨能所感。前雲無想是無想定異熟故。舊論三（二十四右）分明屬性科曰。無想有是果報。故成無記法。此定偈曰善。釋曰。此無想定一向是善。此定於無想天五陰為果報。若善於三報位中是何位。偈曰。必有生報釋曰。此定唯生報。非現報及後報。亦非不定報（云云）然寶師為大文別科非也。
　　唯順生受（至）不定受。此答中有三。此初正明順受。四業中唯順次。非順現及順後。亦非不定受。婆沙百五十二（四右）曰。非順現法受者。以於餘處修此定。已生無想天方與果故。非順後次受者。此定猛利速與果故。非順不定受者。不可退轉故。
　　（三左）若起此定（至）正性離生。二明無退轉。婆沙百五十二（三右）有兩計。初有部無退轉。設退亦現身生彼天故。次有譬喻者說。此有退轉。以一切業皆可轉故。乃至無間業若遇勝緣。亦有轉義。若無間業不可轉者。應無有能越第一有。評曰。初說為善。論主意朋經部。不信有部。故曰傳說也。故得下。三敘不能入見道。婆沙百五十二（二右）有兩說。評家以不入為正。故同彼。正理（【傍】光記十四左引）亦顯後說不正義。雲一類定執也。
　　（三左）又許此定（至）必不修行者。此凡聖門釋頌非聖。正理十二（十八右）雲。頌中已說求脫言故。即顯此定唯屬異生。復言非聖。便為無用（顯宗七（八右）全同。【傍】而未改頌非聖言也）今雲。求脫明修定之作意。此辨能得人差別。故不同。細分別。為與（【傍】次下五右初目）滅定辨差別故。
　　（四右）餘亦不得。光寶意。餘者指凡夫。亦者對聖者不得未來無想定。舊論曰。猶如諸定（【傍】聖乎）非聖亦不得。而指要斥光寶。此聖人中對有心定去來。無想定去來為餘者非也。
　　（四右）彼雖曾為（至）方便修得者。自下釋有四。初舉加行得為由。百五十二（二左）入論下（八左）有加行得離染得門。今兼於此。故別不頌也。二故初下敘初念唯現世。正釋頌。三得此下敘後後得過去。四以無下示未來全無。百五十二（二左）有兩說。今同初說。雲問此無想定亦得過去得未來耶。有說不爾。惟有心定可有是事。非於無心有得修義。若作是說定初剎那惟成就現在。定餘剎那成就過去現在。出此定已但成就過去（第二說略之）。
　　（四右）頌為靜住有頂。光記科（十五左）雲。為靜明作意。住有頂明依地。釋長行（十七右七目）雲。為求寂靜而住等。今雲非也。圓暉。住屬為靜為正。順論長行。及會舊論。為靜住與有頂各別牒釋故。
　　（四左）如說復有（至）名滅盡定。此定出體。婆沙多說。光記述評家意。約欣厭隨一。加前為二十二。寶師（九左八目）雲。准義。無想有二十二。謂加欣。滅定有二十二。謂加厭。麟記斥疏雲。今詳此但一相未為盡理。以無想定厭想故。滅定亦欣入定故。又婆沙解。滅定欣厭隨一。若唯厭者。何名隨一。皞按。光寶對論。光為長矣。然實並非也。彼評家意隨應。滅一切心心所故。雲隨滅爾所。何但勞欣厭。故入論下（八左）釋無想定。雲滅一切心心所。又所滅法三世中。今論取婆沙初說。故上（二左）釋無想果。雲滅未來心心所。
　　（四左）以出離想作意為先。光記兩釋。初想為能離。後為所離。今雲。前釋為正。雖約體二定俱滅想。今以明作意不同。故入論下（八左）釋無想定。說唯非聖者求解脫想起此定故。舊論曰。寂靜住想為思惟先故。今與想所相應作意。雲想作意。
　　（四左）此滅盡定（至）得般涅槃。此定順受中有二。初正明順受。後此定下兼辨所感果。顯能感功。初中初標。上順生與順後決定故云及。二謂約下釋。此亦二。初釋上二後或不下釋不定。此亦二。初標二。後謂若下追難。述釋全不受也。是非約所得定說之。約所感相續異熟。有四別故言約異熟。第二生為順生。第三生為順後。現生後未決。或有受不受為不定。或全不受為不定。無學聖人更無後有。預流一來不生無色。非此所論。今就那含言之。於中但身證那含有此差別。如樂慧那含。生五那含天不生無色。及於下得此定入涅槃。並全不受有頂異熟也。具如論二十四（三右）光記（十二右至十七右）。
　　問。全不受何為不定。論或全不受應加說。答。不爾。若不入涅槃。應受果報。既名不定。故入論下（八左）雲。起此定已未得異熟便涅槃。故不定受。
　　（四左）此定所招（至）四蘊異熟。兼辨所感果差別。前無想定招無想天五蘊異熟故。寶科雲。後依地別者。大非也。明所招果問詞分明故。濫前依地差別故。前（三左六目）無想定招五蘊異熟。自科（八右三目）雲明果通局。一何乖違。
　　（五右）此滅盡定（至）勝解入故。此三因。初非凡由。次二唯聖由。初意。有頂無色更滅心歸斷滅。異生畏之故。彼不得。入論下（九右）雲。異生於此怖畏斷滅。無聖道力故。
　　故不能起（已上）婆沙百五十二（初左）說無想定無於無色曰。諸異生怖畏斷滅。彼界無色。若更滅心便為斷滅。是彼所怖故。彼界中無無想定。今應准說。次聖道力無漏道。異生無不言自成。後現法涅槃勝解為得現法涅槃之印可勝解力入此故。異生怖畏必無此勝解。入論下（九右）雲。聖者為得現法樂住求起此定。如是二定。凡聖別顯然。然正理十二（十九左）破此論曰。彼說非理。於無想定與此同故。彼此心斷。涅槃勝解無差別故。解雲。二定同滅心。何以斷滅辨差別。若異生怖畏斷滅。何起無想定耶。又異生起出離想作意。今雲涅槃勝解亦無差別。今詳正理破甚混亂。滅心心所與斷滅天地殊別。斷滅貫色心故。如前婆沙。若異生不怖畏斷滅。何於無色界不立無想定。又現法涅槃勝解與出離相作意不同。彼妄計故云出離相作意。今非妄。為求得真涅槃入此。印可決定勝解非滅定是即涅槃勝解。設出離想作意彼於無想異熟起此想。聖者如入深炕不樂。此於真涅槃起此想。異生怖畏斷滅故。彼唯凡非聖。此唯聖非凡。誰可入疑。光記約依地別及怖畏不同致救。而言據此義邊雖無差別。猶墮在彼破圍中非也。寶師（十一右）約加行遠近。通彼亦未盡（湛師依光寶）有人（【傍】法住）別作一解雲。下論二十四（九右）釋身證那含雲。由身證得似涅槃法故名身證。身證已似。無學豈執滅定為真涅槃。故今第三因是自在勝解力也。作意差別如前已說。今雲。非論意。下論身證釋名。今舉所求果。言現法涅槃故前止息想近果。現法涅槃遠果。前作意差別。今唯聖所由。其別可知。
　　（五右）此亦如前（至）亦成過去。第六釋第四句下四字。明加行得。此中有二。初正明加行得同。後又初下兼明成就同。前無想頌曰得一世今頌曰加行得。為顯二門互現。各於長行互兼釋。而顯示二門別說又言。後中現在初念故言得。過去後念故言成。是即說得成就差別（寶師成就門為大科。雖無大失不親釋頌長行）。
　　（五右）世尊亦以（至）成俱解脫者。第八釋下兩句明世尊得相。於中有二。初釋上三字明唯離染得。二西方下釋下七字明前後。初中亦二。初正明離染得。後世尊下舉難通。初有問答征釋。釋中初略釋。後廣釋。此有標釋結。婆沙百五十二（十四右）雲。佛起此定。不由加行。正理（十二（二十）右左）曰。成佛時得。彼謂世尊盡智時得（標立）豈不盡智於成佛時亦不名得。況滅盡定（難也）以（【傍】已下答也）諸菩薩住金剛喻三摩地時名得盡智。得體生時名為得故。於（【傍】決所立）成佛時應說盡智（乃至）（【傍】已下破俱舍）非佛身中所有功德成佛時得。如何可說佛盡智時得滅盡定。由菩薩時永離一切煩惱染故令佛身中功德得起。故說如來所有功德皆離染得。故（【傍】世親雲盡智時得）彼所言亦有過失。隨宜為彼而通釋者。謂於近事而說遠聲。或金剛喻三摩地時。必成就故。亦名成佛。無間剎那定成佛故。且置此事。正理破意。等覺因滿斷諸雜染。得一切德。成佛之時是成就位。然何可說成佛盡智時得。彼為通意有其兩解。初因滿為近。妙覺為遠。於近事得處。說遠成佛聲。後說約無間鄰近說成佛（然元喻。正理鈔。及光記等。近為成佛。遠為菩薩。而約得成就者何謂乎。今定說滅定初得位。而於後念成就位說得。以初說後。全非今所明。對第二說可知彼非也）光師救雲。於因立果名。皞按。正理破卻是好事已言成佛。將成佛時得此定。次釋中言佛世尊盡智時得者。世尊先得盡智時。同時得滅定。故入論下（九右）雲。惟佛世尊於此滅定名離染得。初盡智時已於此定能自在起。故名為得言成佛言佛世尊不言菩薩。恐謂菩薩言是廣。其位何生疑故。猶如正理釋中雲菩薩時離染言如來一切功德皆離染得。舉難通中。如百五十三說。得於滅定入出心自在。非得定體。此論。正理光。寶。其義一致。光記雲又唯示釋相異。如五地心所中。然圓暉等謂此論與婆沙各別為兩義誤也。故正理雲於起滅定等與今論同。又前引入論自在起名得。簡得定體。然又近世輩自在言（【傍】論四（十四左）成就七定等）是經部師意。論主意明經部者。何狂言乎。今正說有部正宗。故入論等自在言何哉。有人（【傍】法住）雲。正理約得成就差別門為破。而今論約得成就通門。通別混亂何可成破。今雲。此全不知二論旨妄語。夫正理約因果二位破之。若言通門無失。成佛時。初得此定耶。金剛喻定為何。
　　（五左）西方師說（至）後生盡智者。自下釋下七字。大文有八。此一舉西方師說稱揚。此中初正舉彼說。後論主責迦濕彌羅不許。示彼說證。論主意信西方說。故責迦濕彌羅。更敘西方師依憑。與下外國師同人也。婆沙一百五十三（十右）曰。外國諸師作如是說。一切菩薩先起滅盡定。後證無上菩提。問。云何名為不起意樂。答。彼說一切菩薩先離無所有處染。起如是決定意樂。我當不起於座依第四靜慮入正性離生得不還果起滅盡定。證無上菩提。如所思惟。後皆證得。由此故說不起意樂（已上）此論問答不出彼婆沙意。西方師者。正理鈔九（三十九右）雲乾陀衛國薩婆多師。光記亦云健馱羅國諸師雲敘異說。此論有部中異師。圓暉頌疏（五（九右））暉麟為經部。寶疏（十一左）雲敘異部。是健馱羅國師。非有部必。而未指何部。按諸師意。顯宗七（十左）舉此西方師為所對故。元喻。普光為有部異說。又論主意朋西方師故。圓暉為經部。況結文雲前說為善我所宗故故。而寶師意。論主依理長。不局經部。不執有部異師。今西方師是何部。誰可知之。不知而言是矯矣。故唯雲異師。又光記雲。何等二句屬上科非也。若許下云論主為通是何謂。寶師亦云西方師證自義不順彼說言也。理目足論。舊論曰道理足論。慧暉雲。理者道理。此論所詮道理。與世為眼目及出世足也。今雲。理者真實。此論明諸法如實義理。此義理為有情遮惡持善出離得道如目如足。若不依此論不能通諸法真實理。喻如盲跛。依此者如目足具全成行。
　　（五左）外國諸師。元喻正理鈔九（三十九右）釋之雲。俱舍中雲外國師說。即印土諸國薩婆多師釋意同故隨舉。光記依之。為與上西方別者大非也。寶疏但云外國返問。釋理實雲西方師釋。明知與上同說。今雲。與西方師同說。如前引婆沙言。舊論三（二十六左）於最後有此語。曰此義如前。是外國諸師所說。亦正理有此已下問答。不標外國師名故。
　　（六右）前說為善我所宗故。前說者毗婆沙師。豈不西方師。先列彼故。是不應爾。以釋義絕外國師故。故知。是指毗婆沙師。前已言傳說。表不信承。今歸本宗。方作此語。
　　（六右）論曰言二（至）後復修起三更明二定同異。此長行大為二。一釋頌。二（七左初行）辨餘義。初中先釋初局。後釋第二句。初句中為三。一正釋。二舉異說破。三結同相。破異說中。破婆沙三說中第一師。故云有。舊論雲若人。婆沙中於滅定無異義故舉無想異義。結文依本論決定故。俱結二定。然寶師（十三右三行）雲。不許起二定者。違諸論非也。能破中有三。初一句標違。二示所違文。三由此下結成自義。本論者。發智十九（十七右）曰。諸色有有想天彼一切五行耶。設五行彼一切色有有想天耶。答。應作四句。（一）有色有有想天非五行。謂色界有想天住不同分心。及住無想滅盡定。（二）有五行非色有有想天。謂欲界有情住同分心。若無想天不得無想。（三）有色有有想天亦五行。謂色界有想天住同分心。（四）有非色有有想天亦非五行。謂欲界有情住不同分心。及住無想滅盡定。若無想天得無想若生無色界。八犍度論二十九（初右）同新論。而第一句有結文曰。是謂色有想天彼有非五行。餘句皆爾。新論就略省譯。今依具譯結。問。發智新舊兩論第一句無生無想天得無想異熟。何此論。及正理。顯宗並說之。解雲。今取彼第一第四兩句意。非但必舉第一句。故有其異。謂彼本論色界有想天與非五行相對。故於第一句除無想天入無想。今唯色界與非五行相望。有想天無想天。俱色界故加之。標結俱於色有下去有想天言。置兩簡或生言以顯示稍不同。問。何故加說之。解雲。無想天是色界第四禪皆所共許。而彼天入無想果。是無想定異熟果故。依色界起無想定之準證。故特加之。言色有者約三有名即色界。色界眾生雲此有。五行即五蘊。非具足五蘊言非五行。色纏者。明本。檗本正理。顯宗及今論檗本並寶疏並如今從糸。鮮本正理。顯宗。此論。及光記。頌疏作廛去糸。今雲。廛光記（二十二右）雲。市廛也。三界分雜如市廛也。禮王制曰。市廛而不稅注廛市物邸舍。稅其舍不稅其物。又說文曰。一畝半一家之居。詩魏風傳曰。一夫之居曰廛。方言曰。東齊海岱之間謂居曰廛。今（【傍】準是等意）色界居住有情言色纏。不可附會分雜之義。纏。纏繞纏縛義。色界係有情言色纏。理亦通。或二字並澄延。呈延二切。音同而用。或廛亦作廛。寫者誤從糸。玄應二十五（五右）釋今文者市廛（皞雲。應牒色廛。而後人誤作釋牒市廛）治連切。梵言阿縛遮羅。此雲市廛（【頭】無性論如色無色二廛煩惱。演秘四末（二十四右）雲三界者有情所歸所集之所猶如市廛。而梵雲阿縛遮羅）禮記。市廛而不征。鄭玄曰。廛謂市物邸舍也。廛居也。人所居也。方言。東齊海岱之間謂居曰廛。舊云。欲行疑誤也。案梵名行為僧塞迦羅也（今雲應師市廛居廛為一）琳音四（九右）雲。玉篇。城市內畝半空地謂之廛。又八（十四右）雲。考聲雲城市中空地也。或生有想天者。別次或生無想天。此一句貫下三類。不同類者（【頭】不同類心者。命根同分。此時色界起異心。故受想識三蘊非色界攝。故不具色五行也。又入二定無三蘊故亦不具也）婆沙百九十二（五右）釋此發智中雲。若生色界以色界心為同分心。以欲無色界及無漏心為不同分心（已上）分是類義。得入無想者。無想異熟非無想定。廣果與有頂其所依別。已上四類唯有二蘊。謂色蘊及行蘊中。不相應命根眾同分。彼得四相。無有受想識三蘊。於行蘊中。亦無心所也。故言非五行。舊論（二（二十六左））曰。若人不許於色界修得無色（【傍】想乎）定。是伽蘭他於此人相違。或時色有不成有（【傍】恐剩）此中有五種判（【傍】行乎）一色界眾生。二有想諸天住不同分心。三入無想定。四入無心定。五無想諸天已得無想。天生各是彼有。由此文句。是故此二定決定依止欲色二界（已上）今雲。錯誤矣。謂不成下有字剩。判應行誤。而見錯本。後人妄入一二等言。當挍善本。
　　（六左）言異相者（至）後亦修起。下釋第二句為三。初正釋初起別。二明滅定退相。三如是下總結上來二定異。此即初也。此中先示無想初起。後滅定初起。後中初正釋。此在下通妨。有妨雲。若唯初起人中何可雲二定同依欲色界依身。故通釋。
　　（六左）此滅盡定（至）色界受生者。二明滅定退相為二。初正示。後破異部。對無想退言亦也。此中為三。初證經。此意成下別釋今意成天是色界。滅受想定下結證退義。此經文出中阿含五（四右）成就戒經。其義全同。然正理論四十六（十五右）曰。佛於鄔陀經中言。我昔說有四受更代現前。彼經今時亦已陰沒者。與此別也。按一經多目。或同名異本。或佛自命之。或結集者立名。或引證者立稱。勿怪矣。此中初記依欲界身修起。後明復依色身起。鄔陀夷者。光（二十三右）此雲出現。述記七本（七十六左）此雲出現。日出時出故。玄應亦爾。具壽者。舊俱舍雲淨命。法華等曰惠命。有云（【傍】稽古上（十一左））蓋少年苾芻稱。雜事十九曰。少年苾芻應喚老者為大德老喚少者為具壽。唯識演秘曰。沙彌者非也。窺基曰。單雲慧命義便闕。具壽慧命奚別。可謂泥矣。玄讚六（四七右）雲。慧命者應言具壽。世俗之徒皆愛身恆之壽。聖者之輩並寶智惠之命。嘆願雙成。故言具壽單言慧命義便闕也（智惠之命應福惠雲雙故）淄洲最勝王經疏一（四十左）雲。言具壽者。具福惠二命。然舊論者多言慧命。今顯雙成。故云具壽。光記三十（十三左）曰。具足壽命故。華嚴玄談六（四十六左）雲。舊云慧力闕福力。文句六之一（七左）有二意曰。善吉解空。空慧為命。此約行也。諸慧人中。佛慧第一。佛於般若令其轉教。其為慧人所命故言慧命。記雲。新名具壽。具不及慧。壽豈過命（此破新也）皞按。妙樂釋為允。是此出家名。何可世俗通貫具壽為善。又具壽言。何可存福。若如福壽海存。命亦存之。於此處者。欲人中處。次雲超段食天故。淨尸羅者。簡惡戒。淨言通下二。舊論三各言淨。意成天。上二界通名中含四十三曰。初靜慮至有頂名意行生。今生彼中第四定。故言隨受一等。唯識義演八本上（三十八左）雲。意成天者。即是化生有情。隨意而成故。即欲界六天。色無色諸天皆是化生。皆名意成天者非也。寶疏。應如實知並為句頭。而於彼現法已下云雖下正證退。然上亦經文。故引經言未也。正引經證者非也。
　　（七右）此意成天身佛說是色界（五字句法）。意成天通上二界。今非無色故別釋。前經次文雲。世尊問曰。烏陀夷汝說。說意生天。為是色耶。尊者烏陀夷白世尊曰是也。世尊。世尊面呵烏陀夷曰。汝愚癡人。盲無有目。以何等故論甚深阿毗曇。此中是色當作無色蓋草誤。婆沙百五十三（五左）引此經曰。汝以何等為意成身。定不欲說非想非非想處耶。彼答如是。故又婆沙百五十三（五右）雲。舍利子說生色界者。鄔陀夷說生無色界者。舍利子說退者。鄔陀夷說不退者。由此不了故三違之。
　　（七右）有餘部執（至）此義亦成者。自下二破異部有四。此初敘彼計中。初標彼所立。如有頂為所依起。第四定為所依亦起此定。舊論曰。有餘部執。此滅心定以第四定為地。後依彼下。論主設敘彼意。謂依汝所執。若滅定無有退。汝第四定義亦成。而滅定有退必定。故不成。舊論三（二十七左）曰。於此部若離退墮是義亦成。此中若言亦字有味。然寶疏（十四右八行）無退義得成也者非也。有人論主評取有餘部者非也。
　　（七右）第四靜慮（至）隨樂超入者。二論主破。三此若下異部難。此滅定以說九次第居第九必定九定次皆應爾。何得餘處說有超定。四此定下論主通釋。此意滅定唯有頂為依依初學論。若已達後何妨超入。若約超入。通九地。何局第四定。有人（【傍】法住）以此為大眾部通釋。以有部如是通無詮故。今雲。不爾。不順文勢。若異部通絕有部救。應異部為正。然雲執雲必不成。定不正義。復若此異部通。依有部何可通前難。又無詮者非也。二定依地皆約初學。若得自在後。何有局定。故彼有餘部第四定義。亦不成也。
　　（七右）如是二定（至）最初起故者。第三總。結括上來二定異。此六門皆前已說。今總集結令知差別。故正理十二（終）曰。如是廣釋二定異相總有六門。異地加行相續異熟順受初起有差別故。更無釋文。然光寶唯科雲諸門分別全非論意。言順定（無想）不定生二受故（滅定）者。初順定是無想。上（上左八目）雲唯順生受。不定生與二受滅定前頌（四右）雲。二受不定。故舊論曰。復由受報有異。謂定受報不定受報及二受報故及言顯示二別而一滅定順受。光記作兩釋（云云）穿空勿用（光讀順受與不定生二受故非也）。
　　（七左）二定總以（至）名他心智。大文第二。辨餘義有三段。一釋名。二辨心後起相。三論假實。此初也。婆沙百五十二（八右）有十復次。今依第十復次。證施設論加行增此。入論下（八左）亦如今。又正理論十三（初右）依婆沙第八復次。而指立蘊（此論第一（十六左）正理第三（十右））諍根生死因等頌。而寶疏令彼同此論盲判也。
　　（七左）今二定中（至）等無間緣。自下第二。明二定後心起相有七節。初問。二有部答。三敘異部。此有二。初經部異師互薰義。後問論細心義。第四妙音破問論。第五由此下結有部都無。第六若都下經部難。第七此令下有部通釋。此即初也。
　　有餘師言（至）有根身。此中初所立。後證先師。初中先示例。後如是下正示由色心起。無性攝論第三（七丁）曰。經部作如是執。色心無間生者。謂諸色心前後次第相續而立。論主意取經部互薰義。以何知之。不雲執故。引先師故。不敘有部破故。於毗婆沙師雲許故。於問論廣加破故。
　　（七左）尊者世友（至）故無此失。雖約滅定而無想准爾。二定問答故。光記舉婆沙滅定細心。又婆沙百五十一（十四左）曰。譬喻者。分別論師執。無想定細心不滅。彼作是說。若無想定。都無有心。命根便斷。應名為死。不名為定。此亦准問論（准法勝毗曇終有問論品。今亦問論品。故有能所破）尊者世友問論。光記（二十五左）雲。經部異師印土國名世友者非一。非是婆沙會中世友。梵雲伐蘇密多羅。舊云和須密訛也。唯識述記四末（二十六左）雲。俱舍雲尊者世友問論中說經部異師。世親成業論（唐三藏譯十左）雲。尊者世友所造問論說。然異譯（魏毗目智僊譯）業成就論（七左）曰。若毗婆沙五百羅漢和合眾中婆須密多大德說。按舊論譯記雲字數凡四千八百七十二字。今現行者有四千九百字。餘二十八字。蓋若毗婆沙五百羅漢和合眾中十二字。後人無智者傍注亂入。而彼未決故云若。此理定爾。此論。舊論。成業論並無故。
　　（八右）尊者妙音（至）故差別者。此正破破救並同大乘成業論（十一右）成唯識四（七右）（【傍】四末（二十六右））破。顯示論主不用問論細心義。
　　（八右）由此道理（至）諸心皆滅。婆沙百五十二（四左）曰。為止彼意（【傍】經部細心）顯滅盡定都無有心。
　　（八右）此令大種（至）故名為定。婆沙百五十二（九右）曰。問。令心平等說名等至。此中無心云何名等至。答。等至有二。一令心平等。二令大種平等。無想滅盡定雖斷平等心令不相續。而引等至大種令現在前。故名等至。今初義同彼。後義卻所斷。何成釋。答。婆沙總說等至兩種故如是。今釋無心定定。初從果立因名。後由令心平等。定心得此二定。故從因立果名。舊論曰。復由三摩跋提心故至此定。
　　（八左）有說此證（至）餘說如前。此經部以假破有部實（【頭】法住破光寶。立此義。最有眼目）大分為二。初正約二定。後應知下類釋無想異熟。初中有二。初總非。二由前下通敘二定假相。初總釋。謂前下別釋。此有兩意。初約不轉位。後或即（舊論雲復次）下約所依身。初不轉位中有二。初正釋。後此唯下通妨。初正釋中為三。初釋前心違起。次由此下敘不轉相。此有正示所由別。後唯不下結假立實無。分文如是。前定心者。此加行定心。謂欲令想受。滅次第修初定等。然光上下云定前心大非也。與所餘心者。是所滅所相違心心所。為顯所與置與言。非如相違釋。相違而起者。前定心欲滅餘故。能滅心相違於所滅心而起。由此起故者。由此相違心起（光唯雲定前心非也。又上下文亦非也）通妨中難雲。中間不轉位假為定。其物全無。何可為有為。以無生滅體故。由此難有或釋來。彼就所依有根身立定名無妨難。所依有為。能依亦可爾故。問。前分文忽違光寶兩師。有何勝利耶。謂彼師初滅定。後應知下無想定故。答。有多勝利。一論文唯言定無簡別。何局為滅定。二應知下約無想定。其言義全同。豈不唐捐。三所破（【傍】所破有部）合說。能破（【傍】能破經部文）別說。何詮有。四有闕無想異熟假立失。於十四不相應皆諍假實故。五前定心與前心二文別故。謂應知下無定字。為顯此異具辨不轉位。六三無心論以定言分無想與無想定。今唯標無想。結無想故。如是六種為理證。更有教證。此前文雲假立為定。後雲假立無想。如是定非定分明也。謂舊俱舍三（二十九右）說無想異熟。名為無想有。如彼出體文。而今文標曰。應知無想有亦如此。又結曰。此心唯不起。假說為無想有。復有教證。謂此論初通約二定。後例無想異熟。三無心同為假故。故正理牒今初節（十三（四右））通文。先約滅定破之。次曰由此（六右）准釋。前無想定及無想隨其所應。問。前第二理證等無想定。重說唐捐。故依無想異熟。唯應無想亦爾。長語豈煩重。答。此理不爾。已前第五理證雲前定心與前心文別。如是其言義各別。故更示長語。為顯生前心唯言前心。不言定。
　　（八左）命根體即壽能持暖及識。初句以異名示體。如下（十九右）名句文等。是自會名。故入論下（九左）是名命根。亦名為壽。下句舉用復示壽體。壽體顯。命體自成故。
　　故對法言。光記雲發智論彼十四（十九右）曰。命根謂欲界系壽。色界系壽。無色界系壽。品類足十五（十七右）亦爾。然彼明二十二根（文）今雲。婆沙百二十六（七右）曰。品類足（第一（七右）全文）說。云何命根謂三界壽。此彼第一正說不相應命文。
　　（九右）故世尊言（至）如木無思覺。雜含第十（十七左）曰。壽暖及諸識離此餘身份。永棄丘塚間。如木無識想（【頭】四諦論（婆藪跋摩造真諦譯）全四卷。第二（三右）亦引此偈云。暖命及識捨離身根。是時名死。如偈說。暖命及意識。若捨離於身。眠屍橫在地。如枯木無知）又二十一（十四右）中含五十八（四右）法樂尼經。又（十三左）大呴絺羅經並釋此頌。問。經文三法合能持身。豈成壽能持暖識二之證。答。三法互持故。亦能持身。如策蘆三法互依而持物。故成唯識三（三十一右【傍】四本七十六右）雲。契經說。壽暖識三更互依持得相續住。今證其中壽持暖識邊。次答經部難依暖識卻持壽邊。
　　（九右）若爾三法（至）應常無謝。此中由此滅故餘二隨滅二句是有部答也。而光寶屬前悉為經部難非也。今雲。初經部難。由此下有部通是則下經部復難。意問先滅。故有部答之而經部復難。互持無先滅義故。若無定先後滅是則此三應常。故舊論（四初左）曰。若爾此三法互相持起故。於中何法先謝。由此法謝餘法後謝。若執如此應立三法恆起無謝。彼如此言指前滅後滅。今是言亦爾。若如光寶文意不通。
　　（九右）既爾此壽（至）相續轉故。光記二釋。第一為正。順既爾言故。寶亦為轉計。問。入論下（九左）曰。先業所引六處相續無間斷因名命根。准之光第二釋可也。答。不爾。入論意令無間斷之因為命。非命是業所持也。又解。入論亦依此轉計也。
　　（九右）理不應然（至）恆異熟故。此意業所引恆是異熟生。而識通是異熟非異熟故。不得言業所引。然光記約三性非也。論言異熟不雲無記故。文親疏。義寬狹。識者可思。
　　（九左）既爾應言（至）何須此壽。此經部難。意言。既識非恆異熟。業不能持。爾應暖一業為能持。恆異熟故。暖更持識。若爾何壽為二能持。
　　（九右）豈得隨情（至）說名為壽者。有部責經部難不一定。成立自義。初責。後是故下成。初責中。初標數轉。或說下示轉相。謂敘三別。初二可知。第三又前已說下。又汝前已許識非業所持。何者。我言勿識非恆異熟。許之更致暖持識難故。既爾言如是。一許。一不許何如是轉變。故舊論曰。汝前已許。何所許。勿執諸識從始至終皆是果報。光寶釋義全非指南。按許與說梵音蓋相近。故檢新舊兩論。或許為說。此說彼許。然今許言為勝說亦許說義無有妨。
　　（九左）謂三界業（至）住時勢分。此下經部敘自宗。於中有二。初正敘。二因破勝論。有相亂故。論主於上第三（九右）取此經部住時勢分義。今亦如是。故絕有部重難。又次下別物為善者。歸本宗顯不取。正理破經部文。光師（三十左）致救最為允。而寶師不得論意。謂論主取有部。破光師救大非也（湛慧亦從寶）。
　　（十右）有謂有行（至）恆行不息。敘經部自宗中。此因破勝論。有勢分相亂故。舊論雲有人。十句論（三左）曰。行云何此有二種。一念因。二作因。念因者。謂我和合。一實現比智行所生數習差別。是名念因。作因者。謂??擲等生業所生依附一實有質礙實所有勢用。是名作因。行謂勢用（已上）今破彼勢用行。述記一末（四四左）略釋二種。此德句二十四第二十一。故為德差別。
　　彼體一故（至）無差別故。無障礙者。彼論（十一右）雲。二十四德皆無質礙問。彼行德作因。依極微子微。比智境。依孫微等現量境。故多物。何云體一。解雲。從所依判多物。其一法上勢用。皆始終一體也。急緩至時者。光為三位非也。寶為二位為得。而亦分初後。猶未脫光誤。今雲。或急行。或緩行。約二別破。又應下約無障礙因破。光為正。寶約行一因非也。又光約因明門有其理。寶師約性相門。亦無有過。
　　（十右）為壽盡故（至）枉橫緣故者。大文第二傍論。此中分為二節。第一明壽盡死等差別。第二發智下明壽轉住。以成有橫死。第一中初問。施設下答。此有三。此初舉施設論四死文。婆沙第二十（十五右）標復次。施設論說有四種死。具舉指事宣說全文。今即取要。彼第四句曰。四非壽盡故。死亦非財盡故。如有一類有長壽業及多財業。彼於彼時雖財與壽二俱未盡。而遇惡緣非時死（已上施設論已下婆沙釋）作彼論者。顯有橫死。故作是說。佛雖財壽俱未盡故而般涅槃。然非橫死。邊際定力所成辨故。功德威勢未窮盡故。諸餘有情於命終位威勢窮盡。佛不如是。施設論本指事說遇惡緣非時而死。故今言不能避脫枉橫緣。是實本論意。問。唯財盡壽未盡。第二句何名死。答。雖有壽業。衣食等財緣盡。由之死故。
　　（十右終）又亦應言捨壽行故。二論主敘第四句中更可有此一因。如光師（三十一左）依婆沙解釋。實得此論婆沙意。正理破俱舍。光師返破。亦為允當。然寶疏（十九右）設穿說。為兩不全是亦不全非。而雲此論謂同橫緣。今雲甚非也。正理不約一片。全攝初句。故破此論。此論唯攝第四句非俱業盡。非謂同橫緣。故云捨壽行故。此意示橫緣故指事上更加此一指事。故婆沙言然非橫死。豈以拙智得害巧智。
　　（十右）盡壽位中（至）俱盡故死。三通第三句妨。初牒妨難。故盡下通釋。初言壽盡位中。簡第二句福盡故死。光記二釋。後釋通妨為正。有理有教故。有理者。文中難通。義炳然故。有教者。舊論曰。若壽命已盡。福業盡。於死有何能。
　　（十左）發智論說（至）一起便住者。第二敘發智壽轉住相。成有非時死。故婆沙百五十一（八左）唱此本文而曰。問。何故作此論。答。欲止他宗顯己義故。謂譬喻者不許有非時命終。如契經說壽盡不可救。由此故知無非時死。准之可知。此中為四。此第一舉發智文。纏者正理如今。鮮本除糸作廛。發智現本及舊俱舍作界。並無妨。
　　（十左）彼言何義（至）後顯無障者。第二解發智隨相續轉一起便住。初一句問也。光記為句末雲責彼說意。寶疏為句首為問。其義終同也。然寶第二釋。發智中自釋者非也。彼無文故。若所依下。答有兩義。初論主解。後毗婆沙義。婆沙百五十一（九右）釋隨相續轉等有三說。今論主欲第二說自依身為相續順理。故取為自義。彼第一說災橫為相續。今雲毗婆沙師是也（近世此義婆沙無者非也）彼第一說雲。有說。災橫名為相續。謂生欲界不住無想滅盡等至。壽隨災機相續而轉（乃至）釋（九左）一起便住雲。隨因起已便相續住。不隨災橫違害而轉。言如起而住者。如言似未審。然說文曰。如若也。今訓若義通。不起已。若起而住故。舊論及正理並有如言。又正理十三（八左）除迦濕彌羅國毗婆沙師言十字。餘全同今。彼眾賢師意。初顯有障文與初義不異唯具略異非別義。故除簡別言。然非也。婆沙釋相續有災橫自身他身三說。今初依第二說為所依自身。次依第一說為有障。其義大別。雖爾成中死並成。故舉之。
　　（十左）由此決定有非時死。第三結成非時死。以簡別經部等。
　　（十左）故契經說（至）輪王胎時者。第四證契經成發智。開為二。此初正證經得自體四句。此四句婆沙百五十一（十右）引經具釋。又瑜伽第五（七左）有此四句。大小通滿也。第一句中。初正示經。後論主加說。初中戲憤二天。光記依婆沙兩說。寶師不信婆沙。唯為上四空居。是同基沼景等師。今雲。光所依婆沙一相說。實通六天。故演秘主異基沼等。安立通六天義。實順正旨。具如別章。又應等者。論主加說。今約佛自涅槃。佛留三月。而涅槃時非他害故。若依正理十三（八左）曰。應說捨壽行者以不依他自捨命故。不盡舉故。且標以例准。第二句中。胎卵唯欲界故。人畜等是也。第三句。前二句餘也。第四句中。中有者。舊論及婆沙雲一切中有通三界。寶疏雲勝業感。豈中有勝業感。欲界一分者。上三句餘欲界。即下所列者是也。是等並皆定命住無自他橫害。佛所記莂等者（【頭】此中事實指要鈔）已下六人皆是記莂。故婆沙雲。佛所記者。如（【傍】一）殑耆羅。（【傍】二）殊底穡迦。（【傍】三）長者子嗢恆羅。（【傍】四）長者子達弭羅。（【傍】五）長者子治奢（【傍】冶乎今雲耶舍故【傍】六）勝織師子。（【傍】七）時縛迦（【傍】八）鳩摩羅等佛所記者。准彼時婆與鳩摩羅別人。雖文字異（【傍】縛與婆）而光（三十四左初行。三十五右五行）等同雲活命。其梵一必然。光寶為一人（未詳）又於時婆下。舊論及婆沙有等言為是也。正理如今。記別。鮮本。及正理作記別。別分別差別義。瑜伽六十四音釋雲。記別謂授當來成佛記。劫國名字等別也。妙經一如注三（六七右）雲。莂子莂。四教義集註中（六十九）雲。?應作莂。分莂也。分契也。字典雲。?。玉篇彼列切。音與分別之別同。又釋名。?別也。大書中央中破別之也。?。方別切。音筆。廣韻。分莂也。一雲。分契也。皞按。莂別音義同約差別義。謂記當來幾劫成佛故。是分限差別義。作?從竹非也。
　　（十一右）若爾何故（至）受生有情。後更引餘經。問答第四句具略。初難。後答。此初外人難。寶為正。光雲論主引經難非也。婆沙百五十一（十一右）有此問答。舍利子謂者。彼經云。佛告舍利子。今佛呼彼雲舍利子。謂下佛答。故云謂不雲言也。
　　傳說所餘（至）俱非可害者。後答為三。初舉傳說義。次難殺彼。後論主敘好解。此初也。此義百五十一（十二左）三說中。第三法救尊者義。論主不信故云傳說。彼雲。有頂處自體非自所害。自地無聖道故。亦非他害。無上地邊世俗道故。
　　（十一左）豈不有頂（至）應名他害者。次難殺前義。如是應說（至）亦有如聲。後論主評敘好解。此婆沙三說中。第一師義。此有三。初正示。次外人難。後論主返責。初中有正釋舉例。例中有總標別釋。並可知。
　　（十二右）豈不經說（至）故經不說者。後舉難通中。初難。於此下答。此答中大有兩說。初住相不說義。後合說義。婆沙三十九（六右）有不說合說兩義。初不說中。有六復次。今彼第二相似無為由。第三復次二出。述記二末（初左）雲。俱舍二說。初雲除住。第二師說住異合說（寶科二十四左是也。光為三釋不也）初中有五。一示實意。二征不說物。三釋。四然經下通伏難。何故有此難者。契經說有三有為之有為相。有為之起亦可了知。盡及住異亦可了知故（入論下（十一左）婆沙三十九（初右）併舉此經。）如是標三有為。釋住異故。此通妨。彼三十九（七左）出。五若法令下。正釋不說住由。有二由。初約厭怖。後據相亂。初中有二。初明三相可厭相。後正敘住相不說。初中有法譬合。法中有總別兩說。傳說言。表論主不信此喻。又無為下。婆沙第二相似無為復次。非第六墮在無為部中復次。以相亂是相似義故。又舊論雲復。
　　（十二左）有謂此經（至）四有為相。入論下（十一左）唯敘此一義。婆沙第二合說義。彼雲有說。舊俱舍（四（四左））雲有餘師執。准彼謂是情。謂妄計義。顯示論主不用。光師合上總為三釋非也。言黑耳吉祥者。大隨求陀羅尼雲黑耳吉祥天。婆沙說。如示室利與黑耳俱舊論曰。如吉祥王位與災橫相應。為令他於中不生愛著。舊譯雲功德天黑闇天。如北本涅槃十二（八丁【傍】會疏第十七）又第七卷喻生死善惡。釋摩訶衍論六（十三右【傍】開二十六（十左））以二喻染淨齊等。大日經疏五（二十六）黑耳雲黑夜神探玄記第五雲闇夜神。大日義釋四（四一左）雲。吉祥天女。舊譯雲功德天女。四卷金光明經云功德天女品。新譯雲大吉祥天女品（【頭】京都三條通檀王法輪寺有主夜神守盜難。是日本最初示現之地也。則施御影。古花嚴五十二（八左）五十三知識隨一也。梵雲婆娑婆陀夜天。探玄十九（三十一左）新花嚴六十八（十四左之二十四左）名婆珊婆演底主夜神。形貌化儀廣說。大疏抄六十八（二十七左）云云）千手觀音二十八部眾（定深記）釋雲。室利有二義。一功德。二吉祥。由此曇無讖。及伽梵達磨。阿地瞿多等三藏諸師。同雲功德天。餘諸三藏翻為吉祥。如文殊室利。或云妙吉祥。或云妙德。今雲。光師雲舊家誤者非也。又有別體功德天。大佛頂儀軌云爾時功德天女。大辨財天女。吉祥天女。嘉祥疏中雲吉祥天女。及功德天。
　　（十三右）頌曰此有（至）八一有能。初句答初問示體。後句答後問通難。正理十三（十二右）曰。此中有言兼顯定義。意顯此有惟四非餘。
　　顯宗七（十七右）全同（寶二十五左引）此有言正表本隨能所有故。生生等者。光（三十九右）兩釋。初生大生故。後大生之生故。並屬主釋。但主客異。今雲。後釋為勝。準得（【傍】論第四（二十右））之法得法之得故名法得。不目得法故。又準下論生本生。後釋為是。
　　（十三右）諸行有為（至）由四隨相。釋初句中。初釋此字。次釋生生等。後示由相成有為。此其第三也。若不由相何成有為。故諸行由本相成有為。本相亦是有為。當由四隨相。不爾不成本相是有為。故此中舉本相為例顯隨相。故舊論曰。由諸法有本相。故成有為。本相亦（【傍】例前之辭）爾。由隨相故成有為。故立本相更有四隨相。然光（三八左）相乘故說者非也。寶疏本意為是。而設二義。第二非。今非得名所以故。
　　（十三右）無斯過失（至）無窮失者。婆沙三十九（四左）三說中。第三評家義。彼雲。問。何故生能生八法。生生唯生生耶。答。法性爾故。不應為難。如雞犬等有生八子有生一子。豈應為難。
　　（十三左）經部師說（至）證體實有者。自下第二敘經部義。已下一段。光記無細科。寶疏分節未善（【頭】光雲廣抉擇非也。非抉擇頌義故）今分科雲。此一段大有五節。第一總破有部實有。第二若爾何故下。廣述經意破彼執（【頭】經部有本末。本經部諸有為相是不相應而行蘊攝。明世同大乘。生住異三相有現在法上。滅相在過去法上。然經部計通離識不離識。與大乘不同。如義燈三（初右）釋。又未經部雖論俱生同大乘及本計。明世異本經部而同有部。謂生用未來。三相用現在。如樞要上末（二十二左））第三（十四右七目）諸行相續下。敘己宗。第四（十五左六目）云何所相下廣抉擇。第五（十七左四目）故依相續下結成自宗義。第一可知。第二中有四。一有部引經難。二經部調責。三有部問實義。四經部示實義。此亦有三。一示有為之相文意。先舉所破執。次世尊下示能破意。後故作下合文。二（十四右二目）非顯諸行下示可了知文意。先標非剎那三相。次由一下釋其所以。後故彼下合文。三然經重說下示有為重說意。先示自意。後遮他避執。第三中有六。初正敘自相續四相。二世尊下引經。證相續四相。三故說下自頌前義。四復有下引先師頌。明自相續義。五又有下引先輩頌。破有部有住相。初先引。後結正。六由斯下敘有部本論亦順相續義為二。初示順先標順。次故彼下舉文。後非生下述文意遮執。二雖發智下會違。此有兩義。第一約相續。此有二。先舉文。後通也。第二又一下據剎那前後會。此有五。一總標。二征。三別釋。四於前下通伏難釋異差別為三。一正通妨。二彼差下征。三謂金下釋釋中初約金剛等所造。次準成大種。後總約餘諸行通妨。五若爾下問答抉擇。初有部問。後經部答。此答中有二。初正答難。二然經下略述經意遮實有。第四中大有二。初對有部抉擇。後雖餘部下（十七右終）破正量部。初中有六。初有部難。二如何下經部返責。此有三。初約喻。次合法。後雖了下辨能所相不即不離。三若離下有部問非理。四一法下經部示非理相。五此離下有部通釋。六且應下經部廣破。大為二。初破未來生用。後又住下破現在三用。此有二。初正破前義。二諸說下破別師住等三用不同。初中有二。初審定。後若時下破。第二破別師解中有二。初總破不同。後若言下別破一剎那解釋。此有二。先牒彼所立。後汝今下廣破。此有三。初難破體用鋤鋙。二若住下破強弱救。三若言下破生相例救。先牒救。後生應下破。此有四。初引例不齊破。二又誰下征住用。責異滅不先。三又住下異滅無用破。四又應下別破異相有二。先將破異許生滅。後異於下正破有三。一總破。後所以下示進退不成相。三故說下自造頌破。第二破正量部有二。初破色法有二緣。後破心法依一緣。此有三。一牒彼所立。二應滅下審定。三是則下破。
　　（十三左）若爾何故（至）亦可了知。舊論四（五左）雲。有為法者。若生可知。及滅住異可知。此難意雖無現比有教量。光記第六轉及了知言釋成。寶唯約第六轉。今雲。以了知言成義。色等有為可了知。對彼雲亦了知。故不引三有為之有為相。及答中約了知故。不依第六轉也。況第六轉言下（十八右）別有諍。然寶疏引有為之相經釋非也。又解。准舊論第六轉成義也。
　　（十三左）薄伽梵說義是所依。涅槃經第六四依品雲。諸比丘當依四法。依法不依人。依義不依語。依智不依識。依了義經不依不了義經。章安疏六（三十七左）雲。中阿含。法了義及義智次第。故正理十四（十五左）曰。經又言。依義不依於文（寶五（三八左）引）然稽古雲。增一二十曰。義者解經之原也者迂曲也。有人約文義能所詮等（云云）門別也。
　　（十四右）顯行相續（至）及緣生生者。顯色等諸行體是有為。說初有為言。亦為顯彼色等行體是緣生性說下之有為相。及言。一體上兩義差別非體相違。經部意。之言同體聲。為顯諸行體是有為之能相有為相。故云有為之有為相。此有三相。約帶數雲三。
　　（十四右）非顯諸行（至）具有三相。三相下。舊論曰是實有物。有部三相體實有故。於一剎那具存。故破剎那即實有遮經部宗相續分位假立故。必前後。
　　（十四右）然經重說（至）表善非善。是釋後有為言意。此中令知能所及表能所各別。意雲。此相表顯所相法體是有為。故相言重著有為。此為表能所。若但言有為之相。此相言為表何。不令他知。故說有為相。令知表諸行體是有為。是為令知能所（【頭】問。重說文與上體是有為及緣生性文。實非相違。解雲。不相違。諸行體是有為故。上有為是也。彼有為法是緣生。緣生是三相也。下有為相是也。今重說唯示重意。上三有為之相亦義通也）問。言有為相何令知。答。能表相既如有為言。能相已有為故。知所相亦有為。有部不爾。表相是有為體雲有為相。上有為諸行有為。中間之別體依士。故正理十三（十七右）舉此文。隨釋及斥破。光記依彼釋為是。寶疏前言示三相體者非也。然唯識述記以此文為有部義非也。正理標經主言加破故（如童女等。光雲生善子。寶唯雲生善。蓋寬狹異也。演秘二末（初右）兩說。後如光。初雲。西方立法出逢童女。表有吉祥）。
　　（十四右）諸行相續（至）名為住異。正理十三（十八右）曰。彼經主朋上座宗。作如是說。而舉此文。光記（四一右）依彼。雲論主述經部宗者。豈有此論中非論主述。何不辨菽麥。正理惡論主朋經部如是。何以彼可科此。寶疏唯雲述經部宗。而亦非也。能述論主故應言經部述己宗。上云經部師說故。故婆沙三十九（初左）曰。或有執。三有為相非一剎那。如譬喻者。彼作是說。若一剎那有三相者。則應一法一時亦生亦老亦滅。然無此理。互相違故。應說諸法初起名生。後盡名滅。中衰名老。又三十八（十三右）曰。或復有執。色等五蘊出胎時名生。相續時名住。衰變時名異。命終時名滅。如經部師。今住與住異別說。而義一也。謂若不說住乃不可說異。故云此。下往往雲即。故但三相也。
　　（十四右）世尊依此（至）衰異壞滅者。此引雜含十一（四左）文。證相續義（【頭】雜含十一（四左）雲。彼善男子難陀覺諸受起。覺諸受住。覺諸受滅。正念而住。不令散亂。覺諸想起。覺諸想住。覺諸想滅。覺諸覺起。覺諸覺住。覺諸覺滅。正念而住。不令散亂。是名善男子難陀正念正智成就。此前說根境相應及知足而食等。是總說知諸法。而光寶。受是樂因等者非也。本行集經五十七（七左）曰。難陀比丘心解脫後。比丘未知而謗言。於世尊所客作求報。為天女修梵行。為此世尊集諸比丘讚難陀。雜事十一亦意同也。而光寶述說時緣。並臆說未視經本。致此誤也）經約四相。經部意但開合異耳。光記（四一左）二釋。初約同一相應。後約受與次第。並是鑿說之至。寶疏一類受為勝。約受一法相續說四相故。又光寶同說說經因緣。稽古破之。實可爾矣。
　　（十四左）故說頌言（至）異前後別者。經部自頌前義。故云故說。舊論曰此中說偈。光寶三頌並皆為他頌。不順文義。與第二頌無別義。何可引同頌。此頌後二句明住異一相。為說住異而說第三句住。若四相何不次第。何更雲住異。後頌雖次第住異言顯三相。稽古。今雲有頌。舊論曰此中說偈可以見者。相當誤也。今復有頌。舊論雲復次偈曰故。
　　（十四左）復有頌者。引先師頌明自義。如前（七左）引先代軌範師。與前頌義不異。故云復。他頌故云有頌。然稽古三頌皆為自造非也。
　　（十四左）又有頌言者。引先師頌。破有部住相。與前頌義別雲又。他師造故云有頌。
　　故彼論言（至）已生未滅。品類足第一（七右）曰。住云何。謂令已生諸行不壞。已雲已生。約相續非剎那。
　　（十五右）雖發智論（至）住異謂老。第二（十三右）曰。一剎那中云何起。答生。云何盡。答無常。云何住異。答老。彼雲一剎那。今雲一心。舊俱舍亦云一心。舊譯八犍度（發智異譯）第三（二左）亦云一心。蓋梵音義通。依之初義解一心言。為一眾同分相續心。後義約一剎那義。而就初後為假立。何故會違者。品類是世友造。發智亦爾。不可有牟盾故。然發智二（十二右）頌曰三相一剎那。若強會非論意。雖爾八犍度（初左）亦云一心中。不可妄疑也。此中亦雖釋住。為釋住異。故云即彼。
　　又一一剎（至）還無名滅者。是通發智中別師義。故舊論雲復有別釋。前義約一期相續。是約剎那相續為異耳。問。此大段第二別釋。應非小科。故具問答。及略述經意。破別物生等。答。不爾。總結已約相續。故非大科。雖小科是一師義。故廣釋成。立義何妨。
　　（十五右）於前後念（至）非無差別者。通妨。初二句舉妨。下二句正通。舊論四（七右）曰。若爾有法生不異。此義云何。雖復如此。不無別異。光記為善。
　　（十五右）速遲墮落。光兩釋。寶同後釋。今雲。後釋為勝。順現量故。符舊論四（七右）故。彼曰。強力擲。弱力擲。金剛等物久速落時。有差別故。
　　大種轉變差別義成者。上約所造金剛等。彼已成立。能造隨成。故云義成。而光記從強言大等者非也。
　　（十五右）諸行相似（至）而見相似。是除前能所造餘心心所等諸行。寶疏雲餘諸行為得也。光記未詳也。舊論曰。諸有為法不由大差別異。雖復別異顯現相似。解雲。諸心心所有為。不由色法大種差別有別異。唯有微細異。雖有微細別。而現相似相。今文。無多差別者。按梵摩訶有大多勝三義。故翻多。
　　（十五左）若爾最後（至）無不遍失。此中聲先者。光記但作先。寶疏更釋義。雲住最後先並非也。鮮本作光。舊論曰光明。此難意前後差別名異。最後聲等無後念。故應無第三住異相。有部。一念三相實有具有無有不遍。經部。前後相續故有此難。此唯難異相。不難住相。寶疏及光後釋雲難二相非也。因前差別若爾言來故。若難住相答中言若有住何可成。問。前後後副前前為住相。今以無後念難。何可除住。今亦答中云不說住為有為相。豈可云不難。答。後後念副前前為住。今已雲最後。必有前念。何可難住。如異相前後相望故。此最後念無對望復後念。故異義不可成。答意汝未得契識名住異之深意。故致此難。此住異名顯不說別於異相之住為（地）有為相（天）。若住與異遙各別。若有此難。其義云何。謂住之異。前後相續有住必有異。相續邊為住。前後差別邊為異。是故住與異定不相離。為顯示此旨。經說名住異相。光寶（云云）並皆非論意也。
　　角摰胡摰。集韻方容切。音封。牛名。領上肉犦然起（今音釋同）如橐駝。亦作封。前漢書西域傳。罽賓國出封牛。亦作峰。後漢順帝紀。疏勒國獻獅子封牛。注曰。封牛其領上肉隆起若封然。因以名之。即今之峰牛。胡玉篇雲。??洪孤切。音胡。牛頷垂也。與胡同。釋名雲。胡在嚥下垂者也。
　　（十六右）此難不然（至）而不相違。此婆沙三十九（初左）有兩說曰。答作用時異故不相違。謂法生時生有作用。滅時老滅方有作用。體雖同時用有前後。一法生滅作用究竟名一剎那。或生滅住非一剎那。然一剎那具有三體。故說三相同一剎那。初解約用究竟解一剎那。後說約法體同時釋一剎那。而生用未來。住等三用現在。兩說不別也。
　　（十六左）諸說住等（至）剎那滅義者。此破現在三用中。上來破前義三用同時。已下破別師三用不同。別師故言諸說。舊論亦曰有餘人說。此師加生四相用皆不同時。而約四用究竟雲一剎那。前師用究竟為一剎那生時現時別。勿相亂。
　　（十七右）異謂前後性相轉變。舊論曰。老謂前後不同及變異。此示退不成。自下示進不成。即顯非即非離。
　　（十七右）故說頌言（至）立異終不成。此亦如前相續初名生頌。經部自造頌。破有部有別異相。舊論即雲此中說偈。光寶此已許自造。何前頌不爾。寶疏前法與異相望解即異。實為論意。光記（四七右）曰。異相時法。即是前住相時法異不成。此即進責若異相時法（此十七字古本有之。）異前住相時法。法即非一法。前法與後法相對全非論旨。問。若爾何論言前不雲此。答。經部自立前後異故言前法。是故上非即此法。思之。義燈三（六右）曰。若所異法即前住所住者。異義不成。非前所住者。即非一法。此亦如光。約法與法非也。
　　（十七右）雖餘部說（至）不應正理者。正量部。法上部。賢胄部。犢子部。密林山部。此五部並立色法一期相續如鈴鐸等。心心所剎那滅。如宗輪論（七十八左）二十論疏上（四右）下（三十八右）述記七末（三十二左）等。
　　（十七左）何不俱生。俱言光寶牒如是。寶無釋。光至作釋以頓釋。頌疏引論作頓。有人云。順光解釋及長行作頓為勝。今雲。光師等牒如今。解釋為頓以皆頓起釋一切俱。故舊論長行作俱起。由是今本為正。
　　（十八右）又第六轉（至）色之色言者。此能所破大乘爾。成唯識第二（初右）曰。非第六聲便表異體。色心之體即色心故。基疏二末（四左）曰。彼（【傍】有部）立量雲之。有為相言別有體。有第六囀言故。如天授之衣。祠授之缽。今為作不定（異品一分）過。（【頭】由此有部許同體第六。近世人不許者違理教。）又如世言色心之體非離色心而別有體。返成生等非離於法有體亦然。謂立量言。第六囀言所目諸法非定別體。第六囀故。如色心之體識之了別等。
　　（十八左）如世間說（至）石子之體。光記兩釋。初約能所簡。後就體有無。今雲。此同體第六喻。必是無別體。而屬主聲必有通別能所簡。是一法兩義非乖角別。
　　（十九右）名謂作想者。名者。正理十四（十三左）曰。此中名者。隨歸赴。如如語聲之所歸赴如是如是。於自性中名皆隨遂呼召於彼。（顯宗八（六右）全同）婆沙十四（十五右）說隨召合三義曰。隨者如其所作即往相應。召者為此義立如求便應。合者隨造頌轉令與義會。舊婆沙十一（四右）曰。名者亦名隨。亦名求。亦名合（子注曰。天竺名音中含此三義也。）隨者隨所作有如是名。求者以是名。求有此物應。復次求者四陰名求。以四陰能取諸界。能取諸趣。能取諸生。是故名求。合者於義於造相應故名合。光記依正理舉四義。名義者古本作召義為正。寶疏除召加趣義。依正理七十六釋隨歸等。各有少異。或隨自性。或隨音聲。或隨法作用。並具含義並取全備。作想者。梵雲僧若。光雲因伽反。若因嘉反成耶。寶疏雲因阿反。又音耶。然寶疏古本作日阿反。准彼光因恐日誤。應日伽反音惹。是簡入聲。故廣韻又人者切。音惹（頌疏冠注引光寶並因作自非也）正理十三（十二左）曰。想謂於法分別取著。共（【傍】共立契約義）所安立字所發想（【傍】作想義）即是眼耳瓶衣車等。如是想身即是名身（顯宗全同）入論下（十二右【傍】異名證）曰。名句文即是想章字之異目。舊論四（十一右）頌曰。名句。及字聚號言文總集。長行曰。名謂所立號。如色聲等。准正理字所發想。今依字於諸法共分別度量立為想。約能安立名想。所安立是名。從因（【傍】能安立因）名為想。而非總約想心所。但分別取著共所安立至極成就位為想也。光大三釋。初從因。次從果。後直為異目。第二中有境第七由第三轉別。今雲。初釋以作為想所作非也。一違綴文。（【傍】論雲作想故）二背正理。是字所發作之想故。第二從果義不順理。句文皆能發想故。如言字所發想。寶疏唯同此義並非也。後直異目義非也。今將釋得名所以約已得異名。何是可釋名。
　　如說色聲。此中如說言顯口中不相應。簡書分文字等。非證契經說也。
　　（十九右）句者謂章詮義究竟者。舊論以言釋句。不須章字。詩關睢疏曰。句古謂之言。秦漢以來眾儒各為訓詁。乃有句稱。句必聯字而言。句者局也。聯字分疆。所以局言者也。故舊論用言。今雲章者。說文曰。樂竟為一章。從音從十。十數之終也。但用詮義終竟義。全非篇章之章。天竺之風不別立章篇等。故彼但四句成偈積偈為若干數。元瑜鈔雲。外典以數字為句。與章不同。此以詮義為句。與章相似。此意。章句雖長短詮義相似。故以章釋句。此釋非也。約篇章故。光記（五一左）約方俗別。似是而未善。以今非擬此方章句之章用但竟終義章故。寶疏約寬狹。是亦同元瑜。約篇章之章致和會非也。故光記。梵雲薄迦唐云章。義林（一本（二十四）對疏一（四右））曰。梵縛迦此雲言（【傍】舊俱舍依此義雲言也）當中道所說句。義周圓故。梵雲缽刺迦羅。此雲章也。即一章一段以明諸義。此無所當。以此應知。今釋句之章唯詮義究竟。豈以篇章缽刺迦羅可致和會。
　　（十九右）如說諸行無常等章。是常談諸行無常。是生滅法等文也。是顯口聲不相應雲說。非欲證經說也。故云如也。小乘出出曜經等。雜含二十二（初右）出。四十八（二十八）大乘北本會疏十三（二十九左（【頭】諸行無常。是生滅法等。雜含四十四（二十八右）帝釋說此偈。又二十二（初右）增一三十五（十九左）出。各語稍別。大乘涅槃經。摩耶經。又彌勒成佛經（八右）曰。讚過去佛清涼甘露無常之偈。諸行無常。是生滅法。生滅滅已。寂滅為樂。本有今無。論終真諦釋有）。
　　或能辨了（至）此章稱句。前總釋。下別釋。於句詮種種差別。所以別釋（光約聲明不可）舊論四（十一右）曰。若由此言事得時相應差別顯現（【傍】當辨了言）此言稱句。如偈言善友一時遇。對體雲業用。舊云事是事業。寶疏舉善力二法釋為是。有人（【傍】指要）寶疏善力分業與用者大非也。得與德通。內得於心雲德。業發於外雲業用。時者詮剎那一期等時節。相應是詮相順。引偈中遇當相應。一時當時。善友當業用德二。差別者對自相。寶後釋為是。正理七十六（初左【傍】光二十七（十七右）引。寶二十七（十六右）引）曰辨所詮義。說之為句。即是辨了法差別義。光記（五一左）三釋。初釋以時為助。並相應差別義皆非也。第二釋業用為二。相應差別為相違釋。並是非也。第三釋非準可擇也。若依大乘諸論（【傍】顯揚十二（二左））約因及約共立亦有之。
　　（十九右）文者謂字（至）壹伊等字者。舊論曰。字謂無義文。婆沙十四（十七右）曰。如世尊說。文即是字。釋曰。巧便顯了故名為文。此即是字無轉盡故（【頭】問。何故諸論名句文次不順不逆耶。解雲。名句二為顯示依文顯義故。以字為最後。若列文名句恐謂名句離文不依彼其文是有。故名文名義即是也）顯宗論八（六右）曰。文者謂能有所彰顯。依此由此。彼彰顯故。此即是字。謂令繫念無有忘失。或復由此之所住（正理作任）持。令無疑惑。或能持彼。轉寄於餘。故有說言。如靜慮者方便境相與靜慮中所覺了境而為梯鄧。
　　文於名句及義亦爾（正理十四（十三左）全同）據文與名句為所依能表彰二雲彰。亦就與名句為所由令彼名句顯了義雲顯。是故云依此由此。引證中雲名句及義（光但云能顯彼二未可也）據實於阿阿等有其三名。約表彰名句二名文。依令義顯了名顯。依自不改義稱字。正理以同體故以彰釋文。故五蘊論（七右）曰。文身謂諸字為性。以能表彰前二種故。亦名為顯。由與名句為所依止顯了義故。亦名為字。非差別門。所變易故。對法二（三左）曰。此雲文者。能彰彼二故。此又名顯。能顯義故。此復名字。無異轉故。兩種亦名。對法又名復名思惟。基疏（二未（二十一左））依之作釋明白。正理七十六（初左）曰。文謂不能親自於義。但與名句為詮義依。（【傍】顯宗三十七（四右）同之。寶二十七（十一右）作證非也）問。前婆沙無轉盡故者云何。答。無改轉亦無盡期故。無改轉義。對法論二（三左）雲。此復名字。無異轉故。所以者何。如眼名眼。異此名外。更有照了導等異名改轉。由彼（【傍】彼多名）同顯此想故。非??壹等字離??壹等差別外更有差別能顯此字故。無異轉說名為字。無異轉者謂不流變。此能實是字無改轉義。然光記（五二左八目）雲隨方不轉改。意梵字至漢猶是不改故。然只臆度無有文。亦無理。諸國字各改轉故。又梵名句至漢猶不改。若言翻令知義。名句改文。字亦改令知故。無盡義每劫初梵王授人天。故名句隨時有改。唯四十七言無盡故。若約觀門有種種說。如玄應。慧琳等辨。舊譯中。或云文。或云味。真諦三藏舊俱舍第四（十一右）雲字雲文。又第十一（五右）金七中（二左）等雲味。北涼浮陀拔摩舊婆沙。僧伽拔摩譯雜心第九（三左）並雲味。是梵音有多義故。雜心第九子注雲。味者是字也。梵音中有味聲。謂是字摸法。非今形色字也。述記二末（二十七左）曰。梵雲便善那。此有四義。一扇。二相好。三根形。四味（【傍】是鹽中味望諸物是能顯也）此即是鹽。能顯諸物中味故。味即文是。此中四義總是一顯義。古德說名為味（已上）應音二十四（十右）雲。梵雲翩（音薄眠反）膳那。此雲顯了。但以文能顯義故。以代之。舊云味身。或云字身一也。斥舊。為業。基法師等既取舊味。然光寶等雲舊云味譯者誤者。反迷謬。未知味有能所顯。謂鹽味是能顯諸物食味故。最能顯。然謂一切味皆是所顯。迷之甚。光記釋字。雲亦是能彰顯義者非也。字之義豈能彰顯。寶取絲文喻。轉義一（十九右）為竺漢相亂失非也。
　　（十九左）言總說者（至）溫遮界故者。界緣光寶同義。凡於界緣其別非一。或單合界緣。如根增上義伊地等。或合界緣所有義。如今總說是也。古今（云云）並皆不善。今為初涉圖雲。
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　　（嗢遮是界。三摩婆即界所有義。曳是依第七囀之聲。今界與界所有義合取。不同餘單唯界唯緣之法也。●者●●切●●●切。枳兩重反切。●●通用矣。全真梵語集雲。●●●此雲種種。花嚴音義一曰。質多此雲種種。多羅要鈔雲。毗質多羅是種種義。端嚴義。述記六末（七左）毗種種約極略。今依彼即不得成三木訖底也。）
　　（十九左）此中名身（至）迦佉伽等。此論意唯示身聚集義。於中為別三標名身等。不欲顯名身多名身別。然光記（五十四右初目）必以多名等為集。而問答婆沙為各據一義。是論中於名唯出色聲香三。句亦唯舉三句。文亦只示三言。故謂為多致此判。今雲。誤之甚。二名名二積故。是聚集義。何不名名身。若不爾名身。多名身中名身應除身言。寶疏（三七左五目）依理順婆沙。一名唯名。二名名身。三名已上多名身。如是為勝。而未得論意。汝論中名句文各唯示三數故。謂多初是三故不至四五等唯爾。今雲。若爾何不論標多名身者。今雲。論只說身聚集義。依之未集者唯呼名。聚集名身。未分別身中名身多身。又於名句文各舉三字句名。是譯者意也。故舊論（四（十一左））雲如色聲香味觸等。雲如迦佉伽伽餓等。於句全如今。又入論下（十二左）曰。文者即是??一等字。此三各別合集同類。說之為身。彼亦唯示集義耳。何可求穿乎。
　　（二十右）諸有執名（至）能詮定量。此中亦者。光意對經部自為正也。今文雲者亦。舊論曰此人亦故。寶疏以名亦聲甚非也。如是義名者。此名字。光（五五右）有三解。初九義方獸等為名。次義之名依主釋。後聲即為名。次由名亦准三解。皞雲。共約音聲直為瞿名。故約其體名即聲。以聲為即名故。故舊論第四句曰智者說瞿名。故是九義瞿名也。光第二釋為正。若依此瞿名詮九義。是即雖名是聲非有別名。故經部義成也（有人。寶意同光第一者非也）。
　　（二十右）為由語顯為由語生。此征破前有部雲語發名。此顯與生異。約喻如光（五五右七目）釋。約自體如寶（四十右七目）釋。若依囀聲者。生第五所從。聲顯者第三具聲。由言亙三五具如匡補八囀中辨。若依因緣顯是增上緣。生謂因緣。又準例外道聲顯聲生計。寶疏（四十左初）舉正理能破。未反破何謂。今反破雲。我經部雖去來無自體而假立之。聲前後相續分位假立名句文。如汝依名等假立頌。又我宗聲前後相續。聞憶持生解。誰唯為最後。
　　（二十左）又父母等（至）立子等名。光記（五六右七目）約初後破俱。謂初生時名無。後父等立名故。此師釋非論意故。作釋中闕隨意言。是所以不得論旨。論旨以隨意言破。謂若名與義俱應初生時已與名俱起。既不爾父母隨意立求名。若不爾不可得隨意。舊論曰。云何父隨意立子名。寶釋為勝。
　　（二十左）然世尊說（至）安布差別。大文第三。經部通經破實有為二。初釋。後破。初中分二。初舉經。後此於下通釋。於中有四。一標立。二聲即下示成頌之相。三由如下合釋經。四此頌下結。此經文雜含三十六（二十七右）曰。天子說偈問佛。何法為偈因。以何莊嚴偈。偈者何所依。何者為偈體。世尊說偈答曰。欲者是偈因。文字莊嚴偈。名偈所依。造作為偈體。小本雜含第八（二十左）曰。偈以欲為初。字為偈分段。偈依止於名。文章以為體。八犍度論一（十三左）曰。世尊亦說。頌是偈相。字是味相。名是（依【傍】恐衍）偈。造者偈體舊婆沙十一（五左）曰。如說欲是偈本。字即是味。偈依於名。造是偈體。發智論一（十左）曰。如世尊說。欲為頌本。文即是字。頌依於名。及造頌者。新婆沙十四（十七右）釋曰。此中欲者。是欲造頌欣喜愛樂。為頌本者。此欲是頌因集生緣。文即是字者。巧便顯了故名為文。此即是字。無轉盡故。此即顯示能顯頌文以字為體。頌依於名者。頌是假有依名而立。亦依文句。且說依名。此中依言如林依樹。及造頌者。思惟觀察作諸伽陀。名造頌者。頌依造者。如蛇依穴水依於泉乳依乳房。與依名異。今論雲生者猶造者。故舊婆沙釋第四句雲。造是偈體者。造者是造偈者。偈從造偈者生。如泉出水。偈從造者生故以為體。光記（五六左初目）得此意。釋及造頌文士。造釋生士釋者。然近世依光記。改論生字作士。以者為牒辭者誤也。問。經文但名為依。今何加文耶。答。取意舉之。婆沙亦依文句且說依名。依之佛餘處說。伽陀因謂。闡陀文字（正理十四（十五左）引。）然光記未得此意。釋文為頌文。曰及造頌文士。以但為名與士二種。此意生頌文人故言文生者。是豈論意。亦可。及言所顯但二種。文是頌文。本經中不說文。何可舉之。故舊俱舍（四（十三右））曰。世尊所說依名伽陀成。工製造伽陀。問。及文生者句何故來耶。答。有人云。同文故來。今云不爾。兼為成假立。謂雖頌所依。彼生者是假故。又加文為次縱奪破。謂文字積集成名句頌等。且應有體。餘名句等無體如頌。
　　（二十一右）執有實物（至）便為無用。通經畢破實有。初總約喻破名句文實有。次或唯下別縱奪破。光記（五六左四目）約頌實有非也。寶疏為正。於大小乘頌為實有未是有矣。婆沙既雲頌假有故。
　　（二十一右）毗婆沙師（至）所能了故者。光寶並示名句文差別。光記（五八右）釋多名身設三解。前後大誤也。中約名多無失。然未明所由不答問。故寶疏破光三解甚為允當又破牒詞最為精密。以三字作一名言三字生名。若一字生中。多名身一字名三集。故言說三字時。然寶師判兩說（【傍】四十四右九目。西方下及四五左二目）異。初說依語法三已上名多。後說約位相倍。二名名名身。此二倍為四名多名身。依此義三名集猶是名身未得多名。今亦助解。西方依聲明法必三已上為多。初說依彼。若依內道受戒法。必四已上為多。後說依之。故婆沙百十六（四左）曰。四人已上為僧。三人不爾。又百二十四（初左）約五戒曰。受一名一分。受二名少分。受三受四名多分。具受五名滿分。此亦三已上名多義也。
　　（二十一右）此名身等（至）此皆應說。寶疏意。於名句文中分出體義門科為正。順前例故。光記為大段諸門分別大非也。
　　（二十一右）論曰（至）然不可說。此界系門中。唯者簡無色界。亦者對欲色界。此兩說本婆沙（十五（二右）已下）說故。舊婆沙十一（八右）有說。名隨語處。此亦有兩說。有說。唯欲界初禪二地。有說。通四禪地。謂有而不可說。評曰不應作是說。前說者好（新婆沙評曰。彼不應作是說。寧說無不應說有而不可說。以無用故。）有說。名隨人處。此亦有兩說。有說。欲色二界。有說通無色。謂有而不可說。評曰。不可作是說。如前說者好（新婆沙文言全同前也。如是新舊婆沙義不異。然寶疏誤見文科節。隨語隨身為一對雲評隨語者非也。深法師依現行婆沙文。謂於一論不可有隨語隨身二評。隨語下評實也。隨身下評唯評無色有名無名。非謂取隨身義。終成隨語唯二地義。然寶師加勢自義謬見者。是何謂耶。）問。此論舉兩說正不何。答。前說為善。本頌示之故。後說不取。對正說雲有說故。婆沙評家破之故。正理顯宗不舉故。又前說唯欲色界中。大有二義。謂隨身隨語。此中亦各有二。謂二地與五地。總有四義。一隨語二地。二隨語五地。三隨身二地。四隨身五地。故正理（光記六十右正理全文也。）意。隨語唯二地。以語由尋伺發。唯欲界初定系故。隨彼語名等亦爾也。隨身系義。身是色故通四禪。隨彼判系名等通五地。而語唯欲界初定共許。問。此論總說何為是。答。雖正理併舉二不是非。於顯宗八（十三左）曰。雖有二說。然（【傍】隨語二地隨身五地中）初說善。依之局二地為正（【頭】法宗源上（二十左）隨語欲初定二地義為正云云。）光寶別立理評取隨語二地。會顯宗意。皞按。有部正宗。聲名句文四各有別體。雖由語發用。於上三禪何無體。不可必判隨所依聲界系。既於名等有隨身隨語兩說。於上三禪必有名等。婆沙中併舉隨語隨身兩說。而無評家。唯各於其中。破有而不可說之義。雲以無用故。豈非為此耶（【頭】約隨語二地為正。依隨身五地為正。婆沙意以義門異取隨語隨身兩義。並不相違。但破有不可說之邊。光寶等未達論旨也）又下論曰。法無礙通依五地。謂欲界四靜慮。以於上地（【傍】無色）無名等故。詞無礙解唯依二地。謂欲界初靜慮。以於上地（【傍】第二定已上）無尋伺故。上地無色無名等故。顯彰五地有名等。詞無礙文亦例爾。故隨身系義盡理。光寶會下論約能緣全不成釋。下論法無礙緣能詮法名句文身。詞無礙緣方言詞。如是皆約所緣故。義無礙緣所詮義通九地。然顯宗雲初說善者。且約名由語發有餘說。難雲。若爾何故正理七十六（四左）釋法無礙通五地雲。上地中無名身等故。彼不別緣下名等故。准彼約上三禪緣下名等。非雲通五地耶。若爾實名等唯二地。答。彼無色有二因。一自地無名等故。二亦不緣下名等故。故釋詞無礙。唯二地中雲上。諸地中無尋伺故。彼地必無自言語故（然近人。此論總說。正理。婆沙併舉兩說。是故兩是。義門別故。光寶偏隨語為正非也。今雲。汝不見顯宗返非也。）
　　（二十一左）又名身等（至）非所顯義。能說者成者。顯有情數攝所以。非所顯義者。顯不通非情數所以。所顯義通情非情。彼所顯。名等是能顯故。光記釋為是。惠暉非也。
　　（二十一左）又唯無覆無記性攝。唯言簡善不善。兼簡有覆。或唯但簡二。無覆言簡有覆。光記自性無記非四無記等。夫自性無記名攝一切有為無記。如正理三十六（五左）具如上辨。然光記（六二右二目）非四無記下。前釋上文脫。今依古本出之雲。攝非據所顯判性成就。故唯無記。問。何故名等不隨音聲通三性耶。解雲。作意故欲發彼語業。所以音聲隨發語心通於三性。非正作意引彼名等。故唯無記。故婆沙十五（二左）雲。問。名等為善為不善為無記。答。無記。非造業者故思起故。如四大種。問。准下論文。虛妄語等緣名身等處起。是即緣名起語。解雲。緣名之心據遠因等起。非據近因等起。若近因等起但緣音聲。不緣名等。如上所說至非得定等流者。此即第二明同分等。論曰。至類通二義者釋同分。文意可知。此顯同分通三界唯有情。唯無覆無記。通異熟等流。與三界相似法為因。故通三界。唯是有情不通非情如（已上二百一十八字）。
　　（二十一左）無想命根如前已辯。十四不想中。前段三。謂名句文。此頌中有九種。其餘唯有二。即此兩。前說外更無有別分別。故唯指前說。謂無想事論（二右）雲異熟。是五類門。既言異熟。無記不待言。又言居廣果唯色界系。又云彼有情中。中間想不起。是有情數門。命根具如第三二十二根中。彼（七右）唯有漏。又（八右）唯異熟。又（十二右）唯無記。又（十二右）通三界系（【傍】又次上九右）又（十三右）唯修斷。又唯有情數如次上（九右）壽暖識能持。
　　（二十二右）何緣不說得等者。等取非得二定。問。等言無隔。何唯知非得二定。解雲。名。句。文。同分。無想。命根六有情已說。四相下說之。故今唯明得非得二定四種。得非得如論四（十四左）雲。一切有情無不成就非擇滅。有得必有非得。其二定次上（五右）無想定唯異生得。滅盡定唯聖者得。是並皆有情數理在絕言。
　　（二十二右）餘所未說隨應准知。得非得二定四相等義門差別。如前具說。應檢各自文處。

俱舍論法義卷第五（終）



阿毗達磨俱舍論法義卷第六

　　　　豐山偶居沙門釋快道林常記

　　（一右）頌曰（至）許因唯六種。初三句列名。及與並言顯各體相違。而示合集義。第四句結總數。簡異餘部。故言許。此論一部顛末許言不表不信。故此頌顯宗亦同。此六列次。顯宗（八（十五右）【傍】寶初右引）說寬狹次。慧暉雲。因名即親。緣名即疏就名親故。先說因也。六因次第者。能作因體通七十五法寬故。先說第一。俱有因即七十二法次寬。說在第二。同類因通七十二法。與俱有因體等不通未來世狹俱有因。說在第三。相應因雖通三世即唯心王心所狹同類因。說在第四。徧行因就心心所中唯染者狹相應因。說在第五。異熟因若欲界即通五部。若徧行因即二部一分。據上八地。異熟因即唯修部。徧行因即二部一分狹徧行因。說在第六也（已上）發智第一（十一右）相應為初。能作為終。餘四如今。彼曰。相應。俱有。同類。徧行。異熟。能作次說。婆沙第十六（七左）妙音尊者甘露味論上（十六右）入阿毗達磨下（十三右）等並爾也。何故如是。答（云云）並作者意。
　　（一左）對法諸師（至）如是六種。寶疏舉正理。本出婆沙十六（八右）小乘經中無六因明說。於大乘有十卷楞伽。第三（十一右）雲。六因者。一當因。二相續因。三相因。四作因。五了因。六相待因。七卷（二十一左）（云云）。
　　（一左）論曰（至）無障住故。寶疏分科為是。然體有二種者。但是義門異。總想言體何是一切法。通七十五法故。若於有為中因果相望。自體不自因故除之。婆沙第二十（十八右）雲。問。此中何故不但說言云何能作因答一切法。答。若作是說應自性與自性作能作因。問。若爾何故不作是說。云何能作因。答一切法除其自性。答。若作是說應無為亦有能作因。無簡別故。問若爾何故不作是說。云何能作因。答一切有為法除其自性。答。若作是說應無為法非能作因。問。今此初說並取無障與生力。何故所由但言無障住故。解雲。且約通總顯別途。故下（二右五目）此別通說。依之妙音甘露味論上（十七右）曰。云何所作因（依依士立此名）一切諸法各各不相障。或生力他所許。今為簡餘特雲無障。故婆沙第二十（十七右）曰。有執能作因皆有作用取果與果。為止彼執顯能作因亦（著眼）有不能取果與果。但不為障亦立為因。
　　（一左）雖餘因性（至）總即別名。此通妨。謂通得名妨。故云餘因性。然泰光寶並雲釋名非也。夫得名釋名有差別。釋名者如顯宗（【傍】寶三左九目引之）四釋是也。
　　（二右）有作是難（至）有親作力。寶疏釋難及通為善。神泰。光記並不為指南。
　　（二右）雖無障用而亦為因。此中亦言顯無障有力無力並取。
　　（二右）種等於身等。光記亦作身非也。鮮本。泰。寶。舊論並作芽為正。問。種於芽是親因。何為能作因。故舊論曰田等於芽。答。能作因通親疏。無有妨害。
　　（二右）有餘師說（至）有能生力。此婆沙二十（十七右）曰。復有執諸能作因皆有作用。取果與果。當彼義也。問。兩說中何為是。答。論主意在後說。何者。以婆沙略標而破。今舉難通釋廣辨故。亦既雲因。當有順益義。何一向無障。故標舉此義。
　　（二左）頌曰俱有（至）心於心隨轉。初二字標名。次三字釋俱有義。後二句敘相狀。同時為俱非無名有。俱即有。持業得名。與俱有法為因名俱有因依主釋。又此法與彼法同時俱有而為因名俱有因。亦俱有亦因。持業得名。互為果者。雜心論第二（十左）說亦如是。彼說當知。共有因展轉為因果。長行雲。若一時起展轉為果是共有因自分因異時共一果。共有因者諸行展轉力一時生。於婆沙無此義。但同一果義。故正理師彈之。更成立同一果。依此理顯宗改此頌言一果法。又第三句改作心心隨轉等。若約此論示法未足。故正理彈曰。此中所說因相太少。謂諸心隨轉及諸能相各應說互為俱有因故。由此理顯宗改之。今雲。此論一向無有疑難。
　　（二左）論曰（至）為俱有因。長行開為四。此初敘俱有因義釋初句。發智論一（十一右）曰。云何俱有因。答。心與心所法為俱有因。心所法與心為俱有因。
　　心與隨心轉身業語業為俱有因（相反略之）心與隨心轉不相應行為俱有因。隨心轉不相應行與心為俱有因。復次俱生四大種展轉為俱有因。是謂俱有因。此亦示法未盡。甘露味論上（十六左）曰。云何共有因。諸法各各相伴。心諸心數法因。諸心數法心因。復次共生四大共有因。造色。心不相應行。心心數法。不相應行因（已上）准此等文。於本論不言同一果。還言展轉言相伴。互為果順本論故。雖婆沙評家約同一果。而論主評家不為量故就互為果。由此理於入阿毗達磨（下（十三）左）並不可默止而說兩義。悟入尊者親見聞世親此說故。然眾賢論師偏婆沙評家為定量。緊破此論。廣如正理論十五（六左）說。由此理於顯宗論改作頌。如先舉。然眾賢又辨相應俱有二因差別時。正理十六（十五右）標有餘師。舉互為果義。是意懷猶預。於顯宗九（十左）不雲有餘師。互為果同一果併舉。蓋實謂互為果無失也。問。互為果同一果其相云何。答。互為果如束蘆相互依住。如是有為法互為因互為果。同一果者。顯宗論九（初右）曰。若有為法同得一果。可得說此為俱有因。由助彼力得一果故。如四大共同生一造色。或如束蘆共依持一物。次下論（四左終）三杖相依住。眾異類法共同生一果。故名俱有因。是為二別相。今難同一果雲。若爾是和集因。何（【傍】為俱有法之因。或與彼法俱時有而為因故名俱有因。必於同時因果應立此也）可名俱有因。復違本論說。彼說。心與心所為因。心所與心為因。乃至廣說。互為果故互有能所與。若唯一果何如是。亦展轉言無用。亦心於心所唯一心王無有多法。何有和集共同義。亦汝言互為因。若爾是應互為果。由此論主為互為果。順理會本論。故大乘宗（【傍】唯識第二（十七左）等）亦是互為果義。正理師難如光記救釋反破。然寶師二論並約因明。俱顯一分兩俱不成過。於正理更加不定失。而判為牛角無優劣。然正理破之非也。彼意雲。若約因明量雲。除四大餘一切有為法隨應俱有因。互為果故。如四大。如無為法。此因不遍有法法與隨相。故是一分兩俱不成。若依正理師。改因言同一果故宗喻如上。此因亦不遍有法法與隨相。故過失同前。此理若有。而雲通異品。辨不定失。誤之甚矣。次取變礙色例成立。若約因明者。何以彼例得遮因明過。故寶疏釋並非也。光師約性相取彼例似是。然未盡善。無表有變礙義具如論第一（十右）問答抉擇。有人（【傍】高野山高嚴義）雲。婆沙十六（十六右）心與心所展轉為因。及（十八右）四大互為因。是互為果義相。依之婆沙有部存二義。故入論雙舉兩說者。今云不爾。婆沙十六（十五左）辨二因差中雲。伴侶義是相應因。同一果義是俱有因。又（十九右）有對造色與有對造色為俱有因不問答中。評家以同一果為俱有因義。成有對造色與有對造色無俱有因義。何婆沙雲有互為果義。又正理。顯宗常談展轉互為因。而偏立同一果義故。又婆沙十六（十七右）雲。評曰心與隨心轉身語業展轉為俱有因。所以者何。同一果故辨一事故。又十七（十一右）雲。問。何故名俱有因。俱有是何義。答。不相離義是俱有義。同一果義是俱有義相隨順義是俱有義。如是中全無互為果。又正理十五（十四右）雲。又對法者不許俱生互為果法。
　　（二左）其相云何（至）則俱有因。二示俱有因相狀釋下兩句（寶科為勝。正理雲因相故。光師指體者約根者體也。不好）初征。後釋。釋中初正示。後一句結。此且舉三類例餘。如前所引論示法。此中初四大一類舉自類相望准顯餘一切。後二類說異類以影彰餘異類。然於頌文為顯能所因果別點於言。長行為顯互為因果置與言。是相違義言與非為與義。次下云更互。故舊論曰。心於隨心法。隨心法於心。有為相於有為法。有為法於有為相（已上）不同發智論為與故言與。結中是則者。則言意簡一果義。故正理亦爾。顯宗約一果而亦同之。結云是則俱有因。彼簡互為果。
　　（二左）由互為果（至）如其所應。三就所立義示體。意若由同一果不攝有為盡。光記雲結非也。婆沙十七（十一右）雲。問。俱有因以何為自性。答。一切有為。舊論曰。若立如此義一切有為如理皆成。光記釋所應示五類。未大足何。
　　（二左）法與隨相（至）此中應辨。四辨因果寬狹通妨。初二句舉妨難。然法下通。下一句明攝在難雲。法與隨相非互為果應非俱有因所攝。何云遍攝。通雲。然法望隨相為俱有因。故依此義。此俱有因中應辨攝。初與相違義。次下為與義各別。舊論曰。俱有為因若離更互為果。謂法於隨相為俱有因。隨相於法則非。應攝如此義（已上）辯與辨通。具義也。光寶並未得論旨。如光出有部互為果為俱有因過。此中應辨句勸通釋於彼。圓暉依之。是迷之甚。婆沙中有部於何立互為果義。復若破互為果為論主據何義。若言破置顯依經部。此義不然。以不舉經部故。寶疏辨差別者似得。而此中應辨句入下甚非也。辨所攝句故。有人引正理論十五（六左）彼應更辨文。加勢光記屬上。今雲。彼正理全非例。破此論主結辨釋文故。彼曰（【傍】光師迷此文雲出有部失歟）又不可說唯互為果為俱有因。法與隨相非互為果。然為因故。彼應更辨。今辨具義。天地殊別。
　　（三右）頌曰由時果善等。泰寶兩師並等言通時非也。違理違文。違理者。時言通攝生等。以時是總名故。更有何所等。違文者。長行唯牒由時故。光師等不通時者為正。問。若爾果言亦攝一切。何更言等。答。雖總攝。而於果中有別名一果。今標別果。故更等之。問。舊論長行但牒果而釋三果。今何加牒等。答。今隨義加等。舊論直舉頌並無妨。
　　（三左）由此十因名心隨轉。但據大位非必具十。如三性者不可俱故。無漏隨轉無異熟果故。故婆沙十六（十九右）雲。此十多少根蘊當辨。
　　（三左）此中心王（至）知說有餘。上來三節中第一釋頌訖。自下第二指法明俱有因。此中初敘俱有因多少。後辨俱有法因非因差別。此則初也。此中初敘正義。後舉異說破。於中有四。初舉異說。二破以違宗失。三有說以不誦通。四毗婆沙師正於餘師誦文。是依婆沙。彼十六（十七右）曰。問。何等隨心轉不相應行與心展轉為因耶。答（【傍】第一）心心所法及隨心轉身語業生老住無常與心展轉為因（【傍】第二）此中有說。心與自生老住無常為俱有因唯（【傍】大相為因時）自生住與心為俱有因非老無常。以能增益說名為因故。老與無常衰滅法。故不名為因（【傍】第三）有說。心與自生老住無常為俱有因。自生老住無常與心為俱有因。皆互相助辨一事故（【傍】第四）有說。心與心心所法及隨心轉身語業生老住無常為俱有因。惟心生老住無常與心為俱有因（此第四說今論有說）評曰應作是說。心與心心所法及隨心轉身語業生老住無常展轉為俱有因（此評家同第一說。今正義是也）云何知然。品類足說（第六之四左）云何心俱有因法。謂一切心所法。道俱有戒。定俱有戒。及心彼諸法生老住無常。問（【傍】第四說致此難）若爾品類足（第十三（五右））說復云何通。如說或有苦諦以有身見為因非與有身見為因。謂除過去現在見苦所斷隨眠及彼相應苦諦。除過去現在見集所斷徧行隨眠及彼相應苦諦。除未來有身見相應苦諦。除未來有身見生老住無常諸餘染污苦諦（依之今論雲有餘師不誦及彼相應法）答。品類足應作是說。除過去現在見苦所斷隨眠及彼相應俱有等（加解三字也）苦諦除過去現在見集所斷徧行隨眠及彼相應俱有（加解俱有二字）苦諦。除未來有身見相應苦諦。除未來有身見及彼相應法（加解五字）生老住無常諸餘染污苦諦。應作是說。而不說者當知彼是有餘之說（已上。依此文雲迦濕彌羅等也）准婆沙問答。品類足初節中俱有等三字。第二節俱有二字。第四節及彼相應法五字。於源本無之。然迦濕彌羅諸師准第六卷（四左）俱有因文。常作如是誦。故西國梵本多有彼增加。今論亦以彼責有說。理決定故。現行品類足亦全如加增。故今言彼文必應作如是誦。必應言源本無之分明也。或應下設不作如是誦。准第六卷（四左）俱有因文。知是文略義無不足。何有說唯依一略文立為唯十四（依此觀之。舊眾事分蓋梵本異不強文錯）問。今論何以彼第六文不破耶。答。於此文有彼有說疑。故特舉之以抉擇而破彼也。除未來等。舊眾事分論第九（十六左）曰。除身見生住異滅及彼相應法生住異滅。見與相應四相所依白雪矣。彼文必等。舊俱舍曰彼師。其義穩暢。今論意汝彼文必應作如是及彼相應法誦。其義不異也。
　　（四右）諸由俱有（至）或俱生故。自下二辨俱有法是因非因。即二句分別。初標二句。謂諸下釋第二句。初列法。二如是下釋義有三。初標立。二所由。三別通得妨。此中由俱有因故成因者。夫因者廣通六因。諸有為法隨應皆是因果法。於中如法與四相由俱有因以成自因義。如下八對法非由俱有因以成因。由餘同類因等以成自因義。由故聲是第五轉也。上因言是能成俱有因。下因字所成自因。然麟雲。上因字是因由所以之因。下因字是因緣之因。謂若由俱有之理得成因者。必是同時故言必是俱有者。誤之甚矣。八對中。第一對本法由隨相不生住異滅故。第二對此本法之隨相自類相對無俱有非俱有因。隨相唯相一法故。如論第五（十三右）說。第三對次上說隨轉法體中除隨相。彼諸隨相不能相於心故。第四對此諸隨相自類相對亦如第二對。第五對質礙造色各其體極微各別不藉彼力。故非俱有因。婆沙十六（十九右）曰。問。有對造色與有對造色為俱有因不。答。無。有說亦有。如眼根等有多極微俱生展轉為俱有因。評曰。不應作是說。如前說者好。所以者何。同一果義是俱有因義。彼非同一果故。第六對散七支無表同類相望非俱有因。無一果等義故。定道戒隨心轉餘雲少分。第七對雖四大共造所造色。各極微各別非一果等。謂水大造水色不造火等色故。第八對雖俱生法俱得似俱有因。而亦有前後以不定故。非必一果等故除之。通妨文此故來。光為正。寶釋（十五右九目）又加非定俱行。即俱生得可或前後。前得可後等者。誤之甚矣。何者今總約類分別以非得中俱起為因餘非也。於得中不定故不俱有因。得一法中有三別。謂前後俱故三個或。然令前可後等。實是狂心也。又前（【傍】十四左終）四對法無一果等。極難解等者。今按有何難解。此論雲一果。舊論曰同功力果。顯宗九（初右）曰。由助彼力得一果故。如三杖相依住同功力故持一物。又證正理文非也。彼以五因釋心隨相非心俱有因。此多非彼果故因外更說非一果因。何多非彼果故因令同此非一果。麟雲。此即通前七對無一果義。第八得與所得以不定故。論別明之。又上八對於十因。前之四對第六對皆具七因。但無果等三。第五一對有時等四。無善等三及果等三。如色聲通三性。香等唯無記故。第七對亦爾。第八得與所得雖有同性然時不定。由此或前或後偶然相濫故。
　　（四左）互影同時。鮮本泰寶作芽為勝。舊論作?。是互異字。按寫人誤牙作?。?互字今文終成互。論第十（六左）有部同時因果喻雲。如影與芽豈非俱有。光記作形不可也。雖形影亦同時。如論一（十左）影依樹。而不順今文。
　　（四左）善因明者。舊論（四（十七左））曰。了別因果人。按舊論為善。明言寫誤也。順此定為因彼定為果故。若不爾何不雲宗因。而上總說因果相。俱有下別敘俱有因。光寶等隨現論因明文。而解釋並皆非也。
　　（五右）令彼三杖。彼光寶作後。而今本為正。光古本如今作彼。舊論作此。義終不異也。
　　（五右）頌曰同類因。釋名。寶疏依此長行依主為勝。今云不爾。自體已有同類義。故頌但云相似。若如所言頌示所似法耳。豈有此理。故持業為正。如次下（十左）徧行因文雲。徧行因者。謂前已生徧行諸法。與後同時染污諸法為徧行因。可思之。
　　（五右）謂善五蘊（至）皆不為因者。此中唯於無記有四異說。無記五蘊中。四蘊互因全無有諍。但色與四蘊相望有異說。第一說色心互為同類因。與第四說相返。第二說四蘊勝色劣。勝非劣因。劣為勝因。勝劣相對。色是心因。非心為色因。色為心因。以勝為劣因故。心非色因。第三說心勢力強故為色同類因。色勢力劣故非四蘊因。後三說雖有少異唯色與心差別。故舊論唯舉一有餘師。彼雲。色是無記。於五蘊中四蘊非色同類因。餘師說如是。問。婆沙。正理。顯宗（並）此論並有四說無評取。何為是。答。明顯示正否。何者如是。謂正釋頌本相似。次雲有餘更無評說。前說為正誰疑。故正顯俱文勢如是。由此理雜心第二（十四左）妙音甘露味論上（十六左）並唯舉初師說。然光記第四師為正。其誤說如寶疏彈。故如圓暉於此依寶師。又定賓師判談為是。指要文引。寶師染污攝有覆者依婆沙。彼十八（二左）雲染污五蘊無覆無記五蘊故。若發智。雜心。甘露等諸論約善不善無記。今依婆沙故。
　　（五左）又一身中（至）十位為因。婆沙十八（初右）有五說及一評家。第一說唯凝位與凝位。非與餘位阿部等及餘身。第二與同位異位非與異身。第三此身凝位與此身凝位餘身凝。唯與同位非與異位。第四此身凝位與此身十位餘身十位為因。總非自他前位。第五說非與自前位為因（此同第四）與餘身前位為因。（此異第四也）評家義此身餘十位各互為因。前後亦互為因。此論同第五說。故自身中雲除前位。餘身中雲若。又但言一一不雲除前。正理十六（一左）破此義雲。若爾最初羯剌藍色應無有因。最後老色應無有果故。理不爾。而舉評家意雲。有師言。前生十位一一皆與後生十位各自類色為同類因（顯宗第九（十左）全同）光師二釋。初為當不正義後解同評家。寶疏亦令同評家。今雲。反破正理破雲。豈令初位色必有此同類因及果。亦有餘因果故。此論非評家為是。故光寶非也。
　　（五左）若不許色（至）因增上等。正理雲譬喻者。婆沙十七（十九右）雲外國諸師。蓋譬喻者亦居外國故。故婆沙百三十一（十三左）言西方諸師譬喻論者。不可局定。本論者。發智十三（十四左）曰。過去大種與未來大種為機緣答。因增上。未來大種與未來大種為機緣。答。因增上。今舉初等後。問。譬喻者以違發智寧可為苦勞。答。實然。故婆沙十七（十九右）以此文難。彼答雲。我於他論何事須通。若必須通應作是說云云。如正理論說。（【傍】寶引十九右九行）作遠近增上緣通。問。若爾此論何故特以發智可責彼。答。且順婆沙故。
　　（六右）唯諸前生（至）生未生法。舊論（四（十九左））曰。前已生於後法已生及未生。正理（十六（二右））曰。唯前生與後相似生未生法為同類因。是謂圓滿同類因。唯說前生與後生果為同類因（【傍】闕未來無未生言故）於義便闕。不說與未來為同類因故。唯說過去與未來現在為同類因等。於義亦闕。不說過去有因果故。若如前說通攝本論所說。前生與後生法。及說過去為現未因。現在但為未來因義。未來何故無同類因。彼無前後次第故。雜心論二（十二右）頌曰。前生與後生亦說彼未生。長行雲。前生與後生者。謂過去前生於過去後生及現在自分因。亦說彼未生。未生者謂未來。如是前生後生因當知過去現在於未來自分因。未來於未來無自分因無前後故（已上）據此等文寶疏（【傍】二十右九目。於現在未來云不生法全無諸論。麟記似寶非也）妄解當簡擇矣。今以過現為已生未來為未生故。
　　（六右）如發智論（至）因故成因。發智一（十一右）曰。云何同類因。答。前生善根與後生自界善根及相應法為同類因。婆沙十七（十一右）牒釋亦爾。鮮本俱舍全同彼。今論自界言上下。為字脫落。故成因三字為剩。然不可妄改。舊俱舍同之。彼雲。前已生前根於後生善根及與彼相應法。於自部自界。由同類因成因。蓋鮮本後人依發智改之。梵本如今。今舊同爾故。而梵本錯矣實如發智好焉。
　　（六右）如是過去（至）皆應廣說。論主依發智約三世辨前後因果。指發智前後故云如是。二世者過去現在。過去對過去自世前後。對現在自他世前後。過去對未來。現在對未來。亦自他。等者等不善無記。亦等諸相應法。問。此文豈非發智要略。故彼雲。過去善根與未來現在自界善根及相應法。為同類因。現在善根與未來自界善根及相應法為同類因。如善根不善無記根亦爾。差別者不善中除自界是謂同類因（已上）依之二世未現何（圓暉此意）答。不可然。彼無如是。又無過去對未來文（如正理辨通）又若二世為未現次過去言成煩重。猶招闕過去對過去之失。故論主釋義。舊論雲。如此若過去於過去現在。若過去現在於未來應說如此。又挍前引雜心。問。未來無前後。故未來與未來非因理應爾。未來與現在過去何故非同類因。解雲。未生法非與未生為同類因。故論言前生。已簡別訖。問過去前生與過去後生為因。准例於現中前亦為後因。何故諸論不說。解雲。現在一剎那於現中無。故正理論曰現在但為未來因。
　　（六左）若爾何故（至）即所除法。此難意在及彼言。身見別相應法入俱句。是故身見與身見為同類因。而未來身見故於未來有同類因之證。答意正義家不誦及彼言。故身見之相應法不取身見體故無妨也。正理通雲。是誦者失。文無此言。彼論但言除未來有身見相應法苦諦無及彼言。設有如是言。准義應知謬。
　　（八右）展轉相望一一皆與九地為因者。此總相說。有展轉為因之義故。謂以於九地各修九地聖道。然於中亦有差別。言然唯得與等勝等。與正理全同。正理十六（六左）曰。言同類因唯自地者。定依何說。定依有漏。若無漏道展轉相望一一皆與九地為因。謂四靜慮及三無色未至中間是名九地。餘無等引非猛利故。皆不能發無漏聖道。九地道諦展轉為因。所以者何。此非系地故。非諸地愛執為已有故。由是道諦雖地不同展轉為因。同種類故。然非一切為一切因。與誰為因。謂等勝果。加行生故。非為劣因。初定聖道有依初定。（乃至）有依無所有處。二定等道應知亦爾（下文光引）於依自上有。於依下地無（已上）然光記辨差別。粗見之失。寶疏（二十八左）但引之耳為正。又德光論師解釋未善違加行生道理故。
　　（八右）此於諸地（至）執為已有。如客住是下二因譬說。謂客非自家攝。亦非應為已有。雜心二（十三右）曰。若無漏法一切九地展轉因也。離愛故不墮界故。前引正理亦為二因。然寶疏以喻為別因者非也。頌疏意如次為喻宗因。彼雲。解雲無漏非界系（論不墮界攝）雖起諸地如客人住也。有漏愛攝故墮界攝。若無漏法非九地愛攝為已有故（論第三為因）無漏道非界系攝也。此論非欲成不墮界系。但彼為因。成展轉為同類因。
　　（八右）又諸已生（至）為同類因。此論約總相。正理細分別。如寶疏（【傍】二十九右至三十紙左）引文辨白。光記（【傍】三十一右）有同不同辨。並未可也。
　　（八左）如隨信行（至）為同類因。問。何故初六四二。後非五四一耶。答。隨信。隨法。信解。見至。時。不時解脫為六。此各初鈍。後利。如次三道各有二。與等勝為因。故初六四二。後各舉利。非利與鈍因。以勝不劣因。故。隨法非信解因。餘亦例爾。故唯三二一也。
　　（八左）諸上地道（至）為未來因。難九地互為因中一邊。答意非由地力有道勝劣。謂三道九品各後後勝。故約道判勝劣。不由地上下。如上地見道與下地修道無學道為因。上地下下品道與下地中上等為因。上地鈍根道與下地利根道為因。並是劣與勝因非勝為劣因。論主立二因通難。謂見下唯釋因增上略由根。鈍利相對前具說故。此一段光記為勝。
　　（八左）謂聞所成（至）名彼所成。舊論四（二十二右）曰。如欲界聞慧為欲界聞思慧因。若思慧但為思慧因。無修慧故。色界聞慧為聞慧修慧因。無思慧故。若修慧但為修慧因（云云）圓暉約三慧解說。光記雲。此所成言通相應俱有等。若言聞所成慧。但目於慧。思修准釋可知。此意。頌釋俱但言聞所成等。慧言無一。故通涉。今雲。設雖言慧何可局慧。必有俱有。如淨慧隨行故。舊論具有慧言。又正理十六（十右）頌釋全同此論。而雲。有作是釋。即於欲界有勝方便所攝善根。雖思所成而極寂靜。似修慧故名修所成。以可視已。
　　（九右）思所成法（至）以彼劣故。圓暉雲。思與思修為同類因。麟記破雲。今謂不然。以欲界有思無修。色界有修無思。異地相望又不為因。如何乃言思與修慧為同類因耶。源信正文亦同之。有人云。然泰雲。正理論雲（十六之十丁右）有餘師說。思所成法與修所成為同類因。豈不欲界有思所成無修所成。若於色界有修所成無思所成。然世間法唯自界為同類因。前說自部自地為因。依有漏故。如何彼說思為修因。有作是釋。即於欲界有勝方便所攝善根。雖思所成而極寂靜。似修慧故名修所成。思為彼因說亦無過。有餘師釋。得盡智時所修欲界思所成法是阿羅漢修慧果故似修慧。故名修所成。思為彼因說亦無過。（已上泰疏）准此圓暉非全無由。勿事永執。今皞按。汝有人隻眼見之。意未思之。致如是誤。如彼有餘師於欲界立相似修惠。今論不許之。夫圓暉釋此論。何偏可依有餘師。又圓暉自云欲界無修散地故。豈為依有餘師。彼圓暉聞思修一具相對。故偶然此誤來矣。
　　（九右）色界無故。圓暉雲（【傍】論七（十五右）釋色無思曰。無思所成。舉心思時即入定故）上二界無思。舉心思時便入定故。大乘義章雲。思惠局在欲界地中。上界則無。何故如是。上界寂靜斂心。思量則與禪定修惠相應。故無思惠。
　　（九右）以無故劣故。舉二因。後假設。設有以劣故非因。何故色界非思中不說劣故。以影顯故。
　　（九左）欲界化心（至）而無所獲。論二十七（十五右）曰。神境通果能變化心力。能化生一切化事。此有十四。謂依根本四靜慮生有差別故。依初靜慮有二化心。一欲界攝。二初靜慮。第二靜慮有三化心。二種如前。加二靜慮。第三有四。第四有五。謂各自下如理應思（已上）依初定通化俱與自上三定化為因。依餘三定並自上因。非下同類因。今論說遮顯表。
　　（九左）因如是義（至）以彼劣故。上來明同類因訖。自下問答簡非因法。指上來前生。因果。等勝等言如是義此中有三重問答。初明已生勝法非未生劣法因。因果前生等雖成勝劣不順故。謂前勝智後劣忍故。此答中有別總。初別依苦智苦忍。後明一切勝劣不順。影顯下兩重通一切法。第二重明前雖劣非後勝法因（寶疏前後字誤）劣勝雖成因果前後不成。故非同類因。第三重明已生勝法非後已生劣法因。此與第一問答未生已生為異耳。此中明得。准知前二重亦如是。
　　（十右）如退上果下果現前。且指事。光雲。如退上無學等下不還果等現前。正理十六（十一左）曰。經主此中以上果退下果現前用答所問。此非決定。退上果已。容有練根起勝無漏現在前故。彼應簡此。今破正理雲。此論說退上果無間現下果。對退說現前故。如練根者。待練根初後辨勝劣。豈可得對退時。
　　（十右）頌曰（至）心心所同依。上三字牒名。次五字正出體。後二字釋相應義。言決定者。簡俱有因。若心心所。若色不相應等不定。是定心心所法故。故長行雲唯（圓暉釋決定非也）釋名有依主持業。持業為勝。心與心所之相應因。心所與心及心所之相應因。
　　（十左）方得更互為相應因。問。更互相如何。答。雜心二（十五左）曰。是故說。心於心法相應因。心法於心法及心因。非心於心因。何以故。三事故無一剎那二心俱生。前心不待後心。一切諸法自性不自顧。色心不相應行無相應因。無緣故。婆沙十六（十左）曰。阿毗達磨諸論師言。心與心所。心所與心心所。皆展轉力持而得生故。更互相應。一身二心不並起。故無相應義。
　　（十左）此中同言（至）應知亦爾。此中顯眼識同時依言此剎那。此者是此眼識現起同時剎那眼根。然光記四（四十五左已下）釋論四（十三左）五義平等。會此論雲且約同時依。自設二義。並非也。如前破。又顯宗第九（十右）曰。今應思擇。眼耳等根所依性同。何緣說彼能依之識所依各異。何勞別問。諸識所依依性雖同。而類別故。若爾何故知同依言惟就俱生剎那依義說眼識等同一所依。非就長時種類依義說諸眼識同一所依。又無間依種類同故應眼等識為相應因。是故頌中應如是簡謂心心所同時同依故。彼釋中自攝二義。謂若眼識用此剎那眼根為依。乃至廣說。頌中既缺同時之言。如何得知此同依者非一種類是一剎那。若謂釋中攝故無過。應所造頌不說同依但說相應因決定心心所。又相應言足遮諸難。非時依異可有相應（已上）正理十六（十四右）尚廣思擇。依之定不可取無間依。況置同時言簡彼。五義中有時平等。何陰時得論無間意根。普光（【傍】三三左）穿說極於斯矣。又同依意根者。約文同依言似能依。而寄能依顯所依一。以言意根故。舊論雲。意識及意識相應法依義亦爾。
　　（十左）相應因體（至）互為因義。自下辨二因差別。初舉體因問起。後由互為下答。此有二。初辨二因差別。後是故下結二因不同。此二因有寬狹。相應因唯心心所。俱有因通一切有為。故有二句。有相應因即俱有因。心心所是。有俱有因非相應因。餘色不相應法是。雖如是體有不同。今欲辨同心心所為體而義有別。是故六因於體有不同。婆沙十六（十一右）曰。若作盡理無餘說者。應作是說。相應因謂一切心心所法。俱有因謂一切有為法。同類因謂一切過去現在法。徧行因謂一切過去現在徧行隨眠及彼相應俱有法。異熟因謂一切不善及善有漏法。能作因謂一切法。然寶疏（三十三右）依此論體即言。正理義差別少文。雲六因辨異就用非體局情可簡。此中互為果者。正理標有餘師。舉此論義。此論同雜心。甘露故。而眾賢懷猶預。何者。前已彈斥之。今亦舉故。然顯宗第九（十左）不雲有餘師。併舉同一果互為果二義。豈非猶預耶。其中闕一皆不相應者。光記二釋。初約五義作用。後約心心所體。二義相望前釋為勝。然並非也。此喻說文故何約法說。又違舊論故。寶疏（三十三右）為簡光記。就喻問答闕一為是。問。顯宗論略喻不說。而雲由五平等立相應因。其中闕一。餘不得有。約五義平等。光記順彼。答。彼約法。今依喻。綴文異耳義不相應。是故極成互為因義者。此則並結上二差別。雖其體同心心所。由如是義有差別故。極成相應俱有二因各互成為因義。故舊論（四（二十三左））曰。是故此二因其勢有異。然光記但約相應因互為因非也。是誤互為因言焉。
　　（十一右）隨眠品中。論十九（十二右）曰。唯見苦集所斷見疑及彼相應不共無明力能徧行自界地五部故。此十一皆得徧行名。謂七見（【傍】苦下五見疑無明。集下邪見見取疑無明）二疑。二無明十一。如是十一於自界地五部諸法。遍緣。隨眠為因遍生五部染法。依此三義立徧行名。
　　（十一右）此與染法（至）亦生長故。辨同遍二因差別明別立。初標立。後亦為下述釋遍因義。寶疏。圓暉。泰疏為是。然光記意為二因。一為遍因故。二為五部染法因故。今雲。違文理。遍五部外何有通因義。是違理失。以述釋故更別建立後在之。若別因何不彼前。是違文失。
　　（十一右）毗婆沙師言。婆沙十九（五右云云）。
　　（十一右）故品類足（至）染污苦諦。此有三文。卷次非一。第一節第六（十四右）全文。次文雲。修所斷為因。法云何。謂惟一切修所斷法。對修斷因唯修言諸染污。明知聖人修惑不出此中。下二句光記雲同文故來。准婆沙等中亦具引非必可爾。准修斷不言修所斷法所惑異熟果。一切異熟皆是見惑所惑。以顯示見所斷惑強。如是多文及句逗分。同文故來豈有此理。次文者第七（七右）全文。證意不得易。具如光辨。後文十三（五右）三句分別第一句文（光記十三右全文引）。
　　（十一右）若爾云何通施設足論。正理論全如今。婆沙十九（四左六左）兩處俱舉此文言識身論更舉識身論不善眼識文。今撿識身論彼不善眼識文見第四（三左）而未見此文。開舊婆沙第十四（十四右十六右）兩處俱舉此文言施設經。又舊俱舍（四（二十四右））言假名論。蓋新婆沙錄文人誤。或梵本錯誤。而撿現行施設論。亦未見文。按今譯施設論梵本闕第一卷。若闕文。
　　（十一左）依未斷因（至）故廢不說。舊論（四（二十四右））曰約未滅因說此言。何以故。見諦惑是此因已滅是故不說。婆沙十九（六左）立五理以通。此第一。彼曰。答彼依未斷因說。故不相違。謂彼初起不善思有二種因。一已斷。二未斷。彼論但依未斷因說。復次彼依不善因說。故不相違。謂彼初起不善思有二種因。一不善。二無記。彼論但依不善因說（更有三復次）。
　　（十一左）頌曰異熟（至）及善唯有漏。正理十六（十九左）因。頌中及聲顯此因與果性相雖異而品類無雜。唯言為遮異熟因體攝諸因義。謂有餘師說。一切果皆名異熟。彼亦應許異熟因體攝一切因。唯言為令勿同如是餘師橫計（顯宗第九（十二右）意同也）。
　　（十一左）異熟法故。此示善不善名異熟因所以。謂彼法是異熟故與異熟因名。且依持業釋意。舊論（四（二十四左））曰。果報為法故。法即異熟亦唯持業。光記（【傍】三六右）法目因。作依主非也。寶疏為是。
　　（十一左）餘法具二。舊論。正理。顯宗並如是。一貞實（【頭】舊論。光記。及鮮本正理如今為正。現本正理。顯宗作真實形誤也）種。二水沃潤。是言二。論喻說明矣。謂前無記力劣朽敗種非貞實。雖有水潤不能結果。二義都闕。其無漏力強故。如貞實種。而無水潤沃。唯貞實一義闕水潤一義。餘法貞實種而亦水潤故。是言具二。婆沙十九（十七左）具也光師最得論意。然寶疏（【傍】三十五左）力用水潤系地為三義。改論為具三乎。若謂論外判三法差別。何不判別耶。又麟記雲。餘法具二者。翻前無漏二義。可知依新（【傍】新者是寶疏也）更加力用增強成三義也者。一失論旨。二誤寶疏意。正理十六（二十一右）曰。毗婆沙說。無漏無愛潤故。如真實種無水潤沃。又無漏法既非系地。如何能招系地異熟。何緣無記不招異熟。由力劣故。如朽敗種。餘善不善能招異熟。如有水潤諸真實種。彼無漏無記次第。故喻況亦潤實次。此論無記無漏次。故喻亦實潤次。當對挍得旨勿纏邪義。
　　（十二右）若異熟因（至）已如前辨。正理十六（二十一右）曰。（【傍】光三十六左引）然異熟因。或持業釋故。契經說異熟生眼。或依主釋故。契經言業之異熟。義如前辨。基中邊疏（上（四十八右））雲。釋自性之障雲。之障者顯依主釋。因明前記（上（十一右））雲。文中之言意顯依主。今能生為異熟。故持業次所生果為異熟。是依士釋。
　　（十二右）所言異熟（至）兼同異熟。已上三字釋。自下約二字。婆沙者彼十九（十七右）曰。有處異熟說名異熟。如此中說色等異熟果名為異熟。熟有二種。一者同類。二異類。同類熟者。即等流果。謂善生善。不善生不善。無記生無記。異類熟者。即異熟果。謂善不善生無記果。此無記果從善不善異類因生。故名異熟。准之非謂餘五因皆名同類熟言等流果。以等流果唯同類徧行二因引故。故正理十六（二十一右【傍】寶三十七右引）破此俱舍言。毗婆沙師非決定說六因所得皆名熟故。設許爾者。是果異名。亦無有失。何今通餘五因而破彼耶。答。約全同類徧行感等流果。然同類熟義五因隨應有之。故不相違。又果異名者。今破云不爾。果名熟由具二義。若不具不得熟名。
　　（十二右）熟果不應（至）簡別餘因者。論主依經部義破婆沙。婆沙十九（十七右）第二十（十七右）並唯異類義無反異義。正理轉計間用反異義也。簡長途果標以熟果。相續等者。前論（四之（十六左））曰。何名轉變。謂相續中前後異性。何名相續。謂因果性三世諸行。何名差別。謂有無間生果功能。由此下述自義結破。
　　（十二左）於欲界中（至）及彼生等者。自下依婆沙十九（十四左）問。何故無五蘊共感。答。正理十六（二十三右）曰。欲界無有隨轉色。故無有五蘊為異熟因共感一果。問。何故於三界無三蘊共感。答。受想識三蘊隨應必俱起故。問此中一果者其相如何。答。十八界中除聲及無為餘隨應是異熟生。今初門所得本法為一果。第二門善不善身語業當感果也。餘准知。
　　（十二左）於色界中（至）及彼生等。非於第二定已上有諸表業。無能起不與尋伺俱故。故簡雲初靜慮。於上二界無有不善。故特雲善。為顯散位雲非等引。非等引故無定道隨轉色。是故但受想行識四蘊。故婆沙十九（十四左）曰。有四蘊異熟因得一果。謂無隨轉色心心所法及彼生等。
　　（十三右）無色界中（至）及彼生等。以無色蘊故無二共五共。無三共如前已辨。正理結曰。如是總有九異熟因。謂三界中如數次第三四二種品類差別。
　　（十三右）有業唯感（至）命根等。此等言等眾同分。亦兼取得及四相。定同感故。光二釋。初釋非也。後釋唯雲生等。前五蘊共感論文雲生等唯四相。以別非四相故。若爾不取得（未詳）寶疏（三八左七目）取得不雲四相。亦未詳。若爾何故。婆沙但云命根同分。謂舉本法以攝得四相。如婆沙十九（十四右）說發智與品類足異熟因不同。言此有影顯。
　　（十三右）有業能感（至）或多果故婆沙兩說。正理。三說不同。不同所由如寶師辨（三十九右引）而未言勝劣（未也）光記（四十四右）各舉兩解。今謂此論婆沙初說為盡理。應依光初解。
　　（十三左）諾瞿陀。應音二十五（六右）雲。諾瞿陀。舊言尼俱陀樹。或作尼俱律。或作尼瞿類陀。亦言尼拘屢陀。又云尼俱盧陀。皆一也。舊譯雲無節。一雲縱廣樹也。又法蘊足第六音釋。此雲無節。頌疏第七（三左）雲。諾瞿陀樹子甚少而生大樹。蔭得五百乘車也。麟雲。攝雲似此方柳非正翻柳。古譯雲柳謬也。智論八（四左）雲。尼拘盧陀樹蔭覆賈客五百乘車。蔭猶未盡。此種子大如芥子之三分之一（文）。
　　（十二左）有一世業（至）如上應知。初約大三世。後約剎那。光（四十五左）第二釋為正。寶疏（四十一右）亦爾也。勿設等。舊論雲。無是處勿果滅因故。
　　（十三左）然異熟果（至）方能辦故。辨與餘因別。初約時。又異下約果。初中初簡俱有相應同時因果。故云無俱。後簡同類徧行剎那因果。故言非無間。由次下辨所由。光記大有兩釋。初以剎那為未來生相法。後異熟因由後念助力義。此有三釋。初總辨。次分利鈍。後剎那與無間相違釋也。今雲。後義三釋並非也。所感果由無間力。何云異熟因由彼力。此違理。又違舊論。彼（四卷二十七左）雲。亦無無間次第熟。何以故。次第剎那次第緣所引故。初釋為善。有人取第二非也。約果中簡同類徧行感等流同類果。故云感異類果。如前引婆沙說。寶為正。光記亦云非俱無間非也。因果性三世諸行雲相續。辦者正理顯宗亦爾也。韻會皮莧切。音辨。說文致力也。集韻具也。異於從言作辯判別之辯辨辦也。
　　（十三左）如是六因（至）故應重辯。詳曰。義雖已說者。造頌時無長行。何頌釋相望可論已說重說。故舊論四（二十五左）曰。復次此六因定在何世。彼定世由義已顯（已顯義論長行釋述迄也）未以文說。是故應更立言釋。偈曰。
　　（十四右）頌曰（至）無為無因果。舊論第四（二十六右）曰。無為非因果。無遮用非遮體故。新家破舊俱舍。謂無為雖無有六因五果。而自體為能作因如擇滅。亦為離系果如三無為。如光六（四十七右）義燈三（二十六左）等。今雲。不應爾。真諦意非有六因五果。故云非。故長行釋義無全違。宋求那拔陀羅雜含十一（初右）非常非我。又（二右）無常無我。又隋闍那崛多起世經八（四右）雲。非想非非想處。西晉法炬樓炭經四（十九左）雲。無思想亦有思想。凡語有緩急有通別。何齊可責之。如無常無我非常非我等於義已不違。何偏可質之。故基法師義林四末（二十一左）釋非想非非想處雲。非者無也。非全無體故。
　　（十四右）如本論說。品類足第六（五左）文也。擇滅簡虛空非擇。
　　（十四左）經說諸因（至）識亦如是。雜含第一（五右）曰。世尊告諸比丘。色無常。若因若緣生諸色者彼亦無常。無常因無常緣所生諸色云何有常。如是受想行識無常。若因若緣生諸識者彼亦無常。無常因無常緣所生諸識云何有常。今上能生因緣無常故於常法無有因緣。下因緣所生皆無常。因緣所生中亦無有無為。然光記下句雲同文故來。不可也。
　　（十五右）擇滅許。四諦論三（三十一右）同此分也。
　　（十五左）已起隨眠生種滅位。光三義。初為過去煩惱。初四字標體。次二字彼能引後後煩惱及後有。如能生種子。生即種持業釋是依主意也。次過去已起隨眠種子所生現在種子。謂已起隨眠生之種。亦依主意。文中雲所生故。後唯為現在種子。此能生力為生種。是三義並非也。初分過現失。而為依主之失。次亦為過現種失。而為能所生失。後為現法體用失。今雲。舊論（第五（二左））曰。由簡擇力現在隨眠惑及生離滅後餘集苦不更生。說名擇滅。已雲及二法全別。現在現行為已起隨眠。現在種子能生未來後後煩惱等種子為生種然有人光記第二釋順舊論者非也。過去舊論無故。光所生言顯依主。豈可順及言。釋滅位。光記三釋。第一似是而為一物非也。後二釋穿說不可依也。
　　（十五左）隨眠緣闕後苦不生。由隨眠緣闕無愛潤故。後苦不生。是則上句所由。舊論曰。此中後苦不更生。由隨眠惑滅壞。生緣不具故此法得成。於中般若無功能。說此滅名非擇滅。然寶（四十四右終）雲。隨眠緣闕不生及苦果不生名非擇滅者。全見目不思意也。光釋（五十一右三目）為是也。次能破文准之。
　　（十五左）如是所執（至）未滅無故。已下文。光記為經部破等。經部雖不立如有部擇滅為常住。然為常住。非有義是自然不由造作故。故云無為名。唯無別實體也。寶疏為論主。是勝也。
　　（十六右）何者不生本來自有。寶疏二句八字為大眾部征。是順文勢會道理。舊論曰。所執云何先時已有諸法無生。光師唯以何者二字為征非也。不順非造不生結也。
　　（十六右）經言五根（至）眾苦永斷。雜含二十六（八右）曰。於此五根修習。多修習過去未來現在一切苦斷舊論曰信等五根。
　　（十六左）或此經中別有意趣。此通前有部所引經。第二釋。非唯通餘經之別釋。故正理十七（七左）舉此論中。略中間設有餘經乃至義亦無違。而呼言初釋後釋。就前經以通釋也。
　　（十七右）如說此聲（至）有義得成。此現在聲有先過去聲非有義。亦有後未來聲非有義說如是有義為無為。不可彼過未非有即說為有。故全非都無。光記（五十三左初目）過未配釋非也。
　　（十七右）此於一切有非有中。此意有眾多非有於其中。此非有為最勝。謂水有火非有。等此惡事有善事非有。此善有災橫非有。於中最勝。舊論（五（三左））曰。此不有於餘不有最勝。然光記（【傍】五十三左六目）雲。此涅槃性於一切有體法非有體法中者非也（寶疏（【傍】四六右）亦不為指南）。
　　（十七右終）聖見有無皆無顛倒。此唯於苦說有無。非亙四諦。別釋亦爾。舊論曰此二亦無倒。光記（五右二目）後釋鑿說也。
　　（十七左）第二無間聖見及說。光記（五四右六目）說為佛未必爾。聖見而說。寶疏（四六左三目）總判為是。舊論曰。第二次無間聖所見所說故成第三。
　　（十八右）謂契經言（至）名為涅槃。雜阿含十三（五右）曰。若復彼苦無餘斷。吐盡欲離滅息沒。餘苦更不相續不出生。是則寂滅。是則勝妙。所謂捨一切有餘。一切愛盡無慾滅盡涅槃（已上）此經初總說眾苦斷滅。雖斷捨等名字別。而俱同斷義。全勿穿矣。如婆沙三十七（七左）釋。身重性。心重性。身不調柔。心不調柔。身??瞢。心??瞢。身憒悶。心憒悶。是謂惛沈。言文雖差別而體無異。次餘苦下明後不續。由眾苦斷故。後未來苦不相續。現未各別。結上二言此極等。次謂舍下合釋涅槃。上唯說苦斷。故今以彼則示是涅槃。捨諸依等。次上文（十六左九目）雲。未來眾苦及諸煩惱畢竟不生。說為斷。准思可知。光記（五六右）總分為十名非也。混現當故。又分因果並非也。釋謂捨等有三釋第一為是。後二甚鑿矣。寶疏未撿經本。誤解釋當擇焉。
　　（十八右）依此無生故言不生。無為即言無生。此即無性。論第四（初右）曰無為無生。光記（五六左六目）三解。第一此無生即為擇滅。第二此為擇滅。無生為苦無生。第三此與無生同第二。不生為擇滅。寶大同第三。神泰大同第二。今雲第一為正。後二全非也。若不爾隻言何意故說依此應不加無生言。此即無生故言依此無生。有部意本有實物無為。有彼故令諸法不生。是則此擇滅無生與彼諸法不生所依。故云依此無生。舊論（五（四左））曰。云何不許如此於彼不生故名無生。於依聲。不生無生互用為異耳。
　　（十八右）我等見此（至）都無功能。寶疏（四八右）意。經云苦不生。故約第六聲有功能。如汝約第七轉無功能。此順舊論雲我等見此義與理不相應。今案。依今論雲第七轉聲無功能。此意第七不必別體。亦有同體第七。故正理三十三（十右）雲。或第七轉謂世中別。光十三（初丁云云）。
　　（十八左）如燈焰涅槃，涅槃滅義。大乘義章十八（三左）曰。外國滅有多名。略有三別。一涅槃翻名為滅。二彌留陀此亦名滅。三毗尼此亦名滅。婆沙百七十四音釋雲。摩訶般涅槃此雲大滅度。
　　（十八左）阿毗達磨（至）無為法。品類足第六（十一右）曰。無事無緣法云何。謂無為法。有以事聲說體故。今經部以體釋。如婆沙五十六（初左）雲一切法自體以事聲說。此論四（二左）事約體說。
　　（十八左）毗婆沙師。第五十六（初右）具說五事。一中指見蘊發智文。二中文指品類足。三中文指結蘊發智三（十七右）文。四中指品類足六（十一右）文。五中舉契經田事等文。而舊俱舍五種皆云經言。蓋本經亦有此文。或舊婆沙等中。施設論。發智論等皆呼稱經。今亦如是矣。
　　（十九右）今於此中（至）都無有因。前阿毗達磨文約因解事故云此中。婆沙五十六（二右）雲。因事者。如品類足說。云何有事法。云何無事法。彼意說有因法。無因法。
　　（十九左）鴉足藥草。舊論作鴉足。於加反。又五下切。廣雅曰。純黑反哺者謂之鵲鳥。小而腹下白不反哺者謂之鴉鳥。古有鴉經占吉凶。南人喜鵲惡鴉。北人反之。又與鴉同。
　　（十九左）醉象將軍。光二解。後非也。以將軍為象名不順上喻。不名次第故。今將軍勢力似彼故為名。
　　（二十右）唯於無覆無記法中。唯言簡善染。於中言是依聲。簡別辭於四無記。簡威儀通果工巧三。故言於中。
　　（十九左）為此亦通（至）及所長養。光得論意。寶疏統為疑問。於中分三問。應知下通答三問者。此甚誤也。一頌有情言成唐捐故。二唯局有情言此答。若屬問於所長養下何不言唯局異熟。三違正理。顯宗。彼雲。若爾則應非有情數亦是異熟。為欲簡彼說有情言。唯於有情有異熟故。若爾於彼有情數中長養等流應是異熟。又為簡彼說有記性。四舊論眾生與有記生各別牒釋故。
　　（二十左）此果但由地等染故。舊論曰。由此果約地約染污同本因。不由一切種類。准彼論者。徧行因唯自地故云地。簡同類因自部不遍五部雲但。而唯染十一遍支不兼善無記。故言但染。等是齊等。地等與染相違釋。由言長流相似。若光記。由言但蒙地。等言齊等義釋同故。
　　（二十左）由慧盡法名離系果。舊論釋離滅由智盡頌曰。盡謂永離滅。智謂三通中三根。因此智苦集次第盡。故名永離滅。即是擇滅說名離系果。正理十八（六右）曰。由擇為因。離諸繫縛證此滅。故說名為果。此論亦分明以滅釋盡。以擇釋惠。由惠之盡法。別體依主。光三義第三為正。寶疏亦同光第三。古今迷國訓為別解非也。
　　（二十左）及因清淨（至）變化心生。麟雲。簡味等定故言清淨。今雲。論二十八（六右）釋味淨無漏三差別雲。初味等至謂愛相應。淨等至名目世善定與無貪等諸白淨法相應起故。無漏定謂出世定。愛不相應故。
　　（二十一右）諸有為法除（至）之增上果。舊論曰。從先已生有為法別生有為法名增上果。寶疏（【傍】五三左終。與光釋義不異也）雲。除前已生者。謂前已生望後已生未生非增上果。果據取故不在因前。因但不障故通果後。今雲。此論於一切有為法中唯除前已生有為法。其餘皆名增上果。所以者何。前生對後是因非果故除之。光記。（六三右四行）細分別釋為勝。婆沙百二十一（五左）曰。增上果者。若法由彼增上所起。當知此法是彼增上及增上果。是餘增上非增上果。謂後生諸法是前法增上及增上果。前生諸法是後法增上非增上果。未來諸法是過現法增上及增上果。過現諸法是未來法增上非增上果。未來現在法是過去法增上及增上果。過去諸法是未來現在法增上非增上果（已上）或人（【傍】指要抄）雲。此論餘者對自指他之辭。非對前已生指（【傍】破光記）或俱或後為餘。上論頌（初左）除自餘能作。下論十七（十左）雲。增上果謂離自性餘有為法。唯除前生。皞雲。此義守株之至矣。夫餘之言對所除法之辭。非必對自辭。上論直說因體。故但云除自餘法。今前後相對除前因取餘所生。故約前後雲餘。以據增上果婆沙故。下論具除前生及自性。何令文一判。又有人論雲之增上果。正理。顯宗亦爾。而光（六三右七行）作釋雲名增上果。名字恐之乎云云縷說。今雲論指餘有為餘位雲之。光記釋義故云名增上。非彼之字釋。舊論雲名增上。嗚呼見書者。如是僻見可悲可慎矣。
　　（二十一右）頌曰五取果（至）一與唯過去。婆沙二十一（十五右）雲。相應俱有因。現在取果。現在與果。一剎那取果。一剎那與果。取一剎那果與一剎那果。同類徧行因。現在取果。過去現在與果。一剎那取果。多剎那與果。取多剎那果與多剎那果。異熟因現在取果。過去與果。一剎那取果。多剎那與果。取多剎那果與多剎那果。能作因有兩說。略如光引。光記初釋為善。正理破有餘師。
　　（二十一左）善同類因（至）應作四句。同類因數多。其法難知。故別分別取與。婆沙十八（五左）如此也。此中初四句約無所緣。對下有所緣故。今論依雜心約有所緣無所緣。婆沙十八（七左）約不相應相應結前生後。雖言別而其體同。寶疏云不相應此謂也。而住師。有無所緣名寬。何局不相應者非也。
　　（二十一左）第二句者（至）初所得得。舊論亦爾。是其體過去所捨得。爾最初所得得言。義難知。寶疏（五十六右終）雲。舉所取得。顯前能取與而不取者非也。如後辨。光師（六十四左初）直示體。論文相難消。
　　（二十一左）應說爾時續者前得者。舊論雲。應說如此是人還接前至得。正理解前得言。為過去所捨最後得致彈斥。光記（六十四左）作俱舍師救有三解。第一解。過去中餘得。曾與果故有與有取。俱句攝。唯最後一剎那得親能與果。故偏說。第二解。總餘善與果。而唯說得。故應最後得。已上二解諾以救釋。第三義。總過去所捨得雲前得。通三世故為顯過去特言前。是反破。泰疏雲。第三安慧論師俱舍釋義（已上）寶疏（五七右）雲。但正言文不正其義。正理謬解。皞按。最初所得得者。是雜心論師（第二十四）義。若約初得必是俱句攝。故依婆沙雲住過去所捨得以正雜心論主。然正理師未曉其旨。謂敵婆沙返加彈斥。誤之甚。光寶之輩未曉能所破。妄云云。並不足評也（有人光第三為正寶義各據一義非也）。
　　（二十一左）第三句（至）所餘諸位。唯約得故言位不言法。故婆沙結文雲已依不相應。而光記雲所有善法非也。下征之。
　　（二十一左）第二句者（至）退者前得。此中退欲貪者。正理作退離欲。婆沙雲退離欲染。舊論雲退欲界離欲。今按。應如正理作退離欲。今文鄰行亂寫。此亦初舉雜心。後論主據婆沙正彼雜心二（十四右）雲。與而不受者阿羅漢果。退時最初得。婆沙十八（五左）雲。有時與果非取果。謂退離欲染時即住過去。所捨不善得。正理亦有彈斥。並准前應知。問。最後所捨得。何一法是兩單句。解雲。以時別故。謂第一句斷善終故。唯有正取無與。不續後斷善故。第二句續善時故。前所捨善得有與力無取果。以前己取不善故。
　　（二十一左）有覆無記中。婆沙第一句。離有頂染時。最後所捨得。第二句。退離有頂染時。即住過去所捨有覆無記得。第三句者。未離有頂善。於所餘位。
　　（二十二右）謂與果時必亦取果。正理雲。無覆無記同類因乃至涅槃。恆相續故。
　　（二十二右）約有所緣（至）准例應說。是准雜心。彼曰。已說無緣。有緣受而不與等。婆沙十八（七左）雲。已依不相應法分別。今依相應法分別。雖名言有寬狹。其事不異。依婆沙略示其四句。善四句者。第一如今。第二句不善無記心無間善心現在前。即住過去所間善心。第三句善心相續無間斷位。第四句除前相。不善四句。第一句不善心無間善無記心現前。第二句與上相違。准前第二句。第三句不善心相續無間斷位。有覆無記四句。第一句有覆無記心無間善不善無覆無記心現前。第二句第三句等准前。無覆無記心四句。第一句無覆無記心無間善染污心現前。第二句第三句第四句准前可知。
　　（二十二左）頌曰染污（至）餘及除相應。初五句唯明心心所。第六句明餘色不相應四法。初五句中。初八字標四法。次二字二句辨因多少。第五句指四法體。除言餘生言並四讀。二字兩讀。及者顯兼上二。正理十八（十二右）雲。及言為顯亦除異熟徧行二因。此者。上餘生四法。餘及者。色心心所不相應中。心心所餘即色不相應。及者。顯除相應上亦如心心所次第除。雜心論二（十七左）說此因生法有四頌。今唯一頌半耳。所謂聽明論。

俱舍論法義卷第六終



阿毗達磨俱舍論法義卷第七

　　　　豐山寓學上陽沙門
　　　　　　快道暤林常記

分別根品第二之五

　　（初右）說有四種緣（至）增上即能作。訣曰。初一句標數顯契經說。麟雲。前六因。無經說。故所以言許。今之四緣有經說。故所以言說。即四阿含經說也。稽古雲。見緣生初勝分法本經。唐譯分別緣起初勝法門經。然此經大乘所誦非今證也。婆沙十六曰。六因非契經說。契經但說有四種緣。況唐譯經曰餘處說。則最宜詳於四含。而經無文。蓋四阿含殘缺不可得而稽矣。次五句正出體。初後二緣以前六因顯示其體。謂有五因義。法即是因緣。有能作義。法即是增上故。中間兩種於六因全無其義用。故各別示其體相。光記雲。此論同婆沙後師。今雲為勝。以等無間所緣兩種於因無其義故。是故入論下（十四左）甘露味論上（十六右）雜心論二（二十二左）並同彼後師。又光師體用辨大有其理。六因四緣建立各別言相似無有妨。寶疏以有作用無作用能作因差別。判婆沙兩說。然以前師相攝為善。今雲非也。諸論（婆沙雜心等）唯說增上如有障法。未說開避（【傍】等無間）任杖（【傍】所緣緣）亦為增上。四義全別。豈互相關。但說不障法攝一切能作因。雖於事有力無力別。而立能作因者依不障義。是故今不言唯不障。如婆沙百三十一（【傍】寶五右七目引）雲增上者謂不礙生及唯無障者約事也（是一）又違此論同彼後師。又會顯宗初有說為有餘說。汝未曉彼旨。彼以二緣不攝因。以成餘二因與緣名義別。必非謂餘二不攝因。正理第二十（二右）盡理抉擇等無間所緣緣非因攝。結曰。故等無間非即諸因。又（二左）雲。是故不見等無間緣及所緣緣有因攝義。此與因別理不待言。次辨初後二緣義別全如顯宗。豈是可有餘義。又（【傍】三右）判婆沙後師。但取不障者非也。總雲能作何簡有力。次舉光記破。並皆妄破。又生等五因。光記兩釋。初為因緣攝為善。本論各別說因增上故。寶疏亦爾也。寶（【傍】六右）更問答十一因最精矣。
　　（初右）此中性者是緣種類。解釋經中性言。舊論舉經中並皆云類。故云此中類者是緣自性。其法非一。取其類法以為其緣。故云性雲類。言別義同。
　　（初左）此緣生法（至）等無間緣。此釋名。正理十九（初右）曰。一相續必無同類二法俱生。故說名等。此緣對果無同類法。中間為隔。故名無間。若說此果無間續生名無間者。出無想等心等望前應非無間。或無等法於中間起名等無間。是二中間無容得有等法生義。或前俱生心心所品等與無間後品為緣。非唯類同名等無間。光記（【傍】四右）釋等大有二。初唯約自類。後通他法。各有前後俱三。於中各通前後為勝。故舊譯諸論此名為次第緣。舊俱舍曰。此法等無間緣故名次第緣。次釋無間。屬緣為勝也。總而釋中。第一第二並依正理十九（初左）文。合釋中持業釋為勝也。
　　（初左）由此色等（至）不等生故。依今文者。此文總簡色不相應故云等。寶疏（【傍】六左終）加不相應順文焉光記（【傍】五左初行）但約色（未詳）若依舊論曰是故色非次第緣生不等故。光師亦無失。若爾等者向內等也。若依彼者唯色總釋段也。
　　（初左）謂欲界色（至）多所蔭映。此三說本出婆沙十一（四左）文。而各但示一偏非謂違隔三義。應兼存。
　　（二右）豈不心所（至）三摩地等。等取無尋唯伺無尋無伺。上論第四（七左）曰。於善心品中二十二心所。於不善不共見俱唯二十。有覆有十八。無覆許十二。又婆沙十一（五右）曰。多無間生少者如從有尋有伺地入無尋無伺地。少無間生多者如從無尋無伺地入有尋有伺地。
　　（二右）唯執同類相續者說。光記雲。此述相似沙門義。婆沙第十（十七左）雲。問。為心但為心受等但為受等作等無間緣。為不爾耶。相似相續沙門說曰。心但與心作等無間緣。受等亦爾。各與自類作等無間緣。彼不應作是說。所以者何。若必爾者應善心還生善心。不善心還生不善心。無記心還生無記心。貪瞋癡等亦復如是。便無究竟解脫。相似相續者。從所計境法立此名（識疏五本（十六左）雲。若名沙門。七本（五十三左）雲。相似法沙門義。言異義同。然彼義演雲。若名沙門者。非真沙門。相似沙門也者。未曉本原致此誤。今著相似相續法故立名。與非真沙門假名假名沙門。名相似沙門義別）故婆沙第八（十一右）曰。問。何謂非常。答。諸有為法。問。何緣外道計彼為常。答。由二緣故。一見諸色法相似相續故。二見心心所憶本事故。初緣者。謂彼外道見老時色似小時色。見今日色似昨日色。便作是念。即小時色轉至老時。即昨日色轉至今日。後緣者。謂彼外道見小時所作所習所受老時能憶。見昨日所作所習所受今日能憶便作是念。老時心心所法即小時心心所法。今日心心所法即昨日心心所法。由此二緣。彼外道於五取蘊妄計為常。世友說。彼外道於五取蘊相似相續覆故不知非常。相似相續等立意炳然。
　　（二左）不相應行（至）俱現前故。光記三解。從粗向細。兼存可也。
　　（三右）故如經部（至）不可思議。諸佛境界經。是增一第二十一（八左）又十八（十六左）出。故眾賢取經詞。依婆沙評家意。以立自義。於今所破二師雖為救而非為正。故並雲有餘師。今此經部義。如來常定心。故舉意剎那知法。徧知言簡別有部。以有部說如來次第知法無同時知法故。猶宗輪論（四十八左）大眾部說佛一剎那心了一切法。有部心次第知之。如婆沙第九（七左）云云。然光記（九右）有同異二解。今雲。三說同者非也。若同何殊雲經部。後解分定散。而徧知與有部大非也。又經部許散心。即同有部者謬誤也。
　　（三左）若法與心（至）心心所故。第一句。出心是入定前心等故等無間。而隔無心是非心無間。又二定第二念等剎那前後等相續故。是等無間。而是無心第二念等故非心無間。問。出心隔二定。第二念隔初念。而為心等無間何非心無間耶。答。直接心起名為心無間。出心及第二念定非是直接心。中間隔剎那故。非心無間也。而為等無間者。定前後其心等而無餘心隔故。第二等亦是定前心果而無餘心隔。故為等無間。第二句。此二種四相是直接心起是心無間。而是四相故。非心等無間緣所生果故。非心等無間也。第三句。初念二定是定前心所生果而亦直接心起故俱是句。諸有心位心心所相續故易知。第四句。四相故非等無間緣引生果。而隔初念及二定。故非心無間。此中等無間者。雖隔多剎那前後等名為等無間。與心無間有差別。故以等言簡別也。次下（六右七行）宋明二藏舊論五（十二右）曰。第二句者。初三摩跋提剎那於有心位及生等。第四句者。第二三摩跋提剎那等。及生等於出定心。光寶同義對挍義易顯。宋本舊論第二句及字在有心位下應是倒寫。第四句中曰及生等於出定心生等兩字應入回最後。
　　（四右）所緣緣性即一切法。顯宗第十（十六左）曰。一切法者即十二處。謂眼耳鼻舌身意識。及相應法隨其次第以諸色聲香味觸法為所緣境。六根惟是意識所緣。眼等根皆非五識境所攝故。所識所知遍諸法故。五識所緣唯實非假。意識所緣通於假實。諸心心所緣有非無（已上）。
　　（四左）緣事剎那三皆決定。鮮本及光寶釋。緣字作處為正。是十二處之處故。故舊論曰入物剎那。
　　（四左）應言亦有如是決定。光記（【傍】十五左）成立一剎那眼根通與多識為依。今雲。若爾招二心併生違宗之過。豈一剎那多識起依一眼根。彼第三文依前後說通因。第一文現未其世各別。十八界三世各有故。次重重征難並皆非也。思可擇捨（有人。第一文設明之者。迷之甚矣）。
　　（四左）然於現在（至）親附處依。此通六識辨三世差別。謂根境識三和合方緣境。初說意據正緣唯言現在。其過去已依故。未來未依故。後說兼曾依故加過去。然光記（【傍】十七左五行）雲。五識及相應法於所依所緣三定皆通三世等。及科此文別釋五識及相應法者。並非論意也。
　　（四左）此緣體廣（至）增上緣故。明餘三緣雖增上而總即別猶得增上名（如光（四左）釋）故此但釋別得名。非謂增上義。若依正理有三說。初舉作用廣。次體類廣。後所生廣。於此二說並雲有餘師。今為顯無優劣唯雲或也。
　　（五右）頗有法於（至）為於無為。一切有為無為法統貫以為四緣。雖總相然。若依相望。或有全非因。故問答簡擇。自於自如指押指。有為對無為等用四緣必約生法。而無為非生法。故非也。若無為對有為。作能作因增上緣也。對望勿亂。
　　（四左）頌曰二因（至）而與於作用。終句作用是與果。故正理（二十三左光十九右初行）曰。如是二因雖俱一時取與果。而今但約與果功能問。何故但與。答。惠暉雲。為因義成。方是取果。是四緣故不論取果。但言與果用。頌不說增上義准應知通一切正滅正生時。如論第六（十三左）頌六因三世門不說能作因。寶疏（十六左）兩釋。後解非也。此中就所與法現未位論之。不約能與四緣位。故問中雲諸緣於何位法。長行雲顯法現在。若不爾者與前說因取與位相違。論六（二十一右）五因取唯現。俱相與果唯現。同遍過現異唯過。
　　（五右）正滅時言顯現在故。舊論曰。何以故現在法已得生。今向滅故。光記（【傍】十八左九行）雲。住異雖亦同時。滅相義當在後。故偏（【傍】此意對正生初故）言滅（順舊論為正也）寶疏（【傍】十六右）雲。然此二因義得兼二（【傍】住異）尋其理趣住滅同時。住時（【傍】此二句非也）取果名現在故等。神泰雲。若如正理師釋住異滅三相同時作用故。正滅相用時攝現在盡。若如婆沙師釋三相前後作用。正滅相用時住異用息。如前四相中說據用究竟時。但言正滅時。若據少分亦通住異（已上）今雲。泰寶釋未詳（【頭】又考。泰光寶同義。論雲顯現在。雲俱生。總取現在而為對正生初令知差別殊雲正滅也）前論五（十六右）雲。生作用在於未來。正現在時住等三相作用方起。問。何故不言現未而言滅生。解雲。以簡亂故。謂現法通住異滅。未來法涉不生未生正生。今為顯於未來中唯於正生位與力非不生未法。然正生位是現在。若言現亂彼。故今約住異滅用究竟。舉終雲滅也。
　　（五左）已說因緣（至）與此相違。恐謂頌言二因三因是六因門作用故。為顯因緣中差別有此結前。
　　（五左）唯增上緣（至）一切無遮。泰雲。諸師釋增上緣疏（【傍】即乎）能作因。故通三世及無為。於一切位無遮。今解。前明二因於正滅遮正生時。三因於正生遮正滅時。等無間緣於正生遮正滅時。所緣緣於正滅遮正生時。今明增上緣通生滅位皆能與果。故言一切無遮。故正理（第二十（五左））論雲。其增上緣法。生滅位皆無障住。故彼作用隨無障位一切無遮。況上云生位滅位。今雲一切位何異求。
　　（五左）頌曰（至）非天次等故。第二句但言簡所緣緣。復流下句簡所緣等無間。又此但字兼顯無想異熟由三緣。正理雲。如光記（二十二右終引）顯宗又爾。是同婆沙十一（六右）四說中第一師。光（十一左）引。爾非此論意也。第三句緣生二字通上二句。此中由者第五囀。故雜心及甘露說為從。顯宗十一（三左）曰。此中由言為顯故義。謂心心所四緣故生。第四句諸論不同。顯宗如今。正理作非天次第故。舊論雲。非自在次故（義同正理）本頌上（八左）雲非無次等故。皞按。本頌誤天作無終成無。今文非天為正。下三字正理為勝。此論等作等形誤。何者。非天是立宗。次第故是所由。見下釋次第因外無更出餘因故。宗中雖舉我勝性等。但為例天。故終（【傍】七左七目）例征自在天。復於此論。舊論。正理。顯宗無釋等言。然光記雲。天等等取我等。次等等取無義利等者。無義模索。謂無義利征責全非所由。若又等取宗中我等。何不言非天等次故。去可等處。置不可等位。豈有是處。又解。應作非天等次故。等言等我勝性等。
　　問。雖理似是而言自在天我勝性等。又（【傍】六左二目）釋因言次第等故。依之等言貫上下明解雲。下因所等義成已。彼既不成故流上全無。世間次第事法非一言次第等。是向內等。故舊論。正理。顯宗但言由次第故無有等言。出我勝性為例破自在。先預標之。非必頌含故舉之。若不爾前頌外增上一切位不遮等何為。必勿泥文語。
　　（五左）論曰（至）由四緣生。光記據婆沙破正理為是。彼正理師分別作用功能以成生義。違婆沙總名生故。然寶疏但舉婆沙。正理乖角文。而未辨別者非也。
　　（六右）滅盡無想二定由三。婆沙百三十六（七丁）雜心。甘露味論一同但明二定。不論無想異熟。然正理兩釋並非也。初說許心等無間。是同婆沙十一（六右【傍】光十一左引）四說中初說。而非彼正義。第二義存但言。猶未盡理。於婆沙此論等同唯約二緣。不說為三緣故。
　　（六右）一切世間（至）一因生論者。自下釋第四句有四。初總結正破邪。第二又諸下別破自在。第三（七左七目）我勝性下例破餘。第四奇哉下論主復嘆妄執。初中有三。初正示。二此有何因者。外道問所以。三若一下佛家反征。自在天者。識疏七末（五十八右）曰。舊言摩醯首羅。今應言莫醯伊濕伐羅。即大自在也。探玄第九（二十六）雲。摩醯翻大。首羅翻自在。是十六異論中隨一。義林一本（十七左）雲。七自在等因宗。謂不平等因者計。隨其所事即以為名。如莫醯伊濕伐羅等。或執。諸法大自在天變化。光寶泰等為塗灰外道。玄音二十五（八左）雲（【傍】論第九終）播輸缽多。此是塗灰外道。遍身塗灰。發即有剃不剃。衣才蔽形。但非赤色為異耳。奉事摩醯首羅天者也。西域記七（初右）曰。波羅痆斯國。外道數萬人。或斷髮。或推髻。露形。塗身以灰。求出生死。從所敬事名自在天。約行業亦稱塗灰。我者神我。是亦十六異論隨一。義林（【傍】十七右）雲。四計我實有宗。謂獸主等一切外道皆作是計。有我有薩埵有命者生者等。由起五覺知有我也。謂見色時薩埵覺等。顯宗論第九（十五右）破此計中雲。勿謂此我是實有體。或彼諸法即我性相。准知。我一因計。然光寶神泰等並為勝論外道者不應爾。彼雖我作者唯是智相等能起不能作諸色法。彼立九實中。地水火風四實有極微。而造諸色法。何為一切法一因計。勝性者。數論自性諦。因明疏（【傍】四五十四左）雲。自性者古雲冥性。未成大等名自性。將成大等亦名勝性。勝異舊故。亦識疏一末（二十四左）（云云）等者。等餘外道。玄應二十五（八左）雲。般利伐羅句迦。亦言簸利婆羅闍迦。此雲普行。事那羅延天。頂留少發。餘盡剃去。內衣在體才蔽形丑。其衣染以赤土之色也。此有何因者。外人問從諸因緣生非自在等所以。寶疏（【傍】十七左）為是。光師雲復。非論意也。次答意。汝作此問。若爾有非一因生之所以即許從諸因生。若許由諸因汝廢自宗義。由因者。即前諸因諸緣。雲許故。寶疏為正。光記雲餘因。不順文理也。
　　（六左）又諸世間（至）一因所起。次第等等應生誤。以無詮故。別說雲次第而生。若有詮要加等可去而。舊論亦曰次第生故。光記（二十二右）敘比量。全非論意。又唯應生為能別背義旨。今據論意量雲。諸世間法應非一因生。次第生故。如屋舍等。又除苦汝諸法應一切頓生。執一因故。如執苦。光記諸量皆應簡別。
　　（七右）信無始故（至）因緣正理。顯宗十一（六右）曰。不越釋門因緣正理。徒異名說自在為因。嘉祥中論疏五末（二十一右）曰。由正因緣破邪因緣。此一偈是佛法之大宗也。止觀八之二（二十四左）弘決曰。夫因緣義。佛法根本。背邪向正之始。入道修觀源。故習佛法者。不可全迷。
　　（七右）咄哉。應音雲。都杌切。字林咄相呵也。如金七十上（初右）雲咄哉。在生死盲闇中。與咄咄是驚怪聲義別。
　　（七右）由險利能燒。光記。舊論作險。寶疏如今。並虛檢切。音獫。說文中並雲阻難也。集韻險或作險。釋此一偈。光記二釋。後解神泰解。彼雲真諦三藏所說。寶疏同後釋。今雲。前解順雲善說。若如後解化身天化用何可雲善。今彼頌惡逼害等。為暮惡者。故贊云善說。今解。初三句各在用字。以知險利而能燒。以可畏相恆逼害他。三句但三事。後釋意而不約化身實是論意也。
　　（七左）魯達羅。大日經疏十（十四左）雲。嚕捺囉。佛所化身。是摩醯首羅之化身也。亦名伊舍那。又五（二十七）雲。嚕捺羅即是商羯羅忿怒身。攝大軌說嚕馱羅雲。鬼首伊舍那。觀自在授記經（八左）雲。伊舍那鬼神首。烏芻澀摩儀軌摩醯首羅真言曰。嚕捺羅也。
　　（七左）且止破邪（至）互為因緣。自下別追難中。（【傍】近人改光科為大科大非也）頌前文有二。初總結前生後（寶為勝光記非也）二前言下別牒前問起（光記結前者非也）言自他者。頌中初二句如次大自他。後二句所造自他。因緣者。四緣中因緣。以四緣門故。牒前因緣增上二緣故。是故但就因緣問答。
　　（八右）頌曰（至）為大唯一因者。婆沙百三十一（八右已下）具說。彼各加增上緣。今但就因緣一中差別。故不頌之。依之唯者但簡因緣中俱有等。不簡增上緣。以非對明故。非心心所無等無間緣。今不對心心所不說所緣緣。問前廣破外一因。今何云唯一因。答。如前言今但約因緣。若加增上必是二因。為顯此理次下說言。能作因無差別。轉非恆數。然麟記答此問雲。此且約所造望大種唯一因。非謂大種起但因由一因。故不相違。其謬可簡。
　　（八右）謂生依立持養別故。大乘亦有此五因。雜集第一（六丁）大同。對法疏第二（五丁）與此論對釋。經部不許之。正理二十（十三右）雲。此中上座妄作此言。生等五因非聖教說。彼謂聖教曾無此名未審。彼宗何名聖教。為鳩摩羅設摩文頌。為扇帙略所造論門。且佛教中有此名想。廣集處處以證此名。
　　（八右）如是五因（至）作因之差別者。准此論文。約六因門非餘五因攝。故說但聲。若依四緣門亦但因緣。故答互為因緣之問中說之。
　　（八右）能任持故（至）說為立因者。問。舊論立因稱持因。此持雲住。今論結亦云持住。何得名言立因。立是何義。答。字典立置也建也。如壁能置畫地能置物故名立。為顯非此立立任義。直立義。成立義等於釋義雲任持。立因名已成故次雲持。為顯非任持是住持義故云不斷雲住。若如舊論雲持因住因。亦是一義。各據譯者意安置文字。於義無異。
　　（八左）其能作因（至）故不恆數者。通妨。舊論曰。隨造因平等起故不恆數之。大造自他各有增上緣。然平等轉故不恆數因緣多少。且省之不數也。故加之各增上。
　　（八左）俱有因者（至）非餘造色。顯但定道二無表色言隨心轉。前第六（三右）說俱有因中雲。二律儀此諸相謂心隨轉。此二餘一切雲非餘等。前第六（四右）說俱有非俱有因中雲。一切俱生有對造色展轉相對。少分俱生無對造色展轉相對。婆沙百二十七（八右）亦爾。
　　（八左）異熟因者（至）眼根等果者。顯宗雲。異熟因者。諸不善及善有漏身語二業能招異熟眼等色等。
　　（八左）前已總說（至）云何十二者。光記分科為是（近人改之大非也）此頌前文分二。初總牒前生後（光雲結前雲問起非也）此中牒已說。顯未說。標今說。在文可見。能生善噁心等云何心。所生心雲幾心。次此能生心。復從幾心生。故感何心前卻。思之依之。相生頌中以生與從別之。是總標屬前段之例也。後謂且下別生起。此中初敘說十二。後征起。顯宗雲。如何依彼可定說耶。且略說心有十二種。云何十二。舊論雲。此中若略說有十二心。云何十二。今文就略。直言謂且等。
　　（八左）善惡覆無覆。以簡有覆應言不善。故長行然。頌文言惡。惡雖通不善有覆。今約不善。又有與不善別。婆沙百四十一（三右）雲。問。惡與不善何差別耶。答。惡謂有覆無記。不善謂諸不善。有作是說。惡謂色無色界及欲界少分染法。不善謂欲界多分染法。有說。惡謂欲界身邊二見品。不善謂欲界諸餘煩惱等。
　　（九右）頌曰欲界善生九（至）餘從五生四。此中順前問（【傍】八左七目）欲界善約生與從次第。色界等並皆爾。而為顯相生旨。染下從生次第。餘悉亦如是。又欲初具說之雲此復作二句。為令易了。色等亦爾。次就省略但作一句。又此相生總約種類。非必是此一心如是。染從十生四者。染言貫不善有覆。欲令文簡言染。舊論曰。從十噁心生。從此四。覆爾。今合置染聲蓋譯者意乎。從者第五轉聲。染是所待所生果。十即能待生因。勿謂准長行生言是二讀而穿鑿。有覆從七生者。本頌如是。准上從八生等。唯顯有覆能生。闕此所生幾。是寫倒矣。正理。顯宗及頌疏作有覆生從七。為善本。而准餘有覆應從生次。雖爾但此長行釋生從次。故如是。
　　（九左）欲善生九中自界四者。麟雲。自界四心相生並約前後互相引起。隨其所應理皆無妨。
　　（九左）為依下善防彼退故。圓暉雲。二色界染心生欲界善。謂入定者作如是願。我寧起下地善不起上地染污。由此願故彼染污定所逼惱時。從彼染污定生於下地善。為防退故。是則色染生欲界善也。
　　（九左）謂十二中除學無學。無漏後心必是善心。其不善覆不能起故。
　　（十右）餘無生理。餘八種無從欲不善有覆生理。同次下云謂唯自界餘無生理。然圓暉雲。餘無生理。謂欲界染心不生上定及往彼界。故無生界理（【傍】正文猶非也云雲）此釋全非論意。
　　（十右）謂除無色無覆無記心。頌疏雲。以無色界唯有異熟生無記心。夫異熟心不許異地起。故不生也（光記三十五右三行）。
　　（十一右）上界都無（至）工巧事故。慧暉雲。上界無身工巧。有語工巧。此約身工巧說無也。今唯約等無間緣。據心心所故。
　　（十一右）無色界無威儀路等。頌列異熟等。今從威儀舉。即顯無色唯有異熟一故。等唯取工巧通果。
　　（十右）餘數如上。約頌文者七種（【頭】鮮本及舊論北藏作八。宋本舊論及南藏並如今作七。正理顯宗無分七言也）為餘。謂三界有覆。欲界不善。無色異熟無記。及二無漏如上十二心說。
　　（十一右）威儀路等（至）緣十二處。於頌文列異熟等。今威儀為始。以顯異熟通緣十二處。依之等者。唯等工巧通果。是所以異於婆沙十一（十二左）威儀工巧異熟通果次第。工巧處等者。等取通果。准頌列次亦應知。舊論無等字。唯意識者簡五識。舊論曰。此四心唯是意識。今上標三故云三。舊論據實雲四心。約加行中於威儀無聲。故言通四識。於工巧有聲。故言通五識。如次配之。問通果心於加行何不說。答。光記（【傍】三十二左八目）雲。若通果心加行唯是定心。意識不通五識。故論不說。婆沙百二十六（十八左）曰。處處說威儀路及起威儀路。威儀路者。謂色香味觸四處為體。起威儀路者。謂能起彼意法二處為體。眼鼻舌身四識是威儀路加行。非起威儀路。意識是威儀路加行。亦是起威儀路。又眼等四識能緣威儀路。不能緣起威儀路。意識能緣威儀路。亦能緣起威儀路。有餘由此所引意識具能緣十二處。處處說工巧處及起工巧處。工巧處者。謂色聲香味觸五處為體。起工巧處者。謂能起彼意法二處為體。眼等五識是工巧處加行。非起工巧處。意識是工巧處加行。亦起工巧處。又眼等五識能緣工巧處。不能緣起工巧處。意識能緣工巧處。亦能緣起工巧處。有餘由此所引意識具能緣十二處（已上）今雲。兩論義旨不別差別炳然。謂約根本唯意識緣四境五境。若據加行通四識五識。若約後起如有餘師。唯意緣十二處。又婆沙辨威儀路。起威儀路差別。今唯言威儀路。而彼威儀路唯色法。起威儀路心法。今約心法雲威儀路。是威儀路心即彼起威儀路。泰光寶等未辨其差別未穩。又光（【傍】三十三右）分起緣似三類。以屬當論文。光師前第三（二十六左）亦分別三類。然全非論旨。而亂岐路。謂緣威儀路有二。緣威儀緣起威儀。何總雲緣威儀。又似威儀者。加行亦是似。何局後起意識。又今雲。所引意識何為通六識似識。是全不得論意也。寶疏於當文無細釋。具如疏第二（二十五左）辨白。有人云。四識五識與正發方便加行。與起名何有巨害。例如下論（第八十七丁）意說。中有名起不得生名。然死有無間中有起時。生方便故亦得生名。今雲。混同甚矣。若有四五識名起文。應相從通釋。何特新可與之。威儀路等釋名。光（【傍】三三左）有依主持業兩釋。倫記一上（三十右）全用兩釋。元喻正理抄約依主。圓暉取後釋。今雲。後持業為正。順婆沙故。寶疏（【傍】二十二右）威儀多依路。工巧多依處者。意約喻故云多。麟記所引寶雲。威儀多依行路。而起名威儀路。工巧多依壁等處起。故名為處（是亦依主）麟破雲。今詳此釋不應通語工巧。皞按。處者十二處之處。路亦處中差別義。故婆沙七十三（十二左）雲。路義是處義。如道路中通生諸物。由此長養諸有情身。如是所依及所緣內通生種種心心所法。由此長養染淨相續。
　　（十三左）勢力劣故（至）可能生彼。此中初明無記有生。後出心下辨加行生彼。初中有四。初一句通三總因。二非作下異熟別因。三樂作下工巧威儀別因。四不能下結遮。正理二十（十九左）曰。且異熟生由先業力所引發故。勢力羸劣非作功作所引發。故不能引起加行善心。故彼不能生加行善。出心不由功用轉故。加行無間生彼無違。工巧威儀勢力羸劣。樂行功用引發工巧及威儀。故不能引發加行善心。出心不由功用轉故。加行無間生彼無違（顯宗十一（十四左）全同）寶疏（【傍】二十二左）為勝。光記（【傍】三六右）未也。劣故因局異熟故。
　　（十三左）若爾染污（至）容起無間。正理第二十（十九左）雲。若爾染心不應無間生加行善。染著境界違背善故。勢力劣故。無斯過失。厭倦煩惱數數現行。作是思惟。設何方便。令無義聚止息不行。便如實知起過失境能生功德。脫我當起煩惱現前。尋復覺知起善防護。由斯願力能起加行。無始時來數習染故勢力不劣。故染無間生加行善。
　　（十四右）有色解脫。八解脫中。初三約有色。次四依四無色定。第八依無想定。具如論二十九（四右）今簡後五。故殊加有色言。光師於婆沙作兩釋。後釋為正。又於持息念有兩解。前義為正。今科論文。初約三作意明聖道入出大為二。初敘三作意。二明入出。後中有三師。初師中。初所立。後示順契經。是即顯正義。故評家取之。此論亦爾。第二師中。先所立。後會前所引經。婆沙。此論。正理。顯宗同舉而無破斥。按出已約三無有大害。故不破。而會俱行契經為展轉。未盡理顯於此。故不生義自顯也。何況標有餘故。光師為正。寶疏（【傍】二十四左）前兩師通為正不可也。此論意同婆沙故。寶師謂正理論取第二者迷矣。第三師中。先所立。後破。破中。初與門。後奪門。奪中。初正破。後破救。正破中有三。一非欲共破。二無異曾得破。三不可重發破。後破救中。先舉救。後破。
　　（十四右）不淨觀俱行修念等覺。婆沙雲契經。是雜含二十七（二十五右）雲。是比丘心與慈俱修念覺分。
　　（十四左）若爾有依（至）共相作意。婆沙但云未至。故次雲上地但言以遠故。今初雲三地故。次雲第二等言極遠。差別可知。雖文言別而義意同。新婆沙十一（九右）曰。若爾依未至定（【傍】恐等誤）入正性離生者。出聖道時。可起欲界共相作意。若依上地入正性離生（云云）今雲。未至舉初顯後。如光（【傍】三八左）第二釋為勝。或定字應等誤。舊婆沙第八（十左）曰。若依未至。若依初禪。若依中間得正決定。出聖道時。欲界總相觀現在前可爾。若依二禪三禪四禪得正決定。彼無慾界總相觀。所以者何。大遠故。新婆沙依省略綴文。見舊婆沙與此論義意全同也。寶（二十四右）欲會同此論與婆沙。雲未至初定中間靜慮同是初定者甚非也。
　　（十四左）非於彼地（至）順抉擇分。寶疏（【傍】二十四右）雲。亦不可說於二定等地異順抉擇分有曾修得共相作意。
　　（十五右）若依未至（至）自非餘地者。光記。依未至者欲界身約自在不自在。又有頂身依無所有唯出有頂。身下地依無所有唯出自地者。此判未審。何者。若欲界身依未至有自在不自在別者。欲界身依中間初禪等亦應有自在不自在。彼此差別不可得故。若言欲未至鄰近故令爾者。唯是鄰近故不關身欲界及自在不自在也。又有頂身依無所有必出有頂。異熟生心無異地起者。若隨身地者。下三無色。上身依下定亦可爾。何唯自地。若言彼無漏地故不例。何故下地身依無所有不出下地唯彼地耶。亦復何緣唯約異熟生。無學出心有五心故。由是今詳曰。論意不問依身地上下。唯約依定以判出心。故但言依未至依有頂等。不言生有頂。婆沙。正理等悉皆綴文如今論。彼欲有頂鄰近故依未至無所有。或出彼地。依餘七地無鄰近有漏地故唯自地。
　　（十五右）此中五種（至）以明利故。訣曰。聖道系屬下除生得所由。從聖道無間下明出心。言亦者顯餘五心發生。正理二十（二十二右）曰。欲界聞思作意無間聖道現前。聖道無間具起三種。以諸聖道起必系屬加行道故。非生得善作意無間聖道現前。色界聞修無間聖道現前。聖道無間亦唯起彼二。無色唯修作意無間聖道現前。聖道無間亦唯起修不起生得（顯宗全同）。
　　（十五左）頌三界染心中（至）餘皆自可得。正理（二十（二十二左））雖舉此頌釋。而多據本論加別義。故顯宗十一（十七右）改頌曰。三界染如次。得七六二種。色善二學三。二無餘自得。具如光寶辨。言自可得。無記唯無記。善唯是善等。初三句明自得他法。
　　（十五左）論曰（至）今得成故。長行為三。初釋頌本。二舉異說破。三總攝前義。下二頌並是長行便頌非本頌。故別行本頌無之。釋頌本中有六節。初明欲染得六。此有四。初總釋。二彼先下示得相。三由疑下別釋。四下一句結合。此即初二也。今約前後諸位總相說六。非必同時故言容得。彼者指六心。未曾得者為得。非謂已成。
　　（十五左）由疑續善（至）及得學心。頌疏（十七左）釋初由文曰。解雲。由疑續善者。謂疑心發生正見能續善根也。疑是染心。此即染心生欲界善也。界退還者。謂從上界退還來生欲界染心也。於欲界續生必是染心正起染時。欲界善心此時亦得。起法前得得之也。釋次由文雲。由起惑退者。此據離色界煩惱後時起欲染退也。正起欲惑退染心時。欲界不善及有覆心。兼色界有覆心此時總得也。界退還者。從無色界退還來生欲界。受生心中得欲界二染。兼色界染心也。釋後由文雲。由起惑退者。阿羅漢起欲界惑退正起欲染時。得無色有覆及學心也（餘准知焉）。
　　（十六右）有餘於此（至）無記唯無記。敘異說破。此敘異說。彼不分別三界。不開漏無漏。唯約三性故言總說。據其大意無異。但單重異也。雜心九（十右）曰。此十二法。幾穢污心中得。幾善心中得。幾無記心中得。答。

　　若得九種法　當知穢污心
　　善心得六種　無記即無記

　　若得九種法當知穢污心者。界及地來還時。欲色界得七（【傍】四歟）心（上界沒還生色界時。得欲界化無記心。及色界三心）及欲界善。善根續時得。退時得三界穢污及學心。餘不得者。謂無色界善。不隱沒無記。及無學。雖無色界善少有退得。謂退分。但此中說悉不成就而得。此則通說非一人一心中得九法。善心得六種者。善心中得六心。欲界不隱沒無記。色界善。不隱沒無記。無色界善。及學。無學。此亦通說非一時。無記即無記者。不陰沒無記即得無記非餘。羸劣故（已上論文）。
　　（十六左）於善心中（至）應知其相。後論主釋彼頌為二。初破善六。後准釋染無記。初中唯不說欲善為失。然正理救以加欲善。合學無學都為六無失者非也。彼長行具如前引。各別說學無學。而不說欲善。何違造主令不說乃說。而開以合。光記舉正理其文不足也。能破似通。寶疏舉正理為是。而未加反破為非也。

阿毗達磨俱舍論法義卷第七（終）



阿毗達磨俱舍論法義卷第八

　　　　豐山寓學上陽沙門
　　　　　　　快道林常記

　　分別世品。舊論曰分別世間品。本頌亦如是。光記同今文唯釋世。寶疏。圓暉言世間。今雲。但具略異。故此次文雲器世間。何故具略。謂無畏疏八（二十五右）路迦翻為世。又（二十五二十六右右）並路計翻世間勿謂梵音無間義（【傍】簡義論五（二右）釋）光記約可壞有對治二義。依常無常是可毀壞。據漏無漏是有對治。寶疏雲三界有漏可破壞（未盡）更又因明疏中本（二十三右）雲。可破壞義。有遷流義名世也。墮世中故名間。宗輪疏（十一右）曰可破壞故云世。沉沒於中曰間。唯識疏（一本（四十二右））曰。可毀壞故。有對治故。隱真理故。名之為世。墮世中故名世間。基法師諸文皆以中釋間。非墮是間釋故（【傍】斥自下（三八左）間雜義）探玄一（五十七右）世者是時。間者是中。時中顯現。故云世間。勿依義相字義門約因明量辨遷流等義（【傍】斥轉義五（二右））此品次第生起及分科如光。寶辨。正理。顯宗題辨緣起品。以此中明緣起義故。緣起是殊勝。故別為名。
　　頌地獄傍生（至）由地獄洲異者。五種釋名等至下應辨。光記（十二左云云）初十三字答初問。後七字答後問。初兩句列五趣名。梵雲那落迦。此雲受苦。義翻為地獄。似世牢獄。而在地中故。識疏五末（八八右）雲。捺落迦者。此雲苦器。受罪處也。那落迦者受彼苦者。慧琳五十（八右）雲。那落迦此譯有四義。一不可樂。二不可救濟。三闇冥。四地獄。經中言地獄者一義也。應音二十三（十四）全同。又二十四（三右）具如下辨。（【傍】已下悉無用。光（十二左）已下真釋）傍生者。正理二十一（十九左）雲。彼趣多分身橫住故。或彼趣中容有少分非傍行者故。又類多故。多愚癡故。名曰傍生。鬼者。又云。餘生中喜盜他物。又復多是所祀祖宗。又多希求以自存濟。又多怯劣其形瘦悴。身心輕躁。故名餓鬼。人者。又云。或彼自心多增上慢。或多思慮。故名為人。天者。又云光明威德織盛。或復遊戲談論勇悍相凌。或復尊高神用自在眾所祈告。故名為天（已上）此天有欲名欲天。是有財釋。此有六數帶數得名。故言六欲天。
　　此上十七處者。惠暉雲。此上者約處所在欲界上。亦約有情勝處名上。後釋勝也。
　　今雲。欲色並有方處。初釋為正。故長行雲此欲界上。不可亂於無色界無方處。論（第三十三左）釋頌上唯命言無色界定勝生勝故說上言。
　　一四天王眾天。鮮本。正理。顯宗。光記。頌疏。雜集六（初左）下論十一（十左）並曰四大天眾天。又舊論及寶疏雲四天王天。法勝四卷四（初左）但云四天王天。今王是天名天王。有增上。廣目。持國。毗沙門四。帶數得名稱四天王。眾是所領伴類。即日月星等諸類。主伴各別。是相違釋。故顯宗十六（十四右）初釋雲。彼有四天王及所領眾。顯宗後釋約依主不正義。未顯主體故。
　　三十三天探玄記二（三十八右）雲。梵雲忉利。此雲三十三天（已上）何等名三十三。正法念處經二十五（四左）曰。一善住法堂天。二住峰天。三住山頂天。四善見城天。五缽私陀天。六善俱吒天（子注雲。俱吒者山谷也）七雜殿天。八住歡喜園天。九光明天。十波利耶多樹園天。十一險岸天。十二住雜險岸天。十三住摩尼天。十四旋行地天。十五金殿天。十六鬘影處天。十七住柔軟地天。十八雜莊嚴天。十九如意地天。二十微細行天。二十一歌音喜樂天。二十二威德輪天。二十三月行天。二十四閻魔婆羅天。二十五速行天。二十六影照天。二十七智慧行天。二十八眾分天。二十九住輪天。三十上行天。三十一威德顏天。三十二威德焰輪天。三十三清淨天（已上）（近統記三【頭】忉利因緣。智論五十六十二引。（十六）宗輪疏（十六丁））。
　　夜摩天。光。寶並翻為時分天。蓋依顯宗雲夜摩天謂彼天處時時多分稱快樂哉。
　　按舊論翻以曰唱樂天。善順顯宗所說稱快樂哉。其時分翻是不了義。正法唸經二十五（四左）具列三十三天名（統記三十二卷引之）又忉利因緣智度五十六（十六）宗輪疏（十六丁）明之。
　　樂變化天。舊論（第六初右又八（二十五右））雲化樂天。又智論第九雲。化自樂者。自化五塵。而自娛樂故言化自樂。南都興福寺及睿山去聲讀之。東大寺三井寺入聲用之。新譯家多皆去聲。依顯宗十六（十四左﹝【傍】正理三十一（十七右）全同。光二右引﹞）曰樂變化天謂彼天處樂數化欲境於中受樂故。應音二十四（十一左）雲。樂變化天。五孝切但此天雖有實女於變化者心多愛著。於男亦爾。故以名焉。舊（【傍】舊俱舍六（初右）等）言化樂天。音洛失之久矣。不可強破矣。智論文分明也。又顯宗雲化欲境受樂故。住心論第三互用兩名。顯無偏黨。
　　（一左）南贍部洲。論十一（五右）曰。於此池（阿耨）
　　側有贍部林。樹形高大果甘美。依此林故名贍部洲。或依此果以立洲名。應音二十四（十一右）贍部樹名。舊經中或言剡浮。或作閻浮皆訛也。花嚴音義一（十五丁）雲。閻浮提正曰贍部提。贍部樹名。提此雲洲。阿耨池南有贍部樹。其葉上闊下狹。此南洲似彼故取名。染部捺河西域河名。近其樹金出河中。或閻浮果汁點物成金。因流入河染。閻浮檀金其色赤黃更帶紫真氣也。瑜伽倫記一下（二十丁）贍部樹者。起世雲。於樹下有閻浮檀那金聚。高二十由旬以此勝金出閻浮樹下。是故從樹為名。一切閻浮檀金從此得名。應音十九（十四左）雲。閻浮者從樹為名。舊譯雲穢樹。提者略也。應言提鞞波。此雲洲。智度三十五（二十四）此洲上有閻浮樹林。故名閻浮。提名為洲（麟雲。贍部洲此土無相當。故不翻名）惠暉雲。舊云閻浮提者。提者河名。即無熱池四河一數名拔提河。河中有金名閻浮檀金。河邊有林果大如八石甕。新譯取樹名贍部洲。此有二失。贍部閻浮但是訛正異。何為河與樹名。二提為河失。諸文為洲略梵故。又頌疏雲。南贍部洲。北洲南邊有贍部樹者。樹處相違。下論十一（五）雲。此贍部洲從中向北三處各有三重黑山。有大雪山在黑山北。大雪山北有香醉山。雪北香南有大池水。名無熱池。此池側有贍部林樹（正理三十一（五丁）亦同也）或洲南字倒。應言此南洲邊（如先花嚴音義）然冠注雲此洲南。據立世毗曇雲樹在此洲之南。以違此論不可取也。今雲。立世毗曇（真諦譯全十卷第一（七右））南閻浮提品雲。佛說比丘有樹名曰閻浮。因樹是洲地曰閻浮提。此樹生閻浮提地北邊在泥民陀羅河南岸。彼注者蓋檢錯本。若迷南岸言。
　　東勝身洲。光記（三右）釋勝。初自體身形勝。後釋對贍部勝。又應音二十四（十一右）雲。東毗提河此雲前。在諸方之前也。
　　西牛貨洲。應音又云。西瞿陀尼。瞿此雲牛。陀尼此雲取與。以彼多牛用市場。如此間用錢帛等也（光寶同之）又起世經云。斤提樹下有一石牛。高一由旬。以此因緣名瞿陀尼。
　　北俱盧洲。應音又云。或云郁單越。或言郁多羅拘樓。此雲高上。謂高上於餘方也。亦言勝洲也（光同後釋也）琳音十二雲。正言郁恆羅究琉。此雲高上作。謂高上於餘方也。鳩留此雲作。亦云姓也。又二十四雲。此雲上勝。亦云勝生。
　　（初左）若有情界（至）皆欲界攝。唯器界無有欲故云攝。舊論曰。若兼取器世界乃至風輪。麟雲。准之至風輪。即過有情界也。又對趣辨者。趣唯有情。界通非情。即界寬趣狹也。
　　無煩天。集異門十四（十一左）同之。而雲。身無煩擾。心無煩擾。故領受寂靜遍淨無漏微妙諸受。故名無頌天。頌疏及雜集六（初左）亦作煩。正理。顯宗。光。寶作繁。並約繁雜繁廣二義。今雲。煩繁通。而煩名廣義疏也。又正理雲。或名無求。不求趣入無色定故。
　　梵音有此義。故舊論六（二右）雲無大求。
　　（二右）六善現天七善見天。舊論。正理。顯宗等並次第如是。集異門足論十四（十一左）列五淨居中亦同此論。大乘中雜集第六（初左）亦爾。住心論第三（三八左）依此。
　　又雜心論第八（十三右）及法勝六卷五（八左）四卷四（初左）又舊花嚴五十四（六丁）唐經二十二。及起世經第一。中阿含第九。長含第十八。並善見善現次第。秘藏寶鑰（【傍】第三信心下）依之。
　　（二右）迦濕彌羅（至）俱有十六。是有部正宗。論主依西方師有部頌言十七處。又有部異師立十七。而初禪唯二。大梵攝梵輔。如迦濕彌羅師。於第四禪立為九。謂開無想天。婆沙百五十四（八左）說無想天中雲。外國諸師說。第四靜慮處別有九。此其一處。迦濕彌羅國諸論師言。即廣果天攝。然以高勝寂靜故別立名。猶如村邊阿練若處。正理二十一（三左）有餘師是也（光四左引）經部立為十八天。正理二十一（四右）雲。上座色界立十八天故作是言。修諸靜慮各有三品。謂上中下。隨三品因生三天處。第一靜慮大梵天王自類相望得有同分。與梵輔處勝劣有殊。如聚落邊阿練若處雖相鄰近而處不同。無想有情於第四定為第四處。與廣果天有差別故處成十八（已上）如是四說並小乘。十七天有兩師。迦濕彌羅國師唯十六天。此三師皆有部異也。故雜心八（十二左）頌曰。色界或十六。長行雲。此十六處說色界。有欲令十七。如前十六及大梵。非有部者何如是。法勝毗曇六卷五（八左）四卷四（初左）但約十七天。經部立十八。然頌疏（五左）經部立十七。薩婆多唯十六天。上座部即十八天（【頭】二藏頌義亦全依頌疏可簡捨）有人（【傍】智積院觀應闇誦要文）依彼作略頌云。十六七八天薩經上。彼未曉正理西方師指幹馱羅國有部。言上座者即是經部而致此誤。乃引千歲之迷。今應辨之。西方者。婆沙九十八（十五左）雲。西方諸師作如是說。初靜慮地處別有三。迦濕彌羅諸論師說。初靜慮地惟有二處。光記二十六（十七左）雲西方諸師即是健馱羅國諸師也。婆沙（百九十（五丁））雲外國諸師。同（六十三左）雲。在迦濕彌羅國外故名外國。在迦濕彌羅國西故名西方。又此論五（五左）雲西方師。光記五（二十右）意為有部異說。正理鈔九（三九右）雲。幹馱羅國薩婆多師說。又云。俱舍中雲外國師。即印土諸國薩婆多師說。又論四（九右）雲外方諸師。指雜心論第二（二左）說。彼法救論師是幹馱羅國人故（【傍】西域等分明也）次上座者。基疏二本（三六左）滅後四百年室利羅多。正理所言上座是也。光記第九（二十八）寶疏第九（二十四）及正理鈔並爾也。次因辨大乘諸天異說。雜集第六（初左）色界十八天全同經部。初定開三別立無想。孔目二（十八）亦同雜集。又瑜伽第四（三右）十八數同而名體別。謂無想攝廣果。別立大自在天。略纂二（二十二右）倫記二上（六丁）義燈六本（八左）並具釋。又本業經。仁王經等中說十八梵天。其名體各別矣。
　　（二左）一空無邊（至）非非想處。立世論。舊俱舍（真諦釋）雲入。雜心論八（十三右）（宋天竺僧迦拔摩譯）雲處。立世論六（六右）曰。云何第四名為非想非非想入天。非想者細故。非前七定故說非想。非非想者若無想定及無心定。如此兩定名無想定。同無心故。今則有心故名非非想定。因於此定業所生故。故說為非想非非想入（光記五右依之）義林四末（二十一左）雲。不同彼地有粗相。故名非想。仍有無此極寂靜心在。故云非非想。非者無也。非全無想故（已上）詳曰。非者是無何偏簡舊論無為非因果。次又諸天數不一準。起世因本經八（三左）曰。於三界中有三十八種眾生種類。諸比丘欲界中有十二種。色界中有二十二種。無色界中復有四種。欲界十二種者。謂地獄。畜生。餓鬼。人。阿修羅。四天王天。三十三天。夜摩天（【傍】長含雲焰魔天）。兜卒陀天。化樂天。他化自在天。魔身天等（【傍】是向內等也）此名十二。色界二十二者。謂梵身天。梵輔天。梵眾天。大梵天。光天。少光天。無量光天。光音天。淨天。無量淨天。徧淨天。廣天（長含二十（二十四左）雲嚴飾天。下注皆是長含文也）少廣天（少嚴飾）無量廣天（無量嚴飾）廣果天（嚴飾果實）無想天。無煩天（無造）無熱天。善見天。善現天（大善見天）阿迦膩吒天。此等為二十二。無色界四種全如今論。長含說無色四天曰。空智天。識智天。無所有智天。有想無想智天。樓炭經四（十九右）雲。欲界人有十二種。一泥梨。二禽獸。三薜荔。四世間人。五阿須倫。六四天王天。七忉利天。八焰魔天。九兜卒天。十無貢高天。十一他化自轉天。十二魔天。色行天有十八。梵迦夷天。梵不數樓天。梵波利沙天。大梵天。阿維比天。波利答天。阿波羅那天。波利多首天。阿波羅天。摩首天。阿披波羅天。維阿天。波利多維天。阿波摩維阿天。維呵天。維阿缽天。阿答和天。善見天。善見尼天。阿迦尼吒天。是為十八色行天（【傍】標結十八其列名二十蓋有重誤）無色行天有四。虛空智天。識智天。阿竭然天。無思想亦有思想天。
　　謂於是處（至）中有起故。是處光記二釋。後為正。次通大眾部問有兩解。第一為勝（寶（五右）亦同之）何此論談無方處故所依處並是欲色二界。非離欲色處別有無色處。故修定處云是處。光第二解證婆沙六十八（十三右）文。今詳。彼約三界分別四有屬處。故有彼說。今論方處有無其義旨別。故不成證。頌疏解復從等文雲。後時從無色沒生欲色時。還即於過去修得定處中有起。故知無色無方處也。惠暉雲。又受無色界畢即於是處中有起。故准疏釋即於過去得定處中有起。若取得定處。豈無色界生經二萬劫等無行動等也。詳頌疏唯指得定處。故招難破。光記雲所生處。言緩而無有失。
　　（三右）能持自相（至）如前已釋。持自相如第一（九右）能造四界釋。種族如同（十五左）釋三科界。故並指言如前。
　　（三右）欲所屬界（至）故作是說。合釋三界名為二。初約性相依界種族。後約轉聲依界能持義。界言寬。通三界故。於中欲所屬界邊名欲界。以欲別立總界名。舊論曰。此界與欲相應故名欲界。如論第一（三左）曰。擇力所得滅名為擇滅。如牛所駕車名曰牛車。略去中言故作是說。
　　（三右）如胡椒飲如金剛環。椒唐韻即消切。音焦。說文莍也。爾雅釋木椒樧丑莍。注莍萸子。聚生成房貌。即今山椒也。本草三十二（九丁）具也。舊論六（三左）曰。如金剛耳璫珍梨遮飲。璫者彼音釋耳珠也。
　　（三左）是變礙義或示現義。光（九右）變礙即十色處。示現即色處。寶（七左）變礙通十一色。示現謂色處色。今雲。光記言十色處。次上論（二右）曰。去來無表無色無方處義理決然故。故除無表乎。蓋脫一言。論第一（十右）變礙義通無表色故。婆沙七十五（十四丁）或無表色約相從作如是說。而非當體故除之。而非也。示現唯眼所取境。論第二（初右）雲。十八界中色界有見。以可示現彼此差別故。
　　（三左）又欲之界（至）應知亦然。後約轉聲依界能持義。雖之亦第六囀今即顯依主釋故。故光師雲約依主釋。基師中邊疏上（四八左）釋彼自性之障文雲。言之障者顯依主釋。前記上本（十一右）雲。文中之言意顯依主。例如正理論四十二（九右）曰。惑業之道故名業道。亦業亦道故名業道。有云。何以知第三囀界有能持力。由之名欲界故。故二十論疏上（七左）引此論中雲。由此界能任持欲。彼既除力加由以顯界能差別。欲是所待第三囀。舊論曰。欲界（【傍】此界字本文有之恐衍文也）家界能持欲故。今雲今論雲之。又舊論雲家。決是第六囀也。彼二十疏於界欲上安由。非欲與界間。故必非囀聲式勿迷。
　　（三左）此中欲言（至）於中已除欲。於欲略有二。一五妙欲。是所緣境。欲具故亦得欲名。二貪慾是希求為性。緣彼妙境能緣心。有如是亂故問答。又外道妙境為欲故。故引經以證貪愛名欲非境。真欲者對妙境約相從名欲。自性雲真。非謂無漏故名真也。
　　（三左）邪命外道者。泰疏雲。尼乾子裸形邪命外道。舊論言尼乾子不雲邪命。識疏一末（八九左）尼乾子今正翻雲離系。亦云不系。即無差也。離三界繫縛也。以其露形佛法毀之曰無慚。即無慚羞也。應音二十五（八左）雲。離系亦云不系。梵雲尼幹。亦云泥犍連。其外道拔發露形無所貯蓄。以手乞食隨得即啖食也。佛法毀之言邪命。識疏四末（初丁）及西域記十（七丁）三摩達多國人皆是此尼乾子外道。
　　應名愛慾人。愛言鮮本。光記。頌疏。舊論。法蘊。婆沙並作受。次反質頌亦復如是。
　　於中隨增（至）三界系。於中簡別言簡無漏法。寶釋為是。光略不釋也。
　　（四右）今此所言（至）名欲界系者。以寬狹能所增別通難。謂欲貪體狹。唯是貪愛故。而是能隨增。與此相應諸有漏法為欲界系法。其體是廣。以體非一故。而所隨增。故言此所隨增。是以不同縛馬答。問。論雲隨增三界貪者。何餘有漏法為能隨。答。能所之詞非一準。言此所隨增者。辨貪與系法之差別。故貪為能隨。前唯示系法體。故彼為能隨。實是互隨增故。
　　（五右）當言傍住（至）應知亦爾。此二說中。論主意在初說傍住。故直言當言傍住。次言有說。然雜心論前後。彼第八（十三左）曰。問。云何建立界。答。處所次第說。有說從下次第上。謂最下無擇地獄。次大熱地獄。如是次第乃至色究竟。色究竟上復有無擇地獄。次第乃至色究竟。若離一欲界欲則離一切欲界欲。若得初禪神足能到一欲界及一梵世。復有欲令週徧傍立界。
　　大乘亦據十方說。雜集論第六（二右）不標經名。而全寫雜含文也。智度論亦證此經成十方世界。
　　（五右）餘部經中說十方故。舊論六（五右）曰。於別部經中言有上有下。光。寶並為法密部所誦經。然稽古上（十八右）說十方者出別譯雜含十七（十一右）彼經自判為飲光部經。光。寶未知何據。且不言出何經果乎臆說也。或三藏相傳說亦不可從矣。今雲。法密部所誦經若未撿究盡者何為不爾。彼亦應立十方故。而宗輪論中飲光。法密並不說立界。
　　（五右）自所生界梵世。界及梵世相違釋。雜心說一欲界及梵世。故光記亦云及（然光雲自所生千世界及自生梵世。所生言令被梵世未詳。寶雲自所生界所依定處為勝也）。
　　所餘通惠應知亦爾。光二釋初釋為勝。後釋非也。前未言何通。所餘何為餘四通。
　　（五左）論曰（至）是名五趣。婆沙百七十二（四右至卷尾）廣說五趣釋名出體及身形言語並修羅趣攝等。光記略引正理等辨之。婆沙百七十二（四右）雲。所往義是趣義。是諸有情所應往。所應生。結生處故名趣。於中地獄者。梵雲捺落迦。義翻地獄。似世牢獄而在地下故。正翻雲受苦。識疏五末（八八右）曰。捺落迦者。此雲苦器。受罪處也。那落迦者受彼苦者。光記十一（五右）捺落迦所依地獄。那落迦能居人也。應音二十三（十四）那落迦。此譯有四義。一不可樂。二不可救濟。三闇冥。四地獄。經中雲地獄一義也。琳音五十（八右）全同。又應音二十四（三右）（云云）玄讚六（三十四丁）二十論疏上（二十九右）人者婆沙七十二（十二右）曰。問。何故此趣名末奴沙。答。昔有轉輪王。名曼馱多（此雲頂生）告諸人曰。汝等欲有所作應先思惟。稱量觀察。爾時諸人即如王教。欲有所作應先思惟稱量觀察。便於種種工巧業處而得善巧。以能用意思惟觀察所作事。故名末奴沙。從此以來轉立此號（舊婆沙第九二十三左）為顯善惡二趣。於人天上殊雲及也。此論次列同婆沙等從下向上。入論下（二左）四天五人。何次列異。答。婆沙百七十二（十二左）雲。經云人有三事勝於天。一勇猛。二憶念。三梵行（云云）。
　　五趣六趣差別。無畏疏一雲。毗婆沙說有五道。摩訶衍人多說六道（【頭】於享和三癸亥年五月。快道造五道六道章以判大小乘諸經論異說。以而六道為正。此法義文任慈恩法藏等故有參差。難為定量也）。
　　婆沙百七十二（十四左）曰。有餘部立阿素洛為第六趣。彼不應作是說。契經惟說有五種故。俱舍。正理。顯宗。雜心等並唯五趣。於大乘經中注維摩第二（十一丁）說五道。故無畏雲多也。智度論第十（三十四左）曰。佛亦不分明說五道。說五道者是一切有部僧所說。婆蹉佛妒路部僧說有六道（婆蹉佛妒路此雲犢子）同三十（十四左）曰。問曰。阿修羅即為五道所攝。是阿修羅非天非人。地獄苦多。畜生形異。如是應鬼道所攝。答曰不然。阿修羅力與三十三天等。何以故。或為諸天所破。或時能破諸天。如經中說。釋提桓因為阿修羅所破。四種兵眾入藕根孔以自藏翳。受五欲樂與天相似。為佛弟子如是威力。何得餓鬼所攝。以是故應有六道（乃至）問曰。經說有五道。云何說六道。答曰。佛去久遠。經法流傳五百年。後多有別異。部部不同。或言五道。或言六道。若說五者於佛經回文說五。若說六者於佛經回文說六。又摩訶衍中。法花經說有六趣眾生。觀諸義意應有六道復次分別善惡故有六道。善有上中下。故有三善道。天人阿修羅。惡有上中下。故地獄畜生餓鬼道。若不爾者惡有三果報。而善有二果。是事相違。若有六道於義無違。又同卷（五左）雲。法花序品曰。又見彼土六趣眾生。又方便品雲。我以佛眼觀見六道眾生。瑜伽第四（十三右）佛地論第六（二右）為五道修羅攝天。法花玄讚二（二十一丁）舉諸經論瑜伽為勝。又對法疏第一（四丁）依瑜伽第四（十一丁）為六道。天台寶持坊真記第二（四丁）亦判為六道。
　　又婆沙百七十二（十五左）有說天趣攝。評家鬼趣攝。雜心第八（十九左）自為天同趣。更舉有說鬼攝。正法念十八（十三左）鬼畜二趣攝。伽陀經（五右）鬼畜天三攝。佛地論六（二丁）同伽陀經。文句六二（二六右）開鬼出修羅。光宅疏五（五右）雲。鬼中最勝者離名修羅。一家立義不爾。善有三品。下品感修羅。曲諂多故貶在鬼道。法花授記品三（二十三右）曰。四惡道地獄畜生餓鬼阿修羅。又化城品雲（三之三九左）三惡道增長阿修羅亦盛（文句一之一（五左）止觀二之二（十四右）一之二（二十四）左）。
　　（五左）法蘊足論（至）修成中有。彼第九（初左）根品明二十二根中（云云）何眼根（乃至）謂四大種所造淨色。或地獄。或旁生。或鬼界。或天。或人。或中有。及修所成。所有名號。異語增語想等想施設。言說。謂名眼。名眼處。名眼界。名眼根。名見。名道路。名引道。名白。名淨。名藏。名門。名田。名事。名流。名池。名海。名瘡。名瘡門。名此岸。如是眼根是內處攝（已上）舊論六（六右）曰。何者眼界依四大及四大所造清淨色等。
　　（六右）契經亦簡（至）異諸趣故。稽古未考。按長含十法報經下（十右）曰。當知七有。一為不可有。二為畜生有。三為餓鬼有。四為人有。五為天有。六為行有。七為中有。不可有者是地獄。約不可樂義翻為不可。此經並證中有非趣攝及趣唯無覆。故於標述中有非趣。彼經下述唯無覆。及並言顯此旨。趣。因。方便三各別故互相不攝。此中有者所感果名為有。亦業為有。婆沙六十（四左）多說（云云）述記六本雲。有三有果（文）。
　　（六右）彼身語意曲穢濁故。舊論曰。淨命身口意。諂曲憎忿粗澀業。曲穢濁是發業煩惱。即癡瞋貪。身口意各有之。論十五終。婆沙百十七（七右）具說。正理如今。婆沙（百七十二（三右））顯宗論並曲作由。應知形誤。
　　（六右）於捺落迦中（至）都不可得。捺短聲。所依地獄故言於中。那長聲。能居有情故云彼那。舊論曰。於地獄色受想行識果報熱果報起已得名地獄眾生。淨命此中除色等法。地獄眾生皆不可得。彼文捺處唯雲於地獄。那位加眾生。然正理。顯宗作於那落迦中。音相近故寫手誤作那也。除五蘊法者上所言受五蘊異熟之五蘊。故婆沙雲除此五蘊。由此次有說通釋之。
　　品類足論。彼第九卷辨攝等品第六之五（十四左）雲。地獄趣十八界十二處五蘊攝。七智知。除類滅道智六識識。欲界一切隨眠隨增。傍生趣鬼趣人趣亦爾。天趣十八界十二處五蘊攝。八智知。除滅道智六識識。三界一切隨眠隨增。有人指第三（八左）辨隨眠品者非也。
　　（六右）彼說五趣（至）總名村落。婆沙百七十二（三左）有兩說。初說彼文應說五趣攝五蘊十一處十七界少分。而不作是說者當知是誦者錯謬。第二說同此論。
　　（六左）有說趣體亦通善染者。第二示異說通難。論主意憑此說。此中為二。初標異說。後然七下論主通前所引經。此即初也。婆沙百七十二（三右）曰。有說趣體通三種。問。若爾則品類足說善通。云何諸趣不相雜亂。答。若以成就則有雜亂。若以現行則無雜亂。謂地獄趣於地獄趣業煩惱成就亦現行。於乃至他化自在天業煩惱成就而不現行。
　　乃至他化自在天於他化自在天業煩惱成就亦現行。於乃至地獄趣業煩惱成就而不現行。是故諸趣無雜亂過（已上）次有評家取前說。今皞按。是有部中異說。以言品類足說善通。又上云迦濕彌羅國。今雲有說。應是西方有部。又正理（如寶（十一右）引文）標經主言證故有說。然光寶等並言大眾部說。按宗輪論中無有論大眾部趣體。若依舊俱舍第六（六左）曰。餘部說諸道不但無記有善有染污。
　　（六左）然七有經（至）說名中有。後論主以彼意通前所引經。先通七有經。此中有五。初正通。二若爾下前師以中有難。三不爾下以後師意通。光記雲異說通難。是對下論主好解。寶師（十一右）雲大眾部通難。其意不大異。然古今人謂。次下（十三左）及宗輪論（（六十三右））等大眾部不許有中有。此許中有而通。寶疏非也。光記是也。今雲。是本非大眾部。設大眾部但本宗。依末宗者立中有無有妨。
　　趣謂所往等者。婆沙百七十二（四右）曰。所往義是趣義。是諸有情所應往所應生結生處故名趣。（已上）大乘有二說。成唯識三（十七左）曰。雖惑業生皆是流轉。而趣是果勝故偏說。或諸趣言通能所趣。諸趣資具亦得趣名。述記三末（八左）釋後說雲。業惑中有是能趣。何故能趣亦名為趣。趣是所趣業惑中有相從名趣。無性四（二十四）釋六十二見趣雲。趣品類義。四若爾下前說以無色例難五既爾下論主別作好解。以前通不成故。既爾者許前無色例難也。正理中悉破之（【傍】如寶疏引）雲經主。是非有說通。而論主依彼致通故。然今文破謂有別所因。順品類足故。又雜亂難婆沙中分明辨釋豈得成難。顯宗十二（八左）曰。言中有者。謂中有地死生中間決定有故生有無間容起死有。故無本有名中有過。或容彼在異類二生（【傍】四生中）中間起故名為中有。不可說在二趣中間故名中有。對執中有是趣攝宗因不成故（已上）。
　　今破雲。死處趣生處趣中間故。雲二趣中間。故次下（十三右）頌云。死生二有中間。長行雲二趣中間。與汝義終不異也。設執中有是趣攝約相從。何可勞彼。
　　（六左）然彼尊者（至）故作是言。通第二經。初通表文。次會遮文。初意已對未。未起異熟不得地獄名故云起已。非謂唯異熟（【傍】必兼前惑業也）寶疏（【傍】十一左終）釋似通意。光記不成示南。次意除者唯遮外道實有神我。全不遮惑業（光寶同義）。
　　（七右）毗婆沙師（至）亦通長養。此中初標。次舉兩說。婆沙百七十二（三左）有二說。然寶疏（十二左）三說者非也。舊論曰。毗婆沙師說。五道定是無覆無記。果報為性。有餘師說。增長為自性。
　　（七右）即於三界（至）識住有七。於中簡持顯寬狹別。惠暉雲。七識住更狹。於五趣中取人天二趣少分為七識住。故言即於三界等也。
　　（七右）頌曰（至）餘非有損壞。於欲色二界身與想相望全異全同互一種異分立四。加下三無色成七。初句及聲顯一識住中身想殊。兼示俱是一識住。而影第二句同一上第三句身想中間亦在。翻此者。此是目近翻第二句燋然。並者舊論雲復。正顯有色無色別而示合前四想成七。
　　（七右）論曰契經（至）第一識住者。是經文也。七識住經全文。舍利弗集異門足十七（四左）出。今各別標釋。本說見中含二十四（十一）大因經。增一三十三（九右）及四十二（十五右）長含第八（十八左）眾集經等第十（三左（【傍】增一經））同（十七右（【傍】大緣方便經））等十報法經上（十左）。
　　（七右）一分天者（至）除劫初起。論主述釋經文為三。初釋一分天。諸對法中說七識住。第一不言初定。謂法勝毗曇四卷第四（二右）六卷第五（九右）雜心第八（十四右）及集異門。又光記所引三文等皆爾。並約定全未盡理也。
　　今論依盡理故取初定中除劫初起餘時。是則契經（【傍】此論七左三目經文）說第二識住簡雲劫初起。以知其餘時是第一攝。故妙音甘露味下（十七左）雲。一欲界中諸天及人色界梵眾天除初生天。光記判決為是。故正理。顯宗全同此論也。
　　（七右）言身異者（至）說名身異。二釋身異。初正釋。後彼由下釋名有情也。中者鮮本·光·寶·頌疏·正理·顯宗作由為正也。此兩釋初約現起故云由身異。後就成就故云有異身。彼並指有情。又初依第三囀故云由。次約第七囀故云有。正理七十三（七左）雲。是於盡言是有第七聲非境第七。光記二十六（十左）雲。托聲是有第七非境第七。又於文身異與異身別。又初約當體故云身異。次依義用故云異身。光記（十七左）約體成就辨不遠矣。寶疏（十三右）初別指色身。次總標假者者非也。然古今寶為是迷之甚矣。想異兩釋准之可知。
　　（七左）有色有情（至）第二識住。釋第二句先此舉經文。如梵眾天者婆沙百三十七（六左）雲。此顯梵世諸天。集異門足（十七（七右））雲。此義中總顯生在梵眾等天。舉初顯後。如上論（五之十左）梵眾天是名第一樂生天。
　　所以者何（至）故名身異。後釋經文為四。一釋想一。二釋身異。三引經示想一相。四明梵眾想起相。此初二如文可知。
　　（七左）經說梵眾（至）彼同分內。三廣引經示想一相。光·寶意別。寶疏（十四右終）引經證想一是為是光記（十八左）依經起問。全非論意。何者。集異門足論十七（六右）曰。一種想者。謂諸有情有時有分。於此世界劫將壞時多往生上光音等天眾同分中。於彼具足意成色身根無缺減。支分圓滿形顯清淨。喜為所啖。喜為所食。長壽久住。有時有分。於此世界劫初成時。於下空中有空宮殿。欻然而起。有一有情。由壽盡故業盡故福盡故。先從光音等天眾同分沒生下梵世空宮殿中。獨一無二無諸待者長壽久住。時彼有情長時住已欻然生愛及生不樂作如是念。云何當令諸餘有情生我同分為我伴侶。當彼有情起此心願。有餘有情亦壽盡故業盡故福盡故復從光音等天眾同分沒生下梵宮。與前有情共為伴侶。時前生者便作是念。我先於此獨一無二長時久住。長時住已欻然生愛及生不樂作如是念。云何當令諸餘有情生我同分為我伴侶。我起如是心願之時。是諸有情便生此處。滿我意願為我伴侶是故當知此有情類是我所化。我於此類及餘世間是自在者。作者。化者。生者。起者。是真父祖。時諸有情亦作是念。我等曾見如是。有情獨一無二長壽久住。時（【傍】今俱舍論此四句乃至）彼有情長時住已欻然生愛及生不樂。作如是念。云何當令諸餘有情生我同分為我伴侶。於彼正起此心願時。我等便生彼同分內為彼伴侶。由斯我等是彼所化。彼於有情及世間物是自在者。作者。化者。生者。起者。是真父祖。故名一想。婆沙九十八（十二右）雲。等起云何。如梵網經中說彼等起。如彼經說等與集異門大同。此中同分者。分是類義。舊論曰同類。義林二本（三四左）樞要上末（二十左）並分是類義。
　　梵眾何處（至）起如是念。四談梵眾曾見處。光記依經起問者非也。故婆沙九十八（十三左）雲。彼經復說。梵眾生已作是念言。我等曾見如是有情長壽久住。問。彼住何處曾見梵天。今雲。彼論依經起問。故更舉經而其文短。今不爾。正示想一故文長。勿亂矣。
　　答。中三說婆沙有五說。今第三彼初說。今第一二彼第二第三。破亦在彼中。
　　（八右）有色有情（至）故名身一。明第三識住。釋頌翻此二字。初牒經文。後此中下述釋經文為三。初釋攝餘二天。二釋身一。三釋想異。此即初二也。
　　（八右）樂非苦樂（至）擾動心故。三釋想異初約有部。後示經部義。此初也。此有四。初略釋。五受門第二定喜受今三受門故喜亦名樂。二廣釋。三難。四通。傳說論主表不信樂捨交參。此廣釋法譬並婆沙百三十七（六左）全文也。亦同雜心八（十四右）說。
　　如徧淨天。是亦舉後攝初。同前不釋。集異門足雲總顯示遍淨等天。百三十七（七右）釋雲。此顯第三靜慮諸天。
　　（九右）初靜慮中（至）故言想一。顯宗十二（十左）曰。初靜慮中由染污想故言想一。以於非因起戒禁取執為因故。第二靜慮由二善想故言想異。由等至力二受交參而現前故。第三靜慮由無記想故言想一。純一寂靜異熟樂受而現前故（正理全同）。
　　（九右）下三無色（至）即三識住。集異門足十七（四左）舉經曰。無色（彼釋雲。無色身無色處色界無色蘊故名無色）有情（依蘊界處假立有情）超一切色想（超一切眼識身相應想）滅有對想（滅四識身相應想）不思惟種種想（無五識身所引意識相應緣色等種種障礙定想）入無邊空。空無邊處具足住。如空無邊處天。是名第五識住。無色有情超一切空無邊處入無邊識。識無邊處具足住。如識無邊處天。是名第六識住。無色有情超一切識無邊處入無所有。無所有處具足住。如無所有處天。是名第七識住。
　　（九右）此中何法（至）是名識住。明識住體。有色四。無色三如次五蘊。四蘊為體。故云所應。釋名者光記（二十二右八目）雲。識於其中樂住著故是名識住。寶疏（十六左三）雲。此中說識於處總樂住。故兼取識也。非如四識住唯取四蘊也。識之住依主釋。故婆沙百三十七（四右）釋四識住中。云何因緣故說名識住。答。識於此中住。等住。近住故名識住。如馬等所住名馬等住。又釋七識住中（六左初目）釋識住義已如前說。又（九左）雲。問。何故四識住中識非識住。七識住中識是識住。答。由別因故立四識住。由別因故立七識住。謂已下文如光次下（二十五左）引文是也。然麟記雲。問。既取五蘊何獨言識。答。以強從強立目者迷倒最矣。
　　所餘何故（至）故非識住。說餘處非識住。婆沙百三十七（八右已下）有八說。初說義彼三處亦為識住。第二世友尊者三惡攝初識住。第四定攝次三中。有頂攝後三。第三說以愛見二義簡別。第四說以見修不斷三事簡。第五說以五部及不斷六事簡之。第六識約識所樂住簡別。第七說約壞識法（今論依此）第八說由定及生二義簡而無評家。法勝毗曇四卷論第四（二右）同第七說唯約壞法。六卷第五（九右）有三說。初約見修無斷（同婆沙第四）次依識樂住（同婆沙第六）後據樂於境樂想（婆沙等中無之。正理有餘是也）雜心論八（十四左）兩說初約樂著。次依壞識法。今論主約壞法欲當理故以結頌。次復說取婆沙第六樂住義以開遮表為二。簡法易了故。又依彼（十一右）九有情居不攝惡趣等第三說也。
　　（九左）謂諸異生（至）或無色處。寶疏（十六左終）雲。准此論文。豈可第四靜慮處三天（前三）異生皆悉愛樂無想異熟耶。應非正義。頌疏雲。於第四靜慮無雲福生廣果三天通凡聖居。若是凡夫求入無想。若是聖者樂惠者求入淨居。樂定者求入無色（已上）又云。上流有二。一有雜修即樂惠也。二無雜修即樂定。若雜修者生色究竟。無雜修者能往有頂。
　　（九左）如是分別（至）九有情居者。於前七識加二成九故言因茲。是亦契經所說。見長含第八眾集經及十上經又第十（五左）雜含第十七（二十九右）增一四十（初右）含中九有情居品等（同四十二（十五左））依之婆沙百三十七（三左）曰。契經說四識住七識住九有情居。而別說三段各自標契經。又法勝雜心論等並於修多羅品說七識住九有情居等。以經說故。又集異門足論十九（三左）九法品雲。時舍利子復告眾言。具壽當知。佛於九法自善通達為諸弟子宣說開示。我等今應和合結集。佛滅度後勿有乖諍。當令法律久住利益人天。此中略有二種九法。所謂九結九有情居（已上）正理二十二（十三右）雲。由此世尊與諸識住一處合說為有情居。顯真涅槃非為如是。大乘義章八末雲。九眾生居如經中說。何故說者為破外道想計也。有諸外道。想計眾生以為神我。擇善而居。佛為破之故說斯九是眾生居非我居也。然寶疏（十七左）雲。九有情居非經所說。因釋經中說七識住。故便釋也者。獨坐妄談惑於後生矣。
　　（九左）頌是九有情居者。有情能依假者。居所住諸蘊實法為聲別體依主釋。然有別有色界五蘊。無色四蘊。集異門足第十九（五左）雲。有情居者。謂諸有情所居所住所依所止所樂生處即總顯示。此中所有有漏五蘊四蘊名有情居。
　　（十右）頌四識住（至）四句攝。四識住者標名。當知者勸下諸句意。文句私志記二（十九右）雲。當知者決定應知。此言意如是也。四蘊者正出體。下諸句明諸義門。謂唯自地者自他地分別。第三句明除識蘊。有漏者簡無漏漏無漏門。四句攝者辨寬狹。光記雲。三句及有漏明體。四句攝明寬狹者未精也。
　　契經言等。集異門足八（十右）舉經中列名已雲。云何色識住。答。若色有漏隨順諸取。於彼諸色若過去若未來若現在。或生起欲或貪或瞋或癡。或隨一一心所隨煩惱是名色識住。受想行識住廣說亦爾。
　　（十右）謂隨次第有漏四蘊。有漏雖出體中實是共相義差別。四蘊正出體。欲令文簡作是說耳。無漏非故。法勝毗曇五（十右）曰。取俱識生住執著長養故名識住。是故無漏非識住。彼壞有故。彼亦非取和合識住處。雜心八（十五左）雲。無漏非識住。彼壞染污識故。
　　（十左）又此唯在（至）依著於彼。婆沙百三十七（三右）有兩說。初說唯有情數。後說通非情數。彼問雲。有情數蘊為識住。此事可爾。非有情數蘊云何名識住。答。有多種識住。謂相應識住。俱有識住。所依識住。所緣識住。所行識住。非有情數蘊是識所緣故名識住。而無評家。雜心八（十五左）雲。有說眾生數蘊說識住者不爾。何以故依行緣相應分義故名為住（子注雲。依者識所依。緣者能緣非所緣。分者梵音云何婆他那。義雲流住。謂受生胎分相續。過去未來雖非眾生數亦有此五義。故得為識住乎）正理論依前說唯有情數。光（二十四右初）寶（十八左五）並令此論同正理。今按未必然。何以故以唯辨地自他。未分別情非情。復雲依著。著中攝非情數蘊。此中名識住。因緣據婆沙（四右）三說中第三執著安住義也。光記（二十四右）釋依雲俱生依同時助伴無失。釋著雲。所著境通俱不俱者。違下（十一右四行）俱時文。
　　（十左）若爾何故（至）識所乘御。依經難。雜含十五（七左）曰。於此四食有喜有貪。則識住增長。識住增長故入於名色。乃至純大苦聚集。經文總說。今別依識食致難。識所乘御一句非經文。寶疏此一段科引經難。稽古上（二十左）破雲。識所乘御一句。法寶似屬上為經文。亡論瞽古籍亦昧於文者矣。今雲。寶疏意不爾。不言以經難故。
　　（十左）雖有是說（至）於餘可說。答於中有三。初正遮難。二又佛下引經成義。三又法下就理明。此初也。此中亦為三。初正通前二難。次然色下辨今四識住相。後是故下結上二別。答意識食七識住約總相五蘊。故識亦得住名。非獨立識名住。今不爾。四蘊與識蘊離別。四蘊所住。識能住故言非住。正理二十二（十五右）破雲。亦不應理。彼契經說於識食中有喜有染有喜染故識住其中。識所乘御。如何乃說但於諸蘊總生喜染。獨識不然。若言食中不立田種二分差別故無過者。應說因緣。何故不立。既於識食別生喜染。識住其中。不應總說有取諸識。皆如種子。識既於識可為良田。何理獨遮識為識住。故彼所說非善釋。今返破雲。前難中所引經以總說證別。依義作文。故如本說致總說通釋。然汝但依引文加破斥。豈得當理。
　　（十一右）又佛意說（至）教意如是。二引經成識非住。雜含二（六右）曰。彼五種子譬取蘊俱識。地界者譬四識住。能所依種田喻分明故。正理（十五右四）破雲。理亦不然。異識相望有所依著。豈非田義。又於識中應無有取。然契經說有取諸識。故知亦有識住識中。此破意契經解釋非教意。今返破雲。彼契經於四識住五蘊相望喻種田。故云不可種為田。非約諸一切。故破不成破也。
　　（十一右）又法與識（至）故非識住。三就理成立。婆沙百三十七（五右）曰。復次若法與識俱生。俱生俱滅於識有用。立為識住。識於識不然。今依彼說。光記引婆沙四七分別文亦不遠然正理論師廣破此義（文如寶（十九右）引）今返破雲。於俱生中雖俱有依而取識能依。何云非識所依。又誰得言所依識不依彼。又欲談俱生於識無之。非謂但俱生為識住。唯所取為住。多義中一。何以俱生難所取。又約相應依著責不相應等。以異門難異門。非中非也。故雜心八（十五左）雲。識陰非識住二非分故。先後不俱故。不顧自性故。初後二因如此前二義。第二即今俱生義也。又無漏難。既以愛力言及著言遮訖。正理自義廣述對俱舍以應辨差別。彼但任自意違婆沙等也。寶疏舉不辨何矣。
　　（十一右）第一句者（至）除前相者。取第二句所除識蘊次為雙非句。此四句出婆沙百三十七（十一左）彼四七次第今七四序。故初二句相翻。
　　（十一右）略有四種。總略言略。非對廣言。
　　（十一左）頌曰（至）鬼通胎化二者。於中者所依義。即於三界五趣中有此四生。是亦契經所說。婆沙百二十（十左）具舉經文也。見增一十七（四右）有一經。又彼（十二右）雲。問。何故名生答。諸有情數和合而起故名生。問。三界五趣亦和合起何但此四。答。此四惟令有情數起。亦遍攝有情數。界趣不爾。以界雖遍有情數而非但有情數起通非情數。趣雖但有情起而不遍有情數。不攝中有故。由此但四說名為生。次說生義。有情現義起義出義是生義。第二句雲有情。顯示如是差別。
　　（十一左）論曰（至）是名為四。此列次全如契經。何故如是。謂由具緣多少。如寶疏（二十一左）辨（卵生先入胎。次入卵。論九（六右）云云）。
　　卵?。玄音雲。卵外堅也。尚在卵中。謂之?。說文雲。凡命無乳者卵生也。象形字也。（【頭】又有四生。大乘顯識論一卷真諦譯（二十四右）雲。一觸生因交會生。二嗅生雄有欲心嗅雌根門有孕。三砂生雌雀以欲心坊砂有孕。四聲生雌孔雀以欲心聞雄鳴有孕。文句十之一記引已雲攝胎卵二）云何濕生（至）蚊蚰蜒等。從第五囀聲。舊論亦曰從。婆沙曰由濕氣生。從由俱亙第五囀。故一師譯如是也。勿謂由必非第五囀。蟲者說文雲。從三蟲凡蟲之屬皆從蟲。飛蛾者古今注雲。飛蛾善拂燈。一名火花。一名慕光。今簡蠶變蛾殊加飛。蚰蜒者本草雲。蚰蜒長寸餘死亦踡曲如環。方言雲。蚰蚓自關而東謂之螾蚓。或謂之入耳。皆今蚰蜒（【傍】武州邊雲者也若入耳則耳永不聞聲也）喜入耳者也。舊論六（十一左）雲蟲蚊蜻蛉。廣韻蜻倉經切。音青。蜻蜒蟲。揚子方言蜻蛉謂之螂蛉。埤雅雲。螂蜒飲露。六足四翼其翅薄如蟬。盡取蚊虻食。一名蜻蛉。古今註有青赤黃三種（云云）。
　　鹿母。本名毘舍佉。此雲別枝。即二十八宿中氐宿也。從生宿立名。此子云蜜利伽羅。此雲鹿。從子亦呼為鹿母。舊論存梵曰彌伽羅母。又有二名具舉。謂婆沙百二十四（九左）曰毘舍佉鹿子母。同（十一左）又立世毗曇一（初左）雲毘舍佉優婆夷鹿子母。棋法師彌勒上生疏上（四十六右）翻名誤也。智論八（十五右）子注。並光記等皆應思擇分別。具如因明量議鈔（一末終）。
　　（十二右）般遮羅王五百子等者。北本大經三十三（初右）雲。彌迦羅長者母。尼呴院長者母。半闍羅長者母。各五百子同於卵生。今等尼呴陀等。琳音二十六（十八左）對見。光雲。般遮羅地名。唐云執土（冠注引雲五）此王從地為名。是十六大國隨一（婆沙百二十四（十右）具列）寶疏（二十二右）應音及倫記一上（八左）並作執五為正。故翻梵語集般闍雲五。又般闍屍佉翻五發。琳音十八（十三左）雲。般遮羅上半安反。梵雲般遮。唐云五。數名也。羅名為執。此乃國名王之美稱也。言彼國王性多慈愛。縱有犯死刑者不忍殺之。但縛五體送於曠野山林。時人喜之因為國號。博物誌第八見人卵生。又第四九穴具足必胎生。不具是餘也。山海經十五本草五十二（十四丁）又事文類集後集雲。徐君官人因產一卵。卵開生一男子。乃徐偃王是也。吾朝肥後八代曰舍利尼。亦是卵生也。如釋書十八（六丁）也。
　　曼馱多者。舊論六（十二右）雲頂生王。事緣如光。寶。又論二十七（十八右）說此名。彼光（四十三丁）寶並雲我養。舊譯曼荼多王經。涅槃第十二（會疏十一（三十丁））大寶積經七十六。中含十四卷。珠林八（十丁）五十六（七丁）大乘義章八（三十四丁）文句第三（十三）又十二游經說似頂生王與曼荼多王別也。
　　鴿鬘。舊論存梵雲迦富多摩梨夫人。
　　庵羅衛等。於奈女經具說因緣也。正言庵沒羅或庵羅婆利。肇雲此雲奈也。維摩略疏雲。又翻雲難分別樹。其果似桃非桃。似奈非奈。故云難分別。應音二十六（十一右）雲。舊言庵磨羅。亦作阿摩勒皆訛也。葉如小棗果如胡桃。其味酸而且甜堪入藥分。立世毗曇第一（十右）六大國品云是閻浮樹外有二林。形如半月圍繞此樹其內有林名呵梨勒。外名阿摩勒果。阿摩勒果此子熟時其味最美。不辛不苦如細蜂蜜。果形大小如二斛器。其核如自性阿摩勒核（已上）。
　　（十二左）化生如龍揭路荼等。舊論雲龍伽婁羅鳥等。光記（二十八左）示二梵二名雲。揭路荼此雲頂癭。或名蘇缽剌尼。此雲妙翅翅殊妙也。舊云金翅鳥非正所目也。
　　翻梵語集及全真梵語集並伽樓羅翻金翅。華嚴音一（五左）雲。伽樓羅或曰揭路荼。此雲食吐悲苦聲。謂此鳥凡取得龍先內嗉中後吐食之。其龍猶活出悲苦聲也。或云大嗉頂鳥。謂此鳥常貯龍於嗉中。其頂益粗也。舊云金翅妙翅。並就狀等（云云）法花義疏一（二十八）文句二之二（四十三左）並迦樓羅雲金翅。又文句龍王經迦樓羅翻鳳凰加破斥。真記雲。同名異體。有亂故破之也。玄讚二（十五左）賁疏上二（十六右）俱迦樓羅翻妙翅。而雲金翅訛也。決定毗尼經音釋雲。其翅金色相去三百三十六萬里。頸有如意寶珠。以龍為食。其壽八千年也。珠林第十（十五丁云云）龍與金翅並有四生。器世經第二等。文句二之二（四十三引）復須彌龍經說之。集異門足四生各雲一類龍。
　　（十二右）鬼趣唯通胎化二種。婆沙百二十（十二左）兩說。初說鬼唯化生。第二說如今。亦引經通胎化。
　　（十二右）一切生中（至）皆化生故。大文第二。問答分別大為二。初勝劣問答。後多少問答。初中有四。一問二答。三難四現受下通。此通中為三。初正通。二舉異說破。三因論生論。初正通中初二句總標涉下四由。謂為下別示述四由。婆沙百二十（十四右）有十一說。彼第九說此第一。彼第八此第二。彼第四說此第三。彼第十此第四。今此有餘師彼第十一說。光。寶分科並非也。光記混邪正以分現當故。寶疏分為前三後一。第四豈不利益。初標句何不通第四。
　　（十二左）無外種故。舊論曰。無外種子故。化生皆依內起而不依外四大種。因既無故果亦無遺形。然麟記雲。無外種者死後不留大種身也。以離識根故名為外。今謂混宗因亂因果。此無外種為因以成無遺形。何外種直為死後大種。
　　（十三左）此身已起（至）故不名生。已言顯許前自體起。寶釋委詳。光記無細釋。或中有有五種名。意識。求生。食香。中有及起。論第十（十四右）引經。故云已名色。又婆沙百二十（十三右）釋四生雲。現義起義出義是生義。
　　（十三左）所引異熟（至）所應至處。中有亦業所引異熟。而未究竟如生有。又不分明肉眼見如生有。言空竟分明。故舊論六（十三左）曰。業所引果報明瞭顯現。及究竟是所往處。既有及言。顯二義別。光記未足也。
　　（十三左）有餘部說（至）故無中有。婆沙六十九（四左）雲分別說部。自有部雲應理論者。乃相對施名也。宗輪論（六十三右）大眾。一說。說出世。雞胤四部本宗同義中雲都無中有。又（八十二右）化地部本宗同義雲定無中有。倫記一上（四十二丁）雲。若順憬師雲乃至。然中陰經云。無色中陰禮如來者。是大眾部經不勞會釋。述記七末（六十丁）亦如是。然中陰經中具說四有何為大眾部。義燈五末（五十二紙）通釋。又笠置師（同學七四（二十四右））宗輪等約本計。述記約末計。又正理二十三元喻鈔釋有餘部師執無中有。即大眾部。上座部。化地部立無中有（已上）（未見上座部無中有。）大乘義章八（十二右）雲。四有之義出阿含經。生死果法是有非無故名為有。有別不同。一門說四。乃至中有相隱定其有無。經論不同。毗曇法中定有中有。成實法（第三（五右）無中有品）中一向定無。大乘所說有無不定。上善重惡趣報速疾則無中陰。如五逆等。餘業則有（據涅槃經。中有有無皆不解我意。有二十一番諍論。﹝【頭】中有。略纂第一（三十三丁）十四門分別。對疏七（三十八）十門分別。述記四末（三十八右）唯識七（十六右）莊嚴論三（十六右）佛地六（二右）述記七本（五十七左）燈五末（五十二）秘四末（十二）五末（十四）瑜伽第一等廣說中有﹞）。
　　（十三左）頌曰（至）及五七經故。初六句理證中。次四句破大眾部等疑。中有與奪。第三第五兩句奪破像實有以顯彼喻過。是論主正依經部義也。第四第六兩句與許像實以破。故顯宗十（二右）依婆沙九十九（五右）有部本說除第三第五兩句。更加多句作頌也。後二句示教證中。攝長行五品契經。謂有者七有經。及言含掌馬族經。能兼義故。說經故三字並通五種。舊論頌言。由經（七有經）乾闥婆說五（五不還經）行（七種賢聖行經）經故。彼但言經者。七有經分明說中有故。故顯宗亦改說有云聖說亦其意也。然如圓暉有言唯為用字。於及未知有掌馬經。妄謂為頌外。故釋中不舉七有經及掌馬二經者謬之甚矣。惠心正文雲。不舉七有經違論及光記者。半似是半非也。何不正掌馬經。
　　（十三左）相續轉法要處無間者。此中處者。謂前後相續不斷處即名為處。非依別處而相續名處。
　　（十四右）豈不現見（至）處亦有間。大眾部等救也。有法之有字亦字。若依性相。顯喻非一準而亦有間隔續生若依因明。示不定失。是亦言是相返亦也。然光記不定作法樂意為先違教理。教者違入正理論。謂彼共與異分異全並不樂為為先故。理者是此顯過相。須先標其失故（玉四（三十九左）五（五十右）同（四十九左）同（四五左）樂為為先非也。又第五（十六右）述記四本（二十九左）不樂為先為正）。
　　然曾見鏡（至）謂二併生。舊論曰。曾見鏡在影中。日光顯然。若影是實有光不應得於中生。以相違故。麟雲。如將鏡置屋簷下。即有外之光像現於鏡面。屋下即影也。慧暉雲。影中鏡。鏡中光。色既與影同處生。故光像色有假也。
　　（十四左）鏡面月像謂之為二。此釋同處無二並。於鏡面處直無月像。懸遠見月像如觀井中水遠是鏡面與月像非鏡中人面鏡中月像。故舊論曰。復次共一處二無者。何者為二。謂鏡面及月圓。於別處見鏡面。於別處見鏡中月圓。如井中水。若此月影於中生不應見在別處。既言鏡面及月圓。又但破鏡中月影不破面。及不雲鏡中面。光。寶並得論意。然圓暉解論鏡面月像。鏡與像二字各貫中間面月。為鏡中人面像鏡中月像者。謬大也。彼雲解雲。於一鏡處有面月二像。看面像則近。觀月像則遠。二像若實豈容一處近遠別見也。是並欲破二像。忽違舊論標破此月影。又正理二十（十右）倒句雲月像鏡面。豈鏡像二字得互通面與月。
　　（十四左）然諸因緣（至）難可思議。舊論曰。諸法聚集有如是勢力。非有顯現似有。何以故諸法功能差別難可思議。
　　（十四左）二中勝者像依彼生。於質鏡中取其依因以為勝者即鏡是也。次別勝依當之。故正理二十三（二十右）曰。一者本質。二者鏡等。世間現見生有不爾。所以者何。生有如像。死有如質。更有何法如像所依（已上）寶疏（二十八左九目）雲。鏡像生時。因於本質。依鏡而生。由二緣故。與此不同。生有生時。唯因死有。無別所依勝緣如鏡。故不等也（為正）。
　　光記（三十四左）解釋未審也。
　　（十五右）以外非情精血等緣。彼救意雲。以父母和合時精血等為勝依性。能順像依鏡。精血何非情。謂身外出故名非情。舊論雲。外色無意赤白為勝因。正理雲。若精眾等如像所依現亦不爾。非有情故。又於定等欻爾化生。於中執何如像依處。依正理有二破。初情非情別故精血非例也。又於化生全無可言勝依。而光記許精血等。以化生奪會也。今雲。光記疏於不可說言。
　　（十五右）健達縛經。中有五名中隨一。此雲食香。具如論九（三左）。
　　如契經言（至）正現在前。是依婆沙六十九（五左）略出經也。彼第七十（九左）具舉經云。經中說。三事和合得入母胎。父母俱有染心和合。母身調適無病是時。及健達縛正現在前。彼釋雲。母起貪身心悅豫名身調適。言是時者。諸母色有諸惡事。月月恆有血水流出。此若過多由稀濕故不成胎。此若太少由幹稠。故亦不成胎。若此血水不少不多不幹不濕方得成胎（光略依彼）。
　　（十五左）五不還經（至）五者上流。長含八（十七右）眾集經曰。復有五法。謂五人。中般涅槃。生般涅槃。無行般涅槃。有行般涅槃。上流阿迦尼吒般涅槃。雜含二十七（二十一左）亦同。今論為作句於上流略般涅槃。正理二十四（七左）同此。顯宗十三（十二右）雲。五者上流般。舊論（第六（十六右））具有曰。世尊說有五種阿那含。中滅。生滅。無行滅。有行滅。上流滅。光記二十四（十二右）曰。前四於此生定涅槃故與涅槃名。上流不定故前不言般涅槃。稽古（上二十二右）雲。僅讀此所引而不睹經本陋哉。中含亦言。上流阿迦膩吒般涅槃。今按不必爾。集異門足十四（八右）列釋五不還中。並唯上流不言般涅槃。故應有不定之理。設有此理而鑿空之理。故雜心第五（十六左）列名亦云上流般涅槃故。
　　（十五左）有餘師執（至）故名中般。是即前（十三左）有餘部。即大眾部。化地部等通經文。婆沙悉號分別論者。對應理論者故。
　　（十五左）此則應許（至）故執非善。婆沙六十九（七左）破中天有兩破。彼初破雲。此中天名佛何處說。經但說有二十八天。（【傍】欲六無色四及色界十八）正理二十四（七左）出二破。
　　（十五左）又經說有（至）善士亦爾。第五正證中有兼遮異執。此中含第二（初右）善人往來經是也。彼說七善人故立此名。初人喻曰。如燒?才燃便滅。第二喻曰。如鐵銅燃俱熾以錘打之迸火飛空上已即滅。已下五人並皆此喻有差別。第三飛空從上來還未至地滅。第四墮地而滅。第五墮少薪草上。若煙若燃便滅。第六墮多薪草上。若煙若燃燃盡已滅。第七墮多薪上燃盡便燒村邑曠野已滅。彼音釋?芳無切。麥之屑皮也。正證理在絕言。何以故。謂頌已言七故。次前雲中有若無何名中般故。是亦有般說故。兼遮異執若不述何須知。故次別言非彼所執等。正理二十四（八左）具示兼正。彼舉經畢雲。若無中有此依何立。非彼所執別有中天等。光記（【傍】三十五左二目）兼破異執者得論意。
　　寶疏（【傍】二十七左）雲。又引七善士證無中天者。但纏文相失意味矣。札火者。應音二十五（七右）雲。莊黠切。今江南謂斫削木片為柿。關中謂之札。或曰柿札。柿音敷廢切。又云迸古文作跰。同班孟切。迸謂散走也。此三喻舊論鐵火星才出即滅。次鐵火星出遠方滅。後鐵火星出去最遠未至地滅。如是約一鐵火才遠極遠。與今別也。又雜心五（十六左）子注三喻稍別。彼曰。一如小迸大火。二如少小迸熱鐵。三如迸燒鐵丸。此即契經所說。
　　（十六右）有餘復說（至）是名第三者。有餘部以別義通七善士三別。總別兩段。光記得論旨。寶疏（二十七左）初兩師釋五不還經中般。次兩師釋七善師者非也。汝迷婆沙失此論。婆沙六十九（七左）有四義。通五不還經。彼第三義雲。或受色界眾同分已未經多時。而入滅名中般。第四雲。或生色界。壽量未盡。而入滅名中般。今論會意彼以令通七善士。前中天義不爾。故前舉破。此二義意於七善士應通舉此。若通五不還經何於此出之。又於由此上無或言。顯總別二段。故舊論（六（十六左））曰。有餘師說於壽量中間立三人。或執近諸天邊中。若非七善士何言三人。又正理論二十四。（九右）（【傍】光三十六右引）曰。有說諸有說壽量中間斷餘煩惱皆名中般。由至界位等（云云）彼既但舉初義總別文連說。豈可通五不還經。近天中間者。光（【傍】三五左）雲。近根本天。中間稍居邊。是順舊論近諸天邊中說。然寶疏（【傍】二十七左）雲。未至法會中間者非也。次論雲入天法會故。又寶（【傍】二十八右）解三品中。趣向本法會天中間。若爾未入法會有三別。何論雲入。光記本天與法會不同為正也。舊論曰。第三人入誦法藏堂已般涅槃。
　　（十六右）入法會已（至）故名生般。通妨。婆沙六十九（八右）難受色界眾同分義雲。此亦非理。生般（【傍】論二十四（三右）生色界已不久涅槃名生般）依此立故。舊論雲若爾生般何相。今通此妨顯中生別。光記但云義便非也。此中兩說即逆次前二說減多壽者。寶疏如今。光記牒及舊論作滅為正。以此非壽量中間滅盡色界壽量涅槃故。減少義非論限也。
　　（十六右）以彼處行無差別故。是並破兩說。約處及時差別設三喻。欲色二界中間為處別。而彼兩說唯時別非處別。同色界故。光。寶行為行至義為是。舊論雲。行處所無勝負差別故。
　　又無色界（至）般涅槃故。准此文偏破初說。而義亦破近天中間。故婆沙六十九（八右）破受色界已未久入滅名中般雲。若爾無色亦應說有七善士趣。便違契經。以契經說七善士趣唯色界故。是故寶（【傍】二十八左終）雙破兩說者無有失。
　　（十六左）總集眾賢聖（至）唯六謂非想。此頌舊論略不錄。婆沙亦無之。釋十數釋家任情取義。光二釋初釋四凡六聖。後釋二凡八聖。圓暉取後釋。於二中後似是免穿說故。而寶解猶勝。順解脫分已上為賢故。經云賢聖故。
　　（十六左）若復不誦如是等經。舊論雲。若汝不讀誦如此等經。我今何所作。大師已般涅槃等。
　　（十七右）何故經說（至）即是生有。寶疏釋為勝也。問。中有亦名生。何故前（十三左）唯名起不許生名。答。前約自性故不許之。今約助具故與生名。謂論十（十四右）中有五名中雲。二名求生常喜尋求當生處故。今從所求生處果立名。顯此義言生方便。故中有是生有因故。寶疏（【傍】三十左五行）為優矣。
　　（十七右）再生汝今（至）間無所止。新婆沙六十九（五右）如今。小本雜含五（三右）曰。壯盛及衰老三時皆過去。餘命既無幾常為老所患。近到閻王際。婆羅門欲生二間無住處。汝都無資糧舊俱舍六（十七左）曰。已度四位至衰老。二生汝今近閻魔。於其中間必無住。路中資糧咄不有。舊婆沙五十二（十一右）曰。壯年便老病當生閻羅邊。中間無息處。亦不用資糧。再生二生言異義同。泰疏曰。真諦雲。一從出胎至三歲名婆羅。婆羅此為嬰孩。從四歲至十五歲名呴摩羅。呴摩羅此雲童子。從十六至四十名誘婆。誘婆翻為少壯。從四十一已去至百歲名體婆羅。體婆羅翻為老。從最後一剎那將死之時已去。中陰最後死一剎那名為摩羅那。摩羅那翻為死。尊實鈔雲。十六至三十為少壯。三十一至四十為盛年。光。寶立五位以釋。按談如是位必可一定。准舊論度四位。光。寶為得。神泰解不當論意。第三少壯故。又或曰（稽古上（二十三右））今按毗奈耶雜事十二曰壽命百年有其十位。謂嬰兒童子少年少壯盛年成就漸衰朽邁極老。是不順已度四位義也。焰魔事。具辨如二十論疏權衡鈔六（五一右）也。
　　（十七右）汝復焉知（至）為證不成。論主反責辨非證為三。初反責正先征汝何知非此。若爾責互格。汝何先偏征我（光記為無中有家難大非也。寶疏為論主破似是而屬下非也）次二釋下別辨非證。後凡引下總述證文相結非證。

阿毗達磨俱舍論法義卷第八（終）



阿毗達磨俱舍論法義卷第九

　　　　豐山寓學上陽沙門
　　　　　　釋林常快道記

　　（初右）當往何趣（至）形狀如何。光記三義。初為一問。次為二問。後加能感業問。寶疏同第二為二問。若依正理。顯宗者第一似是。正理二十四（十左）曰。又見人等宿業雖別而有身形相似無異。有業雖一而果有殊。故可生疑。諸趣中有與當所趣形為同別。為遣此疑頌曰（云云）頌文全同。顯宗十三（十二左）曰。今復應思當往何趣。所起中有行狀如何。與所趣生為同為異。頌曰（云云）若依此論長行及舊論。兩問義為勝。舊論六（十八右）曰。何道是所應往。中有若起有何相。偈曰。

　　由一業引此　當先有相狀

　　釋曰。此業能引生諸道。此業能引顯中有為至此道是故此道必所應往。於此道中是應來先有相。此即中陰相。今論長行亦復如是。故論主意必是兩問。然有人依正理以為一問混雜之甚。彼論長行大異此。學者可知。然光第二釋兩問上。應加與當所趣為同為異之言了第二問意。此論如何言必含為同為異之意故。
　　（初左）彼居本有（至）業所遮故。此問答如婆沙七（五右）文。答中有三。初奪況本有不恆令不燒。二縱能燒以不觸令母服不燒。三諸趣下通妨（寶疏三分科可也）顯不定言不恆。園言婆沙。正理。光記。頌疏並作增。舊論如今作園。即十六增也。如不可見者。總中有肉眼等不及。而光記雲母眠。不見。未可也。
　　（一左）白象子來入已右脅者。宗輪疏（五十左）論說大眾部等。說本宗同義曰。一切菩薩入母胎時作白象形。述曰。此中部中說都無中有。其白象形是何事物。故今意顯白象形是入胎之相非中有身。非謂菩薩聖人中有翻作傍生。以象調順性無傷慕有大勢力如善住龍。故現此儀。意表菩薩性善柔和有大勢力。師子王等雖有威力然多傷殺。故聖不現師子之形。論曰。一切菩薩出母胎時。皆從右脅生述曰。頂生以人中勝福從人首生。餘類下業所招從下門出。菩薩位超物表道出塵外。情無偏執恆履中道。為表於此從脅而生。處胎之母無含孕之憂。出脅又無剖腹之痛。從脅而生理越恆品。問。脅有左右何不從左。答。諸方所重左右不定。此方貴左。西土重右。是吉祥故從右出。彼雖大眾。一說等本宗同義文而今准以可知。
　　（一左）如訖栗枳（至）廣堅衣斗諍。出給孤獨長者女得度因緣經下（八丁）。又大乘中出守護國界經第十。泰疏曰。真諦師云。此十夢出中阿含經。稽古雲。檢四含無此事緣。真諦或睹別梵篋。而神泰襲之誤矣。
　　（二右）又諸中有（至）前小後大。光。寶解異光記證從生門非從右脅。寶疏因菩薩右脅入胎。明諸餘中有必生門。有人意寶為是。近順此論文勢。雲又諸中有云前小後大故。遠會諸經論皆說入右脅。謂瑞應經云。菩薩初下時化乘白象從右脅入普曜經。本行集經等亦如是。今雲。此論總明胎卵中有必皆生門入。為遮菩薩右脅執。而兼辨一切。故云諸中有。雖菩薩雙生無之總說故云前小後大。故於婆沙七十（十一右）菩薩與餘中有兩段問答各別。今論主意。於此致此判取菩薩必生門並各攝彼後說。婆沙雲。問。中有何處入於母胎。有作是說。中有無礙隨所樂所而便入胎。問。若中有身無能障礙如何依住此母胎中。答。業力所拘故依此住。有情業力不可思議。無障礙物令有障礙。是故於此不應為難。應作是說。中有入胎必生門。是所愛故由此理趣。諸雙生者後生為長。所以者何。先入胎者必後出故（已上）次有菩薩中有問答（如光（四右）寶引）。若如寶疏因便明餘者有多失。何不雲餘中有。復非破母腹而得入胎兩句婆沙中無。是正遮菩薩右脅入之堅執。若不爾此句何詮。
　　又約顯宗而因便義不成。彼十三（十三右）曰。菩薩中有如盛年時（乃至）照百俱胝四大洲等。有說（【傍】第一說）中有皆生門入。非破母腹而得入胎。理實（【傍】第二說是婆沙第一說也）中有隨欲入胎非要生門。無障礙故。學者可思。光記唯局菩薩致釋。而但引婆沙中有問答未盡也。
　　（二右）前小後大。寶疏雲。生時明大小則前生者大。若受胎明大小則後生者大。雖欲和會內外致此辨。然違婆沙（【傍】如次上引）及舊論（【頭】舊論六（十八左）雲。是故雙生若在後生為大。若在前生為小雜心十（三十四左）雲。是故雙生兒後生為長）謂於漢土前出為長。後漢班固西京雜記上（二十四丁）雲。前出為兄。百千界經。一統志疏上（十一）世中前出為弟者誤也。前生者方是兄也。是等約雙生一時顛卻。今婆沙。俱生等據次第卻出。故光記釋為是也。
　　法善現（至）如僊隱林。婆沙七十（三右）問答全同之。彼亦但云法善現。舊論雲大德達磨（【傍】此雲法）須部吼底（【傍】此雲善現）下論（十一之七左）雲大德法善現。或處（【傍】二十論疏等）雲法救善現。救字衍字應如下知。此頌委顯牙足數。示喻故更舉以難。佛本行經云。是時大妃於睡眠中。夢見有一六牙白象。其頭赤色。七支柱地。以金奘牙。乘空而下入右脅。因果經。普曜經。瑞應經等廣說泰疏雲。夢見白象者。真諦師云。馬鳴論中廣明今略之。白象於人中陸行眾生中。身最大以表菩薩於眾生最大身。白表菩薩無諸黑惡。四足安平表菩薩四如意足四無量四諦觀等。七支柱地者表菩薩七覺分。六牙表六度。
　　（二右）不必須通（至）造頌無失。此中有二。初不須通。二須通。初中亦有二由。然光記大為三科非也。婆沙七十（四右）雲。若必須通。謂彼國中夢見此相以為吉謂故菩薩母夢見此事欲令佔相。諸婆羅門聞已咸言言此相甚吉。故法善現作如是說亦不違理。菩薩已於九十一劫不墮惡趣。況最後身受彼中有而入母胎。
　　（二右）與衣俱生（至）無慚愧故。婆沙七十（六左）雲。色界中有一切有衣以色界中慚愧增故。慚愧即是法身衣服。如彼法身具勝衣服。生身亦爾。故彼中有常與衣俱。欲界中有多分無衣。以欲界中多無慚愧。唯除菩薩及白淨苾芻尼所受中有恆有上妙衣服。有餘師說。菩薩中有亦無有衣。唯有白淨苾芻尼等所受中有常與衣俱。問何緣菩薩中有無衣。而白淨等中有有衣。答。由白淨尼曾以衣服於四方僧故。彼中有常有衣服。問。若爾菩薩於過去生以妙衣服施四方僧。白淨尼等所施衣服碎為微塵。猶未為比。如何菩薩中有無衣。而彼中有常有衣服。答。由彼願力異菩薩故。謂白淨尼以衣奉施四方僧已便發願言。願我生生常著衣服。乃至中有亦不露形。由彼願力所引發故。所生之處常豐衣服。彼最後身所受中有常有衣服。入母胎住乃至出時衣不離體。如如彼身漸次增長如是。如是衣隨漸大。後於佛法正信出家先所著衣變為法服。受具戒已轉成五衣。於佛法中勤修正行不久便證阿羅漢果。乃至最後般涅槃時。以此衣纏身火葬。正理二十四（十二右）曰。收其遺骨起窣堵婆。亦有衣形周匝圍繞。鮮白婆沙雲白淨。舊婆沙五十三（七左）亦云白淨。舊俱舍論曰叔柯羅比丘尼。其緣事具見賢愚因緣經第四（二十四丁）百緣經第八（四丁）。又迦屍孫陀利尼被袈裟生見百緣經。故婆沙言等。（【頭】菩薩本行經放牛逐來者眺佛極熟遊行編草蓋作覆佛上。以此功德十三劫中天上人間生不墮惡道。世世自然七寶蓋覆其上。後十三已出家成辟支佛。亦是施行益也。）
　　（二左）總說有體是五取蘊。已上正答問。釋後二句訖已下便說有體。此有二。初正示有體。此有總別。後三界分別。光分科為是。寶疏但於中已下為便非也。不順別言故亦違於中詞。又背正理論。彼二十四（十二右）曰。緣說有體。雖通一切有漏法性。而就有情前後住別分析為四。總別與奪文勢。豈可得離隔。
　　（二左）四者死有（至）次中有前。正理。顯宗無次中有前一句。舊論六（十九左）曰。四最後剎那名死有。從此後有中有。准此欲令知死有位更舉中有以對明。謂死最後剎那。次後中有起前剎那。
　　（二左）論曰（至）同類相見。此中文略。一切中有皆中有同類。然五趣各別同類相見。謂同趣類中有。舊論曰。同生道中陰互相見。婆沙七十（十三右）雲。有說地獄中有唯見地獄中有（乃至）天中有唯見天中有。
　　（二左）若有修得（至）亦能得見。倫記一上（四一右）雲。五極淨天眼境。即大菩薩廣惠聲聞天眼能見。諸天報得天眼及輪王眼不見中有。妙於阿耨塵故。此天眼見異趣。
　　（三右）一切通中（至）是謂通義。光三解第三為正。寶引正理。意取婆沙初說為正以何知之。言最疾雲凌空自在。不言最無礙故。舊論曰。通惠者謂行虛空。既雲行也。
　　（三左）大德說言（至）應立死有。已下示四說。本出婆沙七十（初右至三右）此無定限義。正理論會取。今雲。眾賢違婆沙說非也。婆沙本義今第四說非久住義。故頌致此義。然寶疏（八右）云云。此論正理與大德同者非也。此論大不同彼也。
　　（三左）設有肉聚（至）頓來至此。此設舉事致兩問。故舊論曰。若有肉聚等須彌山。此肉聚至夏時一切成蟲。彼中陰為住待夏時不。復從何方來此問。然寶疏初不為問。唯後為問。見文甚疏焉。光記為優。
　　有餘師言極七七日。是婆沙雲設摩達多說。此同大乘瑜伽第一（十五丁）極多七七日。
　　（四右）毗婆沙說（至）餘處餘類。婆沙七十（初右至二右）廣說之。次舉有餘師。次有大德等三說故。是婆沙本義。依之今論此義頌言非久住。光記判為正義此謂也。寶疏未知解也。
　　（四左）豈不中有（至）轉受相似。正理二十四（十四右）救曰。非由所寄同分有殊便失中生一業所引。生緣雖別所引一故。設許轉受相似。類生由少類同亦無有過。又界趣處若不全移。雖少類殊亦無有失。以界趣處業定不移。餘外生緣見有差別。如豆足等。斯有何過。今反破雲。既中生同一總報業。豈可有少移轉耶。
　　（四左）若男緣母（至）俱起瞋心。正理二十四（十四左）雲若當為男於母起愛於父起恚。女則相違。由是因緣男女生已於母於父如次偏朋。今雲二者父母也。頌疏作二緣非也。
　　（四左）所憎不淨泄（至）胎時。憎字未詳。鮮本作遣（亦非也）顯宗兩處作遺正理此文如今。而次文作遺便為正也。金七十論中說言大遺根。頌疏作所泄不淨流至胎時。
　　（五右）若男處胎（至）向腹而住。婆沙七十（十右）正理二十四（十四左）顯宗十三（十六左）全同。又大乘亦爾。瑜伽第二（四丁）如是。而止觀輔行四之二（六丁）雲。男居母左。女居母右。男面向內。女面向外。皆手掩面蹲踞而坐。雖異此論等依修行道地經說（珠林八十四（十四丁）引經）。
　　（五右）必無中有（至）或作不男。於色界無男女根（論十三（十三左））無色無有色故。唯於欲說。故正理二十四（十五右）雲。無慾中有非女非男。以中有身不缺根故入母胎。後或作不男（顯宗全同）言或者。顯或作不女。舊論雲或作黃門。頌疏取意雲方作不男女不雲或也。
　　（五右）有言精血（至）增羯吒私。已下兩說。正理論破此論前師評取後說光記（【傍】十右）舉彼能破文不設反破意朋正理論。今按。此論意取初解。所以者何。取喻故。證初名故。引二契經故。更雲妙順故。後說雲有餘故。若爾。正理破何通。解雲。精血非必是有情（此論八（十五右））汝前（二十三（二十右））曰。若精血等如像所依。理亦不爾非有情故（已上）何前後鋤鋙可致情無情相違難。
　　（五右）如依葉糞別有蟲生。光記作棄糞非也。葉與糞各別相違釋。故舊論（六（二十二左））曰。譬如葉蟲依止葉糞蟲依止糞。鮮本亦如今也。引形誤。鮮本及光記作別為正也。
　　（五左）依不淨聚中生羯羅藍。依言鮮本及光記無之。中言顯所依故。而舊論曰。依止不淨生。正理（二十四（十五右））雲依不淨生。應梵本在依字也。
　　（六右）又天中有（至）如從坐起。光記雲。且約人中死生諸趣。若餘趣死不定（云云）為正。寶疏同意也。而頌疏雲。且據人中死還生人趣者非也。冠注者人改諸無失。今雲。若爾還字不消也。
　　（六右）人鬼傍生（至）還如人等。婆沙七十（五左）說此雲。餘趣皆傍行如鳥飛空。如壁上畫飛僊。今雲人等者。有云人橫行故以類。故舊論亦云如人等。今按不順婆沙正理。顯宗鳥飛橫行。蓋等應倒音誤焉。
　　（六右）故伽他說（至）樂寂修苦行。此偈出中含十二（二十一右）雜含第四十七（五右）惠暉雲。諸僊即五通僊。樂寂即獨覺。修苦行即菩薩也。
　　（六右）經云入胎有四。出大集法門經（九右）毗奈耶雜事十一卷。稽古（上二十五右）雲。按大集。長含眾集經別譯。四種入胎出於別譯。而本經無其文。世尊命舍利子說法。於是廣纂法要垂教於後。長含眾集經。十上經是也。門人系以之釋為阿毗達磨。今集異門足論是也學者不知以為集異門是舍利子親譔者陋矣。題言舍利子說。且引目連法蘊足。可以見已其成於門人之手者照照焉。今云不爾。十上經。眾集經各但十紙。而唯列名數未盡其義。而集異門足捲成二十廣舉契經。又其名數大別。為舍利子親撰有何害。引法蘊足。亦令彼同此何在怪。如目連法蘊足。
　　頌曰（至）如次四餘生。初一頌約知不知入住出明四種入胎。次一頌前四種配人。初中上半約知辨三種。兼言帶義。顯第三知出亦知前入住。第二知住亦知前入。後必具前。非前必具後。非對上正言置兼字。後半總以不知為第四。胎卵別故云及。是相違釋。而同第四位無知故是合集義。後一頌中如次言屬上。四餘生三字即釋前頌後二句。
　　（六左）兼言為顯後必帶前。恐謂對正之兼故致此釋。約頌文前帶後。今約義言後必帶前。此兼非兼正。非併兼。唯是兼帶。如花嚴音義一（九左）其色亦黃兼帶緊[留*?]（作焰）氣。
　　（六左）入不正知住出亦爾。寶（九右）引正理。其意可知。亦爾。鮮本。寶疏。舊論及正理。顯宗並作必爾為是。婆沙如今而彼文勢別也。
　　（六左）順結頌法故逆說四。正理二十四（十八左）雲。順結頌法次第如是然。契經中次第不然。光記三義第一為善。婆沙（百七十一（十二右））舉經廣釋。故第二釋非也。若爾應言順四句法。第三義亦非也。違經次第故。問。何云結頌法。答。西土法居邊地。誰可知之。蓋其法非一。或約音便。或約句法。或據義連。或約字增損。於中如今據義連。謂第四為初句不知義未顯故與卵生成別位故。又無性論四（十左）雲。順結頌法故文隔越義相屬。又因明理門論雲。
　　（六左）云何三位正不正知。已下別辨知不知由。此論且明全知不知。影顯一知二不知。二知一不知兩種故婆沙七十一（十三右）具說四種。
　　（七右）茅??。??字書無之。閭形誤也。二十五家謂閭非今意。鮮本及正理。應音作廬為正。蓋音誤也。應音雲。茅廬力居切。寄止曰。廬別捨也。黃帝為廬所以避寒暑也。春秋去之冬夏居之。
　　（七右）若於三位（至）自知住出。此中上云知自。自言上下互現。光記（【傍】十三右）舉婆沙兩文。通前文唯說於母起親愛。雲從強約多分。寶疏（【傍】十左）各分兩位破光立自義。今雲。兩師並任臆度而穿解。彼前文雲於母。且舉母影父次無新論與奪文故不成證也。又新論後文雲等。豈忽前後齟齬。若不爾何不雲唯耶。
　　（七右）又別顯示（至）以當名顯。婆沙七十一（十二右）大有五義。今據第一義。
　　（七左）此中外道（至）有我義成。光記以已下一段頌釋。為明中有中第二科。寶疏屬下為大段第八明十二支由漸。疏雲。第八（本作七誤）將明緣起遮外道計。今雲。各有一理。而寶疏未盡。文雲此中。故云中有相續入胎。故正理二十四（二十一右）雲。此中應說。誰往入胎。何故問誰。以無我故。謂若無我為復說誰從此世間乘中有蘊。往趣他世入住出胎。是故應有內用士夫從此世間往入胎等。為遮彼故。頌曰（云云）又次緣起文雲如是諸蘊相續。親疏可見知。
　　（七左）內用士夫（至）不可得故。士夫我異名。論下（第三十之（三右））雲。執一內用士夫體實非虛。內用士夫一句。寶疏（十一左）屬上為句末。是似義通而非也。上征我相。答中何可舉我體。又違舊論（六（二十五左））雲。如彼所分別此我實無。謂於內作者人。何以故非二量境界故（云云）。
　　（七左）世尊亦云（至）廣說緣起。雜含第十三（二十一右）雲。諸比丘眼生時無來處。滅時無有去處。如是眼不實而生。生已盡滅。有業報而無作者。此陰滅已異陰相續。除俗數法。耳鼻舌身意亦如是說。除俗數法。俗數法者。謂此有故彼有。此起故彼起。如無明緣行行緣識廣說乃至純大苦聚集。增一第三十（四左）第一最空法經全同。然光寶等以法假謂何已下為論文征釋者。一不見本經失。二不辨經論體式失。三不順廣說緣起句失。四粗見正理論失。彼（二十四（二十一左））舉至及能續餘蘊文雲乃至廣說。而二十五（十七右）亦引此經。舉至唯除法假而雲。此既唯遮差別作者故。餘作者應許非為顯因果相續諸行即是作者。故復說言。依此有彼有。此生故彼生。此文皆契經照然矣。又光記以謂能捨此等二句為佛法假蘊相續者暗於文義。此二句述說所破不可得實我。故標作者不可得述謂能等。謂汝捨此續往。實我作者不可得。故舊論（六（二十五左））曰。作者不可得。由無故不可說此我能捨此陰受彼陰。
　　（八左）如聖說言（至）至漸次而轉增。麟雲。胎中五位四十九日已成。前之四位如次即四七日。次三七日。共為缽羅奢佉。第五七日有形相。第六七日有眼等。第七七日生髮毛等。今雲。異今論次第。次缽羅奢佉。後發毛等及色根次。又伽第二（三右）胎內為八位。五如今。六發毛爪等位。七色根位。八形相位。開合異耳。又化地部發毛等已下為第六位。總經二百七十日出生。瑜伽（二之三右）雲。於胎中經三十八個七日。復經四日乃出。如薄伽梵於入胎經廣說。極滿足者或經九月。若有八七六月。又玄讚四（三十七右）具也。
　　（八左）時有女人（至）執小利刀。此中初示醫人通達產法及養兒法。非謂養真出生兒。妙通善養相對故。已子死故。溫以酥油。是溫產門也。故舊論雲。溫以酥油。及睒摩利滑汁用以塗手。及言顯此義。
　　或母愛子。舊論全同。按愛應受誤也。母自受子洗拭故。豈可特說愛子。
　　（九右）以如刀灰粗澀兩手。舊論雲刀杖及烈灰。言醫女兩手觸兒。兒謂如刀灰。
　　（九右）次第轉增（至）根熟位。寶疏（十二右初目）以次第轉增一句屬上為句末失文勢。違舊論曰。此子由次第增長。由諸根成熟。諸惑更起諸業更生。又至根已下總為流轉無始非也。光記亦為一連非也。
　　（九右）如是惑業（至）旋轉無始。總結上釋第八句。有自立他破。故舊論曰。偈曰故有輪無初。釋曰。由此道理。生以惑業為因。惑業以生為因。生復以惑業為因。如是應知生死輪無初（光寶總約上二段非也）。
　　（九左）頌如是諸緣起（至）中八據圓滿。初二句牒法標支際。次兩句以支配世。初中如是者指上之辭。諸緣起者猶言相續諸蘊。故舊論曰如此緣生法。緣起者由四緣法生起。故名緣起依主釋。婆沙二十三（九左）曰。待緣而起。故名緣起。緣者因緣等。十二支者因義分義名為支。如識疏八本（六十六右）釋。三際者分際義。故舊論雲三節。
　　（十右）謂前後際（至）故成十二小乘宗三世兩重。婆沙二十三（七左）廣說所以今略述釋為令無惠眼者以現二因推未來果。以現五果推過去二因故。是故前後各二中八。復次遮生死本無今有與生死有已還無執。及成生死因果相續。又為遮常見斷見顯中道。又為顯生死有因有果及因果相續。又為除前後中際愚。是故說過去二因。未來兩果。現在五果二因。如次配知。大乘宗二世一重緣起。謂過去十因（初至有支）現在兩果（生老死）現在十因。未來兩果。如瑜伽第十。同九十三。成唯識八（十三右）等說。成唯識第八（十八右）破小乘雲。如是十二一重因果足顯輪轉及離斷常。施設兩重實為無用。或應過此便致無窮。寶師涅槃經疏第十二舉彼唯識破已雲。此言凶悖。指斥三世諸佛說無用故。若謂無用。佛成道三十八年已前三乘皆觀二重因果十二因緣。得道非一。法華涅槃所說緣起皆是三世因果非一世也。觀一重因果得道出何經論。勝三世耶。是佛隨機別說。如何執文。非其三世（已上【頭】皞雲。若二世一重應生支是行後。然在有支後。故知如是十二因緣定是依三世兩重說。問若兩重何故現中無老死。答）。
　　智度五（二十五右）雲。十二因緣初二過去世攝。後二未來世攝。中八現在世攝。華嚴十地品第六亦兩重緣起（【頭】又婆沙二十四（五左）從一至十二支具演說）正理論二十五（初右）曰。如是緣起非唯十二。云何知然。如本論說。云何謂一切有為。然契經辨諸緣起處。或時具說十二有支。如勝義空契經等說。或說十一。如智事等經。或唯說十。如城喻等經。或復說九。如大緣起經。或說有八。如契經言。諸有沙門或婆羅門不如實知諸法性等諸如是等所說差別何緣論說與經有異。論隨法性。經順化宜。故契經中分別緣起。隨所化者機宜異說。或論了義經義不了。或論通說情及非情。契經但依有情數說。依有情故。染淨得成。佛為有情開顯此二。但為此事佛現世門。故契經中依有情說。為欲成立大義利故分別緣起。諸有支中具無量門義類差別。今且略辨三生分位無間相續有十二支。頌曰（云云）全同今。大集經中說一世十二因緣。意三世各有十二支。又婆沙二十三（七右）雲。問。此十二支過去未來現在皆具。然唯識遮小乘是遮一類定執。非謂兩重無實益。正說緣起契經者非一。佛說貝多樹下思惟十二因緣經一卷（月支國優婆塞支謙譯）佛說緣起聖道經一卷（玄奘譯）佛說了本生死經一卷（支謙譯）慈氏菩薩所說大乘經生稻幹喻經一卷（不空譯）又四含中十二緣起處處非一。法界次第中（二十八右）明一世二世一念三品（【頭】法花新注一中（三十一右）玄讚化城疏具。凡涉十紙。百法問答九（十一左）杲寶疏鈔一本九（四十七丁）分別大小差別）。
　　據圓滿者（至）補特伽羅。婆沙兩說。今論主取初說。不據後說評家。以順契經故。正理二十五（二左）顯宗十四（初左）同此論。光（十八右）為正。
　　大緣起經。中含二十四（六右）大因經曰。阿難若識不入母胎者。有名色成此身耶。答曰。無也。阿難若識入胎即出名色會精耶。答曰。不會。若幻童男童女識初斷壞不有者。名色轉增長耶。答曰不也。長含第十（十四右）大緣方便經亦同也。舊論雲。阿難若識不詫母胎。赤白為得變異成柯羅邏不。不得。世尊廣說如經。本經云名色。舊論雲赤白。何故爾。解雲。克言是赤白。依順次言名色。互不相違。名色至有支具說。故云乃至廣說。已雲入胎。知約欲界。具說八支。知依圓滿。
　　（十右）有時但說（至）二分攝故。正理論（二十五（二左））曰。應知緣起支略唯二分。前後際如次七支五支。以果與因屬因果故。或因與果五支七支。以因攝因果攝果故。謂現愛取即過無明。現在有支即過去行。現在世識即未來生。餘現四支即當老死。此正理初說以現識等五果攝屬過去二因。由因而得故。以現愛取有三因。攝屬未來兩果。為得果因故。故言果因屬因果。後義約惑業苦分別。依義同攝屬。今論同初說。謂前際因果後際因果故。雖前後異同因果故總為二分。故說所以。言前後因果二分攝故（【傍】文難見）舊論曰。令前後因果為二分故。綴文易見。
　　為得資具。鮮本。正理。顯宗。及本頌。圓暉並作諸境界。長行亦爾。按鄰近亂寫。
　　（十左）論曰於宿（至）總謂無明。已上正理。顯宗全同。婆沙二十三（十三右）曰。此論所說十二有支皆具五蘊時分各異。施設論說。云何無明。謂過去一切煩惱。彼不應作是說。若作是說則捨自相（【傍】無明之自相）應作是說。云何無明。過去煩惱位（已上）位言肝要故。今論於頌特鎮位釋至老死。
　　（十左）彼與無明（至）彼現行。正理立別義。廣破此論二因。寶疏（【傍】十四左）舉彼而自默止。今按約行定因。理非決定。於餘煩惱亦行定因故。復婆沙等中諸煩惱位名無明。何變能所言無明聲總說煩惱。復似無明故者何謂。諸論無此說。又俱時行者。餘惑由無明俱行。於俱行中無明勝故。第二因諸煩惱生必由無明。由餘惑無明轉則不定故。故二因無妨。
　　（十一右）王俱勝故。俱字正理二十五（十三左）牒此。亦如此而形誤也。或一本及頌疏作但為是。麟記依錯本雲俱時行中王最勝者非也。
　　（十一左）又諸緣起差別說四。婆沙二十三（八左）有此列名。舊論（七（五右））曰。此緣起餘處說有四種。
　　云何剎那（至）滅壞名死。是婆沙二十三（十二右）出尊者設摩（【傍】寂之梵名）達多說也。源據識身足論（第三之（十九右））彼廣引文。
　　（十一左）識俱三蘊總稱名色。光記（二十二右三行）具分別釋。然舊論七（五右）雲。與識俱起。四陰名名色。雖似相違而不可輒辨。何者雖正理二十七（九右）顯宗十四（七左）並曰三蘊。然根本識身論三（十九右）曰。識俱四蘊即是名色。新婆沙二十三（十二左）引彼曰諸蘊（並通亙矣）舊婆沙十七（七右）引而雲與識俱生四陰是名色。與新翻根本論附合。故今舊論無妨。問三四異何和會。解雲。梵音未知難取決。且據理辨之就克定說三。據總相說四。是故今雲總稱。雖說三猶是三中少分。取四中少分故。對識蘊總雲四。又解。總取四蘊為名色。餘別取隨一。故說四。以一念緣起故。而說三各就別取並無妨。
　　（十一左）住名色根說為六處。光記（【傍】二十二右八目）三義（寶無）第一為正。別住總故。五根是六處攝故云六處。第二義非也。正理不成證。第三義亦穿也。惠暉雲。六塵亦在名色位攝名住色根也。識身足雲。名色依根即是六處。新婆沙引彼雲。名色所依諸根是六處。舊婆沙（十七（七右））與名色相應諸根。是六入。如是諸文能所互異。得意可知。
　　（十一左）即此懸遠（至）說名遠續。顯前不別故云即此。謂前通餘而唯取位邊。此彼中唯順後及不定業所招。若約體寬狹為異。若依義分位與遠續為殊。
　　（十二右）世尊於此意說者何。舊論曰。於四中今說何緣生。
　　（十二右）傳許約位說。傳說有部自許雲傳許。應知或唯雲傳說。或云傳許。並皆表不信正理二十七（十七右）雲。經主不信說傳許言。圓暉雲。分位緣起經部有破（次下論十六丁）論主意朋故言傳許。慧暉雲。經部破有部十二支。不取同時五蘊。無明取癡。行即取思等也。
　　（十二右）如彼論言（至）乃至廣說。舊論無乃至廣說。婆沙二十三（十左）雲。品類足作如是言。云何緣起法。謂一切有為法。云何緣已生法。謂一切有為法。故知此二（【傍】緣起與緣已生法）無有差別。
　　（十二右）素怛監言（至）依法相說。婆沙二十三（八右）辨發智與品類差別。敘九品別。今即總攝彼意。發智本同經故其理不異。
　　（十二右）如是宣說（至）是謂差別。舊論七（五左）曰。復有別說緣生有六種。謂約位說。約剎那說。約多時說。約相應說。約眾生名說。約眾生非眾生名說。云何於經中但說眾生名。偈曰（云云）今亦舉三雙六隻法。如次對經論總別兩段。言等者兼攝餘義。故婆沙二十三（八右）更有別因無別因。世俗勝義。有根緣起法有無根緣起法。有心緣起法有無心緣起法。執受緣起法無執受緣起法五雙。
　　（十二左）如何有情前際愚等。光（【傍】二十五左）寶解別。何等我句。三際並疑自性是光師釋。唯此為數類寶疏（【頭】指要中際光寶全同者非也）今按光記為正。何者有非有是差別義非自體。寶何得為自性。又順瑜伽第九引經釋曰。於前際無知云何。謂於過去諸行起不如理分別。謂我於過去為曾有耶。為曾無耶。曾何體性。曾何種類所有無知。後際中際廣說應知（【頭】雜含十二（十九左）說十二支已雲。聖弟子於此緣生法正智善見。不求前際言我過去世若有若無。我過去世何等類我過去世何如後際亦爾。經云類者是性類非差別類也）。
　　（十三右）於諸緣起及緣生法。鮮本。寶疏。頌疏及下論（十五右終）並去及言。於緣下在已言。為勝。成句故。婆沙二十三（十左）有及亦有已。就此緣起。緣已生者如次下（十五左）具釋。
　　（十三右）餘識等七（至）所依事故。舊論及正顯並釋雲所依。頌云事。何不雲苦。或不雲果。解雲。新譯諸論皆云。事顯所依。舊俱舍雲類。舊婆沙十八（初右）雲體。蓋事梵涉多義。故譯各別。有兩種五事故並皆是所依義。體是依義故。問。於事有五。謂自性。所緣。系續。所因。攝受。如此論六（十八丁）婆沙十六（初右）五事婆沙上（二右）等。又彼婆沙亦有五事。謂界。處。蘊。世。剎那。今所依於彼無何。解雲。所因事是依義。故正理第一（十五左）雲。事謂所依。或所住。即是因義（顯宗一（十五右）全同）。
　　不應更立然無此過。此唯遮始終難。光記二難並遮誤也。何者彼非牛角難。若更立無窮失。然不應更立句後難永遮故。
　　頌曰從惑生惑業（至）有支理唯此。此據婆沙二十四（五右）四復次中第三。以明十二支展轉如車輪。而彼依十二支次第。今能生所生並皆約惑業事三次第。故十二支不序。
　　（十四右）已顯老死（至）事惑性故。此意老死為事因故便生果。遮有終難。無明為事果故便是老死為因。遮有始難故置及言。然惠暉等未曉非也。光釋（【傍】二十七左）為盡理。
　　（十四右）如是純大苦蘊集。舊論七（七左）曰。如此純大苦聚緣和合生。中含二十四（三右）曰。具足純生大苦陰。長含第十（十一左）曰。大患所集是為此大苦陰緣。雜含第十三（二十一左）雲無明緣行。行緣識。乃至純大苦聚集起。又十二（初右）雲。如是純大苦聚集非一也增一第三十（四左）雲。如是苦陰成。今文終釋此經謂。純言顯唯有行無我我所。大苦蘊言顯苦積集無初無終。集言為顯諸苦蘊生。舊論七（十五左）雲。如此純者謂離我我所故。大者無初無邊故。苦聚者由有流諸行聚集故。緣和合生者無果單因緣所生故。准此等文純簡持義。如論四（十九右）不獲正法處純言。大言顯生死無初無終輪轉廣大。若有始有終是非大故。苦蘊者苦果積聚義故或翻為聚。或為陰蘊。今釋積集。集者簡單法生起。謂諸苦無邊聚集生起。故舊論雲緣和合生。長含雲所集。雜含雲集起。且舊論與此解釋照照。今證意唯十二無更餘。故云如是。爾非有始有終故云大。復非唯一期有終始故云集。然光記（二十七左終）雲。十二支皆通苦集。諸支果義名為苦。諸支因義名為集者。守株之弊違諸文。亦背至理矣從之頌疏等自去矣。
　　（十四右）有餘釋曰（至）此契經中。光師雲古世親釋。婆沙二十四（五右）多說中第一義。
　　（十四左）餘復釋言（至）染濁作意。正理二十八（三右）舉此師雲上座。故光記雲室利羅多。述記二本（三十六左）滅後四百年室利羅多。正理所言上座是也。此中總舉經遮二難。初二句證無明有因遮有始難。次二句證非理作意以無明為因遮無窮重難。非理作意已下別釋有二。初迷無明有因。細分為四。一明非理與觸同時。證經意經部三和成觸故眼與色為緣。生作意是位決定是有觸。簡善正思惟說染濁舊論雲。經言依眼根緣色塵染濁思惟生。二此於下明前觸同時非理作意至受位正為無明因。此者是非理作意。證經意證受位必引無明。既受支因雲無明觸。受位必有無明。是非理所引然光記（二十九右）由無明觸顯觸時有非理作意。所生諸受等復顯受位必有無明者非也。上句何可證非理。又下句何可證無明。三是故下結上二段文難見。舊論（七八右）易見曰故知不正思惟於觸時起。能為受時所起無明作因緣。四由此下總結遮前二難。
　　又緣下第二更遮妨難。難雲。非理作意為無明因。彼亦有因。應無窮故通。此經正證下句。舊論不舉上句也。前文總證兩句。
　　（十五右）如世尊告（至）所說無失。雜含十二（二十一右）雲。世尊告諸比丘。我今當說緣起法法說義說。諦聽善思當為汝說。云何緣起法法說。謂此有故彼有。此起故彼起。謂緣無明行乃至純大苦聚集是名緣起法法說。云何義說。謂緣無明行者。彼云何無明。若不知前際。不知後際。不知前後際。不知於內。不知於外。乃至廣說。中含二十一（九右）雲。阿難我本為汝說因緣起法及因緣起所生法。餘同雜含而具也。寶疏似屬前段。至然今正文雲已下半頌故。光（三十右終）於此開大科為是也。順理教故。順理者為將正義。先為問答故。復今更舉別經。此經次頌通釋故。順教者順然今文勢故。會顯宗論故。彼（十四（十二左））曰。如世尊言。吾當為汝說緣起法緣已生法。此二何異。諸師種種釋此二句。如順正理。決定義者。頌曰（云云）全同今。
　　（十五左）且本論文（至）一切法故。婆沙二十三（十左）舉此經二句。答中有多說。大分為二。初無別義即是也。彼曰無有差別。品類足言。云何緣起法。謂一切有為法。云何緣已生法。謂一切有為法。故此二無別（品類第六（九左）雲。緣起法云何謂有為法。非緣起法云何謂無為法。緣已生非緣已生。因法非因法。有因法非有因法。因已生法非因已生法亦爾。並取意引）次有差別義。一有餘師云。並有差別。名即別故。復次因名緣起。果名緣已生。如是作成生轉起引續相取能所應知亦爾（今論主取）復次前生後生如次。復次過未如次。復次過現與未來如次。復次無明名緣起。行名緣已生。乃至生老死亦爾。尊者妙音言。過去二支名緣起。未來二支名已生。中間八支通二。次有望滿四句。次有集異門及法蘊論說。次尊者世友雲。法是因名緣起。法有因名緣已生。如是和合有和合起有起能作有能作如次配當有三復次。次大德言。轉隨轉如次。尊者覺天言。諸法生時諸法生已如次。
　　（十五左）理實應言（至）所說無失。初法說。次喻說。後一句結成。上論（一之十左）曰。過去未來應不名色彼類故。如所燒薪。光記釋由種類同一句有兩釋。初為法。後屬喻。後釋為是。順教理故。理者謂於喻無類同何得成例證。教者舊論雲。由是變壞種類故。
　　如契經說（至）乃至廣說。中含二十一（九右）雜含十二（二十一左）及新譯緣起經出又舊論七（十右）雲經云。何者為無明。謂於前際無知。於後際無知。於前後際無知。廣說如經。雜含十二（二十一左）雲。云何無明。若不知前際。不知後際。不知前後際。不知於內。不知於外。不知內外。不知業·不知報。不知業報。不知佛。不知法僧。不知苦集滅道。因果。善不善。有罪無罪。習不習。劣勝皆悉不知。是名無明。緣無明行者有三種。身行口行意行。識者謂六識身。名色者受想行識四無色為名。四大及所造色名色是名名色。六入處者眼耳鼻舌身意處。觸者六觸身。受者三受。苦樂不苦不樂受。愛者三愛。欲愛色愛無色愛。取者四取。欲取見取戒取我取。有者三有。欲有色有無色有。生者若彼彼眾生。彼彼身種類生。超越和合出生。得陰界入所得命根是名生。老死者。老謂發白。支弱背僂。造行羸劣是名老。死謂彼彼眾生身壞壽盡名死。此死前老是名老死（一經取要終）。
　　（十六左）象跡喻經中含七（十二右）象跡喻經曰。諸賢云何內地界。謂內身中在內。所攝堅豎（堅誤下爾）性住內之諸受。此為云何。謂發毛爪齒粗細皮膚肌肉筋骨心腎肝脾肺腸胃糞。如是比此身中餘在內所攝堅豎性住內之所受諸賢是謂內地界（諸獸之跡象最為大。以喻四諦跡）。
　　（十六左）或有五蘊（至）乃至愛等。行者總指行支。隨福等三種業別示差別。如次招人惡趣及天。於羅漢無有此業。
　　（十七右）是故經義則如所說。舊論曰。是故如經了別。乃是經義。光記二釋初說為善。　　（十七右）有說緣起是無為法。宗輪論（五十九左）大眾。一說。說出世。雞胤四部本宗同義中說九種無為。第八雲緣起支性。同（八十四右）化地部本宗同義亦立九種真如無為。第九雲緣起真如（【頭】識疏二末（四十左）要上末（三十左）九無為）瑜倫二上（二十二右）雲。破大眾部化地部十二緣起是無為法。今亦總破彼等。宗輪疏（五十九左）雲。緣起支性者。謂生死法定無明後方生行等。定行等前有無明等。此理是一性常決定。其無明等十二支分是有為攝。理是無為（已上）。
　　（十七右）以契經言（至）法性常住。雜含十二（十九右）曰。云何為因緣法。謂此有故彼有。謂緣無明行。緣行識乃至如是。如是純大苦聚集。云何緣生法。謂無明行。若佛出世若不出世此法常住。法住法界。彼如來自所覺知成等正覺。為人演說開示顯發。謂緣無明有行。乃至緣生有老死。
　　（十七右）謂若意說（至）理則可然。婆沙二十二（五左）如上舉已通之。而無下不然破。彼曰經說因果決定故。謂佛出世若不出世。無明決定行因。諸行決定是無明果。餘亦如是。法住法性是決定義非無為義。經意如是。若不爾者契經亦說。如來出世若不出世法住法性。色常色相。乃至識常識相。地常堅相乃至風常動相。乃至廣說。豈五蘊等亦是無為。彼既有為。緣起亦爾。謂五蘊等自相決定說如是言。緣起亦依因果決定作如是言。問。准前宗輪疏。理一為常名無為。無明等為有為。今依能破彼執似無明等即為無為。故致因果決定通釋。相違云何。解雲。言相似而義旨別。謂因果決定者。約前後定義。無別名無為體。彼疏雲理一為無為。約其理有別物故。今論亦云別法體名緣起湛然常住。
　　（十七右）生起俱是有為相故。問。生起為別為同。若同何云俱。若別何故舊論但言生是有為。解雲。（【傍】致三釋）如次因果。能生因為生。所起果為起。故次下（十七左初目）雲。起應必依起者立。彼起者光記為果是故云俱。舊論且舉一邊。又解。起因生果。故上（十五左）言因起果已生。准之次下起者因。起者者果。依後行果立前因無明。故（十六左終）雲可立此法為彼法支。又解無差別。唯綺語云生起。非一法故云俱。是故婆沙二十三（十左）雲。因為緣起。果為緣已生。如是能起所起能轉所轉能生所生能引所引亦爾。彼皆約語別耳。
　　（十七左）此法依彼而立。光記雲。此常住法依彼無常。此順次上此常住彼無常文。然寶疏（二九左）雲。如何常法為無常依。是此法能依為無常忽違論文。
　　（十八右）無如是過（至）何有作用。後論主依經部釋通前難。寶疏意為經部故（三十一左）舉正理。光記經部有部兩釋。今雲約經部為勝。已下文段大二。初散釋。後重頌。初中為三。一正通難。二又聲下破我與用別。三此緣下明依經應釋緣起。初中先反破聲論。後破訖示自義。初中一標征。二彼反問。三別示失。後中一標立。二彼問。三答。初中起若現等以起難理。次以現難起。後出無窮失。後中未來世諸行正起者。舊論未來正向生。是未來生相位。
　　（十八左）故此義言於俗無謬。舊論曰。是故於名言。無復可難前所立名（已上）是破訖結無妨。謂此前至緣已起義言於聲明論句義法無有謬誤。對真諦理聲明論句義法為俗。故舊論雲名言此謂也。然寶疏（三十一左）雲。我立用不離體於俗無謬者。全非論意。光記（三十七左）亦與寶同。
　　（十八左）此緣起義（至）釋緣起義。第三明依經應釋緣起為三。初標經說。二依此下舉經文。三故應下結勸。至緣已起義雲此緣起義。依此有者此至緣之義。彼有者起之義。引彼者指彼二句經也。有下故。鮮本。光記及上（八右二目）下（十九右二目）並無為勝。成句故。應上故。鮮本無非也。光記（三十七右）兩釋。初義約至緣起為正。順論文故。謂雲此緣起義故。復附舊論七（十二右）曰。今更顯其義。謂若此有彼有由此生。彼生此二句義即是至行集生名義。後義約假說非也。何者前文即經全文。彼說法假體。今以彼文證至緣已起義義路別故。寶疏於此分長行偈頌。未善分科也。
　　（十八左）故說頌言（至）應閉。自下第二重頌分為三。初二句成自義。謂如未來非體是有而作用起。至緣亦復如是。便頌上未來世諸行正記等自義。次兩句反破聲論。生已起無窮頌起現在下。或先有非有頌起未來下。後一頌會彼難已（【傍】光三八右二釋終同歸）亦有三。初句標立。次兩句舉喻。後一句通妨。初三字舉妨。謂開口而後眠。非開時即眠者。若爾其人眠時即可閉口。何者先開未眠故。眠即可閉。是亦同時喻返成吾義。
　　（十八左）如是所釋（至）聚集豈成。舊論七（十二左）曰。如此分別於此經中立。於餘處云何成。如經言。至於眼至於色眼識得生。光記二釋第二為正。順綴文附舊論故。
　　（十九右）何故世尊（至）生故彼生。雜含十三（二十一）增一第三十（四左）又雜含第十二（二十一左）中含二十一（九右）等先說此二句。次無明緣行等。如是於說十二支前故。言前二句故。正理二十五（五左）曰。何故世尊為釋緣起先作此說。依此有彼有。此生故彼生。而不唯說無明緣等釋緣起義。光六（四十左）兩釋第二為正（十九右）為於緣起（至）可有諸行。論主述說二句意有四義此初約知決定。謂若唯言依此有彼有恐謂或此無時彼若有。故更言此生故彼生。佛重言意顯無明決定緣行非餘為證此義。引餘處遮簡餘。中含二十一說處經（九左）曰。若有此則有彼。彼若無此則無。彼若生此則生。彼若滅此則滅。舊論七（十三右）曰。舉此文時曰。若無明有行必有非餘。然光記（四十左）前二句與引證表遮以配對縷說。豈是為論經旨。又餘處為經及論。加論蛇足。寶疏（三十二左）已下諸段總為決定全非論意也。
　　（十九右）又為顯示（至）諸行方生。正理二十八（七右）三際與親時二義為上座弟子大德邏摩說。光記准彼諸支傳生義為彼邏摩義。今雲未審矣。傳生中。由彼支生故者。彼言不順契經。按經此生指上彼有。為顯此義殊改為彼哉。舊論如經言由此分生彼分必生。若爾今論彼言恐寫誤。以鄰近相亂故。展轉力諸行方生者。且如名色雖親緣是識支。推其遠因必緣行支故云展轉。故舊論七（十三右）雲。有時從無明次第諸行生。有時從無明諸行傳傳生。是約十二支數無間及展轉。然光記（【傍】四一右終）起無明。次起無記心。後生行者誤也。
　　（十九右）有餘師釋（至）諸行得生。正理二十五（八右）曰上座徒黨有釋。光師雲經部異師尊者世曹。然寶疏雲。正理牒破雲上座者。是彼徒黨非即上座義也。數論立自性諦神我諦為常。勝論等亦立我空方時等。以為常住。而數論自性諦能作諸法。我非作者。勝論我是作者。故光師自性我分為數勝二。諸行得生者。數論中間二十三諦。勝論德業等也。
　　（十九左）然或有執（至）大苦蘊集。第三論主約遮執亦示經意。初舉所捨執。舊論七（十三左）雲復次有餘道。彼立二因。我是依因。無明等生因。是故下示經意為二。初敘標句意。於中初示意。二合文。三遮依我。第二謂無明下舉經述說文也。前合文中經云此生而復雲此有。唯顯一無明生因依因。故同雲此。非謂依我。問。何前卻經文。解雲。舊論同此前卻。為顯不依我而生故。先舉此生句。復次為顯生有同體故是故前卻。
　　（十九左）軌範諸師（至）皆應廣說。正理二十五（六左）曰。經主述自軌範師釋二句義。顯己仁孝彼雖有失而不彰顯。師資之道理固應然。此師意不斷是相續義。即經云有。舊論七（十三左）已下三師並皆云有餘師。
　　（十九左）有釋為顯（至）果分亦生。正理二十五（八右）雲。上座徒黨有釋為破無因常因。有釋為顯因果住生既斯二句。經主已破。故重不遣（已上）光師雲上座同學解。寶師只雲經部異師。並不大異也。
　　（十九左）依果有因有滅。古今解雲。依果能有因而有滅。此意果從因生故亦必有滅。即於果說滅。今雲。全不爾。下破雲說因滅。以知於因說滅。寶疏（三十四右四目）雲。此師意由果有故因有滅無。寔得論意。果熟其因滅故。
　　（二十左）戒謂遠離惡戒。行五戒十善等離邪惡戒。是三界人天因故取之境。
　　（二十一右）禁謂狗牛（至）無義苦行。如言上下非總別並別事。舊論曰。猶如執狗牛等行。又如尼乾陀行（云云）離系者經音亦云不系。梵雲尼幹。亦云尼犍連。其外道拔發露形無所貯蓄。以手乞食隨得即啖食也。婆羅門者應次杖鳥鹿皮。舊論雲執取杖鳥鹿皮。杖鮮本作被形誤也。播輸缽多者。光雲。此雲牛主。經音無翻名。曰補賀切。亦作波輸。此是塗灰外道。遍身塗灰。發即有剃不剃。衣才蔽形。但非赤色為異耳。事摩醯首羅天者也。光寶譯為牛主。般利伐羅多迦光。寶雲遍出。經音雲。此雲普行。事那羅延天。頂留少發餘盡剃去。內衣在體。才蔽形丑。其衣染以赤土之色也。西域記七（初左）雲。波羅痆（女黠反）斯國外道萬餘人並多宗事大自在天。或斷髮或堆發。露形無服。塗身以灰。精勤苦行求出生死。又成實論十一（十二）說木土剌枳等上臥外道。如是非一故今雲等。
　　（二十一右）我非有故（至）我及我所。依此論文似第二說述我無體。然案文旨三說各別。何者初說依身。第二依見慢。此是第三說。依世假立名言起我執而無實體。故立以我語名。若不爾者有三失。一此文擲重失。前既答由二說有我。我語之義已顯。何可設我非有等釋。又由二（【傍】二上下文義各別失）隨世言說義理各別。豈令一同。三結文兩處失。兩處雲名我語。別義文白然矣。依此理應知是第三說。故舊論七（十五右）曰。有餘師說由我不有故但有言說無實義。故稱我言。次證經。今譯者就略。例如論第十（三右）說無色四蘊名名中雲。又類似名隨名顯故。雖無又言此二句是二義也。或梵本脫有餘師言。光寶未辨可謂不精也。
　　有為緣故（至）說名為生。識趣未來生有道理如前識支。而老死以前皆此生有。故具五蘊。光記識名色二支指前非也。若爾如前言應在五蘊下焉。
　　以生為緣便有老死。老死與其生支位別。光記二釋第一解辨於生中非也。又老死相違釋也。變異義是老。滅無義是死。光記第三解為優。本經各別說老死而合立名。如識疏八本解釋可知焉。
　　其相差別廣說如經。十二支體相差別廣說讓經。寶釋為是。光記唯約老死一非也。
　　（二十一左）如是純言（至）諸苦蘊生。釋經終句。指上十二支言如是。遮餘緣安純言。此十二支無始無終遍大故云大。集是生義。故中含二十四（三右）雲。如是具足純生大苦陰。舊論曰。如此純者謂離我我所故。大者無初無邊故。苦聚者由有流諸行聚集故。緣和合生者無果單因緣所生故。

阿毗達磨俱舍論法義卷第九（終）



阿毗達磨俱舍論卷第十法義

　　　　豐山上毛沙門釋林常快道記

　　（初右）無明何義（至）義不濫餘。初一句問。餘文答。答中有二（【頭】大乘同第二釋。涅槃經二十八（五右）說六種無中第六不對無雲。如無白名之為黑無有明故名之無明）初舉二不正義難責後為顯下論主正解。此問答成實十（二十一右）無明品見。言眼等者。光記。圓暉並約五根。寶疏約十二處門。惠暉約七十四法。以明唯慧故。今謂光且約初雲眼耳等。惠暉總取無漏法非也。寶疏獨盡理。盡法究理故。
　　（初右）明所治無明。此所治言是為眼肝。即遣二難。
　　非異親友非親友無。非異親友餘一切人皆名非親。但彼怨家立非親名。故正理二十八（十五左）曰。非異親友所餘一切中平等類。是遣濫眼等之初難。又非親友無處名為非親友。彼無處定是無法有何怨家。今彼怨敵名非親。是除後難。
　　虛誑言語。鮮·檗·明三藏及正理。顯宗並作言論。
　　（初左）論曰（【頭】論二十。十三左）經說（至）枙暴流。三縛出雜含三十二（四左）餘並見雜含十八（四右）長含第八（十一左）眾集經第九卷（初右）十上經等（【頭】枙暴明本如今。而正顯及鮮本光寶頌疏作軛瀑為是雜含十八作枙。故音釋與軛同）隨眠有七與十。七種經說。故隨眠品（十九之初左）曰。故經（雜含十八五右）說七。其十隨眠對法說非經說。故論十九（三左）雲。上六隨眠於本論（發智五十一丁）複分為十。然光。寶並謂經說十隨眠者臆量耳。
　　（初左）如惡妻子（至）應名無明。舊論曰。如世言惡婦說無婦惡子說無子。對法疏二（二十七右）曰。梵言阿毗訶羅六義。一非義如非牛亦名無牛。二無義如牛已死亦說無牛。三異義如異牛故亦名無牛。四惡義如有惡子亦名無子。五少義如食少味亦名無味。六離義如處離人亦名無人。如是即說非明異明惡明少明離明故名無明。
　　（二右）如何染心（至）何理相違。正理二十八（十六左）曰。經主於此假作救言如何（云云）次廣破此救義。是就經部意故。光·寶俱言經部意。此中間雜者光記施種現與種現三義。而無取捨還惑幼學。今言間雜。謂現行前後熏習言間雜。下說現起故。特立間雜義故。故正理二十八（十七右）曰。又若相間雜名能染者。則諸無漏惠亦應被染。是約漏無漏前後雜起。
　　（二右）誰復能遮（至）此說為善。論主許捨經部救取有部。意言分別彼經文依自自宗。故不強遮汝救。然今別體義為善。非謂是信有部遮非經部。以不難經部故。舊論曰。若欲分別何人相遮。諸師說無明與智別類。如欲與心。識者思之。光記（三右三）雲。論主非經部評取有部。次下（五右五目）又云。經部不信無明有別體。論主意朋經部故作斯難。兩文似違。而初就文下約意。然非經部者（未詳）寶疏雲。論主評取有部。准之論主不定執一宗。理長即取。此意謂信有部（未詳）。
　　（二右）有執煩惱皆是無明。是此成實師之執。彼第十（二十三右）無明品雲。是無明分為一切煩惱。所以者何。一切煩惱皆邪行故。又從一切煩惱生諸行。而經中說。從無明生行。故知一切煩惱皆名無明。
　　（二左）謂不了知諦實業果。明本及舊論如今作實形誤也。鮮本及光。寶解釋作寶為正。論四（四右）說信中。亦言諦寶業果以可知耳。
　　（二左）如餘處說（至）唯可辨用。舊論曰。如經言。何者（乃至）復有法不可分別而不可說無譬如於慈觀中無貪性不淨觀中無瞋性等。喻顯易了舉之以示。古人以品類足一（二右）眼根云何。謂眼識所依淨色文而為餘處。是狹心臆度之甚矣舊論明言經故。亦若不契經何可得止外疑。
　　（二左）經言我今（至）無影寂滅。雜含三十四（十六右）曰。然如來見謂見此苦聖諦。此苦集聖諦。此苦滅聖諦。此苦滅道聖諦。作如是知如是見己於一切見一切受（【頭】受應愛誤）一切生一切我我所見我慢繫著使斷滅。寂靜清涼真實。如是等解脫。舊論（十八右）曰。經云我今由知如是。由見如是。一切愛。一切見。一切類。一切我執我所執。我慢。隨眠滅盡故不更生。故無顯般涅槃。對批諸文光記四解釋初二句。第二忍智為優。經唯說四諦故。寶疏但約四諦。為已智根。未見文而暗當矣。後具知根（未詳）諸見為五見。及無影為斷得非也。大德意此經約根本六煩惱。故類性為無明。正理師得彼意。隨眠攝疑瞋二。慢攝諸慢盡六根本而以依信矣。寶疏（五左）注正理雲愛見下流諸字非也。已經言諸故。次破正理師即為允當矣。今更破諸言流慢。應亦至隨眠。何不齊。又有簡別還通。無簡唯局二不可有此處。依本經以論主意言類性言攝餘慢及瞋疑。兼攝法蘊足等小隨眠。故特雲類性。隨眠言總通上不有別體。故本經云繫著使。然無影為斷得非也。顯寂滅離散動言無影。故本經說寂靜清涼真實。光記（四左九目）終二句為二涅槃非也。斷徧知為由明涅槃故。
　　（三右）豈不可說為餘慢等。光等餘五慢。寶等餘疑恚。今按寶為正。光記有三失。一餘慢言不簡六慢故。若如汝釋應言邪慢等。二違正理（【傍】寶四左六目引）雲。有說餘慢是類性攝。彼餘慢言豈唯隨一。三舊論七（十八右）曰所餘慢瞋等諸惑故。
　　（三右）論曰無色（至）故標名稱。四蘊非色立無色名。非謂三界隨一。此中四解。後論主不信故特雲有餘。初三義並存故不雲有餘。二三兩義本出婆沙故略釋。此中第三隨名顯義。從他能顯名立自名。是一字一義全有財釋。所餘三義並約相似是鄰近釋。勿謂相從一字一義名無六釋。
　　（三左）有說三和（至）故觸別有。有人（【傍】湛惠）雲。光·寶二有說如次為經薩。基師不爾。並為經部異解。今按論偈頌長行。基師為正。何者頌文說和合生。長行初顯別解。次標諸師不同列陳二義。並雲有說。以非自宗正義亦同引經成義。以經部則經為量故。更結釋言然對法者說有別觸。如是一段顛末。便二有說是經部顯然。又正理二十九（九紙）顯宗十五（初右）不舉此兩說。以是經部諍論不關自宗故。又成唯識第四（八右）舉經部救雲。若謂餘時三和有力成觸。生觸能起受等。由此定前厭患心所。故在定位三事無能不成生觸。疏四末（二十九右）雲。經部之中有二師救。一無別觸。即三和是觸故。二別有觸數。三和外別有故。即今經部猶有二師。又三末（十一左）雲。此中大乘。觸別有體非即三和。經部一師說三和成觸。觸即三和。是假非實。又一師說。三和生觸觸非三和。一切有部觸雖別有。不能分別變異而生心心所等。但以受等所依為業三部不同。演秘主依基疏意。彼三末（二左）舉此俱舍兩說以為經部二師（同學三之二（十一左）破光記而秘為正。已上有人義）今皞按。光·寶解釋為盡。演秘混同之失。基師或無有過。何者於經部論心所有全無有分無。分無中有四異師。正理論第十（四右）雲。上座但立三大地法。謂受想思。又第十一（二十左）雲執別有心所。論者。於心所中興多諍論或說唯有三大地法（受想思）或說有四（加觸）或說有十（十大地法）或說十四（加貪瞋癡慢也）如是有經部中立別觸。約彼基師釋成唯識故無有過。只述義不合此論故。而彼亦約薩經無妨。只論定位。不關生成故。故云或無過然如今論。定是經薩兩說。以何知者。後說（四左初目）通前經。言我部所誦經文異此故。是豈非部別。今述經薩兩部立義引證通釋以示各義成立而未決勝負。故歸本宗云然對法者等（有人何成證結）是故正理第十（四右至十九右）廣破經部中（四左）經部證三法聚集和合說名為觸經成無別體。次（十三左）有部以六六經證別體遮經部假立。全同今義（有人未見彼文。唯見當段正顯。彼無此兩說者何耶）然演秘未曉文義。只見基疏經部有生成而此論兩說同為經部。豈非混同失（如同學抄及有人自除遣）矣。又成實七（三左）觸品以三事和合名觸經立無別義。問者以六六經難等全是薩經也。
　　（三左）如是三法（至）說名為觸。稽古上（二十九右）雲。雜含三（十左）曰緣眼及色眼識生。三事和合生觸。（【頭】正法念十七（五右）雲三法和合而生於觸雲共受想思）今雲。失據還有部證。說生觸故。此出雜含十三（四左六左又八（二十一左）十一（八右））曰眼色緣生眼識。三事和合觸（【傍】婆沙百四十九（初左）全引此經成無別體）。
　　（四左）經言云何（至）六六愛身。雜含十三（初右至二紙右）說之名六六法經是也。正理第十（十三左）以此經證別觸。破經部假立。此中身者聚集義。舊俱舍（七（十九右））言識聚觸聚等。彼第一（十五右）雲六受聚。成實論（羅什譯）七（三左）引六六經中雲六觸眾。五事論下（六右）如先引。爾光記先（【傍】一餘十七右）今並為體義非也。婆沙百四十九（十七右）明文何之為。
　　（四右）可觸及三差別而說。此可恐何誤也。義不穩暢故。光記釋有如何言故。
　　（四左）我部所誦經文異此。有人云。經部中有異計。各自宗雲我部。非對經部之有部也。今雲。不爾。此論顛末悉就部別鎮部言。何處有自部之異解中相對稱我部耶。固執之甚哉。
　　（四左）以有對根為所依故。婆沙百四十九（三右）初說有對約境。五塵皆有對故。後說具所依所緣二義。有對言通故。法勝毗曇六（十八左）同後說。雜心九（十四右）但約所依。此論同雜心正理依婆沙後說。
　　（四左）增語謂名（至）名稱隨語。光記有四義。初釋似是而不盡以語唯為聲增為勝故。豈越字位何得成名。今雲。增增積。語是聲字。聲字積集是名。故名稱增語。是故舊譯（舊俱舍七十九左）雲依言。名依聲字故。光後三釋鑿之甚矣。雜心九（十四右）子注曰。以多名故說增語也。
　　（四左）有說意識（至）就相應。舊論雲有餘師。是法勝論師及雜心等義。法勝毗曇六（十八左）雲。彼意識相應觸隨語觸。何以故增語依轉故。由增語。轉彼名增語。由意識。故語轉。是故意識與彼相應觸名隨語觸。或增語名。彼意識分別境界非餘五識。是故增語境界。相應觸名隨語觸。今論主取彼第二說不信初說。故特標別雲有說。意識名隨語。其理不穩暢故。四卷論四（二十五左）雜心九（十四右）文略而唯相應義。此有說意增語名於意識。以語為增上名增語。全分有財釋。名增語觸是分鄰近也。
　　頌無漏染污餘。恐謂明是惠。無明是癡。除此二外為餘故更述言無漏等。
　　（五右）頌樂等順三受。本頌。正顯。頌疏。光牒文及明本並爾也。然應言順樂等三受。樂等即三受。三受是。樂等。何分為能所順。故舊論頌云樂苦捨頌三。
　　（五右）無明觸中一分數起。正理（十六右）同之。顯宗雲染污觸中。中言簡別是依第七。染污名寬。於彼分出二故言中。數起者如貪瞋是數數起煩惱故別開立。舊論曰。復次無明觸由數數起故取一邊成二。頌疏（七右）雲。煩惱中此二數起故。無明觸外別立此二。
　　（五左）此三能引（至）名為順受。正理（十六右）顯宗（三右）並三義而所領所依能引次第。今論主意。為順契經說眼觸所生受等故能引為首。正理為依受不共行相所領為初。各據一義並不相違。於中論主親文起盡。次頌從此第五轉故。
　　（五左）如是合成十六種觸。總上三段。謂六二八。故成十六。婆沙百四十九（初丁之十六紙）廣明十六觸。若依大乘。瑜伽五十三。顯揚第五亦說十六。其名同之。
　　（五左）從此生六受五屬身餘心。初句六受隨能生因後句二種隨所依故。從第五囀顯示因果能所生別。屬第六聲流至下心。
　　（五左）六中前五（至）但依心故。眼等五根名為身者約不離義。是聚集義。極微聚故如先（第一卷）具辨。屬身之受第六依士。心受亦爾。
　　（五左）無功能故（至）餘法無能。光記雲。經部復出理破。大善也。寶疏（九左）唯無功能故一句科經部出不立因。而於已生已下屬下總科有部責。是大誤也。何者無功能故正出不立因。於已生等述釋因意。何可屬下。故舊論七（二十一右）雲。無能故於已生法無復能。此證與立義不異（云云）既雲此證。上皆經部證決矣。又舊論有部重說責中。是時說云何俱生二法中能生所生差別得成。於此時中此義亦彼說。謂於已生法中無復能。既雲彼說思之。立量雲。俱時生法應非能所生。無功能故如牛兩角等。故有部破雲立宗。此者目近指不立因。而有人（【傍】湛惠）分為宗因。而寶疏大好者盲目之甚。
　　（六右）若爾便有互相生失。若無能難重說無用。爾便有互生失。是經部轉難。寶疏為正。光記意俱時為若爾非也。
　　（六右）契經但說（至）所生受。雜含八（三左五目）曰。若色眼識眼觸。若眼觸因緣生受苦覺樂覺不苦樂覺。今呼已得名更雲眼觸所生。
　　（六左）非與此心不同緣一境。此中不字。光寶舊論並無（為正）。
　　（七右）故世尊言當依經量。毗那耶雜事三十七（初右）曰。世尊告阿難陀曰。如是應知。教有真偽。始從今日。當依經教不依於人。正理第一（四右）曰。如世尊告阿難陀言。汝等從今當依經量。諸部對法義宗異故。
　　（七右）或大地法義非要遍諸心。是經部後異有部別釋大地義故言或。舊論曰。大地義不爾於一切心必有。然寶疏雲釋本論文非也。
　　（七右）餘說如是（至）非本所誦。光記（十四左）等（【傍】寶十二右）餘說如是為句首。而判為大不善地。後代毗婆沙師所誦非本論所誦。此意全任今文相而於品類足二（十二右）唯於十善十煩惱作意等十三立大地法。無說大不善地。甘露上（十七右）亦爾。界身足上（初丁）亦唯大地大煩惱二大無大不善。於婆沙百四十二（十七左）加癡惛悼無慚愧五為大不善。俱舍四（六左）雜心二（三左）唯無慚愧二也。故為非本論所誦。（【頭】論四（六左）說大不善唯無慚愧二。雜心二（三左）全同。婆沙四十二（十七左）加惛掉癡三為五）。一往似理深思不可爾。所以者何。今非謂大不善地。論彼誦本末何用。又餘師如是為句首非。有餘師致此語為何。尚應言不說大不善地者。綴文未顯成義。又光釋義不順因誦引來句。依此理趣餘說如是句是結上句末。前（六左初行）標有說（舊論雲有餘師）從彼展轉來故有此結。大不善者。是已下辨釋今唯大地法諍而致大善地等釋義之所以。故不言衍文也。如次上不同之不字。
　　舊論曰。餘師說如此（結上）善大地等者由應文句。是故彼引今說先不說。彼既無不字。特言等等取大煩惱地。彼二地俱因便故顯再牒上安者言。彼文義為正善。今亦應具言大善地地等。謂彼大善地等釋義因誦大地法引來。是今大地義同故所增加非本諍所誦。先有部不以大善地等致難。故言非本等。非本論名本。故舊論雲先不說。
　　（七右）如契經說（至）起受想思。雜含十一（初左）曰緣眼色生眼識。三事和合觸觸俱生受想思（【傍】稽古引之。而觸言有二）又十三（四左）曰。眼色緣生眼識。三事和合觸。俱生受想思（此觸字唯一也。舊論亦如是）。
　　（七左）但言俱起（至）何違須釋。此意經中觸言所生觸句末。非言與觸俱時有受等故不成證。故證十一卷觸言有二者非今意也。
　　（七左）與慈俱行修念覺分。雜含二十七（二十五右）曰。是比丘心與慈俱修念覺分。有漏慈定無漏覺支非同時俱彼此極成。又有部依義隨處立俱聲是前後。論第七（十四右）成無間義雲。便順此言不淨觀俱行修念等覺分（是經文也）彼光記（三七左）釋雲。俱聲有無間前後義。故有部不諍此也。
　　（七左）若爾何故契經（至）相雜不離。有部彼俱行言無間極成。故不諍彼。而若以彼令同俱起受想思經文。爾者何故經言受想思識四法相雜不離。中含五十八（十二右）曰。覺想思此三法合（【傍】今雲相雜）不別。此三法不可別施設。
　　（七左）此經復說（至）即所識。前經連文曰。所以者何。覺所覺者即是想所想思所思。是故此三法合不別。此三法不可別施設。
　　（七左）於壽與暖（至）相雜言故。前經（十三右）曰。復問曰。賢者拘絺羅壽及暖此二法為合為別。此二法可得別施設。耶。尊者大拘絺羅答曰。壽及暖此二法合不別。此二法不可別施設。所以者何。因壽故有暖。因暖故有壽。若無壽者則無暖。無暖者則無壽。
　　（八右）此成十八具足由三。彼各自相如何。謂集異門足十五（五右）雲。眼見色已順喜處色。近行者。謂眼見色已於一向可受。一向可樂。一向可欣。一向可意色以順喜處作意思惟。若於此色由順喜處作意思惟所生喜受。是名眼見色已順喜處色近行。乃至廣說。十八別名謂色喜意近行乃至法喜意近行。餘准之。
　　（八右）三法近行皆通二種。有云。此唯法處名法。故得法近行名。若約作業。唯緣法境為不雜緣。通緣五境便為雜緣。然光記（十六左）雲。言法通名法也。非唯法處者。得名與體用混同之失。今謂婆沙百三十九（八左）雲。法名通故。以合緣故。何為誤耶。
　　（八右）傳說喜等（至）數遊行故。初釋意近他名。行自名。與意近相應行。是一分鄰近釋也。後釋近為喜等。意行者名他。意即行持業釋。為意行之近。故名意近行第四轉依主（【傍】喜為與意近緣令意行故喜之意喜意之近喜意近之行）正理論二十九（十七右）（【傍】寶十四右）取第二義破初義。顯宗全同。今雲。若如是例難者想等亦能為近緣。令意於境數遊行。故應立為意近行。今論主並不信兩說。故初言傳說。舊論雲彼說（【傍】是常例也）若爾論主意如何。答。次文是。
　　（八左）非唯依意（至）故亦非行。論主意以此義解名義。謂喜等親依意故名意近。近是依義。行分別義。簡無分別。婆沙（百三十九（七右）【傍】寶十三左引）數分別故名行。中含四十二（九左）雲。分別六喜分別六憂分別六捨總說十八意行。是亦不言近。唯是所依義也。
　　（八左）又彼經言（至）故不應難者。此以已言遮五識相應難。依之更有難。婆沙百三十九曰。問。亦說意知法已。豈亦有在意識耶。答。就勝說故無過。謂初喜等雖近行然非明利。後重於境揵利分別。乃名近行。由此故言意知法已。
　　（九右）欲緣欲十八色十二上三。此頌中欲者明當地界系。餘皆明所緣。故特以緣言。此緣流至第二句色與上。餘文皆可知。上三者非謂無色是色界之上地處所。故論第三（十三左）釋色六上唯命頌曰。無色界定勝。生勝故說上言。
　　（九左）此就許有（至）法意近行。婆沙（百三十九（九右））兩說。初說評家義。今取結頌。顯不取後說故言執也。
　　（九左）但緣自境（至）不緣色故。無色於欲有四遠不緣欲界。無色根本無遍緣知不緣色界。若依大乘有少異。欲色大同。無色界緣欲六。及色四。自一。如顯揚論十八（三右）說。
　　（十右）不緣下義如後當辨。第二十八定品（三右）曰。此四根本並上三近分總說名為除去色想。空處近分未得此名。緣下地色起色想故。
　　初靜慮中。舊論及鮮本並正顯。光寶作十為正。
　　（十右終）若生色界（至）通果心俱。婆沙三說中是初說也。光記為正。寶（十八左）有破未可也。又光記（二十二左）解釋非也。雲准此通果唯捨相應等。圓暉等皆從之。是彼記第三（二十七左）釋二十二根中。三義之第一義意也。今雲。唯論相應與上下地成就不成義門遙遠。何以成就令同相應。夫九地成不成上成下並皆唯捨受。若謂相應非唯通果。今於欲界唯通果。所成故云通果。寶疏雲。但明色界成欲一也。生無色定不緣下故。不論成色多少准前可知。故重不述。其相具如婆沙百三十九（十一右）。
　　（十左）有說如是（至）經義有殊。第三論主假為異說破有部大二。初標自他別宗。二所以下征釋其相。釋中有三。初敘善非近行。二故非下遮有部三性有漏總為近行。三唯雖下成自唯染為近行。此中有三。初標立。二為義下舉能治六恆住成義。此中亦三。初舉經正成。次立能治理。後結能治。三又即下復以三十六句證唯雜染異。初標立中有三。初正宗。二問數行。三答。此文初標自他別宗。正理二十九（二十一右）雲。經主此中假為異說。依之唯是論主發明非本有如是經部義。假言有味。光記（二十三右）雲。敘異說或經部義。並未詳。寶疏（十七右）全依正理為正。
　　（十左）或愛或憎或不擇捨。舊論曰。或愛著於境。或憎惡於境。或不簡擇捨境。是則顯示喜憂捨唯染相。非舉同時所應貪瞋癡。然光記（二十三左）約三毒封著文語也。或又依正理。所治貪等相應雜染喜等無失。非愛非憎故云不擇。
　　（十左）說六恆住（至）知法亦爾。心恆住妙清淨行受。恆即住持業釋。此有六是帶數釋。住捨者。集異門足簡取行捨。非受蘊攝捨受（如光記釋）皞按為治愛憎不擇捨唯染受。說之。不喜不憂恆住捨如次能治善三受。故知是受蘊捨受。又三十六句中亦於捨分染善。為能所離是也。故集異門判訣不審也。若不爾闕不擇捨能治。何云治彼三。具念正知者。明本及正理。婆沙。集異門等並爾。鮮本作正智。舊論雲有念有智。中含。雜含並雲正念正智。依婆沙雲念惠為自性鮮本為正。雜含十三（二十二左）曰。若比丘眼見色不苦不樂。捨心住正念正智。耳聲鼻香舌味身觸意識法不苦不樂。捨心住正念正智。是名比丘六常行。中含三（七右）曰六善住處。文廣。舊論如今雲六恆住。
　　（十左）非阿羅漢（至）緣善法喜。舊論曰。云何知如此。諸阿羅漢（云云）是立能治理。有漏善喜受羅漢已有之。故非所治中有善有漏受。
　　（十左）又即喜等為三十六師句。第三復以三十六句證近行唯染。亦為三。初標法。次此句下釋此句名師。後耽嗜下配染善。此初也。舊論雲三十六寂靜足。雜含十七（二十七左）雲三十六受。曰云何三十六受。依六貪著喜。依六離貪著喜。依六貪著憂依六離貪著憂。依六貪著捨。依六離貪著捨是名說三十六受。中含四十二（十右）雲三十六刀。曰云何六喜依著。云何六喜依無慾。眼見色已生喜。當知二種。或依著。或依無慾。云何喜依著。眼知色可喜意念受色慾相應。樂未得者欲得。已得者憶已生喜。如是喜是謂喜依著。云何喜依無慾。知色無常反易盡無慾。滅息前及今一切色無常。苦滅法已生喜。如是喜是謂喜依無慾（乃至廣說餘三十四句）又開為百八受。雜含十七（二十七左）曰。雲說百八受。謂三十六受。過去三十六。未來三十六。現在三十六是名說百八受。若依有部前十八行通三性。分染善為三十六。婆沙百三十九（十三左）曰。此十八意近行由耽嗜出離依有差別。世尊說為三十六師句（【頭】品類足二（四左）耽嗜依出離依為有漏無漏也）正理。顯宗亦爾。
　　（十左）此句差別大師說故。婆沙百三十九（十四右）曰。問。何說此名師句耶。答。有五說。初曰此差別句。能表大師是師標幟故名師句。由此諸句惟佛大師能知能說無滯礙故今依彼也。第五說雲。有說此應名刀道。游涉此者有傷害。故如說梵志第三意刀若揮舉時發惡招苦（中含依此義譯。【頭】句是差別義。大師所說差別句故。師之句依主。又所依為句。無畏疏一（四十一左）句名止息之處。十二（十五右）句是諸佛坐處。十（二十九右）句是義趣所歸趣處。今經云六喜依等是也。此論亦耽嗜依出離依並是句之所依義。此法是有情浮沉所依故）。
　　（十左）耽嗜依者（至）謂諸善受。後配染善。無記染善分攝此二。如光引婆沙。此中漏無漏諸善為出離依。若依品類足（二（四左））漏無漏如次為耽嗜出離。婆沙百九十（三左）曰。此中耽嗜謂愛。耽著性故。若受與彼為安足處名耽嗜依受。有說。耽嗜名一切煩惱。執著性故。若受與彼為安足處名耽嗜依受。若受不與愛或一切煩惱為安足處。名出離依。並是依主釋也。正理二十九（二十一左）有破（如寶引（十七左））今反破雲。雜含十七（二十七右）光說六喜六憂六捨行。次說六常行。故定知是能所治。若不爾何云不苦不喜等。又羅漢雖斷有漏。有漏善喜等現行。是善性故非近行。故無有說羅漢發十八行。又唯為遮唯染近行立六恆住。故非餘有漏喜等受。又近行唯染決定。故無有經說染近行。若通善應說善近行。又應分染善言三十六近行。既無此說。故知唯染也。然汝雲通三性。對彼致雜染近行言。非謂非雜染別有餘近行。依問答法作此言。何可責此。又雜染言有通別。如婆沙百四十四（十二右）曰。受通三性立根。順雜染品故（光三之三（三右）引）無性攝論第一（十二）說雜染揀清淨並是通門。又如成唯識二（七左）言貪等雜染。則唯染污性。今約別門設雜染言。豈可有以言害意。是故舊論得旨。譯雲染污不雲雜染也。
　　（十左終）如是所說（至）無量差別。大文第四勸指餘義門。婆沙百三十九（七左）有前中後際問答。答雲。隨明瞭故且說現在。由斯顯去來亦是。又（八左）有十八行幾續生幾命終問答。又（九右）羯邏藍等中有幾門。又幾雜染不雜染門。又（十二左）此意近行云何得。答。離欲界染前八無間解脫道時各得初定近分六（云云）。
　　（十一右）此中識支（至）隨眠品當說。識支下云等等取及七界應知六識轉名意後兩句。故舊論具舉一頌。六處下云等恐蛇足亂入鄰行。本唯二頌無可等文。故舊論唯舉二句無等字。若言等長行不爾。自指豈可煩乎。或顯取意根文。不爾者不成六處。故即次上所等意處文等。問。生老死二支已當中不舉何。答。按生老死二支。前第九（十一右）出體門中已說故。問。今名義何指出體謂不唯名義亦示體相。如前無明。亦六處識支所指並皆出體。又第五（十三右）說四相中。其義相顯故。問。若爾何舉以不指。答。准識支等可知故。為發學者惠了故致此事。光記（二十五右）解釋甚迂曲也。寶無釋。
　　（十一右）此諸緣起（至）別顯功能。今舉前第九（十三右）已攝為三以為所顯體。今唯說以喻示能。攝為三已說故。舊論第八（初右）曰。若略說惟三。謂惑業果類。此三義前已顯。正理二十九（二十四右）曰。如前已說十二有支略攝唯三謂惑業事。此三用別其喻云何。頌曰（顯宗全同）對三法相對雲異熟事。顯因果二門雲果。前論（九（十三右））具分別說曰。十二支而三二為性。三謂惑業事。二謂果與因。情非情對以雲外。顯三種功能異故曰別能。
　　如草藥如花。本頌及舊論正理顯宗。今長行並作華。
　　（十一左）芽莖等生。鮮本。檗本。明本及正理。顯宗。舊論皆作芽葉（為是）此中五喻。初總為因之喻。二龍池水是三法相資之比。三草根回轉還生之曉顯惑過重。四樹莖是數數起之譬。故別舉枝花果三。五糠裹米則惑潤業。非獨能之由。或得者。舊論曰惑至得。得是疏。惑親。雖疏而尚須用。故今舉顯前四亦爾。故正理於第二喻說得於此不說。業三喻中初業潤惑非唯業力。次一業一生之喻。如草一熟果則枯更復不生果。後是近因喻。夫聖人示教。取多喻必非徒然也。
　　（十二右）如前已釋。中有者如第八（十三右）頌死生二有中五蘊名中有。生有者如前（同上）說未至應至處故中有非生。反知生有體相。本有死有如論第九（初右）頌本有謂死前居生剎那後。彼長行（二左）具釋四有體及名義。如是上已釋體及名義畢已下辨四有餘義。實科名是也。光記唯科四有非也。
　　（十二右）生有唯染。此染通有覆。正理第三十（一右）曰。生有唯染。決定非善無覆無記（顯宗全同）。
　　（十二右）自地諸惑（至）此地生有。光（二十六右）兩釋若約正潤是現起。若依義不現起亦是。故二釋無妨。煩惱者顯本惑。論十九（初左）說根本曰。隨眠諸有本。論二十一（四左）心所中慳嫉等。唯名隨惑不得名煩惱。
　　（十二右）故對法者（至）無潤功能。婆沙六十（三左）曰。一切煩惱皆令有相續。欲界一切處。三十六隨眠。一一現前令生相續。色無色界一切處各三十一隨眠。一一現前令生相續。彼簡譬喻者執唯愛恚二續生。今論主意不信彼義。故簡別標對法者。
　　（十二右）然諸結生（至）現起纏垢。恐謂煩惱言寬。隨惑纏等亦續生故特簡別。唯者簡隨惑。舊論八（二右）曰。染污由大惑不由少分惑由自在故。正理三十（初左）曰。然諸結生。唯煩惱力非由纏垢。所以者何。以自力行悔覆纏等要由思擇方現起故（顯宗全同）依之非簡不由自力無慚等此位故。隨眠品（二十一之（六右））十纏中無慚愧眠惛掉五通見修斷。餘嫉慳悔忿覆五並垢自在起故唯修所斷。唯與修斷他力無明共相應。故名自在起。正理五十四（十八右）文雲。與自在起纏垢相應所有無明唯修斷故。論主意眠定為隨從。故光記（二十六左）兩釋中初釋為正。第二釋非也。是婆沙一釋非此論意。
　　（十二左）有情緣起（至）由何而住。光科有情住。是依有情由何住。及次下（十六左）結說有情住。而科名有相亂。謂三地九地等皆所住故。寶雲明四食親也。是約所明法。及依正理三十（十五左）總結雲廣辨食已。應具言有情由食住。
　　（十三右）經說世尊（至）由食而住。雜含十七（二十九右）曰。爾時世尊告諸比丘。若於一法觀察無常。觀察反易。觀察離欲。觀察滅。觀察捨離。究竟苦邊。解脫於苦。謂一切眾生由食而存。長含第八（十左）界同。頌疏作悟一切法非也。是食一法。正。顯。舊論及明本並如今雲一法。集異門二（三左）雲。一法者云何。優陀南曰。一法（現本作切非也）謂有情依食依行住。長行結曰是謂一法。
　　（十三右）食有四種等。起世因本經第七（十一左）曰。諸比丘一切眾生有四種食。以資諸大。得自住持。得成諸有。得相攝受。何等為四。一者粗段及微細食。二者觸食。三意思食。四者識食。諸比丘閻浮提人飯食糗豆及魚肉等此等名為粗段之食。覆蓋按摩澡浴揩拭脂膏塗摩此等名為微細之食。瞿陀尼人弗婆提人粗段微細與閻浮提略皆齊等。郁單越人身不耕種。自然而有成熟粳米。為粗段食。覆蓋澡及按摩等為微細食。一切諸龍金翅鳥等以諸魚鱉黿。蝦蟆虯螭蛇獺金毗羅等為粗段食。覆蓋澡浴等為微細食。諸阿羅漢以天須陀妙好之味。以為粗段。諸覆蓋等以為微細。四天王天並諸天眾皆用彼天須陀之味以為粗段。諸覆蓋等隨以為微細。三十三天還以彼天須陀之味以為粗段。諸覆蓋等以為微細。乃至他化自在天亦復如是。自此以上所有諸天並以禪悅法喜為食。三摩提為食。三摩跋提為食。無復粗段及微細。諸比丘一切眾生受卵生者。所謂鵝雁鴻鶴雞鴨孔雀鸚鵡鵒鳩鴿燕雀雉鵲鳥等。及餘種種雜類眾生從卵生者。以彼從卵（【傍】被濕暖生樂觸故不腐壞也）而得身故一切皆以觸為其食。若有眾生。以意思惟資潤諸根增長身命。所謂魚鱉龜蛇蝦蟆伽羅瞿陀等。及餘眾生以意思惟潤益諸根增長壽命者。此等皆用思為其食。何等眾生以識為食。所謂地獄眾生及無邊識處天等。此諸眾生皆用識持以為其食。此中有偈。華色與諸法。壽命衣第五。市易及嫁聚。根光食為十。起世經第七（十二右）全同。長含第二十（十六右）略文同起世因本。又第八（十三右）第九（三右）二十二（四右）雜含十五（八左六左）中含四十九（二右）增一二十一（七右）等。正法念十八（四右）若論說集異門足第八（八右）廣明體相。第一（三右）廣諸門分別。婆沙百二十九（十三左）至百三十終。雜心一（二十三左）若大乘注維摩二（二十七）伽第五（五右）五十七（二十三）六十六（初丁）九十四（十九）顯揚第一。對法五（十一）攝論第三（初丁）第十成唯識四（初丁）四末（初丁）義章八本（十九丁）等。基義林四食章四本（七右）段者分段分分受之。舊云團者。可摶可握立為團食。此義全非。團字非摶。非水飲等可摶團圓。云何名團。故應名段。按古譯亦作段。隋達摩笈多起世因本經七（十一左）隋闍那崛多起世經七（十左）陳真諦舊俱舍第一第八（三右）等並是也。又符秦曇摩難提增一二十一（七右）雲摶食。音釋徒官切。以手圓之也。東秦僧伽提婆中含四十九（二右）宋僧伽拔摩雜心論一（二十三右）並爾也。又姚秦佛陀耶舍長含二十二（四右）二十（十六右）作揣食。音釋徒官切。掜聚也。注維摩二（二十七）亦爾也。按設言段亦有難。婆沙百三十（三左）曰。分段而故名段食。問。若爾所飲吮等非段食耶。答。從多分說。復有說者飲吮等時亦作分段。有餘師言。從初而說。謂劫初時人受用地味皆作分段而呑啖之。因名段食。准知就顯了言團摶無有過。又華嚴經第二十七雲揣食。琳音二十二（八右）雲。揣正宜作摶。音徒鸞切。字從專聲非從甫。韻流俗不能別茲兩形遂迷謬用揣字。音初委切。此乃揣量之字也。按揣集勻韻會楚委切。音榱（【傍】此時量也）上聲。又徒官切。音團。與敦同聚貌。長笛賦冬雪揣封乎其枝。注揣與團古通。如是分辨兩音兩義。豈非琳師還迷執耶。
　　（十三右）段有二種（至）翻此為粗者。粗細相望不定故致或言。謂望中有等彼細。污蟲亦粗也。於彼中對是細。無變穢者。欲界本有食反易而污穢。故云變穢。舊論雲無反穢流。正理。顯宗及明本如今為正。然光記寫誤作便穢。如圓暉。未知音誤。依光迷謬也。細污蟲舊論雲發污蟲。污屋孤切。音烏。說文濁水不流也。不同汗候肝切人液也。故曲鉤幹下。舊論。正理。及明本並曲鉤。顯宗作污乃勿怪矣。此中分文釋第二句有四。一辨粗細。二如是下辨界系釋欲字。唯簡上界。三唯欲下出體釋體唯三。此中唯者一簡上界。二簡色聲根等。四可成下辨名義。先正示。後光顯下舉難釋。初難。後釋。此亦有二。一正釋。後釋雖下通伏難。婆沙百三十（四左）約多分故言傳說。
　　（十三右）必先資益自根大種。是相違釋。舊論曰自根及四大。次下論（十五左八目）雲資根及大。故光加及釋。起世經七（十一左）曰。四食資諸大得自住持。
　　又不還者（至）而無益故。廣釋前解脫者。見言顯色。光記三解第一如論文無妨。第二亦約意可。第三非今論意。
　　觸謂三和所生諸觸。為簡段食所觸境。今顯能觸心所言三和等。成別體雲生。
　　（十三左）此三唯有漏。正理三十（六左【傍】寶二十三右）曰。唯後三食說有漏言顯香等三不濫無漏。今雲。前雲段唯欲界。最易影知。然光記（二十九右終）前界品（二（四右））說前十五界唯有漏。故別不說段食有漏者。迂遠之甚。
　　（十三左）如何食體等。自下辨四食非無漏釋第七八句。初問後毗婆下答有二。初舉婆沙義。後又契下證經。此為三。初正引經證唯有漏。二言部下述釋經。三幾食下明四食皆潤當今二有。第二述釋中亦有二義。初約已生及中有。後又部下約無學有愛。初中先釋部多。後釋求生。此後中先問。後此目下答。正釋頌第七八句。此有四。一標立。二由佛下所以。三何等下征。四一者下釋。此有五如文。第五起中為二。初正釋。二引證。此有二。初證起生顯現文合中有。後又經下引四句分別文決起定中有。初舉初句文。後示四句配當。分文應知。
　　（十三左）毗婆沙師（至）為滅諸有。婆沙百二十九（十四左）有七義。今舉第二。以起世經（七（十二右））說四食成諸有故。
　　又契經說（至）諸求生者。婆沙百三十（八右）引此經言求有有情。就部多雲安住。求生言資益有四說。前三說意互語實各應有。第四說言。本有安住最經多時聖與無學求暫安住。於此義既說安住。餘不如是不說安住。
　　（十三左）言部多者（至）皆謂已生。此下大有二義。婆沙百三十（八右）三義。初本有中有。第二義約聖者與異生。第三學無學。今舉初後。論主意正在第一。故頌列中有名。為顯本有言生已舊論直言已生不置部多。
　　（十四右）如契經說（至）有壞世間生。舊論八（四左）曰。如經言對起有礙害自體生有礙害世間。光釋（二十九右）為是。寶疏（二十二左七）甚非也。
　　又部多者。二舉婆沙第三說。論主不為不正故云又。舊論雲復次。有學容希求當來有故得求生名。
　　（十四右九目）幾食能令（至）求生有情。是第三明四食皆資當今二有。此問依前已生中有名部多等。非約第二義。
　　（十四右九目）毗婆沙師說皆具四。答中大三。初舉毗婆沙說。二諸有下敘段食招後有。有正示引證。三亦見下明思食資現。婆沙百三十（初右）有四說。今舉第四評家。曰如是說者四食悉牽當有令現在前。盡持今有令相續住。四中前二資現能勝。後二潤後有功增。今前二中舉段資後有以顯觸。後二中以思益現而顯識亦爾。故四皆通當今。
　　（十四左）以世尊說（至）老死緣故。雖經四皆資當有。今以寬證段一。安以故第五聲故。雜含十五（七左）曰。（【傍】稽古引）於此四食有喜有貪則識住增長。識住增長故入名色（乃至）當來有增長。當來有增長故生死病死憂悲苦惱苦集。雖非親文並資現當二有明白也。又增一二十一（七左）曰。眾生之類以此四食流轉生死。從今世至後世。是故比丘當共捨離此四食。
　　（十四左）亦見思食（至）望絕便死。三明思資現。初標立。後引三事例。此中亦者對上段食兼資餘。故安立句首。然光（三十一左五）寶（二十四右二行）以亦言對思食正資現。若爾應如舊論思食下言亦。故知唯於義有兼正。文勢未顯也。見者眼見義非現見。舊論雲曾見故。世傳者。舊論雲先舊師說如此。
　　（十四左）集異門足（至）在於觸位。三母印事初舉文。後破彼示正。婆沙百三十（六左）曰。於傍生有說思食增。云何知然。如集異門說。海中有獸時出海濱。於沙潬中產生諸卵以以沙埋覆。還入海中。彼在卵?憶念母。故身不爛壞。謂（【傍】此十二字婆沙挾注）謂憶念母先孚暖時所有觸故。若忘其母身便爛壞。有餘師說。若母憶念卵中子者卵則不壞。若母忘之彼卵便壞。此不應理。所以者何。勿以他食持自命。是故前說於理為善。按集異門足第八（九左）其說全同婆沙。豈可不怪。按舊論八（五右）曰。於別誦中說。海中有大身（云云）不言集異門。又今雲此不應然。舊論言經部解不爾。亦婆沙有餘師全同今所破。依之觀之應非集異門。若爾何文。謂正法念處經十八（四左）畜生品赤魚子提彌魚子?魚等子螺蚌蛤卵思心為食。若母憶念則不飢渴身命增長。說全同今所破母常思卵。舊論雲別誦說。是應理也（【頭】婆沙百二十四（二左）前舉經文。又云。然有別誦言捨生）今文蓋誦者錯謬雲集異門。應言如舊論。譬如論六（三左）引品類足十三（五左）文中有及彼相應法五字。有餘師云。我不誦此五字。又論六（七右）引彼論。有身見及彼相應苦諦文致難。論主若我所誦文無及彼言。設有如彼說。由義應知非。
　　（十四左）埋於沙內。沙舊論。明本。異集門。婆沙並從水。鮮本從石作砂。並所加切。沙說文水散石也。砂舟砂即今硃砂也。然集勻韻會於沙字注或作砂。於砂字下亦注或作沙。廣勻砂為俗字。正字通初分為音同字別詳辨。字典好正字通。
　　（十四左）此不應然（至）在於觸位。光雲。破第三證復申正解。謂今此卵起念母思。先時在於孚媛觸位。次證婆沙為正。寶釋雲。此是論主正本文也。今詳此文。若證思食義則不應爾。若別論不思議力用義即無違。論起念母思在於觸位。述起思時謂十二支觸支時也。未知集異門文相違以致此謬判。彼集異門征思食事云何結是為思食。豈為不爾。又釋觸思位非也。如十二支觸。前論意。六根後已至三和未了三受因位總為觸。准彼寶意。卵未割時無思母念。割已成身體方有思念。故為十二支觸位。以破非思食義。是謬之最。母孚暖時觸位定有思母念。故婆沙為盡理。然可分別。謂起世經等悉作是說。從諸卵生者以觸為食。今以思為食者將是割時。必有思故。餘時觸食。
　　（十五右）從業所熏識種子力。正理三十（八左）曰。思為引業識為種子。引起當有。謂由業故。能引當來名色二有。業既引已愛潤識。能令當有名色身起（顯宗全同）光記為有熏種子言。大為有部。經部二解。今雲。初約有部義為正。正理等不簡種子言故。又唯於此無而忽有設經部義。
　　（十五左）諸所有段等。自下問答分別大有六。第一問答段與食寬狹。第二如是下例顯餘三食。第三頗有下明觸等資而非食。第四諸有下明損而食。此有三。一標。二所由。三舉婆沙說（百三十七左）第五何趣下明趣生具不具。此有八。一問。二答。三征。四釋。五若能下難。六彼說下通。七又孤下辨別孤地獄。八故五下總結。
　　（十六右）世尊所說（至）其果勝彼。彼方諸部誦說不同。故異解蜂起為對狹須列諸文。婆沙一百三十（十二右）曰（【頭】已下婆沙舉契經全文明食格量為本而因於其中解釋文而今唯問答林中眾生全無關前後蓋足可疑舊論如今而正理顯宗無此一段也）契經說。此吠羅摩婆羅門（毗那耶雲大湖。中含雲隨藍）以如是諸妙飲食佈施摩訶娑羅婆羅門眾。有以飲食佈施贍部林中異生。此獲施福果大於彼。此下釋林中異生有四說。經復言。若以飲食佈施贍部林中異生。有以飲食施一預流。此獲施福果大於彼。一來不還羅漢獨覺如來及造捨施四方僧。以前前百對後後一人格量。有部毗那耶四十四（十五右）當知彼大潮婆羅門。以如是等八萬四千寄妙物施婆羅門。所獲福德不如有人但以飲食供養外道離欲五通僊人其數滿百。復次如以如是等八萬四千奇妙之物施婆羅門。及施一百隱人。不如有人但以飲食施一贍部樹下未離欲染異生菩薩。復次以如是八萬四千奇妙之物施婆羅門及外道一百隱人並贍部林下異生菩薩。不如但以飲食施一預流向者。中含三十九（十五左）曰。居士若梵志隨藍行如是大施（【傍】上示無量八萬四千施故）若復有施滿閻浮場凡夫食者。此於彼施為最勝也。居士若梵志隨藍行如是大施。及施滿閻浮場凡夫食。若復有施一須陀洹食者。此於彼施為最勝也。如是具帶前對一人一來不還羅漢獨覺如來格量。廣說。按婆沙所引無贍部之一。中含還雲滿。後後文皆爾也。今論。毗那耶在一言。此論及婆沙但飲食為能所格。中含大施對食。毗那耶八萬與但飲食並於義無有滯塞。唯次第對無帶前前。
　　毗那耶悉帶前前人。餘經論皆唯次第對明。是亦於義無不通。婆沙所引造捨等勝於如來。中含以獨覺對如來。亦乃對造捨等不以如來為能對。後後文皆爾也。辟支與佛相違求義同餘經。格量法故。又今論及毗那耶預流為向。餘皆總言也。初說一切有腹義。婆沙引無一言故。准長含還雲滿閻浮場故。故論主致違文違理二破。如第六論設有如是文由義應知非。
　　近佛菩薩。舊論雲近佛地菩薩。光記（三十四右）雲。百劫修相好業近佛菩薩。百劫之間雲近佛。別下後身菩薩故。此師意唯一菩薩勝百離欲僊人。故准此能破。論主所誦有羅漢近佛菩薩格對乎。若只以義責乎。
　　毗婆沙者。婆沙百三十（十一左）四義中第四評家義。此師意。毗那耶等雲未離欲染異生菩薩。而劣於次預流。勝於前五通僊。故為順抉擇分四善根。列位所推應爾故。僧無明本亦爾。鮮本作曾。按舊論作又曾不於餘處。須改為曾。
　　（十六左）後身菩薩（至）對預流向。此論主自義。釋迦菩薩居贍部林中修行故出本行集經遊戲勸矚品。按過去現在因果經。此時離欲愛得四禪。又餘經云得初禪。同離欲僊。舊論曰。此菩薩於此時與凡夫離欲欲界二義相應故。彼二義者所住與離欲。光二釋。初釋約所住同。後釋依惑不現同。而雲未離欲也。由彼世尊。明本亦爾。鮮本作後為正。論主所誦唯以外道對預流。無展轉以前異生對。故何除之。彼異生後身菩薩故。實勝預流故。問。與婆沙所引經有不同何故耶。一贍部上一言有無。二外道異生差別。三向果之殊別。答。誦者不同令爾而已。何得為和會。寶疏（二十五左六）意為大同小異。功德格量大意不異故為大同。解林中眾生有異。是小異。而此釋無可不可。以可不可無同不作釋。同不作故設筆墨實為徒然。光記作兩解述和會。初約餘異生非今菩薩異生。而引一經有不同。今云不爾。引一處文何任自了解作文句。後解雲外道雲異生名異體同。是亦非也。格量法前後展轉傳釋。豈得上下林中眾生言忽為相違。強和會不可和會故致此訿謬。問。論主親讀婆沙。彼將彼異生。格量於預流。今何言除彼異生。若與自誦別者應言異。彈斥婆沙諸義故。答。此事是所怪。然應隻言別誦本耳（【頭】增一三十六（十右）明力挍量中。一那羅延力不如一轉輪聖王力。又取之挍不如一阿惟越致之力。又取之挍不如一補處菩薩之力又取之挍不如一道樹下座菩薩力。又取之挍不如一如來父母遺體力）皞退按諸經論。其文有具略。而於義無差。謂施物中如此論及婆沙能所格俱唯飲食。是就略而於所施人多少及位高下分勝劣。如中含及毗那耶。八萬四千大施與唯飲食一。於施物既如是。所施人中今論雲一林中異生。婆沙無一字為異耳。毗那耶說一樹下未離欲染異生菩薩。中含言滿閻浮場凡夫。此中毗那耶為具說。既雲未離欲染等。論主曰離欲僊者。蓋是唯自所分別。何可為後身菩薩。又憑依一言為一人斥他成自。是亦不然。言一贍部林中眾生。不言贍部林中一眾生。經意取一處贍部林中諸眾生。故毗那耶雲滿閻浮場凡夫。不漏閻浮林中故依之言一雲滿。或唯雲閻浮林中。於義全無違。對預流中毗那耶如今雲向。中含及婆沙唯雲預流。而格量顛末唯四果。不開向果為八。若爾不關向果異。唯預流等四挍量故誦者各別。於義無有害。約初雲向。依後雲果。是故舊論八（六左）文唯言斯陀洹無向言。能對人中中含。毗那耶並皆帶前婆羅門及外道通僊與林中眾生以挍預流。後後亦皆帶前前明。婆沙引經去廣就略。但舉鄰近一種以對量。雖言具略而旨不異。思可知。如是展轉對明是格量之法。何有去鄰近前約疏遠之理。然論主所誦經除彼異生者。是非除去。而誦者誦脫。以何知之。本經元帶前前婆羅門外道彼眾生故。若眾生一種誦脫一往為格量。能所對有之故。依此理論主判大懷疑也。又何彼菩薩如來不格量。問。本經既無文。何疑論主判。答。不應言。阿含說。依義不依文。依了義經不依不了義。若除彼眾生方是不了義。全不可依。亦復何不思義。但依文。有論主自言。根品六（七右）曰。我所誦文無及彼言。設有如彼說由義應知非。可以量耳。問。挍量經論多是展轉格量如中含者初至如來。八番皆爾至第九番造捨供僧。除前第八鄰近如來還將第七獨覺以挍量後後文帶前前。中悉除如來。今亦全同彼如何。答。是亦誦者錯脫。或寫脫。雖爾義一往如上辨。不爾者違格量式故。是故婆沙說略唯舉一種。中但以如來對造捨供僧。毗那耶亦具在之必勿封著文焉（【頭】若如論主約後身菩薩。一有前後相違。前雲勝俱胝阿羅漢近佛菩薩尚如是。後身菩薩何得對外道。二不勝預流失。謂後身菩薩及預流俱同對百外道故。三有何別因於預流前得說之）應知婆沙評家順抉擇分此說順理。離欲外道預流中間故。毗那耶說未離欲異生菩薩故。豈無贍部林中人行順抉擇分。以不明說何懷疑。亦不遮彼林中者不修四善根故。
　　（十六左九）已說有情（至）有死生等。正理三十（十五左）曰。廣辨食已。今應思擇。於前所說中等四有死生二有唯一剎那。於此時中何識現起（云云）廣列六問。光雲明大文第三明有情沒。從其大分總名為沒。義相應故。兼明生等。寶雲。大文第三明死生受識等。今雲。光記非也。若死若生無有兼正故。非亦復唯明死生。明識受等故。舊論六門為六段。頌釋及問皆各別。正理頌前具列六問。以顯無優劣。又凡科者伸標大意。何唯雲沒。此頌前文有三。一結前。二如先下牒上起後。三何識下問起。此中死生各約剎那不依多念。故死後雲生。以生必死有次起以取其初念。若言生死生間長招相亂故。
　　（十七右）頌曰（至）斷末魔水等。此中一與字意流下諸處。許者許說非表不信。故顯宗十五（十五右）頌釋並同。唯者簡五識命根等。中者依義。舊論頌曰於意識以可知。唯捨受者簡喜樂也。非定無心二。舊論曰。非一無心二。光記（三十七右五）雲。頌言二者。謂死及生。圓暉從之。是迷長行又此二時文矣。何不言二非定無心。故知二即定無心。顯上句死生言通於此。故長行雲此二。全非欲釋頌二字。臍。檗。鮮。明諸藏本頌並正理。顯宗皆去肉但作齊。古通故舊論如今。
　　（十七右）唯許意識非餘。何故唯言與頌上下。正。顯亦爾。謂語初後無別所以。而今遮雲非餘故初安唯。
　　（十七右）所說生言（至）初結中有。舊論曰。由說生故托中有義亦是所說。若頌言生有不得攝也。問。若爾何故論八（十三左）雲。此中有身其體雖起。而未至彼故不名生。答。同八（十七右）雲。死有無間中有起時亦得名生。生方便故。經言無間生那落迦。不言爾時即是生有。
　　（十七左）頓命終者（至）彼滅抂頂。大乘異此。伽第一（十五右）曰。將終時作惡業者。識於所依從上分捨。即從上分冷觸隨起。如是漸捨。乃至心處。造善根者識於所依從下分捨。即從下分冷觸隨起。如是漸捨乃至心處。當知後識唯心處捨。從此冷徧滿。又一（十八左）曰。羯羅藍識最初托處即名內心。如是識於此處最初托。即從此處最後捨。倫記一上（三七左）雲。前雖上下冷觸漸起至於心處未甚苦冷。即時後識心處捨時。從心處大冷觸起徧滿所依。今依比文。上下漸捨皆至於心。古來相傳。若種善漸冷至頭面即死。若造惡業生鬼中者。從頭漸冷至腹即死。若生畜生至膝即死。若生地獄至腳即死。即皆無文證（【傍】彼依三界經不妄可破）又舊世親釋雲。若造善業所起冷觸定應向上。若造惡業所起冷觸定應向下。有人解雲。若生善趣從足漸冷至頭方死。若生惡道從頭漸冷至足方死。此由未見此論。故信自人情（文）演秘三（五六左）曰。三界經云。臨終時將生地獄。神識從足出。生畜生者從膝出。墜餓鬼者從復出。生人者從心出。生天者從眼出。作聖人者從頂出。諸經要集十九具辨大小差別。
　　（十八右）然於身中（至）是謂末摩。何言異支節。謂界品（二之十九左）曰。傳說舌中如毛端量非為舌根極微所遍。光記二（六十二右）曰。雖無經論文說。西方古德相傳解雲。醫方家說。於舌根中如毛端量。無舌根處。是末摩支節。若針刺著其人即死。舌中法爾有此空處。又解（云云）今光記有二釋。第一依上論。後解雲。又解。對法藏中說。眾生身中有百處。名末摩。觸即死。今文次正理三十（十九右）引頌曰。如有頌言。身中有別處。觸便令命終。如青蓮華須微塵等所觸。顯宗全同。亦舊論八（九右）有此頌。按今論誦者脫闕矣。伽略第一（二十五）雲。末摩此雲死穴。亦云死節。或言有六十四處。或百二十處。不同今意。
　　（十九右）從斯不久遂致命終。若即時。若一時。若極長經一晝夜。故婆沙百九十（十三左）曰。末摩斷已或經晝夜方命終故。
　　（十八右）地界何緣（至）外器三災。問。正法唸經八（初左）十三（十四左）說四百四病。謂風黃冷雜各有百一。又婆沙六十五（十八左）雲四百四病。是約地水火風偏增。何今雲無第四內災。答。彼亦無別災。唯總聚諸病。以為災故言雜。不與別名。今約內外相例故不言地也。按此中有說兩字蓋誦者剩言。若亂入以無第四道注。何故爾者。有理有教故。何言有理。謂以外器亦無第四所害。無地斷用。今以彼例同內成義。豈其可為二說。婆沙百九十（十四右）有三說雲。非田非器。乃至廣說。有說猛利大種能斷末摩。地大種不猛利。有說若諸大種能壞外分。能為外災。彼亦能壞內分。能斷末摩。地大種不能壞外分。不能為外災。故亦不能壞內分。不能斷末摩（【頭】又婆沙百三十三（七右）雲。問。何故地不能為災。答。有四說。第二有說雲。若能損。壞內事彼於外事亦能為災。斷末摩名壞內事。此唯三大故地非災）此第三說既內外相例說。理應必然。全無為二義之理。今論捨初二取第三有說。若作道注不亦宜哉。由是等理以為剩字。何言教耶。謂舊論八（九左）曰。云何不由地大。第四病無故。風熱痰三病如次第。以風火水大為上首。與外器世界三災相似故。是故於內身有三災問。若如是者何故正理。顯宗不除去。謂依俱舍。亦誦加誰可知。復見俱舍道注亂入。闇愚者加之豈可為無。如字句不同兩論非一。依理以判訣。識者勿怪勿怪矣。
　　（十八左）世尊於此（至）生住沒中。正。顯如今。光記兩釋。初釋約生住滅三相為正。後釋約四有非也。此論次上（十二右）第九（二左）等並中生本死次列故。亦舊論但云生住退無中言故。
　　（十九右）非如預流等。寶疏為別由非也。以返顯故。
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    邪定（十信已還）
    不定（十信住）
    正定（初住已上）
    （起信義記下末（七右）義如是也。又釋摩訶衍論一（十一右）有三說鈔一（十八左）又瑜伽第一百（七右十七右）有別義也。）
    （長阿含八（十二右）同此俱舍論也。）

俱舍論第十（終）



阿毗達磨俱舍論卷第十一法義

　　　　快道記

分別世品第三之四

　　安立（【頭】安立。二十疏上（六右）成立義。同（六左）施設義。開演義。健立義。伽八十三（十二右）雲。安立者。謂次第編列已略為他說）器世間（至）周圍此三倍。瑜伽二（十九左）曰。有大風輪。量等三千大千世界。從下而起與此世界作所依持。次由業力故於虛空界金藏雲興。從此降雨注風輪上。次復起風鼓水令堅。此名金性地輪。上堪水雨之所激注。下為風飆之所沖薄。此地成已即由彼業力故空中復起諸界藏雲。又從彼雲降種種雨。然其雨水乃成金性地輪而住。略纂一（五十一右）引此俱舍頌而曰。今者大乘金輪在上。與彼相違。深亦別。至第四卷地獄中更當廣顯第二（二十一右亦同今）倫記一下（十七左）曰。上堪水雨所激注。下為風飆之所沖薄者。景師云。若無風輪向下填界。風輪沖水有上升義。由向下捺。名為風飆之所沖薄。基師解（文如上）今更起說。水輪在下。金在上。而言上堪雨注等者。此謂堪諸界藏雲降種種雨之所激注。下為風沖雖復間有水輪而由風力展轉之所沖也。故此卷下文如次言風輪水輪地輪。按基師非也。倫師而得旨矣。伽下文（第二（十左））雲。一建立依持。謂最下風輪及水輪。雜集六（初右）曰。水輪依風輪。地輪依水輪。依此地輪有蘇迷盧山七金山。頌疏冠注雲。麟雲。有言有言五輪者。義（【傍】麟師三五會合令一致）加空及地輪。謂風下依空。水輪上有地故。今此但明三輪。即風水金也。准論三輪大小不等（文）今謂。若依大乘及密乘教則五輪即五大五界。故金輪即地。別立火輪。如楞嚴說。更加根識具明七大皆如來藏（已上冠注）此亦管見。不立火輪唯是大乘。亦是小乘有之。增一阿含三十七（八右【傍】頌義十一（十七左）引）雲。閻浮地厚六萬八千由旬。水厚八萬四千由旬。火厚八萬四千由旬。火下有風輪。厚六萬八千由旬。風下際有金剛輪。過去諸佛世尊舍利盡在此間（【頭】恐謂上火厚等八字重出火字是水字誤。故更引加比丘已下文）比丘當知。或有是時。大風正動火亦動。火已動水便動。水已動地便動。華嚴說同此五輪。但億數有別也。
　　（一右）論曰許此（至）形量不同。光雲。毗婆沙師許此安立。寶雲。三輪等異。諸部（麟作論）同許。惠暉雲。諸部共許。按若諸部。若諸論。若婆沙師共許義。何故於正理。顯宗。不如前卷（十七右）言於此六位唯許意識同今論。別言論曰此百俱胝四大洲界如是安立同壞同成（是一）亦復有誰許不許以簡別。如論十三（二右）頌曰。身表許別形。語表許言聲。是遮異計不同。彼正理。顯宗全同。又如根品第四（初）顯無經說雲許因唯六種（是二）舊論八（十丁左）雲。三千大千世界。諸佛說深廣（是三）依此理教。許言恐應說字誤。如論第一（十一右）頌許即是即說誤。長含第四分世起經有十二品（第八捲至二十二卷）廣約世界說聲聞觀事。起世經。起世因本經。立世阿毗曇論各十卷。樓炭經六卷。並是長含起世經別譯。今示圖曰（今親見文記之）。
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　　然諸教異說。按西天隨方俗故。又洛叉由旬有多義故。又誦者各別故。又譯者應時代致語故。又竺漢並有六八一七等誤寫故。
　　（一左）逾繕那。應音二十五（九左）此雲。合也應也。計應合計度量同此方驛也。自古聖王。一日行也。案西國繕那亦有大小。或三十里。成四十里。昔來皆取四十里為定（【傍】起世一（六左）善見山高六千由旬。樓炭雲二十四萬里。是約四十里良證也）舊或喻闍那。或由延。由旬。或喻旬。皆訛略也。西域記二（初左）自古聖王一日軍行。舊傳四十里矣。印度國俗乃三十里。聖教所載唯十六里。大智論曰。由旬有三別。大八十里。中六十里。下四十里。謂中邊山河不同致行裡不等。新婆沙百二十八音釋三種同。琳音四十七（五左）與應音同。又二十二（十五右）曰。一由旬合有一十七里二百八步。或曰。如此方一驛地也。注維摩六（四右）肇雲。上六十里。中五十里。下四十里。良賁界地章上（二右）雲。逾繕那者此十六里。有云。一由旬漢四十里。和五里六町四間一尺九寸二分也。漢一里。和四町三十九間六寸四分八釐也。
　　大諾健那。舊論曰大諾那力。婆沙三十（八右）雲。十香象力等一大諾健那力。應音雲。露身大力神名也。
　　（一左）有餘師又有餘部。舊論全爾也。婆沙百三十三（十三右）初說直說次雲有餘師。不雲有餘部。正顯二俱雲有餘師。寶雲。不知何部。今按其時於餘部言此義。故論主雲有餘部。
　　如篅持谷。應音。蒼頡篇作圌。同市緣切。圓倉也。說文判竹圓以盛谷者也。江南行此音。又上僊切。中國行此音。花藏世界品如佉勒迦形。苑音義雲。此雲篅。謂著穀麥篅。文作圓。盛谷曰篅。應音二十五（十二右）雲。婆訶麻。婆訶此雲??（徒損切）或云篅。麻則胡麻也。
　　上凝成膜。正顯明本並爾也。此音釋。膜慕各切。胲膜也。胲說文足大指毛肉也。膜說文肉間脈膜也。釋名膜幕也。幕絡一體也。爾雅釋器肉曰脫。疏曰治肉除其筋膜取好者。舊論。乳上生膏。然頌疏作瞙。非也。目不明言瞙故。
　　（二右）二輪廣量十二億三千四百半同一雨水成水輪。依柔剛為二輪。要應廣是同。寶疏（【頭】初左分是）曰。水金二輪與風輪不同。風輪無數理合大千同一。二輪徑十二億等。即是一四天下也（【頭】立世論二（十三右）雲。從此須彌山根至彼須彌山根十二億三千十五由旬。以之知一須彌界）又（三右）疑雲。三輪相依。風輪既等三千。水金因何即小（已上）此疑應起。若約大千應皆無數。如長含。起世。樓炭等。若約一須彌三輪皆應齊。如立世毗曇說。今何故分之。皞按為欲顯大小二相。若偏約大堅執唯大。若但據小固封唯小。佛世尊既開大小兩岐。今並攝說。
　　（二右）蘇迷盧處中（至）等高量。諸教次列入出水等量不一轍。今示圖曰。
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　　應音二十五（九左）曰。伊沙馱羅此雲自在持。亦言持軸。言此山多有諸峰形如車軸故。竭地洛迦此雲簷山木。言此山寶樹形若簷山木。遂以名之。蘇達梨舍那此雲善見。言此山端嚴繡麗。見之稱善則以名。額濕縛羯拏此雲馬耳。言此山峰形如馬耳。因則名之。毗那怛迦山此雲有障礙神（【傍】略纂同之）有一鬼神人形象頭。凡見他事皆為障礙。此山峰似彼神頭。故以名之。尼民達羅此雲地持山。又魚名。海中有魚。名尼民達羅。此山峰形似彼魚頭。故復名也。光雲。竭地洛迦此雲簷木。舊云佉陀羅木訛也。泰雲。佉陀羅木若燒為炭。經而多熱故。諸經名佉陀羅炭。陀羅尼集三（十八右）佉陀羅木唐云紫檀木也。又六字神咒經云。無煙佉陀木炭若無。以紫檀木替。仁王念珠法（七左）雲。於檀四角釘佉陀羅木橛。如無此木橛鐵橛紫檀木橛亦得。探玄十四雲。於此山出佉陀羅木。此雲苦鞭木。故以為名（准此等與紫且不一物）瑜伽略纂第一（五十一右）雲。竭達洛迦此雲簷木。諸阿修羅以此木擔須彌山。山有簷木。故以為名（倫記全同）有人（【傍】湛惠）依之。改光·頌疏從木。以作擔從手。今雲。改反非也。略纂等雲山有簷木故。瑜伽列七金山異之。略纂雲。此與俱舍不同。宗別名同。不勞和會。今雲。如前列諸經次既別。非必宗別。
　　（二左）此外復有（至）圍一世界。於鐵圍有大小。樓炭經五（十五左）後複數千萬歲。水下稍稍純減。亂風來吹其水波起。生厚沬化為介。亂風於四大天下及八萬城外造作山。高六百八十萬逾旬。合外四匝名大鐵圍山。復後（文如上）周匝四合復造大山。其山高六百八十萬逾旬。又（十六左）有縱橫一萬二千里遮加和山。此小鐵圍也。
　　北東南西等。經論異說。
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　　長含十八（五右）樓炭經五（十五右）起世一（六右）起世因本一（六左）全同此論。正法唸經六十八（【傍】古來雲異非也冠注爾也）瑜伽二（十二）亦同。立世毗曇二（十三右）天住處品曰。東邊真金所成。西邊白銀。北邊琉璃。南邊玻璃大別也。
　　（二左）吠琉璃頗胝迦。樓炭曰青琉璃。名義集八（九）此雲青色寶。文句三一（四五右）曰。白琉璃。會義雲。或曰。白琉璃。未見所出。事文類集續集二十六曰。大秦國出赤白黑黃青綠紺縹紅紫十種琉璃。應音二十五（十右）曰。吠扶廢切。舊言鞞調利夜。亦言鞞頭梨也。雲毗琉璃。雲鞞琉璃。皆梵音訛轉也。從山得名鞞頭梨也。山出此寶。謂遠山寶。遠山即是蘇迷盧山也。此寶青色。一切寶皆不可壞。亦非煙焰所能鎔鑄。唯有鬼神有通力者能破之為物。或云。金翅鳥卵殼。即是寶鬼神破之以賣與人也。頗胝迦此雲白玉。具如初卷鈔。應音二十五（二左）。
　　（二左）其水即為（至）眾寶類等。此示二由。正理三十一（三右）曰。雨水能為異類寶等種所依藏。復為種種威德猛風之所鑽擊生眾寶等。故無有過（顯宗全同）舊論雲。此水為種種種子胎藏。此水為寶能生種子。而此種子萬寶所依。故亦名藏。種即藏持業釋。寶非一故云眾寶。寶即眾亦持業。為眾寶之種藏依主釋也。
　　（三右）即是此物而不如此。舊論曰。此物即是。即此不是。其語上下。光記二釋初為正。
　　（三左）三洛叉二萬一千逾繕那。此中一千者。鮮本。長行。舊論。正理並作二為正。明本如今非也。今依婆沙百三十三（十三左）初說故。曰第八有說。廣三億二萬二千逾繕那。有說。更增千二百八十七逾繕那半正理。三十一（三左【傍】依後說）頌文如今。長行雲。第八量廣三億二萬二千。理實應言復有一千二百八十七半。以此義故。顯宗改頌曰三洛叉二萬三千二百餘。長行雲。三億二萬三千及二百八十七逾繕那半。八十七半餘聲所顯。
　　（三左）約持雙山等。若約妙高山外邊。彼四方正等各八萬。對彼一方唯八萬四方合二十四萬不可待言。今持雙內邊是初海外際。離妙高其間八萬由旬。是故妙高一面分即成三倍。四方周圓都九億六萬由旬也。
　　（三左）此等不說（至）以煩多故。正理（三十一（三左））顯宗（十六（三左））並此次言准前知故。案第二海外際離妙高十六萬由旬。謂初海廣八萬。持雙山廣四萬。自徑四萬。故四方各四十八萬。總合十九億二萬由旬。乃至第七海外際。鹹海內邊離妙高二億三萬八千七百二十五由旬。謂持雙至持邊七金廣量七萬九千三百七十五。初海至第七海外邊十五萬八百七十五。數四面周圍各七億一萬四千二百七十五。四方合便二十八億五千七百五十。
　　（四右）西瞿陀尼洲（至）面各二千等。正理三十一（四左）曰。既說畟方面各二千。其義已顯故。等言無用。或應但說圓及等言。無缺畟方便為無用。又應說如滿月方座。不應但說圓無缺等。故顯宗改頌曰。其相如滿月。北洲如方座。四面各二千。今反破。語有表遮。為莊嚴句雲圓無缺。又有大數滿數等不同故。簡別亂更雲等。由是長行雲顯無少增減。若如顯宗但云北洲。正明四洲缺其俱盧名相。為大失。
　　（四右）唯此洲中有金剛座。西域記八（十八右）曰。菩提樹垣正中有金剛座。昔賢劫初成與大地俱起。據三千大千世界之中。下極金輪。上侵地際。金剛所成。周百餘步。賢劫千佛坐之而入金剛定。故曰金剛座焉。證聖道所亦曰道場。大地震動獨無傾搖。是故如來將證正覺也。歷此四隅地皆傾動。後至此處安靜不傾。自入末劫正法浸微。沙土彌覆無復得見。佛涅槃後。諸國君王。傳聞佛說金剛座量。遂以兩軀觀自在菩薩像南北標界。東面而坐。聞諸耆舊曰。此菩薩像身沒不見。佛法當盡。今南隅菩薩沒過胸臆矣。
　　（四左）東勝身洲（至）圓如圓月。起世經一（六右）雲。東面有洲名弗婆提訶。其地縱橫九千由旬。圓如滿月。彼人面似地形。西面有洲名瞿陀尼。其地縱廣八千由旬。形如半月。彼諸人面還似地形。起世因本一（五左）全同。立世毗曇一（六左）東西兩洲並雲週回七千由旬地形團圓而西洲無喻。東洲取圓如滿月喻。增一二十一（六右）曰。閻浮裡地。東西七千由旬南北二萬一千由旬。地形如車。瞿耶尼。縱廣三十二萬里。地形如半月。弗於逮人民地。縱廣三十六萬里。地形方正。郁單越。縱廣四十萬里。地形如月滿。蓋諸師闇誦致如是異耳。
　　（四左）復有八中洲（至）憍拉婆洲。望大是劣。而勝小洲故言中。小洲者。婆沙百七十二（十三右）曰。此八中洲一一復有五百小洲。以為眷屬。於中或有人住。或非人住。或有空者。
　　（五右）有說唯一邏剎娑居。是不正義也。一遮末羅。邏剎娑住。餘七則人居。應音二十五（十左）雲。或云阿落剎娑是惡鬼之通名也。又云囉叉娑。此雲護者。若女則名羅叉私舊（舊論八（十一右）六（十右）等）雲羅剎訛略也。准此男女音轉。光記八（二十三左）寶疏十一（四右）二十疏上（三十四左）等作婆。並皆形誤也。此論十七（七左五左）婆沙百十二（十三右）百七十二（十三右）作娑為正。琳音雲。邏剎娑。上羅賀切。梵語也。食人惡鬼都名。經作邏。書寫錯也。今論八（十左）雲羅剎。何唯是訛略。
　　論曰此贍（至）三（鮮本頌疏正顯作三。今為五形誤）重黑山等。正理三十一（五右）曰。依至教說。此贍部洲從中印度漸次向北三處各有三重黑山。舊論曰。此剡浮洲中向北有三黑山。度三黑山。復有三黑山。度三黑山復有三黑山。此山悉下故名蟻山。九山北邊有雪山。起世經因本一（十左）曰。過金脅山有雪山。高五百由旬（【傍】樓炭雲過億山上）闊厚亦爾。其山殊妙四寶所成。其山四面有四金峰。挺出山外。各高二十由旬。以山頂有池名阿耨達池。阿耨違多龍王（【傍】法花阿那婆達多無天者是也）居住。池縱廣五十由旬。此龍何故名阿耨達多。謂有三因緣。一所餘諸龍受快樂時。有熱沙隨身上。失天形現蛇形。二餘諸龍戲樂時。熱風來吹失天形現蛇形。三餘諸龍戲樂。金翅鳥飛入其宮。諸龍見而生恐怖。故失天形現蛇形。如是於餘一切龍受苦熱惱。唯有此阿耨達多龍王。無如是苦。故受此名。此雪山南面不遠有城。名毘舍離。此北有七黑山。黑山北復有香山。於香山中無量緊那羅常有歌舞音樂之聲。起世一（十一右）長含十八（九右）樓炭一（六左）亦如是。是黑山數。無熱處所與今論。別。又立世一（九右）列七山。次雪山。次無熱池。七中有小雪山大雪山等名。瑜伽第二雲。近雪山有大金崖。縱廣五十由旬。於此側有無熱大池。深廣各五十由旬。涅槃經云香山頂（冠注頌疏。起世。樓炭並雲雪北香南者非也。【傍】又瑜倫記一下（二十右）云爾非也）西域記一（十八左）雲。揭職國東西五百餘里。南北三百餘國。此東南入大雪山。山谷高深峰岩危險。風雪相繼。盛夏令凍。積雪彌谷。蹊路難涉。山神鬼魅暴縱妖祟。群盜橫行殺害為務。又（五左）雲。贍部洲中地。阿那婆答多池也（唐云無熱惱。舊云阿耨達池訛）在香山南大雪山之北。周八百里矣（【傍】與此論四方各五十由旬同）四寶飾其岸。金沙瀰漫。清波皎鏡。大地菩薩以願力故。化為龍王。於中潛宅。出清冷水給贍部洲。又（二十二左）雲。梵衍國王城西北二百餘里至大雪山。山頂有池。請雨祈晴。隨求果願（云云。非無熱池也）。
　　（五右）出四大河（至）無由能至。四大河異說。今以圖示之。
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　　應音二十五（十左）殑伽或作恆河。亦恆伽河。亦恆迦。亦強伽。皆訛也。此河從無熱池東面象口而出流入東海。舊譯雲天堂來。以彼外書雲本入魔醯首羅天頂。從耳中出。流在池上。以此天化身在雪山頂故作是說。見從高處而來故云天堂來也。信度河舊云辛頭。此雲驗河。從池南面銀牛口中流出還入南海也。徙多河。或云私多。或悉陀。亦私陀。梵音之差也。此雲冷河。從池西面琉璃馬口而出流入西海。即是此國大河之源。其派流之小河也。縛芻河。舊云博叉。又作薄叉。又婆叉。噱叉皆一也。此雲青河。從池北面玻璃師子口中流出入北海。即此黃河似是也。
　　（五右）於此池側（至）其果甘美。立世一（七右）雲。有樹名曰閻浮。因樹立名。此樹生閻浮提地北邊。在泥民陀羅河南岸。枝葉最可愛。久住不凋。風雨不能侵。高百由旬。下本洪直都無瘤節。五十由旬方有枝條。樹身徑刺。廣五由旬。圍十五旬。一一枝橫出五十由旬。中間互度一百旬。週回三百由旬。其果熟時甘美無比。如細蜂蜜味。起世經一（八左）因本一（八左）並雲在大海北。樹身七旬。根入下二十一旬。高百旬。樓炭一（五右）雲。閻浮天下有樹等。不雲北也。智論三十五（二十四）雲。此洲上。即是北也。
　　（五左）頌曰此下（至）八寒地獄。此總答三問。若離分第二句深廣同答第二問何量。第四句答第三問。餘句皆答初問也。
　　（五左）論曰此贍（至）萬逾繕那。此論。婆沙百七十二（六右）正理三十一（六右）顯宗十六（六右）並雖有重累傍布二說。而同此洲下。立世論六云何品（六左）雲。從閻浮提向下二萬由旬。是處無間地獄（云云）若依大乘亦如是。瑜伽第四雲。從此下三萬二千逾繕那至等活。從此復隔四千逾繕那有餘那落迦（【傍】黑繩等）如是等活處。初寒那落迦處亦爾。從此復隔二千逾繕那有餘那落迦應知（文）然起世經等與此各別。何別。起世因本二（十五右）地獄品雲。於四大洲及須彌山王外別有一山。名斫迦羅（子注雲。舊譯雲鐵圍山）高六百八十萬由。縱亦爾。介所成難可破壞。此鐵圍山外復有一重大鐵圍山。高下縱廣如前山。兩山之間。極大黑闇無有光明。日月有如是大威神力不能照彼令見光明。於兩山間有八大地獄。謂活。黑。合。叫喚。大叫喚。熱惱。大熱惱。阿毗至。起世二（十六右）樓炭二（初右）長含十九（初右）並全同。經教異勿強和會。
　　（五左）以於其中（至）而有等流。婆沙百七十二（五左）四說。一彼說無間意約多分等也。二約無樂間雜。三造罪人相續生彼無定間隔故。彼破第三說也。評家及百一十五（九丁）業力故生彼。身遍彼獄中無隙故。正理三十一（六右）舉三說。無樂雜為本義。而遍身。受苦無間如次為二有說。按無樂雜必受苦無間。受苦無隙必樂何可雜。但自他遮表間雜間隙異非大異義。故今論主舉兩說。起世因本四（初左）曰。無暫時停。故名無間。是受苦無間義也。又樓炭二（九左）雲。彈指間無有樂。故名為阿毗摩呵。此後說依據。又立世經八（十六右）雲。此中罪人恆常受苦。無有間息。餘地獄苦則不如此。獄卒或時來。或時不來。或由冷風。大苦暫息。此地獄中即不如是。從始至終受上上品苦。故說名阿毗止。夫為令有情遮惡修善。佛世尊廣說地獄相。故雖兩義俱是。而受苦無間義親。故為本義不雲有說。問。婆沙等中未見此初義。論主自分別。答。依契經。
　　（六右）而有等流。受苦中間冷風吹來。數數生樂。是為等流。
　　（六右）七捺落迦（至）在無間傍。婆沙百七十二（六左）兩說。如光引。彼雲。有池此洲下四萬逾繕那至無間地獄底。無間地獄縱廣高下二萬逾繕那。次上（【傍】一地獄厚二千二百十四由旬二倍半也）一萬九千逾繕那中安立餘七地獄。此七地獄一一縱廣萬逾繕那。次上餘有五千。青黃赤白四色土各一千即四千。又五百逾繕那白塔。五百逾繕那是泥。然惠暉唯見光記一一縱廣萬由旬文。誤謂厚重。雲計五個半出地上者可笑焉。
　　（六右）故薄伽梵說（至）猛火恆洞然。立世經八（初右）地獄品雲。如是八地獄。佛說難可度。惡人恆充滿。各各十六隔。四角及四門。分分皆正等。上高百由旬。四方百由旬。鐵城所圍繞。鐵蓋覆其上。下地皆是鐵。焰熾火徧滿。燒惡人可畏。恆然難可近。見者必毛豎。極苦不可見。綴文最親。
　　雜含四十七（四左）增一三十六（三左）長含十九（十四右）地獄品並有此頌。中含十二（二十一右）天便經。及樓炭二（十二左）
　　地獄有此頌。而無十六增句。今此頌初一行明本地獄。次二句明門相。次二句明增地獄。次一句明罪人有。後二句明猛焰遍常。關閉者。正理。顯宗。明本並爾。蓋開閉誤矣。頌疏作開。其鐵扉如扇。故曰鐵扇。雜含頌云。四門扇亦鐵。巧安布份量。此句屬上。是四方各立一門不增不減。其量皆均等。彼此之間亦各同等。故云爾。故雜含頌曰。四週開四門。中間量悉等。立世雲分分皆正等。若屬下者。一方各有四增。其中間份量等皆悉無不等。故言爾。問。多百者。舊論雲無數百由旬。若爾何故諸經頌。皆縱廣百由旬。答。諸經頌雖然依起世（第二（十六右））等經云十六小獄皆縱廣五百由旬。故無有過。或若五百。若百由旬。總統十六便言多百。異說不同特不顯說。
　　（六左）十六增者（至）各有四處。大乘瑜伽第四（九左）亦說四方四園。然長含十九（初右）地獄品。八大地地獄各有十六小地獄。其十六皆縱廣五百由旬。各名字各別。謂一黑沙。二沸屎。三五百釘。四饑。五渴。六銅釜。七多銅釜。八石磨。九膿血。十量火。十一灰河。十二鐵丸。十三釿斧。十四豺狼。十五劍樹。十六寒冰。而一一廣說其受苦相。非四門各四故為十六。增一三十六（四左）因本。起世。樓炭。立世等皆如是。答地獄無量不可具說。隨應則有異說。今四門各四依中含第十二（二十一左）說。峰岩地獄（【傍】今煻煨路）糞屎地獄。鐵鎖林地獄（今劍葉林）鐵劍樹林地獄（今鐵刺林）次灰河地獄。一一廣說。又立世經八（十七右）雲。八地獄外四方圍繞各有四重園隔地獄。一熱灰。二糞屎。三劍葉。四烈灰河。
　　（六左）娘矩吒蟲。應音二十五（十一右）雲。女良切。下俱禹切。此雲糞屎蟲。有?如針。亦名針口蟲。穿骨食髓者也（文）又瑜伽。婆沙及玄讚六（三六右）等作蠰矩吒。二十論疏上（二十九左）作蠰??吒。
　　（七右）此河如塹前三似園。類庭前花山莊池。而惠暉雲。如慚者如河一直。似園者前三團圓也。非直圓形。唯取其相貌。諸經縱廣並百旬。何為一直。
　　（七右）此是增上（至）故說名。此兩說。初受苦增強名增。增相如何。再重受苦故。最難堪故。此中所言明本及正顯如今。而舊論及婆沙作處為正。第二說增是增益增加。從本獄出十六獄數數增加苦。故寶釋（六左）判為二說。方得論意。光記分本地下為第二說非也。所以者何。於本地下無故名為增結故。婆沙為述成故。百七十二（七左）曰。有說。本地獄中。一種苦具（【傍】八大一一）治諸有情。此眷屬中種種苦具（【傍】烏狗鐵半等）治諸有情。故名為增。是故天便經（【傍】中含十二（二十七左）已下）說眷屬地獄中。以種種苦具治有罪者。有說。此是增受苦處。故說名為增。謂本地獄中被逼已。復於此處重遭苦故。非謂多種苦具名增。本地獄中亦多苦具故。施設論說眷屬地獄中。唯有一種煻煨等故。准之可知。苦具多義有破故除。正理三十一（七左）有四說曰。受苦增劇過本地獄故說為增。第二說。苦具多義。第三說曰。或地獄中遍受苦已重遭此苦。故說為增（依之今文似三說。而綴文各別。彼雲或。而有結名。今述釋上。故不雲或等。終唯雲故。正理依此所由釋。以加一義也）第四說。出地獄已數復遭苦。故說為增。
　　（七左）有說非情等。今辨諸部同異。二十論疏上（三十一左）曰。然諸部中大眾。正量說獄卒等是實有情。薩婆多師雖非有情。
　　然是心外惡業所感增上大種轉變所生造色形顯量力差別。經部師等雖非有情。然是心外造業之時唯熏內識。及其受果乃在心外大種轉變起形顯等。今大乘意亦非有情。造業之時既在內識。受果之世在識非餘。行業擲人置地獄者是實有情。諸部無諍（文【頭】正法唸經十八畜生品（六左）雲。比丘以聞慧觀地獄中種種苦惱。有二種畜生。有眾生數。非眾生數。眾生數者生於彼處被燒苦惱。非眾生數者。地獄罪人以顛倒心見諸大鳥於虛空中翱翔遊戲。心即生念。願生此處。隨念即生。受飛鳥身。具受如上地獄苦惱。以惡業報生地獄中。見諸師子形色可畏虎豹大鳥惡蟲蟒蛇大惡色者非眾生數）。
　　（七左）大德法善現。婆沙百七十二（七左）亦爾。論九（二右）言法善現。舊論第六（十八左）第八（十九右）並雲大德達摩須部吼底說。達摩此雲法。須部吼底此雲善現。玄讚一（六十四右）雲。梵雲蘇補底。此雲善現。婆沙七十（三右）百七十二（七左）亦全如今。舊婆沙五十三（七左）雲法須菩提。然二十論疏上（三五右）作法救善現。剩一救言。頌疏（十一之（十四右））亦加救字非也。
　　（七左）琰魔王使（至）是實有情。婆沙百七十二（八右）雲。此不必須通。以非經律論三藏所說故。若必欲通者彼有別意。謂若以鐵鎖繫縛初生地獄有情。往琰魔王所者。是有情數。若以種種苦具。於地獄中害有情者。是非有情數。今依後意。問。造罪業者為琰魔使卒者。與受苦罪人何差別。答。以業力異故。謂當為使卒其業劣彼。受苦人業深重。設爾惡業之報當受苦。正理三十一（九左）雲。有情無情異類極卒防守治罰罪有情。故火不燒有情卒者。彼身別稟異大種故。或由業力所遮隔故（文）然正量部等一向不許非情極卒故有諍。
　　（七左）有說有情。泰疏釋雲。正量部說有情。為正。舊論八（十九右）雲。餘部說彼實有情。二十疏上（三十左）正量部。大眾部極卒為實有情。而依此論。舉難通釋。光寶只舉異說者未詳。朴揚法花攝釋第三（四左【傍】寶勘八（九左）引）雲。極卒。二十唯識大乘義唯是非情。若依有宗自有兩說。者誤也。
　　（七左）若爾何緣（至）故不被燒。緣由也。初因如極謗人法者肉舌不燒等。次因與餘別異大種。如火鼠等。
　　（八右）一額部陀（至）摩訶缽特摩。舊論八（十九左）雲。八分陀利柯相違何。答。直舉梵有此異。是誦者異。誰定是非。而於義非相違。二種蓮各通赤白故。謂芬陀梨通赤白如次下。缽特摩通赤白。大日疏十五（十一丁）缽頭摩敘赤白。簡非芬陀梨白。又十二（八左）白位處菩薩釋中。缽頭摩為白花。依之今第八地獄身色隨並不相違。若不知彼地獄正色不得何色定也。有與此似而相及數異。謂起世因本四（七右）曰。彼世界中間（長含（十九）雲二鐵圍山間）別復有十地獄。一額浮陀。彼地獄眾生所有身形。猶如泡沫。故以法名。二泥羅浮陀（樓炭曰尼羅浮。今論。舊論亦爾也。●●唯音轉之異耳）彼眾生身形譬如肉段故名（起世雲肉片。樓炭雲如碌碡肉）三阿呼（樓炭雲呵呵不。長含雲呵呵）彼眾生嚴苦逼迫之時。叫喚而言阿呼阿呼。甚大苦也故名。四呼呼婆。彼極苦所逼呼言呼呼婆呼呼婆故為名。五阿吒吒（舊論雲。三阿吒吒。樓炭雲。阿羅留。長含譯雲羊鳴）彼所逼時但得唱言阿吒吒阿吒吒。而其舌聲不能出口故名（長含雲。欲舉聲語舌不能囀。直如羊鳴故名）六搔揵提迦（樓炭雲。七修揵）彼地獄猛焰色如搔揵提迦華。故以名（樓炭罪人身黃如彼華。長含彼獄中舉獄皆黑如彼華色）七優缽羅（樓炭為第六）彼獄猛焰色如彼故（樓炭。長含並雲青色）八波頭摩（長含別釋並為第十。而雲赤色。起世。樓炭。因本皆別名為第八。作釋最後也。樓炭雲紅色）九奔荼梨（長含芬陀利雲白色。樓炭雲。第十分陀利為赤色。舊俱舍雲。八芬陀利）十??牟陀（樓炭雲。??文為黃白。長含雲。八????頭紅色）此三亦是彼獄猛火洞焰色喻名（已上要文）起世經四（六左）全同。於後五種雲猛火焰色。與寒冰致雲泥。長含十九（十五右）樓炭二（十二左）並無焰火言。約罪人色唯數不同耳。又增一十二（六右）說瞿波離比丘命終墮蓮華地獄雲自體火然。
　　（八右）隨身聲變。舊論八（十九左）雲。由身聲創（【傍】瘡通用）變異相。故立此名。顯宗十六（八左）曰。隨身聲（【傍】明本作聲身倒寫）瘡變立差別總名謂二三三如其次第。創初莊切。說文傷也。又玉雲。古文瘡字。禮曲禮頭有創則沐。故舊論雲創。正理。顯作瘡。今論略瘡譯。為成句故。雖變言通而親色變。故約勝以變言充後三種。光記（七右）二釋。初釋為身變聲變兩品（寶疏從之）大違義背舊論。正理。後釋以變配後三種。本是神泰說（頌疏依之）為正也。
　　（八右）此八並居（至）大地獄傍。明處所。正理三十一（九右【傍】光七左引）居鐵圍山外極冥闇所。以今論義為有說。彼不取意。彼依長含十九（初右）等。八熱地獄為鐵圍外極闇處。此八寒是一百三十六地獄之外。婆沙百七十二（七右）熱地獄終曰。此大地獄並諸眷屬。便有一百三十六。是故經說有一百三十六捺落迦。又百九十八（十六右）雲。百三十六地獄如正法（十八（初右））中說。然天台玄義六之二（二十七左）八熱八寒。各有一百三十六。釋簽釋八寒雲。且准他文便百三十六。若依別文唯八種。古今皆言。寒地獄一百三十六說未見。皞按。理應有之。寒熱相對故。
　　（八右）此贍部洲（至）漸狹漸深。今此者簡餘三洲。前（五左）雲此贍部洲下亦爾。婆沙百七十二（七左）曰。贍部洲下有大地獄。上亦有邊地獄。及獨地獄。或谷中。或山上。或廣野。或空中。於餘三洲唯有邊與獨。無大地獄。所以者何。唯贍部人善惡業並猛利。非餘洲故。彼三洲人。若造惡業於此洲下地獄受報。問。贍部洲上尖下廣應餘洲上廣下尖。豈有此理。於餘三洲亦復有大海。其義齊。謂彼若山地。此海際為國分。彼地底侵此海下。若彼海際。此方山地為分界。侵反前。故此大海喻曉不審。以有此難。正理師（【傍】次上引左文也）不依此義。問。若爾論主為誤。答。不爾。夫說世間品為觀學者事境。地獄亦為令生怖畏。非本欲盡理分別之。故非要文無諍論問答擇定。且順世相說之。無有妨害。今依婆沙故。
　　（八左）於此贍部洲（至）縱廣量亦爾。應音二十五（七右【傍】論八（十七右）至下可辨指之）雲。此雲縛或言雙世。竊謂苦樂並受故以名焉。又云。閻魔此雲雙。羅社此言王。兄及妹皆作地獄王。兄治男事。妹治女事。故曰雙王也（【頭】瑜伽五十八（初右）顯揚十八（十七左）問答抉擇。由二緣名法王。一令彼憶念前生所作。令自呵厭前世惡業故。二令於那落迦卒所不造餘惡業故。從彼那落迦速得出離也。二十論抄五（五一右））名義集二（三十三左）雲。此雲靜息。以能靜造惡者不善業故。或翻遮。能遮令不造惡故（次引閻魔羅經音義與俱舍音義全同）婆沙。俱舍正法唸經皆言。鬼趣所收。瑜伽地獄趣攝。光記八（四十一右）翻靜息。寶八（三十一右）爾也（演奧鈔十四（十八丁）具也）長含十九（十七左）曰。閻浮提南大金剛山內有閻魔羅王宮。王所治處。縱廣七千由旬。其城七重。七重欄楯。七重羅網。七重行樹。乃至無數眾鳥相和悲鳴。起世因本四（十一左）雲。當閻浮提南二鐵圍山外。餘同也。彼異說。今任婆沙百七十二（十一右）。
　　（八左）如是等類廣說如經。舊論八（二十右）雲。所餘諸鬼神如餓鬼本業經說。如正法唸經第十六七兩卷廣明三十六種。班母經五萬一千三百二種餓鬼（稽古謂。總指地獄。指長含地獄品。正法念地獄品也）。
　　（八左）日月所居量等義者。量言高量。言等者徑量。四時。增減。月缺相四門。
　　（八左）頌曰（至）月輪缺。此頌分五。初句明日月行高量。故舊論曰。日月行高幾由旬。偈曰。日月彌婁半。光雲遠近不也。二次一句明日月徑量。故長行雲徑量（光雲體量非也）三第三四兩句明四時。四次六句明晝夜增減。此中初四句明增減時節。後二句明增減量。初中三句二字約夜。次三字明晝。五最後兩句明月缺相（光總為增減非也）。
　　依風而住。長含二十二（六左）雲。其日宮殿為五風所持。一持風。二養風。三受風。四轉風。五調風。起世十（初左）一持。二住。三隨順轉。四波羅訶迦。五將行。光記雲。毗嵐風。但挾少也。
　　（九右）運持日等令不停墜。由運轉故令不停住。以受持故令不墜落。
　　（九右）日五十一（至）十五由繕那。立世經第五（六左）日月行品。日月數量同之。厚廣並同。說星宮殿曰。小者半俱盧舍。大者同之。樓炭經六（二左）天地成壞品。日大城廓廣長高下各二千四十里（由旬是四十里。當五十一由旬）月大城廓（七右）廣長高下各千九百六十里（五十由旬減四十里。是約四十九由旬）復次（六左）從此高四十萬里有天神捨。以水精作之。在虛空中。大風制持行之。譬如浮雲矣。天下人皆共名之為星宿。其大者圍七百二十里（【傍】三倍之一。徑二百四十里）中者圍四百八十里（【傍】三倍之一。即徑百六十里）小者圍二百四十里（【傍】週三倍故。是徑八十里也）長含二十二（五左）及起世因本十最勝品（初右）日宮同之。月宮（六左）縱廣正等四十九由旬（一由旬約四十里。故樓炭雲九百六十里）又起世因本十（初左）雲。正方如宅。遙看似圓（頌疏冠注雲樓炭誤也）長含二十二（五左）起世經十（初左）全同。又立世經五（六左）曰。日月宮殿團圓如鼓（此且約見相）。
　　（九右）日輪下面者。四方珠異。今明眾生損益。故特雲下面。准起世經日宮（一左）二物所成。兩分天金清淨無垢光明。其一面以天玻璃成。月宮（七右）亦二物所成。謂二分銀清淨。一分天青琉璃以可知（麟雲。上面諸天所居。故但云下面不也）又立世論五（六左）月宮琉璃所成。白銀所覆水大分多。下際水分最為多。其下際光亦為最勝。其上際金城圍繞。高一由旬。日宮玻璃所成。赤金所覆火大分多。下際火分最為多其下際光亦為多。上際金城圍繞高一由旬。
　　（九右）能於眼身等。如水火二大隨應有損益。於五根中耳鼻舌三不預顯了損益。故唯雲眼身。
　　（九右）北洲夜半（至）餘例應知。舊論八（二十一右）曰。若於北鳩婁正牛夜。是時於東毗提訶日正沒。於剡浮洲日正中。於西瞿陀尼日正出。於餘處例皆如是。此四洲皆定如是。頌中言四洲等為是。然寶疏（八左）雲。此據一時而論。非全盡理。若不爾者。北洲夜南洲日中。理且可然。東洲日沒當妙高山東南角。南洲日中當妙高山正南。西方日出當妙高山西南。豈全定也（已上）此全憑自情。未曉文理。未曉理者。日輪妙高半腹。量行道於七金山之上。非親附妙高四方。是故當正方時。前後兩洲各有出沒。必非隅角。以光明廣大必映前後故。未曉文者。頌文雲四洲等。長行雲餘例應知。舊論各雲正。豈為據一時。猶越契經。長含二十二（十三右）曰。閻浮提日中時。弗於逮日沒。??耶尼日出。郁單越夜半。??耶尼日中閻浮提日沒。郁單越日出弗於逮夜半。郁單越日中??耶尼日沒。弗於逮日出閻浮提夜半。若弗於逮日中郁單越日沒。閻浮提日出??耶尼夜半（【傍】已上立世第五終亦同）閻浮提東方弗於逮為西方（【傍】此且四洲一行而東西互論。未了義也）閻浮提為西方??耶尼為東方。??耶尼為西方郁單越為東方。郁單越為西方弗於逮為東方。因本及起世。樓炭等皆如是說。立世五（十三左）曰。東洲東方南洲北方。東洲西方南洲南方。東洲北方是南洲西方。東洲南方是南洲東方。北洲西洲亦復如是。此義應理。四洲各背於須彌。面向正方論之故。大乘所說亦同之。故智度論第十（二十五右）曰。須彌山在四域之中。日繞須彌照四天下。郁怛羅越日中是弗婆提日出。於弗婆提人是東方。弗婆提日中是閻浮提日出。於閻浮提人是東方。是實無初。何以故。一切方皆東方。皆南方。皆西方。皆北方。汝言日出處是東方。日行處是南方。日沒處是西方。日不行處是北方。是事不爾。此智論破外道執方實有體。而於其相與此小乘全同。
　　瑜伽第二（十三丁）雲。又彼日輪恆於二洲俱時作明。復於二洲俱時作闇。謂於一日中。於一日出。於一夜半。於一日沒（有人。未知長含四洲皆日出東方。雲智論大乘別之可笑）顯宗十六（十左）曰。四洲日月各有別耶。不爾。四洲同一日月。俱時四處作所作耶。不爾。云何。夜半日沒日中日出四洲時等。俱盧。贍部。牛貨。勝身隔妙高山。相對住故。若俱盧夜半即贍部日中。勝身日沒牛貨日出。若牛貨日中即勝身夜半。贍部日沒俱慮日出。此略義者。隨何洲相對日中月中。餘二洲隨應西沒東出。第三洲處夜中晝中。由是若時勝身牛貨如其次第日中月中。爾時光明四洲皆有。然光作事在東南洲。於西北洲惟明作事。俱見兩事在南洲。謂贍部洲見日出月沒。見月出日沒謂俱盧洲。東勝身洲唯得見日。惟得見月謂牛貨洲。如是所餘例應思擇。（正理三十一（十三右）全同）此正理等具辨光明差別月日不同。有人云。准諸論意。此文廣通四洲。配屬日光所作。總論明闇出沒。非謂細簡克定其時處等。故論唯言日中夜半等不雲正南等又瑜伽總言明闇。不分日沒日出。寶師以為未盡理或不全定者。蓋為之也。又謂國形不同。有半月。有畟方。南洲地有闊狹。日有長短。北洲地方。何有長短。且就此兩洲而言。則南洲可定。自餘三洲晝夜長短等。豈可細簡克定。論雲北洲夜半則南洲日中。此文為約日長時。為日短時。為極長時。為極短時。以有其長短之洲。對無長短之洲。說彼洲夜半此洲日中。此豈晝夜漏刻。正半正中符合歸當毫無齟齬。予則不信。此約總相以論日光明闇。非謂克定之說。若言北洲雖地方而晝夜增減者。向言南洲地有闊狹晝夜增減。其理立傾翻矣。想者今佛出在南洲。為南洲人。為說其法。是故修多羅中多就南洲現見之境為說。若出餘洲為餘洲人而說。則其說或有不同。此豈以凡情測。又立世論五（六右已下）日月行品中詳論日月運行。出於正理。顯宗上。爾立世論。南北二洲論其日月言正中時。唯論日光。或言已沒。或言已出。或言日已過東洲中央時。此文如是言非細簡克定之言。細續須知論意。又立世論真諦所譯。如真諦論設有正判。然唐三藏門下或亦不用。矧又彼論無雄斷乎（已上）今謂。以國地形量分別晝夜長短等。誤迷不可過此矣。何者。日輪運行其量已定。但由路別緻長短異。謂日輪向東際東洲晝極長。西洲極短。南北二洲不長不短。若向西際亦例如是。四洲晝夜長短等細簡克定說。立世論五（九左）明說。又舊俱舍四洲皆云正。何之為。亦復以立世過東洲中央等文證總相義。豈為世間無橫目。彼文細簡克定之明鑒。文曰。五（十五左）曰。若日已過東弗婆提中央。北洲日已沒。南洲日已出。標已過故云已沒已出。若彼東洲未過中正中。南北正出正沒。故舊論如是而說。惠暉雲。日出四洲等者。南洲日出東方。東洲北方。北洲西方。西洲南方。有云四洲皆日出東方非也。以此論（【傍】論四右頌文）前文出東洲相言東邊三百半。是明。東洲日出北方。餘二洲准此釋。此釋非也。前文從南洲言之。故不言彼國人呼稱東邊也。況長含。立世誠說開之（如上引）然起世因本十（五左）說寒冷由有十二種。第一因緣。冬分日宮過六月已漸向南行。每於一日移六俱盧奢。無有差失。是時日宮在閻浮最極南際。地形狹少。日過速疾。是故冬分晝短夜長。復次春夏時日宮過六月已漸向北行。每一日六盧奢無有差失。是時日宮在閻浮處中而行。地寬行久。是故晝長夜短（已上）是且約南洲地形。全非定規。何者。以日非行地上故。若約地形北洲正方無寬狹。豈無晝夜長短。
　　（九右）日行此洲（至）有減有增。立世論五（八右）曰。日宮殿者行一百八十路。月宮殿者行十五路。日十二路是月一路。（【傍】十二集十五則百八十也）若日出入時十二日所行路。月出入時一日行之得度。從極南路至極北路二百九十由旬。日月於是中行無有減長。日復有兩路。一者外路。二者內路。內路者。從閻浮提內路至北郁單越內路。相去（【傍】往還相去）四億八萬八百由旬。週回（【傍】三倍是爾也）十四億四萬二千四百由旬。其外路者。相去四億八萬一千三百八十由旬。週回十四億四萬四千一百四十由旬。其月行者。傍行則疾。周行則遲。其日行者。周行則疾。傍行則遲○日（九右）恆行一由旬半。又一由旬九分之一。其一一日出入亦如是。六月。日從內路出至於外路。六月。日從外路入至內路。月恆行十九由旬。又一由旬三分之一。其一一出入亦如是。十五日從內路至外路。十五日從外路至內路。日若行東弗婆提內路取東弗婆提地南際。相去六百八十三由旬。又一由旬三分之一。是中日行內路。日若行南洲內路取南洲地南際。相去三百五十由旬。是中日行內路。（乃至）若日行東洲內路。則行西洲外路。則行南洲北洲中路。是時東洲日最長。十八牟休多。是時夜最短。十二牟休多。西洲夜最長。十八牟休多。日最短。十二牟休多。南洲北洲日夜等分。並十五牟休多。其六牟休多恆動。二十四牟休多不動。若日行東洲外路等。及餘三洲並廣說。七曜攘災決（西天竺國婆羅門僧金俱吒譔集。慈覺宗睿請來）曰。夫週天三百六十五度四分度之一。每日日行一度。月每日行十三度四分度之一。一月月行三百九十七度四分度之二。日行三十度。一遍與月合會。其宿四世界眾生所生之日時。日月行所在為之命宿。復日曆天一週。眾生為之歲。月曆天一週。眾生為之一月。嘉祥仁王疏中（五右云云）又中論疏五本（云云）。
　　（九左）從雨際第（至）夜增晝增。西天論。寒熱雨三際。隨方隨國各作異。故漢來士亦非一轍。傳之釋家亦互別。今先圖示諸家異。後辨得失。即圖示曰。
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　　如上諸說並皆有所歸從。但論三時則誰得間然。今關預俱舍乃有當否。謂今論緊簡言日向南向北等。以表示一歲為二。六月向南。六月向北。至極長短後有增減故。如普光所標列實爾矣。然破神泰違婆沙全不當也。彼婆沙四時說增減故。如寶疏者。雖云雲縷說而未得出光右。判此論全同光記。而諸師不違婆沙者。是此應爾也。未言與此論當否者未詳也。評四分律二義。後義為善矣。凡寶疏一段多有錯謬。有形誤。有綴文迂曲處。有似煩更。文理不為易。今為始步正文誤。細分科解釋。以備冠注傍附。蓋無有多益。麟記十一（五左）曰。舊（【傍】指光）引此論證雲。日行此洲。向南向北。如其次第晝增夜增。故約夏至冬至說增減。新譯亦同。今詳此文未為誠證。論文言向南向北者。為從正中向北名為向北。為從正中向南名向南。為從極北漸次歸南名為向南耶。若極北向南即同光釋。若正中向南便同泰解。既通二釋為證豈成。論文但言夜增晝增。即通二釋向南向北豈局一途。故不成證（已上）是鑿空之最矣。既雲向南向北。非際邊何。唯以此二義分別增減晝夜故。若約正中所餘南北。豈為非向南向北。亦為非晝增夜增。故但言向南向北約邊際是定矣。若依正中應有春分秋分等簡別。又立世論五（九右）曰。六月從內路至於外路。六月從外路至於內路。今依彼也。又有節氣月日不定。如此方依年有其異。亦有三四五六時差異（【頭】三時四時等別）南海傳三（三左）曰。言五時者。既而方域異儀。月數離合。自非指事難以委知。一謂冬時。有四月。從九月十六日至正月十五日。二謂春時。亦有四月。從正月十六日至五月十五日。三謂雨時。但有一月。從五月十六日至六月十五日。四謂終時。唯一日一夜。謂六月十六日晝夜。五是長時。從六月十七日至九月十五日。此乃獨於律教中佛制。如次第明有密意也。若依方俗。或作三時四時六時。如餘處說（已上）餘處者。西域記二（三右）具敘六時三時四時差別。然西域記以此方正月十六日至二月十五日。為彼方正月。依光寶等意。以此十二月十六日至正月十五日。為彼土正月。如是有一十五日進退不同。所有經論以此意應為準憑焉。依立世阿毗曇竺漢對批方如光寶所判。如下辨應知。又婆沙百三十六（三右）曰。一歲有十二月。晝夜增減略為二時。由減及增各六月故（已上唯二增減。今論意如是也）然晝與夜增減相違。雖各二時而無四位。晝夜增減各一臘縛。月則各一牟呼栗多。三十牟呼栗多成一晝夜。於中晝夜多少四類不同。增位極長不過十八。減位極短惟有十二。晝夜停位各有十五。謂羯栗底迦月（依雜名（五十三左）配月名此八月）白半第八日晝夜各有十五牟呼栗多（彼方黑前白後。各十五日。合以為一月。而彼八月當此從七月十六日至八月十五日之三十日。半月退立名。即當此方八月八日。是秋分中晝夜均等時。安永五申年八月八日秋分中。同五年亥年八月十二日。寬政四壬子年八月五日。同五癸丑年八月十七日也。寶疏十一（十右）相配如是。不同西域記二（三右）四時相配彼正月此正月十六日至二月十五日前進取也。）從此已後晝減夜增各一臘縛。至未伽始羅月（九月）白半第八日（此方九月八日）夜有十六牟呼栗多晝十四。至報沙月（十月）白半第八日（此方十月八日）夜有十七晝十三。至磨伽月（十一月）白半第八日（此十一月八日）夜有十八晝十二（夜極長晝極短。安永五申年十一月十一日。明和十年已年十一月八日冬至。寬政四子年十一月八日。同五年丑年十一月十九日也）從此已後夜減晝增各一臘縛。至頗勤（寶及西域記作勒）窶那月（十二月）白半第八日（此方十二月八日）夜有十七晝十三。至制怛羅月（正月）白半第八日（此方正月八日）夜有十六晝十四。至吠舍佉月（二月）白半第八日晝夜各十五（此方二月八日。明和八卯年二月八日。安永五申年二月三日。同三年午年二月十一日。寬政四子年二月晦日。次有潤月故。同五年丑年二月十一日春分中。晝夜均等）從此以後夜減晝增各一臘縛。至誓瑟搋月（三月）白半第八日（此方三月八日）夜有十四晝十六。至阿沙荼月（四月）白半第八日夜有十三晝十七。至室羅筏拏月白半第八日（五月。當此方五月八日）夜有十二晝十八（夜極短晝極長。是夏至。安永五申年五月六日。明和五年子五月七日。安永八亥年五月九日夏至。）從是已後晝減夜增各一臘縛。至婆達羅缽陀月（六月）白半第八日（此方六月八日）夜有十三晝十七。至阿濕縛庾闍（本作闇誤。西域及寶作闇）月（七月）白半第八日（此方七月八日）夜有十四晝十六。如是復至羯栗底迦月（八月）白半第八日晝夜停等。是名略說時之分齊（已上）此約春分秋分冬至夏至四時。致四處增減言。諸說設不違婆沙。不順此論。此論約六月日向南。六月向北。極長極短二道。故不可穿鑿為春分秋分已去增減。
　　又有異說。立世論五（十一左）曰。若日最長十八牟休多。是時夜則最短十二牟休多。若夜最長日最短翻之說。若日夜齊時日十五夜十五。若五月十五日正圓滿（【傍】白後滿也）西國始結夏時。漢地安居已滿一月（已上十四字三藏挾注也。漢地四月十五日安居初至五月十五日。一月度已。依此文彼取此方四月十六日至五月十五日。為五月明也）是時日則最長十八牟休多。夜則最短十二牟休多。（是夏至。依年時節不定。五月三日至二十七八日之間有夏至。安永四未年五月二十八日。明和六丑年五月十八日。明和十年已年五月二日。寬政四年壬子年五月三日。同五年癸丑年五月十三日也。餘冬至等亦准之）從十六日減一羅婆。月減一牟休多。第二月又減一牟休多。第三月又減一牟休多。至八月十五日。西國自恣時。漢地受迦絺衣時。日夜平等各十五牟休多。（是亦此方八月十五日秋分中也）又從十六日。乃至一月減一牟休多。第二月第三月亦爾。至十一月十五日其夜最長十八日。最短十二（此方冬至）是夜從此時。日減一羅婆。一月則減一羅婆。第二第三月亦爾。至二月十五日。日夜平等各十五牟休多（此方春分）又從十六日乃至一月減一牟休多。第二第三月亦爾。至五月十五日其日最長十八。其夜最短十二牟休多（文）此與婆沙其日五日後下。餘無有異。又彼雲。復有別時。若西國夏分第一月月中第二半第九日是為六月九日。是時日最長十八牟休多。夜最短十二牟休多（此方夏至當此方六月九日）至九月九日日夜平等各十五牟休多（秋分中當此九月九日）十二（【傍】本作一誤也）月九日是夜最長十八日。最短十二（此冬至當此十二月九日）三月九日日夜平等各十五牟休多（已上）是等於月不同。於日亦有十五日八日九日不同。方俗有異。以可視耳。
　　（九左）於黑半末白半初位。光二釋。初釋大穿。後釋為善。黑半白半各有缺闇中。最缺相最大故為末初。
　　（九左）世施設中（至）見不圓滿。光（十二左）雲。世施設論中作如是釋。意簡出世門六足中迦旃延施設足論。以為世間別部論文。故加論字（非也）麟雲。有云彼自古英賢共為此論。非六足中施設論也。惠暉雲。西方俗人共施設。非是六足中施設論也（並非也）今雲。是契經中世間安立門處作如是釋。故云世施設。全非世俗人共談非世俗英賢所造論文。故舊論八（二十一左）雲。分別世經說如是。若爾是何契經。起世因本十（九右八目）曰。此月宮殿於黑月分第十五日最近日宮。由彼日光所覆翳故一切不現。起世經十（九右）全同。立世毗曇五（八左六目）曰。日行與月或合或離。一一日中。日行四萬八千由旬。合離亦爾。若稍合時日覆月三由旬。（【傍】一十五日間月往五十由旬皆所覆也）又一由旬三分之一。以此方便故十五日一切被覆。月光不現。若稍離時如上可思。第十五日月大圓明。又（十四右）合離具也。又第六（初右）云何品雲。若日隨月後行日光照月光。月光粗故被照生影。此月影還自翳月。是故見月後分不圓。以是事故漸漸掩覆。至十五日覆月都盡。隨後行時是名黑半。若日在月前行日日開淨亦復如是。至十五日具足圓滿。在前行時是名白半。由此理黑半白半東西缺異也。如是經說故。正理論師偏依之。破先舊師義也。彼雲。理必應爾。以於爾時亦見不全明月輪故。由是日沒月便出時。相去極遙見月圓滿。寶疏（十二左）曰。准此月下日高者。臆說亂教理。無有高下而相對。豈不成映奪。此理證。又教量雲鄰近離合。不雲高下。日月並妙高半腹也。長含二十二（十二左）三因緣故有圓缺。一者月出於維故損減（起世因本十（八左）曰。背相轉出。起世十（八左）雲。背方面出。樓炭六（九左）曰。角行故現闕）向正方故月光滿（因本面相轉出。起世正方面出。樓炭月稍行三方故）二者青衣諸天子。半月隨次而上住。處則青故月減。又彼天子以十五日處中而坐。共相娛樂。明光徧照。三者日天有六十光明。奪月光明。故現減。又日天子雖有六十光照月宮至補沙他（此雲齋戒）十五日。月形最圓滿。不受彼障映。故月圓滿（【頭】又長含雲。從十六日去。黑衣侍臣一一兩上持。三十日諸臣皆上。故稍稍虧。從月初一日諸臣漸下。至十五日諸臣都下。故稍稍滿。二雲。日天六十光云云。三雲。從月初一出白銀面。至十五日白銀面全現。琉璃全隱。從十六日出琉璃面。至三十日琉璃全現。白銀全隱（已上涅槃會疏引））今於三因中今當第三。若依大乘。瑜伽第二（十四丁）曰。又此月輪於上稍欹。便見半月。由彼餘分障。其近分遂令不見。略纂（五十五左）曰。俱舍雲。近日自影覆。故見月輪缺。今則不爾。其自欹側餘面自映。故見其虧。非為日照。若日照者空中應明。若自不障漸漸見明（倫一下（二十一右）全同）皞雲。瑜伽論同長含第一因緣。非全大小異也。餘邊發影者。且日輪照月輪東邊一部時。其一部月影還覆月西邊。故言餘邊也。是等月虧盈非日月食之事。因論其食。大小乘同約修羅覆障。長含曰。羅睺阿修羅亦障日月。是帝釋前軍。先放日光射修羅眼。令不見天眾。故彼以手障之。由有勢力。多共天諍。增一雲。受形者莫過阿修輪王。形廣長八萬四千由延。其口縱廣千由延。或欲觸犯日時倍復化身十六萬由延。往日月前日月王見已各懷恐怖。不寧本處。以形可畏故。日月懼不復有光明。然阿修倫不敢前捉日月。何以故。日月威德有大神力故。又第二十（十二右）曰。阿修倫使覆日月不得放光明（文）瑞應經云。是歲耶輸夫人生子名羅睺羅（此雲覆障以在胎為障也）時羅睺阿修羅食月因以為名（文）別譯雜含第九（四左）雲。羅睺阿修羅以手障月。若依大乘。涅槃經第九月喻品雲。如羅睺羅阿修羅王以手遮月。世間之人咸謂月蝕。阿修羅王實不能蝕。以阿修羅障其明故。是月團圓無有虧損。但以手障故使不現。仁王下護國品曰。日月薄蝕。智論第十（三十三左）曰。羅睺阿修羅王欲啖月。古今學儒輩疑之。學佛之徒（【傍】鳩師等）亦有疑者。今雲。彼障日月阿修羅。是羅睺阿修羅。九曜隨一。如契經（【傍】契經都利一子經。現本五卷。續谷響集引之見）說。此星隱行世人不知之。若與日月同出。便日月有蝕。七曜攘災決（【傍】實婆羅門僧金俱吒撰。慈覺。宗睿請來）曰。羅睺阿修羅隱行世人不知之。阿修羅一十八年一週天。羅睺九年一週天。若與日月同行則必有蝕。大日經疏曰。七曜及與羅睺。計都合為九執。羅睺是交會蝕神也。是豈為無理乎。又世尊順世間說以勸出世法。如別譯雜含第九（五左）說隨順世間故我說我非我。非是一切種智明數觀理以為後教本。猶如春秋中書日蝕者三十有六。亦是只順古史所說。以為天變而警人君也。非是孔子勘數極理而始立此說耳。
　　（九左）先舊師釋（至）現有圓缺。光二釋。後釋為勝。不同何故有明昧。必以日映奪故。問。論主意於兩說何。答。雖初世施設是契經說。如是世事多順世俗諺。故舉先舊師為勝。謂若餘邊自覆分闕則可然。全闇則皆日所照無有餘邊。何不全圓明反見全昧。
　　（十右）論曰（至）八四二千。字典雲。層。正韻徂棱切。音曾。說文重屋也。從屍曾聲。又玉篇重也。累也。凡物之重者通曰層也。又增韻級也。級。正韻居立切。絲次第也。又玉篇階級也。今有四種重者階級。故曰層級。此層至自上邊十千非二層中間空處故言盡。傍出如車輪繞軒非四方如鋒出。故曰圍繞。問。此層厚何。答。起世經一（四右）下級縱廣六十由旬。中級四十。上級二十。長含十八（三右）全同。以可准知。
　　有藥叉神（至）所部封邑。藥叉。長含雲鬼神。玄應二十二（二右）此雲能啖啖人。或云傷者害人。花音一（六左）雲。此雲祠祭鬼。俗祭求恩福。故舊云揵疾鬼。（琳音三十一（六左）同）又四（四右）良賁上末（十五左）應音三（十二右）等。說四天王天者約勝。實眾亦共住。故證契經。四天王者。起世因本經六（九左）曰。須彌山東面半有山名由乾陀。山頂去地四萬二千由旬。其山上有提頭賴吒（此雲持國）天王城。城名賢上。縱廣正等六百由旬（樓炭雲。二十四萬里）又須彌南面半去地如上。於乾陀山頂有毗婁勒迦（此雲增長）天王城。名善見。又西面半有毗婁縛叉（此雲廣目）天王城。名善觀。此二縱廣如上。又北面半有毗沙門（此雲多聞）天王三大城。一名毘舍羅婆。二名伽婆缽帝。三名阿荼槃多。皆縱廣六百由旬（云云）廣說。封邑者。應音二十五（十二右）甫逢切。起上為界封爵也。周禮四井為邑。方二里也。凡邑。有宗廟先君之主曰都。無曰邑（文）顯宗如今作封也。而婆沙。正理。頌疏及寶疏牒文並作村。並義通。於中村為勝。以非所辨封界故。
　　（十左）妙高頂八萬三十三天居。舊論八（二十三右）曰。三十三住頂。縱廣二十千。是梵本異。難輒辨決。而准新舊兩論俱長行舉二說反婆沙前標八萬說者。八萬本為正。故正理。顯宗頌並如今為八萬。猶順契經（【傍】次下引長含）故。妙地。鮮本作池非也。舊論。正。顯。本頌。今長行並不爾。相去各二千。頌疏。頌釋俱作千非也。檗本。今長行。正理。顯宗。舊論。及本頌。婆沙。立世三（三左）悉皆作十（為正）園生樹。若為苑名。應園。今是樹名。應改為圓。故鮮本。光記。頌疏。正。顯。及本頌並皆作團圓之圓也。
　　（十一右）論曰（至）各唯二萬。婆沙一百三十三（十四右）初二萬為本說。後八萬標有餘師。正理。顯宗准婆沙改此論次也。舊論兩說俱標有餘師。次第同今。今論主八萬回為初。意在於斯。何故爾者。長含二十（七右）忉利天品曰。佛告比丘。須彌山王頂上有三十三天城。縱廣八萬由旬（起世六（十三左）因本六（十三左）同）樓炭四（初右）雲。三百二十萬里（是亦一由旬四十里）立世二（十左）數量品雲。此須彌山七寶所成。色形可愛。四角端直。譬如工匠善用繩墨。所成杉柱其形方正。是山入水八萬。出水亦爾。其山四邊各八萬。週三十二萬由旬。如普光者。未曉次第反倒。及直說有餘相違之意。但云諸論並無評家者何謂。
　　（十一右）於山頂中至所都大城者。長含二十（七右）忉利天品。起世六（十三左）樓炭四（初右）立世第二（十二右）天住品。並廣說此天相。今略述之。長含雲。大城高百由旬。上廣六十由旬。城門高百六十由旬。廣三十由旬。相去五百由旬有一門。其一一門有五百鬼神守護。其大城內復有小城。縱廣六萬由旬。其城門相去五百由旬。高六十。廣三十等。起世雲。東西南北四面。皆有諸小天王住處宮殿。或縱廣九百由旬。或八百或七百或二百。其量小者猶一百由旬。
　　（十一左）角勝。鮮本。正。顯。婆沙。頌疏並作捔。光。寶。明本如今。字彙雲。捔古岳切。掎捔也。通作角。玄應雲。角勝古卓切。角比量也。廣雅角量也。或作捔也。
　　（十一左）盤根深廣五逾繕那。有云（【傍】指要）婆沙。正理。顯宗。舊論。涅槃經等皆作五逾繕那。光記及瑜伽作五十（已上）今云不爾。此二句婆沙全文。此明根量。光記敘枝條傍布。何可混亂。婆沙百三十三（十二左）曰盤根深廣五逾繕那（同此）正顯亦爾。舊論八（二十四左）曰。有樹名波利闇多。樹徑五由旬。高百由旬。枝葉莖杪四邊各出五十由旬（此舊論未言根）涅槃經云。有波利質多羅樹。其根入地深五由旬。高百由旬。枝葉四布五十由旬（此言根深）光記（十五右終）雲。樹身去其枝條各五十由繕那（何混根量）立世論三（十二右）波利夜多園品雲。園中有樹。名波利夜多。亦名??毗多羅。枝葉密厚久住不凋。風雨不能侵。如是上如傘蓋次第相覆。高百由旬。下本洪直都無瘤節。五十由旬方有枝條。樹身徑刺。廣五由旬。圍十五由旬。一一枝橫出五十由旬。中間互度一百由旬（此亦不雲根深）瑜伽第二曰。其根深固五十由旬。其身高挺百逾繕那。枝葉遍覆八十逾繕那。其香順逆熏如今量（此根枝量異今）然頌疏釋今論加十雲根深五十逾繕那者非也。
　　挻葉。婆沙作舒葉。今挺誤也。正·顯並作挺。挺正韻徒鼎切。說文拔也。廣韻挺出也。
　　（十一丁左）若逆風時猶遍五十。問。枝條既傍出五十由旬。遍五十由旬為何勝能。答。從枝條邊際論百與五十。非於樹身。
　　（十一丁左）有餘師言（至）故說逆熏。光釋為是。此意對順言且雲逆熏。容有隨東風東枝邊際無香之理。而猶有香故。約此師順風時。樹身枝葉外熏出圍外唯五十。若末邊枝香則百由旬也。此等問答論主抉擇非本有婆沙也。
　　擁遏。擁。韻會委勇切。說文抱也。又集韻於容切。遮也。今並通也。遏。應音雲。烏割切。遮也。爾雅止也。今謂逆相止為遏也（論作遏非）舊論曰遮隔。
　　（十二右）如是華香（至）別生香氣。光於自地三釋。頌疏依第二。有人亦從。今雲。三義並不允當。對餘方之自地。豈可地大。亦非香所依華名地。又唯依土地成何理。是則總自地四大為所依。隨風增上緣。故舊論八（二十五右）曰。為依止自四大能熏餘處。此難意於自地四大有可至餘方功能故乎。將雖無功能而但由風力至餘乎。答意通二義不可局言故。
　　（十二右）薄伽梵言（至）遍諸方。雜含三十八（十一右）曰。世尊說偈言。非根莖華香。能逆風而熏。唯有善士女。持戒清淨香。逆順滿諸方。無不普聞知。增一十三（十七右）說唯戒香聞香施香三種。順逆風而熏。而有五偈。雖不義異。其文語不相似也。
　　（十二右）化地部經（至）唯遍五十。引異部經為例。故舊論八（二十五右）雲如彌沙塞部說。雖無如言。所例事。理門論（三右）玉水二（二十三左）此論二（十八左）謂向游塵。舊論二（十一左）如隙中微塵。光寶俱唯敘異部計者非也。此中無風者。無順風。非謂一向無風。舊論曰逆風。梵雲。彌沙塞部。今藏有彌沙塞部五分律三十卷。
　　（十二右）三十三天（至）不如法事。婆沙百三十三（終）曰。三十三天常於半月八日十四日十五日集此堂中（此論為時集二字）詳辨人天及制伏阿素羅等如法不如法事。長含二十二（二十二左）曰。何故名善法堂。於此堂上思惟妙法受清淨樂。故名為善法堂。立世論二（二十五右）頌曰。是四王大臣八日巡天下。四天王太子十四觀世間。十五時最勝。四王好名聞。故自行世間。觀察諸善惡。是時四天王上善法堂所。諸天大集會奏聞諸善惡（云云）又云。云何此堂說名為善法堂。是諸天等聚集此中。多讚歎佛法僧。分別世間邪正之事。宣說種種出世道。園等諸處無如是事。故名其地為善法堂。
　　（十二左）論曰唯六（至）妙欲境。唯簡色界故。顯宗十六（十四右）曰。梵眾天等由對治力。於諸欲法皆已遠離。唯六欲天受妙樂境（正理三十一（十七右）全同）長含二十（十六左）曰閻浮提人有婚姻往來男娶女嫁。東洲西洲亦爾。郁單越人無有婚姻男娶女嫁。金翅鳥。阿修倫亦有婚姻男女嫁娶。四天王。忉利天乃至他化自在天亦有婚姻男聚女嫁。自上諸天無復男女（有人引大乘瑜伽第五辨此事。與長含同）起世經亦如是。
　　（十三右）毗婆沙師（至）故令之然。舊論無毗婆沙師作如是釋八字。蓋彼梵本脫文耳。婆沙百十三（八右）曰。如施設論說（是依阿含）贍部洲人交形成婬。東毗提訶。西瞿陀尼。北??盧洲。四天王眾天。三十三天亦爾。夜摩相抱。都史執手。樂變化歡笑。他化相顧成婬。問。何故地居形交。空居不爾（一）答。有煩惱粗細故。（二）有說。以上諸天近離欲道。是故於彼慾火漸微。（三）如是說者。一切婬事必二形交。慾火方息。問。若爾施設論說當云何通。答。彼說時量遲速差別。謂夜摩天如相抱時量。慾火方息。乃至他化自在天如顧眄時量。慾火方息（已上）今指評家。彼婆沙直會施設論。彼論元依契經。故今論指契經中世間安立文言世施設。以根本故。問。彼施設論中亦分別世間。稱世施設何違。答。以此論中呼施設論無稱世施設等故。是故舊論第八（二十五右）曰。後相抱等四從譬時量得名。分別世經說如此。問。其經何文。長含第四分世起經（【傍】第十八捲至二十二卷終）有十二品中忉利天品第八（第二十（十七右）出）雲。閻浮提人男女交會成陰陽。瞿耶尼。弗於逮。郁單越人亦爾。四天王。忉利天亦復如是。焰魔天相近。兜率天執手。化自在天熟觀。他化自在天暫視成陰陽。自上諸天無復淫慾。起世七（十右）因本七（十右）樓炭四（十二右）並有此事。論主意不信。故不頌結。正理師信之。彼三十一（十七左）曰。實並形交方成婬事。施設所說顯時不同。
　　（十三右）以上諸天（至）使之然。此長行大為三。初正釋頌。二舉毗婆沙義。三示婬相異由。此其第三。問。何故居地天交形。空居不爾。為顯示此所以此文來。正理。顯宗意在皆形交述所以。故文中致身觸言。不可混同。若是毗婆沙師通釋文以上言無用。故之者指上四天。然者謂抱視等婬相也。
　　（十三右）隨彼諸天（至）所生男女。為明初生相。先總標生相。隨者隨欲求子念男膝男子。女膝女子化生。起世經七（十四右）總說六欲天雲。比丘彼於天中或在天子。或在天女。或於坐處。或兩膝內。或兩股間。忽然而生。初出生時即如人間十二歲兒。若是天男即在天子坐膝邊。若是天女即在天女兩股內生。既出生已。彼天即稱是我兒女。光記此文屬後段為正。寶師頌疏並為前段非也。
　　（十三右）論曰（至）成滿。長含二十（十七左）雲。四天王初生如此人間一二歲兒。忉利如二三歲。閻魔如三四歲。化自在如四五歲。他化自在如六七歲。
　　（十三右）同中印度。舊論八（二十六左）但云中國。光記翻月支。加支言諸說皆無。
　　謂西域記二（初右）應音二十五（十二左）二（二十二左）琳音二十六（六左）七十（十五右）七十二（十三左）等皆如是。釋義不異。更舉一說曰。一說雲。賢豆本名因陀羅婆他那。此雲主處。主謂天帝也。當以天帝所護故世久號之也。皞按。支言蓋也誤也。亦可。名有通別。彼別有大月支小月支國。而今以為總稱。如色名通別。大和國總別爾矣。義淨南海傳三（十一右）破印度名。雲非是通稱。應聖方。自非至彼土誰可正之。淨師謂玄奘多斥舊譯。以留意研究致此辨。誰不可信之。此等具事如印度章中鈔。
　　（十三左）論曰欲生（至）差別三種。婆沙百七十三（三左）曰。契經中說。欲生有三。次文全同今。分節此論大為三。第一標。第二有諸下釋。此有三。一現前欲。二自化欲。三他化欲。此中各有三科。初舉類。次示生相。後指能生人。第三依受下辨三種建立相。故婆沙問依何建立此三欲生。答說有此文故。欲生名。光記（十八右）二釋。依集異門欲界之生故名欲生。是依第七依主。光師自義受欲境生。是境第七依士也。並通矣。
　　（十四右）樂生天者（至）故名樂生。初定有梵眾。梵補。大梵三。第二定有少光。無量。極光三。第三定有少淨。無量。遍淨三天。故云九處生舊論八（二十六右）曰。是諸天由離生樂。由定生樂。由離喜生樂（云云）准此初定離欲界不善法生初定喜樂受。故名離生喜樂。現本脫生字。舊論。正。顯。頌疏寶疏皆有之也。第二定由第二定力生喜樂受。故云定生喜樂。或離初定生第二定喜樂。定者所離。第二定始離定。故特所離舉定。第三定有意地樂受。離初二定樂故云離喜之樂。初二定雖總是樂。而對第三定唯是喜故。約所離雲喜。而三樂名依總故名樂。雖名樂而有差。故初二雲喜樂思之。於初二定總喜受為樂。第三定離初二定喜樂有意地妙樂。故云離喜生樂。今初二定雲喜樂。喜即樂全非別體。光記（十八左）證法蘊足。樂為輕安者有五失。一一類三樂生何可交輕安。二五受門雷同何稱三樂四三樂生總名初二定。約輕安為無樂受。三樂皆樂受故。集異門。三各曰離苦受樂。故名樂生。五疏解法蘊足失。謂彼七（五右）曰。離生喜樂者。謂初靜慮所有喜樂平等受。受所攝身輕安。心輕安。是名喜樂。如是喜樂離欲惡不善法。起等起生等生聚集出現。故名離生喜樂。此文上已釋喜樂為受。喜樂受起。必身心輕安。故云所攝。非謂樂是輕安。若不爾一同云是名喜樂。喜豈是輕安。離言亦約除離。彼論文明也。光約定非也（是求樂生故。境第七依主釋也）。
　　生靜慮中間（至）樂生天。初定中第三梵天處為中間定。彼處唯捨受故致此難勸思惟。正理通難雲。大梵既有現有喜樂現行。約處地與現行差別。
　　（十四右）論曰一一（至）去下海等。文分為四。一敘具難數。是非不可數。只不易。何故不易。謂二十二番一一言去下量如是去上數如是。是為煩勞故不易。二但可下標大例。三謂妙下指一二事顯餘。准此離下海一一皆其量倍。由是善見天離下海其量四十一億九萬四千三百四萬之由旬。從此至色究竟天中間量亦如是。故有頂離下海一倍善見乃八十三億八萬八千六百八萬之由旬也（增一第三十六（九右）雲。佛舉長百二十步廣六十步石。至梵天上而告言。有人取此石投閻浮地有十二年乃到）。
　　（十四左）從此向上（至）得究竟名。初說約處為色。高勝義為究竟。有色處中最勝處故。後說約法。色是礙義。盡極為究竟。積集色盡極故。梵雲阿迦尼陀天。阿迦此雲色。尼陀此雲究竟。前界品（第一（二十一左））鄰阿伽色處。阿伽為礙義。即為空界色。兩說大同今。舊論八（二十七左）兩論外更有有餘師說。曰此處名阿伽（【傍】本作也誤也）尼師吒。謂所行究竟。准正理二十一（三右）有三說。今論梵本寫脫第三有餘說矣。正理文。光記八（四右）引之。
　　（十五右）夜摩等天（至）無邊際。為明三千大千先明夜摩等量。光師屬後段。寶疏。頌疏併入前段。而圓暉雲義便。今雲。光屬後段為正。何明三千之基本故。舊論已下為別卷。稱卷第九雲世品第三之四。正理三十一（二十右）曰。能依地居天已說處量。夜摩天等處量云何（云云）如今（顯宗十六（十七右）全同）此各兩說中。各初說為勝。順次下頌故。彼頌與經同故。
　　（十五右）頌曰四大（至）同一成壞。本契經說。長含十八（初左）閻浮提洲品雲。佛告諸比丘。一日月周行四天下。有千日月。千須彌山。四千天下。乃至千四天王。千忉利天。千他化自在天。千梵天。是為小千世界。小千千世界是為中千世界。中千千世界是為三千大千世界。如是世界周匝成敗。眾生所居名一佛剎（【頭】依之小乘三千界一佛出世）（起世因本一（三右）雲。如是三千大千世界同時成。同時成已復散壞。同時壞已復還立。同時立已而得安住）若大乘說。伽第二（十丁）顯揚第一智度第七（二十七）佛地第六（五丁）雜集第六（二丁）寶窟中本（十五左）明大千並同今。琳音二十五（二右）第四卷等亦如是。
　　（十六左）三肘半。是自臂至指末為肘。凡一尺六寸。隨代作異。而各自臂故。於肘體無別也。肘及俱盧舍至十二（二右）當具辨之。伽第四（三左）雲。贍部洲人身量不定。或時（【傍】劫初）高大。或時（【傍】十歲時）卑少。然隨自肘三肘半量。
　　東勝身人（至）長十六肘。惠心唐決雲。增一。中阿含。寶積等皆反之。東洲為勝。西洲為劣（【頭】立世論七（十七左）亦西劣東洲為勝也）佛說既爾。論宗何反。論主所立必依文理耶。皞雲。此論多依婆沙。其婆沙本依經說。何以東流萬分之契經可疑之。不爾者。婆沙等中所標契經。於東流中豈悉有。
　　（十六右）欲界六天（至）俱盧舍半。婆沙百三十六（四左）具也。彼雲。贍部洲身長三肘半。或有過者。今雲四肘。依雜心二（二十五右）彼亦全同之。伽第四色天身量與此同。欲天中雲。帝釋（【傍】忉利天）身量半??盧舍。時分天（【傍】夜摩天）身量亦半??盧舍。所餘四天同之。伽倫二上（七右）曰。問。何故欲天壽量倍增。身不爾耶。答。人壽為之所極脪望。身則不然故。又解。身量以外亦有粗妙等多差別。互有得失。壽量以外更無餘能。故一向倍增也。色天身量同雜心。大梵身量不倍前益者。以尋有無際業果難勝故。無雲減三者。以離變異受定難修故（此同光初義）。
　　（十六右）色天身量（至）皆倍倍。雖明處立色界唯十六天處（【傍】論八（二右））今明身量。故別開大梵。又示無想。婆沙雲。廣果天身長五百逾繕那。無想天身長亦爾。
　　（十六右）唯無雲減三逾繕那。徧淨天身長六十四由旬。直倍應無云是百二十八由旬。而減三唯百二十五由旬。此上倍於此無雲減三。光記（二十左）三釋。初釋如寶（十六右）破為不可。第二猶非也。為令他如是豈自他如是。第三是神泰解而愚也。圓暉取光初二意。今雲。寶釋為是。撲揚法花攝釋雲。初禪三天二十倍增。何故此天頓過許劫。答有二釋。一業力使然。故難以責。二梵天王但離於尋。未逾伺故不倍超。小光雙越故超多劫。
　　（十六左）於劫初時（至）不能計量。惠暉雲。准瑜伽八萬四千歲為最上。此論但云無量也。此釋不爾。伽第四雲。贍部人壽量不定。彼人以三十日夜為一月。十二月為一歲。或於一時壽無量歲。或於一時壽八萬歲。或於一時壽量漸減乃至十歲（倫一下十一左）。
　　（十七右）為壞為成為中為大。舊論九（四左）曰。為是別劫為是壞劫。為是成劫為是大劫。彼小大次。此依相對。光記（二十一右）三釋云云。第二為正。初後甚非也。如下論（十二（三右））明劫可知。婆沙百三十五（十五左）雲。劫有三種。一中間劫。二成壞劫。三大劫。中間劫復有三種。一減劫。二增劫。三增減劫。減者從人壽無量歲減至十歲。增者從人壽十歲增至八萬歲。增減者從人壽十歲增至八萬歲。復從八萬減至十歲。此中一減一增十八增減有二十中間劫。經二十中劫世間成。二十中劫成已住。此合名成劫。（【傍】四十劫）二十中劫世間壞。二十中劫壞已空。此合名壞劫。總八十中劫合名大劫。成已住中二十中劫。初一唯減。後一唯增。中間十八亦增亦減。又解。成壞各別。雖同四十劫依業勝劣。感果成壞。並問此意。故婆沙百十六（初右）曰。問。此業取一劫壽果為是何劫。有說成劫。有說壞劫。有說大劫。如是說者中劫。又（十右）有四說。中劫為初有說。大劫為評家。所釋異故。
　　（十七左）論曰四大（至）半中劫。雜心論具對量。應出此。彼第二（二十六左）曰。人間五十歲為四天王一日一夜。如是日月歲數。四天王壽五百歲。人間九百萬歲（是四天王五百為一日一夜。其數同）是等活地獄一日一夜。即以是月歲等活地獄壽五百歲。人間百歲為三十三天一日夜。三十三天壽千歲。黑繩地獄人間三億六百萬歲（【傍】此千萬為億故更雲六百萬也。下此同）為一日夜。壽千歲。炎摩天以人間二百歲為一日夜。二千歲。眾合地獄以人間十四億四百萬歲為一日夜。二千歲。兜率天以人間四百歲為日夜。壽四千歲。呼地獄以人間以五十七億六百萬歲為日夜。壽四千歲。化樂天以人間八百歲為日夜。壽八千歲。大呼地獄以人間二百三十億四百萬歲為日夜。壽八千年。他化自在以人間以千六百歲為一日夜。壽一萬六千歲。熱大地獄以人間九百二十一億六百萬歲為日夜。壽一萬六千歲。眾熱大地獄壽半劫。無擇大地獄壽一劫（取要）。
　　（十八右）無間地獄壽一中劫。解一中劫諸師紛冗。各立理證。難取定正。今先敘正義。後辨諸家。莫厭煩文。先敘正義者。是二十劫為一劫。何者。前六地獄對六欲天。下極熱。無間亦應對梵眾。梵輔二天。彼既半劫與一劫。今亦其數等。理必應然。亦復以彼梵眾。梵輔半劫一劫為一日夜。其壽是半劫與一劫。是亦理豈不爾。若不爾唯約人間二十劫者。應劣於炎熱地獄故。問。二十為中劫有證耶。答。中劫名廣。次上論曰二十中劫。六十中劫。四十中劫。又一增減為中劫。今依理以取二十中劫。次辨諸家者。大乘亦同。瑜伽第四曰。極熱半劫。無間一劫。窺基劫頌曰。無間有情一增減。龍王壽報亦同爾。普光（二十一右）意亦爾。曰佛經中或說一中劫為一劫。如無間果（雖非當釋雲一中劫。﹝【頭】光意准記十八（四左）引立世論述釋世友說者。單一增一減為中劫也﹞）麟雲。有說（神泰）但一增減也。彼以論文言八十中劫為大劫故。故言一增減為一中也。惠暉雲。無間中劫全者。取一增一減為中劫。此疏言二十增減。不知有何憑。准立世經。如調達第九減劫人壽百歲時入地獄。至第十減劫人壽四百歲時生人中得獨覺覺。由不滿一增減也。皞雲。理全不爾也。人間一增減才一百五十九億九萬八千歲。豈言少於第六炎熱地獄壽量。彼以人間九百二十一億（【傍】千萬為億）六百萬歲為晝夜。壽一萬六千故。彼八十中劫言非成證。彼婆沙劫為三種。謂一中間劫。二成壞劫。三大劫。不立小劫名。於中間亦開增與減增減三種。最初一增為增。次一減為減。後十八增減為增減。此二十成壞中間故云中間劫。寄此二十以立成壞空各二十劫量。故云二十中劫。亦云四十中劫。雲六十中劫。亦云八十中劫。非謂中劫名必是一增減。亦復調達事全非誠證。何者彼唯證一增減名為一劫。非無間壽必是一中劫一增減。故彼立世論第九（初右）小三災品雲。世尊說。一小劫名為一劫。二十小劫亦為一劫。四十小劫亦名為一劫。六十小劫亦名一劫。八十小劫亦為一大劫（此中單大小對無中名也）云何一小劫名為一劫。是時提婆達多比丘住地獄中。受熱業報。佛世尊說住壽一劫。如是一小劫名一劫。第十（初右）大三災品亦爾。是全非證。故婆沙百十六（初右）釋此業能取一劫壽果文有四說。第四如是說者雲。此是中劫。由彼亦有不盡中劫而得脫故。如毗那耶說。提婆達多當於人壽四百歲時來生人中。必定當證獨覺菩提。舍利子等所不能及。此文標中劫。以彼調達證不盡。何引調達判無間極長壽。正理三十四（十三右）曰。此必無間中經一中劫受極重苦。餘道不必生無間。然此不經一大劫者。欲界無有此壽量故。一中劫時亦不滿足。經說。天授人壽四萬歲時來生人中。證獨覺菩提故。然不違背壽一劫言。一劫少分中立一劫名故。現有一分亦立全名。如此日我有障礙。或如說言賊燒村等。此正理文對無大劫雲一中劫。可知是若一增減者。應言二十中劫無也。又提婆事反會約別得總名。思之。以有此理。橫川唐決雲。由此名許一增一減者。即違地獄壽次第增。何者。一增一減齊都率二生。都率二生齊號呼二日。所以知者。第九減劫壽百歲時。佛滅二二年彌勒生都率。第十減劫壽八萬歲時。盡彼天壽下生閻浮（新婆沙百三十五（七紙左）說二佛中間雲五十七俱胝六十百千歲。即當都率一期壽）二佛中間有一增減劫小分。以之推之。一增一減當都率二生。號呼二日。由此不應以一增減為無間壽。若爾者豈號呼二日齊無間一期壽進退有疑欲聞決斷（已上）又圓暉釋無間一中劫雲二十增減。此最順理為得矣。又諸師皆同以人中增減劫直為無間數。是亦不思八大地獄次第一日夜增之法式而已。問。調達事非無間定壽者有何證。答。立世論第七（十七右）壽量品曰。人二萬歲。阿毗獄為一日夜。或百年或千年。或多年受業果。是中最極長者一劫壽命。又第八（十六右）阿毗獄品。此中罪人壽命一劫。乃至半劫。乃至不定。問。無間以梵輔一期一劫為一日夜。而一中劫壽。何故立世雲人間二萬歲為一日夜。答。等活地獄尚以人九百八歲（如雜心已引）為一日夜。無間為如二萬。而說二萬者。且為顯示八大地獄長短差別。非實日夜。如毗婆沙師（百十三（九右））雲相抱等顯時量差別。又解。誦者誤也。有人云。提婆是權者不成無間壽證。故入大乘論下云。提婆達多是大寶伽羅菩薩。為遮眾生起逆罪故現作二業。墮於地獄。大方便佛報恩經四（二十一左）曰。如來即遣阿難往到地獄問訊提婆達多。苦可忍不○答曰。我處阿鼻地獄猶如比丘入三禪樂（已上）今皞雲。此說不爾也。設權者權必引實。權若虛。實何可度。亦復唯大乘經論不能針於小乘矣。頌疏冠注雲。止觀輔行。統紀等引新婆沙二十增減為一中劫。未詳所據矣。今詳。毗曇第九說意二十增減為一中劫。與此論異（已上）此辨並無稽妄談令初步迷倒。須舉本說以表其真正。輔行（一之一十一左）曰。俱舍（十二（三右））等論。多以二十增減為一中劫。八十增減為一大劫。私記一本（四左）雲。俱舍等論多等者。問。彼論一增減名一中劫非二十也。答。論（十二（二右）頌）雲應知有四劫。謂壞成中大。此中劫者約二十增減明之。故云二十名中劫也。四劫中一。故云一中劫也。若依婆沙以一住劫名中間劫。此文豈雲引婆沙。又統紀三十四（十五左）明無間地獄量。雖引阿毗曇。俱舍。成實薩婆多論。長含。觀佛經等。而無有新婆沙。豈非無稽。又阿毗曇第九。二十為中劫者。如先舉文。彼第九（初右）第十（初右）並說五種劫。而並唯大小相望無一字中言。誰不為是妄談。
　　（十八右）世尊寄喻（至）地獄壽量。長含第十九（十六右）地獄品雲。譬如有篅受六十四斛滿中胡摩（云云）超世經四（七左）曰。譬憍薩羅國中二十佉羅迦（子注雲。佉羅迦者此言二十斛）烏摩膏滿不概令平等（云云）起世因本四（八左）全如光引。樓炭二（十三右）曰。譬如百二十斛四斗篅滿中芥子等云云。囀音不同。誦者異得解差別緻如是別。然彼皆約十大地獄。而不言寒苦。還言猛焰熾盛等。雜含四十八（十三右）雲。當為汝說譬。如??薩羅國。四斗為一阿羅。四阿羅為一獨壟那（即一斛六斗）十六獨壟那為一闍摩那（即二十四斛四斗）十六闍摩那為一摩尼（即三百九十斛三斗）二十摩尼為一佉梨（即七千八百八十斛）二十佉梨為一倉（即一萬五千六百十六斛）滿中芥子若有人百年取一芥子。芥子盡阿浮陀地獄壽猶故不盡。如是二十阿浮陀壽等一尼羅浮陀壽。二十尼羅浮陀壽。等一阿吒吒壽。二十阿吒吒壽。等一阿波波壽。二十阿波波壽等一阿休休壽。二十阿休休壽等一優婆羅壽。二十優婆羅壽等一缽曇摩壽。二十缽曇摩壽等一摩訶缽曇摩壽等（云云）皆後後二十倍而約八大地獄。而不說寒苦也。光意偏依起世因本經二十斛文。一斛為伽梨。二十斛為婆訶（寶疏亦爾）而非真諦。並未詳悉。何者。起世經子注曰。佉羅迦者此言二十斛。此佉梨積二十即四百斛為佉梨二十。婆訶入四百斛之器。長含雲篅受六十四斛。樓炭雲百二十斛四斗。雜含七千八百八十斛。何依一文自定度量。而得非西天生國已知度量說。同本異譯四經有如是之異。如此金與大魚吳服三種尺不同。又智論十三雲六十斛胡麻。
　　謂住睹史（至）皆無中夭。且舉八類攝餘。與前（五之十一左）俱非害差別。光記三解第三最為定。瑜倫二上（八左）雲。若小乘說雲。一切三界皆有中夭。唯除郁單越。無想天。最後身菩薩。今此文雖不說最後身菩薩無中夭事。理必應有。故下文雲。非自害非他害者。一切那落迦乃至住最後身菩薩。然依大乘。最後身菩薩多據化相。非實後身。若依實者。初地已上即無中夭。何須遠說後菩薩無中夭耶。故知下文說彼後身菩薩無中夭者。是權非實。故此不論。
　　文化三丙寅年五月十日於江戶深川靈岩寺山內智燈寮講此十一卷畢。
　　快道林常。

阿毗達磨俱舍論法義卷第十一（終）



阿毗達磨俱舍論卷第十二法義

　　豐山上毛沙門快道記

分別世品第三之五（【頭】舊論九（六右）正理三十二（初）顯宗十七（四右））

　　（初右）二量不同（至）三極少量。生後為二。初總。後前二下別。然光後解此二等二句屬別生非。論曰分析（至）為色極少。舊論。正理。顯宗及雜心與明本並如今。光記。頌疏從手作折。今雲從手非也。析思積切。音錫。說文破木也。一曰折也。又分也。琳音五十一（九左）雲。分析者析分也。折之剎切。音逝。拗也。斷也。又折中也。又曲也。又挫也。又止也。又毀也。全非今意。形音相近。諸教多差須辨。極微諸宗執計各別。成唯識疏二本（三右）曰。經部十處粗假細實。大乘世俗粗實細假。薩婆多等粗細俱實。一說部等粗細俱假。二十唯識論（五左）曰如是外境或應是一。如勝論者執有分色或應是多。如執實有眾多極微各別為境。或應多極微和合或和集。初勝論外道所立。九實中四大有極微。諸法能造體常兩兩合生子孫微等。次極微各別古薩婆多。次和合經部。後和集新薩婆多正理師。彼疏下（三右）曰。薩婆多意說。如色處等體是多法為眼識境。所以者何。其一一極微體是實有合成阿耨。五識既緣實法為境故。故不緣阿耨已上。故處等為眼等識境時。其實極微一一各別為境。不緣假故。有實體能生識故。經部師實有極微非五識境。五識上無極微相故。此七合成成阿耨色。以上粗顯體雖是假。五識上有此相故為五識境。一一實微既不緣著。故須和合成一粗假五識方緣。其正理師恐違自宗。眼識五識不緣假法異於經部。若順於古。即有五識之上無微相。故非所緣失。遂復說言。色等諸法各有多相。於中一分是現量境故。諸極微相資各有一和集相。此相實有各能發生似己相識。故與五識為所緣緣。了義燈二本（三十九左）曰。問。新古二薩婆多極微成粗有何差別。答。且古薩婆多以七極微成其粗相。由彼相近似成一相。據實七微各各自成粗相。不說相資。若新薩婆多。其七極微同聚相近相資與力各各成其大相。不以相似合相方始成粗（乃至）且有宗雲。以七極微成一拏色。然不涉入。各各相去一微能所俱實。即從拏色始五識得。若一一微唯意識得。非五識境。經部所緣五識境同有部說。然能成七微是實。所成拏色是假。又極微假實四句分別。一粗假細實經部師。二粗實細假大乘極微法處所攝是假想立故。三粗細俱實薩婆多。四粗細俱假一說。說假等。又有四句。粗細俱假一說部。俱實有部。俱句說假及出世。俱非即勝辨勝義諦（已上）如是正理師改古宗。故受新薩婆多名。正理三十二（三右）雲。然許極微略有二種。一實。二假實。謂極成色等自相。於和集位（是改之詞也）現量所得。假由分析比量所知。謂聚色中以惠漸析至最極位。然後於中辨色聲等極微差別。此析所至名假極微。令惠尋思極生喜故。又第四（十左至十六左）廣破經部五識依緣非實有立自極微和集義。新古差別應知。
　　（初左）如說瞿名。根品（五之十九右）已具說。正理。顯宗如說掉名。舊論如伊短音。色極少者。光五（五九右）三釋。第二為正。初後非也。寶五（四三右六目云云）。
　　（初七）眾緣和合法得自體頃。此經部初義。言諸有為法必緣眾緣剎那生住異滅。而經部宗過未無體現在有體。故依諸因緣。未來未生法。今自體生未落遮過去頃是剎那量。如是過未無體故。於此正理三十二（初左）廣加彈斥也。
　　或有動法行度一極微。第二釋寄極微以顯其相。惠暉雲。據實即當處生即當處滅。相續位中假說動也。若度二極微名一剎那即剎那有前後。若度一極微名二剎那即極微有份量。此論念與剎那無別。世間行速疾無過日月。四天下徑有十二億（此約大數。就實而論有十二億三千四百五十逾繕那）計日月一日夜行略有三百萬逾繕那。一日夜共有六百四十八萬剎那。日行一步名一剎那。尚一日月行三百萬逾繕那（此亦約大數。就實而論有三百六十一萬三百五十逾繕那。何者一四下所依水金二輪周圍量有三十六億一萬三百五十逾繕那。此十萬億為一億也）不盡。何況度一極微名一剎那（已上）麟雲。新（【傍】寶疏）有二釋。初雲。日夜剎那與此剎那不同。日夜剎那唯是算數之法。如此秤尺寸等量極少之名。無佛法時此數常定。此生滅剎那即是諸法生滅之量。
　　（初左）對法諸師（至）十五剎那。婆沙百三十六（初左）有五說彼無評家。今舉第二師義。論主不信故特雲對法師。正理三十二（初左）亦唯取此義。破前得自體義也。舊論。正理。及明本如今作六十五。婆沙。雜心二（二十四右）作六十四。問。婆沙五說何。答。應略示之。彼曰。有作是言。如中年女緝積（【傍】績（鮮本））毳時。抖擻細毛不短不長。齊此說為恆剎那量。彼不欲說毳縷短長。但說毳毛從指間出隨所出量是恆剎那。是舉粗顯細。以剎那難知故。有說。此粗非剎那量。如我義者。如壯士彈指頃經六十四剎那。有說不爾。如我義者。如二壯夫制斷眾多迦屍細縷。隨爾所縷斷經爾所剎那。有說不爾。如我義者。如二壯夫執挽眾多迦屍細縷。有一壯士以至那國百練剛力犍疾而斷。隨爾所縷斷經爾所剎那。有說。猶粗非剎那量。實剎那量世尊不說。云何知然。如契經說。譬如四善射夫欲射四方。有一犍夫曰。汝等一時放箭。我遍接俱令不墮（乃至）廣說。雜心二（二十四右）舉四說。無取捨也。智論十五（十二右）雲。彈指頃有六十時。問。准仁王經。彼觀空品一念有九十剎那。一剎那有九百生滅。如是一念有九十剎那。合經九萬一千生滅。止觀三之（二十六左）經云。一千六百生滅。論曰。一念六剎那。何今為極短。答。有兩釋。一雲。日夜剎那數量之時通名。既時極少名一剎那。時多為一劫。劫既有大小。剎那亦有粗細。故婆沙三十九（初左【傍】光五（三七右）引）曰。一法生滅作用究竟名一剎那。又瑜伽三（六右）說三種剎那。由有此理。天台仁王疏曰。剎那衹是念剎那有大小。念亦復爾。彼科註雲。以九十小剎那為一大念。成唯識疏三末（五十八左）寶窟中末（三十三丁）法花統略並剎那此為一念。二雲。日夜剎那是算數法。如尺寸等常定。生滅剎那佛出世方有。此論剎那即是算數法。不可將生滅難也。
　　今且辨前逾繕那等。光為答。頌疏為別問。今雲光為正。對下今當字雲且故。
　　（初左）論曰極微（至）皆七倍增。問。思因緣道理。必二物合漸漸成粗大。由之外道等兩兩極微合生子微等。今何故七七合成。答。如外道者實唯極微生諸法。今瞿曇家依算數法。寄觀門以說之。謂以有方必有六方中間七分故。簡擇惠分析之從粗至細。漸漸去七分方至阿拏不能更析。若析之則成空不成色。由此理故集成時亦七七積集。是即但算數之法。約觀門非實事成也。
　　（初左）謂七極微為一微量。對法疏二（五三左）曰。梵波羅摩阿拏此雲極微。微者少也。色中至少立極微名。從七波羅摩阿拏成一阿拏。即從七極微方成一微。舊語音訛故名阿耨。或極微者是邊際義。舊者謂方廣大莊嚴經四（二十左）雲。七極微塵成一阿耨塵。捨頭練經（二十二左）曰。七微為阿耨。又舊論九（七右）雲。七鄰虛為一阿羺。然極微義林（五本十六左）曰。又有體用中。最極少者所謂阿拏。說之名極微此復何失（對法疏二（五五左）全同）彼於粗微立極微名。異此故簡別雲體用中。云何失。彼末師有誤可簡也。覺苑演密抄三（七右）雲。阿耨或云阿拏。此雲極微者非也。未曉微與極微故。
　　（二右）三節為一（至）不別分別。婆沙百三十六（四左）雜心二（二十四左）並略不說。以世共成故。
　　（二右）二十四指橫布為肘。舊論曰。若橫並指。偈曰。二十四指肘。此從自臂至中指末。並指橫布二十四至極。應自當知。然冠注者雲。豎積太長。橫布甚短。婆沙既雲二十四節成一肘。恐是正者此何迷倒。謂橫布甚短自當不思。故舊論。雜心。正理。顯宗並雲二十四指。然婆沙曰。二十四指節成一肘者。既置指言。其節字橫字誤乎。或並字乎。若不爾者指言徒然。然計肘量諸師各異。琳音二十三（十四左）依佛本行集經一肘謂二尺也。依毗曇中即一尺五寸。次引此論廣釋。花嚴音義第三（初右）亦云。依毗曇一尺五寸。光記為一尺六寸。覺鑁上人阿字觀從之。建立略記雲。一尺四寸也。惠運雲。一尺二寸。婆沙十七音釋一尺八寸。頌疏亦一尺八寸。隋闍那屈多譯起世經四（八左）子注曰。肘長二尺。寶疏亦二尺。四分律音釋雲。肘陟柳切。臂節也。此有二種。舉一肘一尺八寸。舒一肘二尺。名義集四（四十四右）曰。肘人一尺八寸。佛世尊三尺六寸。如是異說者從各自臂故。陀羅尼集第十二（【傍】明本第十三）雲。其肘長短隨其咒師肘長短以為數量。檜尾口決曰。肘自肘本端至中指末是為肘。又隨代代別。行事鈔中二之一（十九）雲。此震旦國法尺寸隨俗不同。而用律歷定勘則以姬周尺斗為定○隋煬帝立斗尺秤准古立樣。餘親見之。唐朝御宇任世兩用不違古典。故唐令雲。尺者以尺（【傍】周尺）二寸為尺。斗秤二種准例增加○以姬周尺秤。以定官市衡量無事不平。此則閻浮通用。豈止姬周古法。例如此方尺有種種異。
　　豎積四肘為弓謂尋。舊論九（七左）曰。四肘名一尋。亦名一弓。說文仞謂申臂。一尋也。史記並鄭玄皆七尺曰仞。小雅四尺謂仞。倍謂尋。尋舒兩肱。或五尺曰尋。倍尋曰常也。寶疏（【傍】麟引）雲。古時一弓有八尺者即是古尋。今時有六尺已下即六尺步法。今時多用五尺步法也。
　　豎積五百弓（至）中間道路。此中初正釋。後許下顯有部許說。故正理三十二（三右）曰。五百弓為一俱盧舍。毗那耶說。
　　此是從村至阿蘭若處中間道路（顯宗全同）就俱盧舍逾繕那。諸說不同。舊譯多以俱盧舍為五里。由旬為四十里。新家多以二里為俱盧舍。十六里為逾繕那。西天方俗不同。傳持者隨為異。亦於譯時漢陳隋唐宋各斗尺法立異。故不同非一。婆沙百三十六（四左）雲。即五百弓成摩揭陀國一俱盧舍。成北方半俱盧舍。所以者何。摩揭陀國其地平正去村雖近而不聞聲。北方高下遠猶聲及。是故北方俱盧舍大。准之摩揭陀國若十六里若四十里。北方倍即若三十二里若八十里。大智論曰。由旬三別。大八十里。中六十里。下四十里。謂中邊山川不同。致行裡不等。具如稠林。
　　（二左）十二月中六月減夜。以小月有六故。舉夜顯晝亦有減。今就月故且約夜。亦復擬之顯有潤月。立世論五（十二右）日月行品雲。如是回轉具足五年有一遊伽。即兩潤月。其一從月。其二從日。五年中間十二日。又九日。又六日。又三日。又十五日。此中日夜是其長短。月者分別三用。一者分別月。二分別十五日。三分別圓滿。日者分別夜日。分別夏冬秋節。分別年。是三用。從日得成閏月有兩者。一從月二從日。是潤月者。從月所作。四月日應作兩小月。一小月者。是第三半中。第二小月第七半中。一年之中應六小月。五月足少三十日。此三十日應補五年中。若不作小月則月圓不當時。是小月者從日所作。依世間說以三十牟休多決定是一日。夜分三十牟休多為六十分。日行疾故五十九分。便周長餘一分。因是事故二月則長一日。又二月復長一日。乃至一年足長六日。如是五年則長一月。以是一月補五年中。是為日家潤月。若不作潤者時節及年差壞不當。復次五年應兩潤月。第一者在第三年。第二者在第五年（已上）智論四十八（四十九右）說大小月及潤月晝夜增減等。依歷家者。一年餘。一萬二百二十七分。三年而一潤。猶餘二千九百二十二分。五年而二潤乃少四千三百八十三分。如是多有餘有少。至十九年七潤。平均而無餘分。無減少也。
　　（二左）故有頌言。舊論（第九（八左））無此四言。問云何如此直舉頌也。其語略也。正理（三十二（五右））全如今。是客頌非正頌。以雲故云有頌云言而無長行故。然本頌上（十五右）舉此一頌者誤也。稽古上（三五左）雲。准舊論結前義為頌。非引證。此破光。寶等解。今雲。准舊論。准彼唯是述六減相。未可知是頌。彼無故有頌言四字故。若攝前義應如論第七（十六左）雲為攝前義復說頌言。又正理論與今全同。如彼何為。又非攝前義之頌相。是引有頌以述釋前義。故問云何如是。不言依何知之。故非唯引證。
　　（二左）頌曰應知（至）大劫三無數。勸四劫相各可知。故言應知。如論三（三左）雲應知者勸許一一各能為根。此中不別說住空。光記三釋。第一為勝。後二非也。第二釋空無別體者。豈唯空劫。第三同婆沙。今論與彼各別。一彼成合住。今中為住。故文（五右四行）雲一住中劫。又（五右終）結成已住劫。彼論曾無如是語。二彼止為令知二十中劫數量立中間劫。今不爾。別立為中住。三次第別。彼唯在意明二十量故為初。今為別立故在成後釋。
　　（三右）壞有二種（至）二外器壞。有兩二門。初趣界門。趣唯有情不通非情。前論（八（五左））如是。界通情非情。此中四趣全天趣少分為趣壞。欲界全色少分為界壞。次情非情門。與前二門互有寬狹。頌疏復有上更加界壞言。雖無正。顯諸本而於義無大失。然未攝文相趣也。
　　諸有地獄（至）他方獄中。泰雲。業猶未盡者業力引置他方獄中。寶雲。應生不生名為壞劫。麟雲。此界中若不定業者。容後時受故。或全不受。若定業者他方受也。泰約業盡未盡。於盡有二。已墮者業盡命終。未墮者於此世修善。彼受業盡不於生也。寶述為壞之相。彼生餘獄故。此獄即是壞。麟辨定不定業。三師並為是。各示一邊故。此中他方三千大千之餘也。大千一時成壞故。增一三十四（五左）雲。設彼地獄眾生罪未畢者。復移至他方剎土。
　　（三左）然各先壞（至）人天同壞。婆沙百三十三（十左）兩說。今依後評家。前說者雲。問。傍生鬼趣先人壞者。人中所須乳酪等味。耕馭等事處何得有。有說由人業增上力有非情物。似傍生現乳酪等味作諸事業。問。人身今有八萬戶蟲。住持令身相續。彼時既缺。身云何存。答。爾時人身法爾住。如諸菩薩轉輪王身。雖無諸蟲而法爾住。論主不取可知。然正理師舉婆沙有說及雜心論主彼十一（二右）兩義。評取婆沙有說。不依評家。而光記（四左）此論通正理兩說無失者誤之太也。
　　（四右）無遺灰燼。惠暉雲。破外道世界壞極微散在虛空不滅。成即二二合生子等。若壞時無極微者成時積何物成。有部積風成。風為種子。准智度論劫火無灰。隨火起即盡。若有灰者灰是何物能壞。若有灰者即壞劫義不成也。
　　（四左）然初成立（至）水金輪等。問。四王忉梨何故不言。答。夜摩已上空居故先成。四王忉利依處地居故。所依三輪先成。而九山八海等成。故不別雲也。
　　（五右）從無量減（至）極十年。惠暉雲。此論不論成年減一年及增。相傳百年減一至十歲。增亦百年增一年。今雲。立世論九（八右）曰。從起十惡業壽命因此十歲減。度一百年則減十歲。次復百年復減十歲。次第漸減至餘十歲。最後十歲住不復減。又（十五右）全同。又（二十二左）全同。依此文者。百年減十歲。若爾佛出世人壽百歲之時。今經二千六百年。豈可減二百六十歲乎。然今七十餘為定命。是實百年減一歲。實順現事。因之思之。處處十言皆一字之誤也。未審可考。神泰疏雲。然一中劫從十歲時上至八萬。於八萬歲於無量阿僧祇受多八萬歲。後從八萬百年減一。後至十歲（寶勘三之二十三左引之）。
　　（五右）方等初減後增。光二釋。第一非也。第二似是而未盡。
　　（五左）成中初劫（至）有情漸捨。婆沙百三十三（十二左）明壞。百三十四（二右）明成。各有三說。初說十劫成壞器。十劫成壞有情。第三說十五壞有情。五劫壞器。五劫成器。十五成有情。第三如是說者如今。而雲別業難轉非共業故。雜心十一（四右）同今。光記（六右）和會諸文。方為允當。
　　（五左）劫性是何謂唯五蘊。惠暉雲。欲色界五蘊。無色四蘊。空劫即二蘊。以晝夜不離五蘊生滅故五蘊為體。伽倫一下（十一右）雲。問。劫體是何。解雲。若據小乘時無別體。約法以明。故五蘊為體。大乘即以二十四不相應中時為體。婆沙有說為色。簡彼等雲唯。又決定義。不增不減唯五蘊為體故。
　　經說三劫（至）方得成佛。增一十六（十四右）雲。如我於三阿僧祇劫所行勤苦成無上道。又出法住經。
　　（五左）解脫經說六十數。婆沙百七十七（十二右）有七說（【頭】婆沙第五十二為無數舊俱舍第六十為無數）今依第三說。彼唯雲有契經。舊論九（十二左）雲餘經。正理論雲有經。彼約通名。今據別名。演縛脫證理故立以解脫名。全非零落義名解脫（【傍】光寶非也）具示異義。辨別是非如稠林三卷阿僧祇章中。本行集經十二（十六）有二十六數。百百展轉自此（【傍】無數劫）已上復有八個數。與今自別也。
　　（七右）於此數中（至）名無數劫。舊論九（十三左）文中羚羯羅等八番闕脫。其次如今。而曰。中間八處忘失。如此大劫次第數至第六十處名一阿祇劫。婆沙百七十七（十四左）雲。此後更有八數。並前為六十數。積一大劫至第五十二阿僧祇耶數時名一劫阿僧祇耶。問。今論縱容。正理（三十二卷）但言六十數內有無數名。舊論與婆沙相違如何。答。兩論並文理炳然。舊論對中間失雲第六十。婆沙對後有八言五十二。並是非錯誤。蓋梵本異耳。何故作異。誰可知異。若誦者異。若寫手殊。若引證本經阿僧祇有為五十二。有為第六十作此異。或經論皆悉無數次。義解者作缺中缺後之別。皞按。如舊論居最後為盡理。既雲無數。豈非顯數至極。亦諸經論中開示數廣大則並皆云無數劫。更不說餘名。故又解。如大乘花嚴阿僧祇品。雖百二十餘數而最後百餘處雲阿僧祇。更有十數。今亦可爾。若爾如婆沙第五十二義也。問。此論列五十二類而雲餘八。豈非此後。答。標六十數唯列五十二。其八種無之故云忘餘。中後豈可決。
　　（七左）菩薩濟物（至）即為己益。大乘亦同。顯揚八（五右）雲。諸菩薩以他利益事即為自利益事。
　　（七左）如有久習（至）如何不信。此舉一譬即合菩薩。舊論舉二譬以相況。實應爾。上舉有潤己無潤己。況彼二應舉二事。舊論九（十四左）曰。譬如於世間有諸餘人。恆習惡過失。於中雖無自利益欣樂他損惱事。眾所共見如此。復有餘人恆習大悲。於中無自利益。欣樂行利益他事。是故此可比。次科亦如是。今就省略。識者可知差別。
　　（八右）依如是義故有頌言。舊論九（十五右）唯言此中說偈。無此兩句。稽古上（三六右）唯舉舊論一句。意為論主自造頌斥新譯語。例如論五（十四左）兩行頌並雲有頌。彼依舊論破皆為自造。今雲大非也。
　　（八右）論曰（至）諸佛出現。諸經論及大小異說。今以圖示之。
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　　賢劫經八（十七丁）全同長含。西域記（第六（九丁）已下）全依增一。光記（十二（九右））雲部別不同非也。每有契經異說勿認部別。伽略十一雲。二十住劫合為賢劫。第一住劫已有四佛。餘劫餘佛出世此西方傳釋。基上生經疏上云。有云（【傍】是神泰義也）住劫中初五劫無佛出世。第六劫有俱留孫佛。第七劫有俱那含牟尼佛。第八劫有迦葉佛。第九劫有釋迦。第十劫有彌勒。有曰。四佛並第九劫。彌勒當賢劫第五佛也。問。長阿含雲。毗婆屍佛人壽八萬時出世。尸棄佛人壽七萬歲時出世。毘舍浮佛人壽六萬歲時出世。??留孫佛人壽四萬歲時出世。??那含牟尼佛人壽三萬歲時出世。迦葉佛人壽二萬歲時出世。釋迦人壽一百歲時出世。彌勒佛人壽八萬歲時出世。豈前三佛同住劫。答。五濁經明。賢劫前四佛同出。第九住劫。或云。住劫中初五劫無佛。阿含經說佛出世時人壽長短不說同劫。亦不相違。麟雲。即賢劫中四佛出世。以俱在此第九劫漸滅住中。又前八劫無佛出世。彌勒佛第九劫出。又準彌勒經。今劫是刀兵劫。又準此文。後十一劫更有九百九十六佛出世。時恐大促。新雲。詳其賢劫似是風災劫。於六十四劫中此為第一劫。總六十四劫為一賢劫。於中千佛理亦可然。應更詳撿。大乘此別。智論第四雲。阿毗曇迦旃延弟子輩言（乃至）時有八種佛出其中。第一人長壽八萬四千歲時。第二人壽七萬歲時。第三人壽六萬歲時。第四人壽五萬歲時。第五人壽四萬歲時。第六人壽三萬歲時。第七人壽二萬歲時。第八人壽百歲時。（乃至）若諸佛常憐愍眾生。何以止八種時出世餘時不出。時佛不待時。如好藥服時便差病。佛法亦如是不待時。（乃至）諸天壽出千萬歲。有先世因緣。雖樂染愛厚能得道。何況人中不大樂。三十六種不淨易可教化。以是故人壽過八萬歲佛應出。是中人無病心樂故。人皆利根福德。福德利根故應易得道。復次師子鼓音王佛時人壽十萬歲。明王佛時人壽七百阿僧祇劫。阿彌陀佛國人壽無量阿僧祇劫。汝云何言過八萬歲佛不出世（已上）。
　　（八左）何緣百減（至）難可化故。正理三十二（九左）雲。減百歲何故無佛。見於如是壽短促時不能具成佛所作故。謂一切佛出現世間。決定捨於第五分壽（【傍】婆沙百二十六（六左）兩說中後師義此論）從空所起命行依身。非於爾時所化樂見。以設出世為佛事少故。於爾時佛不出世。經主於此作是釋言。五濁極增難可化故豈不今世人減百歲。五濁雖增而有能辨入正決定。離染得果。佛唯為此應出現世間。故彼所言非為善釋。非百年位佛出世時。一切皆能遵崇聖教。入正決定得果。可言減百一分不能辨斯佛事。故無佛出。然於減百設佛出世。亦有一分能遵崇教等。如百年時佛何不出。若謂減百堪化有情極鮮少故佛不出者。是則應說前所立因不能具成佛所作故。雖於減百五濁極增。不能具成佛所作事。由斯故佛不出世間。而此親因非彼所說（已上）顯宗全同。皞按。此所釋與今論旨終無別也。以難化故鮮少。以難化故不能具佛事。復經言。眾生愚蒙不可強度。又阿含中說不愚人同行。（乃至）廣說。基上生經疏雲。問。何故釋迦減劫百歲出世。彌勒增劫出世。答。釋迦願於惡劫教化。行苦行等。並異彌勒。彌勒願好時教化。所以不說超劫。又釋迦眾生遭苦發心。樂即退敗。彌勒眾生樂即發心。苦即退敗。如俱胝耳樂妙樂具故。所以不同。見惡時出厭心深故。樂時出者欣心勝故。
　　（八左）言五濁者（至）說名五濁。諸說列次不同。法花方便（【傍】徐注一（二十三右）新注一下三十六右）品。劫煩生見命次第。光記八（十五右）劫命有情煩惱見次。有經云五滓。由此理今以滓釋濁。又毗尼母經加業濁除見濁。見由業起見故。文句四之一（二十四丁）出體。釋名。生起次第。諸門分別。玄讚四（十六左）五門分別。法花玄論五（三十九）。
　　（八左）有餘說彼（至）得獨勝名。論主不取前師故。後師難殺前師。正理。顯宗全同。不論二十三（八左）說聲聞轉性中亦唯同後義。
　　（九右）由本事中（至）獨證菩提。舊論曰。本行經。婆沙四十六（十八右）此事即為先世聲聞。曰如是說者彼法爾成佛弟子相乃得極果。如五百僊人在伊師迦山中修道。本是聲聞出無佛世。獮猴為現佛弟子相。彼皆學之證獨覺果。何故彼如是為先世聲聞。答。彼依今先說意派舉五百僊人事。故爾也。非為盡理。今第二說依本經苦行文為凡夫。又彼婆沙約種姓非證果。故婆沙五十（十三右）曰。以彼多是聲聞種性。後遇別緣得無學果。雖樂寂靜而有眾居。如五百僊一處得果（文）。
　　（九右）何緣獨覺（至）對治道故。婆沙百八十（十五左）不調他他有十四說。今隨難彼。初得無礙難總難。次三重別難救。若言雖得四無礙。而現身不受教故亦不為他說。念過去佛說法故應說法。或難婆沙第十三說獨覺或忘失名句文身之不說法。次無慈悲難難彼第六說言獨覺無大悲故不說法。次無機難。難彼第五說言雖有佛聲聞所化。無獨覺所化有情故不說法。初難亦言對佛聲聞矣。婆沙百八十（十七右）獨覺聲聞得無礙解不得兩說。而三乘同得評家義。量雲。獨覺應為他三界出離說法。得四無礙解故。如佛世尊等。如諸薄地凡夫。第二難准作量。第三難意。婆沙中第十四說雲。獨覺種性法應如是。雖得無礙解。而不樂說法。欲有饒益惟現神通。或但為他授八齋戒。豈無慈悲而現通益他。量雲。獨覺應非無慈悲。現通益他故。如佛世尊聲聞等。第四難亦者對佛聲聞出世時有情。量雲。獨覺可有所化機。爾時有情起有漏對治道故。如如來等出世時。光記皆許說法致救敘難非也。第二難中。光雲逝機非也。今約名句文忘失故。
　　（九左）雖有此理（至）怖諠雜。論主皆縱前難。更以餘義答。有三因。初因彼苦來唯少樂勝解。不願說法故。是同婆沙第十四說義如引。若依舊論九（十六左）是二因。彼曰。由宿世數習故。由喜樂少求故。第二因同婆沙第十一說。夫說正法皆為破我。獨覺出世時。眾生著我堅固難破故不說法。又第四說雲。彼審觀察。設我說法彼即能入正定離性。得果離染及漏盡者。我亦當說。然不能如是。我何能唐捐其功耶。第三因者同婆沙第一說。彼曰。彼受寂靜樂獨處故怖畏喧雜。厭眾集故。正理三十二（十一左）取今第二有情難度及餘義。次標有餘釋言。舉此初後二義而破雲。若自有能他有根欲。棄而不齊度。豈名有慈悲。是故如前釋為善。今破雲。雖無說希望。而現通以度不缺慈悲。又避攝眾者。對佛世尊等集眾說法。本樂閑寂故。若遭有緣人。或神通等化益。全非缺悲也。
　　（九左）論曰（至）故無輪王。正理。顯宗全同。四輪如是。玄讚四（二十丁）雲。諸論雲。劫減佛出世。劫增時轉輪王出（乃至）此說。金輪必劫增出。銀銅鐵輪王出時不定。是故無憂王出佛滅百年鐵輪王也。珠林五十六（初右）引真諦說。前三增劫。鐵輪減劫證阿育王。雜阿含（【傍】珠林五十六（六左）引）雲。阿難當知。我滅度百年之後。此童子於巴連邑。統領一方為轉輪王。姓孔雀。名阿育。正法治化。又復廣佈我舍利。當造八萬四千法王之塔安樂無量眾生。准此經文。減末下八萬迥矣。皞案。阿育王性柔潤愍眾生弘正法等似輪王。故稱讚雲輪王。如非實成就自在故成就七寶。故唯雲輪王不雲鐵輪也。又如吾邦今上帝稱金輪聖王。
　　（九左）論曰（至）轉輪王生。過八萬者。但最初減一劫次十九增減其增唯局八萬。故次上論（五右云云）。
　　（九左）此王由輪（至）名轉輪王。輪來應王所云應。彼輪成前導通御故云導。轉輪王。轉即輪持業釋。由轉輪之王第三轉依主釋。
　　（十右）施設足中（至）四洲界者。於小乘經中無四輪對明契經。次下通雲就勝是也。故引論明四種及領洲別。西域記一（五右）曰。金輪王化被四天下。銀輪王政隔北狗盧。銅輪王除北狗盧及西俱陀尼。鐵輪王則唯贍部洲。夫輪王者。將即大位。隨福所感有大輪寶浮空來應。咸有金銀銅鐵異。境乃四三二一之差。因其先瑞即以為號。此四輪住處唯此贍部洲地。餘三洲何故不出。以餘三洲壽量決定千與五百二百五十故。無無量八萬等故。
　　故契經就勝（至）金轉輪王。長含十八（十九左）轉輪聖王品雲。若轉王出閻浮提地剎利（是限此洲之證）水澆頭種以十五日月滿時。沐浴香湯（【頭】輪王灌頂。舊花嚴二十八（五丁）探玄十四（五十六）疏鈔三十九（十四丁）統御時。婆沙六十（九丁）大海一由旬減水。今水滿不見。伽二（十三左）有情至膝水減）上高台上與婇女眾共相娛樂。自然金輪忽現在前。輪有千輻。光色具足。天金所造非世所有。輪徑丈四。是則名為轉輪聖王（稽古下八字不為經文粗見也）中含十五（十右）樓炭經一（十五右）起世經等並皆唯說金輪一王。故論主致就勝辨。而眾許摩訶帝經全十三第三說四輪王。或是別部誦。眾錄附小乘。有人云非必小乘誦者臆度未見經本之失。若契經中。設准例說何云就勝但說金輪。
　　（十右）餘轉輪王應知亦爾。是對法師准例立之也。光記二釋後釋非也。婆沙三十（十三左）雲。王四洲者有金輪寶。其量正等四俱盧舍。王三洲者有銀輪寶。其量正等三俱盧舍。王二洲者有銅輪寶。其量正等二俱盧舍。有鐵輪寶。其量正等一俱盧舍。如四輪寶有此差別。應知餘寶亦有差別。謂王四洲者餘寶最勝。乃至王一洲者餘寶最劣。准之餘三輪王亦成就七寶。但有勝劣。又雜含（【傍】珠林五十八（十二右）引）佛讚無憂王頌云。七寶來投四八光瑩。彼鐵王既雲七寶來投。然伽倫記（一上十右）餘三王皆輪應。銀銅鐵別。亦無餘寶者非也。瑜伽第四雲。王四洲者一切小王順化。各自願教敕我等。王三洲者遣使往然後從化王二洲者興師現威後從化。王一洲者便自往彼奮識揮刃。然後從化。珠林雲。論雲鐵輪有二百五十輻銅輪有五百輻。銀輪有七百五十輻。金輪有千輻輪。鮮本雲。此王定是轉金輪王。轉餘輪王。正理。顯宗亦然。舊論雲。此王必是輪王。若餘轉輪王生亦爾。明本同今。隨義並通。
　　輪王如佛無二俱生。婆沙三十（十三左）雲。麟角喻者根極勝故樂獨出。故當知如佛必無有二並出世間。如舍利子尚無並出。況麟角喻勝彼多倍。故契經言（至）輪王亦爾。中含四十七（十九左）多界經曰。阿難若世中有二轉輪王並治者。終無是處。若世中有一轉輪王治者。必有是處。阿難若世中有二如來者。終無是處。若世中有一如來者。必有是處。此中無道理曰無處。無其位曰無位。無可某時雲非前非後。總言無道理亦不可為言論也。
　　（十左）有說餘界（至）餘亦應爾。敘佛十方界一多兩說。初有部十方界一佛家。次有餘部即經部十方界多佛出世。大乘同經部而大破有部。無性攝論十（十七）第九（十丁）入大乘乘論（堅惠造）上（九丁）智度第四（九丁）第二十四（九丁）又第九（十八丁）具。顯揚二十（十一）十方同時出世有六種因緣。識疏二末（二十一右）一三千界唯一佛也。一界無二佛一切共成。文句一之一（七十三右）。
　　（十左）又世尊告（至）唯一如來。長含十二（二十二右）自歡喜經三世一一有如是文。過去及未來佛對今佛有二如來。於現在無二。今但現在文。故彼未佛印決文雲。過去三耶三佛與我等。未來三耶三佛與我等。欲使現在有二佛出世無有是處。
　　（十一右）梵王經說。中含十九（四左）梵天諸佛經云。世尊告曰。梵天如日自在明照諸方。是為千世界。於千世界中。我得自在。亦知彼彼處。無有晝夜。三藏中千世界言。或呼大千。或呼小千。勿局矣。又中含十八（初左）雲。三千大千世界眾生所居為一佛剎。起世經一（四右）亦爾。
　　（十一右）謂若世尊（至）例此應知。婆沙百八十（六左）雲。唯佛獨覺及聖弟子。善知諸心自相共相者能作。非隨力者非不作意無加行要由作。
　　（十二左）經說輪王（至）主兵臣寶。中含十一（初右）七寶經。雜含二十七（十二右）增一三十三（十一右）等非一也。又諸經論其次第等異說示圖。
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　　增一三十三（二十二左）雲。轉輪王十五日清旦沐浴洗頭在殿上。玉女圍繞。是時輪寶千輻具足。從東方來而在殿前。非人所造。去地七仞漸漸至王前。是時輪寶迴向東方。聖王亦從輪寶去。栗散王及人民皆悉迎。又聖王在殿上。時象寶從南方來。而有六牙。衣毛極白七處齊整。皆以金銀珍寶飾之。飛行虛空。聖王清旦乘此象寶游四洲外治化人民。又馬寶從西方來。毛衣極青。行不移動。飛行空。王乘此馬經四天下治化人民。又珠寶從東方來。有八角。四面大光。長一尺六寸。王夜半集四部之眾。以此寶置高幢頭光照十二由旬。又玉女寶現。顏貌端正。面如桃華色。不長不短。不白不黑。口氣如優缽摩草香。身作栴檀香。恆侍從轉輪聖王。又居士寶出現。身體紅色。高才智達。無事不閑。又得天眼通。白王言。若王須金銀珍寶盡當俱給。王欲試此。度水未至彼岸。便語居士言。我今欲須珍寶。居士即前長跪叉手向水尋時水中七寶湧出。又典兵寶自然來應。聰明蓋世預知人情。身體紅色。至王處白言。若王欲須兵眾。正爾給辨。進止之宜不失時節。隨王所念雲集兵眾在王左右（已上）此七種並皆為王所重故為寶。或七種皆令王事滿成故亦得寶名。
　　（十二左）若一稟自業生。明本及正理如今作稟。光（十四右）作乘。今雲乘為正。何者受稟義呼果之稱。今對下生。顯由業因故。況次文雲乘自業。又解。今文義通稟受於自業之生。故舊論雲。此人若受生餘人由自宿業生。受言當稟。由言當乘。
　　（十三右）佛大士相處正圓明。鮮本及正理。顯宗。舊論作正明圓為正。前頌文亦爾。顯此三別。舊論九（二十右）最委。曰佛三十二相有三德。與王相不同。一處極正不偏。二極明瞭不隱昧。三極圓滿無減缺。雜含讚滅後百年鐵輪王阿育王頌曰。七寶自投四八光瑩。
　　（十三右）為防固守田。固。鮮本。頌疏。光記。正理。顯宗及今長行並皆作僱。今本及明本作固誤也。舊論頌曰。由財顧守田。長行共顧此人為守田主。別行本頌亦作顧。廣韻僱古慕切。音顧。相承備為僱賃字。集韻佣也。韻會通作顧。
　　（十三右）故契經說（至）長壽久住。長含二十二（四右）世本緣品文也。此長行首尾悉彼本緣品文也。中今別證劫初人如色界言故也。
　　（十三左）瞻視。瞻韻會之廉切。仰見曰瞻。詩衛風瞻彼日月。禮曲禮視瞻無回。
　　猖狂。應音雲。齒楊切。謂變易情性也。亦狂騃（應駭）也。莊子曰。猖狂妄行。
　　（十四右）銓量。應音雲。又作銓。同七泉切。廣雅稱謂之銓。言知輕重也。漢書應劭曰。銓稱衡也。量斗斛也。正理三十二音釋。銓衡也。量量度也。
　　（十四右）大三末多王。舊論曰摩訶先摩多王。正理作末為正。光記雲。三末多此雲共許。瑜伽第二雲大等意。倫記一之下云。摩訶三摩多此雲大等意。大眾齊等意樂共同立以為尊者。按三摩是等梵。為共許王蓋義翻。
　　（十四左）此小三災中劫末起。問。為二十中劫末三災次第起。一增減中（【傍】末）劫次第起耶將一減末隨一災起。答。一減末隨一起。謂住劫中有十九減。最初減終刀病災起。次第二疾。次第三饑。至第四減復刀等起。故婆沙百三十四（三左）說小災中刀災。互相殘害七日七夜死已略盡。此洲內餘萬人。各起節心漸增壽量。爾時名為度刀兵劫。疾軌各復有增壽。又立世論九（二右）小三災品雲。二十小劫中間有三小災。次第轉輪（顯三已亦三起）住中第一劫有疾疫小災（乃至九右）住中第二劫有刀兵小災（乃至十六右）住中第三劫有飢餓小災。各並說壽增。今論一一言中劫末十歲。以顯如是義。而麟記皆云十歲言相續起者誤之甚矣。光記（十五右）雲。以此文知。小三災各別於中劫末起。大乘異之。瑜伽略纂雲。俱舍說小三災皆於十歲時起。仍別劫生。今者大乘同於一劫。三十二十十歲之時起。劍疾刀如次不同。倫記全同。劫初章亦爾。是伽第二卷明說也。
　　（十四左）一刀兵二疾疫三饑饉。疾說文病也。一曰急也。徐曰。病來急故從矢。矢急疾也。疫釋名疫役也。言有鬼行役也。即疫癘鬼也饑饉音釋（云云）問。前頌作饑。明本亦爾也。長行作饑。別行本頌耶。正理。頌釋同從幾。顯宗並從幾何。答。字典雲。按說文饑饑二字。饑訓餓。居夷切。饑訓谷不熟。居衣切。汪來虞方伯說。饑饉之饑從幾飢渴之饑從幾。諸韻書俱分別支微兩韻。止集韻饑字訓。或從幾。經傳頗通用。長箋雲。近代喜茂密者通作饑。趨簡便者通作饑。遂成兩謬。經傳不誤。恐傳寫之訛也（已上）今饑饉災作饑為正。然如彼經傳寫誤而通用。我佛典亦爾。如雜心雲饑饉從幾。起世因本經（九（一右））從幾作饑饉。立世論九（十五左）雲飢餓災。樓炭五（九左）作飢餓是也。今文頌饑改饑應如顯宗。問。此三災何故諸經論列不同（【傍】有四種不同）謂婆沙百三十四（三左）雜心論十一（初左）正理。顯宗如今刀疾饑次第。又立世論第九刀為中疾刀饑。又長含二十二（初右）樓炭第五。因本八。起世八並饑為中列刀饑疾。又依大乘。瑜伽第二全倒饑疾刀次。答。二十住劫有十九減。則六三災。又一災。輪轉起故。約初三。若第二減為初。若第三減為初。若逆次說。若隔越示故有此異。又解。諸經論異說。不可必和會求所以。
　　（十四左）為非法貪（至）瞋毒增上。光雲。相續謂身。圓暉雲。非法貪相續增盛。此中光記為正。對下心故。圓暉不斷義非也。為言第四轉絕於縈纏。彼諸染為緣。瞋增盛故。故特雲毒雲增上。是故舊論九（二十二右）曰。非法欲所染。不平等貪所逼。邪法所遍。是人瞋毒轉增上。然光記雲。邪法諸惡法。應知此時亦起餘惑。從強過重偏說。貪瞋者非也。
　　騁兇狂。騁顯宗如今。婆沙。正理並鮮本作逞。正韻曰騁丑郢切。音逞。又逞丑郢切。音騁。音同寫手致異。其義別。騁玉篇直馳也。走也（無餘義也）逞說文通也。玉篇快也。又玉篇極也。盡也。雖義別而相用無妨。凶明本亦爾。字書未見。按正理。顯宗曰凶狂。凶虛容切。說文象地穿交陷其中。徐曰。惡不可居地。象地之塹也。惡可陷人也。晉語注亦作凶。蓋寫手誤加亠（【傍】音頭）字。
　　（十五右）是故說言（至）白骨運籌。正理三十二（十九右）同之。婆沙無是故說言一句。餘全同。舊論九（二十二左）雲。是時有三糧。一旃遮糧。二白骨糧。三籌糧。是即糧食。今說言是何等耶。答。是契經說。長含二十二（二左）曰。云何名饑饑。爾時人民收掃田裡街巷道陌糞土遺谷以自存念。是為飢餓（是當運籌）復次飢餓時其人於街巷市里屠殺之處及丘塚間。拾諸骸骨煮汁飲之。以此自活。是名白骨飢餓。樓炭。起世及因本唯有白骨。准長含是經說。故雖婆沙無。論主加此一句。
　　（十五右）一由糧少行籌食之。正理。婆沙。舊論並作傳籌。明本及頌疏如今。按行是傳草誤也。籌者其長四寸見付法藏經。今傳籌者似和邦番板。
　　（十五左）然有至教（至）饑饉災起。舊論雲於經中傳說。正理與之同。婆沙百三十四（四左）曰聖言說。訶梨怛雞。舊論雲訶梨勒。本草綱目（三十五下十六右）蘇恭曰。訶子又名訶梨勒。出交洲及廣州。最勝王經第九（十五右）除病品雲。訶梨勒一種具足有六味。能除一切病無忌。藥中王。南海傳三（二十右）雲。訶梨勒若能母日嚼一顆咽汁。亦終身無病。應音雲。翻雲天王持來。此果堪為藥分。功用極多。如此土人參石斛等也。付法藏經（第三）雲。昔過去九十一劫。毗婆屍佛入涅槃後有一比丘。甚患頭痛。薄拘羅爾時作一貧人。見病比丘施一訶梨勒果。比丘服訖病即除愈。緣施藥故九十一劫天上人中受福快樂未曾有病。又五百弟子經及分別功德論有此薄拘羅因緣。立世論（一十左）具說此果生處形量等也。彼曰。閻浮樹外有二林。內曰訶梨勒。外名阿摩勒。呵梨勒子熟時其味最美。不辛不苦如細蜂蜜。果形大小兩倍於前（阿摩勒果如二斛器）。
　　（十六右）論曰（至）集上天中。唯依此文。似明但有情上天而獨器界有。若依舊論九（二十三左）頌曰。散集劫有三。由火水風起。釋曰。於一一定處眾生下散上集。故名散集劫。是釋災總名也。
　　（十六右）初火災起（至）亦無餘在。此明三災起從。婆沙三災各有多說。今各近其初說。長含二十一三災品（二左）明火災有七日輪漸次出。水災中雲。其後久久有大黑雲暴起。上至徧淨天。週徧大雨純雨熱灰。其水沸湧煎熬。天上諸天宮殿皆悉消盡。風災中雲。其後久久有大風起名曰大佉伽。其風四布吹徧淨天宮光音天宮。樓炭經五（十右）災變品亦同。霖婬。應音雲。力金切。左傳曰。兩三日已上為霖爾雅久雨謂之婬。婬謂之霖。南山戒疏雲。滯雨多者名為婬雨。滯書多者名為書婬。
　　（十五左）前不前說（至）風為種子。論主示正義有三義。並皆約風。一業風。二前災風。三他方風。是初二也。
　　（十五左）又化地部契經（至）飄種來此。舊論梵名雲彌嬈沙塞部經。論主無朋黨故以潤色。長含二十二（十三右）世本緣品雲。有何因緣世間有五種子。（【頭】毗那耶二十七見）有大亂風。從不敗世間吹種子來生此國。一者根子。二者莖子。三者節子。四者疐子。五者子子。是為五種子。以此因緣世間有五種子出。彼音釋。疐都計反與蒂同。謂脫葉之處也。又增一三十四（九左）雲。爾時有此殺盜心無復有此自然粳米。爾時便有五種穀子。一者根子。二者莖子。三者華子。四果子。五者枝子。及餘所生之種子。是謂五種子。皆是他方剎土風吹使來取用作種。有云。長含化地部所誦本。此品言有餘部說。皆合長含。增一大眾部所誦本。今他方吹來二部同作此說。學者擇焉。
　　如聲熟變。光（十八左）二釋。如初釋無妨。彼外道宗彼等皆德句法故。次實德分別。第二釋直約德句。亦無妨。
　　（十六左）如藤生枝。明本如今從木。光記去木作支。案支肢枝三字同章移切。故經傳互用。支本作枝。說文去竹之枝也。通肢時支體也。然支枝兩字無名器也。蓋本作支。與??章移切音通。??類篇字林纖??。挽舟繩光記（十九右）雲。支謂藤圓擬安缽等者。唯是泥義也。舊論如從竹笡生。准思焉。
　　（十六左）非許藤??（至）得??衣名。夫同類者。由本別物。而非別物。何成同類。
　　（十六左）如蟻行等。成業論（二左）曰。是故形色無別有體。即諸顯色於諸方面安布不同。起長等覺如樹蟻等行列無過。光記為行步是迂迴。等者等樹等。
　　待多所依合。光記二釋。初釋衣與縷和合。後唯縷縷和合。後釋為正。
　　（十七右）於唯多縷合。舊論九（二十四左）曰唯縷和合。明本亦如今。而鮮本及光記作經為正。
　　（十七右）即應根身。鮮本。光記作眼身為正也。
　　（十七右）謂若離縷（至）種種異故。光記（二十一右終）三釋。初釋為正。一一下成上所由故。第二釋所由為本難非也。第三釋業用為業句。背彼宗取捨屈伸行為業句故。
　　（十七左）又於一火（至）應不得成。舊論九（二十五右）雲。復次火光燒照等有差別。此光於初中後不應有。色觸及事等。准彼以遠近燒照不同為所以。成色觸差別立火光而破彼別常。謂有遠近是色差別。有燒照是觸滑澀輕重等類。光記三釋並非也。初釋似是非是。遠近令互燒照觸色四故。第二釋於遠近等六種中。亦一一辨差別穿中之至矣。第三釋為六種三對不同。而差別言直為不同義非也。是分位差別義如次下（十八右初行）但緣色等差別。全非不同義。
　　（十七左）如彼所宗（至）理亦應爾。下三如。初二約彼計。所宗言流第二。第三世間現事。初兩極微合生子微果（光後釋是也）是文似子微果根得現量。約本計。若依末宗十句義。極微子微非根得。孫微已上方是根得。或如眼等。十句論（九右）我根意境四和合生現量覺。今雲識者則談彼之說。
　　此二體別（至）故非別體。自下第三論主破離實句中地等別有色等德句有三。此初約觀察。
　　又彼宗中（至）寧異色觸。此二約彼宗根取破。十句論（五右七行）說實俱分雲。實性眼觸所取。成唯識一（十二右）破亦同之。又彼所執地水火風應非有礙實句義攝。身根所觸故。如堅濕暖動。地水火三。對青色等俱眼所見准前可責。故知無實地水火風與堅濕等各別有性。光記眼身緣四大有二義。初說非也。後義為正。十句論（六右）說。四有觸。地水火三有色有對眼。故成唯識一（十二右）義林三本（十二右）亦爾。
　　（十八右）又燒毛?（至）差別而起者。此三約顯形二色。破別地大等為二。初此約顯色。毛?光記為二物曰。毛作何毛。?作白色。舊論九（二十五左）曰。毛古貝紅華郁金若被燒彼智即無。故知彼智但緣色等起。古貝又劫貝。或劫波育。此翻為?。應音十二（十七左）雲。白疊字體作?毛布也。古今韻會?毛布也。字彙細毛布也。南史雲。高昌國有草。實如繭。繭中絲如細纑。名曰白?子。國人取織以為布。甚軟白。首楞嚴雲劫波羅天花巾是也。為一物為二物並無巨害。依舊論文勢乃似為二物。又光記釋等言。後釋等香味觸大非也前釋為好矣。
　　熟變生時（至）不記識故。後約形色破。舊論曰。熟所生德起時由形貌相似。故瓶智更生。譬如色行（【傍】青色多行列時。必由形其色起也）何以知然。若人不見形貌不能知故（已上）今亦其意。顯色熟變前赤瓶被燒反為黑色。然其形與前不別相似。故彼覺起。故知形色外無別地大等。行伍。舊論作色行。彼約同顯色列。此只約行列。伍五人為伍。說文雲。相參伍也。三相參為參。五相伍為伍。今行列相參為行伍。此一句總示。下具示。故下云故。光記（二十四左）以熟變已下為上所由釋者。但被封當論文相。未曉義旨。又釋行伍有三釋。後二大非也。前釋似無失。而其意不是也。
　　（十八左）彼無外災（至）所不及故。婆沙百三十三（七左）五說中第四說也。
　　（十八左）有說彼地（至）更往餘處。婆沙第三說。問。何故不上生及餘往。答。雜心十一（二左）雲答淨居天故彼無上地生。即彼般涅槃故。舊論九（二十六左）曰。由淨居天威力故無災。何以故彼無復能得入無色界。及往餘處受生。定於彼般涅槃故。於彼無災。
　　不爾與有情（至）體亦非常。婆沙百三十四（初左）兩說。是後說。彼破之取前說。然正。顯並全同之。又雜心十一（二左）有兩說。以今說為如是說者曰。答剎那無常所壞故。如是說者第四禪地不定相續。隨彼天生宮殿俱起若天命終彼亦俱沒。問。婆沙破之雲。應無有情共器業故何通。答。論文已雲無總地形。以通彼難。謂彼天處一一別業感無共業總地。故舊論雲。第四定不共一地相應。云何各別地住與他不共。譬如眾星云云如今。然光記未曉論文已有通。妄謂臆度致通者非也。

寬政五（癸丑）年於豐山講之第二度。更加筆快道又於京因幡堂講之。
又文化三（丙寅）五月於江戶深川靈岩寺山內講之。

俱舍論卷十二法義（終）



阿毗達磨俱舍論卷第十三法義

　　　　豐山上毛沙門快道撰

業品第四之一

　　分別業品（【頭】舍利弗毗曇第十卷（七下）初右。非同分業品。對俱舍六（初右）。舊俱舍十（初右）。雜心三（初右）。發智十一。婆沙百十二。正理三十三。顯宗十八）光記。約自性以為造作。論四（三左）曰。思謂造作。能令心有所作。成唯識論一雲。起身語思。有所造作。說名為業。寶疏全依婆沙百十三（十五右）兩說中初說。是則約義用。並不相違。彼後說亦由三義。一有作用故。是語業。二有行動故。是身業。三有作造故。是意業。果必由因。故世品次明。因有業惑。業勝惑故先明業。由此雜心五（初右）曰。勝者唯業。彼業今當說。第四（初右）曰已說業。彼業伴煩惱今當說。
　　（初右）如前所說（至）由誰而生。當品分文。光寶致異。各有得失。今別分文。謂大分為四。一明業體性。二明律儀等（十四卷初右）三明經諸業（十五（十二右））四雜明諸業。（十七（十右））初中有二。第一正明業體性。此中開為三。一明所造業。二明能造大（十一右）三明執受類別（十二右）初中為二。此初明二三業。
　　世別者。世是總也。別謂差別。正理三十三（十右）約第六第七兩轉。並是同體莫唯謂三六有同體。又第六轉是系屬義。故名為所屬聲。然有人云（【傍】轉義五（八右））以別簡總。是為同體。蓋用屬言唯是別體。能所異故者。是違理教。違理者。既雲所屬聲。依作法不問同別。必並存能所。何不思惟作法事別違教者。今光釋雲。若世之別顯別屬總。既於同體用屬言。又第五（四九左）雲。第六轉聲。義說相屬。非要異體相系屬也。
　　非由一生先覺而生。舊論十（初右）曰。非隨一作者以知為先所造。
　　（初右）但由有情業差別起。光（二右）三義。若依問起及頌。第二釋差別屬果為勝。況舊論曰。若世間多種差別。皆從業生。既差別言屬果故。若差別屬因。何得次征難。又若爾於文闕所起法故。若果別必由業有差別。復此文八字作句。對前非由等八字句初釋為因為勝。況下（【傍】依問述釋何可成證）辨。雜業純淨差別故。初釋最為善也。
　　郁金應音雲。此是樹名。出罽賓國。其花黃色。取花安置一處。待爛壓取汁。以物和之為香。花粕猶有香氣。亦用為香也。本草綱目十四（十二）大日疏七（三十一丁）。
　　（初左）若造雜業（至）二事俱妙。雜業純淨業者。光三釋。初雜與純淨為果。並依主釋。次持業釋後唯為善業。亦持業釋。而以人天別之。今雲。第二釋順文會義。故論總說業類如是。雲彼所招故。是順文也。今由業差別。以示果不同。是為會義。
　　（一左）故契經說（至）二思已業。舊論曰。一故意業。二故意所造業。中含二十七（十二左）達梵行經曰。云何知業。謂有二業思。已思業。是謂知業。本事經一法品雲。業自性者。或思業。或思業已（前經已思。後經業已倒矣。故舍利弗毗曇七下（三右）雲。意業名思業。身業口業名思已業）。
　　（一左）若約所依（至）由上三因。自下婆沙百十三（十五右）兩說中第一說同也。正理三十三（十右）曰（【傍】光寶同引之）謂業依身故名身業。業性即語故名語業。此業依意復與意俱等起身語故名意業。又三十四（十九左）曰。何故語表體即語言。身表意業非即身意。以離語言無別聲能表。離身及意有色表思業故。立身業名從所依。語業約自性。意業隨等起。由此於中無相違過（已上）准之身業第七依聲屬主釋。語業持業釋。意業有兩釋。第七依主。一分鄰近。同識疏二本（四六右）雲近意之業。意相應業故名意業。鄰近釋。依意之業依主釋。此中一切業。皆意等起故者。舊論雲。意所起故。是問故如是雲一切。統遠近故。答依等起立意業名等是俱有相應義。起是能起。思業與意等相應能起身語。故名意業。是一分鄰近釋。故等起言。唯能等起雖通意思。而正在思。論曰身語是思所等起是也。正理亦云。此業（【傍】雲此業故思也）與意俱等起身語。故名意業。寶疏（三右終）依此等意。唯判為能起為優。光記（三右）作四釋並非也。違理背文故。證正理反成違害。
　　（二右）然心所思（至）所等起故。五敘開二為三相。正釋下二句。寶疏科為是。上來如是下釋下兩句有三。一開二標三數。二謂即下列名。三如何下辨為三由。此有五。一問。二反答。三難。四婆沙師答。五今文是也。然光記前雲釋下兩句。又今雲釋兩句。而釋然義。並皆不順論意也。
　　（二右）身語二業（至）表無表性。明五業。謂一身表業。二身無表業。三語表業。四語無表業。五意業。於意業體是思故無有表無表。於色立表無表故。論唯問身語二自性。答諸業中身語便為此（【頭】舍利毗曇七（七右）具明五業。而意業為無教業對見。彼曰。若身業色入攝是名身有教業。若身業法入攝是名身無教業。若口業聲入攝是名口有教業。若口業法入攝是名口無教業。若業緣是名意業。意業是名無教業）正理三十三（十左）雲。何緣唯身語業。表無表性。意業不然。以意業中無彼相故。謂能表示故名為表。表示自心令他知故。思無此事故不名表。由此但言身語二業能表非意（已上）雜心三（二左）雲。意業是思自性。有欲令意業是無作性。此則不然（【傍】破舍利毗曇及成實）意非作性故。非色故。及三種故。若依成實宗無表通三業。如成實論第七無作品（十五右）問答擇。若依大乘有諍。表無表章（初右）雲。表色有二。一身表業。二語表業。此通三乘若大乘說。有義。表業亦有三種更加意業。瑜伽五十三（初右）說。若有不欲表示於他。唯自起心內意思擇不說語。但發善·染污·無記法現行意表業。故有意表。其此意表發無表者。唯是善性。菩薩亦成。唯有三支。依業道故。除染無記。業增上者。便發無表。餘則不然。有義。不善亦有無表。（乃至）有義（二右）意表總教。雖然不見別文說有無表（已上）冠注者雲。若依大乘立意無表。如唯識等。與小乘別。此無有失。基師意立無表為勝。成實宗尚立之。證諸契經。然有人（【傍】湛師）雲。第三師既斷雲無明文。以瑜伽·對法·唯識等不說有意無表故。而破冠注。今雲。還謬也。
　　（二右）身表許別形（至）語表許言聲。正理三十三（十一右）頌全同。而至三十五（三右）廣有破立。顯宗十八（二左）全改形亦非實有等三句。別增十六句。餘七句同之。有人云。此中許言非論主表不信。以顯宗如今言許故。今云不爾。此二許字並表不信論主朋經部假立故。光記（四左）雲。論主朋經部。故破二宗。語表業中准身表業。故不再破。別言顯別有形實體。亦言對前破行動。謂行動非實。形亦非實。
　　（二左）論曰（至）名身表業。長行中大為二。初明身表。二明語表（六左）初中有三。一有部所立。二破正量部。三經部破有部實形。此即初也。別起故異經部。身形故異正量部。
　　（二左）有餘部說（至）動名身表。第二論主破正量部。初牒計。二為破下破彼釋頌五句為二。此初破所立動為身表。釋第二三句及第四句有剎那故此有六。初正破而釋頌（光寶分科非也）二征剎那。三得體下釋。四釋有剎那。此有法喻。五諸有下廣敘剎那滅相破行動。六故不下結。正理三十三（十六左）雲。剎那何謂。謂極少時。此更無容前後分析。
　　（二左）若有為法（至）義可成立。第二通正量部出不成過。此初敘彼出過。此中皆字為主。正量部立身及山等非有剎那。故於前因有有體全分他隨一不成。不遍有法身表故。
　　（二左）諸有為法（至）生已即滅。後論主通釋。釋第四句盡故二字。成剎那滅義。有三。此初正通。此中初標宗。二後必盡故者。舉頌為因。三謂有下釋後盡由。四滅既下結成剎那滅義。釋後盡由中。有標征釋結四。光記釋謂有等雲。論主復顯滅不待因者誤也。此釋後必盡故故。故舊論十（二左）曰。有為剎那剎那滅。云何知。偈曰。最後滅盡故。釋曰。諸有為法滅不由因。何以故。因緣者為生有法。滅非有法。若非有此因何所作。此滅既無所有。故不須因。如是長行釋意。何云復釋。此中無非果故因。光記有三釋。第三為正。具義故。前二釋各缺義。順論次下（三右八行）亦如今故。正理三十三（十八右）彈雲。彼釋非理。盡即是滅。佛說盡滅是有為相（云云）彼約四相滅破。光記（五左終行）意通彼。雲此中滅等。
　　（二左）若初不滅（至）知前有滅。二破彼宗計。彼正量部許身及山等久住非剎那滅。唯最後滅初非滅。故致此破。
　　（三右）若後有異（至）理必不然。三破彼前後異救。舊論雲變異。光雲體異前（未可）寶疏（五右）雲異相（為可）彼宗長住久住非剎那滅。若爾此一自體有自體變異不應理也。
　　（三右）豈不世間（至）皆不待因。第三破正量部證現事。此初。彼引現事。難有三。初正難。二定無下敘量勝劣。三故非下結成。二十唯識（八左）曰。諸法由量刊定有無。一切量中現量為勝。
　　如何知薪（至）故不待因。下二論主破有三。此初奪令自滅。亦有三。初論主問。二以薪下正量答。三應共下論主勸征令自滅有三。初總勸示。待因不待因曰共。二如是下雙關征。風手等喻但令喻後關。以是共許不待因滅。寶疏（五右）屬下非也。故舊論曰。為自然滅餘不更生。故不可見。譬如與風相應故燈滅。與手相應故鈴聲滅。三故此下結現量不定。令由比量。謂汝如火合待因。如風手合不待客因。如是現量不定。故決成此滅不待因否者。應由比量。故舊論十（三右）曰。是故此義由比量得成。光記（七左）釋此義。初釋為此剎那滅義大非也。失章意故。後為此滅不待因義無大失。然定為不待因未可。
　　（三右）又若待因（至）亦不待因。第二破餘法滅。釋第五句。初正破正量。後兼破餘計。初中先牒計。應一切下破有三。初令一切滅有客因。顯自教違失。比量雲。汝一切滅應皆待因。有為法攝故。如諸生法。若不他比招自教違。論文以生為喻。光記（七左終）別取喻。及釋義不順論意。故正理三十三（十九左）雲。則有為法應並如生要待客因。然後得滅。二然世下示現量違失。若為比量被破轉為一切滅待因則違現量。覺等自滅自元共許法故。三故薪下結正義。
　　（三右）有執覺聲（至）復由誰滅。下兼破餘計。並皆同正量滅待客因故。此中為二。初破勝論異計。二雙破餘二計。此即初也。初舉計。後彼亦下破有三。初不俱破。二若復下了不了相違失。即以生難滅。生時明瞭生不明瞭。而滅時何可不了覺滅明瞭覺。有位者住異二相位。同類者。顯非別法唯能所滅。同若覺若聲。
　　（三左）或於一切（至）有剎那故。破二計中。後合破二計。初正破。後既爾下敘遂同我義。既爾自本所許客因義便應止息。光三釋。第二為正。寶（六左）同之。而破光多解。
　　（三左）又若薪等（至）下中熟滅。第三破應生因。成滅因釋第六句有八。此初正破。有標征釋三。二或即下破二家救。三設於下從計征破。四若爾下正量難。五由事下論主通。六故無下結立破。七然於下釋通疑妨。八既由下結無歸本宗。
　　（三左終）或即或似（至）似此非有。第二破二家救。初牒計。生下中如次對滅下中。以成即或似。論文異前言生下中滅下中。顯如次配。然寶疏（七右）中對下誤之甚。此中或似光記（十左）兩釋。初釋生滅相似為善。順論生因即為因滅熟故。附生滅相無別破故。後釋前後相似非也。
　　（四左）然經部說（至）別類色體。自下第三經部破有部實形。大有三。一破有部。二（五左終）敘經部宗表業。三（六左）結歸毗婆沙宗。初破有部。釋第七八九句亦有三。初遮實示假。釋第七句。二若謂下出二根取過。釋第八句三又諸下破別形微。釋第九句。初中亦有三。初總非實形。二謂顯下別示假相。此先具敘長等假相。次所餘下例顯高下正不正四。成業論（二右）長等八種假形色全同之。後如是下以喻開曉假相。三故形下結非實。
　　（四左）若謂實有（至）能取於形。第二出二根取過。釋第八句。初標計。後則應下破有三。初正出其過示正義。二有部救。三論主破。此即初也。於中有二。初辨過有標釋結由四。後然如下示正義。此難意。前五根必各不共緣故。必唯緣實色。若一色二根取為過失。若意識廣緣故緣一切假實法。故意根取是假色。寶疏（八左）廣引正理救釋（十右）評二論此論其理疏。是意依經部·大乘等。悉長等假色前五識不緣。故云疏。然未得論旨。若論主敘自義。實是應疏。而今令破有部長等是眼所見。何得雲疏。次破正理為是也。
　　（四左）豈不觸形（至）能念花色。二有部救有四。一標觸形一聚。二故因下敘身意別。三非於下遮一色二根取。四如見下示喻。
　　（五右）此中二法（至）能憶念形。三經部破有二。初正破前救於中為四。初約定不離通前喻。自下定不定言為要。二無觸下約不定難觸形。三若觸下許不定難餘。先舉彼救意。後顯色下破有二。初例破顯色。後或應下例顯不定難了形。四而實下結非。而實者。是實義。道理無如是。故言而實不然。光二釋初釋為是。舊論十（五左）此二義悉不成。是故由觸比相貌。是義不然。當彼此義悉不成句。彼是義不然當此不應說句也。
　　（五右）或錦等中（至）非實有體。二同處多形難有三。初正難。二示非理。如顯色無一處有多實體。三是故總結。此中光記約左右正倒馬牛等多處多體非也。以左右正倒非一見故。必有前後故。顯色釋義亦誤也。寶疏（十一左）為是（【傍】無大失）見一龍錦文。有長短方圓等種種形故。然寶疏雲此難非有部宗者非也。錦糸長短圓方。豈是不形色。非取邪正等相貌及顯色也。
　　（五右）又諸所有（至）假立長等。第三破別形微釋第九句有四。此初正破。此有三。初敘有對必實微。二然無下破長等實微。三故即下結示長等假相。
　　（五右）若謂即以（至）聚集安布。二破有部救初牒救。寶疏雲轉救非也。婆沙十三（十右）曰。問。為有長等形極微不。答。有。但非眼識所取。若一極微非長等形者。眾微聚集亦應非長等形。然正理三十四（八右【傍】光十四右引）及顯宗十八（七右）如寶（九左初行）引正理文。並轉計立假長等形。唯意識所緣。違本宗婆沙也。後此唯下破有四。初總責不極。唯自許言朋黨。對極成故。舊論十（五左）曰。此執一向墮偏助。顯偏言唯自。光初釋為允。後有理不順論意。寶疏釋論為得。破光誤。謂彼十句論（二右）圓長形量所依各極微成別體。同有部故。何例破成業（二右）圓大徧行量。守株之誤也。二謂若下直約自相不極。三非顯下反例顯色。四云何下正遮彼執。
　　（五左）豈不現見（至）理亦應然。三破有部證現事。初有部證現事。後為不下經部破有三。初指前說。二說喻。三形依下合法。
　　（五左）豈不闇中（至）唯知想知。四通有部遠闇難。先敘有部難。初指事成自。後寧即下難經部。以闇下經部通難為三。初正通。二如於下說喻令曉。三理必下示應理。不知別相。光二釋第二為眼非也。不了顯形者。光有三釋。第三為正（有人初為正非也）初釋顯為意非也。以上來顯皆五根故。第二形為眼非也。以上來形唯意緣故。並違所明故。
　　（五左）既已遮遣（至）為身表。大文第二敘經部表業。此即先結前問起。
　　（六右）立形為身表（至）當知亦爾。後經部答大為五。初正示所立身表。舊論十（六右）曰。但立相貌為身有教業。不由實有故。第二既執下明三業為二。初明身業。後例語意。初中有問答。寶疏（十三左）曰。准此經部。身表非是身業（已上）經部表皆是假。業是思。故非如有部表是業。
　　（六右）若爾何故（至）此有何過。第三通有部引經難。若爾下第四通有部無表非有難。如文可知。
　　（六左）此應名為（至）以性鈍故。第五通隨心轉難。初有部難。有正難例示。後無如下經部通。初奪會。後說許下與會。謂設許有身語表色。此表不能自起性鈍故。由何起耶。謂待前所說二思力所引發故。舊論十（七右）曰。若有教起亦觀本能引。故意勢力故（【傍】舊論思雲故意）此方得生。由昧鈍故。光（十七右）三釋。後釋為盡理。寶釋非也。
　　（六左）契經說色（至）無見無對（【頭】已下諸部諍。四諦論第四（十三右）已下全同。猶具也。不可不對讀也）雜含十三（十七左）眼是內入處。四大所造淨色。不可見有對。耳鼻舌身內入處亦如是。意是內入處者。若心意識非色不可見無對。色外入處四大造可見有對。聲香味四大造不可見有對。觸外入處者。四大及四大造色。不可見有對。法外入處者。十一入所不攝。不可見無對（取意）此中取要對前非色言。法處有色。不簡別雲非色故。或可檢餘經。此經次下別出故。
　　（七右）又契經（至）名無漏法。雜含二（二十二右）曰。云何無漏法。諸所有色無漏非受彼色若過去未來現在彼色不生愛恚。如是受想行識無漏非受彼識。若過去未來現在不生愛恚。是名無漏法。
　　（七右）諸有淨信（至）無依亦爾。論十八（十二左）具列也中含二（四左）世間福經曰。有信族姓男族姓女已得此七世間福者。若去。若來。若立。若坐。若眠。若覺。若晝。若夜。其福常生。轉增轉廣。又（五左）說七出世間福。七世間福者。一施比丘眾房舍堂閣。二施房舍中床座臥具。三施新淨妙衣。四施房中眾朝粥等七出世間福者。一聞如來及聖弟子游某處已極歡喜。二聞如來及聖弟子欲從彼至此極歡喜。三聞如來及弟子已從彼至此歡喜。四躬往奉見。五禮敬供養。六受三自歸。七於佛法僧中受禁戒。毗那耶四十六言七有事無事福業。舊俱舍十（七左）言七有攝無攝福業。今雲有依無依。光釋無依有兩釋。後為勝。順契經故。
　　（七右）又非自作（至）性無異。令他為殺等應非業道。何以故。以教他能教身口表業。唯是加行攝非業道。未能正作彼所作故。彼便人正作殺等事已時。前能教者身口表業性無異變。但表業性故。若別有無表便作殺已。無表來入能教者身中。故成業道。
　　又契經（至）無見無對。是雜含十三（十八右）文（如前引）此經十二處一一分別論無見無對等。故正理三十五（四右）稱言各別處經。寶疏一一對釋。最順契經十二處別說意。應為指南。
　　（七左）又若無無（至）語等無故。論次下（十右）曰由彼獲得如是種類無漏無表故。出觀後由前勢力。能起三正（正語業命）不起三邪。以於因中立果名故。於無表立語業命名。圓暉雲。在定不可語無正語也身不運動行禮佛等無正語也。不乞食等無正命也。既在定中說正語等三。以在定中有正語等三無表色。出定之後。能起三正。不起三邪故。於定中說正語等。此於因上立果名。故因即無表色。果即正語等也。
　　契經中言（至）清淨鮮白。雜含十三（三左）六分別。六入處經曰。作如是知。如是見者。名為正見修習。滿足正志正方便正念正定。前說正語正業正命清淨修習滿足。是名修習八聖道清淨滿足（【頭】舊論如今雲如是知如是見四諦論四（十三左）引經云如是見如是知）光記釋知見有三義。第二（【傍】知為見道見為修道）為勝。經下文約應知應斷應證應修。結斷愛結縛正無間等究竟苦邊故。
　　堤塘。光寶頌疏如是。應音作堤塘。曰古文?同都奚切。下徒郎切。說文堤塘也。爾雅堤謂之梁。李巡曰。堤防也。障也。漢書無堤之與。韋昭曰。積土為封限也。舊論曰。經中說遠離戒名塘能遮邪戒。今意。戒法能防遮過非長時相續。如提塘能防遮邪洪水。
　　（八右）何故經言（至）乃至廣說。雜含八（二十四左）曰。云何有漏法。謂眼色眼識眼觸。眼觸。因緣生受內覺。若苦若樂不苦不樂。耳鼻舌身意法意識意觸。意觸因緣生受內覺。若苦若樂不苦不樂。世俗者是名有漏法。云何無漏法。謂出世間意若法意識意觸。意觸因緣生受內覺。若苦若樂不苦不樂。出世間者是名無漏法。今難意言。既十八界總名有漏。於中簡別後三界為無漏。無無學身中等簡別。故一切前十五界唯是有漏。何可為無漏。寶疏（十九右）雲十五界等既無簡別。未知而順經意。光記（二十二右）雲。何故經言有漏法者謂十五界者。經文約十八界。未檢之失也。
　　（八左）此經何緣差別而說。舊論云何簡別說。四諦論曰。何經中偏簡擇說不通途說。准此何但總不說十五界有漏。而一一差別說。
　　（八左）如說有漏（至）聲等亦爾。雜含十三（二十右）曰。世尊告比丘有六覆。云何為六。謂色有漏是取。心覆藏。聲香味觸法有漏是取。心覆藏。是名六覆。舊論十（九右）曰。經曰。有流色者若色有取心堅覆義所依。廣說如經。栽廣韻祖才切。說文草木之殖曰栽。又種也應音雲。栽子來切。栽植也。今時名草木植曰栽。樞要上末（十四左）釋聲明處處所根栽雲。如樹根栽樹之根本故。聲根本名曰根栽。依此等文。是根本種義是栽義覆覆藏即障蔽。事是所依。正理論一（十五左）曰。事謂所依。或所住。即是因義。是故舊論雲所依。有漏色能與心為根本覆障所依。故云栽覆事。光記兩釋。初事為所緣事非也。後釋栽覆即為心亦非也。寶疏（十九左）無可不可。而舉正理破未辨非也。
　　先軌範師。四諦論曰經部師。
　　由法爾力。有四。觀對。作用。證誠。法爾。瑜伽二十五（八左）五十二（十三左）二十五（八左）一百（十七右）顯揚二十（十五右）對法五（八左）如實論（二左）識疏二末（三十丁）釋證誠。探玄三（七右）釋論三（二十三左）釋法爾。秘七本（十九右）。
　　（八左）由諸受者（至）有差別故。舊論十（九右）曰。由受者功德勝劣故。由財物利益勝劣故。四諦論曰。如汝受用施主施物由受者功德被利益故。今合作文。光記兩釋誤也。
　　（八左）微細相續（至）差別而生。正理三十五（八左）曰（【傍】寶十三（二十左）引）應問。此中。何名相續。何名轉變。何名差別。彼作是答。思業為先。後後心生說名相續。即此相續於後後時。別別而生說名轉變。即此無間能生果時。功力勝前說名差別。上論（四之十六左）以此可知。光記雲。此五並是種子異名。五字三誤也。頌疏（十二左）未知。加熏習微細為五非也。光四（五十五右）亦云三也。
　　（九右）無表論者（至）寧有無表。經部反難有部。呼舉所破有部。彼立無表實有。故云無表論者。汝無表論者宗於無依福業。唯心隨喜既無表業。何有無表。舊論十（九右）曰。若人說有教。於無攝福德業處。於中既無有教業。云何得有無教。正理如今雲無表論者。顯宗無此四字。直有下文。光三釋。第一為善。順顯宗救。會舊論故寶釋同第一也。新舊兩論何應是誤。而各有一理。今無表諍故云無表論者。又以無依福中無有表業為難。故云說有教。謂汝有表論者於無作既無表業。無所依表何有能依無表。
　　（九右）若爾經說（至）福恆增長。四諦論四（十五右）曰郁伽長者經。增一三十四卷（稽古爾雲）今檢文未見。薩婆多論第七亦出。
　　身證具足住。舊論十（九左）曰。由身證觸依此中住。然光記身證此定。四諦論曰。已修無量心定。身證此定。入林中住。
　　（九左）此即於果（至）所引果故。光記四釋。第二依主。餘三並全有財釋。而於所有名致三別。此四中第一能發思名業。亦名道。經部（次上論六右）業體為思。身語之業。今亦云身語業所引果。業即果持業釋。文義分明。故初釋為正。第二釋道名為自果名。唯業名為因。是別體依主。第三於因中所發身語亦名業亦名道持業。今取為果名。第四於因中業與道相違釋。此思種以二法為所有名業道。如菩薩有財釋。此後三釋並非也。
　　（九左）如執別有（至）身語業道。光三釋。第一全分有財為正也。
　　（九左）勿自母等（至）成無間業。光記於闇室中者。意言欲實殺母。闇夜故未被害。此義不爾。若爾應作業道。實作殺思故。今論不約闇夜。唯據誤不誤未害已害。故下言無誤殺事。舊論十（十右）曰。勿自父母等未被害由妄分別殺故無間業成。寶疏（二十一右）雲。實非殺母。作殺母解。應成無間。此既不成。是亦約假說。未曉論文依誤不誤也。如彼大乘楞伽唯識論（天親造流支譯）雲夜陷瓜皮謂殺蝦蟆。死入惡道者。雖夜作實解。故成業道。今不爾。故無夜簡別。可知光記誤也。（【頭】大乘異此小乘也。何者謂殺蟆是誤也。實彼未被害故）。
　　（九左）然此與彼。光二釋後為是。今經部能破章故。
　　（九左）然許業道是心種類。舊論十（十左）曰。雖然由隨故意身加行業道究竟故。若已成此別法異於二依。能行人生。此義不生愛樂（已上）准舊論許言至時字。謂汝有部既許業道是由心起故。心種類而由身加行事究竟時成業道。（【頭】四諦論四（十五左）雲。但由心運身業道事成。若謂行者有別法異心。我所不喜）然離此二依心身有別法豈可成。光二釋許言。唯至種類非也。而後釋約論主自義解許猶非也。
　　（十左）獲得如斯意樂依止。准次上論雲心種類由身加行離於身心。思願為意樂。所依依身為依止相違釋。故舊論十（十一右）曰。若人入觀修道。離無教得如是相。謂故意（【傍】舊論雲故意皆是思也）及依止。由得此二。後出觀時不更行邪語等事（云云。【頭】四諦論四（十六右）曰。得在如是意得如是依）光記（二十八左）三解。第一釋勝解欲為意樂。思為依止。為依主釋非中非也。第二釋現思為意樂。此義用為依止。作持業釋。現思雖得。持業非也（頌疏全取第二釋）第三為相違釋。雖得而為所有意趣。總意取欲勝解及現思等。依身為依止亦非也。寶疏（二十二左三目）至別解脫中雲准此意樂即是思願。未言依止是何義者未詳。近世湛惠法。住並取第二釋。同寶疏頌疏故。是未見義旨。唯依人多誤也。
　　（十左）有餘師言（至）此亦應然者。舊論如今。四諦論四（十六右）曰又上座部說等。然光寶並雲經部異師不審也。
　　（十左）別解脫律（至）便止故者。四諦論亦曰又餘師說波羅提木叉戒等。准彼已下經部異師通釋也。
　　（十一左）論曰唯欲（至）從過大生。光記（三三右）有三解無評。頌疏三解併用。寶疏（二十三左）並破三解。而其自義同光第一釋。但證文別。今雲寶師判談實為精當。今正理。顯宗。其文義潔白。何求他為。
　　（十一左）此為所依（至）手地為依。明無表有二依。一過去大種是名所依。是生起依。亦生因。親生第二念已去無表。故第五轉聲。二現在依身四大種。現言顯同時。是但為依。無表依彼相續故。是依因。相續依。第七轉聲。此二依具足。無表分起。轉隨轉因者。顯宗十八（十左）曰。如是前俱二四大種契後諸無表。為轉隨轉因。譬如輪行因手依地手能引發。地但為依。准此轉是起義。轉之因故名轉因。又此論雲無表得起。舊論雲作此生依止。無表生起名轉。轉之因。隨轉因。舊論雲相續依止。無表唸唸不絕為相續。相續之依止。今亦無表隨彼大相續轉故。隨轉之因。光（三十二右）二釋。後為正（頌疏取第二）有人（【傍】湛惠）依下（十六右）等起轉隨轉。初釋為善。何未辨菽麥。彼等起故。轉隨轉皆名等起。今明無表二依故別也。若初釋為正者。無無表時。豈不現身大相續。
　　（十二右）論曰（至）先辨無表。問。異常途何有此標簡。答。問言表無表。今頌異彼故。又異通途表無表名次故。又合問今分表無表頌故。又依表業而無表起故。依之正理。顯宗並皆有此標簡。
　　（十二右）亦言顯此有剎那。問。對無執受應言亦等流。其文勢可爾。何可知有剎那。答。於五類中致亦等流言。應必有餘類。故有此釋。明表中言唯等流。雖有執受不簡彼。於五類中簡餘四以言唯。今亦可准思。
　　（十二右）餘皆等流性謂同類因生。正理三十五（十九右）曰。唯善不善故非異熟生。無極微集故非所長養。有同類因故有是等流。餘准之。
　　（十二左）此若屬身是有執受。光記（三八左）和會品類足。今按。品類足第二（五左）曰此十二處。幾有執受。幾無執受。答三無執受。九應分別。謂眼處或有執受。或無執受。云何有執受。謂自體所攝眼處。云何無執受。謂非自體所攝眼處。色耳聲鼻香舌味身觸處亦爾（此中聲字蛇足也）又六（十右）曰。有執受九處。少分除聲意法處。無執受謂聲意法處。及無執受九處少分。又第十七（七右）分別十八界執受無執受。中雲。九無執受九應分別。謂眼界或有執受。或無執受。云何有執受。謂自體所攝眼界。云何無執受。謂非自體所攝眼界。色耳鼻香舌味身觸界亦爾（此中除聲思之）准之聲定無執受。自體所攝身是有執受。與此論無差別。光記蓋暗記之誤矣。寶疏未檢本文。唯任光記所出文。為傳家誤者。未考之失也。
　　（十二左）餘義皆與散無表同。光記二釋。後義為勝。義精密故。順正理故。寶疏（二十八左）全寫正理文。
　　（十二左）表業生時（至）故得相容。此問意言。表業善惡。所依身份異熟無記。如是性既別。何一身處。善惡身表業。異熟無記身併生。若破壞減損本身極微。以為表業之極微違本宗。極微各別故。答意。從別新生大種生。重難意。本身上別生表色。應肥大於本身形。答意雲。於身中本有孔隙。入彼新生表色大種故。不為肥大。
　　（十三右）已辨業門（至）差別云何。正理三十六（初右）曰。已辨業門。略有二種。謂思思已業差別故。復有三種。謂身語意業差別故。復有五種。謂身語二各表無表。及思惟一業差別故。如是五業性及界地建立云何（顯宗十八（十四右）全同）准此結前。光分科不順論意。寶勝矣（今科雲。大文第二義門差別分為二。初正分別性界地。二因論生論）。
　　（十三左）若爾身生（至）無漏無表。通難上二因。謂若無色無大種故無無表。爾者生欲色界。有所依大種。故入無色定應有無色界無表。所例亦如是。復唯身語轉處有無表。身生欲色是身語轉處。入無色定應有無色律儀（【頭】集異門十一（初左）若色在此相續已得不失是名內色。若色在此相續或本不得。或得已失。或他相續。或非情數名外色）光記（四十左終）三釋。第三釋為勝。順論文故。謂二因終問答故。無漏無表例（【傍】光四十一左引）婆沙大種難相似故。寶（三十右）同光第一釋不可也。
　　有餘師言。寶疏雲雜心非也。雜心三（四右）曰。陰沒無記身口業在色界初禪非上地。無起作心故。
　　（十四右）前說為善。正理三十六（二左）曰。前說為善。所以者何。雖彼現前非彼系故。光記辨前後兩說優劣為是。婆沙十五（初右）雖於名有隨語地系。隨身地系兩說。而語皆約能發心也。
　　為但由等（至）由何因緣。二因論生論有二。初明四種善不善等。二明二種等起。論十四（初右）雲傍論已了。正理三十六（十一右）雲。辨業界地傍論已周。顯宗十九（三左）全同。寶科因論生論為得。而二等起為大科。及但云四種善不可也。
　　（十四左）頌曰勝義（至）勝無記二常。光記於善有三解。第一為異釋非也。此論於何更別三性差別。第二解亦誤也。如寶疏（三十二右）破。第三解無失。而光師未取捨為不可。寶疏（三十二右）立破為善。婆沙五十一（初左）霧尊者義。百四十四（十一左）氣尊者說。並釋義全同。而雜心一（十九左）正理三十六（三左）顯宗十八（十六右）並同此論。是有部本義也。若不爾者。正理。顯宗何不彈斥之。又此論二（三右）雲。法界若是無貪等性相應等起擇滅名善。若貪等性相應等起名為不善（文）此頌中解脫慚愧等言答初問。善不善無記言答第二問。勝義自性等言答第三問。
　　（十五右）若異類心（至）此義應思。有部宗論五（二十一左）曰。得及諸相有剎那等流異熟此等流義不成也。故難。正理（【傍】三十六（十七右）顯十八（十七右）全同）作救有二說。解第二說因彼待彼。光寶不同。光為所得法。寶初為異類心。次述成中為所得法。今按。光為正。豈因異類心何可成等起。寶疏（三十四右）忽參差非也。亦復違理。而評以第二為善。即為得（光寶未作破。今破初義雲。若但約法俱得。非等起善所等起義。破後義雲。約法前法後。為等起闕法俱得。亦無所等起義也。問。論主破之。自義何。答。論主得四相為假。故同經部無有妨也）。
　　（十五左）若不能記異熟果者立無記名。問。前第二（二左）論主破此說。言若爾無漏應唯無記。今何以此通難。解雲。前論主意。今約有部說。故婆沙五十一（三左）雜心一（十九左）並有兩說。無評家。有云。前通漏無漏說。故非善說。此唯約有漏。故還為善說。今雲。此但妄情也。解釋名義。何彼此有異。前例難不免故。
　　（十五左）或天眼耳（至）應設劬勞。正理破救。光寶反破不同。光記乘救語以加破斥。寶疏約論主自義以彈之。各據一義並不相違。然寶破光記非也。
　　（十六右）頌曰（至）名隨轉。等起者。名能等起。謂審決思等齊為緣起業故名等起。由此舊論曰緣起。因及彼剎那者。在正作業先為因。能引業故稱因。對後果故。審決勝動三思。並是因等起。舊論雲生因緣起。正作業時同時心心所名剎那等起。顯與彼業同時言彼。是即指業。下（左初行）云不相離。舊論名共剎那緣起（有人（【傍】住師）動發思為剎那。非也）初唯能發名轉。次隨業起名隨轉。轉言併名起。故舊論雲初能生。第二隨彼起。婆沙百十七（十一左）雲能轉心隨轉心。
　　（十六左）是則違越（至）非見所斷。有漏業等二句。光三釋。寶同第二屬下科。今准文勢檢義旨。第一屬上為正。又今文有又言。光寶俱為違教違理二失。准舊論十（十七右）則違阿毗達磨。彼藏雲。與明無明不相違故。無色見諦所滅。初標違。次舉文。後二句成義。又言蓋傳家誤也應作雲字。光雲。阿毗達磨說色非見斷者。臆度耳。以不云何論。違舊論故。
　　（十七右）彼經但據前因等起。但簡剎那。婆沙百十七（十四右）雲。答依因等起作如是說。非依剎那等起。是故無過。約二因列因在前。剎那在後。故因為前故次下（十七右九行）雲。前轉心後隨轉。又舊論十（十七右）曰。是故依生因緣起。於經中說無相違。唯二因相對。不雲前思之。光寶意各別。光記對剎那雲前為勝。寶疏（三九右四行）約因等起中近遠為前大非。彼依正理論（寶四（二右）引之）救論主難（【傍】十八右）將解本釋。豈得可依救義。若此前言如寶疏。下論主破（十八右）反成非理故。又舊論及婆沙無前言。明知。但對剎那等起雲前。無別有簡別。
　　（十七右）一切無漏（至）任運轉故。釋第八句正理有破（寶（三八左）引全文）顯宗改第八句作俱非修所成。釋雲。有非轉隨轉。謂餘一切修所成識。以修所成無分別故。光破正理。有二釋。寶全寫初解。依之古今初釋為善。今雲。後釋是。今論既雲一切無漏心唯在定故。簡有漏故。若不爾何不雲一切定心。故知世親論主意。有漏定心是為隨轉。正理以生得善。顯任運故因有不定失。雲因亦非因。今性相作文就略。具應言性羸劣任運故。汝雲勢微劣故。亦不定失。謂威儀工巧無記是勢微劣。而或為轉。或為隨轉。如婆沙百十七（十一左）。
　　（十七左）謂轉若善（至）無萎歇故。是別釋。初釋前句。善次必善無餘心。故頌言必同。轉心若下釋後句。初正釋。無記次無記而亦有善心。故頌曰或。有轉無記隨轉善。故云善隨無記轉。必無轉善無記隨轉。故言曾無等簡別。以佛下所以。舉語工巧無記雲說法。通果威儀等雲等。佛無工巧者。約身工巧。故無妨。顯示無記次善隨轉雲增長。無萎對無記次無記雲或。
　　（十七左）有餘部說（至）無無記心。光雲大眾等計。宗輪論（四十七左）說大眾。一說。說出世。雞胤。本宗同中雲。佛常在定故。又云（四十九右）諸佛世尊。盡智。無生智恆常隨轉乃至般涅槃。疏雲。薩婆多等佛尚有無記心何況二智許恆現起（有人引（五十八左）無無起法文。義門各別也）。
　　（十七左）故契經說（至）臥在定。中含二十九（四左）龍象經有十七頌中之一也。又大乘注維摩第四（十三）佛恆在定。無垢稱經四（五右）佛常善心。那伽者。光此雲龍頭顯世尊（頌疏依之）光古本無頭字為正。智論三雲。復次那伽。或名龍或如像。是五千阿羅漢。諸阿羅漢中最大力。以是故如龍如像。水行中龍力大。陸行中象力大。出曜經曰。如來身名龍象（【頭】名義集二（三十九右）佛名龍象具也）增一三十三（十九右）雲。龍者如來至真等正覺是也應音雲。有三義。一雲龍。二象。三不來。孔雀經名佛為那伽。由佛不更來生死故。
　　（十七左）毗婆沙師（至）通果心起。論主意不信有部。故舉有餘部。而標列毗婆沙師。此通意。佛意若不欲散心則如是。若欲散心則有三無記心。若言思之。光記無失。寶疏意。四儀中。各入定故如是說。亦有四儀中各一分不入定（非也）不順若言。違常在定文故。
　　（十八右）應言如轉（至）為間隔故。是有部本義。正理三十六（九左）曰。故業成善等定由轉力。非由隨轉力。其理善成（顯宗十九（三右）全同）見道轉心不能發業遠因故。修道轉心發業近因故。剎那等起助勢也。
　　（十八右）若表不由（至）無記表業。論主難前師通經。初牒所立。若不由剎那成善等性但由轉力者。則不應前通經言如是。顯成由剎那故。犯違教失。又不應言故欲等。顯成由剎那故欲無有覆。違成由轉力而欲無有覆宗故。此破意偏破無簡別但據因等起。非據剎那。終顯成由剎那判性故。全非如光記前言相亂。故正理（【傍】寶四一左引）舉此論文。述意雲。彼（論主）謂。此說（前師通經說意）表成善等性決定但由剎那等起力。故見所斷惑雖為因等起。而欲界定無有覆無記業（已上）然光記臆度穿說並非也。彼大有二解。初故欲已下但為結詞。無別難意。是大非也。何者。此論意。彼終成由剎那故。欲無有覆表義。故舉加為難。又名中有濫者非也。論主但破雲據因不據剎那。於前言決無意。故標但云不由剎那等。亦正理述意明也。似許剎那者。此二句對如是。何但可約後句。前文無非據剎那言。已雲但據。影顯非據剎那。設如舊論。無但言上標釋因等起剎那二。而雲據因明是非據剎那。故婆沙表遮具足。依之光後釋指餘論非也。問。論主於前言無意。正理何具辨。答。雖論主對後剎那意。無差別如前轉心後隨轉（【傍】十七右文）正理師為免難。以前言為簡別通釋。故欲等雖無前文准義言之。謂上（十四右）論雲。發表心唯修所斷也。見所斷惑。內門轉故。是故欲界中無有有覆無記表。乘此（十五左）有如上所說等難。通此難（十七右）有但據等文。三處對檢。此義自明。光後釋非也。光大科第二解意。難通經文如上。故欲等文。又難令有有覆。此有二過。一彼前兩關。何更可難。二違論。但標不由剎那故。又光雲但由轉力。全非論意。
　　（十八右）但應說言（至）無記無表。論主示正解。置簡別言通經。一切無過。謂於因等起有二。一見道是遠因等起。二修道是近因等起。此中契經約遠因等起說。故應言唯據餘心間等。顯由修道轉心近因判善等性。不如見道轉心。若爾見道名轉。而欲無有覆義成立。餘心所間准此論似見道餘修道所間隔遠因等起。（【傍】光記如此非也）若准舊論十（十九右）曰別法所攝。似修道他見道心所攝。今按。間有攝義。於攝無間隔義。以知。間間雜雜攝義。則修道餘見道心所間攝等起心。光記改但作唯。改前作餘心所間者。並皆非論意。何者。但與唯義通故。故中邊論頌云此中唯有空。長行雲但。前字於前言。論主無別義。但無簡別。總說為失。寶疏通難兩段雖無別釋。引正理廣文意如上來論（為是）未致正理救（未足）今彈正理雲。汝欲免破。以前言為因等起遠因。此救不成。何者。汝次上云（正理三十六（九右）三行）前轉識後隨轉。前言豈爾。又婆沙但云依因等起不依剎那。具有表遮。而不言前。總依因唯簡剎那。今破彼前言對剎那來。豈可如汝。設如汝許。通詞未成釋。豈可得有通詞亦更容須通。故無簡別未免也。問。前師通經約發業有無。而依業成性義致難。豈非相違。答。非相達。何者。由發業者判性故。謂見轉心不發業。亦不由彼判性。修道轉心能發業。由彼成性。故不由剎那成性也。

阿毗達磨俱舍論法義卷第十三



阿毗達磨俱舍論卷十四法義

　　　　豐山沙門釋快道記

　　（一右）傍論已了（至）表無表相。前卷（十四左）明四種善等以來名為傍論。故正理三十六（十一右）雲。辨業界地。傍論已周等（云云）（顯宗十九（三左）全同）問。既標表無表。何處說表。答。表相前具說。今正辨無表。而明成就等（【傍】論六右下）中。有表無表故。總相言之。又解。上來正辨表。下正辨無表明成就。已下合說。今乘語云表無表。故舊論十（十九右）雲。如前所說有二種。（【傍】表無表）無教今說。舊譯涅槃等名作無作。中古八犍度。舊論等雲教無教。今新雲表無表。
　　（初右）一者律儀。雜心十（三右）雲。優波者近婆素者住。近壽盡三婆邏住。故說近住。三者等。婆羅者護。謂等護一切眾生。子注曰。一切經論中。言律儀者。悉應言等護也。百一羯磨注曰。此言護者。梵雲三跋羅。譯為擁護。舊言律儀。乃當義譯云是律法儀式。若但言護。恐學者未詳。故兩俱存。明瞭論已譯為護。即是戒體無表色。又云。謂防身語意。勿使虧失。舊云律儀。但是義翻耳（斷戒體章依此等釋破慈恩律儀釋。未全當允。具如餘處辨）戒疏一上（七右）雲。如古所傳。防非禁惡以解於戒。然戒通善惡。律儀亦爾。不可偏舉以釋戒義。基師表無表章雲律謂法式。儀謂軌範。古有釋雲。律類也。儀者式也。種類法式名為律儀。皆通善惡。故說名不律儀。今解。唯彼善戒得名可為法式。可為軌範故名律儀。此意非律儀名不律儀。惡於戒名惡戒。此論。南山等意。律儀名通善不善。戒名通善惡也。
　　（一右）能遮能滅（至）名律儀。顯宗。正理全同。光屬前段。寶屬後段。若依光意。雖具應釋三種名。翻之知不律儀。已知二非二亦知。故但釋初名。若依寶意為問數先釋名。雖各有其理。屬下為是。此論顛末欲釋三名。有準擬勸。今不爾。又舊論雲。能遮能滅破戒相續。故說名護。偈曰。護波羅木叉定生及無流。釋曰。此護有三品等。已雲此護。後段文也。能遮能滅。光有三釋。第二為善。寶亦同第二。第一非也。招同義擲重失。第三亦非也。歸鑿說故。
　　（一左）論曰（至）近住律儀。舊論曰。何者為八。比丘戒。比丘尼戒。式叉摩那戒。沙彌戒。沙彌尼戒。優婆塞戒。優婆夷戒。優婆婆戒。
　　（一左）三正學律儀。事鈔雲式叉摩尼具學三法。一學根本。謂四重是。二學六法。謂不摩觸等。三學行法。謂一切大尼戒行。僧祇曰。在大尼下沙彌尼上坐。智論十三（二十四）曰。比丘尼法中。何以有式叉摩那。然後得具足戒耶。答雲。式叉摩那受六位二歲。佛在世時有一長者婦。不覺懷妊。出家受具足戒。其後身大轉現。長者譏嫌比丘。因此制有二年學戒受六法。然後受具足戒。瑜伽五十三（七右）雲。問。何故世尊於苾芻律儀中。制立苾芻。勤策二眾律儀。於苾芻尼律儀中。制立苾芻尼。正學。勤策女三眾律儀。答。由彼母邑（女雲母邑母村）多煩惱故。令漸受苾芻尼律儀。若於勤策女少分學處（沙彌唯十唯雲少分）深生喜樂。次應授彼正學所有學處。若於正學多分學處（式叉十六故云多分）深生愛樂。不應率爾授彼具足。必更二年久處習學。若深愛樂然後當授彼具足戒。如是長時於少學處積修學已方有力能受廣大眾多學處。然後於苾芻尼律儀。能具修學。倫十四上（十四丁右）。
　　（一左）六近事律儀等。光（二右）雲。梵雲鄔波索迦。唐言近事。索是男聲。斯是女聲。伽略十三雲。鄔波雲近。迦雲事。索即男聲。斯即女聲。於近事上加以索斯之聲。故男女別（上生經疏上二（四十六右）倫記及寶疏全同）然惠暉索迦為男聲。斯迦為女聲者非也。以迦不關男女聲。
　　（一左）如是八種（至）別脫律儀。唯就初立眾光有兩釋。婆沙百二十三（十二右）四說中。初後兩說。初約頓漸。後依界別。但七眾八眾為異耳。
　　（二左）三種律儀體不相雜等。婆沙百二十四（四右）四說中。如是說義同也。
　　（三右）三非梵行。與前欲邪行別。彼非時非其處。若行他妻等並邪也。今總禁婬行。故各別也。
　　（三左）六塗飾香鬘（至）嚴麗床座。瑜伽等同此。業疏等。第六華香瓔珞香油塗身。第七高勝上坐。及作倡妓樂。故往觀聽。麟雲。眠座高廣床者。謂象牙等嚴好過量床也。以能長憍慢故。有云。如父母師等床恐非。以不受戒時。亦不合坐故。如男子七歲不登母床。女人八歲不近父機。此釋違契經等。業疏二下（十五左）雲。阿含中八種床。金銀牙角等嚴飾故勝。佛及師僧父母從人故勝。俱不可升也。有餘文中高廣床者。約相辨離。高即八指已上。廣謂方三肘者。不可俱有。單高亦制。文列高者。即簡尺六。已下開用。又言勝者。即列八種。不必高大。如用師父所機褥。即是長憍故特製也。濟緣二下云。阿含八床。金銀牙角為四。佛師父母為四。從人為勝。但取尊長受用。不必嚴麗。有餘文者。四分律。皆名高廣大床。高一尺六。廣五尺四。此是制量。過此量數則為高。又下次釋勝義。即上阿含。不必局量。又珠林百六雲。又阿含經高廣大床者。梐下足長尺六非高。闊四尺非廣。長八尺非大。越此量者方名高廣大床。復有八種床。初四約物辨貴。體不可坐。後四約人辨大。縱令地鋪擬於尊人。亦不合坐。一金床。二銀床。三牙床。四角床。五佛床。六辟支佛床。七羅漢床。八師漢床（父母床坐不在禁限）舊論曰眠坐高勝臥處。彼舉高顯廣。以勝示麗。此論舉麗顯勝。
　　（三左）謂於前八（至）開為二種。正理。顯宗同此。舊論曰。著香花觀聽舞歌等（不可局此更雲等）准彼論如光第一釋。上置用字故。依此論者。如光第二釋。下安用字故。光二釋。開為二。相不異也。皞案。既制觀聽他。禁自舞歌顯昭。故舊論綴文如是。若具言制自他如此論。故異塗飾香鬘句。特用字安下。依此於釋此論。光第二釋為勝。故婆沙（【傍】光次下六行引）雲離歌舞倡妓。豈非通自他。又中含五十五持齋經（四左）說此雲。離華曼瓔珞塗香脂粉歌舞倡妓及往觀聽。八合。十開。光三釋。初約輕重。次婆沙約同處。後正理約怯不怯。並含為是。
　　（三左）頌曰（至）名別脫業道。俱者對唯初以顯通初後念。簡第二念已去雲唯初。
　　（三左）能平險業故名尸羅。顯惡事不平等雲險。舊論雲。能平不平等事故。正理三十五音釋雲。尸羅此雲止得。謂止惡得善也。雜心十（四左）子注雲。尸羅譯言修習。亦言正順三昧。亦云清涼。亦云安眠。婆沙百四十四（十三左）有十義釋尸羅。
　　訓釋詞者謂清涼故。以清涼詞訓釋尸羅義。故名訓釋詞。訓釋之詞依主釋。故下論二十七（九右）釋四無礙中雲。詞謂一切訓釋言詞。如有說言有反礙故名為色等。舊論二十（十右）釋彼雲。方言者。以因理釋義。譬如由有礙名色等言。顯揚四（六丁）雲。三訓詞無解礙。謂於一切種一切法訓釋詞中。如實覺悟之所引無礙智見性。然惠暉雲。以成詮義釋能詮名。言訓釋言詞者。則言詞之訓釋。為非也。若以所詮義詞。釋能詮名無失。夫標訓詞釋。或是別義。或以彼證此。並是一規則論也。故今舊論（十（二十一左））曰。若依尼六多論由冷故。金七十論上（二十三右）外智六論第六有尼祿多論。百論疏上下（七右）釋雲。六尼祿多論。謂釋一切立物名因緣。依此觀此。如無畏疏言依聲論足是住處義等。是亦世論尼祿多論雲訓釋詞。依彼擬釋故。更引證思之。又論第一（十五右）釋處義中雲。心心所生長門義。是處義。訓釋詞者。謂能生長心心所法。故名為處。舊論一（十九右）雲或說來增義等無訓釋詞文。正理三（六右）雲。何緣故知門義是處。由訓詞故。既為所因。別論必矣。光寶直約自體自家義。未辨訓釋詞不可也。
　　（四右）如是應知（至）無差別名。寶釋俱得二字為正。光屬下。釋下兩句者非也。不順文理故。違舊論故。彼有此文。置復次偈曰舉次頌。而有唯初剎那等長行故。
　　（四右）謂受戒時（至）別解脫名。此論並義林三末（六丁）同約因解脫捨過非義。又為果解脫。即涅槃解脫。遺教經及雜集論八（七丁）等如是。依之義章第一第十第二十併舉因果兩義。於別言又有異義。今是一一別別捨義。天台智者等簡別外道戒說名別也。淨影義章差別定道戒。立以別名。
　　（四左）從靜慮生或依靜慮。生言流下。舊論曰。從定生於定生。初第五囀。次依第七。並依主。
　　（五左）准前四句如應當知。彼第四此第一。乃至彼第一此第四。故正理雲。前四句逆次應知。
　　（五左）若爾世尊所說略戒頌曰。上件二品廣說無表體相。而有部宗。表無表名唯於身語非意業。如前（【傍】十三（二右））五業辨。若爾者指彼。而三業齊等說律儀善哉。意業非表無表色何為自性。根律儀亦爾。頌曰言。鮮檗明及正理無之為正。亂本頌故。句法成故。舊論但云世尊所說偈。無曰言。頌疏如今。依錯本非也。
　　（五左）身律儀善哉（至）遍律儀。初三句各別嘆。終句嘆總持。此正證第三句。第四句總故兼證。為顯齊等初二句亦引。善哉言互在上下。正理全同。舊論十（二十三左）並有下。按依梵本。如舊論順此方詩等法。綺語如今上下。此頌出有部戒經（二十二右）又增一十一（十右）制三惡行。令修三善行有五頌。第四頌曰。身行為善哉。口行亦復然。意行為善哉。一切亦如是。出曜經七學品（八丁右）僧祇律二十七。薩婆多論第一等見。麟雲。此偈是薩婆多中。七佛略戒偈。有人云。此釋通漫。何不克指何佛說。薩婆多律攝十四（二十六右）曰。釋迦牟尼佛出現於世。諸聲聞眾多煩惱。造諸惡業。多行放逸。不修善品。作少善時。便生喜足。為三事故。說其三頌。為遮惡行示善方便。令不忘念善品日增。於十二年中為無疱僧伽。說斯波羅提木叉略教。一切惡莫作。一切善應修。遍調於自心。是則諸佛教護身為善哉。能護語亦善護意為善哉。盡護最為善。乃至次頌即是示善方便。初之三句（護身等之三句）如其次第別護三業。身等一一不作體皆是善。然生死涅槃皆由三業。捨惡修善。勸令盡護。即解脫眾苦。故嘆善哉。今雲。七佛同說說此戒雲七佛略戒。故天台妙玄二之一終雲七佛通戒偈。
　　（五左）又契經（至）眼根律儀。雜含十一（十二左）曰。云何律儀。眼根律儀所攝護眼識色。心不染著。又四十三（九左）曰。云何律儀。多聞聖弟子若眼見色。於可念色不起欲想。不可念色不起恚想。次第不起眾多覺想。相續住。見色過患。見過患已能捨離。耳鼻舌身意亦復如是。是名律儀。今但舉眼略顯餘五。
　　（六右）故離合言顯勿如次。頌初離別列名。下說合言。意顯勿如次正知為意正念為根。先離別列名。次說合。故曰離合言。合離列名言義。故曰離合言。故舊論雲。故合離說。非欲顯頌中應言離合窄故略離。今長行故具曰離合。
　　（六左）諸有獲得（至）還得彼故。光（十二左）二釋。後為勝。而正理破此論。不簡別故。顯宗改第六句作恆多成過未。長行釋雲。以順抉擇分所攝定律儀。初剎那中不成過去。餘生所得命終時捨。今生無容重得彼法。為簡彼法說多言。今按。今但分別世成相。非其中細。故唯約成說。無相違失。
　　（六左）若有現住（至）有成現在。正理破頌住言而為在。寶（九右）具引。故顯宗頌中改住作入。今雲。約入住出雲住。正顯現在前。故長行對住雲出觀。如言住果彼爾。此待對各別。
　　（六左）言住中者。光。非極善律儀。非極惡不律儀。故名處中。善珠表無表章義鏡同光彼雲。處中有善。及有不善。謂雖善業非是極善。雖惡業非是極惡。既處中庸。故云處中。詮要（三十五左）引。又守千表無表棲玩記（三左）雲。善非律儀。不善非不律儀者。名為處中（文）又伽略十三雲。誓受一時亦名不律儀。若不誓受而行殺者。但名處中。義林二末（七右）表無表章雲。非律儀非不律儀者。不可儀軌同於律儀名非律儀。非不可制如不律儀名非不律儀（文）伽倫十四上（十五左）飾宗記二卷等。亦約要期有無也。
　　（七左）是故無能逆追成者。正理三十六（二十一右）雲。何法滅已追得言成。亦無功能逆得當法。約未現過未來雲逆。過去雲追。光記如是。寶疏作進退形誤也。明本及正。顯如今故。
　　（七左）若爾有覆無記心等。光（十四左）為二無記心。及等威儀等強無記者未詳。明雲有覆故。等是等心所。故答中唯雲心等。豈是餘心王。
　　（八右）頌曰惡行（至）不律儀。前（三左）於律儀有六種名。今闕別脫一名。餘五並相翻。
　　（八右）是諸智者（至）立惡行名。婆沙百十二（五右）有五說釋惡行。今據初二說曰。可厭毀故名惡（【頭】唐勻烏各切。廣勻不善也。又廣勻烏故切。污去聲憎也疾也。又廣勻哀都切。音污何也）。游履依處故名行。復有說。感苦受果故名惡。動轉捷利故名行。問。沉溺諸惡云何捷利。答。彼惡行者。有如是巧便雖行惡行。而令世間不知其惡。故名捷利。惠暉雲。初因名惡行持業釋。後因名行。果名惡依主釋。
　　（八右）障淨尸羅故名惡戒。障釋惡。淨尸羅釋戒。有戒之惡有財立名。
　　（八左）謂易生聖（至）或生已捨。三界經生說曰易生。此中正理中破聖言。故顯宗十九（十一左）改第三句聖字作捨未生表定。光（十五左）有救引婆沙證可知。寶但舉正理破。未反破者非也。
　　（九右）從僧伽得。僧伽此雲眾。舊譯或翻和合。懷素開宗記一末（七右）雲。梵雲僧伽（此翻為眾）舊以和合翻僧。失於正義。然正義者。眾正翻僧。和合乃是僧家義用。謂四人等乘法成和是以文雲僧者四人。若過。和合者。一羯磨一說戒通名（已上）妙文句一之二（十四左）雲。此雲和合眾四人已上（【頭】行事鈔資持記上一四（二十右）又四人已上也。四分羯磨疏濟緣記一之二（五右）分別三四也）私志記釋雲。若攝體從用唯雲和合。故涅槃經云僧和合。若攝用從體但翻眾。法花中直雲眾。故正翻眾。和合眾之義用故。南海傳三（五右）四人已上云僧伽。婆沙百十六（四左）雲（【傍】又婆沙十四（十七丁）【傍】光五（四十八引））四人已上方名為僧。三人不爾。雜心三（四十二左）全同。五分律三（二十三）四分律五十八（十六）正理論十四（二十二）大乘義章第十（九右）依此等證。南山律師四人已上為僧。法礪疏二本（九右）雲。若依四分四人已上是大眾。如不曰大眾者四人若過。以此證明知。二三人名小眾。又二末（二左）雲。依十誦大眾八人。小眾四人。此律（【傍】四分律）四人為大眾。二三人為小眾。光記十四（十七左）二十五（三十二右）第五（四十八）寶疏十四（十一左）並同婆沙四人已上。若依慈恩三人已上方為僧。義林三寶章（六本九右）雲。二事和僧。三人已上皆是僧體。從多論議故。彼國之法。一名為一。二名為身。自三已上皆名為多。如辨法事四人方成。一人白言大德僧聽。所和三人得名僧故。若四是僧。豈能白者而自白耶。欲顯和合從多人故。自三已上皆得名僧（已上）表無表章（十九左）玄讚一（五十二丁）二十論疏上（二十四左）此意。僧伽唐云眾。然?是眾之古字。此從人三。又國語云。人三為眾。女三為??。如是順二土方俗以三為僧。又據偏五得有此理矣。
　　（九右）諸毗奈耶毗婆沙師說。正理。顯宗。舊論。並文同。雜心三（十一左）雲。律毗婆沙說。十誦律六十（初右）說十種得戒。此毗奈耶是毗婆沙師所依。依彼說故云毗奈耶毗婆沙師說。或是相違釋也。基表無表章三末（二十六丁）且得具足別解脫緣。諸教不同。四律五論諸宗異說。一十誦律是薩婆多宗。同俱舍第十四律毗婆沙並雜心及正理。顯宗。大毗婆沙。十誦律雲。佛在竹園。告諸比丘。十種受具足等。二四分律是法藏部。五種得戒。三僧祇律是大眾部。四種得戒。四五分律是化地部有五種具受戒。五論別者。一毗尼母論。二眾各五。二摩得勒伽論。十種得戒。三善見論。八種得戒。四薩婆多論。七種受具。五明瞭論。三乘得戒。
　　一由自然謂佛獨覺。開宗記（六末）雲。不假眾緣故云自然。礪疏（第一（十六左））雲。第一釋性空之理。不為因造。稱為自然。論雲。非佛聲聞緣覺人天所造。故曰自然。如來辟支不假師諮。修道進德。惑盡解滿會自然理。而發具足故云自然（南山亦同）光。盡智時者。就此有無間解脫異義。飾宗記二末（十四左）雲。盡智現前時得者。覺雲。若准多論第九無間道時得盡無生智。餘宗。無間道時斷惑。解脫道時得盡無生智。今詳。此言無方可救。請諸後學慎勿傳之。且准多宗。第九無間金剛喻定。唯一剎那。次解脫道即得盡智。若利根者。起盡智時亦一剎那。次起無生智。或一剎那。或復相續。次後或起無學二見。或世俗心。准此得。戒在盡智時。非無生時也。若依大乘餘可同前。唯盡無生體同義別。無問利鈍皆證此二。是則二智許同念也。今此薩婆多宗。無間道斷。解脫道證。必前後念。而如佛獨覺盡智時即得無生智也。
　　二由（至）五苾芻。見道名正性離生。如下論二十三（十右）兩釋。五苾芻者。一阿若憍陳如。二十力迦葉。三馬勝。四跋提。五摩訶男。具如四分律三十二（七丁）五分律十五（十四右）文句一之二（三十一左）四之三（四十七右）等。
　　三由（至）耶舍等。開宗記六末（十左）雲。善來者。善是眾生。來是如來教（乃至）能所雙影故云善來。麟雲。有二釋。一此人輩深厭生死。希求出家。佛言善來。即得具足戒。故曰善來。善即求戒者心。來如來言教。二雲佛知此人願樂出家。命之善來。即發具戒。此即善來之言。俱有如來言教。此中開宗。及麟初釋非也。何者。尋其體善來是所化人。而今佛命善來。彼來善非惡。善即來持業釋。耶舍者。光寶同翻雲譽。棲玩記雲。梵雲耶舍。此雲稱。謂此尊者有大名稱。惠暉雲。耶舍此雲名譽。則耶輸伽童子。靈芝雲。耶舍謂須提耶舍。古謂善來得者。其人不少。飾宗記（引五分第一卷）義鈔上之一（十九左）雲。五分中。須提耶子為善來得。十誦不然。耶舍乃別人非須提子。戒疏二上（十八右）雲。須提耶者。多雲。聚落主名也。此雲求得。其子耶舍此翻為明。如僧祇釋。善惡因果經第三（二十八）有善來苾芻受戒。南山戒疏二上（十八）釋之。又通弟子。附法藏經第二。阿難入涅槃時。命善來苾芻於五百僊人。彼即作苾芻。戒疏三上會之為別緣。等言等目連等。西域記第四（十一）善見律第七雲一千三百四十四人。智度一。十一。二十二等。
　　（九右）四由（至）大迦葉。麟雲。世尊告迦葉言。汝當發慚愧心徹於骨髓。彼在多子塔邊發誠誓言。世尊是我大師。修伽陀是我大師。如是二言便發具足。然此得戒始終三名。一名教授即是初義。二名自誓。三名上法。今章（【傍】頌疏）言信受。佛為大師。是即當第二義。有人云。章本依論。論本十誦。然諸說立名不同。迦葉得戒者。十誦為自誓得。俱舍亦同。善見。伽論等名為教授。僧祇為自覺。豈唯十誦。俱舍就終始位改轉異稱而已。麟釋似局矣。開宗記雲。善見從始名為教授。故論文雲。佛告迦葉。汝當發慚愧心。因此立誓要。名為自誓。母論經據彼名為建立善根上具足。業疏三上（十左）雲。自誓者如月法藏中自誓之時。身口律儀森然具也。
　　（九右）五由（至）蘇陀夷。開宗（六末）雲。論義者。若依餘部名號不同。母雲敕聽。伽論問答。見論答問。雜心三（十一左）問樂。此等名殊與論義無別。
　　（九右）六由（至）八尊重法。此八尊法。諸律說次不同。四分三十八。五分二十九。僧祇三十。十誦四十六。如彼等說。十誦律雲。是比丘尼說半月八敬法。何者八。一者百歲比丘尼見新受具戒比丘。應一心謙敬禮足。二者比丘尼應從此丘僧乞受具戒。三者比丘尼犯僧殘罪。應從二部僧乞半月摩那埵法（【傍】此雲折伏）四者無比丘住處比丘尼不得安居。五者比丘尼安居竟應從二部僧中自恣求見聞疑罪。六者比丘尼半月乞僧受八敬法。七者比丘尼語比丘言。聽我問修多羅。毗尼。阿毗曇。若比丘聽者應問。不聽者不得問。八者比丘尼不得說比丘見聞疑罪。是為八（已上律文）礪疏雲。此八敬名在僧祇。五分名八不可越法。十誦。善見稱為八重。母論名師法。了論說為瞿婁達磨。瞿婁此曰尊。達磨此雲法。謂八尊法也（舊俱舍十一（三右）又云八尊法）。
　　（九左）大生主。業疏三上云。初明八敬者。女人機發深厭生死。求佛出家。以無弘道遠化益故。抑而不許。後還舍衛。便自剃髮披衣。倚僧坊立祈聽受戒。時為三請。便授敬法。必具依行。即感具戒。故因名也。濟緣記三上（三左）雲。明五受中。初科初敘機發。即大愛道同五百女也。以下次明佛不許度。女性鄙弱。人少敬信故。無弘化之益。反更毀辱。正法減半。後下三明尼自剃染。由佛不許卻還城中。輒自變形。復至祇桓。倚門而住祈求也。時下四明阿難代請。佛令傳教能行八敬。即與出家。愛道等聞即發具戒。拾毗尼義鈔上一（十二左）雲。四八敬者愛道女女中最利。聞佛不聽女人出家。特生厭離。遂自剃髮染衣。倚立祇桓。阿難三請。如來遙宣八敬之法附與。阿難頂受尊敬授於愛道。愛道聞之。遵此八法。作奉行之意。即發具戒。
　　七由（至）法授尼。雜心三（十一左）雲法與。舊論十一（三左）雲達磨陳那比丘尼。王舍城天與長者女。從父名與。且愛法合以名法與。見毗奈耶雜事三十二（十九右）然有云。此非尼別名。以八敬法授與使尼。故名法授尼者非也。十誦。五分等所謂半迦屍尼別人也。半迦屍尼。迦屍國梵志女殊色。人價以半迦屍國故為名。見十誦四十二。亦出家事緣全別也。各互舉一人。故摩得勒伽論第五說遣使得中雲法與。然濟緣記三上（九右）雲。法授尼。伽論雲達磨提那。即梵言也。見論雲半迦屍尼。謂直半迦尼國故（此混同失）此本人得戒時為使受時。為使還說戒時。答。古來兩說。智首疏第一雲。二遣信受具足。尼中作法竟差一尼往大僧中。代彼乞戒。大僧作法如常式。便騰僧命請寺請授。於使言下即發具足。慈恩懷素等不爾。受者正得無表。是使尼在彼僧中白四羯磨竟時也。如教人殺。彼斷命之時。此能教人即觸殺罪。南山等所以為不同教殺。拾毗尼義鈔上一（十四左）雲。問。遣信受戒要須報還方始得戒。殺盜不爾者。答。受戒是要期思願滿足為義。殺盜損境為義。故不相並。然四分律尼犍度雲。彼使應還尼寺內語言。大姊汝已受戒竟。慈恩等依之。若法礪意引五分已雲。此律文略。直言汝已受具足。飾宗記雲。次例此律亦應具贈大僧羯磨。故云此律文略。直言汝已受具足竟。
　　（九左）八由（至）於邊國。律攝五（十四丁）雲。東至奔茶林。西至二窣吐奴村。南至攝伐羅伐底河。北至嗢尸羅山。此限域外名曰邊國。內名中方。正理。顯宗。雜心並雲持律為第五。舊論雲。由能持毗那耶為第五。光寶從論。和上不入數。必須一人持律者。表無表章（十八左）有兩義雲。八邊五得者。俱舍等雲。持律為第五人。此有釋（【傍】光寶）雲。以無僧故極少猶五。四人成僧。一人羯磨故名持律。為第五人。和上不入其數。同僧祇律。若減不成。闕法事故。既爾即應四人。羯磨一人。表白大德僧聽。餘三非僧。或應白自。以要四人方成僧故。故五人中一持羯磨。一為和上。羯磨牒名。餘三僧體正所和白。故邊地極少猶五人辨法事。摩得勒伽論。邊地多僧。但取五人得名受具。僧得可呵罪。又云。僧祇律是大眾部四種得戒。乃至三十眾。彼律雲。和上十種內不名受具合十一人。四分等但言十種。和上在中。此中有釋謂十誦同僧祇。慈恩自義二誦不同。邊五中十各唯五十。以和上入其數故。又律中唯言持律五人。不如今論言第五。故拾毗尼義鈔上一（十三右）雲。問。中國十人不言持律。邊地五人言持律者何。答。泛解十人。要四人善解羯磨。六人數足。故十人不言持律。邊地開法要須五人皆持律如伽論。智周抉擇雲。持律為第五者。有二解。一雲（【傍】義抄之義也）五人悉皆清淨持律。今言第五者。談羯磨人。二雲。五人悉皆清淨。言持律者。是知法人。知法人羯磨人也。餘四人者清淨即得。今觀。後為正檢俱舍。皞案。中十既不皆持律。邊國何五皆持律。又以少僧許五。若擇五持律。何日當得戒。又今論。正理。顯宗。舊論。及雜心等悉雲第五。光寶解為勝。
　　（九左）九由十眾謂於中國。具說十眾之相。
　　（九左）十由（至）佛法僧。十誦六十（初左）曰。若未結白四羯磨。若人歸命三唱我隨佛出家。是善受具足戒。若結白四羯磨後。歸依三唱出家不名得具足戒。薩婆多論（二八左）曰。三語得戒三歸得戒。佛成道已八年中得。八年後更無得者（光寶基（義林三末十九右）等。皆云佛遣阿羅漢。然頌疏雲阿難寫誤也。成道二十年後方有阿難故）約所歸名三歸得。據三反說亦名三語得。故此論曰。三說歸佛法僧（舊論。正。顯亦同）慈恩亦此意。表無表章（十九右）雲。歸依心成即發具足。故名三歸得。亦名三語得。何故諸尼無三歸得。無賢首故。南山不爾。業疏三上（八右）雲。問。四分得文但云三語。此文（多論）更列三歸者。答。以義約之歸猶結也。作法既久。宗奉漸漓。加結成受故。多論雲。宿業力故應三語得戒者。三語而止。三歸亦爾。自然使爾。薩婆多論第二曰。爾時世人棄俗入道。若應三語得戒者。三語則止。若應三歸得戒者。三歸則止。以業力自然使爾。謂六十賢部等者。麟雲。謂六十賢人共為部集（非也。亂句逗）惠暉雲。六十賢眾部共集受戒也。有釋。六十人共為部黨。眾首名賢（此二釋並非也）棲玩記雲。集玄解雲。此六十人並是尊者耶舍少少倚友。聞耶舍歸佛遂亦出家。歸三寶時即得具戒（臆說）濟緣記雲。賢部未詳。有人云。何有未詳。四分受戒犍度雲。佛先度五人。共佛為六羅漢。次度耶輸伽子為七。次度耶輸伽同友四人為十一。次度耶輸同友五十人為六十一。次度如來同友五十人為一百十一。次度那羅陀梵志為百十二。故時世間有百十一羅漢。共佛為百十二。此中六十一除佛為六十。今雲。彼中五比丘等是見諦得非三歸得。圓底方蓋矣。今雲。本行集經（【傍】稽古上（四三右））教化兵將品曰。六十雲種姓人。無明羅剎經曰。六十賢邑眾。即是也。又五分十五所謂於婆羅林六十人得阿羅漢。釋文者。表無表章（十九右）雲。謂有六十仁賢眾類。共集佛遣無學為說三歸便得具足。有云（稽古上（四三右））薩婆多論雲。牛飼比丘將七萬人。詣諸比丘。各盡與三語受戒。是非世尊親教。故今舉六十賢部（已上稽古）此混亂能所受。今是所受六十賢故。
　　（九左）如是所得（至）表業而發。論主判上來十種非必依表發。謂十中初自然見道二不依表而發得。餘八依表故。又正理三十七（二左）曰。此中或由本願力。或阿世耶極圓滿故。或薄伽梵威所加故。隨其所應得具足戒（顯宗全同）問。與下論相違云何。答。凡將會相違。應至其文辨釋。於前解釋為不可。以未了其文義故。又光記於此。及於受生必具二文處（【傍】論十六（五左）光十六（十左）已下）於欲無表離表而生文（【傍】光十六（三十八右）已下。論十六（十六左）終行）各廣問答會合。雖婆心之切。而還煩雜難了。唯於一處。應足。依光寶辨之。今亦述之。論主意以今文為定。下論受生具二文簡別自然見道不從他受。而雲欲無無表離表而發。約彼有部義。以作難。非依自本意。故不相違。光（十九左初）大有二義。第一義分二八為正。於中有三重問答。初二重問答可也。第三重答有兩釋。初敘餘師義難者非也。應言有部義。後釋約加行根本單復。穿空之最矣（二十右二行）又解下大科第二解。約表無表七支宜擬相當解今文。是亦臆鑿不足為言。答下（二十左初行）受生文兩釋。初隱顯分別。後正類分別。並皆非也。次引正理兩義合上兩解。然彼有餘師者。即今論主義同也。彼正理師意全非論主義。何以彼為後解可解今文。後引婆沙兩說。亦合上二解。是實誤合。何者。彼兩說並（【傍】簡先時加行）現無身表決定。唯第二念已後通初後念異耳。何可得前師合後解一切依表之義。彼婆沙約現故。若依過去加行依表自成。寶疏（十二左）引婆沙兩說解文。判後師為正。而云不得定是欲界無表離表而發。最得婆沙意。次引正理雲與婆沙不同。破光令同。而述今論文意及正理旨。並皆有眼目。又舉下文捨置和會。猶至十六卷一向不言之。實是高見最可稱焉。
　　重說（至）半月等。光二釋。真諦義為勝。
　　（九左）時名是何法。舊論曰。何法名時。光三釋。初時之名。唯問名。次問時體。時名於是何法。後時與名相違釋。並問名體。此中第二釋為正。符義故。順舊論及正理等故（實同第二）。
　　謂諸行增語者。前論（十四左）曰。增語謂名。雜心九（十四右）子注曰。以多名故說增語也。今顯諸有為諸行增語名名時。次晝夜名即是增語。舊論答曰。此名顯有為法義。今增語者。當舊論名字。諸行當彼有為法。故知猶言總時名諸行。而雲增語。多類名非一名故。時無別體依法而立故。重意雲。隨諸行上增語。故云諸行增語。如光闇上立晝夜增語。光三解。初諸行之增語。寄思增語。次文改增語諸行。眼著諸行後諸行與增語相違釋。今雲。初釋非。唯答問名故。次雲增語所顯諸行非也。諸行豈是時體。所引婆沙當今晝夜。全非諸行也。年月等豈是諸行。不可為雷同。第三大非也。
　　（十右）二邊際中（至）非亦得起。正理三十七（二左）曰。此中經部作如是言。下全如此文。成實九（十二左）雲。有人言此法但齊一日一夜。是事不爾。隨受多少戒。或可半月乃至一月。有何咎耶。
　　（十右）必應有法（至）一晝夜故。光（二十二左）雲。明清旦有日光明。能為障礙。令捨戒故。寶（十四左）雲。法性微細。唯佛能知。經中更說唯一晝夜。故應有法能為障礙。此中光釋非也。不順必應有言。舊論亦云應有法能遮。復不敵引經也。問。婆沙百二十四（七右）說近住戒中雲。清旦時從師受得。至明清旦律儀便捨。光依彼何。答。彼唯示時限非能遮法。若依彼者猶非也。
　　（十右）過此戒生不違理故。雖據經量得經部名。約多分法。今唯依理立近住戒多日受得。論主意朋經部故結不違理。標別毗婆沙者雲我宗也。正理破經部（寶引）今反破雲。八戒中既有食非時食。豈滅能成律儀。若成律儀許無失。已不爾。故唯今就增多日受得。
　　（十一右）設有對師（至）故不立有。表無表章雲。其不律儀。若生彼家。不生彼家。自發期心。或父母子等自相教習故。得由他或不由他。二皆無違。不同小乘不律儀不從他得。
　　（十一右）經部師說（至）阿世耶故。文中有二。初例前標宗。二即欲下示其相。初正示。後由此下明後起善惡戒人。光（二十三左）意樂有三釋同記十三（二十八左）三釋。然現思為意樂為正。如前評決。光釋熏成相有四釋。初釋約所熏。二約能熏。三四亦如是。而初二意樂即為思種子。後二思種心所能相應。意樂所相應別法。故加相應言。異前二釋而已。今雲。論意欲造惡不善現行意樂思所熏成種子。微細相續不捨名不律儀。論十三（八左五）雲。思所熏習。微細相續漸漸轉變差別而生（光四釋未可）寶疏（十五左）文字寫誤得意可知。
　　（十一右）我恆於月八日等。起世因本經七雲。白月三受齋日。所謂月八日。十四日。十五日。黑月亦有三受齋日。如白月數。雜含四十卷（十九丁）增一三十八（四右）同十五（十六）十誦律六十一（八右）雲。六齋者。八日。十四日。十五日。二十三日。二十九日。三十日。婆沙百三十三（十五）智論十三（二十七）六十五（五左）皆同也。又婆沙四十一（六左）雲。六齋日。忉利天眾集善法堂議世界善惡。
　　（十一左）若旦有礙（至）亦得受。婆沙百二十四（八左）曰。問。若至午後受此戒者亦得戒不。答。應言不得。除先要期月八日等恆受齋戒。彼有餘緣。午前不憶。食已方憶深生悔愧。即請戒師。如法受者。亦得此戒。
　　（十二右）如是律儀或名長養。光（二十四右）雲。布灑他唐曰長養。舊云布薩訛也。舊論十（六右）曰或說名布沙他。復彼頌云布薩。智論十三（二十六右）雲。受行八戒是則布薩。秦言善宿。三千威儀經曰。布薩者此言淨住。義言長養。闍那崛多曰。烏晡沙他此言受齋。亦言增長。律攝一（十六右）曰。褒灑陀者。言褒灑是長養義。陀是持義。謂由眾集說戒。便能長養善法持自心。故名褒灑陀。又褒灑同前。陀是淨除義謂增長善法。淨除不善故如是並是受八戒近住人。與五戒近事別也。論上文（初左）雲。六近事。七近事女。八近住。舊論十（十九左）雲。優婆塞戒。優婆夷戒。優婆婆沙戒。光十四（初左）梵雲鄔婆索迦。唐云近事。梵雲鄔婆婆沙。唐言近住（寶一左全同）顯揚十三（十四左）雲。謂鄔婆塞尸羅。苾芻尸羅。鄔婆婆沙尸羅。八戒近住名鄔婆婆沙者正名。說稱布沙陀是異名。新舊諸論分明。然義解哲人混同二名。謂南山業疏二下（十丁）雲。優婆塞者。此方傳於西梵音耳。諸經不同取聲偽僻。正從本音雲鄔婆塞迦。唐翻善宿也。故成論曰。此人善能離破戒宿。古錄以為清信士者。清是離過之名。信為入道之本。士即男子通稱。取意得矣。在言少異（此誤也。鄔婆塞。五戒近事。何得翻善宿。又成實九（十二左）雲。八戒齋名優婆娑。優婆娑秦言善宿。是人善心離破戒宿。故名善宿。已雲八戒。何可混優婆塞）天台淨名疏雲。此雲清淨士。清淨女。亦言善宿男。善宿女。雖在居家持五戒。男女不同宿。故云善宿（此甚非也。非唯誤受五戒者名善宿。亦釋義違成實論也。故荊溪雲。依餘經文。但云近住得善宿名。不可定雲男女不同宿也）嘉祥寶窟中（四十右）雲。優婆塞此翻為善宿男。懷善自居故云善宿男。亦云近住。以懷善自居近於佛性故也（玄應音義二十二（五左）二十四（十三右）雲。鄔婆索迦亦云優婆娑柯。受三歸住五戒者。優婆此雲受。娑柯此雲男。一雲近事。或言近宿謂近事三寶而止宿。又云善宿。亦言清信。皆義翻也。舊言優婆塞訛也）此嘉祥。優婆塞譯善宿。及其釋義並無典據。玄應亦混二梵名。雖三藏親承傳謬難得免耳。故起世本經七音釋雲。烏晡沙他此雲增長。謂受持齋法。增長善根。飾宗記二末（十八右）雲。今詳。優婆塞正梵音鄔婆塞迦。翻為近事。梵雲鄔波婆娑。翻為近住。兩名既別。不應八戒名優婆塞故。
　　（十二右）長養薄少（至）漸增多故。婆沙百二十四（十一左）兩說。今依初說。其文全同。舊論十一（六右）曰。或說名布沙他。生長單薄善根眾生。復淨善根。故名布沙他。准此此二因也。
　　（十二左）離飲酒能防失念。婆沙百二十三（十七左）有伏制地國毒龍善來比丘。遇近事女設方便授清酒。醉悶衣缽錫杖狼藉在地。露體而臥。無所覺知。佛將阿難經行見之。乃集僧眾制飲酒戒之因緣。彼總有七說。
　　（十三右）有餘師說（至）分為二故。是薩婆多論說。曰齋為齋體。以八事助成齋體。共相支持名八支齋（已上）此師亦有經說。婆沙百二十四（六右）曰。如契經說。近住律儀具足八支。何等為八。謂離害生命。離不與取。離非梵行。離虛誑語。離飲諸酒諸放逸處。離歌舞倡妓。離塗飾香鬘。離高廣床。離非時食（已上）此經雖九戒。而說八支是不據體但約支故。若依後師意合歌舞香鬘。故婆沙曰。問。此有九支。何以言八。答。二合為一。故說八支。謂離塗飾香鬘與離歌舞倡妓。同於莊嚴處轉。故合立為一。若依大乘。報恩經第四。智度論十三（二十六）業疏二下（十二丁）同此有餘說。然寶疏（十八右）太法師云。是龍樹說者。豈得雜大乘耶。又中含五十五（初右）名聖八支齋。而合歌舞嚴身。非時食為第八。持齋經。增一三十八（四右）名八關齋法。非時食為第六。合歌舞嚴身為第八。持齋經別譯佛說齋經（【傍】全四紙）優婆夷墮捨迦經（【傍】全三紙半）二本全同本經。復八關齋經。八種長養功德經等。雖有少異亦同中含。此等並同今論後師說。即次上（三右）亦爾也。又成實九（十二）瑜伽論。及十住毗婆沙等。亦同後師。如是於大小兩手各有異說。
　　（十三右）若作此執（至）隨行隨作。佛說優婆夷墮捨經（全三紙）雲。佛言。齋日持意當如阿羅漢。阿羅漢日中乃食。日中已後至明不得復食。得飲蜜漿。齋日如是持意如阿羅漢。是為八戒。論主出違教失。寶疏科名為得。光記雲經部破非也。既破有餘師。何必經部。故正理三十七（七右）破全同此也。此中有二過。一違第八言。謂此者離非時食。故舊論曰。經云由離非時食是第八分。既為八數非此外有八故。二違支言。以非時食為支故。非此外支有八故（寶疏為是）問。我今已下文為何來。答。雖正證此第八支句。而亦為遮體助支別執。謂八支齋各有我今等文故。是故舊論。正理並如今。非必同文故來。
　　（十三右）總標齋號（至）應知亦爾。下答有二。初論主正解。後敘毗婆沙解破。此即初也。此一科。正理論無。直以次婆沙說為答。光記為經部亦非也。
　　毗婆沙師（至）非靜慮。婆沙百二十四（六右）有兩說。是前師義。評家取此。彼言離非時食名為近住亦近住支。准彼亦是齋。與近住同梵也。故光第二釋（【傍】二十五右初行）為正。
　　（十三左）如是所說（至）有八支等。舊論十一（七右）曰宿舊諸師說。於此正理有救。光師作反破。最為妙。得旨可識。
　　近住餘亦有。圓暉雲。餘謂三歸也。不受近事。但受三歸。亦得近住。故言餘亦有（麟破之未詳）影顯近事受近住。故云餘雲亦。
　　（十三左）如契經說（至）即成近事。光寶分科別。光入後段。寶頌前文屬前段。正理雲。豈不三歸即成近事。如契經等（云云）顯宗十九（終紙）亦爾。而從初至已發戒故為前卷。何時發戒問已下為後卷第二十卷。由此寶師如是分節。今按。光屬後段為勝。由此展轉後頌起故。正理雲豈不等乘前而為起後。若無後頌豈有此文。顯宗分文前後兩卷。但是後人綴紙者所為不預造者。何可為因由。於此論。正理等文中。前後卷文屬當。錯濫不少故。准舊論即成近事下有為不爾三字。今亦脫為不爾耶一句。義難通故。此契經出雜含三十三（十一左）曰。有釋種名摩訶男。白佛言。世尊云何名為優婆塞。佛告摩訶男。在家清白修習淨住男相成就。作是說言。我今盡壽歸佛歸法歸比丘僧為優婆塞。證知我是名優婆塞。小本雜含十六（十二右）曰。佛告釋摩訶男。在家白衣歸依三寶。以是義故名優婆塞。汝即其人。此兩文更無我從今日等文。婆沙百二十四（初右）舉經有兩國師諍。曰如說我某甲歸佛法僧。願尊憶持。我是近事。我從今日乃至命終護生歸淨○健馱羅國諸論師言。唯受三歸。及律儀缺減悉成近事○迦濕彌羅國諸論師言。無有唯受三歸及缺減律儀名為近事。
　　（十四右）以經復說（至）捨生言故。於東流經中出中含三（七左）和破經（【頭】為和破比丘說因名）曰。世尊我今自歸於佛法及比丘眾。唯願世尊受我為優婆塞。從今日始終身自歸（乃至）命盡（此詞句三唱）又三十八（十二左）全同。准此論文勢是非大名經。故下（十四左終）經部言此經不說。而亦言餘經（十五右二行）若此文是大名經。經部可言我部不誦。何云不說雲餘經。有部亦何可許餘經。故知此論意。彼此共許是別經。又二本現流大名經無有此文。又婆沙百二十四（初右）唱此經。而不言大名經也。光寶俱言以餘經證。實得論意矣。然正理論三十七（十右終）曰。然此文句大名經中現有。按彼據別誦。非婆沙。俱舍意。初學（【傍】指湛惠等）勿謂依正理如此論亦有部所誦有之經部所誦無之。此經文句從容而有別誦。西天異解。當示此。謂婆沙百二十四（初右）曰。如說我某甲歸佛法僧。願尊憶持。我是近事。我從今日乃至命終護生歸淨。健馱羅國師言。惟受三歸。及律儀缺減悉成近事。然契經文彼由此表（【傍】語表業）但得三歸名為近事。而未得律儀。後說學處方得律儀。由後自誓令前三歸得堅牢。故經文非無義。若不護生歸非淨故。問。若缺減成近事。便為善順一分等言。所以者何。若受一名一分。受二名少分（乃至）具受五名滿分故。云何不有律儀缺減勤策苾芻等耶。答。佛觀所化機宜不同授與律儀。亦不一種。如諸近事不樂捨家。為攝引故。佛隨其意。於五學處多少受得。故彼律儀有缺減受。苾芻勤策意樂捨家。為安立故。制具律儀。具受乃得。故彼律儀無缺減受。以是世尊內眷屬故。迦濕彌羅國師云。無有唯受三歸及缺減律儀名為近事。前經由此表。既得三歸。亦得律儀。故得近事。然護生者。一說。約離殺生。以此為依餘四成立。五學處中彼為勝故。一說。護生言通五戒。以護眾生。不殺盜婬妄語飲酒故。然有別誦言捨生者。此意捨殺生等。略去殺等但言捨生。又捨生言。顯於生類捨損惱事。即五律儀皆為防遮損生事故。問。若惟自誓得。何故復說五學處。答。未了知彼差別相。欲令知故復說。問。若爾何故說有一分等優婆索迦耶。答。此說持位。非說受位。尊者僧伽筏蘇。分同前二師說。彼說無有唯三歸得。然有缺減得。如是說者說無唯三歸得。亦無缺減得。如勤策等無缺減得（已上取意）雜心十（五左）依捨生經曰。如說我某甲歸依佛法僧。我是優婆塞。當證盡壽捨眾生受歸依心清淨。乃至第三口作得優婆塞律儀。問。此是離殺生口作。何得餘律儀耶。答。當知除等故。應說我盡壽捨眾生等。如戒等取除等故名戒取。彼亦如是。復次捨眾生者。謂捨自眾生故。從今乃至捨自眾生。所受戒終不毀犯。復次波羅提木叉律儀於眾生處得。彼作是說。我從今日。不殺眾生。亦於彼不盜不邪婬不妄語。以護彼故不飲酒。正理。顯宗亦如婆沙。初舉護生經約離殺。次舉別誦捨生文如今論解釋。多論一（十左）曰。問雲。若不受三歸得五戒不。若不受三歸得八戒不。若不受三歸得十戒不。若不白四羯磨得具足不。答曰。一切不得。若欲受五戒先受三歸。受三歸竟爾時得五戒。所以說五戒名者。欲使前人識五戒名字故。白四羯磨竟已得具戒。所以說四依四墮十三僧殘者。但為知故說也。有言。受三歸竟說不殺一戒。爾時得戒。所以說一戒得五戒者。為能持一戒。五戒盡能持故。有以五戒勢分相著故。兼本意誓受五戒故。有言受五戒竟然後得戒。於諸說中。受三歸已得五戒者。此是定義。如白四羯磨法。若受八戒。若受十戒。如五戒說。若五戒十戒八戒但受三歸已便得戒。若得具足。要白四羯磨而得具戒。不以三歸也。凡具戒者功能深重不以多緣多力。無由致得。是故七師七僧白四羯磨而後得也。五戒八戒十戒功能力少。是故若受三歸即得戒。不須多緣多力（已上多論）飾宗記二末（十六右）雲。章雲今解三歸結竟即發五戒。引多論證雲。欲受五戒先受三歸。三歸竟爾時已得五戒名者。乃至其猶白四已為說相等。為知故說。然尋多論總有三釋。何者。章中引初釋亂次。又釋雲。有言○有云○初說是定（已上論文）章中雖准多論初釋。然違婆沙百二十四。如彼論中評家正義雲。如是說者。無但三歸即成近事。何故兩論如是相違。今詳。多論譯人不善致令上代稍為謬解。今准婆沙。實同多論。婆沙百二十四引經有兩國師解釋（云云）今詳多論三釋。本意並是婆沙評家正義。兩論意同實無違背。且多論中初釋意。顯具誦經文。自誓竟時名三歸竟。三歸竟已得五戒者。即經文中誓護生。故得五戒。第二第三兩釋本意。但釋其護生之言。非是違初釋道理。而譯論人妄判是非雲初釋定。蓋非梵本有此評語。承前已來經律論師不尋文相。謬與人受不謹經文。定不得戒。雜心第十三亦依經文。詞句雲（如上引）然婆沙引經云護生歸淨。又云。有別誦言捨生者（云云多釋）故知經文兩本不同。雜心依捨生本也。上來推核理義善成。疏中立義應更息釋。疏雲。答此謂心期者標也。以說相多少故令受者五期十等隨心所相者釋也。辭句各別者。翻邪三歸及五八戒。諸經論師並雲。我某甲歸依佛竟。歸依法竟。歸依僧竟。從今以往稱佛為師。更不歸餘邪魔外道。唯願三寶慈悲攝受（三說已上記文）皞按。多論初釋全同婆沙評家所取初說。多論初說定評語。實是梵本有。理符順故。何妄令無梵本。多論後兩釋。非唯釋護生言。克定發戒時。第二釋受三歸竟說不殺一戒。未說餘四戒其時戒發。第三說受三歸竟。次具說五戒已其時得戒。初學勿迷矣。
　　（十四右）此經意說（至）但說殺生。是婆沙百二十四（二左）兩義中。初義全文也。捨離捨義也。舍下略殺言。生下略等言。故云說捨殺生等。略去殺等。雜心十（五左）三義。第一義同之。而彼捨殺義為捨。故唯略等字。有人（稽古）述婆沙意為捨殺義懷疑雲。單言捨生。豈可為捨殺義哉。何從而得殺字乎。今通雲。既說戒相者。雲捨生非捨殺生義何為。是略說。
　　（十四左）復後說殺生等五種戒相。舊論作後為說戒。又明。鮮。正理。顯宗。光。寶作復為。理並通。說雲為故。今本為勝。
　　（十四左）重說學處。明本如今。鮮本。光記。頌疏。及正理。顯宗作說重學處。是則四重學處。若如今在上但復重義。舊論十一（八右）雲。已得具足。更令受學處。更字當今重。當依今本。後說戒相豈唯四重。故多論雲。說四依四墮十三僧殘者。為令知故。
　　（十四左）世尊言有四種。舊論學雲持。分雲處。滿為具。按學梵含持義故譯持。復有部以持義通釋。此經正法念處經四十四（十四右）雲。優婆塞有四種。何等四種。一一分行。二半分行。三數數行。四一切行。增一二十（十一右）雲。夫清信士之法。限戒有五。其中能持一戒二戒三戒四戒乃至五戒。皆當得之。當再三問能持者使持之。又（十一左）雲。若持一戒餘封四戒。若受二戒餘封三戒若受三戒餘封二戒。若受四戒餘封一戒。若受五戒。當具足持之。此中雲受思之。優婆塞戒經有一分滿分等名。大乘經非小乘所誦也。依此等經經部立分受得。成實九（初右）五戒品。亦破有部定具立多少隨得。全同經部。
　　（十四左）此經不說（至）故違越經。問。大名經不說何為違越。餘經亦是教量故。又近事相何唯大名經。而雲唯此經中說何耶。答。檢兩本大名經。應知其旨。須略辨之。雜含三十三（十一左）大名經有多。於中三經說鄔婆塞。初經說三歸。及信具足。戒具足。聞具足。捨具足。智惠具足。六種優婆塞。次經說三歸。及須陀洹。斯陀含。阿那含。四種優婆塞。後經說三歸。滿足一切優婆塞事。能自安慰不安慰他。自安安他。四種。小本雜含十六（十二右）大名經三經亦如是。此經廣說近事相。中不說我從今者等一種。故彼非近事相。又唯此經廣說近事相。餘經我從今等文不許說近事相。故云唯此經說。
　　（十六右）為有但受（至）除有不知。光屬後段。寶疏屬前段。今雲。光為勝。決定必受三歸而明三歸體。故前段通八眾非唯近事。何可屬前段。寶疏非也。
　　（十六右）頌曰（至）是說具三歸。諸經論三歸次第並佛法僧。今依結頌法佛僧法。故三寶義林。五種次第無之。又解。約成弘次第。謂由佛有弟子僧。由僧法永弘通故（【頭】佛法僧。法佛僧。僧佛法。僧法佛。佛僧法。法僧佛）。
　　（十六右）論曰（至）佛無學法。雜心十（十一右）雲。諸佛所成就無學法名佛。歸者歸佛所得無學法名歸佛。不歸佛所成就無諍等有漏法。自性不解脫故。以是故當知亦除生身。今雲但。簡有漏及依身。
　　（十六右）由彼勝故（至）覺一切。通妨難雲。佛成一切有漏無漏諸善法。何故唯無漏非有漏及依身。而離依身無有佛何。通此有二釋。初約能所依。謂諸功能中。彼能成無學法殊勝故。所依身從彼名佛。二約能所得。能得人從所得法名佛。謂以得彼能成無學法故。能得人能覺一切法故名佛。覺一切者。光有三釋。准此論綴文第一為勝。何者。由得彼法覺一切故。如有漏惠者。不由得彼法故。又舊論十一（九左）雲。或由得彼法。於一切覺中有勝能。故說此人為佛。准彼文一切言非即所覺法。佛越覺一切覺。故言能覺一切。
　　（十六左）歸依僧者（至）學無學法。雜心雲。歸依僧所得學無學法名歸僧。不歸僧所成就非學非無學法及生身。以有漏故。亦非等僧可壞故。對前局無學通有學。故云通。
　　（十六左）由得彼故者。通妨。若但歸能成法。何故對生身人說僧耶。通雲。由得彼學無學法。從所得且僧稱名能得人。
　　（十六左）然契經說（至）汝應歸者。瑞應經下曰。佛受麨蜜。告諸賈人言。當歸於佛歸命法方有比丘眾。當預自歸。即受教各三自歸。有言（【傍】稽古）賈人乃提謂波利輩五百人。經律曰二賈客。以為長也。因果經曰。跋陀羅斯那。跋陀羅利。闍那窟多曰。帝梨富婆此雲胡菰。跋梨迦此言金挺。前代譯稱提謂波利梵音楚夏。未知孰是。按本行集經。中本起諸經皆曰此時授三歸五戒。瑞應經。因果經曰。唯授三歸。後耶舍父始受五戒。考之他經律二商主受五戒者。摩訶僧祇師之說。如薩婆多師。但受三歸而止。雜含二十聲聞品（十二左）雲。如釋迦文佛。最初五百賈客受三自歸。盡形壽不殺不盜不婬不欺不飲酒。准之何是薩婆多。唯三歸而止。
　　（十六左）若唯無學（至）彼隨壞故。自下第二問答抉擇。大有三。一抉擇佛寶體。二辨能歸體。三明歸依義。初中有四。一外人難。二婆沙師答。三論主依本論破婆沙義。四敘異說。光師云。論主或敘經部難者不可也。寶疏雲外人難為勝。婆沙三十四（九右）有此問此答。更雲。復次彼緣無學成菩提法。起噁心故得無間罪。雜心十（十一左）用二義。前為後為異耳。
　　（十六左）然尋本論（至）不容前難。發智二（七右）曰。歸依彼所有無學成菩提法名歸依佛。論主意。本論不言唯。故不遮生身。
　　（十七右）此能歸依（至）語表為體。婆沙。此論文句相違。光寶和會。各解差別。光記二解。初者論意各別。後約試驗。寶疏破光第二釋最為允當。而作自解鑿之甚。彼以問中此歸依之此言為要。雲此律儀能歸依。此之歸依別體依主也。此義大誤也。上明三歸。故云此能歸依。必非別體。如前（十六左四行）此涅槃言。正理雲此中。便此三歸中能歸。又次上不說律儀。何指律儀為此。又若欲令律儀歸依。上（十六右三行）頌前問中。應言諸欲受律儀有歸依佛法僧。既不爾。但言諸有歸佛法僧者。豈如汝釋。然歸依受律儀之方便故。婆沙中歸依次有歸依律儀問答而雲。三歸為門得律儀故。此論結文亦三歸依受律儀處方便門。兩論無有異也。又汝辨通別者。混同歸依歸敬。夫三歸依必由三。歸敬不論一多。亦歸依正語表。歸敬正通三業故。今解有二義。一者光第一為勝。此論不婆沙評家為是非一也。凡三歸唱我從今日歸依佛法僧。故語表為自性。雜心十（十一左）亦不依評家。舉彼第二第三兩說曰。有說。口業自性。言說假合故。復有說。亦身口業自性。戒自性故。二曰。此論不違婆沙評家。不言唯故。約顯成表雲語表。彼評家意從此至彼。受三歸是由身業。此身語不離心。顯親疏別在及言。雖身語亦有親疏。對心俱親故總雲身語。此論且約親故。但言語表。由此正理師具分別約自性體。但取語表。並眷屬通五蘊。身業亦有眷屬中。是故三論文異。義趣不相違。問。若爾婆沙前四說不言唯。何為評家所簡。答。雖不言唯多說相對互異。猶如言唯。彼初說唯約名句文。第二唯語。第三唯身語。第四唯信。並不盡法。故為所簡。
　　救濟為義。舊論及婆沙三十四（十左）舊婆沙二十六（二右）並爾。雜心十（十一左）曰。覆護義。是依義（當護義）安慰義。是依義（當救義（以此因緣故。歸依是受律儀。彼子注曰。梵音中三寶名。覆護。歸依趣向義。應雲歸趣佛覆護。僧法亦如是也。
　　（十七右）由彼為依（至）一切苦故。三歸五戒功德經（全一紙）雲。受三歸者。施一切眾生無畏。是故歸佛法僧。其福不可計量也。
　　（十七左）知苦知苦（至）安隱涅槃。此四知字如次四諦。趣安隱涅槃者。顯道諦用。故殊雲趣。光記釋道諦能趣安隱涅槃得論意。然圓暉。知永知八二句總為道諦。趣安隱涅槃句為滅諦者。迷涅槃言未見趣言。而知永知八二知字如何之。又四諦不次。
　　（十七左）是故歸依（至）為方便門。婆沙百二十四（三左。光三十一左引）又三十四（十三左）如是。毗尼母論一（六右）雲。三歸有二種。一者為受五戒十戒八齋故歸三歸。乃至為受二百五十戒故受三歸。二者直受三歸。所以爾者。當爾之時未制二百五十戒乃至八齋。以是義故直說三歸。得具受也。婆沙三十四（十三左）有三歸與律儀俱不俱（寶二十三左引）。
　　（十八右）諸有先受（至）別脫律儀。先於他女受離邪婬。後娶為妻犯先受不。理實不犯。雖先於此得離邪婬。後為自妻。正行非邪。故不犯戒。以本立誓唯言離欲邪行故。勿謂但於彼可為妻一分女得別脫戒。總於一切唯離邪婬。
　　（十八左）復有別因。寶為重問非也。列前三因答已。更生起別因故。無問詞何不言有別因耶。何不答謂有頌曰。光記（三八左）總為第四因無失。
　　論曰（至）令離飲酒。婆沙百二十三（十七右）有七說。第五說雲。復有說者。若不防護離飲酒戒則總毀犯諸餘律義。餘則不爾。曾聞有一鄔波索迦。稟性仁賢受持五戒。專精不犯。後於一時。家屬大小當為賓客。彼獨不往。留食供之時至取食。咸味多故須臾增渴。見一器中有酒如水。為渴所逼遂取飲之。爾時便犯離飲酒戒。時有鄰雞。來入其舍。盜心捕殺。烹煮而啖。於此復犯離殺盜戒。鄰女尋雞來入其室。復次威力強逼交通。緣此更犯離邪行戒。鄰家憤怒將至官司。時斷事者訊問所以。彼皆拒諱。因斯又犯離妄語戒。如是五戒皆因酒犯故。遮罪中猶制飲酒。
　　（十九右）由此中無（至）能染無染。正理三十八（十八右）雲。性罪遮罪其相云何。未制戒時。諸離欲者決定不起。是性罪相。若彼猶行是名遮罪。又若唯托染污心行。是性罪相。若有亦托不染污心行。是名遮罪。
　　（十九右）諸持律者（至）是性罪。有言。考諸部律文唯言遮罪無性罪文。論主之時有持律者。私為此說者。不爾前代律論豈得無此諍哉（【傍】婆沙等一向無諍故）。
　　（十九右）如彼尊者（至）供給病者。舊論文曰。如律文言。世尊云何應治病人。佛告優婆離。除性罪。何者性罪。是我為優婆塞所立學處（依對法師優婆塞五戒。性遮中性。不雲皆是故）律攝八（二右）曰。若看病苾芻供給病者。除性罪已餘皆應作。
　　（十九左）然有染疾（至）彼飲酒故。未考全據。上來二文合成證。雜含三十三（二十三左）有釋氏百手者。犯飲酒戒。世尊記說須陀洹。諸釋氏疑之。令釋摩訶男問世尊。世尊言。百手將命終。受持淨戒捨離飲酒。然後命終。故記須陀洹。勿是此經。若依舊論雲。復次釋迦（【傍】釋迦氏）病時。世尊不許飲酒。彼不雲又。皆言復次。乃為別證。蓋誦者具略乎。
　　（十九左）又契經說（至）亦不應飲。出優婆塞五戒相經。又有部毗奈耶四十二（十四）十誦律十七皆作此禁。是從善來比丘始。婆沙百二十三（十八右）制地國有大毒龍。害稼穡。善來比丘能伏此。因此名稱流出八方。人競供養。受近事女請。鹽味多故。須臾增渴求飲水。近事女思惟。尊者所食極為肥膩。若飲冷水或當疾遂。便設方便授以清酒。將至寺醉悶。衣缽等狼藉在地。露形而臥。世尊將阿難經行見之。集僧眾告曰。如來種種方便訶毀酒過。汝等若稱佛為師者。自今日已往下至茅端所沾。酒渧亦不得飲。
　　（十九左）又一切聖（至）量無定故。會第三證有二。初正通。二乃至下通少分可爾妨。初中有三。初牒。次正通。後令失。正念展轉因。何故。具慚以不失正念故。失正念則闕慚羞故。故舊論雲。由諸聖人慚羞失念事。因此失念。是故一滴亦不許飲。然光記雲又復自恐失正念者。不順論也。
　　又經說是（至）是性罪故。通第四證大有三。此初正通中有四。一牒。二通。三證。四簡。獨立放逸處名者。中含五十五（四右）雲。我亦盡形壽離酒放逸。斷酒放逸。我於酒放逸淨除其心。佛說持齋經云。不飲酒去放逸意。又次下引契經是也。
　　（二十右）然說數習（至）增盛故。第二通妨。分別善惡所起經說三十六失中。三十五曰。萬分之後當入太山地獄。四分律十六明十失中。第十曰。身壞命終墮三惡道。通釋有三。初約惡行相續不息。次約惡業能引發。後約惡業助補。後二如次五三囀異。
　　（二十右）如契經說（至）所依處故。第三辨可飲酒。不可飲酒差別及名放逸處義。法蘊足論一（十八左）雲。於第五中何名諸酒。何名飲諸酒。何名放逸處。言諸酒者。全如光引。飲諸酒者。謂飲咽歠如上諸酒名飲諸酒。放逸處者。謂上諸酒飲已能令心生憍傲昏醉狂亂不識尊卑。重惑惡業皆因此起。放逸所名放逸處（已上）光有兩解科名。並非論也。寶疏准答文為三問。是文相可爾。全不知論意也。此中初依經問起。此三名依法蘊足兩釋。初說三種並相違。後說窣羅之末陀。迷麗耶之末陀。並第六詞同體依主於末陀酒西方有通別。此論依後說辨釋經文。何故爾者。明顯示飲酒不飲酒差別故。十誦二十一（九右）雲。谷酒。蒲萄酒。甘蔗酒。能放逸酒。彼譯者依別門末陀翻蒲萄。法蘊及此論音釋亦爾。窣羅。此音釋雲米酒。彼雲谷。義不異。迷麗耶。此論。法蘊音釋雲雜酒。彼雲甘蔗。倫記雲。今雲一切窣羅。若者是米酒也。迷隸耶者。景基同雲藥種。泰。測等雲。是苷蔗等根莖枝葉酒。末陀者。此雲蒲桃酒。十誦十七雲。酒有二種。谷酒。木酒。谷酒者用食。用曲。用米。或用根莖葉華果。用種子。用諸菜草。雜用酒也。木酒者不用食曲米。但用根莖花葉果。若用種種子造酒。酒色香味。能醉人。復不用根莖葉等。但用諸種子諸菜和合作酒。飲皆醉人。皆名飲酒（已上）智論十三（二十一右）說三種。謂谷酒。果酒。草酒。具說如彼。又佛阿毗曇經下（十一右）曰。飲酒放逸處（總唯雲飲酒）舊俱舍雲。酒。酒類令醉放逸依處。此句有何義。酒謂飲酒。酒類謂餘物酒。此二有時未至。及已度令醉位不名令醉。為除此故說令醉。檳榔子及俱陀婆谷亦能令醉。為除此故說酒及酒類。真諦三藏准釋義以末陀翻令醉。令知非別體。最得論旨。然玄應。及寶疏翻此論末陀。為蒲桃酒。混法蘊足初說。音釋亦非也。答中有二。初解上七字。辨可飲不可飲差別。第二解下三字。辨名放逸處義。初中亦有二。初以下簡上寬。此中初釋前二名。後釋末陀。此中先所簡位。次得名位。後結也。然以下。二以上二簡下寬。如大乘阿毗達磨上下互有所簡同體依士釋也。

阿毗達磨俱舍論卷第十四法義



阿毗達磨俱舍論卷第十五法義

　　　　豐山上毛沙門快道記

　　此別解脫等。前卷一品總明三種。故言此。三種標章在前卷初。光明得處。時同異者非也。雖文中論時寄時論法。非論但時差別。並皆是處別。寶疏但明所從得處者。得論意（矣）。
　　（初右）從二得者（至）性罪遮罪。二業。鮮本及正理。顯宗。光。寶。頌疏。並作二類為正。情非情等者。光有三解。第一封著二言第三謬迷正理文。中間二類二之解。獨為最妙。謂不言二種。言類故。故舊論曰。從二者謂眾生名。非眾生名。又性罪處。假制罪處。彼正理文釋情非情通性遮義。全非二類釋。故寶師標二種二。而證正理。可謂有眼目。
　　（初左）由此律儀有情處轉有情言兩讀。有情。有情處。
　　況從遮罪。光有兩釋未是。寶（二右終注）解釋甚有理。光師亦定散律儀之三道通局有四解。並取無妨。各含理。於中第二顯然。順正理故。
　　從恆時者（至）蘊界處得。光記辨差別有五釋。是亦各有一理。謂隨心轉故異別脫。既心是通三世。故戒亦通。非唯通心故能緣法緣法是斷惡。是故不依教受。故應具五義。寶師引正理。同光第三。釋雲緣三世同第四。斷惑者同第五。思之。
　　（初左）由此差別（至）加行後起。是婆沙百二十（二右）四句也。第一現在故得別脫。加行等故非定道戒。第二根本業故唯定道戒。由去來故非別解脫。第三現在故別脫。根本故定道。第四去來故無別脫。加行等故非定道。對前所說。其義理明。
　　非於正得（至）防護過現。下論主質婆沙四句言。有相濫故。何謂相濫。若但言現加行等者。為直從惡業得。為從惡業所起處起。然不得直從惡業。善惡相反。明來闇去故。故加處言遮彼相濫。今約近舉第三句。雲現世惡業道。為攝第一句加行等更雲等。且約現二句而雲應言現處。影顯第二第四句。善惡相反義易知。故且約現也。正理有救。光師破之為是。寶舉正理未辨者非也。舊論。前第一句下加處言。而無此一段。按是但言質不關細義。故以為爾。所謂譯人五失三不易也。
　　（二右）從一切有情支因有異。光二釋。第一為正。第二非也。違頌釋故。顯宗三十（十左）曰。從一切有情支因。皆等不。皆等言是通三。舊論雲。此護不護。為皆從一切境。一切分。一切因得為有異。
　　（二右）支因說不定支不定者。自下二釋第二句。初一句牒標頌文。支不下別釋。然寶疏。支因說不定句屬上為總釋非也。
　　（二右）或有一類（至）住勤策戒。問。此四類別為約所遮寬狹為依四句法。若如初者。第四類應在第三。若如後者。此二四三一應為一二三四。答。是約所遮寬狹。於婆沙不立最後句。今立之。故在後。不置第三也。光記（六左）會與雜心。婆沙相違有二釋。後釋為勝。
　　言時定者（至）能離殺等。近住能必一日夜。然限為一日或為一夜不得也。光二釋。初釋與寶同非也。後釋為勝。今等一日一夜等故。舊論曰。我於此護。乃至一月等。是名時定分別。彼一年半年雲乃至。定知等是一日一夜。
　　（三右）由普於有（至）故得律儀。自下答有六。一正答。二敘毗婆沙師反顯答。三彼說下敘有餘師難婆沙師。四故如是下論主破婆沙師取前說。五若爾下乘上難前師。六以一切下前師答。是則初也。婆沙百二十（初左）雲。應作是說。律儀從所能非所能處得。
　　（三右）毗婆沙師（至）有得捨過。二敘婆沙師反顯答。前難意唯從所能故。乖反質通釋。婆沙百二十（初右）若但從所能處得者。則此律儀應有增減謂從非所能處。生所能處時。律儀可增。即從所能處生非所能處時。律儀可減。雜心三（十三右）雲。
　　以別解脫戒普於一切能不能所得律儀故（當今初說）若異此者。律儀應有增減。以能者生不能處不能者生能處故。如是有何過。謂非捨時應捨別解脫律儀。此中以增減失通前難為非理。全非總發別發異。然光寶等為總發別發兩家。誤之甚。
　　（三右）彼說不然（至）如何無減。三敘有餘師難毗婆沙師通。舊論十一（十五左）有有餘師說言。今按為勝。今論梵本若脫。或三藏略之。或彼言有誤。以何知之。此問決出雜心。故應言有餘。是標餘說故。於中間有評簡釋。若是不爾。何於最後不為評簡。此中有五。初餘師難。二婆沙師總非。三餘師征。四婆沙師釋。五餘師難絕。今為對挍出舊論。雜心。舊論曰。若從是所能境得護。此護則有增減。所能非所能互相轉。故此義自成。毗婆沙師說。如是有餘師說。此義不爾（云云）雜心三（十三左）如前引說增減失。次有論主所正四句而雲。於生草等得。幹時捨者不爾。生草處起故。謂能不能。如是說者不爾。眾生前後同性。生草等後非性。於此論阿羅漢般涅槃同此說。後非性故。此義擇品當廣說（已上）。
　　光記為論主難非也。寶師敘古問答者無失。而故如是釋於理不然句屬上非也。又光釋生草等有兩解。後解為善。彼共許救辨差別故。
　　（四右）謂諸屠羊（至）罝弶等。答中有四。初列十二種。此中准婆沙。雜心正標十二。而顯不限更言等。以此事故。
　　諸經論列數不同婆沙百十七（初右）雜心三（十右）及瑜伽九（六右）並明十二種。雜集八（三右）立十五種。北涅槃二十九（十五左）立十六種。優婆塞戒經七（三右）和會經論。在義章七（四十八右）章安涅槃疏十二（五右）寶窟上末（八十一左）對法疏六（二十六右）等。屠羊者。應音雲。達胡切。說文。屠刳也。廣雅。屠壞也。案屠分割牲肉也（已上）非是必殺。雜心雲。屠羊者。謂殺羊。以殺心若養。若賣。若殺。悉名屠羊（已上）餘准之知。魁膾者。雜心雲。主殺人自活。應音（【傍】二十五（十五右）又第七（十八右）大同）雲。苦回切。下古外切。魁師也。首也。膾切肉也。主殺人者也。或有作儈。音儈。聲類。儈合市人。儈非此義。章安曰。是販魚肉典軍之人。又云。是行杖者。劫盜者。雜心。稱作賊（婆沙同）曰。常行劫害。典獄者。雜心。稱守獄（婆沙同）曰。以守獄自活。舊論。雲獄卒。縛龍者。雜心。雲咒龍。婆沙雲。為活命故習咒龍蛇。或言縛象。雜集八（三右）雲。縛象與咒龍別標。雲縛象者。恆處山林。調犱野象立檀。咒龍者。習咒龍蛇。戲樂自活（已上）應音二十四（二十三右）釋廣百論第四怛策迦雲。龍王名也。昔有僊人會咒此龍。令其入火。龍王憂怖遂投帝釋。繞座而住。僊人知已更以咒帝與龍。一時俱墮。帝釋求哀。得免所患。龍遂死焉。罝弶者。應音。子邪切。下渠亮切。爾雅。兔罟謂之罝。郭璞曰。罝遮取兔也韻集雲。施罥於道曰弶。今畋獵家施弶。以取鳥獸者。其形似弓也。舊論。雲網捕人是事也。婆沙音釋雲。罝弶兔網也。雜集雲罝兔是也。
　　等言類顯（至）不律儀者。重釋等言。王與典刑伐二別。如光記釋。故雜心三（十左）曰。若王若典刑。若聽訟官。有害心者。悉墮不律儀義（已上）又應音。唯牒典刑伐言。不加牒王言。故曰。典刑伐者。典主也。下胡經切。刑罰罪也。易曰。刑法也。井為刑法也。春秋元命苞曰。刑字從刀從井。井以飲人人入井。爭水陷於泉。以刀守之。割其情慾人有畏慎。但恆等文。似總釋上。然此但局類顯。何者。此等雖非正作害。而含害心。故前十二種非唯害心。亦正為殺。故雜心（云云）。如上引。然寶師為總釋非也。光意屬釋名。非中非也。次論有彼一類簡。故又正理三十九（六右）曰。等言類顯乃至及王。典刑伐斷罪彈官等。但恆有害心名不律儀者。由（【傍】已下釋名）如是種類住不律儀故。有不律儀故。行不律儀故。巧作不律儀故。數習不律儀故。名不律儀者（顯宗全同）准彼科節明也。
　　（四右）由彼一類（至）不律儀者。三釋名。初釋依主。能所住別。後釋有財。以不律儀為資財故。正理更有三釋。如上引。
　　（四右）言屠羊者（至）當知亦爾。四別釋。非唯是害。如上引文。而約根本雲害。
　　（四右）遍於有情（至）得不律儀。自下第三薩經問答。大為三一問答諸有情遍不遍。二問答不律儀具不具。三標條兩宗別。寶疏大分二難為是。光記未立科名。而亦至下亂文屬非也。光記為經部難等為是。寶疏敘婆沙問答者非也。百十七（三左）有此初重問答。雜心三（十左）稍廣。然並無有破救已下。況正理三十九（七右）標經主作此例言。舉若觀未來等文。設婆沙文。義當經薩。今欲令經勝薩負。應為經部難等。故下標列兩宗豈非為此。第一中有七。此即初也。如文可知。
　　（四左）由彼（至）親（至）損害心。二有部約容有通。婆沙百二十七（三左）雲。一切有情作羊像來住其前。於彼一切皆有噁心。故於一切得不律儀。
　　（四左）既知至親（至）得不律儀。三經部破有二。初約現親。二約聖者。初意雲。若為羊等其時於羊等可爾。今既知至親現非羊等。於彼非羊等至親何起。又聖者約容有。永無為羊道理何起。
　　（四左）若觀未來（至）得不律儀。四敘有部救。問。此救為救現親難。為救聖者難。為並救。若爾何過。俱有過失。若唯救親難。何破中加聖。若唯救聖難。一無永作羊理。何可觀未來羊。二破中何加親。若並救者。聖者豈未來為羊。答。但救至親難。無聖未來容為羊理故。破中加聖者。羊等有未來為親為聖兩義故。寶疏（八左終目）但約至親為勝。光記（十四右三目）但約聖者。意迷正理救釋。非中之非也。此救意於現親。有未來容為羊等自體之五蘊。故觀未來羊等自體得。婆沙百十七（三左）曰。雖於羊處起不律儀。然諸有情皆有羊蘊界處。問。聖者難何可通。謂。雜心三（十左）雲。若復無作羊理者。於彼亦有害心。故得不律儀。如住慈心仁想普周。今破雲。善惡不齊。何得例慈。亦復於聖無有害心。何彼心可通。
　　是則羊等（至）得不律儀。五經部例難。初敘未來無害意事。後正例難。於現羊等有未來容為親及聖自體。觀彼本來親等。應不現羊等發不律儀（光寶同並無失）。
　　（四左）於羊等現（至）得不律儀。六有部以共許現量通前例難。故云既。現羊言於彼。
　　於母等現（至）應求異理。七經部復例難。有二。初正例難。後勸示以別義可通難。初正例難意汝現羊有害心得惡戒。准例彼現親無害心決定。何得惡戒。害心有無與惡戒起不起並是齊等故。如是汝約未來有未來例難。依現有現例難。兩重等難不得免。應以別道理成汝有部所立。已上二段光無釋。寶疏（九右）釋例破。約不觀當之理。理無巨害。然全非論意。疏中不觀當親。不下不衍文。例下應不觀文可知。
　　（四左）又屠羊等（至）七支惡戒。自下第二問答不律儀具不具有三。一經部難。二有部通。三經部難絕。寶科節為是。光記此文屬入上非也。
　　（五右）毗婆沙師（至）不律儀人。自下第三標條兩宗別。寶疏意亦爾為是。光記為前難通非也。不成前難通釋故。何者。正理（光具引）通前難雲得處中罪非不律儀故。又今但敘自所立。故云無缺支。一分。一分豈可關前難。又示與經部宗所立相反故。又光證正理者全誤也。彼通難。此敘宗。故彼無遮一分。
　　（五右）經部諸師（至）互相違故。二標條經部宗有三。初明不律儀。二例釋律儀。三善惡相反所由。婆沙百十七（五左）健馱羅國義同此也。
　　已說從彼（至）未說當說。寶科名明得惡處中方便為是。光除方便言非也。與前無別故。
　　（五左）於齋日月半月及年。光兩釋。初釋分句為是。釋月半為第十五日及月盡日非也。後分句非也。為三齋月亦非也。舊論十一（十七左）曰。若齋日及半月一月中我當恆施他食。
　　（六左）有餘部說（至）感墮罪。光（十九右）寶（十三右）並為經部。瑜伽四十一（十八丁）行事鈔上一（八左）並同經部。略纂十六璟師云。如諸苾芻犯他勝處法。即棄捨別解脫戒者。如小乘中經部。上座部。正量部說等者。皆云捨。於三品纏中。隨起何纏犯初重罪即捨律儀。唯薩婆多師起三品纏犯他勝皆不捨戒。又表無表章雲上座部。有部三纏。不失戒（與璟不同（感墮罪者。光寶並言墮地獄罪。事鈔篇數名報篇（中之一八左）雲。初言波羅夷者。僧祇。義當極惡。三意釋之。一者退沒。由犯此戒。道果無分故。二者不共住。非失道而已。更不入二種僧數。三者墮落。捨此身墮在阿鼻地獄故。十誦雲墮不如意處。薩婆多解雲。由與魔斗以犯此戒便墮負處（資持記雲。僧祇墮義與此不同）今雲。此論已雲感。定是墮地獄。故舊論十一（十八右）雲感大燒然罪。又毗奈耶一雲。乖涅槃性墮落崩倒。被他所勝不可救濟。
　　（六左）非犯一邊一切律儀。光記（十九左）如論不悉。寶疏（十二左）釋雲一邊罪。隨機羯磨上（二十一右）雲。四重罪雲邊罪。此意。邊至極邊際義。四重極重罪故。又舊論曰。由動壞一處捨一切護。此不應然。准之唯約一多相對。或言一處者。四重處一處與一邊罪義不異也。
　　（六左）非犯餘罪有斷尸羅。光記為例可也。僧殘罪等為餘罪。寶疏（十二左）兩釋。初釋邊罪為餘罪非也。與前段不異故。後釋不犯之餘為餘罪。亦非也。今對四重。以僧殘等為餘故。故舊論曰。犯別學處。餘學處斷無如此義。
　　薄伽梵說（至）立他勝名。十誦二十一（三十四右）曰。若比丘於是四墮法。若作一一法是非比丘。非沙門。非釋子。失比丘法。如（【傍】以下引此文）多羅樹頭斷更不生不青不長不廣。比丘亦如是。他勝者。當墮法言。梵雲波羅夷。四分律雲。波羅夷譬如斷人頭不可復生。若犯此法不復成比丘。
　　（七右）依勝義苾芻。光二釋。初為勝。寶亦爾也。後釋無害。而是穿義也。舊論雲真實比丘。
　　（七右）律中自釋（至）破戒苾芻。十誦一（五左）曰。若比者有四種。一者名字比丘。二者自言比丘。三者為乞比丘。四破煩惱比丘。名字比丘者。以名為稱。自言比丘者。用白四羯磨受具足戒。又復賊住比丘剃除鬢髮。被著袈裟。自言我是比丘。為乞比丘者。從他乞食故。如婆羅門從他乞時亦言我是比丘。（【傍】出家）破煩惱比丘者。諸漏結縛煩惱眾生。能受後身生熟苦報生死往來相續因緣。若能知見斷如是漏。拔盡根本。如斷多羅樹頭畢竟不生（已上）有部毗奈耶一加白四羯磨圓具苾芻為五。十誦合為自言。然光寶唯約賊住解釋不順經意。亦背論文。律中者。正理作由律自釋。無中言。光寶牒亦爾也。舊論雲。於毗奈耶中。是決判說。由字有無互通。乞丐。應音雲。丐古艾切。蒼頡篇。乞行請求也。字體從人從亡。言人亡財物則行求丐也。破戒。正理亦爾。戒字惑形誤。舊論如律雲破煩惱。光記釋四。各有兩釋。初中初釋為勝。二中初釋順一途未盡。後釋非也。三中後釋順律文也。四中約律文相初釋為是。若據義後釋亦為是。寶疏同後釋。
　　（七右）此義中言（至）非苾芻。此上教證。下理證。有二。初成自。後遮他。初成自意。名想唯名不受重。乞丐亦唯約乞食。破惑雖具受。定無有犯。於自稱中有二。賊住。具戒。今約白四羯磨受具自稱苾芻謂非苾芻。光記釋此義中兩釋。後釋為善。以順文。釋非白四亦兩釋。初釋無失。而未全得論意。唯謂自稱賊住一邊。故後釋同前釋名想之又解而似順舊論雲於此義中白四羯磨受戒說為名比丘。今按。舊論文錯。應言說名為自稱比丘（當挍他本）。
　　（七左）僧祇食。光（二十二左）雲。僧謂僧伽。此雲眾。祇謂所有。僧伽所有名曰僧祇。即是眾所有食名僧祇食。今僧伽僧祇唯男女聲異。今屬所食故。囀女聲故。舊論譯雲大眾食光釋似鑿空。僧伽（●）僧祇（●）僧衢（●）（【傍】無畏疏八（十三右）翻眾）僧計（●）（【傍】彌陀經文）隨求大心咒●●耶。並皆梵偖促也。毗訶羅。舊論譯雲住處。光（二十二左）雲。義翻為寺。是所住處義。應音二十五（十五左）雲。此雲遊。謂僧游履處也。此土以寺代之。有部律四十六亦云寺。無畏疏十一雲。此雲住處。或云寺。
　　（七左）大師依彼（至）驅擯眾中。中含二十九（十一左）瞻波經（全三紙半）說擯棄不淨比丘。廣說三喻。各喻終曰。大目犍連。若諸梵行知者。便作是念。是沙門污（【傍】指不淨比丘）是沙門辱。是沙門憎。是沙門刺。知已便當共擯棄之（已上）實非苾芻稱苾芻者二句八字。光記（【傍】稽古從之迷也）屬上非也。寶疏屬下是也。何者。非經文故。者言是牒詞故。彼言所指不成故。是故舊論曰。非比丘自稱為比丘。於此人比丘法何相。於此人言。當今彼字。豈可得入前段。
　　隨相是何體必應有。隨犯戒其苾芻相是有何。其體必應有。舊論雲。相是相。雖爾不無比丘法。
　　以世尊（至）污道沙門。長含三（七左）佛答周那頌曰。如汝所問。沙門凡有四。志趣各不同。汝當識別之。一行道殊勝。二善說道義。三依道生活。四為道作穢。能度恩愛刺。入涅槃。無疑超越人天路。說此道殊勝。善解第一義說道無垢穢。慈仁決眾疑。是為善說道。善敷演法句。依道以自生。遙望無垢場。名依道生活。內懷於奸邪。外像如清白。虛誑無誠實。此為道作穢。雜事三十七（七右）曰。有四沙門無第五。我今為汝說次第。應知勝道及示道。淨道活命並污道。婆沙六十六（六右）配四人。是一端耳。准陀。舊論亦爾。長含雲周那。又餘文雲純陀。並梵賒促耳。光寶並翻雲稚小。應音翻為妙義。光通凡夫沙有四釋。初二乃偏。第三備足。第四非也。違經論故。
　　（八左）亦捨少分殊勝善根。光（二十六左）以三因唯為色界暖等四善根簡無色。以非殊勝故。此意少分即殊勝。寶疏（十六右）四善根皆為殊勝簡上忍世第一雲少分。今雲。各有得失。光記簡無色為得。不簡世第一等總為四失也。寶亦簡世第一等為得。不簡無色為失。正理雲暖等隨應取之也。然光但釋殊勝所簡略少分釋。寶釋少分略殊勝所簡。
　　（九左）有餘師說（至）依表得故。光（三十一左）寶並後師為正。婆沙顛末敘健馱羅國。迦濕彌羅國兩義。皆以當國為正。今兩師如次彼外國。當國。舊論十一（二十一右）初雲有餘師說。次雲毗婆沙師說是義不然等。既有破前義之語。論主意在後。光寶破正理。稱有別。敘俱舍師救並同。光以害本國師為失。寶疏（十八左）例善戒無中捨直得破。並包取為是。表無表章用正理義雲。今大乘中雖無文判義亦應爾。若受戒時作永捨心即便永捨。若心勢捨至於明旦捨律儀時。還復相續。由彼惡思不永捨故。
　　（九左）一由受心斷壞。光（三十四左）引正理。受心中有作業者非也。寶為正。彼意。正理初番約唯意樂捨。後番由作業乃捨意樂。並是受心斷壞。此論且唯依不由作業受心。非與此論不別。而亦不相違。
　　（九左）二由勢力斷壞故。寶師會正理。婆沙異光解。寶最為勝。正理以證前義故。不破此論故。問。正理意雖同文故來。而不遮軌範師。若爾何耶。答。彼因等起及限齊各別。此論亦約等起不遮之。而今唯約限齊明遮。勿混二門。
　　（十右）三由作業斷壞故。寶疏（十九左）解正理。及釋受心。作業為優。光記（三十六左）問答有三解。就正理第一第三緣文。然正理第一緣作業。受心捨方便非作業捨。作強增業故。前劣業意樂即息。第三緣雲期加行者。即期作業故。問。本非論意。三解何得順論。而一三差別實如初二釋。雜心釋受心雲發心念。釋今第三雲息身口行（初釋依怙）又上論（五左）明處中得緣中雲。由受謂自誓。由重行謂行善行惡（第二釋依怙）第三釋非也。
　　（十右）六由善根斷壞故。正理（三十九（二十一右））有破。彼破意。今論標六由善根斷故。亂別解脫斷善捨。若爾加行義何可知。故改言六由依根斷。唯破此義未破不舉惡。故破中言說第六緣名為斷善。不言何唯約善（光未得此意。謂破不舉惡救釋非也）若作是說下破救。救意雲。標言斷善。而意取斷善加行。故述釋雲加行。破之雲。若爾定共戒加行亦名定共。應成七緣。光記未得正理意。但謂破不舉惡救釋。二釋並非非也。寶師破云不及不釋（為妙）疏於六下釋諸妨難。大有四段。初辨表無表寬狹。明此論唯約無表。會婆沙百二十二（五左）通表無表。謂無表得必有表故。捨狹無表寬表隨捨。有表不發無表故。非捨表定捨無表。是故此論偏約無表。婆沙通約二。並不相違。二然舍下明第六緣定是加行。闇破正理論。既是處中。雖言斷善。而加行捨。然正理破斷善言。失章意也。亦兼顯此論舉善顯惡。故雙雲斷善斷惡。
　　三又受下通得戒加行捨處中不善。應立得戒捨為第七緣之難。通意彼攝入第一緣受心捨故。不別立此。是則通正理七緣難也。四捨別下勸示諸捨緣差別（光三十八左下廣分別）。
　　如鹼鹵田。應音雲。胡緘切。下力古切。說文鹵謂西方咸地也。確薄之地也。天生曰鹵。人生曰鹽。鹽在東方。鹵在西方。釋名雲。地不生物曰鹵。故字從西省下象鹽形也。
　　契經中言卵生龍等。有人云。四含無文。而處胎經四見。大乘所誦。非今所關也。或曰。瑞應經下。僧護經（初丁）見。予親讀文。具戒必非八戒也。
　　（十一左）半月八日。光四義第四為正。婆沙百三十三（十五左）於半月八日。十四日。十五日。雜含四十（十五右）曰。於月八日。十四日。十五日。
　　此得妙行非得律儀。四分三十五（二左）曰。佛言。畜生於我法中無所長益。若未出家不得與出家受具足戒。若已與出家受具足戒當滅擯。
　　生無色界彼必非有。麟雲。謂無色故現在無戒。有漏系定故生上。不成下過未戒。不同無漏。
　　除中定無想。麟雲。僻見故。暉鈔雲。梵王起戒取故。無想外道居處。無無漏戒也。
　　（十二右）業有三種善惡無記。四含中未見全文。又集異門論三法所牒。經無舉此。蓋取義耳。雜含十八（三右）曰。善不善無記無知（十二左）豈不世尊（至）名為動故。將釋下二句。先問答經相違。此問也。此中初敘難意。聖說此中下舉經以成其義。後由下三定下答也。約經意各別會。然光記聖說已下總屬答。若爾聖說言無用。為動故之故亦徒然。舊論文勢亦屬問曰。為不爾耶。佛世尊說三定有動。於中是覺是觀。所餘諸行諸聖說名動。廣說如經。約彼定有過失。故說如此。是三定等於不動經中。約能成不動善緣道。或說名不動。寶疏分文得經論意。此契經。中含五十烏陀夷經（十右）曰。烏陀夷比丘離欲。離惡不善之法。有覺有觀。離生喜樂。得初禪成就游。聖說是（【傍】此是言應在聖上）移動。此中有覺有觀。是聖說移動。烏陀夷覺觀已息。內靜一心無覺無觀。定生喜樂。得第二禪成就游。是聖說移動。若此得喜。是聖說移動。烏陀夷離於喜欲捨無求游。正念正智而身體樂。謂聖所說聖所捨念樂住空。得第三禪成就游。是聖說移動。若此說移動心樂。是聖說移動。依之等言等喜樂也。
　　（十二左）不動經中（至）說名不動。中含十八淨不動道經（七右）曰。若我得大心成就游。掩伏世間。攝持其心者。如是心便不生無量惡不善之法。增伺瞋恚及斗諍等。謂聖弟子學時。為作障礙。彼以是行以是學。如是修習而廣佈。方便於處得心淨。於處得心淨已比丘者。或於此得入不動。光寶俱不動言謂牒前不動業。不為經名。故光言若。寶雲今言。是不檢經文之失。又舊論文經名明也。
　　（十三右）非此諸業（至）此中名受。百十五（二右）有四說。一決定感受。二不定。然感樂果局此業。餘不能感。故名順樂受業等。三亦不定。然樂能作餘所依止故。四益損等相似故。正理同第四說。此論同雜心。彼三（三十一左）雲。受及眾具故。光記顯差別雲又。寶疏（二十三左）直舉正理非也。
　　（十三左）有餘師說（至）善無尋業。一百十五（三左）下地無有捨受異熟。有兩說。初說下地法粗。此受微細。下地不寂靜。此受寂靜。後說下地有情所起善業皆為求樂受故起。無有希求不苦不樂受者。是故下地所有善業不感此受異熟。又（四右）中間定所有善業當言能感何受異熟。有四說。初說感初靜慮喜根異熟。第二說感初靜慮樂受異熟。第三說不感受異熟果。而能感色心不相應行。第四說下地亦有不苦不樂受異熟。而無評家。世親論師取第四說破餘師。初說喜根與第二師樂根大同故不別舉也。
　　本論言頗（至）善無尋業。舊論（十一（二十五左））曰。無覺善業。發智十一（五右）雲。頗有業感心受非身耶。答。有謂。善無等業等者尋誤也（光師雲六足。發智本論者漫談）。
　　（十三左）又本論說（至）乃至廣說。發智十一（十紙左）有三番文。今舉初番。後二番文雲乃至廣說。彼雲。又順樂受業心不相應行。順苦受業色。順不苦不樂受業心心所法。又（【傍】第三番）順樂受業心心所法。順苦受業心不相應行。順不苦不樂受業色。此三番文並證欲界有順非二業。然光記（四十八右終）雲。此中引意。正取第二番中順不苦不樂受業心心所法為證。既順不苦不樂受業感心心所法。故知定感捨受異熟（圓暉從之。）此釋謬也。今明業通局。何可證異熟果。復標已雲下諸地亦有第三順非二業。結成雲。由此證知。下地亦有順非二業。明知。證業若證第二番文何但不舉彼。而舉傍隱正。寶疏唯舉三番文耳（為是）舊論（十一（二十五左））頌曰。無前後報熟。由佛說三業。長行雲。於經中由說此文。有三業果報熟。無前無後不有（云云）今雲本論。是梵本異乎。然新論為優。百十五（初右）曰。復有三業。謂順樂受業。順苦受業。順不苦不樂受業。問。何故作此論。答。為欲分別契經義故。如契經說。順樂受等業。契經雖作是說。而不廣辨。正理論破此文證例發智次下三界業非前前後熟文婆沙為試驗等通釋。如光寶返破。然正理師亦同此論。下地有捨業為勝。顯宗（二十一（七左））曰。然於下地中理應定有順非二業。如順正理廣辨。
　　（十四右）此業與受（至）順樂受業。問中。體性別。寶疏。意思為體。身語色為體。故異為正。光記唯約因果位非也。答中。有三釋。光記為正。寶疏為二釋。次征後文。通征中小科二釋。甚非也。或復相對大科分明。舊論並雲復次。故又正理（四十（四左））無中間所受義及征釋。但舉前後兩義。故此三釋中。第一順益義。但是約因果。樂即受持業無異義。樂受之順。順樂受即業。依主持業可知。第二釋所領受義為順。樂是能領受。釋名法如上。第三釋能感受義為順。
　　（十四左）一自性順受（至）乃至廣說。雜含十二（十一右）曰樂觸緣生樂受。樂受覺時。如實知樂受覺。彼樂觸滅。樂觸因緣生受亦滅止清涼息沒。如樂受苦觸喜觸憂觸捨觸因緣生捨受。捨受覺時。如實知捨受覺。彼捨觸滅彼捨觸因緣生捨受亦滅止清涼息沒。中含二十七（十一右）達梵行雲覺樂覺時便知覺樂覺。覺苦覺。時便知覺苦覺。覺不苦不樂覺時便知覺不苦不樂覺（舊家受或云痛雲覺）。
　　（十四右）二相應順受（至）乃至廣說。前引雜含十二（十一右）樂觸乃至苦觸等文是也。稽古（下四右）
　　雲。見雜含十三。彼（十六左）雲。眼觸因緣生受。若苦若樂不苦不樂。今非彼文意故。舊論（十一（二十六左））雲。如經言應受樂觸。
　　（十四右）三所緣順受（至）受所緣故。文有三。初標立。二引證。三由色下述成。雜含十三（十四右）雲。比丘眼見色。已覺知色而不覺色貪。我先眼識於色有貪。而今眼識於色無貪。如實知（乃至）耳鼻舌身意法亦如是說（光兩釋並非也）。
　　（十四左）四異熟順受（至）乃至廣說。舊論（十一（二十六左））曰。四果報受。謂業受。如經言。現法受業。生受業。後受業。不定受業。中含三思經（十六左）雲。世尊告諸比丘。若有故作業。我說彼必受其報。或現世受。或後世受。若不故作業。我說此不必受報。又分別大業經曰。此中異熟。所感果總名。順受者。順能順名業。受謂所感受果別名。能順受果名順受。依主釋。簡等流等。更雲異熟。即順受異熟義。故下云業能招受異熟。然光記異熟兩字直名業體。三義並非也。初異為業。熟為果。熟之異。次異熟二字俱名因持業釋。後為果名。約有財。皆不可依也。問。此論及舊論引證約順現等四業。然婆沙百十五（初左）說此五受中雲。異熟受者。如此中說順樂受業。順苦受業。順不苦不樂受業。於此五受中依異熟受而作此論。雜心三（三十二右）雲。報受者。樂受等業。正理論四十（五右）雲。如契經說。順樂受業乃至廣說。顯宗十一（八右）亦爾。何故相違。若此論現字樂字誤乎。答。順現等四業。及順樂受等三業。並是異熟順受故。互無有妨。現字非樂誤。舊論明列順現等四業故。又解。現字蓋樂誤也。順現等四業。唯顯時定不定故。次段說故。結文約順樂受等故。非正示異熟如順樂受業等故。由此婆沙等諸論中。並約順樂受業。然舊論具列順現等四業者。蓋後人之誤加蛇足。謂見順現錯本。於等言傍附餘三業。而誤入本文。
　　（十四左）五現前順受（至）受於樂受。契經者。中含二十四。大經（七右）曰。阿難若有覺樂覺者。彼於爾時二覺滅。苦覺。不苦不樂覺彼於爾時唯覺樂覺。苦覺。不苦不樂覺所說廣說如是。又長含第十（十五右）大緣方便經出文與今不同。義是同也。
　　（十五右）非定受故立不定名。寶疏（二十七左）為善。光記（五十四左）會合四業五業兩家非也。
　　（十五右）或有欲令（至）合成五種。或有欲令言顯別師。故舊論十二（初右）雲。復有餘師。婆沙亦云有餘師。寶疏（二十八右）廣出婆沙。令諸師別義得論意。光記（五十三左）明四五同異。大有二解。自評取後義同相似。今雲。兩師別義（初釋為善）諸論各別說故。何令同義。論下四業家為善。而雲。此唯顯時定不定。何於異熟可論定不定。光問答正理共許文。問。本謬見文。答。何可是。謂彼正理意不定。受業四業八業共許約時不定。何汝可立熟定時不定為別業。文中如異熟等二句八字牒彼所立。時不定故下舉共許以破。全非謂前二句是共許。是正理意也。故正理文曰。若業於時分定。彼於異熟亦應決定。若於異熟名不定者彼。於時分亦應不定。由此理故。故定無八業。以於諸業中有不定義者應總立一順不定受。所以者何。義相似故。謂如熟定。時不定業。時不定故既共許為順不定受。如是時定。熟不定業。熟不定故。何不許順不定受。故譬喻者於此義中安立八業。極為雜亂。寶（二十九左）引長文而得意。寶疏為優。然問謬見難可擇。答中。共許者。必約自他。何但可約他。大科第二釋。謬彼正理共許文。而立此義。非中非也。彼共許言。即是破熟定。時不定。然卻云不破。豈非謬。會評取文恨惜。又下文此中唯顯時定不定。唯者簡異熟。何可許約熟。
　　（十五右）有餘師說（至）異熟果少。光記（五十五右終）雲有餘經部師。正理雲譬喻者。故婆沙無之。百十四（十三左）譬喻者說（乃至）彼作是說。諸順現法受業不定於現法中受異熟果。若受者定於現法非餘。故名順現法受業。雜心三（三十右）雲。譬喻者說（乃至）彼有說現法業不必現報。若熟者現法受非餘。此二文並說約異熟四各有定不定。全非今義。百十四（十五左）雲。有說者順現法受業最勝。所以者何。近得果故。與今義旨別也。
　　（十五右）毗婆沙師不許此義。論主意朋有餘師。故有此標簡。
　　（十五左）譬喻者說（至）亦有二種。舊論雲譬喻部師。婆沙（寶二十八右引）譬喻師義即是也。彼婆沙後雲有餘師說八業者亦是也。然雜心三（三十左）雲如是說者說八業等者。蓋錯誤乎。
　　（十五左）論曰順現（至）四業相故。論主評三家中四業家。正理顯同此。唯者簡五八家約異熟論定不定。經文已說四種業。不說五八故。然光記誤會合四業五業兩家如先辨。
　　（十六右）頗有四業（至）俱時究竟。約容有非決定。問。三便及自作殺盜誑婬俱是根本罪。由何成現生後等四別。
　　答。婆沙百十四（十五右）雲。問。頗有一時起三種業耶。答。有。謂先遣二使。斷生命。不與取後自行欲邪行。以此自究竟非由他故。若有如是種類法生。三業同時皆得究竟。於中初業於現法中受異熟果。第二業於無間生受。第三業於隨第三生已後諸生受異熟果。准彼先後言此論已言。據能發思前後。作現次等別。
　　（十六右）幾業能引（至）先業引故。婆沙三說中。論主評取彼第二說。故立理證言現身同分先業引故。此理極然。由是正理。顯宗全同此論。更不舉異說。然光記（五十七左）兩釋。初釋為勝。後釋非也。又光記引果同分。滿果命根。是舊疾。前記第三（十八左下）第六（三十五左下）（云云）如寶疏三（二十一左下）六（三十七右下）及今疏破。
　　（十六右）何界何趣（至）餘皆得造。三界五趣未分別善惡。故言總開。分別善惡雲別遮。惡業言餘。對善故。光記總開。如是句屬上非也。寶疏入下為正。結生文故。故舊論（十二（二右））曰。此開。今更立遮。偈曰。地獄引善三。
　　（十六右）不退姓名（至）一切處無遮。第五明凡聖諸地。明不退離染地。以顯有退未離染並皆善惡四業。於中聖者退欲界及有頂有異。故次別明。婆沙百十四（十八右）具說。彼雲。問。誰於何地造幾業。答。若諸異生生在欲界。未離欲界染。能造欲界四種善不善業。若已離欲界染。未離初靜慮染。若退法者。彼能造欲界四種業。能初靜慮三種業。除現（有說云云）若不退法者。彼能造欲界三種善業。除順次。能造初定三除現。若已離初定染。未離第二靜慮染等。如理可知。若生在初定。未離初定染等。彼廣說。若諸聖者生在欲界。未離欲界染等。亦思可知。此中異生不退下。重明造不造所以。有二。初明凡。後明聖。聖中初明不造。不退言已顯無更生。故唯說無生下地。異凡夫隨所下明生造業。准此異生造三可知。有云。此文通凡聖者非也。但明二業故由此。舊論（十二（二左））曰。偈曰。聖不造餘報。釋曰。堅言流此句。若聖人於此地。已得離欲。無復退墮。不能造二業。謂生報及後報。何以故。此人不能更感下地生故。但能造現報業及不定報業。於隨現生處。問。異生不退離染已無順次。亦可無順後。答。不退性故。離染故。第二生不來此。故無順次。然未永離故。後還生下。故有順後。
　　（十六右）然諸聖者（至）如後當辨。退離欲界不還果者。不造欲界生後二業。而容有造初定已上諸業。未離染故。退離有頂染阿羅漢果者。不造諸地二業。已離染故。此二於當生。必證本果故。如後者。論二十五（八右）具釋。麟記退有頂者。不造有頂二業者誤也。
　　（十六左）論曰（至）二十二業。寶（三十二左）曰。色界中有既有善心。故知亦造順現業然無諸住略而不論。光記但言略。不雲所由未可。
　　（十六左）住中有位（至）定不定業。釋住中有造業二十二相。准之應知餘十位。婆沙百十四（二十二右）中有二十二次文雲。住羯剌藍位能造二十種業。謂除中有業二。乃至住衰老位能造二（本非三作）業。謂則老位定及不定業。
　　（十六左）應知如是（至）業所引故。二釋下兩句有三。初釋第三句。餘十一是不定業攝。理在絕言。故略不說。二由類下釋第四句。示所由。類者。謂人是中有本有俱人類。狗是中本俱狗類。故正理雲人等類非趣非生。類同分與無差別。但表遮異。謂此下別釋。自類十位者。光記雲自類生有。圓暉從此。正文雲。若欲指位應雲本有。何云生有耶。今雲。正理論雲。以約趣（【傍】五）生（【傍】四）中有生有異故。准彼光記雲生有。又婆沙百十四（二十二右）雲。問。若中有位所造諸業。至本有位。受異熟者。此業當言是順現法受順次生受耶。答。此是順現法受業非順次生受所以者何。中有本有總眾同分。無差別故。此論第九（初右）頌云。此一業引故。如當本有形。長行雲。若業能引當所往趣（【傍】本有）彼業即招能往中有。故此中有若往彼趣。即如所趣當本有形。依此自類本有。況十位是本有位。非生有位。生有者。論八（十三左）雲。生者當來所應至處。依所至義。建立生名。所引異熟究竟分明。是謂當來所應至處。然正理。中生異者。四有相望中有非趣。餘三趣攝。又中有化生。餘胎生。據此義約中生本死次便。非必釋自類十位。寶疏。此論雲中生一同分者。中有二字傍注亂入也。論無之故。非問意故。而如文（【傍】正文及湛惠）引用者無眼目也。三由此下結上通妨。現受業無引業力故。但云順生等。前中有位所造十一。故為順現攝。今中有同分能感過去引業。故云順生等。
　　（十七左）聞有黃門（至）事亦非一。出雜寶藏經第三。婆沙百十四（十二左）昔健馱羅國迦膩色迦王有一黃門。恆賢內事。見五百牛將去其種。以財救此牛。善業力故。即復男身。王聞驚喜厚賜珍財。博授高官。又西域記一（九左）屈支國（舊龜茲國）先王深敬三寶。觀禮聖跡。命母弟攝知留事。其弟竊自割勢封之金函上王。而言。王回駕之日乃可開發。王之還也。有構禍者。曰。弟婬亂中宮。王聞怒欲置嚴刑。弟曰。願開金函。王開觀乃斷勢也。弟曰。懼有讒禍。割勢自明。今果有征。願垂照覽。王弟後遇五百牛欲事刑腐。惟念以財贖此群牛。以慈善力。男形漸具。與婆沙其事相似。而本起各別。冠注者令一同誤也。又婆沙（十一左）昔憍薩羅國勝軍王女具十八丑。厚俸珍財。送長者子財位喪失者。長者子慚恥出則關鑰。親知莫見諸密友怪遂共立約。卻後七日各將室家會某園林歡娛。若違者當罰金錢五百。至第七日皆如所約。惟長者子不將婦來。自恃財富任罰多少。其婦獨在家。自責自恨。我宿何罪受此惡身。眾人皆樂。惟我獨苦。不如早死。一心念佛。便欲自害。佛知時至。則於其前踴出。女見如來。深生悲喜。以殷淨心。觀佛相好。善業力故。須臾變身。猶如天女倍增。又共恆叉尸羅國有一女人。詣無憂王所起靈廟。以手掃除狗糞有佛座前。此善業故遍體生香。如栴檀。口中常出青蓮香。
　　（十七左）或生此地（至）不受異熟。釋下三句有二。此初正釋。正理論（四十（十五右））曰。或有餘業亦得現果。謂生此地。永離此地染。於此地中。諸善不善業。必應現受。不重生故。如阿羅漢及不還者。未離染時已造彼業。令離染故。成現法受。彼是何業。謂異熟定。應知此中所說業者。是異熟定非時定業（顯宗二十一（十二左）全同）准言此中所說異熟定非時定業。有部宗意。經所說四業唯約時定不定。故前言此中唯顯時定不定。釋經四業故（正理亦爾）然泛論業。有二種。一時定不定。二果定不定。故兩處言此中等。然光寶釋此文。云不定業中定。未免脫五業八業之執。故致此誤也。二若有下簡亂有二。初釋生後定業無永離染故非現果。後若於下釋位果並不定者永離染必不受果。
　　頌於佛上首僧。光二釋。第一羅漢等為僧。佛上首之僧依主釋。後依正理三十八（十一左）佛為僧。圓暉。寶疏同後義。湛惠初義為正。大乘亦爾。瑜伽六十（十二左）曰。謂阿羅漢及佛為首大苾芻僧。如是名為田廣大性。對法八（四左）雲。又於佛為上首僧中。造善惡業。必得現異熟。今雲。今論佛即為僧。其聲聞僧下別出預流羅漢等故。如彼瑜伽於田總為五種。故佛與羅漢合為大苾芻。今開為六種。學者勿混。故舊論（十二（四右））曰。若總說大比丘眾。以佛為現前上首。若約人差別有五。又正理所舉契經。佛上首僧說名僧田故。今非三寶分別故。由此雋師釋瑜伽雲。佛於一切賢聖中為上首僧。問。佛為僧攝餘亦有。答。亦有。謂宗輪論（八十三左）化地部本宗同義雲。僧中有佛。故施僧者便獲大果。非別施佛。優婆塞戒經五（十三右）釋摩訶衍論一（十六右）成實論三（十二左）摩醯捨婆道人佛在僧數。成實論師不許之也。
　　二從無諍等。論二十七（七右）具說。是阿羅漢觀有情苦由煩惱生等。治三諍中煩惱諍。正理七十五（七右）。
　　得勝轉依。光二釋。初釋為勝。何者對斷惑所得轉依。是即見道無漏智雲轉依。簡有漏智斷得。故云勝。舊論（十二（四左））曰若人出四諦觀。見諦所破惑滅盡無餘故。新得轉依。雖所得轉依是見道無漏。出時淨身是預流依身。次修道亦准此可知。
　　（十九右）異熟果中（至）感受業異。發智十一（五右）雲。頗有業感身受非心耶。答。有。謂不善業。頗有業感心受非身耶。答。有。謂善無尋業。頗有業感身心受耶。答。有。謂善有尋業。婆沙百十五（九左）具釋。今論同彼。是對法所說非佛說。故云許也。善有尋業通感身心受。義準可知。故不言。光非所問者。似是未盡。
　　（十九右）身受必與尋伺俱故。舊論亦曰與覺觀俱。前論二（七左）雲。五識唯尋伺。意身受尋伺二法。必不離而俱。今唯無尋地無彼。正理論約伺與中定同。唯約尋說所由。
　　諸不善業（至）如前已辨。釋第三句有三。初正示。二以善下所由。業受業。鮮本。及正理。顯宗。舊論並作苦為正。下業受亦爾。三心俱下通妨。問。頌云惡。長行云不善。是名局欲界。若爾初靜慮應無身受。答。對善云不善。不必局欲界。欲界初定有五識三識。有身受故。
　　（十九右）有情心狂（至）北洲在欲。舊論雲。若爾眾生有顛狂。此顛狂於何心有。復由何因生（乃至）何眾生有狂亂心。顯宗二十一（十四右）曰。若執憂根定非異熟。諸有情類。所發心狂在何識中。何因所感。依何處起非異熟耶（正理亦同）光為小科為是。寶疏為大科第六不可也。此中有三問。頌中初句答初問。中二句答第二問。第四句答第三問。
　　（十九左）由五因故有情心狂。百二十六（九右）有兩說。一四因。二五因增憂。今依後說。正理。顯宗同之。更無異說。
　　四由乖違（至）故致心狂。婆沙百二十六（九右）雲。謂有多食胡桃麻子苣勝等時發熟風等。大種乖反心便狂亂。今雲乖適。婆沙雲乖反。頌疏雲乖違。舊論（十二（六））雲。不調適。下論十七（八左）雲。離間語者。親友乖穆。彼舊論雲。親友不和穆。故知乖違安適言乖適乖反和穆雲乖穆。
　　（十九左）若在意識（至）非異熟耶。此問意。初舉初句意識。成心受義（【傍】心受應異熟故云如何心受）復許下舉第一因成異熟義。是不解問。如何下躡前（十九右）雲心俱憂根非異熟。難前後相違。
　　（二十右）心便失念故說為狂。舊論。正理。顯宗並雲失念。論四（六右）釋品類足十大煩惱中雲。染污念名為失念。然今四句中。不染污唯為狂。若爾違常意為失念。非彼失念心所也。故舊論雲。心狂亂不自在失念。
　　（二十右）如是心狂對於心亂。此二自性何。謂心狂大地法中念為體。通染不染。心亂大地法定為體。唯染污。故論四（六右）雲。染污等持名為心亂。
　　（二十右）謂欲天心（至）世傳有文。下別釋有二。初示非聖狂。二辨聖者差別。初中亦二。初示天及人鬼畜。後明地獄。地獄中有三。初總。二別。三證世文。況人惡趣者。唯鬼畜二。以別明地獄故。舊論（十二）曰況於人畜生鬼神道中。地獄眾生（云云）光雲三惡趣非也。問。婆沙百二十六雲。地獄無。心常亂故。心狂亂者。謂時非恆。今為同彼不。答。義全同彼。於了是非有此心狂。地獄已不了。故無此心狂。
　　欲界聖中（至）證法性故。下明聖者差別為二。初辨聖中除佛。餘唯有第四。此中無有者。明本爾也。然鮮本。及正理。顯宗。光記。頌疏作容有為正。二無異熟下明餘四因。
　　（二十左）諂曲類故。舊論雲。邪曲性類故。論二十一（四左）釋諂雲。諂謂心曲。諸見等流。如言何曲謂諸惡見。與正理同也。又正理（四十（十九左））更有兩番三業雲。又真直道謂八聖支。能障彼生三業名曲。真實無病謂永涅槃。障證彼因三業名穢。依外道見。於佛教中障淨信心不信名濁。以能擾濁淨信心故。從彼所起三業名濁。又墮斷常。違處中行。從彼所起身語意業違直道義。故立曲名。由損減見所起諸業能穢淨法故立穢名。穢名必依極穢義。故薩迦耶見所起諸業能障無我真實淨見。依障淨義故立濁名（顯宗全同）。

阿毗達磨俱舍論法義卷第十五終



阿毗達磨俱舍論第十六法義

　　　　豐山寓居沙門釋快道記

　　（初右）又經中說（至）能盡諸業。中含二十七（十二左）達梵行經文（有人。雜含三十七（十八丁）又出者非也。彼說但說黑黑報白白報故）。
　　頌曰（至）黑白俱非。初二句標。下四句釋。集異門足七（九右）曰。四業者。一黑黑異熟業。二白白異熟業。三黑白黑白異熟業。四非黑非白無異熟業。能盡諸業。黑黑者。初黑是因。次黑即果。下皆准此。黑之黑依主。黑黑即異熟持業。黑黑異熟之業亦依主。白白異熟業亦爾。第三黑與白相違釋。第四亦非黑。亦非白。亦無異熟。亦業。亦能盡諸業並皆持業釋。
　　論曰（至）黑黑等四。光三解。第二為勝。業與果俱性不同。唯前三故。第四無果。故約能所治。寶疏。頌疏。同光第二。然寶疏。初性不同為三（為是）後雲性類不同分為四業者。何忽參差。
　　（初左）諸不善業（至）不可意故。婆沙百十四（初左）兩說。今依後說。正理（四十一（初左））曰。諸不善業一向名黑。以具染污黑不可意黑故。異熟亦黑。不可意故。今於業示染一邊。
　　傳說若處（至）有處亦說。此答中有二。初舉對法師義。論主不信。故云傳說。後然經下。論主依經。成無色亦名白。婆沙百十四（初左）有九說。一應說無色。不說略。二影顯彼此業同故。三約中生二有具不具。四約色非色二異熟具不具。五約色非色二業。六約三業具缺。七約五蘊。色皆具。無色缺色。八約十業道無色唯意三。九約二淨二明白具缺。此中初二無色許白。後七不許。有部宗中後七隨應。舍利子集異門九（十二右）約色界說白白業故。由此雜心三（三十三左）用中生二有。三業。五蘊。十業。四說。正理四十一（初左）初示舉初顯後義。次依二明。二有。三業。十業道四說。不入無色也。今約第三第六兩說。後中光釋為是。寶疏總屬下。為黑白業釋謬也。舊論（十二（七左））雲。有餘師云。此亦於餘經中說。成實論八（二十七右）四業品同之曰。隨以何業生無苦惱處。如色無色界及欲界人天少分。大乘亦爾。對法論八（四左）雲。白白異熟者。謂三界善業。伽六十六（七右）亦爾。正理通此經云。而契經中有說靜慮。無量。無色。皆名白白異熟業者。彼據純淨可意異熟。通立白名。然彼契經非了義經。以於上界四蘊五蘊一切善法說業名故。諸異熟因由業所顯。故非業者亦立業名。證知彼經非了義說。今彈雲。彼經說但彼諸善業。雲皆名故。不言一切善法皆名等。
　　（初左）欲界善業名為黑白。下三釋頌欲界善及名俱言。稽古下（五右）從然契經至名為黑白。總謂經文。此二句出未考部者。蓋迷國訓。泥寶疏釋也。
　　此黑白名依相續立。光四釋。第二為正。雜心三（三十三左）雲。又一身中。二種業可得。亦二種報。是故如是說。婆沙百十四（五左）雲。問。無有一業亦黑亦白。何故名黑白白白異熟業耶。答。為欲顯示一依止中。一相續中。受二種業所感異熟一黑二白。
　　（初左）不善業果（至）惡勝善故。光已離欲問答有兩釋。今雲。全離欲不造欲新業。若分離欲據殘結邊造此。故與未離欲其雜義同。光二釋並非也。
　　（二右）以佛於彼（至）無覆無記。以經論無漏為白。成非白密意說。本論者。品類足六（九右）曰。有罪法云何。謂不善。及有覆無記法。無罪法云何。謂善。及無覆無記法。黑白法。有覆無記法。順退。非順退法亦爾。既諸善雲白法。無漏是善故。無覆無記句。同文故來。
　　（二右）四法智忍。見道十五心中。七智不斷惑。解脫道故。八忍之中。四類忍斷上界惑。今唯論欲界純黑。故但四法忍。
　　（二左）離四靜慮（至）純白業盡。此中不說前八思者。唯對純白善業。故彼地煩惱。唯無記性。非四業攝。不同欲界九思皆斷純黑。故不說前八。不言無色。如前說不攝業故。
　　（二左）何緣諸地（至）未離系故。初問。後答。答中有三。初示已斷容現故。前八思位非斷。二然由下明緣縛斷盡時名斷。三由此下結成餘一品非斷。已斷不定現前。或有遇異緣不現前故云容。然光記（四右）雲。於欲善中非皆並起。故說容言。如善憂根。若彼斷已。而不現行。離欲捨故。欲界餘善斷已猶行。以成熟故。頌疏依之。此釋非也。以定法言起不起故。又憂根是別一類法。非由斷緣彼煩惱故不起。又憂是離欲捨法故。離欲染者。必不得起。何對此可施容言。
　　（二左）頌曰有說（至）欲業黑俱。婆沙百十四多說。此初說彼（二右）出。此後說彼（四右）出。並不正義。其如是說義如上論說。
　　（三右）三牟尼。中含五（四右）等心經云。舍利子當學寂靜。諸根寂靜。心意寂靜。身口意業寂靜。此經云意業寂靜。云何答。
　　（三右）三清淨。中含五水喻經（十九左）雲。復次諸賢或有一人。身淨行口意淨行。上下文非一也。
　　（三左）諸煩惱言永寂靜故。舊論（十二（十右））雲。一切或（【傍】與惑通）言分別滅故。婆沙百十七（十六左）雲。有說。無學身中煩惱意言究竟息滅寂滅圓滿。故立寂默。餘身不爾。故不建立。舊論雲分別。婆沙雲意。文異義同。准彼二文。煩惱與言相違釋。言語散動性故。光記三釋並非也（寶疏雲煩惱言總無。似無失。而未成示南。光記身語淨中。有漏善有無兩釋。初釋為勝。集異門足六（五左）雲。如世尊說。身語意淨中。我說無漏淨）。
　　（三左）又經中說（至）俱身語意。長含八眾集經（十一右）雲。復有三法。謂三惡行。身惡行。口惡行。意惡行。又云。復有三法。謂三善行。身善行。口善行。意善行。正此文也。雜含十四（四右）雲。云何不善法。如實知不善身業口業意業。是名不善法。又云。云何善法。如實知善身業口業意業。是名善法。稽古出雜含十三者。彼無文也。
　　（四右）故思經中（至）為意業故。舊論（十二（十左））曰。譬喻部說。貪等名意業。於故心作經中說。中含三（十七左）業相應品思經（全三紙）曰。云何意故作。三業不善與苦果。受於苦報。一曰。貪（乃至）二曰。嫉恚（乃至）三曰。邪見（云云）寶疏。故思之言為經名為是。然光屬上為業名故。彼（七右）雲。貪等三種即是意思。此思言是屬上也。律攝八曰。故者是決定心表非錯誤。
　　（四左）又經中（至）或善或惡。出雜含三十七（二十二左已下）中含三（十六左）思經（全三紙）同（二十四右）伽彌尼經。增一四十三（初右）長含九卷十上經（十六左）等。
　　（四左）頌曰（至）如應成善惡。初句標經說十業道。次二句出體。第四句配屬。此中攝取前所說一切惡妙行中粗顯者。以為此性。前寬。通一切故。此狹。唯局根本故。勿濫於寬狹及能所攝。行與道語亦差別。
　　（四左）且不善中（至）令遠離故。此敘身惡行所不攝有二。初正明所不攝。執者捕也。非持義等。二若身下兼示根本業道。而令知差別。此有二。初正明。後令遠下述佛別立所以通妨。妨雲。前惡攝盡。何別立此。謂欲令人特離此故。舊論（十二（十一右））曰。欲令他分別離此故。於惡行別立。問。語意惡言輕。此身中何故不說。答。凡輕重於一物論。如殺盜婬。豈可有輕。殺害必斷命故。於身善惡俱但云餘。以身三三分餘故。並不說輕即為斯也。然光（九左）兩釋。初釋無大失。而雲重非也。後釋大非也。
　　（五右）謂諸善思。准惡意應說輕無貪等。而准前可知。謂輕貪已不攝離彼。豈得攝。光（七左）三釋。自取前二解。寶師（七左）不許之。約無明文。雖無的文理必可影。
　　（五左）七善業道（至）必依表故。就必具二。光會前後相違。大二義。又表無表數同異有三釋。今雲。論主以前文不決定為是。故今文亦簡去不從他受自然等言受生。依受生者雲必具二。然下文約有部義以致難。非論主本義。無有相違。光記初釋為是。下文通二釋並非也。大科第二非中非也。次數三義第一為正。順理故。說戒自恣等作法。不令聞未具者。是常軌故。如前十四私記（十九丁）具辨。
　　（六右）殺罪所觸。麟雲。至身名為所觸。謂運手足等。惠暉曰。婆沙三十二（十八右）曰。得獲。觸證。文字雖別同顯一義。注維摩曰。受所觸如知證注生曰。梵語知證。與觸音相比故。即以為喻也。
　　（六左）貪瞋邪見（至）後起差別。婆沙兩說。此論依初師。正理依後說。光記（十二左）判為論主意樂。寶疏（九右）只舉正理無評。今雲。此論為勝。以貪等無正所作業性故。正理約助力。而判為如是說者故未也。寶疏（十一左）釋下論中。准正理雲作加行為正。何盲目。
　　（七右）毗婆沙師（至）加行聲說。正理論四十一（十三左）舉婆沙文同此。婆沙百十八（十五左）釋雲。有非加行以加行聲說。殺生後起亦名加行。今取要。
　　（七右）今且應說（至）為起加行。此中起言。蓋殺形誤。結文亦爾。或是後起雲起。若爾此文二分標。然有失。後起名。何但可雲起。亦不次第。
　　（七左）又經中說（至）云何不同。光寶分節為異。光記至問餘亦爾為總問。從非諸至彼同為答。云何不同一句征問加行三根不同。
　　寶疏至問餘亦爾。問三根生十業道。非諸至不同唯為問。光為正也。有人（【傍】指要）雲。寶疏雖符正理。顯宗與此不合。今雲。寶疏何可順正顯。正理於非諸等前更有問。還非諸已下為答。光證也。正理四十一（十四右）曰。又經中說。（乃至）邪見有三亦爾。（【傍】問）豈諸業道於究竟時皆由三根佛作是說。（【傍】答）非諸業道於究竟時皆由三根。加行有異（【傍】問加行異）云何有異。頌曰（云云）顯宗全同。又論下（十右九目）牒標非諸已下。非問可知。
　　（八右）由先等起故作是說。光雲先因等起。是非剎那等起故。即是貪瞋癡。然頌疏雲。先等起者。即加行也。正文雲。等起與加行應是前後。何云即加行。
　　又波剌（【傍】光作刺非也）私作如是說。應音（二十五（十六右））雲。波刺私羅葛切。亦言波嘶。或言波嘶。國名也。臨近西海。最饒其寶。諸國商人皆取其貨。斯以龍威珠力古昔推焉耳。域記十一（二十二）雲。舊云波斯。略也。人性躁暴無禮義。婚禮相雜亂。死多棄屍。天祠甚多。提那跋外道之徒為所宗。婆沙百十六（十五右）雲。又西方有蔑戾車（【傍】彼音釋雲此雲惡見）名曰目迦。起如是見。父母衰老。及遭痼疾。若能殺者。得福無罪。所以者何。夫衰老者。諸根朽敗。不能飲食。若死更得新勝諸根。飲新暖乳。若遭痼疾。多受苦惱。死便解脫。故無罪。如是等殺名從癡生。以迷業果起邪謗故。
　　（八左）或為別利恭敬名舉。明本。鮮本。如今。舊論（十二（十四左））曰。或為得別利養愛重好名。簡常途以顯殊勝。故云別。正理四十一（十五左）作財利。光記兩釋。初釋依正理。改別為財。後釋對自他為別。並非也。
　　（九左）以從三根（至）從三亦爾。初總答。謂或下別釋。初中初立義。後可說下許經說。然光初釋甚非也。後釋為是。
　　（九左）頌善於（至）三善根。此善中三善根皆俱起。簡前不善不俱起故言皆。長行中。二皆。一共。並皆顯此義。
　　（十右）離惡加行。寶疏（十二右）示兩意。彼意一約文。但離於惡之加行。二依指事。必修善事。今雲。但離前惡何成善加行。如有人雖止殺生不作善事。由此遠離前不善三位。修此善三位名善三位。故但後意。是論之意矣。
　　第三羯磨竟。諸師異義如別辨。
　　至說四依。光雲。常乞食。樹下坐。著糞掃衣。食塵棄藥（寶。暉同之）隨機羯磨一曰。善男子聽。如來。至真說四依法。一依糞掃衣。依此得出家。受具足戒。成比丘法。是中盡形壽。能持不。答曰。能持。二三四受持如前。羯磨疏三下（三十四左）雲。四腐爛藥者。世所同棄。而實可收。即大小便也。有本說雲。陳棄藥者。謂世間煮殘查滓可棄者。取重煮之。得療便止。何須問本。大乘義章十一（二十四右）同前說。光記二十二（二十一左）南海傳三（二十二）並同後說。而破前說。
　　及餘依前。頌疏雲。餘依前者。謂未死已來身也。惠暉雲。第二念已後作持無表是。今生未死。來生身未來。未來餘依身前所有表無表。相續生名後起。此解同此疏。今雲。論意全不爾。餘者對說四依。四依是作業後起。此無表相續後起。故云餘。依者能依無表。非依身。前者前念根本業道。猶如前（六右終）
　　說殺後起言此剎那後殺無表業隨轉等。顯此別以言及。舊論（十二（十五右））曰。從此後乃至說四依。依此根本。所有有教業。及無教業。乃至相續未斷。是名後分光雲。及餘依前根本業道。第二念已去相續等（云云）寶疏雲。及餘依前根本隨轉等（勿迷國訓）。
　　（十左）論曰惡業（至）此三成故。釋究竟光有三解自取後二。寶疏引下論及正理。唯約剎那等起。實為精當矣。然今文雲粗惡現前時此三成故等。時成言所顯約剎那明也。
　　正理四十一（十七右）頌文並釋頌。長行全同此。而後更以別義抉擇（文）如光引。正理意不同此論。取初義。就彼頌文。光有二解。第二為正。第一非也。釋義不成故。不順彼長行同此論故。又此論意何可成。頌釋全同故。問。正理論體制。頌文全同此。於有異長行中質之。或更作頌。顯宗論體制。頌文改之任自意。然此頌釋全同此論。無如正理之抉擇。又不言如餘更有異義如順正理。其意如何。答。於正理雖抉擇如是。於顯宗時亦欲俱舍義。故不改作。又解。正理頌釋全同此。故顯宗亦如是。但略後抉擇異義。若爾違體制。故前解為勝。今破正理師云。契經既說貪瞋邪見皆從三根生。何不此法由此究竟。
　　（十一右）謂殺等三（至）身等處起。光記逐一論通別顯論旨。寶疏（十四右）雲。此等皆從多。非不少分亦緣餘法。由先有光細釋。而寶釋成。若無光細釋。未成示南。
　　（十一右）故有問言（至）俱死前死。婆沙百十八（十七右）問答文。非發智等本論文故。今雲有。正理等中。亦不雲本論。
　　（十一右）何緣如是（至）理不應然。後明所由。初一句問。餘答。答中初答前死邊。謂能殺前死。其所殺命猶有。故不成殺罪。若爾同死所殺命無。應成罪。由此第二非能下答同死邊。此中有總釋別釋。謂同死雖所殺命無。能殺命已斷。亦無可受罪依身。故舊論（十二（十五右））曰。若爾何因。所殺人猶活未死。殺者與殺生罪不相應。若殺者同時死。亦不相應。云何不相應。偈曰。別依生。釋曰。由此依止於彼行殺事。此依止已斷滅。有別依止生（云云）准舊論。初約所殺命猶有不成罪。後依身別故不成。兩段各別。然光記（二十三右）總貫釋俱死前死非也。
　　（十二右）論曰（至）不慢殺餘。光記（【傍】頌疏依之）為五緣。寶疏為三緣。今雲。寶為正。頌文既列三緣。故由是。舊論（十二（十七左））曰。若人有故意。我必應殺彼。於彼有彼想。唯殺彼不漫殺事。由此三義。殺生成業道。又如下辨。
　　（十二右）有猶預殺（至）亦成業道。光兩釋。初釋為是。結文後故。又舊論曰。若爾有人心疑不決等（云云）躡三緣雲若爾故（寶意同初釋）。
　　於剎那滅（至）鈴聲為殺。寶疏為精當。正量部。於內法中心心所是剎那滅。色身不相應等一期生。於外法中山河等一期生。燈聲等。有部。一切有為。皆剎那滅。
　　剎那如論五（十七右）十三（三右）正三十四（初右）等也。解剎那滅。光二釋。後約三世為勝。婆沙百十八（十七右）問如是。寶疏同後釋。
　　（十二左）息風名生（至）殺罪所觸。光不判兩說正不。寶疏判後說為正。今論主意。亦顯後說為正。次引契經說壽捨身為死故。又命根無後現見有風動。故惠暉雲。初說不正義。胎內四位無息風。殺應不成業道。故五分律雲。若人似人。似人即胎內前四位也（已上暉文）南山戒疏雲。如五分雲。入胎四十九日。名曰似人。過是以往乃名是人。乃至若有胎人。識所依止。隨有損害。無非極刑。即如五分若人似人。意等可見。
　　（十二左）唯此非餘殺罪所觸。光釋為是。舊論雲。此即犯殺生羅。異此不犯。惠暉釋非也。
　　破我論中當廣思擇。舊論雲。於彼破說我中。當共思量。（予）斷破我非是俱舍。豈為不宜。
　　（十二左）故薄伽梵（至）思覺。前五（九左）已說此。前證壽命有別體。今證命所屬是身非我。依命離不離。別死活故。前正證三法。今正證壽身。其意別。
　　（十三右）又非但喻立義可成。無證成道理。但喻不成宗義。光釋為正。寶疏（十六左）雲。夫立義法須有宗因者。宗言非也。彼云不思而殺亦得殺罪者。是立宗故。今亦立義者。是所成宗義。
　　（十三右）謂要先發（至）令屬己身。是亦如前。唯三緣。於他物示想所想。必非別緣。加行亦是不誤加行。全非別緣。故舊論雲。若人由強力。或由暗竊。取他財物屬己（一緣）於他物中。若有取意（二緣）由力。由暗。除亂取（三緣）因此量成盜業道。光寶為五緣非也。
　　（十三左）若有掘取（至）偷盜罪。薩婆多論二（二十四左）雲。有主物者。一切有主物。縱使空地有物。地中伏藏。若是王地。盡屬於王。無主物。若疑心取偷蘭遮。青丘雲。然有主物略有五種。一三寶物。二屬人物。三畜生物。四鬼神物。五劫賊物。又薩婆多論三（三左）雲。云何名無主物。若二國界中間各自對相。其間空地地。若有物名無主物。又如一王征破異國。所破國王。若死若走後。王未統攝此國。爾時地有物名無主物。若無主物。有主心取。輕偷蘭。若有主物。無主心取。突吉羅。今論由王地中無敵屬主言無主。非無國主。故言國主邊得。如彼多論兩國中間。總亦無國主。故云無主。差別可知。婆沙百十三（七右）問。若得伏藏物作盜想而用者。彼於誰處。得根本業道。答。於王處得。大地所有皆屬王故。復有說。於其田宅所屬處得。所以者何。彼於此中被稅利故。如是說者於王所得。大地所有王為主故。其田宅主。惟輸地利。非伏藏利。准此是田宅中伏藏。又婆沙。兩國中間伏藏。輪王出於輪王受。不出時無處得。彼輪王一切地皆所領故如是。光記初釋論。次雲又。引無失。然寶直引婆沙兩國文。合此論國王。蓋圓底方蓋（矣）。又寶疏（十八右細注）斥婆沙說雲。今詳。應於兩國王處受。地兩國共故也。此誤之甚。婆沙既雲無處得故。又多論三（三左）兩國中間無主物。有心取用不犯。敵主總主。中間空地領地。輪王出不出。盜想有無等。應須辨了。成實九（十六右）但地上屬王。地中不論。取用無罪。異於此。
　　若有盜取（至）得偷盜罪。善生經云。盜亡比丘物。若未羯磨。從十方僧得。若已羯磨契現前僧得罪。若臨終時隨。亡人屬授物盜者。隨約所與人結罪也。又云。四眾僧物如亡比丘物。作如法羯磨竟。屬現前一眾。或非分賊賣。或分可不均。或不和僧。別賞餘人等。俱重。
　　（十三左）謂於寺中制多迥處。舊論曰。若露處。支提處。修梵行處。言寺中。諸僧會處故。舊論雲露處。制多者。禮言雜名（四十九左）●（制）●（但裡二合）此雲塔。全真梵語集●●為塔。法花玄讚十（二十七右）有舍利名窣堵波。無名制多。迥處者。增韻迥寥遠也。是即阿蘭若處。此雲寂靜處。故舊論言修梵行處。
　　謂懷胎時飲兒乳時。胎時者損胎中子。令受多病故。飲乳時。智論十五雲。若行淫慾。母乳則渴。又以心著淫慾不復護兒。
　　（十四右）有說若夫（至）謂非時。正理。顯宗如今。舊論曰餘部說。光寶無評。今按。論主意欲後說。故特舉餘部說。若夫不許者。或本不知。設願不許者。於夫非受授戒婦。犯何有罪。
　　（十四右）有說亦成（至）餘究竟故。光記雲。後說為勝。是誤攝故。寶疏斥此雲。兩說無評。正理亦同。正理（四十二（二左））雲。有說。亦成。加行。受用時。皆於他境故。有說。如殺業道不成。加行。究竟時。前境各別故。今雲。後說為勝。既於自妻作他婦想。於他婦謂自妻。並是誤故非罪。是若約想。作他婦想。應是罪。若約所犯人。雖謂自婦。而是他婦故應受罪。然此等並誤故不成罪。今亦雖同他中。加行。果滿別故非罪。所犯人。能犯想異故。如殺生能殺想。所殺人異不成。若言同他境故。彼殺生同於他境。何不成罪。如彼殺生斷生命。尚非過。況誤犯他婦。
　　（十四右）於苾芻尼（至）況出家者。光記分論為兩說。而有二解。初解。依正理後師為正。後解。前師為勝。寶疏不許論文為兩說。彼曰。此論引自妻妾為例。而釋從國王得。更無異解。今按。光釋最為精密。雖無有說言。其義遙別。而寶疏為例。為何例。若言王所例。彼自妻非王所受。若言受罪例。問。已許受罪。唯問處何以例可成。由此理雖舊論文亦全同新。准正理論。及顯宗。但舉自妻等義。無從王所文故。於自之上脫有說言。猶如四取。及數息觀論文。寶疏泥文失義。
　　（十四右）若於童女（至）皆於王得。婆沙百十三（八右）雲。問。於未嫁女行不淨行。於誰得根本業道。答。若已許他於夫處得。若未許他。於其父母諸親處得。此論答中有二。初正約童女。第二此及下兼示餘事。言此及所餘者。舊論但曰乃至。按此論此及言蓋倒寫。應言及此。謂此之所餘。即客女貨女等。然光記雲此童女及餘女邊。而設於正理難等。並泥文失義。寶疏又云。此謂童女。餘謂他妻等。而論通別。以和會正理者。是何謂乎。他妻何再可釋。結罪通別豈可有此。又解。此及下論主質於能護人約王故云此。兼明餘。故言及所餘。依此義光釋義並是也（寶如前非也）後解為勝。
　　（十四左）與最後字（至）皆此加行。寶後說為勝。光無評。今雲。後說盡理。
　　（十五右）如無失者應取為宗。光兩釋。初解為正。寶亦同義。舊論（十二（二十右））曰。如執無失。可許如此。是指後征無失言也。
　　（十五右）經說諸言（至）名為聖言。光屬後段。雲依經問起。是為是。舊論（十二（二十右））舉經而雲。此中見聞覺知相云何。寶疏入前段非也。
　　長含八（十三右）眾集經曰。復有四法。謂四不聖語不見聞覺知言見聞覺知。復有四法。謂四聖語見聞覺知則言見聞覺知（有云。折為十六依雜含三十七（二十右）意）婆沙七十一（八右）但所依事四故說四。若廣有八或十六。准之眾集經約所依事說為四。今約境見不見為八聖。如集異門等者。境與想相望為十六聖言。非聖亦爾。
　　（十五左）佛告大母（至）所覺所知。雜含十三（十二右）雲。世尊告磨羅迦舅。我今問。汝隨意答我。佛告磨羅迦舅。若眼未曾見色。汝當欲見於彼色。起欲起愛起念起染著不。答言。不也。世尊耳聲鼻香舌味身觸意法亦如是說。佛告磨羅迦舅。善哉善哉。磨羅迦舅見以見為量。聞以聞為量。覺以覺為量。識以識為量。大母。光記作鬘母。寶疏作鬘。或作大。正理。顯宗並悉作大母。今作大母者誤也。本經曰磨羅迦舅。舊論（十二（二十二右））曰摩羅枳母。應音義二十四（十七左）摩羅翻為鬘。光寶亦作鬘。以可視耳。如正理。顯宗。亦挍者誤。或寫誤也。前文具六根六境對說。而後文雲見聞覺知。定知。香味觸三為所覺。光寶釋義煩雜。猶似為前文不說香味觸三（寶分科釋義尚非也）。
　　尼延底。光云云。應音二十五。延作近形誤也。而雲。此雲深入義。貪之異名也。言窮極無厭。故以名之。
　　（十六右）有餘師說（至）亦為無理。光寶並為經部師。
　　（十六左）先軌範師。正理但曰古師。光記雲學瑜伽師不雲經部。寶疏為經部。舊論亦曰先舊諸師。今應圖諸異說。
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　　（十六左）故論言頗（至）布灑他時。舊論雲。是故阿毗達磨藏說。正理如今。光記雲發智論。而未見文。此文出婆沙百十八（十九右）也。定是餘本論文。更可檢。此三重文。第二及第三布灑他。正答問。其第一應為例答問。
　　（十六左）若不動身（至）應設劬勞。此論主難就彼有部宗難。有部立欲無無表離表生故。由是正理。顯宗如前十種得戒。一切皆必依表。今亦如是。非論主本意故。舊論雲。汝今於中應作功用。如先辨。然光記云云。並皆非也。問。以何知就有部本計難耶。答。正理師盡力會此難。布灑他默然表語義。僊義等教他等（云云）若不本計何彼如是。
　　（十七右）論曰若染（至）流至此中。光為四緣可也。寶合染心壞他語。為一非也。汝於粗惡開為二故。離隔和合中間故。名離間。間之離故依主釋。舊論（十二（二十二右））雲。為壞他和合及相喜愛。是名破語。加語持業釋。
　　（十七右）若以染心（至）業道方成。有三。初約二緣。次示三字流至。後釋後二緣。初標。後述釋。粗強非好語名粗惡語。或非善為惡。並兩重持業。
　　（十七右）一切染心（至）流至此中。光為三緣。一染心。二所發諸語。三解義。此釋為正。前二種既染心。及壞他語。並非愛語為二故。今雲。三性雜柔不淨。故名雜穢。如雜染名。能發唯染所發通三性。並有漏。又舊論（十二（二十二右））雲。一切染污言與義不相應。故名非應語。亦名散語。於義不相攝故。
　　（十七左）輪王現時（至）不成業道。論主取後說故。前文（五右）約此。
　　（十八右）論曰（至）成貪業道。此中初總判。後有餘下辨貪差別。初師總取欲貪。後唯取粗品。論主意後師為正。前文爾故。正理師意亦爾。光師為總別。然寶疏為三說。初說唯約外財。第三說通情非情。故為別。今雲。寶疏非也。唯總別異故。言他財物。總有具分資益義名財物。如前（十二右）眾具通。何但局非情。如欲令彼僕屬我者。皆是他財物。餘准之。光記設四釋。並非也。
　　（十八右）五蓋經（至）此世間貪。雜含二十九（三右）明息念觀中雲。或空露地端身正坐。繫念面前。斷世貪愛。離欲清淨。瞋恚。睡眠。掉悔。疑。斷遠離五蓋煩惱。對下文以知世貪是欲貪蓋。故言依欲貪。蓋但言世貪。總是欲界貪。今亦如是。稽古下（六左）雲。見雜含二十四（三左）明四念處中。又見二十九明七覺分中者。二十四唯列五蓋名耳。又二十九明七覺中。非今文意。凡四念中五蓋非一。而餘非也。
　　（十八左）如經說（至）是阿羅漢。雜含三十七（十八左）說十不善業中雲。不捨邪見。顛倒如是見。如是說。無施。無報。無福。無善行惡行。無善惡業果報。無此世。無他世。無父母。無眾生生。世間無世（【傍】衍文歟）阿羅漢。等起等向此世他世。自知作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有（更無文（【頭】有人。中含十六（初右）無文。大乘伽第七。第五。又五十八。倫記二下（七右）略纂等）又中含三思經（十七左）曰。無施。無齋。無有咒說。無善惡業。無善惡業報。無此世彼世。無父。無母（【傍】恐脫無眾生生一句。）世無真人。往至善處。善去。善向。此世彼世。自知自覺。自作證成就游（更無文）發智二十（五左）釋經文。配四諦所斷。婆沙百九十八（初右已下）至百九十九廣釋。又發智七（十四右）曰。云何邪見。答。若不安立則五見皆名邪見。若安立則唯無施與。無愛樂。無祠祀。無妙行。無惡行。無妙惡行業果異熟等見名邪見。婆沙九十八（初右）唯釋初三。有多釋。餘全無釋。正理四十二（八左）雲。具足應如契經所說謗因。謗果。二世。尊等。總十一類邪見不同。謂無施與。乃至廣說（顯宗全同）光寶之族見正理十一類言。唯於今論所言文。妄分開成其數。未檢本經。豈是當理。今雲。一無施與。二無愛樂。是撥可愛樂欲果之因。雜含雲無報。中含雲無齋。三無祠祀。是祭天地之福。四無妙行。無惡行。雖有二無。唯是業一類故。發智雲無妙行惡行。雜含雲無善行惡行。中含雲無善惡業。並無第二無。亦合異熟。是何可開。五無妙惡行業果異熟。六無此世間。無彼世間。雖彼此異。同世一類。故中含雲無此世彼世（然光寶開為二非也。若開此何不開妙惡因果為四）七無父。無母。雖事是二。同能生一類。故雜含雲無父母。婆沙釋雲無父母感子之業。若父若母隨一豈可感子（光寶開為二誤也）八無化生有情。雜含雲無眾生生。九世間無沙門或婆羅門是阿羅漢。謂撥無沙門或婆羅門具殺賊應供等德可稱是阿羅漢。此實撥羅漢故言是。光記作及非也。舊論。寶疏亦作是。發智但云世間無阿羅漢。雜含亦爾。中含雲世無真人。十無正至。發智雲。無正至此謗滅邪見。見滅所斷。雜含雲等起。中含雲往至善處。十一發智雲。無正行。此世。他世。即於現法。知自通達。作證具足住。我生已盡。梵行已立。所作已辨。不受後有。如實知。此謗道邪見。見道所斷。中雜二含其文意同。正理論師所言十一類者。蓋以如是。

阿毗達磨俱舍論卷第十六法義（終）



阿毗達磨俱舍論卷第十七法義

　　　　豐山寓居上毛沙門快道記

業品第四之五

　　（初右）論曰（至）而造作故。此中有三。初離釋。但釋道。次業之下合釋。是第四轉依主。後彼相下。釋思業隨貪等行故於貪等得道名。初二句。示業所目。次二句明隨貪等行。故轉故行顯貪等得道名。後二句成思名業。
　　（初右）前七是業（至）立業道名。此中有三。初明唯業。其體是業故。二亦業下釋業道。初標是依第七依主釋。次一句所由。由能下述釋身語業。為思業所依託故。於此得道名。三業業下結名。
　　（初左）雖不同類而一為餘。雖所目自體不同類而其能目業道一名廣攝餘。故總名業道。寶疏為是。順正理故。光記分業與道釋。誤之甚（矣）。
　　（初左）於世典中俱極成故。光記世與典相違釋。是留意俱言。寶疏依正理雲世記論中（顯宗二十二（十二左）全同）為持業。今雲。寶疏為善。派雲世典豈是相違。然言俱者。正理雲。世記論中俱極成故。或業之道故名業道。亦業亦道故名業道。具足應言業道。業道以一為餘但言業道。依此俱言可了。若不爾正理俱言何消。又準正理亦業亦道。於身語者有三。一唯業。二業之道。三自體業。亦思所依故名道。是持業釋。此論且略第三。
　　（初左）又若由此（至）異此不爾。光記三解。初減減惡惡對。二增減善惡相反。三合前二。此三釋但增減相配異而其義同。謂惡業增必惡物增。如放逸增則游具盛。由惡物增好物必減。惡業減。必惡物亦減。如劫初惡業減無墮獄者由惡物減。好物必增。善業增減類。亦如是。由是三釋並無害。故婆沙百十三（十七左）惡業增故。一切內外物衰損。善業（十八左）增故一切內外物增。初約增減。後約增增。然依今論。光第二釋親文。論初雲減增。次雲增減故。正理。顯宗亦爾。然舊論（十二（二十三左））初雲增減。次雲勝劣者。增減若倒乎。今文雲減增故（指要取初釋非也）寶疏未為示南。不明白言故。
　　（初左）彼是意業（至）皆名業道。初釋中是體。聲顯業外無別體。望惡趣果意業得道名。持業釋舊論曰。彼是業亦是惡趣道故。彼名為業道。後釋貪瞋邪見互為能所生。乘言釋道字。亦持業釋。論主意朋經部故。於前論（十六四右）三惡行中出此。
　　頌見行斷非得。光記（七左）斷字有三。一屬上。二屬下。三通上下。頌疏取第三。今雲。唯屬下為句頭。出體故特標舉。故行者中答文不雲斷。出體中標釋結俱雲斷。由此舊論雲。偈曰。見行釋曰（云云）此斷善根體相云何。偈云。此非得。釋曰（云云）。
　　（二右）頌疑有見。光（八右）三釋雲。有唯在疑。或唯在見或通上下。頌疏取第二釋。今雲。唯屬下見。長行釋疑但云生疑。釋次雲。生正見定有非無。是起定有之正見。由是舊論（十二（二十六左））雲。偈曰。接善疑有見。釋曰。此人於因果中。若生疑心或生有見。
　　（二右）依上善根。得。更遠說。舊論（十二（二十四左））曰。上界善根至得。依最遠相離義故說此言。舊言至得是斷得也。而在依言上。約能得明矣。光記如論。寶疏意。欲善尚斷。雖上善正不斷猶令得更遠。彼中由言顯此義。全非論意。今論意者。欲界善已斷遠離。上善得尚遠故云更。為顯非彼器總雲斷。實上善未斷之遠離欲善已斷遠離。惠暉。麟並不可。
　　（二左）緣何邪見能斷善根。與前何緣別。緣字上下。顯緣境緣籍之異。舊論曰。此邪見能斷善根緣何境界。
　　有餘師說（至）解脫道別。婆沙三十五（十三右）曰。評曰應說謗因謗果邪見俱能斷善。謗因邪見如無間道。謗果邪見如解脫道。謗因者。與善根成就得俱滅。謗果者。與善根不成就得俱生。是故此二俱能斷善。論主意雖取謗因謗果邊。而不欲擬二道。故但二道邊標別雲有餘師。何者撥無之理豈有別。二別依境異耳。
　　（二左）由彼唯作（至）勢力劣故。婆沙三十五（十二右）此師述所由。曰。具二種縛。勢力強故。邪見緣四諦。此師唯取苦集緣不取滅道緣。於有漏中亦不取他界緣。此文所由。能緣無漏緣他界緣邪見雲彼。簡所緣隨增言唯。與彼相應心心所名相應。言隨眠者。光寶及舊論如是義難曉。光等加釋隨增言。撿鮮本作隨增為正也。能緣有漏邪見。所緣境無漏。互相違自他界別故言境不隨增。由此彼無漏緣等邪見勢力弱故不能斷善。舊論曰。唯由相應隨眠故。故彼力弱。
　　上由故下故彼思之。惠暉雲。他界緣不緣自界因果。無漏緣不緣有漏因果。故不斷善者非也。
　　（二左）隨因亦增有強力故。光記解因兩釋。初同類徧行因。後相應俱有因。未釋隨言。亦言對與境不隨增。因為增也。寶疏隨為不定義。隨應義。因位加行為因。謂加行位隨增至根本有強力今雲。婆沙三十五（十二右）雲。評曰。應作是說。無漏邪見亦能斷善根。彼雖無所緣縛。而因力長養亦增盛故。說無為緣他界緣亦復如是。
　　准婆沙。隨於因力長養。無漏緣等邪見亦增盛。如是有強力故彼能斷善。寶釋全非也。光解因為是。於亦增下云邪見非也。
　　（二左）由一剎那邪見頓斷。光二釋。初唯第九品。後品品隨應。今雲後釋為正。婆沙三十五（七左）此師通微俱行最後所捨文曰。答。依現行斷故作是說。謂下下品邪見現前。令上上品善根不行。如是乃至若上中品邪見現前。令下下品善根不行。若上上品邪見現前。令下下品善根不行。及令九品皆不成就。故前八品善根先得不現行。後得不成就。第九品善根得不現行時。即得不成就。以漸次得不現行故（云云）。
　　（三右）若爾彼文（至）斷善根者。此中於上品但云斷善根。不說言斷何品善。明知應頓斷。
　　（三右）彼依究竟（至）能斷善根。世親論主。約盡處總說。眾賢異此。彼曰。不應於此征其理趣等。如寶所引。然全非本論意。先引本論。次應破彼。發智二（八右六目）雲。云何增上不善根。答。諸不善根能斷善根。及離欲染時最初所捨。云何微俱行不善根。答。諸不善根離欲染時最後所捨。由捨彼故名離欲染。云何欲界增上善根。答。菩薩入正性離生時所得欲界現觀邊世俗智。及如來得盡智時所得欲界無貪無瞋無癡善根。云何微俱行善根。答。斷善根時。最後所捨。由捨彼故名斷善根。舊八犍度二（十五左）文及次第同。眾賢誤後為先。婆沙等次第亦如本。又善不善各上微相對非乘所斷問。又但問各自上微必非問能斷。故問中無能斷言。又上品能斷是上品收。今難者所許。何言理上品收。以得為通釋。又此難總言能斷善根。未說何品。以此難應上品一品頓斷。意在所斷善根言。何約能斷致通。全非難意。由此應如世親。若不爾者。非唯背論亦不敵難。
　　（三右）有餘師說（至）出不出。婆沙三十五（十三右）曰。有作是說。不起斷如見道。有餘師說。數起斷如修道。評曰。應說不定。或有不起而能相續斷九品盡。或有唯斷一品便起。或二或三乃至或八然後方起復斷後品。光記雲。如是說者通出不出。如斷修惑。古今疑言。修道例第二師不正義。而光師例第三師何哉。今雲。修道有起不起。第二師且例數起邊。今光起不起並例有何怪。勿只文為量。故正理（四十二（十二右））雲。既（【傍】前漸斷處例故云）如修道斷所斷惑。理於中間通起不起。
　　（三左）唯見行人非愛行人。頌疏雲。言見行者。自惠以理而行義也。愛行者。但信他語愛行而行也。行宗三上云。今詳。內外兩凡具見惑者名見行人。又內凡尚淺故云增上。初果已去未盡思惑名愛行人。聖人證真不可怪動。故云非也。湛惠雲。行宗釋謬也。頌疏為善。今雲。行宗約見修二惑為正。今論亦如是。邪見唯見惑故。唯見行者也。故婆沙百九（七右）雲。見行者有二種。著我見者。依非我行相入正性離生。著我所見者依空行相入。諸愛行者亦有二種。我慢增者依非常行相入。懈怠增者依苦行相入正性離生。頌疏釋混亂隨信隨法。又見愛各有利鈍。如光記十九（二十一左）寶疏二十三（八左）婆沙等。
　　（四右）非扇搋等能斷善根。三十五（十左）雲。問。扇搋半擇迦無形二形。能斷善不。答。不能。所以者何。前說彼扇搋等。意樂輕動所作劣故。復次見行者能斷善根。彼是愛行故。復次多瞋者能斷善根。彼多貪故。
　　（四右）替善根得。應音（二十五（十六左））雲。他計切。爾雅替廢也。止也。替滅也。謂滅絕也。湛惠雲。應師釋非今論意。今則替代也。今云不爾。應師為善。凡替代也。於兩物存言之。如無畏疏以除蓋障替絕者。今不爾。令彼得滅故。況對非得生。可知滅義。今不雲滅特雲替。爾雅釋言替廢也。疏雲替謂廢已也。
　　（四左）有斷善根（至）謂除前相。自下大文第三四句分別。此二相濫故分別。故婆沙三十五終亦有此四句。光雲義便未盡。邪定者謂三惡趣。如前論第十（十八左）等布剌那等者。婆沙雲。布剌那等六師是也。增一三十二（十七左）雲。毘舍離城內有六師。不蘭那迦葉。阿夷湍。瞿那樓。波休迦栴。先比盧持。尼犍子等。雜含四十三（二十五右）雲。六師等諸邪見輩具列名。未生怨者。頻婆沙羅王子名阿闍世。阿闍世未生之時僊人相。合有僊人與王為子。其子害父。是王之怨以未生時知故名未生怨。
　　（五右）若先加行（至）隨一究竟。舊論十三（初右）曰。若人無染污心。由先教他作有色業道隨一成就時。光約遣他為正。寶疏（七左終）曰。今說思俱轉通遣他作。通自作他作未也。不染污心者。善無記心。簡染故云不染。正理論意通自作他作。如寶引。湛惠雲。光約遣他。頌疏亦爾。寶則正理以為自作。寶為正。論但云加行不簡別故。若准舊論光為正也。今雲。何謂乎。寶雲通。何云自作。今此論雲加行。皆是遣他也。故下八俱轉雲加行。對自行邪欲遣他決定故。勿泥文。同本舊論義明。何懷猶預。如彼正理存破斥。何可依怙。
　　（五右）二俱轉者。二業現起。與思同時為二俱轉。非二是俱轉。下一切亦爾。
　　（五右）依不異心（至）決判應知。舊論（十三初左）曰。若人心不異成就業道時。應知前決義。不異約前文誰可疑之。今亦云如是指難引文。若不爾何不言故作此說。不異者。加行心與究竟心同名不異。婆沙百十六（十八左）雲。問。十不善業道。一切皆從貪瞋癡起。於中一一幾為加行。幾為究竟而能起耶。答。不與取。欲邪行及貪慾三為加行由貪究竟。三為加行者貪瞋邪見。其中貪與究竟貪同。故云不異。前文決判如是。光二釋。初釋為正。後釋非也。寶疏意。彼雲依不異心造二業說者指今文。瞋為不異心。殺盜為二業。同依瞋故。言若異心自作兩業究竟必異指前文。上由貪成盜。由瞋成殺故。此師於殺與盜論異不異。故言造二業。不約加行究竟。此有三非。一誤異不異。二失曾今。三違舊論。而指要同光後釋者非也。唯今文為不異。一邊同。而其義大別也。
　　（五右）若先加行（至）隨二究竟。舊論曰。若人貪慾等所染。由教他二業道成就時。光但約遣他為正。寶通自他非也。
　　（五左）四俱轉者（至）語業道三。欲言顯意業。壞他言顯離語。舊論曰。若有人欲破他和合意說妄語惡語。此中意業道隨一。口語道有三。雜語於三語必兼理。在絕言故但言語業三。婆沙百十三（五右）雲。於語業自性四不善業道中。或時由三思究竟轉。謂作虛誑語離間語。非時故有雜穢語。或作虛誑語粗惡語。非時故有雜穢語。或作離間語粗惡語。非時故有雜穢語。必兼可知。又準約四自性。念法師即獨辨違宗也。
　　若先加行（至）隨三究竟。舊論雲。有時貪慾等所染。由教他別三成就時。
　　（五左）八俱轉者（至）故無九十。婆沙百十三（五右）雲。謂遣六使作六惡業道。自行欲邪行。及意三業道隨一現前。如是八種業道俱生思究竟轉。當知意三各別現起思究竟轉。無俱生義。無二心故。無遣他故。由此不說或九或十俱生之義。光記必有貪故別不說者未足。應言意三隨一必有。言自力者。婆沙五十（七右）雲。獨立者謂自力現行。光四（三十丁）引頌疏雲。各當頭起名為自力。
　　（五左）總開容至（十至）遮一八五圓暉（十七（八左））雲。十善業道通據隱顯。名為總開。隱謂處中善。顯謂律儀也。隱顯通論有十俱轉。別據顯相。無一無八無五俱轉。唯據律儀不約處中名為顯也。問。何故言八五。答。應結頌音便。若約義次第五八。故別釋如是。
　　（五左）三俱轉者（至）無七色善。光雲。若定若散。正見相應等。湛惠雲。若定言恐衍。若定正見。何無定共七支。是故頌疏（十七（九右））雲。無七色者。謂不受戒。及不入定無七善色也。今云不爾。靜慮無漏通雲若定。全非衍文。定正見而無定共七支時。故婆沙百十三（十左）雲。生欲界者。若起欲界意識善心。若起無色界善心及彼地無漏。正見俱生心。並皆由三善業道俱生思究竟轉。生初靜慮者。若起自地意識不定善心。若起無色界善心及彼地無漏正見俱生心。並皆由三善業道俱生思究竟轉。
　　（六左）??悷。顯宗同之。正理。應音並作戾。應音雲。經中或作壟。同祿公切。三蒼作?。同力計切。狼戾也。謂狼戾剛強也。此論。正理等音釋。??悷多惡不稠也。集韻??悷很也。
　　（七右）唯雜穢語（至）染心歌詠。此明業道成現。染心歌詠為業道。若爾前文（十六之五右十七左）何說輕故非業道。答。前文論主朋有餘師義故如是。今示婆沙百十三（六左）本義耳。故雜心亦同之。又解（云云）。
　　（七右）無惡意樂故彼無殺生等。舊論全同之。是總通釋無六。故於正理無此十字但有別釋。光為正。寶疏牒一段文。雲無意業三者文錯。隨其所應四字。應作及女人故。蓋鄰行亂入也。而未分總別非也。
　　（七左）雖諸天眾（至）其命方斷。百十三（六左）雲。彼雖不自相害。而害餘趣。復有說者亦自相害故如是說。諸天手足隨斷隨生。斬首中截。即便殞沒（唯是兩說。勿謂有評家如是說者。彼但示其害相也）舊論。無有餘師說四字者脫落。而有眾生二字。若有說寫誤乎。
　　（七左）但容成就必不現行。若於過去。未曾現起。則不成就故對必以特雲容。
　　（七左）然聖隨依（至）成彼過去。是顯不定。故異未來決定別作文。顯有不依地雲隨依何地。以有不曾起。雲曾起等。頌疏雲。無色那含。於欲色界五地身中隨依何地或二三四五地曾起曾滅無漏律儀。生無色時成彼已去。曾起一地成已去一地戒。乃至曾起五地成已去五地戒也。慧暉雲。此說已去依身起無漏道。不說依地。有已去欲界一地身起一地共戒或二三四五六（【傍】恐衍文）地道共戒。若二地身即起一地乃至五地道共戒。若三地身即起三地道共戒。若四地身即起二地道共戒五地身即起一地道共戒。謂生上地即不起下地道共戒也。從此已後生無色界。曾一地身起道共戒。即成一地身道共戒。乃至曾五地身起道共戒。即成五地身道共戒也。光·寶並引婆沙三文。光師初說為勝。故彼（二十左七行）雲。應知生無色聖者。未來定成五地。過去不定。故婆沙（云云）對未來定以過去云不定。而證三文。初師為勝明（指要等。光無評者非也）寶疏（十一左七行）只標兩說不同引三文。以後師為正。今雲初師為正。機類不同。依地及依身差別多故。由此今論及正理其文義同初師。若不爾者。今論等何故不已未同說如是別判。又云容耶。汝初師據一色為失。是有何害。明身表文故。
　　（八右）謂且先分別。對下善准釋雲且。如前（六左五右）諸文。對後明因雲先。然光記對後具釋言且者非也。
　　（八左）離間語親友乖穆。應音作穆雲。經中或作睦同。莫谷切。睦和也。爾雅睦敬也。厚也。舊論（十三（四左））曰。親友不和穆（俗字）然頌疏冠注雲。穆莫卜切。和也。順也。又密北切。音默。與默同（【傍】已上字彙全文也彼但見字彙未見餘文故有此誤如彼鑰字誤也）今依此義。若據婆沙。即言親友乖離（已上）此釋誤也。失今義。何可依默音。又雖音默義別。何云同。前漢東方朔傳雲。於是吳王穆然。注張晏曰。穆音默。師古曰。穆然靜思貌。
　　（八左）彼品癡增故。舊論曰。由邪見故暗鈍多癡。此見多無明故。今雲品。顯欲觸癡等相應品。於中癡增上故別為邪見等流。舊論（十三（四左））雲多。亦意同也。正理論（四十二（十九左））舉此論雲。比於貪瞋相應無明彼（【傍】邪見）癡增量。光兩釋。後釋非也。不順品字故。疏於癡增綴文故。違舊論故。背正理述此論意故。
　　（八左）不言人壽（至）令不久住。正理四十二（十九左）廣徵破。寶疏所出文即彼自意也。然寶疏直以敵文釋此。豈是論主之意。
　　（八左）磽確。正理。顯宗作磽埆。應音雲。磽確苦交切。下胡角。苦角二切。孟子曰。磽確薄瘠地也。通俗文物堅鞭謂之──。地堅硬則不宜五穀也。
　　果辣。應音雲。字苑作莰同。盧葛切。通俗文。辛甚曰辣。江南言辣。中國言辛。
　　（九右）有餘師言（至）根本眷屬。此中後師為正。符理故。故正理論（四十二（二十一右））先標有餘師舉初師義。次標理實（【傍】光二十六右引文）而約後師義故（光初釋為正）寶（十四右七）後為正。
　　（九右）此中所說（至）假說等流。舊論（十三（五左））曰。是所說生等等流果者。今亦但云此中所說。貫十種。不簡別言殺生等流故。光二釋。初釋局殺一非也。後釋為正。然湛惠取第一而雲。寶疏同之者非也。寶疏同後釋。但總相釋故。
　　（九右）餘上相違如理應說。等流十別釋及增上十總別雲餘。然光記。雲餘增上果。及餘善業道。而證正理者是粗見也。今論上云離殺等總舉十。正理雲且於離殺約一種。綴文各別。
　　（九左）雖離彼無而別說者。百十六（十一右）曰。譬喻者說。離語及業別有正命邪命體性。為遮彼意顯正命等皆即語業作斯論。
　　（九左）論曰瞋癡（至）由資具屬他。婆沙百十六（二右）曰。如於不善語業道中。若貪所起名為邪語亦名邪命。為命起故。瞋癡所起但名語語。不名邪命不為命而起故。於不善身業道中。若貧所起名為邪業。亦為邪命。瞋癡所起但名邪業。不名邪命。又（十四右）曰。問。若爾何故佛別說正命邪命。答。佛以邪命誑惑於人微細難覺故。復有說者。以諸邪命難可淨除故。云何難可淨除。謂有二法難除難捨。即在家者邪見。及出家者邪命。諸在家人雖極聰惠受持五戒。若苦所逼則以（【傍】是今異見）種種香華飲食祠禱天神。諸出家人雖極聰惠受持具戒。資身命緣系屬他故。見施主時整威儀現親善相。是故別說邪命正命。今依有說立所以於難除。如有頌曰者。曰字言誤。上下爾故。舊論雲。此中說偈。稽古（下七右）只舉舊論。彼意為論主自造。彼前已辨。今雲。正理（光二十七右引）顯宗如婆沙。但四字句自釋而不言有頌言。准彼似論主集散文為頌。然今文明引證。舊論雲此中說偈者非必自造。故不成證也。如婆沙。正理等者。以他頌意而致釋。勿以彼疑此。若言自頌所明義者。上兩句為何。故知定證他頌。
　　（十右）戒蘊經中（至）故延命故。此中引經。次邪受下論主述經意。舊論有何以故征。戒蘊經者。稽古（下七右）雲。雜事四十那含苾芻論十種非法曰。於長阿含戒蘊品處說。而今本無此經。蓋殘缺矣。或曰出增一。或曰出雜含。並非也（婆沙三十三（十左）曰。契經說。無學支中正業。即此中身律儀。正語即此中語律儀。正命即此中命清淨。經說此三。總名戒蘊。）
　　（十右）如前所言（至）有幾果耶。光雲大文第三不可也。寶疏雲大文第四可也。此中有二。初總明。二別明。別明中有五門。而光·寶束分為六段未詳審也。
　　（十左）論曰（至）即無間道。斷有兩意。謂所證斷與能除斷。能引斷得令至生相。約有財義乃得斷名。復能正斷煩惱品得名為斷。若道若斷持業釋。舊論（十三（六左））曰。為得滅故修此道。復由此道故惑滅。故說名滅道。此中所為所由差別可知。
　　（十左）增上果者（至）唯除前生。正理有兩說而並存。光記作兩解。取初說而不通後說說何乎。寶疏但舉正理第二說耳。雜心論三（三十八左）同正理後說。彼曰。除自己餘一切法是增上果。今雲。有處雲非擇滅是心果者。由心勢力生緣闕故是士用果攝。若不爾何不說言擇滅耶。或應言諸無為。雜心雲一切法約有為論。決定故若作是說。
　　（十左）謂餘無漏（至）及異熟。婆沙百十五（八右）曰。諸無記業。自性羸劣勢不堅住。故無異熟。諸無漏業。離諸煩惱非三界系。故無異熟。所以者何。若所起業自性堅強。煩惱所繫者能感異熟（廣說譬喻）。
　　（十一右）論曰（至）遍前門義。光記（三十右）釋當文雲遍前五門。頌疏（二十四右）釋後文雲遍上六門。光但約別說。頌疏更加總說。然迷文未入義。論（十三右）後文雲遍前諸門。然於第二三世門第三諸地門定無如次義。為顯此義雲隨其所應。寶疏但云前諸門不指數。得論旨焉。舊論於初三性門頌有如次第言。復於後三斷門頌亦有次第言。而於初長行無次第釋。於最後長行釋曰。更說次第言者。應知於前中後為顯因果。更字起盡梵本於初後頌有次第言必矣。蓋今文據譯者省也。正理。顯宗亦爾也。
　　（十一右）謂初善業（至）流及離系。前段總說。故於別說但示名數。對前可知。異熟其性非善故除之。善望不善性類不同。故無等流。以非無記亦無異熟。非斷道故無離系果。故但二果。若望無記有士用增上如前。異熟無記亦有。不善與無記性類別無等流。離系果性善故亦無。
　　（十一右）中不善業（至）為等流故。有牽引義隨應士用。增上如上。無餘三者。不善業非斷道性故無離系。以善為果無異熟果。善不善異無等流。望不善果。因果同類加等流果。無餘二如前。望無記果。離系善性故除之。士用增上准前可知。約不善業所感故有異熟。不善與無記相違而有等流難了故問答顯之。麟雲。徧行不善。即苦諦下邪見等三及癡。無明。併集諦下二見。疑。無明。相應惑業是謂徧行不善。以言不善故不得總言十一遍使。言及見苦所斷等者。即徧行外苦下貪瞋慢等非徧行相應惑業為同類因也。此等皆能引生身邊二見。二見望彼。雖性不同以同染污故與不善為等流果。身邊二見內門轉故。故是無記。如品初釋。
　　（十一左）後無記業（至）及離系。麟雲。以無記非斷道故無離系果無記與善類不同故無等流果。無記不招異熟。及善法非異熟性故無異熟果。故但二果。望不善除異熟者如望善說。言身邊二見為同類因者。且望當諦諸不善法故言同類。理實二見能徧取五部不善法。若望他部應言為徧行因。以此二見是徧行惑故。今論不言徧行同類差別故理圓足。如光釋也。望無記中。異熟果非無記牽故。離系果唯善之果故。故除二。
　　（十一左）謂過去業（至）唯除離系。麟雲。過去業望三世法唯除離系者。離系是無為。無為體非三世攝故。故除之。有餘四者。以相應俱有能作等因。通三世攝。所以有士用增上。有異熟。謂過去善惡為因感異熟果。今時同在過去也。等流果者。後似於前故亦有之。望於現未准過去說。
　　（十一左）現在業以（至）及增上。現望未四准前可知。望現唯二唯一念故無異熟果。無前後故無等流果。以世中故無離系果。俱有相應因故有士用果。其增上可知。
　　（十二右）未來業（至）及離系。麟雲。俱有相應因通未來。故有士用果。有異熟果者。未來雖無前後。其異熟因約體建立。以善惡性為因。無記性為果故得有也。無等流者。同類因就位建立。未來無前後。故無等流也。新雲。異熟等流必前後故者。若爾未來無前後。應無異熟。湛雲。麟破過當。寶意明現現相對。無異熟等流。故云必前後。非謂未來有前後。故有異熟。故寶自（【傍】前後非得文）已言未來無前後。此意以未來異熟無前後故。今雲。麟破允當。湛救不成。以雲必前後故。彼立因不決定故。
　　（十二右）不說後業（至）後業果故。明頌中現不說過去。未來不說現過所以。凡因果法。或前因後果。或因果同時。必無後以前為果故。問。於三世有三品。約因果門過現未。如十二因緣。依生滅門未現過。如四相所說。就法生起義過未現。如得非得諸論。若爾何但如是無現等無餘耶。答。今約因果門故因果對辨。不可致以異門難異門。
　　（十二右）論曰（至）除離系。惠暉雲。言諸地業唯色行二蘊等者。欲界初定准前。若二定已上。色蘊即定共無表。行蘊即思。空處已上唯行蘊思為體也。又云。同地業望法。即通性同及異。有四果者准前總說知。無為非地法攝故此章總除。光兩釋第二違論文。
　　（十二右）若是有漏（至）及增上。麟雲。異地有二果。如欲界加行善心入初禪定有引起力。是士用果。增上可知。無慾界業感初禪異熟故無異熟果。有漏異地無同類因故無等流果。
　　（十二右）若是無漏（至）不遮等流。無漏業非異熟能引。離系非地攝。故言除異熟及離系。以無漏不墮界故異地有同類因。由是有等流果。故言不墮界故不遮等流。雜心三（三十八右）頌曰。自地自地四。或以他地二。若正思惟他亦有解脫果。長行雲。自地自地四者。自地業以自地法為四果。除解脫果。如欲界系以欲界系。乃至非想非非想亦如是。或以他地二者。他地業以他地法為二果。功用果增上果。若無漏業以他地無漏為依果。（是等流果。同無漏故。頌或言顯示有此異。）若正思惟地亦有解脫果者。定地或有解脫果。謂無礙道所攝。按彼論分別定散。約散位漏無漏業同此論。更約定地無漏。加解脫果此論所無。全非謂地法所攝。然光記（三十左）以地法攝破斥未曉了也。若言為果故地法攝者。今論亦約無漏說因果應言無漏是界地攝耶。然今說無漏者。寄所起地談此也。問。何故無漏言地耶。答。約所起如是說。如說有漏界無漏界（舍利毗曇七上二左）。
　　（十二左）謂學業以（至）及等流。學無學法總以無漏有為為體。由是學望學有三果。同無漏故有等流果。引起力故有士用果。增上極廣。如上可知。無漏故無異熟。有為故無離系。若對無學。金剛定時引生盡智。是士用果。餘可知。若對非二學業斷惑證理。是離系果。從無漏觀出生非二有漏善心是士用果。增上可知。因無漏故無異熟果。學有為無漏與非二無為及有漏性類異。故無等流。
　　（十二左）無學業（至）及增上。對學法。但是增上一果。俱無漏故無異熟果。學法劣故無等流果。等勝為等流果故。非是無為故無離系。無有無學引起學心故無士用果。正理（四十三（四右））無學望學法曰。理應言二。謂加等流。光記（三十一右）兩解。初論意各別。後約同異性會合。今雲後為勝。然眾賢以理加之非盡理。故顯宗二十三（五右）全同今論。光記述正理意有兩意。初現未相對為是。後退者轉根者。若退已是非學非無學法非無學法。故望無學有三無二。准上可知。望非二為二果者。如學業對非學。於中無離系者。以無學不更斷惑證滅。無無間道故。
　　（十二左）非二業（至）為五果。望學法二果者。一切學人。皆從有漏心入無漏觀。是並由引生力。即士用果。增上可知。無餘三果者。學法無漏。故無異熟。性類不同無等流果。學有為故無離系果。望無學二果准前。望非二為五果如前（論十左）總說。
　　（十三右）初見所斷（至）謂增上。異熟無記及無為非見斷法故除之。從身見相應思業。引生邊見等。是士用果。同染污法相生。是等流果。餘法不障是增上。望修斷有四果者。見斷業通不善。修斷法通無記。故有異熟果。徧行因故有等流果。餘如寶疏（十七右）釋。
　　（十三右）中修所斷（至）及等流。麟雲。初望見斷。但二果者。見斷唯染污故非異熟果。修部無徧行惑取他部界故無等流果。法非無為故無離系果。無間生故有士用果。除離系是非斷故（文）望修斷為四果者。無間相生故有士用果。增上可知。同類因故有等流果。修斷業通不善法貫無記。故有異熟果。離系非斷故除之。望非斷為三果者。非斷無漏故無異熟。業有漏。法無漏。性異無等流果。由有漏道斷惑證非斷滅。故有離系。有漏善心無間引生非斷無漏心故有士用果。增上可知。
　　（十三右）後非所斷（至）除異熟。非斷業。以有為無漏身語思。為體。望見斷有漏法但不障增上果。無餘四果者。善染漏無漏別故無等流果。無漏業不感異熟。見斷法無異熟故除異熟果。無引生義故無士用果。見斷法不攝無為故無離系望修斷為二果者。從無漏觀出入有漏心。是引生義故有。士用。餘有無如前。望非斷為四果。同是無漏有等流果。無間相生故有士用。斷惑證理有離系果。增上法寬故有此。因果並無漏故無有異熟。
　　（十三右）如本論中。惠暉雲。發智論。
　　（十三左）論曰有說（至）二說差別。顯後說不正雲有餘也。正理論（三十四（五右））曰。有說。染污身語意業名不應作。以從非理作意生故。有餘師言。諸壞軌則身語意業。設是不染亦不應作。由彼不合世軌則故。謂諸無覆無記身業（威儀無記）若住若行若飲食等。諸有不合世俗禮儀。皆說名為壞軌身業。諸有無覆無記語業（工巧無記）壞形言時及作者等。但有不合世俗禮儀。皆說名為壞軌語業。等起前二是名壞軌意業。此及染業名不應作。應作業者與此相違。俱違前二是第三業。光記依正理解釋。會論身語意業亦不應作文。今論言應如是說者約語工巧。言等者等取能等起思。即意業。然惠暉雲。即四無記中不合威儀無記。此約不順世俗禮儀者誤也。頌疏本略述應如是說一句。而未見論本及正理等故致此誤也。又云。第一師即取四無記及有覆無記。第二師除威儀無記外餘三無記及有覆無記為第三業。此釋非也。
　　（十四右）一業引一生。准長行但唯言頌前二但字。此一句答兩問。謂一業言答後問。但一業引故。一生言答前問。唯引一生不感多生故。光記（未可也）。
　　（十五右）二無心定得不能引。問。何故但遮引不顯何滿。答。根品（第五卷三左）中已顯故。彼雲。今無想定一向是善。此是善故能招無想有情天中五蘊異熟。又（四左）說滅盡定雲。唯招有頂四蘊異熟。
　　（十五右）薄伽梵說（至）異熟障。出毗尼母經第一。婆沙百十五（十二右）曰。如契經說。若諸有情成就六法。雖聞如來所證所說法毗奈耶。而不堪任遠塵離垢。於諸法中生淨法眼。何等為六。一煩惱障。二業障。三異熟障。四不信。五不樂。六惡慧。於彼六中。取初障三。發智十一（五右）雜心三（四十右）併舉經次第如是。今論異彼。業惱熟次。法勝毗曇四卷本一（二十四左）六卷本二（十五左）同今。舊論。正理。顯宗亦爾也。何故有此異耶。何故違本論引經次耶。答。煩惱與業互為因緣。約由惑起業說為煩惱業。據由業起煩惱說為業煩惱。是故佛說二次第。異熟定果故必為後彼婆沙等。欲煩惱為最重。故依煩惱業經文。法勝論主。今論師。欲初二無優劣同罪重故。特異彼憑業煩惱經。品次約逆為世業隨。對此顯惑業無優劣。
　　（十五左）應知此中（至）如扇搋等。婆沙百十五（十二左）曰。云何煩惱障。謂如有一本性。具足熾然貪瞋癡煩惱。由如是故難生離厭。難可教誨。難可開悟。難得免離。難得解脫。此中本性具足熾然猛利貪瞋癡者。貪者如難陀等。瞋者如指曼等。癡者如迦葉波等（乃至）第二有說雲。具足熾然猛利貪煩惱者。如黃門等。瞋者如氣噓等。癡者如六師等。雜心三（四十一右）前後舉兩說。今同婆沙後說等取氣噓六師等。
　　（十五右）此障何法（至）加行善根。明障名義。婆沙百十五（十二左）曰。問。何故名障。答。如是三種能礙聖道及聖道加行善根。是故名障。雜心亦爾也。然寶疏雲。明所障法者非也。法勝四卷本但云聖法。六卷本及雜心。婆沙。此論加加行。正理更加離染。光寶意以正理為盡理。此論等為有餘。今謂不爾。大梵天有漏道離染必七方便位。此論加行攝。
　　（十六右）謂處趣生果及補特伽羅。舊論。依果道生人婆沙三說中。第三說約五義。言一自性。謂此五決定極重惡業。罪極重與依處義似異。而依殺母等起故是極重。終不相違故正理。顯宗標毗婆沙說示處趣等五義。然光記。寶疏（二十右左）並上廣舉正理次舉婆沙。而云不說處。是何謂。
　　（十六右）餘障廢立如應當知。光記兩釋。初釋為是也。婆沙等意如是故。
　　（十六右）此三障中（至）後輕於前。分別三障輕重有兩釋。初論主義。惑業但重。異熟為輕。又婆沙一百十五（十七左）三說中評家曰。煩惱障重。以煩惱障能引業障。業障復引異熟障。如是皆以煩惱為本。是故最重。正理論以婆沙義為初。今論初為後。貶雲有餘師。舊論十三（十二右）曰。於中惑障最粗。業障次粗。何以故。由此二於第二生。是人不可治。次說毗婆沙義同此。彼舊論文不異婆沙義。正理。顯宗。此論並兩說各別。若爾舊論次字應同字。不爾者不順所由故。問。此論說婆沙義。其義難了。何者今標釋俱業煩惱異熟次第。以此約前引後業障最重。若爾違婆沙。由是正理改文曰。此三障中煩惱最重。以能發業業感果故。答。准上頌及釋應有疑。然今既改次雲煩惱與業。以此次第前引後故不違婆沙意。
　　（十六右）此無間名（至）名無間。釋無間名有二。初單說無間名。後明人名無間。初中有兩說。初說約造此業人入地獄決定無餘業果不可為隔礙。後說約造此業人死入地獄疾速於中間無間隔暇。然光記。初約法後約人者非也。初說亦約造是業定受惡趣異熟故。
　　（十六左）彼有無間（至）故名沙門。後明人名無間。彼言指人。故舊論曰是人。此中兩釋。初約有財。彼人有無間業故名無間業人。後約鄰近。彼人與無間業法相應故名無間業人。合相應義。故舊論曰相應。沙門例者。正但例後雲合故。然非無初有財義。故寶疏通二。光但任文。並無妨。
　　（十六左）由此已釋（至）心境劣故。百十九（五左）曰。若非人殺非人父母不得無間罪。非人殺人。人殺非人。應知亦爾。惟有人類殺人父母方得無間。
　　已辨業障（至）唯無想處。標餘障五趣皆有。但釋人天二趣唯北洲。唯無想處。准知異熟障通餘三趣全。亦復通五趣全是煩惱障。舊論（十三（十三右））曰。何者為餘。謂惑障果報障。果報障者。於人道中北洲人。於天道中無想天。准彼今論然於人趣言。應作然異熟障於人趣中八字。若無異熟障簡別。不可知二障中何釋故。是故舊論分明標果報障。



阿毗達磨俱舍論法義卷第十八

　　　　豐山寓居上毛沙門釋快道（皞）記

　　（初右）頌曰（至）一殺生加行。初一句標。次句正出體。後二句約五不戒。分別加行根本。加行言顯彰前是根本。
　　（初左）因受果名或能破故。有兩釋者。破言通能所。故僧定所破。破言屬所兩字並果名。今以誑語為破僧名為破僧。是於因立果名。全分有財。若破屬能僧之破故名破僧。第六詞別體依主釋。以於虛誑語有能破作用得破名也。
　　（初左）若爾僧破（至）誰所成就。僧破與破僧於名有通局。若言僧破唯所破僧。若言破僧破言亙能所有兩釋。今雲僧破。局所破僧。承因得果名雲若爾。顯局所破特雲僧破。婆沙。舊論。雜心等並辨僧破破僧差別。婆沙百十六（三右）曰。是故僧破異。破僧罪異。僧破是不和合性。無覆。是不相應行蘊所攝。破僧罪是虛誑語不善。語業。色蘊所攝。如退體異。退法亦異。退體是不成就。無覆無記。不相應行蘊所攝。退法是不善。無覆無記五蘊所攝。此亦如是。僧破異破僧罪異。由是僧破僧所成就。破僧罪破僧人成就（已上）光科雲僧破體及成。寶科雲破僧體及成人。湛慧雲。寶師未辨僧破破僧別。於婆沙具辨差別。寶師雖引婆沙。闕略要文。今謂。湛師但見寶疏誤文致破。可謂還無眼目。寶師（二右）既舉婆沙退與順退法。破僧罪與僧破辨別文。又（二左）辨釋所破能破異。以此定知。寶科文並釋中六個破僧應改僧破。寫手濫書前後哉。
　　（初左）豈成無間（至）是無間果。舊論曰。此云何成無間業。能破人與此不相應（已上）問。此僧破是無覆無記。豈得成無間業。業必善惡故。答。如是無記僧破。因從誑語不善性者生所生果。故說此僧破是無間業之果不說是無間業。此因果但能所生因果非能所感。無間業所感果。無間大地獄果報故。此中破僧言。明本及正理。顯宗。光記。頌疏。並如今。然未詳。何者是結所生僧破是果非因故。又破僧是能破名故因非果。何得說是無間果。蓋僧破倒寫。又解。破僧名通能所破。今且約所破邊呼僧破。亦名破僧乎。然有相濫應改僧破又寶疏所覽論本。果字作罪。故釋雲果雖無記。因是不善故成無間。意正答無間罪業。此釋順破僧言。然問本依僧破無記起故。應答彼無記故果非因。不爾者不應問也。又若罪字應言誑語能生僧破故說等。既不爾。不順綴文。然湛公辨上下差別曰。上於妄語立破僧稱。此於破僧與無間名。所目雖異並是因受果名也（已上）是何謂乎。論雲破僧是無間果。破僧是果。無間是因。其體妄語。何可雲於破僧與無間名於因立果名。
　　（初左）破僧果熟何處。此中果熟。正理。顯宗。頌疏。寶疏皆作異熟。明本如今。舊論及光記不分明。各雖義通作異熟為勝也。
　　（二右）經一中劫。舊論十三（十三左）曰一別劫。舊論九（四左）曰。為是別劫。為是壞劫。為是成劫。為是大劫。此論第十一（十七右）曰為成為壞。為中為大。彼當此中劫。故論十一（十八右）曰。無間地獄壽一中劫。是則二十中劫為一中劫。如論第十一（十八右）具論說（【傍】法義十一（五十二左）已下）也。問（【傍】光所引）婆沙百十六（初右）四說何異。答。婆沙三十五（十五左）雲。經二十中劫世間成。二十劫成已住。此（【傍】四十劫）合名成劫。二十中劫世間壞。二十中劫壞已空。此合名壞劫。總八十中劫合為大劫（已上）准彼可知。若爾如是說者一中劫者。單一增一減。光師依此意。證立世論。然如是說意。亦以二十中劫為一中劫無妨。全不相違。為證減二十中劫為一中劫中證調達。故立世經八（十六右）阿毗獄品雲。此中罪人壽命一劫乃至半劫乃至不定。
　　（二右）若作多逆（至）同感一生。光。寶解異。光依逆多少難劫多少。此非論意。若爾者應言同感一劫。寶以逆多少以難同感一生。此會論意。
　　（二右）隨彼罪增（至）五倍重苦。此意於一生中。受苦甚大差別。二逆苦二倍。五逆苦五倍。即由大柔軟身及多猛苦具二因。舊論曰。此人由多無間業熟。於阿毗指地獄得最大最厚柔軟依止。是苦惱事最多種。最難忍起。由此二因所受受苦二三四五分增。
　　（二右）能破僧者（至）苾芻尼等。南山戒疏三上曰。初就人明破者。羯磨為言。通僧及尼俱有破義。法輪一種唯據比丘。餘眾不可故。尼是女報。號佛無信。三眾未具不合羯磨也。
　　（二左）住淨行人。泰疏曰。於行且舉淨行為初。類顯嚴語圓具等。丑陋訥言無破能故。
　　（二左）要異處破非對大師。戒疏三上（十六右）雲。後至伽耶。羯磨說戒方破眾法。如是究竟破法輪僧。故僧祇雲。調達向伽耶山。佛喚不得。便作羯磨為後世名譽。乃至三喚。雲我已說戒竟。佛言。非法人已作竟。如法人自作布薩。便說清淨如滿月偈等（已上）行宗雲。方誌雲伽耶。世謂靈岳。亦云象頭山。提婆始於王捨行化。有五百新學比丘信受五法。隨往伽耶布薩。二法俱破方成破僧（已上）。
　　（二左）唯破異生非破聖者。戒疏雲。羯磨破者真俗俱能。聖者事迷容生別眾非法故也。法輪破僧。唯俗諦僧。聖人識達不從化故。成實雲。凡夫輕澡易可破壞。若得世間空無我心尚不可破。況無漏也。
　　（二左）此夜必和不經宿住。大乘義章雲。如經中說。不經一宿僧還和合。何因緣故合。由舍利弗及目連故。目連以通令其調達眠而不覺。又現勝通。化彼新學五百比丘令其生信。舍利弗辯說令其生解。還來歸正故得和合。
　　（三右）唯贍部洲（至）能破法輪。戒疏上三（十四右）曰。言法輪者。下至九人所以須者。彼調達。邪佛替正佛寶。所說五邪替正法寶。三聞達等替正僧寶。故能破正人。一佛。四僧。所破唯四。故九成破。所以如來不入十數者。俱舍雲。破在別處。不須親對世尊等。
　　（三左）未立止觀第一雙時。舊論十三（十五左）曰。於雙前亦不破。乃至二弟子。奢摩他毘缽舍那雙未起時。由已破不經宿故。由二更和合。婆沙亦云第一雙賢聖弟子然靈芝行集記雲。第一雙者。雜心（三（四十二左））雲未建立第一雙。准阿毗達磨解未立止觀第一時。謂止觀二法名雙。超諸法門故云第一。由立止觀。令眾修習識別邪正必無破僧。（已上）靈芝只臨此論文未考理。而不閱舊論。婆沙致如是誤。
　　（三左）非破法輪（至）有此事故。雜心三（四十三左）同之曰。非一切諸佛悉有壞僧。由行故。婆沙百十六（七左）有兩說。一說。若有宿業破他便有破僧。若無是業無。惟世尊釋迦牟尼曾有此業。餘佛不爾。一說。餘佛亦有破僧。曾聞迦葉波佛時有苾芻名曰華上。是譽上子。造五無間斷滅善根。正理四十三（十五右）曰。如是破僧諸佛皆有。不爾。要有宿破他業。於此賢劫迦葉波佛時。釋迦牟尼曾破他眾故。彼婆沙初說局釋迦。後說約業有無。此論同後師。正理亦約業有無。舉釋尊者。雖似局彼而不言唯。故無妨。又婆沙中。述釋尊事雲昔無量無數劫。正理雲賢劫迦葉佛時。若事別也。或同時。約時長雲無量劫也。瑜伽略纂四（三左）曰。化土有此事。報土或有。阿彌陀佛。調達名言故。或報佛無。化阿彌陀有。薩婆多師。將佛有宿業怨對故有。大乘示現。大乘義章及基師等。引此論等分別。蓋於大乘經論無明說。
　　（四右）設有女人（至）能長成故。此釋第三句中初問也。問此二女中。殺誰成逆。因彼下答。於中先舉頌。答前母是生母而成逆。後諸有下。明後母是養母唯逆同類。舊論（十三（十六）左）曰。有女人柯羅邏墮。有別女人。即取安置產門中。此人以何女為母。若殺於何女成無間業。偈曰。從血生是母。釋曰。若從此女人血成此人身。此女是生母。於第二女人一切事中皆應問聽。何以故。此女能飲此兒。及能長養教訓是非（已上）於和漢未聞有是事。且史殷本紀秦世家雲玄鳥墮卵呑之因孕生子等雖人畜異。卵與凝骨。產門與呑差違。而稍相似。於西方有是事。惠暉雲。童子迦葉是也。又日種甘蔗種因緣粗似之。正理四十三（十七右）曰。上座於是作如是言。若羯剌藍有命無墮。若有墮者必已命終。有情必無住糞穢。故由無是事為問唐捐。設有如斯害後成逆。棄重恩故。害前不爾。於子重恩非關彼故。上座決定於業趣中不能審知功能差別。如何中有穿度金剛。母腹所拘不往餘處。母腹中火能銷金石。而羯剌藍於中增長。地獄中有現母腹中而不能燒腹及同類。此亦應爾。業力難思。雖此腹中羯剌藍墮。何妨轉至餘腹中。增曾聞經中。說有尊者童子迦葉如是而生。既置產門吸至胎處。故不可說住糞穢中。或有但從口飲入腹。亦由業力轉至胎處。有情業用不可思儀。雖無慾心。而由業力有吸至腹即成胎藏。後母雖有持養等恩。而於子身非能生本。若持養等害便成逆。殺養母人應成無間。故彼所立棄重恩因（作田形誤）有不成。或不定失（量雲。彼後母害。應成逆罪。棄重恩故。如殺親父等。如殺餘人。是因有他隨一不定。他不許於種母有重恩故。又於自犯自異分不定。彼養母不成逆。即異品攝。最非血生本。彼後母亦爾。然後母是重恩。此養母亦爾。夫因明法有不成。因必無不定。此自他別。無有妨害）前母雖闕持養等恩而於子身是能生本。若非持養害不成逆。如何所說於子有怨。子反害之。應無無間故。彼所立非。關彼因亦有不成。及不定失（立量雲。害前母應非逆罪。無棄重恩故。如殺養母等。如殺親父母。他於前母此因不許故。他隨一。又非逆宗。以逆為異品。於子有怨子反害之。經部許是逆罪。故異品攝。是無持養等重恩。故彼因一分轉。是自異分不定也）故唯人趣結生勝緣害成害母逆。非唯持養者。
　　（四右）如子執杖（至）謂餘而殺。正理。顯宗無敘此事（【傍】婆沙中未見也）舊論譯文異之。彼曰。因子欲殺方便母隱床中。父走餘處故死。此人成無間業（已上）意言。子欲殺彼時。其母隱住床中。父走餘處。由走餘處故死。此人成逆。起加行果究竟故。又解。由父走母謂父殺。故母死曰故死若依此論。子欲除父身吃蚤苦執杖。母隱床中。而謂餘人在我父床中殺之。是誤故非逆。此兩文今文未審。一如指事不應故。二取身蚤何用杖。三何故母隱。四闕脫逆成或不成結。故此論梵文錯脫必焉。應依舊論。又若蚤作走義稍通。欲擊父身其父走。而脫此成逆罪一句。是故頌云誤等無或有。蓋梵本錯脫不可強論。問。依後解。舊論亦未審。不具二緣故不可成逆。一起加行。二果究竟。彼加行起父。果究竟於母。故由是理。婆沙百十九（五右）曰。如有人欲害其母。母覺知已藏谷??中。有餘女人。在母寢處。其人既至謂是己母。以刀害之。害已方更往谷??中楷拭刀刃。刀觸母身因茲喪命。起加行時果未究竟。果究竟時已無加行由此不成無間之罪（已上）答雲。彼謬殺餘。母之喪命全未故思故非逆罪。此雖有父母異。俱是身生本故成道逆。是則釋頌誤或有。
　　（四右）若一加行（至）訶責彼罪。第五釋頌等或有三字有三節。初明一加行表一二。依初說非逆殺生表無。逆罪有故云無或有。後說但當或有。二若害下。明無決想殺羅漢成逆。是但釋等或有。三若有下。明父是羅漢害但成一逆。
　　（四左）佛告始闕持（至）殺阿羅漢。出雜寶藏經。有部毗奈耶四十六。經律所載。是僊道比丘告頂髻王之語而非如來之言。且舊論十三（十七右）曰。經云汝去語始看持（云云）正理四十三（十八左）曰。若爾喻說當云何通。去告始闕持（云云）以此觀此。佛字應作去也。
　　（四左）彼顯一逆（至）訶責彼罪。初說約棄恩壞福二緣。由二緣之一逆故經說為二逆二之逆也。後說雖體是一逆。欲顯其罪重約害父殺羅漢二門。婆沙百十九（七左）曰。契經應說汝由二緣。得無間罪。謂害父及阿羅漢而言得二罪。欲以二罪訶責彼故。有餘師言。罪體雖一所感苦倍。是以說二。然光記（十一左）釋初雲父及羅漢二緣。釋後說雲恩田福田二門非也。
　　（四左）要以殺心（至）無間則無。婆沙百十九（十左）曰。應作四句。有起噁心出佛身血不得無間罪。謂起欲打心而出血。有起噁心不至出血。而得無間罪。謂起欲殺心乃至令血移處。有起噁心出佛身血。亦得無間罪。謂起欲殺心而出血。有起噁心不至出血。不得無間罪。謂起欲打心乃至令血移處。今約出血為問。故但示第一第三句影現第二第四句。
　　（五右）餘惡業道（至）定相違故。舊論（十三（十七左））曰。於餘業道。作前方便生時得離染及聖果。後業道不生。今約勝但舉聖道。光兩釋後釋為善也。
　　（五右）由此傷毀（至）解脫道故。此頌文長行全同雜心三（四十四右）此舉重相示所以。今取婆沙百十六（二右）五說中。第一第五。初說曰。若破壞僧。壞佛法身。一切如來應正等覺。敬重法身不重生身（已上）生天解脫。總取下別說意也。舊論曰。能障礙世間天道及涅槃道故。有人云五解脫處者非也。
　　（五右）謂僧已破（至）一劫異熟。婆沙第五說曰。若破壞僧。極大諠擾惱亂大眾。以破僧時。應得入正性離生者不得入正性離生。應得果證者不得果證。應離欲者不得離欲。應漏盡者不得漏盡。不得誦持思惟三藏。不得靜慮。思惟。諸法。修習。靜慮。無色等至。不得種植三乘種子。三千大千世界法輪不轉。展轉聲至淨居。諸天令其覺惠。不得安靜明瞭現前（已上）故招等二句。舊論曰。復次由此業報。於阿毗指地獄熟具滿一劫。是亦顯過重。
　　（五左）佛說意罰為最大罪。出中含三十二（二左）優婆離經全十六紙。婆沙二十七（八左）引雲。如鄔波離長者白佛言。身業罪大非意業。佛告彼曰。彈宅迦林。羯凌伽林等誰之所作。豈非僊人惡意所作。彼答曰爾。
　　（五左）據五無間（至）如次說重。此兩說全同雜心。初約法門建立各別。後總據義門不同。謂妄語。意業。邪見總相望。招大果妄語勝餘二。若約害多人意業勝餘二。若約斷善邪見勝餘二。前說妄語。次意。後邪見故。為配大果等言如次。非謂初輕。後後次第重也。故正理論（四十三（二十二左））上列妄語邪見意罰。釋大果斷善害多人結如次說重。彼又有一義曰。或約見修俱所斷罪。如其次第說為最重。罰者。應音二十五（十七右）雲。扶發切。罪之小者曰罰。罰亦折伏也。玉篇（刀部）刑罰。罪罰也。二十論疏下（四十三左）曰。三業諸罪為人天之所呵嘖。未來當受諸惡苦報。可治罰故。可呵嘖故。名之為罰。此釋約所對治是為勝。故舊論十三（十八右）曰意治罰。光（十三左）雲。罰謂治罰造惡業者。罰入地獄故業名罰。此釋業為能罰。人為所罰。令入地獄為業能罰之功非也。又二十論疏下（四十八右）引此論初釋而言。故知意殺無量眾生。過破僧罪。破僧罪。是虛誑語故。今雲。此違論意。何得相望辨輕重。約建立各別門故。復舉後說曰。依彼宗說。即其罪大後感果時雖但一劫。倍於破僧受無間等。皆生報故不可多生感無間果。此亦非論意。論總約義門不同。非謂意罪果報倍於無間也。
　　（六右）為唯無間（至）同類者何。問中總言地獄有味。答中初說總示所生處是地獄。故云亦定生彼。後說別示定生地獄而非定無間生。順生順次等不定。故舊論曰。有餘師說。惟由無間業必定得無間生。由同類不定。此兩說唯總別故具足為全。故正理為一說以辨差別（如光引）。
　　（六右）如是五種（至）同類業體。解同類者。光·寶不同。光記約境義同以解同類。同類之業也。故云恩深猶父等。寶疏約得罪解。業即同類也。今謂。各有理。若尋其所以。如光記釋。若依立名如寶解。於中寶為勝。論頌前及結文。舊論等但云同類故。依大乘。瑜伽第九說同類業未明配也。倫記三上云。無間業同分者。謂無間業之同類之罪。基雲。污阿羅漢尼及母是害母類。打最後有菩薩是殺父類。或於天廟等行殺。或於委重處損害。或於貪苦田。施無畏已返（【傍】論雲返加害或―）逼惱是殺阿羅漢類。劫奪僧門是破僧類。破壞靈廟等是出佛身血。或總稱類不須別配。今解。染無學尼是殺阿羅漢類。染母是殺母類。打最後有及破壞靈廟是出佛身血類。劫奪僧門是破僧類。餘是殺父等類。倫師私為配。基師依此論。雖大小別同類義齊。故基為正。
　　（六右）謂有母阿羅漢尼。光記有二釋。初同體依主。此依舊論曰自母阿羅漢無尼言。後相違釋。同瑜伽第九阿羅漢尼及母文。於中相違釋為盡理。若母是羅漢不可言尼。瑜伽明雲及故。舊論且略尼言。或梵本恐脫女聲。
　　（六左）論曰（至）及貴家等。婆沙百七十六（十四左）曰。齊何名菩薩。答。齊能造作增長相異熟業。問。若諸有情。發阿耨多羅三藐三菩提心能不退轉。從此便應說為菩薩。何故乃至造作增長相異熟業方名菩薩耶。答。若於菩提決定。及趣決定乃名真實菩薩。從初發心乃至未修妙相業來。雖於菩提決定。而趣未決定。未得名為真實菩薩。復次修妙相業時。若人若天共識知彼是菩薩故名真菩薩。未修妙相業時惟天所知。是故未得名真菩薩。復次修妙相業時。捨五劣時得五勝事。一捨諸惡趣恆生善趣。二舍下劣家恆生貴家。三捨非男身。恆得男身。四捨不具根恆具諸根。五捨有妄失念恆得自性生念。由是得名真實菩薩。雜心十一（九左）離四因緣得一因緣。於五劣事闕妄念。於五勝事中唯舉自性生念。蓋離與得各影顯不異婆沙也。此論五勝事外更加堅也。
　　（七右）謂婆羅門（至）大婆羅門家。正理四十四（初左）顯宗二十四（初左）並同此論。朝鮮本無門字為勝。此論四種徑底列。若依舊論十三（二十右）異此。後通前三明曰。復於善道中。生剎帝利種姓。婆羅門種姓。大長者種姓。於中生摩訶婆羅家（已上）光記四各別與通前三兩釋。而雲婆羅此雲豪族（寶同）按准舊論於中言。通前三決矣。而婆羅言通前三未審。蓋婆誤。猶今馱婆鮮本作娑。故玄應音義二十五（十七右）曰。大娑羅樹名也。是大富貴家義也。案西國大官貴大富兒弟皆呼為娑羅也（應師無翻名也）同二（初右）翻為堅固。泰雲。三世諸佛。或婆羅門。或剎帝利。或巨富長者。或大娑羅此雲陰覆。如上三家能多陰覆一切有情名大娑羅家。此師出翻名而通上三為優。光記雲。婆羅此雲為豪族。寶疏（十二右）雲。婆羅門此雲豪族者。按並娑誤也。又門字衍也。舊論。應音。泰疏等無故。婆羅門此雲靜志。或云淨行。又何云大婆羅門。故大娑羅誤也。多羅要抄中往往娑羅此雲勝。是同豪族義也。
　　（七右）所作善事（至）皆能荷負。六釋頌堅字明不退義。故舊論頌云不退。正理。顯宗頌作堅故為勝。鮮本如是故。明本及本頌。光。頌疏如今未詳。此大為二。初總釋。謂於下別釋。此中為三。初通自他苦釋。二雖他下。約他苦釋。三如世下引世言顯無退窟義。此第三中。初引世言。後當知下明顯彼言名菩薩為二。初標。二由。彼下述釋。此有三。初約驅役義。二普於下依僕使義。三及於下約荷負義。此三義是馱婆含具義故。故舊論總結曰是故說非直置得。勿妄分章句。
　　（七左）論曰（至）最明利故。此頌及釋總有七門。一修處。二依身。三佛時。四緣境。五思慧。六劫量。七福數。光記意如是。寶疏為六門誤也。又科名雜亂。此初釋初二字明修處也。
　　（七左）唯是男子（至）女等位故。此二釋男。明依身等者。等取扇搋半擇迦等。正理四十四（二右）曰。此不應說。於前頌（六左）中恆受男身義已顯故。若謂先說造此業已恆受男身。今說為明初造此業亦非女等故。此與前義有差別。此救非理。義已成故。謂先已說造此業已非女等身。已顯造時亦非女等身。以非女等適造此業即轉形故。能招善逝殊妙相業。必依淨身方能引起。故由先說此義已成（已上）依此理者。於顯宗應改頌。然今不改而於長行略破之。按正理破應是允當。前已顯說決定之相實是擲重。豈不論主自前（第二（二十二左））言前後再述用少功多。
　　（七左）唯現對佛緣佛起思。此二句文。如次第三修時。第四緣境（寶但為境一非也）故舊論十三（二十一右）曰。此修於何時。大師在現在時（此修時也）由緣佛為境故意故。婆沙百七十七（初左）曰。於何時起者。佛出世時。非無佛世。緣何境起者。現前緣佛起勝思願。不緣餘境。顯宗二十四（二右）曰。造此業時。惟現對佛。謂親見佛不共色身相好端嚴種種奇特。有欲引起感此類思。不對如來。無容起故（此修時也）此妙相業惟緣佛思。佛是可欣順德境故。正理四十四（二左）全同。
　　（七左）唯餘百劫（至）九十一劫。此第六明劫量釋第三句。初明有部義。後敘經部義。初中有二。初正釋。後簡濫。簡濫中有三。初正示。二是故下引證。此出雜含三十二（十六左）三從此下明有部從修相業創自性生念。餘百劫者。異經部大乘。婆沙百七十六（十四左）曰是故菩薩乃至初無數劫滿時。雖具種種難行苦行。而未能決定自知作佛。第二無數滿時。雖能決定自知作佛。而猶未敢發無畏言我當作佛。第三無數劫滿已修妙相業時。亦決定知我當作佛。亦發無畏師子吼言。我當作佛。從此自性恆憶宿生者。舊論（十三（二十一右））曰。從此時自性念宿住故（已上）從相業修即雲從此。生性能知宿事故言自性。雜心十一（九左）曰。生性識宿命。以生識宿命故。聞即受持。眷屬信受。離眾生過。婆沙百七十六（十五右）曰。問。菩薩得此自性生念有何利益耶。答。離有情過。積集多聞深信因果。善攝徒眾。所說教誡終不唐捐。菩提資糧轉復圓滿。是為利益。惠暉雲。菩薩相者。大乘三無數劫修菩提資糧。百劫修相好。百劫學神通。千劫學威儀。萬劫學萬行。此論宗即四階成佛。第一三無數劫修菩提資糧。第二百劫修相好。第三王宮下生。逾城出家。以有漏道斷下八地煩惱。第四三十四心成等正覺。梵雲菩提薩埵。略雲菩薩（已上）智論七十四雲。問。得何事來名阿鞞跋致。答。阿毗曇毗婆娑中說。過阿僧祇劫。後種三十二相因緣。從是已來名阿鞞跋致。又第四雲。若過三阿僧祇劫。是時菩薩種三十二相業因緣。至相要問答雲。依小乘教。從發心初次第修行。臨欲成佛十地終心。百劫別修相好別業。是實非化。若依三乘始教是化非實。若依終教及直進菩薩。並從發心以來一切並修。十地終後無別百劫修相好業。現十地後修相好業者為回聲聞（已上）瑜伽倫記雲。景師云。人引瓔珞經云。第十地滿更經多劫。學象王步等方得菩提。證三祇外更經多劫。以小乘三祇滿後更經百劫修相好業。此事不爾。此處論文（瑜伽）言但三無數大劫。不過此量瓔珞經就第十地中義分無數小劫。於中修習象王步等。猶是三祇數內而無有過。神泰。文備並雲。瓔珞前譯而今三藏不信等。釋尊超九劫異說。麟雲。准大乘總超四十劫。一翹足超九劫。二由精進布髮掩泥超八劫。三由雪山捨身求半偈超十二劫。四由薩埵王子投身饑虎超十一劫（已上）此依心地觀經。彼第一（十三丁）雲。佛往昔在凡夫（初劫）入雪山求佛道。折心勇猛勤精進。為求半偈捨全身。以求正法因緣故十二（【傍】南經十三）劫超生死苦。昔為摩納僊人時（第二劫）布發供養燃燈佛。以是精進因故八劫出生死海。昔為薩埵王子時（第三劫）捨所愛身授餓虎。自利利他因緣故十一劫超生死因（【傍】金光明說）流水長者（亦第三劫）大醫王平等救護眾生。故濟魚命得生天上。天雨瓔珞來報恩等。七日翹足讚如來。偈以極精進超九劫（【傍】本行集經三）此中四十劫者。佛本行經。賢劫經等說也。又言九劫者。章安雲。出曜經。佛藏經等說也。又天台妙經疏並嘉祥玄論雲涅槃超九劫。輔正記雲。恐文誤也。涅槃經第十三說超十二劫故。具如基師上生經疏。
　　（八右）宿舊師說（至）得二功德。此敘經部義。論主意在於此也。大乘亦同之。瑜伽三十八等是也。四過二德即次（六左）上下二句頌是也。
　　（八右）如前所辨。此句光入下。寶屬上。湛慧寶為勝。以舊論結雲宿舊師說如此故。今雲寶非也。光為是。何呼上來所說三十二相以言一一妙相等故。舊論曰。於菩薩諸相中（當如前所辨句）偈曰一一百福生（當一一等二句）釋曰此福量云何（當何等等句也）舊論如言毗婆沙說如此等皆回在下。此論在上。是常事也。故不成證。
　　（八右）有說唯除（至）唯佛乃知。婆沙百七十七（九左）大有九說。於第五說中小科有兩說答。於第八中有四種小義。今論彼第七第六第九評家。如次為三說。舊論舉前兩說。結毗婆沙師說如此。而標有餘師有第三說。是論主意在於第三。正理四十四（三左）舉五說。第一說舉今第三。所以婆沙評家。近佛地菩薩者。光雲。百劫修福業人。所以須除。又第十（三十四右）同也。湛雲未精。何者百劫其時太長。正理四十四（十七左）今近佛義雲最後有菩薩。此論次下（十三左）雲最後有。雜心八上（六左）說為近佛地菩薩。光記次下（三十右）引雜心近佛。釋此論後有。光記前後忽相違。今雲。近佛地菩薩不一準。或最後有為近佛。如雜心八（六左）或百劫修相業位為近佛。當決定成佛故。論第十（十六右）有四說。第二近佛菩薩。第四最後有菩薩。若同何判兩說異。而今近佛。准正理四十四（十七左）有說釋。是最後有。
　　（八右）今我大師（至）初釋迦牟尼。百七十八（二左）曰。初劫阿僧祇耶逢事七萬五千佛。最初名釋迦牟尼。最後名寶髻。第二劫逢事七萬六千佛。最初即寶髻。最後名燃燈。第三劫逢事七萬七千佛。最初即燃燈。最後名勝觀於修相異熟業九十一劫中逢事六佛。最初即勝觀。最後名迦葉波。應知此依釋迦菩薩說。若餘菩薩不定。光雲。於三劫中後位漸勝。故供養佛多。前位劣後。故供養佛少（此約智勝劣也）泰雲。三劫中。皆應供養七萬七千。初劫在三塗化生時。多有佛世出不供養。減二千佛。第二劫減一千佛。第三劫時雖亦三塗受生教化眾生。爾時業用自在故。但佛出世即來人中受生供養。故具供養七萬七千佛（已上）。
　　（八左）正法住世亦千年。百八十三（九左）有兩說。光記（十九右）會合五百一千異說。具如正像末章。
　　（九右）頌曰但由（至）如次修圓滿。婆沙百七十八（初左）說四波羅蜜有兩說。今依後說頌初一行。次（二右）以忍定二波羅蜜攝於六有兩義。今同初義頌次一行。
　　（九右）論曰（至）乃至眼髓。舊論十三（二十二右）曰。是時於一切眾生。平等一切所應施類。若施財。乃至眼及骨髓。
　　（九右）若時菩薩（至）便超九劫。婆沙百七十七（十左）具也。此中底沙如來者。應音二十五（十七左）雲。丁禮切。舊云弗沙。此雲明也。婆沙雲。有佛號曰底沙。或曰補沙。此讚頌出本行集經四。稽古下（八左）雲。按本行集讚弗沙佛之頌非帝沙佛。或異部說耳。此經已五部沙門所纂。則其說異同不必辨者。是未知底沙補沙同體異名也。
　　（九左）能到自所（至）波羅蜜多。寶釋波羅蜜多名（為是）光釋第五句其意在名。而科名非也。舊論（十三（二十三右））曰。此六云何名波羅蜜多。由至自圓滿際故。復次波羅摩者。謂菩薩最上品故。是彼正行名波羅美（眠履切）是彼正行聚名波羅美多。互不相離故（已上）。
　　（九左）契經說有（至）修類福業事。長含八（十一左）眾集經曰。復有三法。謂三福業。施業。平等業。思惟業。雜含十（十四右）雲。何等業報得如是威德自在耶。此是三種業報。云何為三。一者佈施。二者調伏。三者修道。中含十一（十四左）雲。比丘我復作此念。是三業果為三業報。令我今日有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。一者佈施。二者調御。三者守護。又三十四（十五右）全同（顯名差別故出多品）舊論十三（二十二左）曰。經中說有三福業類。一施性福業類。二戒性福業類。三修性福業類。婆沙百二十六（四右）引經曰。一施性福業事。二戒性福業事。三修性福業事。集異門五（六右）正理。顯宗同此論。此論類言同舊論性。惟類義。故不別論得名差別。舊論類言同此論事字。是則類事義。
　　（十右）論曰（至）如業道說。福通三種。故置皆言。業事之二。得與不得。故置二或。第三或言衍文不成句。義理不流。鮮本及正理。顯宗。光記無之。
　　（十右）且施類中（至）唯受福名。三中先施故言且。施種類非一。今唯約身語故言中。集異門五（六右）曰。施類者。施主佈施諸沙門。婆羅門。貧窮苦行道行乞者。飲食湯藥衣服華鬘塗散等香。房舍臥具燈燭等物。是名施類。復次或由身佈施。謂或施身。或施身業。或施所捨物。或由語佈施。謂或施語。或施語業。或施所捨物（意業亦爾）。
　　（十右）戒類既唯（至）唯受福名。戒身三語四並取故不雲中。修類非一。今唯舉慈影顯餘。故云中。集異門雲。慈悲喜捨四無量是名修類。
　　（十右）或福業名（至）福加行故。是第二義。舊論雲復次。正理。顯宗雲有說。作論主意差別可知。此義福名現當所感果。是故契經所感果雲大福祐。業是前加行。故倒文言作福義。福之前加行言福加行。舊論（十三（二十三左））曰。復次造作福名福業。謂福前分行（已上）事是所依。名施戒修。福之業。福業之事。兩重依主釋。前釋隨應皆持業釋。故有亦言（有人前釋皆相違釋者誤也）光記大為二解。第一解約福業之事依主。此中於福加行兩釋。初持業。後依主。並為前加行。初釋非也。不順作福文故。後釋者為依主是為得。而福為施等是失。所作福亦復何為所依。第二解。福業與事相違釋。故言能所依合說。而論言之唯顯能所依義非釋名。此釋亦非也。寶疏（十八左）簡光雲。亦是根本非唯前加行者非也。違舊論故。湛慧雲。加行之言廣通多類。如淨影等釋。舊云方便。新雲加行。方便之言亦通多類。如基法華玄讚等（已上）此意朋寶疏而不順今論於餘處爾。於今不爾也（【頭】大乘義章十五（三十五）方便有三種。玄讚三（二右）探玄九（二十五）無性論七（十四丁）對法五（十九丁）識疏九末（五十二丁））。
　　（十左）有說唯思（至）福業轉故。舊論雲餘師說。此師唯意業名福業。福即業。亦善亦作故。事約所緣事。以三為所緣門。意業轉故。故舊論雲。此三是故意所緣。又集異門五（七左）釋修類中雲。事者謂所緣事。緣彼而起四無量是名事。光記為所依記。又作持業非也。
　　（十左）謂無貪俱能起此聚。舊論曰。是法聚。能生起身口業名緣起。光兩釋。初聚屬能起。為正。後聚為所起。非也。正理（【傍】四十四（七左）顯宗二十四（五右）全同）雲。能發謂何。謂無貪俱能起（【傍】本作超非也）此。聚即身語業及能起心並此俱行總名施體。
　　（十左）如有頌言（至）立以施名。此中曰。正理。顯宗作言為正。淨心者無貪。舊論雲善心。剎那者。此淨心同一剎那。四蘊五蘊總名施（寶為正）光記因等起剎那等起兩釋。並混亂義門也。
　　（十一右）論曰此中（至）諸異生類。於未離欲有凡聖二。今通攝故言一切。於離欲貪亦有凡聖。簡聖不取故言諸異生。顯示寬狹通局之異故說及言。下俱句文亦爾也。舊論（十三（二十四左））曰。此中若未離欲聖人。及未離欲凡夫。於支提施物（云云）下俱句文亦爾。雖未離欲通凡聖之證。而闕已離欲異生文。正理論舉此論全如今。故知舊論文闕脫。
　　（十一右）若諸聖者（至）恭敬報恩。簡已離欲異生故言聖者。所以除順現受者。今但論他益。若攝順現。容有自益故除之。超果地者。舊論曰。此業果報地永已過故。是不再生故。下文准此。俱句中彼者。即指初句人。而以施有情差別之故言彼。俱非句中彼者指第二句人。以施制多簡別之故言彼。正理論師釋此頌別此論。彼曰。施主施時觀於二益。一為自益感果善根。二為益他諸根大種。施主有二。一有煩惱。二無煩惱。有煩惱者復有二種。一未離欲貪。二已離欲貪。於此二中各有二種。一諸聖者。二諸異生。此中未離欲貪聖者及已未離欲貪異生奉施制多唯為自益。謂自增長二種善根。一者能招大富為果。二者（【傍】立此理異此論）為得上義資糧（【傍】此論為俱非不雲上義資糧義故）諸有已離欲貪聖者奉施制多除順現受。不招大富。由彼已能畢竟超彼異熟地故。而容為得上義資糧。是故亦名唯為自益。非此能益他根大種故不益他。無煩惱者施他有情唯為益他。謂能益他諸根大種。非自增長二種善根故非自益。有煩惱者（【傍】此中有四類此論唯三類也）施他有情為二俱益。無煩惱者奉施制多除順現受。不為二益。有師唯約施招大富分別施果。彼作是說（云云）全舉此論。其差別可知。
　　（十一左）前已總（至）施果別因。此結前生後（光雲問起非也）別對總明。謂總言被施富。對此別言。亦通施與果辨施各別所由因。及果各別所由因。謂施差別之因主財等。果差別之因施差別。光三釋。後釋別通果及施。彼因者指施。彼次下（二十七右初行）以因配果。此義為勝。中釋施果之家別因者。是亦別屬因失。二施之果失。初釋為施果別家因。未辨施與果相違釋。彼意施之果。第三釋但云果略施故。
　　（十一左）頌曰（至）果有差別。此頌巧味。由主財田異故施差別。施差別故果差別。長行中。初除果字釋餘九字。後施差別故釋施果差別四字。一因字。最後故字。並是因義應頌前因言兩意。
　　（十二右）由施差別與果有異。光寶牒文如今。光（二十六左）雲。由施因差別故。所以施因與果有異。此釋與者相違義也（未可）頌疏依此。又舊論（十三（二十五右））曰。由施主有勝德。於與果最勝。准舊論授與義是與義。必非相違義。又正理。顯宗及鮮本作得果有異。於義並無妨。然准舊論梵正本蓋與字。
　　（十二右）若無損施。正理。顯宗並雲無損他施。他言廣通。謂若所施人招損害。若由此行施。彼不行人受損害。若於此處行則致諸障礙。然慧暉抄雲。施者不損惱所施人。或財物無損者。豈得關財物。又何可局所施人。光師依正理總雲。行施時不損惱他。施事得成（為正）。
　　（十二右）或闕或具色香味觸。此中闕有三。一四種全闕。二三二一隨闕。三一種不滿。具亦有三。一四種皆具。二一二三隨具。三四種圓滿。今論且約一種具故云色具足等。光記但辨二種具闕（未詳）。
　　（十二左）施體及果皆有差別。光雲。真施體者。濫前（十左）真施體身語及能發不善也。今但因施體非真體也。
　　（十二左）如七有依（至）不可取量。中含二（四丁）說二種七有依。謂世間福。出。世間福。今舉世間福故言先說。或對復說顯示前六後一差別。置及言。初但苦別。更證果報故言復說。（十三右）如熊鹿等本生經說。熊菩薩事。婆沙百十四（九左）具說。彼作羆。雲形色青紺。正理·顯宗及舊論悉如今作熊。是相似獸。所以為翻異。熊音雄。說文。熊獸似豕。山居冬蟄從能炎省。羆班糜切。音陂。爾雅釋畜。羆如熊黃白文。注。似熊而長頭高腳。憨悍多力能拔樹木。陸璣詩疏。羆有黃羆。有赤羆。大於熊爾雅翼羆則熊之雌者。力尤猛（湛雲。熊恐羆形誤乎者。未可也）鹿菩薩因緣見出曜經九（十六紙）道品。百緣經出生菩薩品。菩薩本緣經鹿品。光·寶並引九色鹿經。彼大乘部不關今論。且惠暉雲。鹿菩薩事是婆沙說。鳳潭妄見彼釋自標又婆沙說。而言菩薩苦為鹿王等寫光記文此常雜駁如是矣。於婆沙中無有此事也。婆沙更有屠牛人。飢渴絕牛舌以濟饑時。擘以刮舌。因緣。及搐牛乳還散母受白癩因緣。為攝彼等言等也。
　　（十三左）八為莊嚴（至）而施惠施。前七各有施言。此第八細有四類。故結言而行惠施。此八種中。前七非勝而是便釋。第八獨最勝而正明。故雜心八（四右）頌曰。謂彼悕望等七種施非上。第八莊嚴心是名最勝施。然寶疏雲。前八名便釋莊嚴心也者。蓋應前七名便釋莊嚴心正明也誤也。頌疏雲。八為莊嚴心為除慳吝（【傍】正理資助心之釋故）為得瑜伽（定也）為得上義（涅槃樂也）而行惠施名莊嚴心。此名莊嚴心結文。人未曉云云。彼正文雲恐傳寫誤。今雲。頌疏意。於第八雖四類別。而立八施名則名莊心施。是故結名莊嚴心。由之雜心但云第八莊嚴心。然湛慧未知頌疏·寶疏等意破斥者非也。為得上義者。正理論主約涅槃。若依集異門足十八（二右）通二轉果。彼曰為得通慧菩提涅槃上義故施。
　　（十三左）隨至施者（至）方能施與。正理論雲。隨至施者。謂隨有情投造已來。隨宜施與衣服飲食。非深敬重。雜心八（四右）雲。悕望施者選擇福田欲求多果故施。來求者施。來求者施。是舊阿毗曇說悕望施。初說同正理。後說同此舊師。即自部舊師。集異門十八（二右）曰。施鄰近者。施親近者。施現至者。
　　（十三左）怖畏施者（至）寧施不失。雜心同此。集異門雲。有怖故施。有畏故施。由怖畏纏而行惠施。正理。兩說並示。
　　如契經說（至）乃至廣說。中含四十七。瞿曇彌經（十四左）說十四私施。謂（【傍】一）畜生（【傍】二）不精進人。（【傍】三）精進人。（【傍】四）離染外僊人。四向四果。（【傍】十三）獨覺。（【傍】十四）如來。前已出三種。謂畜生。（十二左八行）犯戒。持戒。（十三右四行）今舉初向果略餘八種。故云乃至廣說。
　　（十三左）最後身菩薩。舊論。正理。顯宗及本頌並鮮本。明本。光記並作後生為勝。頌疏如現本。作身非也。湛惠雲。後生後身大有差別。光師云。最後生即王宮所生身也。此釋未辨寬狹。義林章七本（二十二左）曰。菩薩種類有三。一一生所繫如彌勒等。先處人中身名一生所繫。望當佛位應有四生。人天本有及二中有。如七生等名一大生。若住天中稱一生系。半生名一。一本有故。智度論（三十八（五右））
　　說彌勒三生說在人中。除成佛身。故說三也。二最後身。三坐道場。此二局在成佛身位。化身既通二。受用身雖不見文准此應悉。自受用身七地以前名一生系。八地以後名最後身。更無生故。處蓮花座名坐道場。他受用身如觀音前身名一生所繫。觀音之身名最後身。處七寶座名坐道場。法身無生便無是義（略纂十一（二右））探玄十六雲。二後身菩薩者。是處胎出生未坐道場。三一生菩薩者。是未處胎前（一生及最後身。如婆沙百七十一（十五右。）已上渴惠。）今謂。最後生。最後身。言異義同。是王宮所生身。更無後生身故云最後。如彼彌勒。今處天中。猶有人中一生所繫。故名一生所繫不名言最後生。迷一生系最後身有差別。以認後身後生亦有大別。是何謂哉。
　　（十三左）但施亦招無量果。此中但者何義。謂明本。光記如今。是決定義非簡持。或正理。顯宗作施者。舊論雲行施。若行字誤。次下云於彼行施故。
　　（十四左）若有六因（至）非最輕重。此重約六因具闕辨最重最輕及重輕。謂上來據六隨一明重故不言最。今依六具下上故特言最。六種因皆是上品業此業最重。若六因皆是下品此業最輕。若六因中。三上品。三下品應分別此。三是重非最。三是輕非最。若四上。二下亦應分別。若但四上無餘二隻是重。若四下無餘二隻是輕。餘一切准此。論主顯彰此旨言皆是。豈非顯非六因皆是上非六因皆是下而不具。是非極輕重但名輕重。舊論（十三（二十七右））曰。若人作業。此六因一切皆是上品。應知此業是最重品。若人作業。此六因一切皆是下品。應知此業是輕品。此證最重最輕。具足六因若下若上。正理論曰。若有六因皆是上品此業最重。翻此最輕。除此中間非最輕重謂或有業唯由後分所攝受故得成重品。定安立彼異熟果故。乃至或有唯由意樂。由二三等如理應知（已上）此證除最重最輕餘五三二一。若唯重若唯輕。寶疏（三十二左）曰。六上最重。六下最輕。隨欽少多非極上下。良得論意。然頌疏雲。除此中間業非輕重者。未見最言之失。論明重最重輕最輕。何得偏言非輕重。麟雲。言除此中間等者。如具二三四五等因也。有云。若具六因皆上品業最重。若不具六因皆下品此業最輕。二三是下名非輕重。此釋約六全具全不具辨最重最輕。復雲名非輕重並誤也。又湛慧於六皆具中立上中下三品。彼言。六因上品是重。六因下品是輕。除上中品六因是中。業非最重亦非最輕。此中容業。並就皆具非約具闕。而大彈斥寶疏。此言還非也。頌既雲由此下上故。未說中容。又長行有業唯由後起成重。是約闕。故知頌總說。長行於二各分最極未最。而唯輕重。全非立第三中容品也。
　　（十四左）如契經說（至）名增長耶。光雲。造作答中自顯故不別問。今謂。業是造作。何可待答。但增長難知。是故問一。答中對來。光釋非也。於頌文無造作故。
　　（十六右）未度迦果賃婆果。舊論曰蒲桃子。准末陀酒翻葡桃酒（【傍】應音二十五（十四左））梵音相近。若轉異已。又應音二十五（十七左）雲。末度迦果謨缽切。舊言摩頭。此雲美果也。賃婆果女鴆切。形如此方練樹也。琳音十四（十三左）雲。紝婆子梵語。樹名也。其葉苦。可煮為飲治頭痛疾。即此國苦練。是苦檀之類也。寶疏曰。二果此土無故不翻。
　　（十七右）有說戒淨（至）業惑垢故。舊論十三（三十左）雲。有餘師說。由五因故得清淨。一由根本業道清淨。二由前分清淨。三非邪覺觀所侵觸。四四念處所攝持。五於涅槃所迴向。舊論既簡後起言前分。今雲非尋害者非三尋所害。三尋者。謂欲尋。恚尋。害尋。具如集異門足論三（八左）說。雜心亦爾。彼舊論加伺雲覺觀。按音便寫手蛇足哉。第四念攝受舊論雲四念處。雜心雲攝受佛法僧正念。今應依舊論也。問。此二有說出雜心（八（八右））彼上說別解脫。禪與無漏斷四律儀。復標餘四今當說。而說悕望。恐怖。順覺。清淨四種戒。次就前四中第四清淨問其義。示由五因故名清淨之義。故知非是別義。今何為二說。答。以樂欲別故。謂彼論如是。今論初唯具四德名淨。反此不淨。戒總分淨不淨二。而就四義具為淨。對此四義淨以次出五因義。是亦五因內隨一闕名為不淨也。後四種戒義者不大分淨不淨。於不淨開三種。是戒體開合異說。所望異全非相違。舊論。正理同今。有二有說。顯宗唯初說。頌疏亦唯舉初說。湛慧引婆沙百七十七（九右【傍】未見文）雲（地）有說依十業道各起五忍。一加行淨。二根本淨。三後起淨。四非尋所害。五念攝受（天）文。令同初說。今詳互有闕少。彼無迴向寂。此無後起淨。何得令同。
　　冠注者言。依光記二說俱為異說。若據寶疏初為本說。但以後師為異說。最得論意。何者初師即當頌中淨義。後師非唯淨義明四種戒故。等字攝取此異說（已上）雖雜駁常而早計太。然是何謂。汝具引今論。兩說俱等所攝文煥然。寶疏亦俱為異說。
　　（十七左）論曰（至）故獨名修。此中自性俱有者。正理曰。等持自性及彼俱有。心相續者。舊論曰。能熏習心能令心與德成一性故。及相續亦爾。言苣蕂者。舊論。正理。顯宗並雲麻。此音釋雲胡麻。
　　（十七左）經記四人（至）普修慈等。婆沙八十二（十四左）具引經同此論。而此經有部為佛說。譬喻者為非佛說廣諍論。增一二十一（六左）有一經說四人梵福。其第四為請轉法輪。其文異此。經自挍量福量曰。閻浮眾生所有功德。可與一輪王功德等。閻浮人及一輪王德。等於瞿耶尼一人德。閻浮瞿耶二方之福。不如弗於達一人福。三方人福。不如郁單越一人福。四天下人福。不如四天王之福四天下及四天王之福。不如三十三天之福。（乃至）從四天下至他化自在天之福。不如一梵天王之福。比丘當知此是梵天之福。
　　（十八右）論曰先軌（至）一劫壽故。舊論曰先舊諸師說。論主意欲是說故於正頌示此。是有部中先於毗婆師。故言先軌等。如前（十三左）八種中雲宿舊師。雜心八（四右）此義稱舊阿毗曇說。然光記致三解。初經部。次大眾部義並非也。若餘部者。於正理。顯宗。呼此及下毗婆沙師俱言有餘師。其義無降劣並取。豈可有此理。第三義為當部則得矣。為異說失矣。是論主本懷義故。問。增一契經曰等梵天王之福。今何為梵補天。答。彼未明說梵眾梵輔大梵差別。但對他化自在已下以總雲梵天福。無有相違。
　　（十八右）以於餘部（至）劫天樂故。證餘部偈。舊論十三（三十一左）曰。於別部中彼師說此偈。問。此頌不雲一劫。復不雲梵輔何為證。答。但證劫天而已。光記三釋。第三真諦說為正。初二解但是己情耳。寶疏同第三第一。頌疏但取第三也。光記依正理。後一生上界。前三生欲天。寶疏亦依正理。今詳四併生上界。同名梵福故。諸論不辨差別。故彼正理別是自案說也。
　　（十八右）毗婆沙師（至）如是異說。正理雲有餘師。但示除近佛菩薩一義。顯宗雲有餘師。而文同此論。第八十二（十七左）明福量有七說。同一百七十七（十左）妙相業百福之量九說。但無評家。今指同次前（八右）三說異說。論主意不欲此義。何者此既名梵福。應約劫生天。彼妙相福不爾。如來相獸。然婆沙七說。並但言感果未言時量。復何可同相福。問。婆沙第四義言。若業能招梵天王果齊此名為一梵福量。是說善會增一契經。何不信用。故契經（【傍】增一二十一（六左））言。是故欲求梵天福者。當求方便成其功德（已上）答。彼但云梵天未辨初禪三天差別。彼經自元如是故。今依分明義。
　　（十八左）論曰（至）名為法施。此中等字光記有兩釋。約三藏。據十二分教。是義門不同於體無有妨。故正理論以十二攝三藏。然今論約十二分教為正。由是舊論（十三（三十二右））曰。修多羅等十二部正教如實道理。無染污心顯釋文義。是名法施。若雜心論主。約合門唯為經律論。彼八（六左）曰。於修多羅毗尼阿毗曇真實分別。不著名利廣攝眾生是名法施。有人云。光記各有據。並存者未精。梵本據十二分彼舊論明。況正理雲等餘十一廣釋。何可交三藏義。又寶疏辨法施法供養別。其意斥光記依集異門足法供養文。今詳。法施法供養互有寬狹。然但能者意樂受者意樂差別。不關法門物。故婆沙二十九（十八右）雲。若為饒益故為他說法。他聞法已生未曾有善巧覺慧。如是名施亦名供養。若為饒益故為他說法。他聞法已不生未曾有善巧覺慧。如是名施不名供養。若為損害故說譏剌他法。他聞是已住正憶念歡喜忍受。不數其過生未曾有善巧覺慧。此雖非施而名供養。若為損害故說譏剌他法。他聞是已發恚恨心不生未曾有善巧覺慧。此不名施。亦非供養。又（十七右）財施與財供養亦復如是。故知但是由用心別。非據法財。若爾以集異門法供養經律論為法施。亦無有害。
　　（十八左）今釋經中順三分善。本說未考。舊論曰三種業類。分是福解解等。此有三數名三分帶數釋。順是能順。三分之順故名順三分依主釋。此業即善名順三分善持業釋。問。婆沙六（十五右）釋順抉擇分亦名善根曰。聖道涅槃是真實善。此四與彼為初基。為安足處故名為根。准彼善言應屬所順。答。善根名隨處不定。今定能順。論言此善生已等故。
　　（十八左）論曰（至）後當廣說。此中分言。光記為別義而有三釋。初能順三各別故。次所順三不同。後合初二。今雲。後二非也。違下論二十三（六右）分屬能順故。初釋雖為能順得。而為三別亦非也。若爾不應言隨一名分。故下論雲見道一分抉擇之分故舊論十六（二十五右）雲。於見道中隨約一道故名為分。正理六十一（十一右）雲抉擇中一分。顯宗三十（十左）亦爾。准彼。分是分段各別義。而屬所順。人天福中一分。見道中一分。諦解脫眾德中一分故名為分。又婆沙七（十五右）曰。順福分善根者。謂種生人生天種子。生人種子者。謂此種子能生人中高族大貴。多饒財寶。眷屬圓滿。顏貌端嚴。身體細軟。乃至或作轉輪聖王。生天種子者。謂此種子能生欲色無色天中受勝妙果。或作帝釋魔王梵王。有大威勢。多所統領。順解脫分善根者。謂種決定解脫種子。因此決定得涅槃果。順抉擇分善根者。謂暖頂忍世第一法。准此分是因義。順是引生義。資益義。順生益於抉擇四諦之因種故名順抉擇分。
　　（十九右）頌曰（至）文數自體。簡不如理故言如理。言三業者。身語意三。列位如是。言能發者。隨應能發彼三種業心心所法。即受想行識四種蘊。並者兼會義。三業各兼之故。上兩句總舉體。言如次等者。書印二俱身業並能發。算文二俱語業並能發。數一意業並能發。如是五種為二二一之三。如次配身語意三業。其能發三皆取之故言如次。此五種。舊論曰。字。印。算量。文章。數。婆沙雲書。數。算。印。詩。
　　（十九左）論曰（至）有覆及劣。准諸染污有罪有覆善無漏法亦是無罪無覆自成。智者所欣求故。不障解脫道故。然論略者。以諸准釋當了知。故是勸思惟。

寬政二戌正月二十日至二月五日夜子時記此捲了。

阿毗達磨俱舍論法義卷第十八終



阿毗達磨俱舍論法義卷第十九

　　　　豐山寓居上毛沙門快道林常記

隨眠品第五之一

　　（初右）分別隨眠品。釋隨眠名光寶不同。光記離隨與眠為微細隨增。記二十（十九左）釋論二十（十五左）微細。二隨增。隨縛。隨逐四義。言後三隨義。初一眠義。寶疏微細隨縛。（寶古本作縛為正。今轉非也）隨逐三義通各為隨眠義。今詳。寶疏為是。下論婆沙五十（初左）入論上（十二左）雜心四（十二左）並通說未分別說。況雜心名使而出四義。故寶疏為是。光記非也。義不通故。無文如是說。又違大乘義。成唯識九（五右）隨逐有情。眠伏藏識。或隨增過故名隨眠。基疏九末（二十九左）釋後雲。眠是增義。准彼微細。總行相粗細分別為──。餘三義縛逐增並是眠義。湛惠雲。光記亦順此論者非也。如下具記。
　　前言世別（至）隨眠有幾。此中有二。初牒前標業由惑感有。後作二問起頌。初問業由惑所以。後問隨眠體數。光記來由及總分科為是。而頌前分文未具。又寶疏隨眠本故對未。光雲約勝。義同也。光約初者。寶雲品初。義終同也。又寶總分文中。開義門分別。及五蓋二科為大節非也。此頌前文。次頌文。長行並同雜心。但彼約七隨眠為異而已。
　　一堅根本（至）自界地故。今論全同雜心四列十事（初右）也。能堅隨眠。所堅根本。即煩惱得。雜心雲根堅固。今欲令分能所堅言堅根本。五中業與有相違釋。故正理曰。能發業有。發起能招後有業。欲顯於發有遠近標雲業有。於釋雲招有業。光持業義非也。六中正理雲攝資糧。與具義同。故舊論雲。圓滿自資糧。八中舊論雲引將識相續。此即引後染識等流相續。十中寶初釋。界為因義非也。後釋可也。正理四十五（初左）此十事更加六為十六事。彼雲。生依粗重。能辨所依中無堪任性故。五憎背功德。性相能違諸功德故。六為厭訶本發智所。厭訶身語意業故。八擁解脫路。棄背親近正說者故。十二植眾苦種。能生一切生死苦故。十六攝世非愛諸增上果。因此外物皆衰變故。
　　（初左）此略應知（至）無明是疑。問。小乘中。發智。六足。婆沙。入論。四諦論。舍利弗毗曇。雜心。法勝。甘露味等諸論中。未見有六隨眠說。況契經說。若依大乘。
　　智論第三（二十一右）瑜伽第八（初丁）五十五（七右）五十八（三右）八十九（七丁）對法七（初右）等說為六根本。今何言六。答。於小乘宗。契經說為七。故諸論皆據七。今為六者。欲貪有貪體同故合以為六。是顯論主略說。故言略應知。顯無經說。次問何緣經說七而會相違。問。何故如是次第。答。准經七隨眠次故。而疑前有見為分差別。謂見疑唯分別。餘四種通二故。若大乘諸論。列次。數異。如成唯識疏六末（初右）義燈五末（六左）和會也。
　　（初左）頌說亦言（至）於境隨增。舊論十四（初左）曰。偈曰。謂如欲瞋。高慢。無明。見。心疑。釋曰。如欲者。顯餘惑與欲同由境界隨眠故。此義後當說（已上）譯語綴文易了。正理論破此論曰。經主於此作如是釋。頌說亦言。意顯慢等亦由貪力於境隨增。謂契經言因愛生恚。如瞋由貪力於境隨增。慢等亦由貪故復言亦。此釋無理。非文意故。謂此本為標數列名。不明此因彼於境隨增義。今詳。亦字為滿句言。若必欲令此有別義。更為方便作無過釋。謂瞋如貪雖有多類。而可總說為一隨眠。慢等亦然故復言亦。或此為顯如貪與瞋行相不同。是故別立。如是慢等行相雖同。餘義有殊故亦別立（已上）顯宗二十五（初左）但說自義邊。湛雲。各據一義亦不相違。今詳。正理有多不慶。此本世親造。頌作者兼含此意說亦聲。何云非文意。又為滿句者。此不可許。前後頌置與並及。或置二及以滿足句。更無以亦故。又多數為一者。此亦應非文意。為標數列名故招自言違失。亦復一向不顯彼此義。若許此義不可許彼義。彼此異因不可得。亦復貪瞋連列。則瞋由貪隨增既顯。何用多類為一義為。又約行相同不同不可然。以行相異故別立。例行相同法。豈有此理。故論主判為勝處矣。
　　（初左）及聲顯六體各不同。正理（四十五（三左））曰。及聲為顯釋據相違。或顯總攝隨眠類盡。顯宗二十五（初左）全同。彼約二義。六合釋中是相違釋。故光記（三左）雲。於六釋中相違釋也。寶疏（三右）雲。及是相違釋。此並同基師中邊疏下（十九右）釋句中及。雲若作及言。於六釋中顯相違釋。必勿謂句中無六釋焉。
　　（初左）若諸隨眠（至）有七隨眠。下二會經七。寶科名為正。光記未足。此頌疏文以經難六故。七隨眠出雜含十八（五右）增一三十四（十三右）長含九（七右）十上經同十（四右）增一經。並雲七使。其列位悉如今論。經說如是。由是世親已前造論。悉約七未見六使說也。
　　（初左）頌曰（至）為遮解脫想。初句正答。明成七。下三句辨所增名體。於中初一句正示名體。謂有貪標名。上二界者出體。准此欲界貪名欲貪自成。故不別顯。後二句敘有貪別立由。二句即二因。光（三左）釋第二句有二解。初釋非也。非文意故。後釋可也。而未盡。但言名異故。又就欲貪不別說兩解。初釋為是。順下論故。後釋非也。又下二句約名不名遮表未可也。寶疏釋初二句為是而雲。第三句釋有貪。第四句釋立有因者非也。但是於上界別立之二因。如下論文。（湛公光三解者非也）。
　　（初左）論曰（至）七疑隨眠。釋第一句中有二。初正釋通難。二何等下明七名。三欲貪下抉擇名體。此即初二也。此七中初二唯欲界。後五通上界。故二貪中間說瞋惑以顯差別。
　　（二右）欲貪隨眠（至）三根相應。自下三抉擇名體。此一章光寶等多失旨。若檢舊論。雜心。法勝。婆沙等論以分文得義。應無誤。雜心論四（三十丁左）曰。問。彼使為心相應為不相應。此何所疑。二師異說故。毗婆闍婆提欲令不相應。育多婆提欲令相應。於此有疑。答。相應。六卷法勝毗曇三（十左）曰。問曰。諸使為與心相應為不相相。毗婆闍婆提說心不相應。是故生疑。答曰。決定相應。何以故。

　　為心作煩惱　障礙淨相違
　　諸妙善可得　故非不相應

　　為心作煩惱者。若使決定不相應者。不應為心作煩惱。應如色等境界。然為心作煩惱。如說貪慾穢心。以此言故當知相應。障礙者。若使心不相應者。善智生時不應障礙。應如虛空不作障礙。今為障礙故知相應。淨相違者。若使與心不相應者。使應與善不相違。不相違故則應非過。然為過故當知相違。若相違者故知相應。諸妙善可得者。若汝使與善相違。心取相應者。使恆相續。於中善應不能得起。現見善法能得起故。是故諸使非不相應是相應也。四卷法勝二（十左）及雜心並頌與釋皆同之也。今分文。此論大為四。初總兩關問。二敘有部義。三經部能破。四論主讚取經部。此即初門也。此中。之即言顯依主持業。初關於持業出違教過。既雲並隨眠斷。並斷所顯。貪與隨眠別體明白。後關於依主出二過。一應體是不相應。言與貪別體故。若爾亦便違本論。發智第三（八右）曰。（【頭】古來發智六（四右）雲非也）欲。有。貪。慢。隨眠。三根相應。除苦憂根（已上）今約要除有。慢。彼文既雲相應故。知非不相應（【頭】有云。契經者。大母經也。是說第三果向人。五根五力雲出離方便。彼者。指第三向人。由此者。五根五力）。
　　（二右）毗婆沙師（至）是相應法。婆沙第五十（二右終）曰。隨縛義是隨眠義者。依不相應隨眠說。問。隨眠皆與心等相應。如何言依不相應說。答。此中於得立隨眠名。得隨眠故說名隨眠。豈不違經者。為通前經設外人征。光記為大眾部非也。如火等者。地獄火。天上樂觸。苦等者等樂。舊論十四（二右）曰。譬如地獄苦。天上樂。乃說火苦。
　　（二左）何理為證（至）是相應法。是為示理證設征。光雲大眾部征非也。上來未敘大眾部所立故。以諸至終。即法勝師順成及質文。如前引之。初標三因。次如次釋三因。後結成。光記三釋。第一各配義為正。後二非也。不順綴文故。不會理致故。違乖法勝故。（寶各配也）然湛公但取光第三。彼雲。以順舊論故。彼論曰。云何得知。由隨眠起心染污故。能為障故。與善相違故。由心為隨眠惑所染污。未生善不得生。已生善亦退故。初二釋非也。標釋文言不殊故（已上。﹝【頭】舊論上云由。下云故。故湛惠謂一由以唯為第一因釋非也﹞）今詳。未見法勝等論故致此管失。如舊論者。與此論同。何可成證。又文言不殊者。是疏略。力能與以諸故互無之故。如婆沙四十九（十左）標見是何義。答推度故。釋言推度故者。謂能推度故名為見。成實論第十（九左）雲。於五蓋中名為欲欲欲欲名欲欲。此等何為。況彼法勝論亦於其要句標釋同。
　　（二左）此皆非證（至）隨眠所為。舊論曰。經部師說。此義非證。若人執隨眠惑不與心相應。此三義不執為隨眠所作。但是上心所作。准舊論文。是經部師計度大眾部意。以破有部故言若許者。由是今文雖云隨眠非相違。舊論及正理四十五（十三左）敘此文並雲許隨眠體是不相應。況正理言此中經主先敘法勝說。後斥此。言此皆非證等故。彼論更（十四右）敘分別論者計（當大眾部）雲。且分別論執。隨眠體是不相應。可少有用（乃至）然犢子部信有去來。執有隨眠非相應法。又解。是正經部所立破之。故云非相應。非言但遮有部相應。非表自是不相應。故舊論云不與心相應。不言有最上。是唯遮他。不爾應言與心不相應。正理不言若寫誤。牒此論故。若不非通用也。然光記。寶疏為大眾部者非也。不順若許者故。違舊論故。又此論隨眠所為下。脫二句八字。謂但許三事是纏所為。此結自義也。故正理五十四（十三左終）有此八字。舊論亦有但是上心所作言故。
　　（三右）謂自體上差別功能。功能差別。並種子異名。論四（十六左）光記四（五五右）論十三（十右）光記（二十三左）並爾也。今光記雲煩惱種子異餘種者非也。彼前不違理。何忽自相違。寶疏（五右）功能不同。名為差別。語寬不指南。此但前後相續變異為差別。故論四（十六左）云何為差別。謂有無間生果功能。正理三十五（八左）敘經部曰。即此無間能生果時功力勝前說名差別。（寶十三（二十左）引）又成唯識二（十三左）雲。種子者。於本識中親生自果功能差別。
　　（三右）如念種子是證智生。光記別釋證智作重增三解。初五後意相應。六識體一故云後。次更加定智。後更增五識相應。此三並現量故名證智。因明疏一（二十三左）雲。明證眾境親冥自體故名現量。亦名證量。二十唯識真諦譯本（八左）雲。一切量中。證量為勝。光如念下。次總解文意有二釋。初約智。念別心所。故言證智俱起念。加釋俱起念三字。此有疑。通釋有二釋。初但約智與念二前後各有。次總約一聚落。兩釋並約強勝。大科第二解異長途。總心心所記持境皆通為念。證境通為智。（然湛惠。光釋總為五解粗也）此光釋。依有部心所數多別體。若依經部。正理論十一（二十左）雲。離心無別心所。又分無家出四家。或三。或四。或十。或十慢四。此四家中。後二家立十大地法。有念慧別。光初二釋皆此意。依前二師。如第二義。通一切名智名念。念智是假法故。寶疏同光約念智別中第二釋。今詳曰。經部設不立念智體。今對大眾部故。且許此引共許喻。由此光記初二釋為勝。後釋大異通途。而前後行相各別。亦不免前後不同難。問。何以知證智言顯俱時念。答。正理四十五（六右）承此文曰。實念從先證智俱起念生能生後時憶智俱念。准彼可知。問。彼正理出所立法不成過文。故言喻於法相去極遙何耶。答。彼以有部意顯他所立法不成。然今對大眾部。無別體共許喻。無有相違。故以念種反難大眾部。又設對有部。何得有失。汝言差別功能彼自體俱生。然無離前後念體別有彼功能體。
　　（三右）若爾六六（至）貪隨眠故。舊論十四雲。若說（【傍】當今若爾也）隨眠非相應非非相應。於六六經中此義云何（云云）雖牒兩端。意難簡相應也。光記意。隨眠為種言若爾。於義無失。而異造主意。六六經出雜含十三（初右）而無此文。蓋闕脫乎。正理論四十五（九左）雲。對法諸師咸作是說。貪慾等體即是隨眠。如契經言。若觸樂受便生歡悅慶慰耽著堅執而住。即於樂受有貪隨眠。此中隨眠聲即說歡悅等。准彼。雜含第十七（十三左）說於三受有三隨眠。彼曰。以彼愚癡凡夫不了知故。於諸五欲生樂受觸受五欲樂。受五欲樂故為貪使所使。
　　（三左）言貪分二（至）二界中貪。下釋下三句頌有二。初正釋頌。後准顯欲貪名體。初中亦有二。初釋第二句。二釋下二句。就釋第二句亦有二。初牒前。釋有貪二字示名。兼舉欲貪名為準顯基本。後此中下。釋上二界言示體。有問有答。（光分科非也。寶科為勝也）此名下。釋下二句。明於彼立因。初問。彼貪下答。此有三。初正釋下二句示二因。二此中下別釋有名。三由此下總結。初中有二。初釋第三句。二釋第四句。於初有標釋結。於後有標釋。
　　（三左）又由有人（至）非真解脫。非上二界悉起解脫想。故舊論雲於此二界中。即計無想定。論五（三左）曰。修無相定為何所求。謂求解脫。彼執無想是真解脫。為求證彼修無想定。此唯異生。得聖者如見深坑。初因總上界定。後因別第四禪無想定。又解。總於二界執。故正理論曰。於色無色起解脫想。入論上（十三右）曰。靜慮。無色。如四禪比丘執四禪謂四果。無色亦可例知。後解為正。
　　（三左）此中自體（至）立有貪名。舊論十四（三左）曰。有者謂身體。即五陰。今約自身五蘊體簡外境。定貪皆內門故（光寶不異）正理立別義破此論。彼曰。夫言有者。是生身義。此則顯示欲求解脫。於一切有不應希求。經主於斯復作是釋。此中自體（乃至）立有貪名。此釋與前義有何別。謂前已說。上二界貪多於定境內門而轉。又說有人。於色無色生身有境起解脫想。則為已說定。及生身皆得有名。俱自體故。詳經主釋義不異前。但構浮詞似有少異（已上）成實十（九左）貪相品雲。是故佛說是處名有。有名為生。若無貪則不生。是故別說有貪。今謂。此二段有差別。一離合異。謂上別為二因。下合為自體。二義有隱顯。謂上有為自體未顯著。故更顯此。三為合本說更作斯釋。故言故說等。勿妄破斥。今詳正理釋未盡。於一切有不可希求者。何得通三有釋此。
　　（三左）於本論中複分為十。是顯非經說殊標本論。然光記十（二右）寶十（二右）並為經說誤也。於小乘經中何處有之耶。有云。於發智論有十隨眠名。今按。彼論中無有如今十隨眠。彼五（十一右）雖有十隨眠名。而彼於九十八中分別隨增具闕。全非五鈍五利。彼曰。此中欲界異生。聖者幾隨眠隨增。幾結系耶。答。異生九十八隨眠隨增。九結系。聖者十隨眠隨增。六結系。問。若爾出何論。答。於發智。六足。婆沙等中。未見五利五鈍立為十隨眠。故諸論中（【傍】品類一（五右）入論上（十三右）婆沙五十（九左））於七隨眠複分為九十八。曾無約十隨眠。蓋文殘闕。又施設論乎。現流殘缺故不可知之。又推尋九十八本原則是五鈍五利。不據五鈍利不得成數。故知義容有。況諸論（【傍】發智三初左界身一初左）說五見故。然妙音甘露味論上（二十三左）九十八隨眠見修五部廢立已而雲。略言實十使。列五利五鈍。准知本論脫彼語乎。又品類足三（九右）於欲界系三十六隨眠中。十見苦所斷（乃至）廣說。依彼其十全如今。雖體寬狹餘未出彼名。故言本論說。
　　（四右）頌六由見異十（至）見取戒禁取。問。後二何故俱名取。答。如四十九（十六右）廣說。（光二十五左引）雜心四（四右）子注曰。二取梵音中。亦可言摩。亦可言疵。有竊取義。選擇義。雖實與理乖而意存求宗。故言選擇。所受非道。故言竊取。由此理甘露味論上（二十三右）譯語見盜戒盜。問。何故諸論皆於後二除總名見言。答。顯前三見行相勝。後取行相勝。如具下辨。
　　（四右）見行異。行者謂行相。即行解。寶疏。（七右）頌疏並雲行解。便得旨。然湛惠雲。此中行者。行相非謂行解。故婆沙四十六（初左）曰。以行相。界。部差別而分別之。今詳曰。行解者。唯心心所緣境作用。行相者。有二種。一影像名行相。二行解名行相。若依小乘其影像無有別體。不離心等即能緣攝。依大乘者。有別法為所緣境。此等分別如光記一餘（三十二右）第四（四四右）述記三本（三十丁）義燈三（六十右）等。而彼婆沙雲行相即呼行解。故入阿毗達磨論上（十一左）曰。依界。行相。部別。謂貪諸欲故名欲貪。又（十二右）雲。行相別者。謂我我所行相轉者名有身見（乃至）廣說。雖標行相。於其釋義但是行解。勿致局情。
　　（四右）又即所說（至）說九十八。即者不離義。即於前段起後故云即。如前即上所說。若爾應言十種。何云六耶。答。顯隔段置又言。由是正理。顯宗雲。如前所說六種隨眠。然舊論曰。復次此十隨眠惑。於阿毗達磨藏中更立為九十八。彼十言似誤而未必爾。何者彼長行及頌其綴文大別。蓋梵本異。故彼長行初亦云是所說十惑等。於最後有今頌初二句義也。而大義二論無妨。何故標本論。其本論何。謂婆沙五十（九右）曰。佛惟說有七隨眠。如何強增為九十八。為遮彼意（有若文字沙門雲離佛所說終不敢言誰有智惠過於佛者）廣七隨眠為九十八。謂依行相。界。部別故。由是標本論顯非經說。本論者。發智三（二右）曰。九十八隨眠者。謂欲界系三十六隨眠。色無色界系各三十一隨眠。品類足三（八左）辨隨眠品等也。
　　（四左）論曰（至）無色三界。今分文節。此一章大為五。第一釋初二句成總數。第二且於下。釋次四句明欲界三十六。第三色無下。釋後二句明上界六十二。第四由是下總結本論開九十八意通疑難。第五於此下。明九十八見修斷。就第一中初總釋。謂於下別釋。此有二。初釋行別。後即此下釋部界別。亦有總別。初總釋。部謂下別釋。此中有部界二文。就第二中大有五段。一正示三十六。二前三下見修分別。三如是下重辨十惑五部通局。四此中下明五部斷相。五如是下約六惑明三十六。就初正明三十六有三。初示五部各自數。初總釋。後別釋。正釋第三第四句。二即上下明十惑具闕。初總判。正釋第五六句。後謂見下別釋。三如是下結數。
　　（五右）如是已顯（至）及修所斷。於前段深推尋當此通局顯。而重欲示其所顯相。故言如是已顯。
　　（五右）此中何相（至）名修所斷。正理有破（如光寶引）彼意言。此問就前十惑五部所斷尋求其斷相。而答文未盡理。何者夫五部惑中有二。一迷理。二迷事。貪瞋癡慢四是迷事惑。餘六即迷理惑。此亦（【傍】寶（九右）終有此四句）有親迷有重迷（台家等雲背上使）貪等三及相應無明。迷事修惑邊是親迷。若是緣見道迷理惑起邊重迷。非直緣理而緣緣彼惑故為重迷。邪見。疑。獨頭無明。是親迷諦理故是親迷。身見邊見二取四通二種。然世親言緣見此所斷為境故。唯顯重迷惑未顯親迷惑。謂親迷惑應但言見此所斷。不可言緣彼見此所斷惑為境故（是正理中略不難也）又徧行惑緣五部。謂居自當部而通緣餘部故。若但言此諦所斷為境。若下身邊等緣集等為境。則亦應言集所斷耶。全無此理（是正理初難）又滅道下邪見。疑。無明六無漏緣惑。是緣非所斷無漏法。而言緣見此諦所斷。不緣彼可斷法無漏緣惑。當言何所斷耶（是正理第二雖）光記救意。今論約十惑明斷相。而巧作文。重複讀之。一除所斷言。但緣見此為境。二緣見此所斷為境。所難法皆初攝故。此論盡理。正理誤解文。唯約一邊。此論重複讀之常事。如彼根品明二十二根界系。頌曰欲。色。無色系。如次除後三兼女。男。憂。苦。並餘色。喜。樂。正理師亦是如是也。寶疏意。此斷相唯約後四煩惱。此中言指餘貪等已下。是與光別。由是全如文得意故唯局四惑重緣。故言緣見此所斷為境無有妨。然正理師。混科節。通十惑以致難。豈非誤解論。次破光記意加文救故。對正理任文解卻非也。猶其救義未盡。他界緣惑失攝在故。圓暉評光寶曰。此中者。光法師解雲。此十隨眠中也。寶法師云。此論前文。將五見疑配四諦竟後。言餘貪等四各通五部。則有此問故知。此中者此貪等四中。寶解為善之也（已上）麟記。暉鈔隨信隨釋。湛惠斥寶信光。何者雖加字順舊論故。有人亦依光。而寶疏破言加字非也。唯是重複讀文。非加字。餘義如湛惠。又有別立一解。取光寶兩師意雲。如是已顯下為起問結上。已顯起盡如是。應科結前問起。問起通十惑。答中重迷惑。別斷相難知故殊答之。以影親迷惑。是文見相。雖然巧見文兼有重複義。然正理難全不當矣。今詳。諸注皆未精。須依同本異譯舊論以了此論。舊論十四（四左）曰。於中何相見苦所滅（乃至）何相修道所滅。由見諦相彼滅。及能緣彼（【傍】彼滅是重迷也）故說見諦滅。所餘名修道所滅。准彼緣由見此所斷。及為境名見此所斷。緣者由也。如處處問中。云何緣。是譯異耳。非緣慮義。此者。指苦集等各自。舊云彼。言異義同。所斷者。是親迷惑。為境者。謂彼見此所斷為境也。故舊論雲能緣彼。然正理師不分句。依主意解文致破。豈得可當。光師救釋義雖通不順文。何者於長行。無如是致除不除讀文。如頌者。從本勘故人皆諾之。長行散說。何有此理。又違舊論。汝以令為境言不通兩處故。若見此言通所斷與為境二種。應有如是讀。而有除中間得義乎。寶疏逼難妄分文。全非論意。此一章悉約十隨眠三十六。何唯據四。復前段通十惑無何簡別。無由得唯四解。復唯約四辨此。其益何詮。若唯四者。何故不言此四言此中（舊論亦云於中）復眾賢於梵典約十惑。蘇萬多七十二轉音汝未曉開。何以科節可為反質。明知此十中。湛公開舊論可稱。光釋全順舊論者未精。其餘義非。思可知。問。梵本如舊論者。正理師不可致難。然就梵本有此難何。答。舊論明有及言。蓋正理師所覽梵本脫及。梵言脫遮一字。若有之無難故。梵本有脫誤等以此方可知。又如彼品類足十三（五右）有身見及彼相應文。世親論主（論六（七右））雲。我所誦無及彼言。設有由義應知非。又（論六（三左））品類足十三（五右）及彼相應法五字。論主所誦有之。有餘師所誦無之。問。若爾今本何。答。蓋梵本同眾賢所覽耶。若與舊論同然見正理所牒破斥譯場改之。若依文得義。今文難通解。若依義見文。今本有何難解。復若欲令論主盡理者。直依文亦義明。所謂文隨執見隱。義逐機根顯而已。古人有言。以言不害志。彼眾賢常欲報怨。終至此如是。問。寶疏（六左）苦集他界緣難何通。答。今約親迷重迷。此二迷盡諸惑體。何妄可致鑿難。
　　（五右）由是本論（至）說九十八。是結本論開立意通疑難如前引五十（九左）文。正理四十六（三右之十六左）涉十紙餘廣抉擇。若不爾文鄭重。光記雲。引本論文。總結證說者非論意也。寶疏（九左初丁）如是六中已下三段總為一段。科雲結總數者誤之太。
　　（五右）於此所辨（至）智所害故。舊論無此文。大文第五明九十八見修斷。寶疏（九左）為別科得論意。光記（十一右）屬後段非也。然湛惠雲。光記為優。順正理論故。彼曰（四十六（十六左））已辯隨眠差別理趣。本所說義。今次應辯前說八十八見所斷等。此見修所斷為定爾耶不爾云何。頌曰（云云）今詳。彼見正理論太粗昧矣。
　　何者彼遙以前（三右）已釋曰於此所辯九十八中。八十八見所斷。忍所害故。十隨眠修所斷。智所害故。次有約界不約地之問答廣抉擇。次（七右之十六左）舉經唯說七隨眠不可立九十八之難。廣立理證引准證成可立義。而後有汝所引結前生後。彼上廣論九十八是應本經說。結此雲已辯隨眠本所說義。又指前已分別九十八見修門以生起後。雲前說八十八見等。若開彼文。不足勞言耳。又顯宗二十五（三左）曰於此所辯九十八中。八十八見所斷。忍所害故。十隨眠修所斷。智所害故。次有光記（十一右初）所引約界不約地文。次（光十左）有上界無瞋兩說。而曰言八十八見所斷等。此見修所斷為定爾耶不爾云何頌曰（云云）此亦上已分別見修。於中間隔上界無瞋及不約地二章故。更牒前言言八十八等。如今論。無隔文故云如是見修等。如何以彼等可為證。還成自害。上具就九十八分別見修文。全同今故。又於上三十六已分別見修。於總九十八何可不分別。故為別科。順理會正顯。最為善釋。況雜心四（初左）於頌及釋作此分別。彼曰。問。此九十八使幾見斷。幾修斷。答。十種修道。滅餘則見道斷。頌疏曰。論雲。前八十八名見所斷。忍所害故。後十名修所斷。忍所害故。彼准前三十六見修分別文。謂脫前名後名字。而不成句私加四字。此釋全無智。前雲十七七八四。故指以分前後。今見修惑交雜。謂欲界十七七八四。色界九六六七三。無色亦九六六七三。以如是雜不指前後。故正理。顯宗亦全如今文。是十字句法。勿謂必四字句而字脫。
　　（五左）如是所說（至）為決定爾。承次前文言如是所說等。為決定爾者。明本如今。光記。頌疏爾作不。正理（十六左）顯宗（四左）作為定爾耶。詳曰。今論義不通。以無疑問詞故。豈唯國字為致疑乎。蓋誤不作爾。終作爾乎。光等作不為正。舊論（十四五右）曰。是見諦所滅隨眠惑。為決定惟由見四諦滅為非。說非。云何偈曰。正理亦通。有耶言故。
　　（五左）頌曰（至）智所害唯修。初三句明見惑八十八。後一句明修惑十。問。見修二惑分界已定。何見諦惑亦名修所斷。解雲。據所迷法八十八種名見惑。十種名修惑。今約惑斷雖見惑亦名修所。由數習智所斷故。非謂智害故名修惑（【頭】此中見修斷者。非謂見惑修惑。見無漏理斷為見。於凡位修習斷故云修。故下八地見惑。有部意許凡位斷也）問。何故前說八十八為見所斷。今唯有頂。答。正理論四十六（十七左）曰。若唯二十八定見所斷。何緣處處經說八十八耶（【傍】第一義）彼文偏依次第者說。此據盡理故不相違又（【傍】第二義）彼意明。聖道用勝。又設先離下八地貪。要由見道起無漏得。得彼擇滅。故說無過。
　　（五左）有餘師說（至）見所斷惑。此中伏即斷。見惑伏已不許。況永斷。即顯修惑凡位伏。然光記分伏與斷。而修斷伏非斷者。此釋不聞。何以不伏與斷。得顯伏而非斷。舊論唯言非所滅。據伏為言。婆沙百四十四（十四左）曰。如譬喻者說。無有世俗道能斷煩惱（對有部斷故唯言無斷。約一切若分別見修。全如今論。）彼大德說。異生無有斷隨眠者。但能伏纏。亦非世俗道有永斷義。由契經言（云云）（此於隨眠斷伏並非。）五十一（六右）曰。譬喻者作如是說。異生不能斷諸隨眠（有諸言與前異）大德說曰。異生無有斷隨眠義。但能伏纏。若作是說於理無損。又九十（九右）曰。或復有執。異生不能斷見所斷隨眠（此許斷修）有餘復執。異生不能斷諸隨眠惟能制伏（見修俱唯許伏）此論意同譬喻師。光。寶舉九十兩說不辨別未為指南。成唯識六（二十右）亦大同經部。彼曰。諸有漏道不能伏分別起惑及細俱生（【傍】身邊二見是不同經部）。
　　（六右）及梵網經（至）無因生等。梵網六十二見經一卷與中含十四（六右）梵動經同本。舊論舉全常。一分。無因而言此三。若爾今等言是所列等。然寶疏（本四右九）等四有邊。四不死矯亂者。可謂泥文。何特舉三。謂此三常見邪見其證足故。然舊論標大業經名舉今梵網文。無敘今大業經文及梵網經名者。蓋脫落。於大業經中不說六十二見故。
　　（六右）毗婆沙師（至）提婆達多。是約退起惑以通釋前經。謂離欲貪得自在定。遇緣退彼定。起隨眠惑故無過。論主意在有部。故標有餘師而以有部通經證由是理。正理如今無別破立。或指正理六十一（六右）提婆退經文。是則闇昧。彼明忍未得退。故與今別也。
　　（六右）壞故名薩（至）即五取蘊。是敘經部義。論主取此義。婆沙八（初右）曰。譬喻者作如是說。薩迦耶見無實所緣。彼作是言。薩迦耶見計我我所。於勝義中無我我所。如人見繩謂是蛇。見杌謂是人等。此亦如是。故無所緣。為止彼執。顯示此見實有所緣故作是論。問。於勝義中無我我所。云何此見實有所緣。答。薩迦耶見緣五取蘊計我我所如緣繩杌謂是蛇人。行相顛倒非無所緣。以五取蘊是實有故。成實十一（初右）曰。實無我故說緣五陰。五陰名身。於中生見名為身見。於無我中而取我相故名為見。述記六末（九右）曰。梵言薩迦耶達利瑟致。經部師云。薩者是偽義。迦耶是身。達利瑟致是見。身是聚義。即聚集假。應言緣聚身起見名偽身。佛遮當來薩婆多等執為有身見者故說虛偽言。雖一薩言亦目於有。然今說是思誕提底薩義。故薩言表偽。薩婆多言。薩是有義。迦耶等如前。雖是聚身而是實有。身者自體之異名。應言自體見。佛遮當來經部師等說。為偽身見者故說薩有言。雖一薩言亦目於偽。今言應言阿悉提底薩義。故薩言表有。大乘應言僧吃爛底薩。便成移轉。由是薩迦耶見大小別說。薩婆多名有身見。經部名虛偽身見。今大乘意。心上所現似我之相。體非實有。是假法故也。又體非全無。依他起性成所緣緣故。既非實有亦非虛偽。唯是依他移轉之法。我之所依。同九末（三十左）雲。此中不言我見言薩迦耶見者。若言我見不攝我所。梵雲沒曳達利瑟底。此雲我見。梵雲薩迦耶。此云不實移轉身見。即攝我所。
　　（六左）為遮常一想故立此名。正理有破（如寶四左引）今詳。彼破非理。所遮既有二。謂常想。一想。對彼說壞說聚。若言義相從故不重說者。不可界外說處。又應不說有漏亦說取蘊。又不應壞苦說。無苦是不壞故。
　　毗婆沙者（至）名薩迦耶。此唯薩為有為異耳。於合釋二師同。薩即迦耶持業釋。薩迦耶之見境第七依主。然有人。經部第五囀。從常一想起此見故者。是何謂乎。凡於六釋而論囀聲。必不離能所合以論能所差別。今薩迦之見依主。所依薩迦。能依為見。然汝不薩迦耶為所差別。別以常一想添加。成所別為第五囀。豈有此理。今經部意。亦緣薩迦耶起此見。故必境第七。故成實論雲。實無我故緣五陰。舊論十四（五左）曰。彼我見於五蘊以此想為先。
　　（六左）如契經說（至）五取蘊起。雜含二（十四右）曰。若沙門婆羅門見有我者。一切皆於此五受陰見我。等隨觀見句。光記致六解。何猶預至如是甚焉。婆沙第八（二左）說二十句我見曰。如等隨觀色是我。我有色。色是我所。我在色中。受想行識亦爾。五蘊各四故有二十。本事經五曰。彼隨觀見色即是我。品類足一（四右）雲。我慢者。於五取蘊等隨觀執我及我所。應准思也。是彼外道。於色等法。隨所應均等觀見色是我等。故言等隨觀見。於光六解中。第二似近理。而抱猶豫。於彼並非也。有人第一約佛等觀見為善者妄陋矣。
　　（六左）即於所執（至）斷常邊故。婆沙八（十二左）曰。斷常乖中俱名為邊。執二邊見名邊執見（同今論也）復次起我見者。猶是邊鄙世所訶責。況復於我執有斷常。此執邊鄙極可訶故名邊執見。又四十九（十二左）四義。初二義如前。三復次此見所執。極邊遠故名邊執見。四復次此執。二邊行相轉故名邊執見。初釋邊之執。邊執即見。後三釋執即邊。邊執即見。兩重持業釋。
　　（七右）如說臭蘇（至）餘增益故。舊論十四（二八左）曰。譬如臭蘇及惡旃陀羅。此唯下明過重所以。
　　（七右）於劣謂（至）但名見取。婆沙八（十四右）雲。此中取劣法為勝見取攝者。顯彼自性。取苦苦等為妙樂故。四十九（十五左）雲。此取諸見故名見取。雜心四（三左）名取見見。加通名顯能所取別。又婆沙雲。問。此通取五取蘊。何故但名見取耶。答。此因諸見通取五蘊。故但名見取（約初義。正理後說）復次以何相故立見取名。謂若取見或取餘蘊執最勝者立見取名。（今總釋是）復次應名見等取。略去等言但名見取。復次多取見故名見取（多分義）。
　　（七右）於非因道（至）名戒禁取。此中有二。初正釋。二明除等通妨。初中有總別。此總釋。婆沙四十九（十五左）曰。此取諸戒禁故名戒禁取。若約釋名。亦戒亦禁持業。戒禁之取境第七依主釋。故舊論（十四六右）名戒執取見。雜心四（四左）名取戒見。成實十一（十二左）名戒取。甘露上（二十三左）名戒盜。此等並不言禁。以禁即戒故。若依事別亦有差別。如下當知。
　　（七右）如大自在（至）妄起因執。下別釋。初釋非因計因。此有二。一約世間能生因。二依生天因。此初也。非世間等二句通上三。舊論曰。如摩醯首羅非世間因彼觀為因。世主天等餘諸物亦爾。生主者。光記兩釋。初生世間主主之生依主。後主為天主。能生即天主持業釋。今雲。准舊論雲世主天。生者諸世間生法。是所生。生之主故名生主。言餘者。時方空等。婆沙第九（二左）曰。問。何緣外道非因謂因。答。親近惡友。聞說自在。自性。士夫。時。方。空等生諸法故。如農夫秋收多實便作是言。私多末度天等所與。若生男女復作是言。是難陀等天神所與。若信自在者便作是言。毗瑟拏天矩陛羅等天神所與。如是等類非因計因。
　　（七右）投水火等（至）妄計因執。二明生天因。發智二十（十一左）曰。有諸外道。起此見立此論。諸補特伽羅於摩捺婆。北摩捺婆。殑伽河門三池中浴。由此便得淨脫出離至苦樂邊。此非因計因戒禁取見苦所斷。
　　（七右）唯受持戒（至）妄起道執。下二釋非道計道。（光雲此等執寶雲及亦此意也）發智二十（十一右）戒者。有諸外道。起此見立此論。諸補特伽羅受持牛鹿狗戒。露形戒等。由此便得淨脫出離至苦樂邊。此非因計因戒禁取見苦所斷。禁者。有諸外道。起此見立此論。諸補特伽羅受持烏禁。鵂鶹禁。默然禁等。由此便得淨脫出離至苦樂邊。此非因計因戒禁取見苦所斷。此約事別以分戒禁。而於釋名是持業釋。故於戒禁並言戒禁。然光記。戒為佛法五戒等。禁為外道。復通內外（寶大同）兩釋並非也。問。彼本論為非因計因。今為非道計道。何故相違。答。此有通別。通言之皆是非因計因。若差別言非涅槃之因為非因計因。計涅槃因為非道計道。彼依通。此約別。並不違。問。正理論四十七（二左）曰。謂大自在時性或餘（【傍】勝論寶句空等）實非苦因妄起因執。道有二種。一增上生道。二決定勝道。投水火等種種邪行非生天因。妄執為因名第一道。唯受持戒禁性士夫智等非解脫因。妄執為因名第二道彼生天因屬道。何相違。解雲。彼約生因緣因分之。謂自在等非世間能生因為因。故投水火等非是生天緣因。由是分計因計道。於道約涅槃非涅槃亦分二。並是義門不同不成相違。問。婆沙（【傍】光二十七左）百九十九（三左）以有漏戒等為非道計道。相違何。解雲。若執為生天因如正理。是增上生道。若執為涅槃道屬決定勝道。必非相違。數相應智等者。舊論（十四七右）曰唯執僧佉。瑜伽。智等。僧佉此雲數。是數論外道智。述記一末（二十三左）曰。梵雲僧佉。此翻為數。即智惠數。數度諸法根本。立名從數起論名為數論。論能生數亦名數論。相應者。梵雲瑜伽。是外道觀行。光記十三（二十一左）觀行者異名。若不爾者。舊論存梵名何為。
　　於彼梵名與數相應之智了解不生故真諦三藏殊恐後來迷特置本音也。言智者。外道求智惠計道故。正理雲士夫。智。非謂相應之智。言等者。成實十一（十二左）曰。受寒熱。臥灰土木刺棘等上。投淵。赴火。自墜高等。後世亦受劇苦果報。西域記七（初左）曰。波羅痆斯國外道百餘人。或斷髮。或推發。露形無服。塗身以灰求出生死。此等類。然光記。數約算數。相應為用字。智屬上並非也。
　　（七左）若爾有執（至）是見苦斷。論主破有部戒禁。唯見苦道二諦所斷。而自成亦通集滅所斷。冥同大乘。唯識論六（二十二右）曰。然迷諦相有總有別。總謂十種。皆迷四諦。苦集是彼因。依處故。滅道是彼怖畏處故。別謂別迷四諦相起。二（身邊）唯迷苦。八通迷四（四諦）身邊二見唯果處起。別空。非我屬苦諦故。謂疑三見（身邊及邪）親迷苦理。二取（戒取見取）執彼三見（身邊邪見）戒禁及所依蘊。為勝能淨（云云）此中文分為三。初論主立理舉本論難。意言。若從常我二倒起因執。故見苦所斷爾。執投水火是生天因等不應見苦斷。不從二倒起故。然發智本論二十（十一右）說彼為見苦斷。是應非見苦斷。而為苦斷。此由二倒之外更復有何因耶（光總為難無失。寶疏引本論證見苦斷者非也）言彼廣說者。又烏禁鵂鶹禁默禁。又於三池浴。又離淫慾。又受種種苦行。又調象馬等。其前後語並如今引文。各雲非因計因戒禁取見苦所斷。
　　（八右）迷苦諦故。第二有部以二倒外別因答。此因寬故被次難。
　　（八右）有太過失（至）皆迷苦故。已下四難。推重責此。舊論（十四（七右））曰。此執太過為失。一切緣有流境。或（【傍】或通）於苦乖（【傍】迷義同）違。與（【傍】此示喻）非因執同。彼因最寬。故犯不定過。彼量雲。牛狗等戒禁戒取應見苦所斷。迷苦諦故。如身邊見等。如餘隨眠。此異品中。除無漏緣餘有漏緣。皆是迷苦故犯異分轉不定。若返難有太過失。量雲。汝餘有漏緣惑應見苦所斷。皆迷苦故。如汝狗牛等戒禁取。如汝無漏緣惑。正理（【傍】光二十八右引）四十七（七右）欲免前有部答則有不定而改以二因答。彼曰。唯見苦所斷緣牛苦等故。但計粗果為彼因故。而於論主顯有隨一不成曰。以非一切緣有漏惑。皆以果苦為所緣故。今詳。正理釋全非理。何者論主就迷苦諦故因致難。豈改以為此。又論主以迷苦故為太過失。汝密改為緣苦而為不成。夫迷對不迷。不迷即覺悟。緣對不緣。迷苦故起一切業惑。若於苦覺悟不起此。其理大別。汝宗何可許一切有漏緣惑皆覺苦諦光師致俱舍救。寶師意。以正理論理為精當。以論主難義為浮粗。破斥光記不異前難。寶師識見最可稱。釋俱舍論尚不強救。於惠道論豈可不貴。所謂不可必通非三藏所說故。誠是斯謂。然破光不異前難者實是也。正理為精當非也。如前可思。
　　（八右）復有何別（至）迷諦故。此第三無差別難。亦即重難前迷苦諦故通釋。故言復（舊論亦同）下云迷苦諦故。意言。汝有部宗。戒禁取通見苦道。有何相差別二戒禁取。可說此為見苦所斷。彼為見道所斷。如諸緣見苦所斷法生戒禁取名迷苦諦故。如是諸緣見道所斷邪見疑等生戒禁。彼亦應名迷苦諦故。量雲。汝緣見道所斷戒禁取應迷苦諦。緣彼所斷法故。如見苦斷戒禁取。又量雲。汝見道所斷戒禁取應見苦所斷。迷苦諦故。如牛戒等戒禁取。正理師約力用強劣及行相粗細等通釋此難。此行相別於汝應成故。寶疏明正理無於此論破光救釋。今雲。諸師皆非論意。此論但難迷苦故因。彼有相濫。所立不可成故。非廣難無別故。光師救釋不當。正理從本以別理判差別故。寶師亦妄無於此論。何不慎焉。彼正理論辨差別等。於婆沙等已有此故。為破彼等有次二難。正理通釋並墮後所破也。
　　（八右）又緣道諦（至）理亦不成。第三難有三。初正難。二若彼下遮救。三此緣下結非。言又者。舊論雲若人。下又字亦爾也。是顯異前二難。初正難意執道下邪見疑為如理。戒禁唯執彼是淨因。不執為永清淨。若爾非非道計道行相。何為道諦攝戒取。若救言邪見撥真道故。戒禁妄執別有無想等淨因。是執彼餘無想等得清淨而非緣彼邪見為永淨。是則見苦所斷。是故此戒禁。緣見道所斷邪見等諸法。非道為道故。見道所斷理亦不成立。亦者對前迷苦諦故。已下二難。論主成欲自令戒取通四諦之義。於中此破他為本。有部戒禁唯分非因計因非道計道二類。初唯見苦斷。後通見苦道。而論主意。緣四諦下邪見疑等。戒禁隨邪見疑並攝四諦。如唯識論說可知。正理師以先蘊在餘道。後執邪見為如理作救。而全不免破。先道計。後計因。豈可以後為道所斷。光師反破為允當。寶疏破光記全不當。正理本背婆沙緣道邪見等為道。今雲為淨因道所斷。故有光破。又違道等行者可爾。何以彼理可通非淨道之難。又所緣斷故者。是論主第四所破。
　　（八右）又若有緣（至）非見彼斷。第四難。此難他成自為本。意言。執見道所斷邪見疑等戒取。斷彼所緣邪見等時。戒禁亦除故見道斷。若爾於集滅二諦執邪見等。戒禁取斷彼所緣。便亦被斷。則是應集滅斷。何不爾耶。正理以所斷所證無用通難。光師反破最為應理。然寶疏云不應理。盲目之至矣。內外二道雖能證道言同而有其別。於集滅亦雖所斷所證言同而有其異。彼涅槃與此遙別。所斷煩惱亦大乖違。何云無撥佛世尊所說集滅。故論主通四諦立戒禁。於理為善。古今學者於此四難無有正理。光。寶判談。故一向不改光寶所引正理及自釋中寫誤訓點。所以是難曉通。今悉改之。令義通暢以便初學。
　　（八左）頌謂從於三見。舊論（十四八右）曰。從二見半生。是順婆沙。正理正義。謂身見全。見取全。邊見一分。蓋梵本有異令譯有殊（【傍】論曰諸見取中。於四諦中但苦下樂淨二也。必可思之）。
　　（八左）論曰（至）為樂淨倒。此分為二。初釋頌。後分別見修斷。初中為三節。初釋初二句。此亦有二。初總釋。後謂邊下別釋。此亦有三。初釋常倒。二釋樂淨二倒。今就四諦。故云見取中。婆沙。正理唯就苦諦故云全。並非相違。
　　（八左）有身見中（至）見亦應別。三釋我倒有五。初標分全兩說。此中後說全取為正義。一我見。唯體業用異故。二我倒下前師問。三如何不攝者有說反責。四由倒纏故者前師答。由倒與纏別故。謂我見者是倒自體。纏是我所見五諸有下。有說立全攝理難前師。初立全攝理。於中先正示。後此即下結成。是顯無別體。二是我下難前師。謂是我屬。我唯是體業異非有別體。若是為二別見。彼由我為我見亦應成二別見。彼事者色等五蘊。屬由為三並是我所見差別。謂色屬我。色由我有。色為我有所用。夫八轉一體轉多相。要非別體。故據轉聲以難絕彼。論主意在後師可知。然圓暉但舉後師不知論意。今據舊論。正理分文解釋如是。光寶並皆非也。舊論曰。餘師說具取（第二師）云何以我所為倒（前師問也）彼見我於是處起我所見（前師立理）是故此見皆是身見。由二門起（結成）若汝計我是第一執。我所是第二執。若我與帶物稱我。此二文（【傍】又形誤也）應成別執。（已上彼論無如何不攝由倒纏故二句）光記由倒下為前師證（寶同此也）非也。後解為後師是可笑。如何不攝句既為有說反責。何以此可為有說證。未曉由倒纏故句是前師通之所致也。正理論四十七（八右）曰。然毗婆沙師。決定義者約部。分別十二見中。唯二見半是顛倒體（乃至）諸計我論者即執我。於彼有自在力是我所見。此即我見由二門轉（顯宗二十五九左全同）彼論敘後說中無彼一句。知是前師答。若不爾文不鉤鎖。然光寶所覽論本。纏作經乎。以言由四倒經故。若爾彼錯本。依正理。舊論應思之。
　　（九右）由具三因勝者成倒。正理四十七（八右）曰。增聲亦顯體增勝。下（八左）釋曰。餘（【傍】苦諦）部見取非增勝故。寶疏（十三右）依彼以論勝字簡見取為是。光記略而不論者未詳。湛惠雲。此論具三義之總勝。彼三中別義亦勝。何以彼別令此論同。故光為勝詳曰。何迷文甚。今但示體勝故似總。彼示勝義所在故在第三於義全無異。
　　（九左）若爾何故（至）貪息心便淨。下第四論主引經難有部。敘成經部。有二。此初引經難有部倒唯見斷舊論十四（九左）曰。若爾大德阿難。依婆耆捨大德說言由起想顛倒故汝心燒熱。此言云何將（不引下二句及二梵名應思之）增一二十七（八左）曰。爾時阿難。多耆奢到時著衣持缽入城乞食。是時多耆奢在一巷中。見一女人極為端正與世奇特。見已心意錯亂不與常同。是時多耆奢貪。即以偈向阿難說。慾火之所燒。心意極熾然。願說滅此義。多有所饒益。是時阿難復以偈報曰。知欲顛倒法。心意極熾然。當除想像念。慾念便自體。次觀彼女人三十六物不淨。次觀自身五盛陰無牢不堅固而曰。即於彼處有漏心得解脫。問。今論引四句。舊論唯二句何故異。解雲。並無相違。謂辨自在是有學聖人。彼已有想倒非唯見苦斷證足故。舊論唯示上二句。復不離貪即想倒有此。學人未盡貪。故想未斷顯然。故更示下二句。辨自在梵雲婆耆捨。或鵬耆奢。增一弟子品曰。能造偈誦嘆如來德。所謂鵬耆奢比丘是。言論辯了而無疑滯者。亦是鵬耆奢比丘。分別功德論中（二十二右）鵬耆奢比丘造偈頌第一備伎術娶伎女廣說。中含等皆作傍。法賢本作囀。囀為彈舌。今本經作多蓋轉誤。辯自在順增一所言。或真諦曰躬自在。支謙本亦然。順分別功德論所說。然稽古下（十一左）躬自在為非者。可謂管見也。正理（【傍】寶十五右具引）師通此經有二釋。一非一切亂倒皆名顛倒。二經不說彼辨自在定居學位。詳曰。此兩釋並順經文。彼亂倒非必四顛倒故。復辨自在得阿難偈。後觀不淨等。應非爾時是聖人。若作俱舍釋（云云）。
　　故有餘師（舊論曰至餘部說）不違彼經。後敘成經部義（光寶雲經部）正理四十七（十三右）曰。彼上座言。諸預流者見倒已全斷。心想倒有餘。非於無常樂我淨想。不忘失者。煩惱可行。文中有三。初敘經部所立。由前經立此義故云故。次前有餘部故曰復。想心見三各有常樂我淨。見四唯見所斷。想心各四八通見修。前三果為學。前經所說未得無學已前有彼想倒。知是學人未全斷。同大乘說。智論六十說想心見三種顛倒雲。凡夫人三種顛倒。學人二種顛倒。二如是下通有部所引經。舊論有若爾云何不違佛經之問。纏字。舊論。光記。正理四十七（十四右）並作終為正。通意言。四諦觀非唯見道。於修道中亦作此觀。若離此觀無餘有惑品永斷方便。故彼經由八種倒永斷處說聖諦知見。三故此下論主結成經部義。
　　（九左）一慢二過（至）七邪慢。舊論十四（十右）慢過慢雲過過慢。卑慢雲下慢。餘皆同此。成實十（二十六左）慢。大慢。慢慢。我慢。增上慢。邪慢。傲慢。舍利弗毗曇二十二（五左）慢。不如慢。勝慢。增上慢。我慢。邪慢。慢中慢。文殊問經上（二十九左）憍慢。慢慢。增上慢。我慢。不如慢。勝慢。邪慢。（舊譯名異如是新譯諸論皆同）鞞婆沙三（二十七左）慢。增上慢。慢增慢。我慢。欺慢。不如慢。邪慢（唯列名耳）舊婆沙三十四（初右）名及列全同此。
　　（十左）於劣於等（至）卑慢。下七慢別全依婆沙三十四（十七左）文。問。於等謂等何為失。答雖稱境令心高特。是故為失。成實十（二十六左）曰。以此中有取相我心過故（光釋未詳）正理具釋。超過前慢故名過慢。非過失義（光三釋。第二為正。寶亦同第二）由是或名大慢（成實）或名勝慢。（舍利毗曇）於他勝己還謂自勝。是高慢於前過慢故名慢過慢（光三釋第二為善。寶亦同第二）故舊論名過過慢。已上二種並依第七依主釋。緣我我所令心高舉名我慢。我是境故境第七依主釋。文中雲於雲執並是顯境（光三釋第一為正）增上慢。卑慢並持業釋。謂少是慢。謂劣是卑。舊論雲下慢。
　　（十左）於無德中（至）名為邪慢。舊論曰。實自無德計自有德名邪慢。婆沙四十三（十八右）曰。實自無德謂已有德。成實十（二十七左）曰。若人無德自高名為邪慢。又以惡法自高亦名邪慢。舍利弗毗曇二十二（六右）曰。若無善法心於彼貢高是名邪慢。復次若有邪見者。心於彼生貢高名邪慢（已上）准此等文有二邪慢。今據無德不約惡行。舊論。婆沙文可視知。然正理論四十七（十六左）無德言約惡行法。破實無德義者誤也（光寶並依信可笑矣）增上邪慢差別。婆沙（四十三十八右）有六復次。一增上通有無處。邪慢唯無處。二彼通已未得。此唯未得。三彼通等勝功德。此都無德。四彼似功德。此都無德。五彼通內外道。此唯外道。六彼通凡聖。此唯異生。詳曰。彼有德起。此無德起。不可論已未也。三四義最好。
　　（十左）然本論說（至）發智論說。大為二。初依發智釋。是本佛說故。婆沙百九十九（八右）雲。契經中說九慢類。此九慢相。發智論二十（九左）大悉於今論。又婆沙百九十九（八左）具釋九名義。光釋依彼。此中分四。初標列。第二如是下出體。此中有二。初總釋（此有三初標數。二問體。三答）二如是下別配。此亦二。初總明依我見生不同。發智論一一說依見起某慢。今總說。二初三下正配九類。第三於多下問答我劣。第四如是下結成。
　　（十一右）謂於如是（至）而自尊重。此答文初舉所對。反顧下示能對劣亦高貢。於者。對望義。如是指下愛樂有情。自者簡他稍似義通。然如是言無用。以別詮要無故（是一）自愛樂言亦無詮。以自非勝有情故。若依舊論（十四（十一右））曰有如此高處。於自愛樂最下劣眾生聚中。知自最下於自起尊重心。復次於發惠論中分明說此事。如言我是王旃陀羅（已上）復次文此論略也。彼有如此高處者總答。於自下述釋。彼雲最下劣。順自愛樂言。又云於中。是於彼中可反顧。今唯雲於聚。意即於聚中。若不爾聚言無用。應言謂有如是於自所樂劣有情聚。故正理四十七（十七左）曰。謂有如斯於自所樂勝有情聚。雖於己身知極下劣而自尊重（顯宗二十五（十一左）全同）彼亦誤劣作勝。若不爾義不通暢也。蓋梵本錯誤哉。反顧明本。光記如是。鮮本。正理。顯宗作雖於為正。
　　（十一右）依品類足（至）勝境別故。現行品類足中無九慢說。彼第一（三左）明七慢而名七慢類已。蓋殘缺。今論說相正同婆沙百九十九（九左）結前生後及釋義。然兩論說義各不同。謂發智論意唯言我勝。是於等謂勝。非對劣勝。故唯是過慢。餘亦如是。品類足意。唯約能執相雲我勝。其所對境不可局。故三慢集在。謂於劣為勝是慢。於等謂勝是過慢。於勝計勝是慢過慢。婆沙曰。餘八慢類如理應說。我等從二慢。謂於等執等是慢。於勝為等是過慢。我劣有勝我二。唯從卑慢。餘準可思。問。兩論何盡理。答。婆沙不顯優劣。此論顯示發智是有餘說故云且。實是粗論。品類足盡理說此（寶。發智略。品類足廣者約文廣略非也。據義粗細。其語不切也）。
　　（十一左）無有名何（至）名無有愛。此境第七依主釋。釋無有愛三界無常。光記兩釋。初直約唯眾同分無常。後解文通五陰無常。其意唯眾同分無常。而無取捨。寶疏泛言。三界無常者通二。今唯約眾同分。今詳。光記後釋為盡理。以何知之。發智論第一（十二右）曰。無有名何法。答。三界無常。婆沙二十七（十二右）釋曰。問。何故復作此論。答。為令疑者得決定故。謂或有疑。造此論者。唯解隨經義。不解隨實義。欲令此疑得決定故。顯此論者前來成立。隨契經義說無有愛。唯修所斷。今隨實義顯無有愛通二所斷。三界無常通二斷故。有作是說。前來說愛。今說無有。欲顯此二俱修所斷。此中所說三界無常。但說三界眾同分滅不說一切。評曰。如前所說為善。三界無常言無簡故。緣善法斷尚有起愛。緣見所斷諸法無常寧不起愛以斷見者總計五部為我我所。當來斷滅後隨起愛。雖不總緣而緣一一別別起愛。於理無咎（已上）集異門足八（十一左）釋無有愛曰。此五取蘊當來斷滅。有一類願死後此五蘊斷滅。問。通見修何論雲全。答。既論聖人。無見惑必。唯就未斷故云全。
　　（十一左）有愛一分（至）大龍王等。愛後有故名有愛。境第七依主釋。且約初果。樂求後三果等有愛亦起。簡彼雲一分也。舊論雲伊羅槃那象王。正理。顯宗全同此論。應音二十五（十七左）雲。烏艾切。舊名伊羅缽多羅。亦云啞羅缽多羅。伊羅此雲香。缽多羅此雲葉。名香葉象也。此論終音今亦爾也。又光記雲。是水名。水中龍象。從水為名。正理（二十七（七右引））七十五（十右）雲。藹羅伐拏天象王是三十三天所乘象王。梵那伽雲龍。又云象。故致異也。
　　（十一左）已說慢類（至）未斷不起。結前問起。頌疏但以何緣已下屬後段非也。光寶總入後段為正。故正理四十七（十九右）曰。已說慢類我慢有修所斷。聖者猶有不說自成。此等何緣聖（作說非也）者猶有而不現起。頌曰。
　　（十一左）頌聖者而不起。本頌明本如今。然頌疏。正理。顯宗作聖有為正。順而言故。應問未斷故。正理曰。故聖身中雖有未斷。而由背折皆定不行。
　　（十一左）此慢類等（至）聖不能起者。正理更有別義曰。以諸聖者善修空故善知業果相續理。故此慢類等。我慢。惡悔。聖雖未斷而定不行。
　　（十二右）頌曰（至）亦是徧行攝。初一行正明徧行十一。次二句明九上緣。後二句明俱起亦徧行。非正徧行故曰攝。由此舊論三段別有頌及釋。初中及言。通上二處顯其體別。故長行雲及彼相應。而別在此欲顯示此相應言。是相應無明非諸隨行。下無明言通相應。即合集義。故舊論偈曰疑共彼無明。及獨行無明。又顯示相應無明屬所相應苦集非十一數。故正理四十八（一右）曰。見有七見。疑有二疑。相應無明即攝屬彼。不共有二。故成十一。婆沙十八（十三左）相應無明入數中不入兩說無評。
　　（十二右）論曰（至）界地五部。唯者簡滅道。彼無徧行故。正理四十八（二右）廣釋。（寶二十二左引）於所斷上脫集言。正理。顯宗及頌有故。彼者簡貪瞋慢相應無明。非徧行。故簡他界地言自界地。正理（七右）雲。前說十一。於諸界地中各徧行自界地五部。為有他界他地徧行簡彼。故言自界自地。
　　（十二右）謂七見二疑二無明十一。此中無明依獨頭起。苦集為二。相應攝所相應。婆沙（【傍】舊婆沙十四（四右））十八（十三右）曰。品類足說。九十八隨眠中。三十三是徧行。六十五非徧行。問。見苦集所斷無明。有是徧行。有是非徧行。何故彼說三十三是徧行。六十五是非徧行耶。答。西方尊者所誦本（【傍】現行品類足三（十一右）同西方師本）言九十八隨眠中。二十七是徧行。六十五是非徧行。六應分別。謂見苦集所斷無明通遍非遍。謂見苦集所斷非徧行隨眠不相應（【傍】皞按此中攝不共及相應徧行。故約遮詮也）是徧行與彼相應是非徧行（已上品類）若說云何是徧行。謂見苦集所斷徧行。隨眠相應無明。則便不攝不共無明。於義為善。若爾迦濕彌羅國諸師何不誦此。答。亦應誦此。而不爾者有別意故。以彼多分是徧行故。謂見苦所斷有十無明。七是徧行（【傍】甘露上二十四右同此義）即五見。疑相應。及不共無明。三非徧行即貪瞋慢相應無明。見集所斷有七無明。四是徧行。即二見。疑相應及不共無明。三非如前。又此國誦。無明皆說不共無明惟遍非遍。自力起故相應無明有八十三（除十三無明。自與自不相應故）謂二十七徧行及五十六非徧行。隨眠相應彼隨他力現在前故。說所應即亦說彼性。不定故不別說之。
　　（十二左）雖然徧行亦非唯此。婆沙十八（十右）有多異說。或有執。一切煩惱皆是徧行。或復有執。五部煩惱皆有遍非遍。或復有執。見苦集煩惱皆是徧行。見滅道煩惱皆是無漏緣。或復有執。若諸煩惱通三界者皆是徧行。或復有執。徧行有二。一無明。緣起根本故。二有愛。後際根本故如譬喻者。或復有執。若煩惱通五部者名徧行。即無明及貪。瞋。慢或復有執。五法是徧行。謂無明。愛。見。慢及心如分別論者（已上取要﹝【頭】成論十二（十三左）曰。問曰有人言。見苦所斷五見。疑及貪。恚。慢。不相應無明及集諦所斷邪見。見取。疑及貪。瞋。慢。不相應無明。是名遍使。餘非遍。此事云何。答曰。一切是遍云云同婆沙初說也﹞）彼中經部無愛慢亦徧行義。准知此非經部難。又文勢非爾故。又正理論唯舉以通不雲經主難故。是此唯乘前外人難。故於婆沙諸說無十三徧行義。或分別論者難。但以自義愛慢難彼。非必謂十三是徧行。此中雖言。明本及光。寶所唱並如今。按義不通。此承力能頓緣五部此難來。宜作若爾。故舊論十四（十二左）雲若爾。復正理四十八（七右）曰。若有身見。戒取。見取頓緣五部名為徧行。是則徧行非唯爾所。以於是處等（如今文也）豈非若爾意。或應見所斷見力引故。
　　是第二義。舊論曰復次有執。
　　（十二左）是故徧行（至）不說自成。結徧行准顯餘非徧行。如是三界各十一。即三十三是徧行。准此餘六十五非遍自顯。然光記（四十二左）餘非二字句逗不說言唯約愛慢。是摸索之至。
　　（十三右）約地分別准界應思。此中有一緣（乃至）八地合緣。緣一有八。以八地別故。二合緣有二十八。三合緣有五十六。四合緣有六十九。五合緣有五十六。六合緣有二十八。七合緣有八。八合緣唯一種。此且就於欲界系緣上八地。若初禪系緣上七地。乃至無所有處系緣有頂。如理可思。
　　（十三右）若爾計彼（至）是邪智。此難答並緣上梵王必。故云計彼。是無明相應染污邪智。緣上界故。由是正理論（【傍】光四五左引）雲。於不現見比謂如是。是邪比量智。全非無覆。光記三解第一為盡理。後二非也。如緣非擇滅名（【傍】光次上二十四左婆沙引寶六右亦引）彼婆沙第九（五右）於欲界中論此。故為無覆無記邪智。今不爾。緣上界故何可例彼。寶疏云不染污邪行相智。湛惠雲。寶疏一（三十左。【傍】又次上疏六右引婆沙文同也）問。此邪智是何。答。此是欲界修所斷中邪行相智。又云何說。云何邪智。謂染污惠。答。邪智有二。一染污。二不染污。染污者無明相應。不染污者無明不相應（是婆沙第九（七右）明二邪智文也）上文已云不染污者無明不相應。知此云不染污邪行相應智者。應是無覆無記。若爾與下云無覆無記不緣於上大為違害。今按寶疏不染污之不蓋衍字。寶亦為染污邪智無明相應。由是雖破光後解。未破初解其意同故詳曰。此判為善也。問。論主意何。答。論主意欲令身邊緣上地。故簡別言對法者。雲以宗為量是同大乘唯識宗意也。有人（戒定）雲。今正理論釋。全同對法者義為非見邪智。然正理四十七（三右）釋次上論（七左）計梵王為常一我作者。為身見邊見而見苦所斷。是有二失。一前後相違。謂今執梵王為常我為邪智。前為身邊故。二有違宗失。前釋違對法者義故。詳曰。此難粗也。今是上緣章。故生在欲界上緣否。故有宗不以他界自我執。故為邪智。上論非因計因能生常我二倒故定是身邊見。常我二倒是身邊見對法宗常談。何可疑彼釋。
　　（十三左）為徧行體（至）如理應辨。已明徧行隨眠唯是十一。若恐謂徧行因唯限彼十一隨眠。故此頌釋來。證四句以顯徧行因通彼隨行。婆沙十九（四右）曰。然徧行隨眠對徧行因。應作四句。第一第二同今。後二句雲。有徧行隨眠亦徧行因。謂過去現在徧行隨眠。有非徧行隨眠亦非徧行因。若不依彼種類說者。謂除前相。若依彼種類說者。應言未來徧行隨眠相應法（已上）。
　　（十四右）論曰（至）惟此自成。初正釋初頌。餘緣下。准顯有漏緣答頌前問。欲界滅道各三成六。上二界亦爾。三六十八為無漏緣。九十八中。餘八十是有漏緣。然此中約九地各有五部以論。故言八地各有三種（婆沙十九（三右）正理。顯宗。雜心四（八右）亦同）若依此。上界八地各有三十一成二百四十八。並欲三十六總是二百八十四。於中五十四無漏緣。二百三十有漏緣。是據地別以論。若依界門如常途九十八。故於前門言九十八。法勝六卷四（二十四右）曰。三界有十八使。定無漏緣。惟此。鮮本。寶疏。光解釋作準此為正。明本。光牒文如今可知。形誤。
　　（十四右）謂欲界系（至）以類同故。已下別明六九異。釋頌由別治。謂有六九異。法智類智各別治煩惱故。其相如文。然光寶等皆以雖法類品已下為由別治故釋。是似而非也。一次第異故。謂乘互相因故有妨難。通彼雲雖法等。何不頌由相因別治故。二闕六九異所以故。標六九何不述其異由。又解此唯一因。簡緣滅唯自地。謂九地異雲別。能治道雲治。諸地各別無漏能治。是互相因故滅通緣。由此舊論頌無別治言。長行如今。今雲諸地道互相因故。諸地釋別。道釋治。故正理四十八（十四右）曰。由治有殊互相因故。謂所緣道雖諸地別。而展轉相屬互為因果故。由是邪見六九總緣。滅不相因唯緣自地。此中論能緣惑及所治便據有漏九地以未至中間不別立所斷惑品故。談所緣道及能治便依無漏九地。以欲界有頂無無漏治道故。下皆准之。唯緣六地者。是所緣而能治故。即無漏九地中未至中間四根本。唯者簡欲界。無治道故。又簡無色。謂六地法智觀欲界境起。無色於欲四遠故（所依遠。行相遠。所緣遠。對治遠。論七（九左）光七（二十八左）論十三（十三左）等）不觀欲故。欲三惑不緣無色道。又簡類智。不能緣下。對治別故。為攝忍智及俱起品法言品。若治欲界若能治餘者。光記治欲界見道諦惑唯未至。治餘者。六地中滅道法智。於修位能治色無色界者（頌疏雲五地非也）問。類智品已治自及治餘七地。此亦體治欲及治自亦治餘五地。何故治修惑。答。法智唯是欲惑治道。於上界無法智所斷惑。何可雲治自及治餘五地。不同類智是上界惑治道。由是下云法智品既治色無色。躡此治餘義也。故下論智品二十六（五右）雲。修道（簡見道）所攝滅道法智（正斷欲界）兼能對治上界修斷。欲滅道勝上界（苦集）故（故緣下勝能治上劣）已除自怨。能兼他故。由此類智無能斷欲（已上）問。六地道是所緣。應六皆治欲惑。何唯未至。答。雖非能治。以能治類同故為所緣。故正理四十八（十四左）雲。若爾六地法智道應非欲界邪見總緣。上五地中法智品道。於欲界法非對治故。未至地亦非全屬上地者。非欲治故。治欲者亦非全邪見。唯是忍所治故。通此難曰。謂法智道。同是欲界中。緣道諦惑對治種類。此同類道由互相因互相緣故。設非對治亦欲緣道煩惱所緣（已上）。
　　（十四右）色無色界（至）以類同故。此中唯者簡欲界有頂。又簡法智。又簡別緣。若能治餘者。未至中間所起無漏道。為治初定惑謂之治自地。於未至中間無自惑故。是則治二禪等七地惑言治餘。問。九地無漏道各互治上下。解雲。唯能治自與上。不能治下。故正理四十八（十五右）難雲。是則應許色無色邪見不能總緣九地類智品。非類智品總能對治上二界中諸煩惱故。謂非第二靜慮地等類智品道。亦能為初靜慮地等煩惱對治（云云）通此雲。於九地中類智品道。由一種類展轉相因。更互相緣。治類同故雖非對治而可總為上八地中緣道惑境。依此應知必不治下。雖於能治有差別。然為所緣則無有差別。謂八地惑各皆通緣九地道。光記治餘七地者。總相未成指南。
　　（十四左）二初無故。光。寶頌疏並同結上二章也（正理。顯宗無此結成）舊論十四（四左）曰前後無故。是故非境。婆娑十九（三左）曰。法智品道於上二界雖為對治。而非初非今故。雜心四（九左）曰。答不全故無。非全法智為彼對治。唯滅道法智非苦集法智。亦非滅道法智全為色無色界對治。唯修道法智對治非見道。彼初非分故。是故汝所說不然。詳曰。雜心唯示不治彼上界見道所以。非總結故云彼初。婆沙約闕苦集法智是能治雲非初。今正所論就見道四諦抉擇。而彼闕治見道故云非今。於義同此。舊論據前文二段次第。謂前言苦集對治無後言見道對治無。是亦言異義同。然慧暉雲。或更有釋。四諦闕二諦下智二無。見修惑中不斷上界見惑初無。此釋穿空最。非唯違諸論亦何不言二四無。上界見道四諦惑。皆不能治故對二應四。
　　（十四左）即由此因（至）能對治故。准顯九上緣惑。一地緣二合乃至八合皆無遮。由此因者。由是具聲。因即所以因由。是緣滅唯一地。緣道六九地所以。境互為緣因者。簡滅互非因果。此即婆沙十九（二左）有說雲。苦集是有為法。自地他地展轉相引。故彼邪見能緣他地。緣即因。光二釋。第一緣即因為正（寶亦同也）第二分緣因釋。於中小科有五釋並非也。湛公總為四解未精。非能對治故者。簡道能治故有六九別。此即婆沙十九（三右）有說雲。欲界見苦集所斷邪見所緣。非對治故能緣他地。今此二因。依彼兩說而簡滅道。以顯九上緣九地自在。
　　（十四左）何緣貪瞋（至）不緣無漏。身邊二見唯見苦諦故不問。戒禁亦是滅無道有總相問此。然答中。於戒禁滅道並言相乘而來。或恐謂道所斷可緣滅故。或兼示論主令戒禁通滅諦。
　　（十五左）非諸無漏（至）所緣隨增。此中諸身見愛及下身見愛。如次配前無漏上地。無漏緣惑非唯下地故。然光記諸言。兩讀言諸身邊及諸下身見非也。下處處釋准之。又緣彼惑及下惑。下論中准此。故舊論十四（十五左）曰。涅槃及道是能緣諸惑對治。上地亦是下地惑對治。雜心四（十左）曰。以無漏法解脫一切煩惱。上地諸法解脫下地煩惱故。可思此。
　　（十五左）有說隨眠是隨順義。此隨順義。下論二十（十五左）四義中無。前說是隨縛義。正理四十九（初左）顯宗二十六（初左）如是。正理。顯宗不舉此義。舊論無有說言。彼曰。隨眠言者隨長為義。雖可緣於中無有隨長。婆沙文如次下引。蓋此論有說言應衍文。隨順。舊論雲隨長。正理於前說中雲。諸隨眠於此法中隨住增長即是隨縛。今義同彼。且今論上無釋名義。故何得為別義。問。若爾何故此說來。答。通伏難。難雲。彼無漏及上法應所隨增。既是所緣故。婆沙二十二（初左）曰。譬喻者說。若隨眠於所緣隨增者。於他界地及無漏法亦應隨增。是所緣故。如自界地。為通此難故云雖是所緣。具設譬喻。正理於上釋名義意通此疑。故更不說。若不爾雖是所緣言及服藥喻成唐捐。
　　（十五左）如風病者（至）非所隨增。今雲。病者比惑。幹藥譬境。服喻緣境。寶疏為正。光記病者喻境。藥喻惑。是唯見順言未深思致此釋非也。實是煩惱能順。而為顯能所和順義境為能順。又為顯煩惱常欲順彼。彼不順此故無隨增義故。雖是下以境為所隨增。惑為能隨增。此喻正雖是下用。
　　（十六右）諸說隨增（至）標未斷言。諸。正理。顯宗作所（為正）明本及光記牒文如今至釋。說作所（非也）婆沙二十二（七右）曰。於此三界五部有隨眠心。若未斷時。則隨增互相隨順而增長故。隨眠於心增縛事故。若已斷。則不隨增不相隨順非增長故。隨眠於心無縛事故。此文亦證前隨順義非別義。
　　（十六右）所以者何（至）施戒等故。征釋無記所以有二。初順善由。二又此下迷事由。初中此與下總釋。為我下別釋。此有二。初明身見。後執斷下明斷見。寶總為三節非也。不順義故。不應又言故。
　　（十六左）諸見趣中。正。顯如是。舊論雲五見中。見趣言大小通談。諸師釋多端。光記趣謂趣求。述記六末（十右）趣者況也。或所歸處也。又（十三左）今言見趣者。趣謂意趣（此同韻補曰葉千候切意也）或是所趣。或謂趣況。對疏三（三九右）釋一切見趣有所趣。趣況二義。伽倫十六下（二左）釋見趣雲。泰。基同雲。如五趣是有情歸例處。六十二見所歸例處。故云諸見趣。景雲。諸見推求各有所趣名諸見取（略纂十五（二十五右）亦同）
　　湛惠雲。諸釋不穩暢。且無誠證。攝論雲。六十二見趣。無性論四（二十五左）雲。言見趣者是品類義。准彼見類非一故言諸見趣。又演密抄二（三十九左）雲。起信疏雲。三界五趣共三十五處（乃至）趣者類也。
　　（十六左）又此二見（至）他有情故。舊論見迷中間左無苦果報四字。義易通曉。若不善業可有果報。今論蓋脫乎。又雜心。法勝兩論唯因無宗。然光記過怪者未精也。
　　（十六左）若爾貪求（至）例亦應然。第二論主例難有部。正理四十九（六左）曰。若謂貪求上天快樂。順福行故應無記者。此例不然。即我見力於天快樂起希求故。謂為我當受天快樂。即此為門能造福業。然貪於彼斷善根時。說為強因故是不善。或由我見天愛方行。由見我當受天樂方於彼樂起貪求。故我慢亦隨身見後起令心高舉。故不順修善業。又違親近善友等。故謂由我慢心自舉持近善友等皆難得成（已上）准正理釋。此即例難前段順善非迷自事。然寶疏例難第三節者非也。光記五十二（五右）三釋第一為正。後二非也。正理通釋迂曲未允理也。
　　（十七右）唯不善煩（至）立不善根。是釋名義。圓暉曰。一唯不善。二煩惱簡隨煩惱。三與一切不善法為根。由具三義（已上）詳曰。非也。是唯二義。謂不善之煩惱而亦為不善法之根。亦不善亦根持業釋故。舊論十四（十七右）曰。若惑非善又為非善法根。頌前問已雲於上所說不善惑中。豈於此簡隨煩惱為。
　　（十七右）論曰（至）為無記根。顯宗二十六（四右）前說中雲。惠根通攝有覆無覆。根是因義。無覆無記惠亦能為因。故無記根攝。此三有力生諸無記。光記生諸法者未詳。問。此兩說於婆沙百五十六。評家前說為善。正理。顯宗無明評。此論亦無評。論主意在何。解曰。論主意在初說。雖無明判而文顯此。謂言亦有三種。對善不善並是三根。全同評家（是一）又敘根義雲堅住下轉等而證世間。於外方不敘根義（是二）外方師義全同大乘雜集第九（五右）正理四十九（十右）上座不立無記根曰無聖教故。善惡猛利起必由根。無記羸劣不由功用。任運而起何藉根為。廣有破立。然圓暉等今外方師為經部義。正理上座雲上座部。加部並非。
　　（十七左）諸契經中說十四無記事。雜含三十二（初右）三十四（十二右）中含六十（十一右）見經（全二紙）同（十三右）箭喻經（全五紙）並例十四為捨置記。於箭喻經終亦說一向記。
　　（十七左）頌曰（至）我蘊一異等。此頌唯示問四。謂初二句示問所依四名。下二句正明能依問相。雖頌前並問問記二。頌問影記四。何者所依四名即是記四故。而光記初二句正答。後二句指事者非也。於問已問兩種體。唯上二句何正答。
　　（十七左）論曰（至）我一異等。長行有三。一敘雜心師等義。二敘諸對法師義。三論主依經辨釋（光寶初為毗婆沙非也）初中亦有三。一總釋。二若作下別釋。三有作下問答抉擇。初中明問四相。後明記四相。初中有三。初總標。二列名。三此四下正示問相。未明答故言且。問。此列名者是記四名。若問四名各有問字。謂應一向記問（云云）婆沙十五（十三左）集異門足八（十三右）等爾也。若依舊譯者。成實二讚問品（十右）曰。應定答問者。惟有一因。如佛世尊世間無等如此比也。應分別答問者。更有因緣。如死相續等。應反質答問者。如有人問還問令答。應置答問者。若法無實體但有假名。若問此法為一為異。常無常等。是不答義惟解佛法者乃解知耳。今何故不雲問。舊論。正理。顯宗並如是。解雲。於問本無別四名。隨答四以立四名。如十六能入隨十六所立立名。此亦如是。為顯此義於標言問。次列記四而言此四等。示問四相故答四雲此四。於此有四問故成問四。應一向之問依主釋。然光記此四如次句屬上。如次答彼四問即釋上半頌者非也。問四者標句何之為（是一）於此成答四下記有此者文為何耶（是二）寶疏亦分四雲標數列名等。此列非是列問四（是一）又此四下為牒釋。亦分為略廣而雲。後欲釋記先列問者。是正示問相合標。何為由漸（是二）問記各別標釋。何混文節（是三）若由漸者頌下半行為何耶。
　　（十八右）記有四者謂答四問。後明記四相別不列名者。以前所列問所依四即記四名故。
　　若作此問（至）白黑等性。雜心四（二十右）全同此。光。寶為毗婆沙者非也。
　　如何捨置（至）不應記故。光記依此論。婆沙破古德第四為默答。此意婆沙十五（十七左）雲。問。第四無答。云何名記。答。佛雖告言此不可記。而實已與答理相應。是根本答故亦名記。令彼問者得正解故。或有默然於理得勝。況酬彼問而非記耶。廣引外道扇帙略事。集異門八（十三左）雲。應記言。佛說此問是不可記。常無常等不應理故。正理亦爾也。依此等文也。然此釋局焉。寶疏（三四左）依此論。正理雲。准此亦有言。亦言存無言。又（三十六右）有二。佛地六（十五右）雲。如是等問應默置。不可記故。瑜伽八十一（十五右）雲。四者置記。謂由四因緣默置而記。是約默答。倫記五上（二十九左）雲。泛論置記有二種。或有言說。或無言記。有言。說者若言汝問此不應記。雖復有言以遮止故名置記。或有默然。於理得勝亦名置記。如婆莠羅默然不答奢提羅事（已上）。
　　（十八左）彼第三問亦應一向記。對第二問一向記雲亦。前難亦對第一一向記。然光記對反詰非也。寶疏雲但得論意矣。此難者謂雙問。故云亦勝亦劣。
　　（十八左）然彼問者（至）應反詰記。先敘總意。後解釋文。總意言。彼問定非有一向記。而依義門容有二記。謂一分別記。二反詰記。今據一邊為反詰記。汝難應一向記全不知問意。後解釋文。然彼問者一向為將為勝將為劣問。不為亦勝亦劣問。雖有為勝為劣二語而意但各一途。謂為字所顯唯勝唯劣。唯問一用。不同亦勝亦劣兩用（舊論問中雲為勝為劣。此論就略為言一影一。又雜心四（二十左）問人生殊勝不。並是設為言意唯勝唯劣）由是非一向記。於人隨所望勝劣不定故。若不尋問意直據事法應成分別答。謂望天是劣。望下是勝。今但欲尋問者所方故。反詰言為何所方。寶疏得論意。然為先作反詰後分別記者若可然也。光記解釋大誤也。有云。正理論通此難但言為勝不言劣。而言說一為聲云不雙問。准彼此人問為勝。此人問為劣。非一人問為勝為劣二。故論文言一向為問。詳曰。泥正理文。彼為令知非一體兩用雙問但約為勝一邊。然非不問為勝為劣。雖問為勝為劣然是意各別問。若為勝則唯勝。為劣亦爾。學者可思。
　　（十八左）對法諸師（至）不應為記。第二敘對法師義。是集異門足八（十三右）婆沙十五（十三左）出。於中集異門但說四相耳。婆沙約直心諂心等決二三差別。今全舉婆沙義。然光。寶前章為毗婆沙義。此為本論師非也。
　　（十九左）今依契經（至）但應捨置。第三論主依經辨說論主不欲前二故直依經說。於中初說唯指事別。於義不違經。彼對法師義。二三差別難辨。俱反詰故。問。亦同唯請說於內心分直諂。是唯自立非經意。豈一切人可得知內心答此。故殊論主依經說斥彼。此一段皆是契經文。雲依經故。舊論十四（十九左）四種云何上各在比丘言。故准此文知。於自部經無如是具說。長含十七（十六右）以世有常等事為不決定記。以四諦等為決定記。中含二十九說處經（六右）曰。其所說有四處。當以觀人。此賢者可共說不可共說若使此賢者一向論不一向答者。分別論不分別答者。詰論不詰答者。止論不止答者。如是此賢者不得共說亦不得共論。若使此賢者一向論便一向答者。分別論分別答者。詰論詰答者。止論止答者。如是此賢者得共說亦得共論。次復處非處住。所知住。說喻住。道跡住四處。婆沙十五（十三右）言多界經說舉道跡等。次亦云此經中說四事觀察而示四問記。其相同此經。彼多界經出中含四十七（十二左）而無兩種四處。但說六十二界會俱舍一雲多界經六十二界。又婆沙百九十九（三右）雲。世尊以四記論法而調伏之。廣說如無衣迦棄波經長含八眾集經（十五左）但列名曰。復有四法。謂四記論。決定記論。分別記論。詰問記論。止住記論。又大集法門經（十三右）出。

俱舍論法義卷第十九終



阿毗達磨俱舍論法義卷第二十

　　　　豐山寓居上毛沙門快道記

隨眠品第五之二

　　頌曰（至）正緣能系。此八句頌初一句總標所繫事。下七句明能系惑。此中初五句就自相惑。後二句約共相惑。自相惑中。初二句明過現意相應。次三句明未來六識相應。未斷言與能系言各通中間五處。貪瞋慢言與意五字能所相應互影發。一若言隨應通下。一未來言流次二句。
　　論曰（至）謂見疑癡。先總簡釋示可知有三。此辨惑自共相。且者簡持義。謂簡纏垢等持六隨眠。今依法勝（六卷三（三右）四卷二（六右））雜心論（四之十三右）結頌散釋。而不依發智三（十七右）婆沙論五十八（初右）約九結明能系。故婆沙五十八（初右）曰。諸結有二種。一迷共相。謂無明。見。取。疑結。二迷自相。謂愛。恚。慢。嫉。慳結。簡彼故言且。諸者。非一義。煩惱六故。故言諸。總者。是統攝。攝六為二。舊論十四（二十右）曰略。
　　事雖有多此說所繫。二簡釋事言。論前文六（十八左）廣說五事。故今特簡釋示所說。
　　如應未斷流至後門。三釋未斷言通下。雖散釋明不別可釋。而釋未斷一令人准思能系未來等亦如是。故據初殊舉未斷。
　　（初左）若此事中（至）定遍起故。下正釋頌。明能係有三。此初釋初三句明過現意識相應。初正明。後所由。已生簡未生。未斷簡已斷。謂前未生設生已斷即不系。故於現在無未斷言者。既體現前。約未斷者。理在絕言。故且略之。或准過去可知。故頌文言未斷過現。舊論曰。過去現在欲瞋慢。是處已起乃至未斷。於是處中三界眾生與彼相應（已上）。問。貪瞋慢意相應既系三世。何不說為徧行。故婆沙五十六（三右）曰。意識相應者。若在過去。若在未來。若在現在。皆容系三世事。為通此疑有所由釋。一以貪瞋慢自相惑非如共相徧行故。二雖系三世。以非三界諸有情決定遍起系三世諸有漏法盡故。是簡未來徧行。彼婆沙總說不論盡不盡故不言遍。是故論唯言能系此事。與共相惑現在意同。六卷法勝三（三右）曰。若過去世貪瞋慢等。彼非一切於自境界中過去世縛。何以故。非不見不聞不分別事起貪瞋慢。何以故。分齊緣故。或時有人於眼生貪。非餘身份。何以故。自相使故。非貪等使共取境界如是見等。寶（二左）過現意系現過不系未來。此釋誤解法勝論。彼唯說未來中未盡非不系未來也。光記於遍存兩種以簡釋。全非論意。此論遍三世有漏法盡名徧行。故言遍於三世。能縛三世。遍縛三世。非唯系三世名徧行。何況遍自境。寶疏三十（初行）科過現六識。此通五識誤也。一違婆沙五十六（三右）（【傍】法勝雜心等並全同）曰。五識相應者。若在過去系過去事。若在現在系現在事（違此文下後段用意）若在未來生法者系未來事。不生法者系三世事（已上）豈得與意同系三世。以過現五識故。二慢唯有意不有五識。何此中可存五識。下論二十一（六左）曰。見所斷（【傍】此中已有慢）慢（【傍】又舉修道─故慢唯意地也）眠皆唯意地起。三違正理論（五十三右）彼論五識未來可生處已顯過現五識。全同婆沙。不言在今段常讚讀正理。法寶於此所纏歷六小七大七等多端忘卻讀正理。光記下引正理不謬也。問。論文於未來分意五。於此不為豈非通六文勢常規。解雲。既說慢無五理在絕言。故無意言簡。又頌云未來意徧行。前二句即意自顯成。應依義不依文。問。是系三世於文無驗何。解雲。既言非定遍顯不定系三世。又望下自世及徧行。是顯示非自世亦非徧行而但系三世。顯宗論二十六（七右）曰。豈不已斷系義便無。既說系言已顯未斷。何緣說此被未來系。復說過去已生未斷。此未斷言應成無用。無無用過。此未斷言顯有品別漸次斷故。即於此論次下文中。亦說未來意徧行等。謂彼貪等九品不同。修道斷時九品別斷。有緣此事上品隨眠已起已滅已得永斷。彼於此事尚有未來餘品隨眠未起未滅未得永斷猶能為系。是故本論於此義中雖說未來愛等所繫。而於過去說未斷言。故未斷言深成有用。然過去世此品（【傍】上品）隨眠得未斷時（【傍】永正理可也）未來亦斷。容有餘品（【傍】中下品）未來隨眠能系此事未得永斷（正理五十。二左全同）光記能系一章甚略未足。寶疏甚繁亂義路而釋義致誤。如混引九結婆沙。令此段通六識。過現意系過現等。依義皆思簡。
　　（初左）若未來世（至）皆能繫縛。二釋次三句明未來六識相應。是明未來意釋第四句。顯是過現及未來兩段而非識五意分節。故於此言若無五識上。未來意地生不生並皆係三世。故言乃至未斷。不別言已生未斷。六卷法勝三（三左）曰。意地生不生法亦緣縛三世諸有漏法。何以故。彼緣一切有漏法故。正理（五十三右）曰。雖於此事或生不生。但未斷時皆名能系。問。不生法是徧行應如後五。其可生法何是亦徧行。解雲。約總類說（如寶疏二左辨）。
　　（初左）未來五識（至）系未來世。次明未來五識可生位釋第五句。慢非五識相應。故唯貪瞋（如前引文）舊論言貪瞋慢者誦者誤。若記者誤。法勝論等言貪瞋慢總標意五無有妨焉。唯簡過現。以五若已生唯現量緣。是故可生亦唯未來。可生既唯未來。已生唯現。已滅唯過。不說準成。故顯宗二十六（七左）曰。由此已顯五識相應可生隨眠。若至過去惟系過去至現亦爾。義准若與意識相應可生隨眠。若在過現未斷容系非自世法（廣緣識故）法勝。雜心等皆說三世各唯系自世。
　　（初左）未來五識（至）能系三世。非惠道所斷而不生。唯緣闕不生故云未斷不生。顯宗曰。諸與五識相應隨眠。若定不生亦縛三世。謂彼境界。或在未來。或在現在。或在過去。彼雖已得畢竟不生。而未斷時性能繫縛。（正理五十三右全同）解雲。且有眼識可緣色。眼生起緣闕得永不生。是則未來不生眼識。其色境在未來。次流在現。後滅落遮。境已涉三世故名系三世。由是須知緣與系別。雖是不緣而即能系。若眼識不得緣闕不生。隨境涉三世系自世。然得永不生。常居未來。雖居未來性是三世色能系。光記（二左初行）同前釋。頌疏兩釋。初釋同光。後釋曰。或有同時參差三世。如有眼識定緣青黃赤色三境而起。隨闕一境識即不生。其所闕境。或一未來。或一現在。或一過去。故說五識遍縛三世（已上）此兩釋本出寶疏（三右）彼曰。於中有二。或（如心形誤）今所緣歷其三世。或（亦加心非）於一所緣參差不定。彼正理文容預故致兩解。初一境異時涉歷三世。後三境同時居未現過位。詳曰。前解為勝。以決定故。後解未也。不定而少分。一識同時多境豈是論意。
　　所餘一切（至）俱遍縛故。通論五六故言一切。此中見疑唯意相應。無明通六識也。所由准前可知。現在中言正緣者。顯示緣境系事必一物而是同時。於中有意五別。五必現量。現正緣色唯系現色事。若意識現在前。正緣過未境即系過未。餘一切准此應知。
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　　（初左）應辯諸事（至）顯其理趣。光。寶分科不同。光記總入後段。寶疏猶屬前段。為此已下為生起。湛惠雲。寶疏為優。符順正理及舊論故。正理五十一（初右）曰。如是略述三世有無理趣正邪有差別已。為令此義決定增明。復依頌文廣顯理趣。頌曰（如今）舊論意同。詳曰。光記為正。為起次頌於頌前論此。正理亦爾。為頌廣顯於前略述。舊論卻屬後段之證。曰毗婆沙師成立一切有為法非常住。由與行相相應故。彼成立此義分明。謂偈曰（云云）汝湛惠言不爾者。此文屬前段。其詮何。又文雲應辨有無。下頌廣辨有無。豈為非生起。又彼正理五十（三左）標古諸師去來實有實無兩宗。次（四右）先廣辨諸有相。明經部有非有為境。俱覺生。有部唯緣有覺生。次（十五右）復辨去來實有假有。成立去來實有破論主朋經部。而至五十一卷初有彼結前。是並頌前生起。汝但見頌前片文可笑矣。此中為五。初經部兩關征責。二有部略答。三生起頌文。四舉頌。五長行。
　　（二右）由契經說（至）勒斷欣求。雜含三（十七左）有一經（全半紙）曰。爾時世尊告諸比丘。過去未來色尚無常。況復現在色。多聞聖弟子如是觀察已。不顧過去色。不欣未來色。於現在色厭離。欲滅寂靜。受想行識亦復如是。次廣約三世說。今現在極成。故但引過未文。光記作兩解。第一為正。順本經故。後釋分厭與捨大鑿也。經文既雲已。又無求言故。惠暉過去色定共別解脫戒。未來色定道二戒。未檢本經坐以談妄。彼總約五蘊說。定唯戒色。
　　（二左）謂契經說（至）意及諸法。雜含八（十八右）有一經（全七行文）曰。世尊告諸比丘。有二因緣生識。何等為二。謂眼色耳聲鼻香舌味身觸意法。正理五十（六右）引此文。五十一（九左）引經述釋文也。光記其二已下為論釋誤也。頌疏亦從光。
　　（二左）非果生時有現因在此二句是所由也。舊論由何以故征有此二句。光記三解第二為正。順論當果言故。符正理五十一（十五右）顯宗二十六（十一左）故。彼曰。非業無間。異熟果生。非當果生時。異熟因現在。問。光初釋據婆沙說何不用。七十六（九右）若有異熟果在現在世時。若因在現在應說異熟因果同時。如是違前所引頌（已上）解雲。光此釋是解俱舍而非婆沙。雖有理而背今文何可得用。彼婆沙前文亦有同此論。學者得造者意勿纏他文。
　　（二左）若自謂是（至）非此部攝。自下二釋下兩句簡別部宗。於中有三。初標稱有部宗相。二以設下二舉頌示所以。三謂若下正簡別部宗有二。初舉有部宗。先舉所說。後方許下判屬宗。二若人下舉相濫簡別。先舉所說。後彼可下簡別。此一章文易意難探。舊論十四（二十二右）文對檢。彼曰。若人自說我是薩婆多同學。此義必應信受。何以故。偈曰。由執說一切有許。釋曰。若人說一切有。謂過去未來現在虛空擇滅非擇滅。許彼為說一切有部。復有餘人。說現世法必有。過去業若未與果是有。若過去業已與果。及未來無果此皆是無。若如是分別故說三世有。此人非說一切有部攝。是說分別部所攝（已上）此中分別部義同飲光部。婆沙五十一（四右）曰。或復有執。諸異熟因果若熟已其體即無。如飲光部。彼作是說。諸異熟因果未熟位其體猶有。果若熟已其體便無。如外種子芽未生位其體猶有。芽若生已其體更無（百四十四（十三右）宗輪（九十右）全同）。
　　（三右）頌類相位待。舊論十四（二十二左）有。相。位。異。鞞婆沙七（十八右）事。相。時。異。雜心十一（十一左）分。相。分分。異。隨時隨代譯語為異。而於所說義無有異。新婆沙七十七（初右）曰。說一切有部有四大論師。各別建立三世有異。謂尊者法救說類有異。尊者妙音說相有異。尊者世友說位有異。尊者覺天說待有異（云云）舊婆沙五十四無文。蓋殘闕。法勝論二本不載三世論。但婆沙標師名。餘論無舉名。唯示所立四別。諸論並讚世友說捏餘三。今論亦同彼。非是論主創評決。
　　（三右）由類不同三世有異。此意部類流類名類。諸法為體此諸法上有三類別。
　　（三右）如破金器（至）而顯無異。顯字明本。光記。頌疏如今。婆沙雲顯色無異。雜心云不捨色。正理。顯宗及鮮本作體。詳曰。作體為正。論主欲令二喻有別改用金喻。故舊論曰物。取二喻其意應知。
　　（三左）尊者妙音。麟記一雲。言妙音者梵雲瞿沙（唐云能鳴）西域敷演宣令法號瞿沙。謂彼尊者久流生死今得聖智。對昔況然。故號能鳴。或能宣唱故號能鳴。准彼今就體其音聲體是妙故。
　　（三左）由相不同三世有異。光記雲。此師說不相應中別有一類世相不同。三世有異。此釋意。過去相。現在相。未來相為一類世相不同。詳曰。妙音（瞿沙）所造甘露味論上（十六右）列不相應行而無別立世相。可知誤也。麟記雲。相謂相狀。非生等四相。為勝也。光記亦釋合有兩釋。後釋非也。一蛇畫有用無用足故。二未來相有用不成故。
　　姬媵。應音二十五（十七右）雲。居疑切。下餘證切。漢書文帝母薄姬。如淳曰。姬眾妾之總名也。姬亦女宦也。秩比二千石。位次婕妤下。左傳。以媵秦穆姬。杜預曰。送女曰媵。媵送也。寄也。公羊傳雲。媵者何。諸侯一國。則二國媵之以侄娣從。釋名雲。侄娣曰媵。媵承也。承事適他也。今三品曰姬。五品曰媵是也（已上應音）此音釋實證切。從嫁之女也。
　　尊者覺天（至）立名有異。諸論但總說。待前後無細說（光記爾也）然正理五十二（二右）曰。如是諸法行於世時。待現未名過去。待過現名未來。待過未名現在（寶疏依釋）又婆沙雲。如是諸法。待後名過去。待前名未來。俱時名現在。詳曰。婆沙既俱時名現在。准彼現在為本。從前後待對。一女喻如是。而婆沙七十六判三世差別有十七復次。第十四復次全同正理。並無有妨。但是通別遠近異。
　　（四右）第一執法（至）外道朋中。已下破三取第三。其能破交同婆沙雜心。然寶疏雲論主評簡者非也。是自古對法宗評簡如是故。此破同雜心。彼（十一十一右）曰當知此是轉變薩婆多。雜心主非婆沙法救視可知矣。意旨同此。婆沙破亦不異此。彼細述理。此總雲數論朋。若欲為朋所以應如婆沙。而文言各別故光記隔於又言。正理五十二（二右）破此雲。今謂不爾。非彼尊者說有為法其體是常。歷三世時法隱法顯。但說諸法行於世時。體相雖同而性類異。此與尊者世友分同。何容判同數論外道（顯宗二十六（十三右）全同）今彈雲。彼尊者既離自性別說其類。終歸性常。金器乳酪喻豈為不然。又三世流入而未來有滅過去有生類。是同數論性常用轉變。何云不同。若言分同世友不可破。餘師亦有分同。謂體不異並同故。
　　第二所立（至）何義為同。婆沙略但破法。今同雜心。具破法譬。唯言簡現行。而顯於妻貪現行成就俱有。雜心雲。於一色愛著亦行亦成就。於餘成就而不行。是故彼說世亂。譬亦相違。
　　（四右）此已具知（至）何謂去來。自下第二正破有二。初頌前略推征。後以頌廣破。此即初也。光記為小科得。入前段不也。寶疏入後段得。為第四非也。於中有五。一經部難。二有部答。三經部重征。四有部通。五經部難絕。此是初也。此三世實有已具知有四師差別。及世友約位為善。彼世友約位義應更複分別思惟而說。難雲。汝去來世應名現在。執體實有故。如正有作用時。如馬角等或汝去來世應非去來世。執體實有故。如汝現在。
　　（四左）是則過去（至）世相應雜。五經部難絕是以有取果與果而為作用者。則過去同類因異熟因等既極成能與果。以能與果應許有作用。如是過去有作用亦應名現在。若爾世相應雜亂。又若救言彼唯與果無有取果。取與不具故非難。已彼過去有取與中與果半作用。由是過去世法無作用邊名過去。有與果用邊名現在。若爾世相應雜。有半作用一句是遮救。若述上文鄭重失。既過去作用成。即雜亂故。由是舊論（十四（二十四右））曰。復次未來（傳誤過去）同類等因由正感果故。已立有功能。或立半功能。是故立世相相雜。光記得論意。便於有半作用前致亦應名現在結。寶疏未得論意。替既作唯。以現在異熟因添蛇足。誤半作用文以鑿。不忍視之也。若隨現在法中。唯或取果或與果多有之。如何以彼一得致雜亂難。又若如汝言。彼正理師何不救此理。彼論五十二（三右）曰。且彼經主作是難言。若約作用立三世別。彼同分攝眼等諸根現在前時有何作用。若謂彼能取果與果。是則過去同類因等既能與果。應有作用。有半作用世相應雜。此難都由不了法性。諸法勢力總有二種。一名作用。二謂功能。引果功能名為作用。非唯作用總攝功能。亦有功能異於作用。且闇中眼見色功能。為闇所違非違作用。謂有闇障違見功能。故眼闇中不能見色。引果作用非闇所違。故眼闇中亦能引果。無現在位作用有闕。現在唯依作用立故。諸作用滅不至無為。於餘性生能為因性。此非作用但是功能。唯現在時能引果故。無為不能引自果故。唯引自果名作用故。由此經主所舉釋中與（【傍】彼同分眼─）果功能亦是作用。良由未善對法宗。以過去因（【傍】同類因等）雖能與果無作用故世相無雜（已上）准此應知寶疏謬也。彼正理師辨別作用功能致救。是一己新立今就功能作用無別毗婆沙宗以加彈斥。若如汝言違背婆沙百十六（十六右）二無心定入定心等無間緣。取果與果同時為善評家。復乖婆沙處處文。
　　（四左）頌曰（至）法性是深。此頌正理有而涉於十七紙述而救。於顯宗無。唯敘宗故。是顯宗論顛末之法。舊論頌異此而長行同。彼十四（二十四右）偈曰。何礙。緣不具非常此云何。壞悉檀理故（此論無也）功（作非誤也）能不異故（當無異）世義則不成（當世便壞）未生滅云何（此第三句）由去來體故（此無）彼無此終句也。蓋梵本異。譯者料理乎。此中初三句經部破有部。終一句有部唱法性難思。光記用字通上下者非也。唯屬下不可通上。義善顯故。若不爾者何不言何礙用用何。故舊論無用言。而唯牒釋何礙二字。次牒釋此云何三字。
　　（四左）論曰（至）許常有故。長行中大為二。初釋前三句破有部。二釋第四句（九右四行）有部說法性難思。寶疏大為四節未可也。初中有三。一正釋前三句。二（五右初─）破有部所立及證。三（八左八行）論主結有部非讚述經部義。初中有四。一何礙力難。二（【傍】此作用下）更有作用難。三（【傍】若此作用）世義破壞難。四（【傍】彼復應說下）未生已滅不成難。初何礙力難有三。一以體恆令用恆。二正礙力難。三舉眾緣救破。此中初應說言蒙能起作用。故應說下有若言。舊論十四（二十四右）雲。此義應說。謂此法由自體恆有應恆作功能（寶疏若迥說上。光釋脫若言並非也）。
　　（四左）又此作用（至）有餘作用。第二更有作用難。釋頌用云何。汝由作用令法成過現未別。此能成作用亦有三世。其去來今誰令去來今。若有別作用令作用成去來今重重無窮。舊論別有頌文破救。
　　（四左）若此作用（至）滅名過去。第三世義破壞難。釋第二句有四。一有部救。此能成作用非去來今。無別能成作用故。而是有非無。二則無下經部破。若非去來今則無為故應常住。違無為無作用宗。若言作用是有則非無故是恆有。不應言已滅未有。舊論別有頌破此。此是下救破由漸。應屬後段。光·寶屬前段者非也。三若許下有部救釋無異。四若爾下經部破釋世便壞。此中有三。一正破。二有部反問。三經部示不成所以。初中有總破別破總結三節如文可知。何為不成已下。光記總為有部救非也。不順前何得有時名為過未文故。寶疏但何為不成句為反問為勝也。
　　（五左）則三世義（至）皆不成立。正理牒此論亦同此也。若准此文則三世義應屬上文。謂若不許諸本無名未來。今有名現在。有已還無名過去是則三世義。應一切種有為法義皆不成立。若依舊論十四（二十五左）曰。是故三世義一切種皆不成就。應屬下文。若爾應言可在不成上。文言便故在下。猶如成唯識一（四右）曰又常遍。故應無動轉如何隨身能造諸業。述記一本（八十左）釋。應言可在如字上。言便故在此。義燈二本（五右）亦如是。然光記（八左）皆不成立句兩續。而三世義句展轉破。未親文義也。
　　（五左）此但有虛言（至）真自在作。此輕調破。此有標釋引證三節。然寶疏為三種破非也。
　　（五左）未來當有有果因故。光·寶並致兩釋。唯前後異而其義同。果與因分配去來。是非論意。下文（六右二行）雲曾當因果。彼既曾當如次因果。今亦配分應言因果。已不爾。故知光·寶並不得論意。今謂。果之因依主釋。有得果之因故當來可有果。故未來當有名有。此但未來當有所以不關過去。故言果因。不言因果。由是舊論（十四（三十五右））曰。未來者若有因法當有。彼當有言在最後。而無果言。
　　（六右）若俱是有（至）是去來性。去來二世俱實有。如何可得言是過去自性。是未來自性成差別。光可也。寶釋俱為三世非也。
　　（六右）豈彼不許（至）重為說有。光·寶解釋不同。光記屬上為有部難文。豈言長讀貫說有。
　　謂非彼外道不許業曾有性故而今世尊重為彼說有。是彼許曾有性而不許實有。故今為成實有佛重說此有。寶疏屬下為經部通釋。豈字短讀絕曾有性。而今已下更牒重說有為通釋基。謂豈彼外道不許業是曾有性。如是許曾有性。而今世尊重為說有者。今詳曰。此論文錯義難通曉故致異解。正理論五十一（六左）舉依彼所引已下文救釋。而無前文。然舊論十四（二十六右）文正應依彼。彼曰。為彼不許此業先時已有故。說是有為已許。若爾佛何故為彼更說有。此中佛世尊依自相續有宿業功能。能與今後二世果報故說此言（已上）准彼豈言應作為。則是經部通釋。而今世尊一句應作若爾佛何。則是有部征。依彼已下經部釋。如是雲文雲義隱暢。
　　（六右）依彼所引（至）密說為有。此中相續是言依身。故云現雲中。與功能之所依故。與下（八右）相續轉變別。
　　於勝義空（至）有已還無。雜含十三（二十一左）曰。云何為第一義空經。諸比丘眼生時無有來處。滅時無有去處。如是眼不實而生。生已滅盡。是從所明立名。舊論雲真實空經。增一三十（四左）第一最空法經所明。同而無不實而生生已滅盡句。蓋譯人別令文有異。又增一四十八（二十右）同此。
　　（六左）若謂此言（至）義已成立。破救有二。初調破。世與法無別故。後義破。去來無義自成故。又初唯就現世言。後就本無等言。是二破差別。彼救意有兩意。一唯依現世。二依現世眼根。於破中。初破唯依現世。故云現世性與彼眼根體無別。舊論曰世與法義不異故（光記第一釋可。第二釋根對根非也。今論雲性故）後破依現世眼根。今論但云若許現世本無等。彼舊論曰若汝執於自體未有有。
　　（七左）若謂未來無現世者。光兩釋。初聲與世性。後聲與聲。詳曰。後為正。今其體一故。舊論雲此境一故故。此中四重救破展轉相起。謂若緣彼聲應更發聲。更不發住未來故。汝宗立未來實有。何云是無。雖實有去來聲無現在聲。故云無無妨是非理。於三世並聲體同一故若言有少別非同一。我本無今有義自成。
　　（七左）然菩薩說者。菩薩是經名。舊論曰。若爾菩薩所說經云何言（云云）。
　　（八右）得有猶預或有差別。光記雲有差別有無差別。寶疏雲言是色非色差別。今曰。舊論十四（二十八右）曰。疑及簡擇云何成。復有何差別（已下證下）復次此義由此證必定應爾。於餘經中（云云）准彼若境同實有者應無差別。此難境令無差別。上難覺令無疑心所故正理五十（八右）救曰。理應容有顛倒境智。必無有智無境而生。故一切覺皆緣有境。由是於境得有猶預。謂我於此所見境中。為是正智為是顛倒。即由此故差別理成。同有相中見有別。故非無與有少有相同。如何於中得有差別。唯於有法有差別故但於有境覺有差別。故唯有境覺有差別理成。非於有無可辨差別（已上光寶非論意）。
　　（八右）以薄伽梵（至）上是無上。舊論如今。雜含二十六（二十五左）出。然有非有作實不實。又初暮作日中。餘同也。正理五十（八左）通此經中。有非有作薩非薩而曰。彼（世親）謂此顯知有無義。由不詳審故作是言。此中薩聲正顯妙義。非薩聲顯非妙義（乃至）故次後復說知有上無上為令解上知薩非薩言。正顯弟子知妙非妙義。言妙非妙者是無失有失。有失是有上。無失是無上。故有上無上顯妙非妙義。或顯此妙非妙中有勝有劣。故復為說有上無上令其了知（已上）准本經實不實。非無妙非妙義。然是正有非有義。汝言正故。而即為上無上非也。文既四各別故。後釋亦非也。以為妙非妙中勝劣故。
　　（八右）由此彼說（至）亦不成因。經部由上來教理識緣無而生。然汝有部量雲。過未世應實有。識必有境故。如現在。是他隨一不成因。經部過未世緣無識生。不許識必有境故。
　　（八右）然業為先（至）令當果生。相續等三。經部宗並是種子異名。然寶疏雲相續身中非也。故正理五十一（十五左）釋此雲。業相續者謂業為先。後後剎那心相續起。
　　（八右）破我品中當廣顯示。舊論十四（二十八左）亦云說我品。然品聲應誦者誤。應言破我論。具如已辨。若言不爾。鮮本破言作彼何為。由是彼正理論。於此不指破我。即具說業為先相續等生當果之相。即同我論文。所以是破我別論非俱舍。彼師所造無破我論故不能指示。故以破我論意具釋於此也。
　　（八右）若執實有（至）有必不滅。後牒宗破有二。初正牒宗破。後舉救破。初中有二。一別牒過未實有破。此有二失。初過去業無用失。後未來果無體失。二若一下總牒三世實有法體恆有破。亦有二失。初因果不成失。後同外道失。寶疏總為四失粗也。
　　（八左）兩眾外道。正理及明本如今作兩非也。鮮本作雨為是。舊論十四（二十八左）曰婆沙幹若。應音二十四（五左）釋顯揚論曰。雨眾於矩切。梵言嚩利沙。亦云跋利沙。此雲雨。外道名也。鍵拏此雲眾。謂雨等（者誤）師。徒之（雲誤）眾故云雨眾者也（琳音四十七（十四左）亦同）。
　　（八左）如契經言（至）或唯三世。此舉二經。意言。經所說或唯十二處或唯三世。而不別說過未是實有。故世尊如其所有說有言。謂現實有。過曾有。未當有。於現中亦有實有假有。舊論曰。若如道理應有必如此有。問。二經者何。答。一雜含十三（十六左）曰。生聞婆羅門白佛言。云何一切有。佛告彼。我今問汝隨意答我。婆羅門於意云何。眼是有不。答言是有。沙門瞿曇色是有不。答言是有。沙門瞿曇婆羅門有色有眼識有眼觸。有眼觸因緣生受若苦若樂不苦不樂不。答言有。沙門瞿曇耳鼻舌身意亦如是說。二雜含三（十七左）廣說三世有。前（二右）有部所證文是。顯經別曰或唯三世。二唯言簡有部加實有言。如其下述經意。然稽古下（十四右）曰。按或唯三世至而說有言。經部據經以述自宗義。諸注以為經文者謬矣。是則文理不屬。是亦不讀經本故也。今謂。汝卻未考論意也。又未知諸注為經本之意而妄斥破。豈可當哉。問。經本無量。若應是一經。舊論文亦全同此故。解云不爾。以何知此。顯宗論二十六（十二右）曰。佛為梵志說如是言。一切有者惟十二處。是故去來決定實有。若一經連文顯宗豈可置不引。
　　（九左）毗婆沙師（至）便撥為無。正理五十二（十五右）曰。經主於此詭設謗言。毗婆沙師（乃至）便撥為無。今定謂仁竊自造論矯托題以毗婆沙名。真毗婆沙都無此語。又不如彼自率己情妄說去來如現實有。三世實有性各別故。詳彼意。欲為聖教災詭設虛言謗正論者。豈由如是所設謗言令我義宗所有虧損寧有。我部諸大論師博究精通聖道正理。具苞眾德。名稱普聞。於小難中不能通釋故。於非處詭設謗言。既率己情妄標宗致。似未披覽真毗婆沙。所設難辭我已通釋。更有何難言不能通（已上）今彈正理師曰。汝有部宗。前因有境有果二理以成過未實有。其同法喻是不現在而用何為。由如是理言如現實有去來。何得言詭設謗言。又論主前（五左）言誰言彼有如現在世。毗婆沙宗有相三世別既善通達。然去來世實有非無即同現在。故言三世實有。豈可言真婆沙都無此語。何可言似未披覽。又雖汝通諸難。唯是自情所他未許。豈成通釋。故言不能亦是不宜。
　　（九左）頌曰（至）餘緣此猶系。此中初二句明見位。第三句與餘字明修位。最後四字通二位。於者境聲而流修位。是簡不緣。初餘言廣涉集滅道修。故加徧行顯唯集惑。以徧行惑唯苦集故。及聲顯見修界畔。而亦顯俱是緣此猶系。猶者尚也。隨眠言流下餘字。兩種餘字並是未斷。對前已斷故。正理論五十三（初左）曰。及聲兼顯前前已斷。後後未斷皆能系義。（九品非一故如是釋。然前品言已顯。何可穿義）此中何用說緣此言。修斷九品必相緣故。非是所緣者有時非所緣。故緣此言定為無用。若謂別說有不能緣。則徧行中亦應簡別。以有見集所斷徧行不緣見苦所斷事故。經主何意簡此（修位）非彼（見位）今詳。經主或作此思。此中所言前品已斷約世俗道。隨其所應總分見修所斷煩惱以為九品。漸次斷除。前品已斷中有餘未斷徧行煩惱。亦能為系。簡緣他地徧行隨眠。說緣此言。可成有用。然於前說餘徧行中闕緣此言。義不成立。或應以後。所說及聲兼顯前文攝緣此義。謂於前說見苦已斷及此前品已斷事中。皆有所餘緣此猶系。若爾此文雜亂。於見位中餘及徧行應隨去一。然此煩說闕緣此言。應問慈尊自言意趣（已上）由如是理。顯宗二十六（十四左）改徧行言而作緣此。今彈言。此論但緣此猶系四字兩讀。餘具說之。何為緣此言闕。若餘及徧行隨一煩說者。於顯宗餘緣此前後兩說。豈非鄭重。若徧行言無用故除此者。何故於長行雲徧行隨眠。
　　（九左）是故應造略毗婆沙。此論次頌即是也。非是論主新造。故舊論十五（初左）曰。是故先舊師造略集毗婆沙（云云）。
　　（十右）頌曰（至）後三淨識境。此頌初二行明三界苦集修。次二句明三界滅道。後二句明無漏法境識。為避文煩及令義路明知。五部不次。婆沙八十七（五左）五部次第說。又此論但總相致其數。婆沙於中有細簡。今依彼以示圖入論中。圖記。冠注等圖有其不正矚而可知。
　　（十一右）如是了知（至）隨眠隨增。長行中已上解頌。已下大文第二明系事隨增為二。初結前生後。二若別下正明系事隨增。於中有三。一標去廣就略。二且有下略示事。三准思下勸思餘法。此即初也。光記分文不可也。
　　若別疏條（至）略示方隅。發智論五（十一左）曰。二十二根。十八界。十二處。五蘊。五取蘊。六界。有色無色法。有見無見法。有對無對法。有漏無漏法。有為無為法。過去未現在法。善不善無記法。欲界色界無色界系法。學無學非學非無學法。見所斷修所斷無斷法。四諦。四靜慮。四無量。四無色。八解脫。八勝處。十徧處。八智。三三摩地。三重三摩地。三結。三不善根。三漏。四瀑流。四軛。四取。四身系。五蓋。五結。五順下分結。五順上分結。五見。六愛身。七隨眠。九結。九十八隨眠（此四十二章。婆沙七十一至八十五。具出體釋名）如是四十二章法門一一明隨眠隨增。次（十五右）復一一明緣識緣緣識隨眠隨增至卷尾（二十五右）盡。婆沙八十六（初右）至八十七（四左）釋法惑隨增。八十七（五右）至八十九（十五右）釋緣識及緣緣識。由是言別條煩廣而唯略示樂根一例勸餘。然諸注。本論等雲就二十二根者未委讀也。彼唯四十二章之一章故。光師釋甚略。寶疏具簡釋。
　　（十一右）且有問言（至）隨眠隨增。下略示事有三。此初明樂根隨眠隨增。初問四十二章諸法非一。今就樂根一雲且。答中有三。先示所隨增樂根數。若不知此何可知能隨增是幾二簡無漏非所隨增。三此中下正明隨增。婆沙八十八（二右）曰。樂根通欲界。初及第三靜慮。欲界者五識身相應。初靜慮者三識身相應。此二唯有漏修所斷。第三靜慮者意識相應通有漏無漏。有漏通五部。無漏通法類智品。又八十六（七左）同也。此論總說雲色界五部。別言同彼。有人（【傍】傳燈大心）雲。發智五（十二左）曰。樂根色界一切。欲界徧行。及修所斷隨眠隨增。婆沙八十六（七左）解釋無簡別。然瞋與樂非為相應。行相乖故。色界一切者。通五部故云一切。若細分別除見滅中無為緣。謂邪見。疑。無明。由是欲修三惑。苦集十一遍使。色界二十八總四十二隨增。寶疏不簡別雲四十六非也。問。若爾何不如下緣識言有為緣。答。一切顯五部。有為簡無為緣。文互現（已上有人）今云不爾。非諸論唯說一切。亦細分別。婆沙八十六（八右）釋色界一切曰。第三靜慮者在意識。通有漏無漏。有漏者通五部。及通一切隨眠相應。故自地一切隨眠隨增。故不可除無為緣。又欲界瞋雖非相應所緣隨增。如於他樂發瞋恚。亦不可除。問。若爾何故單緣等中除無為緣答。彼約緣識樂非無為故除去。今據相應故取不除問本論已先說二十二根首眼根。若示方隅何不約初。故正理。顯宗改此論以眼根示方隅。若約四十二章隨一者。何不十八界及五蘊初。有何由致據根中間。亦復不五受初憂根。解雲。顯無定准。以示方隅。亦復樂根以可愛樂。今為初學此三品示圖以入論中。圖記及冠注圖有其不正。依婆沙八十七（五左）等而可擇。婆沙曰（後可引文）
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　　（十一左）若心由彼（至）應作是說。光記為惑隨增小科（此順論意）隨增類故。寶疏為大科非也。故顯宗二十六（十七左）曰。今於此中應復思擇。若心由彼名有隨眠（云云）
　　舊論十五（四右）有隨眠雲有縛。隨增雲隨眠。此一章皆爾。蓋造語別而於義無異。何以故。以（【傍】次下十五左論說也）微細隨增隨逐隨縛是隨眠義故。問。有隨眠心體名等何。答。隨眠者即五部九十八惑是。心者上十六識中前有漏十五心是也。有者由隨增助伴二義顯宗二十六（十八右）曰。何等名曰有隨眠心。有隨眠名依何義立。復由何等名有隨眠。且前所言三界各五部十五種識名有隨眠心。如是諸心各有二種。謂遍非徧行。有漏無漏緣。染不染心有差別故（答初問也）依二義立有隨眠名。一是隨眠所隨增故。二以隨眠為助伴故（答第二問）由隨眠故名有隨眠。相應隨眠通斷未斷。所緣惟未斷心名有隨眠（正理五十三（五右）全同）婆沙二十二（二右）亦爾。心能有隨眠。隨眠之有名有隨眠。有隨眠即心名有隨眠心。有者相應義。於此相應義即含隨增助伴二事。
　　（十二右）論曰（至）有隨眠故。相應縛。所緣縛未斷位。並是有隨眠而有隨增。若相應縛已斷位。唯有隨眠非隨增。現無惑故即非隨增而助伴性恆相應故猶有隨眠。助伴性者。所謂染污習氣即類性謂先來隨眠與心俱。今雖斷隨眠。而所相應心非由道力所斷。仍名有隨眠。如人前盜賊。今不作其業仍名盜賊。若所緣縛已斷非唯不隨增亦不名有隨眠。何以故。親疏別故。如是有隨眠心有兩種。一有染。四部全。修道一分即染污心。二無染心。修道善無記心。有染心亦有二。一隨增有隨眠心。二不隨增有隨眠心。若無染心。唯隨增有隨眠無不隨增有隨眠心。由是示圖曰。
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　　（十二右）頌無明疑邪見。此中見字身形誤。長行爾故。闕數故。鮮本。舊論頌疏作身。然本頌及明本並正理。顯宗悉作見可知。俱是誤形也。
　　（十二右）論曰（至）凌懱他故。諸論有次第說而不一同。婆沙四十七（十五左）最後三異此。謂貪瞋慢。餘七同此。而於他見起瞋義同前說。雜心論四（十八右）據婆沙（法勝二本無次起說）入論全同謂十使生起造語及瞋兩說並同此。顯宗二十七（初右）亦全同此論。又正理五十三（七右）
　　曰。諸隨眠起無定次第。可一切後一切生故。然有一類。煩惱現行前後相牽非無次第。而示三種次。一約一類不善觀察。身。邊。邪。見取。戒禁。疑。貪慢。瞋。癡如次生。二約一類稟性愚癡。癡。疑。身。邊。戒禁。邪。見取。貪。慢。瞋如次生。三雲復有於此別立次第舉此論頌文述釋。而後雲。理實煩惱行相無邊。以所待緣有差別故。無有決定次第而生。
　　（十二左）從此慢後（至）次第起故。入論亦同兩說。而彼但云或不雲有餘。正。顯亦但云或。舊論同此。論主欲取後說故示見諦所斷等所由。入論。正。顯並無所由。寶疏以迷理迷事瞋和會。是雖非理無。今既明十惑生起。故從初約諦。故後師為勝。如是等結釋頌如次。故於舊論牒如次第有此結釋。然所由文屬如次釋有餘下闕。蓋是錯亂。
　　（十三右）頌說惑具因緣。惑字本頌及明本頌疏如今。正。顯作或。詳曰。從心作惑為勝。若無惑言此頌是為誰三因。若或字何不言或說。又舊論十五（五左）頌曰惑起。釋曰惑者譬如欲隨眠。然正理等作或去心。定知音誤。有人云。正理等長行順或字。論意各別者非也。正理顛末無一與此論頌有異故。然彼長行以兩義通難故有二或。必非釋頌或言以致言也。然此句顯有不具三因而惑起。
　　（十三右）謂此且據具因緣說。此通妨釋第四句。難雲。餘惑何皆可具三因故通。
　　（十三右）如退法根阿羅漢等。麟雲。等取不還及離欲異生。此唯托境界力不由餘二因。煩惱已斷故無未斷隨眠。意樂清淨故無非理作意。
　　（十三左）經說為漏（至）四我語取。雜含十八（二左）長含第八（十一左）眾集經及第九（初右）十上經並出三漏。四瀑流。四軛。四取。雜含雲。舍利弗言。有漏者三有漏。謂欲有漏。有有漏。無明有漏。長含標三有漏雲欲漏。有漏。無明漏。
　　（十三左）有漏上二界唯煩惱除癡。此中唯者是於說言唯。雖體有二纏（【傍】惛掉）今少分屬無唯說言煩惱。非唯是煩惱有漏故。正理五十三（十六右）釋曰。色無色界雖復亦有惛沉掉舉而纏不應依界分別上界纏少。不自在故。由是唯說煩惱。若纏亦依界分別者。則有漏體有五十六。故品類足（云云）。
　　（十四右）豈不彼有（至）何故不說。此中有三。初違理失。謂欲界有十纏既說為欲漏。彼上界亦有二纏何不說為有漏。二品類下違教失。亦者示有體。或對彼欲漏攝纏。集異門八（五左）全同品類三今於下依證敘難。
　　（十四右）迦濕彌羅（至）不自在故。婆沙四十八（六右）曰。問。何故欲漏。瀑流。軛。取亦攝諸纏有漏等中全不攝彼。有作是說。有漏乃至我語取中亦攝諸纏。品類足說。云何有漏乃至是名有漏。有瀑流軛及我語取亦應攝纏。應作是說。上界纏少。不自在故不說為有漏。乃至我語取欲界雖多而見所斷。不具足故不自在故但總說十纏。不別說五部。今且就有漏問答。顯餘亦如是。此中論主。欲如有作是說可據本論攝一切故。特簡別言迦濕彌羅等。
　　（十四右）同無記性（至）名有漏義。此中初正答合立所以。後如前下釋有名義。
　　（十四右）准此三界（至）無明漏。後明無明漏有二。初示出體不說準成。後何緣下明別立由釋第七八句。此即初也。謂准此欲漏有漏三界十五部三十一五十二。於無明亦三界十五纏無明自成。又於欲漏有漏。既除無明義准已成立說為無明漏。至言是至理決定義。又鮮本。寶疏並作準各義通。
　　（十四左）無明能為諸有本故。光記（二十七左）合十二支無明為初。寶疏辨白。此但癡。十二支無明通用諸煩惱為體。詳曰。據體如寶疏有寬狹。若依名義如光記其義有同。由是論九（十左）曰。於宿生中。諸煩惱位至今果熟總謂無明。彼與無明俱時行故。由無明力彼現行故。如說王行。非無導從。王但勝故總雲王行（已上）准此文。寶疏斥光非也。
　　（十五右）計捨可愛境為清淨道故。舊論十五（七左）曰。出家部由捨離可愛塵。修習苦澀為道計應得解脫故。准彼此論脫修習苦澀一句於為清上。莫唯有能為清淨道無所為法故。雜心四（十五左）曰。內道糞掃衣等作道想。婆沙四十八（五右）曰。
　　內道者如執洗淨受持十二杜多功德能證清淨（已上）如是諸文一揆。此戒禁答次舊論更有餘三取立相。彼曰。欲取及見取者。是在家出家二部斗諍因故立為二取。在家由取五塵故與在家起斗諍。出家由取諸見各不同故與出家起斗諍。此二部取定及定果為解脫道解脫果故。故立二界惑為我言取（已上）正理。顯宗。雜心等無有此文。
　　（十五右）彼非能取非猛利故。由初因故不別開立。由後因故與餘合立。
　　（十五左）然契經說（至）應知亦爾。本說未考。集異門足八（三左）具引四軛經。與此全同。其有軛經曰於諸有中有貪有欲等（云云）見軛謂於諸見中見貪見欲等（云云）無明謂於六觸處所有執著。無明。無智。隨眠。隨增是名無明軛。彼唯舉經無有解釋。問。集異門是六足隨一。薩婆多宗根本依據。彼既但舉此經以示四軛。何故異彼攝諸煩惱。亦復不別是經部義。已六足中如是故。解雲。集異門舍利子造。偏依經說故示此經。與經部不異。後門徒起異見故致別宗。由是正理五十三（十九右）舉此二經會為密意說（云云）諸欲中者。舊論曰於欲塵。光記為得。寶疏初釋為貪自體非也。後釋為五妙欲境冥舊論。
　　（十五左）論曰（至）故名微細。此四義本出品類足三（九右）而但名列無釋義。入論上（十二右）列釋俱有。婆沙五十（二左）外國師四義當國師唯三義闕隨逐。雜心四（十二左）亦唯三義。光記初微細義釋眠。後三義並釋隨。寶疏四義總釋隨眠而破光記。詳曰寶師判決盡理。婆沙五十（二左）曰。微細義是隨眠義者。欲貪等自性行相俱極微細。入論上（十二左）曰。微細義是隨眠義。彼現起時難覺知故。如是總釋隨眠義。何唯為眼。湛惠雲。若准正理如寶疏。然光記非全無理。睡眠行相不易知故。由是微細正釋眠義。後三義是隨義文自顯（已上）今雲非也。豈唯眠是難知。然諸煩惱損善品令有情混昧故名眠。此四義非訓詞釋。故寶疏為正。
　　（十六右）不作加行（至）故名隨縛。是任運起義。不作等二句是也。以任運故難除去。或設等二句是也。而數下二句通上二。正理曰。言隨縛者極難離故。入論上曰。隨縛義謂隨身心相續而轉。如空行影水行隨。
　　由如是義故名隨眠。此結四義。然舊論（十五十八左）曰。由此三義者四義誤可知。婆沙（五十初左）當國師三義圖曰（有六復次）。
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　　外國師四義（正釋復次）圖曰。
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　　（十六右）稽留有情（至）故名為漏。此中有二。初釋頌住義。後或令下釋頌流義。此有二義。初約生死流轉釋流。後由彼下約不淨流出釋流。諸注未曉。如寶疏尚致總別判誤之太矣。由是入論（上十六右）曰。稽留有情久住三界障趣解脫故名為漏。或令流轉從有頂天至無間獄故名為漏。或彼相續於六瘡門泄過無窮故名為漏（已上）又婆沙四十七（十左）有多義。一留住義。唯令有情留住欲界色無色界。二淹（【傍】漬也）貯（【傍】盛也）義。如濕器中淹貯種子便能生芽。如是有情煩惱器中淹貯業種能生後有。三流派義。如泉出水乳房出乳。如是有情從六處門諸漏流派。四禁持義。如人為他所禁持。故不能隨意游適四方。如是有情為煩惱所禁持。故循環諸界諸趣諸生。不得自在趣涅槃界。五??（【傍】眉秘切與魅同也）惑義。如人為鬼之所??惑不應說而說。不應作而作。不應思而思。如是有情為諸煩惱所??惑。故起身語意三種惡行。六醉亂義。如人多飲根莖枝葉花果等酒。便不了應作不應作事無慚無愧顛倒放逸。如是有情飲煩惱酒不了應作不應作事無慚無愧顛倒放逸。聲論者說。阿薩臘縛者。薩臘縛是流義。阿是分齊義。如言天雨阿波吒梨。或施財食。阿旃荼羅阿言顯此。乃至彼義如是。煩惱流轉有情乃至有頂故名為漏（已上）。
　　（十六右）極漂善品故名暴流。入論（上十六左）曰。漂奪一切有情勝事故名暴流。如水暴流。雜心四（十五左）雲漂眾生。成實十二（初左）曰。以能漂沒故名為流（舊譯暴流為流也）婆沙四十八（初左）一漂激義。謂諸煩惱等漂激有情。令於諸界諸趣諸生生死流轉。二騰注義。謂諸煩惱等騰註有情。令於界趣生生死流轉。三墜溺義。謂諸煩惱等墜溺有情。令於界趣生生死流轉。
　　（十六右）和合有情故名為軛。婆沙四十八（二左）曰。和合義是軛義。謂諸有情。為四暴流所漂溺已復為四軛和合系礙。便能荷擔生死重苦。如牽搖牛置之轅軛勒以鞦鞅能挽重擔。故一切處說暴流已即便說軛義相鄰故。
　　（十六右）能為依執故名為取。雜心四（十五左）雲。執受義是取義。顯宗二十七（七右）雲。執取彼彼自體名取。舊論（十五九右）曰。因此眾生取欲等及生生具故說名趣。准彼二論。此四取惑為依因執取欲見等故名取。與執取之依因故云依執。光四解並穿空。寶疏雲執取三有自體亦未可也。又入論下（初左）曰。薪義是取義。能令業火熾然相續而生長故。如有薪故火得熾然。如是有煩惱故有情業得生長。又猛利義是取義。或纏裹義是取義。如蠶處繭自纏而死。如是有情四取所纏流轉生死喪失惠命。婆沙四十八（三左）同入論。
　　（十六右）若善釋者應作是言。光記雲敘經部解。寶疏雲論主解。詳曰。論主依經部意如是釋名。應不有經部如是全釋。
　　（十六右）諸境界中（至）說名為漏。舊論雲六塵中。煩惱不絕言相續。非謂依身。不謂種子。正理五十三（二十一左）破曰。即我宗說由彼相續於六瘡門泄過無窮故名為漏。非離諸漏有別相續。由彼勢力於境泄過。即諸煩惱或總或別流注不絕得相續名。說於六瘡門即說於六境彼言不絕。即我無窮與我何殊獨言彼善。今彈雲。汝是三義。我是一義。又汝六根。我是六境。又汝流義。我即相續不絕義。豈為是同。
　　若勢增上（至）難違拒故。舊論曰。過量猛疾故說此惑名暴河。正理破曰。即我宗言極漂善品。與我何別彼獨善哉。今彈雲。漂奪義與勢增上義何可不同。於中勢增上義親暴流名。
　　（十六左）於現行時（至）故名為軛。於現行中非極與數起兩義。正理破雲。此與理違。於現行時若非增上何能令與種種苦合。如何可說彼釋為善（今彈。誰言非增上。但是言非極也）又諸善法數數現行亦令有情與眾苦合。應與煩惱俱立軛名。若言我釋亦同此過。此唯非理。我說煩惱由發業門有此能故（彈雲。善法亦由發業門有此能。故汝破卻招自害）。
　　執欲等故說名為取。此如次上（十五左）引經釋。舊論曰。能取欲等故。取所生故。能生取故故名為取。彼三由。此但一義。正理破曰。所釋取義亦與理違。謂若取名唯因愛者。說取緣有義如何成。應但說言愛緣有。又如前際後際業緣亦應通攝一切煩惱。如緣起中已廣思擇。今彈雲。從三受生欲色無色三愛故說受緣愛。從欣受愛起欲等取。故說愛緣取。由取為緣積集種種招後有業。故說取緣有。欲色無色三愛為愛。欲等之取名取。同愛為體然其行相各別。何妨因果。又如前際後際業緣唯是欲貪必無違理。

俱舍論法義卷第二十終



阿毗達磨俱舍論法義卷第二十一

　　　　豐山寓居上毛沙門快道林常記

分別隨眠品第五之三

　　（初右）如是已辨（至）為復有餘。自下大文第二。明結等五門有二。一出體。二（六左）已辨隨眠下諸門分別（光等之輩（六左）此垢已下為諸門大科非也。彼唯纏垢諸門分別故）初出體中亦分為二。一標章。二別釋。初中有二。一結前問起。二頌答。此即初也（光·寶六垢為大段非也）慧暉雲。問。纏既未說。如何言已說隨眠並纏。答。體雖未說。已說纏名為漏等及一百八煩惱此釋問本誤。答何可正。何以故。此但結以隨眠及纏說為漏等。非結即隨眠並纏。然問者。隨眠上廣說故言已說可然。纏未說何云已說。豈非誤哉。答亦從彼故非也。
　　（初右）頌曰（至）復說五種。此即頌答。由者具聲。前明世尊說漏等四門。今復明說結等五門故言復說。問。前漏等四門皆說並纏。今結等中何言煩惱。答。煩惱言有通別。此通諸惑故無相違。前以隨眠及纏說為漏等故殊言隨眠並纏。今所說中既有纏。不可說纏為纏。是故存通名（光記煩惱言唯為別名本惑。以單復通別示略纏所以非也）問。諸煩惱言通諸惑。何故舊論十五（九左）言是隨眠惑耶。解雲。隨眠及惑。由是舊論十五（五左）說三漏中。亦但言是隨眠惑不別說纏言。又解。隨眠即惑。隨眠之惑通說。如業道名。
　　（初右）頌曰（至）惱亂二部故。此中初結九二字總標。餘句示廢立。於中初句下三字。第二句明見取二結廢立。後下二行明嫉慳廢立。此中前一行約八纏家。後一行約十纏家。
　　（初左）論曰（至）當辨其相。此中有總標列名出體三節。出體中有總別。總釋中已說三界貪為愛結。餘結皆應依界辨體。其十隨眠前已辨。嫉慳唯欲界修斷故勸示言當辨。雜含十八（四右）九結列次如今。
　　發智三（二右）婆沙五十（四右）入論上（九右）品類足一（四左）六（初右）八（二右）集異十九（三左）正理·顯宗等列次出體並同。甘露味論下（十六右）慳嫉次第。餘同。
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　　（初左）見結謂三（至）彼隨增故。別逐難釋二結。餘其獨一。此合二三。是故別釋。合三見為見結。合二取為取結之義言如是理。此證見結三為體。取結二為體之理。問中見相應法者。約五見隨應。光記雲五見意通言未足。寶疏為二取非也。依答害問意也。見隨眠者。十隨眠中見隨眠隨應隨增。光記亦云五見言未足。寶疏唯雲十隨眠中見隨眠亦言未足。答中有二。初總示法。後彼為下別釋其相。此有二。初釋愛結系。二非見下釋非見結系。三然彼下釋見隨眠隨增。對問可見。此中二取見隨眠於彼隨增故者。二隨增中唯相應隨增。以標二取相應法故。由是舊論十五（十右）曰。見隨眠於彼隨眠（【傍】隨增彼皆云隨眠）謂二取見。但由相應故。然光·寶並存所緣相應二。蓋偶混前文二無。言有說者。古今皆言。發智三（十七左）婆沙五十六（七左）總合取要。詳曰不然。此雜心論師義。彼第四（二十一右）曰。若見相應法愛結系非見結。亦非不見使使。若集智生滅智未生。見滅見道斷見取戒相應法愛結系。以愛結有漏緣故非見結。以彼一切遍見結斷故。雖自種見結不斷而不緣彼（【傍】二取相應有漏法）無漏緣故非相應。異品（【傍】善染）故非見使不使。以五見為見使三見為見結故（已上）又發智三（十七左）曰。若於此事有愛結系亦有見結系耶。答。應作四句。或有愛結系無見結系。謂集智已生滅智未生。於見滅道所斷不相應法。婆沙五十六（七左）隨釋。此發智於九結中但問答有無。今有復隨眠隨增大別矣。
　　（二右）若纏唯八（至）具兩義故。自下論主評判婆沙十纏家多復次釋簡舉好解。釋後一行頌有二。一判評是非。後簡舉好解。答前問此即初也。婆沙五十（七右）曰。問。何故於十纏中唯立慳嫉為結。答此有八義。一唯此二有結相餘無故。二以後顯初故。三以嫉與慳獨立離二故立為結。餘纏不爾。獨立者。謂自力現行。離二者謂一向不善。忿覆二纏雖能獨立亦復離二。而似隨眠。為隨眠相之所映奪其相不顯故不立結。由此義故外國諸師說此種（忿覆）即隨眠性（雜心四二十左依此義）四以嫉與慳最為鄙賤。深可厭毀故。五他果勝於自無損。何緣於他橫生妒忌。雖復積集百千珍財終不能持一錢往至後世。何緣固情吝護而不施他（當今最後自他）六當今賤貧因。七義當惱人天勝處。今論主斥彼第三復次。既許十纏何用如是八纏家義為。光記雲論主難。寶疏但云難並未詳。
　　（二右）由此若許（至）及自部故。後論主簡示好解大有四因。一中婆沙五十（八右）雲。彼經但說諸富貴者數現行結不說成就。二中又（七左）曰。無威德者由多嫉妒。極貧窮者由多慳吝。三中又云。唯此二纏有結相故。餘無結相故。四中亦有四類俱是惱二。故顯四中差別於下三置或言。惱在家出家者。婆沙四十九（初左）尊者世友雲。嫉慳二纏亦但迷事惱亂二部及二趣故。過患多故亦立為結。次惱天阿素洛者。又五十（八左）雲。佛為呵責天帝釋故於彼契經說此二結。諸天中有蘇陀味勝阿素洛。阿素洛宮有端正女勝彼諸天。天自慳味嫉他美女。非天慳女嫉他美味。由嫉慳結數興戰鬥。次二如前指當。舊論十五（十左）頌本唯舉三因無數現行。長行明言三重失而釋二部惱亂。唯自他部無前在家出家等三因。蓋梵本異。
　　（二左）佛於餘處（至）說有五種。中含五十六（十一左）五下分結經同九（十四右）長含八（十五左）眾集經。雜含十八（七右）等不可舉盡也。此中我字明本。鮮本如今而剩。義不通故。不成句故。故正理。顯宗。舊論及頌疏無此為正。
　　（二左）頌曰（至）故唯說斷三。初三句標體釋名。謂初二字示數。次三字標名。准下上分結可知。次二句示廢立。次五句通妨有正說異說二。
　　（二左）論曰（至）欲貪瞋恚。長行大為二。一釋初三句。二釋後五句。初中有三。初釋又五。二釋順下分名。三釋次二句。此即初也。雜含十八（七右）雲。身見。戒取。疑。貪慾。瞋恚。舊論十五（十一右）全同。長含八（十五左）亦爾。准此非欲界貪故名欲貪。中含五十六（十一左）及九（十四右）並貪慾。瞋恚。身見。戒取。疑。集異門十二（十三左）發智三（初左）婆沙四十九（二右）依彼次第。為攝二眾生佛說二次第。一為令恐雖超欲亦還下見為先。二為令恐久住欲故貪瞋為先。
　　何緣此五（至）能為順益。二釋順下分名有二。一問。二答。光·寶分科非也。三界中欲界最下云下。而三界一分名分。亦分亦下持業釋。下分之順名順下分第三由聲依主釋。此順下分帶五數是帶數釋。
　　（二左）由後二種（至）防邏人故。三明廢立。釋第二三句有二。初正說。二敘頌外異說。此即初也。婆沙四十九（二右下）總有十二義明廢立。此第七復次。彼（三左）雲。復次此五於彼欲界有情猶如獄卒及防邏者。故偏立為順下分結。謂初二結猶如獄卒。後之三結如防邏者。如有罪人（喻凡夫人）禁在牢獄（喻欲界）有二獄卒（喻貪瞋二）恆守禦之不令輒出。
　　後有三防邏者（喻身戒疑）常為防邏彼人設以親友財力傷害獄卒走出遠去。三防邏者還執將來閉置牢獄。若有異生以不淨觀傷害貪慾。復以慈觀傷害瞋恚。離欲乃至無所有處生初靜慮乃至有頂。彼有身見。戒禁取。疑還執將來置在欲界。防邏者。應音二十五（十八右）雲。力賀切。戍屬也。韻略雲。邏謂循行非違也。遊兵以禦寇者也。（琳音七十（十九右））正理五十四音釋。邏遮也。巡也。
　　（二左）有餘師說（至）順下分名。後敘頌外異說。婆沙十二義中第五復次全同此。論主顯此說亦有理故。故舉。而不欲全正故非唯不頌亦云有餘。然正理唯舉此義而取獄卒防邏喻（顯宗亦爾）。
　　（三右）諸得預流（至）斷三結耶。五見。疑唯見惑預流已斷。然雜含二十九（初右）曰。何等為須陀洹果。謂三結斷。四十七（九右）四十一（六右）中含一（十三左）十八（二十四右）三十六（十八右）等出。
　　理實應言（至）已說斷六。答有二。初正說。釋第四句有總標。別釋。總結三節。婆沙四十六（六右已下）通此經凡有二十九復次。今取十九二十兩釋以為二因答。攝根者五見。疑俱是根本惑。今說此三根本攝餘三根本。以隨轉故。故正理五十四（六右）曰。言攝根者身見等三是餘三根。以邊執見。見取。邪見如其次第隨有身見。戒禁取。疑三勝根而得轉故。說此三種攝彼三根（已上）今雲說三。攝彼三根。於本惑六說能所攝。而光記約本末不順文也。又云（七左）後三必隨前三轉故舉本攝末。是於六根本中論勝劣本末（三左）佛於餘處（至）說順上分。長含八（二右）集眾經及陰持入經出。又論說者。集異門足十二（十四左）發智三（初左）婆沙四十九（五左）識身足一（六左）成實十二（三右）舍利弗毗曇十五（二十一右）。
　　論曰縛有三縛。雜含三十二（四左）增一九（九右）並說三縛。正理五十四（九左）曰。以能繫縛故立縛名。即是能遮趣雜（【傍】本如是顯宗作離為正也）染義。結縛二相雖無差別。而依本母（【傍】寶疏不為本經誤也）說縛有三。一者貪縛。二者瞋縛。三者癡縛。由如是理品類足一（五右）曰。縛云何。謂諸結亦名縛。復有三縛。謂貪。瞋。癡縛。甘露上（二十五右）說為三結。
　　何緣唯說（至）作此定說釋下三字。明但說三由此有二因。一約二隨增具缺。謂於苦·樂·捨如次貪·瞋·癡二種隨增。若異此者唯所緣隨增。雖於下且舉捨通妨影顯餘（面光記於捨約二隨增非也）第二約自相續下約自他辨定不定。正理有四說。彼第四說同此俱舍。彼已分明簡釋。光記違彼非也。又婆沙四十七（五右）三不善根廢立中第十四復次雲。此於三受多隨增。故立三不善根。餘法不爾。百十二（九右）亦云。此三種多於三受隨增隨逐。是故獨立為不善根。准以應知。
　　（四右）論曰（至）非根本故。文分為二。初將釋隨煩惱明所隨根本煩惱。當頌此字。雖當然非正明。為令知所隨。後復有下正明隨惑。雖本得隨惑名非正明彼。只兼示亦名隨惑。以顯隨此名隨心隨惑根本煩惱起即名今所明隨煩惱。光記釋得論旨。寶疏殊異光總牒長行雲釋頌文。意在頌此餘言為相違釋。若爾非論意。隨眠隨煩惱二門各別故（是一）頌前結前生後分明。何亦此頌文可雜本惑（是二）舊論（二十五（十三右））頌曰。餘染污心法說名為行蘊。於煩惱小分說彼。非煩惱。彼頌唯約餘小惑遮根本故。又寶疏意。光記意雲釋頌文。非相違釋者無妨。又解。此論頌文唯明小惑隨煩惱。如舊論頌。今亦唯此之餘依主釋。此目近辭。此於前段隨眠於長行為兼顯示本惑亦從義名隨煩惱頌外明此。如下（次左）纏中頌外根本亦名纏。由是品類足一（五左）曰。隨煩惱云何。謂諸隨眠亦名隨煩惱。有隨煩惱不名隨眠。謂除隨眠諸餘染污行蘊心所。復有下正釋頌文。為異前雲復。前持業釋。後從聲依主釋。兩解中後解為正。光記雲將釋隨惑先解本惑者末可也。寶疏總雲釋頌文非也。正理論五十四（十二左）曰。論曰。能為擾亂故名煩惱（此釋所隨）隨諸煩惱轉得隨煩惱名（此唯釋頌。當論復有下）有古師言。若法不具滿煩惱相名隨煩惱。如月不滿得隨月名。然諸隨眠名為煩惱。即此亦得隨煩惱名。以是圓滿煩惱品故。由此故說即諸煩惱有結縛。隨眠。隨煩惱。纏義。所餘染污心所行蘊。隨煩惱起隨惱心故得隨煩惱名。不得名煩惱。以闕圓滿煩惱相故（已上顯宗二十七（十三左）全同）○故我於此明見頌中有如是義。謂此煩惱亦名隨煩惱。及此之餘染心所行蘊。此之餘者顯相屬義。意顯若是此所起方可建立隨煩惱名（已上顯宗無之）前古師如今論。所簡示本惑。後眾賢案義。頌中存本隨二惑。此言兩讀。謂此及此之餘。詳曰。是鑿說。其相如前辨。
　　（四左）廣列彼相如雜事中。法蘊足八雜事品（四左）曰。一時薄伽梵在室羅筏住逝多林給孤獨園。爾時世尊告苾芻眾。汝等若能永斷一法。我保汝等。定得不還。一法（【傍】三毒）謂貪。若永斷者。我能保彼。定得不還如是。瞋。癡（【傍】下小煩惱八俱舍四（七右）十中無害恨）忿。恨。覆。惱。嫉。慳。誑。諂（【傍】大不善地二）無漸。無愧（【傍】下七慢）慢。過慢。慢過慢。我慢。增上慢。卑慢。邪慢。憍。放逸。傲。憤發（【傍】已下九皆貪種類）矯妄。詭詐。現相。激磨。以利求利。惡欲。大欲。顯欲。不喜足。不恭敬。起惡言。樂惡友。不忍耽嗜。遍耽嗜。染貪。非法貪。惡貪。有身見。有見。無有見（【傍】下七種五蓋俱舍二十一（八左））貪慾。瞋恚。惛沈。睡眠。掉舉。惡作。疑。瞢憒。不樂。顰申。欠呿。食不調性。心昧劣性。種種想。不作意。粗重。抵突。饕餮。不和軟性。不調柔性。不順同類（【傍】下八種尋種類不定感）欲尋。恚尋。害尋。親裡尋。國土尋。不死尋。陵懱尋。假族尋。愁。嘆（【傍】此二受也）苦。憂。擾惱如是牒經而一一釋（【傍】至十八右卷尾）彼七十九種。三毒。小煩惱。七慢。五蓋。大不善地。不定尋及苦憂受等種種雜說。故名雜事。彼中除六本惑及苦受等。其餘隨應是隨煩惱。非謂彼皆為隨煩惱。故顯宗二十七（十三左）曰。隨煩惱名為目幾法。經種種說故有眾多。謂憤發。不忍及起惡言類。如世尊告婆羅門言。有二十一諸隨煩惱能惱亂心（乃至）廣說。今按諸心所中。除受想思三蘊及大善地。大地法等（【傍】悔眠）善無記邊並本惑。其餘一切染污皆是隨煩惱。以染污惑分為本隨二故。
　　後當略論（至）纏相云何。此下第五明纏。於中有三。一正明纏。二明六垢。三纏垢諸門分別（光寶分科非也）初纏中此生後段。於中初二句總生後。下二句別興下。光記上二句屬前段非也。寶疏入後段為正。此中後字。光所見作復。雲復次故。明本及正理。顯宗。寶疏並皆如今。然作復為勝。以所明非後段故。舊論十五（十三右）曰。此中倒起煩惱垢所攝。我今當說。
　　（四左）頌曰（至）及惛沉掉舉。初二大不善地。及言通此。次二小煩惱地法中二。次二不定地。後二大煩惱地。為顯此地法別緻並及言。不安上者。大不善地從來唯二故。
　　（四左）論曰（至）纏為緣故。長行為二。先示頌外本惑亦得纏名。經者雜含三十五（十右）曰。屍婆有五因五緣生心法憂苦。何等為五。謂因貪慾纏緣貪慾纏生心法憂苦。因瞋恚。睡眠。掉悔。疑。緣瞋恚。睡眠。掉悔。疑生彼心法憂苦。同三十三（十右）亦說如是。由是理舍利弗毗曇二十一（十八右）貪。瞋。癡說名為三纏。
　　（四左）然品類足（至）更加忿覆。釋初一頌有二。初舉數示名顯兩說異。後無慚下示法體。於前小煩惱中讓出體於此。故纏垢俱出未說體。品類一（五左）法勝六卷三（七右）四卷二（八左）又大乘瑜伽八十九（七右）對法七（初右）等並說八纏。婆沙四十七（十六右）五十（七右）入論上（十五右）雜心四（十八右）甘露味論上（二十四左）並說十纏。其列次諸論皆不同。又立名有異。舊論十五（十三右）名倒起。法勝論三（七右）雲。此等八法彼中生故名起煩惱。亦名為纏。四卷本二（八左）雲。此八事說上煩惱。諸使是煩惱。於中此上從中起。雜心四（十八右）名上煩惱纏是非經說。故正理五十四（十四右）曰。然諸論者離諸隨眠。就勝說纏或八或十。問。何故或八或十。解雲。障諸善品約強立纏。忿覆輕於餘八故唯八。又雖對八是輕。而望六垢亦重。故於小煩惱中分輕重。重四同入纏。輕六立為垢。是故說十纏。
　　（五右）是貪等流。等是相似義。流是流出。隨惑行相相似本惑流出。故名等流。然惠暉雲。等流者隨惑有力與根本煩惱齊等流即流類。或等即是引。從根本煩惱引生也。約相同名等流者二釋並非也。
　　（五右）有說覆是（至）如其次第。婆沙四十七（十六右）三說同。而第三評家義。彼曰。應作是說。是二等流。或貪名利覆藏自罪。或由無知覆藏罪故。由是入阿毗達磨上（十五左）唯舉俱義。又雜心四（十九右）唯舉初二說。意並取二說自成第三義故。今論三義並雲有說而意顯取第三。以說所由故。前二義各是偏。故此中據了知有知無知對明。非根智愚故。諸論皆悉作知。舊論雲次第已知未知。
　　（五右）頌曰（至）從諸見。入論上（十四左）雜心四（十九右）婆沙四十七（十六左）全同。又大乘佛地論第一同之。然對俱舍八（三十右）雜集第七以貪。瞋。癡為三垢舉對。詳曰。彼施設各別。故於舍利弗毗曇二十一卷貪。瞋。癡為三垢。
　　（五右）論曰（至）如理諫誨。智者所可厭法名有罪事。論十八（十九左）諸染污法皆名有罪是也。法蘊足八（七左）曰。云何惱。謂有一類。於僧等中因法非法而興斗訟。諸苾芻等為和息故勸諫教誨。而固不受。此不受勸諫性。不受教誨性。極執性。極取性。左取性。不右取性。難勸捨性。拙應對性。師子執性。心蛆螫性。心狠戾性。總名為惱（今論作悔誤也）。
　　矯前已釋者。憍之誤也。
　　諂是諸見（至）諸是等流。此中有正釋引證結成。證經言如言。正理四十（十九右）雲。故契經言。實曲者何。謂諸惡見（光十五左引）今舊論（十五十五左）雲。如偈曰。何法名邪曲。謂邪見等見。准彼今論取要。
　　（五左）此垢及纏（至）自在故唯修。下三纏垢諸門分別有三。一三斷門。二三性分別。三三界系。此即初也。然光·寶並為大段。而於此分五科。混大小科非也。
　　（六右）唯與修斷（至）名自在起。別釋自在起通妨。難雲。此忿等與無明相應。何唯自力起。通雲於無明有二。一自力起。二他力起。彼修斷癡他力起。還由此忿等方得轉故。故唯與彼他力無明相應。故名自在。婆沙三十八（九左）雲。修斷無明雖有不與隨眠相應起者。而非自力起。是忿等力所起故不名不共。
　　（六左）已辨隨眠（至）六識地起。下大文第二諸門分別於中有二。一六識相應。二五受相應。准此結前文。光·寶分文其非顯然。
　　（九右）論曰佛於（至）五疑蓋。出雜含二十六（二十六右）二十七（十六左）十八（五左）二十七（十六左）二十四（三左）二十九（三右）中含二十四（二十一左）是皆言睡眠蓋不言惛眠。然契經意合二體以為一蓋。由是雜含二十七（二右）說五蓋之十曰（【頭】舍利弗毗曇二十一（二十一右）同雜含也）有睡有眠彼睡彼眠即是蓋。有掉有悔彼掉彼悔即是蓋。於餘三蓋。言有外貪慾有內貪慾。有瞋恚有瞋恚相（【頭】論四（四左）引此經云瞋及瞋因緣名瞋恚蓋。相應俱有法以為因緣）疑善法疑不善法而不言有欲有貪有瞋有恚。定知是二物。又舊婆沙三十八（七左）曰。問曰。何故欲愛蓋。恚蓋疑蓋一體立蓋。睡眠。掉悔二體立蓋。凡舊譯家惛沉名為睡。彼雜心四（十八右）法勝二本說。甘露上（二十四左）說諸纏中眠外立睡。即今惛沈。惛沈是懵昧之相。極同睡之相。其立名為睡可知矣。然舊俱舍三（五左）說惛為無安。十五（十三左）說纏及（十八右）說蓋中。並說惛沈為疲弱。而睡眠但為睡言睡弱蓋（次第異也）差別可知。又增一二十四（二右）雲。睡眠蓋。調戲蓋（又五（七右）調戲睡眠反列之）長含十二（十右）清淨經八（十五左）眾集經九（四右）十上經並如是。按調是掉舉義。令心不靜（【傍】論四（五左））名為掉舉。莊子齊物論雲。而獨不見之調調之刁刁（【傍】風欲止而激動貌）乎。注樹上枝葉搖動之形。戲是傷悲（【傍】字彙）義。同追悔相。故是亦二物。甘露味論上（二十五右）說十纏中雲。三睡。四眠。五調。六戲。云何睡。心沉心重身重一切結相應。云何眠。心合臥出不自在眠。欲界系意識相應。云何調。心不善不息（【傍】靜──）與一切結使相應。云何戲。作善不善後悔。與憂根相應。又成實十一（十三左）隨煩惱品雲。心重欲眠為睡。心攝離覺名眠。由如是義相同於一文亦互用。謂長含第十（二左）雲掉戲蓋。掉。調同故。成實論十二（二右）標掉悔釋雲掉戲。悔。戲義相似故。然稽古下（十五右）長含。掉悔為調戲。異部所誦本。不必會者。臆度謀眾教焉。
　　（九右）以契經說（至）不善聚故。雜含二十七（十八右）雲。純一不善聚者。謂五蓋故。又二十四（三左）增一二十四（二右）出而無純一言。
　　（九右）由此經中作如是說者。自下別釋三事有二。初約惛眠。後約掉悔。初中亦有二。初食非食二事舉經說。後如是二事下論家釋用同之辭。下亦效之。此二句將舉經之辭。
　　惛眠雖二（至）謂光明想。雜含二十七（五右）曰。如是五蓋依食而立。非不食。貪慾蓋以何為食。謂觸相。於彼不正思惟貪慾能令增。何等為瞋恚蓋食。謂障礙相。於彼不正思惟瞋恚蓋能令增。何等為睡眠蓋食。有五法。何等為五。微弱。不樂。欠呿。多食。懈怠。於彼不正思惟睡眠蓋能令增。何等為掉悔蓋食。有四法。何等為四。謂親屬覺。人眾覺。天覺。本所經未（樂草誤也）覺。自憶念他人令憶念而生覺。於彼起不正思惟掉悔令增。何等為疑蓋食。有三世。何等為三。於過去猶預。現在未來亦猶預。於彼起不正思惟疑蓋能令增。何等為貪慾蓋不食。謂不淨觀。何等為瞋恚蓋不食。彼慈心思惟。何等為睡眠蓋不食。彼明照（【傍】稽古作正非也）思惟。何等為掉悔蓋不食。彼寂止思惟。何等為疑蓋不食。彼緣起法思惟（已上）論文舉二食治用同。顯餘三食治用別故各一。故今廣示經文。惛眠等二句雖正不同現經。而是經文。在作如是說下故。故舊論（十五（十八左））雲。經中說。睡弱一食一非食。何法睡弱蓋食。法蘊足八（十四右）隨惑中有此五法（云云）何瞢憒。謂身重性。心重性。身無堪任性。心無堪任性。身瞢憒性。心瞢憒性（應音二十（十八右）雲。??瞢。上徒登切。下亡登切。韻集雲──失臥極也。琳音七十（十九右）全同）云何不樂。謂有一類。得好親教軌範類及隨一尊重可信。而不喜不愛不樂悵望慘戚。云何顰申。欠呿。謂身低舉手足卷舒名曰顰申。鼻面開蹙唇口喎張名曰欠呿。云何食不調性。謂以不食或食過量或食匪宜而生苦受。云何心昧劣性。謂心惛昧劣弱踡局。正理十一（八右）雲。??瞢不樂等所生心重性說為惛沈。由五為因惛眠蓋得增益。光明想者。經云明照思惟。是則毘缽舍那慧思惟想。若依大乘。伽十一（六左）此蓋非食謂有光明相（【傍】不作想也）及行相如理作意多所修習以為非食。光明有三種。一治暗光明（復有三種）二法光明。三依身光明。（乃至）法光明能治三種黑闇。（乃至）又證觀察能治惛沉睡眠黑闇。以能顯了法性故。
　　（九左）掉悔雖二（至）謂奢摩他。此初二句亦是經文。故舊論雲。亦說同一食同一非食。法蘊足八（十六右）曰。云何親裡尋。謂於親裡欲令安樂成就一切無惱害法。王臣愛重。國人敬慕。緣此等故尋求。云何國土尋。謂於所愛國土人眾欲令安樂（乃至）緣此等故尋求。云何不死尋。謂有一類作是思惟。我於佛教所說勝定且未修習。待過六年（乃至）過此時已然後習定。如是思惟於自身命不了危脆。起心尋求（已上）第四無之。奢摩他經云寂止。梵漢異耳。光（十六七）二釋並未可也。今謂前示用顯體。故婆沙雲毘缽舍那。此舉體。
　　（九左）唯此於五（至）建立為蓋。四十八（十一右）有十六說中。第十復次約障戒慧定三蘊。今以義為五蘊。其義終不參。非各配故。成實十二（二左）亦敘此義。所障次第為戒定慧。能障逆次掉悔。睡眠。從能障列從所障次並不相違。然毗婆沙依五蓋經。豈以散說壞本次為。
　　（十右）依如是理（至）怖畏掉悔。此經部師義亦約五蘊。而唯所障定慧次第異耳。正理論五十五（七右）反破此義雲。若爾掉悔蓋應惛眠前說。順戒定慧蘊次第而說故。不爾。此中壞次第（【傍】所治定慧─）者世尊意欲顯別義故。謂契經中。佛依正理說惛眠蓋毘缽舍那能治非止。說掉悔蓋唯奢摩他能治非觀。此依伏斷說觀止門別治惛眠掉悔二蓋。若依永斷此觀止門對治一切。用無差別。為顯此理故壞次第。豈不契經作如是說。修等持者怖畏惛眠。修擇法者怖畏掉悔。由此證知。惛眠障定掉悔障慧。其理必然。理必不然。互相順故。惛沈順定。順上分中（【傍】正理五十四（八右）雲即由此理順上分中不說惛沈順等持故。又此論四（六左）云云）因言已辨。掉舉順慧。以性捷利似擇法。故非順彼法可言障彼。又若惛眠能障定者。則應許定能治惛眠。不應契經作如是說說惛眠對治謂光明相。掉舉障慧為難亦然。故彼所言唯陳自執。然契經中說修等持者怖畏惛眠。修擇法者怖畏掉悔。此言別意。謂惛眠蓋相順等持欲修等持惛眠易起。故修定者怖畏惛眠。非謂惛眠近能障定。怖畏掉悔准此應知。若謂契經作如是說。心昧劣位修定非時。心輕躁位修慧非時。故知惛眠近能障定。掉悔障慧理必應然。理亦不爾。就近說故。謂此經意正說惛眠於法相中不能簡釋。是故擇法為彼近治。惛眠亦能近障擇法。故昧劣位修定非時。定非惛眠近對治故。掉悔於慧准此應知。若謂經說彼現起位修此非時。故知准彼但為此障。則不說者障義既無便應非蓋。非不障勝法而蓋義可成。由此應知。俱為俱障俱為俱治其理必然。但於此中說近障治故作如是差別而說。詳曰。正理判訣會理順經。契經正說蓋能治言惛眠非食光明想。掉悔非食奢摩他。豈得異求。又能所治能所順等非必是等次第。何以所障不次第可責此。如彼曲。穢。濁三業（【傍】論十五終）如次依諂。瞋。貪生。彼既所依皆不次。又如（【傍】次上三左）貪。瞋。癡三縛順樂。苦。捨三受。故佛別說此。然所順三受不次第。又雜含二十六（二右）出五根體中雲。精進根者是四正斷。念根者是四念處。於菩提分四念處四正斷次第。又大乘諸論皆亦如是。謂瑜伽十一（七右）惛眠蓋非食謂光明相。掉悔蓋非食謂奢摩他。又七十七（十四右）雲。掉舉。惡作是奢摩他障。惛。沉睡眠。疑是毘缽舍那障。對法七（初左）說纏中雲。修止時惛沈。睡眠為障。修舉時掉舉。惡作為障。又（三左）說五蓋亦復如是。然彼對法一（十七左）隨惑出體中雲。惛沈障毘缽舍那。掉舉障奢摩他。基唯識疏五本（五十右）會意雲。對法論（第一卷）中說彼行相相翻障。故惛沈障惠。瑜伽（十一及七十七等）說彼行相相順障說惛沈障定。掉舉亦爾。翻此應知。然無一文行相相翻相順。說惛掉二法粗相通障定之與惠以通障定慧相顯簡惛掉二。然約其體細得通障。今說行相相順相翻二俱粗障。彼（【傍】惛掉）即不爾（已上）此基和會依正理論。
　　（十右）有餘別說（至）唯有此五。定慧次第順論主意。蓋為此舉。正理（五十五（八左））破雲。乍可枉謗當聖慈尊。以（【傍】下十六字注意）聖慈尊猶一生隔未證無等大我智故。寧可枉謗現能寂尊。彼說何緣名枉謗佛。以彼所說前後相違及與契經理相違故。如何彼說前後相違謂若貪慾。瞋恚二蓋現起能障將入定心。障既現前何能入定。若別修治伏已入者。則不應言正入定位於止及觀不能正習。又彼正入定言為聞思所成為修所成定。若言我說聞思所成名正入定。則不應說後出定位思擇法時。聞思所成有分別故。即思擇法何待出時。若言我說修所成定名正入定理亦不然。修所成心正現前位惛眠。掉悔何容現前。若不現前寧障止觀。如何彼說經理相違。謂彼所言惛眠。掉悔如其次第障奢摩他。毘缽舍那違前教理。故彼所說唯立五因無有功能證蓋唯五。由此前說理善可依。此征詰最盡。
　　（十右）今應思擇（至）斷由何因。此謂必徧知所緣故方惑斷。故致此問也。此中有三。一標二類惑。二正知斷不齊難。三問斷因。第二難中有二。初以斷難知缺。後以知難斷缺。舊論此難前卻。頌疏曰。解雲他界徧行者九上緣惑也。此徧行所緣者上界苦集是也。及見滅道斷有漏緣諸惑者。謂滅道下貪瞋慢是也。謂貪。瞋。慢緣邪見。疑。無明起名有漏緣。此貪等所緣者即邪見。疑。無明也。於彼斷位者。若他界徧行斷位者。謂苦集智忍生時也。若滅道有漏緣斷位者。謂滅道智忍生時也。不知彼所緣者。若斷他界徧行時不知上界苦集也。若斷滅道有漏緣時不知彼邪見。疑。無明也。以滅道智忍但知滅道故。知彼所緣時而彼不斷者。知他界徧行所緣者。謂上界苦集類智也。而彼他界徧行不斷者。謂已斷故不斷也。知滅道下有漏緣惑所緣時者。謂苦集智忍也。以苦集智忍知苦集故。彼滅道下邪見。疑。無明體是苦集故苦集智忍生能知彼也。而彼邪見等不斷者謂未起滅道智忍故也（已上）（麟雲。而彼邪見等不斷者誤也。應言而彼貪等不斷也）此中四彼並皆指所標徧行及有漏緣。然頌疏。有漏緣之所緣邪見等為彼者誤也。光記雲。而彼滅道有漏緣惑（食等也）不斷為正。婆沙四十二（十四右）雲。彼難意言。見滅道所斷有漏緣隨眠因何當斷。若言因慧見此苦集故得斷者其理不然。見苦集時此未斷故。若言因慧見彼滅道故得斷者理亦不然。滅道非此所緣境故。准以可知。
　　為初步示圖曰。
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    （法智忍起於彼若苦若集他界緣徧行戒禁邪見等惑斷位。）
    於彼斷位
    （法智忍起於彼若滅若道有漏緣貪瞋慢惑斷位。）
    （不知彼若苦若集他界緣徧行惑之所緣上界若苦若集諦以智唯緣欲不緣上界故。）
    不知彼所緣
    （不知彼若滅若道有漏緣貪等惑之所緣邪見疑以滅道法智唯緣無漏境不緣有漏故。）
    （緣上界類忍起知彼欲若苦若集他界徧行緣之所緣上界若苦若集諦時。）
    知彼所緣時
    （緣苦集法智起知彼若滅若道有漏緣惑之所緣邪見疑無明時邪見等體是苦集故為苦集智所知。）
    （而彼欲界若苦若集他界徧行緣惑不斷故前以法智已斷不更可斷故。）
    而彼不斷故
    （而彼有漏緣貪瞋等不斷故以苦集法智不斷滅道下惑故。）
　　光記作三解。是從粗至細並含具義而非乖角三解。又但就徧行設異解不關有漏緣。此三解初釋總相釋文粗論。而對後二釋此則單下苦上苦相對論。集諦亦爾。第二釋上苦對緣上苦徧行。緣上集徧行二。上集對上苦集亦爾。是從前細也。第三釋上苦對上二如前。更加緣上苦集徧行。上集亦更加緣上集苦徧行。苦集上緣互緣上苦集故。如是初一對一。次一對二。後一對三。此三釋並是有一理。然初釋為勝。此中所說其理足故。後二釋猶有微瑕。謂類智知上苦時緣上集徧行全不相關預。不上苦為所緣故。今以約知所緣。
　　（十左）頌曰（至）對治起故。此四因全依雜心四（二十五右）若婆沙四十二（十五左）尊者設摩達多立四因。一所緣斷。二能緣斷。此二同此。三俱緣斷。如見苦集所斷非徧行隨眠。四隨得對治故如餘隨眠。餘者見苦集自界徧行。滅道無漏緣及修道。又尊者世友立五因。此初徧知所緣中分為二曰。一見所緣故斷。如無漏緣隨眠及緣自界徧行隨眠。四俱緣斷。謂如見苦集所斷不徧行隨眠。餘三全同此。今於自界緣不分遍不遍總為初一。
　　（十左）謂見苦集斷自界緣。此論通三界說。故但云見苦集無慾界簡別。與正理別。彼正理論約欲界自界緣。色無色見苦集自界他界所有惑。而寶疏雲此說欲界令意全同正理者非也。光記意有粗細二義。一約粗三界通說。二約細上界中八地徧行。亦各自知緣斷。而今以說通攝別。最得論意。故婆沙二十二世友說。亦但云自他而無簡別。雜心四雲。一緣知者。見苦見集斷自界緣及無漏緣。又此論攝自界徧行非徧行。故總雲自界緣。不雲徧行。簡彼世友五因。彼雲。一見所緣故斷。如無漏隨眠及緣自界徧行隨眠。彼以開不徧行為俱緣斷別因有徧行簡別。問。諸說何緣如是不同。答。斷因有別通。謂對治通五部故。設摩達多見苦集自界徧行及滅道無漏緣攝對治。不立緣知。見苦集所斷非徧行通能所緣及徧知。設摩及世友為作俱句別立為能所緣斷。其無漏緣及自界徧行。徧知勝故世友別立為一因。如此論。雜心者。見苦集自界緣及無漏緣是為後二因根本。故總為徧知。如正理論者。約上二界智唯是類忍類觀。故總以上二界一切惑屬徧知。今約所斷惑三界別三界齊說之。問。諸說勝劣如何。答。夫抉擇性相有粗有細有中。粗則難通曉。細則還亂法相。中則不亂易曉。又有紛冗有顯著。紛冗則損解。顯著則增智。然如彼開俱緣斷是細亂法相。如徧知屬對治是粗難曉。如上二界總入徧知是紛冗。今此論四因居中而顯著。離諸疑難故。論主諸義中依雜心師以說此。所以者何。如前所辨。徧知是後二因之基本。斷此二類惑則他界緣有漏緣隨去。為顯此義三界齊等。豈非顯著。於見惑立三因盡法相。而令義易解。是中離粗細失。
　　（十一右）頌曰（至）謂斷持遠厭。婆沙百八十一（十三左）釋斷。離。伏。背有五義。第五復次如次配斷。持。遠。厭四對治。又百八十一（四左）尊者世友言。對治有四種。謂斷對治。厭壞對治。持對治。遠分對治。色界於貪等具四對治。欲界有三除斷對治。無色界有二謂持及遠分（【頭】正理五十六（六右）具尺異此彼唯約見道故乎寶疏次下二十七左引）雜心十（十四左）次列同世友說。又百四十一（四左）標有多種對治列五。謂捨斷持遠厭。十七（六左）論破戒約對治亦約五。而文有四無厭（如是於厭次位不定。）又有五種對治。婆沙三（八右）曰。苦法智忍能為五種對治。謂捨斷持不作不往對治。捨對治者。謂此能捨異生性故。斷對治者。謂此能斷欲界見苦所斷十隨眠故。持對治者。謂此能持一切後位諸聖道故。不作對治者。謂此能令畢竟不作五無間業故。不往對治者。謂此能令畢竟不往三惡趣故。
　　（十一右）由彼能持此斷得故，舊論十五（二十左）雲。由此道能持前道所得滅。今擇滅得名為斷得。寶疏破光記一（三十七左）五縛辨。而引正理為勝。
　　（十一左）有餘師說（至）得更遠故。此敘雜心師義。彼十（十四左）曰。遠分對治者解脫道為首。寶雲。准此餘道更無異說（為正）。
　　（十一左）四厭患對治（至）深生厭患。雜心雲。壞對治者。於緣中作過（加誤）行故。謂無常苦空非我等如是比。此比言顯加行比觀。正理論（五十五（十四右））釋第四畢雲。應知多分是加行道。若爾何緣於最後說。阿毗達磨非求次第。豈不曾聞何煩征詰。或不定故說不在前。謂彼非如無間道後定有解脫道。解脫道後方有勝進。是故不定。以加行道或有起在無間道前。或有生於勝進道後。非決定故。又不定者。謂或有一補特伽羅由一加行。乃至證得阿羅漢果。或二或多。是故不定。又不定者。無間道等如前加行亦能與後為加行。故不可定言唯爾所是加行道攝。說多分言應知為顯無間解脫勝進道中。緣苦集諦者亦厭患對治。彼正理師為救彼次作多通釋。然光。寶等所纏正理解此論文。雲約多分。據不定陰顯合論等並非也。以論主不雲多分故。破斥彼故。雜心約加行故。正理師於不定作三義。初者何在勝進後。若是一類四道畢。第二番與後加行。是則必無間之前。誰不由加行得起無間。次者約一二多。是亦約四道相望必無間前義。後者約相望不定以無間等亦名加行。是壞四道分別。亦復無間道等何厭患。由厭患而無間等起故。寶疏雲。此上次第是婆沙本義。詳曰。婆沙處處說斷。持。遠次無異。於厭不定。或為最後。或為第二。今依一途列之。何可雲本義。
　　（十三右）若依正理（至）法自相故。正理五十五（十八右）破雲。彼說偏與正理相違。諸自相無皆非遠性。此成遠性必有自相。遠性攝故。如餘遠性。謂見所餘相遠性等是遠性攝自相非無。既許去來是遠性攝必應許彼自相非無。說自相無而名遠性故。
　　彼偏與正理相違（已上）經部師去來無體如前卷（六右）已說。然此比量非為善說。何以故。謂如東西彼此岸海等是相對假非有自相。則成異品。遠性攝因犯不定失。設不許此犯他能立不成。彼處遠性攝同品故。亦復此因非是善因明者所須。如唯量鈔（【傍】藏俊僧正）判決。既十八界有常無常。於有為法有漏無漏。豈以界攝故令無為無常。以有為攝故令無漏有染污。又作違決雲。此成遠性非有自相。非如現故。如馬角等。又汝以性言成立。而此性言是類義非體性義。
　　（十三右）論曰（至）再斷惑義。正理五十六（初右）雲。所斷諸惑由得自分無間道故便頓永斷離退。後時無再斷義。斷已復斷則為唐捐。解雲。若惑得自對治道永斷。由此惑退墮義必無。故云離退。此論雲必無。然光記誤彼文釋雲。若更不退必無後時再斷惑義。唯有退時方須再斷（頌疏依此）詳曰。聖人退墮餘惑令致。非此永斷惑。麟記雲。今詳或退與不退俱無再斷。以後起者非前惑故（為正）又解論（十九（六右））前文曰。有餘師說。外道諸僊不能伏斷見所斷惑。如大分別諸業契經說。離欲貪諸外道。有緣欲界邪見現行。毗婆沙師釋彼經義。起見時暫退。如提婆達多。准彼光釋為得。（十三右）所得離系（至）彼勝得義。正理雲。以離系得道所攝故。捨得道時彼亦捨得。故諸離係有重得。
　　（十三左）治道起者謂解脫道。顯宗二十八（十右）雲。說治生言通名二義。若據能證離系目無間道。若據此正證離系目解脫道（正理亦同）論舊（十五（二十二左））曰。對治生者。此義中謂解脫道。正理通初重得兼正並存。此論據正唯約重。故殊簡解脫。問。九十（十一左）雲。為遮彼意顯無間道能斷煩惱。隔煩惱得令不續故。亦能證滅引離系得令正起故。諸解脫道惟名證滅。與離系得俱現前故。而明滅作證皆通無間解脫。今何不爾。解雲。彼總明滅證故爾。今據重得標別所以簡言解脫。然正理師令通無間。蓋混其門。問。此治生言為有漏得無漏。通二。設爾何過。三俱有過。若唯有漏。唯是超越不通次第。若唯無漏。唯是次第不涉超越。若通二者。應增數七。何說六時。解雲。應為分別。若約次第是無漏得非約有漏。謂苦法忍初得離系。苦法智時重持此滅。若據超越有漏智斷非通無漏。凡位無間初得惑滅。其解脫道持證其滅。此為重得初。此已後隨應有餘重得。如是據人則唯有漏唯無漏得。若依名稱則通二種。以通二種無唯偏過。以治人別去增數難。然正理師通釋疑難。令當文唯次第證唯無漏得。更別超越立為七時以加有漏。詳雲。此全非理。若於凡位斷此品染得此斷得。更無入聖亦斷此品染。然約遠厭對治立第二治。於婆沙等曾無此。亦全非此論意。然光。寶令此論同正理者未可也。治生言光·寶各致解並朋正理。今云不用也。
　　（十三左）練根時者謂轉根時。舊論雲。練根者。謂修增勝根道。問。婆沙九十（十二右）曰。練根時應說有六。而練根時必得果故即四果攝。故說五時。何今別開。答。正理雲。為顯練根異斷惑得果故。得果外說練根無失。
　　（十三左）然諸離系（至）唯具二時。下約位辨具不具有二。初約鈍根次第者。二評別所說顯利根超越相。初中亦二。此總釋。婆沙九十（十一左）雲。此滅作證隨位差別有八十九。謂四法忍智四類忍智時。及九地各九無間解脫道時。曰法忍智忍時。唯證見所斷法滅。非想非非想處前八無間解脫時。唯證修所斷法滅。餘七十三時。通證見修所斷法滅。解雲。據忍害智害言見修所斷法。非謂見修道所斷。彼總明滅證故通無間解脫。今唯明重故唯解脫。如前所辨。而今亦約八十九品位以明重得。
　　（十三左）謂欲界系（至）即果得故。後別釋。於中有二。初約見道位。後約修道位。初見道中亦二。初約前七忍智。後約道類忍智。約修道中有三。初約一來向果位。二約不還向果位。三約阿羅漢向果位。此文中。亦五時者但例數耳。下皆如是。又除者更加別除故云又。文句六之一（五五左）又者鄭重辭。廣勻又猶更也。亦治生者唯例二無別。問。八十九道皆是漸進。何唯五時。答。雖有勝進而是微薄。非如五時增厚故唯說五（已下別釋一段舊論略無文。婆沙九十（十二右）具）。
　　（十四右）如是且就（至）預流等故。第二評別所說顯利根超越。初二句評別。後文即所由。此有二。初以利除練為由。成前說是鈍。而顯成利根除練。後以超除預流等為由。成前說是次第。而顯成超越隨應除預流等。此中光記（二十六右已下）意。超越文通鈍利。而破正理超越次以利根故除練根。光二十三（二十一右三十六左）亦舉正理諸文破。寶疏意二論和會。故（二十五右初─）雲超越雖利根非是利種。古今皆以光為正。詳曰。正理論（六十四二右）明隨信行有七十三人。與此論（二十五十左）婆沙（五十四十左）等同。准知寶疏判有其理。何者大論種姓利鈍如隨信法行。又細分別於隨信中有次第有超越。何故爾者。根勝劣故令有時遲速位次超。若不爾者此差異何。故知利鈍相望不定。然光師偏被封種利鈍。強斥正理。豈非疏昧。猶未見超越人有練根。設於隨信有次第超越。而於其超越有練根文何在。此論亦初明鈍根次第。次明利根。於中初利次第。次超越故。超越有練根難信。
　　（十四右）智徧知者謂無漏智。智者是體。徧知是用。智週徧了知四諦境故名智徧知。知即遍。徧知是智並持業釋。婆沙三十四（初左）有兩說。此論同初說。又有一師體通俗智而無評家。正理（五十六八左）舉兩說而雲。唯無漏慧為智徧知。是我宗中正意所許。
　　（十四右）斷徧知者（至）立因名故。婆沙三十四（二右）雲問。於所緣境能徧知故立徧知名。斷無所緣及徧知用。何故名徧知。答。斷是智果故亦名徧知。如阿羅漢是解果故亦說名解。六十二（八左）問答亦同（准此正理。寶疏雲無為者。蓋無學誤也）此斷以徧知為因名斷徧知。是有財釋。舊論（十五二十二左）雲。智永斷謂無流智。滅永斷唯滅。合此名永斷智。於果說因故。
　　（十四左）論曰（至）立三徧知。此中大二。初正釋頌。二問答。初中有三。初釋初句總辨見六修三。二且三下釋次三句別明見六。三餘三下釋後兩句別明修三。明見六中有三。一問。二答。三結。答中有二。初欲界。次上界。初欲界中有二。一正釋。二結。正釋中亦二。初釋第一徧知。先示立位。後重釋示其名。二明次二徧知亦有立位示名二科。明上界三中有三。初總例顯。次謂色下示立位。後是見下示名結數。明修三中有問答結三。答中亦有三。三界別故。初欲界中有三。一示立位。二應知下示其名。三並前下通妨。次色界中有立位示名二科。後無色中亦有三。一示立位。二示其名。三通妨。此即初釋初句也。
　　（十四左）謂欲界系（至）立一徧知。麟雲。由此二諦有徧行惑互相緣縛。要（【傍】次下論十七右）滅雙因方得徧知故共立一。滅道二諦。他部之因。先已滅故。但知當諦各立徧知。上界亦爾。
　　（十四左）是見苦集（至）所斷法斷。此中法斷者。所斷煩惱名為法。所證擇滅為斷。舊論（十五二十三右）曰所滅惑滅離。惑言當此法字。亦此論下（十六左三行）雲永斷三界法。彼定所斷。此何不爾。然圓暉（二十一二十三右）雲法斷者擇滅名也者非也。
　　（十五右）並前立故。難雲。斷盡欲界修斷諸惑立一徧知。應名欲貪盡。其五下結身見。戒禁。疑三見道已斷。何名五下分結盡。今通此妨雲。以爾時越界得果總（下論十八左）集徧知。並前三界見所斷無為立徧知故。問。若爾見惑猶有餘。何唯三。答。攝門根故舉三攝餘。問。欲修惑亦有癡慢。何唯約貪瞋名五下結盡。答。若不盡欲諸惑不得名五下結盡。已得五下結盡名。斷餘惑理在絕言（此中寶疏為盡理。光但釋文耳）。
　　（十五右）色界所繫（至）愛盡徧知。婆沙六十二（十二左）一說唯第四定修惑下下品結盡。一說唯第四定一切修惑盡。評家色界一切修所斷結盡為色愛盡。今同評家。色界一切修惑名色愛。如五鈍五利名愛見。
　　（十五右）此亦並前合立一故。難雲。盡無色修惑立一徧知。應如色界名無色愛盡。通雲。約盡處立雖云無色修道。然此越界得果總並前三界見道。及欲色界修道無為立此。故名一切結盡。此與上五下結盡但二總集前徧知。其所以者如下論（十八左）說。
　　（十五左）論曰（至）修道果故。此論六對全依雜心四（二十六左）光記（三十一左）舉婆沙六十三（三右）兩說。辨六七正不總致四解。而自評第四為勝。寶疏意同光第四解。據次第人說六。據超越人說七。並不相違。而廣破斥光記初三解。其能破甚有理致。今詳於忍有六七異。而於智唯三無異說。若據忍七義。其五下分結盡徧知通忍及智果。以忍為七智為三故。若爾五下分中。三忍所害故為忍果。二智所害故為智果。若依超越為七者。何不言智果二。然於智無異說。定知依所害別不據超越也。問。正不何。答。說七者非。若約所害別一切結盡徧知何不通忍智。彼既約盡處定為智果。此第七徧知亦約盡處定為智果。理為最妙。問。若爾先離欲入見道。起道類智得五下分結盡徧知。為忍果為智果耶。答。定是智果。何以故。
　　以凡位已斷欲修惑故至此位時得第七徧知故。非忍害身戒疑故得此徧知。若言不爾。次第證人於道類智豈可得此。問。若爾次第超越何緣差別。答。唯依時不同。謂若次第人欲修惑第九品斷時得此徧知。若超越即道類智時得此。故下論（十九右初行）殊雲道類智時。然光·寶輩謂漸超別忍智果異淺浮之至矣。由是雜心。此論及正理。顯宗唯六全不言有七義。所以實非理。若於毗婆沙宗牛角兩說者。正理如餘處文何不舉耶。又解。設據超越為七其說有餘。謂顯得之時。雖道類智論因果必是智果。以先修習智斷欲九品故今得此果故。若強為忍果。先未斷欲染至此位。何可得此果。如彼全離欲人至道類智得不還果。應言忍果。因果門得捨門勿混。如成不成門得捨門別。又如因果門成就門別。謂上界道盡因果為忍果。成就門屬修道也。又婆沙六十三（二右）有八門。六門如此論。更有見修道果靜慮無色果。而此忍智果同見修道故不別說。正理五十六（十一右）說忍智果畢雲。由此已辨見修道果。
　　（十五左）諸忍皆是（至）同一果故。此兩義雜心四（二十六左）全同。婆沙六十二（八左）有多說。六十四（十六右）有七復次。三十四（三右）亦有七復次。評家約智眷屬及智種族二義。此同一果義同婆沙六十四（十六右）第三復次同一所作義。即是同一離系果。光記及寶第一釋順論文。寶第二釋依正理論五十六（九左）婆沙六十二（九右）自取後釋。此非論意。何者彼說忍果亦轉成智果。非釋同一果言。何可成證。故彼後釋不順同一果言也。
　　（十六右）所言五者（至）未至果故。已下兩說具出雜心四（二十六左）今全依彼。婆沙六十三（二左）唯標五八數而無所以。光·寶以婆沙師說為正義。蓋所以正理廣破妙音說（【頭】正理五十六（十八左）超越人道類智位得下分故以難唯五。答有二義。一準擬次第人。二假說。光記（四十右）引對見）今雲。此論及雜心意不必可爾。文勢可觀。又就此五婆沙有兩說。初說除欲界見三修一。取上界見三修二。後說取第七下分結盡。除第六上界見道斷徧知。光記兩說各為正義。此論隨同彼兩說。寶疏廣以教理唯後說為正。此論亦後師為正。緊彈斥光記（湛慧從寶。法住從光。）今詳。光·寶並誤也。必不可依。夫徧知就斷三界惑位以建此。欲界立見三修一。上界立見三修二合成九。第七五分結徧知是於斷欲修惑立此。然毗婆沙正宗（【傍】光三十四左七行正理文）根本地唯斷上界惑不能斷欲界惑。然彼後師取第七除第六者違正宗。定知非正義。若言超越人爾者。是亦非理。先斷五下分入見道。依根本地斷見惑。至道類智時得五分結徧知。非是依根本地斷惑故方得。何定為根本果。若言入根本心上得故為彼果者。是假借非真果。由此正理五十六（十八左）文可舉。光（四十右引）故知彼非也。此論亦唯明同前師。謂根本地唯能永斷色無色攝煩惱等故者。簡欲界見惑修惑雲唯。既無所斷惑。何有所得第七徧知。色無色攝煩惱者。取上界一切。豈得除上界見道盡徧知。猶明說所簡欲界見三修一言欲界系惑唯未至定果。如是能所簡明白不間容發。雜心。正理。顯宗亦如是。圓暉偏同初師上界見三修二釋。麻中之蓬。光·寶唯所纏彼兩說未檢當文。不察至理也。寶疏所引諸文全非證。彼超越人所成就。非依根本而斷欲修惑方得故。何況此論文雜欲界徧知。實盲哉。光記亦約體名縱奪為各據一義。實無義之妄論焉。問。彼後說如是非義者何故舉說。答。有約依根本超越。則準擬次第人。及俗道所斷下分今聖道力令不永生義。故一往致根本果。然尋正宗者非真實不言而知。故不加破。由此諸論中一向不舉此也。
　　（十六右）許別道引無漏得故。此中未來修非現修故云別。正理（五十六十一左）雲。豈不依止根本靜慮入見諦時。亦修未來依未至地欲斷治道得斷治故。亦應證彼欲見斷法斷無漏離系得。寧說根本唯得五果。准彼是未來修。此道體即欲界四法忍智。又顯宗二十八（十四右）雲。所言八者。尊者妙音說。根本靜慮亦欲斷治故除色無色見道斷徧知。道類智時總集徧知故（已上）按除第六徧知文誤也。正理論雲除順下分結盡徧知故。雜心。此論亦爾也。
　　（十六右）無色邊地（至）徧知果故。依空處邊起世俗道斷第四定惑。此時欲色界修惑斷盡。故得第七徧知。無色近分非無漏道依止。問。何故不依識處等邊。答。彼近分唯治次下不能隔治。故舊婆沙四十八（十三左）雲。空處邊非餘無色定邊。正理五十六（十五左）雲。聖依俗道離諸染位所斷斷果亦名徧知。以得無漏離系得故。根本定中。前三依何能斷諸惑故得第九。以有頂地無自聖道非斷惑依。故云前三。
　　（十六左）俗道果二（至）三界法故。世俗道皆雜斷下八地見修二部惑故得第七第八。而不能別斷三界見惑故非忍六。又有漏智不能斷有頂故亦無第九徧知。
　　（十六左）法智果三（至）得後二果。智言簡忍。故但就修道三徧知論多少。問。類智上界斷智。得後二可爾。法智下界斷智。唯應得第七。何故通後二。答。於見道如所問。分界別故。於修道未必爾。下論二十六（五右）雲。緣滅道法智於修道位中兼能治上修斷。類無能治欲。婆沙百五十八（九右）正理七十三（十五右）亦爾。
　　（十六左）類智品果五。六十三（二右）有兩說。初說約次第人為五同此論。後說約超越人更加第七為六。然後說非盡理。何以故。若依超越雖類智時得第七。然尋求其因是凡位法智力。因果與得捨時義門各別。由如是非理雜心論既除後說唯依初說。由是實爾此論。正理。顯宗亦復唯同初說。光·寶（云云）並非。如前須簡別。舊婆沙四十八（十三左）八對十六門中一向不舉後說。蓋以是不正義梵本已致存亡異。
　　（十六左）何故一一（至）九位建立。婆沙六十二（十三右）雲。問。一切擇滅皆名為斷。斷是智果故皆應名徧知。何故此名唯在九位餘位不得徧知名耶。問意可知。八十九品斷位言一一斷。對唯九位言可觀。光記釋雲斷位。寶疏遮斷體。引正理。並皆為是。有人依長行問斷言含體位者非也。
　　（十七右）頌曰（至）故立九徧知。婆沙六十二（十三左）五因列次。雙因。俱系。無漏。有頂。度界。彼意見修次第故度界在最後。見道中約難易次第。初二難具故。後二易具故。後二中。易故最易。次易次也。雜心四（二十九右）度界為中。前後四如婆沙。彼五緣總相約難易次第。此論改次第者。彼雖有理而義難分別。故今從具向闕漸次列此。
　　（十七右）有漏法斷雖多體位。此總釋。舊論。雜心。婆沙。正理等無此。然光·寶解體位言並相違釋。今詳。非是相違。何以故。以隨系事量其體爾所上來未明故。問起不依自體故。據體無詮故。若爾體是何。謂位即體持業釋。顯其八十九位階位相連不亂。釋名雲。體第也。骨肉毛血表裡大小相次第也。於彼體位不亂中。而亦依次第立九位徧知。故特雲體位。
　　（十七右）缺有頂故。缺廣勻苦穴切。音闕。說文器破（【傍】對成演）也。玉篇虧（【傍】對盈）也。破也。佩觿雲。干祿字書以缺字從垂旁。其不典有如是者。光·寶從垂不也。今顯有頂五部中隨一斷是此緣成。非必具斷故殊雲缺。雜心婆沙。正。顯同此。舊論（十五（二十五右））雲損亦顯損減義。然舊婆沙四十八（八右）有頂雙因同雲害未善也。此中忍無間。智解脫二道具足為緣成。唯於忍道不許斷。故婆沙六十四（十六右）雲。復次無間解脫同一所作。於斷結事俱有勢力。如二力士同害一怨。一撲置地。一令不起。不爾還起能為過患。既通二道雲斷結。今亦此意。況此文雲已得無漏斷得。已得言是前苦法忍智二道非今苦類忍。然光記苦類忍位立斷名非也。於餘處亦有其義。今不爾也。下滅言亦如是。
　　（十七右）滅雙因故。雜心。婆沙等並雲滅。舊論雲拔除。並是解脫道時。雙因者光記有三解從粗向細。初通見修。總五部相望分自他。徧行言唯約苦集。彼十一遍使通緣五部故。次分見修。是細論。文雲他部意在徧行。引證如是。後釋於前第二釋修道上加他部為異。猶細論。寶疏義全同光第二。但精密。詳曰。三釋並未盡。修道唯品自他。必不據部故。初後兩釋非也。又修道品自他中。前八品隨應為一因。正第九品為一因。故婆沙中未滅第九品為不滅雙因。由是斷一因雖非斷一因盡。一因類故亦為一因。未斷後八品二因未斷。而約第九強為一品未斷。然光第二釋但分自他品。若斷上上品上中品應言滅雙因。斷自他兩品故。問。見道二因他部但徧行因。以何證。答。婆沙中。雲道類智忍滅道類智生時名滅雙因。先滅見苦集所斷因。今滅見道所斷因。除滅諦先滅中。明知唯約苦集徧行立片因。所以立雙因者。欲苦集合為一徧知。謂苦集有徧行惑互相繫縛。故不得別立。滅道無徧行惑故各自立。古德約互因者混釋名與因緣。其破如光斥。又舊論。雜心雲二因。及舊婆沙雲俱因何為互因。
　　（十七右）如異生位（至）不名徧知。正理（十六左）雲。異生雖復亦有離八地染名滅雙因。而斷非徧知。闕餘二緣故。
　　（十七右）若聖位中（至）未滅雙因。明見位初三心二緣闕。為取苦類忍現生以來三心雲以前。此中欲顯皆約今生心非已生當生於初施現在言。雖苦類忍生未起苦類智解脫道故為未缺有頂。於三心中。若苦法忍未滅自他雙因。若苦法智位。雖滅自部欲界同類因未滅集徧行。亦為未滅雙因。若苦類忍未起智解脫道故猶未滅上界自部苦同類因。何況他部徧行。亦是不滅雙因。
　　（十七右）至苦類智（至）徧行因故。明見位第四第五心一緣闕。苦類智生時正缺有頂。集法忍位前位已斷故亦為此緣成。對有無漏斷得言亦。苦類智位雖滅上界苦下惑集惑未除集法忍位亦已滅苦下徧行集法智解脫道未生。故自部惑未去。並雙因不成。婆沙六十二（十三左）雲。苦類智忍滅苦類智生時未滅雙因。雖滅見苦所斷因未滅見集所斷因故。然得無漏離系得。及缺有頂。集法智忍滅集法智生時名滅雙因。先滅見苦所斷因。今滅見集所斷因。光師問答致三解。何猶預甚。今詳。二論文異義同。彼論過去為滅現在今生名生。何以知者有理教故。若未來當生為生者。苦類智生時已雲未滅見集所斷因。然彼苦類智現在前時。應言滅見集所斷因耶。甚不應理。然問本誤故答非。第三義彌非。是為理證。雜心四（二十九右）雲。彼苦法忍苦法智苦（【傍】新譯苦類智忍）未知忍生非俱因滅。彼現在雲生是為文。然婆沙論所說。乃約上下八諦以為八位。前二位不立徧知。後六位立之。由此不分忍智而對明。然緣具闕正在智位非據忍位。欲顯此義雲忍滅智生。八位並皆爾。而其意難了達由是雜心論主欲令明知解此旨。即分忍智忍屬前門。雖苦類忍與苦法智具闕不異故。今論欲明著故順雜心以忍入前位。
　　（十七左）有立離俱（至）方可建立。下大文第二。示不立第五因有三。初敘婆沙（六十二（十三左））雜心（第四（二十九右））師等別立家。二正示自不立意。三通疑難。此即初也。俱系者。見道自部為一系。他部徧行為一系。修道正第九品為一系。隨意前八品為一系。如前雙因。光三釋應如前簡。
　　此離俱系（至）而不別說。示自不立意。離俱系能與。下二所與。故云與。為顯二俱是所與中間言及。於見道及修道中。除三界各最後第九品餘品位與雙因無別。於修道三界各最後品與越界無別。言用者功用。無雙因功用外有別俱系用。何以故。雙因位必俱系。以無滅雙因而猶有俱系。無滅俱系而猶有雙因故。能起為因。結縛為系。故於義有異。而無別功用力故不立。正理論五十六（十七右）雲。若爾亦勿立越界緣。越界亦即滅雙因故（此難論次通）雙因俱系雖依一物。而系與因其義各異。謂於五部令起名因。即於其中能縛名系（已上共許也）且苦智生集智未生。二部雖無互令起力。而有展轉為因性。見集斷惑縛義如本。見苦所斷縛義都無。故非滅雙因即是離俱系（已上就位示寬狹別）又不可說因義即系。以無漏緣惑不系他聚故（已上就惑體辨寬狹也）由此我宗二種俱說。今不說者但可說言。說此彼自成。不可言無異。體義寬故且說雙因。今彈雲。義有異已許此。而功力無別故不許別立。汝辨寬狹言非滅雙因即是離俱系。是自新案必定非毗婆沙宗。毗婆沙宗全無寬狹。雙因滅不滅位必俱系離不離。故婆沙（六十二（十三左））雲。苦法智忍滅苦法智生時未滅雙因。雖滅見苦所斷因未滅見集所斷因。未離俱系。雖離見苦所斷系。未離見集所斷系。苦類忍滅苦類智生時未滅雙因（如前所說）未離俱系（如前所說）集法智忍滅集法智生時名滅雙因。先滅見苦所斷因。今滅見集所斷因。亦離俱系。先離見苦所斷系。今離見集所斷系。集類智忍滅集類智生時名滅雙因（如前）亦離俱系（如前）滅道法類智四種說亦如是。又修道中雲。離欲界修所斷一品乃至八品染時未滅雙因。雖滅一品乃至八品因未滅八品乃至一品因。故亦未離俱系。雖離一品乃至八品系未離八品乃至一品系。故離彼第九品染。無間道滅解脫道生時名滅雙因。先滅八品因。今滅第九品因。故亦離俱系。先離八品系。今離第九品系。故說四靜慮四無色並皆其位等。以此應知功力無別。滅因不離繫於何文有之。又以無漏緣惑不系他聚成因系別是不成證。以滅道惑亦非令他起因故。由此若體若義辨寬狹實是妄案。然光·寶輩恐正理談訣以朋彼義。於此論強設非理救。未深考之所為矣。
　　（十七左）雖諸越界（至）立徧知故。通疑難。初牒難而下通。是即寬狹不同答也。此有三。初標寬狹。二示別立。三指事為極成所以。此中依位致難。難雲。諸越界時位。即皆滅雙因故不可因外立界。答雲。雖越界時即滅雙因少分有。而滅雙因時多分非越界。見道六果滅雙因時並非越界。修道中四禪四無色各下三地六種滅雙因亦未越界。故別立越界。今論且約修道雲三地。光記大科二義。第二義通中亦有二釋。總是三解。第一義約用無別作難。寶疏同此。此釋不順論約位。第二釋作難為是。約位故。通釋不異前義。最通答釋且許不立為異。是亦非論意也。
　　（十七左）頌曰（至）無學唯成一。初二句明見位。第三句明修位。第四句明無學位。住位言通後兩句。便長行顯此。住是能住。是示其人顯能成就。或言現有無不定。見道猶有無不定。凡位定無不言自成。故頌不說。
　　（十八右）若諸聖者（至）便成就五。此據次第人依未至定入見道。以未至為依能治三界諸結故。正理論（十七左）雲。於聖位中依未至定入見諦者。問。依根本有何差別。答。正理論（同上）雲。依根本定入見諦者。至集類忍亦無徧知。後位隨應如理思擇。解雲。以根本非欲對治故無慾見修四徧知。問。先離欲者。入正決定至苦類智集法忍時三緣具。何不立徧知。答。雖具三緣雙因未成。徧知就無漏斷得立此。彼於異生位雖斷欲見苦集等惑。今唯得苦下無漏離得。未得集下同類因無漏離得故不成雙因。光記解釋言未足。得意可知。寶疏（四十右）答此問許三緣具足。而別緣故不立者妄陋焉。緣具何不立。何文許彼為緣具。問（【傍】麟問答心）前（十七右）具緣中。但集法智集類智等智位立徧知。今何故亦於集類滅法等忍成徧知。答。前新得門故唯依智位。此約人成就門。則後位不捨前前而成。是故集法智成一集類忍成彼一。是非自新得成。故以後忍屬前智論此。
　　（十八右）住修道位（至）皆成就六。問。前得果門言忍六屬見道。今何故為修位。答。前得果門由忍得故以屬忍。今成就門約位故定為修位。問。離欲退者。未退墮時唯得下分一。今退何成六。答。下分盡總集欲界見修諸斷為一。雖一體即七種。今離欲退人。舍下分中欲修一分而餘有六。故無妨。
　　至全離欲（至）順下分盡。寶疏准此論。超越亦得下分盡及根本果兩說後說為正。舊痾難除如上已辨。
　　（十八左）頌曰（至）為一徧知。婆沙六十二（十七右）有七復次。雜心四（二十八左）唯據彼第一說。今亦依順彼唯須第一說。若約不還欲界見修一切。若約羅漢三界見修一切。故並據全一切。言一切斷。有人通全分少分者非也。故正理。婆沙並有二全言。
　　（十八左）唯彼兩位具足二緣婆沙六十二（十七左）預流一來雖是得果而非越界。離色界時雖是越界而非得果。又餘位者二義並闕。
　　（十九右）言捨五者（至）捨前五故。全離欲人至道類智即集徧知得下分盡。故不取道徧知。由是但捨見六中前五。正理論五十六（二十左）破雲。此但應說道類忍時。道類智時彼已捨故。夫言得捨據將說故。又應簡言依未至定入見諦者。若依根本入見諦者。於欲界斷不得無漏離系得。故不得欲界見斷法三種徧知。非先不得可言今捨（已上）今彈言。此釋混淆。若言得捨體或可據將。今即論徧知得捨。解脫道智未起非實捨實得。故定於智應論得捨。若言不爾於集法忍斷自同類因。何不許彼滅雙因而得徧智。由是婆沙六十三（初左）雲。道類智忍滅道類智生時。若已離欲染入正性離生者捨五得一。婆沙既約道類智現在前生言得捨。豈非違本宗。光記墮正理破中誤雲未來生。其非理如前已辨。亦復此論唯雲道類智時。是唯現在無可言未來之理。未至簡無者。於捨五言自成故。寶疏准此論文亦談自舊痾准前可簡。
　　言捨六者（至）得離欲時。此次第人及未全離欲超越。
　　（十九右）言得一者謂得未得。此有次第超越。若次第人漸漸新新於九徧知得未得一。於此中有二類。一無捨得一。忍果六色愛盡。謂成就前前。而新得一故二捨而得一。下分結盡捨六得一。一切結盡捨二得一。若起越人全離欲道類智時捨五得一。前捨五人是也（已上婆沙六十三（初左）具說）問。何故無得捨七八九種。答。第七第九總集處故與前忍六不俱時起。故第八是第七總集故。故無七八九種捨得前成就門亦爾。問。前成就門成一二三四五。此中何緣無三四五。解雲。光記依婆沙百六十二（十五左）說。以得成就名初後別會。又助雲。准正理（光四（五左）引）雲約斷實然。恆成就故。今但且九徧知中。若得異名。本名便失說名為捨。亦無有過。前依體論。今就名言得捨。故無三四五得。無彼名並現故。若作此解得與成就但名差別。是亦婆沙一說。

阿毗達磨俱舍論第二十一卷法義終



阿毗達磨俱舍論卷二十二法義

　　　　豐山上毛沙門快道記

分別賢聖品第六之一

　　分別賢聖品。正理。顯宗。分別為辨。已兩本法勝毗曇並雲賢聖品。曰於人天中應受供養。故名賢聖。雜心五（初右）亦題賢聖品。而（二右）曰。賢聖者。正定聚。謂七人及真實凡夫。舊論十六（初右）雲釋分別聖道果人品（【傍】於人有賢有聖）不言賢也。光記賢謂賢和。聖謂聖正（惠暉雲。賢和者即事和。聖正者正即涅槃理聖。於此正得決定故）此釋約位縱容。寶疏順俗伸字義。依仁王分為漏無漏二位（【頭】正理五十七。顯宗二十九。舊論十六（初右）法勝四卷二（十一右）六卷三（十二右）雜心五（初右）鞞婆沙八（初右））皞按。兩師並無妨。光師就略。但云和正。而未配位也。寶寄所知。具釋。大乘義章十七本（初右）雲。和善曰賢。會正名聖。正謂理也。理無偏邪。故說為正。證理捨凡。說為聖矣（【頭】雜含三十三（十七右）曰。四向四果。此是四雙八輩賢聖是名世尊。長含二（九左）亦爾。又舊俱舍十七（十八右）七不還名七種賢聖人行。是同體異名也）此賢與聖同異有三。一同體異名。其猶眼目。以同體故。莫問始終。皆名為賢。並得稱聖。二賢聖體別。別有五種。其第五約位分別。見道已前調心離惡。名之為賢。見諦已上會正名聖。故仁王說三賢十聖。三通局分別。賢通聖局。從始至終。皆名為賢。故經說雲賢者。舍利弗等。見諦已上方得名聖。今約體別題賢聖。雜心文昭昭。又瑜伽釋敬序曰正智受學聖賢眾。逆次思之。而舊論約勝略賢。但云聖道果人品。辨品次者。光約漏無漏因果。寶疏約滅道次第非也。似順結前文。然前品不正說斷。豈可為所以。亦前已明滅諦。重說煩勞。今雲。賢聖差別由隨眠強弱。離彼不能辨之。故隨眠次明此品。是故法勝毗曇四卷二（十一右）已說使品。賢聖品今當說。六卷三（十二右）雲。已說流轉次第不流轉次第今當說。雜心五（初右）雲。已說諸煩惱修行今當說。
　　（初右）頌曰（至）通二種。正理頌全同之。而破下二句曰。此中問答俱不應說。前已說故。謂前（【傍】十九（五左）隨眠品）說忍所害隨眠有頂地攝唯見斷等。彼言已顯有頂見修所斷隨眠如其次第。唯聖見道修道所斷。下八地攝。見斷隨眠。聖見道斷。凡修道斷。修斷聖凡俱修道斷。既說見道唯依聖身。豈不已成唯是無漏。既說修道通依凡聖身。豈不已成通有漏無漏。是則今說義不異前。由此不應造頌再說。說已復說。成無用故（已上）今還彈雲。前顯九十八隨眠幾何所斷。故隨所應。分別見修。不要道體。今正明其道體。故言唯無漏通二。莫相似義壞義門異。若言以理推尋。義既顯。故煩重者。是則全不爾。依法相分別法門。如理推之。不借多句。其事已足。而幼學徒不能曉了。是故依義門異。各分別示。如諸門分別。准思去執。眾賢論師依此執。於顯宗論二十九（初右）改頌下三句曰。已說煩惱斷。由見修道故。見道見聖諦。修道修九品。長行雲。見惟無漏。修通二種。准前已顯。故頌不說（已上）此意釋二道名義。今雲。不順前問其相如何。何不問言云何名見修道。前問如今唯改答。問答乖角。豈成示南。又別行本頌下（五左）此一頌全同顯宗頌。以之思之。彼頌非三藏親翻。而後人錄出。故致如是誤（矣）又正理破頓斷九品因。寶疏反破。是則為得焉。
　　（一左）見道速治（至）道唯無漏。初因是能治。後因則頓斷。修道治不治不定。見定能治三界見惑故。非速是因。故舊論唯雲能對治三界惑故。初約寬。亙三界後是狹。自地九品故。雖非見分九斷之。擬修九品。容有其理。故言九品。
　　（一左）諦四先已說。正。顯。頌疏。本頌。並先作名為好。明本如今。蓋草誤也。
　　（一左）四諦次第如彼說耶。前漏無漏故明異名。故隨便顯名。今正說四諦名體。故依理列之。故答不爾。
　　（一左）四諦自體（至）如先所辨。滅道二種今舉文顯。苦集未彰。前說有漏。言除道餘有為。是說苦集體。故正理今文曰。應知彼文亦已顯體。謂除聖道。餘有為法。
　　（二右）然或有法（至）先後次第。婆沙七十八（十二右）曰。問。何故世尊先說苦諦（乃至）最後說道諦耶。答。隨順文詞故作是說。謂作是說。文詞隨順。復次若作是說。隨順說者受者持者。非餘次第。復次依現觀時。故作是說。謂次第法。略有三種。一生起次第。第二易說次第。第三現觀次第。生起次第者。謂四念住。四靜慮。四無色等。諸瑜伽師。先起身念住。是故先說。乃至後起法念住。是故後說。靜慮無色。廣說亦爾。易說次第者。謂四正勝。四神足。五根。五力。七等覺支。八聖道支等。雖四正勝俱時而有。而易說故。先說斷惡（云云）（如光記引）現觀次第者。謂四聖諦。諸瑜伽師於現觀位。先現觀苦。故佛先說（乃至）後現觀道。故佛後說（已上）按舊論十六（二右）標條三次第。而合今說四諦。其第三次第曰。有餘法隨正說立次第。譬如八分聖道等。今說四諦隨修對正觀次第（已上）准今說四諦文勢。應標列三別以合今說。諸教大例。若今論脫其文。
　　（二左）良醫經（至）苦集滅道。雜含十五（十五左）全同。宋施護譯醫喻經一卷是其同本。經錄入於單本乃誤也。
　　（二左）故加行位（至）縱馬奔馳。總結上。例現觀中有法譬。然寶疏科為合法非也。
　　（二左）現等覺義。顯現分明為現。平等覺知名為等覺。是釋觀字。義者道理非境名。簡別加行。比智言現等覺。十六行相於四諦境現前。平等而覺知。是現等覺義。
　　應知此中（至）物亦有殊。有部苦集一物。報果為苦。集起名集。且如今依身。對過去惑業。是苦果。望未來果。還為因。能集諸惑業。招當果故。唯依義邊異其名。故正理五十七（二左）雲。為果性邊。皆名苦諦。為因性邊。皆名集諦。物雖無異。數分無失。滅道下言亦。對名為異。
　　（三右）經中說為聖諦。舊論曰四聖諦。雜含十六（十二）十五（十五右）增一十七（初右）四諦品。中含七（二十一右）分別聖諦經。
　　（三右）是聖者諦故得聖名。婆沙七十八（三左已下）多說。今同世友說。曰。聖者聖惠通達故名聖諦。今下云實見。是約聖者通達。聖人諦通達此四法。故名聖諦。諦約境是聖之諦依主釋。若諦約能見持業釋也。然聖人諦見苦。見集等故。聖諦之苦依主釋也。
　　（三右）於一切是諦（至）非聖說是樂。辨體性立名差別通難。初約法體。後然唯下辨立義。此有三。初標立。次是故下結合。後如有下引證。若約體性。凡聖一切所見皆是諦。諸法體性法法住自性。悉無倒故。爾依能見人有差別。凡夫顛倒苦見樂。聖者反之。夫聖人實見會法自體。能所無差故。特立聖諦名。故正理五十七（十五左）曰。然四諦理無有差別。在聖在凡。皆如實故。依能見者。偏立聖名。
　　（三右）如有頌言。雜含十三（七左）頌曰。賢聖見苦者。世間以為樂。世間之所苦。於聖則為樂。
　　（三右）有餘師說（至）聖非聖諦。光雲。經部或上座部而有約成就約所觀兩釋。今雲前釋為勝。以凡夫於加行觀滅道故。若約所觀。四諦皆通凡聖。有人云後釋為善。經部等不立得成就故。此釋非也。不立別體。而不言其義。寶疏亦約成就也。
　　（三左）論曰（至）亦無有失。今科雲。長行大有三。一明苦諦。二（九右）便明集諦。三（九右）由此下總結初中亦為二初釋頌。後（四右）道諦下問答抉擇。初中有二。一總釋頌。後此中下別釋。別中有正示問答征釋五科。第五釋中有四。一正辨三受為三苦。二如受下例顯相應俱有。三舉異說釋名。四應知下辨三苦寬狹為二。初明二苦不共。後明行苦通一切。此亦二。初正明。後此唯下簡亂。此有三。一標立。二引證三示凡夫不知細苦所以。此是其總釋也。寶疏科總釋別釋。最順論文。謂初不言可意等。唯雲諸有漏。又三三不配當。唯雲三種合。後具。配合等故。光記分二句科非也。
　　（三左）此中可意（至）諸行亦然。此一段義旨。全同集異門五（初左）三苦章。但彼無引證為異。引證經。初二文出中含五十八（六右）法樂尼經。後雜含十七（十七右）雲。知諸行無常故。說受悉苦。又（云云）增一二十七（十四左）雲。雜含三（二十二左）別譯十七（三左）。
　　（四右）有餘師釋（至）名行苦性。光但云釋三苦名皆持業釋。寶疏（七左）雲皆持業釋不同有部壞已生苦等名為壞苦等。此為異部也。是則經部。欲後明經部義之基本。先示經部釋名。彼不立過去未來實有。故皆持業。有部不爾。唯苦苦是持業。餘二並是別體依主。謂由壞之苦。由行之苦。
　　（四右）應知此中等。光科明寬狹。寶雲通伏難。並有理。何者就文是辨寬狹。無通妨之辭故。又本辨寬狹。以有疑難故。
　　（四右）故有頌言。光雲經部鳩摩羅多頌者非也。有何教理非經部耶。應知是此應契經。如先（三右）有頌言聖者等。故正理五十七（十七左）亦證之自義。寶疏無失。
　　（四右）道諦亦應（至）有為性故。自下第二問答抉擇有二。初道諦問答。後樂受問答。初中有難有答。此是成實論師難也。彼論六（十六左）曰。問。無漏諸受亦是苦耶。答。亦是苦。所以者何。無漏諸受。聖人亦次第捨（乃至）廣說。寶作釋得論旨。是出比量相違。宗因如文。喻如諸有漏。
　　（四右）道諦非苦（至）眾苦盡故。是論主答。初正答。後引例通。此初也。初一句標宗。餘文辨違不違差別。是則為違決過。謂道諦非行苦攝。非違逆聖心故。如滅聖諦。寶疏（八左）引餘師釋。答者誤於正理論。彼別敘自義。而以此論義。標為餘師。其例彼論非一也。何證彼雲餘師。以此論必是餘師。
　　（四右）若觀諸有（至）唯顯有漏者。後引例通。謂餘經說有為涅槃寂靜。唯約有漏有為。不貫無漏有為。例彼說一切非常皆是苦。亦是唯約有漏非常。此論且但說能例。顯所例故。文中雲亦。寶疏科引例釋是也。以終二句。直約苦非也。彼有為言指觀諸有為故。光記直雲通經者誤也。
　　（四左）若諸法中（至）計癰為樂。二樂受問答。初問。後答。答中大為二。初就有部宗立樂名苦答。後樂體有無諍。初中有三師。一約多分。二相從義。三凡聖差別。此即初也。是婆沙評家義。婆沙七十八（六右）曰。問。於諸蘊中為有樂耶。設爾何失。二俱有過。所以者何。若諸蘊中亦有樂者。何故名苦諦。而不名樂諦。若諸蘊中全無樂者。契經何通。經說（【傍】雜含三（二十左））大名當知。色若一向有苦無樂。非樂所隨。不生喜樂。遠離樂者。有情不應為樂。於色起貪起著。以諸色中有苦有樂。亦樂所隨。亦生喜樂。不離樂故。有情為樂。於諸色中起貪起著。乃至於識廣說亦爾。又說。三受各定建立不相雜亂。謂樂及苦不苦不樂。又契經說。道依資糧。涅槃依道以道樂故得涅槃樂。道既是樂。如何蘊中可說無樂。答。應作是說。於諸蘊中。亦有少樂。以諸蘊中苦多樂少少。從多故。但名苦蘊。如毒瓶中置一滴蜜。少從多故。但名毒瓶。有作是說。於諸蘊中全無樂。故但名苦諦。問。若爾經說當云何通。答。相待立名。假說有樂。謂受上苦時。於中苦起樂想。受中苦時。於下苦。起樂想。受地獄苦時。於傍生苦起樂想（乃至）受有漏苦時。於無漏道亦生樂想。故說有樂。復有說者。若依世間施設於諸蘊中亦說有樂。謂諸世間饑時得食。渴時得飲。寒時得暖等。皆言得樂。若依賢聖施設。於諸蘊中應說無樂。從無間獄乃至有頂。諸蘊界處皆等觀見如熱鐵團。評曰。應知此中初說為善。苦多樂少但名苦諦。如是三說中。評家義是也。然論主欲未盡理。故標一類釋。寶（八左）雲有部異師釋可笑也。
　　（四左）有餘於此（至）亦名苦。二相從義。是有部中異師。順問中言許有樂。為答而立樂。為苦因故。光寶並雲經部鳩摩羅多者。誤之太矣。彼不許蘊中樂。諸師共許故。然舊論十六（四左）雲餘部師者。當懷疑。或除薩經所餘部中許樂計。此中有三因。一因樂從果苦。二約相雜。集是雜集義。不爾與初因何別。故舊論曰。由眾若雜故。韻會集雜也。孟子是集義。所生者。注集雜也。光寶不辨未足也。三果樂從因苦。初後全有財。中鄰近釋也。
　　（四左）理實應言（至）一如苦受。論主述正解。約凡聖分別。是取婆沙為不正義。第三說。論主不評家為量故。光（七右）寶（九左）疏雲。述有部正釋者。未知婆沙不正義之失。若應言就有部述正解。此約凡夫為樂。而依聖人皆苦。如次上釋。此有三。此初正敘自義。
　　（四左）有謂樂受（至）行苦何用。二破前有餘頌。光寶並雲破前經部。如前非也。有牒破二。破有總別。別破有三。一苦集混亂失。二於上界不成失。三行苦無用失。此第三因彼計苦。因故為苦。若爾經行。苦是遷流無常為苦。故成無用。由之我由非常。樂為苦。而光（七右終）約苦樂捨三受（云云）全非論意也。
　　（五右）若由非常（至）引苦行相。三辨二觀差別。非常苦是四行相中二。故特問答。
　　有餘部師（至）自下第二。樂體無有諍有二。舉成實師無樂義。即當婆沙第二說也。後依對法師遂破。初中有總標征釋。別引教有三經。立理有二科可知。成實論六（十一左）行苦品雲。諸受皆苦。又（十二右）雲此三受皆苦諦攝。若實是樂苦諦何攝。又苦為真實。樂相虛妄。又（十二左）雲。無所求欲。乃名為樂。求故名苦。不見世間有無求者。故知無樂。廣立教理。並皆如彼。光寶並雲經部大眾部等。此未審。若經部論應言經部。其諍大故如餘處。正理五十八（初右）標餘部說示此義。次更舉上座義。知是非直經部也。又解。成實多同經部。故諸師無妨。
　　（五右）許為樂因。舊論作計為樂因為正。
　　於增盛位或雖平等。下通妨。此二句牒妨。舊論十六（五左）曰。由樂因增長。或由平等。今或雖與於位互現。謂難雲。樂因增盛即為樂。或苦樂不增不減。平等亦非苦因。何偏非樂以為苦。通雲。雖爾今但由非時。普光（八右）未覺文旨作釋。乃可簡捨。
　　（五左）如荷重擔暫易肩等。正理五十八（初左）敘此師中。依如是義故有。頌言。如重擔易肩。及疲勞止息。世間由此苦。脫彼苦亦然。舊論曰。譬如重擔易肩。
　　（六右）然世尊言（至）作如是說。通初經中。先牒。後通。通中初一句標。餘釋。此釋中有三。初舉經略辨。二若由下廣辨不由苦自體。此亦有二。初正辨反顯經文而不由自相。後經中下成自實三受（光寶分科未可）三世尊既言下印顯彼經別意趣。此初科也。雜含十七（十七左）曰。爾時尊者阿難白佛言。世尊我獨一靜處。禪思念言。如世尊說三受。樂受苦受不苦不樂受。又說一切諸受悉皆是苦。此有何義。佛告阿難。我以一切行無常一切行變易法故。說諸有受皆是苦。又復阿難我以諸行漸次寂滅故說。以諸行漸次止息故。說一切諸受悉皆是苦（已上）無密意言。但於問中言有何義。是別意義。即是密意。舊論十六（六左）亦問中雲依何義。答中全同本經。
　　（六右）故知非經（至）作如是說。非字鮮本。光。寶。舊論。正理。作此為是。光記（九右）兩釋。寶疏（十左）同後釋。有人取後釋為正。恐彼有難故。今雲。後釋有多失。一違契經。若但行苦無常言足。更安及字。不可言反壞。二背前論（四左）。謂以壞成壞苦。以非常成行苦故。三違今文。不言依行苦。唯言不依苦苦。表行壞二。四違正理。對苦苦雲二苦。豈是不各頭。通雲彼行中變壞無常行苦者。何謂乎。既雲二。彼二是何物。亦為變壞無常一義。契經及言為何。次壞苦唯樂。不通苦捨之難。豈勿彼義恐怖。約共不共二門。攝一切故。謂一切無常邊。共門亙樂捨苦。反壞不共門。是樂受壞苦。世尊欲顯示凡愚堅執為樂。是實苦令生厭離。故特別雲一切行變壞。然亡於佛意。背諸教理。臆度揣摩。新家舊蔽最可嘆焉。又寶疏依義。不違我義也。
　　（六左）又契經言（至）變壞法故。通第二經有牒釋。釋中有三。初敘二種樂。二然觀下示經苦觀意。此有二。初敘苦樂損益。後佛以下。正通經意。三如何下成樂自體。有難有答。
　　（七右）如有頌曰（至）說受皆苦。曰鮮本及正理作言。雜含十七（十七右）曰。爾時世尊即說。偈言。知諸行無常。皆是變易法。故說受悉苦。正覺之所知。此頌不言性是苦故說皆苦。故知有樂自性。
　　（七右）又契經言（至）無實理成。通第三經。亦有牒通。通中初一句標。次釋。後故不下結。釋中初總釋。後別釋。總釋中諸有者。二十五有。舊論雲生處。是亦苦多樂少。一分樂中言貫上三。然光記（十右終）但屬第三誤也。若言約文便且入終不爾。作釋不成指南。亦違前後文林釋自釋故。
　　（七右）若受自相等。二更難破實無執。初牒執總征。後若謂下牒救征破。大有三。一破順俗救。此中先舉救。次總非。後別依經。示非理有二。初舉密說經。顯三受是了義非順俗。後依如實言。顯非順俗說三。先標立。後引經示相。此有二經。初引五根為三受。意欲令知下五根言是受根。後正引如實文。成實論六（十右）曰。世俗名相故有樂受。非真實義。問曰不然。經中佛自說三受。若實無樂。云何說三受。答曰。似以苦差別中名為樂相。今破之。
　　（七左）又佛如何（至）樂等三受。第二征破順世說三之相。初總征。後若謂下牒彼宗破。先牒。後破。有總破別破總結三。別破大有四。第一以樂例責。此中唯言簡苦捨。彼亦起苦捨故。光記第二釋為善。寶疏亦爾也。第二又受下。下苦不成難。第三又下下。下中品相反不成失。第四又下三下。定苦相對非理失。後故不下總結。寶疏總科五難。入下違教分科非也。
　　（八右）又契經言（至）少分實樂。第三違教失。雜含三（二十左）曰。摩訶男若色非一向。是苦非樂。非隨樂非樂長養。離樂者。眾生不應因此而生樂著。摩訶男以色非一向是苦非樂隨樂樂所長養不離樂。是故眾生於色染著。染著故系。系故有惱。說受想行識文。無秋毫異。然若色下非字。及樂隨樂上非字。並不通。有人（【傍】稽古）雲。此二非字衍。而後是苦應改苦是。下經文曰。摩訶男若色一向是樂非苦。非隨苦。非憂苦長養。離苦者。眾生不應因色而生厭離。摩訶男以色非一向樂。是苦隨苦憂苦長養不離苦。是故眾生厭離於色。厭故不樂。不樂故解脫。說受想行識文。亦同。又婆沙六十引此。無二非字（已上）今按。初非實剩。次非依下文似衍。若爾是苦亦上下。依之思。是即亦字草誤。承非一向故。故婆沙六十引此。雲亦是樂。又八十七（六右）引之。雲有苦有樂。便亦字意。下經省略法。大名者。舊論十六（八左）曰摩訶那摩。摩訶雲大。那摩雲名摩是主空點。故本經云摩訶男。問。婆沙六十（六右）七十八（六右）並引全文。正理亦爾。五十八（八左）曰。有漏蘊非皆苦性。以契經說。佛告大名。若色一向是苦非樂。非樂所隨。廣說（乃至）有情於色不應生染。今何但舉上句。答。苦言起盡足顯有一分樂。故不多言。
　　（八右）謂觀所依（至）不決定。舊論十六（九右）曰。諸塵觀依止位差別。成為樂因。或成為苦因。不但惟塵。若至此依止位差別。諸塵必成樂因。無時至此。不成樂因。是故可立樂因為定。譬如火勢觀應熟飲食位差別成為美熟因。此火勢即是美熟因。若至此應熟飲食位差別。必成美熟因。無時至此。不成美熟因。
　　（八左）次時說熟（至）決定欲成。此三十八字蘖本亦爾。不能讀。今依宋鮮明三本改之曰。火至此所煮炙如是分位。為美熟因。未嘗至此非美熟因。故美熟因非不決定。樂因亦爾。決定理成（已上）光記牒決定欲成。似依錯本。寶疏依正本。
　　（八左）又三靜慮（至）能生苦說。約上地破樂因不定。（寶雲苦因非也）約第三定意地樂破。彼定常無苦故。不定義不成也。此中已欲說字。鮮本。明本。作因彼故為正。
　　（八左）二彼所說（至）起於樂覺。此中二字。苦對為三字。明本。及光寶如次作又受殊勝為正。
　　（八左）此能治苦（至）生極樂覺。與前能所治異。而已滅未生義相同。故光寶釋義不異前也。
　　（九右）此說必定（至）為集故。中含七（二十五左）分別聖諦品雲。諸賢云何愛集苦集聖諦。謂眾生實有愛內六處。眼處。耳鼻身意處。於中若有愛。有膩。有染。有著者。是名為集。諸賢多聞聖弟子知我如是知。此法如是見。如是了。如是觀。如是覺。是謂愛集苦集聖諦光寶俱雲經部申難。惠暉雲。經部四愛為集諦。一現有愛貪現在果。二後有愛即貪未來果。三與喜俱行愛。即已得物上轉。四彼彼隨行愛。即未得物上轉。前二緣內心起故。後二緣外境生。鞞婆沙八（初右）四聖諦處雲。譬喻者說曰。名及色是苦諦。行及結是習諦。行及結滅是盡諦。止及觀是道諦（已上）新婆沙七十七（五右）全同。成實論七（十四右）集諦品雲。集諦者諸業及煩惱。是業身口意三業。乃至廣（至第十（七左）具說）煩惱即十根本。及九十八使（第十（七左）已下具說）符合鞞婆沙譬喻者。按。光寶此為經部者。蓋臆度自分別。復今論不雲有餘部。不對言對法師。何不思之。衹是為通違文假設難。文勢豈為不爾。故婆沙七十八（七右）唯舉此經。雲問雲答。不雲有餘師有說等。思之。
　　（九右）經就勝故。婆沙七十八（七右）有二十九復次。通此經。增勝義數多。
　　（九右）如薄伽梵（至）補特伽羅。雜含十三（六右）偈曰。於是等作想。施設於眾生。那羅摩?闍。及與摩那婆。亦餘眾多想。皆因苦陰生。諸業愛無明。因積他世陰。（已上）今論四句。舊論十六（九左）但三句。曰。業貪愛無明。此三於未來。能為諸有因。
　　（九右）又契經說（至）說四識住。雜含二（五左）曰。爾時世尊告諸比丘。有五種種子。何等為五。謂根種子。莖種子。節種子。自落種子。實種子。此五種子。不斷不壞不腐不中風新熟堅實。有地界而無水界。彼種子不生長增廣。若彼種（【傍】准上下脫子字）新熟堅實不斷不壞（【傍】准上下應有不腐）不中風有水界而無地界。彼種子亦不生長增廣。若彼種子新熟堅實不斷不壞不腐不中風有地水界。彼種子生長增廣。比丘彼五種子者譬取陰俱識。地界者譬四識住。水界者譬貪喜四取攀緣識住（已上）五種子及地大並皆能生因。以喻有取識四識住（【傍】色等四蘊是識所依故為識之住）故知不局愛。餘有漏法皆為集。有有漏取蘊。故名有取識。即有漏五蘊。又雜含三十一（二十一右）曰。爾時世尊告諸比丘。有五種種子。謂根種子莖種子節種子壞種子種種子。此諸種子不斷不破不腐不傷不穿。堅新得地界。不得水界。彼種不生長增廣。得水界。不得地界。亦不得生長。得地水界。得生長增廣。如是業。煩惱。有愛見慢。無明而生行。若有業而無煩惱愛見無明者行則滅。此示法說。足應並證。光（十四左）寶（十三左）並兩釋。初有取識。及四識住並為喻說。後釋五種子為五趣因義。光無評。寶斷後說為正。而雲經中不言喻說故。未閱本經故。致如是誤也。又今文既雲別名。四識住類地界。何五種子不約根莖等穿之。故舊論十六（十右）曰。有經說。五種種子類。是有取識別名。地界是四識住別名。
　　（九左）故經所說（至）依法相說。二辨經論意趣。問。阿毗達磨於何說。答。集異門六（十二左）五取蘊名為苦聖諦。諸有漏因名苦集聖諦。如前第九（十二右）辨品類足與經不同。有此法相密意分別。
　　（九左二行）然經中（至）及彼因因。三和會前三經異有二。初正和會。此有二。初敘前二經意。此有正示出據二科。後釋第二經意。後問答抉擇。此有二。初問答生起相。後問答愛起因。此即初也。由各自業。由善惡別。界趣等果趣出生。生之因名生因。愛是潤後有。勝力後有起名起。起之因亦依主。故舊論起因皆云有因。又論第十（十四右）中有亦名起。曰對向當生暫時起故。可准思也。因因者名無明。諸業惑有漏莫不由無明因。生起因之因故云因因。故論特雲彼。光二釋。初唯約業非也第二取業愛為勝。順論彼言故（湛大褒稱寶（十四右終）何理有）。
　　（九左）云何知爾（至）有緒故。雜含十三（二十左）有有因有緣有縛法經曰。眼有因有緣有縛。何等為眼因眼緣眼縛。謂眼業因業緣業縛。業有因有緣有縛。謂業愛因愛緣愛縛。愛有因有緣有縛。謂愛無明因無明緣無明縛。無明有因有緣有縛。謂無明不正思惟因不正思惟緣不正思惟縛。不正思惟有因有緣有縛。謂緣眼色生不正思惟生於癡。彼癡是無明。癡求欲名為愛。愛所作名為業。如是比丘不正思惟因無明。無明因愛。愛因為業。業因為眼。耳鼻舌身意亦如是說。是名有因有緣有縛法經（已上）又緣生初勝分法本經曰。世尊曾於共因共緣共由法門之中說。唐譯本曰有因有緣有由法門經。並是指雜含。又中含二十四（初右）大因經（二左）曰。當知是老死因。老死習。老死本。老死緣者。謂此生也。如是廣說生及愛等因習本緣。長含第十（十左）大緣方便經全同中含大因經。彼曰。我以此緣。知老死由生緣生有老死。廣說餘生由有緣有等。舊論十六（十右）曰。如經言業於生是因愛於有是因。復次由經中有因有緣有發起次第故。如是雜含曰因緣縛。法本經曰因緣由。中含曰因習本緣。長含曰由緣。舊論曰因緣發起。今曰因緣緒。緒是基緒義。故亦云發起。雲由是由緒義。縛亦繫縛令不散。是由緒義按十二支緣起。順逆引結。而起必不孤起。皆互具如是親疏多因。故或說一。但云緣。或說二。若說三。若說四。初引經其文不敵。准婆沙百七十三（六右）。七十八（九右）及舊論文同今若殘飲。問。後因緣緒何故成證。答。十二支皆雖具之。互是有親疏。故成證。光記（十五右）並無明等異名者非也。豈可是異名。又彼釋次第有二義。第一為正。
　　（十右）愛為起因（至）愛為起因。後愛為起因問答。以顯示前經就勝。答中有三理。一後有必起。二心相續趣。三執著無雙。光釋如論文。寶疏一指事釋。二引例釋。三以勝釋並非也。三皆勝故。初二並示現事故。第二何故為例。
　　蓽豆屑。是緣豆紛。本草綱目二十四（十八右）雲。豌豆（拾遺）釋名胡豆（拾遺）戎菽（爾雅）回鶻豆（遼志）畢豆（唐史○崔寔月令作蹕豆）青小豆（千金）青斑豆（別錄）廣累（時珍曰。胡豆踠豆也。其苗柔弱宛宛。故得踠名。種出胡戎。嫩時青色。老則斑麻。故有胡戎青斑麻累諸名○唐史畢豆出自西戎回鶻地面）應音雲。蓽豆甫蜜切。人家亦種之堪食。用為藻豆。極佳也。
　　（十右）餘經復說諦有二種等。增一三（十五右）阿須倫品雲。亦有二諦二解脫門四諦真法。
　　（十左）論曰（至）火等亦爾。此中。世俗舉兩類。初約淺近法自然破滅。次約惠分析法。破與析大別也。如假四大色香味等四塵為體。分析彼彼覺隨無。瓶水等各能雖有自破惠析。今且就易。故雜心第十（三十一左）雲。如瓶分別色香味觸。時捨瓶名。非捨色香味觸別有瓶名。是故名等事。如是一切分別無所捨。是則第一義。就此二諦。婆沙七十七（十三左）依四諦。分別有四說。一苦集是俗。滅道即真。二前三諦俗。道諦勝義。三四諦中皆有俗。唯空非我理為真。四評家四諦皆有俗有真。又（十五左）有。一世友雲。能顯名為俗所顯法為真。二亦世友雲。順世間名為俗。順賢聖所說名為真。三大德雲。說瓶衣等事為俗。說緣起等理為真。四達磨達多名自性為俗。是苦集少分。義自性為真。苦集少分。及餘二諦二無為。義林二末二諦章（三十右）依婆沙雜心等。總為七番。今論同評家義。依雜心意約破析。又弘明集二十一。二諦義舉二十三家。梁昭明太子為首。光宅為終。又嘉祥二諦義等具辨示。南海傳四（七左）破世俗諦名。改為覆俗諦。
　　（十左）若物異此（至）愛等亦然。此中亦有自碎惠析兩品。簡世智雲勝惠。析除者。明本。及正顯亦爾。恐亂破析特加除。不同前析餘鮮本誤作析除。更有味等言故。然光記作析餘者。守株之失。愛者受形誤。正。顯。舊論。及鮮本。光作受為正。明本。寶疏如今非也。
　　（十一右）先軌範師（至）名世俗諦。光記為經部中異師。按舊論十六（十一左）曰有餘師說。未可知必是經部。又正理五十八（十三右）破上座言一苦諦假是世俗義。而未破彈此范師說。以知非經部。論主意信此義也。
　　（十一左）毗婆沙師（至）三惠亦爾。婆沙四十二（八右）全同之。有法譬合。雜心五（六右）亦同。此喻中所依者。婆沙雲攀岸草等。雜心雲近岸。舊論雲浮物。
　　有言若爾（至）聞修所成。光雲（十八右）。論主述諸師破有部義。寶（十六右）亦此意。按。正理五十九（四右）標經主謂。舉已下文。而不雲有言。又舊論無有言字。是實論主難。而假雲有言。猶如成唯識有說言。正理五十九（四右）舉此破已。未達毗婆沙意。故作是言。然毗婆沙辨三相別意。不如是（云云）廣釋。今云不爾。今論敘彼義全不異。相亂難不得免也。
　　（十一左）今詳三相（至）食草所成。論主正解。婆沙師約緣名義。以境第七辨別。故招相亂失。今就依第七分辨。故無相亂。是義同成實論師。彼第二十（初右）三惠品雲。從三藏十二部經中生名為聞惠。以此能生無漏聖惠。故名為惠。如經中說。羅睺羅今能成就得解脫惠。雖聞韋陀等世俗經典。以不能生無漏惠故。不名聞惠。若能思量諸經中義。是名思惠。如說行者聞法思惟義趣。又說行者聞法思惟義已當隨順行。若能現前知見是名修惠。如說行者於定心中見五陰生滅。如諸經中說。汝等比丘修習禪定。當得如實現前知見。乃至廣引三惠經文數多。又集異門五（十三右）雲。因聞依聞由聞。於彼彼處自在通達。如有苾芻受持三藏及師友說。是名為聞。因此聞。依此聞。由此聞。建立故名聞所成惠。餘二亦准之。而示要如有一。如理思惟書數算印及所作事業名思。如有一。方便善巧修離染道。由此離欲惡不善法。入初定乃至第四定。具足住名思。因依由五七三聲具如上。未約名義。今且依三轉中依也。彼復修惠次雲。有作是說。如此亦是思所成惠。所以者何。唯依佛法不共所修。乃可名為修所成惠。今此義中依諸等引所起寂靜惠。皆名修所成惠。義林（六末三左）三惠章。舉此一段論文畢雲。今觀彼意。天親正取聞唯緣教。思唯緣義。修惠亦爾。然毗婆沙諸門分別中四十二（十一左）唯有一說。此三種惠。皆緣名義。與此相違（已上）今雲。基師混亂義門。何者緣境門差別門異故。謂論主意依緣境門。不必遮並緣名義。今約三種差別門中。毗婆沙師約緣境。故致雜亂難。以彼難。推量自義。豈非混亂。又婆沙諸門分別總論所緣。彼差別門依名義離不離。辨別如修惠。離名緣義。故而非一向不緣名。亦汝混亂。又論主思修同。唯緣義。招二無別反難。故基釋定誤也。
　　（十二右）說所成言（至）食草所成。第三別釋加所成言。成生成圓滿義。聞是耳識用。依聞所成之惠依主釋。思是思數。依相應思所成惠鄰近釋。亦依主釋。修是證義。明證境故。體是定數。鄰近依主准前。問。何故唯不言聞惠等。加所成言。答。恐亂持業故。謂約互用並是應持業。故特言所成。顯三因所成。具如義林三惠章（二左）。
　　（十二左）此二易可成由喜足少欲。此二句寶疏屬上非也。光記為正。為下標故。故舊論曰。此二遠離於何人可易善成。正理釋易了。
　　（十二左）對法諸師（至）故名大欲。發智第二（十六左）問答二別雲。於未得色等衣服等。希求尋索。是謂多欲。於已得色等衣服等。復希。復欲。復樂。復求。是謂不喜足。如是差別。婆沙四十一（十六右）釋曰。於未得色等種種追求。是多欲。於已得色等復更希求。是不喜足。
　　豈不更求（至）便應不成。正理五十九（六左）破雲。理亦不然。
　　非對法者言於已得妙多衣等更別欣求餘所未得妙多衣等名不喜足。如何說二差別不成。若爾所言有何意趣。謂於已得足能治苦妙多衣等。
　　即於此中顯等倍勝更希欲恨先不得此衣服等倍妙倍多名不喜足。於已獲得足能治苦。更倍希求。方能障定。非於已得未能治苦。更倍希求。便能障定。故對法者所說無失。或不喜足雖更希求。與大欲殊。故無有失。謂先已得諸資生具無所乏少。而更希求。如是希求從於已得心不喜足。所引生故。果受因名。名不喜足。於先未得諸資生具。心無所顧。過量希求。如是希求。名為大欲。二種差別其相如是。此兩釋。初釋意於已得法辨用恨先得為失。於不辨用不為失。而對法者不言更多希求。今反破雲。婆沙中雖有唯言於已得不為喜是不喜足。今即破發智復希求說。婆沙更復尋求說。豈可言不言更求。依後釋諾以通。是亦有理。約起從心別為二種差別。設如論主所言悵望不妙不多對未得美妙多廣。而此心起故。是故二種並亙現未。而但約起從心親別之。謂不喜足對未得妙多。於已得法悵恨不歡。大欲對已得不妙不多。希求未來妙多。然對法者更多求言判差別中。實招相亂失。故不成救也。
　　（十二左）是故此中（至）名為大欲。若如是則言與義。並皆無亂為善說。正理五十九（六左）破雲。不應正理。所以者何。若已得物未能治苦。悵望不歡。若都未得能治苦物希求得者此不障定。有何過失。此別辨用不辨用。以破文總相。實似未細簡。然婆沙等論中未曾細簡。今但論兩種別。非判不喜足中失不失。汝還破本論師。及混義門。
　　（十二左）能生眾聖故名聖種。舊論曰。聖人從彼生。是第五轉別體依主。婆沙百八十一（四右）有八說。第一持業釋。餘皆依主。中聖為無漏善法。或為正法等。是同第七說曰。聖者即是佛獨覺聲聞。彼從此生。相續不斷。故名聖種。
　　（十二左）四中前三（至）皆生喜足。此辨四聖種相。中含二十一（十一左）說處經曰。阿難我本為汝說四聖種。比丘比丘尼者得粗衣。而知止足。非為衣故。求滿其意。若未得衣不憂悒。不啼泣。不捶胸。不癡惑。若得衣者。不染不著不欲不貪知出要。而用衣如此。事利不懈怠。而正知者。是謂止住舊聖種。如是食住處欲斷樂斷欲修樂修。彼因欲斷樂斷欲修樂修。故不自貴。不賤他。如是事利不懈怠。而正知者。是謂止住舊聖種。阿難此四聖種。汝當為諸少年比丘。說以教彼。若為諸少年比丘。說教此四聖種者。彼便得前隱。得力得樂。身心不煩熱。終身修梵行。集異門六（十四左）亦具說。此中臥具。本經。及舊論雲住處。集異門第八（十一右）雲。臥具者。謂院宇房堂樓閣台觀長廊圓室龕窟廳房草葉等庵土石等穴。又臥具者。謂床座氈褥眠單臥被??毹緂罽枕褐機橙等。故並不違。
　　（十三右）第四聖種謂樂斷修。此中斷與修於婆沙（【傍】光（二十右）寶（十八右））有四說。初說為勝。後三說並偏也。正理（寶（十八左）引）有兩義。初義同婆沙初說。斷與修相違釋為正。後義樂斷之修依主釋。是違越本經本論。本經既說欲斷樂斷欲修樂修故。又集異門雲。四有苾芻愛斷樂斷。精勤隨學。於斷愛樂。愛修樂修。精勤隨學。於修愛樂。
　　（十三右）如何亦用（至）有欲貪故。此唯就第四。亦者對前三。舊論曰。云何此第四。以無貪為性。准正理論。（【傍】寶十八左引光二十左引）亦者對無瞋。亦無妨。有欲貪者。光（二十左）兩解。初釋有與欲之貪相違釋。謂有有貪。即上二界貪。欲貪即欲界。而合有無有愛。後釋有對無貪。欲即貪。兩重持業釋。今雲後釋為善。初穿空。有欲貪對無慾貪之詞也。今只總示治貪。何可得鑿空。問。四依中藥不為聖種耶。答。婆沙百八十一（七右）有五說。第一略故不說。第二攝前三。第三為益病苾芻。不立聖種第四生放逸立之。藥能除病。故不立聖種。第五一切處。一切人。一切時。受用者立聖種。藥不爾正理（【傍】寶二十右引）亦有五說。第一藥生愛。經文不說故。第二同婆沙第二說。第三同婆沙第四說。第四五開立婆沙第五說。雜心八下（三左）兩說。同婆沙第二第五說。
　　今按。攝在前三義。獨順契經。餘皆違越經。必不可用。增一二十一（十二左）曰。世尊告諸比丘。有四起愛之法。云何為四。比丘緣衣服。故便起愛。由乞食故便起愛。由床座故便起愛。由醫藥故便起愛。正理師豈可云不說於彼有愛生。復中含雖略藥說樂斷修。而餘經亦加醫藥。謂長含第八（十四右）眾集經曰。復有四法。謂四賢聖族。於是比丘衣服知足得好不喜。遇惡不憂。不染不著如所禁忌。精勤成辦其事。亦能教人。是為第一知足住賢聖族。從本至今。未常惱亂。諸天魔梵等人無能毀罵。飯食。床褥臥具。病瘦醫藥。皆悉知足。亦復如是。依之大乘義章十一本（二十左）依長含。乞食。糞掃衣。常座。陳棄藥。四聖種。故知獨第二說為善。
　　（十三右）法王世尊（至）解脫不久。中含二十一（十一左）意也。如光引經。
　　（十三右）故契經說（至）皆如是說。大集法門經全一卷中出。又集異門足八（十右）舉經具釋。此中有無有者。集異門足曰。此中有者。謂五取蘊。即色受想行識取蘊。無有者。謂此五取蘊。當來斷（【傍】恐生字）滅。如有一類作是念言願我當來五蘊生起。復有一類。作是念言。願我死後五蘊斷滅。於有無有諸貪。等貪執藏防護堅著染愛。是名因有無有愛生。依之現在五取蘊雲有。未來五取蘊為無有。未來中。斷與生。亦准此論前文（十九十一左）曰。無有名何法。謂三界無常。於此貪求名無有愛。有愛一分。謂願當為藹羅筏拿大龍王等。准之現未反前。而彼三界非有常。故云無有。貪之愛名無有之愛。依主釋。然有人（稽古下二十右）曰。有無有者。蓋是四種之物獲之也。愛惜或不獲乎。則貪慕焉。大抵為凡者之情為爾。其厚薄雖則異。聖者亦猶病諸故。曰有與無有各有愛生。經義如此。普光所云。止謂有愛無有愛耳。此意得此四物名有。於無不得。貪求雲無有。自臆度妄解不足評矣。雖為兩解前釋為勝。下文契經說欲愛有愛無有愛三中兩種。今除前三。餘一切愛名有無有愛。其義路別也。
　　（十三右）即依此義（至）第四聖種者。前總雲治。又通雲四愛。又四各治一愛。今別斷暫永。又判為我與我所。又有寬狹。前三各治一愛。第四通治四愛。是故為異門。有無有愛是愛五取蘊積集我身。故為我事也。正理五十九（十左）彈經主。於此自作釋言。我所事（乃至）貪名為欲。若作此釋。義不異前。頌中不應別為文句。與前所說治四愛生言。雖有殊義無別故。由此我部毗婆沙師更約異門。釋此文句。我所我執立以欲名。謂為暫息我所執故世尊說前三聖種。即於衣等。所生喜及彼增上所引聖道。為永滅除。及我事執故。世尊說第四聖種。即樂斷修及彼增上所引聖道。皆名聖種。此門意顯令有身見暫息永除。說四聖種（已上）今反破雲。此門與前有三品別。何云不異。又既雲欲。何曲為有身見。
　　（十三左）論曰（至）能正入修。此中有二。初釋初二句。二釋後二句。後中有問答。答有總釋別釋。別中亦有二。不淨息念。息念中亦有二。初正示。二有餘下明治尋所以。雖修入門有無量。今約極略。故言要門。婆沙七十四（十二左）曰。復次二種色觀於入佛法。為甘露門。謂不淨觀及持息念。依大乘智度二十二（二十七）瑜伽二十六（十八丁）亦為要也。
　　（十三左）有餘師言（至）治彼無能。是息念中。已下明治尋所以。有兩師異。非大科異說。文中無不淨治貪故。又云此持息故。又持息表釋。不淨所簡故。又次第異前故。是故舊論依何以故征。有此兩師。而光寶但云敘異說。未精無所對本說故。此兩師初約緣多少。後依轉內外。正理（【傍】寶二十一右八）師雙取兩師意。雲微細境故自相續故。
　　論曰（至）令不現行。此釋初二句為二。初將釋先明別治。後若緣下釋頌。初中有標立所治能治三科。後中初正釋頌。後明伏非斷。初中先釋初句。故應下釋第二句。文中瘀者。說文血積也。被食者。舊論曰。膀脹被食分散。鮮本作彼食非也。蛆者集韻千餘切。說文蠅乳肉中蟲也。本草雲。蛆蠅之子。凡物敗臭則生之簡子魚切音苴類篇螂蛆。音釋特舉之。雲七徐切。應音亦舉此字。雲肉中蟲。而彼作膽。字書音義同也。螂蛆者。爾雅注似蝗。而腹大長角能食蛇腦。故應者。上雙通別中。通治其益大。故云故應。且者對別治。寶疏分文故應非也。
　　（十五右）應作四句（至）有差別故。婆沙四十（四右）具說四句。更有反覆四句。今唯示義。謂行者作意自在有已熟未熟差別。所緣亦有自身小至海廣不同。互相望即成四句。已熟人作意自在無量。故為非自在小。未熟反之。唯緣自身。是所緣小。若乃至偏海所緣廣。已熟等四如次是四句。於所緣中唯舉自身至海二。次第是兩讀。配上四。光記作意為四位。所緣為二者非也。若約人作意亦唯二。謂已未故。若約四句法所緣亦成四別故。寶疏辨之。雲具足作文應言自身至海自身至海。闕一重也（已上）可。有人云。寶釋甚有理。若言所緣中二種同故略之。則作意中。二種亦同。何為具作文。今雲。作意雖體同。而次第殊。故具舉。亦令知四句為四句故。所緣非唯二類同。亦其次第同。故特略之。作意四定所緣可兩讀。理在絕言。寶釋未為甚有理。以不知論旨唯就文相故。頌疏述四句。第三第四句反倒可簡。故明燈鈔三本（十一左）雲。諸四句例俱是為第三。俱非為第四。處處決定。今婆沙俱舍光寶皆爾。而異釋定誤也。又明燈鈔二末（六十五右）雲。凡四句法俱是中第一句初述。第二句後。兩單如次言者。今疏逆次寫誤。今論婆沙等即然。然光記第四句第二單句初。第一句後寶疏俱是俱非並反倒。頌疏四句皆反倒。且第一句非自在小所緣小。是等並皆疏略。若寫誤也。問。未必為然。成唯識疏八本（六右）演秘二末（三十四左三十三左）四末（十一左）俱非俱是次第。又俱是中第二句為首。例瑜伽六十六（五右）因明纂要（二十六左）演秘四末（十一左）義燈五末（三十一左）玉水疏三（十八左）等。何唯為誤。亦復四句各別顯差別。非連屬得義。何定次第。答。四句法兩單俱是俱非決定。何者依義兩偏。俱及絕。以曉法差別故。若次第不定其義難曉。此為理證。復此論已熟未熟。未熟已熟為四句。若非定兩單俱是俱非。唯如是示法。何可成四句。婆沙又十五（初左）雲。應作四句。有蘊處界從彼唯得別解律儀非餘二等第一句○第二句○第三句○第四句。此亦唯舉第一句詞。若無定法。何令爾。此為教證。
　　（十五左）若不生法通緣三世。麟雲。以不生法種類多故。又境流三世故。既是假相故。
　　（十六右）論曰（至）阿婆那念。釋息念二字。此即釋名。中有三。初牒名合經。二離釋。三慧由下合釋。
　　（十六右）阿那阿波那念。雜含二十九（二左）曰。世尊告比丘。當修安那般那念。若比丘修習安那般那念。多修習者得身止息及心止息。有覺有觀。寂滅純一明分想。修習滿足。又（十三左）等數處前後說非一。又增一第二（八左）廣演品雲。世尊告比丘。有一法。當修行。有名譽。成大果。諸善普具得甘露味。至無為處。一法者。謂念安般。廣說觀相。
　　此略雲念安般也（【傍】瑜伽二十七（十三左）亦云修習阿那波那念）舊論十六（十七左）略下阿雲阿那波那念。雜心八（十一右）亦極略雲安般。曰。安般念今當說。安那者持來。般那者持去。亦名阿濕婆娑。阿濕婆娑念者憶念。解脫道論七（初右）曰。安者入。般者出。於出入相彼念等。准彼極略雲安般分明也。光（二十二右）雲。阿那此雲持來。阿波那此雲遣去。頌疏亦上持作遣。下如光。瑜倫七上（三右）雲。阿那此雲持來。即是入息。波那此雲持去。即是出息。泰雲。唐云持息來持息去故。婆沙二十六（八左）雲。經曰。有持來。有持去。此中持來者。謂入息。持去者出息。故施設論說。吸風入內名持來。引風出外名持出。舊婆沙二十（六左）曰。如說有阿那般那。諸入息是阿那。諸出息是般那。准上來雜心等諸文。光記一遣字誤也。當作持。然如圓暉未考。而妄謂論雲令入令出。光記遣是令義。改上持亦為遣。豈非堪笑哉。又琳音二十六（十一右）雲。阿那波那此雲數息觀也。阿那雲入息。波那雲出息是也。此約義雲數息。數從一至十故。約六相初立此名。次別翻雲入出息。是亦就法體之義翻。准上泰釋。可知非正翻。故瑜伽二十七（四左）入息出息有四名。一名風。二名阿那波那。三名入息出息。四名身行。按諸師依雜心文。以譯持來持去。雖非大遠。而不近親。今雲持息念。舊論舉梵。雲阿那波那念。今又云。阿那謂持息入。阿波那謂持息出。依之應翻持息入持息出也。持是念作用。次下云念力持是也。顯宗二十九（十七右）有兩義。初本說全同今。文雲。有餘師說。言阿那者。謂能持來。阿波那者。謂能持去。此言意顯入息出息有能持義。正理六十（初右）亦同。准之雜心雲有餘說。若爾光等同有餘說。非今論及正顯等宗本說持息入持息念義也。又雜含二十九（十右）曰。入息念時。如入息念學。出息念時。如出息念學。准之亦是念持義。應言持息入持息出。不同金七十論中（六右）雲。波那風者。口鼻是其路。取外塵。阿波那風者。見可畏事。即縮避之。是風若多令人怯弱。正理六十（初左）雲。辨屬身風。略有六種。一入息風。二出息風。三發語風。四除棄風。五隨轉風。六動風。謂諸有情處胎卵位。先於臍處業生風。起穿身成穴。如藕根莖。最初有風。來入身內。乘茲口鼻。餘風續入。此初及後名入息風。此入息風適至身內。有風續出名出息風。如鍛金師（【傍】明本更有師字顯宗）開?囊口（【頭】顯宗雲開鞴囊口）自然風入。風性法爾但有孔隙。必隨入故。入已按之。其風還出。入息出息次第亦然。理實此風無入無出。但如是轉能損益身。相續道中。假名入出。入息轉位能逐身中腐敗污垢諸臭穢物。增長火界。令身輕舉。出息轉時。能除郁蒸。損減火界。令身沉重。發語風者。謂有別風。是欲為先。展轉所引。發語心起所令增盛。生從臍起（【傍】處鮮本及顯宗）流轉沖喉。擊異熟生長養大種。引等流性風大種。生鼓動齒唇舌腭差別。由此勢力引起未來顯名句文造色自性。此居口內。名語亦業。流出外時。但名為語。心生大種。其理極成。謂見貪瞋癡心起者。面有潤燥（【傍】慘鮮本但顯宗同之）亂色異常。又亦傳聞。懷瞋毒者。面門生焰。非有慈心。貪引火生焚身等故。除棄風者。謂有別風。隨便路行。能蠲二穢。由穢內逼。有苦受生。由苦受生。發除棄欲。由除棄欲。引起風心。此心起風。成除棄業。又此風力令身安（【傍】正顯如此）隱。隨轉風者。謂有別風。偏隨身事諸毛孔轉。由此故得隨轉風名。此不依心。但依業力。隨身孔隙。自然流行。由此能除依孔隙住腐敗污垢諸臭穢物。動身風者。謂有別風。能擊動身。引起表業。應知此起以心為因。遍諸身支。能為擊動。因顯風義。乘辨六風。然於此中。正明二息。此中意辨持息念故（顯宗二十九（十七左）全同）問。何故先阿那。後波那。答。婆沙二十六（七左）雲。先入。謂此息風先入口鼻。流至咽喉。從之流至心胸。復至臍輪。復漸漸遍諸肢節。有說（【傍】是成實十八（十二右）義）先出。謂臍輪中有息風。起流散上下。開諸毛孔。評曰。彼不應是說。息風不能開毛孔故。應作是說。有業生風開諸毛孔。毛孔開已乃有息風。於中入出（已上）次下論（十八右二行）。
　　（十六右）慧由念力（至）阿波那念。後合釋。是則顯全分鄰近釋。初慧言表自體。由示第三囀助勢。念力者。念有力。能持息故。慧觀此念所持息。為境雲觀此為境。是則念因時。增勝法。故名持息念。不稱持息惠。以無念助力。則無明記故。不能慧觀故寶疏已下云釋自性非也。
　　（十六右）以慧為性（至）如念住故。第二出體為二。初一句正明。餘皆通妨。故點而言。此中持者。念能持息。由此慧於境所作成。光師為正。故顯宗二十九（十八左）曰。此品念勝。故得念名。由念力記持入出息量。故為顯緣息定慧得成由念功能。故說為念（正理全同）然寶疏念力持慧者。迷謬之甚。一違正理顯宗故。二背次上持息念名故。三所例念住有兩說。必無念（【傍】下文印點非也分句可解）持慧之說。如念住者。次卷二十三（二右）有婆沙論主兩說。婆沙一分鄰近。論主全分。今全分鄰近例。彼慧為性。應名慧住。而名念住。故今具辨得名所以。持能持。息息風。所持依所持息。息之持依主。持息即念持業釋。是他念名。今取以名慧。是全取鄰近釋也。
　　（十六右）通依五地（至）不俱起。第三依地門。分為二。初正說。後異說。此兩說。婆沙二十六（九右）出。而無評。正顯亦爾。初說中。亦有二。初標立。後所由。此所由有二。初總示。謂唯捨故顯非上三根本。後謂苦下別示。此有二。初明與欲界苦樂不相應。此何故知欲界文。雖尋欲界初定。以苦唯欲界故。後喜樂下明與色界喜樂不俱。依之亦顯成非色界三根本。色界無憂苦故。前明欲界依三受門。雲苦樂。攝憂喜。今依五受門雲喜樂。初二定是喜無樂第三定意地樂故。殊雲喜樂。問。一雙所由。一三受門。一五受門。何忽相雜。不雲喜樂。應言色界樂受。退按論旨。光寶等依現文。致欲色辨。然於論文全無其語。何況忽可雜二法相。正理。顯宗唯約尋治一因。若爾唯依三受門說二因。隨應簡別。此中喜字。苦誤也。故舊論十六（十七左）曰復次苦樂是定心怨對。故此觀是定心所成。故與苦樂不相應。專注是定異名。此中約苦。
　　（十六左）上定現前息無有故。已下流佈光記闕脫。檢頌疏英憲記。段段引光記。其釋義不異寶疏。猶如前段不淨觀光寶爾。見寶同見光也。婆沙二十六（二左）第四禪息不轉有四說。初說第四已上諸地心極微細故。復次內門轉故。復次內地轉故。復次極寂靜故。息反之則不轉。二世友雲。第四上得轉依。故所依身微妙大種令諸毛孔一切密合無竅隙。故非息所依。三大德雲。入第四靜慮。心便不轉。身亦不轉。是故息不復轉。四尊者妙音說第四定一切粗重。皆息滅。故息不復轉。
　　（十六左）從一至十不減不增。是入五。出五一貫數。故為十。非謂入出各十。婆沙二十六（十一左）明此數相中雲。淨數者。於五入息數為五入。於五出息數為五出。雜心八（十一左）曰。五出息。五入息此名十數。正理（寶二十八左引）釋雜亂中。雲五入五出。問從入始否。答。婆沙（二十六（十一左））雲。先數入息。後數出息。以生時息入。死時息出故。又如是觀身心安隱。非顛倒故。又如是觀顯於生死先入後出。非顛倒故。又如寶所引正理。
　　（十六左）恣心於境極聚散故。是示不減不增所以。雜心八（十一左）雲。畏心散故。不過十。畏心聚故。不減十。聚是略聚。謂其極狹。散謂亂。散謂其廣逸。舊論曰。畏心略及亂。是故不少不多。恣鮮本。及正理。顯宗。並作恐為正。舊論等如次可知。
　　（十六左）三雜亂失。婆沙（二十六（十一左））有三說。初說數過十。第二有餘師同此論。第三有說數無次第。故云亂數。雜心。正理。亦取第二說。同此論。問。名既雜亂。約入出。是息體非數。豈非名體相違答。（云云）離體而無數故。
　　（十六左）若離如是（至）名為正數。婆沙明數有五。一滿數從一至十。二減數。三增數。四亂數。此三種今三失。五淨數。文如上引。今正數。
　　（十七右）?髖髀脛。?正理作臍。同字也。應音二十五（十八右）髖作臗。同苦桓苦昆二切。埤蒼髖尻也。廣雅臗豚也。髀古文?同蒲米切。說文股外也。比（【傍】北乎）人用此音。又方爾切。江南行此音。或作?。俗字也。正理六十音釋彼彼切。股外曰髖髀。顯宗二十九音釋部禮切。髖髀並股骨也。舊俱舍作?。部禮切。股也。
　　一磔一尋。應音雲。磔知格切。通俗文張申曰磔。廣雅張也。開也。婆沙二十六。舊俱舍十六音釋。並曰陟格切。張申曰磔。然此論正理六十音釋。曰側格切。側應??誤。名義集三（四十三左）數量篇釋一磔手曰。通俗文張申曰磔。周釋人一釋。佛二釋（云云）。若依集韻。或作搩字。搩有陟格切。通用。尋今是度名。周禮地官注曰。八尺曰尋。倍尋曰常。小爾雅四尺謂之仞。倍仞謂之尋。
　　（十七右）有餘師說（至）作意俱故。破異說。風輪約豎。吠嵐就橫。寶疏雲。吠嵐婆者。是鐵圍山間風。真諦師云。言吠嵐者。此雲恆起。即是運轉日月風也。應音雲。吠嵐婆案舊論中作毗藍婆。或旋藍婆。或鞞嵐婆。或隨藍婆。皆梵之楚夏。此雲迅猛風也。瑜倫記此雲旋風。即是蘇迷盧山間旋嵐猛風也。正理彈論主能破。如寶疏（二十九左）通。
　　（十七右）止謂繫念（至）為損為益。正理。顯宗。其綴文無毫異之。然今按。義旨支離。不能讀為一貫。如何支離。謂一觀息住身句。不順上義。既結雲安止其心。此句徒然。二珠中縷喻。全不曉隨處安止。鼻眉足等是不定。中縷是一貫故。三為冷等二句。全非止義。無止相故。依之思之。觀息住身等法喻二句。於是止中示異說。故結外更有此標。是念息遍身中。如縷遍珠中。如是而文義法譬順曉。於觀息上寫脫有餘師說一句。是故婆沙二十六（十二右）曰。止者謂觀息風。初住口鼻。乃至隨息所止。心住觀之。有說止者。住心觀息遍住身中。如珠中縷。舊婆沙二十（七右）亦兩說全同。此論舉示婆沙兩說。如次轉淨。又為冷等二句。是正觀之相。必非止義。以何知之。婆沙釋觀曰。觀者謂此息風。若至口鼻。能審觀察若至咽喉。亦審觀察。如是展轉乃至足指。亦審觀察。觀息風已。復作是念。此風聚中有四大。能生諸造色。此造色是心心所所依止。如是於兼觀有觀相。於正觀應必有觀相。故此為冷等。是觀息風之觀相。故舊論十六（十八左）曰。相者觀視此息為益為損為冷為熱等。此觀不但以風大為境。四大。及所造色。心。及心法（云云）彼觀名相。問。正理。顯宗如是一般誤者何故有。答。誰亦可知有愚人見此論誤本改彼。彼釋此論故。或以彼改之乎。
　　（十七左）轉謂移轉（至）等方名淨。簡轉起雲移轉。後念住等勝自息念。故云勝。婆沙二十六（十二左）曰（【傍】第一）轉謂轉此入出息觀。起身念住。展轉乃至起法念住。淨者從暖。乃至無學。（【傍】第二）有說四種順抉擇分亦是轉攝。淨謂始從苦法智忍乃至無學。（【傍】第三）有說從四念住位。乃至介喻定皆是轉攝。有煩惱故。未名為淨。盡智起後方名為淨。此三說中。初說順抉擇已上為淨。已下為轉。第二說約漏無漏位分之。第三說約煩惱有無。未得盡智已來煩惱不斷盡。移轉升進非極淨故。今舉後兩說。初說不應理。故不舉之。轉淨差別不成故。
　　（十七左）論曰（至）一分攝故。有六門第一隨身系門。婆沙二十六（四左）有隨身地隨心地兩說。評家（七右）取前說。今同評家。
　　此入出息（至）方得轉故。第二依轉門有二。初正明釋第二句。後因敘入出前後。初中有三。初標立次以生下舉不轉四事為由。後謂要下明由三緣息轉成上義。此中轉者起也。羯莿藍等者。婆沙二十六（二右）曰羯剌藍頞部曇閉屍鍵南第四定等者等卵?。婆沙二十六（二右）曰。卵?及羯剌藍等。諸根未滿未熟。爾時未有所依身。風道未通。毛孔未開。唯有息地粗心現前。雖有三事。而缺一事。故息不轉。謂要下雖婆沙息所依身。及風道通。毛孔開。入出息地粗心現前四緣。今合為三緣。謂身中息所依身。合風道毛孔開雲孔隙。毛孔開必風道通故。第三緣易知。然寶疏雲二緣未及。頌疏分孔隙為二。謂孔風道通。隙毛孔。開是過當。豈可分孔隙。同是空隙義故。故舊論但言已有空。
　　（十八右）出第四定（至）息最後出。此因明入出前後。意釋頌標句入出息次第。成實十八（十一左）等。先出後入故。此中等者。等無色定二無心定。婆沙有兩說。後說反之。今同評家。彼初說雲。欲入第四定。息風後出不復更入。名已入定。將出定時。息風先入。息風入已。名已出定。言第四定本無息。故將入彼。息最後出已。若又將出彼定息他來。故息先入也。
　　（十八右）息有情數攝有情身份故。寶雲。准此出身非出入息。非有情故。麟從之。此釋陋矣。雖離身出外。而是有情之息風。故云有情數攝。婆沙二十六（八右）曰。此入出息是有情數。不言唯不出息。又正理六十（八右）雲。此入出息有情數收。無覺身中息無有。故是雖從外來（【傍】數本今依顯宗）而系屬內義（顯宗全同）准之雖從內出。亦是情類系屬。
　　（十八右）是等流性（至）無如是故。第五五類門。初正示。後簡餘。後中有三。一簡所長養。正理雲。身增長位息便損減。身損減時息增長故。今舉一邊。二簡異熟生。初總簡。二所由。三簡餘異熟色。彼不斷已更相續故。不雲剎那實者。理在絕言。相續故非剎那。斷已後續。是無常法非無為實法故。
　　（十八右）非下地威儀通果心境故。是兩重相違釋。寶疏頌疏等。似為依主非也。舊論曰。非下地心能緣。亦非威儀及反化等心能緣。

寬政十午天七月於京兆因幡藥師西之坊此卷五席講訖　快道。

阿毗達磨俱舍論卷二十二終

阿毗達磨俱舍論二十三卷要訣
　　
      豐山上陽沙門快道林常記




賢聖品第六之二
　　
    （初右）如是已說（至）復何所修。自下第二。明四念住。寶疏分科為是。而現本雲第三。蓋二形誤。光師科第三非也。七加行中。上來明一五停心畢。自下第二念住。何為第三。又不順結前生後論也。
　　（初右）頌曰（至）故唯四。此頌分為五。初二句依前總標。次二句明觀之相（光科非也）次二句辨三種體。餘如光記。
　　（初左）謂以自共（至）名為共相。光寶並引正理。釋今文。其解不同。謂正理有兩釋。初說寶疏所引文是也。後說光記所引說是也。彼後說全同今文共相。光為正也。前說身相同大種所造。同共相。全異今論然寶疏廣舉之。是何謂乎其自相並皆不異也。
　　（初左）身自性者（至）除三餘法。此中大種所造。是相違釋。舊論曰。四大四大所造。問。一切皆法。何三餘唯名法。答。總即別名如法處法界。是婆沙百八十七（八左）有十一說中第一說意也。集異門足六（十左）十有色處。及法處所攝色。是名身念住。六受身是受念住。六識身是心念住。受蘊所不攝無色法處名法念住。
　　（一左）傳說在定（至）如應當知。婆沙百八十七（十四左）有三說。初說由緣圓滿。一分別所緣。謂若時能以剎那極微。分析所緣。或唯以剎那。分析所緣。二善根增謂依下生中。依中生上齊此。應知念住圓滿雜心五（四左）唯依初說。論主不信彼。故言傳說。舊論恆式傳說雲彼說。光無表兩釋。第二為正。順婆沙。雜心。正理故。無為兩釋。初釋為正。亦順彼故。
　　（一左）自性念住以慧為體。婆沙百八十七（二右）問答抉擇。唯慧一為體。故雜心（五(五左)）正理（六十(十二右)）顯宗（三十(初左)）等皆亦爾。若依大乘更加念。瑜伽二十八（二十二左）雲。若慧。若念。攝持於定。是自性念住。雜集論第十（初左）曰。念住自體者。謂慧及念。由佛經中有於身等修觀言故及有念住言故。瑜伽略纂（第八(二十二丁)）曰。解念住義中。雲念慧二法是自性。與對法同。小乘唯慧為自性。今大乘者。兼取二法。為念住自性。倫記（七ノ上(三十六右)）曰。念慧二法。俱是念住體。與對法同。不同小論唯慧一數。是自性念住。依之基師示鄰近例。依小乘。言唯慧為體。以依大乘非鄰近故。然有人（【傍】分別三十四右）言。體與相異非大小異者。非唯揣摩之太。背諸聖教讀者識之。
　　即此亦名三種念住。婆沙百八十八（初丁）廣說。並有三惠四惠分別等。
　　（初左）相雜念住（至）俱有為體。光記（二左）依正理顯宗意。曰惠及惠俱有。惠與俱有相違釋也。寶疏（三右）於相雜位以義存惠體。今雲。光寶中且寶疏為勝。正理（十二右(四行)）既雲。相雜念住以惠所餘俱有為體。惠俱有法與惠俱時。相雜住故。（可思）婆沙百八十七（三左）曰。問。此三念住誰斷煩惱。答。唯相雜念住能斷煩惱非餘。何故自性不能。若離助伴。惟慧不能斷煩惱故。何故所緣不能。彼作意普散故。唯總略所緣作意。能斷煩惱故。何故相雜能斷。具二緣故謂攝受助伴故。及總略所緣作意故（要文）正理六十（十四左）曰。三中相雜能斷煩惱。非二能斷。太減增故。與慧雜住得相雜名。（【傍】已下難）理則但應慧俱有法。可得名曰相雜念住。非慧與慧可有相雜。無有一身二慧俱故。由此智惠非相雜攝。不應唯說相雜念住能斷煩惱。理應具言自性相雜能斷煩惱。於斷煩惱。慧為首故（【傍】已下通釋）無如是過。斷煩惱時。於慧亦立相雜名故。謂得止觀平等運道。能斷煩惱。其理決定。所餘一切心心所等有止品攝。有觀品收。此平等時。彼亦平等。由是一切相雜理齊。顯斷惑時相雜理齊。故亦於慧立相雜名。多於所成。有勝能故。自性念住非不亦能斷諸煩惱。體是惠故。然名自性。謂無所待。斷煩惱時。必待餘法故。斷煩惱位慧立相雜名。由是所言相。雜念住能斷煩惱。理善成立（顯宗三十(二右)文略義同）今助一解。必非相雜攝慧以慧作此觀位分此三種故。謂唯慧一為自性。此觀主故。相應助伴名為相雜。與慧雜住故。非慧與觸等互相雜故。亦攝慧總名相雜。故舊論十六（二十左）曰。所餘諸法。若與慧共生。說名相應念處。與自性念處相應故。能緣境界念處故。此文唯名相應。豈可攝所相應。亦復自性唯為所與。其能與獨得相應名。雜心五（五左）曰。共念處者。與正慧一果法。亦是唯名能與。若攝慧作一觀中。有混亂失。慧是亦相雜。亦自性故。豈可有此理。彼大乘瑜伽二十八（二十三左）曰。所餘相應諸心心所。是相雜念住。雜集第十（二右）曰。念住助伴者。彼相應心心所等。彼既但云所餘。雲相應。雲助伴。豈可攝惠。今論亦頌唯雲餘相雜。長行雲惠所餘俱有。其文義不異說所緣。雲以惠所緣諸法為體。豈惠及所緣。若言惠及所餘者不爾。以違頌故。又上論（第六終）曰。三所餘法餘三因生。又（第一(十一左)）曰（【傍】色受想識）四餘名行蘊。是等豈三及所餘四及餘。問。若爾何故唯相雜斷惑。無惠斷惑。豈應道理。答。彼就三中位論之。非離自性所緣獨相雜斷惑。謂於同時心心所等相雜位。方斷惑功顯。離彼相雜助伴。必不能故。雲唯相雜念住斷惑。如是約位不依體。亦無有害。雖眾賢決斷。予不信。破法建立故。違處處文故。招雜亂失故。
　　（初左）所緣念住（至）諸法為體。是惠所觀身受心法。此四種盡一切。故云諸法。寶疏（三右）雲。又攝於惠（【傍】前後念為能所緣故）者無失。後念惠以前念惠。亦為所緣故。如界品說。
　　經說於身（至）餘三亦然。中含二十四（十五右）念處品曰。世尊告比丘。有一道淨。眾生滅憂畏苦惱。得正法謂四念處。云何為四。觀身如身念處。觀覺如覺念處。觀心如心念處。觀法如法念處。廣別說四種。此中循遍。順觀不殘。舊論曰。於身觀別通身相。名身念處。何法名觀智惠。雜心雲。如說順身身觀。觀者是慧。今亦但證觀言。次自惠鮮本及正理作目惠為正。
　　（二右）毗婆沙師（至）由楔力持。自下釋名。初對法師。後論主補正。此初也。論下（二十五(十三左)）亦有此兩說曰。毗婆沙說。惠由念力持令住故。婆沙百四十一（初左）曰。惠由念力。得住所緣。故名念住。或此惠力令念住境。故名念住。今依後義。破初義之意也。又九十六（八右）曰。由念析除自體。故名念住。自體即是有漏五蘊。要由念住。析除彼故。百八十七（七右）有八說。初說於念於此住。故名念住。如像馬等所住處名象馬等住（此念能住。惠所住。念住惠故。分鄰近。）第二說此由念力。能於所緣起差別廣博作用。而不失壞故。第三說由念力故。此瑜伽師審記所緣。於所緣境忘已還憶。故名念住（更有五說）今舉第二說。又二十六（九右）曰。問。此持息念自性是何。答。惠為自性。然此聚中念力增故。說名為念。如四念住惠為自性。然彼聚中念力增故。說名為念。今此中持境言持。境界為義。轉者起義。即當住義。對下文知。斧比惠。木喻境。楔。舊論音釋先結切櫼也。類念力。此師從因念。立果惠名。而住名惠。是從因一分鄰近釋。
　　（二右）理實應言（至）能明記故。後論主補正。有三。初正示。二引證。三通違文。此初也。此中初立義。後所由。此義惠為能令。為因。念為所令。為果。念住二字。併名念。是從果。全分鄰近釋。與前義有二別。因果與分全異故。然有人（【傍】分別三十五右）住屬惠。為分鄰近。非太背義旨。而違二經。撲揚抉擇為全分大得矣。
　　（二右）由此無滅（至）乃至廣說。下引二經。證由惠因。念自住。無滅舊論雲阿尼婁馱。雜含十九（二十二左）阿那律答目連曰。若比丘身身觀念處。心緣身正念住。調伏止息寂靜一心增進。如是受心法念處正念住（光(三右終)引論者無稽）。
　　（二右）世尊亦說（至）便住不謬（舊論曰不忘）雜含十一（十九右）世尊告縈發目連言。如是順身身觀住彼順身身觀。住時繫念安住不忘。
　　（二右）然有經言（至）受心法滅。後通違文。此舉經也。雜含二十四（二右）曰。何等為四念處集四念處沒。食集則身集。食滅則身沒。如是隨身集觀住。隨身滅觀住。隨身集滅觀住。則無所依住。於諸世間永無所取。如是觸。名色。憶念。集滅如次。受心法集滅廣說。
　　（二右）應知彼說（至）得安住故。後通釋。此初正通。寶（三左）評悉。
　　（二右）又念住別名（至）各有三種。後引例通。雜含十九（二十三右）曰。若比丘於內身起厭離想。於內身起不厭離想。厭離不厭離俱舍想正念正知。如內身如是。外身內外身。內受。外受。內外受。內心。外心。內外心。內法。外法。內外法。亦復如是。二十四（三右）亦爾說。今且約身一。雲自他俱相續。顯餘受心法三。此約所緣。為十二種。故云食等。亦是約所緣。婆沙百八十七（五左）曰。復有別說十二。如契經說。於內身住循身觀。於外身內外身。住循身觀。如身三種。乃至法亦爾。光記（四右）雲。雖身及法亦通非相續。此中且據相續論者。身可爾。雲法非也。普光謂四念住皆悉約相續。故致此誤。寶疏（三左）為是。正理已雲且也。
　　（二左）此四念住說次隨生。婆沙百八十七（十右）有三說中。第三說次第有三種。一生起如念住靜慮等。二顯示如正斷神足等。三現觀如四聖諦等。今此依生起次第。此論二十二（二右）亦分別三次第。故今取第三說。
　　（二左）隨境粗者（至）如是次第。此因論生論。婆沙（十一右）有十說。今舉初二說。正理六十（十六左）粗細義中。云然非由此心最後觀法中涅槃極微細故者。簡但緣彼故。光記合說辨。全非相違。
　　此四念住（至）不增不減。婆沙百八十七（六右）有六說。初說同之。謂對治於不淨淨想顛倒。故說身念住。對治於苦樂想顛倒。於無常常想顛倒。於無我我想顛倒。說受心法念住。第二說如次對治段觸識思四食。第三說對治色受想行四識住。第四說對治色蘊受蘊識蘊想行蘊五蘊。如次唯說四。第五說對治四種不修。謂不修身。不修戒。不修心。不修惠。第六說與四修同法故說四。與修身同法。修戒同法。修心同法。修慧同法故。
　　（二左）四中三種（至）名為雜緣。後釋最後句中。兼明雜不雜。准此論文勢。已下似後段來由。然舊論明雜不雜。終結曰四種念處已。應屬前段。光（五右）雲。二二合觀有六（今雲。身受緣。身心緣。身法緣。受心緣。受法緣。心法緣。是六）三三合觀有四（身受心。身受法。身心法。受心法）四合觀有一。總有十一。名雜緣法。此釋盡理。有人（【傍】湛公）未曉理。妄見婆沙五蘊句數。謬謂光記違婆沙句數方法。改光。三三合有三（餘同）者誤之甚。問。婆沙約五蘊。明雜不雜。今何故依身等。百八十七（五右）曰。法念住復有二種。一雜緣。二不雜緣。若緣想行蘊及無為。名不雜緣。若於五蘊。或二二緣。或三三緣。或四四緣。或五總緣。及無為名為雜緣。又百八十五（十右）曰。或於法循法觀念住者。謂緣想蘊行蘊及無為。此說不雜緣法念住。若雜緣法念住。則於五蘊。或二二緣。或三三緣。或四四緣。或五總緣。二二緣者。謂色受緣。色想緣。色行緣。色識緣。受想緣。受行緣。受識緣。想行緣。想識緣。行識緣（有十句）三三緣者。謂色受想緣。色受行緣。色受識緣。色想識緣。色行識緣。受想行緣。受想識緣。受行識緣。想行識緣。（有九句）四四緣者。謂色受想行緣。色受想識緣。色受行識緣。色想行識緣。受想行識緣（有五句）或五總緣者。五蘊一切總緣（云云）正理六十一（初右）顯宗三十（五右）亦同彼。答。所依義旨別故有此差別。謂彼依六說中第四說對治五蘊故。唯說四念住。故文中想行二蘊為不雜緣。今對治四倒故。約身等四。並不相違。然正理。顯宗。前唯舉四倒四食兩說。而至雜不雜緣。方約五蘊。彼此參差。惠暉雲。四法一一別緣名不雜緣。二二合緣為三句。三三合緣為二句。四法合緣為一句。雜緣也。此迷倒之甚。論雲唯緣法不雜。何可四法別緣。若如汝者。於身等四各有雜不雜。違諸論旨。亦雜緣句數大誤也。
　　（三右）修此觀已等。自下第三明暖等四善根。於中大二。初正明四善根。第二（九右）因明順解脫分差別門。初中有四。此初明善根觀行。光寶同下文科第五明修果久近者非也。至下應知也。
　　（三右）論曰（至）苦空非我。婆沙第二（五右）（【傍】寶五右引）雲。若順次第說功德者應先說不淨觀。或持息念等。次說念住。次說三義觀。次說七處善。次說暖頂忍等。今論何不說。答。今論說諸法要。未欲盡婆沙秋毫。故略之。光二釋。初釋同寶可也。後釋非也。此論何不可明局聲聞。寶（五左）和會三論相違。有其理。
　　（三左）一非常二（至）三行四出。此十六行相。列次立名不同。正理六十一（三右）顯宗三十（六左）同之。舊論十六（二十二左）同。但非常雲無常。生緣為有緣耳。婆沙七（十四左）雲。苦非常空非我餘同今。又天台集解集註雲。苦空無常無我集因緣生滅盡妙離道正跡乘。又法界次第。及弘決三雲。無常苦空無我集因緣生盡滅妙離道正跡乘。具如下辨。
　　（三左）此暖善根下中上品。此就暖頂忍各自中。示位初後。為三品。非四善根相望。若相望如次下（六右）論。然冠注指要等（云云）非也。
　　（三左）動善根中（至）說名為頂。婆沙第六（十五右）曰。諸可動有留難可斷可慮可退中下者名暖。上者名頂。諸不可動無留難無斷無慮不可退中。下者名忍。上者名世第一。此兩義是婆沙六（初右）五說中。初後兩說。初義同彼第五評家。後義同彼第一說。曰。如山頂人不久住。若無諸難。更主餘山。若有諸難還退下。如是至頂位中必不久住。若無諸難。進至忍位。若有諸難。還退住暖。
　　（四右）四聖諦跡。三世諸佛依此門入道之跡。故中含七（二十一右）曰。過去諸如來無所著。等正覺彼亦有此正行。說法謂四聖諦。說未來現在。亦復如是。雜含十五（十七右）有此語。曰苦滅道跡聖諦。
　　（四右）上品有異（至）無簡別故。辨上品有二。初正示。後准顯。此中唯者簡持。一簡上界。唯持欲界。二簡餘三諦。唯持苦諦。三簡苦下隨應餘三行。唯持一行。准之暖頂及下中二忍。頌中無唯簡別。故具觀三界四諦及十六行。自成立。寶疏（八右）不雲下中忍。未盡也。
　　○減緣減行法義豐山寓居上毛沙門快道記俱舍論二十三（四左）曰。謂瑜伽師於色無色對治道等。一一聖諦行相所緣漸減漸略。乃至但有二念作意思惟欲界苦聖諦境齊此以前名中忍位。從此無間起勝善根。一行一剎那名上品忍。此善根起不相續故（已上）解雲。為顯減始。舉上界道等者。等取餘七諦。從後向前。上忍之文雖不關此為對了舉。下皆效之。此有二門。初敘正義。後評古義。
　　初敘正義者。有五門。一總明行緣減。二別述漸略由。三辨一行二念。四敘留行差別。五通諸妨難。初總明行緣減者。行謂行相。即能緣行。其數有三十二。謂觀苦聖諦。有四行相。一非常。二苦。三空。四非我。觀集聖諦有四行相。一因。二集。三生。四緣。觀滅聖諦。有四行相。一滅。二靜。三妙。四離觀道聖諦有四行相。一道。二如。三行。四出。上下二界各有如是十六。故成三十二。緣者。所緣。其數有八。謂欲界苦集滅道四諦。上界亦爾。故成八諦。此諦為境。作苦等行解。故論曰行相所緣。減相云何。謂觀欲苦諦。修四行相。次觀上界苦。修四行相。如是欲集。上集。欲滅。上滅。欲道亦復爾。後觀上道諦修三行。不修出一行。是為減行初。故正理論（六十一(五右)）曰。於上界道減一行相。從此名曰中品忍初。俱舍舉上道諦。亦如是。是為第一週。第二周復觀欲苦。乃至觀上道修二行。復不修行一行。是為第二減行。第三週復始於欲苦。終至上道。修一行。復不修如一行。是為第三減行。第四週復始於欲苦。終修欲界道四行。全不觀上道。稱曰減緣。此時雖亦減道一行。就全言減緣不言減行。此據立名。若據義旨。第四週中有減緣減行二。所能緣別故。如上道諦。如是從後向前。次第減餘七諦亦爾。但於欲苦不減一緣及一非常行相。是所留一行。有行必有緣。是故總三十一週減行減緣。於中二十四週減行。七週減緣。是總明畢。二別述漸略由者。如上忍世第一者。時極短故。不能漸略。如下忍者。雖時長而進續中忍具修十六行。故不得漸略。唯此中忍前下忍來具修十六行。進後上忍一行。故漸略唯留一行。若不爾者。以不能連接後位故。故論曰。但思惟欲苦。名中忍位。從此無間起勝善根。一行一剎那名上忍。婆沙（五ノ十七左）曰。如有人欲往他國。多財不能持去。遂以易錢。猶嫌其多。復以易金。猶嫌金重。復易大價寶珠。持此隨意。往行者亦爾。先廣觀上下諸諦。後漸略之。乃至唯以一剎那心。觀欲界苦。次生世第一。次生苦忍。三辨一行二念者。謂一行者。欲界苦下四行隨一。何故一行者。後上忍唯一行故。是定一行。不爾者。不能續接故論曰但有二念作意。思惟欲界苦聖諦境。正理論（六十一五左）曰。唯以二心觀欲界苦。顯宗（三十(八右)）全同。新婆沙（第五(七左)）曰。復漸略之。至一行相。此名中忍。舊婆沙（第四(四左)）曰。但作二心。觀於一行。舊俱舍（十六之二十三左）曰。由二剎那。思惟欲界苦。天台妙玄（三之二(十四左)）曰。作二心觀於一行。是名中忍。如是諸文一揆。此位何故作二念。謂是觀一行。如無間解脫二心。而是審慮決定二心。故婆沙（五ノ十七左）曰。至一行相。二剎那觀察如苦法智忍及苦智。齊此名中忍。彼復於欲界苦。一剎那觀察。如苦法智忍此名上忍。此既對上忍譬苦忍。而譬苦忍智。明知以審慮決定二心觀一行。正理。顯宗。舊婆沙三論。但苦忍智喻中忍二心。略無上忍喻苦忍。四敘留行差別者。婆沙一百九卷（七右）曰。又見行者復有二種。著我見者。依非我行相。入正性離生。著我所見者。依空行相。入正性離生。諸愛行者。亦有二種。我慢增者。依非常行相。入正性離生。懈怠增者。依苦行相。入正性離生。此文雖世第一位。從中忍留行。不動其行。進上忍。復進世第一。入苦忍。故得成證。故婆沙五（十八右）曰。有四心同一所緣同一行相。謂增上忍。世第一。苦法忍。苦法智相應。隨此四人以留此行。擬後進修。五通諸妨難者。問。若先減行。應不修所減行。何故俱舍（四右八行）中下二品同曰能具修十六行。答。雖減行相。未減緣諦。猶緣諦故。亦能修所減行。若至減緣。不能修行。以有諦必有行。無諦必無行故。約得修言十六。問。若約得修。一切應十六。何故婆沙（第七三左）曰。問（【傍】對初安足雲非上忍）增長忍一切時修十六行相耶。答。不爾。或時十六。或時十二。或時八。或時四。所以者何。如如漸次略所緣諦。如是如是略修行相。由此漸能近於見道。答。此論約具足略餘。婆沙盡一切。謂四諦具足人是十六。若減道者十二。減緣必無其行。故決定十二。若減滅道即八。唯修苦集故。若減三諦唯四。問。中忍滿不如上忍一念。何作二念耶。答。智劣於上忍故。漸略觀故。問。修一行。是應一念。上忍世第一亦如是。又舊婆沙（第四(三左)）曰。彼行者正觀欲界苦。乃至斷色無色界行道。如是三十二心是名下忍。如是前後諸品。皆是以一念心修一行。何故今中忍獨作二心。觀一行耶（新婆沙無三十二心言）答。彼舊婆沙雲三十二心者。從彼行為言不遮其中有多念。如正理論（六十一五右）釋下忍從八諦。言成八類心名下品忍。彼八豈唯八剎那。今中忍觀一行。前後念相續審察。及決定。故論釋上忍。言此善根起不相續故。而影顯前忍念是相續。後評古義者。分為三門。一辨行緣減迷。二斥二行相執。三彈二剎那謬解。初辨行緣減迷者。西方德光論師有兩解。初解就著我者依非常行相等四人。四行相一二三四之次位。諦諦擬議。相當從後向前減之。後解約見行愛行不同。次第不定。而擬當減之。具如光記（二十三十左已下）引。彼兩釋並違理教。違理者。彼諦諦擬當其益有何。若言不亂初觀苦位次者。是不可然。於苦有留。餘亦豈留。若言行人樂欲。苦中可然。誰知餘亦是樂欲而相當。又無文彼說。故知是妄謂分別。違教者正理論（六十一五右）曰。如是次第漸減漸略行相所緣（顯宗三十(八右)全同）既言行相所緣並次第漸減。兩解不次第當自退沒。俱舍亦曰一一聖諦行相所緣漸減漸略。准正理論。此漸略亦是次第義。若不爾所緣諦。豈可不次第。然光記（二十三十二左）信彼雲。德光所解於理為勝。若不爾者。諦各有四行。起何行耶者。謬判之最可知矣。寶疏（二十三九右）曰。德光所解。事太繁雜。既無論文。何理定知相系屬耶。如我見增者為治我故。起非我行者。何別理於滅等下偏起離等行。先觀滅等諦耶。今為一釋。從聞思觀四諦時。於一一諦皆具四行。如名次第。於上道諦等。後起者先減。先起者後減。我見增者。偏起非我。自餘三行隨次而減。中上忍。及第一法。同此一行。即以此行入於見道。於理無違。此破立最為善也。又妙玄釋簽（三之二十三右）曰。一一諦下。各有一行。與緣名同。亦與緣同減。從緣為名。但名減緣。此名同者不爾。集諦下因行減時。便減緣。豈是同名。苦諦下初雲非常。亦不同也（【頭】四教儀集註雲。苦空無常無我集因緣生。又法界次第雲。無常苦空無我集因緣生）又解。十六行相次第。諸說不同。有苦空無常無我集因緣生。依彼無失。二斥二行相執者。大乘義章（十一(四右)）暖等四心義曰。從初乃至唯觀欲界苦下二行。名忍方便。唯觀一行名忍成就。又（六右）雲。忍中三者。於三十二行中。各一心觀故。毗婆沙曰。三十二心名下忍。於三十二行中。略一已後乃至於彼欲苦下。唯觀二行。名中忍。此中忍中。極多有其三十一心。極少二心。欲界苦下唯緣一行。是名上忍。故毗婆沙雲。復以一心。觀欲界苦。名上忍。此師迷舊婆沙三十二行。各一心即三十二心名下忍。以謂一行必是一念。而判三忍別。上忍一念故一行。中忍二念故二行。下忍三十二心故是三十二行。以謂善釋。此違理教。謂若留二行。應不得入上忍（乃至）入見道。彼唯一行故。本作漸略之觀。是為彼基由。又若在二行。以孰進上位。又留一行。是據四種人別。存二行者。有何故。又無文有之。是違理過也。前所列諸文。皆唯說為一行。又汝下上二忍並證婆沙。而不證中忍。彼說但作二心觀於一行。異文故。唯自臆度以可觀已。是為違教。圓暉頌疏（二十三九左）曰。如是乃至減欲界苦下二行相時。但有二行二剎那心。觀欲界苦名為中忍滿。唯有一行一剎那心。觀欲界苦。名為上忍。就此文古今（云云）今謂。彼前文（八右）曰。總言之。上下八諦各減三行。謂欲界苦下。一行相留故不減。所餘七諦餘一行相。與緣同減。故但言三。三八二十四名二十四週減行。理實言之。三十一週減行。謂餘七行減緣攝故。是故但言二十四也。既雲欲苦下行一留。又云三十一週減行。與諸論不為異。然雲減欲苦下二行時但有二行。明知寫誤。應言減三行時但有一行。若不爾者。但三十週減行。不得言三十一週。復何不辨諸文一行之說。何不破光解釋。應如對法藏釋名。既無此事。非寫誤何。設又實為二行。釋總別自參差。背文違理。不足為言而已。妙玄釋簽（三之二(十一左)）曰。至二行一緣在。皆名中忍。至一行一緣在。方名上忍。彼真記（三末）雲。雖本論。玄文。及下籤等並雲一行。而若取正觀。唯有一行。若取減滿。即有二行。俱舍頌疏雲但有二行二剎那心。或文誤。次雲但作二心觀於一行故。此正極辨是何謂。正觀設二行減滿何二行。諸論減滿說一行故。續接增上忍故。亦復無文說二行。何穿空至此如是甚哉。彼頌疏非證。如前辨。後釋文誤者似是。而證觀於一行文。應改二行作一行。若爾籤文中。上二品差別不成。今雲。彼文誤二心作二行。應言二心一緣中忍。一心一緣上忍。故次下文（十三右）曰。都有三十一週。減緣減行。後但有一行二剎那心。名中忍。唯有一行一剎那心名上忍。若二行何云三十一週減行。若二行作一行。當文差別不成。況玄文俱舍等。但一行何可雲二行。寫誤理決。故從義四教集解（中四十九右）直一行二剎那心名中忍。不為用辨也。又蒙潤集註（中卷）曰。一行二剎那名中忍滿。釋簽雲二行者。約修觀位說。又拆玄雲中忍滿猶有二行。東大寺秀慧二十有餘年於此事窮思。而立一義雲。留苦四行。四人中唯留非常者。二行二剎那。餘三行人並皆一行一剎那。謂留非常人。初觀非常苦空。減非我。次觀二（【傍】非常苦）復減一（【傍】空）次觀一（【傍】非常）減一（【傍】苦）最後苦非常次第觀。故苦行一剎那。非常行一剎那。故云二行二剎那。如是妄說滿岐溢苑。不能具出。但曉正義。其邪曲不追而自去焉。三彈二剎那謬解者。台家二藏義第三（四右）雲。有說。一行者。苦一行。二剎那者。此滿位猶有上忍。世第一之二念心。觀欲界苦故。雲二剎那。有說。二行二剎那亦無妨。習修與得修故。初一剎那觀苦一行。除空為習修。亦所減行全可起故。為治定更一剎那觀苦一行。是為得修。更有兩說。今雲。初說上忍。世第一為二剎那者。若爾中忍當念心豈可無。若約有後後心。猶有多心。見修無學心非一故。後習修得修義亦非。中忍滿二念並是現修。何為得修。又有人（【傍】法住）雲。夫中忍唯三十二剎那觀三十二行。故第三十一週已實唯有一行一剎那。然諸論雲二剎者。此位猶有後上忍一念。約忍同論雲有二念作意思惟欲苦。正理論二念心喻見苦法忍苦法智。亦是後上忍加喻也。此義甚非也。辨中上差別中。豈可有此雜亂說。論既以二心一念為差別。釋上忍唯一念所以。云不相續故。顯前二念故前後相續。何可加他念。又舊婆沙（【傍】如上引文）中忍二念喻苦忍苦智兩念。不可相離故。以上忍唯一念。但喻苦法智忍一。若加後何有二喻一喻異。又存後上忍一念。何不彼上忍亦加雜世第一一念。說二念。若言忍同故餘不爾。以同有漏同行相同緣故。餘亦容合說。又正理論（六十一五左）曰極少但以二心。極少言豈非當位二心。又舊俱舍曰由二剎那心。思惟欲界苦。若非自二心。何可得言由又。舊婆沙曰但作二心。作言豈非現起二心。又俱舍論曰。從此位無間起勝善根。一行一剎那名上品忍。從是第五因聲。二念前心即能生。豈可能所混亂。又彼論明生起中。所生心合能生。說二心無其文。當去穿空之邪執。歸正旨。又秀慧妄解如前應知。所餘邪解。並准前除去。
　　時天明八龍集戊申紀號秋八月初六日臨俱舍論四善根之文。法師慈教幸請指示減緣減行之事也。雖聊患見論之進向。法師時時征問。故應請記。以授焉。不顧舊人口涎。偏據教依理論其義。所以命曰法義矣。釋氏快道記於大和國豐山以成學舍。
　　（四左）此有漏故（至）故名最勝。此釋名中。初離釋。次合釋。後通妨。言中者。依聲。是同體第七囀依主。第與一及法並持業釋。勿謂同體唯三六兩囀。正理論三十三（十右）雲。中第七囀聲。光記十三（初左）引。世中別故名世別。並同體第七也。識疏七末（十七右）處於中字皆第七囀。舊論十六（二十四右）加於雲於世間法中。中邊疏下（十一右）釋依十事中雲。依者所依。第七囀聲中雖亦爾義相順。故無有過。從世第一有漏。生見道無漏苦忍。故曰離同類因。
　　（四左）此中暖法（至）未來十六。自下第二明行修得修不同。出婆沙第七（二右）百八十八（十三右）兩處。此中大為四。初暖二。初修與後修。初中有三。初三諦。次滅諦。後釋不傍修由。初三諦中有二。初約念住。後約行相。餘皆例之知。三諦所緣境。法念及行相。並所修行。問。現修未來修是何義。答。婆沙百五（十三右）曰。熏發義。習學義。令明淨義。是修義。有為善法現在者習修所顯。未來者得修所顯。現在者。習故。得故。受用故。在身故。現前故。正作所作事故。故名修。未來者唯得故。引發故。起得故。成就故。如遙與欲故。故名修。（【傍】此文光二十六(六十右)引）又（十六左）曰。若現在道與彼（【傍】未來法）為因者。可說彼為得修。現在道與過去無因義故。過去道名得非修。今於現在法。成就未來四。雲未來四。而有引發義。故名修。此中滅諦現與未並唯法念。故別說。以滅是無為法念中。亦有無為。是故現未俱唯法念。緣三諦法念廣通有為無為。故有現未別。又初總雜法念。後不雜緣法念。同分者。舊論曰同類。分是類義。樞要上末（二十右）義林二本（三四左）並分是類義。又識疏二本（六十八右）相似義。
　　（五右）頂初安足（至）未來十六。問。問此何故四諦合不如暖。又何故初合增別說滅。答。婆沙第七（二左）百八十八（十四）並同今文。按四諦同法念雖同暖。而亦未來並四念十六與彼暖別。彼未來四念與一念別。此並皆四念十六故。何故爾者。以於暖位已習許未來傍修。現修初起故不許之。由此理以合說。又增位別說。雖未來邊三滅不異。現修邊有異。謂於三諦修四念隨一。於滅唯法念。何故爾者。以增位故。隨一起。而滅唯自諦法念。不通有為故。
　　（五左）然於增進（至）不修彼行相。通現修得修。約現就隨一（【傍】雖現修隨一行）論之。依得修如正理。十六。十二。八。四。寶疏雲中上。不加下忍非。三忍並通現未。有此事故。又光（十四左）寶（十三右）同引正理。彼且約得修。然引不辨差別未詳。
　　（五左）已辨所生善根相體。正理。顯宗。及明本。如今作相體為勝也。相謂相狀。前十一句觀相是也。體謂體性。第十二句出體是也。故今本為勝。寶疏。頌疏作體相非也。
　　（五左）頌曰（至）二捨性非得。此頌有九門。初句釋名門。此四名順抉擇分。寶疏為九門。得論意。光記雲初句標總名。意為八門。此有三失。一違論文。長行雲此四名順抉擇分。豈是標名。讀文誤也。二前後鉾楯失。謂前卷（十六右）說持息念差別相。頌曰息念慧五地。光記二十二（二十六左）以息念二字。為釋名門故。三親疏不辨之失。今別有此言。是指舉四體。順抉擇分四字合名。釋名照然。前文唯雲息念。即似標名。然疏文為釋名。親文還為標名。是豈非親疏不辨乎。
　　（六右）論曰（至）順抉擇分。文分為三。初舉體合名。二問。三答。答中為三。初釋所順抉擇分名。二此四下釋能順名。三故此下總合釋。初中亦三。初釋抉擇。二釋分。三合釋。初中亦三。初敘字義。次示體。後述得名所由。諸聖道以慧為性。有斷疑能曰之決。亦有分別功。曰之擇。故標決斷簡擇。釋斷疑分別。是一體兩用持業得名。諸聖道者。唯呼見道。苦等四故曰諸。總見道名抉擇。分是一分。見道中之一分。故名抉擇分（【頭】光十八(三十九左)釋分。為別義。而作三釋。初所順三各別。次能順三各別。後合初二。今雲。後二全非也。初釋亦為三各別非也。各自中分段故）然光記抉擇見修無學中一分見道者。此迷諸聖道言。實非也。一違論二文。既雲分別四諦。不雲諸善法。豈非簡修道無學道。亦云唯是見道一分。是言指分。即見道之一分。若不爾者。何不言一分見道。二違舊論。十六（二十五右）曰。由聖道能滅一切疑故。能分別四聖諦相故。謂此法是苦。乃至此法是道是故一切聖道名抉擇。分者於見道中。隨約一道。故名為分。如是新舊二論一轍。誰可懷疑。問。言見道中一分者。何為一分。謂苦諦。為入苦忍之前加行故。故婆沙五（十七左）雲。世第一法無間生苦法智忍。展轉乃至生道類智。若准正理論六十一（十六右）曰分謂分段。即是見道（顯宗全同）而無一分言者。似普光所言。然彼亦釋擇曰分別四諦。局見道。若爾言分即見道。雖略一分言。意顯見道之分。不爾不順前四諦釋。故應知顯同體依。唯雲分是見道。設又彼約三道中見道。此定是見道中一分道。新舊兩論同顯其旨故。凡如是釋。非必局一義。據義有多門。彼此異並不相違。如菩薩釋名非一。抉擇之分者。是依第七囀同體依主釋（【頭】有人以之字為第三轉文。全無理教）有人（【傍】法住）雲第三囀同體非也。正理（六十一(十一右)）顯宗（三十(十左)）雲抉擇中一分。舊論雲於見道中一道故。今約六釋雲之。餘論依蘇曼多雲中。故中邊疏上（四十八左）之言顯依主。前記上本（十一右）文中之言顯依主。於處中依聲如前辨。抉擇分之順約六釋。別體依主釋。依八囀。有四五兩聲。從此生彼。是第五囀故。雲此引抉擇分。又第四囀。故云順益彼。莫謂第四囀無依主。又涼朝舊譯。唯名達分。而分名善根。舊婆沙（北涼浮陀跋摩譯）四（十五左）曰。四種善根名為達分。無漏聖道是達。此善根隨順彼法。羽翼彼法。是彼法性分。故言達分。依之分若約分段。雖漏無漏異。同善法中一分。故名達分。若分因義。入見道之因故。又更有異名。須知之。婆沙六（十五左）曰。此四種亦名行諦（【傍】此名亦唯對見道。得名思之）以無常等十六行相。遊歷四諦故。亦名修治。為求聖道。修治身器。除去穢惡。引起聖道故。亦名善根。聖道涅槃是真實善。此四與彼為初基。為安足處。故名為根。初諦之行。後善之根。並別體依主。中修即治持業。唯暖等自名。
　　（六右）四中前二（至）獨是上品。釋第二句中有二。前正釋三惠門。此兼明品別門（寶(十五右)為大科非也。以頌無故）婆沙六（十六右）有五說曰。暖是下品。頂是中品。忍及第一是上品。有說暖有二品。下下。下中。頂有三品。下上。中下。中中。忍有三品。中上。上下。上中。世第一唯一品。謂上上（此依九品）妙音說。暖有三品。頂有六品（【傍】下中各三品）忍有八品（【傍】下中上三三九中除上上）世第一唯上上品。覺天說。暖有三品。謂下三品。頂有三品。謂中三品。忍有二品。上下。上中。世第一有唯一品。謂上上（正顯依之）世友說（【傍】雜心五(八左)同之）暖有三品。謂下三品。頂有二品。謂中下。中中。忍有三品。謂中上。上下。上中。世第一唯一品。謂上上。正理六十一（八左）顯宗三十（八左）並依覺天說。判決其理。故今當處（十五右）雲。由下中上及上上品。分為四種。如前（八左）已說。今論不同婆沙五說。有何所以。答。彼五說並皆煩雜難分差別。彼皆下為首故。今上為初。唯總依三品分之。便上中下下下品別也。然光記（十三右）雲。此中且據束九為三者。何束九為三耶。世第一唯一剎那。豈可論上之三品。若言世第一上上。忍上中故為中為上者。何以上中得但單雲中。彼上攝故。又若爾餘七品應為暖頂。則彼中有下三品。中三品。上下。何唯可得為下。故彼釋陋妄。今難雲。以可動可退因。前二同為下。若爾亦以不可動不可退因。後二同可為上（如前(次上十右)引婆沙）若言下品亦分上下。故今總名下。後二亦總名上。於中應分上下。何得忍為中。依之世友說為盡理。謂暖唯下品最初智力弱故。頂唯中品勝於前故。忍亙中上。下忍為中上。觀行同頂。而勝前故。名為中上。中忍為上下。作漸略。唯觀一行。同後世第一。而二念故為上下。上忍為上中。同後位。一行一念故。而劣世第一。故為上中。世第一為上上。最頂故。
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　　（六右）此四善根（至）福知斷故。第三依地門。大為二。初敘正義。釋第三句六地言。此亦有二。初正明依地。後兼明餘門。此即初也。遮無色有二因。初約自善根。此見道親近眷屬故。二約他無能。謂無色心不緣欲見道。故更敘不緣所由。一切人欲界見道先應修故。知斷且舉苦集。顯滅道證修。福言鮮本。明本。檗本。及正理。顯宗。光。寶。皆作遍為正。
　　（六左）此四善根（至）憎背有故。後兼明餘門。此有二門。一感果門。二為滿下引滿二業門。光總為前科依地門甚非也。寶為餘門。而有二失。一為大科失。二唯為感果一門失。婆沙七（初左）曰。問。暖誰為異熟。答。色界五蘊。問。順抉擇分亦能牽引眾同分不。有說不能。所以者何。厭背有故。謂此善根厭背諸有。於眾同分但能圓滿不能牽引。有說亦能（云云）豈非二門。
　　（六左）或聲為顯（至）及欲七地。第二敘異說。釋第三句二或七（寶釋或一字非也）此妙音義。出婆沙百八十八（十四右）雜心五（九左）頌如今舉兩說。故論主亦如是。而不取故為或義。而不示所由。
　　（六左六行）此四善根（至）非擇滅故。第五男女得別門。釋第五六句。明得別三論同。但婆沙略不說世第一為異耳。然論男女為因。三論有異。此論全闕如不說。正理雲男女互因。婆沙女非男因。此論略無文。意難知。寶定同正理。光同若正理若婆沙。由無定判。當令同盡理說。和婆沙。正理相違。光有四釋。第一約一道多道。是全非正理意。如寶疏辨。第二釋約能所依異。為並不相違。是亦未辨正理師改婆沙義之意。雖似無失。如寶辨。同未解也。第三義令諸論一往未盡理。甚非也。第四釋約現身轉不轉別。是亦臆說。全無理。約現轉。為互為因者。有何勝利。不現轉亦為問爾。二論俱何未辨其所以。寶疏有人三釋者。四釋誤也。寶疏（十七右）斷決盡理。正理師謂婆沙勝劣是未盡理。立轉形故因。成展轉因義。又世第一既女得二依。前三理應互因。正理不依婆沙評家。不一處矣。
　　（七右）依根本地（至）極猛利故。依六地中。今說根本。影顯未至中間入不入有不定。此論雲此生必定。起善根生雲此。然光記雲三生非也。雖次下論（九右）從順解脫。第三生入聖之意。彼其意各別也。彼文光寶謬解。當至彼知。婆沙。正理論定不定不異此。示其所由各有異。謂此論唯一因。正理加利根因。婆沙約能所引相反。辨此相違。光寶有異。解婆沙。光約樂道苦道。寶約止觀均不均。湛惠法住並破光依寶。今雲。光寶其語異而義無差。俱依下論（二十五十二右）四通行文。故彼論曰。道依根本定生名樂通行。止觀平等故。道依無色。未至。中間生名苦通行。無色觀減。止增。未至中間觀增止減故。然謂各別而未得正智。妄判是正。豈非矯??者。判正理利根故因。光師大彈斥。前二十一卷（二十七右）亦舉今正理破。寶疏亦約止觀均不均。而均者是利根。不加破斥。疏二十一（二十四左）亦爾。今按光記為勝。若依根本為利根。依未至等為鈍。四通行何通。彼依根本。遲速俱有之故。問。此論與婆沙同不。答。應同。由聖道引暖等故。厭有猛利。由暖等引聖道故。以不厭有猛利。
　　（七右）若先捨已（至）功用成故。第八非重得門有二。初正明非重得釋頌。後若先下因便辨失捨別續成不成。此初中有三。初標立。二例譬。三所由。例中意取重得時律儀。不例重得之得。勿誤讀文。所由有二因。可知。
　　（七右）若先已得（至）還從本修。後因辨失捨別續成不成。初標失捨。經生言顯失捨。如先論說。失捨不成過失。故得別法續起。遇了下辨成不成別。此人知先時已得暖等位雲了分位。從本者。上標已得暖等。豈可非暖求餘。光第二釋非也。若有等言者不爾。婆沙第七（四左）曰。問。修暖滿已將欲起頂。遂便命終。彼餘生中為即起頂。為從本起。答。若遇明師隨彼應起分齊說者。即能起頂。若不爾者。還從本起。然能速起非如初修。次頌有光所引文。全非第二義證也。寶疏為大科。而為別門甚非也。但非重得中總別為異。故兩處說若言。
　　（七右）失退二捨（至）失不必然。第九失退出體門有二。初正明體性釋頌。後兼辨失退過不過別。然寶疏不依正釋頌出體。依因便科節。則此誤也。
　　（七左）而增畢竟不斷善根。其勝德增加前位。故云增。下皆如是。
　　（八右）有謂第八等有。預流經七生。盡於欲界之生。不更受第八有。故如次下論（十七左）具說。等者。等取色界一處二生。於彼諸天處。一處受一生。不更受第二生。故光記頌云。作有等非也。不順上例故。
　　（八右）惑謂見所斷。舊論曰見修所滅惑。修言蓋蛇足。
　　（八左）言一座者（至）乃至菩提。婆沙七（九右）有有作是說。如是說者兩義。如次今兩義。論主欲初義為勝故。評家義雲有餘師。上來不說世第一法者。准前前（六左六四左六）說一剎那。已知無轉。婆沙七（十右）雲。世第一法六種種性。及三性種性。皆不可轉。一剎那故。
　　（八左終）有餘獨覺（至）理無遮礙。釋第二句中。第二舉頌外有餘師義而評取。上來未明轉部行獨覺種性。准婆沙正理等。並如聲聞。婆沙七（九左）雲。部行獨覺善根不定。如聲聞說。又云。轉獨覺種性暖。起佛及聲聞種性暖。如說暖。說頂亦爾。轉聲聞忍。起獨覺忍。非轉聲聞獨覺忍。起佛種性忍。忍違惡趣等。如今論。彼中雖如聲聞說。而不說獨覺忍轉起聲聞。依之見之。今文似明頌影顯獨覺種轉向光師（【傍】寶牒釋缺脫）意釋有於餘部行獨覺異麟喻覺如是。雖爾退按不應爾。彼獨覺暖頂轉起上佛下聲聞。今雲餘乘。唯指佛乘。故舊論雲成菩薩（是一）又若敘彼義。應言部行如聲聞說。何可費多言（是二）又若全如常談者。直應敘之。理無遮礙。許可印定是何為（是三）由此理趣。是此敘別師說。以印定。謂此師異婆沙義。部行獨覺暖頂。唯轉菩薩。不轉下聲聞。轉向約轉勝故。若成聲聞。是則退墮非轉向。論主欲當理故。不敘婆沙所說獨覺轉向。偏舉此印定問。雖理可爾有教證不。答。有謂。舊論十七（三右）曰。若有人執。有別獨覺異犀角喻獨覺。於彼人轉二善根。成菩薩。此義無遮。若有人執句。如向明月。又正理（六十一(十九丁)）舉此破曰。起獨覺乘種性暖頂。為有轉向餘乘。理不爾。獨覺乘總有二種。一麟角喻。二先聲聞。若先聲聞如聲聞說。麟角及佛俱不可轉。以俱一座成菩提故。彼已舉破。豈不別師。然正理雲先聲聞。凡部行有二說。一聲聞前三果。轉成部行。二異生時。修聲聞四善根。故名部行。論十二（八左）舉兩說。論主意取後師。難絕前師。正理依前師義雲先聲聞。若爾正理意。三乘種性唯約麟覺。不依部行也。爾婆沙已雲部行如聲聞說。而雲轉獨覺種性暖。又評家雲部行獨覺種性。定有部行別種性。何局為先聲聞。問。依理教今論文脫乎。答。爾。有餘上應有若有餘師說四字。蓋梵本寫脫。又解餘言應作謂。如論五（十二左）曰有謂。今有異言故就略。舊論具譯。又解。准下印定句可知。譯時略之乎。又今有餘言。指人非用字。如下論二十五（十四左）雲有餘於此不破契經所說次第。又二十八（七左）。
　　（九右）頗有此生（至）順抉擇分耶。寶光並雲第五明修果久近為大科。然是越因行次非正明。是因明轉根來。故結文雲因便。應前（光七右處）科雲第三明四善根有二。初明四善根。二便明順解脫分差別。初中有四。一明善根觀等。今文即第二明順解脫分差別為大科非也。又但云修果久近。上（光七右）於四善根分五科第五。應是四善根修果久近耶。又此中頌有四門。何可唯為修果久近。問。雖頌文爾。前問不爾。答。且約初。但致此問。實應具有四問。故舊論十七（三右）四門別段各有起問。此生創言簡過去善修。舊論曰。於過去生未修解脫分能善根。但於今生作功力生抉擇分。
　　（九右）頌曰（至）三洲。初一句總標。前者。即（初右）四念住。下三句別釋。一第二句修果久近門。二次三字三惠門。三次二字業體門。四第四句起處門。
　　（九右）論曰（至）傳說如是。此釋初二句。大為三。初總敘前後二諸有下別釋三生。三傳說如是句表非自義。別釋中。初標三生。二謂初下述釋。有法譬合三。順解脫分者。光釋上三字。不釋分。寶疏（二十二左）分因義。順彼與彼作因。若爾順因俱名加行。解脫之順依主。順即因持業。今准論順抉擇分釋名。謂解脫是諸涅槃。分謂分段。乃涅槃有餘。無餘中一分有餘。解脫中分。第七同體依主。順順益彼解脫分。故解脫分之順。別體依主。惠暉雲。順之解脫。順解脫之因依主釋。此中順之解脫者。未知主客自體作法也。順解脫之因者。此何謂。順解脫即名此加行。又此之因為名何。全不知釋名法。此中正理論（【傍】六十一(十九右)顯宗三十(十五右)全同）有彈破。一前後相違難。二三生缺減難。光記傳說如是屬下。而救釋。依根本者。於前生起暖等。次生入抉擇分。光次上（二十左）亦如是。寶疏傳說如是屬上。為句末。而其救全如光。更一釋。前文約第四生。此等並違前文（七右三行）此生言。不足評也。光·寶俱未曉了此論·正理意故。何者今言傳說如是。是句末表第二生起順抉擇是他說非自義。舊論雲諸師說。故正理論不標雲經主。亦非是毗婆沙義。正理破故。故知他說。而論主前（七右）雲依根本此生等。故與正理自釋同不言其義已顯。故不別述自義。謂初生種順解脫分第二生成熟。第三生入順抉擇。此生即入聖道。問。是唯他師義非婆沙義者何知。謂。有二所由。一凡經論有其大例。此論設傳說言有多例。或為句頭。或為句末。或表婆沙義。或他師義。若為句頭中。約他師唯雲傳說如此。如此是結詞。如論第一（八右）曰冷觸於彼（【傍】色界）雖無能損。而有能益。傳說如此（舊論一雲。他說如此）若指婆沙結。簡雲毗婆沙師傳說如此。如論一（三右）同（五右）三（二左）等是也。若為句頭標句。則唯雲傳說。不雲如此。如論第一（十六左）又（二十一左）二（五左）又（十九左二處）三（初右）五（十一右）十（八右）又（八左）又（十三右）十六（初左）二十八（六左）等是也。若又對他相對舉。則雲毗婆沙師作如是說。一（八左）三（十右）五（二右）又（八右）六（十二右）八（十右）十一（十三右）十二（初左）十三（十三左）又（十七左）十五（五右）十六（十五左）十九（二右）又（六左）又（十二左）又（十八左）二十（九右）二十五（十三左）二十六（六右）二十七（七左）等是。二毗婆沙無此文故。婆沙七（十六左）曰。若極速者。要經三生。謂初生中種此種子。第二生中令其成熟。第三生中即能解脫。舊婆沙五（十一左）雲。解脫分善根有近有遠。近者前身中種。此身成熟。來身解脫。此文初生雲種。第二生雲令其成熟。是令其解脫分成熟故。第三生生順抉擇分。即此生入聖。又婆沙前已依根本現身。何忽可違。故非婆沙義。是謬解婆沙者。然光記違前文。未知二論旨。妄致救誤之甚（【頭】久近六十三生互互通利鈍惠暉六(七丁)寶勘三(二十三右)云云冠注云云）寶為句末雖是。而墮正理破中。全不了二論意。而致第四生救。若依根本經四生。依未至等。豈是三生。有人為句末。為毗婆沙傳說。亦非也。
　　（九左）遇佛出世（至）亦遇獨覺。釋第四句中有二門。初正釋明起處門。如前門。此二兼明起時門。婆沙七（十五左）雲。問。此善根於何時種。答。佛出世時。要有佛法。方能種故。有餘師說。惟無佛法。若遇獨覺。亦能種此善根。正理同有餘師。而光寶謂別義。各別標出非也。
　　（九左）已因便說等。已下光寶分節有異。寶疏略大段大科。而為二。一三道建立。二（二十五(十四右)）攝諸聖。於此中開學無學。不為第三。次中科中光為二。寶為三。雖各有理。光合修無學為勝。下論四向四果一二三四連說故又寶一明見道者非也。見道十五（【傍】次下論十三右）心今明十六心故。故論結雲現觀。不雲見道。光師如論。雲明現觀正也。
　　（十右）此忍名為（至）如華果樹。釋正名為四。初敘立名意。二此能下離釋相。三得法下合釋。四例喻。此中標別者。唯雲苦忍。加行忍緣苦。故標別彼。更加法智言。法智所生能從是果。忍能生所從是因。即第五轉有財釋。因有果名故。若依正理意。苦法言所緣境。智是後所引生智。謂緣苦法（【傍】苦言通法及智。法智相違釋。苦之法智同體依主）及能生後智之忍故。名苦法智。正理六十二（初左）曰。說無漏言。為欲簡別世第一法所從世忍。此無漏忍以欲苦法為其所緣。名苦法忍。謂於苦法無始時來。身見所迷執我我所。今創見彼唯苦法性。忍可現前名苦法忍。此能引後苦法智生。是彼智生障之對治故。復名曰苦智忍（今雲。苦法名通忍智。此忍緣苦法可爾。今論主亦不遮。而簡世忍。必在智言。今雲法智具舉之。而汝以作釋無漏。於立名上當令簡世忍大非也）經主此中作如是釋（舉此一段）詳彼意。謂唯說忍言。恐此有同加行忍失。此（【傍】下破有四第一）無深理。非為彼法有此法生。此法必應與彼同類如華果樹。斷對治等因果類異（此破不允。今唯喻因果能所生義。非取同類義也）又不極成以苦法智。是無漏性。非為極成。如何忍生彼。同彼是無漏（證知苦是苦之智。豈不極成無漏智耶）又此無同加行忍失。世第一無間生故。此能越異生地故。非有漏忍能成此事（若無同失。何自以無漏言簡之。又初因不成。言苦法智尚不極成。何以無間生。可成無漏。又世第一是上忍無間生。豈可無漏。第二因亦不成。彼世第一亦捨異生性。得非擇滅故。又以散說。釋立名亂。則已說聖諦。豈得更設無漏等別釋）又如何知。此苦法智忍以苦法智。為等流果。若謂此忍是無漏故及前生故。理亦不爾。未說此忍無漏理故。由此證知。前釋為善（同(【傍】婆沙五十八右)一所緣。同一行而前後故。故知等流果）寶疏（二十四左）舉如是正理自釋。不辨非也。
　　（十右）經說正性（至）說名為入。別釋二名。正性與離生各兩釋。正性為涅槃。是所證理。離煩惱生。聖道是能證無漏智。性即正名正性。生之離名離生。證正性之離生。名正性離生。是皆總所入名。若根未熟名生。是加行有漏人。今至見道位。超越彼位。故名離生。加正性涅槃。亦如前。若依聖道為正性者。生之離兩義如前。正性即離生持業釋。次釋決定有兩釋。決定此活字為決定何物。趣向涅槃決定。或觀了四諦相決定。非謂決字義是趣是了。故舊論曰。此中定者。是一向不異義。依涅槃正性義。用此兩釋。正性之決定。能所趣別故。境第七依主。為得正性涅槃了四諦。是第四轉依主釋。若約聖諦正性義。正性即決定趣向故持業釋。正性所了。決定能了相。正性之決定依主釋。然光記決了諦相謂正性。即決定者非也。
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　　（十右）此忍生已（至）燈及生相。第三辨聖凡得捨。至此位初成聖人故。此中有二。初明得聖。後辨捨凡。於得聖位無異義。於捨凡夫性。有三義不同。而光記不別分節（未詳）寶疏（二十五左）以初二句屬釋名段。而為所由。故於此二句後。結二得名。誤之甚。此三義光記為各據一義。於婆沙·正理·顯宗可爾。於今不爾。如下辨。寶疏第一為正意。後二為異說。故似是而未辨釋。若第一釋不雲有餘。故不釋異說耳。意應同光各據一義義也。有人（【傍】法住）雲。今論主舉三義。意不取初二。唯取第三。初各偏故。為成第三義。舉初二義。是能成具也。故於第三義唯成共義。不雲二其舍相。論主取之知次上（八右）釋世第一雲。已得異生性非擇滅故。能如無間道。捨異生性故。同今第三義。今按論意不爾。應作是說。此三說。初二各有兼正。不遮兼捨。第三無兼正。互相資。婆沙三（六右）曰。有作是說。世第一法正能捨異生性（云云）或有說者。苦法智忍正能捨異生性。謂正生時捨異生性。次取燈喻。及舉未來（【傍】光引）作用三類。有餘師言。世第一法。苦法智忍更互相資（云云）今論主欲取苦忍義。何以故。不（【傍】由三因故）標言有餘師故。特改婆沙次第置初故。不顧不順世第一苦忍次第故。若以初二成第三。應如婆沙。又應同言有說。又應世第一苦忍次第。順無間解脫第三義。故由此。舊論十七（四左）曰。是此忍末功能。此義可然無餘。譬如燈生。印可辭可思。然前文不成證。於苦忍義有兼正。正苦忍。兼世第一。其世第一一剎那已前故。但得異生性非擇滅。未至正捨。故為兼捨。能如無間道。捨異生性者。例見道苦忍。猶如婆沙增上忍唯一剎那觀一行。如苦法智忍。又無間解脫雖初二義。例無有妨。如彼正理論顯宗者。前文全同今論。至今文處。正理六十二（三右）曰。有餘師說。唯世第一（云云）有餘師說唯苦忍（云云）有餘師說此二共捨（云云）顯宗三十（十七右）曰。捨異生性。諸說不同。有言世第一。有言苦法忍。有言共捨。如是欲為三義無優劣。故同標有說。又世第一。苦忍。二俱次第。莫鑒綴文旨偏執前文。又婆沙雲正捨。正理雲唯。今文無其語。知是同婆沙為正捨。光寶隨應可簡。又解。論主意欲有各理。故舉以不加難斥。而隨宜用其義。前用第三義意。今明苦忍。用苦忍義為初也。此後解不善。於惠學門是放逸故。違舊論故。
　　（十一左）然彼意趣（至）無差別故。舊論十七（五左）曰。應知是不了義說。何以故。於彼經中說四諦觀。類不分別故。從此上釋後二分。一段大為四。一此中下敘大眾化地部計。二然彼下有部總征破。三詳諸下正敘自三現觀。釋後二句。此有二。初示體相。後辨具不具。四若諸下廣破立大為三。初破執計。第二依見下有部引經成漸觀。第三若謂下通彼引經立義。初破執計中。亦有三。初破見頓現觀。二若彼下舉自在力救縱之。三若彼下舉苦時具足救。令入事觀。初中有二。一正破見頓觀。二若言下破無我行救分為四。一標救。二則不下審定彼所救。三如是下出違教失。四若言此經下破彼通經（正理六十二(五左)之終十七左廣舉上座諦現觀。六十三(初右)有破此大眾等文）。
　　（十一左）此無漏惠（至）名緣現觀者。正理六十三（初右）曰。唯無漏惠於諸諦境。如實覺了名見現觀。是即由見分明現前如實而觀四諦境義（兼令知前）即無漏惠若餘相應法。同一所緣名緣現觀。是即由見等心心所法。同能取所緣四諦境義。是即同一能取所緣。能緣名緣現觀。光記兩釋解文如初釋。得意如後釋。全非二義也。
　　（十一左）此諸能緣（至）名事現觀。正理雲。是即由見等心心所法（並）餘俱有戒。及生相等。於諸諦中同所作義。戒生相等是現觀因。於現觀中。彼有事用故。亦於彼立現觀名。如是應知。非相應法唯一現觀。除惠所餘心心所法有二現觀。唯無漏惠具足有三。
　　（十一左）見苦諦時（至）謂斷證修。且約苦為主。若集為主。亦例此滅道亦爾。有人此為與奪能破。此無理無教。何迷亂。次下指之例無失。此自義三現正規也。
　　（十二右）無漏作意相應擇法者。此為論主釋。寶疏（二十七右終）為經文故。雲經言乃至思惟道等。稽古亦不為經文。舊論曰。經云聖弟子由苦相簡擇苦。（乃至）與無流思惟相應智。說名擇法覺分。彼釋簡擇言。今釋思惟言。以顯無漏惠見現觀。故非經文。
　　（十二右）若彼復謂（至）別應思擇。二舉自在力救縱之。更勸別義為三。初舉救。次一句縱之。是於一諦得餘自在。故名頓。非實頓同一時觀四諦。故許無失。三然於下更勸別義。出觀為起。不出云不起。舊論十七（六右）曰。四諦現觀中。有說出觀。有說不出觀。此義應思。諸說不同。更別應簡擇此事。而有部宗見道定不出觀。
　　（十二右）如契經說（至）有別喻。雜含十六（十四左）須達經阿難經異比丘經三經一連。曰。佛告須達長者。此四聖諦漸次無間非頓無間等。佛告長者。若有說言。於苦聖諦。未無間等。而於彼苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。無間等者。此說不應。所以者何。若於苦聖諦未無間等而於集滅道聖諦。無間等者。無有是處。猶如有人兩細樹葉連合為器盛水。持行無有是處（【頭】雜含十五(二十二右)與此相似有法譬）如是於苦諦未無間等。而欲於集滅道諦無間等。無有是處。譬如有人取蓮花葉。連合為器盛水遊行有是處。如是長者。於苦諦無間等已而欲於集滅道聖諦無間等者。斯有是處。次經曰。如須達長者所問。有異比丘。問亦如是說。唯譬有差別。如有四階道升於殿堂。若有說言。不登初階。而登第二第三第四階升殿堂者。無有是處。所以者何。要由初階。然後次登第二第三第四階。得升殿堂。如是比丘於苦諦。未無間等。而欲於集滅道諦無間等者。無有是處。次經曰。如異比丘問。阿難所問亦如是說。唯譬差別。不由初隥。而登第二第三第四隥。升殿堂者。無有是處。婆沙百三（八右）引須達經中。取登四桄梯喻。蓋三經取要若別誦。光記未知據何出彼喻。寶疏而下皆依彼陋之甚。蓋普光未檢本經。只依先輩所談乎。問。今雲。一一別喻而後二經喻同何。答。經已雲譬差別。約四階約四隥是別。
　　（十二右）若謂有經（至）密意說故。第三通彼引經成義。婆沙百三引此經。證一時觀。雜含十六（八右）曰。若於佛不疑惑者。則於苦諦不疑。集滅道聖諦不疑。如是於法僧不疑。約四諦亦爾。又（八左）次經曰。若於苦諦無疑者。則於佛無疑。於法僧無疑。於集滅道諦無疑者。則於佛無疑。於法僧無疑。又第七（二右）雲。苦集滅道狐疑斷。次經亦如是。差別者。佛法僧苦集滅道狐疑斷。有講者雲。今論佛是餘字。不爾不成四諦頓觀義。故婆沙一百三（八右）雲。經說。於苦諦無有疑惑。於集滅道諦。亦無有疑惑。正理六十三（四右）亦爾。此未知有本經。妄談之。彼依前經。此依後經。且舉文初。故舊論（十七(六左)）亦云。於苦諦無疑。無不決心。於佛亦無疑無不決心。然稽古（下二十二右）雲。其所執稍異。意義全無別者。唯見經一文妄言之。已有二文。或先諦。或先佛。是表能所說主客之殊。必非所執異。亦非意義無別也。問。此經如何成頓證。答。婆沙百三彼引經而雲。既於四諦。頓無疑惑。故知現觀定頓非漸。光記科牒經通難者未詳。又云。佛是道諦攝。故於佛道。亦無疑。無惑者。未檢本經。唯依字自臆度。不為論。通中亦者。對前宗義不成。然前未引經。恐是經字寫誤。故舊論云是義不然。無亦言。依定不行者。約同時不現行。婆沙百三（八右）有三義。第二尊者世友義。曰。彼經意說疑不現行。謂瑜伽師。若於苦諦。已入現觀。無有疑惑。於餘三諦所有疑惑。得雖未斷。而永不行。於彼已得非擇滅故。依必當斷者。約未來當斷。此婆沙無之。當是未來。見道漸次無間故。於苦無疑。決定當於餘斷疑惑。非謂俱時斷也。
　　（十二左）論曰（至）能隔礙故。正理異此。此論間隔礙義。忍不生起。前惑得為障。今方忍起斷彼惑得。令彼惑得不能隔礙。故名無間道。無間如無明。非六合所釋。無間即道持業釋。如無明漏（有人無間之道者非也）正理（寶二十八左具引）意從忍至智。中間無餘道能為隔不從忍生智。故為無間。無間即道持業同之。如是有二別。謂對惑得與望後智。但間隔義與隔礙。皞按。各據一義。婆沙九十（十一左）雲。無間道能斷煩惱。隔煩惱得令不續故（此論所依）亦能證滅。引離系得。令生起故（正理所據）如是二因如次今論正理所依。然正理破此論。如光記（三十三左）而正理說非亦無難。法智類忍間。亦無餘道間隔。應法智亦名無間道。
　　（十三右）若謂第二（至）結聚相違。舉難通。此是難。展轉致二難。此中第二者。是指智。十六心中。各忍第一。智第二故。又次上云二次第。彼中第二是智故云第二。無間道者。解脫道寫誤。何者此文初舉上智為解脫道釋。難應不起斷疑智。次舉斷疑是忍位通釋。以本論難。故知誤矣（【傍】已斷疑之已未審矣。准舊論。即是應能字。又解智是斷疑已極成。故云已斷疑智乎）由之舊論十七（七右）曰（【傍】舉外難通。初外難有二。初牒前文難）若說第二解脫道與滅離至得一時俱起。滅離疑惑智。於此境界不應得生。由忍能滅惑故（【傍】論主遮難）此難不然（【傍】二舉忍斷通難）若汝言九結聚（【傍】上下八諦修道所斷雲九結聚）由忍滅不由智故。與阿毗達藏（【傍】發智五(二右)）相違。是義不然。忍是智伴類故。譬如臣事說為王事忍於智亦爾。綴文義旨豈不穩暢。然光（三三左）雲牒異計破。第二字為苦類忍。而證正理。何誤之太。至此之際哉。今若謂言有兩處。同非是外難。而一即異計。有何起盡。此論一部中於何處。直言若謂有舉異說。可謂未知大例也。又今第二言為苦類忍。何理有之。若文若義全無所由。若言由無間言。是似盲人揣摩。非可言有目釋義。以非是苦類忍差別段故。難者亦苦類忍唯無間道。何為他可得難。是偏輕蔑舊家。未檢之罪也。又證正理（【傍】寶疏二十八左二十九右二處文即一連相續文見彼可知）者誤也。彼重釋自所治言。雲苦類忍等與他離系得俱生。故致此難。謂苦類忍不為第三位。置苦法忍後。為第二位令與前忍果離系得俱生。可有何過。破彼傍難以已斷疑智。以第三位已斷疑忍。為第二位。唯令離系俱起故。應苦忍後位已斷疑法智。於此位不得生。今不爾。外人難苦法智解脫道為離系得俱時起。令已斷疑智無。言忍能斷惑故。此難意令解脫道有如無間道斷惑。是婆沙九十（十一右）所破有三說。一師意。彼曰。如西方沙門。彼作是說。非無間道不斷煩惱。非解脫道不證彼滅。彼互存斷證。由之今有唯言。而混同證正理大非也。問。此論無答。舊論雲此難不然何答。並無妨。今無答者。次忍能斷文此答。約展轉難故略之。如舊論者。總非雲此難不然。而無所述。次文成答故。而今略之者。招多增迷。若有彼句何。光記可誤。寶法已下皆襲普光。並皆井見臆度之輩也。
　　（十三右）本論說九結集。發智五（二右）曰。有九部結。謂苦法智所斷。乃至修所斷結。苦法智所斷結盡。四沙門果攝。或無處。餘七智亦爾。修所斷結盡。阿羅漢果。如是皆智為能斷。故引難。問。舊論。正理。並雲九結聚何義。答。諸煩惱唯八智修道九部結聚集故以名。
　　（十三右）此難不爾（至）名王所作。此通婆沙六十四（十三左）通釋彼發智智斷。有七復次。初復次同之。曰有別意趣。謂忍屬智。是智助伴。諸忍所斷名智所斷。喻全同此。
　　（十三右）前十五見道。若大乘經部及成實論等並十六心見道。有部及論主前十五心為見道。如此文。惠暉雲。經部師第十六心是見道攝。因雲。以智攝故。如餘七智。有部是修道。因以果攝。如餘修道。大乘如雜集第九。唯識第九（十四右）等。瑜伽五十五等。
　　（十四右）論曰（至）二隨法行。今小乘宗唯在見道。大乘不必然（【傍】現行二十七賢聖章無文）廣章（【傍】義寂）雲。信法二人謂在見道十五心項並見道前。趣向果。如是總名信行法行。然對法論（【傍】雜集十三(八右)）唯資糧已具望入見道。名二人者。約親近說。顯揚唯說見道前者。據長時說。亦不相違。不同小乘唯在見道（【傍】成實一(三十一右)同大乘四加行已上方有）。
　　（十四右）由信隨行（至）隨行義故。下釋名二。初釋初名。二釋後名。初中亦分二。初正釋名。後彼先下辨此位標信名。初中有二。初三字釋。由信他教示。隨彼行。亦行亦隨。名隨行。持業釋。信所由故。信之隨行故。名隨信行。第三轉依主釋。故論曰由。後彼有下四字釋。此有兩義者。是能有約有財如覺者（【頭】快道雲。初釋由初念信立名。後釋由慣習故。是由後念成性只釋。初後異也）或由下約依主。彼由數數習隨信行得此名。隨信行之者別體依主。如言觀法（【傍】瑜伽）者。舊論十七（八右）曰。先由信他。故尋思義。先由經等正法。自尋思義。為此義故說四量。法為量非人。義為量非文句。了義為量非不了義。智為量非識。云何判此四。由四種人差別故。一由貢高人差別故。二由路柯耶胝柯人差別故。三由自見取住人差別故。四由聞勝人差別故。此中於貢高以法為量非人。由共論說思量。為智所得故。不但由威儀差別。復次佛世尊有說人。有說法。此中法為量非人。此法有二種。文句及義。此中義為量非文句。由不愛著國土言說故。何以故不應成取文句。為勝決定應思量簡擇義。佛世尊說經。有二種。有了義有不了義。若人簡擇義應以了義經為量。非不了義。佛世尊說。隨福行及不動行識為生善道。說四諦智。為至得涅槃。若人行於法似法以智為量非識。復次於四時中。有失無失故。約四人立四量。一讀誦時。二憶持時。三簡擇時。四修行時。今論全闕略。是學佛之徒。要文廣載之。
　　（十四左）名為具縛者。是具修惑。得具縛名。非一迷未斷之具縛。已斷見惑。故頌言具修惑。論第四（十四左）曰。初剎那具縛聖者。及餘一切具縛異生。寬狹可知。又論二十四（十右）約自地。九地各最初為具縛。今橫九地相望。初一向不斷修惑為具縛。義門為異。全非相違。
　　（十四左）或先已斷（至）有差別。已下約超越。總分三類。從三果故。若據惑品別。有八九七十二。並具縛成七十三。如正理（【傍】六十四(二左)光三十六左引）有部不許超前三果。故無超至羅漢向。
　　（十四左）必初得故者。今釋超越生。其初果等名約四果次第。恐謂相違。故一一別釋初二等名。此必言簡第二第三超越。彼是初得。而非必定初故（如寶釋）次下論（十七右八行）（云云）。
　　（十四左）遍得果中第二故者。次第週徧得四果時第二故。是簡超越初得一來。
　　（十四左）乃至具離無所有所者。有部宗不許有漏智斷非想惑故。
　　（十四左）數准前釋者。是遍得果中此第三故。
　　（十五右）此二聖者（至）見至名別者。略釋名。恐謂二人互闕一名信名見。故致此釋。各雖信惠具。就互偏增標別名。故言互增。麟記雲。今雲互顯不具二。故言互增非如東西互見者誤也。信淨信心所。解勝解心所。由信解起名信解。由聲依主釋。見者慧別名。至者來至。由先見至果見。得見至名。若見為先見。第三轉依主若為今見至見。故云見至。見即至持業釋。
　　（十五右）何緣先斷（至）一至五等。光雲。五等等取斷六等者誤也。斷六。斷九。必是一來不還果。無有後向義。故正理六十四（三右）雲。何緣先斷欲一至五。或七八品。初定一品。廣說乃至無所有處第九品惑至第十六道類智心。但名預流一來不還果。非一來不還阿羅漢向（顯宗三十一(二左)全同）既除去斷六斷九思之。圓暉雲。何故斷五品非第二向。斷七八品非第三向。斷上七地非第四向。改光可稱。
　　（十五左）若異此者（至）定成樂根。發智六（五左）曰。樂根遍淨以下。及聖者生上成就。異生生上不成就。婆沙九十（六左）評家曰。若已離上地染。依下地入正性離生者。彼得果已。必起勝果道。修上地無漏。得上地滅。然後命終。如已離欲界三四品或七八品染入正性離生。彼得果已。必起勝果道。修勝品無漏。得勝品滅。然後命終。問。若已離第三靜慮染。依第二靜慮及下三地。信勝解練根作見至。彼不起後向。命終往生第四靜慮以上諸地。彼成就何樂根。答。彼於上地。若得自在。當練根時。亦能修上地無漏樂根。設於上地。不得自在。彼樂果已。亦必起勝果道。修上地無漏。然後命終。是故聖者生遍淨上。決定成無漏樂根。成就喜根准此應說。
　　（十六右）應知此中（至）小燈能滅。自下二明能所治相為二。初正敘。二上上品下辨能所治反對所由。此有二。初約前後有無。此有法譬合。譬有二。初粗前細後喻。以顯上智有時上惑已無。次粗細反對喻。以明能所下上相對。故二喻別。第二白法下重約力用強劣辨。舊論曰何以故。此中二喻義無別。初約內身。後就外事。病比所治惑。久時類惑上上。良藥況能治道。少者喻道下下（【傍】長含十二(二十右)自歡喜經曰。三結斷得須陀洹。極七往返必成道果）舊論十七（十一左）曰。譬如久時增長三病以一兩三角根散即能牽滅。
　　（十六左）論曰（至）極七返。若加有云極七返有。則返半音。但七返。或極七返正音。已下依婆沙四十六（六右至終）首尾。今分節。大為二。初總釋頌。後七返言下廣辨諸義。大有十一段。初釋極七返字。第二諸無下釋預流名。第三此預下明所目義。此亦為四。一雙關難。二依初關答。三重問。四約三義具足答。第四彼從下別明七生相。此中有七科。一所立宗義。二難。三通。四重難。五答。六征證。七舉證答。第五若於下明極七返滿處。第六何緣下明有局七。第七中間下。明中間聖道起。第八至第下辨最後無佛法時。第九云何下釋經名無退墮。第十經說下。釋經最後作苦邊際句。第十一餘位下辨餘位七返。
　　（十七右）故契經說極七返生。雜含三十四（四右）雲。斷此三結。得須陀洹。不墮惡趣法。決定正向三菩提。七有天人往生。究竟苦邊。次頌曰。極至於七有。天人來往。生盡一切諸結。究竟於苦邊。又（二十左）又三十（十一右左）六個處二十九（十八左）但無極字為異。十五（二十一左）究竟雲作苦邊。而無極字。六（十六右）七（二右）亦云七有人天往來作苦邊。中含第一水喻經（十三左）曰。極受七有。天上人間七往來。已便得苦邊。又二（十九右）七車經。又二十（十左）念身經。又三十六（十九右）聞德經文同。又十八（二十三右）又（二十四右）又（二十五左）又（二十六左）文同。增一二十（二十五右）雲。極遲經七死七生。極七返人天往來大小同揆。而亦大乘中有差別。顯揚三（十一左）雲。極七返謂即預流果。由善修聖道故。或於天上。或於人間。或天上人間受七有生。已得盡苦際。
　　（十七右）是人天中各七生義。天者。但欲天故。法勝毗曇六卷三（十七左）雲。彼人中受七生。欲界天中受七生。
　　（十七右）諸無漏道（至）說名預流。舊論十七（十二右）雲至預。問。流何故為聖道。此為因流趣涅槃故。謂無漏聖道流往涅槃。如雜含三十（九左）雲世尊告舍利弗言。流者何。答曰。流者八聖道。如有漏法流轉生死。婆沙四十六（十四右）曰。流謂聖道。預謂入。彼入聖道。故名預流。成唯識疏一本（五十三右）雲。預者入。流者流類。入聖之類。故名預流。舊云。流者謂生死。此逆生死。說名逆流。義乃非也（已上）舊者淨影義章十七本（九右）雲。須陀洹者。外國語。義釋有三。一當名。正翻名修無漏。如涅槃說須名無漏。陀洹修習。以修無漏。名須陀洹。二隨義傍翻名為逆流。逆生死流。三途生死永不受故。三隨義傍翻亦名觸債。將拒三途因。而不受果。故曰觸債。今按。基疏正釋。全同義林五末（初左）賢聖義。然正釋及破他。並但自分別而違文理。不成示南。正釋非者。諸論說流為聖道。不言聖之流類。此論已約流趣義。是違文又理亦不穩。次破他誤者。須陀洹梵音有逆生死。而入聖道義。依之約所厭是逆流。約所求是預流。故涅槃經北本三十六（四右會疏三十三(九右)）明說於正說約修無漏義釋名。於復次段約逆流義說之。章安於流釋二義。一生死流。須陀洹人逆此流故。生死順之。二逆流。須陀洹人順入此流。故小般若云。名為入流。又新翻顯揚論第三（十左）雲。預流果若全攝者。永斷一切見惑。由此聖者已見諦故。最初證得逆流行果。又瑜伽八十三（十四右）雲。言逆流者。謂已登聖道故。又婆沙百七十六（八左）釋契經所說順流。逆流。中住。到彼岸。四補特伽羅中。有九義釋逆流。謂苦忍已生。世第一。增上忍。及忍法。頂。與暖。念住。不淨觀。並順解脫分生位。初義苦忍已上。同涅槃瑜伽顯揚。豈妄可得雲舊乃非將偏拒舊家。不量違玄奘等所譯諸聖教。背至理何不慎乎。問。諸教說生死流轉。流言何可為聖道。答。流是趣向義。隨所求往名流。如釋大衍論（六(六左)又開九(二十八左)七(二十一右)）上流轉下流轉。具如唯識權衡鈔辨。
　　（十七右）應目第八。光兩釋。初解引婆沙為預流向信行法行為正。然後釋更引大乘智論（七十五(六丁)）立別義為苦忍。是混乘宗違本論。何足言之如寶疏圓暉唯同後釋甚。亦唯依智論意是何謂。又此論次三因。並簡前十五心向道。彼唯向。此向果具足。彼唯見。此見修具。彼十五行。此十六行滿。是故舊論雲。於道類智中。是故此人得須陀洹名向人則非。已對道類智雲向人。豈非全同婆沙。
　　（十七左）彼從此後（至）及七葉樹。此中後別者。簡彼婆沙四十六（十七右）得果生入七有數也。結謂結生相續。光第二釋非也。文不可讀故。總二下通妨。故舊論曰。云何說七生為勝。舊論極言勝（大乘雜集十三。顯揚第三意同有部。二十四生。成實論唯人天十四生如伽倫記辨。[【頭】人天合七生例增一三十四(十六左)毘羅先命終生四天王天。於彼命終生三十三天。展轉生焰天兜卒天化自在天他化自在天。從彼命終復來生四王天。見謂阿難毘羅先比丘七返周旋天人之中。既唯七死七生爲七反思之]）。
　　若爾何故等。經文第八有尚遮。何有二十八有。是外難。光第二釋雲彌沙塞部難。彼漢雲化地部。如玄音二十四（十六左）琳音五十（八左）具辨。然普光為彌沙塞部非也彼不立中有。如宗輪論（八十二右）今反難中有應無。若指彼此反難不成故。
　　（十七左）契經中言（至）第八有義。中含四十七（二十一右）多界經曰。若見諦人受八有者。終無有是處。舊論雲具見人。今見圓滿者。即見諦具足成滿人。
　　（十七左）以契經說（至）各受七生。證自他二經。稽古下（二十二右）曰。飲光部經至受七生。小本雜含（第十六(二十三右左)兩處）曰。於人天中七生七死得盡苦際（【頭】中含十三(十一右)說。本經阿那律說頌云。我得識宿命。知本之所生。生三十三天。七往反於彼。此七彼七世受生十四。人間及天上。初不墮惡處乃至當在作林下無餘般涅槃。雖非正明預流。而其義歸預流也。四十二章經(第一章)雲須陀洹者七死七生便證阿羅漢）餘斷以為飲光部經者。豈不然乎。普光法寶輩皆謂引二經證誤矣。以契經說。天七及人二句言有依據。而有宗所誦本不分明故援飲光部經。以為確證。不爾分明字不安。舊論語勢又實一經也。忘文理巧造說者。烏足與言（已上稽古。【頭】敘有依據。次上(十二右)雲。於契經中見有誠文。說漸現觀。如契經說。佛告長者等。今綴文語勢不爾。故汝所立不成也）此辨其誤非一也。即有七失。彼小本文全不有害人天合七生義。人天中總七生死故有生必有死。七死言亦非證。故彼上（一左二左）唯雲。說言七生人天。是失所指（是一）以自謬妄談為飲光部所誦（是二失）今證二經文勢明。而曲為論主語（是三）舊論十七（十二左）曰。由經言七反於人及於天。迦屍比部說。有各各語。謂七反於人。七反於天。應同此義（已上）已別置有各各語句。還是標上是別經。何云舊論語勢實一經（是四）又違正理論。六十四（六左）曰。若人天趣合受七生。經但應言受人天七。何緣經說天七及人。既說及言。定知各七。又必應爾。飲光部經分明別說各受七故。汝欲眼目是博是廣。而未臨正理此文。憶度妄謂招多過矣。於此明知。汝志慢譽矣（是五）光記寫彼正理文。寶疏亦從彼為二證。而忘文理者何（是六）對下經各七分明。顯上經天七及人故不分明。而其義安及言故各七義。何卻以分明字。雲上是非經耶（是七）問。有二疑。一婆沙四十六（六右）曰。如世尊說。三結永斷證預流果。得不墮法。定趣菩提。極七反有。七生天上。七生人中。流轉往來。作苦邊際。舉如是經。一一次第牒釋。其文分明。故於婆沙無人天令七等議論。彼（十七右）牒七生天上。七生人中者具釋。舊婆沙三十六（十三右）亦牒天上七有。人中七有者而釋。何論主時。自經為不分明。更證他部耶。二雜中二含諸文。說人天七往來。如一來果是一往來。人一天一極成。非往天七來人七。更證別文耶。答（云云）。
　　（十七左終）若於人趣（至）還於天趣。明極七反滿處。婆沙四十七（十七左）有兩說。初得果生入七數。成實論。大涅槃經等如是。後說不入。而引施設論破前說。今亦同彼正義。除得果生。是故第七生歸得果處。次上（十七左二行）雲從此後別。又下以現般雲或無是並。顯此意。應知約十四生。人趣得還人涅槃。謂除初得果生以異生攝故。次生天趣至人趣。成十四故。然近世人云。已破因執說此文。敘經文二十八生意。非別科。普光法寶等並誤矣。若人趣得果必天涅槃者中間三六生等何令爾。此甚粗見。未思之深。讀婆沙有何疑。又今約極七。以中間不可疑。又云敘經二十八生意者。何狂言。
　　（十八右）何緣彼無（至）五上分結。明不受第八有。答中有三因。一約異熟限時。二約聖道力。三約有餘結。異熟依身為相續。相續成滿雲成熟。光記雲聖道成熟誤也。正理雲相續必熟舊論曰。如此量時相續成熟故。故限此七有。相續成滿故。何故成滿。彼業力盡故。初二因婆沙四十六（十六右）有脅尊者及十復次異。今舉初二復次。第三彼無之。故特雲又。舊論曰復次。然光寶等唯謂二義非也。婆沙曰。復次彼異熟因。但有爾所感異熟果勢力在故。復次彼業力故。能受七有。有聖道力故。不至第八。如七步蛇等（如光引）初說無感異熟之業故。次說業力令七有感。聖道力遮第八有。業力有無兩說其意別。然光記（四十一左終）唯令同一復次者非也。又正理六十四（八左）具破此論三義。光（四二右）唯舉第三破而救。寶疏（三十五右）更舉第二因破。而言不破論主。破婆沙異說。無意於救。而七步蛇喻會取。令同正理師法爾義。七結義於婆沙無之。雲破彼異說未可也。又此論但敘有部多解。不自立義者。是何謂。一論顛末不當自樂。或云傳說。或加破斥。或別立自義不爾而非自所欲文何在。論主既於婆沙多義中。唯采標二義。更加餘義。豈為不自欲。正理不言經主。以論主非案立故。正理破初因曰。若謂齊此時相續必熟故。此亦不然。無定因故。謂有何等決定因緣。於第七生。為盡諸漏根未熟者。至第八生為盡諸漏。根亦不熟（後二破如寶引(三十五右)）今並釋彼難業力局第七有。無第八業故。無此業者。業力劣故。如菩薩由善業越九十一劫。感彼業無異熟必熟。釋次難者。聖道力令如是。如七步蛇毒勢力。若不得聖道無此事。如不蛇所螫而不死。何得以壽量定者過此住難。彼雖所螫。其毒不遍故爾。非是實所螫。如大天得果雖言非實故。寶師墮負。會令同法爾。全非此論。正理。婆沙意。釋後難者。雖上分不引欲界生。而引上界生。今人天經生故合成。與下分二同有之。故為因。如虛空。次二難以唯上分難下上總聚。全不相當。近世人論主第二為不正者。是有何起盡。預流唯受一生。如光寶辨。彼神泰唯執文盲義焉。增一二十（二十五右）說極遲經七死七生。准知極速是經一生。其一來難實迷倒。斷六品之後雲一來。道類智位預流一生。豈是一來。又婆沙文對人天等齊七。明人天生異。故標有人天生別天七至二。人五至一對明。而不說人天均六乃至均一。准等七生可知故。未曉婆沙文意妄證。還是成違。光寶婆沙通釋未詳也。次證涅槃成實。還是一生准證。何者對利根現身。鈍根雲二三生等。彼現生入七數。由之現身為一生。如言一生成佛故。成實第一（三十二左）曰。有須陀洹今世入涅槃。有第二第三。極至第七（已上）從現身今世數次第至極七。知並現生入七數。若依有部義。彼第二是此一生。唯封文之失。大卒如是者哉。如光寶只無分別。不了遮遣可笑也。
　　（十八右）中間雖有（至）不證圓寂。七生受生定業為餘業。對聖道故。舊論（十七(十三右)）曰。七生應受業。勢力持故（寶釋為是光不具）婆沙（十七左）兩說今依後說。前義不正。曰有說不起（聖道）若當起者。應般涅槃（有近人未知。為通妨設非理妨難）。
　　（十八右）至第七有逢（至）餘道出家。第八辨最後無佛法時。婆沙三義。彼第三評家義為初。彼第二為後說。顯非善說。雲有言。舊論曰有餘師。婆沙。正理同破後說曰。無學不受外道相故。今但言得苾芻形相。不言得戒。十誦（【傍】六十(初右)又三十九等毗那耶雜事二十九(十九右)）及薩婆多律說有羅漢沙彌者。即是也。故十種得戒中不說羅漢。如論第九（九右）具說。餘部異之也。
　　云何彼名（至）況得預流。第九釋經說不墮惡趣法。有問答答中有正示引證。正示中立五因。不造新業故。設無新業。可有古業。彼無與果能故。何無功能。強盛無漏善根力為所鎮故。何所鎮耶。因力加行。及意樂清淨故。設雖爾未得無學可退。不爾忍尚不墮。況此位。初因不造招惡趣新業故。第二因約舊業無功能。寶疏最為善。光雖略意同寶師。有人云。光寶為別義。寶約業新舊非也。光唯約業果二為正。今雲誤也。舊論十七（十三右）曰。善道為法行。惡道業無增長故。已增長能生果報。業於生果報中。無復功能故。寶疏全同之。
　　（十八左）故有頌言（至）大亦能浮。證無漏智人不墮。稽古下（二十二左）雲。舊論曰此中說偈。彼大例只為自造頌意。為智愚辨別。論主自造頌示喻。今云不爾。舊論設引證頌皆如是。正理論亦曰故有頌言。故言何之為。
　　（十八左）經說預流（至）謂毀台觀。第十釋經作苦邊際。如前舉預流七生多文。是極七返有最後說作苦邊際。故殊抉擇。然或說究竟。或說作如上經引。或說住。雜心五（十四左）曰。更不受餘生。故名住苦邊。今據作經。故有後問答。能障得於彼涅槃。言彼得障。以不言彼障得。普光後釋不順光記於得障有兩釋。後惑得障義。不順論文。不雲彼障得故。此兩說雖婆沙正理此論無評。初齊此生義盡理。邊際言不順苦外涅槃故。如言金剛輪際故。又有教證。一雜心五（十四左）唯此一義故。二中含三十六（十九右）說四果中。不還云不還此世。羅漢云不更受有。預流一來並雲得苦邊。十八（二十六右）第一（十三左）亦如是。是並標說後有不續。稽古下（二十二右）舉光記一餘（二十九左）苦邊際釋。雲得無學果亦破。其破非如彼處辨。
文化三丙寅年二月二十七日於江府深川靈岩寺智燈寮講此卷訖其讀席五筵也。
　　
俱舍論卷二十三終
阿毗達磨俱舍論卷二十四法義
　　
            豐山沙門快道記
　　



分別賢聖品第六之三

　　（初右）頌曰（至）斷六一來。光雲。上三句明向。下一句明果。就明向中上兩句明家家第三句正明向。頌疏雲。上兩句明家家。下兩句明向果。此各有理。光約相似。頌疏約實論。凡於四向四果。義門非一。若約具經四果人有二門。一向果別立門。謂見道十五心為預流向。道類智為預流果。從斷欲一品至五為一來向。斷第六為一來果。斷七八品為不還向。斷第九品。為不還果。從初定一品至非想第八品斷為羅漢向。斷第九品為羅漢果。故契經云八輩聖人。一攝向合果門。後後向道攝前前果道。但預流向無所攝前果道。是一向四果。約此從道類智至斷欲第四品。為預流果。餘准之可知。若據不具經四果般涅槃人。攝在不定。謂如家家者。斷三四品。則如次第人斷三四品。是一來向。故今論標結一來向果。於中說家家。又唯斷三四品不至一來果。而入寂滅無向一來之義。則為預流果攝。故婆沙五十三（十二左）曰。此中家家是預流差別。一間是一來差別。法勝毗曇四卷二（十六右）雲。極七有及家家當言住須陀洹。六卷三（十八右）雲。彼七往來。及家家。說住須陀洹果。雜心五（十六右）亦爾。應知約相似。家家得一來向名。據實通論非向。全無趣向一來果之義故。是故今論別明家家。次雲。從一至五。次第相續。斷為一來向。而標結言一來向果者。約次第人。令滿足順次向果。就中亦辨家家一間等也。古今不辨之。莫走行矣。
　　論曰（至）轉名家家。此有二種。一超越。二次第修。法勝毗曇六卷三（十八右）曰。若住果。若凡夫人。欲界修道斷中。三種盡。上上。上中。上下。彼說家家。正理雲。或於先異生位斷。或今預流進修位斷。今論且約次第。雲預流進。問。有漏斷人非闕成根。答。至道類智。必起後勝果道。其時得先所斷離系得。故成無漏根。故具三緣。婆沙五十三（十三丁）光（十左引）具者。簡不具。婆沙五十三（四左）雲。於此三緣。隨一不具。不名家家（正理亦爾）。轉者通捨得。一名。捨預流名。得家家名。二捨預流道。得家家道。何緣名家家。謂家家者。是所生處。其處彼家。此家異故。是家家義。此人以家家為生處。名家家。有財釋。法勝毗曇六卷三（【傍】十八右）雲。從家至家。往來而入涅槃。故名家家。雜心五（十五右）亦同。問。為同家為異家。答。法勝論等縱容。淨影義章十一雲。厭舊生死。異家受生。故云家家。瑜伽倫記六下云。聖人厭於生死故。於一家處單不重生。從一至一家受二生三生。但易父母。不肯重生。不廢同姓。張處東西。二張家別亦得重生。此為盡理。（【頭】如張即之王□之等）故今論（初左七行）雲生二三家。不雲一家。法勝六卷三（十八右）四卷二（十六右）並但云生二家生三家。是顯一父母不重生。然婆沙（【傍】光四左引）更雲一人家。據雖異父母。而其家是一。並不相違。
　　（初右十行）一由斷惑（至）三四品故。簡一二五（【傍】光記初左具也）言三四。以斷一二命終。及斷第五命終無故。
　　（一左）三由受生（至）三二生故。顯不取今生。故云更生。舊論雲。三由生。二三生為餘故。簡色無色雲欲有。唯局欲故。為顯斷三品人受三生。斷四品人受二生。逆言三二。
　　（一左三－）然復應說（至）或過此故。正理作伏難曰。若爾應不說三二生言。說斷三四品義已成故。謂已進斷三四品惑。決定餘有三生二生。故說家家相。不圓滿。則應於頌更說等聲。方具收家家三相。或應不說三二生言。通全同之。
　　應知總有（至）或二或三。第二示種類差別有二。初標類。後隨釋。初釋天家家。此中初一句舉名。謂欲下從所生處判差別。大有二別。約人家。約洲處。總家家所依處。從寬至狹有四別。謂。界。趣。處。家。別故。界謂唯欲界。此通人天家家。趣者若約天家家。唯欲天趣。非餘天趣及餘四趣。故云欲天趣。處者欲天有六。若一天處中。受三二生。若二天處。若三天處。家者於彼一二三天處中。或一家。或二家。人家家例之可知。今顯同父母不重生。故不雲一人家一天家。婆沙顯異父母亦重生。故云一人家等。光（四左）但舉二論異不辨者。未曉也。問。二生三生家。往人來天往來。為局人局天。答。天家家唯於天趣往來。人家家准之。是大小乘經論一同。然至滅後九百年。正理論師創立人天往來義先標破彼義。後當辨正義。初標破彼義者。先標彼。正理六十四（十一右【頭】標正理論）說種類差別文。全同此論。而後（十一左）雲。若斷第六成一來果。故往天上。一來人間。而般涅槃名一來果。過此以後更無生故。即由此義證。家家中。若天家家。受三生者。人間受二。天上受三。受二生者。人一天二。如應例釋人中家家。若謂不然彼一來果。有何異彼二生家家（已上。）顯宗三十一（七右）全同彼意。雖契經及本論等中無文說。由一往來名一來果。證知家家亦人天往來。然非如極七反人天等七生。其生數不等。從其多立名。以或名天家家。或名人家家。若謂不天三人二等（文）其數不等然。人天合三生等則三生家設可爾。於二生家招與一來不別失。同人天一往來故。由有此文普光寶法等（云云。）普光（四左）述釋和會。遙劣於寶法（三右已下）解釋。寶法辨等生不等生。釋立名意為勝矣。而未滿生攝家家非也。後破正理者。大有二罪。一人天往來罪。二生數不等失。人天往來罪者。此亦有多失（【傍】如論第十(十六左)破毗婆沙等。無契經及本論說。唯自分別。）一無文臆度失謂契經及本論等無說家家聖人人天往來故。二違諸先舊師說。謂婆沙五十三（十三右）曰。天家家謂於天上。或受二生。或受三生。或二天處。或三天處。受二三生。或一天家。或二天家。或三天家。受二三生。人家家者。謂於人中。或受二生。或受三生。（【傍】已下取意）或一二三洲處。及一人二人三人家。受二三生。既標於天上。於是依聲依處。局天上必矣。釋相中。亦唯約天。全無來人之相。人家家文亦爾。舊婆沙四十二（十四左）名天中家家人中家家。而說相同新論。雜心五（十五右）曰。天家家者。謂欲界天。或受二生三生（云云）人家家者。謂人間身。或一天下等（【傍】猶言一洲）（云云）此論亦云欲天趣。雲於人趣。與婆沙同約趣別。法勝毗曇兩譯。併合作文。其義縱容也。若於大乘。雜集十三（八左）曰。家家者即預流。或於天上。或於人中。從家至家。得盡苦際。此兩或言。豈是人天往來。瑜伽二十六（四左）曰。有二種家家。一天家家者。謂於天上從家至家。若往若來證苦邊際。二人家家者。謂於人間從家至家。若往若來證苦邊際（已上）如是大小乘諸論。天家家唯於天其義一轍焉。三背立名旨。謂既唯於一趣。從家至家。不涉餘趣。故簡別名天家家。名人家家。若人天二趣往來何特可得此名。四違前後例。謂七人天往來名七反有。一往來名一來果。今亦人天往來應名極三反有。極二反有。不名人家家天家家。已顯人天往來罪。當辨生數不等罪。謂其罪亦有多失。一何故不等而不等。若言樂欲故。何故不樂等生。若言七反一來等生別故。若爾七反中。何故有不等生。若言惑品令然者不然。前惑有等不等。後惑亦有等不等大小。中間豈唯為不等。（【頭】頌疏麟二十四(初右)雲。是等皆增減家家。若准婆沙。亦有天二人二等家家云云。今雲。唯等生論明說也。不等無之也。）二違前後例。謂七生一來並等生。今亦唯言三生二生。何不生是等。三闕緣之失。若不等者。應非具生緣。於生中有闕減故。若言雖一生半生異。俱是一生內故不闕緣。是亦不然（【傍】光二十三(四十二左)寶二十三(三十五左已下)引）婆沙四十六（十七右）說七反有中。七反生者。等受七生者。然有預流人天生別。謂天七人六等。既以不等不入七生數。今亦何不等可得名三生二生。四違諸聖教。謂尊者瞿沙甘露味論上（二十八右）曰。若先儘三品。是名家家。三死三生。既死生各三。必是等生理法然。譬如增一二十（二十五右）說預流極遲經七死七生。必是等生。法勝毗曇六卷三（十八右）雲。人中二三家。天中二三家往來。成實論一（三十三右）曰。是人或二。或三。往來名家家。又瑜伽雜集等並雲往來如是大小乘一同約等生。雲二三生往來。全無不等說。是為生數不等罪。（【頭】斥餘師）已破正理論。當彈依從輩。依從輩者。於西天者。未知其愚癡徒從有幾許。且難陀論師是也。瑜伽倫記六下（十九右）曰。泰雲。詳夫人天家家西方有兩說。難陀論師云。人天二趣。若往。若來。戒賢論師云。二生家家唯於天上。二生往來。三生准之。本是略纂八（十二右）出矣。難陀應除遣。聖法藏師可謂有眼目。所依經論明說故。如是大乘宗同小乘諸論。豈為不然。然於正法藏下。受法稟承。奘三藏未審。為同師宗。將異耶應是背師同難陀謬執。以何知之。三藏門人基泰光寶等。並皆迷正理臆說。而傳襲彌布。悉廢莫依矣。基略章雲。於中有四。一從人至人。二從天至天。三從人至天。四從天至人。廣章舉二種。謂人天往來。普光記二十四（四左下）法寶二十四（二左已下）並唯約人天往來。云云等不等。不一言吐同趣往來。如是等義解人不得俱言之。何況從之而下。問。准預流天七人六等不等生。豈無斷三四品不等生。答。誰言無之。彼不具三緣。唯是預流果攝。問。斷三四品。為人天往來不。答。雖無文說。理應說有。若爾攝何。答。預流果攝非一來向。以不向彼故。然光記（五左）未滿二三生入寂。攝向者未詳。寶（三左）例七生。以攝家家。甚非也。彼正理未滿七生亦攝七生者。應言攝預流。何極七反中。可攝未滿者。設攝彼於此莫攝。彼既雲極。顯有未滿者。今唯言家家。不言極約三緣。何得攝。故增一二十（二十五右）雲。極遲經七死七生。若求方便勇猛意者。家家一種便成道跡。問。斷三四品中。如所言者。大有四類。一唯天中往來受二生三生。人中亦爾。二唯天中不滿二三生。唯人亦爾。三人天往來受三二生。四未滿。此四中緣何。唯約三緣據初門。立家家名廢餘三。答。唯於天唯於人受三二生。異餘例故特立之唯天唯人未滿准之可知。又人天往來准前後可知。故不立之。問。准斷三四品有唯天唯人及人天往來。於極七反。應唯天中七反耶。答。應無。諸經說人天往來故。又解。應有機類非一故。經約趣別。且言人天往來。依此義。家家亦有人天往來。互影發故。問。欲界九品惑增損生其相何。答。古今有兩義。一九品別潤義。二九品共潤義。寶疏別潤為假立。共潤為實義。是寔爾也。爾為遮闇法相愚。亦別潤假立門。不可強廢之。光記（八左已下）於別潤有三義。於共潤唯一義。今為初步。示圖曰。
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    基義林五本（五丁）伽倫六下（十九丁）約別潤義。寶疏（四左）義燈二末（十九右）據共潤義。然基對法疏第十（七十右）上舉別潤義畢而雲。今大乘或可不爾。一切全界煩惱。皆潤生故。互皆相資。但由道漸上時。惑漸斷盡。生自然少。非品定損益。故有斷一品二品五品家家。於理無爽。瑜伽但言有天人家家。不同小乘說斷惑品三緣立故（已上）今雲。共潤義已在。小乘何革雲今大乘。
　　（初左）即預流者（至）一來果向。既言一品乃至五品。明知從一至五。次第斷者名向。非斷三四未滿三二生。而入寂名為向。無向一來果義故。若不爾何但不言斷第五。
　　若斷第六（至）更無生故。雜含三十五（二十九右）曰。斯陀含生兜率天。一來生此。究竟苦邊。此約遲者。若速者此位有現般。增一二十（二十五右）曰。或有一人。三結使盡。婬怒癡薄。成斯陀含。來至此世。盡於苦際。若小遲者。來至此世。盡於苦際。若勇猛者即於此間。盡於苦際（已上）。
　　（二右初）此或名曰（至）品貪瞋癡。中含一（十三左）曰。三結已盡。婬怒癡薄。得一往來。天上人間一往來已便得苦際。十八（二十四右）三十六（十六右十九丁）雜含四十七（九右）四十一（六右）及前所引經亦是也。
　　（二右）頌曰（至）不還果。初句或言顯二類別。謂斷前七品。唯受一生。斷八品惑。亦唯一生。有餘惑別。無受生異如前數論。第三句此字指斷七八。非謂一間。以一間人非其向。是故長行更雲斷修惑七八品。
　　（二右）論曰（至）轉名一間。是亦有次第超越。今約決定。且說次第。
　　（二右）三由受生（至）餘一生故。問。唯斷七。餘惑二品。何故一生。婆沙五十三（十三右）雲。問。彼或猶有二品（【傍】第八第九）結在。何故說彼。為一間耶。答。不以一品煩惱在故名為一間。但以彼有一有種子。名一間故。
　　（二右十－）前說三時業極為障。論十八業品（六右）曰。言三時者。將得忍不還無學業為障。
　　（二左）間謂間隔（至）說名一間。初釋間義。有二義。一異熟果。二煩惱因。後敘一間名人。間體唯是一故。名一間帶數得名。是即能障法。而行人所有物。故以彼呼人。是全分有財也。不可謂有數字故。是帶數。自他俱三種別即是唯他帶數釋。具如六合釋精義中辨。此論二義。並約間隔義。正理（傍光十左引）以間隙義約異熟。以間隔約煩惱。並有理致伽倫十九下（十九左）雲。唯為一生所間不得涅槃。故名一間。間是間隙（【傍】隔乎）舊云一種子。謂不正也。依梵本雲翳迦鼻親迦。可雲一種子。然此中說翳迦鼻指迦。此雲一間。故不可雲一種子（已上）舊論（真諦）雲一間。舊婆沙（北涼浮陀拔摩）四十二（十五左）法勝二譯雜心等。併名一種子。然不可強簡之。何者法勝六卷三（十八左）雲。一種子者。一生種子義。新婆沙雲。有一有種子名一間。應知此一間如家家。亦有人天二種。婆沙五十三（十四左）雲。一間有二。謂天一間及人一間。天一間者。謂於天上。唯受一生。六欲天中。隨應受一生。人一間者。謂於人中。唯受一生。三洲隨應。除北俱盧。顯揚論三（十一左）亦說二種。今准前（【傍】家家）可知略之。
　　先斷三四（至）無漏根故。未修言顯修（【傍】後時）必名。故正理雲。要至後位。起勝果道。方得名曰家家一間。治彼無漏根。爾時方得故。
　　（二左七－）此或名曰五下分結斷。雜含三十四（二十三右）曰。五下分結盡得阿那含。增一二十（二十五左）等。如前引列。
　　（二左十－）雖必先斷（至）總集斷故。通妨先有二先。超越人於凡位。唯斷貪瞋二。以見惑不許有漏斷故。次第人於見道斷身戒疑三。並是從斷第九品先時。故曰必先。二人斷時。別故曰或或。於此位中五數畢故。言總集斷。正理（十七右）雲。此或名為五下結斷。如契經說。若有永斷。五下分結名為不還。此據集斷。密作是說。必無五結俱時斷理。或二或三。先已斷故。理實應說於此位中。斷二或三得不還果。
　　（二左）頌曰（至）住此般涅槃。此頌七不還。初一行半明五不還。第七句明無色不還。第八句明現般不還。初中初二句明四不還。次一行明上流。初此言指不還體。最後句此指欲界。顯現般。簡色無色。
　　（三右七－）論曰（至）名為上流。光記釋上流。以不定故。不雲般涅槃者。唯是坐解不見本經之失。豈雲非是定為涅槃。若不爾次下（【傍】左經四右初行）文何消。論第八（十五左）引五不還經。及集異門十四（八右）列名亦唯雲上流。故普光致此誤。爾本經中含第八（十七右）具雲上流阿伽尼陀般涅槃。舊論六（十六）引彼經。雲上流滅。四含諸經列名悉雲上流般涅槃。又婆娑五十三（十六右）雜心五（十六左）等並爾。今論於下為辨種類。於前雲般涅槃。於上流略之。頌文已如是。故長行列名釋名亦順彼。而論主欲遮如普光謬解。判體相。雲（四右初行）生上方般涅槃。
　　此中所說（至）謂有餘依。於第二下設此簡釋。准顯上下。謂不雲上二。唯雲此中。准知前是通二。復於第三以下無簡釋。准知如第二。寶判決為允。
　　（三右九－）以具勤修速進道故。不久時中得涅槃。厭有最切。故有勤修。不久至此名速進道。約此二道有無。辨三種次第。
　　（三右十行）此不應理（至）無自在故。捨壽行唯依第四定。如論三（八右）已說。於下三定。定無自在捨壽行力故。
　　然契經中（至）與理相應。已上有部所立次第。自下論主依經部。先無行為盡理。此中有三。此初舉經印可。雜含二十九（十九左）曰。斷五下分結。能得中般涅槃。彼地未等覺者。得生般涅槃。彼地未等覺者。得無行般槃。彼地未等覺者。得有行般涅槃。彼地未等覺者。得上流般涅槃。又（二十一左）全同。二十七（二十一左）曰。五下分結盡得中般。若不得中般得生般。若不得生般得無行般。若不得無行般得有行般。若不得有行般得上流般涅槃。長含八（十七右）眾集經唯列名亦爾。論主依之。又雜含三十一（二左）又（三左）長含十二清淨經（十丁右）中含二（二右）善人往來經。婆沙五十三（十六右）所引。增一經等。並皆有行無行為次。有部宗皆依此次第。故婆沙五十三（十六右）百七十（初右）雜心五（十六左）集異門十四（八左）甘露味論上（二十八左）等。悉如是。今論主解朋經部。光寶所解可爾。成實論第一（三十三右）如是故。淨影大乘義章十一為毗曇成實異。即是也。雜集十三（九左）無行有行次第。雖婆沙等中無此諍。論主改有部次第。故正理師（【傍】寶七左引）會二經異。雲時既無異。隨說無違。此釋不爾。契經既說五種淺深次第。故論主意不爾。有行為先不當理。彼經誦者誤也。
　　（三左七－）有速進道（至）功用得故。二示與理相應所由。前有部二道有無解釋不當理。故今異彼立其理。此即成實論一（三十三右）同。曰生滅者。生時深厭離有。即入涅槃。是名生滅。以利根故。或有生已諸無漏道。自然在前不加勤行。而入涅槃。是不行滅。以根中故。或有生已深畏受身。勤修行道。及入涅槃。是名行滅。以根鈍故。初二句標速進有無後以二因釋。初約所成。後約得涅槃有用無用。謂由無行有速進道義而成立。由有行無。速進道義而成立。不由功用得涅槃。故是速進道。由功用得涅槃。故是無速進道普光（十四右十－）成辨兩釋並非也。寶疏無妨。舊論曰。運載非運載由熟修不熟修所成故。是故滅不由功用得由功用得。
　　（三左）生般涅槃（至）便般涅槃。三以生般。例證先無行。最言顯極利根。謂彼不久得涅槃。由最速進道故。由得最上品道故。由煩惱最劣故。此中能斷智為上品。隨眠劣是微細故。如以上上智斷下下惑。舊論雲。能運載道。及最上品道。今亦無行得涅槃。例彼此亦勝有行。由有速進道。光記為因便釋誤也。寶為是。
　　（四右九－）言半超者（至）生色究竟。此有十三類。以越善現一處。或超善現善見二處。乃至超十三處。有差別故。並是非全名半。
　　（四左初－）聖必不生（至）一道師故。有部立色界十六天。於婆沙無此簡別。論主依十七天義。故有此簡別。如論第八（三右）聖人不生無想天者。上論（五之三左）已簡別。故此不論。
　　（五右二－）見不違理。見字正理顯宗作亦。又舊論曰。我見此義不違理。應依舊論。
　　（五右六－）由生般涅槃有差別故。涅槃二字。舊論。正理。顯宗。光記。頌疏。並作等為正。謂等取有行無行上流。此中上流亦有全半遍三。謂四無色中。超中二全超。超一半超。四皆受生遍沒。准前可知。唯總言生無色不細。婆沙百七十四（八右）具說（【頭】對法十三(十右)不立全半遍三種。唯次第一一生也。對俱舍十(九左)引廣章辨）。
　　（五右七－）復有不行（至）現般涅槃。斷欲第九品。此生得涅槃。故云現槃。而止觀弘決六一（二十右）引此俱舍頌。而俱舍不立現般。但為六者誤也。然光記（十八右）曰。縱於欲界曾經七生。家家。一間等人。至此位中亦名現槃。此何謂。又於雜心五（十六左）成實一（一十三右）立八種。於此七加不定（【頭】八種不還）。
　　（五右十－）頌曰行色界有九。此九差別婆沙等無。故婆沙百七十四（十三左）說一。二。五。二十。三十。乃至一萬二千九百六十等差別。無如是九種雖雜心五（十六左）有五。七。八。十五。二十等別而無此九。今是同成實論一（三十三右）所說。
　　（五左十－）且總成三（至）業差別故。舊論十七（十八右）曰。此三人有報生報後報差別業故。此中起者。中有名。生者生有名。如論第十（十四右）已說。後者後報。是上流。此起生後是所感報而所順。業是能感而能順。起之順故名順起。順即業故名順起業。餘二准之。造者造作。是先在欲界造作古業。聖人必不作新業。正理所引契經誠說。非但造。令增長故。雲造增長業。
　　（六右四）後三亦由（至）分成三種。中有唯有起業。生有雖有起生之二業。不共唯生業。而三皆其業同故。不由彼言。上流雖有起。生。及順次。順後業。前三並無異。同受中有生有。同由順次業。生梵眾故。唯色界第二生後有三種別。故唯就順後業論之。然光記（十九右終）初兩釋。次問答三解。並不得論旨（云云）
縵談何可及問答。寶疏生般具起生二業非也。雖有理背論差別旨。故論以起生後不共。成三別故。
　　（六右六）佛唯說有七善士趣。中含第二（初右）善人往來經標七善人所往至所。而廣說中三生三及上流七善人舊論雲七種賢聖人行。
　　（六左初－）趣是行義（至）無差別故。光記屬問最為正。上此與餘相對。今亦云所餘。與此不還無別義。文勢明。寶疏屬下為答。頌疏似依彼。此有三不可。一加雖言失。義無所出故。二雲與凡無別失。所對凡夫無所從來故。三餘即不然一句唐捐失。然有人云寶解順文勢者。所謂非中非也。
　　（六左三－）又唯七種（至）立善士趣。是第二由。寶疏為第二釋。判是非以第二解為勝。以無學難前釋。有人云。光不辨正不。寶疏判談。其理極成矣（【傍】初行義疏趣文）今雲。寶疏（十二右）為二解甚非也。是唯二由。頌文後二句。何為正不。故下答中有二故。又舉二由已雲故獨結通二故。謂七善士趣名中。前就善士言雲唯行善不行惡。後依趣言雲行往（有人難可然。）無學難不爾。彼梵行已立無當行。今非已行故。七善士經云比丘行當如是。乃至廣說。何以彼難。光釋實穩暢。按此論脫一由。舊論十七（十八右）雲。惟此人於餘地有行。餘人（【傍】一來預流）則不有。此人但行善業。不行不善業。若人行此行。惟行不來。如所說三義於餘聖人皆無。是故偈曰。善惡行不行。由往不更還。釋曰。故於上流。立七賢聖行。於餘不立。正理六十五（七左）亦說三義曰。往上名趣。謂趣上果。及趣上生。故唯說七。或唯此七皆能行善。不行不善。餘則不然。又唯此七往上界。生不復還來。餘則不爾。
　　（六左八－）諸在聖位（至）不爾云何。自下第四明無三事。光寶並雲明非生上界（未也）缺餘二事故。缺生上無練退故。婆沙五十三（十八右）曰。評曰。若在欲界經生聖者。定不復生色無色界。所以者何。若在欲界經生聖者必無三事。一者不退。二者不轉根。三者不生色無色界。聖道久住相續中極堅牢故。恐上二界有長時苦同欲界故。今但加從欲上生為異耳。
　　（七右三－）若於色界（至）極有頂故。樂惠人不生無色。故云容有。下如指事。
　　（七右三－）然天帝釋（至）佛亦不遮。中含三十三釋問經（十八左）曰。天王釋說此偈曰。

　　捨離於天身  來下生人間
　　不愚癡入胎  隨我意所樂
　　得身具足已  速質直正道
　　行具足梵行  常樂於乞食

　　學智。學智已若得知者。便得究竟智。得究竟邊學智。學智已。若得智不得究竟智者。當作最上妙天。諸天聞名色究竟天。往生彼中。大僊人願當得阿那含。大僊人我今定得須陀洹。婆沙五十三（十七左）雲。帝釋不解阿毗達磨。不知欲界依生聖者不得上生。故作是說。問。彼對佛前作違理語。世尊何故不訶制之。答。佛知彼言雖復違理。而不障道。故不訶制。後入法性。自當解了。
　　（七右九－）經生習根（至）所依止故。經多數生。熏練習修。根漸極成熟。故已得預流一來聖果。依身極殊勝。婆沙雲。彼相續中極堅牢故。光（二十三右）初釋為正。為上界身。及第二釋別配非也。故舊論雲。根漸成熟得勝類依止。由此二義。無練根及退事。
　　（七左二－）毗婆沙師作如是釋。一百七十四（十左）有十二因致復次。依今文者。取彼四因。彼初因雲。答欲界是不定界。非修地。非離染地。多諸過失災橫留難。住本有位。尚難得果。況住中有微劣身耶。此為今初因。故正理（寶六右引）六十五（四左）雲。住本有位。於欲界法。尚難越度況中有中。能越欲界。又按。諸欲界法極難越故二句應入毗婆沙上。何者婆沙既有十二因。若舉彼初因。則次第可舉四因。何大為二。於後中得開三因。何況於婆沙下。有標釋結。又初論主釋安彼言示四因。次雲彼尚。若此句別師義者。何無彼言耶。故雜心五（十八左）唯後三因。曰非欲界中陰般涅槃。若欲令般涅槃者。彼應斷不善無記二種結。得若二若三沙門果。越度三界。而欲界中陰於此無能。舊論十七（十九左）曰。由道未成熟故。由思不即現前故。隨眠惑非劣品故。欲界難出離故。毗婆沙師說如此。此人所應作事甚多。一應滅惡無記性煩惱。二應至得第二第三沙門果。三應出離三界。若在中陰。不能成就如此事。既標此人。雲一二三。唯局三因文勢明。今論是亂寫定爾矣。如正理者。不敘兩義。隨思無違。若二若三者。光記兩釋。有人云。後解非也。不論言第故。違正理（寶六右引）雲得二三沙門果文勢故。今雲。前解卻歸鑿。後釋穩暢。故舊論第二第三果。論（初右）說家家。雲斷三四品。說一間雲斷七八品。豈諍第字。置同本舊論明明文。如縱容正理何。況彼無若言乎。
　　（八右初－）如是雜修（至）或是不還。婆沙百七十五（十左）雲。信勝解見至時解脫不時解脫皆能雜修。今何異彼。答。彼約因雲信解見至。彼至第十六心。（【傍】論二十三(十五右)）為不還等故。然今問起已約上流那含故羅漢為先。不還為限也。
　　（八右二－）彼必先入（至）後後漸減者。釋第二句中有六。一前文是明能修人。二此文明遠加行。三乃至最後下明近加行成滿。四次後唯從下。明根本成就正釋第二句。此有二。初正釋。後配二道。五如是雜修下。明第四後修下三定。六先於下明起處先後。此小乘宗前無漏中。有漏後無漏雜修。若大乘者。瑜伽十二（四左）中間無漏前後有漏。寂師廣章存兩種雜修。旋還明本及婆沙頌疏如今。正理。顯宗作旋環。
　　（八右七－）如是有漏（至）根本圓成。正理顯宗亦如今。而文語似倒。婆沙百七十五（十右）雲。如是中間剎那有漏。前後剎那無漏雜故。名雜修靜慮。頌疏亦云。中間有漏。前後無漏。舊論雲。如此有漏剎那由二（【傍】有漏無漏）無流剎那雜故。此雜修得成。
　　（八左十－）此中初品（至）第五品十五。根劣者。修念短促。其利者經多時。故下品唯三心感無煩天。漸次倍三心。光二釋。初釋為勝。自亦取初。真諦及寶師同初釋。實會論意。後釋者非也。論已雲便得成滿。下不雲加行（是一）正理亦云六心成滿。卻應違文（是二）若加加行下品豈唯三。有加行必然故（是三）加行起一剎那心有何論文（是四）然近人誤言。後釋卻符論旨者可笑。
　　（九右三－）應知此中（至）令感淨居。聖者不造雜業。如次上（【傍】寶四左）辨。光記（二左）今亦成立新造淨居新業。正理師引經不許之是盡理。已憎背有。豈可造新業。今論熏修有漏。令感淨居者。約增益故業。能感之緣也。光次證婆沙。未檢明文。而彼亦約古業無妨。光記從來誤於此事。前記三（十八右已下）以定為引業。寶師三（二十一右已下）具破之。實為允當。今亦謂雜修定為新業。誤之甚矣。問。婆沙百七十六（三右）評家依品類足說雜修靜慮。及由業故生淨居。曰亦由業力。亦由雜修靜慮。謂雖有思業現前。若不雜修靜慮。則不得生彼。雖有雜修靜慮。若無思業現前。亦不得生彼。是故要有思業牽引雜修靜慮。令其決定方得生彼（已上）豈不造牽引業。答。既不雲造。唯雲現前。明知是古業。又正理師已不許新業。而依彼品類足（【傍】寶十五右終行）雲由二力。非新業決定。唯識八（十九丁）亦唯依古業也。
　　（九右四－）有餘師言（至）感五淨居。婆沙百七十五（十五左）有六說無評。今依第三說結頌文。欲當理故。此有餘者。彼第四說。亦欲不違理。故兼舉之。
　　（九右五－）經說不還有名身證。中含五十一（十八左）阿濕具經曰。若有比丘。非俱解脫。非惠解脫。而有身證。云何比丘而有身證。若有比丘。八解脫身觸成就游。不以惠見證漏已盡已知。是比丘而有身證（已上）此不還名身證。又增一十九（十九左）曰。於是有人。身自作證。亦不信他人。亦不信如來語。諸尊所證言教。亦復不信。但任已性而游。是謂名為身證人。異今用也。又長含十五（二右）種德經曰。如來至真等正覺十號具足。於諸天世人魔。若魔天沙門婆羅門中。自身作證。為他人說上中下言。皆悉真正義味。此佛名身證也。
　　（九右八－）即不還者（至）依身生故。自下釋頌七字。顯身證義有兩義。初毗婆沙師義。有總釋別釋問答三科。婆沙五十四（三左）曰。身證謂信勝解。或見至以身具證八解脫。未以惠盡諸漏。雜心五（二十三右）亦同。成實甘露等同此。但云得八解脫。及雲得滅定。故此身屬能證（寶疏引婆沙略以身言。未曉二義別故也。）依身以身證。身即證故名身證。
　　（九右十－）理實應言（至）身寂靜故。後論主正前義示好解。是非必謂經部義。言理實應言故。寶疏為是。光記非也（【頭】論主於此正說。故二十五(八右)亦任本宗。身為能證也）正理雲經主。以正前義故。依大例言矣。此中為三。初敘所思所得。二便作下示能思相。三如是下釋名。此釋名中。初正釋。後所由。此義身屬所證。證是能證。屬身之證。第六轉依主。故得下皆置身言。又前說定中得名。此出定而立名。是為二別。得及智者。身寂靜之能得為得。智者思所成智即思惠。光第二釋為勝。順及言故。初釋非也。文中於滅定。不施得言故。亦復雲從起。何由滅定得可立名。寶（十六右）思惠及身證得身寂靜者。全未曉第二義身不屬能證。正理六十五（十二右）標經主舉此文。而雲。今謂彼從滅定。位雖得先未得有識身寂靜。而非唯彼位方得身證名。先後二時俱得名故。由此設無緣滅定智。得勢力故立身證名。是故前說於理為勝。舉後邊故。唯作是言。得滅定不還轉名為身證。理實身證於八解脫無不具足。由身證住。以滅盡定用餘解脫為門而入故。今反破雲。身是唯所依。何可為能證。亦復前後二時俱得名者不爾。能所異故。舊論無是一段。梵本寫脫乎。若譯後闕文乎。
　　（九左三－）契經說有十八有學。中含三十（四右）大品福田經說二十七賢聖。於中加身證。除第四果向。有部毗那耶二載彼經。與正理（六十五(十二左)寶(十六右)引）所舉同。不入身證（【頭】成實一(三十三右)甘露上(二十九右)並加身證為二十七賢聖。）蓋現流福田經錯誤。以次列不順。彼列名。隨信。隨法。信解。見到。身證。家家。一種。前三向及果。中等五不還。九無學。
　　（八左）何謂依因（至）立有學故。初問後答。答中初示體。後釋名義。有無者。鮮本。光記。頌疏。作無漏。舊論作無流。為正也。舊論雲三種無流學。及無流學果。此四法與聖人亦為依。亦為因。故云依因。
　　（九左五－）不還差別（至）九百六十婆沙百七十四（十三左）雜心五（十八左）具說。
　　（十左）金剛喻定（至）通依九地。此三說婆沙二十八（三右之十一右）各廣說對見（【頭】金剛寶中寶不可壞義戰具最勝義。智論四十七首尾廣說。又以白羊角打破。大論二十一(二十一丁)止弘六ノ三(二十一右)涅槃經第九龜甲及白羊角。般若論羚羊角壞之）雜心十（二十九右）初二說同之。第三妙音義未至定。總說唯十三。若忍智行種緣分別未至所攝有一千四百九十二。今第三無之。起此定所依地即九地。故云通依九地。謂未至中間四根本下三無色無漏九地。能治道依地故。欲界非定地故。有頂非無漏故。如婆沙二十八（十一右）說非想非非想處無自地無漏。此多種金剛定悉皆隨一起得阿羅漢。非一人起多。如婆沙二十八說。
　　（十一右初－）謂苦集類智（至）相應有八。簡法智雲類智。唯緣有頂。為斷彼惑故。不緣餘地者。苦集並厭行相。不可厭下斷上惑故。問。何故不取二法智。答。法智緣欲智。唯斷粗惑力。無斷細惑之殊勝力故。
　　（十一右二－）滅道法智（至）相應有八。法智唯緣欲界決定。故不言所緣。婆沙具說以滅道法智思惟欲界滅道。作四行相隨一行相得阿羅漢果。問。法智苦集不取。何故特取之。答。滅道是斷證行相。緣欲界勝緣上二界滅道。故特緣之。斷有頂惑。故論二十六（五右）曰。修道所攝滅道法智。兼能治上界修斷。欲滅道勝上界故。
　　（十一右二三－）滅類智緣（至）合三十二。是依未至定起滅類智。緣四禪四無色八地滅。此必別緣故。唯三十二。異第三師合緣。論十九（十四右）雲。緣滅諦者。各以自地滅為所緣。滅互相望非因果故。雖惑智異。別緣義同證無妨。
　　（十一右三－）道類智緣（至）必總緣故。此必總緣故。異第二師。正理六十五（十五左）雲。滅唯別緣。道則不爾。於隨眠品已具成立。論十九（十四右）雲。緣道諦者。一一通能緣九地類智品道。以類同故。何故緣滅。自地非餘。緣道便通同類。以諸地道互相因故。
　　（十一右八－）有說此定（至）二十四。此第二說道類智同滅類智。為別緣故增數。
　　（十一左）復有欲令（至）處二十四。此第三說舊論闕無。滅類智約二合三合等。異初師也。問。此三說是非云何。答。光記第三為正。以婆沙二十八如是說者義。（【頭】正理七十三(十五左)雲。故許滅道法智品增乃至得成金剛喻定。寶疏二十六(九左)舉彼全文。）寶疏初說為正。以正理並破後二師故。婆沙為論意各別。有人云。光寶但以餘論決。於此論前（【傍】論十九(十四右)）具辨道別緣·滅總緣故初說為正寶師談當理矣。近人云雖正理破後兩說。而第三說為正。評家義故。此論無簡別故。次第亦同彼故。光記實得論旨。何以正理。可決論主意。其相違非一條故。今雲。論主意初說為正。何以故。文勢分明故。謂初說不標有說故（是一）。正理顯宗亦爾。若言舊論初義曰餘師說者。則彼第二說言有餘師執。以執言顯不正義。是其一論大例焉。舊論卻為證也（是二）。豈雲無簡別。又於初說。具示總緣所由。影顯滅類別緣所以。於後二說全無其所以。如是顯示勝劣是非。聖教大例也（是三）。又於婆沙唯述其相。未說所由。今更說之。豈為不顯正義（是四）。又滅是別緣。道即總緣。於前（十九之十四右）隨眠品具抉擇。故今述所以令同彼。欲令知初說是正（是五）。滅別緣。道總緣義。已極成。雖婆沙評家而違理。故正理論師得此論意。初說中雲滅唯別緣。道則總緣。於隨眠品已具成立。又破後二師云。彼俱非理。道必總緣。滅唯別緣。前已辨故（是六）。若論主欲取第三。應言應作是說。或應終言是義應理。既不爾（是七）。然如普光未曉論旨。唯封著婆沙如是說者言。可呵可去。近人亦愛著普光。妄諍是彼非。至所不能救。而言雖謬亦復其謬非無理。豈非背依法不依人。依義不依文金言乎。寶法唯舉正理判決。未辨此論起盡。唯偏信正理之舊蔽。未得此論旨。誰為不然乎。更難第二師。道互為因果必總緣。滅自地各別無互因果。何混同同為別緣。難第三師。謂滅類智各別無因義。何可合緣。若彼合緣道尚應合緣。同類相因故。又唯別緣能斷其惑。有何不足用合緣為。
　　金剛喻定依九地多數三師異說圖。論二十四（十一右）。
　　（十一左七－）此定既能（至）盡智令起。為取俱行盡智。舉盡得故下云最初俱生。舊論曰。與第九品惑滅離至得。俱起智名盡智。光初釋為善。寶亦如是。第二釋盡得與俱行盡智。約相違釋。違新舊論也。
　　（十一左九－）由此解脫（至）故名盡智。盡是諸漏盡得雲盡。從同時俱生盡。為簡餘智名盡智。是一分鄰近釋。問。前（云云）此惑盡得即第九品。今雲諸漏盡約一切。豈非一多相違。是故正理（六十五(十六左)光三(十二左)引）顯宗（三十二三右）上文雲諸惑盡得俱行盡智令起。答。約正盡。唯第九品。若依功能通一切。（次上十左七行）。上正明能引。故云此惑。今盡智釋名故約寬。並不相違。正理上下約寬。婆沙百二（十左）釋盡智名有兩說。一煩惱盡（【傍】盡絕義）身中最初起。故名盡智。（【傍】屬煩惱盡處智第六依主）一緣盡（【傍】滅諦）故名盡智。四諦中。滅諦是最勝。涅槃性故。故雖緣四諦約勝。此能緣智名盡智。（【傍】境第七依主）今論（【傍】盡得義）不同彼二說。故正理（光三十二左引）初舉今論義。次標有餘。舉婆沙初義也。
　　（十二右二行）即此唯應（至）阿羅漢名。此中即者。繼上無學義。故置唯言簡自益。無於自利己應更學故。故正理雲。諸自利行。修學已成。唯應作他利益事故。次應供義約所供養。若依婆沙九十四（十三右）約能受供曰。應受世間勝供養故。甘露味論上（二十九右）亦爾。曰一切人天中應受供養。雖能所異相依故。無有相違。
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　　（十二右八－）如契經中（至）名有學者。雜含三十五（五左）曰。有外道出家。名曰屍婆。白佛言。云何為學。所謂學者云何學。佛告屍婆。學其所學。故名為學。屍婆白佛。何所學。佛告屍婆。隨時學增上戒。學增上意。學增上慧。舊論十七（二十四右）屍婆柯彼學三學。學三學故。說名有學。屍婆小本雜含曰屍匐。今雲憺怕。應音二十五（十九左）引說文子虛賦等。具釋字義是何謂。光記雲學所應學無漏正法。稽古上（二十四右）破雲。普光釋經。為學所應學無漏正法義。殊不知所學乃所云三學。而正所學亦是物也。是亦坐不讀本經耳。今雲。所云三學雲無漏正法。光次文雲學正所學無漏戒等。漏無漏為邪正。實是本意。還汝未了經意求志於彈斥。亡於光次文。設雖無次文。聖人所學戒定慧雲無漏正法。有何妨。又雜含二十八（七右）曰。何等為學。謂學正見成就學正志。正語。正業。正命。正方便。正念。正定。成就是名學。何等為無學。無學正見成就無學正志乃至正定成就。是名無學。
　　（十二右十－）聖者住本性如何名有學。舊論有若爾言易曉。謂若為學後增上三學。名有學預流等住本性。不進修應不有學。婆沙百七十六（三左）曰。有二因緣名住本性。一守賢善性。而無退轉。二守身份德。而不進修。今但說不進修名住本性。謂預流者不進修一來果。廣說餘亦爾。寶疏（二十一右）文私為住本有漏性非也。無教故疏文故。有漏先已除遣。以邪正相對故。
　　（十二左五－）總成八聖補特伽羅。長含八（十九左）雲。復有八法。謂八人列四向四果。雜含三十三（十七右）列向果雲。四雙八輩賢聖。長含二（九右）亦爾。
　　（十二左六－）謂為證得（至）阿羅漢果。舊論曰。一為證得須陀洹果行於道。二證得須陀洹果。乃至七為證得阿羅漢果行於道。八證得阿羅漢果。
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　　（十二左八－）若倍離欲。舊論若上云復次。寶分節未詳。（【頭】倍離者九品總三類上中下。初三品一類一分斷。六品倍初一類三品名倍。九皆斷三類盡故云全）。
　　（十二左九－）非前果攝。光二釋。初釋稍文錯誤。應雖名一事二。意言雖其一來不還向名與前攝果之名同一。而其事體與彼二物。釋此句初釋與寶同。約非攝相如初釋。尋所由如後釋。並存可也。
　　（十三右三－）論曰（至）不治自地。釋初句為三。初總釋。二征三釋。此釋中有二因。初約有頂上無近分。易了不具。後約自不治自。此相難曉具釋。初標立。二自地煩惱下所由。三故自下結。其所由中初總釋。後若彼下別釋。初順釋·後若此下反顯。光雲。復正理雲。若彼等（云云）。今雲。若彼下釋此論詞。必非正理文。蓋脫正理文。濫寫鄰行。正理六十六（初左）雲。非彼隨眠所隨增事。應有勢用治彼煩惱。以順生長彼煩惱故。此二十四字脫應加之。
　　（十三右九－）頌曰聖二離八修。聖言簡凡。聖二言簡聖一道。八言顯下八地。簡有頂。修言簡見道。此所簡者。即下准釋。舊論十七（二十五右）有餘義。及能破更結頌。為一行曰。餘說由出世。捨惑不應故。有頂半解脫如上生不應。（初二句有餘師義。後二句論主破）長行具釋。蓋梵本異。
　　（十四右七－）頌有漏離次下。有漏言簡無漏。下言簡自及上。次言顯鄰次。簡隔越下。例如第三定近分離第二定不。能離初定染。
　　（十四左十－）論曰諸道（至）謂欲八定。此中大分二。初總標能所治。二初三下正釋頌。此中初正明。後下三下辨所以。初總標能所治中。初總舉能治所依。後總舉所離。是為明近分離下差別。先標舉非正釋頌。故舊論（十八初左）雲。一切眾生依地有九種。謂欲界。四色定。四無色定。此中從欲界離欲。乃至第二定離欲。名三地勝。於此三地中。最後解脫道。或從近分定起。或從根本定起。既雲標一切眾生。簡別雲此中。總別之異。由漸正釋差別炳然。今亦云諸道。有漏無漏諸道依地。故云諸。並皆總舉。故論二十八（十六右）雲。此八近分皆淨定攝。唯初定亦通無漏。此理爾故。正理。顯宗。並全同此論。今此正所明唯有漏。而唯離下。故前問。及頌。長行。悉雲離下。然普光不設分節。亂解致二釋。並皆違論旨。初釋應言離八謂除有頂者。未曉總舉所離。而正論文。非中之非也。後釋雖非無理。而全謬今正所明。謂唯有漏加無漏。唯離下加離上。剩通釋頌文。雲約多分。令初人迷其罪大矣。
　　（十六右四－）頌曰淨道（至）及滅。無漏名淨。非謂無記。此者唯指果。目近故。故問雲果位。今亦唯雲解脫道及滅。
　　（十六右）論曰（至）沙門性。無間脫非一。故云諸。唯有為故云道。簡無為簡異生有漏。雲無漏。此示體。
　　（十六右六七－）懷此道者（至）故名沙門。釋名義。有正釋引證。沙門義數多。今且約行與斷惑二義。契經者。中含四十八（四右）曰。云何沙門。謂息止諸惡不善之法。諸漏穢污為當來有本煩熱苦報生老病死因。是謂沙門。問此經唯息惡義。無勤苦修行。答。息煩熱必有勤行。故云勤勞。非相違。舊論雲。如經言。此人能寂靜多種惡法。不應慧法。染污法。隨順生死能感後有。乃至老死。故名沙門（已上）。豈非契當。增一四十六（七右）曰。沙門名息心。諸惡永已盡。又云。復以何故名為沙門。諸結永息故。名為沙門。雜含二十九（一左）。雲。何等為沙門義。謂貪慾永斷。瞋恚癡永斷。一切煩惱永斷。
　　（十六右八－）異生不能（至）非真沙門。簡相似沙門。光記（四十一右）分無異究竟解釋有一理。而依舊論及正理。還似鑿說。舊論十八（三左）雲。凡夫非決定能寂靜眾惡。故非真實沙門那。正理六十七（初左）雲。即以無漏聖道為體。非世俗道。涅槃無漏道。以能無餘究竟靜息諸過失故。由此異生雖能已斷無所有處染。而非真沙門。以諸過失尚有餘故。暫時靜息。非究竟故。寶疏唯舉正理。實得論意。然有人此論與正理稍異。寶疏直用正理未者。卻泥文也。
　　（十六右九十－）契經說此差別有四。雜含二十九（初右）雲。何等為沙門果。謂須陀洹果。斯陀含果。阿那含果。阿羅漢果。中含二十六師子吼經（初右）雲。此中有第一沙門第二第三第四沙門。此外更無沙門梵志。異道一切空。無沙門梵志。長含八（十四左）雲。復有四法。謂四法沙門果（列四果）十（二右）增一經云四證法列四果。
　　（十六右十－）理實就位（至）八十九種。此中大有三。初標數性。二謂為下釋。後如是下結數。釋中為二。初釋八十九相。二諸無下辨寬狹。是即四句意。初第一單句。次第三雙亦句。後第二單句。就亦是言。寶疏二釋。初釋亦無為性者謬之甚。以解脫道非無為故。違互簡寬狹故。（【頭】五因婆沙六十一(十九丁)六十五(十二丁)）。
　　（十六左九－）論曰若斷道位。為惑斷無間解脫二道。總雲斷道位。而光若斷位。若道位者非也。無離斷別道位故。
　　（十七右十－）由此契經（至）斷五下結。是證見修雜也雜含二十九（初右）曰。何等為須洹果。謂三結斷。何等為斯陀含果。謂三結斷。貪恚癡薄。何等為阿那含果。謂五下分結盡。何等為阿羅漢果。謂貪恚癡永盡。一切煩惱永盡。又如前薄貪瞋癡一來處指諸文（【傍】二右）。
　　（十七左）頌曰（至）輻等。初句標前說正名。餘句顯異名。於中有二。初婆羅門名。後示輪號。此中亦有二。初總通見修。示梵輪名。二後一頌。別就見道。示法輪名。於中者。正理釋梵輪中。光記為得。寶疏總為沙門性中義疏遠。然光記初一頌異名。後一頌明法輪。豈可不後一頌是異名。雲於中雲說名故。
　　（十七左八－）經亦說為婆羅門性。增一第九（九右）雲。世尊告曰。欲言沙門者。即我身是。所以然者。我即是沙門諸有奉持沙門戒律。我皆已得。如今欲論婆羅門者。亦我身是。所以然者。我即是婆羅門也。諸過去婆羅門所持法行吾已悉知。雜含十七（二十一左）雲。如實知受集受滅受道等者。彼是沙門之沙門。婆羅門之婆羅門。同沙門。同婆羅門。沙門義婆羅門義。增一四十六（七右）雲。梵志名清淨。除去諸亂想。又云。何故名婆羅門。盡除愚惑之法。名為梵志。更說異名。亦名為剎利。以斷其婬怒癡故。亦名為沐浴。以其洗二十一結故。亦名為覺。以其覺了愚法慧法故。亦名為彼岸。以其從此岸至彼岸故。中含四十八馬邑經（四右）雲。云何梵志。謂遠離諸惡不善法。諸漏穢污為當來有本煩熱苦報生老病死因。是謂梵志。更有聖與淨浴名。
　　（十七左九－）即此亦說（至）獨應名梵。雜含二十六（十八左）雲。能轉梵輪。於大眾中師子吼而吼。梵是清淨義名佛。輪是輪轉義。名所說法。梵之輪故名梵輪。依主釋。簡世間初定之假梵王。故云真。問。今沙門性異名。豈佛獨名梵。何成異名。答。約所懷持。是佛德。約能懷持即沙門性。故無妨。梁僧傳五（五左）魏晉沙門依師命師。如帛法祖竺道生等。晉道安受業佛圖澄。澄姓帛氏。安以師莫過釋文。乃以釋稱。人有議者。後增一阿含譯出。始服其懸解雲。當時已有法海經。西晉法炬譯。其經具言之。不待增一。古今鮮能讀三藏者矣。鳴呼是何謂哉。（【傍】增一前秦曇摩難提之譯）。
　　（十八右初－）由契經說（至）亦名清涼。證佛名梵。中含三十四（十二左）世間經曰。如來是梵有。如來至涼有。無煩亦無熱。有諦不虛有。稽古雲。按四有字。考之餘經者字誤。亦字又者草誤。今雲。不必然。約能有云。佛具諸梵德雲梵有。有何妨。亦字分熱煩為二義。故特雲亦。非草誤也。有云。此所引經三名。後二名同文故來。今雲。初總名。後二梵所有義。故特證之。非同文故來。故舊論雲如經中說。世尊是夫嵐摩。如此寂靜。如此清涼。琳音五十九（初左）梵此雲清淨。或云清潔。正雲寂靜。應音二（十四左）又（三十九右）三（十五右）探玄二（三十九左）玄讚二（十三右）天台淨名疏二（二十一丁）補註一（五十八丁）。
　　（十八右初－）即於此中等。第三釋後一頌。明法輪名為二。初正釋。二問答唯見道。初中亦二。初標立。即釋次二句。二如世下明與輪名所以。亦二。初約五種相似。後約輻等相相似。此二義並為法喻。如輪之法。故名法輪。依主釋也。探玄三（二十六左）有持業依主雲。法即輪故持業釋。又輪是喻況如聖王輪寶即法之輪故依主釋。此意佛法能斷疑。是輪德故持業也。依主中能所相反應言輪之法也。又輪釋四義。一圓滿義。以離缺減故。二具德義。具轂輻輞等故。三有用義。摧輾惑障故。四轉動義。從此至彼。即從佛至眾生。亦從彼向此。從眾生至佛果故。玄讚四（五十七左）亦四義稍別。如今論五義。唯持業一釋也。若加轉。彼雲。轉者。動也。顯也。運也。起也。動宣言教。顯揚妙理。運聖道。於聲前起真智。於言後圓摧煩惱。名轉法輪。義林一本（二丁）五教章上二（五十三左）文句七之二（九左）五之一（四十五左）玄論八（七丁）玄讚七（四十八右）諸師明小乘。唯約見道。為法輪。
　　（十八右二－）世尊有處說名法輪。雜含十五（十二右）曰。世尊於波羅奈國僊人住處鹿野苑中轉法輪。中本起經上（二右）雲。佛告梵志。吾欲詣波羅奈。擊甘露法鼓轉無上輪。
　　（十八右三－）由速行等（至）似世間輪。此五相。婆沙百八十二（三右）多說中集取四說。彼第三說中。有伏未伏鎮已伏二相故。彼第四說有回轉義。今五相中。總不離回轉。故不別立。論主意。若約一相義。偏不圓。故合集正理顯宗亦如今。此中有捨取故者。婆沙雲。捨苦現觀。趣集現觀。乃至捨滅現觀。趣道現觀。
　　（十八右五－）尊者妙音（至）故名法輪。婆沙百八十二（三左）約輻轂輞三。總有六說。更別有妙音義。而彼不約輻等曰尊者妙音說曰。學八聖道。展轉和合。一時至他相續中轉故名法輪。此八支道見道位勝。是故見道。獨名法輪。
　　彼唯以移轉義釋輪也。彼六說示圖曰。
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    舊論。正理。顯宗並同此論。今配當全同彼第六說（有人此配當不同婆沙中所說者粗見）檢妙音甘露味論。無有此文。蓋尊者別時談此義。問。約八正道何知見道。答。雜含二十九（初右）曰。何等為沙門法。謂八正道。正見。乃至正定。有部八正道在見道。七覺支在修道。有餘師。經部。大乘反之。具如論二十五（十四右）又妙音甘露味論下（十五右）曰。見諦道中。是名八直道。思惟道中。是名七覺。
　　（十八右八－）憍陳那等（至）正法輪故。自下第二為二。初問答唯見道。後為決法輪在位。論三轉十二行。此初。（【頭】五比丘玄讚四(五十四左)新注一上(十三左)出七說）雜含十五（十一右）曰。諸比丘我於此四聖諦三轉十二行。不生眼智明覺者。我終不得於諸天摩梵沙門婆羅門聞法眾中為解脫為出為離。亦不自證阿耨多羅三藐三菩提。我已於四聖諦三轉十二行。生眼智明覺故。於諸天摩梵沙門婆羅門聞法眾中。得出得脫。自證得阿耨多羅三藐三菩提。乃至憍陳如。拘鄰知法已。地神舉聲唱言。諸仁者世尊於波羅那三轉十二行法輪。聞虛空神。謂六欲天。展轉聞梵天。乘聲唱言。諸仁者世尊於波羅那三轉十二行法輪。又五（十一丁）因果經三（二十九丁）中本起經（初右）轉法輪品。度五比丘。因緣具也。
　　（十八右）云何三轉十二行相等。自下一段。古今英賢皆悉不得論旨。莫一取定。今先辨正義。後規諸師誤。辨正義者。自下為決法輪在位。論三轉十二行。此問也。
　　（十八右）此苦聖諦（至）所說如是。答此有二。初毗婆沙師義。後論主難有部義。示自正解。此初也。此中粗分為五。一敘三轉。二示十二行。三通數妨。四配三道。五結宗。初中此苦聖諦。初轉約見道。此應徧知第二轉。約修道。此已徧知約無學道。故下三轉如次為三道。
　　規諸師誤者。光寶並因便明者。全不得論意。何者下論主示正解中。兩釋俱法輪名為本故。又釋三轉。光約三道為是。寶疏約示勸證。唯就見道。釋背論意。及違文勢也。
　　（十八左四－）若爾三轉（至）立法輪名。第二論主難前義。示自正解。此初難。是即自言相違過。唯言為眼肝。謂涉三道。非唯見。唯見非三道故。依之正理救釋。必不成立。如下具辨。
　　是故唯應（至）令解義故。後論主敘正解。除去自言相違過有兩義。初三轉法輪俱約見道。後俱約三道。故並不且吾也。此初義也。此中為三。初正示三轉教名法輪。二明三轉十二行相。三敘轉義。初中是故者。承上難起下正義。即示有過故改義。唯者簡修無學二道屬三轉。即此言唯前唯見道為法輪之義。見道三轉十二行教門名法輪也。（【頭】文句七二(十三左)雲。夫轉者。轉此法度入他人。令彼得悟。破六十二見。故名轉法輪）次明三轉十二行中。若唯見道三轉非三道。如何云三轉。答曰。一見道三週轉故。三轉義成。若爾應三轉三行。何具十二。答。雖見一道。有苦集滅道四。三四十二行成立。別釋約示勸證可知。明轉義中。若教門名轉。轉義何。謂自悟法說往他身。令彼教義證悟。故轉義成。問。此義以何知轉法輪俱唯見道。答異第二釋三道法輪故。雲三週故。一法再。二故云周。三道別何可雲周。如減緣減行。雲四聖諦故。不通已轉契經故。問若爾於後二道。無三轉十二行乎。答。世尊所說且唯約見道。雲已轉故。若後二道准之。亦作之無有妨。或諸下第二約三道為法輪。舊論雲復次。是亦異有部為唯見道。三轉同彼。為三道不別釋。而於通已轉言。自成立故。此中為三。初三道為法輪。二釋轉義。三通釋已轉言。後辨先英是非。（【頭】舍利弗毗曇十四(十五右)所引契經分明但約見道。雲四聖諦三分十二行。亦名十二智性）光記初義為經部非也。不順是故唯應言故。復光約三道者誤。若同前三道何別可問答。何得雲三週。又終引正理。（四十七右二行）彼然唯下救釋毗婆沙義。普光若許者。論主破不當如何。是故引彼須設反破。若正師約通中初。何得雲唯。既雲唯。其救不成。寶疏（三十左）雲斷取餘師義者未詳。正理論以論主第二釋會。為婆沙本意故。以論主初義。標為有說而加能破。彼上下其類非一也。又舉正理此但等能破。不破者非也。次但約示勸證。不言見修等。似無失。而初（三十左初行）雲論主破婆沙通三道。故彼亦非也。若准第二釋下云第一釋取餘師義。此釋通取三道。若爾初釋為見道乎。次引正理（六十七(十二右)）一段全文。顯宗三十二（十六右）全同。寶疏舉而未辨非也。今須彈斥。若一切聖道名法輪。是婆沙本意何得言唯見道。言唯故所設難詰。故種種通釋。並皆歸虛妄。汝曲婆沙師意致救。豈可為順本宗。又（【傍】疏三十一左五－引）以論主初義標有說。而致難雲此但方便非真法輪等者。理不應然。教法法輪方便。即是真法輪。諸法談義。豈可言無勝能。法華玄讚第四（五十五右）舉此論諸說沙門性等頌文已下一章已而標天親論主依經部宗。破薩婆多言。又舉今難詰已下兩說。（【頭】依宗輪論(四十三左)大眾部一說部等本宗同義。彼如來語皆為法輪。今教法輪稍同彼。何為經部乎。正理雲有說。似同彼故乎）次又云。此有釋言。初說見道。名為法輪。非薩婆多正義。雜心亦敘不正義雲。牟尼說。見道速疾名法輪。俱舍復言。或諸道皆是法輪等。此是薩婆多師本意。故顯宗雲。毗婆沙本意。總說一切聖道。皆名法輪。以說三輪三道攝故。於他相續見道生時已至轉初。故名已轉。非唯見道以八支聖道獨名法輪。妙音所說非正義故。基師不破也。今雲。依經部宗者未詳。後有釋甚非也。若非有部正義。何頌云唯見道。而長行難彼出自言相違失。雜心五（初右）亦同此論。速疾等及八支聖道兩說。何云不正義。俱舍第二釋。是論主改正義。全非有部義。何可為有部本義證顯宗練磨不足矣。彼蒙論主難。眾賢致如是轉救。而毗婆沙師雲唯見道。故終不成救。然豈為證。可決諸文義。又探玄記第三（二十五左）轉法輪十門分別中（二十六左）四諦。各有眼智明覺成十六行。三轉十六成四十八行法輪。（【頭】文句七十二(十二左)亦異也）此釋未審。阿含法華（化城喻品）等諸經。俱舍。婆沙等諸論。並雲三轉十二行。此各有眼智明覺。即十二轉四十八行。而雲三轉十六行。四諦各有四相。成十六等。無有經論明文（予）不信也。
　　依三界身。問。無色無有色。何云身。答。心心所聚義為身。或約多分也。
　　（十九左三－）此通達言（至）上界定無。舊論十八（七右）曰。造作者。初發修見道。是涅槃正方便故。究竟者至得阿羅漢果。由此經故知。於上界無見道。今雲通達。深密經三（十九丁）成唯識九（四丁）見道為通達位可准思。

阿毗達磨俱舍論卷二十四法義（終）
阿毗達磨俱舍論卷第二十五法義
　
      豐山上陽沙門釋林常快道記
　　



賢聖品六之四

　　（初右）如前所說（至）起無生智。此牒前言。其理不順。何不唱前盡得。俱盡智成無學應果之文（二十四丁左）意前唯總說應果。有如餘差別耶。故正理六十七（十四左）曰。已說學位預流等有多差別。為阿羅漢亦有多種差別相耶（顯宗三十三(初右)亦同）答。從昔未聞有此問。今善致問。若無響必不可應。須善思善聽此所說。夫文之承應非一準。作論者意樂亦是殊異。不可偏准正理。但不可唱前總說文。今於唱此文有味。未嘗之者同不讀此論。其味者。謂前總說阿羅漢（二十丁左）後明智前後中。言不動羅漢雲餘羅漢。已似有差別。而未顯說。故唱彼不動性。以為基本。
　　（初右）頌曰（至）從前見至生。初句標名數。次句列名。後一行辨差別。於中有二。前二句約前五。此中上句示能所生。下句辨異名。後二句約最後一。於中上句辨異名。下句示所從。寶疏（二左九－）前時解脫先所從。後異名。後不時解脫反之作頌文便。問。時不時從生異受前卻何害。答。總名時解脫句。不可前說。未蒙前五言失所目體故。是故依結頌法從生為先。後不時解脫依義次。故從生在終。
　　（一右）於契經中（至）六不動法。雜含三（十三左）頌曰。羅漢有六種。列名明說未考。中阿含三十大福田經（(四左)全有十四行）說二十七賢聖中雲。居士云何九無學人。思法。升進法。不動法。退法。不退法。護法。護則不退。不護則退。安住法惠解脫。俱解脫。是謂九無學人（已上）正理六十七（十五右）舉六羅漢經與今全同。而舉九羅漢經辨相攝。次列異中含。有部毗陀那第二載福田經。全同正理。又經中護則等二句八字。蓋後人道注亂入。有部毗陀那無之。故唯此二。不可釋故。稽古下（二十六左）舉餘經。相攝文曰。蓋合經所說九種為六者。實對法說耳者。何為如是迷亂。正理初舉六羅漢經。故對以雲餘經。六種亦經說在文照然。況今論雲契經說。若不經說。何不如六因言傳故雜含三（十三左）頌曰。羅漢有六種。然正理雲阿毗達磨唯說有六種。依六種經相攝九種。唯說六不說九。意六為了義。九為不了義。亦在文義顯彰。故婆沙一百一（十四左）法勝六之三（二十左）雜心五（二十三右）並唯約六種也。然妙音甘露味論上（二十九右）明九種曰。無學九種。退。不退。思。守。住。能進。不動。惠。俱。正理雲唯者未也。成實一（三十四右）不退為最後。餘如甘露。而從劣至勝具述釋。又智論三十二（九右）義章十七並明九種。天台釋簽第五引中含福田經釋九種。又雜集第十三（【傍】列名(二右)述尺(十左)）瑜伽九十立六種。由此大小兩教。並有六九說。問。相攝如正理盡理耶。答。依小教可爾。六種皆不入滅定為惠解脫。但惠力解脫煩惱故。得入名俱解脫。惠力。滅定力。二俱解脫煩惱故。如論次下（十右）雜心五（三十四左）又婆沙百一（十四左）惠解脫名通六種也。
　　於此六中等。自下釋後一頌為二。初釋前二句。此有二。初明所從來。即此下釋名。於此有正名亦名二。亦名中為四。一標名。二所由。三辨略待。四重釋待時相。
　　第二不動下釋後兩句有五。一釋後字。二釋正名。三示亦名。此有三。初標名。次所由。後重釋不待時四或依下更示別義。五此從下示所從來。
　　即此總名（至）乃解脫故。彼依時愛。時之愛故名時愛。解即脫。心即解脫。並持業。若解脫。是勝解為體。則心王相應心所。心之解脫依士釋。亦時愛亦心解。持業得名。文中及言欲顯示一體兩用。是義相違非體相違。如慈恩傳言詮作具及作者。如六合釋有尋及有伺。次立名準可知。光記釋心解脫有兩釋。初（二右終）約心解脫煩惱。後（二左終）依婆沙。大地中勝解為解脫。寶意亦爾。（【傍】初右終約斷煩惱廣亦引婆沙）皞按。非彼各別。但義門為異。謂約斷惡用釋名義。遠離煩惱義。是解脫義。若尋其自性。是無漏勝解心所。必非別義。故婆沙約自性為勝解。又（十四左）雲。一名心解脫。離貪愛故。二名惠解脫。離無明故。雜心五（三十四左）雲。解脫煩惱際。故名惠解。又釋俱解脫。者。離煩惱故。心得解脫。正理（十七左）雲。離繫縛故。名為解脫。大乘解名義異此。瑜伽九十卷廣說。
　　（一左）如言酥瓶。舊論雲酥甕。正理如今。顯宗作蘇。蓋音通酥為正。如唯識二十論權衡鈔辨。光寶盛酥瓶略盛。若依二十唯識基疏。上（二十七左）曰。西域中賣蘇人。說賣蘇瓶。則略賣。唯呼言酥瓶。猶如此方賣瓜者。唯呼言瓜。
　　（一左）謂待資具（至）方入定故。光寶會合婆沙六時。義應然。雜心五雲。衣。食。床。臥具。處所。所說。及人隨順故。舊論曰。命緣。無病住處時等。麟記意異光寶。此論不同婆沙。有人依從（未可）。
　　（一左）或依暫時（至）退墮時故。更示別義。婆沙百一（十六左）六復次中。第三復次曰。復次依羸劣道而得解脫。名時解脫。羸劣道者。謂於解脫善品加行。不恆常殷重修故。若於日初分修。於中後分。則不能修。夜亦如今。雖暫能修。而不殷重。依強勝道。而得解脫。故名不時解脫。強勝道者。與上相違。論主欲於多義中此因亦通。故舉示之。光記雲更釋為得。然寶疏述異釋者非也。舊論雲復次。今不雲有說故。凡諸教中雲復次。雲有說。遙異。正理六十七（十七左）顯示自不樂。而雲有餘釋。意各別。莫以彼同此。
　　（二右）論曰退法（至）隨應當說。大為二。初釋頌。後言退法下辨餘義。此餘義中有三。初釋六種名義。二此六下辨六種勝劣差別。三退法下辨得名約容有。示三界具足。此為二。初正明。後敘異執計（光等分科非也。故改之）此初釋頌。思法下亦顯不定。謂有先學位思法至無學是思法。亦有先退法性至無學轉根。成思。或成護。或成不動。如是有先護法後即不轉護法。亦有先護法轉成餘三。餘一切如理應思。
　　（二右）言退法者（至）彼必無退。自下第二。辨餘義有三。初釋六種名義。光記雲釋六種差別非也。故正理等已下一章在前段列名下。
　　（二左）退法種性（至）唯有二故。第三辨立名意。明界具不具有兩義。初正義。約容有。三界具足。前二十四（六左）曰。此及往上生。無練根及退（已上）今約容有。立名則有不退者。故通三界。後若執下敘異執有二。初所立。後示界具不具。初明欲具。後明上界不具。（光師敘異說。破者非也。無破文言故）婆沙六十二（四右）有此兩說。容有義即如是說者義。雜心五（二十三右）次第反今。而俱但標有說無評。正理六十七（十七右）決定義為初。後雲理實不定。意同此論。今欲顯示後是不正。故說言執。
　　（二右）論曰不動（至）從果退義。此長行大為二。初釋頌。二何緣定無下明諸部四果退不退諍。（三左二目）初中為二。初簡除定無退不動。後前之下正釋頌。亦為二。初釋上八字。此中初總釋。是言鮮本記疏。作有。顯容有不定義。顯宗。正理雲容有退義。後於中下別釋。初釋初句。後五種下釋第二句上三字。此中種性唯就一果羅漢中。五種分別明。果者隨應所得學無學果名果。
　　（三右）雖俱有退然並非先。下第二釋非先二字。故舊論於此標偈曰非先。有下諸文。此中有三。初總釋。二別釋。三總辨五人種類差別。此即初也。俱者謂性與果。非先者。下所示先位。然普光未曉此旨。見下明不退。謂上來總釋二句頌。謂諸下別釋二句頌。以此文屬上者非也。又唯約思等四。除退法非也。後釋亦約多分。及約退法有果退。並全不得論意也。寶疏屬下得論意。
　　（三右）謂諸無學（至）容有退理。下二別釋非先。初約性。後約果。此即初也。此中初明不退。後若住下乘明退相。初中亦為二。初無學。次因明有學。初若言對無學。後若言對無退。
　　二先位中（至）退預流果。二別明果退。釋非先為三。初明無退。二後所得下乘明退。三是故下結預流定無退。顯成宗義。初中有二。初約五性明。後又亦下約四果明。初中亦二。初正明思等不退。後唯先下簡別退法性。二先者。寶疏（五右）有學無學為二。先為二之先位此義為正。光（五右）學位凡位為二先。二即先。此義非也。不順上文故。此所得果一句寶屬下。其上文屬前段非也。
　　後所得果容有退義者。此有兩勢。一對前先位住思等。則住此性。後修練根是也。二對又亦已下。四果中後三果。隨應為後得。若異之於此段無練根修文。為何故。猶唯識論一（二左）雲。依此二分。施設我法等文。含護法安惠二義。識疏一本（六一左）雲。文同義別。文約義系故合譯（云云）光寶未得論意。故文外加釋練根非也。
　　（三左）若異此之（至）是進非退。正理六十八（三右）破雲。此非證因。若無二義。可有是進非退過故。然得勝性雖可名進。而起惑故。亦名為退。由此彼難於理無失。又彼退起障涅槃法聖欣涅槃過。於聖道設得勝性。退涅槃。故但應名退。不應名進（已上）今反破雲。雖起惑而其種性。是升進。何得名退。譬如退富家而貧貴族是名進。
　　（三左）何緣定無退先果者。自下大文第二。明諸部四果退不退。大為二。初約先果。後（四左三左）約羅漢果。初中有二。此問。是則大眾部問。宗輪論（五七左）次下光（十二左）引全文。化地部亦全同宗輪論（八十四右）論。然先果者。非唯次第得預流。亦存超越一來不還。故言先果。不雲預流。不言初果。然寶疏雲初果非也。
　　以見所斷（至）不如實緣。自下有部答。大約二道理。一有事無事。二（四右九行）或修下審慮非審慮。顯此界畔。設或言。初中有四。一正判。二若爾下難。三非此下答。四諸煩惱下辨見修差別。成立無事義。此初三也。事者體義。四果退不退。諸部異說。今示圖曰。
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　　問。何故有此諍。答。北本涅槃三十四（三右）說滅後有四果退不退。
　　諸煩惱中（至）而有差別。下四辨見修差別。初難後答。此有總別。此總釋。
　　（二左）以修斷惑（至）依有事惑。下別釋有四種差別。一約境事別不別。二約執相非實實。三約境相有無。四約事理迷別。此即初二也。謂於下為第二。謂言又誤也。上下其義別故。結文各別說之故。而言者誤。是舉我三名故。又而言無所詮故。由此舊論曰。若爾何惑不爾。有差別故。何以故。我見於色等類。由作者受者自在者分別故。增益非實有我性。以身見為依止。所餘邊見等惑生起。是故說無類。修道所滅惑欲。瞋。慢。無明。於色等類中愛。增上起。不了。為自性生起。是故說有類。何以故。彼有微淨等境。由緣此故。彼得起我等。皆無彷彿。復次修道所滅。有境類各各相對。謂可愛不可愛等。一切見諦所滅惑。通以我等相為境。是故無各相對境類。邊執見下通妨。妨者。我見可然。邊見等豈可然。故通之。此中第一為境事別通。修惑可意等各別故。見惑通執我等故。故舊論雲各別通。第二為執相非實實。增作者等。而非實性。修惑起染著等。實有染著相故（光寶未也）。
　　（四右）又見斷惑（至）依有事惑。第三就境相無有辨事有無問。第一門已雲有無。與此何別。答。彼別不別為本。今有無為本。故前雲各有別事。今但明有無。
　　又見斷惑（至）有失念退。第四約事理迷別為二。初總辨有事無事。二諦下別辨事理示退不退相。光記分科無失。寶疏諦理已上為大文第一釋。已下為大文第二釋。謬之甚矣。
　　（四右）或修斷惑（至）定無退義。大文第二約審慮非審慮。辨退不退為二。初總釋。後聖不下別釋。此有二。初明修惑有退。後非由下明見惑無退。（有人故聖已下二句為一段總結非也）
　　（四左）經部諸師（至）如何由教。自下第二明第四果退不退。有薩經二計。初經部無退義。大為二。初成立無退義。後（六右終）通有部難。初中有八。一舉經部所立。二論主印可。三問應理由。四答。五問教。六答教。七問理。（六右七行）八答理。此即初五也。
　　（四左四－）經言苾芻（至）名為實斷。六答教。大有五段。第一教聖慧實談之證。中含二十三（十二右）青白蓮華喻經曰。但以惠見滅增伺。不從身口滅。又雜含十九卷。
　　又契經言（至）非阿羅漢。第二教有學勸誡之證有二。初正引教。二舉餘經通。中含五十一阿濕具經（十八左）曰。俱解脫慧解脫此二比丘我說不行無放逸。為身證見到信解法行。我說行無放逸。阿羅漢行無放逸訖。故不為說應行。經曰。此賢者本已行無放逸。若此賢者本有放逸者。終無是處。雜含八（十六左）曰。若比丘得阿羅漢。我不為說不放逸行。若比丘在學地者。未得心意增上安隱向涅槃住。如是像類比丘。我為其說不放逸行。
　　（四左）雖有經言（至）障阿羅漢。二舉餘經通。初舉餘經。中含四十九大空經（二十二左）曰。阿難若有比丘。欲嘩說。樂於嘩說。合會嘩說。欲眾樂眾。合會於眾。不欲離眾。不樂獨住遠離處者。得時愛樂心解脫。及不時不移動心解脫者。終無是處。阿難若有比丘。不欲嘩說。不樂嘩說。不合會嘩說不欲於眾。不樂於眾不合會眾。欲離於眾。常樂獨住遠離處者。得時愛樂心解脫及不時不移動心解脫者。必有是處。舊論曰。若汝言於阿羅漢。亦有無放逸事。如經言（云云）。
　　而不說退（至）現法樂住。但說退失現法樂住。取經意言之。前經（二十九右）曰若彼（【傍】指羅漢也）得四增上心現法樂居（【傍】四靜慮定心所也論(七左)）本為精勤無放逸遊行。故此（【傍】是得隨一餘三未現。約未得退故云去）或可有去。以弟子多集會故。
　　（四左）經言不動（至）從此退故。第三教分明說無退。證為二。初正證。二牒有部救釋破。此初也前經（二十九右）雲。曰阿難若彼不移動心解脫（【傍】身脫乎）作證我不說彼有障礙也。雜含八（十七右）說羅漢曰。但逮得第一三昧正受。終不退減。
　　若謂有退（至）時愛解脫。後舉有部救釋破。此舉救。前引文中。雲時愛樂解脫。
　　我亦許然（至）為靜慮等。後論主釋破。初一句總許。後但應下。別分別所退有二。此初開兩關。
　　然彼根本（至）是所愛味。下別述兩關。此初約後關靜慮。成自有學義。初解時解脫名。後釋愛名有兩義。初師約希求。後師約愛味。經部宗意。時愛心解脫為有漏定。不名無學無漏果也。
　　（五右）諸阿羅漢（至）必是不動。後約前關應果性為五。初約名義不順成自義。二若應果下。引經反難有部。三由此下。結成羅漢局不動。四然由下約現法樂。辨九種名義。五然喬下通釋經。此即初三也。此中世尊者。次前但說退失經也。經部時愛心解脫為有漏定。唯無漏果不動心解脫為不動。故云必是不動。
　　（五右）然由利等（至）三種差別。四約現法樂。辨九種別。初正辨九種。二不退下別辨三種別。初中亦有二。初明退不退。後例勸思等。初中先配利鈍。故於下結退不退。例勸中意雖九種性非要。總雲思等。何以知九。下明三別。不退不動對故。恐失所得現法樂住。恆思自害故名思法。於彼喜自守護名護法。於己所得。不退不進。故名安住。好達不動所得現法樂住名堪達。是准於現法樂退與不退名言退不退法。理應如是。故勸雲如理應思。然普光兩釋。並似蛇畫足。又不退即為不動非也。不順下三別文故。故成實論一（三十四右）約現法樂住。說九種性曰。是諸阿羅漢以得信等根故有差別。最鈍根者是名退相。（【傍】此退法）退失三昧退三昧故。無漏智慧不能現前。守相（【傍】此護法）者。根小勝故。若護三昧。則不退失。不護則退前退相雖護亦退。死相（【傍】此思法舊論雲自害法）者。根又少勝。深厭諸有。是人不能得三昧。以無漏智慧難得現前。設得喜失。故求死也。住相（【傍】此安住法）者。若得三昧不進不退。是名住相。前三種在退分三昧。住相在住分三昧。可進相者（【傍】此堪達法）若得三昧。轉深增益是人住在增分三昧。不壞相者。（【傍】此不動法）得三昧已。種種因緣不能敗壞。是人住在達分三昧。惠最利故。善取三昧。入住起相。故不可壞。因滅盡定。故有二人（【傍】已下三人六種中無名也）不得此定。名惠解脫得此定者名俱解脫。不退相者。所作功德盡無退失。如經中說。佛語比丘。若我弟子以床舁我（【傍】與居切共舉也）我先所得盡無退失。如是九種名無學人。（已上）
　　（五左）然喬底迦（至）阿羅漢果。五通喬底迦經有三。初示彼學位退。二由於下示入涅槃。三故喬下結非退應果。初中為五。初二句示退時位。二次一句敘所退定。三次二句敘退所因。有二因。四次一句正述退。五後二句述自殺。雜含三十九（十左）曰。尊者瞿低迦作是念。我獨一靜處思惟。不放逸行精勤修習。以自饒益。時受（【傍】校諸經論愛誤也）意解脫身作證。而數數退轉乃至六反。猶復退轉。我今以刀自殺。莫令第七退轉。次佛頌曰。不顧於性命。見三有可畏。斷除彼愛慾。瞿低般涅槃。問。何故通此耶。答。有部以此證成羅漢退。故婆沙六十（十五左）曰。若無退者。便違契經。又契經說。有阿羅漢。名瞿底迦。是時解脫。六反退已於第七時。恐復退失。以刀自害。而般涅槃。又六十二（六右）引彼經云。六反退阿羅漢果。古婆沙四十八（二左）亦時解脫羅漢六反退。問婆沙所證經云羅漢。又出曜經無放逸品。亦云退羅漢果。何云昔在有學。答。婆沙阿羅漢言是以自義標其事。正經文是時解脫。出曜亂寫。故正理六十八（十六右）抉擇喬底迦經中。但論餘義。而不言經說退羅漢果。又解諸部所誦當異也。大乘北本涅槃三十四（十右）智論第三十卷廣說退緣。
　　（五左）又增十經（至）動心解脫。第四教時解脫非應果。證為四。一舉經文。二責有部。三舉救破。四通有部難。此即初也。長含九（初左）十上經曰。云何一生法。謂有漏心解脫（乃至）云何一證法。謂無礙心解脫。十報經（後漢安世高譯。全二十七紙與十上同本文(初左)）曰。一法可成。令意止。一法當證。令意莫疑。以十十相增名十上經。謂一一增至十。更重累十十增至十。總五百五十法。十十報酬亦稱十報。今論曰增十。舊論曰十增。（【頭】顯揚四(十二左)言增十經曰。一切佛語言事攝者。謂由三種經。一由增十經。二由廣義經。三由集異門經）然普光（十左）雲。從一法增至十種。名增十經者。是妄擬增一經而言之。若言爾。於長含有十上經（第九卷）增一經（第十卷）是為何別。又增一。增十。其名義遙別。具不檢本經之謬也。問。十報經（初右）曰。便說從一增起至十法。皆聚成無為。普光何為必謬答。彼經一法有十。二等亦各有十。於中今約其小段。故曰皆聚。普光直解立名。故為誤也。
　　若應果性（至）說名應證。二責有部。初再說煩重責。後無說文責。
　　又說鈍根（至）非應果性。三牒救破。舊論十八（十二左）曰。若汝言欲顯於生果有能故。以此文為證。若爾於餘果。亦可以此為證。若汝言此果應生故。故說應生。餘果最應生。今文現前者。顯現義。謂為顯彼義。此經文句顯現故。故無重煩失。
　　若爾何故（至）不時解脫。第四通有部難。問。前雲時解脫非應果性。今亦立之。豈非相違。答。前約無學位所得。今約種性。雖有學位。其性應果故無妨。
　　（六右）阿毗達磨（至）非理作意故。第五教。特引有部論證不退。品類足論三（十右）曰。欲貪隨眠由三處起。一者欲貪隨眠未斷未徧知故。二者順欲貪纏法現在前故。三者於彼處有非理作意故（乃至）疑隨眠亦由三處起（准之可知）羅漢諸漏已盡故不退。後破有部救。有部救意。彼約三因具起惑。羅漢退起惑。不具三因起。有部意婆沙六十（十五左）說羅漢退起煩惱。破意雲。何惑法不具三因得起。論文分明說故。故羅漢不起惑。定無退。光二釋。初釋為正。以具通餘難。何為餘法。舊論曰。何惑由不具因得生。
　　（六右）若爾應釋（至）是阿羅漢。大文第二通有部難。此初難。雖本經未立名。彼火坑喻五妙欲。是即炭喻。舊論雲火聚經。經曰。五欲猶如火坑。此中初舉經。後此經下。經失念為羅漢有三。初標。次釋。後結。釋中有二。初由遠離言。後由諸漏永吐文初中亦二。初舉當經。後引餘教。成應果義。初經文雜含四十三（十四右）曰。是名多聞聖弟子所行處所住處逆防逆知（乃至）不令世間貪憂不善法以漏其心。或時多聞聖弟子失於正念生惡不善覺。長養欲。長養恚。長養癡。是鈍根多聞聖弟子雖起集（【傍】集尋誤也）滅。以欲覆心。譬如鐵丸燒令極熱。以少水灑尋即幹消。如是多聞聖弟子鈍根生念尋滅。由此經者。前經（十五右）曰。佛告諸比丘。善哉善哉。彼多聞聖弟子。其心長夜臨（【傍】順誤）趣。流注浚輸向於遠離。向於離欲。而於般涅槃寂靜舍離樂。於涅槃。於有漏處。寂滅清涼。准雜含二十一（十五右）順趣流注浚輸言（非一）今言臨趣。蓋順趣草誤也。餘契經者。雜含二十六（二十三右）曰。佛告舍利弗。漏盡比丘有八力（【頭】八力可思）何等為八。謂漏盡比丘心順趣於離。流注於離。浚輸於離。順趣於出。流注於出。浚輸於出。順趣於涅槃。流注於涅槃。浚輸於涅槃。若見五欲猶見火坑。如是見已。於欲。慾念。欲受。欲著。心不永住。修四念處。四正斷。四如意足。五根五力。七覺分。八聖道分。八力者。九力草誤。今論雲順遠離等為力故。又此經者。前炭喻所言於有漏處。寂靜清涼文是也。光記（十二右）未曉經名。雲清涼炭非也。雜集論八（十四左）雲。何故名永吐。永吐隨眠故。此依斷煩惱說。謂除根本。永不生故。又（十六右）雲。何故此滅復名清涼。諸利益事所依處故。一切清涼善法所依故名清涼。
　　（六左五行）實後所說（至）故說無失。後通經。初辨初後文別。後謂有下約一人前後述意。隨順遠離已下為後文。故無別會釋。光寶但指永吐文。違理不順文勢。又違舊論意也。上來初果不退已下舊論大別。彼十八（十右）更四段牒釋四句頌。彼頌文曰。見惑無類故。說無放逸事時解脫瞿提。由火聚譬退。此論唯長行。又終炭喻段大別。曰若爾火聚譬經汝宜須救。此經言。多聞聖弟子如此行。如此住。有時有處由念忘失故。更生惡不應惠覺觀。是義不然。何以故。此文中不定顯現阿羅漢。云何知。由此經言阿羅漢心長時歸向空寂乃乖墮涅槃。由此言故知。前非證復有餘經中說。阿羅漢有如此力。於一切流處諸法。阿羅漢恆時清涼。恆時寂靜。由此言故。前非證。有如此言。乃至未棄捨行若爾有學人在行中。亦有此義。於惑生中。火聚譬經由依有學位說。故於阿羅漢。無如此失。
　　（七右）如契經說（至）緣從此退。中含四十九（二十九右）文如前引。此問意。經後文說不退。應理不動故前文何故說有退。此中增上心所者。舊論曰四種依心現法樂住。心所必依王。故云依心。與心所義同。光兩說。初說為善。順婆沙雲三摩地故。寶亦爾。舊婆沙六十二（六左）曰。佛經說四種勝心數法定。明定心所。
　　（七右）論曰應知（至）無相違失。大為二。初約有部。正釋頌。後依經部。通經文。此三約重輕次。未得退。正理七十（二左）曰。謂未能得應得功能。是翻增進故得退名。受用退謂於諸所得德。隨一現。餘不現。顯現如進。未現如退。故亦名退。文中二亦兼前前也。
　　（七左）約受用退（至）相違過。麟雲。問。既言利根羅漢有中後二退。何故唯約受用一退。通此難耶。答。泛明不動羅漢。通望一切。有未得退。今既言已得四種心所。故無未得退。（【傍】經文）
　　經自簡言（至）生愛。雜含二（二十三左）曰。彼行何因。何緣。何集。何生。何轉。無明觸生愛。緣愛彼行。彼愛何因。何集。何生。何轉。彼愛受因受集受生受轉彼受何因。何集。何生。何轉。彼受觸因。觸集。觸生。觸轉。
　　（九右）不動分二後先別故。婆沙六十二（五左）評家意。一名練根不動。一名本性不動。同時解脫練根至不動法。成就中上品根本種性。不動法成就上下品根。光記（十八右）雲。不動有二。後練根得。先來本得。然頌疏雲。不動分二。一名不退。先利根故。二名不動。後修得故。麟雲。本是利根故。不因練根得。名為不退。若先鈍根。後練得者。但名不動。不名不退。上論（五左）雲。非練根得名不退。練根所得名不動。此並非唯不得論旨。亦混經部宗。
　　（十右）性故成五。除不動性。以隨法得故。
　　八忍七智。除道類智。成信解故。
　　（十右）若根性道（至）二十五種。此即從後向前相乘。謂以依身九。乘離染七十三。七九成六百三十。更三九成二十七。總六百五十七。以此乘道十五。成九千八百五十五。復以此乘種性五。成四萬九千二百七十五。以此乘根三。則成十四萬七千八百二十五。
    隨法行等如理應思。且隨法行性故唯一。謂不動法。餘同前所餘仿之。
　　如如尊說（至）不名滿學。雜含二十九（十八左）曰。斷此五下分結。受生般涅槃阿那含。不還此世。是名增上意學。何等為增上惠學。是比丘重於戒戒增上。重於定定增上。重於惠惠增上。彼如是知如是見。有漏心解脫。有有漏心解。無明有漏心解脫。解脫知見。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。是名增上惠學。經說不還此世。今雲。不可牽引。復雲重令增上成無學。今云不名滿學。
　　（十左）論曰（至）謂根果定。於前三果學位中根有利鈍。利為滿。無等位中更有上故。三果中不還為果滿。最上故。所得定中。得滅盡定為定滿。是則三種滿。若具三稱具滿。若隨一則單滿（【頭】光記雲具滿分滿未詳。分非滿如滿分清淨者）正理論破還不應理（【傍】七十(十五右)光二十右正理四十三(十二丁)亦破世親）何者其滿體各別。非如一法分全。故隨一併是滿。故大乘亦同之。瑜伽五十七及顯揚二十於無學加果滿。謂阿羅漢。
　　（十一右）無學位中（至）亦立滿名。凡滿名稱。必對不滿。而此位中。無果不滿。故不特立。
　　（十一左）道義云何（至）涅槃果故。初義約游履義。故云涅槃路。婆沙百四十一（十右）雲。所履通達故名道。識疏一本（三十二右）雲。末伽言道。游履義故。後說所依義。（【頭】義章八(三左)又分別功德論下(二十一右)般咃者道也。千萬雜名亦爾也）
　　與道類同（至）無餘依故。光為四說。最得論旨。類同轉上。其義遙別故。故舊論十八（十九右）曰。由是前道種類故。由最上品故。由能令至後有故。說前為後道。由是入無餘涅槃方便故。故此四皆是道（已上）彼既但以故分四別。今亦初二。故言通兩處為二別。義理全別故。後二置或言示別義。前不置顯衹是四因非四說。然寶疏但為三說。大迷文相。（有人亦從寶迷中之迷矣）

　　（十一左）論曰經說（至）樂速通行。增一二十三（十右）曰。世尊告諸比丘。有四事行跡。一樂行跡所行愚惑。謂貪瞋癡熾盛。所行甚苦。不行本相應。彼人信等五根愚闇。亦不速疾。以愚意求三昧。盡有漏者。是名為樂行跡鈍根行道者也。二樂根行跡速疾。謂無慾無婬。於貪慾恆自偏少。不慇勤為。瞋癡極減少。信等五根捷疾。無有放逸。成三昧。盡有漏。成無漏。是名為利根行於道跡。三苦行跡所行愚惑。謂貪瞋癡熾盛。彼以此法自娛樂。盡有漏。成無漏。是名為苦行跡鈍根者。四苦行跡所行速疾。謂少欲少婬。無瞋不起想行此三昧。爾時信等五根無有缺漏。彼以此法。得三昧。盡有漏。成無漏。是謂苦行跡利根者。中含五十九第一得經（二十八右）雲。有斷樂遲。有斷樂速。有斷苦遲。有斷苦速。斷是定義也。
（【頭】中定唯捨受論二十八(十六左)又無三識故無樂受正理七十八(十八右)光二十八(四十四右)引）長含十二自歡喜經（十六左）並略說此四。此中苦樂。正理七十一（二右）曰。雖道非苦。苦受相應。准前是樂受。而苦受唯欲界。上界定無。樂受亦唯第三定。非第四禪云何。答。難行為苦。易行為樂。非實苦樂受。故正理次有餘師說。道難成辨。故立苦名。易起故樂。光記（二十二左）得此意。雲非是苦樂受。
　　（十二右）以攝受支。頌疏雲十八禪支。如論二十八（六右）定品具說四禪攝支非無色。
　　即此樂苦（至）速此相違。釋第四句。明樂苦各有遲速成四。為三義。初約根鈍利正釋頌。二二行下約智明遲速。通達者。是能緣智行相。舊論曰。復次於此行中。智遲故說名遲智。速智亦爾。寶疏雲。遲速名在道。非人者非也。三或下約人明遲速。舊論曰。復次此行是遲人行。故說名遲智。速智亦爾。
　　（十二右）經說覺分（至）八聖道支。增一十八（初左）曰。諸善三十七道品之法。無放逸之法。最為第一。雜含二十六（十六左）曰。佛告比丘。為汝說。如來應等正覺者。先未聞法。能自覺知。現法自智。得三菩提。於未來世。能說正法。覺諸聲聞。所謂四念處。四正斷。四如意足。五根。五力。七覺分。八聖道分。是名如來應等正覺。所未得法能得。二十四（十九左）曰。佛告阿難。若法我自知。成等正覺所說。謂四念處。四正斷。四如意足。五根。五力。七覺支。八道支涅槃耶。其具說散在眾經。四念住在中含二十四四念處經雜含十九等。四正斷見雜含三十一。增一十八等。五根五力七覺分見雜含二十六等。八聖道支見中含四十九聖道經。雜含二十八等。舊論曰。覺助法。又名助道品。又名覺支。名菩提分法。
　　（十二左）盡無生智（至）名菩提分法。此解名。初釋菩提。中為三。先示體。隨覺下敘種別。無明下示覺義。後三十下釋分法名。法軌持義。分是因義。分即法故名分法。持業釋。屬覺之分法。第六聲依主釋也。此帶三十七數。是帶數釋也。
　　（十二左）此實事唯十。唯言簡第二師十一。第三師十二為體。又中含五十八（三右）法樂尼經八聖道攝三聚。謂正語。正命。正業。聖戒聚攝正念。正定。聖定聚攝。正見。正志。正方便。聖惠聚攝。若依大乘。九法為體除尋。謂伽二十九。正思惟為惠蘊攝故。倫記七上（二十五左）辨之。
　　（十三左）毗婆沙師（至）已廣成立。婆沙百四十一（初左）曰。問。此體是惠。何故世尊說為念住。答。惠由念力。得住所緣。故名念住。或此惠力令念住境。故名念住（【頭】三四二五單七雙八。此名目止觀七一(二十三右)探玄十二(四十右)出而廣釋）今論主破初說。依後說。故云理實婆沙雖有二義。處處文皆用前說。故有此正。初一分鄰近後全分。具如前辨。
　　（十三左）於正修習（至）此最勝故。婆沙九十六（八右）有此兩名。而正勝為先。彼（六右）列名。已雲四正勝。故百四十一（一左）唯雲正斷。
　　諸靈妙德（至）足謂欲等。此初說者。婆沙九十六（八左）曰。能為神妙德所依。故名神足。此意諸德名神。以定為足。足所依義。定諸德依故。神之足依主。故舊論十八（二十一左）曰。一切勝德以彼為依止故。此神足體有四數。是帶數釋（有人為自他俱用帶數者非也）有餘者。婆沙百四十一（五左）曰。有作是說三摩地名神。欲等四名足。由四法所攝受。令三摩地轉故。復有說者三摩地。是神亦足。欲等四唯足非神。如擇法是覺亦支。餘六唯支非覺又（【傍】已下辨為正也）初義神足名定而為果。欲等名足即為因。以神足定由欲等四因。今正呼定名神足。從因為名。由四而生故名四神足。四之神足依主釋。故婆沙百四十一（五左）雲。（【傍】光二十七左引）一三摩地由四因生。故從所因立四名稱（已上）有作是說意。足令神轉。足之神故名神足依主釋四字唯名足。此足有四。名四足帶數釋。四足之神故名四神足也。有說意。神即足持業。神之足依主。涉兩釋。總相名為神足。若據神即足持業加四。四之神足依主也依依主欲等四名足。此有四帶數釋也。彼無評。論主依九十六義並破二義。俱成體十三故。同違經故。
　　（十三左）又違經說（至）等持名足。若言體十三是何過。然神即為定違經。經說種種神變用為神。是定之果。何為即定。足為欲等所生果。是正定。欲等因。足所生故。問。四言所詮名欲等。非定體帶四數。豈非自他俱用帶數。答。四之神足第五聲依主也。欲等四所生神足故。
　　正理（七十一(六左)）救有餘師云。無如是失。彼許等持體即是神。亦是神足。彼所言足謂欲等者。為顯等持有四種故。舉因顯果。說欲等言（已上）今反彈雲。今正破初說。何可雲等持體神亦足。亦彼異足是定義。而言欲等。豈得雲舉因顯果。若又足是定。言是欲等。違釋名法。故不成救。然正理師意。不欲信彼。故正理舉妙德所依義。顯宗（三十四(二右)）亦唯彼一義矣。
　　（十四右）由此五法（至）可屈伏故。婆沙百四十一（九左）雲。問。何緣此五名根名力。善生善法。故名根。能破惡法。故名力。有說不可傾動名根。能摧伏他名力。有說勢用增上義。是根不可屈伏。義是力。若以位別。下位名根。上位名力。若以實義。一一位中。皆具二種。
　　（十四右）能證異品殊勝功德。此位異於生死法。現出世無漏前相。故言異品故（【傍】顯宗三十四(三左)全同）正理七十一（九右）雲（【傍】寶二十四右引）此位中見生死過涅槃功德。遂能勇猛發勤精進。不墮生死。速趣涅槃。雜心八下（六右）雲。暖法說正方便。生聖智火暖故。證者是顯現義。非無漏證得義。如雜心七（八右）子注雲證者顯現義也。謂不失所作。則所作顯也。
　　瑜伽五十五（十五右）亦顯現義。麟記得此意雲。此抉擇望前順解脫分。名為異品有云。（【傍】孝道）此對同品。言異品。謂同品者。諸抉擇所攝善根。彼非如正斷之殊勝。故簡雲異品。論十五（八左）雲。少分殊勝善根。光釋雲簡餘抉擇分。准論二十八（十三左）明淨定四分。第四分順抉擇攝。此順抉擇最廣。今簡其同分。取異彼少分。故云異品（已上）今雲。此說穿也。又違正理。顯宗。雜心故。
　　（十四左）然契經中（至）非修次第。婆沙九十六（十右）有四義中。第三說及雜心八下（六左）即是此義也。
　　八中正見（至）支而非覺。因辨覺支道支寬狹。婆沙百四十一（十右）義。
　　毗婆沙師所說如是。九十六（十右）百四十一（九右）又百八十二（二右）甘露味論下（十五右）梵輪釋中八道為見道。
　　有餘於此（至）立念住等。婆沙九十六（十右）出具述所立。而無引經。彼許取前說。今論主意存餘師。故上結雲毗婆沙師。而下引經。成餘師義。
　　（十四左）故契經言（至）耽嗜依念。中含五十二（二十右）調御地經曰。此四念處謂在賢聖弟子心中。繫縛真心制樂家意。除家慾念。止家疲勞。令樂正法修習聖戒。
　　（十五右）於見道位（至）四聖諦故。此師如實覺知為覺。覺即支也。前師助盡無生覺之支為覺支。由此此師七覺為見道（【頭】又增一三十四(十三右)念。法。精進。喜。猗。定。護。七覺如次治貪。瞋。見。欲世間。慢。疑。癡。七使。已斷見疑。通二道明也）
　　（十五右）如契經說（至）亦修圓滿。雜含十三（三左）六分別六入處經曰。八聖道修習滿足已四念處修習滿足四正斷。四如意足。五根。五力。七覺分。修習滿足。是八道修滿時。亦滿餘七覺等。故八道亦通修位。
　　又契經說（至）八聖道支。雜含四十三（十九左）曰。譬如有邊國土（王誤）善治城壁。門下堅固。郊道平正。於四城門置四守護。悉皆聰惠知其來去。當其城中。有四郊道。安置床榻。城主坐上。若東方使來。問守門者。城主何在。彼即答言。主在城中四郊道頭床上而坐。彼使問已往詣城主受其教。令復道而還。南西北方遠使來。復如是受其教。令各還本處。所謂城者。以譬人身粗色如篋毒蛇譬經說。（同卷(十一右)出）善治城壁者。謂之（衍文）正見。郊道平天（【傍】正誤也）者。謂內六入處。四門者。謂四識住。四守門者。謂四念處。城主者。謂識受陰。使者謂正觀。如實言者。謂四真諦。復道還者以（【傍】謂音誤也）八聖道（已上）稽古下（三十左）雲。所言篋毒蛇經又出此經。晉光（三十右）引羅剎國緣。原出中含三十四。商人求財經是也。又見增一四十一（二右）馬王品。而無所引文。其事緣亦別矣。彼乍睹婆沙西域記（十一(三左)）等（【傍】恩傳四八左）所載。以妄意附會耳。法寶而下數十家。皆不知其臆說。遂沿襲而不還陋哉。皆眼不經三藏。而乃任意說經義。多見其妄爾。
　　（十六右）覺分轉時。麟雲。轉是起也。根力等生時。必獲四證淨。或從根力。轉入證淨故。今雲。前釋為正。顯宗三十四（十二左）曰。修覺分時。必獲證淨。正理七十二（初右）全同。
　　（十六右）經說證淨（至）聖戒證淨。雜含三十（十五左）法鏡經曰。何等名法鏡經。謂聖弟子於佛。不壞淨於法僧。不壞淨聖戒成就。是名法鏡經。十九（七右）三十三（二十二左）又同。四中前依第七鏡聲施於言。第四依證故戒淨。故本經已不雲於也。舊論十八（二十五右）雲四正解淨信。（【頭】集異門六(十七右)法蘊足二(初右)伽九十八(二十八)顯揚三(十八)文句七之二(二十一右)）大乘義章十一本（二十八）文句等雲四不壞信。瓔珞經亦爾也光（三十一左）約境依。辨於有無。而證婆沙為是然有人引顯揚第三（十八）曰四聖所愛戒證淨。謂已見諦者。於已得決定。不作律儀。聖所愛戒所。善住出世信及後所得。善住世間信。以疑之。今雲。彼通世間信。亦為境今唯約無漏。而雲與現觀俱。及於三寶雲信。於戒不言。況本經亦爾。舊論文一段悉同今。三寶皆云於。戒無之（【頭】又顯揚論約所依聲雲於也）婆沙誠說誰有疑。未見義差別。妄情不足為論也。又今三體。戒體各別。彼總約信。何可例同。又婆沙百三（十三右）前三約所緣。戒約自體建立。
　　（十六左）且見道位（至）無不亦得。釋次四句。明位有三。初釋第三句。見道下釋第四句。然所下釋第五六句。亦有二。初正釋法通四。後便明戒通四。此中亦字有三。初亦於法戒二。次亦於前三諦。後亦於法證淨。
　　聖所受戒者。婆沙百三（十四左）雲。是諸功德所依處故。謂諸聖者愛樂功德。故愛此戒。如人愛寶亦愛寶器。如是聖者愛樂清淨菩提分法功德寶故。亦愛如是所依戒器。更有四復次。
　　（十六左）如實覺知（至）立證淨名。初離釋。後由證下合釋。初中先釋證。正信下釋淨。及言顯正信三寶與妙尸羅別。非謂正信言通妙尸羅。故所由云不信破戒。由證之淨第三轉依士釋婆沙百三（十三左）初說名證淨。脅尊者名不壞淨。世友尊者名不斷淨。大德名不動淨。妙音名見淨或惠淨。今依初說。
　　（十七右）謂出觀時（至）所乘乘。婆沙百三（十四右）明次第有六義。今同彼二說。而有少異。彼戒為良藥。後喻亦彼戒喻資糧。今喻所乘。又婆沙三十四（十四左）三歸處全同今醫藥看喻。義准無病當戒也。
　　（十七右）經言學位（至）具成就十。中含四十九（十六右）聖道經曰。學者成就八支。謂正見至正定。漏盡阿羅漢成就十支謂無學正見至無學正智。四十七（十二右）五支物主經亦同說。
　　（十七左）即餘經言心惠解脫。雜含八（九右）曰。爾時世尊觀察羅睺羅。心解脫。智熟。堪任受增上法。又三（六右）曰。云何漏盡無漏心解脫惠解脫。
　　（十八右）契經中說（至）修欲勤等。雜含二十一（十右﹝【傍】舊論十八(二十六左)雲。毗耶伽何者為解脫﹞）說戒心見解脫四清淨中曰。云何為解脫清淨斷。謂聖弟子貪心無慾解脫。恚癡心無慾解脫。如是解脫。未滿者為滿。已滿者隨順攝受欲精進乃至常攝受。是名解脫淨斷苦種。經文初說戒清淨曰。已滿者隨順執持。欲精進。方便超出。精勤勇猛。堪能諸身心法常能攝受。是名戒淨斷苦種。是則方便超出等語云乃至。今論雲等。光記等取信安等者。全非經意。而證正理第二。彼是別經文也。正理七十二（四左）引同經心清淨文救釋。今雲。彼救不成。何者文勢異故。謂今雲心從貪瞋癡離染。是豈非心離垢名解脫。彼雲離欲惡不善法（乃至）安住第四定故。寶疏（二十九右）引不辨者非也。（【頭】如本論說發智十五(二十右)取意應檢全文）
　　（十八左）亦即從彼遮心生障。光（三六右）縱容。寶（三十右）兩釋。初無學心生。後有漏心生。有人云。後釋順論意。何者上已雙舉無學心及世俗心。今唯簡取世俗心。以為問難故。今雲。不爾。初釋為善。何則上云爾時。是無學心生。今雲亦云即從。明所從是無學心生。能從即世俗心。
　　（十八左）正生言顯未來世故。此以正生釋成正滅。然光記兼顯正生者非也。不順故言故。
　　（十八左）經說三界謂斷離滅。雜含十七（八左）長含八（十一右）眾集經出。此中界者。約名相別。是差別義。若約體常住無為是體義。
　　（十九右）論曰（至）所隨增事。正理具假實。寶疏破之。今雲。寶釋未盡。正理意約無為體是常一。謂唯一擇滅。又約離系得無量。為三別體無有妨。
　　厭緣苦集惠。准此論主不欣厭別立也。問。正理頌宗亦同此。然彼於心所中立欣厭。何以此文。得證不別立。答。彼未盡理。忍智名厭。何更有體。此文為盡理。
　　
俱舍論卷第二十五法義（終）
阿毗達磨俱舍論法義卷第二十六

　　    豐山寓居上毛沙門快道記
　　



分別智品第七之一
　　
    分別智品。舊論十九（初右）雲釋分別惠品。論主依請而作長行。釋頌本。故須在釋言。雖惠與智寬狹有異。然依通門。以名無過。當品大分為二。初明諸智差別。二明智所成德。初中有三。一明忍智見別。二明十智相別。三諸門分別。光寶分文未。應知至文。（【頭】發智七(四右)婆沙九十五(初右)正理七十三(初右)顯宗三十五(初右)舊論十九(初右)品類足一(七右)雜心六(初右)法勝六卷四(初右)同四卷三(初右)對俱舍十一(初右)）。
　　（初右）頌曰（至）皆智六見性。須知忍智見惠寬狹不同。九十五（四左）雲。有見非智。謂眼根及無漏忍。有智非見。（五右）謂謂五識身相應惠。盡無生智。除五見及世俗正見。餘意識相應有漏惠。有見亦智。（八右）謂五見。世俗正見。除無漏忍及盡無生智。餘有漏惠。即學八智及無學正見。有非見非智。謂除前相。又（九右）見與慧自性互有寬狹。應作四句。有見非惠。謂眼根。有惠非見。謂五識身相應慧。盡無生智。除五見及世俗正見。餘意識相應有漏慧。擇法性故。非推度故。有見亦慧。謂除盡無生智。餘無漏惠及五見世俗正見。即無漏忍學八智。及無學正見等。能推度故。擇法性故。有非見非慧。謂除前相。諸智（九右）是慧耶。答諸皆是慧。能審決者皆擇法故。有慧非智。謂無漏忍。創觀諦境。未審決故。見攝智智攝見耶。乃至廣說。此中有二種四句。一種二句。准前問定應知其相（已上取要）。
　　此聖慧中（至）未已斷故。九十五（四左）雲。問。何故無漏忍非智耶。答。以無漏忍於所觀諦。雖忍而未決。雖觀而未審。雖尋求而未究竟。雖伺察而未了知。雖現觀。而未重審。惟作功用加行不息。故不名智。復次決定義。是智義。忍與所斷疑得。俱生於所見境。未極決定。故不名智。世友說。忍於聖諦。雖正堪忍。而未審知。故不名智。大德說曰。見事究竟。乃立智名。非初忍時見事究竟。故無漏忍雖不名智。而實是智。霧尊者曰。重觀名智。從無始來。於四聖諦。未有一念聖慧曾觀。忍起創觀故未名智。五識俱慧雖於所緣不能重觀。而色等境從無始來。已起無量有漏慧觀依種類說。既名重觀。故亦名智。餘有漏知不重緣者。准此應知。不應為難。今論正依第二復次。又百六（三右）一說決定義（光四右引）次有作是說。於所緣境。重抉擇義。是智義。諸有漏惠於所緣境。無始時來。數數抉擇。故皆名智。諸無漏惠重抉擇者。皆名為智。惟無漏忍於四聖諦。未重抉擇。故不名智。復有說由二義。故說名為智。一證知義。謂證知苦乃至道。故二了知義。謂了知自他相續故。又四十四（十右）有重觀及究竟所斷疑三義。今詳於智用致多說。然深求所以必歸未已斷。由是今論與諸說未必違也。光通無明例難。兩釋並無妨。自言簡他部。及法類互簡。寶疏只簡異部。未盡也。
　　（初左）盡與無生（至）不推度故。九十五（初左）曰。有餘復說。盡無生智。亦是見性為遮彼意。顯彼息求。不復推度。是智非見。
　　所餘皆通（至）推度性故。正理雲。餘有學八智。無學正見（前卷(十二左)正見以惠為體）。
　　（初左）諸有漏惠（至）正見為六。光記通忍疑俱難有兩釋。並是婆沙說。寶疏且同後釋一義也。又光通五識俱生惠。約種類。是九十五（五右）霧尊者義。寶疏（二右）緣同種類二義。各有理並無失。
　　（初左）如是所說（至）並慧性攝。雖前不問慧。而言聖慧有漏慧。故有此判。寬狹差別。應如前知。
　　智有幾種（至）苦等諦為境。下第二明十智相別有二。一正明十智相別。二明十智建立因緣。初中有四。一明別總數。辨三智相別。二明苦等六智相別。三明他心智相別。四別明盡無生二智相別。此即初也。此問有二。可知。頌中初二句。別總示數。答初問。長行分明。然光記唯智十為初問答非也。漏無漏非相別故。又違長行。故第三句已下五頌半並說十智相別。答第二問。故次二段無頌起問。後至盡無生。有相別問。以最後故（光寶未得論意分文）光明二智三智者。有二失。一闕答初問數故。二二智非十智隨一故。何可標科。寶十智名體別者。此中十智體別未具。光三增至九。九增至十者。並非也。唯開法類為四。故他心亦唯從四成。而迷頌前三九言。無意於中言何（寶亦同非也）。
　　（二右）論曰（至）十無生智。品類一（六右）法。類。他心。世。苦等四。盡。無生次。甘露味論下（初右）法。未知。等智。他。苦。習。盡道。滅。無生。雜心六（一左）法類世智。苦集滅道。他盡無生。如是次第。法勝論四（初右）亦爾也。婆沙百六（初左）亦爾也。入論下（三右）同品類足。而但他心世俗前後為異。今論漏無漏分故。世俗為初。無漏中開成次第。故如是。
　　（二右）如是二智（至）法智類智。已上釋初二句。示別總數。答初問。自下釋後六句。示相別。答後問。故於此創言相別有三（光記分頌其非可知）。
　　（二右）前有漏智（至）世俗境故。入論下（三右）出體釋名同此。而雲此有二種。一染污。二不染污。染污者。復有二種。一見性。二非見性。見性有五。謂有身見。邊執見。邪見。見取。戒禁取。非見者。諸疑。貪。瞋。慢。無明。忿。害等。相應慧。不染污者。亦有二種。一善。二無覆無記。無覆無記者。非見不推度故。是慧及智。善者若五識俱亦非見。是慧及智。若意識俱是世俗正見。亦慧亦智。此境第七詞依主釋名。一百六（六右）總有七說。今據初說。彼初說雲。知世俗故名智。雖亦少分知蘊界處四聖諦等諸勝義法。而多分知男女往來瓶衣車乘捨林山等世俗法故名世俗智。正理七十五（三右）總出六說。舊俱舍十九（初左）立名同此。妙音甘露論下（初左）明十智。中名等智曰。云何等智。一切有漏智慧。若善不善無記是謂等智。非一為等。以為無為眾多法為所緣故。雜心六（初左）具雲世俗等智。而釋雲。等智者。若智境界一切法有漏智也。等者多受俗數。謂男女長短等。故說等智（子注雲。等者眾事聚會義也）舊婆沙七十九（二十二左）雲等智。或（三十二左）言世俗智。又正理雲。或覆出世。引發世間。得世俗名。婆沙百六（六左）雲。聲論者說。此世俗智為諸無知之所覆蔽。如器中物器所覆蔽。故名世俗。准此義淨三藏（海傳四(七左)）改世俗諦。以為覆俗諦。抑有理哉。就此名有自體從境差別。至下當知。
　　（二右）即於如是三種智中。此即二明苦等六智相別。光雲。明三增至九者非也。唯開法類。不開世俗。故又文中雲於中。是簡持義。謂於如是三中。從法類二立四名。由是舊論無此頌前文。直雲。偈曰此二由諦異成四。然鮮本作如是二種寫誤也。明本。及正理。顯宗。並如今。而亦下云於前所說九種故。
　　（二右）如是六智（至）名盡無生智。釋下兩句。明此六智至無學位則成盡無生智。有二。此初正明。釋第三句。若言簡別有學六智非盡無生。
　　（二右）此二初生（至）為境界故。此二釋後句。簡別初後念智多少有二。一正明。二明金剛喻定同異。此即初也。此二智至後念通四諦。即有四智。觀上下界有法類。通六智為性。初念唯三智為性。今初生言簡後念。唯者簡滅道及法智。婆沙百二（七右）雲。評曰應作是說。最初盡智。亦是苦類智。亦是集類智。若起苦類智。爾時不起集類智。若起集類智。爾時不起苦類智。今同評家。唯苦集類智。而不並起。六種行相簡去空非我。以此二智永離彼二行故。具如下論（九右）及婆沙百九（八右）廣說。然舊論十九（二左）雲。由苦集各四行相。緣有頂陰為境界故者。應知是即錄文人之謬也。
　　（二左）金剛喻定（至）緣滅道異。此即後明金剛定同異。問。何故於此致此問答。答。金剛定亦六智為體。故舊論雲。若金剛譬三摩提緣苦集為境。則與二智同境。若緣滅道為境則與二智不同。准彼若緣苦集。唯緣有頂蘊。便如初念二智。唯苦集類智。而但同境。不同行相。此定觀空非我。故苦緣滅道通三界九地。涉六智故。異初念二智。婆沙二十八（二右）雲。問。此金剛喻定有幾智耶。答。有六智。謂四類智。及滅道法智。此中或有以苦類智。思惟非想非非想處諸行（【傍】果脫乎）作非常苦空非我行相。得阿羅漢果。或有以集類智。思惟非想非非想處諸行因。作因集生緣行相。得阿羅漢果。或有以滅法智。思惟欲界諸行滅。作滅靜妙離行相。得阿羅漢果。或有以道法智。思惟欲界諸行道。作道如行出行相。得阿羅漢果。或有以滅類智。或思惟初靜慮諸行滅。乃至或思惟非想非非想處諸行滅。作滅靜妙離行相。得阿羅漢果。或有以道類智。思惟九地類智品道。作道如行出行相。得阿羅漢果。光記會附此文。然寶疏（三右）雲。准此論文。金剛喻定唯緣非想四蘊為境。同初（初生）盡（盡智）故。詳曰。於唯字上。蓋脫緣苦集二之一句。麟記舉此疏文。而雲。今詳此約緣苦集邊即然。若通約諦觀。即非唯有頂。以此定六智為體。通上下界滅道境故。正理七十三（七左）雲。若爾豈不至教相違。如說於盡有初智生。從此無間能自了達。無違教失。此於盡言。是有第七聲。非境第七故。謂（【傍】釋於言）有煩惱無餘盡。故有初智生。非此智緣盡為境。何所違害。彼言意顯有惑身中。無此智生要（【傍】釋於言）有惑盡（顯宗三十五(四左)全同）疑難意言。既言於盡。盡是滅諦。於言是境。乃緣滅諦。有初智生。何唯苦集答意言。於是有義。依中差別。盡即斷盡。有惑斷盡。即初智生故。眾賢以有字釋於慇勤。勿必謂有第七者。有是用字。非境第七對不成故。問。何緣不說言是依第七。解雲。於依有異。或體。或義。約體是依。即是重。據義是有。對無故。即輕。若即言依第七。恐謂能所依別時別體。故只對無雲有。
　　（二左）於前所說九種智中。此即三明他心智相別。光記明九增至十者非也。餘五不增。不成他心。故違於中言。故由此。舊論無此頌前文。直雲偈曰從四他心智。
　　（二左）頌曰（至）二三念一切。此頌初兩句正明他心智成相。後六句明知不知相。由是舊論雲更須決判。而有後六句頌。此中前三句明不知相。後三句明瞭知相。此中有成者。麟雲。非此四智皆是他心。故言有成。如未離欲及不修者。即不成故。
　　（二左）論曰（至）餘則不然。依九十九（十二左）又一百（二右）曰。然他心智能知同類心心所法。非不同類。謂有漏者知有漏。無漏者知無漏。曾得者知曾得。未曾得者知未曾得。今為顯漏無漏別知。意致及聲。
　　（二左）此智於境（至）及去來心。此即釋第三四句有二。一總釋。二勝心下別釋。別釋中有二。一釋勝心。二釋去來不知。此即初總釋。於境有知不知決定相。既言不知勝。義準能知等劣。地。根位自成。就知下地有漏無漏差別。具如婆沙九十九（十五右）正理七十三（九右）所說。
　　（二左）地謂下地智不知上地心（【傍】次下論(十二左)）他心智唯依四靜慮起。由是所不知通二禪乃至有頂。以為上地。若約所知地。有漏通欲四定五地。無漏唯四定。欲無無漏所知故。九十九（十二左）雲。無他心智能知無色心心所法。彼地勝故。如初靜慮等他心智不知第二靜慮等心心所法。
　　（二左）根謂信解（至）時解脫心（【傍】論二十三(十四左)二十五(初右)）
於見道位隨信隨法至修道位。信解見至至無學位。成時不時。見道位中。他心智無故。不得說隨信法行。
　　（二左）位謂不還（至）獨覺大覺。舊論十九（三右）曰。阿那含。阿羅漢。聲聞。獨覺。佛道。准彼雖鮮明兩藏。及正理。顯宗皆悉如今。而並是倒寫。應言應果聲聞。又若強解此。不還是聲聞。理在不疑。應果有相濫。通三乘故。今特簡別言聲聞應果。問。初二果何故不言。答。麟雲。前二果未得他心智故。所以不論。由此下論（十四左）雲。已離欲增他心智。
　　（三右）此智不知（至）為境界故。一百（四左）雲。問。諸他心智為能通緣三世。為但緣現在耶。答。諸他心智。但緣現在。問。若爾論說當云何通如說過去未來法九智知除滅智。答。應作是說。過去未來法八智知。除滅智他心智。現在法九智知。除滅智。而不作是說者。應知有別意趣。謂彼種類九智所知。若在過去。即是過去他心智所知。亦是未來不生法他心智所知。若在未來。惟是未來他心智所知。若在現在即是現在他心智所知。亦是未來不生法他心知所知。依此意趣過去未來法。是九智所知。不說過去未來法。是現在他心智所知。復有欲令他心智現在前時能知他相續三剎那心。謂現在前者。次前滅者。次後生智。論依此說。亦不相違。評曰彼不應作是說。以他心智惟知現在他心心所。非餘法故。又他心智雖加行時亦緣自相續而成滿時唯緣他相續。所以者何。緣自不名他心智故。又他心智但緣他心。不緣他心所緣行相。若緣他心所緣行相。應緣自心非他心智。自心是彼所緣。及能緣行相故。
　　（三右）此他心智（至）此智所緣。下釋後三句有二。初簡別在位標所知。他心智容預修道中有。義准自成。二明能知相有二。初約二乘。後約世尊。是由加行有無。如是綴文。約二乘中。初總標。後別釋。別釋中有二。初約聲聞。此亦二。一正明知見位二心。二明更修加行非知見道。第二約麟角。明法類合。知三心有二。初法分二心。後類分一心。此即最初也。總觀等二句。光記兩釋。於中後釋分句。配行得二修非也。舊論但云時促故故。
　　（三右）若諸有情（至）見道位心。正理七十三（九右）雲。三乘聖者起此智時。中下二乘必須加行。聲聞加行或上或中。麟喻但須下品加行。佛無加行。隨欲現前。一百（二右）亦爾。
　　彼諸有情（至）初二念心。舊論雲。知前二剎那心。謂法智忍法智。此中法分類義。是分義。顯或貫智忍。不雲法智而言分。光（八右）雲。且據初說。但言二念。後十三念皆亦容作他心智所緣。今詳不爾。若且約初。麟角應二念。何加更修類分。以為三心。故知唯二心。必無知餘心。由是婆沙一百（二右）曰。聲聞他心智於見道。唯能知二剎那心。獨覺他心智於見道。惟能知三剎那心。彼文有二唯。以簡別。可思。又於獨覺。有三心四心異說。更知餘心何可諍。於麟角。光亦云知餘十二念。可簡。
　　（三右）若為更知（至）非知見道故。一百（二左）曰。本欲知第三心。今乃知彼十六心。是故聲聞他心智唯知見道二心。此文亦唯知二心。不通餘心。既欲知第三心。而不能知其心。何可得知二心之餘（光師釋定誤也）問。獨覺更修五心。知第八心。聲聞何故不如是。而已度至第十六心。解雲。由加行異故。謂聲聞以鈍根。上或中加行。是故入見道。後加行必至第十六心。獨覺以利根。但起下加行故。修五心知第八。
　　（三右）麟喻法分（至）下加行故。問。九十九（十三左）一百（二左）並但云獨覺。今何簡雲麟喻。而部行屬何耶。解雲。婆沙總相說。今分別說其部行同聲聞說。故婆沙六十三（十右）第七（八左）並雲。部行喻者。如聲聞說。麟角喻者。如菩薩說。問。彼文同菩薩。今何別說。答。因果異故無相違。同因位菩薩異果位世尊。故或同不同。隨應不一準也又解。准婆沙總說獨覺。今總標亦然。若爾雲麟喻。舉勝攝劣。婆沙一百（二左）有四說。三心有二說。四心有二說。並無所由。而無評家。雖於此無評家。前總說雲唯三心。簡四心說。光記無評家者未也。今論主意欲取初說。故殊示所由。言以此但由下加行故（舊論雲由加行類故）正理不取初說故。不示所由。後說不欲故無所由。於舊論雲餘師說。正理亦舉四說。初二同此。後二說雲。有說。麟喻知四剎那。謂初二心第八。十四。此言應理。所以者何。許從知初二念心已。唯隔五念知第八心。若復更修法分加行。經五念頃。加行應成。何不許知第十四念。有餘亦說知四剎那。謂初二念。第十（【傍】滅類忍）一。二（【傍】滅類智）光記（九左）舉正理雲。正理故違此論。即取第三。寶疏唯舉釋無。光記（八左）以正理評取第三說致難。以初師意答此有四解。一約能知心萎足。二約能修行勝劣。三約所知心勝劣。四約所知物同別。初與門。後三解奪門。詳曰。第四解非也。聲聞欲知第三心。而知第十六心。豈可論物同別。初釋不盡理他心智知他心。全非戲慰。何云萎歇。餘解亦復無理。然婆沙雲唯三心。但談由加行知。謂法分類分各別故。須別加行。既知二類。餘一切同類故。不須加行知此。故云但三心。是故云為更知類分別修加行。於同類無別加行必矣。然眾賢論師輒例修五心。以詰征初說。全不當理。而違婆沙本說唯三心。今論主考法正理。得婆沙意。全除去四心兩說。但舉三心兩說。而取初說。然光記未知旨趣（云云）寶疏全朋正理。未開口。豈非無知。
　　（三左）盡無生智（至）如次盡無生。此即四別明盡無生相別。光記為大科。不入十智相別者非也。未辨相別故。終有十智相攝故。寶分文為是。此頌初句標能所知。於言境第七。次二句明二相別。上知字今能知。下知昔能知。望今則成所知。等言等苦言及餘三諦數語。下等字准知。約本即此二句別讀如次二智相。而約兼二句連續為無生智。校本論文可知。第四句結合名。
　　（三左）論曰（至）名無生智。大為二。一明二智相。二明十智相攝（明十智已故）初中有三。一正舉本論文。示二智相別。二問答作知位。三通本論見字。此即初也。是品類足一（六左）全文。舊眾事分論一（七右）出。此中無學位三字。蓋導注錯間。舊論十九（四右）品類眾事分。及婆沙百二（十一右）所引並無故。雖正理。顯宗亦如今。而彼非證。由此所有者。正理。顯宗。如今。舊論雲以此義是。不異今義。品類足雲由此而起。眾事分雲於彼起。正理論七十三（十一左）雲。由本意樂。二智轉時。力能引起如是解智。非於無漏二智轉時作如是解。無分別故。謂出二智。後得智中。方作如是二類分別。此二分別二智後生。是盡無生力所引故。此二俗智是彼士用果。故舉二果。表二智差別。理必應然。說由此故。依為此義。說由此聲。即是為此所有智義。不爾應言如是所有。諸觀行者。本修行時。定起如斯要期意樂。謂我當證阿羅漢。時要應起此自審察智。故今出觀此智（【傍】審察後得智以要期故）必生。為令此生所起之智。隨應建立盡無生名。即後智生所依止義。故言此釋理必應然（顯宗三十五(九右)全同）准正理論。由是為義。上是後出觀有漏智解知。下即前入觀無漏盡智體。即是為此後得智之能起智名盡智。何故如是說。謂二智相別不能示。本論二智俱唯舉八名。思之。故以後得分別差別。顯示能起二智亦有差別。非唯於此由是為義。餘處亦有。雜集敬序雲。由悟契理及解釋。基疏一（三十一右）雲。由者為也。又舊論雲以此義。以言雖多是第五轉。而亦有第四轉。如基二十論疏上（九左）釋以言三釋第二。以為釋以故。亦不相違。然現行品類新舊兩論。雲由此而起。准彼作知觀是能起。而加行智見等。即所起而果。與正理論能所相違。何和會。解雲。所誦本別。今依由此所有本。作如是解。不必和會。若依由此而起本。由是因由。第三轉聲。起即起興。非實由後得智作知。此智方起。而無彼後得。此二智差別不顯。今由彼作知。此二智別相成。故云由此而起。據實作知是從二智起。故婆沙百九（五左）雲。若我已知等。是盡智所起行相。不復當知等。是無生智所起行相。或為此作知後得。而生起智。理似通而非正理。可雲為此所有智。當時故。盡無生智生。豈為作後得分別。古今不辨何哉。
　　（四右）如何無漏智可作如是知。一百二（十一右）雲。問。有無漏惠離十六聖行相不。設爾何失。若有者。識身論中。何故不說。若無者。品類足論當云何通。如說云何盡智（云云）彼十六中何行相攝。今難意言。諸無漏智不過十六聖行相。然彼行中無如是行。如何盡無生無漏智。可作此知（寶疏依婆沙）又正理意無分別故無如是知。今雲。應依婆沙。
　　（四右）迦濕彌羅（至）二智差別。此中有二。初正通難。後由此下示後得作知由。正理論具述此意。如前引。問。此論與婆沙相違。一百二（十一左）雲。離十六行無別無漏惠。若爾品類足論當云何通答。我已知苦不復知者。是苦四行相（【傍】我脫乎）已斷集不復斷者。是集四行相。我已證滅不復證者。是滅四行相。我已修道不復修者。是道四行相（妙音甘露味下(初左)雲。云何盡智。盡止妙出無漏智觀。是謂盡智。云何無生智。我已見苦。不復更見。乃至不復更思惟道。是四法中無漏智觀。是謂無生智。）又（十二左）通契經云。由此五緣。經作是說。我生已盡。乃至不受後有。非無觀中有如是行相。要二智後起此分別（已上）二十九（九右）亦爾也。如是通經則約後得。通本論則約無漏智觀十六行相。今何相違。解雲。通彼本論非唯一途。於迦濕彌羅。亦應多端。今舉彼諸師義。彼婆沙亦是一義。今不標毗婆沙師。豈非為斯哉。
　　（四右）有說無漏智亦作如是知。一百二（十二左）雲。有作是說。亦有無漏惠離十六行相。問。若爾善通品類足等（【傍】契經等）識身論中。何故不說。答。若諸行相。現在有用。能作勝事。彼論說之。若不爾者。彼論不說。評曰。應作是說。無無漏惠離十六聖行相。舊論雲有餘師。是有部異說。外國師義。由是於婆沙（【傍】次下論九右）有評家。然光記雲西方沙門經部等計者（未詳）若言對迦濕彌羅國故者。何不說言經部師。
　　（四右）然說見言乘言便故。此即第三通本論見字。通前義說。此中有兩釋此初約推度義。二智不推度。不可言見。前論雲盡與無生二。智非見性已息求心。不推度故。然說見言。總列惠八名。言便故來。舊論雲。為以一切名釋此義故。而不雲言便。雖然與此義同。然光記雲。以本論中解其十智。一一皆言知見等八。至盡無生。猶說見據言便故者未閱本文。妄作此釋。彼品類足中。說前八智。全不言見。況舉八名。
　　或於諦理（至）智亦是見。後約證見。初所立。後引證。緣四諦理現前證照轉起。故無漏親證智即名見。非推度見。由是品類足一（六左）非唯二智中說智見等。亦作如是說。諸有見者。且諸智亦名見。有見非智。謂八現觀邊忍。對下見非智言且。既雲諸智。二智亦是名見也。
　　兩說中。後說為善。順理故。故甘露論下（初左）說無生智中雲。我已見苦。不復更見。彼即知見義。又會後文故。
　　（四右）如是十智（至）全六少分。發智八（五右）十八（二左）並約八智。明相攝義。不異此。若加盡無生。全同此也（【頭】指要鈔雲。又出發智十八(二右)者非也。彼無文。）此中但說數。而向前成相。其體應知。故此文總說。若細分別婆沙一百六（十四右）雲。世俗智攝世俗智。他心智少分者。此中總說。然世俗智在十八地。欲界攝欲界者。有頂攝有頂者。又世俗智有善染污無覆無記。善者攝善者。染污者攝染污者無覆無記者攝無覆無記者。又世俗智通三世。過去攝過去。未來攝未來。現在攝現在。過去未來各多剎那。一一自攝。又世俗智攝他心智少分者謂他心智有有漏。有無漏。此唯攝彼有漏者。故說攝彼少分。又（十二右）雲。法智攝法智五智少分。謂他心智苦集滅道智者（彼除盡無生故）此中總說。然法智在六地。未至定者。攝未至定者。乃至第四靜慮者攝第四靜慮者。又法智有四種。謂四諦智。苦智攝苦智。乃至道智攝道智。又法智在三世。過未現唯攝自世。去來各多剎那。一一自攝。即此法智攝他心智少分者。他心智有漏無漏。此惟攝無漏。彼無漏復有法智品。有類智品。此唯攝法智品。故說攝彼少分。即此法智攝苦集滅道智少分者。謂彼四智各有法智品。有類智品。此唯攝法智品故。說攝彼少分（已上）此法智攝盡無生少分。此二智通六智。今唯攝法智品。類智亦爾。義準可知。餘智相攝。准前應思擇。廣如彼說。又一百六十七（七左）明相攝。
　　（四右）何緣二智建立為十。此即第二。明建立十智緣。有二。一正明。二明法智兼治（光寶分科非也）此即初也。此中二智者。謂漏無漏。明。鮮。兩藏。及正理。顯宗作二智。又舊論十九（五右）曰。云何智惟三安立為十。雜心六（二左）曰。問。若世尊說三智。云何說十。詳曰。作三為好明相別中。世俗。法。類。三是起首故。世尊所說故。六卷法勝論四（初左）頌曰。三智佛所說。雖二智亦是根本。非相別。故。又解。今作二者為善。以根本二智。疑相別十故。舊論寫誤作三。雜心資師對望致難。故云三智。問意各別。
　　（四左）論曰由七緣故立二為十。九十九（十一右）雲。復次諸法立名。依多緣故。謂或依自性。或依對治。或依加行。或依相應。或依所依。或依所緣。或依行相。或依所緣及行相等（云云）廣說。一百六（五右）亦廣說。又一百九（三右）涉十智有六緣。合此三四。但為行相一。雜心六（二左）約七緣。建立十智。今全依彼也。
　　（四左）一自性故（至）為自性故。光雲。一自性故立世俗智。體是有漏。世俗法（【傍】古本有）故。若據前文。從境立名。故前文言。前有漏智總名世俗。多取瓶等世俗境故。寶疏雲。以世俗智性可破壞多知世諦故。就自性名世俗智。此兩師並謂有當體從境二釋名。前從境依主釋。今就自性。世俗即智持業釋。今詳曰。此中七緣。是十智建立緣。非釋名從他當體差別。謂智有二種。一知世俗有漏智。二知勝義無漏智。此中就知世俗有漏智自性。總立世俗智。其勝義智。開為九種。不得言自性。如下六緣。亦非釋名緣。苦集等智。釋名皆從境立名。而今雲行相所緣。應知於釋名。是境依主。而約七緣中。即就自性。故言非勝義智為自性。不言非勝義為自性。舊論（五右）曰。由自性故安立世俗智非能知真實義故。此文豈非顯能知世俗境。正理雲。以世俗智為自性故。若約持業。何但不言以世俗為自性故。雜心六（二左）雲。自性者。等智多取俗數。如前說。此釋非但指前文。而言取俗數。寧為非明文。又婆沙九十九（十一右）雲。依自性立名者。謂五蘊四諦世俗智等。彼五蘊等約釋名。是非帶數釋乎。然光寶輩迷自性言。泥婆沙立名依多緣文。而為當體得名。是則不深思。（【頭】光寶以下並從此可簡也）問。正理七十三（三右【傍】光四右引）有兩義。一取世俗境。二覆出世法。是豈非依主持業。答。誰言無持業。而唯今自性是智自體。非釋名自性。
　　（四左）二對治故（至）欲上界故。雜心雲。法智雖色無色對治。而非一切。亦非全種。是故不說。今施全言。簡別滅道法智兼治上修惑。
　　三行相故（至）體無別故。光記作三解。初為能緣行相。次為所緣行相。而於境分體相。心外境體無別心上浮。相不同故。後通能所緣。此意據有部本意作初解。據舊論致次解。舊論十九（五右）雲。三由所緣相異。故安立苦集二智。不由境界體異故。據論主評決義認後解。如下論（十二右）說。詳曰。今唯約能緣。是乃論文意。後二解非也。何以知者。婆沙（【傍】如次上十八左引）雲。或依所緣。或依行相。或依所緣及行相。彼既所緣外立行相。非能緣行相何。又云依行相者。謂苦集智。此二行相無雜。所緣雜故。苦無常等。因集等行。各別。無雜。所緣苦集二諦。體一物故是雜（苦集一物論二十二(二左)婆沙七十七(十二右)云云）
然舊論雲所緣相異者。即慮知行相。非對能緣心所緣境相。以彼頌云行相。行相境故。彼釋第四雲。四由所緣相及境界體異。安立滅道二智。如是對境界雲所緣相。是所能緣慮知行相。猶如解作因亦（【傍】甘露味上(十六右)甚有理）名所作因。施言異而體義同。勿泥名言。又下論主評決。彼是彼事。必不預此事。
　　（五右）論曰（至）無能治欲。長行為二。先釋上三句。此有二。初正釋。後欲之下所由有二。初約所緣勝劣。以成滅道法智斷上。苦集法智不能斷上。次已除下約斷惑先後。以成法智斷上而類智不斷欲。第二由此下釋第四句。於第二因義已成故。但云由此等。婆沙百七（十三左）類智不斷欲有十九復次。又苦集法智不斷上。正理七十三（十五右）有三義。
　　（五右）於此十智中誰有何行相。自下大文第三諸門分別。於中有七。第一明十智行相多少。就中有三。此第一正明十智行相多少。光寶並不入諸門科者違文理。違文者。雜心論六（七左）於三性門（三左）三學門（四右）所緣門（五右）依地門等後。說此行相故。又今言於此十智中。是顯體上義門差別。如界品諸門分別初（【傍】第二初右）言於前所說十八界中。根品諸門初（【傍】第三七右）雲此二十二根中等。違理者。上來十智相別出體畢。已下辨體上差別。是即非諸門何。
　　（五左）世智有此（至）共相等故。此中能緣下通此餘。示所以。然寶疏唯約及餘所以（非也）顯宗三十五（十一左）雲。世俗智或有具作十六行相。如於暖頂忍等位中。或有不具。如世第一重三摩地（唯苦下行）及現觀邊世俗智等。或有別作非聖行相。如不淨觀息念慈等諸世俗智行相無邊（正理七十三(十五右)同）五停心觀。謂不淨。息念。慈悲。緣起。界分別觀。又有總別念處。及三義觀。七處善等觀。故彼雲等無邊。
　　（五左）如是二種（至）不緣想等。釋第二頌中。此後釋後一句。明唯緣一法。於中有四。一正明。二舉難通。三因解經中有貪心等。四更明餘意（【傍】八左三行）此即初也。
　　（五左）若爾何故（至）取衣及垢。此即第二舉難通中含十九迦絺那經（二十三左）說他心通曰。以他心智知他心如真。有欲心知有欲心如真。無慾心知無慾心如真。有恚無恚。有癡無癡。有穢無穢。合散。高下。小大。修不修。定不定。不解脫心知不解脫心如真。解脫心知解脫心如真。彼經說十對。婆沙及今論除穢無穢一對。加掉不掉。不靜靜四雙兩對。故成十一對。增一四十二（四右）說十力第五中。於欲。瞋。癡。愛。受。亂。散。少。廣。量。定。解脫。十二法。各開有無。而為二十四隻十二雙。二十九（十三左）說戒德具足中亦爾。而散為疾。廣為度。蓋疾是散義。度應廣字。二十一（十一左）說四神足戒神足中。唯有十雙。於前十二除愛受。而廣為大。散為疾。正法念處經亦為十雙。又瑜伽二十八（十七）五十七及虛空藏經二（十四右）並說十一對。蓋無有定相。心相無量。且舉大例。按。准增一小大各開有無為二雙。彼中含合散。高下。小大。且只舉法。實各開有無。則是六雙。彼經總說十三雙。諸阿毗達磨依文施解。未細說。准前後。義自顯故。光寶定為十一對。蓋未思也（次下論八句之言。舊論中一向無之。）
　　（五左）有貪心者（至）唯貪所繫。此即第三因解經有貪等十一對心有二。一敘有部師解。二論主依經部義破斥。就初中有十節。一解第一雙有貪離貪心。此中有二。此即初泛明有貪心。除貪相應心。餘惑相應染污心。及有漏善。無覆無記言餘有漏心。
　　有說經言（至）得離貪名。二正解經文有二。初敘有部一師義。後論主依評家義。破有說。取評家義。此即初也。中有二。初釋有貪。後釋離貪。此離貪中。先正釋。後舉傍義破。雖非正有此義。恐忘謂作故預破此。
　　（六右）若爾有心（至）名有貪心。二論主依評家義。破有說有貪。取評家義。離貪同前。故不別論。婆沙百九十（四右）雲。有說此中依相雜有貪而作論。（相雜者即相應。）有說此中依二種有貪。而作論。所以者何。若惟依相雜有貪。而作論者。則有漏善。及無覆無記心等。應亦名離貪心。然彼亦有貪心。貪所繫故。如有貪心。應知有瞋等亦爾。此（【傍】第三說）中貪所繫故名有貪心。貪對治故名離貪心。如是說者好。謂貪所繫故名有貪心。貪對治故名離貪心。若說貪相應故名有貪心。貪不相應故名離貪心者。則貪不相應餘煩惱。相應心等。應名離貪心。然彼亦是有貪心。貪所繫故。若說貪相應故名有貪心。貪對治故名離貪心者。則貪不相應染污心。及無覆無記一分善心。應非有貪心。亦應非離貪心。然彼亦是有貪心貪所繫故。初說相應。是有貪義。第二有貪通二義。第三評家所繫義。離貪三義。並對治義雖不相應義。是離貪正說人無。恐有兼破之。次若說下破第一師相應義。第二師一分同破。一分同取。故別不破。就此離貪。光記二釋。初通漏無漏。後唯無漏（寶同後釋）今雲初釋為善矣。無簡別故。他心智緩廣故。婆沙中於離貪無諍故。
　　（六左）或由根價（至）故名小大。此二敘約根等五說。一百九十（六左）五番有說別說。今總敘。而一或言流後四。令成別義。雖是義別。而非乖違。並含具故。合前總六義。並好焉。故於婆沙。不致評簡。
　　染心根少極二相應故。顯三不善根有隨一相應雲極。貪瞋必不俱。故必無三相應。相應至極唯二。謂貪癡及瞋癡。
　　染心價少（至）資糧成故。一百九十（六左）雲。以染污心因少所為。便起無量非理作意。令煩惱惡行多起。如河流。善心不爾。雖捨百千珍寶。或有能起。或有不能起者。染心力用（至）諸隨眠故。善根續起。不能永斷。所以力少。善心婆沙雲。如一剎那苦法智忍生能頓永斷欲界見苦所斷十隨眠等（等隨煩惱）舊論十九（七左）雲。苦法智忍生。能殺害十惑。永不生故。
　　（六左）由此染善得小大名。唯是或說結。寶疏令通前說。不順文勢。
　　（七右）如是所釋（至）諸句別義。第二論主依經部宗。破斥毗婆沙師。大為二。一破後八對。二破前三對。初中亦有二。一通破。二別約沉掉破。初中有二。此初總標二非。
　　（七右）如何此釋（至）有觀無止。二別顯非有二。一敘不順經。二敘不辨句義。初中有六。此文即一有部門。二論主引經正答不順。（此章光師直雲經部並非也。寶師判雲西方師勿依。雖義相當。章門別故）此經文聚散各有或說。惛沉睡眠並令心身昧略合聚。故名聚。既是染污。何汝言善心。依或說與內心相應唯有止。是有漏善。非無漏無觀故。何可為法類道無漏智。外散亦有或說。初染故無失。或說是有漏善觀。何一向可為染污。具引經意如是。
　　（七右）寧違論文勿違經說。六論主答。論前文（十卷七右）雲。我等但以契經為量。本論非量。壞之何咎。故世尊言。當依經量。
　　（七左）又若沉心（至）名非時修。第二別約沉掉破有五。一論主正引經。難沉掉同一心。彼同為染心。故云即契經意七覺支並染法對治法。必可修敵支。而修順支。故為非時修。惛沈是身心無堪任性。輕安即心堪任性。定即令心平等。行捨令心平等。無驚覺性。並行相順不成對治。掉舉令心不靜。擇法是惠為體。精進令心勇猛。喜即喜受。並是非陰昧行相。順掉亦是非時修。若此修相翻名是時修。故婆沙九十五（十七右）具引此經中。沈終雲。修擇進喜名是時修。掉後雲。修安定捨名是時修。故知別時別心。
　　（七左）豈修覺支有散別理。七覺支唯無漏。唯定心。如論二十五（十五左）又必具修無別修。如婆沙九十六（十二右）及此論二十五（十五左）故致此反責。
　　（八右）隨自意語（至）意不如是。此即五論主總非不經意。若但依今文。隨汝自情。致增勝語。如是情語無有限量。誰得俱言。經實意不爾。若依舊論十九（九右）雲。此語與密意相應。我亦不遮。於經中意不爾。故我說如此者。此汝增勝通釋語。若約經密意趣。容有此理。故我亦強不遮。然約顯了門。實意不爾詳曰。舊論為盡理。此論亦云實不顯前是隱密。復違理。謂唯依自情立義。何得言不遮此。特應破故。自字密誤也。或隨自意語者。對隨他意語。隨他是顯了。隨自即隱密。彼此二論言異義同。正理七十三（十七右）辨二經差別。救此論難。今詳曰。彼中含亦但說他心智所緣心相。未欲顯示令了知黑品白品心差別。經無起盡故（寶疏十三右但舉彼。未作破非也）。
　　（八右）前說一切（至）系是何義。破後八句訖。自下第二論主征破前三對評家義有七。一正破。此有三。一總牒計征。二別征。三總結此初也（寶疏雲西方師非也。義不相預故）。
　　（八右）若貪得隨（至）貪得隨故。此即二別征。於中有二。一正約所隨所緣破。二然他下兼約能隨能緣破。初中亦二。此初約得隨。前三果有學無漏心貪得未永斷。有有頂貪等故。
　　（八右）若貪所緣（至）癡所緣故。二約所緣破有三。一正破無漏心非貪所緣故。簡雲有漏。二若不下破救。三若謂下牒轉計破。貪瞋慢是自相惑。見疑癡是共相惑。如論二十（初左）已說。
　　（八右）然他心智（至）是有貪等。下二兼約能隨能緣破。有二。初正破。他心智必緣同類。得不同類。謂他心智是相應法。得即不相應攝故。亦不可說緣彼緣心王之貪心所。經文舉他心智境。既雲有貪心。以心為境故。後寧知下詰不知。若依汝所說如是貪系義。寧知契經說他心智境他人心。是名有貪等之所以。又舊論十九（九右）雲。若言緣欲（【傍】貪慾）為境界。說名有貪阿羅漢心亦應有貪。何以故。此心有時緣有流心。分別有欲。由緣欲為境界故。（【傍】蓋脫救語）是心云何得成有流。若汝言緣通惑為境故。是故說有欲。若爾是心但有癡非是有欲。由緣癡為境界故。緣他心為境界心。不緣至得為境界。非此心境界緣欲為境界。是故不由欲相應（【傍】此論所繫也）故心有欲。彼舊論意。心緣貪慾。為所緣。故名有貪心。從所緣貪立名。此論從能緣貪。於所緣心。立有貪心名。蓋梵本異。謂梵緣聲有男女聲差。依女聲轉譯為所緣。見男聲音翻作緣欲。以顯欲是能緣。問。二論中正不何。答。據理檢尋。無有優劣。善能成征詰。而無所違義故。問。既雲貪所繫心。於中分隨緣。應俱是所隨。所緣。不爾可非所繫中別義。答。能所繫與能所緣。不要齊均。謂緣狹系寬。緣貪心為所繫。約所緣系。貪所緣心為所繫。約能緣系。能系亦准此。此論總有三說。初有貪是相應義第二有貪即所繫義。離貪並對治義。第三論主有貪是相應義。離貪即不相應義。婆沙亦有三義。如前（二十三左）引文。而論主義。於彼無之。彼第二於此無。然光記雲。婆沙亦有此三說者非也。
　　（八左）且止謗論（至）能自緣失。自下第四明餘意本義。初結生。二此明下正明。此有二。初問答行相所緣。二略示定相。初中有問答。問中所緣者。舊論雲所緣境。是則六塵。而不通心心所。能知他心。能緣行相名他心能緣行相。他心之能緣。即行相依主持業可知答中有總別。別中有順成反顯。反顯中。若許知他心能緣行相。於他人中。論能所時應無違失。而緣他人心自能緣行相。知此有緣自失。故不許之。光記兩釋。初解為善。以此論色心對明故。後解雖婆沙。而不順今文。彼自他互望。為能所緣故。
　　（八左）諸他心智（至）如應容有。二略示定相。有標有釋。釋中有三。一明持取法。二明簡捨物。三勸所不遮。欲色界系者。簡無色界。九十九（十二左）雲。問。生欲色界。起無色地心心法。是他心智所緣境不。答。非所緣境。如不知果。因亦爾故。系者繫縛顯有漏。三三摩地中。婆沙九十九（十二左）雲。無漏他心智。道無願俱。有漏他心智非三摩地俱。下論二十八（十七左）雲。空謂空非我。無相謂滅四。無願謂餘十。餘十者。集道各四行相。及非常苦二行。相合成十。諸智中盡無生。婆沙百九（五左）雲。盡無生智非見自性。他心智是見自性。故不相雜。餘苦集滅前（二左）已簡雲非餘。盡無生亦雖已簡。而通道智。故重簡。見道極速疾故。他心智無如前所說（【傍】次上三右）於修道中。無間道是斷惑智。他心智不爾。非同類故亦無。餘所不遮等者。上不遮無願。於中有十行相。他心唯道四行。故云容有又唯遮二智。不遮餘七智。而唯法類世道四。非苦集滅。亦是容有。遮見道未遮修道無學道。於此不遮中。亦遮無間道。不遮餘三道。光雲。餘修道中。加行解脫精進中者。唯約無間道不遮（非也）寶雲。如應容有者。顯非一切（縵談）麟雲。若未離欲雖在餘道。亦無他心。故言容有（是亦同光非也）。
　　（九右）盡無生智（至）不受後有。下釋後二句有二。初總釋。二由此下敘除空非我由。此有二。一正敘。二謂由下述涉世俗相。問。離空非我何。答。顯宗三十五（十一左）雲。此中意說。盡無生智雖是勝義。而涉世俗。我生盡等。是世俗故。空非我是勝義。必涉勝義。此觀後決了知空非我。故由此。二智離空非我。（正理七十三(十八右)同）雜心六（八左）雲。問。何故非空無我行耶。答。謂近於等（世俗雲等）故。盡智無生智第一義而近等。空無我行第一義近第一（已上）。彼等文意。空除我所見非我除我見。故唯勝義觀。於世俗乃立我我所。故盡無生智出觀時。後得智中涉世俗。故於觀內不作此二行。若作不能涉世俗故。問。觀內觀外並不作此二行。豈應二智不了空非我。謂不爾。正理雲。此觀後決了空非我故。問。不作無我行理可然。何不觀內作空行。於世俗不言不空故。答。世俗中言色是我所有。受是我所有。即是不空。空（【傍】次下論十右）斷我所見。非我斷我見（麟記約我我所一體未詳。）又百二（十二右）雲。問。契經所說當云何通。答。由五種緣。一加行故。謂瑜伽師先加行時。作如是念。我當盡一切生。乃至我當不受後有。二對治故。謂瑜伽師修如是對治。令一切生盡。乃至令不受後有。三作事故。謂瑜伽師作如是事。謂盡一切生。乃至不受後有。四相續故。謂瑜伽師得如是相續。令一切生盡乃至不受後有。五補特伽羅故。謂如是補特伽羅易見。易施設。謂一切生盡乃至不受後有。由是五緣。經作是說。我生已盡乃至不受後有。非無漏觀中有如是行相。要二智後起此分別。二十九（十右）亦同說。又一百二（九右）此四句約智分別有十二說。今以圖示之。
　　彼論中無評說。以並是所具義故。
　　（九左）論曰（至）越此十六。百二（十一右）二十九（九右）並有兩說。後雲有餘師。不雲外國。而評取無越義。然未見後說以識身論難前說之文。今論主欲後說勝故。前說略述後說具抉擇。
　　（九右）由本論故（至）所引了別。識身足六（十一右）雲。不繫心有能了別不系法耶。曰能了別（乃至）有能了別欲界系法耶。曰能了別。謂若無常。若苦。若空。若無我。若於因（【傍】集諦也）謂因。謂集。謂生。謂緣。若有因。若有起。若有是處。若有是事。若如理所引了別。色界及無色。二界合觀。三文無異。此最後若對不如理。餘若謂言顯十二行別。今略因起二。（舊俱舍亦爾也）若言今雲故。是顯差別故。於後二不置故言者。准前可知。或有言顯別故。或所誦本別故。
　　又彼雲無常無我今雲非。其義不異。舊論亦作無。勿致無為非因果之難。
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    （九左）頗有見斷（至）所引了別。識身第十（九左）出。彼雲。欲界系見苦所斷心能了別欲界系見苦所斷法耶。今能所了文互現。故上云見。下云欲。而唱總名略苦言。或彼明餘三諦文。小異大同。並無有是事等。欲通取四諦。故不雲見苦。彼論約十煩惱。於中說邪見。苦集滅道如次雲無果無因無滅無道。各唯一句無如今三句一處文。蓋今通四諦取要。無因是集下。無作是苦下。舊論雲無事。是作事取果。損減通滅道舊論雲非撥。唯取通語故。或光第二釋可。而彼第六（四右已下）三界及不繫心。各了別三界及不系中。皆悉有此三句。蓋詳略隨宜。故今亦存具詳也。餘文全如彼。光記見取已下。約四諦三界並非也。彼文三界四諦各別說故。正理七十三（二十左）破雲。此證不成。迷論意故。論顯不系行相眾多。於中有緣欲界系者。依容有說。有是處言。有是事言。顯無顛倒。即由此故。餘無此言。而舉下見斷文訖雲。除此無容有餘行相。由此不說有是處言。由皆顛倒轉。不言有是事。故淨行相。無越十六。理教無違（已上。）彼意言是處者。無顛倒義。故於不係有之。於見斷惑無此。俱舍師難雲。若真無倒。是有是處於見斷中。何不言無是處無是事。如契經（中含二十八十七右）說。女身為梵無是處。男身為梵有是處。從眾賢答曰。不說自成。由是彼一論中於如理作意處。必雲有是事等。於非理作意並不說。又第十（十一右）欲界修斷心了別欲界修斷法中雲。若貪若瞋（乃至）若有是處。若有是事。若如理作意。若不如理作意。若非如理非不如理。所引了別。
　　俱舍師破雲。彼亦有漏別行相。而既於修所斷顛倒惑品有此言。汝無顛倒救不成立也。評曰。餘行相有無。應須分別。若依斷惑行相。無彼別行。諸煩惱品攝見修惑。彼二道行。並是十六故。設諸經論立種別行名。皆彼十六差別。必非別行。如三三摩地等。若據法門分別。更有餘行相。如我生已盡等。不可言出觀世俗智。然識身足文。彼說道理。非別觀行。何以知此。四諦各自四行隨應而有是處等。悉有之故。又唯說十六行中有此於餘無此。故此論中遮伽濕彌救。引下見斷文。全不允。彼惑品類。全無十六行隨一。何可有此語。不順理故。如次下（十一右）修所斷法者。文中有無因等惑行相。及有無常苦空等行相。故亦有此言。
　　（九左）十六行相（至）能行所行。三明實。體。能行。所行（寶(十七右)第三明行相體緣者非也。）
　　（十右）論曰（至）名四實一。此長行大為四。一釋初句有二。此初敘異說是即不正義也。
　　如是說者實亦十六。後敘正義。正釋頌文。此中有二。初標其數。如名十六。實亦十六。此兩說婆沙七十九（九左）舊婆沙六十一（九左）雜心六（六左）並兩說而後為善。於中兩番釋。謂苦聖諦（至）切有故定。後釋十六行相差別。總有四番釋。初二番古師解。後兩番論主解。此即古師解。第一番釋。前賢聖品（二十三(三左)）暖位中。次前（五左）法類智中。並指後者。總是此四番文。因集生緣。舊論。雜心。舊婆沙並雲生為有。雲因集有緣。非我是我見能對治。舊論雲。對治我見故非我。而雜心雲。我見所對治故非我。彼所言非亦是對能之辭。如所作因。等現理故者。雜心六（初左）子注雲。等者眾事聚會義也。即是斯義。故舊論曰。和合顯現行故集。相續理故生者。婆沙雲。令令有續起故名生。舊譯人譯為有者。相續者非無故名有。以果名因。故舊論雲。生所顯故有。譬喻等者。有云。此四如次配喻上四者非也。唯是喻成辨緣。此中無四可別。類因集生緣之故。文中雲眾緣和合成辨。故舊論曰如士聚戈（【傍】戈橛也）輪繩水等。舊婆沙雲。如泥團杖輪水縷等。彼舉五法是為何。三火者貪瞋癡。此三令身心燒熱。故如雜含四（十左）集異門足五（三左）等說。雜心等滅雲止。已下靜等七行釋。婆沙新舊並後番文。此後番靜等彼初番。而今論全依雜心。故不同婆沙也。無眾患故者。雜心雲離內煩故妙。故今雲患。脫眾災故。雜心雲。離外惱故出故今雲災。彼雲出是出過義。出過煩惱故今雲離亦是出離義。故舊論雲。出一切過失外故離。以出釋離通行者。光記通行眾聖門。雜心趣向故道。永超故出者。雜心離為出。差別云何解雲。彼出離諸惑義。此永出過義。是為差別。
　　（十左）又非究竟（至）切有故出。古師第二番釋。亦全同雜心。滋產義者。雜心雲增長故。不續等者。擇滅性是不相續。而令三有相續斷。故名滅。譬如水性清淨而令諸不淨清淨。妙者婆沙雜心等雲善故常故。今唯雲勝義善。性是擇滅。是常而善。其義不異。（【傍】增一(十四左)雲。色者無常。此無常義即是苦。苦者即是無我。無我者即是空也。痛想行識。亦復如是。別譯雜含十七(三左)亦爾。）
　　（十左）如是古釋（至）更為別釋。古釋者。婆沙雜心等。准上文同雜心。正是雜心。而婆沙亦約義。亦存此。舊論雲。如我等所信受。今當說。准彼樂者樂信義即依經部等義。以作此兩番釋。
　　如經所釋（至）以欲為生。二釋集四行有四。一初四字標。二舉經文。三依經列。簡論次第。四問答四欲體相。雜含二（二十五右）雲。此五受陰以何為根。以何集。以何生。以何觸。佛告比丘。此五受陰。欲為根。欲集欲生欲觸問。文相似而生次異觸名有異何。答。彼生此緣。眾緣和合生。故非此後生。觸者即此生。唯傳譯為異。故舊論十九（十七右）雲。如經中說。是五取蘊。依欲為根。依欲為集。依欲為生。依欲為有。有名應在後說。彼舊論因集生緣名為因集有緣。故彼有者。即此論生。彼雲生與經同。而有外之生。知與此論生各別。識者可知。
　　問。彼經說五蘊生起相。非集諦行相。何得證答。彼經顛末。並是彼集諦行相。故第十二（十二左云云）又（十三右）雲如是沙門婆羅門於世間可愛之色。觀察如病如癰。無常苦空非我。又（十三左）雲。此諸苦何因。何集。何生。何觸思量取因。取集。取生。取觸。若彼取滅無餘眾苦則滅。彼所苦滅道跡。如實知。修行彼向次法由是應知是集四行相。唯此生聲（至）與論為異。三依經列。簡論次第。謂於四行中。唯此生聲應在最後說。與論第三說生為異。唯言未明。蓋准字乎（光記應緣後說者非論意。論是最後義。）
　　（十一右）此四體相（至）造業時欲。四問答體相。一問。二答。此答有四。一總標。二列四位名。三配四行。四更依經明四欲差別。此即初二也舊論十九（十二右）雲。於自體稱我。起愛慾名自體無差別愛慾。謂我應生名無差別後有愛慾。謂我應生如此如此名有差別後有愛慾。結生愛慾名受生愛慾（彼無造業。）立名准知當來生有初位為續生。舊論雲結生受生故。光三釋第二為正。初後非也。此四中前三於本有。有現當總別異。其第四續生。造業。當現。自顯。故無現當言。而各亦涉總別。故不言總別。問。於前三本有中。何故於現無別欲。答。現體已起。但貪此總。不於他起。未來未生生不定。故有彼此別。（光記四種總問答未可。第二釋不。）問。何故不執過去。答。過去已滅。今說生因。故不說彼。
　　（十一右）第一於苦（至）華蕊於果。三配四行。第一者。是喚前執現總我欲。非唯顯次。與上一言異。後第二等爾。
　　（十一右）或如契經（至）為四種欲。此即四依經明四欲差別。有二。初舉經十八愛行。後執現下。論主分配四欲。此即初也。雜含三十五（二十二右）雲。謂有我故有我欲我爾時有。我無。我異。我當。我不當（【傍】此是無也）我欲。我當爾時（【傍】我蓋脫）當異異我。或欲我。或爾我。或異。或然。或欲然。或爾然。或異。如是十八愛行從內起。比丘言。有我於諸所有言我欲我爾乃至十八愛行從外起。如是總說十八愛行。如是三十六愛行。或於過去起。或於未來起。或於現在起。如是總說百八愛行。（為令廣知引文。）此經初列十種。皆云我言。此雲二五。後我或下。列八種有或言。謂是二四。文中欲言有四。故云為四種欲。按當異異上脫我言。稽古下（三十二左）從有二五至當變異有。悉為經文者謬也。為四已下經文無此。舊論雲。於愛慾行經中有二五二四。有四欲生起事（更無別釋文。）
　　（十一右）執現總我（至）當變異有。此即論主配解四欲。初二五配釋初二欲。後二四配解後二欲。初二五中。總言別釋。無此准標可知。下二四中。標釋俱雲別。影顯前總隨釋亦一一有總言。問。第一第四並現有差別。答。決定。不決定為差別謂決定是常見類。不決定不爾故。四執續生我等中。光三釋第一非也。造業為未來故。第二背論旨。論亦字在當上。而過當下。故續生通現當。對但造業。故第三大非。現當並有造業續生故。
　　今詳曰。顯執造業我一執我現有。言我亦當有。是例現有。然是第四以生為欲。一欲中差別故亦言來。
　　（十一左）如說苾芻（至）是為寂靜。雜含十七（十七右）頌曰。知諸行無常。皆是變易法。故說受悉苦。悉知諸受已。現法盡諸漏。死不墮於數。永處涅槃。
　　（十二右）如是行相（至）皆名行相。釋第二句有三。初正釋第二句。二若爾下論主難。三由此下難訖示正義。婆沙七十九（十右）一說以一切法為行相。一說諸心心所法為自性。評家唯以惠為自性。今論主破評家。依第二說。以理長故。心心所皆名有行相有所依有所緣。如前所說。四（十三左）及婆沙十一（六左）等。自體有行解相貌。故名有行相。論四（十三左）雲。或名有行相。即於所緣品類差別等起行相故。言行相者。婆沙七十九（十左）雲。於諸境相。簡擇而轉。是行相義。唯惠故雖言簡擇。而相是境相。心上現影像。行是能緣行解。相家行故名行相。具如前辨（光二釋。第一似通。第二非也。寶亦二釋。初唯約境非也。第二釋順論取言可。）正理論七十四（二左）曰。豈不心心所皆名有行相。如是無慧與慧相應。如何可言慧有行相（此即難也已下答也）非有行相唯慧。相應心等皆名行相者。是心心所。等於所緣品類相中。有能取義。（通總難也。）若依唯慧得行相名。則慧之餘心心所法。與行相等名有行相。如等漏故得有漏名。是與漏體同對治義。如是所餘心心所法。等與行相於所緣。是俱時行無前後義（是第一義也。而理全不爾。餘心心所法當體是有行相故。若言行相唯慧。有行相即餘心等慧何云有行相。如有漏者。增增義為有。無別名漏體與餘等故。）或心心所有行相者多。如已知根。總名有行相（是第二義也。有行相多少未曾有此。理亦不成。）或依無間。亦說有聲。如有所依。故無有過。謂如心心所。皆名有所依。意識相應諸心所法與所依識。亦俱時生。識之所依唯無間滅。有行相理應知亦然。無間滅慧。於現何能。此於現有能。如無間滅意。若爾應受等得有受等名。許亦無違。然非所辨。（是第三釋也。彼有所依心心所同依一根。故名有所依。必是前後。今有行相唯於心心所得名。全非能所依。本宗諸論何處有此義耶。又有受等名何得許。）此中經主依附他宗。作如是言。諸心心所取境類別。皆名行相。理未必然。應思何等名心心所取境類別。若謂境相品類差別一切能像。理必不成。境有善常等眾相差別。故或諸色法亦行相收。色法亦能像餘相故（是非我所立義。）若謂能取境差別相。則應五識行相不成。不能取境差別相故。有分別識。方能取境青非青等差別相故。然非所許故。理亦不成（我不言對總相之差別相。諸境非一隨應取此。故我雲取品類差別相。汝未達我意妄為征結。豈得可當。）由此我宗所釋為善。
　　（十二右）一切有法皆是所行。顯無所漏。故言一切。頌諸眼目。為簡無法。故言有法。正理七十四（三左）雲。若實。若假。皆所行故。問。所行言。心對能行。此若能非即所行。何言一切。答。正理（七十四(四右)）雲。頌諸有言。應隨除一。隨說一種。義已成故。
　　（十二左）由此三門（至）唯是所行。就毗婆沙義分別。婆沙七十九（十右）評家義如是（光二釋後為正。寶亦同後義）諸餘者。慧及餘心心所法為諸。色不相應無為言餘。是即諸之餘。非諸即餘。
　　（十二左）已辨十智（至）依地依身。自下第二。明性。地。身三門。光寶於此創立諸門科。其非如先辨。光記初釋。十智與行相。相違釋者非也。後釋依主為正。前言於十智中。誰有何行相。今結彼。即十智中行相多少等差別。故若為相違釋。十智差別是第二二十智相別。行相差別即應淨無越十六文已下。前論（二十三(三右)）雲行相差別後當說故。豈有此理。又有餘文漏結之失。故初解大非也。
　　（十三右）餘八智現起通依三界身。准婆沙百六（八右）意。總說如是。然有差別。謂世俗。類智。俱依三界。餘六智中。若法智攝。唯依欲界。若類智攝。通依三界。
　　（十三左）苦集二智（至）謂俗他心。婆沙雲。此二唯能緣有漏心品故。故他心智是有漏邊。
    世俗他心（至）皆緣十智。婆沙釋俗他雲。總能緣心心所法故。盡無生智雖初（【傍】次上二右終）起時唯緣苦集。而後念時通緣四諦。故緣彼智皆此所緣。而自緣自約前後念。於十智下。鮮本。及舊論。顯宗。頌疏。並有為境言為正。正理。及明本。寶疏如今。寫脫可知。
　　（十三左）滅智不緣（至）為所緣故。鮮本。及舊論。顯宗。頌疏於不緣下。有諸智為境四字。最為勝。明本。及正理。如今者寫脫。
　　（十三左）各有相應不相應故。此不字應非。何者（【傍】論第四(初右)）一切法略有五品。謂色心心所不相應無為。今呼色不相應。以為非相應。若言不不得攝色。由是界品（第二卷）有尋伺等。分別等中。言（【傍】二右九行五右五行五左初）非相應法。攝得不相應無為無表。有處（第二六右）亦作不相應。而彼頌疏作非。今舊論十九（十五左）雲。與心相應。與心不相應明鮮二藏。及正理。顯宗。頌疏。光寶並悉作不。未盡理。名相亂故。
　　（十四右）頌曰（至）聞思所成。初三句答初問。正依發智一（六右）雲。頗有一智知一切法耶。答無。若此智生一切法非我。此智何所不知。答不自性。及此相應。俱有諸法。後一句答後問示體。唯字簡有部修惠亦此體。由是顯宗改頌。作聞思修所成。於正理論。大有救破。
　　（十四右）論曰（至）此智所緣。此釋初三句。初正釋。次別釋自品。後結非緣。釋自品中。俗智是自體。慧為性。此餘心心所為相應。取具五義。得四相為俱有。若依雜心九（八右）法勝四卷四（二十四左）六卷六（十六左）說生老住無常四相。即無得也。三故如次除三品所以。准婆沙第九（七右）此中遮止四計四執。謂智觀者。遮犢子部執補特伽羅能知。不緣自體者。遮大眾部執智等能了為自性。不緣相應者。遮法密部執惠等能了相應受等。不緣俱有法者。遮化地部執。彼說。惠有二種。一相應。二不相應。相應惠知不相應。不相應惠知相應。雜心九（八右）二本法勝論。總就一切心心數。立此三因。而並於俱有法。攝無表色。又雜心九（十四右）唯就此一智明。全如今。
　　（十四右）此智唯是（至）聞思所成。此即釋第四句有二。此初正釋。唯言簡修惠。以順頌故。長讀文。或短讀通二。一簡無色故。婆沙十（一右）雲。此行相唯欲色界二簡修惠。
　　舊論十九（十六右）雲。此智若欲界智。是聞思二慧。若是色界智。但是聞惠（已上）<PIC>T64037501.GIF</PIC>
　　雜心師已破婆沙。今論主朋彼。雜心論十（十四右）擇品雲。此智聞慧思慧非修慧。何以故修惠者。分段緣故。是故說欲界色界。無色界聞思非分故。欲界無修。色界無思如前所說（六九右）。
　　（十四左）非修所成（至）應頓離染。後釋唯所簡。破有部有二。初正遮。後反詰。有部三惠為體。婆沙十（三右）曰。聞思修所成者通三種。今遮彼修雲非。述所以雲地別緣。謂色界地唯緣色界。無色地惠唯緣彼地法。不能總緣一切法。何故如是。謂依修等持。所起勝惠名修所成。於等持有四禪四無色。亦復別緣地。故集異門足五（十三左）雲。由此所修離染道故。離欲惡不善法有尋有。離生喜樂。入初靜慮。具足住。乃至入第四靜慮。具足住。是名為修（乃至）今此義中。依諸等引。所起寂靜惠。皆名修所成（已上）後反詰言。若異此別緣。許總緣一切法非我者。應頓離三界染。正理論七十四（九右）雲。此不應理。言修所成唯地別緣。非極成故。謂我宗許靜慮地攝。修所成惠有能總緣。隨所依身自上。故（【傍】上成自義。下會頓離染難。）厭下欣上。方能離染。此是總緣。唯欣行相故。於離染無有功能故彼所言。皆為非理（已上論文）光記救雲。我宗不許修總緣。故此乃宗別。無勞會通。此救未成。不救頓離染之反難故。今彈雲。依修地地等持。所起慧故。必非總緣。謂依修初定。彼地惠生。若不離彼地染。何生彼惠。由是集異門論雲離欲惡不善入初靜慮。乃至廣說故言總緣。太為非理。若強言總緣者應頓離染。離染生惠故。然汝言唯欣行。豈有此理。十六行相皆是厭染欣淨故。若於離染無功者。此非我觀應是唐絹。
　　（十四左）已辨所緣復應思擇。此即第六明人成智。已下其義細深於前。殊雲復應思擇。如寶疏設從此為大科。何可從次修智為大科。
　　（十四左）第二剎那（至）謂加法苦。百六（十五左）雲。即一智體以對治故名法智。以行相故名苦智。
　　諸未增位成數如前。第三念如前第二念。成三智。第五念即前四。第七八九念即前五。第十一第十二第十三念即前六。第十五即前七智。故此九位為未增。雜心六（九左）雲。忍不得智。非智性故。集滅道比智不增智。以苦比智得名故。
　　（十五右）頌曰（至）唯加行所得。大為二。初二句總明見位。二次六句明三類智俗智。此有六。一第三四句正明。二不二字明觀後俗智永不生。三自下地三字明所修俗智依地。四第六句明此俗智念住攝。五第七句明此俗智行相境。六第八句明此智加行得。（依舊論句句結生文科節）。
　　（十五右）論曰（至）俱決定故。釋初二句。於中有三。一正釋。二然具下別明未來修行相念住。三何緣下問答見修同類不同類單復。初中四諦不俱。故云隨起。必顯同類雲即彼。雜心六（九左）曰。謂苦法智現在修。即彼未來修苦法智。非忍非餘智。如是乃至道法智。諸忍亦如是者。苦法忍現在修。即彼未來修。非智非餘忍。一切忍亦如是。問。此中修相云何。答。修有四種。謂（【傍】次下二十左）習。得。治。遣。今須習得。現在修為習修。未來修為得修。得修相者。婆沙一百六（十八右）雲。謂現在世勝善為因引起未來諸善法得。由得彼法故。說彼為所修（云云）又正理七十四（九左）雲。何謂為修。謂習善有為。令圓滿自在（云云）二中念住者。滅諦唯法。唯緣滅故。前苦等三通四念住。三中婆沙百七（二左）有四復次。一見道處所定對治定故。二三同此二因。四見道中初得見諦。初得現觀。故唯修同分。修道並反上。修同分不同分。雜心雲。答彼初得種性。故見道初見諦。故唯修自分非餘。又不雜道故。捷疾故。不覺道故（已上）。
　　（十五右）唯苦集滅（至）未能兼修。此中有二。初正釋。二問答。初中有三。初正釋。次於一下解名義。後由此下遮餘位。此釋第三四句。唯簡道。類簡法智。智簡忍。俗智未生。故云未來。名義中觀即現故名現觀。邊是正觀後邊而非別體。即現觀是邊。現觀邊之世俗智。舊論十九（十七右）雲對觀後智。遮餘位中。既就諦觀後邊立名。忍是初。法智是中。由是理餘位無之。
　　（十五右）道類智時（至）種性多故。二問答。答中有二。一示正義。二舉破異說。初中有二義。一約曾未曾。曾於凡位。無修無漏道。故入見道。亦無得修。二約遍不遍。有正釋通妨（寶疏最精）正理七十四（十左）雲。謂三諦中依事現觀。容一行者總得其邊。必無有能徧修道。異根性道不能修。故於自根性。雖容有修。百千分中不起一故。
　　（十五左）有言此是（至）不應為證。二舉破異說。雜心六（十左）有三因。初二同此。彼第三雲等智是見道眷屬。比智是修道。今破意。十五心見道唯是有部宗。又外國師為十六心皆是見道。如婆沙百四十三（七右）故非立敵極成。正理師以此義為本義。順宗故。又雜心（同上）雲。問。法智何故不修答。諦無間不究竟。故若修者。應說無間等中。意言諦諦觀未究竟。有後類觀。故若修者。不可言現觀邊應說現觀中俗智。
　　（十五左）此世俗智（至）理不成立。此即釋不生二字有七。一正明。二論主問。三有部答。四論主難。五有部通。六論主難絕。七論主示經部義。此即初六也。一中雜心六（十左）雲。是不生法。依隨信行隨法行故。彼隨信行隨法行成就。而不現在前。舊論十九（十八右）雲。此智於在觀及出觀位。一向不生為法。若入觀不得生此智。以相違故。若出觀亦不得生此智。以心粗故。
　　（十五左）如古師說（至）不樂此義。七論主示經部義有三。一標。二有部問。三經部答。此有二。一正示。二示有部不信。初正示中有四。一明入觀熏習。二明出觀俗現。三正依種名修。四喻說。此中勝者。簡通途俗。是觀後智。故光記勝於觀內者（未可）依者是種子。光三釋初為為正。順理故。謂經部立種子。以為規模。今對現起。非種子為何。又附舊論故彼十九（十九右）雲。由出世法功力故。此對觀後智則所修。云何已修觀後。出觀人緣四諦為境。最勝世間智。今得現前。即彼是修。如是修即是至得。若得能現前彼。依止相續。何以故。若得性已。性果必可得。此中如是修者。指前所修。即今此起依。而彼所修者。是所熏種子。亦彼依止相續者。種子異名。如（【傍】論四(十六左)十三(十右)等）前經部所立相續轉變差別。
　　（十六右）隨依何地（至）七地俗智。此中見道以欲不為依。故不修未至下。唯一地又無色界不為依。故不論無色。雜心六（十左）雲。所以無色界不修。以無見道故。俗智修欲。而不修無色者。正理七十四（十二右）雲。謂此俗智七地為依。即未至中間四靜慮欲界。問。前（十二左）依地門。俗智依欲界乃至有頂何不爾（【頭】至上鮮本及舊論有乃字非也。不成句故。故正理顯宗明本如今）解雲。彼通總。此約觀後邊者。故正理雲此俗智。
　　（十六右）隨於何諦（至）此諦為境。諦所得此智行相。則同此諦行相。由說與對觀同行相。則已雜心六（十左）雲。若苦無間等邊有四事。欲界緣欲界苦。色界緣色無色界苦。集滅無間等邊亦如是。此後智不修無色故。能緣唯雲色界。所緣諦色無色合立。故不可分別。雲緣色無色。故正理七十四（十二左）亦於能緣。但云色界。於所緣總雲上也。非是自下地緣差別也。
　　（十六右）見道力得（至）加行所得。釋第八句有二。初正釋。後總示所修體。明此智加行得。唯者簡生得。光記亦簡離染者非也。此智非分故。故舊論十九（十九右）雲。世俗智有二種。一性法得。二修習得。此智但是修習得。
　　（十六右）智增故立（至）為其自性。後總示所修體。謂見位得修通五蘊。應名修法。而智增故名修智。是一分鄰近釋。
　　雜心六（十左）雲。若欲界者。則四陰性。以不定故。若色界者。五陰性。以定故。子注雲。有定則有定共色。故有色陰。是以有五陰。
　　（十六右）頌曰（至）修六八。初二句明初剎那。顯未已別雲或。後六句明住果位。此中有五類。雲。一八地無門。二有欲餘道。三有頂八解脫。四上有頂九無門。五餘道。八地者。下地對下有頂故。有欲餘道者。對前無間。是成餘解脫加行勝進三道。而唯取欲界。故云有欲。顯是欲惑未盡。由是唯八勝進八解脫。其第九離染故。而第九加行道。猶有欲人。上起故總攝得九加行。有頂八解脫者。第九無學攝。故非此所明。各修行七智者。八地有欲。併名體同。有頂雖體異。約數同總雲七。有頂唯無漏智斷故。無世俗智。理在絕言故。上無間者。對前八地無間。是有頂自成。總取九無間。故不別標。餘道者。上來所說餘。即如長行列。
　　（十六左）論曰（至）現修二智。此中頌文。雖唯明未來修。於長行兼添說現修。下諸位亦如是。又是學位故。唯就八智。不論盡無生。是第十六心故有道智。有類智。一體義異如先辨。
　　（十六左）未離俗者（至）有頂治故。他心智唯依四根本。若不離欲不得。故於未離欲無之。無世俗智者。彼唯有漏非有頂能治。以無世道能斷有頂惑故。此道類智是有頂能治智。相違故由是無此。問。離欲人至道類智修他心。何故超越人。入見時不修。答。前已簡訖。云何簡說。謂前（三右）已說。此他心智見道中無。總觀諦理。極速轉故（寶二十九右引正理。）婆沙百五（十四左）雲。修種類者。如此中說。未曾得道。初現在前。所修未來。彼種類道（乃至）評曰。有漏道以有漏無漏道為種類。無漏道以無漏有漏道為種類。所以者何。一一現前俱修未來二種道。故由彼勢力。未來修者。皆可說為彼種類故。
　　（十六左）斷欲修斷（至）苦集滅道。此釋第三四五三句。雖得修同。現修別故。文前後說。八解脫者。是有欲餘道一分。有欲故不得言第九。為不可言。殊言有欲。何以故。雖現修同。得修別故。俗。四。法。隨應者。俗時無餘。餘修無俗。漏無漏別故。復苦等四不俱。行相各別故。有四隨一必有法。欲界斷故。故無有類世俗。有學故。無盡無生。餘別之。應知。斷上七地。有滅道法智者。由兼治。（如上論(五右)）下皆准之。斷欲加行者。攝得九品。如前辨。有欲勝進者。約終施有欲言。以釋頌文。顯勝進是前八。前雲八解脫。亦是影有欲釋。問。斷欲中何故於加行勝進有類智。非無間解脫。答。無間解脫正斷證故。不可修類。加行勝進寬游。故亦修類。
　　（十六左）斷有頂地（至）加他心。上地故有四類。兼治故有二法。世俗非有頂能治。故除。此是解脫道。容預故有他心。盡無生未得。故無之。
　　（十六左）斷有頂地（至）集滅道六下釋第七八句有二。此釋上無間修六。與前八解脫現修同。而得修別。故離說。是無間道故除他心。雜心六（十一左）雲。非他心智。無礙道相違故。
　　（十六左）斷欲修斷（至）四諦他心。二釋餘道及修八。先兼明現修。後正明得修。現修有不同。為四類。欲第九解脫現修同前八解脫。而得修異。故此來明。上七地解脫道中。容涉有漏故有俗。餘如上辨。欲修斷第九勝進等中。有俗智者。寶疏（三十一左二行）（云云）法類互修有因力相資。如正理論記。斷上七地等。勝進中有他心智。此道容預故。具如光記辨。
今示圖曰。
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　　（十七左）論曰（至）隨應現修。此中諸者。五種姓各有九無間。故言諸。然寶疏無間道有五。性非一。故言諸者非也。是迷下（十九右終）雲五無間。今詳曰。彼修道故云五。今練根故不爾。故下（十八右五）雲五前八解脫。已於解脫。開九。餘無間等。豈為不爾。苦與法。苦與類等二二現修故言隨應。
　　（十七左）似見道故不修世俗。光有三解。即八。四。一。無間不同。各約其道用。今詳雜心六（十一左）雲。非等智以見道故。彼且約信解求見至故云以。法勝四卷第三（五左）雲。彼未曾得修功德非已曾得。是以不修等智。准彼未曾得今得義。似見道不可鑿說。
　　（十七左）諸解脫道（至）謂加他心。光記通難有三釋。第三似是。
　　有餘師言（至）亦修世俗。此通未已。六即成七。七是成八。故總雲解脫道。舊論曰。有餘師說。世俗智於二位中所修。婆沙百七（四左）於未已離。各有兩說。並言有說而無評。雜心六（十一左）法勝三（五左）四（七右）並唯舉初說。今論主為然。故言有餘。以顯後是不正義。
　　（十九右）除微微心（至）唯修俗故。正理（七十四十六左）顯宗（三十六七右）同此。又婆沙百七（六左）雲。起入滅盡定微微心時。現在唯修世俗智。未來亦唯修世俗智。光記唯引婆沙。證不修無漏。寶疏更辨微微心與聞思惠差別（為是）問。婆沙微微心於無漏德中說此。於有漏德中雲入滅定想微細心。現修唯俗。未來修八。今何相違。復彼雲微細心。尚不約有漏。答。滅盡定通漏無漏所修德。今據有漏邊。彼約無漏邊。亦不相違。復彼雲微細心。是粗微微心。故云修八。亦無有妨。
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　　（十九右）靜慮攝者（至）隨應現修。百七（六右）依靜慮中。無漏念住。義無礙同此。雲四法四類隨二現修。而又云。起無漏辨無礙解。雲道法道類智隨二現修。何今相違。解雲。非相違。今四。法類者總說。若分別如婆沙。
　　（十九右）無色攝者唯四類智。百七（六右）雲。依無色定起無漏義無礙解解脫。四類智隨二現修。起無漏辨無礙解。現修道類二智。此亦何。答。亦是總說。故不雲數。唯雲隨應應思擇。
　　（十九右）異生離染現修世俗。此中初總兼明現修。二斷欲下正明未來修。於其中有二。初明修二。後明修一。此文是總明現修。通離染諸地四道。一百七（初右）文極分明一一雲唯世俗智。既雲唯不可異求。正理。顯宗亦同此論。光記作三解。初唯俗義為是。寶疏立理。破光後二解。甚得矣。
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　　（十九右）論曰（至）此地有漏。諸道者。正理釋次聖為離。雲有漏無漏加行等道。此亦可爾。問。此漏無漏兩段於能起道。並通世俗。聖道四道。未審。得修亦何並不通。答。所修別者。依漏無漏異。謂今此文總十智為二。謂有漏智無漏智。就中有漏智。必隨道所依地。故得修亦唯此地。由是舊論十九（二十一左）雲。復次於何道中。所修智有幾地。世俗智者隨道所依地。此地惑由道初得以此地為依止。未來修世俗智。無漏道者。非一向隨道所依地未來修。此云何偈曰。為離此地欲是得此下修。此中二類。就依地。就得地為異。謂道所起所依地為依地。道初所得法地為得地。雖有依地得地同。然亦有別。故分為二類。顯宗釋得此地雲。隨依何地。離下地染。第九解脫現在前時。亦修未來所得上地根本近分有漏功德。離下地縛必得上故。此中對所離下地雲上地。實是所得此地。依上地離下地染。得其上地故。此中無為離此。如光記辨。前八解脫修上近分有漏否。光記有二解。第一為勝。第二非也。設雖不定。而今既約離染。何不說。故正理釋頌。唯一義不許彼。顯宗亦釋頌。本義同正理。然雲有說舉別義耳。寶疏亦同光第一解也。
　　（十九左）聖為離此（至）及下無漏。此中有三類。初正釋。後別釋為離此言。聖者顯是無漏。非謂聖人。何以故。前章非不聖故。為離此者。雜心六（十二左）雲。若此地離欲即修此地及下地。謂初禪離欲。即修初禪功德及未來。（即新未至。）如是乃至第一有離欲修一切地無漏功德。法勝六卷第四（八左）亦同。四卷三（六左）亦同。
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　　（十九左）為離此言通二四道。恐謂唯無漏中無間解脫。故言通有漏無漏二各四道。二道俱離染。故加行勝進。亦是離染之道類故。
　　然此生上必不修下。問。有漏既爾。為無漏如是。亦為反顯無漏上下地自在。答。無漏修不爾。唯修自下。此論於有漏無漏二修中特標別。雲唯初盡等。故今此文唯言生地上下。而不關得地依地等。又解。二修其生地上下齊均。故法勝六卷四（九右）曰。無學初心修諸地生功德漏無漏一切者。得阿羅漢果。一切地漏無漏功德一切修進。若住欲界得阿羅漢果法或如是。若住色界得阿羅漢者。彼二（【傍】上－）界功德修進滿足。是故一界生如是。地地應當知。此文漏無漏並標。通論生上下地故。若爾此論亦是通上。總辨生上下地。又解。有漏生上不修下。無漏上下無遮。故雜心六（十三右）曰。無學初心。盡智相應心。修九地功德。已說修無漏功德。有漏今當說。得阿羅漢果時。或修九地善善有漏功德。乃至或一地。若生欲界。得阿羅漢果。得盡智。所修九地善根。若生初禪。修八地。除欲界如是。乃至非想非非想處。即修彼地善。此文簡無漏一切地。而於有漏。論生上下。依此義。今論反顯無漏生上亦修下。彼法勝論總想說。未分細。又百五（十六右）雲。謂不淨觀乃至盡智現在前時。能修未來無量剎那善有為法。此所修法。初剎那頃。是正得修。而非現在。在未來故。已雲有為。通漏無漏也。
　　（二十右）諸所言修（至）勢力劣故。釋第八句明修相。初總釋能所修。謂若下別逆釋。初明所修是非。二若先下明能修是非。此言諸所言。顯通現未。是就未來得修。故云今得。就現在習修。故云今起。有現在前而不能修未來。故如是相對明此。光記舉定蘊文。以三解和會。今詳。一百六十三（四左）雲。問。何故已得善法現在前時。不修未來耶。答。已衰歇故。已受用故。已作事故。已與果故。復次已息故。勢力滅故。復次已得法現前受用時。惟有漸盡。更有（【傍】無之誤也）餘勢。雲能修未來。如人受用先所積財。惟有漸滅。更無增益。復次作功德起者。能修未來。非起曾得法須作功用。故不修未來（乃至廣說。）又百五（十六右）雲。若惟依得修說應作四句。謂或有現在非正修。如曾得道今現在前。或有正修非現在。如修未來初剎那頃。或有現在亦正修。如未曾得道現在前。或有非現在亦非正修。如道過去及未來已修已息。與此論不異也。此次有光記所引文。彼已分過去未來遮過去。而唯未來名修。准前文未來已修已息為雙非句。是定非已修未來。必是未修未來。依是義彼答意言。得所退果時。所得上果有過去未來。過去已得不名修。未來未得上果名修。於此分別過未。以明示得與修差別。若不爾忽與前文相違。（若依光者應取初二）。
　　（二十左）頌曰（至）依有漏法。此四修及兩國師異說婆沙百五（十二左）百六十三（三右）離心十（十五右）並出。於有為善立得習二。於有漏法立治遣二。是並由義門差別。雜心十（十五右）雲。謂初（【傍】初念）得未曾得有為功德。習修者。謂曾得善法相續生（光破此意言。一闕未曾得。曾未曾俱習修故。二闕初念失。雲相續故。習修通初後念故。今詳曰。此破未敵。彼曾未曾相對明故。非不取未曾。不言唯故。如婆沙現在正修四句中唯約曾未曾。又相續者。必通初後。若無初何續後。不言第二念已去相續故。無有妨）。
　　對治修者。謂四種對治名為對治修。是有漏法敵對治道。斷治者。謂斷煩惱故修道。是斷煩惱得義（彼子注雲。上取能治能斷為修。今取所治所斷為修。）能斷過現為對治修。所斷惑滅為除遣修。故有漏法為依。立此二為斷煩惱。起能對治道故。
　　如契經說（至）善防善護。雜含十一（十四右）曰。云何六根善調伏。善關閉善守護。善執持。善修習。於未來世。必受樂報。多聞聖弟子眼見色。不取色相。不取隨形。好任其眼根之所趣向。常住律儀。世間貪憂惡不善法。不漏其心。能生律儀。善護眼根。耳鼻舌意根亦復如是。舊論十九（二十三右）雲。如經言是六根已善調伏已善修。又雜含四十三（五左云云）又契經說（至）乃至廣說。中含二十（五左）念身經曰。復次比丘修習念身比丘者。此身隨住隨其好惡。從頭至足。觀見種種不淨充滿。謂此身中有發毛爪齒塵網薄膚皮肉筋骨心腎肝肺大腸小腸脾胃髆糞腦及腦根淚汗涕唾膿血肪髓涎痰小便。
　　
阿毗達磨俱舍論法義卷第二十六（終）
阿毗達磨俱舍論法義卷第二十七
　　
        豐山寓居上陽沙門快道記
　　



智品第七之二

　　（初右）如是已辨（至）故名不共。大有二。一明不共。二（六左）明共德。初不共中有二。一舉數標名。二隨名別解。此即初也。此中大五。一總結前生後。舊論二十（初右）曰。說一切凡夫及聖人由通義於一切智修諸德已。二於中下別生起不共。於中者簡持義。對後（六左）共德言先。佛不共德無量無邊。今唯成佛初盡智位德。故云且。三何謂下問。四頌曰下頌答。五長行釋。長行中初正釋頌。後釋不共義。若大乘者十八不共全別。如雜集十四（八右）攝論第九。伽七十九（九右）等。又伽四十九明一百四十不共德。於中有此十八不共。
　　（一左）且佛十力（至）於境無礙故。第二隨名別釋有二。一正明不共。二明諸佛同異。初中有四。光寶同為五科。無大失。而不順列名四。又諸佛同異結前文不爾。故理亦不親也。初六句出體。次四句諸門分別。於中有四門。婆沙三十（十四左）舊婆沙二十三（初左）有多重諸門。雜心六（十八左）法勝六卷四（十三左）四卷三（十左）甘露味下（四右）十力配諸智。增一四十二（三左）有一經。廣說十力。中含四十七（十九左）多界經是處非處廣分別。正理論引二經。此論亦前引多界經是處非處文。
　　（初左）論曰（至）十智為性。初一是總。次九是別。總別併列為十種。故正理論曰。此智通緣情非情境。與一切智皆不相違。恐於略說少功難悟。故復此中析出餘九。處與非處相違釋。智即力持業釋。處非處之智力境第七依主。緣一切法故。具有十智。為簡餘所有智。殊雲如來十智。
　　（初左）二業異熟（至）謂除滅道。舊論曰。於業及果報中。業因即集諦。異熟果即苦諦。故婆沙三十（十五左）雲。唯緣苦集。十力經說。知他眾生因緣處所受其果報。滅道二智不緣苦集有漏。故唯八智。三中四靜慮八解脫（論二十九(四右)）等持（空無相無願三三摩地論二十八(十七左)）四禪四無色之八等至（論二十八(五右)）是通本邊。今且舉四類境。婆沙三十（十四左）雲靜慮解脫等持等至發起雜染清淨智力。彼釋曰。此通緣善不善無記。通緣雜染清淨有為法故。雜染法中有不善故。准彼不唯緣定。亦通緣障定淨定之法。正理。顯宗釋此。今約勝唯說定。故十力經云。知若干種解脫無量解脫。舊婆沙唯雲禪解脫三摩提智力（【傍】此雲等持）略三摩跋提此雲等至。舊俱舍雲禪解脫三摩提三摩跋提智力同此。四中舊論雲轉轉根智力。此中根者。正理兩釋。初說為信等五根。後為意等根。十力經云。知他眾生智惠多少。上與下相違釋。上下即根持業釋。五中舊論雲種種欲智力。十力經說。知他眾生心中所念（是前說他心智所緣十一對心是也）勝解是心所於境印可。是通三性。今非必是勝解心所。故顯宗雲意樂。而會解脫名。雲意樂。勝解脫。名差別故。若不爾者。唯知心所一勝解。應於經他心智所緣不說十一對等心。舊論亦云欲。是樂欲所念心也。六中界者。舊論作性。是性類差別義。故正理雲。種種界者。顯各別義（顯宗全同）又十力經云。知若干種界。若干種持。若干種入。如實知之。准此經意。如實知陰界入諸法性相差別。名種種智力。雖三所知。如顯界品。經文於餘力有眾生言。處非處及此無之。定知通情非情。正理所引契經。亦復如是。彼雲。又佛說。於有情種種勝解。皆如實知。又佛說。於世間種種界非一界。皆如實知。顯宗顯此義雲志性隨眠。及諸法性。
　　如是四力（至）除滅智。新舊婆沙雜心等並同。然甘露味論下（四右）二三四五六力九智除盡智。盡智即滅盡智。加二言者。恐文有脫。應言二力八智。
　　七遍趣行（至）十智為性。依兩義釋名有異。舊論雲徧行道智力。道通能所趣。雜心雲種種趣力者。趣道也。亦涉能所無妨。舊婆沙雲至一切道智力。法勝論雲至處道智力。此二文能至似本。按。西方異說隨樂作譯文。或於至存能所。亦無妨。今此初說但據能趣。趣謂所趣。行是能趣。趣之行依主。或趣亦能趣。趣即行持業釋。是雜心論師義。故彼雲。向地獄乃至涅槃。彼緣起及眾具故名趣力。光記雲。准此所趣果唯是滅者非也。無為非能趣。故除滅智。非唯是所趣故除此。由此雜心雲向地獄乃至涅槃。所趣通一切也。後說不唯能趣。亦取趣所趣。行能趣相違釋所趣。所趣通五趣及涅槃。故加滅智為十。是毗婆沙及甘露味論義。雜心雲有說趣。智力是十智性。顯自義是九智。此初說婆沙新舊等無之。唯見雜心。
　　（二右）八宿住隨（至）皆俗智性。宿住是境。餘四字是能知。隨彼彼曾事。皆能如實憶念知。故名也。隨即念由隨念而知。持業依主可知。此死彼生。顯未來義。先死後生。十力經云。復次如來悉知一切所趣心之道。或一生。二生。三生。四生。五生。十生。五十生。百生。千生。億百千生。無量生。成劫。敗劫。無數成敗劫中。我昔生彼處名是字。是食如此之食。受其苦樂壽命長短死此生彼。彼死生此。自憶如是無數宿命之事。復次如來知眾生生死之趣。以天眼觀眾生之類。善色惡色。善趣惡趣。隨行所種。皆悉知之。或復眾生身口意行惡。誹謗賢聖。造邪見業。身壞命終生地獄中。或復眾生身口意行善。不誹謗賢聖。恆行正見。身壞命終。生善處天上。是謂名為天眼。清淨觀眾生類之所趣之行（已上）此契經中二或復。若是說遍趣行力。不爾彼經闕第七力故。此二力唯俗智。於新婆沙者。逕庭說此舊婆沙二十三（二右）雲。宿命智力。如舊阿毗曇人說。是等智。尊者婆已說。是四智。法智。比智。苦智。等智。尊者瞿沙說。是六智。除盡智。無生智。滅智。他心智（按瞿沙所造甘露味論。七八二力唯為等智。蓋舊文瞿沙字。若波奢誤矣。波奢是脅尊者也。）評曰。應如前說。一等智者好。生死智力。舊阿毗曇人說是一等智。尊者婆已說。是四智。法智。比智。集智。等智。真實義者。是一等智。
　　（二右）十漏盡智（至）十智為性。漏盡所緣。智力能緣智言必不屬能緣。故有異說。婆沙三十（十三左）所緣門中雲。若緣漏盡境故。則緣滅諦。若依漏盡身故。則緣一切法。但緣有漏盡擇滅。無苦集道三諦智。滅是非心。無他心智。滅諦故有滅智。通上下界有類法。佛故有盡無生。滅諦後邊有俗智。故但六智。若緣擇滅所依相續身中所得法。通一切法故。具有十智。此兩說。婆沙雜心並出。六卷法勝四（十四左）雲若漏盡。若漏盡方便無礙智名漏盡智力。似同後說。甘露味論雲。十力九智除等智。此異諸說。此後三力如次。宿住通天眼通漏盡通三。顯宗雲。然不別說他心力者。義已攝在根等力中。以他根等中有心心所故。（正理亦同）詳曰。勝解智力。正是他心通。何以知之。中含十九（二十三左）說他心通。其所知示十雙二十隻心。同十力經第五力所知十二對二十四隻心故。
　　（二右）已辯自性（至）名十一地。婆沙三十一（十五右）雲。地者。宿住。死生在四根本靜慮。是通性故。近分。無色。及不定地。非通所依故無。此二餘力有漏者在十一地。無漏者在九地。今總說雲十一。
　　已辯依地（至）男子佛身。佛身亦雖是男。而有所簡。故亦言此。謂欲簡二乘故。婆沙總有二十一門分別。今以圖略示之。
　　（二右）以於一切（至）隨欲能知。婆沙三十（十五右）不可屈義。不可伏義。不可摧義。不可害義。不可轉義。不可覆義。能徧覺義。能荷擔義。堅固義。最勝義能制他義。是力義。六卷法勝四（十三左）隨自樂欲能成就義。無障礙義。能製義。無能侵欺義。能映奪他義。是力義。雜心六（十九右）不伏。不屈。無勝。無動。故說力。此中無障礙義含諸義。故論主從寬說。雜心六（二十二左）說三乘差別曰。聲聞不方便。見千世界。方便者見二千世界。緣覺不方便見二千世界。方便見三千世界。佛不方便見三千世界。方便見無量無邊億百三千世界。
　　（二右）餘此相違（至）生多少等。簡二乘。初正示。後指二事顯有礙。捨求度人事緣出賢愚因緣經第四卷。鷹所逐鴿緣者。婆沙八十三（十三左）曰。曾聞世尊與舍利子一處經行。有一鳥為鷹所逐怖。急便趣舍利子影。怖猶不止。舉身戰慄。復趣佛影。身心坦然。時舍利子合掌白佛。如何此鳥至我影中。猶有恐懼。才至佛影。心無驚怖。身不戰慄。世尊告言。汝六十劫修不害意。我於三大無數劫中修不害意。汝有害習。我已永斷。故令如是（已上）此文足證過去久遠不知。又婆沙百二（十七左）明身子不知人前後二際生多少等。故不名力。而不約鳩也。然今雲前後生。更應有明文。稽古下（三十三右）雲。其鴿事緣不經見。蓋殘缺矣。鴿驚怖舍利子影事緣。見薩婆多論。毗婆沙等論。而無觀前後際文。獨見智度論十一。諸注引以為證。而不知小乘所誦本有乎否也。雖無害於義乎。其寡陋亦甚矣。今詳曰。唯是世傳詞非宗義所設。設引大乘經論。有何恥乎。故舊論二事並雲曾聞。
　　（二左）如是諸佛（至）心力無邊。光寶併入後段。今雲。對舍利子智有邊限。結諸佛心力無限。須屬前段。若屬後段者。是何為乎。非結前無已說等言故。亦非下標。心身異故。由是舊論二十（二左）雲。如是由智無對怨及礙故。佛世尊心力如境界。無有邊際。若心力如是。身力云何偈曰。准彼思此。蓋文有錯脫。應言心力已知。云何身力。又此下所明身力非初盡智時。正理論（七十五(九右)）雲。已辨諸佛心力方隅。當辨菩薩時所成身力。頌曰。
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　　云何身力（至）此觸處為性。婆沙三十（七左）舊婆沙二十二（十四左）廣出多說。此頌初二句。正明身力量。第三句明所喻延力量。第四句出體。或言顯更有異說。等者等諸神名。
　　（三右）論曰（至）力有勝劣。此長行大為三。初正明身力量。釋初二句。二大覺下對簡三人。顯佛不共。初中有三師。第一師總喻義。謂佛身力。總等那羅延力。此釋初句。第二師節喻義。佛節節等彼力故。此釋第二句。此兩義。舊論二十（三右）並雲有餘師。應音二十五（二十右）雲。那羅此翻為人。延那此雲生本謂人生本。即是梵王也。外道謂。一切人皆從梵王故。名人生本也。又八（二十二右）雲。那羅延。晉言鉤鎖力士也。嘉祥中論疏一末（七右）雲。那羅延此雲生本。以是眾生本故也。花音一（五右）雲堅固。探玄十五（五十八右）八（四左）並譯雲堅牢。花嚴大疏鈔四十五（三十七右）同應音第八。第三法救義。假喻義。此有正示反顯二。謂佛力無邊何齊彼。此顯或言所表。舊論雲大德。正理。顯宗替大德言作理實。以顯正義。今雖列三。意在大德。致反責故。婆沙三十（八右）曰。如契經說。菩薩身具那羅延力。此力其量云何。答有九說。第一說凡牛。毫牛。青牛。凡象。香象。大諾健那。缽羅塞建提七種。十十增等半那羅延力。此一倍等菩薩身力。第二說牛象等二十七。一一十倍等半那羅力。此半合二。等菩薩身力（此上二並總喻義。）第三說菩薩身中有十八大節。一一等彼力。第四說十八大節。一一等十八那羅延力。第五說菩薩身中大小總有三百二十節。其最小等一那羅力。其次大節等二。漸次大者倍倍增。第六說菩薩身力等千藹羅伐拏龍象王力（[【傍】此雲香業象也]如正理文寶所引）第七說菩薩大節十八。一一如千藹羅伐拏龍象王力。第八說三百二十節。其最小等千倍藹羅伐拏龍象王。漸次大者力倍倍增。第九說大德義（云云）彼問雲。若爾何故。契經中說菩薩身有那羅延力。答。此力世間共所欽重。故以為喻。而實不然。此論初說當彼初二說。俱總喻故。此第二說當彼第三四五。並那羅延節喻故。謂依大節。當第三第四。大小合當第五。而今綴文親彼第三也。彼第六七八三說。此無所當。非那羅延力故。大覺已下文鄰大德。似容屬大德。舊論有何以故征故。然此文通上三說。總以簡對顯佛不共。故婆沙三十（十三右）問答不共。而（十四右）更問答骨節差別。雲菩薩骨節。展轉相交。如龍蟠結。是故最勝。此對簡舊論。正理。顯宗亦同。婆沙三十（十四右）轉輪王力亦不定。王四洲者。有那羅延力。有金輪寶。王三洲者。有伐浪伽力。有銀輪寶。王二洲者。有缽羅塞提力。有銅輪寶。王一洲者。有摩訶諾健那力。有鐵輪寶又有情骨節安立有異。凡常力者骨節相遠。有象馬力者相近。有大諾健那力（【傍】鐵輪王）者相接。如接板等。有缽羅塞建提力（【傍】銅輪王）者相輪。有那羅延力（【傍】金輪王）者連鎖。菩薩如龍蟠結。准彼鉤是銅輪鎖即金輪。又舊婆沙二十二（十九左）雲。餘眾生骨節相遠。若人與象馬等者骨節相近。大力者骨節相接。缽建陀力者骨節相鉤。那羅延力者骨節連鎖。菩薩骨節蛟龍相結。如渴伽角辟支佛名曰大力（已上）詳曰。喻顯對明無有敵從。
　　（二左）那羅延力（至）唯多應理。第二明所喻那羅延力量釋第三句。初問二答。答中有三。一正釋頌。二敘異說三論主評取有說。初二說者正理。顯宗亦同。於婆沙中。未見此說。彼第一說雖半力義。而名與數有異也。舊論二十（三右）大作差曰。偈曰百增象等七種力。釋曰。人道中百香象力敵一白象王力。百白象王力敵一摩訶諾那力。百摩訶諾那力敵一缽娑建提力。百缽娑建提力敵一娑郎伽力。百娑郎伽力敵一遮?羅力。百遮?羅力敵一那羅延力。如是百百增。詳曰。十百梵音相濫。是所誦異。又去凡象加白象。而香象為首。是亦所誦本別。彼婆沙第二說二十七牛象等中。有凡香白等諸象故。有說者。倍於前師。於所說中唯多應理者。論主評取有說。令佛力增廣故。然顯非真實應理。故云於所說。若約實義。彼假喻如大德然。然光記雲。論主評取法救所說。正理。顯宗亦同此說（寶疏唯雲評。其意似光不破故）者。何見文如是疏哉。前三說是佛身量異說。今兩說那羅延力量異說。能所喻遙別（是一）若不爾何故於前段。不設此評（是二）。又正理。顯宗更敘第三說。謂千藹羅伐拏龍王力等那羅延力（具如寶引）而有評。其詞亦同此。彼眾賢取第三說千藹羅伐拏。故云於諸說中。今兩說故云所說。彼正理前既取大德義雲理實。今亦何得評取彼大德義。前不為異說雲理實。故煩重故。而謂正理亦評取大德之文者非也。由是舊論二十（三左）曰。隨轉增為勝（已上）是顯延力隨轉轉增長義為勝。不爾者轉增言何為。
　　（三右）如是身力（至）七外別有。第三釋第四句。出力體有總釋別釋。別釋有二師。於觸處常談有十一。四是能造。謂地水火風。七是所造。謂滑濕輕重冷飢渴。初說約能造。後說約所造。而異常談。顯論主不欲。特雲有說耳。
　　婆沙三十（七左）有五說（如光寶出）此論初說同彼初說。故舊論曰。云是四大勝類。顯即四大總勝為身力。總弱為身劣（光第二釋為是。寶疏同初二說者非也。）正理七十五（十右）曰。如是身力觸處為性。此應總（【傍】對下唯故）是諸觸差別（[【傍】通能所造故]眾賢據婆沙評家。光記雲正理意同婆沙者。言異義同。故云意同。然湛慧破雲說既有四五異非同者。全不知者。寶疏無失。）有說唯是大種差別（此論初說）有說是造觸離七外有。有說力（【傍】者脫乎）是重。劣者是輕。光記有三義。初解非也。不出義何辨正不。第二釋無失。第三猶非也。正理舉此故。無簡別故。是鑿中之至矣。寶疏（八右終）此論正理意各別。不可和會。
　　（三右）論曰（至）如第七力。文有三。一總指經說。二正明釋頌。三解名義。此即初二也。契經者。增一十九（十五左）有一經（一紙）四十二（五右）亦具說。彼標雲。如來具十種力。得四無所畏。在大眾中。能獅子吼。正明中正等覺者。即無畏。若正體後得別是依主。二盡即永漏之永盡。漏永盡即無畏。亦漏永盡之無畏。三障即法障法之說。說障法即無畏。四出即道出道之說。說出道即無畏。
　　（三右）如何於智（至）體即是智。此答有中有二。初毗婆沙師義。彼三十一（二右）雲。問。此四無畏以何為自性。答。亦以智為自性。後論主解。光寶科如是（光有二釋第二非也。）舊論二十（四右）雲。無畏以無怖為性。云何說智惠為無畏。由此四法故。諸佛於大眾中。無復疑心故。說彼名無畏（【傍】已下論主解）此無疑是智惠所成。故於智說無畏。非智是（與此不異）四顯何義。顯自利利他義。前二是自利。後二是利他。復次此四唯是利益他事。能除說者垢及所說垢故（文無此論）正理廢立中。初釋同舊文（寶引）又成實一（十五左）力與無畏。差別有多釋中雲。又以智故。不畏他人。故名無畏。又因名為力。果名無畏。以從智中生無畏故。婆沙三十一（五右）有二十復次。釋力並畏差別。於中亦有因果義。准此等文。於諸文有二義。而無辨別。今論主評簡雲理實。是則論主解。雜心六（二十三左）雲。問。世尊何故說此契經。答。制善星及婆羅婆誹謗故說此契經。善星言。沙門瞿曇無過人法。為制彼故說前二無畏。婆羅婆言。沙門釋種子法我悉知見。為制彼故說後二無畏。復次前二無畏是說自安。後二無畏是說安他。不屈伏義是無畏義。離恐怖故。
　　（三左）論曰（至）第三念住。文大分二。一釋頌。二問答不共。初中有二。一釋上句三字及下句。二釋念惠二字。初中初總指經說。二諸第下別示經要文。中含四十二分別六處經（十三左）所說三意止是也。意者總說。止是住義。與念住不異也。舊論。雜心。舊婆沙等名三念處。於大乘。雜集論十四（七右）大乘莊嚴論第七等說之。不同智論二十一。三十七。止觀十（二十五）文句一之二（八右）性。共。緣。三念住。
　　（四右）此三皆用念慧為體。此第一力攝在故。智是體性。復正憶念故。故二法為體。約增唯念。住即念名念住。是加三帶數釋。不同四念住（【傍】論二十三(二右)）唯慧為體而是鄰近。問。婆沙但說三念處亦第一力攝。雜心六（二十四右）雲。念處及大悲是性。相違如何。答。二中示隨一。故不雲唯。今具示。問。豈不作論者意別。答。不爾。中含文雲捨無所為。常念常智。今文雲正念正知。二法為體。金口明說。雜集論雲。所有定慧等為體者。約相雜體。
　　（四右）唯佛於此（至）得不共名。初說約習氣斷不。後義約弟子屬不。後義意言。諸稱佛弟子者。悉皆隨屬世尊。既有能屬弟子位。最有順違俱。應甚歡戚。由是佛不起歡戚。可謂是希奇。如是諸弟子既非屬聲聞。如彼大聲聞。設不起歡戚非希奇。以非分故。又此二釋奪與異耳。光寶文異意全同。
　　（四左）此與悲異（至）哀愍異故。四中三十一（九右）雲。悲通依十地。謂四靜慮。四近分。靜慮中間。及欲界地。大悲唯在第四靜慮。五中又云。悲通依三乘及異生身。大悲唯依佛身。六中又云。悲離欲界乃至第三靜慮染時得。大悲唯離有頂染時得。今且據初。但云欲。差別易顯故。八中二乘不救無緣。故不平等。然光記雲。但拔欲界有情苦故。與前所緣異。何差別哉。
　　（四左）已辯佛德（至）諸佛有差別。第二明諸佛同異（光寶為第五非也）是總結佛十八不共。故云佛德異餘。舊論雲。已說諸佛由十八法不與他共。
　　（五右）由壽種姓（至）住久近等。今以圖示七佛差別（法義十二(十四左)記此於此應記此）
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    西域記二（七左）中含三十七（二十右）樓炭經六（十五左）等。四姓具說。
　　（五右）諸有智者（至）三恩圓德。第二因明佛德勸發有二。一明佛德。二有諸愚夫下勸發。初中有三。一明三德。二明德無邊。三結嘆。初中有四。一舉名數勸發。二征。三列。四隨釋。此即初三也（寶科總為第三非也。）
　　（五左）二一切智三一切種智。光三解。寶同第三。彼寶釋為勝。是則真俗二智。
　　（五左）斷圓德（至）四並習斷。煩惱障斷者。除一切煩惱三乘無學同。但異菩薩。此中斷者即擇滅。舊論並雲滅。然舊論雲一一切解脫障滅。者錯寫。解脫障是下定障攝故。前論二十五（十右）釋俱解脫雲。由慧定力解脫煩惱解脫障故。彼舊論十八（十八右）雲。由般若及三摩提。解脫惑障及八解脫障故。准知。今雲解脫障。應言煩惱障也。定障者。是諸不染污無知。二乘及菩薩。雖分斷非一切故。是佛不共。畢竟斷者。前二障永斷不退雲畢竟斷。婆沙九（六左）雲。不染污者。聲聞獨覺雖能斷盡。而猶現行。唯有如來。畢竟不起。煩惱。習氣。俱永斷。故由此獨稱正等覺者。舊論雲一切智障滅。若不畢竟斷。不得一切智。故並習斷者。佛滅一切餘習故。光記定障斷為得非擇滅者非也。光記一（九左）引此文有三釋。如寶疏一（二十九右）已破。
　　（七右）頌曰（至）欲界有事惑。初頌出體。後三句諸門分別。且有四門。
　　（七右）論曰（至）生貪瞋等。文大有二。初釋初句。二釋下三句。初中有三。一明起無諍定相。二此行下解名釋無諍。三此行下出體釋世俗智言。此即初也。此中有五。一觀昔時惑果。二自知下知今時勝福田。三恐他下恐他惑起己。四故思下正發此智。五由此下示益。婆沙百七十九（八左）有兩意。今據第二意。
　　此行能息（至）得無諍名。解名婆沙有兩釋。謂一遮有情起煩惱。二令自他諍無。今依初說。諍之無故名無諍。依主釋。
　　（七右）此行但以（至）俗智為性。婆沙百七十九（九右）無諍是慧。問。若爾何故說應習靜定無諍耶。答。欲顯定俱故名定。而實是慧。是名無諍自性。
　　（七右）第四靜慮（至）總緣境故。婆沙有多門。今當略示。此無諍者色界也。在第四定。依欲界身。是不分明行相。是緣欲界中煩惱。是法念住。是世俗智。是非三摩地俱。是捨根相應。是墮三世。是緣未來。是善性。是緣不善。是緣欲界系。是非學非無學。緣非二學。是修所斷。緣修所斷（有說通見道。而多緣修惑）但緣義。但緣他相續（有說通自他而多他）唯欲界中人趣三洲男女身。唯聖者中無學不時解脫。佛獨覺到究竟聲聞。亦住無諍。是離染得。亦加行得。是此加行如下文（九左）。此無諍不能斷惑。然契經修無諍行證法者。由修無諍。展轉能起聖道。斷惑證果故。是密意說。非謂無諍能斷煩惱。無諍作寂靜行。為寂靜他諸煩惱故。
　　（七左）論曰（至）與無諍同。文大為二。初釋頌。二諸有下明起願智相。初中有三。一解名釋願智字。二餘義同無諍。釋第二句。三但所緣下明所緣。釋能徧緣字。此即初二也。發智十八（十七右）婆沙百七十八（十一左）至百七十九（六右）廣釋。雜心六（二十五左）釋名者。從願生智名願智。從聲依主。婆沙（十四左）三義中第三同此。
　　但所緣別（至）如田夫類。三明所緣有兩說。初正說。現量緣三世三界一切法。後毗婆沙下敘婆沙師異說。於諸法中唯無色。比量知之。婆沙百七十九（四右）雲。問云何願智知無色界。有說。由觀等流及行差別。如觀行路之人知所從至。有說。若爾願智應是比量智非現量智。應作是說。此願智不觀因。而知果不觀果。而知因故。此智是現量智。非比量智。然聲聞獨覺有餘習過患。故於所願境。加行乃知。如來餘習過患永盡。故於所願。舉心即知。雜心師但據無色比知義曰。緣一切法。普境界故。無色依者（子注曰。雲無色依者。此依是津膩義。謂欲色界是無色界氣分。故名為膩依。此釋願智因依果。如無色界也）觀行差別如田夫。正理七十五（十八右）顯宗三十七（三右）併用兩說（文如寶引。）今論主者不欲比智。殊標言毗婆沙說。問。兩說並婆沙出而評家所破。何故殊標彼義。雲毗婆沙者說。解雲。雖評家所破。而亦有依信彼。所謂如眾賢其類。故殊標別。
　　（七左）諸有欲起（至）皆如實知。第二明起願智相有三。一示求願。二便入下示加行。三從此下明願智果成。此加行相順逆出入有心八定。具如婆沙百七十九（初左）說。第四定名邊際。婆沙百七十八（十二右）有五說。如次下（九左）辨。又婆沙有多門。今當略示。此願智色界。是在第四定。是依欲界身。是作十六行相。或作餘行相。是緣一切法。
　　是通四念住。是性唯俗智。是非三摩地俱。唯有漏故。是捨根相應。墮三世緣三世及離世。是善性而緣三性。唯色界系而緣三界系及不系。是非二學緣三學。是修所斷緣見修非斷。是通緣名義。是非相續通緣自他非相續。是欲界中人趣三洲男女身起。是聖者無學不時解脫。是亦加行得亦離染得。何故發此智。為益他故。謂先起願智。觀諸有情意樂差別。後隨饒益。如良醫先觀病者差別。後授藥。又發智雲。此智或善。或無記。婆沙釋謂。此有六智。謂四靜慮善。欲界善無記。此實唯第四定。唯善而願智後。同緣起說智皆名願智。是密意說。
　　（八右）頌曰（至）餘如無諍說。此頌中初一行總示體。兼顯所緣。次一行別明智攝。依地。次列異前。法。義。智類同。故義。辨。依地同故。第九句明得數第十句餘義同前。婆沙百八十（九右）雜心六（二十六右）法勝六卷第四（十五右）四卷第三（十一右）品類足七（五右）甘露味論下（十六左）舍利弗毗曇十二（二十二右）並說四辨。須知契經所說。增一二十一（七左）聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有四辨。云何為四。所謂義辨法辨辭辨應辨。彼云何名為義辨。所謂義辨者。彼彼之所說。若天龍鬼神之所說。皆能分別其義。是謂名為義辨也。彼云何名為法辨。十二部經如來所說。所謂契經。祇夜。本末。偈。因緣。授決。已說。造頌。生經。方等。合集。未曾有。及諸有為法。無為法。有漏法。無漏法。諸法之實。不可沮壞者。是謂名為法辨。彼云何名為辭辨。若前眾生長短之語。男語。女語。佛語。梵志天龍鬼神之語。阿須倫迦留羅甄陀羅彼之所說。隨其根元。與其說法。是謂名為辭辨。彼云何名為應辨。當說法時。無有怯弱。無有畏懼。能和脫四部之眾。是謂名為應辨。我今當教敕。汝當如摩訶??絺羅。所以然者。??絺羅有此四辨。能與四部之眾。廣分別說。如我今日。觀諸眾中。得四辨才。無有出??絺羅者。若此四辨。如來之所有。是故諸比丘當求方便成四辨才。如是諸比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行（為了婆沙正理文。且為熏修全出）。
　　（八右）論曰（至）兼顯所緣。長行文大為三。一釋初二頌。二釋第九句。三釋第十句。就初中有二。初正釋頌。二證本論。兼成次第。三敘異說。四明前加行。初正釋中有二。一釋初頌。二釋第二一行頌。初中有四。一牒總名標數。二列名。三隨釋。四結意。釋名者。法是所緣境。下四字能緣。於法境無障礙。無倒解了智名法無礙解智。智即解。解智即無礙。法之無礙解智持業依主可知。餘三亦爾。婆沙百八十（九左）釋無礙有四說。一無滯義。二現見。三深密義。此名境邊。四隨應義。彼無評也。顯宗三十七（八右）雲。無礙解名釋有多義。謂於彼彼境領悟無礙名無礙解。或於彼彼境。決斷無礙名無礙解。或於彼彼境。正說無礙名無礙解。有餘師說。於境現前無顛倒智名無礙解。正理七十六（五右）同也。問。四無礙解者。為帶數釋。為依主釋。設爾何失俱有過失。若為帶數。無礙智體無有四種。背法體挍帶數法。若為依主者。名中既有數何依主。答。是依主釋。謂四者法義詞辨。是所緣境。無礙解者。即唯一不退智。以非法體帶數故。勿必謂存數是帶數。如前四神足有依主釋。問。舊俱舍二十（九右）如今名無礙解。於餘雲四無礙辨。雜心法勝舍利弗毗曇甘露味論等舊譯多爾。相違如何。又總別豈非混。解雲。有云（清涼大疏鈔三十四中四十八左。三十八下六十五丁）在心雲智。在口雲辨。故非相違。此意就了知名智。據與他說此雲辨。由之四辨經中。作如是說。有此四辨。廣分別說。今詳四辨之辨。是辨財義非辨說。故四辨經說四辨財。與智言異義同。故舍利弗毗曇雲。何謂辨。辨謂智力。謂勝智。謂金剛智。謂無餘智。又總立四辨名者。別名立法義辭應。或名樂說。不雲辨無礙。無總別亂矣。問。次第非一準。一四辨經列義法辭應。二此論。品類足。施設足論。舍利毗曇等。法義詞辨次。三法辭樂義。法勝毗曇二本。甘露味論等是也。四義應法辭。雜心論等是也。五辭法義辨。婆沙第三說是也。是等何所以立名。解雲。法勝論約智類同。作如是次。故彼曰。法辨辭辨一（俗智）樂義辨俱十。雜心等約內外次。謂義應二是自悟。法辭二是他悟。故或細粗次。義是非五識境應亦有定惠。故法辭二聲名句文即粗故。理實一得必四。故諸論無准。問。契經說法無礙。雲有漏法無漏法等諸法。是順名可然。諸對法中。何故云名句文。若爾何不名名無礙。解雲。經據所詮法體。對法就能詮。並非相違。若與義何別。謂所詮義者。是其義理不法體。問。辨無礙據所依。取定惠前三亦爾。離彼二應不成立。答。實爾。故雜集論十四。四辨皆云定惠。可准思。而約勝於辨說之。謂於眾中辨論說法。內不具定惠有恐怖。不能說此故。名句文身者。正理約自性解身。而古今無不迷彼釋者。今具解之（後可入此言）又舊論二十（七左）雲名等聚。是如婆沙所說。約聚集義也。
　　（八左）法無礙解通依五地。百八十（九左）有三說。一欲初定二地。二在五地欲四定。三在七地加未至中間。光記（十八右）意。彼初說約隨語系。後二說者據隨身系（為正）寶破雲。後二說是隨身系家。既未至禪無別有身。如何第三釋通七地也。今詳。寶破非也。雖未至無別身。是隨本論此故。法勝論四卷三（二十三右）雲。已說初禪。當知已說未來及中間。此是初禪眷屬故。若不爾何緣彼三說差別。然前論五卷名系地處。光（六十左）寶（四十六左）互有是非。具如上辨。今論雲。上地無名等故。而顯欲四定五地有名等。約隨身系必矣。而寶師前（五卷四十六左）後（十八右）並隨語系為正非也。違今論意故。
　　（八左）義無礙解（至）滅盡無生。此兩說者。品類足七（五右）說於勝義不退轉智。故作此異說。然准契經所說。前說為正。契經說十二部經有漏法無漏法故。故雜心十智為本。唯涅槃六智為有說。法勝論師唯十智一義。百八十（十左）此兩說。亦各有二有說。初中第二有說為八智。除盡無生。後第二有說為四智。除盡無生。以無礙智見性故。今論主各據初說。依此義是非見性故。婆沙（十二左）雲。如是說者。若定應得。彼離染得。盡智時得故。
　　辨無礙解（至）緣說道故。親不緣滅。故除此一。然法勝論是亦具十智。彼曰。樂義辨俱十。
　　（八左）此二通依（至）皆得起故。初正通二釋。後辨無下別通辨無礙妨。婆沙雲。有漏者在十一地。無漏者在九地（已上）今總相說。通妨中。正理雲。然於其中但緣說者。唯依二地。與第三同（已上。）今通以論。故言一切。
　　施設足論（至）四種次第。自下第二證本論。兼顯次第。何故不如婆沙引品類足者。此文有三此言。兼以成次第。於彼無故。下二句論主顯次第義。
　　有餘師說（至）言無滯礙。自下第三敘異說。此唯訓釋。前諸方域。此唯辨說無滯。前應理說及定惠。是其差別。餘二無別。故不更述舊論曰。方言者以因理釋義。譬如由有礙故。名色等言。於立破勝言說名巧辨。無有餘師說字。於婆沙雜心法勝二本中。未見此說（【頭】寶疏引文未足。而引問答文失處也）正理七十六（四右）雲。辨無礙解。若緣說時。何異第三詞無礙解。第三了達訓釋言詞。如有變礙故名色等。此達應理無滯礙說。有說詞詮諸法自性。辨辨能顯示諸法差別。有說於法直說名詞。展轉無漏。分析名辨。緣此二種。三四有別（已上）顯宗亦同准彼問及答三說。此論文脫。謂問言。及彼初說此達等二句。第三說有說等二句。或應全如彼。若不爾。此文成體上瘻義。亦支離。有云。於現流小乘論中未見。然大乘雜集論十四（初左）有此說。若爾於小乘定可有。勿謂梵本文脫。今云不爾。彼雜集論說。諸方言音及訓釋諸法為詞。於諸法差別無礙為辨。但詞中一分同耳。
　　（九右）傳說此四（至）能為加行。自下第四明加行百八十（十三左）有三說。彼第一此傳說義。彼第三評家義。此理實義。彼第二有說法辭二。習外論為加行。義辨二習內論為加行。雜心論主唯據今傳說義。問。凡此論雲傳說。必表不信。言理實則論主評取多說。或自發明義。今理實既婆沙評家。何可言理實。彼既在婆沙。前傳說言未審。答。傳說言。舊論言餘師說。後理實言雲有餘師說。若准彼俱有餘師故無勝劣。又正理顯宗傳說雲有說。理實同此。今謂。正理為是。傳字謬也。應作有說。次理實者。雖既是婆沙評家。義彼雜心論以初義為論。為簡彼特雲理實。是則論主再評取彼。
　　（九左）邊際名但依第四靜慮故。此即釋第二句後定字。明邊際所目法體。若依文勢。似除詞所以。上云非彼靜慮所收。下云故故。然舊論二十（十一右）曰。何法名遠際三摩提。偈曰最後定。隨順一切地。此至增究竟。此中但者。簡有餘師通下三靜慮。百八十（終）曰。有餘師說。四靜慮最上品皆名邊際。然能引發唯是第四靜慮邊際非餘。
　　（九左）此一切地（至）得邊際名。釋第三句明第四定名邊際。一總釋。二別釋。別釋中有三。一釋二因。二如是下結名。三此中下別解邊際名（光記為三章非也）此總釋。初因是總因。貫一切地故。後因即別因。局上上故。九品次第增進。至上上云增至究竟。舊論雲至增究竟。於增致能所至異。此約次第增進。故在能至。彼據極增。
　　（九左）云何此名（至）名至究竟。惠暉雲。九品一遍為下下。兩遍為下中。乃至九遍為上上品也。此釋臆度全非論意。
　　（十右）此中遍名（至）及實際言。百七十八（十三左）有五說。並不同此（【傍】四際者外書四方名四際。若今論是應四相。）
　　（十右）除佛所餘（至）自在轉故。釋第四句。明諸聖二得不同有二。初明二乘唯加行。二明世尊亦離染得有二。一明初得。二明後時不由加行。二乘唯加行。如來通加行離染。故云亦。由是婆沙三十一（四右）明佛不共四無畏。雲此四無畏皆可言加行得。三無數劫積集。殊勝加行得故。皆可言離染得。離有頂染。得盡智時。得無畏故。准彼應知。然舊論二十（十一左）偈曰。惟佛非行得。長行隨然。而遮佛加行得。蓋錄文人誤也或舊論為正。下論六通中（十二右）佛皆離染得。不由加行。是共德同類。彼既爾。此亦可爾。而文雲亦者。是相翻義。謂彼唯加行得。此亦唯離染得。又婆沙百七十九（初右）願智同（十二右）無諍智百八十（十二左）四無礙各有四說。一佛離染得。聲聞獨覺加行得。二佛獨覺離染得。聲聞加行得。三佛獨覺到究竟聲聞離染得。餘聲聞加行得。四如是說者。若定應得彼離染得。盡智時得。故後加行現在前。佛不加行。獨覺下加行。聲聞或中。或上。有願智。無諍。無礙解。由加行故得。加行故現在前（已上）光記（二十二左）和會雲。婆沙且據少分。故說二乘亦有離染得。俱舍以二乘離染得不定故。但言加行得。此釋不然。此論言唯加行得。何得許少分不定。婆沙亦約定不定。論離染加行。有何理為多少。今詳。婆沙據離有頂染時定得。為離染得。然是由從來加行。故彼時得。無加行者不得。若爾非實離染得故。此論不許之。言非皆得顯此旨。理實此論為盡理。故正理。顯宗。雖彼評家。不依同此。
　　（十右）頌曰（至）餘四通唯善。初一行列名出。後三行諸門分別。有六門。一智攝門。二依地門。三緣境門。四二得門。五念住門。今依妙音。不據婆沙評家。故顯宗改頌曰。三身。一餘三。一法。後法四。六三性門。集異門十五（十四左）略說六通。釋名而無分別。婆沙百四十一（十三右）廣五通無漏盡。蓋以力中（三十(七右)）具說故。百四十九（十三右）至百五十明天眼天耳。九十九（九右）說他心智。一百（六左）說宿住隨念智。又三十卷說十力中。有天眼漏盡宿住三通。今依婆沙此論。示圖曰。
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　　（十左）論曰（至）漏盡智證通。百四十一（十三左）雲。於自所緣。無倒了達妙用無礙。故名為通。智是證（了達義）即通並持業釋。此則通稱。神謂體定。境諸變異事。定所引境名神境依主釋。神境所變事。智證通能變智。是依主釋。眼耳是根異勝常途。故稱為天。眼即天耳。即天名天眼天耳。百四十九（十三左）曰。問。天眼以何為自性。答。非諸筋骨血肉所成。色界大種所造淨色。能無礙視。體不可見眼界。眼處眼根所攝。是謂天眼。問。何名天眼。答。此眼殊勝。故名為天。世於勝法有天言。故如說天衣天莊嚴具天飲食等（已上）他心是境。別體依主。立名名他心智證通。宿住是境。隨是隨應。念即智。同時心所。隨彼彼事。念力持故名隨念。鄰隨念智證通鄰近釋。或智隨念。知境故名隨念。宿住之隨念等依主釋。百（八左）雲。諸過去生有漏五蘊名為宿住。隨念勢力而能知彼。故名宿住隨念智。謂此聚中雖有多法。而念力增故說隨念。如四念住雖慧為體。而念力增故名念住。漏已盡智故名漏盡智。漏即盡。漏盡之智。此通次第者。一百（十六右）雲。有作是說。如說而生。謂彼聞色界天。而不能往。故先起神境通往。而不能見其色。故次起天眼通見。而不能聞其語。故次起天耳通聞。而不能知其心。故次起他心通知彼心。已未知宿世曾相遇不。故後起宿住通。世尊依此次第而說。如是說者。次第無定。謂或先起神境通。乃至或先起宿住通。或有唯得神境通。如天授等。或有唯得天眼通。如善星等。是故諸通無順入逆入。亦無超越次第。如諸等至。或如無量解脫勝處徧處（已上）。
　　（十左）雖六通中（至）亦共異生。次下說。三明三示導亦不共凡。然是六通中聖邊故。總相說無有失。
　　（十左）神境等四唯俗智攝。正理七十六（九右）雲。除他心漏盡。餘四俗智攝。西方諸師說。宿住通六智。謂俗。法。類。及苦集道。俗智能了過去俗事。餘隨所應。各緣自境。然觀經意。唯俗智攝。如說隨憶無量宿住。謂一生乃至廣說。非無漏智此行相轉。一百（十二右）妙音說同西方師。評家唯俗。論主以順經意。同評家。施唯言。
　　（十一右）他心通五（至）世俗他心。一百四十一（十三左）曰。他心智通若有漏是世俗智。他心智若無漏。是法類道智。他心智。今此總說。
　　（十一右）諸有欲修（至）加行已成。一百（十三左）具說觀分位。先憶念此生老位。次此生中年。次少年。次童子。次嬰孩。次缽羅奢佉。次鍵南。次閉屍。次頞部曇。次羯剌藍。次入胎位。次中有位。次初受中有位。後憶念前生命終位。爾時此智加行成滿。光記引婆沙成滿致三義。於中第二為正也。
　　（十一左）從無色歿（至）自相續起。來生此者。光雲欲色界。寶唯欲界。對無色以雲此。光為勝。謂此起通界故。一百（十四右）雲。評曰。依自相續。修加行者。若自前生欲色界者。即依自相續。加行成滿。若自前生無色界者。轉依他相續。加行成滿。依他相續。修加行者。若他前生欲色界者。即依他相續。加行成滿。若他前生無色界者。轉依自相續加行成滿。解雲。自前生欲色界加行顛末皆依自身。若自前生無色界初依自身。而最後中有前命終心所依身無此。故轉依他心究竟。次依他加行。亦復如是。然光記約自前生無色。而為依自相續。加行滿者誤也。違文。違文故。又寶疏（二十二左）雲。或可依自身修。至中有初心依他身前命終心究竟。此釋誤也。違諸論故。按或可言應加行誤據婆沙自前生無色界者。轉依他身加行成滿故。
　　（十一左）修神境等（至）以為加行。一百四十一（十三左）神境緣欲色界四處（色香味觸）二處（色觸）天眼緣欲色界色處。天耳緣欲色界聲處。今輕者。且約勝示輕觸。以神境思身輕等故。先者。明本。及正理。顯宗。並如今。然光形誤也。舊論曰光明為勝。百五十（九右）雲。問。天眼欲見闇中色時。云何能見。有說此由神通引起光明。能見彼色。此不應理。不得神通。便應不能修起天眼。如是說者。初引通時。若離光明。不能見色。若通成滿。設離光明。亦能見色。問。神通。天眼。俱有光明。有何差別。答。神通光明。或自性有。或變化有。天眼光明。唯自性有。作是說相翻前說。
　　（十一左）未至等地由此已遮。等者等取中間及近分。一百四十一（十三左）雲。有說若地奢摩他毘缽舍那。平等攝受。彼地有五通。近分。無色。隨一闕故。無有五通。百四十九（十四右）雲。問。何故近分。無色。無通所依勝定耶。答。奢摩他。毘缽舍那不平等故。非五支四支所成故。非樂道所攝故。然光記但釋未至中間未可也。
　　（十一左）如是五通（至）為二通境。文有二。初約豎。二約橫。初中有三。一總釋。二別釋。三明無色不為境通妨。一百（九左）約宿住智。具明唯緣自下地相。通妨中。前三通唯緣色。與無色相翻。故不緣不待言。他心緣心。宿住緣五蘊。並其事在無色。故通此。若依大乘。上下皆能化（廣章云云）。
　　（十一左）即此五通（至）無數世界。此一章舊論中。頌釋並無之一百五十（十一左）聲聞獨覺及佛世尊不作加行。如次能見小千中千大千世界。若作加行。能見中大無數世界。
　　雜心六（二十二左）但云獨覺。餘文同此。今一二三者。非三中等一。小千中千大千名為三千世界。據如是次。言一二三。即是小中大。其相如世間品（十一卷(十五右)）已說。舉神境用雲行化。等取餘四境。今不說部行。令同聲聞。婆沙總說。但云獨覺。一百（十六左）說宿住智。中雲如契經說。常見論者憶知宿住事。有三種差別。一憶二萬劫事。二憶四萬劫事。三憶八萬劫事。復有別誦。第三憶知六萬劫事。問。何等常見論者。能憶知二萬劫事。乃至憶知八萬劫事耶。答。常見論者。根有三品。下憶二萬。中憶四萬。上憶八萬。復次常見論者。能憶知三劫壞事。若憶火劫壞事者。彼知二萬劫。若憶水劫壞事。者。彼知四萬劫。若憶風劫壞事者。知八萬劫。復次常見論者。能憶知三根壞事。謂喜樂捨。如次知二四八萬劫。復次常見論者。有聲聞獨覺佛三乘種性差別。如次憶知二四八萬劫（已上取要）餘通准此可知。若依大乘有異說。智論二十八雲。凡夫他心通徧知四天下眾生心。聲聞知千界。支佛知百千世界。十住第九雲。大力聲聞天眼見小千國土。小辟支佛見十小千國土。中辟支佛見百萬小千土。大力辟支佛見三千大千。伽倫記雲。云何凡夫天眼見四天下。梵王見小千界。聲聞見二千。辟支佛見三千耶。景雲。天眼耳通五識中慧故隔鐵圍。故見有遠近。宿住通意識故得八萬。有釋。唯菩薩種姓異生知八萬劫。非餘凡夫。故婆沙一百（十七右）常見論者。辨三乘差別。雲。聲聞種姓憶二萬劫。獨覺種姓憶四萬劫。菩薩種姓憶八萬劫。
　　（十二右）佛於一切（至）不由加行。問。婆沙三十（十八右）十力皆加行得。由三無劫加行。故亦皆離染得。離有頂染時得故。彼不共十力。猶既如是。何況共德六通。不由加行。解雲。加行有二種。一總加行。二別加行。總加行者。諸善行皆是此加行。別加行者。但別修其行。如天耳思聲。天眼思光等。彼十力以不共故。就總雲加行。今三乘對說故。就別云不由。以佛不修別加行故。
　　（十二右）若爾何緣（至）諸惡行等。增一四十二（三左）說十力之死生智力雲。復次如來知眾生生死之趣。以天眼觀眾生類善惡色善惡趣。或眾生身口意行惡。命終生地獄。或眾生身口意行善。命終生善趣天中。是謂名天眼清淨觀眾生類所趣之行（取要）雜含二十六（十八右）中含十九（二十四右）亦然。天眼若但緣身色者。死生智是天眼。應不緣口意二業。亦天眼唯現在。何知未來善惡趣。兼等中存此難。
　　（十二右）非天眼通（至）死生智名。此答意天眼通能引。而根本死生智所引。而眷屬能所二體合。以名死生智。正理（七十六(十二右)）顯宗同此。雖合立名。而果邊勝。故光記天眼通名死生智。從果無有失。舍利弗毗曇十三（三右）說六通。不立天眼名。言眾生生死智證通。而為第五。如十力中在漏盡前。光記五重問答並為得焉。
　　（十二左）宿住漏盡（至）一切境故。一百（十一左）宿住通者。評家唯相雜法念住。妙音通四念住。以契經增一四十二（四左）說宿住智。我昔生彼處。名是字。食如此之食。受其苦樂壽命長短等。中含十九（二十三左）知如是飲食。如是受苦樂。如是長壽等故。論主妙音說。以順契經據彼也。正理依評家破此論。由是顯宗改頌二句（如前出）光記判決最得論意。寶疏約得修。通四念住。兩論為各據一義。今雲。謬迷之甚。婆沙既約現修有兩說。今論同彼一說。何可得修。又契經分明說受苦樂。何勞會得修。又若約得修。餘通亦涉餘念住。何不說。又何但此有得修起盡。妄陋之最矣。
　　（十二左）或此依通（至）依四地故。問。前雲解脫道慧為性。豈非相違。答。自體慧正是解脫道。然起無間道。則天眼耳依四根本地。其解脫道唯欲。初定自地。故不相違。正理七十六（十二左）破之。光記（二十九右）舉彼述解。而致救。又出理教四種失。並皆為精當。於中無定無記之責。若泛依十大地中定涉無記。此責不成。而今約四根本地定故無妨。次（三十左）引婆沙三十二文有三解。第一為是。寶疏（二十四左終）引正理破文未辨釋。而引婆沙多文。寶疏顛末不致救。則彼朋正理。故引婆沙多文。成無記義也。
　　（十二左）若爾何故（至）或就勝說。舊論不異此也。此難意。若二無記。四是善。爾何故品類足。總雲通謂善惠。光記。寶疏。並但牒眼耳無記。雖義無害。不順最後施問答。何不上四靜慮次。答。意但似就六通。以六通處辨多少勝劣故有二釋。六中二無記。四善故約多分。或無記。善。對劣勝別故。就勝為善。品類足六（三右）明所知法。所識法。所通達法。所緣法。增上法等。中雲。所通達法云何。通達者。謂善慧。此以一切法為所通達隨其事。此復云何。謂苦忍苦智通達苦。集忍集智通達集。滅忍滅智通達滅。道忍道智通達道。復有善有漏慧。通達苦集滅道及虛空非擇滅。故說。通達者。謂善慧。此以一切法。為所通達。隨其事是名所通達法。彼說所通達之能通達。言通達者謂善慧。按。彼文非說六神通。不相關此也。故婆沙百四十一（十六右）雲。問。品類足說。當云何通。答。彼所說通與此說異。彼說善慧。皆名為通。以說一切法皆是所通達故。此中所說勝慧名通。此通或善。或是無記。通與善慧。得作四句。有通非善慧。謂天眼耳通有善慧非通。謂除通餘善慧。有俱是。謂餘四通。有俱非。謂除善相（已上）正理六十七（八左）雲。品類足說善慧是通。二應非通無記（作說非也）性故。義各別故。此彼無違。彼說所知及所通達法。舉諸智惠為能知通。以顯所知及所通法。雖諸智惠皆能知通。而且說善。勝遍緣故。所知所通雖無廣狹。而能知外有別能通故。說所知已。復說所通法。此所辨通。唯勝定果。通無記惠。與彼何違（已上與婆沙同）又彼但言通謂善慧。不言唯善。故亦無違。如說（【傍】品類所知法下文而現本無文）能知謂諸善智。豈惡。無記。皆非智攝。准彼二論。皆致彼此各別會釋。此論獨約六通未審。亦復非彼論意。退按此論異婆沙。通釋問者致不解問。故順彼約六通。以作二釋。是則試驗門。如婆沙一百十八（十二右）雲。以問非理。是故隨彼作非理答。何故如是。欲試驗他故。正理論四十（三右）亦云。為欲試驗於對法宗解不解故（光十五(四十左)引）又光記十四（三十五左）雲。世親論主故述婆沙不正義。試後學徒為覺不覺。此亦如是。為欲試後學徒於品類足知當不當不故。又解。此論就品類足本意問答。不必六通。謂問意六通中。若二無記。四善。於品類足。總寬明能通達。猶應說無記。何但云善慧。答。彼總明能通達諸智故。應說三性智。然善是勝故。且雲善慧。由此正理亦云。且說善勝遍緣故。或善惠多。惡無記少。就多分是二解答意也。光記以就勝。令同婆沙義者非也。何起盡令同耶（寶疏釋無之）。
　　（十二左）如契經說無學三明。雜含三十一（十五左至十七右）三明經有三經並雲。有無學三明。謂無學宿命智證通。無學生死智證通。無學漏盡智證通。乃至廣說。長含十（初左）增一經九（二左）十上經八（十二右）眾集經並雲。云何三證法。謂三明。宿命智。天眼智漏盡智。但列名耳。按。第二者治後際愚。死生智名順其自性。雜阿含經所說據體。今以天眼。示其體者。是從因故。長含所說是。
　　（十二左）頌曰（至）學有闇非明。此四句中。初句出體。次句廢立。次句通妨。後句遮學。
　　（十三右）論曰（至）為其自性。釋初句文有三。一標牒。二列釋。三出體。其釋名如前。一百二（十三左）雜心六（二十三左）集異門六（八右）明三明。一百二（十三左）雲。通達解了。故名為明。
　　（十三右）六中三種（至）治中際愚。釋第二句明廢立。有總釋別釋。百二（十五右）有五復次。一如次見前後際事。深生厭離。既厭離已欣樂涅槃。二見自前際自衰損事。見後際他衰損事厭離。既厭離已欣樂涅槃。三見前後際蘊處界厭離。既厭離已欣樂涅槃。四除常見斷見。安住中道。五能引空無願無相解脫門故。正理七十六（十二左）亦出五說。
　　（十三右）此三皆名（至）非無學故。文有二。一總明名無學明。二別辨差別。一百二（十六右）雲。應知無學身中起故。前二亦名無學。略去中間。如牛車等。又（十四右）雲。前二亦明少分明相。故假名明。謂違煩惱故。不雜煩惱故。順勝義明故。引無漏明故。是故尊者妙音說曰。於三明中。惟漏盡智是勝義明。餘二能引勝義明。故假立明名。更有六復次。
　　（十三右）契經說有三種示道。雜含八（五右）雲。三種示現。云何為三。神足變化示現。他心示現。教誡示現（一經說之）長含十六（二右）堅固經云。三神足。一神足。二觀察地心。三教誡（廣說）中含三十五（十一右）傷歌羅經曰。三示現。如意足示現。佔念示現。教訓示現。即是也。與增一十五高幢品（九右）雲。三事教化。四神足教化。言教教化。訓誨教化異也（稽古下(三十四右)令一同非也）又稽古雲。按。瑞應經以記心示導。為說經。未審。是則說經。教誡奚別。前文已言智惠知人本意。則其言說經者。寫誤耳。詳曰。有一理。然百三（二右）雲記說彼心思念差別。如所記說。皆實非虛。准彼言說經。亦其理通焉。
　　（十三左）論曰（至）為其自性。釋初句有四。一牒標。二列名。三出體。正釋初句。四廢立。此即初三也。百三（四十）雲。示者示現。導者導引。示現此三。引導眾生。亦示亦導故名示導持業釋。三示導者帶數釋。舊論唯雲三導。神是定。變是異變。由定起變異事。名神變依主釋。神變即示導持業釋。記是記說。心是他心。心之記故名記心。記心即神變。教授誡勖名教誡。亦教亦誡持業釋。又各有同體依主。集異門足六（三右）諸變一為多。變多為一。或顯。或隱。若知。若見。各別領受。牆壁山岩崖岸等障。身過無礙。如是廣說。乃至梵世身自存轉。是名神變。示導者。謂有苾芻。雖於多種神變境界。各別領受。若不令他知見。但名神變自在。不名示導。若有苾芻。能於多種神變境界。各別領受。亦能令他知見。名神變自在。亦名示導。記心示導者。如世尊說。苾芻當知。謂有一類。或由佔相。或由言說。隨記他心。彼意如此。彼意如此。彼意轉變。或隨記過去。或未來。或現在。小多心心所。一切如實非不如實。或有一類。不由佔相言說。然由天神。或由非人。聞彼聲故。隨記他心如前。或有一類。不由天神及非人。聞彼聲。然由內心。知他有情心所尋伺。隨記他心。如前或有一類。不由內心。然由現見他有情住無尋無伺三摩地。見已念言。如是具壽無尋無伺意行微妙。如是具壽從此定出。當記如此如此尋伺諸行。隨記他心。一切如實非不如實。是名記心。示導者。謂有苾芻。雖如上隨記。若不令他知見。但名記心自在。不名示導。若有苾芻。如上隨記。亦能令他知見。名記心自在。亦名示導。教誡示導者。如世尊說。苾芻當知。謂有苾芻。為他宣說。此是苦聖諦。應徧知。此是苦集聖諦應永斷。此是苦滅聖諦應作證。此是趣苦滅道聖諦應修習。是名教誡。示導者。謂有苾芻。雖能能說如上若他聞已不起諦順忍。不得現觀邊世俗智。但名教誡自在不名示導。若有苾芻。能說如上。亦能令他起諦順忍得現觀邊世俗知。名教誡自在。亦名示導。
　　（十三左）唯此三種（至）餘三不爾。此即四廢立初立。後一句廢。初立中有三。一總約令最初發心。其引入相如百三（二右）具說。二或此下。別約令二種發心。初正示。後釋示導。謂外道為憎背。不好內外二道。為處中。雖相如是。而實是不定人。故百三（二左）雲。問。為應為何等補特伽羅現神變事。答。若於佛法。決定信者。及不信者。不應為現。若不定者。應為現之引入正法（已上）三又唯下別約三別能。神變記心教誡如次歸信修。准現文然。今退按此文不審。謂初二文。義無別。故所化生與憎背處中是何別。由此正理。顯宗。或此已下文無之。舊論二十（十五左）曰。此三各從初最。能引受化人意。故有憎礙心。未信心。不欲修心。此受化人由此三。起歸向心信受心修行心。故說此三為導。彼舊論文最為正。由此理。正理。顯宗。唯總釋略別釋。彼曰。唯此三種引所化生。令初發心。最為勝。故能示能導立示導名（更無餘文）應改作文。唯此三種引所化生。令初發心。最為勝故。能示能導得示導名。或此能引憎背正法。及未信心不欲修者。令於佛法如次。歸伏。信受。修行。得示導名。
　　（十三左）於三示導（至）利樂果故。此釋下三句有三。總釋。別釋。總結。別釋中有二。一釋初因。此有正釋指事。二又前下釋後因。此即總釋。人天善果為利。涅槃極果為樂。故下文雲利益及安樂。
　　如有咒術健馱梨伊剎尼。舊論雲乾陀梨伊叉尼柯。百三（三左）初同此。後雲剎尼伽。舊婆沙七十七（十四左）雲健陀羅剎尼迦。是但男女及長短具略異耳。應音二十五（二右）雲。健陀梨持咒女名也。從國為名。此女聲呼之。男聲猶健馱羅國是也。伊剎尼叉黠切。此雲佔相觀察。今雲准下論（十七左）種類分別。雲佔相誤也。今亦云持此。雲咒術。明與佔相別也（【頭】百二(十三右)雲復次世間妄執種種咒論。以為大夭明。謂支明。事明。獸明。禽明。瞿臘毗明。剎尼迦明健馱梨明。星明。烏明。孔雀明。象鉤明。咒龍蛇明。火明。水明。迷亂明等。及諸外論）正理七十六（十四左）又出一種雲。或有藥草。具勝功能。若服。若持。飛行自在。又長含十六（二左）說我聞有瞿羅咒。能現如是無量神變。有乾陀羅咒。能觀察他心。其事反此。而新舊婆沙所載。彼經亦同此論。從多此論為正。顯宗。正理亦爾故。或梵土希術。不可得考。稽古下（三十四右）雲。西域之俗最好幻。亡論於梵志。雖女流亦習焉。如摩登女之流也。其呑刀吐火。則未也。捫日月驅風雨。出沒變幻實出意表矣。神變何足為奇哉。神變而盡伽文。則何貴於覺哉。其或以抗外家者。因人之所信而導之。是又所以般若之使也。古人已具言之。如仲尼識廟火辨萍實。豈足輕重之乎。史遷稱仲尼。猶或議焉。事佛者何見之淺且小也。
　　（十四左）論曰（至）謂行及化。婆沙百四十一（五左）雲。問雲。名神云何名何足。有作是說。三摩地名神。欲等四名足。由四法所攝受。令三摩地轉故。復有說者。三摩地是神。是足。欲等四惟足非神。如擇法是覺亦支。餘六惟支非覺彼兩說並神為定。雖婆沙中無正解說神境二。准神足釋。以釋神境。故言依毗婆沙所說道理。不言作是說。然標別毗婆沙。意顯論主不信。以何知此。前（二十五(十二左)）說四神足中。論主破神為定。自依契經。立義雲。定果為神。欲等所生等持名足（已上）准彼今亦論主意。神是定之果。而無擁虛通為神。境謂諸變異事。神即境故名神境持業釋。
　　（十四左）行復三種（至）得意勢名。舊論雲。一引將身行。二願成行。三心疾行。一百四十一（六右）釋初雲。舉身凌虛。猶若飛鳥。亦如壁上所畫飛僊。釋二雲。於遠作近解。由此力。或住此洲。手捫日月。或屈伸臂頃至色究竟天。釋後雲。眼識至色頂。或上至色究竟。或傍越無邊世界。光（二十四右）釋第三。有三釋。初二為是。或多剎那。或三剎那無定。故第三非也。非順身即能至文。故身至彼。是心緣時。非異時故云即。舊論曰。於最遠處。由發一行心時即至彼。
　　（十四左）由此世尊（至）不可思議。論七（三右）已證。增一十八（十六左）二十一（八左）見。
　　（十四左）若生在色（至）唯化二處。此答兩說。出一百三十五（二左）初說是評家義。即為正義。正理七十六通此難雲。雖生在色作欲界化。而無色界成香味失。化作自身。唯二處故。有說亦化四。如衣等不成。彼初說意。異界自身唯同自地。唯色觸二。准知自界自他亦爾。異界他身化四。雖化不成。後說意作欲自他。皆化四。而不成香味。今論兩說。總化欲界。四。二。與正理義別也。舊論雲。如衣及莊嚴具。婆沙亦不異也。光記（三六左）義准即身化離身化色觸作二解。前解為正。寶疏（二十九左）破前解。後釋為正。教理明白可依焉。
　　（十五右）頌曰（至）餘得三性。初二句明數答初問。後十四句辨差別答後問。於中有九門。一第三句明果同依得。二第四句明從與生相。三第五句明事與心同地。四第六句明化語由自下地心。五第七八句明化人。化主語。默。同。不同。六第九十句明願力留身令語。七第十一十二句明死後留骨身。八第十三十四句明初心成滿化有差別。九第十五十六句明二得三性差別。長行釋准此應知。百二十二（二十右）明通之果非通是作變化。百三十五首尾廣明其數及差別六卷法勝五（七左）唯列數。而明誰成就幾。雜心七（二十八左）列數而辨差別。
　　（十五右）論曰（至）亦得名勝。釋初二句有二。初解總名。釋頌能化心。為欲顯示有因果別能所起異。言神境通果能化心。二此有下釋初句中十四及第二句有二。初標。二謂依下釋。此有總釋別釋。依初下即別釋。成中有三。一正釋。二諸果下明不依下地。三第二下明下化心由相望。亦名勝。謂第二定果有三心中。下欲界化心對初定果有二心中。上地初定化心。雖系地故欲界化故是劣。然由所依定。亦勝於初定化。所依定第二。初定。勝劣故復約行。勝初定化。何以故。謂從欲界。行至第二定。與唯行初定。勝劣故。餘第三定果初禪化。心望二定果二定化心等。並皆准此。如理應思故。論兩處雲等。總雲下地上地。
　　（十五左）諸（【頭】謂鮮光作諸為正）從靜（【頭】靜鮮舊論光作淨為正）慮（至）還從門出。釋第四句。明從與生相。文有三。一總釋。二謂從下別釋。三非定下總結。二中有三。一明從二心生。次此前下明能生二心。後故此下結從生並二。總結中有法譬兩段。門入者喻初淨定。門出者比最後淨定。
　　（十六右）化所發言（至）起表心故。釋第六句。明化語由自下地心。初總釋。謂欲下別釋。先釋由自。後釋由下。是此上下但就所化人處。不約生身上下。故若身生欲初定。若生二定已上。但起欲初定化人語。必由自地通果能化心。或但起二定已上化人語。由下初定能化心。以語能化心唯在初定欲故。如借起識。由初定通果心。舊論二十（十八左）雲。若所化人在欲界或初定地。由同地心。可得令言說。若所化人在上地。但由初定心。令言說。彼但云所化。不言能變身處。
　　（十六右）若一化主（至）一切皆同。釋第七八句。明化人化主語默同不同有二。一約餘人。辨同。二約佛明亦有別。初中有三。一正明。二引證。三結意。此即初也。
　　（十六右）故有伽他（至）所化亦然。百三十五（四右）雲經頌。而第四句諸化皆默然。餘皆同此。長含五（二十一右）闍尼沙經曰。現無量神足者。亦皆由此四神足起（為令知所依引）時梵童子即自變化形。為三十三身。與三十三天一一同坐。而告之曰。汝今見我神變力不。答曰。唯然已見。梵童子曰。我亦修四神足。故能如是無數變化。時三十三天各作是念。今梵童子獨於我坐。而說是語。而彼梵童一化身語。餘化亦語。一化身默餘化亦默。彼是長行為異。
　　（十六右）佛則不爾（至）亦容有別。舊論曰惟佛世尊如所意欲。或前。或後。所化眾人。或彼問佛答。或佛問彼答。今言音所詮等者。問與答言音別。亦所詮有別。而亦有同故云容。義足經曰。佛語化人默然。化人語佛默然。何以故。正覺直度正所意故。當為證。智論二十六雲。如聲聞法化人說法。化主不說。化主說法。化人不說。佛則不爾。化主化人但能說法。彼以別俱。以為劣勝。相翻此論。百三十五（九右）施設論說。世尊語時化身亦語。化身語時世尊亦語。弟子作化。弟子語時所化便默。所化語時弟子便默。施設論卷第六文出下卷（九左）稽古出第五者寫誤也。是同智論不同今論如何。答。今約同不同時俱不俱判勝劣。彼約用具不具判劣勝。各據一義。並不相違也。
　　（十六右）發語心起（至）亦得發語。釋第十九句。明願力留化身令語。有問有答。答中有正釋通難。光記辨變化心。通果心二差別。而破空法師。泰法師等。寶疏亦辨寬狹。其意不異光。不破空師等者。以光記已標簡故。
　　（十六左）非唯化主（至）持令久住。釋第十一二句。明由願死後留骨身。有正說異說。正說中文有三。一正示。二指事。三明骨身非肉身。百三十五（八右）曰。有說有留化事。問。若爾世尊何故不留化身。至涅槃後。住持說法。所應作者。已究竟故。謂佛所應度皆已度訖。所未度者。聖弟子度之。有說。無留化事。問。若爾迦葉波事。云何得有。答。諸信敬天神所住持故。有說。迦葉波爾時未般涅槃。慈氏佛時。方取滅度。此不應理。寧可說無。不說彼默然多時虛住。如是說者。有留化事。是故大迦葉波已入涅槃。婆沙既評取初說。今亦同彼。今命終者。當迦葉入滅。而婆沙未辨骨肉差別。今辨別此。以肉身期限決定多時不得住故。雜心七（二十八左）雲。尊者大迦葉全身久住者。此論所簡。有餘師者。彼第二說。是則不正義。文有所立通釋二。大迦葉波入雞足山。或曰取涅槃。或曰慈氏佛出而入滅。增一三十五莫畏品（十九右）雲。我今如來迦葉比丘。留住在世。彌勒佛出世。然後取滅度。四十四不善品（十二右）雲。大迦葉亦不應般涅槃。要須彌勒出現世。彌勒出世。伸右手。指示迦葉。告諸人民。過去釋迦佛弟子。名曰迦葉。今日現在。又云。彌勒如來當取迦葉僧迦梨著之。是時迦葉身體。奄然星散。是時彌勒復取種種花香。供養迦葉。又本行集四十七（二右）（稽古雲四十五寫誤也）大迦葉因緣品之三。阿育王經。付法藏傳一（十三右）雜事五百結集中則曰。入無餘依涅槃界。而定力持身。乃至龍華之會。本行集四十七（二左）曰。摩訶迦葉我涅槃後。護我法及戒律。令久住世。其壽命將終時。入於山間。以神通力。住持此身。起如此願。願我此身勿令散壞。乃至彌勒如來得阿耨菩提。見我身也。作是思惟已入無餘涅槃。涅槃後二山還合。後彌勒世尊廣顯法教。憶念是大迦葉舍利。與無量千眾至於彼處。兩山兩開。爾時彌勒見大迦葉比丘舍利不散不壞唯著僧伽梨（已上）是正今論婆沙評家所憑。彼增一婆沙第三說。及雜心論所據。稽古雲。本行集等有部所傳。蓋如此。如增一所云。大眾部所傳爾者誤也。大乘亦有如是兩說。然或（【傍】惠暉等意）概而謂小乘短智為取滅。大乘深智以為滅定者誤也。摩耶經下（十二右）雲入滅定。智論三（十一右）雲入無餘滅。
　　（十六左）初習業者（至）多少化事。百三十五（四左）兩說。第二大同之。正理師更加說所依差別。彼（七十六(十八右)）雲。初習業者由多化身。要附所依。起一化事。習成滿者。由一化心。能不附所依。起眾多化事。光解雲。所依謂木石等。寶雲。所依謂非化物（湛師信寶非也）今謂。光記為正。百三十五（四右）雲。問。化事起時為有依托不。有說化事必有依托。謂必依於木石塊等。化主方能作所化事。有餘師說。若初起通者。所起化事要有所假。若通慧滿者。無所依假。能起化事。正理師依彼第二說。
　　（十六左）如是十四（至）自他身化。釋第十五六句。明二得三性差別。文有二。一約十四能變。二約生得等。後中文有三。一正明。二如天下指事。三於十下辨處多少。生得等者。等向內等。舊論無等字。正理雲。總有二類能變化心。一修所成。二生得等所起化果（云云）（【頭】開二類者。為別無記通三。故正理標二類。而猶雲生得等。是等業咒藥等）又解。向外等。天龍等者。舊論雲。天龍鬼神等。問。修得生得差別云何。答。百三十五（七右）雲。答所化無別。但修得者。淨速圓妙非生所得。有說生得心化惟依自界身。修得心化通依自他界身。今論雲自他身化者。約自界故同後說。
　　（十六左）於十色處（至）亦無有失。三辨處多少。文有二。一總示。二論主別辨實理通難。初中百三十五（十一左）化有二種。一修得。二生得。若修得化。欲界四處。色界二處。若生得化。欲界九處。色界七處。今論修得。前已說（十四左）故不更說。於生得中。已說欲九。色界七自成。准前修得故。雜心論七（二十八左）雲。欲界化四入。色界化二入。何以故。不化根故。今論主通彼難。救婆沙等也。
　　（十七右）頌曰（至）取障細遠等。初二句出體。後二句義門。此有三。一同分彼同分門。二處具闕門。三緣境障不障門。
　　（十七右）如藏臣寶。是轉輪王七寶隨一如世間品（十二(十二左)）已說。施設論上（五左）曰。又問。何因主藏臣寶勝業報生。能具天眼。於諸伏藏。若有主宰。若無主宰。若水。若陸。若近。若遠。而悉觀見。答。主藏臣寶。往昔修因。其事廣大。謂於父母知識及師尊所並餘沙門婆羅門眾。不生惱害。而復愛樂不惱害者。又於世間。普為一切癡黑暗冥作光明照授與燈明及燈明具。破諸冥暗。悉使明亮。以如是因故。百五十（十左）雲。問。轉輪王眼齊何能見。答。王四洲者。面各能見四俱盧舍。乃至王一洲者。面各能見一俱盧舍。問。主藏臣眼齊何能見。答。四洲王臣見三俱盧舍。乃至三洲王臣見半俱盧舍。如契經說。輪王有時欲試藏臣威力所受。乘船遊戲殑伽河中。敕藏臣言。吾今須寶。藏臣敬諾。請還辨之。王不悅曰。正爾須辨。藏臣惶恐即以兩手?攪。水中應時。捧出種種珍寶。以獻王。復白王言。須者可取。其不須者還棄水中（已上）輪王藏臣並可以視。又百五十（九左）雲。諸素怛纜毗奈耶中。皆說菩薩成就異熟生天眼。晝夜能見面各喻繕那。問。菩薩所成異熟生眼。實非天眼。何故立此名。答。菩薩眼根體用殊勝。如世勝事。假立天名（已上）。
　　（十七右）修得眼耳（至）一切有情。後釋後兩句有三。一釋恆同分。二釋無闕。三釋後一句。此即初二也。百八十六（十一右）曰。又天眼左右勝劣品類（下中上）必同。謂非左劣右勝等。又現前時。必皆具足無瞎無闕。亦無眩亂及彼同分。百四十九（十四左）亦爾。翳是目疾也。光記作醫。正理作醫。並皆通用。顯宗雲無漏無闕。義亦不異。如生等二句。光記屬上為正。色界必具諸根故。寶疏（三十三右）屬下大非也。第四句正明修得緣境。非例色界生得。故亦覆文既無能例。何但所例。又違舊論。彼二十（二十左）雲。天眼天耳無非等分。恆與識相應。故無不具根。無盲亂等失故。譬如色界眾生。上細障遠等色及聲。皆是彼境（已上）譬如言喻顯上具根。上細下明緣境。然湛師云。寶解順舊論者非也。
　　（十七左）能隨所應（至）眼見無遺。三釋後一句。明緣境。有正釋引證。細遠等者。等取前後左右晝夜等。惠暉雲。肉眼見近不見遠。天眼遠近皆見。肉眼有同分彼同分。天眼唯同分。肉眼見前不見後。及不見左右。天眼前後左右皆見。肉眼見障內。不見障外。天眼內外皆見。肉眼見粗不見細。天眼二皆見。肉眼見晝不見夜。天眼晝夜皆見。肉眼見明不見闇。天眼明闇皆見。肉眼有翳闕。天眼皆無也。法蘊足七（九左）雲。於舊眼邊。發起色界大種所造清淨天眼。依此天眼。生淨眼識。依此淨識。能徧觀察前後左右上下諸色。百五十（七左）舉釋雲。見前後左右諸色者。非石壁等所障故。見下諸色者。非地水等所障故。見上諸色者。非雲霧等所障故。問如是天眼能於一時頓見十方諸色境不。有說能見。以天眼根光明清徹。自然徧照。如未尼寶遍發光明。有說不能一時頓見。法蘊所說天眼諸方無障。非謂一時頓見。謂人等眼但能睹見面所向色。欲見餘方要須回轉俯仰方見。天眼不爾。面向一方。隨欲能見。不須回轉故說能見上下諸方。非謂十方一時而見（已上）彼無評何為正。
　　解雲。後說為正。何以知之。佛世尊知諸法。猶次第非頓。何況天眼。其事如婆沙（九八右）及宗輪論（四十八右）。
　　（十七左）頌曰（至）地獄初能知。此頌大為三。初五句明五通種類。二第六句三性分別。三後二句明五趣通局。唯言顯餘五種容有。初言簡後時。
　　（十八右）曼馱多王（至）是業成攝。恐難了知。別釋業成。此王舊云頂生王。後長大成金輪王。等者等取諸龍諸鬼神等。前（【傍】次上右）已說由勝業等所引生能遠見聞等。亦是此也。
　　（十八右）餘三各三謂修生業。光記具立所以。辨廢立相。寶師意不欲故。雲。諸法相因不可定准。如虎珀拾芥磁石引鐵（已上）湛師從寶。今詳。光為是。夫學慧道論者。於此事不得容易。
　　（十八右）除修所得（至）不得通名。此中初正三性分別。後遮通名。初中於六類。除修所得三唯善二通果無記。餘生得等五。皆通善染無記三性。後中此生得等五非果。故不名通。唯修得是通。故舊論二十（二十一右）雲。一切生所得不得通慧名。生得既爾。況餘咒等。然光記唯約咒藥二者非也。
　　（十八右）人中都無（至）業所成攝。下第三明五種通局。婆沙百（十七左）至百一（六左）生得宿住他心四趣有。唯於人趣無。廣釋。此文有三。一約人趣。二約地獄。三總指勸餘三趣。此即初也。此中有正釋通妨。言餘者。生得餘修咒等五類。寶疏雲餘趣非也。通妨中舊論曰。唯於人道前所說如意成等五。無生所得。若爾云何。得有自性憶念宿住人。此從業差別所作。生所得舊論。正理。顯宗。光記亦爾。婆沙中悉雲生處得。今論依得能所云所得。婆沙據生在處。故云生處。並不相違。本性生念者。正理。顯宗並爾。為成句。且略智言。又婆沙悉作本性念生智。生念之言彼此前後。按。是諸經論異說。由是婆沙百一（七左）釋名有四義。初二義順本性念生次第。後兩義順此論本性生念次第。由有此義。亦互用互釋此。亦無失。光記六類五趣配立雖多釋唯是二解。今示圖。
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　　百（十七左）至百一（六右）明除人餘四趣有生得宿住智他心智。中地獄唯初生時。餘鬼畜天通初中後。
   

阿毗達磨俱舍論法義卷第二十七（終）
阿毗達磨俱舍論法義卷第二十八
　　
      豐山寓居上毛沙門釋快道記
　　



分別定品第八之一
　　
    分別定品。當品大分為二。初明所依定。二明能依德。初中有四。初明四靜慮。光記於此大開三。第二第三非也。彼正法住世從界品初正宗來。故彼第三七言頌是流通分。何於此可分。亦科名非也。寶疏於此失科文。而大同光。於此分四亦非也。光記辨生起兩釋。賢智定三約果因緣。記一二十七並俱初說。今別約智定作能所依後釋。於義無大異。寶疏大同後解。
　　（初右）已說諸智（至）靜慮云何。顯宗三十八（初右）曰。如是已辨諸智差別。次當分別智所依定。唯諸靜慮能具為依。故於此中。先辨靜慮。或於先辨共功德中。已辨智所成無靜等功德。餘所成德。今次當辨。於中先辨所依止定。且諸定內靜慮云何（正理七十七全同）解雲。初說就智品初結。後說智品二十七（六左）共德已下結。今論同後說詳曰。後說為優。何以故。謂前文（二十七(六左)）雲。世尊復有無量功德與餘聖者及異生共。謂無諍。願智。無礙。通。靜慮。無色。等至。等持。無量。解脫勝處通處等。於中前卷已說無諍乃至通。今辨靜慮等。豈得總約諸智。
　　論曰（至）五蘊為性。長行大二。初釋初頌有四。一示先說意。二正釋初頌。三問答一境性。四解靜慮名。此即初二。如文可知。
　　（初左）何名一境（至）非體即心。三問答一境性文有七。一論主依經部宗問。二有部答。三論主難。四有部通。五論主詰。六有部救。七敘經部宗。此即初四。文易見。光寶並直為經部。雖無大害疏於文理。後別敘經部宗故。以正理（初左寶引）雲經主自興問答故。
　　（初左）豈不諸心（至）何用等持。五論主詰。此有四難。一等持無用難。二牒破助後心救。三牒破後念成體救。四三性心皆一境轉難。此即初也。
　　若謂令心（至）等持無用。二牒破助後心救。初牒救則於下破。舊論二十一（二右）雲。若汝言第二心從此境不散。故是一類。是義不然。於相應法中。定大地應無用。准此等文。蒙當念自一境轉破。彼救而言第二念用。破此若言後念用。則於其前時當念相應法中。等持無用。然光記（二左初行）雲。即於剎那相應心王。等持無用者。非但未詳。相應心王者非也。寶疏雲。若謂前念等持令心於第二念。亦同前緣一境轉。此即前心令其後心同一境轉。後心相應等持何用。此釋雖詳悉。然非論意。何者當念自轉破之後救。何云同前。又論文居今喚後。故云第二念。若破後念。應言則於後俱等持無用。既不言爾。但云相應。破當念理決然。
　　（初左）又由此故（至）於一境轉。三牒破後念成體救。又彼救言設於相應無用。由此令於第二念不散亂故。三摩地別有體義成立。破雲。寧不即由斯於相應等持無用之道理。一切心王自於一境轉。此心自一境轉。彼心由三摩地。彼此異。因不可得。舊論曰。由此是三摩提是故諸心共緣一境。汝何故。不許此義。彼言是三摩提。是當此成字。是故言當由斯。諸心言當心字。汝何故等當寧不。諸注未曉（云云）光記依非理摸索。不足論。何者夫教者。迷方要津。詮義連貫如環。然雲由此餘心心所。此言所指在何。復亦三摩地復由誰難。於一章全無起盡。豈非摸索。寶疏亦釋由此雲由修習。釋由斯雲以此修習力。此亦誤也。修習義從何文。又所指無此。又約定散通。與後難不異（湛師疏似憑舊論者。舊論不爾也）。
　　又三摩地（至）皆一境轉。四三性心皆一境轉難。舊論雲。若言由定大地故。諸心成一類。應立一切心皆成一類此亦成失。
　　（初左）有餘師說（至）四靜慮故。七敘經部義。是顯上來難依經部。此中有所立引證二。舊論雲。經部師說。是心同一類故說為定。何以故。三摩提者。謂依心學。心清淨為勝。經中說名四定。餘師說如此（已上）。雜含三十五（九左）略說三學雲增上意學。又二十九（十七右）雲。復有三學。何等為三。謂增上戒學。增上意學。增上惠學。何等為增上意學。若比丘離欲惡不善法。乃至第四禪具足住。三十（三左）雲。何等為增上意學。若比丘離欲惡不善法。有覺有觀。離生喜樂。初禪具足住。乃至第四禪具足住（集異門五(十六左)引）依此等文。四句皆經文（稽古但上句為經者不可也）。
　　（二右）由此寂靜能審慮故。此答中有五。一正示。二別述審慮。三證由心實知。四約界緣釋。五結己宗。此即初也。正理七十七（二左）雲。由依此寂靜力能審慮（【傍】寶所引及顯宗作方為正也）故。又云。依訓釋理。此是凝寂。思度境處得靜慮名。定令惠生無濁亂故。有說此定持勝遍緣。如理思惟。故名靜慮。勝言簡欲界。遍緣簡無色。如理思惟簡異顛倒。能持此定。是妙等持。此妙等持名為靜慮。此言顯示止觀均行。無倒等持方名靜慮（顯宗三十八二左亦爾）初說同此論。即別體依主。從果立名。婆沙百四十一（十左）亦爾。彼曰。靜謂寂靜。慮謂籌慮。此四地中。定惠平等故稱靜慮。又婆沙八十（三右）評傢具斷結正觀二義。名為靜慮。欲三摩地雖正觀非斷結。無色定雖斷結非正觀復次徧觀遍斷名靜慮。欲三摩地雖徧觀。非遍斷。無色定二義俱闕。復次能靜息一切煩惱。及能思慮一切所緣。名為靜慮。欲三摩地雖思慮一切所緣。非靜息一切煩惱無色定二義都無。復次無色定有靜無慮。欲異三摩地有慮無靜。色定俱有故名靜慮。靜謂等引。慮謂徧觀。故名靜慮（已上）解雲。此說於三摩地一具此二義。是持業釋。故婆沙（一左）雲。問。何故名靜慮。為能斷結。為能正觀。若能斷結故名靜慮。則無色定亦能斷結。應名靜慮。若能正觀故名靜慮。則欲界三摩地亦能正觀。應名靜慮。是則於三摩地一體。有能斷正觀二義。故持業釋。一體兩用。問。此今論下云止觀均行。是應持業文何違婆沙。答。非婆沙評家為是。又止觀均行者。如次定慧。故是依主。婆沙約持業故。又大乘有持業同體依主。而無別體義林三末（六右）雲。性離囂高及沉沒等障名靜。專思一慮。籌度境門名慮。亦慮亦靜。及慮之靜。二釋並皆得。問。持業依主何緣差別。答。三地地有令寂靜正觀之二用。故名靜慮是持業釋。又與慧之所依三摩地。故名靜慮。是依主釋。光記雲。馱南此雲靜慮。舊云禪。或云禪那。或云持阿那皆訛也。舊論二十一（二右）雲持訶那（六ケ處）文處非一。光阿字訶誤乎。應音二十四（二左）雲。靜慮慈井切。說文靜審也。安也。息也慮念也。思也。舊言定。梵雲馱衍那。
　　（二左）具伺喜樂（至）不與尋俱。下答中有三。一明初禪相。二明後三禪相。三結。此即初也。此中有二。初正明。二由此下釋影示尋。文有四。一標宗。二所由。三喻顯。四簡濫。由說具此伺喜樂。已不言說。明亦具尋義。何以故。尋伺必俱行故。譬如煙火。有難雲。應尋伺非必俱行。如中間定無尋唯伺故。今遮此濫雲。無有伺喜樂三之伺離尋。故言必俱。非謂一切獨伺不離尋。故舊論曰。偈曰有觀及喜樂。釋曰。覺觀喜樂相應喜一類說名初定。由說觀。覺即彼說。覺觀如煙及火相應行故。有不相離相離故。無有觀有喜樂。與覺相離（已上）正理亦云。頌中但說與伺相應。已顯與尋亦相應義。以若有伺與喜樂俱。必無與尋不相應故。然光記（四右九行）釋必俱行故云。以此三法必與尋俱。如煙與火必定俱行者誤也。非伺等簡亂無用故。違舊論故。
　　（二左）漸離前支（至）如其次第。中含四十二（十八右）分別觀法經云。離欲離惡不善法。有覺有觀。離生喜樂得初禪成就游。喜覺觀已息。內靜一心。無覺無觀。定生喜樂得第二禪成就游。離喜欲捨無求。游正念正智。而身覺樂。得第三禪成就游。樂滅。苦滅。喜憂本已滅。不苦。不樂。念清淨。得第四禪成就游（已上）。
　　（三右）雖一境性（至）離下染故。光寶解生字致異。光記（五右）雲。約生不同分四。離下地染。生彼上地。寶疏雲。離生者有二義。一染法名生。二受生離地染時。二種生過俱能離故。名之為離。湛慧雲。此兩師中。光師順舊論文。彼曰。偈曰。寂離下地生。釋曰。空遍入從寂離第四定生。識遍入從寂離空遍入生（云云）今詳曰。寶疏為正。由離下染有差別故。分為四種。非約生別。此是定四。非生無色。故婆沙八十四（初右）釋生定別雲。此中定者。謂無色定。生者即說無色界生。舊論非證。彼生言。亦約所離。無有妨故。
　　皆無色故立無色名。第四解。總名有二。一正釋。二通妨。初正解。釋第五句有三。初正釋。二大眾部等出不成過。三有部通不成失有三。一征責無色立名。二征詰有色相。三（五右初目）結無過。二征詰有色相中有二。一總征。二別征詰。此中有二。初約身語律儀。二約色根身。初中光牒。後身語下破。此有二。一約能發無。二約能造無。此亦有二。初正破。後破救。先舉救。後不爾下。破有二。初正破。二又彼下依經止執。第二若許下約色根身有二。一牒計。二如何下破有四。一正破。是自言違失。二破小身救。三破極妙救。四破妙中極救。此有二。先牒救。二破有二。一唯有頂破。二例難四靜慮。此有三。一正例責無別。二舉救征理。三通釋彼依經成有色。此有二。初牒彼引四經成有色。二此證下有部通有三。一總非勸思。二且契下別令思。三若謂下破彼救。先牒救。後此說下破有總破別破。別破中有三。一就第一經破。二就第二第三經破。三又說下就第四經破有二。一正破。二牒救破有二。一牒彼引二經任文救。二則無下有部例彼救。亦任經文。成無色有三。一正引經成無色。二然契下通違文。三又薄下更引經遮有色。初中有五。一標立。二引三經。三若無下依經遮彼執。四牒破救。五結無色。破救中。先牒。後則於下破有三。一段食例破。二靜慮例破。三受等例破。此有二。初正破。後經既下還成自義。
　　（三左）又彼定中亦遮有故。舊論二十一（四左）雲。於說彼三摩跋提中。乃至有撥言。謂無色等想。准舊論文。世尊於彼無色定中。亦遮有色等想。故不可言有身語律儀。中含四十二（十九左）雲。諸賢比丘度一切色想。滅有對想。空處成就游。光記作有漏無漏及能所造兩釋。寶疏約自有部不許解遮有。並非論意。
　　水細蟲極微。是約肉眼不及。事鈔釋用蟲水戒雲。僧祇雲。蟲細者。三重灑。猶有捨去大乘二十唯識（八右疏下二十一左）曰。亦應無小水蟲等難見細物。水蟲極細以可准知。約易知。且雲水蟲。據實諸蟲有細。大集經曰。畜生身細。猶如微塵十分之一。多論曰。身子天眼觀空中蟲。如水邊砂器中粟。遂斷食。佛因制雲。但肉眼見灑襄所得。
　　（三左）若謂彼身（至）此有何理。此四破妙中極救先牒。後應唯下破。此有二。初唯有頂難。二又生下例難靜慮。此有三。一正例難無別。二若謂下舉救征理。三若謂下牒依經成有色通釋。此即初二也。例難靜慮意言。四靜慮身下望上。漸漸勝妙。清妙中極。有何差別不名無色。故正理雲。又生靜慮所有色身由先功能。漸漸殊勝。上地望下。清妙轉增。非下地根所能取故。與彼何異不名無色。若見有名不如義故。及見有名通二義故。不可如名定執義者。則無色界有色無色。應審尋求教理為證（次引今契經及立理證。）然光記別作救釋。全非論意也。
　　（三左）若謂經說（至）有色理成。由有教征有何理。彼引經證成有色。故舊論曰。此中以何道理為證。由說壽命暖觸相應故（云云）初經者。中含五十八（十三右）大拘絺羅經（稽古雲法樂尼經非也。彼說壽暖識三生身死無覺如枯木）雲。尊者大拘絺羅答。曰。壽及暖此二法合不別。此二法不可別施設。所以者何。因壽故有暖。因暖故有壽。若無壽者。則無暖。無暖者。則無壽。猶如因油因炷故得然燈。彼中因焰故有光。因光故有焰。若無焰者。則無光。無光者則無焰。第二經者。雜含十二（八右）曰。譬如三蘆立於空地。展轉相依。而得豎立。若去其一。二亦不立。若去其二。一亦不立。展轉相依。而得豎立。識緣名色。亦復如是。展轉相依。而得生長。舊論。正理。如今作二蘆。且取依住相依義。第三經者。雜含十二（十六左）雲。緣識名色。又（二十二右）二十二（十二左）長含十（十一左）大緣方便經等。並皆十二支所說。故舊論雲。於十二緣生中說依識名色生。依名色識生。雜含二十二（十二左）雲。十二緣起。逆順觀察。所謂是事有故彼有。是事起故彼起（云云）今且約順一邊。稽古下（三十六右）雲。雜含二（二十六右）曰。名色因。名色緣。是故名為識陰。所以者何。若所有識彼一切名色緣故。詳曰。彼說五陰。非今所取。第四經者。雜含二（六右）說四識住中雲。何等為四。於色中識住。攀緣喜貪潤澤生長增廣。於受想行亦說如是。比丘識於中若來若去若住若沒若生長。增廣比丘若離色受想行。識有若來若去若住若坐者。彼但有言數。問已不知增益生癡。以非境界故。（問字聞誤。第三六左作聞為正）識能住。四蘊是所住。離字至行。不蒙識。故舊論曰。復有別證。離色乃至離行。由撥識去來故。證此經意離色等四。無識去來。彼界既有識去來。定知有餘四蘊。正理論七十七（五右）雲。又世尊說四識住故。既許彼界有能住識。必應許有所住色等。
　　（四右）又說四食如四識住。雜含十五（六右）四食經有六經（六右）曰。比丘有四食。資益眾生。令得住世攝受長養。於色無色界。既有識食。應有色段食。故正理論七十七（六右）雲。又說有情由四食住。定色無色住亦由段食耶。又雜含二（七左）雲。若比丘於此四食。有喜有貪。則識住增長。識住增長故入名色（乃至）純大苦聚集。若於四食無貪無慾。無貪無慾故識不住。不增長。識不住不增長故。不入名色（乃至）純大苦聚滅。雜含第二說四識住。十五說四食。其識之住。若等語意全不異。故言說四食如四識住。例以破。謂於四識住既有識存色。亦於四食。於色無色。既有識食。應有色段食。故舊論雲。由佛說四識住及四食。於色無色界。應有段食及色識住。稽古下（三十六左）雲。諸注不知。而為穿鑿之說耳者非也。光記全依正理論。今論亦不異彼故。
　　（四右）若謂經說（至）超段食故。中含五（初左）等心經曰。諸賢云何內結人阿那含不還此間。若有一人。修習禁戒。無穿無缺（乃至）於現法中。不得究竟智。身壞命終過摶食天。生餘意生天中。又（四左）成就戒經文處非一。論五（六左）已引此。中含四十三（十四左下）意行經中。從初靜慮至有頂天。逐一言意生天。依此色無色界已過段食問。若爾以何為食。答引次經。通此疑。
　　又說彼天喜為食故。長含二十（十六右）忉利天品雲。四天王（乃至）他化自在天食淨揣食。以為揣食。洗浴衣服為細滑食。自上諸天以禪定喜樂為食。
　　（四右）契經說彼（至）皆超越故。初經者。舊論雲。佛說無色是一切色出離故。雜含十七（十八右）雲。空入處正受時色想寂滅。第二經者。中含二十三（八右）雲。有四息解脫。離色得無色。雜含十四（十三左）雲。寂靜解脫超（本作起非）色無色（論第三(十四右)引此）舊論雲。如經言寂靜解脫過一切色。是無色。第三經者。中含二十四（十二右）大因經云。有無色眾生。度一切色想。滅有對想。不念若干想。無量空處。是無量空處成就游。謂無量空處天。是謂第五識住。舊論加及有礙想句。今略之。中含四十二（十九左）亦有此文。
　　（四左）然契經中說有不出有。雜含十七（七右）雲。有三界色界無色界滅界。即說偈言。若色界眾生。及住無色界不識滅界者。還復受諸有。若斷於色界。不住無色界。滅界心解脫。永離於生死。今取意引。舊論二十一（六右）雲。由有不說出離有者。以可觀耳。
　　（四左）又薄伽梵（至）有色類言。此第三更引經遮有色。文有二。初正示。後若無下反顯。是出本事經三法品。經於色界言其中所有色受想行識如是性皆是無常。於無色界。但言諸有受想行識。
　　（五右）在彼多劫（至）色從何生。此後通妨。釋第六句。此初大眾部問。即是彼立彼界有色之理證。故正理論七十七（五左）雲。如是謂教。亦有正理。若彼界中都無有色。彼歿生下。色從何生。八十三（十六左）雲。若無色界全無色者。欲色界死生無色界。或二萬劫。或四萬劫。或六萬劫。或八萬劫。諸色斷已後死還生欲色界界時。色云何起。若色斷已還得起者。般涅槃已諸行已斷。亦應後時還起諸行。勿有此失。故無色界決定有色。有部通雲。謂於三界。死生往來。或色續色。或色續無色。或無色續無色。或無色續色故。故不應說諸色斷已復云何起。無斷義故。問。若離色已。復還生色。般涅槃已。應還起行。答。離有二種。一暫時離。二究竟離。初者可還生。後者不復起。故不應難。
　　（五右）此從心生（至）從彼心生。此論主依經部互薰種子。有部不爾。前論五（七左）釋無想滅定雲。過去有前心。為後等無間緣。准彼過去前色由心勢力生。故正理（七十七六左）雲。以彼界中雖都無色。後沒生下。色從心生。現見色非色法。亦有展轉相依起。故謂心異故。色差別生。色根有別。識生便異。故從無色。將生下時順色生。心相續而住。由彼勢力引下色生。然不可言唯從彼起。亦以先世色。俱行心相續為緣。久已滅。色為自種子。今色方起。許同類因通過現故。
　　（五右）又先說彼心轉所依。論八（二左）雲。對法諸師說。彼心等依眾同分及與命根。而得相續。論主破彼。敘經部雲。經部師說。無色界心等相續。無別有依。謂若有因未離色愛引起心等。所引心等與色俱生。依色而轉。若因於色。已得離愛。厭背色故。所引心等非色俱生。不依色轉（唯心心所互相依轉）今論前文約經部。此亦可爾。然光寶但約有部同分命根。是非論意也。
　　（五右）謂無明勝（至）名非非想。第三非字猶無。中含（東晉僧伽提婆譯）四十二（十五右）雲非有想非無想處。義林四末（二十一左）亦具如前已辯。
　　（五左）已辯無色云何等至。光科總明八等至。寶科明淨等三。詳曰。各邊未圓。應言明八等至味等具不具。六十二（九左）具明三等至。百六十一（初右）明味定。
　　（六右）緣過去淨深生味著。百六十一（三左）雲。問。愛相應定能緣三世。何故惟說緣過去耶。有說。此依多分而說。謂有情類法。爾多緣曾所受順境。生愛味故。有說。過去定於相續中。已作饒益。現在定從彼而起。追戀生愛。有說。此中依入出定。而為問答。未來定未名入出現在定名入。未名出。過去定名入已出。今欲顯於已出位。生味。故但說緣過去。有餘師說。此中說淨定無間起味相應定。淨定為所味。是所緣故味相應定是能味。是能緣故。全如前說。評曰。應知初說為善。此中入出皆依味定。而作論故（已上）光記解釋。用心無有失。
　　（六左）論曰（至）初具五支。八十（五右）雲。隨順義。負重擔義。成大事義。堅勝義。分別義。是支義（云云）廣說。
　　此中等持（至）名正等持。欲顯示大地中三摩地。殊致此說。雜含二十八（二十右）雲。何等為正定。謂若心住不亂不動攝受寂止三昧一心。是名正定。（已上）三摩地此雲等持。舊云三昧。言心住者。住是定。舊論雲。第五住。住是善一類。何以故。住是三摩提別名。故如經言。何者為三摩提。是心住於正境。於正位。由此經故。知住是三摩提別釋。
　　（六左）此亦名為（至）義如前釋。中含五十八（三右）婆沙八十（三右）等。並第五支言心一境性。由此亦復附會。
　　（六左）傳說唯定（至）應知亦爾。辨支與靜慮寬狹同異有二。初就初定五支。二餘靜下例顯後三定。初中有兩說。初寬狹義。婆沙八十（四左）舊婆沙六十一（十九右）所說是也。論主不欲。故置傳說。如實義者。光記雲。論主述經部義。舊論曰。若實說（作記誤也）如四分軍。五分持訶那亦爾。准彼論。衹是論主好解。亦復准彼。餘靜已下法說非例顯。理應然故。然兩文各通。無有害。
　　（六左）一行捨。此簡下非苦樂受。顯示行蘊所攝大善地中捨。故特言行捨。又雜心七（四左）子注曰。行捨此行如常行等行也。此是行捨非根捨也。五受於二十二根立為根。故言根捨。
　　（六左）四受樂。簡彰初二定是輕安樂。以顯受蘊所攝樂。八十（四右）評曰。初二靜慮是輕安樂。而行蘊攝。第三靜慮別是受樂。而受蘊攝。舊婆沙六十一（十九右）亦爾。正理。顯宗並作受樂。然圓暉作樂受。可謂不思而已。
　　（六左）一行捨清淨二念。清淨。八十一（四右）雲。問。下地亦有無漏捨念。何故但說第四靜慮捨念清淨。答。有十三復次釋。一第四定離八擾亂事故。苦樂憂喜入息出息尋伺名八擾亂。二離內外災故。下三定有內外災。不名清淨。三第四定所依身器三災不及。念無忘失。捨無諠雜故。四第四定離諸煩惱及隨煩惱故。五第四定所依色身澄潔明淨故。乃至廣說。又正理七十八（三右）曰。第四定中復棄捨樂。故彼行捨得名清淨。念應准知。
　　（七右）何故第三說增樂受。下釋第二句。明初二定樂體。大有三。一敘初二定輕安義。是婆沙八十（四右）評家義。二（七左二行）有說下敘前三定身樂受義。是經部義。婆沙八十（四右）雲有說。彼雲。有說者。實體唯十。謂三靜慮樂合為一。三（九右二行）雖有下論主令思勸兩說是非。就初中文有四。此即問也。
　　（七左）不可喜樂（至）及四支故。此遮經部前後起之執。中含五十八（三左）說初禪具五支。故具言顯一心俱起。如前第四（十二左）次下（八左六行）並有兩部諍。
　　有契經說（至）身心樂受。中含五十八（五左）法樂尼經云。云何樂覺○法樂。比丘尼答曰。若樂更樂所觸生身心樂善覺。是覺謂樂覺也。
　　有說無有（至）所攝樂根。第二敘前三定身樂受義。文大分為六。一標宗。二若爾下通有部引經難。三又第四下由理非輕安宗。四又契下依教證立破。五若言下牒有部難破。六由此下經部依宗自釋。（細科如導注。）
　　（七左）契經自說為身所受樂故。中含四十三（十五右）四十二（十八右）雲。離於喜欲捨無求游。正念正智。而身覺樂。或四含中說身體樂。如中含五十（十右）烏陀夷經。長含八眾集經（十四右）雲。離喜修捨念進自知身樂諸聖所求憶念捨樂入第三禪。
　　（七左）若謂輕安（至）方名為樂。有部救意。以初二定有所順樂。輕安名樂。第□定中。既無樂受。以無所順。雖有輕安。而不立名樂。由此經部以第三定有樂。以例破。然光記雲。約三受說。言初二喜名樂受也者。是何謂。
　　（七左）若謂彼輕（至）勝前二故。彼者第三定。光記初釋通三四非也。雖有義不順文勢。破中有二。初相返破。不損減。還令增益故。後殊勝破。第三定輕安勝初二定輕安。劣既立支。勝何不立。
　　（七左）又契經說（至）五三摩地。雜含十七（二十四右）雲。世尊若使聖弟子學遠離喜樂具足身作證得遠離五法修滿五法。云何遠離五法。謂斷欲所長養喜。斷欲所長養憂。斷欲所長養捨。斷不善所長養喜。斷不善所長養憂。是名五法遠離。云何修滿五法。謂隨喜。歡喜。猗息。樂。一心（已上）離欲及惡不善法。生初靜慮。成喜樂。是言離生喜。身中證得此定。言身作證。得獲成就初靜慮善五蘊。言具足住。（如婆沙八十(十七右)說）斷五法別說。今非要故略此。光記為五下分結。或為五蓋法並誤也。夫情謂談。似而不當。大抵如是。
　　（八右）此難不然由前因故。光記兩解。初釋為善（寶同初釋。）舊論曰。由前言所成故。
　　（八右）若爾正在（至）成違理失。若定中有身識。爾者正在無漏定。身根所領觸。及能緣身識。應成無漏。然必無觸及身識是無漏。勿初定所立五支中。少分身樂支是有漏。少分餘四支是無漏。如是一心漏無漏並起成違理失。然光記作三解。並非論意。寶解似是。而未明也。
　　（八左）許說身輕安是覺支攝故。雜含二十七（三右）雲。有身猗息。有心猗息。彼身猗息即是猗覺分。覺支必無漏。身識及輕安風觸無漏由此經成。是非經部本意。光師雲同許義非也。
　　（八左）若謂順彼（至）許如是說。例有部通。以成自本義。故前論四（四左）雲。能（【傍】經部答文）順覺支。故無有失。以身輕安能引覺支心輕安故。此義兩宗不異。無漏亦爾。身識實非無漏。順無漏。亦名無漏。何汝須難我。
　　（八左）如契經言（至）皆有漏故。雜含八（二十四左）曰。云何有漏法。具答十八界。云何無漏法。唯答後三界。依文相前十五唯有漏。後三通二。由是有部宗諸論皆爾。舍利弗毗曇二（六右）論十三（八右）二（四左）等如是。今依義言十五界全皆有漏。
　　（八左）此亦無過（至）如有尋伺。立量雲。初禪喜樂不俱起。據一地故。如有尋伺。
　　（八左）若謂尋伺（至）能說過故。有部出他所立法。不成喻過。經部通此有兩番。初番約性相。謂心之粗細。互相違故。必不俱起。然執俱起。汝還非理。故於我無過。後番約因明。凡因明法不問理是非。不許為喻成過。今有部不許。當成過。然是無不成。於前第四卷。已破尋伺俱起。成不俱起訖。故今為喻。汝前於尋伺不俱起。不能出過。今何言有過。前文（四(十二左)）雲。一體類中無容上下俱時起故。○由是應知。尋伺二法定不可執一心相應（已上）寶疏解為好。
　　（九右）或應說何（至）立五支。下破有部初三立五。二四立立四所以。文有三。此初經部反問也。或應說三字。舊論雲若不爾。蓋今文誤也。語不便故。光寶強解釋。
　　（九右）若謂此五（至）故立為支。二有部答。八十（十二左）雲。問。何故。初及第三靜慮俱立五支。第二第四靜慮俱立四支耶。答。前說隨順義是支義。謂四靜慮。各有爾所。能隨順法不增不減。（更有多釋光十五右引文。）
　　（九右）雖有一類（至）應審思擇。此即第三段。令思勘兩說是非。雖有一類人作如是諍說。然各非古昔賢聖諸軌範師共施設之義。故末資應審思擇其是非。故舊論二十一有諸部師作如是諍論。宿舊諸師不說如是不隨可知所有法立為定分。是故彼執應須思量（已上）光記有兩解。初解一類為有部。軌範為經部。後釋返此。寶疏同初解。並是非論意也。又應審思擇句光寶為下句首非也。湛慧所迷光寶。以舊論是故彼執已下。屬下段者。猶是非也。
　　（九右）此定遠離（至）如河有浪。下答有三。一有部異師。二若爾下有部正義。三有餘下敘經部義。此即初也。婆沙八十（十七左）有三義。一世友尊者雲。尋伺躁動擾亂定心。信能除彼。令心等淨。如波浪息水則澄淨。是故說信。名內等淨（已上）此說雖言信。而其義終成無別體。以心澄淨而為內淨。由是舉以加難。然光寶為經部者非也。何者若經部者。從本無體。何得難言應無別體。亦復不立實事十一。寧言何許實事十一。明知本是有部。既立實事十一。而作此答。故破難來。言清淨者。光記所覽本作清靜。故釋雲清淨寂靜。下不清淨亦爾。然鮮本。明本。及舊論。寶疏如今。雖靜無害。釋淨非要故今本為勝。又有經內等淨作內靜。若依其經爾。今不爾。中含四十二（十九右）雲。比丘覺觀已息。內靜一心。無覺無觀。定生喜樂。得第二禪。又（十八右）四十三（十五右）亦爾。
　　（九左）阿笈摩。應音雲。渠業切。此雲教法。亦云傳。謂展轉傳來相教授也。字彙雲。笈極葉切。鉗入聲。釋藏如此讀。指要鈔雲。字彙雲。笈音笏。是釋典讀（已上）是妄想無有文。而全非笏音（近人亦迷成唯識論中作入聲圍讀為笏音者未知入聲有種類也。）具辨如二十論權衡鈔一（三十六左）。
　　如辨顛倒契經。舊論雲毗波利多經。文未考。
　　（九左）又餘經說（至）喜憂沒故。中含四十二（十八左）分別觀法經曰。比丘樂滅苦滅。喜憂本已滅。不苦不樂。捨念清淨得第四禪。四十三（十五左）分別意行經。第一（九右）城喻經文並同。長含十七（十二右）布咜婆樓經曰。捨苦捨樂。先滅憂喜。護念清淨入第四禪。
　　（十右）且有一類（至）所染污故。問。兩說別何。答。初師約契經說相。後師據禪支自性。約契經說相者。於初禪定說言離生。是於離自地染生喜樂。故知是離染善喜樂為禪支。以顯染非。第二雲等淨。簡染污濁故。染信非支攝。第三中以正言。簡染迷亂。故染污念惠非支攝。第四中以清淨言。亦簡染污非支。安捨二種性是唯善。染言已簡訖。後師約自性者。謂十八支中但安捨性是善。餘通染污。契經約淨無漏二種。故言正雲清淨又彼離生言。約離欲不善。內等淨但信相為淨。非簡染。為顯此別。說隨相言。問。依正理婆沙。初說若依此論。何言亦第二無樂第三無行捨。文中未示其相故。解雲。性是大善。理在不疑。以明染定。第二說中雲中但無。顯示於初說無中而唯無彼。若爾不可偏不示其相也。問。婆沙百六十（十五右）亦有兩說。而次第界如何。答。論主彼後說為勝。故為初不言有餘。
　　（十右）契經中說（至）第四不動。中含五十（十右）烏陀夷經。比丘離欲。離惡不善法。有覺有觀。離生喜樂得初禪。成就游（【傍】下皆作是聖說義無違。）聖說是移動。比丘覺觀已息。內靜一心。無覺無觀。定生喜樂。得第二禪。成就游。是聖說移動。比丘離喜欲。捨無求游。正念正智。而身體樂。得第三禪。成就游。是聖說移動。比丘樂滅苦滅。喜憂本已滅。不苦不樂。捨念清淨。得第四禪。成就游。是聖說不移動（已上舉要）。
　　（十左）然契經說（至）喜樂所動。新舊兩譯作異。舊論二十一（十三左）曰。是故唯說第四定為不動。覺觀喜樂等所不能動變故。故經中說第四定為不動。譬如內密室無風燈光。餘師說如此（已上）今文據在然言。是通異文。若爾於所動下。脫經密意說一句。或脫二句。加論依法相。故正理雲。然經唯說。第四靜慮不為尋伺喜樂動者。經密意說。論依法相。或准今文無唯字及密意等言。應如舊論依經釋此。若爾然言。故字誤也。於喜樂下脫等言。寶師別釋雲。然契經說至喜樂所動。述釋餘經不動也。若通欲界兼息風說。即有八。若唯對色界。定內心所。即離尋伺喜樂（已上）又退按論文。已下敘異說。先述所依經。後正示餘師意。故但對前云然。而無餘通釋語。由是彼舊論語勢。覺觀喜樂已下。是第二說。不爾文致煩重。又譬如言不易。
　　（十左）有餘師說（至）照而無動。八十（三右）曰。復次若三摩地非散亂風之所搖動。如密室燈。能正觀者名為靜慮。欲界三摩地多散亂風之搖動如四衢燈。此文對欲。四禪通喻密室。又八十一（五右）曰。復次第四靜慮所依色身。澄潔明淨。譬如燈光。捨念依彼。故亦清淨。此雖第四。而釋清淨。非不動說（已上簡鳳潭）成實十六（四右）曰。問曰。第四禪中無樂受。是中云何有愛使。經中說樂受中愛使。答曰。是中有細樂受。但斷粗樂故。說不苦不樂。如風動燈。若置密室。則名不動。是中必有微風故。然但無粗風。故名不動。四禪亦爾。必有細樂。斷粗苦樂。故名不苦不樂。
　　（十右）頌曰（至）唯捨受如次。問。何故知如次。答。四種捨是四禪別。故及言示初二異。亦顯餘差別故。
　　（十一右）第二有二（至）心悅粗故。初因簡身樂。別初禪。後因避意樂。別第三禪。舊論二十一（十四右）闕無後因。準可知故。或梵本脫一句。
　　（十一左）此四唯是無覆無記。光記破泰解。自義為威儀無記品。寶疏破光。而為自性無記。今謂寶解為正。如疏二（二十五左已下）已廣辨也。
　　（十一左）及從上地生自地時。麟雲。此以望所得定地。故言自地。若望從上地來。應言生下地。問。何故受生要從上下。答。從下得上。二定才離染時即得。是前義攝。非待受生。受之時先已得故。要以上下受生。方是受生初得。
　　（十二右）曰有謂順（至）自生下捨。此中初二類約修得進退。後生約受生。
　　（十三右）從染等至（至）生次下淨。欲界通生得。上地唯加行。詳曰。上界生得下別說此。今約加行。其義可爾。然談欲界。是何所言。今唯定地故。
　　（十三左）論曰（至）抉擇分攝。此四分定。婆沙十一（十右）百二十四（十五左）百二十五（六右）百六十三（初右）百六十五（四右）雜心七（二十三左）出。此立名。順能順並喚有漏善。退等者名煩惱等。分是類義。同有漏故。或分段義煩惱眾多一分故。退即分。住即分等。並持業釋。退分之順等皆依主釋。攝者攝在義。淨等至四中一分是此攝故。如得是不相應攝。順退分即攝。持業得名。餘皆爾。問。婆沙諸文雜心。舊論等。並無攝言如何。答。具略隨宜。故正理。顯宗如今。問。此第四與四善根為同否。答。寬狹不同。彼狹此寬。謂彼唯暖頂等四。此不唯四。亦通餘故。婆沙百六十三（初右）一雲。順抉擇分。若住此多入正性離生。二雲。即暖頂忍世第一法等。三雲隨順聖道。此分或作聖行相。或作餘行相。而向聖道。趣於解脫。光記十五（二十六左）雲。今准此論及正理論。唯暖等四順抉擇分名殊勝善根。命終捨。餘順抉擇分非是殊勝。命終不捨。
　　（十三左）地各有四（至）勝進分攝。問。正理。顯宗。及婆沙十一（十右）同此論。然婆沙業蘊百二十四（十五左）曰。若初靜慮順退分（乃至）順抉擇分等業。已現在前（乃至）如是乃至非想順退分等業。廣說應知。又百二十五（六右）雲。若諸靜慮。無色。順退分（乃至）順抉擇分等業。業已現在前。准彼有頂通四。何相違。答。光記（三十七右）依正理。約自地上地殊勝功德和會。今作一解。彼業蘊文約總相說。故一百六十三（初左）曰。如初靜慮（乃至）有頂隨應亦爾。
　　（十四右）於此四中（至）能生無漏。釋第五六句。解義相。文有四。一明第四獨生無漏。以答前問。准此寶疏科名為正。二征。三釋。四結。此即初也。一百六十五（六左）淨生無漏中雲。此但從順抉擇分。有說亦從順勝分。雖無評家。論主亦前說為正。故雜心七（二十三右）曰。問。何等淨初禪次第生聖道耶。答。謂決定分。若異者不應建立四種。正理雲。此中決定義者。謂諸聖道必此無間生。非此無間必能生聖道。若異此者。是則應說唯世第一法名順抉擇分。
　　由此四種有如是相。一百六十三（初右）有三說。一曰初住此多退。二住此多不退不進。三住此多進。四住此多入無漏。二曰。初與諸惑相凌相雜。煩惱無間此生此無間煩惱生。二觀下地為粗苦障。觀自地為靜妙離。三觀自地為粗苦障。觀上地為靜妙離。四即暖頂忍世第一法等。三曰（乃至）四順聖道。此分或作聖行相。或作餘行相。而向聖道。趣於解脫（已上）今據第三說。正理。顯宗初同此論。彼前二說並言有餘。准此等文。第四分不但四善根。勿容於疑。
　　（十四右）順退分能順煩惱。問。若爾如已離此地染退起此地染。退分既捨。從何生惑答。一百六十五（六左）曰。淨定等無間煩惱現在前。當知此從順退分或順住分起。由已離未離自地染者。起自地煩惱有差別故。由此故知。彼從住分。故婆沙雲住此多退顯餘亦少退正理七十八雲。若順煩惱名順退分。諸阿羅漢寧有退理。非彼猶有順退分定可令現在前。離染捨故雖有此難。而實無違。謂順住中有順退者。亦得建立順退分名。從彼有退。如先已說。此文亦依少分說。然寶疏破正理。別立一義。詳曰。未得意而破此。其自義亦終不異也。
　　第三生三除順退分。正理。顯宗。婆沙十一同此。又百六十五（六右）有說同此。評家生四加退分。正理尚不依評家。何況此論。今但順次。簡隔越故。光兩解後釋為勝。
　　（十四右）第四生一謂自非餘。問。婆沙十一（十右）生二加勝進。百六十五（六右）有說同十一卷。評家生三加順住。由此正理。顯宗。並有兩說。初同此論。後有說同彼十一。此論何不同評家。據何立唯一。答。論主以理為量。不依說人第四分既順聖道。何可生前分。漏無漏別故。不樂有漏故。故為唯生一。亦生順勝尚不許此。況第二分。此淨相生理應鄰次。故於正理。第三第四並異評家隔越案立。學者應思。問。四緣中由幾緣生耶。答。百六十五具分別。今以圖略示。此中具四緣。必是生。於三緣中闕等無間。非此中生。加行。從此位後超入諸定。無所罣礙乃若闕因緣。亦此中生二緣猶非生。
　　（十四右）頌曰（至）三洲利無學。初二句標列二類六品。第三句明修相。至言含加行。第四明能修處人。
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　　（十四左）謂觀行者（至）現前數習。百六十五（十一左）有三說。初說總有五種。無此論中漏無漏間次。第五成就中。唯單從有漏初禪入無漏第三（乃至）順逆間超第二說總有八種。前六為加行。後二為成就。於此論第三漏無漏間次開為二。從有漏初禪入無漏第二禪順逆間次。及從無漏初禪入有漏第二禪順逆間次。於成就中。亦從有漏初禪入無漏第三順逆間超。及從無漏初禪入有漏第三禪順逆間超。第三說前來所說皆是名成滿。今此論文同彼中說。而加行中間次及成滿。並文總說。若細說者應如彼說。若依舊論。同彼初說。舊論總五種而無漏無漏間次文。於成就單具示順逆間超故。問。三說中何為正。答。婆沙無評。彼三說從粗至細。實第三為勝。前二說猶有退量。加行攝故。問。新舊論兩譯何為是。
　　答。正理。顯宗同新翻。故此論為正。然舊論梵本文脫。或後寫脫。誰可知此。或後人見正理。加於今論耶。亦不可知。
　　（十四左）順逆間次。如有漏初禪入無漏初禪。乃至有漏無所有入無漏無所有。漏無漏雜故。名為間。不超地。於地地次第。故名次。又麟雲。間次者。如從初禪有漏入二禪無漏。異類故間不超地名次。後釋為勝。又亦可有初禪無漏為先。次入有漏間次。今文總說。
　　（十四左）至順逆間超。若有漏為創。則初禪有漏入第三禪無漏。次入空處有漏。次入無所有無漏。若無漏為創。思應知。此間亦超。最難修故為根本。前住中若間無超。若超無間。修猶易故為加行。至字明本在之。重出若見頌加此乎。如頌文者。含加行然。今唯明成何言至。若言至者。應上有加行。既不爾無為正。順理而成句。故由此。鮮本。及正理。顯宗。頌疏無之。
　　（十五右）總相雖然（至）盡餘煩惱。釋下二句。明差別。文有六。一結生。二聖生下正明。聖者簡凡。以凡無起故。三為盡下所為。問。於自地何煩惱為餘。答。四自無下所以。此有二因。舊論曰。於自地無故。此熟所悉故。頌疏雲。以自有頂無聖道故。於下聖道欣樂起故。五唯無下通妨。何故不依餘地唯此故通會。六起彼下結成。
　　（十五左）頌曰（至）不緣下有漏。此頌初句通八等至。明味定所緣。系言顯有漏。以無漏是不系故。故正理七十八雲。以有漏法是所繫事故。所繫言顯是三有攝。第二句明色界淨無漏等至所緣。對下無色不說自成。後二句明無色淨無漏等至所緣。說不緣以顯所緣。根本言顯近分亦緣下有漏。善言攝淨無漏。俱善性故。前文雲。善言具攝淨及無漏。簡味定已說訖故。無色言影示前句是色界。不緣下者顯緣自上諸法。更言有漏。顯不遮緣下無漏。故雜心七（二十三右）頌曰。無色則不緣下地有漏種。謂根本善有。釋雲。無色根本淨及無漏不緣下地有漏法。離色相故緣自地及上地。故說非下。比智品緣下無漏。故說非有漏種。以方便所攝無礙道緣下地故說根本。味相應緣自地。故說善有（已上）。
　　（十五左）根本地攝（至）必緣下故。釋下二句。明無色所緣。文有二。一明不緣。正釋頌。二自上下明所緣。述頌准顯。此有四。一明緣自上諸法。顯下字影示。二雖亦下明緣下無漏。顯有漏言影示。於中有差別。無漏不系法。故緣一地時。必九地通緣。由此緣下。雖然唯緣類智品道。以全治故。不緣法智。不全治故。唯滅道法智兼斷上界修惑。非苦集法智。非見惑。如先隨眠品（十九(十四右)二十六五右智品）具如百六十五（十一右）三亦不下明不緣下地有漏法滅。如不緣有漏法。亦不緣彼滅。四無色下明近分亦緣下。顯根本言影示。舊論二十一（二十左）曰。偈曰有愛自有境。釋曰。義同此。偈曰善定遍有境。釋曰不異此。偈曰。本善色無色非有流下境。釋曰。根本清淨色定及無色定下有流法非彼境界（云云）詳曰。後二句添色定言者非也。違雜心及正理（寶引）故前句成煩故。又背百六十五故。
　　（十六右）論曰（至）皆能斷惑。雜心七（二十三右）曰。無漏根本初禪八地煩惱對治。乃至無所有處二地煩惱對治。
　　（十六左）唯初近分亦通無漏。近分是通名。別初近分亦名未至定。舊論二十一（二十二右）曰。最初近分定名非至定。次有說雲未至是也。然通名一切。婆沙百二十九（五右）曰。此中靜慮無色近分靜慮中間皆名未至。並未能入勝根本地。中間定名。別局大梵處。如次下說。然又通餘。雜心七（二十七右）雲。一切定中間相應於捨受者。一切方便道捨根相應未得故不生嘆悅（【傍】法勝五七右作未得所求故）正理論七十八（十七左）曰。豈不契經說七依定。寧知別有未至中間。由有契經及正理。故且有未至。如契經言。諸有未能入初定等。具足安住。而由聖惠。於現法中得諸漏盡。若無未至。聖惠依何。又蘇使摩契經中說。有惠解脫者不依根本定。豈不依定。成慧解脫。由此證知。有未至定。有中間定。如契經說。有尋伺等三三摩地經說。初定與尋伺俱。第二等中。尋伺皆息。若無中靜慮。誰有伺無尋。以心心所漸次息故。理應有定有伺無尋。又大梵王是世界主。離中間定。誰為勝因。由此證知。有中間定。然佛不數說有未至中間。以二即初靜慮攝故。說初靜慮即已說彼（【傍】已下寶二十九引）唯初近分名未至者。為欲簡別餘近分。故非此近分乘先定起。又非住此已起愛味。依如是義。立未至名。非上定邊亦名未至。皆乘先定勢力引生。及住彼時。已起愛味故。毗婆沙者（【傍】百二十九(五右)前已引）作如是說。未至本地。立未至名。是本地德。未現前義。
　　（十六左）中間靜慮（至）中定不然。光記屬下。寶疏屬上。詳曰。舊論曰。此中有說名近分定。有說名中間定。此二各為一義。為有別義。有別義。何以故。近分是離欲道。偈曰。無覺中間定（云云）依舊論屬上有一理。然非也。於上未有中間名。故況今論中雲諸近分。對前來近分。以中間問為下基本。猶言復有別義。復言起盡屬下為正。由此正理。顯宗。並全同此論。
　　（十七右）非喜相應（至）苦通行攝。問。唯捨相應者。為依三受門五受門耶。若言五受門。舊論雲。是無苦無樂受。與捨根相應。若言三受門者。何云非喜相應。舊論亦云故不與喜根相應。解雲。正依三受門。而言非喜。以五受門談三受門。無有妨。問。唯捨相應何為苦通行攝。忽前後違。復苦唯欲界何是中間。答。此義如四通行中已分別。何分別。謂正理論七十一（二右）第二師意難行為苦。易行為樂光記二十五（二十二左）得此意。云是非苦樂受。今亦證艱難功用起。非謂與苦受相應。
　　（十七右）經說等持（至）無尋無伺。中含十七（二十二右）長壽王經曰。我當修學三定。修學有覺有觀定。修學無覺少觀定。修學無覺無觀定（云云）廣說中間微細於下。故言少觀長含九（二左）十上經曰。云何三修法。謂三三昧有覺有觀三昧。無覺有觀三昧無覺無觀三昧。
　　（十七右）論曰（至）非非想攝。文節大三。一釋初三昧文亦三。一牒。二釋名。是則一分鄰近釋。三辨地攝下三昧亦爾。契經復說（至）願三無相。長含八眾集經（十二右）曰。復有三法。謂三三昧。空三昧。無願三昧。無相三昧。第十增一經（初左）雲。云何三修法。謂三三昧。空三昧。無相三昧。無作三昧（無願為無作。而次第異此）增一十六（十五右）有一經曰。有此三三昧。空三昧。無願三昧。無相三昧。云何空三昧。所謂觀一切諸法皆悉空虛。云何無相三昧。所謂於一切諸法。都無想念。亦不可見。云何無願三昧。所謂於一切諸法。亦不願求（取意標釋次第各別也）中含五十八（十五右）曰空無願無相。雜含二十一（十二右）明諸三昧中亦見。
　　（十七左）頌曰（至）無漏三解脫門初一行正明體相。第四句通上三句。後兩句漏無漏分別。於中第五句總判。後句別合三解脫門。發智十九（初右）百四十一（十二右）唯約三解脫門。又百四（六右）至百五（五左）廣說三三昧。甘露味下（七右）全同此。集異門六（二右）。
　　（十七左）論曰（至）相相似故。空非我行。空我我所。是慧作能。與彼慧行相應等持名空等持。是分鄰近釋。無相名涅槃。離十相故。一百四（七左）三說中。初說是也。是境第七依主。故言緣彼三摩地得無相名。非常等十行相是不可願法。名為無願。緣彼三昧名無願三昧。亦境第七依主。又解。三並持業釋。此等持與彼行相相應。作空無相無願行相。故以名。若爾何云緣彼等。答緣涅槃及苦等。而作無相無願等行相。故契經說。於諸法無想念不求願。二解中前解為勝。會論文順二論故。問。何故與頌前契經次第異耶。答。順增一契經標釋異故。復次據行相少多。謂行相二四十故。復次顯非必一相續三定次。故由是。舊論二十一（二十三左）頌釋並相空願次。
　　（十八右）契經復說（至）無相無相。未考。基雲。重三等持雖無文說。理亦通有。然非唯無學不時解脫起。異生有學亦能起。故不唯有漏。亦通無漏。故顯揚第四說道諦四行通三解脫。即三等持重緣之行。是無漏故。如理應知（已上）大乘諸論無有明文。大般若一百五往往說。又婆沙一百五（五左）廣說（云云）。
　　（十八右）頌曰（至）離上七近分。初一行正明體相。後二句諸門分別。重二者。指空空無願無願二。如次取空非常相。故對後言。而言重二。故舊論偈曰。二定緣無學由空無常相。然光記（四六右）雲。重謂二也者。謂重二言總牒重三三摩地。而致此釋。圓暉亦依彼。釋雲。重二者標名也。緣無學下正釋釋也。空空等故。名為重二（已上）麟記亦從之。詳曰並皆非也。
　　（十八右）論曰（至）八本中間。百五（五左）廣說。正理。顯宗具釋。光寶互引彼。不須更述。
　　（十八左）契經復說（至）修三摩地。此略標出大集法門經。修三摩地一句亦通上三。正理。顯宗。一一置之。本經亦爾。
　　（十八左）頌曰（至）修金剛喻定。此八句頌二句明一。並皆初果。後句其因。故初得後修。
　　（十九右）論曰（至）乃至廣說。先舉經文。本說具文未考。集異門足七（八右）曰。四修定者。一有修定。若習。若修。若多所作為能獲得現法樂住。二有修定（乃至如前）為能獲得最勝知見。三有修定（乃至）為能獲得勝分別慧。四有修定（乃至）為能獲得諸漏永盡。云何修定○樂住。答於初靜慮所攝離生喜樂俱行心一境性。若習。若修。堅作常作精勤修習。是名修定（乃至）樂住。云何修定（乃至）最勝知見。答於光明相俱行心一境性。若習（乃至）修習是名修定（乃至）最勝知見。云何修定（乃至）勝分別慧。答於受想尋觀俱行心一境性。若習（乃至）修習是名修定（乃至）勝慧分別。云何修定（乃至）諸漏永盡。答於第四靜慮所攝清淨捨念俱行阿羅漢果無間道攝心一境性。若習（乃至）修習是名修定（乃至）諸漏永盡（已上）法蘊足七（四右）曰。一時薄伽梵在室羅筏。住逝多林給孤獨園。爾時世尊告苾芻眾。有四修定（四略標及問詞結名如集異門今略）答一曰。即於自身離生喜樂。滋潤遍。滋潤充滿徧。充滿適悅遍。適悅故離生喜樂。於自身中無有少分而不充滿。是名（云云）答二曰。於光明想善攝受。善思惟。善修習。善通達。若晝。若夜。無有差別。若前。若後無有差別。若下若上無有差別。開心離蓋修照俱心除闇昧心修無量定是名（云云）答三曰。善知受生。善知受住。善知受滅盡沒。於此住念。非不住念。及善知想。善知尋。於此住念非不住念。是名（云云）答四曰。於五取蘊數數隨觀生滅而住。謂此是色。此是色集。此是色滅。此是受想行識。此是受想行識集。此是受想行識滅。是名（云云）彼經無初靜慮第四靜慮言。次一一牒釋經。文亙七紙。又舍利弗毗曇十九（十九右）答初定。文曰。如比丘離欲惡不善法離生喜樂。成就初禪行。滅覺觀內淨一心無覺不觀。定生喜樂。成就二禪行。離喜捨行念正智身受樂。如諸聖人解捨念樂行成三禪行。斷苦樂先滅憂喜。不苦不樂捨念淨成就四禪行（已上）餘文皆同法蘊足。按西方誦者異致如是差別。今論主依集異所舉契經。故會初靜慮第四靜慮。而義意全附同佛意。如舍利弗略所唱契經。視可知。又解。設無初靜慮等言。而雲離生喜樂。雲捨念清淨等。是初定。第四定故依義會通。品類足十四（九右）義門差別作五十門。有修等持等者。法蘊足七（六右）曰。云何為修。謂於此定。若修。若習。恆作常作。加行不捨。總名為修。若習。若修。若多所作者。顯於此定。能得自在。能令證得。現法樂住者。謂於此定。若習。若修。若多所作。於現法中。證得樂住可愛可樂可欣可意。無所希望。無所思慕。寂靜安隱故名樂住。於此樂住。得獲成就。親近觸證。故名證得（已上）正理七十九（十六右）曰。此經所說。若習。若修。若多所作義。差別者為欲顯示習修得修所治更遠如其次第（稍異法蘊）又（九左）雲。雖諸靜慮即現法樂住。依近分故。說為得言。修近分力得根本故。或即依現樂。說為得言。如言石子體。故無有過（已上）准所唱經。對望頌文。餘三應知故存略。言乃至廣說。猶含後問答廣說。
　　（十九右）而經但說（至）理實通餘。正理七十九（九右）曰。而經但說初靜慮者。於中樂想最增盛故。謂超欲界眾多過失故。於此中樂想增盛。如游砂磧。熱渴疲勞。創飲濁水。亦生勝樂。或聖道樂。此具有故。謂具一切菩提分法四沙門果九斷徧知三界對治。又諸定首諸定樂因是故遍說。
　　（十九右）不言為住（至）便不住故。顯宗更作二義曰。詳此唯說現法樂者。為棄捨不現欲樂。說現定樂。令其欣樂。或現樂住是後樂依。但說所依能依已顯。如契經說。先住此間。入諸等至。後方生彼。不現正理作樂現。顯宗作喜樂現。並誤也。今依寶疏。
　　殊勝知見。法蘊足七（九右）曰。清淨眼識相應勝惠。說名為知。亦名為見。見即知持業釋。正理論曰。本靜慮中有遍緣智。此徧照故立以見名。見體即知。故名知見。眼根名見。世所極成。為簡異彼。以知標見（已上）此同體依主。更有二義。
　　（十九右）若修三界（至）及無漏善。問。頌但加行。今何故二。答。頌據總說。釋顯差別。故正理曰。若修三界諸加行善及無漏善。得分別慧。謂從欲界。乃至有頂。諸聞思修所成善法。及餘無漏有為。總說名為加行善法。能引慧生。於諸境中差別而轉故。言修此得分別慧（已上）。
　　（十九右）得分別慧。法蘊足七（十右）曰。勝分別慧者。謂於此定。若習。若修。若多所作。能令一切不善慧。非理所引慧。所有不善障礙定慧皆悉破壞。捨置不起。此相違惠。生長堅住。由此故說能令證得勝分別慧（已上）。
　　理實修此（至）依地說故。舊論曰。彼言佛世尊說四三摩提修。依佛自修行說。此義云何可知。由依第四定時分別故。准彼四皆依佛自說。故於初修定。無別通文。准此可知。正理論釋知見雲。修此等持。即是為求決定照義。此亦善逝。依自而說。謂為顯佛以天眼通。觀諸有情死生險難。方為拔濟。起靜慮等。故為知見修天眼通。新舊並無妨。
　　
俱舍論二十八卷法義終
阿毗達磨俱舍論法義卷第二十九
　　
        豐山寓居上毛沙門快道記
　　



分別定品第八之二

　　（初左）論曰（至）三喜四捨。舊論。雜心七（八右）中含二十一（十一右）說處經總別名並同此。長含八眾集經（十四右）雲。四梵堂慈悲喜捨。增一二十一（十四右）甘露下（六右）併名四等心。雲慈悲喜護。彼增一曰。有四等心。慈悲喜護以何等故。名為梵堂。比丘當知。有梵大梵名千。無與等者。無過上者。統千國界。是彼之堂故。名為梵堂。比丘此四梵堂所有力勢。能觀此千國界。是故名為梵堂。是故比丘若有比丘。欲度欲界之天處無慾之地者。彼四部之眾當求方便成此四梵堂。
　　言無量者（至）無量果故。百四十一（十左）唯此一說。而福雲善法。寶疏初從境名也。次因無量。後果無量也。以緣無量有情故。得無量福。以無量福故。得無量果。以此四行有三無量故名無量。光記初從境。次從等流果。後從異熟果。詳曰。此三因展轉相成。福謂諸福善為未來愛果之因即現在。雖光記無害。而寶疏為精當。正理七十九（十一左）曰。無量有情為所緣故。此四能引無量福故。無量愛果此為因故。舊論二十一（二十六左）但二因無中福。雜心唯初一因。無量之慈等別體依主。初境第七。後二第五轉有財釋。福因及果。並因四所得之法故。若總雲四無量。四是慈悲喜捨。必非無量是四。故無量之四有財釋。必無帶數。婆沙八十一更有三釋（如寶略出）而無評。
　　（初左）謂諸瞋害（至）建立慈等。八十一（十四左）有兩說。初說慈悲以無瞋為性。對治瞋故。於中有別。慈治斷命瞋。悲治捶打瞋。後說慈以無瞋為性。治瞋故。悲以不害為性。治害故。於彼無評。今論主依後說。何故如是。順契經故。百六十二（三左）曰。經說。若習。若修。若多修習。則慈能斷瞋。悲能斷害。喜能斷不樂捨能斷貪恚（正理七十九(十一左)顯宗四十(一左)亦引此經）不欣慰是嫉妒也。捨者若依毗婆沙師。從貪起瞋名貪瞋依主釋。若依論主相違釋。舊論雲多行殺害瞋。逼惱瞋。嫉妒瞋。愛起憎瞋。彼最後瞋。通涉而讀。按義解謬。終以成翻誤。或瞋言非必六惑隨一。唯憎逼義。亦名為瞋。若爾無失。
　　（初左）毗婆沙說（至）捨能對治。婆沙八十三（三左）雲。如契經說修不淨觀。能斷欲貪。修捨無量。亦斷欲貪。此二何別。答有四復次。一淫慾貪。境界貪。如次不淨捨對治。二顯色貪。形色貪。三細觸貪。容儀貪。四形貌貪。有情貪。並如次不淨。捨。舊婆沙六十四（十右）亦爾。婆沙百六十六（五左）不淨想。厭食想差別有兩說。有說不淨想厭逆於色。厭食想厭逆於味。有說不淨想對治婬貪。厭食想對治食貪。准此等文。毗婆沙還同理實義如何。解雲。百六十六（五左）初說當今所簡。或宗承婆沙者。作是說故。雜心七（八左）答。色貪以不淨觀對治。婬貪以捨對治。舊論（二十一二十七右）說理實義曰。淫慾對治是不淨觀。能除色形貌觸威儀欲故。母父及兒親等欲對治是捨。
　　（初左）四中初二（至）非是不害。百四十一（十左）有此兩說。亦是八十一（十四左）如次兩說。如前記。彼並無評。論主評雲理實。光記前後和會兩釋後義為勝。又頌釋和會兩釋。是亦後為勝。若言不害似無瞋。何一無瞋言可含真似。
　　（初左）喜即喜受。喜無量體。諸論不同。光記訣斷。最為精當。今須辨諸論同異得失。百四十一（十左）曰。喜謂慶慰。作意相應喜根為性。有說以善心所中欣為自性（已上）雖無評家。婆沙本意。初說為勝。故八十一（十四左）曰。喜以喜根為自性（乃至）問。若爾品類足說當云何通。如說雲（【傍】第七三右全文）何喜無量。謂喜及喜相應受想行識。若彼所起身語二業。若彼所起心不相應行皆名為喜。豈有喜受與受相應。答。彼文應說謂喜及喜相應想行識。不可言受。而言受者。是誦者謬復次彼論總說五蘊為喜無量自性。雖喜受與受不相應。而餘心心所法與受相應。故作是說。亦不違理（已上第一說通本論前釋者非也。如下辨）有餘師說。此喜無量欣為自性。欣體非受。別有心所。與心相應。有說欣在喜根相應聚中可得。有作是說。喜根後生欣。由喜力所引起故。若作是說。此喜無量與受相應。亦不違理（已上第二說欣為自性義）雖無評說。初說為勝。直標立而慇勤通本論故。後顯不勝。言有餘師。由是雜心論七（九右）據初說曰。喜無量是喜根性。今世親論主亦取初說。婆沙通品類足。言受誦者誤者。此釋蓋不審。何者集異門足六（十三左）甘露味論下（七左）並同品類足。又法蘊足六（十四左）曰。云何為喜謂有一類。作是思惟。有情獲益。深可欣慰。彼依出家。或依遠離。由思擇力。內所發起。色界定善心欣極欣現前。極欣欣性欣類。適意悅意喜性喜類。和合不別離。歡欣悅預有堪任性。踴躍踴躍性。歡喜歡喜性。總名為喜。復次與喜相應受想行識。及所等起身語二業。不相應行。亦名為喜。又云（十五左）又此定中。若受。若想（乃至）慧等。名狹小喜。又云（十六左）又此定中若受。若想。乃至若慧等。名無量喜。準是等文。應知非誦者謬。應後釋為正。顯宗論四十（二右）破喜受說。立欣性義。更又認無貪為性。彼曰。古師說喜即喜受。何緣觀行者。其時喜受生。若緣與樂。與慈無異。若緣拔苦。應與悲同。又契經言欣故生喜。喜即喜受。如先已辨。此喜行相與彼欣同。喜故生喜義有何異。若言下上義有異者。輕安與樂。義亦應然。差別因緣不可得。故又違本論。云何名喜。謂喜。喜相應受想行識等。此中意顯喜俱品法喜增上故。總立喜名。非受受俱。其理決定。若喜即喜受。何言與受俱。若言對法以理為量應如無過誦本論文此亦不然。理為量。論要有經證。方可定文。若與經違。理必可壞。不應隨意輒改論文。是故此喜定非喜受。以欣為體。或即無貪。謂別有貪。是噁心所。於有情類。作是思惟。云何當令諸有樂彼不能得皆屬於我。喜能治彼。故是無貪。此與喜根必俱行故。三地可得。如悔憂俱。喜亦無貪。分明相者。於他盛事心不貪著。知他獲得。深生欣慰。心熱對治。說名為喜。故知此喜亦無貪性（正理七十九(十二右)全同）今彈雲。緣喜悅非與樂拔苦。故舍利弗毗曇十九（十六左）釋喜無量曰。於眾生堪忍。除滅瞋惱心於眾生得喜悅。不依欲染想。又契經欣故生喜者。是說由相顯體。謂欣悅故生此喜無量。生是生成義。又不違本論。已善通故。又以欣為自性理未盡。欣厭別有體否。未定如世親論主者。依發智見蘊慧為體。不許別體（如前已辨）安立各別。何以彼難此。又法蘊足雲欣欣性適意悅意喜性喜類。並是喜樂行相。何偏定欣。又無貪為性。實是臆度無文說。亦無有理。諸經論並皆於慰樂。說喜無量故。又違經說治不欣慰。何不言治貪。又喜無量。初二定。欲三地。諸說（【傍】婆沙八十一(十六左)）無異。是喜根為性故。若無貪為性。應更通餘地。何但三地。應無貪唯三地。若與喜相應故者。若爾者喜根定現前。何得致前難。亦復決定與喜俱無貪為性。全無理教。憂悔之例不成。彼二唯欲故。問。喜受為性。應治憂戚。何云不欣慰。答。嫉妒不欣慰是憂戚。行相似故。理實治憂戚。若依大乘。雜集十三四無量並以定惠為體。若依顯揚第四。無瞋。不害。不嫉。及無貪。無瞋。如次大同論主解。
　　（二右）願欲令彼（至）相應起故。八十二（六左）有兩說。大同此縱奪。雜心七（九左）總為四因。此三因初願令得樂。非令得苦。故非顛倒。此依境判。二自意樂本是善非倒。如實意樂故。三勝解心所謂相應唯是自修善行。不執有情實得故。
　　設是顛倒（至）治瞋等故。是言體聲即喚不令實得。非謂四自體故。舊論雲。復次若如此。顛倒有何過失。八十二（六左）雲。有說設名顛倒。亦無有失。不令實得邊是顛倒。然自體非倒。
　　（二右）然契經說（至）一切世界。中含二十一說處經（十一右）曰。阿難我本為汝說四無量。比丘者心與慈俱。徧滿一方成就游。如是二三四方四維上下普週一切。心與慈俱。無結。無怨。無恚。無諍。極廣甚大。無量善修。徧滿一切世間。成就游。如是悲喜心與捨俱。無結。無怨。無恚。無諍。極廣甚大。無量善修。徧滿一切世間成就游。雜含二十一（十二左）說四種三昧中文亦同。婆沙八十二（七左）通經同此。雜心七（九左）亦爾。
　　（二右）第三但依（至）皆無量攝。釋第九十句。明依地。舊論同此。文分有三。一約喜。二約餘三。此有兩說。三通四敘異說。婆沙八十一（十六右）意。慈悲捨三在七地。欲界四禪未至中間。有說在十地（作七者誤）列名如今。喜無量在三地。欲界初二靜慮。有餘師說。初二靜慮無悲無量。有勝喜受。歡行轉故。悲慼行故。歡戚何並轉。評曰。初二定有悲無量。有至教故。如定蘊中說。初二靜慮攝初二靜慮四無量等。今論初三說於彼未見。通十地說者。喜無量欲初二定餘通十地。故云隨應（光記爾也）又準婆沙。悲無量八地除初二定。故云隨應。正理論（七十九(十五左)）曰。若喜即喜受。惟是修所成。彼應說。喜唯初二定。以於餘地無喜根故（是今論義）若喜異喜受。亦通思所成。彼應說。喜通依七地。與樂捨受亦相應故。（是眾賢案）有餘說。喜唯喜受俱。彼則應言。喜通三地（婆沙之義）或應如頌唯二非餘。慈悲捨三。有說此四唯唯欲及初得無量名。餘地不爾。經（【傍】增一二十一(十四左)）說無量名梵住故。又說修無量生梵世故。又說招梵釋輪王果故。更有三說如此論。
　　（二左）前雖說此（至）有情境故。釋第十一句。明不斷惑。文有二。初牒前標。後二釋。此有二。一正明不斷。二示伏治。釋前文此亦有二。初正明伏治。後因便明初修相。此文正明不斷惑。婆沙百六十二（二右）有七義曰。問。何故四無量不斷煩惱。答。行相異故。謂十九行相。能斷煩惱。無量非彼行相。四行相是無量。斷煩惱不以此行相故。復次無量是勝解作意。惟真實作意。能斷煩惱。復次無量是增益作意。惟不增益作意。能斷煩惱。復次無量惟緣現在。要緣三世或無為。道能斷煩惱。復次無量緣有情。要法想能斷煩惱。復次無量緣一分境。非緣一分境。道能斷煩惱。復次無間道能斷煩惱。無量是解脫道時得故（已上）正理論七十九（十六左）舉四義。謂彼二四五七。更破此論初因。曰有作是說。有漏根本靜慮攝故。此因有失。不應說三依六地。故未至中間此應無故（已上）光記（七右）通雲。雖復亦有近分攝者。且簡根本。以得根本下惑必斷。有漏根本尚不斷惑。中間不斷。理在絕言。故不別簡。
　　（三右）初習業住（至）所受快樂。因明初修相。文有三。初明修慈。二略明慈喜。三明捨。初慈中有問有答。答中有二。一正明初修。二分別能修人。初中亦二。初明修緣。二便作下正明修願。此中亦有。初約煩惱非增人。二若彼下約煩惱增盛人。此中文有三。一標不能。二應於下示緣境品別。三先於下正明修相。此亦有二。一修觀七品有情。二修此下明漸廣成滿。此即初明修緣。婆沙八十二（初右）廣明修相。雜心七（十右）略明。
　　（三右）中品唯一婆沙八十二（初右）曰。中品有情總為一種。無差別故。今依彼論。簡品雲唯。然光法師令同正理中品分三。後釋非也。
　　怨亦分三謂下中上。從易向難。故於親友上中下次。於怨三品列下中上。
　　（三左）若於有情（至）現可見故。八十二（二左）曰。若於有情。樂求失者。於四無量多不能修。所以者何。阿羅漢等欲求其失。亦可得故。彼於先時。亦有瑕隙故。令我等今輕毀之。誰能於彼作饒益事。若於有情。樂求德者。於四無量。多分能修。所以者何。斷善根者。欲求其德。亦可得故。彼於先時。多修善業故。今感得尊貴家生。形貌端嚴眾所樂見。言詞威肅聞皆敬受。智惠多聞人皆推仰。我應於彼作饒益事。今亦約多故。不言唯也。
　　（三左）此四無量（至）不成喜故。釋第十二句。有二門。一五趣分別。舊論雲。四無量定是何道起。偈曰。人道生。光記雲現起分別未可也。二成具門。初二定得一必成四。第三已上成一必三。更依婆沙示諸門。八十一（十八右）惟法念住。唯世俗智俱。非三摩地俱。唯有漏故。慈悲捨與喜樂捨三根相應。喜不與受相應。若兼眷屬。亦與喜根相應。皆通三世。唯是善而緣三性。欲色界系唯緣欲界。唯非二學而緣非二學。唯修所斷緣見修所斷。通緣名義。唯緣他相續。皆通加行得離染得。又八十二（三右）明次第有四說。一如說而生。二悲慈喜捨。三悲喜互制御故。四評家不定。隨樂而生。又（十三左）雲。問何故無量名梵住耶。有多復次。一梵世在初。具可得故。未至雖初非具喜故。二治非梵故。非梵謂欲界。初定近治欲界故。三治非梵行故。淫慾事名非梵行。初定近治彼故。四修梵行者身中可得故。五梵謂世尊。此四無量佛所施設故名梵住。六梵謂梵音。此四梵音所說故。七修此四生梵天。為大梵王故。八以四無量於梵福中最勝故。又問。梵住無量有何差別有多釋。有作是說。無差別。有說有多復次。一名既有差別。二治非梵。治戲論別故。三治非梵行。治戲論異故。四非梵行者。戲論者。身中可得。有異故。五治不信梵。治放逸無量。六在梵世。在上地。有殊故。七在未至及梵世。在上地不同故。八在上地唯無量。在未至梵世亦名梵住。九外道所得唯名梵住。內道所得亦得無量名。十共所得梵住。不共得無量。十一妙音雲。共異生是梵住。不共聖者是無量。
　　（四右）論曰（至）第八解脫。八十四（八右）曰。八解脫者。一內有色想觀諸色解脫。二三同此。四超諸色想。滅有對想。不思惟種種想。入無邊空。空無邊處具足住解脫。五超一切空無邊處。入無邊識。識無邊處具足住解脫。六超一切識無邊處。入無所有無所有處。具足住解脫。七超一切無所有處。入非想非非想處。（【傍】准上及依諸經非想非非想五字脫）具足住解脫。八超一切非想非非想處。入想受滅。身作證具足住解脫。百四十一（十一右）亦爾。此列名依中含二十四大因經（十四右）四十二分別六處經（十四左）然第一但言色觀色。餘全同。長含十大因方便經（十八右）初亦言色觀色。於三八無身作證言。長含九十上經（十二左）曰。八解脫。內有色想觀外色一解脫。內無色想觀外色二解脫。淨解脫三解脫。度色想滅瞋恚想住空處四解脫。度空處住識處五解脫。度識處住不用處六解脫。度不用處住有想無想處七解脫。度有想無想處住想知滅八解脫。同第八眾集經（十九左）但初雲色觀色。餘全同十上經。舍利弗毗曇論第二十（十三右）大同眾集經。集異門足十八（九左）品類足七（十二右）並同婆沙。問。舊婆沙六十五（十七右）亦云觀色是色初解脫。立名何異。答。但具略異耳。問。此論。舊論。正理。顯宗。及雜心七（十左）成實十五（十左）甘露味論下（九右）等。並雲內有色想觀外色。然婆沙品類足等雲諸色。是何異。答。據色觀色經云諸色。據十上經言外色。為治內色想貪或觀外色不淨。或內外諸色故。甘露味下（九右）雲。觀內色不淨。及觀外色。是謂初解脫。約機類別。各據一義。又解外色非一。故云諸色。具應言外諸色。二文互現。故八十四（十三左）雲。觀外諸色。成實論雲。初內色想觀外色行者。以此解脫破裂諸色。彼以諸色釋外色。故知外諸色名諸色。問。名義如何。棄背義名解脫。廣如婆沙。別釋名者。於內色身有色想貪。此所斷貪名內有色想。內簡外。有是能有身。色是所有身有色。故言有色有財釋。有色之想依主釋。內即有有色想。內之有色想持業。及同體依主釋。觀外色者。觀是能觀。外色即所觀。謂觀外青瘀膿爛等。外色之觀境第七依主。故名觀外色。與除內有色想貪。觀外色以棄背彼。故名解脫。內有色想之觀外色。第四轉依主釋。此觀即解脫持業釋。或同體依主釋。二中內無色想者。約所依說。謂呼前已斷。觀外色者。約所緣說。謂雖已除貪為堅固故。更觀外不淨青瘀等。令貪不還生。內無色想之觀外色依主釋。三中是則內無色想觀外色。次下（六右）勝處文。可證此。有差別彼觀不淨。此觀淨相。彼治色貪。此治不淨觀。是為差別。上來三種廣如集異門及八十四（十三右）解釋。光記（九左）依彼意。以解釋。問。內有色想。內無色想。對立名何。初是所斷貪。後即不爾。答。於此三名諸說異諍。且依婆沙如前辨。若依甘露味論下（九右）曰。觀內色不淨。及觀外色。是謂初解脫。不觀內色。觀外色不淨。是第二解脫。分別觀內外色一切淨色。是第三解脫（已上）述曰。此意內有色想。及觀外色。並是緣觀。非所斷貪。顯不觀內色。言內無色想。為顯通內外諸色觀淨相。但云淨解脫。又成實論十五（十左）曰。初內色想觀外色。行者以此解脫。破裂諸色。何以知之。第二解脫中說內無色想觀外色。以破內色故。言內無色想故。知行者。於初解脫中漸壞身色。至第二解脫中。內色已壞但有外色。第三解脫中外色亦壞故不見內外色。是名色空（已上）述曰。此意初斷他相續色貪。二斷自相續色。三斷外非情色。至此內外色都空無。正理論八十（六右）稍異婆沙。寶疏偏依正理釋此論。差別可知。大乘大異此。如雜集十三。伽論十二。七十二。及倫記四下（八左）等。
　　（四右）然契經中說想觀。中含四十二分別六處經（十四左）二十四大因經（十四右）長含八眾集經（十九左）第九十上經（十二左）第十大因方便經（十八右）等是也。稽古下（三十九右）出中含五十九第一得經者非也。彼說八除入故。雜心七（十左）通同此。
　　（四右）三並助伴皆五蘊性。雜心七（十七右）明勝處中雲。若說彼眷屬。是則五陰性。又八十四（八左）雲。若兼取相應隨轉。則欲界者以四蘊為自性。色界者以五蘊為自性。今約助伴。總言五蘊故。婆沙百四十一亦云。若並助伴。即五蘊性。然彼八十四約隨轉說。故云欲界四蘊。以欲無隨轉色故。然光記雲此論據勝。婆沙兼據似說者。未得兩論意也。又婆沙論界地者。不言欲界者。必不依欲界地故。而論所依身者。八十四（十左）初三依欲界身起。故出體中。從依身雲欲界。從依地雲色界。而光記亦約弱強等者非也。
　　（四左）初二解脫（至）顯色貪故。依初定治欲界。依二定治初定。顯色貪者。眼識所引貪心。故所緣言可見色。
　　（四左）有說餘時亦有散善。光雲。餘時亦有生得散善。但無聞思（寶同）舊論曰。餘部師說。無色定有時非定。如目乾連所修。
　　彼自性等如先已說。前五（四左）根品雲。復有別法。能令心心所滅。名滅盡定。唯在有頂。性唯是善非無記染。今等依地三性等。八十四（八左）雲。以不相應行蘊為自性。又（十左）雲。想受解脫不作行相。
　　（四左）厭背受想（至）解脫定障。初說據所滅說。此有兩義。一約增勝。背受想故。契經言想受滅解脫。二據實而論滅一切心心所。故有經總言滅盡定解脫。後有說約俱解脫。謂諸羅得滅定者名俱解脫。由慧定力。解脫煩惱解脫障故。由此大因方便經（【傍】長含十(十八左)）曰。於此八解脫。逆順遊行。入出自在。如是比丘得俱解脫。大因經（【傍】中含二十四(十四左)）亦爾。
　　（五右）次四解脫（至）為所緣境。問。何故非道諦及法智。答。四無色解脫通有漏無漏。有漏觀非可厭道諦故。無漏觀則自體是故。不緣法智者。無色於欲四遠故。問。何故不明第八所緣。答。滅心心所。既無能緣。誰可緣境。八十四（十一右）雲。想受解脫無所緣。
　　（五右）第三定中（至）所動亂故。頌疏亦作第三。光記作第二。盡理而釋。今本誤也。第二定中。無眼識所引貪故。於第三定無初二不淨解脫。第三定自地意地妙樂所動亂故。亦無第三淨解脫。八十五（十四右）通八解八勝十遍。有五復次。今取初後二。而唯顯亦無勝遍。由是正理八十（十四右）雲。解脫無故。勝處亦無。解脫為門。入勝處故。勝處無故。徧處亦無。勝處為門。入徧處故。兼顯示此義。次下（六左三－）辨三差別。約從入義。麟雲。第二定中既無眼識所引貪者。此意欲界如有眼識所引貪故。初禪立解脫。二禪既無眼識所引貪故。三禪不立。有章本雲三禪者非也。准論是二禪故。又論雲。初二解脫一一通依初二靜慮。能治欲界初靜慮中顯色貪故。既不言治二禪。故知是二禪無眼識引貪若爾第三禪既無眼識引貪。何故四禪立解脫。解雲。第四禪立解脫者。由先離貪。方於彼地觀淨解脫。不由治識所引貪立。
　　（五右）行者何緣（至）彼方成故。八十四（十五右）有六復次。今舉二。雜心七（十一左）曰。答為試不淨故。為成不成耶。觀不淨者。懈怠生欲令攝持故。又欲自觀知所堪能作是念。以不淨觀不起煩惱未。是為奇。淨觀不起乃為奇。又現善根有所堪能故。
　　（五左）何故經中（至）各在邊故。中含二十四大因經（十四右）四十二分別六處經（十四左）如是。百五十二（十一左）答曰。若有餘契經於八解脫。世尊皆說。名身作證。如大因緣經中。佛於八解脫一一皆說身作證具足住故（次上所指二經唯第三第八。而大因經結文曰。此八解脫順逆身作證成就游）問。雖少經爾。多經何緣但二。答有七有說。一曰。此二解脫八解脫中。名義最勝。是故偏說。（解雲。淨滅受想。並於解脫名義相順。故為最勝。）二曰。此二加行功力所證故。三曰。此二各居一界邊故。四曰。此二各居一地邊故。五曰。淨於大種造色邊際故。第八於心心所邊際故。六曰。淨雖取色淨。而不起煩惱。以殊勝故。立身證名。第八以無心故。身力所起故說身證。七曰。經說八解脫身作證者。皆以此二解故。得名身證。今依第一第三。若依舊論。曰在界地窮際。亦攝彼第四說。
　　（五左）勝處有八種。中含五十九第一得經（二十六右）雲八除處。長含九十上經（十二右）雲八除入。六卷法勝四（二十二右）甘露味論下（九右）亦爾。舊俱舍二十一（三十三左）雲八制入。雜心七（十右）成實十五（十四右）舊婆沙六十八（十三左）雖並舊譯。而雲八勝處。是除制所緣義。故名除言制。並無妨。勝處者。八十五（四左）曰。勝所緣境。復勝諸煩惱。故名勝處。述曰。境或煩惱名處。此觀勝彼。故名勝處。處之勝依主釋。又百四十一（十一左）曰。降伏所緣摧滅貪愛。故名勝處。同前兩釋。正理八十（七左）更有釋名。雲。或此善根即名為處。處能勝故。立勝處名。（此持業釋）於八解脫前三種中。開八勝處。於初二中各開多少。於第三淨開四故八。自性地境等同前三解脫。故下三句指同以顯此。准此應知。前第三淨是內無色想觀外色。集異門足十九（初右）曰。內有色想觀外色少。若好。若惡。於彼諸色勝知勝見有如是想。是第一勝處。內有色想觀外色多（乃至）是第二勝處。內無色想觀外色少（乃至）是第三勝處。內無色想觀外色多（乃至）是第四勝處。內無色想觀外諸色。若青青顯青現青光。猶如烏莫迦華。或如婆羅痆斯深染青衣。若青青顯青現青光。內無色想觀外諸色。若青青顯青現青光。亦復如是。於彼諸色（乃至）第五勝處。內無色想觀外諸色。若黃黃顯黃現黃光。猶如羯尼迦華。或如婆羅痆斯深染黃衣若黃黃顯黃現黃光。（合法等如前准）是第六勝處。第七赤者如槃豆時縛迦華。第八白者如烏沙斯星色。餘婆羅痆斯喻。及法合等。准前可知。而彼一一牒釋。婆沙八十五（八左已下）亦具標釋。品類足第七（十三左）亦有牒釋。若依成實。十五（十四左）此八能破裂諸色。故名勝處。此在欲色界。先是有漏。以空破色。則名無漏。此是行者所貪著處。是故佛為弟子。說名勝處。示勝此緣故。
　　（六右）前修解脫（至）惑終不起。八十五（十七右）明解勝遍三別。七復次。一名既差別。二下中上。三小大無量。四因果通二。五能有棄背。能勝伏境。能廣所緣。六唯作勝解。能伏煩惱。於境無二無量。七如次下論次第從入差別。今依彼五六二復次。唯棄背影顯唯作勝解。
　　頌曰（至）緣自地四蘊。正理顯宗同此。舊論二十一（二十三左）偈曰。十遍入。無貪八後定。彼境故。二淨無色。自地四陰境。說前八種。大異此論。西方誦本別乎。
　　（六右）論曰（至）二無邊處。中含五十五第一得經（二十七右）雲。有十一切處。云何為十。比丘無量地處修一思惟。上下諸方不二。無量水處。無量火處。無量風處。無量青處。無量黃處。無量赤處。無量白處。無量空處。無量識處。第十修一思惟上下諸方不二。眾生如是樂一切處。意解者變易有異。又六十例經（二十八右二十二左）並雲修第一地一切處四維上下不二等。集異門十九（七左）雲。地遍一想如是上下傍布無二無邊無際是第一徧處（餘九准知）。
　　（六左）緣欲可見（至）風界為境。論第一（十右）明假四大雲。風即風界。世間於動立風名故。或如地等隨世想名。風亦顯形。故言亦爾。如世間說黑風團風。此用顯形。表示風故。前文即風界為初。假立為或說。今風界為有餘。是顯未盡理。故正理八十（十三右）此義為難而破答。彼曰。風與風界。既無差別。如何可言亦緣色處。此難非理。以諸世間亦說黑風團風等故。
　　（六左）應知此中（至）勝前前故。八十五（十七右）明三別有七復次。第七曰。復次若得解脫。未必已得勝處徧處。若得勝處。必已得解脫。未必已得徧處。若得徧處。必得已得解脫及勝處。所以者何。從解脫入勝處。從勝處入徧處故（前六復次上已略記）。
　　（六左）頌曰（至）餘唯人趣起。初句於滅定。並答二問。第二於餘答前問。下二句答後問。光雲。初二句答初問者粗也。於無色立。若解脫。若徧處。皆依三界。故總言無色依三界。不別標簡。
　　論曰（至）滅盡定故。釋初句。先指前。後示指前之所以。前第五卷根品（五右）意。佛唯離染得。餘皆加得得。唯依欲色二界起。唯聖者得。非異生能起。初起唯在人中。後復依色界身修起。
　　（七右）四無色解（至）三界身起。顯宗四十（十四右）雲。然其初起多依下地。依自下地。皆容復起。唯無所所有。亦依上地。
　　（七右）餘唯人起由教力故。顯宗（同上）雲。所餘一切依欲界身。唯在人中。三洲非北。餘慧力劣無聖教故。治貪慾故。上二界無。有說初起唯在人趣。要由教力。所引起故。人中有教天趣中無設有著樂。不能初起。故人初起。退生欲天。由宿習力。有後起義（已上）由教力故者。以欲界有教故。正理八十（十五左）雲由教力者。人三洲。天亦聞教微故不說（已上）。
　　（七右）一由因力（至）生上地故。舊論曰。近修及數修。前生順生業為近修。現前數習順現業為數修。此二並為因力。唯順後業為業力。其不定業非必定為因力業力。故此不說。雖順現受等並是業。而分親疏近遠。以為二力。寶疏論順後受。更加順生受。違理教二。違理者。濫因力故。違教者。此及舊論。正理。顯宗並唯雲順後受業故。麟雲。准此及論。唯順後受業。以順生是因力攝故若寶法師通取生後二業。彼意者。謂先得定。由此定力。感上界順生。後由退失。由先定業力故。復能起定也（若爾是還順後。若信所感順生受果定力。是則前近修攝。故知非也）。
　　前來分別（至）當住成時。前來八品分別諸法訖。自下大文第二明正法住世。光記三釋分科並非也。如首卷辨。寶疏非亦爾也。
　　（七左）論曰（至）菩提分法。長行大分為二。一明正法體。釋上二句。文有四。總標。舉數。列名。出體。明證中。舊論曰。正修得者。謂阿地伽摩。此是三乘人所修菩提助法。及三乘果。今舉因以影果。於菩提分前二十二通漏無漏。餘十五種唯是無漏。今非有漏。故百八十三（八左）雲。勝義正法者。謂聖道。即無漏根力覺支道支。正理亦云。三乘諸無漏道。雜心十（二十八左）雲。有漏修惠雖離名轉。有垢故。不說第一義正法。
　　（七左）有能受持（至）住爾所時。二明住世時有二。一明但隨人持量住。正釋下二句。二因舉經辨住世數量。初中有三。一明隨持說二人。世俗教法住。二有能下明隨修行者勝義證法住。三故隨下結勸。然寶疏二明能持人者非也。為明法住而明人。何為大科。亦復不是唯明人。明述法住故。上來不論住世年數。唯明有能持人其法必住。
　　（八右）聖教總言（至）復過於此。二因舉經。辨住世數量。文有二。初舉經。二示有釋述經意。雜含二十五（初左）曰。我之教法則千歲不動又云（同左）過千歲我教法滅。中含二十八瞿曇彌經（十七左）雲。阿難若女人不得於此正法藏中至信捨家無家學道者。正法當住千年。今失五百歲。餘有五百年。五分律二十九（三右）令尼行八敬復千年。又出十誦律。契經未分別教法證法。故言總言。為令知經意。示有釋說故。婆沙百八十三（二右）曰。契經說有二補特伽羅。能住持正法。謂諸者。行者。毗奈耶。說我之正法應住千歲。或復過此。由度女人出家。更減五百。世尊雖於處處說正法言。而不分別云何正法。契經是此論所依根本。彼所未說者。今應說之。故作斯論。以可准例。然光寶並為兩說。初教證俱唯千年義。後說教法至千歲之後。此釋誤也。光記契經等二句總屬上。以為一說。若爾何故。正理。顯宗全無契經已下文耶。舊論雲。有餘師說。佛般涅槃後一千年。正法得住。此說約正修得。不約阿含。若約阿含。則有多時。何以故。於末世中。若能此正法諸人有二種諸天。一隨聞得信。二隨正解得信。皆擁護彼人。令阿含及正修得於世不速隱沒。是故於中。如文如義。應急修正行。准舊論。於有餘師後。舉經以分別。豈得屬前段。光記十五（二十五左）雲此文。亦為兩說。全非論意。寶疏於已下。分為兩說。初說教證。俱為千年。故言總言。此雖不違義。疏於文勢。又忽違舊論。問。今雲有釋。舊論雲有餘師。應必對本說何。答。本說者。如頌下二句。不論時數。但隨能持人有。對此也。問。論十八（八左）過現釋迦佛俱言正法住千年。何為不論數。答。於論數。論主意朋此有釋。
　　（八右）此論依攝（至）理在牟尼。上來正宗分訖。自下大文第三。結己所造。述謙讓佛。即是當流通分。光寶分文科目非也。正理論曰。阿毗達磨此論所依。此攝彼中真實要義。彼論中義。釋有多途。今此論中。依何義釋。頌曰（同此。）顯宗論全同。牒前界品初（二左）說名義文。而問起。何理者。舊論雲。為如經部中所顯。為如毗婆沙中所顯。准正理顯宗俱言真實要義。前界品初正理言諸堅實義。皆入此攝者。真實誤誰可容疑。
　　（八右）頌曰（至）理在牟尼。此四句。初句示毗婆沙善成。次句結己所造。次句顯謙。後句深讓佛。論主所造二十唯識終頌曰。我已隨自能。略成唯識義。此中一切種。難思佛所行。與此意同。正理頌同此。釋多言曰。顯少有異途。謂形像色去來世等。由是顯宗改作唯。而釋唯言為顯。更無異途。一切皆依毗婆沙故。少者對多。去來世等義。以經部義貶量有部所立。是為我失。顯宗改此。作或有差違是我失。
　　（八右）論曰（至）為我過失。依教理二證。成立雲議。依所成立本論阿毗達磨雲依彼。非謂依婆沙。故舊論曰。罽賓國毗婆沙師二證(ヲ以)所成就。此阿毗達磨。我今多隨彼義說。
    （八右）判法正理（至）大聖弟子。釋第四句。此中宜需求疑。論主本意不欲任聖弟子。故不全任六足發智。如文中所論。又論十（七右）問答十大地壞不壞中雲。我等但以契經為量。本論非量。壞之何咎。故世尊言。當依經量。今亦頌云牟尼。善會前來。然長行雲及大聖弟子。蓋應畫蛇足。或及言應作非。由是舊論曰。離證能正判正法。唯佛世尊為最勝量。何以故。由證見一切法故。若佛聖弟子離阿含及道理。判正法亦非中量。准彼論理前後附為最善。今論文錯誤必矣。又正理論曰。諸法正理廣大甚深。要昔曾於無量佛所親近修習。真智資糧方於智境。一切無惑。麟喻獨覺尚於法相。不能決判。況諸聲聞。彼所證法。隨他教故。由此決判諸法正理。唯在真實大牟尼尊（已上）彼文遣獨覺聲聞。雲唯在牟尼。明知及字應作非矣。又論三十（十五右）明業因感果之相雲。唯佛證知。非餘境界。對唯佛餘光記釋雲二乘凡夫。然寶疏雲。六足發智是大弟子之所造。故不商略者何。但執文未觀前後應承等。光記亦隨錯本釋非也。俱舍論序正流通三分已訖。自下大師世眼等頌。已下是破我論文。如首卷立八理一證。當至彼論解釋。普光等多釋並妄陋。悉如首卷評簡。於此且息。

阿毗達磨俱舍論法義卷第二十九（終）
阿毗達磨俱舍論法義卷第三十
　　
      豐山上毛沙門釋快道記
　　



破執我品第九之一
　　
    今憑理教。回於立題大師世眼等頌前。雖先已成。今亦因便更述。大師等頌。是破我序。故於破我論。亦有三分。此七言三行頌。是序分。終七言三行頌流通分。中間諸長行正宗分。以何為序。有理憑教。理者有六。一此不親俱舍流通。故是後起因故。二頌前生起語無故。三無頌曰言故。四無長行故。五正理。顯宗不標舉故。六若屬前論。後長行初越。此所從來闕無故。教者。舊論初置總題。言阿毗達磨俱舍釋論卷第二十二。次安品號。言釋破執我品第九。次在大師世等頌。曰釋破執我品第九。大師世間眼已閉。又證教人稍滅散。不見實義無制人。由不如思動亂法。自覺已入最妙靜。荷負教人隨入滅。世間無生能壞德。無鉤制惑隨意行。若知佛法壽。將盡已至喉。是惑力盛時。求脫勿放逸。依譯者意。五七為異義味不差猶如佛以一音演說法眾生隨類各得解等頌。新婆沙七十九（十四左）舊婆沙（浮陀拔摩譯）六十一（十一左）並翻為七言。而鞞婆沙（苻秦僧伽拔證譯）第九（二十三左）作五言頌。又能斷金剛般若經羅什譯（十三左）頌曰。若以色見我。以音聲求我。是人行邪道。不能見如來。留支真諦玄奘義淨譯。並是五言也。然隋笈多譯（十七右）作四言曰。若我色見。若我聲求。邪解脫行。不我見彼。又菩提流支譯法花論初三行半偈此五言也。而元魏勒那摩提譯法花論二頌後後頌前有歸命過去未來世。現在一切佛菩薩七言二句。流支作歸命過未來。現在佛菩薩五言也。豈非良證。何良證者。善順理教故是良證。光記此七言頌。於迦迦彌長行中開出。若爾於本頌何舉此。彼本頌不雜散釋時頌。故簡題俱舍論本頌。寶疏以此七言頌。為勸學流通分。是謂本頌。以為流通。若爾何無長行頌曰等。前序分本頌已有長行頌曰等。故彼此差別不可得故。餘過非者。思以可辨。如先略簡。予先談此是別論非俱舍論。若俱舍者。正理何不標釋。又此多依經部。眾賢最可對釋簡別。又未受請。此論何可與。由此理是別論。故論十六（十二左）雲破我論中當思擇。論名品號獨與類自分。雖二十卷（八右）言破我品中當廣顯示（舊論十四二十八左亦云品）彼未為證。依後品號。後人改寫故。以同人作以中指示。後人帖合二論。便檢閱。而小論與大所侵。終唱得俱舍論總名。以得總名。終改破我論名。而為破我品。點次位言第九之一。問。由理教立義。其義定可然。而有未審。舊論雲釋破執我品。應釋先時造。如餘品釋分別智品等。答。至理已極。此何足疑。任餘品例。而後人加之。今須改名破我論。而順古置之。於知解其義旨者。如此本亦無有害。光寶辨品次。然於予無次獨立故。若於彼寶約自他為勝。光約三法印非也。本頌造時闕諸法無我。其時無破我論故。釋立名者。此論破斥諸有所執橫計實我。故名破執我。光記雲。體實無。諸有橫執。此品廣破。故名破執我。寶疏分假我實我。今破別執一物為實我。不破聚集假我。兩師語異義不乖（湛惠。光破我之執。寶破執之我。兩師所破之處。別者非也。論文分明。光記語略耳）又問。先言此頌屬前卷越此豈等無所從。此目近故。而於業品四之三初。言此別解脫。靜慮。無漏三種律儀等者。指前卷雲此。何局定。答。彼非例。謂彼前卷首尾。明三種律儀。故此不爾。故又彼同品內故。此別品故。故不成難。設亦有文例。於義遙有親疏。識者所玩。而非愚者物。
　　（八右）大師世眼久已閉。此發起分三頌。分為三。第一初一頌總明佛及證得人寂。即證法滅故（寶雲教法非也）外道邪智增亂佛聖教。是則當破實我之基也。第二一頌總明佛及持教人沒。即教法滅故（【傍】寶疏為證法非也。光為重釋猶非也）諸異生惑盛迷苦海。是即亦當破實我執盛無我宗由序。第三一頌通結上證教二正法淪沒。顯示惑時。勸學正行解脫。是則正長行發起之因。初中上二句明佛及資入滅。下二句明外道邪智增亂聖教。初中此初一句明佛滅已久。世之大導師。故佛名大師。與世間諸有情如眼目。故言世眼。滅後已至九百年時。論主造此論。故言久已閉。對眼言閉。
　　堪為證者多散滅。此次句明諸聖弟子證得無漏擇滅人寂。證得為證。舊論雲證教人。證得證正法者。必持教正法。故云證教人。今約強勝。光記為證得可也。寶疏為證誠義非也。彼科教法傷嘆。故全非證得義。有少不滅。故云多。各自寂處非同處。故云散滅。滅梵雲涅槃。如是證得人滅。故證法滅也。有何起盡。寶為教法。
　　（八左）不見真理（至）思亂聖教。二明外道邪智增亂聖教。此中初句舉相。示外道人。外道雖精進苦行。唯是有漏觀。不能入正性離生。故言不見真理。無有無漏智法斷制惑品者。言無制人釋此句。光記無大害而未善。寶疏非也。雲無判教人故。後句明由鄙惡邪曲思惟分別。而立實我。亂無我佛聖教。
　　（八左）自覺已歸（至）惑隨意轉。第二總明佛及持教弟子寂即教法滅故。諸凡夫惑盛迷苦海（光記為重釋甚非也。重釋為何突。頌何可重釋。寶疏似是而不可也。一此教法而為證法失。二但為教證二法別。未辨餘差別失）無師自悟不同二乘由他覺故世尊為自覺。雖無想滅定是寂靜。涅槃妙果最殊勝。故言勝寂靜。當時及九百年。故云已歸。持彼自覺世尊聖教。阿難目連等者。多分隨佛滅。隨言與上散互顯。世間諸眾生以無所可為所依怙恃。佛及聖弟子。是故喪可得諸戒定慧德。寶釋此句義為是。光記。佛及弟子為眾德非也。無如鉤定慧制御如狂象煩惱惑。故隨意所行轉起。作十惡五逆。輪迴六趣。鉤惑法喻互舉。
　　既知如來（至）脫勿放逸。第三結上教證二正法淪沒示惑時。勸學正行解脫。由上來所明之義。既知如來教證二正法從滅度後。十十漸次沉淪滅。今方如人將死時。其氣至喉不久死。是此時諸外道邪智見。諸凡夫貪癡等煩惱勢增長時。從今已後僅正法百年。於此時中離放逸。應依佛正教求解脫涅槃。
　　（八左）越此依豈無解脫。舊論曰。離此法於餘法為無有解脫耶。光記為正。寶疏雲無我理非也。不順此言故。背次下此法言故。違舊論故。
　　（九右）然犢子部（至）不一不異。舊論雲跋私弗多羅部。宗輪論（三十八右）曰。後即於此第三百年中。從說一切有部。流出一部。名犢子部。疏雲犢子者。律主姓也。上古有僊。居山靜處。貪慾起已不知所立。近有母牛。因染生子。自後僊種皆言犢子。則婆羅門姓也。佛在之日有犢子外道。歸佛出家。如涅槃經（南本三十六五右）說。此後門徒相傳不絕。至此分部。從遠襲為名。言犢子部。文殊問經（下卷分別部品）雲犢子部（注雲律主姓）是也。真諦法師雲可住子弟子部。謂羅睺羅舍利子弟子。皤雌子是羅睺羅弟子。弘舍利子所說。因以分部。名為可住。可住仍言。上古有僊。名可住。今此律主母。是彼種。從母為姓。名可住子。此理難解。幸願詳之。識疏一本（八十六左）雲。筏蹉氏外道名犢子外道。男女中呼。歸佛出家名犢子部。皤雌子女聲中呼。即是一也。應音二十四（二十七右）雲。（【傍】釋掌珍論）犢子部梵言跋私弗多羅。此雲可住子部。舊（【傍】十八部論文殊問經）雲犢子者。猶不了梵音長短故也。長音呼跋私。則可住。若短音呼則言犢從。從上座部中一切有部出也。又二十六（十二右）雲。（【傍】釋正理論三十八）婆雌子部雲犢子部。舊（【傍】舊俱舍二十二二右）名跋私弗多羅。上古有僊名跋私。其母是此僊人種。故姓跋私。有羅漢。是此女人之子。從母作名。說一切有部中出也。又宗輪論（七十八左）曰。其犢子部本宗同義謂補特伽羅非即蘊離蘊。依蘊處界。假施設名。疏釋雲。其犢子部謂補特伽羅非即蘊離蘊。謂實有我。非有為無為。然與蘊不即不離。佛說無我。但無即蘊離蘊。如外道等所計之我。悉皆是無。非無不可說非即蘊離蘊我。既不可說。亦不可言形量大小等。乃至成佛。此我常住。依蘊處界。假施設名者。謂我非即離蘊。處界亦爾。然世說言色是我乃至法亦是我。但依蘊等。假施設此我名。我實非蘊等。此所明本宗同義五部同義。謂法上賢胄正量密林山四部從此犢子出故。義林一本（十九左）五部同立非即非離我。識疏一本（八十七右）雲。正量部等亦作此計。然所執我論其體相。諸師不定。光記為實我。故云如來弟子不可執我。而橫計我故先破也。慈恩亦爾。又寶疏（二左）意異彼雲。犢子部不染邪智。謂勝義諦。是其我體。不同外道染污邪智。執有實我。是我見攝。了義燈二本（八右）曰。今據情解妄謂。為我故敘破之。實是法執。嘉祥中論疏六（【傍】六末十七左）雲。問。犢子既計有我。云何作十六諦無我觀耶。答。俱舍論曰。後出觀見有我。入觀則無有我故。得作十六諦觀。三論玄（科三。三十二右）雲。犢子入真觀故。則見我空。出於俗諦。別有人體。婆沙第二（十二右）雲。犢子部執補特伽羅體是實有。又成唯識論一（五右）破即蘊離蘊非即非離三計。述記一本釋第三雲。遍破犢子。如俱舍論第二十九（【傍】九右已下）並三十（【傍】初右下）然薩婆多等敘外道計。無離蘊者。以二十句等我見等中唯即蘊故。如毗婆沙第八卷（【傍】八右取意）問。為有離蘊計為我耶。彼答言。無。諸所執我一切皆緣五取蘊故。緣蘊外無。不生心故。皞按。彼婆沙說六十二見。故如是。何不為有外道離蘊計我。既此論（八左）雲執有真實離蘊我故。
　　（九左）體若是實（至）徒執實有。此中有三。初一句標牒。終一句結調。中間諸句正破。一異蘊失。論舉法因喻。上體顯我。即是有法。若具應言汝所執我。是他比量。若異蘊者。違自宗不異。二有因失有二。初正有因失。論文舉法因。所別准前。喻如色聲等。是許違自宗。彼我無因故。後或是下破救。初（【傍】若言無因而實有有二失）無為失。論唯示法。有法准前。因言執實有無因。故喻如虛空。若許無為。亦違宗。三無為外別立故。後無用失。所別及因喻如前。是亦違汝自宗。彼不可說藏大有用故。上來四失皆違宗失。汝言實有故。招此失故。汝言實有。徒虛執。故言徒執實有。寶疏雲。皆違自宗。徒執實有（為正）光記雲。既無有用。徒執實有者非也。如三無為既無有用。而兩宗許是實有故。
　　（九左）則補特伽（至）亦因此失。鮮本作亦同。舊論亦云。此執亦同前失。今形誤作因也。謂有為諸法盡彼諸蘊。而因彼蘊所成諸法。可有何物不假有成。故令同前失。言亦同此失。假有之失。鄰近故云此失。光記牒文作同。彼兩釋亦依同字。雖初釋中有因言。彼非此因。故後釋中。但同字無因字。而彼釋義兩釋並非也。何者初釋令同蘊因生故。後釋令同蘊假有故。是則兩釋並令同蘊。以此言為我。以失字若為因生若為假有。如是三字各別釋。鑿說勿依。寶疏為無常失。亦非論意也。
　　（十右）何所應說（至）名薪名火。寶疏脫牒釋。光記為是。
　　且世共了（至）依薪有火。下犢子答文有四。一明所燒薪。二明能薪火。此有二。初正明。後此能下別明能燒相。三此彼下示火依薪之相。四故世下結世言。寶疏亦脫牒釋。
　　（十左）暖觸名火餘事名薪。舊論曰。熱觸說名火。所餘三。火與此共生。彼約四味。光寶據八事。無義大害。
　　是則應許（至）體與蘊異。下破有二。初我蘊異體失。二理則下。我體滅無失。初中有二。先正破。後已分下推前救成別異。舊論曰。若爾諸陰於人應成依止。應成共生。彼互差別。亦明瞭易了（此二句當已分等二句）復次若陰滅人應即滅（云云）（當理則等）光記文分釋義為是。寶疏已分等二句。屬下其非也。
　　（十右）又彼若計（至）非第五故。第三約五法藏破。光為正。寶第四破轉計者非也。五法藏者。了義燈二本（十三左）大般若（四百九十卷）說五法藏。三世為三。有為為一。名有為藏。無為為一。亦名不可說藏。與此義有別準可知。因明明燈鈔三末雲。般若多同小乘等。說六識及五法藏。而言同義別。菩薩所知深甚。不可說藏涅槃四德之中。無我之大我也（云云）寶疏（二左）雲。此五法藏同大般若五種法海（云云）今撿大般若四百九十卷（終方）曰。又住此六波羅密多。三乘聖眾能度五種所知海岸。何等為五。一者過去。二者未來。三者現在。四者無為。五者不可說。准彼經文。五種皆是所除所度法。明燈鈔為涅槃大我者誤也義燈有為為別藏。全非經意。又四五合為一。是何謂。寶疏令全同犢子五藏。似理有此而未善。何者大小別故。經文第五不為補特伽羅。故文有二。一牒彼我是不可說藏相。二則彼下破有立宗立因二。爾焰舊論約漢直雲所知。立因中若說第五。異前四。是則違不違宗。若非第五。則應是前四。亦違不一宗。故言以補特迦羅等。由此理前四藏應是不可說。若說前四。異第五。若說非前四。應體第五。如是我與蘊不一不異宗不成故。難五皆應不可說。舊論二十二（四右）雲。復次若不可說人與陰異。所知有五種。謂過去未來現在無為不可言。此應不可說。何以故此所知於過去等。不可說為第五非第五故。真諦法師解意異前四。成可言。不可說第五為不可說。若不異前四。則唯有四。無當名第五不可說。光寶並引彼。按光寶解。親文勢亦善理。
　　（十二右）若爾所計（至）是假非實。下第五論主破。於中有二。一總以乳等假例破。二別征破了相。初中有三。一總標。二謂如下別釋。三由此下總結。就別釋中初正例同。此中乳等者等水等。故舊論雲。若緣眼所知色。分別觀乳。或觀水等。應說乳水是眼所知。下等皆爾。後勿乳下製定假。此二句意勿言乳等成四味。能成故如四味成乳。是實有。或非四味所成故是實非假。如是舉不許制禁。返以極成乳等唯是假說。然光記雲。乳等若與色等一者。勿乳等成四。乳等若與色等異者。勿乳等非四所成。故說乳等與彼色等不可說言定一異。此光意勿是豈無義。而返成乳不一異。寶疏意此二句成立假設。故貫連下結文述義。今雲。光記非也。一釋中闕標假設故。若不如是釋。假義未顯故。二不順禁止勿。故由是寶釋為正。無前二過故。順舊論故。曰勿乳水等非四物所成。此非所許義。是故（云云）。
　　（十二左）有性必由分別立故。此有體法名為有性。不同勝大有有性。朝鮮藏及寶疏作有情。應知形誤。不順理故。由此舊論雲。由隨證知可說彼有。
　　（十二左）能了不應是有為攝。此例破我與色不一異而非有為。謂雖我無為與色不一異。而智是有為故。何可言不一異。而汝言如我能了亦不一異。若爾能了如我。不應有為攝。
　　（十二左）又若實有（至）皆無有我。上來以理破訖。自下大文第二。以教破。就中大有五。此第一依教。破別有非色非非色。雜含十（七左）曰。色無常。受想行識無常。一切行無常。一切法無我。
　　（十三右）又彼既許（至）眼識所了。自下第二。以教破眼識所得。初牒計。後如是下破。此有二。初正破眼所得。後若彼下破轉計。初中亦有二。初總征。後若緣下別兩關破有二。初約緣色。破識所緣。為破違教。先此違理失。就此有二。初一句牒。後則不下破。此有三。一總釋。二謂若下別釋。三由此下總結。於總釋中有正釋所由。夫此一章以非緣。破眼了我。謂非能起因緣者。必非所了。若為能起因緣者。必是所了。而眼緣色非緣我故。應非眼所了。何言眼所得。此敘總意訖。當按文釋。初正釋中。正釋所由即宗因喻。顯內明所由。於喻下言故。立量雲。汝所執我非眼所了。非眼識緣故。如聲處等。如色處等。然光記雲。汝所執我非眼識緣。非色處故。如聲處等。此釋誤也。今論以非緣破所了。何得非緣為能別。此初關者緣色。非我俱緣故。則違論大旨（是一）又論文全無起盡故。又招相對失。又因犯他隨一。彼不許我定非色處故。由是舊論曰。若緣色生則不能緣人生。譬如聲等。於別釋中有二。初敘識緣所緣定相。後補特下牒非緣破所緣。初緣所緣定相總相示之。若別言此。若有眼識。因緣此色境起即用此色境。為所緣緣。必不餘為所緣。餘識亦爾。由此定相故。汝言我非眼識緣故。定非眼所緣。而何可說眼識所緣。由是舊論曰。何以故。若緣此塵此識得生。唯此塵是此識緣緣。然光記有兩解。初解謂有至緣緣為救。補特下為破。後解至緣者為救。並是迷亂矣。全不成救義。緣青青為所緣。是何救。復泛緣者何謂。兩解全非論旨也。寶疏釋總文中。非是色了等四句全非論意。釋別釋中。於述義無失。而雲又以所緣緣難。未知論旨。
　　（十三右）若眼識起（至）皆無常性。第二約後關緣此俱破有二。初牒。後便違下破。此亦有二。初違二經但說緣根境二失。初經者雜含八（十八左）約六識說。各由自根境二識方起。此有總別說。今總說文隨眠品（二十(二左)）已具。次經者雜含九（六右）出。彼約六識具說。今依便但眼識文。二又若下違因緣為無常經失。出雜含一（五右）經約五蘊具說能生因緣及所生法並是無常。今據要但識蘊之能生無常文。論六（十四左）根品中已具引此。
　　（十三左）又若許為（至）為難准此。自下第三破六識所識。大為二。一違理失。二又立下違教失。初中有牒破。破中有三。一約聲等。二約色等。三例勸餘。此並難不異令成異。此即他比量。三支皆應約他。論示因能別喻。其有法可知故。而性相作文不次第。
　　（十三左）又立此為六識所識。下第二違教失。先牒。後示違。違中大有二。初違五根自境說。二違所達知文。初中文有四。一標違舉經。二結破遮救三犢子引經舉難。四論主通釋。此即牒計也。舊論標曰此經文句違汝所執。更不牒所計。前已在故。今為顯別違教。殊復牒此也。
　　便違經說（至）彼依意故。此初標違舉經。
　　中含五十八大拘絺羅經（十二左）拘絺羅答舍利子曰。五根異行異境界。各各自受境界。眼根耳鼻舌身根。此五根異行異境界。各各受自境界意為彼盡受境界。意為彼依。今論引經文。初明五根所了。二意兼下明意根所了。初中有四。一標此五根即所行依處。異境界亦別故。言行處境界各別。本經曰異行異境界。舊論曰五根各別行處各別境界。光記兩釋。初釋為是。後約十二處十八界大非也。泥處界字故。二各唯下釋。三非有下簡他緣。四五根下示五根體。恐濫信等故。明意中。意正緣法境。或緣十三界。其五塵是兼緣。述所由雲。彼五識依此意根故。是故兼緣五境。於五境者。有同時依自根。過去依意根。已具界品（二之二十右）光記釋彼字二釋。後釋非也。以意識依意根。何得成兼緣所以。又意識何可言彼。
　　（十三左）或不應執（至）有違宗過。二結破遮救。謂彼不立根之境。而兼遮之。故言或。將破所識。其根境不的當。故預遮執我是根境。令諾非根境。而正破所識。故云如是便。又解。此或言未審。應作故字。由是舊論舉經訖曰。人非境界。若非境界。不應是六識所知（已上）。
　　（十三左）如六生喻（至）及自境界。雜含四十三（十右）曰。譬如士夫游空宅中。有六種眾生。狗。鳥。蛇。野干。失收摩羅。獼猴。悉繫縛一堅柱。狗樂欲入村。鳥常欲飛空。蛇常欲入穴。野干樂向塚間。失收摩羅長欲入海。獼猴欲入山林。各各用其力。向所樂方。而不能免。如是六根種種境界。各各自求所樂境界。不樂餘境界。眼常求可愛色。不可愛色生其厭。耳鼻舌身意於聲香味觸法亦說。如是六眾生譬六根。堅柱喻身念處。若善修習身念處。有念不念色。見可愛色。則不生著。不可愛色則不生厭。餘根於餘境亦如是。是故比丘當勤修身念處。又增一三十二（三左）六種蟲喻六情根。狗。野狐。獼猴。鱣魚。蛇魧。飛鳥。光記。鳥。蛇。豬。鼉。野干。獼猴。六生如次配六根（云云）蓋自情之摸索耳。彼六眾生喻六根。從所明以立六生喻名。非本有此名也。
　　失收摩羅亦言失獸摩羅。應音十八（六右）雲。此雲殺子魚也。善見律譯雲鱷魚。（【傍】增一譯雲鱣魚）廣州土地有之。又（【傍】同處）雲。鱣魚爾雅雲。鱣大魚也。似鱆而短。鼻口在頷下。江南呼為黃魚。廣者二三丈。鼻長七八寸。重千斤。又十九（十八左）釋立世毗曇鼉鱷雲。鱷魚名也。長二丈餘有四足。似鼉齒至利。有禽鹿入水。嚙腰即斷也（已上）增一三十二音釋雲。鱣黃質黑文似蛇而無鱗為鱣魚。
　　（十四右）非此中說（至）無違前失。下四論主通釋經意。文有四。一明所說非六根。何以爾者。文說樂求故。於五根識。無樂求見聞嗅嘗觸力。何以故。無分別故。二但說下明五後意說名六根。簡五識及獨頭意言但。三獨行下明亦非獨頭意。雖於自境法緣。不能樂他五境故。四故此下結無違。
　　（十四右）又世尊說（至）境必同故。第二違所達知經失。文有三。一舉經。二由此下述經意。破所識破。三以惠下通妨。難雲。經達知是慧。何可難所識。故今通。雜含八（二十一左）曰。世尊告諸比丘。當為汝說。云何一切知法。一切識法。諸比丘眼是知法識法。若色。眼識。眼觸。眼觸因緣生受內覺。若苦。若樂不苦不樂。彼一切是知法識法。耳鼻舌身意亦復如是。（已上全文）所譯別故作識。
　　（十四左）諸謂眼見（至）惡見深坑。自下第四以假名說。破眼見我。先牒。後應知下破。此有二。初敘妄見。後證經。顯妄見。初中有三。一標。二於見下釋。三彼便下示失。
　　故佛經中（至）補特伽羅。後證經顯妄見有三。一預標示經意。二如人下正舉經文。三世尊下敘了義禁異釋。此即初也。
　　如人契經（至）由思所造。二正舉經文。雜含十三（四左）曰。眼色緣生眼識。三事和合觸。俱生受想思。此四無色陰。眼。色（[【傍】稽古脫此二字]名為色蘊句無此。舊論及入論下(十四左)引此經。並無矣。）此等法名為人。於斯等法作人想。眾生。那羅。摩?闍。摩那婆。士夫（經作其誤）福伽羅。耆婆。禪頭。又如是說。我眼見色。我耳聞聲。我鼻嗅香。我舌嘗味。我身覺觸。我意識法。彼施設又如是言說。是尊者如是名。如是生。如是姓。如是食。如是受苦樂。如是長壽。如是久住。如是壽分齊比丘。是則為想。是則為志。是則言說。此諸法皆悉無常有為思願緣生。光寶不知本經。妄談縷說勿從。光記意謂唯第二句文是契經。如人等二句指說處。眼及下論主述前二句意。故言觸攬三成。無別體故。論主以經部義破。即於下依諸經。示諸異名。寶疏意故佛等為一經。如人下至名為人。亦為一經。故言重引證。即於下論主示異名。如是不尋本經失。至此學者可思焉。今分經文。大為三。一說即蘊假立人。二即於下說立種種名。三苾芻下結勸。初中亦有三。初說法生起。此中三和合觸者本經亦爾。舊論二十二（七右）作生觸。是似相違。而無有異。雜含三（十左）雲三事和合生觸（三ケ處）故（然光寶妄謂論主依經部義釋者何）思者呼行蘊。約勝說。如界品悉。次於中下配說五蘊。識受想思非是色法。故言無色。約生起次。設初後言。本經於中作此。舊論作是。而並無初後字及名為色蘊一句。如是舊論同經此異。若依舊論。此舉人所目法。非配蘊也。蓋梵本具略令譯義異。然各有理。而不相違。後唯此下明即蘊說人。簡蘊外實我致唯言。二中亦有三。初示我異名。於此五蘊法中立名。故云即此等。經云於斯等法。光記雲此假名人中非也。或言顯多別。流至下。簡實言假。顯無體雲名想。想亦名異目。如根品悉。次亦自下示自言談。唯自情言。非關法自體。故云自稱。經文具說六識境。今且據初。唯舉眼色。後復隨下示順世說。顯非勝義諦。故言隨世。具壽經作尊者。舊論雲惠命。長壽約壽。久住約時。十。二十。百。二百。定限為壽際。三中初結前人已下文。如是下廣通前顯無常。
　　（十五右）世尊恆恆（至）不應異釋。第三敘了義。禁異釋。是依法不依人等四依法。出長含等。彼言四大經。又云四決定。
　　（十五右）又薄伽梵（至）是不可說。自下第四顯無我。破我實有引五經。此第一引唯十二處文顯無體。雜含十三（十六右）生問婆羅門問一切及一切有一切法三種於如來。有三經。佛皆答此。其初經曰。佛告婆羅門。一切者。謂十二入處。若復捨是。更立餘一切。彼但有言說。次經曰。一切有者。有色有。眼識有。眼觸有。眼觸因緣生受。若苦若樂不苦不樂。耳鼻舌身意亦如是說。後經曰。一切法者。眼。及色。眼識。眼觸。眼觸因緣生受。若苦。若樂。不苦不樂。耳鼻舌身意。亦復說爾。若復捨是。更立餘一切法。此但有言數。今引第二經（論二十九右已引）。
　　（十五右）彼部所誦（至）此有實體。第二引犢子部自已契經破有體。與前經同本故言亦。但依所誦別緻少異。而大義無別。是則前所出三經。舉眼色略耳聲鼻香舌味身觸意法。故言廣說乃至。已上三經義不異。已下顯三經差別。施設一切者。初經是也建立一切有者。則第二經建立自體法者。則第三經一切法同也。然稽古下（四十二右）自體法同一切有。未辨本經三別。猶未曉此文唱三經也。
　　（十五右）頻毗娑羅（至）乃至廣說。第三引頻毗娑羅經顯無體。此經文有三。初說愚夫迷假名執我。次此中下說我無體。後唯有下說唯有眾苦生滅。中含十一（十左）頻鞞娑羅王迎佛經曰。愚癡凡夫不有所聞。見我是我而著於我。但無我無我所。空我空我所。法生則生。法滅則滅。皆由因緣合會。生苦若無因緣。諸苦便滅。眾生因緣會相連屬則生諸法（法賢譯頻婆娑羅王經與此同本。佛阿毗曇經又有此經）鮮本。光記作婆。而餘悉作娑。光記雲。頻婆此雲圓。婆羅此雲貞實。應音二十五（二十一右）雲。頻毗娑羅或云頻婆沙羅。亦言萍沙王一也。此雲顏色端正。或云色像殊妙。又頻婆是也。刻木彩畫等形像也。又十五（三左）釋四分律初卷曰。瓶沙王此言訛也。正言頻婆沙羅。此雲形牢。是摩伽陀國王也。已下三文。其文明白。論主不加述意。
　　（十五右）有阿羅漢（至）攬諸蘊。第四引無學尼說顯無體。此二頌。初頌說愚與智有非有別。後頌寄車喻顯假立。行是無常遷流法。總呼五蘊。聚是蘊聚集義。無實體假合五陰聚依身故云空。故經云。唯有空陰聚。此出雜含四十五（六左）彼有四頌半。今引初二頌。舊論唯法喻一頌。世羅舊論亦同。雜含雲尸羅。小本雜含曰石室。增一比丘尼品曰娑婆羅比丘尼。光記此雲小山者。剩一小字。世間品記八（二十六右）雲。世羅此雲山。鄔波世羅此雲小山。勢羅世羅。並是山梵名。如部執異論等。應音二十六（六右）釋正理（二十二）世羅鄔波世羅曰。世羅鄔波此雲小石也。蓋倒寫應言鄔波世羅。准彼小本雜含雲石室。蓋譯名。
　　（十五左）世尊於雜（至）不可得。出小本雜含第十六（十左）彼為長行為異。而文亦稍有別。稽古下（四十三右）曰。按此論所載經文。多出雜含。而特標曰雜阿笈摩說者。蓋雜含有大小二本而此文沒於大本。僅見小本。故標經名以別舊論曰少分阿含。最為審。是又予之所以稱所謂別譯雜阿含而為小本者（已上）此辨為是。婆柁梨。舊論曰波遮利。經曰尊者薄迦梨。光記雲。西方小&M015612;名。父母憐子。以此標名。&M015612;與棘同。應音二十五（二十一右）雲。西方一類小棗名也。是苾芻從此為名也。蓋恐名濫標別以姓。經云尊者。故應法師雲苾芻。經云。聞此經煩惱永滅。不受後生。盡諸有結。又云。結法所謂五蓋法。經具說焉。普光解結字。以為蟠結難。按古本作盤詰。盤詰字出韓愈記夢詩。蔣注反覆也。明律有盤結奸細條。又反覆之義。普光不知經所云詰法為何物。而附字乃以為反覆議論之義。其說雖巧乎。大失經意。臆度之言不可從矣。下文所云結自殊。皞按。結法五蓋不必定。此二句經現文無故。而依前文。是五蓋法。若依後文。則諸煩惱。光記古本作盤詰非也。今本為是。蟠結字出前論（二十七二左）取難解解散之義。以比大覺身力。今亦如是。是則對解字。此說來矣。其體是五蓋法。何害之有。稽古依古本。以致好事之斥破。其人物視之可知。此十六句。初二句告聽勸誡。後諸句說法令聽。此中初二句標染淨並依心。後十二句述成。此中初二句釋依心染。後十句釋依心淨。此中初二句總釋。為顯有多名。且舉二名遮。唯言簡我。光雲。從因生法名有因法。若爾但呼果法。若依舊論曰唯法謂因果。有及因之法。果為有法。因名因法。後八句別釋。於中初二句釋唯有因法。為簡無為雲所攝。後六釋無我。於中有三。初二句明於內無。次二句明例內於外亦無。後二句明能修人亦無。恐謂於內外法無。而其能修觀人是實有。故亦遮此。舊論雲。此二不可得能修及空義。及字乃誤也。
　　（十六右）經說執我（至）不能清淨（未考）自下第六證執我五失破有我。文有十一。一正引經。二彼犢子非。三論主征。四彼答。五論主雙關破。六彼通。七論主征。八彼釋。九論主非。十彼問。十一論主答。此有二。一正答。示非理。二又於下征彼部無無我經有二。初正征破。後若彼下破救。先救。後既爾下破。此有二。初破識之所識。後又於下舉經責會通。此有五。一正責。二彼略通釋。三論主征。四彼答。五論主出過。此有二。初違前說失。二又餘下違教失。此有二。初引經破不言於我。後又餘下亦引經。破所依我有。此文最初引五失經。判此五失有異釋。光記兩解。初解起我至而行為五失標。下為隨釋。後解者起我下為一。同外為二。越路為三。於空下為四。聖法下為五。寶疏亦別作一釋。起我至而行為一。於空下四不為四失。聖法下為總結。今按。起我至而行。標舉執我者相。於空下正說五失。五個不言顯示五失。然舊論脫不得解脫一句也。光初釋分我見有情見非也。同體異名何為二失。又以同外道越路。行何分為二。後解者。於空下四不為一失非也。寶疏亦不盡善。一以標為失之過。二以失為結文過。既云不能何非失。
　　此皆非量。問。上來多契經。彼皆不信。故言皆非。何但約此一文。答。五失非一。故云皆。文唯一。故云此。舊論曰。彼不以此文為依量。又下云此等文句。
　　（十六右終）又於彼部（至）皆非我性。雜含十（七左）雲。一切法皆無我。舊論曰。於彼為無此經耶。謂一切法無我。
　　（十六左）二緣生識經決判故。如次上（十三右）及二十（二左）具引。
　　（十六左）謂契經說（至）想心見倒。七處三觀經下（十五右）等已具隨眠品十九（九右）。
　　（十六左）又餘經說（至）五取蘊起。出雜含二（十四右）已具隨眠品十九（六左）。
　　又餘經言（至）五取蘊起。雜含二（十五右）曰。若沙門婆羅門以宿命智。自識種種宿命。已識當識今識。皆於此五受陰。已識當識今識我過去所經。如是色。如是受。如是想。如是行。如是識。
　　（十六左）若爾何緣（至）如是色等。上來以教破犢子。自下大文第三。通犢子難。大分為二。初別通犢子難。二（三十之六左）總通諸執我者難。於初中文有八段。此第一通以經我於過去有色等言有實我之難文有八。一犢子引經難。二此經下論主通經。三若爾下犢子重難。四補特下論主通釋。五如何下犢子問。六說佛下論主答。七於何下犢子征。八如有下論主釋。此即初也。即是前經故言此經。次下文故言復說。經具說如是受乃至如是識。故置等言攝。
　　（十七左）此經為顯（至）如聚如流。二論主通難。文有四。一正通。二若見下反責。如來知過去法。不應起身見故。三或應下更征詰。意言汝立實我。此經文還成違宗。如來知過去法。不可起身見。是故此經應言非撥無。猶言我部不誦。然義未明。舊論為詳審。彼曰。若不說我一切色等。則無屬處。故說此言。不為顯我。四是故下結經意。
　　若爾世尊（至）可能徧知。三犢子重難。初破他。後自立。婆沙九（七右）如犢子部。補特伽羅能知諸法非智。
　　（十七右）補特伽羅（至）頓徧知。四論主通釋。大有二。先破彼我徧知。即立量破。舉宗因略喻。如虛空等。如是下結過。後我等下正釋一切智相有二。初釋義。後引證。初中有二。初簡大眾等一念頓知（宗輪論疏四十二左）後但約下示有部宗義。文有三。略釋廣釋結非。有部宗如發智一（六右）婆沙第九（八右）破斥四計。
　　（十七左）如有頌言（至）眾生憂。雜含四十四（十七右）曰。梵天王復說偈言。
　　過去等正覺  及未來諸佛
　　現在佛世尊  能除眾生憂
　　一切恭敬法  依正法而住
　　如是恭敬者  是則諸佛法

破我品第九之二

　　（初右）若唯五取（至）荷重擔者。犢子引經。難中自下第二。約能荷者經。難文有六。此第一正難。雜含三（十四右）曰。世尊告諸比丘。我今當說重擔。取擔。捨擔。擔者。諦聽善思。當為汝說。云何重擔。謂五受陰。何等為五。色受陰受想行識受陰。云何取擔。當來有愛貪喜俱彼彼樂著。云何捨擔。若當來有愛貪喜俱彼彼樂著。永斷無餘。已滅已吐盡離欲滅沒。云何擔者。謂士夫。是士夫者。如是名。如是生。如是姓族。如是食。如是受苦樂。如是長壽。如是久住。如是壽命齊限。是名重擔取擔捨擔擔者。增一十七（三左）有一經文。異義全同。此中五取蘊法為重擔。貪愛為取。無漏智為捨。五蘊和合。施作用為荷者。犢子部意。若無我不應說荷者。
　　（初右）何緣於此（至）曾未見故。二論主返征。何緣於此五蘊上。佛不應說荷者等。三犢子答不應所荷重擔。即名能荷。四論主征所以。五犢子答所荷即能荷。曾未見其說故。
　　不可說事（至）亦未見故。六論主通難。文有四。一返難。二又取下例能取。通荷者。三然恐下舉下文。成假我破實我。四即五下解名義。非實有。此即初也。汝所執不可說藏不可言說。未見故。如執擔者。
　　又取重擔（至）立數取趣。第二例能取通荷者有二。初約取。此亦有二。初反顯。謂汝所執取擔應非蘊攝。執所即能未見。故如汝荷者。後然經下依經正釋。二荷者下例釋荷者。
　　然恐謂此（至）非實有性。第三舉下文破實我。文有三。初舉彼情謂。二故此下舉荷者釋文。初舉正文。後乃至下廣文指同人經。然寶疏如上等分入下段。是未見本經之失。三為令下述經意誡犢子。
　　（初左）補特伽羅（至）修所斷故。自下第三段通撥無化生難有二。初犢子引經難。此文出本事經。二誰言下論主通難有二。一正通難。二又許下破撥無實我邪見（光雲義便非也）初中有二。初反責。二如佛下正示自意。於中初略釋。後廣釋。此中初釋化生有情。後撥此下示失相。於二中初牒計。後汝等下破。此有三。初征。次舉救。後理並下正破。初一句總破。後諸句別破。初破見斷。彼所執。我非有為無為。故非諦攝。邪見緣四諦故。後破修斷。以邪見是迷理惑非修所斷故。
　　（二右）若謂經說（至）應非蘊者。自下第四段舉一我難。通文有二。此即初舉犢子一我難增一三（十五右）阿須倫品曰。若有一人出現於世。多饒益人。安穩眾生。愍世群萠。欲使天人獲其福祐。云何為一人。所謂多薩阿竭阿羅訶三佛是（文非一也）又見本事經一法品。今難意於蘊五種外別言一。故是別體。問。此經一補特伽羅是何物。答。如經所說。便是世尊。故舊論二十二（十一右）曰。經言一人於世間向生生為利益安樂多人。廣說如經。三彌底部論（是正量部之教失譯人附秦錄）上（五右）曰。諸部何故說有我。答一人出世。多人得安樂生故。佛語諸比丘。一切功德人生在世間。多人得安樂故。若無人誰生功德。是諸部見一人生故。是故有我如是。以如來為一人證有我（智論第一引此經曰。一人者佛世尊也）。
　　（二右）亦不應理（至）取別位。下第二論主破。初一句總非。次別破。此有二。初約自通經。後或補下返難。此返難有五。一正難。二非此下犢子救。三依何下論主征問。四依此下犢子答。有法譬。譬有三品。初約所學。次約儀式相。後約時位。並如文易。
　　（二右）佛已遮故（至）取捨諸蘊。五論主破有三。初引二經。破我能取。二破所引喻。三更牒計破。此即初也。於中有二。初勝義空經。此有三。初標佛遮。次引文。後結遮。此經文出雜含十三（二十一左）已具世品（第九七左）又隨眠品（第二十(六右)）引此前文。後引頗勒具那經。文有二。初正引文。後結破。雜含十五（五左）曰。佛告頗求那（比丘）我不說言有取者。我若說言有取者。汝應問言為誰取。汝應問言何緣故有取。我應答言愛緣故有取。應音二十五曰頗勒具那者。此十二月星名也。是人從此為名也。
　　（二左）又汝所引（至）為喻不成。第二破所引喻有三。初約體徵破。此中先總標征。舊論曰。延若子生乃至病者生。今等言等取餘五種。若執下別破。此有三。初約我。次約心。後約身。二又如下約身異破。初約明儀與身異。後約老病身。前隨眠品（論二十之四右）曰。第一執法有轉變故。應置數論外道朋中。三故彼下結不成。
　　（二左）又許蘊生（至）補特伽羅。第三更牒計破。先牒計。則定下破。此有二。初總破異常。後又此下。別約數不同破。文有五。一正破。二大種下。犢子反責。三是彼下論主答。四何謂下犢子征。五諸計下論主釋。有二。初正釋。經部覺天立造色即四大。出婆沙七十四（八右）百二十七（初左）等。後設如下從計破。文有三。初標質。次所例。後能例破。
　　（二左）若補特伽（至）命者即身。自下第五段通佛不記說難。大有三。一通命者有無不記。二（四左）通世間常等不記。三（五右）通如來死後有等不記。初中有三。初正通不記意。二引教證誠。三重作攝頌。初中有二。初通即身不記。二通都無不記。初中亦二。初犢子依經難。二論主答。此有二。初正答。二引昔事。遮犢子疑。此即初犢子依經難。雜含三十四（十右）曰。時有婆蹉種出家。白佛言。云何瞿曇命即身耶。佛告。此是無記。云何瞿曇為命異身異耶。佛告。此亦無記。
　　（三右）昔有大德（至）與身一異。出雜寶藏經第八（初右）那伽斯那對難陀王緣即是也。舊論曰。有大德那伽斯那阿羅漢。旻鄰陀王至大德所。梵網勝莊述記（上本(四右)）雲。那伽犀那此雲龍軍也。
　　（三左）佛何不說命者都無。此第二通都無不記難。此即犢子依經難。難意言。即前經不言不記一異。何佛不言答命者都無。
　　（三左）亦觀問者（至）為說假有。二論主答有二。初正答。後彼未下通妨。難雲。若問者於相續謂假立命者名。佛何不說言命者假有。通此難言。緣起者。舊論雲十二緣生。
　　（三左）理必應爾（至）如經廣說。下第二引教。證成前義有二。初引經。後引有頌。初中有三。一敘理標說。二正引文。三廣讓經。雜含三十四（十五右）有一經曰。婆蹉種出家詣佛所。白佛言。云何瞿為有我耶。佛默然不答。如是再三。爾時佛亦再三不答。爾時婆蹉作是念。我已三問。瞿曇而不見答。但當還去。時尊者阿難住於佛後。執扇扇佛。白佛言。世尊彼婆蹉三問。世尊何故不答。豈不增彼婆蹉惡邪見言沙門不能答其所問。佛告阿難。我若答言有我。則增彼先來邪見。若答言無我。彼先癡惑。豈不更增癡惑。言先有我從今斷滅。若先來有我。則是常見。於今斷滅。則是斷見。如來離於二邊。處中說法。所謂是事有故是事有。是事起故是事生。謂緣無明行。乃至生老死。憂悲苦滅（已上一經畢）今違法真理等者。舊論亦爾。而經言增彼先來邪見。違真理故邪見增。若不違者。何可得增。但是遮表異。而誦者殊耳。舊論雲。阿難婆蹉同姓外道問我。我為有為不有。我不答。若說此言為非相應耶。謂一切法無我。此外道於先。已在癡闇。為不更過前量人癡闇耶。昔時我有。我今時永無我。若執有我。則墮常見。若執無我。則墮斷見。廣如經說。此中說偈（云云）對執有愚此愚更甚之二句。及此二輕重一句。本經及舊論並無此。是未無疑。而為有此句。光記雲。彼便謂我先有今斷。便起斷見（此句唯為斷見）以彼斷見。對執有愚。此愚更甚。以愚重故謂執有我。則墮常邊。若執無我。便墮斷邊。執有過輕。執無過重。如經廣說。寧起我見。如須彌。不起斷見如芥子（云云）稽古下（四十六左）破雲。輕重言意取重。普光曰。執有過輕。執無過重。此二經廣說之。亦唯臆度耳。蓋小乘所誦經。說二見之失最詳。而未嘗睹有輕重之別也。無它誤解輕重字。而為此說。果臆說。不可從矣。詳曰。雖輕重之言或有意取重。而對執有愚等二句。不通涉故。光師依此論。致如是解。豈為不宜。然准舊論及本經。先有今無。是二見標。謂下如次述說。而屬上以為說為無增愚之所以者未審。今解雲。小乘經中。曾無二見輕重說。亦於本經及舊論無之。由是思此。先有與今無。相對執著。故言對執。以有如是兩種愚言有愚。若說有。若說無。此二種愚更甚。其甚增相云何。謂執等（云云）輕重者。此二見皆為輕為重。其相廣如經。若檢經文。皆是重。全無輕。故意在重也。光記未讀本經。只泥綴文矣。問。所指經文何耶。答。指長含十四（初右）梵動經。以彼廣說六十二見故。六十二見從斷常二見出。故其過最重。婆沙八（八左）曰。師子吼經說。多種見依有見無見。二百（十三右）引經曰。一切見皆入斷常二見。又（十五右）引師子吼經文如前。然稽古下（四十六左）曰。雜含三十四詳出斷常二見之過失。而示處中道說法所謂十二緣起者非也。
　　（四右）依如是義（至）善業子。第二證有頌（未考）光記曰鳩摩羅多頌。蓋三藏傳說。稽古下（四十六左）雲。考之舊論曰此中說偈。並據此論次頌言復說頌。則言其鳩摩羅多頌恐非也。此品所載九頌。舊論皆曰此中說偈。此意九頌皆為論主自造。今詳不必爾。如前已辨（【傍】論第五文處）寶（十五右）雲。依前長行義說此頌也者。似為論主自造。若爾有頌言難消若不爾者釋詞非也。
　　（五右）以有外道（至）改名重問。雜含三十四（二十三右）曰。出家外道郁低迦白佛言。世有邊耶。無邊耶。有邊無邊耶。非有邊非無邊耶。佛告彼。此是無記。再三問此。再三答。言不記。瞿曇於何等法而可說說。佛告彼。知者智者。我為諸弟子。而記說道令正盡苦究竟苦邊。彼白佛。云何瞿曇為諸弟子說道。令正盡苦究竟苦邊。為一切世間從此道出。為少分耶。爾時世尊默然不答。第二第三問。佛亦第二第三默然不答。爾時尊者阿難住於佛後執扇扇佛。阿難語郁低迦外道出家。汝初已問此義。今復以異說而問。是故世尊不為記說（已上）問。此經與前同證。云何此經有邊等與全得分得無異。不關常等故。答。雖問相異。而其失同故。由是證誠。謂先問有邊等四與今全得分得。其義同。謂全得者應無邊。若分得者應有邊。若亦全亦分者。應有邊亦無邊。若非全非分得者。應非有邊非無邊。如是有邊等與全分得。但名異而義同故阿難言改名重問。是則若記全得。同前非常咸得失若記分得。則同前常亦非常失。若亦全分者則同非常非非常戲論失。若非全非分者。則同前常無涅槃失。由是證與前失同。然光記雲。今復何緣改邊無邊等四名。為常非常等四。重問世尊。此釋非也。經文既約得出離全與分。不據常無常等四故。
　　（五右）復以何緣（至）有等四耶。此第三通如來死後有等難有二。初正通難。二返難此即初也。出雜含三十四（十一左又二十五左）俱迦那外道與阿難問答此事。
　　（五右）今應詰問（至）墮常失故。第二論主反詰犢子宗有三。一正反詰。二彼言下彼答。彼宗我非常故。三若爾下論主破。此即初二也。
　　（五右）若爾何緣（至）墮常過失。三論主破有二。初正引類難。二舉救破。此即初也。慈氏授記出中含十三說本經（十五左）智論第一引此經。曰中阿含本末經即是也。弟子記莂者。雜含三十（四右）具說成就四不壞淨。聖弟子死後生天相。又（十右）說預流七生。又（十六右）法鏡經說四人死後生處。謂難屠比丘。難陀比丘尼。諸漏已盡。不受後有。善生優婆塞。善生優婆夷。得阿那含。生於天上。不還此世。又（十七右）說多種弟子死後生處。所以世尊記生處。具見中含十八三族姓子經（二十一左五左）若佛先見（至）非一切智。二破救有三。一破先見後不見救。二破見我不記救。三破俱不說救。三中漸言者。鮮本。光記並作征言非也。明本。寶疏如今為正。又舊論二十二（十五右）雲。若爾汝應漸漸成此義令皆不可言。佛世尊是一切智不可言。非一切智亦不可言（已上）。
　　（五左）若謂實有（至）分明說故。第六段通惡見處難。阿毗達磨諸論師者。婆沙八（十二左）曰。於我執有斷常。此執邊鄙極可訶。故名邊執見。四十八（十二左）曰。此見執二邊。故名邊執見。謂於斷常轉故。
　　（六右）若定無有（至）流轉生死。自下第七段通能流轉難有四。一犢子引經難有三。初正難。次引經。雜含六（十五左）曰。諸比丘色有故。色事起。色繫著。色見我。令眾生無明所蓋愛系。其首長道驅馳。生死輪迴。生死流轉。又見本事經一法品。後結有我。二此復下論主反問。三由舍下犢子答。四如是下論主破有二。初指前破。前（二右）能祠者等之破是也。然寶疏雲。指前（二十九卷九左四行）破我依蘊等宗者非也。後如燎下述正義通經意。
　　（六右）若唯有蘊（至）名為妙眼。自下第八段通今昔身難。文有六。一犢子引經難。二論主反責。三犢子答。四論主問。五犢子通。六論主破。此即初也。雜含第二（稽古作三寫誤）七日經（九左）曰。諸比丘於意云何。昔善眼大師為外道僊人之所師宗。捨離欲愛。得如意足者。汝謂異人耶。莫作斯念。當知即是我也。
我於爾時名善眼大師（已上）又三十教曇彌經（十六左）說善眼大師緣。而無今我語也。稽古下（四十七左）雲。梵蘇泥怛羅譯曰妙目或妙眼。舊修涅多羅譯曰善眼。舊論曰善自。自字目誤。按。三彌底部論（上六左）曰。佛說我前世時。作轉輪聖王。名曰善見。亦名大天。乃證今蘊即前蘊而我不無焉。並見中含十四。大天捺林經（十四初右）大善見王經（十三丁右）是也（已上）。
　　（六右）昔我即今（至）曾燒彼事。六論主破有二。初破今答。二更牒計破。初中有二。初正破。後故說下述正義通經意。有法譬兩文。
　　（六右）若謂決定（至）無解脫過。二更牒計破有三。一正破。二若謂下牒救破。三故彼下結過。
　　（六左）如是一類（至）無解脫過。上來通難中。第一別通犢子難。自下第二總通執我者難有二。一將通難。先總非三計。二正舉難。通此即初也（光分科非也）與舊論稍異也。
　　（六左）若一切類（至）何能憶知。二正舉諸執我者難。難通文有三。一總約憶念記知。二別約憶念。三（【傍】八右九行）例釋記知。初中有二。此初諸執我者難也。憶與知相違釋也。舊論曰。今云何憶。云何更知。寶雲。諸執我者。共為此難者。為是也。光記雲犢子部難非也。不順論文勢故。違一切類我句故。成唯識一（八右）亦致此共難。彼曰。實我若無者。云何得有憶·識·誦·習·恩·怨等事。述記一末（十八右）雲。犢子部我亦憶知與外合問。又三彌底論上（六左）以知過去。證我非無。
　　（七右）如是憶知（至）心差別生。二論主以經部義答。光記致三解。初解者以念境之想。為能熏現行。以類言為所熏種子。此想種子生憶知二。次解者念境與想相違釋。想於此非要。而一聚中強故特舉此。記知由念後生故。今唯約念不言知。後釋讀文同第二釋。而念與想如次為憶念記知能生。寶疏異光後二釋。曰。從相續內。是自身念境想類。是前時心念境取像類別心種子生。差別是種子之異名也。取像是想之化用。此意念但心念。非憶念心所。故云前時心念。取境像言境想。此想種子生憶念記知二。大同光初釋（湛慧雲同第三釋非也）詳曰。光記初釋為是。善附經部宗故。順舊論故。舊論二十二（十六右）曰。從憶念境界（【傍】脫心下文皆作想類）相類差別心念及更知生。
　　（七右）且初憶念（至）有功能故。下第二別約憶念有二。初問答能生因。二問答能憶。初中文有四。一犢子問。文可矚知。二從有下論主答。此有三。一正明因緣二。二雖有下明闕一不能。三諸憶下結自因緣。非他我能。初正明因緣二。文意從有緣彼過去境作意。俱有相似四相。相應相屬餘心所緣及想等不為所依止身異差別。不為愁憂散亂等緣損壞。一相續身內功能心差別。彼憶念生起。如是此文想等已下明彼類心因。故上云想類心差別。相屬已上明緣不但作意。故下云作意等也。然光記以不為上下分因緣。不順文違義理。又於相似致三解。初約長過現。次約一期。後約剎那而並為前後境相似。是全非文意。若境相似者。應在作意上。於相屬致二解。初約自他身相望。後約因果。此亦非文意也。又不為言短讀不貫愁等者非也。寶意似是。而標條未備。蓋有錯脫。舊論二十一（十六右）雲。從此想類差別心無間念得生。何以故。（當此論問）由與於彼迴向覺觀（當作意）同有相應（當相似相屬也）及想等無依止差別憂悲散亂等損其勢力。二明闕一不能中。緣是現在作意等。因即過去別熏成種子。舊論其文大別。彼曰。何以故。此想類差別心。若同境非同類。不能生此念。若同類非同境。亦不能生此念。若二同。但一剎那亦不能生此念。若異此三。則能生此念。若念生必由此生。不見餘物於念有功能故。曾所受境與今所憶。不異雲同境。有作意等同緣心所。謂之同類。設雖有不同緣。則不能。必不於一念憶。故簡一念。如是與此論各別。應知梵本原有異。以此勿妄謂譯者誤。
　　（七右）如何異心（至）有憶念理。第三犢子難。此難非理至後起知生。第四論主答。文有四。一非彼難。二敘自不言。三示前念種生後果。四說憶力生記知。
　　（七左）我體既無（至）說彼能憶。下第二問答能憶有二。一正約能憶。二問答念所屬。此即初也。此中有六。一犢問。二能憶下論主反問。三由念下犢答。四此取下論主反責。五雖不下犢子答。六作者下論主述宗通釋。
　　（七左）我體若無（至）為令念起。此第二問答念所屬。文有十四。一犢問。二為依下論主反問。三此六下犢答。四如何下論主復征。五此如下犢答。六彼如下論主問。七謂依下犢答。八欲於下論主難。九於所下犢答。十役念下論主問。十一為令下犢答。已上光記意為正。寶疏意初至六聲犢子難。此六至主義論主答。如何至何主犢問。此如至怛羅論主答。彼如至牛主犢征。謂依至自在論主答。欲於至念主論主責。如是分科。並皆非論意也。構役光記釋構亂役使等。鮮本作所構所役。詳曰。從手作構為正。集韻雲。構居候切。音鉤牽也。役者集韶同役。玉篇使役也。由是舊論曰。由乘將使等事屬婆羅門故。鮮本添兩所言。蓋導濫入。此中六六四四為句故。光記將誤作亂也。若從木作構。即說文蓋也。玉篇架屋也。非今意也。
　　（八右）奇哉自在（至）為令念行。十二論主征責有二。初調哢示過。後又我下雙關征。寧為等者。兩此言並指念。寶疏雲。能生為所生過也。光記上此為我。下此為念。若爾何緣不說彼此。
　　（八右）念無行故（至）亦不離因。十三犢子答。寶雲。念是心法。不可令行故。十四則因下論主示正義。征彼非。文有二。一釋念主。二即諸下釋牛主。初中有四。一標。二由因下釋。三即生下結。四何勞下責。二中亦有四。一總敘假立。二立制下釋其相。三此中下責有實。四但假下結假。並文可知。
　　（八右）憶念既爾（至）如應當知。大文第三。例釋有二。初總例釋記知。二如辨下別例釋能了有二。初正例。熟字光寶作孰為正也。例前（七左）孰為能憶。及是誰之念等難答。後且識下辨少異。
　　（八左）有作是說（至）能了等者。自下第二破數論師於中有三。此第一敘宗。初總說。謂諸下別說。此有三。一標前。二如天下引喻。三如是下合法。
　　（八左）今應詰彼（至）能了亦爾。第二論主破彼計有二。初約天授。雙關征詰。若天授是實我者。此實我執如先犢子中破。若假士夫者。體非一物。蘊體有五。故後如天下例破能了。
　　（八左）依何理說（至）亦作是說。第三通難有三。一通天授能行難。二（【傍】九右二－）通數論引經難。三（【傍】九左二－）通數論二難。此即初也。此中有二。初數論難。後謂下論主答。有三。一釋能行。二如是下例能行。釋能了。三然諸下通妨。初中有二。初法說。後譬說。初法中亦有二。初釋天授。後為自下釋能行。
　　（九右）經說諸識（至）名為了境。第二通數論引經難。初數論難。中含五十八（九左）大??絺羅經曰。識色識聲香味觸法。識識是故說識。後都無下論主答有三說。此第一約似境。文有三。一正答。二如何下數論征。三謂帶下論主通。初中有略說廣說。廣說中有譬說合法。
　　（九右）或識於境（至）鐘鼓能鳴。第二說約前識能了。有法譬。譬中有總示別示。舊論雲復次替或。
　　（九右）或如燈能（至）理亦應然。第三說例燈能行。或者舊論亦云復次。此中有三。一總示。二為依下數論問。三焰相下論主答。文有三。一釋能行相。二如是下例釋能了相。三或如下更舉喻。成無別了者。此中有喻合。
　　（九左）若後識生（至）芽莖葉等。第三通數論二難。此初數論難。
　　（九左）有為皆有（至）然從定出。後論主答。有三。一通恆似前之難。二通定次生難。三示難了推佛。此即初也。文有二。初順釋。後若異下反顯。
　　（九左）諸心相續（至）彼必生故。第二通定次生難。作分別答有二。此初約定次生。如論第七（十左）十二心二十心相生。
　　（九左）亦有少分（至）種姓別故。二明別心生。有二。初略釋。姓字鮮本。及舊論作性為正舊論曰。亦有別心同相。有功能生同相心。由性差別故。准彼等者。齊等義。謂有少分行相彼與此等心。方能互相生。
　　（九左）如女心無（至）種姓別故。後指事廣釋。亦有二。初約嚴穢等心。二約生多心。此即初也。此中有二。初正明。後如是下辨生能有無。初中亦有二。初明女心生餘心。後後時下明餘心還生女心。初中嚴污身心者。莊嚴身心。穢污身心。故舊論曰。譬如從女人心。次第若穢污身心生。或此夫及子等心生。彼示一。此示具。
　　（十右）女心無間（至）最隨順故。二約生多心。文有三。一正明。二諸有下數論問。三由此下論主答。初中有二。初總示。二然多下別辨先起者。於中有三。一正示。二所由。三除外緣不定。初中光記有三釋。初解為二類。故或言存二。以論文起言無明瞭下故。次解為三類。明瞭與近義別故。後解展轉從寬至狹簡擇。寶疏同第二解。詳曰。第二解為盡理。義相順故附舊論。故彼二十二（十九右）曰·復次從此女人心。由別因緣。生無量別心。於此眾心中。若心多生（數起義）明瞭生。最近生。從此心次第先生。是彼修習力最強故。三中光記有兩釋。初釋約損壞不起非也。後釋約善惡起不定為是（寶同後釋）故舊論曰。除現時身外因緣差別。言雖如是三類必先起。若遇將起外異因緣非一差別。則起不定。故除此。
　　（十右）諸心品類（至）可易了知。第三示難了推佛。文有四。一結上。二委悉下示佛能知。三依如下證頌。舊論曰此中說偈。光記雲經部中有頌。稽古以為論主自造非也。於一孔雀羽毛輪一切種種果之因相。非餘二乘智所知境界。唯佛世尊一切智能知。四色差下舉易況難。
　　（十左）一類外道（至）皆從於我。自下第三破勝論師。於中有三。此第一敘彼宗。依十句論。覺樂苦欲瞋勤勇法非念因九我不共之德。是即心也。皆以我為所依。故言皆從於我。
　　（十左）前之二難（至）芽莖葉等。下第二論主破有三。一正破。二牒救破。三破理證。此初正破文有三。初總指前難。二若諸下牒計。三何緣下示二難相。
　　（十左）若謂由待（至）合寧有別。二牒救。破有五。一破意合救。二破待覺救。三破待行救。四破二由我有。五更破待行執。於初意合破中有二。初奪破。二設許下縱破。初中亦有二。初約不極成。准十句論（三右）於現比智出體及四（【傍】九右）三二和合中。並皆我意合故。所有智生。苦欲瞋等亦爾。而今言識。以自宗義。談彼法體。二又二下以理破有二。初約全合。二約分合。初中亦有二。初總標。謂彼下別釋。此亦有二。初敘彼自釋合相。十句論（二左）曰。合云何。謂二不至至時名合。後我與下破有三失。一有分限失。謂我與意合。意有分限故。我亦應有分限。彼論（五左）意實說有彼此體有質礙故。二移轉失。謂彼論（五左）說意為有動作。故有移轉。雖我說無動作。今難以令如意有移轉。三滅壞失。彼論（六右）我意並是非所作而常。今難令俱有滅壞。與移轉意合故。二若謂下破分合。我既與極大量合週徧。而無彼此體。何得一分合一分不合。縱破中唯我。則不生異識。設與意合。何得生異識。意如我常住。無別異故。
　　（十左）若待別覺（至）得有差別。自下第二破待覺救。彼宗於德句中覺開現比智。待籍彼智故。有異識生者與前意合難同。舊論曰。若汝說由觀智有差別。是故心有差別。是義不然。智與心同難。故我既無差別。智云何有差別（已上）。
　　（十一左）若待行別（至）普沙訶言。自下第三破待行救。彼論（三左）於德句中行。開念因作因二。我所有行。但是念因。今取念因行。謂待念因行數習差別。我意合故。有異識生故。十句論（三右）曰。待彼相屬念故。我意合故。所有智生（已上）准彼可知。則於下破。此有二。初正破待行。後我於下舉我無用調破。文有三。一舉我無用。心郤字鮮本。檗本。光寶作生都為正。二而言下牒計。三如藥下以喻調破。普沙訶（舊論曰部莎訶）應音二十五（二十一右）曰。蘇和切。普咒聲也。莎訶此雲善說也。光寶並雲。此雲吉祥。賢首心經疏曰。薩婆訶者。此雲速疾也。欲令前所作速疾成就故。賁疏下三（二十九右）曰。娑嚩賀者。此雲成就義。亦云吉祥義。亦云圓寂義。亦云息災增益義。亦云無住義（云云）。
　　（十一右）若謂此二（至）無理為證。自下第四破二由我有。有二。初正破。二破救。此即初也。此中有救破二。
　　若謂此二（至）別住失故。二破救。文有七。此即一正破救。先舉救。如誰下破文有三。初問依相。次非心下敘異類喻。後是下示二失。敘上由。器能持果。壁能持畫。如是互障礙。亦或有別住。而汝心行二。與心無障礙。亦無有別住故。寶疏以非心至我為彼依。總為勝論答者非也。不順二失言。亦違舊論綴勢故。
　　（十一右）非如壁器我為彼依者。第二勝論救。若爾如何者。第三論主征。寶疏具釋。舊論（二十二二十丁左）曰。若不爾云何。此論無不字。按有無並無妨。所指別義故。謂舊論唱彼所謂之言云不爾。今承彼所言雲若爾故。
　　（十一右）此但如地（至）四物所依。第四勝論答。十句論（初右）曰。地云何。謂有色味香觸。是為地。理實十四德所依。而今依五塵單復顯體之意。且雲四物。於四中香是地不共德。故云香等。言但者。簡餘例譬。持此實德例也。
　　（十一右）彼如是言（至）假立我名者。第五論主破有三。一示大喜。此中我論主自稱。次三我言乃非自稱我也。二如世下示地等不離。於中有三。初約地。次約我。後詰征。光師意雲。此依經部。故香等外。無有別地。今雲。設雖有部。世間地即攬香等為體故。界品（第一九左）雲。地謂顯形色處為體。勝論宗地實句攝。香等德句攝。其體各別故成喻。三但於下敘假立相。先約地。後約我。但於心等諸蘊差別者。等取餘四蘊。或正等行。兼等自家餘四蘊故。舊論（二十左）雲。如此於功用（行中念因）及心。無有別我。但於此二。假名說我。
　　（十一右）若離香等（至）地有香等者。第六勝論難。初牒。後如何下正難。既有能所有別。明知香等外有地。寶釋具也。
　　（十一左初）為顯地體（至）木像身等者。第七論主答。初標。次故即下釋。後如世下喻顯。此即示言有能所有。其體無別。謂假地體聚色香等成立。故香等外無別地。而於其地。有差別。香地色地聲地等。為顯此義。說地有香等。如於像有木銅鐵等。故為顯像體有差別。雲木像身等。等取手足等形故。舊論雲木像身形。是則木外無身形也。
　　（十一左三）又若有我（至）體無異故。大文第五更破待行執。文有六。一牒計。二何不下論主破。三若時下勝論救。四寧從下論主難。五答此下勝論通。六若爾下論主難。初中舊論（二十一右）曰。若由觀功用差別。智有差別。今雲行者。是念因。二中若爾何不得一切眾生同一時生一切智。三中或時此行用勝遮餘行用。或時餘行用勝遮此行劣用。故令不一時生果。此中光記辨前後。不順論文。寶疏但約勝劣為可也。舊論曰。若功用最強。是功用遮餘功用。若爾是最強功用。云何不恆生果。四中可知。五中初指例前（【傍】十右三行）論主通數論難。前文曰。諸有修力最強盛者。寧不恆時生於自果。（數論師難）由此心有住異相故。此住異相於別修果相續生中最隨順故。後許行下示自宗行變轉。六中有三。初標無用。次行力下所由。行者念因也。念字鮮本及寶疏作令為勝。後彼行下更成無用由。行力令心生。何故我是無用。謂彼勝論宗行。此釋宗修。其體不異故。何以故不異。謂彼行是念因。此修力亦是念等。如四念住修觀。故不異也。
　　（十一左七）必定應信（至）理不成故者。自下大文第三破勝論理證有二。此初勝論標宗成理。此中初二句標宗勸信。下諸句成理。有三故。展轉釋成所以我實有者。以有念覺樂苦欲慎勤勇法非法德句義故。設有德句義。何成我有。德句義必依止實句義故。我是九實隨一。若無我實。闕德所依故。設依實句義。何成有我。更有餘實故。遮此言念覺等九德依餘八實不成。以唯我不共德故。舊論（二十一右）曰。必定應信受有我。念等由求那性故。此求那必定依止物故。是故念依我。是我德。若執彼依止餘物。則不相應。離我餘物無覺故（為令知新舊差別及梵音出之）。
　　（十一左八）此證不成（至）但有虛言者。二論主破。有三。初首一句總破。二不極下別破。三由此下總結虛。別破中有二。初破念等為德句。二彼依下破念等依我。初中有二。一總標。二謂說下別釋。此有三。一正釋。二許有下所由。三引證。此破意破念等攝德句不為實句。自家許不為他所有德。有各自別體。皆名實句故。此故非實者。遮不為實句。非謂假實相對非實有。若不爾非論旨。而背勝論所宗。彼宗十句。皆是實有故。由是舊論（二十一右）曰。是義不然。彼求那性不成就。故是汝所立念等。是求那性。於我不成就。我等執一切所有皆名陀臘脾。由經言沙門果者唯有六物。求那者德句梵。陀臘脾實句梵也。舊譯實句為物。德句為依諦。而舊論唯實德相對。而雲性不成。應思之。然光記雲皆名為實非無體。寶疏雲餘實法。雲別實體性者。俱似假實相對須簡之也。引證中六實句者。鮮本。檗本。光寶並作六實物。古今彼為勝。今按。不必爾也。何者梵陀臘脾。亦云陀羅標。此雲實。舊云物。若云實物。新舊混雜。其名煩重。故舊論唯言六物。由是六實句句本為正。問。佛家立實句名耶。答。句是差別義體。實念等故名實句無有妨。如中邊論十介句。及大日大乘句。心句。無等等句等。可准思也。後破中。彼依實我者。彼念等依實句義我不成也。舊論曰。是故彼依止陀臘脾。為性不成。念等德句義不成。而依實句不成。故言亦不成。
　　（十二右初）若我實無（至）云何知然者。自下大文第三通外難。大有五。一通造業所為之難。二（十二左四行）我體下通苦樂能有之難。三（十二左七行）若我下通作者受者之難。四（十三左三行）通非情無罪福之難。五（十三左五行）若實下通業滅生果之難。初中總分為十六科。此即初七也。寶疏以為我當等文。總為勝論難。此謂言為我故親外計不順佛氏致此判。然非也。於無我宗言為我。意顯示假名我。同言別義之巧旨。故外人更問我體。若總屬難者。我體是我句難消。又汝既言若為我造業者我體是何。如是加為我等文。釋我體是何句。若爾為我等文。何不為答說。又加為我等文問我體。既許為我等。但答我體。若爾不可恐為我等文。光記為勝。
　　（十二右三）貪愛彼故（至）但緣諸蘊者。第八論主答。文有二。初正答。後故知下結成。初中有二意。一約貪蘊。謂貪愛彼諸蘊相續。而計我故。是故知諸蘊為我無別我。二約白等同處。謂緣白等覺。與計我執。同於身處起故。由是亦知但緣蘊為我無別我。此中初標。後謂世下釋。此有三。初舉世言。次現見下示同處相。後非所下簡別彼勝論宗。寶疏有錯誤。彼雲二文者。誤分寫答字。對下第二答。故見我者我肥之誤也。如世間言我白黑等二句八字衍文。
　　（十二右五）以身於我（至）緣他身起者。第九勝論通前義伸難。初通前義。後若許下伸難。初中亦二。初約假我。後而諸下反顯真我。初假我中有法譬兩節。法說中對真我名我言亦也。譬說中如言遠至假說我。意如世間言臣子等即是我身。是臣於主人有防護恩故。於有恩中實假說我。反顯中而諸我執所取真我不然。於別真我說名我。不於有恩身名言我。伸難中若許緣相續身。如緣真我。亦起我執。何不緣他身起。舊論（二十一左）曰。有恩故於身假名說我。譬如世言彼臣即是我。此於我有恩假立我言。我計則不爾。若但緣身為境界。云何不緣他身為境界。如是新論雲實假說者。顯假我實我俱真說。簡佛氏但假說一邊。伸難中舊論雲若但。是亦顯假實二我。佛氏但假我。故是等文勢。總是勝論章。新論雲亦起。對外道自真我。是則譯語綴文異也。然光寶並於有下為論主難若許下為勝論難。此不順文義也。不順文者。於答前有恩。而諸我執所取不然二句。乃徒然也。不順義者。佛家無真我。對誰言於有恩。舊論雲於我有恩。思之又於此示我執所取不然之相。便何用。又寶疏（二十三左）解而諸已下曰。而諸執蘊為我。皆謂實我。不謂假故。此非也。外道分別我假實故。
　　（十二右九）他與我執（至）有垢染心。此即後七科也。此中第十三勝論問。若無我體。誰之我執者。能所屬不可成。又第六囀聲是何用。舊論（二十二右）曰若無我此我計執。是誰計執。又第六別言是何義。今論翻出之言。故文含兩意。是故新舊文異義同。第十四此前下論主答。是即指同答前（七左八行）犢子問文。乃至下同先（九右四行）曰因名主果名能屬。今我執為果。是能屬。其我執之因為所屬。因體未顯故。十五勝論問之十六論主答。言謂無等。是無始來我執熏成種子。緣自五蘊身。有垢染貪愛心。此為我執因。是則同類因。雖類是同。而因果異。垢染之我執。別體第六。故舊論曰第六別言。問。先論能所屬對犢子。今是勝論。何言寧復重來。謂以典籍遮煩。只指前義可爾。若其所對人異。何以已答他。可呵此人。答。此難有其理。然此破我論者總對有我宗。故犢勝數等約同在其座。故有此呵責。或寧字。今字誤也。前已說義。今復同彼難來。是故指前。略標示全非呵來難。故舊論（二十二右）曰。此問已去。今復更來。答亦如此（云云）彼今復更來。即今寧復重來應知誤今作寧。
　　（十二左四）我體若無（至）說為彼依者。自下大文第二。通苦樂能有之難。有四節。簡苦樂不起時。故言隨其所起。餘文可知。
　　（十二左六行）若我實無（至）名浴等者者。自下大文第三。通作者受者之難。文有六段。一勝論問。二作受下論主反問。三作謂下勝論答。四此但下論主反責。五辨法下勝論釋。六此中下論主破。此即初五節也。五中有二。初引辨法相者說。雙明作受相。光記有二說。初說即為勝論師。後說引毗伽羅論中辨法相者。寶疏同後說。但云引外道辨法相者。今雲。寶疏為善。誰知毗伽論中出。舊論雲。解判法相者說。二現見下別明作者相。有二。初示現事。後如見下舉喻。舊論雲譬如。言天授者。舊論雲天與。印度人天處乞求謂天授與。故並無妨。
　　（十三右初）此中汝等（至）自在作者。六論主破。有二。初破作者。二（十三左初行）我復下破受者。初中亦二。此初兩關征破。若天授即為實我。於我宗。不許為實我。故此喻有不極失。舊論（二十二左）曰。若汝說我為名天與。我前已破。此不成有。今文相違如何。謂今論若脫如前已破一句。不爾者。不極之相不顯。故亦復前（八左四行）破數論中。已言天授謂何。若是實我。此如先破。今何不爾。有理有例有教。明脫一句。
　　（十三右二）業有三種（至）類此應思。二約三業。顯非自在。有二。初標。二且起下釋。此亦二。初約身業破。二語意下勸思餘二業。初中有二。初正破。二然於下述正義。顯彼非。初中有四。一明身業依自因。二於中下明無自在者。有宗因可知。三汝所下舉彼宗破。十句論（六右）曰。如是九實五常。四分別。謂此四中非所造者常。所造者無常。我實常住。非因緣生。故言不待因緣。彼論（五左）又曰。如是九實五有動作。謂地水火風意。四無動作。謂此餘實。彼有動作。是業句義作用。動作義有。無有此雲無動作。我實既如是。故言無所作。四由此下結非。第二述正義顯彼非。中有三。初正示。二能生下勝論問。三謂從下論主答。此中有三。初正明身業因。二汝所下破。三故於下結。
　　（十三左初）我復云何（至）已遮遣故者。下第二破受者。有二。初論主征問。後若謂下舉救破。
　　（十三左三）若實無我（至）如前已說者。自下大文第四。通非情無罪福之難。有二。初勝論難。後彼非下論主答。受字鮮本作愛非也。舊論光寶皆作受故。前者（十一右三行）如誰與誰為所依等也。
　　（十三左六）若實無我（至）不應依我者。自下大文第五。通業滅生果之難。有四。一正通難。二然聖下述自正義。三明業先受通妨。四前來下論主謙讓。初正通難中有四。初勝論師難雖業已滅。有我故。後果可生。而無我故。何得生果。二設有下論主反質。三從依下勝論答。法非法德句攝我實不共德。故言依止我。此能依法非法能生當來苦果樂果。十句論（四右）曰。法云何。此有二種。一能轉。二能還。能轉者謂可愛身等樂因。能還者謂離染緣正智喜因。非法云何。謂不可愛身等苦邪智因。具如光十三（八左）並彼記。四如誰下論主破。指前（十一右三行）結非。
　　（十三右八）然聖教中（至）若爾從何者。自下等二示自正義。有五。一示自教不說。二若爾下勝論問。三從業下論主答。四何名下勝論問。五謂業下論主答。此即初二也。舊論（二十三左）曰。復次我等（當聖教言）不說從已謝滅業。於未來中。果報得生。若爾云何。復次言思之。
　　（十三左九）從業相續（至）變差別生者。三論主答。有三。一正示。二如種下譬喻。三如是下合法。初中從是第五囀聲。相續等三並是種子異名。此一章廣明種生果相故。論第二十（八右）廣讓於此焉。是則經部義。有部說已壞業生故。二中舊論曰。譬如種子果。此中有二。初如種生果一句正譬喻。後如世下簡濫。此有五小段。一正簡濫示差別。如言至無間即生。合法雖然言應對檢。舊論曰。如世間說。從種子果生。此果不從已謝滅種子生。非無間生。此果言可思之。二若爾下外問也。問。前雲若爾從何。約能生體。豈非鄭重。彼舊論曰云何生。是約其相故。答文明生相如何。答。前對已壞。今對無間。故雖文同。其旨有別。故兩譯並無妨。以言有緩急。義有親疏故。寶疏略而不分此問答科也。總此前後光寶科。但依文次第。未親顯義也。三所（鮮本及舊論光述釋作從為正。光牒文如今。蓋寫手令同今文）種下論主答。有標釋。此中花字。舊論及光寶並作華。何為是。答。此兩字有古今別。古昔於華有胡瓜（華美義）呼瓜（草花義）二讀。而無花字。中古俗作花。為呼瓜讀。以別華胡瓜切由是。說文花字本作華。唐韻古音雲。按花字自南北朝以上不見於書。晉以下書中間用花字。或是後人改易。唯後漢書李諧述身賦。樹先春而動。草迎歲而發花。又云。肆調章之瘦旨。咀文藝之英華。花字與華併用。而五經諸子楚辭先秦兩漢之書。皆古文相傳凡華字未有改為花者。考太武帝始光二年三月初造新字。千餘頒之遠近。以為楷式。如花字之比。得非造於魏晉以下之新字乎。佩觿集雲。華有戶瓜呼瓜二翻。俗別為花。依之思之。今作華為正。而依俗依近世風。寫手者為花。花呼瓜切。草木之生果物。故此論第一卷（五左）曰花果樹。而舊論及光寶亦作華果樹。可思之。四若爾下勝論問。五若此下論主答。此有順釋返顯二科也。第三如是下合法文可知。
　　（十四右六）是名相續（至）故名差別者。下四勝論問。五謂業下論主答。此有三。初解相。次解轉變。後解差別。差別中有二。初正明。後指事明勝功能之相。此初也。能熏現業為先。此業所熏種子無間斷名相續。轉變者。舊論名轉異。差別者。舊論曰勝類。彼雲。於此轉異中。若有轉異無間最能生果。說名勝類。此於餘轉異。最勝故。此意於轉異中。取最後生果勝功功能。以別名勝類。今亦如是。故言即此轉變於最後時有勝功能。又云餘轉變。是於轉變中。取勝轉變。名為差別。簡餘劣轉變。然光記雲勝前轉變。此前言雖對最後。而全非論意也。以於最後時猶有勝劣轉變故。問。約多法。若可爾。依一法者。取最後時。餘雲前何妨。論文約最後時餘也。答。於最後時無有勝功能。簡之言於最後時有勝功能。更雲勝餘轉變。若於轉變。無有差別。何云餘轉變。問。於轉變中取勝功能。舊論勝類名。寧不殊特。答。有生果勝功能。異別餘故云差別。二譯各據一義。並不相違。
　　（十四右九）如有取識（至）輪轉於生死者。後指事明差別勝功能之相。光記雲。因解差別。明業先受者非也。一為大科失。二為因便失。舊論（二十四右）曰。此於餘轉變。最勝故。譬如有取等故。三先受為本失。今明業勝能。故寶疏為指事好矣。此中有三。一明先受業勝能。二證經部頌。三辨生果滅壞不同。是即初二也。取者煩惱總名。有於諸煩惱之識故名有取識。舊論曰雖以種種業為先。若業重最近數習是三所生功能。此中明瞭顯現非餘業。引證中。初業字流餘三。謂業近起。業數習。業先所作次前三餘宿諸諸業言先所作。舊論雲及昔作諸業。此第四當下後字。問。唯應前後二言。初三總攝前言故。答。對餘業此三總前。於三中亦有差異。故說三前。或結頌故。如是唯言前後。不能顯上三前。下一後故。光記解先所作言。不得論意。
　　（十四左(四行)）於此義中（至）無別果生者。下第三辨生果滅壞不同。有五。一正明。二何緣下外難。三且非下論主答。初中有二。初明異熟因。後明同類因。此中初約功能。此功能言。是能與也。前亦如此。後明謝滅中有二。初約有染污。對治通漏無漏二道。後約不染污。是無餘依涅槃時。舊論（二十四左）雲。若無染污法由心相續永謝滅故。此功能即滅。謂般涅槃時。
　　（十四左九）若爾從何（至）故喻同法者。四外問。初二句是也。五從後下論主答。光記唯以若爾從何一句。為問非也。寶疏二句為問為是。順文勢故。如次上（十三左九行）從業相續及（十四右初行）從種相續之答。如是亦云從後熟變故。生於後果句入答者。所生言便唐捐。又違舊論曰。若爾云何生。從顯脹轉異勝類所生。既於問言生。答從言為界拌也。此答中有二。初約常喻。後或由下約別喻。初中先舉喻。後此亦下合法。初舉喻中。亦有二。初正約熟變生芽位。後未熟下通未熟變名種。此有兩說。初約當名。後約相似。未熟變時與世說為種互貫通。舊論曰。復次是前相續由當有名。說為種子。以相似故。彼相似為由。此即別義。差參如何。謂當成種故。預得種名。又當來生芽未明顯。而其事物與種相似。由是二義各別。按。舊論以字應又字矣。合法中有標釋結。初句標。最後一句結。中間釋。釋中分句為六。一明緣。二便能下明能引現心。三從此下明初剎那種子。四展轉下明最後剎那能功能。五從此下述後果生。六非從下遮難意。
　　或由別法（至）餘異熟生者。第二約別喻。亦有舉喻合法二科。初舉喻偏是前果不生後果之喻也。應音二十五（二十一右）曰。拘櫞俱禹切。下以專切（【頭】玄音二十四(二十七左)成業論釋全同二十五也）廣志雲。似橘而大。如飯??。可以浣濯漚葛紵也。今出番禹以南。縷切密漬。為糝食之甚佳。紫礦古猛切。謂波羅奢汁也。其色赤染皮?也。其樹至大（【頭】應音二十四(二十二右)雲波羅奢樹此雲赤華樹。汁滓極赤。用之為染。今紫礦是也）亦名甄叔迦一物也。花大如升極赤。葉至堅。韌商人縫以為袋者也。韌音刃。瓤女良切。如瓜瓠中瓤瓣者也。瓤廣韻瓜實。集韻?。瓤瓜中。正字通曰。按瓤為瓜中實。與犀相包連。白虛如絮有汁。本草謂之瓜練。字彙訓瓜中犀非。今音釋同字彙。訓為瓜犀。（作??形損）是正字通所斥也。犀音西名南徼外牛。鼻上有一角。頂上有一角。又集韻一曰瓠中。詩衛風齒如瓠犀。
　　（十五右）前來且隨（至）離佛無能知者。自下第三。論主謙讓。正明引證二科如文。
　　（十五左）已善說此（至）知成勝業者。此破我論三分中。自下大文第三。勸學流通分。光記兩說。初解於第一卷（四左）三解中第一解。次解者第三解也。次上（四左）依此義。兩釋並非也。此三頌中。初頌讚佛能說教。訓捨邪求慧。第二頌讚無我涅槃。示佛悟餘否。第三頌顯論主說意。勸隨分修學。初中上二句讚佛能說教。下二句訓捨邪求慧。佛世尊久已滅。故言已。簡外惡見所為言善說。光記約論主者非也。次言已略說。鄭重故無我大道言此道。便教授言與所證涅槃之因故。簡雲因。此因道非不淨盲闇教。清淨故言淨是非必無漏也。光記（未詳）謂佛者。諸佛誤。謂字無詮故。舊論作諸佛故（光寶未改痼執所為）諸佛至理言教是說真實法性無我。所說真無我言真法性。非至言即法性。又準舊論。教法雲真法之性。應捨離闇盲諸外邪執有我教法是惡見所為。求佛法正慧眼。對下昧眼求惠眼。乃見無我大涅槃故。第二頌中。上二句讚無我涅槃。下二句示佛照餘否。聖人所游履。故言宮。其法無二。故言一。萬千雖居不狹。故言廣。千聖者。三乘聖人不定數。故是承廣。所游應道言。無我性者。即無我性。上涅槃體四德中依要。且示一也。凡夫未開。外道邪分別生惡慧。故言開昧眼。第三頌中。以二句顯論主說意。後二句勸隨分修學。於此破我一論。以一方一隅。已略說無我道理（因明入正理終雲。已宣少句義為始立方隅）為開智者無漏慧如毒損人。害煩惱之門。此破我論教誡入有漏無漏惠之能入方便。故云門。光記因道為持業可也。為相違釋非也。真法性亦有二義。初至言即為法性非也。後義為是。寶疏此三頌如次為聞思修三惠有一理。初頌舉言教似聞。次頌示涅槃似思惠。後頌言勝業故似修惠。而此義非也。小乘宗於欲界有聞思無修惠。於色唯聞修二。無色唯修一。今於欲界勸隨分行。何是可修惠。又於文無起盡故。舊論有四頌。今為檢校。出之彼曰。
　　
    如此善立理清淨  已見諸佛教法爾
　　盲闇種種邪見行  願捨外執得明行
　　此涅槃土一廣道  諸佛日言光所照
　　眾聖行熟無我理  雖開昧眼人不見
　　佛世尊告富樓那  汝等正勤持此法
　　若人依此修觀行  必定皆得五五德
　　如此已顯正義方  為開智人智毒門
　　願彼捨離外邪執  為自及他得實義

　　此佛世尊等二頌者。後人導注濫入。如業成就論若毗婆沙等一十二字。若不爾者無所用故。設真諦所持梵文如是。予不信受。於梵本者。無寫誤濫入等。誰所定判矣。

阿毗達磨俱舍論法義卷第三十（大尾）
