No.2279
因明纂要略記
　　
               真興集
　　


    問。文雲。解四相違中雲。如大乘對他立聲無常。意許是識變無常。以八六耳三識同取故。據別違一識故。唯違意許。不失言顯。故成差別（云云）意何。答。是纂主引文軌師義也。古師意雲。大乘師對少乘者。立聲無常。所作性故。如瓶等之時。其無常法自相下。意許識變無常非識變無常。立者意許為立識變無常。約此識變有三識。謂第八識第六識及耳識也以此三識同取聲故。而同喻瓶等雖第八識變。非耳識變物故。意許三識變中。望一耳識變成宗異品。所作性故ノ回轉彼。同無異有ニシテ闕後二相故。違此意許一耳識變無常故。成法差別相違也（云云）
　　問。若爾以所作性故因立時。有此失歟。答。爾也。
　　問。若爾。何如理師記雲。舉八六耳三識同取故因。成前意許識變無常宗（云云）答。且此記不可依。所以者何。若以八六耳三識同取故為因。因有一分他隨一不成失。敵者小乘不許第八識故。又喻有一分能立不成失。瓶非耳識變故。既有此等失。何成言顯ニ無失之量耶。故不可依（依林記清記可雲之。）
    次文雲。今謂不爾如成他用。二共許有假他。替處不失言顯。言無常者。無共許ヒル有非是識變無常。替處亦失言顯。何名差別者。纂主破古師也。破意雲。如眼等必為他用量。積聚性故ノ因雖違意許真他用宗。亦有立敵共許假他用義故。其假他用義替處不失言顯必為他用·宗。故有法差別相違。今此言無常。立者大乘不立非識變無常故。無共許非識變無常。雖違意許識變無常。更無可替處故違識變無常。即失言顯無常。何云差別耶（為言）
    問。立者雖不立。敵者既立非識變無常以其為差別行方雲替處。有何失耶。答要有二等方名差別。而立者邊無二等。何名差別耶。
    次文雲。若云以三識別。言耳識ニ取●ルル無常ト唯違耳識變。非三識故成差別者者。纂主牒古師轉救之詞也。救雲。以三識異。聲無常ハ耳識所取無常。而同喻瓶非耳識變故。唯違耳識變。然第八第六識變無常在故不失言顯自相。故名差別（為言）
    次文雲。亦非。若准下解有法自相相違。此亦正法自相相違。違意許有。言顯亦失故者。纂主破也。破意雲。設雖有第八識第六識變無常。非可成聲上無常故。若違耳識變無常。言顯無常亦失。故若准下解有法自相相違雲。可非識變無常者。可法自相相違。違意許耳識變無常。言顯無常失故。譬如違意許有言顯有即失。
    次文雲。若諍無常。復是意許是識變無常亦所諍者者。纂主又牒古師重轉救之詞也。救心ハ言顯無常是所諍。又意許識變無常是亦所諍。故猶可名違差別（為言）
    次文雲。即違二因。何獨名差別者。纂主破也。意雲。若言顯無常所諍。意許識變無常又所爭者。即可雲違法自相ト法差別二之因。何只名違差別（為言）
    問。文雲。今疏解。准法師云。若立三真我受用眼等。即所別不成。積聚性因兩俱不成。明前所立兩俱不成亦有所依不成等。故兩俱不成不必有法唯有モノニ（云云）意何。答。是纂主舉本疏義明略セル失也。意雲。本疏雲。若我ヲ為有法受用トイヘハ眼等。便有宗中所別不成。積聚性因兩俱不成アリ。如臥具喻所立不成（云云）然略不述所依不成。今為纂有此所依不成更引也。
    問。爾有此等失方何。答。數論師對佛弟子云我受用眼等。而佛弟子不許真我故。有所別不成。又不立真我故。無有法所依。故有所依不成。又立者不許積聚性因遍有法真我。又敵者不立真我故。不許此因遍有法故有兩俱不成（為言）
    問。所依不成無有法兩俱不成有有法。無ト有法有ルト有法既別。何並出來耶。答。約兩俱不成有多種。有有法兩俱不成ハ其一種。又有無有法之兩俱不成。故並無失也。故疏中卷雲。如薩婆多對大乘。立我常住。識所變故所依ノ我ハ無。能依ノ因ハ有也（云云）是明所依不成ト兩俱不成ト並有之義。又此真我受用眼等量。是其證也。故文雲。故兩俱不成不必有法唯有（云云）
    問。其所依不成等者。等取何失。答。有云。等取所別不成。有云。等取猶預不成等也。問。二說以何為正。答。初說無失。然深尋後說似勝。意雲。本疏中說兩俱不成更有四種。謂隨一兩俱。兩俱兩俱。所依兩俱。猶預兩俱也。雖四不成各別之失。然一兩俱中亦有四種（餘三不成亦復如此）今纂主意雲。既以真我為有法之量兩俱不成之上亦有所依不成。明知疏中說兩俱不成ニ亦有所依不成。既有所依不成。准知亦可有猶預不成。故置等言也（為言）
    問。文雲。問。如立大有非實等。何得是有法自相相違因耶（云云）心何。答。是纂主自問也（問意顯也）
    次文雲。答。今取同異以為同喻。望彼宗中非實等法。即正能成。今亦成有性。此同異性便成異喻。此有一實因於彼遍轉。彼但同異ニシテ不是有性。故返成宗令作非有。故成相違者。自答也。意雲。今以同異性為ニ非實宗為同喻。同異性亦非實故。能成同喻。今亦成有性。此同異性ハ非實ノ同異性ニシテ非非實有性故。便成異喻。有一實因彼ニ轉。同無異有ニシテ闕後二相。故作能違雲有性非有性故。雲有法自相相違也（為言）
    次文雲。正成立スルトキ有。以實德業和合同異皆證為異喻。皆非大有故。今望所成宗中有性令離實等有有自性故。有一實因於同異有。此有一實因不無ノ能有。亦遍有法。故因無隨一ト兩俱トノ不成。故為相違。即九句中第六句也者。自答中述量正意也。意雲。今正立トキ大有。以實等五句皆為異喻。今望離實等有別自性之有性。同異性既成異喻。有一實因轉其異喻同異性上。此有一實因ハ立敵共許ノ不無ノ能有故遍宗上有。無隨一不成兩俱不成等。故成相違。即九句中第六句也（為言）
　　問。何故無隨一等。答。有一實之有ハ若大有ナシハ者。弟子不許故。有隨一不成。若不共許ノ有。不遍有法。可有兩俱不成（為言）
    問。九句中第六句ト雲意何。答。第六句者。同品非有異品有非有也。今立大有時。既無同品。實等五句皆成異喻。而此有一實因同異性上有。和合實德業上非有。故同品非有異品有非有第六句也。
    問。若爾。何疏ニ●今觀後三。皆彼第四。同品非有異品有故（云云）答。且古德雲。疏假述餘師義也。今謂。疏意ハ且以疏相云爾也。謂望離實有。以本量同喻同異性勘成スル●異喻。因彼ニ轉シテ同無異有故。雲第四句也。是就文相一相判也。故說其所以文雲。乍觀文勢等（云云）
　　問。文雲。問。若以同異雖體不無而不名有有一實因云何彼ニ轉（云云）意何。答。是纂主自問也。問意ハ師主許雲同異性是其體雖不無然不名有。而何有一實因其同異性上ニ轉耶（為言）
　　次文雲。解雲。雖體不名有。而體不無之義ヲハ共許。今取此不無之義為能有故。雲有一實。然同異等上ノ不無之義ヲハ即不名為有故。望有句即為異喻者。自答也。意雲。同異體雖不名有。然其體不無之義ヲハ立敵共許。即取此不無義為能有故。雲有一實等。雖然此同異等上ノ不無之義ヲハ即不名有故。望有性即為異喻（為言）
    次文雲。如空中有トキ鳥。空ヲハ雖不名有。而得說空能有スト於鳥。同異亦爾。故因遍轉。故違所立者。纂主引喻明同異性ヲ雖云不無不雲有之義。喻意雲。譬如虛空中有鳥時。其空ヲハ雖不名有。空能有鳥。同異性雖不名有。同異性能有ストイア一實等故。此因能徧轉同異性。違所立有性之宗（為言）
    問。文雲。問。實等五句得名不無之有不（云云）意何。答。是纂主自問也（意顯也）
    次文雲。答曰。雖言不無。然不名有者。答也（答心顯也。）
    次文雲。若爾。成唯識雲ハ實等應非實有。應是相符。彼量若成セハ明ケシ實等五是不無之有トイアコト者。自征難也。難意雲。若言實等五句ヲハ雖云不無不名有者。唯識論第一卷中ニ破勝論六句中。除大有句破餘實等五句比量ニ雲實等應非實有。即可有相符失。對不雲有之人云應非實有立故。若彼量無相符成比量。勝論ハ可實等ヲ云不無有之人（為言）
    次文雲。解雲。雖立量破雲應非實有。意破非假名實。以彼立實有實體故。然不名有。故論破意ハ應非有實自性者。自答也。意雲。彼勝論師計實等非是假實有云有實體故。立量破應非實有也。然彼師不名有故。故論破量意ハ破實等應非有實自性。故彼論量無相符失。亦彼勝論非實等ヲ云不名無有之人也（為言）
    次文雲。何故不無而不名有者。又自征問也（意顯也。）    次文雲。彼計如此者。自答也（意顯也）
    次文雲。以實體カ不無ナルコハ皆由大有ニ有セラルルニ。同異和合非有。云何體不無。故雖不無而不名有者。纂主設為答他難更作返難答也。意雲。設他師難雲。約實德業三唯為所有。為他大有所有故。雖不無不名有耳。同異和合自為能有。為他大有不被有。何唯名不無不名有耶。今返難答雲。若云實等三所有。為大有所有故。雖不無。不名有。同異和合能有。不大有ニ有セラレ故。可云不無之有者。若爾。實等大有ニ所有故。其體不無。同異和合ハ大有ニ不所有。其體非不無故。有此返難。故不可差別難。只可雲實等五句ヲハ總云不無不雲有。彼宗本計而已（為言。抑此文古德所案成。其心疏。今如成者。新案耳。）
    次文雲。若不爾者。即不得成有法自相相違。以言中說不無之有而為有法。同異亦不無之有。何得違彼有法者。又纂主返難答也。意雲。若不雲同異性ヲハ雖不無不名有者。以同異性為有性宗為宗異品。不得作有法自相相違。既言顯以不無ノ有為有法。而同異性亦不無ノ有。何得違彼有法有性耶（為言）
    次文雲。若云由同異非大有。違レハ意許大有。意許大有ハ無ナルヲ（以）即言所顯不無之有亦復不立。以實等カ不無ナルコハ。由大有ニ有セラルルニ故。成有法自相相違者者。又纂主設述他轉救之詞也。救意雲。同異性雖不無ノ有非大有。違意許大有。若違意許大有。即言顯ノ不無ノ有モ即失。何故カ言顯ノ不無有即失スルトナラハ。言顯ノ不無ノ有者。實等上不無有。此實等不無ナルコハ由大有所有故。而非意許大有。即其實等不無義隨無。故言顯即失故成有法自相相違也（為言）
    次文雲。此亦不然。言中說有為有法。不唯取離實等上之有。但總相ナルモノヲ言ハハ不無之有ナリ。即同異上ニモ不無亦有。今喻雖違意許大有。不以意許大有無言中之有不立。以同喻力為證。令非實等復是不無之有タラ。同喻力勝ルモノヲ不無ノ有ト存。何名相違者。破纂主轉救也。破意雲。今言顯ニ雲有性。非唯取離實大有。但是總相ナルニノヲ所言不無有。即同異性上亦有不無之義。故同異性雖違意許大有。意許大有無故。非言顯有不成立。何故者。以同喻ノ同異性不無有之力證。令非實等宗亦令不無ノ有。同喻能成故其力勝。令所成宗ノ不無ノ有ヲ存。何名有法自相相違耶（為言）重意雲。故同異性雖云不無不名有（為言）
    次文雲。若言同異雖不無而不名有故成相違者者。纂主設述轉轉救之詞也。意雲。前雲ツレハ同異性名不無ノ有。即有如上所言失故。更返轉救雲。同異性雖不無不名有故。望言顯不無有成有法自相相違也（為言。然上文雲以實體皆由大有之等文。為通設他師雲實等三唯可云不無。同異性可云不無有之難更作返難答。次下文鄰共來也。今此雲若云同異雖不無等文。又他師更返雲。同異性雖不無。不必有實等三可云不無有也。是則綺互云爾也。以次下卷文其義可悉。）
    次文雲。即實等體雖復不無亦不名有。俱不無故者。纂主破也。破意雲。若云同異性雖不無不名有者。例此實等雖亦不無應不名有。彼此俱不無故。故知約實等五句雖俱不無不名有也（為言）
    次文雲。若云實等大有ニ有セラルレハ。不無之義得名有。同異非シテキ有ニ有セラルルニ。不無ナレトモ不名有者者。又纂主假述他轉救也。救意雲。實等為大有ノ所有故云不無ノ有。同異為大有不被有。故雖不無不雲有也（為言）
    次文雲。亦應實由有ニ有セラルルニ體不無。彼非ヲ（以）有ニ有セラルルニ應非有者。纂主破也。破意雲。若云實等ヲハ大有ニ有セラルル故云不無ノ有。同異非有ニ有セラルルニ故。雲トモ不無不雲有者。亦可雲實等大有ニ有セラルル故其體不無。同異ハ大有不ヲモテ所有。其體應非不無也（應非有者。有字可訓讀之。）
    次文雲。若云彼本計爾者。又纂主設述他轉救也。救意雲。實等ヲハ云不無ノ有。同異ヲハ只云不無者。彼勝論之本計也（為言）
    次文雲。何故不許。本計ハ。實等不無ナリトモ而非名有。名有之者即大有性者。纂主破也。破意雲。若云實等ヲハ云不無ノ有。同異ヲハ只云不無者。勝論本計者。不許其本計之詞。何故不許者。彼宗ハ實等五句ヲ云不無不名有者。名有者即大有性故（為言）
    同。文雲。疏問。若難離實之大有性。所別ト所依トニ犯自不成。亦犯違宗ト隨一不成トヲ若難不離實等大有而非有性。既犯相符。亦違自教。彼寧非有（云云）意何。答。是纂主引本疏義也。意雲。就有法自相相違能違量。弟子若難離實有云非有性者。弟子不雲離實大有故。其量宗有所別所依不成。又有違自宗失。自不雲離實有。舉宗雲離實有性故。又有一實故ノ因不許遍有法大有故。自隨一不成過也。若舉即實有性難非有性者。師主不雲即實有故。有相符過。又自許即實有。而雲非有性。有違自教失。此等過寧無耶（為言）
　　次文雲。答。彼先總說。今亦總難。彼既成立離實之有故。今難彼離實大有。今非此有。言同トモ意別。故無諸過者。疏答文也。意雲。先師主不分別即離。總相ノ言ヲ（以）立有性即成立離實有性故。今又總相ノ言ヲモテ難非彼離實有性。言有性之詞雖同難意殊故。無如上諸過（為言）
　　次文雲。今謂。總難離實之有令非有。即應弟子正難離實之大有性即有前過。若云不欲唯難離實之大有性。但總難者。還有後過者。纂主為顯疏主正意。約前問答更述未離難之所以也。意雲。弟子云正難離實之有者。猶有前所別等過。若非難離實有總難ストイハハ者。還猶有復相符等過（為言）。
    次文雲。今謂。法師此意雲。有假敘如是。若論弟子。唯難離實之大有性。以破他宗不要有有法而為所別故無宗過者。纂主顯疏主意也。意雲。若難離實等之問ハ非是疏主正意。假敘他師義。但其次答文正疏主意也（為言）故清記雲。此難離實有不離實有之有諸過者。並非疏主本意。此敘他師作如是解。即次下文正是疏主本意也（云云）若論弟子等者。弟子唯離實有破他。雖所別不成。非成失也（為言。疏雲。破他違他非成諸過云云。又云。言同意別故。無諸過等云云。皆是意也。）
    次文雲。如破他我應亦同此。若許有我。違自宗過。若云無我。闕因所別。彼既成量。此亦應然者。纂主引例成上義也。譬如佛弟子對數論師。若許有我。可有違自宗無我之義失。若破我無。即自有所依不成。有法ノ我ハ佛弟子所不立故。又有自所別不成。自不許我故。而彼量既成。成真能破。今此有法自相相違能違量亦復可然（為言）
    次文雲。由此應知。相違因者。若對敵論。不唯一過望彼意許。亦有所別不極成ト因無所依過者。纂主顯道理也。意雲。依如上所述義道案相違因。若對敵者顯立者意許。只非有相違一過。亦有他所別不成ト他所依不成過（為言）
    問。今此雲能違量有所別等過不成過之所以處也何更出所違之量亦有所別等失。之所以耶。答。能違量有所別等者。就立者意許作能違故所有失也。就其立者意許即所違量亦有此所別等失（為言。約所違量雲他所別不成等。約能違量雲自所別不成等也。）
    問。若爾。所違量既有所別等過。何偏判雲相違失耶。答。其且述闕後二相失之處故。不論餘失也。
    次文雲。如法差別不唯一故者。引例也。意雲。如法差別相違。非唯一過。若顯意許時。即有能別不成所立不成等（為言）
    次文雲。此則立者ヲ望敵。是他所別所依不成。今破他有。即自所別所依不成者。意雲。依如此義案。即所違量有他所別等失。能違量有自所別等失也（為言）
    次文雲。若自共量。此即是過。為破於他。就他宗立。難有所別所依不成。而不為過者。述約自他共量此所別等過成過不成過之所以也。意雲。若共比量ト自比量トニハ有此所別等過即成過。今此有法自相能違量。為破他就他宗立。雖有所別等過不成過（為言）
    問。何故自共量成過。他比量不成失耶。
    答。自比量以自許義立。共比量以共許法立。此等量皆具遮表故。所別等過時。不成真能立。破他量只為破他。以他許自不許法立。是只唯遮非表。故雖有所別等過不成過（為言）    問。若爾。此有法自相相違自他共中何。答。周記雲。問。如論所陳有法自相及以差別。自他共中何。答。若其立者即自中共。成立自義而對敵故。敵者作違。即他中共。就他宗中為破他故。相違量多分皆然。思之應悉之（云云）
    次文雲。又自共量ニハ有法ハ無義ナルニ。有義ノ因カ依ルハ此即為過。有法有義ナルニ。無義因カ依ルハ此即為過。意有義宗必有遮表。因若無義唯遮無表。故亦為過者。約自比量共比量。分有義無義之宗因述有過也。意雲。約自比量共比量。無義宗ニ有義因カ依。有義宗ニ無義因カ依。皆成過。所以者何。有義宗必有遮表。無義因唯遮非表。有遮表之宗ニ唯遮非表之因カ依ル故有過。又無義宗唯遮非表。有義因有遮表。唯遮非表之宗ニ具遮表之因カ依故又有過也（為言）
    問。先云何雲有義無義。答。若宗若因。立敵共許具遮表物。有所詮之道理成宗體自體。是雲有義。若宗若因。立敵不共許唯遮非表物。無所詮道理不成宗體因體。是雲無義也。
    問。且云何ヲカ有義因依無義宗等量耶。答。佛法者對外人破我量雲。我非作。以週徧故。如虛空（云云）今佛法者不立我故。無有法體。故牒他宗遮非作ナレト無所表。是即無義宗也。以週徧故ノ因。立敵共許。以虛空喻表週徧義。遮非週徧義。是即有義因也。是有義因依無義宗也。若大小案相對立共比量雲。地是實有。德所依故等（云云）今立敵共許表地有義。遮地無義。是有義宗也。德所依故ノ因。立敵不共許故。不詮德所依之道理。只遮非德所依義許也。故是無義因也。是無義因依。有義宗也。
    問。如此量有何過耶。答。有義因依無義宗。有所依不成過。無義因依有義宗。有兩俱不成過。
    問。若爾。如何量ニカ具遮表。又唯遮非表耶。
    答。聲無常所作性故之量具遮表。即表所作無常之道理。遮常非所作之義。如立我無之量。唯遮非表。只遮我更無所表故也。
    問。若爾。約四種相違分有義無義及遮表方何。答。法自相ト法差別トハ所違能違俱有義因依有義宗也。有法自相ト有法差別トハ所違ハ有義因依有義宗。能違ハ有義因依無義宗也。約遮表者。初二相違ハ能違所違俱具遮表後二相違ハ所違具遮表。能違唯遮非表也。問。次文以。問。如立我常。因雲非作故。此無義因成立有法。如何言過（云云）意何。答。纂主自問也。意雲。無義因依有義宗有過者外道立量雲。我常。非作故。此非作故ノ因唯遮所作義。是唯遮非表無義因也。其宗表我常義遮無常義。是具遮表。有義宗也。此量既能成立。如何無義因依有義宗雲成過耶（為言）
    次文雲。誰言非作唯遮非表而是無義。此言非作詮非作體。如虛空喻故。自答也。意雲。非作故ノ因非是唯遮非表。用虛空喻時。以其虛空非作義表非作之體故。是具遮表。有義因也。故無失（為言）
    次文雲。若爾。立我無雲非作故。應有義因依無義宗。何不名過者。又自難也。意雲。若云非作故ノ因是有義因者。佛法者對外道。立我無。非作故。如龜毛之時。有義因依無義宗。何不名過（為言）
    次文雲。答。雖俱言非作。而取義別。此即唯遮。故是無義。不欲詮有非作體故。以龜毛等而為喻故者。自答也。意雲。雖同雲非作。然其體各別。以龜毛為喻時。不能表非作體故。唯遮非表。是無義因。故無失也（為言）
    問。何故同非作故ノ因。用虛空喻時。表非作體。用トキ龜毛喻。不表非作體耶。答。虛空非作有體故。用其喻時。表非作體也。龜毛其體都無。故不表非作體也。
    問。又云。古亦有解宗因喻有義無義。無義依有無。有義但依有。而不分別自他共量（云云）意何。答。纂主引文軌師疏文也。意雲。無義因依有義宗無義宗無過。有義因唯依有義宗。然後師不分別自他共量（為言）
　　問。先其文軌師疏正文何。答。彼師疏雲。因有三種。一有義因。二無義因。三通二因。若有義因要有所依。依無トキハ不立。若無義因不籍所依。依無成就。亦通二因通依二法。今立空無。非作故ヲ為因。此量無義故。空雖無因得成也（云云文意顯也）
    問。若爾。慈恩如何說。答。疏中卷雲。無因依有法。有法通有無。有因依有法。有法唯須有。因依トキハ有法ノ無。無ヲ（以）依因不立。名所依不成（云云。文意顯也。又不異文軌師之義。）
    問。且就二古師義。何故無義因通依有義無義宗。有義因唯依有義宗不依無義宗。答。且如立我無。非作故等者。無義因依無義宗。又如立我常不可得故者。無義因依有義宗也。此等能成量故無失。若如立聲無常。所作性故。有義因依有義宗也。是亦無失也。答如立我非常。有動作故。有義因依無義宗。是不成因故有過（為言。可見義心文也。）次文雲。何者有義因依無義宗者。之纂主微出古師不言之義也。意雲。古師只雲有義因依有義宗。不雲依無義宗故。今欲言亦依無義宗征出也。
    次文雲。又若有義因必依有義宗者。如薩婆多破他。我應不作業受果。以週徧故因。如空為喻。彼ノ我ハ自ニハ無因體ニハ共有。如何依無。若分自他共即無過也者。是則先征了。然後出比量顯有有義因依無義宗量之所以也意雲。譬如薩婆多對外道破我量雲。我應不作業受果。以週徧故。如空（云云）宗ノ我ヲ立者薩婆多不雲故。其無體也。以週徧故ノ因ヲハ立敵共許故。其體有也。何此量ニ有義因依無義宗耶。若分自他共時。是他比量故無過也（為言）
    次文雲。若大乘師破他。即就他作トキ量。俱他▲チナミニ△有體自皆無體。可如所說者。又纂主因出無義因依無義宗無失之量也。
    問。其量何答。纂文不述。古德立雲。我無。德所依故（云云）此量ハ宗因俱非大乘所言故。是宗因俱無義。然是他比量故無過（為言）
    問。文。有解雲。同異有トモ一實等。非離實有故例破トイハハ師主離實有。同異有トモ一實等非ヲモテ即實有例破弟子即實有耶（云云）意何。答。是文軌師解也。問意雲。就有法自相相違。同異有トモ一實等。非離實有故。以其同異性為喻。弟子破師主離實有性者。又同異性有トモ一實非即實有故。以其同異性為喻。師主破弟子即實有性耶（為言）
    次文。解雲。夫相違因。以立論之因違立者之義故。唯難師主之有。不將立者因違敵者義故。不得破弟子之有也者。文軌師答也。意雲。相違因以立者因違立者義故。弟子以師主所立因難師主之義。非以立者因違敵者義。故師主不能自所立因破弟子之義（為言）
    次文雲。問。若爾。有一實因。為弟子共許。為師主獨成。師主獨成トイハハ。因犯隨一。若是共許。便兩宗因。何獨名為立者之因者。纂主返問古師即破也。意雲。古師若云不將立者因違敵者義等者。若爾。其體有一實等因。若只師主獨成。若師主獨成者。弟子不許故。有隨一不成過失。若弟子共許者。立敵二人之因。何獨只名立者因耶（為言）
    次文雲。若云成スルニハ即實有不用此因。更有何因。設成皆過者。纂主破古師之轉救也。救雲。弟子成スルニハ自許即實有不用此有一實因故。是只師主因也。即破雲。若云成即實有不用此有一實因。更用何因。設以餘別因成者。皆有過也（為言。過者隨一不成歟。）
    次文雲。又云。不將立者因違敵者之義者。立者之因上明破敵者之義。何故不得違敵者之義。以共許因故者。纂主又牒上古師答中詞即破也。意雲。若不將立者因違敵者義者。既立者因尚明破敵者義。何不得違敵者義。立敵共許因故（為言。林雲。上字錯。可作尚。字云云）
    次文雲。又凡立量。必違他順己。舉因立宗。本意違他。何非破他者。又纂主引道理說破也。意雲。凡立量本意。必違他義順自義。而何云不得立者因違敵者義。雲師主不破弟子義耶（為言）
    次文雲。又如勝論對聲論立聲無常。所作性。即聲論立聲常。將所聞性。既非立者之因。云何敵者破立者義者。又纂主引證重破也。意雲。就相違決定本作法。勝論對聲論立聲無常。所作性故。為此正比量。聲論作相違決定。雲聲常。所聞性故之時。此所聞性故ノ因雖非立者勝論因既能違立者義。何只雲以立者因違立者義。不雲以敵者因違立者義耶（為言）
    次文雲。共許彼此俱然。云何偏責者。又破轉救也。救雲。所聞性故ノ因。立敵共許故。能違立者義。即破雲。若爾。此有一實故因亦爾。何偏只雲立者因耶（為言）
    次文雲。若云只可敵者之因違立者義。如何不許立者之因違敵者義。彼此異因不可得故者。又破轉救也。意設又返前救雲。所聞性故ノ因。只敵者因違立者義也。即破雲。若云敵者因違立者義者。何不許立者因違敵者義。彼此異因不可得故（為言）
    問。何故依敵者因違立者因。例可雲立者因違敵者義耶。答。共許因故。互可爾義也（為言）
    問。文雲。今解。師主ハ己義ヲ但欲令他信。對彼成立離實有。因違ヲモテ所立。是相違。弟子之義不欲令師信。不對成立即實有故。師主不得返破不是即實有。若成實等不是有者。便壞己義。令彼弟子無所承受。便不信故（云云）意何。答。是纂主上破古師了。次述自正義有二釋中初釋也。即意雲。師主己義カ為令信弟子。對弟子立離實有。有一實因違所立故有法自相相違。弟子己義ヲ不欲信セシメント師主ニ故對師主不雲即實有。故師主返不破弟子ノ即實有。若為破即實有云實等非有者。壞自云有實等六句義。令弟子無所承受。師主之言前相違。不可信故（為言）
    問。次文雲。又復弟子計同異性體既不無。亦是不無之有。無共同喻體雖是有而非不無故。不得難即實之有也。此解極妙。無煩異求（云云）意何。答。是纂主破古師了。次答其古師之問難。自述正義作二釋中第二釋也。此釋意雲。弟子計同異性體不無。又不無有故。師主為破弟子ノ即實有立量之時。無共許同喻體是有而非不無之物故。不能難即實有（為言）
    問。何故無體雖是有而非不無之物故云無共同喻耶。答。師主為破即實有作能違量。雲有性非不無。有一實故之時。此同喻可用體有而非不無之物。而弟子計同異性體是不無。亦不無有故。無體有而非不無之物故云無共同喻也。
    問。答爾。作能違時。同異性為師主成同喻耶。答。不成。
    問。若爾。何只雲又復弟子等。約弟子云無共同喻耶。答。其師主本矯立量故。以非真同喻之物假為同喻故。更不顧自。今破弟子義。必可用彼所許之法。而彼弟子云同異性是不無有。故立量雲有性非不無之時。望弟子共許同喻（為言）      問。其文中雲計同異性體既不無。亦是不無之有等。重雲兩度意何。答。無殊意趣。唯雲體既不無者。舉共許師主之義。雲亦是不無之有者。唯出自許之義也。
    此解極妙等者。周記雲。此結第二釋妙也（云云。抑此一斷。先德未決。云云不同也。今是新案也。更可問習之。）
    今謂。從今解師主至無煩異求。總為二解。即今解乃至不得返破不是即實有。為初解。若成實等不是有者乃至即實之有也。為第二解。
    問。何故爾。答。約師主不破即實有更有二解。即一雲。弟子對師主不立有即實有之量故。師主不返破彼也。二雲。若設師主為破弟子立量之時。可有失故不破彼也初解覆蓋有此意。
    問。初解爾也。然後解如何。立量之時可有何失。答。師主為破弟子立量。雲實等不是有之時。可有二失。一違宗失。二無共同喻失也。謂師主為弟子說有實等之人也。而雲實等非有者。即壞自義故。有違宗失。有此失故。令弟子無所承受。弟子不信有實等句義也（為言）又復弟子計同異性體既不無。亦是不無之有。而師主立宗雲實等非有有一實故之時。不可以同異性為同喻。其由何者。為立實等非有之宗。以物體雖有然非有之法可為同喻。而案弟子之計。雲同異性是有體性故即不無之有。何為雲非有之宗成同喻乎。故有無共同喻失也（為言）為明此義。雲又復弟子乃至無共同喻體雖是有而非不無等也。言又復者。亦違宗失也。無共同喻以下長續文勢。體雖是有者。有字訓讀。而非不無者。其不無者即是有也。為具文章雲而非不無雲ヘルト不無與有。是同詞故（餘義大底如內之。）
    問。文雲。古疏解。有一實因何非隨一不成。如立覺慧非思。以無常故ノ因有隨一過（云云）誰解耶。答。是文軌師解也。
    問。此解意何。答。此纂文略引故。其意不明。彼軌師正文雲。問。此有一實ノ因應有隨一不成過失。謂若就即實有名有一實者。即弟子ニハ成シテ五頂ニハ不成。若就離實有名有一實者。即五頂ニハ成シテ弟子ニハ不成。如數論師對佛弟子。立宗雲覺慧ハ非思立因以是無常故。同喻雲猶如色等。此無常因若就隱顯義釋。即數論ニ成シテ佛法ニハ不成。若就生滅義釋。即佛法ニハ成シテ數論ニハ不成。有隨一不成過也（云云。是問也。文心顯也。）
    次文雲。今此有一實因以即モ離モ本ヨリ非有一實故。因不是隨一過者者。引古師答文也。
　　問。此答文意何。答。此文略引也。故其心亦不明。古師正文雲。答。生滅ニモアレ隱顯ニモアレ即是無常。離此二外無無常義。故就此分別スルヲ（以）不成アリ。即ト離トハ本ヨリ非有一實義。約此分別因非不成。今此但據一實自體不無之義。自他俱許名有一實故。此立因無隨一過（云云答也。文心顯也。）
    次文雲。亦不然。如無常不離隱顯及滅壞故成於隨一。有一實因亦不異即離故應是隨一者。纂主破也。意雲。若云無常不離隱顯滅壞故。無常故ノ因有隨一不成者。此有一實亦不離即實ト離實トニ故。此有一實故ノ因亦可有隨一不成（為言）周記雲。纂主縱破也（云云）
    次文雲。今解。如立大有為有法。不是有法不成收因言有一實。何故即為隨一攝。故今因者亦望テ●實等之上不無之義能有一實。非即有句以為其因。取此不無以為因故（云云）是纂主破古師了。次述正義也。意雲。師主本意。立大有為有法。然而言顯雲有性時立敵共許不收有法所別不成。今因雲有一實。何故有隨一不成。取實等上不無義能有一實為因。非以大有為因。故無隨一不成（為言）
    次文雲。又此有一實因ハ同異之句アリ然離實等有一實義。俱共成故。何須分別為是即·離不成隨一。此ヲ若分別セハ即一切因皆有此過者。是望喻釋也。意雲。今此有一實因能轉同異性上。其同異性離實等有一實義ヲハ立敵共許。其立敵共許同異性上ニ此因能轉。何更分別即實離實。故不成隨一不成。若猶分別者。即一切正因皆有此過（為言）
    次文雲。如大乘對小乘立過去未來體非實有。現在無為所不攝故。亦應分別現不攝因。為識變現不攝·非識變現不攝。此因既不分別。彼因亦然者。引例述因不可分別之所以也。意雲。大乘對薩婆多立量。雲過去非實有。現在無為所不攝故之時。此現不攝因若識變現不攝者。敵者小乘不雲識變故不許。非識變現不攝者。立者大乘不雲故。亦有隨一不成。而成此因既不分別。彼有一實因亦爾也（為言）
    問。文雲。若爾。數論對佛弟子。成立トキニ覺慧非思。以無常故ノ因亦不分別（云云）意何。
    答。是纂主述正義之因。依廣百論中覺慧非思量分別因更發自問也。意雲。若一切量因不可分別者。數論對佛弟子立量。雲覺慧非思。以無常故。猶如色等。其無常故ノ因亦不可分別耶（為言。意。彼量無常故因分別故。致此問也。）
    次文雲。答亦不應分別。但諍覺慧是思非思者。自答也。意雲。其以無常故ノ因亦不可分別。彼量本意。只諍覺慧是即思非思。非諍無常故（為言）
    問。若爾。護法菩薩分別此因耶。答。先德雲。為令覺者研心。假設著過（云云）
    次文雲。若爾。此量是無過者。便違自義思是覺慧者。又自難也。意雲。若爾。分別以無常故ノ因。是量無失。若無失。即違佛法者雲思即覺慧耶（為言）
    次文雲。解雲。此宗有過。以不簡故。有相符極成。許ヲモテ除思外諸心所法。雖是覺慧而不是思者。答自難有三釋中初釋也。意雲。此量宗有相符。不置簡別言故何者。覺慧者心心所總名也。今思心所覺慧即是思。餘心所覺慧非是思故。以總相立覺慧非思之時。敵者佛法者雲餘心所覺慧非思故。有一分相符失（為言）
    問。爾可置如何簡別言耶。答。義家不傳。今推雲簡別可雲我ト執スル覺慧非思等歟。
　　次文雲。或慧非總心心所名。但是慧故。亦非是思者。第二釋也。意雲。慧者非心心所總名。唯慧心所名故。思心所慧心所各別故。雲覺慧非思有全分相符（為言）
    次文雲。又因亦過。成法差別相違故。彼意。覺慧非思。意許是餘心心所法。即非ヲモテ心所以為異喻。無常故ノ因於彼遍轉。又無同喻。以彼覺慧是心心所總聚之名。意許是心心所。更無別心心所為同喻故。因但異有。故成相違（云云）是第三釋也。意雲。立覺慧非思之時。非思法自相下。意許餘心心所之非思。餘色等之非思。立者意許為立餘心心所非思。而同喻色等非心心所非思故。成宗異品。以無常故ノ因彼轉。同無異有。闕後二相。故作能違雲。覺慧非除思以外餘心心所等（因喻同喻）故有法差別相違（為言）言又無同喻等者。約所違量無同喻。謂意許立覺慧餘心心所之時。亦有ヲハコソ別心心所可成同喻。而無別心心所故無同喻。故有相違失（為言）然此所違量意許差別ヲ先德作雲。非思法自相下。意許緣慮非思·不緣慮非思（云云）今謂。此解違纂文及清記首記等文（可悉之）
    次文雲。設若非トイハハ諍是餘心所。猶有前過。故是似量者。纂主假敘他轉救。述猶有前過之所以也。意雲。若救雲量本意非諍餘心心所。只諍覺慧之思非思者。雖無此法差別相違。猶有前相符過故。是似比量也（為言）
    問。此覺慧非思量起所以何。答。數論雲。三德為覺慧。我為思。然覺慧與思其體各別（云云）而佛法者雲。覺慧者心心所之名。即此覺慧引心令作業雲思故。覺慧與思其體是同（云云）依此數論師為成立覺慧與思其體各別立此量也（具見廣百論也。）
    次文雲。然現在無為所不攝ノ因。或共トモ或他トモ俱亦無過者。纂主述覺慧非思之量因不可分別之所以。返亦述上所言現在無為所不攝因不可分別故無失之所以也。意雲。凡依因不可分別。彼現不攝ノ因ハ若共許因ニモアレ若他許因ニモアレ俱亦無過（為言）
    問。文雲。又云。後三相違既約臥具同異喻中為難。此是喻過。何故乃說相違因耶（云云）誰人問耶。答。首記雲。此言軌法師疏中無。依前次第言可含。又云等軌師言。而彼疏中此言無。不知誰言。若言是即可眼法師言。彼眼法師解軌師義了。次解自義雲。後三相違等故（云云）
    問。此問意何。答。約法差別等後三相違。只法差別相違ハ同喻臥具ヲ勘成異喻著過。又有法自相有法差別ハ同喻同異性ヲ勘成異喻著過故。此等皆喻過。而何云因過耶（為言）
    次文雲。答。約義為過。是相違因。不約言為難。故非喻過也者。彼答文也。意雲。約意許同喻ヲ勘成異喻。因轉彼故云相違因言顯無喻失故非喻過（為言。過者。闕無同喻等歟。）
    次文雲。此解亦非。何以故。今此二喻望所諍宗皆為異喻。因於彼轉。即異喻中能立不遣。自有能立不遣。非相違過。即不定是。何非喻過。以此中解似因體故。不言喻過。故不辨之非非喻過。如宗過中所別不極成。豈唯宗過。而無因過耶（云云）是纂主破也。意雲今此臥具喻·同異性喻。望所諍宗。皆為異喻。因轉彼故。異喻中能立不遣失。是則相違失ト相並有。能立不遣失。但有能立不遣與相違不相並。與不定相並。然既有相違與能立不遣相並。何只雲因失不雲喻過耶。但今此中解因失處故。不出喻失。非無喻過。譬如宗過中有所別不成。其豈唯宗失亦非因中所依不成等（為言）重意雲。相違過與能立不遣失雖二並有。然解因失處。只出相違失。略能立不遣。解喻失處。只出異喻能立不遣。略相違失。是則取只出所別不成。不出兼因有所依不成。解因失之處。只出所依不成。不出兼宗有所別不成也。

因明闕後二相纂略記一卷
（寫本雲）
    天祿二年十月七日興福寺釋真興私記耳是則只為樂事非敢盡理後人異解期而已。
    右略記當寺稀也從他寺令借用寫置之者也。
　　寶永七年九月日。寶掌院住教賀（戒十八年三十）相傳營賀。
