《大正藏》第68卷No.2271
No. 2271 [cf. No. 1840]
因明大疏抄卷第一(第一帖)

　　陳那菩薩之事

疏雲（私不錄疏文）

　　明燈抄一（本雲）。言域龍者。若依梵音。摩訶陳那伽。此雲大域龍。佛涅槃後一千餘年。南印度境案達羅國。有一論師出現於世。聲德遠振。智冠千古。於五印度大域之內。立破自在。如龍勢力。名大域龍（云云）。
　　又云。暨乎正法初隱。像教才暉。爰有菩薩。名曰摩訶陳那伽。此雲大域龍也。學高眾聖。位階極喜。嘉聲遍於五天。雅譽流於四主。重裁秘典。製造理門。因明於是郁興。二量從茲鑒徹。故能碎網見之靈石。神天捧遵。捨權運之小心。依求大果。受真言於王子。傳慈氏之中宗。異道莫不敬崇。餘乘亦皆歸仰（云云）。

此者引西域記委釋之。可見

　　又云。今案西域記。都無陳那說賢劫中一佛之文也。未詳何文。可撿誠文也（云云）。
　　定賓疏一雲。千祀之外。東印度境案達羅國。有大域龍菩薩焉。彼菩薩無量劫中修諸梵行。無邊佛所種諸善根。總持之力已成。弘濟之心彌廣。
　　下文雲。西明法師云。佛涅槃後一千餘年。南印度境案陀羅國。有一大士名大域龍。今尋西域記。是東印度境。法師借敘也（以下文同善珠心）。

天主菩薩之事

　　疏雲。商羯羅主乃至以為此論（云云）下文雲。商羯羅者乃至骨瑣主菩薩造。外道有言。
　　明燈抄雲。夫天主菩薩。習海為師。說資明於上聖。善秀因宗。朗惠海於理門。妙閑兩喻。欲使立破之術愚智共知。二量之言有心咸奉。撮彼綱要成茲略文。辭約而義弘。言易而理顯。為法門之僊術。入正理之樞機。作玄關之鈐鍵。暢幽隱之真詮。容二能之秘局。盡生了之宗極。異道莫不敬崇。餘乘亦皆歸仰（云云）。
　　問。疏雲。嘆天主雲。善窮三量。妙盡二因（文）爾者三量者何等耶。答。明詮雲。自·他·共雲三量也。明燈抄。現·比·聖教雲三量也（云云）付之。
　　（維摩會東大寺）。
　　問。付因明門疏中。豈若蘇張之師鬼谷獨擅縱橫。游夏之事宣尼空聞禮樂而已（文）顯何事耶。
　　明燈抄雲。然今引外典語相例意者。即顯陳那菩薩之門人與鬼谷·宣尼之門人。得業疏別如天地之玄隔也。其鬼谷·宣尼之門人者。習縱橫術。聞禮樂教。唯飛一世之名。無萬代之益。今陳那菩薩之門人者。篡二先之妙。鳩群藉之玄。奧義咸殫。深幾並控。匪唯提綜周備。實亦易葉成功。既彰四句之能。兼明八義之益。遠啟萬代之益。以蘇秦·張儀比之。蚊子之與大鵬。為世大珍。豈以比類。故云豈若（乃至）而已（云云）。
　　（私雲。上文雲一段又義妙范上云一段。此二段。共註疏文豈若乃至而已。今略）。
　　因明者佛說之事。
　　疏雲。因明（乃至）正道（云云）。
　　尋雲。劫初足目說因明。如何云源唯佛說耶。又仁王般若云。內道論·外道論·藥方·工巧·咒術故（文）外道論豈非因明耶。
　　邑記雲。疏因明論者源唯佛說者。如涅槃經破十外道。具宗·因·喻。正明立破。諸經所言自相·共相。即明現·比。故源佛說。問。劫初外道已說因明。何故此言源唯佛說。答。且據內教因明。或過去佛說。皆不違也（云云）。
　　明燈抄雲。問。若五明教唯佛說者。何故瑜伽四十八雲。聲聞菩薩諸佛語言名為內明。一切外論為因聲醫。但諸世間工巧業處為工巧明。又諸外道五明皆具。豈唯佛說。答。有二解。一應法師云。如是五明初唯佛教。其後四種義亦通餘。伽論既雲。除初內明餘但外論。明知五明非皆佛教。其後四種亦通餘言。然諸外道各別說雲。即我先師所造教藏名為內明。非餘師教。且如僧佉。劫初已來五明皆具。劫比羅僊劫初已說諸諦義故。今依自義故作是說。佛未出時。但有其四。二疏雲。五明唯佛教。引證如文。故知五明本唯佛教。但諸外道於過去佛所說五明。生異分別。謂本所傳。又梵王等大地菩薩示現權身。豈於外教生分別耶。故知五明源唯佛說。此因明理散在眾經。如來略說。菩薩廣演。如深密經。誠證道理略有二種。一者清淨。二者不清淨。雜心論雲。因明論方便。是則為義辨。所以大聖散說因明。門人纂成別部。大小經中。處處皆有。故云文廣義散等（云云）。
　　定賓疏一雲。竊尋。大乘菩薩妙行將欲求成一切種智。必須遍學一切教門。於中若欲求其宗致。勿過五明攝宗備盡。是以大乘莊嚴論第五卷偈云。菩薩習五明。總為求種智。解伏信治攝。為五五別求（云云引長行文委釋。可見）。
　　又云。而今意辨因明論者。自有三義。一者以別助總故須因明。若不學此。於遍學中應非遍故。二者為成四無礙故。婆沙百八十雲。辨無礙解。以習因明論為加行故。涅槃經第十七雲。樂說無礙者。於無量阿僧祇劫。說辨說義而不可盡。是名樂說無礙。既據說門。故有立破也。又云。亦於無量阿僧祇劫。修集世論故。得樂說無礙。既言世論。故是比量道理也。三者為成大智立正摧邪。無畏種子。佛果之中四無所畏。由此因成（云云）。
　　先師上綱雲。四相違之中。法自相聲無常量。顯諸行無常道理。法差別必為他用量。顯諸法無我義。後二相違。顯破法執。既破我·法二執。顯有為無常之旨。豈非顯真理耶。況大佛頂經真性有為空之護法·清辨二宗之諍。又以比量顯法性也。
　　尋雲。傳教難雲。四記之答幻智所須三支之量。何顯法性（云云）依之大乘經中。
　　義心雲。
　　瑜伽論遁倫記卷第十八雲。諍訟究竟論者謂諸外道因明者（景雲）無出離意。但求過非。新羅皛法師云。因明之興。本始外道。理實通內。論主約本為語。故云外道因明論。陳那等論師欲伏外道。故造因明論名為內論。今解。邪義因明名外因明。正義因明本是佛說。寔以一切外論法從教而漏出也。
　　勸發菩提心集下云。云何無散亂心聽聞正法。謂由五相○謂諸菩薩○求因明時。為欲如意了知外道所造因明論是惡言說。為欲降伏他諸異論。為欲於此真實聖教未淨信者令其淨信（云云）。

足目僊人之事

　　疏雲。劫初足目創標真似（云云）。
　　明燈抄雲。言足目者。先德四釋。一雲。約事釋。劫初有此僊人。足下有目。二雲。不但遍身有目。乃至足下亦復有目。三雲。約理釋。以此僊人智慧連疾。如足行運亦復有目。四雲。但是父母隨意立名。復有釋雲。若依真諦三藏記言。大梵天王與勝論師論義。梵王即墮負處。爾時梵王額上顯目。爾時勝論。若汝額上有目為言者。我亦顯足下目。是故號勝論為足目也（云云）。
　　邑記有四釋同之。而以初釋為正。可見。
　　邑記雲。劫初雖有因明。真似紛亂。未有刊定。時大梵王化僊人。名為足目。創定真似。故理門論結十四過類雲。如是過類足目所說。多分說為似能破性（云云）。
　　或九句義私記。足目或云數論。或云勝論。然存數論義也。
　　永超大僧都雲。勝論之師為足目。非勝論即足目（云云似邑意歟）。
　　前記雲。足目者。相傳兩釋。一雲。足者多也。目者慧也。以多起慧名為足目。二雲。足腳也。足下有目。名為足目。如聞俱胝比丘足下而有毛等。○相傳。足目者。足下有文。其如於目。因此名焉（云云）。
　　後記雲。疏劫初足目者。此有二解。一雲。足者多。目者智慧。智慧廣多名為足目。一雲。足下有目名為足目。此即劫比羅外道有別名。非九十五外道中。不定充屬也（云云）。
　　定賓疏六雲。言足目者。先德四釋。一約事釋。劫初有此僊人。足下有目。二雲。不但遍身有目。乃至足下亦復有目。此亦約事釋也。三雲。約理釋。以此僊人智慧速疾。如足行運。加復有目。四雲。但是父母隨意立名。復有釋者。此是劫初大梵天王化作此僊。愍世愚癡。說因明法流佈世間。復有釋言。因明之法無始有之。足目僊人知過去事憶昔所聞。故於劫初流佈人間。此即多是混跡菩薩最初起教。雖非純真。然於後時佛出世間。假彼以為堪化之由。譬如此方詩書禮樂先若無者。佛亦不化。足目過類要而不繁。自此已外廣立似門。繁多流漫。故陳那裁行也（云云）。
　　九句義私記下奧雲。問。言足目者。指誰人者誰。答雲。此先德（云云）不同也。有人云。數論足目（云云）有人云。勝論雲足目（云云）問。此二中何勝。答。勝論雲足目。未明其所依文。至數論雲足目。疏文顯然也。問。爾者疏文如何。答。疏上卷雲。劫初足目創表真似（云云）中卷雲。數論出成劫初（云云）上下文相順。故數論雲足目為勝。勝論外道出成劫末（云云）如何劫初足目之足目可言勝論。所以勝論雲足目為不正義也。問。上下文和會數論雲足目者。先德義准而言也。若人國調度中有爾說耶。答。爾有。所以雲周記雲。足目有二解。一足者多。目者智。智慧廣大故名足目（云云）一足下有目所以雲足目。是劫比羅外道（云云）言劫比羅者梵語。此雲黃赤色僊人。即此數論外道。疏上下相順之上。人國調度明說數論雲足目。所以數論雲足目為勝也。問。爾者如何邑記足目雲又云鵂鶹師其所好鵂鶹。梵雲塞那僕。漢雲食米齊僊人。即是勝論外道（云云）答。約人國調度。智周記。數論雲足目邑記勝論雲足目。然今依疏文。數論雲足目為正義也。問。爾其足目者如何言耶。答雲。此有四釋。即一者足下有目。所以雲足目。二者足多目者智。智慧廣大所以雲足目。三者父母隨意立名。四遍身有目。所以雲足目（云云）問。調度文唯有足者多。目者智。智慧廣大。所以雲足目。一足下有目。所以雲足目之二釋。如何更加二釋雲四釋耶。答。二釋意智周記意也。四釋邑記意也。問。就邑記意。此四釋中何為正釋耶。答。即記判雲。系隨初釋（云云）意第一足下有目故云足目為正義為言也（云云）。
　　三藏習因明之事。
　　疏雲。大師（乃至）用訓初學（云云）。
　　慈恩傳二雲。至迦濕彌羅國○彼僧佉師者○自午已前講俱舍論。午已後講順正理論。初夜後講因明·聲明論。由是境內學人無不悉集。法師隨其所說領悟無遺研幽擊節盡其神秘（云云）。
　　同傳第三雲。歸那爛陀寺。方請戒賢法師講瑜伽論○法師在寺聽瑜伽三遍順道理一遍。顯揚·對法各一遍。因明·聲明·集量等論各二遍。中·百二論各三遍（云云）。
　　同第四卷雲。南憍薩羅國（中印度境）○其國有婆羅門。善解因明。就停餘日。讀集量論（云云）缽伐多國（北印度境）○有低羅擇迦寺。有出家大德。名般若跋陀羅○於薩婆多出家。善自宗三藏及聲明·因明等。法師就停兩月。諮決所疑（云云）往杖林山居士勝軍論師所○先於賢愛論師所學因明。又從安慧菩薩學聲明·大小乘論。又從戒賢論師學瑜伽論○法師就之首末二年。學唯識抉擇論·意義理論·成無畏論·不住涅槃十二因緣論·莊嚴經論。及問瑜伽·因明等疑也（云云）。
　　世親造幾因明論之事。
　　明燈抄雲。世親立論法式。造三部論。謂彼少時作論軌論明論軌則。故名論軌至於長大。恐不當理更造兩論。一者論式。二者論心。諸論之心故名論心（云云）。
　　問。疏雲。依此標名合為五釋（云云）其五釋如何。

第一釋之事

　　疏雲。一雲。明者五明之通名（乃至）無重言失（云云）。
　　尋雲。足目真似為因明軌轍何云餘雖解釋邪而不中耶。
　　又慈氏·無著·天親等因明。豈非中道耶。
　　纂雲。依此論標五釋之中。第一解者（乃至）是此別目（云云）。
　　邑記雲。問。足目·世親因明準的。何得說餘邪而不中。答。既說時移。即簡於彼（云云）。
　　明燈抄雲。此第一釋即當泰師之一解也（云云）。
　　尋雲。正理者可所立宗。何云取因少分。況雲因之明時。因中取義生義了耶。
　　又入者能入智也。正理者所入之自性差別也。何以入屬正理乎。又以因及明屬正理之入耶。
　　又入智不過立敵智。何云不約立敵八分耶。
　　今雲。

第二釋之事

　　疏雲。二雲。因明者一明之都名（乃至）並依主釋（云云）。
　　尋雲。明詮僧都難雲。入者即明也。如何云入正理之因明耶（云云）此難可然。如何可會之耶。難意雲。因之明者。即由立者言所起之敵者智也。則以此智名入。即能入之智也。若爾入正理之能入智。即因明之明也。可言入正理即因之明。豈非持業釋耶。
　　又因者言生因也。望敵證智立因名。何故疏雲建本宗之鴻緒耶。
　　明燈抄雲。因明入正理論。明者照也。即照別也。由立論者能立因言。敵證智起。照解幽致。因是所緣。智即能緣。依境智起。此明之因。依主釋也。由言生智。達解幽致。名之為入。即入屬正理。故云正理之入。彼因與明能生此入。入於正理故。因與明屬正理之入。故云入正理之因明。並依主釋（云云）。
　　又云。問。且論題中。因明在前。正理在後。若言因明之正理。依主釋者。共義容成論題正理本不在先。何以輒稱入正理之因明。並依主釋耶。答。若文次第應如所責。今約義次第故無有妨（云云）。
　　又云。此第二釋即同備師之一解也（云云）。
　　明詮導雲。問。言生因者。立論者立因等者言。此生敵論決定解。故云生因。何故云建本宗耶。若爾不可言明之因。答。生敵者智了因故。所立無常宗所顯既由智了因彼宗所顯故。雲建本宗也。問。何故爾耶。答。由立因等言敵者智了因起。解所作道理也。由此即顯外宗果也。故生智了此即立本宗也（云云）。

第三釋之事

　　疏雲。三雲。因者言生因（乃至）略無餘也。
    尋雲。
    明詮導雲。問。由言生因得生智了因。何故越雲了宗智生耶。答。雖言生因是了因智之因。而此說意者。本發言者為了宗智果也。即入是了宗智也。既具了所立宗故起言也。故云由言生故未生之智生也（云云）。
    明燈抄雲。此釋即當文軌師說也（云云）。
　　纂雲。今於第三解下。更助二解（乃至）正理如前（云云）。

第四釋之事

　　疏雲。四雲。因明者（乃至）正理入論。依主釋也（云云）。
　　尋雲。倫師釋雲。陳那造五十餘部（文）如何。
　　又以諸法本真自性差別名正理者。與第一釋有何差別耶。
　　明燈抄雲。眼法師云。西方內道·外道一百餘部。皆申立破之義。總號因明。此通佛未出世之前。始從足目等。總而論之百餘家也。今雲四十餘部者。蓋是百餘部之內數乎。泰法師云。正理者。陳那所造集量論等五十餘部名也。此理門論為彼門故。名正理門（云云）。

定賓疏亦有此文

　　明詮導引孝仁記雲。唯取陳那論之自性差別雲正理也。第一說意通一切言故別也。
　　纂雲。第四·五解又約人（乃至）餘文自顯（云云）。
　　明燈抄雲。若爾一·四兩說有何差別。解雲。言同意別第一釋中。諸法真性者。顯天主論之正理也。第四釋中法本真自性差別者。顯陳那論之正理也。故知意別（云云）。
　　又云。有記雲。問。前三何別。答。義亦有別。初取諸法真實自性差別名為正理。次取能立能破幽致道理。後取自所立宗。故三義別。此解虛也。欲顯義別還著文異。是有何別。故今解雲。初約體義以為正理。後二約義以為正理。而義萬差。所憑不同。或取幽致或存義宗。故三義別（云云）。
    明燈抄雲此第四釋即當邁師之所說也（云云）

第五釋之事

　　疏雲。五雲。因明正理（乃至）並持業釋（云云）。
    明燈抄雲。文五雲因明至並持業釋者。第五釋中更加二說。合成七釋。並疏主說。非餘師義。消文亦別（云云）。

五釋差別之事

　　疏雲。此五釋中（乃至）故略不述（云云）。
　　明燈抄雲。
　　今依五釋訓因明入正理論名雲。
　　一雲。因明入正理論。（一二五三四六）。
　　二雲。因入正理論。（一二四三五）。
　　三雲。因入正理論。（一二五三四六）。
　　四雲。因明入正理論。（一三二）。
　　（一二三）
　　五雲。（此中）一雲。因明入正理論。（入字二度讀）。（五四）。
    二雲。因明入正理論。（一二五三四六）。
    三雲。
    問。解因明之名。疏有五釋。第五釋中有四義。合有八釋。淄州大師第三·第五釋中各有助釋（云云）爾者總有幾釋耶。進雲。纂雲。總解因明有十一釋（文）付之。疏主八義之外。第三釋下有二助釋。第五釋之下有三助釋。所謂一雲。因明·正理並佛經名。入者天主論名也。二雲。因明者通內外道之名也。正理者佛說之名。入此論名也。三雲。因明者佛經之名。入正理者天主論名也（云云）若爾可雲有十三釋。何云十一釋耶。爾者除何釋取何釋為十一釋乎。
　　纂雲。於第五解下更助一解（乃至）若綺互單重數即更廣（云云）。
　　導雲。總解因明有十一釋者。唐記雲。疏中有五釋中。初四各一。第五有四。纂中但三助釋（已上十一）第三有二助釋。第五雖有三或。總為一釋（云云）。
    尋雲。何故置三個或字為別義總為一釋耶。
    若爾疏第五釋下雖有三或字。可非四釋。如何。
　　明燈抄雲。第五釋意。因明正理入論。入於因明正理論也。因明正理者。陳那本論之名。入論者。天主論名。由達此論故。能入因明正理。沼法師於第五解下更加一解雲。或因明正理並佛本經之名。入者即天主論之稱。以能入彼根本佛說因明正理故。第六釋意。因明入正理論。以因明入正理論也。第七釋意。因明之入因明正理論因明者。能入所入論之通名。由之消耳。第六釋下更加一解雲。或因明者。通內外道之名。正理者。根本佛說之名。入論者。天主論之目。天主欲令趣入於佛說正理故。第七釋下更加一解雲。或因明者。佛根本名。入正理者。天主論稱。或此應雲因即是明等者。第五釋中總有三說。此唯取第三釋中。入與正理。釋其持業。因即是明。解入也。正者即理。解正理。即入屬天主。正理屬陳那（云云）。
　　下文雲。沼法師云。於第五解下更助三解。一或因明正理並佛本經之名。入者即天主論稱○二或因明者通內外道之名。正理者根本佛說之號。入乃此論之目○三或因明者佛根本名。入正理者天主論稱。此三之中略中正理加二正理。佛根本名·或天主論稱本五正理加二正理。總成七釋。以歷於前五解因明成三十五釋。若細分別。總解因明有十一釋。於本五釋更加六解。第四釋下更加一解。又約人屬教。立者言生·敵者智了。併名為因。各望果故○第三釋下更助二釋○第五釋下更助三解。如前正理中述。總有六解。加本五釋合十一釋。以七正理歷十一釋成七十七。恐文繁廣故略不述（云云）。
　　尋雲。第五釋下既雲更助一解。何為三釋耶。
　　又疏第五釋下自有四釋。何不數之耶。
　　纂抄雲。言結略中加二正理者。疏中有五個正理。一者諸法真性。二者立破幽致。三者所立義宗。四者陳那本論。五者總通前四。故下疏雲。恐文煩廣故略不述。此名結略也。但說有五正理也。六者正理佛根本經名。七者正理是天主論稱。已上二個正理。是纂主於疏第五解下助解加二正理。所以參前總成七個正理。故總成七釋。歷前疏中五解因明總成三十五釋。即七個正理歷一個因明歷五因明盡成三十五釋。五·七成三十五故。言若細外約總至成七十七釋者。意雲。疏家解因明及纂家因明。總成十一解。即有十一種因明。謂疏中有八解。纂中有三解。故成十一釋。且疏中八種者。一雲。因者生·了二因。明者即是教（此疏第一解）二雲。因者謂立論者言。明謂敵證者智（此疏第二解）三雲。因者言生因。明者謂智了因（此疏第三解）四雲。因明者佛本經之名（此疏第四解）五雲。因明但屬智了。故疏第四解中雲。因謂智了照解所宗。或因明總屬言生因。故疏雲。或即言生淨成宗果。明謂明顯。因即是明。故因與明俱遍立敵言生·智了二因（此一解於第四釋中分出）六因明正理是陳那本論之名（此疏第五解）七因明者入論之名（此第五解中分出）八因明者能入所入之通名。即陳那·天主二論通名也（此第五解分出。已上三解是纂主釋）九雲。因明者謂立論者詮因喻言。十雲。因明者並通立言敵智（已上纂主於疏第三解中助二釋）十一雲。因明正理並佛本經之名。或通內外道之名。乃至已上能入因明正理故者。總屬第十一因明也（已上纂主於疏第五解中助一解。纂主既自言於第五解更助一解。設有多釋。亦總屬十一釋也。故因明名總有十一種）將七正理歷十一種因明總成七十七釋。
　　問。但名因明不雲宗明·喻明。有何故耶。
　　疏雲。一問。何故（乃至）總名因明（云云）。
　　略纂第一雲。第一三支有闕妨者。宗·因·喻三併稱立破。何故顯首猶號因明。不雲宗喻耶。此有兩解。一雲。因中有三分寬故名因明。宗·喻各二支其非宗喻明。二雲。兩支俱是能立。能立總是其因。顯其因明意兼其喻（云云）。
　　問。因明之名可攝似因耶。
　　疏雲。二問。真因真明（乃至）非正明故（云云）。
　　尋雲。若爾因明入正理論之名可通似因歟。如何云不攝耶。
　　問。於能破有顯過·立量不同。爾者俱可有論文耶。進雲。略纂雲。顯過有文立量無文（云云）付之。四相違並相違決定皆有立量破。何云爾耶。
　　略纂雲。四此論有無妨者。過破論有文。破他是因明。量破文非有。破他非因明。但是量破皆過破。約寬標過破。量破令他敵證解。因明亦量破（云云）。
　　善珠雲。此第三問下沼師加之（云云）。
　　明燈抄雲（引略纂文）量破文非有者。恐義不然。四相違中能違比量。及決違中能違比量。豈非量破。何言無文（云云）。
　　問。現·比二量可以智為體耶。進雲。現·比無智·言（文）付之。現·比即以現·比二量智為體。何云無智耶。
　　疏雲。四問。立·破有言·智（乃至）故皆因明（云云）。
　　明燈抄雲。現·比無智·言者。體非是言故名無言。不能親生敵證智故。名為無智。雖體是智。不起他智故云無智（云云）。
　　又云。此有二說。一雲見因亦明等者。約三分解。見者見分。由能為境牽生自證故名為因見體了別。名之為明。因即明故。持業釋也。
    邑記亦有二釋。雖然約三分解。非此要故不記（云云）。
    問。以宗可名正因明耶。又不名正因明。有何故耶。
    疏雲。六問。因喻能立（乃至）宗亦因明（云云）。
   明燈抄雲。不決定者有二義。一古今互諍故不決定。古師宗為能立。今義宗是所立。如是不定。是故所立非是因明。二立敵互諍故不決定。因喻二支立敵共許。是故決定。違他順己方說名宗。故所立宗非是因明。問。下會違中。初釋例雲。猶如於因。喻所成故。既言喻成。豈非所立。若是所立。亦應同宗不決定故。應非因明。答。雖是喻成。非自愛樂。不名所立（云云）。
    纂雲。解妨難中第六（乃至）所立宗義明也（云云）。
    問。但名因明不名果明。有何故耶。答。果明不定。義亦有濫。因明兩定。義亦無濫（文）問。既雲果明之時。簡果非明之法。了何有不定義。並有相濫耶。況宗言顯了宗義故亦明也。若爾雲果明之時。何物致濫耶。若強求相濫者。因明雲時亦可有濫。所謂宗。因之明非因。既有明非因之義。豈非因明之名濫耶。
　　疏雲。七問。何故不名果明（乃至）成因義故（云云）。
　　前記雲。果有三。一果即明。二果之明。三果非明。敵證智了是言生果。體即是明立論言義是果之明。能淨成宗名之為明。不從他起不名為果。此言生等雖依義·智。非他故云生因。不得名為果即明也。所立宗者是果非明。文中之言意顯依主（云云）。
　　尋雲。立者言義智生因之果也。何不雲果耶。六因互有果義乎。仍明燈抄不受此記心也。

明燈抄雲

　　問。付於言生等六因。分別果即明·果之明等不同之義。亦言生因·義生因可有果即明之義耶。朴楊釋雲。無此義（云云）付之。智生因果。即淨成宗。若爾既具果及明二義。豈非果即明之義耶。
　　（癸丑仲春二十八日。以原本校正已畢）。
　　世友菩薩不證無學果之事。
　　明燈抄雲。西域記第三雲。時諸羅漢結集三藏。欲作毗婆沙論（至）推德請為和上。凡有疑議成取焉。
　　准此世友不證無學。何故唯識義私記等。以此出菩薩證小果之證耶。仍可案之。
　　（雲私。此一段。世親造三部因明下段。今補寫。此下五釋也）。
　　問。
　　疏雲。外道有言成劫之始（至）自在歸天（等文）。
　　尋雲。色界頂大自天外道何知之耶。
　　私准此可言大自在天有三。一外道所知。二二乘所知。三第十地所居也。（可尋雲私。右一段釋妨難上段。今補寫）。

因明大疏抄卷第一（終）
因明大疏抄卷第二（第二帖）

　　疏雲。前之一頌舉頌標。
　　准此文。可言以八義為今論宗也。然依玄應心。今論以立破為宗。故理門雲。為欲簡持能立能破義中真實故作斯論（云云）。

八義者

　　一者。能立。因喻具正（乃至）正智生故。
    有云。善申比量獨顯己宗。邪敵屏言故曰能立。
　　若准此釋。善申雖名離過。缺減仍未解之言。若縱表宗圓有屏言。而未悟。
　　二者。能破。敵申過量（乃至）故名能破。
　　有云。妙斥宗非。或彈因喻。威同逐北。故名能破。
　　若准此釋。妙彈雖申出過量破。曾不師言。威同逐北之詞。仍恐未為盡理。
　　問。顯過量破俱可有證文耶。答。疏雲。諸論唯彰顯他過破。理亦兼有立量征詰（云云）。
    明燈抄雲。今案彼意。立量破文即在論中。四相違中能違比量三支無過。豈非立量破之文耶。如何今雲理亦兼有等（云云）。
　　今見廣百·唯識等說。皆有立量破之文。可抄其文耳。如下抄之。
　　三者似能立。三支互闕（乃至）故名似立。
　　有云。謬緣三支妄陳偽執。危同纍卵故名似立。
　　若准此釋。三支之謬雖顯。闕減之義未彰似不通諸門。何煩纍卵之喻。
　　四者。似能破。敵者量圓故名似破。
    有云。蟷螂怒臂當轍拒。偽難同之故名似破。
　　若准此釋。因明宗旨先法後喻。創舉蟷螂。豈符正理。
　　五者。現量行離動搖（乃至）亦皆現量。
　　問。定心中可有非現量之義耶。答。皆現量也。付之。
　　明燈抄雲。問。入定意識皆是現量。為有非現量耶。答。曉法師云。一切定心皆現量者。此義不然。所以得知。如瑜伽論明三摩地所緣中雲。一者緣有分別影像。二者緣無分別影像。後方所作成就。超過影像所知事中有無分別現量知見生。由此文知。雖入定心而前有分別影等。非是現量。超過影像。方為現量知見。今救之雲。定心唸唸粗細不同。緣前影等是細中粗。超過已後有無分別現量智見細中細。雖粗細別。俱同現量故。諸定心隨緣何境皆名現量。不違彼論（云云）上文雲。若定心現量者。入無常觀定心之內見無常相。直是定心自所變相。獨觀此境即知無常。不待比瓶而成量智。故是現量。如散眼識得現量如散色境時稱可長短方圓等相獨受此境。不能分別此得長等與餘長等同不同相。而得前境說為現量（云云）。
　　雖作青解之文。以此可案。
　　有云。證法自相不帶名言。如鏡鑒形故名現量。
　　六者。比量。用已極成（乃至）故名比量。
　　問。若爾相違決定可攝比量耶。答。疏雲。雖將已許成未許宗。智生不決。非比量攝（云云）。
　　明燈抄雲。簡決定相違也（云云）。
　　准之違決被帶比量相違非真失歟。可案之。
　　有云。托驗於顯幽旨可苞。類契真宗故名比量。
　　七者。似現量。行有籌度（乃至）故名似現量。
　　問。若爾如何論下云有分別智於義異轉名似現量耶。答。疏雲。論據決定唯說分別。非無分別心皆唯現量故（云云）。
　　有云。目睹玄黃。謂見瓶等。猶觀旋火。名似現量。
　　八者。似比量。妄興由況（乃至）名似比量。
　　有云。圖形於影未盡麗容。擬而失真名似比量。
　　於現·比等四門。雖出有云。無能破文。直出正義。不似前四門矣。
　　問。今於八門如何分別二悟耶。答。論雲。能立與能破及似唯悟他。現量與比量及似唯自悟（文）付之。似立似破通自悟。何云唯悟他耶。
　　唐決雲。論雲。能立與能破及似唯悟他。慈恩釋雲。似立悟證及立論主。由他顯己證自解生。此釋未決何言。且由他顯其似立主過證及自解生者。此但由他真能破證自解生。非是似立悟自。又未知由顯己所生解是何解耶。
　　以上東大寺圓明大法師進。
　　疏雲。宗義各定（至）從真名唯（云云）。
　　今案疏文。其心難解。仍料簡可雲。解唯悟他文可有二釋。初釋雲。能立破悟敵證他。似立破悟證者他。亙四門有悟他。故從多分雲唯悟他也。若似立破亦通自悟。二雲。似立破雖有自悟。今從真證故唯悟他。謂於似立敵者出過。立者解生敵者出過。是真能破中顯過破也。故是能破悟他也。以能破者而為主。似立之人為他故。望立論者雖言自悟。從真能破者是悟他也。由此義故。似立破亦唯悟他也為言。
　　尋雲。若如此頌者。向三·四因皆自比違自之文。如何可會之耶。
　　邑記雲。故此頌中據其他分至從真名唯者。此中兩解唯字。既許少分自悟。唯義理從未明。夫言唯者決定義故。更解者。且似能立中。若由敵者出過立者解生。此非自悟。即是真能破中顯過破。悟他所攝。以能破者而為主故。若不爾者。彼真能破。應非悟他。似立更然。似破亦爾。非自悟也。若爾似立既非悟他。便違論旨。若約悟證人。無違理失。又一解雲。似立似破本欲悟他。從本為論。不名自悟。此二解唯俱不違理。並疏四解應更詳之（云云）。
　　明燈抄雲。然此論雲唯悟他者。此有三解。一雲。言總意別。二雲。以少從多。三雲。陳那意盡理而言。天主之意簡略說也。故彼此文義者乖反（云云）下文引元曉義。可見。
　　問。理門論中。隨其所應為開悟他。謂此能立及似能立（文）爾者可同此論能立與能破及似唯悟他之文耶。答。疏雲。正與此同（文）付之。理門論既雲隨其所應為開悟他。顯有自悟義。今論文唯悟他。不許自悟。何云同耶。
    明詮導雲。問。此論雲似能立不悟他。門論雲似能立悟他。既二論違。如何云正同耶。答。門論悟他者。據證者他也。此論不悟他者。據不悟敵者他也。故不相違也。二論意同雲似能立唯悟證者他。不悟敵者他也（云云）。
　　立破等四門二悟了。
　　疏雲。法有幽·顯（至）悟自非他。
　　現比等四門二悟了。
　　問。未轉依位五識可緣空無我等理耶。答。進雲。朴楊大師釋之緣（云云）付之。未轉依五識偏緣色等境。何云緣空無我耶（何況）。
　　前記雲。問。因位五識現量緣境。境上五識不緣。如何名明。答。今據因果二位合說。若言果位諸識及因中定位五識及五俱第六識。理事俱明。若散位事明理昧。或散五識親證事。故雖不緣理。然事無倒。理事自得明。更思（云云）。
　　釋真現比於境幽顯俱明之文也。
　　後記雲。疏理幽事顯者。五識親境名為事顯。境上苦空無常無我等義名為理幽。此據因位。若果位者。空無我等亦名為顯。見道已前加行菩薩。於定位中亦緣空無我等道理。亦合名顯。今據因中泛散心說及未（云云）及未二字可勘他本。
　　明詮導雲。
　　問。婆達喃等三聲中。依何聲說能立之言耶。答。疏雲。今此能立婆達聲說（文）付之。理門論中又以一言說能立者。為顯總成一能立性（文）既以一言說能立。可雲婆達喃聲。如何云婆達聲說耶。
　　疏雲。然依聲明（至）宗是能立（云云）。
    前記雲。言即此能立婆達聲說者。今將能立在婆達聲。然恐錯也。理門雲。以一言說能立。彼論意說。一言聲中說此能立。如何今說在婆達聲。又解。此論能立之中。疏主亦引理門一言證能立義。故知今錯。又即談疏意。或可不錯。彼說能立在一言聲。說因喻三能成一能立義故。今者據實。能立有多。合在婆達。婆達若其不攝能立。婆達乃攝多言不盡。若作此釋。應亦無違。更思（云云）。
　　明燈抄雲。有記雲○此解非也。賓雲。謂於多言之上。而以一言作名。文有二義。一明真立一言。其義圓備。二明似立一言。其義缺減。且初義者。問。既實多言。何故但以能立一言而為名也。故須釋雲。又以一言說能立者。為顯對敵能明自宗。要由宗因喻等多言總成一巧。而能存立自宗比量。外難息言也。依聲明法。能立之言自有三種。一者婆達南。此雲一能立。即是一言也。一言顯是一比量也。二者婆達泥。此雲二能立。即是二言也。二言顯是二比量也。三者婆達那膩耶。此雲多能立。即是多言也。多言顯是三比量已上也。今梵本中。以婆達南一言。以呼宗等多言。良由宗等多言。總成一量合為一巧。能存自宗故也。故不以婆達那膩耶以呼宗等多言也。泰雲。頌中宗所等三言。總說名能立者。為顯一因二喻總成一能立性。如椽梁壁戶多總成一捨。不可以椽等別故其舍亦多（已上云雲）。
　　善珠御心存定賓義歟。若爾似違疏文。可審定之。
　　邑記雲。問。理門論雲又以一言說能立者。准彼即是婆達南聲。今能立婆達者。豈不相違。答。彼自會雲為顯總成一能立性。彼會意雲。能立雖多。總名能立。故以一言而說能立。今此疏中。約一一法名為能立。故婆達聲而詮能立。此開彼合。亦不相違。又解。能詮言一。所詮乃多。如言於三能詮之聲唯有一字。所詮之法實有三種。彼以所詮從能詮故。以一言而說能立。此中以能詮從所詮故說三言（云云）。
　　理門論雲。
　　定賓疏一雲。
　　明燈抄雲。今能立二字以一言聲說。非二言等。云何因喻二以為能立耶。此即理門論中。外人作此難也。答中因有三種相者。言有二種。一者義言。亦名相言。二者言言。因三相者是義言也。一因二喻者是言言也。據義論之。即有三義。據支談之但有三支。義三支三。豈非多言。問。何以得知亦有義言。答。疏下云。多相之言名為多言。非言多故為多言。即依彼文。沼雲。天主約因三相以為能立。可勘彼纂（云云）。
　　以此文可案若加言已即名為法之文也。
　　問。陳那·天主心。以宗可為能立耶。答。疏雲。今者陳那因喻為能立。宗為所立（乃至）故能立中定除其宗（文）問。理門論中。宗等多言說能立。是中唯取隨自意（文）又瑜伽·對法等中。明八種能立。即以立宗為能立。豈陳那·天主心違無著·天親釋耶。
　　第一釋之事。
　　疏雲。陳那以後（至）獨名所成（云云）。
　　問。瑜伽論中明八種能立法。爾者以因但名能立（云云）有何故耶。進雲。喻所成故但名能立（文）付之。若爾可名所立。喻所成故也。例如宗因喻所成故亦通所立。如何。
　　明燈抄雲。猶如於因等者。引喻顯之。即引因通能所之義。以喻宗言也。喻助成因。因為所立。喻為能立。因能成宗。宗為所立。因為能立。宗言亦爾。宗能成義。義為所立。宗為能立。因能立宗。宗為所立。因為能立其義無二。故云猶如於因等（云云）。
　　明詮導雲。備雲。所詮義能詮言所成事。猶如前因喻所成故。此能詮言但名能立（云云）此意不了。唐本疏雲。猶如於因對所成故但名能立（云云）喻對二字之草相濫。故寫人誤之（云云）。
　　義斷引疏雲。猶如於因喻對所成故但名能立（云云）。
　　問。瑜伽論心。宗能詮言詮自性差別故。雖名能立。因喻所成故。亦是所立也（云云）爾者名所立之事。以彼論何文證之耶。進雲。先辨立宗事。為顯示自所愛樂宗義也（云云）以此文證也。付之。先此文既雲自所愛樂宗義。可雲所詮義。何證能詮之言耶。次見彼文。上列八種能立之中。立宗在其中。至次下文顯示自所愛樂宗義。故先辨立宗文。明知此辨能立宗也云事。如何以此文證通所立之義耶。
　　邑記雲。問。彼論但言何故先立宗耶。為先顯示自所愛樂宗義。不說宗言亦為所立。何以為證。答。既言顯示自所愛樂宗義。故知即是詮宗之言。既言何故先立宗耶。故知宗言得為所立。彼論又問。何故次釋因耶。又問。何故次引喻耶。又問。何故次說因喻耶。既因喻等皆不言立。唯於彼宗獨名為立。由此故知。詮宗之言得名所立。今約能成義說為能立也（云云）。
　　後記雲。
　　纂雲。隨爭於此（至）俱為能立（云云）。
　　尋雲。既除言教（云云）若爾何依此文證言為所立之義耶。
　　問。瑜伽論中所成立義有二種。自性及差別也（文）爾者此文但限論通對自性差別歟。為當可通先陳後說·言陳意許二對耶。進雲。通（云云）付之。若爾何以自性名所成立耶。依之疏中處處引此文。證局通對。如何。
　　纂雲。今又解雲。所成立義有二種（乃至）常無常等（云云）。
　　今案。依此釋。瑜伽論所云自性差別通三重對也。仍以此可精局通對證文矣。
　　尋雲。付瑜伽論文。成自性方如何。
　　纂雲。問。既言所成有二（至）即爭有法（云云）。
　　今案。准此文。局通對自性差別非一具比量歟。
　　同抄雲。即須加言者。如言聲定是無常。加無常言也。言不加言者。如立我有無等。但諍我體有無。不諍我上別義。故云不加言（云云）。
　　第二釋之事。
　　疏雲。二雲。諸法總聚（至）唯能立故（云云）。
　　尋雲。若以別宗立總聚者。總聚之中。有有為簡混立無常者。即有違宗失。豈以聲無常立色等無常之義耶。若總聚中。且立許無常之法者。可有一分相符失。若總聚無常中。別取敵者不許無常者。若爾以別成別也。如何以別成總雲耶。
　　纂雲。且隨應言簡無為法（至）故實無過（云云）。
　　前記雲。問。若以別法成於總聚。隨是何宗皆有二過。且如佛法以聲一分成立總聚。令決無常。乃有違教·相符二過。自宗無為體是常住。雖非蘊攝。仍界處攝。若十八界總立為無常。此乃違教。自許無為是常住故。如瓶盆等。隨何宗亦許無常。今者成彼即相符失。答。文說隨應簡前二過。隨其所諍而成立聲故。是即識蘊及相受蘊。雖計常者。即是所立無諸過。若爾。即是以別成別。非別成總。答。且如五蘊名為總聚為所立。取此總中一分之聲自性差別名為能立。先且對敵成立此聲是無常已。即舉此聲。成總聚中隨所諍者亦決無常。總別俱有所作性故。得有正因。故名為別成總（云云）。
　　明詮引備雲。第二釋意。未立宗時。諸法自性差別。若名若義。總是所應立法。故云所云。此中且舉一聲立量時。若名若義。皆云能立。今立總故。非如因喻名能立之（云云）。
　　第三釋之事。
　　疏雲。三雲。自性·差別（至）說所為能立（云云）。
　　尋雲。因明門心。以共許成不共許。而不相離性合宗敵者不許。豈以不極成立極成自性差別耶。
　　邑記雲。問。如何以總立二別耶。答。若無不相離性和合彼二。不知自性誰之自性。不知差別差別於誰。故由合宗二義悉（云云）。
　　尋雲。合宗者。若自性差別俱總為所立歟。若爾同古師義。淄州破雲。豈可二合為所立（云云）如何。
　　明燈抄雲。古師意雲。法·有法和合為宗。未立不相離之名也。古師有三說。一但說有法為宗。以法成有法故。二但說法為宗。有法上法是所諍故。三以有法及法為宗。彼別非宗。合此二種宗所成故。今雲合者。當第三師義。但言能依合宗。未言不相離性。陳那等意。古師所說法·有法等此皆先共許。何得成宗既立已成而無果故。但應取互相差別不相離性有許不許。以為宗體。他未許者。唯是合宗者。古詞未止故云合宗。意在不相離性名為合宗（云云）。
　　又云。有記雲。能依合宗者。不相離性名為合宗。即此合宗名為能依。此解非也。古師未立不相離名。何不相離應名合宗。故知非也（云云）。
　　此抄雲破有記之事。尤以可爾。古師未立不相離性之名。瑜伽等是古師也。何云不相離耶。況疏直可言不相離。何云合宗耶。抑所引有記者。智周前記也。處處引前記雲有記。處處破之。若爾不許智周之作之事歟。若於作者有疑之事歟。可尋學之。
　　尋雲。今此第三釋當纂主所破如何。
　　纂雲。古有解雲。以諸法自性差別（至）為所成立（云云）。
　　三釋邪正之事。
　　纂雲。慈恩唯識法師亦有三釋。初後無違。中釋似過（云云如上抄之）。
　　義斷引疏三釋了雲。此即撮諸幾要。提彼宏綱。足悉不違。何勞煩重。諸論互申異義。並不相違（云云）。
　　准此忽不可有正否歟。纂主雖言中釋似過。下文以隨應言簡諸過了（云云）故知不辨第二釋歟。但明詮僧都釋雲。三釋之中。此釋為正（云云）即指初釋為正義也。邑記同之。
　　邑記雲。然疏中上來所序三釋義各不同。源其慈氏·無著大師所說宗為能立。不必具有此之三意。故此所論三釋不可俱契聖心。以餘管見所窺。初釋理應為當。何以然者。且第二釋。若以一分別宗成立總聚之義者。此所成義為對敵耶。為不對耶。若不對敵。何須立之。若對敵事。還為宗法。既能立所攝。總聚便非所立。又以別宗聲無常等而成總者。此如何成。若望為宗。於彼無力。何名能立。若為同喻。便不名宗。如何說宗以為能立。第三釋中。若以能依合宗成立自性差別者。且不相離性敵者不許自性差別彼此極成。如何未許宗而成共許法。以所見邊顯未顯了。徒便施設故後二釋且述宗支得為能立。非無此理。然唯初釋以能詮言成所詮義。理明顯也（云云）。
　　尋雲。三釋之中第三釋疏主新義也。如何辨之耶。
　　明燈抄雲。第一釋者淨眼師之所傳也。第二釋者文軌師之所傳也。第三釋者大乘基之所傳也。前二傳者各見彼疏。第三傳者即此文耳（云云）。
　　纂抄雲。言慈恩唯識法師亦有三釋。指疏中三解。初二是古師。第三解是陳那解（云云）。
    又云。問。豈以別聲為宗。立餘所有無常法為所立耶。答。古師計耳。不可和會（云云）此抄不審也。可尋之。
　　問。立量破·顯過破可有寬狹耶。
　　疏雲。次解能破中（至）顯彼之過故（云云）。
　　尋雲。
　　明燈抄雲。賓雲。近代諸師更立立量能破之義。今尋諸論。雖則有文立量破他。論其義意終不離前闕等名破。破本對立。良由邪宗立義非真或闕或似。致令破者立量顯彼或闕或似。是故離闕等過更無別義而可別立立量破也。此解非也。不知二破之寬狹故。終致此解。立量破者。必是過破。顯過破者。不必立量。二既差別。是故別立。故知非也。實出敵過還不被破。名顯過破（云云）。
　　定賓疏五雲。近代諸師復雲更有立量能破之義。今尋諸論。雖則有文立量破他。論其義意。終不離前闕等名破。破本對立。良由邪宗立義非真或闕或似。致令破者立量顯彼或闕或似。是故離於或闕或似更無別義而可別立立量破也。且如佛法立聲無常。所作因喻支既不闕。不墮似中。外人縱以百千比量。終不能破。儻若破者墮過類中。故不別論立量破也（云云）。

因明大疏抄卷第二（終）

　　（寬文十三年癸丑仲春念八日。以原本校正已竟）

因明大疏抄卷第三（第三帖）

　　問。瑜伽論中明立宗等八種能立。爾者同類異類闕而引喻不闕。或引喻闕而同類異類不闕之義可有耶。進雲。闕二有二十八（云云）故可有此義也。付之。引喻者是總也。則合同類異類為引喻也。同類異類者是別也。開引喻為同類異類也。若爾闕引喻之時。必同類異類闕。闕同類異類之時。引喻必闕可雲。如何有此不同耶。
　　可見理論抄第□帖。
　　問。對法論中說八種能立。爾者合結闕而因喻不闕因喻闕而合結不闕之義可有耶。進雲。有也付之。
　　疏雲。顯過破中。古師有說。八為能立（至）闕八有一（云云）。
    明詮道乃至雲。闕三有五十五。闕四有三十五。闕五有二十。闕六有十。合成一百六十六闕（云云）
　　明燈抄雲。問。八能立中。引喻者總。闕引喻時。同異亦闕。如何闕二有二十八耶。答。闕引喻不闕同異者。且約一分不約全分。如聲常所作如空有宗同品引喻。闕因同品引喻。依此等義有二十八句（云云）。
　　二十八句闕減過性圖。在明燈抄。可見之。
　　邑記雲。此中且據八支全數作法。論其實也。未必定然且喻之總別。離合為三。隨闕一時。即便闕二或三俱闕。現比二量既必不俱。如闕一宗。現比隨闕。即便闕二。如何闕一成八句耶。故可隨應非要定爾（云云）。
　　前記雲。雲闕二有二十八等者。乃此總談作法而已。若論其體。瑜伽八中。即不得有二合闕成二十八等者。何以故。引喻是總。闕引時同異亦闕。故不得也。若准此理。闕一亦復不成八句。而闕引即亦同異闕故對法同此。亦不得有闕八等句。合結無體。闕因喻時。彼亦即闕（云云）。
　　今案。依邑周心。進頗不得心。雖然不葉疏文。又於宗因隨一明闕減。於同異有多喻依。何無此句耶。仍可存明燈抄。
　　問。疏雲。因一喻二則因三相（文）與一因二喻同歟。
　　答。兩方。
　　疏雲。問。因一喻二與一因二喻。其言別故義亦別耶。答。以言別故義亦有別。一因二喻者。取言三支也。因一喻二者。取義三相也。因一者。因三相中初一相。徧是宗法性也。喻二者。後二相。同品定有性·異品遍無性也。即義三相名因一喻二。言一因者。總三相義名為一因。二喻者。同·異二支名為二喻。往往疏文多有此言。當處可解（云云）。
　　義骨下云（引明燈抄雲）問。基疏雲。因有三相。一因二喻（云云）又云。因一喻二即因三相（云云）既同雲因三相。何名別耶。答（云云）。
　　准願曉心。不背明燈抄之義歟。追可審定之。
　　問。聲論師對佛弟子立量雲。聲常。德所依故。同喻如擇滅。異喻如四大種（云云）爾者此因三相俱闕可雲耶。答。進雲。疏雲。三相並闕（云云）付之。第三相不闕如何。
　　疏雲。又雖有言。而相並闕（至）亦缺減過（云云）。
　　前記雲。如聲論師至三相並闕者。問。德所依因。聲論·佛法俱不許有。宗與同喻二處皆無可闕二相。四大異喻因亦不轉。如何得闕第三相耶。答。此文錯也應雲聲·勝二論相對。因望勝論三相皆闕。彼宗許德依於實句。德不依德。聲是德句故。德依因於聲不轉。故闕初相。彼無擇滅。德因亦無闕第二相。四大實句攝德依。因亦異喻轉。闕第三相（云云）。
　　邑記同之。
　　明燈抄雲。有記雲○（引前記也已上）此解非也。四大異喻是宗異品。而非因異品。既非為因成異法喻。豈不闕異喻。是故於因雖有異喻言。而義相闕無因異品。故應知疏主符理非錯。不探疏旨妄疏錯者。迷中迷耳（文）道獻雲。異喻四大種既實句攝。即為德依。異品遍有故。闕第三相。又此因佛法無故。即是自三相闕也（云云）。
　　今案。可依獻第二義也。
　　抄敘糅雲（明憲）○問。凡因明法見立·敵兩附過避過者也。而今立聲常。德所依故。同喻如擇滅。異喻如四大種之量。若對佛法者時。唯闕前二相。德所依因四大異喻不轉。是遍無性。而不闕異品遍無性之後相。而何云三相俱闕故立第七闕耶（是周邑等師難意也）答明燈抄雲○（云云）意雲。德所依故之因。聲論·佛法俱不許。故因立敵不成。有何因第三相乎。故對佛法亦闕第三相也。問。既德所依故因。立敵不許。自因有不遍異喻四大種之義。何可闕第三相耶。答。以因體立敵不許。無因體故。無異品遍無性之義。以此雲闕第三相也（云云）。
　　義骨上云。問。三相俱闕之意何。答。平記雲。立敵二人並不立德句。故不遍於有法。及同品不定有。既不立德句故。無非德句法。故異品遍無亦闕也（云云）。
　　問。世親菩薩心。以宗因喻三支名能立（云云）三支俱闕。可名缺減過性耶。答。
　　疏雲。世親菩薩（至）而得似名（云云）。
　　尋雲。付。初義。既無三支。以何為能立付缺減過耶。次今二說。俱述世親宗歟。若非世親心者。誰人世親以三支為能立耶。若世親心者。何後義心雲世親以後耶。
　　明詮導雲。問。初義雲。若宗因喻三並無者。有何所闕而得似名。答。宗有二。一能詮宗。二所詮宗。謂宗能詮言為能詮宗也。宗言之所詮義故為所詮宗也。今闕宗者。據能詮宗。不闕所詮宗也。故有第七闕也。問。既無能詮宗言。豈有所詮宗義耶（云云）。
　　明詮導雲。闕三有一者。此第七故。准知闕八有一·闕四有一亦是非也（云云）。
　　闕減過性之事。
　　疏雲。陳那菩薩。因一喻二（至）亦缺減過（云云）。
　　今見文相有二段。一自陳那菩薩至亦除第七者。述陳那·賢愛不立第七句之義也。二自自餘諸師至亦缺減過者。述天竺自餘諸論師等立第七句之義也。第二段中亦有二。一自自餘諸師至豈非過也者。約無體闕立第七句。如數論師立我是思。不立因喻。無因言支。故名無體闕。既無因。何有義三相耶。故知於因三相有無體闕立第七句也。二自又雖有言至亦缺減過者。約有體闕立第七句也。向文可知。
　　爾者二師中以何為正耶。
　　明詮導雲。問。疏主意者立第七無體闕耶。答。不立也。即以陳那及賢愛義方為正也。問。何故不立。答既本無體。有何所闕立為過耶。意雲。因一喻二之三相中。闕一一相名為闕減。既本無因喻體。此即全無。何名為減。於何法上立闕減名。問。若爾立我為思。是唯有宗未舉因喻。豈非過耶。答。疏主意者唯有宗。是非比量。以因比宗名為比量。既無因喻故非比量。故不立為闕減過也。陳那等意。約三支不立闕。是故今此作法非闕減也。唯約三相立闕減也。問。若爾約因三相不立第七無體闕耶。答。不立也。問。若爾何故云闕有二種。一無體闕耶。答。約三支立。故不相違也（云云）。
　　義骨上云。問。七·六二說之中。何為正耶。答。平記雲。無第七句為正義（云云）今雲。言六句者據無體闕。言七句者據有體闕也。問。以何知有二闕耶。答。基疏下云。能立闕減過性。此則辨闕支。或總無言。或言無義（云云）燈抄雲。或總無言者。無體闕也。或言無義者。有體闕也（云云）意謂。言支不舉名無體闕。若舉言支名有體闕也（云云）。
　　下文雲。問。陳那立有體無體二闕耶。答。立也○疏雲。闕有二種。一無體闕。二有體闕（云云）○問。此疏主約此二闕立幾闕。答。約無體闕立六。約有體闕。立七也有云。有體闕六（云云）問。以何知爾。答。基疏上末雲。賢愛論師·陳那菩薩等。以無體為闕故唯六句（云云）同疏下末雲。陳那因三相為七句。問。爾者同疏初雲。陳那菩薩。因一喻二說有六過。則因三相六過是也。闕一有三。闕二有三。無闕三者（云云）答。此約無體闕故無失也。問。爾者約有體闕有七句者何。答。同疏下末雲。或且約陳那因三相為七句等文。
　　疏下卷雲。此之缺減。古師約宗因喻（至）三相俱闕（云云）。
　　尋雲。闕二有三之中。初句不明。眼所見故因。於異喻瓶盆等亦轉。既無異品遍無性之義。何具第三相耶。依之。闕一有三之中第一句。以眼所見故因成聲無常宗之時。此因具同品定有性（云云）例是可爾。是以淄州大師改此因雲。鼻所取故（云云）依有此等文理。明詮道雲。第三相亦闕。何故云唯闕初二相（云云）。
　　又此三相俱闕之量既有其作法。不立第七句之義心。何可會之耶。
　　明詮導雲。問。聲非勤。眼所見故。同如虛空異如瓶等者。此闕三相。何故唯雲闕初二相。答。疏下卷周記雲。問。眼所見因。瓶既是異。即合闕異。如何不闕異喻。答。舉瓶為異。眼但見四塵。不見瓶盆等。故成異喻（云云）此約聲論對佛法立故。如是說也。問。若爾疏下卷解第七闕雲。如立聲常。眼所見故。虛空為同。瓶等為異。三相俱闕（云云）此三相闕者。前第四句亦三相可闕。答。此第七句是聲論對勝論立。故三相俱闕也（云云）。
　　導引備雲。第四句雖三相闕。然今取闕初二相邊也（云云）。
　　義骨上云。瓶盆等。大乘云不眼所見。小乘雲眼所見。故對小乘時闕三相也。對大乘。時第三相不闕也（云云）。
　　疏上卷（下文）雲。賢愛論師（至）故說七闕（云云）。
　　明燈抄雲。且因中三分。辨闕有二。初雲唯有六句○此賢愛論師·陳那等義。後雲容有七句○此陳那以後諸德皆作此說（云云）。
　　又云。不言成能立以成過等者。此說立有第七所以。若言能立。要有一二。對彼有者方名闕能立。可無第七。但言能立闕名闕能立過。能立三總闕。何非是闕過。故立第七也（云云）。
　　有體闕無體闕之事。
　　疏雲。若談闕過（至）二有體闕（云云）。
　　明燈抄雲。夫無體闕者。約能詮言陳不陳而說之也。有體闕者。約所詮義闕不闕而說之也。又無體闕者。唯約因一喻二之三支說。有體闕者。約因三相及因一喻二之三支義說。故有差別（云云）。
　　明詮引仁雲。陳因喻言。名有體闕。此即約三相而闕。約三支而不闕。若不陳因喻言。名無體闕。此即約三支而闕。約三相而不闕。既是無體何亦立闕（云云）。
　　後記雲。無體闕者謂不陳言等者。但陳其宗不舉因等。名無體闕。三相既一義故非無體者。意雲。若陳因言。隨闕何相。即有體闕。以相義。但闕義故相。而非無體。體即所作性也（云云）。
　　無體闕之事。
　　疏雲。無體闕者。謂不陳言但在三支非餘過攝（云云）。
    尋雲。第四句何必非過耶。如相違決定。非闕因。非闕同異喻。是失之故也。依之。疏下文雲。不闕不定。雖有所陳。似立生故（云云）。
　　明燈抄雲。問。此四句中。何句為正。答。第四句為正。問。若爾相違決定具宗因喻。言·義不闕。既是第四句。豈是正因。答。相違決定非第四句。是初句攝。雖具三相。他智不決。非是正因。故闕因非同異喻句攝。由此義故。相違決定不九句攝（云云）。
　　又云。第四句非過者。由此明知。決定相違非第四句。若入第四。豈非正因。故初句攝。然具三相是正因者。其言可簡。但是正因必具三相。有具三相而非正因。故無過也。由此有師。相違決定隨一不成攝等。如前已解（云云）。
　　又云。不闕不定雖有所陳似立生故者。即前聲論所立量是也。德所依因。同喻擇滅。異喻四大。於聲論宗皆所不立。雖有所陳似立生故。又解。相違決定雖有所陳。似立生故。是似非真。二八正因有其所陳。似立不生。故真非似。如是差別故云不闕不定。問。以下義少闕中。不闕有過。何故今此。不闕不定。答。有體闕中。體唯是有。義亦不闕。故俱不闕。而非是過。今此無體闕。其體不無。故得不闕名。不廢體上義有過失。故名不定（云云）。
　　此後一重問答。全同前記。可見之。
　　後記雲。不闕不定者。意雲。亦有不闕三相即名為正。亦有不闕三相即是不正。如決定相違不生他智。三相雖具。但名似立。約為有過及非有過故言不定（云云）。
　　此記同明燈抄後義也。
　　尋雲。一個兩句之中。三皆不闕。有體無體中何。若言無體闕者。既陳因言。何云無體耶。若言有體闕者。疏中列無體闕之中。
　　後記雲。問。不陳其言名為無體。三立不闕。即是陳言。如何在此無體闕中。答。句欲屬對故在此中。實非無言名無體也。合是有體中所攝也（云云）。
　　下文雲。問。三皆不闕。雖有此立。豈成闕過。答。雖立論言具顯三相。由敵論者於三相上智不決失亦得名為三並皆闕（云云）。
    有體闕之事。
　　疏雲。有體闕者。復有二種（至）義少名闕（云云）。
　　明燈抄雲。問。少相·少義二闕何別。答。少相但是闕因三相。少義闕三相。即是因同·異二喻雖陳其言。無因等義。同喻即是俱不成過（云云）少者闕也（云云）。
　　義骨上云。問。二闕差別何耶。答。基疏上卷雲○平說雲。以因三相為能立等者。雖申因言。然三相兼闕故。雲少相闕也。言因一喻二為能立者。雖申因言及同異二喻之喻所依言。其所詮義各互有失。故云義少闕也（云云）燈抄雲○（云云）。
　　邑雲。此之二種皆有言陳。意許有體。初但闕其因。後乃陳言。而無因義。同喻俱不成。異喻俱不遣。故前後別（云云）雖有諸釋。未得意。今雲。相闕時。但有因十四過。若言義闕時。即有因及同異過也。問。以何知爾耶。答。疏雲。少相闕者。有闕初相非後二（乃至）隨應唯有不成不定及相違過。皆因過故。若因一喻二陳為能立義少闕者（乃至）隨應合有因四不成。同喻俱不成。異喻俱不遣。或具二過。或具三過（云云）准應悉之也（云云）。
　　前記雲。問。少相·少義二闕何別。答。少相但是闕因三相。少義闕三相。即是因同·異二喻。雖陳其言。無因等義。同喻即是俱不成過。餘次可知也（云云）。
　　明詮導雲。師云。闕因一一相雲少相闕。由此有因之過。闕喻之義雲義少闕。由此有喻之過。由因之過·喻之過二別故。有差別也（云云）若爾何故疏雲。且闕因義非後二。四不成過（云云）豈但闕喻義雲少義闕耶（云云）。
    少相闕之事。
　　疏雲。且因三相少相闕者。（至）皆因過故（云云）。
　　義少闕之事。
　　疏雲。若因喻二。陳為能立或具三過（云云）。
    尋雲。義少闕之中。闕第三相可有不定。闕後二豈非相違耶。例如少相闕中有不定相違。如何。
　　前記雲。問。何故於少相闕中。初名不成。後二名不定及以相違。今此義。少闕中後二名俱不成。不名不定過。答。同品之上闕其因相。不廢得有所立之宗。異喻准知。為此但名不定相違。若闕喻者。二立俱無。二俱不立。方名闕喻。故但言不成及俱不遣（云云）。
    明燈抄亦有此問答。同故不記之。
　　似能立有三異說之事。
　　異纂一雲。第三似立略有三種。足目僊等說三支為二十七過。宗無後四。因有初二。陳那等說二十九過。因不成中加後二故。商羯羅主於似立中三十三過。准文可知（云云）。
　　初過破者。於所破中略有三種。一雲。對商羯羅三十三過。二雲。對陳那二十九過。三雲。對足目僊二十七過。少犯一過。多犯隨應。於中數句委如義決（云云）。
　　問。陳那菩薩心。可立能別不成等四過耶。答。不立（云云）付之。見理門論文雲。又若於中由不共故無有比量（文）不共者。所別不成也。無有比量者。能別不成也。俱不成者合前二也。又下文雲。又於此中。非欲成立火觸有性。共知有故（文）豈非相符耶。依之淄洲大師。餘處中陳那菩薩立宗九過（云云）如何。
　　明燈抄雲。賓雲。陳那亦說後四種過。依文約隱。人多不解。故作異說。彼論下文。以真簡似中雲。又若於中由不共故無有比量。言不共者。即是所別不成過也。無比量者。是能別不成。是故約似反顯真。亦應論雲極成有法·極成能別。俱不極成即合前二。相符極成者。即論文雲。又於此中。非欲成立火觸有性。共知有故。解雲。煙下有火。火中有熱。是人共知。若更成立。犯相符過。論文既雲共知有故。明知相符。如此諸文論中散在。故具九過。此解非也。取所含義指示教文。如闇室中教人取物。還惑遣迷。是何勝利。故三藏說容為龜鏡（云云）。
    上文雲。問。宗過之中。陳那唯立五種相違。不立後四。天主既承陳那作論。何故別立後四過耶。答。西明測師述三藏說雲。此有三釋。一雲。教法後勝於前。以論釋經。以章解論。展轉分明故。今論主依就相顯。且說五過。天主就實。具說九過。二雲。後四非宗過攝。第一能別不極成過即入同喻中所立不成。第二所別不成即入因中所依不成。第三俱不成合前二失故不別立。第四相符無不成宗故亦不說。三雲。四種皆有二義。攝在宗過。如第一說。喻過所攝。如第二說。陳那天主各據一義。是故二論互不相違。今此疏主述初二說。此即三藏第一說也。第三釋者。合前二說。無別勝用故不述也（云云）。
　　燈二雲。
　　問。足目僊人於似因不成過。立兩俱不成·隨一不成。不立猶豫·所依。有何故耶。答。略纂釋雲。前二所攝。意樂略故（文）付之。猶豫·所依二種不成。不必兩俱隨一。何云如此耶。
　　略纂雲。足目僊等似立二十七過者。宗無後四。同陳那說。因不成中不立後二者。前二所攝。意樂略故。陳那天主以理具開故加後二。何者。有兩俱不成非猶豫不成。謂兩俱不成。有猶豫不成非兩俱不成。謂隨一·猶豫不成。有兩俱不成亦猶豫不成。謂兩俱·猶豫不成。有非兩俱不成非猶豫不成。謂隨一不成等。有兩俱不成非所依不成。謂兩俱不成。有所依不成非兩俱不成。謂隨一·所依不成。有兩俱不成亦所依不成。謂兩俱·所依不成。有非兩俱不成非所依不成。謂隨一不成等。有隨一不成非猶豫不成。謂隨一不成。有猶豫不成非隨一不成。謂兩俱·猶豫不成。有隨一不成亦猶豫不成。謂隨一·猶豫不成。有非隨一不成非猶豫不成。謂兩俱不成等。有隨一不成非所依不成。謂隨一不成。有所依不成非隨一不成。謂兩俱·所依不成。有隨一不成亦所依不成。謂隨一·所依不成。有非隨一不成非所依不成。謂兩俱不成等。有兩俱不成非猶豫·所依不成。謂兩俱不成。有猶豫·所依不成非兩俱不成謂隨一·猶豫·所依不成。有兩俱不成亦猶豫·所依不成。謂兩俱·猶豫·所依不成。有非兩俱不成非猶豫·所依不成。謂隨一不成。有隨一不成非猶豫·所依不成。謂隨一不成。有猶豫·所依不成非隨一不成。謂兩俱·猶豫·所依不成。有隨一不成亦猶豫·所依不成。謂隨一·猶豫·所依不成。有非隨一不成非猶豫·所依不成。謂兩俱不成。由是廣略故不同也（云云）。

因明大疏抄卷第三（終）
（癸丑二月二十八晡時。以原本校正已畢）

因明大疏抄卷第四（第四帖）

　　問。陳那菩薩心。於宗過不立能別不成等後四過之事。疏主如何釋之耶。
　　疏雲。似能立中。且九似宗（至）自為[矛*牟]楯（云云）。
　　後記雲。第二釋雲。陳那菩薩乃至是故加之已來。總是古師錯會陳那師意也。但是影略說者。此正是陳那菩薩第二解意。所以得言非是師資自為[矛*牟]楯。若如前言。乃是難破和上。何成師資不為[矛*牟]楯。此處文隱。熟細尋方旋了（云云）。
　　尋雲。
　　今案。述陳那不立能別等四失之義。疏有二釋。一後之四種至故申九種者。初釋也。二自第二釋雲至後之四過者。第二釋也。次文雲今者天主之下至於是故加之者。疏主難第二釋也。結文雲但陳那影略說等之下。還歸第一釋以為正義也。依之明詮僧都雲。前第一說好也（云云）周後記釋分明也。若爾依此第二釋積聚性因可有不共不定雲傳。頗難依憑。追可審定。
　　略纂第一雲。不立能別不成過者。此有二解。一雲。不異同喻所立過故。如佛弟子對數論師。立聲滅壞因雲。所作性故。同喻如瓶等。異喻如空等。彼數論宗不許滅壞。同喻瓶等即闕所立宗。不許異因中不共不定。即前比量同喻瓶等所立不成。無所立故。即無同品。同品無故。名同品非有。異喻空瓶等所作非有因不轉。故名異品非有。既於同異因中並非有。故即不共不定過也。相四同心。不立所別不成過者。亦有四義。雲。不異似因之中所依過。故不立所別。所量因闕所依也。二雲。不異似因之中共不定過。即前比量所量性因同異品有故。是因中共不定過。三雲。闕第三因相。四為闕異喻。不立俱不極成者。不異前之四種過故。不立相符極成者。相符本不是宗。若為成過。故陳那似宗唯前五過。商羯羅主於似宗中加後四者。義相例故。若云不異同喻之中所立故不立宗中能別過者。能別既無違。誰不離。以不相離名為宗故。又云。不異因中不共不定者。因三相中第三相過。不異同喻能立不成。何煩復立。此既立之。彼亦須有。如聲論師立聲常。所作性因。同喻空等。異喻瓶等。此所作因同品非有闕第二相。即是不異同喻之中能立不成。若云不異因不成中所依過故不立宗中所別過者。不相離性名之為宗。所別既無遣。誰不離。又云。不異因中共不定者。因三相中第三相過。不殊異喻能立不遣。如聲論師立宗聲常。所作性故。同喻空等。異喻瓶等。此所作因異品有故闕第三相。即是不殊異喻之中能立不遣。彼既立之。此亦何咎。若云不異因中所依同喻所立不異宗中俱不成者。能所別無遣。誰不離宗法有法不相離故。又云。不異因中共不共者。三相因中闕後二相。不異同喻能立不成。不殊異喻能立不遣。如聲論師宗雲聲常。因雲所作。同喻雲空。異喻雲瓶。此所作因於空。同品遍無於瓶。異品定有。即是不異同喻之中能立不成。異喻之中能立不遣。何煩復立。彼既存之。此立何咎。若云本非宗故不立相符極成過者。兩俱不成本不是因。應非因過。喻俱不成及俱不遣本非是喻。應非喻過。故天主似宗加後四過也。問。天主加後四過。有違教失。故理門雲。宗等多言說能立。是中唯取隨自意樂。為所立說名宗。非彼相違義能遣。解雲。相違義遣定是似宗。自為似宗。無前五過。故加後四。無違教失。此即天主以理具申。陳那意存簡略。師資意別。取捨無違（云云）。
　　問。陳那心不立能別不成失（云云）有何故耶。進雲。疏雲。因中不共不定等失。並喻中所立不成等失故。則不立之也（文）付之。數論對佛弟子。立眼等必為我用。積聚性故之時。雖有能別不成。無不共不定。何者。不定相違不並此因有法自相相違故。不可有不共不定。依之疏雲積聚性因違法自相。不雲有不共不定也。何云能別不成即不共不定耶。又第五句所聞性因。雖有不共不定。無能別不成。若爾例雖有能別不成。不可有不共不定耶。次立聲無常。所聞性故。如聲性之時。雖有所立不成。而無能別不成。如何。
　　先記雲。問。能別喻者。名為不共。可如所說。宗犯能別。即成不共。因二喻無。名為不共。何關能別。言能別過即因不共。答。能別不成非即是彼因中不共。然有因彼不共。如對數論雲聲滅壞。能別不成。所聞性因。不共不定。若所作因分有滅壞。所作為因。數論不許同異喻中有此因故。亦名不共。據少分說。又彼不是疏主釋也。敘古人解。不共等言等法自相。是能別過。即亦是彼法自相過。如言眼等必為我用。望大乘師。是能別過。積聚性因。於異亦轉。成法自相相違之過。如四違中解（云云）。
　　後記雲。似能別不成即因中不共不定等者。如佛弟子對數論師。立聲滅壞無常。滅壞無常他所不許。即是能別不成。因雲所作性故。所作性故因有是轉變所作·生起所作。意言生起所作。同異二喻俱無所作性因。即是不共不定因中之過。等者等取餘不定及法自相相違也。同喻瓶上無所立滅壞無常。即是喻中闕所立過。數論宗內總無滅壞之法。更將何法得為同喻。所以言闕無同喻等過。向內等也（云云）。
　　明燈抄雲。賓師破雲。如勝論師對聲論雲聲是無常。所聞性故。如聲性。聲性是常。喻闕所立不成。宗中能別自成。以更別有所作。如瓶為因喻故。合能別成。何得浪攝也（云云）。
　　義骨上云。問。若宗有能別不成。必因有不共不定者。若因有不共不定者。宗有能別不成耶。答。必不爾也。問。何故爾耶。答。九句中第五句無所別不成故言爾也。
　　又云。問。數論師對佛弟子。立眼等必為神我他用（宗）積聚性故（雲）時。有能別不成故。有因不共不定耶。答。平記雲。無不共不定。所以者何。不可云不積聚他所用物無故。積聚他所用物亦無故（云云）今謂。此量亦有三過也。問。其過相何。答。能別不成顯也。見敵於臥具上無神我他用積聚義。故不共不定也。敵者不許臥具神我用故。所立不成也。問。有能別不成之量。必有不共不定及四相違中之一一耶。又有不共不定。因必有能別不成並四相違中之一一耶。又有四相違之一一因。必有不共不定及能別不成耶。答。有不共不定因。無餘二過。即第五句也。餘必有二過。作法如上也。
　　能別不成必有不共不定耶雲事。德清大德唐決也。委如四相違文集。
　　問。陳那菩薩心。不立所別不成。有何故耶。進雲。所別不成有法無故。即因過中所依不成過（云云）付之。因有不共不定相違因之時。同喻有能立不成。因有共不定等之時。異品有能立不遣。若以彼此相讓不說者。亦不可說能立不成·能立不遣等失。況定賓難雲。
　　明燈抄雲。賓師破雲。如立虛空實有。德所依故。即是宗中立無為有。不闕所依。但立因時。德所依故是有義因。無有共許有體之空以為所依。猶如力士足步虛空無由施力。此乃唯是因過所攝。不攝宗過也（云云）。
　　義骨中雲。問。唯有因過無宗過耶。答。本疏有二釋。一雲。世間共許有虛空名。然各不知實非實有故。得成宗無所別過。立因無依故成因過。一雲。若有因中所依不成過者。必有宗中所別不成過。此且許宗標其因過。非謂宗無過也（云云）基同後釋。故彼疏雲。標空實有。有法已不成。更復說因。因依故何立（云云）。
　　依文軌師初釋並定賓師意可難之故。論文但出所依不成。不雲有所別不成也。
　　問。不立俱不極成。有何故耶。進雲。俱不極成即合是二過（云云）付之。定賓難雲。別敘兩意。既未契當。含前二失。尤非道理也（云云）如何。
　　問。不立相符極成。有何故耶。進雲。破雲。既曰相符便非所立。本非宗故。依何立過（文）付之。設雖非宗。既有立宗之言。何不為失耶。況若如此故者。兩俱不成非因。俱不成俱不遣亦非喻。何立因喻失耶。又定賓難雲。
　　明燈抄雲。賓師破雲。下論文雲又於此中非欲成立火觸有性。共知有故。既言共知有故。知陳那許有相符之過（云云私補入）散在文。故理門中亦有九過。與入理同也。
　　問。古師心。於宗過中立宗因相違失。爾者陳那菩薩可許之耶。答。不許也。付之。既宗立常。以一切皆是無常故為因。豈非宗因相違耶。況比量相違是其例難也。如何。
　　疏雲。又陳那以前古師（至）立常宗也（云云）。
　　明燈抄雲。問。古師何故謂為宗因相違。答以於此中立聲為常。皆是無常故○聲論立其一切皆是無常故者。但加故字乍謂是因。其實是喻。謂於異喻置故字者。矯設方便（以）假借異喻之力。翻顯本因。且如異喻雲一切皆是無常故者。從此翻顯非一切故。以之為因。意欲成常也。泛論兩喻。不須故字。今置故字。方便約喻而用顯因。故云是喻方便也。準是異喻仍是惡立（云云）。
　　今疏文頗隱。仍料簡可雲。陳那以前佛弟子古因明師。見聲論立聲常宗。立異喻離方便（以）立一切皆是無常故。依有故字。謂之立因。謂一切·無常離。顯非一切因·常宗也。置故字即有此意許之故也。非欲以此為因。何云聲常宗違一切皆是無常故因耶。
　　有一實因有意許之事。以此文證可見。明燈抄也。
　　問。理門論中破古師宗因相違失雲。此因非有。以聲攝在一切中故（文）爾者指非一切故因歟。指一切皆是無常故因歟。答。依疏心。可雲一切皆是無常故因也。付之。聲論師心。立聲常宗。雲一切皆是無常故。明異喻離也。古師見此誤謂立因。陳那正之。雲以非一切故為因（云云）若爾一切皆是無常故非因。何云此因非有耶。況見文相。雲由合喻顯非一切故。此因非有等（文）指此豈非近差非一切因耶。加之隨一不成並倒離二失。既付非一切故因難之。例是可爾。依之餘師心多指非一切因也（云云）如何。
　　疏雲。復雲。此因非有（至）非一切因（云云）。
　　先記雲。言此因非有至有法有故者。觀文意。此者此彼一切皆是無常故因。此無常因有法上無。名為非有。此中意言。一切之因不攝於宗。因可宗有。一切言中既攝宗已。因更依何。立敵家共許因中攝宗有法。故不許因更依宗。名兩俱不成○有云。此因非有者。非一切因有法無也。立敵共許聲是一切。非一切因於聲不轉。名兩俱不成（云云）。
　　義骨上云。問。且兩俱不成意何。答。據異說（云云）基○（云云）周雲○（云云）上二師云。一切無常故因有兩俱不成也。邁疏雲。非一切故因有兩俱不成。賓·俊·備等意亦同也。問。此二說邪正何。答。若言無常故因兩俱不成之時。即違理門論。故為不正也。問。論文如何耶。答。諸有說言。宗因相違名宗過者。此非宗過。以於此中立聲為常。一切皆是無常故者。是喻方便。由合喻顯非一切故。此因非有。以聲攝在一切中故。或是所立一分義故。此義不成名因過失（云云）問。以何知違此論文耶。答。邑雲。今更助解其理門雲。彼雲此因非有。但說非一切因。於彼聲宗非有。由聲攝在一切中故。是故此因立敵兩俱於彼聲宗非有。名為兩俱不成。問。何知彼文不依一切皆是無常故因而為難耶。答。前文既雲由合喻顯非一切故。即是改舊因。其次即雲此因非有者。俱是指近之辭。故難新因不取舊也。又準後之二難。唯據非一切因。故知前文類亦應爾。此解無多妨難。又順理門文。然違疏文。更詳審（云云）准此文可悉之。問。爾者正外量作法何。答。測理門疏雲。古師量若具足言立。聲為常。非一切故。諸非一切皆悉是常。猶如空等。若是無常即是一切。猶如瓶等（云云）問。此因有兩俱不成何。答。邁疏雲。凡論立因必須遍在有法宗上。聲是一切所攝。今因雲非一切故。此非一切故因。豈得遍在一切所攝聲上。此因既不遍宗。即兩俱不成。以彼此兩家皆不許為因故（云云）准之可悉之（云云）。
　　尋雲。若如此義者。可有所依不成失如何。
　　先記雲。問。有法既是攝因中。因無所依。何故不名所依不成。答。有法無體。即是因中所依不成。今聲有法不是無體。非所依過。但為因寬攝宗有法。亦名為因。不可以因而依因故。名兩俱不成（云云）。
　　邑記雲。問。既爾即是所依不成如何說是兩俱之過。答。然實亦是所依不成。若但言所依不成。恐當隨一所依不成。今說兩俱意顯即是兩俱所依不成過也（云云）。
　　明燈抄同先記心也。
　　問。理門論中破古師宗因相違失雲。或是所立一分義故（文）爾者明不共不定失歟。答。疏雲。隨一不成（云云）付之。所立聲有法之上非一切一分之義為因之時。非一切義。限聲有法。不通餘法之上。因於二品非有也。尤可云不共不定。況若隨一不成者。可雲能立一分義。不爾一分之言似無其詮。依之餘師心如此釋。
　　疏雲。陳那復雲。或是（至）不成因過（云云）。
　　前記雲。言或是所立一分義故者。疏主意說。因於所立一有一無。名為一分。雖不相離名為所立。有法是彼所立一分亦名所立。有云。外道救雲。我宗許聲不是一切。因非兩俱不定之失。今重破彼雲。是所立一分義也。正破雲。汝宗說聲非是一切。以名說。豈得還以所立宗之一分有法以為其因。既是所立分不至同品。故所立因有不共不定過也。問。彼難意說。聲非一切。然彼有法但言其聲。法言是常。不以非一切為法有法。如何得言一分所立為因也。所作性因聲上亦有。取彼為因。應是有法一分為因。此既不然。彼云何爾。故後解難。應更審思（云云）。
　　義骨上云。問。聲論師救雲。我言非一切言。非是一切非一切。但少分非一切。謂除聲一法餘一切法皆是非一切故。此救義何破耶。答。理門破雲。或是所立一分義故（云云）問。文意若為耶。答。邁雲。汝若非去一切。留聲為因。此因便所立宗之有法一分。此亦兩俱不成。以彼此皆悉不許所立宗之有法一分以為因故（文）基雲○（云云）邑意同此釋也。賓雲。儻若救雲聲局是聲。體既獨一。即非與彼香味觸法等眾多共聚一切之義故。雲非一切者。即是所立聲為一分。常為二分。於二分中取一分義。故作此說。其義局是聲上之義。不共他類。猶如入論釋不共不定雲聲定是常。所聞性故。言所聞性局在聲上。不共他類。無定類處。故名不共不定也。（云云）備理門抄·周因明記亦同此釋也。測理門疏雲○（云云）問。諸釋中何為正耶。答。私意以不共不定為依據也。問。何故爾耶。答。非去一切。唯留聲一法為非一切之時。聲外無為同喻。故不共不定也。問。不定相何。答。瓶非非一切無常。聲既非一切是其常耶。空非非一切常。聲既非一切是無常耶（云云）。
    邑記雲。問。若據非一切因。唯聲論許。內道不許。是隨一過。名一分義者。彼論應雲或是能立一分義。何言所立。答。彼外道許因依於聲。即是所立聲之一分因義耳（云云）。
　　問。理門論中破古師宗因相違失雲。此非宗過。是因喻失也（云云）古師難此義雲。若以因過。宗中不立宗因相違者。相違及不共不定是喻過。故應不立因過（云云）爾者陳那菩薩如何遮此難耶。進雲。
　　疏雲。若以因過宗中不立（至）如陳那說（云云）明燈抄雲。若以因過等者。此古師難也。相違者。四種相違同無異有故。其同喻不能成因故。是故喻中能立不成過。不共不定者。同無異無故。喻亦有能立不成。今陳其宗等者。陳聲常宗未有宗因相違過。舉一切皆是無常故因時。方有兩俱隨一等過。故是因過。非是宗過。彼但舉宗已違因訖者。彼比量相違。如立宗雲瓶等是常。立此宗時。即違後正比量初無後無故因已。作違量雲。瓶等無常。初無後無故。如燈焰等（云云）。
　　邑記雲。疏不同比量相違等者。但舉宗雲。瓶等是常。即已違於所作因訖。故是宗過。彼立聲常。未舉非一切因。猶未相違。舉因方過。故但因過。非宗過也（云云）。
　　（私雲）依善珠心雲。舉因方過者。一切皆是無常故之因也。明詮義同之。准邑法師義。非一切故之因也。
　　尋雲。立聲常宗之時。雖違因義未顯。舉一切皆是無常故因時。違因義既顯。何不立宗因相違過耶。例如宗因相形名相違因之時。有相違宗失之例難。如何。
　　又相違不定雖有喻過。但立其因未立喻之時。其義已顯。故因過。非喻過也。以此可雲。有人云。我所執我體應非是一。更相遍故。如汝大乘同處不相離色之量。以同喻勘。付有法差別相違之事。尤可難之也。
　　今案。付聲論師所立聲常。如虛空之量。若以非一切故為因者。常宗不違非一切故因故。無宗因相違之失。立因之時。有隨一等過。何為宗失耶。不同聲常違所作因。既不雲有宗違因義。今陳其宗。猶未有過。舉因方過。何同文軌之釋耶。
　　問。兩俱不成以一切皆是無常故為因之時也。常宗既違無常因。何云今陳其宗猶未有過等耶。若有常宗違無常故因之義云爾者。常宗違所作因。雲宗言常住等。如何不許之耶。答。今於此因。古師引一切皆是無常故因。陳那引非一切故因。且付古師心。雖付兩俱不成。至下文正問答事。約陳那所正非一切因也。故今陳其宗等之文。不約一切皆是無常故之因。故無此難也。
　　問。若爾且付古師。以一切皆是無常故為因之時。宗因相違耶。答。聲既攝一切皆是無常故之因。既無宗。何云宗因相違耶。況兩俱不成。本無宗因相形之例難。何有此難耶。
　　有私記雲（可尋作者）問。比量相違·宗因相違何別。答。比量相違宗過也。宗因相違因喻過。故別。問。因喻過者四相違有何差別。答四相違闕後二相過也。宗因相違是初相·第三相過也。故別也。問。若爾其宗因相違之作法何。答。聲常。一切皆是無常故。同喻如虛空。異喻如瓶等（言也。此聲論量也）問。何故此雲宗因相違耶。答。立常宗。以無常宗為因也。因既違宗。故云宗因相違也。問。宗因相違因喻過者。其過何。答雲。此師師說不同也。慈恩。因有兩俱不成·隨一不成。喻有倒離過（云云）靖邁師云。有兩不成·倒離之過。測法師云。有兩俱不成·不共不定·倒離之過也（云云）問。且就慈恩義。其有兩俱不成方何。答。一切皆是無常故之因。有兩俱不成也。然靖邁等諸師。非一切故因有兩俱不成也。問。其慈恩一切皆是無常故之因。有兩俱不成意何。答。所立之聲皆是無常故之因攝。所立聲常宗曾無有法體性故。是立敵共此因不許遍有法故。有兩俱不成也。問。既是所依不成。如何云兩俱不成耶。答。實是所依不成也。雖然為簡隨一·所依不成。有兩俱不成（云云）意約所依不成有隨一·兩俱。今兩俱之所依不成雲兩俱不成問。何以知有兩俱不成耶。答。邑記雲。問。既爾即是所依不成。如何說為兩俱不成耶。答。實亦是所依不成。若直者所依不成。恐尚隨一·所依不成今說兩俱意。顯即是兩俱所依不成過言也。問。何故知疏主一切皆是無常故因有兩俱不成耶。答。疏上卷雲。陳那意雲。此古人所引一切皆是無常故因。於其所立常聲非有。以聲攝在一切皆是無常中。便是因中兩俱不成。或共不許因有法（云云）問。立者聲不雲無常。故一切皆是無常故之因。不遍有法。是隨一不成。敵者聲雲無常。故是有徧是宗法性之義。如何云兩俱不成耶。答。論雲。以聲攝在一切中故（云云）意雲。是所立聲一切之處攝。故體都無。有法之體無。故因無所轉。云爾立敵共許。故有兩俱不成也。問。兩俱不成既爾也。隨一不成何。答。疏上卷雲。立聲常非一切因。陳那復雲。或是所立一分義。故唯外道許非一切因於宗中有。內道不許聲非一切。因於宗無。即是隨一不成（云云）言或是所立一分義故者。是理門論文也。此意。一切皆是無常故之因。改非一切故之時。有隨一不成也。問。其所立一分義故者。可雲一分所立不成。何云隨一不成。若隨一不成者。其文可雲或是能立一分義故耶。答。外道因是所立聲一分。許故所立一分。不雲能立一分。故邑記雲。問。若據非一切因。唯聲論許。內道不許。隨一過。一分義者。彼論應雲或是能立一分義。何云所立耶。答。彼因依聲。即是所立聲之一分因義耳（云云）問。此隨一不成。自他隨一不成之中何。答。他隨一不成。問。何故爾。答。聲常立時。他非一切故之因不許。聲有法上轉。即是有體隨一不成也。無體隨一不成等。可見疏中卷之。問。一切非一切者何物非一切故之時。有隨一不成。一切皆是無常之時。有兩俱不成耶。答。聲論此雲。無常法品類眾多也。品類多故云一切。常法非品類眾多。故云非一切（意無有常法雲一切。常住法雲非一切也）故非一切故因遍有法。內道不許。故有隨一不成也。問。一切無常故之因。是外道本因也。非一切故改何人耶。答。陳那外道雲方。改也。故疏上卷雲。陳那正雲。立聲為常正因。應雲非一切故。以外道說非常之法有多品類種種差別名為一切故。立聲常。應非一切因。合喻中雲。諸非一切故。皆體常。猶如虛空。何得乃以一切皆是無常之因立常宗也（云云）問。靖邁師·測法師。非一切故因有兩俱不成雲意何。答。理門記雲。此即宗中一分有法以為因故。立敵不許。是故是成兩俱不成（云云）意雲。非一切者是有法之一分也。以此為因。立敵二不許。故是兩俱雲也。問。此兩俱不成。一分·全分中何。答。全分兩俱不成也。意雲。有法之處具有二義。一者為能別。一者為能立之因。宗成立物也。而一有法上常義為能別亦為因宗成立。立敵共不許。此不許因故有兩俱不成雲也。問。爾何故理門或是所立一分義故云耶。答。即宗有二分。謂有法之分·法分。此二之中。取一分有法為因。非謂一分兩俱不成有也。問。有不共不定之言何。答。理門記雲。彼說非一切故。無同喻故。便成不共不定之失（云云）意雲。非一切故之時。餘法無可為同喻故。有不共不定。除聲餘法雲一切。此諸法皆被名一切。彼不除故。無同喻雲也。問。若爾所量性故。故因可有此不共不定。所量性故立時。彼無餘物故。其既不爾。是何爾耶。答。可有一分所立不成也。瓶一切故。預因不成同喻。若亦置異喻。有不定也。問。其不共不定作法何。答。瓶非非一切。故無常。聲既非一切。此常。虛空非一切。常。聲既非一切也。是無常也。是不定相也（此不共不定問答有疑也）且可雲。外人聲雲非一切。除聲外餘法名一切。而聲常非一切故立時。此因不轉同品異品。同異二品非非一切物故有不共不定雲也（此兩俱不成·不共不定。或是所立一分義故之依文付二過也。次上文此因非有。以聲攝在一切中故之文。就有兩俱不成也）故其西明疏雲。此因非有。以聲攝在一切中故。或是所立一分義故此義不成。名因過失。釋曰。自下第二論主雙顯二種過失。於中有二。初明因過。後明喻過。就因過中。複分為二。初釋二失。後結二失。此即正釋二過失。一兩俱不成失。以聲攝在一切中故。便闕遍是宗法因義。二或是所立一分義故者。牒救重破。謂外救雲。非一切者。或除聲以外餘一切法。名為一切。是故便無俱不成過。是故破雲或是所立一分義故。然釋此過。三說不同。一雲。亦是兩俱不成。所以者何。彼所立因非一切故即以遮詮顯聲故因。此即宗中一分有法以為因故。立敵不許。是故還成兩俱不成。一雲。彼說非一切故無同喻故。便成不共不定之過。一雲。俱有前二過失。由前說故。後結二失。如論可知（第二說有然不正義也。故此為正也）問。一切皆是無常故之因有俱不成。非一切故因有兩俱不成何為正義耶。答有人朋三論雲。一切皆是無常故之因有兩俱不成者。不正義也。何者。理門一切皆是無常故者。是喻方便惡立異法置非一切故之因付過也。而一切無常故為因。付過。違理門論也。故邑記雲。今更助解。源其理門雲。此因非有者。但說非一切因。於彼聲宗非有名為兩俱不成。問。何以知其文不依一切皆是無常故因而為難耶。答。前文既雲由合喻顯非一切。即是既改舊因。其欲雲此因非有。此者但是指近詞。故難新因不取舊也。又準後二難。唯校非一切因。故知前文類亦應爾。此解無多妨難。順理門。然違疏文。應更詳思（云云以知慈恩不正義云云）今云不爾。其理門論雲一切皆是無常故者。是喻方便惡立異法者。其此以喻方便惡立異法者。有兩俱不成雲也。若不立異法者可無兩俱不成過。何云慈恩義理門論文。（此勘不可也）又邑記今更助解（云云）此疏說之外。殊作助釋。非非疏說。此不得記意也。若非疏說者。燈中頻作助解。此亦可雲非疏師說。若爾者。師弟子山之成[矛*牟]楯耶。若理門文順違疏文。此猶疏主違理門文者。此亦不爾。順理門文者。非一切故因有過者。順理門文也。約此慈恩亦同無有過。言疏文違者。助釋·疏釋別故違疏文雲也。疏釋非謂理門文違。亦邁法師等。非一切故者有法之上一分也。此為因立敵兩俱不許。故是兩俱不成者。違本作法也。其本作法雲。勝論師對聲論師云。聲無常。眼所見性故。如瓶等。是眼所見性故因。有法聲上有。立敵兩不許。故全分兩俱不成雲也。爾何有法一分為因者。兩俱不許。故可雲有全分兩俱不成。此亦不可也。問。其喻過有方何。答。此有過。一雲。無同喻過。二倒離之過。問。其二過之言何。答。除聲一法餘皆云一切故。無可為同喻。故云無同喻。倒離者。一切無常之故倒離也。問。爾之意何。答。可雲無常一切。而一切無常。故倒離也。問。何以知耶。答。理門雲。由異法喻先顯宗無。後說因無。應如是言。無常一切。是謂非非一切故義。然此倒說一切無常。是故此中喻亦有過（云云）問。理門說宗因相違文何耶。答。諸有說言。宗因相違名宗違者。此非宗過。以於此中立聲為常。一切皆是無常故者。是喻方便惡立異法。由合喻顯非一切故。此因非有。以聲攝在一切中故。或是所立一分義故。此義不成知因過失。喻亦有過。由異法喻先顯宗無。後說因無。應如是言。無常一切。是謂非非一切故義。然此倒說一切無常。是故此中喻亦有過（云云可見疏上文·又理門上文·邑記·周記文也）。

    諸量異說之事
    疏有五異說
    一。二量之事（陳那·天主）。
　　一現量。二比量（如第二帖）。
　　二。三量之事。
　　一現量。二比量。
　　三聖教量（亦名正教量。亦名至教量亦名聲量。觀可信人聲而比義故）。
　　三。四量之事。
　　一現量。二比量。三聖教量。
　　四譬喻量（如不識野牛。言似家牛。以喻顯故）。
    四五量之事。
    一現量。二比量。三聖教量。四譬喻量。五義准量（謂若法無我。准知必無常。無常之法必無我故）。
　　五。六量之事。
    一現量。二比量。三聖教量。四譬喻量。五義准量。
　　六無體量（入此室中見主不在知所往處。如入鹿母堂不見苾芻知所往處）。
　　略纂有七異說。
　　一。三量之事（如上）。
　　二。四量之事（如上）。
　　三。五量之事（如上）。
　　四。六量之事。
    一現量。二比量。三聖教量。四譬喻量。五義准量。
　　六有性量（如俗說言捨中有物。果如所言開門見物。稱有知有。名有性量）。
　　五。七量之事。
　　前六（如上）。
　　七無性量（如俗說雲捨中無物。入門見無。醒如所言稱無見無。名無性量）。
　　六。八量之事。
　　前七（如上）。
　　八呼召量（呼人人來。召招物物來。名呼召物物來名呼召量）。
　　七。二量之事（如上）。
　　問。付陳那二量。爾者以無著所立聖教量何量攝之耶。
　　疏雲。陳那菩薩（至）但立二量（云云）。
　　後四種者。聖教量·譬喻量義准量·無體量也。
　　後記雲。隨其所應攝入現比者。聖公至聲。此四多分現量中攝。譬喻·義准·無體多分比量所攝也。尋文配取也（云云）。
　　邑記雲。然准道理。後之四種皆是比量。定心觀教可現量收（云云）。
　　詮引備雲。至教量通現·比量。謂依至教量。無分別智等觀知諸法自性故。名為現量。又有分別智等比知諸法差別。名為比量。自餘譬喻量等皆比量攝（云云）。
　　義骨上云。問。爾者何但立二量耶。答。陳那意。餘之五量攝在比中故。雲二量也。問。以何知爾。答。理門論雲。為自開悟唯有現量及與比量。彼聲·喻等攝在此中。故唯二量（云云）西明雲。舉聲及喻等取後四。故說等言。今陳那意。雖有如上所說諸量。以言說故但詮共相。故比量攝。由此理故。唯有二量（云云）備抄雲。謂彼所量唯有自相共相二法。彼聲量等若知自知即現攝。若知共相即比量攝。故二量外無別餘量。以實而言。此聲喻等諸量皆比量攝。以皆能生共相智故（云云）。
　　今案。言說詮共相。緣之智亦得共相也。故至教量比量所攝。餘義准等量。皆以餘比餘故。共相智比量所攝。（能能可案之）纂雲。問。古師能立（至）不越二量故不違也（云云委如十五依處抄）。
　　問。至教量可通弟子說耶。
　　又云。問。所言至教取何教耶（至）各自宗故（云云）。
　　准此慈氏所說瑜伽論。是弟子至教量也。佛法大乘宗何不為定量耶。
　　現量十一異說之事（略纂文·明燈抄同之）。
　　外道二說。小乘五說。大乘四說。都有十一說。
　　外道二說者。
　　一數論說。十一根中。五知根為現量體。若。
    歸於本自性為現量。
　　二吠世史迦說。德句義中。覺為現量。
　　小乘五說者。
　　薩婆多中。
　　一世友說。五根名現量。
　　二法救說。識名現量。
　　三妙音說。惠名現量。
　　四正量部說。心心所合名現量。
　　五經部說。根識和合假名見。假能量境故。。
    假名現量
　　大乘四說者。
　　一無著以前但說二分。唯一見分為現量體。二陳那以後立三分者。見自證分為現量體。
　　三護法以後立四分者。見自證分證自證分為現量體。
　　四安慧諸識雖皆有執。然無隨念·計度分別。分明現取境亦名現量。
　　問。無著以前可立三分耶。淄州釋雲。但說二分（云云）付之。攝大乘本論中見三分義。如何。
　　攝論第四雲。
　　問。聖教量之名可通凡夫所說之教耶。進雲。通（云云）付之。既雲聖教量。何依之大師不通釋。
　　願曉律師引略纂雲。至教量（云云）故非聖教量歟。可尋之。
　　略纂一雲。言聖教量者。梵雲阿弗多阿笈摩。此雲聖教量。量者非得。聖者說名為聖教。但是世間無差。亦可信者語。皆聖教量。契至理故。合實事故。如八語品四聖言等也。
　　伽抄八雲。先雲聖言。今言聖教者。即至極之教。以理至極。無問內外。皆名至教。先言聖言者。即不如此。三十二種聖言有十六。何必要是佛語名為聖言。以先相言聖者。即佛菩薩等。今言至教者。即無所簡相（云云）第四帖口表紙裡。
　　玄應雲。數論師對佛弟子立我是思（論文）德所依故（云云）。
　　願曉大德引之。

因明大疏抄卷第四（終）

　　（寬文十三年癸丑二月二十九即晦日。以原本校正已畢）。

因明大疏抄卷第五（(第五帖)）

　　問。能立能破相對分別四句方何。
　　疏雲。有是能立而非（至）似立破（云云）。
　　備德難初句有釋雲。顯過破非立量。此句既立量。豈無此句耶。
　　又難第二句有釋雲。真能立必立量。顯過破無立量。何云無此句耶（云云）。
　　前記雲。有是能立至破謂就他宗者。問。此之三句更互相違初句之中。有釋不許但是能立而非能破。何故第三俱句之中。有釋又復不許能立亦能破耶。若言破謂就他宗者。第二句中。何故有釋不許能破而非能立。答。能立之中。有唯申自而不破他。有亦立自亦破於他。能破亦爾。若言能立皆非能破。則違能立是能破者。若說能立即是能破。復違能立非能破者。今顯能立立自破他。能破破他及以自立。皆不定故。故置有釋。簡定執也。初句有釋。據其自立兼破於他。第二有釋。約唯自立不破於他。說彼破他不立自義。即舉一義。總不相違。如佛法中破外道神我無常等。但破彼我是常住等。不欲成立無常我等。此即唯遮而非表也。如破聲論是其常。兼即成自聲是無常。具遮表也。但自立自不毀他宗。即唯立自義而非破他也。有云。如佛初鹿野中。為憍陳女等轉四諦等。唯立自義不破他也。餘下諸句相對準此。各取少差以為句數（云云）。
　　明燈抄同之。
　　邑記雲。疏立謂能申自破謂就他宗者。此第三句之後釋。即初二句之前解也（云云）。
　　問。付能立似立相對四句分別。且可有能立亦似立之義耶。進雲。有（云云）付之。真似既異也。何有此義耶。依之無能破亦似破之義。例是可爾耶。況淄州大師破他師義雲。
　　疏雲。有是能立而非似立至所成立義（云云）。
　　明詮道俱句雲。具三相故云能立。不生決智故云似立（云云）。
　　略纂雲。有能立亦似立。此有兩釋。一雲。有第三句。如相違決定。三支具故。得名能立。以犯過故。不悟他故。復名似立。二雲。無第三句。真似別故（云云）。
　　纂雲。有解。能立有四（至）深為無用（云云）
　　問。能破似破相對不作四句。有何故耶。答。疏雲。能破定非似破。真似異故（云云）付之。設雖真似異。何不四句分別耶。所謂或能破而非似破。如真能破。或似破而非能破。如十四過類。或能破亦似破。如相違決定。具三相故名能破。不生決智故名似破。或非能破亦非似破。如申自宗無過量。況能立似立雖真似異。既四句分別。例是可爾。如何。依之淄州大師能破似破相對有四句（云云）。
　　後記雲。言能破定。
　　明詮導引備德雲。顯能破與似破相對而不作句所以也。由能破定非似破故。無相對為句（云云）。
　　纂雲。疏解。能破定非似立·似破（至）無文相障（云云）。
　　略纂雲。有能破非似破。謂能破。有似破非能破。謂似破。有能破亦似破。此有兩解。一雲。無第三句。真似異故。二雲。有第三句。如決定因等。三相具故。可名能破。犯因過故。不悟他故。得名似破。有非能破非似。謂申自宗不犯過量（云云）。
　　問。疏雲。若依心體。見分通比非。自證必現故（文）智周何釋之耶。
　　後記雲若依心體者。見分·自證總名心體也（云云）。
　　尋雲。不順疏文何者。
　　問。疏雲。真現真比似現似比。智了因攝。二智了故（文）心何。
　　明詮導引備雲。問。頌云現量與比量及似唯自悟者。此立論者現比量智。何故云智了因攝。答。頌據本說。今此約末。故不相違。謂立論者發現比量智。方起言生因。由此敵證者智了因之現比量智起。是故頌據本立者智。今此文約末敵者智也（云云）。
　　明燈抄雲。二智了故者。雖似現比有智了因。而非量攝。唯真現比所有智了。即以之為二智了因（云云）。
　　前記雲。現量比量名為二智。即此二智名為智了。可雲二智了。二智了中。通含真似。故了因中攝此四也（云云）。
　　後記雲。
　　尋雲。智生因立者記所作等因言之智也。若爾。真現比似現比智。何非智生因耶。
　　依之論中能立與能破及似唯自悟（文）豈不立者智耶。
　　（天承元年御八講番論義玄勝問之）。
　　問。宗家有處於能立能破等八門判體義同異。且似能立似能破似現量似比量體義各有幾種類耶。進雲。似立似破體義各別。體不合故。體義各別也。似現似比各別舉體合故義有八種。體七種不同也。付之。既雲八門不同。體義可各別之故也。體義俱可有八門不同。況似立似破體義各別舉。體義各別也。例是可爾。如何。
　　疏雲。似現似比總入非量（至）故義成八（云云）前記雲。問。似現似比真現比外別有體性。如何二量得攝盡耶。答。現比二量攝諸量盡。似現似比體非是量。名為非量。故二不攝。於理何妨。有云。二似皆比量收。若作此解釋。真似何別。理不可也（云云）。
　　見道章雲。
　　問。付因明門。以真能立名論所依。以真能破名論莊嚴（云云）能立能破俱是極成圓滿量也。如何如此不同耶。
　　（東大寺樹朗問之了。維摩會）。
　　問。付以論體等七種因明。分別能立等。八門之義。且八門何攝之耶。進雲。雖說八門。即彼四種。第一第三第四第五（文）付之。
　　疏雲。匪唯提綜周備。實亦易業成功（云云）。
　　明燈抄雲。實亦易業成功者。疏文多別。有本雲。實亦易來葉功（不好也）有本雲。實上易葉成功（上字不好也）有本雲。實亦易業成功（業字不好也）有本雲。實亦易葉成功。四本不同。今依後本。實亦易葉成功。以之為正。此文意中。傳有三說。一唐前記雲。易葉者。多重樹葉也。意者。天主菩薩傳來此論。實成多功用也。二復有記雲。實上易葉成功者。易者從上展轉相。葉者葉葉相從。成得此功勳也。三易以釋反。轉易也。先代聖人多有造論。其旨幽遠。後學難入。至乎天主之代。製造斯論。生解得中。故云易葉成功也。葉餘涉反。傳曰。葉世也。孔子曰。移風易俗。莫善於樂。今言易葉。其義亦同也（云云）。
　　問。
　　疏雲。言此中者（至）二簡疏義○清辨（至）舉簡·指斥（云云）。
　　明燈抄雲。問。理門說二義。燈論說四義。理門之意。豈盡理耶。答。理門約合說二。燈論依開說四。何者。理門論意。發端中攝標舉。簡持中攝指斥。所以爾者。發端·標舉多同少異。其發端者。發語之端。如若夫等。西方之法。凡欲發言。多雲坦坦羅。唐言此中。標舉者。言兼當說。且如今造此論。四字之中。今者發端之語也。造此論者標舉之語也。發端義寬。標舉義狹。故疏文雲。凡發論端。泛詞標舉。故稱此中。起論端義。故知寬也。簡持·指斥。其義亦爾。簡去餘所說。持取當所說。故云簡持。當所說中。者斥不正義。指示正義。為當所說。故云指斥。二義寬狹准前應知（云云）。
　　略纂雲。言此中者。自有四義。一發端義。二標舉義。三指斥義。四簡持義（云云）。
　　能立體之事。
　　疏雲。陳那但以（至）必多言故（云云）。
　　明燈抄雲。問。如立宗言。聲是無常。所作性故。未舉二喻。所作性故者。是一因言。豈是能立非多言故。答。言有二種。一者言言。二者義言。初言言者。約一因二喻三支說。其言有三故云多言。後義言者。約因三相義說。其言是一。義有三故。故云多言（云云）。
　　以上疏文可准。意許可言之義也
　　問。論雲。此中宗等多言名為能立（文）心何。
　　尋雲。陳那·天主心。何以宗支為能立耶。
　　疏雲。今言宗等（至）舉其宗等（云云）。
　　略纂雲。宗等多言名能立者。此有四解。一雲。舉宗等七。八為能立。二雲。舉宗等三。四為能立。三雲。舉宗能等意取所等因一喻二。三為能立。四雲。舉宗等取因中三相。三為能立。所詮之義隨應多種。能詮之教名四多言。然四解中。此論意在後二。何故文舉其宗。文順於古。義恆有異。唯取一因兩喻或因三相（云云）。
　　略纂一雲。問。詮三支等言可能立。因唯一支說。故舉宗等詮非能立。答詮三支等。言即是多。詮因三相。即多之言。多言能立通之與即。故無過也（云云）。
　　又案。以此釋多言之言偏目言陳歟
　　疏下文雲。問。何故能立要在多言。一二之言寧非能立。答○因之三相既宗法故（至）名為能立（文）。
　　此文以三相義名多言（見）私以上二段首書）。
　　以多言為能立之事。
　　略纂雲。要藉多言為能立者。對他申旨。定資由況。況若順成。名為同喻。況若反立。即名異喻。故八囀聲中。一一各有三義。謂一言。二言。三言。第一囀聲。呼一言雲婆達喃。呼二言雲婆達汝。呼多言雲婆達那膩耶。此言能立。梵雲婆達。故云能立要之言等。因此義故。解八囀聲。八囀聲者。一你利（上二字合聲）提勢（此雲體聲亦云泛說聲）二鄔婆提舍（悉義反）泥（此雲業聲亦云所說聲）三羯咥（都詰反）唎（上二字合聲）迦（上聲）囉（上囀舌）泥（奴皆反。此雲能作具聲亦云說聲）四三缽羅（上二合聲）陀汝雞（居梨反。此雲所為聲亦云所與聲）五哀波陀（此雲所從聲）六莎弭婆（上聲）者汝（平聲。此雲所為聲）七珊汝陀那（長聲）囉[口*第]（上二字合。此雲所為聲）八阿差恆羅（上二字合）泥（奴皆反。此呼聲也）上說總八囀。此中若有一言二言多言之聲。合有二十四聲。又有男聲·女聲·不男不女聲。更各有二十四。合總別有九十六聲。並會瑜伽第二卷七例句。廣如唯識抄（云云）。
　　問。釋開示之文有三義。第三義如何。
　　疏雲。開示有三○三者為廢（至）而問為示（云云）後記雲。三為廢忘宗·為欲憶宗。此二何別。答。先曾已解。多時廢忘。宗徒既多。為欲令知隨所立宗。名為欲憶宗。故二差別也。
　　先記雲。問。廢忘與憶而何有別。亦為忘而方憶故。答。忘據先解。憶前未解。凡所憶者皆非先解。雖先不解差別。皆憶差別。而釋亦無妨矣。為欲憶宗而問為示者。如先不解聲之無常。今由問故。立者具說因喻。令憶卒未解宗之無常也。非先已解今方言憶。審。或可。敵者雖先知有所作瓶盆而是無常。而不了聲是無常。今由問故。為說瓶等令解聲無常。此解即憶。本解因喻。故理門雲。令彼憶念本極成故。本極成者。即因喻也。審（云云）。
　　邑記雲。
　　問。付八囀聲。幾聲有依主釋之義耶。
　　先記雲○第五·第三兩聲之中。皆有依主。今由故等即其事也。問。八囀聲者。簡諸法差別攝法盡。三·五·七中俱有依主。豈非雜亂。第七復有攝依主。法不盡之失。答。然未見解。今且一釋。依主寬。三總得名依主。事義有別。三·五·七·攝別。所作從彼能作立名。所因從彼能因立稱。能依主彼所依得號。如次三·五·七中別收。亦如色言通至十處。根境有差。各各別處。此亦如是。無前過也。又相傳雲。准彼西域。三·五·七中無依主釋。誰是誰非。然未詳也（云云）。
　　問。
　　疏雲。問。能立有多（至）能立性故（云云）。
　　明燈抄雲。
　　問。疏引瑜伽論雲。於欲顯示能成道理之所依止現見事故（文）心何。
　　前記雲。雲能成道理之所依止現見事故者。能成道理。即是因法。現見事者。即是瓶盆。或同喻等。名能成理。所依止故。謂現見瓶是無常故。（已上記文）見事故者。舉彼喻依。之所依止者。即此喻依。是彼喻體所依之處。名之所依止（云云）。
　　後記雲。能成道理即因體也。之所依止即瓶盆等現量事也（云云）。
　　明燈抄雲。能成道理者。能立之因能成立宗。故云能成道理。此因貫通之所依即是引喻。故云所依止。瓶盆等事打破無常。是所現見。故云現見事（云云）。
　　問。疏中引瑜伽論雲。為欲開示因喻二種相違不相違智故（文）疏主何釋之耶。
　　疏雲。問何故復說同類（至）真似所攝（云云）。
　　尋雲。現比量相違在宗中。何云因喻耶。又隨其所應真似所攝者。似名相違。真名不相違歟。若爾違疏文雲。相違謂同類。不相違謂異類故也。若不爾者。真似所攝之文詮何義耶。依之周記中如此釋耶。
　　先記雲。雲即於因喻雲真似所攝者。此意於此八能立中。但是似者俱名相違。一切真者俱名不相違。故隨其所應真似所攝。細尋此已下疏文。兩重釋相違不相違。思之可審。或可。二量似者名相違。真者名不相違。審。此疏主釋彼論中相違者異喻。不相違同喻。隨其所應真似所攝者。且亦不定因。據異品有即相違攝。據同品有即不相違。四不成四相違准而可悉。真現等不相違攝。似現等即相違攝（云云）。
　　明燈抄雲。因喻皆有現比量等相違不相違等者。且如遠見山谷中煙。欲立彼處有火之宗。即立量雲。彼山谷中（是有法）決定火有（是法）○因雲以有煙故○同喻雲諸有煙處必知有火。如廚等處。此因之中。眼識見煙是現量之義。以因比宗是比量之義。現比所量不違至教。故是正教量也。因三相中。知異品遍無性是相違智。知同品定有性是不相違智。因中既爾。喻中亦爾。隨其所應真似所攝者。因喻所有現比量等。皆有真似。如非錯亂眼見有煙等。是真現量。如見春野之炎即謂溢岸流波。又望白雲西行即謂明月東馳。是似現量。如見上有煙知下有火等。是真比量。如見水上霧謂下有火等。是似比量。如此真似現比二量。因喻皆有。故云隨其所應真似所攝。有記雲即於因喻至真似所攝者。此意於此八能立中但是似者俱名相違。一切真者俱名不相違。故云隨其所應者非也。違疏旨故。疏中但言即於因喻。不舉其宗。故知非也（云云）。
　　今披此釋散不審了。
　　邑記雲。
　　問。瑜伽論中付於八種能立明相違不相違。且相違有不決定故·同所成故二義。爾者於因十四過如何判之耶。答。不決定故者。亦不定過也。同所成故者。四不成及四相違也（云云）付之。相違決定者。具三相。因各自決定。成相違宗。何云入不決定故耶。又猶豫不成者。疑惑不決。何不入不決定故耶。
　　疏雲。彼又重言。又相違者（至）亦在此攝（云云）
　　明詮導雲。或成者共不定等。或違者不共不定。因違於同異喻而不遍故（云云）。
  　或人依此疏文被立論文所說皆共比違共者共因違共喻之義耳。
　　明燈抄雲。四不成中。猶豫不成疑惑不定。何故不入不決定句。兩宗乖反名相違。三分無非名決定。第六相違決定既是決定。何故入之。猶豫不成雖是不決。闕初相義同三不成。故不入不決。其相違決三分無非。他智不決。故入不決。唐前記雲。因亦不定亦是似因。何故不言同所成耶。答。以理而言。亦同所成。且望不定義名不決定也（云云）。
　　後記雲。
　　問。不相違有決定故·及異所成故之二義。爾者何釋之耶。
　　疏雲。不相違者（至）異於所成（云云）。
　　尋雲。二義俱真因真喻也。有何差別耶。依之明詮僧都問雲。初後二句何別（云云）問。難可爾。如何。
　　又異所成故者如何。上疏文因喻所成故亦通所成耶。
　　明詮導雲。問。初句後句二何別耶。答。初句是真因喻故。不可更須成立。是故名真因喻。後句有過因喻。今更須成立。故無有過。故無有過。是故名真因喻。故二別也（云云）。
　　今案初句真因喻。後句真因喻上無過之義也。二雲。依明詮導案雲。
　　明燈抄雲。問。若言真因異所成者。前會違中雲猶如於因喻所成。故真因既是喻之所成。何異所成。答。似宗因喻更須成立。真因異此故。雲異所成。不論真因同喻所成故無妨也（云云）。
　　問。疏中引瑜伽論雲。不相違者於為成就所立宗義能為正量故名為量（文）疏主何釋之耶。
　　疏雲。其相違者。於為成就（至）正名為量（云云）。
　　明燈抄雲。問。真現真比正成宗。故正名為量者。前六段中。真因喻等名為真立。現比二量名為立具。故先諸師正稱能立。陳那以後非真能立。如何今雲真現比正成宗故正名量耶。答。現比二量於自悟門親正成宗故名正量。若悟他門。內心量已後方發言故為立具。前文約悟他門為立具。今此約自悟門為正量。故不相違（云云）。
　　第五帖口表紙裡。
　　玄應音義（二十三文）。
　　迦末羅病（舊云迦摩彌病。此雲黃病。或云惡垢。其腹中有惡垢即不可治也）。

因明大疏抄卷第五（終）

　　（寬文癸丑仲春二十七夜。以原本一校畢）

因明大疏抄卷第六（(第六帖)）

　　問。付同異二喻。且無異喻依。之付。可具異品遍無性之義耶。
　　斷雲。有人云。若因一喻二（至）比量無過○又解。誰言（至）即是異喻（云云）。
　　尋雲。初釋心。無異喻依不具異品遍無性雲歟。
　　問。有人心。唯識論雲依似比量撥無此識（等文）此非破掌珍論有為空等比量（云云）斷主可許之耶。進雲。不許也。付之。
　　斷雲。若云彼說餘量（至）撥無一切法耶（云云）。
    尋雲。遍學三藏於那爛陀寺破智光義雲。聖人作論終不相違。但是學者有向背耳。即造會宗論融會瑜伽·中·百之旨（云云）又淨影釋雲。大乘之中。情無異執。言無諍競（云云）香象釋雲。色即是空。清辨所立。空即是色。護法義立。此乃相成。非相破也（云云）求那跋摩三藏雲。諸論各異端。修行理無二。偏執有是非。達古且違諍（文）而清辨者文殊之化。護法者賢劫之佛也。豈以相破耶。依之論所破可瑜伽等所破。惡取空之見。如何。
　　三論大義抄三雲（玄睿律師）問。清護大士不相諍者。唯識論雲似比量等。豈非掌珍之量耶。又掌珍二量對相應師。蓋護法耶。答。此皆不爾。唯識論破方廣道人。非是清辨。基·測師等謬雲破清辨。珍量所對瑜伽學訖非是護法。何者。廣百論中護法所許相應師義。與珍量破相應師同。廣百論中護法正義。與掌珍論清辨義同。如是義故。明知清辨·護法不諍。但門徒諍。若言似量是珍量者。護法之量亦是似比。護法所立廣百比量。與掌珍量無有異故。護法菩薩豈還破自比量耶。若言清辨所造中觀心論。立破第八識之比量。今指此量故云似比。撥無此識。是亦不爾。彼論未翻。未知有無。何因得知。掌珍比量就勝義諦明諸法空。若約世俗非空八識。論有誠文。云何得言撥無此識。明知此是破方廣道人之比量。非清辨量。已上一條。問者法相。答者三論（云云）。
　　掌珍記雲。道詮。
　　問。因及同異二喻即因三相歟。
　　斷雲。既雲唯此三分（至）比智生故○又理門雲。又比量中（至）定目因喻（云云）。
　　准此文。因三相即因及同異二喻也。又一因二喻即因三相。可得心闕減過性之文也。
　　謂極成有法極成能別之事。
　　疏雲。此顯依也（至）法本真故（云云）。
　　尋雲。若宗依非極成者。有何失耶。
　　疏雲。若許有法（至）便有二過（云云）。
　　且初過如何。
　　疏雲。一成異義過。謂能立（至）異無果故（云云）。
　　第二過如何（此有二。一能別。二有法）。
　　疏雲。更有餘過。若許能別（至）或遍轉過（云云）。
　　今案。闕無同喻者能別不成上義之事。以此文可為證。
　　又依此釋。有能別不成之量。不必有不共不定。若爾德清大德於法清居士所所決之義。頗以難依。慚安大德之難尤可玩之。具如別紙耳。
　　疏雲。若許有法非兩極成（至）本所諍故（云云）。
　　問。疏雲更有餘過（云云）何過耶。
　　先記雲。更有餘過者。即能別過也。第二過也（云云）。
　　尋雲。
　　明燈抄雲。更有餘過者。若許有法能別非兩共許。即有成異義過。亦更有餘過。疏下文雲。問。既言極成。何所簡別。有幾非成言成簡別。答。能別定成。且所別中。有自不成。有他不成。有俱不成。有俱非不成。如是廣有二十餘句。說能別所別不成之過。今指彼過故。雲更有餘過。唐前記雲。更有餘過者。兩俱全分·一分全分·俱一分全等過。如下當知（已上）即今所舉文是也。有記雲。更有餘過者。即能別過也。第二過也者非也。違疏旨故（云云）。
　　體義三名之事。
　　疏雲。一切法中略有二種（至）不定屬一門。不同大乘（云云）。
　　尋雲。今文所出體義三名。明局通對歟。為當可通三重對歟。若局通對者。何云不定屬一門耶。
　　又何引佛地論證之耶。若通三對者。瑜伽論所說自性差別。即局通對心也。又先後對等心。豈必以體為自性。義為差別耶。
　　又局通對心可有能別成體之量耶。若有者。今疏文如何。若無之者。
　　後記雲。佛地論雲。彼因明論者。但是明因明處總名為彼。或偏指此論也（云云）。
    准此釋可案下者所引彼因明論等文耳。
　　明詮導雲。言一切法中。略有二種（至）名之為義者。備雲。此義通瑜伽·對法·佛地·因明四論也。即三重中初局通也。局體名自性通他名差別也（云云）。
　　明燈抄雲。此之二種不定屬一門者。唐前記雲。自性差別二種不唯定屬。前陳後說作法不定故。或可一門者。下三重門中一一門也。不唯前陳後說一門也。有本雲。此之三種。體三義三合名三種。即二之三種合為三種。不屬一門者。差別亦名法亦名能別。法亦名差別亦名能別。能別亦名差別亦名法。非是差別唯名差別不名法等。故云不屬一門。體三亦爾（云云）。
　　明詮導雲。備雲。體三種名及義三種名。即為二之三種。故本疏文可雲此二之三種不定屬一門者。意雲。體之三種名·義之三種名。不定屬一門。由自性成差別。差別成自性故。大師云。因明自性差別不定屬一門（云云）又有古德雲。此之二種不定屬一門者。此因明所說自性差別。不定屬一門。前陳名自性。後說名差別。由自性作差別。差別作自性故（云云）。
　　邑記雲。
　　三重對之事。
　　疏雲。今憑因明總有三重（至）之別義故（云云）。
　　上文雲。今此因明至以通他故（云云）。
　　尋雲。言陳意許對心。以何義以意許別義可名差別耶。
　　或人云。言顯必為他用唯是為他用。非非他用。故名自相。真他用之義。言顯自相之上別義之故。名差別也。今此必為他用之別義神我他。通異三德依食者獨離等多義。故名共相也。以通他故（雲）此意也。
    或人云。自性差別之義如上。意許別義通言陳他。故云共相也。謂真他用之別義通言顯必為他用之故。雲以通他故也。
　　體義三名之中。且初名如何。
　　疏雲。釋彼名者（至）二名如前（云云）。
　　爾者如何難此名耶。
　　疏雲。若爾此三名皆有失（至）分別思故（云云）。
　　明燈抄雲。文若爾此三至分別思故者。我為自性思為差別者。舉比量作法法相也。顯難意者。若體名自性者。何故不言思是我。我是義。思即體故。若義名差別者。何故言我是思。思體為差別故。我差別為有法及所別。思自性為法及能別。故知不要自性為有法所別。差別為法能別也。
　　爾者何釋此難耶。
　　疏雲。釋初難言。此因明宗（至）者名差別（云云）。
　　明燈抄雲。文釋初難雲至者名差別者。初難意雲。思是自性。我與無我是差別。如數論者立我為思。此乃思自性為法及能別。我差別為有法及所別。如何今言自性名有法及所別。差別名法及能別。今答意雲。若必決定體名自性。義名差別者。即同諸論。應如所難。然因明宗不同諸論。前所陳者局在自體。故立我為思。我性不通無我等故。何故不許名為自性。後所說者。義貫於他。亦通非我及我等故。何故不許名為差別。故對法雲。一者自性。謂我及法即無自性。二者差別。謂即我法種種差別。故各二名。此依實義。非從多分說各二言。貫於他者義。對眾多者思。通非我及我等故。局自體者義。對便少者我性。不通無我等故。由此義故立我是思。前陳我名自性。後陳思名差別。若不爾者。如何論雲立我是思所別不成耶。我為前陳故。雲所別不成（云云）。
    第二名如何。
　　疏雲。第二自性亦名有法。差別亦名法（至）復名有法（云云）。
　　明燈抄雲。法謂軌持等者。軌謂軌範可生物解持謂任持。不捨自相。此有四對。一體有無對。二自性差別對。三有為無為對。四先陳後說對。前唯有體。後亦通無。問。因明宗以無義法亦得為宗。如何今雲前唯有體。後亦通無。答。雖無為宗。敵者緣之相分必有。似無名無。今准因明義。未必爾。前亦通無。前後不定。玄應師云。緣必有體。無非緣故。依本質說。宗法有二。無義宗法雖無本質。親所緣緣理定有故。謂敵論者於立宗言。要變似無方生心故。問。若爾量法非唯大乘。餘無影像宗如何立。解雲。即以宗言為所緣故。又緣蘊等無我理故。故無我行不緣無生。不應說無有軌持也。前唯有為。後通無為。前唱者名持。後唱者名軌。合有四對名為軌持。而陳那等說諸法有二。謂先陳者名有法。能有無常·常等法故。後述者名為法。立敵互諍起物解故。問。何故先陳者名有法不名法。後述者名法不名有法。答。先陳非所諍。但名有法非法。後述不能有他。名法而非有法。言他異解者。敵論之人今新所解故云異解（云云）。
　　明詮雲。言方有屈曲者。非逕廷故名屈曲也。生他異解者。本來執常。今別新悟無常故。雲異解也（云云）。
　　爾者如何難此名耶。
　　疏雲。難次名雲。若具一義至得有法名（云云）。
　　邑記雲。疏具一義至我具二義者。思之與我義實無差。此中且據思之自體未有表彰。我無我者通餘法故為難矣（云云）。
　　明詮導雲。備雲。此難意雲。依瑜伽論等諸論唯以持自體一義。得有法名。以具二義得法名者。如數論師立我是思。何故。依道理者。思唯一義。乃得法名耶。我具二義。得有法名耶（云云）。
　　爾者何釋此難耶。
　　疏雲。釋次難言。先陳有法立·敵無違（至）一切決定（云云）。
　　明燈抄雲。文釋次難言至一切決定者。次難意雲。若具一義名有法。具二義名法者。立我是思。何故思唯一義乃名法。我具二義名有法耶。今答意雲。凡立量法。先陳有法立敵無違。此上別義兩家乖競。立我是思。違立量法。先陳有法自成他不成。所別有法不極成過。真比量法。先陳共許。後陳互諍。後陳之義彼此相違可生軌解。名之為法。先陳有法立敵共許。彼此無軌。直守自體無別軌解。但名有法。談其實理。我雖先陳即具二義。持自性故即有持義。分別思故即有軌義。故法·有法未必決定。然立量法但成後說。不以先陳即為所立。今依量法。後陳之法二義增勝故。論與別名。法與有法。先後之名各別立之。理門論雲觀所成故等者。即引論文證法有法不決定義。理門論意。別人疑雲。本立煙火以為有法。論主別取相應之物以為有法。豈可不違真比量中。聲是有法。無常是法。聲即是體。無常是用。必如是決定。不可改邪。故舉論文答此疑雲。又於此中觀所成故。立法有法。且如有人但信無常不信有聲。如小乘師不信十方佛說法聲。即應立雲。彼十方中定有佛說法聲。因雲。彼諸有情必有感故。如此方有情。即有聲為宗中法也。若亦有人但信有聲不信無常。即應立雲。聲是無常。所作性故。譬如瓶等。故法有法。有善巧者臨時迴換。非如勝論德句為所有。實句為能有。一向決定故。雲非德有德也（云云）。
　　第三名如何。
　　疏雲。第三自性亦名所別（至）名為能別（云云）。
    爾者如何難此名耶。
　　疏雲。難後名雲。若以後陳（至）為能別所別（云云）。
　　爾者何答此難耶。
　　疏雲。釋第三難言。前後所陳（至）以得其名（云云）。
　　又答之事。
　　疏雲。又但先陳皆名自性有法所別前後各定（云云）。
    明詮導雲。仁雲。自下總答三難也（云云）。
　　明燈抄雲。文釋第三難至以得其名者○今答中即有二釋。一者齊釋。二不齊釋。此初齊釋答也。如前所問許而答故。故名齊釋。如成宗雲差別性故者。陳那等說。取聲·無常不相離性。以之為宗。以敵論者不許不相離故。謂聲是何聲。為常無常。是無常聲。此以無常別常聲。無常是何無常。為色為聲。是聲無常。此以聲別無常。故言差別。如言青蓮花。青是何青。為<葉為花。是蓮花青。花是何花。為白為青。是青蓮花青與蓮花更互差別。互為所別。互為能別。此亦應爾。前後所說更互差別。今陳兩諍但體上義。前陳別後其義少劣。後陳別前其義多勝。故約增勝以得其名。問。何故後陳別前其義增勝。答。敵論但疑聲常·無常。立者即以無常簡別常聲。雲聲是無常。故後無常簡前常聲其義增勝。不疑無常是聲非聲。不可以聲簡無常。雲無常是聲。故聲但是所別。設有此疑。其聲亦則是能別也。雖以後陳為其能別。然名必遮故。但云聲是無常。其聲即簡色等無常。故聲無常更互差別（云云）。
    又云。文又先陳至前後各定者。此不齊釋答也。不如所問以別義答。故云不齊。此說意者。今依於宗立敵所諍。唯是後說。先陳共許。不必於彼生新解。故能立因喻唯立後說。不立於前。起敵智了。不由前陳。若唯於後生新解者。如成有法自相。豈不是於先陳解生。何不名法。解雲。彼意雖欲成其有法。然立量法但成後說。不以先陳即為所立。如五頂量。雖成有法。對敵申宗。但立後說。非實等法既成立已。方便顯其有法自相。今依量法。法名唯後。故法有法先後各定（云云）。
　　今案。准此等文。有人云。有法能別法故名能別。會依謂能別之文事。不可依學耳。
　　尋雲。依此疏文。局通對自性差別者。約一具比量有法能別判歟。若爾如何以自性為所立宗耶。有法非能立因喻之所成立故。如何可雲耶。
　　義斷自共相文。破古師義之事。
　　斷雲。釋二量中。以有古解至經說二相何別（云云）。
　　尋雲。聖教量比量攝之事。是常性相也。何云非之可爾耶。
　　佛地·唯識·因明三文自共相同異之事。
　　斷雲。佛地經論·成唯識論及因明等。說自共相各少差別。至此即會釋並出體訖（云云）。
　　尋雲。佛地經論中。以三科諸法名自相。苦無常等義名差別（云云）可同唯識論名詮自性·句詮差別之自共二相耶。若同者。佛地論心。以體義為自共相。唯識心。設雖苦無常等名名詮自相。設雖色等法體之句。句詮差別。何云同耶。又瑜伽論所說自相共相。先陳後說對之事不明。彼論中既以自性為所立義（云云）而先後對。自性非所成。差別為所成之所成非所成對之文。既在次下。依之疏下自瑜伽·對法自性差別。為局通對之證耶。
　　又瑜伽自共相。因明先後對攝。有何故耶。進雲。斷雲。立我為有無。名立自相故（云云）付之。以我為有法。以有無為能別。而既以我為有法及自性。即是為所成立宗。此義可在局通對。何以此義證先後對之義耶。
　　黃私記雲。
　　經論自共相之事。
　　義斷雲。且諸經論中。自共二相總有四對。一體義對（至）除因明理攝諸說盡（云云）。
　　尋雲。
　　疏雲。不同大乘。以一切法不可言說（至）非真自性。非離假智及於言故（云云）。
　　自共相多重以之可案。
　　明燈抄雲。夫現比二量為能緣智。自共二相為所緣境。故入理雲。為自開悟。當知唯有現比二量。理門論雲。由此能了自共相故。諸聖教中。建立二量之與二相少有差別。要先得意後遇教文。自然曉悟。故且懸敘。理門入理因明論中所說二量。一向決定無有雜亂。自有餘教隨宜說故。互有交涉。言交涉者。於比量內。有極易解分明可見者。假立以為現量之義。又現量中。定心之內極善比校。亦有假說以為比量。且總略釋。因明宗中所明比量。要以散心分別比校了知同異。且如立聲為無常者。比校瓶上諸所作者皆是無常。謂以能立簡去不同。復以所立正表其同。而成量智。是相比義。若唯獨取聲無常義。不成相比故說無常。兩處相比知其同。名為共相。共者同義也。既同瓶等。亦即了知異於空等。故有分別比校同異而成量也。若論現量入無常觀。定心之內見無常相。直是定心自所變相。獨觀此境即知無常。不待比瓶而成量智故。是現量也。先德同說。離名言相立為自相。取名言相立為共相。即依二相以立二量。故論文雲。由此能了自共相故。非是因明所判之意。夫因明意。且如比量立無常名。由於瓶上先識無常。比校聲上復有無常。故於聲上立無常名。乃由相共二處相同。方始安立。故取共相以立名言。謂為比量。若在定中觀無常相佛菩薩等後得智中。立無常名。雖復亦是取名言相。而是獨受此現前境。不待餘境相並而立。此但得說因明宗中離比校名立為現量。不可全說不取名言方名現量。故知古德但以名言立為共相。即依此立以為比量者。不盡論意也。問。如來淨智現量所攝。云何能知諸法共相。若共相境現量所知。云何二量依二相立。答。佛地論中通此難雲。如實義者。彼因明論立自共相。與此少異。彼說一切法上實義皆名自相。定心所知自共二相皆是實義。以諸法上自相共相。各附己體不共他故。即如定心所觀色等自相。所有無常但附所依色等己體。不於自外他處相比也。此即佛地論師釋因明中自相之中。即攝餘教自性差別自共二相。佛地論又云。若分別心。立一種類能詮所詮。通在諸法。如縷貫花。名為共相。即如色名。以為能詮。復以色體以為所詮。於現前色立此名義。由香等及無常等。一切諸法皆有此通。如縷貫花也。此要散心分別假立。是比量境。此即佛地論釋因明宗共相之中。即攝餘教自性差別自相共相入共相中。由此故知。諸餘教中共相一分。入因明中自相之門。復有一分。入因明中共相之門。又餘教中自相一分。入因明中自相之門。復有一分。入因明中共相之門。故須識其教門差互也（云云）引定賓疏也。

因明大疏抄卷第六（終）
因明大疏抄卷第七（第七帖）

　　因明自共相之事。
　　斷雲。若因明中所說二相亦有四對。一體義對（至）更無別體（云云）。
　　尋雲。因明體義對即內明體義對也。以三科法為自相。苦無常等為差別也。局通對即體義對者。如我是思。豈我為自性思為差別。亦是此對耶。
　　又總別對與言陳意許對。有何差別耶。
　　又言陳意許對可通正比量。何必限四相違所違量耶。依之疏下卷雲。
　　又雖違有法及別義者。有法之言顯有法差別歟。若自相歟。若意許者。次文雲及別義。是何耶。不可雲法差別名別義。下文雲如法差別為例之故也。若言陳者。名二差別相違之因之文如何耶。
　　先德義如別紙抄之。
　　因明與經二相不同之事。
　　斷雲。問因明所陳不過經中自共二相如何說與經義有別。答有三義別（至）故有差別（云云）。
　　尋雲。若依此釋。局通對自共相。體義不定歟。豈與前後對有差別耶。況上文。因明體義對。即經論四門中第一對也（云云）彼既體義決定。何今云然體不定耶。
　　又前所說者不必須通者。可有有法貫通喻之義歟。
　　問論雲。謂極成有法極成能別（文）有法對法。能別對所別。若云極成有法者。可雲極成法宗。若云極成能別者。亦可雲極成所別。如何如此雲耶。
　　疏雲。問○又復不以法及有法。能別所別相對為名。而各舉（至）理實無咎（云云）。
　　明燈抄雲。二燈二炬二影二光等者。大毗婆沙論第九十六卷雲○復次欲現二門二略。二階二蹬。二炬二明。二光二影故作是說（已上論文）蹬（徒亙反。去聲）燈（丁恆反。平聲）案雲。婆沙意者。二門二略以為一雙。二階二蹬以為一雙。二炬二明以為一雙。二光二影以為一雙。合為四雙。今疏中雲二影二光以為一雙。其義可爾。順論文故。二燈二炬為一雙者。未詳其旨。蹬·燈二字去平音別。不相通故。二炬光影詮義已足。更標二燈。是何所詮。唐前記雲。此有二說。一雲。導東邊燈即舉西邊燈。二炬亦爾。言二影二光者。導影時即舉光。導光時即舉影。二雲。導二燈時即舉二影。導二炬時即舉二光。有法·法等亦爾導有法時即舉法等。此皆臆說。不足取決。依上誠文容為決定（云云）。
　　邑記雲。疏二燈二炬二影二光者。二燈發二影。二炬生二光。問。但言二燈光影俱二。既言二炬。豈不繁重。答。雙陳二喻任取一邊。又以法有兩對故舉二喻（云云）。
　　明詮導引備雲。二燈二影。及二燈二光也。如一室內有二燈。此方之燈以現人影。准知彼方燈亦現人影。又如一室內有二炬光也（云云）又云。如二燈互相照。如是以有法影顯法。又以能別影顯所別也（云云）。
　　如闇得燈。如炬除暗之文。以此可沙汰。
　　問。極成有法極成能別之文。可攝盡宗名耶。
　　進雲。爾也。付之。有法不舉所別及自性之名。能別不出差別及法之名。何云攝盡耶。
　　邑記雲。疏宗之別名皆具顯故者。問。自性差別此中不言。何名具顯。答。彼二通諸法有。此說宗之別名即簡訖。又彼通稱。宗必有之。故皆具也（云云）。
　　明燈抄雲。宗之別名等者。宗有二種。一者總宗。即不相離性。二者別宗。即有法與法。故理門雲。以其總聲於別亦轉。如言燒衣。或有宗聲唯詮於法。今雲宗別名者。即別宗之名也。先陳三名。自性·有法·所別。後說三名。差別·法·及能別。是名宗之別名也（云云）。
　　上文雲。文一切法中至名能別是者。一體二義等者。文軌師云。諸法有二。一自性。謂色聲香等。二差別。謂常無常等。自性有兩名。一有法。二所別。差別有兩名。一法。二能別（已上）今軌師意。唯顯諸法義名差別。不顯諸法本性自體。諸法自體本離名言。為生物解。以義立名。自性等名。皆是體上以義立名。故瑜伽雲。所成立義有二。一自性。二差別。故知自性者法體之上以義立名。今疏主意。標體上之三名而顯諸法自體。軌師意。舉體上之一名。更開二名。不顯法自體。由此愚情謂自性是諸法自體。其有法所別即自體上所目之名。既由名迷體何生物解矣。故據疏主取決。是可也（云云）。
　　問。付於所別不成分別自他一分等四句。且於第四句如何判是非耶。進雲。第四有是（文）意有是非（見）付之。偏可云是。如全分第四句。
　　疏雲能別定成。且所別中（至）第四有是（云云）。
　　明燈抄雲。有俱非一分所別不成。如無過量等是也。此二四句俱唯俱不遮。非是過攝。餘皆是過。問。若說我是思所別不成者。如何可立我等為有。答。若有所簡。即便無過。謂我能詮必有所目。如色等類。便無過故。不爾便成（云云）。
　　後記雲。第四有者。此意即說。俱正皆無一分之過。名俱非一分不成。若自他俱是全過。亦得名為俱非一分。以全不成。由此第四句俱非一分言中。通有是者及非是者。故言第四有是也（云云）。
　　前記雲。雲第四有是者。自他俱正及俱全過。皆得名為俱非一分。一分中通過非過故言有是（云云）。
　　問。於俱不極成有五種四句之中。於初二種四句。何判體同異耶。進雲。雖總有四。體唯有二（文）付之。
　　疏雲。其俱不成全有五種四句（至）但名二四句（云云）。
　　邑記雲。疏雖總有四體唯有二者。能別所別更互為首。各為二四句。體無別也（云云）。
　　問。宗九過之中。今論但簡三過。有何故耶。進雲。此論以彼簡五故。但說三（文）付之。
　　疏雲。
　　明燈抄雲。
　　問。論中明宗依。雲極成有法極成能別。不言共成。有何故耶。
　　疏雲。問。既兩共許。何故不名（至）而不言共（云云）。
　　尋雲。若有自比他比故不言共成者。又云極成之時。何有自比他比等差別耶。
    明燈抄雲。答中三說。初說意雲。真極之法元來自然。不待言說性相條然。此即諸法至極之理。於此真極邪正異途。立決定理引現見事建立真宗。莫不共許。是名共成。今雲極成有法者。所立自性。極成能別者。所立差別。從許已來共成之名。將顯真極。但言極成不言共成。又因明法有自比量等者。第二說意。且自比量三支共許稱順於宗。設他不成。量亦無失。所以爾者。自量唯立自宗。非破他所許義故。雖他不共許。然無比量之非。若爾自量應非能立。非破他宗。不悟他故。於自宗義雖先已知。為令無非。以量成立。故雖能立。非破他宗。量既立已。他許所成。即能悟他。亦名他悟。故自比量名為能立。若他比量。三分共許。宗等妙成。設自不容。量亦無過。所以爾者。他量唯破他宗。非成自所許義故。雖自不共許。亦無比量之非。若共比量。宗因喻三立敵共許。其量方成。若互所無。即不成立。所以爾者。由共比量。一立自宗。二破他義故。三支內並須極成。若不極成。即名似立。既知三量。義有差別。自比量名能立。他比量名能破。義既差別。若言共成。應無此別。又顯宗依先須至於理極究竟等者。第三說意。所依別宗從本無諍。任於理極即名極成。能依總宗。立敵共許因喻之後。遣疑共許。故言極成。不言共也（云云）。
　　明詮導雲。第二答依因明。若言共成。應無自他比量。為顯宗言決定極成。不言共成（云云）。
　　今案。第二義心。極成者真極至理也。於自於他皆有真極理。故極成言可通三量。若言共成之時。全無此義。
　　問。若爾何唯識比量以極成言簡他方佛色並後身菩薩染污色耶。故知極成言簡自他不許之法也（可尋之）。
　　又案雲。且欲顯言共成之時。無自他比量之義云爾。故不雲極成言通自他比量歟。
　　（表書雲）。
　　斷雲。故須共許有法及法方名極成。此據共量○若自許量。隨自他教。或至理有。總名極成（云云）。
    問。於宗依如雲極成。又於因喻可置極成之言耶。答。有者。今論不言之。隨疏中委成不置極成言之義。若依之不爾者。唯識論中極成六識隨一攝故（文）如何。
　　疏雲。問。宗依須兩許言成（至）故知此略（云云）。
　　尋雲。宗因喻皆有依體。何等耶。
　　明燈抄雲。答中四說。即為四對。一體依對。二自他對。三成宗對。四真似對。初體依對者。宗體名體。宗依名依。初說意雲。宗體敵論不容宗依主客俱許。宗依置極成言意簡宗體不極。不極宗有所依故。因喻兩支之義體依無有不極。賓主俱許。是能立故。既無所簡。不言極成。今此初說與玄應師一說同也。故疏雲○（已上）因喻依體者。以宗有法為因所依。所作言義以為因體。瓶·空有法為宗所依。瓶上所作無常·空上常非所作。以之即為二喻體也（云云）。
　　尋雲。第二·三義。因喻無不極及不成故不言極成者。若爾因有兩俱隨一等不成。又喻有能立不成所立不成等耶。
　　明燈抄雲。二因喻能立皆須極等者。第二自他對也。立論名自。敵論名他。違他順自為所立。自他共許為能立。第二說意。宗有乖諍。要須極成。因喻不爾。故無極成。三因喻成中無不成等者。第三成宗對也。能立為成。所立為宗。第三說意。宗義名他所立。宗中須極成言。因喻能立於他。故無極成兩字（云云）。
　　尋雲。
　　明燈抄雲。文四因不成至故知此略者。第四真似對也。無過名真。即真因喻也。有過名似。即似宗因喻也。第四說意。真宗違似宗。似中有不極。似宗違真宗。故真言極成。真因喻翻似。似無不極成。似喻因翻真。真中無極成。因不成等攝非極等者。因中四不成過·六不定過·四相違過中攝非極。宗中亦有四不成名。喻中亦有四不成名。宗中亦有四不成者。前三可知。且猶豫不成中。若所別定。即是能別猶豫不成。若能別定。即是所別猶豫不成。互生疑故。互決定故。若兩俱疑。即是兩俱俱不極成。若隨一疑。即是隨一俱不極成。論似宗但說所依無體俱不極成。義准亦有有體猶豫俱不極成。不生自他決定智故。若其宗中。初別過亦名所依不成。能別有故。後能別過亦名能依不成。所別有故。兩俱隨一皆悉具有。義准亦有所別能別猶豫不成。偏生疑故。故不成名亦在宗中。不成等名最是寬故。從寬為名。因喻之中不名極成。所立宗中。能別所別俱不極成等諸過中。更不能攝餘過等故。是故宗中說極成言。簡不極過。兩俱等寬從餘為稱者。兩俱等名通宗等故。其義即既寬。故宗喻等從之為稱。名宗所依不成喻所依不成等因喻二支有體無體皆是過故。且如立宗雲聲是常。眼所見性故。眼所見因立敵俱許。故云有體。不遍聲宗。故是過也。宗所依中。聲是無常。聲·勝二論。所別能別兩許有體。故非量過。故於宗內獨言極成。以理而言。宗因喻三皆言極成。但此論略耳。下引二文證三支皆言極成也。此第四說與玄應師一說同也。故彼疏雲。問。因及喻中不言極成。何故宗中極成言簡。答。三支極成理應齊等。舉初顯後。故不名之。似因喻中有不成過。故真因喻其必極成（已上）沼義斷雲。有人云。因喻何無極成。即自解雲。因喻必要極成。以無濫故。真似相翻。皆無此說。其義云何。答。此亦不然。因中既有兩俱不成·隨一不成。翻彼故論極成但言略故。准理定有。故成唯識論第五卷雲。極成六識隨一攝故等。是故此中。唯取彼此俱定許義。故知因喻亦有極成（云云）。
　　前記雲。言答有四義。一能依所依。二能立所立。三能成所成。四寬狹差別。據此不同故分四釋。自比言許他比言執者。此釋伏難。難言。宗中有不極。言極簡不極。因喻有不極。言極簡之。答。因喻之中要許執言。即無不極。所以不言極也。若爾宗中亦著汝執言簡。何故言極。答因喻言許執。簡過盡故。不須極。宗中言簡之。有法所立必違。故言極。審（云云）。
　　又云。言宗不成中無別攝者。問。宗唯後四過。無前五過。可得說言無別攝。既有五。何故不以五攝不極。別言極簡耶。返難因喻。思可知也。答。雖有前五俱名相違。不得名為不成。後之三過立敵兩許。即名極成不許即名不成故。前五不攝後四也。又解。雖有五。由狹不能攝於不極。名無別極。故置極言。前五過中雖有自他全分一分及俱分過。無俱有體而成過者。因喻得有（云云）。
　　尋雲。四義之中何為正耶。
　　斷雲。有人云。因喻何無極成（至）亦有極成（云云）。
　　疏中引理門文之下同斷心也。
　　疏文（如上）。
　　導雲。言然理門雲等者。古德雲。此依理門論為一解也。既雲決定同許。故知於因喻亦須極成言。但此因明論略不置極成之言也（云云）。
　　問。以非共許法為宗依立共比量之時。可有無過之義耶。進雲。有（云云）付之。不共許者不極成法也。舉之立共比量之時。何於宗依無不極成失耶。依之。論中。釋宗義雲。謂極成有法極成能別（文）豈簡不極成之失耶。
　　纂雲○設共比量他雖不許。以言簡略。亦彼無過（至）皆悉具有（云云）。
　　尋雲。若准此釋。清辨比量無有法一分不極成失歟。尤不審。
　　導雲。言如真性有為空等者。記雲。此量雖有簡別。唯識疏中還深為過。何得言以簡略即無過耶。答。彼言過者。是自餘過。非是宗九過中能別所別及俱三種過也（云云）。
　　今案。雖有此記釋。未遁其難。疏中付所別不極成過故也。且可雲。疏心若舉清辨真性。護法不許。若舉護法真性清辨不許。故互有不極成也。今纂要心。舉清辨真性為簡別之時。清辨許之。故無不極成失雲歟。
　　此義未一定。追可審定之。
　　同抄雲。言以言簡略亦復無過者。意雲。如立共量。敵若不許有法·法者。以言簡之。如下指真性有為空等。是故無過也。今觀纂主此義不當。如真性有為空。意在簡現量等相違。不是約敵者不許有法等。置真性言。亦如真故極成色。但簡他方佛不極成色置極成言。不是約不許有法置極成言也。此是獻法師假纂主解非。復可。纂主解是真性極成之言意簡於過。有法有過。即宗不成宗。若極成明立有法法皆無過。文雖簡過。意在有法等。故知纂主亦復無愆。各據義別。任情取捨（云云）。
　　問。於宗依古今諸師有幾說耶。
　　略纂雲。古今宗依略有四對。一自性差別對。二有法及法對。三所別能別對。四先陳後說對。一自性差別者。慈氏等說。諸法有二。謂色聲等體名自性。常無常等義名差別。廣如瑜伽第十五·對法第十六等。二有法及法對者。陳那等說。諸法有二。謂先陳者名有法。能有無常常等法故後述者名為法。立敵互諍起物解故。廣如理門等論○三所別能別對。天主等說。諸法有二。初謂所別。為無常等所差別故。後謂能別。能別聲等常無常故。廣如此論○然天主等不取自性及差別對。以不定故。謂且如思是法自性。我與無我是其差別。然數論師對佛弟子。立我是思。我差別為有法及所別。思自性為法及能別。故知不要自性為有法所別。差別為法能別也。意存後二對。故此論中言有法彰能別名法。言能別影彰有法名所別四名不可並彰。各舉一號（云云）。
　　尋雲。准此因明論心。不用體義對歟。
    若爾何義斷出之耶。
　　又尋雲。第二·第四二對有何差別耶。
　　問。
　　略纂雲。然於七種四句之中。三句全是。十九句全非。六句半是半非。宗法既有容是容非。故置極成深為有用（云云）。
　　尋雲。
　　問。
　　略纂雲。問。似宗九過。何故唯簡能別所別俱不極成答。此有兩解。一雲。現量等亦非宗依。故不簡也。二雲。理應具簡。略不說也。不言共成有自他故（云云）。
　　纂雲。問。宗過有九。何但簡三。有云。五違·一順原非是宗（至）餘有（云云）繁不能述（云云）。
    疏雲。

因明大疏抄卷第七（終）

　　（癸丑仲春念六夜。以原本校正已畢。第六帖第七帖）

因明大疏抄卷第八（第八帖）

　　宗體之事。
　　疏雲。論差別性故。述曰。出宗體。差別者。謂以一切有法及法（至）方是其宗（云云）。
　　明燈抄雲。差別者。法及有法相簡別也○若依聲無常謂聲是何聲。為常為無常。是無常聲即簡常聲。無常是何無常。為色為聲是聲無常簡色無常。故云差別。如雲白蓮花。白是何白。為衣為花。是蓮花白。即簡衣白。蓮花是何蓮花。為黃為白。是白蓮花即簡黃花。白與蓮花相差別也。性者體也。法及有法更相差別不相離義。是其宗體。故云性也（云云）。
　　尋雲。若爾能別之名何限法宗耶。
　　疏雲。問。前陳能別（至）亦不相違（云云）。
　　明燈抄雲。前陳者。非是有法三重名中先陳名也。指陳疏中前所說也。疏前文中。陳說能別唯在法中。有人云前陳之能別唯在法中者非也。此問意雲。聲與無常既相差別。何故能別獨在法中。答意雲。如其名也。簡法實齊對敵申宗便為能別。何者。敵論但疑聲常無常。立者即以無常簡別常聲。雲聲是無常。故無常為能別。不疑無常是聲非聲。不可以聲簡無常雲無常是聲。故聲但是所別設有此疑。其聲亦則是能別也。雖後述者為能別。然名必遮故。但云聲是無常。其聲無常即簡色等無常。故聲·無常相差別也。此說立敵相形法為能別義意也。體義相待互通能所者。如言色蘊無我。色蘊者有法即體也。無我者法即義也。此之二種若體若義互相差別。謂以色蘊簡別無我。色蘊無我非受無我。及以無我簡別色蘊。無我色蘊非我色蘊。如言青蓮花。青是何青。為衣為花。是蓮花青。花是何花。為白為青。是青蓮花。青與蓮花互相差別。是即體義相形互通能所也（云云）。
　　玄應師義似葉道理。如何云互相差別耶。
　　明燈抄雲。玄應師云。差別性故者。此明宗體。謂有法聲自他共許。無常能別他自亦成。故但宗依非為宗體。唯聲·無常二法和合不相離性。以之為宗。敵者不究我所立故。為顯宗體說差別言。謂立論者說聲無常。以無常言簡別有法。是無常聲非常性故。即顯無常與聲和合不相離性之宗體也。諸人釋雲。聲與無常互相簡別故名差別。引喻顯之。如前已說。若如青蓮花互相簡別法有法。爾者立宗。應有說言無常是聲。或應有言是聲無常。既無此事。故但依前。問。若爾但言聲是無常。豈不已簡色等無常。答。此表詮名必有遮用。故定能簡色等無常。立者但以無常別聲。故聲·無常非互相簡。由此能別唯在無常。不爾便應有相濫失（云云）。
　　爾者何簡古師義耶。
　　疏雲。則簡先古諸因明師（至）以為宗體（云云）。
　　今案。准此等文。法自相為諍者。直以無常為所諍者。不異古師以法為宗。法與有法不相離性為宗體。其宗能別法自相為諍雲也。
　　纂雲。問。辨依之中。何故能別（至）互相差別（云云）。
　　同抄雲。言今謂解雲至相差別者。意雲。此纂主解。非唯據體明差別。意說。若望與敵相對。後相差別亦同前。但名能別。別他宗故。若據明宗體。前能別同於後。亦得為能所別。又解。先約增勝明所別能別。後據具足明所以。言差別性故（云云）。
　　問。有部心。立聲無常之時。可有違宗失耶。進雲無（云云）付之。有部心。既許能相所相有別體。何無違宗之失耶。
　　纂雲。有問雲。大乘·經部許能所相無異體者。可不違自云相差別（至）故名無常。非唯四相（云云）。
　　以十六行相為理觀之義。以可為證。多緣諦理之釋。准而可知。
　　（尋雲）。
　　問。本頌中。非異非不異。如無常等性（文）爾者以大乘所立十六行相為喻歟。進雲。不爾也。即以有部十六行相為喻也（云云）付之。依圓非一異之義。以自所立十六行相為喻。即自相與共相非一異之事為例也。依之見論文。
　　抄雲。言有問雲至無違自者。此范法師義。意問雲。大乘·經部同計能所相無異體者。亦如聲性上假立無常常。能相離所相聲以外更無別實性。互相差別可不違宗。如薩婆多。能所相返然體異。如何云互相差別不相離耶。法師自說雲。雖然體異。以能所相互相互屬。所以對敵申宗。亦得言即相差別不相離也。言今謂至須言相屬改動論文者。意自難雲。若說四相無常能所相相離合言不相離。何不違宗。又本宗不言互相屬。何須言對薩婆多宗論應言相屬性故耶。又本宗但說體異而不言相離。設互言不相離。於理何違。而乃改動論文立相屬性故之異。此即范公疏中轉動法師解雲。應言互相屬故言言若言十六行之無常至非唯四相者。意雲。法師第二解。如苦諦下四種行相中有無常。此無常是道理無常。以無彼常故名無常。不是聲體上無常以作十六諦觀名為理觀。以理事不相離故。問。不離可爾何故言不即耶。答。據理事別說○言舉如薩婆多者。意雲。如唯識如無常等性者。意說。圓成與依他非異非不異。如薩婆多師。十六行中無常與法體非即離故。今約理言互相差別不相離性。亦不違也。此上二解並是范法師自解。如下纂主破（云云）。
    今准此文。自今謂通難至非唯四相。敘他師義。非纂主之破也。自若爾二皆有過雲下。纂主能破也。然准文相。自有問雲至於亦無違自者。舉他師義。自今謂通難至非唯四相者。纂主能破。自問若爾二皆有過雲下。纂主自問答也。披文可知之。
　　（尋雲）。
　　問。付聲無常量。有部心。聲者所相法也。滅相者能相也。既聲非滅相。雲聲應無常。豈無違宗失耶。
    又聲所作十六行相無常之日俱是無常也。宗因無異。何非過類之中無異相似過類耶。
　　纂雲。問。若爾二皆有過至不成無異。大乘准釋（云云）。
　　抄雲○意雲。陳那雲。雖無常·所作一種是不常之義。今立宗無常。取滅義。所作為因。取生義。此亦約事故。無無異相似之過○意雲。據理說。宗·因一種無彼常法。總是無常。今時約道理。滅為宗。生為因。亦不成無異。薩宗既爾。大乘准知。大乘不立過未。准於現在世假立三世生住異滅。雖然假立亦得據滅生為因亦無異相似之難也（云云）。
　　問。文軌等古師心差別為性（文）何破之耶。
　　疏雲。問。互相差別則為宗性（至）差別性故（云云）。
　　定賓疏二雲。然軌法師本親稟承三藏。譯論雲差別為性。後有慈恩法師。亦云親承三藏。論本應言差別性故。今詳梵本。蓋有兩異。前本義者如前已釋。後本意者○兩本會通。不相違也（云云）可見全文。
　　爾者此義可然耶。
　　斷雲。有人云。論雲差別為性。言差別性故者非也。云何。答。此亦不然（至）如本疏明（云云）。
　　明燈抄雲。違因明之軌轍者。論體等七皆名軌轍。然今此指立宗之法以號軌轍。言故者所以也。謂立宗之法不得一向極成。亦不得一向不極成。要須非極成·非不極成和合所以。方始名宗。是故稱故。言非極成即簡合說也。非不極成即簡別說。由如此所以。宗義方立。亦可具簡別所以·同性所以其宗方立。是以稱故。今違斯轍故云違因明之軌轍。闇唐梵之方言者。呂才·軌師唯知簡卻古師之過非。未知釋成所依之所以。是以不解故字之意。謬言為性。故云闇唐梵之方言也。轍改論文深為可責者。若依賓意。有二梵本。軌師即依一梵本言差別為性。今基師意。舊無兩本。唯一梵本雲差別性故。軌師不解故字之意。改故作為。雲轍改論文深為可責也（云云）。
　　准此等文。雖無故字。可簡古師宗依為宗之義歟。斷並抄心見其心。
    若爾燈文如何可會之耶。
　　燈二雲。亦如因明論文雲。此中宗者○是名為宗。後文軌法師輒改論文雲差別為性。為之作言。以差別為宗體性。若爾前標此中宗者。釋雲差別為性。即顯宗訖。何須更說是名為宗。文言煩重。元本論雲差別性故。有其二義。何以故。以差別故宗體。隨自下簡過。今言故者。意簡古師以有法及法俱名為宗。今簡古師義。以差別性故。互相乖反是其宗體。若言為性。無簡古失。二雲。古師宗過有五。今陳那菩薩更加後四。以極成有法及法俱極成可為宗依。以差別性是宗體故。依彼有法及法上立。是名為宗。方始結之（云云）。
　　尋雲。既雲極成有法·極成能別差別為性。豈不簡古師義耶。彼以有法為宗。或以能別為宗。或合以有法及能別為宗。而文中有法能別差別為性故也。依之明燈抄。文軌·呂才雖知簡古師過之義不解釋成所依之所以（云云）義斷文亦見其旨。如何。
　　義骨上云。問。論差別為性意何。答。此明體也○古師或以聲為宗。以成立聲為無常故。或以無常為宗。以不許聲有無常故。或以聲·無常合以為宗。以聲·無常別非宗故。今陳那破雲。聲及無常元來共許。何得為宗。故我但取聲及無常不相離性。以之為宗。以敵論者不許不相離故（乃至）為性者。更相差別總合為一不相離性也○問。基雲。論差別性故（乃至）或有於此○深為呵責（云云）此何會通耶。答。言改論文者。此妄語。何者。論本有二。莊嚴牒差別為性本。如本解釋。不言改釋。故賓法師理門論疏第二卷雲。軌法師○兩本會通不相違也（云云）又言違因明軌轍者。此未見其明所由。何者。基雲。差別性故。述曰○合之一處不相離性。方是其宗（云云）此與莊嚴無異也。又次疏雲。問。互相差別○更成立耶（云云）今案。基疏文未見持所以故。即文可求也（云云可見全文）。
　　問。於因喻不言差別性。有何故耶。進雲。因喻唯成無不成。無簡不說差別性（云云）付之。若爾以所作性因對聲顯論師之時。即有隨一不成之失耶。
　　疏雲。問。何故但宗說（至）不說差別性故（云云）
    明燈抄雲。問。因喻唯成無不成者。且如所作性因立聲無常。對聲顯論隨一不成。豈唯是成無不成耶。既正因中有不成義。何故不說差別性耶。答。所作性因對聲生論無有不成。立敵同許。是故不說其差別性。若對聲顯。即還為宗。聲應所作。隨緣變故。猶如瓶等。由此當知。因喻唯成。無有不成（云云）。
　　四宗之事。
　　疏雲。凡宗有四。一徧所許宗（至）不須定顧（云云）。
　　邑記雲。疏四不顧論宗者。疏有二意。言隨立者情所等便立等者。此即唯立自宗所愛樂義。於餘三宗既非愛樂。決定不立。唯隨自意不顧彼三。故此第四名不顧宗。言若善外宗樂之便立等者。此據就彼外宗立量破斥。於彼敵論不須顧戀。名不顧論宗（云云）。
　　明燈抄雲。四不顧論宗者。亦名隨自宗。謂立論人隨自善解即便立之。如鵂鶹子立佛法義。或佛弟子立鵂鶹義。今言隨自正顯因明立論之道。但取隨自能立。賓師云。其義准宗任其隨有。亦不欲顧自餘兩宗。若要顧者。鵂鶹若立佛法中義。或佛弟子立鵂鶹義者。豈名違自失也。或佛法對敵成立自宗中義。或若鵂鶹立自宗義。豈要顧其共許之宗。如唯識理共許中無。豈即名為違共許過也（云云）。
　　問。法差別意許神我他用宗。傍義准宗歟為當不顧論宗歟。兩方。若義准宗者。既是樂為。何云爾耶。若依之。不顧論宗者。疏文如何。
　　問。傍義准宗可有過耶。疏雲。未見其過（文）付之。立聲無常之時。苦無常等義準成立之時。可有違宗及不定等失依之疏下文。
　　疏雲。此中前三不可建立（至）皆是自不樂故（云云）。
　　今案。然於因明未見其過者。義准之故無其過為言意雲。自於二品有非有故。如有共不共不定。亦義准故出來過。未見之雲也。傍成苦等之時。雖有不定等。然義准之故。不出來。然依餘義邊出來之故也。此疏一段大意雲。傍義宗非本樂為故。不可為正宗。然因明門未見。義准出來之過。因過之中准法差別有意許過。傍義准宗可有意許宗過義。然非正所立宗雲也。
　　後記雲。然於因明未見過者。意雲。因明論中未見義准宗過。明知義准宗得是真宗。問。何以得知。宗中而有義准。答。准下因過四相違中。說法差別有法差別相違之因。明知得有義准也。問。既無其過。如何不立。答。本意但諍言所陳者名不顧論。可樂所立非言所陳。不是正諍。但傍准故今不立。然非正立所以故在所簡之中也（云云）。
　　前記雲。然於因明未見其過者。即助一釋。亦得有過。立聲無常。傍顯苦無我等。亦有一分違宗之失。彼言無常之時。亦傍顯苦無常等。亦有。以無漏聲雖是無常。而非苦故。更思之（云云）。
　　邑記雲。疏然於因明未見其過者。諸有為法既許無常。義許無我。若更立之。犯相符過。今約非言所顯故。言未見其過（云云）。
　　明燈抄雲。
　　問。四相違之宗。遍所許等四宗之中何。答。是不顧論宗也。問。先其四宗者何。答。一徧所許宗。二前承稟宗。三傍義准宗。四不顧論宗也。問。何故四相違之宗云不顧論宗耶。答。此比量之宗樂為之宗也。樂為宗皆不顧論宗也。四相違之宗皆樂為之宗。故云不顧論宗。問。先如何云不顧宗耶。答。疏論宗者。隨立所樂便立。如佛弟子知佛法義。若善外宗樂之。便立不須定顧（云云）邑記雲。不顧論宗者。疏有二意。言隨立者性所樂便立等者。唯立自宗所愛義。於餘三宗既非愛樂。決定不立。唯隨自意不顧彼三故。此第四者不顧論宗者。若善外宗樂之便立者。此據彼外宗立量折破。於彼敵論。不須顧意也。問。其顧彼三者意何。答。不顧前三宗雲也。意雲。比量之物當時為破他立故。其當時樂為為所立。故其前三宗不顧言也。問。佛弟子對外道。聲無常立等。是前承稟宗也。何此云不顧論宗耶。答。佛弟子類立前承稟宗。外道他宗異覺對故。非前承品宗也。問。爾佛弟子知比量。皆前承品宗歟。答。約其非前承品宗。是不顧論宗也。問。爾之意何。答。且就真性有為空量者。一人諍有。一人諍空。偏諍空違非空非有之道理。非空非有之中道。是前承稟宗也。故此真性有為量亦非前承稟宗。故知佛弟子類立量。亦是不顧論宗也。問。爾其真性有為空量。何云不顧論宗耶。答。大乘教說非空非有之中道。偏空不顧自論宗也。准此一切內外道所立比量。皆可云不顧論宗也。問。若四相違宗皆不顧論宗者。何疏傍義順宗雲耶。故其疏文雲。問。何故宗中傍有義准名為差別。因喻便無。答。能立本成之自所立隨應之義立。乃乖角共自相違故。於宗中傍有義順。即四相違所違差別。言中決定兩成能立故。據於因喻不說有義順能立（云云）其意雲。言顯宗下意許脅為立所。言顯宗傍所有宗。如是傍義順宗故云爾也。指此非謂傍義順宗也。疏問答之中答意。能立因喻從本決定故。隨舉言決定成能立。約所立之宗。舉自所樂宗時。敵者指此自相相違等故。其宗下脅本極成故。約宗有義順宗。約因喻無義准之因喻言也。問。何故宗之中。四宗之中問義順宗。答中答四相違中意許差別耶。答。所立之宗傍有差別之義。意許差別正所答。此四宗中義順宗為顯。以意許差別答也。非具四相違中意許差別為義順宗也。問。四相違之中意許之差別非義順宗者。不與傍義順宗之名耶。答。以有可名傍義順宗義。名傍義順宗。非四宗中傍義順宗也。問。若爾約傍義順宗有種耶。答。不爾。四相違之中意許差別。不顧論宗可有如傍義順宗義故。名傍義順宗也。問。疏雲。既於因過說法差別相違因。即傍准宗可成宗義。然非正立。今簡前三。皆不可立。唯有第四。可以為宗（云云）故四相違之中意許差別。猶可傍義順宗也。答。其文說四宗中傍義准宗文也。其意雲。約傍義順宗。無顯其過。說法差別相違因。聲之上可聞不可聞。無常之上作彼緣性非彼緣性。皆是差別之義也。准此所作性因皆能成其因（云云）所諍望意許差別。可聞不可聞等。皆當其傍義順宗。此因共成故。云不成過。故約傍義順宗。其過不見者。約意許差別。是以為證。四相違之中意許差別。不可雲傍義准宗也。故疏雲。次義准宗非言所諍。此復何用。本諍由言。望他起解。傍顯別義。非為本成。故亦不可立為正論。然於因明未見其過（云云）又云。於因過說法差別相違因。即傍准宗可成宗義。然非正立（云云）。
（裡書雲）。
　　今案。此私記尤可玩之。今約因過說法差別相違相之時。要是立敵所許別義以為差別。如聲無常量。聲上可聞不可聞。無常之上作彼緣性非彼緣性等。非正差別。此是傍義准宗。然非正所立故不為宗雲也。
　　問。理門論中。樂為所立說名宗（云云）爾者可簡似因似喻耶。疏雲。但簡真因喻（云云）付之。見理門文。樂為所立。謂不樂為能成立性。若異此者。說所成立。似因似喻應亦名宗（云云）既簡似因喻。何不簡之耶。依之。邑記意簡真似因喻（云云）如何。
　　疏雲。樂為所成立性。簡能成立（至）不簡於似（云云）。
　　邑記雲。然准理門。既言樂為所立。與此相似。亦應具簡似真能立。彼樂為言。意簡似因似喻。彼非所樂故。彼所立言。意簡真因喻。彼是能立故。若不爾者。彼論何須後言若異此者。說所成立。似因似喻應亦名宗。然彼意說。若異前說樂為所立。即應於第二時。彼所成立似因似喻。應亦名宗。既爾彼應已簡於似。宜更詳之（云云）。
　　私雲。理門論文。樂為所立之言。簡能成立性真因喻也。若異此樂為所立能立真因喻名所立者。似因喻亦可名宗雲也。故若異此者等之文。顯簡真因喻之所以也。不雲直簡似因喻。況若以樂為言簡似者。何論雲雖樂成立。由與現量等相違故。名似立宗等耶。
　　尋雲。若爾何纂中雲簡似因喻耶。
　　纂雲。雖自問言若樂為簡（至）應亦名宗（云云）。
　　私雲。
　　問。疏雲。即四相違所違差別（文）爾者出義准宗之體歟。兩方。若為義准宗體者。意許宗是不顧論宗也。何云義准宗耶。若非義准者。見一具文。可言義准宗體。如何可雲耶。
　　疏雲。問。何故宗中傍有義准（至）義準能立（云云）。
　　上文雲。要言所陳（至）無義准失（云云）。
　　尋雲。因喻要是言陳無意許之事不明。因者有法之上義也。若有法有意許者。於因可有意許。依之明燈抄中。有一實故之因。言陳者不無之有。意許者大有之有也（云云）。
　　四相違私記中（三卷書本院私記雲）疏雲。問。何故宗中○義準能立（云云）問。此問意。問四宗中義准宗歟。為當問四相違中意許差別耶。答。問四宗中義准宗也。問。答文意何。答。答文意。因喻本極成物。適舉言決定成能立。約所立宗。自所樂宗舉時。敵者著法自相相違等故。其宗下挾所樂宗故。約宗有義准宗。約因喻無義准也。問。何故問問中四宗中義准宗。答中以四相違中意許差別答。彼所立宗傍有差別義。意許差別正所言。故以此四宗中義准宗顯。而意許差別答也。爾雲故非四相違中意許差別為義准宗也。問。四相違中意許差別非傍義准宗者。不與傍義宗之名耶。答。以有可雲傍義准宗義。雲傍義准宗。非四宗中傍義准宗。問。若爾約傍義宗可有種耶。答。非爾。四相違中意許差別不顧論。以如傍義准宗之義。名傍義准宗言也。又云。疏雲。既於因過說法差別相違之因。即傍准宗可成宗義。然非正立（云云）以是見。四相違中意許差別。猶可傍義准宗。答。其文四相違中說傍義准文。其意約傍義准宗無顯其過。法差別准因。聲上可聞不可聞。無常上作彼緣性非彼緣性。皆是差別義。望此所作性故因皆能成其因。望所諍意許差別為相違因。其可聞不可聞聲皆當傍准宗。此因能成故不為過（云云）故約傍准宗不見其過。以此為證。四相違中意許差別。不可雲傍准宗也（云云）。
　　此文可秘之。不知此旨之人。多致異論耳。
　　問。以樂為之言可簡似宗過耶。答。疏雲。簡（云云）付之。見論下文雲。雖樂成立由與現量等相違故名似立宗（云云）明知似宗名樂為之事。
　　疏雲。問。何故宗內獨言樂為（至）不言樂為（云云）。
　　明燈抄二末雲。
　　問。疏中釋宗義有三釋。一以言對理。詮義之言。為自宗所許。二以別義對總。總言及義名自所許。三以合對離。取能依不相離性合。為自宗所許（云云）爾者上文會古今同異之文同歟。為當如何。
　　疏雲。此中三釋。一者以言對（至）正與此同（云云）。
　　前記雲。言此中三釋者。釋彼各別隨自等也。即與前會古今三釋為異也。前第一釋中但取自性差別為宗。今此但取詮自性差別上言為宗。不取二宗依故。言自宗所許。第二以別對總者。總者五蘊中且取聲為宗。若言若義皆名宗。即是自宗所許。第三釋中同前取不相離性。雲正與此同者。瑜伽說宗名各別攝受。此名隨自樂為。隨自各別義一種故名同也。又彼取合不相離性。名之為宗。同此論也。又前古今同異中。第三與此同（云云）。
　　後記雲。此中三釋等者。即前古今同異中三釋無別。任自思之（云云）明詮導同之。
　　尋雲。前後兩記既相違。可依何義耶。
　　又若如第三釋者。陳那以前立不相離性之義歟。
　　明燈抄雲○如此三宗有此等過。所以簡之。唯約第四不顧論宗。言自宗所許。雖爾未唱不相離性之辭。至於陳那之代。方唱不相離性之辭也（云云）。
　　問。疏雲。覺真實自悟故（文）付之。違能立與能破及自唯悟他之文耶。
　　明燈抄雲。問。前文雲。能立悟敵及證義者。由自發言生他解故。似立悟證及立論主。由他顯己證自解生。今覺真實自悟故者。既真能立。應唯悟他。如何今雲若覺真實自悟故耶。答。因明本宗為欲令他於未解處得生新解。是故立者必是先時內心自悟。此自悟中但有二因。一者智生因。二者義了因。智生因者。以智觀義。借同品中所作義力。從此了知聲是無常。既自悟已。方能對敵立義悟他。義了因者。謂宗前智必緣於義。其所作義與無常義。天然自有。然以智力先見所作在於瓶·聲二處齊有。方比瓶上所作之義不離無常。始解聲上所作義因亦不離無常。故知義因證了其宗。此但了宗而非生宗。既不相生。故知定有義了因也。其自悟門唯有如是立宗之前智生義了。既不假言。是故未有言生言了。今雲覺真申宗趣者。約宗前智。既不假言。故云自悟。由立論人立宗之後。以內智力取共許因。了前所說無常之義。此即內心忽遽比校了所說義。故云自悟。前言能立悟他者。約宗後因。彼即假言。故云悟他。故不相違（云云）。
　　第八帖口表紙裡。
　　肝心記五（末）。
　　案雲。彼間者俗語也（倭言加之去）此間者俗語（倭言舉去）。

因明大疏抄卷第八（終）

（寬文十三年癸丑仲春二十七日。以原本一校了）

因明大疏抄卷第九（第九帖）

　　因三相以下。
　　因有二種。
　　一生因。如種生芽。能起用故。名為生因（明燈抄雲。謂種生芽等。親辨體故）。
　　二了因。如燈照物。能顯果故。名為了因（明燈抄雲。謂燈照物。疏顯物故）。
　　生因有三。
　　一言生因。謂立論者立因等言（至）未了義故（云云）。
　　明燈抄雲。此義意雲。謂立論者所作言因。能生敵論解所作智。故名言生因。論文既雲宗等多言名為能立。開示諸問未了義故。故知定以立論因言。令他解因顯了於宗故。有言生因也（云云）。
　　尋雲。明燈抄引定賓疏雲。夫因明之中。生因義者。唯據宗說因。豈容得據言生敵智。名之為因。望宗說因。不可濫通。故此論中所言因者。據宗辨因。宗則先立。因則後說。以其宗中敵論不許故。立論者以因成之。言因既爾。發言之智將其義因以為所緣。及是言詮還用證宗。是則智·義得因名者。還望前宗以立後因。後因望前唯應名了。不得名生。豈得妄據生敵智故立言生因。若必生敵智故名生因者。宗言亦是能生敵智。同異喻言悉生敵智。則應宗言及兩喻言並得名為言生因也（云云。定賓疏第一文。可見。本文尤繁多也）。
　　明燈抄雲。問。依疏主意。何容救之。答。宗言生敵智者。理即不爾。立無常宗。敵智未生。豈容宗言得生敵智。舉因言時。敵智方生解宗無常。故言生因望敵者智為親生因。同異喻言雖生敵智。是疏遠故。不為生因。但令敵智見所立邊。成立究竟。為喻勝能。非如言因親生敵智。故非生因（云云）。
　　二智生因。謂立論者發言之智（至）故名生因（云云）。
　　略纂第二雲。雖復能生敵證者智。由隔於言故無持業（云云）。
　　明燈抄雲。此義意雲。謂由此智能生自言。即由此言能生他智。故云智生因（云云）。
　　尋雲。抄引賓雲。其智生因以能發言。是言之因·生因因故名生因者。因明論中。豈有由言是果義故須立智因也。義生因等並應廣破。
　　明燈抄雲。此難可爾。依疏主意。何容救之。答。返應問彼。立論者智觀所作義。既自悟已。對敵立義。將悟他時。為唯觀義悟敵論者。為亦發言悟敵論者。若唯觀義。但應自悟。豈悟他耶。若亦發言。其所作言是立者智之所發生。豈非智果。因明宗中。非唯據宗說名為果。以言亦是智之果故。言因既爾。義因亦同。是故言·義二生因為智生因果。妙符深旨。不可異推。此等問答如理門論問答抄述（云云）。
　　尋雲。
　　明燈抄雲。玄應師云。智生有二。初智生因者。謂敵論者有解極成義因之智。由此親能生解宗智故名生因。諸人解雲。親生因者。是立論者立因之言。說宗因喻多言。開示未了義。不雲智義生起解故。差爾既雲未了義。應許立言名親了因。故非證也。問。若爾如何理門論說。若爾既取智為了因。是言須失能成立性。此亦不然。令彼憶念本極成故。彼論既說解極成智名為了因。如何今說名生因耶。答。彼論意說。由立論言令敵因智憶本極成。能生宗智故。說宗智名為了因。非談因智名了因也。第四智生因者。名雖同初。依義各別。謂立論人解因之智。必有此智方起因言生宗智。故名生因也。生屬能生。因能生故。皆持業釋（云云）。
　　義生因。義有二種。一道理名義。二境界名義（至）本藉言生（云云）。
　　略纂雲。所作因義雖能為境生敵證智。隔立者言。亦無持業（云云）。
　　明燈抄雲。道理義者。能詮言者筌也。所詮義者旨也。筌·旨相稱必然之理。故言道理。
　　此義意雲。取敵論者了宗智為果。即知敵論所作智因能了宗果者。是從立者言之所生故。生因中言為正因。智·義依詮通名生因（云云）。
　　尋雲。爾者於此三因。如何分別兼正耶。
　　疏雲。言為正生（至）時名能立等（云云）。
　　略纂雲。生雖有三。言生是正。以對敵等決定解故。智義亦名生因者。言依詮故（云云）。
　　尋雲。若爾何論雲因有三相耶。相者義也。豈非義因是正因耶。
　　賓疏一雲。問。若云言生是正因者。何以入理論雲因有三相。及理門雲宗法於同品謂有非有俱等答。欲明言說詮三相義方是正因故舉也（云云）（明燈抄二引之）。
　　以上三因局約立論釋之也（云云）。
　　了因有三。
　　四智了因。謂敵證者解能立言（至）了所說義（云云）。
　　尋雲。解所作性言了宗之智。立聲無常宗之後解所作因之智歟。為當未立宗之前解因歟。若立宗之後者。先解聲無常之後知所作也。何云解能立言了宗之智耶。況立論者自悟門之中。先起智惠解所作義了。從此生智解聲無常。今敵論者悟他門也。若如此義者。了宗之智從解因智生。可言智生因。
　　若依之。前者何云解能立言了宗之智耶。立論者必立宗之後說因。豈敵證者先解因後了宗耶。
　　又了宗智與解因智。是可各別。何云一智耶。
　　又以理門論但由智力了所說義之文。證敵證者智了因之事不明。凡見彼文。說立論之人立宗。後由智力故。以共許因了前立宗之旨。更非敵證者智了因之義。依之一具文雲。此中宗法唯取立論及敵論者決定同許。於同品中有非有等亦復如是。何以故。今此唯依證了因故。但由智力了所說義。非如生因由能起因（文）是以定賓疏雲。破此義（云云）。
　　賓疏一雲。又云。智了因者。是敵論者解所作智了宗無常。今當問彼。解所作因。是宗前有。宗後有耶。若未解宗。而於宗前先以智力觀所作。從此生智解宗無常。此是自悟比量門收。解宗之智從因智生。此是智生。何得名了也。又立論者立宗之後。證宗之智能說所作。豈非智了因也。何以專說立論之人智是生因。而不說其立宗之後有智了因了所說義。而乃倒說是敵論人證宗之了也。前者浪引理門論文。但由智力了所說義。將證敵論有智了因者謬也。理門正辨立論之人。立宗之後。由智力故取共許因證了前宗。非是敵論智了之義。不應謬引也。故彼文雲。此中宗法唯取立論及敵論者決定同許。乃至文雲。但由智力了所說義者。謂但由其立論之人立宗之後。以其智力取共許因。證前所說宗無常義。故知妄用證其敵智也（云云）。
　　明燈抄雲。今疏主意。立論者智不名了者。非能親顯所成宗故。隔言智故。敵證者言不名生者。以不能生敵證智故。救疏主意。如問答抄（云云）。
　　上文雲。此義意雲。謂敵證者解所作智。從立論者言因而生。然此因智了宗無常。以之為果。故即望於了宗果邊名智了因。是故論雲。但由智力了所說義。玄應師云。智了有二。初智了因。謂敵論者解宗之智。親能顯了所立宗理故名了因。後智了因。名雖同前。親疏義別。謂敵證者解因之智。念三相義親生宗智智了因因故。遠能顯宗。亦名了因。此師意雲。親了宗智非是因智。了因之智何名了宗。若了因智名了宗者。應色等智名聲等智。故親了因非因智也。今疏主意。但取敵證了宗之智為智了因。理門既雲。但由智力了所說義。豈由因智了所說義。故知宗智是親了因（云云）。
　　五言了因。謂立論主能立之言（至）故名了因（云云）。
　　略纂雲。雖由言生了所成果。果隔敵證智。不得了名（云云）。
　　明燈抄雲。此義意雲。此因應約二門解釋。一約立論者。自望了宗名為了因。二約能生敵論之智。名為了因且約立論了宗釋者。謂由因言了所說義故名了因。然此因言自有二義。一者能生敵智名為生因。是前門攝。非此所明。二者以所作言了。其所說宗無常義。是此門義。故云謂由因言了所說義也。後約能生敵論之智以釋了因者。謂立論人所作之言。望能生彼敵論之所作智。了無常宗。是正了因。今與了因作能生因。了因故亦名了因。故理門雲。若爾既取智為了因。是言便失能成立性。此難意雲。若取敵者解所作智。望了宗邊名了因者。是立者言便失能立了宗之性。次雲。此亦不然。令彼憶念本極成故。此答意雲。正由立者言因能成故。令敵者智力憶念故。有言了·智了之義（云云）。
　　私雲。言了因有二義。一立者言因生敵證了因故。以了因因名了因也。二立者由所作言因了宗無常故。直名了因也。疏有其意。可見之。
　　六義了因。謂立論主能立言下（至）於義所立（云云）。
　　略纂雲。雖三相義成於宗果隔智了不得了名（云云）。
　　明燈抄雲。此義了因還有二門。一者。前門之中。言生所詮名為生因。是前門義。非此所明。二者。了所立宗。復名了因。是此門義。又敵論者所作之智正是了因。其所作義是了因境。亦名了因（云云）。
　　尋雲。於了因三種。何分別兼正耶。
　　疏雲。立者之智久已解宗（至）亦了因攝（云云）。
　　又總於六因分別兼正之文。
　　又云。分別生·了雖成六因（至）為因相體。兼餘相體。兼餘無失（云云）。
    於果·體·類·義分別生等因之文。
　　又云。辨差別者。雖依建立（至）望義為六（云云）。
    得果分兩。言對生果了果。分生了二因也。約體成四者。立論智·敵論智·能詮言·所詮義也。據類有三者。言·義·智也。望義為六者。如上列之。
　　問。於六因分別因果方如何。
　　疏雲。
　　又云。以言望於義。亦成顯了因（至）謂所立宗（云云）。
　　尋雲。義是言之所詮也。可言以言為因。以義為果。如何云以義望於言亦作能生因耶。
　　明詮導雲。言生因詮故名生因者。此釋生因之言也。意雲。所作道理義。言生因所詮。而所詮生能詮言。故云生因也。見有所作義而方發立因等言故（云云）。
　　問。
　　略纂雲。一生了因對句者。於六因中。有唯生因非了因。六中攝一。謂智生因。有唯了因非生因。六中攝一。謂智了因。有亦了因亦生因。六中攝四。謂言生因·言了因·義生因·義了因。有非生因非了因。不攝六因。如所立宗果是也（云云）。
　　尋雲。
　　問。
　　又云。第二生了果對句者。於六果中。有唯生果非了果。六中攝二。謂智生果·義生果。有唯了果非生果。六中攝一。謂智了果。有了果亦生果。六中攝三。謂言生果·言了果·義了果。有非生果非了果。不攝六果。如智生因等是也（云云）。
　　尋雲。既雲智生果。何了果非生果句體取之耶。須雲生果非了果句取之。依之上文生果而非了果句取之也。
　　又義生因果即可智了因。彼亦是義了因之果。若爾可言生果亦了果。何如義了果為了果亦生果句。如何。
　　明燈抄雲。沼法師雲○。
　　第二生了果對句者。於六果中。有唯生果非了果。六中攝二。謂智生果·義生果。有唯了果非生果。六中攝一。謂智了果。有了果亦生果。六中攝三。謂言生果·言了果·義了果。有非生果非了果。不攝六果。如智生因等是也（云云）。
　　准此所用文第二句雲智生果者誤歟。或本不同歟。
　　問。
　　又云。第三生因果對句者。於生因果六中。有生因非生果。六中攝二。謂智生因·義生因。有生果非生果。六中攝一。謂言生果。有生因亦生果。六中攝三。謂智生果·義生果·言生因。有非生因非生果。不攝生因果。六如所立果是也（云云）。
　　尋雲。義生因是言生因所詮之義也。言之果故。可雲亦生果耶。
    私雲。義生因者。是言生因所詮之義也。依有義發言故。以義因。以言生因為果也。故言生因為生因亦生果句也。
　　（久安六年春日御八講番論義弘永為之）。
　　問。宗家有所付。於生因等六因因果。自類他類相望有多不同之義。且了因了果相對有多句之中。了果非了因句體何物耶。進雲。智生因之果也。付之。言·義·智各有生因了因之中。以生因之果名為生果。了因之果名了果也。既雲智生因之果。何云了果耶。況了果生果相對於多句之中。生果非了果者。謂智生因之果也（云云）如何。
　　又云。第四了因果對句者。於了因果六中有了因非了果。六中攝二。謂言了因·義了因。有了果非了因。六中攝一。謂智生果。有了因亦了果。六中攝三。謂智了因·言了果·義了果。有非了因非了果。不攝了因果六。如智生因是也（云云）。
　　問。
　　又云。第五因果總對句者。有是因非果。十二中攝一。謂智生因。有是果非因。二六中攝一。謂智了果。有是因亦是果。謂餘十法。有非因非果。不攝因果六。又解。有是因非果。二六中攝三。謂智生因·義生因·義了因。有是果非因。十二中攝一。謂智了果。有是因是果。謂攝餘八句（云云）。
　　因四義之事。
　　疏雲。因者所由（至）建立順益道理言論（云云）。
　　尋雲。若爾相違即因之義難。有此四義耶。
　　因三相之相字事。
    又云宗同異喻各有一體（至）又此相者面也邊也。三面三邊（云云）。
　　明燈抄雲。三面者方面。邊者邊畔。如▽一物有三方面有三邊畔。上一面邊喻宗法性。下二面邊喻同異性。因體亦爾。於一體上三義具足。故云因有三相。由此解雲。相者面也邊也。三面三邊也。

因相貫圖。【2271   480   3欄圖】
初相方面邊畔。有法宗處大
第三相方面邊畔異品空處

　　於三相中。致一因言。所依貫三別處。故示此圖顯其貫處。理門論雲。又比量中唯見此理。若所比處此相定遍（徧是宗法性也）於餘同類念此定有（同品定有性也）於彼無處念此遍無（異品遍無性也）是故由此生決定解。即是此中因貫三處如縷三分貫於三花。青喻有法。黃喻同品。赤喻異品。所作性因是宗家法。何故乃言瓶上亦有。猶如一縷貫於三花。貫青花縷非貫黃赤。縷相同故言貫青花。此亦如是。一所作性通貫聲·瓶。聲之所作實不在瓶。所作同故說瓶有性。故掌珍雲。因義不應分別。此上▽字倒△字也。△音相諮反。野王案。今並為私字。今以此字音相姿·之船二反。義與某甲之某字同也。經中依倒品字顯涅槃之三點。今即示倒△字。標能立之三相。智者依譬領慧得生。是故象圖生童蒙解（云云）。
　　以一所作因名多言之事。
　　疏雲。若爾既一因。如何說多言名為能立（至）名為多言（云云）。
　　明燈抄雲。其相義多能詮言一等者。答也。此答意雲。泛言有二。一者言言。即是音聲名句文身。二者意言。即立論者能說之意。今此因言雖無言言多言。而有意言多言。即用義相多言。名之為因。其一因言詮多義相故。雖一因名為能立。多相之言名為多言。非言多故名為多言。玄應師云。有二說。一雲。因一喻二名為多言。非說一因名為多言。一雲。一因亦名多。詮三相義多之言故。今但依前說。言即多名多言故（已上）今疏主意同後義意也（云云）。
　　以此文可證意許加言之義也。
　　問。付因三相。且後二相可取瓶所作·空無之性耶。
　　疏雲。古師解雲。相者體也（至）故相非體（云云）。
　　明燈抄。雲初相同此。後之二相如次即以同異二品有法為體。故云餘二各以有法為性。陳那不許等者。陳那難雲。若取同異有法為體。與聲體別。何名宗法。又第三相。若取異品對無空論。異品既無。應所立因闕第三相。故云同異有法非能立故。但取彼義等者。陳那今雲。取同品上所作性義為第二相。於異品上無因之義為第三相。故有差別。無如前過。說古今別。基說如是。玄應師破雲。今詳彼說。亦未應理。且說陳那同品上因為第二相。異品無因為第三相。此亦與宗有法體別。還非宗法。何異古師古師即是世親等說。豈世親等以同異有法為因成立宗義。況如實論意未必然。不可相傳即為定說。所以別解。古師三相雖三體別。不取同異有法為因。第二相取瓶上所作。第三相取空上無因。後二既不在宗。故說三相體異。陳那質雲。既後二相不在宗依。與宗體別。何名宗法。又第三相既稱體相。異品無性體既是無。即應凡所立因皆闕異品遍無一相故。我但取宗有法上一所作性有三相義說三相言。謂所作性遍宗有法。極成義別。是因初相。即聲所作能於同品瓶等上有。是第二相（所作是生義。故瓶上有也）不取瓶上所作性也。又聲所作能於異品空等上無。是第三相。不取空上無因之義。故體是一。謂聲所作所望不同。有三義也（云云）。
　　纂要雲。釋因三相。陳那釋雲。即取義相破。古諸師（至）然唯一分且說為因。言徧是宗法性（云云）。
　　尋雲。所作性因。聲上所作並瓶上所作俱為因歟。若俱立因者。以因既雲宗法。如雲宗法於同品謂有非有俱等也。瓶所作既非聲宗法。何得宗法之名耶。又於因三相辨缺減過性之時。小相闕可有喻過。闕因同品定有性。可有喻過。故同品定有性雲。即瓶所作性故。依之理門論中。或云然此因言唯為顯了是宗法性。或述然唯一分且說為因（文）故知聲上所作性（乃）遍有法宗。轉同喻瓶所作上遍無空上。名因三相也。若不爾者。因後二相與宗別體。何云因相貫三更無別體耶。若依之。限聲所作者。疏文因喻之法不應分別。故總建立（文）若不含聲·瓶所作者。何云故總建立耶。依之理門論雲。若爾喻言應非異喻。顯因義故。事雖實爾（文）如何。
　　以纂文可案之。因喻之法短冊。可精義耳。
　　定賓疏三雲。
　　就後二中。軌法師云。即是二喻。且如因第二正取所作。兼取無常。第三相中。正取所無之所作。兼取能無之常者。良由此理門文雲。若爾喻言應非異分。顯因義故。論即答雲。事雖實爾。是故法師作如是釋。今詳法師錯解論文。論文意者。因第二相於同品中定有所作。其第三相於異品中遍無所作。及其兩喻。同喻之中。所喻即是所作無常。能喻即是聲上所作。合此三門以為喻義。異喻既以常非所作以為能離。並聲所作是其所離。還以三門以三門以為異喻。是故應知。因後二相但是兩喻各少分義。所以論雲。事雖實爾。此謂實爾少分體同。非謂二相即兩喻之全分也（云云）。
　　以此釋可難證文也。
　　略纂二雲。
　　故今解雲。相者義相。第二相因但取瓶等一分所作。第三相因但取空等一分非所作。不取二因所依之體為後二相。故無前過（云云）。
　　問。徧是宗法性。若望能別宗者。有何過耶。進雲。有兩俱不成失（云云）付之。若立聲無常之時。誠可有此過。若立聲常之時。豈有此過耶。常住者是所作性故也。如何。
　　疏雲。此共許因唯得遍是（至）不欲成宗有法故（云云）。
　　明詮導雲。言因犯兩俱不成者。意雲。徧是宗法性者。有法宗非法宗也。若法宗者。因犯兩俱不成。立敵兩俱不許所作性因於無常上有故（云云）。
　　先德雲。疏文就一相義說。即古師之義也（云云）（如別紙抄之）。
　　問。聲無常之量。可有如是成立於有法之義耶。兩方。若有者。違斷文。若依之無者。疏釋雲。如是資益有法義成（文）如何。
　　問。若以遍能別宗名徧是宗法性者。可有兩俱所依不成失耶。進雲。有他隨一所依不成失（云云）付之。立敵共不許所作因為無常宗。可有兩俱所依不成失。何云隨一耶。
　　疏雲。
　　理門頌云。有法非成於有法（至）有法之法。非法法也（云云）。
    邑記雲。疏凡所立因皆有似隨一所依不成者。謂所依不成中有兩俱隨一。宗中之法一許一不許。其不許者。因無依故。非實隨一。故置似言。以實隨一據有法故（云云）。
　　准此可有或本不同也。
　　今案。約不相離性能別法宗。說立許敵不許之故。有隨一所依不成。次義約極成能別。明兩俱所依不成歟。
　　疏雲。有法之上所有（至）則因體是（云云）。
　　又云。宗中所陳後能（至）非別後故（云云）。
　　准此等文。以不相離性之能別為宗法也。不相離性能別宗。在極成能別故也。又又可案之。
　　第九帖口表紙裡。
　　略纂上卷奧雲。
　　此纂中雲。同同喻者同異喻也。現現者現量也。智周師等此中亦有如是文皆准此知也（云云）。

因明大疏抄卷第九（終）

（寬文十三年癸丑三月朔日。以原本一校了。二月念九日三月初一日書寫）。

因明大疏抄卷第十（第十帖）

　　問。理門論中。不以有法成法（文）爾者有何過耶。進雲。及有法成法。亦犯兩俱不成及相違過（乃至）亦犯相符（文）付之。火下有熱觸有火故。如餘火。因具同品定有性。既非闕後二相。何有相違過耶。又理門論中不立相符極成失。何云如是耶。
　　纂雲。理門論雲。有法不成於有法（至）故亦不得以有法成有法等（云云）。
　　記雲。言若以有法成有法至相符過者。意雲。若有法為因成有法及法。因皆有兩俱所依不成過。立敵俱不許此因有所依故。以將有法為因。更無有法故。亦如立聲為有。以是聲故因有相符過。如下說（云云）。
    定賓疏三雲。
　　第二過者。文雲。又於此中非欲成立火觸有性。共知有故。謂煙下有火。火中有熱。是人共知。若更成立。犯相符過。若如我立。遠谷有火。覆火之灰於中有熱。人即未知。故須立量。方乃無過。准此論文。先德雲。陳那不立相符宗過者。違此論文。故知謬判也（云云）。
　　黃雙紙雲。
　　相違之過者。乖正理故云相違。非四相違之中相違○問。爾相違之過者。乖於正理故云相違。非四種相違之中相違雲。以有法成有法。有兩俱所依不成並相違之過相符之過雲。何但以有法而成法。有兩俱不成及相違之過相符之過雲耶。答。理應爾雲。然舉一而影餘也（云云）。
　　今疑雲。纂以有法成法者。有兩俱不成及相違過之文。若符字誤作違字歟。依之下文相符過（云云）但陳那立相符過之事。違疏文。可見之也。
　　問。以法成有法之量。闕同品定有性。有有法自相相違過（云云）爾者其作法如何。薩婆多對大乘立量雲。眼識所緣定是離識實色。以五境中隨一攝故。如香味等（云云）付之。五境隨一攝故之因。既遍同喻香等。何闕第二相耶。又可言法自相相違過。又宗中能別為因成有法雲。以法成有法。五境隨一攝故因非取能別。何云爾耶。
　　纂雲。問。若以法成有法者。何過非耶（至）闕初相過（云云）。
　　釋此過先德有二傳。一雲。有法自相相違。二雲。法自相相違也。在別抄可見。
　　問。成有法為有之量。可有正比量耶。進雲。有（云云）付之。既無同喻。何云正比量耶。況理門論中雲及法此非成有法（云云）如何。
　　纂雲。問。如立最勝無雲。何名為有法為所立（至）先陳後說名有法法。有正不正時有四違（云云）。
　　黃雙紙雲（不知作者）。
　　問。爾以法而不成有法雲。何得有四相違等耶（問意雲。約能違之量。而以法而為宗。而成正因。以有法而為宗。而所以雲正因等也。本量之因奈萬奈之爾成。能違之量取其而能成宗雲）答。今非不許以法而成有法言。不許以與宗同體法而成有法雲言。不障以餘理而成雲言也（云云）。
    此記得但不得將宗中有法等文意如此雲也。理門論中雲。法及有法約體義門說。火觸處火大種也。煙色處顯色也。俱法自性故名有法也。熱火之上作用差別也。故名法也。而以同體有法等為宗及因之時。無所依故。有所依不成等失也。
　　尋雲。因明門意。不得直以有法成有法有。若立有法為無。可有此義者。如所說無性決定應有之量。豈非有法為有之量耶。若言有立為有方便成立義即無妨。直成有法即有前過者。前比量是可直成有法故。若言所說無性為有法。決定應有為法。此即方便成立也。謂我自性法自性。若有若無。所成立故之文。則其意了者可然矣。
　　又準。若望比量成立即名為法。瑜伽談其法體名自性差別之文。瑜伽·對法所說局通自性差別。不約比量門明歟。本意所爭之文准而可知矣。
　　問。若以因遍能別名徧是宗法性者。有兩俱不成（云云）爾者何釋之耶。釋雲。無常之上本無生故（文）付之。
　　疏雲。又如立宗聲是無常（至）有法之法。非法法也（云云）。
　　前記雲。言如立宗至本無生故者。問。此唯大乘·經部立。可俱不成。若薩婆多·正量等立。如何得有兩俱不成。彼宗皆許滅待因生。正量滅待客主兩因。有宗滅待主因生故。答。有宗滅相雖待因生。滅至現在滅。若滅時小滅滅大滅。大滅滅小滅。不由生滅方滅也。故亦無違。問。正量如何。答。今且釋。正量滅相因生方滅（云云）。
　　明燈抄雲。問。大乘滅相居在過去。
　　問。付徧是宗法性。且可有遍而非宗法之義耶。釋雲。無（云云）付之。以別體因成別體宗之時。雖因遍有法宗。以別異故非宗法性。彼如薩婆多立眼識非見。以四相故。如色等。四相遍眼識上。以別體故非宗法也。依之玄應·定賓等因明師。如是判。況理門論雲。有法非成於有法（云云）此即以別體有法成別體有法之時。遍而非宗法故。有所依不成等過雲也。如何。
　　疏雲。必無是遍非宗法句（至）非有體非（云云）尋雲。若是正因者。大乘心可言命根實有歟。明詮雲。作決定相違雲。命根非實。除無為等。非心法故。如瓶盆等（云云）。
　　邑記付法差別相違。頗非通途矣。
　　邑記雲。
　　纂雲。徧是宗法性。先雲四句。或三二句。且四句雲。有是（至）故遍非宗法（云云）。
　　定賓疏第二雲。
　　此以四句料簡。一者是遍非宗法。軌法師云。如薩婆多雲。眼識是有法。定非能見。是法總性為宗。因雲。以四相故。其四相體眼識上遍。然四相體與其眼識各自別故。非宗法性。此義理是。又如山谷是有法。決定有火。是法總性為宗。因雲。現見煙故。此中應知。若望能有火煙之義。是真宗。因而乃取其所有火煙故。亦是遍非宗法也。而璧法師云。必無是遍非宗法句。但遍有法。若有別體。若無別體。並能成宗。義相關故。必是宗法。今詳。一言足為褒貶。准此而論。極迷因明之軌則。彼製造都不堪用。以甚粗故也。如理門雲。有法非成於有法。今彼宗中。自許眼識。已是有法。其四相體復是有法。特違陳那之聖旨。故甚不可。此義如下釋之。恐底林師多分影響璧法師義（云云）。
　　明燈抄二末雲。今救之雲。因明不許以宗有法還成有法。不障以餘有法成此有法。故理門雲若煙立火。以火立觸。便成宗義一分為因。如雲彼煙下定有火。因雲以現煙故。即取宗中有法為因。故宗義一分為因。宗因別體。既非宗法。四相等因不可言遍。前第一句遍非宗法。即是第四俱非句攝（云云）。
　　略纂雲。有釋。因有四種。於前三句加有遍非宗法謂薩婆多雲。眼識非見。因雲。以四相故。其四相體遍眼識上故是其遍。以體別故非宗法者。理即不然。以四不成所不攝故。又其以四相因亦非別體。以眼識能有四相之義故。即是俱句亦非俱非句也。別體義准何道理不得成因耶（云云）。
　　以此等文。可案有性有法一實因不相關預之問意耳。
　　斷雲。有人云。若據似因說遍非宗法者。即不定因是。其義云何。答。
　　問。宗法而非遍之句體。何釋之耶。
　　疏雲。初有宗法而非遍者○如勝論師（至）是兩俱有體一分不成（云云）。
　　（裡書雲）。
　　問。疏雲。餘無體兩俱一分一種不成（文）撲陽大師何釋之耶。
　　前記雲。言餘無體一種者。即與前有體而一種也。此兩俱過。但分有體無體。所以但為二句。以是兩俱不分自他及其隨一。所以但以二。四種一分隨一不成者。謂有體自隨一。有體他隨一。無體自隨一。無體他隨一。即為四也（云云）。
　　明燈抄雲。有記雲。餘無體○為二句者非也。不見疏下文。以為臆說。豈是可乎（云云）（私自問疏至可乎元本裡書）。
　　尋雲。明詮導雲。問。聲生論不許此因。何今雲有耶（文）此難可然。何可會耶。又勤發因宗法性邊遍有法。不遍有法之邊非宗法。若爾可言宗法非遍耶。依之有人意不許此句。如何。
　　纂雲。或立二句雲。無是宗法而非遍。如立一切聲無常（至）但非遍故（云云）。
　　邑記雲。問。本意欲明有是宗法而非遍。今此一分勤勇之因。既於外聲不轉。便非宗法。如何此句攝耶。答。此言宗法。即約一分內聲勤勇。言非遍者。約彼一分外聲而說。二合言之故此句攝（云云）。
　　理門論雲。謂有說言。如前成立聲是無常。勤勇無間所發性故。現見勤勇無間所發。或顯或生。故成猶豫。今所成立為顯為生。是故不應以如是因證無常義（云云）。
　　以此文可會明詮問難也。
　　問。於徧是宗法性作句分別。且宗法非遍句。四不成中皆有一分過。所謂兩俱一分兩俱不成有四種一分不成。餘三不成各有三種一分不成。故有十二一分不成（云云）付之。有體無體若自若他。各有四種一分不成合可言有十六個一分不成。若爾除何如此雲耶。
　　維摩會講師論義可用之。如是論義尤多。可見疏文。
　　疏雲。
　　問。理門論中。與所立法鄰近均等（文）爾者言陳意許俱可名所立法耶。
　　疏雲。言同品定有性者。顯第二相（至）應當深義（云云）。
　　尋雲。若意許若有法自相俱名所立法者。便違所立。謂宗法謂能別之釋如何。
　　（如下抄之）。
　　問。付同品定有性。云何同品耶。
　　疏雲。同品有二。一宗同品（至）宗之法故（云云）。
　　尋雲。若一所作故。以因之同品名同法者。若無常一故。可名同法。何以宗同品不名法耶。
　　邑記雲。問。瓶之無常同彼所立宗法。何不名為同法。瓶之所作亦與因類相似。何不名同品。答。體類各別而義相似。名為同品。聲·瓶無常。其類各別而相似故。但名同品。不可名法。聲·瓶所作總貫為因。無別體類。不可名品。但同於法名為同法（云云）。
　　今案。同品定有性者。於其同品有二。一宗同品。即瓶上無常也。二因同品。即瓶上所作也。若宗同品名同品之時。定有性者定有因所作性（為言）故疏雲。因之在處說宗同品。欲顯其因遍宗喻故（云云）若因同品名同品之時。定有性者定有宗無常性（為言）故疏雲。宗法隨因說因同法。顯有因處立法必隨故（云云）。
　　尋雲。爾者兼正如何。
　　又云。然實同品正取因同（至）同品定有性也（云云）。
　　今案。以因同品為正同品。顯以因成宗。故云因同品正名同品。此因同品所作性有處。宗無常性定有顯也。其不以宗成因故。宗同品無常有處。定有因所作性顯不雲也。
    問。付宗同品。有人意。於法宗名同（云云）可許之耶。進雲。不許也。付之。與所立法均等義品之文如何。
　　又云。且宗同品。何者名同（至）何得取法而以為同（云云）。
　　明燈抄雲。此有二解。一軌法師云。瓶等有法以為同品。一璧法師云。所立無常與瓶上無常。相似義邊名為同品。今雲。若同有法全不相似等者。破軌師義。瓶有法體有可燒等。聲有法體有可聞等。二有法體全不相似。若法為同等者。破璧師義。如文可解（云云）。
　　今疑雲。璧法師心。宗無常名同品歟。若爾無常有法聲上有云義。敵者不許。何聲有法上義為因之時。其因有同品定有性之義耶。仍能破意如此可雲歟（尚可尋之）。
　　斷雲。即以瓶上無常與聲無常法法相似名為同品（至）方可說同（云云）。
　　今尋雲。又彼此同有此所立法之文心何。若如有破文者。不葉下文。
　　問。正義意如何釋宗同品之義耶。
　　疏雲。此中義意不別取二（雲）名因同品（云云。）。
　　明燈抄雲。陳那·天主但取極成法及有法二不相離義為宗性故。瓶與無常別二·總一既非同品。未知同品何者是耶。同者相似義。品者類別義。除宗以外法及有法二不相離瓶上總義。名為同品。以陳那等取法有法不相離義為宗性故。如立無常等。謂立聲性定是無常不相離義名為宗性。瓶等有法與無常法互不相離。與宗相似故。雲如立無常瓶等無常。若准舊釋。結有法體是名同品。今雲。結法有法不相離體是名同品（云云）。
　　尋雲。若如此釋者。聲·無常不相離宗。以瓶·無常不相離性名宗同品歟。若爾所立不成過。直望能別論之。例是可爾。況與所立均等義品之文如何。依之纂雲。由此故知。宗之同品即取與宗能別法同名為同品（文）若依之。如是者疏文難消。況理門論雲。為於所比顯宗法性故說因言。為顯於此不相離性故說喻言。為顯所比故說宗言（文）如何。
　　纂雲。難雲。聲及無常和合不相離。名為同品者（至）即取與宗能別法同。名為同品（云云）。
    今案。准雖和合名宗等文可會疏釋耳。
　　略纂雲。有云。除宗以外一切有法俱名義品不得名同。若彼義品有所立法與宗所立法均等者。如此義品方得名同品（云云）者。理恐不然。以瓶等有法與宗有法不相似故。設雖不相似而說同者。空等異品應是同品。空·瓶與聲俱非等故。若瓶等上所有無常與聲所有無常相似。與空異者。聲上所有立論許。瓶有無常品可同。宗中能別敵不成。瓶有無常。應異品。有云。除宗以外瓶等無常為同品者。理亦不然。立論聲無常。瓶上無常是同品。敵論許聲雲常。瓶中無常應異品。又不可因依無常言同品定有性。以初相因不依宗中能別法故。有云。除宗以外有法能別雙為同品者。理亦不然。以天主等但取極成法及有法二不相離義為宗性故。瓶與無常別二總一。既非同品。未知同品何者耶。同者相似義。品者類別義。除宗以外法及有法二不相離名為同品。以陳那等取法有法不相離義為宗性故（云云）。
　　尋雲。瓶等上無常與聲無常相似義品名同品之義。道理可爾。何不許之耶。若爾何異正義耶。
　　纂雲。問。言同品定有性。何法為同品（至）依宗有法。非法故也○問。前之四釋（至）合為同品。皆悉未可（云云）。
　　私雲。略纂初義轉救之義。即纂要所出第二三義也。雖以無常為同品之義。似正義。因之所依與正義殊也。若爾其心何。
　　又云。問。其能立因為依瓶等有法之上名定有性（至）故得為因依（云云）。
　　尋雲。
　　又云。問。若無常同品定有所作（至）因生始滅故不有違○二解無常。後解為勝（云云）。
　　私雲。此依宗同品之義論之。然異正義者。言因依之義殊之故也。可案之。
　　問。付因三相。可言同品遍有性耶。答。不爾。付之。若因不遍同品者。可有能立不成失。況初後二相俱有遍字。是何不爾耶。
　　疏雲。問。何故此因於宗·異品皆說遍字（至）遮不盡故不定等起○同喻本順成宗（至）宗·異品中皆說遍也（云云）。
　　略纂雲。問。何故異無說遍。同有言定耶。答。順成立同有。但有即順成。止濫立異無。非遍濫不止。問。若第二相非要遍有成正因者。何故因之雲初相要遍方。是若一分有則是一分不成攝耶。答。初相是主要遍方。豈第二助成少有亦正（云云）。
　　明燈抄雲。豈由喻遍能順所立方成宗者。九句之中第八句雲。二同品有非有異品非有。如勝論立。內聲無常。勤勇無間所發性故。喻如電瓶。此無常宗空為異喻。勤勇之因於同品瓶等上有。電等上無。異品空中一向非有。既勤勇因於其同喻電等上無。非是遍。能順所立之因。豈同喻中有一分能立不成過既是正因故。同品上獨說定言。不說遍字（云云）。
　　又云。問。第八句中。電瓶為同喻。勤發之因於電不遍。猶成正者。第二句中。瓶空為同喻。所作之因於空不遍。若亦成正耶。答。若作是作法者。即第八句所收。非是第二句。故不可致疑也（云云）。
    九句者。
    宗法於同品。謂有·非有·俱。    於異品各三。有·非有·及二
    九句宗者。
    常·無常·勤勇。恆·住·堅牢性。非勤·遷·不變由所量等九。基·測·賓雲。一恆。二住謂常住。三堅牢性。此三皆是常名差別。為成巧詞故綺其文也。曉雲。第二句三宗者。一恆住。二堅。三牢性。此三並是聲常之宗（云云）。
　　定賓疏雲。前頌第一句三宗者。一常。二無常。三勤勇。第二句三宗者。一恆。二住謂常住。三堅牢。此三皆是常名差別。為成巧詞故綺其文也。第三句三宗者。一非勤。二遷。是無常之異名。三不變。是常住之異名也（云云）。
　　第七句非勤宗者常宗歟。依之明詮導雲。非勤者常宗也。然疏意不爾歟。故疏雲。恆·住·堅牢·及不變。此四皆常義（云云）若非勤是常之異名者。何不雲之耶。可思之。
　　先德有諍。如九句義。勘文可見。
    所量·作·無常。作性·聞·勇發    無常·勇·無觸。依常性等九
    問。九句中第三句作法如何。
　　疏雲。三同品有。異品有非有。如勝論師立聲。勤勇無間所發。無常性故。喻如瓶等○（云云）（異品一分轉同品遍轉不定也）。
　　又云。後三句者。一同品有非有。異品有。如聲論師立聲。非勤勇無間所發。無常性故。喻若虛空（云云）（同品一分轉異品遍轉不定也）。
　　尋雲。此兩句似能所違。若爾第七句疏下文雲。聲生對聲顯也（云云）依之明詮釋今疏文雲。此聲生論對聲顯論（云云）若如此文。可雲對勝論師歟。豈不相違耶。
　　明詮導雲。今雲。下卷疏文為盡理說。此因唯有兩俱不成。無不定過。何者。以有法上共許之義為因。今此立敵兩俱不許聲上有無常義。是故此因非宗因也。兩俱不成之因。立敵不許有法上有。不定之因。立敵俱許有法上有。是故不並有也。問。若爾何故論中說同品一分轉異品遍轉不定耶。答。為示作法且舉之。可以理實言但有兩俱不成也（云云）。
　　問。付九句因。且同品有異品非有句。可攝相違決定耶。進雲。第二句正因也（云云）付之。
　　明燈抄雲。問。第二正因相違決定俱具三相。何故九中不說違決。答。有二說。一玄應師云。相違決定二八句攝。具三相故。二雲。相違決定其過最重。故入隨一不成過攝。且依此義。略而不說。問。若相違決在二八攝。如何二八名正因耶。答。玄應師云。但說正因並是二八。不言二八唯是正因。今疏主意不入二八量。故九句不攝過盡。問。第二說中。若相違決隨一過攝。其所聞因立敵共許。云何名為隨一不成過攝。隨一不成既闕初相。所聞性因豈三相耶。答。相違決定雖具三相。而似非真。不能令生他決智故。既言非真。故說闕相。亦無有妨。問。若爾不定是疑。不成即決。疑·決既別。云何相攝。答。若二別因雖具三相。各自決定成相違宗。令敵證智不隨一定。名相違決（云云）。
　　又云。淨眼疏雲。問。第二第八是正因收。且如不成因。亦於同有異無應是正因耶。答。因遍宗法方論九句。既不成因。何用同有異無之相。故非第二第八所收。問。相違決定及法差別相違因等。亦是第二第八所收。應是正因耶。答。正因必是第二第八所收。不得第二第八皆正因攝。約此義說亦不相違（云云）。
　　玄應·淨眼其心同也。
　　疏下文雲。攝餘不盡（云云）准此可云不攝違決也。依之。
　　問。第八句可有不定過耶。若有。何正因耶。若無。作法雲。若如瓶等。勤發故。聲是無常若如擇滅無為。勤發故。聲是常耶。
　　又云。問。第八句因中。內聲無常。勤勇無間所發性故猶如瓶等。因中可有不定過。有勤勇無間所發。而是常住。擇滅無為此即正因有不定過。為。如瓶等。勤勇無間所發聲。是無常。為如涅槃。勤勇無間所發性故。聲是常耶。又作法自相相違量雲。內聲應常。勤勇無間所發性故。如涅槃。答。軌師云。梵本理門釋論解雲。聲從勤勇無間所發性者。約近因等起。其擇滅涅槃。遠因所顯。謂由散心求發入方便。或隔無量心始顯涅槃。故非勤勇所發。賓雲。勤發但是斷煩惱用。而涅槃理。勤發亦有。不發亦有。是故不關勤發之事。亦勿浪稱涅槃勤發。是故不得作不定過。曉雲。所發者發勤義。以常住法無發勤故。非是勤勇無間所發。問。若爾加行無間生正體智。正智無間斷惑。斷惑無間得無為故。豈非是勤勇無間所發。答。大乘宗中。自許涅槃垢淨無常。位轉變故。以成唯識論第八卷說。即基疏雲。約詮為論。圓成涅槃亦名無常。即垢淨無常也。由此前雲相違量中喻有所立不成之過。故第八因無不定相違等過（云云）。
　　此因亦有一分能立不成之事。
　　又云。問。內聲無常。勤勇無間所發性故。同喻如電。異喻如虛空。此勤發因。於瓶等有。於電等無。以空為異品。於彼非有。此即第八同品有非有異品非有真因也。此勤發因於電非有。同喻之中有一分能立不成過。既有此過。應非正因。答。由此義故。但同品定有。不言遍有。若言遍有。此因不遍於電等上。應有一分能立不成。既言定有。故無此過。如美好珍果雖有少疵。即稱為上味而不捨之。此因亦爾。同喻別體。即有兩物。一物能助能立之因得成其宗。一物有過雖不助因。而不為過。若引一物為同喻中有一分過。此必為過。若一分不成能立因者。是一分能立不成過。若一分不成所立宗者。是一分所立不成過。問。因第二相於同喻上一分非有而成正者。因初相中於有法上一分非有。亦應成正。即不應有一分所立依不成之過。答。初相主。分無成過。其第二相是助非主。雖無一分而得成正。約第八句說遍定義。意在此也。此義玄妙。學者應思（云云）。
　　問。於九句因如何判正因相違因耶。
　　疏雲。言是因者。此之二句（至）法自相相違因故（云云）。
　　尋雲。二八四六能違所違即法自相相違因也。若爾如何上文出立者雲。
　　上文雲。二同品有異品非有（至）喻如瓶等○空為異品○（第二句也）。
　　中三句者。一同品非有異品有（至）喻若虛空○瓶為異喻○（第四句也）。
    三同品非有異品有非有（至）喻若虛空○以電瓶等為異品○（第六句也）。
    後三句者○二同品有非有異品有（至）喻若電瓶○空為異喻○（第八句也云雲）。
　　二八句以勝論師為立者。四六句以聲論為立者。若爾聲·勝相對之義尤以分明也。
　　問。第八句正因者。有人付比量相違過雲。第八句非正因攝。同品俱故。如七九句（云云）如何可遮之耶。
　　疏雲。問。第八句因若正因攝（至）他智不決定故（云云）。
　　今此二釋如何可得心耶。
　　明燈抄雲。一雲。相違決定雖具三相。是疑因故。二八不攝。或決定相違不具三相他智不決故者。由此有云。相違決定過者。隨一不成攝。故理門論。九句因中不攝違決。如前已解（云云）。
　　今案。依抄意者。相違決定無九句者。初釋心也。若後釋云不具三相者。隨一不成攝雲也。即以抄上文可案之。尤珍之義也。
　　邑記雲。疏或決定相違不具三相者。三相本生他智。他智不決故。雖有三不名三相。故言不具。或如勝論所作性因。聲顯不許於聲上有。但闕初相（云云）。
　　先記雲。此有決定相違等者。今助一釋。亦違自教。理門論中。
　　九句義私記下云。
　　問。九句中相違決定不攝雲。西明疏有三釋何。答。測法師理門疏雲。其過最重故今不說（云云）問。此文意何。答。約六不定。共等五不定其過輕。第六相違決定其過重所以。今九句門過輕共等不定說所以。第六相違決定過重故。不攝九句中為言也。問。相違決定過重雲意何。答。問。疏次文雲。入隨一不成攝之意何。答。相違決定過重故。入隨一不成攝為言也。問。何故隨一不成攝。其過可重耶。答。三相之中。初相闕過為重所以。共等五不定為因初。初相不闕故其過輕。第六相違決定。雖具言義三相。而闕智三相。故隨闕初相。所以初相過隨一不成攝為言。第六相違決定其過重。故入隨一不成攝為言也（云云）。
　　理門疏（西明）上云。
　　如理門論抄第三帖可見之。
　　說為正故。若外道立九句。既是陳那所立。豈可外道亦同許耶。若不自許。因何須言九句因中具三相耶。若言他前依九句難故。今故簡者。即彼量中亦復不唯相違決定。宗中亦有自別所成等過。故知前量隨內外立皆宗有過。言不具三相他智不決故者。問。三相之中闕何相耶。答。雖立論者具顯三相。敵於三相皆智猶豫。三總闕也。又敵者智於三相上智皆不決。亦得名為三相智俱不決。又相二種。一義二智。初闕義相。後闕智相（云云）。
　　仁德雲。雖具三相。而雲三相之他決定知（云云）不生故。云不具三相也（云云）。
　　今付破文。尋雲。若爾違比量相違前邪後正之釋耶。
　　九句義私記（泉球大德）。
　　問。爾比量相違前邪後正者。所違前量邪。能違後量正雲事定。是雲時。第八句正因攝之量邪。第八句正因非攝之量正可雲。答。道理可云爾是。今此第八句正因攝之量付比量相違。是似比量相違。故如例不可雲前邪後正（云云）。
　　明詮引備雲。前不作比量而立宗雲。第八句因是正因攝也。爾時敵者發比量智雲。第八句非正因攝。同品俱故。如第七九。既前宗違後比量因故。雲比量相違也（云云）。
　　尋雲。有人於第八句作相違決定雲。
　　明燈抄雲。問。若二八因是正因者。第二正因應有決定相違之過。量雲。聲應是常。兩俱極成無常所不攝故。猶如虛空。既有此過。如何二八名正因耶。答。此是似破。此因非但違害他宗。亦害自宗。故非真破。即立量雲。聲應無常兩俱極成常所不攝故。譬如瓶等（云云）。
　　二八為正因之事。
　　纂雲。問。何以得知（至）於同有○皆不定（至）而為正○故作頌云。二八為（至）應當知（云云）。
　　九句無違決之事。
　　又云。然此九句狹於天主。闕無相違決定過也（云云）。
　　九句義私記異說可見之。
　　問。九句中第四句以龜毛等可為異品耶。
　　又云。又復唯依有體法說（至）亦是同非有異有非有也（云云）可見纂抄釋。
　　明燈抄雲。問。陳那·天主。兔角等無皆入異品。即第四句亦同非有異有非有。第六句無有差別。唯應八句。何立九句耶。答。夫九句者。唯依有體而作九句。若依無體。四六無別等（文）。
　　問。付同品及定有性相對四句分別。且同品非定有句體何物耶。
　　疏雲。有同品非定有（至）第五句者不共不定（云云）。
　　尋雲。後三句有同品非定有之義。何不取之。依之淄州取釋。
　　纂要雲。一者是同品而非定有性。即中三句。同品皆言遍非有故（至）彼既是正。故不言遍（云云）。
　　略纂雲。有是同品非定有者。此有兩解。一雲。於同品中。因通非有。名是同品非定有。謂九句因內中三句。二雲。於同品中因少分有。亦是同品非定有。謂九因內後三亦是。然能兩解中。兩句相違因攝。三句不定因收。故文不得唯據同品也。問。第八句既是正因。如何第二解雲後三亦是同品非定有耶。答。因明文雲同品定有。自有兩義。一雲。因於同品遍。故言定有。二雲。因於同品少有。亦得名為定有。既對少有。第二解雲同品非。定有亦攝後三句也（云云）。
　　尋雲。何以第八句為同品非定有體。若爾勤勇無間所發性因。可闕第二相歟。依之疏中不出之。如何。
　　問。定有非同品句體何物耶。
　　疏雲。有定有非同品（至）第九句者俱品一分轉（云云）。
　　略纂心同之。
　　纂雲。二是定有非同品者（至）若取全有即第一。
　　問。非同品亦非定有句體可取二八句耶。答。爾也。付之。既同品有或同品有非句也。何非同品亦非定有耶。
　　疏雲。有非同品亦非定有（至）二八正因。第五不定（云云）。
　　明詮雲。且第二句所作性因。於異喻虛空上非定有。故云非同品非定有也。五八准知（云云）。
　　纂要裡書雲。
　　言非同品非定有性者。問。且第二句是正因。何非同品非定有耶。答。所作性因於異喻虛空上非定有。故云非定有也。第八句亦爾也。由第五句因同喻上非有故（云云）。
　　問。同品定有性相對四句分別。爾者非同品亦非定有句體。可有少分正因之義耶。進雲。不取（云云）付之。二八句既為其體。何無正因之義。況第三同品亦定有句。既有少分正因之義。如何。
　　疏雲。此初三句內。唯第三（至）故說同品定有性也（云云）。
　　前記雲。言第三句少分正因者。即此作四句料簡唯三句中攝第二第八。故言第三少分。又更一解。即此第三句中對有過句亦名少分。問。此第四句中亦少分正因。何故獨言第三句耶。答。其第四句雖有少分正因。今言正因者。唯約第二相為論。是以不取第四中正因者。第三相攝也（云云）。
　　問。理門論中釋異品喻雲。非與同品相違或異（云云）能破意何。
　　（裡雲）。
　　仁平元年維摩會惠珍為之）。
　　問。於同品定有性有四句不同之中。一句少分正因也。少分及餘邪因也（云云）何一句中邪正不同耶。次四句者何等耶（私此三行寫本裡）。
　　理門論雲。若所立無。說名異品（至）若別異者。應無有因（云云）。
　　疏雲。古因明雲。與其同品相違或異。說名異品。如立善宗（至）無所立處則名異品（云云）第十帖口表紙裡。
　　普賢經玄讚上云（守朝）初資糧位。於分別俱生二障現行。雖有漸伏之義。而未全伏（文）。
　　又云。摩訶摩耶經云。佛涅槃後。摩訶迦葉共阿難結集法藏。悉事畢已。迦葉於狼跡山入滅盡定。我亦當得果證（文）。
　　第十帖奧。
　　秘釋四雲。秘□□通治非別治故者。第六見道通治一切見道煩惱。不□無明故。第六無共無明（云云）。

因明大疏抄卷第十（終）。

（寬文十三年癸丑暮春初五日。以原本校正已畢）。

因明大疏抄卷第十一（十一帖）

　　問。付異品遍無性相對四句分別。且異品非遍無句體何物耶。
　　疏雲。有異品非遍無。謂宗異品（至）餘六句是（等文。纂要同之）。
　　略纂雲。有是異品非遍無者。此有兩解。一雲。謂初中後三因中。各取初句。此三兩不定一相違。文標遍無也。二雲。三三句中。加各取後三句（等文。後釋同疏雲）。
　　尋雲。初解意何除三四九耶。
　　問。異品遍無句可取第五句耶。
　　疏雲。有異品亦遍無。謂宗異品（至）第五不定（文。略纂同之）。
　　纂雲。三亦異品亦遍無○異品遍無性也（云云）。
    尋雲。如疏亦取第五句。具第三相故。如何。
　　問。於此四句。如何分別真似因耶。
　　疏雲。如上所說（至）故說異品遍無性也（云云）。
　　周先記雲。當句之中雖無者。今此正明異喻。同喻亦他也（云云）。
　　尋雲。第四句亦有二八正因。何不取之耶。
　　問。付同品定有性。且與宗同而非因同。可名同喻耶。
　　纂雲。問。同品但與因同（至）無能立故（云云）。
　　此釋可秘之。千金莫傳。
　　（裡書）。
　　明燈抄雲。
　　纂下文雲。又正明喻。喻具二立方名正喻。若唯明因第二者。豈唯一立即為正喻（文）。
　　問。付於因三相分別四句。且徧是宗法性非同品定有性句體何物耶。釋雲。九句中<中三句及第七九二句（云云）就之。第七句者。聲生論師對聲顯論師。立聲非勤發。無常性故也。立敵俱不許無常性因於聲有法有。何具徧是宗法性耶。依之疏主餘處釋雲。此因雖是兩俱全分兩俱不成。今取不定故無有過（云云）如何。
　　纂雲。又復以因望宗·同喻（至）中三句是（云云）。
　　又云。以因望宗及異法喻（至）即三三句中各除中句（云云）。
    九句義私記雲。第七句令具徧是宗法性義。有二傳一如第三句立敵改立。今此句勝論為敵者時。無常性故因。見敵者勝論遍有法（云云）二謂不改敵者有初相。何者。此因遍響一分所故也（云云）。
　　可見上文。
　　有九句義私記下云。
　　問。爾雖有兩俱不成。今取不定者。何纂文初相與第三相相對作四句之中。或是徧是宗法性而非異品遍無性。謂三三句中各除中句（云云）以此見無兩俱不成可言有不定。今如疏文。有兩俱不成無不定（云云）何可言。答雲。云不同也。有云。約聲生論師。有一分聲全分聲。若全分人為立敵時。有兩俱不成。若一分聲為立敵時。有不定無兩俱不成也。疏與纂約一一邊云爾耳（云云）有云。今第七句非聲生·聲顯相對。若云爾之時。有兩俱不成。不定成似過。今此句聲生論師對勝論立。所以無常性故因。見敵者遍有法。故有徧是宗法性義。故不定真過也。問。若爾有隨一不成。何云不定。答。彼隨一不成與不定有相雙義。故疏雲。若有後三不成。可有不定及相違（云云）問。若此句聲生論對勝論立。所以無兩俱不成者。何疏中卷雲。聲生對聲顯立（云云）答。彼中卷言聲生對聲顯。說同分異全不定處。所以次下文雲。此因是兩俱全分兩俱不成等（云云）今上卷說第七句之處。言聲生論立。不明敵者。所以以此不定為九句中第七句時。可言聲生對勝論也。問。上卷說九句處。明不言對勝論。以何知今此句聲生對勝論立。答。今第七句。第三句能違。以此知聲生對勝論立也。問。何故第七句。第三句能違故。言聲生對勝論。答。思而難悟可聞口決。妄不可傳說（此順文義耳）有云。有法聲所有能詮向音。然則立敵共許有法一分向音無常所以無常性故因。見立敵遍有法。所以無兩俱不成有不定言也。問。以何知有法聲處有向音耶。答。邑記雲。響音入宗理亦無過（云云）。
　　法隆寺長賢律師云。聲論信聲無常之後。以為第七句（云云）（本文如別紙）。
　　此秘決也。可案之。
　　問。同品定有性非徧是宗法性句何物耶。
　　纂雲。二有同品定有而非（至）以許聲等有質礙故（云云）。
　　尋雲。既無初相。何為九句耶。理門論雲。宗法於同品故也。若無初相。何得宗法之名耶。況初相第三相相對。四句之中異品遍無性而非徧是宗法性者。約九句門闕（云云）例是可爾耶。
　　又云。有是異品遍無性而非（至）而於宗不有（云云）。
　　私雲。九句中第九句。佛弟子取之。可為此句雲歟。不雲九句所攝。若爾依此文可案。且如九句第二之因等秘釋矣。
　　闕減過性義。如第三帖抄之。
　　問。可有但闕減過性非三十三過所攝之義耶。
　　疏雲。無體闕者○如是合有三個四句（至）非餘過攝（云云）。
　　尋雲。闕減是總過相也。豈無別三十三過耶。
　　明燈抄雲。但名闕過非餘過攝者。三十三過所不例故。名為不攝。非不相從。彼過所攝。故次文雲。唯闕初相四不成攝（云云）。
　　八能立私記雲。
　　問。付有體闕有二種。且義少闕之時。可有不定相違過耶。進雲。無（云云）付之。既約因三相判闕減之義。闕後二相之邊。無相違過等耶。況少相闕不定相違等過（云云）例是可爾耶。
　　疏雲。有體闕者復有二種。一者以因三相（至）義少名闕○（云云）。
    少相闕者○隨應唯有不成不定（至）陳為能立○隨應各有因四不成（至）異喻俱不遣（云云）。
　　今案。此義極難知。但試會雲。因三相合為因之時。名小相闕。既俱名因。故有因十四過也。若初相為因之時。餘二相即二喻也。故闕初相有四不成。闕後二相有俱不成俱不遣過也。後二相不為因之故。無不定相違也。理門論雲。雖一切分顯了所立。然唯一分且說為因（文）依初二句明少相闕。依後二句明義少闕歟。雖有諸德義。未探意趣。追可案之。
　　問。正因必具三相歟。
　　疏雲。問。此之三相為具方成（至）故異體無亦具三相（云云）。
　　尋雲。設以無義因成無義宗。何異法必有依體哉。又此文心何。
　　邑記雲。疏此說有體成有體宗者。謂此說言同喻必須依體者。此據成有體宗也。若成無體宗。同喻不須有體。如大乘對薩婆多。雲過去未來非實有。非現常故。如虛空等是也（云云）。
　　纂雲。有問雲。若是正因要具三相耶（至）出此量非。如唯識抄（云云）。
　　尋雲。緣生故之因。何具三相。依之淄州餘處。此因付法自相相違過。如何云誰言此因不具三相耶。
　　同抄雲。言誰言此因不具三相（至）遍無之相者。問。此量正不。答。准下不正。若爾何故今言具三相耶。答。且抑他為難。然非即正也。即指如唯識抄辨過也（云云）文字甚惡。可見。
　　問。九句因可攝後三相違過耶。
　　疏雲。問。理門論料簡九句雲。於同有及二（至）由此餘過不攝之盡（云云）。
　　前記雲。此答意雲。因親成宗。若有初相即能順成。無即不爾。理門論意說親成宗者故。不定中但說於五。有初相故。四種不成既闕初相。所以不說。決定相違三相皆闕。故亦不說。問。此五不定不能成宗。與四不成而有何異即說之也。答。由餘相過不相順成宗。非初相失故。不為例。同異喻因後二相望成宗陳。故標順違。不具而顯。順即正因。違即四相違相違者後二相故過也。言同異成宗疏遠故但標其順違者。疏違為隔因故。順者雖多正因。略說二八。違者雖有四相違。略說有一法自相相違（云云）。明燈抄似此記耳。
　　邑記雲。疏以因親成於宗等者。謂三相中。因是初相能親成宗。與宗相順。四不成因不能成宗。與宗相違故。此九句於初相中但取相順故。無四不成也。同異二喻後之二相成宗疏遠。因於二喻同有異無名順。同無異有名違。於九句之中。二八正因順。餘並有違。雖不定相違皆二相過。今於九句但舉順違。以例餘過。故攝不盡（云云）。
　　平備大德雲。以因親成等者。不說四不成之所以也。同異成宗等者。不說後三相違之所以也（云云）。
　　願曉大德義骨。委細沙汰。可見之。
　　纂雲。問。彼九句中。何故無此餘三相違。答。誰言不攝餘三相違（至）言陳意許故有四種（云云）。
　　尋雲。及非勤勇者。第七句宗歟。若爾彼不定因也。何為法自相相違耶。若為不定相違者。豈二過並耶。
　　私雲。於此文。或云第七句。或云第六。是因明師之諍也。依之東大寺貞勝。大安寺令扆。專寺平源等。各勘文如下抄。即以之可難不定相違不並之義也。
　　及非勤勇文勘文。
　　勘申。
　　因明入正理論義纂要中。又彼九句等事。
　　淄州大雲寺沙門惠沼集。
　　文若云九句具攝四違。如何說言如法成法。不言成有法。又彼九因望於當及非勤勇。此但違法。如何攝四（云云）如理記雲。若云至如何攝四者。此有二問。一雲。若云九句具攝四違者。如何說言但由法故成其宗法。不言成有法。二雲。九句望常宗非勤勇宗。但違法自相。如何具攝四耶（云云）今件記文既言九句望常宗非勤勇宗。但違法自相。明知常宗者。四六二句常宗也。及非勤勇者。第七句非勤勇宗也。又疏雲。且九宗中。五常。初三一中三句皆·後二句一。二無常。初後三皆中一勤。初三後一。一非勤勇。後三初一。總為四類（云云）既總九句以為四類。一非勤者是即第七句宗也。今記雲。疏文以為證據。明知及非勤勇者既是第七句。專非第六常攝。今就中。及非勤勇之文。若第六句常宗者。有多過失。一者初後二問無差別過。何者。初若云九句具攝四違等者。舉四六兩宗為問。又彼九因望違於常等者。舉前二違宗及第七宗合三宗為問。此即初後問之差別也。若設非第七非勤勇宗為第六句宗者。初後二問既無差別。二者不知似相違過。何者。九句中。非唯四六二為相違。勤與非勤兩宗相違為法自相相違之過。但四六相違闕後二相。正相違也。第七相違不闕後二相。似相違也。而或有於此不悟所由。及非勤勇者。亦第六常宗。非第七句非勤宗。若勤與非勤兩宗相違不為法自相相違。更何違乎。但論雲翻此名相違者。此於正相違言也。不取似相違也。若似相違不為相違。即違（地）纂要云然法師意。據不定不離與作決定。非據不定復作決定之文(天）。此文意具見唯識比量中。恐繁且止。若細尋其理。有眾多過失。今則取最要以顯其二過。仍以勘申。
　　延長四年三月二十七日。傳燈大法師令扆（大安寺）。
　　勘申。
　　纂要雲又彼九句望違於常及非勤勇。此但違法。如何攝四之文中。非勤勇宗諍之事。
　　先述九句宗。後辨非勤勇宗。
　　先述九句宗者。理門論雲。常·無常·勤勇·恆·住·堅牢性·非勤·遷·不變（云云）言常者第一句宗也。無常者第二句宗也。勤勇者第三句宗也。恆者第四句宗也。住者第五句宗也。堅牢者第六句宗也。非勤者第七句宗也。遷者第八句宗也。不變者第九句宗也。疏此九句宗分四類雲。九宗中五常。初三初一中三句皆·後三後一。二無常。初後中一。一勤。初三後一。一非勤。後三初一。總為四類（云云）言四類者。一常類。二無常類。三勤勇類。四非勤勇類也。言常類者。第一句·第四句·第五句·第六句·第七句宗也。無常類者。第二句·第八句宗也。勤勇類者。第三句宗也。非勤勇類者。第七句宗也。後辨非勤勇宗。纂要說九句攝四種相違。有數問答。故彼九句中。何故無此餘三相違。答。誰言不攝餘三相違（云云）問意雲。何故此中唯有法自相相違。無餘法差別等三相違耶言也。答意雲。九句攝後三相違。誰言不攝言也。次准文如是。立聲為常。所作勤勇二法為因。唯法自相。豈名為餘（云云）此文意雲。立聲常宗所作勤勇二法為因時。唯有法自相相違。何可雲攝後三相違之言也。言准文如是者。准論文如是言也。次文雲。若不收四。次下攝頌何故云邪證法有法自相或差別。此成相違因。長行既無別解。總攝於上。故知九因亦有攝四（云云）此即纂師依理門論攝上頌文。顯九句攝後三相違也。次文雲。若云九句具攝四違。如何說言如法成法。不言成有法。又彼九因望違於常及非勤勇。此但違法。如何攝四（云云）此文有二問。即言若云九句具攝四違。如何說言如法成法。不言成有法者。初問也。又彼九句因望於常及非勤勇。此但違法。如何攝四者。後問也。初問意雲。若云九句具攝四違者。如何理門論言以因法成宗法。不言成有法。既不言成有法。以之見之。唯可攝法自相相違。如何言具攝四相違耶言也。但明後問意。今有此諍。所以先德傳後問意雲。此問文中。言常者第四句宗也。非勤勇者第六句宗也。何重不言常常。而言非勤勇也。今尋見纂文。先德所傳恐違論疏等。何者。論既說第六句宗雲堅牢性（云云）即疏說雲恆·住·堅牢性·及不變。此四皆常義（云云）又疏第六句宗攝常類。不攝非勤勇類。又論及疏出第六句本作法雲。聲常。勤勇無間所發性故。同喻如虛空。異喻如電瓶。既論及疏並立量門。皆第六句宗不言非勤勇。而何云非勤勇者第六句常宗耶。若云第六句者。違論及疏過。又寔非勤之名雖舉常無常。而聲非勤者□無常義。故定賓疏及明燈抄雲。非勤與遷者。是無常之異名（云云）既唐·和師俱雲非勤者是無常之異名。而何可雲非勤勇者常義耶。纂上問答中。具顯四六句唯法自相相違畢。何後此重顯四六句唯法自相相違耶。若爾上下文同說四六句唯法自相相違之由者。後問無用。所以今者可言常者九句中諸常宗也。非勤勇者第七句宗也。故問意雲。九句中所有諸常宗皆唯違無常法自相。非勤勇宗唯違勤勇法自相。何攝後三相違言也。既論說第七句宗雲非勤也。又疏此句宗攝非勤勇類。又疏本作法雲。聲非勤勇所發性。無常性。同喻如虛空。異喻如瓶等（云云）取以非勤勇者是言第七句宗時。順論疏等無過也。但上問答就四六句唯法自相相違而起也。後問就諸常宗及第七句唯法自相相違而起也。上問答唯就二因而起故狹。後問舉九句而燈故寬也。即四六句法自相相違是正法自相相違也。第七句等法自相相違是似法自相相違也。今纂御意就正依似為顯實義假問而已。加以如理記成此後問意雲。九句望常宗非勤勇宗。但違法自相。如何具攝四耶（云云）若非勤勇是常宗者。記文豈可言常宗非勤勇宗耶。以知非勤勇者是第七句宗也。然今非勤勇是第六句常宗者。先德所傳也。既受此傳。豈乖師說耶。以前勘文注進如件。
　　延長四年四月七日。東大寺傳燈大法師位平升。
　　勘申。
　　纂要望違於常及非勤勇文事。
    纂要說法自相等四相違攝九句中所以雲。問。彼九句中。何故無此餘三相違。答。誰言不攝餘三相違。准文如是。立聲為常。所作勤勇二法為因。唯法自相。豈名為餘。若不明四。次下攝頌何故云邪證法有法自性或差別。此成相違因。長行更無別解。總於上。故知九句亦具攝四。若云九句具攝四違。如何說言如法成法。不言成有法。又彼九因望違於常及非勇勤。但此違法。如何攝四（云云次下文廣故不載也）於九句因中。第一·第三·第五·第七·第九五句因是不定因也。第二·第八句是正因也。第四·第六句因是四種相違中法自相相違也。凡相違因所違量是似因。能違量是正因也。故二·八句是能違之正因也。四·六句是所違之似因也。二·八句宗謂聲無常宗也。四六句宗謂是聲常宗也。今纂要又彼九句望違於常及非勤勇者。二·八句無常宗。違於四·六句常宗故。是即唯違法之自相。不違法差別等。所以九因中唯有四種相違中法自相相違。如何餘三相違可攝九句中言也。文望違於常及非勤勇者。望違二宗舉說能違二·八句也。於常二字。此所違第四句聲常宗也。及非勤勇者。所違第六句聲常宗也。聲顯論師言。聲非生髮而常。故聲常宗名非勤勇也。若言望違於常及常宗者。可常字重故也。非是第七句非勤勇宗也。猶如九句中第一·第四·第六·第九·並五句宗。雖共是常宗。而為恐有五常宗故。理門論頌云恆·住·堅牢性·不變等。此亦如是。然諸非勤勇者多是常。故常宗名非勤勇。但一分電雖非勤勇。而無常耳。故纂要首法師記雲。及非勤勇者。是第六句常宗（云云）又本國古因明學法師等。皆傳此義釋。然有一類學者等。言及非勤勇者此第七句宗者。有多過失。即一者有違唐國師說之失（違記文故也）二有違本國古因明師傳之失。本國古師者。根本因明師。東大寺慚安大法師傳同寺長在大法師。長在大法師傳於藥師寺真惠律師。真惠律師傳於同寺隆光律師。隆光律師傳於東大寺惠畛律師。此等師皆傳纂要文及非勤勇者此第六句常宗三者有違纂之失。何者。纂要難文大意。九句因中。第四·第六句因但有法自相相違也。如何四相違攝盡九句中言也。結難文雲。此但違法。如何攝四（云云）而第七句因此不定因。非相違因。如何可言及非勤勇者此第七句宗也。四者有能所違雜亂失。何者。若於常無常宗及與勤勇非勤勇宗。別能違所違者。四·六句常宗此所違也。二·八句無常宗此能違也。第三句勤勇宗此所違也。第七句非勤勇宗此能違也。所以無常宗違常宗故。雲望違於常。若非勤勇宗違勤勇宗。故纂文及非勤勇者此第七句者。應舉第三句宗言及勤勇發。不可舉第七句宗言及非勤勇也。而何於常無常所違常宗。於勤勇非勤勇宗。可舉能違非勤勇宗。所以有能違所違雜亂之失。如是等過失非唯一。故及非勤勇者此第七句者。甚不當。故不可依用矣。
    右件纂要望違於常及非勤勇之文意勘申如件。
　　延長四年三月二十五日。傳燈大法師位貞勝。
　　勘申。
　　因明入正理論義纂要中。又彼九因等文。
　　淄州大雲寺沙門惠沼集。
　　文雲。問。彼九句中。何故無此餘三相違。答。誰言不攝餘三相違。准文如是。立聲○言陳意許故有四種（云云）今就此文。彼九句中。何故無此餘三相違。四相違中法自相相違顯然在九句中。但為顯餘三相違亦九句攝之。亦發此問也。答。文雲。誰言不攝餘三相違（云云）自誰言不攝至亦有攝四。是皆答文也。言准文如是者。指理門論雲於同異及二等之文也。言立聲為常所作勤勇二法為因唯法自相者。謂第四句常宗以所作性為因。第六句常宗以勤勇發為因。但共法自相相違也。言豈名為餘者。釋理門論頌云所餘皆不定之餘字也。故如理記雲。言准文如是至豈名為餘者。意說。九句中得攝四違。以所作勤勇二因即法自相相違因。准論頌云同有及二在異無是因反此名相違所餘皆不定。明知餘字別不定四相違。故知反此名相違之言。即攝四相違也。問。所作勤勇二因唯法自相相違。如何亦法差別有法自相有法差別相違耶。可以頌中餘字示於不定法自相相違。即攝後三相違耶。意說。翻此名相違。得攝四相違。豈言翻此名相違。只作翻法自相相違一個耶。雲所餘皆不定者豈此不定唯對一個法自相相違名所餘皆不定耶。故知相違之言具得攝四（云云）然則彼第七句是不定因。故既名所餘。今論四句相違之中。豈可所餘第七句耶。為濫竿乎。次言若不明四次下攝頌何故云邪證法有法自性或差別此成相違因者。理門論文也。意顯。邪證法有法自性者。法自相相違有法自相相違。或差別者。法差別相違有法差別相違也。此成相違因者。結此成相違因也。言長行既無別解總攝於上（云云）頌中既攝四相違。長行無別簡解。故知九句攝四相違。次言若云九句具等者。如理記雲。若云至如何攝四者。此文有二問。一雲。若云九句具攝四違者。何說言但由法故成其宗法。不言成有法耶。二雲。九句望常非勤勇宗。但違法自相。如何具攝四耶（云云）為顯二問之差別。置又字也。問。前後合有三個問。其義如何。答。最初問答之意者。顯依攝頌而九句攝餘三相違也。後一個問中次問意。顯然釋論中。言但由法故成其法。不言成有法。何可攝有法自相相違等餘三相違乎。後問意謂所釋九因望於常及非勤勇此但違者。意謂九因之中所作勤勇二因。望違常者及非勤勇。此但法自相相違也。言常者第四句之常宗也。非勤勇者第六句之常宗也。一何兩故置及字也。常有二義。一者非所作故知常。二者非勤勇故。今顯第四常宗違所作因。第六常違勤勇因。而第六常宗名非勤勇。故首記雲。是四·六句（云云）或人以言非勤勇偏謂第七句宗者非也。纂主不重言常者。論師頌九句宗雲。常·無常·勤勇·恆·住·堅牢性·非勤·遷·不變（云云）初言常者第一宗也。次言無常者第二句無常宗也。次言住者第五句常宗也。次言堅牢性者第六句常宗也。次言非勤勇第七句非勤宗也。次言遷者第八句無常宗也。次言遷者第八句無常宗也。次言不變者第九常宗也。論師如此尋義改字。纂主依此尋義名非勤勇。或人難雲。若爾者。論師之改可名堅牢性。今通雲。論師泛爾依列九句之宗。第六句宗名堅牢性。今纂師為顯四·六相違名勤勇。所以何者。第四句所作因違己之常宗。順第二句無常宗。第六句勤勇因違己之常宗順第八句無常。為顯此義。第六常宗名非勤勇也。誠雖九句作法中第七句宗非勤。然今纂文非勤者。非標第七句。何以知之。次答文雲。雖云違有法。實唯成法如難有性。而非有性。難彼意許離實等有而非有性。故唯成法。何非法自相相違。亦非餘三相違。何故是處標雲。理門論望作能違量而名加言。是故餘三相違皆為法自相。不分自性差別但攝。頌中入正理論立四相違者。望未加言本意所爭。立眼等必為他用意。許神我他用有性非實。意許離實有性及作大有緣性。故有四種相違也。抑今此中及非勤勇言。若為第七句宗者。略有十過。一者違論頌過。即理門論雲。於同有及二在異無是因。翻此名相違。所餘皆不定（云云）於同有及二在異無是因者。二·八正因也。翻此名相違者。四·六句相違也。所餘皆不定者。第一·第三·第五·第七·第九之不定也。所以第七不定句混攝四·六相違之句耶。二違纂要頌過。則纂要雲。二·八為正因。四·六相違攝。所餘皆不定。正似應當知（云云）既二·八句正。四·六相違之外。重言所餘皆不定。豈容第七句濫入相違乎。三違如理記過。則彼記雲。九句望常非勤勇宗。但違法自相（云云）今案此文。九因之中所作性因望於第四常宗。勤勇發因望於第六常宗。並是闕後二相。但成法自相相違。第七無常性因望於非勤勇宗。不曾闕後二相。何為法自相相違乎。四九句攝過類過。若非真法自相相違。是似過者。豈九句攝過類乎。五有問無答過。若言望違於常者。是四·六句之宗及非勤勇者唯第七句宗。故今為後問者。何故答文即雖云違有法。實唯成法。如難有性。而非有性。難彼意許離實等有而非有故唯成法。而不曾答第七句乎。六違首記過。彼記雲。望違於常及非勤勇者第六句（云云）大道理過。凡相違者。後二相過。不定者。第三相過。何得一混乎。八總破□過。夫屬文體。一篇述志上下相通乃成其義。今此纂要之文。釋始終起自問文至於答詞。唯說四·六句攝餘三相違。都無第七句可間雜之理何可執非勤勇之三字。以破纂要師之一章耶。九違四依過。彌勒慈尊為斷末學如斯之疑說四依雲。依義不依文。依法不依人。依了義不依不了義。依智不依識（云云）縱雲第七宗是非勤勇。而今是處無有可標第七句之理。是故應依言第六宗之義。不可依為第七宗之文。十失古德傳過。我朝古德因明師。始自東大寺大法師長載·大僧都祥勢。藥師寺真惠·隆光。東大寺律師惠畛。興福寺律師空操。真覺等。至於當時僧綱並諸學者等。學第六宗。非第七句宗。部類之多則為證驗者也。仍勘申。
　　延長四年三月二十五日。東大寺傳燈大法師。
　　勘申。
　　因明纂要文。彼九因望違於常及非勤勇文事。
　　文雲。問。彼九句中○餘三相違（此總答也）准文如是○豈名為餘（此重問也）若不明四○亦有攝四（此答也）若云九句○如何攝四（此文有二問也）雖云違有法○故唯成法（此總答也。恐繁不記）今檢此文起所以。初問意雲。凡九句唯有四相違中法自相相違。何故無餘法差別·有法自相·有法差別三相違耶。次答云誰言不攝餘三相違者。此顯九句總攝四相違之所以也。次結難雲准文如是。立聲為常者。唯論文九句中。第四句立聲為常。以所作為因。第六句立聲為常。以勤勇為因。此唯法自相相違。豈名為餘三相違耶。次答雲若不明四。次下攝頌等者。此引論頌文答具攝四相違之由也。次若云九句○如何攝四者重問也。於中有二問也。初依論文問也。後依道理問也。今就此後問又彼九因等之文。學者得意不同。遞成諍論矣。然有一類學者雲。又彼九因等者。上出例義已。重亦出異義。故置又字也。望違於常及非勤勇等者。言常者。九句之中諸常宗也。及非勤勇者。第七句宗也。此但違法自相。如何攝後三相違耶。又定賓師理門論疏雲。非勤勇者是無常異名也。以之知非勤勇者是第七句宗也。非第六句宗也（云云）今謂。此義不然。何者。若云九句等文有二問也。一舉違文為問難也。意雲。言但由法故成其法。不言成法差別有法差別。而如何違於此論文。而言九句具攝四違耶。二敘道理為問難也。此意顯。又九句之中。第四句及第六句常宗。唯違第二與第八句無常法自相。而如何攝四相違耶。故次下結文雲。此但違法。如何攝四（云云）以之知非勤勇者是第六句常宗也。今為顯二問差別。置又字也。非謂舉第七句宗雲及非勤勇也。若難者雲第六句宗雲聲常。而不言非勤勇。何言及非勤勇者。今通雲。恐重言失。不言常及常。而改常雲非勤勇也。今為顯二問差別。置及字也。非謂有及言故非勤勇者是第七句也。若難者雲若改常者。論文第六句宗為堅牢性。如此可言及堅牢性者。今通雲。彼為顯第六句宗勤勇因違己宗。而有法自相相違之義。名非勤勇。曾非第七句宗。故願建大法師纂要集記。引大唐惠首記雲。又彼九因等者。前所問重成而為問。九句中四·六皆法自相相違。何具四相違耶。第六勤勇因違非勤勇。故言及非勤勇（云云）今纂要御意。舉第六句宗雲非勤勇。有三義。一為顯勤勇因違非勤勇常宗之義。二為順以宗隨喻之義。雲非勤勇也。意同喻虛空非勤勇故。所立宗亦云非勤勇也。三為明聲顯論師雲非唯聲常亦非勤勇之義。第六句宗亦名非勤勇也。若言堅牢性時。義非顯然也。若難者雲如理師記雲。九因望常宗非勤勇宗。但違法自相。如何具攝四耶（云云）既雲非勤勇宗是指第七句宗者。今通雲。非勤勇宗者指第六句常宗。故論文但違法自相（云云）若舉第七句宗者。第七宗是不定因。而非法自相相違。何言但違法自相耶。若云第七句亦是法自相相違者。違論·疏·纂要·記等文。何者。論文雲。於同有及二在異無是因。翻此名相違。所餘皆不定（云云）又纂要雲。二·八為正因四·六相違攝。所餘皆不定。正似應當知（云云）（恐繁不出疏·記等文）如是文第七句皆不定攝。豈違此等文而第七句為相違耶。若云是似相違者。何舉似過為問難哉。加之九句門但攝正因相違不定。都不攝似過類也。若難者雲非勤勇與遷者是無常之異名。即引定賓疏·明燈抄文等為證者。今檢彼疏。曾無定非勤勇者無常異名之文。故彼正文雲。前以第一句三宗者。一常·二無常·三勤勇。第二句三宗者。一恆。二住謂常住·三堅牢性。此三皆是常名差別。為成巧詞故綺其文也。第三句三宗者。一非勤·二遷是無常之異名。三不變是常住之異名也（云云）此列九句宗之中。於本自顯然義。更不明異名。則常·無常·勤四宗也。但舉恆·住·堅牢·遷·不變五宗明其異名也。而誤見一非勤二遷是無常之異名之文。加非勤而無常異名者。此謬失也（但明燈抄引載定賓疏文故。更不會釋之）若尚執非勤是無常義。違於聲生論師本計。彼師本自不雲聲無常故也。但於非勤通常無常。謂常非勤是虛空也。無常非勤是電等也。今言非勤者。望虛空非勤。第六句宗亦以為非勤也。非謂舉無常非勤也。或難者雲。且問就四相違唯法自相相違而起也。後問就諸常宗及第七句唯違法自相相違。而起也。故前問狹。後問寬也（云云）今謂。此義不然。若舉諸常宗唯違法自相者。非唯不定相違相濫。亦能違所違雜亂矣。何者。凡九句門判定正因相違不定之門也。何浪混雲相違耶。設全雖云相違。而既無能違所違之一。五·九之句是二無能違所違之差別故。何名相違耶。故此義專無所詮之。然今卻案。彼一類學者意。是偏疏閱纂要文字及言異執其義也。非啻違於文。亦乖道理。故有多過失。謂一有違論疏記文失（誠文如上）然此言非勤者。指第六句之記文明白也。指第七句之誠文卻無。彼以何為證耶。二違道理過。謂若此言非勤勇者第七句宗者。是第七句宗是無常義者。道理相違也。何者。凡非勤勇雖通常無常。然今此言非勤勇者。則立聲常義。所以舉虛空以為同喻。此道理條然也。而違背於此道理。何云聲非勤勇是無常之義乎。若非勤者是無常義者。翻此勤勇可言常義也。若許爾者。第八句勤勇因非正因矣。若不許者。第三·第七無能所違矣。故此言非勤勇是無常義。殊有相違於大道理之失也。三有違我朝古因明師傳失。謂根本因明師。東大寺大法師慚安傳於同寺大法師長在。長在大法師傳於藥師寺真惠律師。真惠律師傳於同寺隆光律師。東大寺惠軫律師·興福寺空操律師。皆同傳及非勤勇此第六句常宗也。又元興寺明詮僧都傳同此義也。當時海內學侶等。皆莫不受學此義者。而背此義出異義者。是何人耶。如是過失非一。恐繁故不具記也。然今撿纂要文。起自問文至於答詞。始終唯說四·六句攝餘三相違。都無第七句可交涉之理。何可執非勤勇三字以破纂要一章耶。是偏但執文曾似不知義。故可謂此言非勤勇者指第六句宗。卻非第七句宗也。
　　右依仰旨勘申如件。
　　延長四年四月一日。興福寺。
　　以上勘文。太安寺泉球大德九句義私記奧書加之。然件書年序多積。為鼠破損。文字多失了。遺恨尤甚。普尋他本可交正之。
　　九句義私記下云。及非勤勇者第六句宗也。重不言常常。言及非勤勇。非勤勇者此常異名故也。有人云。非勤勇者第七句宗。其亦法自相故（彼此是非如云云奉敕勘文）。
　　准此文。以上勘文依敕宣各勘申也。
　　今勘皇代記。醍醐天皇御宇歟。
　　問。有性有法離意許大有之外。可有別體耶。
　　又云。問。若違意許離實有（至）但名違有法自相（云云）。
　　尋雲。共許有性即離之外有別體。若爾非意許大有之時。尚留可有言陳不無之有也。如何。
　　問。差別相違量必可有二差別耶。
　　又云。問。以更無別名違自相（至）後哲若披可為龜鏡（云云）。
　　尋雲。不隨身造業受苦樂。我等片差別不可有。立者邊如是非一。如何。
　　問。九句門無相違決定耶。
　　又云。問。何故九句無相違決定（至）有相違決定（云云）。
　　私雲。不對許有等文有多訓。又何故九句之文或問第五句。或問第二句之真惠道詮等諍。皆如別抄。
　　靈安寺已講雲。數論作六千頌救聲常之義（云云）此人乍立常宗不許聲性也。不許聲性之聲論者。即是數論師也（云云）。
　　慈恩傳五雲。又以宗依宗體。留依去體以為宗。喻體喻依。去體留依而為喻○復以數論為聲論。舉生壞為滅壞。豈唯差離合之宗因。蓋亦違倒順之前後（云云）此破呂才之註解也。
　　見此文。以數論為聲論之事。呂才之義也。
　　問。以徧是宗法性句對同品定有性四句。有幾句耶。答。有十二句。付之。可雲十六句。例如以同品定有性句對異品遍無性四句有十六句。依之文軌師等可許有十六句。如何。
　　疏雲。
　　私雲。初相中無遍而非宗法之句故。雲有十二句也。
　　問。於因三相。自他闕具相對有幾句耶。答。疏雲。此中合有四十五種四句。一種三句。一種兩句（云云）付之。以徧是宗法性三句一一。對後二相各四句。總有四十種四句。又以初相對後二相。以第二相對餘二相。以第三相亦對餘二相。各有四句。合是三種四句也。又無體闕有三種四句。少相闕·義少闕各有三種四句。合九種四句也。若爾可言五十二種四句。何云四十五種四句耶。
　　又無體闕·少相闕·義少闕各有一個兩句。合三種兩句也。何云一種兩句耶。
　　疏雲。各對互隨無者。此有四類。
　　明詮雲。問。何故無體闕三種四句。有體闕三種四句等。不入此數耶。答。備雲。唯因三相四句等。正此頌中攝。故云四十五種四句等也（等云云）。
　　明燈抄雲。此中合有四十五種四句等者。四十種四句者。第三類各對互隨無中。以初相三句中一一句。各對後二相中各四句一一。更互隨有無以為四句。合有二十四種四句。以第二相四句一一。對第三相四句一一。更互隨有無以為四句。有十六四句。加前二十四種合四十種四句。言五種四句者。無體闕中。三種四句合為一種。有體闕中。以少相闕三種四句合為一種。以義少闕三種四句合為一種。第二相四句。第三相四句。是為五種四句。一種三句者。初相三句也。一種兩句者。總有三種。一無體中一種兩句。二有體中亦有二種。一少相中一種兩句。二義少中一種兩句。雖有三種。一數等故。故云一種兩句（云云）。
　　上文雲。
　　邑記雲。
　　問。宗同品望能別法宗論之歟。
　　論雲。謂所立法（至）說名同品（云云）。
　　疏雲。所立法者（至）故舉此法以彰彼聚（云云）。
　　尋雲。若爾何可有有法自相相違等耶。又能別者極成能別歟。總宗能別歟。如何。
　　明燈抄雲。由法能別之所別宗等者。能別有二。一別宗能別。謂極成能別。即此能別之所別宗。是聲有法。二總宗能別。名之為法。法之所立為因所成。名所立法。即所立之法名所立法。今雲法能別者。即總宗能別也。為此能別之所別宗。即是聲·無常不相離性宗也。因成所立顯聲無常。不成無常是其聲也。此總宗能別即能簡別聲是無常。不成無常是其聲義。故云法謂能別（云云）。
　　略纂雲。所立法者。有云宗中能別名之為法。此能別法為因所成名所立法者。理定不然。極成能別既是宗依。不為因成。如何可是名所立法。故今解雲。所立法者。此有兩解。一雲。不相離義總宗名法。為因成故。得所立名。所立即法。名所立法。二雲。總宗能別名之為法。法之所立為因所成。名所立法。即所立之法名所立法。若爾法及有法並非因成。何故唯標能別法者。因成所立。顯聲無常。不成無常是其聲也（云云）（明燈抄上文引之）。
　　尋雲。若與所立總宗相似等文心何。
　　明燈抄雲。此中意雲。若不言因之所立不相離性。但言與所立總宗相似一切種類之聚名同品者。異品空上所有無我。與聲總宗所有意許無我相似。應名同品。以彼無我非因成故。陳那既取法與有法不相離性因之所成。以之為宗同品。亦取除宗已外有法·能別不相離義。名為同品。此義云何。除宗已外有法能別皆名義品。若彼義品亦不相離。與宗均等。說名同品（云云）。
　　問。論中於同品雲謂所立法。異品不言無所立法。又於異品說處字。同品不然。有何故耶。
　　疏雲。
　　問。論明同品文。不言定有性。於異品兼顯遍無性疏主如何釋之耶。
　　疏雲。
　　明燈抄雲。第二解中。但許有因即成同品等者。同品文中。既不言見是所作。如何今雲但許有因即成同品耶。答。雖文不言見是所作。如宗無常。以瓶為喻。瓶有所作。立敵先許。故許有因即成同品。是故不解因定有性。異品止濫。必須遍無方成濫止。故解異品兼為解因遍無之性。復雲見非所作也（云云）。
　　問。同異二品之外。可立非同非異品耶。
　　疏雲。問。如立無常。龜毛無彼常住之相（至）便入同中（云云）。
　　私雲。若立聲無常之時。龜毛入異品。無滅義故。若立聲常之時。常是有義故亦為異品。若立聲非無常之時。即為同品雲也。若爾聲無常。所作性故。雲龜毛亦異品者。所作性因。同品有異品有非有。豈非第六句耶。
　　明燈抄雲。問。此所作因亦第四句。陳那既言無所立處即名異品。只立聲所作性故。即以瓶等及龜毛皆名異品。無所立故。其所作因唯於一分瓶等是有。然於一分龜毛無此所作因。應是第六。如何說是第四句耶。答。陳那且依有體同異說因望彼。九句有殊。若通依二無第四句。又解。龜毛遮無常故亦得稱常。此非異品故無前失。然取前解（云云）。
　　論文併舉所作勤勇二因之事。
　　又以此文證佛弟子之事。
　　疏雲。雙舉兩因者。略有三義（至）今顯彼二因皆具三相故雙陳之（云云）。
　　有人以此文證佛弟子之義也。然見文相不必然。既雲。若佛弟子對聲生論（乃至）若對聲顯（等文）明知此文佛子始對聲論之所立量也。不見聲論之量。勘法自相相違歟。
　　若爾何必為證據耶。
　　又尋雲。聲顯全分計。何令信外聲無常之義耶。依之。
　　明詮雲。問。聲顯論中。有計外聲是常。如何令信無常耶。若以勤勇為因。兩俱不成。若以所作為因。有隨一不成。故答。
　　會雲。
　　前記雲。問。所作對生。其義無諍。勤對聲顯。理乃有違。且外聲如何得有勤勇。由此先成一切內聲為無常已。即將此為喻而成外也。審（云云）。
　　解[⺮/卽]記中雲。此中問雲。九句因中。第八因者破一分計。謂內聲無常。勤勇發故。如瓶等。若對聲顯破全分計。以何因破。若亦以勤勇因。即有隨一不成過。一分外聲非勤勇故。答。勤勇發因唯對一分計。若對全分計。先破一分也。以內聲為同喻破之。謂外聲無常（宗）聲隨一攝故（因）如內聲易知也（云云）以上二文其心同之。但唯識論出聲論計雲。有執。一切聲皆是常。待緣顯發方有詮表（等文）見此文。以待緣顯為故成常宗也。疏中二聲本常住。從緣所顯。今方可聞（文）所存似同。准此立量破雲。聲應無常。待緣顯故。如瓶盆等。問。若爾因有不定。雲為如真如待緣顯故聲常耶。答。擇滅亦有無常義。故彼論釋圓成實性雲。三垢淨無常。位轉變故（文）。
　　又尋雲。准此文。響音即非聲歟。既雲緣響。若息還不可聞之故也。若爾古德以響音於聲無常量付不定之事頗不得心。又響音可聞之緣也。即非可聞性歟。若爾何以此難所聞性因有不定耶。仍能能可案立之。
　　又尋雲。所作性因何不對聲顯論師耶。勤勇無間所發。豈非勤勇所作耶。
　　明燈抄雲。問。所作性因對聲顯論隨一不成。所作通顯。不唯是生。因喻之法不應分別。何故對顯隨一不成。答。內外二道所作不同。如內道釋。聲從眾緣所生。為眾緣所生作故。說是所作性。如聲論說。說顯為所作。如鑿壁作孔顯得虛空。空是所顯。說空是所作。聲論亦爾。聲是常故。以響顯聲說聲是其所作。義通於生顯。若立聲為常無常等為宗。若以所作性故為因。佛弟子對聲顯論隨一不成。若以生義是所作義。聲顯論者所作義不成。若以顯義是所作義者。佛弟子生義不成。若立論者敵論者相對立因。隨一不成。亦是似因。非真因也。問。若所作義如此別者。上真立因中所作因者。應是似非真因也。答。上真立因中。雲所作性故者。且約立敵俱立生義是所作義。故是真因。今對聲顯論說。即是隨一不成過。更須以餘義為立因也。問。見上所釋。所作之義通生與顯。若佛弟子對聲顯論。總言所作性故。豈有隨一不成過。不可分別是何所作。為生為顯故。答。因喻之法不應分別者。即有別意。若自他俱許聲上有咽喉等所作。復俱許瓶上有杖輪等所作。以別許故可總為因。今生所作。自許他不許顯所作。他許自不許。別不俱許。不可總成。故是隨一不成過也。問。如鑿壁作孔顯得虛空。既是現事。非不所作。若爾依作顯空。所顯虛空。為所作性。為勤所發耶。若所作者。第二正因。應無異喻。若勤發者。第八正因。應無異喻。俱有不定相違過故。答。二·八正因異喻空者。徧法界空。其體常住。非是所作。亦非勤發。故為正異。無有諸過。孔中虛空。隱顯無常。位轉變故。不以為異。問。何以得知孔中虛空隱顯無常耶。答。徧法界真凝然常住離系涅槃垢淨無常。位轉變故。唯識第八有其成文。徧法界如喻常住空。離系涅槃喻孔中空。諸人不知此義。於通生顯所作。多有疑惑。應設劬勞（云云）。
　　尋雲。第八因可有一分能立不成。又可有一分兩俱不成。以宗不言內聲故也。
　　又云。問。若勤勇因於電不轉。即同喻中應有一分能立不成。答。賓師云。此難。即墮義准相似過類之中故。彼反難雲。勤發反非勤。勤發聲·瓶齊無常。非勤反勤。非勤電空並是常。此意不取敢抑電為常。但欲待其佛法不許電是常住。接勢即言。汝既自許電是無常。汝勤發因即不遍此無常宗中。故是一分兩俱不成。論文亦判此為不定。故論文雲似不定也（云云）。
　　第八句可立內聲。故疏雲。若立內聲因言勤勇。不爾因有兩俱一分兩俱不成（云云）上文同之。故彼疏雲。
　　略纂雲。問。宗雲。如有成立聲是無常。唯標其一。何故解因即彰所作勤勇二耶。此有五解。一對敵異故。二成內外故。三顯二·八故。四有寬狹故。五違四·六故。一對敵異者。外道聲常。彼有兩執。一聲生論○二聲顯論○立所作因唯對聲生。若對聲顯。似因攝故。立勤勇因六對聲顯。以勤勇因通生顯故。二成內外者。彼聲論師自有二執。一執唯內聲常。二執外聲亦常。立勤勇因唯成內聲。若對外聲不成攝故。立所作因亦成外聲。以所作因亦通外故。三顯二·八者○四有寬狹者。因成於宗略有四句。有寬因成狹宗。謂所作因成於內聲。有狹因成寬宗。謂勤勇因成內外聲。有寬因成寬宗。謂所作性因成內外聲。有狹因成狹宗。謂勤勇因成於內聲。此四句中。狹因成寬宗非正。餘三容是。宗一因二者。顯宗因有寬狹也。五違四·六者。第二違第四。第八違第六（云云）。
　　尋雲。內外異故者。清水上綱難雲。
　　勤勇無間所發性之事。
　　疏雲。所作性者。因緣所作（至）勇銳無間之所發顯（云云）。
　　明燈抄雲。勤謂策發等者。勤者策勵也。勇者猛利也。無間者相續義。策勵猛利相續為緣。由自內心聲從此發。故云勤勇無間所發性。染謂懈怠等者。勤者勤劬染法懈怠。勤作諸惡。亦是勤故。無記謂欲解者。無記事勤即欲勝解。欲通三性。今約無記。或是作意等者。文軌師傳。西方釋雲。勤勇者或云精進。或云作意。淨眼師云。精進局善。作意通三性。故取作意為正也。作意之性能驚心心所令趣自境義名勤勇。由此作意得勤勇名。謂勤勇無間起心。從心無間起尋伺。從尋伺無間起心藏風。展轉乃至擊動喉舌齒唇等發其語聲。故云勤勇無間所發性。或是尋伺或是思慧者。標舉助緣。非是異說。大乘尋伺。思慧為性。即發業思以慧助之。以起風動。臍輪等風者。即心藏風也（云云）。
　　問付聲無常。且若成意許苦宗者。有何過耶。進雲。有不定過（云云）付之。不定是言陳過也何云爾耶。
　　論雲。是無常等因（云云）。
　　疏雲。等者等取空·無我等（至）故此言等隨其所應（云云）。
　　今案。意許不定。以此文可為規模。人多不悉致惑而已。此疏依論文。如下抄之。
　　私記中雲（本院私記歟）。
　　問。傍義准宗成苦空無常者。何云等空無我。不雲等苦。答。其意為傍義准宗所成意所許宗別別立量成時。聲苦立量時有失。故不雲等苦。問。若爾意所許宗有過故苦不成可雲。答。意許宗苦亦能成也。問。若爾何疏次文雲。若所作因亦能成立言所陳苦等及無常宗意所許苦等一切法。此因便有不定等過（云云）。答。其意任立者意許。有時苦能成。其意許舉言顯時有過。此雲意許苦等成者有過。譬如任立者意許。時有一實故因能成意許大有性。煩者尤之時。敵後二相。不成離實大有性也。問。其敵者尤時不成。雲言所陳苦等。而何重次下云意所許苦等。答。其言所陳苦等雲者。意所許苦等顯別別立量雲也。次意所許苦等者。不立量直約尤意所許雲也。問。不立量直約尤。何可雲有不定等過。答。其意。意所許所成苦宗。因可有不定過言也。問。若爾疏所出不定過。何所著過。答。此意所許言陳別別立量。約所□過也。問。意所許成無過雲。物尤有過。答。彼尋尤時有過。任意許無過故。論是無常等因雲等苦。而雲等空無我不雲等苦。故疏次文。此既正因。無不定過。故此等言隨其所應（云云）問。此文意何。答。此既正因。無不定過傍義准宗成苦無過也。言故此言等隨其所應者。尤其意所許。苦宗有過。故云等空無我。不雲等苦。此雲隨其所應也（云云）。
　　雖有此記不葉疏文。

因明大疏抄卷第十一（終）

（寬文十三年癸丑暮春初六·七·八·九日之間。書寫校正畢）。

因明大疏抄卷第十二（第十二帖）

　　疏中卷（前記第二。後記第二。邑記中。明燈抄三本）。
　　問。論雲。喻有二種。一者同法。二者異法（文）爾者望不相離性宗為同異品歟。為當望極成能別論之歟。進雲。望能別法論之見。付之。若爾何故疏上文雲。不同極成有法及法。但同異不相離性（文）如何。
　　疏雲。同者相似至異者別也（云云）。
　　明詮道雲。備德雲。差別所立名法者。聲上無常也。今與彼所立差別相似名同品等者。問。疏上卷雲。不同於有法。亦不同於法。但同不相離宗。何故今雲與彼所立差別相似名同品耶。豈不言同於能別耶。答。既雲所立。故知不相離宗名所立也。此不相離宗不離於能別故。雲所立差別也。非謂同能別也（云云）。
　　前記雲。疏共許自性名有法至所立名法者。所立法者非是宗故名為所立。因所作性為所立也。問。何故所作性得所立名耶。答。此所作義正是聲上所建立義。名為所立。得所立名。此上差別者。是聲有法上苦空等多法。苦非是我空等。空非是我苦等互相差別。今聲上所作性因。即是聲上差別法中之一法也（云云）。
　　後記雲。此上差別所立名法者。意雲。此有法聲上所作因名所立法。問。宗中之法可名所立。所作性因既非是宗。何名所立。答。泛言所立而有兩義。一被因喻成名為所立。二所建立法亦名所立。今喚此因名所立者。即是聲上差別所建立法也。問。何名差別。答。且如聲上有無常苦空無我所作性等種種差別。今所作性即是聲上差別法中之法也。所以言此上所立名法也（云云）。
    邑記雲。疏此上差別所立名法者。有法宗上所有因法名為差別。問。何故此因名為差別。答。此與能別俱是有法之上別義。俱能差別有法故名差別。問。因既能立。如何此名所立。答。有二釋。一雲。以是有法之上所建立故名為所立。二雲。是喻所成亦名所立（云云）。
　　尋雲。見文相。共許自性名為有法。此上差別所立名法（文）明知能別宗也。而何周前後記並邑記。以所作因名所立差別耶。
　　明燈抄雲。復有記雲。唯因所作為所立者。是大妄語也。乖疏旨故（云云）。
　　明詮雲。唐記與備相違。可思（云云）。
　　明燈抄雲。同者相似義。異者差別義。法者差別法也。有法之上所有別義。名之為法。此法有二。一不共有。宗中法是。二者共有。則因體是。此之二法皆是有法之上差別之義○共許自性有此二法故名有法。此上差別所立名法者。所作因法·無常宗法。此有法上差別所立。名之為法。言所立者。此之二法於有法上之所安立故。名所立義於體上之所安立故名所立。此則同有因法及無常法。名同法喻。無此二法。名異法喻（云云）。
　　問。以宗同異名品。因同異名法（云云）有何故耶。
　　疏雲。問。何故宗同異名品至並別同異故皆名品（云云）。
　　今案。依此釋可決定望不相離性宗名同異品之義也。
　　尋雲。初釋雲若不同異於總宗者。能別宗歟。若言能別者。何得總宗之名耶。若能別名總宗者。亦可以有法為總宗耶。次釋何故總所立名品。因不名品耶。
　　後釋既同異宗因。何以宗不名品耶。
　　前記雲。此下有三答。第一答意者。總宗體非一法。同異此非一法處得品名。因體是一。得法名。此一解以多法名品。一法名法○疏又因宗二同異名法等。軌生物解。名之為法。雙同因宗能生他解故名為法。與前別也○能所異故者。宗一向所名品。因遍能所。所以名法。以喻為能。因為所故。疏次下因同異者。謂所立法均等義品也。及上宗同異者。即同品定有性等是也。重意雲。此喻能同異於因及宗。所以名法。前唯一故（云云）。
　　尋雲。謂所立法均等義品之文。明宗同品。亦在上文。何云次下因同異耶。同品定有性等文。雖有宗並因同品。正取因同品。何云及上宗同異耶。依之明燈抄雲。下因同異者。即下文雲同法者若於是處顯因同品之說也。及上宗同異者。上文雲謂所立法均等義品是也（云云）如何。
　　後記雲。
　　明燈抄雲。答中有三說。初說中雲。若同異總宗不相離性種類名品者。不相離性有其二種。一所喻中不相離性。除宗以外瓶等體上。法及有法互不相離。即所喻中不相離性。此唯名品。不得名同。二能喻中不相離性。極成有法極成能別互相差別不相離性。即能喻中不相離性。若彼義品法及有法互不相離。與宗相似。如此義品方得名同。故前文雲。謂所立法均等義品。今雲總宗不相離性者。即能喻中不相離性。若同異此總宗不相離性種類。名之為品。若不同異於能喻總宗不相離性。亦不同異於宗有法。但同異於有法之上所作義。名之為法。何以得知所喻中有不相離性。沼略纂雲。譬如瓶等者。顯所依也。與彼因宗為所依故。此喻意雲。所作因至瓶等上。不相離宗即在瓶。故知所作至其聲上。不相離宗即在聲也（已上）故知不相離性通在聲·瓶。今此初釋當玄應師第四說也。○此第二說。言似同。前義意不同。此第二說意雲。因中同品唯望宗陳。喻中同法亦望能立。故因言品。喻雲法也。能立所立其義異故。此義意雲。因中之意取有法中論因有無。是故隨其所有義品名為二品。喻中以悟起其所迷令生物解故。是故兩喻名之為法。此說多好。順憬師等作此說也。又因宗二同異名法等者。第三說也。此說意雲。同法雙同。宗因所作無常。皆同喻故。異法亦爾。雙異宗因。無宗無因。皆異喻故。故同異法與品義殊。喻名同異法。非同異品也。即總同異名之為法。總同異於所作無常能所法故。其別同異名之為品。顯因所依故。○曉法師等作此說也○（云云可見始終文）。
　　尋雲。准此等釋。疏三義俱無宗因雲品雲法之義歟。若爾若於是處顯因同品決定有性之文如何。
　　明詮引備雲。第三答意雲。因之同異亦云品。宗之同異亦云法。論上下文互雲品及法故。此第三答即違問意。三說之中。第三答正。初二不正。由違於顯因同品之論文故。以此論文為正。謂別同異雲品。總同異雲法。宗因二合而同異此故云總也（云云）。
　　今案。疏三釋依多分義。顯因名法。喻雲品之旨。其心見於疏上卷。不雲無互得品及法名之義。何必初二義為不正義耶。
　　邑雲。
　　問。顯因同品·決定有性相對四句分別。爾者非顯因同品亦非決定有性。九句中二·八及第五句也（云云）今此三句可有同喻俱不成過耶。進雲。疏雲。同喻亦犯俱不成過（云云）付之。二·八句是正因也。何於同喻有俱不成失耶。第五句以虛空為同喻成聲常宗。而虛空同喻不成所聞性因故。可有能立不成。既與常宗為能同品。何有俱不成失耶。
　　疏雲。若非因同品（至）同喻亦犯俱不成過（云云）。
　　明燈抄雲。第三句中。有非顯因同品亦非決定有性。即九句中異品非有。謂初中後三句。各取中句。此三句因異品不轉故。非顯因同品。無所立故。非決定有性。既同喻中無能所立。犯俱不成（云云）。
    邑記雲。疏因喻亦犯俱不成過者。問。此既異品非有。應雲俱不遣。如何說為俱不成過。答。此中正明同喻。意雲。若立同喻。非因同品又非定有宗性。即當九句之中二·五·八之異喻。既以彼異喻而為同喻故。犯俱不成也。或此不約九句明之。但據非因同品亦非定有宗性。即犯下同喻過中俱不成過（云云）。
　　前記雲。疏同喻亦犯俱不成過者。此非因過。亦非九句中。此句正因著下似喻中喻過也。非因同品即是喻中能立不成。非定有性即是喻中所立不成。如立聲常。無為為因。瓶為同喻。常無為因二俱無故。名俱不成（云云）。
　　明詮道雲。言同喻亦犯俱不成過者。且約第五句不共不定也。聲常。所聞性故。同如虛空。此虛空同喻犯能立不成過也。非俱不成過也。本記雲。今此文是不據九句。且立量雲。聲常。所聞性故。如瓶等。此瓶同喻非因同品亦非定有性。不能俱成宗因。故云犯俱不成也（云云）。
　　又云。今雲。若以二·八句異喻虛空為同喻。亦以第五句異喻瓶等為同喻。故同喻犯俱不成過（云云）。
　　尋雲。諸德義俱不明。
　　問。雙言顯因同品決定有性之時。可顯得正因耶。若顯正因者。見上文雲。若顯因同品亦決定有性。即九句中同品亦有句。除四·五·六餘六句是也（云云）一·三·七·九之四句不定因也。若依之。不顯正因者。疏下文可然。
    疏雲○為遮前三句（至）顯因同品決定有性（云云）問。以立宗言可名言生因耶。若名言生因者。
　　纂雲。問。詮喻之言（至）正生他智。此解為正（云云）。
　　同抄雲。問。若此詮宗因喻言皆言生者。未審。因喻何別耶。答。若約三相論。喻亦名因。若三支論。因喻何別（云云）。
　　義心雲。問。立宗之言名言因不。設爾何失。二俱有過。若是言因宗因何別。若非言因豈不能生敵證之智。答。立宗之言非詮因義。是因喻果故但名宗。非言因攝。而此入論雲由宗因喻多言開示諸有問者未了義故者。意由因喻成立宗言。能令敵者了宗智起。總相為文。不說宗言亦言因攝也（云云）。
　　問。付合結支。爾者立異喻之後說結支歟。若異品後者。疏文雲。如立聲無常宗。所作性因。瓶為同喻。此中指法以相明故。合結總陳（云云）若依之。異品前同喻後者。既雲結支。豈非異品後耶。依之唐·朝人師。
　　明燈抄雲。問。夫合結者。為同喻後陳。為異喻後陳耶。答。古今不同。古師立同喻已。說合支雲。聲既所作。故知亦是無常。異喻已說結支雲。聲既所作。故知必是無常。此古師意。同喻立合支。異喻後立結支。今陳那意。兩說不同。一疏主雲。合結皆在同喻之後異喻之前。即此文雲。如立聲無常。所作性故。瓶為同喻。此中指法以相明故。合結總陳。明知同喻後異喻前也。二玄應師云。合在同後。結在異後。故彼疏雲。結謂結成。未說異喻。其量未成。何故結支在同喻後。故對法論第十六雲。結者謂到究竟趣。所有正說由此道理極善成就。是故此事決定無異。結會究竟是名結。既於同喻有無合過。即和合分同喻後陳。於異喻上別顯不離。明知結支異喻後說。案此二說後說似古。二喻外應有別體。故大乘基。欲顯因喻外無別體故。同喻之後合結總陳。即此陳那之本意也（云云）。
　　問。有人意釋顯因同品決定有性文雲。顯因第二相同品定有性（云云）可許之耶。進云不許也。付之。見論文因同喻名同法。宗同喻名同品。既雲顯因同品。豈不指宗同品耶。若顯因同品者。可言顯因同法。如何云同品耶。
　　纂雲。有云。顯因同品決定有性。是顯因第二（至）豈可二喻唯望因耶（云云）。
　　又尋雲。若以為同法故文成因同法者。如何破以顯同品文顯宗同品無常義耶。又下文以喻有二種一者同法之文。望宗論之耶。
　　以此文並上疏文等。可精義雲有法自相。疏文雲。雖因同法便是所立宗之異品。如何因雲同法。宗雲品耶。即可為短冊也。
　　問。付因三相。且後二相即同異二品歟。兩方。若同異二品者。以所作性為因。以所作及無常為同喻。異品返之。若爾如何云後二相即二喻耶。依之理門論。然此因言唯為顯了是宗法性。非為顯了同品異品有性無性（文）又云。然唯一分且說為因（文）加之大小因明論中。皆因外說二喻。如何。若依之。爾者理門論中。外人難陳那雲。若爾喻言應非異分。顯因義故（文）二邊不明。如何可雲耶。
　　疏雲。古因明師因外（至）所作性等貫二處故（云云）（可見上下文）。
　　明詮道引仁雲。問。二喻即因者。不應更立同異二喻。答。唯立因時。因之二相未所顯也。若立二喻時。因之二相所顯也（云云）。
　　備雲。答意雲。因言唯為顯了徧是宗法性。不為顯了同品定有異品遍無。是故雖因攝二喻。而因言外別須說同異喻也（云云）。
　　前記雲。問。陳那本意。二喻即因。離因之外不別立喻。何故論中同喻如瓶。異喻如空。若離因不立便違自教。論有明文。若因外立喻。復濫古師。與古何別。進退有違。如何逃避。答。宗後陳因。唯只向前顯了宗義。不卻後顯同有異無。既不顯於同有異無。在此因義闕後二相。今舉二喻只為顯其因後二相。令三相具。照義圓明。非離因外別立喻體。非別立故。不同古師。為顯相故。不違自教。由此道理無進退失也（云云）。
　　上文雲。問。喻體因體有何別耶。答。所作無常二為同喻。常非所作二法為異喻。所作一法為因性也。故因喻別。問。喻體唯所作。所作相似即因收。喻既兼無常。何得一因攝二法。答。若刻實體論喻體。唯所作有因。宗必遂兼帶取無常。說喻即因收（云云）。
　　纂問。同異二喻為即因耶約二相說故。二解任情（云云）。
　　問。古師意。因外立喻。陳那如何破之給耶。進雲。如汝說者。喻非能立（云云）就之。設因外立喻。何有此過耶。以瓶等之共許無常成聲無常不共許所立宗故。為所立宗成能同品。如何無能立之義耶。如外道因外立喻。以喻雲能立耶。
    疏雲。陳那難雲。此說（至）瓶即四塵。可燒可見。聲亦應爾（云云）。
　　定賓疏第四雲。
　　論曰。此說但應（乃至）非能立義。述曰○此說但應類所立義者。此別說者。但應同於外道量法。以瓶所立無常之義。類聲所立無常之宗也。且如外道聲論師立比量雲。聲定是。無質礙故。同喻雲。譬如虛空。聲亦如是。是故聲常。異喻雲。非如瓶等。彼同喻中意避說雲。諸無質礙皆悉是常。以其若作如是說者。心心所等無質礙故。即非是常。其惡便露。是故外道覆藏瑕疵。諱其能立以管所立。但以所立相類為喻。故今陳那即審定雲。但應同於外道量法。但以所立相類也。故總說言。此說但應類所立義。審定既訖。次正破雲無有功能非能立義者。此別說。喻無有定是成宗之功能也。謂若取其能立之因管取所立。即如說言諸所作者皆是無常。異喻中雲。見非所作。其因即定同有異無。定能成宗。今既不以能立之因管取所立。以之為喻。而直指雲如瓶如空。即不能簡外道覆瑕不定因過。故云無功能也。非能立義者。亦應許他外道聲常。無礙為因。於同喻中。直指如空類所立常。若許爾者。心心所等亦是無礙。而乃無常。故無礙因何能定立宗中常也。既不定立。即非能立義也。既不能簡此外道失。又復容外道之惡故。若直指如瓶之譬立聲無常。即是濫同外道疑因。故無功能非能立義也。又復直指如瓶無常。亦招外難雲。若以見瓶無常故類聲無常。我即現見瓶可燒見。類聲見燒。瓶既可聲不燒。瓶自無常。聲應常。故復名為無有功能立義也（云云）。
　　問。
　　疏雲。若我如說（至）故有前過（云云）。
　　明詮道雲。言所作既為宗正同法等者。問。以無常為宗正同。何故今雲所作既為宗正同法耶。答。同喻處以因為正同。故理門雲說因宗所隨。是以且爾言也。中記雲。同喻處是因勝故。且爾言也（云云）以上備說。
　　今案。依此文可言無因同品之同喻非正同喻也。同品有非有異品非有因。是正因之事。可成之。
　　問。為成聲無常宗立量雲。聲無常。所作性故。如瓶等（云云）古師意。所作因之外立瓶等喻。爾者陳那菩薩如何破此義給耶。進雲。破此義雲。若因之外立瓶等之喻。瓶等之喻亦餘喻可被成。如此成。有無窮失（云云）付之。設因之外別立喻。何有此過。為成聲無常宗。因之外立瓶等喻許也。瓶等之無常非所成。何亦引同品。況瓶等無常餘無常等言攝。何亦為別同品。
　　疏雲。陳那難雲。以同喻中不必宗法（至）便無彼過（云云）。
　　明詮道雲。問。古因明師因各別說喻者。不立因三相耶。若立三相者。二喻即因三相中後二相。如何云因各立喻耶。答。古師意者。聲應無常。所作性故。如瓶所作無常。以別之瓶所作無常為喻體也。諸所作者皆是無常。不貫宗因二處。是故因各別有喻體。既置諸皆之言。不貫諸所作無常法故。有人問雲。瓶如何復所作無常。如燈所作無常。又問。燈如何復所作無常。如是展轉應成無窮（云云）。
　　邑記雲。疏文不必定有諸品類至便成過失者。問。此與前難復有何別。答。前但疏意。此即引文。又此難意。若但以瓶為喻體者。便有太寬太狹之過。何者。若以瓶上可燒可見。一切皆類。便為太寬。餘依燈等。諸品類中。皆有所作無常。攝之不盡。便為太狹。若如我說。諸所作者皆是無常。譬如瓶等。即已曾於燒見。又括諸品所作無常皆悉。故與前難少別（云云）。
　　今案。准此文。有色有漏空有聲三喻展轉喻者。不葉道理之義。可難之。
　　問。理門論述古師義雲。二種譬喻而有此失（云云）爾者何過耶。進雲。不定失也（云云）付之。不定過因有之何云有喻耶。
　　疏雲。彼意難言。云何同品瓶上（至）是正因故。
    問。同品定有性·異品遍無性。俱可為因耶。為當別為喻歟。
　　疏雲。彼復結雲。故定三相（至）因之三相亦不相違（云云）。
　　又云。問。因陳所作已貫瓶中（至）非為鄭重（云云）。
　　私雲。陳那心。雲諸所作者皆無常之時。聲所作·瓶等所作。一切所作性之物。皆名所作了（此即顯生者必滅之義也）其中聲所作。徧是宗法性也。瓶等所作。同品定有性也。遍無此所作之虛空上義。異品遍無性也。故云後二相即喻。非因外有之也。依之雖宗異品。而有因同品之義也。而古師心。因雲所作之時。唯取聲所作。聲有所作故無常。如瓶等所作故無常。故瓶等相類之法也。依之。又為知瓶等所作無常之義可用別同喻。豈非無窮耶。如聲常無礙故。如虛空雲時。若云諸無礙者皆是常者。心心所雖無礙。而非是常。以之見。因喻別體。只相類也。正義不爾。因喻一體。能離過也。
　　依之可言。以初三攝因成不離眼識宗之時。諸初三攝者皆是不離眼識。如眼識之時。眼識眼根皆初三攝之物。皆為因體。今以初三攝為因之意。欲以諸初三攝因同法物為同喻。以眼識合眼根為喻之時。同喻是離不離。與決定不離宗為異品。與能違成善同品。所違闕後二相之旨。從因喻一體義可案之。
　　問。若爾不可有共不定。因同法之物慾為宗同品之故也。答。雖立者本意可爾。敵者別作能違立之毛雲宗時。與不必宗。皆來成同喻。故立者本意顯。與所違宗皆異品也若不別作能違。直令猶預所違宗之時。因於宗二品轉。有不定過也。又隨立者立二品之義。其義頗異也。
　　問。如此義者。一切不定因皆可有法自相相違因耶。答。不爾。若所違量置必·定言立宗之時。有無不定同喻。皆成宗異品。若不立必·定宗時。有無不定物。異品同品故。為不定因也。
　　明燈抄雲。問。何故不說後之二相以為因耶。答。後之二相若未釋時。未有因義。及其釋了。因義已成。喻義亦立。且如說言諸所作者皆是無常。於諸宗中有所釋因。並有瓶上所作無常。以為能釋。既因義成。喻義復立。故且就喻立名。為喻而隱因名也。異喻反釋。准此應知。亦就喻名。而隱因號也（云云）(引定賓疏四文也）。
　　今案。依此文思推雲。立所作性因之時。定有同喻瓶等所作之上。遍無空等非所作之上。故所作因具三相。約之論缺減過雲少相闕也。若立所作因·瓶等喻了。合雲諸所作者皆是無常。釋因喻之時。二喻之義顯所作因之上。後二相義顯二喻。故約之論缺減過雲義少闕也。此二種闕雖出疏文。其義難測。雖有諸德之異說。未甘心之。仍暫案立之。尚可隨文便案之也.
　　問。異品無宗及因也。爾者分別助正方何疏雲。有解。正取因之異品（至）宗定隨無。由此應言（至）名為異喻（云云）。
　　今案。此文可言第八句之中瓶為正同喻。電非正同品也云事。可案之。
    問。說所立無與因遍非有相對四句分別。爾者非說所立無亦非因遍非有句體。可取二·八正因耶。進雲。取（云云）付之。二·八正因以虛空為異喻。而所作勤發之二因非遍虛空。聲無常宗非轉虛空。既說所立無因遍非有也何云無二義耶。
　　疏雲。若非說所立無（至）亦犯俱不遣過（云云）。
　　明詮道雲。言若非說所立無亦非因遍非有者。問。二·八之句是以虛空為異喻。故無所立宗亦無能立因。何故云非所立無亦非因遍非有耶。又第一句以瓶等為異喻。即所立宗無。何故云非所立無耶。餘句准知。答。以同喻為異喻。而非說所立無。非因遍非有（云云）。
　　問。聲論師對佛弟子立量雲。聲常。所聞性故同喻如虛空。異喻如瓶等（云云）爾者同喻可有俱不成過耶。進雲。同喻或犯俱不成過（文）付之。虛空同喻雖無因同品之義。其體常住。有宗同品之義。若爾可言有能立不成失。如何云俱不成過耶。
　　疏雲。若說所立無（至）第四句少分為正。餘皆有過（云云）。
　　明詮道雲。皆以異喻為同喻。而犯俱不成（云云）。
　　道同喻或犯俱不成過文也。
　　邑記雲。疏同喻或犯俱不成過等者。如第五因不共不定。彼立聲常。所聞性因。同喻如空。亦是能立不成。若以覺等為喻。即俱不成。此等皆名他句過也（云云）明詮道引此記雲。此恐不爾（云云）。
　　前記雲。疏他句有過者。其第五句即由同喻非定有性。所以有過。不成正因。他者。同喻為他。今正明異故言他也（云云）。
　　明詮道。他句有二義。一雲。前三句為他。第四句為自。二雲。同喻為他。異喻為異也（云云）取心。
　　問。論雲。謂若是常。見非所作。如虛空等（文）爾者等取何物耶。疏雲。取隨所應宗涅槃等法（云云）付之。圓成實性是垢淨無常也。豈非所立不遣過耶。
　　明燈抄雲。今案此文。夫因明者。言中有犯皆以為過。況於其義有違皆失。成唯識論第八卷雲。無常三者○三垢淨無常。位轉變故（圓成實性）○滅諦涅槃圓成實性。約詮為論。垢淨無常何取涅槃為無常宗。異法喻攝。即異喻中有所立不遣過。豈得離於無常宗耶。解雲。涅槃有四。本淨涅槃。凝然常住。無位轉變餘三涅槃。垢淨無常。今取本淨為無常異。為簡此濫故云隨應。問。若爾除本淨外無有常理。等取何法亦有等字。解雲。龜毛等無。皆無宗因。故入異品。故云等也（云云）。
　　略纂雲○等者。等取虛空以外常法。謂非擇滅等也（云云）。
　　文軌疏上云。等者。等取擇滅非擇滅。隨共許者皆等取之（云云）。
　　今案。依此等文。明燈抄釋頗不葉歟。
　　因有三種之事。
　　明燈抄雲。准廣百論第一卷中。因有三種。一有體法。如所作等。二無體法。如非作等。三通二法。如所知等（云云）。
　　宗法有三之事。
　　又云。今宗中法亦有三種。一有義法。如說聲無常。無常須表生滅法相。若無所依有法體者。遣誰生滅。故須有法有體極成。謂有義法依於有體極成之義。此則易知。若是依於無體有法。或定不成。或且得成而終不成。且定不成者。如立神我是思。思是有義。豈容得依無體神我也。且得成而終不成者。如外道立神我是有。宗未有過。以其宗中亦無為有。正是道理。故未有過。其後立因方始有過。且如因雲於一切處生苦樂故。因既有義。即宗有法不共許故。不得成依。故立因時。方被敵論出過失雲。汝有義因不依有體有法上立。譬如力士腳踏虛空。豈得用力。此因無力。不能成宗。故說名為所依不成因既闕依。還即卻顯宗闕有法。故知若立有義宗法。必定還須有體有法也。以其凡立有義宗法。必須還用有義因法。其有義因必不得依。無體有法。是故應知。有義宗法至於畢竟。必須有體有法方為極成○二者無義法有二。一者。依於無體有法。二者依於有體有法。且依無體有法者。如立神我是無。無即表體本來不有。若有所依。何得立無。故須有法無體極成。二者。依於有體有法者。如言牛中無馬。或言蘊中無我。無馬即表於牛處無。無我即表於蘊中無。無所依牛。遣誰無馬無所依蘊。遣誰無我。故須有法有體極成。三通二法。如言諸法皆是所知。所知宗法既言通二。通知有無。有無宗法。所依有法。或純有體。或通有無（云云）。
    引定賓疏第二文也。
　　問。因明門心。以無為宗之時。以無為異之義。可雲決定義耶。
　　又有義無義因之事。
　　疏雲。因明之法以無為宗（至）有無並異。皆止濫故（云云）。
　　明燈抄雲。若無為宗等者。即無義法。如立我無。此但遮有。不別詮無。無無體故。有非能成者。無體宗法。必依無體有法為依。若依有體為依時。因無所依。喻無所立。故可有體法為其異法。異於無故。以有為宗等者。即有義法。如成立言聲是無常。非但遮常。詮表聲體是生滅故。有為能成者。有體宗法。必依有體有法為依。以有義因為其能成順成有故。無義因者非是能立。若依無體為依時。因無所依。非其能成。喻無所立故。可無體法為其異法。有體無體互為異品。皆止濫故。今疏主意。有義之因依有體宗。無義之因依無體宗。有無並異。止宗因濫。應賓等雲。有義唯依有體。無義通依有體無體。問。有義有體為依。其義易了。無義通依二法依有如何。答。如有成立聲非是常非我樂等。但遮常等。不別詮顯。此等立宗說名無義。此則立宗但是遮詮。非表詮者。名無義也。問。若爾如何立我是無。此即表詮。應名有義。答。由此應知。有法若無。於彼立宗。若表若遮。皆是無義。有法若有。要遮詮者。無別所詮。方名無義。問。如成立宗聲是無常。此既遮常。應名無義。如何說遮即非有義。答。前約唯遮說名無義。此既遮表。名有義宗。然由表詮能有遮用。亦非是表。即名遮詮。故說唯遮名無義也（云云）。
　　前記雲。疏有非能成者。此意。有體因不能成無體宗。喻無所立者。舉喻既是有體。不與宗相似故。言無所立也（云云）因無依可解。
　　邑記雲。疏若無為宗有非能成等者。問。如大乘破經部極微非實。有方分故。如瓶等。此豈非以有體因喻而成無體宗耶。答。此但爭極微假實。宗非無體故不違也。如勝論難合句義。佛法都不許。名無體宗。此不可以有體因喻為能立耳（云云）。
　　明詮道雲。問。上文雲。因明之法以無為宗。無能成立。有無皆異（云云）何故下云。此中以無而成無故。應以有法而為異品。無其體故。還以無法而為異雲。諸是實者非六句攝。無其異體雲耶。答。備雲。有無皆異者。釋應有理也。是應義故。下云無其體故還以無法而為異等者。正釋其有理也（云云）。
　　問。理門論雲。前是遮詮。後唯止濫（文）心何。進雲。如文。付之。若爾何故今論雲此中常言表非無常。非所作言表無所作耶。既雲表。豈非表詮耶。
　　疏雲。同喻能立。成有必有（至）由異喻離比度義故（云云）。
　　前記雲。若言異喻但遮非表者。何故論雲表非無常等耶。答。此是遮表非詮表也。亦不相違（云云）。
　　邑記雲。問。論中但云此中常言表非無常。非所作言表無所作。何故此說遮無常耶。答。表亦二義。一遮表之表。唯表於有。二言所詮表於無。論中言表。兼取後義。故表非無常與遮無常。其義一也。疏理門論雲前是遮詮等者。詮即表也。此證同喻通遮表異喻唯是遮（云云）。
　　明燈抄雲。玄應師云。異喻亦通遮之與表。若對有空為異喻。雲若有是常即是非作。此異喻言何不許表。表必遮故。亦能止濫。異喻止濫義。不相違。若對無空。既無空體。此異喻言即唯遮也。故異法喻亦通遮表。問。若異法喻通遮表者。何故理門雲前是遮詮。後唯止濫。既雲止濫。豈亦通表。答。理門論說前遮詮者。意顯同喻亦遮亦詮。由合宗因比度義故。後止濫者。意明異喻但遮不詮。由離宗因比度義故。雖異喻言義通遮表。本意取遮不取表。故但遮宗因。其濫即除。故異喻言說唯止濫。詮義全無。故實義言俱通遮表。今疏主意。異喻唯遮。若通表者。違理門故。同異二喻應無其別（云云）。
　　何勞長議（明燈抄文。長治良反。永也。平聲。又云。古師結者。語煩長也云雲）議（牛寄反去聲。說文議語也）。
　　何勞長議（前記雲。此意即說何勞餘長之義。此依字錯。應合單作云云）。

因明大疏抄卷第十二（終）

　　（癸丑孟冬念七日念八日書寫。念九夜以寫本一校了）。

因明大疏抄卷第十三（第十三帖）

　　問。聲無常之比量可對經部等耶。進雲。疏雲。對經部等（云云）付之。若爾可有相符過。如何。
　　疏雲。無常之宗（至）異喻必有所依○復結之雲。由是雖對（至）無因義成（云云）。
　　明詮道雲。若薩婆多立此聲無常量時。異喻所依故。若經部師等立此量時。異喻是無。無喻所依故（云云）。
　　准此。道者以有部·經部可為立者。不出敵者也。若爾下所引由是雖對不立實有太虛空等之文。似以無空論師為敵者。如何。
　　理門論雲。同法者。謂立聲無常。勤勇無間所發性故。以諸勤勇無間所發皆見無常。猶如瓶等。異法者。謂諸有常住見非勤勇無間所發。如虛空等○由是雖對不立實有太虛空等。而得顯示無有宗處無因義成（云云）。
　　定賓疏三雲。問。立聲無常意破聲論。何故乃言對無空論。答。此有二釋。一者。假設論之。因明並是之門。不要實有如此比量。第二釋者。聲論本從勝論出。勝論言空是實句義。即是有體。聲論之中。別分諸計。一宗計雲。聲與聲性可言是有。虛空俱無障礙處。聲在中轉。何煩執空雲有體性。故亦可名無空論師。不要佛法經部宗中名無空論也（云云）。
　　同四雲。然前成立聲是無常因及兩喻。是對聲論。聲論多非無空論師。然於其中異計雲○故有別計聲論師宗。亦是無空論師。不要佛法之中經部等也。若對經部立聲無常。應犯相符。故不然也（云云）。
    明燈抄雲（引定賓二釋雲）大小二論唯言無空論。不言經部。今疏主意。指經部師名無空論。既有等言。計空無實體皆無空論耳。不必一定名無空論（云云）。
　　下文雲。問。今疏主意指經部師名無空論者。彼經部立聲無常。豈不犯相符。答。入理理門不舉別名但言無空。疏主隨應。且指經部。約作法門。且示異喻。故無過也（云云）。
　　問。付同異二喻合離義。且異喻離時。先因後宗雲諸非所作者見常住。如虛空者。有何過耶。進雲。若爾應以非作成常住也等（云云）付之。諸非作者者。離所作因也。見是常者。離宗也。設雖云非作者見常。何忽以非作因可成常宗耶。況若如此者。先宗後因雲諸常者見非作之時。亦以常可成非作。如何。
　　明詮道雲。問。若異喻離。先因後宗而雲非所作者皆是常者。即應以非作成立常住。若如是難者。先宗後因而雲諸常住者皆見非作。此亦應以常住成立非作。若許爾者。無正異喻耶。答（以上備說云云）。
　　又云。意雲。諸所作者皆是無常者。以所作成無常。以此准知。諸非作者皆是常住者。以非所作成空常住。既成虛空是常住故。犯相符過（云云）。
　　定賓疏雲四雲。此中意明。本立宗時。擬對敵論。違他順己。復為成宗。須陳所由故須立因。是明所由也。今說兩喻。同喻即是釋前因義。故云諸勤勇發皆是無常。釋既已了。宗無常義已得定成。理應簡異。故標異品以簡本宗。名之為常。標常既訖。須止能成之因。以顯異中所立義無。即是釋其標異之事。不為謬說也○夫釋成者。理合從因釋成其宗故。同喻中先舉能成後明所立也。夫簡濫者。理合標異然後止因依此次第故。非顛倒之失也（云云）。
　　又云。先釋寬宗遍因者。於其離中。先明非作後說是常。又於合中。先明無常後說所作。並是倒說。此倒說者。望於本宗立聲無常。陳其所由立所作因。要假同喻釋此因義。今倒說中所明同喻。以其不攝所作之勢故非釋因乃是別以無常為因成所作義也。同喻既非釋因之義。其異喻中所明離者。亦非簡濫。以其不攝釋因之義。乃是別以非作為因成常住義也（云云）。
　　明燈抄引此全文之。
　　明燈抄雲。今頌文中。為將異喻當同喻處。先說異喻。是倒非正。又將同喻當異喻處。後說同喻。是倒非正。總答意雲。因雲所作性故者。由所作故。故是無常。其同法喻既助此因證無常義。故先標所作後述無常。其異法喻本為止濫。故先對宗明異。後方辨因非有。若反此者。所作勤勇二因各有二種之過。故云反覆相例俱為不可（云云）。
　　今案。同喻合之時。雲諸所作者皆見無常之時。同喻攝所作。以喻釋因之義。同喻既不釋因之義。准知異喻非止濫之義。既非止濫。倒雲諸非所作者皆見常住之時。豈非以非作成常宗耶。若云諸常住者。皆見非所作之時。止宗因濫故。不以常住成非所作也。
　　（維摩會講師覺雅。問者延嚴）。
　　問。理門論雲。應以非作證其常。或以無常成所作。若爾應成非所說不遍非樂等合離（文）顯何事耶。
　　疏雲。
　　今案疏意雲。先對所作因異喻離時。若云非所作者皆是常者。即以非作因成虛空常住宗。若爾可成非本所爭之空常宗。又空常雲事。立敵共許。若更立之。豈非相符耶。既非本諍返立常宗。若爾可成非所說之宗。合此雲若爾應成非所說也（已上以離類合先因後宗之時事也）若同喻合時。若云諸無常者皆是所作者。應以無常因成聲所作宗。若爾可成非本諍之聲所作宗。又聲所作雲事。兩宗本許。若更立之。可有相符。無常故因。可有隨一不成。非所說也（此以合類離先宗後因之時之事也）。
　　又付勤發因有二過。一不遍。二非樂。先云不遍者。若異喻離之時。雲非勤發者皆見常住。以非勤因成常住宗者。非勤之因寬。亙空常非勤·電無常非勤。虛空常住宗不遍電非勤因。故云不遍。即以非勤因成空常宗。若爾可成非本所爭之空常宗。若合之時。諸無常勤發。以無常因成聲勤發宗者。無常因寬通非勤·電·勤瓶。聲勤發宗不遍無常中非勤發·電等。故云不遍。即以無常因成勤發宗者。可成非本所爭之聲勤發宗。故合此等雲若爾應成非所說不遍也。此成非所說宗事。同前所作因。其外有不遍義。不定過出來。故可雲又不遍。以頌文略故無又字也。非樂者若離雲諸非勤發者皆見常住者。此因可成電非勤發是常住宗。若合雲諸無常者皆是勤發者。此因可立雲電可勤發。無常故。如瓶等。以此二宗雲非樂宗也。此二非樂宗在前非所說宗之外。故異所作因雲非樂也（可見疏文·並明燈抄·定賓疏四）。
　　問。不說同異二喻之言成能立義可有耶。進雲。有（云云）付之。若爾可有闕支過。如何。
　　疏雲。彼又問言。為要具二（至）隨對時機一切皆得（云云）。
　　定賓疏四雲。論曰。為要具二（乃至）但隨說一。述曰。自下第三辨比量中兩喻具闕也○真喻總有同異二種。為要具二方為能立耶。為如真因雖有二種但隨說一耶。勤發所作不遍同品。或遍同品。為二真因也。論曰。若就正理（乃至）不離其因。述曰○若就正理者。盡理論之。其理圓正也。由具二喻。即顯所立聲有法·法不離其因。且有法不離因者。徧是宗法性故也。法不離因者。謂同喻中釋前因義。雲諸所作者皆是無常。意明瓶上所作無常既不相離。故顯宗中。立無常法。不得離因。為所由義。即顯因第二相也。昔雖不知聲有無常不離所作所由所以。今由合故乃得新知也。同喻釋說無常已定。故須明離。以離無常。標之為常。其次復更離其所作故。知本宗無常之義由所作成。是故所作不得離彼無常。而來濫入異中。故云所立不離其因。此即顯因第三相也。論曰。以具顯示（乃至）相違不定。述曰。第二別約因後二相唯明簡似也。此文西方有二釋。一者同喻顯因第二相作伴而有。正翻相違因同品中無。又異喻顯因第三相所離而無。正翻不定因異品中有。故云能正對治相違及不定也。第二釋。因後二相同中作伴有。異中所離無。通用對治相違·不定。以其相違同無異有故也。不定同有故也。論曰。若有於此（乃至）一能顯二。述曰。第二就隨宜舉也。謂就利智厭繁之人隨其宜聞。是故不要具說二喻。文中有三。一對相接說人。二對速悟之人。三對思審之人。且初人者。聞說聲是無常所作性故。其敵論者接次問言。諸所作者皆是無常。譬如瓶等。此喻有濫不。而立論者即答彼言。汝之同喻一分已成。故不須說。然亦無濫。何以然者。若有是常。見非所作。如虛空故。或立論者適說宗因及同喻已。其敵論者接次即能廣說異喻。第二文雲若如其聲已下。立量非一。就中且指立聲無常故。雲若如其聲也。兩義同許者。且如聲論。先有弟子每聞聲常。分已串習不更別思。今者忽遇佛法智人立聲無常所作性故。其人速悟。應時即能自立兩喻。是故立者俱不須說。第三文雲或由義准已下。立者善知他心所解。或立宗因。知彼利智不勞說同。故告彼雲。汝自已知同喻之義。吾但說異。敵者聞異能准知同。釋決定因。或知彼心。聞同准異。自知異喻。是止濫義故。雲或由義准一能顯二也。上來無明利智之人自有二種。一不厭繁。如前文中。要須具說。二者厭繁。如此文中。隨樂而說。以隨樂故。不墮闕支之過也。又復前文為顯說者。大智圓滿相。此文為顯說者。大智隨機相。即陳那菩薩為上首也（云云）。
　　（明燈抄引此文也）。
　　明詮道雲。問。與第二答何別。答。第二意者。前已悟一喻竟。為唯說一喻也。第四意者。先未悟二喻。然今正說一喻時。義准悟一喻故。唯說一喻也（云云）。
　　又云。言顯二者。一言陳喻。二義准喻也（云云）今案。依此文可言。諸教之中約立量門或立宗因不說二喻之義。可知之也。彼攝論破不共無明比量。不立同喻等也。
　　又案。或由義准一能顯二之文。依言陳喻可知義准喻之義也。若爾既有義准喻。所立不成等亦可付意許也。
　　問。論雲。已說宗等如是多言開悟他時。說名能立（文）心何。
　　疏雲。若順世親。宗亦能立（至）故於能立總結明之（云云）。
　　尋雲。何以宗名所立具耶。
　　邑記雲。問。宗即所立。何名為具。答。謂前論雲。此中宗者。極成有法極成能別。然此但宗依故。故立具。是差別性之具故。又說詮宗之言名所立具。此解順論宗等多言名為能立（云云）。
　　明燈抄雲。世親之義。宗因喻三名為能立。故云宗等。此即能等及所等合名能立。陳那之義。即有二解。一雲舉宗等三。謂一因兩喻。二雲。舉宗等三。謂因中三相。此之兩解意。取所等不取能等。宗即能等。不取其宗。言多言者。亦有兩解。一雲。一因兩喻之言。二雲。因中三相之言。即多相言名為多言。非言多故名為多言。如前已解（云云）。
　　問。論雲。是隨同品言（文）爾者因同品歟。宗同品歟。疏有釋。一雲。因同品。二雲。宗同品（云云）付第二釋不明。既雲若是所作。見彼無常。如瓶等者。豈非因同品之義耶。說因宗所隨之文。豈宗同品耶。
　　疏雲。論若是所作（至）是隨同品言。述曰○牒前同喻後指法雲（至）為宗同品亦無過也（云云）。
　　明燈抄並孝仁意。以為二釋。若依明詮心。非別釋歟。道又同品者之文雲。亦於因同品故云又也（云云）今案疏問答文。同品之言可有二因同品及宗同品。非別釋歟。
　　又約自瓶同品文。周記雲。自義故云自。即屬所立無常宗也（云云）邑記對聲以瓶雲自也（云云）今案。無常宗望所作雲他。亦望同無常故云自歟。可思之。
　　明燈抄雲。
　　問。異喻可離同喻耶。
　　疏雲。問。何故離宗之與因（至）今以止非不須異性（云云）。
　　明燈抄雲。初答意雲。若是其常者。別離宗也見非所作者。別離因也。前同喻雲。諸是所作見是無常。為同喻體。今異喻雲。若是其常見非所作。為異喻體。同異喻中各有宗因。舉異喻體離前同喻。故云合則離喻。如虛空者。舉依離依。非離宗因。不喻體故。故不得言合則離喻。然同成宗等者。問。異喻亦成宗。何故不必須依體耶。答。約順成宗以立同喻。是故必須依之與體。止宗因濫。以立異喻。遮義已成。濫即自止。故不必須其喻所依（云云）。
　　問。如名異喻。可立異宗異因耶。進雲。不爾也。付之。若是其常者離宗也。見非所作者離因也。若爾可立異宗異因。例如異喻。
　　疏雲。問。何故但名異喻（至）異宗異因之號（云云）。
　　明燈抄雲。後問意雲。何故別離宗因不名異。宗因總合離喻名為異喻。後答意雲。喻合能立所立兩法。宗因各一。說異喻以總苞異二而為失。其失如文。總言異喻。含異宗因。更不別說。若准此問。前同喻中亦有此問。何故但名同喻。不名同宗因耶。答。總名同喻含同宗因。不別說同宗同因之號也（云云）。
　　本頌之事。
　　後記雲。彼理門論所引頌者。乃是足目僊人所說之頌。問。足目僊人為內道也。為外道耶。答。無定判文。設縱外道。引證無妨。何以然者。因明法遍大小乘及以外道。設外無妨。如勝論師對聲生立聲無宗。即是外道有因明義也（云云）。
　　前記雲。即足目所造之頌。以足目是根本造因明者故。所說頌名本頌。以內外共許足目之論故。引為證也（云云）。
　　邑記雲。彼理門引足目所造之頌故言本頌（云云）。
　　明詮道雲。世親論軌論本頌（云云）。
　　師資比量信之事。
　　疏雲。彼引本頌言。如自決定已（至）悕他解生（云云）。
　　尋雲。
　　明詮引仁雲。問。如見煙知下有火者。不從師亦知也。何故云相比量亦在弟子位耶。答。雖不從師。而今新解生故。雲在弟子位也（云云）。
　　邑記雲。疏自比處在弟子之位者。且約言比。非相比也（云云）。
　　後記雲。自比處在弟子之位者。此中有二。一相。二言。相者。但見其相即知其事。言者。要從師聞自比智起。若自解已轉教餘人。亦得名師。是師種類。非正師攝。若相比量不獨處。在自弟子處。亦通於師。今望生他解邊。即在師主。緣而自解但在自比弟子信中。實通自比他比二也（云云）。
　　定賓疏雲。
　　審察支之事。
　　疏雲。釋餘遠離（至）尚非能立。況餘法耶（云云）。
　　定賓疏雲。外道小乘及古師等。於立破前加審察支。審察支審定宗徒。且如審彼聲論師雲汝立聲為常耶。婆沙二十七雲若不審他宗。不應說其過。是此義也。聲論答雲。如是。佛法反定他宗雲。汝何所欲。汝豈不見聲是無常。所作性故。如瓶等耶。聲論答雲。不爾。聲是常住。無觸對故。譬如虛空。如是審定。方乃觀察定不定過。佛法自知比量因定。復知聲論因中不定。從此方得說彼因中不定過失。如是審察。立之為支。陳那所造集量論中。破此繁立雲。由汝父母生汝身故。方能立義。或由證義及床座等。方得立論。豈並立支也（云云）。
　　明燈抄雲。諸外道等將立論時。須與敵論平章宗徒定所立義。名為審察○（云云以下引定賓疏文也）。
    婆沙論二十七雲○諸預流者未斷此愛耶者。是分別論者問。重定前宗。若不定他宗說他過失。則不應理。答如是者。是應理論者答。謂順契經無顛倒義。所立決定故言如是○豈不要樂耶者。是分別論者將欲設難反定所宗顯違正義。答不爾者。是應理論者遮彼所問。顯義無違○因明論中說破他義有三種路。一猶豫破。二說過破。三除違破。佛契經中明破他說亦有三路。一勝彼破。二等彼破。三違宗破。勝彼破者。如長爪梵志白佛言。我一切不忍。佛告彼曰。汝亦不忍此自見耶。彼便自伏。等彼破者。如波吒梨外道白佛言。喬答摩知幻不。若不知者。非一切智者。智者應是幻惑。佛告彼言。俱荼邑有惡人。名藍婆鑄荼。破戒行惡。汝知之不。彼言我知。佛告彼曰。汝亦應是破戒惡人。彼便自伏。違宗破者。如鄔波離長者白佛言。身業罪人非意業。佛告彼曰。彈宅迦林羯凌伽林等。誰之所作。豈非僊人惡意所作。彼答言爾佛言。身業能作此耶。彼言不能。佛告彼曰。汝今豈不違前所言。彼便自伏。於此三中。應理論者依等彼破以通前難（云云）。
　　又云。諸預流者未斷此愛耶者。是應理者問。審定他宗。若不定他宗說他過失。則不應理。答如是者。是分別論者答。所問理定故言如是。
　　今案。諸立論之人對敵者立破之前。必須審察而古師以之為能立支。陳那雖破之。不雲無審察之義以此思之。外道立我宗之時。若審察之時。論神我也。立我宗者。直就言陳可付自相過。若審察之時。不指言神我者。令蒙假我。可付意許過也。如是之義尤因明之綱要也。不可不學耳。
　　問。理門論雲。說宗法相應（文）相應者明同異二喻耶。
　　疏雲。
　　定賓疏雲。
　　問。瑜伽論所說八種能立。皆非陳那所說可雲耶。進雲。皆非親勝。所以不說（文）付之。其中辨因及同類異類。豈非親勝陳那之所許耶。
　　疏雲。古師所立八·四·三等（至）過為增勝故名似立（云云）。
　　尋雲。合結支離因喻無別義故不立者。亦不可立無合倒合過耶。
　　邑記雲。疏古師所立（至）皆非親勝者。雖此三相亦在八·四等中。然此三相望所立。義唯親唯勝。彼八·四等亦兼勝劣。此言皆者。不是當八等中皆非親勝。意說。立八·四等。不如唯立三相。故說立八·四等非親勝也（云云）。
　　前記雲。問。合結離喻無別體。三支之外不在支。合結離喻不立支。亦應似喻不立過。答下疏文即是答也。過中增勝故別立也。又解。無合倒合體即喻過。離喻之外二無別體同於合結離喻外無（文）。
　　（明忍已講於春日三十講對願超用之）。
　　問。攝論中。對小乘立量雲。不共無明於五識中不容得有。無能對治故（云云）爾者正比量歟。答。爾也。付之。既無同喻。豈非闕減過性耶。況述異喻離。諸有能治者有不共無明（云云）豈非倒離過耶。
　　纂雲。有依此論（至）此例非一（云云）。
　　又尋雲。
　　問。有人意。對法論八種能立中合支。瑜伽論同類也（云云）爾者淄州大師可許此義耶。進雲。不許也。付之合支即同喻也。何不許之耶。
　　斷雲。有人會對法·瑜伽（至）愛憎與奪何太不倫（云云）。
　　尋雲。
　　問。因明論並如實論。可為瑜伽支分耶。又云。有人自問答雲（至）何得許乖本論（云云）。
    尋雲。如實論亦為瑜伽支分者。除何取之耶。
　　問。論雲。唯此三分說名能立（文）心何。
　　尋雲。違楞伽經說。如何。
　　問。若遮四等說名唯三。何故楞伽經說因明名五分論耶。故彼經云復次大惠一切法不生者。菩薩不應立是宗。何以故。五分論多過故。彼經佛意。一切法無實生性。名曰無生。非謂別有無生法體。然大惠意。欲立一切法皆不生。佛遮止雲。汝如是建立不生。於五分論有多過故解雲。由世多說名五分論。佛順世俗說五分名。非是世尊成立有五。故說三分。不違彼經（云云）言五分者。宗·因·喻·合·結也。
　　問。因與二喻可雲別體耶。
　　纂雲。問。因中二品有之與無異喻所依亦同此解（云云）。
    問。樂為之言可通似比量耶。答。通（云云）付之。
　　疏雲。樂為有二。一當時樂為（至）今顯後義故名似宗（云云）。
　　明詮道雲。雖樂成立者。當時樂為。今成立故。由與現量等者。後時樂為。由更可成立故（云云）。
　　明燈抄雲。疏上卷雲。又於宗內說樂為言簡似周訖。因喻略之。若准彼說。因喻亦是樂所成立。豈是德收。真因喻等當時立故。無諸過故。此即德中亦有失也。義兼德失。其言虛也。然上卷文且舉傍說。非是正義。故前後文理不相違（云云）。
　　尋雲。由與現量等相違故名似立宗者。其似宗總明九似宗歟。若言似宗九過者。論疏雲由與現量等相違故之文如何。
　　若非九似宗者。既雲名似立宗。列九過結文雲。已說似宗。亦亙九似宗耶。依之文軌師如此釋耶。
　　文軌疏上云。樂所成立義該真似。雖復樂為所立之宗。然與現量等九義相違故。似非真也（云云）。
　　明燈抄雲。玄應師云。以義應言。由與現量相違等故。說名似宗。以所等中後四非是相違義故。此言有理。如何今雲若與現量等相違故。所等後四豈有相違義。故今解雲。列名有二。初隨古列。後隨今列。隨古列者。現量相違等五是也。陳那唯立此五。故理門雲非彼相違義能遣。隨今列者。能列不極成等四是也。天主更加餘四。今論文雲由與現量等相違故者。且隨古意簡去似宗。是故唯取五種相違。不取後四。以義應言。由與現量等五相違。說名似宗。後之四種既非相違。所以略之。天主宗過不但相違。故加後四。今天主意不違古旨。且舉五違簡似立宗。若隨今簡。且標九過。應簡似宗。人多不知古今別意。說與現等九義相違者。不但乖論主之旨。亦違翻譯之家。文旨幽深。應設劬勞（云云）。
　　略纂二雲。樂為所立義苞真似。樂所成宗與現量等九相違故。名似立宗（云云）。
　　問。
　　疏雲。初顯乖法。次顯非有。後顯虛功（云云）。
　　明燈抄雲。今雲。初顯乖法者。初五相違。乖者違也。法者。現·比·教詮·俗理·語言。名之為法。五種似宗乖違五法。故云乖法（云云）。
　　又云。案雲。是遣諸法自相門故。釋立初五相違所由。宗之有法名為自相。局附自體不共他故。立敵證智名之為門。由能照顯法自相故。立法有法。擬生他順智。今標宗義。他智解返生。異智既生。正解不起。無由照解所宗義故。名為遣門（云云）。
　　（已上五相違了）。
　　又云。次顯非有者。次三不成。所依非有。宗義不成。故云非有（云云）。
　　上文雲。不容成者。宗依無過。宗可有成。依既不成。更須成立。故所立宗不容成也。故似宗內立次三過（云云）。
　　（已上三不成了）。
　　又云。後顯虛功者。相符過也（云云）。
　　上文雲。立無果者。果謂果利。對敵申宗。本諍先競。返順他義。所立無果。由此相符亦為過失（云云）。
　　下文雲。夫論之樂為摧邪義擬破異宗。聲之所聞主賓咸許。所見既等。豈藉言成。故此立宗有相符過（云云）。
　　（已上相符了）。
　　違自他共失不失之事。
　　疏雲。乖法有二。自教·自語（至）故此五違皆是過攝（云云）。
　　尋雲。違教失豈不違共教耶。如大乘異師相符成立敵故。
　　又云。宗非兩許（至）依若不成。宗依何立（云云）明詮道雲。言乖法有二者。一者自教·自語。唯違自為失。意雲。唯依自教而立。不依他教。唯依自語而立。不依他語。故唯以違自為失。不以違他共為失也。二者現·比·世間三相違者。唯以違自共為失。不以違他為失也。本立量意欲違他故。能別所別俱不三種不成。並皆違自他共為失。由自他共極成方成能別等故。以違他亦為失。故唯識比量雲。若他方佛色立為唯識。有他一分所別不成過。若後身菩薩染污色立為唯識。即有自一分所別不成過。故以極成言簡別也（云云）。
　　明燈抄雲。
　　問。付現量相違全分四句。且佛弟子對勝論立量雲。覺樂欲嗔應非我現境宗（云云）爾者此量宗可有自能別不成過耶。答有（云云）付之。
　　疏雲。有違他現非自（至）今此但違他現量（云云）。
　　邑記雲。疏雖此亦有自能別不成（至）違他現者。佛弟子雖不許有我。豈不許非我現境耶。而雲有自能別不成者。未詳其意耳（云云）。
　　明燈抄雲。佛法不許有神我故。能別不成（云云）。
　　以此等文。可案四分建立法差別有違宗過之義也。
　　問。違自一分現非他句體何物耶。
　　疏雲。有違自一分現非他。如勝論（至）說一切違自一分（云云）。
　　明詮道雲。三極微眼不得。三粗大眼根得者。唯據色塵也。基意亦同（云云）。
　　尋雲。
　　明燈抄雲。第一句中。風大及三極微非眼得。三粗可得者。風大粗細非眼根得。地水火三粗眼根得。細非根得。是此疏意。唯識疏雲實句之中。地水火風父母極微非現量得。子微以上是現量得。下破順世及勝論中雲。極微聚集足成根境。何用果為。故知耳也。二文何違。今會通雲。此文別委。彼文總也。彼雲子微以上現量得者。具而應雲子微以上除風餘三是現量得。若不爾者。違彼宗故（云云）。
　　後記雲。
　　現量體之事。
　　疏雲。現量體者。立敵親證（至）名現量相違（云云）。
　　尋雲。何以耳根為現量體耶。
　　前記雲。疏耳為現體等者。顯現名現。耳亦名現。現量名現。唯是其識。今言其耳名現量。現量具故。亦名現量（云云）。
　　邑記雲。疏耳為現體等者。問。現量體者。謂證自相智。云何色根名為現體。答。如瑜伽第十五說。如是現量誰所有耶。答。略說四種所有。一色根現量。二意受現量。三世間現量。四清淨現量。色根現量者。謂五色根所行境界○既雲色根現量謂五色根所行境界。故知色根得為現體。非唯智也（云云）。
　　問。於現量相違有一分四句。爾者自他俱不違一分句體何物耶。
　　疏雲。俱不違一分者（至）雖違彼教。非現量故（云云）。
　　明詮道雲。然數論及佛弟子。不雲自性及我現量得。故云俱不違一分（云云）。
　　後記雲。自性我體皆轉變無常者。自他皆不違現量也。故言俱不違一分。問。是全不違。何者一分。答。雖全不違。亦得言俱不違一分。以全分故也（云云）。
　　比量相違之事。
　　疏雲。比量體者。謂證敵者（至）故所立宗名比量相違（云云）。
　　今案。比量者。敵證者依立者立因觀所立宗正智也。宗與因相順之時。敵證正智生。宗既違因。敵證他智返起。故所立宗名比量相違。意因比量境故。相從名比量。今違此因故云比量相違歟。故理門論雲。是近及遠比度因故。俱名比量（文）或以違敵證正智。名比量相違。所謂初無後無故正因。生瓶等無常比知正智。而瓶等是常宗違彼因。敵證之智返起。令他智不起之當。即名比量相違歟（追可審定）。
　　明燈抄雲。
　　問。十地菩薩現量心可緣第七識耶。
　　疏雲。有違他比非自（至）如眼根等。為六依故（云云）。
　　前記雲。疏如小乘對大乘（至）為六依者。此意即末那識唯佛現量知有。所以捨之。捨者除也。餘並知有。現等五識即依眼等根。第六意識即依第七。即此第七為第六所依。即第六所依也。比量相違者。違大乘比量也。量雲。第六識必有俱生不共依等量也（云云）。
    尋雲。妙觀察智豈不知第七識耶。
　　明燈抄雲。第二句中。如眼根等為六依故者。如唯識雲。眼等五根非現量得。以能發識比知是有。以之例雲。第七末那非現量得。以發意識比知是有（云云）。
　　明詮引仁雲。大乘在因位亦雖現量知。而今對小乘以比量令信故。雲除佛等也（云云）。
　　問。付勝論六句義。爾者除和合句義餘皆現量得可雲耶。
　　疏雲。有違自一分比非他（至）和合一句比量知故（云云）。
　　明燈抄雲。第一句中。彼說前五現量所得等者。唯識疏雲。總言業·有·俱分三唯現得。異·及和合·有能·無能·無說五非現得。餘二通二。案雲。前五句中。業句大有·同異性三唯現得。和合句義非現量得。實句德句通現及比。且實句中。地水風父母極微非現量得。子微以上是現量得。餘空·時·方·我意。此五實句非現量得。德句之中。聲·覺·樂·苦·欲·嗔·勤勇·重。此八德句唯現量得。法非法全·行少分二德半。唯非現境。此行即是行中念因。非全取行。故是半也。色·味·香·觸·數·量·別性·合·離·彼性·此性·液性·潤·及勢用十三德半。並通二種。此中勢用即行作因。非全取行。故是半也。今此疏雲前五現量所得。即違唯識疏文。何會之也。今會通雲。實·德二句唯取通現。不取通比。總對和合雲前五現。若言前五唯現量得。可有此違。既不言唯故不違也。雖有此通。義猶難解（云云）。
　　問。
　　疏雲。有違他一分比非自（至）除佛已外皆比得故（云云）。
　　明燈抄雲。第二句中。彼說五根除佛已外皆比得故者。色等五塵世間共見。現量所得。眼等五根非現量得。若依大乘。雖第八識緣及如來等緣是現量得。世不共信。餘散心中無現量得。以但能有發識之用。比知是有。此非他心及凡六識現量所得。問。對一切有者。所對敵者是小乘也。如來小乘許亦現量得。如何今雲除佛已外耶。答。雖如來小乘亦許現量得。而非世共許。故不為證。然此句意。除佛所緣依小乘宗。根唯比得。不通現量。大乘之中。除佛餘位五根並通現比所得。望五為根是比量得。望第八識現量所得。故不違自五根比得（云云）。
　　問。付比量相違一分四句。爾者違共一分比作法如何。
　　疏雲。有違共一分比。如明論師（至）他全。自宗一分（云云）。
　　後記雲。問。明論聲常。自立一切聲皆是常。可違自宗一分比量。對佛法立。佛法全是無常。何言一分。答。若論生滅以解無常。佛果法中聲亦無常。以有為法皆生滅故。今據捨無常色獲得常色。是色收可有常也。為對果位故。言違共一分比量（云云）。
　　（明燈抄心同之）。
　　邑記雲。疏有違共一分比如明論師對佛法等者。疏中應對聲論。彼許內聲常。外聲及音闇聲皆無常故。可成一分。或對勝論。彼聲性常。餘聲無常。皆無違理。今對佛法。乃是他全。非四句攝。又明論聲。佛法全不許有。不可論其常與無常。餘一分聲定是無常。約此名為共一分。義可通也（云云）。
　　明詮道引備說雲。問。佛法雲。明論聲及餘一切聲並皆無常。此即違他全分比也。何故今雲違共一分比耶。答。且除明論聲。約餘聲而雲違一分比也。據實言之。第二說是正義。謂違他全比自宗一分比也。
　　（卷首書皮裡）。
　　問。聲論師出家為僧時。聲常宗不立。為當如何。答。出家時尚立聲常宗。故四分戒本末。說七滅諍中言諍雲。如聲論師。出家為僧。仍執舊法立聲為常。無質礙故。猶如瓶等。然聲事一。無常理立敵無諍。是諍體（云云）。

因明大疏抄卷第十三（終）

　　（癸丑冬十一月初三日晚課時。以原本校正已畢）

因明大疏抄卷第十四（第十四帖）

　　問。比量相違可有法差別等後三相違耶。
　　疏雲。此中但明（至）至相違決定廣當顯示（云云）。
　　明燈抄雲。因違宗喻既有四失者。顯相違決違四宗失宗違因喻理亦有四者。顯比量違違四宗失。問。決違·比違同違四宗決·比兩違有何差別。答。有二說。一疏主雲。彼宗違因。此因違宗。彼寬此狹。二類不同。但相違決皆比量違。有比量違非決違故。案雲。彼宗違因者。比量違也。彼比量違。前不正宗違後正因。此因違宗者。決定違也。決定違。後敵量因違前立宗。故差別也。寬狹可解。二軌師云。彼宗違因。此因違因。寬狹同前。違比未必相違決故。如立宗違其比量。而立因別。有餘過故。非相違決定也。沼義斷雲。相違決定是因過。比量相違是宗過。又比量相違前邪後正。相違決定前後俱邪。此比量違後必破前。相違決定則不如是。為正量違故名比量相違。是故二別。然太賢師破基師雲若相違決因違宗者。且所作因何違無常。所聞性因何違常宗者非也。其相違決因違宗者。後敵因違前立宗。故云因違宗。非前量中所作因違無常宗。未詳疏旨輒破深義。豈是真破。問。相違決定改前因喻別陳因喻。四種相違不改前因即須舊因。義既全別。何違四宗耶。答。有二說。一雲。若不改前因違宗四種。是後相違過。若改前因即用前喻違宗四種。即為四種相違決定。如勝論師立自比量雲。所說有性非四大種。許四大外體非無故。如色聲等。除大種有。並為同喻。無自不定。而有作他有法自相相違量雲。汝有性非有性。非四大故。如色聲等。是名有法自相相違決定。即以此因復作量雲。汝之有性應不能作有有緣性。非四大故。如色聲等。是名有法差別相違決定。非四大種即法自相。能有四大是法差別。即作量雲。汝之有性非能有大。許非無故。如色聲等。是名法差別相違決定。問。本量是因雲許四大外體非無故。此法差別因雲許非無故。既是同因。如何前雲改前因耶。答。本因雲非無者。離實非無。後量雲非無者。即實非無。既為差別。不但作法不同。亦非無差別。故云改前因。二雲。相違決定別陳因喻。非雲本能立。其力羸微故。不與彼法差別等別作相違決定。若相違因用彼因喻有親力故。通違四宗。其比量違亦同此釋。今疏主意存第一說。應法師云。然相傳說。准相違因。比量相違亦有四種。謂法自相比量相違。乃至有法差別比量相違。今此文略但舉初一。此解不然。除法自相餘宗非是立言親成。如何望彼說違比量。故但如文違法自相名違比量。設述餘三非宗過也。此解亦非。既舉宗時。過即顯已。故比量違是宗過攝。沼略纂雲。因恆不改。唯違所立名相違因。相違決定因恆不改。故名決定。同疏主說（云云）。
　　問。可有比量相違待因喻之義耶。
　　纂雲。問。何名比量相違至相違（云云）。
　　尋雲。比量相違不待因喻過也。何云立量正違。此因名比量相違耶。
　　又尋雲。若立宗違因失者。如何破古師宗因相違之過耶。
　　又云。問。若宗違因（至）是故前釋勝（云云）。
　　今陳其宗猶未有過。舉因方過之文。又以此釋可案之。
　　尋雲。若以聲無常宗為比量相違者。如何不出之耶。
　　自教相違之事。
　　疏雲。自教有二（至）所競何所憑據（云云）。
　　後記雲。若不顧論隨所成教者。意雲。隨入他宗立他宗義。亦不得違他之教也。問。既是他教。何得言自。答。望自比量教隨其量得自名。實是他教也（云云）。
　　疏雲。上二·四句。唯違他句（至）必有相符極成之失（云云）。
　　問。經部對有宗立量雲。色處色皆非實有（云云）可違共一分教耶。答。有二釋。
　　疏雲。有違共一分教（至）或違他令自成一分（云云）。
　　尋雲。
　　後記雲。經部色中粗假細實。薩婆多師粗細俱實。今言一分。且取細者立為非實。名違一分也（云云）。
　　邑記雲。疏有違共一分教等者。經·薩兩宗極微皆實。經部以實從假。有部以細從粗。並色處攝。經部粗色皆假。有部瓶等非實。約此名共違一分。然此句應言經部對大乘也。大乘色處顯色長等假故（云云）。
　　明詮道雲。問。大乘雲極微假粗色實。經部雲粗色假極微實。薩婆多雲粗細俱實。如何今雲違共一分教耶。可雲違他全及自一分。答。是故有第二說也。問。共一分者。自一分他一分。然自一分應爾。經部許極微實故。他一分者不爾。有宗許粗細俱實故。應雲違他全也。問此約初說答。古雲。初說意者。二人共許法之中一分也（云云）。
　　問。疏引般若經云。是世間出故名世間（文）爾者朴楊大師何釋之耶。
　　疏雲。大般若云。是世間出。故名世間。
　　前記雲。一是世間出故名世間者。以五蘊體即是世間。非是五蘊別從世間而生。以五蘊體是世間。五蘊自現之時。名世間出。如世說言聖人出故○問。此釋世間。云何言是世間出故名世間也。答。准般若。此初文。是釋出世間文。復有讀者應更撿文（云云）（明燈抄引燈文也。明詮道不雲誤也）。
　　問。迦波離外道立量雲。人頂骨淨。眾生分故。猶如螺貝（云云）爾者此量因喻可有過耶。進雲。無（云云）付之。
　　疏雲。此論又言。如迦波離外道（至）是故為失（云云）。
　　纂雲。若世間相違（至）能立不遣（云云）。
　　尋雲。明詮道雲。引纂雲。既有不定過。如何云無過（云云）爾者疏文如何可會耶。
    又若因喻無過者。結鬘外道設依勝義立宗雲人頂骨淨者。豈能立量耶。
　　明燈抄雲。問。若爾結鬘外道救雲。我立骨淨亦依勝義。如何偏責名違世耶。答。彼作是救即非宗過。然所立因有不定失。膿血亦是眾生分。故因既有過。義終不成。今此亦依不以勝義簡別立宗故。說名違世間過也（云云）。
　　今依此文可知因明之軌。設有法置簡別雲真故者。無世間相違過也。故疏雲。若諸外道對佛弟子。有法不簡擇但總說言。懷菟非月。以有體故。如日星等。雖因喻正。宗違世間。故名為過（云云）准此可知之。明燈抄雲。若簡擇說。應言勝義。懷菟非月等。即無過也（云云）。
　　十八日無遮大會之事。
　　疏雲。且如大師周遊西域（至）令大師立義等（云云）。
　　尋雲。慈恩傳不見此義。似有相違。
　　又十八日者。月別之十八日歟。為當經十八日歟。
　　慈恩傳五雲。王曰。聞師作制惡見論。何在。法師報曰。在此。因取觀○望於曲女城。為師作一捨。命五印度沙門婆羅門外道等。示大乘微妙絕其譭謗之心。顯師威德之高摧其我慢之意○別設寶床請法師坐為論主。稱揚大乘序作論意。仍遣那爛陀寺沙門明賢法師讀示大眾。別令寫一本。懸於會場門外示一切人。若其間有一字無理能難破者。請斷首相謝。如是至晚。無一人致言○自是邪徒戢翼。竟十八日無一人發論○至十九日辭王欲還。王曰○於缽羅耶伽國兩河間立大會場。五年一請五印度沙門婆羅門及貧窮孤獨。為七十五日無遮大施。已成五會。今欲作第六會。師何不暫看隨喜。法師報曰○玄奘豈可辭少停住。請隨王去。王甚喜。至二十一日發引向缽羅耶伽國就大施場（云云）。
　　古今譯經圖紀四雲。法師遂造制惡見論。制十八部小乘。破九十五種外道。並造會中論。融會瑜伽中論之微旨。以靜大乘之紀紛於時中印度國戒日大王。總統五印諸國。內外博綜才藝俊越。觀其斯論嘆而言曰。雖有顯大摧邪之殊益。然彰我大夏之夢人。吾九旬大施。可因此會定其感否。遂馳眾傳告萬里。以來所屬諸國敕能論者畢萃。大眾僉集。法師以所造二論六千餘頌。書於大施場門雲。其有能破一偈。當截舌而謝之。日日桴鼓命於論人。凡一十八日。莫敢當者（云云）。
　　此文似疏心。仍慈恩傳可審之。
　　唯識比量私記雲。問。爾者戒日王無遮大會者。月別十八日為無遮大會言之。若十八日內為無遮大會言之耶。答。是雲有二傳。一月別十八日為無遮大會。二一十八日內為無遮大會也。問。此二傳中何為勝耶。答。邪正難定。但十八日為無遮大會言可勝也。問。何十八日內無遮大會為言可勝耶。答。玄奘三藏而奉令立義（云云）是一日法事為立義。亦對諸外道小乘而立量時。其宗諍論定。所以十八日內為無遮大會言可勝也（云云）。
　　今案。或可。破文雲。為設十八日無遮大會（云云）。
　　自他共比量簡別之事。
　　疏雲。凡因明法。所能立中（至）有所簡別。故無諸過（云云）。
　　尋雲。若以勝義言簡自教相違者。清辨比量亦可無違自宗失耶。又。
　　定賓疏二雲。今詳。三藏一時之用。將以對敵。未必即堪久後流行。三藏所譯經論盛行。其會中論今何所在。故但一時之用也（云云）。
　　明燈抄雲。又賓師云。今詳。三藏○一時之用也。此語非也。三藏入室。未曾作此言。員外門徒何識其旨矣。唐朝高德蕃國諸賢。此比量中皆動智海。各載章疏。爭述立破。遠流來葉。明知此量萬代之通軌也。非是但一時之用也。其會中論何在者。翻譯諸德至得梵本有具不具。況乎大唐所有經論。猶未探究公私秘藏。輒言何所。豈容是理（云云）。
　　賓疏二雲。先德皆言。立宗若以勝義言簡。即不違遣。今當破如此謬執。即如慈恩法師唯識疏中。多以我許立自宗義。避違世間今謂。此是近取三藏立量之軌。遠取掌珍立量之法。掌珍必無犯過之事。三藏或可更深推審。且執我許即避他破。一切外道邪義皆立。但言我許。非俗知故。又如大小二因明論。能立之中。宗等三支皆為悟他未了義故。若先自陳我許之言。明知所立一支即能令他共許。豈不違論也（云云）。
　　明燈抄雲。賓雲○（已上）今還破雲。一切外道邪義皆立等者。此義非也。此未了知自他共別。豈輒得破金剛之義。且自比量。三支共許彌順於宗。設他不成。量亦無失。所以爾者。自量唯立自宗。非破他所許義故。雖他不共許。然無量之非。若爾自量應非能立。非破他宗。不悟他故。解雲。於自宗義雖先己知。為令無非。以量成立。故雖能立非破他宗。量既立已。他許所成即能悟他。亦名悟他。故自比量名能立也。既許自量名為能立。何妨自量邪義皆立。若依自量。邪義不立。雖立自量。而應正義亦不得立。故知非也。若他比量。三分共許宗等妙成。設自不容。量亦無過。所以爾者。他量唯破他宗。非成自所許義故。雖自不共許。亦無量之非。若唯自量無他量者。應如所破一切外道邪義皆立。依他量力摧破邪義。是故外道邪義不立。若共比量。宗因喻三立敵共許。其量方成。若互所無即不成立。所以爾者。由共比量。一立自宗。二破他義故。三支內並須極成。若不極成。即名似立。既知三量義有差別。以我許言立我我有。依自比量。他雖無我。有法亦成。唯立自宗不破他故。若先自陳我許之言。明知所立一支即能令他共許者。此亦非也。因明論雲。宗等三支皆為悟他未了義故者。依他共量。不約自量。他共二量同悟他故。既言悟他。明知非自。是故不違大小論也（云云）。
　　真故之事。
　　疏雲。有法言真。明依勝義（至）世間之失（云云）尋雲。四重勝義中何。
　　又以此文簡自教相違之義。可案之。
　　明燈抄雲。有法言真者。於有法處簡別言真。此簡別中。總有二義。一者二諦相對。簡別非學世間之過。依勝義者。即真前三合名勝義。即三科事。四諦二空○此三勝義非是非學世間所知。故以簡之。此初二諦相對中。勝義者依共小乘等佛弟子勝義簡非學過。故云依勝義。不依世俗者。俗四重中第一俗也。如所安立瓶軍林我有情等。是非學世間之所知也。問。依何得知。真前三中安立唯識。答。第一勝義蘊等三科。心所變事。第二四諦·第三二空。心所變理。其第四真唯內智證。非心變理。隨其所應即是三性。故知依前三真通立唯識。此即二諦相對。簡別非學世間過也。又顯依大乘殊勝義立非依小乘等者。第二三乘相對。簡別學者世間之過。三乘各有二諦。二諦之中。指菩薩乘二諦。真四重中第二道理勝義諦。名為大乘殊勝義。非是二乘之境界。故名為殊勝。攝論所說十殊勝義亦與此同。如所安立三性三無性唯識妙理。名為道理勝義。菩薩緣此為境悟入唯識道理。言真故者。即通二義。有管見人未解二義深妙之旨。雲真者唯指菩薩乘二諦中第二道理勝義。名之為真者非也。既失二諦相對之門。依何得簡非學之過。若依一真簡二過者。能簡既一。所簡豈二。由此應知。謬尤甚也（云云）。
　　又云。問。以勝義諦。簡別立宗九過之中。能離幾失。答。但能簡初五種過失。後之四過非言能簡。所以爾者。由法有法立敵共許。宗有所依。義方得成。隨一不容。或俱不許。設勝義言終不極成。相符極成。順現量等。但無果利。名宗過收。故後四失非言所簡。問。勝義諦理非世知。可由言簡違世過。現量親能證法自相。比量真理楷定邪正。自教所詮是所尊主。若違自語言義便乖。如何說由勝義言簡。答。由現量等皆有二種。世俗勝義有差別故。既就勝義簡別立宗。違世量等皆非宗過。故掌珍論釋真性言。此中世間同許有者。我亦許為世俗有故。世俗現量生起因緣亦許有故。牧牛人等皆共了知眼等有為是實有故。勿違如是自宗所許現量共知。故以真性簡別立宗（云云）。
　　義心雲。問。慈恩三藏唯識比量中雲真故。掌珍論中雲真性。彼此真言何別。答。彼珍論明有為皆空。唯依第四勝義性空而論。此三藏明其唯識。存有非空。是初勝義故說真言。尋之知矣（云云）。
　　小塔院私記雲。問。既爾真諦實有四種。以何真諦而為真故耶。答。以四種真而為簡別。問。以何知爾耶。答。謂有二證。一教證。二理證。言教證者。十卷楞伽第十卷頌曰。心意識八種。俗故相有別。真故相無別。相所相無故（云云）大乘基師述記第七既此文雲。若以初俗執有別者。即對四真而有無別理。第一真門如幻事故。第二真門因果性故。第三真門並無我故。第四真門心言絕故。俱無別相也。能所相無者。識為能相。境為所相。識中用能相。體是所相也。以此文准。四真為真。若以初俗執心境離。即對四真皆無離義。第一真門如幻事故。第二真門因果性故。第三真門並無我故。第四真門心言絕故。對執相離而說不離。言理證者。俱舍論二十二卷頌二諦曰。彼覺破便無。惠析餘亦爾。如瓶水世俗。異此名勝義（以上）頌意顯者。若法析時失名之者。名為俗諦。若法雖析而不失名。為勝義諦。謂瓶軍林破析之時。即失自名。所依四塵雖破亦析。而不失名。故為勝義。若對此時。後三真故。境不離心。又四真皆取而無妨也。前解好也。所以者何。五蘊上假名為俗。彼五蘊事名為真諦。立此二諦而執相離故。婆沙論七十七卷說二諦雲。於四諦中。有事有理。即事為俗。彼理為真（云云）即評家釋也。依此二諦而為相離。即依後二真而為簡別也。婆沙一師云。四諦理事皆為俗諦。於諸法中空無我理。以為勝義。此師立二諦如是執相離。若對此師。以第四真為簡別真。所對計執如是不同。故取四真而為簡別。唯問何真。答而可言。正第四真兼前三真也。問。第四真門。心言既絕。廢詮盡談。云何彼門可言離不耶。答。雖絕心言。而唯識性既色心性。以性同故。何可執離耶。問。大乘基師所說唯識三性等。依第二真而建立。何依四真而立比量耶。答。唯依因果建立門說。此依對他破執門說。不可推思（云云）。
　　今案。依明燈抄意可言。現量等五相違。皆依真俗二門。可有二種。以勝義言簡自教等者。簡世俗門也。
　　極成之言事。
　　疏雲。極成之言簡諸小乘後身（至）為唯識故（云云）。
　　明燈抄雲。言共許色者。為是本質。為影像色興師解雲。並取質影為共許色。本量云不離眼識者。本識眼識合名眼識。立影不離眼識之時。便成質亦不離本識。如顯揚雲。阿賴耶識即六識故。不爾本量有不定過。質亦自許初三所攝眼所不攝。離眼識故。此解非也。設第六識緣三種境。本識共緣。應如所說。若第六識緣心心所及無為等。終不得言本質心等不離本識。便有不定過。謂真故極成。餘法自許後三攝意所不攝故。為如意識不離意識。為如本質心心所等離意識耶。又顯揚第五卷。識蘊建立中雲。依差別者。謂六識身。問。阿賴耶識於六識中何識所攝。答。通六識所攝。藏彼種故。因相賴耶通六識種。既雲藏彼種故。此明本識能藏於彼六識種子。即此種子從於現行攝六識中。非謂現八攝於現六。故不成證。有管見人未解本質深隱之旨。雲其本質色既是賴耶所變相分。何得從異聚眼識而成唯識。今取共許色界所攝親所緣色以為有法者。謬尤甚也。若取親所緣色為有法者。親所緣色即是相分。若取影色為有法者。小乘說雲。外境是所緣。相分名行相。即見分攝。取相分色立不離識。應立已成。若彼行相談。當大乘所變相分。非彼自許心起相分者。即有法中有所別一分不成過。親所緣色為有法故。以何得知親所緣者是相分耶。唯識論七雲。此親所緣定非離此。二隨一攝故。如彼能緣。即疏解雲。第三量也。此量意雲。謂前已言親所緣者。即是相分。恐他謂非以識為體故今成之。故知親所緣色是影像相分取為有法。即犯相符。今正釋雲。不取賴耶本質。不取影像相分。若取此二為有法者。自成他不成故有法不極成也。今取牙質為本質色。此本質色大小共許。故云極成色。唯識五雲。彼與五根俱時而轉。如牙影故。解雲。影依牙發。牙影同時。識藉根生。明非先後。如世人見柱樑等色。牙影同時。即柱為牙。彼蔭為影。此等諸色大小共許。故為有法。其極成言非但簡別他方佛色後身惡色等。亦兼簡別賴耶本質及影相分。是故以彼不得作過（云云）。
　　尋雲。牙質色者影色歟。若爾非眼識所緣。何立不離之義耶。
　　古跡記雲。極成色者。基雲。為簡唯小乘許佛有漏色。唯大乘許他方佛色。而取共許所餘色也。若立前二。便如次有一分自他所別不成。因有隨一所依不成。以此比量共比量故。集曰。此解不然。且依傳說。泛因明法。共比量中引自他法皆作不定。若除小乘別許之色。彼應將此作不定故。因雲初三攝者。十八界中初三攝也。但言眼不攝。耳等不定故。言自許者。避他有法差別相違。謂定離眼識色。非定離眼識色。是有法差別。立者許是不離眼色。外作差別相違量雲。極成之色非是不離眼識之色。初三所攝眼不攝故。猶如眼識。為遮此過故言自許。謂引自許他方佛色。與彼比量作不定過。凡顯他過。必自無過。汝既不定。我離相違。然有新羅順憬法師。於此量作決定相違。幹封之歲寄請。釋雲。真故極成色定離於眼識。自許初三攝眼識不攝故。猶如眼根時為釋言。凡因明法。立法自他共敵對必須同。前唯識量依共比量。今依自敵。即無不爾。如佛弟子對聲生論。立聲無常。所作性故。猶如瓶等。聲生論立聲量其常。所聞性故。如自許聲性。彼不成難。此亦應然。謂立言自許依共比量。避他有法差別相違。然彼敵量宗喻皆共唯因依自。隨一不成。大乘不許自許眼識不攝故因於共色轉同喻亦有所立不成。大乘之中。根因識果非定即離故。集曰。此難不然。敵言自許。豈成眼識不攝故因。若彼還成眼識不攝。而簡大乘攝相歸識。還以宗法為因之失。然其眼識不攝故者。俱取十八界別攝。判比量雲。敵言自許。亦遮有法差別相違。謂敵意許量定離眼識之色。大乘師作相違量雲。極成之色應非定離眼識之色。初三所攝眼識不攝故。由如眼根。為引自許佛有漏色作不定過故言自許。集曰。諸釋自許皆失本意。三藏量中自許若避他相違者。虛設劬勞。謂若小乘難極成色。合成非色。還害自宗。不成相違。必不違自。理門說故。若難彼色不離識義。是正所諍。非意許故。若彼差別得成難者。如立宗雲。聲是無常。所作性故。猶如瓶等。於此亦應出如彼過。謂是無常之聲非是無常之聲。是有法差別。立論意許是無常之聲。外作有法差別過言。聲應非是無常之聲。所作性故。猶如瓶等。雖持所諍無常之義合成非聲。既不成難。雖持所諍。不離識義合成非色。豈獨成難。故上古釋皆不可依。然彼三藏立唯識意。通對小乘及外道宗。避外不立十八界者。一分隨一不成過故。因言自許初三攝也。因既自故自比量攝。故他不得以不極成佛有漏色而作不定。於自量無他不定故。自義已成。何遣他宗。文軌師云。因明道理。於共比量自法他法皆得不定。以自在眼識所變眼根之影作不定過。然判者雲。救即無過。真故極成色離極成眼識。便無不定。極成眼識不緣眼故。以自許佛有漏色於前共量他作不定。便改因雲。自許極成初三攝等。如無漏色耳識等緣。雖離眼識而非極成初三攝。故不成不定。然今如前自量為好。和上云。本量云不離眼識者。眼識·本識合名眼識。立影不離眼識之時。便成質亦不離本識。如顯揚雲。阿賴耶識即六識故。不爾本量有不定過。質亦自許初三所攝眼所不攝。離眼識故。然無此過。良由本意。諸識為一。空諸境故。如說藏識海轉浪起故。由此外量喻有所立不成之失。雖有諸家。且存此釋（云云）。
　　問。不言眼所不攝之時。有幾過耶。
　　疏雲。其眼所不攝言。亦簡不定·及法自相·決定相違（至）為簡此三過故。言眼所不攝故（云云）。
　　前記雲。疏由此便有決定相違者。決定有法自相相違。非六不定中決定相違也。疏簡此二過者。即一不定。一法自相相違。故言簡二過（云云）。
　　上文雲。疏由大乘師至不得說言定離眼識者。此意。大乘眼根望於眼識。非即非離。問。准何義非即非離。答。眼根是色。眼識非色。色·非色別。是故非即。眼根是因。識是其果。因果道理體不相離。故言非離。今者但取眼根作不定過者。取一邊。色非色別。非定不離義邊。將為不定過（云云）。
　　明燈抄同之。
　　後記雲。為簡此二過者。不定及法自相·決定相違二過也（云云）。
　　邑記雲。疏簡此二過者。自相·決定合為一過。並前不定為二過也（云云）。
　　上文雲。疏法自相決定相違者。若唯法自相相違。即因喻俱舊。若唯決定相違。即喻因俱改。若法自相決定相違者。其喻必改。其因仍舊不改。今此改喻不改因故。是法自相決定相違也。又雖因喻不改但立者同無異有。敵者同有異無。名法自相過。若立敵皆具三相而俱猶豫。名法自相決定相違。若改因喻三相皆具。但名相違決定。廣如下疏（云云）。
　　尋雲。法自相相違決定用本因之事。隆光私記所引用也。雖然不改因違決。未見慥文。
　　秘二雲。有云。第六離不改因亦得成故。詳曰。不然。第一·第六二種不定更有何別。故初釋正（云云）。
　　明燈抄雲。由此便有決定相違等者。此有二說。一雲。法中決定相違即是法自相決定相違。非是六不定中決定相違。一雲。理具可有三種過失。一不定過。二法自相相違過。三決定相違過。若爾何言為簡此二過。解雲。法自相相違及決定違。同違法自相所違既一。能違合為一。故云二過。問。若爾法自相相違不改前因。決定相違必改前因。行相既別。如何言由此便有決定相違耶。解雲。文中唯舉宗之與喻。不舉其因。故云由此便有決定相違。即作決違雲。真故極成色非不離眼識。五三不攝故。猶如眼根。問。決定相違改前本因。其義可知。其本喻者為改不耶。答。因必改本。喻改亦同。且如勝論師本量。以瓶等為喻。聲論師違量。以聲性為喻故知改也。疏下文雲。問。相違決定違法自相。亦有違法差別·有法自相·有法差別耶。答有。若不改前因。違宗四種。是後相違過。若改前因。違宗四種。皆相違決定○是名有法自相相違決定（已上）今准此文。因必改前。喻即同前。故此文雲由此便有決定相違者。由此法自相相違量宗之與喻。便有決定相違。是故用前眼根之喻得作決違。兩宗乖返名相違。三分無非名決定。故言決定相違（云云）。
　　明詮道雲。今雲由此復有決定相違等者。由不置此眼所不攝之言。而復有決定相違也。相違量雲。真故極成色非不離眼識。五三所不攝故。猶如眼根。此以眼識有不定過（云云）。
　　又云。由此復有決定相違者。今有文例。故法花論雲。二攝取善知識方便。以依善知識。作所應作故（云云）疏二雲。此攝三句。以依善知識者。供養無量百千諸佛。作所應作者。於諸佛所殖眾德本。德本者即善根。是所應作故。由此常為諸佛之所稱嘆（云云）既雲由此。明知因明疏文亦有三過。言由此復有故（云云）。
　　仍明詮僧都存有三過之義歟。但明相違決定因有多異說。一雲（如上）二雲。有質礙故。三雲。除眼識初三攝故（云云）。
　　尋雲。若置眼所不攝言簡相違決定者。所立宗因之比量。以本量所簡棄聖道無學意識。還付相違決定過耶。此事極難義也。善善可案之。
　　義骨下云。問。凡因明法以簡去法者。若攝三支。若不攝耶。答。護命僧正雲。有人云。不攝也。長歲大德雲。有人云。攝也。問。二傳中何為正耶。答。論雲。唯此三分說名能立（云云）准此文。雲攝理盡若言不攝者。應立非同異品耶（云云）。
　　上文雲。問。約因明有種耶。答。有二種因明也○定賓理門疏二雲。有二種因明。一者摧邪因明。二者引信因明也。問。二因明差別何。答。不信外道不肯捨邪歸正。對此機局用摧邪因明。先時有信人。對此機用引信門也。問。此二門用何等比量耶。答。摧邪門定用真比量。引信門用似比量也。問。何故爾耶。
　　定賓疏雲。且大乘宗。自許眼根或不離眼識。以其或時佛果眼識變眼根故。或復離眼識因位眼識不變眼根故。離與不離。時既有異。故置有時之言。出不定過雲。極成色為如眼根初三攝故。有時離眼識耶（有時者因位也）為如眼識初三攝故。不離眼所不攝之言。令因但在眼識處轉。不於眼根處轉。而避不定也（云云）。
　　明燈抄雲（引定賓疏）○此解非也。於有法上極成言勢。於能別法亦及轉也。未解此旨。虛設劬勞。本量可具雲。真故極成色不離極成眼識等。於能別上極成之言。簡諸小乘後身菩薩染污眼識·一切佛身有漏諸眼識。若取為能別。便有一分自能別不成。十方佛眼識及佛無漏眼識。他不許有。取為能別。有他一分能別不成。說極成言亦為簡此。曉法師判比量中簡小乘所作決定相違過雲。若對五根望互用宗。則應立言。真故極成色離極成眼識。自許初三攝眼識不攝故。猶如眼根。若作是難。可離不定。以大乘宗極成眼識必不緣眼故。此眼根為共同品。識不攝因於此定有。極成眼識為其異品。於彼遍無。故非不定能作敵量（已上）若作是釋。不離極成眼識。以有時言出不定過。允為無用。故不可依（云云）。
　　四相違私記下云。有人云。不闕後二相所有法自相相違。真過有。似過有。即其真過者。此法自相相違。唯識比量法自相相違等也（明詮大德傳也）有人云。不闕後二相所有法自相相違。必有不定過。非真法自相相違。破有句法自相相違等也（云云甚以成笑。戒燈大德傳也）有人云。不闕後二相所有法自相相違。或有不定過。或無不定過（云云）不定過有。是似法自相相違。不定過無。真法自相相違。即破有句法自相相違。唯識比量法自相相違等也。不定過有。是假法自相相違也（云云真惠大德傳也）有人云。有不定量相並法自相相違。若彼能違量作不定時。以本量所有同不定著。而因明道理。而若如是同不定回出道理無。故能違量無不定過也（云云春德大德傳也）有人云。一量不定·法自相相違相並有理都無。而有不定量法自相相違有。見有不定過著非法自相相違。不定有不見。而直法自相可令違道理見。著法自相相違。故彼不定過。為顯法自相相違而出不定過。彼不定過非為過也（等云云隆光大德傳也）。
　　問。不定過顯法自相相違。非不定過為過之意如何耶。答。不定過可令有本量因不定見許。置彼為如言出不定過。非謂別有不定過。本量因不定令有許故。一量不定法自相相違相並理無也（云云）。
　　此私記文甚以可秘之。
　　成邑記心之事。
　　唯識比量私記雲。即後三決定相違。一因違三量作法。且出初法自相相違決定作法。有人云。第六相違決定作法。有人云。准唯識比量法自相相違決定不改因改喻。立聲常。所作性故。如虛空。立聲無常。所作性故。如瓶等。是法自相決定相違（云云）意因不改改喻故也。依如是道理見者。今此四種相違決定中法自相決定相違也。不可言三過也。
　　以此意可成邑記義也。
　　自許言之事。
　　疏雲。若爾何須自許言耶（至）明前所立無有有法差別相違故言自許（云云）。
　　私記雲。問。疏雲。真故極成色○是有法差別（云云）既法自相下出意許差別。何云有法差別耶。答。疏意。先出置有法·法自相。次出有法差別云爾。故非謂法差別也○問。既意許離識不離識。是不離眼識法自相下意許差別。何云有法自相下意許差別耶。答。如所說有性之有法自相下。意許作大有有緣性。作非大有有緣性。為成立作大有有緣性至法自相言非實德業。如此真故極成色之有法自相下。意許定離眼識色。非定離眼識色。為成立非定離眼識色。至法自相言不離於眼識也（云云）。
　　今案。依此記心可案疏文。
　　明燈抄雲。釋自許義。先德各別。賓法師云。且自許者。為避他人作有法自相相違難故。謂若不置自許言者。他即難雲。真故極成色。非不離眼識之色。因雲初三攝眼所不攝故。同喻如眼識。以眼識是不離眼識之識。而非不離眼識之色故。借本喻返破有法也。此解非也。不知有法差別之義。作自相難。不足論也。淨眼師云。夫有法自相相違因不得翻法作。若翻法作者。即有難一切因之過。如言聲應非無常聲是也。若不翻法不違共許破有法者。是有法自相相違因。如有性應非大有是也。今賓所說有法自相既翻法作。故非理也。今疏主旨。為遮有法差別相違過故言自許。非顯極成色初三所攝眼所不攝。他所不成。唯自所許者。此說非簡他許而言自許也。言在共因義轉於他方佛色上。即舉彼他方佛色。與前有法差別相違作不定過。大乘自許他方佛色。即是不離眼識之色。故將作喻。出彼相違難中因不定過也。賓師云。今詳。此解甚謬。若許以自他方佛色。將為譬喻出他過者。直可量雲。真故極成色。定不離眼識。因雲眼識所緣故。同喻雲如我大乘自許宗中他方佛色。何假煩詞眼所不攝等廣鬧耶。若言此喻不同許故不得立者。何以出他不定過中即得成喻也。此解非也。不謬言謬。其謬深也。夫共量者。三支俱共方成正量。其眼識所緣因是共非自。他方佛色喻是自非共。因喻既別。不相符順。豈成正量。妄不可作濫說之言。仰承疏旨以容學習。問縱使不置自許之言。初三攝等因言亦在他方佛色。同品中轉。足得作不定過。何煩自許言也。答。若無自許者。其初三等因即通大乘他方佛色。及在小乘後身惡色。二處俱轉。大乘若作不定過已。他又隨後出大乘過雲。真故極成色。為如我許後身惡色。初三攝等。是離眼識之色耶。為如大道他方佛色。初三攝故。非離眼識之色耶。故置自許言者。攬取大乘他方佛色為自同品。令因得轉。遮遣小乘後身惡色。他異品中令因不轉也。大賢師抄道證集雲。諸釋自許皆失本意。三藏量中自許。若避他相違者。虛設劬勞。謂若小乘難極成色令成非色。還害自宗。不成相違。必不違自。理門說故。若難彼色不離識義。是正所諍非意許故。若彼差別得成難者。如立宗雲。聲是無常。所作性故。猶如瓶等。於此亦應出彼過。謂是無常之聲非是無常之聲。是有法差別。立論意許。是無常之聲。外作有法差別過言。聲應非是無常之聲。所作性故。猶如瓶等。雖持所諍無常之義。令成非聲。既不成難。雖持所諍不離識義。令成非色。豈獨成難。故上古釋皆不可依。此解非也。心迷自相未解差別。故今開示令解其義。極成色者有法自相也。此自相下即識之色離識之色。是有法差別也。故曉法師判比量中。述小乘師有法差別相違難雲。極成之色應非即識之色。因喻同前。今疏主意。為避能別不成過故。雲非是不離眼識色。所以爾者。小乘不許即識之色。大乘不許離識之色。若作有法差別難雲極成之色應非即識之色。者。即犯自能別不成過。小乘不立即識色故。但離眼識·不離眼識立敵同許。今以方便取許詞雲。非是不離眼識色。猶如有性有法之下。即實之有離實之有。以之即為有法差別。若即實有非有性者。即犯違宗。若離實有非有性者。犯所別不成過。為遮此等取相許詞。述差別雲作有有緣性·作非有有緣性。此亦如是。取相許詞述差別雲定離眼識色·非定離眼識色。大唐賓師·新羅賢師。不詳此旨。俱同謗雲三藏比量既非無過。是一時之優布。非百代之常行者。迷謬之甚。廢夜無曉。允在茲也。比量之旨玄妙難解。三支之過皆悉簡盡。雖欲求過。如蓮葉上水渧不著。問。小乘有法差別相違。非是不離眼識色中不離眼識言前量法自相也。其色言者前量有法自相也。有何別義是成有法差別耶。答。有深意致故成差別。本量有法極成色下。即識之色·離識之色。是有法差別也。能別不離眼識之上。即體不離·定屬不離。二義別也。即體不離者。即識色也。如識不離識。色體即識故名不離。定屬不離者。生有滅也。如生不離滅。聲體有滅故名不離。若本量中。極成之色應即識色者。宗有他能別不成之過。小乘不許即識色故。今用方便取相許義言不離識。故無能別之過失也。小乘有法差別亦爾。若言極成之色應非即識色。即宗中有自能別不成過。故用方便取相許義言不離識色。問。若爾何故文軌師云。他作相違難雲。極成之色應非即識之色。豈不犯能別不成過。答。彼師意亦為顯有法差別之義。且示作法。非是不知能別之過。問。見此差別。以法翻有法。豈非有難一切因之過耶。此即自相之過。何言差別過耶。小乘作相違難時。即體不離義雖無。而極成色不離眼識定屬不離宗不失。故違差別不違自相。如數論師他用通其真假。作法差別相違難時。真他用義雖無而眼等他用宗不失。故違差別不違自相。此亦如是。其義相似（云云）。
　　後記雲。汝立比量既有此過非真不定者。謂立論前量之中。既有自許之言。不可遂作有法差別之過。立者遂與彼量作不定過。汝量若無此不定過。可成真能破也。既我與汝所立量作不定。汝量便非真能破也。成真不定也。意雲。汝量既帶其過。不能令我前所立量而成過也。設外人加言以出過者。即一切量皆非正量。但隨立者言下而出於過。更不得加言以出過也。問。准勝軍論師立佛說比量是共比量。大唐三藏正彼因中置自許之言。即簡得他小乘不定過今他順憬法師因中著自許之言。何不簡得大乘不定過耶。答。泛因明法有自有他有共比量。准此唯識及佛說比量。皆是共中自比量也。凡自立者許得置之。若敵者出過。即不得著自許言也。所以順憬即是出過之人。大唐三藏雖正於彼。亦是自立大乘人也。非是破他著自許也。故有差別（云云）。
　　前記雲。疏非真不定者。此不定言不言有不定過。此意說者。有法差別相違過中。既自有過失。不能令前唯識比量中不定是失（云云）。
　　邑記雲。疏為遮有法差別相違故言自許等者○然此自許有其三義。一唯自許有他方佛色。他不許故。二自許他方佛色不離於識。非他許故。三自許他方佛色在初三攝。他不許攝故。今此通用三義故言自許。問。本意欲取他方佛色。與他作不定過。即應作不定時方言自許。何仍預於本量即置自許言耶。答。其差別量是共比量。若將唯自他方佛色以為不定。他必不許。故於本量先置自許之言□隱後用。即已簡他不許過訖。故得用此為不定也。問。宗中既言極成。即已簡於他方佛色。因中復言自許。而又取之。於一量中幾遣或存一。何乖返。答。有法能別理必極成互有不許。皆須簡盡。因中□防出過。他方佛色既非□量所須。設置自許之言。理無違失。問。因者遍是有法宗之法性有法。既除他方佛色。因言自許。即無所依。豈□違耶。答。言陳之因必依有法。自意所許未必皆依。即如□識亦是初三攝眼所不攝。豈此眼識依於有法極成色耶。又如因言所作。理必通於宗喻。豈許瓶之所作亦依聲有法乎。故知因言遍宗法者。但有遍義。即是正因。非要依義皆須遍也。疏外人遂作有法差別相違等者。問。離眼識色·不離眼識色。正是所諍。如何用此為差別耶。若許爾者。即一切比量皆有此過。且如佛法立聲無常。即常與無常。正是所諍。聲論應為差別量雲。汝聲應非無常聲。所作性故。如瓶。何理不齊。答。大乘自許眼識本質色名離識色。相分名不離識色。然有法言極成色者。言陳雖總。意許親所緣色不離眼識。所以外人違此意許。遂成差別相違之過。今佛法所立之聲離於言陳無別意許差別之聲。何成差別之過。設若聲論為此量者。所作性因。瓶等之喻。於彼常聲便為自害耳（云云）。
　　（第十四帖卷首書皮裡）。
　　前記雲。疏眼所者。即眼根也。即此眼根不攝於色。但成攝同色（云云）。
　　准此釋。可訓眼所不攝故。然非通途耳。

因明大疏抄卷第十四（終）

　　（癸丑冬十一月初四日初五日初六日書寫了。初六晚至初七上午。以原本一校了）。

因明大疏抄卷第十五（第十五帖）

    有法差別所付不定失自他共事。
　　明詮道雲。問。此不定過是自他共中何。答。他不定也。敵者大乘他之法作故。問。以何得知不定於共比量為過。答。纂雲。有云。共量於他有不定。亦得是過。此義不爾。既雲共量。即共自喻於他不定。喻非己許。故非不定。或得為過（云云）既雲或得為過。明知他不定亦為過也（云云）。
　　今案。此記意。共因依有簡別。令開他許法之時。雖共比他不定亦為過。不爾不失。或得為過之文欲顯此別途。非作別釋也。明詮之義若如此可雲歟然。而不如自不定義耳。
　　相違決定之事。
　　疏雲。然有新羅順憬法師者（至）猶如眼根（云云）。
　　定賓疏二雲。新羅順??師。幹封年中。傳彼本國元曉師作相違決定。來至此國雲。真故極成色定離於眼識。因雲自許初三攝眼識不攝故。同喻雲如眼根。三藏於時躊躇未釋。後有人釋雲等（云云）。
　　樞要下云。順憬師決定相違雲○此如憬師抄解。裕師邊取（云云）。
　　小塔院唯識比量私記雲。彼新羅邊國有順憬師。作決定相違過失。時弟令裕師至大唐慈恩寺。以示大乘基師（云云）。
　　大宋高僧傳雲。釋順憬者浪郡人也○傳得奘師真唯識量乃立決定相違不定量。於幹封年中。因使臣入貢附至。於時奘師長往向及二年。其量雲。真故極成色定離眼識。自許初三攝眼所不攝故。猶如眼根。良以三藏隱密周防。非大智不明。憬為宗雲。不離於眼識。自許初三攝眼所不攝故。猶如眼識也。如此善成他義。時大乘基覽此作。便見憬所不知。雖然終仰邊僧識見如此。故嘆之曰。新羅順憬法師者。聲振唐蕃。學苞大小。業崇迦葉。唯執行於杜多。心務薄拘。恆馳聲於小欲。既而薄藝西夏。傳照東夷。名道日新。緇素欽揖。雖彼龍象不少。海外時稱獨步。於此量作決定相違。基師念。遠國之人有茲利慧。搪突奘師。暗中機發善成三藏之義。惜哉憬在本國。稍多著述。亦有傳來中原者。其所宗法相大乘了義教也（云云）。
　　元曉和上緣起雲。玄奘三藏於西域中。欲學瑜伽論。時西域中在戒賢論師。欲涅槃時。天唱如是言。漢國之賢人為學瑜伽論故來。莫為涅槃。爾時玄奘順付。往學瑜伽論。然後立真故極成量。而破小乘執。時西域諸論師等無釋此量。此諸論師皆言不陳那不能是量釋。時玄奘還於漢國而為說是量。時無斥是量過。爾時造廣百論疏。文軌師誓願言。不陳那菩薩無是量釋。若有是量過人。我為其作臣也。爾時順師學是已。還於羅國申是量。時元曉菩薩雲。此量有法差別相違過。爾順師如其自知通於唐國言。水土是易故。至於羅國知是量過。時論師等皆向東三禮尊重讚歎。故道證師等章疏中。羅國元曉師等章疏中。羅國師所說。由是義故知。陳那菩薩（云云）。
   （元曉者陳那後身雲也）。
　　明燈抄雲。今此決定相違者。本是新羅元曉大德之所制也。後順憬師得此比量不能通釋。幹封年中。遣於大唐令決其疑。所以得知。定賓律師理門疏雲。新羅順憬師幹封年。傳彼本國元曉師作相違決定來至此國雲。真故極成。色定離於眼識。因喻同此。三藏於時躊躇未釋（云云）何以得知本是曉制。彼師判比量論。今謂此因勞而無功。由須自許言更致敵量故。謂彼小乘立比量言。真故極成色定離於眼識。自許初三攝眼識不攝故。猶如眼根○（云云）既言今謂。述其比量。故知彼師所制量也（云云）。
　　相違決定作者並由來。依諸文記之。抑定賓律師雲三藏於時躊躇未釋者。尤謬也。何者。三藏麟德元年二月五日入滅。送違決於大唐之事幹封年中也。麟德經四年之後。以為幹封元年。三藏入滅之後。經四個年了送大唐。何云三藏躊躇哉。
　　遁違決之事。
　　疏雲。時為釋言。凡因明法若自比量（至）不可對共而為比量（云云）。
　　明燈抄雲。文時為釋言（至）而為比量者。若自比量等者。今疏主意。自比三支各置自許。他比三支皆置汝執。共比三支置極成言。若立論者依自他共。敵對亦須然。因此今應分別自他共量差別。且自比量。三支共許。彌順於宗。設他不成。量亦無失。所以爾者。自量唯立自宗。非破他所許義故。雖他不共許。然無比量之非。於自宗義雖先已知。為令無非。以量成立。量既立已他許所成。即能悟他。亦名能立。若他比量。三分共許。宗等妙成。設自不容。量亦無過。他量唯破他宗。非成自所許義故。雖自不共許。亦無比量之非。若共比量。宗因喻三立敵共許。其量方成。若互所無。即不成立。由共比量立自破他故。三支內並須極成。既知三量義有差別。此唯識比量為自他共三比量中豈何量耶。今疏主意。唯共比量。非餘二量。大賢師云。然彼三藏立唯識意。通對小乘及外道宗。避外不立十八界者一分隨一不成過。故因言自許初三攝也。因既自故。自比量攝。故他不得以不極成佛有漏色而作不定。於自量無他不定故。此解非也。避外不立十八界者一分隨一不成過故因言自許者。先以表蘊等法遮勝性等三十比量。令許極成十八界已。豈因中有一分隨一不成過耶。由此當知。是共比量。非自比量。若共量者。何故因雲自許耶。於共因上置自許言。為除小乘有法差別相違過故。沼義纂雲。又共比量因置自許亦得成因。如唯識論。樂大乘者許能顯示無顛倒理契經攝故等。前雲唯識依共比量。今依自立等者。自下顯過。略有六過。一者三量疏謬過。二者宗因不齊過。三者隨一不成過。四者所立不成過。五者兩言不順過。六者三支乖角過。此初三量疏謬過也。凡因明法。立法自他共。敵對必須同。前唯識量依共比量。今依自敵即無。若爾一切比量皆有此違。如佛弟子對聲生論立聲無常。作因。瓶喻。聲生論言。聲是其常。所聞性故。如自許聲性。若對共量立自比者。應是前量決定相違。若許爾者。二·八正因應不成故（云云）。
　　前記雲。疏若自比量至敵對亦須然者。此意泛明立比量意。若共比量。敵者成破。還須用共因喻破立宗。若他比量。敵者違用他宗道理為他出過。若自亦然。極成言簡不極成訖。今自許之色而依於何。此豈不是一分因無所依過耶。又作有法差別之量。依共而立。自出不定。即依自宗將自破共。豈扶正理。答。宗不成者簡兩不極自許之者。意含在因中他方佛色。得依於彼意許之者。又因之一分是自亦無其妨。因明過中無相。又解。他本不立他方佛色。言他方色而是識變。由如龜毛之類。雖無其體。言龜毛時。而是識變。不離於識。自立之者不離之義決成。他雖不立不離識義。必立如龜毛等。若准後釋。不致自許之言。亦應無妨。尚難思。有云。憬法師量安自許言者。意遮大乘有法差別相違之量。大乘相違雲。真故極成色不離於眼識。初三攝眼所不攝故。由如眼識。小乘於此量中作不定雲。為如眼識。初三攝眼所不攝故。色不離識耶。為如自許菩薩不善色。初三攝眼所不攝故。非眼識。若不言自許。即不得將菩薩不善色而為不定。今謂不爾。凡因明法。立者可得置自許言。敵者必須依前之宗而破於彼菩薩不善色。非大乘許。如何可得將為不定。然未見文。言不得將己義於他量中而出其過。道理必然。若爾者。皆無正量（云云）。
　　尋雲。若立依自他共。敵對亦爾者。如何疏下文雲諸自共比違及自皆為過失違他非過等耶。
　　又因明法。立者置自許言可爾。敵者置自許言。不可爾之事。即以此周記為證也。但小乘立自比量雲。我所說離心之境決定實有。許除畢竟無心境二法隨一攝故。如心心所。大乘師作違決雲。如離心境定非是有。除心心所內境無為不相應等是所知故。如龜毛等（云云）又大乘對薩婆多雲。汝無表色定非實色。許無對故。如心心所。小乘作違決雲。大乘無表定實有。許非極微等是無對色故。如許定果色（云云）既破他量置簡別言。何不置自許言。若雖有簡別不言自許故者。不爾。自許既簡別也。何不許之耶。
　　邑記雲。疏今依自立即一切量皆有此違等者。有人救憬公量雲。小乘比量非為自許極成之色眼識不攝。故置自許之言。但為遮大乘於我量中作有法差別相違過故。置自許之言。欲以諸佛有漏色等為不定者。此救非理。前三藏所立之量。以大乘自許為離識色不離識色意。許極成之色是不離識色故。成有法差別。可置自許之言以遮其過。今小乘但有離識之色。無是言陳。無別意許差別。何成有法差別相違之過。又設立差別量。雲真故極成色非定離眼識色。初三攝眼所不攝故。如眼識者。此即大乘本所立量。豈得以此為差別耶。又本立量者。可置自許之言以防敵者之破。豈小乘敵者今作破他之量。亦置自許預遮立論者耶。理必不可。故彼決定相違量中言自許者。正為自許極成之色眼識所不攝。非是遮餘過也（云云）。
　　義心雲。問。三比量中同異二品如何成立。答。且自比量同異二品。唯以自許法為體。以宗·因既唯自許。其同品亦須自許。若以共許及他許法為同品者。即自因於其同品不轉。其異品通自他共三法為體。然於中因於自共異品轉。是不定過。於他異品轉非過。以不共許故。其共比同品。唯得共許法為體。以宗因共許。不可以自他法為同品。若以自他法為同喻。同喻即有能立不成過故。其異品亦通三種法為體。然因於自共異品轉。是不定過。於他異品轉亦非過。以不共許故也。其他比同品。唯以他許法為體。理如前說。其異品亦通以三種法為體。然於自異品轉非過。如唯識破外道我中雲。若言異者。諸有情我更相遍。故體應相雜。然外道於此量中。引同處不相離色。與大乘作自不定過。雖唯識疏中三藏及西明法師廣有解釋。然彼道理而不明著。檢彼應知。今解。准因明理。若他比量因於自異品轉。非不定過。遣過皆盡。諸人不了。徒事云云。此理定然也（云云）。
　　又云。問。自他共量三支之中皆有簡不。答。各自比量。宗因同喻皆須自許。異喻雖通共異品轉成不定過。而正取自許異品為喻。皆須以許言簡也。其他比量。宗因同喻皆須他許。異喻雖通共異品轉成不定過。而正取他許異品為喻。皆須以執言簡也。其共比量。宗因同喻皆須共許。異喻雖約自他異品上轉成不定過。而正取共許異品為異喻也。雖皆以極成言簡去不共許者。然非要以極成言故有法共許。若共比量有法。從無極成之言。亦共許之。如聲是無常。若自他量雖以許執言簡有法等立敵極成。然立量時。不要極成之言。但用許執言也（云云）。
　　義骨下云。問。因明法若立共比量時。以自他比量對破為真破耶。答。不得為真破也。問。以何知爾。答。周雲。泛立比量法。若共比量。敵者還須共因喻破。立家若他比量。敵者還用他家道理為他出過。若自亦爾（云云）不謂與共量以自他量破也。又基破順憬師為唯識比量作決定相違雲。前雲唯識依共比量。今依自立。即一切量皆有此過乃至故依自比不可對共而為比量（云云）。
　　疏雲。又宗依共（至）不相符順（云云）。
　　明燈抄雲。文又宗依共（至）不相符順者。第二宗因不齊過也。又此決違。宗依共量。已言極成。若宗依共。因亦應共。宗共因自。豈相符順。問。若爾前根本量。宗依共量。已言極成。因有自許。豈相符順。答。本量因雲自許者。非是簡他許而名自許。為遮小乘有法差別相違於共許因假言自許。故非宗共唯因是自（云云）。
　　疏雲。又因便有隨一不成（至）於共色轉故（云云）。
　　明燈抄雲。文又因便有至共色轉故者。第三隨一不成過也。大乘自許極成之色眼識所攝。唯汝小乘自許共色眼識不攝。是故因中便有隨一不成之過。若敵救雲。敵言自許。豈成眼識不攝故因。若彼還成眼識不攝。而簡大乘攝相歸識。還以宗法為因之失。然其眼識不攝故者。但取十八界中別攝。此亦非也。凡因明法。其言相濫方以為過。宗言離識。因言不攝。其義全同。還以宗法為因之失。猶未得免。極成之色離於眼識。與極成色眼識不攝。其二無別。離識之義名不攝故。由此大乘不許彼自許眼識不攝因。於極成色轉。是故便有隨一不成。以之即為第三過失（云云）。
　　疏雲。又同喻亦有所立不成（至）有定相離義（云云）。
　　明燈抄雲。文又同喻亦（至）定相離義者。第四所立不成過也。極成之色離於眼識。是一向離。以之為宗。根之與識不即不離。以之為喻。不即不離眼根何成一向離宗。故喻中有所立不成。此因位中尚眼根喻所立不成。況果位中成所作智通緣眼根。疏所緣緣與能緣識。豈定相離。自在位智通緣本質。即為相分。如此眼根是初三攝。此則大乘不許眼根定離眼識。此之眼根望自雖為同品。望他則是異品。以無共同品故。是同品無。以眼識為異品。於彼亦無。此因於同異品既遍非有。則六不定中不共不定收。非但喻有所立不成。因中亦有不共不定。曉法師判雲。此通未盡。若對五根實互用宗。則應立言。真故極成色離極成眼識。自許初三攝眼識不攝故。猶如眼根。若作是難亦離不定。以大乘宗極成眼識必不緣眼故。此眼根為共同品。識不攝因於此定有。極成眼識為其異品。於彼遍無。故非不定能作敵量。若以自許佛有漏色。於前共量他作不定。便改因雲。自許極成初三攝等。如無漏色。耳識等緣雖離眼識。而非極成初三攝。故不成不定。此判非也。雖改因雲自許極成初三攝等。而眼識不攝言大乘不許。若唯識門中。色即眼識攝。大乘不許極成之色眼識不攝。是故因有隨一不成（云云）。
　　邑記雲。疏況成事智通緣眼根者。既成事智得緣眼根。即相分之根不離能緣眼識。今通舉為喻。故有一分所立不成。疏疏所緣緣至定相離義者。此說。成事智緣眼根時。若約疏所緣緣。與能緣眼識有相離義。據此一分有所立宗。可成同喻。今既不簡親疏合說。故有一分所立不成又疏所緣緣即能依所依不即離。若親所緣即能緣所緣不即離。故眼根喻亦是全分所立不成（云云）。
　　前記雲。疏又因便有隨一者。大乘不許色離於色。小乘自許離識。故是隨一。疏因於共色轉者。即小乘自許初三攝因於極成色上轉。故言共色也。大乘不許。疏又同喻亦有所立不成者。即由大乘不許眼根定離識。為此同喻闕無所立。疏況成事智（至）有定相離義者。此說意者。證根之與識非是相離。如成事智起緣眼根。能緣之識與所緣根。不是定相離。言疏所緣緣者。簡親所緣。即是不離識。不得言非定。又定有相離義者。意疏所緣緣與能緣識豈定有相離。或有本作況字者。兩種皆得。何者。成所作智。成佛已去。即此五識起緣眼根。能照顯一切世間五塵境界。無不了者。能辨事故。名成所作智。又立自許者。即指前三藏比量。敵之自許者。即指憬法比也（云云）。
　　後記雲。又同喻亦有至非定即離者。意雲。大乘眼根與識非即非離。因果法爾。若宗言定離。舉眼根為同喻。闕無所立也。以不定離故。無前宗定離義轉。所以言同喻之上闕無所立也。遵起者算也。況成事智至有定相離義者。意雲。非獨根因識果證不即不離之義。即是佛果成事之智亦緣眼根。豈能緣眼識與本根有定相離義也。即據能緣所緣一邊以證。非是一切證也。問。親相分可不離識。本質疏遠何不離耶。答。由質有相。能緣所緣相從而言名為不離。其實離也。問。本質相分既總不離。如何得有離中知耶。答。約勢用近者是合中知。勢用遠是離中知。爾義也（云云）。
　　略記雲。疏又同喻亦有所立不成等至非定即離者。共許因識畢道理而非即離。今言定離。即喻中所立不成。又言說成事智等者。據自宗難。我宗眼根及相分俱不離。問。相親可爾。質疏如何。答。由質有相。雲從不離。又言有離義者。意說言。有二違。豈定不離耶。返顯不離之義。問。大乘質相分既不離識。如何有離中知。答。約勢用近者是合中知。勢用遠者是離知義。問。大乘何相定離。答。根本識故即定也。豈前決定過雲非定不離（云云）。
　　尋雲。如後記·略記之釋者。相分有離中知·合中知之差別雲歟。若爾違以五色根望本質說之文耶。今以此疏並邑記文可案定離眼識色體也。
　　疏雲。又立言自許依共比量（至）豈相符順（云云）。
    明燈抄雲。文又立言自至豈相符順者。第五兩言不順過也。前唯識量。因言自許。依共比量。簡他小乘有法差別相違之過。後離識量因言自許。顯依自比眼識不攝。立敵因言既各乖角。豈符因明之軌轍。故以之為第五過失。若敵救言。自許唯遮有法差別相違。令於佛有漏色轉。謂敵意許。是定離眼識之色。大乘師作相違難雲。極成色之應非定離眼識之色。初三所攝眼識不攝故。由如眼根。為引自許佛有漏色作不定過故。言自許遮相違難避不定過。孱類於前。故敵自許不成眼識不攝故因。但取十八界中別攝。此救亦非也。敵言自許雖不成眼識不攝故因。而因中既言眼識不攝明知即違大乘所許極成色者是眼識攝。是故其因即有隨一不成之過。若爾與前第三過失有何差別。解雲。且依疏主。以之即為兩言不順過。若依曉師本量之意。其決定相違。因中自許不成眼識不攝故因。唯遮大乘有法差別相違。因雲自許。故此第五過。應是隨一不成過。而與前第三過別者。前第三過非但隨一。亦兼所依不成之過。今此第五唯有隨一。故前後別（云云）。
　　疏雲。又彼比量宗·喻二種（至）足為理極（云云）。
　　明燈抄雲。文又彼比量至足為理極者。第六三支乖角過也。又彼決定相違量中。宗喻二支皆依共比。唯因一支依自比立。大乘不許極成之色眼識不攝。故因唯自。一比量中三支乖角。故以之為第六過失。指南者。如前所因門述。前文者。唯識比量玄妙之文。諸方學士各動智海。爭陳立破。無能出過。故云應亦足為理極。然有人云。三藏比量既非無過。是一時之優劣。非百代之常行也。此猶蟷螂牢臂當轍拒輪。愚情同之。故以喻也問。有人云立共比量。唯於自宗。或唯於他。因異品轉。非不定過。自他異品不極成故。其義如何。答。應師云。別望自他因異品轉非不定者。亦可三支別望自他互有不成非不成也。若不成不約餘法。不定別約異品。異品不極成故。所云非不定者。理亦不然。不成不約餘法。尚許自他不成。不定別約異品。寧非自他不定。問。亦有人云。他比量中。因於他異品轉。非是不定過。其義如何。答。如此等說特違正理。宗因及喻尚許不假自成。何故不定一。愆唯他即不名失。又他量於他有不定非不定者。亦應自量於自有不定非不定耶。故自量於他有不定他量於自有不定。皆非不定。問。若彼有宗復以大乘本性相色為不定者。如何釋通。彼亦自許初三所攝眼不攝故。出大乘自不定也。答。應師云。說因應雲共許初三攝等。即無不定。除極成色餘非共許初三攝故。抄雲。界處門中攝本質色。准樞要說即有二門。依隨轉門。以通從別。十色界攝依真實門。以境從根。法塵界攝。既依後門。非初三攝。故無不定。七·八二識是意界攝。其所緣境即法界攝。問。若依初門。十色界攝。既初三攝。豈無不定。答。初門即是隨轉理門。若依此門。說七·八及本質色。以何得作不定過也（云云）。
　　明詮導雲。問。上疏文雲。同喻亦有所立不成（云云）即知同喻是不共許。何故今雲宗喻二種皆依共比耶。答。備雲。上疏意者。成事智緣眼根時。影根不離能緣眼識故。不能成定離宗。故有所立不成也。下文意者。由本質根與能緣識定相離故云共也（云云）。
　　唯識比量依何文耶事。
　　護命雲。問。此唯識量。經論之中有其本量耶。答。有六經十一部論。仍以立量然論第七且引一經以為根本。厚嚴經頌曰。心意識所緣。皆非離自性。故我說一切唯有識無餘（以上）依此經文。論第七卷立量雲。極成眼等識○心及心所（云云）○問。此四比量中。何量為本立唯識比量耶。答。顯依後二理通四量（云云）。
　　定賓疏四雲。今詳三藏。此量頭效掌珍。身像唯識。如掌珍雲真性有為空。故今言真故也。極成色等宗因喻言。像似唯識第七有四比量成立唯識。第一量雲。極成眼等識五隨一故。如餘不親緣離自色等。乃至第三量雲。此親所緣定非離此。二隨一故。如彼能緣。今雲極成像第一頭也。簡他方佛色等也。所言色者。像第三量此親所緣也。不離於眼識者。像定非離此也。自許初三攝眼所不攝故者。像二隨一故也。同喻雲如眼識者。像如彼能緣也。無共異品。大乘都無離識法故。無異喻也（云云）。
　　尋雲。若爾如何極成色之下。有定離眼識色意許耶。
　　今案。宗言極成色者。是親所緣色也。謂對他小宗。直欲成親所緣不離色之義。雖然言陳別不言非定離眼識色故。令有定離眼識色意許也。例如彼數論以共許他言對佛法者。直為立神我。立必為用之時。他言亙真假故。勘法差別過。
　　文軌師量之事。
　　文軌疏一雲。問。如立宗雲。真故極成色非定離眼識。因雲自許初三攝眼所不攝故。同喻雲。如眼識。此因既雲自許。應非極成。答。此雲自許。不簡他許。以他亦許極成之色初三攝眼所不攝故。彼雲自許。即簡他許。以他不許我為德所依故。故不例。問。既不簡他許。何須自許言耶。答。此為遮相違故。須自許言也。謂他作相違難雲。極成之色應非即識之色。自許初三攝眼所不攝故。如眼識。今遮此難雲。此極成色為如眼識。自許初三攝故。非即識之色耶。為如我宗所許他方佛色。自許初三攝眼所不攝故。是即識之色耶。若不雲自許。即不得與他作不定過遮相違難也。問。但云初三挕眼所不攝。亦得作不定過。何須自許耶。答。若不言自許者。即有他不定過。謂他作不定過雲。極成之色為如眼識。初三所攝眼所不攝。非定離眼識耶。為如我宗釋迦實不善聲。初三所攝眼所不攝。定離眼識耶。為避此過故云自許。若為避此過。言極成初三攝眼所不攝者。即不得與他相違難作不定過。故唯言自許也（云云）。
　　纂雲。解真故極成（至）為如我宗青黃等色。是實有耶（云云）。
　　尋雲。本量置自許言。既非自因。能違自許何必自因耶。
　　又相違決定唯共雲歟。若爾如何疏文出自他共作法耶。
　　上文雲。若為成自名不定者。如何說名相違決定。兩宗相返。各決成自。無雙是·非。故名不定（云云）。
　　問。
　　纂雲。又有釋言。此非立自（至）置自許言明不作前諸異分別（云云）。
　　先德牒雲。元非本量別自成立（云云）。
　　尋雲。設雲共許亦有不定者。改三藏本量之因歟。為當能違因歟。
　　又此因簡略無不定過者。若爾色定離眼識。初三攝眼識及同分眼所不攝故。如彼同分眼時。與三藏本量可成能違耶又實此因無失歟。
　　又可與彼作相違決定者。相違決定之上亦作相違決定歟。若爾尊應大德不許此義歟。
　　問。真故極成色有法。可攝第八所變色耶。
　　纂雲。又有解言。真故極成色。不簡八·六。總為有法（至）不離於眼識（云云）。
　　尋雲。若不含六·八為有法者。善珠之義頗違此釋歟。可尋之。
　　又然因自許。此即自因歟。本量自許之言亦可雲自因歟。
　　問。法自相能違並相違決定。可有不定過耶。
　　又云。然雲為簡不定·及法自相·相違決定過故（至）復作決定過（云云）。
　　尋雲。
　　明詮雲。據不定不離。與本量作法自相相違也。決定者。法自相相違之決定也。不定不離者。能違之量宗法雲也。非不定因等者。能違之量因有不定過。與本量非作法自相相違決定過也（云云）。
　　以此釋可消纂文。雖有諸德義。不如此記。但法自相及相違決定俱可問答歟。
　　問。六·八所緣色可轉自許初三攝眼所不攝因耶。
　　又云。又自許言但簡有法差別（至）故極成言並以簡訖（云云）。
    尋雲。五俱意識並第八所緣色。若初三攝者。可有不定過事。
　　又六·八所緣色後三所攝。何云初三攝。以自許言簡之耶。
　　又以宗簡別可簡違宗過。何以因自許言可簡違自宗失耶。
　　以上唯識比量處。引合諸德私記。可沙汰之也。
　　問。清辨比量可有自教相違失耶。進雲。無（云云）付之。若爾如何疏並樞要付違宗失耶。
　　疏雲。凡若宗標勝義。如掌珍言真性有為空（至）無違自教世間等過失。
　　尋雲。
　　明燈抄雲。真性有為空等者。真性之言是簡別言。非是有法。為遮世間相違等過。簡別立宗。故非有法。若以真性為有法者。緣生故因於彼不遍即有一分所依不成。故彼比量有為與空不相離性。以之為宗。非真性·空不相離性以之為宗。若不爾者。違因明旨。若爾真性之言是簡別言。非是有法。其有為言唯一有法。望何說有有法一分不極成過。基法師唯識疏第四卷雲。第五清辨無相大乘。於俗諦中亦說依他圓成有故。真諦皆空。今言空者。遣徧計所執。彼執此文為正解故。彼依掌珍真性有為空等似比量。撥無此識及一切法。皆言無體。言似比量者。謂約我宗真性。有為無為。非空不空。有法一分。非極成過。汝不許有我勝義故。四種世俗勝義之中。各隨攝故。若隨小乘。彼轉實有。便違自宗。若隨汝自宗。勝義空者。我不許汝空勝義故。亦非極成。又以我說。若約世俗。無為有為二俱是有。若約勝義。非空不空。汝今說空即有違自教之失。名似比量（已上）釋此有法一分過中。諸師紛糾。執見尤多。依一取決。其途難入。今依本疏。謂約我宗至各隨攝故者。說一分自所別不成過。即立論者名之為自。謂約我宗真性者。我者護法也。我真諦中。亦非法無。但不可說為因為果。言語道斷故。言有為無為非空不空者。四種世俗總呼有為。四種勝義總呼無為。且有為四世俗中。初世間世俗諦有名無實體。故非不空。後三世俗有名有體。故名非空。初世間世俗。唯俗非勝義。後三世俗。亦俗亦勝義。此之後三世俗勝義。於清辨宗即不極成。故言一分自所別不極成過。如唯識比量極成之言。簡諸小乘後身惡色·一切佛身有漏諸色。若立為唯識。便有一分自所別不成。此亦如是。既雲後三世俗勝義。於清辨宗即不極成。故云汝不許有我勝義故。若隨汝自宗至亦非極成者。說一分他所別不極成過。即敵論者名之為他。若隨汝自宗勝義空者。汝者清辨也。汝自宗雲。一法一時。有義為俗。無義為真。有為有法中。有義為俗。我亦許之。無義為真。我即不許。故言有一分他所別不極成過。如唯識量中。十方佛色及佛無漏色。他不許有。立為唯識。有他一分所別不成。此亦如是。既言無義為真。我即不許。故云我不許汝空勝義故。言亦非極成者。即顯有他一分所別不成過也。又次下勸信文雲。因果不無。可信此識。勸清辨等。以生信也。此中可說三性有無。略述掌珍清辨本意。分二見之是非。定雙情之邪正。我真諦中。亦非法無。但不可說為因為果。言語道斷故。俗諦之中。依他圓成有故。徧計所執無故（已上）諸人不詳初後意文。違因明旨。真性之言入於有法說一分過。如闇夜中擎手探物。遂不得取。細讀疏文可說一分。又二諦章雲。非遣依他起而證圓成實。非無俗諦可得有真。真俗相依而建立故（云云）如理門論問答抄述（云云）。
　　義心雲。問。以許執言·極成之言·及勝義言各簡宗中幾過。答。初之五過。以勝義言簡。次之三過。以許執及極成言簡。相符極成非言。上言簡。何理得知勝義之言簡初五過。如掌珍真性有為空。以真性言簡自教·現量·世間三相違也。故彼論雲。此中世間同許有者。自亦許為世俗有故。世俗現量·生起因緣亦許有故。眼等有為世俗諦攝。牧牛人等共了知眼等有為是實有故。若不說真言。即違如上所說三義。故說真言為簡三過。故彼結雲。勿違如是自宗所許現量共知。上明簡自教·現量·世間相違三過也。又清辨宗。世俗諦中有為無為皆是實有。護法二諦皆通假實。彼清辨依世俗諦遂立量雲。虛空等五皆是實有。六無為中隨一攝故。同喻猶如真如。異喻如兔角等。然掌珍論就勝義諦。立無為皆非實有。此所立宗違前自量。由依勝義非宗過收。上明簡比量相違過也。又如掌珍論敘外難雲。若就真性一切有為皆無有實。是立宗義。此所說言亦復攝在有法中故。同諸有為亦應無實。若所說言非無實者。有為亦應皆非無實。此言破自所立宗義名違自言立宗過失。論主解雲。就世俗性說有眼等。約勝義諦立彼皆空。故無宗中違自言失。此明自語相違過也。故勝義言簡初五過也（云云）。
　　今案。准此等文。以勝義簡別遮自教相違過歟。若爾疏文釋彼特違害前所引經文歟。可案之。
　　問。清辨比量可異廣百論所立比量耶。
　　明燈抄雲。廣百論第六卷雲。諸有為法從緣生故。猶如幻事。非實有體。諸無為法亦非實有。以無生故。猶如龜毛。二論比量為同為異。解雲。有二說。一興雲。掌珍雲空。廣百論雲非實有體義既有殊。故以為異。如成唯識雲。外道譭謗染淨因果。亦非謂全無。但執非實故。空與非實義有別故。此義意雲。廣百不遣依他法體。但排徧計。掌珍皆遣有無為體。故二論別。曉雲。廣百比量不異掌珍。清辨宗意。諸法皆空故說空宗。無異法喻（云云）。

因明大疏抄卷第十五（終）

（時癸丑十一月初七初八書寫。初九日以寫本一校了）。

因明大疏抄卷第十六（第十六帖）

　　問。以違學者世間可名世間相違過耶。
　　疏雲。上說名為非學世間（至）非是世間所共知故（云云）。
　　尋雲。淺深二義者何等耶。
　　明燈抄雲。然此義中略有二義。一者深妙義。立者在於深學眾中立時違世。二者粗淺義。牧牛人等世間共計。立者在此牧牛人等眾中立時違此世間。其義不同。違自教者。不待傍證。但出過人執彼本宗分明教文彈彼所立。即違自教故不同也。若唯違淺義亦得名違世等者。淺義者。如色等是有·懷兔月等。深義者。如勝義理·依他事等（云云）。
　　後記雲。問。此中何是淺。何是深義耶。答。淺謂內外教中。共所習學所知粗法。深者唯內教中。知者所了。非世間攝。若立論者敘違淺深二種。亦合名違世間。但違世義淺從深為名。但名違教也。若唯淺義亦得名為違教。但違教義微。從勝為名。但名違世間也。各隨勝名。為偏彰一號故。有亦字也（云云）。
　　問。於自語相違有全分四句。爾者違自語非他句體何物耶。
　　疏雲。若有依教名為自語（至）以違自教自語非他（云云）。
　　尋雲。
　　明詮道雲。問。約順世外道。若言四大時。必成實也。非實時。非四大也。然物四大非實時。實非實成。故成自語相違。聲論師立聲無常時。亦成自語相違耶。答。聲論雲聲名常。而常即不名聲。其常物非必聲故。故知常即不言無常也。問。若五頂立有性應非有性。亦應自語相違。答。有性非有性。有性離實等外非有是故非自語相違也（云云）（仁說）。
    明燈抄雲。若有依教名為自語等者。依教所說自語相違。即有四句。若不依教。即無諸句。但有有法與法相反。全分一分。得成兩句更無餘句（云云）。
　　又云。今此四句取璧師文以抄錄之。所以得知。賓師理門疏雲。璧法師立四句雲。一者違自語非他。如順世外道對空論。立四大無實。若言四大必非無實。若言無實必非四大。以其四大順世自宗體不空故。非是無實。即是違自教之自語。賓師破雲。今詳不然。凡法·有法即自相反。不待更尋自他教宗。名為自語相違。若要待尋自他教宗方有乖反。即應勝論立聲為常非違自教。應出過雲。若言聲者。即非是常。若言常者即非是聲。應是自語相違中攝。故知順世四大無實。及勝論立聲為常。是自教相違。非語相違中攝。故自語中但有有法與法相反。全分一分。得成兩句。更無餘句（已上）依破璧師。基亦被破。故今救雲。石女無子。世所共知。我母石女。自語乖反。故名語違。自許聖言名為自教。聲是無常勝論所說學勝論者言聲是常。違自聖言名違自教。凡法有法即自乖反。名自語違。立聲常時。即自乖反。名自教違。未必待尋自他教宗方違其教。才立宗義即違自教。豈異自語相違過失。由此當知。依違於教方有諸句也。以違自教自語非他者。即是違自教之自語非他也（云云）。
　　問。違他語非自句體何物耶。
　　疏雲。有違他語非自（至）必非彼我故（云云）。
　　尋雲。
　　問。付似宗九過。且現量相違可有猶預現量相違耶。
　　明詮道雲。問。約自語相違。有決定及猶預者。前現量相違等四亦有決定現量相違等。猶預現量相違等耶。答。無也。唯約自語相違有二也。其理爾故（云云）。
　　問。金七十論誰人造耶（又數論傳法人者何等耶）。
　　明燈抄雲○傳法六人。其第六人名自在黑。造金七十論。故彼論雲。迦毗羅僊初出四德。一法。二智。三離欲。四自在。得此智已。依大悲說。護持此智。為欲度他。由慈悲故。先為阿修利略說此法。最初唯闇生。此闇中有智因智因即是人。有人未有智。故稱為田。次回轉變異。此第一轉生。乃至解脫。阿修利僊為般屍訶略說亦如是。是般屍訶廣說此智。有六十千偈。次第乃至婆羅門。姓拘式。名自在黑。抄集出七十偈。故說偈曰。弟子次第來。傳受大師智。自在黑略說。已知實義本。弟子次第來傳受大師智者。是智者從迦毗羅來至阿修利。阿修利傳與般屍訶。般屍訶傳與褐伽羅。褐伽羅傳與優樓佉。優樓佉傳與跋婆利。跋婆利傳與自在黑。如是次第自在黑得此智。見大論難可受持故。略抄七十偈。如前說。三苦所逼故。欲知滅苦因等故說。自在黑略說。已知實義本。問。若金七十論是自在黑造者。何故彼論首題雲此是外道迦毗羅僊人所造。豈翻譯家構虛言耶。答。首題註者未詳誰注。為譯家語。為餘人語。是故不足以為誠證（云云）。
    問。疏雲。一一皆有三種德故（云云）智周何釋之耶。
　　後記雲。一一皆有三種德故者。意雲。所成法上。一一皆有能成三德也（云云）（孝仁記同之）尋雲。見疏文。薩埵等一一皆有三德（見）依之。
　　前記雲。疏薩埵等一一皆有三德者。黃貪樂。赤嗔苦。黑癡捨（云云）。
　　明詮引備雲。薩埵具三德。謂薩埵·剌奢·答摩。即薩埵等一一各不具三德也（云云）。
　　數論神我之事。
　　明燈抄雲。然彼我思行蘊所攝。論其我義。體非蘊所收。故彼宗我亦是即蘊。亦是離蘊。彼說真我能有思慮。受用三德所成大等二十三法。故言執我是思受用三德所成大等也。
　　尋雲。若如此釋者。可言亦即亦離我歟。可尋之。
　　問。
　　疏雲。有俱一分能別不成（至）自性所起。兩皆無故（云云）。
　　尋雲。同類所生之能別可有不極成過。同類因所生。敵成<立不成。同異性所生。立成敵不成。例如是無常故因。轉變·滅壞異。故有自他隨一不成。
　　明詮導雲。佛弟子所立同類是同類因。勝論所立是同異性（云云）。
　　問。疏雲。此二·四句唯俱成是。餘皆非攝（云云）心何。
　　尋雲。一分四句之中俱成句。可通是非。如何。
　　邑記雲。疏此二四句唯俱是成者。謂第四句俱非能別不成。前文不列。唯此句是。餘句皆非。其俱非一分能別不成。此句當前全中第三·第四句。可通是及非也（云云）。
　　明燈抄雲。
　　問。
　　疏雲。即前數論立神我諦（至）佛法有思。是心所故（云云）。
　　尋雲。思我之思若思心所者。豈不雲即蘊耶。
　　問。可有非即非離我執耶（又同佛弟子可立神我耶）。
　　疏雲。唯有法我佛之弟子多分不立。除正量等。餘皆無故（云云）。
　　後記雲。唯有法我至餘皆無故者。意雲。二十部中。准宗輪論。有犢子·正量等五部。皆計有故。言佛之弟子多分不立。少分五部立也。問。准二十部主。皆是無學。何言有我。答。彼宗中有凡夫執。從主為名。故言有我。或可。部主未成無學已前有我。從因為名。故無過也。問。內道外道皆計有我。我既不無。外道何別。答。我名雖同。執行相異。外道妄執或如芥子。或如虛空。或指節等。種種不同。今此准論中破。唯有非即非離計也。故與不同也。
　　明詮道雲。言除正量等等者。正量部。犢子部在凡夫時。立我執故。除此等部也。今成聖時。我執不立。然不言無我。若言無我。非彼部故（云云）。
　　智度論三十一雲。或有利根梵志。求諸法實相。不厭老病死。著種種法相。為是故說法空。所謂先尼梵志不說五眾即是實。亦不說離五眾是實。
　　問。所別不成作法如何。論雲。所別不極成者。如佛弟子對數論師說我是思（文）尋雲。我之名通真假。何云爾耶。又正量部立我故除之者。實我歟。假我歟。可尋學之。
　　前記雲。問。凡因明法。因喻皆不分別。今言其我通真及假。假我佛法亦許有。如何得是所別不成。答。他言我者。談至實我。若是假我。即是相符。故標我言。即知真我故是所別。言虛空等亦皆准。若置言簡。無有失也。若爾下云有性。何故不是所別不成。答。即·離雖別。俱是實有。故言有時。無所別過。不同於我。若爾即·離雖別。有言同故。所別得成。假·實雖異。我言同故。所別應成。答。論略指法。據實皆合置言簡之。思之（云云）。
　　准此文。論可言神我是思歟。若爾必為我用之能別可通假實故有意許耶。
　　邑記雲。問。聲有常無常。佛法許有無常聲。而所別乃成。我既通真假。佛法許有假我。所別何得不成。答。聲雖無常。佛法許有。故所別成。我據五蘊和合。寄言詮目。佛法假說為我。本無我體。猶如龜毛。故彼立我佛法不許。問。一切諸法皆是寄言詮表。何獨我耶。答。如色聲等。雖寄言詮。即有如言之下所目義。我即不然。故不為例。問。龜毛言下亦無所目。設若立為有法。此豈所別不成。答。龜毛無體。立敵同許。設有立之。非所別過。又立乃相符。符必無立者故例不成（云云）。
　　明燈抄雲。問。有法我佛之弟子不立者。佛法亦許有假我故。云何所別不極成耶。答。具應言神我。略故不舉。故應師云。對佛弟子立宗義雲神我是思。神我為所別。是思為能別。是思能別自他共許。神我所別他不極成。以佛法宗無神我故（云云）。
　　疏雲。有自所別不成非他。如佛弟子對數論言我是無常。是無常法彼此許有。有法神我自所不成。今此有法不標汝執。故是宗過。有簡便無（云云）。
　　明燈抄雲。此疏文中。無常法彼此許有。有法神我自所不成。宗中既雲我是無常。釋成文雲有法神我。明知論雲說我是思即略神字（云云）。
    下文雲（俱不極成之處）准義應言神我為和合句因緣。以佛法宗許有假我及假和合故（云云）。
　　此等文皆似周記。
　　問。佛弟子對數論師立量雲。我是無常（云云）爾者可有能別不極成過耶。若有者。見疏上下文。明能別不成之文。不出此作法。隨又舉唯有所別不成作法出之耶。若依之無者。
　　明詮道雲。言如佛弟子對數論言我是無常等者。問。無常有二。生滅無常·轉變無常。立敵兩俱名互不許。何故不有能別不成。若此無能別不成者。廣百論數論師立量雲。覺惠非思。是無常故。猶如色等。此因有自他隨一不成過。以有生滅無常·轉變無常故。豈不違此文耶。答。准廣百論。此作法亦應有能別不成。然疏意者。且舉所別不成之邊。故不相違（云云）。
　　今案。依此疏文。是無常故因。隨一不成。非真過之義。可成之矣。
　　犢子部五法藏與般若所說異之事。
　　明燈抄雲。然犢子部立五法藏。三世為三。第四無為。第五不可說藏。即常我也。正量等四部亦與此同。五部同雲補特伽羅非即蘊離蘊。如外道等所計之我。悉皆是無非無不可說。不即離之我。即不可說。亦不可言形量大小乃至成佛。此我常在。大乘之中亦立五法藏。大般若經第四百九十卷雲。又住此六波羅密多三乘聖眾。能度五種所知海岸何等為五。一者過去。二者未來。三者現在。四者無為。五者不可說。是故菩薩定應圓滿佈施等六波羅蜜多（已上）與犢子部其義何別。解雲。未建立阿賴耶識教者。般若教以前是也。由此般若教多與小乘同說六識及五法藏等。而小乘不知五法藏中第五不可說藏甚深義別計神我謂不可說。菩薩所知不可說藏。即四德中無我之大我也。言雖相似。而義有殊（云云）。
　　問。
　　疏雲。問。若說我是思（至）便無過故。不爾便成（云云）。
　　尋雲。
　　今案。我我能詮言必有所詮義。若不簡別。可有過故。以言簡之即無過言也。依此文成平德義雲。若以我能詮言即所詮義之時。是神我故。可有所別不成若以言不即義。設縱能詮言之時。可有有法差別過也。然准周記心。與此義別。可思之。
　　後記雲。此答意雲。隨自他比量者。自許汝執。有所簡別。即便無過。謂我能詮之下名有所目。假我真我既有所目。如色等法。有能詮言必有所詮色等體性。故置言簡。即無其過。若無言簡。爾者即便成於所別之過所以言不爾便違也（云云）。
　　明燈抄雲。
　　問。
　　疏雲。上二過中。初過名所依不成（至）由是所立不與能依所依之名（云云）。
　　尋雲。准論文。初後過者可言能別所別。若爾何以所別名能依不成。以能別名所依不成耶。又由是所立不與能依所依之名意何。
　　前記雲。疏上二過中至所別有故者。此指前宗依中極成有法·極成能別為前後也。即以有法為初也。後過者。約不極成說。亦名所依不成者。此意。有法不極成亦可得名所依不成。今為形對後陳能別不成。只得名所別不成。不得名所依不成之號。後陳亦爾。為形前陳所別不成。只得名能別不成。不得名能依不成之號（云云）。
　　後記雲。問。若准論辨於二過。即能別所別居後。何故今言初過亦名所依不成。答。不據論文以明先後。但取作法先陳後陳以說先後也。此中意雲。所別不成亦得名為所依不成。何故論文而不言也。答。緣有能別不是其過。其能別名必有所別。所以不名所依不成過也。能依不成亦准此解。緣有所別成故。但名能別不成。不名為能依不成也。以能別所別相對為名故也。由是所立不與能依所依之名者。此中意雲。即喚能別所別亦名所立。以是不相離宗所須之具。相從總名為所立也。緣為相對以得其名。不與能依所依之名也。但名能別不成·所別不成也（云云）。
　　明燈抄雲。上二過中初過亦名所依不成等者。能·所別過名上二過。言初過者。若能別即過。是能別不極成過。若能別之過。是所依不成過。能別極成。所別不極成故。言後過者。若所別即過。是所別不極成過。若所別之過。是能依不成過。所別極成。能別不極成故。如因雖共成。所依無體能依因有所依不成。能別所別義亦如是。能別為能依。依所別故。所別為所依。能別依故。能別雖共成。若所別無體。能別之中有所依不成。所別雖共成。若能別無體。所別之中有能依不成（云云）。
　　邑記雲。疏由是所立不與能依所依之名者。此有二解。一雲。由此二種是所立宗之所依。若此能別·所別與能依·所依之名。即失唯宗所依之種狹故。但說為能所別也。二雲。此中意顯前陳後陳俱有兩俱隨一猶預等過。若說能依所依不成。四不成中可唯一所依不成。恐失餘三故。不雲能所依也。又此中言所立者。即是能別·所別。此二亦是因喻之所立故（云云）。
　　勝論號之事。
　　疏雲。成劫之末有外道出。名嗢露迦（至）故名勝論（云云）。
　　明燈抄雲。今此外道自有二名。一嗢露迦。此雲鵂鶹。亦名熏孤。山東名訓侯。關中訓孤。亦名怪鳥。此是鵂鶹之異名也。許斗反。下力周反。字書鵂鶹鴝鵒也。廣雅鵂鶹鳩鴟也。四果論及入大乘論名為憂樓迦。又百論雲憂樓迦。此並訛也。二吠世史迦成劫之末人壽無量。此師出世。名為吠世史迦。此翻雲勝。奢薩怛羅此翻為論。此勝論師立六句義。廣以因明成立其論。勝出餘論故云勝論。漸至住劫。晝避色聲匿跡山盧寂靜修道。夜絕視聽方游俗中而行乞食。五妙欲境發動其心。故行乞食。唯取夜分。是以世人立鵂鶹名。後因夜乞驚傷產婦遂收場碾米齋食之等者。由此亦號為蹇拏僕。此雲食米齋僊人。其僊頭髮蓬亂。形貌丑陋。時人見者驚懼失心。若懷妊女見即墮胎。由此世人不許晝日人間乞食。但於夜分舂簸之處得求米齋食而存命。從所求食以立其名。故云食米齋僊。西方外道多拾米屑齋食活命。以為苦行。謂此外道為修苦行。合手大指及第二指。以物縛之。往至人家舂谷簸米處。以彼縛指拾取米屑聚置掌中。隨得多少去以為食。若全粒者即不取之。恐多所取故縛兩指耳。亦名雞鳩行外道。拾米如雞鳩行。蓋放劫初食米齋僊行以苦行乎。碾（云云）。
　　尋雲。勝論既出成劫之末。數論者何時出耶。
　　上文雲。成劫之初有外道出。名劫比羅。此雲黃赤色僊人（等文）。
　　後記雲。成劫之末有鵂鶹出者。問。前劫比羅何故成劫初時出世。今此鵂鶹即言成劫末時方出。何意不同。答。雖俱總出成劫之中。先後有別故言初末。問。二十劫初而出。答。准現而言。常十五劫後方成。欲界有情於中方出。若爾即合是成劫之末。何故言初。答。對後出者所以初也（更問云云）。
　　尋雲。
　　問。神我為德句和合因緣（云云）爾者為十四德俱成和合因緣耶。
　　邑記雲。問。我十四德。何故唯與九德以為和合因緣。答。覺·樂等九。是能徧法和合。此九能起智抉擇是非。數·量·別·合·離五。雖亦是我之德。非能徧法故不說之。問。既以我為和合因緣。彼和合句復何所用。答。彼和合性和合九德。與我合時。能起智相。必以我為和合因緣。和合方能和合。若不起智相。但合實及德等。令不離相屬。此即但由和合之力。不要我為和合因緣。問。何故爾耶。答。我皆證境。理須九德。故為和合因緣。若但言合諸法令不相離。非證境故。不要九德。雖名和合。不要我為和合因緣（云云）。
　　十句論雲。
　　問。十句義中異句義。與同異性中異。有何差別耶。
　　後記雲。問。加中異句與同異二何別。答。六中同異實德業三。若單異句唯異於實。故二不同也（云云）。
　　問。同句義·同異句義何別耶。
　　又云。問。同句與同異句二何耶。答。有名同。體一無同。同異不爾。總同總異及別同。體類有別。故二不同也（云云）。
　　問。以神我為和合因緣者。和合句義無其用耶。
　　又云。問。和合不由於我。和合自有功能。若要有我為因。和合功能焉在。答。據親因。和合即是。若約疏緣。即由於我。親疏不同故二有別。今據疏緣隻言由我也。亦如麥子生身親為因體。不得水土無以得生。親疏不同。今此亦爾。思之（云云）（文字惡可見他本）。
　　疏雲。和合因緣者。十句論雲。我云何（至）故法·有法兩俱不成（云云）。
　　尋雲。神我為和合句之因緣雲歟。若爾如何演秘中破此義耶。
　　先記雲。和合性至便不能者。此意即說。和合令覺樂等法與我合時。由何而得和合。由我為因緣。和合始能令覺等方與我和合。若我不為因。覺等終不能和合（云云）。
　　演秘一雲。
　　問。疏雲。能別不成中全俱非句是（文）心何。
　　前記雲。唯此一句是前偏句者。此八句中前七能所二別俱過。唯此第八半是半非。故即屬偏過所攝。即是此前能別不成之偏句也。全俱非句者。即指前能別句中俱句。自他能別俱不成也。皆是過者。除第八句餘者。皆是第三俱不極成過也。審（云云）。
　　尋雲。既俱句也。何云俱非耶。
　　邑記雲。疏有俱能別不成至是前偏句者。此第八句既言俱非所別不成。故是前偏明能別全四句中第三句也。言俱非句是者。彼第三句自他俱能別不成兩俱有過。故名俱非句。彼即是此第八句也。又剩非字。且取前解（云云）。
　　明燈抄雲。有俱能別不成俱非所別。唯此一句是前偏句能別不成中全俱非句是者。前能別不成全四句中第四句雲。有俱能別不成。如數論師對佛弟子。說色等五德句所收。此彼世間無德攝故。俱能別不成。自他俱許色等五故。俱非所別不成（云云）。
　　尋雲。見上文。是俱句也。如何。問。疏雲。所別不成中全俱非句是（文）心何（如前）。
　　問。能別不極成等三過。限自相歟。為當可通意許耶。
　　疏雲。上來三過皆說自相若三差別（至）恐厭文繁故不具述（云云）。
　　尋雲。若有此等過者。聲無常量及唯識比量有法色。可有意許不極成過耶。
　　又論文不見意許過。更有何證據耶。
　　明燈抄雲。今此文中。太賢師云。基師上來三過皆說自相。亦有意許等不極成。如勝論雲四大種常。意許實攝。有法差別。他宗不許。名所別他不極成過等者。今且難解。以何違彼意許差別。但言四大種。無因違意許。亦言常住。不違實攝。實我許常亦實句故。若待因方違。屬因過故。若此成過。立聲無常。亦違意許德句攝故。量不應成。無常亦爾。且如大乘任運自滅。薩婆多雲滅相所滅。如是有法及法之中。意許差別不同無量。若隨所舉不待因喻。便違各自意許為過。何處對誰得真比量。故應如論唯取自相（已上）此解非也。今疏主意。若自相若差別。不極成者。皆以極成而簡別之。若自比量。以我許言。若他比量。以汝執言。若共比量。以勝義及極成言並皆簡別。論初文中言極成有法極成能別者。皆通簡別能別所別自相差別不極成過。法及有法自相差別中。立敵更互不共許者。皆名不極成。如立聲無常。即共比量。具簡可雲極成聲應是無常。然前後文但言聲無常者。初文既言極成有法極成能別。先簡已故略不言耳。若不存此意。但言聲無常者。聲有法中。識變聲·德攝聲。差別不同。互不許故。有有法差別他不極成等過。若言極成聲。即無此過今此文雲。如勝論立四大種常等三比量者。並共比量。而宗之中不簡別。故有差別不極成過。且此作法以示彼過。非是正理。問。若爾何故極成色中。有有法差別過。答。雖有此過。有不定故不得成過。然此中雲所別差別等者。不同四相違因中有法差別等。彼約因違意許差別。名差別相違。此立敵宗更互所無。名不極成。故不同也（云云）。
　　先德雲。唯識比量。置極成言故。無所別差別他不極成。若四大種常之量。置極成言之時。亦無此過。但聲無常量。言顯之下有二意許。非立此不立彼。不似本作法故（等文。可見本文）。
　　論下文雲。如是等似宗因喻言非正能立（云云）。
　　古述記雲。基雲。上來三過○（云云）今且難解。以何違彼意許差別。但言四大種。無因違意許。亦言常住。不違實攝實攝意。我許常亦實我故。若待因方違。屬因過故。若此成過。立聲無常。亦違意許德句攝故。量不應成。無常亦爾。且如大乘。任運自滅。薩婆多雲。滅相所滅。如是有法及法之中。意許差別不同無量。若隨所舉不待因喻。便違各自意許為過。何處對誰得真比量。故應如論唯取自相（云云）。
　　問。
　　斷雲。有人解似宗過中俱不極成雲。執我是思（至）不許實和合。故不成（云云）。
　　尋雲。數論思我即蘊也事。似正義許。何又勝論計我雲即蘊。不明。
　　又和合因緣能別。准斷意。似只取和合。若爾何疏文雲此中不偏取和合。亦不偏取因緣。總取和合之因緣。故名不成。不爾便成（云云）耶。
　　文軌疏上云。問。此中能別為取因緣。為取和合。若爾何失。若取因緣。此則極成。佛法許故。若取和合。即非能別。以異體故。答。今此以和合標取因緣。故因緣亦不成也（云云）。
　　纂雲。解俱不極成雲。我為有法。為和合為因緣為法（至）與我和合故。全名俱不極成（云云）。
　　（維摩會講師論義可問之）。
　　問。疏中將自能別一分不成句。將全分句可作四句（云云）爾者以能別不成一分四句初句。雲或自一分能別不成非他。對能別不成全分四句中初句。雲有自能別不成非他。四句分別之中。俱句雲或自能別一分不成他所別一分不成亦自全能別不成。他全所別不成句體何物耶。
    進雲。
　　明燈抄雲。且以能別不成一分四句中初句。對能別不成全四句中初句作四句雲。有問。付相符極成全分四句。且或自他俱不符句體何物耶。
　　疏雲。有俱不符。如數論師對佛法立業滅壞（云云）。
　　尋雲。立者數論不立滅壞。故可云不相符。敵者佛弟子許滅壞。何云俱不符耶。
　　明詮道雲。立敵俱不立業句。故俱不符也（云云）。
　　明燈抄雲。佛法亦許業滅壞法。何故俱不符。於他可符。豈不俱符。答。佛法之中。雖有思業是滅壞法。不立業句。今雲五業即業句也。
　　疏或本雲五業。明詮本留五字也。
　　今案。以此文可成必為我用能別不成之文。隻言業不言業句義。探其體成之者。雖云我。當神我。故可有不成過歟。
　　問。兩俱一分相符作法如何。
　　疏雲。有俱符一分。如薩婆多（至）聲是無常。兩符一分（云云）。
　　明燈抄雲。自他俱立諸法自性。何故自性無常兩不相符。兩宗不立自性三德故兩不符（云云）。
　　違自教非現量之事。
　　疏雲。有違自教非現。如勝論師立聲是常（云云）。
　　今案。以此文可難聲常宗違現教力者。有現量相違雲義也。
　　問。現量相違非比量相違句體何物耶。
　　疏雲。有是違現非比。如聲非所聞（云云）。
　　明燈抄雲。
　　定賓疏二雲。又於有法者。一者現量法。論中且指聲也。二者比量法。論中且指瓶也。即彼所立者。聲有法上以非所聞為所立也。瓶有法上以常為所立也。為此極成現量比量相違義遣者。聲上非聞為此聲境之上耳識現量相違義遣也。瓶上常住為此瓶境之上比量相違義違。比量雲。瓶定無常。速破壞故。如水詮等也。次下指事雲如有成立聲非所聞瓶是常等等者。等取此之類倒並因喻也。且如所立非所聞宗違此有法聲是所聞之現量者。如妄立雲。聲是有法。非所聞是法。總性名宗。因雲六塵境中隨一攝故。同喻如香等五。又此現量。儻若有人以分別心觀於昔時聲是所聞。比於今時聲是所聞。由此即立所聞之名。而立量雲。聲是所聞。此即仍是比量所知。今言現量。不取此義。謂此但搜耳識同緣意識獨受現境。不待比餘。是故但以無比度心現量所知故名現量。於二量中。現量力勝。故立比量因喻縱成。亦不能遣現量所得。反被現量違此比量。故云現量相違也（云云）。
　　問。現量相違亦自語相違句體何物耶。
　　疏雲。有違現亦自語（至）必違自教自語（云云）。
    尋雲。
　　問。
　　疏雲。有違現非世間（至）非非學世間（云云）。
　　前記雲。疏有違現（至）非非學世間。如勝論師對佛法立五句義非我現得。亦如大乘言色非眼等境。但違自現。不違懷兔等也。
　　尋雲。色非眼根境者。何不違世間耶。世間共知色眼所見故也。如何。
　　問。
　　疏雲。有違現亦能別不成（至）能別必成故（云云）。
　　尋雲。
　　前記雲。疏有違現至及俱能別不成者。問。且如勝論違自現雲同異等非五根得。豈佛法勝論不許有五根耶。若言不依勝論違自法者。佛法餘相是何。答。違自現他能別不成等。此即可如現量相違四句中。翻第二句作法。如勝論對佛法言覺樂等法非神我境。彼許覺樂等是我現境。今言不得。違自現量。神我佛法不許。又他能別過。俱字應錯。今疏改為他字訖（云云）。
　　又云。疏若違共現所別必成者。如立聲非所聞。及違共現聲。立敵俱許有聲。故是成也（云云）。
　　後記雲。如違自現及他能別不成者。如勝論立覺樂等德非我現得。即唯違自現。大乘不許我現得境。犯能別不成。勝論者敵故名他也。問。覺樂等名。大乘不許。何故不是他俱不成。答。覺樂等名是心所法。佛法亦有。故非俱過。若違共現能別定成者。如聲非所聞。彼此俱違聲現量得。名違共現。能別必成者。非所聞言兩宗共有。所以言能別定成也（云云）。
　　邑記雲。疏有違現亦能別不成至他能別不成者。如大乘立眼等五根非藏識變。此違自現。他不許有藏識。故是他能別不成。然以理准。他豈不許非藏識變耶。故此中言他能別不成。且假說耳（云云）。
　　明燈抄雲。文有違現非至說我是思者。有違現亦能別不成如唯違自現及俱能別不成者。有大德雲。謂大乘對外道立雲。五塵非阿賴耶識境界。望自大乘。即違自現量。望彼外道。能別不成。其俱能別不成者。此中俱字應是他字。即是他能別不成也。今謂不然。且勝論計。瓶衣等物。是實句中地大所攝。為眼所見及身所觸是現量得。然佛法宗。此瓶衣等攬四塵成。無別瓶體。如眼見瓶時。但見瓶之一分咽細腹粗之色。後分別意識謂其眼見瓶之自相。理實眼根不見瓶體。但是意識假施設有。非現量境也。如勝論師對薩婆多。雲瓶衣等物唯賴耶境。望自勝論。即違眼識現量所得。故違自現。外道小乘兩俱不立阿賴耶識。故俱能別不成。由此應知。如本俱字。不應他字。不廣遍覽輒勿改文。若違共現能別必成故者。如說聲非所聞。聲是耳識現量所聞之境。言非所聞便違耳等取聲現量。今此文中。但舉違共。立敵共許非所聞言故。能別必成也（云云）。
　　問。
　　疏雲。自教亦四。自教·比量·世間·自語（云云）。
　　明燈抄雲。如論文雲。自教相違者。如勝論師立聲為常。勝論宗雲。二十四德中。覺·樂·苦等十四德。無常聲在其中。故違自教。聲常宗言違後正量所作性故因。即作量雲。聲應無常。所作性故。如瓶盆等。違此比量故有比量。世間共知聲有起滅。故違世間。若違自教。必違自語。故四過合也（云云）。
　　今依此文。可言現教力勝顯比量相違·世間相違·自語相違之義。尤以可玩之。
　　問。
　　疏雲。所別不成。唯一所別至許是我故。如數論我（云云）。
　　以此文可准餘識識故之量也。甚以可玩之。
　　維摩會講師論義可用之。
　　問。疏雲。總計合有二千三百四種四句（云云）何等耶。
　　疏雲。
　　尋雲。
　　明詮道雲。言總計合有二千三百四種四句者。備雲。取於五百一十二種以下大數。不取六十四等小數也（云云）。
　　義心雲。問。准疏以宗九過中。一一皆有自·他·俱·不俱·全分·一分四句。即以現量中初違自現。對比量中違自比為四句等。乃至以俱不極成對相符。各有六十四種四句。如是乘成二千三百四種四句。雖此安立猶恐疏遺。何者。且如違現量等中。各有分全八句。綺即相望。各成六十四種四句可爾。若以餘八過中八句。對俱不極成句。乃更有餘。謂俱不極成中。既有分·全十種四句。准此更加一百二十八句。豈不相乘總有二千四百三十二種四句耶。答此理定然。其疏主以俱不極成中雖有十四種。然皆不離自·他·全故。總以八句論之亦得成。或可。疏主筆誤矣。
　　注抄下云。
　　問。論雲。是遣諸法自相門故（文）爾者法自相者。指能別法自相歟。進雲。不爾。付之。既云是遣諸法自相門故。可言法自相。依之餘師如是釋耶。
　　疏雲。是遣諸法自相門故。釋立初五相違所由（至）故名遣諸法自相之門（云云）。
　　明燈抄雲。玄應師云。聲非所聞。是法自相。非是意許差別宗。故此法自相即名為門。是生宗智所依門故。此自相門現量相違。為彼所違現量遣此自相之門。故違現量名宗過也。如是乃至宗言石女。是法自相。此自相門。我母相違。為彼所違。我母遣此石女自相。故違自語。亦成宗過。問。豈無有法自相差別及法差別。與現量等諸義相違。何故但言遣法自相。答。理應具說。但以能別法自相宗違現量等顯故偏說（云云）。
　　信睿大德。以此疏文為一門轉故之證也。
　　義心雲。問。似宗總結成中。論云是遣諸法自相門故。大乘法師兩解。初以有法為自相。立敵證智。名之為門。由能照顯法自相故。後解即有法自相。名之為門。以通生敵證智故。其莊嚴疏。以聲等有法為自相。耳等所聞義。名之為門。立言聲非所聞。不失聲之自相。但遣所聞之門。上二說中。何者指南。答。夫論門者。出生·照顯之義。慈恩初解即當照顯之義。莊嚴所陳即是出生之義。二說合論。實亦雙善。慈恩後解似有誤矣。何者。既即自相名之為門。論雲遣門。豈遣有法耶。學者更為詳之。問。結似宗中。論云不容成故。結能別不成等三過。謂此三過立敵不容許者。豈前五過敵者許耶。又前八既並有過。豈能生於果利。何獨後一名無果耶。答。初之五過。所別能別立敵俱許。故無不容許過。但由和合違諸義理不生他智故。唯名遣自相門也。次三但由宗法已不容成。不約合辨餘宗過。後一有法及法。既兩共許故無容成過。復不違現等差別義門故。亦不名遣自相門。但有後一立無果利。又前之八過雖無果利。過重彰餘。非謂前八能生果利。後之一過無餘過增。獨守此稱也（云云）。
      [朝-月+(昚-日+虧)]師注抄下云。宗之有法名為自相。局附自體者。不然。此五過唯自語相違。違前陳可名違自相。後陳違前陳故。且如耳識得現量。得聲自相之時。尚不作聲解。豈更分別可聞·不可聞耶。所聞等是第六識分別共相之法。今言聲非所聞。亦是後陳遣後陳。是以比量自教皆諍共相。況能詮教唯共相而轉。若爾今言聲非所聞。應不違現量耶。答。共相言違自相。故世間相違。月雖在後陳。本不諍月。但諍懷兔有無。唯違世間徧計之情。有何自相可違。骨不淨亦然。已上皆違後陳也。先德於茲大失。今解。前陳後陳俱有自相故。下四相違中法自相相違。故此即不得為陳自體解法自相義法。貫通他故。但是性相名為自相。唯自語相違遣有法自相。餘皆遣法自相。自相義法附於有法。有法或有或無。如聲有所聞無非所聞。瓶有無常無其常義。今違者遣有成。過遣其無者。真能立破故。立法有法乃至遣門常。此失更甚。問。為遣舊智。遣新智耶。若遣新智。此豈邪宗未生正智。有何可遣。若望未生能令不生。此即名遮。何得名遣。若遣舊智。舊智正智不為邪宗所遣。若許遣者。世間應無正智。令但乖他正智為過。不是遣也。又問。門是何義。門是通。智游履義。何得將智以解門義。今解。自相即門。持業釋。此法自相為智游履故。故名為門。今遣法自相。即是遣門（云云）。
　　理門論疏（定賓）釋如彼抄。可見。
　　略纂二雲。自相門者。此有兩釋。一雲。聲是諸法自相。其聲自相為耳所聞。通生耳識。即所聞義名之為門。今言聲非所聞者。不失聲之自相。但遣所聞之門故。違現量成宗過也。餘四種過類此可知。二雲。聲諸法自相。其聲自相為耳等所聞。名之為門。今言聲非所聞者。不遣聲之自相但遣能聞之門。故違現量亦成宗過（等文）（已下表紙）。
    數論。
　　劫比羅。迦毗羅。
　　筏理沙。僧佉奢薩怛羅。
　　義斷導（清譽雲）五頂者。五頂之弟子也（云云）。
　　勝論。
　　嗢露迦。優婁佉。
　　（惠月住雪山外）。
　　蹇拏僕。蹇拏陀。戰達羅。
　　鞞世師。衛世師。吠世史迦。
    （已上裡表紙）。
    （第十六帖卷首表紙裹）。
     明燈抄（文）。
　　 心平等根自有兩釋。一雲。體即是心故。能緣慮故。金七十雲。能分別為心。二體雖是色。以淨妙故亦能緣慮。問。我亦思量與彼何別答。本末不同故有差別（文）。

明燈抄三末（文）

　　七十論雲。天上薩埵多。是故諸天恆受歡樂。人中羅闍多。故人多受苦。獸道多摩多。故獸等恆癡闇（文。）
　　            （已上）

因明大疏抄卷第十六（終）

（癸丑十一月初十日十一日書寫十二日以寫本一校了）

因明大疏抄卷第十七（第十七帖）

　　問。三十三過。且宗九過之外。可有餘過耶。
　  疏雲。然雜集論第十六雲。立宗者。謂以所應成（至）或並第五少分。此中無故（云云）。
　　尋雲。准此釋。三十三過外可有別過歟。
　　明燈抄雲。若准彼文過多於此等者。第三無敵過。第四無言過。第五未解過。此中無故。故云過多於此（云云）。
　　前記雲。疏第五少分此中無者。集論中第五句令他解了。及闕無能立。或猶預宗。此之三句。並是彼論之中第五句攝得。今此俱攝宗。不攝能立。故言此中無也（云云）。
　　後記雲。若准彼文至多於此者。意雲。准彼論過簡。乃多於此因明論也。問。因明簡少。應過未除。如立宗得為真也。答。准此只據立敵對明即不同。彼立無敵過。此要言容方名能立。亦不同彼不言宣示等過。彼處第五他未解中。亦兼能立闕等。亦成其過。今此闕能立等。乃至是因喻等過。非入宗中。所以此雖少於彼。亦無其過（云云）。
　　問。
　　明燈抄雲。我法自性若有若無等者。若有若無者。並通前我法二種自性。故伽十五雲。所立自性。謂有立為有。無立為無。就差別中。先開我法二種差別。若一切遍者。即是迦比羅等執我量同虛空。若非一切遍者。即所執我量有分齊。隨身卷舒。及極微等。此之二種是我差別。言等者。說法差別。有常無常。色無色等。又釋。此中略明三對差別。遍不遍·常無常·色無色。以等餘門。並通我法二種自性上所有差別故。法中亦有真如法空無我等遍諸法。餘法不遍。其我中亦有常無常·色無色等。問。如立比量聲是無常。即聲是自性。其無常是差別。即不相離合成一宗。以為所立。何故此中前明自性。即雲若有若無。如言我必有。我必無常。非和合成宗。而自性外既雲差別遍不遍等。答。有二釋。一雲。前自性言有無者。泛明自性。不問我法。並通有無。其我體性。外道謂有。內道謂無。其法中亦通有無。道理易知。後差別門。即是有體之我及無我之法等所有遍不遍等。為差別義。如外量雲。我我必遍。是所立宗。二雲。此中兩段各別為宗。前立自性以為有無。後立差別亦為有無。前以自性我法為所依。其有無為能依。後以差別遍等為所依。亦以有無為能依。文中略故。後門不明若有若無。克實合有。由敵論者於自性差別互有不了故。立論者或立自性或立差別（云云）。
　　今案。依此文可學局通對自性差別也。
　　不成名之事。
　　疏雲。能立之因不能成宗。或本非因。不成因義。名為不成（云云）。
　　文軌疏一雲。何故名不成等者。若所立因於其宗上。俱不許有。或隨一不許。或復猶預。或無宗所依。如此之因名為不成。如宗過中俱不成等。此則因體名不成也。若言因體不能成宗名不成者。不然。如所聞性因不能成宗。然非四種不成所攝。何得言不成宗故名不成耶（云云）。
　　疏下文雲。若是初相於宗有失不能成宗（至）由此因喻並自不成。理亦無爽（云云）。
    明燈抄雲。文若因自不（至）宗名不成者。此破軌師唯約一義名不成也○文軌師意。但約因體自不成義名為不成。今破此義。總有三難。此初離宗無因難也。此難意雲。若唯因體自不成義名為不成。非不能成宗名不成者。因是誰因言自不成。若離宗外獨說有因。眼所見因立敵共許。因體自成。何得望宗兩俱不成。雖眼見義其理非無。然聲上有立敵不容。是故名為兩俱不成。明知因既是宗因。有過不堪為因。故不能成宗。兼名不成。文又若因自至此中所說者。此次二難。一因喻相例難。二文義相違難。初難意雲。喻不成宗名所立不成。喻不成因名能立不成。何故喻中不能成他名不成。因中自不成名不成。若因自不成名不成。亦應喻自不成名不成。若非不能成宗因名不成者。不可說言不能成宗名所立不成。不能成因名能立不成。若爾能立不成等便徒施設。非自不成名不成故。後難意雲。案大小因明文。四不成者。皆闕初相。皆能立因於有法宗皆悉不遍。故知不成非自不成。若不能成宗名不成者。所聞性因應是不成。何故即名不定過攝。故知不成非自不成。必具二義應言不成。文或理釋言至理亦無爽。兩俱非因等者。眼所見因立敵共許。既是有體。豈自不成若望聲宗名不成者非自不成。由不成宗名不成故。隨一非因者。聲顯論師不言所作。因體無故。可自不成。於因生起者。此亦無體。可自不成。因無所依者。有法無故。因亦不成。可自不成。兩俱·隨一·猶預·所依。因非有故。體自不成。喻無能立等者。准因可知。由此因喻並自不成（云云）。
　　略纂三雲。何故名不成者。此有兩解。一雲。因體不成名不成因。如宗過中俱不成等。自體不成名不成過。其因於宗俱不許有。隨一不容。或復猶預。無宗可依。如此之因皆體不成名不成因。不成即因。名不成因也。若爾眼所見性應不名為眼所見性。以為因體名不成故。眼見之義。其理非無。然聲上有立敵不容故無過也。二雲。因不證宗名不成因。不成之因。名不成因也。若爾所聞性因應是不成。何故乃名不定過。以所聞性同異不轉得不定名。非是初相不能成宗故。所聞因不定所收。非四不成之所攝也（云云）。
　　義骨引略纂文雲。基意同後釋非初釋。本疏同初釋非後釋。皆繁不注也（云云）。
　　明燈抄上文雲。今疏主旨。必具二義方名不成。非但不能成宗名為不成。亦兼本非因不成因義。合名不成。非如軌師唯約因體不成一義名為不成（云云）。
　　義心雲。問。解因不成中。疏主兩釋。謂因不能成宗。或因自不成。名為不成者。夫同異智多人成於辨。既開兩理正解無從。希為指南佇聞高見。答。不成有二。有體不成。謂眼所見等。二無體不成。謂實句攝等。若有體不成。即但不能成宗名不成。以眼所見兩共許故。非自不成名不成。故唯一義名不成也。若無體不成。不共許故名因不成。既自不成。亦不成宗。故具二義名不成也。故究其理。二義須存也○問。若兼取不能成宗名不成者。如所聞性因亦不能成宗。何故乃名不定。非四不成耶。答。據實三相有過。於宗無能皆名不成。然初相親成。獨守通名。後二相疏。名標列稱。亦如法處色處等名也（云云）。
　　不定名之事。
　　疏雲。能立之因○或成所立。或同異宗。無楷准名不定（云云）。
　　略纂雲。何故名不定者。此有兩解。一雲。因體不定名不定因。不定即因。名不定因也。以不定因同異品有。同異異。非定一品轉故。名不定因。雖決定因同有異無。然為敵量乖返。因喻各成。兩因猶預。亦名不定。二雲。令宗不定名不定因。此不定之因。名不定因也。
　　疏下文雲。若後二相俱有俱無（至）令義無所決斷。與名不決定（云云）。
    文軌疏雲。若所立因同有異有。或同無異無。或雖同有異無。仍為敵量乖反。令自樂宗性不決定故名不定（云云）。
　　義骨雲。本疏同纂後釋。故更不注也（云云）。
　　相違名之事。
　　疏雲。能立之因違害宗義。返成異品。名相違（云云）。
　　尋雲。若爾可言相違即因耶。
　　略纂雲。何故名相違者。此亦兩解。一雲。宗因兩形為相因返宗故名違。相違即因。名相違因也。二雲。常與無常等兩相返故。名為相違。與相違為因。名相違因。相違之因。名相違因。即同品無。異品有也（云云）。
　　文軌疏第一雲。若所立因同無異有。或雖同有異無。仍違自意所許之宗成非所樂。故名相違（云云）。
　　義骨下云。問。何故名相違。答。略纂有二釋○（云云）基意同後釋。本疏有二釋。同纂二釋。故更不注也（云云）。
　　文軌疏二雲。
　　問。似因有三類有何故耶。
　　略纂雲。何故似因唯三類。不增至四。減至二耶。具三相因方證宗義。形真說似故唯三類。違初相不成收。違中·後入不定。容違三相違攝（云云）。
　　尋雲。若三類對三相者。此義可爾。而不定相違後二相過也。何云如是耶。
　　問。
　　疏雲。無因依有法。有法通有無。有因依有法。有法唯須有。因依有法無。無依因不立。名所依不成（云云）。
　　尋雲。若爾有性非有性之宗。何以有一實故為因耶。
　　明詮道雲。言有因依有法有法唯須有者。備雲。有因者。詮因也。詮因之所依有法唯須有。不通無也。如立量雲。聲無常。所作故。如瓶等。此雲有之因也。即顯詮因必依詮宗有法。不依宗有法。然今有法唯須有者。據共言而雲有也。遮因必依遮宗有法。即其有法通有無也。此據共言不共言名有無也。問。何故無因之有法通有無耶。有因之有法唯有而不通無耶。答。詮因必不依無之有法。所以爾者。小乘對大乘。立量雲阿賴耶識非實有體。彼之因所作性故不可雲。故明知詮因有法唯有不無（云云）言無因依有法有法通有無者。備雲。無因者遮因也。有法通有無者。此約共言不共言雲有無也。如小乘對大乘立量雲。阿賴耶識非實有體（宗）極成六識所不攝故（因）如菟角等（喻）此即無因依無有法也。立量雲。涅槃非實（宗）非所作故（因）如菟角等（喻）此即無因依有有法也。問。若遮宗是宗因喻皆並遮並無。詮宗亦是其宗因喻皆並是詮並是有也。如前已說。故上疏雲。和合非實。許六句中隨一攝故。如前五句（此即無宗）聲無常宗是有體也。所作瓶等有為能立（云云）今涅槃非實宗。何名有耶。答。上文意者。據能別宗名無名有。今文意者。據所別之共言不共言雲有無也。故涅槃非實之宗名有也（云云）。
　　明燈抄雲。無因依有法有法通有無等者。准廣百論第一卷中。因有三種。一有體法。如所作等。二無體法。如非作等。三通二法。如所知等。今宗中法亦即有三。一有義法。如說聲是無常。無常須表生滅法相。若無所依有法體者。遣誰生滅。故須有法有體極成。凡立有義宗法。必須還用有義因法。其有義因。必不得依無體有法。二無義法。此有二種。一者依於無體有法。二者依於有體有法。且依無體有法者。如立神我是無。無即表體本來不有。若有所依。何得立無。故須有法無體極成。二者依於有體有法者。如言牛中無馬。蘊中無我。無馬即表於牛處無。無我即表於蘊中無。無所依牛。遣誰無馬。無所依蘊。遣誰無我。故須有法有體極成。三通二法。如言諸法皆是所知。所知宗法既言通二。通知有無。有無宗法所依有法。或純有體。或通有無。今言無因依有法有法通有無者。若非作等無因依於有法。有法通無亦通於有。且依無體有法者。如立神我是無。無即表體本來不有。若有所依。何得立無。故須有法無體極成也。依於有體有法者。如言牛中無馬。蘊中無我。無馬即表於牛處無。無我即表於蘊中無。無所依牛。遣誰無馬。無所依蘊。遣誰無我。故須有法有體極成。有因依有法有法唯須有者。如說聲是無常。無常須表生滅法相。若無所依有法體者。遣誰生滅。故須有法有體極成。問。有師云。宗無所別。因必名為所依不成。由此理門但立因中所依不成。不立宗中所別不成。此義云何。解雲。此義不定。謂或宗中成能別法。但有因過。或於宗中不成所別。並有因過。且如論雲。虛空實有。德所依故。對無空論所依不成。有部·勝論。空體實有。經部不許虛空有體。名無空論。空體既無。故不得與勝論宗中德所依故有義因法而作所依。而望宗中有法名空。兩宗共有。論其空體。有無未辨。得成所別。而於法中立之為有。正是對敵違他順己。立無為有。得成能別。但由因雲德所依故。此因乃是有義因法。必不得依無體有法。有法既非共許有體。是故因無所依之處。此即宗中成能所別。但犯不成因過也（云云）。
　　問。
　　疏雲。今眼見因。勝聲二論（至）俱不許。名為兩俱不成（云云）。
　　明詮道雲。言自亦不成因義者。問。與文軌師義何別。答。周雲。有人唯取因自不成。名不成因。疏主通取（云云）上疏文雲。能立之因不能成宗。或本非因不成因義。故名不成（云云）。
　　引合上文可沙汰之。
　　問。勝論師立量雲。聲無常。眼所見故（云云）爾者此量可有世間相違等過耶。
　　文軌疏一雲。問。今言聲是眼見。此則違彼世間·現量·比量·自語·自教。何故但云兩俱不成。答。立宗既違敵論。不可一切皆違。故宗約以違世等過。立因但為令違成順。因不共許者即隨過門。立因不欲成其順世間等。宗設違世等。非因過也（云云）。
　　定賓疏四雲。問。聲眼所見應違世等。何故不名世不成等也。答。宗為對於眾會之中標舉所立。為破外敵。令證作證。須論違彼證人之世。證人非真彈其違世。亦彈立者違教違現比等。故立宗過。今辨因義。對宗作因。故望宗邊論不成等。何煩更論違世等事。故隱不說也（云云）。
　　問。眼所見性因可為正因耶。
　　因明要義抄下云。問。且約兩俱不成。更須成為真因何耶。答。聲眼所見性。除香等。色法所攝故。如色等（雖香此色法。而非眼所見故為異喻。故置簡別耳）問。自教不明聲此眼所見。又世間不雲聲此眼所見。故此量有違自教·世間等過也耶。答。學者·世間亦許聲此眼所見。自教已中明六根互用。故無違世間·自教等過也。問約佛法爾耳。今案本量。兩俱不成作法。勝論師對聲論師。立聲無常。眼所見性故時。兩俱不成（基疏如是明也。然軌師·應師·沼略纂。並不指立敵名也）今約此聲·勝兩俱師。眼所見性因。更須成為真因何耶。答。聲眼所見。除香等。德句所攝故。如色德。如是成立眼所見性因為真因耳。問。此因有隨一不成故。還此似因耶。答。聲論此從勝論中而出。但約聲一法互諍常無常。約餘法其計皆同。故非不許德句攝因也（定賓等疏雲。聲論從勝出云云）問。聲·勝相對如是成立時。眼所見因。若成共比量真因。若但成勝論自比量真因。答。此可有二通。一者成共比。何者。定賓·文軌等雲。聲論從勝論出。但諍聲常無常。此異耳。二者且成勝論自比量真因。不成共比量真因。若約聲論。以彼所許之因成立聲此眼所見性者。眼所見性因亦可成共比量真因也。問。且就勝論。彼師如是成立時。信聲此眼所見性以不。答。此依比量力而信。若不信者。無比量力也。問。若爾有自決定相違。謂聲非眼所見性。除色而德句攝故。如香味等。既有此過。何信聲此眼見耶（更須思云云）。
　　問。所作因可通生顯耶。
　　疏雲。問。亦有傳釋。所作通顯。云何此因（至）故所作言必唯生義（云云）。
　　文軌疏一雲。彼聲顯論師計。雖許聲從緣顯。其若太虛無所作義。今鵂鶹等雲所作性者。但是自許聲有此義。他聲顯論不許聲有。此則自成他不成也○又釋。其所作因有生有顯。生則鵂鶹等計。顯即顯論計。今鵂鶹等計對聲顯論言所作者。彼便破雲。汝言所作性者。為生為顯。若生即自成他不成。若顯即他成自不成。故言隨一。若唯他非自。若唯自非他。亦是此中攝也。問。如雲所作性故。不可分別為咽喉等所作為杖輪等所作。若咽喉等所作即無同喻。若杖輪等所作則兩俱不成。此既不可。但總相雲所作。即具三相。是其正因。何故此中而不總言所作性故。通含生·顯是正因耶。答。若自他俱許聲上有咽喉等所作。復俱許瓶上有杖輪等所作。以別許故可總為因。今生所作自許他不許。顯所作他許自不許。別不俱許。不可總成。故是隨一不成過也。問。如前所作對聲論立。即正因收。何故此中是似因攝。答。聲論自有二計。一雲。聲體及用俱常。二雲。體常其用無常。用不離體。體有所作。此中但對體用俱常。是似因收。前對體常用無常者。是正因攝。又釋。此中且據未更成立。是似因收。前據重成。是正因攝。論更成雲。聲是所作。又聲是生所作。宗隨緣變故。因如燈焰等喻。又釋。聲論更有一計雲。聲從緣生。生已即常。若對此立因。即是正。若對顯論。則是似因。一分者。如聲論中有計。內聲有詮。常無所作外聲無詮。無常有所作。對彼立量雲。一切內外聲是無常。宗。所作性故。因。此因於外聲上自他並成。但於內聲他自互不許故是一分隨一不成（云云）。
　　明燈抄引此文。仍不別抄之。
　　義骨雲。問。基疏中卷雲。問。亦有傳釋○未可依據。此即非本疏後說。云何釋通耶。答（云云）。
　　聲論異計事。
　　明燈抄雲。西方聲論諸師總有十四。並婆羅門。執四明論表詮諸法。言水常水。言火常火。言常恆常。言無常者恆是無常。定不可改。不變異故。明論聲常。除明論已自外餘聲可是無常。且四明論。舊名四韋陀論。新名吠陀。一者阿由吠陀。醫方等事。二者夜珠吠陀。祭祀等事。三者沙磨吠陀。國儀等事。四者阿他吠陀。謂咒術事。此四明論。劫初之時。梵天化身來下人間。教人口誦。要是婆羅門種。准智度論第十二雲。六歲受戒名婆羅門。此謂外道戒也。諸婆羅門即執雲明論聲常故。由梵王咽喉唇舌之所顯出。名為誦者。非是造者。就第三吠陀中有六支。一式叉論（此雲學論）二毗伽羅論（此雲記論）三劫波論。四樹提論。五闡提論。六尼祿多論。聲論諸師本學毗伽羅。遂生異計。就中分為三門。一者初有兩計。以之為本。一者聲生論。執聲本無。由緣所生。生已即常。二者聲顯論。執聲本常。從緣顯出。而非本無亦非後滅。自此已後生·顯各有六論末計。合十二計。所言六者。初有兩論接前門次。是第二門。一者內聲定詮。是故名常。外聲無詮。故名無常。此即一分聲常論也。二者內外皆常。此即全分聲常論也。第三門者。於一分中復出兩計。一者體常。如金等體。而相無常。故有大聲小聲等相。如金成器方圓等相。二者體相並常。如金等體相並常。就全分中。還有體相兩計。並前第二門故總六論。生論既有如此六論。顯論還有如此六論。故十二也。並前初門即十四也。今勝論師對聲顯論立量雲。聲是無常。所作性故。如瓶等。彼聲顯論雖計聲從緣顯。其若太虛無所作義。今勝論雲所作性者。但是自計聲有此義。他聲顯論不許聲有所作。此即自成他不成也（云云）。
　　定賓疏第二同之。即引彼疏文也。
　　問。
　　疏雲。論所作性故（至）隨一不成。述曰。初一句因體。次一句辨宗。後一句結過（云云）。
　　尋雲。辨宗者。即對聲顯論之文也。此即出敵者也。何云辨宗耶。
　　明詮道雲。言次一句辨宗者。論雲對聲顯論也。意雲。對敵者宗審定也（云云）。
    問。
　　疏雲。此中諸他隨一全句（至）及一分句。一切為過（云云）。
　　尋雲。論所說聲無常所作性故如瓶等雲量。若因言自許之時無過歟。若爾宗喻共。因自也。三支不關預。何無過耶。如此言者。順憬相違決定。豈無過耶。
　　明燈抄雲。論所陳量是他隨一全句。無簡別故。為隨一過。若勝論師對聲顯論。具而簡別作自比量雲。聲是無常。自許所作性故。猶如瓶等。今勝論等雲所作性者。但是自許聲有此義。他聲顯論不許聲有所作。此則自成他不成也。問。共比量中。三支皆共。自比可爾。何故宗喻是共。唯因自許耶。答。自比量三支共許。彌順於宗。設他不成。量亦無失。所以爾者。自量唯立自宗。非破他所許義故。雖他不共許。然無比量之非○若他比量三分共許。宗等妙成。設自不容。量亦無過（云云）。
　　引璧公之義。可見。
　　尋雲。此釋似違。若自比量。宗因喻中。皆須他自他共亦爾之文。如何。
　　定賓疏二雲。璧法師執此例雲。論中。立聲無常所作性故。對聲顯論。是自比量。若言聲是無常。因雲自許所作性故。即無隨一之過。若聲顯論對勝論師立此量者。因雲汝許所作性故。是他比量。亦無隨一之過。既有簡別。不墮過中。以無簡別故。論文中云是過也。今詳。此釋且違理門論雲。是故此中唯取彼此俱定許義即為善說。又應一切邪宗皆立。以容置其自許他許言所簡故。且如數論儻立量雲。自許冥性是有法。定生差別果是法（二十三諦是差別果）因雲自許從此一因生故。同喻如阿梨樹子。彼子生樹。樹枝墮地。即成七段。此量應成。如是一切邪量皆立。又應徵責。置自許言無墮一過者。為對小乘置自許言。為對大乘置自許言。若對小乘。縱令不置自許言者。他亦已知是其自許。設使置訖。他知亦然。夫因明者。尋因見宗。令生新解。生新解故。於宗成明。置與不置。他敵論者終不見因。從何成明而生敵智新解也。故若釋雲。此是三藏准唯識論置自許言。其意為明信大乘者有先知者。有後學者。後學之人不了大乘為是佛說。為非佛說。其先知者為教後學。即立量雲。大乘佛說。自許非佛語不攝故。如增一等。其理即通。以取上代相傳共許賢聖證故。故唯識論第三卷中意據此義。量雲。諸大乘經是有法。至教量攝是法。和合為宗。因雲。皆順無我。違數取趣。棄背流轉。趣向還滅。讚佛法僧。毀諸外道。表蘊等法。遮勝性等。樂大乘者許能顯示無顛倒理契經攝故。同喻雲如增一等。其量本為樂大乘人聞思修惠。以明自許。此能顯示無顛倒理。從聞思心而知。修入現量。得現量已。比量彌真。上古賢聖皆依此義。約此道理而建立之。攝大乘量。意亦在此。非即為敵小乘師說。設破小乘。自對大乘後學人破。令?小乘彌順大。其意與此理門等論引信摧邪義門不同。勿狼准據也。此是聖教之深旨。甚須識意耳（云云）。
　　今案。能得此釋意。可學所立宗因能違決定矣。
　　引信摧邪因明之事。
　　定賓疏。一雲。且分因明之教用處不同者。略有兩種因明。凡有三種用處。且兩種因明者。一摧邪因明。一向局為成真比量。二引信因明。其意為令證法現量。此兩因明凡有三種用處不同。所當之機即有三種。謂有先來不信之人自有兩機。及以先來有信之人復是一機。總而論之即是三機。故應別歷。此雲三機以釋兩種因明之用且不信人有兩機者。一者如有外道。對著邪用。從遭難破理屈無言。猶故不肯捨邪歸正。此既畢竟不能生信。但可令其摧屈墮屭○故對此機局用摧邪因明之門。而不可令入引信門也○二者復有一類先無信人。雖未曾。然易教化速能令其舍邪歸正。若對此人。或用摧邪因明。或用引信因明○次釋先時有信之人者。對此機根。經中多用引信因明。令於甚深離言法性。而得證悟其離言法。是修惠境無喻可喻必定無有由聞思心真比可比。故借似比方便形像令彼聞已。聞思加行方便取意安心悟入。令其後時得成修惠。無分別智現量心生現智生已。真比之智尚須除遣。況似比量其相自亡。故論文雲。若現見力比量不能遮遣其性。准此言之。要以方便借彼似比。為初聞思趣入之門。此即多用引信因明也（云云）。
　　永超僧都雲。引信因明何處列名耶（云云）。
　　瞿曇沙門是有法。定非世尊是法。法與有法和合為宗。因之言非無二故。如記長者婦生男（云云）。
　　永超雲。不可為同喻。善因明者悉之（云云）。
　　受持獨戒定是黑業。命終之後墮獨中故。如刀提耶（云云）。
　　永超雲。何必立量乎。設立量者。何陳有過作法耶。
　　今案。引信因明尤以可玩之。善珠·願曉等因明師。多以依用。瑜伽論中見其心。
　　瑜伽三十八雲。因明論亦二相轉。一者顯示摧伏論勝利相。二者顯示兔脫他論勝利相○若諸菩薩求因明時。為欲如實了知外道所造因論是亞言說。為欲降伏他諸異論。為欲於此真實聖教未淨信者令其淨信。已淨信者倍令增益（云云）。
　　又尋雲。一分句皆有過雲事不明。設雖一分句。若簡別立之時。豈犯過耶。
    明詮道雲。言若諸全分無有簡別及一分句一切為過者。意雲○一分句不可簡別。故一切為失。何者。一分共一分不共故。不可簡別也。此即約共比量。不據自他比量若自比量他比量是簡別可無過故。問。以何得知一分句他比量簡別無過。答。第八句雲。八無體自一分隨一。如聲論師對勝論師。立聲為常（宗）汝許德句所攝耳根取故（因）明知自他二量一分句簡別無過（云云）。
　　問。無性菩薩成大乘經佛說之義比量作法如何。
　　疏雲。如攝大乘論說。諸大乘經皆是佛說（至）皆不違故。而為不定（云云）（璧法師義同之）。
　　尋雲。若爾皆順無我之因可有隨一不成並不定失耶。
　　明詮道雲。以有一切之言故。有隨一過（云云）。
　　前記雲。疏此對他宗有隨一失者。由不著自許言簡他故。有隨一失（云云）。
　　後記雲。若諸全分及一分句者。即指前八句。若不置言簡。一切為過。如攝大乘論說。諸大乘佛說為宗。一切不違補特伽羅無我理故因。此因乃犯他隨一失。若著言簡樂大乘者。即無過也此引為例不簡即過。簡乃無違（云云）。
　　燈雲。
　　勝軍居士之事。
　　疏雲。故有大名居士。聲德獨高（至）理當食邑。即勝軍論師也（云云）。
　　後記雲。學藝超群當食邑者。以其學藝合當食封邑也。三百餘家為邑。出周易文（云云）。
　　明燈抄雲。聲德獨高者。名稱道德獨步高勝也。道穎五天者。讚內德也。穎（以頂反秀也）五天者。五天竺也。如前已解。芳傳四主者。讚外德也。四主者。贍部州地有四主焉。南象主則暑濕宜象。西寶主乃臨海盈寶。北馬主寒動宜馬。東人主和暢多人。是為四主。又俱舍論第十六卷雲。波剌私國者。南有四小州之中。寶主是也。彼國寶多有。又能知治寶法。故名寶主。如舍衛國能知治象法故名象主。胡國能知治馬法故馬主。晨旦能知治人法故名人主。時賢不敢斥其尊德者。時賢者時君也。自非君勢輒不得與尊德之號也。不敢者。敬畏辭也。斥者指斥也。跂（渠支反。履也）學藝超群者。學即三學也。戒·定·慧學也。藝者文藝也。即六藝也。時君重其藝業尤異。不斥其名。號為食邑（云云）。
　　西域記九雲。
　　幾年立此量耶（又勝軍師誰為師之事）。
　　疏雲。四十餘年立一比量雲。諸大乘經皆佛說宗（至）時久流行。無敢征詰（云云）。
　　定賓疏二雲。如璧法師云。准無性攝論第三卷雲。諸大乘教真是佛語。因雲一切不違補特伽羅無我性故。同喻雲如說剎那速滅等言。此因若對小乘諸師。有二種過。一隨一不成。不許大乘不違無我。以其亦說真我義故。二有不定過。六足論等雖順無我。非佛說故。是以西方勝軍居士。承稟賢愛論師學因明論。又承難陀論師學唯識論。時君重其藝業尤異。不斥其名號為食邑。居士四十餘年思釋一量。改攝論中比量雲。諸大乘經是有法。皆是佛說是法。和合為宗。因雲兩俱極成非諸佛語所不攝故。此因意說。諸外道法及大小乘中諸師造論。是兩俱極成。非佛語攝。今大乘經故彼不攝也。同喻雲如增一阿笈摩等。將此比量注在唯識論抉擇義中。久已流行。無敢破者（云云）（明燈抄引之）。
　　前記雲。疏四十年立一比量者。即勝軍論師四十年中作一比量始成（云云）。
　　後記雲。四十餘年方立得一比量也（云云）。
　　今准此等文。四十餘年之間。案立得改攝論比量立此量也。
　　准明詮道。勝軍生年四十餘年立此量也○依西明心。
　　慈恩傳四雲。從此復往杖林山居士勝軍論師所。軍本蘇剌侘國人。剎帝利種也。幼而好學。先於賢愛論師所學因明。又從安慧菩薩學聲明大小乘論。又從戒賢法師學瑜伽論。爰至外藉群言。四吠陀典。天文地理。醫方術數。無不究覽根源窮盡枝葉。既學該內外。德為時尊。摩揭陀主滿胄王。欽賢重士。聞風而悅。發使邀請。立為國師。封二十大邑。論師不受。滿胄崩後。戒日王又請為師。封烏荼國八十大邑。論師亦辭不受○法師就之首末二年。學唯識抉擇論·意義理論·成無畏論·不住涅槃十二因緣論·莊嚴經論。及問瑜伽因明等疑也（云云）。
　　（私雲）唯識抉擇論者。即疏所言唯識抉擇釋也。又食邑名以此文可知矣。
　　不定失之事。
　　疏雲。大師至彼而難之曰。且發智論（至）豈汝大乘許佛說耶（云云）。
　　尋雲。亦餘小乘者。指發智佛說之師耶。
　　前記雲。疏亦餘小乘者。許發智是佛說者。當體即是。對誰得餘名。為對不許佛說家得餘名。及大乘至非佛語所不攝故者。此意。大乘許發智非佛語中攝。小乘自不許。小乘許大乘非佛語中攝。大乘自不許。為此互相不許。不得一向極成非佛語中攝。今言兩俱極成。但互因上有法如何者。是外道教六足諸論總是（云云）。
　　後記雲。亦餘小乘及大乘者者。前言兩俱極成非佛語所不攝。證大乘經是佛所說。今發智論許佛說者。兩俱極成因亦於彼轉。前論證大乘。已一回舉。今又重舉。故有亦言。許是佛說。是不說餘。舉此不許佛說之餘。以對大乘出不定過也（云云）。
　　尋雲。
　　定賓疏二雲。三藏至彼誰破彼義。意雲。如發智論薩婆多宗自許佛說○自餘小乘及大乘師並不許佛說。故發智論即有兩義。一者薩婆多執是佛語者。不得極成。以大乘等不許故。故名非極成佛語也。二者大乘若云此發智論非佛語者。亦不極成。以薩婆多不許故。故名非極成非佛語也。由此即知。發智論者非極成佛語。非極成非佛語。既有兩義猶預不定。即發智論不定是佛語也。又復應知。阿笈摩等定是佛語。故兩俱極成非佛語不攝也。發智論不定是佛語。故亦是兩俱極成非佛語不攝也。由此義故。他小乘師得作不定過雲○（云云）。
　　小乘為不定。言。為如自許發智兩俱極成非佛語所不攝故。汝大乘教非佛語耶。為如增一等。兩俱極成非佛語所不攝故。汝大乘教並佛語耶。若立宗為如發智（至）今與大乘為自不定故（云云）。
    略記雲。疏為如自許發智者。如大乘自許一分不許。及大乘兩俱極成。非是外道六足所攝。不說名非佛語。與前釋義別。是一因言含此二義。所望有異隨應出過（云云）。
　　此釋可案之。
　　明詮道亦餘小乘文雲除薩婆多餘（云云）。
　　問。兩俱極成之因可有隨一不成耶。
　　疏雲。又誰許大乘（至）許非彼攝。因犯隨一（云云）。
　　尋雲。既雲兩俱。何有隨一不成耶。依之演秘雲。言兩極成意簡隨一（文）。
　　前記雲。又更詰雲。又誰許大乘非佛語所不攝此意。今為因中不簡。若言立敵兩俱即簡得一分。小乘不許發智是佛說者。及諸外道。即此小乘外道相對還成兩俱。為此論著言簡。若但言兩俱。即此小乘外道許大乘教非佛語中攝。此即犯他隨一過。大乘自許。他不許故（云云）。
　　後記雲。又準攝大乘至因犯隨一者。意雲。泛兩俱極成名寬。亦有小乘對外道作兩俱也。若准彼為兩俱。大乘經即合兩俱極成非佛語所不攝。今言不攝。犯隨一過。雖有此義正意所言唯對小乘故。因不犯隨一過也。以見名寬故為敵也（云云）。
　　邑記雲。疏又誰許大乘至因犯隨一者。此難因言有濫也。謂大乘經小乘外道共許非佛語攝。今所立因不言立敵兩俱。而但言兩俱極成非佛語不攝。故有濫也。由此唯大乘師許。此同於大乘經有小乘不許。故是隨一（云云）。
　　今案。於兩俱因可有二義。若以六足六句等為兩俱極成非佛語之體。大乘經此所不攝者。可有隨一不成。謂大乘經中說人無我無顛倒理。說六識道理之處。即是六足等論所說無顛倒理故。大乘經兩俱極成非佛語所攝也。例如大乘經兩俱極成佛語所不攝雲時。蜜說阿賴耶等之處。即兩俱佛語攝。今云不攝者。可有隨一不成失。今疏並燈意也。若不取置非佛語體。只大乘經立敵互舛。或云非佛語。或云佛語。大乘經上。非極成非佛語之義為因之時。不取置六足等故。不可雲六足攝不攝。無隨一不成也。演秘意也。
　　發智論入宗有何失之事。
　　疏雲。若以發智亦入宗中（至）不以為宗故有不定（云云）。
　　前記雲。疏若以發智亦入宗中。即是大乘違自教也。因中一分兩俱不成者。一分者即發智望大乘。是一分也。兩俱者。即是不許發智是佛說。及大乘者。是兩俱也。共許非佛語攝因。不在發智上有（云云）。
　　後記雲。因犯一分兩俱不成者。取小乘中許發智論非佛說者對大乘者。各於有法發智不轉名為一分兩俱不成（云云）。
　　邑記雲。疏若以發智亦入宗中至兩俱不成者。若立大乘經·發智論是俱佛說以為宗者。此對小乘許佛說者。大乘但有違自違教失。若對不許發智是佛說者。即兼有一分兩俱成。雖共許此因於大乘經有兩俱。不許發智非佛語所不攝故。言一分也（云云）。
　　明燈抄無別事。
　　改因量之事。
　　疏雲。由此大師正彼因雲。自許極成非佛語（至）契經攝故。如增一等（云云）。
　　尋雲。發智等者等取六足等也。唯識疏見其心。若爾六足不言佛說。何故簡之耶。
　　明詮道雲。言發智等者。等取六足論也。問。薩婆多唯以發智計為佛說。不計六足為佛所說。如何今簡六足論耶。答。若薩婆多設亦恐計六足論為佛說故。今假設簡也。唯識疏雲。發彼六足等非自許故。即無前失（云云）。
　　邑記雲。疏由此大師正彼因雲自許極成等者。問。前憬法師量。疏主釋雲。宗既共成。因言自許。不相符順。今既共量。何得自許為因。答。前言自許眼識不攝。彼因唯自不可成前共宗。今此因言極成。明非唯自。故不同彼。問。宗言大乘。諸小乘師為許不許。若以許有。何須立之。若不許者。宗有所別不成。因有所依不成。縱改此因仍非正量。改之何益。答。小乘雖許有大乘經然非佛說。是魔說故。宗因無過。問。如薩婆多有自許發智是佛說者。彼對大乘而立量雲。發智論是佛所說。自許極成非佛語不攝故。如增一等。此量不成。若許成者。大乘應信發智是佛所說。若不成者。大師改雲自許。其量云何得成。答。此不為例。大乘諸師皆許大乘經是佛所說。可言自許。小乘諸部及自有部多分不許發智是佛說。故彼立因不得雲自許極成非佛語不攝也。問。如小乘作決定相違量雲。大乘經非是佛說。自許極成非佛語攝故。如外道教。此云何通。答。前言極成非佛語者。謂外道教雲。立敵共許非佛語故。名為極成。今大乘自許此大乘經於彼極成非佛語中之所不攝故。彼因正。今小乘雲極成非佛語攝。即大乘及外道教皆名非佛語。豈大乘人許非佛語耶。故彼言極成但是虛說。又小乘雖說大乘經是魔所說。而亦不許外道教攝故。彼此不許此因於有法有故非能破。又因明法。不得以後陳所立宗法為因而成有法。今彼因雲非佛語攝。正是所立宗法。若以此為因而作相違決定者。即一切正量皆有此過。如佛法立聲無常。聲論應雲。聲是常。自許常故。如虛空等。問。如聲論師對佛弟子立聲為常。因雲自許極成非常聲不攝故。如虛空。此與大師比量何別。答。既無極成非常聲體。何得論其攝與不攝。故非彼因。設許成因。即所作性因有相違過也（云云）。
　　明燈抄雲。由此大師正彼因雲等者。若本因中無簡別者。犯不定過及犯隨一。故勝軍師所立比量亦不應理。三藏遂即正彼釋雲。應言自許極成非佛語所不攝。勿置兩俱之言。即無過失。此即發智論者是我大乘自許極成非佛語攝。故發智論不類我大乘經也。量置自許言已簡別訖。無不定過。又無隨一之過○問。勝軍量置自許言。為。非極成非佛語之義為因之時。不取置六足等故。是共比量。非自比量。所以爾者。所以共比量因置自許言者為遮他不定故。自他二許各差別故不相關預是故不得作不定過。如唯識量置自許言。曉師判雲。玄奘三藏為離不定。更立因言自許非佛語所不攝故。如是能離前不定過。今謂。此因還有決違。謂違彼立言。諸大乘經非至教量自許佛經所不攝故。如勝論等。又此新因亦有不定。為如增一等。自許非佛語所不攝故。諸大乘經至教量攝。為如色香等自許非佛語所攝故。諸大乘經非至教量。是故今箋勝軍比量雲。諸大乘經契當正理。極成非佛語不攝之教故。如增一等。如是則離相違決定。又離前後諸不定過也（已上）今謂不然。今新箋量在法差別相違過。契當正理。是法自相。佛說非佛說。是意許差別。即作相違雲。諸大乘經非佛說。宗。極成非佛語不攝之教故。如發智論。又有等難。謂大乘經不當正理。極成契理教不攝故。如外論等。既有此過。豈是正耶。箋者正也（云云）。
　　下文雲。賓法師云。今詳。此釋且違理門論雲○甚須識意耳（已上）此解非也。共量因雲自許者。為遮餘過。非成極成非佛語所不攝故因。自他量因雲自許言。各欲簡他不極成過。此等諸義立敵共許。不可以疑。然理門雲唯取彼此俱定許義者。自於自許。他於他許。共兩俱許。約此義說。非是更互不許之義。即約此義而為善說。故不相違。故依疏主以為指南（云云）。
　　上文引纂要據至極理等之文。成共因上置自許之義。可見。又如下抄纂文也。
　　判比量論雲。勝軍論師立比量言。諸大乘經是佛所說極成非佛語之所不攝故。如阿含經。此中小乘作不定過。如發智經。極成非佛語之所不攝故。而汝不許佛說故。謂迦延經薩婆多宗許是佛說。經部大乘謂非佛語。由此不離不定過失。玄奘三藏為離此過。更立因言自許非佛語所不攝故。如是能離不定過。今謂。此因還有違決。謂彼立言諸大乘經非至教量。自許佛語所不攝故。如勝論等。又此新因亦有不定。為如增一等。自許非佛語所不攝故。諸大乘經至教量攝。為如色香等。自許非佛語所不攝故。諸大乘經非至教量。是故今箋勝軍比量雲。諸大乘經契當正理。極成非佛語所不攝之教故。如增一等。如是則離相違決定。又離前後諸不定也（云云）。
　　古跡記雲。然唐三藏正彼因雲。自許極成非佛語所不攝故。即無定。曉師云。因加自許。雖離前過。有相違決定及不定失。量雲。諸大乘經非至教量。自許佛經所不攝故。如勝論等。自許極成非佛語所不攝故。為如增一。至教量攝為如色香。非至教量。若勝軍言諸大乘經契當正理便無諸過。證師敵彼更立量雲。諸大乘經至教量攝。自許佛語之所攝故。如增一等。破不定過。因喻相違。娑呵世界大小乘共許色香極成非語故。集雲。破不定過。其義應然。多重敵量有無窮過。西國諸師皆說一重。客主量等勿無窮故。設有教處多重立量。示理非一。非因明體（云云）。
　　能違之上不作能違之義。太賢師心也。可思之。
　　火有二種之事。
　　疏雲。火有二種。一者性火（至）煙照·飛煙○凡諸事火（至）故名成大種和合火有（云云）。
　　尋雲。炎熱等四種差別如何。
　　又事火四大和合者。違瑜伽論文（可見）。
　　前記雲。疏焰熱騰焰等者。此意有六義顯成事火。一有焰。二有熱性。三騰焰。騰者舉也。四有煙。五有照顯。六飛煙。飛煙者。令煙飛舉。具此六義故名事火。焰與騰焰。煙與飛焰。此四高下異也（云云）。
　　明詮道一者性火。雲四大中火大也。即能造大也。道事火。雲廚中火也。即所造色火也（云云）。
　　邑記雲。熱謂火之性。照謂火之用。焰與騰焰。煙與飛煙。辨事火之狀貌。但大小之異耳（云云）。
　　明詮道雲。問。瑜伽第三雲。或有聚中唯有一大。如石末尼（地大）江河池沼（水大）火焰燈燭（火大）有無塵風（風大）或唯二大。如熱末尼（火地二大）雪濕樹等（水地二大）既雲火焰燈燭唯有火大也。如何今雲具四大耶。答（云云）。
　　瑜伽論三雲。或有聚中唯一大種可得。如石末尼·真珠·琉璃·珂貝·璧玉·珊瑚等中。或池沼溝渠江河等中。或火焰燈燭等中（云云）（可見始終也）。
　　尋雲。火中何具水火等耶。
　　明詮道雲。問。云何火大具餘三大。答。且如松大燃時。必有所依地大為質為依。此時風來動其焰故有風火也。其焰延流時有濕潤故有水大也（云云）。
   （卷尾）。
　　後記文。
　　注在唯識抉擇中者。西方有之。此土未譯也（云云）。
  （卷頭之表紙裡）。
　　釋迦方誌上文。
　　當戒日王行施之時。有二獼猴。雌為狗殺。雄者負屍擲此河中。其又自餓。累有而死（文）。
    明燈抄四本文。
　　問。若同無異有不名相違者。頗有同有異無亦名相違耶。答。若所立因同無異有。或難同有異無。仍違自意所許之宗。成非所樂。故名相違（文）。

因明大疏抄卷第十七（終）

（癸丑冬十一月十三日十四日書寫十五日校對已畢）

因明大疏抄卷第十八（第十八帖）

　　問。猶預不成可通宗過耶。
　　疏雲。問。此宗此因俱有疑惑（至）順符彼故（云云）。
　　尋雲。見論文似宗不立猶預不成。況疏上文。
　　上文雲。一兩俱全分猶預。如論所說至故但因過（云云）。
　　定賓疏二雲。問。於火亦疑。何故宗過無猶預不成耶。答。因疑相顯。宗疑相隱。隱疑要因顯疑能成。是故說顯足知其隱。無勞雙辨也（云云）。
　　明燈抄四末引此問答文。
　　明燈抄四末雲。若爾何前似宗不說此義。前似宗中但說所依無體俱不極成。義准亦有有體猶預俱不極成。如唯見角未知誰家牛。即立量雲。彼處有牛。見有角故。如此處牛。雖有角牛體。而立敵疑未定知。故有體猶預不成也。賓雲。因疑相顯○勞雙辨也。此解非也。如有多人遠共望彼。或霧或塵等皆共疑惑。其間或立有事火宗雲。彼所見煙等下似有事火。既於火宗言顯似有事火。豈宗疑相隱。若意內疑。應定是隱。言顯似有豈是隱乎（云云）。
    仁平二年正月御齋會俊宗為之。
　　問。付猶預不成。可辨有體無體等不同耶。進雲。不出此不同也付之。如餘三不成。可有此不同。依之立量雲。猶預不成可有有體等不同。四不成隨一攝故。如餘三不成。
　　疏雲。能別·所別·總別猶預（至）故唯說六句（云云）。
　　明燈抄四末雲。文能別所別至故唯說六者。各有六句者。能別疑六。謂兩俱全分猶預。兩俱一分猶預。隨他一全分猶預。隨自一全分猶預隨他一一分猶預。隨自一一分猶預。所別疑六。總別疑六。其義亦爾。一一分猶預。隨自一一分猶預。所別疑六。總別疑六。其義亦爾三六即成十八之句。如於角決定等者。見定牛角。不餘角故。於牛有疑者。未見牛身。疑吾他故。亦疑黑白故。雲於牛有疑。於近遠處立敵有疑。是所別疑也。於事火疑即能別疑也。於處火疑是總別疑也。故別於三併生猶預。雖十八句。不過六因。故唯說六（云云）。
　　問。勝論師對經部立量雲。虛空實有。德所依故（文）爾者此量有法可有不極成過耶。
　　疏雲。如勝論師對經部。立虛空實有宗。德所依因○標空實有。有法已不成（至）因所依不成（云云）。
　　尋雲。既雲有法已不成。豈非有法不極成耶。況經部名無空論師。如何許虛空有法耶。
　　明燈抄雲。問。經部既無虛空。勝論立量雲虛空實有。豈所別不成耶。答。世間共許有虛空名。然各不知實有非實有。故得成宗。無所別過。問。若無所別過者。何故今雲標空實有有法已不成耶。答。疏主意雲。勝論經部先已諍論實非實義。宗既定訖。雖不言實。而目所標故。對經部言虛空時。有法已不成。如數論師對佛弟子立我是思。雖有假我。而先已定神我之我。即有法不極成。此亦如是（云云）。
　　以此文可案。若言眼等必為我用並我所執之量。彼此不同義也。此義尤可玩之。有人有此義乍得此釋。令見已案立矣。
　　定賓疏二雲。問。有法師云。宗無所別。因必名為所依不成。故理門中。但立因中所依不成。不立宗中所別不成。此義云何。解雲。此義不定。謂或宗中成能所別。但有因過。或於宗中不成所別。並有因過。且明宗中成能所別但有因過者。入理·理門二論皆是。且如入正理論雲。虛空實有。德所依故。對無空論所依不成。謂薩婆多及勝論師言有體。經部不許虛空有體。名無空論。空體既無。故不得與勝論宗中德所依故。有義因法。而作所依。而望宗中有法名空。兩宗共有。論其空體有無未辨。得成所別。而於法中立之為有。正是對敵。違他順己。立無為有。得成能別。但由因雲德所依故。此因乃是有義因法。必不得依無體有法。有法既非共許有體。是故因無所依之處。此即宗中成能所別。但犯不成因過也。此理門論釋似因中所依不成。論文雲。如成我其體週徧於一切處生樂等故。此有法中我名亦是兩宗共有。而論我體未辨有無。得成所別。能別亦是末辨有無。無體之義亦容遍故。故能所別二俱得成。但於因中。生樂等因是有義因。必不得依無體有法。有法既非共許有體。亦是宗中成能所別。但犯不成因過也。若准此義。即如有法師云。若有因中所依不成。必亦是宗中所別不成者。理即不然也。或有宗中不成所別。並有因過者。即如立言我體是思。因雲生樂等故。此方雙犯宗及因過也（云云）。
　　上文雲。問。虛空實有。德所依故。亦應不許分別有法。佛法許有虛空名故。因應有依。答。理實而言。正立宗時。所立有法但使有名。應分別有體無體。立空為有故未有過。以其若是有體有法立之為有故非過失。或若是其無體有法立無為有。亦非過失。故有法中未合分別。但於其後立有義因。義因德所依故者。方得分別。德既有義。須依有體。我無空論不許立有虛空之體。汝有義因故無依處。猶如力士踏虛空也。如此釋者。立宗之時。未應分別有法有無也（等文）。
　　疏下文雲。上來所說兩俱·隨一二種不成。所依唯有。因通有無（云云）。
　　問。德所依故因。可有隨一不成過耶。
　　（又空有幾德耶）。
　　疏雲。問。勝論師說。空有六德（至）既具二過。體即隨一·所依不成（云云）（無體他隨一所依不成也）。
    尋雲。若爾何可合此四亦別之釋耶。
　　明燈抄雲。問中空有六德等者。以德顯實體中。十句論雲。唯有聲名空。別有空大。非空無為。亦非空界色。既雲唯有聲名空。如何今雲空有六德。解雲。初文唯有聲名空者。以色味香觸聲五德顯空體中。隨所應有如次顯故。唯有聲名空至下文中。空有六德。數者。一實非一實等詮緣之因名數。一實者。九實各得一實之名。非一實者。二以上數。九實一一詮緣之因。名之為數。故空上德名之為數。別性亦爾。一實非一實等差別詮緣因名別性。量有五種。一微性。唯二微果上有。乃至五者極大空時方我四實上有。既極大性於空上有。故空上德名量。合者。即與空等實合時所生之合。即空上德先造實果。由有他緣來離別之。果實便壞。與空等離。所生之離即空上德。是故空上有六德也。此義難見。故文軌疏唯舉一聲明空上德。不論餘德（云云）。
　　問。
　　理門論雲。若無常宗全無異品。對不立有虛空等論。云何得說彼處此無。若彼無有。於彼不轉。合無有疑。故無此過（云云）。
　　定賓疏三雲。問。立聲無常意破聲論。何故乃言對無空論。答。此有二釋。一者假設論之。因明並是作法之門。不要實有如此比量。第二釋者。聲論本從勝論流出。勝論言空是實句義。即言有體。聲論之中別分諸計。一家計雲。聲與聲性可言是有。虛空俱是無障礙處。聲在中轉。何煩執空之有體性。故亦即名無空論師。不要佛法經部宗中名無空論也（云云）。
　　問。以無有法為無因所依之時。可有過耶。
　　問。佛弟子對數論立量雲。聲可滅壞。所作性故（云云）。
　　爾者可犯法自相相違過耶。答。爾也。付之。既無能別法自相為令違。何有此過耶。
　　疏雲。問。如前所說。無為無因宗有所別不成。因是所依不成之過（云云）。
    先記雲。疏如宗能別不成至異喻能立不遣者如何者。是如對數論立聲滅壞無常。即是能別不成。所作因他許成轉變無常。即是法自相相違過。餘聲以外總為異喻。所作因異上亦有故。言能立不遣。疏有法自相相違者。因成法自相非有法（云云）。
　　後記雲。如宗能別不成至亦有能立不遣者。如佛弟子對數論師。立聲滅壞。二十三諦隨一攝故。因喻如色等。此滅壞須他不許故。能別不成。同喻如色。色上無滅壞宗。即闕所立。凡滅壞為宗。非滅壞者總是異喻。二十三諦因於彼異喻色等上轉。名能立不遣。色香等望宗即為異品。望因即為同品。舉此一法或為同喻或為異喻。為同喻時無所立。為異時能立不遣也。他作法自相相違雲。聲定非滅壞無常。二十三諦隨一攝故。如色香等（云云）。
    今以此等文可為積聚性因違法自相之例也。
　　又尋雲。疏既雲所立不遣。何煩為能立不遣耶。
　　邑記雲。疏異喻亦有能立不遣者。准本疏隻言所立不遣。疏主意雲。宗中既無能別即無所立。異喻便無所遣。名為所立不遣。後人不悟本意。以見四相違因皆是因於因無異有。遂改疏為能立不遣（云云）。
　　明燈抄雲。答中雲。宗因不極應置簡言等者。勝論空量若具簡言極成虛空應是實有。世間共知虛空名故。又應簡言我宗虛空應是實有。實句攝句他不許故。不簡立以為宗。所別便成不極。凡所說因若不簡別。唯立自許。敵不許者。即成因過。何況立敵俱不極成。無為無因者。唯約極成有法而說。若是無因依不極成有法為依。即成因過。若是無因依極成有法為所依者。不為因過。由此應知。有因依不極有法。亦是因過。有因依極成有法為依。非是因過。如佛弟子對數論師。立聲滅壞。隨緣轉故猶如瓶等。今此比量。宗有能別不成。因法自相相違。喻所立不成。以他不許瓶滅壞故。即作法自相相違雲。聲非滅壞。隨緣轉故。如穿壁顯空。既宗能別不成。因成法自相相違。何妨宗所別不成。因是所依不成（云云）。
     法自相相違因有三義也。
　　（仁平三年御齋會問之也云雲）。
　　問。云何無體全分兩俱所依不成耶。
　　疏雲。一兩俱所依不成有三○二無體全分。如數論師對佛弟子。立我實有。德所依故（云云）。
　　尋雲。立者數論許有神我。若爾可雲隨一所依不成。如何云兩俱耶。
　　邑記雲。此中且據佛弟子不許有我。名無所依。兩俱不許德所依因於有法有。名無體全分也（云云）。
　　明詮道引仁雲。有體無體者。約因言也。一分全分者。約宗言也（云云）。
　　明燈抄雲。二無體全分等者。德所依因立敵俱無。故名無體。立敵不許德所依因於我上轉故。雲無體全分兩俱所依不成（云云）。
　　問。兩俱所依不成可有無體一分兩俱所依不成耶。進雲。疏文不出（云云）付之。
　　疏雲。一兩俱所依不成有三。一有體全分○二無體全分○三有體一分。如勝論師至於我無故（云云）。
　　明燈抄雲。太賢師作第四句雲。四無體一分。數論對佛法立次前宗。因雲德句攝故。然基師意無第四句。謂共許因。一有一無。方名一分所依不成。必無立敵所無之因於一分。有為第四故。賢雲。然不盡理。無體全分雖不許因。由有法無而成此過。何不許此無體一分。除石女兒論餘聲分。無體兩俱不成攝故（云云）。
　　邑記雲。疏一兩俱所依不成有三者。問。何故不作無體一分所依不成為第四句耶。答。無體之因若許於宗一分得轉。即非無體。故無此句（云云）。
　　疏下文雲。
　　問。隨一所依不成有六句。爾者無體他隨一所依不成體何。
　　疏雲。三無體他隨一。理門論說。或於是處有法不成（至）大乘不許。亦如此論所說者是（云云）。
　　尋雲。
　　明燈抄雲。若如論文。我體週徧。宗不闕因依。以其我者數論雖執名體俱有。而佛法中但有假名即成有法。其有法中未合分別有體無體。猶如立聲為無常者。不應分別聲是識變非識變耶。故取總義即成有法。次言週徧。但望不遍以為諍論。違他順己即得成宗。亦不望於有體無體。以體有無齊有遍義故成宗法。就中不應分別有無。猶如無常不應分別識變不變也。其次說因。於一切處生樂等故者。如數論師對佛弟子立我週徧。因雲於一切處生苦樂等德句義故。生樂等德句義因。數論師·佛法兩宗俱無。故云無體。然所依我。數論立人雖自許有。佛法敵論不許有。故依因無力。始得分別宗中無依。故是無體他隨一所依不成非自也（云云）。
　　今案。尚引合此等釋。可案若言眼等必為我用之義矣。
　　問。付隨一所依不成。可有無體他一分隨一所依不成及無體自一分隨一所依不成耶。疏中隨一所依不成有六句。不出此二句也。付之。
　　明燈抄雲。今疏主有一分句中無後二句。謂無體他一分隨一。凡無體自一分隨一。凡共許因一有一無。方名一分所依不成。必無立敵所無之因。於一分有。為無體他自隨一一分所依不成。賢雲。後之二句理亦容有。數論·大乘如前互立五大無常實句攝故。寧非無體他自一分隨一所依不成過耶。所望有法半有半無。無體一因。隨義說故。謂於四大兩俱不成。於第五大所依不成。總名一分所依不成。一比量故（云云）。
　　問。可有猶預所依不成耶。答無（云云）付之。
    疏雲○亦無猶預所依不成（至）所作之法有法皆有。何名此過。請審詳之（云云）。
　　明燈抄雲。猶預不成所依是有。所依不成所依是無。故云二種所依有無別故。猶預不成能依之因疑惑不定。所依不成能依之因決定無疑。所依若無。不猶預故。玄應師云。然有法師於此過中不許說有猶預所依不成。後二所依有無別故。二種能依疑定異故。所依若無。不猶預故。此解不然。後二所依有無雖別。然有第四。疑所依故。二種能依雖疑定異。不妨第四。疑所依故。所依若無。雖不猶預何妨。於有生猶預故。如何所依生疑不許說有能依之因。別加有體不成。雖復安立不同此。亦未可依據（云云）。
　　下文雲。時或有釋等者。文軌師也。亦有猶預所依不成。故勝疏雲○（已上）今疏主旨。必無此過。所依若無。不猶預故。軌法師意。必有此句。有法若疑。非因依故（云云）。
　　文軌疏一雲。此解第四所依不成○此有三種。一兩俱所依不成。二隨一所依不成。三猶預所依不成○猶預有二。一兩俱猶預所依不成。二隨一猶預所依不成。兩俱有二。一全分。如大乘對小乘立宗雲。佛於其處或應說法。如此之聲定不離識。因喻同前。此有法聲立敵俱疑其處時日為說法不。而立為宗。其因所依遍不決定。故是全分猶預所依不成。二一分即以前所立。更以共許音聲為宗。因喻同前。以決定聲為因作依。猶預之聲為依不定。故是一分猶預所依不成。隨一亦二。一全分。如大乘知佛於其所決定說法。小乘敵者不決定故。或大乘立者不知。小乘敵者知定說法。而立此雲定不離識。因喻同前。此宗立敵互不決許。其因遍互無決定依故。全分猶預所依不成。二一分。即以前所立。更以決定音聲為宗。因喻同前。以決定聲為因作依。互不定聲因依不定故。是一分猶預所依不成（云云）。
　　略纂三雲。九隨自全猶預隨一所依不成非他。謂大乘對小乘。佛於其處廣說妙法。立此聲雲。非定離耳識。宗。初二三所攝耳不攝故因。如耳識。喻此宗有法敵者審知其處說法。立者壞疑。故是隨自一全猶預隨一所依不成非他。十隨自一分猶預隨一所依不成非他。謂大乘對小乘。立共許聲及佛其處說法聲。非定離耳識。第二三所攝耳不攝故。如耳識。此有法聲若取共許定為因依。若取佛說敵者決定知有。立者不審有無。因依不定故。是隨自一分猶預隨一所依不成非他。十一隨他一全猶預隨一所依不成非自。謂小乘對大乘。知佛其處決定說法。大乘敵者不決定知。而立之雲定離於耳識。三第二三所攝耳識不攝故。如耳根。此有法聲自決定知。得為因依。他懷猶預。因依不定故。是隨他全猶預隨一所依不成非自。十二隨他一分猶預隨一所依不成非自。謂小乘對大乘。立共許聲及佛其處說法聲。定離於耳識。第二三所攝耳識不攝故。如耳根。此有法聲。若取共許定為因依。若取佛說。立決定知有。敵即不審有無。因依不定故。是隨他一分猶預隨一所依不成（云云）。
　　今案。略纂處處之文。皆似文軌疏。可言此釋亦載古師義歟。
　　問。四不成互帶之義可有耶。
　　疏雲。問。諸兩俱不成。皆隨一不成耶。乃至（至）兩俱·隨一因通疑·定。所依通無（云云）。
　　尋雲。若爾積聚性因有兩俱不成及所依不成耶。
　　又。
　　邑記雲。今准應為四句。有兩俱非隨一。如論。有隨一非兩俱。亦論。有兩俱不成亦隨一不成。如聲顯論師對聲生師。立一切聲皆是本性有。勤勇無間所發性故。彼聲生師不許聲勤勇發。據內聲一分隨一不成。風鈴聲等兩俱不成。第四句可知。問。何知聲生不許聲是勤勇發。答。彼對聲顯立聲非勤發。如下同分異全中敘。當九句中第七句。然與成唯識相違。雲待緣顯發方有詮表。彼以顯對生。發者發生之義。今此取彼顯發之義。非發生也。二論意別。亦不相違。又如大乘師對勝論師。立色及意地水等皆不離心。無質礙因。若以色無質礙因自隨一。意無質礙隨一他等。無質礙俱不成（云云）。
　　明詮道雲。又問。四不成各定別者。何故釋所依不成。疏雲。一有體全分兩俱所依不成。如薩婆多對大乘師立我常住（宗）識所緣故（因）所依我無能依因有（云云）。
　　答如別記。
　　明燈抄雲。此依陳那四不成說者。雖兩俱·隨一攝後二過。而隨義小別陳那開為四。此簡古師足目僊所說之義然此疏文似違義纂。承疏主旨制後疏纂。豈違疏旨述差別義。故今且引義纂文會釋別旨。即彼文雲。頗有兩俱不成○作此分別（已上）又略纂雲。第四似破略有二種。初過破。後量破初過破者。於所破中略有三種。一雲。對商羯羅三十三過。二雲。對陳那二十九過。三雲。對足目僊二十七過。少犯一過。多犯隨應（已上）今疏主意。據少犯一過之義釋陳那旨。故云此四皆別等。若約多犯隨應之義。非陳那意無合餘過之義。古師足目僊等。據多犯隨應之義明合餘過之義。故兩俱隨一中攝後二不成也。是故疏纂不相違也（云云）。
　　又云。三支過中古今不同。陳那菩薩宗無後四。是故唯立二十九過。商羯羅主宗加後四。故立三十三過。古師足目僊宗無後四。因不成中不立後二。故立二十七過。此即天主以理具申。陳那意存簡略。師資意別。取捨無違。足目僊等立二十七過者。宗無後四同陳那說。因不成中不立後二者。前二所攝。意樂略故（云云）。
　　今雲。古師外道者。指足目僊等也（云云）與明詮道別也。
　　問。不成之名可通喻耶。
　　疏雲。然上但說因於宗不成（至）及名相違。不名不成（云云）。
　　明詮道引備雲。言於其同品有非有等亦隨所應當如是說者。備雲。引此理門文意者。為顯六不定四相違亦名不成也。於因初相有過名四不成。於後二相有失名不定及相違也。然今以理言之。不定相違亦名不成。謂兩俱不成之共不定。乃至兩俱不成之相違決定也。餘不成不定相望亦爾（云云）。
　　理門論雲。
　　明詮道雲。言理實此因於同異喻等者。備雲。疏下卷有二說。彼雲。問。因為成宗。因有兩俱隨一等過。喻亦成宗。何故但名能立不成。不明餘之。答。因親成宗故有四過。喻是助成故無四過（一說）又解。因是初相。據初辨四。顯第二相亦有四種（云云）今此中卷疏文當後說也。言然名不定及名相違不名不成者。當下卷初說也（云云）。
　　明燈抄心同之。然文繁仍不注之。若欲學者可披矣。但此等釋頗殊疏下卷文歟。
　　問。如於似宗立現量相違等。亦可於似因有此等過耶。進雲。有（云云）付之。
　　纂雲。問。宗中既有九過。因皆有立不（至）不許為失。故無相符（云云）。
　　抄雲（如理）言即兩俱隨一二不成攝者。意說。宗中五違一一皆有自他共違。違自違他即因中隨一攝。共違即兩俱不成攝。如能別不成亦有自·他·共三種能別不成。自他即隨一。共即兩俱不成句。如因兩俱·隨一皆是立敵不許因於宗有。或隨一不許。今能別等有自他共不成等。皆是宗中不成。如何將宗不成而言是於因兩俱等成耶。答。意說。宗因不成名目雖同。而相攝其義全別。因宗各異。何得相關（云云）。
　　又云。難雲若非因過何故不成者。意雲。若因違現量等非因過者。何故因名不成。由此道理。只緣現量等所以。因體名不成也。即是兩俱不成也。問。宗中所別不成。豈無違他共耶。何故不向因中兩俱隨一接耶。答。宗中所別不成望因中。所依不成相顯所以。就顯而論。非不無其兩俱隨一也（云云）。
　　不定相違不並之事。
　　纂雲。問。因十四過。宗何不立（至）前解為正（云云）。
　　今案。既雲所量性因有不定及相違。違義以為不正義。故全不可存並雲義矣。
    問。付因喻過互相攝義。且能立不成於因十四過中攝何過耶。進雲。四不成也。付之能立不成者。同喻不成因之失也。四不成因不成宗之失也過相既別。何云相攝耶。
　　問。喻中俱不成失可雲偏句過耶。進雲。爾也（云云）付之。非同品非定有性句也。何云偏句耶。
　　又云。問。同異二喻合有十過（至）因無彼過（云云）。
　　抄雲。問。前二句可是偏句過。且如能所立俱不成即是第四非定有非同品俱句過。如何亦言是偏句過耶答纂文略。但說偏句不說俱句。計合有也（云云）。
　　又云。言能立不成即四不成者。意雲。說喻中能立不成即是因中四不成。以喻中能立不成有自他俱不成故。亦有所依及猶預不成但因喻不成名目相當言喻不成。即因中四不成其實義有別。在聲因在瓶喻名有別故（云云）。
　　裡書雲。記雲。此四因既闕初相。不能成宗。故知同異二喻即是此等因攝（云云）。
　　宗及喻過相攝之事。
　　纂雲。問。宗中何故不立彼十。答。同喻所立（至）相望而立。此釋為勝（云云）。
　　以能別舉法付不定事。
    又云。若云月非懷菟有故（至）有因遍轉（云云）。
    以此文可會一因違三量所付不定失。
    明燈抄難矣。
    能別不成有不共不定否之事。
　　又云。能別不極成。隨其何因（至）二喻可知（云云）。
　　抄雲。及所餘不定者。除不共不定。即通以不定過亦因於異喻轉也（云云）。
　　道雲。如佛弟子對數論立聲滅壞。所作性故。此有不共不定（云云）。
　　問。勝論師立量雲。虛空實有。德所依故（云云）爾者對大乘師之時。可有所依不成耶。
　　又此量可有有法差別相違過耶。進雲。有（云云）付之。虛空有法有何意許差別耶。
　　纂雲。問。虛空實有（至）及差別違。四過所攝（云云）。
　　抄雲。言或可此因至四過所攝者。意雲。今此德所依因。對經部·大乘。但望爭虛空實有。經部等不立空。因有所依不成。然勝論因有他隨一過。亦有有法自相相違。虛空應非虛空。德所依故。如地等。亦有有法差別相違雲。虛空應非虛空有緣性。德所依故。如地（云云）。
　　裡書雲。法差別相違過者。記雲。離識實空。不離識實空。是有法差別。量雲。汝離識實空定非離識實空。德所依故。如四大。四大離識。雖體非是空。故得為喻（云云）。
　　尋雲。有法差別作法二傳共不明。若如抄者。意許片差別何物耶。若言作非虛空有緣性者。豈有虛空有法之所耶。若如記者。離識實空。不離識實空。何有立者邊。若言立敵互望者。一切比量可有差別相違耶。
　　要義抄雲○問。有法自相爾。就有法差別。理·清二師作法別。此二師中何非。答。理師有法差別作法。此通對大乘·經部敵者。清師有法差別。但望大乘敵者。各有所望故不違。問。慈恩疏明所依不成。處處因有所依不成必宗有所別不成（云云）若爾加宗所別不成應言五過所攝。何但言四過所攝。答。一雲。此但舉因過。不舉宗過。故但言四過所攝。不言五過所攝。一雲。凡宗有所別不成因必有所依不成。若因所依不成。未必宗有所別不成。此玄應師等義。又因有所依不成必宗有所別不成。此基師等義。如是不定故。今不取所別不成也（云云）。
　　義骨中卷雲。問。不離識實空者何。答。大乘所立真如體無質礙邊為無為也（云云）。
   （上文引抄並有記釋也）。
　　義心雲。問。因不成對無空論。所依不成唯對經部。說亦諸大乘耶。答。大乘雖復依如立空。及識變空。而不別立實太虛空。亦名無空論者。而不同經部。依如·識變·及太虛空。一切不立故。論但對經部所明也（云云）。
　　虛空無為之事。
　　裡書引記雲。問。何名立空無為。答。空體無質礙。真如體亦無質礙。據此無質礙邊名空無為（云云）。
　　今案。無為實非虛空。無質礙義相似之故。立虛空無為也。若爾似虛空之義非無為。亦非虛空。今指之雲勝義無記歟。可尋學之。
　　我所許言簡隨一不成之事。
　　纂雲。有云。立我所許言。我是實有（至）隨一不成（云云）。
　　近世之中。有人云。勝軍比量自許極成佛語所不攝。故因有隨一不成（云云）（以此文可詰之矣）。
　　共比量置自許言之事。
　　又許能顯示之因自比量因歟雲事。
　　又云。又復共量因置自許（至）置自許簡。共許無過（云云）。
　　尋雲。
　　抄雲。言且解據至極理他宗故違者。據至實道理。因言自許故違於他宗。故因自許言亦得無過也。即如唯識論中置是因雲樂大乘者。明是自許。許能顯示無顛倒故違他宗。他宗不許大乘顯無我理故。言以彼故違者。以牒因故違。小乘言大乘不能顯無我理。故因置自許言也。言不極理置自亦得者。意雲。非不違他宗須置自許之言。反顯違他宗須置自許言也。意說。不以至極道理違他宗。何須因置自許之言。言又因明理不簡有過者。意說。因明道理不簡即有過也。言置自許簡共許無過者。意雲。因置自許之言。簡他隨一不成。如言簡共許無過者非也。又云。簡他不成。欲令他許自因上是極成即無過也。夫論立自他共量。因喻立敵皆俱共許。設有自他不許。即因置自許言簡令他信從。即因無過。亦得名共許也。是故自他共三種量。因喻皆俱共許（云云）。
　　裡書引記雲。問。共量因中置自許言。雖不違唯識。違於因明。璟法師決定相違量中。著自許言。何故即為過耶。答。因明道理。立者立自他共三量。能破之家必須隨立者三量著過。不可立者立共。破者立自。前本唯識量據共作法。彼璟法師。能破量中因據自義置自許言為失。若據立者。自共量中著自許言。一向無過（云云）。
　　兩俱不成無隨一併猶預之事。
　　纂雲。且兩俱不成必無自他（至）以疑·決異故（云云）（同疏心也）。
　　兩俱不成有自他共許依不成之事。
　　又云。頗有兩俱不成亦自他共（至）以宗異故（云云）。
　　尋雲。兩俱不成亦有所依不成者。豈不違此四皆別之文耶。
　　自隨一併他猶預不成之事。
　　又云。頗有自隨一不成亦自他共猶預（至）但疑種姓為有無耶（云云）。
    自所依不成並自能別不成自隨一不成亦自所依不成之事。
　　又云。如經部師對勝論立（至）唯彼宗有（云云）。
　　尋雲。實有能別。經部亦許之。何有自能別不成耶。依之論疏中不見此說。
　　又上下再列自所依不成豈非重言耶。
　　（可見他本）。
　　裡書雲。言自所別不成自隨一不成自所依不成等者。經部師不立虛空故。有所別不成也。不立德句故。有自隨一不成也。若亦許因言者。有自所依不成。又有本雲。自能別不成者不爾也。經部雲。極微實有。粗色假有（云云）故能別言實有者。非成過也（云云）。
    自隨一不成並他共所依不成之事。
　　又云。自隨一不成亦他所依不成（至）自隨一是俱無所依（云云）。
　　尋雲。似違疏釋。故疏雲。
　　裡書雲。疏中雲。問。諸兩俱不成○體性無亂（云云）今纂主且依古師作此諸句（云云）。
　　問。有猶預不成之量。可有所依不成耶。進雲。有（云云）付之。猶預有所依有法。所依無有法何有並之義。依之疏破古師義。必無此義（云云）如何。
　　纂雲。問。有自猶預不成亦自他共所依不成耶（至）非疑有法即是此過（云云）。
　　問。宗家心。為入無餘依之人。決定不說法可雲耶進雲。說不說之義難決定（云云）付之。入無餘之人。灰身滅智。非有情數。若爾決定不說法可雲。何云說不說難定耶。
　　又云。如大乘人對薩婆多立。已入無餘人（至）決知不說。故自猶預不成（云云）。
　　問。大乘師對薩婆多立量雲。他方佛聲定唯是善。大乘者耳所聞故（云云）爾者可有自猶預不成耶。
　　又云。自猶預不成亦自所依不成者。如薩婆多對大乘立。他方佛聲（至）亦有分全。皆准思之（云云）。
　　尋雲。大乘者既許他方佛聲大乘者耳所聞。豈有猶預不成耶。況薩婆多對大乘立量。雲他方佛聲定有不善。大乘者耳所聞性故之時。有自猶預。不雲他及共。知於大乘師此義決定雲事。
　　問。付因三相相對四句分別。且徧是宗法性·非同品定有性·非異品遍無性者。即法差別相違因也（云云）爾者可許此義耶。進雲。不許也。付之。葉道理。
　　斷雲。有人作四句中（至）豈非假他亦受用耶（云云）。
　　問。有人立量雲。假立無為常。以非作故（云云）此量以龜毛可為因同品耶。進雲。不爾。付之。龜毛既非作之物也。何非因同品耶。
　　斷雲。有人云。假立無為常。以非作故（至）非所作體。非因同品（云云）。
　　問。論中不定有六（文）心何。
　　明燈抄雲。問。夫立不定不過三相。然則應立三不定。謂一同異非有。是不共不定。違第二相故。二同異俱有。即餘五中除決定因四不定是。違第三相故。三立相違決定不定。何故立有六不定耶。答。夫論不定約同異品因轉不轉。分全有殊。立五不定。由全轉故立共不定。由全不轉立不共不定。由分轉故。立同品一分轉異品遍·異品一分同品遍·俱品一分。又宗互乖反名相違。因喻各成稱決定。立相違決定不定。故有六也。故理門雲。所餘五種因及相違皆不決定。是疑因義（云云）（略纂三全同之）。
　　問。
　　疏雲。因三相中。後二相過（至）不定成故。名為不定（云云）。
　　尋雲。似違若相違者。應無有因之理門論之文如何。
　　問。以相違決定名不定因之義如何。
　　又云。若二別因。三相雖定（至）名相違決定（云云）。
　　問。論雲。如言聲常。所量性故（文）爾者比量心之所量性雲歟。
　　略纂雲。謂聲論者立聲常宗。所量性故。此宗有法為現比量之所量度。名所量性（云云）。
　　文軌疏二雲。言此聲為現比二量心及心法所量度也（云云）。
　　問。以龜毛等可為常宗異品耶。
　　略纂雲。此聲常宗以虛空等一切常法為其同品。以瓶甕龜毛等非常住故即名無常為其異品（云云）。
　　文軌疏二雲。問。龜毛等無。為是何品。答。此中既以常住為宗。龜毛等無非常住故即名無常。異品攝也（云云）明燈抄引之。
　　共不定有九之事。
　　疏雲。然諸比量略有三種。一他。二自。三共（至）如論所說即共共也（云云）。
    前記雲。疏他比量（至）有九者。於自他共中各有三。且自中三者。一自。二他。三共。自者。於自宗中立自道理。名自比。他者。將自宗義成他宗義。名他比。共者。將自宗義對敵者說。即名為共。共者。以對敵邊得共名也。他中三者。一準此作法可解（云云）。
　　邑記雲。疏然諸比量（至）合有九共等者。如疏所陳對數論雲汝我無常等者。此是唯他比中他共不定也。若他比中共共不定者。如立前宗汝我無常。所量性故。如色等。所量性因兩共許故。此因於色等同喻。自性真如異喻之上。皆得有故。若他比中自共不定者。如言汝我非實。許非常故。如瓶等。佛法假我唯無常故。此無常因假實二品皆得有故。或云。汝我應非受者以非常故。非受者宗以外色等為同品。第八識為異品。非常之因於彼遍者。此犯他中之自共不定也。自比三者。如疏所別數論我我是常者。即自中自共不定也。自中共共不定者宗喻同前。因雲所量性故是也。自中他共不定者。彼師對大乘雲我我能受果。因雲能慮境故。如汝藏識。此因亦於異品六識而轉故。是共不定也。共比三者。如論所說。即共中共共不定也。如勝論對聲論立聲無常。德句攝。如覺樂等。然彼自許數量等十德通常。即是異品因於彼轉故。是共中自共不定也。若聲對勝立聲為常。許德句攝故。如一數一別性等。此即共中共不定也（云云）清[朝-月+(昚-日+虧)]注抄下卷雲。合有九量者。古今抄記及講說者。未見說處餘雖不敏。頗亦能申。且自三者。三宗皆自教中法。名之為自。因喻取自他共法。即成三別。且初自自者。勝論雲。自許實意常。能有德故。如空實。異喻如業。宗因喻皆取自宗法。故名自自。第二自他者。如數論對大乘立。自許自性常。因雲有三德故。德體雖別。三名且同。同喻如汝涅槃。異喻如汝不相應行。第三自共者。數論對大乘雲。自許我常。因雲二十五諦隨一攝故。同喻如自性。異喻如業。他三量者。宗皆他法。名之為他。且他他者。大乘對數論雲。汝自性無常。因雲能變故。同喻如五唯量。異喻如汝神我。第二他自者。勝論對數論立。汝空大常。數論計空從聲生。變成耳根。轉變無常故。故今立常。因雲有德能故。數論一一法皆具三德。勝論空實。有德故。同喻如自許實意。異喻如自許業。第三他共者。大乘對數論立。汝自性無常。因雲二十五諦隨一攝故。同喻如五。異喻如汝神我。共三量者。三宗皆是共法。且共自者。大乘對聲顯立。聲無常。自許所作性故。同喻化身。異喻如法身。第二共他者。聲論對大乘立。聲常。無質礙故。同喻如汝法身。異喻如汝化身。第三共共者。如論所說（云云）。
　　明詮雲。仁德雲。一他共者。於他比量而他共不定。是過也。二自共者。於自比量。而自共不定。此過也。三共共者。於共比量。而共共不定。是過也（云云）言今此舉三者。備雲。今此疏文但舉三共。即下文雲。一他共等。自他共三量中。各舉正失限也（云云）。
　　尋雲。自他共者。立敵之中望誰人耶。
　　又云。凡因明法。他比量中。以他不定及共不定為失。自不定不為失。故疏不舉敵者為他。立者為自。自比量中。以自不定及共不定為失。他不定不為失。故疏不明。立者為自。敵者為他。共比量中。以自不定及共不定為失。他不定不為失。立者為自。敵者為他（云云）。
　　此文因明之軌轍也。尤可學之雲。
　　義骨下云。問。因明法。但言初立量者為自。敵者為他。而不謂立能違量人為自。本量者為他耶。答。亦得爾也。問。據立量破可爾。若約顯過破者何。答。顯過亦准立量可知也。問。定立敵名自他者何過耶。答。違論文雲能立與能破及似唯悟他之文也（云云）。
　　論初文雲。
　　問。相違決定依因三相出來過耶。
　　疏雲。初五過中。唯第二過（至）非遍無故。後一併非。至下當悉（云云）。
　　明詮道雲。言後一併非者。意雲。相違決定之所作·所聞二因。並非因三相過也（云云）。
　　今案。以此可言。九句不攝相違決定之事。
　　尋雲。若爾依何出來耶。
　　義骨上云。又九句意。有徧是宗法性義之因同異。有過無過為句。相違決定非由因生失故不關也。問。若不依因生者。依何生失。答。依人生失也。問。意如何。答。所聞因對勝論時。具三支而成相違決定。對餘人時不成也。問。何故爾耶。答。勝論立有聲性常。餘師不立聲性故爾也。問。對餘人時。三支不具作法何。答。九句中第五句也（云云）。
  （第十八帖卷首表紙裡）。
　　略記雲。猶者犬也。預者前也。猶如犬子在於前行。至於岐路以待人故。今時猶預亦復如是。至於雲煙霧等至決定故名猶預（文）。

因明大疏抄卷第十八（終）

　　（右第十八帖內二十四葉。自問此宗此因至因三相中後二相。癸丑冬十一月十六日十七日書寫了。就以原本校正已畢）。
　　（剩得五葉。十九日書寫。翌日二十日早粥以原本校正了）。

因明大疏抄卷第十九（第十九帖）

　　宗因各有寬狹之事。
　　又所量性因可成正因耶。
　　疏雲。然宗有二。一寬二狹（至）有此簡略即便無失（云云）。
　　尋雲。若置耳心心所之簡別無過者。若爾聲常宗可成立耶。
　　前記雲。疏寬因成寬宗等者。且如佛法立聲無我宗。所量性故因。除聲以外一切無我之法。皆為同喻。即攝一切常無常法為同喻。無有一法是我者可為異喻。因不濫行。得名正量。若其狹因能成狹宗。如成立聲為無常。舉所作勤勇二因皆得。若以此二因成聲無我。即是狹因成立寬宗。一切諸法皆為同品。因於同品雖不遍轉。因不濫行亦成正因。疏耳心心所所量性等者。雖復以耳心所之法簡別於餘。然此之量唯得聲勝相對而作。以此二有聲性故。若對餘宗闕無因喻（云云）。
　　明詮立雲。言若簡略即便無失者。解雲。如聲論師對。勝論師立宗雲。聲常（宗）耳心心所所量性故（因）猶如聲性。若如是簡略立時。即無共不定失也。但有相違決定失耳（云云）。
    明燈抄雲。然宗寬狹及因寬狹。有其二類。一約同異二品以分寬狹。二約內外兩宗以分寬狹。初二品寬狹者。無我等宗名寬。無常等宗名狹。所量等因名寬。所作等因名狹。若立狹宗說其寬因。同異二品因皆遍轉。故成不定。若望寬宗。其義可立。若說狹因。可成狹宗。亦可成寬。異品無故。可成正因。雖是寬因。若有簡略則無有失。如文可解。約兩宗寬狹者。內外聲無常等宗名寬。唯內聲無常等名狹。成內外聲所作性因名寬。唯成內聲·勤勇發因名狹。今依初義以明寬狹。非是後義（云云）。
　　問。共不定有幾差別耶。
　　略纂雲。此共不定略有三種。一自共不定非他。謂大乘對小乘成七·八識雲。六識身離自體更有餘識。宗是所知故。因。如色等法。喻。此宗以色龜毛等法為共同品其所知因於此遍有。無共異品。唯以自許八識為異品。其所知因於此亦遍。是故不定為如自許八識。是所知故。六識離自體外更無餘識。為如識等。是所知故。六識自體外更有餘識。二他共不定非自。謂小乘對大乘立。極成之色是有法。非識所變之色是法。法及有法為宗。是所知故為因。此非色所變識宗。以聲等為共同品。其所知因於此遍有。無共異品。唯以大乘許他方佛色為異品。其所知因於此亦遍。是故不定。此極成色為如聲等。是所知故。非色所變。為如大乘許他方佛色。是所知故。是識所變色耶。三自他共不定非他自。謂聲論師對大乘等。立聲常宗。所知性因。此聲常宗以空等為共同品。瓶等為共異品。其所知因於此遍有。是故不定。為如空等。所量性故。聲無常耶為如瓶等。所量性故。聲無常耶（云云）（文軌疏全同之）。
　　明燈抄雲。一他共等者。他比量因有共不定。名為他共。自比量因有共不定。名為自共。共比量因有共不定。名為共共。此即疏主意也。然略纂雲。此共不定略有三種○更有餘識。餘二如彼。宗雖是共。所知故因於自喻轉。故云自共不定非他。與疏主旨其義稍別（云云）。
　　問。不共不定立敵誰人耶。
　　疏雲。如聲論師對除勝論（至）耳所聞性為因（云云）。
　　下文雲。故除勝論對立成過（云云）。
　　略纂雲。謂聲論師對佛法立宗雲。聲是其常。因雲所聞性故。不對鵂鶹。即是第六不定攝故（云云）。
　　尋雲。不共不定所聞性因。聲論所立也。足目隨標真似。佛法未出。何云對彼耶。
    問。不共不定作法如何。
　　略纂雲。問。解共不定。即是為如之言。何故不共直雲其猶何等。答。應雲。為如瓶等是其無常非所聞性。聲是所聞聲即常耶。為如空等體是常住非所聞性。聲是所聞。無常耶（云云）。
    義心雲。問。所聞性因不共同異二品。既無同喻順成。不能搖動所宗。應非不定。答。先德兩解。一雲。因闕同喻。宗義無因可成。亦不返成異宗。由此名為不定。既不定能成一宗義。得不定名。非是令宗不定名不定也。二雲。此所聞性因。直同異二品以雖皆不共。既無順成宗義。亦不搖動所宗。今若以同異二品返顯可有得成常無常義。謂為如同品虛空非所聞性。虛空是常。聲所聞性。聲是無常耶。為如異品瓶等非所聞性。瓶是無常。聲既是所聞性聲是無常耶。是故亦能令宗不定。名不定也。問。如成立一切聲是常。因雲以是聲故。常無常品皆無此因。應是不共不定過攝。答。夫論不定。須遍有法望同異品有無令宗不定。今立聲常。聲是有法。立因乃雲以是聲故。其有法聲攝入因中。即無有法可依。闕無初相。乃是因中所依不成。非不共不定也。有云但是兩俱不成過者非也。所以然者。既言以是聲故。立敵許之。何名不成。或可。亦得。謂無有法可依。對誰得名。別義非宗法。故不名一分。是故亦得是兩俱不成過。然不如初解論說兩俱有法有。故與此不同。縱成內聲無常。以外聲為同品。亦不可以是聲故為因亦是所依不成過也。問。若爾同品外聲亦應攝入因中。解雲。既因雲以是聲故。何簡內外。故皆攝盡。若爾應名不共。解雲。不然。此但所依不成。非不定也。以不定等皆具初相。後相過故也（云云）。
　　尋雲。令宗不定故名不定。所聞性因既無令宗不定之義。何云不定因耶。依之。世親所造論軌論中。不許不共不定（云云）如何。
　　疏雲。問。舉因能立立未成宗（至）非是定能成一宗義。不與定名（云云）。
　　又云。彼論釋雲。由不共故。謂如山野（至）可有返於隨成一義。故名不定（云云）。
　　又云。此不共因不唯闕初相（至）故名不共不定。不順不違成共宗故（云云）。
　　今案疏文。所聞性因於同品虛空非有。於異品瓶等非有。非以同品力順成常宗。非以異品力違成無常宗。常·無常品皆離。此因依之猶預。為如同喻虛空非所聞性常住。聲所聞性故是無常耶。為如異品瓶等非所聞性無常聲所聞性是常耶。既同異二品俱無所屬。非定屬同品成常宗。非定屬異品成無常。設有屬著。隨於何宗可有通成常·無常共宗之義。故此因有令宗不定之義。故名不共不定也。疏文雖不分明此意也。
　　又尋雲。古因明師立量難雲。所聞性因非不定攝。異品遍無故。如二·八正因。又立量雲。所聞性因非不定攝。同品遍無故。如四·六因（云云）何可遮之耶。
　　疏雲。比量難雲。所聞性因非不定攝（至）如四六因。喻○彼破前雲。一向離故向者面也（至）同異相中隨離一故。如共因等。因簡初相。故無前失（云云）。
　　尋雲。三·七九句或同品有非有。或異品有非有也。何云轉異品無故。或同品無故之因耶。
　　明燈抄雲。其初量雲。此所聞因非不定因。異品無故。如二·八因今作不定中為如三九異品無故。是不定因者。三九之句雖異品有非有。而今取無為不定喻。前第二量雲。此所聞因非不定因。同品無故。如四·六因。今作不定中。為如七·九句。同品無故。是不定因者。七·九之句雖同品有非有。而今取無為不定喻（云云）。
　　尋雲。判比量論中。與疏主違決以緣生故因付不定過。如何。
　　判比量論雲○備法師云。理門論雲一向離故。是通彼難。謂立宗言。所聞性因是不定攝。一向離故。如共不定。一向者闕一相也。判雲。此因有不定過。以所見性雖闕一相。而非不定。是不成故。謂立聲無常。所見性故。此因同有異無。唯闕相。是故亦為闕一相也。若為避此不定過故。更立因言。後二相中闕一相故。猶如共等四不定因。此因亦有餘不定過。為如於空緣生故因。雖於後二相中闕是一。而是真因非不定故故不能作相違決定（云云）。
　　明燈抄雲。而曉師云。若為避此○相違決定（已上）此解即違掌珍論旨。故彼論上卷雲。於辨釋時。假說異品建立比量。亦無有過。賓師釋雲。假說異喻雲。若有不空即非緣生。如龜毛等。此中不空表其無空。謂有為體可得說言俗有真空。今龜毛者非是俗有真空。故無其空之與不空。此中非緣生者。表無緣生。如前准釋。若論成立聲是無常。空為異品。對無空論。雖無空體。假說異品假立空法。灼然易解故無異品者。若說不說。皆得知因有第三相異品遍無之義也。今准論旨。不闕因中第二相故。此義應思（云云）。
　　尋雲。元曉改疏主違決作相違決定（云云）爾者無過歟。
　　判比量論雲。此中應立相違比量。謂所聞性不定因攝。等立相違宗故。猶如共不定因（等文）。
　　明燈抄雲○今詳。決違亦有不定。且如所聞性因立聲常無常宗。所見性因亦立色常無常宗。而非不定。若立色無常。以瓶等為同喻。同有異無故非不定。若立色常宗。以色性為同喻。亦同有異無故非不定。言色性者。勝論師同異性以為色性。計色常人以本有色性。如計聲常人本有聲以為聲性。由此義故。作不定雲。為如共不定因。等立諸宗故。所聞性因是不定耶。為如所見性因。等立諸宗故。所聞性因非不定耶。既有此過。故依疏主決定相違以為龜鏡（云云）。
　　問。勝論外道心。可許非德句義所攝之聲耶。
　　疏雲。彼釋此不共義雲。以若不共（至）並不能令宗性決定故是疑因（云云）。
　　尋雲。勝論師許聲德句所攝。如何云非德句聲耶。
　　後記雲。問。准彼宗計。聲德句收。如何今者言非德句攝耶。答。非德句者。是同異性。他宗喚此同異名聲性。准此故言德非德攝（云云）。
　　明燈抄雲。若勝論宗五塵德攝。若非德句攝者。顯差別義。非彼宗意（云云）。
　　私雲。數論雲。聲是轉變無常。若爾聲論立聲常之時。亦可為敵者。若爾所聞性因。敵者豈限佛法耶。但疏中不盡此心。退可案之。
　　疏下文雲。此乃聲生對勝論立。若對餘宗說所聞性。是前所說不共不定（云云）。
　　此文設對數論亦不共不定（見）。
    問。
　　明燈抄雲。自不共中。軌雲。如佛弟子對聲論立宗雲聲是無常。因雲所聞性故。此因望自同異二品。皆悉非有。望他聲論。即於異品聲性是有。故是自不共也。問。既唯於他異品中有何故不成相違。答。彼若作相違。雲。聲是其常。因雲所聞性故。喻雲。如同異。此同異不共成。故非相違也。問。若爾應無他不定過。此如前所述。答。不定不別立量。故不例也（云云）文軌疏二同之。
　　尋雲。
　　問。以所聞性因為正因之義可有耶。
　　疏雲。理門復雲。若對許有聲性是常（至）應成正因（云云）。
　　尋雲。此問依何而發耶。
　　理門論雲。又於一切因等相中。皆說所說一數同類。勿說二相更互相違共集一處猶為因等（云云）。
　　此約九句門說也。定賓疏三可見。
　　尋雲。爾者何答此問耶。
　　疏雲。彼自答雲。若於爾時（至）不容有故。是猶預因（云云）。
　　定賓疏雲。若聲生論立論之時。無人翻破。即成能立。謂聲生論立聲是常。所聞性故。譬如聲性。爾時勝論朋中無有智人顯示相違決定。量雲聲定無常。所作性故。譬如瓶等。敵人既愚。容有聲論立此義成也（云云）。
    明燈抄引之。
　　尋雲。一義相違不容故者何物耶。
　　明詮道雲。言然俱可得一義相違者。周雲。此意雲。聲論立聲常時。勝論若自立無常時。可得常違無常一義相違。此意。若俱時立。即是猶預因也。此即相違決定（云云）意雲。聲論勝論二人俱時。聲論立聲常。勝論立無常。各各一義相違有故。所聞性因可成正因義不容有故。是猶預因也。又云。一義相違者。一聲之上常無常義相違可得也（云云）。
　　定賓疏三雲。問。何處何可得。答。一有法義相違可得。又云。不容有故者。一有法上。理不容有相違之義。儻容有者。豈可無常與常相違兩宗雙立一有法上也（云云）。
　　問。論所說不共不定。自他共中何（又同共比他不定過數歟）。
　　疏雲。此亦有三○如論所陳名共不共（云云）。
    尋雲。若望聲論師。所聞性因可有同品。謂聲性也。既雲二品非有。豈非他不空耶。依之略纂及文軌疏見他不定。如何。
　　文軌疏雲。此即是他不共過。以聲論師對佛弟子立此比量。聲論自許聲外大有同異亦是所聞。敵論佛弟子不許故也（云云）。
　　定賓疏三雲。今此且辨不共有三。一者他不共非自。即如論文。聲論對佛法立此比量。其實自許同異句義。是聲實性。體是常住。亦是所聞故知聲性得為同喻。然他佛法不許此喻。是故望他為不共也（云云）。
　　明燈抄雲。軌雲。論所陳量是他不共攝○不許故也。此解非也。自他共三隨作法事各互改故。若取大有同異為喻者。是他不共耳。然今論意。如聲論師對佛弟子立聲常宗所聞性因。此中常宗空等為同品瓶等為異品。所聞性因二品皆離。於同異品皆非有故。是故共不共。非是他不共也（云云）。
    略纂雲。問。自不定·共不定是不定。文理無違。他不定是不定耶。答。此有兩解。一雲。他不定是不定。故此論雲。言不共者。如說聲常。所聞性故。此是聲論對佛弟子立聲常宗。此所聞因望自同品。聲性是有。非不共收。望他同異二品非有故。是他不共也○二雲。他不定非不定。立論之興摧伏他故。然此論意。以聲論師對佛弟子立聲常宗。所聞性因者。夫正同異。要資兩許。空為同品。自他並成。瓶為異品。他自皆許。此所聞因。二品不許。即是自他不共不定。非他自也。餘不定中犯他不定。准此兩釋如理構下盡（云云）。
　　義骨下云。問。論作法自他共中何。答。基雲。共不共（云云）本疏雲。他不共（云云）問。二說是非何耶。答。賢雲。基說非也（云云）問。其正文何。答。因明古跡雲。基雲。此論所陳名共不共非也。聲論量故。本疏雲。他不共攝。以聲論師立此量。彼許聲外大有同異亦是所聞。敵論佛法不許故也。佛子對彼立聲無常。所聞性故。即自不共（云云）問。今意如何。答。俱得理也。問。何故爾。答。依纂第三卷名爾故。文雲。問。自不定共不定○如理構出（云云）問。基疏中卷末雲。自共比中。諸自不定及共不定。是不定過。自共有過。非真能立。何名破他。他比量中。若他不定及共不定。亦不定過。立他違他及共有過。既非能立。何成能破（云云）若准此文。本疏意可不真不定耶。答。彼次文雲。自比中諸他不定。他比量中諸自不定。皆非過攝。不言共比量中他不定非過。又斷有多說中。一說雲。准此他共二量之中三種不定。俱說為過。唯自比量於他不定。不說為過。非對於他令他解故。或自共量唯他不定。非不定過。為違於他立自共故（云云）既初說三種俱為過。故本疏意亦真不定也（云云）。
　　問。同品一分轉·異品遍轉不定作法如何。
　　論雲。同品一分轉異品遍轉者。如說聲非勤勇無間所發（至）以電瓶等為同品故。亦是不定（等文）。
　　疏雲○故今聲生對聲顯宗。聲非勤勇無間所發。無常性因（至）今取不定。亦無有過（云云）。
    後記雲。雖是兩俱全分兩俱者。意雲。聲生·聲顯俱不許無常性因於聲上轉。即是因中兩俱不成之過。然雖不成。指法而已。且取不定（云云）。
　　尋雲。若無常性因有兩俱不成者。既為不定因。豈有兩俱不成耶。況纂中以此因有徧是宗法性（云云）。
　　若無者。聲生·聲顯俱許聲常。無常性因尤可有兩俱不成。依之疏中。
　　明詮道雲。問。此無常性故因。有兩俱不成亦不定過者。何故疏下卷雲若有兩俱不成必無不定（文）耶。答。邑記下卷雲。彼下卷意。且約三中唯闕初相名為不成。後二相中偏闕一相名為不定。二相俱闕名為相違。非盡理說。不是前後自相違害。據其實理。得有兩俱不成兼餘過也（云云）。
　　又云。今雲。下卷疏文為盡理說。故彼疏雲。若有兩俱不成必無不定。兩俱不成彼此俱說因於宗無。不定之因於宗定有（云云）然聲生對聲顯雲聲非勤發無常性故等者。此因唯有兩俱不成無不定過。何者。有法上義以為因也。今無常性因立敵不許有法上有。是故非宗之因也。然而示不定作法且舉耳（云云）。
　　尋雲。現有兩俱不成。何以之示不定作法耶。
　　黃雙紙雲。問。若爾何說第七句。雖此有兩俱全分兩俱不成。今說不定雲。以是雲見。既不成與不定相雙。何云不相雙耶（師曰。此義難思之）答。九句是作法門。非必聲·勝相對而立。不尤初相而成有而唯尤後二相所以不說有不成實尤曰。有不定過。○理實有兩俱不成。九句之中不攝者。成無爾雲耳。問。因不遍有法。現有兩俱不成。何云成無不攝。答。理有而無不成者。共不定第三相之過。不成初相之過。說第三相之過之處故。隱兩俱不成不說也。問。既說文雖有兩俱全分兩俱不成雲。何云隱不說耶（准前可拂耳云云）。
　　明詮道之義。依此文可潤色也。
　　又云。師傳雲。長賢律大德雲。第七句因。勝論與佛弟子更須成立。而聲生與聲顯令信聲無常覆立也。故無常性故之因。能徧於有法聲（云云）隆光律德難雲。陳那菩薩爾九句安立賜。約同九句中更須成立而用因。為當不更須成立而用因。應有其本計之有作法物。何云更須成立之後立第七句雲耶（師曰。所難甚有道理云云）。
　　今案。九句門中二·八句。即勝論對聲論立聲無常宗之時。既信聲無常了。其後立此因耶。
　　長賢律師之事。
　　律師道詮月日卒。件人武藏國人也。住大和國平郡郡福貴山寺。修求聞持法得自然智。十二年之間學一切經論畢。貞觀六年二月十六日。僧綱召依講師次第。雖任律師。舉弟子長賢。已講已任律師畢。其後參維摩會。於非聽眾床聽聞。然間講問談論之間。件道詮乍在非聽眾床。牒講問之談旨悉辨決。敕使感嘆之。委奏聞之。仍追被補令參。弟子長賢律師即至初日依慕諸義。道詮已講步行參會。為聞立義。在非聽眾床。爰采題驚啟凡僧床談義。敕使感之奏聞。仍追被任僧綱（云云）國史雲。貞觀六年二月二十六日。道詮律師任。同十一年正月二十七日。長賢律師任者。仍補任。並口傳之說已相違於國史。可尋之（云云）。
　　尋雲。此不定即九句中第七句也。第三句與第七句互為能所違。若爾立敵何相違耶。況略纂中。
　　略纂雲。此同品有非有異品有。略有三種○三自他同品一分轉異品遍轉非他自。謂佛弟子與聲論師互對立宗。雲聲非勤發。無常性故因。此因於共同品電有空無。於共異品瓶等是有。故是自他同品一分轉異品遍轉非他自（云云）。
　　明燈抄雲○今疏主意。約他自比及共比量以說三句。沼法師意。雖共比量。約能立因自他共別以作三句。故彼纂雲。此同品有非有異品有。略有三種○（等云云。今引略纂文也）。
　　黃雙紙雲。
　　問。論雲。此因以電瓶等為同品。故亦是不定（文）意何（如文）。
　　尋雲。非勤發宗以電空等為同喻。瓶等為異喻。而何云以電瓶為同喻耶。若言因同喻故者。宗同異言品。因同異雲法。何云同品耶。
　　疏雲。若宗同品。電·空為同（至）不唯定成一宗。故亦不定（云云）。
　　問。聲生論師可許聲勤勇無間所發性耶。
　　疏雲。若聲生論。本無今生。是所作性（至）勤勇顯發非所作性（云云）。
　　明燈抄雲。問。所作性因對聲顯論隨一不成。勤勇發因對聲生論應是隨一。答。勤勇發中有其二義。一勤勇發顯。二勤勇發生。初發顯義唯在聲顯。後發生義亦通聲生。由此應知。勤勇無間所發因俱通二種。問。若爾所作亦通顯豈有隨一不成。如穿壁顯空。既是所作。何故所作唯在無常。答。穿壁顯空唯是所顯。非是所作。其所作者唯生義故（云云）。
　　又云。若勤勇發通生·顯者。何故此文雲所發顯耶。豈通生論。答。今此生聲對聲顯宗。難彼宗義雲非勤勇無間所發故。唯約顯明發顯義。若對聲生可言發生。非發義。若不爾者。勤勇發顯因對聲生論。皆有隨一不成（云云）。
　　理門論雲。或複分別因義別異故。名猶預相似過類。謂有說言。如前成立聲是無常。勤勇無間所發性故。現見勤勇無間所發。或顯或生。故成猶預。今所成立為顯為生。是故不應以如是因證無常義等（云云）。
　　定賓疏五雲○外人意說。若勤發顯即是顯常。我成汝不成。若勤發生即無常。即汝成我不成。汝立後者隨取一義。即是或墮自不成中。或復墮在他不成中。故是隨一不成過也（云云可見全文）。
　　問。薩婆多對大乘立量雲。我之命根定是實有。許無緣慮故。如許色聲等（云云）爾者此量可有共同分異全不定耶。答。疏雲。故是自同分異全（云云）付之無緣慮故·及色聲等因喻。豈非共許耶。
　　疏雲。如薩婆多對大乘立自比量雲。我之命根（至）故是自同分異全（云云）。
　　尋雲。
　　先記雲。疏盆等為異品者。薩婆多宗。粗細極微俱實。盆既粗微成。如何言非實耶。答。據彼本宗。粗微是實。今言假者。瓶盆等為假。今於粗微上假立故名為假（云云）。
　　邑記雲。問。命根有法。無緣慮因。色等同喻。皆是共有。何得以為自比量耶。若云唯自許命根實有故云自比量者。如立聲無常。亦唯自許有無常聲。應非共比。答。聲之無常但諍有法之上別義。不諍聲體。故是共比。彼宗命根別有。非色心法名為命根。體是實有。不是有法之上別義。今約此命。大乘不許。名為自比。故彼立雲我之命根。若是共量。何須言我。亦如色等雖復大乘共有。然他方佛色他不許故。大乘若立即名自比。彼之命根義亦同也。問。前作自比量雲。如勝論立我實有。德所依故。如地水等。即宗因喻皆是自許。可名自比。有部命根宗雖是自。因喻是共。何名自比。答。自比量中有自他共。前勝論比量自中自也。今此既用共許因喻。即自中共。亦名自比。故不相違（云云）。
　　又云。問。既立實有為宗。即以實色心等以為同喻。無緣慮因色有心無。可言同分。實有之宗即以瓶等忿等而為異品。無緣慮因於瓶等有。於忿等無。此即異分。何名異全。答。彼約忿等體即是嗔。可名為實。已入同中。不同瓶等積聚多法而成。故唯假也。下文比量多有。此疏皆應思准。今更為量。如大乘對小乘立我藏識是識攝。無礙故。此因於同品六識等有。於色等無。異品無為此因遍有（云云）。
　　今案。宗置我言。因喻言自許。既有簡別言。煩疑自比之義耶。
　　問。異品一分轉同品遍轉不定作法如何。
　　論雲。異品一分轉（至）勤勇無間所發。無常性故等（云云）。
　　疏雲。謂聲顯論對聲生立是勤勇無間所發宗。無常性因（云云）（略纂不出立敵也）。
　　尋雲。此可兩俱不成。何云不定耶（如前沙汰之）。
　　明燈抄雲。此句之中。略纂雲。如數論師○此共量因。自他相望。異分同全也。今疏主意。他比量中。同異二品更互相望。異分同全也。
　　問。勝軍論師所立兩俱極成非諸佛語所不攝因有不定（云云）爾者自比量不定過耶。
　　疏雲。大乘若云。我之藏識（至）如異熟六識○故是自異分同全。如前所說（至）既於彼有。亦是因過攝（云云）。
　　先記雲。問。自比量因喻等皆須依自。何故因言極成。復轉不極成發智為異喻耶。答。今且作法。但取因異品分轉。餘不論（云云）。
　　明燈抄雲。問。我之藏識是異熟識等。是自比量。勝軍比量是共比量。既自共別。何成一過。答。雖是共量。而取因異分轉義故為一過。有記雲。六足發智為異品等者。問。自比量因喻等皆須依自。何故因言極成。發智為異喻耶（此問意者。是謂（三）自比。非是共量）答。今且作法。但取因異品分轉。餘不論（已上）大小乘教本來俱行。諸小乘師皆同所許。故有法中大乘經者兩俱極成。故是共比。非是自比。由此道理。沼師纂中皆舉共量以作三句。今疏主旨。舉自等三以作三句。非謂初量自比量故。後勝軍量亦自比量。增一經等兩俱極成非佛語所不攝。其義易解。大乘發智或許佛語。或非佛語。由此亦即兩俱極成非佛語所不攝。其六足等兩俱極成非佛語所攝。大小俱許非佛語故。故兩俱極成非佛語所不攝因。於發智有。於六足無。義如前說（云云）。
　　明詮道雲。此明共比量有自異品一分轉同品遍轉不定（云云）。
　　尋雲。及餘小乘（文）餘者何義耶。
　　邑記雲。疏亦汝大乘及餘小乘（至）因過攝者。此言餘小乘者謂大乘餘也。大小二乘兩俱極成非佛語者。謂六足及外道教。言發智論大乘既不許佛說。即是宗之異品。而兩俱極成非佛語所不攝因於彼轉。故知亦是異分同全過攝（云云）（可引合勝軍比量）。
    子微四大種攝不攝之事。
　　疏雲。二宗俱說。地水火風極微常住。粗者無常（云云）（具可見）。
　　明燈抄雲。二宗俱說等者。案二十唯識疏下卷雲。其地水火風是極微性。若劫壞時。此等不滅。散在處處。體無生滅。說為常住。有眾多法。體非是一。故成劫時。兩兩極微合生一子微。子微之量等於父母。體唯是一。從他生故。性是無常。如是散微皆兩兩合生一子微。子微並本合有三微。如是復與餘三合生一子微。子微第七。其子等於六本微量。如是七微復與餘合生一子微第十五。子微第十五其量等於本生父母十四微量。如是展轉成三千界。其三千界既從父母二性所生。其量全等於父母量故。三千界為識等性。體唯是一（已上）後遇三災壞器世間。先壞粗者。展轉還至常散極微。雖住在一一處。不容第二。故有質礙互相觸對。今無礙因於空等有。於極微無。此即同品分有也。
　　問。理門論中。若於其中俱分是有。亦是定因（文）疏主何釋之耶。
　　疏雲。理門論雲。若於其中（至）即成相違。故是猶預（云云）。
　　尋雲。俱分是有之文限第五不定者。不攝盡不定失。謂見理門文。以若不共（乃至）一向離故者。不共不定也。諸有皆共無簡別因等者。共不定也。若於其中俱分是有之文。不攝同分異全·異分同全者。何文可說三·四不定耶。
　　又云。如此文者。不定相違可相並耶。（又簡別餘故者。何事乎）。
　　先記雲。疏理門論雲若於其中俱分至由有相違及正因者。此意即此俱分句除異品一分。即成正因。若除同品。即名相違。若俱不簡。即名不定也。簡別餘故是名差別等者。即與上四差別不同。上四唯是不定。二品俱有不簡別故。今簡異品。且言定因。若除同分。即相違也。今此第五俱分有所簡別。即成正因也（云云）。
　　明詮道雲○（引周記雲）意雲。簡除異喻樂等心所。故成正因。量雲。聲常。無質礙故。同如虛空。異如瓶等。簡除同喻一分虛空。故成法自相相違。量雲。聲無常。無質礙故。猶如樂等（云云）。
　　後記雲。理門論雲若於其中至是名差別者。此中意說。同品異品俱有一分為俱分。問。既若分有相是不定。何故彼論言俱分是有亦是定因。答。雖俱分有。互隱不定。亦成正因及相違也。簡別餘故是名差別者。第五不定與前同別前之過。但同異及唯是不定。第五不定若別於前。若有簡別。即成正因及相違也故差別於餘名不定也。不唯是正不唯相違故名不定。與前四過全同不同。故彼論雲俱分有者。簡別於餘是名差別（云云）。
　　明詮道雲。仁雲。簡別餘故者。同品一分有之邊。及異品一分無之邊。取為正因。而簡別餘之同品一分無之邊。及異品一分有之邊。故成正因之類也。非謂真實正因也。問。何故第一·三·四不定非簡別耶。答。同品異品貫通。不應簡別故。不具正因及相違因故。準可知故不簡別也（云云）。
　　明燈抄雲。若於其中俱分是有等者。釋此文中諸說不同。備·測二師約餘三不定因以釋此文。即九句中。第三同品有異品有非有句。第七同品有非有異品有句。第九同品有非有異品有非有句。此之三因並於同品異品俱分是有義。亦是定因。謂若有立聲是勤發。無常性因。此勤發宗。瓶等為同品。無常性因於彼遍有。電空為異。此無常因於電等有。於空等無。故是同品有異品有非有不定因。若有立雲聲是世攝。無常性故。猶如瓶等。此世攝宗。瓶等為同品。無常性因於彼遍有。空等為異品。於彼遍無。故是正因。餘二准此。亦成正因及成違因。故與不共及共因。義有差別。望同無異有義。即成相違因真似交雜故成不定。賓法師約相違決定以釋此文。若於其中者。若是於其一有法中也。俱分是有亦是定因簡別餘故者。兩人各別立同品者。相對明之。名為俱分。且如聲·勝二外道師。同依一種聲有法上。勝論同品即說如瓶。聲論同品即說聲性。兩師立因於此俱分各自是有。彼勝論師已立定因。此聲論師亦是定因。何故名定。釋雲。以同有簡別於餘。異中無故。翻此而說。聲論為彼。勝論為此。是名差別者。聲論對於勝論師。立所聞之因。有聲性喻。亦是定因。簡別餘故。可言得是相違決定。今對佛法立所聞因無聲性喻。既不得說亦是決定因。簡別餘故。故所聞因望兩品中。同不名有。異不名無。是名與彼相違決定差別義異也。若所聞因對勝論師。即相違決定中攝。若所聞因對佛弟子。即不共不定中攝。是名差別義門之異（云云）。
　　又云。今此疏主即有二解。第一說意。約六不定中第五俱品一分轉以說此文○謂此第五俱分之義即有三義。一不定因義。同異品中皆分有故。二相違因義。同品分無。異分有故。三定因義。不於一分異品轉故。簡別餘故是名差別者。前不共因無有定義。簡別自餘不定因故。是名不定與餘差別（云云）。
　　第二解之事。
　　疏雲。或於其中俱分有者。非唯此一。第三·四·五皆名俱分（至）是名不定。與餘差別（云云）。
   尋雲。第三無正因。第四無相違。何云三·四·五皆有正因相違之義耶。
　　又若作後解。攝不定盡者。攝一·二及六不定雲歟。如何。
　　先記雲。疏或於其中俱分有至第三四五皆名俱分者。非此第五名為俱分。第三·第四及第五。三各不同名為俱。各有分過。名為俱分。非此第五同異分有名為俱分。或此後解。同異二品。或全或分。二品俱有。即名俱分也。若依前解第一·八二品。皆全非一分故。或俱分者。非三·四·五名為俱分。俱同異二品俱有此因。名為俱分。非是但有一分名之為分。若爾不共不定二喻皆無。如何俱分。答。如前所說。宗法同異。彼同亦有。瓶空之上。常與無常。是法同異。所聞性因於彼亦有。以此因遍二宗故。名為俱分（云云）。
　　又云。疏若作後解攝不定盡者。非六不定皆總攝盡。但攝分不定盡。問。何故不言初不定。法師云。且說分者。不說初一者。同品異品名為俱分。即攝初一故。六中攝得四也。謂一·三·四·五也（云云）。
　　後記雲。或於其中俱分有等者。此第二解也。非唯此一者。非唯此第五俱品一分轉名為俱分也。但同異俱有即名俱分。非俱一分名俱分也。若作後解攝不定盡者。意雲。俱是同異俱有者。是此俱分名中攝盡。非攝第二及第六也（云云）。
　　明燈抄雲。文或於其中至易故不說者。此第二解。約六不定中三·四·五過以說此文○此說意雲。同品之分異品之分。皆為俱分非唯第五俱品一分轉。俱有一分名為俱分。不問分全。若分若全。分有全有。皆名為有。故云俱分有也。此三句中。隨其所應亦有三義。一不定因義。二定因義。三相違義。准前可解。故更不說。問。此三句中唯攝三不定。第二不共·第六決違。三句不攝。如何今雲若作後解攝不定盡耶。答。初共不定三攝無疑。第九同品有非有異品有非有句中攝不共過。同異品中各取非有。故攝不共。此三句中有定因義。聲·勝二論所作·所聞亦各定因。是故得攝決定相違。由此義故。故云攝不定盡（云云）。
　　邑記雲。疏或於其中至名為俱分者。此解自同異二品俱有此因名為俱分。非俱一分。故不唯第五也。有疏本言第一·三·四·五皆名俱分者。此唯攝三。一字剩也。然理門抄。釋俱分有。亦唯攝三。謂同分異全·同全異分·及俱一分。併名俱分。同品異品因皆有故。問。若爾應攝共因。二品轉故。答。彼論雲。亦是定因。簡別餘故。即簡於彼。故知不攝。故彼抄釋。亦是定因者。謂此因若改宗法。可成正因及相違因。如第三不定者。聲非勤勇無間所發。無常性故。若改宗雲。聲是世攝。無常性故。同喻如瓶。異喻如空。故成正因。若言非世所攝。無常性故。此因同無異有。即成相違。其第五因設不改宗。正違皆有。如疏已說。今此後解。俱分既攝三因。理門所言簡餘差別者。但簡共不共。義有異故。謂彼二因必無正因及相違。故為簡於彼故言差別（云云）。
　　又云。疏若作後解攝不定盡者。理門初明不共一向離故。次論雲諸有皆共無簡別因。此唯於彼俱不相違。是疑因性。此明共不定也。以雲若於其中俱分是有。此中若不攝三但攝第五。即攝九句中五不定不盡。同分異全。同全異分。無處攝故。故後解正（云云）。
　　明詮道雲。備雲。因明師云。簡別宗故。其因成正因。亦成相違因。且如第四本量雲。聲勤勇發。無常性故。同如瓶等。異如電空。今改宗雲。聲是世攝。無常性故。同如瓶等。異如虛空。故成正因。第三·第四句亦准知。今疏主破雲。若改本宗成正因者。不共不定因亦改本宗可成正因。其本宗雲。聲常。所聞性故。今改宗雲。無漏聲世所攝（宗）所聞性故（因）如有漏聲（喻）共不定亦爾。今改本宗雲。聲無我（宗）所量性故（因）如瓶等一切法（喻）以一切法皆無我故。由有此妨故。今疏主不改本宗因。而其本因二品有故。以同品定有之義邊成正因也。以異品遍有之義邊成相違也。不共不定因。二品中無故。不成正因。亦不成相違也（云云）。
　　餘師釋上釋之所。明燈抄引之。可見。
　　俱分一分轉自他共三之事。
　　明燈抄雲。文此亦有三至品一分轉者。小乘返立等者。如薩婆多對大乘師立自比量雲。我之命根非是異熟等。因喻同前。此約他自共比以作三句。略纂約共比量以作三句。一自俱品一分轉非他謂聲論師對佛弟子立宗雲聲常。因雲無質礙故。此因於共異品。樂有。瓶無。於空有。極微無。今此望自是俱品一分轉。望他不爾。故是自俱品一分轉非他。二他俱品一分轉非自。謂佛弟子對聲論立宗雲聲是常住。因雲無質礙故。此因望他。極微同品無。空等有。於共異品。瓶等無。樂等有。故是他俱品一分轉非自。三自他俱品一分轉非他自。謂聲論對勝論立雲。聲常為宗。無質礙故為因。此因於同品。虛空有。極微無。於共異品。瓶等無。樂等有。故是自他俱品一分轉非他自也。雖是共量。因喻之中自他互望以作三句。故與疏別（云云）。
　　略纂雲。此俱品一分轉略有三種。一自俱品一分轉非他。謂聲論師對佛弟子立宗雲聲常。因雲無質礙故。此因於共異品。樂有。瓶無。於空有。極微無。同品中。空等有。極微無。今此望自是俱品一分轉。望他不爾。故是自俱品一分轉非他。二他俱品一分轉非自謂佛弟子對聲論立宗雲聲是常住。因雲無質礙故。此因望他。極微同品無。空等有。於共異品。瓶等無。樂等有。故是他俱品一分轉非自。三自他俱品一分轉非他自。謂聲論對鵂鶹立雲。聲常為宗。無質礙故為因。此因於同品。虛空有。極微無。於共異品。瓶等無。樂等有。故是自他俱品一分轉非他自也（云云）。
　　尋雲。初二句作法亦可共比。何云自與他耶。
　　又佛弟子何立聲常宗耶。
　　（卷首表紙）。
    的（都漷反。射禹也。禮記。君子道闇然而日影。小人之道的然而日鄭。畜山人淺近易知也。野王案。的明然見也。云云）。
　　定賓疏三雲。若爾彼執通外是所須者。如何破之。無先破內也。既別立量。外聲無常。因雲所聞性故。猶如內聲。故亦可破也（云云）。

因明大疏抄卷第十九（終）

　　（癸丑冬十一月二十日二十一日書寫
二十二日以寫本一校了）。

因明大疏抄卷第二十（第二十帖）

　　相違決定名之事。
　　疏雲。具三相因。各自決定（至）第三·第六兩囀俱。是依主釋也（云云）。
　　前記雲。疏相違之決定決定令相違者。此意。所作性因是常宗我相違因也。何是無常因是也。所聞性因是無常宗我相違因也。何是常宗因是。此屬第六囀屬聲中攝。依主釋也。決定令相違者。此意。由所作因。由皆令宗成相違。何者。是所作因。成聲無常。所聞因成聲是常。為此決定令相違也。第六·第三二囀。如次配上。相違之決定。決定令相違（云云）。
　　後記·邑記·明燈抄俱釋之。可見。
　　問。以所聞·所作二因可為正因耶。
　　問。二·八因可雲非正因耶。
　　疏雲。有比量雲。此之二因非是過因。三相具故（至）決定智故。如餘正因（云云）。
　　尋雲。諸正因皆攝二·八句。何云如餘正因耶。
　　後記雲。如餘正因者。問。九句之中。但二·八因名為正因。今為所立何有正因為同喻耶。而言如餘正因。答。一切正因不過九句之中二·八因也。今意且取論中指法。舉所作因及勤勇因名為二·八。以在宗中。其實二·八之中但是正因皆在中攝。故指如餘正因得為同喻也（云云）。
　　邑記雲。問。二·八之外何得更有餘正因以為喻耶。答。若據同有異無。即一切正因皆二·八攝。今且約九句中第二所作·第八勤勇而為比量。故餘正因為同喻也（云云）（其意同後記也）。
　　明詮道雲。仁雲。若二·八因非正因者。即立論者可問雲。汝等立正因耶。若言有者。即其為喻。若言無者。即難言。汝等所立不成也。其許正因即名餘正因也。謂除二八因以外有正因也（云云）。
　　千金莫傳雲。平備。
　　明燈抄雲。文有比量雲至如餘正因者。有比量雲等者。未詳其人。可撿。此之二因不定因攝令敵證者生疑智故如五不定者。此與前本量作決定相違。前本量主。勝·聲二因說無過因。豈許令生疑智。由此明知令敵證者生疑智故因。有隨一不成過。又後量因不令敵證生定智故因。亦有隨一不成過。與前第二量亦作決定相違雲。二·八句因正因所攝。生敵證者決定智故。如餘正因者。前本量主。不許二·八正因生決定智。若許生決定智者。豈立非正因宗。故知生敵證者決定智故因。亦有隨一不成過（云云）。
    尋雲。
　　又尋雲。爾者以此為不定因意何。
　　略纂雲。論此二皆是至俱名不定。述曰。此即第三雙結兩宗因皆有過。一有法聲。其宗互反。因喻各立。何正何邪。故俱猶預因名不定。謂勝論等雲。為如瓶等所作性故。共許無常聲是所作聲。即無常。為如聲笥所聞性故。共許常住聲是所聞故。應常聲即無常為。如瓶等所作性故。聲是無常。故云此二皆是猶預因故但名不定（云云）。
　　文軌疏二雲。問。具足三相。應是正因。何故此中而言不定。答。（此疑未決。不敢解之。有通釋者。隨空為注之也云雲）。
　　判比量論雲。十二相違決定立二比量。文軌法師自作問答。問。具足三相應是正因。何者。此中而言不定。答。此疑未決。不敢解之。有釋者隨而為注。此中問意。立比量雲。違決因應是正因。具三相故。如餘真因。今者通曰。違決之因非正因攝。有等難故。如相違因。由此顯彼有不定過。又此二因非相違攝。同品有故。猶如正因。又此二因非不成攝。是共許故。如不共因。如是二因不定因攝。非正非違非不成故。如餘五種不定因也（已上）。
　　略纂雲。問。具足三相即是正因。何故此中而言不定。答（有云。此疑未決。不敢解之。有通釋者。隨空為注）今雲。夫論定因。要具與正。具異缺減。正簡似因。聲·勝兩因具足三相。雖非缺減。而不是正。故名不定。故下文雲。若不實顯能立過言。名似能破。謂於圓滿能立顯示缺減性言。於無過宗有過宗言。於成就因不成因言。於決定因不定因言等。解雲。既言謂於圓滿能立顯示缺減性言。於決定因不定因言。明知正因要具與正也。又論雲。復次若正顯示能立過失。說名能破。謂初能立缺減過性。立宗過性。不成因性。不定因性等。解雲。既言若正顯示缺減過性。不成因性。明決定因雖非缺減。犯因過故。猶預因攝（云云）。
    明燈抄雲。然文軌師自問答雲。問。具足三相○隨空為注。判比量雲。此中問意○不定因也（已上）沼略纂中。通軌疑雲。今雲。夫論定因○猶預因攝。玄應師云。然有解雲。此二比量雖無餘過。然令證人聽眾不測理之是非。謂彼疑雲。一有法上。其宗互反。因喻各成。何正何邪。相俱猶預名為不定。此說不然。比量之法立敵無非。即成能立。如何但約證聽不了解因猶預。若無證聽。豈可此因非不定攝。彼解既錯。自生疑問雲。具足三相應是正因。何故此中而言不定。乃雲。此疑未決。不敢解之。有通釋者。隨空為注。故但如前名不定也（云云）。
　　此二比量（乃至）名不定也者。即引文軌疏文也。
　　問。
　　文軌疏雲。問。前對聲顯論所作隨一不成。今既敵同前。何得名決定。答。前對體用常故是隨一過。今敵用生滅所作兩俱成。又釋。前據未重立。是隨一不成。今約更成因。故得名決定。又釋。總雖言聲論計。仍生·顯分別對顯不成。今敵生決定（云云）。
　　今案。依此第二釋。可成第七句之長賢律師義也。
　　疏雲。論如立宗言（至）譬如瓶等。述曰。下第二顯宗因有二（至）隨一不成（云云）。
　　准此文。文軌第三釋可用之。總得義勢之心耳。
　　尋雲。可言顯宗因喻。何云顯宗因。耶。
　　聲論八家之事。
　　略纂雲。彼聲論計略有八種。謂聲生·顯各有四故。言聲生共計。聲本無待緣生。生已常住。由音響等所生故。此計有二。初計。隨一一物各有一能詮常聲。如非擇滅。後計。一切物上唯共有一能詮常聲。猶如真如。然音響等生緣。體是無常法。故非非是能詮。今取新生常聲為體。以能詮故。此二之中各有二種。一計。全分內外諸聲皆是常住。二計。一分內聲是常。外聲無常。非能詮故。猶如音響。故聲生論束為四計。言聲顯者。聲體本有。無生無滅。然由響空。吐顯之故。此計有二。初計。多體。如非擇滅後計。體一。猶若真如。其音響等但是顯緣。體無常故。非是能詮。今者唯取常聲為體。此各有二。一計。全分內外聲常。二計。一分內聲是常。故聲顯論亦束為四也（云云總料簡章同之）。
　　前記上云。且聲生中。有其二類。一執內外聲皆常。二執內聲常。外無常。此復有二類。一者執內聲常。其體是一。如大乘真如。二者執內聲是常。其體是多。一一法上有一聲體。如薩婆多無為體有多故。此二類俱不執外一分無常聲是一是多。俱執內聲為一多。故聲顯師中亦有四類。一準聲生無別。二師總有八類執故。此二皆有一分等。此中有八。且生四者。一計內外聲常。其體是一。二計內外是常。其體有多。三內聲是常。外聲無常。其體是一。四內聲是常。外聲無常其體是多。生既有四。類顯應然。故令成八也（云云）。
　　又云。問。所作對生。其義無諍。勤對聲顯。理乃有違。且外聲如何得有勤勇。由此先成一切內聲為無常已。即將此為喻而成外也。審（云云）。
　　勝論聲性之事。
　　疏雲。勝論聲性。謂同異性。實·德·業三各別性故。本有而常。大有共有。非各別性。不名聲性（云云）。
　　尋雲。若爾廣百論文如何可會耶。
　　明燈抄雲。依廣百論。大有性亦聲性。何故今雲大有共有非各別性不名聲性解雲。聲性有二。一通二別。通謂大有。是一是常。一切諸法通體性故。別謂同異。非一是常。諸法各各別體性故。其大有性非唯聲性。亦是色性不得偏名聲性。廣百論約通體。大有名聲性。今此約別體。同異名聲性。故不相違。耳聞聲時。亦聞同異性。故所聞因同品有也（云云）。
　　（義骨上卷述文意可見）。
　　文軌疏雲。問。大有句義亦為耳聞。何故不名聲性。答。聲之同異唯與聲為性。不通餘法。故是聲性。有通一切不名聲性。又釋。諸所聞者皆悉是常。大有即是同喻。此唯廣百論意大有名聲性也（云云）。
　　聲論聲性之事。
　　疏雲。聲生說聲總有三類（至）以本有聲性為同品（云云）。
　　尋雲。此聲性本有歟。為當新生法歟。
　　明燈抄雲離能詮外別有本常者。非是聲顯立本有聲。別有聲性本來常住。若本有聲名聲性者。聲生論師何立本有聲。別有聲性本來常住。彼宗不立本有聲故（云云）。
　　先記雲。疏不緣不覺。緣不合即不覺。下二句正指緣覺（云云）。
　　尋雲。響音若無常者。勝論所立量。宗有相符。聲論因有同全異分不定。
　　又喻有能立不成。
　　邑記雲。問。音響之聲。理必非常。所聞性因既於彼轉。應成不定。答。此因應雲除彼音響。所聞性故。不爾不具三相。論文略不說也。又解。音響入宗理亦無失。問。聲論立之違自。勝論立乃相符。云何無失。答。雖犯宗過。三相不闕。仍名相違決定。然以理准。宗因俱除簡餘過盡。方是此過也（云云）。
　　又云。疏二聲性至不緣不覺者。此性本常。不可緣覺。所作緣具方是可聞。問。緣未合時。既不可緣覺。應非同喻。闕能立故。答。雖緣未具。性可聞故。亦得為喻。又此本諍能詮聲常。此既可聞。彼亦緣具。故得為喻（云云）。
　　清辦比量平備記雲。有愚人云。如因明論雲。相違決定者○俱名不定（以上論文）為後相違量作不定雲。所聞性故。聲是常。如聲性耶。所聞性故。聲是非常。如音響耶。由此明知。後相違量是非真不定。故知前聲無常量。不能不令不定（以上愚人文）備法師破雲。誰云音響是所聞性耶。音響是雖所聞。非所聞性故。何以知者。疏中卷雲。論如立宗言○俱是不定（以上疏文）聲生論雲。聲有三類。初響聲者。雖所聞。然非性亦常。亦非能詮。次聲性者。雖所聞亦性亦常然非能詮。後能詮者。所聞亦性亦常亦能詮。今以此第三聲。為所立宗。以第二聲性為同喻也。第二聲是所聞即性。兼是能詮之性。第三聲是所聞即性。亦能詮即性。第二聲性是如大乘真如性也。然是所聞不同大乘也。第三聲者所聞法體即雲性也○今破雲。初類響聲雖所聞。然非性也。明知愚人所作不定失者。非真不定。雖所聞物是無常有。然所聞性物是無常無。故是愚得菩薩論破耶。廣如其疏之記也（云云）。
　　尋雲。若爾聲性同喻立敵別也。豈共同品耶。
　　又問。可分別因喻耶。
　　疏雲。兩宗雖異。並有聲性（至）便成過類。分別相似（云云）。
　　尋雲。
　　明燈抄雲。聲·勝兩宗雖所說異。並有聲性。勝論同異以為聲性。聲論別有聲性。本來亦是常住。故云兩宗所說異也。因喻之法不應分別者。凡立因者。依總法立。不應分別。如聲所作。是咽喉作。與瓶所作是杖輪作。雖不相似。不應分別。立敵同許於聲瓶上有所作義。雖咽輪別。不應分別。若分別者。一切真量皆應被破（云云）。
　　又云。問。因喻之法若得分別令有過耶。答。不得分別令有過失。且如聲·勝二論俱立聲性。勝論同異性為聲性。其聲論師一一能詮各別性類以為聲性。兩宗雖異。並有聲性。可聞亦常故總為同喻。不應分別何者聲性。如立無常。所作性因。瓶為同喻。豈應分別何者所作。何者無常。故知因喻之法不應分別由此聲生立量無過。若分別者。便成過類。分別相似。問。若言因喻不分別者。何故樞要征如幻喻令有過耶。故彼要雲。若依俗諦如幻喻有二征。若似事幻。所立不成。若實事幻。能立不成。答。彼二征意。且設征難。審定同喻。顯第二相。非謂分別令喻有過准他用宗。同喻亦爾今此疏雲。因喻之法不應分別。豈分別喻令有過耶（云云）。
　　尋雲。爾者不應分別之義。唯限因喻歟。為當通有法歟。
　　又云。問。有法及法若得分別令有過耶。答。言陳有法及法若立敵許。不得分別令有過失。因喻亦爾。不應分別。問。若爾何故第一義諦論雲。問曰。此雲他用者。為是何他。若言真他用。即是能別不成過。又無同喻過。若是假他用。即是立已成。既於言陳法自相上征令有過。何不分別。答。今此且縱許成宗也。此設分別審定宗法。非謂分別令有過失（云云）。
　　相違決定名不定之事。
　　疏雲。二因皆不能令他（至）如前五俱是不定（云云）。
　　又云。二因雖皆具三相（至）如此二因二皆不定故（云云）。
　　尋雲。相違決定唯共比歟（如下抄之）。
　　問。理門論雲。異此無似因（云云）爾者正因雲歟。
　　疏雲。理門論頌結四相違及不定雲。觀宗法審察。若所樂違害。成躊躇顛倒。異此無似因（云云）。
　　今案。相違·不定之外。既有四不成。如何云異此無似因耶。依之可雲。此文約九句門說。躇躊顛倒說不定·相違。異不定。決定因。異相違不相違。即無似正因也。故破文可雲異此無似因。不爾豈無四不成異不定相違之似因耶。依之。永超大僧都以此文為證。諸無似立此過相故之文。無似立（云云）。
　　明燈抄雲。第四一句辨因分齊。除上不定·相違十種過外。更無似因。豈不似因亦攝不成。如何異此更無似因。此說宗法唯有十種。彼非宗法故無有失（云云）。
　　對面三藏記雲。頌云觀宗法審察者。結上六種因一行頌。以六因為宗法。是故觀此六種因。極理分明。可雲審察。頌云若所樂違害者。結上四種相違一行頌。所言四種相違因者。於自欲所成宗故名為樂違害。也。頌云成躊躇（音上住下著猶預之相）重結上六種因。頌云顛倒者。結上四種相違也頌云異此無似者。可雲異此二所說。六種不定·四種相違名為正因也（云云）。
　　永超僧都義依此釋歟。
　　問。所聞·所作二因可有勝劣耶。
　　疏雲。古有斷言。如殺遲棋。後下為勝（至）今此與彼前後相違。故不應爾（云云）。
　　明燈抄雲判勝負中。略有四義。此即初義。論說此二等者。理門論雲。然俱可得一義相違。不容有故。是猶預因。今指彼文故云論說。今取意引耳。又攝上頌中。亦有此文。雲皆是疑因性古有斷言等者。有云。問。主立賓破。理有是非。豈容俱失而無勝負。答。如殺遲棋后下為勝。即勝論負。聲論為勝。猶如相朴力停不倒。先言我勝。此即墮負問雖義勝負。理未必然論說多言能顯宗義。依前後斷。何所據耶。答。論其勝負。一如前辨。理之是非依現教斷。故理門雲。又於此中現教力勝。故應依此思求決定。解雲。現者即是現量。或世俗情現知名現。教謂聖教。即至教量。此釋現教二義各別。此意說雲。二宗所立既皆無非。應依世間及以現量並多至教。思求抉擇。若順世間現量至教。彼所立理其必是真。若違世間現量至教。彼所立宗即非真也。今即依彼次擇二宗。勝論理真。聲論非也。所以爾者。世間共知音聲間斷。耳識現量。非常聞聲。多宗至教共兩說非常故。今詳彼說。依現教斷既理門論此不可違。然說立量之法前負後勝。所立宗理前是後非。此即不然。立量之意本擬顯宗。後說宗義非真。其量以何顯勝。故應說雲。其量若勝。所立必真。所立非真。量即墮負。由此如論可斷其義。此之二量無論前後。若符現教。此即為勝。若違現教。即墮負門。若俱違順。依前後斷。故聲論者所立常宗違世現教。理非真正。量隨宗理亦墮負門。今此與彼前後相違故不應爾者。此入理門。前舉勝論。後舉聲論。彼理門論。前舉聲論。後舉勝論。所以得知。理門論雲。若於爾時。無有顯示所作性等是無常因。容有此義。西明疏雲。謂聲論師對彼勝論。立聲為常。所聞性故。猶如聲性。立此量時。彼勝論師愚鈍無知。不能與彼聲論顯示所作性等是無常因。彼所聞性容有正因。由此明知。依現教斷。勝論為勝。聲論墮負（云云）。
　　疏雲。又彼外難。所聞性因若對有聲性。應正因。論主非之。令依現教（至）故結之雲。二俱不定（云云）。
　　明詮道雲。言現謂世間見聲間斷等者。釋現教有三說。此初說意者。現者世間。教者聖教。第二說意者。現教並約佛也。佛以現量智現證諸法。故證聲是無常。既見無常之道理故。教說聲無常也。第三說意者。現教並約世間。現者世間可信之人。教者可信之人所說（云云）。
　　明燈抄雲。文又彼外難至勝論義勝者。此第二義。論主非之令依現者。聲·勝二義雖無勝劣。然後諸師共立為法。前負後勝。所以爾者。前立論者自是非他。而不能遣改後所立義。由此前立墮於負處。然今陳那以理推征。辨其勝劣。何論前後。故於此中依現教力以辨勝劣。現力勝者。如聲無常。間斷不恆。世現所見。故現力勝。教力勝者。勝論立聲無常之教。此教力勝。所以爾者。如來即是一切智人。其教合理。佛教之中說聲無常。勝論之教與佛教同。故教力勝。故應依此二種勝力思求決定。由此現教二義勝力。勝論義勝。文又釋迦佛至外道常教者。此第三義。現證教力也。此義意雲。唯佛世尊一切智人。依現量智所說正教。名現教力。由現教力中說無常故。無常比量勝立常者。若爾外道不許至教量旨。何依現證教力證此義耶。答。依比量力前已極成。故無有妨。文又諸外道至二不定者。此第四義。與前第二有何差別。第二義意。現之與教二義各別。此第四義。世間現有至教之說名為現教。故有差別。此義意雲。世間現見聲是無常。依此現見言聲生滅。不見是常。不言恆住。故勝論宗聞彼世間現見至教。故符實義。聲論不聞世間現見。故乖正理。彼且斷於聲勝二義負勝先等者。理門·入理彼此似違。今即會之。理門論意。聲先勝後。入理論意。勝先聲後。所以先後彼此別者。非諸決定相違皆先負後勝若爾定者。前後既定。何名不定。由此論主恐謂一切決定相違皆後為勝故。結之雲二俱不定。問。若違現見。聲論為負。應是世間相違宗過。答。彼約勝義立此量故。雖依勝義。若二敵對不違現教。以為定量。若其真性有為空等雖違現見。必無能敵。諸執有者。無有一法共許有性為同喻故。由彼永遮他真因故。設違現見信為定量（云云）。
　　後記雲。應依世間現有至教可信之說者。即取足目僊人所說之教。名為世間共信教也。彼教之中。明聲逢緣有。暫還無。世間皆信。故取為定也（云云）。
　　邑記雲。疏應依世間現量有至聲勝教等者。謂足目僊人所說之教。名世間至教。內外許故。或勝論教。兩共信故。或佛法粗師之教。亦名學者世間現有至教。謂外道不許。亦多依信故（云云）。
　　尋雲。足目僊人是勝論外道之師也。若爾聲論何必信之耶。
　　定賓疏三雲。聲論本從勝論流出。是以兩宗所計多同而少異也。兩宗同許聲中無礙往來事。故名為無礙（云云）（明燈抄同之）。
　　上文雲。聲論本從勝論流出。勝論言空是實句義。即言有體。聲論之中別分諸計。一家計雲。聲與聲性可言是有。
　　同二雲。然聲師本從勝論宗中流出。故同勝論許雲。極微雖非眼識所得。然與子孫粗微已去同聚住故。在眼境中。執此極微。以之為常。而許粗微以為無常（云云）。
　　准此等文。聲論何不信足目之說耶。
　　文軌疏二雲。問。主立賓破。理有是非。豈容俱失。而無勝負。答。前負後勝。如先殺持棋。又如人相撲力停不倒。先言我勝。此即墮負問。雖分勝負。理未必然。多言顯宗。此說何據。答。論其勝負一如前辨。理之是非依現教斷。何者。現謂現量。教謂佛教。即聖言量。又釋。世現證知名現。依現起言名教。現即現量。教即至教量也。依此現教斷此二因。勝論義是。聲論理非。以世間現見音聲間斷有不聞時。諸佛亦說聲是無常世間不見聲是其常佛又不說是常住故。又釋。世間現見聲是無常。依此現見言聲生滅。不見是常不言恆住。故勝論宗聞彼世間現見至教故符實義。聲論不聞世間現見故乖正理。又答。此之二因無論前後。若聞現教此即為勝。若乖現教即墮負門。若俱違順。依前後斷問。聲論定墮負應是宗過收。如其離九失。何成違現教。答。聲論說聲常住耳等曾不恆聞。勝義雖簡宗非。約情終違現教。此即由言故無宗過。謂就勝義。聲是其常。據情故理不真。謂違世間現教二量。問。如約勝義。立色等空。以緣生故。猶如幻事。此且約情違世現教。所立空理亦應不真。答。望此雖有違現教義。然以緣生故因。如幻事喻。不違現教。以因喻力令彼世間亦信色等體性是空。無違世間現教之失聲論所立聲性同喻。勝論雖許然違現教不能令宗世間同許。故聲常宗理不正也（云云）。
　　因喻違現教力之事。見於此文尤可玩之。
　　義心雲。問。相違決定中。聲論立聲為常。理門令依現教。即聲論墮負。既違現教。是宗過不。答。非宗過也。何者。且如現量相違雲。聲非所聞。直違敵證現量耳識。此中立聲為常。故不違也。若爾豈不違無漏後智證無常耶。解雲。夫立比量。今對未閑。聖智融濫故非敵者。縱雖違之。不對立過。又不違自宗。故非違教亦不是比量相違。比量相違遍乖一切。立瓶是常。無因成故。此立聲常。不乖眾解。對聲性因許成立故。但由勝論對舉其因。令宗不定。故非宗過也（云云）。
　　定賓疏四雲。古德大約有兩釋。一雲。現謂現量教謂佛教。依現量證而說教故。即聖言量。一雲。現謂現見。聲是現量。耳識所得。有時可得。有時不得。故知無常。教謂依於耳識現量起言教故。即至教量。約此兩釋。現教力故。聲論執常即是墮負。勝論無常即是得勝。今詳不然。縱是勝論言中乍似佛法真量。不那自許在聲有法有所作因及所聞因。何得是勝。是故要依是陳那等佛弟子眾現所學。無有許於一有法上相背二因而取相違之喻。故比諸宗。理獨超絕。其力最勝。是故應依現所學教思求決定也。若無道理超出諸宗直爾執雲我宗即是說教力勝者。他誰肯伏。故不然也（云云）。
　　清[朝-月+(昚-日+虧)]注抄下云。大疏解雲如殺遲棋后下為勝者。不然。如聲論立聲常。其理非正。豈由後下即絕勝論。勝論無常理卻正故。今解。外道自相對計法不故正。爾更需求其因喻之過破之。如俱舍破大眾部喻。雲像實有不成。不等故非譬等。又須更廣求至教量來證也（云云）。
　　濟恩寺大僧都現教力勝之義。以此文被立歟。
　　相違決定有自他共三之事。
　　疏雲。此亦有三。如大乘破薩婆多雲（至）有共相違決定之過。是名為三（云云）。
　　前記雲。疏初是他比後必自比者。即指前量。大乘是初。敵為後。自他可知。又云若立自比對他比者。雖立自量對他敵者。自比即是敵者他故。又云無二自他者。此意說雲。若立名自。敵即名他。無二俱自者。無有立敵俱自。立敵為二也。他義可知審。若敵名自。立即名他。無有立敵兩俱是自兩俱是他。若二俱自。即真能立。若二俱他。即真能破。如次作法過如疏說。如許定果色者。菩薩實身為魚米色。此色從定所起。名定果色。體是實有（云云）。
　　後記雲。初是他比後必自比者。意雲。如大乘先就他宗以破於他。他將自義以作相違決定故。言初是他比後即自比。雖有自他之名。望於大乘總名他比相違決定也。若言自比對必他比者意雲。如先自立義。後他方破。即是自相違決定。無二自他若二自他俱真立破者。意云是相違決定者。要須一自一他方成其過。若二自二他但是真立及以真破問。作法如何。答。大小二乘各立自宗無表色等為實為假。三支無過。即名真立。各就他宗以破假實。即是二他俱真破。破他義故。如疏自指故不量雲。如許定果色等者。問。大乘定果色中。有假有實。假者不論。如何非極微成。而言許非極微量無對耶。答。論文之中。言色有二。一者有對。極微所成。二者無對。非極微成。非極微成即法處定果色也。由此定果五塵色等。但由定力故變現也。不同業果故言非極微成也。色名雖同。境根相對攝處說別有不同（更問）如論所說即是共相違等者。問。准前指法。置汝許等言。即不名為共。但是自他置言簡之。二自二他俱非過攝。今者論文言共相違即成其過。他若置言簡。各望自宗應得名二他真能立真能破耶。答。准理合然。有此相例。但為聲者。悉皆共許。立餘法者。即有不許。對共不共言自他共三種之過。准示法處。合別作法即無其過也（云云）。
　　明燈抄雲。立論立他。敵以自對。若立自比。敵以他對。若共以共必不交雜。賢雲。今依此釋。共比量中。自法他法皆得不定者。不應道理。別許於共不相關故（已上）此解非也。共比量中。自法他法得不定者。約因喻關而作是說。若不相關。雖是共量。不得自他法以作不定過。如唯識比量有法差別中。以自許他方佛作不定等。因喻關故。於根本量所以不得後身惡色作不定者。因喻不關故不得作。是故應知。為遮他不定。因雲自許者。其義非也。既本量因未言自許。如何得言為如自許後身惡色。共許之因於自許喻不得轉故（云云）。
　　古德記中。唯識比量雖共比他不定。關因喻故。為過數之義。即明燈抄義。
    略纂雲。問。六不定中。前五各有違自他共。何故第六無其自他。答。兩宗乖反名曰相違。因喻各成稱為決定。故決定因唯其共也。前五不爾。亦通他自（云云）。
　　纂要文如前抄。
　　燈第四雲。
　　定賓疏四雲。故今解者。外道愚昧。立敵同許一有法上有相背因。取相背喻翻覆兩宗。各不得定。佛法大智悟達正理。必定無容同一有法有相背因。故向文雲一義相違不容有故。又云勿說二相更互相違共集一處。外道立敵既自同許一義相違俱容是有。又說二相更互相違。許集一處。乃俱墮負。豈有一勝也。若望先立所聞量已被所作破。前由是立。後由是破。容前墮負。若盡理者。前家卻征。汝言所作證無常者。豈可不許所聞為因。聲性喻耶。如此征已。不得不許。還不得勝。又違論文皆是猶豫俱名不定故也（云云）。
　　清[朝-月+(昚-日+虧)]注抄下云。問。相違決定云何不立九量耶。答。無有自他相違決定。亦無有共各自決定故（云云）。
　　（第二十帖口表紙裡）。
　　注抄下云。問。相違決定二因皆具三相。何得下六不定總在後二相耶。答。從多分說。又解。餘因無後二相成過。此二因有後二相過。同諍一有法常無常成相違故。若別宗即真能立也（云云）。
　　瓨（胡公反。說文。似瑩頸長受十斗也。瑩於耕反。器也）。

因明大疏抄卷第二十（終）

　　（癸丑冬十一月念三日念四日。書寫了。校正已畢）。

因明大疏抄卷第二十一（第二十一帖）

　　六不定不並之事。
　　疏雲。問。若共不定亦不共耶（至）況多合耶（云云）。
    尋雲。
　　明燈抄雲。理門論中。攝上頌言。若法是不共。共決定相違。徧一切於彼。皆是疑因性。西明疏雲。初總舉六因。宗之因法故名為法。次別顯六因。是不共者。不共不定。不在二品故名不共。共者即是餘四不定。雖於二品有遍不遍。而俱必俱有故皆名共。次有四字。如自名說。即決定相違。後之二句釋不定義。謂此六因遍彼一切所立宗中。皆是疑因（已上）共者餘四不定之通名也。然乃共不定與三不定皆是同體。體亦相雜。如何今雲皆各相違。體相無雜無二同體況多合耶。此義應思。今疏主雲。共定攝四不定之因。同異品中。隨其所應。若全若分皆共有故。不共相違各唯攝一。此六不定徧一切宗。於彼諸法皆是疑因（云云）。
　　六不定九句相攝之事。
　　疏雲。問。此六過因於九句因（至）此相無闕。彼有闕也（云云）。
　　尋雲。九句中可攝違決之二·八句也。如何。
　　明燈抄雲。有云。相違決定於九句中二·八句攝。若爾如何二·八名正因耶。解雲。但說正因並第二·八。不言二·八皆是正因。既無誠文故不可依（云云）。
　　問。於不共不定可有一分耶。
　　略纂雲。問。前五既有自他與共。唯有全分無一分耶答。不相異故。謂共不定於同異品立一分者。即是不異俱品一分。若於同異隨立一分。即是不殊三不定。若不共因於同異品立一分者。不殊第五同品分無異品非有便是正因。異品分無同品非有。相違因攝。由此理故。共不共等唯有全分。自他與共無一分也（云云）。
　　今案。既無一分不共不定。故知可言積聚性因無不共不定矣。
　　疏下文雲。問。此諸不定有分有全（至）理窮盡故（文）。
　　明詮道雲。此問意者。且俱品一分轉亦有俱品全分轉耶。異品一分轉同品遍轉亦有異品全分轉同品一分轉耶（云云）故此文與略纂別也。
　　相違決定與比量相違同異之事。
　　疏雲。問。相違決定與比量相違有何差別（至）無二因故（云云）。
　　尋雲。比量相違前邪後正也。何云帶相違決定耶。
　　前記雲。疏彼寬此狹者。如宗九過中。且是宗違因名為比量相違。不具三相。此是寬。云何名寬。由相違決定中不攝得名寬。但是相違決定即是比量相違。何者。是即六不定中聲生·勝論等對量是也（文）。
　　後記雲。但宗違因無二因故者。意雲。比量相違但違一因。相違決定二因違也。故二差別也。問。比量相違攝得決定相違。如何相違決定之中有宗違因之義。答有。若望言陳各自舉因。即無宗違於因之義。若望不可因之道理。即有舉宗違因之義。且如聲生立聲為常。自許聲有所作性故。舉聲為常。豈可不違所作因也。聲生不了所作之者皆是無常故。有舉宗違因之義。勝論亦爾。立聲無常。自許聲有所聞性因。舉聲無常。豈可不違所聞性因也。由此相違決定之中。即含比量相違之過。自有比量相違。不是相違決定也。如說瓶常等。即是此類（文）。
　　明詮道雲。謂比量相違有二類。一唯比量相違而不通相違決定。如論所說瓶等是常。此之常宗違後之初無後無故之因。是故有比量相違過也。前因無故。無違後宗之義。是故不通相違決定。故云無二因也。二比量相違亦通相違決定。如第六相違決。謂前無常宗違後所聞性因。此雲比量相違。前所作性因違後常宗故。此雲相違決定。即顯相違決定作法必兼比量相違作法。有二因故。問。如何前宗違後所聞性耶。若言違者。應違理門。故彼論釋所聞性因雲。由不共故。以若不共所成立法所有差別通攝一切。皆是疑因（云云）。
　　遍攝一切者。常無常一切宗所聞性因攝也。明知所聞性因不違常無常宗。又前所聞性因違後常宗故名相違決定者。理門論中。初聲論師立聲常宗。所聞性因。後勝論師立無常宗。所作性因。若就此言。前所聞性因不違後常宗故無相違決定耶（可思云云）。
　　義骨上云。問。相違決定必比量相違之意何。答。以前無常宗違後量所聞性因。名比量相違也。以前所作故因違後常宗。名相違決定。故云爾也。問。何故前宗違後因名比量相違。答。以因比度宗令知故。違因名比量相違也。問。何無常宗名違所聞因。答。所聞因定為常宗因。不為無常宗之因。故名爾也。問。何故爾耶。答。為無常宗之因時。無同喻故為爾也。問。意如何。答。聲·勝二師並有聲性常故。為常宗之因時。有同喻為無常宗之因時。無同喻也（文）。
　　以此釋可會明詮之難也。
　　明燈抄雲。有破基雲。以後為勝。若相違決因違宗者。且所作因何違無常。所聞性因何違常宗。各順成宗名為決定。二因相害令宗不定。之因相違。為不定過。此解非也。因違宗者。後因違前宗。名為違決。非是前因違前宗。後因違後宗。名為違決故基為勝。問。若相違決定皆比量相違。既違比量。何名決定。答。相違決定雖違比量。然無宗中違比量失。由宗乖反必違比量。不違比量。未是相違。故相違宗非宗過也（文）。
　　略纂雲。問。決定因與宗過中比量相違何異。答。因喻各別。證果乖返。是故名為相違決定。兩宗各定。名比量相違。後乖其因。因或同異。是名宗中違比過也（文）。
　　文軌疏雲。問。此與比量相違何異。答。前比量相違但立其宗即違其因。今立因也。方違其因。故不同也。又但相違決定即比量相違。自有比量相違非相違決定也。如立宗違其比量而立因。別有餘過。故非相違決定也（文）。
　　相違決定有四種之事。
　　疏雲。問。相違決定違法自相。亦有法差別·有法自相·有法差別耶。答。有（至）由是因明總無此過○如勝論師立自比量雲。所說有性非四大種。許除四大體非無故。如色聲等（至）故成法差別相違決定。今論但說言之所陳違宗能別本所諍因（至）論中亦但說法自相比量（文）。
　　尋雲。若聲應非聲者。非因明例者。有性應非有性。豈非有法自相耶。
　　明燈抄雲。聲論若言聲應非聲等者。問。有性應非有性。既成有法自相相違。今言聲應非聲。如何不成有法自相相違。答。有性非有性者。尋意難言。關所諍故。成有法自相過。聲應非聲者。不關本諍。雖多差別皆不關諍故不得成有法自相相違過（文）。
    尋雲。聲應非無常之聲者。即同唯識比量有法差別。如何。
　　又云。若云無常之聲應非無常之聲等者。淨眼師云。夫有法自相相違因不得翻法作。若翻法作。即有難一切因過。如言聲應非無常聲是也。若不翻法。不違共許。若翻法者。方是有法自相相違因。即如有性應非大有是也。若依此解唯識比量中。小乘有法差別相違雲。極成色應非不離眼識色。亦翻法作。豈不違理。其不離眼識是根本所諍法之自相。非有法上意許差別。不可說為有法差別。其無常之聲應非無常聲。與極成之色非不離眼識之色。雙牒法有法為法宗。豈諸過中有此相耶。解雲。本量有法極成色下。即識之色。離識之色。是有法差別也。能別不離眼識之上。即體不離。定屬不離二義俱含即體不離者。識即色是。如識不離識。識體即色。故名不離。定屬不離者。生有滅是。如生不離滅。聲體有滅。故名不離。若本量中。極成之色應即識色者。宗有他能別不成過。小乘不許即識色故。今用方便取相許義言不離識。故無能別不成。小乘有法差別。其義亦爾。若言極成之色應非即識色。即宗中有自能別不成過。故用方便取相許義言非不離識之色。問。若爾何故文軌師云。他作相違難雲。極成之色應非即識之色。豈不犯自能別不成過。答。彼師意。亦為顯有法差別之義。且示作法。非是不知能別之過。問。今見此差別。以法翻有法。豈非有難一切因之過。此即自相之過。何言差別過耶。答。小乘作相違難時。即體不離義雖無。而極成色不離眼識。定屬不離宗不失。故違差別。非自相也。如數論師他用通其真假。佛弟子作法差別相違。言眼等假他用勝時。真他用義雖無。而眼等他用宗不失。故違差別。不違自相。此亦如是其義似同。若取能別上言故非差別者。有法差別相違中。作有有緣性亦取有法上有言。應非有法差別。彼既不爾。此云何然。此義玄妙。應設劬勞（文）三量撮雲。
　　尋雲。後三相違相違決定可通他共比量耶。
　　明燈抄雲。問。何故共比量中不說四種決定相違。唯自比中說四種決定相違耶。今見疏文。但明共比中不得作有法自相相違。不說共比四種決定相違有無之相。若必容有。豈不說之（文）。
　　共比及他比後三相違相違決定。不出之也。
　　尋云爾者後三相違決定真過歟。似過歟又三十三過所攝歟。為當別可為過耶。
　　因明要義抄雲。四十一。實敏法師問。法自相等四種決定相違。若攝六不定中第六不定處。若攝後四種相違處。中繼律師（大安法花講時）答。法自相決定相違。此正決定相違。餘有法自相等三決定相違。非是正決定相違。此是言仍舉耳（云云）。
    橫川僧都註釋同此義。非真過也。
　　邑記雲。問。相違決定之量二皆不定。今此有法自相相違決定等。能生立者之智。是真能破。何名相違決定。若此量非真能破。即四相違所出過量應非能破。答。若唯相違決定。立敵所申宗既相翻。因喻各別。此即二皆不定。若就他出過。兼四相違。不唯相違決定即真能破。此既相兼。故與單別（云云）。
　　子島雲。相違因與違決不並也（文）以此文可成其心。若真過雲歟。可尋學之有人云。後三相違相違決定。四相違攝之（文）。
　　有人云。第六不定攝（文）。
　　有人云。三十三過外。別可立之。如四種相違法自相。豈攝後三相違耶。
　　尋雲。作有有緣性等者何物耶。
　　後記雲。有法差別言作有有緣性。非有有緣性者。他本意立大有能與緣大有心而為其性。所以言作有有緣性。無之有。名非有有緣性。非是與緣大有心而為其性也。所以言中含二差別（文）。
　　以共許有性名作非有緣性體之義。即此記意也。
　　邑記雲。疏彼意說有能作有性之有能緣性者。謂心之緣實等時。由大有故。能與實等作有性之能緣性。若無大有作有性之能緣性。彼心之所應不緣實等。以無有性。體皆無故（文）。
　　問。中卷自比量有三相違中。初有法自相·有法差別因。同非四大故。法差別相違決定因至許非無故（云云）其所以何。答（可求之文）。
　　尋雲。法差別相違決定因與本因異歟。
　　又何不言非四大故耶。如有法自相等。
　　有私記雲（可尋卷數並作者）。
　　明燈抄雲。前本量因雲許除四大體非無故。今能違量因雲許非無故。此之二因為同為異。若言同者。何故前雲若改前因違宗四種皆相違決定耶。若言異者。前雲許體非無故。後雲許非無故。二因即同。有何差別。解雲。前本量因雲許除四大體非無故。後能違量因雲許非無故。立因言語既各差別。故前後文義不相違（文）。
　　今案。所違因言許非無故之時。有不定失。依許除四大之簡別。方簡其失。能違因言許非無故之時。無不定失。故知依言單重顯義不同也。豈與義替。豈非改前因耶。若同有法自相等。因言非四大故者。立有性非能有四大非四大種之時。似以能別而為其因。故不言非四大故也。
　　邑記雲。疏以除四大至無自不定者。四大即宗異品。若不除四大但言許非無者。因於彼轉故。有自不定也。除有性者。以入宗故（文）。
    有人以此文可案自所餘法皆入同喻之文（文）。
　　尋雲。不能有四大非四大種體何物耶。
　　後記雲。不能有四大非四大種者。即同異和合等是。能有四大非四大種。即大有是也（文）。
　　明詮道雲。言能有四大非四大種者。大有性也。非能有四大非四大種者。即實有性也。問。同異性及四大種。是能違量同異喻中何攝。答。皆同喻收。若異喻收者。有能立不遣失也。問。若爾何能成宗。答。不能有四大非四大種者。不是大有能有四大非四大種。故同異等亦能成宗也。有云。不能有四大非四大種（云云）難雲。此是何法耶。即實有性是。能有四即四大種故。今雲。若就初訓。誤法自相。已乖因明。大作法故。若就後訓。亦難思之（文）。
　　尋雲。餘三違決論文不說。何出之耶。
　　明燈抄雲。文今論但說至自比量者。此明餘三論略不說之所以也。因親所成。即宗相返。本所諍法。其有法自相。雖言所陳。非是因親所成宗法。有法與法二種差別。雖意所諍。非言所陳。是故三違略而不說。比量相違准此可解。今此疏主唯述一說。玄應師等具述二說。第二義雲。決定相違別陳因喻。非本能立。其力羸劣。故不與彼法差別等別作相違決定。若相違因用彼因喻。有親力故。通違四種。比量相違亦同此釋。雖有二義。初應理盡（文）。
　　文軌疏雲。問。准此但約法自相明相違決定。准相違因應有有法自相·法差別·有法差別相違決定。何不論耶。答。略故不說。准例可知。又釋。此不定過。別陳因喻。非本能立。其力羸故。不能與彼法差別等別作相違決定過失。若相違因即失因喻。用彼因喻還違彼宗自相差別故不例也。比量相違亦同此釋（文）。
　　五十四不定過非過之事。
　　疏雲。如前所說。五十四種不定之中（至）隨其所應皆如理悉（文）。
　　尋雲。
　　略記雲。疏自共比中諸自不定及共不定是不定過者。問。共中因有於他異品轉。何非不定。答。不共許故。若爾望自異品亦不共許。何共中為不定也。答。若立他量於自異轉。即相違自宗成過也（文）。
　　前記雲。疏自比量中他不定非過者。且如立者立自比量。立者自能立因流至他宗比量異喻之上八囀。此因猶他不定過。即是自比量中他不定也。他比量中自不定者。立他宗義。本欲破他。他比量中能立之因流至自比量異喻上轉。即是他比量中自不定（文）。
　　後記雲。自共比中諸自不定及共不定為過者。問。共中因有於他異品轉者。何非不定。答。不共許故。故犯於他。非不定也。餘自他比中犯自他不定過。如理應思（文）。
　　明燈抄雲。五十四種不定等者。六不定中各有九不定。六九五十四不定也。比量有三。謂自他共三種比量。各有三不定。三三九也。且共比中有三不定。謂自他共三不定也。自共有過非真能立何名破他者。共比破他。其義可知。自量唯立自宗。非破他義。云何合雲自共有過。何名破他。故知此文約共而說。若約自比。唯應說言既是有過。何名能立。他比量中等者。何量唯破他宗不立自義。共量俱立自宗。亦破他義。若其有過既非能破。何成能立。文自比量中至皆如理悉者。自比量中諸他不定等者。引他宗法取之為喻。名他不定。引自宗法取之為喻。名自不定。自比量中他不定非過者。如立自比量時。自能立因於他宗異喻轉。此因雖犯他不定。而非過攝。自量於他非不定故。他比量中自不定非過者。如立他比量時。他能立因於自宗異喻轉。此因雖犯自不定。而非過攝。他量於自非不定故。如成唯識破我中雲。若言異者。諸有情我更相遍故。體應相雜。由彼計執諸有情我體是實有。各各稠然自相別故。量言。諸有情我與天授我體應是一。許常遍故。如天授我。論言相雜者。一令相入成一物故。外道返難言。且如同處不相離色。許多種色更互相遍。體非相雜。其我亦爾。雖體相遍。然非相雜故。汝大乘能立因中犯自不定。此即非過。他量於自非不定故。立他宗義。欲破他故。諸立自非他他不定非者。此釋上所以也。立自比量非他比量。犯他不定而非過也。自量於他非不定故。立他非自自不定非者。立他比量非自比量。犯自不定而非過也。他量於自非不定故。問。有人云。立共比量。唯於自宗。或唯於他因異品轉。非不定過。自他異品不極成故。其義如何。答。應師云。別望自他因異品轉。非不定者。亦可。三支別望自他。互有不成非不成也。其言不成不約餘法。不定別約異品。異品不極成故。所以非不定者。理亦不然。不成不約餘法。尚許自他不成。不定別約異品。寧非自他不定。問。亦有人云。他比量中。因於他異品轉。非是不定過。其義如何。答。如此說特違正理。宗因及喻尚許不假自成。何故不定一愆唯他。即不名失。又他量於他有不定非不定者。亦應自量於自有不定非不定耶。故唯自量於他有不定。他量於自有不定。皆非不定。
　　義骨下云。問。因明法若立共比量時。以自他法著過者。成真過不耶。答。得成真過也。問。以何知爾。答。太賢法師因明古跡雲。凡因明法。共比量中。引自他法。皆作不定（云云）又基師為唯識比量有法差別相違作不定雲。極成色為如眼識。初三所攝眼所不攝故。非不離眼識色。為如自許他方佛等色。初三所攝眼所不攝故。是不離眼識色（云云）。
　　明詮道雲。言他比量中諸自不定皆非過攝者。纂要雲。然自比量於自及共不定為過。於他非過。共量亦爾。就他破他。於他·及共·自·不定皆為過。有云。於自非過（云云）問。如佛弟子對數論雲。汝神我及自性諦是無常。許所知故。如二十三諦。數論作不定雲。為如汝大乘真如法身。許所知故。我之神我等是常耶。此自不定非過。以非數論自宗法故。如何今雲自不定為過耶。可思之（云云）。
　　論文所說六不定兩俱過之事。
　　疏雲。此論且依兩俱不定過說（至）雖共不共等說為過故（文）。
　　尋雲。同分異全不定。他不定（見）其文如上抄雲。
    邑記雲。疏此論且依兩俱不定等者。此說六不定也。因於二喻共者攝四不定。不共攝一。等取相違決定（文）。
　　前記雲。疏此論且依兩俱至不定過攝者。釋六不定一一之中。皆悉得有四種不成。論中且約俱不成明六不定。理實具有（文）。
　　問。以四不成二十七句對五十四不定。有幾不同耶。釋雲。總成一千四百五十八種不定（文）付之。二百十六種不定過。對二十七句不成之時。凡二十七個二百十六種不定也。總論之者。可雲五千八百三十二種不定。依之。朴揚大師引淄州釋如是釋。而何云一千四百五十八種不定耶。
　　疏雲。此論且依兩俱不定過說○二喻雖共。若因隨一因疑之喻（至）一千四百五十八種諸不定過（文）。
    前記雲。疏其二十七（至）五十八種等者。問。准理亦合將百一十六種望二十七為句。何故但以五十四對二十七耶。答。理實合然。疏主略示於法非盡理作。今淄州法師以二百等不定對二十七。總當五千八百三十二種不定。更審開之。五十四不定配四不成。之合二百一十六。四不成中二十七配五十四。即合一千四百五十八句。問。前共不定闕相第三。不共不定闕第二相。餘闕二相名過。何故更對不成作句。答。望喻而亦無過。問。喻即後二相。云何言無耶。答。望喻依說。亦無過也（文）。
　　明燈抄雲。五十四過各有四不成。四五二十。即成二百也。四四十六。成十六種。合二百十六種不定過也。若四不成有體無體等者。兩俱不成有四句。隨一不成有八句。猶預不成有六句。所依不成中。兩俱所依不成有三句。隨一所依不成有六句。合二十七句也。四不成中二十七句配五十四不定。總計（二五十）成一千（五七三十五）成三百五十（二四八）成八十（四七二十八）於前一千四百三十加二十八。總成一千四百五十八種諸不定過（文）。
　　明詮道雲。言其二十七過五十四諸不定過一一皆有者。意雲。四不成之二十七句過五十四種諸不定過之中。一一皆具二十七也。言總成一千四百五十八諸不定過者。意雲。以五十二十而相乘成一千也。二五十故。以五十七而相乘成三百五十也。五七三十五故。以四種二十而相乘成八十也。二四八故。以四種七而相乘二十八也。四七二十八。合成一千四百五十八種也。仁雲。以二十七種於五十四中一一各相配也（文）。
　　意許宗不定失之事。
　　疏雲。然理門論攝此頌言。若法是不共（至）不獨於上所說宗中名不定也（文）。
　　明燈抄雲。備雲。若法是不共者。謂若因是宗法。不共不定。共者謂四種不定因。皆於同品異品中有。故名共決定相違者。謂第六決定過。徧一切於彼者。謂此六種不定因。遍彼一切所立宗中。皆是疑因性。今疏主意。共定者攝四不定因。即頌共決定三字也。若攝四不定者。但應言共。何故名定耶。答。餘四不定雖於二品有遍不遍。而定俱有故皆名共。由此疏主共決定攝餘四不定。不共相違各唯攝一者。不共不定及相違決定也。徧一切宗者。宗有二種。一言顯宗。此有二種。一法自相。二者有法自相。二意許宗。此亦有二。一法差別。二有法差別。此六不定遍此四宗皆疑因性。上來所說宗。唯於法自相一宗說六不定義。故云不獨於上所說宗中名不定也。
　　意許宗有六不定之事。此文甚分明也。尤可玩之。
　　以此准前比量相違之事。
　　後記雲。以此准前比量相違亦有四者。准此決定相違既有四過。前宗之中比量相違。亦准此中合有四種也。問。相違決定改已作四種相違。改喻已不。答。改喻。今此指法但改其因。喻略不改。或等中等取也（文）。
　　前記雲。疏以此准前（至）亦有四種者。此意。前比量相違。一因違四。今此決定亦有違四。即此決定相違亦違四也。故言准知（文）。
　　尋雲。
　　若不改前因之事。
　　前記雲。疏若不改前因違宗四種者。若不改聲論所聞因。有違宗四種。何者。是有法自相及至法差別等（文）。
　　尋雲。所聞性因。
　　問。他比量有自不定。可為過數耶。釋雲。為過（云云）付之。他比量本欲破他。豈以違自為失耶。依之疏中不為過數（云云）。
　　問。他比量共不定可為過耶。釋雲。爾也。付之。
　　纂雲。解不定過有自他共（至）豈非是過。為量亦爾（文）。
　　裡書雲。言就他及共自不定皆為過者。問雲。此違本疏。如何爾耶。故中卷末。他比量中。諸自不定皆非過攝。立義本欲違害他故（云云）答。二說耳。故不相違（云云）。
　　抄雲。言共量亦爾者。意雲。共量犯自不定共不定是過。他不定非過。准自比說者。此解不然。支共比量若犯自他共不定皆過。以量是共。因喻須同許故。言就他至皆為過者。意雲。說他比量中。犯自共不定是過。他不定非過。以破他故。准疏中說計。合犯他共不定是過。自不定非過。纂文所敘恐錯（文）。
　　又云。言有云亦不為過者。此應法師許他比量自不定非過。○言此亦不然至不定過者。此應法師生理雲。汝不得將器色同更例我亦非相雜。以同處色非是我類故。汝若例同器色體非相雜者。亦應例汝我同器色。應成假有（文）。
　　又云。言若敵他至豈非是過者。此纂主許他比量有自不定過所由。如毀他前人云。汝是賊與我相似。豈不是過耶。本擬罵他引同於己。還同自罵。豈非是自過。令他量有自不定過。亦得成過。故言為量亦爾也（文）。
　　私雲。此纂文尤可珍釋也。雖有二義頗不甘心。追可尋學之。
　　九句義私記雲（上卷）問。何故共比量。自共不定成過。他不定不成過。又他比量。他共不定成過。自不定不成過。又自比量。自共不定成過。他不定不成過耶。答。他比量就他宗法文立比量破他。約此立者自。敵者他。而宗因喻皆他。立者所許法不許敵者他。所以不關因。故約他比量。自不定不成過。就他比量。他共不定成過者。以立敵共許法作不定雲共不定。此立敵共許法。必關因故成不定也。他不定成過。以敵者所許法作不定故。故他不定。此敵者所許法。因他必關因。成不定。言他不定者。見立者自自他所以。約他比量。他共不定成過。自不定不成過言也。言約自比量。自共不定成過。他不定不成過者。自比量者。自比量者就自法文立量向他宗。言他不定不成過者。因唯自。而見敵者他分異品法不關因。何成不定。言自共不定成過者。因唯自因。見立敵分異品法。有關因之義。故成不定。言自不定成過者。見立者分異品法。因自關因。成不定。所以自比量自共不定成過。他不定不成過也。言約共比量。他不定不成過。唯見敵者分異品法不關因。所以他不定不成過。見立敵分異品法。及唯見立者自分異品法。有關因之義。故成不定。所以共比量。自共不定成過。他不定不成過。但因置簡別。見敵者他分異品法關作時。他不定成過。如唯識比量小乘作有法差別相違因置簡別。敵者他所立關他方佛色。作他不定成過也。問。爾他比量。他共成過。自不定不成過者。何故纂要雲就他破他。於他及共自不定。皆為過者。意約他比量。自他共不定皆成過。何云不成自不定過言也。答。疏約一相義云爾。意宗因喻一向約他比量。自不定不成過言也。今纂皆成過言宗他比量。因共約比量。見立者分異品法關因。成自不定。約此云爾。所以不相違。此他比量中共比量（云云）問。爾何唯識比量。順憬師破相違決定雲。宗就他時因亦爾。名善因明。答。其約一向他比量云爾也（云云）。
　　問。共比量他不定可為過數耶。
　　纂雲。又云。共量於他有不定（至）非為過。或得為過（文）。
　　抄雲。言或得為過。意說。共量有他不定可為過。如共量雲。聲無常。有質礙故。如瓶。外人將極微為不定過雲。為如瓶。有礙即無常。為如我宗極微。有礙是常耶。此亦不然。我不許極微是常故。不定不成。纂主言得為過者錯也（文）。
　　問。有義同喻可依無義所依耶。
　　纂雲。設為同喻。便無喻依（至）空花等非為同喻（文）。
　　尋雲。因既通有無之依。喻何不通無耶。
　　裡書雲。記雲。因之所依通有通無。同喻依有。異喻依無。因即無過。同喻之依有體。宗不通無。空花無體。故為不可（文）。
　　（嘉應元年維摩會問者聖慶）。
　　問。大乘師對薩婆多立量。雲極成之聲可識變聲。自許所知性故之時。有共同品（云云）薩婆多不立唯識。如何有共同品耶。
　　問。有部心可雲獄卒等聲是識所變耶。兩方。
　　斷雲。有人約六不定別別作八句（至）有部宗不許獄卒是識變者。對經部師終有前過（文）。
　　此識變（見）之文也。
    下文雲。有人云。有唯犯他共非自·俱句雲（至）經部夢聞聲。有部獄卒叫。俱共異品。何得雲無（文）。
　　問。
　　又云。若云。但對經部且辨因過（至）犯相違決定過故（文）。
　　尋雲。其相違決定何耶。
　　問。他比量自不定。並共比量他不定。可為真過耶。
　　斷雲。有人云。共比量唯他不定非不定者（至）為違於他立自·共故（文）。
　　下文雲。復判不定中。句雖有八（至）非過。理亦如前（文）。
　　以上疏纂並斷之釋。引合可沙汰之也。共比他不定。他比自不定。為過數之義。尤淄州之所盛立也。
　　問。於共不定有多句之中。可有自及他共不定而非共不定之義耶。有二釋（付無雲義不明）。
　　斷雲。有人云。有犯自他共不定。非俱共不定者（至）或可無此。若有自他同品。即共許故（文）。
　　尋雲。以後作法可難之。
　　緣生故因具三相之事。
　　又云。此緣生因闕於何相（至）亦廣如前。更不重述（文）。
　　尋雲。此因既闕後二相。如何云爾耶。
　　（卷首表紙裡）。
　　斷雲。此廣推征。如俱舍法師俱舍疏述（文）。
　　光師名俱舍師之文也。

因明大疏抄卷第二十一（終）

　　（癸丑臘月初六日初七日書寫。初八日一校畢）。


因明大疏抄卷第二十二（第二十二帖）

　　諸根互用唯佛取之事（又耳根所取以色名所聞之事）。
　　斷雲。有人解不共不定中雲。自不共者。如佛弟子（至）大乘准佛無非所聞（文）。
　　尋雲。餘義初地或八地（文）何（可見周記）。
　　又何空雲所聞耶。
　　下文雲。
　　不成不定相並之事。
    斷雲○又有漏故因亦他一分（至）不得言唯他不共（文）。
    尋雲。不成不定不並之失也。何云如此耶。
　　下文雲。若云雖是不成亦犯不定（至）以自變色等許成事智聞故（文）。
　　准此文可言。耳識所緣。設雖色等。亦名所聞也。
　　問。比量相違皆可言前邪後正耶。
　　問。相違決定非前後俱邪之義可有耶。
　　斷雲。問。既爾破他。自解相違決定與比量相違何別。答。如本疏釋。今更助解（至）此釋極妙窮至理也。故二差別（文）。
　　尋雲。相違決定。前後俱邪者。後三相違相違決定。豈前邪後正耶。
    又比量相違前邪後正者。諸相違決定皆比量相違之文如何。況第八句可正因之量。是前正後正也。何可雲之耶。
　　黃私記（下卷）雲。問。比量相違前邪後正。決定相違前後俱邪（云云）然物如何云決定相違必比量相違耶。答。雲決定相違前後俱邪。約單之決定相違雲。後三之決定相違前邪後正也。問。若爾法自相之決定相違前後俱邪。如何名比量相違耶。答。三松傳。其立留宗不至因喻。付比量相違是有。前邪後正之義尚有。唯雲決定相。前邪後正之義尚有。因日。前後之量各舉因喻。故云俱邪也。問。比量相違舉宗即付過。不待因喻。所以雲前邪後正。若聲論若勝論。前立量宗付比量相違。作顯其能違之量。應雲前邪後正耶。答。爾也。問。比量相違之本量。必立宗因喻具舉。然物如何云比量相違舉宗即付過。更不待因喻耶。答。其斷師別義也（可思之）。
　　問。聲論師立聲常之宗時。勝論師造比量相違雲。聲無常。所作性故。猶如瓶等。前聲論比量邪。勝論比量正者。相違決定應雲前後俱邪也。答。其前後之量約宗因喻雲前後俱邪。今約本量只舉宗不舉因喻。能違之量宗因喻具舉。雲前邪後正。故非過也。問。若爾聲論先立量。勝論前立量。必有比量相違之過。然物如何不付比量相違。勞雲決定相違耶。答。應爾付也。然而今說因喻過處。不求宗過。唯顯因喻過（已上三松傳也云雲）。
　　又云。問。爾宗中定。量相違之義出來。如何不名比量相違。出因失相違決定之失耶。答。前後二宗具因三相。不成敵證之決智。故攝相違決定疑因。此相違決定物。兼具比量相違之義之義。止決定。決定相違實義也。比量相違兼之義也。故宗不付比量相違。攝因過中也。問。以何知決定相違實過。比量相違兼過耶。答。疏雲。相違決定必比量相違也。比量相違必因二不具（云云）既舉相違決定付比量相違故。相違決定必有比量相違。既具實與兼。次因二不具。現瓶等是常之比量相違。如何因具二。若相違決定之上具比量相違。因具二。為簡其雲因二不具耳（文）。
　　又云。問。付初釋。相違決定因過也。比量相違是宗之過也（云云）與本疏釋有何別。如本疏釋今更助釋出此二釋耶。答。本疏文雲彼宗違因。此因違宗。不說比量相違者宗過。決定相違者因過。今斷師顯說比量相違者宗過。決定相違者因過。故稍別也（云云）。
　　尋雲。一切比量相違皆前邪後正者不明。既雲諸相違決定皆比量相違（文）豈非前後俱邪之義耶。但義斷前邪後正之釋。可言本疏外之別義。何必依彼文定軌轍耶。
　　今案。一切比量相違。可言違正比量因。若不違正比量者。何是為過耶。依之斷·纂文。違正量故名比量違（文）若實松先德傳。尤以可玩之矣。
　　纂有證文。如下抄之。
　　義心雲。問。相違決定與比量相違何別。答。相違決定出此二釋耶。答。比量相違宗違他因。前邪後正。是其宗過。由瓶等是常無因成立故。但可違彼瓶是無常。所作性故因。即初舉宗違彼因訖。故名宗過。其相違決定兩宗因喻彼此互許。互望其因令宗猶預。故名因過。故知比量相違寬。相違決定狹（文）。
　　纂雲。比量相違○有難餘疏雲。解違自比（至）正違此量雲比量相違（文）。
　　（私案）以此文可言違正因故名比量相違。不正之因雖違。不可名比量相違歟。
　　抄雲。言今謂此難至違正因耶。意雲。此是眼法師斥軌公義。說軌公比量相違不是。今說。離因扶助等。方是比量相違。今纂主斷雲。眼法師斥他義。雖成能破。然眼公義還有過。過者即因有相違過。無同喻但有異喻。即有因扶助取果是異喻。以世攝因等向異喻轉故。量因既犯相違。如何言宗違正因耶。以因犯過不名正故。言違正量因者。如論中立瓶是常。所作因。是正量之因。今立瓶常故違正量因也。言自共因正者。所作因自共皆許是正因。今立常宗。正違此量。故名比量相違。即是常宗違他立無常宗正因也（云云）。
　　問。比量相違可有但立宗不立因喻之義可有耶。
　　斷雲。又有人解決定相違（至）與自教相違何別（文）。
　　尋雲。若爾何言彼但舉宗以違因訖耶。有人心與本疏同故也。如何。
　　黃私記上云。問。比量相違舉宗即為比量之道理。違語本極成因。約比量相違。必待因喻應雲非作能違量耶。答。三松傳應云爾。但義斷文破此義也。問。如何破耶。答。斷雲○（如上抄云云）師說判。自理前舉。既舉宗違正比量之因。必不可應作能違量。何為必須具宗因喻而作能違之量。雖然今斷師是雲。依應作能違之量言也（可思之）問。爾約比量相違二種應有耶。答。應爾也○（此義應密之文）。
　　比量相違與自教相違別之事。
　　斷雲。問。若爾比量相違與自教（至）違因即比量相違（文）。
　　先德雲。又違自教不必違因者。初釋也。有雖違因必違自教等雲下。後釋也（文）。
　　此釋頗不得心。能能可案之。
　　尋雲。斷文既同纂後釋。若爾可言不正義如何。
　　今案。斷文且會論文以聲無常量不為比量相違之義矣。不雲總無比量相違之義也。
　　尋雲。比量相違宗因者。何宗違何因耶。
　　九句義私記雲。問。且比量相違違因者前宗違後宗。後宗前因違耶。答。謂之古德云云不同也。有云。後宗違前因過也。意雲。瓶等是常後宗。違立敵極成前因（為言。三修律師傳也）有云。前宗違後因過也。意雲。瓶等是常宗。作能違量時。違後所作性故因（為言也。賢應大德傳也）有云。比量相違宗違因過也。不可求前後也。意雲。比量相違寬故。作能違量。亦違本極成因。俱名比量相違（為言也云雲）。
　　黃私記上云。故賢應大德。貞觀六年。於山階寺義燈長講之時。三修大德問雲。宗違因名比量相違者。何宗違何因耶。答。前宗違後因。名比量相違也。問。其前宗者何宗。後因者何因耶。答。前宗者。所違量之瓶等是常宗是也。後因者。能違量之初無後無故因並所作性故因是也。問。比量者。舉宗違比量道理本極成因。是則瓶等是常之後宗。違本極成之前因。然尤是後宗之違前因。如何可言前宗違後因耶。尤是顛倒之說（云云）答。因非無違本極成因之義。雖然立量道理。此因違能違之量作顯之時。所違量之瓶等是常宗。顯違於能違之因。故云前宗違後因也。是即約立量之道理而雲也。非不知違本極成因義也（云云）問者不信受。經三十餘日。問詰而未止。至於今日亦復尚執也。師說判曰（光大德）此是三修法師之偏執也。若唯違本極成比量道理之因。名比量相違。故云後宗違前因。不須作能違量。立者如何斷雲。未詳此釋（文）又斷文既雲。為正量違故。名比量相違（文）若不作顯能違量。如何云為正量違故名比量相違耶。又或處其因違不定。而凡取系比量相違作方有。如立第八句應非正因。同品俱故。如七·九句也。三松傳並光大德同雲。此第八句宗非違極成之因。立比量而破故。雲比量相違耳。然則如何偏雲唯違道理名比量相違。違能違量因故不名比量相違耶。是尤彼師偏執之甚。可知之（文）。

因明大疏抄卷第二十二（終）

　　（癸丑臘月初七日書寫。初八下午校正已畢）

因明大疏抄卷第二十三（第二十三帖)

    問。論雲。相違有四（文）南寺義昭院。以此文證相違之因。爾者其意如何。
　　黃私記中雲。問。能乖返之因有十五類。隨因可立十五相違因。何故但云四種相違耶。答。因不相違。為相違宗果作因故。隨相違宗有四立。而不立十五名所以文雲。義顯別因所乖返宗不過此四故。論但說有四相違（文）。
　　今案。依此釋可案義昭之意也。
　　相違因之事。
　　文軌疏二雲。問。宗亦乖因。豈唯因過。過不在宗。何得名相。答。如言父子相生。子不生父。亦得名相。此則宗因兩形為相。因反宗故名違。問。常義既反所作。何不宗說相違。答。宗言常住。過失未生。因言所作。方乖所立。故因說違。宗無此過。又釋。如立常為宗。無常反常。名為相違。立因為欲成常住宗。其因乃成無常宗義。與相違為因。故名相違因也（云云）。
　　明燈抄雲。今疏主意與軌法師第二說同（等文）。
　　尋雲。爾者疏主雙用此二釋耶。
　　疏雲。相違義者。謂兩宗相返（至）得果名名相違也（文）。
　　前記雲。疏相違義者。謂兩宗相違者。問。今此四過正明因過。因違於宗名相違因。今既宗自相違名相違者。何關因違於宗之事耶。答。因依主得名。亦得名因違宗也。主者相違宗是也。因是相違宗之因。故名相違因也。主既違宗。因亦得違宗之稱（文）。
　　守朝私記雲。問。相違之因義。相違即因義何。答。相違之因者。是依主釋義。所以雲與相違法而為因故名相違因者。是相違之因義。與相違之宗而作因故。宗之因。依主釋（言）也。即此因令相返宗故。因名相違因。是相違即因。持業釋也。當因得果名名相違之文也。以此文相尋。可謂因即相違歟。是則依疏之義所釋也。若依古說者。文軌不知例難。直雲前因違前宗名四相違（云云）是相違即因義。若依此義用持業者。是疏主之所非。所以此義與疏主相違即因之義別（言）也（文）。
　　又云。先德雲。依有此難故。非唯相違之因義。亦可用返正因義。所邑雲○明知依二義可名相違因（云云）先德說如此。今謂。先德專似不識疏說之深致矣。何偏依邑說作此解釋乎○修南律師云。依邑記有理致故。可有二義（云云）先德雲。今雲。慈恩御意唯說相違之因義。不說相違即因義。意與相違宗成因故名相違因。即兼具相違即因義故。非謂如文軌之初釋（云云）此等說敢非可依據。寔雖先德高記。而既錯疏釋之幽玄。豈致信用哉（文）。
　　此記所引先德之義。五卷私記有之。可見。
　　後記雲。與相違法而為因故者。如立常宗。無常是彼常宗相違。所作性因與無常法而為因故。名相違因。相違是果。因得果名名相違因。依主釋（文）。
　　尋雲。即因之義有何過耶。
　　疏雲。非因違宗名為相違（至）例而成難（文）。
　　前記雲。非因違宗名為相違者。問。今所作因現違本立聲之常宗。何故得言非因違宗耶。答。今此四因非是並違本所立宗。有法自相·有法差別。此之二因非違本所立宗。前之二因雖違於宗。順此二因並不得名因違宗也。宗自相違·四相違宗。俱並違於本所立宗。名宗相違也。疏故無宗亦違因例而成難者。若以因違於宗名相違者。即有難言。因違於宗名相違因。亦宗違因應名相違宗。由有此難故。言與相違法為因故。言無宗例而成難（文）。
　　尋雲。非因違宗之言泛明四相違。何云非後二相違耶。仍此記釋頗可審定。
　　守朝已講引此記了雲。已疏御意。四相違皆可言非因違宗名為相違。而何作此會釋。故不可依據此記耳（文）。
　　後記雲。非因違宗至例而成難者。此中意說。隨因得相違之名。非由因令宗返名因相違。因但與彼相違作因名因相違。由此解已即無宗亦違因。例而成難之妨。問。准此即是因不違宗。從相違法得相違名。若如是者。何故即前言不改他因能令立者宗成相違。若准此語。還合有宗違因。例而成難之妨。何故言無。答。此解且據因得其名。屬於已前決定相違。且作此解。理實得名。還是一種如下問答。即知一種有相例失也（文）。
　　明燈抄雲。非因違宗名為相違等者。此嫌軌師第一解也。故彼疏雲。若所立因望自四宗。各各別違故。故有四種。既雲因違四宗。故嫌彼雲非因違宗名為相違。次言故無宗亦違因例而成難者。若作初解。即有例難。故彼疏雲。問。若因違宗名相違者。宗亦乖因。豈唯因過。過不在宗。何得名相。答。如父子相生。子不生父。亦得名相。此則宗因兩形名為相。因返宗故名違。今疏既不言因違於宗名為相違。故無此難。又彼問雲。常義既反所作。何不說相違。答。宗言常住。過失未生。因言所作。方乖所立。故因說違。宗無此過。由因違宗名為相違。有此例難。今既不爾。故無宗亦違因例而成難（文）。
　　孝仁記雲。文故無宗亦違因例而成難者。文軌師先之因違於前之宗名相違因。故宗違於因可名宗違雲難蒙也。基師兩宗相返名相違。故此之難不蒙言也。文軌師約此因解有二說。一者先因違先宗。是正義也。一者兩宗相返。是不正義也。基師後義以為正義也。文軌師問。因之違於宗名相違因者。宗之違於因名相違宗耶。答。由因成宗令宗相返因名相違。等雲問答。基師問。如何可難耶。答。又基師問。何故文軌師之正義不用。而兩宗相返以為善耶。答。依理門論之文故。今此引文是也（文）。
　　邑記雲。疏非因違宗名為相違者。舊疏已見。初所作因違常住宗故作此釋。然疏雲與相違法而為因故名相違因者。義猶未具。何以然者。立因之法同有異無。今此四因同無異有。故名相違。故理門雲。於同有及二。在異無是因。翻此名相違。此論亦云。此因唯於異品中有。是故相違。故知兼此義方具矣（文）。
　　守朝已講雲。言義猶未具者。此師說尤不可爾。已與相違法而為因故。是自顯同無異有。如何偏以此說輒指疏御謬乎。可笑（文）（能能可案此心也）。
　　莊嚴論十一雲。第三相違者。若汝復執是能起因復為滅因者。不然。起滅相違。同共一因。無此理故。譬如光闇不並。冷熱不俱。此亦如是。是故起因非即滅因（云云）。
　　伽抄九雲。今助難曰。即因與後黃生為緣。亦與前青滅為緣。豈不得耶。答曰。不然。若一因緣能生滅。生滅相違之緣云何是一。若能生緣是一。所生之法應不相違。亦應是一（文）。
　　尋雲。疏引理門論。爾者可證相違之因義耶。
　　疏雲。理門論雲。若法能成（至）所成法無。定無有故（文）。
　　理門論雲。若所立無。說名異品。非與同品相違或異。若相違者。應唯簡別。若別異者。應無有因。由此道理。所作性故能成無常及無我等。不相違故。若法能成相違所立。是相違過。即名似因。如無違法。相違亦爾。所成法無。定無有故（文）。
　　尋雲。見論文。以所作性因若成無常宗。不相違故。名無違法。若成常宗名相違因。即是似因也。如無違法。相違亦爾之文。並結此二義也。若爾既望常宗名相違因。豈非相違即因耶。
　　同論記（大乘光）雲。論雲由此道理所作性故能成無常及無我等者。若無有宗因處。名為異品者。唯虛空等常處。名為異品。故無常無我等同是所成法。又所作性亦是能因。是故以無宗及因處為異品者。名為此道理。論云不相違故者。若以無宗因處名為異品者。此異品與立宗立因道理不相違故。得成宗因喻法也（云云）。
　　定賓疏三雲。論曰。由此道理（乃至）即名似因。述曰○且如無常。應簡無我以為異品。如此簡者。由此所說耶道理故。令所作因成汝本宗無常義也。及更成如異品無我及苦空等。何以俱成。以其所作通成兩處。不相違故。汝許此不相違因所成無常復成無我。名異品者。若法能成相違所立。即名似因。汝所作因應墮似中。猶如本立聲定是常。所作性故。譬如瓶等。此因乃成相違所立聲是無常。即名似因。豈汝所許所作性因本成無常。復成相違品無我。即名似因也。故汝所說異門不同不相容受名相違故。即是異品應唯約宗簡別而已。而不避因真似相濫無分是非之過也。又汝立因即令真因墮在似相違過中。無免過者也（文）。
　　此疏文與疏主心不同。可審之。
　　四相違記一雲。今案可言。謂若法能成相違（乃至）定無有故者。引證文。成立相違義也。謂若法能成相違等者。成立與相違法（乃至）故無宗亦違因例而成難之義也。言如無違法相違亦爾等者。成立此之四過而取他因等之義也。言若法者是因法。此因法能成相違所立宗。是相違因過。明知相違因者。是與相違法而為因故名相違因。因得果名名相違也。非因違宗名為相違故。無宗亦違因例而成難。言如無違法者。前宗也。相違亦爾者。後宗也。所成法無。定無有故者。所立宗法無處。定無能立因也。宗同品無所。隨無能立因法也。意雲。本量未被他違時。因法能如依所立宗。後勘失時。本因能成相違所立宗。所以非所立無處。有能立因也。明知而取他因能令立者宗成相違也（文）。
　　即名似因之事。
　　後記雲。問。四相違因名為似因。望誰為似。答。望本立者舉違本。名之為似。非望出過之者因得似名望出過者。乃是真能破也（云云）。
　　如無違法相違亦爾之事。
　　前記雲。疏如無違法相違亦爾者。此是理門論也。今依理門疏解。何者。是即如勝論立眼等必為他用。積聚性故。如臥具等。即此勝論意許。真他用望他立者。此量無過。即名無違。敵者不許真我用。許是假我用。即名相違亦爾。亦爾者。立者自許不相違。敵者即用此因亦得相違。亦者。即亦立者許不相違是也。疏如無違法相違亦爾者。理門但指法法差別相違。望他立者無違。問。所作性因及有一實因。望立者得成無違不。法師云。得成無違。問。所作性因望喻。同無異有。立者如何得成無違。更思（文）。
　　尋雲。眼等必為他用量。數論之所立也。如何云勝論師耶。
　　又於所作性因何成無違法之義耶。
　　四相違記一雲○問。此記說可爾。所作因望立者。豈有得成無違耶。答。先德有二說。一雲。所作因亦能得成無違。未被他違時。是正量。如不定因立時正因。是復如是。一雲。如積聚性因。望意許相違因。望言顯宗無過。故云無違法。如所作性因。望言顯宗有相違過。而未被能違之間。亦似無違法。又取初相不闕之邊雲無違法。故理門論雲。雖一切分皆能為因顯了所立。然唯一分且說為因。意雲。一切分者因三相。雖因三相為因皆能顯了所立。而但一分初相且取為因言也（文）。
　　後記雲。如無違法相違亦爾者。意雲。聲生立聲而是其常。舉所作因。望他本立名為無違。若成相違。無常之宗亦復無違故。言如無違法相違亦爾也（文）（似前記心也）。
　　略記雲。疏如無違法至定無有故者。無違法者。謂所作性成無常宗。離諸過故。名無相違法。相違品者。即所作性因成若常宗。違無常之宗。亦無過失。故言相違亦爾也（文）。
　　今案。准此釋。似明相違即因之義。何以為證耶。
　　邑記雲。疏理門雲至如無違法相違亦爾者。此釋上能成相違所立也。謂如本量未被他違名無違法。復以此因成相違宗。俱決定故。名相違亦爾。如此論積聚性因且具三相。能成眼等必為他用。名無違法。如是亦能成所立法差別相違。積聚他用亦具三相。俱決定故。名相違亦爾（文）。
　　明燈抄雲。如無違法相違亦爾等者。正釋相違因相。謂如前說積聚故因。如欲成立無積聚我。而不成彼。反成積聚假成。故此積聚性故因。如能成立無相違義。謂能成立必為他用。遍是宗法同品定有。如是成立相違所立。謂能成立積聚他用。亦遍是宗法同品定有所立之法積聚他用所無之處。能立之因積聚性故因定無有故。成相違因。猶如正因異品中無。不同猶預通同異品（文）。
　　孝仁雲。文理門論雲乃至定無有故。是理門論之文之中分二。初從理門論雲。至即名似因者。是雖因非相違。而生相違之宗。故名相違雲之證也後從如無違法至定無有故者。是四種相違因必本雲之證之文也。疏中如無違法者。先立量之宗也。問。何故非相違。違於後立量之宗故也。答。前之宗但立宗。非欲違於後之宗。故無妨之也。但後立宗欲違於宗之宗故也。相違亦爾者。後立量之宗違於先立量之宗故也。此意顯如為先之宗之因。亦為後之宗之因言也（文）。
　　定賓疏三雲。如無違法相違亦爾者。所作性因名無違法。以其不違無常無我故也。寬狹如於無違之因。即有無常無我相違之法。故云亦爾（文）。
　　同論記雲（大乘光）論雲。如無違法相違。亦爾者。一家雲。三藏解雲。所言相違者。如小因明論雲。眼必是他用為宗。因雲積聚性故。喻雲如床席臥具等。謂此床席等是積聚性故。是人所受用。眼亦如是。此眼積聚性故。必是他所用。因此得知。別有常我受用眼根。此外道本意。欲顯有我。然餘人不許有我故。先就眼根作比量令顯有我。所顯我者此是常法。能顯眼等是無常法。故名為相違。然此眼等能顯有我者。所作性能顯無常同也。今私雲。同三藏品若以無宗因處名為異品。名為無違法。若以相違別異處為異品者。如持無違法望宗因名為無違。亦持相違法望宗因即有相違。故云亦爾。又可雲。如無違法望宗因。亦以相違法望宗因。故云亦爾。今私雲。不爾。以同法喻為無違法。以異法喻為相違。非但同法喻能顯宗因。亦異法喻能顯宗因。故云如無違亦爾。又私雲。以能成立因望所成立宗。名為無違法。以異法喻望所立宗。名為相違。如因成真似二種。異法喻成真似二種喻。亦復如是。又光私雲。論雲若法能成相違所立者。論主破雲。以所作性名為若法能成。以宗為所立。謂若以別異為異法喻者。無成異無常。應當以無我為異喻。若爾無我通聲及無常。並所作性故。所立聲是無常。及能立所作。並在異法。故應無所作性因。此名為相違。論云是相違過即名似因者。所作因不在徧是宗法性·同品定有性。唯有異法。故名為相違過。亦名似因。論雲如無違法相違亦爾者。論主立正理。謂以無常為無為法。以無我為相違。論主雲。外人無常為無違。以無我為異法喻。故名為相違。故論主雲。如汝外人所言無常無違。無我亦爾（云云）。
　　今案。此記心有多義。一雲。且法差別作法。我與眼等常無常異。故名相違。眼等與所作同無常。故名無違。二雲。以無宗因處名異喻。名無違法。以相違別異名異喻名相違。此意明異喻。三說之中。初若所立無說名異品者無違法也。非與同品相或異者。相違也。三雲。同喻名無違。以異喻名相違也。四雲。以因望宗名為無違。異喻望宗名相違也。五雲。無常為無違法。無我名相違也（文）。
　　有人云。理門論對面三藏記及起信論淨影義記。非光師並惠遠作（云云）。
　　註釋上云。今謂。此文難了。試作二解。一雲。如無常無我理無相違故。成無常宗之所作因亦能成立無我等宗。四相違因能成敵與常相違無常亦爾。故彼論雲。所作性故能成無常及無我等。不相違故。若法能成相違所立。是相違過。即名似因。如無違法。相違亦爾（已上）二雲。或可。無違法者餘真能立量。相違法者是真能破量。是即例彼能立正因成能破正。故云亦爾（文）。
　　尋雲。如無違法相違亦爾者。亙四相違耶。
　　四相違記一雲。問。如無違法等者。俱亙四種說耶。答。唐朝諸記·日本先德。總為二說。一雲。周記·邑記·清記·及燈抄等。但指法差別相違作法也。二雲。平備大德·孝仁大德·明詮僧都·及先德。亙四種說也。問。就周等記。何故唯指法差別。答。義如前解釋。但未被他違時。具因三相。能成所立宗。是法差別相違。偏顯顯義指彼也。意不為捨所作因也。故周記雲○邑雲○明燈抄雲○問。何故不取餘二因耶。答。由理門說故。且不說所作因。義如先解○清記中言等者。等取有一實因也。自餘記意同於清記也○（已上一說了）問。備·仁等大德達說何。答。備雲。如無違等者。前常宗名無違法也。後無常宗名相違。意雲。所作性因如為前常宗之因。如是亦為後無常之因（云云）仁雲。前常宗是非顯違於後無常宗故。雲無違也。後無常宗顯違於前常宗故。雲相違也。此等先德皆亙四種雲無違也（文）。
　　又云。問。言若法能成相違所立。是相違過。即名似因者（文）意何。答。清記雲。謂若因須能成相違宗。是相違過。即似因所攝。相違過者。即相違因。如下眼等必為他用等之量。意欲成立非積聚我。而返成立積聚假我。故成相違因。亦名似因（云云）此中等之量者。取有一實因也。問。何故不取所作因耶。答。明燈抄雲。謂若同法○故成相違因（云云）由斯理故者。是因法能成相違所立宗故。名相違失。是雲斯理。若依斯理者。所作性故因。能成無常宗。亦成空無我等宗。非是相違。此因能成無常苦空無我故等者。非相違因故不取所作因（言也）問。依何為證而作此說。答。故理門雲。由此道理。所作性故能成無常及無我等。不相違故。若法能成相違所立。是相違過。即名似因。如無違法。相違亦爾。所成法無。定無有故（云云）問。所作因非相違因者。云何初法自相違耶。答。若隨樂為所立。非唯聲無常之因。亦能成無我等宗。若約此義邊者。所作因非相違因。非是相違故。故爾雲。若諍聲上常無常時。此因能成相違所立之無常宗。故名相違因。既諍聲常無常。不取無我等。若約此義邊者。所作因是相違因。所望別故。云不相違因也。問。若爾何故顯相違因相。即不取此所作因。更雲如積聚性因耶。答。抄等之意。非唯積聚因。且舉此因欲顯所作性因等也（云云）。
　　因仍舊定喻可改依之事。
　　疏雲。由彼說故。因仍（至）改喻。後三依舊（云云）。
　　後記雲。由彼說故者。彼理門論也。總意而欲明知非是因違於宗名相違也。問。雖引理門。那知即是不違宗。答。理門論雲。若法能成○相違亦爾。明知不是因違於宗也（云云）。
　　明燈抄雲。由彼說故因仍舊定者。理門既說。若因法能成相違所立。是相違因。即一因法能成兩宗相違所立。名相違因。故知因仍舊定也。喻可改依等者。具而應言。由此說故。喻可改依。故此小論下四過中。初一改喻。後三依舊。此即用本因者。依理門證。喻改依者。依此論證。文意如是。不可異推（文）。
　　今案。由彼說故因仍舊定者。依理門論證因仍舊定之義也。喻可改依者。先標喻通改依之義。故下四過等者。引此論證也。
　　九句義私記上云。有云。此理門文證因必用故。影為證喻改不改（云云）有云。此文唯證因必用故。以小論文證喻通改不改（云云）有云。此理門論文說因必用故。約喻不雲改不改。以此明知。約喻可改用。故今疏得論意。由彼說故等（文）問。此三傳意何耶。答。初傳意。理門論雖不說喻任皆同義。疏既由彼說故（文）故以說因仍舊定義。影證喻任皆同義為言也。次傳意。疏由彼說故因仍舊定者。釋理門文也。喻可改依等者。釋小論說四相違文也。其小論既初改喻後三不改之故為言也。第三傳意不異初傳也（云云）。
    清水裡書雲。
　　又云。問。理門論雲。若法能成○定無有故（云云）疏引此文意何耶。答。為證此文相違因如有為所違量因。為能違量亦成因能令相違前量宗也（是引為證相違因也）邑記雲。此釋上能成相違所立也。謂如本量未被他違。名無違法（云云）言此釋上能成相違所立者。是即相違過也（即似因也）言謂如本量未被他違等者。說下如無違法等雲文也。意此相違因本量未被他能違時。如有為其所立宗因。為能違量亦成因為雲也。問。何故本量因雲無違法。能違量因雲相違亦爾耶。答。謂之云云不同也。有云。後三相違所違量言顯無過。故假名無違法也。又約法自相相違。未被他能違間。假名無違法（云云）有云。取初相不闕邊雲無違法。何者。四相違雖闕所違後二相。不闕初相。取此不闕初相邊。雲無違法（云云）意雲。本量因未被他量時。為所立宗如有因。相違亦爾。為所立宗能成因為言也。問。次文所成法無。定無有故意何耶。答。此文是顯能違量因正因文也。意雲。所作性故因。無所立聲常宗之處。定無有故。雲所成法無定無有故也。問。所立無常無處者。何處耶。答。異喻虛空也。意雲。異喻虛空所作因無轉為言也。問。爾此等文立四相違之事。為當何耶。答。爾也。問。若爾何智周記約法差別相違出此等文。平備記約法自相相違出此等文耶。答。智周記順小論出。平備記約初一出也。言皆彼通四相違也。問。其智周順小論雲意何耶。答。小論說法差別相違之中。能違所違俱具宗因喻。言顯無過故。前無違法。後相違雲。以理門論文證顯此為言也。理四相違皆具。如無違法相違亦爾文物也。有云。引此等文意。四相違因必本喻改不改雲事為證也。故次文由彼說故因仍舊定。喻可改依。故下四過。初一改喻。後三依舊。此文意。彼說者。指理門。依此論者。因必須舊。喻通改不改也。問。若爾此因喻並證。何但為證相違因雲引此文耶。答。謂之有三傳。有云。此理門文證因必用故。影為證喻改不改（云云）有云。此文唯證因必用故。以小論文證喻通改不改（云云）有云。此理門論文說因必用故。約喻不雲改不改。以此明知。約喻可改用。故今疏得論意。由彼說故等（云云）問。此三傳意何耶。答。初傳意。理門論雖不說喻。任皆同義。疏既由彼說故（云云）故以說因仍舊定義。影證喻任皆同義為定也。次傳意。疏由彼說故因仍舊定者。釋理門文也。喻可改依等者。釋小論說四相違文也。其小論既初一改喻後三不改之故為言也。第三傳意不異。
　　有因返宗等之事。
　　疏雲。問。有因返宗。不順因義不順宗義。應名相違。
    前記雲。疏問有因違宗至應名相違者。問。前巳解雲。與相違法為因。而無宗因相例過也。不取因違於宗名相違訖。何故今復取此為難。答。前雖略舉。而未顯陳。所以今時而今詰問。彰其比量亦有四過。問與前同。答與前別也（文）。
　　略記雲。疏問有因返宗不順因義等名相違者。此問意雲。常與無常兩宗相違。返與彼為因。名相違因。所作·非作二因相返。與彼為宗。名相違。此問與前不同。若據宗因相違返而為難也。答意可知（文）。
　　明燈抄雲。文問有因返至不名相違者。此問起者。依軌師疏問答而起。故彼疏雲。問。宗亦乖因。豈唯因過。過不在宗。何得名相。答。宗言常住。過失未生。因言所作。方乖宗故。宗因兩形為相。因返宗故名違。若爾豈不說因宗始成違。如說敵量前因成似。由此問答方起此問。是故問雲。有因返宗不順因義。因名相違。宗亦返因不順宗義。應名相違（文）。
　　孝仁記雲。文問有因返宗等者。是之因雖與本宗不相違。而為違宗之因故。為先之無違宗而不相順因故云有因返宗。故文軌師之非如因違於宗言也（文）。
　　四相違記一雲。疏雲有因返宗○應名相違（文）問。前已解雲與相違法為因。而無宗因相例過也。不取因返於宗名違訖。何故今復取此為難。答。唐朝諸記及日本先德傳。異解非一。後當出其異解。今案。此問之意。甚與前異。何者。前文意雲。若以前因違於前宗而名相違因者。即有例難。亦謂前宗以違於前因可名相違宗也。依有此例難。而雲相違法而為因故名相違因。所以無例難也。今後問之意雲。相違義者。兩宗相返。謂敵者而取立者因能令立宗相違故名相違因。是則有因返宗不順因義。因名相違之義也。若爾宗亦返於因不順前宗義。宗應名相違。是此問意也。燈抄雲○（云云）明詮僧都問。此問意何。答。此問意者。所作性等四種相違之因。有令前後二宗相返。不順因義。故立相違宗之因者。前常宗亦令前所作因相返而不順宗義故可立相違因之宗名也。有因返宗者。且約法自相相違者。所作性因令己常宗違無常宗也。宗亦返因者。前無常宗己所作因後常宗令違此說中雲前無常宗者意何。答。未知其所以。周雲○（云云）今案此記意。說發問之詞義道須爾。但答通之詞不可依據。平備大德案此問意作二釋。一雲。有因反宗不順因義因名相違者。案此問意。成前因違宗。豈得破文軌師耶。答。此文意雖可爾。既答文雲由因成宗令宗相返。明知以後宗令返前宗。即為後相違宗之因故名相違因。非可雲因違宗故名相違因也。言宗亦返因不順宗義應名相違者。難意雲。前雲常宗違前所作因故。宗九過以外可立相違宗過。非謂宗因相違過可立也。總而言。此問意者。前所作因違前常宗故名相違因者。前常宗違前所作因故。宗九過外可立相違宗過也（云云）今案此釋意。義道雖似可爾。而徒盡言論空失本意。所以然者。前已雲與相違法而為因故名相違因。因得果名名相違也。非因違宗名為相違。故無宗亦違因例而成難。明知以有例難。不取因返於宗名相違之義。遮簡已訖。今何更重得作問難耶。所以此說不然。敢不可依據矣。問。備師第二釋何。答。備雲。又云。所作性因令二宗相返而不順因義故。立相違宗之因名者。前常宗亦令前所作因相返。而不順宗義。故可雲相違宗之因名也（云云）今案此釋。可依據之。頗義道相稱可矣（文）。
　　答二釋之事。
　　疏雲。答由因。成宗。令宗相返又因名法自相相違。宗名比量相違（文）。
    前記雲。疏又因名法自相相違至唯名比量相違者。此答前問有二。次前文是一答。此文是第二答。即此答中。答宗亦名違因。兼答伏難。伏難雲。宗違於因。不開有四。因違於宗。即開四耶。答。如疏可解（文）。
　　邑記雲。疏答由因成宗等者。此中前不齊解。後齊解。前疏不許因違宗故名相違因。由有相例之失故。不取之。今既釋通。兼取無妨（文）。
　　明詮道引此記雲。此恐不爾（文）仍不用邑記歟。
　　明燈抄雲。答中二說。此初說也。初答意雲。因為能成不成異宗。令宗相返因名相違。宗為所成不欲成因。令因相返。不名相違。文又因名法至各四種耶者。第二答也。此答意雲。因返宗者。名法自相相違等。宗返因者。名比量相違。因別疏條。相違開四。宗違合說。唯名比量相違。為影現故。宗合因開（文）。
　　孝仁記雲。文答由因成宗等者。謂欲成立宗而引因。是因不成本宗。餘違宗成故。於因名相違。其宗不爾。故非例之。問。非宗成因令因相違不名相違者。先宗之違於後因。名比量相違。何故非相違宗耶。問。故答雲。其約名比量相違故非宗違也。是又因名法自相相違等言文之起所以言也。自違宗可生因有惡自起故。於宗名比量相違也。欲成立自引因。不成立自。而與自相違宗成立故。於因名相違。故二違各各別也。子細可思之（文）。
　　今釋此文有二。先敘唐朝記等及日本傳。後依抄意正詳此旨矣。前敘諸說者。邑雲○述此記意。日本先德云云不同。福貴道詮雲。答文有二釋。初釋唯用相違之因義。不用相違即因義。此不齊文軌義。後釋用相違即因義。此同文軌。持業釋。故云齊解也（云云）隆光等先德雲。初釋唯因名相違。宗不名相違。因與宗齊不名相違。故云不齊解。後釋因名法自相相違等。宗名比量相違。意雲。宗因齊名相違。故云齊解也（云云）先德評家雲。今謂。返前例問答云不齊解。順上例問答雲齊解。准內明說。齊不齊解如是（云云）先德達多備異說。雖有釋通而卻非可為用。所謂如日夜徒員他家財。已無半錢之分者。是則雲此而已。然明詮僧都雲。邑說此恐不爾（云云）僧都所傳。是尤可爾。仍不可依據此記說而已。備雲。答由因成宗○不名相違者。意雲。以因成宗故。以後宗令返前宗。明知為後相違宗之因。名相違因。不前因違前宗故名相違因。既前因不違前宗。故前宗亦不違前因。雖不相違義同。然因成宗故。令宗相違。此相違宗之因故立相違因名。是依主釋。宗不成因故。不令因相返。若令因因相違。其相返因之宗故。可立相違宗名。然不令相返故。不立相違之宗名（云云）案此記意。頗不失道理。但細探其底。非無所過也。文中雖不違義同者。是專似無益矣。周雲○此記意雲。二答之中。此文是第二答也。此第二答中。更分為二。謂言因名法自相相違。宗名比量相違者。是答宗亦名違因。言因別疏條相違開四。宗違合說。唯名比量相違者。兼答伏難也。此義意頗似不失義道矣○備雲。又因名法自相相違等者。正義雲。此第二答依伏難而起也。伏難雲。以宗不成因故。不立相違宗過者。比量相違宗違後因。豈無相違宗過耶。為通此伏難故。更作第二答也。意雲。前瓶等是常宗。違後初無後無因。故立比量相違名。是即宗過。非是相違宗過名也。然前常不違前所作因。故例難不成也（云云）聊以彗星之光雖似照塵外。義道以違製作之幽玄。何得留思慮耶。所以然者。前雲非因違宗名為相違之文。與此問答文。以無差別故。豈無重言之失耶。
　　今謂。言有因返宗等者。是依與相違法而為因故名相違因等之文。所發之問難也。非是專同前例難。義意如前解之。通此問難有二答。謂由因成宗等者。初答。言又因名法自相相違等者。是第二答。如文可知之。初答意雲。由因相返宗。而名法自相相違等之四相違因也。非宗令因相返。不名法自相相違等之四相違宗也。第二答意雲。宗亦違後因故名相違。但名比量相違。即收宗九過中。而不名法自相相違等之四相違宗。明知雖同名相違。而宗唯違後因故。名比量相違。因以令宗相返。而名法自相相違也。於中宗合說故。唯名比量相違。因別開說故。名四種相違。理而言之。宗亦如因之相違。有法自相等四種比量相違（言也）兩疏之意太底如此。勞以無煩異求。燈抄雲。答中二說○不爾即違前所說故（云云）（頗以可依據為誠證耳云云）。
　　清[朝-月+(昚-日+虧)]注抄下（有法差別之處雲）。
　　內明相違因之事。
　　述記八本雲。大乘滅相雖不待因。相違因與後後法為生因。與前法相違。名相違因。非與前法滅為因（文）。
　　燈六雲○若爾相順何名相違。答。此言無過。如四相違因與相違法為因。故菩薩地雲。若雜染品諸相違因。當知即是清淨法因。若清淨品諸相違因。當知即是雜染法因（文）。
    秘同之。而不引瑜伽文。
　　義蘊雲。疏大乘滅相至前法為因者。如秋霜既降。草木變青為黃。霜非青滅之因。青滅是無。霜體是有。不可以有作無因故。但與黃生以為因也。青黃相違。霜等為因。相違之因。依主釋也。然以理准。由霜雹故。能令青滅。與彼青滅為因。竟有何失（等文）。
　　准此釋。邑法師心實用相違即因義也。然清水裡書雲相違之因義之中。具同無異有者。不葉彼師本意也。
　　十因章雲。問。相違即因者。豈滅亦有因生耶。答。不然。但與黃葉為因。不與已滅青等為因。即是能相違即因故。名相違因（文）。
　　下文雲。言相違因者。唯得有清淨之相違因。不得有持業也。因體通二性。不善·有覆無記故○果法通有為無為。唯無漏唯善性也（文）。
　　又云。言相違因者。唯得有雜染之相違因。因體通有為無為。唯無漏唯善性也。果即狹（文）。
　　樞要下云。其清淨十因中。二因得異熟果。謂攝受因及相違因○相違因者。若清淨品諸相違因。即是雜染法因。故得異熟果。由此同事·不相違亦得異熟。即攝受因故。論中據雜染因故無有失。或此皆非。清淨法因以清淨法為果故。無異熟果（文）。
　　瑜伽論三十八雲。此雜染法相違因者。謂出世間種姓具足○即如所說種種善法○如是十因應知能起一切有情一切雜染（文）。
    下文雲。種姓不具足○彼望清淨為相違因（文）。
　　又云。若雜染品諸相違因。當知即是清淨法因。若清淨品諸相違因。當知即是雜染法因（文）。
　　今案。若清淨品者果也。相違因者即清淨品果因也。雜染品法與清淨相違故。以能相違名為相違。此能相違因上立果名。名能相違即因之時。立清淨之相違因也。清淨者非因名故。不得有持業釋也。即依此義。章上文雲。能相違即因故。名相違因。至於別釋文雲。清淨相違因果。唯無漏唯善性也（文）依之勘本論文。述雜染相違因雲。應知能起一切有情一切雜染（文）明清淨相違因雲。彼望清淨為相違因。至於下文雲。若清淨品諸相違因。當知即是雜染法因（等文）樞要第二釋意同之也。問。若爾如何樞要初釋雲得異熟果耶。答。二釋之中。後解同本章心。又燈中作不得之釋。依之。興法師心。二釋之中或解為正（文）但彼釋意者。以雜染法為能相違即因之故。其因實果雜染法也。亦可得此果雲也。雖然立清淨相違因之時。以清淨法為果之故。不可得異熟果也。
　　比量相違有四種之事。
　　疏雲。又因名法自相相違。宗名比量相違其相違決定·及相違因各四種耶前記雲。疏不爾何故等者。若爾再比量相違且據合說法自相相相。不據開說餘三比量相違。亦爾者（文）。
　　四相違義記一雲○意雲。宗因各有相違。宗但名比量相違。因名法自相相違。而以宗准因。宗亦雖有法自相等四種。宗據合說故。唯名比量相違。因據開說故。雲有四相違也。爰知決定道理。雖宗有四種之比量相違。今依合說故。但云有比量相違也。若不如此言者。何故但說有法自相·比量相違。其相違決定及相違名四種耶（言也頗可依據耳文）。
　　明燈抄雲。不爾何故但說有法自相比量相違等者。前文數數比量相違決定相違各有四種。不爾即違前所說故。決定相違四相違因差別之中。先德二說。一雲。若不改本因。違宗四種。是後相違因。若改本因。違宗四種。是相違決定四相違因也。一雲。亦非法自相相違以明決定。況得後是餘三相違也。以法自相被違之後。失本自相別成自相。今從相違決定之中。違已仍疑。不失不存。況復相違決定法。兩因兩喻。而與四相違中一因一喻。全自不同。若依此義。決定相違不具四宗。比量違亦不具四。所以爾者。因喻各別證宗乖返。是故名為相違決定。兩宗各定。名比量相違。復違其因。因或同異。名比量相違。二違既別。豈同具四。問。宗因相返說名相違。何故過但在因。而非宗失。答。即由此說。外道因明論中名宗過也。於宗過中別立宗因相違之過。由宗因相違。宗在因前故名宗過。非因失也。陳那難雲。宗雖在前。未說因時。即無所違。要立因已方違於宗。故唯因過。非宗失也。又云。夫相違者。我不欲說。與宗相反。名作相違。如有成立常住為宗。無常返常。說名相違。立因本欲成常住宗。其因乃成無常宗義。與相違為因名相違因。故理門雲。若法能成相違所立。是相違過（文）。
　　尋雲。付疏主義。後三相違相違決定。若非前後俱邪者。何名不定因耶。生敵證之決智故也。若前後俱邪者。如何疏中所出作法。是前邪後正耶。
　　註釋上云。問。後三皆非言陳所諍。既爾何故相違開四。比量相違相違決定但說初一不說後三。答。且解雲。比量相違。四宗體別。易了知故。更不別開。相違一因望四宗辨其義難知。故開為四。其後三種相決定所違是耶。能違是正。非真作法。故但立一。或此等過證。四相違既開。相違略不開。彼如言王來不別稱臣。問。為無前後俱邪。後三決定相違。答。如疏所出無此作法。問。若爾何故名相違決定耶。答。邑中卷雲。若唯相違決定。立敵所申宗既相違。因喻各別。此即二皆不定。若就他出過。兼四相違。不唯相違決定。即真能破。此既相反。故與宗別（已上）近代皆云。是帶四相違之相違決定。若依此。應雲帶相違決定故改本因。帶四相違故前邪後正（此義未決云云）。
　　古跡記雲。問。相違決定違法自相。亦應有法差別等耶。答。有二義。基雲。若有不改立論者因。違宗四種屬後相違。若改前因。違宗四種即為四種相違決定○依本所諍。論中略說法自相相違決定。軌師亦說略不說三。又釋。此不定過別陳因喻。非本能立。其力羸微故。不與彼法差別等別作相違決定。若相違因用彼因喻。有親力故通違四種。比量相違亦同此釋。雖有二義。初應理盡（文）。
　　又云。後三比量相違作法者。云云不同也。有云。法自相等四種相違。決定相違四種相違。名比量相違四種相違（云云）意雲。此兩個四種相違。未至因喻而留宗見。皆比量相違也。何者。法自相等所違比量宗。皆有違比量道理自本極成因過也。又法自相決定相違前後宗。及後三決定相違前後宗。有違比量道理自本極成因過。以此義道。指兩個四種即雲比量相違四種相違也（此三松傳也）有云。四種相違中。可有四比量相違四相違決定（云云）意雲。四相違中。前宗違後因邊。雲比量相違也。前因違後宗邊。雲相違決定也。宗與宗違。雲四種相違為言也（此南寺傳也）有云。四種相違決定中。後三決定相違。是即後三比量相違也（云云）意雲。論約比量相違決定相違唯說法自相相違。後三分明不說也。然疏中卷即說四種決定相違。所以此准前比量相違。亦有四種等（云云是修南傳也）問。且比量相違宗違因者。前宗違後因。後宗前因違耶。答。謂之古德云云不同也。有云。後宗違前因過也。意雲。瓶等是常宗。違立敵極成前因為言也（三修律師傳也）有云。前宗違後因過也。意雲。瓶等是常宗。作能違量時。違後所作性故因為言也（賢應大德傳也）有云。比量相違。宗違因過也。不可求前後也。意雲。比量相違寬。故作能違量。亦違本極成因。俱名比量相違為言也。問。若爾相違決定與比量相違何差別耶。答。疏中卷雲。彼宗違因。此因違宗。彼寬此狹。二類別故（云云）彼者比量相違也。此者相違決定也。又斷雲。比量相違前邪後正也。相違決定前後俱邪等（云云）問。其寬狹意何。餘亦爾耶。答。約比量相違。有單比量相違·相違決定比量相違。相違決定必比量相違失。故相違決定必比量相違。所以狹也。比量相違。相違決定帶有。不帶相違決定有。故寬也。言單比量相違者。瓶等是常等也。言帶相違決定比量相違者。聲常所聞性故等立宗。違所作因也。言前邪者。瓶等是常宗也。言後正者。初無後無故因也。言前後俱邪者。所作因·所聞因。俱具三相成猶預故也（比量相違因喻不待過也云雲）。
　　此宗說法略有二種之事。
　　明燈抄雲。此因明宗說一切法。略有二種。一自性。二差別。如瑜伽說。所成立義有二種。一者自性。二者差別。今此因明中。有法即是所立自性。能別即是所立差別。為顯此二略有三重（文）。
　　前記雲。疏此宗說法者。此因明宗名為此宗。簡於經中說自相等（文）。
　　後記雲。此宗說法者。此因明宗論宗也。問。敵關因明。何不擬簡。今乃至此方言此宗。答。今此正明四相違中。有自性差別。故於此處方說此宗。有此不同故不應責（文）。
　　局通對之事。
　　疏雲。一者局通。對法等言（至）前局後通。故二差別（文）。
　　尋雲。此對心者。以差別為有法。以自性為能別之義可有耶。若言有者。與前後對有何差別耶。況前。局後通故二差別之文。何可會之耶。依之。疏上卷中體義三名之文。豈不相違耶。若言無者。如我是思之量。豈不以自性為能別耶。
　　又此對自性差別。約一具比量說歟。如何言謂我自性法自性若有若無所立故耶。既以我法為有法。有無為能別所立之量。為成自性之量。豈一具比量自性差別耶。況我是思之量亦以相違。若非一具比量者。疏雲。前局後通故二差別（文）依之斷雲。因明二相據通局分。以後所說必貫於餘（文）如何。
　　明燈抄雲。一者局通（求曲反。專也）謂我自性法自性等者。若有若無者。此並通前我法二種自性。故瑜伽十五雲。所立自性。謂有立為有。無立為無。言所成立故者。釋所成立義。各別性故者。釋自性二字。差別者謂我差別等者。即先開我法二種差別。言若一切遍者。下後釋也。一切遍者。即是迦比羅等執我量同虛空體週徧故。若非一切遍者。即離系子及獸主遍出等計。即執我量有分齊。隨身舒捲。及小如極微等。此之二種是我差別。言若常若無常等者。明法差別有常色無色等。又釋。此中略明三對差別。遍不遍·常無常·色無色。以等餘門。並通我法二種自性上所有差別。故法中亦有真如法空無我等遍諸法。餘法不遍。其我中亦有常無常色無色等。問。如立比量聲是無常。即聲是自性。其無常是差別。即不相離合成一宗以為所立。何故前明自性即雲若有若無。如言我必有。我必無。非和合成宗。而自性外更雲差別遍不遍等。答。有兩釋。一雲。前自性言有無者。泛明自性不同。我法並通有無。其我體性外道謂有內道謂無。其法中亦通有無。道理易知。後差別門。即是有體之我及無體之法等。所有遍不遍等。為差別義。如外量雲。我我必遍是所立宗。又釋。此中兩段各別為宗。前立自性以為有無。後立差別亦為有無。前以自性我法為所依。其有無為能依。後以差別遍等為所依。亦以有無為能依。文中略故。後門不明若有若無。真實合有。由敵論者於自性差別互有不了故。立論者或立自性或立差別。為顯此別故。雲如是等無量差別也。隨其所應空等遍有色等非遍者。執我量與虛空等者。我體遍有。執我有分齊隨身舒捲。及小如極微者。我與色等體不週徧。故云空等遍有色等非遍。前局等者。前自性局。後差別通。故二差別（文）。
　　前記雲。疏若有若無所成立故者。此若有若無非即我法差別之義。泛爾。疑成立我法二自性。為有為無等。各別性故者。我法二自性各別故。疏空等遍有者。苦空無常等遍通一切色等非遍者。此色等法不是他上。故名非遍。然得名通。如色一切色皆是（文）。
　　邑記雲。疏對法等言至若有若無等者。彼意雲。若立有體我法。若立無體我法。各別體性名為自性。疏差別至色無色等者。謂內外諸部。於彼我法自性之上。說有遍不遍常無常等無量差別義。名為差別（文）。
　　四相違記一雲。問。若一比量而分別自性差別。答。成立自性。成立差別。比量有別。問。爾何故疏雲前局後通故二差別耶。答。且雲色蘊我應無常時。唯局色蘊我。不餘受想等之我。故云前局。無常不局色蘊。通餘四蘊。故云後通也（云云）（已上私記說也）今謂。不必立自性立差別二量有別。而約一比量亦可辨局通。問。爾與前陳後說對其差別何。答。專異矣。謂前陳後說對意。得名不定。所以者何。今此局通之中。局·通隨取前陳雲自性。局·通隨取後說雲差別。是雲前陳後說對。但局通對意不爾。唯任自性舉自性為自性。唯任差別舉差別為差別。而雲局通也。意雲。聲應無常時。聲是局聲。但自性。無常是貫通他。而差別。所以前局後通。但此一種雲局通對也。前陳後說不爾。聲無常時。聲前表故云前陳。無常後表故云後說。非唯如此說。若無常先表者。無常雲前陳。若聲後顯表。聲即雲後說。故知前陳後說對自性。差別而別於局通對。謂局通狹於前際。先陳寬從局通（言也）如此之所以。至下當知之（但以聲無常量。偏以聲為自。以無常為共。無立無常聲之量故。而以若立五蘊。若說我是思而為證耳）先德雲。又諍差別成立者。有內外道立敵共許我自性有之。言唯我上常無常義互不許依此立量者。我我無常付。敵者破此立我應常等。如是成立。是不諍我自性。唯諍我差別也。聲論立聲常住。勝論立聲無常。如是等不諍法自性。唯諍彼上差別。非一。皆准之可知（云云）今謂。恐非唯如此說耳。何要須立自性立差別有殊異矣（文）。
　　因明要義抄下云。明詮小僧都問。就所別不成。本作法雲。我思（云云）此雲局通意何。道詮法師答。維摩時答。我此義也。此義遍通諸法故云爾也。問。我此自性。思此差別。今何云遍通諸法耶。答。我·無我此諸法上之義故云爾也。問。約佛法爾。今此外道義。答。約外道者。立我此週徧故。又云思。此以我為體。今我既雲遍故是思亦云遍也（自上他問答）問。約數論立我思。有局通之義何。答。依因明門者。我有法。此局。思法。通也。問。何故云爾耶。答。我此但局我而不通無我。故云局。思此通我·無我。故云通也（下注抄雲。雜集說。我之與法但名自性。常無常通名差別。因明論以聲等為自性。常無常我為差別）問。今因明中。我為差別。由徧一切貫他上。其義可爾。何故雜集說我為自性耶。答。彼約說我即不遍。無我亦得說為局。守自體也（已上）玄應疏上卷雲。問。思是自性。我與無我是差別。如數論者立我為思。此思自性為法為能別。我差別為有法及所別。如何今言自性為法為所別。我差別為有法及能別。有云（軌師）此前且依多分道理。據實言之。不簡自性及差別。但先陳者名有法及所別。若後說者名法及能別。今解不然。立我為思。我性不通無我等故。何故不許名為自性。思通非我及我等故。何故不許名為差別。故對法雲。一者自性。謂我及法有無自性。二者差別。謂即我法種種差別。故各二名。此依實義。非從多分說名二言（已上）問。何故慈恩雲思此自性。我此差別耶。基疏上卷雲。一切法中略有二種。一體。二義。且如五蘊色等是體。此思有漏無漏等義。名之為義。體之與義各有三名。體三名者。一名自性。瑜伽等中古師所說自性是也。二名有法。即此所說有法者是。三名所別。如宗過中名所別不成是。義三名者。一名差別。瑜伽等古師所說差別是也。二名為法。下相違中之法自相相違因等是。三名能別。即如此中名能別是。乃至難初名雲。若體名自性。義名差別者。何故下云如數論師立我是思。我為自性。思為差別。彼文便以義為自性。體為差別。我·無我等分別思故（已上）邑雲。思之與我。義實無差。此中據思之自體未有表彰。我無我等可通餘法故為難矣。答。彼疏意亦明體義門。雲思為自性。我為差別也（約經論及因明論。明體義有總別等四對。具如義斷末）問。彼疏雲思為自性。我為差別。意何。答。若明體義門者。五蘊為自性。無常苦空等為差別。慈恩明此門故。雲思為自性。我為差別也。意雲。思此五蘊所攝。此有自體故思名自性。我·無我此無自體。但此五蘊上之義門差別。故為差別也。問。我為差別。思為自性者。何故基疏下卷引對法論。雲自性者我及法若有無耶（已下注）基疏下卷初雲。此宗說法○故二差別（已上）邑雲。疏對法言等者○（已上）周雲。若有無○色皆是。燈抄第五雲。一者局通○故。二差別（已上）答。下卷意。約局通門故。雲我為自性何者。我但局我而不通無我故也。問。約體義門者。思為自性。我為差別。若約局通門者。以我為自性。若約思。如何為是自性。為是差別耶。答。若約局通門者。思為差別。何者。立我思時前陳之我但局我不通無我。後陳之思此通我·無我故也。問。立我思時。若約體義門者。思名自性。我名差別者。若約局通門者。我名自性。思名差別。令約局通門者。自性差別不通因明道理。約體義門。前陳之我為差別。後陳之思為自性者。既違因明道理耶。答。不違也。何者。雖約體義門。思為自性。我為差別。而望因明門時。前陳之我為自性。後陳之思為差別故。數論立我思者。前陳之我此自性。後陳思此差別也。基疏上卷雲。難初名雲。若體名自性。義名差別者。何故下云如數論師立我是思我為自性。思為差別。彼文便以義為自性。體為差別。我無我等分別思故（已上）燈抄雲。顯難意者。若體名自性者。何故不言思我。我是義。思即體。若義名差別者。何故言我是思。思體為差別故。我差別為有法及所別。思自性為法及能別。故知不要自性為有法所別差別為法能別也（已上）備記第二雲。文我無我等之分別思故者（又訓）文我無我等分別思故此文依伽論就道理說也。伽論意。以我無我義而分別思體故。今數論師量。以思體而分別我無我義故。即數論量以義為自性。以體為差別（已上）基疏次雲。釋初難言。此因明宗不同諸論。此中但以局守自性名為自性。不通他故。義貫於他。如縷貫花。即名差別故。前陳者局故自體。後所說者義貫於他貫於他義即寬。局自體者義即便狹。後法解前。不以前解後。故前陳名自性。後陳者名差別。倫記雲。釋初難雲因明宗不同諸論等者。意雲。伽論等五論所說。局己自性差別定屬一門。故云不同諸論。然望唯別因明論所說前陳後述自性差別時。不定屬一門也。意雲。諸論宗雲。色心體名自性。此上有漏無漏我無我等名差別。由體與義各別定故。此因明論宗不爾。據諸論宗。雖是義。然立量時。以為體。是前陳故。因明論宗者。以諸論差別為自性。以諸論自性為差別（已上注了）問。今言以思為自性。以我為差別者。此若佛法義。若外道義耶。答。蘊等三科法。此有自體故為自性。蘊等之上苦無我等。無別自體。但此體上之差別故為差別者。此是佛法內道義。外道無此義。何者。外道雲神我等有體此常住。是故不言我等此義門之差別。然約因明門。前陳為自性。後陳為差別言之。此自性差別亦通外道也。故邑記上卷雲。如外道等說色為我。色是自性。我·非我等為差別。或說我是色。即我為自性。色·非色等為差別。故不定也。理門亦云。觀所成故。立法有法。非德有德。所言德者。謂勝論德句。言有德者。為實句此法有法不同於彼。恆決定故（已上）清雲。自性差別非一向定。隨前後陳別也（已上云雲）。
　　文軌疏上云。言有法能別者。諸法有二。一自性。謂色聲香等。二差別。謂無常等。自性有兩名。一有法。二所別。差別有兩名。一法。二能別。常無常等有軌則義名之為法。即色聲等能有此法。故名有法。即此色等自性。為常無常之所差別令殊內外。故名所別。常無常等既能差別色等自性。故名能別。其猶蠵有方圓印文。印文為能別。能別此蠵。成方圓故。亦名為法。有軌則義故。蠵體名所別。為方圓印文所差別故。亦名有法。能有方圓印文法故。此從多釋。若據理言之。不簡自性及差別。但先陳者為有法及所別。後述者為法及能別。且如思是自性。我與無我是差別。如數論立我為思。我差別為有法及所別。思自性為法及能別。故不必要以自性為所別·有法。差別為法·能別也。四名不可並彰故。各舉一號也（云云）。
　　義心雲。問。互相差別以為宗體者。如成聲為無常。可說有法及法互相差別和合為宗。若成自性諍我有無。誰不相離名和合耶。答。如先舉我即為有法。立為有無即名為法。亦說與有無和合互相差別。若所立我為有。可說與有和合。若立我無。與誰和合。解雲。因明立法。不要辦體。但後說者皆名法故。故與無法亦說和合。若爾還成於法。何名成有法自性耶。解雲。因明道理。皆應以法成法。今言成自性者。謂此有法在法中含。望此即以法成法。此法中含意所許者。言中直申。即是豈自性。故言成有法自性。故理門雲。但由法故成其法。如是成立於有法也（文）。
   （卷首書皮內）。
　　清[朝-月+(昚-日+虧)]注抄下云。
　　自性者。古雲冥性。由彼外道從無想沒得宿食智。卻敵已六十劫。六十劫外智力不及。但見冥寞。物從此生。故立冥性（文）。
　　（私雲）蠵說文。大龜也。以胃鳴者。從蟲巂聲。爾雅。靈龜。注雲。涪陵郡出大龜。甲可以卜。緣中文似□瑁。俗呼為靈龜。即今紫蠵龜。一名靈蠵。能鳴（小補韻會齊韻出）。

因明大疏抄卷第二十三（終）

　　（延寶元年臘月二十四夜。以寫本校正已畢）。
　　（此二十三帖。起自初九日至二十三日。書寫已竟。中間數日。以病緣故不寫）

因明大疏抄卷第二十四（第二十四帖）

　　先後對之事。
　　疏雲。二者先後於總舉中言。先陳者（至）以後所陳分別前故（文）。
　　明燈抄雲。言顯先陳。名為自性。言顯後說。名為差別。言差別者。分別之異名也。以後所陳分別前故（文）。
　　尋雲。諸法自性差別。其義可定。何云如此耶。若爾引何文證之耶。
　　疏雲。佛地論雲。彼因明論自相共相與此有異（至）然教小異。義亦別故。分為二門（文）。
　　明燈抄雲。佛地論雲等者。佛地論意。色心自體名為自相。彼上所有無常等義。名為共相。各有的屬非不定故。今因明意與彼有異。各附自體名為自相。貫通之義名為共相。貫通他上。如縷貫花者。猶如一縷貫黃赤花。一無常言貫通色心故。依於此聲等局體名為自性。無常貫他名為差別。各無的屬。得名不定。故與佛地其義有異。若立五蘊一切無我等者。顯得名不定之相也。且諸法中自相共相體非是遍。有是自相非共相。如青色等相。有是共相非自相。如空無我等。此通餘教非唯因明。其自相差別體即遍通。自相共相皆有自性。自相共相皆有差別。此義唯在因明之旨。何者。有法言自性。法是差別。如五蘊中思數。體是自性。有漏無漏我無我。是名差別數論師立我是思。即以我為自性。以是有法故。思為差別。以是法故。此即我非我之共相亦有自性。思之自相亦有差別。蘊中思數是自性故。自性差別各無所的。得名不定。以理推之。此先後門雖即前局通門。然能詮教少有別異。所詮之義亦有別也。依教義別分為二門（文）。
　　尋雲。此文亦可證局通對義耶。
　　四相違記一雲。問。疏主引佛地論意何。答。先德雲。為證先後對而引此說也。佛地所說但成局通證。非成先後記。而以言與此有異。佛地所說之因明之說。為第二重證文言也（云云）問。若爾何故前雲但取因明自共為局通證而不取經自共。明知局通亦以因明說可證耶。答。誰言以因明說而不為局通之證。然今定此宗說法有三重。於中初重。對法等諸論中。說能成立所成立自共似為證。但非能所成立。直說經自共而不為證也。第二。然以佛地第六雲彼因明論等之說。偏非唯局通之證。此重得名不定寬。故明知初重亦以因明自共為證無妨言也（云云）。
　　尋雲。以此文證先後對方何。
　　註釋上云。問。約此自共相如何立現比。答。佛地既雲現比二量依二相立。故知有法是現量境。於彼自體不分別故。後陳共相是比量境。由分別心正所諍故。廣釋如彼論疏。然上卷雲。取此二中互相差別不相離性為宗體者。由後陳法是有法家所有之義。以有法聲簡色等無常。以法無常簡常住聲故。由此等義合為宗體。非謂有法是比量心正所諍境。是故亦云有法因法二俱極成（云云）。
　　四相違記一雲。問。若爾現量心境雲前陳。比量心境雲後陳耶。答。是爾。前陳之有法親任境表之。未有法可分別。故云現量心境後說之法以前有法可分別故。雲比量心境也（云云）。
　　定賓疏五雲。尋諸聖教。建立二量少有差別。要先得意後遇教文。自然曉悟故。且懸敘理門·入理等摧邪因明所判二量。一向決定無有雜亂。自有餘教隨宜說故。互有交涉。言交涉者。於比量內有極易解分明可見者。假立以為現量之義。又現量中定心之內。極善比校亦有。假說以為比量○謂理門等因明宗中意明比量。要以散心分別比校了知同異。且如立聲為無常者。比校瓶上。諸所作者皆是無常。謂以能立簡去不同。復以所立正表其同。而成量智。是相比義。若唯獨取聲無常義。不成相比。故說無常兩處相比。知其義同名為共相。共者同義也。既同瓶等。亦即了知異於空等。故有分別比校同異而成量也。若論現量。入無常觀定心之內見無常相。直是定心自所變相。獨觀此境即知無常。不待比瓶而成量智。故是現量。亦如眼識得色境時。稱可長短方圓等相。獨受此境不能分別。此所得長與餘長同。此所得短與餘短同。此方此因此青黃等。乃至廣說。應知亦爾。是故不能分別同異。然得前境說為現量也（文）。
　　又云。佛地論第六卷○正義釋雲。如實義者。彼因明論立自共相與此少異。彼說一切法上實義皆名自相（定心所知自相共相皆是實義）以諸法上自相共相各附己體不共他故（即如定心所觀色等自相所有無常。但附所依色等己體。不於自外他受相比也）此即佛地論師釋因明中自相之中。即攝餘教自性差別自共二相也。佛地論又云。若分別心立一種類能詮所詮。通在諸法。如縷貫花。名為共相（即如色名以為能詮。復以色體以為所詮。於現前色立此名義。由其先於餘處色中識此名義。是故遍於一切處色。色既如是。聲香等及無常等。一切諸法。皆有此遍。如縷貫花也）此要散心分別假立。是比量境。此即佛地論師釋因明宗共相之中。即攝餘教自性及差別自相及共相入共相中也。由此故知。諸餘教中共相一分入因明中自相之門。復有一分入因明中共相之門。又餘教中自相一分入因明中自相之門。復有一分入因明中共相之門。故須識教門差互也（云云）。
　　又云。然有餘教現比二量或有相離。謂或就於比量之中假說現量。如瑜伽第三十卷○復作是思。如世尊說。若於不淨善修善習。能斷欲貪。是至教量。二者尋思現量。如彼論雲。我亦於內自能現見於依不淨。如如作意思惟修習。如是如是貪慾不生。是現證量。三者尋思比量。如彼論雲○准此尋思於三惠中。辨彼修惠加行之時。得尋思名。亦得毘缽舍那之名。聞思比度塚間青瘀。能少伏惑貪慾不生。實是比量。與現量名。由現可見如此道理。名為現量。不據離於比度之心以名現量。又瑜伽三十二○此等意明。比量門中別有一分。現可明見道理極成。假名現量。其實正是比量體也。復有實是現量所收。假名比量。即如瑜伽第十五釋現量義。簡除已思應思之境而取建立境界取所依境為現量境。彼文意說。有觀行者於地境中思惟水界或火風界。其本地境名為建立境界取所依境。如彼文中釋此義雲。此中地想即是建立境界之取（謂能緣之想也。想所變境即是唯識所變之境。是故想能建立境界也。此境有能緣之取也）地者即是建立境界之所依（此所依為所緣緣。依之生想也。前文取者。是能量此境也。此文所依者。是所量也）此中建立境界取所依境非已思惟（即現量境中。簡非應思惟。除已思應思也）地等諸界。解若未成時。名應思惟（謂於地界思惟諸界。復水界思惟諸界等也）解若成就。名已思惟。准論文。於地思惟水未成時。是聞思中加行之位。解若已成。是修惠中入根本位。並於現量門中。簡而除之。瑜伽意明。已思惟者修惠之中根本成位。是比量攝。此中意明十徧處觀。觀中所見水徧處境滿十方中。論中名為勝解作意。是假想觀故。就假想假名比量。而不建立以為現量。若據實理。是定心境。現前獨受不比餘知。是實現量○（文）。
　　今案。准此等文。先後對配現比二境者。是假說也。而有人云。實現比量者。非只義暗。亦殊於諸德也。
　　孝仁記雲。文佛地論雲彼因明論等者。謂是之文引所由。其佛地之自相共相必定雖色等名自性。無常等名共相。雖故而依因明論言。且佛地之自相名共相。是比量心以緣故。及佛地之共相名自相。是現量心以緣故。故知自相共相不定也。是以準時。若色等若無常等。先陳名自性。及後陳名差別。故自性差別得名不定。為證是之理而引上文也（文）。
　　明詮道雲。佛地論意者。諸色心等法體名共相也。彼上苦無常等名共相也。因明論意者。佛地論之自相共相總名自相。各附己體不共他故。是現量心境故。比量心境名為共相。此即與唯識可言共相同。然少有別。現量定心尋名緣火。亦可言共相中攝故。問。二論共相同者。何故俱名增益共相耶。答（文）。
　　尋雲。聲等局體名為自性。無常貫他名為差別等者。出得名不定之相。火若言爾者。聲為自性無常名差別之事。是常自性差別也。何有不定之義耶。
　　四相違記一雲。問。言故依於此聲等局體名為自性無常貫他名為差別得名不定者。此文甚難思。何者。既聲為自性無常。為差別者。猶是佛地所說之自共。即能成前局通之證。偏有的屬非不定得名可言。而何云得名不定耶。答。先德雲。約聲無常量。任有自性先說。差別後說故。聲體為自性。無常為差別。翻此差別先舉。自性後舉成亦可有也（云云）問。若爾何等量耶。答。疏雲。若立五蘊○是故不定（云云）意雲。若五蘊立一切無我。蘊自性為自性。彼上我無我差別為差別。若立我思。我無我差別為自性。法體之思為差別。如是不定故。雲得名不定（云云）問。若爾可謂唯立五蘊為自性。翻此立我為自性之量。得名不定何故云故依於此聲等局體等耶。答。先德雲。然論聲之時聲·勝二論者不諍聲自性。唯諍常無常。故聲自性為前陳。常無常差別名後。而無常無常為前陳聲為後說之道理。合約立五蘊為自性之量者。亦有立我為自性之量。所謂所別不成。本作法雲。所別不極成者。如數論師對佛弟子說我是思。爰知依以差別為有法。以自性為有法之顯現量。而雲若立五蘊（乃至）是故不定也。問。若爾。何故約聲無常量而雲得名不定耶。答。不妨亦以無常為先陳。以聲為後說。爰知而雲得名不定。但本作法中無無常為先陳之量。義雖並然。今附實之本作法量辨此之故。但指我為自性。思為差別之量也（云云已上前德傳如此）今謂。若依佛地所說自共證前局通者。付所成立。聲者是局。自性故。無常者通。聲之上差別故。今因明論所說與佛地異。所以為前後證。故云故依於此（乃至）得名不定也。意雲。聲等局體者。等者。等取無常苦空無我。是聲之上差別故。寔是雖聲上無常等差別。而亦一一法各別有。故為自相。是皆現量心境故。是雲前陳。言無常貫他名為差別者。是以後所陳分別前有法之詞。故知此要散心分別假立。是比量心境。爰以明知。異於佛地自共。彼為局通證。要有的屬非不定。此為前後證。得名不定。然非是約聲無常量亦可翻立故。言得名不定。明知言故依於此等者。凡爾以辨得名不定之義也。非是以聲無常量辨得名不定也。又云佛地自共相是因明自相攝。佛地共相與因明共相是同。得名不定者。因明自相與佛地自共相相望矣。如此之義以佛地廣文當知。道理莫過於斯說矣（文）。
　　下文雲。備雲。先陳雲自性。後陳雲差別。唯因明論而不通餘論也。初二重自性差別其體一故。初重是雖定屬一門。然望第二重時。不定屬一門。得名不定。言彼因明論自相共相與此有異。彼說諸法各附自性名為自相。貫通他上如縷貫花名共相者。欲顯因明自性差別有異不異。謂佛地論引因明自共相。是據現量比量二心境名為自性差別。此即與諸論異也。言故依於聲等局體名為自性。無常貫他名為差別者。此即與諸論不異也。言若立五蘊一切無我。五蘊名為自性。我無我等名為差別者。顯示初重也。五蘊自性差別各定屬一門。言若說我是思思。為差別。我為自性。是故不定者。顯第二重也。初重。自性差別其體一。但初重雖屬一門。而望第二重時。得名不定。言彼說諸法乃至名為共相者。釋因明自共相也意雲。佛地論自相共相。望因明時。自相攝也。雖緣諸法苦無常等。然亦一一法各別故云自相故。所以然者。佛地雲色心名自相。其上苦無常等名共相故。因明雲。自相是色心及其上苦無常等。並是現量智證時。一一別故名自相。各附己體不共他故。是現量心境故。若分別心立一種類能詮所詮。通在諸法。如縷貫花。名為共。是比量境。如五蘊諸法是無我。緣所生故。如幻也。如是比度故。此共相是同佛地共相也。共相於差別是一體異名也。意說雲。佛地自共相是因明自相攝。因明共相與佛地共相是同。然言得名不定者。因明自相與佛地自相共相相望也（云云）。
    此雖即前然教少異義亦別故之事。
　　前記雲。疏此雖即前教少異至故為二者。此雖即前者。此先陳後說。即是次前局通無別也。然教少異者。對法佛地二種異也。義亦別故。對法即名局通。此中自性差別義門別也。義亦別故者。且據局通前後別也（文）。
　　後記雲。此雖即前然教少異義亦別者。言教異者。對法·佛地二論不同名為教異。一望自性差別實而言之。一約先陳後說不定以說。此名義異也（文）。
　　邑記雲。疏此雖即前然教少異義亦別故者。此第二所明自性差別即前第一。然對法·佛地教文有異。如疏所引。言義亦別者。前體義一多名為自性差別。如於一聲之體局自性上。通有苦空無常我等眾多差別義也。後約自共先後名為自性差別。如聲自性唯附己體貫通他。唯所差別非能差別。常無常等貫通餘法。能別於前。故名差別（文）。
　　孝仁記雲。文此雖即前等者。雖先後即局通。而對法論約於法相言。此因明論約於比量言。然二論並因明處也。對法與因明。說自性差別。然少別故。名教少異也。義亦別故者。約於法門言。約於比量言之也（文）。
　　註釋上云。教少異者。諸師。對法·佛地以為少異。今謂。前通內明。此在因明（文）。
　　四相違記一雲。備雲○言以理推之此雖即前然教少異義亦別故分為二門者。此第二重前後雖是前第一局通。然教小異。謂對法是法門教故。此論是因明教故。對法是法門安立。因明是比量建立。故義亦別也（文）。
　　彼因明論之事。
　　四相違記一雲。先德雲。小論文雲。現量心境為自相。比量心境為共相（云云）依此文而佛地論中辨二論異也（文）。
　　後記上卷文如抄第六帖。
　　言許對之事。
　　疏雲。三者言·許。言中所陳（至）故法·有法皆有差別（文）。
　　尋雲。可通初二重。何云前局後通耶。
　　前記雲。何故不取前後取局通。答。以局通作法定故取。先後不定故不取也。疏前局及通者。此即自性差別皆是言中所陳。即此前陳後陳上意許總名差別。故言有法及皆有自性。今者意取意中所許欲成立者。名為差別。非是一切非言所陳併名差別（文）。
　　後記雲。三者言許至皆有差別者。此第三對言陳之中。隨其所應攝前二門也。若據義顯。但攝第三。問。何以不攝初局通對耶。答。前通之中已有差別遍不遍等。何第三中准言陳外餘皆差別。與前差別。即濫言陳。若言陳中即說差別。何故更說意許差別。緣此不攝初門。雖然不如總攝也（文）。
　　四相違記一雲。問。凡隨應可通前二門。何故唯雲前局後通俱名自性耶。答。諸記云云不同。且周前記雲。以於局通○不取也（云云）意雲。前後對意者。其法與有法不定故不取。今言許對意者。有法有自性差別。法有自性差別。所以取法與有法定局通。不取有法與法不定之前後對言也。後記雲○諸記說不同如此。問。就後記。既疏雲先局後通。可謂據義顯但攝第一。而何云但攝第二。豈不違疏說耶。答。後記雲。前通之中已有差別遍不遍等何第三中唯言陳外餘皆差別與前差別。恐濫言陳。若言陳中即說差別。何故更說意許差別。以約此不攝初門。雖然不如總攝也（云云）此說雖可然。既相違於疏義。豈可依據乎。但准義斷文。作如此解說也。義斷雲宗。因明自共相約先陳後說對而說（云云）故約此唯攝第二門。不攝初門也（後記意如此）今謂。明燈抄雲。言顯宗者名為自性。若局若通。不問先後俱名自性。故法有法皆有自性（云云）意雲。為顯法有法皆名自性。而不言前陳後說。若理總而言。可雲以初二門。將有何妨乎（文）。
　　尋雲。言許對可通正比量耶。若言通者。既有意許宗因於彼不遍。豈無失耶。依之理門論雲。或於一相同作事故成不遍因（文）何況義斷雲。言許對四相違所違因也（文）。
　　理門論雲。又於一切因等相中。皆說所說一數同類。勿說二相更互相違共集一處猶為因等。或於一相同作事故。成不遍因（文）。
　　定賓疏三雲。故今且略釋此論文雲。或於一相同作事故成不遍因者。前文不許一有法上有二類因·二類喻·二類宗若許有者。成相違決定之過。今此不許一有法上用一相因同作事業。成二類宗故。二類宗亦是前文二相相違共集一處中攝也。儻若雙成二類宗者。所樂之宗因不得遍。名不遍因。又復更有不樂之宗其因偏遍。以其偏故名不遍因。其法差別·及有法自相·有法差別悉有此過（文）。
　　下文雲○即知因明正理之法。一量之中立一類宗。容可是真。若一量中立兩類宗。隨應必墮三相違中（文）。
    又云。法差別相違因者。能別法中。以言對敵論表言顯立一類宗。於此言中矯計假託。更成意許第二類宗。且如數論立眼等必為他用。他用之言但目假他。對敵言顯已是一立。然非樂為。而設矯計。寄此言顯假他宗中。別立意許神我真他。以為所樂○既意許中立此真他。即與言顯假他差別。故名法差別也。故被敵論取有法上積聚性因。如臥具喻。還是由於因力取喻翻彼。意許非積聚他樂為之宗令不得成。而令別成非樂為中積聚假我。故名法差別相違因也。即知樂為因不得遍。更有不樂其因偏遍。是故論雲。或於一相同作事故成不遍因。謂不得遍及不普遍故名不遍因也（文）。
    　　　　
　　
　　
　　後二相違其義同之。可見。
　　尋雲。准此等文理。若有意許之量必可有後三相違。彼如唯識比量及四分建立量。依有意許有差別相違過。故皆名四相違所違因。雖有差別相違過。於能違量勘不定及自教相違避之者也。明知言許對必可有相違因過雲事。
　　疏下文雲。夫正因相者。必遍宗法。同有異無。生他決智。
　　非取一切義如前說之事。
　　四相違記一雲。問。言義如前說者。指上之何文乎。答。先德雲。疏上卷雲。今此因明。但局自性名為自性。通他之上名為差別○不通他故。言中不帶意所許義名為差別以通他故。今憑因明總有三重。一者局通。局體名自性。狹故。通他名差別。寬故。二者先後。先陳名自性。前未有法可分別故。後說名差別。以前有法可分別故。三者言許。言中所帶名自性。意中所許名差別。言中所申之別義故（云云）此傳極愚矣。此文是凡爾先說三重自性差別。未為述非取一切之義。故不可依據。平備雲。非取一切義如前說者。如論雲。是無常等因（云云）此傳甚好。何者。論雲。此中所作性或勤勇無間所發性。遍是宗法。於同品定有。於異品遍無。是無常等因（云云）疏雲。此無常等因者。述雲。顯因所成等者。取空無我等。此上二因不但能成宗無常法。亦能成立空無我等。隨其所應非取一切。若所作因亦能成立言所陳苦等。及無常宗意所許苦等一切法者。此因便有不定等過。謂立量雲。聲亦是苦。所作性故。以無我法而為異品。所作性因於其異品一分上轉。應為不定。言此所成聲。為如於瓶。所作性故。體是其苦。為如自宗道諦等法。所作性故。體非是苦。此既正因無不定過。故此言等。隨其所應故（云云）指此文而義如前說言也。意雲。所作性因能成宗之無常苦空無我等。若唯不取聲無常宗。而任能成取餘空無我等亦為宗時。免不定失。所以隨其所應。但取聲無常宗。非取一切也。准此應知。除一切意所許之差別故。言非取一切義如前說言也（文）。
  （明詮道義同第二義也）。
　　三重對中付。何重有四相違之事。
　　明燈抄雲。此三重中。唯約第三言許之門說四相違。宗有二分。謂法有法。二各有二。自相·差別。因違四宗故成四種。如有成立聲是無常。聲是有法自相。無常是法自相。此法有法。立者言彰非於宗中意別許故。若於言彰法有法上意別所許名為差別。謂意許聲執受大種所生。非執受大種所生。或常住非大種所生。無常大種所生。作聲緣性。非作聲緣性等。隨別許者皆名差別。意許無常唸唸無常。一期無常。轉變無常。滅壞無常。作無常緣性。非作無常緣性。亦別許者名差別也。此即自相差別本無的屬。但約言彰意許有別。非謂色等自性名自相。無常等義名差別。就差別中。隨自所立因違彼者。方是相違。非望一切常無常等所許別義皆相違也。就相違中。因違意許不失言顯自相宗者。此意所許方名差別。若違意許言顯亦無。此意所許即非差別。第三門中開四種宗。今說。有因令此四種宗之所立返成相違故。名法自相相違因等（文）。
　　四相違記一雲○問。若爾何故疏下云此宗自相差別如前已說。今此略以言陳為自相。意許為別。故無妨難。明知言許此略。豈唯以第三重開四相違耶。答。誰言偏唯取第三重開四相違。今此略以言陳等者。說有法差別相違故爾雲。今明燈抄意雲。法有法皆有自性。法有法皆有差別故。所以唯約第三重說四相違宗也。不妨約初二門說四違也。問。猶未離難之。答。疏雲。今說。有因令此四種宗之所立返成相違故。名法自相相違因等（云云）問。此文意何。答。抄雲。第三門中開四種宗。今說。有因令此四種宗之所立返成相違故。名法自相相違因等（云云）此說頗理淺。非唯言許對故。先德雲。今出置三重自性差別之意。為顯四種相違宗故。雲今說也（云云）先德傳尤好。寬令開三重故言也（云云）。
　　所乖返宗能乖返因之事。
　　疏雲。論說等言者。義顯別因。所乖返宗不過此四。故論但說有四相違。能乖返·因有十五類○（文）。
　　尋雲。若爾非相違即因耶。
　　明燈抄雲。今觀此文。所乖返名宗。能乖返名因。若爾何故初文雲與相違法而為因故名相違因。非因違宗名為相違。前後文義豈非相違。解雲。所乖返宗者。兩宗乖返名相違。能令乖返說名因。能相違量·所相違量。此二互望名能乖返宗。名所乖返宗。此所乖返宗能令乖返故。名能乖返因。非謂因宗互望名能所。故前後文不相違也。故次下云。所諍別義方名差別。因令相違。名相違因（文）。
　　尋雲。等者外等內等之中何。
　　四相違記一雲。先德（云云）不同。有先德雲。是外等也。意是等取因故可外等也（惠睿上人傳也）備雲。數等故亦可雲內等也（云云）即先德判雲。外等之義尤勝（云云）然而當今因明師依內等為勝。是說甚可笑。非唯相違疏說。道理不可爾。何者。內等是舊譯之詞。此論是唐三藏所譯。豈須內等乎。既不足言。敢不離諸難。何責盲瞽可令墮坑耶。問。何內等外等耶。答。先德雲。上既雖說次下云等等取雲內等也。未說而雲等等取雲外等也。問。若爾此論等之言。外等樣何。答。今論言等者。既顯別因。謂所未說之十二因。而等取故云外等也（云云）先德傳甚好也（云云）。
　　尋雲。就外等義。爾者等幾因耶。
　　疏雲○舉此三種等餘十二。故說等言（文）。
　　略纂三雲。文言等者。此有兩解。一雲。舉違一有四。等取違二·三·四十一因也。二雲。舉違一有四中二。違二有六中一。等取違一中二。違二中五。違三·四全。十二因也以後二宗同一因也（云云）。
　　文軌疏二雲。若所立因望此四宗。各各別違故有四種。然更有因違二·三·四。合有十一。略不別辨。故言等也。謂或有因違初二。違後二。違一·三。違二·四。違一·四。違二·三。或有因違上三。違下三。除第二違三。除第三。或有因通違四種。此則一一別違有四。違二有六。違三有四。違四有一。合十五因也（文）。
　　松室雲。此文軌疏文者。論舉別違四種因等餘十一因雲一釋也。問。若爾何云文軌師有二釋耶。答。其意未明之然說有法差別相違因處雲。論雲。如即此因。述曰○故不具舉（文）以此文可雲。後二相違一因違二故。可雲論說別違二因違二有六之中。一因合三因也。今以此文雲二釋之事然有耳。見上文時。都不見有二釋也（云云取意）。
　　文軌疏二雲。論雲。如即此因。
　　明燈抄雲。言等者。此有兩解。一軌師云。舉違一有四。等取二·三·四十一因也。二疏雲○舉此三種等餘十二故說等言○（文）。
　　違一有四謂各別違之事。
　　（清[朝-月+(昚-日+虧)]注抄下云。違一有四謂各別違者。法自相·法差別各一因。已如論說云云）。
　　法自相。
　　論雲。如說聲常。
　　法差別。
　　又云。如說眼等必為他用。
　　有法自相。
　　注抄雲。更有一因違有法自相者。如勝論對數論。立同異句義。自許同異非實。以能有故。如大有。然彼同異句義能有實等不同。大有有彼不無。能有既殊。大有便成異喻。此能有因於異喻有。相違量雲。同異應非同異。以能有故。如大有。大有能有故非同異。同異能有故同彼大有非同異（云云此無意許。故無差別。後陳非實。本遮於實。非立非實。故無相違云云）。
     難雲。離實大有為同喻成離實同異。離實義等故。與所立法均等。豈非能同品耶。
　　又如此因者。違三違四法差別能違可有不定過耶。
    有法差別。
　　又云。一因違有法差別者。如數論對勝論立自性為有。若顯言自性。即所別不成。但言本性。諸法各有本性故。所別即成。量雲。自本性非大等。二十五諦隨一攝故。如神我。本性是有法自相。然有諸法體性之性·冥諦自性之性為差別。意中所許冥性自性。然神我喻唯有體性而非自性。即成異喻。二十五諦隨一攝因。於異上有。故成違。量雲。自性應非自性。二十五諦隨一攝故。如神我。兩家許有神我有體性。不違有法自相（云云）。
　　難雲。立者既意許冥性自性。可言自性應非自性。何言自性可自性耶。況豈無相符極成失耶。
　　違二有六之事。
　　謂違初·二者。
　　又云。違二有六者。第一初二合違者。婆多對無過未世。立過未實有。量雲。實有之法是世（宗）不遷故。如現在。是世為法自相。現與過未為差別。意許過未實有。不遷因唯於非世法上有。今取無為法為同喻。且違法自相雲。是世應非是世。以不遷故。如無為。無為不遷故。無為不是世。是世不遷故。同彼無為。一不是世。違法差別雲。過未世應非過未世。以不遷故。如無為。此因不違有法自相實有。既無意許。亦無差別相違（文）。
　　違初·三者。
　　又云。第二句初三合違者。如數論對勝論。立我唯受者。彼勝論亦許是作者故。量雲。受者唯用他。用他即自不作故。亦表有受作用。不同論中法差別他用。彼他指我自體用指眼等所用。因雲非所變故。更無同喻。非所變因於自性上有。然自性但能變不受用他。即成異喻。違法自相雲。唯用他應非唯用他。非所變故。如自性。違有法自相雲。受者應非受者。非所變故。如自性。今明因過。違他自相不違自教等。如陳那違有言非有不違自教有無之有（文）。
    違初·四者。
　　又云第三初四合違者。即是有法自相·有法差別。一因違此二也。·如大乘對小乘。立唯識雲。識外無物。了別性故。如眼識。器世間等是第八識相分故。若望餘識。即是疏所緣緣。即是識外有物。違自相雲。外無物應非外無物。了別性故。如眼識。眼識·外有疏所緣緣。是外有物故。違有法差別雲。識應非第八識。識言陳自相意許第八為差別故。因。了別性故。如眼識（文）。
　　違二·三者。
　　又云。第四二三合違者。即是法差別·有法自相。一因違此二也·如大乘對數論。立。能變是識。思因緣故。如業。業名雖同。大乘自許思所成種子即是第八識相分。他不許有。彼自許即是五作業根是自性所變而非皆能變望他便成異喻。佛法中三業即是身業故。違法差別雲。識應非第八識。識言陳自相意許是第八故。思因緣故。如自許業。違有法自相雲。能變應非能變。思因緣故。如業（文）。
　　違二·四者。
　　又云。第五二四合違者。即法差別·有法差別。一因違此二也。·如聲顯一分常師對勝論立。能詮常。宗。無間發故。因。如聲性喻。能詮有法自相。內常外無常。是法差別違雲。常應非內聲常。無間所發故。如外聲。但是相續無間。非勤勇無間也。違有法差別雲。能詮應非內體能詮。彼有內體外體。意許內體能詮。無間所發故。如外聲（云云）。
　　違三·四者。
　　又云。第六句三四合違者。如論所說者是（文）。
　　違三有四。謂互除一之事。
    違法差別·有法自相·有法差別者（疏中一因違三比量作法是也）。
　　注抄雲。違三有四謂互除一者。且除法自相一因違餘三者·如勝論對佛法立。能受是因緣。能受有法自相。假我能受·真我能受為差別。意許真我能受。因緣是法自相。和合因緣·四緣因緣為差別。意許和合因緣。因雲能有之所有故。彼許能有是大有。佛法能有第八識。真受者即實句中法。是大有所有法也。喻如業。業是大有所有。既取捨即有作用因緣。非和合因緣取即是受作用之受。非領納受。便成異喻。且違法差別雲。因緣應非和合因緣。能有之所有故。如業。業是作用因緣。不違法自相。違有法自相雲。能受應非能受。能有之所有故。如業。違有法差別雲。能受應非真我能受。能有之所有故。如業（文）。
　　違法自相·有法自相·有法差別之事。
　　又云。第二除第二一因違餘三者。薩婆多對經部立虛空有體宗雲。無礙實有。無礙有法自相。空無礙·擇滅無礙。有法差別。意許虛空無礙實有。是法自相。然無意許故無差別。因雲非所生故。喻如擇滅。違法自相雲。實有應非實有。非所生故。喻如龜毛。違有法自相雲。無礙應非無礙。非所生故。如龜毛。違有法差別雲。虛空無礙應非虛空無礙。非所生故。如龜毛（文就有法自相能違發此問也。問。龜毛雖無體。無礙寧無。答。同喻表詮立有體宗。喻亦復有體。今龜毛無體。何得（三）更說有礙無礙耶云云）。
　　違法自相·法差別·有法差別之事。
　　又云。第三句除第三一因違餘三者。如數論對勝論立。大無常。自許二十五諦隨一攝故。如五唯量。大為有法自相。從自性生大。五大之大為差別。意許自性生大。無常法自相。有滅壞無常·轉變無常為差別。意許轉變無常。違法自相雲。無常非無常。隨一攝故。如神我。違法差別雲。無常應非轉變無常。隨一攝故。違有法差別雲。大應非自性所生大。隨一攝故。皆同前喻。大自相不得違違自教五大等故（文）。
　　違法自相·法差別·有法自相之事，
　　又云。第四句除第四一因違餘三者。勝論對佛弟子欲立我有。由方便矯立雲。有德皆實。彼論實句中我有十四德。有德有法自相。雖餘實亦有德。而非矯立意許差別。皆實法自相。地等皆實。我皆實為差別。矯立意許我皆實。因大有所有故。如地等。違法自相雲。皆實應非皆實。大有所有故。改喻雲如業。彼唯許實句是常名實。業雖是所有而不是常。不名皆實。違法差別雲。我皆實應非我皆實。大有所有故。如業。違有法自相雲。有德應有德。大有所有故。如業（文）。
　　違四有一之事（疏中一因違四作法是也）。
　　又云。一因違四一句者。如薩婆多對清辨菩薩。欲立不相應行皆有體雲。行蘊實有。行蘊有法自相。相應行不相應行為差別。意許不相應行亦實有。實有法自相。心心所實有·得等實有為差別。因雲緣生故。如餘蘊。清辨勝義皆空諸法皆不立。違法自相雲。實有應非實有。緣生故。如幻。幻法緣生故。幻法非實有。實有緣生故。同彼幻法非實有。違法差別雲。實有應非得等實有。緣生故。如幻違法自相雲。行蘊應非行蘊。緣生故。如幻。違有法差別雲。行蘊應非不相應行蘊。緣生故。如幻（文已上新出。十二因並論三因。總成十五種因。十五宗違三十二宗。總成四十七宗。論文七宗新加四十。自有大疏列十五句。來賢達非無要且未敘。所有學者諮問無從。餘不[少/貝]不敏。輒申管見。未敢即為允當。且為窮微之資通方。賢哲請為詳審云云）。
　　尋雲。清[朝-月+(昚-日+虧)]師十五因作法可依憑之耶。
　　守朝雲。先德雲。天台清[朝-月+(昚-日+虧)]注抄未到之前。各多任情作法。雖有其異說。未為指南。今從清[朝-月+(昚-日+虧)]注抄流佈。自餘十種之作法唯有依據（文）。
　　松室雲。此十五因作法。先德私多作法出。推量此翰之注抄未到之前。新出為軸流於世。偏須付依之（文）。
　　黃私記雲。道詮大德具出其作法。雖然叵為定量。可後細學之。今私注雲。見詮大德所出。是清[朝-月+(昚-日+虧)]師疏之意也。何不為定量耶（文）。
　　橫川僧都雲。清[朝-月+(昚-日+虧)]師抄作十五因。不能繁出。取捨任意（文）。
　　子島雲。此能乖返十五因作法。出清[朝-月+(昚-日+虧)]師注抄（文）。
　　勝莊師十五因作法之事（別違四因略之）。
　　違二有六。
　　違法自相·法差別者。
　　如大乘對聲論師立。聲無常。非所作故。如數等。此因法自相相違。量雲。聲是常。非所作故。如虛空等。亦違法差別自所樂識變無常故。違量雲。聲非識變無常。非所作故。如虛空。
　　違法自相·有法自相者。
　　如勝論師對弟子立量雲。實性離實有性。異實等故。如德業等。此異實等因法自相相違。量雲。實等性異實德等無別實性。異實等故。如畢竟無。亦與有法自相相違。量雲。實性應非實性。異實故。如德業。
　　違法自相·有法差別者。
　　如小乘師對大乘立量雲。色等實有。從緣生故。如幻事等。緣生故因違法自相相違。量雲。色等自性非實有性。從緣生故。如幻事等。亦違有法差別。謂色等上作色等緣性。從緣生故因與此相違。量雲。依勝義門。色等自性非作色等緣性。從緣生故。如幻事等。
    違法差別·有法自相者。
　　如勝論師對大乘立量雲。實性非實。異實故。如德業。此異實因違法差別量雲。實性非離識外有實自性。異實故。如心心所。亦違有法自相。量雲。實性應非實性。異實故。如德業（文）。
　　違法差別·有法差別者。
　　如一切有部對大乘立量雲。影像色之體離識實有。因雲能生餘色故。如餘色等。此因縱許實有之義。然違法差別離識之義。相違量。影像之色非離識實有。能生餘色故。如餘色。餘色定非離識實有。是所緣故。如心心所。由此道理。同喻得成。亦違有法差別作影像緣性義。故量雲。影像色非作影像緣性。能生餘故。如餘色等。
　　違有法自相·有法差別者。
　　如勝論師對弟子立量雲。有性非實。有一實故。如同異性。違有法自相量雲。有性應非有性。有一實故。如同異性。違有法差別量雲。有性應非作有緣性。有一實故。如同性異（文）。
　　違三有四之事。
　　違法自相·法差別·有法自相之事。
　　如一切有部對大乘立量雲。去·來實有。所餘實法所不攝故。如現在法。此因違法自相。量雲。去·來非實有。所餘實法所不攝故。如現假法。違有法自相。量雲。去·來應非去·來。所餘實法所不攝故。如現在法。亦違法差別量雲。去·來之世不離於識。所餘實法所不攝故。如現眼所見毛輪（文）。
　　違法自相·法差別·有法差別者。
　　如小乘師對大乘立量雲。眼等實有。眾緣生故。如幻事等。此因違法自相。量雲。眼等非實有。眾緣生故。如幻事等。亦違法差別。量雲。眼等非離識。眾緣生故。如心心所。亦違有法差別。量雲。眼等應非緣眼等智境。眾緣生故。如幻事等（文）。
　　違法自相·有法自相·有法差別者。
　　如一切有部對經部立量雲。過去·未來體現實有。世所攝故。猶如現在。此因違法自相。量雲過去·未來非現實有。世所攝故。如過·未用。亦違有法自相。量雲。去·來非去·來。世所攝故。如現在。亦違有法差別。量雲。去·來應非緣去·來智境。世所攝故。如現在法（文）。
    違法差別·有法自相·有法差別者。
　　如勝論師對大乘立量雲。有性非實非德非業。許非無故。如同異性。此因違法差別。量雲。有性非離識。許非無故。如心心所。亦違有法自相。量雲。有性應非有性。因喻如先。亦違有法差別。量雲。有性應非作有緣性。因喻如先（文）。
　　一因違四之事。
　　如小乘對大乘立量雲。依勝義門。眼等實有。從緣生故。如幻事等。此因違四。如理應知（文）。
　　尋雲。此十五因既雲一因違二等豈非即因之義耶。
　　明詮引備雲。問。此二因各唯違一者。既因違宗。如何破文軌師耶答據一法自性而先後二宗令乖返故。雲違一也。非謂因違宗也（文）。
　　問。法自相相違作法如何。
　　論雲。此中所作性或勤勇無間所發性故。此因唯於異品中有。是故相違（文）。
　　疏雲。此有二師。如聲生論（至）無間所發性因（文）。
　　下文雲。此所作性因翻九句中第二正因。彼同品有。異品非有（至）故上已數論。略不繁述（文）。
　　文軌疏二雲。論雲。如說聲常。所作性故。或勤勇無間所發性故。述曰。此舉法也。如聲論者對勝論等立宗雲。聲是常住立。因雲所作性故。或云勤勇無間所發性故（文）。
　　略纂三雲。論如說聲常至所發性故。述曰。此舉法也。謂聲論者對佛弟子立聲常宗。因雲所作性故。或云勤勇無間所發性故（文）。
    佛弟子義之事。
　　論雲。此中所作性或勤勇無間所發性○是無常等因（文）。
　　等字等取空無我宗勝論既許神我。豈以所作·勤勇二因成無常宗耶。
　　疏上云。論此中所作性或勤勇無間所發性故。述曰○雙舉二因者。略有三義○（如抄第）大論雲。由此道理。所作性故能成無常及無我等。不相違故。若法能成相違所立。是相違過。即名似因。如無違法相違亦爾（文）。
　　同今論等字可為證文。
　　疏中卷雲。如佛弟子對聲生論。立聲無常。所作性故。譬如瓶等。聲生論言。聲是其常。所聞性故。如自許聲性。應是前量決定相違。彼既不成故。依自比不可對共而為比量（文）。
　　善珠雲。凡因明法立自他共。敵對必須同。前唯識量依共比量。今依自敵即無。若爾一切比量皆有此違。如佛弟子對聲生論。立聲無常。作因。瓶喻。聲生論言。聲是其常。所聞性故。如自許聲性。若對共量立自比者應是前量決定相違。若許爾者。二·八正因應不成故（文）。
　　秘二雲。若共比量犯他不定即為過者。何有正量。且如九句第二之因。亦犯他宗決定相違。以彼自許有聲性故。域龍何乃斷為正因。及將此因聲·勝相對便為不定。以此故知。共比量者違共及自方名為過。違他便非。不爾乃違諸教理也（文）。
　　此演秘釋則依上疏文出來也。秋篠僧正依此文釋雲。若許爾者。二·八正因應不成故（文）。
　　今案。略纂者一部文相皆似古師。如言相違即因。此乃不從慈恩之前所制也。然而勘所所文。緇州本意存佛弟子義也。纂要雲解四相違中言。大乘對他立聲無常。意許是識變無常。以八·六耳三識同取故。據別違一識故。唯違意許不失言顯。故成差別。今謂不爾○（文）斷雲。三解自性差別。第三雲○若依第三解。以法有法各有自體及以別義者。如立聲無常。有部可有別體。大乘如何無常等各有別體（云云）燈二雲。如因明論法自相相違。外立聲常。所作性故。猶如虛空。作相違雲。聲是無常。所作性故。譬如瓶等（文）立者既雲外人。於敵者不言外人。明知外道對內道為立敵也。以此等文思之。略纂即緇州本意也。
　　勝論義燈文之中。現教力勝之義。
　　理門論雲。若對許有聲性是常。此應成因。若於爾時。無有顯示所作性等是無常因。容有此義。然俱可得一義相違。不容有故。是猶預因。又於此中現教力勝故。應依此思求決定（文）。
　　下文雲。若現見力比量不能遮遣其性。如有成立聲非所聞猶如瓶等。以現見聲是所聞故。不應以其是所聞性遮遣無常（文）先記雲。
　　解深密經五雲。又此道理略有二種。一者清淨。二者不清淨○云何由五種相名為清淨。一者現見所得相○現見所得相者。謂一切行皆無常性。一切行皆是苦性。一切法皆無我性。此為世間現量所得。如是等類。是名現見所得相（文）（伽論七十八同之）。
　　顯揚論二十雲。此中一切行無常性。一切行苦性。一切法無我性。是諸世間現量所得。如是等類。是名現量所得相（文）。
　　古跡記雲。由此理門判二因言。又於此中現教力勝故。應依此思求決定。現謂現見。教謂至教。若有立敵共信之教。雖違現見。勝義取定。若教各別互不信受。依現見力而取決定。今此二中雖無共教。依現見力應取無常。現見隨緣聲有無故。有說佛教名現證教非也。外道不許至教量故。勿但依佛莫立量故。問。若違現見。聲論為負。應是世間相違宗過。答。彼約勝義立此量故。雖依勝義。若二敵對不違現教以為定量。若其真性有為空等。雖違現見。必無能敵諸執有者。無有一法共許有性為同喻故。由彼永遮他真因故。設違現見信為定量（文）。
　　永超僧都雲。相違決定者。迷者與迷相對為立敵之故為失。今法自相者。陳那菩薩傍談彼義之故無失也（文）。
　　定賓疏雲。
　　九句因無相違決定之事。
　　理門論雲。
　　疏雲（范）若別會說則成正因。如勝論師對聲論師立。聲無常（宗）所作性故（因）譬如瓶等（喻）。
　　更於後時別會。聲論師對勝論師立。聲是常（宗）所作性故（因）譬如聲性（喻）此二師前後時別立故。皆無有過。若此二師同一會說。合此二因為一類及一同類括布便轉。作相違因（文）。
　　理門論雲。所言似破謂諸類者。諸同法等相似過類。名似能破。由彼多分於善比量。為迷惑他而施設故。不能顯示前宗不善（文）對面三藏記雲。論雲於善比量者。明勝論師所立比量實得真立名為比量也。論雲為迷惑他而施設者。可聲論師所立立者。以非道理立量。破他還成迷他不成施設。若具言生。彼聲論師以非道理破勝論師正比量者。還成他不成施設也（文）。
　　理門論雲。如是過類似能破性。多分依彼足目所說最極成故。餘論所說亦應如是分別成立（文）。
　　對面三藏記雲。論雲如是過類似能破性已下。總結十四過類。此文雲似能破性多分依彼足目所說最極成故者。可雲。所言似能破性者。多分依彼世親菩薩所造足目論中所說故。成最極成也。論雲餘論所說亦應如是分別成立。即此過類者明非但此因明論。依足目論成立過類。其餘諸論亦依足目論建立過類（文）。
　　定賓疏六雲。論曰。如是過類（乃至）最極成故。述曰○有論本雲如是過類似能破性。多分依彼足目所說最極成故。復有論本雲如是過類。足目所說多分說為似能破性。最極成故。此兩本中。文詞雖異。義實會同。推理而言。須作兩解。一雲。十四過類。多分是彼足目判偽。陳那依之將為要門攝偽難。故別本雲多分依彼足目所說。後本又云足目所說多分說為似能破性也。亦有少分說之不當故云多也。最極成故者。極成墮似不濫真破。又各相別既不相亂故極成也。第二解者。陳那已前外道古師。都不悟解說喻方便。既不說言諸勤發者皆是無常。何能顯因是決定姓。既不顯真。從何簡出以知其似。足目既是外道古師。何能判斷是真是似。且如浪判闕審察等以為似難。豈堪陳那之所採也。據此明之。乃知聲論立聲為常。勝論即說聲是無常。兩家相破彼此相違。足目乃助聲論立常。於勝論師立聲無常所作。如瓶比量之中。多出似過名為別門。陳那數之乃得十四。以勝論量宜聞佛法故。彼足目設難之時。並墮似中。足目設難稍似難詞。多分堪攝入過類中。自餘外道設難全疏。多分不堪攝入過類。或有少分堪入過類。故總收之以為十四。是故論雲多分依彼足目所說者。足目所說之偽難也。後本論雲如是過類足目所說者。足目所說難勝論師之偽詞也。多分說為似能破性者。多分堪說以為似破。不同自餘無智外道全不似破也。最極成故者。不濫真破也。亦由足目所設偽難者。要不繁各有別相。不相似故。故謂極成。故唯十四離繁相別。陳那取之也（文）。
　　黃私記下云。問。何故九句中不攝決定相違耶。答。九句中狹故不攝決定相違也。問。何故云狹耶。答。九句中所聞·所作無相對之句故云狹也。問。九句中有所聞·所作二因。何故云所聞·所作無相對之句。答。九句中雖有所聞·所作之因。以所聞之因無相對所作之因句。問。若爾第五句對誰立句。耶答。除勝論對佛弟子立句也。問。若爾說此纂文。不對許有聲性論者立所作因（云云）意如何。答。此說第五句文也。問。云爾意如何。答。第五句若對勝論立。無不共不定。成相違決定。爾今對佛弟子別師不對勝論故。不成相違決定。所以雖有第五句之所聞性故因。九句中無相違決定。問。先許有聲性論者之立所作之因。之人者誰耶。答。此勝論也。即此文意不對勝論言也。問。何以得知此第五句不對勝論耶。答。纂文雲。故理門論中。難此第五句之不共不定雲若對許有聲性是常。此應成因。准此故知。不約對二（云云）故得知不對勝論。言許有常性是常者。即勝論也（可知之）道詮大德傳。不對許有聲性論者立所作因者（破文同前也）意雲。何故問九句中無決定相違之意第五句之所聞性故因相對第二之句者。九句中應有決定相違。而物如何云九句中無決定相違耶。答。雲理門頌中據別而說文意。理門論於同有及二在異無是因等頌意。第五句所聞性故因。對佛弟子立。不對勝論師。故理門論中難此第五不共不定雲。若對許有聲性是常。此應成因（云云）不約對二者。第五句聲·勝二師相對非立量雲也。彼論長行及此論中據二宗對故有相違決定者。又彼論者理門論也。此論者正理論也。此大小之因明論。約聲·勝相對而有相違決定（云云）九句中聲·勝不相對。故無相違決定雲也（義意頗同前此義應察）。
　　三松律師傳。問。何故九句中無相違決定耶。答。纂雲。理門頌中據別而說。不對許有聲性論者立所作因。故九句中無（云云）問。此頌意如何。答。意雲。今九句中之第二句聲論師也。以所作性故因與虛空同喻立第四句。此第四句之所作性故因。見闕後二相。為法自相相違。能違之量作據此別義。得作正因。若以所聞性故之因與聲性之同喻對立。應成決定相違。九句中不爾。故第二句所作性因且正因也。意雲。對聲論師之立別義而立第二句。故云據別而說。非對別師言也。問。聲論師成聲常宗。必用所聞性因與聲性同喻。如何今立第四句。用所作之因與虛空之同喻耶。答。九句此作法門也。故為顯法自相相違作法。出此第四句作法耳。問。若爾第二句立聲性聲論師。以所作因·虛空同喻對立別義耶。答。爾也。問。若爾立聲性者之立所作之因對。如何不對許有聲性論者立所作性因（云云）答。實雖對立聲性論者。對不用所聞之因與聲性同喻之日故。云不對許有聲性論者。問。據別而說者。對別義。非謂對別師者。應爾。為顯何義。次文故彼中難。所聞性因若對許有聲性是常。此應成因（云云）答。此亦為證第二句成正因之事所引爾也。問。此文此說第五句不共不定文也。如何今言為證第二句成正因之事引耶。答。引說此不共不定之意。只雲若對許有聲性是常。此應成因處取也。意雲。九句中有所聞性因。第二句不對其第五句。若第五句對第二句相對立。不成不共不定。應成決定相違。既言若對許有聲性是常此應成因以見。第五句與第二句非相對。佛弟子師相對立也。故證無決定相違也。問。次文云不約對二文意如何。答。此亦對立所作性別義。不對立所聞性因·聲性之同喻言也。問。實不立所聞性因·聲性之同喻。猶勝論·聲論二宗相對立。而物如何不約對二耶。答。實雖二宗相對。而以所聞性與聲性同喻不對立聲常宗。故云不約對二也。
　　（以上三松傳。此因明師尋常義也。唯前義師說准纂要上下文。猶為勝也云雲）。
　　九句義私記雲。問。若言因喻之法不應分別。故此句名正因者。聲論師作相違決定雲聲常。所聞性故。如聲性時猶成正因耶。答。非正因。猶預因也。問。爾既有相違決定。何此句雲正因。答。不對許有聲性論者立所作因。故九中無（云云）問。此文意何。答。約此云云不同。有人云。對不立聲性論者立所作因故。無相違決定過雲事也。意約聲生論師。有立聲性不立聲性。今對不立聲性聲生論者故以聲性喻不能作相違決定雲事也。問。爾聲生·聲顯俱立聲性。除此亦有不立聲性聲論師耶。答。有之。即約聲生有立聲性不立聲性也。問。以何知爾。答。纂雲。不對許有聲性論者立所作因故九中無（云云）依此文知爾。問。疏顯說聲生·聲顯俱立聲性。今纂文云不對許有等者。明不說約聲生有立聲性不立聲性。何以此文稱有不立聲性論者耶。答。其不對許有聲性論者立所作因雲。見有不立聲性聲論所以以此文為證。問。纂次文雲。故彼中難。所聞性因若對許有聲性是常。此應成因。此難不共不定。准此故知。不約對二。彼論長行及此論中據二宗對故有相違決定（云云）文意何答。意所聞性之因對勝論時可正因。而除勝論對佛弟子時。如有不共不定。此亦爾也。對許有聲性論者時。是可成相違決定。然除立有聲性·論者。對不立聲性論者立所作因故。此正因雲事也。言不約對二者。立聲性聲論與勝論。此二為立敵非兩相對去事也。言彼論長行者。理門論長行也。此論者。入正理論也意謂。彼論長行。及此論中。立聲性聲論勝論為立敵故。有相違決定也。有人云。不對許有聲性論者立所作因故九中無者。意謂對立聲性勝論者非立所作因雲事也（云云）問雲。爾意何。答。意謂。第二句為第四句能違之量也。所以聲性立時論者對勝論非立所作因雲事也。意。聲可常。所作性故。如虛空立時聲生對立也。立聲性為喻作時非對聲生。故九句中無（云云）相違決定雲事也。意為第四句為能違。是正因雲事也。問。聲生論立聲可常。所作性故。如虛空時。勝論為此作法自相之能違。立聲無常。所作性故。如瓶等時。聲論必以聲性為喻。立聲可常。所聞性故。如聲性。作相違決定。何可雲第二句是正因耶。答。爾作時成相違決定。問。爾何可雲正因耶。答。其謂九句內正因。非謂九句外正因也。意為第四句為能違。是正因雲事也。聲論作相違決定時。是猶預因。非正因也問。能違之上更不作能違。爾物何聲論法自相能違上。亦更作相違決定雲能違耶。答。其法自相相違之能違上。更作能違無妨。今言能違上更不作能違者。於法自相能違上。非於法自相也（此義好耳。比文準可言也）。
　　有人云。不對許有聲性論者立所作因故九句中無者。非對許有聲性勝論立所作因對不立聲性佛弟子此所作因也。問。若爾何故勝論為立者耶。答。其佛弟子·勝論俱立聲無常。所以舉勝論。正取佛弟子。意立聲性勝論聲論為立者。非立所作因。不立聲性佛弟子為立者。對聲論立此所作因。所以聲論為此所作因。以聲性為喻。不能作相違決定。所以無相違決定雲事也。次文準可雲（云云）。
　　裡書雲。問。纂要文雲。何故九句無相違決定者。問。何句耶。答。約此有二義。一問第五句無相違之所由。一問第二句無相違之所由。問。二意如何。答。初意謂。所聞性因既有相違決定。第五句因既是所聞。何故無耶。後意亦同所作性因必有相違。九中第二既所作因。何故無耶。問。邪正如何。答。今見答文。前說非也。凡有二過。一違文。既舉所作因而答問。不言所聞。二違理。有疑不釋。無疑彌釋。豈有此理。謂所聞與所作二因成相違者。必由敵者。若聲與勝相對立時。必成相違。若對餘師。終無相違。今第二句勝對聲生立所作因。必可相違。何故無過。此正成疑。彼第五句聲對佛子立所聞因。此即定成不共不定。永無相違。其佛弟子不立聲性。聲論獨立。此二相對。有何相違。更起疑問。都不成疑。若不疑牛無角而怪馬無角者。豈謂智耶。又此第五非第二者。更有何文釋第二句無違之由。其所聞因除勝對餘。必成不共。其義常定。不言自顯。如子執者。既顯尚釋。況第二句聲·勝相對無相違義。豈不述哉。覆審此為第五句者。愚之甚也。問。不對等者。不對立所作之勝論。反顯對立所作佛子。謂第五句。故即次雲。故中難。所聞性因何言不雲所聞性因。答。縱無說文。須自推求。而如理師云。不對許有等者。不對聲顯論師。以聲顯師許有聲性。今對別師立所作因也（已上）。
     既云不對聲顯。不言不對勝論。釋所由雲。以聲顯師許有聲性。即顯對不立聲性師。又云今對別師立所作因。不雲今對別師立所聞因。文甚分明。何邪推耶。問。若非第五句者。何故次雲。故彼中難。所聞性因若對許有聲性是常。此應成因。此難不共不定。答。引證令知。謂第五所聞無違。第二所作亦復然也。問。云爾意何。答。如第五句所聞性因。若對勝論必有相違。許聲性故。而對不立聲性佛子故無相違。如是第二所作亦然。若對許有聲性論者。必有相違。而對不立聲性別師故無相違。故初表雲。頌中據別。後總結雲。准此故知。不約對二。彼論長行。及此論中。據二宗對故。有相違決定（云云）加以有明文。素法師記雲。言不對許有聲性等者。答意。九句中第二句中。勝論量不對聲生論師而立所作因。聲生師宗中亦有不許聲性人。故勝論對此人立所作因。故無相違決量（等云云）。
　　同私記雲。問。相違決定能違之量有不定過。何遮耶。答。有不定何。問。聲論師雲聲常。所聞性故。如聲性時。勝論師作不定雲。為如音響。所聞性故。聲是無常。答。其因雲除音響所聞性故。無不定過。問。若爾何論無此簡別耶。答。論略不說。理可有之。問。若爾相違決定能違所違必可均等。何所違量因無簡別。能違量可有簡別。此非耳。答。又方音響收同喻。所以無不定。問。爾可有一分所立不成過。答。無此過。何者。依聲性有能詮音響。所以隨體攝同喻。若言有所立不成者。成喻分別。若爾約聲無常量有此過。何者。瓶之上可燒可見之義·空無我義。不成無常宗。所以有所立不成（此義極好耳）（云云）。
     道詮大義抄雲。三者有三論師云。慈恩疏雲二·八句立者此勝論者非也。應言佛弟子○問。今意云何。答。慈恩疏上卷明二·八句立論者有二說。一雲勝論。如基疏上卷明九句處文。二佛弟子。如同疏上卷末明（疏上卷末明）立所作勤發二因之所以處雲。雙舉二因者略有三義。一對二師。二釋遍定。三舉二正。言對二師者。若佛弟子對聲生師立所作因。若對聲顯立勤發因（云云）又略纂第三雲。明法自相相違處雲。若聲論者對佛弟子（已上）以此疏應知。第二句立者佛弟子。問。第二句立者如何如是不同。答。約一相義是勝論師。若據盡理佛弟子也。問。且就一相。若第二句立是勝論者。二·八句因豈是正因乎。答。慈恩意。四·六句是所違。二·八即能違。若聲生師對勝論立量雲。聲常。所作性故。如虛空等。若聲顯師對勝論師立量雲。聲常勤勇所發性故。如虛空等。勝論師作法自相相違過雲。聲無常。所作性故。猶如瓶等。又聲無常。勤勇所發性故。猶如瓶等。所違是四·六。能違即二·八。是故慈恩疏雲。二·八句立者是勝論。二句立者雖名勝論。而是能違量故。真而非似。問。勝論作法自相相違過。後二聲論師同與勝論師作違決雲。聲是應常。所聞性故。猶如聲性。二八既是相違決定之因。何稱正因。答。二聲論愚鈍無智。不作違決過故名正因耳。若作決定相違過者。還是似因。問。若對愚鈍。如言正因。若對聰明。既是似因。何秤正因。答。是故以勝論為二·八句立者。此是為一相義。非是盡理。但為顯二聲論師對勝論師。立聲常宗。以所作勤勇發為因。以虛空為喻時。有法自相相違過之義。此是約四·六名所違。二·八為能違之義。如是言如是言耳。以佛弟子為其立者。是盡理義也（云云）此義意。理門頌中據別而說者。別者是佛法。在外道外故名為別也。不對許有聲性論者。所作因者不對許有聲性勝論。故九句中雲無相違決定言也。以何知。聲論中有愚鈍者。為勝論量不付相違決定可為正因者。此義意雲。疏中卷釋不共不定處文。及測師理門疏。並定賓疏明相違決定處同雲。若勝論愚鈍無智。不顯示所作性等是無常因。應成正因（云云）既雲聲論對愚鈍勝論時。所聞因成正因。准之知。勝論對愚鈍聲論時。所作勤勇發因亦可成正也（云云）。
　　傳說雲。今此大義抄文者。道詮律師貞觀年中作三卷書。決內明因明之難義。名曰大義抄。其中譔集因明之未決三十六個條今法自相立敵置第三十二問答（云云）。
　　有九句義私記雲。問。第二句有相違。云何雲正因。答。問其有相違決定何。問答。聲生論師對勝論師。而聲常。所聞性故。如聲性立。是彼作法也。答。第二句者不立有聲性。對聲論師立。所以正因而無相違決定。所以纂要雲。問。何故九句無相違。答。理門頌中○故九中無故等。謂據別而說者。約別人而說言也。問。以何知。約聲生論師。立聲性聲生論。不立聲性有聲生。答。首法師之纂之記雲。聲生論之中。立有聲性。不立有聲性有聲生論（云云）所以云爾也。次文故彼論難。所聞性若對許有聲性是常。此應成因。此難不共不定。准此故知。不約對二者。此引例第二句顯無相違決定也。引例意云何。聲論師對勝論師。聲常。所聞性故。如聲性立時。勝論師。聲無常。所作性故。如瓶等雲。能違之量不作對。先量可成正因。爾勝論師必可作對能違之量。所以先量不成正因也。如是第二句必立聲性對聲生論師而立時。有相違決定。而可不成正因。不立聲性對聲生論師立故。無相違決定而是正因也言也。福貴之大德之言。纂要問何故九句無相違決定者。第二句相違決定無非問。第五句相違決定無問也。何者。第五句者。聲論師對佛弟子而立。無相違決定而有不共不定。若聲論師對勝論師而立時。無不共不定。此時何故無相違決定問言。所以其破文者。不對許有聲性論者立所作因讀賜也。問。爾就第五句。聲論師對佛弟子時。何為作法。聲論師對勝論師時。何為作法。答。聲論師對佛弟子時。聲常。所聞性故。同喻如電空。異喻如瓶等立。聲論師對勝論師時。聲常。所聞性故。同喻如聲性。異喻如瓶等立所以聲論師對佛弟子時。有不共不定耳而無相違決定。聲論師對勝論師時。無不共不定。而同品有異品非有異也（云云）。
　　私雲。道詮意者。破文云不對許有聲性論者立所作因也。
    九句義私記上云。問。第二句作法何耶。答。勝論師立聲無常。所作性故。同喻如瓶等。異喻如虛空也。問。誰對誰立量耶。答。對聲論立也。問。約聲論。有聲生·聲顯。此中對誰立乎。答。對聲生立也○問。第二句正因者。聲論師作相違決定雲。聲常。所聞性故。如聲性（云云）此如何遮耶。答。纂文問何故九句中無相違決（云云）此問為答。理門頌中據別而說。不對許有聲性論者立所作因故。故九中無等（云云）以此文證第二句無相違決定也。問。何以此文無相違決定證。答。雲此多傳不同也。有云。約聲論師有立聲性不立聲性。今第二句不立聲性對聲論立。·故以聲性為同喻。不能作相違決定。所以無相違決定也。有云。第五句所聞性因。立聲性對勝論師以聲性為同喻。為第二句成相違決定。爾不立聲性對佛弟子立故。成不共因。第二句無相違決定也。有云。今第二句。佛弟子對聲論師立。所以無相違決定。有云。今第二句。勝論師不立聲性時對聲論師立。故無相違決定。有云。九句立敵非相對。凡因正困相違不定明義故。無相違決定有云。相違決定二八句攝。具三相故（云云）問。就初傳。聲生·聲顯俱立聲性。何處說有不立聲性聲論。答。即纂文雲。不對許有聲性論者立所作因。故九中無（云云）以此知。聲性不立有論者。問。疏文明不說不立聲性有論者。為何以此纂文為證耶。答。疏文明不說。自文不對許有等雲見文。不立聲性有論者顯然也。問。爾次文雲。故彼中難所聞性因若對許有聲性是常。此應成因。此難不共不定。准此故知。不約對二。彼論長行。及此論中。據二宗對。故有相違決定（云云）此文意何。答。顯此傳成文意。所聞性因立性聲對勝論。應成正因。而不立聲性對佛弟子故。如有不共不定此又爾。許有聲性對聲論時。有相違決定。而不立聲性對聲論立所作因故。無相違決定雲也。言准此故知等者。准所聞性因故。立所作因。立聲性聲論與勝論為立敵二非相對言也。言彼論長行等者。彼理門論中及此入正理論。立聲性聲論·勝論為立敵故。有相違決定言也。問。第五句因立聲性對勝論。為第二句。應成相違決定傳意何。答。此傳意。纂文何故九句中無相違決定問。第五句不共因何故為第二句不成相違決定問。故答文雲理門頌中據別而說。不對許有聲性。論者立所作因故。九中無之文意。今所聞性因不對立有聲性勝論立所作因。不立聲性對佛弟子立。故成不共不定因為第二句不成相違決定。故九句中無相違決定言也。問。何故所聞性因對佛弟子故為第二句不相違決定耶。答。佛弟子不立聲性故。以聲性不能為同喻。所以舉虛空同喻。故有不共不定。若立聲性對勝論。舉聲性同喻。為第二句應成相違決定言也。問。爾此就傳。下文意成方何耶。答。言故彼中難所聞性因者。理門論長行中。難所聞性因。何故為第二句不成相違決定言也。若對許有聲性是常此應成因者。若所聞性因。立聲性對勝論者。以聲性為同喻。應成正因。若成正因。為第二句應成相違決定言也。言此難不共不定者。次上文理門論長行中。難不共不定因言也。言准此故知不約對二者。論長行中所聞正因如是難准故知。今第五句不立聲性對佛弟子立故。為第二句不成相違決定言也。言不約對二者。不約立聲性聲論·勝論二相對立也。彼理論長行及此入正理論中。雲約聲論·勝論相對故有相違決定雲也（此傳聊順文耳）問。第二句佛子對聲論立故。雲無相違決定傳意何。答。不立聲性佛弟子對聲論師立故。敵者聲論以聲性為同喻。不能作能違相違決定。故無相違決定言也（就此傳可讀不對許有等雲文訓同第二傳也）問。第二句勝論為立者。何故云佛弟子耶。答。勝論·佛弟子所立同故。正勝論師。兼取佛弟子。問。何勝論·佛弟子所立同耶。答。勝論·佛弟子同聲無常立。故云所立同言也。問。今第二句不立聲性時對聲論師立故。雲無相違決定傳意何。答。今第二句者。第四句能違。故今第二句不對聲論師對所聞性因·聲性同喻立聲常宗時。所作因·虛空以同喻立聲常宗時對故。無相違決定雲也。問。爾聲論亦重以所聞因聲因·聲性同喻。為第二句作相違決定。何可遮。答。彼九句中無相違決定。九句外有相違決定者。不遮。加以能違上又重不作能違量。若爾有無窮過。無諸正因也。問。爾就此傳。纂文破文方何。答。不對許有聲性論者立所作因故。九中無可訓問。今九句立敵非相對故。無相違決定傳意何。答。凡九句因。同品以有非有義。出正因相違不定義。必定非立敵相對。所以聲論·勝論相對故。不許有相違決定言也。問。就玄應師義。相違決定二·八句攝。具三相故者。意何。答雲。此彼師云。但說正因並是二·八。不言二·八唯是正因（云云）（此等傳中。學者任意取捨耳云云）。
    有九句義私記上云。問。因喻之法不應分別故。此句名正因者。聲論師作相違決定雲。聲常。所聞性故。猶如聲性之時。猶成正因耶。答。不爾。成猶預因也。問。若爾何云正因耶。答。纂雲。不對許有聲性論者立所作因故九中無（云云）此文意（云云）不同也。有云。不對許有聲性論者立所作因故無此過（云云）意雲。約聲論師有立聲性不立聲性之中。今此第二句對不立聲性論者立故以聲性同喻而不作相違決定。故無此過為言也。問。既聲生·聲顯共立聲性雲定。而今對不立聲性之聲論者。若除二亦有不立聲性聲論者耶。答。有爾。即以纂文為證。故纂雲。故彼中難。所聞性因。若對許有聲性是常。此應成因。此難不共不定。准此故知。不約對二。彼論長行及此論中。據二宗對。故有相違決定（云云）意雲。所聞性故因。對立聲性勝論成正因。而除彼對不許聲性佛弟子時。如有不共不定。是亦爾。對許有聲性勝論。是成相違決定。而除彼而對不立聲性佛弟子故無此過為言也。言不約對二者。立聲性聲論·勝論非相對立為言也。言彼論者理門論也。言及此論中等者小論也。問。若對佛弟子者。何至立量門勝論為立者耶。答。其佛弟子·勝論俱立聲無常故。舉勝論。而正取佛弟子也。意雲。佛弟子對聲論立量。除勝論故。以聲性為同喻。而不能作相違決定為言也（已上三松傳也）有云。對許有聲性時論者不立所作因（云云）意。其立字加時雲點可訓為言也。所以然者。此第二句既是第四句能違。而見第四句作法。既聲生論師對勝論師。而立聲常為宗。因雲所作。而用虛空同喻。是即聲論師不立聲性時也。當此時能違。故既以聲性不應難。故第二句無相違決定。而能成正因為言也。問。若第二句第四句能違故正因者。理門疏說於同有及二頌文所云。或時聲論立聲為常誤說因言所作性故。此因亦於異品瓶中有。於其同品空中無（云云）既誤說因言（云云）故第四句正非聲論所立。而何對第四句立者。持成正因義。應遮相違決定耶。反問。先其誤說因言雲意何。反答。既所作者是無常義。豈聲論師立自所許常宗而用無常因耶。若許此。聲論成聲常無常故如虛空人為言也。正答。既說聲生論師計疏文。若聲生論。本無今生。是所作性（云云）此疏意。聲從本非有物。隨緣生。生生常。所作。為言也。故立聲常宗用所作因者。聲生論師正本意。既非誤說。但理門疏誤說因言雲。准多分雲也。故可雲第二句第四句能違故。無過而正因也（據別而說者如理記雲。據別師而說云云周記雲。聲生論中。有別立聲性論者等云云）亦云。九句中正因為言也。九句外而可有相違決定等（云云已上藥師傳也）有云。纂問雲。何故九句無相違決（云云）九句中何句耶。答。是第二句問也。意。第二句是相違決定本量。而何無相違決定疑也。問。是第五句所聞性故因問也云。有何妨耶。答。其不正義也。問。就其不正義。第五句雲。問意何耶。其傳意雲。纂答此問雲。理門頌中據別而說。不對許有聲性論者立所作因。故九中無。故彼中難。所聞性因。若對許有聲性是常。此應成因。此難不共不定（云云）既此難不共不定（云云）故是疑第五句為言也（是富基傳也）問。所陳既有道理。何云不正義耶。答。此文引例釋也。意雲。第五句若對勝論許有聲性。是成正因。而對不許有聲性佛弟子故。不成正因。而成不共不定。准此知。第二句若對聲論師許有聲性是常。應成相違決定。然而不對立聲性聲論師。所以無相違決定。為言也。問。何以知此難不共不定者引例釋雲耶。答。纂此文次。准此故知。不約對二。彼論長行及此論中。據二宗對。故有相違決定（云云）既准此故知（云云）故是難第二句也。問。第五句雲疑有何過耶。答。一者違准此故知文。二者若第五句問雲時。都不成疑。何者。第二句比量既是相違決定本量。而何正因而無相違決定雲時成疑。第五句對佛弟子時。不共不定義顯。約此更何疑為言也。問。就第五句雲傳纂問答意何可成耶。答。有云。何故九句無相違決定者。第五句以聲性為同喻。應成相違決定。何故九句中無相違決定為言也。故答文雲。不對許有聲性論者立所作因故九中無（云云）意雲。若對許有聲性勝論時。以聲性為同喻。而應成相違決定。而不對勝論而對佛弟子故。不成相違決定為言也。亦言故彼中難所聞性因者。引理門文為證。亦准此故知等。准此論文故知。聲論不對勝論雲為言也。亦彼論長行及此論中等者。其理門長行及小論。許聲性而相對立所作因所聞因二故。相違決定。但理門頌中。既約不立聲性佛弟子云故。無相違決定為言也（云云）。
　　久安四年十一月慈恩會。豎者隆兼付法自相。敵者成真惠律師傳之間精義者教信得業。以勿說二相更互相違共集一處猶為因等文被難纂要料簡之條。尤不探義幽微也。件義以此文為證。豈違文哉。所聞·所作更互相違二因集一處。同時立為疑因。若非集在別時立為正因文也。何誤為難耶。付中件入寺湛秀已講。並先師上綱門流也。不知先師蹤跡。致嗚呼難之條。尤不便不便。又就先陳後說對。直不引因明論思。引佛地有何意耶難。先師難也（云云）依憑湛秀已講歟。若爾於大義者不知先師義歟。夫因明以血脈為本。若不傳先師義者。殆不足精義之職歟。如何抑又稟承誰人耶。
　　問。付法自相相違作法。明二因有何故耶。
　　略纂雲。一聲常宗彰二因者。此有五解。一立者異故。二內外異故。三顯四·六故。四有寬狹故。五違二·八故。立者異故者。聲顯立者。聲是其常。勤勇無間所發性故。若取所作即似因攝。聲生立聲其常。所作性故。內外異故者。彼聲論立唯內聲。勤勇性故。亦外聲常。所作性故。若取勤勇即不成攝。顯四六故者。勤勇性因證聲常宗。順九句中第六句因。謂同品非有異品有非有。所作性因證聲常宗。順九句中第四句因。謂同品有異品有也。有寬狹故者。因成於宗略為四句。有寬因成狹宗。謂所作因成內聲常。有狹因成寬宗。謂勤勇所發性因成於內外聲常。有寬因成寬宗。謂所作因成內外聲常。有狹因成狹宗。謂勤勇因成內聲常。此四句中並容皆是相違因攝故。宗一因二者顯因宗有寬狹義。違二八故者。第四違第二。第六違第八。故理門雲。於同有及二。在異無是因。翻此名相違也（文）。
　　明燈抄引此五解也。
　　尋雲。聲生論師若立勤勇因。可有不成過耶。
　　又聲顯有內外聲常之義。如何可言內外異故耶。
　　明燈抄雲。問。所作因中致疑未決。所作性因對聲顯論隨一不成所作通顯。不唯是生。因喻之法不應分別。何故對顯隨一不成。答。內外二道所作不同。如內道釋。聲從眾緣所生。為眾緣所生作。故說聲是所作性。如聲論說。說顯為所作。如鑿壁作孔顯得虛空。空是所顯。說空是所作。聲論亦爾。聲是常故。以向顯聲。說聲是其所作。義通於生·顯。若立聲為常無常等為宗。若以所作性故為因。佛弟子對聲顯論隨一不成。若以生義是所作義。聲顯論者所作義不成。若以顯義是所作義。佛弟子顯義不成。若立論者敵論者相對異因。隨一不成。亦是似因。非真因也。問。若所作義如此別者。上真立因中所作性因。應是似非真。答。上真因中雲所作性者。且約立論者立生義是所作義。故真非似。今對聲顯論不立生義是所作義說故。隨一不成。若對彼師。更須以餘義為立因也。問。見上所釋。所作之義通生與顯。若佛弟子對聲顯論。總言所作性故。豈有隨一不成過。不可分別是何所作為生為顯故。答。因喻之法不應分別者。即有別意。若自他俱許聲上有咽喉等所作。復俱許瓶上有杖輪等所作。以別許故。可總為因今生所作自許他不許。顯所作他許自不許。別不俱許。不可總成。故是隨一不成過也。問。如鑿壁作孔顯得虛空。既是現見事。非不所作。若爾依作顯空。所顯虛空為所作性。為勤所發耶。若所作者。第二正因應無異喻。若勤發者。第八正因應無異喻。俱有不定相違過故。答。二·八正因異喻空者。徧法界空。其體常住。非是所作。亦非勤發。故為正異。無有諸過。孔中虛空隱顯無常。位轉變故。不以為異。問。何以得知孔中虛空隱顯無常耶。答。徧法界真凝然常住。離系涅槃垢淨無常。位轉變故。唯識第八有其誠文。徧法界如喻常住空。離系涅槃喻孔中空。問。從勤勇發皆所作耶。設是所作皆勤勇發耶。答。從諸宗計可簡此義。若佛法宗。一法之上得有二義。以瓶盆等通勤作故。生·顯二宗。聲顯不許所作性故。不得對辨。且佛法中。從勤勇無間起尋伺。尋伺無間起身業。身業無間造作盆等。但是人功所作者皆是勤勇無間所發性。電光等河山大地空中風等。非人功所為。並非勤勇無間所發（文）。
    原本卷首表紙裡。
　　莊嚴論讚述第一文。
　　三平等比如前有三。一過去。如其見河溢知外之雨。二未來。如言如見蟻聚知必雨。三現在。如耳如聞嘶聲知必□耳（云云）。
　　大般若云。色清淨故。受想行識清淨（云云）。
　　左點濟恩寺僧都（永超）訓也。信永已講之說（云云）睿與已講傳說也。
　　私雲。非以色清淨為所以成受想行識清淨之義。意雲。非以色清淨之所以成受等清淨為言。重意雲。不執之所以色淨也。即以此所以受等淨也（為言）。
　　理門論雲。若無所違害（云云）。
　　永超僧都訓雲若。
　　濟恩寺訓之由。信永已講說有人傳說也（文）。卷尾雲。
　　莊嚴論讚述文。
　　今無著菩薩。依止日光智。無著無礙。即是登地人。故堪造論。可信可行也（文）。
    莊嚴論序雲（一行半文字問不寫）。
    土佐小別當（八月十三日死父方祖父）。
　　（雲私二此二人名第二十四帖首表紙裹想必藏俊贈僧正祖父力爰記）。
    右京進（八月二十四日死母方祖父）。

因明大疏抄卷第二十四（終）

　　（延寶二年甲寅正月十七日校正十一日至十六日書寫）。

因明大疏抄卷第二十五（第二十五帖）

　　問。四相違中初說法自相相違有何故耶。
　　疏雲。問。相違有四。何故初說法自相因。答。正所諍故（至）故從彼初說（文）。
　　前記雲。疏從彼初說者。以宗因喻三過之中。以宗初說比量相違。即宗中法自相過。相違決定亦爾。今此初過亦是法自。相過。與彼既同。所以初說法自相相違過也。從彼初說者。彼前比量及決定相違皆說法自相。今此從彼所以初首即說法自相相違也。審（文）。
　　後記雲。從彼初說者。意雲。比量相違相違決定皆先說法自相相違者。從彼四相違中初相違說。故言從彼初說也。問。何因四相違中先說法自相耶。答。正所諍也。餘比量·決從彼四相違正所諍初說也（文）。
　　明燈抄雲。上比量相違相違決定皆唯說彼法自相者。賓雲。問。據法自相相違決定。頗有餘三相違決定不耶。答。今以正義釋者。亦非法自相相違以明決定。況得是餘三相違也。以法自相被違之後。失本自相別成自相。今於相違決定之中。違也仍疑。不失不存。況復相違決定法。兩因兩喻。而與四相違中一因一喻全自不同。何勞相妨也。若依此義。從彼初說。非其所由。今疏主意。一切比量。凡舉宗時。必法自相以之即為所諍之宗。不違論後故。從彼初說能成所由也（文）。
　　註釋上云。相違決定如前引文。今例正諍非別所以。言正所諍者。謂立論者言為生因。以敵證者智為了因。由此二因顯未了義。有法自相非宗相及本所諍法。更不論因。二種差別雖意所諍。生因既闕。故亦無了。唯法自相言生·智了二因具足。故名正諍。問。有法言陳豈非生因耶。答。既非所諍。望何為因問。有法大有性豈非所諍耶。答。本意雖爾。義不具足。尋言難故。不如二差別。宗法闕故。不如法自相。故且不名本所諍也。問。上卷釋因出此生了。如何令宗具此二耶。答。彼依義便。且約因辨。理實亦應通三支耳（文）。
　　尋雲。正所諍者極成能別歟。不相離性宗歟。
　　守朝私記一雲。此中意雲。比量道理法自相。正所諍故初說之。所以宗九過中比量相違唯說法自相比量相違。亦不定中相違決亦唯說法自相相違決。皆是正所諍故。今此四相違中。初說法自相相違。亦復如是。故云從彼初說（言也）周記雲○（云云）今案。此記意略有二義。謂以宗因喻等者初義也。彼前比量等者後義也。此二義中。初義從盡言論專無所詮。彼甚應道理也（自以易知之）問。前雲。以宗准因。故知亦有法之差別等（云云）明知宗法自相等是依因可知。而何今此雲從宗法自相比量相違。初證說法自相相違因耶。答。前故知亦有等者。如因比量相違亦可有四。非唯法自相相違也。今此意不爾。比量相違亦正諍所故。初說法自相。從此法自相相違亦正所諍故。初說言也。問。何故法自相雲正所諍。有法自相不爾。答。有法必是極成。立敵共許故。能別要是立敵兩所諍故。是則證誠道理之例也。問。若爾何論雲極成有法·極成能別（云云）答。泛雲常無常。彼此共許。但聲之上常無常之義。是正所諍故云極成能別也。而非如聲應滅壞之能別佛弟子之不許言也。問。法自相正所諍者。此即為所立宗。答。不爾。有法與法不相離正為所立宗。謂不相離宗為所立宗。不相離宗雖為所立宗。法自相是正所諍言也。問。若法自相唯言正所諍者。豈有有法自相相違乎。答寔雖諍有法自相。而尋能別言即難。還知是發諍之由尚有於能別矣。有法自相之所違量。有法若顯舉正所諍者。豈成極成所別之義哉。然尋能別言時。還知於有法立敵之互所乖返言也。先德雲。望不可言名有法自相。若加言已時即名法自相相違。至斷文可知（云云）問。不相離宗為立宗。法自相之正所諍不為所立宗者。何故疏卷雲。若言所顯法自相。若非言顯。意所許。但是兩宗所諍義法皆名所立。隨應有此所立法處說名同品（云云）又下云。若唯言所陳法之自相名為所立。有此法處名同品者。便無有四相違之因。比量相違·決定相違皆應無四（云云）以此見。四相違宗皆可雲所立宗。答。故論具說四相違宗。加以纂要雲。或爭有法。或爭於法。或諍言顯。或諍意許。或二俱爭。由此得有四相違因（等云云）然今不相離為正所立者。且就聲無常量者。有法聲立敵共許。雲無常亦共許。但聲之上無常義正諍。故聲上無常不相離有為爭故。所以不相離宗為正所立宗言也。此問答是先德也（文）。
　　問。付法自相相違。初作法能違如何。
　　疏雲。由初常宗空等為同品（至）應為相違雲。聲是無常。所作性故。譬如瓶等（文）。
    尋雲。九句因中可言第六句。
　　明燈抄雲。問。陳那·天主。兔角等無皆入異品。即第四句亦同品非有異品有非有。與第六句無有差別。唯應八句。何立九句耶。答。夫九句者。唯依有體而作九句不依無體。同喻異喻皆須有體不須無體。若依無體。四·六無別。何以故。以第六句同品非有異品有非有。今第四句取兔角等為異品者。亦是同品非有異品有非有也（文）。
　　尋雲。所作性者。咽喉所作。及杖輪所作。俱為因耶。若俱為因者。杖輪所作者不遍聲上。可有兩俱不成。咽喉所作者不於瓶轉。豈非同喻有能立不成耶。依之理門論雲。然此因言唯為顯了是宗法性。或又然唯一分且說為因（文）加之若所作言含杖輪所作者。因之外說同喻有何詮耶。若依之不為因者。明因同異二喻名同法異法。既不言品。若別體者。如何不言品耶。
　　理門論雲。云何別法於別義轉。由彼相似不說異名言即是此。故無有失。若不說異。云何此因說名宗法。此中但說定是宗法。不欲說言唯是宗法。若爾同品應名宗。不然。別處說所成故。因必無異。方成比量。故不相似（文）。
　　定賓疏三雲。問意者。舉因初相問第二相也。云何聲上因之初相所作性故。別門之法不局在聲。乃於聲上別處而轉。云是第二相也。且如喻雲。諸所作者皆是無常。即指瓶。明知第二相在諸中。合之於瓶處轉也。所言轉者。如輪行地轉至餘處也。答。雲由彼相似不說異名者此聲所作·彼瓶所作。其實各自附於所作。然相相似不說異名。具如說言諸所作者。故知不說異名也。故無有異者。世間許有相似之法同說一名。及由所作能喻所喻二處相對令人生解同名為喻。故無失也○就後二中。軌法師云。即是二喻。且如因第二相正取所作。兼取無常。第三相正取所無之所作。兼取能無之常者。良由此理門文雲。若爾喻言應非異分。顯因義故。論即答雲事雖實爾。是故法師作如是釋。今詳。法師錯解論文。論文意者。因第二相於同品中定有所作。其第三相於異品中遍無所作。及其兩喻之中。所喻即是所作無常。能喻即是聲上所作。合此三門以為喻義。異喻既以常非所作以為能離。並聲所作是其所離。還以三門以為異喻。是故應知因後二相但是兩喻各少分義。所以論雲事雖實爾。少分體同。非謂二相即兩喻之全分也（文）。
　　理門論雲。若爾喻言應非異分。顯因義故。事雖實爾。然此因言唯為顯了是宗法性。非為顯了同品異品有性無性。故須別說同異喻言（等文）。
　　定賓疏四雲。問意雲。前文所說同中定有·異中遍無。又說由於同有異無即顯因宗不相離性。明知同有其有即是因第二相。若爾同喻應非異分。顯因義故。同喻即用因中一分為其體性。又說異無所無即是因第三相。若爾異喻應非異分。顯因義故。異喻即用因中一分為其體性。兩喻之中既各一分即是因體。舉因足得顯兩喻分。即應喻言非別異分。何勞別舉兩喻名也。問。同喻之法總有三分。一者能喻之所作。二者所喻之所作。三者所喻之無常。異喻之法亦有三分。一者能離之常。二者能離之非作。三者所離之所作。論其因也。因第二相但是能喻之所作。因第三相但是所離之所作。雖兩喻中各有一分即是因體。復各更有餘之兩分與因體別。何得難言喻非異分也。答。此中問意。一分若同理。即應攝餘之兩分。且如論顯但號因明不號喻明。豈可不有喻宗明也。舉因成明。既隱喻宗。何妨兩喻一分是因亦即得隱餘之兩分也。論曰。事雖實爾（乃至）同異喻言。述曰。此答也。答有縱奪。且縱許雲事雖實。謂兩喻中各有一分事雖實爾。爾即是因體也。次即奪云然此因言唯為顯了是宗法性者。謂因三相體一義異。是故不離初相之性。即說同中能喻所作。亦說異中所離所作。既無別體。若不舉喻直舉因者。但能顯了是宗法性初相之義也。非謂顯了同品有性無性故須別說同異喻言者。意明。法門有可隱者。有不可隱者。如喻宗不說明名。此即可隱。但稱因明也。兩喻之中各除一分是因體訖。復各別有餘之兩分。即不可隱。以要舉其餘之兩分同中所喻異中能離。方得含取同有異無。且如同雲。諸所作者皆是無常。舉其瓶上所喻分中所作無常。方得合取聲上所作。故說諸言。又於異中見非所作。舉其虛空能離分中常非作義。含取聲上所離所作故。今論中義意說雲。然此因雲所作性故者。唯為顯了因之初相是宗法性。非是為顯同有異無故須別說同異喻言。諸所作者及見非所作等。方能顯了因後二相。乃得含取同有異無之義也（云云）。
　　理門論雲。故定三相唯為顯因。由是道理。雖一切分皆能為因顯了所立。然唯一分且說為因（文）。
　　定賓疏四雲。故定三相唯為顯因者。初相是因。其義不惑。其後二相即是喻義。喻義亦是顯因也。於同喻中。雲諸所作者。即第二相。作伴而有也。於異喻中。若是其常且標異品。又云。實非所作即第三相。由於異品離其本因故。異品無也。兩喻既攝因後二相。故無相違不定過也○文雲由是道理雖一切分皆能為因顯了所立者。初相初分為因可解。後二相者是二喻分。然為順反釋因義故。並二喻亦名為因。即是三相名一切分也。此中意者。若第二相無同喻釋。因義未成。要由同釋方成因義。因第三相無異反釋。因義未成。有異喻釋方成因義。是故二喻即名為因。故有三相皆能為因。顯了所立無常之宗也。然唯一分且說為因者。三相之中初相一分且說為因也。問。何故不說後之二相以為因耶。答。後之二相若未釋時。未有因義。及其釋了。因義已成。喻義亦立。且如說言諸所作者皆是無常。於諸宗中有所釋因。並有瓶上所作無常以為能釋。既因義成。喻義復立。故且就喻立名為喻。而隱因名也。異喻反釋准此應知。亦就喻名而隱因號也（文）。
　　疏中卷委細釋之。如抄第。
　　問。付第二作法。如何作能違耶。
　　疏雲。由第二宗為同品。以電瓶等而為異品（至）九句因中第六句也○此勤勇因翻九句中第八正因（至）異品有非有故（文）。
　　略纂雲。論是故相違。述曰○謂相違宗雲。聲應無常。因雲。所作性故。或云。勤勇無間所發故。喻雲。譬如瓶等（文）。
　　理門論雲。喻有二種。同法·異法。同法者。謂立聲無常。勤勇無間所發性故。以諸勤勇無間所發皆見無常。猶如瓶等。異法者。謂諸有常住見非勤勇無間所發。如虛空等（文）二十唯識疏下云。論聚有方分。亦不許合故。極微無合。不由無方分。述曰。此重顯成。破聚無合。汝之聚色許有方分。亦不許相合返顯成雲。極微無合。不由無方分。若由無方分。執極微無合。聚既有方分。聚色應有合。此中乃有法之差別。及有法差別。隨一不成。非遍是宗法。同喻能立不成。異喻。所立不遣。合有六過。所以者何。彼立量雲。如我所說。極微無合。無方分故。如心心所。實微無合·非實微無合。是法差別。作實微緣性·不作實微緣性·有礙·無礙。名有法差別。此因非但能成無合。如是亦能成無合宗法非實微無合。及成有法作非實微緣性及無質礙。若說汝實微無方分。故隨他一不成。若說我假微無合。無方分故因不遍宗法。我說假微有方分故。若以聚色亦無合故。為微同品。能立不成。說諸聚色有方分故。若以聚色有方分故。為同異品。所立不遣以諸聚色雖有方分亦無合故。此中亦有如電日等無常同品。勤勇發因於此無。故同喻之中能立不成。以電日等為因異法。有無常故。所立不遣。為例難者。此亦不然。今他以聚為極微異法之喻。無方分故。有所立不遣之失非聲無常宗電等為異法故。無所立不遣之過。故今此論但顯他量此所立不遣之失。自餘五過今助顯之。非本論意。善因明者。當自詳之（文）。
　　疏一末雲。設若是心其喻。即有能立不成。無質礙因此不轉故。同品亦非定是有性（文）既以覺樂意等俱為同喻。而無礙因於覺等有。於意無故。一分能立不成過也。
　　要義抄中雲。真惠法師問。聲論對勝論。立聲常。無質礙故。如虛空時。為第八句成決定相違耶（俊貞法師山階講時）答。不成爾。何者。此礙有不定過故也。謂以樂心所為異品。而作不定雲。為如樂等。無質礙故。聲此無常。為如空等。無質礙故。聲此常。不成相違決定也。問。若爾因置簡別作雲除樂等此無質礙故時。可無此不定過耶。答。爾也。問。若爾聲論師如是可作違決。何故不作而成同法相似。若敵論者恣置簡別者不許耶。答（自上他問答。自下自問答）問。聲論師如上所言因置簡別作時。若成相違決定也。答。不成爾也。問。既置簡別。此因不轉異品。何故不成相違決定。答。此雖免不定過。而隨一不成過不免。故不成違決。問。彼隨一不成何。答。聲論獨許無質礙因在聲上。佛法不許。故他隨一不成也（文軌師疏中卷末雲。勝論計聲此無礙。佛法不許之雲。音聲此質礙云云又百法中。以聲攝色法。體此有礙法故）問。今意約二·八句。立者此勝論。勝論許聲此無質礙。有何隨一不成。答。若二·八句立者此勝論者。勞無質礙因不置簡別。直爾以所聞性故因應作相違決定。若許爾者。二·八句因成似因。明知之二·八句立者佛法非勝論。問。對聲論中不許有聲性之論者。而立二·八句因。故以所聞性因不作相違決定。何雖勝論對聲論。而以所聞性因作相違決定耶。答。聲論師中有不立聲性之聲論者。若有證文問。纂要文此答。彼文不爾也（具如上卷第十一條）問。因明道理。敵論者置簡別。若許不許。答。相傳雲。敵者恣置簡別不許。問。若敵者恣置簡別所不許者。何故基疏中卷末明相違決定處雲。大乘破薩婆多雲。汝無表色定非實色。許無對故。如心心所。亦小乘對雲。大乘無表定有實色。許非極微等（或疏本雲非極成等。已上。二本無過。何者。法處所攝極略極迥徧計所起。此三色大乘雲假色無體。小乘雲有實體。故以非極成言簡）是無對色故。如許定果色（已上）邑雲○若言不許敵論置簡別者。何小乘敵者約大乘立者作違決過時。因安簡別耶。所以此量非真決定相違者。大乘立他比時。小乘即以自比對。然大乘立他比。小乘亦立他比。是故名為非真決定相違。非謂因置簡別故非真決定相違也明知敵論但約四相違作能違量。四相違量因不得置簡別耳。若作違決等量時。任不置簡別（云云）。
　　九句義私記裡書雲。問。若一分能立不成非過數者。作比量相違雲。一分能立不成是真過。雲一分隨一攝故。如一分所立不成（云云）又返覆立量雲。一分所立不成非真過。雲一分隨一攝故。如一分能立不成（云云）此何可遮。答。二量俱有違宗過。意雲。陳那·天主論俱有一分能立不成。第八句為因。又疏一分能立不成非過數（云云）而言一分能立不成真過。有違宗過言也。後量違宗過。准之可知。又有不定過。即為初量作不定雲。為如一分所立不成。言一分隨一攝故。一分能立不成是真過。為如一分相符。雲一分隨一攝故。一分能立不成非是真過言也。為後量作不定雲。為如一分能立不成。言一分隨一攝故。一分所立不成是非真過。為如一分能立不成。言一分隨一攝故。一分所立不成是真過言也（云云）。
　　同私記下云。有云。宗同品寬立無常之宗時。諸無常物皆成宗同品。齊無常之義故。同喻雲如電·瓶。若置諸皆言合時。無此過。何者。諸勤勇無間所發物。皆見無常之時。電非勤勇發之物。不關因故。置諸皆言合時。無此過言也（文）。
　　九句義私記下云。問。爾餘一分過非過數可雲耶。答。其一分能立不成雲非過數。餘非謂不為過數也。今意約九句內非為過言也。非約餘也。問。准此餘比量有可不為過數。何故約九句內非為過數耶。答。其今九句就後二相同品非有異品非有不共不定雲。同品有異品有共不定雲。等以品分判。而今此句同品有非有異品非有。同品有異品非有之義無不定過故。一分能立不成不為過正因攝言也。所以為約九句內一分能立不成不為過數言也。問。就後二相同品有異品非有正因者。第三句同品有異品有非有可雲正因耶。答。其句一分正因義有闕第三相。有不定過。又因有兩俱不成過。所以不同此句。今此句一分能立不成有。異喻無濫不聞初相。所以雲正因言也（云云）。
    問。疏雲。因必仍舊。喻任改同（文）爾者可通四相違耶。
　　疏雲。此一似因。因仍用舊。喻改先立（至）因於同有。如何復難成相違耶。
　　尋雲。
　　明詮道。喻任改同雲意者。初一必改喻。後三相違任改不改也（文）。
　　前記雲。問。初一不改必不成法自相相違。後三改不成後三相違。何得言喻任改同耶。答。言任改同者。泛明一切四相違過可改可同。不論此四可改可同。此之四過初一必改。後三不改。若即此四任改同即非四過也。問。若不改同者有何過耶。答。若不改同。即無一因違二違三違四等。即十五因空勞施設（文）。
　　下文雲。
　　守朝記一雲。周意雲。此一似因（乃至）後之三因因喻皆舊者。是說此小論所說四相違。所以雲初一改喻後三不改也。由是四因因必仍舊喻任改同者。泛明一切四相違喻改不改也○問。何故云一切四相違。又云論所說四相乎。答。尤可爾。何者。論所說四相違。是十五因中唯三因。謂所作性故·積聚性故·有一實故。但此三因故爾雲。一切四相違者。是餘十二及論所說三因。都合十五因。雲一切四相違（言也云雲）。
　　四相違記一雲。問。乍四相違皆通改不改耶。答。先德傳云云不同。一雲。初一改喻。後三通改不改也。備大德·仁大德·詮大德等義也。此等先德作此說者。答雋法師第二難。疏雲。又將法自相同無異有。就後三種同有異無。與三合說。一往觀文。必無是理。初以異為同。後以同為同故。今將後三以就初一。以異為同。便有合者。改他能立之同喻故（云云）當知依此文作此解而已。各各義出各各記矣。一雲。乍四種通改不改也。唐朝周記·清記等說也。日本珠抄等說也。此等諸記意雲。疏下云。此上同喻舉同異為首。亦得隨所立故（云云）當知以此文為誠證。於理者。既積聚性違法自相相違者。既不改之作法總非一（言也）清記雲。由彼說故因仍舊定等者。由彼理門道理故。因一向不改。喻可改之。今言初改後三依舊者。此示法而已。影略言。舉初改後亦改之。舉後三不改初亦得不改。非一切皆爾。若依此定不改者即無三合等句。謂初因其喻即改。後之量違喻不改。如何合成一義。故知不定下有違二三等者。皆據改喻為之（云云）問。二傳中勝劣何。答。後傳是理盡說矣。初說寔雖義道可爾。而理甚狹。仍不可依據耳。如此之旨後後當知之（云云）。
　　孝仁記雲。文不爾者亦無法自相與餘隨一合可成違二因者。四種之因之中。初一種必喻改。後三種必喻不改。亦法自性與後三種之中一一而合。二二合。違因可無言也。此意。後三之喻以順於法自性。其法自性之喻以不順於後三之喻所以者。初必改。後三種之喻通於舊改言也。問。若爾者。何故釋所由文。雲許初改喻後三不改故言也。答。是言總意別。其於法自性喻不改。非言有也（云云）。
　　問。疏雲。欲令學者知因決定非喻過故（文）心何。
　　尋雲。同喻前三因第二相過。所立不成四相違。異中前三即是因中第三相過能立不遣俱不遣者。即是相違及不定過也（文）若爾隨應可有同喻異喻之失。何云非喻過故耶。
　　疏雲。理門但言。若法能成（至）欲令學者知因決定非喻前過故（文）。
　　前記雲。疏理門但言（至）亦仍用舊者。此答前伏難。理門論中既不說同喻亦仍用舊。亦不說同喻必須改舊。明知同喻任改任同。不可依論初一一向改。後三一向不改。疏欲令學者知因決定非喻過故者。此意。初一改喻後三不改。改與不改皆成相違。明非喻過是因過也（文）。
　　問。聲論師為第二正因作相違雲。汝聲無常應非是聲無常。所作性故。如瓶盆等（云云）彼師心付有法自相相違過歟。為當法自相歟。
　　問。疏雲。今者雙牒有法及法為法有法。故非此過（云云）心何。
　　尋雲。唯識比量勘有法差別相違雲。真故極成色應非不離眼識之色初三攝眼所不攝故。如眼識（云云）此乃牒本量有法及法以為能別。不離眼識者本量能別也。色者本量有法也。既有以有法及法為法之量。何云無此過耶。
　　疏雲。問。如聲論言。汝聲無常應非是聲無常。所作性故。如瓶盆等（至）此乃但是分別相似過類（文）。
　　明燈抄雲。第二正因寧非有法自相相違者。且舉作用難第二因。亦應難言。汝聲無常應非聲無常。勤勇發故。如瓶盆等。第八正因寧非有法自相相違。既得難二因。答中亦答二因。此乃但是分別相似過類者。十四過類中第三過類也。內曰。聲無常。勤勇無間所發性故。譬如瓶等。外曰。聲常。不可燒故。或不可見故。如虛空等。外人意雲。汝以聲同瓶勤發即同瓶無常者。然瓶是可燒可見。聲即不可燒不可見。可燒可見者可無常。不可燒見者應是常。此於同法喻中分別可燒不可燒可見不可見等與宗義異差別之義。故不同也。今此難爾。即於宗中分別法與有法差別之義。是故分別相似過類攝。問。若爾唯識比量中。小乘有法差別相違量雲真故極成色非定不離眼識色等。此亦雙牒本量有法與法。應是分別相似過類。答。彼此全別故不例也。且如有性量中。有性是有法自相。離實之有·即實之有。是有法差別。為避能別不成等故。不得說言非離實有。故借許言作有有緣性等。小乘有法差別亦爾。即識之色離識之色是有法差別。為避能別不成等故。不得說言非即識色。小乘宗中無即識色故。今欲借取共相許言。方便而言非不離識之色。義如前說（文）。
　　三量撮雲（長載）問。掌珍比量無共異品。三藏比量若有異品耶。答。此唯識量亦無異品。大乘都無離識法故無異品也。既雲大乘無離法。故知小乘亦無即識法也。由此義故。極成色者有法自相也。即識色·離識色有法差別也。而有法差別相違中。不離眼識色者。設方便言取相許詞。如有性量中。有性者有法自相也。有性之下意許大有是有法差別也。作有緣性。作非有緣性者。設方便言取相許詞。此亦如是。其義無二。問。若爾不離者法自相也。不離眼識色者與法自相有何差別。答。言同義異。如作有緣性中有字。有法自相中有性之有。其言無二而義別也（文）。
　　後記雲。豈非有法自相相違者。意雲。設他出過。豈可無有法自相相違耶。不是有法自相相違。但法自相過得不。答。不得。如疏自非（文）。
　　明燈抄四末雲。問。有性應非有性。既成有法自相相違。今言聲應非聲如何不成有法自相相違。答。有性非有性者尋意難言。關所諍故成有法自相過。聲應非聲者。不關本諍。雖多差別皆不關諍故。不得成有法自相相違過。若云無常之聲應非無常之聲等者。淨眼師云。夫有法自相相違因不得翻法作。若翻法作。即有難一切因過。如言聲應非無常聲是也。若不翻法。不違共許。破有法者。方是有法自相相違因。即如有性應非大有是也。若依此解。唯識比量中。小乘有法差別相違。雲極成色應非不離眼識色。亦翻法作。豈不違理。其不離眼識是根本所諍法之自相。非有法上意許差別。不可說為有法差別。其無常之聲應非無常聲。與極成之色非不離眼識之色。雙牒法有法為法宗。豈諸過中有此相耶。解雲。本量有法極成色下。即識之色·離識之色是有法差別也。能別不離眼識之上。即體不離·定屬不離。二義俱含。即體不離者。即識色是。如識不離識。識體即色故名不離。定屬不離者。生有滅是如生不離滅。聲體有滅故名不離。若本量中。極成之色應即識色者。宗有他能別不成過。小乘不許即識色故。今因方便取相許義言不離識。故無能別不成。小乘有法差別。其義亦爾。若言極成之色應非即識色。即宗中有自能別不成過。故因方便取相許義言非不離識之色。問。若爾何故。文軌師云。他作相違難雲。極成之色應非即識之色。豈不犯自能別不成過。答。彼師意。亦為顯有法差別之義。且示作法。非是不知能別之過。問。今見此差別。以法翻有法。豈非有難一切因之過。此即自相之過。何言差別過耶。答。小乘作相違難時。即體不離義雖無。而極成色不離眼識。定屬不離宗不失。故違差別。非自相也。如數論師他用通其真假。佛弟子作法差別相違。言眼等假他用勝時。真他用義雖無。而眼等他用宗不失。故違差別不違自相。此亦如是。其義似同。若取能別上言故非差別者。有法差別相違中。作有有緣性亦取有法上有言。應非有法差別。彼既不爾。此云何然。此義玄妙。應設劬勞（云云）。
　　問。聲生論師立量雲。汝聲無常應非是聲無常。所作性故。如瓶盆等（云云）爾者有何過耶。
　　疏雲。因犯兩俱不成。所作性因立敵不許（至）亦犯所依不成過故（云云）。
　　尋雲。兩俱隨一等過。約共比量論之。此比量者。宗置汝言。他比量也（是一）又疏中卷。四不成不相並（云云）何付三失耶（是二）又兩俱不成有有法歟。若爾何付所依不成耶。若所依不成無有法歟。爾者何付兩俱不成耶。兩俱不成與所依不成。如何可辨差別耶（是三）又此三過者。真似中何。若言真者。疏上卷所作因依無常法者。有似隨一不成（云云）若言似者。聲論法自相豈非真能破乎。
　　前記雲。疏犯兩俱不成者。聲·無常二法為有法。立敵俱不許所作性因依前一分無常上有。即是立敵一分兩俱不成。疏設彼許依亦犯隨一者。此是他隨一過也。敵者不許所作依無常。立者自許。立者即自。敵者他故。疏又無常至所依不成者。此意說者。凡是其因皆依有法。今無常有法體既是無故。能依因無所依也。無能依者此無非也。審（文）。
    後記雲。又無常無至犯所依等者。敵牒聲·無常二為有法。所作性因亦犯一分所依不成也（云云）。
　　孝仁記雲。文又無常無能依所作性者。聲有無常聲論不許故。是所作因無所依言也（文）明燈抄雲。又無常無等者。所作性因是有義法。無常是無義法。所依既無故犯所依不成（云云）。
　　四相違記一雲。言又無常無○過故者。意雲。無常體無。所作體有。是故所作因犯所依不成也。故周記雲○問。前兩俱不成與今所依不成。義意無異。云何分為二失乎。意雲。前雲生滅異故兩俱不成也。今有無異故云所依不成。雖前後差別。而俱依非成有法之所依出來失。何勞分為二失乎。答。略有二義。一雲。凡兩俱不成。有有法所依。但因法。於立敵兩不遍有法故。雲兩俱不成。是亦復爾。無常寔雖是滅義。而非無有法所依。但相望所作生義。不遍有法所依。雲兩俱不成也。所依不成不爾。闕無有法所依。無因法所依故。雲所依不成。是亦復如此。以無常是無義。而非有有法之所依所以。無所作有義所依。故云所依不成。故分為二失也。二雲。寔雖不可為二失。而生滅異故。有無異故。分為二失也。總有兩俱不成之量亦有所依不成。故纂要雲。明前所立兩俱不成亦有所依不成等。故兩俱不成不必有法唯有（文）以如此義。明知分為二失言也（云云）。
　　四相違肝心三雲。問。就兩俱隨一等過。故聲論師所著法自相過。自他共三相違過之中何相違。答。一雲。見佛法立者。此自法自相相違過。何者。聲論雲。汝聲無常非聲無常。所作性故。如瓶等。既此宗置汝言。以知為立者作自法自相相違過也。問。若爾兩俱·隨一此共比量過。今為自法自相相違因作兩俱隨一過。豈是真過耶。若此似過者既成真能破。何名似破。答。可雲此是自他共等九比量中。即因比量中共比量。何者。宗既置汝言。以知宗此自比量。因與喻立敵共許。何故名共比量。聲論宗置汝言。為立論者所以作自比。立者聲論雲。不許聲無常之義。若宗置汝言。為立者不作自比量宗。而作共比量宗者。宗有一分自所別不成。是故置汝言作他比量也（望立者名自比。望敵論名他比量）既此自比量中共比量故。有兩俱隨一等過。約自比量中共比量者。兩俱隨一等此真失故。名真能破也（云云）。
　　又云。問。兩俱隨一過真能破義可爾。前雲。聲無常非聲無常。所作性故云時。因兩俱不成亦隨一所依。今疑者。有兩俱不成之量亦有所依不成。答。依恩疏文可有。何者。疏文雙牒有法及法為法有法故。其因有兩俱不成亦隨一不成所依不成故。問。爾違慈恩疏文。其疏中卷雲。疏正文雲。問。諸兩俱○四不成說（已上）兩俱不成與隨一不成不相雙。一二異故。兩俱隨一與所依不成。亦不相雙。所依有法有無異故（已上）既雲三過不相雙。何今有兩俱不成之量有隨一不成所依不成。答。沼法師義纂雲。若兩俱不成之亦自他共所依不成。答雲。有佛弟子對數論師。我可實有。德所依故立者。此兩俱以不許德句。兩俱不成。然佛弟子不許有我故。自所依不成（此兩俱不成有自所依不成量也）大乘對薩婆多。他方佛聲此可善。德句依故立。此有兩俱不成有他所依不成也（此兩俱不成有他所依不成比量）大乘亦對薩婆多。我可實有。德句所依故立。此有兩俱不成亦有共所依不成也。以此纂為言兩俱不成與自他共三所依不成相雙也。問。爾何慈恩雲此三過不相雙。答。沼師略纂雲。能破中略有二。一者顯過破。二立量破。初顯過破中有三。一者天主付三十三過。二者陳那付二十九過。三足目付二十七過。少犯一過。多犯隨應（已上）准此略纂為雲若少犯時。四不成中但犯一過。約此義。本疏二過不相雙。若約多犯隨應義。為言即四過中或時犯二。或時犯三。或時犯四。依此義。纂兩俱不成隨一所依不成等相雙也（云云）。
　　又云。問。若爾多犯隨應義。自他共三比量中。約何比量如是耶。答。且就共比量云爾。不約自他比量也。恩疏中卷六不定末。同疏下卷四相違末。判過不過雲。諸自比違自共為過。違他不過。若他比量違他共為過。違自不過（已上）既雲。自比他比中違共亦為過（云云）若爾自比他比量中。亦可有兩俱不成自他隨一不成。然今何約唯共比量。答。恩疏中卷釋自教相違處雲。自比中違共雖為過。唯取違自邊。不取違他邊（已上）他比量違共為過。准此可知。若爾自比及他比中。違共雖為過。自比唯取違自義邊。他比唯取違他義邊。是故不相違也。問。爾自比他比中。雖違共。而但自比取違自邊。他比取違他邊者。今聲論師所著法自相過。是自比也。何得言其因有兩俱不成·隨一不成·所依不成。答。聲論師所著法自相過。此自比中之共比量也。其同喻立敵共許法故。既此自比中共比量。故有兩俱隨一等過也。問。爾前後言相違。前雲自比雖違共。取違自邊。他比雖違共。但取違他邊。然今何自比之共因故有兩俱隨一等過。答。約自他比各有三比。若自比中之自比量。若他比中之他比量。約此者。違共雖為過。自比唯取違自邊。他比唯取違他邊。前約此自他比不具兩俱隨一。今約自比量中之共比量。有兩俱隨一不成。所以不違也（云云）。
　　又云。問。若爾今言兩俱不成與隨一不成所依不成。但望一無常法。兩俱隨一異。可知。立敵不許故名兩俱不成。設立者許。敵者以不許故名隨一。故其兩俱過所依過未知所由。若此立敵俱有體有法上不許有所作因故名兩俱不成。為立敵俱無體有法上不許有所作因故名兩俱不成。答。抑有何妨。問。二俱有失。若如前者。何故疏雲。立不許依無常故。生滅異故（文）既不許依無常故（云云）無常本滅無義。無體法豈此有法上所作因之依耶。若如後者。若爾此豈所依不成不兩俱不成。與後所依不成過有何失。答。疏文難所依不成之所以雲。亦無常以無能依所作。亦犯所依不成過故（云云）意雲。無常此無法。能依所作因有法。宗有法既無體。因即所依無。是故所依不成意也。又疏文出兩俱不成之所以雲。立敵不許依無常故。生滅異故（已上）意雲。無常滅義。所作生義。滅此滅無。即無體法。生即生起。此有體法。有法無常既無體。故立敵所作性因不許依無體法言也。問。爾者此是所依不成過。然今何疏二過別耶。答。慈恩疏案。上卷處處文雲。所作因依無常法名兩俱不成。亦名所依不成。略纂第二。亦所作因依無常法凡有二過。一者所依不成。二者兩俱不成（已上）准此等文。兩俱·所依二過各異也。然唐諸記解疏文亦不同也。基疏上卷雲。因法兼宗法犯兩俱不成。俊清師云。此兩俱所依不成。自他俱所作因不許兼無常故。因無所依故。周師後記及智穎師云。所作生義。無常滅義。二俱生不許依滅故名兩俱不成。不所依不成也（已上）問。疏次下文釋所作因依無常法凡有二釋。初釋雲。若共許因依不共許法。凡所立因他隨一所依不成（或疏本雲隨一所依不成）周師後釋雲。設立者許敵者不許。名隨一過。依實者。此兩俱不成。慈恩後釋雲。亦無常滅義。所作生義。若不遍有法聲而遍無常者。一切正因皆可有兩俱不成。俊清師釋雲。此兩俱不成。邑法師云。兼有所依不成。邑意。是兩俱不成。不有所依不成言也。今私通雲。所作因依無常法。有兩俱不成義。亦有兩俱所依不成。何故。聲論師雖聲上無常不許。約餘法亦許有無常別。而既許有無常法。若爾無常立敵共許法也。不如神我但數論許。而佛法不許。今所作因是生起義。無常法是滅無義也。生義依滅者。立敵不許。是故名兩俱不成。設聲論許而佛法不許。故隨一不成。約此義基師云。所作因依無常法者。兩俱不成過。亦隨一不成過（云云）周後記·穎師·清師。但名兩俱不成。而不名兩俱所依不成之意。亦約此義（云云）亦無常之言立敵俱雲。而檢其體者。無常是無法。如毛·角也。所作是有法也。所作有義因依無常之無體之法。尚如所作因依角毛無體法也。有義因可依有體法。今既依無體法。故因所依不成過。立敵共許因所作不成故。兩俱所依不成。設聲論師而佛法不許。故隨一所依不成。慈恩約此義。而所作因依無常法名兩俱所依。亦名隨一所依不成也。周法師·清法師。所作因依無常法。亦名兩俱所依不成。亦約是義也。問。疏正文雲。又若共許之因依不共許法。凡所立因者皆有似隨一所依不成過。不說有法而為所依。但以其法而為所依。法非共許。縱唯立許。寧無此過（已上）疏上卷雲。若所作因依無常法者。是故隨一所依不成（云云）（周·穎·邑等記。並雲似隨一所依不成條也）准此疏文者。今所作因依有法無常法上。亦似兩俱不成·似隨一不成。今慈恩何故言以聲無常為有法。而所作因依無常法時。兩俱不成。設聲論師許。而佛法不許。故隨一不成而不言名似破耶。答。上卷疏文不同。或本雲似隨一所依不成（周後記亦同。先記。穎記·邑記同釋雲真隨一過。約有法上過者雲。約依後陳而名似隨一過。已上）或本雲他隨一所依不成（云云）今後本為正。是故所作因依無常上。真兩俱不成。真隨一不成而非似過也。問。疏本不同。又唐界諸師既釋名似之所以。今何以雲或本他字為正而如是釋。答。具舉本疏上下文。而示或本他字正所以也。疏上卷雲。若共許因依不共許者。凡所立因他隨一所依不成（云云）（或本雲似隨一等。已上）不依有法而依法。如何不共許故設但立許。而豈無此過哉（已上）疏文云不依有法而依法故者。顯有所依不成之所以。謂所作因不依聲有法。而依無常法故。何者。聲是有體法。無常是無體法。所作因依無常無體法故。所依不成言也。疏文言法不共許故者。為顯有他隨一之所以謂也。能別無常是他不許之法者。法各不共許。既依不共許法故。有他隨一不成言也。疏文設但立許而自下。能別無常但顯立論許之義。以此得知。或本雲他隨一為正也。其似隨一者為誤也。又若所作因依能別無常名似隨一者。所作因依能能別無常。亦可名似兩俱不成。何故次下疏文言若聲宗不過而無常上過者。一切正因皆可有兩俱不成。而不言故兩俱不成哉。若言次下文略故不言似兩俱不成者。周·穎·邑等諸師。釋似隨一之所以。真隨一過約依有法。約依法而辨隨一。不真隨一。故安似之言（已上）若如汝言者。兩俱不成隨一過非真過。約依無常法。並隨一故。約依無常法。所作之諸過。似示非真者。依無常法成有法聲。既應無過。何故上下文以為真過耶。又疏下卷文。以聲無常為有法。因言有兩俱不成隨一不成所依不成。而以為真過。疏主應依法依有法者不論。而因約依無常法而辨兩俱隨一過。不得言約依有法所辨是真過。約依法所辨是似過。依此等得知。或本似隨一者。他字誤耳。周師等依謬疏文致劬勞耳也（云云）。
　　因明要義抄雲。載寶法師問。聲無常非聲無常。所作性故。如瓶無常者。此有何過。俊貞法師（山階講時）答。問。調度雲。此有所依不成過（云云）何故言爾。答。所作生義。無常滅義故。所作性因不轉有法聲無常上。故言所依不成。問。若爾所作性因不轉聲上空無我上。答。轉也。問。所作性既不轉聲無常。何轉聲空無我上。若此上轉者。亦可轉彼上。答（自上他問答。自下自問答）。
　　問。有人為第二句正因作有法自相相違。雲汝聲無常非聲無常。所作性故。如瓶盆等者。此作真有法自相相違。答。基雲。彼非過收○皆是似破（已上）准此結文者。此非有法自相相違。問。何故非有法自相相違。答。雙牒有法法以為有法法故。非有法自相過。又是分別相似過類故。又因有兩俱不成過故。又因有所依不成過故。問。兩俱不成過可爾。分別相似過類意。何約所依不成亦爾。答。言分別相似過類者。瓶盆。此瓶盆無常非聲無常。如瓶盆非聲無常。聲無常亦非聲無常。故此過類。又無常體此滅無所作此生義。生義不能以滅無為所依。所作性因此所依不成。問。且就所依不成。若聲上所作不依無常宗。若依之有所依不成者。此所作亦不依聲上空無我義耶。答。此亦不依。若依之。亦有所依不成過。問。立聲無常宗。其聲有法處有空無我法。若不依有法上空無我者。二·八句應成不成因。闕於初相故。答。立聲無常所作性故時。所作法但依聲有法。不依聲上空無我。何者。聲此總宗。聲上有在空無常無我所作等眾多別義。今所依·勤發等此共許。別義苦空無常無我等。此敵論不許法。故因法但遍在總聲有法上。而不遍於有法上不共許別義上。若遍此者。因有他隨一不成過。問。所作因不轉空無我上者。何故陳那難古師立別異為異喻之處。雲聲上空無我此異品因此上轉故不定答。聲上空無我此所作因所成立之法。今關取此空無我攝異喻時能立因隨之故不定。非謂所作因遍於空無我上也。何者。空無我及所作。俱此聲上別義。今所作因此依聲有法。以成聲上別義之聲論不許之空無我。非所作因依空無我還成於空無我。是故今雲所作因轉空無我上者。此是聲上空無我故。所作因轉之。非如聲有法上所作因轉也（後更思之）問。若爾所作無常亦聲上別義故。亦應許所作性因依有法無常。答。不例。何者。若所依無常時亦所依不成者。如所作依聲有法。亦依無常有法時亦所依不成。今雲依異品空無我者。所作因依聲有法以成空無我。今取空無我為異品時。能立所作不離空無我故。雲轉空無我上。非如所作因轉聲有法上（具如第一條之云云）。
　　問。聲論師為法自相能違付過雲。汝聲無常非聲無常。許無常故。如瓶無常（云云）爾者如何難此義耶。
　　疏雲。設有難言。汝聲無常應非是聲無常。許無常故。如瓶無常（至）皆是似破。至下當知（文）。
　　尋雲。以有法為因者。即理門論所明兩俱不成也。如立量雲。煙能有火。以是煙故。如餘煙（云云）此即以有法煙為因之故。無所依有法。是兩俱不成過也。若爾聲論所付之失。既似彼過相。何云諸無似立此過相故耶。又不可說為法差別過者。若聲是法上意許者。可雲法差別相違歟。依之可雲。改本因故非相違因耶。又亦非相違決定所收者。九句之中無相違決定。何云如此耶。
　　明燈抄雲。汝聲無常應非是聲無常許無常故如瓶無常者。依理門論。或是所立一分義故。此即宗中一分有法以為因故。立敵不許。是故還成兩俱不成。又彼論雲。若以有法立餘有法。或立其因。如以煙立火。或以火立觸。其義云何。設難量雲。煙能有火。以是煙故。猶如餘煙。又立量雲。火有熱觸。以是火故。猶如餘火。彼論主雲。若不爾者。依煙立火。依火立觸。應成宗義一分為因。解雲。若不如我成煙火相應物。爾者即汝所說依煙立火依火立觸。皆成宗義一分為因失。問。此宗義一分為因。因過失中是何過攝。解雲。有云。不共不定過攝。無同喻故。有云。兩俱不成因攝。今觀此量。皆以宗中一分有法為因喻也。准理門旨如此。皆是兩俱不成過攝。何故今雲諸無似立此過相故。豈是深窮。此義應思。設許上說皆為過者。即一切量無正因者。准理門旨。此言無義。既以宗中一分有法為因。皆是兩俱不成。既許為量。豈一切量無正因者也（文）。
　　守朝略記一雲。燈抄雲○（云云）先德秘記無通此難矣。問。若爾非唯違疏說。亦無正比量。總以聲無常量為真立之根源故。答。今案。此非是專以宗中一分有法為因喻。而以宗中全分有法為因喻矣。故不違理門說也。寧設言一分有法者。前既不言是分別相似過類。明知不可分別所立有法。所以不可言不共不定。又不可言兩俱不成也。加之又抄雲。設許上說○無正因者也（文）。
　　四相違肝心三雲。問。因明道理。以宗一分有法而為因。名兩俱不成。亦名不共不定。今汝聲無常非聲無常。許無常故因見此是以宗一分有法為因也。此則兩俱不成因。何似立中不見其過相。答。燈師通此難雲。依理門論者。此以宗一分有法為因之過。此即兩俱不成。亦不共不定也。何得言似立中不見其過相。豈此深窮哉。是義可思也。又云。上說皆許為過者。無一切正因者。准理門論者。此文無理。理門論既以宗一分義為因者。皆是兩俱不成（已上）豈一切量無正因耶（已上一番問答燈出）今雲。燈師難不爾。燈師美不尋疏意。而謬到詰難。疏意雲汝聲無常非聲無常。許無常故。如瓶無常者。此是以有法之聲上別義為因。以有法不為因也。何者。以聲上無常為有法時。此無常不通餘法。以瓶無常為同喻時。乃此無常上不通餘法。併名自相。許無常故因。有法聲與同喻瓶貫在。名為共相。既以有法不為因。故無兩俱不成及不共不定過。是故疏雲。似立中不見此過相（云云）疏中雲。所別不成亦有比量相違。謂數論師我可不思。此許我故。如勝論我。俱不極成亦有比量相違。謂勝論我可不和合因緣。此許我故。如數論我。此二比量。初量宗以數論我為有法。後量以勝論我為有法。得是諦許我故（云云）是豈以宗一分有法為因之過耶。此既不爾。何彼以一分宗有法為因過耶。又諸理門師同雲。彼處煙可有火。以此煙故。如此處煙。以彼處煙為有法。以此處煙為同喻。此煙故因貫宗與喻故名共相。諸理門師。此煙故因以宗有法煙不言為因。今以聲無常為有法。以瓶無常為同喻。而以此無常故為因與上作法一等。而何燈師是以宗一分無常為因故兩俱不成因而斥疏釋。以是故。今何依本疏。不可因燈釋（文）。
　　理門論雲。若以有法立餘有法。或立其法。如以煙立火。或以火立觸。其義云何。今於此中。非以成立火·觸為宗。但為成立此相應物。若不爾者。依煙立火依火立觸。應成宗義一分為因（云云）。
　　定賓疏三雲。論曰若不爾者（乃至）共知有故。述曰○陳那意雲。若不如我所改之量。爾者不但犯前有法成有法有法成法之過。並犯餘兩過。一者宗義一分為因過。二者相符極成過。且初過者。如本量雲。煙下有火。以見煙故。見煙即是見其宗中有法之體。於有法上無別義門。又本量雲。火中有熱。以是火故。見火還指宗中有法。於有法上無別義門。宗有兩分。有法及法。今者還用有法為因故。雲應成宗義一分為因。並是闕支之過。亦是兩俱不成因過。如立聲無常。眼所見故。聲無此義故名兩俱不成。然更別有宗中一分義者。謂是不共不定。如立聲常。所聞性故。唯觸一分不共同類以為比量。今言一分者。是闕因及兩俱不成。非是唯獨一分不共不定也（文）。
　　下文雲○由此即知。儻有人言。無常是有法。定是無常是法。和合為宗。因雲以無常故。方乃得名。以法當體還成當體之法。墮於似中也（文）（此即以有法成有法之量也）。
　　今案明燈抄釋依此等文出來了。
　　孝仁記雲。文不可說為法差別過者。唯名無常時。設聲是無常之可差別。然聲無常言故。是有法非法差別言也。文非根本諍故者。於聲可有無常者。根本諍故。是可相違決定過也。若聲無常等言時。非本所諍故。非相違決定。是無常與聲許置如諍故言也（文）。
　　前記雲。疏設有難言至諸無似立者。此敵論者作前法自相過既不成已。更轉救言。我為前量不改本因。不成法自相相違過。今改本因。豈非彼過耶。改因雲。許無常故。下非雲。此亦非過。諸無似立此過相故。諸出過中無以此過者。故言諸無似立。法自相相違過必不改因。因既改前。不成出過。復轉救雲。我改前因。擬作法差別過者。亦不得取聲及無常雙。故言聲非本諍故。此是次下疏文意也（文）。
　　諸無似立此過相故之事。
　　前記雲。諸無似立者。作此語倒。應雲依似立無也。審（文）。
　　後記雲。諸無似立此過相者。意雲。諸似立中不見有此似立之過也（云云）。
    註釋上云。今且消文雲。此是預舉。下文設許上說皆為過者等。意言。無似立者。指正比量。此過相故者。是即反難。謂諸正比量應有此過故。或又諸者表諸餘量。謂諸量中曾無似立此過相故。諸言所表。此例非一（止觀記雲。但信法性不信其餘。意雲。不信其諸餘法）殊作異解義又未了（文）。
　　（上引前記文也。明詮裡書亦引前記耳）。
　　濟恩寺僧都訓雲。諸無似立此過相故即同源信僧之義也。
    守朝已講訓雲。諸無（凡也）似立此過相故（文）。
    第二正因有人相違決定之事。
　　註釋雲。問。廣百論第五破時品雲。又去來體非現實有。餘實有法所不攝故。如共所知非實有法。又唯識第一破小乘不相應實有云。或餘實法所不攝故（因）如餘假法（喻）非實有體（法宗）彼疏雲。汝不相應行定非實有。除假以外許餘實法所不攝故。如餘假法○准彼應作相違決定雲。聲非無常（莫立聲常。有不定故）餘無常法所不攝故。如餘常法○答。此過難遮。非唯此中有此過失。餘諸正因多分皆爾。愚管難會。須聞明師。且准理門現教力勝應作轉救。義如前釋。問。改宗應雲真故聲常。因喻同前。若如是立。應無世間相違等過○答。若宗加言。便是別立應非第二正因能違。問。設許別立。有何過耶。答。若爾應為相違決定。真故聲非常。自餘常法所不攝故。如瓶盆等。問。若准此例不相應行非實比量。亦應此過。立雲。我不相應行定非假有。許餘法所不攝故。如餘實法。答。此義難決。學者思之（文）。
　　論一雲。此定非異色心心所有實體用○或餘實法所不攝故。如餘假法非實有體（云云）。
　　疏二本雲。論或餘實法乃至非實有體。述曰。有法如前。此中假法。共許瓶等。不共許忿等。今但總言。汝不相應行定非實有。除假以外許餘實法所不攝故。如餘假法。此中餘言顯色心等所不攝也。不言許者隨一不成（云云）。
　　秘二雲。有義。疏說假實相對因。謂假法之餘。乃實法之餘。此非理也。彼宗得等皆是假法之餘。實法攝故。因便不成。故今別說除不相應外餘色心等實法不攝故。詳曰。依觀疏中。重疊簡略。誠無過矣。何枉剩焉。故疏簡雲。此中餘言顯色心等所不攝也。疏雲色心之所不攝。豈不遮彼隨一過耶又疏說雲。不言許者隨一不成。此乃顯得他雖實攝。明自許得實法不攝。故置許言。許言有二。一許色心實法不攝。自他皆許。敵者許得亦非色心。二許但是實法不攝。唯自宗許。許言寬狹。簡過乃窮。疏何非理（云云）。
　　廣百論五雲。若言去來體是現有。世所攝故。猶如現在。理亦不成。汝許去來用非現有。是世所攝。則所立量有不定失。若言去來體是實有世所攝故。如現在者。理亦不然。若依勝義。我宗現在亦非實有。則無同喻。若依世俗。用瓶盆等是世所攝而非實有。則所立量有不定失。若言去來體是實有。餘非實有所不攝故。如共所知實有法者。此亦不然。若依勝義。無同法喻。若依世俗。便立已成。我宗亦許去來曾當是實有故。又如共知世俗實法。餘非實有所不攝故。應非去來體現實有。如是等類有多相違。又去來體非現實有。餘實有法所不攝故。如共所知非實有法。如是等類比量無邊○由此去來共所許法。非離現在別有實體。自宗所許世所攝故。猶如現在（云云）。
　　文義記雲。又去來世非現非常等者。證曰。約世破相。正理五十一雲。又去來世實非無。能緣彼覺有差別故。如現在色聲等法。諸非有法無差別故。緣彼不能起差別覺。此量宗因同異二喻如文具足。經部許現亦有色等假實之法。恐喻隨一所立不成。宗雲體實非無。不言實體非無。此中實言（理實之實。非體實之實）今對彼宗量雲。去來二世非實有性。非現非常故。如空花等。此與彼量相違決定。廣百第四亦同此量。故彼因雲。現在無為所不攝故。又不可言世攝故應如現在體是實有。現在非是唯實有故。同喻不成。或不定相違故（此遮相違決定有三過故。由此證知。相違決定量上亦作相違決定失）彼第五卷釋此三過。雲若依勝義。我宗現在亦非實有。即無同喻。若依世俗。用瓶盆等是世所攝而非實有。即所立量有不定過（無喻不定二失）又云去來體是實。餘非實有法所不攝故。如其所知實有法者（此作相違決定。是外量）此亦不然。若勝義無同喻。若依世俗便立已成。我宗亦許去來曾當是有故（此無喻·相符二失）又如共知世俗實有法。餘非實有所不攝故。應非去來體現實有（前量去來體是實有義。曾當及現實有。彼宗意。去來世體是現實有。論破亦許曾實有。立已成失。若現實有。法差別相違失。違彼本意所許故。觀簡無喻。宗言應非去來體現實有。此非法自相相違。一即因遍二品。二即無喻故。案雲。彼宗非現實有）又云。去來體非現實有。餘處實法所不攝故。如共所知非實有法（此顯比量相違故。復三過皆名相違。第四雲。或相違故。前無同喻相符之失。是故兼破非正）今此量即同彼論第卷量（云云）。
     順正理論五十一雲。又去來世體實非無。能緣彼覺有差別故。如現在世色聲等法。諸非有法無差別故。緣彼不能起差別覺等（云云）。
　　此卷廣成三世實有義。可見之。
　　問。聲與無常。
　　義心雲。問。極成能別。為約聲上現有。為約當有。名極成耶。答。不約現有。若現有者。立已成故。亦不約當有。若當有者。現既不許。亦非極成。故據立敵宗中許有。即名極成。將依有法敵者不許。違他順己故得名宗。若敵許之。有相符過也（云云）。
　　又云。問。大乘·經部。離所相外無實能相。雲總是無常。可不違自宗。其薩婆多宗。能相條然實有。若云聲是無常。豈不違自宗。不可色受等即是行蘊體各實有故。不同大乘本無今有假說生等故。故薩婆多宗對聲論如何成立。答。應雲聲有無常。若爾論文相違。又解。薩宗能相所相雖復異體。然有所相屬於能相。故云。聲是無常。互相差別。亦無違宗。體相無失。問宗言無常。通其四相及生滅分。以總言常。不簡別故。因言所作。唯是生相作是起義。不通餘故豈不以少分無常證多分無常。又宗應有一分相符。以聲生者許生相故。答有二解。一雲。宗言無常意取滅義。以敵論者不許滅故。因言所作應取生義。以生證滅共所許故。問。若爾生是現在。滅是過去。如何以現在生證現聲是滅。答。以現在生證聲當滅。不爾便違自教。以滅相是過去故。一雲。聲有二義。一從緣生義。立敵共許。二體無常住義。敵不極成。今以共許所作證不共許非常住義。故以非少證多。亦無一分相符之失也（云云）。
　　要義抄下云。實基法師問。極成能別意何。明詮法師（八宗會時）答。約聲無常量者。約能別之依共許故。雲極成能別也。問。若爾聲上無常不共許。答爾也。若此共許者有立已成過故（尚再三同問再三問答）問。何故調度雲聲處無常若現有者相符。當有者不極成（云云）此曰耶。答。聲體雲此有法。立置無常滅義。此有法聲上令有者。是則無聲有法也。問。尚未所通。何故云聲上無常若現有者相符。何者。敵論不許聲上無常此現有故耶。答（自上他問答。自下自問答）問。調度雲聲上無常若此現有者相符。若此當有者不極成意何。答。此纂主難淨眼師所舉之西方二師釋中初師釋之調。非是纂主正義也。何者。西方二師中初師云。聲上無常是別無常。餘法無常是總無常。以總合別。總極成別亦可成。故對聲論能別極成（已上淨眼疏文）纂初破此師云。今謂不爾。以總合別。為當為現。若別聲上敵許極成。何假因喻。立已成過。若當極成現未極者。闕宗依過（已上）。周雲。言以總合別故可極成者。除聲以外餘色等上一切無常。名之為總。由將此總極成無常合於別聲不極之上。敵者方乃許聲之上而有無常所以。言能別所別立敵極成（此周師釋西方初師計）首師云。今不爾者。總非。以總合別者牒彼計也。為當現者。征詰也。若別聲上等者。依征而正破。謂若汝雲聲上別無常。即於現立敵二人皆極成者。何須更立因喻。何者。彼聲上別無常。元來二人並許。即成相符。若當極成者。等牒於當極成。闕宗依過者正破。謂若汝雲正立宗時未極成。立因喻後方極成者。若爾闕宗之所依過。何者。今立宗時。不相離性之所依能別無常。今時非極成故（已上首師釋纂主破意）依此等文者。西方初師釋。並纂主破意。顯然可悉之又眼師舉西方第二師釋雲。如立宗時。顯別雖未極成。以立喻時必極成故。約當說現。故云極成（已上）纂主破此師云。此釋同前闕所依過（已上）文顯可悉之。問。此是所破義。今陳正義如何耶。答。纂出正義雲。今雲。能別所別但為自他宗中有無。為極不極。彼此宗有即名極成。攬作宗依令不相離。復順自宗。不爾雖有非有法法。立不相離。有諸過起。名似立宗。故彼此宗不許有者。以何為依。故須共許。有法及方名極成（已上）首師云。不爾雖有等者。若非上所說者。雖有所能別而非能別非能別不得立。故令不相離。皆起諸過。故是名似立宗（已上）憲師云。意雲。若不順自宗爾。雖彼此宗許有。而非有法之上法。立不相離。即違教等過（已上云雲）。
　　此沙汰如抄第。
    聲無常量有所別差別他不極成耶之事。
　　又云。問。此句正因無過者。既有所別差別他不極成過。所以然者。其所別差別他不極成本作法雲。四大種常（云云）即四大種者所別自性。此中實句攝。四大種非實句攝。四大種所別差別。而其實句攝。四大種見佛弟子不成故。勝論師對佛弟子立時。既有此過。准此今此第二句。勝論師對聲論立。其勝論立。約宗聲有德句攝。聲非德句攝。聲之中其德句攝聲不許敵者故。有所別差別他不極成過也。即聲者所別自相之中差別而付過。能本作法相似而不誤。此過何遮第二句正因可成耶。答。謂之云云不同也。有云。無此過。所以然者。舉立敵極成聲故也。問。若爾何故不雲極成聲耶。答。其略故不雲也。亦聲無常量從本於聲爭常無常故。不爭德句攝非德句攝。故無此過（云云）（常師傳也）有云。准本作法不相謬故。此聲無常量應有所別他不極成過。但具三相故云正因。所以雲二·八為正因。而不雲正比量也。意非謂無宗過為言也。有云。無此過。所以然者。何人第二句宗可付此過。若陳那弟子付。若外道弟子付。俱是違宗過。何者。立九句對置二·八正因。陳那並足目僊人所說。而第二句宗付過故。有違宗過為言也。問。此過聲論師所付。何可有違宗過耶。答。足目所說故尚有此過也（以上松傳也）有云。釋此過。何者。所別他不極成過非過數。何教說此二過（云云）問。若爾何疏勞出此二過作法耶。答。其出過相數耳。云爾故。非謂決定過（云云）今亦可雲。第二句第四句能違故無此過。何者。第二句是第四句能違而作置故。今勝論聲無常。牒故所立聲論聲而即立無常故。敵者聲論於此更下別德句攝·非德句攝。不雲所別差別他不極成過。故說有性量之中。彼前說。今亦總難（云云慥文可尋之。云云）。
　　又云。問。四相違因喻過非宗過者。宗所別差別他不極成與因有法差別相違有何意耶。答。二過稍異。意雲。所別差別他不極成宗過。有法差別相違因過。問。若爾有有法差別相違之量無所別他不極成過耶。答。有。問。若爾四相違又可有宗過。答。彼亦應言宗過。然而說因過之處。顯不雲宗過。又約言顯無宗過言也。問。先有法差別相違量有所別差別他不極成過方何。答。不待因喻宗所別之所意許之離實大有。敵者他不許。故云所別差別他不極成也。問。若爾與有法差別相違有何異耶。答。有法差別相違。有法體即為能別舉也。所別差別他不極成過。所別舉四大種也。三於傳雲。直雲所別差別有法差別之時。意同也。雲有法差別相違。雲所別差別他不極成之時。意稍異也。問。若爾可言能別差別他不極成過。有法差別相違異。答。能別差別他不極成作法。即出法差別相違作法故。二過同也。問。若爾所別差別他不極成與有法差別相違過同也。答。准法差別相違能別差別他不極成作法者。理可然。今意。疏主既所別差別他不極成作法。出四大種是常。不出有法差別相違。以此當且可雲異耳。問。能別差別他不極成過即法差別相違者。云何雲四相違唯因喻過非宗過。答。准前可驗之。然明燈抄雲。然此中言所別差別等者。不同四相違中有法差別等。彼猶因違意許差別。故名相違。是立敵者更互所無名不極成。故不同（云云）問。凡所差別能差別他不極成過。若似過歟。為實過歟。答。雲此云云不同。有人云。真過（云云）有人云。似過（云云）雲真過之意。既疏文雲。上來三過皆說因相。若云三差別。又有不極成。出所別差別他不極成故云真過。三十三過中不出。入四相違中不出也。雲假過雲意。三十三過中無此過故。雲假過耳（邪正可辨之）。
　　聲無常量有一分相符之事。
　　黃私記下云。約有法聲。有能詮聲響音響音立敵共許無常。而不簡有法總立聲無常。故有一分相符失○答。一方響音攝有法。故無一分相符。一方一分相符非過數（文）疏一末雲。除心等言簡覺等者。恐有一分相符過故（文）既以一分為過數故。非過數之義不可存之。但聲論量。有法立常聲。能違牒彼非之。豈攝響音哉。依之護法論主破聲論計雲。餘聲亦應非常聲體（文）況響音者但顯聲緣也（云云）。
    唯識比量私記雲。問。為本量作相違決定雲。真故極成色應定離眼識。有質礙故。如五·三。如何可遮耶。答。有一分能立不成也。問。有一分能立不成過何耶。答。同喻五·三中。香味等能成有質礙故因。識等不能成有質礙故因。所以有一分能立不成過也。問第八句雖有一分能立不成。不為過。今此雖有一分能立不成。不可為過耶。答。第八句雖有一分能立不成。置諸皆言而合時。無一分能立不成過。所以正因也。今此不爾。所以不正因也（云云）。
　　今案。此違決不被合者。既雲如五·三。若合之時。取香等除識等者。同喻可雲香味識等。何云五·三耶。凡因明者。簡詞之門。既詞有誤故可有此過。准此若以聚色為正同喻者。可有一分能立不成。依之可雲約一分能立不成。或有為過類之量或有不為過之量也。此委曲尤可學之。
　　（私。此二十五帖內。二十唯識疏雲文裹二。寫本押紙）。
    橫川僧都註釋雲。問。既改本因。何名相違。答。此聲論師難於法差別決定相違。其相未了。故通約宗顯非所諍。或是帶法差別相違之相違決定。其相如前辨。或云。此中結遮聲論前後二難。謂法差別者遮前所作因中伏難。相違決定者遮後無常因中難也（文）。
　　（私。此前記雲疏設有難言至諸無似立者裹二。寫本押紙）。
     第二十五帖卷首表紙裡。
　　（注抄文）。
　　鵂鶹鳥名。亦名角鴟（云云）。

因明大疏抄卷第二十五（終）

　　（歲在甲寅正月十八日至二十二日書寫。二十三日照本校正）。

因明大疏抄卷第二十六（第二十六帖）

　　問。法差別相違作法如何。
　　論雲。法差別相違因者。如說眼等必為他用（至）如是亦能成立所立法差別相違積聚他用（云云）。
　　尋雲。爾者立敵誰人耶。
　　疏雲。此中義說。若數論外道對佛弟子（等文）。
　　尋雲。數論外道者出成劫之初。佛弟子者在住劫。如何為立敵耶。
　　理門論雲。是故順成·反破方便非別解因。如破數論我已廣辨（文）。
　　賓疏三雲。論曰如破數論（乃至）廣諍傍論。述曰。數論外道也。亦名劫比羅○立二十五諦義盛行於代。門徒極多。彼僊慮恐身無常。後有餘論師破所造論。遂至大自在天所請延壽法。天賜其法。恐不得久住長時更請要法。遂教令變身入在大石之中。其石久在頻陀山下餘甘子林中。可有丈餘。後人請者。時為現身。陳那出世造破數論。弟子詞窮。仰推其師。於是陳那與彼弟子。往至石所。書所造論在於石山。經宿已解。更復遂破。重書石上。三四日解。展轉乃至七日不釋。流汗大吼。其石便碎。陳那取其最後不救之詞。制為破數論。論凡六千頌。今即指彼六千頌中已辨取捨反破方便等義也（文）。
　　法差別相違之事。
　　明燈抄雲。法差別相違大意者。能別法中以言對敵言顯之中立一類宗。於此言中矯計假託。更成意許第二類宗。且如數論立眼等必為他用。他用之言但目假他。對敵言顯。已是一立。然非樂為。此假我者亦名積聚他。而設矯計寄此言顯假他宗中。別立意許神我真他以為所樂。此神我他亦名非積聚他。既意許中立此真他。即與言顯假他差別。故名法差別也。故彼敵論取有法上積聚性因。如臥具喻還是由於因力取喻。翻彼意許非積聚他樂為之宗令不得成。而令別成非樂為中積聚假他。故名法差別相違因也（文）。
　　此引賓疏三卷文也。
　　賓疏三雲。法差別者。入理論雲。如說眼等必為他用（宗也）積聚性故（因也）如臥具等（喻也）此數論師對佛法眾所立量也。他者我之異名也。形於眼根故說為他。身中有此自在主宰。復名為我。彼宗我者自有二種。一者真我。即二十五諦中神我諦也。體既常住故非積聚。二者假我。即明根等積聚成身假名為我。以其假相動作施為似我相故。即二十三諦中攝也。加以冥性。亦名最緣。故有二十五諦。不能繁敘。假我通於佛法中立。所以同許真我對敵。佛法不許。不得直立故。以眼等為宗有法。而就法中意樂成立真我為宗。既以敵論不同許故。方便矯寄言顯假他宗中立之。彼以真假兩類宗法合立量者。避別立過。謂若數論別立真他。畢竟無有共許同喻。故令宗中能別不成。並闕同喻所立之義又彼若更別立假我。彼非樂為。有相符過。是故世親所造第一義諦論破彼宗雲。問曰。此言他用者。為是何他。若言真他用者。即是能別不成過。又無同喻過。若是假他用。即是立已成過。彼既避真別立之過。方便寄在積聚假我不樂宗中。而立所樂非積聚他。而合立之。此正即是以一相因同作事業。成立所樂及以不樂兩類之宗。陳那即言。若合立者因犯相違也。由此應知。世親據別破之。陳那據合破之。問。臥具他用豈不亦有真假二他共受用此臥具耶。答。宗得違他故。立所樂真他之時。宗未有過。喻須同許故。不得取所樂真他以為同喻。唯有假他受用臥具一相譬喻。是同許故。故得違彼也。軌法雲。眼等親為真他用。臥具親為假他用者。何煩此釋也。以其喻中理應取其共許喻故。故入理門出彼過雲。此因如能成立眼等必為他用（審定邪宗）如是亦能成立所立法差別相違積聚他用（正出相違過）諸臥具等為積聚他所受用故（釋共許之喻也）彼本矯計以其言顯成立假他。別寄意許真他在中。故是所立法中之差別門也。與彼差別所樂之處作相違過。令因及喻立彼不樂積聚他用。量雲。眼等必為積聚他用。因雲積聚性故（眼根是微聚積成）如臥具等。彼論既言諸臥具等為積積聚他之所受用。故知假他用臥具者。彼此同許。乃是數論本樂宗中真他異品。因既在異不遍同中。故被佛法以違翻成也。問。佛法翻彼立眼等為假他用。豈不相符過也。答。若真立者。可犯相符。今用此量違彼所樂。何有相符。彼人若言是相符過。彼自所樂真他之宗彌加擁壞也。問。凡自立量。理必須取共許同喻。若望破他容取彼宗獨許之喻以示彼道。義既如此。何不此中作不定過。過雲。為如臥具共許假他用。積聚性故。眼等為假他用耶。為如臥具汝許真他用。積聚性故。眼等為真他用耶。答。此實與彼共不定過。少分義同。但由立者本立一宗。而彼一因通在共許兩喻之上。借兩喻力作不定過。然後令彼見有兩宗。此中良由兩喻力停不得偏就故。宗不定也。今此立者本立兩宗。一則不樂。一即樂故。而由一因道依一喻而有共許及不共許真假二義。喻既二義。故應就其共許之義翻彼樂為令就不樂。此中良由喻力不停令宗偏就故名相違。即知因明之法。一量之中立一類宗。容可是真若一量中立兩類宗。隨應必墮三相違中（文）。
　　此疏中。能違不加勝字欲遁相符過者。不異西域師心。然同喻臥具唯取假他用義者。葉論諸臥具等為積聚他所受用故之文。尤可玩之矣。
　　意許差別之事。
　　疏雲。凡二差別名相違者。非法·有法（至）意之所許所諍別義方名差別。因令相違。名相違因（文）。
　　尋雲。兩宗所諍別義者。立者差別是彼非。敵者差別彼是非。如彼數論樂為真他用。佛弟子爭假他用。若爾四分建立法差別。立者差別緣慮自顯敵者可差別不緣慮自顯者。豈不顧自教相違。勘二等差別耶。又如有法差別。立者差別作大有有緣性可爾。敵者差別作非大有有緣性耶。如何。若作非有緣性即實有性者。非立者邊二等意許。勝論師不立即實有性故。若非即實有性者。豈五頂意爭有性。非即實之作有緣性耶。若但立者樂為差別。雲要是兩宗各各隨應等者。有法自相意許離實有性。豈非差別相違耶。故知要是兩宗所諍別義者。立者樂為不樂為兩宗所許之所諍別義之事。可尋之。
　　尋雲。若一切別義名差別者。有何過耶。
　　又云。若不爾者。如立聲無常宗。聲之上可聞不可聞等（至）若爾便無相違因義。比量相違等皆准此釋（云云）。
　　尋雲。聲上豈有不可聞等義耶。
　　後記雲。常聲之上可聞等者。意談常聲之上差別之義。聲是可聞義。聲上無我非可聞義。或可。能詮常緣合即可聞不合即不可聞也。亦是聲上差別義也（云云）。
　　有人准此文雲。不緣慮自顯者。心心所法緣不合之時。有不緣慮之義也（云云）今難雲。若爾雖有不緣慮義。既非自顯。若不生之時。亦無自顯義故。仍此義頗不得心。何必取有法上義為片差別耶。
　　又云。無常之上作彼緣性非作彼緣性者。意雲。無常之聲而是其境與彼緣聲無常之心作故。不與緣彼色無常之心作性。亦是無常之上差別之義也。故言作彼緣性非彼緣性也。總意而言。差別相違因者。意其所應意之所許因與彼違。名差別相違因。非取一切差別之法皆與作因。若與為因。非但無相違之因。亦非有同喻也。問。前雖舉常與無常可聞不可聞作彼緣性以辨差別。未知是有法中差別。為是法中差別。答。可聞不可聞是有法差別。作緣非緣是法差別也（文）。
　　尋雲。若爾便無相違因義等者心何。
　　明詮道雲。備雲。若不爾者。如立。
　　數論師若立我受用眼等者。有何失之事。
　　疏雲。若我為有法。受用眼等（至）如臥具喻。所立不成（文）。
　　尋雲。兩俱不成有所依有法。既有所別不成。何有兩俱不成耶。若爾可言有所依不成。何不言之耶。又我言通真假可有有法差別過。何云所別不極成耶。
　　孝仁記雲。文積聚性因兩俱不成者。問。宗中有所別不成。何故於因所依不成不言耶。答。雖理爾。而且舉一邊故無妨之（云云）。
　　因明肝心三雲。問。數論本意。欲立有神我受用眼等也。若所立可言神我可受用眼等。何故不言爾耶。答。疏雲。若言我可受用眼等者。即有宗中所別不成。積聚性因兩俱不成。如臥具喻所立不成（已上）問。疏上卷雲。所別不成因中所依不成故。不立於宗（已上）今宗有所別不成。何因不知所依不成耶。答。疏文略故不舉而已。以理實言之。又有他隨一所依不成也。問。若爾所別不成必有所依不成也。有所依不成必有所別不成耶。答。慈恩雲。立虛空實有時。有法不成故有所別不成（云云）又云。所依不成者。所依但無。能依通有無（云云）依慈恩意。可言有所依不成必有所別不成也。問。若爾煙可有火。是以煙故立時。因有所依不成。未知其煙有法成耶不成耶。若不成者。既雲煙時。立敵共許。何有不成耶。若成者。有所依不成必有所別不成。此義不成也。又既所別成。何有所依不成耶。答。舉因時無有法。無有法故。因所依又無。故所依不成。既無有法。雲有所別不成。是有何妨也。問。若言無有法者。待立因而方無有法耶。若才舉宗有法無有法耶。答。待舉因而方無有法也。何者。煙可有火者是立宗。是煙故者立因也。因是煙故者。以有法煙為因。是故舉因時即無其有法也。問。若爾但此因所依不成。何有所別不成耶。答。既舉因時無其有法。既無有法。豈非所別不成耶。問。所別不成是宗過也。舉宗時即成過。不待因也。舉煙有法時。有法既成。何有不成也。及立因時其無有法。是因過也。何名宗過耶。答。舉有法時所別極成。而及立因既無有法。無有法故。尚所別不成。此過未清也。舉因時無有法。此因過也。何關宗過耶。此依慈恩意如是問答而已。若依玄應師意者。宗有所別不成時。因必有所依不成。因有所依不成時。未必有所別不成。何者。數論對佛法。我可受用眼等。是積聚性故言時。因有他隨一所依不成。宗即有他所別不成。是故宗有所別不成時。因必有所依不成也。勝論對經部言。虛空實有。德所依故言時。無空論師亦以想施設力許有虛空。是故虛空有法極成也。因雲德所依故時。有義之因不依無體之有法也。是故自所依不成。德所依故之因顯有所依不成。而所別虛空立敵共成。是以知。因有所依不成時。宗未必有所別不成也（勝論師對佛法經部立虛空實有時。無體隨一所依不成。對自宗中經部立虛空實有時。有體他隨一所依不成。勝論·經部立德所依故因故云雲）又云。問。所別不成因依之事。義決定也。所別不成即因共不定之事。其意何耶。答。照師略纂云不立所別不成者。不異因中共不定故（云云）依略纂意者。所別不成即因共不定過也。問。聲論師對佛弟子。聲可常。所量性故立時。雖因有共不定過。而有法之聲立敵共成而何略纂。不立所別不成者。似因之中共不定過故（云云）耶。答。略纂意雲。若數論師對佛法。我是思。所量性故立時。宗有所別不成。因亦可有共不定雲也。依此作法。宗所別不成即因共不定過也。問。聲論師雲聲常。所量性故。因中有共不定。無所別不成。何今不立所別不成者。因中共不定故耶。答。略纂意。數論師對佛法。立我是思。所量性故。是即宗有他所別不成。因亦有共不定失。言而不立所別不成者。因中共不定過故也。問。若以我為有法。以所量性為因。對佛法時。所量性因既闕初相。但是不成因。何名共不定因耶。答。依略纂意者。此是他所別不成及自共不定失也。何者。約立者數論論師。所量性因具初二相。約敵論者所別不成。是故約敵論者此他所別不成。於立論數論師。所量性因闕第三相。於立者是自共不定也。問。爾所量性因於數論師自共不定作法何耶。答。數論師立我是可思。所量性故。以心平等根為同喻。以虛空為異喻。所量性因轉二品。是故作自共不定雲。為如汝許心平等根。所量性故。汝我是思耶。為如虛空等。所量性故。汝我是非思耶（纂作法不出。依略纂者。宗因喻三支如前可雲。應師云。我思。德所依故。喻不舉。若舉者。如心平等根可雲）。
　　問。有所別不成必因有共不定耶。若不爾耶。答。未必爾。沼師略纂。且約一餘作法云爾耳（文）。
　　又云。問。若爾違慈恩疏。何者。中卷雲。兩俱不成所依但有。能依通有無（已上）今既以我為有法。所依但無。何名兩俱不成耶。答。兩俱不成凡有二種。一但兩俱不成非所依不成。謂聲論師對佛法。如立聲常。眼所見性故。二兩俱不成亦所依不成。數論對佛法。如立我眼等可受用積聚性故。又大乘對薩婆多。立我有。德所依故。此是兩俱不成·兩俱所依不成·兩俱所別不成（此後作法出義纂文）問。初作法但是隨一不成。謂望立者數論。是自隨一不成望佛法敵論。有體他隨一所依不成。無兩俱不成之作法相也。何名兩俱耶。後作法亦但是宗有立敵兩俱所別不成。因無體兩俱所依不成。又無兩俱不成相。何名兩俱耶。答。依初作法。與數論俱積聚性因有法我上有不許。故名兩俱不成。是總合名也。佛法我不許。故他隨一所依不成。望立者自隨一不成。是別名也。後作法例非也。問。疏中卷雲。兩俱非隨一不成。一二異故。又非猶預。疑決異故。又非所依也。所依有無無異故（已上）今何兩俱亦隨一亦有所依不成等耶。答。若約少犯一過義。疏四過各異。若約多犯隨應義。又有兩俱不成·所依不成等過也（云云）。
　　又云。問。先雲。義纂雲。佛弟子對數論師。我可實有。德所依故立時。是兩俱不成等（云云）此論文作法相違。何者。小論雲。如立聲無常。眼所見性故。兩俱不成（已上）纂文所明兩俱不成。何作法相違。纂所出餘作法。亦論相違答。慈恩疏釋法差別處雲。數論師對佛弟子。我眼等可受用。立積聚性因。兩俱不成（云云）沼師義纂且依此本疏作法。是故纂雲佛弟子對數論。立我可實有。德所依故者。兩俱不成（云云）以理推量。是不兩俱不成。此是無體自隨一所依不成。無體他隨一不成。何者。佛法不許我及德所依。故無體自隨一所依不成。數論我許。德所依因不許。故無體他隨一不成。是不兩俱不成。亦本疏所言。數論對佛弟子。立我眼等可受用時。積聚性因兩俱不成。以理推量。是亦不兩俱不成。此是有體他隨一所依不成。有體自隨一不成。是故應師云。我眼等可受用者。積聚性因。望自者自隨一不成。望他者他隨一所依不成。義纂亦云。大乘對薩婆多。他方聲此可善。德句依故立。此兩俱不成他所依不成。是亦以理為言。不兩俱不成。何者。薩婆多他方佛聲。德句依故因不許。即是無體他隨一所依不成。論文如勝論師虛空實有。德所依故。對無空論。所依不成。如慈恩釋雲。無體他隨一所依不成。又大乘不許德所依故。無體自隨一不成。所以此不兩俱不成。又纂雲。大乘對薩婆多。立我可實有。德句所依故。兩俱不成。共所依不成。俱所別不成（云云）是亦不兩俱不成。但是無體兩俱所依不成。義纂意合自他隨一名兩俱不成。以理為言。此是隨一不成。不兩俱不成也（云云）。
　　又云。問。沼師義纂助疏雲。今以疏解令准法師云。若真我眼等可受用立者。即所別不成。積聚性因兩俱不成（云云）先所立兩俱不成。亦有所依不成等故。兩俱不成未必有法唯有。纂意雲。兩俱不成亦有所依不成。未必有法唯有體。即論作法及慈恩疏中卷雲。兩俱與所依。其有法有無各異。既相違。此義何。答。慈恩疏勘上下文。兩俱不成未必有所依。何者。慈恩疏上卷初雲。以聲攝在一切中故者。即是因中兩俱不成（云云）。
　　（唐諸記各別說）此無所依。名兩俱不成。慈恩疏上卷次下文雲。因法遍能別宗。所因兩俱不成過（記各別說）此所依成名兩俱不成。同疏次下文雲。若共許因依不共許無常法者。所立因他隨一所依不成（初釋）後釋雲。因依後陳無常法。一切正因中皆可有兩俱不成過。此兩俱不成亦無所依也。又沼師略纂第二雲。因若依能別法。凡所立因皆可有二過。一者所依不成。二者兩俱不成。若爾可雲兩俱不成亦無所依有法。亦有所依有法也。上來所別疏文所言兩俱不成等。唐諸記解不同也。後當述也（文）。
　　有所別不成之量有共不定雲釋。如抄第。
　　若言眼等必為我用之事。
　　疏雲。若言眼等必為我用。能別不成（至）臥具喻有所立不成（文）。
　　尋雲。我能別何有不極成失耶。
　　四相違肝心三雲。問。若爾只他用雲時。二宗共許者。直言我用時。二宗得許耶。答。因明師異說。慈恩法師意雲。若我用者能別不成。若他用雲時有共許。玄應師。直雲我用時。立敵共許極成。他用雲時。如極成。若真他。若言真我時。即不極成也。問。且就慈恩意。何言他用時成。言我用時不成耶。答。他與我同雖含真假。我言忌佛弟子。不忌他用言。何者。我名是自在主宰名。主外道執故。他言相對異簡名。如佛法雲自他宗·自他差別。他言未必主病。是故言他時無過。言我時有過也（文）。
　　清辨比量記。問。對不我人我雲。有所別不成者。過我能詮言附過。為當過我雲言下所詮義附過耶。平備答。此過能詮·所詮附過也。問。約真性有為雲過。過有為雲能詮言附過。為當過有為雲言下所詮義附過耶。答。此過所詮附過也○過能詮所詮附有所別不成作法。不過能詮而過所詮而附有所別不成作法也○我可思雲有所別不成者。過能詮·所詮附所別不成作法也。唯識論雲極成眼等識可親離自不緣色等。此疏說不極成雲。而直雲眼等五識時。有自他一分所別不成雲也。此自他一分所別不成。過所詮附所別不成作法也（文）。
　　因明要義抄雲。三十六。平恩法師問。所別不成本作法雲。如數論師對佛弟子說我是思。今疑也。若此自相過。若差別過。後貞法師（山階講時）答。此自相過。問。若爾有法所舉之我。此何我耶。答。此是神我也。問。舉神我時。有所別不成者。佛弟子不立神我耶。答。爾也。問。若爾何故般若燈論（十一）雲。如數論所立之我者。我亦所許於世諦泛爾言我故。汝若成立之者。還成我義（云云）既雲數論所立之我我亦許。何不立神我耶。答○燈論意。約相和會□體無二故。雲於世諦中說言我等也。如備師珍論疏雲。外道所立我。此佛法中第八阿賴耶。外不知此阿賴識。以計為我。如是和會。我所別無過○（文）。
　　引燈論·珍論併軌備邁等疏廣沙汰之。
　　般若燈論十一雲。
　　燈二雲。問。外人依同處不相離色作不定。立量雲。我所執我體定非是一。許更相遍故。如汝大乘同處不相離色。此有何過。答。此有二過。一有有法自相相違因過。我亦所爭。同處不相離色體非我故。更此更相遍因以同處不相離色為同法故。即是准於我異喻轉。更無遍是我同喻故。二有有法差別相違因過。有法之我正是言顯。假我實我即是意許。有法差別。以大乘宗同處不相離色即是假我。復更相遍。喻具二立。更無實我更遍同喻。故立量雲。汝所執體應是假我非實我。許更遍故。如同處不相離色（文）。
　　秘二雲。今就他宗以為比量。不可將自擇滅等法而以為喻（文）。
　　可見上下文。以此文可難燈釋也。
　　文軌疏二雲。問。前一解雲。數論師執。眼等不為積聚他用。此則於眼等上他用宗無。何故不名違法自相。答。此因約同喻故。不違自相。謂積聚因·臥具等喻。但與真他受用義違。假他用宗眼上自無。不由因喻方違此義。此乃反由因喻力故。令眼等上有積聚他所受用義。故積聚因非違自相（文）。
　　有人云。前燈所出有法差別量。以同喻見勘假我實我意許差別歟。同處不相離色是假我故（文）今付此義加愚案雲相違因過勘同喻。於異品令闕後二相。又同喻所立不成能立不成等即相違因也（文）故以同喻勘有法我可有假我意許也。此則有例。文軌疏文是其吉例也（此文可秘之）。
　　今案。此義頗難依用。法及有法之下勘意許了。以同喻勘成異品。望意許宗令闕後二相。如何依同喻令勘意許之後還令闕後二相耶。況若如此義者。我為有法之量。依同喻臥具等力。有法之下令有意許耶。
　　有人云。又準前燈量可言。必為他用之下積聚他用。即是同喻臥具等也。故可有勝勝之意許也。又以此文可難勝劣意許之義矣。
　　永超僧都雲。勝勝意許義意。數論宗雖眼等無假我用勝之義。既以臥具等為假用勝之故。為片差別也（云云）。
　　今案。不樂為片差別。以本量異喻為同喻。而同喻臥具等既假我用勝也。故假我他用片差別可言用勝。依之疏雲。成非積聚他用勝。其積聚他用勝即是異品（文）既不言積聚他劣即是異品。豈非用勝耶。雖直不明片差別以異品為能違同喻故。可以為用勝。問。如唯識比量。同喻眼識望定離眼識色非定離眼識色。俱非成同喻。准此本量異喻何必為不樂為片差別同喻耶。答。唯識比量不以不樂為差別為能違宗故。本量異品不與不樂為同喻。今此量以不樂為片差別為能違宗。故不例。可思之。
　　又能詮聲常之量。法自相下勘內常外無常意許差別。准此我所執我有法言陳雖無假我意許。勘有法差別歟。可案之。
　　清[朝-月+(昚-日+虧)]注抄下云。闕無同喻者。因喻必須極成。佛法不許有我用法為喻。積聚性因雖有法。有性是無常不成常義。不積聚他是常法。故常與無常不相關。故不相成。所以無因（云云）。
　　闕無同喻之事。
　　孝仁記雲。亦闕無同喻者。闕減之過也（文）。
　　積聚性因違法自相之事。
　　前記雲。疏積聚性因違法自相。量雲。我用應非我用。積聚性故。如臥具。合雲。諸積聚性皆非我用（文）。
　　四相違肝心三雲。問。因明法。有能別不成之量。因有不共不定過。今數論量既有能別不成。未知其因有不共不定過耶無耶。又有能別不成之比量。因有法自相相違過。其過相何耶。答。有人云。積聚性因無不共不定過。何是龜毛空花等法。望真他用宗是宗異品。兔角等無真我等思。思我名受用故（云云）（平備慚安大德雲。法自相相違因無不共不定過也）今私雲。有不共不定過。以臥具喻望真他用宗。是宗異品。佛法敵論臥具不許真他用。故作相違雲。眼等真他不用。因喻同前也。問。若爾不共不定過相何。又今所作法自相相違。自他共中何相違過耶。答。金七十論·唯識論等雲。神我三德所成。受大等二十三諦法。而不言受用龜毛等無法也。是故龜毛兔角等是宗異品。臥具等亦是宗異品。同品無故。積聚性因同品非有。異品毛上其因非有。是故不共不定過。是同全異分不共不定過也。彼他法自相相違過。何者臥具是非真他所用。但佛法所許故。若共許者。同喻既有所立不成。何名法自相相違耶。問。若他法自相相違者。慈恩疏說四相違畢雲。自共比量自共相違為過。他相違非過（已上）數論所立量既共比量。何以他相違為過耶。又積聚性因有不共不定。所出作法有何所依耶。答。沼師略纂第一雲。佛弟子對數論師。聲滅壞。所依故。如瓶立時。既無同品。同品無故。所作性因同品非有。約異喻空因亦不共。是故名不共也（已上）准略纂文知。今真他用宗有能別不成時。因有不共不定也。又他相違約共比量實非其過。以我用言為能別時。為示有多過有此過不定。是真過。疏上卷雲。不立能別不成者。自同喻所立不成等過故（言等者。等取能立不成等過也）又因中不共不定等故（言等者等取法自相相違過。周記所出也）是亦此他法自相相違過。何者。聲非滅壞。所作性故。如瓶等。瓶等非滅壞故者。數論許。立者佛法者不許。故名他法自相相違。他法自相相違非共比量過者。是軌師·基師義也。今依軌·基二師釋而作上通也。應師云。於共比量自他共三相違共成過（已上）若依此師意者。今法差別所舉法自相相違。於共比量是真過也（文）。
　　明燈抄雲。問。臥具他用。豈不亦有真假二他俱共受用此臥具耶。答。宗須違他。故立所樂真他之時。宗未有過。喻須同許。故不得取所樂真他以為同喻。唯有假他受用臥具一相譬喻。是同許故。故得違彼也（文）。
　　今案。數論本以假他受用臥具之義為同喻不取真他用臥具之義。則取此為能違同喻。豈有所立不成之失耶。
　　明詮道雲。言積聚性因違法自相者。有人作法自相相違雲。眼等必不我用。積聚性故。如臥具等（云云）問。法自相相違必改本喻。如何今用本喻耶。答。喻通改不改故。此舉不改邊耳。此文意者。令前本宗違於後宗法自相也（文）。
　　准此釋。明詮心存法自相喻任改同之義矣。
　　能別不成之量因有不共不定之事。
　　入唐還學僧德清。於唐州決五個難義。上古未決中載此義。即在大唐問法清居士雲（居士者崇俊師入室弟子也）○問。因明論說九似宗。基法師云。陳那菩薩不立能別不成者。因中不共不定故。此義於理未決。諸因明師皆云。似同喻中所立不成。所以不立。今案理旨。何必不共不定過耶。且如眼等神我受用積聚性故。如臥具等。此即宗能別不成。臥具等喻所立不成。積聚性因何為不共。以臥具為宗異品。因猶轉。不共之義亦不成。其旨如何。居士答雲。於立論者雖有同異品。然於敵論兩品俱無。所以者何。能別已無於何可說此同此異。同異既無。是故不共（云云）○右五條問答。在大唐所決如件。但以不預入京亦不遇良匠。於深義理不得詳決。今隨所問謹以奉上。寶龜十年五月二十八日。前還學僧德清（已上）。
　　同十年潤五月三日附。後還學問雲（明壹師·善操師·慚按師）載上問答雲。今疑雲。因有三相。闕初相有四不成。闕第二相不共不定。闕第三相共不定。闕後二相即相違過。因明之法。齊此為軌。不得過耶。今尋答旨。懷疑彌深。若無同異。既是二品。雖非宗同。猶因同異。若不爾者。有立第三雙非失。語出理門。披文自顯。疑惑未已。請示明言（文）。
　　（委細如抄第。又在別紙）。
　　因喻之法不應分別之事。
　　疏雲。積聚性因。積多極微成眼等故（至）因喻之法不應分別。故總建立（云云）。
　　因明要義抄雲。光善法師問。凡因喻者。若別成。若別不成。總立時成因喻。故不分別。明詮法師（山階講師）答。別成總亦成之。因喻此不分別。若不爾者分別也。問。若爾廣百論無常故因。若分別否。答。分別也。何者。此因別不成故。總亦不成。故分別也。問。若爾何故纂要雲。此因不分別（云云）答。纂要意。有一實因不令有不成過。而且云爾。此不究竟之辭也。問。纂要師既牒廣百論分別。而問此亦不分別。答。此是論分別。今不分別。答。不然。此是二釋。何者。論此一釋。纂此一釋故（他不許此答）真惠法師云。廣百論分別無常故因此假設。何者。論意欲顯如是分別正因時有過故。如是分別耳。問。若爾因明道理別不成故總亦不成者。此何等因。答。對聲顯論立所作性故因此也（此答可嘆）又祥勢法師問。無常故因。若分別否。實敏法師（山階講時）答。分別也。問。若爾違因喻不應分別。答。此是約正因喻故云爾也。問。何故分別此因耶。答。言不分別因者。此約所作故因。但今此因別不許故。總立時亦不成。故分別耳。問。若爾何故沼雲此因不分別。答。纂要意。約彼文軌師御言故云爾。故彼纂末雲等（云云）此是指文軌師故。問。不然。纂文顯然。何故沼師不見廣百論耶。但今例問之廣百論無常故因。若實分別者。有性量有一實故因。亦可分別。答。不例。何者。若有一實故訓者。實可有此過。然今訓有一實故。此因不分別也。諸人皆云。此因可訓有一實故（明詮·戒燈等皆云爾。不用講師訓）又俊貞法師問。說猶預相似雲。若顯勤發。若生勤發等者。皆此猶預相似意何。善海律師（山階講時）答。此意雲。凡許勤發者。不應分別生·顯。若如是分別。皆是過類故。問。若爾如是分別皆為過類。廣百論無常故因亦不應分別。凡許無常者。應立為因故。答。不例也。無常故因別不成故。總亦不成。故分別勤發因不爾故分別此因為過類。問。既此齊因。何故可然耶。又此無常故因尚可分別者。何故沼師云。不分別此因。其量但爭覺惠是思非思（云云）答。又有人問。凡因著自他不成過者。若但別不成總亦不成之因有此過。若亦別成總亦成之因亦有此過耶。俊貞法師（山階講時）答。但別不成故總亦不成之因有此過。問。若爾廣百論無常故因。亦別成故總亦成。所以可無不成過。何者。佛弟子及數論共立轉變無常。別成總亦成故。答。雖同立轉變無常。而佛法立無體轉變無常。數論立有體轉變無常。故云別不成總亦不成也。問。若爾第八句勤發因。亦雖佛法·聲論同立勤發顯。而佛法立無體勤發顯。聲論立有體勤發顯故。亦可別不成總亦不成。答。又有人問。廣百論無常故因。若隨一不成過意何。願曉法師（山階講時）答。如常佛弟子但立滅壞無常。而不立轉變無常。又數論但立轉變無常。而不立滅壞無常。答。佛法亦立轉變無常。問。若爾何故如是分別若轉變無常·若滅壞無常。答。爾立轉變無常。今約多分故立滅壞無常。如是分別。又戒燈法師問。大乘對小乘量雲。過未非實有。現在無為所不攝故。此因若似因耶。明詮法師答。此正因。問。若爾小乘分別此因雲。若識變現在。若非識變現在。若此識變現在。我所不許故隨一不成。何云正因。答。因此總相法一故不分別。問。若爾廣百論無常故因亦不分別。二因既齊。何分別一。不分別一耶。答。問。無常故因既分別。今何沼不別。答。今意雲。有二釋。一雲。分別無常故因。一雲。不分別此因也。沼師舉一義。論師舉一義。故不相違。問。若爾約一釋故廣百論因分別者。亦應分別現在無為所不攝因。答。又光善法師問。因明道理。因喻若分別。若不分別。實基法師（山階講時）答。因明道理因喻不應分別。問。若爾無常故因亦不分別。答。彼約別故分別。問。何曰。答。別不成總亦不成。故分別之。問。因喻不應分別者。何故分別此因而著自他隨一過。若分別此因者。不應言分別因喻此是過類。答。彼約共許因故。分別為過類。若約不共許因故。分別無過今此量不共許故。分別無過也（云云）。
　　三論大義抄三（玄睿律師集）雲。問。初因何過。答。兩俱不成隨一不成○若約因果門。敵論亦許智身緣生。但因體別。彼立論者法爾無漏智種為因。敵論不許。若敵論者真如種子以為其因。立論不成。而今所立從因生因。為是何耶。故成隨一。若言因義是總相言。分別成過。此言未審立因之過。若分別真因。即成過類。因明之家於此為咎。若出似因悉須分別。明正理者亦許此義。以似同真。未見其可。如言覺惠非思。以無常故。數論言隱顯無常。佛法雲生滅無常。別既不成總而成立時。有不成失。此亦如是。智種真如彼此不共。別而不成故隨一失（文）。
    定賓疏四雲。問。佛法大智必不許於一有法上有相背因者。且如大乘破薩婆多雲。過去未來應非是有。因雲非現非常故。喻雲如空花等。薩婆多作相違決定過雲。過未是有。因雲世所攝故。喻雲猶如現在。立敵豈非同許兩因也。答。且如大乘依於種子立三世義。法種未生。於種子上假立未來。法種已生。即是實義立為現在。現行已謝。即種子上假立過去。世攝之因。過未假攝。是無義因。現在實攝。是有義因。其有法上無義之因敵論不許。隨一不攝。又於喻上無有此義能立不成。喻上雖有世攝之義。而是有義不似無義。喻不似法。故非同喻。若有救言。凡立因者。依總法立。不應分別。如聲所作。是咽喉作與瓶所作。是杖輪作。雖不相似。不應分別。若分別者。一切真量皆應被破。今即釋雲。聲瓶所作。齊是有義。於中可言不得分別。今論世攝。過未無義。現在有義有無不齊。豈容不許分別此耶。若不許者。如有愚人對有空論立比量雲。龜毛是有。因雲以非作故。同喻雲依非作者皆悉是有。譬如虛空。豈可成耶。龜毛非作無義非作。虛空非作有義非作。豈得相喻也。薩婆多量既有多過。何得許成相違決定也（文）。
　　積聚他·不積聚他之事。
　　疏雲。其數論師。眼等五法即五知根（至）其積聚他即依眼等所立假我。無常轉變（云云）。
　　尋雲。眼等與假我其體一也。何望眼等名他耶（如別紙注抄難之。如下記之）。
　　又積聚他·不積聚他者。即假我·實我同歟異耶。
　　唯識比量私記雲。問。何故神我他雲時有過。積聚他不積聚他雲時無過耶。答。積聚他不積聚他雲言。彼此共雲詞故無過也。問。不積聚他雲時無過者。言顯不雲眼等為不積聚他可勝用。如何更置意許耶。答。爾言顯不積聚他可勝用雲時。可無能別不成。而同喻依可有所立不成。不爾作也○臥具等為神我他劣用。而不勝用。故為不積聚他可勝用雲宗。不同喻。所以所立不成也。問。約所思義。臥具等為神我他勝用。而云何以勝用義為不積聚他可勝用雲宗。不同喻耶。所以無所立不成耶。答。爾約所思義。有勝用義。總不簡別如臥具等雲。臥具等勝用義·劣用義俱有。故猶有所立不成過也（云云）。
　　疏上文雲。若顯立云不積聚他用。能別不成。所立不成。亦闕無同喻。因違法自相故。須方便立（文）。
　　尋雲。此釋心。言顯立不積聚他用之時。可有能別不成也。如何云如是耶。
　　有私記上云（三卷）問。既言神我。可有過。為遮此云不積聚他。何可有能別不成。答。爾。若云神我他。可有過。為須共許辭云不積聚他。然指體。猶神我他故。有能別不成。問。若爾不雲更改言不積聚他。答。為脫辭過。云不積聚他。當以共許詞云不積聚他。克性定體時。望佛法無不積聚他者。以此云不積聚他雲時。有能別不成。譬如雲作有緣性時無過。雲作大有緣性時。有能別不成（文）。
    定離眼識色·非定離眼識·並作有性有緣性·作非有性有緣性。以共許詞勘意許之義熟可成之矣。
　　眼等併臥具用勝用劣之事。
　　疏雲。然眼等根。不積聚他實我用勝（至）然以假我安處所須方反床座故於臥具假他用勝。實我用劣（云云）。
　　尋雲。若以所思義假我用劣者。佛法能違可有一分所立不成失耶。
　　邑記雲。疏若以所思（至）實我用劣者。此意總說若是實我所思而受用者。名實我用勝。然臥具等本為假我安處所須。非是實我所思親所受用。故實用劣也。此言勝劣者。約親疏說。然眼等根。是彼神我用五唯量時。親所須具。故言實我用勝。為用眼等方須臥具故。此臥具實我用劣。然此臥具積聚我親所安處。故假我用勝。雖藉眼等集成假我。然非假我親所依據故眼根等假我用劣（文）。
　　上文雲。疏其臥具等無神我須等者。前明眼等實我用勝。即臥具等無如眼等。彼神我親自所須思量受用。故臥具等但從大小次第而成。非是神我親所受用。言次第者。從大生慢。慢生五唯量等。此五唯而成臥具（文）。
　　前記雲。疏若以所思實我勝者。此意即說。若以能思所思之境以為勝劣。實我即勝。實我能思故。餘如疏解（文）。
　　意許差別勝劣勝勝之事。
　　疏雲。宗由他用。是法自相（至）不積聚他用。是法差別（文）。
　　尋雲。積聚他用者。用勝用劣之中何。
　　又云。彼積聚因今更不改。還即以彼成立意許（至）應如臥具亦為積聚假我用勝（文）。
    准此文用勝。
　　下文雲。彼立因意。成非積聚他用勝（至）佛法都無不積聚他故（等文）。
　　以上勝勝差別之文也。
　　疏雲。今者陳那即以彼因。與所立法勝劣差別而作相違（至）故論但言與所立法差別相違（文）。
　　略纂雲。問。數論眼等亦為假他用。此則相符極成。何名相違。答。劫比羅宗他用有二。其真他用。親用眼等。疏用臥具。其假他用。與此相違。由此理故。陳那等難雲。眼等應親為假他用。無相符失（文）。
　　注抄下云。勝劣差別而作相違者。不然。但諍勝劣。豈是相違。遣彼差別義不立。方名相違。今雖顯勝劣。彼義猶在。何名相違。非法自相者。此大可笑。本明自相相違之過。既非法自相相違。論何所明。以彼意許真他為自相故。以假他違其自相。名為差別。亦非法上一切差別而作相違者。法上有常無常空無我等。但違意許。不違所餘。故論但言者。但違意許差別故。證上不違一切也。如能成立數論所立眼等有法必為他用法之自相者。剩眼等有法四字。既明所立。何須更牒有法在中或人也。所立宗法自相意許差別相違之義積聚他用者。此句本長令人難解。更加向上如是亦能成立六字。總成二十四字為一句。向前亦為句。如此應雲所立意許差別不積聚他用（云云）。
　　今案親疏者即勝劣也。故邑記雲。此言勝劣者。約親疏說（文）上文積他用不積聚他雲畢。述其用。親疏二用也（云云）豈非勝劣之證耶。但清水上綱雲。略纂述法差別意許無勝劣言者。隨古師義也（文仍可案之）。
　　義心雲。問。法差別相違中。莊嚴法師云。以數論師許眼等唯為實他受用。臥具唯假他用。或眼等通二。臥具真假他用故。依前立相違量雲。眼等必為積聚他用。積聚性故。如臥具等。故若依後立相違量雲。眼等唯為積聚他用。積聚性故。如臥具等。故若依後立相違量雲。眼等唯為積聚他用積聚性故。如臥具等。此即妙可成。何假慈恩法師以勝劣成耶。答。唯識雲。執我是思受用薩埵·剌闍·答摩所成大等二十三法。故知真他亦用臥具。如何乃言臥具唯假他用例成相違。論文雖無勝劣二字。以義准之。豈非善立也（文）。
　　後記雲○由此但應如此疏說勝劣難也。即無過失（文）。
　　以上勝劣之文也。
　　能違作法之事。
　　疏雲。若不作此勝用難者。其宗即有相符極成（至）故若他比量。一切無遮（文）。
　　今案。不作積聚他用勝。而任意許片差別立假他用劣者。可有相符之失。故疏雲。他宗眼等亦許積聚假他用故（文）。
　　明燈抄雲。若但說言眼等應為積聚他用。即有相符。彼說眼等積聚他用故。其積聚因無共同法實我用勝。唯在異品假我用勝。但可難言積聚他用勝。而不得言實我用劣。違自宗故。即共比量。無同喻故。若他比量。一切無遮。共比量中雲實我時。他不許故。他比量中言汝執我。一切無遮（文）。
　　邑記雲。疏共比量中無同喻故等者。本量既雲眼等他用。是共比量。今相違量須亦須共。若云眼等實我用劣。佛法既無實我。即犯違宗及能別過。闕無同喻。問。前來既許臥具實我用劣。豈無同喻。答。所言勝劣談數論計。非自所許。故非共喻。若他比量置汝許言。簡雲汝眼等應實我用劣。積聚性故。如許臥具。此即無遮。成相違過（文）。
　　後記雲。
　　西域師釋之事。
　　疏雲。西域諸師有不善者。此直申差別相違過雲。眼等應為（至）誰說眼等不積聚他用（云云）。
　　明燈抄雲。有不善者者。不善因明名不善者。又不善數論宗名不善者。其義皆得。眼等應為積聚他用等者。西域師意。彼數論宗即有二義。一雲。眼等不為假他用。但為真他之所受用。由此直申相違量雲。眼等應為積聚他用。數論難雲汝宗相符等者。數論宗中有一義雲。眼等亦許為假他用。由是義故。有相符失（文）。
　　疏雲。西域又釋。數論眼等唯為不積聚他用。床座通二他用故（至）由此眼等實我亦用（文）。
　　前記雲。疏唯識亦云執我是思者。即此數論意。我體即是思。能思慮者即是我也（文）。
　　後記雲。西域又釋至前所分別者。此中意說。前敘眼等唯為積他用難。今應眼等亦合為不積他用無相符失。雖作此判。更失他宗之本意也。廣申道理引證。如文可知（文）。
　　略記雲。疏床座通二者。法師云。此將錯。應雲唯積他。疏眼等唯為實他受用等至唯假他用者。即逆次結上二解也（文）。
　　今勘三本。周記無前餘後小之釋。若爾先德所引是何文耶。本院先德雲。智周略記雲（等文）疑之。若或本不同矣。
　　邑記雲。疏西域又釋至無相符者。西域佛弟子等。不知彼宗真他·假他用有勝劣。既聞彼難汝犯相符。將為數論所立眼等必為他用者。據彼宗計。眼等唯是假他受用。故以臥具作法差別量雲。眼等必為不積聚他用。積聚性故。如許臥具。西方師等自謂。此量無相符失。由此外人復難不解我宗（文）。
    長有得業雲。邑記意將釋疏文。雖不定謬。而是前餘後少之意也。計之本自疏文可有其本。然或疏本雲等者。前餘不字。後少不字（為言）。
　　明燈抄雲。西域又釋等者。第二義也。此義意雲。彼數論宗。眼等唯真他用。不為假他用。臥具通二用。今以臥具例令眼等亦為積聚他用無相符失。彼宗一雲。眼等亦許為假他用。若依此義。亦有相符。前後兩師皆有相符。由此義故。數論難雲。陳那弟子非善我宗等。今我本意。不論眼等真假二他用不用義。唯論眼等有能用他。其能用他即神我是。陳那弟子不知我本意。唯諍真假兩他用不用義。俱有相符。豈於我宗善達者耶（文）。
　　上文雲。文其臥具等至一切無遮者。此下疏主得陳那意作用勝難。以釋義旨。軌雲。立宗應雲。眼等唯為積聚他用因雲積聚性故。如臥具等。唯言即簡眼等為無積聚他用。故成相違。文中雖無唯言。意如此也。今即不爾。神我受用二十三諦。豈於眼等無能受用。是故今雲。其臥具等積聚性故。既為積聚假我用勝。眼等亦是積聚性故。應如臥具亦為積聚假我用勝（文）。
　　孝仁記雲。文豈於眼等無能受用者。唯論雲。二十三諦神我受用言。假我不言受用故言。豈假我不受用眼等耶言也。文由此眼等實我亦用耶者。謂二十三諦法受用。而唯非眼等。故名亦也。是假我亦受用言。論影略而說故也（文）。
　　明燈抄雲。成比量雲眼等必為積聚他用勝等者。數論宗中即有二釋。一眼等唯真他用不假他用。二眼等真假二他俱用。若依初釋。應成量雲。眼等必為積聚他用勝。其第二釋。既通真假俱同受用。無有勝劣。若立量雲眼等必為積聚他用勝。即有相符。真假二他俱無勝劣同受用故。今疏主意。雖俱受用。非無勝劣。真他於眼等用勝。假他於眼等用劣。是數論宗之本義也。故無相符。軌師疏雲。問。數論眼等亦為假他用。此則相符極成。何名相違。答。劫比羅宗。他用有二。其真他用親用眼等。疏用臥具。其假他用與此相違。由此理故。陳那等難雲。眼等應親為假他用。無相符失。今觀此義。與基無異。親疏雖異。義意不別（文）。
　　文軌師二釋之事。
　　文軌疏二雲。問。彼宗眼等豈不亦為假他用耶。此則重成已立。何名相違。答。彼數論宗。諸臥具等為假他用。眼等但為真他受用。以假他即以眼等為體。自體不可用自體故。然佛法宗。假實殊塗。許彼假他受用眼等故。唯違他非成已立。又釋。彼宗亦執眼等實法為假他用。同佛法宗。然成相違著。此中立宗應雲。眼等唯為積聚他用。因雲積聚性故。諸積聚性者皆唯為積聚他用。如臥具等。唯言即簡眼等為無積聚他用。故成相違。文中雖無唯言。意如此也。問。臥具若為真他用。同喻不應成。如其但為假他用不應成我所。答。眼等親為真他受用。臥具親為假他受用。不為真他親所受用。今據親用故。臥具等同喻極成。展轉言之。有受用義故成我所（文）。
　　爾者如何可破此義耶。
　　疏雲。故但應如前所分別。不應於中生異覺（至）或眼等通二。臥具唯假用（文）。
　　明燈抄雲。文故但應如至法差別過者。生異覺雲○者。此破文軌師義。故彼疏雲○（已上）今雲。眼等唯為實他受用者。是初釋意也。或眼等通二等者。第二釋意也。既雲彼宗亦許眼等為假他用其亦字者兼併義。即於實我亦兼他故。雲眼等通二（文）。
　　上文雲。玄應師云。軌法師數論宗中雖述二說。今詳彼宗。眼等不為積聚他用。由彼不許於眼等上有假他用。必為他用宗法自相得成立已。故謂別有能用真他。不爾便無他用之義。若言許有假他用者。即於眼等他用。非無彼量。即能顯真他也。由此應作相違量雲。眼等應有親能用他。積聚性故。如臥具等。眼等不許假他親用。故作此違。何以得知。彼數論宗說於眼等有能受用。唯識論述數論宗雲。執我是思。受用薩埵·剌闍·答摩所成大等二十三法豈於眼等無能受用。二十三中攝眼等故。
　　前記雲。疏不應於中至臥具唯假他用。此一段文是軌法師說牒成非之（文）。
　　後記雲。不應於中生異覺雲者。此能上也。或可。屬下讀之也。眼等唯為實他用至假用者。此非西方師釋也。但是此亦軌公說也。所以結非不應於中生異覺也。由此但應如此疏說勝劣難也。即無過失（文）。
　　略記雲。疏眼等唯為實他受用等至唯假他用者。即逆次結上二解也（文）。
　　邑記雲。疏不應於中生異覺者。此中敘二。並前眼等唯假用臥具通二。總為三計。故云異覺（文）。
    准法差別於聲無常可有法差別之事。
　　明燈抄雲。問。積聚性因違意許。是法差別相違因。所作亦違意許宗。應是法差別相違攝。何者。如立無常。言所顯故。是法自相。一塵無常。意所許故。是法差別。所作性因不違言顯無常自相。違意所許一塵無常。故所作因違法差別相違。難雲。聲應非是一塵無常。所作性故。猶如瓶等。答。立論之人還應難雲。謂聲應非是一塵常。所作性故。譬如瓶等。既亦違汝一塵之常。如何但與無常作違。若彼救雲汝以所作證無常。違汝意許。是相違。我不以此成常住。何得與我作相違者。即應解雲。我以所作總成無常。不別成立一塵滅壞。何得於我所成之外。別與一塵無常作違。成非一塵無常性耶。又解。積聚性因望意許宗。同無異有。故成相違。所作性因望意許宗。同異俱有。非相違也。於色香等及瓶盆等。一塵四塵有所作故。又積聚因成相違宗。同有異無。能成相違。所作性因立相違宗。二品俱有。何能定立。故彼如前作相違量。立者應顯彼不定雲。為如瓶等。所作性故。聲非一塵無常耶。為如色等。所作性故。聲是一塵無常耶。故約一塵無常。所作非相違（云云）。
　　定賓疏三雲。或若成立聲是無常。所作性故。猶如瓶等。儻其立者言中。正顯遷變之義云是無常。然不樂為。已作一義為一類宗。更立意中。差別之義雲此無常。是耳意境。為欲建立唯識道理故。許此是耳意識變。非餘識變。名為耳意境。境謂相分境也。立此意許望欲生他敵論之智成其樂為。復為一義為第二類。既成兩類。即被敵論翻意許雲。聲是有法。定非耳意境是法。和合為宗。因雲所作性故。同喻如瓶。瓶是四塵。是四識境。意識同緣但助四識故。聲亦非四識之中同緣意境。由此即知。四識及同緣意識。並是異品。故被翻破意中所樂故。欲對敵立此意許差別義者。終不得成。故一切量決定不應立兩類義也（云云）。
　　必為他用宗之事。
　　疏雲。勝義七十對金七十亦征彼雲。必為他用是何他也（至）亦即此中法差別過（云云）。
　　尋雲。
　　有人云。依此文能別差別他不極成可為真過也（文）。
　　明燈抄雲。勝義七十亦征彼雲必為他用是何他也等者。彼征意雲。若言真他。即是能別自成他不成過。又同喻中無所立過。若言假他。即相符極成過。宗既不成。如何立量。會彼論文。即有二釋。一沼師·軌師同雲。意顯因辨過。今且縱許成宗。二賓師云。彼既避其別立之過。方便寄在積聚假我不樂宗中。而立所樂非積聚他。而合立之。此即正是以一相因同作事業。成立所樂及以不樂兩類之宗。陳那即言。若合立者。因犯相違也。由此應知。世親據別破之。陳那據合破之。今疏主意。為顯意許法差別義。且征審定。非謂實征宗能別法令有過失。若不爾者。有難一切宗令有過妨。若作此征。豈有極成能別耶（文）。
　　略纂雲。問。言他用者。謂是何他。若言真他。即是能別自成他不成過。又同喻中無所立過。若言假他。即是相符極成過。宗既不成。如何立量。答。意顯因中辨過。今且縱許成宗（文）。
　　文軌疏二雲。第一義諦論已破此宗。彼論雲。問曰。此言他用者。為是何他。若言真他用。即是能別不成過。又無同喻過。若是假他用。即是立已成。今此且縱許成宗也（文）。
　　定賓疏三雲。是故世親所造第一義諦論破彼宗雲。問曰。此言他用者。為是何他。若言真他用者。即是能別不成過。又無同喻過。若是假他用。即是立已成過。彼既避真別立之過。方便寄在積聚假我不樂宗中。而立所樂非積聚他。而合立之。此即正是以一相因同作事業。成立所樂及以不樂兩類之宗。陳那即言。若合立者。因犯相違也。由此世親據別破之。陳那據合破之（文）。
　　問。疏雲。此顯還是九句之中異有同無故成相違（文）意何。
　　難雲。准疏上卷文。九句之中無後三相相違（文）若爾何以法差別攝九句之中耶。又此量以龜毛等為異品。積聚性因。同品非有。異品有非有也。可言第六句所攝。如何。
　　明燈抄雲。問。此疏主及軌師同雲。九句因中但有一違。謂法自相相違因。如前九句中明說。闕無餘三相違。今此法差別相違。九句之中異有同無。准此若餘三亦異有同無。若爾九句之中皆應有四。何故但言有法自相相違無餘三耶。答。理門論雲。復唯二種說名相違。能倒立故。即九句中四·六二句名為二種。此明法自相相違因也。言倒立者。本欲立常。乃由因力一倍翻立無常之義。倍翻名倒也。亦可。本宗舉常為頭。次因為腰。後喻為腳。而此因力不立其頭乃倒立腳也。即是第二三中。取初取後以為二句。即第四·第六句也。今翻二·八法自相宗。唯是四·六。故九句中唯有一違無餘三也。即九句中無違餘三宗句。唯四·六句違法自相。故法差別雖同無異有。於九句中無所違宗。故不相攝（云云）。
　　九句依有體說之文如前抄。
　　積聚性因同無異有之事。
　　略纂雲。問。同無異有方是相違。今此數論。必為他之宗。積聚性因。於其同品臥具等有。於其異品龜毛等無。是則此因應正因攝。同有異無故。此有兩解。一雲。立因不成差別相違之宗。方是正因。得成積聚他所受用故。故敵論者與作相違。其積聚因雖同品有異品無。如決定因非正因攝。二雲。必為他用言所顯宗。其積聚因望此所立。是同有異無。若取必為他用意所許宗。即異有同無。謂差別宗雲眼等必為無積聚他用。因雲積聚性故。除宗以外諸臥具等。皆不親能為無積聚他用。無同品故。是同品無。無其臥具等。即是異品。於積聚因於中有。故是異品有。今既不與言顯宗作相違。雲眼等不為他用。但與意許法差別宗作相違。雲眼等應為積聚他用。故望意許辨因有無。同無異有。得成相違。不望言顯辨因有無。同品有異品無。非相違也（文）。
　　尋雲。若依初釋心者。諸有意許之量。皆可有相違因之失。若爾言許對不可通正比量歟。
　　又準第二釋。望言顯宗。所違因具三相。望意許宗。能違因具三相歟。仍後三相違之決定。可雲前後俱邪疑因歟。可尋學之。
　　又二釋之中。何為正義耶。
　　文軌疏二雲。問。同有異無。方是相違。今此所立積聚性因。既於他用臥具等有。於非他用龜毛遍無。是則此因應正因攝。具三相故。猶如正因。答。立義若不違自所許。方是正因。其積聚因雖具三相。然違自許無積聚他用。不違他敵意所許故。故敵論者與作相違。具三相因有不定過。謂為如所作等因。具三相故。積聚性因即正因攝。為如相違決定因。具三相故。積聚性因非正因攝。又釋。必為他用言所顯宗。是法自相。其積聚因望此所立。即具三相。不成相違。以佛法敵論亦許眼等為他用故。若為無積聚他用意所許宗。是法差別。望此意許法差別宗。即同品無。於異品有。謂意許宗雲眼等為無積聚他用。因雲積聚性故。除宗已外諸臥具等皆不為無積聚他用。無同品故。是同品有。其臥具等。即是此積聚因於中有。故是異品有。今既不言與言顯法自相宗作相違。雲眼等不為他用。但與意許法差別宗作相違。雲眼等應為積聚他用。故望意所許宗辨因有無。以同無異有故得成相違。不望言所顯宗辨因有無。以同有異無非相違也。此釋應合因明玄旨。幸有識者詳之（文）。
　　今案。略纂似引此疏二釋。然疏中以後釋為正。略纂意亦可存此旨矣。
　　注抄下云。諸非積聚下明異喻。喻如龜毛。龜毛無積聚他用。龜毛非積聚。眼等既積聚。異彼龜毛假他用。問。准陳那相違因因於異品有。何故此中將他同品為相違耶。答。臥具喻雖有能立。而無所立。無所立故便異品。異品有因。是以相違（文）。
　　問。疏雲。論雖無勝字量義意必然（文）心何疏雲。論諸臥具等為積聚他所受用故。述曰。此釋所由。成比量雲（至）量義意必然。不須異求。應作此解（文）。
　　尋雲。今案論文。積聚性因如成必為他用宗。亦成積聚他用宗（文）若積聚他用之文顯用勝勝用者。所例必為他用之文亦可明用勝勝用。能例所例之文言全同之故也。橫川僧都所違宗可立必為他用勝之義。則依論雖無勝字量義必然之釋得心歟。若爾如此釋者。可存勝勝之意許歟。依之天台清[朝-月+(昚-日+虧)]師難疏釋雲。
　　注抄下云。論中雖無勝字之量義必然者。為蛇畫足。天主自能造論。為因明之準的。既能出他宗過。豈不解自避相符。故理門論問雲。是何他也。謂彼立竟尋即問雲。所立他用是何他。若答假他。彼犯相符。若言真他。即將其因成立假他違彼真他。不是建立假他。無相符過（文）。
　　破乘姓章雲（長賢律師。）
　　（延寶二年甲寅正月晦日書寫。自二十四起至三十日。二月初二日以原本對正明白）。
　　燈二雲。又如數論立思是我。我是言顯。名為自相。受果我·不受果我。意中所許。此名有法差別。為法差別耶。若云法差別。相不通餘。若云有法差別。即現在法上。復不得雲數論唯得立我為思。不得立思為我。無別所以。又理門雲。觀彼所立。立法·有法。非得·有得。此意即許諸法自相及與差別。隨所立者名法有法。非定自性恆名有法。諸差別恆名為法（文）。
　　私雲。准此釋者。所別不極成本作法亦可有意許。若爾若言眼等必為我用之量。豈無意許差別耶。
   （本四相違肝心三雲寫本紙）。
    今案。眼等不為神我用之宗有其例。明燈抄作有法自相能違雲。有性應非大有性。有一實故。乃至如同異性（文）。
　　明燈抄五本。
   （明燈抄雲問臥具他豈不亦有直假二他文寫本）。
    注抄下云。眼等用劣者。問。眼等即是假我。復誰為能用。眼等為所用耶。故知不爾。用即神我。復何勝劣。正文之外加不正義為蛇畫足耶。設用避險用舌發言等。衣食床座等。亦是以安假我。若假我自有。如何須真我（云云）。
　　又云。若以所思實我用勝者。釋上由神我起思方有五量。五量成床座等故。此望神我是作用之用。非受用之用。亦不得對辨勝劣。假我用劣者不然。假我亦是五量所成。假望五量。無有別體。而無功用。復何勝劣（云云）。
   （此邑記雲疏若以所思至實我用劣者文寫本）。
    明燈抄雲。問。立相違宗。何故不言眼等不為無積聚他用。答。若作是說。便無同喻。彼許臥具為無聚他展轉用故。若宗說雲眼等不為無積聚他親受用者。此即無失。故二立宗皆成相違。論略辨一不雙舉也（文）。
    （此邑記雲疏共比量中無同喻故等者文寫本紙）。
     二十六帖卷首表紙。
     梵網平備私抄雲。十住亦名十發趣。亦名十解。亦名習種姓十行。亦名十長養。亦名性種姓十迴向。亦名十金剛。亦名道種姓（云云）大般泥洹經云。二十九出家。三十五成道。四十五年而化眾生（云云）。

因明大疏抄卷第二十六（終）

因明大疏抄卷第二十七（第二十七帖）

　　問。有法自相相違作法如何。
　　論雲。有法自相相違因者。如說有性非實（至）如是亦能成遮有性。俱決定故（文）。
　　尋雲。
　　明燈抄雲。問。此有法自相相違量。依誰以為所對之敵。答。此量所對三師不同。一測法師云。於婆羅痆斯城有一婆羅門子。名摩納縛迦。此雲儒童。具上七德。乃為彼說六句法。一聞即悟。於時儒童更有弟子。名曰五頂等（云云）若依此說。儒童為五頂立此比量。既雲儒童一聞即悟。不言不信大有。故知之耳。二文軌師云。後住劫初。婆羅痆斯國有婆羅門子。名摩納薄迦。此雲儒童。亦名般遮屍佉。此雲五頂。由具七德。彼僊為說六句義法。應時悟解。鵂鶹即日入無餘滅。五頂後為其五弟子說此六句等（云云）若依此說。儒童即五頂之別號也。五頂為五弟子立此比量也。三此疏主雲。後經多劫。婆羅痆斯國有婆羅門。名摩納縛迦。此雲儒童。儒童有子。名般遮尸棄。此雲五頂。五頂雖信同異和合。然猶不信別有大有。鵂鶹便立論所陳量。若依此說。儒童·五頂是二人也。父子別故。即勝論師為五頂立。相傳如是。可勘本文（文）。
　　略纂雲。其五頂本是成劫之末。人壽無量歲時。嗢露迦僊之弟子。然彼外道自有二名。一嗢露迦。二吠世史迦○其僊修道○悟六句義○後於婆羅痆國有一婆羅門。名摩納縛迦。此雲儒童子。其儒童子名般遮尸棄。此言五頂。頂發五旋。因為名也○僊人○徐說所悟六句義法。說已五頂應時悟解。鵂鶹因即因即貨燒身入無餘滅（文）。
　　下文雲。五頂承六句。傳授門人說第四有。聞者不信。因即生疑。實等非無。即名為有。豈實等外別有耶（等文）。
　　定賓三引文軌並西明釋。可見。
　　尋雲。此僊人出世。疏雲成劫之末。軌師雲住劫。如何相違耶。
　　明燈抄雲。經無量時等者。成劫之末。住劫之初。歷五印度經無量時。所以知者。前中卷雲。成劫之末有外道出。名嗢露迦。此雲鵂鶹。軌師疏雲。經無量時無具此者。後住劫初。婆羅痆斯國有婆羅門子。依此二文知爾之耳（文）。
　　經無量時伺無具者之事。
　　明燈抄雲。問。成住壞空各二十劫。既有份量。何故今雲經無量時。答。無量有二。一有數無量。如成劫人壽量無量等。二無數無量。如佛壽命名無量壽等。今約有數故言無量（文）。
　　摩納縛迦此雲儒童之事。
　　又云。摩納縛迦此雲儒童者。儒而朱反。柔善也。童幼少也。舊言摩納。或云摩那。譯雲年少。或言年少淨行也。鄭玄釋儒主教訓謂師也西方多呼碩學年少以為儒童（文）。
　　大日經疏二雲（一行何闍梨）經云。摩納婆者。是毗紐天外道部類。正翻應雲勝我。言於身心中最為勝妙也。彼常於心中觀我可一寸許。智度亦云。有計。神在心中。微細如芥子。清淨名為淨色。或如豆麥。乃至一寸。初受身時。最在前受。譬如像骨。及其成身如像已莊。唐三藏翻為儒童非也。儒童梵雲摩奴婆。此雲納。義別誤耳（此二名是菩提闍梨解。云云）與滿閻浮提私記（定慶聖人）唯依譯者意成他物例。略出三譯○三一行阿闍梨雲。摩婆者正翻勝我。唐三藏翻為儒童非也（云云）。
    今此等證依譯者意非成他物乎（文）。
　　慈恩傳雲。
　　五頂頭有五角之事。
　　疏裡書雲。言五頂者。太雲。疏有二解。一雲。其頭有五個毛雙旋也。猶如驢馬身上有其毛旋。故疏雲頂有五旋也。二雲。頭上有五個小肉角子故名五頂也。故疏雲頭有五角也（云云）。
　　頭有五角。有二訓。一雲。明詮訓雲。頭有五角。二雲。永超僧都訓雲。頭有五角（云云）。
    問。疏雲。此三之上各各有一總同異性（文）總別同異性何等耶。
　　疏雲。僊人便說。同異句義能同異彼實德業三（至）復有總別諸同異性。體常眾多（文）。
　　略纂雲。謂同異性體者。即實德業三種體性。此三上有總同異性·別同異性。總者謂如實望實有同義。望德等有異義。是實性非德等性。業亦然。別者如九實中地望地同。望水等異。此同異義。即是地體非水等性。餘水等八。德二十四。五種業義。例亦應然。此總別性一切根所取。當斯所說第九俱分亦同亦異相。故名俱分（云云）。
　　尋雲。復有總別諸同異性者。上文所言總別同異性之外耶。若言外有者。地等九法雖各別有。同是實句義。故云總同。九實異德業。故云總異。是名總同異性。雖同實九法別。故云別同。地水等別。故云別異。是別同異性也。此外於實句一法。如何可有總別同異性耶。況空時方我意等非有多法。有總同別同不同乎。若依之非前外者。見文相各別也。
    前記雲。疏各各有一總同異性等者。且同異有二。一總同異。二別同異。初總同異中復有其二。一總同。二總異。初總同者。實句之中法體雖九。同是實故。名為總同。後異者。實中九法總異德業。名為總異。德業二中總同總異一。准實說。其義易解。後別同異中亦分為二。一別同。二別異。且初別同者。地水火等中。一一總極微各各不同。名之為別。同是實故。名為別同。別即是同。持業釋也。後別異者。實中九法各各不同。名之為別。別即是異故。名為別異。亦持業釋也。又解別異者。且四大中。各各有多極微不同。名之為別。別即異故。名為別異。亦持業釋。時方我等皆准此釋。德·業二中別同別異。准實我說。約他行相。其義可解（文）。
　　尋雲。總同與別同。其義無二。何分之耶。
　　後記雲。此三之上至體常眾多等者。此敘彼宗。同異句義總有二種。一總同異。二別同異。總同異中復有二。一總同。二總異。實·德·業三同類雖多。總同名實及以德·業。名為總同。三法名為總異。第二別同異中亦有其二。一別同。二別異。九實各別。名之為別。九實同。名之為同。別即是同故言別同。德·業亦爾。地水火等名為別實。德·業准。所疏言。此三之上各各有一總同異性。隨應各各有別同異。即如前所分別了訖。其疏文言如是三中隨其別類復有總別諸同異性者。實等三中。隨指一法名為別類。只地實等中。亦有總別同異性義地實之中二實無實多實。總名為實。父母不是子微。子不是孫等。各各與餘不同。名為總別。准此釋。或可。復有總別者。還取前言總別若同異也。總為四句縱簡。有唯總非別。謂實·德·業。有唯別非總。謂地等實中多極微等。亦總亦別。謂九實是同為實句名總。九各不同名別。餘准此知也（文）。
　　孝仁記雲。文如是三中隨其別類等者。且實德業相同異名總。且九實相同異名別也。三者實·德·業也（文）。
　　明詮裡書雲。備雲。且實句中有一總同異性。而實與實令同。與德·業令異也。德·業之中總同異亦爾也。別同異者。且九實中地與地令同。與水等令異。餘亦准知（文）。
　　略纂雲。有性·和合二唯是一。德·業·同異三唯是多。實句一種亦多亦一。空等五一。地等四多（文）。
    復有一常能和合性之事。
　　明燈抄雲。問。若同異性同異實等三。而體常多者。能和合性和合實等三。何故體常是一耶。答。大有和合諸法通體。非各別性。故名為一。同異句義諸法別性。非是通體。故名為多（文）。
　　前記雲。問。同異所同所異多。能同能異得多。和合所和所合多。能和能合得名多。何故但言和合唯有一耶。答。此同異·和合依名起義解。但言同異。同異非一。即是多也。和合之言。其體非異。名為和合。即是一也（云云）。
　　問。疏雲。五頂雖信同異和合（文）心何。
　　明詮道雲。問。同異性·大有性。並離實等有別體。何故五頂信同異性。不信大有。答。大有同異其義不殊。故同異性亦雖不可信。而五頂謬信同異性也。若設信大有不信同異者。以大有句為同喻。而可立同異性也。彼比量亦可有有法自相相違·有法差別相違也（云云）。
　　實句中我之事。
　　略纂雲。我者謂是覺樂苦欲勤勇行法非等。和合因緣起智為相。是為我（文）。
    尋雲。何離和合句義有令法和合之法耶。
　　下文雲。此宗二量是德句中覺德也（文）。
　　又云。現量者於至實色等和合時。即有了相生。是名現量（文）。
    以此三文可得心覺樂欲嗔非我現境之文也。
　　和合句義之事。
　　又云。言和合者。無別名體也（文）。
　　尋雲。何離所和合法無別名體耶。
　　下文雲。和合體者。謂令覺等不離相屬。此詮緣之因名和合也（文）。
　　有法自相量意之事。
　　明燈抄雲。此量意雲。立者但樂以其言顯立大有句是離實有。約此樂為以為一立。復借非實非德業等離實之言。助前成立大有離實。然此非實非德業等。助中須之。非是樂為復為一立。樂與不樂。於言顯中兩宗雙成。故犯相違。凡諸比量須以法中違他順己。而今乃於有法之中違他順己。故被敵論依有法上將因取喻。翻破所樂大有是有。令不得成。而令別成非樂之中非實德等非有之宗。故名有法自相相違因也（文定賓疏文引之也）。
　　定賓疏三雲。問。有性本是宗中有法即實·離實。立敵未之。若離實有弟子未許。因無所依。即是所依隨一不成。何須更論有法自相相違因義。若即實有即望立者。因自不許。唯是他許。以他弟子許一實及德業等當體不無故也。此即隨自隨一不成。如掌珍論上卷之中。義意說雲。覺天尊者不許離心有別心所與心相應。破薩婆多及大乘雲。惠等非心相應。因雲行蘊攝故。喻雲如名身等。惠既不許離心別有。遣誰以為行蘊所攝。故行蘊攝但唯他許而自不許。故是隨自隨一不成。今即實有有一實因正同彼義。何須更辨相違因義。答。虛空實有。德所依故。畢竟無有敵論許空。今離實有。五人愚故後時妄許。許後即是因有依處。故因明中就彼許其離有。後出相違過。故無失也。喻雲如同異性。其義可解。其五弟子聞說此量。即時信有離實之有也。次出過雲。此因五能成遮實等（審定不樂宗）如是亦能成遮有性（翻破所樂宗）俱決定故（釋成也。謂非實及非有。二俱空也）謂彼本由立其大有是離實等大有之性以為有法是所樂為。雖以非實非德非業以立宗法。但欲助其離實是有非是所樂。而於有法無言顯有性。是正所立故。名有法自相。而立因雲有一實故。有德業故。復立同異以之為喻。是一相因同作事業。而用成立樂與不樂兩類宗。故陳那即言。若如是立。即犯相違。言相違者。宗中本樂體是大有。喻中觀之乃非大有。其因乃遍非大有中異品之上。故翻破彼量雲。大有是有法。應非是大有是法。和合為宗。因雲有一實故。有德業故。喻雲如同異性。以其同異體是同異非大有故。復應消釋入理論文者。文雲此因如能成遮實等者。非實等言助有法故。敵論許成故。雲成遮實等。即是不樂宗也。如是亦能成遮有性者。言顯正詮有性是有為所樂宗。被前因力取喻而遮所樂之有。令成非有。以同異性非是有故。故云如是亦能成遮有性也。俱決定故者。不樂宗中遮實德等。所樂宗中由因喻故大有彼遮。二俱決定也。問。若許爾者。如有翻破真比量雲。聲應非聲。因雲所作性故。譬如瓶等。瓶體是瓶非是聲。故是此過不。答。本立量時。依聲有法以立無常。無常是其所樂之宗。本不樂立聲體是聲。何得出過。五頂立量。非實等法非是所樂。大有有法以為所樂。何得相例也。儻若不以無常為樂。而以有法聲為所樂。灼然還是有法自相相違因攝。此何類也。且如大乘若對小乘。三聲無常。因雲所作性故。喻雲如瓶。然但欲以言顯是聲。何故是聲良由耳識之所變故。故對耳根得名為耳。夫從緣變故是無常。明知由於無常之義故。得對耳說之為聲。故識變聲將為所樂。以為一立。其無常義但為助成對耳名聲故。須說之。然非所樂。後為一立。又彼小乘先許無常。何須更立。故非樂也。樂與不樂兩義雙成。故犯相違。此亦唯於有法之中違他順己故。被敵論以因取喻翻破所樂雲。聲是有法。定非對耳所變之聲。因雲所作性故。譬如瓶等。□既是瓶。豈得是對耳之聲。故相違也。問。立兩類宗。何故不名法差別耶。答。以其法言助有法言。既是言顯。故就樂處名為有法自相相違因也。有人不悟。為避前難聲應非聲故。不得言大有應非大有。更別說言。大有是有法。應非離實之大有。因喻同前。今詳。若然。豈可得破真比量雲。聲應非無常聲。因雲所作性故。喻雲如瓶。瓶是無常。瓶非是無常聲。應得成破也。若許成者。破一切量。豈成道理。故今理門分明文雲。勿說二相更互相違共集一處。猶為因等。故說二相相違之宗集處一處者。有此相違因過。既由對彼本立出過。何故不得言大有非大有也。問。彼比量中所成二義。一是所樂。云是有性。二是不樂。雲非實等。若非實等亦是彼宗應名法自相相違也。答。有二釋。一者。彼言非實。同異為喻。不是相違。二者。彼本矯計。以非實言助成有性。以大有言正顯有性。故是有法自相相違因也（文）。
    問。疏雲。此量有三。實·德·業三。各別作故（文）心何。
　　注抄下云。實德業三各別作者。不然。五頂本疑實德業體既不無即已是有。何得三外別有大有。本量遮三外有大有。若別作者。初量唯遮非實。猶謂有性是德業。次量唯遮德。猶謂是業。具足三量遮方得盡。何如一量盡遮此三。況論文而無三量。如前注如勝劣二字。反令真破成似能破。深為不可（云云）。
　　下文雲。言三同一喻者。謂三量同一同喻。三量如前已破（文）。
　　共許有性之事。
　　疏雲。有性有法。非實者法。合名為宗。此言有性（至）此之有性體非即實（文）。
　　五頂不許有一實故因。故有隨一。
　　後記雲。能非無性者。意雲。但奄含言。意說。但是不無之有。名能非無之性。此成所別。若顯言大有。名實德業上能非無性。即犯所別不成之過也。因亦犯隨一所依不成之過。言中少故。略言因犯隨一也（文）。
　　略纂雲。五頂雲。非無之義共許為有。此之有性是有法體（文）。
　　文軌疏二雲。有性是有法。非實非德非業是法。法及有法為宗。五頂雲。實等非無之義。汝我共許為有。此之有性體非第一實句·第二德句·第三業句也（云云）。
　　二卷私記雲。問。爾其共許有體何。答。古德唯雲有。第三共許有。不陳其體。計之可口傳之。今案。西大寺別當貞松房雲。師主初為五頂。說教有實句。有德句。有業句（乃至）有同異句。有和合句。弟子隨即信有實德業等。其有言非離實有非即實有。是即師弟共許有也。是即世間雲有云無。有無之有也。是雲第三共許有（云云）故略纂雲。非無之義共許為有。此之有性是有法體（云云）。
　　（此義幽微。後學必信之。可秘可秘。云云）。
　　仁覺僧都私記雲。問。就有性非實量。其有法舉有性之有性。若離實有性歟。若即實有性歟。答。非離實有性。非即實有性。是共許有性也。問。云何共許有性。答。實德業上能非無有性。雲共許有性。此共許有性。此共許有性。為有法有性。所以疏雲。此言有性。僊人·五頂兩所共許實德業上能非無性。故成所別（云云）問。爾離離實有性·即實有性。別有共許有性雲物。答。非爾。實德業上有能非無義。此能非無義。此能非無義。雲有性。彼此共許。此於共許能非無性。師主雲離實有性。弟子云即實有性。故離離實有性·即實有性。別無共許有性雲物也。縱言離實有性·即實有性·共許有性。三有性體有。有何妨。答。若言三有性體別別有者。能違時難有性非有性。所違量有法舉共許有性難非有性歟。離實有性難非有性歟。若共許有性難非有性。有違宗過。若離實有性難非有性。有法共許有性留自相不滅。所以非自相過。可差別過。有此妨難故。離即實·離實別無共許有性言也。問。爾不言三有性體別別有時。無如上妨難耶。答。爾無也。問。無方如何。答。所違量時有性舉有法有性。是立敵共許有性。次非實舉能別時。先所舉有法有性。立者所立離實有性成。能違量時牒此離實有性。難有性非有性故。有法自相滅。成有法自相相違過。若共許有性體·離實有性體。別別有者。雖待非實能別有法。共許有性體成離實有性體甚難。共許實德業上能非無性。師主依論是離實大有性。有法共許有性待非實能別成離實有性。故自相過。非差別過言也。問。爾有先達傳及記文雲。所違量有性舉有法有性。偏非離實有性。偏非即實有性。是奄含有性（云云）此傳若有妨難。答。奄含者。彼此不相遮言。若爾此量有法離實·即實相併舉。是既不然。何有法有性言奄含有性耶。加以斷雲。誰言五頂有性合即離。以五頂有唯離實等。弟子立有唯即實有等故。言有時。望自望他俱不得含（云云）故有法有性言奄含有性者。是恐非然也。問。其實德業上能非無性者。意何。答。實德業上所有不無義。雲能非無性。即能非無性者。能有性雲事也。問。何故實德業上不無義。雲能有性。答。實德業上不無義。能有實德業。所以雲能有性也。問。何以知實德業上不無義雲能有性雲事。答。疏問答雲。問。有性有法。有一實因。不相關預。云何不是兩俱不成。答。有性有法是實德業之能有性。有一實因能有於一一實。是宗之法。故無兩俱（云云）以此答文知。雲能非無性者。是雲能有性雲事（云云）。
　　子島私記雲。問。就有色喻。今如文義。是說即實有也。何不違師主義。答。此明共許義也。非即實有。非離實有也。意雲。師主初為五頂說教有實句。有德業句了。弟子亦信了。今謂其言有實等者。即如雲有色等之言。今引此有色喻。顯前有實等之義也。前共許之義。今引喻顯者。為明以彼為因無隨一不成也。問。師主初雲有實等。其有義屬著實等。猶如有色者。既是即實有。豈不違義。答。師主意雲。實等上不無義有。不名為有。是大有之功能也。大有之體雖離實等。能有之功能屬實等上。由實等體不無。是蒙大有之力故也。猶如色等上不無不名為有。是大種之功能也。大種之體雖離色等。能造之功能屬色等上。由色等體之不無。是蒙大種之力故也。問。若爾有一實等破文如何。答。先後殊也。若約為弟子說訓者。可讀有一實有德業。是令領解之詞也。若約為因訓者。可讀有於一實故。有於德業故是成宗之詞也。問。如後訓者。既為有別能有。豈順五頂意乎。答。初說有實等之時。師弟共許之。後雲有於一實故等之時。師主存有大有有於一實等。弟子存不無有有一實等。故是共許。悉順兩意耳（此是愚推。向師可問。云云）。
　　有無實之事。
　　疏雲。地水火風父母常極微·空·方·我·意並（至）故此等類併名無實（文）。
    尋雲。德句義豈不以實為因耶。
　　明燈抄雲。問。和合於實非以為因。其義可爾。非實德故。德是實上德。豈不以實為因耶。答。德業雖依實。而不以實。而不以實為因。有別體故。如人依大地住。而地非人因（文）。
　　今案。九實之外無別實句而可成實因之物。故云皆無實因故名無實也。德·業二句不以實句為因故。亦名無實也。
　　前記雲。疏德業和合雖依於實者。問。德·業依於實。何不以實為因而言無實耶。答。德·業雖依實。不即以實為因。如人依大地住。是地非人因（文明燈抄引此心歟）。
　　孝仁記雲。文皆無實因者。實因不所生故言也。文非以為因者。雖德業依實。和合和合實雖。而德業和合非以實為因言也（文）。
　　有一實之事。
　　疏雲。大有·同異名有一實。俱能有於一一實故（文）。
　　尋雲。同異性有能有之義者。違三違四法差別。可有不定失。
　　前記雲。疏大有同異俱能有於一一實者。問。大有體是有。可得有於一一實。同異體非是有。何得亦有一一實。答。同異得有名者非約體是有名為有。據能同異實等三句。令實等三有同有別。約此有同有異義邊。同異性得有名也。而下云令三類別名有一實也（文）。
　　邑記雲。問。大有名為有。可言有一實。同異不名有。何得言俱能有於一一實耶。答。大有·同異俱是實德業性。一一實等有此性故。設同異性亦能令實等有同有異故。此二性俱能有於一一實也（文）。
　　疏雲。然此三種實等。雖有功能各別（至）令三類別名有一實。
　　是故大有·同異名有一實也。
　　今撿諸記文。以名有一實或屬上句。或為下句。然今明詮僧都並本院先德。屬上以為有一實之所以也。勘疏文文相。此義可爾。上文標因雲有一實故。顯有一實義雲。今文正成名有一實之旨。結其名也。次文言有德業者亦有無有者。亦上有一實有無之有也。不爾亦言有何所表耶。
　　前記。疏皆有大有至皆有同異者。此二法之言俱實等三法也。實等三法有大有。實等三法有同異性也。疏德業者亦有無有。此意奄含道。若言大有。如疏即犯隨一。敵不許也（文）。
　　此文別牒有德業者以下文。若名有一實文。屬上句歟。仍影向上義了。
　　明燈抄雲。然此三種實等雖有等者。此二種者大有及同異也。實等雖有此之二種。而功能異。如文可知。文有德業者至便無同喻者（等文）。
　　此文以有一實句屬上文歟。
　　明詮裡書雲。言然此三種實等雖有功能各別等者。備雲。有一實·有二實·有多實。此三種實等功能各別。問。何別耶。答。有一實者。大有·同異。有二實者。子微等。有多實者。孫微等。如是功能雖別。皆有大有令體非無。皆有同異令三類別。此名有一實也（云云）。
　　仁又云。三種實等者。有一實等三也（云云）周雲。實德業三（文）。
　　有二實之事。
　　疏雲。至劫成初。兩常極微合生第三子微（至）各各有彼因二極微之所生故（文）。
    尋雲。大有·同異亦可名有二實。何限子微耶。
　　後記雲。子微名二實者。子微名能有。父母為所有。子從所有。以立其名。名有二實也（文）。
　　定賓疏三雲。問。此大有及同異句。既含常散四大。及含空等五實。何故不名有多實耶。答。此所含中九實。自守各不相含。是九個一。既不相攝。故不名多（文明燈抄同之）。
　　又云。三者有二實。如二散微和合生子。子含父母。名有二實前大有及同異。望二散微未合之前。及和合後。一向唯得名有一實。謂縱和合。亦不得名相含相有故也。望含子微。復是含三。及含多實。亦非有二實也（文明燈抄引用此釋也）。
　　注抄下云。名有二實者。問。父母能生。應名能有。何故子名有耶。答。有彼能生故亦名有。子微體等二父母微。向後皆爾。即是三微成粗父母。兩粗父母名為二三（文）。
　　尋雲。若爾違疏文。
　　疏雲。大有·同異能有諸實。亦得名為有無實·有二實·有多實（文）。
　　明抄燈雲。問。無實有二。一者地水火風父母極微。二者空時等五及德業和合。今雲大有同異名有無實者。約何無實耶。答。大有同異能有極微等無實。不能有和合等無實。故疏文雲。大有同異能有諸實。亦得名為有無實等（文）。
　　有多實之事。
　　疏雲。自此已後。初三三合生第七子。七七合生第十五子（至）有多實因之所生故（文）。
　　尋雲。
　　如佛法言有色有漏之事（又空有聲之事）疏雲。如佛法言有色有漏。有漏之有能有之法況復此因不應分別。應分別者便無同喻（文）。
　　尋雲。有色有漏喻顯宗因有方何。
　　前記雲。疏有色有漏等者。此泛爾出大有之體及實等三法體非無也。大有有如有漏之有。若實等三法體非是無。如有色有。色即有故。及空有聲。有聲即空故。此是舉喻也。有色之有配因。大有有配宗有法。有色有者。色體之上有質礙義。屬著於色。色有礙故。名為有色。非色之外別有能有。如空有聲。聲屬著空。名空有聲。亦非聲之外別有空也。實德業三亦爾。體非無故。名之為有。非三之外別有能有。此有是敵者所許之有也。有漏有者。心王及徧行等體非有漏。為他漏成漏。心王等得有漏名。煩惱是能漏。心王是所漏。煩惱喻大有。心王等喻實等（文）。
　　尋雲。煩惱喻大有云心何。
　　後記雲。如佛法言有色有漏等者。此舉例也。煩惱之體名之為漏。善法能有名為有漏。大有為能有。實為所有。能有·所有合而言之。名為有實。有漏之言亦復如是。能有·所有體各不同。名為有漏也。有色之言如有一實。但屬著體非別有能有。如空有聲。亦復如是。非是離空外有。但是屬著法體之言。名有一實。問。彼勝論師何意須作如是舉例。答。宗言有漏。猶如有漏。此奄含言。因中言有一實等者。凡因須共。所以舉有色之言以例於因。不犯隨一也（文）。
　　略記雲。疏有漏者。有於二釋。一即色能彼能緣煩惱。能緣煩惱為所有也。二雲。由煩惱發業感於色。即漏所起有漏也。疏空有聲。空非有。離之外無別能有。聲不無故。亦有聲也（文）。
　　孝仁記雲。文如空有聲。非空之外別有能別者。是意。如於空處有聲。其空無之體有。從彼而外別離非言有聲言也（文）。
　　明燈抄雲。有德業者。如有色言。此色體上有其色義。賓雲。有德業故者。即大有·同異含容德業也。賢雲。有一實者。謂含一實。屬著之義。如言聲有無我之義。應法師云。有一實故者。即指有性。於其空等無實之中。隨含一實。名有一實。今案三說。皆似非是有無之有說能有義。今疏主意。有色之言。如有一實及有德等。無別能有而有於色。此色體上有其色義。有一實體。故名有一實。即非無義。名之為有。有德業故。亦准此知。若是大有因成隨一者。若有德業之有望於大有名為有者。即能有之有故。因犯隨一。五頂不許能有有故。如佛法言有色有漏等者。有漏之有目於能有。如大有能有實等。有色之有目於自體。如有一實等。即非無義。名之為有。無別能有。問。其五頂者許彼空等一實自體非無之有。名有一實不。若不許者。有一實因隨一不成。若彼許者。有一實因應成不定。答。以理言之。名有一實。子孫非無能含二實及含多實。許說子孫名有二實及有多實。空等非無體是一實。何不許彼名有一實。由此應知。有一實因有不定過。今此縱無辨相違也。其後二因亦有不定。准實有之。弟子敵者德業非無。名有德業。亦不定故。今亦縱無辨相違也（文）。
　　明詮道雲。言如佛法言有色有漏等者。意雲。大有之有如有漏之有也。有一實之有如有色之有也。疏上云。但遍有法。若有別體。若無別體。並能成宗義。相關故。必是宗法。如薩婆多對大乘。立命根實有。以有業故。如五根等。豈以命根與業別體。即非正因。故有別體。若無別體。義相關帶。必是宗法（云云）意同此也（文）。
　　此釋難得心。能能可案之。
　　義照院雲。為顯有色喻。引空有聲之喻也（云云）此有成難之文。可見理門論。
　　尋雲。共許有無之有者與即實有而有何別耶。
　　有三卷私記上云。凡言因者。宗上義。而有法有性有一一實之義。取其有一一實義為因。雲有一實故。非取即實有云有一實故。有一實故因不轉異喻父母微也。有一實故因非取宗上有一一實義。所以成即實有。轉異喻子微等。有不定過也。問。有性有實者。有一實故因取宗上義為因。而何唯有一實故因取宗上義為因有實故因取宗上義為因應不言。答。有性有實者。有實故因亦宗上義。而成即實有。有一實故因唯宗上義。非即實因○即實有屬著各各體。非有一一實。共許有性有一一實故。有一實因唯宗上義。非即實有也○有一實之言。若唯有一實之言者。可即實有。既不有一實之言。有一一實之言故。有一實有唯宗上義。非即實有（等文）。
　　今案。此釋順疏文。是故於因無隨一過。有一一實故（文）故共許有有一一實。即實有無有一實之義也。此義尤可玩之。
　　有二多實為因之事。
　　疏雲。問。何故不言有於無實·二實·多實（至）由此不言有二多實（文）。
　　明燈抄雲。軌師云。若以無實及有二實以為因者。便有兩俱不成過失。於宗有法兩俱不成故。應師云。若言有無實·有二實·以為因者。俱是隨一不成。弟子敵者。空·時·方等及常散微自不相含。既不能有他實。即是無實。子微非無。能含父母。名有二實。故以無實二實為因。但是隨一不成過也。立者離實有性有法非是無實有二實。故同喻亦有立敵俱能立不成。俱許同異非是無實有二實故（文）。
　　尋雲。若有此等失者。何有不定耶。兩俱不成與不定不並之故也。又何疏不言之耶。
　　有無實不為因之事（又因亦不遍之事）。
　　疏雲。若言有無實者。和合句義亦名無實（至）亦欲顯九實一一皆有故云一實。能有一一實故（文）。
　　前記雲。若言有無實至犯兩俱不成者。兩俱不成。此中有二兩俱一分兩俱不成。初兩俱一分兩俱不成者。且無實法體有十二。如何者。是地水火乃至方我意等九。總名無實。並德·業·和合。此三帖前九合成十二。立者大有唯有前十一。其和合句亦名無實。故名一分。立敵俱不許有於和合句也。同異為喻。亦不能同異於和合為無實。故言兩俱一分兩俱不成。第二兩俱一分兩俱不成者。立敵俱許實等體非無。故名有。其實等句中。一分父母極微是無實。故名有無實。有無實因。此一分立敵俱許。立敵俱不許實等當體非無之法而有於和合一無實之法。故言兩俱一分兩俱不成。此二因望於初相及同喻上。皆有兩俱不成也。若有彼實者。即為父母極微亦是無實。今言有無實。若唯取彼父母極微。不得子微已上。立敵不許。此子微等非無實故。審。實等能有上無有無實者。即子微能有父母。名為能有。此子微上無有無實。是有二多實等故。審。又釋實等能有上等者。實等能有。所謂大有。此大有句不能有於和合句之無實。審。疏實等能有上無有無實者。此實等當體不無之有。能有當體父母極微。得名有無實。此因立敵俱不許實等不無之有有於和合句。故言兩俱一分兩俱不成。故無有無實。疏以其喻亦犯能立不成者。謂以有無實為因。即同異為喻。不能同異於和合。故言能立不成。因亦不遍者。不遍於和合句上。因亦不遍者。若言有無實故為因。乍似唯有實句之無實。不含德業故。審。疏又乍似有於實句之無實者。若言有無實故。為言大有唯衹能有於實句之無實。相以為言不能有德業上無實。故不言無實也（文）。
　　後記雲。若言有彼無實因犯兩俱不成者。意雲。凡兩俱不成因。立敵皆不許於前陳有法上轉也。今立宗中言有性是有法。此之有性能有實德業三。即是實德業三上能非無性。立敵俱許。今舉因言有無實故。無實之言於和合句義上轉。立敵俱不許實等能有有彼和合句無實。此乃因犯兩俱一分兩俱不成。有無實因不於前陳有實等能非無有性上轉也。實等能有上無有無實故者。此釋因犯兩俱不成之所以也。其喻亦犯能立不成者。謂以有無實故為因者。其同異性喻不能有和合句之無實。准此亦是喻上一分能立不成。問。何名一分。答。同異性亦能有實句中之無實。但不能有和合句無實。故喻一分能立不成也。遍者。如疏中言。乍似唯能有實句之中無實者。此釋不遍所以也。謂言不能有於實句之中二多等也。所以因言不遍。或可不遍者。謂有無實因不遍有性。即不許有性有於和合句義。敵者不許即實非無之有於和合。故言因不遍也。或可。不遍和合句也（文）。
　　略記雲。疏亦不遍者。謂有無實因不遍有法。立者不許有法有於和合句義。敵者不許即實非無雲有性有於和合。故言因亦不遍也。疏乍似唯有於至一一皆有者。若言有無實因。乍似唯有實句之中父母本微時方等無實。不能有子微已去一一言也（文）。
　　邑記雲。疏因亦不遍者。若言有一實故。即顯有性有於一一實等。遍於無實·二實·多實。若言有無實者。便顯有性唯能有於父母極微及空時方等。不能有彼二多實故。言乍似等者。意釋不遍之所以。問。德業亦是無實。何故此雲乍似唯能有於實句之無實耶。答。且據非實一宗。若以有無實故為因。實句之中便有不遍之過。後之二因言有德業故。即無諸妨。設以有無實等故為因。德業句中既無二多等濫。故無不遍之過。所以不簡（文）。
　　孝仁記雲。文乍似唯能有於實句之無實故者。是因亦不遍言所以。是意顯。若名無實時。是因雖遍於四大之常微等。而其不遍於子微等。是有實因父母之微故。名有實也。故是之因不遍言也（文）。
　　問。疏雲。有性有法·有一實因。不相關預（等文）問心何。
　　疏雲。問。有性有法·有一實因。不相關預。云何不是兩俱（至）是宗之法。故無兩俱（文）。
　　前記雲。疏問有性有法至兩俱不成者。此中意顯。有性大有名為有法。有一實因即當體不無之有。既立宗即大有性。其因即不無之有。立敵俱不許因有宗有法。因法有法既不相關帶。因既於有法上無。何故不是兩俱不成。此乃立敵名兩俱也（文）。
　　又云。答問意。有性有法是實等之上非無之有。亦有實因亦實等之上非無之性。故得遍於有法之上也（文）。
　　後記雲。問。有性有法有一實因等者。此問意雲。言望本立。有乃是大有。及其舉因有一實者。乃是共許不無之有。此與宗有法全不相當。何非不是因兩俱過耶。答。但言奄含言申有性。因因依於彼。無過也。難者直取大有為問也。尋之（文）。
　　尋雲。若宗有是大有者。望敵者無所依有法。可有他隨一所依不成失。見立者。不許不無之有遍宗大有。豈非自隨一不成耶。若爾如何可雲兩俱不成耶。
　　明燈抄雲。文問有性有至亦屬著義者。此問意雲。言顯有性是非無義。意許即顯大有性也。有一實故其義亦爾。而上文雲。有一實有德業之有。如有色言。此即言顯有一實之有·有德業之有。是非無義。今以言顯有一實之有及意許有性之有相對而問。故云不相關預。答有性有法等者。此答意雲。有性之有與有一實之有。皆能有之有。以之相對而答前問。意雖取彼離實等有名有一實等。然於言中不顯差別。總立為因。無不成過。今此但據一實自體非無之義自他俱許名有一實。故此三因無隨一過。故云是宗之法故無兩俱。問。宗有法有意許差別。其義可知。如何因中亦有意許。有一實之有是能有故。亦是非無之有故。答。因中亦有方便矯立差別之義。如一切皆是無常故因。如前已說（文）。
　　有抄雲。問。設有法有為大有。因有為不無之有。不可有兩俱不成。所以然者。見立者。雖有有法體。有一實因不遍宗。故有隨一不成。見敵者。有法所依闕。因不遍宗。故有他所依不成。而何云兩俱不成耶。答。是異例兩俱不成。含此二過雲兩俱不成。如彼我為有法眼等為能別之量也。問。任有可舉此二失。何故不爾。答。疏文省繁也。問。若省略。可雲二不成。而雲兩俱不成。定知有其別所以。案疏主御心。無所以不雲兩俱不成。定有其所以。慥可述申也。答。末代學者何探得大師深意趣耶。但兩俱·隨一·所依三不成。本不相離者也。若疏主慮此邊雲兩俱不成歟。案所依不成本作法有三。一兩俱不成所依不成。此有三。二隨一不成所依不成。此有六。但每事不可出申。各出申其一者。前兩俱所依者。薩婆多對大乘師立量雲。我可常住。識所緣故（文）大小乘共佛法者不立我。故無所依。故識所緣故因所依不成失也。又識所緣故因。立敵共不許成有法。故云兩俱也。次隨所依不成者。數論師對大乘立量雲。藏識常。生死因故（云云）立者不雲藏識故因所依無。故云所依不成也。又立者不雲藏識。故不成有法。故可雲自隨一不成。故疏主同省略之兩俱不成歟。可思准之（文）。
　　邑記雲。疏問有性至不相關預者。有二問意。一雲。有法有性即大有性。而非是實。因言有一實故。有即是實。即實·非實二有各殊。如何不是兩俱之過。二雲。有法與因俱是有性。彼此不許有法之上更立有性。何非此過。疏答至故無兩俱不成者。有一實因。意說。有性能有一一實也。此因即是有法之上別能有義。正是有法宗之法性。亦如所作性因是彼上別義。故此亦無兩俱之失（文）。
　　明詮道雲。言問有性有法有一實因不相關預等者。此問意雲。有法有性是大有性也。有一實因是共許即實有也。即宗與因別。體不相關也。何不有兩俱不成耶。立敵兩俱不許大有性上有實非無之因故（備說）邑雲○（文）。
　　如抄第十帖。可見之。
　　問。疏雲。既於德業一一皆有（等文）心何。
　　疏雲。問。既於德業。一一皆有。云何不言有一德業（至）德業無簡。不須一言（文）。
　　尋雲。
　　前記雲。疏德業無簡不須一言簡者。正釋前問。又三因同喻如同異性者。即有一實故。有德故。有業故。此之三因皆以同異性為喻。故言三因同一喻也。德業之中。無一德多德等濫故。不言有一德等也（文）。
　　後記雲。德業無簡不須一言者。實中有無實·二實·多實等別。即有多過。有簡別故。但置有一實言。即除諸過。德業之中。無有如是差別可簡。故不須著有一德業等者。所以疏言德業無簡不須一言也（文）。
　　略纂雲。今解有二。一雲。九實一一自體不無有之所有。名有一實。德業少一一解。准知。應雲有一實故。有一德故。有一業故。文中略故。准實言一也（文）。
　　明詮道雲。周法師·邑法師並牒文雲。德業無有。不須一言。德業之中無有一·二·多等故。不須一等言也（云云）又或本雲。德業無簡。不須一言（云云）意雲。德業之中無有一德·有二德·有多德等濫。故云無簡也。言二因一喻者。有一實故。有德業故。此雲二因也。又周法師云。三因同一喻者。有一實故。有德故。有業故。此之三因皆以同異性為喻。故云三因一喻也（云云）。
　　黃私記下文。問。若不雲有一德·有一業。有何過須一言耶。答。師說雲。略纂未定照法師造。所以此言頗難信。若有可言有一德·有一業之道理者。疏主豈不加一言耶（云云）。
　　以有一實等三因各成三宗以不之事。疏雲。三因一喻。如同異性。此於前三。一一皆有。亦如有性。是故為喻（文）。
　　前記雲。此於前三一一皆有者。此因於前非實等一一宗上。皆有此三因。准此三。一一別成三種宗。合應為九。即如何者。是由如何作句數更互為改（文）。
　　明燈抄雲。問。此有一實等因。為以三法別成三法。為用三因共立三宗耶。答。以三法別成三法。如有一實因成非實法。有德業因別成非德非業法。何以得知。且如宗雲非實非德非業。三法即異。故知因言有一實等。各成一法。若言三因共成三法者。一一皆有一分重成已立之過。何者。且有一實因。弟子亦信非德非業。若亦能成非德非業。弟子既信。何須重成。有德之因。弟子亦信非實非業。若亦能成非實非業。弟子既信。何須重成。有業之因。弟子亦信非實非德。若亦能成非實非德。弟子既信。何須重成。所以三因渾成三法。一一皆有一分重成已立過也。故知三因各立一法也（文）。
　　又云。問。有一實等因有其三。非實等亦有三種。彼所立量為別說三宗三因共成。為別說三宗三因別成。為總說三宗三因共成。為總說三宗三因別成。答。應說雲。三宗別說三因別成。總說三宗三因共立。若別說三宗三因共成。即隨一一宗彼因皆有隨一一分不成之失。何者。如立宗雲。有性非實。有一實故。有德故。有業故。此於一分有一實因。即是極成。於其一分有德業因。即是自成他不成過。敵論之人。即實有性非是有德及有業故。故有德業一分不成。又別說宗非德非業。三因共成。准此應悉。三因別立。即無此非等（云云）廣如彼疏（文）。
　　因明要義抄雲。明忍法師問。勝論舉三比量竟時。五頂既信了者。其三量何。俊貞法師（山階講時）答。一有性非實。二有性非德。三有性非業。喻如常。問。立有性非實。一個比量時。若俱舉三德上之能非無有性以為有法。若但舉實句上之能非無之有性以為有法。答。總舉三德上能非無之有性而為有法。問。此是別比量。何總舉為有法。答。又願盛法師問。有性非實。有德業故。如同異性。有性非德業。有實故。如同異性。此量皆有不定過。其過狀何。守寵法師（藥師講時）答。初量作不定雲。為如實句。有德業故。有必是實。為如同異性。有德業故。有性非實。又後量作不定雲。為如德業。有一實故。有性是德業。為如同異性。有一實故。有性非德業。問。各別作時。既有此過。何總立時。無此過。又實有九。此是但各在有實不有德業。德業亦爾。不有實句。今何有一實故因於德業上轉。有德業故因於實句上轉。答。實句此有實句之義故。德業此有德業之義故（自上他問答。自下自問答）問。約實德業三別別立比量時。其有性有法若總取實德業上非無之有為有法。若別取實句上非無之有為有法。約德業亦爾（基疏下答明有法自相處雲。此量有三。實德業三各別作故。今據彼論故。雲如說。已上）答。如後。何者。若實句立比量時。取實句上能非無之有以為有法自相。約德業亦爾。故應師云。三宗別說三因別成（已上）問。何故約實句立量時。總以三句上能無之有不為有法時。有何過。答。玄應師云。若總說三宗三因別成。即一一因皆有隨一不遍有法之過也。宗過失。如總宗言有性非實非德非業。因但說言有一實故。於其一分非實宗法所依有法有一實因自他俱成。於非德業所依有法有一實因即他不成。敵者即德即業有性。不說名為有一實故。故是隨一非宗法也。二因別說。准此應知。三因別成。即無此失（已上）依此疏意者。總立三宗。以一個有一實因。而成於立敵共成。何者。立敵共許實句上非無之有能有於一實故。約德業非無之有法。而有一實因即他隨一不成過。何者。五頂不許德業非無之有此有一實故。又有德故·有業故因。亦准之可悉。問。有一實因望德業非無之有者。應是兩俱不成。何言他隨一不成。何者。雖師·資共許德業依實。而不言實依德業故。答。以理推之。應是兩俱不成。何者。師·資共不許實句依德業故。然今應師雲他隨一不成者。未詳其意。問。以有一實因望德業非無之有時。此兩俱不成者。別以有德故·有業故因而成非實宗時。此何過。答。若立有德故因而成非實宗時。無過。何者。有德故因此實句非無之有上轉故。若約業句非無之有。此兩俱不成。何者。師·資共不言德依業故。又有業故因若望實句非無之有時。無過。若望德句非無之有時。兩俱不成。何者。師·資共雖實句依實。而不言依德故（上來述總立三宗。而別別以三因成所有立過竟。今別別立三宗。而總以三因成時所有之失）問。別立三宗總以三因成立時。此有何過。答。淨眼師云。若言三因共成三法者。一一皆有一分重成已立之過。何者。亦有一實因。弟子亦信非德非業。若亦能成非德非業。弟子既信。何須重成。有德之因。弟子亦信非實非業。若亦能成非實非業。弟子既信。何須重成。故以三因諍成三法。一一皆有一分重成已去之過也（已上）應師疏雲。相符過者。說宗言已。即立已成量。立宗時。未有相符。其立因已方成已去。如何乃言。彼說因已。弟子亦信有德業因所依有法非是實故。說所立宗。犯相符也（已上彼眼師）應師依正義雲。若別說三宗三因共成。即隨一一宗。彼因皆有隨一一分不成之失。何者。如立宗言。有性非實。有一實故。有德故。有業故。此於一分有一實因。即是極成。於其一分有德業因。即是自成他不成過。敵論之人。即實有性非是德及有業故。故有德業一分不成。又別說宗非德非業三因共成。准此應悉。三因別立即無此非（已上應師第一釋）此初釋意雲。若立有性非實宗。而共以三因成時。其有一實因。此立敵極成。其一分有德故·有業故因。此自成他不成。何者。敵論人不許即實有性此有德有業故。又別立有性非德宗。以三因共成。別立有性非業宗。以三因共成時。亦一分不成過也。又應師云。又解。立非實宗。三因無失。即實有性為德業依。亦可說名有德業故。非德業宗。若總說因。方有一分不成之失（已上應師第二釋）此第二釋意雲。若立一非實宗。以三因共成時。無過。何者。即實有性此德業之所依。是故說有德業故時。無過。若立非德業宗。總以三因成時。即有一分不成過也。而若別立三宗。總以三因成。總立三宗。別以三因成時之過失。具如上之。若別立三宗。別以三因成。總立三宗。總以三因成時。若亦有過。答。若約勝論本意者。亦無失。何者。勝論本意。舉此別宗因及總宗因立量。令五頂信有大有故。問。若爾何故斷雲別立三宗別以三因成時。有不定過。答。彼不定過何。問。勝論立實句非無有為有法。而立量雲有性非實。有德故。有業故。如德業時。五頂作不定雲。為如實句。有德故有業故。有性此實。又舉德業非無有為有法。而立量雲非有性非德非業。有一實故。如實句時。五頂作不定雲。為如德業。有一實故。有性此德業（斷雲。若成有非實有德業因。此不定過。以彼實句有德業故。有一實因成非德業。不定亦爾。然待撿彼勝論方去。已上。俊雲。作不定雲。為如同異。有一實故。非德業耶。為如德業。有一實故。是德業耶。然其德業能有一實。而未委悉。撿彼本論方可悉之。今者義准。且為不定也。已上。獻雲。不定作法全同俊。故不注。次句雲。以德業依於實故。名有一實也。更問。已上。不定亦爾者。約實為論。無不定過。而今假說。林雲。已上）問。以德業非無有而有法。舉有一實因時。應非不定因。何言不定因。何者。即·資雖德業依實句。而不言實句依德業故。此兩俱不成。又師·資共不言實句依德業故。有一實因不轉異喻德業上。何言不定因。答。林師釋此文雲。理實無不定。今假說不定過（具文如上諸師釋斷文。見上御注）問。別舉三宗別以三因而成作法何。答。林雲。一此出斷記文。有非德。有德故。如實業。二有非實故。如德業。三有非業。有業故。如實德（已上）此當於應師·基師等意。二依斷意者。可有九別比量。何者。實句非無之有為宗。以餘三別因立量時。有三比量。一有非實。有一實故。如德業。二有非實。有德故。如實業。三有非實。有業故。如實德。又德句非無之有為宗。以餘三別因成立。亦有三比量。又業句非無之有為宗。以餘三別因成立。亦有三比量。其作法准上可悉。問。別別立三比量時。有不定過。何者。有非實。而別別以三因成立時。有一實因於異品實句上轉。即作不定雲。為如實句。有一實故。有性是實。又立有非德。而別別以三因成立時。有德故因於異品德句上轉。是故別比量時。不定過。絞作亦有此不定。若爾既此不定因。如何今五頂信離三句別有大有。答。五頂此淺識故謬信耳。問。別比量時。因既有不定過。總立量時。亦有不定過。答。爾有。何者。有性非實非德非業。有一實故。有德故時。實等三句。此宗異品。有一實因。於德等三句轉。故不定。問。既此不定因。何此名相違因。答。陳那意許無不定。以示相違過。故無妨（應師作過）（云云）。
    定賓疏三雲。應知比量有三宗法及三因法。若合以為一比量者。須用三因如其次第配屬三宗。若互配者。有實之有容有德業。以其大有唯一體故。有實同異必不得言亦有德業。以其同異各別體故。故令喻上能立不成。但有所立非德業義。是故三因不得互配。若其三量各別作者。宗之與因相當配之。其為最佳也（文）。
　　勝論宗義流佈世之事。
　　疏雲。僊人既陳三比量已（至）勝論宗義由此悉行。
  　陳那菩薩為因明之準的（至）故今先敘彼比量也（文）。
　　尋雲。若爾何立有性作有緣性之量耶。又違三違四量何用立為如何。
　　（本雲。仁平元年九月二十六日夜亥刻抄了）。
　　明燈抄雲。弟子五頂聞師所立。即於大有深生信受。終造義鬘論。傳勝論宗○僊人於是神力接之。至所住山演說六句。至大有句。且雖生疑。僊立三量已。五頂一聞。應時悟解。法既有傳。僊人即日化火焚身而入涅槃。彼以捨身生於上界。妄計以為涅槃。非是真寂無餘涅槃也○此文意雲。弟子五頂聞師所立。雖已悟解。終不得難。少智之器所納有限。飽滿即覆。如?盈傾。所以五頂聞師所立。生解信受。不能申難。佛法大智。寬如虛空。所以陳那垂悲五頂。重述彼宗咸申過難。故今先敘彼比量也。由此當知。後二相違乃是陳那之所申也。天主承之重亦述也（文）。
　　注抄下云。再申過難者。問。陳那已前未有人難。何得言再。答。五頂不信已申此量。今者重述。故云再也（文）。
　　準的（上平也。以水平物也。下都歷反。指的也。明也）。
　　權衡（上渠肩反。執也。稱鎮也。下告鼓反。平也。稱上之橫也）。
　　第二十七帖卷首表紙裡。
　　五掟（以宣反。回也。正為旋同也）。
　　類音決雲。拏（正奴加反。一）帑（正他朗反。又音又妒反。一）孥（正奴音。一）妻拏（奴胡反。子也。亦為帑字。妻子也）。
　　明燈抄雲。西明疏雲。儒童弟子名為五頂。造義鬘論敘釋六句。極為積要。所以西方尋內外者。必學內宗俱舍一部。數論宗中三彌叉論。勝論宗中義鬘論者。乃得其名。西方呼此三論名聰明論。故學得者名播五天。德。高四主（文）。
　　（本雲。朱點裡書任本了。不審事多之。
    （私雲。處處以愚推改了。
     (延寶二年甲寅二月初六書寫已竟。初三起二月初六日初七日校正）。
　　清翰注抄下文雲。各有總別之同異者。十句論中名俱分。且總同異者。實·德·業三。自類相望名總同。四。三互相望名總異。別同異者。九實自類名別同。一一實復有多體名別異。且如地實有青黃赤白砂鹽等別。水即江河淮濟湖海等別。餘者類知。實句既爾。德業亦然（文）。
　　（此。後記雲此三之上至體常眾多等者此敘彼宗云云處文元本）。
    有三卷私記中卷雲（本院先德作歟）問。和合亦令和合實等。如同異性令同異實等。故和合句亦應轉有一實故因。何不轉耶。答。宗計和合句不雲有一實等。故有一實故因不轉和合句。問。何故宗計和合句不雲有一實等。答。和合句是假。假者不雲有。故不雲有一實也（文）。
   （此和合句義之事下文雲和合體者謂令覺等雲文處。元本）。
    注抄下云。皆無實因者。非是自體無名無實。不有他實名無實因。非以為因者。釋此三類不能有實皆名無實。謂德但是實上德能。而不能有其實體。業但是實上作用。和合但令不相離。皆不能有實（云云）。
    （此孝仁記雲文皆無實因者云云文處元本）。
    略纂雲。若以無實及有二實以為因者。便名兩俱不成過。故此不言無實及有二實也。若以多實為因者。有不定過。以第七微等能有多實。體是實故（文）。
    （此有二多實不為因之事疏雲問何故不言文處元本紙）。
    定賓疏第二雲。是喻方便惡立異法者。聲論立其一切皆是無常故者。但加故字。乍謂是因。其實是喻。謂於異喻置故字者。矯設方便。假借異喻之力翻顯本因。且如異喻雲一切皆是無常者。從此翻顯非一切故。以之為因。意欲成常也。泛論兩喻。不須故字。今置故字。方便約喻而用顯因故。云是喻方便也○論由合喻顯（乃至）名因過失。述曰。第二據聲論意中立因過失也。由合喻顯非一切故者。彼異喻雲一切者。遣能立因非一切也。故知聲論借異喻中一切之言。顯出意中能立之因非一切義也。謂聲論意欲立雲聲定是常。因雲非一切故也。
   （此明燈抄雲問有性有至亦屬□義者云云處元本）。

因明大疏抄卷第二十七（終）

因明大疏抄卷第二十八（第二十八帖）

　　能違作法之事。
　　疏雲。謂前宗言。有性非實。有性是前有法自相。今立量雲（至）亦能遮有性非是大有性。兩俱決定故（文）。
　　尋雲。爾者非共許有性歟。為當難離實有性歟。若言難共許有性者。可有違宗失。若破離實有性者。共許有性尚留。豈自相過耶。
　　注抄下云。同異非有性者。問。彼既將同異為喻。成立有性離實等外有即是同喻。今者何故將其同喻成相違耶。以陳那九句中成相違因。皆於異品中有故。答。然此同異本非同喻。勝論矯立為同故成相違。又問。夫言相違。皆取異喻上能立所立俱有成相違。今者何故將喻依違他有法耶。答。有說雲。若違後陳。即將喻所立違。今違有法。還用喻依有法違。若爾即一切無正量。如前聲宗亦成相違。量雲。聲應非是聲。所作性故。如瓶。雲體所作性。瓶體不是聲。聲亦所作性。同彼瓶體不是聲。故知不爾。今解。非將喻依違他有法自相。亦是喻上所立能立相違同喻上有。彼同異之有大有有。彼有無之有。二有既別。便成異喻。異喻違他有法。理令其宜（云云）。
　　略纂雲。同異性上亦有二義。一非實德業。二非是離實等有性。師·資並許。其不無有性上亦有二義。一非實德業。唯五頂許。二非是離實等有。唯門人許。其有一實·有德業因。實有同異。師·資兩成。師主若取同異性上一實等因。其同異性即非實等。遂證有性有一實等。遣其有性亦非實等。此既決定。資取同異一實等因。同異即非離實等有。故知有性有一實等。有性亦應非是離實等有性。亦決定故。師·資並成。故言俱決定。故今例雲。有性應非離實等有。宗。有一實故。有德業故。因。諸有一實有德業者。皆非離實等有。如同異性。喻（文）。
　　尋雲。不無之有非實等之義。何非弟子之所許耶。又自相量能違。何加言乎。若難有性非離實有性者。可言差別相違耶。定賓疏有此事。如上抄。明燈抄全同之。計之可引略纂之矣。
　　有一實因轉同異性之事。
　　略纂雲。問。同異性為同喻者。有有一實等因不。若無者。能立既闕。同喻不成。若有者。既言同異。如何名有一實等耶。答。若取所有法體不無能有實等。名有一實等者。同喻闕能立。通取泛爾能所有義。名有一實等者。故同異性成同喻也（文）。
　　此文可秘。依之可學同異性雲能有之文矣。
　　文軌疏雲。問。五頂弟子信有有不。若信有性。陳那菩薩助難令成非有。便違共許。豈是相違。如聲論者難勝論雲。聲應非聲。所作性故。如瓶。違共許故非相違也。若不信有。此則宗闕有法。因無所依。何容依此競其即離作相違過。答。今立宗雲有性應非有者。謂五頂執有離實等。弟子執有即實等。今不取此以為有法。但取共許實德業上不無之義以為有法及作因依。故無宗因二不成過。故言有性者。此即有法也。言應非有者。謂共許有性應非第四離實等有。此則違他不違自許。故得與彼作相違過。此即法也。問。有性即實·離實異。唯違離實有因名違自相。亦應必為他用含真假。唯違真他用名違自相因。答。五頂立有唯離實。此有若也成非實等。不無宗即無。故違自相非差別。數論他用通真假。真他用受義雖無。眼等他用宗不失。故違差別非自相。問。前一解雲。數論師執眼等不為積聚他用。此則於眼等上他用宗無。何故不名相違法自相。答。此因約同喻故。不違自相。謂積聚因。臥具等喻。但與真他受用義違。假他用宗。眼上自無。不由因喻方違此義。此乃及由因喻力故。令眼等上有積聚他所受用義。故積聚因非違自相（云云）。
　　無自教自語過之事。
　　疏雲。問。今難有性應非有性。如何不犯自語相違（至）今即難彼。破他違他。非成諸過（云云）。
　　尋雲。若望不無之有者。猶有違自教自語等過。若望離實有者。意許可有自語自教等之相違失歟。
　　又破他違他（等雲。）他比量雲歟。
    邑記雲。疏先已彼成非實之有至非成諸過者。問。如佛弟子對聲論師立聲無常。既先以成無常之聲。聲論設難言聲應非聲。所作性故。如瓶應成有法自相相違過耶。答。彼諍聲上無常。不諍聲體。今此五頂正諍大有之體。故不為例。如下疏述（云云）。
　　明燈抄雲。文問今難有至非成諸過者。此問意雲。宗有法中雲有性者。實德業上非無之義。名為有性。此即立敵共同所成。今難有性非是有性。豈不自語相違之過。答若前立有性非實等者。此答意雲。前立宗中。既言有性非實等。明知離實等有名為有性。今尋意許。難於言顯。是故不犯自語相違。違他順自。方是真宗。豈成諸過。問。有一實等因對五頂犯有法自相相違過者。所作性因對佛弟子應犯此過。答。聲論言聲非聲。違自教自語等。非相違。陳那說有非有。不違教等。是相違。若爾聲應非無常聲。極成所作故。應是相違因。答此難違陳那難意。何者。准理。但言有性應非離實等有。不言有性應不是非實等有。設爾何失。此有兩解。一雲。明因據別相違。但言有性應非有。不言有性不應是非實等有。二雲。理准。以法翻有法。約總相違。問。若爾聲應非無常聲。應是相違。答。非例。聲非無常聲為宗之時。非直遣無常聲。亦遮常義所依之聲。以常·無常二義同依一聲體故。既爾還同聲應非聲。違教等過。若不爾者。因明立聲為無常等。應非能立。又一切量皆有此過。有應不是非實等有為宗之時。但遮非實等有。不遣是實等有故。應法師云。聲應非無常聲。所作性故。如瓶等者。此難不然。有不定故。謂為如瓶等。所作性故。非無常聲。證聲亦爾。為如他方佛聲。所作性故。是無常聲。證爾亦爾。既有不定。非相違也。問。若爾如聲論師與薩婆多及勝論等作相違難。無不共許他方佛聲。何得與他作不定過。答。勝論等雲。汝作是難。非但違我。亦復自違。謂聲應非常聲。所作性故。如瓶。彼若救雲所作性因汝自將立聲無常宗。故可說違無常之聲。我不以此立常住宗。何得將汝所立之因與我常聲作相違者。勝論等雲。此所作因。我今但將立法自相。不欲成立有法自相。何得與我有法自相相違耶。故所作因非相違也。由此應知。有法自相相違因者。意欲成立有法自相。所立之因違其有法。方名有法自相相違。意不欲成有法自相。不可抑作相違因也。若抑作者。即有畢竟無正因失。有法自相相違既然。餘者准知。故相違因文中。並望所成自相及以差別作相違也（云云）。
　　明詮道雲。問意者立敵共許非無之有性。今難非有性。何不犯自語相違。
　　又云。答若前未立有性非實等者。答意雲。立論者意許有性離實有性立故。今尋意許難言陳。故不犯自語相違也。
　　闕後二相之事。
　　問。疏雲。雖因同法。便是所立宗之異品（文）心何。
　　尋雲。因同喻名同法。宗之同異喻名品。有何意耶。雖因同喻可名品。依之疏上文。
　　疏雲。問。於因三相。是何過耶。答。彼立宗言。有性非實（至）此亦是因後二品過。於同品無。異品有故（云云）。
　　明燈抄雲。文問於因三至異品有故者。彼說離實有體能有實之大有等者。彼說有性有法自相。下意所許。離實有體能有實之大有。其同異性望此意許所立之宗。雖離實等有體能有。而非大有。此同異性。亦能總別。有一一實。有一實因於同異有。雖因同品。而同異體非大有故。闕宗同品。既同異體與大有性不相似故。即成所立宗之異品。離實大有雖無宗同品有一實因同品非有。於其異品同異之上遍皆隨轉。此亦是因後二相過。同無異有成相違故。問。如立大有非實等。何得是有法自相相違因耶。答。今取同異以為同喻。望彼宗中非實等法。即正能成。今亦成有性。此同異性便成異喻。此有一實因於彼遍轉。彼但同異不是有性。故反成宗。令作非有。故成相違。正成立有以實德業和合同異皆為異喻。以彼五句非大有故。今望所成宗中有法。令離實等有有自性故。有一實因於同異有。此有一實因於同異有。此有一實因不無能有。亦遍有法。故因無隨一兩俱不成。故為相違。即九句中第六句也。於同品無。異品有故（云云）。
　　前記雲。雖因同法者。即此同異性。能有一一實。但是因同品。體非大有。闕宗同品。同異性與大有殊。既不相似。即令是所立宗異品（云云）。
　　仁記雲。文通非大有者。是同異句。言顯雖為有性之同喻。而意許以求時。為異品言也。問。何故於有法尋求意許。而非言顯法不爾耶。答。於有法顯立舉不諍物。而意許令異。故尋意非言也。法諍所言顯舉故。不尋意許而應非言顯也。是論之意也（云云）。
　　聲無常之量異品事。
　　疏雲。問。若爾立聲為無常宗。聲體可聞。瓶有（至）同異既非離實有體之有性故。成於異品（文）。
　　尋雲。諍有法故有此過者。成有法無正比量歟。若如之。有性有法。自性差別中何。若付言陳宗。有法名自性。自性豈所立耶。若名差別。何有法名差別。能別名自性之義有乎。
　　如抄第之。
　　又亦一切宗皆無異品之意如何。
　　前記雲。問若爾是至皆無異品者。此問意。乘前文意。前文意。立者大有體非實。同異體非實。取為同喻。汝即言同異性雖非實。非大有故為大有異喻。爾者立聲無常。聲有可聞瓶無可聞。瓶為異喻。問意如是。下云亦無一切宗皆無異品者。此難有二意。一雲。汝若言要與有法上義相似同品。且如無常聲。有法上空無我等。與聲上空無我等相似。此常聲應成同品。若許為同品者應無異品。二雲。燒瓶有燒見。與聲既異。得為無常聲之同品。即一切異法皆得。若許爾者。便無異品。難意如何是。有疏雲。亦一切宗皆無同品。更應好解。勘餘本。審（云云）。
　　後記雲。亦一切宗皆無同品者。他有難言。聲·瓶既別。應瓶不得為聲同品。故今返難。若許不是聲宗同品者。不但違論。亦一切宗皆無同品也。亦有本言皆無異品者。意雲。聲可聞。瓶燒見。別異法尚得名為同品者。即令一切別異之法皆得為同品。若總為同。即一切宗更無異喻。何以故。異法為同故也（云云）。
　　明燈抄雲。文若爾立至成於異品者。此問意雲。有法有性離實有體能有實之大有。其同異性雖離實等有體能有。而非大有。異喻。爾者。如立宗言聲是無常。聲體可聞。非是燒見。瓶體燒見。非是可聞。其既與聲應成異品。若許為異不但違論者。理門既雲宗無因不有名為異喻。不言與宗異為異品。故云不但違論也。亦一切宗皆無異品者。瓶有燒見。雖與聲異。若許同品。即諸異品皆可同品。若許爾者亦一切宗皆無異品。此答意言。與所諍同。方是同品。其聲之體非所諍故。聲上無常方是所諍。所立無常於瓶亦有。故是同品。彼立者意。離實有體有性為宗有法。有一實因正所成立。同異既非離實有性。故成異品（云云）。
　　仁記雲。文瓶既同有故是同品者。雖聲與瓶既異而所諍無常其於瓶等有。故名同品言也（云云）。
　　要義抄中雲。祥勢法師問。有法自相相違。三相之中闕何相之過耶。戒燈法師（山階講時）答。闕後二相之過也。問。闕後二相云何耶。答。如常也。問。明此闕後二相處雲。聲此所聞。瓶此可燒可見。立聲無常時。瓶等此成異品。若爾非但違論。亦一切比量皆無異喻（云云）此文意何耶。答。說有法自相處雲。一切量皆有異喻。今何云無異喻也。此文意顯然。何更問耶。真惠法師云。疏中卷（明同品處文）雲無異品。疏下卷雲有異品。問者答者各取一文如是論了（云云）（自上他問答。自下自問答）問。以同異性望有法有性闕後二相處。引聲無常量而例難意何耶。答。以同異性望離實大有時。同異性此宗異品。今有一實因此闕後二相者。立聲無常宗時。聲體此所聞。同喻瓶此非所聞。即應成宗異品。所作因此闕後二相也。問。今不疑之。其次疏文雲若許為異。不但違論。亦一切宗皆無異品。意何耶。答。疏本不同。或疏本云然一切宗皆無同品。或疏本雲皆無異品。或疏本皆是異品（云云）問。此等疏本之中。何為正耶。答。唐諸記皆釋此等疏本。不應判正不正也。問。皆無同品者。其意何。約皆無異品亦爾耶。答。周師記雲。亦一切宗皆無異品者。此難有二意。一雲。汝若言要與有法上義相似同品亦如無常聲。有法上空無我等。與常上空無我等相似此常應成同品。若許為同品者。應無異品。二雲。瓶有燒見。與聲既異得無常聲之同品。即一切異法皆得為同。若許爾者。便無異品。難意如是。有疏雲亦一切宗皆無同品。應更好。勘餘本。審。問。周師二釋之中。後釋葉疏意。初釋不葉疏意。何者。疏難雲。若不相似為異品者。二·八句瓶等喻。亦與聲有法不相似故。皆是異品。皆無同品。如是相例處。如何周師雲若以相似法為同品者。虛空上之空無我。亦與聲上之空無我相似故。皆無異品耶。又皆無異品之義不成。何者。虛空上有常住義·空無我義。空無我義所立宗相似故雖成同品。而常住義與所立宗不相似。故是即宗異品。既有異品。如何云皆無異品。故此釋不成耶。後記雲。亦一切宗皆無同品者。他有難言。聲瓶既別應不得為聲同品。故今返難。若許不是聲宗同品者。不但違論。亦一切宗皆無同喻也。亦有本言皆無異品者。意雲。聲所聞。瓶燒見。別異法當得名同品者。即令一切別異之法皆得為同品。若總為同。即一切宗更無異喻。何以故。異法為同故也（已上）釋雲。此釋亦有過。何者。凡異品者雖無依。而有體。皆成異品。此今宗不相似虛空等為同品時。其異品猶有。何者。宗無因不有之異喻。體猶有故。若爾皆無異品之義亦不成。以此言之。皆無異品。疏文應錯之。問。然周師記意。聲上空無我在異品虛空上者。先聲上空無我於二·八句因異品虛空上。為有為無耶。答。有也。何者。疏中卷雲宗之所立。其法極寬。如聲無我。空等亦有（云云）故也。問。二·八句因應成不定因。何言正因耶。答。雖聲上空無我在虛空上。而所作因不轉。故無不定過也。問。何故疏上卷雲若別異名異品者。聲上無我亦成異品。所作因此上轉故。無正因之過有耶。答。約帶所作因之無我為異品故。難無正因過。今意不然。聲上無我與異品虛空上無我相似。故云有。雖無我相似有。而所作因此遍無故。異法喻。但云說所立無因遍非有。而不言說所立遍無也（云云）。
　　以離實之有性為所立之法事。
　　疏雲。問。前論說雲。與所立法均等義品。說名同品（至）亦是宗中所立法均等有。故即此過。無違論理（云云）。
　　前記雲。既以離實有至均等有者。此意。前論文但言所立法均有。不說有法均等。如何說有有法自相相違。答。我今作此有法自相相違是所立法均等。如何者。是有性是有法。應非有性。是宗法。因雲有一實故。如同異性。同異性有一實。同異性即非是有性。有一實。應如同異性非是有性。既以離實有性而為同品等者。此過若在勝論所立有性。可難有法而以為均今言離實有性。亦是法也。不言離實有即還有法也。審（云云）。
　　明燈抄雲。文問前論說至無違論理者。此問意雲。若與所立均等義品名同品者。所立宗法於同品無。異品有故。容名相違。若爾但可說法自相相違。不應說是有法自相相違。若與有法均等義品名同品者。所立有法於同品無。異品有故。應名相違。若爾但應說有法自相相違。不應是法自相相違。但言所立法均等有名為同品。不說有法均等名同。如何說有有法自相相違耶。但應說有其法自相相違過故。今若但以有性與同異為同品等者。此答意雲。若但以有性為能同品。以同異性為所同品。可如所責違前論文。既以離實有性為能同品。其離實有性還是所立法。此所立法於所同品同異性無。其同異性不與所立法均等故。說有此有法自相相違過也。問同品異品望宗法立。同無異有方是相違。其有一實等因。既於同品同異句有。於其異品實等不無。通二品故。應望宗法是不定因。如何乃約有法自相說相違耶。應師解雲。理實此因是不定攝。今縱無不定。辨有法相違。然作有法自相相違因者。宗言有性。立者意取離實等有為宗有法非實德業是法自相。此宗意立有性是離實等。非即實等。然不可言有性是離實等有性故。但說言非實德業。非實德業者。意許即是離實等有故。離實等有是法上意許名法差別。望此意許法差別宗。其同異句即是異品。今因唯於異品有。故是相違也。問。若爾但是法差別相違因。如何說違有法自相。答。由違意許離實等。有法差別故。有法自相亦不得有。尋其意許。即難言顯。故說名違有法自相此即於彼非實德業宗法之中。意所許者。即是言顯有法自相。是故雖違法差別義。即說名違有法自相。由離意許離實等有即無言顯有法宗故。問。若爾何故唯說名為有法自相相違因。答。此由立者立宗本意。但欲成其有法自相。不可於彼所成之外別違非所立法差別宗。故但說名違有法自相。若立論者亦將此因成法差別。此即一因違二宗攝（云云）。
　　仁記雲。文既以離實有性而為同品者。述曰。為意許之離實有性之其同異句為同喻故。所立法均等言論文不違也。其前之望於宗是雖為異品。而後立宗之望於意許為同品。故名均等也（云云）。
　　略記雲。疏既以離實有性而為同品亦是宗中等立法者。意雲。立者比量雲。有性有法非實德業。是宗中法。立者意許非實德業。即是離實大有性也。故此有性是所立法（云云）。
　　明詮道雲。言既以離實有性而為同品等者。仁雲。既以同異性為意許離實有性為同喻故。不違所立法均等義品之論文也。望前意許宗雖為異品。而望後意許宗為同品。故云均等也（云云）前意許宗者。立意許宗雲。有性有法應離實有性（法宗）此雲前意許宗也。後意許宗者。能違量之宗也。有性應非有性雲意者。意顯共許有性舉。意中離實有性立見。今能違量意許取。有性應非有性雲也。意者。應非離實有性也（云云）。
　　義心雲。問。理門論雲。但由法故成其法。入論亦云。與所立法均等義品。說名同品。既不以法成有法。亦不望有法為同品。如何以同異性非離實大有性為有法。自相相違。若爾瓶等望聲應為異品。作相違耶。答。以同異性望其大有性而作相違。違理門文。可如所責由彼成立有性。非實非實宗中意許離實有。此離實有性。實是法差別法中含故。今與作相違。雖難意許離實等有是法之差別由不加言但云有性應非有性。有法亦亡。故名有法自相相違。望此意許離實有即以法成法。既不以同異望有法有性為同品故。不可聲瓶例而成難。又此言陳有性即是非實。宗中意許邊雲以法成法。若望言陳因容成四。故有四相違也（云云）。
　　又云。問。若難有性應非有性。此難非實宗中意許離實有。由不加言直難有性應非有性故名違有法自相者。此乃雙違法差別及有法自相耶。答。此言陳有性是非實宗中意許。雖因違此。而不名法差別相違。但名有法自相相違。何者。如法差別。他用宗中有真有假。違真成假。言陳他用不亡。今有一實因。同異性喻。但違離實有不成即實有故。不名法差別。雖違意許。由不加言直有性非有性故。但名違有法自相。或可。有性雖是非實宗中意許離實有。然不名法差別。由不銜著有法故（云云）。
　　義骨下卷雲。問。同異性成異品者。若望有法。若望法耶。答。略纂第三末雲。宗之同品自有二義。一望能別。二望有法。今望有法辨同異品。其同異性即是異品。此所立因唯異品有。故是相違。燈抄第五引此文云爾也○問。若言望有法為同喻者。違論雲謂所立法均等義品說名同品耶。答。基疏雲。今若但以○無違論理（云云）問。文意如何。答。邑雲。此答意○（云云）平記雲。此望後宗名均等義品。非望前宗也（云云）。
　　又云。有一實因之同無異有義何。答。基雲。其同異性雖離實有體○異品有故（云云）問。文意如何。答。同異性不令同異者。是實句是德句等不可別知。由同異性五句別故。雲離實等有體也。尋意許離實大有而難故。成所立宗之異品也。意論有性離實有性意許宗立時。同異性成異喻也。問。何故爾耶。答。其同異性離實有體之同異性。非離實有體之大有故云爾也。問。離實大有為法宗為有法耶。答。為有法宗也。問。以何云爾耶。答。斷雲。離實等有雖是意許。言有之時即言所顯。離言所顯有外更無別有。不同他用離真他外有假他用等（云云）問。若爾云何周記雲。今言離實有性亦是法也。不言離實即還有法（已上）斷雲。離實等有義為法。望此為所立（已上）答。此以言作顯義言爾。不謂正為法宗。問。云爾意何。答。離實有性者雖意許。有法處未舉能別。其義未顯。今言不離實時。有法能非無之有性是大有性顯也。以此義言爾也。問。若言爾者。能違量有自所別不成失也。答。要雲。若論弟子唯難離實之大有性以破他宗。不要有有法而為所別。故無宗色也。如破他我應亦因此若許有我。違自宗過。若言無我。闕因所別。彼既成量。此亦應然。由此應知。相違因者。若對敵論不唯一色。望彼意許亦有所別不極成。因無所依過等雲。准此可知也。
　　義骨下卷雲。問。有法法之下意許過。為言意許所別。意許能別耶。答（云云）。
    今此問尤可玩之。若言能別者。如何疏中。以有法意許為所別差別他不極成本作法耶。若云所別者。有法自相相違之時。如何會法謂能別之文耶。
　　仁覺僧都私記雲。疏雲。問。先論說雲○違耶（云云）此問意。論先文言與所立法均等義品說名同品。依此文者。既不言與所立有法均等名為同品。然則今此有性是同異性。言與所立法非均等。可雲有法自相相違過。如何言與有法非均等。說有有法自相相違過耶言也。次文雲。今若但以○論理。此答意。同品同異性。言與有法非均等。非說有有法自相相違。言與所立法非均等。說有此過。所以無違論理言也。問。云爾意何。答。今疏論意。有性非實。有一實故。如同異性量。望有法有性同異性非為同品。望離實所立法同異性為同品。故同異性是離實物宗中所立法均等有言也。然而以理窮之。同異性是離實同異性。非離實大有性為宗異品。與所立法非均等故。有此過言也。問。若爾與所立法非均等故著過者。可雲法自相相違。何云有法自相相違。答。斷通此難雲。望不加言名有法自相。若加言已即名為法。不爾相違（云云）此文意何。答。寔有性有法。有性處其立者意許離實有性。不加言。直立有性非實。名有法自相相違。若加言顯立有性離實有性時。是法自相相違也。抑斷上下一具文。具見此義。其斷一具文雲。言非實等者。是離實等有義為法。望此即為所立。故理門論雲。此中若品與所立法鄰近均等。說名同品此論亦言。云何名為同品異品。謂所立法均等義品。說名同品。如是方便成立有法。因喻既返。故成相違。若爾何名有法自相相違耶。答。望不加言名有法自相。若加言已即名為法。不爾相違。文意可悉之。問。如此斷文。既言非實等者。是離實等有義為法。望此即為所立（云云）是可雲非實能別處意許離實有性。何云有法有性處意許離實有性。著有法自相相違過耶。答。為通此難。次下文雲。如是方便成立有法。因喻既返故成相違（云云）意。非實能別為方便成立有法。而因喻既返。故名有法自相相違言也。問。其如是方便成立有法者。斷師私言歟。若有所依文。答。爾有也。即理門論雲。但由法故以成其法。如是成立於有法（云云）言但由法故成其法者。由因法故成其宗法言也。如是成立於有法者。由因法成法宗之方便。將成立有法言也。此即因明道理也○問。理門論言。但由法故成其法。如是成立於有法。此論言。與所立法均等義。說名同品。若說所違量。為當說能違量歟。答。凡所違·能違比量道理如是言也。之中所違量有過不成立。能違量無過能成立耳。故斷雲。如是方便成立有法。因喻既返。故成相違（云云）說有法自相相違所違量也（云云）如是方便成立有法者。以非實所立法方便成立離實有法自相言也（云云）。
　　離實有法在有法之事。
　　疏雲。問。有性既為有法自相。離實有性是其差別（至）極成所別。皆無此過。違自宗故（云云）。
　　前記雲。問有性既為有法自相等。此乘前量答意起此問也。汝前所言法均等取此離實為所立。此離實大有既是意許差別之義。有一實因違此有法差別之因。如何言有法自相因耶。問意如是。下卷中。今非此言陳者。此意隨言即難。即名違自相過（云云）若不爾者。此意若不尋言即難彼有法自相。即此奄含難大有也。極成所成者。文言有法必須極成。若是極成即無有法自相過。今言有非有性。定不是違自宗耶。若不爾者。極成所別皆無此過者。若不取言陳有性而取意許離實之有便是所別不成。既爾即一切極成所別。皆無此有法自相之過失。故知此過失。故知此過。是所別極成。由此不據意中所許離實之有。但約言陳。同說是所別不成亦是有法自相之過。斯有何失。答。既未舉因。過已彰訖。何成因過。又非差別因者。此但是有法自相。非有差別因也。若不尋言取意所許者。極成所別便無此過爾。又下審（云云）。
　　後記雲。若不爾者極成所別皆無此過。違自宗故者。意雲。若不難意中所許有非大有。爾者即簡何不極成。但是極成所別皆無此過。今違五頂十句宗也。問。何以違宗。答。若無所別不成。即爾但是不無之有。今又難言有非是有。不犯自違宗。更誰肯犯也（云云）。
　　略記雲。疏答彼宗意許等至是違自相者。此說意雲。離實有性望意許邊。是於差別言。有即同離實有。違此意許離實有自相。今無問有法之言。豈不含於即離。何但違離有性自相。即許無耶。答。即實有性唯在敵許故。違意許之時。自相即無也。不同眼等他用之宗。彼立者許他用言中含於真假。亦意許立真因返成假故。是差別因也。以一分法自相也（云云）。
　　仁記雲。文若不者極成所別等者。述曰。若尋意許。非言顯無者。即極成所別。無有法自相相違過。若極成之有性難者。且五頂之自宗之許違於有性是。是疏文雲違自宗故言文雲意也（云云）。
　　明燈抄雲。問有性既至違自宗故者。此問意雲。有性既為有法自相。非是所諍。離實有性是其差別。即是為所諍。有一實因便是有法差別之因。如何今說為自相過。如他用法自相。其中真他為法差別。此答意雲。離實之有實是差別。然破此意許。言陳亦隨破。何者。彼宗立有唯離實等。此能有性若成所有。實等不無隨無。是故立違自相過。數論能用許通真假。非除真用假用隨無。若假若真具能所故。是故別立違差別過。問。有人例難。有性有即離。唯違離實有。名違自相因。亦應他用有真假。唯違真他用因名違自相。答。有人云。勝論立有唯離實等。此有若無。有法非有。故違自相。非違差別。數論他用通其真假。真他受用義雖無。眼等他用宗不失。故違差別。非違自相。問。若爾違離實有。即有不無。應名違差別。不名違自相。答。彼雖說有。有其二種故。然即實等有假離實有成。若無能有。所有無故。故違離實有即實有亦無。是違自相因。不名違差別。問。依宗正說。不許眼等為假他用。既爾若違真他用。假他用亦無。應名違自相。不名違差別。答。此因約同喻故。不違自相。積聚性因。臥具等喻。但違真他受用之義。假他用義。數論師宗。眼上自無。不由因喻。違假他用。此乃反由因喻力故。令眼等上有積聚他所受用義。故違差別非違自相（云云）。
　　義心雲。問。准入論雲。與所立法均等義品。說名同品。又理門雲。但由法故成其法。既不望有法為同品。如何得有四種相違耶。答。餘三相違。其相易了。故不迷之。且有法自相相違者。如成有性非實。非實宗中意許離實有性。意許離實有性即是言陳有法自相。由因喻力成法差別離實有性。即成言陳有性自成。故理門雲。但由法故成其法。如是成立於有法。若以有一實等因同異性為喻。違彼意許離實有性。實是法差別。由不加言直非有性應非有性。有法亦亡。故名有法自相相違。若其加言有性應非離實等有性。即有即實等有性。替處有法不亡。又銜著有法。故名有法差別相違也（云云）。
　　略纂雲。問。於立量中。同無異有。方是相違。其有一實等因。於同品同異性有。於異品實等遍無。何故此中作相違過。此有兩解。一雲。立因若不成有法自相相違之宗。方是正因。由有一實等因得成有性相違之宗故。敵論者與作相違。二雲。宗之同品自有二義。一望能別。二望有法。今望有法辨同異品。其同異性即是異品。此所立因唯異品有。故是相違（云云）。
　　文軌疏二雲。問。夫同異品望宗法立。其有一實等因既於同品同異性有。於其異品龜毛遍無。何故此中乃約有法作相違過。答。此所立因雖具三相。違自許故。成相違因。又釋。宗言有性者。此即意詮離實等外別有有性為有法宗。雖此宗雲有性即是離實等有。今望此宗辨同異品。其同異句即是異品。此所立因唯異品有。故是相違。問。既違意許。應是差別。何故名違有法自相。答。今言有性者。意詮離實等有為有法自相。然以有法須極成故。不可例雲離實等有故。雖意許而是言顯為自相宗。不同作有緣性是離實等有差別之義為意所許差別宗也。此二釋中。後釋應勝。餘義可准法差別中（云云）。
　　問。有法自相能違量。自他共中何。
    又疏問雲。亦犯違宗隨一不成（文）心何又幾失耶。
　　疏雲。問。若難離實之大有性。所別·所依犯自不成（至）言同意別故無諸過（云云）。
　　前記雲。亦犯違宗隨一不成者。違宗者。自宗中無離實大有。今言離實大有。即違自宗。隨一者。一有體隨一。二無體隨一。若實等非無為有一實。即是有體隨一。若取大有為有一實。即是無體隨一。此二隨一併是自隨一。非他隨一也。疏彼先總說今亦總難者。此意為立者但奄含說即實離實之有。今敵者難有性亦奄含難。不言離實有於中隨所應。約不離有無不成違宗等過約離實有無相符等過。故言故無前過。下云言同意別者。有言雖同。意難非實之有。即是別也（云云）。
　　後記雲。若難離實大有至隨一不成者。意雲。若五頂申言直難大有非大有者。此言乃犯自所別自所依不成。亦犯違自宗。言隨一不成者。通宗因。二亦合是宗中隨一所別。亦是因中隨一所依不成過也。若難不離實等彼豈非有者。意雲。本師不離實者。元成不是大有性五頂不無之有。元成是有。今難有非是有。正犯相符之於本師不離者非大有也。上違自教也。彼豈非有者。釋違自教雲所以也。言同意別故無諸過者。勝論本意立有言。言含二種。大有之有。及不無。意中立者乃是大有也。故言言同意別也。攝意隨言陳。但是違自相過。非差別因也。亦無如前所別所依等諸過失也。問。他立言陳有性。即難他。言有非是。即犯有法自相相違過。若如是者。如汝大乘對小乘。立第八識是異熟。業感故。猶如六識報心心所。他出過言。汝第八識定非第八識。定非第八果所感故。猶如六識心心所等。此豈不是有法自相相違過耶。二失既同。何乃偏責。答。我宗無過。凡對立量。置許言簡。即無過失。簡法是或可不立量也。更無過咎（云云）。
　　仁記雲。文所別所依等者。是宗之所別不極成。因之所依不成也。文亦犯違宗隨一不成者。自宗離實之大有不言。若難雲大有性言。違自宗言也。隨一不成者。是非因之隨一。是宗之違宗隨一自不成犯言也（云云）。
　　明燈抄雲。文問若難離至故無諸過者。此問意雲。若難離實之大有者。五頂宗中。即犯自所別不成。自所依不成。亦犯違宗。五頂不立離實有。故亦犯自隨一不成。若難即實之大有者。即犯相符自亦許故。亦違自教。自教亦立不無之有。今難非有。即違自教。答彼先總說等者。彼勝論師為其五頂總言有性。今亦總難彼有性故。彼既成立離實之有。故今難令有非此有。言同意別故無諸過。言同意別者。有言是同。而意內難非有之有。故云別也。沼義纂中於此問答更覆疏雲。今謂。法師此意假敘如是。若論弟子。唯難離實之大有性。以破他宗。不要有有法而為差別。故無宗過。如破他我。應亦同此。若許有我。違自宗過。若言無我。闕因所別。彼既成量。此亦應然。由此應知相違因者。若對敵論不唯一過。望彼意許亦有所別不極成。因無所依過。如法差別不唯一故。此即立者望敵。是他所別前依不成。今破他有。即自所別所依不成。若共自量。此即是過為破於他宗立。雖有所別所依不成。而不為過（云云）。
　　要義抄第十卷雲。四十。載寶法師。問。勝論對五頂立有性非有性時。此總難有性。慈恩明。然沼師雲今謂不然之意何。明詮法師（山階講時）答。此是慈恩雲。尋意許而難言陳。若舉離實有性為有法者。有法自相相違過。沼師云不然。亦有所別不成過。而云爾也。問。沼師意不然。何者。彼纂意約能違量而云爾。非約所違量故。答不然也。此問意深耳。又斷明有性量之意易悟。但纂意難悟。纂雲假敘如是者。此是假敘他義如是也唐記如是說之。次雲。今謂法師意下。此疏師正義耳問。若爾疏與纂釋何異。答。疏意雲。總難。纂意雲。難離實有性。若依纂意。可言他比量。若依疏意。可言共比量。問。若依纂此他比者。彼作法何。答。可言汝有性非有性。問。若爾本量可言我有性非實德業。答。可言爾也。故處處雲。所說有性（云云）此是纂主示一相之言故云他比量。然共比量義此正義耳。問。纂意可言汝有性非有性者。何故彼纂雲。所別所依犯自不成（云云）豈他比量有此過耶。答。彼約共比量邊云爾耳。問。不爾。既正乎疏意竟。何更別言犯所別所依耶。答。又後座講師云。纂主難乎疏主義竟有二意。一者應言有性非有性。此是共比量。意雲。離實有性非離實有性。二者他比量。應言汝有性非有性。問。就共比量義。尚有所別不成過。例如我思耶。答。不例也（自上他問答。自下自問答）問。纂牒本疏問答雲。疏問。若難離實之大有性。所別所依犯自不成。亦犯違宗隨一不成。若難不離實等大有而非有性。既犯相符。亦違自教。彼寧非有。答。彼先總說。今亦總難。彼既成立離實之有故。今難彼離實大有令非此有。言同意別。故無諸過（已上纂牒此本疏文）此問答意何耶。答。問意雲。若五頂難離實大有性者。宗犯自所別不成。又因犯自隨一所依不成。又五頂不立離實有故。今雲離實有性時。犯違宗（周師理師同雲。違宗者。五頂自宗中無離實大有。今言離實大有。即違自宗。已上。燈抄·備記·孝仁等皆用此唐記）此意雲。違宗者。顯亦所別不成之所以。何者。舉違自宗離實大有。以為有法時。即有自所別不成。非如常途違宗過失。又私雲。例纂下破他我者。此處違宗過。應言。五頂若許有大有者。今立大有非大有時。違宗過。例如佛弟子為許有我者。今立我無時。有違宗過也。纂文具如次下。此所別不成及所依不成。並是自隨一不成（周後記雲。言隨一不成者。通宗因二品。是宗中隨一所別不成。亦是因中隨一所依不成。周前記雲。隨一者。一有體隨一。二無體隨一。若實等非無為有一實因。即是有體隨一。若取大有為有一實因。即無體隨一。此二隨一併是自隨一。非他隨一也。已上。此隨一不成以前記為勝。何者。疏文既雲亦犯。言亦者。於前所別所依故。前二過之外。別應有隨一不成過也）若五頂難不離實大有。之即實有性而非有性者。相符（理師云。五頂若難不離實有云有性非是大有性者。即犯相符。以彼勝論亦不許即實有而是大有性也。今雲。而非有性正是相符。已上。周後記及俊同理師周記不明）若難即實有性非即實有性者。違自教。彼五頂寧不許有即實有性（理師云。違自教者。五頂豈不許即實有而是有性耶。今言非有故違自教。已上。周後記雲。彼寧非有者。釋違自教之所以也。已上。此記文順纂文。今用此記也。理記·憲記其意同。並不順纂文。仍不記）上來問意竟也。答意雲。彼勝論先總明。即離有以為有法。五頂今亦總難。彼勝論自意既成立離實大有。五頂今難彼意許離實大有即令非有。雖言同有。而其意難離實有。言同意別。故無諸過。答意如是也。周前·後二記同雲。勝論先奄含說即實離實之有。五頂今難有性。亦奄含難。而不言離實非離實有。於中隨其所應。約不離實有無所依違宗等過。約離實。無相符違教過。故無前過（已上）此記文好。上來述疏問答意竟。纂次文雲。今謂。總難離實之有。令非有。即應弟子正難離實之大有性即有前過。若云不欲唯難離實之大有性。但總難。還有後過（此沼法師覆審疏問意也）纂次雲。今謂。法師此是假敘如是。若論弟子。唯難離實之大有性。以破他宗不要有有法而為所別故無宗過。如破他我。應亦同此。若許有我。違自宗過。若言無我。闕因所別。彼既成量。此亦應然。由此應知。相違因者。若對敵論不唯一過。望彼意許亦有所別不極成。因無所依過。如法差別不唯一故。此即立者望敵是他所別所依不成。今破他有。即自所別所依不成。若共自量。此即是過。為破於他就他宗立。雖有所別所依不成。而不為過（已上）問。沼師纂文舉本疏問難與通答竟。雲今謂法師此意假敘如是等意何。答。唐蕃諸師異說。俊清雲。今謂法師至假敘如是者。此說意雲。此難離實有不離實有。而有有法過失等者。並非疏主本意。是敘他人作如是解。即此下文正是疏主本意（已上）依此記文。本疏所明一番問答。此基師敘他人作如是問答。非是基師本意。故云法師此意假敘如是。即此下文正是疏主本意者。若論弟子。唯難離實之大有性。以破他宗不要有有法而為所別等已下。是基師本意也。記意雲。本疏一番問答。此疏主敘他解。餘約共比量如是問答。基師正意。約他比量。故無諸過也。林師云。今謂法師至假敘如是者。已上但敘他義非自義也。若論弟子以下。述自之言也（已上）林師意未分明。今依二通。一雲（已上）所引本疏問答。但敘他義。非基師自義也。若論弟子以下。述基師自之言也。即與俊師同也。二雲（已上）本疏一番問答。但敘基師他義。非是沼師自義。若論弟子以下。述沼師自之言也。依此後意者。基師意雲。勝論量是共比量。即與基師釋四相違意。雲論文所說皆共比違共。即相符契也沼師意雲。勝論量是自比量。五頂能違之量可作他比也。如理師云。假敘如是者。此是大乘諸師。假敘五頂難師之即實離實皆有過也（已上）理師意雲。本疏一番問答。是疏主問答。是基師正義。即與基師所言論文所說共比違共亦相應也。問。俊·清·林·理諸記所明。就為是非。答。本疏一番問答。約共比量如是問答。今案基疏下卷文明四相違意雲。論文所說共比違共。明知基意約共比量而問答之。一番問答基師正意。若爾理師正得基師意。秤為是也。俊即違基。林師所明上有二釋。隨意配當。但後意正。即與理同。問。理為是者。沼師所明與基相違。師·資之道豈如是乎。釋曰。勝論比量凡有二意。一謂共比。如基所明。二謂自比。如周師纂記雲。四相違後二量。是自中共成立自義。而對敵者故作違。即他中共。就他宗中而破他故（已上）五頂若破可作他比。如沼所明。是故師資各述一義。非是桙楯（云云）。
　　義心雲。問。立有性非實。為是自量。共量若自量者。如何有法不簡。又因喻是共。疏雲。若立共量。宗因喻三必須依共耶。若共量者。敵者既許即實等有為有法。如何與作有法自相相違而無過耶。此若無過者。如言聲應非聲亦爾。答。此依共量。謂立者意立離實等有。敵者意須即實等有宗等。不應分別有法極成。由立者成非實等宗。非實等宗中意許離實等有性。今敵者非此意許離實等有性。然不加言直非有性應非有性。故但違於立者離實等有性。不違離實等有性。不違離敵者即實等有性。向若立者不成非實等宗。即不得作有法自相相違。如言聲應非聲。故有違教等失。問。若難有性應非有性。此難非實宗中意許離實有。由不加言直難有性應非有性故。名違有法自相者。此乃雙俊違法差別及有法自相耶。答。此言陳有性是非實宗中意許。雖因違此。而不名法差別相違。但名有法自相相違。何者。如何差別他用宗中有真有假。違真成假。言陳他用不亡。今有一實因。同異性喻。但違離實有。不成即實有。故不名法差別。雖違意許。由不加言直有性非有性故。但名違有法自相。或可。有性雖是非實宗中意許離實有。然不名法差別。由不銜著法銜著有法故。問。如難有性應非離實有性。未審得成有法差別相違不答。不然。此因喻不名有法差別相違。若同異性是即實有。可得成有法差別相違。由同異性非即實有故。不成有法差別相違。以無即實有替處故。今但直非名有法自相相違。不同有法差別相違。雖作大有有緣性。然有不作大有有緣性替處。言陳有性不亡。故得名有法差別相違。此說定然也（云云）。
　　又上文雲。問。若成有法宗。但有自他比量無共量者。何故掌珍論真性有為空是共比量。一種成無故。空之與無二義齊故。答。此亦不然。成有宗法必無共量。如清辨所立其量不成。何者。且因從緣生。體非無故。不可以有成其空宗故。護法判為似比量攝。問。既成有法宗。唯有有無二量者。未知成有法宗有意許不。若無意許。如何得有有法差別相違。答。成有法宗不無有意許。由離集說。若有若無。所成立故。然有法意許在宗法中含。今違非實法中意許作有緣性。其宗法自相亦亡。已作相違量時。雲有性非作有緣性。但違作有緣性有性。有不作有緣性替處。但違作有緣性故。違有性差別也（云云）。
　　明詮私記上云。問。勝論前總立離實有性。今總非彼。故無所別等過。有性雲言雖同即實有性。而意許難離實有性。故無後相符等過者。何故纂牒此問答雲。今謂總難離實之有令非有。即應弟子正難離實之大有性。即有前過。若云不顯唯難離實之大有性但總難。還有後過。今謂法師此意言有假敘如是。若論弟子。唯難離實之大有性。以破他宗不要有有法而為所別（云云）言今謂至前過者。難弟子離實有性。實有前所別所依隨一不成言。至還有後過者。弟子有性非有性難。唯不難離實有性。總難即實有性者。有後相符過言。今謂法至假敘如是。述纂師慈恩意。意疏勝論前總立離實有。今總難其有性。有性雲言同意許。難離實有性。所以無所別等過乃至相符等過耶。答。是假述。難實離實有性。有所別等過。總難即實之時。有後相符等過言。爾難有性非有性。難離實有性。非難即實言。以是言見。難弟子離實有。可有前所別等過。爾物何疏總難故無此等過耶。答。此依要意。難弟子離實有。實可有所別等過。疏師總難故。無此等過。假可述給也（云云）。
　　秘一雲。疏此中無自言相違等過者。有義。此言汝執。雖能顯示非自所許。然法·有法二言相違。不可說無違自語失。故宗應雲。汝同異性應非實德業性。詳曰。若不言簡。法違有法。可自語違。有法言汝。明非自許。今以法違。何自語過。若以言簡亦成過者。即因明論天主敘彼有法自相相違之量。應非真破亦有自語相違過故。彼既不違。此何即過（云云）。
　　尋雲。天主之所作有法自相能違。依簡別言無自語相違者。何簡別耶。又似違疏心。如何。
　　先師上綱雲。寬印供奉弟子朝日闍梨圓深。始勤三十講。有人往供奉許。彰闍梨所作之時。如此令說之。引出物申。成有法之正比量共比量極難事。故僧都（源信）者被語（云云）。
　　寬印短冊雲。四相違中。若自相若差別。總生有法過。猶難思。有法唯表法自相體不諍義故（云云）。
　　（延寶二年甲寅二月初八初九初十日書寫。十一日校正）。
　　律疏文。
　　若大羅漢如身子目連等。要經六十小劫修行。方得聲聞上首。若修菩薩行證大菩提。要經三大阿僧祇劫。方獲佛果也（云云）（黃園定相得業纂·子島私記裡在之）。
　　莊嚴論十三雲。
    如花熏胡麻同生滅故麻故生作香因事故生（云云）類音決七雲。茞（俗）苣（今皆臣音藤黑胡麻也案說文。束葦燒也。
   （此二十八帖卷首表紙）。
    藥師經邁靖疏雲。
　　茹字依諸字書有二音。一蒲女反。二蒲結反。今皆不用。但借為蒲畢反（云云）。
　　（二十八帖末表紙）。

因明大疏抄卷第二十八（終）

因明大疏抄卷第二十九（第二十九帖）

　　問。有法差別相違作法如何。
　　論雲。有法差別相違因者。如即此因（至）亦能成立與此相違作非有緣性如遮實等俱決定故（文）。
　　尋雲。爾者此文以前量為此作法雲歟。為當可有作有緣性之別量耶。
　　疏雲。有性言陳有法自相。作有緣性。作非有緣性（至）亦是有法差別之因。是本成故（云云）。
　　明燈抄雲。應法師雲○今作有緣性。乃是立者有法上意許。名有法差別。此即今作有緣性及作非有緣性。但是有性有法所含。非是宗法非實等含。若非實等宗法所含。但是離實等有性同異性等。廣如彼疏。是本成故者。比量所成有其二義。一是所樂。云是有法自相上作非有緣性。二是不樂。雲非實等。以非實言助成有性。前有一實故因。亦能成立與此相違作非有緣性宗。是故亦是有法差別之因。以之即為本樂成宗故。云是本成故（文）。
　　疏雲。問。如聲論言。聲應非聲作有緣性。所作性故（至）故非彼過○如是應非擊發所生起等。皆准此知（文）。
　　明燈抄雲此問意雲。如同異性有一實。而作非大有有緣性。有性有一實。應作非大有有緣性。聲亦可爾。如瓶等所作性而非作聲有緣性。聲所作性而非作聲有緣性。為顯此例。引聲論宗雲。聲應非作聲有緣性。所作性故。如瓶等。亦應說是有法差別相違（文）。
　　疏下文雲。更不加言故名有法自相相違。加言便成難彼差別（等文）。
　　略纂雲。論有法差別相違者。述曰○論如即此因。述曰。次舉法也。如者。指法之辭也。即此因者。一實等因也。因既即前宗喻不異。略故不舉。論即於前宗至作有緣性。述曰○即於前宗指前有性也。有法差別者。於有性上有緣性義唯意許也○此有緣性於前有法宗上。言中不彰。但是意許。於有性上有作有緣境界性義。故言即於前宗有法差別作有緣性（文）。
　　又論亦能成立至作非有緣性。述曰○此有一實等因。非直能成有性。遮實等。亦應能成與此意許作性之相違宗。謂有性作非有緣性也。論如遮實等俱決定故。述曰。釋成例意也。如遮實等者。此例意雲。同異性上有二義。一非實德業。二能有緣性。師資並許。其有性上亦有二義。一非實等。師成資不容。二唯作非有緣性。資信師不許。其一實等因貫同異有。師資並許。五頂若取同異性上有一實等因。其同異性即非實等。遂證有性有一實等因。令其有性亦非實等。此既決定門人取其同異性上有一實等因。同異即非實等。故知有性有一實等因。有性應非有緣性。師資並成故。言俱決定也。二皆決定。故合例雲。有性應作非有緣性宗。有一實故。有德業故。因。如同異性喻（云云）。
　　文軌疏雲。論雲有法差別相違因者。述曰○論雲如即此因。述曰。此舉法也。如者。即指法之詞也。即指前有一實等因。故云如即此因。因既即前宗喻不異。故不具舉。論雲即於前宗有法差別作有緣性。述曰○此即舉所違宗也。於前有性有法宗上有差別義。謂作有緣性也（云云）。
　　又云。論雲亦能成立與此相違作非有緣性。述曰。此正明直例也。此有一實等因。亦應能成與此意許作有緣性之相違宗。謂作非有緣性宗也。論雲如遮實等俱決定故。述曰。此釋成也。何以例有性令作非有緣性者。如同異性有一實等故。即遮實德業三。及遮作有緣性。俱決定故。故我例有令作非有緣性也。謂相違宗雲。有性應作非有緣性立因雲。有一實故。有德業故。同喻雲。諸有一實有德業者。皆作非有緣性。如同異性非是有故。名非有。與非有緣心作性故（云云）。
　　定賓疏雲。次明有法差別相違因者。還用前門所立比量。寄於言顯矯立意許。此義意者。勝論意雲。前門有法自相之中。言顯宗者。雖有正說及有助成。但有名言詮其有性不無之號。猶如喻中同異體上亦容許有不無之號。此即名號。未能定其大有是有。非是同異。故同異外須更別立大有句義為意所緣。既於言中猶未能定大有是有。故前立量慮恐未了。問。前門言顯既未能定大有是有。非是同異。如何得說大有非實非德業等。答。猶如人說龜毛兔角非色聲等。以其言顯龜毛等已。復說非是色聲等法。助此言顯。其龜毛等雖與色聲法門是別。而是無體。不能定立龜毛是毛。何妨大有。雖非實等。與其實等法門是別。亦容無體。不能定立大有是有。故前立量慮恐未了也。勝論意雲。今應成立令義盡理究竟顯了故。寄前門言顯比量。以未了故。是不樂宗。於中前立意內所許差別法門大有是有非是同異。以為所樂。即是寄於言顯比量一類宗中。矯立意許第二類宗。於一量中雙成如是兩類宗故。故犯相違。彼既自許。寄大有言以詮大有非是同異。亦應喻中寄同異言。詮是同異非是大有。故被敵論以因取喻。翻彼意許大有是有非是同異所樂之宗。令不得成而更別成不樂之宗。於言顯中體是同異。非是大有。故名有法差別相違因也。翻雲。有性應非有緣性。因喻同前。以同異性非有緣性故也。此亦令彼本樂成立是有緣性。因不得遍。別有不樂非有緣性。其因偏遍。故論文雲或於一相同作事故成不遍因也。上來懸述甚為盡理也（云云）。
　　明燈抄引之仍全同也。
　　又下文雲。次釋有法差別相違因者。入理文雲。有法差別相違因者。如即此因（此有一實等因）即於前宗有法差別作有緣性（舉彼矯立量也）亦能成立與此相違作非有緣性（違彼矯立也）如遮實等。俱決定故（因取喻力遮彼矯立。與矯立中遮實等齊也）謂前文中以非實之言助成有性。復以大有言顯有性。名為前宗。然前宗中。仍未能定大有是有非是同異。是故慮恐前立未了。猶故不樂。更須寄在前門言顯不樂量中。以立意許差別之門。大有是有。非是同異。與其意地作有緣性。以明離實。方為所樂。立量之法一同前文。但釋其義。更加意許差別義門。故有異也。彼既自許大有言顯。寄之以立意許是有。亦應自許同言顯。寄之以立意許非有但是同異也。總略言之。彼是自許大有之上言顯是有。同異之上言顯非有也。有一實因乃在非有異品之處。故被翻破雲。大有定非大有所緣性。因喻同前以同異性非是大有所緣故也。須若消釋入理論文者。如即此因即於前宗者。謂前言中正顯大有。又說非實助大有。名以為前更不樂之宗。因力取喻而順之也。有法差別作有緣性者。於前不樂。矯寄所樂之宗也。亦能成立與此相違者。此所樂宗在於意地作有緣性。因力取喻順不樂宗。復亦違此所樂之宗故。雲亦能成立與此相違也。作非有緣性者。由因取喻。喻中義者。謂同異緣非是大有。將此寄在同異言中言顯非有。由此喻故。本欲成立有緣性義。而乃翻就非有緣性也。如遮實等俱決定故者。不樂宗中助宗言顯雲非實等。今由因力取喻而遮有緣性義。翻之以為非有緣性。非實·非有兩遮相似故。雲如遮實等俱決定故也。此亦是一相因同作事業。成不樂宗。言顯非實及所樂宗。意許有緣。而所樂宗。因不得遍。於不樂宗。其因偏遍故。名成不遍因上懸述中並已釋訖。此中亦應問雲若有說言聲應非聲所緣性。所作。如瓶。成過以不。答。聲所緣性非本樂立。即不成過。若本樂立成過何疑。即如大乘對小乘立聲是無常。言顯聲者以無常助。已是一立。然不樂為。方便寄中立意所許唯識所變聲之影像。即是耳識親所緣緣。論其本質。耳識疏緣。為復為一立。而作所樂。即彼敵論翻破所樂雲。聲是有法。定非耳識親影疏緣本質。是法。和合為宗。因雲所作性故。如瓶其親疏緣無同許之喻。瓶是四塵。眼耳鼻舌身四識所緣。豈得與耳識所緣為喻也。故凡出過。必觀立者所樂處出。不得直執言詞為定。聲是無常。所作性故。譬如瓶等。真異言詞。尚有立者不應理失。況餘言詞也。又凡破他。不破本立而破不立。豈應理也。此釋盡理。契論本意。應深識之也（云云）。
　　泛爾者陳之下不勘意許之義。以此文可學之矣。
　　略纂雲。問。前二相違。因即各別。何故後二。同一因耶。答。有二解。有云。此後二違。若別別。即十五因中違一因攝。若同時作。即是雙違二因攝也。今言此後二違定違二攝結前二因違一攝者。影略說故（文）。
　　文軌疏雲。此後二違若別別作。即十五因中違一因攝。若同時作。即是雙違二因攝也（文）。
　　今見此文。略纂所引有人者。文軌師也。
　　略纂雲。有云。問。必為他用宗中。含無積聚他用·有積聚他用。其無積聚他用即是法差別。今非實等宗中。亦含作有緣性非實等·作非有緣性非實等。何故作有緣性非實等即是有法差別耶。答。如言顯宗自相為有法。共相為法。今意許宗亦爾。若自相者即是有法差別。若共相者即是法差別。其眼等上意許無積聚他所受用宗。通臥具上是共相故。是法差別。有性之上意許作有緣性宗。唯在有性。不通餘法。既是自相故。是有法之差別也（文）。
　　此引文軌疏。全文可見彼疏第二。
　　燈第二破此義。如下抄之（又玄應師破之。如下抄之）。
　　疏雲。彼鳩鶹僊。以五頂不信離實德業別有有故（至）為有緣性。有性·同異。有緣性同。詮言各別（文）。
　　今案。既成立作有緣性。其作有緣性。有性同異同也（文）豈非言陳自相耶。
　　邑記雲。疏成立前宗言陳至為有緣性者。謂彼作成立意許差別雲。有性能作有緣性。有一實故。如同異性。彼立意者。既能作有緣性。故知有性非實德業。今欲與彼作相違過故假敘之（文）。
　　明燈抄雲。文彼鳩鶹僊至緣無不生者。即以前因等者。前本量宗。以有性與非實等不相離性為所立宗。今能違量。以有性與為有緣不相離性為所立宗。因喻同前（文）。
　　疏雲。如同異性有一實故。作有緣性體非實等（至）同異為喻。所立不成（文）。
　　後記雲。作境因有能緣性故非大有也者。意雲。同異性亦如大有。俱能為境牽能緣也。同異之上有一實因中言有者。非大有有也。若言大有。能別有不成等過也（文）。
　　邑記雲。疏此言有者有無之有者。此舉所言有緣性者。即是不無之有。非是大有（文）。
　　明燈抄雲。此言有者等者。作緣性之有字也。有無之有者簡大有之有也（文）。
　　明詮道雲。言如同異性有一實故至非實德業者。邑雲。此述彼宗成立有緣性意（文）備雲。如同異性至體非實等。是顯同喻也。有性有一實等者。顯所立宗意也（文）。
　　又云。若作大有緣性能別不成者。意雲。作有緣性有非大有性也。若大有性者。宗有能別不成也（云云。
　　疏雲。釋所由雲。如遮實等。俱決定故。勝論此因（至）兩俱皆決定成違彼差別之因（文）。
　　疏雲。問。於因三相是何過耶（至）有一實因。同無異有。後二相過。故成相違（文）。
　　明燈抄雲。文問於因三至故成相違者。此答意雲。有性有法自相之下。作有緣性是所樂宗。有一實因所本成立有法差別。其同異性非是有性作有緣性。宗無同品。無同品故。因於遍無。本用同喻同異性者。非是有性有緣性。故還成異品。以之即為宗異品故。有一實因於彼遍有。有一實因同無異有。同品非有故。無同品定有第二相。異品有故。無異品遍無第三相。後二相過故成相違（文）。
　　本作法之義。以此釋可得疏心也。
　　燈二雲。又云。前樞要說有法差別。雖是一師。若依別師所說稍異。謂若法有法言顯宗者。俱名自相。意許宗中相通餘法。名法差別。唯在一法不通餘法者。名有法差別○今謂不爾。且作有緣性量。是有法差別。為唯取作有有緣性為差別。為亦取非有有緣性為差別。若亦取非有有緣性為差別。非有有緣性不唯有法上。若唯取作有有緣性為差別。差別於誰。誰為相違。又作非有有緣性亦非言顯。何非差別。若云取所差別唯在一法。如真他用亦唯一法應非法差別（文）。
    此文兼破文軌師疏·略纂所引有人之義也。
　　明燈抄雲。今望言陳必為他用·言陳有性·言陳作有緣性。因成宗四。若望法上意許不積聚他用·有法之上意許離實有性·作非有緣性差別義。唯成其法。故云但以法成其法。故與彼論理不相違（文）。
　　尋雲。若有別量者有何失耶。
　　子島雲。若云別量者。有四失。即一違論失。謂論中不別出故。二亦違論失。謂論說此有法差別末雲。如遮實等俱決定故。何有別量耶。三違疏失。謂以有一實等因為一因違二之作法。若有別量。既違此理。四亦違疏失。謂文雲有性言陳有法自相。作有緣性·作非有緣性。是自相上意許差別（等文）何云有別量耶（云云）。
　　清水上綱雲。又違一因違三之有法差別。並一因違四有法差別之失。又違疏問之詞失。所謂如聲論言聲應非作聲有緣性也。又有別量立有性作有緣性者。即其量言顯有相符過。有法及法俱共許故。又違義心失。彼雲。如作有性有緣性·不作有性有緣性但銜著有法。不關於法。故名有法差別（云云）又違諸師之失。所謂元曉師等也。可見（雲私。異本並前八失）。
    尋雲。若無別量者有何過耶。
    子島雲。若無別量。即有七失。
　　一雲。違論失。謂論雲如即此因。則於前宗有法差別作有緣性（云云）此文明有一實等因能成作有緣性之言陳也。若此作有性即是作大有緣性者。既無同喻。為成何物雲如即此因耶。如之言者是言略也。其下必可有成立之言。如疏說之（文）。
　　清水雲。今按不然。設許言之者。論文不必改能別。即不改前宗。此因成有法差別作有緣性之義言也。若改能別者。豈雲即於前宗耶。又奪而言之。今言作有緣性者。可大有也。何者。論次文。亦能成立與此相違作非有緣性（云云）意雲。任立者之意許。此因成大有。如此與此相違。應作非大有緣性。此因能成言也。若共許有者。何論次文雲與此相違。豈作非有緣性與共許有相違耶。但為成俱決定之義。次文雲如遮實等言也。意雲。若於大有無俱決定之義。闕無同喻故。今約非實宗可有俱決定言也。事之委曲見斷文。
　　子島雲。二違疏失。謂文雲。此言有者。有無之有（乃至）若作大有緣性能別不成（等云云）定知有以作有緣性為能別之量也。有云。此文設顯意許立量之詞。非謂有別量（云云）今謂不爾。曾無所見故（云云）。
　　清水雲。今謂。唐朝邑法師作此義。何不依據乎。何況可雲意許量可有有作有緣性之量者也。但非此中之作法。但斷問雲。若據意許立雲有作有緣性（云云）故約可然之量。疏如是說。非今之作法。又可雲。不雲非實。雲作大有緣性。可有此過言也。
　　子島雲。三違疏失。謂文釋闕後二相雲。有性有緣性。因本所成。有法差別（等云云）此若非彼量。更云何量乎（文）。
　　清水雲。是尤不爾。有性之上顯作有緣性故。又可云是大有也。望立者意許故。次雲宗無同品。其宗作大有緣性之宗也（文）。
　　子島雲。四違斷失。謂文雲。以有為有法。作有緣性為法故（等云云）有云。此為破璧公。非自義（云云）今謂不爾。專無所據故（云云）。
　　清水雲。今謂。以斷文為證迷文之起盡也。何者。汴公不以意許為差別故。斷主破雲。汝作大有緣性立言顯者。所別能別俱有失。蒙難了。能別所別共雲共許。二中含有。於時斷主爾難意許也。汴公又以有法自相作例。此時斷主難其例不成也專不今量之作法。愚者迷次第。可笑之（文）。
　　子島雲。五違周記失。謂彼文作問答有二釋。以有別作法為勝（文）六違明燈抄失。謂其文雲。言陳作有緣性（文）。
　　清水雲。已上二失專不可遁。諸記訿謬專無不審也（云云）。
　　子島雲。七違理失。謂雖云成有法之量。正所諍者是能別法。若留有法即爭差別。如何得言如是成立於有法。甚無用故（文）。
　　清水雲。今案。此量以非實成有法有性作有緣性也。謂非實之言有性是有緣性尋得也。何云。有緣性之義。同異性亦得之共許也。故以非實之言有性者。是作有緣性也。所述專非理（文）。
　　子島雲。若云作有緣性法自相下有意許差別者。是法差別何云有法差別。答。有二義一望不加言名有法差別（意雲。所謂任本量未別立之時也）。
　　二雲。猶名有法差別。故文雲。然成此法以成有法等（文）（具如斷文）。
　　清水雲。今案。能別雲二等。是可案立加言量也。其時雲法差別。如斷雲。但今量有法之下二等。是出不加言之量也。故疏雲。有性言陳有法自相。作有緣性（等云云）故知若言意許加言之量。可有別之作法也。但此有法差別之中。以義安立也。非謂此量之作法也。深案其理。可葉慈恩之正意者也。
　　子島雲。第一難不爾。論文略故。更不別出。如周記會（云云）。
　　清水雲。是又不可爾。有別作法。有何故意略之。如三十三過。上下勘見。別別作法。專不略故（文）。
　　子島雲。第二難亦不可爾。疏釋如遮實等俱決定故云○此文意雲。有法自相相違。所違能違。俱用遮言。俱用非言故。此有法差別相違不爾唯約能違量用遮言。故為成遮義。以遮言可為證。故為言如遮有性非實之詞。亦遮有性非作大有緣性。雲如遮實等俱決定故也。非謂云爾故。不成作有緣性之言陳。既雲既成有性遮非實等而作有緣性。明知能成作有緣性也（文）。
　　清水雲。今案不爾。專無所見。何者。勘見論文。有法自相相違時。約自所違之量雲。此因如能成遮實等（云云）故知此作法約自所違量。雲如遮實等也。凡見論文。四相違亙皆如此之。何此一違雲例前量乎。甚無所詮。但至於疏中雲既成有性乃至而作有緣性者。前量以非實能別有法有性雲離實大有。而非之雲有法自相相違也。今此差別之時淨義故。雲非實有法有性雲作有緣性言也。專不可異求之（文）。
　　子島雲第三難亦不爾。謂有性之量所成立者。離實大有。言顯諍自相。意許諍差別前後之量能別雖改。三支是同所詮不殊。豈非一因違二耶（文）。
　　清水雲。此亦不爾。以一因違三之量例此。又他處一因違二之量。准尋者皆二因同言也。何乖例此量獨立（文）。
　　子島雲。第四難不爾。謂有性言陳有法自相等者。是尤爾也。有性之上有此差別。故任道理。案立前量所有意許差別也。但成立此有性言陳有法自相上之意許差別之時。必可別立意許量若乍前量。如何得成其差別耶。不妨有性之上有此差別。但為成此差別。必可有改能別之量也（文）。
　　清水雲。今案。又不可爾。設非改能別令有此意許。專無巨害設有作有緣性之能別又無殊益言也（文）。
　　子島雲。已上兩義。後義殊勝。雖然未熟之人先可學前義。廣學之後可用後義。努力努力不可勿諸之（文）。
　　清水雲。今案。先德之私記之中。有此二義而今賢依後義。未知由緒。又愚者重糾其旨也（文）。
　　（雲私雲。此清水雲之文。清范裡書。喜海法師四相違本）。
     尋雲。有法差別為在有法之所。為在能別之所耶。
     有三卷私記中卷裡書雲。隆光律師云。問。有法差別相違之意許差別。為有有法之所。為有法所。答。諸德雲。有有法之所。是有法之差別故（云云）問。如是言時。若有難。答。爾。問。何等有。答。若有有法之所。何闕後二相（缺而）意雲。舉能別時。闕後二相（缺而）雲有有法所者。何可闕後二相耶（有此難）問。何等可雲有法所意雲。舉能別時。闕後二相（缺而）故云爾。問。何以知有法所。答。義斷雲。有為有法作有緣性為法等（云云）問。若爾法之所有有法差別。法差別何別。答。其有法上差別為有法差別。法上差別為法差別。故異也（文）。
　　義心雲。問。既成有法宗唯有有無二量者。未知成有法宗有意許不。若無意許。如何得有有法差別相違。答。成有法宗不無意許。由雜集說。若有若無所成立故。然有法意許在宗法中含。今違非實法中意許作有緣性。其宗法自相亦亡。已作相違量時。雲有性非作有緣性有性。但違作有緣性。有性有不作有緣性替處。但違作有緣性。故違有性差別也（文）。
　　下文雲。問。有法差別及法差別。相狀何別。答。若銜著法。即名法差別。若銜有法。即名有法差別。如真他用·假他用。假他用但銜著法。不關有法。故名法差別。如作有性有緣性不作有性有緣性。但銜著有法。不關於法。故名有法差別（文）。
　　文軌疏二雲。問。必為他用宗中含無積聚他用·有積聚他用。其無積聚他用即是法差別。今非實等宗中亦含作有緣性非實等·作非有緣性非實等。何故作有緣性非實等即是有法差別耶。答。如言顯宗。自相為有法共相為法。今意許宗亦爾。若自相者即是有法差別。若共相者即是法差別。其眼等上意許無積聚他所受用宗。通臥具上。是共相故。是法差別。有性之上意許作有緣性宗。唯在有性。不通餘法。既是自相。故是有法之差別也（文）。
　　三卷私記下云。又法有二種。有法加言以去而名法者。所成法故。名此為法。非差別法名此為法。二差別之法義異於餘。即宗中法。非有法加言以去而名法（已上三松傳云云）。
　　長元九年（丙子）冬十月十一日。於維摩會成業之日。東大寺聖范入寺對探題東院經救大僧都成無本作法之義。立量雲。所說有法差別相違。應無作有緣性之本作法。許合違量攝故。如一因違三等。有人付相違決定雲。所說有法差別相違。應有別作法。論四相違隨一攝故。如法自相法差別（云云）此量重勘相違決定雲。所說有法差別相違。應無別作法。十五因之內。合違量隨一攝故。如餘合違量。又付有法差別相違雲。合違有法差別非合違有法差別者。是意許差別也。立者樂為欲成合違有法差別。而同喻法自相法差別。是非合違法自相等。非合違有法差別。望意許宗分宗異品。論四相違隨一攝故因轉彼異喻。同無異有。闕後二相。故作能違雲。所說有法差別應非合違有法差別。論四相違隨一攝故。如法自相法差別相違（云云）。
　　興福寺智尊設立量雲。論所出第三因量。應非各別所違作法。是合違因攝故。如違三四等（云云）。
　　東大寺經承立量雲。論所舉有法自相有法差別相違因。應非本作法。合違量故。如違三違四（云云）違三四等非論所舉。故非有法體。非本作法。故同喻攝（云云）。
　　私雲。此等比量不知違三四量故致功勞耳。
　　得此言有者有無之有（文）之事。
　　清記雲。疏若作大有緣性能別不成等者。問。此據他宗。唯是意許作大有緣性。何故即他意許之有但是有無之有。不許為大有。答。此據設遮他。若成立有性為有緣性。必不可作大有有緣性。即犯能別不成。由此故。但意許以因成立不言陳也（云云）。
　　文軌疏雲。此作有緣性。言中不彰。但是意許。於有性上有作有緣境界性義。故非自性。名差別也。若言中立宗雲作有緣性非實等者。此則作有緣性是有法自相。不名差別。若即心許此作有緣性體是離實等有性者。即是差別。非自相也。此則自相差別本無的義。但約言顯意許而分此二。若作餘解。恐難取異（云云）。
　　今案。文軌疏雲若言中立宗雲作有緣性等者。此若字則設之義也。依之斷中。若據意許立雲。有作有緣性（文）准此等文。可存設顯意許之義矣。
　　義骨下卷雲。問。有法法之下意許過。若言意許所別。意許能別耶。答（文）。
　　四相違私記雲。疏此言有者至非大有也者。言有者無有者。意許差別作有性有緣性之有。是有無之有。非大有之有也。非境因有能緣性者。同異性亦大有性。共為實德業因作有緣性也。問。若顯雲作大有有緣性。有何過。答。若云爾時。有他能別不成。五頂不立大有故也。問。若爾約能違量。有性非作大有有緣性。不遮。答爾也。若爾遮。有能別不成等過。所以上文。若難離實等大有所別所依。犯自不成（云云）問。若爾何此下文雲。不遮作有緣性。但遮作大有有緣性（云云）答。是述能違量心。非謂爾雲故言陳雲作大有有緣性也。問。何故云不遮作有緣。答。作有緣性之詞。通於離實即實。故正欲意許遮作大有有緣性。即實離實共實德業作有緣性。故作有緣性之詞有濫。是令見意許。非謂顯言陳云爾。疏意如此也。若准纂意者。顯雲非作大有有緣性。而亦無失也（文）。
　　今案。若准違三違四有法差別。今大作法亦勘作有性有緣性作非有性有緣性。作能違之時。可言有性非作有性有緣性也。論作有緣性之文。明樂為作有性有緣性也。此言有者有無之有者。則釋此有字也。問。直可勘作大有有緣性作非大有有緣性。又若立非作大有緣性者。有何失耶。答。敵者欲勘意許差別之時。必用共許詞。如定離眼識色非定離眼識色。並積聚他用劣不積聚他用勝等也。而若勘作大有有緣性非之者。能違之量可有能別不成過。同異性非大有而非有緣性之物。豈非所立不成失耶。故疏雲。若作大有有緣性能別不成。闕無同喻。同異為喻所立不成（文）。
　　有三卷私記中卷（文空晴僧都傳歟）。
　　問。作有緣性之有。共許有歟。為大有之有耶。答。共許有。非大有之有。故疏雲。此言有者。有無之有。非作境因有能緣性。故非大有也（云云）問。其非境因有能緣性之意何。答。大有性作實德業之有能緣因緣性。作有有緣性之有。非其大有境因有能緣之因緣性。問。作有緣性之有云大有之有。有何過。答。疏雲。若作大有緣性。能別不成。闕無同喻。同異為喻。所立不成（云云）意雲。若作有緣性之有言大有之有者。有性作有緣性之能別不成。同喻同異性非大有者。成宗異品。故闕無同喻。同異性為同喻。有所立不成也。問。約言顯宗避過。作有緣性意許宗。何約此避過。答。能違量牒本量意許宗作。故為能違量避過。意許宗避過故。俊清記雲。疏若作大有緣性能別不成等者。問。此據他宗。唯是意許作大有緣性。何故即他意許之有。但是有無之有。不許為大有耶。答。此據設遮他。若成立有性為有緣性。必不可作大有緣。即犯能別不成。由此故但意許以因成立不言顯也（云云）。
　　又云。問。爾何論雲。如即此因即於前宗有法差別作有緣性。以此見。可言如與意許作有緣性宗之因。答。彼非指作有緣性宗與此為因。立有性非實德業時。含有性作有緣性。故云有性非實德業時。成有性作有緣性。為顯此義。雲即於前宗有法差別作有緣性。故疏說此文雲。勝論此因既成有性遮非實等而作有緣性。此因亦遮有性非作有性有緣性（云云）問。有性非實德業者。含作有緣性之意何。答。其有法有性擬作有緣性也。問。何故云爾。答。直舉共許有性體雲有性不舉彼上義。尋出意許離實有性難之。故勘著有性作有緣性。而顯意許離實有性。問。直舉有性體。勘著意許離實有性。何故更顯含有性作有緣性故意許離實有性。答。如言眼等必為他用時。意許為神我他用。舉有性體立彼上義時。顯意許離實有性。直舉有性體時。不顯故為顯有性雲時。舉有性體義。含有性作有緣性語之。問。於有法自相相違。直舉有性時。見意許離實有性著有法自相相違。而何云至此有法差別相違。含有性作有緣性。答。於有法自相相違。尋擬有性離實有性之意許。難有性非有性。直非指言顯有性之體而難之。問。其有性作有緣性為宗立量物歟。答。爾立量。即立量有性作有緣性。有一實故。有德業故。如同異性。問。是量闕後二相耶。答。若如是立時。不闕後二相。問。若爾此言顯量歟。答。不然。此意許量也問。意許量闕後二相。被能違者。何云此量雲意許量。不闕後二相。答。其作有緣性宗言顯可雲有性作有緣性者。以此避過雲時。不闕後二相。問。若爾此即為意許量者。可言如與非實德業宗為因。與能違量宗為因。何云如與作有緣性之宗為因。答。彼有性非實德業雲時。望含有性作有緣性云爾也。問。若爾何云如遮實等。答。遮非實等成作有緣性云爾。故疏雲。勝論此因既成有性遮非實等而作有緣性（云云）問。雲有性非實德業成有性作有緣性者。有性作有緣性之量。猶可言顯量。何云意許量答。其有性非實德業。成有性作有緣性。立者意中所為非言顯所立。故此即為意許量。故義斷文破有師言顯量也。問。有性作有緣性之處。成挾大有性故。不可言有性非實德業之一量。有有法自相相違·有法差別相違此二失。唯可雲有一有法自相相違。答。不然。有性非實德業之言下。含有性作有緣性。非別有有性作有緣性量也。問。直言有性言之下意許大有性者有何妨更雲有性作有緣性之言下意許大有性。答。直舉所說有性之有法。舉體無義。被處不見意許大有性。舉作有緣性雲義時有大有性之意許顯之故。雲作有緣性之言下意許大有性也。極成色不離於眼識之其不離眼識之言下。意許非離眼識色。是即雲有法下意許差別。如是例多准之可思。問。雲言顯量義斷破者。其破文如何。答。彼文雲。問。既言不以意許為差別。此作有緣性為是言顯。為當意許。若云言陳者。如何立宗雲大有作有緣性。言大有時。他許不許。若許意成。不許闕所別。作有緣性為言大有。為不無有言作大有緣性。他許立已成。不許闕能別。故他不許。即俱不成。何成立量。若云言有意含作有緣性。亦含此即意許。何得雲言顯。不得雲如汝立。彼雲。言有非實。雖是意許。即而立已顯作有緣性。何不許然者。不然。何以故。前量雲非實。故言有時。即言顯實上之有。雲非實。除大有外更有何有。故言有時即言顯今作有緣性不雲非實。以有為有法。作有緣性為法故。俱是不無之有。作有緣性中。意作大有有緣性·作非大有有緣性。是其差別。今據意許難令成過。故非言顯（以上云雲）。
　　因明別傳雲（觀理僧都）斷下文。以有為有法。作有緣性為法。故俱是不無之有。作有緣性中。意作大有緣性。作非有有緣性是其差別。今據意許難令成過。故非言顯（云云）問。此文意何。答。此文意有性者有法自相。即共許不無之有。此有法自相處。意許作有緣性。總意許即亦共許不無有。今斷師此總意許為法。此下別作大有緣性·作有緣性·作非大有有緣性·作有緣性。重意許為法差別。作能違量故。此有一實因有令違二因令違三因言也。問。爾其作能違量何。答。有性者有法自相。此下為作有緣性法。此作有緣性法處重為作大有有緣性·作有緣性·作非大有有緣性·作有緣性法差別。立者意立作大有有緣性作有緣性。同喻同異性。有一實。有德業。非實德業。作有緣性同異性。非有一實。有德業。非實德業。作有緣性中。作大有有緣性。宗異品。有一實有德業故因轉彼。同無異有。作法差別能違雲。有性非作有緣性中作大有有緣性。有一實故。有德業故。如同異性。問。論並疏。作有緣性·作非有緣性。共為有法差別。而何今違論疏。斷師雲以作有緣性為法。答。夫不違論疏意。何者。隨立者意許處有法處取舉意許時。名有法差別。法處取下意許時。名法差別。雖有上下不同。義意都不違。問。若爾有爾例。答。爾有。即雲許非無故因令違四。有法處取上意許作大有緣性作非大有緣性。名有法差別。法處取下意許能有實德業離實德業有性不能有實德業離實德業有性。名法差別此亦爾。問。論並疏。有一實因出一因令違二作法。何今雲令違三因。答。亦不違雖令三因。疏及論雲令違二因。問。何以知斷意可名法差別。答。虔記雲。其作大有有緣性·作非大有有緣性。即法差別（云云）今見文意。私推此意。前意許為有性作有緣性。立者直取出設立有性作有緣性。此法自相作有緣性處。差別作大有有緣性作非大有有緣性。敵者作能違時。成法差別相違言也。故斷雲。准前釋。望不加言。名有法差別。若加言已。即名法故（云云）虔記釋此文雲。如言有性非實。其作有緣性。即有性中含。名有法差別。此即不加言。若言有性離實等有性。此加言已。即名有法自相。其作大有緣性·作非大有緣性。即法差別也（云云）問。此記意何。答。立者立有性非實時。其作有緣性。有法有性處攝。故名有法差別。此任立者本意未加言。若立者自進尋其意許。立有性離實等。作有緣性時。是加言已。即成法自相。此法自相。作有緣性處。為作大有有緣性·作非大有有緣性。是法差別言也。問。若爾即名法故之法成何法。答。雲此有二傳。有人云。成法自相。有人云。成法差別也（細可後尋之云云）。
　　註釋下云。此言有者有無之有等者。釋有法自是共許有。非是大有有緣性也。若作大有緣性等者。釋如彼本意言顯立時。有諸過失。例如法差別雲。若言眼等必為我用。能別不成。闕無同喻。臥具為喻。所立不成也。有性言陳有法自相等者。釋為避前過。言中總立。唯意中立大有緣性。例如法差別中言。由此方便矯立宗雲。眼等必為他用。眼等有法指事顯陳。為他用法方便顯示意立必法之差別不積聚他實我受用也。然言作有緣性者。但是文略。理實應言大有緣性。例如略雲實我受用。不言用勝也。彼此二文。其趣是同。不同於此中立兩重意許。若不爾者。彼法差別與此文同。應有兩重。又今文意雲。言顯立時有過失。故有性言陳為有法自相。作有緣性為意許差別。明知此言有緣性者。即是大有有緣性也。若執單是有緣性者。以此為言顯。亦無有過。云何為避過。以之為意許。豈意許中苦避過耶。是故疏文但料簡有法自相宗及一重意許。非是料簡兩重意許。若約別解。假雲兩重亦所不遮固執者非。問。斷雲。以有為有法○是其差別（已上）此豈非兩重意許。答。斷主乘他義出自別解。據設言顯立。作如是釋。非言意許兩重差別。或本雲。有無之有作境因。兩本俱無過。前本意雲。此言有者有無有也。非是別法。為境之因而有能緣。故非大有。後本意雲。此言有者。是有無有。體即是境。境即是因。故非大有也。是故前因等者。彼上來義非如立聲無常比量。聲有緣性而作相違。為簡彼故。云是本成。此中清雲。此據他宗唯是意許作大有緣性。何故即他意許之有不許為大有耶。答。此據設遮他。若成立有性為有緣性。必不可作大有有緣性。即犯能別不成。由此故但意許以因成立不言陳也（已上）此釋未可。問。此釋順前所引斷文。何言未可。答。若述斷意。此釋可然。而不順疏故為未可。問。大有緣性是所別義。如何今言能別不成。答。斷雲。望不加言名有法差別。若加言已即名為法（云云）今文亦爾。若言顯立即是能別（文）。
　　作有緣性之事。
　　疏雲。此言意說。彼勝論立大有句義。有實德業（至）因即是大有。大有能有實德業故（文）。
    尋雲。作有緣性者即是大有也。其有緣者何物耶。若大有為心境性者。既雲同起緣智緣三為有。可言實德業為心之境。依之諸寺因明師皆傳此義。
　　若依之。實等者既雲有緣或云有緣。若非有性者。何得有之名耶。故斷中雲。
　　前記雲。疏實德業三。即此實德業依實而住。即此三體和合之時。與能詮言家為境。故言同起詮言。疏緣三為有者。即此能詮言詮實等是有體。法既是有。並與能緣家智為境。由何等。答。由大有成。即實德業三始能起。得能詮言及能詮智（文）。
　　邑記雲。疏實德業三為因能起有詮緣者。此說由有大有有實德業。故此三種即能為因。同起詮緣。詮三為有。緣三為有。此因即是大有句也（文）。
　　孝仁記雲。文實德業三和合之時者。是實德等起時。三有詮有緣大有性有。而有為因言也。問。不和合時有而名和合時耶。答。實等法未生起時。名不和合時也。文實德業三為因等者。謂心實等為因起。實等有詮緣也。爾所以者。大有性有而有實等故言也（文）。
　　明燈抄雲。後釋文者。實德業三和合之時等者。德·業兩句實為所依。依實而住。即此三體和合之時。與能詮言為起言緣故。雲同起詮言。緣三為有者。即此能詮。能詮實等是有體法。法體既是有義。與能緣智為起智緣此義云何。由大有成有。實德業三始起。得能詮言及能緣智。謂彼宗意。實德業三同起詮智。詮三為有。緣三為有。由其第四大有為因。有性若無。有智不起。故云實德業為因能起（文）。
　　註釋雲。問。作有緣性訓釋如何。答。文雲。有性同異。有緣性同。有緣謂境。有能緣故。如同異性。有一實故。作有緣性。體非實等。依此等文。應訓作有於緣之性。有緣言表實德業三。作性言表大有同異。問。若爾何故疏雲。同起緣智緣三為有。斷雲。今諍大有。與能緣有心作境性（云云）答。此縱橫解釋。顯有緣性義。非是直釋有緣性名。若不爾者。如前所引有能緣等諸文難消。又有別解。至下能違中當悉之。問。有性之名。是約何義。為實德業不無之性故名有性。為令實等體不無故說名有性。為能有於詮緣之性故名有性。答○今且解雲。以此等義合名有性。如藏識名具三藏義。有名亦爾。眾義合立。然同異性雖是能有。餘義闕故。不名有性（文）。
　　又云。問。彼宗能緣是德句中覺樂苦等。若實德業俱能有於覺樂等者。是即德句還能有德。既爾本立有性非德。有德故因應是不定。同異及德俱有德故。如有實因望子孫微有不定過。此亦應然。答。且案之雲。有性同異為實等性故。不分別名。有實等德等。但為覺等所緣。望此義邊名有能緣。不同與彼為性名有。例如實具德故名有德大有不具德故名無德。然依能有即名有德。彼有之言。義既各別。此文亦爾。言同意別。或大有等能有德等。還以德為因。而自有能緣故。有能緣非德力用。然依為因假說能有。上下諸文准此二釋。問。斷雲。孫微雖有多實。非是大有。復非彼性（云云）若依前釋。子孫微等既非彼性。何名能有。答。彼子微等能持父母。不同德等唯為所緣。況是彼計不勞分別（文）。
　　略纂雲。作有緣性者。此有兩解。一雲。心及心法。體是緣有性者。從境為名。名曰有緣。二雲。心及心法並有所緣。但是心等皆是有緣。非唯緣有。心等從境為名。名曰有緣。其大有性能作有緣境界之性。故言作有緣性（文）。
　　文軌疏二雲。於前有性有法宗上有差別義。謂作有緣性也。心及心法。體是緣慮。有緣性者。從境為名。名曰有緣。其大有性能作有緣境界之性。故言作有緣性（文）。
　　義心雲。問。有法差別雲作有緣性。為是緣大有心之境性。為是能緣大有心性耶。答。准疏解雲。有性者。是所緣大有性。緣性者。是能緣性。性字屬能緣智性。又解。言作有緣性者。即是許大有是緣大有心所取境性。所取境性即大有也。故以有一實等因成所緣大有非實。其同異性但是緣同異性心所取境性。非是緣大有心所取境性。故成有法差別相違。非作有緣性。故知不是緣大有心性。若不爾者。豈以有一實等因成心為能緣耶。若成能緣。何故論雲即於前宗有法差別作有緣性乃至作非有緣性。然依疏解勝也（文）。
　　注抄下云。和合之時乃至實德業為因者。謂能詮言緣智不孤起。必由此三有體為所緣境方起此能詮緣故。能起有詮緣因即是大有者。謂實德業三不能自有。由大有有。即大有為能詮緣境之因。望其能詮緣。大有是因。因此解甚行不會論意。剩加詮緣一重。令於義轉迷。向若五頂不信實德業有體。可將能詮緣得生。明知所詮緣有體。彼從來信有實等。將此能詮緣復何所證。此解甚深。不能具顯。恐厭文繁。但申正義。謂五頂不信實等外別有有性。前量遂遮實等建立別有有性。不唯別有其體。意許能有實等。而與實等作有緣性故。此第四違其意許非有緣性。非謂有心心所所緣之性也。若是心心所所緣之性。一切法總是。何須意許耶。亦是前共不定過。各別有緣為境者。有總同總異。別同別異。故言各別也。
　　又云。作有緣性作非有緣性者。不然。唯有作有緣性。是意許。無有作非有緣性也（云云）。
    以此文可難有法有性之下帶作非有緣性差別之義也。
　　註釋二雲。實等三句與大有性和合之時。三句同起能詮實等為有之言三句同起能緣實等為有之智○如是三能為心等因（因者境也）起詮緣之因。即是大有性。大有能有實德業故。應知此中有兩重因。以大有性為實等因。以實等三為詮智因。或大有性能有實等。還以實等為因能有詮智耳。下有緣謂境。有能緣故文准之（文）。  
    問。令法和合事。必依和合句義耶。
　　疏雲。十句論說。同句義云何。謂有性。何等為有性。謂與一切（至）有詮·智因。是名有性。智謂能緣（文）。
　　尋雲。有性與實德業和合。其有性能有。不假他力。若爾有性有令法和合之義歟。案彼宗心。諸和合法之物。皆立和合句義。如何云有性有此功能耶。
　　前記雲。疏謂與實等和合者。此大有與實等和合。非和合句也（文）。
　　清[朝-月+(昚-日+虧)]注抄下云。我為和合因緣始能和合者。問。和合自為和合句義。此中復言由我為緣方能和合。和合句義功能何在。答。功有親疏。如種生芽。種為親生。地水等疏能生。若無地水。種亦不生。和合亦爾。自不能和合也。和合之因緣者。和合自是和合句義。此我與彼和合句義作因緣故。和合之因緣。依主釋（文）。
　　註釋二雲。言和合者。周珠同雲。德業依實住。和合也。備雲。和合性也。有云。同現在有。雲和合（云云）諸釋未了。今謂。但是大有與實德業三和合也。如下文雲。何等為有性。謂與一切實德業句義和合（文）。
　　前記·明燈抄。於實等三句明和合義之文。如次上抄之。不葉十句論文歟。
　　邑記雲。疏和合一切根所取至有詮智因者。由大有為因。和合實等令同一有。故根取時。於實德業作有詮言作有智緣故。說有詮智因。即是大有。問。何故為根。答。彼以五大為眼等根。以覺等及現比智以為心根（文）。
　　又尋雲。何云根所取。不言心心所耶。
　　前記雲。一切根所取者。問。何故隻言根所取。不取心等所取耶。答。且據有境而論。根能取境。因根前果識。識者即心所是也。即由心所依根而住。從強而論。故先舉根所取（文）。
　　橫川註釋二雲。一切根所取者。諸師多雲。此但云根。下但舉心。各取一義（文）。
　　問。大有性於十句義令有幾句義。不令有幾句義耶。
　　疏雲。彼下文說。如是有性○有實德業。除同（至）一有同詮緣因（文）。
　　尋雲。
　　邑記雲。疏除同有能至所和合者。此除六句。既說所和合。即除和合。有性不能有此六句。故並除之。無說。體無理不須說（文）。
　　明燈抄雲。除同有能等者。同者同句義也。如前已說。有能者。實德業三。或時共一。或時各別。造自果因。定所須因。若無此者。應不能造果。無能體者。實德業三。或時共一。或時各別。不造餘果。決定所須因。若無此者。一法應能造一切果。因由有此。唯造自果。不造餘果。俱分體者。即實德業三種體性。此三之上總俱分性。地等色等別俱分性。互於彼不轉。一切根所取。當舊所說同異性也。亦同亦異故名俱分。言異者常於實轉。是遮德等心心所因。是表實性心心所因。是表實性心心所因。俱於實轉。異實之物。實由有此。異於德等。故名為異。一切實德業句義名所和合。能和合性者。能令實等不相離而相屬著。此能詮緣因名和合。除此同等五句義。所和合法一有同詮緣因名為有性（文）。
    前記雲。疏除同者。同異句也。雖有此解。不順十句論。疏異所和合者。異者別異有句。異所和合。一有者大有。名一有也。時軌疏問灟作此判。雖爾疑情未全遣爾。復應審思（文）。
　　後記雲。所和合者。意舉所和合彰能和合非有也（文）。
　　註釋二雲。除同等者。邑雲○後記雲○（云云）意雲。同句·有能句·無能句·俱分句·異句·和合句。除此六句。其大有句唯有實德業。珠意五句如邑。所和合者。謂大有句於所和合實德業三。同令一向詮緣為有之因性也。然不明和合句所屬。周·清·獻三師。前四句同邑。異所和合者。謂彼大有性異於所和合實德業三。而一大有性能為實等詮緣因也。然不明異句和合句之所從。備雲。大有性是有實德業時。除大有句義。而有能·無能·俱分·及異所和合時。一有同詮緣因也（乃至）所和合者。和合句義也（云云）此上四釋。是非難知。撿十句文。亦不分明（云云）。
　　四相違記裡書雲。（修南院傳云云）面（長朗律師傳）疏雲除同有能無能俱分等之文方何。答。有三樣。一除同·有能·無能·俱分。異所和合。一有同詮緣因（云云）二除同·有能·無能·俱分·異·所和合。一有同詮緣因（云云）三除同有能·無能·俱分異所和合。一有同詮緣因（云云）問。初破文意何。答。同者大有性也。有能無能者。十句中二也。俱者同異性也。意大有除己レ·有能·無能·同異性。異實德業三。令詮緣實德業三之因為言也。言所和合者。實德業三。所以俊清師云。其實等能和合所和合（云云）問。此初破文依何記所讀。答。是依獻記文所讀也。故彼記雲。除同有能無能俱分異所和合一有同詮緣因者。除同者大有句。此意雲。除同有能等者。異其所和合實德業有一大有有實德業。今言除同等者。謂大有雖異實等有體。而不能有其同句及有能等。故須除之（更檢十句云云）問。第二破文意何。答。此意。同者大有。有能·無能·俱分·異·所和合。此六句非即有己。故除此等能有實等大有性同令詮緣為因為言也。問。此依何記文所讀。答。是依俊清師第二釋所讀也。故彼記雲又釋。除同等者。同謂大有性句。異即異句義。所和合即和合句。除此六句。餘實德業等。以此一有為同詮緣因也（云云）問。第三破文何。答。大有性異所和合。有所和合實等三。有能·無能·俱分異所和合實等。而非有實等雲事為顯。雲除同也。有能·無能·俱分·異所和合而讀也。問。此依何記文所讀。答。依俊清師初釋所讀也。故彼記雲。言除者。有性能有實等三。更不能有餘句。所以即雲除同。同者即大有性。有性當體自不能有己故。有能·無能等並非能有也。異所和合者。非謂同異及和合句也。其實等是能和合所和合。明此大有句非是和合句之所和合法也。一有同詮緣因者。有性也。即以此一有為詮緣之因（云云）。
　　孝仁記雲。文同有能無能俱分異所和合一有等者。其同異名俱分也。問。異句與同異如何別耶。答。同異是等類同類言時。自然自餘之法令異。故知異非同異之能。故別有異句也。問。唯名同句。何故煩名同異句耶。答。異雖同異之非能。而同言時。自然有異。故非煩也問。有寬狹耶。答。有。謂異句唯大法體實德業相望而為異。其同異句實等相望而言。亦且實之中之九種相望言也。問。同喻言時。自然異故。名同異者。異之時。自然同故言。而可名異同句也。答。同言時。必定自然有異餘法。若云異時。非必有同義。其自餘法非一種故。故非例也。問。何故不言和合耶。答。所和合言故。自然有和合故。更不言也。文所和合者。實等三言也（文）。
　　（延寶二年甲寅二月佛涅槃日書寫已竟。十二日至十五日。十六日依原本對正點句畢）。
　　略纂雲。問。同無異有。方是相違。其一實等。於同有異無。何故此中作相違過。此有兩解。一雲。因若不成有法差別相違之宗方是正因。由有一實等因得成有法差相違之宗故。敵論者與作相違。二雲。若望非實等宗。因即異無同有。若望有法差別之宗。因即同無異有。故作相違（文）（於因三相是何過耶文處。元本押紙）。
    黃私記下文。
    問。爾難有性非離實有性者。有法自相相違。為當法自相相違耶。答未決（文）（二十九帖口表紙）。

因明大疏抄卷第二十九（終）

因明大疏抄卷第三十（第三十帖）

　　問。付十句義俱分可有令法異之義耶。若有者。與異句義有何別耶。若無者。何名同異性耶。
　　孝仁記文。如第二十九帖。
　　問。有性名無德。爾者實句義可名有德耶。
　　十句論雲。如是有性。為是所作。為非所作。定非所作。如非所作。常。無德。無動作。無細分亦爾。有實德業。除同·有能·無能·俱分異。所和合一有。同詮緣因（文）。
　　疏引此文也。
　　前記雲。彼十句論諸門分別十句義雲。此有性所作非所作門。一向非所作。常無常等亦然。無德者。實句有德。有句無德（等文）。
　　十句論雲。如是九實。地由幾德說名有德。謂由十四○水由幾德說名有德。謂由十四○火由幾德說名有德。謂由十一○風由幾德說名有德。謂由九○（文）。
　　註釋二雲。問。所引論中。實句名有德。大有名無德。既爾。何故上文不言有無實因有不定過實句同異共能有於德無實故。又何不言有德故因隨一不成。彼論有句名無德故。答。實句具德故名無德。非是能有名為有德。大有不具德故名無德。非是不能有名為無德。故不相違。問。豈不前言因喻之法不應分別。答。言不分別。隨應說之。如一無常有其二義。緣息·打破。雖為同品。生滅隱顯猶可分別。有言亦爾。不應一向（文）。
　　問。疏雲。有性·同異。有緣性同。詮言各別（文）心何。
　　疏雲。有性·同異。有緣性同。詮言各別（至）以無因故。緣無不生（文）。
　　尋雲。緣有性緣同異能緣行解不同。例如詮言各別。若言不顧有性同異。只依有緣義者。亦可言詮言同。有詮言可同之故也。如何。
    前記雲。疏有性同異至故彼不取者。此之二種雖俱是有性。詮言等而各別。所以彼論言有緣境性。取大有有緣。不取同異有緣性（文）。
　　又云。故彼不取至是能緣性者。此有二解。一雲。約境粗淺。根能先照。所以先舉其根所取。下所緣境思慮深奧。所以不舉據境而論亦能緣境。即此下文言若無體者心如何生。故知與能緣心家為境。亦通心緣在。又解雲。勝論德許有心所法。即覺樂等是。此既無體。云何得作境與能緣家緣。答。我今取成作能緣不作所緣之境。故彼不取心所法是能緣性（文）。
　　後記雲。有緣性同詮言各別者。此中意雲。大有·同異俱能為境。起詮緣因。一能起言詮於大有。一但起言詮同異性故。言有緣性同。詮言各別也。故彼不取心心所等者。此中說雲。有緣性者。非取能緣心心所法名有緣性。但取境體名為有緣。為境能有他之心故。從果為名。名有緣也（云云）。
　　邑記雲。疏有性同異至故彼不取者。有性作有緣性能詮實等為有。同異作有緣性能詮實等同異。既言詮各異。故彼意立有性有緣性。不取同異有緣性。此中意說。同異既非有性。望彼意許差別即為異品。下作相違即成同品。故先敘之。疏心心所法至有緣之性者。此有緣性。謂實德業為境之時。由大有性而為性故。彼體是有。故能為因起覺知等有緣之性。彼宗能緣即覺樂現比智等。此言心心所者。以佛法宗義談之（文）。
　　孝仁記雲。文詮言各別故者。法令同異有。及法令非無有。各別故言也。文若無體者心如何生者。問。外道緣無法心不生言耶。答。不爾。緣龜毛而心生言故。此意顯。若大有性無體者。如何覺等之令為有緣。其能有因大有非有體言故言也（文）。
　　明燈抄雲。有性同異有緣性同詮言各別等者。其大有句。同起詮言。詮三為有。同起緣智。緣三為有。同異句義能同異彼實德業三。此三之上各各有一總同異性。隨應各各有別同異。如是三中隨其別類。復有總別諸同異性詮言隨彼亦各有別。故云詮言各別。故彼不取者。論但云有緣性。不得雲詮言同也。故云不取。詮言以有與同異別故。又解。彼宗以同異性為能緣性。不取心等是能緣性。心心所等者。佛法外宗。心與心所為能緣性。有緣謂境等者。有緣性者。顯法有此方起有緣。有性若無。有法非有。有緣之智如何得生。故有智生必賴有性。由此有性非實德業所緣之境。有能緣故名為有緣。謂境有體為因能起有緣。境界之性若無體者。心如何生（文）。
　　註釋二雲。有性同異○注曰。諸師異解。不能繁出。今旦解雲。大有同異有於能緣之性雖同。然大有性本來唯名令體不無之有緣性。其同異性本來唯名令三類別之有緣性。或復有性能有非無緣性。同異能有類別緣性。二句詮言如是別故。彼有緣性意許宗中。不欲取彼同異句義作有緣性。是故反為宗異品也。此中亦應說言。緣智各別故彼不取。但是影略說而已矣。然略纂雲。作有緣性宗唯在有性。不通餘法（云云）如上法差別能違中釋。獻·清·邑等意頗同今釋。備雲。故彼不取心心所法是能緣性者。意雲。有緣性者。是非謂能緣心。周後記同之。周又云。此之二種○不取同異有緣性（已上檢論無此文。但周述論意耳）珠作二釋雲。復有總別○是能緣性等（已上）諸師故彼不取四字所屬不同。獻·邑·清同屬上句末。備屬下句首。周珠屬上下（文）。
　　問。疏雲。若無體者心如何生。以無因故（文）意何。
　　疏雲。
　　前記雲。疏以無因故緣無不生者。若大有未有。實等三亦不生（文）。
　　問。
　　疏雲。如同異性。有一實故。作有緣性（至）故知體亦非實德業（文）。
　　尋雲。若同異性亦作有緣性者。如何與能違非作有緣性宗成同品耶。若作有緣性通作非有緣性。望作大有緣性非同喻故者。若爾作有緣性之下亦有作大有緣性意許。豈非兩重意許耶。若作有緣性是言顯宗者。可言別作法歟。
　　邑記雲。疏如同異性至非實德業者。此述彼宗成立有緣性意（文）。
　　明詮道雲。備。如同異性至體非實等。是顯同喻也。有性有一實等者。顯所立宗意也（文）。
　　註釋雲。問。若同異性與有緣性為同品者。如何亦為敵者同品。答。同異雖是作有緣性。而非大有有緣性故。問。作有緣但是文略。理即大有作有緣性。勝論意許無有兩重。同異如何為同為異。答。此義難遮。今且解雲。勝論心謂。其大有性有實德業。令體不無作有緣性。其同異性有實德業。令三類別作有緣性。不無與類別。其用雖別。而作有緣性其義無別。同異既是作有緣性。有別自體。有性亦是作有緣性。豈無別體。其本意如是。非兩重意許。敵者意雲。總同能有。實德業三令體不無作有緣性。是其所立。有性宗旨。由此理故。以同異性望彼異宗即為異品。是故一喻與立·敵量為同為異。改轉不定（文）。
　　問。云何作非有緣性耶。
　　疏雲。作非有緣性者。作非彼意許大有句義有緣之性至有性有一實。應作非大有有緣性（文）。
　　註釋雲。問。若義相違為差別者。何故纂雲。要有二等方名差別。又云。作有緣性·作非有緣性。各有別體。雖違作有緣。作非有緣性存。答。立者意中堅諍二義故。指其義名具二等。各有別體者。因明宗意。體義互得義體之名。是故別義及義相違名各別體（義名體可撿）問。若義相違而作差別。一切比量應有此義。答。立敵相對。所諍二義。雖無實體。而為差別。非餘本來所不諍者。故上文雲。是故前因亦是有法差別之因。是本成故（云云）本成之言遮此等例。故許無體亦無有失○況復作非大有緣性。其義轉至共同喻乎（文）。
　　燈二雲。又云。如大乘師對小乘師。意許欲立第七識故。而不言顯有第七識。方便立雲。極成意識必有俱生別依。極成六識隨一攝故。猶如五識此因是法差別相違。量雲。極成意識不用第七為俱有別依。極成六識隨一攝故。如五識。以第七為別依。通第八故。是法差別。若准因明為他用難。此亦不成。應雲以非第七識為俱有別依。眼等五根非第七識故。若云不用第七識為俱有別依。但遮非表。無有別法與七相違。與誰為因熟思方解（文）。
　　又云。又法差別相違量雲。不相應行定是實有。許蘊攝故。如色心等（直言定實有體。不言異色心等故非言顯差別中收）○又如眼等必為他用。意含真假。成真他用。名法差別。今言不相應行必定異色心等有實體用。即言中顯立彼意許不相應行異色心等有實體用。與誰為差別（文）。
　　同三雲。外救量雲。聲上音韻屈曲不能詮。聲屈曲故。如絃管聲○樞要雲。論主為作有法差別相違○要集雲。此破末計屈曲有二。法差別相違因者別生名等非詮。不別生名等非詮故法差別此亦不爾。他宗說聲不是能詮。名等能詮。別生名等不別生名等。在聲不在非詮。何得言別生名等非詮。不別生名等非詮故。若以非詮法為差別。論應雲此如彼能詮。不別生名等。何故云如彼聲（云云）。
　　要集心。於必有俱生別依能別之下。勘第七識俱生別依·非第七識俱生別依之差別燈師破之雲。無有別法與七相違。與誰為因（文）若以同喻為意許片差別。及依同喻力。雖無物體。有與樂為相違之義差別。成不樂為差別者。豈不以眼等五根與七相違之不樂為差別耶。
　　又破不相應之量所付法差別。可言異色心有別體用即不相應也。不異色心有實體用即心心所也。何言與誰為差別耶。
　　又非能詮法自相下。勘別生名等非詮·不別生名等非詮之差別。破之雲。不別生名等。即名句文。是能詮也。何含非詮之下耶。若以同喻絃管聲。為不別生名等非詮體。非詮之下有此二差別者。論言此如後能詮不別生名等。應以名句文為同喻也（文）明知不以同喻及義相違為意許片差別雲事。以此文思之。要有二等方名差別。並各有別體之文。明同喻外有別物體雲也。若爾存假我他用勝意許之人。如何可會耶。
　　疏下文雲。問。又如彼言。聲之無常應非作聲無常有緣性至如是應非緣息無常等。皆准此知（文）。
　　此法差別。非作聲無常有緣性差別。可同喻瓶等。而既雖付別過。不言無片差別。准此可有以同喻為片差別之義歟。
　　問。疏雲。不爾違宗。有性可作有緣性（文）心何。
　　疏雲。不遮作有緣性。但遮作大有有緣性。故成（至）違宗。有性可作有緣性故（文）。
　　尋雲。若立有性非作有緣性。可有違宗者。若爾立有性作有緣性之時。可有相符失耶。況疏下文雲。有性有緣性。宗本所成有法差別宗無同品（文）既立有性有緣性。無宗同品。例亦立有性非作有緣性可無違宗。依之作有緣性即作大有緣性故所違宗無相符失。能違宗可無違宗失。如何。
　　下文雲。問。於因三相。是何過耶。答。有性有緣性因本所成（至）有一實因。同無異有。後二相過故成相違（文）。
　　明燈抄雲。此答意雲。有性有法自相之下。作有緣性是所樂宗。有一實因。所本成立有法差別。其同異性非是有性作有緣性。宗無同品。無同品故。因於遍無。本用同喻同異性者。非是有性有緣性。故還成異品。以之即為宗異品故。有一實因於彼遍有。一實因同無異有。同品非有故。無同品定有第二相。異品有故。無異品遍無第三相。後二相過故成相違（文）。
　　上文雲。問。弟子實等非無名有。亦許此有是有緣性。今言有性非有緣性。宗違共許。何名相違。答。說相違宗。應雲有性非作大有緣性。文無大言。由略故爾既違他許。成相違也。不是說因亦不定實等非無作有緣性。望相違宗。是異品故。同異品轉故成不定。前說敵者有一實等因。於異有故。
　　問。有法差別能違宗遮歟表歟。
　　論雲。亦能成立與此相違作非有緣性。如遮實等。俱決定故（文）。
　　尋雲。若依上三句文。似立表。若准下二句文似立遮。五句之內有矛楯。如何。
　　疏雲。釋所由雲。如遮實等。俱決定故。勝論此因（至）兩皆決定。故成違彼差別之因（文）。
　　略纂雲。如遮實等者。此例意雲。同異性上有二義。一非實德業。二能有緣性。師·資並許。其有性上亦有二義。一非實等。師成資不容。二唯作非有緣性。資信師不許。其有一實等因貫同異有。師資並許。五頂若取同異性上有一實等因。其同異性即非實等。遂證有性有一實等因。令其有性亦非實等。此既決定。門人取其同異性上有一實等因。同異即非實等。故知有性有一實等因。有性亦應非有緣性。師資並成。故言俱決定也。二皆決定故。今例雲。有性應作非有緣性。宗。有一實故。有德業故。如同異性。喻（文）。
　　文軌疏二雲。論雲。如遮實等俱決定故。述曰。此釋成也。何以例有性令作非有緣性者。如同異性。有一實等故。即遮實德業三。及遮作有緣性。俱決定故。故我例有令作非有緣性也。謂相違宗雲。有性應非有緣性。立因雲。有一實故。有德業故。同喻雲。諸有一實有德業者皆作非有緣性。如同異性。非是有故名非有。與非有緣心作性故（文）。
　　明燈抄雲。如即此因者。此有一實等因也。即於前宗有法差別作有緣性者。舉彼矯立量也。亦能成立與此相違作非有緣性者。違彼矯立也。如遮實等俱決定故者。因取喻力違彼矯立與立矯中遮實等齊也。今此成違義中。此因亦能令彼法差別等者。此有一實等因。非直能成有性遮實等。亦應能成與此意許作有緣性之相違宗。謂有性作非有緣性也。即前文中。以非實言助成有性後以大有言顯有性。名為前宗。然前宗中。仍未能定大有是有非是同異。是故慮恐前立未了。猶故不樂。更須寄在前門言顯不樂量中。以立意許差別之門大有是有非是同異。與其意許作有緣性。以明離實。方為所樂。立量之法。一同前文。但釋其義。更加意許差別義門。故有異也。彼既自許大有言顯。寄之以立意許是有。亦應自許同異言顯。寄之以立意許非有。但是同異也。總略言之。彼是自許大有之上言顯是有同異之上言顯非有也。有一實因乃在非有異品之處。故被翻破雲。大有是定非大有所緣性。因喻同前。以同異性非是大有所緣性（文）。
　　今見疏文。似立遮量。略纂·文軌立表。明燈抄上下文有二心。各如文也。
　　問。疏雲。文言雖略義核定然（文）心何。
　　前記雲。文言雖略者。即此論中雖不具作法。准此今時疏家義。作此難離實等有性不難不離實等有性道理顯然（文）。
　　後記雲。文言雖略義核定然者。意雲。准義合言作大有緣性也即有過故。論文略也（文）。
　　略記雲。疏義核定者。意雲。義作大有非大有緣性也。恐有過故。論文中略也（文）。
　　邑記雲。疏文言雖略義核定然者。論中但言作有緣性。故文略也。以義研核理定應言作大有之緣性（文）。
　　明詮道雲。論但言作有緣性（文）。
　　明燈抄文如上。
　　今案。後記及略記。若難非作大有緣性者。可有過故。論中文言略也。言略也。義核。意可雲非作大有緣性也。以此思之。所違宗雖立作大有緣性。論文言略。雲作有緣性也。仍以此記意可成長朗律德傳也。
　　註釋雲。文言雖略義核定然者。顯論但略。無無別所以。然後記雲即有過故論文略也者。未必可然（文）。
　　問。聲論師於聲無常量。付有法差別相違失。其作法如何。
　　疏雲。問。如聲論言。聲應非聲作有緣性（至）如是應非擊發所生起等。皆准此知（文）。
　　尋雲。若聲有法之下。勘作聲有緣性·非作聲有緣性差別者。二等差別。豈不帶言陳自相耶。
　　又非作聲有緣性體。可同喻瓶等。不言同喻非片差別恐可許此義歟。
　　今案。明詮道。本疏雲。聲作有緣性（文）准此可言聲非作有緣性。若爾聲有法之下。可帶二等意許也。然一切比量未必可然。彼二十唯識疏。作實微緣性·不作實微緣性。豈帶極微言陳耶。
　　又尋雲。聲論能違置汝言可作之。豈有違宗耶。
　　孝仁記雲。文答。彼自違宗雲。聲聲之有令緣言。故違於彼言也。問。若他比量以言者。如何耶答不得。所以者。共許之聲。如何汝雲。故不得也（文）。
　　尋雲。若爾如何法自相之處。雲汝聲無常應非是聲無常耶。
　　問。作有緣性義如何（又何可訓耶）。
　　註釋雲。問。作有緣性訓釋如何。答。文雲。有性同異有緣性同。有緣謂境。有能緣故。如同異性。有一實故。作有緣性體非實等。依此等文。應訓作有於緣之性。有緣言表實德業三。作性言表大有同異。問。若爾何故疏雲同起緣智緣三為有。斷雲。今諍大有。與能緣有心作境性（云云）答。此縱橫解釋。顯有緣性義。非是直釋有緣性名。若不爾者。如前所引有能緣等諸文難消。又有別解。至下能違中當悉之（文）。
　　上文雲。為顯作有緣性名義。先舉勝論大有體用。實德業三和合等者。實等三句與大有性和合之時。三句同起能詮實等為有之言。三句同起能緣實等為有之智。非如俱分總別不同故此雲同。如是三能為心等因（因者境也）起詮緣之因。即是大有性。大有能有實德業故。應知此中有兩重因。以大有性為實等因。以實等三為詮智因。或大有性能有實等。還以實等為因。自能有詮智耳。下有緣謂境。有能緣故。彼文准之（文）。
　　下文雲。心心所法○緣無不生。注曰。此釋大有名有緣性之所以也。緣謂能緣即心心所能緣慮故（彼宗能緣名覺樂等今准佛法名心心所）有緣謂境。即實德業。有於能緣心心所故。性謂有性。能為實等不無性故。由此義故。大有名為有緣之性。是依主釋。境有體等者。此文言略。應言。大有是境。有體為因能起有緣之性。名有緣之性名有緣性。或本雲。作謂境有體者。作即是為。故論雲作有緣性。前文雲為有緣性。問。彼大有性於境有緣成何用耶。答。有展轉用。故文雲。若無體者。心如何生。以無因故。緣無不生。意雲。大有能令樂等不無故。實有體為心等境。境若無體。心緣何生。必無無境因生心等果故。故前文雲。實德業三為因能起有詮緣。因即是大有。大有能有實德業故（文）。
　　註釋下云。名有三重。一名有緣性。師弟共成。亦通同異。故上文雲。有性同異有緣性同。二名有性有緣性。亦通師弟。然師不許通同異句。故今文雲。不爾違宗有性可作有緣性故。及上文雲。詮言各別不取。三名大有有緣性。此唯局在師主大有。故今文雲。但遮作大有有緣性。今不遮二。但遮第三。是故應雲。不遮作有緣性及有性有緣性及有性有緣性。但遮作大有有緣性。不爾違宗。有性可作有緣性故。及同喻中如次應有兩俱自隨一所立不成故。然今順論略舉初名。問。作有緣性是有性義。猶如聲上常無常等。敵者直難言有性非有緣性。云何重言作非大有有緣性耶。答。勝論樂立令體不無之有緣性。由此更加大有之言簡同異性令體同異之有緣性。不可體量以例義量（文）。
　　又云。問。玄應疏雲。相違量雲。有性應作非有緣性。有一實故。諸有實等者。皆作非有緣性。如同異性。此無異品（已上）如何今雲有性同異有緣同答彼師所釋。理亦可然。然要須先料簡其旨。今疏意雲。有性同異俱是有於緣智之性。是故二法有緣性同。未知彼師意趣何在。問。彼師釋雲。許大有性與緣有心作境界性故。雲作有緣性。謂彼宗雲。實德業三同起詮智。詮三為有緣三為有（已上）故有緣性不通同異。答。若執彼義不轉同異但遮有性非有緣性。還應違自宗即實有緣性。問。彼具釋雲。說相違宗。應雲有性非作大有緣性。文無大言。由略故爾（已上）是故雖不轉同異性。如此解釋。既無自違。今師何故更作他解。答。兩疏所釋俱無過失。謂應所釋順十句論彼論說有性雲。於實德業。有詮智因。是名有性。又云。有實德業。除同·有能無能·俱分·異。所和合一有同詮緣因。說同異性雲。俱分句義云何。謂實性德性業性。及彼一分和合。地性色性取性等。是名俱分句義。實性謂一切實和合於一切實實詮緣因。於德業不轉。眼觸所取。是名實性德性謂一切德和合於一切德德詮緣因。於實業不轉。一切根所取。是名德性。業性謂一切業和合於一切業業詮緣因。於實德不轉。眼觸所取。是名業性。地等亦如是（已上）若約能有名有緣者。於同異句亦應言有。何故但云於一切實實詮緣因。於一切業業詮緣因。不言於實等有詮緣因耶。明知有性總與緣有心作境性故。但云有緣性同異總別與緣實等心作境性故。不言有。各別舉三言詮緣因。彼論意如是。應師頗順此。又斷雲。今諍大有與能緣有心作境性。不作緣有心境性因與作緣有心之境性相違。作非緣有心之境性為因。名差別相違因（云云）（已上敘二師意）案今疏意雲。凡二意許要有二等不失言顯方成差別。若同異性不名有緣。即無片差別。順言顯相者。如識變無常。非是全差別故。今以有緣令通同異。但約大有緣為相違也。然今亦不遮緣有心境性。故前文雲。同起詮言。詮三為有。同起緣智。緣三為有。雖作此解。而猶未測疏主深意。問。寧知能有義通同異性耶。答。有實等因既轉同意故。能有義在不疑也。問。為二疏意同在彼論。答以理推之。彼本論意俱含二義。或可。慈恩更顯別義而已（已上敘疏意）今試依應記並斷意案。入理十句兩論雲。大有即是與緣有心之境性。故名有緣性。其同異性與緣同異心之境性。故為異品。有一實因唯於彼轉。是故任運有相違過。不須要加大有之言。故論但云非有緣性。問。若爾弟子但遮有緣性。即違自許即實有緣性。答。論意不要待弟子難。但是任運招相違過。況復彼意。有緣性者即大有故。直破無失。如言有性應非有性。本唯大有無二有故。雖不言大。無自違過。若為顯本意加大言亦得。問。若有緣義不轉同異。如識變無常。應非差別過。答。斷主釋意既亦如是。故知不同餘失言顯者又四句分別。至下當悉（已上且敘私意。唯恐失旨。見者詳之文）。
　　中卷文雲。問。有性之名是約何義。為實德業不無之性故名有性。為令實等體不無故說名有性。為能有於詮緣之性故名有性。答。設爾何失。問。若依初二義者。彼作有緣性應非有性義。既爾即違諸差別比皆以自相而結其名。如法差別不積聚他用唯識比量。定離眼識色一因違三。能有四大非四大種等。若依後一義者。同異亦爾。應名有性。況復別立有性大□意豈非依實等體不無義耶。答。彼計難知。今且解雲。以此等義合名有性。如藏識名具三藏義。有名亦爾。眾義含立。然同異性雖是能有。餘義闕故不名有性。問。若爾應雲作有緣性是有性義。何名別義。答。言顯有性含種種義故且為總。作有緣性其中一義故名為別。問。若自相有為總有性。如何敵量總破彼耶。答。自相量時。據實體破。言同意別。義如前釋。差別量時。望別意許故。以言陳為總相有。問。若據實體破有性者。亦應總破他用自相。答。此有性量既言非實。明離實有故遮自相（可見斷）他用不然。故難意許（文）。
　　問。疏雲。今此略以言陳為自相。意許為差別（文）心何。
　　前記雲。疏今此略以至故無妨難者。此意今若唯取後陳為差別。此因即是法自相過。不得為有法差別過。今通取意許為差別。故無此難也。故無妨難者。釋外難。外雲。立差別者。皆是後陳。今在有法。何成差別。故言但言陳即名自相。意所許者即名差別。今望意許得差別名。故無妨其審（文）。
　　邑記雲。疏此宗自相至無妨難者。若以局通前後為自性差別。不得有四相違過。前陳無差別。後陳無自相故。今取意許故無妨難（文）。
　　明燈抄雲。此宗自相差別不定等者。若言中立雲作有緣性非實等者。即是有法自相。不名差別。若即此許非作有緣性是離實等有性者。即是差別。非自相也。故知自相差別本無的義。但約言顯意許別也。言陳為自意許為別故無妨難者。如言顯宗自相為有法。共相為法。今意許宗其義亦爾。且眼等上意許無積聚他用義。通非臥具上。彼宗自許真他受用臥具等故。名為共相。是故名法差別。其有性上意許作有緣性。唯在有性。不通餘法。即是自相。是自相故。名有法差別。若約自共相說法有法義者。即有妨難。如數論師立我為思。此我即共相為有法。思自相為法。豈約自共相得分法有法別耶。故差別宗亦約自共相不得分別為二也。今此四違。各言陳者。以為自相。意許宗者以為差別。意許之宗亦不得約自相共相分別二也。故無妨難者。有云○（引前記文也）。
　　注抄下云。此宗自相差別不定者。謂餘經論中。體法名自相。義名差別。如色蘊是自相。苦空無我等名差別。此因明宗。有同有異。異有兩重。一前陳名自相。後陳名差別。設義在前陳亦名自相。體法後陳亦名自相。體法後陳亦名。二者。言陳為自相。意許為差別。此即前陳後陳。但有言陳。俱有意許。是以不定（文）。
　　問。疏雲。如是應非擊發所生起等。皆准此知（文）其作法如何。
　　邑記雲。疏如是應非擊發所生等者。如有難言。聲應非擊發所生。所作故。如瓶。以此為有法違者。亦准斯難。以佛法許聲咽喉等擊發所生。若聲生為此難者。彼違宗。若聲顯難。雖不違宗。亦非本諍。亦有世間相違之過。故皆似破（文）。
　　明燈抄雲。如是應非擊發所生起等者。夫聲發者。由尋等緣擊臍輪等風。乃至展轉擊咽喉唇舌等。勤勇無間之所生起故。雲擊發所生起。准前宗。言聲應非作聲擊發所生起有緣性等。准知之也（文）。
　　尋雲。先付邑記心。案疏文。可難作有緣性義。何隻言非擊發所生起耶。
　　付明燈抄。若如此釋者。第二難之中。雲如是應非緣息無常等。皆准此知。亦豈作有緣性之義耶。
　　又尋雲。此難法自相能違量耶。為當佛弟子別時所立之量歟。
　　後記雲。問如聲論言聲應非聲等者。此中意說。佛法對彼立聲無常。即聲論與佛法作有法差別相違也。以佛法中亦許其聲耳所緣性也。及擊發所生起等。亦例之（文）。
　　略記雲。問如聲論言聲應非作聲有緣性等至有法差別相違者。此中意謂。佛法對彼立聲無常。即聲論與佛法作有法差別相違也。問。佛法豈亦意許其聲作有緣性。解雲。亦許其聲耳所緣性。又答中言應非擊發等。准此知之（文）。
　　註釋下云。如非聲有緣性。如是應非聲擊發所生起聲等。皆准此知。注曰。第二文也。邑雲○清師亦作世間相違。珠雲○（云云）今謂。此解雖不違理。但恐疏意不必可然。今此文意。本所不諍。強作差別。以之為例。不可一切以有緣性而為例也。若別加解。即無有失。備雲。應非等者。意雲。如是聲非聲勤發及所作生起等。皆准上知也（云云）若依此解。以非勤發及非生起望生顯論。其過應如前諸釋。以非擊發所生起文。諸師合為一。備師分為二。皆不違理。其義應思（云云）。
　　問。於四相違因如何分別合違別違不同耶。
　　疏雲。此四過中。初二種因。各唯違一。後二種因。一因違二（文）。
　　明詮道。各唯違一雲。且所作因已本宗令違一無常宗（文）。
    又道有一實因雲。一因違二者。有法自相有法差別（文）。
　　略纂三雲。問。前二相違因即各別。何故後二同一因耶。答。有二解。有云此後二違若別別作。即十五因中違一因攝。若同時作。即是雙違二因攝也。今言此後二違定違二攝。然前二因違一攝者。影略說故（文）。
　　文軌疏雲。此後二違若別別作。即十五因中違一因攝。若同時作。即是雙違二因攝也（文）。
　　准此略纂言有者。文軌師也。
　　尋雲。有一實故因亦可違法差別。謂非實能別之下。有能有實非能·不能有實非實之差別能有實非實者。離實大有性也。不能有實非實者。德業和合同異性等也。以例思之。非四大種之下。勘能有四大非四大種。不能有四大非四大種差別。及離實等外有別自性能別之下。有能有實德業等有性·不能有實德業離實等有性之差別。是何不然耶。
　　略纂雲。有云。問。必為他用宗中。含無積聚他用·有積聚他用。其無積聚他用。即是法差別。今非實等宗中。亦含作有緣性非實等·作非有緣性非實等。何故作有緣性非實等。即是有法差別耶。答。如言顯宗。自相為有法共相為法。今意許宗亦爾若自相者即是有法差別。若共相者即是法差別。其眼等上意許無積聚他所受用宗。通臥具上。是共相故。是法差別。有性之上意許作有緣性宗。唯在有性。不通餘法。既是自相。故是有法之差別也（文）。
　　尋雲。所引有人義者。誰人之義耶。
　　文軌疏二雲。問。必為他用宗中。含無積聚他用·有積聚他用。其無積聚他用。即是法差別。今非實等宗中。亦含作有緣性非實等·作非有緣性非實等。何故作有緣性非實等。即是有法差別耶。答。如言顯宗。自相為有法共相為法。今意許宗亦爾。若自相者即是有法差別。若共相者即是法差別。其眼等上意許無積聚他所受用宗。通臥具上。是共相故。是法差別。有性之上意許作有緣性宗。唯在有性。不通餘法。既是自相故。是有法之差別也。問。無積聚他所受用宗。數論自許通臥具上。是法差別。其佛弟子對數論師。立聲滅壞。亦自許滅壞通燈焰上。何故即非法自相耶。若是法自相者。能別應成。答。此義無異。何者。謂佛弟子自許滅壞通燈焰上。為法自相。然數論不許有滅壞故。能別法自相不成。能別法自相不成故。即非法自相。今數論自許無積聚他所受用宗通臥具上。是法差別。佛法不許無積聚他受用義故。能別法差別不成。能別法差別不成故。即非法差別。復以積聚性因違彼法差別故。亦非法差別也。此則望自許故。得名自相及差別望敵論不容。即非自相及差別也（文）。
　　准此引文軌師義也。明燈抄難此義。如上抄之。
　　註釋下云。問。何故此中無法差別。謂非實等宗法意中。含令實等不無非實。不令實等不無非實。欲成令實不無非實。其同異性既成異品。由此應有法差別過。猶如一因違三比量。能違有四大非四大種。及義斷中大有緣性。為法差別。既爾何故但立二過。答。假作二釋。一雲。此量雖亦法差別過。為顯義類。但立二過。應有四句。一一過多比。如法自相出二作法。二多過一比。如有性量出二相違。三一過一比。如法差別但一作法。四多過多比。如非實等三種比量。離為第二句。合為第四句。此中為立第二句故。有性量中無法差別。二雲。略纂雲。有云。問。必為他用宗中含無積聚他用○故是有法之差別也（已上）准此亦非法差別。問。二皆有難。若天主論四量相對顯義類異故略者陳那別破勝論量時。為亦作法差別破。耶（初難）略纂之文。既言有云。如非自義。何引為例。況上卷雲。謂言所帶名為自相。不通他故。言中不帶意所許義名為差別。以通他故（已上）何言有緣性非實等不通他耶。又殊破此義雲若約自共相說法有法義者。即有妨難。如數論師立我為思。此即我共相為有法。思自相為法豈約自共相分法有法差別耶。故差別宗亦自共相。不得分別為二也（已上）又斷所出作有緣性為法自相。以作大有有緣性等為法差別。以之準此。何不同耶（次難）答。理實應言。破他出過不必盡舉。然彼陳那破有無更檢。次難不可必通會之。既言有云。故知假敘。然備師違三文雲。有性非實。有一實故。如同異性。此作法何故唯違有法自相及有法差別。不法差別相違耶。意雲。非實是法自相。能有實非實·非能有非實。是法差別。何故有一實因不違三耶。答。望勝論意許差別時。同異性成正同喻。望五頂意許時。同異性不成同喻。同異性不可言非能有實非實故。由同異性是能有諸實而令有。非體即實物故。故無法差別相違（已上）此中令有二字未詳。若屬下句可然。若屬上句非也。能有實等。然不能令實等體有。如何得雲而令有耶。故但應言。同異句義望能有實非實等宗。及有實因。俱為同品。故不可得作法差別過。若是令實有。於詮緣名令有者。亦無有過（已上遮法差別難）（云云）。
　　尋雲。先初義不可爾。比量一多。過相多少顯之。何用耶。況雖有法差別過。何失多過一比之義耶。略纂所引有人之義。如燈第二破。可見。平備大德傳又有例難若爾一因違三法差別能違因。可有不定過。為如同異性。能有四大非四大種故。所說有性是能有四大非四大種耶。若爾此等義俱不明。更可依何義耶。
　　明燈抄雲。問。前二相違。因即各別。何故復後二同一因耶。答。此有二解。一應師云。此後二違。若別別作。即十五因中違一因攝。若同時作。即是雙違二因攝。二沼師云。此後二違定違二攝。然前二因違一攝者影略說故（文）。
　　准此略纂所引有人者。玄應師歟。
　　註釋雲。略纂三雲。問。前二相違○影略說故（云云）前是玄應。今言等者。是沼自釋。具如珠抄。問。彼同卷釋論等字雲。此有兩解。一雲○同一因也（云云）上既存此二解。如何今雲定違二攝。答。彼中泛爾雖作二解。今約論文故唯一解。後二相違同時作故。餘如前辨（文）。
　　問。自相量能違加言之義可有耶。
　　註釋下云。設於此量作相違雲。有性非是離實大有。是何過耶。為是有法自相。為是有法差別耶。答。設爾何失。問。二俱有過。若自相者。即違今文有法自相。如雲雖難意許。尋言即難。更不加言故。名有法自相相違。加言便成難彼差別。今既加言。應非自相。若差別者。如彼大乘立聲無常。無二無常。不名差別。此亦無有兩所共許有性替處。應非差別。答。且遮初難雲。周·清·邑同釋疏加言便成難彼差別之文。以作大有有緣性等為此加言。故知所言應非離實大有性者。既不如彼作有緣性別加言故。猶是自相。如略纂有法自相文中雲。今例雲。有性應非離實等有（云云）准知彼以為自相耳。次遮纂要例難雲。彼文亦望不加言破。非謂加言不名差別。問。二釋俱違彼等文意。謂疏文意。是指不言離實大有名不加言。不要指於作有緣性。是故周後記釋此文雲。應非大有性。亦是加言（云云）然略纂釋雖在有法自相文中。不云何過加之沼法師學久乃歸慈恩。不知略纂何時所譔。相望疏意難可例同。纂要衹是不許他師失言顯相名為差別。非望加言不加言難。是故二猶未了。答。此義難決。試以四句當料簡之。一單自相。是即不帶意許之自相。如聲無常及眼他用。本來唯淨常與無常。不欲分別無常異。故神我用義雖是所諍。言中不顯。名單自相。二單差別。是即不帶言陳之差別。如眼他用。唯意許中有二差別。為所諍故。三帶意許之自相。如立有性應非有性。不加言難故名自相。勝論唯立大有性故。言中即顯名帶意許。四帶言陳之差別。如立有性非大有性。加言難故。名為差別。意許大有不異言陳。二有相屬故名帶言。識變無常。設是所諍。亦為第四攝。非單差別。他師偏執唯是差別。不可帶言故為所破。若知四句。並無諸妨。問。兩朝諸師未有此釋。云何自專得分別耶。答。於諸地量有多種類。謂自他共及互兼帶（唯他比者。如以佛法破數論雲。汝我無常。許諦攝故。如許大等。唯自比者。如數論對佛法雲。我我是常。許諦攝故。如許自性。唯共比者。如聲論者對佛法者。立聲常。所量性故。如虛空等自共兼帶者。如下違三四比。他共兼帶者。如彼五頂能違自他兼帶云云）○問。彼皆有明文。此有何證據。答著文分別。雖在今日。以義推征。已出先哲。如難有性非離實有。及征識變無常等義。豈不攝在自相差別。若攝自相者。不同餘自相。餘不加言。此加言故。若攝差別者。亦異餘差別。餘有二意許。此唯一種故。如是等理。還為其證。由此分別而作四句。恐違聖旨。見者詳正。但欲順理。不敢固執矣。或複比量有二。一者諍體。二者諍義。自體無二。故彼差別亦不具二。由此但約即義相違辨二差別。義者體上所有共相故。彼差別要須具二。今此比量本諍其體。纂要所破本諍其義。是故二文其旨各別問。若有性量本諍體者。何故斷雲作有緣性是別義耶。答。義亦有二。一自相之義。二共相之義。作有緣性是自相義。自相義者是體之義。故不相違。問。作非有性有緣性。及不能有四大非四大種。是諍體量。如何許有彼別體耶。答。合今謂。體量不要二體。不遮其中或有別體。此亦未了。更須思擇（云云）。
　　問。一因違三比量作法如何。
　　又問。疏雲。自所餘法皆入同喻。無不定過（文）自所餘法者何等法耶。
　　疏雲。其有一因通違三者。如勝論立。所說有性非四大種（至）自所餘法皆入同喻。無不定過（文）。
　　尋雲。此量敵者何人耶。
　　橫川註釋雲。下明一因違三比量。此亦師弟相對立之。故下有法自相文中。破離實有故。不違自教等。若不對於弟子即實。約誰稱為違自教耶。珠·備等亦許對五頂。問。前立非實。五頂已信。何為更立此比量耶。答。設雖前信。推本師弟假敘此量。立敵何失（文）。
　　尋雲。若以五頂為敵者。豈非有相符失耶。
　　又何無法自相相違耶。
　　明詮道雲。言其有一因通違三者。許除四大體非無故之因。違後三宗。問。何故不言有於法自相相違。答。不改本喻故。無法自相相違也（文）。
　　此義頗不得心。豈一切法自相相違皆改本量同喻耶。
　　此事如上抄之。
　　註釋雲。問。何故無法自相相違。答。非四大種法自相義許除四大體非無因。俱轉同喻。故無相違。問。非四大者。大有非四大。故應尋言難彼法自相。如有法自相尋言即難故。答。此不成例。所以然者。師主有法本無二種。是故弟子尋言總破。由此斷雲。若五頂實等亦名有者。豈成自相相違。返彼量雲。有應非有。有一實故。如同異性。同異性名有。何得成相違（已上）非四大義貫通色聲。是故弟子不得總破。然備師云。何故不言違法自相耶。答。不改本喻故。不取自相耳（云云）問若爾一因違四比量。亦應無法自相相違。答。彼本比量法自相。雲離實等外有別自性。其中等言。寬約五句故。因望彼闕後二相。今非四大其義不齊（文）。
　　前記雲。疏皆入同喻無不定過者。除四大外一切有法。皆入同喻。問。何須說言除四大耶。答。若但言體非無故。不除四大。便有不定。不定雲。其大有性。為如色聲。體非無故。非四大種為。如四大種。體非無故。是四大種為有此過所以。因言除四大也（文）。
　　明詮雲。言自所餘法皆入同喻無不定過者。周雲○（云云）此即簡自不定過也（文）。
　　孝仁記雲。文自所餘法皆入同喻等者。是從宗外之法皆同喻。除色等而餘法非入於同喻也（云云）。
    明燈抄雲。自所餘法皆入同喻無不定過者。以除四大及有性外。並為同喻。無自不定。若所餘法不入同喻。作不定過雲。為如色聲等。許除四大體非無故。所說有性非四大種。為如子微等。許除四大體非無故。所說有性是四大種。子孫微等四大為體。是故以為自不定過。為簡此過。皆入同喻。問。由除四大即簡子微。豈得子微作不定耶。答。彼宗唯言地水火風父母極微。不言地水火風子孫微等。由此當知除四大時。唯除本微不除子微。故引子微得作不定。有云。除四大外一切有法。皆入同喻。即自問雲。何須說言除四大耶。答。若但言體非無故。不言除四大。便有不定。謂所說有性。為如色聲等。體非無故。非四大種。為如四大種。體非無故。有性是四大種。為簡此過。是故因雲除四大種。此解非也。疏中即雲。以除四大及有性外。並為同喻。無自不定。今案彼意。不得取宗有法能別作不定過。故云以除四大及有性外並為同喻。非四大種既是能別。豈取能別以作不定過。故因中雲除四大者。顯四大外體非無故。故云除也。由此意故。太賢師述勝論自比量雲。所說有性非四大種。許四大外體非無故。如色聲等。如彼古跡（文）。
　　取本量能別為不定敵之事。如上抄之。
　　有私記雲（可尋作者）。
　　問。何故色聲等非四大種耶。答。勝論本計。唯地水火風父母極微為四大種。其地水火風子微孫微等。不雲四大種。故除四大種者。唯除父母微。不除子微等。皆入同喻也（文）。
　　註釋下云。自所餘法等者。於異四大因既不轉。其餘諸法皆入同喻。因唯同有。故無不定。然珠雲。自所餘法○如彼古跡（已上珠文）今謂。珠此不定。更須尋思。若以之為真不定者。此有三難。一宗因乖角難。謂子孫體若是四大。除四大因不可轉彼。若此因轉彼子孫微。子孫微體應非四大。既爾如何以此一切望除四大因為同品。望非四大宗為異品。作不定耶。二九外無實難。謂實句有九。即地水火風空時方我意。其子微等若非四大。以之當攝何實句耶。如何恣雲彼宗唯許地水火風父母極微。不許地水火風子等。況彼所引地水火風父母之言。還亦顯有地水火風子孫微義。是言粗母證無粗子。三無理遮破難。非四大種宗。理應四大以為異品故。取四大作不定者。還理可然。如何破雲豈取能別作不定耶。然彼所引疏中卷文。未足為證（三難訖）是故今以彼所破義還為正釋。無過失故（此所破義當出周·備二德釋也）（云云）唯識比量私記雲。問。眼識上四相同異品何攝耶。若同品者。有一分所立不成。若異品攝者。一分所立不遣。如何可遮。若同品攝者有一分所立不成者。不離義能成不離宗。不即義不得成不離宗。所以有一分所立不成過。若異品攝者有一分所立不遣者。不即義能遣不離宗。不離義不遣不離宗。所以有一分所立不遣也。答。異品攝也。無一分所立不遣如前。眼識彼上四相不即不離也。體與義二已別。故不即也。離眼識體而無異體。故不離也。意眼識體彼上生住異滅義，二別故不即也。離眼識體而無異體。故不離也言也（云云）。
　　今案。此記心雲。宗不離一向不離也。眼根與眼識不即不離也。不即不離物能遣一向不離宗。故雖為異品。而無所立不遣也。若爾雖不置眼所不攝之言。何有法自相相違等之失耶。仍可入同品。如子孫微等。仍二卷私記雲唯識比量有例者。若此事歟。又定賓律師云。唯識比量無異品依（云云）又以此釋可案之歟。
　　法務權僧正雲。自所餘法皆入同喻（源公難燈抄義頗可也。可勘本計之）。
　　疏中卷雲（如抄第）。
　　鈔批第十四末雲。又如勝論外道○其外道執。地水火風四大極微有常無常。其常住者。劫壞之時。各各散住。劫欲成時。兩兩和合。生一子微。然子微量等父母二。二子微復生孫微。乃至展轉生粗色相。成大地等。子微已去即是無常也（文）。
　　唯識疏四本雲。且發智論薩婆多師自許佛說。亦餘小乘及大乘者。兩俱極成非佛語所不攝。豈汝大乘許佛說耶○故為不定。言為如自許發智。極成非佛語所不攝故。彼大乘非佛語耶（文）。
　　今准此文。可會宗因乖角難。又子島雲。唯識比量有可例之事（云云）可案之。
　　勝論宗心雲。地水火風父母極微。非所作。常。非現量境。無方分。子微已去。所作。無常。現量境。有方分。
　　依唯識疏並十句論心抄之。以此可案明燈抄義也。
　　孝仁記雲。文不爾違宗者。若非大有有緣性不遮。非有性有緣性遮。違於自宗。彼宗亦許有性有緣性故言也（文）。
   （此三十帖疏云不遮有緣性○尋雲若立有性文押紙）。
    清[朝-月+(昚-日+虧)]注抄下文。
　　俱舍雲。彼識依淨色。名眼等五根。眼根如蒲桃埵。耳如卷樺皮。鼻如雙爪甲。舌如偃月刀。身如指【韋*沓】皮等（云云）。
　　（此三十帖口表紙）。

因明大疏抄卷第三十（終）
　　（延寶甲寅二月二十一日校正。十七日十八日十九日二十日書寫）

因明大疏抄卷第三十一（第三十一帖）

　　問。付一因違三比量。法差別相違作法如何。
　　疏雲。非四大種。是法自相。能有四大非四大種。不能有四大非四大種（至）許除四大體非無故。如色聲等（文）。
　　尋雲。此量欲成有法有性是離實有性也。若爾大有之能有可銜著有法有性。例如有性非實量又能違因可有不定過。為如同異性。許除四大體非無故。所說有性是能有四大非四大種耶。
　　註釋雲。問。師弟共許同異句義能有四大非四大種故。與意許應為同喻。因通二品。豈非不定。答。此過難遮。且作三解。一雲。言能有者。是大有有。故同異性遂為異品。二令體不無。今為能有。同異不爾。故非同品。三雲。唯識破他。有他不定。正不為過此亦應然。問。斷雲若五頂實等亦名有者。豈成自相相違。翻彼量雲。有應非有。有一實故。如同異性。同異性名有。何得成相違（已上）彼既不論二有差別而為同品。今亦應然。何得分別二種有耶。故前二釋俱未避難。他比違他應為過失。上已極成。今何言非。況今弟子亦許同異。何例唯識佛法對破。答自相相違尋言總難。故同異性設許名有。應為非有宗之異喻。差別相違。要當分別故。同異性雖名能有。望有性義便非同喻。他比違他。雖為過失。且例彼文。然非理盡（云云）。
　　私雲。子島僧都述一因違四法差別闕後二相雲。立者意許為立能有實德業離實等有性之宗。而同喻同異性能有實德業離實等有性同異性。非能有實德業離實等有性大有。望意許宗即成宗異品（等文）准此一因違三法差別。可言同異性能有四大非四大種同異性。非能有四大非四大種大有性故。望意許宗成宗異品也。
　　下文雲。問。備記述勝論意雲。有性能有四大。而四大令有。非體即四大種（宗）許除四大體非無故。如色聲等體非無。而能有四大。四大所造。非體即四大種也（喻）雖有性能有四大而四大令有。及色聲等能有四大而四大所造。如是別。然今以有四大義同。故同喻耳（已上）其義云何。答。大有性義道理可然。其色等義違疏主意。如中卷後三相違決定雲。彼說色等雖非四大種。不能有四大。然說有性能有四大。非四大種。故成法差別相違決定（已上）然彼記結雲。然本記雲。色聲等不有四大。四大有色聲。故云不能有四大非四大種（更思）今雲。不爾。勝論本量意許可見。無同喻故（已上）今謂。此亦不然。意許宗闕無同喻。道理可然。何強令具均等喻耶。是故應雲色等不能有四大種。無煩異求（文）。
　　尋雲。能有四大非四大種。不能有四大非四大種。體何物耶（又如何可訓之耶）。
　　註釋雲。此中所言能有四大非四大種。即是大有。不能有四大非四大種者。近代有云。是即實有。有云。是同喻色等。有云。共許有性（云云）三釋各難如上作有緣性中辨。今謂。纂要雲作有緣性是別義。作非有緣性即義相違。准知是亦即義相違。於此訓釋亦有異解。或云。不字唯局上句。是即義相違。自當色聲等。或云。不字各被兩句。其體當四大種。或云。不字總結兩句。義當除大有同異外諸法。謂能有四大及非四大種。此之二義或全或分闕者有三。皆此中攝。問。以何為正。答。有依第二。有依第三。今依第一。後二破言顯非四大種故。遂同纂所破非識變無常。不爾應以空無我等非識變無常名為差別耶。況不能言理對能有。豈遠被下非四大耶。故唯應依第一釋意。問能違量雲。所說有性非能有四大非四大種（云云）故知本量不能之言。其意應同非能之義。答。敵量直遮意許宗中能有四大。故總言非。二種意許辨非四大宗之差別。故云不能。問。即義相違。何法為體。答。不可定指一法為體。但義寬通諸四大外無能有力之諸法也。即如德業和合句義空時方我意及色聲等法。立敵共許。此等諸法不能有四大非四大種故（文）。
　　餘文如別抄之。可見。
　　明詮道雲。樞要上云。數論·勝論立我宗雲。我體週徧（宗）許常住故（因）如虛空等（喻）作法差別相違過。體週徧法自性上意所許義。隨身造業受苦樂。體週徧。非隨身造業受苦樂體週徧。是法差別。今作相違雲。汝我應不隨身造業受苦樂體週徧。許常住故。如大虛空（云云）准此明知。不誤法自相也（文）。
　　尋雲。有法自相相違作法如何。
　　疏雲。所說有性。是有法自相。與此有法自相為相違雲（至）隨言即非。故違自相（文）。
　　明燈抄雲。勝論有性離實有性。自成他不成也。五頂有性即實有性。自他俱成也。今非離實不非即實故。不犯自語等。隨言即非故違自相者。隨言顯有以非意許離實之有。故依所隨名違自相。尋言即難。更不加言故名有法自相相違。加言皆是難別義故（文）。
　　尋雲。即實有性如何言師弟共許耶。
　　註釋雲。今謂。斷雲。五頂立有唯離實等。弟子立有唯即實等（已上）不雲即實有自他共成。未知殊意依何理矣（文）。
　　師主立即實有性之事。可見黃私記（文）。
　　尋雲。有法差別作法如何。
　　疏雲。有性既是有法自相。作有性有緣性。作非有性有緣性（至）許除四大體非無故。如色聲等（文）。
　　尋雲。既置所說言。又因雲許者。自許也。有法有性可言離實有性。何有作非有緣性差別耶。
　　註釋雲。問。何故此中置所說言。答。近代有云。敵者不許離實等有性故。為簡他所別不成。立所說也。問。本作法中。僊人·五頂共許有性以為所別。此何不然。答。為顯比量義類非一。此示自比之作法也。今加解雲。此因既雲許除四大體非無故。為彼自許因之所依。是故有法置所說言。問。既雲所說。明是大有故。法有法無別意許。如何於彼立二差別。答。體雖大有。然其別義有緣性等言中不舉。故尋彼難名差別過。問。言總意許是為差別。今自相有即是大有。既非言總何名差別。答。自比違自。四相違因。以此等量應為規模。三十六相是一同耶（此義未決云云）。
    今案。立者意。置所說言直顯立離實有性。故疏雲。彼說有性離實有性（文）彼說者。即所說義也。任立者心離實大有也。然言陳不言大有。有言通作有緣性·作非有緣性故。亦勘差別相違也。我所執我體非是一之量。准此可思之。
　　明詮道本。雋（子峻反。峻。私潤反）。
　　唐興雋法師。
　　唐興之事。
　　略記雲。唐興者。即汾洲濕城縣寺名也（云云）。
　　後記雲。唐興者。即濟州城寺名也（云云）。
　　邑記雲。唐興者。西河郡之寺名（云云）。
　　明燈抄雲。言唐興者。兩名相濫。未詳何也。一縣名唐與。故坤元錄第七十四卷雲。江南道道洲（營道縣。唐興縣。江華縣）。
　　○二寺名唐與。故唐前記雲。唐與者。芬州唐興寺也。此親自承唐智周師。專所記也。故以證之（文）。
　　又云。若爾何故瑜伽論第一百卷。後題之外。列翻經者。雲大總持寺沙門靈雋法師。答。蓋是一人住於兩寺。亦是一寺有兩名乎。造對法疏三藏弟子靈雋法師。更無兩名。自非久游唐國逕九洲盡。誰住此間輒明指定寺之興縣乎（云云）。
　　有先德雲。唐世被興故名唐興法師（文）准此非縣亦非寺歟。
　　（明燈抄文）雋（似戀反。說文肥肉也。又為雋。才選反。亦俊字也。玉編為雋字。不為門也。戀力全反。明詮道文）。
　　雋。雋（子峻切。峻。私閏反）。
　　橫川僧都雲。周雲。雋法師者。亦作雋字（云云）雋者但宛反。鳥肥也。有作雋子峻反。智過千人曰雋。又作俊（正也）。
　　又作俊（俗也云雲）。
　　唐韻上聲雲。
　　嶲（鳥肥也。又姓漢有云雋不疑。徂宛反。宛。以轉反）。
　　去聲。
　　雋（智過千人曰雋。子峻反）。
　　俊（正也）。
　　俊（俗也）。
　　雋字。
　　長譽已講用詮字。
　　永超僧都雲。靈雋亦作俊。不可用詮音。
　　疏雲。竊觀論勢。文理不同（云云）。
　　明燈抄雲。次舉師難有二難。一文勢不同難。二義勢不同難（云云）。
　　註釋雲。言二難者。珠雲。一文勢不同難。二義勢不同難（乃至）為顯此二文勢不同·義勢不同故。最初雲。竊觀論勢文理不同（云云）。
    初理門九句。入理四相違。兩論相望而為難也。次法自相。後三相違。二義相望而為難也。二難之意。如文可知。然近代或名文理不同難。行相不同難。亦不違理也（云云）。
　　問。云何文勢不同難耶。
　　疏雲。准九因中。第四·第六名曰相違（至）上既不同於四·六。如何返成相違（文）。
　　明燈抄雲。此即初一文勢不同難也。此難意雲。如論文雲。此中法自相相違因者。如說聲常。所作性故。或勤勇無間所發性故。此因唯於異品中有。是故相違（如次為對生·顯二師故。舉二因。翻二·八故）准理門論。九句因中第四·第六名曰相違。因於同無。皆異品有。此論所說四相違中。唯法自相。與彼論九句因中四·六違同。其後三違等者。次論文雲。法差別相違因者。如說眼等必為他用。積聚性故。如臥具等。有法自相相違因者。如說有性非實非德非業。有一實故。有德業故。如同異性。有法差別相違因者。如說有性作有緣性。有一實故。有德業故。如同異性（此所舉文。皆所違量。不舉能違）觀此後三所相違量。各具三支。因皆同有。異品亦無。既不同於四·六。如何返成相違。此舉文勢不同難竟（文）。
　　准此文。明燈抄心存別作法之義歟。
　　問。云何義勢不同難耶。
　　疏雲。又法自相。他因於同遍無。於異品中說有（至）而言二合違有六。三合違有四。四合違有一（文）。
　　明燈抄雲。文又法自相至合違有一者。次義勢不同難也。前所違量文皆所舉。故云文勢不同。後能違量但說其義。不說三支。故云義勢不同。又法自相他因於同遍無等者。翻第四句。法自相相違。作能違量雲。聲無常。所作性故。同喻如瓶。異喻如空。翻第六句作能違量雲。內聲無常。勤勇無間所發性故。同喻如電瓶。異喻如虛空。今觀前二所相違量。他敵者因於同遍無。於異品有。用他異品以為同喻。一倍違返成相違義。後之三違等者。與法差別相違因作能違量雲。眼等必為積聚他用勝。積聚性故。如臥具等。諸臥具等兩宗共許。為積聚他受用勝。故取之為喻。次與有法自相相違因作能違量雲。所說有性應非有性。有一實故。有德業故。如同異性。次與有法差別相違因作能違量雲。所說有性非作有緣性。有一實故。有德業故。如同異性。釋其所由。如疏具說。今觀後三所相違量。他敵者因皆於同有。於異品無。用他敵者能立因喻與他敵者作三相違。初一相違。同無異有。後三相違。同有異無。行相既別。如何得說法自相違與餘三合。而言二合違有六。三合違有四。四合違有一耶（云云）。
　　問。正比量可有意許差別耶。
　　又所立法通四宗之事。
　　疏雲。夫正因相者。必遍宗法。同有異無。生他決智（至）一乃至四。所兩競義。有此法處。名為同品（文）。
　　前記雲。夫正因相者至理不相違已來。未答前二問。且略釋宗同異喻。及合理門以因法成後陳法。非成有法。疏因法成宗可成四義者。此意若彼同品有異品無。後此正因令他決智生。可成得四種。疏若爾便無異喻品者。且如立聲常無常。即此有苦空無我等義。常聲即含是異喻。此常聲上亦有苦空無我等義相似。即無異喻。若據亦無同喻。如何是常無常不相似。即成同喻（文）。
　　邑記雲。疏隨其所諍所立之法有處名同者。謂立言陳或成意許。但有此諍法處。即名同品。疏若爾便無異喻者。若令一切皆同。不但無於同品。亦無異喻。又如立聲無常宗。無我必隨。若令同者。虛空無我亦入同中。故無異喻。
　　孝仁記雲。文又非唯言所陳法等者。若宗上之一切法非同言故。唯望於言陳言。而非望意許別義。若爾者。無從自相餘之差別過言也（云云）。
　　明燈抄雲。文夫正因相至名為同品者○夫正因相者。簡決定相違因違宗四種成四宗義。若改前因違宗四種。是決定相違攝。不改前因違宗四種。是四相違因攝。具三相因生他決智能成四種。名為正因。必遍宗法者。徧是宗法性。第一相也。同有者。同品定有性。第二相也。異無者。異品遍無性。第三相也。生他決智者。簡決定相違。雖具三相不生決智。此正因法成所立宗可成四義。有法言意及法言意。是為四義。隨宗所諍成一或多者。雖成四義。非一切成。但隨所諍。一能立因或成一宗。或成四宗。故云成一或多。何以得知。非一切成隨所諍成。宗同品中說所立法均等義品名為同品。今雲均等者。相似義也。除宗已外能別有法。皆名義品。不得名同。若彼義品。法及有法互不相離。與宗相似。如此義品方得名同。隨其所立之法有處名同。非取宗上有法能別一切皆同。若一切皆同。爾者取何為異。若令皆同。即是分別相似過類。又非唯取言所陳法。同於彼法名宗同品。不爾便無法差別等三過失故。故隨所應。因成宗中一乃至四。所兩競義。有此法處名為同品（文）。
　　註釋雲。夫正因等者。為示正因相故。明因三相。簡相違決定。遍是初相。同二異三。決智即簡。必言通四。因法成宗下明宗有四種。故隨所應下顯同品亦四。雋唯望法自相喻難。今為遮彼。先立四喻。其中間文通明宗喻故。宗同品等者。引論中釋同品文。證唯望所諍立宗喻也。非取宗上一切等者。非取宗上本所不諍諸相似義皆為同品。若許爾者。無我等義。諸法同故。應無異喻。若令皆同等者。此文言略。具足應言。若令皆同便無同品。亦是分別相似過類。此中上文指有法上本來相似。不相似中諸相似義雲一切也。下文之意。不簡本來似不似義。強令一切令同。是故二文意不同也。上卷雲。若令同有法上所有一切義者。便無同品。亦無異品（云云）如上有法自相中說。珠分文小異。不能廣引之（文）。
　　尋雲。若望有法及法意許言陳四宗立同喻者。如何理門論雲但由法故成其法耶。若四宗皆云爾者。若爾如何廢立有法自相及差別耶。
　　疏雲。問。理門論雲。但由法故以成其法。如何今說因成四耶。答（至）故云但以法成其法。理不相違（文）。
　　前記雲○今望言陳至理不相違者。此意此論據言陳意許即成四宗。理門中唯據意許。且隱言陳。故言成法（云云）。
　　略記雲。疏理門論雲但由法故成其法者。初法者是因也。後法者宗中法。問。觀此答詞。乍似不答所問。然致疏主意異彼征詞。廣申因義。初泛說因相。後方正答。長讀可知。故下文雲。故此四因不違四·六。正結答也。疏有法之上別義者。此中意雲。言陳有性即是有法自相。立者意。離實大有即法上差別義。即名為法。問。此離實大有豈非是有法差別。如何得於法名（云云）。
　　明燈抄雲。文問理門至理不相違者。後會違也。此問意雲。若言正因成四宗者。即以有法為因所成。理門論雲。但由法故以成其法。如何今說因成四耶。此答意雲。若望意許。實唯成法。且有法自相相違因中。如難有性非是有性。不難言顯不無有性。難彼意許離實等有。而非有性。故唯成法。若爾不可說言有法自相相違。難意許故。應名差別。雖難意許。尋言即難。更不加言。故名有法自相相違。若加離實有言。便成難彼差別。今望言陳必為他用。言陳有性。言陳作有緣性因成宗四。若望法上意許不積他用。有法之上意許離實有性·作非有緣性差別義。唯成其法。故云但以法成其法故與彼論理不相違（云云）。
　　邑記雲。疏雖難意許至難彼差別者。有法之中自性·差別二種相違。雖皆難彼意之所許。然如彼立有性非實。若加言宜難彼宗異之有。而言有性非有。亦是難彼言陳。故成自相之過。若加言非有緣性等。即成差別之過（云云）。
　　註釋雲。此問意雲。理門論意。但由因法成其宗法。不言有法。如何今加二種有法為因所成四種宗耶。答意雲。勝論意中大有句義。若言顯立。皆成宗法。今者五頂望彼大有意所樂宗出相違過。故雖難有法。即難宗法也。雖難意許等者。此遮伏難。難雲。若難意許離實大有。應是差別。非自相過。即為遮雲。難大有故。雖是成法。不加言故。即名自相。此約敵者加言。今望言陳等者。結成二論意同。謂望立者言陳量故。彼大有性及有緣性為二有法。今論成四。若望立意唯成宗法。是故彼論不具四宗。所餘問答如前應知（云云）。
　　智證私記雲。今望言陳因成宗四如者。此小論說四。理門論說一會意。此論自相差別故。言非難言陳望一因成四宗。理門論自相差別顯然。作出唯諍有法別義。此唯成法。故云成法言也。問。爾有性非有性難。有性非作有性有緣性難。皆此有法別義歟。答爾也。問。有法上別義者。有性非有性者。皆是體與體諍。何云有法上別義耶。答。其一切比量。有法名體。法名義。約此道理名義。約正所諍法體。有性非有性者。此諍體也。問。纂·理門心。長行說一。此論及理門頌說四。所以會雲。正理與頌望不加言本意所諍言陳意許說四種雲。何望言陳說四言耶。答。此一樣也。纂不加言本意所諍言陳意許望說四者。一樣言也。本是無本。設望不加言言四。尋本量意許說四言也（云云）。
　　今案。前記中釋今望言陳因成宗四之文。頗似違疏文。依之有人。讀文訓雲。今言陳望因宗四成（云云）義道雖然。文相不穩。仍可案之。有法自相·有法差別之名。望言陳立。若望意許。此亦成法。故得有法名望言陳立。不假望意許之義。故法自相·法差別之外。加後二相違。因成四宗之事。依望言陳也。雖然談過相不同之時。若限言陳者。唯可法自相及有法自相。今望法及有法非意許差別。有四相違所以望言陳立有法之名。兼勘意許之時。有四相違（為言）不爾豈違疏心耶。纂要亦以如是能可知其旨矣。
　　明詮裡書引備雲。今望言陳因成宗四者。望本立者。言陳而因成宗四。故云四合違有一也（文）。
　　尋雲。古德私記。以更不加言故。名有法自相相違。加言難彼差別之文。證本作法之義。其心如何。
　　又加言不可言之義如何。
　　前記雲。雖難意許至難彼差別者。問。云何名加言不可加言。答。他立言有性非實非德非業。尋此言即難。不加言。意許離實大有。他言中不說。便加言雲有性作有緣性等。故名加言。故論雲。言如即此因於前宗作有緣性中如是說者。總是出過者加言（文）。
    私雲。此文作有緣性者。敵者欲勘過。有性非實量有法之中。案立有性作有緣量。勘作大有有緣性·作非大有緣性意許差別雲歟。可案此文矣。
　　橫川註釋第二雲。問。因論生論。加不加言是約誰耶。答。此有四句。一今師主立有性非實。弟子直破所言。有性應非有性。是即立敵俱不加言。二今弟子云有性應非大有緣性。是立不加言。敵者加言也。三若師主有性應是大有緣性。弟子破雲。有性應非大有緣性。是即立敵俱加言也。四若師主立有性應是大有緣性。弟子破雲。有性應非大有緣性。是立加言敵不加言。如次有法自相差別及法差別自相過也。然斷文且約第三對辨。問。有法差別弟子加言。如何斷雲望不可言名有法差別。答。彼且約師不加言也（文）。
　　第三·四句可尋之。不審也。
　　答雋文勢不同難之事。
　　疏雲。此論所說法自相因。唯違於一。故顯示因（至）欲顯相違因必仍舊。喻成改·新（文）。
    尋雲。唯違一故同無異有者。違二違三等法自相相違。豈非同無異有耶。又論明法自相之文。不舉同異二品。如何云此論所說耶。
　　明燈抄雲。此論所說法自相因唯違於一等者。如論說言。此中法自相相違因者○是故相違。此所作因唯違於一法自相宗。謂違返雲。聲應無常。所作性故。同喻如瓶。異喻如空。前所作因唯違此一無常法自相宗。不違餘三。是故顯舉因同無異有。雲此因唯於異品中有。問。若爾何等法自相因通違餘三。答。如勝論立。所說有性離實等外有別自性。許非無故。如同異性。即與此量作法自相相違雲。所說有性離實等外無別自性。許非無故。如實德等。此非無因亦違法差別等三宗。如下自說（文）。
　　註釋雲。唯違於一等者。一因違四法自相過。乍觀此因三相具足。今簡彼雲。唯違於一故。顯示因同無異有○問。何故違一闕相顯然。違四因故不顯然耶。答。此有二義。一雲。後三相違同有異無故。法自相若與彼合。不應顯示同無異有。若別違一無矯立故。即顯示因同無異有。此但一往。非謂盡理。若不爾者。設有立雲。所說有性非實等五（宗）許非無故（因）如龜毛等（喻）是法自相雖帶後三。豈不顯然同無異有。二雲。離實等外有性量意。既約五句以為所諍故。聲常一義。對此名違一。意雲。此用等字矯遮五句。彼聲常宗無所矯立。是故因相闕有顯·不顯別（文）。
　　問。疏雲。以他同以他異為異（文）爾者立敵中指何人云他耶。
　　問。付後三相違能違。且以所違量異品可為能違異喻耶。進雲。爾也。付之。有性非實量。以實句為異喻。非德非業之量。以德業為異品。而能違立有性非有性之時。實德業皆可為同喻。何言以他異為異耶。
　　明燈抄雲。自餘三因乍觀他立皆似其因同有異無等者。言他立者。敵者曰他。立者曰立。所違量主名之為立。能違量主名之為他。後之三因觀他與立。皆似其因同有異無。所違量雲。如說眼等必為他用。積聚性故。如臥具等。文略無異喻。異喻應雲。若不為他用。即非積聚。如龜毛等。此積聚因同有異無。能違量雲。眼等必為積聚他用勝。積聚性故。如臥具等。諸非積聚他用勝者。必非積聚性。如龜毛等。此積聚因同有異無故。雲觀他與立皆似其因同有異無（文）。
　　又云。法自相違改他同喻為異等者。敵者名他。且所違量雲。聲常。所作性故。同喻如空。異喻如瓶。即此改他能違量同喻瓶為異。以他能違量異喻空為同。後之三違。以他能違量同為同。以他能違量異為異。何故因中自他俱順本因。喻中初一改喻。後不改喻。此有何意耶。為決此疑故。雲欲顯相違因必仍舊喻或改新（文）。
　　註釋雲。今諸文中他立等者。珠意雲。他者是敵論主。者是立論主。得此義消文也。今謂不爾。以本立者望敵正量名為他者。文義俱得。以他同為異等者。法自違。以他本量同品虛空異品瓶等。如次為敵異品同品。後三相違。本量同異。如次亦為敵者同異。然上文雲後三相違。以彼同為異。以彼異為同者。彼別望本宗法差別及有法宗自相差別。令總望本法自相宗。文雖異理無違害。問。眼等他用異品龜毛。亦為假用異品可然。非實等宗宗異品實等。還為難大有二宗之同品。豈得後三他異為異。答。此難遮。今且釋雲。法差別量。其義具足。故從彼量作如是說。例如今論頌云。能立與能破及似唯悟他。論下文雲。能立能破皆能悟他。似立似破不能悟他。上卷會雲。故此頌中據其多分皆悟證者。言唯悟他。不言自悟。又真立破唯悟於他。似雖亦自從真名唯（云云）今准彼釋義亦應然。或可以因異品為異。然不當此中意（云云）。
　　上文雲。以彼同異等者。彼立者意。宗雖無同品體。然彼同品義以為敵異品。故諸異品體通有無。如上卷雲。同法本成宗義。無依不順宗義。異法本止濫。非濫止便成宗義。故同必須依體。異法無依亦成（已上）彼異為同。其義可知（云云）。
　　問。疏雲。其不定因。立順因正。破乃相違（文）六不定中何不定耶。雲此有多傳。
　　疏雲。其不定因立順因正。破乃相違。因雖不改豈非不定。故此四因不違四·六（云云）。
　　前記雲。其不定因等者。問。何故有此文來。答。謂前相違用舊因出過。即名相違。不定亦不改因。應名相違。故此文來。立順因正者。宗有法轉故。破乃相違者。立者舉因成宗。其過未生。敵者不改因喻。出過乃令義不定。通二品轉不生決智者。且舉前四。據實六種皆不生決智。問。不定相違成過。皆真能破。何故生決智耶。答。由立量出過二破有異。生決不生決別。疏立者因正者。立家因於宗及同品有。即名正。破乃相違者。敵者於中出不定過。即是相違。疏雲故與前別者。即此相違因。與前不定別也○疏雲。若立因正至寧非不定者。此正釋相違不名不定所以。相違舉因即令宗有過。非破乃成過。因同無異有。顯不違二品。若不定因。後彰過通二品。寧非不定。由此故知。不名不定。其不定因以下。傍乘釋難。非正答前問。疏雲。故此四因不違四六者。結前難答。後之三因。亦是同無異有（云云）。
　　略記雲。疏立順因正破乃相違。不定因立者將自宗。即是正雖異品轉。且一往言。破乃相違者。謂敵者轉彼。立者之因破之宗。乃相違也（云云）。
　　邑記雲。疏其不定因至故與前別者。此將欲難彼唐興法師故。先張不定與相違義別。且如立聲為常。所量性故。此因既於同品虛空上有。名為立順因正。敵宗出過。此因亦於異品瓶等上有。返成無常。故乃相違。因既通於二品決智不生。名為不定。其相違因。立者必須同無異有。敵者出過。必須同有異無。決智既生。故二差別。疏若立因正至豈非不定者。此正難也。雋公若云。後三相違本量之因。同有異無者。便為正因。敵者破此。與理相違。若彼立因通於二品。智既不決。豈非不定。故知後三相違本所立因。皆是同無異有。故與四·六不相違也。問。後三相違。豈有因通二品。答。如立眼等他用。臥具同品。何等異品。積聚性因。於彼通有。故可通二。或有釋雲。通二品者。謂立者同品。破成異品。或云。言陳同品。意許異品。或云。因之同品。因之異品。後一釋非。餘皆可取（云云）。
　　孝仁記雲。文其不定因立順因正者。是相違決定之前量之因。望於立者之宗。隨順而正因言也。破乃相違者。是後之相違決定之因也。其破而令相違言也。文雖不改等者。其前五不定。除相違決定也。文故與前別者。是之四相違因。生決智故。與前之相違決定而別言也。文若立因正及其非不定者。是六不定准前應知。問。前既說訖。何故亦是文之起耶。答。前應有理說訖。今此雲若立因正等言者。是別別說別事也（云云）。
　　明燈抄雲。其不定因等者。此通伏難。難雲。若相違因必順本因。其不定因有何差別。共不定等順本因故。故今通雲。其不定因。立順因正。破乃相違。如立宗雲。聲應是常。所量性故。同喻如空。異喻如瓶。今觀此因。於立論者是順因正。破乃相違者。作不定雲。為如空等。所量性故。聲是常耶。為如瓶等。所量性故。聲是無常。由此應知。破乃相違。因雖順本。通二品轉。不生決智。立不定名。此相違因。所違量主能主之因必同無異有。能違量主能立之因必同有異無。此理常定。本不相濫。決智既生。是故與前不定因別。若立因正破者相違等者。此不定因立者因正。遍宗有法。亦同品有。由是義故。名之為正。破乃相違者。共不定因異品有故。敵者於中出不定過。故云破乃相違。因通二品等者。共等四因同有異有。故云通二品。今此四違同無異有。不違九中第四·第六（云云）。
　　註釋雲。其不定因○豈非不定。注曰。此簡相濫。重遮雋難。故邑雲。此將欲難彼唐興法師故。先張不定與相違義別（云云）謂四相違及俱品轉四種不定。同帖本因。其義相濫。故今簡之。由不定在前。故云與前別。立順順因正等者。珠雲。此不定因。立者正徧宗。有法亦同品有。由此義故。名之為正。破乃相違者。共不定因異品有故。敵者於中出不定過。故云破乃相違。因通二品等者。共等四因同有故。雲通二品（已上）若立因正至豈非不定者。文勢自當反難雋公後三量因本同有義。備雲。立因正破相違者。是相違決定。通二品者。是前五不定（取意抄）今謂。相違決定因喻各成。相違帖本因。何更須簡濫。不共不定因俱不轉。如何得雲因通二品。故應唯約四不定簡。此上諸文解釋不同。或了未了。不繁引之（云云）。
　　明詮道雲。備雲。其不定因立順因正破乃相違者。此舉六不定因簡四種相違因。謂六不定與九句中四·六句別也。四相違因不別四·六句。故後三相違因亦成相違。而今此文舉第六不定簡也。立順因正者。初勝論師比量也。破乃相違者。後聲論師比量也。因雖不改等者。舉前五不定簡也（云云）（上引邑記文也）今案理門論文。若於其中俱分是有。亦是定因（等文）准此文。以不定因亦名正因歟（可見疏中卷）。
　　尋雲。不違四·六者。結前難答。後之三因。亦是同無異有（云云）。
　　難理勢不同難之事。
　　疏雲。又將法自相因同無異有。就後三種（至）所說有性。離實等外有別自性。許非無故。如同異性○（文）。
　　前記雲。今將後三以就初一以異為同者。若據實論。同異性立家妄取異為同喻。今此作一因違四三等。由初一取異喻為同。後三亦取異喻為同故。有違者。得成三·四。以異為同者。即此同異性是立家異喻將成作同喻。故言以異為同。初以異為同者。初法自相同喻任改改異立。故名以異為同也。審。今將後三至便有合者者。即彼二三合等。審（云云）。
　　略記雲。疏改他能立之同喻故者。謂改勝本比量中同異性同喻為言異喻（云云）。
　　孝仁記雲。文一往觀文等者。謂法自相相違之不順於宗喻引從於後三之違。舊喻不改。而違於四之因有言事。若惡作法者。雖可有如聲常宗。所作性故因。如瓶等。而一往觀文意時。其善作法無言也。文與三合說者。是初一違以與後三違而合。其一因違於四言也。是之初所從於後三是惡作法可有言也。是即上作法可見之也（云云）。
　　明燈抄雲。文又將自至之同喻故者。下通第二義勢不同難也。又將法自相因同無異有等者。法自相違改他同為異。似他異為同。故能立因同無異有。後三相違以他同為同。以他異為異。故能立因同有異無。雖有此異。以初一違與三合說。就論示法。一往觀文。必無是理。初法自相以異為同。後三相違同為同喻故。今以後三相違就初一法自相相違。以異為同。便為有令改者。改他能立之同喻故。由此當知。此四相違因必順本。喻或改新。若喻必順本者。無以初一與三合說。必無是理。如下所說。勝論所立。所違之量。以同異性為其同喻。後四能違量。以實德等為其同喻。此即改他能立同喻便有合說（云云）。
　　註釋雲。又將法自相因同無異有。就後三種同有異無。與三合說。一往觀文。必無是理。初以異為同。後以同為同。故今將後三以就初一。以異為同。便有合者。改他能立之同喻故。注曰。下答唐興第二難也。文有四重。一簡初一後三合不合別。二出合違本量。三明能違敵量。四結釋因喻。此初文也。將法自相合從後三·四。皆不改本量同喻。一往觀文。必無是理。今將後三合從初一四種。俱改本量同喻。如是合者。有此作法。即如下文勝論量也。一往觀文者。指今論文。故珠雲。就論示法。一往觀文。必無是理（云云）同喻改不改通四相違。何故此文不改同喻。偏屬後三。以改同喻屬初一耶。答。此亦一往從論文述。問。下文雲。此上同喻舉同異為首皆得（云云）何言無四皆不改喻。答。既言一往。故亦無失。中必者亦一往耳（云云）。

因明大疏抄卷第三十一（終）

　　（甲寅二月二十二日二十三日書寫校正）

因明大疏抄卷第三十二（第三十二帖）

　　問。一因違四比量作法如何。
　　疏雲。如勝論立。所說有性離實等外有別自性。許非無故。如同異性（文）。
　　尋雲。此比量依何證文立之耶。
　　唯識論一雲。彼所執有應離實等無別自性。許非無故。如實德等（文）。
　　疏·燈等文。如別抄之。
　　問。許非無故因。是不定因歟。
    問。疏雲。其同異性既是異品所離之外（文）心何。
　　疏雲。乍觀此因。是共不定。二皆有故（至）因唯於異品實等上有。同遍非有（文）。
　　尋雲。若許非無故因非不定因者。法差別相違。不能有實德業離實等有性體何物耶。五句之外無其體故。若有不能有實德業離實等有性體者。豈非真不定因耶。
　　前記雲。乍觀此中是共不定者。即勝論立有離實有性。是因。其實等即異喻。其同異性離實有。不是有性。矯取為同。即此許非無因。異喻實等上有。同異性上有。乍看似共不定。細尋乃是異品。故言乍（云云）。
　　邑記雲。疏其同異性既是異品所離之外者。應詳此中脫一字。傳之人失。應言非所離之外。意雲。其同異性既是異品。即非所離五句之外。由彼立宗但言離實等。不言離五句故。彼矯立為同品耳（文）。
　　孝仁記雲。文所離之外者。即異法喻言也（文）。
　　明燈抄雲。乍觀此因是共不定等者。觀此比量。許非無故因。同有異有。故共不定。為如同異性。所說有性離實等外有別自性。為如實德等。所說有性離實等外無別自性。是故此因成共不定。同異二品因皆轉故。然彼五頂諍五句外無別有性。五句不無即有性故。故立有性離實等五有別自性。闕宗同品。於離實有無共同品。故闕同喻。其同異性雖是異品所離之外。而彼勝論方便矯立。取異為同。非無故因唯於異品實等上有。既闕同喻。非無之因於何同喻得遍轉也（文）。
　　註釋雲。所離之外等者。釋本同品還成異品之所以也。備雲。宗名所離。同異性喻既是宗外。故非宗同品（云云）此釋意雲。其同異性既是異品。即所離之外。或既是異品之所離之外。謂同喻名合法。異喻名離法。如異喻過名不離等。故宗名所離。異喻名能喻。由此亦為所離宗外。是約通相消此文耳。清雲。所離者。謂即大有。其同異既是異品。即是所離大有之外（云云）此別約今有性離實等文消釋。問。既雲有性離實等外。由此有性應為能離。何言所離謂即大有。答。能名為所。其例非一。況復此中能所未定。此釋意雲。勝論所欲令離實等五句外者即是大有。故大有性名所離也（云云）。
　　明詮裡書雲。備雲。同異性為同喻。實德業為異喻。是故雖有共不定過。然彼五頂諍五句外無別有性。是故離實等外有別自性之宗。闕宗同品。其同異性既是異品。所離之外。故意雲。同異性喻是宗外。故非宗同品（文）。
　　問。疏雲。亦如論說（乃至）對無空論闕無同品（文）心何。
　　疏雲。亦如論說。聲常之宗治自相因。對無空論（至）同上遍無。許成相違。今此亦爾（云云）。
    尋雲。
　　又無空論者經部師也。若爾法自相敵者佛弟子歟。不爾如何。
　　又闕無同喻。若能別不成上義者。此文如何。
　　明燈抄雲。此義稍隱。故引喻示。如論說言。聲是常宗。所作性故。同喻如空。異喻如瓶。其如空喻對無空論。闕無同喻。所作性因於何同喻得遍轉也。所作等因唯於異品瓶等上有。闕無同喻。同上遍無。既同無異有。故許成相違。今此比量。其義亦爾。對彼五頂成立有性離實等五有別自性。闕無同喻。其同異性雖離實等有別自性。非是離實大有性。故不得為同喻。許非無因於何同喻得遍轉也。義既無別。故云亦爾（文）。
　　註釋雲。例今論法自相成此中相違義。今此始出闕宗同品之法自相。故別劬勞。聲常比量。對勝論立。又對佛法。如前已釋（經部名無空論。見所依不成疏）（云云）。
　　定賓疏三雲。論曰。若無常宗（乃至）故無有過。述曰○且難意雲。若立聲為無常。因雲所作性故。同喻雲譬如瓶等。異喻雲若有是常見非所作。如虛空等。此量若對無空論師。空體既無。云何得說。虛空之中以無所立無常宗故。名之為常。標為彼處。又復云何得說彼處此之所作因法無耶○問。立聲無常意破常論。何故乃言對無空論。答。此有二釋。一者。假設論之。因明並是作法之門。不要實有如此比量。第二釋者。聲論本從勝論流出。勝論言空是實句義。即言有體。聲論之中別分諸計。一家計雲。聲與聲性可言是有。虛空俱是無障礙處。聲在中轉。何煩執空雲有體性。故亦即名無空論師。不要佛法經部宗中名無空論也（文）。
     子島雲。設對無空論師。非實對勝也（文）可決之。
　　問。付許非無故因。法自相相違作法如何。疏雲。依此比量。後三從初一因違四。法自相相違者（至）同異入宗所等之中。故無不定（文）。
　　尋雲。凡論有句即離之事。但約三句說。同異和合之外別有有性雲事。本自不成之。依之疏主餘處雖成離三句別成有性。同異性非不定敵（文）如何。
　　明燈抄雲。同異入宗所等之中等者。若不入者。作不定雲。為如實德等。所說有性離實等外無別自性。為如同異性。所說有性離實等外有別自性。同異既入宗所等中。故無不定。此法自相相違中因。唯實德等得為同喻。其同異性不得為喻。不隨所立故不得也。後三相違。其同異性亦得為喻。隨所立故。由此當知。因必須本。喻或改同。此即舉一非無之因。違法自相與法差別二宗已訖（文）。
　　註釋雲。弟子五句皆名有性故。師對立有性離五。何知弟子五皆有性。答。弟子本來不別建立能有之法。是故五句即體不無。皆名有性。由此沼法師云。又復弟子許同異性體既不無。亦是不無之有（纂）若五頂實等亦名有者。豈成自相相違。返彼量雲。有應非有。有一實故。如同異性。同異性名有。何得成相違（斷）明知若許實等名有。理亦五句皆名有性。故珠述弟子云。五句不無即有性故（云云）問。師主唯取實德業上能有之性。何為大有。弟子隨亦諍是大有離實等三無別自性。不諍離彼同異和合。既爾對誰約五句諍。若爾應是一分相符。如數論立覺惠非思。所有一分相符之失（非思比量如纂）。
　　答。此是勝論自比量故。有法有性直舉大有。更不約三論其即離。由此五頂總難彼雲。實等五句體既不無。是故五句體即有性。何因五外更別立之。難意如是。故對彼立離五大有。無相符失。問。大有雖非即三句體。然屬三句。還能有三。是故弟子更不可難三句上有以屬。答。弟子直難大有當體。更非約彼所屬所有。問。若爾何故上文述彼弟子難雲。豈離三外別有能有。答。僊言有者。能有實等離實德業三外別有。故彼弟子怗僊人教。且約所有三句難。彼今對弟子情謂五句即體有性故約五句（云云）。
　　疏雲。彼計實等有法之外。別計有一大有之性能有諸法。法若無此。即體非有。如龜毛等。故今破之。彼宗所執大有性者。應離實等八句之外無別自性。汝宗許是非無法故。如實德等。等取業等不言八句。有不定過。或但言離三句亦得。其異句等非兩共成。無不定過。或遮相違決定。說八句勝。非無之因唯彼許於有性上有故。許言簡自隨一過。實等許非無離實等外無別有。有性許非無。應實等外無別有。難令實外無別有性。又遂令離實等外即非有性（云云）。
　　燈二雲。論彼所執有至如實德等。疏及樞要俱雲法自相相違因過。以彼本量雲我有性定離實句有別自性。許非無故。如德業等。此量不定。實為異喻。許非因於實轉故。更有餘過。思準可知。今且但與作法自相相違雲。汝有性離實句外無別自性。許非無故。猶如實句。此量之中雖有他不定。德業句等他許非無。因於彼轉。非自共許。故非不定。又就破他。於他不定亦可為過。故樞要判。但是比量相違過攝。若准疏判雲。應離實等八句之外無別自性。即無不定。要集雲。准相違量雲有性應離實外無別自性。許非無故。猶如實句者。當比量相違。此意樞要自已判訖。要集出過雲。既別用喻。如何相違。同前不定。此說亦非。何者。設別用喻。亦是相違。如因明論法自相相違因。外立聲常。所作性故。猶如虛空。作相違雲。聲是無常。所作性故。譬如瓶等。此因用舊。同喻改之。今者此量因亦用舊。但改同喻。與因明同。雲既別用喻如何相違者。是妄出過。不善因明也（云云）。
　　秘雲。疏遮相違決定者。外作量雲。所說有性離實等三有別自性。除無說外餘六句中隨一攝故。如異等句。有云。有性異實等三。定應別有。實等所不攝故。如同異性。詳曰。言別有者。別有其體。若爾因有不定之過。為如同異。實等不攝。有別是有體。為如無說。實等不攝。有無別體。故應依疏（云云）。
　　樞要雲。破有句中有四。第一法自相相違過。彼雲。有性離實句外有別自性。許非無故。如德業。此有不定。以實句是異法喻。因於彼有故。今雲。離實句外無別自性。許非無故。猶如實句。彼外道師。若以德業如同異和合為不定過。他不定故。非自共故。論既以德業為同喻。但比量相違。第二有法自相相違過。彼雲。有性離實有別自性。許異實等故。如德業。以有性為有法。今言。有性應非有性。故成有法自相相違。今舉無法為喻。亦成決定相違。第三·第四俱皆比量相違（云云）。
　　註釋雲。問。因論生論。唯識論一破勝論雲。彼所執有應離實等無別自性。許非無故。如實德等（已上）此量不定。所餘句義以為異喻。許非無因於彼轉故。答。彼疏釋雲。彼宗所執大有性者。應離實等八句之外無別自性。汝宗許是非無法故。如實德等。等取業等。不言八句者。有不定過。或但言離三句亦得。其實句等非兩共成。無不定失（已上）問。今下文雲。他比量他及共為失。此既他比。如何得雲非兩共成無不定失。答。燈師以初釋為疏主正意。如彼第二卷雲。彼本量雲。我宗有性言離實句有別自性。許非無故。如德業等。此量不定。實為異喻。許非無因於實轉故。更有餘過。思準可知。今且他與作法自相相違雲。汝有性離實句外無別自性。許非無故。猶如實句。此量之中雖有他不定。德業句等他許非無。因於彼轉。非自共許。故非不定。又就破他。於他不定亦可為過。樞要判但是比量相違過攝。若准疏判雲。應離實等八句之外無別自性。即無不定（已上）明知後釋但假敘耳。問。若但假敘。豈非虛設耶。答。亦欲難餘句令無別自性。故先假敘。非全虛設。又彼論演秘一釋疏他比量中他不定不以為過雲。今以愚度智。聊有二意。一試諸學者而悟不耶。即俱舍論有斯意矣。二餘因明師於一因過不分九例。今隨他語。復欲發生學者覺惠。故示訿謬。若言疏主實闇斯理。因明疏內何巨照然。故應不出前之二意（文）。
　　後兩重問答乘便記之。以上文可案等取五句之義也。
　　問。許非無故因勘付法差別相違方何。
    疏雲。彼所立量。離實等有性。是法自相。能有實德業離實等有性（至）所說有性應非能有實德業離實等有性。許非無故。如實德等（云云）。
　　註釋雲。法差別中備雲。不能有一實德業離實等者。意雲。不能有一實離實性也。於德業上非亦謂加一字也（云云）今撿諸本。未得一字。何況能有實德業中。既無一字。豈不能中獨雲一耶。問。不能有實等。其名如何。答。此義如前違三中釋。其中應依即義相違不破自相之訓釋也。問。彼五句外無不能有於實德業而有體法。如何不破言陳相耶。非識所變無常例難。如前一因違三中出。答。此義難思。試用二意。一者此中且敘過相。不相不須要具二等。假示一偶。其例非一。二者更有三義。一雲。其法自相尋言難故。理探言中等字所詮故。約五句而作相違。差別比量理約意許。別探言外能有之義。由此理故。即義相違不能有實德業離實等有性者。任運自當同異和合。是故遂存言顯自相。問。此有多難。一者若望師主。同異和合不名有性。是故離實有性之名不可轉彼。二者同異能有實等三句。豈得名為不能有耶。三者同異和合五句攝。那忽以為離實等五。若唯約離實等三者。離實等五自相何存。答。所言離實等有性者。此文言略。理實應言有別自性。本量爾故（遮初難）同異應非不能有者。如前違三法差別中。具以三義而解釋之（遮次難）言中但云離實等。故等二等四。皆存自相（遮後難）問。遮前二難理且可然。第三轉救疑慮未休。差別全存自相。如何等二等四不齊。答。論中有法自相差別。以彼准之。其例齊成。謂彼自相偏成大有。直破彼有而作相違。差別之時。約泛爾有分別施設作有緣性非有緣性而作相違。大有雖無非有緣性差別。理應探意許故。不顧自相已成大有。但約言總分二意許。若不而者。大有性上豈應有彼二差別耶。今此量亦應如是。不顧自相義至五句。泛約離實等之自相。別尋意許能有之義。故成差別。不破言顯。問。若爾敵者不能有實而離實量所立不成。同喻實等非離實故。答。敵總非於能有實等。非自別立不能有等。故云非能不云不能。由此實等能成所立。問。若爾實德業於二中何攝。答。非二所攝。例如他用二差別中不攝龜毛虛空等也（第一釋記）二雲。此是如前四句之中帶言陳之差別。故不同餘差別。三雲。差別有二。謂體與義。義差別者要具二體。體差別者不要具二。此二釋廣分別。如上有法差別（已上法差別云云）。
　　問。付一因違四比量勘有法自相相違過方如何。
　　疏雲。為有法自相相違雲。所說有性應非有性。許非無故（至）不違自教自語之宗。同喻亦無所立不成（云云）。
　　孝仁記雲。文同喻亦無所立不成者。如實德等言能相違之量之喻。無所立不成。其非不違於自教自語。亦無所立不成過。故名亦也。問。何故改喻不改喻言耶。答。後三違以從於初一違。而一因違於四言事言故言也（云云）。
　　問。又付今此量勘有法差別相違之過方如何。
　　疏雲。有性既為有法自相。作有性有緣性·作非有性有緣性。是有法差別（至）許非無故。如實德等（云云）。
　　問。疏雲。此上同喻舉同異為喻亦得（文）心何。
　　疏雲。不改故因。即為違量。故成四因。此上同喻舉同異為喻亦得。隨所立故（文）。
　　尋雲。法自相相違以同異性可為同喻耶。
　　明燈抄雲。此上同喻舉同異為首亦得隨所立故者。今觀此文。似致上四相違之上。然以同異望法自相。不隨所立。不得為喻。望後三違得為同喻。隨所立故。然則隨所立故者。簡法自相相違。具文而言。此上同喻。除法自相餘三相違。舉同異性為首亦得。隨所立故。言隨所立者。除法自相說餘三違為簡初一。遂致此言（文）。
　　註釋雲。舉同異為首等者。清·備等意。亙四能違舉同異性為喻皆得。珠雲。此上同喻○遂致此言（云云）此釋未了。違文理故。謂文無簡。但總簡雲。舉同異性為首亦得。又勝論立五外大有。敵者反立不離五句。同異既是五句所攝。故與敵量能為同喻。如何自恣除一個宗耶。又若同異不與敵量為同品者。應不定過。許非無因轉同異故。所言隨所立者。是顯本立五外有性故。敵亦以同異為喻。非謂四中但取後三（文）。
      問。疏雲。論文所說皆共比違共（文）何作法耶。
　　又問。疏雲。向三四因皆自比違自（文）意何。疏雲。此四亦有他·自·共比。各亦說有違他自共四相違因。合三十六（至）他比違他等。皆應准知（文）。
　　前記雲。向三四因者。向者所說三四因難。法師前明一因違三。許非無故。一因違四。皆違自等者。勝論立自比量。佛法違他。故名違自。違他比者無立他比量。他比量中犯此四過。即名違他。違比量故名違他也（云云）。
　　明燈抄雲。向三四因等者。向者前也。向前所說其有一因而違三者。如勝論立。所說有性非四大種。許除四大體非無故。如色聲等。今指彼故云向三四因。彼即勝論立自比量。故云皆自比違自。又解。向三四因者。言三者。前者其有一因而違三者至故成違三。今即指彼故云向三。言四者。前雲一因違四法自相相違者至故成四因。今即指彼故云向四。皆自比違自者。一因違三。一因違四。皆自比違自。若如立者作法而言。是似共比。有法有性是共許故。然尋意許。有法有性是大有性。是故此因唯自比違自。敵者宗中都無離實大有性故（文）。
　　註釋雲。向三四因者。向者前也。指前所引勝論自比違三違四之二因也。珠作二解。第二同此初解。但引所說有性非四大種許除四大體非無故量也云。今即指彼故云向三四因。備雲。三者。他比量·自比量·共比量也。四因者。四種因也（已上）此兩解未可也。問。前一因違四文雲。然彼五頂諍五句外無別自性。不違自教。故知五頂為其敵者。既爾乃是自比違共。如何今雲自比違自。答。今且解雲。此中文意。以共違共自違自等單比為首。欲令准知餘自違共共違自等交互比量。然論比量三支皆共。是故名為共比違共。向三四因。宗因既自。故亦以為自比違自。理實亦是自違共耳。問。本意設雖然。何違文判之。答。此量敵者縱容不定。若對五頂雖是違共。若對餘者但是違自。當知違自一片決定。故約定說。不約不定。故周釋雲。勝論立自比量。佛法違他。故名違自（云云）雖作此解。義猶未了。別應思擇（文）。
　　孝仁記雲。文合三十六者。且共比有自·他·共之中。各有四相違。合三四·十二有。此准自他比量各有十二故。都合三十六相違因。是四九·三十六言也。文向三四因者。即自他共名三。及四相違因名四因也。是四九·三十六種言同意也。向者前也（文）。
　　邑記雲。疏論文所說皆共等者。問。後二相違宗因喻三。唯勝論有。何名為共。答。彼對五頂因喻同許故名為共。問。疏雲向立違三四因。亦勝論立何名自。答。許非無因。唯立者許。故名為自。自共等九已如前述（文）。
    明詮道雲。言此四亦有他自共比者。意雲。此四相違若有他比量·自比量·共比量也。論之所說是共比量違於共也。言各亦說有違他自共四相違因者。意雲。他·自·共三比量各亦違他。
　　尋雲。三十六相違者。如何可數之耶。
　　明詮道雲。言各亦說有違他自共四相違因者。意雲。他·自·共三比量各亦違他違自違共也。謂他比量。一違他。二違自。三違共。此以違他及共為失。違自非過。自比量亦違自違他違共。共比量亦違三。此之二種並以違共及自為失。違他非過。合三十六者。四九·三十六也。四種相違一一各有九種相違。故成三十六（文）。
　　明燈抄雲。此四亦有他自共比者。此四相違亦有他比四違。自比四違。共比四違。他比四違亦有三種。謂他·自·共四違。合有十二。自比四違亦有三種。謂他·自·共四違。合有十二。共比四違亦有三種。他·自·共四違。合有十二。總計三十六（文）。
　　尋雲。明詮心者。所違因有十二歟。若爾如何可會立依自他立敵對亦須然之文耶。
　　明燈抄心者。所違有三十六歟。若爾違諸自共比違共及自等之文仍可審定之。
　　問。疏雲。諸自共比違共及自。皆為過失。違他非過（等文）意何。
　　疏雲。諸自共比違共及自。皆為過失（至）違自非過。義同前說（文）。
　　尋雲。
　　註釋雲。問。此九種中。自他共違當分為過。自他互望非過。可然。共違他非過。自他違共共違自為過。此四如何。答。若以共許法而立共比量。敵者設以自許別法為喻。雖作相違等過。不能令彼立者信。故共比違他不為過失。共比本意欲成自義。而望自宗。若有相違。翻招自害。無所遁避。故共違自以為過也。他共違共者。於共許法中唯取他許邊。猶如他違他。自比違共。准之應知。是故此二亦以為過。此有備解。義頗未了。問。若爾五頂同異句義亦名有性。彼云何立應非有性如同異性。此共比望自非所立不成。何言共違自皆為過失耶。答。有聲雖通。其義各別。今難師主離實大有故。同異性能成敵宗。是故文雲。言同意別。故無諸過（云云）○問。斷雲。若五頂實等亦有者。豈成自相相違。反彼量雲。有應非有。有一實故。如同異性。同異性名有。何得成相違（云云）若同異有與大有有二有別故敵喻成者。斷主何故作此難耶。答。斷難意雲。若師主實等亦名有性者。有法有性含二種有。弟子如何總成相違。有應非有。如同異性。同異亦在總有中。故非謂別破大有性時。同異之有亦是為過。況復斷解弟子量雲。為破破他就他宗立。則知斷主意不名單共比。是故弟子同異雖名有。以之為喻。難彼他有性應是他比違自之類。不如師主名有之過（文）。 
     如師主名有之過（文）。
　　（上文如一因違四法自相相違處抄之）。
　　三卷私記下云（東大寺本院私記也）。
　　問。疏雲。故知此四非必相違（文）心何。
　　前記雲。既許一因通違四種故知此三是必相違者。此意說雲。既許一因違得四種。明知此四種非必各各皆違得四種因也。不許違二三四。據實亦有違二。亦有違三四等也。疏既許一因至非必相違者。此意說雲。他前難法自相。取他異為同。他同為異。後三相違。無他同為同。他異異。亦如是行相不同。云何得二二合三三合等耶。他難意。行相不同名相違。執論文難故。今言既許一因得違四。故法自相者後三合作句。亦不相違也（云云）。
　　明燈抄雲。
　　問。後三相違。九句因中何攝之耶。
　　疏雲。問。四相違九句何句所攝。答。乍觀文勢。唯初一（至）同品非有。異品有故。隨所立故（文）。
　　尋雲。積聚性故因。於異品中。臥具上有。龜毛非有。既同品非有。異品有非有也。豈非第六句耶。又有一實故等因。纂要中。即九句中第六句也（文）何今疏雲皆彼第四耶。
　　明燈抄雲。今觀後三皆彼第四等者。問。後三相違非唯違害於法自相。何得說言第四句攝。答。若不加言。似違自相。隨言難意。故違於法。既違所立。同無異有。豈非第四（文）。
　　邑記雲。疏雲答至具二因故等者。唯法自相。論中自說。所作·勤勇二因。即當四·六所攝。後三相違。唯第四句。准理亦有同品非有·異有非有。即第六攝（文）。
　　註釋雲。答中乍觀文勢等者。意顯後三亦通第六。謂稱聚性因。望神我用勝宗之異品臥具龜毛。有一實因。望大有性之宗異品同異和合。一一皆通有非有故。然今論中。各舉一喻。疏約此文故云乍觀。或復唯法自相。其相顯然。後三本因。望言顯宗轉同喻故。似非相故云乍觀。若依此解。文中應云然今觀後三亦皆彼第四。但是文略。問。積聚性因若第六攝。能違敵量是何句耶。答。若以遮詮直破真用。應是第八。今以表詮反立假用。故攝第二。違所立故者。後三違義。言中不顯。更捨彼意所樂立宗而作相違。故別結之（文）。
　　違三違四因九句攝之事。
　　又云。違三之因望宗異品色聲四大。違四之因望宗異品同異龜毛。以理推之。通有非有。亦第六句。義准應知（文）。
　　問。疏雲。此上所說但是立敵兩俱不成四相違因（文）心何。
　　疏雲。此上所說。但是立敵兩俱不成四相違因（至）合計一百四十四種諸相違因（文）。
　　前記雲。立敵兩俱不成者。即此上四相違因。即是立敵兩俱不成也。問。不成是初相過。相違是後二相過。各自不同。云何將不成就相違而作句耶。答。不望體說。但望名而說。今無過耶。此相違因是後二相過。立者本立因擬正成宗。因既闕相。不能成宗。此相違因即名不成因等（文）。
　　略記雲。疏此上所說兩俱不成者。此望同喻上。立敵不許有此因也。如何指虛空為喻。說所作因立敵俱不成也。下文雲若有兩俱不成必無不定等者。彼望於宗有法上無此因也。如聲常。眼所見性。即闕相立不定。相違要初相不成。故言等也（文）。
　　邑記雲。疏此上所說至兩俱不成四相違因者。四相違因不闕初相。此言兩俱不成等者。非是有因不依有法名為不成。但是兩俱不許於同品有名兩俱過。餘三不成亦准於此。以相違等並是後二相過故（文）。
　　明燈抄雲。此上所說等者。六不定因有四不成。此四相違亦有四不成。三支過中各有四不成。如前已解。三十六中一一有四等者。三十六句如前已說。三十六中一一皆有四種不成。合有三種三十八也。三四·十二。成一百二十八也。三八·二十四。並前成一百四十四諸相違因。何以得知。四相違中有四不成。如不定中引理門說。前中卷末說不定中雲。理門既言。四種不成於其同品有非有等。亦隨所應當如是四種不成。既通九句。九句之中。四百二句有四不成故知四相違因亦有四不成。此復何等。如說聲常。勤勇發故。若以顯論。隨一相違。彼許顯發順常因故。若疑煙霧。立彼有火。以現煙故猶預相違。兔角是無。鳥依生故。即為所依不成相違。如初相違具四不成。餘三相違理應必有。問。四不成闕徧是宗法性。是初相過。四相違闕同品定有異品遍無。後二相過。既各不同。如何四相違得有四不成耶。答。且兩俱不成。立敵俱說眼見之因於聲上無。以之即為兩俱不成體。本立共因。將正成宗。因既闕相。不能成宗。故四相違名不成因。此即立敵俱說闕相故。不能成宗。故云立敵兩俱不成四相違因。不望體說。望名說故無過失。後二相過故名不成者。非不成體。又解。此上所說者。此上所說一因違四所作違量。是名此上所說。所以爾者。許非無因。立敵俱說不遍有性有法之上。故名立敵兩俱不成四相違因。有性有法是成所諍。立者意許大有有性。敵者意許不無有性。非是大有有性。有法既不極成。許非無因於彼有性何得遍轉。故此上說四相違是立敵兩俱不成之四相違。非謂論文所說四違名立敵兩俱不成四相違因。論文所說四相違中法自相。雲聲是常。所作性故。其所作因於聲有法遍皆得轉。既有初相。故非立敵兩俱不成（文）。
　　因明要義抄下云。安璟師問。四種相違但約闕後二相而有。若闕初相亦有此過耶（明詮師山階講師）答。但闕後二相有此過。闕初相無此過也。問。若爾何故說四相違竟雲。此是兩俱不成之相違（云云）答。疏意非謂闕初相時有四不成之中兩俱不成之四相違。但此立敵兩俱不成之四相違也。問。不然。既有兩俱·隨一·猶預·所依四相違（云云）今雲。既約四相違有四不成。何約四不成無四相違。若此無。彼亦無。若彼有。此亦有。答。大作法雲。四相違此闕後二相過。四不成此闕初相過。定何四不成有四相違耶。又有人問。兩俱不成作法何耶（守忠法師藥師寺講）答。論明是。問。但闕初相有此過。若闕後二相亦有此過耶。答。亦有也。何者。立聲常。所作性故。如虛空時。所作因虛空之上有。立敵共不成故。雲兩俱不成也。問。智周記雲。此非約體。但約名為言（云云）意何。答。四不成此約體為言也。同喻四不成此約名為言也（自上他問答。自下自問答）問。四不成但約闕初相立。若亦闕後二相立耶。答。基疏明四相違竟雲。此上所說但是立敵兩俱不成四相違因。亦有隨一·猶預·所依餘三不成（乃至）如不定中引理門說。皆應思惟（已上）依此疏者。闕後二相亦有四不成也。問。四不成此初相過。相違此後二相過。何約闕後二相立四不成耶。答。周記雲。不望體說○即名不成（已上）邑記雲。四相違因○後二相過故（已上）問。周師雲非望體說望名而明等意何耶。答。四不成體此闕初相過。今約闕後二相說故。言非望體言但望名者。闕後二相之上。假。立不成之名。故云望名說也。問。約闕後二相立四不成何耶。答。立敵共其因闕後二相不成其宗。名兩俱不成之四相違。但約立者但約敵者。其因闕後二相不能成宗。名隨一不成之四相違。又其因疑乎喻不能成宗。名猶預不成之四相違。又其因於喻無所依。此名所依不成之四相違也。疏文指六不定具四不成。文雲。准之可知（云云）故如是安立。問。立敵兩俱其因闕後二相。不能成宗兩俱不成之四相違作法何。約餘三亦爾耶。答。論所陳此立敵兩俱不成之四相違。若聲論對佛法。立聲常。勤發性故。如虛空者。此他隨一不成之四相違因。又薩婆多對大乘立雲。他方佛聲定不善。大乘者耳所聞故。如佛此處說法聲。立敵共猶預。佛此處若說法。若不說法。此是因疑乎喻故。此猶預不成之四相違因。大乘作能違量雲。他方佛聲定善。大乘者耳所聞故。如佛靈山說法聲。大乘立別比量雲。他方定有佛。有機欲及修行者故。如此世界。今立此別比量。令有他方佛故。無他所別不成（此等比量出纂要初）又聲論師對佛弟子。立聲常住。所作性故。如神我。此是因於喻無所依。故所依不成之四相違。佛弟子作法自相雲。聲無常。所作性故。如瓶等也。問。因以有法為所依。宗有法不成。此因所依不成。何故無喻依。名因所依不成。答。因初相以有法為所依。因第二相以喻為所依。今就第二相無所依故。無喻依雲因所依不成。問。因第二相是即喻上能立。此喻上能立。若喻為所依。為當因為所依耶。答。基疏有二釋。一者以因為所依。二者以喻依為所依（云云）問。約以喻依為所依者。喻依不成故。有所依不成。若以因為所依者。為因不成時。亦所依不成。答。爾也。因體不成亦名能立所依不成。問。四種相違中。所依不成但約喻依不成而立。若亦約因依不成而立（因體不成雲因依不成）答。且無此義。何者。四相違因皆是立敵共許因。於立敵皆具初相。若約因立所依不成者。立能違量時。此因不應具三相故也。問。何故但因決喻疑猶預不成。而非喻決因疑猶預不成耶。答。雲因疑者。於霧等性懷猶預時。有人如立量雲。彼山定有火。有煙故。今四相違因立敵共決。若約因疑者。敵論者立能違量時。其因成似因。是故四相違之猶預不成。但約因決喻疑立也（文）。
　　又云。
　　註釋雲。所言兩俱不成等者。非是因望有法不成。但是因喻相望立名。故須下文舉不定例。中卷結不定相雲。此論且依兩俱不定過說。立敵俱許因於二喻共不共等。說為過故。二喻雖共。若因隨一。疑因之喻。同喻無體。隨應即是隨一·猶預·所依不成不定過攝（已上）由彼准知。論四相違立敵俱許闕後二相故。名兩俱不成相違。此但假立四不成名。故周師云。不望體說。但望名說（云云）諸師同之。珠作二釋。初釋同前。第二以真兩俱不成約違四量消此文也。後三不成四相違者。珠雲。如說聲常。勤勇發故。若以顯論○不成相違（已上）此亦未可。謂論相違四皆兩俱。云何勤勇為隨一耶。兔角無者是真有法所依不成。今約同喻無體不成不爾。亦違所例。不定猶預相違亦復如是。今試解雲。全離欲人欲界見惑。小乘但說凡位先斷。不許大乘真見道斷。設立量雲。離欲聖法忍非實斷欲見（宗）現前法忍故（因）如餘修道等（喻）小乘此因是第六句。於諸同品一向不轉。異品凡聖轉不轉故。若望大乘是第八句。於諸同品有轉不轉。異品真見道一向不轉故。如是應名隨一相違。或復違三違四比量。若對佛法亦是其流。若於一處共了有煙。然於大海疑煙霧等。設立量雲。彼近遠處定無事火。以現煙故。喻如大海。此等應名猶預相違。同品大海是疑因喻。異品廚捨有現煙故。若聲論師對無空論。立聲常宗。所作性因。如虛空喻。或復設立。樹林是無。鳥依生故。如兔角等。應是所依不成相違。二因唯轉異喻品故。問。兩俱。所依二義可然。謂兩俱相違既指論四比及例不定初相具足。所依相違亦例不定。故知此不亦約有法。隨一·猶預二義未了。所例不定之文但云。若因隨一疑因之喻。為因隨一轉有法上。約此相違名隨一耶。若爾下文後三不成可有不定及相違等。與此何別。為因雖共轉有法上。而約隨一闕後二相名為隨一。若爾應言隨一之喻。何故文雲因隨一耶。猶預不成相違因者。為望有法名為猶預。若爾初相闕不可名相違。兩俱相違既具初相。此亦應然。何不同耶。為望有法雖決定因。約喻中猶預闕後二相耶。若爾應言因之疑喻。何故文雲疑因之喻。答。彼文所言二喻雖共。若因隨一者。此顯喻中因隨一轉。謂彼二喻雖共不定。然約隨一闕第三相。非約有法言隨一也。彼說不定故云雖共。相違中應雲雖同無異有。猶預相違亦應准之。言疑因之喻者。乃於同喻生疑之因。是故中卷不成文雲。然上但說因於宗不成。理實此因於同異喻。隨應亦有四種不成。故理門論解不成已雲。於其同品有非有等。亦隨所應當如是說。至下當知。然名不定及名相違不名不成（已上）彼文既雲於同異喻。又云然名不定及名相違不名不成。故知今四不成相違要具初相但闕後二。又下卷猶預能立不成有二解。珠釋雖順彼第一解。違前諸文。今釋順彼第二釋意並前諸文。下卷所依能立不成亦有二解。珠釋不順彼此諸文。今順第二並前諸文。問。彼猶預第二釋有或言。應非正。答。所依不成第二亦有或言。下文以之為理盡釋。故知或言非必不正。還應例猶預第二亦正義（文）。
　　引合上下文可沙汰之。如抄第。
　　理門論說四相違之事。
　　疏雲。然理門論攝此頌云。邪證法有法自性或差別。此成相違因。若無所違害（云云）。
　　尋雲。攝上頌云。似頌九句因。不說後三相違如何。
　　定賓疏三雲。軌法師不悟此文雲。理門論中但立法自相相違。闕無餘二。西明測法師即言理門具四相違。謂准下頌云。邪證法有法中釋之。今詳。西明不許也（文）。
　　此指或於一相同作事故文也。
　　如纂及疏抄第。
　　尋雲。若無所違害者。若字不明。如此文者。亦有非前邪後正之相違因歟。若爾聲無常量。設雖有相違決定。何必非相違因耶。
　　前記雲。若無所違害者。此是理門。其義未審（文）。
　　略記雲。疏若無所違害者。此正因（文）。
　　邑記雲。疏理門至若無所違害者。上之兩句意。明本所立量。要以異品為同品。邪證自性差別四宗計。下之明敵者成相違過。必須同有異無。無所違害方成能破（文）。
　　孝仁記雲。若無所違害者。是因不違於後之自而言也（云云）。
　　明燈抄雲。然理門論攝此頌云等者。理門論中說不定也。攝此頌言。若法是不共共決定相違。徧一切於彼皆是疑因性。說不定也。既有攝頌。故四相違亦有攝頌。言邪燈等者。此之一頌攝四相違。文有三[⺮/卽]。初之二句顯四相違邪證者。釋相違義。能倒立故名為邪證。又不善取證即名邪證。法謂宗法。如無常等。軌生物解故名為法。言有法者。宗有法也。如色聲等。能有宗法故名有漏。如是二種各有二相。故成四種。謂法有法各有自性及差別故。入理論中名為自相此論名為自性。性是性相。其義同也。次有一句結成相違。此謂四因。由倒證故名相違因。後有一句釋成所由。夫與他因作相違過。所立比量必須違害他所許宗。而不違害自共所許現量等義。方成相違。故云若無所違害（文）。
　　註釋雲。邑雲○珠雲○諸師多同之。備雲。測師云。若無所違害者。此四種因為後宗無所違害也。本記雲（乃至）據相違宗之因大無所違害故。證者證成（乃至）本記為正也（云云）。
　　雖有諸釋。未消若字。論語曰。子謂子賤。君子哉。若人。苞氏注曰。若人者若此人也（云云）。
    當此中意。然備雲大無所違害者。可檢（文）。
　　定賓疏四雲。論曰。攝上頌言（乃至）皆是疑因性。述曰。自下第二復攝成頌也。文有四門。一者攝六不定。二者攝四相違。三者雙釋不定相違之名。四者辨其似因名義理盡○論曰。邪證法有法（乃至）此成相違因。述曰。第二門攝四相違也。不善取證即名邪證也。法自性相違·法差別相違·有法自性相違·有法差別相違。配之可知。入理論中名為自相。此論名為自性。性是性相。其義同也。論曰。若無所違害（乃至）異此無似因。述曰。第三門雙釋不定相違之名。及第四門辨其似因名義理盡也。若無所違害觀宗法審審者。釋不定名也。凡正因者。以同違異。異中遮同。今不定因。且如不共。無同違異。異自然無。四種共因。同不違異。異不違同。相違決定。同不定同。異不定異。謂於相違決定之中。所聞之因將瓶為異。所作之因將瓶作同。故六不定並是無所違害之因也。既無違害。故觀宗法而審察因。常與無常兩種宗法共所量因。故所量因名不定也。常與無常兩宗之法不違所聞。故所聞因名不定也。常與無常兩宗害法。同在一依。雖各別用所聞所作而不得定也。餘可准知。若所樂違害者。四相違立者所樂悉被敵論還用彼因之所違害。故知有法自相相違因者。立者樂以有言詮有。被敵論者還論者還用彼因違之使成非有。餘並准知。成躊躇者。疑之異名。結不定因名及義也。顛倒者。結相違因名及義也。第四門雲異此無似因者辨其似因名義理盡也。然是釋上常無常勤勇等二頌九句。並加三相違及決定相違等有宗法性以明似因。此由形對二種真因故。有如此似因之義。即唯就於有宗法性明似因盡。故云異此無似因也。不遮更有無宗法性四不成因。以說異此無似因也。何故此處文中不說四不成因名似因耶。答。上文所明非宗法性。彼處釋訖（云云）。
    永超僧都雲。若違害所無。
    有人云。若無所違害。
    有人云。若（定也）無所違害。
    傳日本往生傳（匡房）雲。權小僧都覺運者。洛陽人也○慈惠僧正以下相議曰若人不遂大業者。道之恥也（云云）若人論語文也。
    問。疏雲。若有兩俱不成必無不定及與相違（文）心何。
　　疏雲。問。如前所說。十四似因設有兩俱不成。亦有不定及相違耶（至）由此若有兩俱不成。必無不定及與相違（文）。
　　邑記雲。疏答若有兩俱不成必無不定及與相違者。問。且若言兩俱不成必無不定者。如前論解不定中同品一分轉異品遍轉雲。如說聲非勤勇無間所發。無常性故。此乃聲生對聲顯立。兩俱不許無常性因於有法有。疏自斷為兩俱全分兩俱不成。今何不許兩俱不成亦不定耶。又若兩俱不成必無相違者。如立聲常。眼所見故。此因立敵不許於聲上有。又於同品虛空上無。異品瓶盆上有。豈非兩俱不成亦是法自相相違過耶。又前解因三相有闕二。有闕三。有闕一。如闕初·二。或闕初·三。理應合有兩俱不成及不定過。既許闕三。即應許有兩俱及相違過。如何此中不許兩俱不成亦有不定相違過耶。答。今此疏意。且約三中唯闕初相名為不成。後二相中偏闕一相名為不定。二相俱闕名曰相違。非盡理說。不是前後自相違害。據其實理得有兩俱不成兼餘過也（云云）。
　　明燈抄雲。答中若有兩俱不成必無不定及相違等者。兩俱不成必無不定及相違二因。於宗有。方為不定及相違。故太賢師云。雖無全過。今約一分兩俱不成亦有一分不定相違。如立一切聲皆是常。勤勇發故。如聲性等。共許此因。於外無聲無。若於內聲便有二過。若許同喻以瓶不定。若無同喻。是相違故。若准此解。疏主亦同。今約全分而作此說（文）。
　　註釋雲。不定相違必具初相。兩俱不成必闕初相。故不相並。問。九句之中第七句因。豈不並有不成不定。答。彼不顧初相。且約後二相示其作法。非真不定。所以者何。夫不定者。以有法上極成之因諍未了義。因轉二品。猶預不決。若因不遍。誰依妄因於宗生疑。故真不定。非真不定。然處處文或以不成不定等過並破他者。但假立名。非是真過。闕減過中闕二准之。如不定過。相違亦然。令宗決定名相違因。若初相闕。約何令決定。問。文中兼問不定相違並不並義。何故無答。答。文中既雲令宗不定令宗決定。此文兼顯彼不並義。疑決既隔不俟。應知此是疏主文義巧妙。問。中卷之末。一因違三相違比量加立後三決定相違。豈非並耶。答。彼且約改因名相違決定。非是第六真不定過所以然者。彼三比量決智既生故知非實相違決定。謂四相違闕後二相令宗決定。決定相違各具三相令宗不定。是故此二必無並理。問。一量多宗此二並耶。答。約多可爾。謂與一因違三比量法自相宗作能違雲。所說有性是四大種。許陳四大餘法不攝故。如四大種。此法自相有相違決定。後三宗中有相違過也（云云）。
　　明詮道引邑記了雲。可存（云云）。
　　明詮道雲。言不定之因於宗定有者。問。聲生對聲顯。雲聲非勤勇發。無常性故者。此因立敵不許於聲上有。豈非不定耶（云云）。
　　如抄第。
　　問。疏雲。必無不定及與相違（文）心何。
　　三卷私記下云（空晴僧都）問。凡有不定量並有法自相相違更有不定過。此皆為真法自相相違耶答。約此有人云。不闕後二相所有法自相相違。真過有似過有。即其真過者。此法自相相違。唯識比量法自相相違等也（明詮大德等傳也）有人云。不闕後二相所有法自相相違。必有不定過。非真法自相相違破有句法自相相違等也（云云）（甚以成笑戒燈大德傳也）有人云。不闕後二相所有法自相相違。或有不定過。或無不定過（云云）不定過有。是似法自相相違。不定過無。真法自相相違。即破有句法自相相違。唯識比量法自相相違。等也不定過有是似法自相相違也（云云）（真惠大德傳也）有人云。有不定量相並法自相相違。若彼能違量作不定時。以本量所有同不定著。而因明道理。而如是同不定回出道理無。故能違量無不定過也（云云）（春德大德傳也）有人云。一量不定法自相相違相並有理都無。而有不定量法自相相違相並有理都無而不定量。法自相相違。有見有不定過著。非法自相相違。不定有不見。而直法自相可令違道理見。著法自相相違。故彼不定過為顯法自相相違而出不定過。彼不定過非為過也等（云云）（隆光大德傳也）問。不定過顯法自相相違非不定過為過之意如何耶。答。不定過可令有本量因不定見許。置彼為如言出不定過。非謂別有不定過本量因不定令有許。故一量不定法自相相違相並理無也（文）。
    雖有諸德異義。不過此等意。仍可案之也。
　　秘一雲。疏下破之中至為不定者。由許聲性常不能詮。下破之中。彼不得將聲性。為喻。而與論主而作不定。故云無喻。有云由此不得與大乘作法自相相違者。詳曰不然。設許能詮。秪有不定失。法自相相違過者。同無異有。今能詮因二喻皆有。故是不定。餘能詮聲無常為同。聲性為異。思之可悉（文）。
　　以此文。不闕後二相而真法自相相違之義。尤以難依用之。
    破有句之量·所立宗因之量·有為相比量·唯識比量。不言眼所不攝時。初三攝因於此等量雙付不定法自相相違也。皆如別抄。可見。
　　（延寶二年甲寅仲春二十九日。依原本對正二十六二十七二十八書寫）。

因明大疏抄卷第三十二（終）

因明大疏抄卷第三十三（第三十三帖）

　　問。疏雲。彼因立正。用此因違（云云）六不定中何。
　　（又方）問。疏雲。彼正必違。此違必正（文）六不定中說何過耶。
　　疏雲。不定之因於宗定有。彼因立正。用此因違（至）此違必正。令宗不定（云云）。
　　前記雲。彼因立正者。於立者宗有法轉名正。用此因違者。敵者用此因出過名違。疏彼正必違此違必正。正明不定之所以也（文）。
　　邑記雲。疏彼因立正用此因違者。謂立者之因於同品等正。敵者用此因於異品等違。疏彼正必違此違必正者。此釋不定義。謂共等四不定因於彼同品正。必於異品違。如不共不定。於此同品違。必於異品正。由此不能定成一宗。故名不定（文）。
　　孝仁記雲。文彼因立正用此因違者。前之相違決定之因也。此意。彼之所作因望於無常宗而正因。即是之因以令違於後之宗言也。彼正必違此違令宗不定者。後相違決定之因也。此意。所聞性因望於無常宗而雖順因。而是因違於前之宗言也。又云。彼因立正者。前之決定相違之因也。用此因違者。後之相違決定之因也。彼正必違者。前之決定相違之因也。此違令宗等者。後之決定相違之因也（云云）。
　　明燈抄雲。彼因立正用此因違者。顯不定過體也。且就一不定如立宗雲。聲常。所量性故。同如空等。異如瓶等。彼所量因於立論人。雖是正因。於敵論人必用此因可違彼宗。於異有故。即用此因違彼宗雲。為如空等。所量性故。聲是常耶。為如瓶等。所量性故。聲無常耶。故云用此因違也。彼正必違此違必正令宗不定者。明不定義。其所量因望彼立者即是正因。異品有故。必違彼宗。故云彼正必違。又所量因望此敵者即是違因必正成宗。互正互違。令宗不定即六不定義（文）。
　　明詮道雲。言彼因立正者。備雲。相違決定之中。前量所作性因望立論者勝論師為正因也。言用此因違者。即用此所作性因而違後宗也（云云）芳野雲。初句顯相違決定之前量也。彼所作性因望勝論師立者為正因也。後句顯後比量因也。以後所聞性因違前宗也（云云）言彼正必違者。備雲。所聞性因望聲論師是正因。而必違前無常宗也。言此違必正者（云云）。
　　註釋雲。彼因立正等者。四共不定二相具故。雲彼因立正。敵帖此因出不定。故云用此因違。相違決定因別成故不舉。不共不定傍應兼之。彼正必違等者。六不定中。五二相具。第六三相具。同名彼正。然遂招過。故云必違。立者前成敵不樂義。敵後返成自所樂宗。故敵者量此違必正（上舉前五過。下結六不定。如法花中作禮不通塔而去冠一切）或可。此等文但約四不定（文）。
　　以上諸記之中。周·邑·明燈抄·註釋意。明共等不定。孝仁·平備·芳野·神睿等意。明相違決定也。今付二義俱以有難。先明共等不定者既問。如是（乃至）設相違決定亦相違因耶（文）若此文不明違決者。何文答之耶。依之彼因立正用此因違者。顯相違決定前後二因。彼正必違此違必正者。述餘共等不定也。相違決定義不可然。違決與相違因不並之義。前卷已釋了。何重明之耶。
　　明燈抄雲。此問之中。如是乃至下。乘前後勢而為問也。前中卷末隨問答訖。故彼文雲。問。相違決定違法自相。亦有違法差別·有法自相·有法差別耶答有。若不改前因違宗四種。是後相違過。若改前因違宗四種。皆相違決定。廣如彼說既彼答訖。故此不答。有人不知此義意雲。彼因立正下明決定違。是太謬也。不可依學（文）。
　　問。疏雲。然非一切（云云）心何。
　　疏雲。若有後三不成。可有不定及與相違。隨應（至）然非一切。就三隨一可說有故（文）。
    前記雲。就三隨一等。此即後三不成。得不定及相違者。各據隨一可得有故。且不定者。有隨一不定·隨一猶預不定·隨一所依不定。相違有隨一隨一相違·隨一猶預相違·隨一所依相違。若有後三不成可有不定及與相違等者。問。不成闕初相。不定相違後二相過。如何不成得名不定及相違耶。思之（文）。
　　明燈抄雲。若有後三不成至而說有故者。後三不成通不定及相違。隨應還成隨一不定·隨一相違等。然非一切不定相違皆有後三不成也○問。不成闕初相。不定相違後二相過。既各不同。如何不成得有不定及相違耶。答。兩俱之中無隨一義故。無不定及與相違。後三不成各有隨一。故有不定及與相違。既言隨一。一分闕初相。一分不闕初相。若約闕義即有不成約不闕義同有異有即有不定。約不闕義同無異有即有相違（文）。
　　註釋雲。三隨一等者。一單隨一。二猶預隨一。三所依隨一。於此隨一三因。初相約闕即有後三不成。約具容有不定相違。由此故云非一切也（云云）。
　　問。疏雲。二十七不成。五十四不成。三十六相違（云云）何等耶。
　　明燈抄雲。二十七不成者。兩俱四句。隨一八句。猶預六句。所依九句。合二十七不成也。五十四不定者。六不定中各有九不定。六九·五十四不定也。比量有三。謂自·他·共。此三各有三不定三三·九也。三十六相違者。此四種相違有他·自·共。此三亦各三。謂他·自·共。合有九種。此九各有四種相違。四九·三十六也。合一百十七句。似因者計上可知。更以十五能違之因配此三十六。一一之上皆有十五。總計合有五百三十四相違也。相對寬狹以辨有無等者。有是不成亦不定亦相違名寬。有是不成亦不定非相違次寬。有是不成非不定及相違名狹。不定及相違寬狹准此（文）。
　　註釋雲。二十七不成者。兩俱不成四（有體無體中各全分一分）隨一不成八（有體自隨一。有體他隨一。無體自隨一。無體他隨一。此四各有全分一分故成八句）猶預不成六（兩俱全分。兩俱一分。隨他全分。隨自全分。隨一分。自一分）所依不成九（有體全分。無體全分。有體一分。有體他隨一。有體自隨一。無體他隨一。無體自隨一。有體他一分。有體自一分）（云云）。
　　尋雲。猶預不成可有有體無體等句。例如餘三不成。若爾可有二十九不成。如何（如抄第十八帖）。
　　略纂三雲。廣如此有十二種所依不成。一兩俱全兩俱所依不成。謂薩婆多對數論立宗雲。他方佛色定是無常。立因雲。所作性故。同喻雲。如盆等。此他方佛色立之與敵。或不許有此所作因。遍無所依故。是兩俱全兩俱所依不成。二。
　　問。疏雲。此說共者（文）心何。
　　問。有四不成之量必無不定相違之義。以何文證之耶。
　　疏雲。依理門雲因與似因。多是宗法。不定相違（至）定無相違及不定過。此說共者。餘如理思（文）。
　　前記雲。此說共者者。此會違也。若言四不成唯無初相。所以四不成不得有不定及相違者。何故次上牒四不成得有不定及相違耶。會雲。言定無相違及不定者。據共而說。不成亦不定等。約後三不成中隨一而說。不據共說。亦不相違（云云）。
　　邑記雲。疏理門雲因與似因多是宗法等者。因謂正因。似因者前十四過。多是有法宗之法性。唯四不成非宗之法。前來所明似因已了。引此結之。四不成因既非宗法。因證前說兩俱不成必無不定相違也。然此既雲多是宗法。何妨亦有不定相違非宗法耶（文）。
　　孝仁記雲。文多是宗法者。因十四過之中。唯四不成非宗法。而所餘皆宗法。故名多也（文）。
    明燈抄雲。理門雲因與似因多是宗法者。二·八真因。名之為因。四相違因六不定因。名為似因。此因似因皆有遍是宗法義。故名為宗法。四不成因於有法上不成因義。故非宗法。於諸因中。宗法者多。非宗法少。故明此言。因與似因多是宗法。由於初相闕不闕故。有四不成。定無相違及不定過。四不成中有自他共。今此約共說無相違及不定過。若自一分若他一分。容有此義。於宗有法互容有故。若有一分兩俱不成。亦有一分不定相違。如立一切聲皆是常。勤勇發故。如聲性等。共許此因於外聲無。故有一分兩俱不成。若於內聲便有二過不定相違。若許同喻。以瓶不定。若無同喻。犯相違故。由此義故。故云此說共者。餘以下喻過如理思（文）。
　　註釋雲。周·清同雲。此會違也。以因與似因至不定過。是敘論意。此說共者等。是正會違。此中宗者。唯取有法。故因似因名宗之法。所言多者。總約諸因。非於真假各言多也。謂諸正因全是宗法。不定相違亦於宗有。是故正因及十四過。奄含論之。多是宗法。有四不成定無相違等者。略示寬狹。謂正理門約兩俱諸過不許相並。故云此說共者。今疏主意。望彼隨一許有二並。故云餘如理思。全分一分一宗多宗。並不並相。如前已辨。餘如理言亦得此義。彼一一相不遑繁述（文）。
　　問。大乘師對他宗立量雲。聲無常（云云）爾者可有法差別相違過耶。兩方。
    纂雲解四相違中言。如大乘對他立（至）即違二。因何獨名差別（文）。
　　尋雲。今所云聲無常量者。為法自相能違歟。為當別時佛弟子對他立之歟。若云前者法自相量。只淨無常。不爭識變非識變。此量既爭識變無常。知別量雲事。況此是佛弟子量也。若言後者。既雲四相違中大乘對他立聲無常（云云）豈非法自相耶。今案。雖言解四相違中等。未必法自相相違作法。別時佛弟子對他立聲無常量之時。勘法差別故。是四種相違之種也。仍因便出之矣。但若存佛弟子義者。可以為證矣。
　　如理記雲。言如大乘至三識同取故者。意雲大乘立聲無常。宗法中意許識變無常。不是非識變無常。故成差別。舉八·六·耳三識同取故因。成前意許識變無常宗。言據別違一識至故成差別者。即小乘與大乘作法差別相違雲。聲應非識變無常。此但違耳識一識。唯違意許者。大乘意許識變。今違雲非識變。故違意許。雖違意許。然不失言顯無常宗法。得成差別。言今謂不爾至何名差別者。此纂主非雲。夫論不失言顯。須有別法替處。若無別法替處。即不得為差別。且如法差別。雖違真他。然共許有假他替處。謂不失言陳他受用宗法故成差別今時既違意許無常。更無別非識變無常來替處。明知言顯宗亦無如何得成法差別也。言若云以三識至故成差別者。意雲。此大乘既救。救雲如聲識變無常。三識同變。前人所違但違耳識變無常。餘二識變無常在。故成差別者。文中雖言非三識。據總數說。其實合言非二識也。言亦非至何獨名差別者。此纂主非也。准下解有法自相相違。雖違宗中。意許大有反違大有。即有法亦無。故成有法自相相違。准此道理。今此識變無常文即合正是法自相相違。不合是法差別相違。以違意許兼無常宗法亦無故合法自相相違也。意雲。有法自相相違。違意許反有法亦盡。今法差別相相違。意許但違宗法。故有差別。此即當法自相相違。違宗故。若爭無常復爭意許識變無常。此兩種若總爭者。以八·六·耳三識同取故因。即違二宗。二宗者。一法自相無常宗。二意許識變無常宗。即是法差別也。即違雲。聲應非無常聲應非識變無常。問。若小乘與大乘作法差別者。小乘不許第八。耳·意不併生。如何用此八·六·耳三識同取因。與大乘作違耶。答。如小乘但用耳識取故因。非餘二也。問。同喻如何。答。無同喻。常為異喻。若望大乘對他立意許識變無常宗。以色同喻。三識取因。耳識不轉。餘二識轉。空無為為異喻。耳識不轉意識轉。犯俱分不定過。或可。無同喻。小乘不許色是識也無常也（云云）。
　　此記以三識同取為因。准此彌非論所說法自相歟。然道破之。可見。
　　道雲。述識變義也。然如理師以之為因者。不然。有他隨一不成故。敵者小乘不許第八變故。亦犯能立不成。同喻瓶不成耳識變故。同喻瓶是第六變。聲是耳識變。又可雲瓶眼識變（云云）。
　　問。積聚性因可有所依不成過耶。
　　纂。今疏解。准法師云。若立（至）兩俱不成不必有法唯有（文）。
　　如理記雲。言今疏解至唯有者。意雲。因犯兩俱不成。未必有有法。問。此意如何。答。如論說兩俱隨一猶預不成等有所依有法。今時兩俱不成亦不必有有法。言積聚性因兩俱不成者。立者此因有自隨一不成。真我無積聚故。敵者體不成。既無真我。如何有因體耶。故合必名兩俱不成前所立者。意說。所立兩俱不成因無所依。不說所立宗（文）。
　　尋雲。四不成不併生也。故疏雲。此四皆別（文）如何。
　　問。纂雲。即九句中第六句也（云云）心何。
　　問。纂雲。此有一實因不無能有（云云）心何。
　　纂雲。問。大有非實等。何得（至）即九句中第六句也（云云）。
　　如理記雲。言問如立大有至即正能成者。若言有性非實。以有一實故。如同異性。同異性亦非實故。正是能成。若望意許大有性同異即為異喻。以非大有故。故言今亦成有性。同異為異喻。反成有性非大有也。言正成立有義皆非大有者。若正成立大有。即實句等五句皆為異喻。不是大有故。言今望至第六句也者。外道雖能成立。故有相違也。然第六句。以有一實因。於異喻中同異性遍。於和合實德業上不遍。故是異品有非有句。和合等不能有一因故（云云）。
　　尋雲。和合句者。其體不無。令和合實等。何不雲有一實等耶。所以可雲同無異有。何云同品非有異品有非有耶。依之論雲。又彼所執和合句義。定非實有。非有實等諸法攝故。如畢竟無（文）明知和合句義是實有也云事。又纂下文雲。同異和合非大有有。云何不無（文）又云。同雖言不無（文）若爾和合句義體是不無。是能和合也。仁不雲有一實等耶（可尋學之）。
　　問。纂雲。問。若以同異雖體不無。而不名有（等文）心何。
　　纂雲。問。若以同異雖體不無（至）故因遍轉。故違所立（云云）。
　　如理記雲。言然同異等至不名為有者。雖云不無既不得有。有無中復不攝。未審不無離有無之外何法攝耶。
　　尋雲。
　　略纂三雲。
　　（清水上綱研學豎義探題真喜律師作也）。
　　問。纂雲。以實體不無皆由大有有（云云）心何。
　　問。纂雲。實等五句得名不無之有不（云云）如何答此問耶。
　　纂雲。問。實等五句得名不無有不（至）名有之者即大有性（云云）。
    如理記雲。言不無不名有者。道理難知也。言明實等五是不無之有者。意說。准唯識論量。若成除大有性餘實等五還是不無之有。言若不爾者至何得違彼有法者。意若說同異性亦名有者。如何作有法自相相違雲。有性應非有性。謂同異不無之有亦在言彰有法中故。既在有法中。如何云有性應非有性耶。言以同喻力證至不無有存者。意雲。但以同喻力強勝。證大有無令實等五不無之有得存。言非實。意說。大有不是實。言非實者。意說。大有不是實。言非實。不是實等。不名非實等也。或可。言非實等者。即同異句等。此解順文。前解非。言俱不無故者。實等及同異俱是不無故。應一種名有也（云云）。
　　問。纂雲。今謂。法師此意言有假敘如是（云云）。
　　假敘意何。
　　纂雲。疏問。若難離實之大有性（至）雖有所別所依不成。而不為過（文）。
　　道雲。述問意。清記言。難離實有·不離實有。有諸過者。並非疏主本意（云云）以之知答文疏主正義也（云云）又云。疏正文雲。故今難令有非此有（云云）而纂家疏帖之中。加大有之言。深有意趣。以此可知。答文是疏主本意。纂家正義也（云云）。
　　又有假敘如是者。指若難離實等之問辭雲如是也。若論弟子等言已下。述彼先總說等之答文意也（云云）取心記之。
　　私雲。已上道意。以問為假敘。答疏主正義也（文）今勘纂文。以答為假敘見今謂總難並但總難者之言。重難今亦總難意也。不爾者。總難之文以無由來。仍此義頗難依憑。更可審定之。
　　如理記雲。言問若難離實之大有至隨一不成者。意雲。五頂難師主雲。大有性應非有性。即五頂犯所別所依不成。亦犯違宗。五頂不許有大有。故皆是隨一過。但五頂不許非師主也。言若難不離實大有至亦違自教者意雲。五頂若不離實之有性非是大有性者。即犯相符。以彼勝論亦不許即實有而是大有性也。今雲而非有性。正是相符。違自教者。五頂豈不許即實有而是有性耶。合言非有故違自教。言彼寧非有者。意雲。若難離實之有皆成過者。豈無相違過耶。故云彼豈非有也。意雲。五頂難即實。皆自犯過者。彼勝論比量豈無相違過耶。言同者。一種名有。意許者。意難離實之大有也。言即有前過者。弟子遂犯所別所依不成及違宗過也。言還有後過者。弟子還有相符違自教過也。言假敘如是者。此是大乘法師假敘五頂難師主即實離實皆有過也。言故無宗過者。弟子破師主義。有法不假。須自許以破他故。言闕因所別者。意雲。若言我有法無因闕所依。宗闕所別不成等。此文總說意合如此。言不唯一過者。然相違因望師主意許大有弟子犯所別不成亦是所依不成過及違宗過。故云不唯一過。言如法差別不唯一故。既是法差別相違。亦同喻無所立過也。即真他受用於臥具上不轉也。言他所別所依不成者。師主立大有。弟子不許。故是他所別不成等也。言即自所別所依不成者。弟子先不許有大有性。今若許有而量破者。犯自所別不成等過也。言若共自量此即無過者。意雲。若是自比量。即共比量。即是過。以不許有大有性故。意說。此量若是五頂自立與師主共立。可是過。今既破他師主。故自無過也（云云）因明要義抄雲。四十載寶法師。問。勝論對五頂。立有性非有性時。此總難有性○是故師資各述一義。非是桙楯（文）。
　　（棟私。此載寶法師問答。已在第二十八帖今不錄）。
　　周記雲。言此則立者至他所不成者。問。如論所陳。有法自相及以差別。自他共中何量所攝。答。若其立者即自中共。成立自義。而對敵故。敵者作違。即他中共。然他宗中而破他故。相違之量多分皆然。思之應悉（文）。
　　專寺春穩私記引周記雲。有法差別能違共中他（云云）。
　　北山註釋亦引周記雲。有法自相共中他比（云云）。
　　此等釋引何處文耶。可尋。
　　問。有義無義因依有義無義宗方何。
　　纂雲。又自共量。有法無義（至）唯遮無表。故亦為過（文）。
　　尋雲。疏雲。無因依有法。有法通有無。有因依有法。有法唯須有（文）既雲無義因依有義宗。何云為過耶。
　　如理記雲。言又自共量至故亦即為過者。意雲。先陳有法無體。因是有體。故是過。有體因不依無體有法故。且自量雲。如有宗立我非作。以週徧故因。因雖有體。有法是無。即因無依。故成過。有宗中亦許有週徧義。如空亦遍故。但不許有我也。若共量雲。如大乘對經部。立空非實。以無礙故。龜毛等。因雖有體。有法是無。經·大二宗不立空故。若有法有體。因是無體。如共量雲地是實有。德所依故。地等不無依。他許有德所依因。佛法不立。前是所依不成。此是兩俱不成。如自量雲。數論師立地實有。德所依故。因犯自隨一過（文）。
　　尋雲。若爾立我常非作故之時。此無義因依有義宗也。此亦為過耶。
　　又非作故因者。有義因歟。無義因歟。
　　纂雲。如立我常。因雲非作故（至）以龜毛等而為喻故（文）。
　　尋雲。既雲非作。即遮所作之義也。若爾偏可雲無義因。何通有義因耶。依之廣百論中。出三種因。一有體因。如所作等。二無體因。如非作等。三通二因。如所知（云云）若通有義無義者。何如所知因不雲通二耶。既三類因之中。出無體因。偏可無義因加之既一非作因也。其義可同。何故立常宗用虛空同喻之時。有義因成無我宗。用龜毛喻之時。無義因耶。如何。
　　廣百論一雲。見所作無常。謂非作常住。既見無常有。應言常性無。論曰。見所作者皆是無常。謂非作者皆是常住○因有三種。一有體法。如所作等。二無體法。如非作等。三通二法。如所知等。今所立因唯遮所作。不言別有非作自性。此因同類色等上無。於其異類龜毛等有。是故違害有法自相（文）。
    問。古師心。無義因依有無宗。有義因唯依有宗（云云）可許之耶。
　　纂雲。古亦有解。宗因喻有義（至）自皆無體。可如所說（文）。
　　尋雲。疏主心同古師文。不分自他共。如何愛憎別耶。又有法自相能違量既是共量也。何以有義因成無義宗耶。若爾有法無義有義因依此即為過之文。似有相違。如何。
　　如理記雲。言如薩婆多至如何依無者。此解有義因依無義宗也。因體共有。然有宗雖許有週徧義。不許依我。此即解前有義因依無義宗也。即所依不成過。言若分自他共即無過者。意雲。若自他共三種比量各別簡。即無過。即以汝自許極成簡。自共無過。言若大乘至可如所說者。此是他量。謂破他故。即解前有法有體有義因依（云云）。
    問。師主可破弟子即實有耶。
　　纂雲。今解。師主己義但欲令他信此解總抄。無煩異求（文）。
    尋雲。師生立離實有。弟子立即實有。互諍即離。各欲成己義。依之疏文弟子不從雲。實德業性不無即是能有。豈離三外別有能有（文）義斷中。弟子立有唯即實等有（文）此等文。弟子對師主成即實有見。
    次言若成實等不是有者便懷己義者。若立實等非不無可有失者。可雲有性非不無。若爾何有違立實等宗義之失耶。
　　次無共同喻者。立有性非即實有之時。同異性非即實有性故。豈非善同品耶。
　　今此作法有三義。
　　一雲實等非不無（宗）。
　　二雲。實等非是有（宗）。
　　三雲。有性非即實有（宗）。
　　如理記雲。言今解師主己義至是相違者。意雲。此敘勝論立量意謂令弟子信故。所以對彼成意許離實大有性。然同異性既非是大有。乃成異喻。有一實因於異喻轉。違自所立宗也。故是相違也。言弟子之義至即實有故者。意說。弟子不欲令師主信。所以不對師主立即實等有也。故師主不得返破弟子即實有也。言又復至無共同喻者。意雲。若師主破即實之有云非有。亦不得將同異性為同喻。何以故。以弟子許同異性是不無之有所以。同異性亦不是共喻也。言而非不無者。意說。同異而不是大有句也（云云）。
　　纂上文雲。有解言同異有一實等（至）彼此異因不可得故（云云）。
　　如理記雲。言解雲至弟子之有者。意雲。五頂但將師主有一實因。與師主作相違過。不可將主者因卻難弟子也。言因犯隨一者。因犯他隨一過。師主獨成。弟子不許故。言若云設成皆過者。意說。若師主成即實有性。未審用有一實因不。若不用者。更有何因而成即實有性。若取此因成者。即犯相符之過。故云設成過也。弟子亦許即實有故。言又云至敵者之義者者。意雲。以前文不許將立者之因違敵者義。今意雲。違所以先牒不許之文。言立者因至共許因故者。此出理也。尚得破敵者義。以五頂不許離有大有。今師主成立大有即破弟子不許義也。故云破敵者之義。何故不得違敵者之義。師主量成即違弟子也。以有一實因彼此同許也。言何非破他者。意說。師主本量意違弟子。何故立者之量而不得名為破他耶。言又如勝論至破立者義者。意雲。以前文雲夫相違因。以立論之因違立者之義。今時聲·勝二宗因各有別相違。反豈是立者之因。云何前雲敵者用立者因破立者義耶。言若云共許者。意說。所聞性因共許。言彼此俱然者。即有一實因立敵亦共許。與所聞性因一種。故云彼此俱然耶。言云何偏責者。意說。所聞性因雖不是立者之因。亦得違於立者之義。云何偏責要令立者因違立者義耶。言若云只可至違立者義。若救雲。但可說敵者因違立者義。如所聞性因即是。若爾如何不許立者因違敵者義。如勝論量即是違五頂故。言彼此異因不可得故者。因法共許故。既有敵者因違立者義。何須不許立者違敵者義耶（文）。
    問。古師心。有一實故因無隨一不成之事。雲即實離實有性俱非有一實故（云云）可許之耶進云不許也。付之。以有無有名有一實。疏主如此釋。若爾何不許之耶。
　　纂雲。古疏解。有一實因何非隨一（至）亦不異即·離故。應是隨一（文）。
　　如理記雲。言如立覺惠至有隨一過者。意說。如數論立覺惠非思。意成我是思也。故無常因有自隨一過也。言今此有一實因至不是隨一過者。救意雲。今有一實因但有別體性。能有一實也。亦不是即實有能有一實。亦不是離實有有一實也。故因無隨一過也。意雲。即實離實之有。本非是有一實因。因不含二種。所以無隨一過也。故知有一實因但別有體能有一實。不論即離也。故無隨一。此總牒也。言亦不然至應是隨一者。意雲。出理正破也。且如無常。不離轉變及與生滅二種無常。所以舉無常因即犯自隨一。今有一實因既不離於即離二種。明知舉有一實因亦犯隨一也。若云有一實因但有別性名有一實。而非即離者。未審此有一實因異即離二種外何法耶。進退無理。合犯隨一。已下解可解（文）。
　　文軌疏二雲。問。此有一實等因。應有隨一不成過失。謂若就即實有名有一實者。即弟子成。五頂不成。若就離實有名有一實者。即五頂成。弟子不成。如數論師對佛弟子立宗雲。覺惠非思。因雲以無常故。同喻雲如色等。此無常因若就隱顯義釋。即數論成。佛法不成。若就生滅義釋。即佛法成。數論不成有隨一過也。答。生滅·隱顯即是無常。離此二外無無常義。故就此二分別不成。即離本非有一實義。約此分別因非不成。今此但據一實自體不無之義。自他俱許名有一實故。此立因無隨一過。若即離分別亦是過者。即一切因皆有斯過。何者。且如大乘對小乘等立宗雲。過未體無。立因雲。現在無為所不攝故。同喻雲。如龜毛等。如此之因應有此過。謂若就識變。現在無為所不攝故。名現在無為所不攝者。即大乘成。小乘不成。若就實有。現在無為所不攝故。名現在無為所不攝者。即小乘成。大乘不成。有隨一過。此既不可。如此分別故。約即離分別此因非隨一過也（云云）。
　　尋云爾者正義何異有人之義耶。
　　纂雲。今解。如立大有為有法（至）何須分別為是即離不成隨一（文）。
   （三十三帖卷首表紙）。
    梗概（明燈抄雲。大旨也。梗柯杏反。直也。略也概柯亥反）。
　　明詮道雲。總相而說（云云）。
　　廣百論雲。世間·自宗。皆許父子業果體異而得相生（云云）破因中有果論者之文也（以上）。

因明大疏抄卷第三十三（終）

　　（延寶二年甲寅晚春初二日校正。初一初二日書寫）

因明大疏抄卷第三十四（第三十四帖）

　　問。付覺惠非思量。爾者可分別以無常故因耶。
　　纂雲。又此有一實因。同異之句（至）又因亦過。成法差別相違故○（文）。
　　今案。九句義私記雲。護法菩薩雲。不分別因喻（文）若指現在無為所不攝故之因歟。依之以無常故因分別者。非實義歟。能能可案學之。
　　廣百論三雲。
　　明詮三十三過作法雲。問。菩薩既分別無常性故之因雲有自他隨一過。而物何纂師今此云不可分別耶。答。此從昔古德所疑諍耳。此未決也（云云）。
　　問。以無常故因。可付法差別相違過耶。
　　纂雲。又因亦過。成法差別相違故（至）猶有前過。故是似量（文）。
　　清記雲。法差別者。非思是法自相。差別者。意許除思以外餘心心所並非是思餘色等法亦非是思。是其差別。今言覺惠非思。除思以外餘心所故言非思。非是色等言非思也。今作相違量雲。覺惠是有法。應非是除思以外餘心所法。因雲。以無常故。如色等。色等雖無常。色等非心所（文）。
　　如理記雲。言又因亦過至故成相違者。前是宗中。今說因過。意說數論立覺惠非思。無常故因。犯法差別相違過。數論成覺惠非思。意許餘心心所是思。即色為異喻。今無常故因於色上轉。而無同喻。言設若非爭至猶有前過者。意雲。若不爭餘心心所。但爭覺惠非思。亦犯前相符過。此出數論比量因宗有過也。如大乘對小乘立量。因即無過。彼此許過去未來非現無為所攝故。共量他量諸無過故（文）。
　　今勘法差別意許差別有三義。
　　一雲。餘心心所之非思。餘色等之非思。
    二雲。緣慮之非思。不緣慮之非思。
　　三雲。餘心所非思。非心所非思。
　　尋雲。准法差別意許差別者。以同喻色等為意許片差別歟。若爾淄洲大師餘處中。不許同喻為片差別之義見。所謂有三卷私記下卷裡書雲。平忍大德九句義中。雲此差別。覺惠非思者法自相。此下餘心所非思非心所非思法差別依此正耳（云云）。
    問。纂雲。約義為過。是相違因。不約言為難故非喻過也（云云）意何。
　　纂雲。又云。後三相違既約臥具（至）豈唯宗過而無因過耶（文）（亦兼所依不成也）。
　　如理記雲。言又云後三相違至相違因耶者。意雲。如法差別相違雲。眼等必為他受用。即無同喻。同喻上無所立真我宗。故異喻亦犯能立不遣也。如後二相違皆成意許離實大有。然同異性非是大有。故為異喻。今將為同喻者。亦是同喻無所立。異喻犯能立不遣也。既尋其意。皆是喻過。如何乃說是相違因耶。言答至非喻過者。意雲。但約意許義難。故是相違。不約言陳為難。故非喻過若約意許義難。因皆違所立故是因過也。言今此二喻。即臥具同異性也。言自有能立不遣非相違過。即如不定因。雖異喻犯能立不遣。然不得名相違也。故云即不定是。言何非喻過。意說。相違因亦得是喻過。若爾四相違中。何不說喻過。但言是因過耶。答。以四相違解似因體故。所以不言喻過。其實是喻過。故云非非喻過。如宗中犯所別不成。豈不是因中所依不成過耶。道理相例。其義可知。如法差別臥具無所立過。臥具既真我為異喻。因於彼轉。亦是異喻能立不遣過。同異句望大有性為同無所立。為異即能立不遺也。故亦是喻過也。如後學者幸披鑒矣（文）。
　　道雲。此通伏難。難雲。若相違因亦是喻過。非唯因過者。如何疏雲欲令學者知因決定非喻過故耶。答如文（云云）。
　　清水注雲。非非喻過等者。問。若爾何疏雲欲令學者知因決定非喻過故（文）答。今此辨因之處故（云云）。
　　疏下文雲。論能立法不成至猶如極微。述曰。若據合顯。亦是因過。以心心所為因同法。無礙因轉。前已明因。今辨喻過。故不言因（文）。
　　明燈抄雲。若據合顯亦是因過者。同喻合雲。諸無質礙見彼是常。據此合文觀其過者。亦是因過。以心心所為因同法。以心心所體是無常還入異品。無質礙因於彼上轉。其無礙因異有同無。故言因過。即是因中法自相相違過。故作相違雲。聲是無常。無質礙故。如心心所。今為辨喻過。故隱相違因過。故云前已明因今辨喻過故不言因（文）。
　　邑記雲。疏若據合顯亦是因過者若合雲。諸無質礙彼是常。即心心所雖無質礙而是無常。便為異喻。因於異轉。即是因中共不定過。此明喻過故不論之（文）。
　　今案。以此文可例。而明燈抄心難思。能違可有不定故。可思之。
　　問。斷雲。有人解四相違敘古人釋（云云）古人者誰人耶。文軌師名古人也（云云）付之。文軌者三藏門人。可與慈恩同時之人。何云古人耶。
　　問。斷雲。又敘舊通如軌法師疏（云云）彼疏通誰人難耶。
　　尋雲。璧公是文軌之後人也。何通彼師難耶。
　　斷雲。有人解四相違敘古人釋。言顯意許（至）敘舊通。如軌法師疏（云云）。
　　文軌疏二雲。宗有二種。一言顯宗有二。一法自相。如無常等。二有法自相。如聲等。二意許宗亦二。一法差別。謂於前法自相言宗之上有自意許。如大乘唯識所變無常等。二有法差別。謂於前有法自相言宗之上有自意許。如大乘無漏聲等。問。如大乘識變聲等應是差別。何故不說。答。識變聲等是有法自相。以大乘唯許聲從識變。無非變者故也。其識變無常該色等。故是法差別。此則言中彰者為自相。言中不彰意含許者為差別。非謂色聲等法體為自相常無常等為差別也（云云）。
　　下文雲。問。有性即實·離實異。唯違離實有因名違自相。亦應必為他用含真假。唯違真他用名違自相因。答。五頂立有唯離實。此有若也成非有。實等不無宗即無。故違自相非差別。數論他用通真假。真他受用義雖無眼等。他用宗不失故。違差別非自相（文）。
　　本說私記雲。慈恩三藏分歸數資於兩宗。即文軌·靖邁師等令歸三論。弘道·光法師等令歸唯識也。今三論興是為古宗。故從所歸稱古人耳。非謂人是古也（云云）。
　　貞松房雲。雖文軌與慈恩同時人。而所以雲古人者。蓋以文軌疏先出。慈恩疏後述。然以先出名為古人也。故邑雲。莊嚴法師創。
　　問。付有法自相相違。爾者能違作法如何。
　　斷雲○本立宗雲。有性為宗有法（至）成非有故。不是自違（文）。
　　尋雲。若如此文者。可雲他比量歟。若爾違論文所說皆共違共之文耶。
　　秘一雲。
　　問。有法有性可含即離耶。
　　斷雲。又難。若云。數論他用含真假（至）望自望他。俱不得含（文）。
　　下文雲。又五頂若許有即實等有。今總成非實等。豈非自違。故知五頂不立即實等有（文）。
　　尋雲。朴陽處處之中。有性含即離（文）如何。
　　私記雲（延長三年五月二十二日。請山階北室下階大師御傳。而同年十一月十日。遭火災紛失。仍於神野山寺改寫了。云云）。
　　共許有性奄含離實即實五頂立有性非實等時。但唯離實有。而非奄含有。故為難此雲有性非有性時唯離實有被難。不可言即實有不失。故云有法自相相違。不雲差別相違言也。
　　又云。問雲。有性非實德業時。舉奄含有。雲非實德業成離實有。離實有而非含即離者。何處有有云含即離共許有耶。答。此有法舉有性。雲含即離共許有也。問。爾何云不含即離耶。答。其意含即離共許有。若立離實有時。成離實有。若立即實有時。成即實有。故有法舉共許有。雲有性非實德業時。偏成離實有。故云不含即離也。問。若云奄含有舉有法之時。猶例他用量。可雲差別相違耶。答。斷下文通此雲。離實等有。雖是意許。言有之時。即言所顯。離言所顯有外更無別有。不同他用離真他外有假他用。真他他雖不成。假他他自同許故。成真他不用眼等。假他用在不違言顯。故違差別（云云）。
　　如下抄之。可見。
　　五頂為立者之事。
　　道雲。本疏以勝論為立者。以五頂為敵者。而斷家所以五頂為立者弟子為敵者。為破文軌·璧公。隨轉所破人云爾也。若不爾者。能破所破不相似故。條者披文難致疑惑之（文）。
　　斷私記雲。此雲五頂者勝論也（云云）。
　　問。師主意以同異性可名有耶。
　　斷雲。以同異性離實等。得成非實等（至）何得成相違。諸過類知（文）。
　  所立不成歟。
　　又尋雲。如此文者。可雲共比。豈不違上文耶。
　　問。斷雲。此解不違古德意雲（文）心何。
　　斷雲。三解自相差別。第三雲隨應（至）意所諍者名差別（云云）。
　　尋雲。古德心。以言顯為自相。意許為差別。璧公不雲言陳意許對何云不違耶。
　　道雲。總相不違本疏言也。然其判意與本疏懸隔也。具如下破之。本疏意雲。以言顯為自相。以意許為差別也。汴公異此故也。可悉之（云云）。
　　又云。又釋雲。此解不違者。汴公第三重不違體義對言也。言古德意雲者。古德第三重意者。言陳為自。意許為別。汝第三重雖不違局通對。而違言陳意許對。故汝初重與第三重義無差別。問。以何知汴公初重是體義耶。答。下云。初二如舊（云云）。
　　又云。第三重意雲。諸法自體為自性。其上別義為差別。此自性差別在於法與有法上。若在法上為法自相·法差別。若在有法上。為有法自相·有法差別。但辨自性差別。雖不違本疏。而法有法有自體別義者。違本疏義。故斷主非之（文）。
　　尋雲。自相相違量有意許之事。可尋學之。
　　斷下文雲。又釋自性差別有三重（至）若即聲等體上別義。不應雲各有體（云云）。
　　又云。若云。依第三解。以法有法各有自體（至）不遷不滅等即名別義（云云）。
　　道雲。別立有為相。不立無為相故也（云云）
    尋雲。二相應齊難。
　　延義大德私記雲。文以爭彼差別必非言顯（云云）問。此文意何。答。釋此文下。周記有作問答也。問。其問答何。答。記雲。如上有法差別相違為別立量。而為差別。為當自性。意許中作大有有緣性作非有緣性即名差別。答。設爾何失。二俱有過（云云）問。其俱有失之意何。答。雲此記出二不可也。問。其二不可者何。答。文雲。若別立量名差別。何故論中不作其法。而但指己。即於前宗作差別等。既別立量即是言顯。何得言唯是意許。故知不可（是一不可）若立自相意所許即名差別。有相例失。其法差別。而是差別。即別立量而為差別。有法差別。何即不然。故亦不可（是二不可）此二不可意。然可尋知之。問。爾此二不可何通。答。記次文雲。今有二解（云云）問。其二解何。答。一雲。不別立量。二雲。亦別立量也。問。此二解意何。答。文雲。不別立量。如立有法自相已者。是正所立意中。兼許作有緣性即名差別。何故如是耶。凡差別者。非言顯故。又復論中不作法故豈無相例。答。亦不例。法差別過。其法自相因等者各別。故別立量。有法差別。即取前因而為差別。故不立量。二雲。亦別立量。論不舉者。影略故。亦舉法差別顯此有法差別立量。何成意許。若亦成意許。如立量言有作有緣性。有性之言含於即實。意成離實有緣性故。亦非言顯也。問。有法自相·有法差別。一因違前得自相時。兼許必名差別。假令立量。若有一因成法自相及法差別。立自相時兼許之者。即得名為法差別不。答。準有法等。許亦無失。然二解中。後解為勝（云云）清記雲。以爭彼差別必非言陳者。此清含量答難清也。難雲。若言即於此法所有別義名雲差別。不違古德者。唯此差別不依言顯。即與古相違。何得言而相違也。清難也。斷主答。今正所諍差別必非言顯。唯意許故（云云）不障自相亦有意許。通言顯故之意何。答。清雲。不障自相上有意許等者。言中前陳後陳自相。亦各有意許故。疏意通言顯故。差別亦有言陳意許。言陳唯一差別。意許有二差別（云云）問。云爾意何歟。答（文）。
　　喜多院私記雲。今雲。記意約論所陳量。既雲影略說故。有法自相有法差別作法作別物者。如應師等所判。是各別違作法也。若云一量備二意二過者。如本疏所判。違二之中一量也。約法自相法差別。亦論所說各別違。約此眼等必為他用量。多師無諍。若準有性量出法自相法差別相並有作法者。別作法可出故。本傳未見理致（云云）。
　　以此私記意可會智周記歟。
　　問。斷雲。此問元非。有緣性是別義（等云云）意何。
　　斷雲。又云。相違有三。一自體相違（至）豈離聲瓶外有別體（文）。
　　尋雲。
　　今案。璧公問元非也。何者。義別相違名差別相違。其義別相違非意許差別。此即差別之本非之義也。又作有緣性·作非有緣性者。是義之相違也。而定是自體了。是又元非也。元定如是致問之。故云此問元非也。泛爾不雲問從非不起也。仍元字可有其深意耳。
　　問。作大有有緣者。大有與緣大有能緣心作境界性雲歟。爾也。付之。若爾如何疏雲。
　　斷雲。然自解雲。不然。若言非作有緣性（至）不難有法之上別義（云云）。
　　問。斷雲。又更解雲。或可。不成自違（等文）。
　　心何。
　　斷雲。又更解雲。或可。不成自違。緣有之心（至）緣餘之義心不失耶（云云）。
　　問。斷雲。又解三相違中。第三性別相違等（云云）意何。
　　斷雲。又解三相違中。第三性別相違與初自體相違何別（文）。
　　尋雲。自體相違如常非常等。性別相違如言色心等也（云云）其名既別。其義不同。如何云如此耶。
　　道雲。性別相違·自體相違。名義無別。言名無別者。自體與自性有何差別。體性二法名無異故。言義無別者。且約我體。或計我為常。或計我為無常。若以之為自體相違者。亦可許或計我為色。或計我為心。應是自體相違。有何別因。以常無常為自體相違。以色心為性別相違。是名義無別。問。何故不以形對相違對餘二作此問難耶。答。形對相違與餘義別無所違害。又以三相違配四相違宗。以自相為自體相違。以差別為形對相違。若性別相違異自體相違者。自性差別之外。更以何物為性別相違。又言詮有二。遮詮與表詮也。以遮詮為自體相違。以表詮為形待相違。若性別相違異自體相違者。遮詮·表詮之外。更有何物為性別相違。故可立唯二種相違。不可立三相違。為文約。雖不雲如此。而其義散在。不可異求之（文）。
　　俱舍論二十雲。許體恆有說性非常。如是義言所未曾有。依如是義故。有頌言。許法體恆有。而說性非常。性體復無別。此真自在作（文）。
　　慧日論三雲。又通三十五諍論雲教有三。一始終無二教。二隨機不定教。三後說決定教。此判為三。理必不爾。何者。始終無二與後決定。二教何別（等文）。
　　延義私記雲。意彼師所解之三相違中。第三性別相違。如色心等（云云）即性者是心自性。別者色心差別。又約自體相違。如言常無常等（云云）此即色心等之常無常。離色心等法亦有何常無常耶。若爾性別相違與自體相違。有何差別言也（云云）。
　　光記十一雲。
　　問。斷雲。非之與無義相似故（云云）心何。
    問。斷雲。如言非有非無非人非天（等文）意何。
　　問。斷雲。既許無常亦遮亦表（等文）意何。
　　問。斷雲。有表必遮詮。有遮非表詮（文）意何。
　　斷雲。又云。一遮詮。如言非有非無（至）有遮非表詮（云云）。
　　尋雲。璧公心。無我無常唯遮非表（文）若爾既許無常亦遮亦表之文。誰人之義而為例耶。況論中破邪命外道計雲。亦遮亦表。應互相違（文）准此破心。遮表不可並見如何。
    燈三雲。舊俱舍雲無為非因果者。錯翻無字以為非字。若言非者。即不是六因五果。他宗自許六因之內為能作因。五果之中是離系果。今言無因果者。雖為能作因。無取與果用故。無有力能令果生。故云無果（等文）。
　　准此文。無之與非。其義異也。如何。
　　問。斷雲。此與唯識亦有相違（云云）意何。
　　斷雲。又釋雲。若但言非有不言非無（至）應不雙非。故相違也（云云）。
　　道雲。佛地第一。如實義者。雲如來身土非有非無。是遮前師雲有。雲無之計也。既雙言非有非無。唯遮非表。何得雲但言非有不言非無即唯是遮耶。難意如是。答。意雲。雙言非有非無。非唯是遮。亦顯是表。何以知之。般若等經言非空非有者。是表中道也。以知佛地意顯佛德中道也（云云）。
　　尋雲。見論文雲。若唯是表。應不雙非（文）
    意雲。唯表非遮。可不雙非。明知雙非具遮表也。若爾返葉璧公之證文。如何。
　　清記雲。若但言非有至故相違也者。此斷主難意。若言唯非有即是遮者。何故自引佛地經如來功德非有非無方是遮也。即與前唯非有是遮義相違。即自引般若通佛地雲。雙言非有非無方具遮表。雖作是說。彼違唯識論文。進退有失。進具遮表即違唯識。退唯非有即違佛地（文）。
　　憲記雲。言通雲般若雙言方有其表者。意取般若經證佛地等。彼經亦說非有非無。是表詮也（文）。
　　今案。依璧公意。述雙非之言可有二義。若依清記意。可雲雙非之言遮表並具。若准憲意。可雲唯表也。若依後義意者若唯是表。應不雙非之文。如何故云具遮故不違文耶。若依前記者。非有非無之言雖具表義。雙非之邊皆遮詮也。既雲雙非。豈表詮耶。故唯識疏雲。雙非之表故。如雲石女無兒無女。雙無之言無所表故（文）。
　　此義頗闇。尚可審定之。
　　延義私記雲。問。此記文意何。答。彼師可答雲擬若但云非有。不雲非無。即是遮義者。引但言非有而不言非無之文應為證。而何引佛地論如來功德非有非無之文為證耶。即自般若經證佛地論。雙言方有其表是亦遮。為自害文。若雙言非有非無是具遮表者。何唯識論。若言是表。應非雙非（云云）故進退有難言也（云云）。
　　問。斷雲。但詮不無有。此有相符（文）爾者此過付能違量歟。付所違量歟。
　　斷雲又云。今但約自體相違名自相相違（至）如何得言不據言顯（文）。
　　尋雲。
　　問。斷雲。又云。二細微共生一粗（等文）心何。
    斷雲。又云。二細微共生一粗（至）如唯識論辨（文）。
　　論一雲。若謂果因體相受入。如沙受水藥入鎔銅。
　　問。斷雲。云何但許用五知。不受用餘（文）心何。
　　斷雲。釋法差別相違中。自云。同無異有（至）不受用餘。故此釋非（云云）。
　　尋雲。今立敵相對所諍受用者。約親用說。論文雲。二十三諦者約疏用說。豈成相違耶。依之莊嚴法師疏中。
　　延記私記雲。問。此難意何。答。既論神我受用二十三諦（云云）而何言除宗以外諸臥具等皆不為無積聚他用言也。問。爾臥具等亦約實我所用者。何同喻臥具等望意許宗為異品。答。其臥具等非神我受用勝之物。望眼等為神我他用勝之意許宗。自為異品言也。問。此文在軌法師疏中。而何云璧公之文。答。其軌正文如何問。彼疏解法差別相違中雲。問。同無異有。方此相違。今此所立積聚性故因。既於他用臥具等有。於非他用龜毛遍無。是即此因應正攝。具三相故。猶如因。答（乃至）除宗以外諸臥具等。皆不為無積聚他用。無同品故。是同品無。臥具等即是異品。此積聚因於中有故。是異品有（等云云）此答中有二釋之中。第二釋也。既顯然有此文。而何云璧公文。答。此文雖似斷主所引載之文。斷師所破璧法師文也問。何以知爾。答。斷雲。又釋法差別相違中。問雲。同無異有方是相違相等（云云）既上引璧法師文已。指次文自（云云）是處非破他師文。例甚明也。問。非破軌師而已。既文義相似。豈不成所破耶。答。甚然。軌師疏意又有可成之樣也問。何成耶。軌師案數論計雲。神我不親受用臥具等也。問。若爾違唯識論。既雲執我是思。受用二十三法（云云）答。其論意。神我以所思義。受用二十三法言也。故論文執我是思。受用等（云云）今因明門中。數論與佛法相對所諍。正諍所受用義。故彼論雲。今據親用故。臥具等同喻極成（云云）所思量故。展轉受用之義。非立敵相對所諍。非因所成。非意所諍。何為所論乎。故彼師自嘆云。此釋應合因明玄旨。幸有識者詳之（云云）。
　　問。斷雲。既違意許。應是差別。何名自相（云云）心何。
　　又方問。斷雲。今共詳雲（云云）意何。
　　斷雲。解有法自相中雲。有人云。既違意許（至）為意所許差別宗也（云云）。
　　已上璧公引文軌師義也。
　　文軌疏二雲。問。夫同異品望宗法立。其有一實等因。既於同品同異性有。於其異品龜毛遍無。何故此中入約有法作相違過。答。此所立因雖具三相。違自許故。成相違因。又釋宗言有性者。此即意詮離實等外有有性為有法宗。雖此宗雲有性即是離實等有。今望此宗辨同異品。其同異句即是異品。此所立因唯異品有。故是相違問。既違意許。應是差別。何故名違有法自相。答。今言有性者。意詮離實等有為有法自相。然以有法須極成故。不可例雲離實等有故。雖意許而是言顯為自相宗。不同作有緣性是離實等有差別之義。為意所許差別宗也。此二釋應勝。餘義可准法差別中（云云）。
　　延義傳雲。問。且此有性量。何為異品歟。答。既於異品龜毛遍無（云云）問。若爾何故上文。此中略無異品。別之應雲若是實德業者。即非有一實非有德業非實句等（云云）耶。答。彼望非實等宗。實句等皆為異品。又龜毛等是無法者者。不雲本為異品言也（云云）。
　　斷雲。難雲。此解不然。若以今言有性（至）解自相差別者未為當理（上他敘難云云）。
　　以上璧公難文軌師也。
　　延義記雲。汴法師引莊嚴疏而難也。問。若爾何記雲。難雲等者。是斷家難（云云）答。此記誤也。既斷注雲。上他敘難（云云）。
　　璧公心。自性差別不言言陳意許對之事。以此斷文可證之也。
　　尋雲。爾者此等義如何破之耶。
　　斷雲。今共詳雲。若彼大有意許（至）若非言所顯。何故尋言難（云云）殘文如下抄之。
　　延義記雲。次雲。今共詳雲（云云）此則上引二師文故。雲今詳雲也（云云）。
　　道雲。軌公不雲言立大有故成所破。然而大義同本疏故。斷家救之（云云）。
　　有法有性共許之事。
　　斷雲。又五頂不許即實等有。弟子不許離實（至）假他用在不違言顯。故違差別（文）。
　　尋雲。有法有性非即實非離實。以共許有性為有法也。他用言顯亦非真他用非假他用。自他共許他用也。若爾其義可同。如何令彼此別耶。又言顯共許有性之外。有別離實有性。如何云離實等雖是意許。言有之時即言所顯耶。
　　私記雲。文若直言大有○故得為宗者。此斷主述自意也。意。有法有性大有性為共許詞而舉。更不可分別即實離實。以雲非實等違即實有。以為宗也。問。爾斷主有法有性不可雲奄含有耶。答。雲奄含有之事不止也。問。爾云何雲大有性為共許有而舉耶。答。其意。有法自相相違與有法差別。約此二雲有法有性別。約有法自相相違有法所舉有性奄含有。此有法有性見離實大有。雲有性非有性。有法差別相違。不害言顯奄含有。而難意許作有緣性。所以斷主意雲奄含有不止言也。文由此故知○故違差別者。意。意許大有性即言顯有。故是雲自相相違。約必為他用宗。言顯他用共許他用。意許他用非共許物。假他用此共許。故此能違量雲眼等假他用時。其假他用替處。不害言顯自相。故此雲差別相違所以雲此有法自相相違。不可例法差別相違（文）。
　　問。斷雲。勝論但云同異是實等性。不雲有故（文）爾者斷主破璧公義歟。為當璧公破文軌師歟。
　　斷雲。解有一實因廣事（云云）無一可取是實等性。不雲有故（文）。
    私記雲。問。下文解有一實因○答。林記雲。此璧法師破軌法師之詞也（云云）問。何破。答。其弟子破師主。有性非有性立時。同異性含實等。及彼能有性。故有非有。有實等故。如同異性可立。其軌法師釋事。依何道理雲事。若爾雲時。其能違量有不定過。故不成能違量。所以知所釋無道理言也。問。爾其不定過有方何。答。為如同異性。有一實等故。有性是非有性。為如實等有一實故。有性是有性也。問。文勝論但云○不雲有故者。此文意何。答。此璧法師正破前軌法師義也。意。勝論同異性但云令實等同異之性。不雲有。而物何同異性名有實等故。有實等故因能雲轉遍。為能違量雲同品言也（文）。
　　周記雲。以同異性含於實等者。此意即說。有實為因。舉同異性而為喻者。以同異性能含實等。以虛空容受一切。餘可准知（此本疏義璧牒為非文）。
　　憲記雲。如破他立至不雲有故者。此敘他破本疏義也。若爾何故斷主而無救處。故知此義猶未盡理（文）。
　　清記雲。如破他立以同異性含於實等者。汴法師意者。有一實因於同異轉者。為同異性苞含實等。今此實等有同為異。由此有一實因於彼遍轉。故知此義猶未盡理（文）。
　　林記雲。解有一實因等者。璧法師破軌法師詞（文）。
　　延義記雲。文解有一實因廣事（云云）無一可取者。林記雲。璧法師破軌法師詞（云云）問。其廣事（云云）意何。答。軌師疏中廣說有一實因。今破之詞也。然而彼軌疏說有一實因文。與本疏同。故含法師之詞尤不足也。問。軌疏如何說有一實因。答。彼疏雲。有及同異有一切實。一一實上有大有同異句含。故說有等名有一實。縱有子孫粗微。亦名有一實也（云云）文如破他立○不雲有故者。記雲。此本疏義璧牒為非（云云）問。若爾何憲記雲如破他立至不雲有故者。此敘他破本疏義也。若爾何故斷主而無救處。故知此義猶未盡理（云云）歟。答。其雖於此不救。而牒集諸不正義。一被而難而已。問。爾璧法師文有道理。答。可有何道理耶。但同異性體雖不無。而不雲有。其不無義為能有共許故。名有一實也。既論有性非實。有一實故。如同異性（云云）而何偏可云不雲有乎（文）。
　　私記雲。文解有一實○無一可取者。此斷主言也。意今此處所破義說有一實因。雖有（云云）多。一無可取為言也。文如破他立○出何典據者。憲師此述他破本疏義也（云云）意雲。次文雲勝論但云同異是實等性。不雲有故（文）。
　　今案。若依智周並古德意。是璧公破文軌也。若准貞松房·子島等義者。斷主破璧公也。爾者二義之中。可依何義耶。若如前義者。解有一實因廣事（云云）無一可取者。總斷主破璧公義也。如破他立（乃至）有實等者。牒璧公義也。出何典據雲下。斷主破璧公義也。不爾何處破白公義。亦何處救本疏義耶。況本疏心。雲有一實。不雲名有實等。既雲名有實等。尤可非本疏心。若如後義者。諸德傳如何可會之耶。況同異性實等性之義。豈非有一實義耶。故疏雲。皆有同異令三有別。名有一實（文）如何。雖有二義。然貞松房傳似穩便。可案之。
　　問。斷雲。此從何聞耶（云云）誰人難何義耶。
　　斷雲。又自云。戒賢師解。應雲有實故（至）張禹何因漫談（文）。
　　私記雲。言游夏者。子游·子夏二人名也。即孔子弟子也。言張禹者。前漢時賢臣名也。意。固可雲有實。今加一字有一實者。此義不爾。何者。往古賢人。皆共雲有實。不雲有一實。今輒加一字傳有一實雲事。甚不可雲也（云云）。
　　延義記雲。文又自云漫談者。是其不正義也。若直言有實故不言有一實故者。有多許之失言因者是璧法師詞（云云）言戒賢師者。應是古師也。記雲。游夏者。子游·子夏二人。孔子之親資也。言張禹者。先漢時大宅之名（云云）大宅者。大臣之名也（云云）。
　　今案。依諸德意者。璧公破文軌義。子島等心。斷主破白公義也。然勘文軌並疏文。全無一雲有實故之釋。准此可依貞松房傳也。
　　問。
　　斷雲。未詳此釋。虛空不遍（至）可非同法處等（文）。
　　尋雲。此釋雲虛空法處攝歟。若爾識變四蘊。依如無為太虛空。非法數。今雲法處何處耶。
　　（本）。
    涅槃經興疏十八（文）。
　　無諍者。即無學位中大羅漢。緣欲界迷事煩惱將令不起世俗智。名無諍定。對法論中。唯雲靜慮。即知通四禪。智雲第四禪。欲界者。蓋隨他宗而兼方便也（云云）。（三十四卷首表紙）。
    有記雲。纂主本諱惠玄。為忌三藏改為惠沼（云云）。
　　淨眼師。
　　斷私記雲。沼法師本名玄也。而卻崇於三藏改成沼也（云云）。
　　（以上表紙）。

因明大疏抄卷第三十四（終）

　　（延寶二年甲寅三月三四書寫。初五上午校正）。
　　（寫本雲。文字不審多之。大旨任本了。後見可被察之雲）


因明大疏抄卷第三十五（第三十五帖）
    問。有一實因可有不定過耶。
　　斷雲。問。若取有二實等為因（至）因不分別。但云有一實等（文）。
　　尋雲。
　　私記雲。問。共許有云有一實。可有此不定言歟。答。不爾。共許有非實德業。而奄含離實即實有。奄含有故共許有云有一實時。無此不定（文）。
　　問。斷雲。何故不名無實·二實·多實。耶（文）誰問耶。
　　斷雲。又問雲。何故不名無實二實多實耶。古人簡雲（至）何分師弟。二俱爾故（文）。
　　尋雲。准此文。斷主心。有二實為因之時。有兩俱不成歟。若爾違疏文。
　　又但自有故者。實德業上能非無性。一一自有云歟。若爾可雲即實有性。依之可雲即實有性一一別有。非互有餘。共許有性通有一一實。如何云但自有故耶。
　　（可見疏抄）。
　　問。實等上能非無性有和合句雲事。師弟可許之耶爾也。付之。
　　斷雲。若云和合句義既和合實等（至）雲得雲師不成。弟子得成（文）。
　　尋雲。若共許有性有和合句義者。如何有無實因有不定過耶。
　　又和合句義。
　　問。斷雲。不言有二實為因不成（文）心何。
　　斷雲。又本簡雲。若云有二多實為因。有不定（至）故應如本簡過成因（文）。
　　尋雲。璧法師引文軌疏難也。何舉慈恩疏而破之耶。
　　文軌疏二雲。若以無實及有二實以為因者。便有兩俱不成過失故。此不言無實及有二實也。若以有多實為因者。若依前解有不定過。以其孫微能有多實體是實故。若依後解。有不成過。故亦不言有多實也（文）。
　　上文雲。問。彼散極微及時方等。皆為大有同異句含。何不即同含粗微時及同子孫微名有二實及有多實答。其含粗微大有同異及子孫微所含之實自相和合。望此所含名有一實。不名有二實及有多實也。又釋。有及同異有一切實。一一實上皆有大有同異句含。故說有等名有一實。縱有子孫粗微亦名有一實也。若作此解。有及同異唯名有一實也。其子孫微不能有一切實。一一實上不必有子孫微等含。故望所含者。名有二實等不名有一實也（云云）。
　　問。望意許宗付所依不成之事。
　　斷雲。又云。若唯望意許離實有說者（至）有於子微有二實實（文）。
    尋雲。所依不成是言顯過也。如何付意許宗耶。
　　問。斷雲。不成可爾。不定須思（文）心何。
　　尋雲。疏文付不定不言不成。璧公同之。如何云如是耶。
　　斷雲。又云。若以多實為因者（至）故如所判更成疏略（云云）。
　　尋雲。有多實因於子微上無（文）。
　　道雲。言子微者。是孫微也。雖望常微為孫微。而望後子微亦為子微。如世人以祖望一世先辨父母。子一世之所生之二世。望彼祖為孫。而望一世是則為子。望義別故。名為孫微。亦名子微故本疏雲。初三三合生第七子。七七合生第十五子。所言子者是孫微也（云云）。
　　元興私記雲。問。文同異性得為同喻。不爾者此文意何。答。因喻之法不應分別故。大有有多實·不無有無實。不可分別故。無不共不定過者。此不爾。何者。因喻之法不應分別者。約不可分別之因喻之事。今同喻同異性雖有多實。此非大有。大有有多實因。約此不轉故。二喻共無其因。何分別不為過言也。問。因有不共不定過比量。宗有能別不成雲時。今此比量因有不共不定。故宗有能別不成耶。答。不爾。宗有能別不成。必因有不共不定。宗非必有能別不成之物也。問。何故此比量。因有不共不定。宗無能別不成耶。答。九句中第五句。聲常。所聞性故。如虛空立時。立敵共許常能別。所聞性故因·二喻共無。故有不共不定。無能別不成。如是有性非實。有多實故。如同異性立時。非實能別。師弟共許。所以有不共不定。無能別不成也。問。聲常。所聞性故。如虛空立時。常能別共許。所以有不共不定。無能別不成者。何纂要。聲常。眼所見性立時。有能別不成（云云）眼所見性故因不遍聲上故。有兩俱不成過。何可有能別不成過耶。答。設對不知常之事人立此量。可有能別不成過言也。對知常雲事人立此量。非謂可有能別不成過也。問。既本疏中以有多實為因。有不定過。何牒其不定依古師難。豈師資非乖角耶。答。此不難疏中不定。今難古師之意。既著隨一所依不成時。尋其意許不無有見弟子云不大有有法。著隨一所依不成過。何著不定時。不尋師主意許約共許有著不定過。義不均等。故難古師義。本疏約奄含說取同異喻共有義假作不定過。故不難本疏中不定也（文）。
　　問。璧師心以無實二實為因者。有何失耶。
　　問。斷雲。望時方上不無之有即不定過（文）心何。
　　斷雲。又云若以無實為因。即不定過（至）何得望彼為不定過（云云）。
　　尋雲。既雲即不定過。何又云何得望彼為不定過耶。
　　私記雲。問。有法有實等上不無之有也。有無實之有又不無之有也。所以因能徧有法雲有何過耶。答。若爾者。有不定過也問。爾其不定過有方何。答。作不定雲。為如子微。有父母無實故。有性是實。為如同異性。有時等無實。有性是無實。所以文雲。望時方上不無之有。即不定過（云云）問。文有無實○不定過者。此文意何。答。此文意。望非實宗時。是雖同品。望有無實因。不同品。何因雲轉和合之上作不定過言也（云云）。
　　尋雲。既以別因轉。何云不定過耶。
   （延義講師雲似不定云云）。
　　延義記雲。
　　尋雲。望和合性分不成過者。何過耶。
　　延義記雲。問。爾其分不成者。何不成言耶。答。若依林記者。同喻一分能立不成言也。何者。既彼記文。和合非實故。是宗同品。而有無實故因。非和合有故。分不成（云云）故意。和合同異俱為同喻。而有無實故因和合非有。同異性故。雲一分能立不成。問。約十二無實。除和合句餘十一無實。同異性有令同。和合性和合而令不相離。而何云有無實故因。和合非有。同異性有。故一分能立不成答。其和合性體假。不預有之因。同異性是實法。故關於有之因。能成有無實故因。故云一分能立不成也。是彼外人計耳。若依憲記者。應言有無實故因不遍有法一分。故云分不成過。何者。既彼記文雲。立者離實。敵者即實。俱不能有和合句故也等故。此即一分兩俱不成言也。問。此二記邪正何。答。應依憲記。是本疏義故也（云云）。
　　若准林法師心。以一分能立不成可為過數歟。如何。
　　問。白公心。同異性雖有一實。不名有二實（文）可許之耶。
　　斷雲。又云。以有二實故為因。是一分兩俱（至）故知云不得作不定者非（云云）。
　　道雲。問。大有同異有一一實故。總為有一實。父母四微是一一實也。有性有此。可名有一實。何故名有二實耶。答。有一實中。更以別義亦名有無實二實多實。若以實句名無實之時。大有亦名有無實。若別有父母微之時。亦名有二實。若別有子微等。亦名有多實。故知有一實總名之中。更隨別義名有無實等。故本疏雲。大有同異能有諸實。亦得名為有一實有二實有多實（云云）。
　　問。不定相違可並耶。
　　斷雲。又云。若二實為因者。是法自相相違過（至）但不定過。非是相違（云云）。
　　尋雲。雖有不定。何無相違過耶。如。
    問。斷雲。若成德業上不無之有云非德業（等云云）心何。
　　斷雲。問。若成德業上不無之有（至）言非德業宗。實句是何收（云云）。
　　尋雲。立有性非德業之時。實句義可成同喻。如何云異喻耶。若爾此問依何義。而起耶。又云豈無過耶者。是何過耶。
　　延義大德記雲。文問若成德業上○是何收者即璧法師問。斷家之答也。故清記雲。准璧法師意。用此實句為異喻（云云）問。此答意何。答。記雲。問意者。有德業之因於實異品轉故。豈無不定。答。立者實亦同喻故無不定（云云）問。約問意。實句成異品時。何有不定過。答。斷文問中雲豈無過。答中雲亦無過。不云不定過。但記文不定過（云云）今就記意尋思。曾應無不定過。所以者何。如立有性非德業。有德業故時。假令雖實句成異喻。有德業故因轉其實上。而如何為如實句。有德業故。有性是德業。不定可作耶。故此記難信（云云）問。爾先不定過耳。今就問意。實句為異品時。可有何。答。有俱不遣過也。問。有方何。答。實非德業故。不非德業之所立宗。又實有德業故。不遣有德業之能立因。故有俱不遣過也。問。爾今就答意。實句為同品時。何無此過。答。斷述其所以雲。論中亦舉別因通喻。不爾言非德業宗。實句是何收（云云）問。意何。答。周記雲。同異性者是通喻。若實句者即是別喻。若成德業不舉同異但舉實句。亦得為喻。今論舉通故。不言實別因。可知別因者。有一實故。有德故有業故。三因別作。故是別因（云云）意立有性非德業。有德業故。如實句時實非德業物能成所立宗。亦實有德業物。能成能立因言也。言不爾等者。若不言論中且舉別因通喻者。望非德業而實句何品收言也。然記三因別作者有過也（云云）。
　　斷上文雲。
　　道雲。斷主自問答也。上已嫌璧公之義。下就斷家正義問答之。依上文。故知各成三句之上不無之有。為三比量。顯有離三之文。發此問也（云云）。
　　私記雲。問。文問若成德業上○豈無過耶者。此問意何。答。此璧法師問也。意。若成德業上不無有。有性非德業。有德業故。如同異性立時。實句非德業物。見非德業宗成異品。有德業因轉其。同品有異品有。有不定過言也（云云）。
　　可見下文。
　　問。有一實故有德業故之義。可通實等三句耶。
　　問。斷雲。然待撿彼勝論方知（文）心何。
　　斷雲。又解雲。有德業言。意說彼性（至）然待撿彼勝論方知（云云）。
　　貞松房道雲。問。以實有德業。先量有不定。德業非有實句。云何此量有不定。答。然待撿彼勝論十句論可知之。問。其十句論文如何耶。答。彼論以德業皆為有實故。以一實一因成非德業。有一實因轉異喻德句。有不定。問。其論正文如何。答。論雲。如是二十四德。幾有實幾無實。一切有實。無德無細分無動作亦爾。如是五業幾是有實幾是無實。一切有實。如有實質礙等亦爾（云云）以是知德業名有實之。問。此文不足為證。所以然者。是諸門分別之中。假實分別也。何以之為德業之有實之證文耶。答。此義不然。非是假實門。若是假實門者。說實句之中。可有此門。而說實句之處處。如此九實幾有德幾無德。答。一切有德。既實句之中。有有德無德門。以之知實句有德。德句之中。彼有德之處。替用有實無實門。故知是德業之有實句義也。先德未傳。甚以深奧。可秘之（云云）。
　　上文雲。問。前雲望義別故無不定。何故今雲有不定耶。此有兩釋。一雲。立非德業宗。用有德業故因。是說其性。故無不定。今立非實宗。用有德業故因。非顯德業性故。有言齊通能不定。一雲。前雲無不定。今雲有不定。其義不決定之判以實句名有德業之義。未分明。可撿勝宗六句。可決是非。故下文雲。然待檢彼勝論方知（云云）二釋勝劣任心取捨（云云）。
　　周記雲。若成有非至有德業故者。作不定雲。為如同異有。有德業故。有非實耶。為如實句。有德業故。有是實耶。有一實因至方知者。作不定雲。為如同異。有一實故。有非德業。為如德業。有一實故。有是德業。然其德業能有一實。而未委悉。撿彼本論方可悉之。今者義准且為不定（云云）。
　　延義大德記雲。文又解雲有德業言○詮義各別者。林雲。第二解（云云）意。答璧公之問。斷主二解。今此其第二解言也（云云）可見下文。
　　私記雲。問。若爾此二不定過實可有物歟。答。非實有之物。假一端雲事也。問。既能被作。何云假說耶。答雲。有一實有德業之有。能有之有。故不轉異喻實德業。故理實此不定過非有也（云云）。
　　問。斷雲。若爾無過。何名相違（文）心何。
　　又方問。斷雲。今望意許故犯相違。（文）此述璧公義也。斷主可許之耶。
　　斷雲。又云。五頂但據三因別成三宗（至）非實德業之有。得作相違（云云）。
　　尋雲。疏中處處文難意許離實有性（云云）如何。
　　延義記雲。問。既疏難彼意許離實有性（云云）是即難疏。何云難璧法師。答。不然。以之因成立宗故無過（云云）疏此二因雲有德業故（云云）是者非難疏也。問。今不疑三因。因言顯無過。望意許者有過者。是疏義既所破義等。如何疏中不所問難。答。疏·斷望異。即疏有二意。一彼先總說。今亦總難（云云）此為既能別不成也。二破他違他非成諸過（云云）此破他即不顧能別也。今斷師就此後義非難意許。此指難言陳（云云）問。爾今疏初義與璧法師義有何義。答。意異也。何者。今璧法師言顯無此有法自相相違過。但望意許有此過也。但有法不立離實有性故。作能違時。彼先總說。今亦總難言也。雲非實時。既為離實有性。是者言陳自犯相違故。疏彼說離實體有性為宗有法（云云）是意也（云云）。
　　元興私記雲（此書在佛土房之許）問。此本疏義。何云古師答耶。答。其望義少異。所以不同本疏義也。問。何異。答。本疏意。離言陳有無別體。離實有性為有法。偏不不無有。所以本疏雲。彼先總說。今亦總難（云云）今古師不知此道理。偏不無有云為有法。所以斷主難雲。此亦未詳○得作相違（云云）問。此難意何。答。既以言非實德業。明此離實大雲事。離離實大有更有何言陳有云物。故其弟子望師主非實德業大有得作相違過言也（云云）。
　　問。璧法師意。有法自相相違者。望有法意許離實有性為同異品（云云）爾者此義可許之耶。
　　斷雲。又云。問。同異二品。豈可得約有法立耶（至）立法有法非德有德。故無有過（云云）。
    尋雲。今見斷文。璧公有法有性意許離實有性以為所立。望此為同異品之義破。即應名法。何名有法。然後述自義雲。言非實等者。是離實等有義為法。望此即為所立（文）明知有法有性之處。意許離實有性。以為所立法者。尚可違理門論並此論文之故。非實能別之非意許離實大有性為所立法也。若爾如何疏雲離實有性意許有法之處耶。仍有人以此文維摩堂精有法自相耳。
　　山階私記雲（此書在淨香房之許。元是禪賀入寺書云云）文又云問同異二品○立耶者。此問意雲。有法自相相違。望有法有性。同喻同異性勘成異喻。故同異二品望能別法雲物。何望有法雲同異喻言也。文解雲夫同異品○為同異品（云云）（可頌）意有法有性意許所爭。以此為所立。望其意所爭。同異性勘成異喻。非直望有法有性言。望意許爭所立言故。非望有法有性撿成異喻（云云）此汴法師問答也。文此釋未善○何名有法者。此斷主破。此破意。汴法師云。望意許爭所立大有性。同異性勘成異喻。此尚成望有法。故破此意。若意許爭所立為所立者。應雲法。何云有法言也。故次引理門論雲。又於○有過（云云）意若望爭所立之時。有法法皆成法。非如德句義實句義其體決定。故望意許有性。同異性勘成異喻之時。皆無過言也（云云）。
　　延義記雲○問。此問答意何。答。記雲。問意者。若立有法者。喻何對有法。答意者。隨所立即望此為喻。俱亦得對有法（云云）問。云爾意何。答。諸記細述意雲。汴法師意。為爭有法為宗。與有法相似不相似為同異品。若爭法為宗亦如是（云云）意今此有性是望有法離實有性立同異品言也。文此釋未善○有過者。是斷家之難也。意立敵所爭為所立法故。此因明門中。觀因之所成立法有法言也。故斷下文雲。以所成者名為差別。非所成者即名自相。但成於後非成前故（云云）。
　　平備（元興）私記雲。問。文又云問同異○此問意何。答。此問意雲。立同異二品與所立法均等方為同品。無所立法處正為異品雲事定。若異此有法均等乃為同品。無有法處正為異品問事也○問。此答意何答。此璧法師答也意淨有法為宗時。望有法立同異品。諍法為宗時。望法立同異品。今望有法離實有性為同異品言也。所以清記雲。汴法師意。若諍有法為宗時。與有法相似不名相似為同異品。若諍法為宗亦如是（云云）問。文此釋未善○何名有法者。此文意何。答。此斷主破前古師義也。意若有法正所爭者。其五頂立量時。其意許離實有性即為法。有性可立離實有性。故望彼為同品異品。何名有法。望其可為同品異品言也。故林記雲。若爭有法者。立量便即名為法。故喻對法（云云）問。望有法為同異品者。有何過。答。若爾者違論文。問違何云論文。答。理門論雲。又於此中觀所成故立法有法非德有德。故無有過（云云）違此文也。問。何故望有法立同異品雲。可違此文耶。答。此文意。隨立者意樂正所爭為法。正所爭法所依為有法。所以立法有法。隨立者意樂不定也。其勝論德句定德句非實句。實句定實句非德句云不同也。而物何有法立者正所爭也。所以望其可雲同異品言也（云云）。
    貞松房道雲問。疏雲。既以離實有性而為同品。正與此同。何故斷家破耶。答。汴意雲。立者五頂以有法為所立。望此有法以同異為喻。故斷家非之。今本疏意不然。正與斷家正義同。故不乖角之（云云）。
　　問。付有性非實量。爾者雖望所立法而名有法。自相相違之事。如何判之耶。
　　斷雲。若爾如何。今解意。立實等上（至）若加言已。即名為法。不爾相違（云云）。
　　元興私記雲。問。文若爾如何今解意立實等上不無之有為有法定非是實等者。此文意何。答。此古師問也。此問意。若望立者意樂正所爭為法。望其立同異品者。何有性立非實等之意。實等上不無有為有法。大有思立非實等也。豈望有法非為同異品言也問。此難斷主何答耶。答。文雲。言非實等者。是離實等有義為法。望此即為所立（云云）問。此答意何。答。今言非實等者。離實等有義為所立法。望其分同異二品。何望有法可為同異品言也○問。今斷主引此二論文為證。意何。答。既理門·正理二論。所立法均等義品說名同品雲。與所立有法均等義品說名同品不雲也。何違二論文。望有法可雲立同異品為言。引此論文為證也○問。何故望有法立同異品。一切比量可無正因雲物耶。答。若望有法立同異品者。聲無常。所作性故。如瓶立時聲與瓶云不均等。名可為過。若爾一切比量無正因雲物言也。問。文若爾何名有法自相相違因耶者。此問意何。答。此問意。言非實等者。離實等有法義為所立義。望其立同異品。所以與所立法均等者。既此正因。何名有法自相相違因問。事也。問。此問何答耶。答。文答雲。望不加言名有法自相相違。若加言已。即名為法。不爾相違（云云）問。此答意何。答。此答意雲。有性雲有性處。立者意許離實有性。望未加言言陳有性立離實有性。名有法自相相違。立者若加言顯取出其意許。為言陳法自相。有性立離實有性時。敵者為其作能違。法自相相違。非有法自相相違言也。言不爾相違者。若不爾者。名有法自相。非名法自相相違言也（云云）。
　　山階私記雲。文若爾如何○定非是實等者。此意。有性為意許所立為法者。云何為有法言也。文言非實等○為所立者。此意。其非實等者。立有性離實等義。今望此意許有性為法言也○文如是方便成立有法因喻既反故成相違者。此有法下。意許成言顯有性。望其意許宗闕同喻。故成相違言也。問。何故此雲方便耶。答。為成有法有性離實有性。以方便意許矯意許有性離實有性。有一實故。有德業故。如同異性。以此方便成言顯有性大有性。故言方便也。問。若爾可雲法自相相違。不可雲有法自相相違耶。答。斷即通此難雲。望不加言名有法自相。若加言已即名為法。不爾相違（云云）（此答文也）問。云爾意何。答。此意任立者意許而有法自相。其意許發言立量之時。法自相相違。若不爾者。與道理相違言也。
　　延義傳雲。文若爾何名○不爾相違者。此斷主問答顯正義之文也。問。此問答心何。答。問意。若有性比量。非實之法所離實有義為所立。望此立同異品者。是法自相相違。如何名有法自相相違因言也。答意。望立者意許不加言。名有法自相。立者進自加言。即為法自相言也。言不爾相違者。有二傳。一雲。若不言隨所爭為所立法者。與論相違言也。一雲。若不雲望不加言為有法自相者。此有法比量為法自相相違言也。問。就加言不加言。望立者意許不加言。有法自相。立者進自加言也。即為法自相之意何。答。如立有性非實者。是乍立者意許不加言也。望此離實有性。含有法之所故。名有法自相相違。若立者顯己意許。加言立有性時。即為法自相言也。問。若加言立有性離實有性。有一實故時。同異性非離實有性。故非同喻。是即違論俱決定故之文。答。其俱決定者。不加言而有法自相之時義也。今加言成法自相時。如論所說法自相相違。言陳闕後二相故。纂要雲。如立大有之有離實等有。更無同喻（云云)(是南院法師傳也。訓義如本也。云云）。
　　斷上文雲。有人云。先釋即不共許是所立法。
　　問。斷雲。五頂信有有不（等文）心何。
　　斷雲。又云。有人云。問。五頂信有有不（至）有義宗法。無義宗法（文）。
　　尋雲。准斷上下文。五頂者是師主也。自立離實有性。何云五頂信有有不耶。
　　又尋雲。准此文。有法自相能違可立他比量歟。如何。
　　貞松房道雲。此雲五頂總有兩釋。一雲。言五頂者。依本疏文是弟子也。二雲。此言文脫也。可雲五頂弟子。故軌疏正文雲五頂弟子信有有不。後解為勝。若依前解。斷文前後不齊（文）。
　　文軌疏二雲。問。五頂弟子信有有不。若信有性。陳那菩薩助難令成非有。便違共許。豈是相違。如聲論者勝論雲。聲非聲。所作性故。如瓶。違共許故。非相違也。若不信有。此則宗闕有法因無所依。何容依此競其即離作相違過。答。今立宗雲有性應非有性者。謂五頂執有離實等。弟子執有即實等。今不取此以為有法。但取共許實德業上不無之義。以為有法及作因依。故無宗因二不成過。故言有性。此即有法也。言應非有者。謂共許有性應非第四離實等有。此則違他不違自許。故得與彼作相違過。此即法也（文）。
　　延義記雲。問。爾斷師許此師答耶答。此即本疏義。故不可破。但纂要此義假敘（云云）具如疏之（文）。
　　上文雲。問。既纂要。若論弟子。唯難離實之大有性。如破他宗。應亦同此（云云）而何斷主纂要勞為自承。今斷中還破此義答。斷主意不破難離實有性義但有法既無義宗隨因亦無義因。故無義宗法依無義宗之義。破此耳故云但可隨他與作相違（文）。
　　問。斷雲。若爾應成不定因性非相違因（文）心何。
　　問。如即此因之文。既同論文。斷主何非耶。永觀二年清水上綱研學立義探題真喜律師作者仁覺大法師（大安寺）。
　　斷雲。釋有法差別相違因中雲。如即此因（至）如何云俱決定。同品無故（云云）。
　　貞松房道雲。本疏雲。若立因正破者。相違因通二品。豈非不定（云云）以此可思准之（云云）。
　　又云。有云。不決定義也。非六不定之中不定因（云云）不可依之（云云）。
　　元興私記雲。問。此文意何。答。今斷主難雲。若成作有緣性宗。成作非有緣性宗。有一實因共無過決定者。可成第六不定因。何可名相違因言也。問。爾者第六相違有方何。答。有性作有緣性。有一實故。如同異性。問。以何知此第六相違決定雲事。答。林記雲。成二宗故（云云）問。就人國調度意爾也。此國先德傳。可成不定因性者。第六相違決定雲答。不爾。若就此國先傳者。所違量有共不定過言也。非第六相違決定也。問。爾其共不定有方何。答。為如同異性。有一實故。有性是作有緣性。為如實句。有一實故。有性是非作有緣性。問。有一實者。是有一一實雲事。實句已即實物也。不有一一實。何有一實因遍實句。可成不定敵耶。答。此似不定。非真不定也。問。第六相違決者。有何過雲共不定耶。答。相違決定改前因違前宗。何不改前因成二宗。名相違決定。違道理故。不相違決定也。問。爾何記文成二宗故（云云）答。其不違。何者。有一實因令猶預二宗。故成二宗故（云云）所以不相違也。問。成作有緣性·作非有緣性二宗因決定故。有共不定過者。成作大有緣性·作非大有緣性二宗因決定雲時。又有共不定過。答。若成作大有緣性·作非大有緣性二宗因決定雲時。離大有之外。更一法無有大有物。有法外無同喻。所以爾不可有也。所以文雲。既無大有有緣性之同喻。何理能成作大有有緣性（云云）。
　　又云。問。文論雲如遮實等俱決定故不雲成作有緣性亦得決定者。此文意何。答。釋此文。清記有二釋。一者謂。古師引論文會自義相違也。意。既論文。如遮實等俱決定故（云云）云何成作有緣性因不決定雲也。就此釋。其破文論。如遮實等俱決定故（云云）所以成作有緣性又決定得不雲也。二者謂。斷主引證釋成正義也。意。既論雲如遮實等俱決定故。不雲成作有緣性俱決定故。明知成言陳非實等宗。能違作非有緣性宗因決定故云俱決定故言也。就此釋。其破文論。雲如遮實等俱決定故。不雲成作有緣性亦得決定。可讀之。問。此二釋中何為正義。答。後釋為正義。契斷主意故。初釋不正義。不順斷主意故也（云云）。
　　山階私記雲。問。如何成不定因耶。答。望作有緣性宗。同喻不闕。而因轉同異喻故。成不定因言也。問。其不定有方何耶。答。同喻同異性作有緣性異喻實等作非有緣性。故作不定雲。為如同異性。有一實故。有德業故。有性作有緣性。為如實等。有一實故。有德業故。有性作非有緣性耶。問。如此有不定過。彼汴法師言如何成相違因耶。答。望意許作大有緣性雲宗時。同異性成異喻。約此雲相違因。若望作有緣性宗時。同喻不闕言（云云）。
　　又云。問。疏主御意。又任論文雲如與作有緣性宗成因。與作非有緣性宗成因。而今破此。依疏主御意。亦可雲成不定因性耶。答。疏御意雲。如成非實德業作有緣性。不成不定因性也（云云）。
　　延義記雲。文又因唯異○同品無故者。言又自云等者。璧之詞也。既爾如何等者。斷主之詞也。故記雲。璧法師疏中自釋雲。既成離實大有有緣性同異性者。唯是離實而非大有有緣性。即為異喻。因於彼轉。故非不定。下斷主非之。既爾如何云俱決定。同品無因故。既雲俱決定。明知成大有非實及成有應非是有。名俱決定（云云）問。此璧法師釋並斷家難意。未明。何。答。彼師意。同異性為本量為同喻。為能違量為同喻時。因轉其故。應云不定。而有法量對有性為同品。今同異性非大有有緣性故。望有法既是異品。有一實因唯此異品轉。故非不定言也。斷家答意。既爾如何云俱決定（云云）雲俱決定意。同異性為本量非實為同品。為能違量非作大有有緣性宗為同品。因轉此故。雲俱決定言也（云云）。
　　元興私記委釋文自云因等文。可見之今案作有緣性者。即作大有緣性也。有一實故之因亦大有之有也。以有法上義為因之故也。若爾因既二品非有。無大有而有緣性之物故無同品。故同品非有也。異品同異性等非大有有緣性。故異品非有也。不定因性者是不共不定歟。追可審定之。
　　子島私記破古德不定作法。可見之。
　　問。斷雲。下又正釋俱決定故過亦同此（文）心何。
　　元興私記雲。問。文下又正釋俱決定文過亦同此文者。意何。答。清記雲。彼師疏中。其次下文釋俱決定（云云）言其師者璧法師也。意其師疏次下文。又重釋俱決定。重雖釋。又如前其有不定過言也。此國先德傳雲。下字可誤。正義可上字（云云）問。爾雲意何。答。釋有法差別中俱決定。如有不定等過。釋上有法自相中俱決定有不定過亦爾言也。問。何釋有法自相俱決定有不定過。答。若成離實有性因如決定。成能違非有宗又因決定。成言陳非實宗因如決定。所以俱決定雲者。有性離實有性。有一實故。如同異性立時。作不定。為如同異性。有一實故。有性離實有性。為如實句。有一實故。有性離實非有性。若有性離實大有性立。同異性非大有故。無同喻故。過又同此言也。問。文下又正釋俱決定文過亦同此者。此文意何。答。雲此先德有二傳。問。其二傳者何。答。一者。璧法師疏中。上釋有法差別俱決定。下釋有法自相俱決定。故下又正釋俱決定文過亦同此（云云）二雲。斷文誤也。下字是上字。問。就後說。斷文誤。下字上字雲意何。答。釋上有法自相俱決定。准此有法差別俱決定可釋之言也。所以雲下字誤。正應上字也（此即重成之）。
　　問。論雲俱決定故（文）與相違決定何別耶。
　　清[朝-月+(昚-日+虧)]注抄下云。問。既俱決定與相違決定何別。答。相違決定。各自一因。此中用他舊因故。若爾兩皆決定。彼此皆成。何名相違。相違須一成一不成方名相違故。答。且據因俱成名俱決定。若據其喻非有即成相違。他宗不成復名相違（文）。
　　璧公意不以意許為差別之事。
　　斷雲。問。既言不以意許為差別（至）即俱不成。何成立量（云云）。
　　貞松房道雲。上云故約言顯意許解自相差別者。未為當理。又云。二形待相違。如言真假等（云云）又云。此四字雖非正征。為對言顯乘言自來也（云云）。
　　此道為當意許之四字也。
　　問。斷雲。若云言有意含等（文）之事。
　　斷雲。若云言有意含。作有緣性亦含。此即意許。何得雲言顯。不得雲如汝立（文）。
    古德私記多以不得雲如汝立之文屬下矣。
　　貞松房道雲。言顯有法有性。意許含大有。能別作有緣性亦含作大有有緣性（文）。
　　又云。又云言有意含者。牒有法自相。雲作有緣性亦含者。正明有法差別也。是與下轉救同也（云云）。
　　山階私記雲。文若云言有意含作有緣性亦含者。清雲。他轉救。救雲。言陳有時。即此言陳意亦含得作有緣性。即此有緣性言陳差別。非是意許差別（文）。
　　今案。若云言有意含者。有性下意許含作有緣性差別雲也。作有緣性亦含者。有性下意許作有緣性下意許。亦含作大有有緣性雲也。此等差別雖是意許。則言顯有法有性也。如汝正義。許有法自相有性雖是意許即言顯（為言）此即意許何得雲言顯不得雲如汝立者。斷主破之也。有性非實量有法有性下。含作有緣性。作有緣性下。含作大有緣性。此則意許也。何云言顯量耶。不可雲如汝正義許有法自相也。
　　問。若爾如何下文。雲今作有緣性。不雲非實耶。准此可非有性非實量似言有性作有緣性耶。答。離實有性依非實言顯。作有緣性不依非實言顯。為顯此差別。雲作有緣性。不雲非實也。意欲顯有性非實量有性下作有緣性義。由能別非實言不顯之故。雖有非實言。作有緣性即言顯有性之義無也。次之文兩類宗尤顯然耳。
　　問。論所說有法差別可有作有緣性能別耶。
　　斷雲。彼雲。言有非實。雖是意許。即言已顯（至）難令成過故非言顯（云云）。
　　山階私記雲。問。此文意何。答。約有法自相相違。雲有性非實德業之時。尋意許言顯有法有性即此離實大有性。更無別有。今雲有性作有緣性之時。有性為有法。作有緣性可為法。不可雲言顯有法有性即作有緣性。何可例有法自相相違。意許作有緣性中。為作大有有緣性·作非大有有緣性。難其意許作法差別相違。故其作有緣性宗非言顯言也（云云）。
　　元興私記雲。問。文以有為有法○故非言顯者。此文意何。答。此斷主出正義也。意設若立者意許成言顯。有性作有緣性意許言顯有法有性即此離實大有性。更無別有。敵者作有緣性法自相所作大有緣性。作非大有緣性。立者意許差別尋出。可作法差別相違過。而今其立者有性立非實。其有法所約作大有緣性·作非大有緣性。意許。尋其意許作有法差別相違過言也（云云）。
　　延義大德記雲。問。文意何。答。總意雲。前立有性非實時。既以言不實。有法有性言顯大有也。但今作有緣性不雲非實。離實而作有緣性。即實而作有緣性。故是不無之有。故有性為有法。作有緣性為法。而立有性作有有緣性時。此作有緣性中。意許作大有有緣性·作非大有有緣性。此差別所以。此難意許差別令成過非言顯差別言也（云云）。
　　問。斷雲。若據意許立有作有緣性（等文）心何。
　　斷雲。問。若據意許立有作有緣性（至）不得言如是成立於有法（文）。
　　山階私記雲。文問若據○有法差別（云云）清雲。此問意者。今此文中正明有法差別。今見有為有法。作有緣性為法。就此後陳法中。意中所許作大有緣性·作非大有有緣性。此是後陳法中差別。何得為有法差別。問意如是（云云）文答准前釋○即名法故（云云）意雲。准前釋有法自相相違之文。任立者意許而有法差別。若敵者尋意許。發言雲有性作有緣性之時。成法自相相違言也。問。云爾意何耶。答。有性非實德業之時。其有法有性下。意許作大有緣性。非作非大有緣性成立此。雲有法差別。今敵者尋其意許。為作能違量作顯其意許量。雲有性作大有緣性。此名加言。此加言作時。成法自相相違（云云。疏記細也）問。若爾問答相違。問中難名法差別也。何云成法自相耶。答。任立者意許名有法差別。若立者意許加言作顯時。名法自相。非法差別言也。問。何故加言成法自相難之耶。答。次文雲。然成此法○於有法（云云）意雲。雲有性作大有緣性。有一實故。有德業故如同異性。成法自相。如是而成立有法有性大有性之事。故引證雲。理門論雲。但由法故成其法。如是成立於有法（云云）問。其意許量既闕後二相。何此雲成法自相成立有法耶。答。是敵者尤此令闕後二相也。立者本置手。成法自相為成立有法。但成其法自相成立有法。有過而已。問。能違量成法自相可雲成立有法耶。答。爾可雲。既言但由法故成其法。如是成立於有法。說正因事。故能違量可雲成法自相成立有法也。問。爾雲有性非作大有緣性。云何成法自相成立有法耶。答。雲非作大有有緣性。成立有法有性非大有性也。問。若爾雲有性非有性。亦得雲成法自相成立有法耶。答。可云爾。意雲。以雲非有性法自相。成立有法有性非大有性也。問。若爾雲法自相相違。不可雲有法自相相違耶。答。其且害有法自相故。雲有法自相相違也。問。若爾不可雲成法自相成立有法耶。答。如上釋。任立者意許。名有法自相。尋立者意許言顯作顯難。名法自相相違。故不違但由法故成其法等之文也。問。若加言已。與法何殊者。此問意。若發言雲有性作大有緣性有性非作大有緣性之時。爭法自相者。與聲無常法自相相違有何殊言也。文答法自相○於有法（云云）此意。聲無常量法自相相違。從本爭法自相。不爭有法自相。故云自相相違。今此有性量。從本爭有法有性。故與聲無常法自相相違別言（云云）。
    元興私記雲。問。文問若據意許○有法差別者。此問意何。答。此問意雲。此文中正明有法差別。今既有為有法。作有緣性為法。此後陳法中。意所許作大有緣性·作非大有緣性。此法中差別。所以可名法差別。何得為有法差別問事也（清記意也）問。此問何答。文雲准前釋。望不加言名有法差別。若加言已即名法故（云云）問。爾此答意何答。准前釋者。指上有法自相相違也。意雲。上有法自相相違中。加言有性離實等大有性立。可名法自相相違。然今不加言有性非實立。其有性所。約意許離實大有。如名有法自相相違過。有性立非實。其言顯有法有性所。意許離實大有有緣性立。敵者尋其意許作能違量。所以名有法差別。不名法差別若立者意許差別成言陳加言。有性作大有緣性立時。敵者其作有緣性法所。作大有緣性·作非大有緣性意許差別尋出。為作能違。法差別相違。不有法差別相違言也（憲記意也）問。即名法故者。若法自相。若法差別。答。此非法自相非法差別。問。論法不過法自相法差別。非法自相非法差別者。指何物名法耶。答。立者加言。意許差別為言陳立名法。所以雲非法自相非法差別。問。問中尋法意許作能違。所以可名法差別問。何今問答相違。加言立者意許成言陳立雲名法耶。答。此不相違。何者。既准釋有法自相相違。准前釋。望不加言名有法自相。若加言已。即名法故（云云）何云即名法故云法此法差別雲。若許法差別。釋有法自相相違所。即名為法雲法又法差別可雲之。彼既成立者言顯法自相雲事明。此文成立者言顯法自相言也。問文然成此法意成有法者。此文意何答。今有性作有緣性立意。有法有性離實等大有性雲事成思也。本意非思成作有緣性法言也。所以文雲。故理門雲。但以法故成於法。如是成立於有法（云云）問。引此論文意何。答。既論文但以法故成於法。如是成立於有法（云云）明知成作有緣性法思成有法大有性離實等作有緣性之事也。問。文若加言已與法何殊者。此問意何。答。若加言有性作有緣性立。有性非作有緣性能違量作。向此法自相相違。有何殊名法差別相違問事也問。爾此同何答。文。答雲。法自相等本只爭法不爭有法（云云）問。此答意何。答。有性非實等立。本爭有法不爭法。加言已後方為其法。法自相本只爭法不爭有法。故其相遙異答事也。問。文故不得言如是成立於有法者。此文意何。答。此文意雲。因法若成法自相法差別。雲但以法故成於法。因法若成有法自相有法差別。雲如是成立於有法。故本所爭法不得雲。如是成立於有法雲事言也（云云）。
    延義大德記雲。問。其准前釋等意何。答。意准前有法自相之釋言也。即彼約有法自相。立有性非實者。是不加言也。望此為有法自相。立者進自立有性離實有性者。是加言已。望此為法自相。故作法自相能違雲。有性非實有性。有一實故。如同異性。如此今此有法差別又立有性非實者。是未加言。此時作大有有緣性·作非大有有緣性。意許有法有性之處。望此雲有法差別。立者進更立有性作有緣性時者。此更加言已。此時作大有有緣性。作非大有有緣性。意許法自相作有緣性處。望此為法差別。故作法差別能違雲。有性非作大有有緣性。有一實故。如同異性言也。問。爾此有一實等因。雲一因令違四之因。答。何不云爾耶。但今斷主別義。謂有如是可雲義。法自相即有法自相。法差別即有法差別。是猶違二因。非違四之因也。問爾就斷師別義。有法自相加言立有性離實有性時。有他能別不成過如何可成量。答。其前立非實。令信離實有性。今既令信。復更顯己意許。立有性離實有性。故無他能別不成過也。問。爾弟子已信離實有性。為彼立有離實有時。遂有相符過。立量有何益。答。立量本意。令信離實有也。相符者彌信離實之義。故非無益也。譬如立真性有為空時。有一類勝義者。立我真性有為空時。對此雖相符。而清辨義不負。此亦爾也。問。有法差別相違。加言立有性作有緣性時。亦立已成。何者。即實有性作有緣性故。答。師主先不立非實。今俄立有性作有緣性時。實有立已成。既立非實宗。後乃加言立作有緣性。故弟子自知立離實作有緣性。故非立已成也（云云）。
　　黃私記。問。爾今作大有有緣性·作非大有有緣性之意許。何處有耶。答。有性雲作有性有緣性能別處。意許作大有有緣性·非大有有緣性差別有也。問。此可雲法差別相違。如何名有法差別相違耶。答。望於不加言名有法差別相違。若加言已。即名法差別也。斷雲○言不加言者。有性非作大有有緣性。加言者（未決）准雲有性非離實作大有有緣性因喻同前也（云云）。
　　下文雲。又法有二種。是有法加言以去而名法者。所成法故。名此為法。非差別法名此為法。二差別之法義異於餘。即宗中法。非有法加言以去而名法（已上三松傳云云）。
　　問。如是成立於有法（文）可通四相違耶。
　　斷雲。若云即成聲無常等雲成立有法者（至）此二何別。故作此解。妙之又妙（云云）。
　　松室雲。妙之者本疏也。又妙者斷家也（云云）。
    元興私記雲。意破上古師等不正義。今所出正義。皆應二論意趣。盡順三支道理。所以妙之亦妙言也（云云）。
　　山階私記雲。問。若爾聲無常量。終不得雲如是成立於有法歟。答。今斷師御意可云爾。故結文。故作此解妙之又妙（云云）問。若爾何疏上卷雲。有法因法二俱極成。宗中之法敵前不許。但得共許因在宗中有法之上。成不共許宗中之法如是資益有法義成（云云）又邑記雲。但由法故成其法者。但由因法成其宗法。言如是成立於有法者。即以因法成於宗法。如是成立故。有法聲等無常反成也（云云）此師資相違。如何和會耶。答。斷師能得疏御意出自義。非違疏意。約聲無常量。應雲如是成立於有法。故疏雲如是資益有法義成。今斷云不得雲如是成立於有法者。為顯自性差別二量別。非謂遮聲無常量。不雲如是成立於有法。疏御意又如斷師。可雲顯自性差別異。不得雲如是成立於有法。故結文雲如是資益有法義成。不言有法成。意。有法之上無常義成言也。非謂成聲自性。所以邑記雲。故於有法聲等。無常反成也（云云）然人云如是成立於有法者。且約有性量。約聲無常量。不得雲如是成立於有法者。單約斷文雲事。不足為正義也（云云）。
　　子島私記雲。古德雲。正義意。通四種相違宗。可雲如是成立於有。非衹有性量。今案。斷主意。此等諸文皆只說有法自相有法差別量（云云）非通一切量說言也（具可察之。云云）。
    （延寶二年甲寅三月初五日下午至初七日書寫。初八日校正）。
    （三十五帖）。
     元興私記者。奧雲。元興寺宗平最私記（云云）（此書在佛土房良有之許）。
　　山階私記者。奧雲。延長三年五月二十二日。請山階北室下階大師御傳。而同年十一月十日。遭火災紛失。仍於神野山寺改寫了（云云）。
　　（此書在淨香房有玄之許）。
　　 (三十五帖口表紙）。
     日本感靈錄上（本元興寺照集）搩音張格反。母指與中指相張也。奉一足者作??字。癡草反。舉二足為步。二義各別然說佛搩手諸部不同。今依五分律雲。一搩手長二尺也。准唐尺者。則一尺六寸七分也。今二尺為搩手者。准周尺也。是則佛搩手也。非凡人也。亦為磔字。或作傑字。渠烈反。非此義也。今所言搩手。據凡夫為論也。非如來搩手也。准計九寸許也（云云）。

因明大疏抄卷第三十五（終）

因明大疏抄卷第三十六（第三十六帖）

　　問。云何無合及倒合過耶。
　　疏雲。因名能立。宗法名所立。同喻之法必須具此二（至）共許不成。他智翻生。故有第五（云云）。
　　明燈抄雲。問。設有倒合及與無合有何過失。答。非但言詞無便。亦於因義有患。所以爾者。無合言大漫故。不簡有過之因。倒合詞大偏故。不容無咎之因。此義云何。如有立聲無常。所作性故。如瓶。見所作性及無常性。又立聲常。無礙性故。如空。見無礙性及常住性。若作是說。無合即不能簡前因無過。後因有失。如彼無礙性因。於無常法亦有。而本不言諸無礙者見彼是無常。故不相違。不顯其過。如其本言諸所作者見彼無常等者。即所作性因無相違失。無礙性因有違言過。是謂無合言漫不簡有過因也。若倒合言諸無常者見彼所作等者。即不遍同品無遍之因。不免自言相違過失。如說諸無常者見彼勤勇無間所發。而諸電光等無常之法。不關勤勇故成相違。如其本言諸是勤勇無間發見彼無常者。勤勇所發無非無常。故無相違。是謂倒合偏不容無咎因也（云云）。
　　問。今論意。於真能立量可立合支耶。答不立也。付之。同喻顯宗義。令見其邊極。此乃以已所見分令見未所見分也。若不合之時。宗義不明。比智不生。尤可立合支。況似能立中。既立無合過。真翻似。真能立何不立合支耶。依之對法論中立（云云）如何。
　　疏雲。依增勝過但立此五。故無無結及倒結等。以似翻真故。亦無合結（云云）。
　　邑記雲。疏以似翻真故亦無合結者。此論真能立中。既不立合結。故於似中亦不應立無合等過。但以無合倒合過增勝故此立之（文）。
　　孝仁記雲。文以似翻真者。似能立之中別無結支。倒合無以。故知真能立之中亦別無合結支也（文）。
　　略記雲。以似翻真亦不立。約勝過故立無合倒合也（文）。
　　明燈抄雲。故無無結及倒結等者。即通伏難。難雲。若翻正合說無合倒。亦可翻正結說無結倒結。故今通雲。依過強勝但立五過。無結倒過不強勝故不別立。若爾無合為過。無結豈非過耶。答。喻中無合義乃不明。於所成宗倒合倒成。故說為過。然於合時。義已增明他智無生。至其結時。雖義彌明。不別生智。但舉喻依解究竟耳。過稍輕故。故不別立無結等過。以似翻真等者。以似比量翻真量說非但無有無結等過。亦無合結。此即真似相翻義（云云）。
　　斷雲。解似同喻中雲。世親·及小乘·外道。立有五分。慈尊·無著·陳那等。但立三分（至）如古德述。下雖亦作是釋。但為前後相違（文）。
    尋雲。
　　明詮道雲。備雲。似同法喻唯有五過。無無結及倒結翻似立真故。真能立中亦無合結支。如上卷疏。八能立中。說離因喻外無別合結故。結者故聲無常也。倒結者故無常是聲也（云云）。
　　問。付同喻能立不成。爾者可有兩俱隨一等四不成耶。
　　疏雲。問。因為成宗。因有兩俱隨一等過。喻亦成宗義實相似。以喻准因亦有四種（云云）。
　　尋雲。初義不明。因具三相。因既有四不成。二喻即因後二相故。豈非亦即喻四不成耶。
　　第二釋兩論文不見此義。如何耶。
　　明燈抄雲。答中因親成宗等者。答有二說。一雲。真因親成於所立宗。似因翻彼親不成宗。故有四不成過。雖喻亦成宗。而喻是助成。非親正成。故無四過。第二解雲。因是初相等者。因三相中。初徧是宗法性。以之即為因正體性。後之二相唯顯因貫兩喻之義。非正因體體即二喻。約闕初相說四不成。顯第二相亦有四種。彼開此合。義實相似。問。四不成因必闕初相。喻過不爾。既各不同云何喻過亦有四不成耶。答。喻中兩俱不成。不同因中兩俱不成。若喻過者。雖不闕初相。立敵俱說極微之喻不能成立無質礙因。故云兩俱不成。此唯假名呼名不成。非如因中不成闕初相。由准此義。前文中雲有兩俱不成無不定及與相違義同此意。宗中兩俱所別不成等。皆准此知（文）。
　　文軌疏二雲。問。所立宗上有四不成。今同喻中何故不說。答。此中別約二立故無四種不成。又釋。今以義准。亦含四不成過。何者。即此同喻。極微之上無質礙因。若自若他。俱不容有。即是兩俱能立不成。又如佛弟子對鵂鶹子立宗雲。極微無常。立因雲。有質礙故。同喻雲。諸有質礙即是無常。猶如音聲。彼鵂鶹子計聲無礙。佛法弟子計聲有礙。今言如聲無質礙者。即自成他不成。即是隨一能立不成。又如立宗雲。初發無上菩提心者。不墮惡道。立因雲。以發無上菩提心故。同喻雲。諸發無上菩提心者。皆不墮惡道。如預流等。此發心不發不決定知。而言以發無上菩提心者。並皆猶預。故是猶預能立不成。此三不成。細解亦有全分等義。可准前四不成思之。所立既成。必有所依。故此過中無第四過（文）。
　　因明要義抄下云。
　　問。付能立不成。隨一能立不成作法如何。
　　疏雲。隨一不成。彼聲論對佛弟子。立聲常宗。無質礙因。舉喻如業（至）且辨能立隨一（文）。
　　尋雲。業同喻之中。身語業無無質礙因。意業而轉。故可雲此一分隨一能立不成。若爾一分能立可為過數耶。
　　又業者無常故。不成所立常宗。若爾可雲俱不成過。何為能立不成耶。
　　明燈抄雲。大乘宗意。思數為業體。身口七支是假業體。小乘身語亦是實業。雖假實殊。俱有礙故。大小二乘意業俱無礙。無礙因於意業上轉。此即一分隨一能立不成。問。佛法亦許業是無常。所立常宗於業亦無。既所立無豈唯隨一能立不成。答。雖俱所立無。且辨能立隨一不成（文）。
　　略纂雲。此能立不成義分為三。初兩俱能立不成。次隨一能立不成。後猶預能立不成。初中有二。初兩俱全分能立不成。後兩俱一分能立不成。兩俱全分能立不成者。謂聲論師對鵂鶹子。立聲是常。無質礙故。猶如極微。然彼極微立敵俱許有質礙故。是兩俱全分不成也。二兩俱一分能立不成者。謂立聲常。無質礙故。指極微空等為同喻。此因俱於虛空上有。極微上無。故是兩俱一分能立不成。第二隨一能立不成者有四。自全分隨一能立不成。二自一分隨一能立不成。三他全分隨一能立不成。四他一分隨一能立不成。一自全分隨一能立不成者。謂小乘師對大乘雲。極微之色定離眼識。心等變故。如眼根。其小乘師眼根上無心等變因。大乘許有。故是自全分隨一不成。二自一分隨一能立不成者。謂前心等變義加所知性為因。其眼根上。敵許有心等變因。立者不容。故是自一分隨一不成。三他全分隨一能立不成者。謂佛弟子對鵂鶹子。立極微無常。有質礙故。猶如其樂。彼鵂鶹子此樂無礙。佛弟子許樂有礙。故是他全分隨一不成。四他一分隨一能立不成者。謂前有質礙義如所知性為因。於樂上立敵並許。有質礙因。立者不容。故是一分隨一不成。第三猶預能立不成者有六。一兩俱全分能立猶預不成。二兩俱一分能立猶預不成。三自全分隨一能立猶預不成。四自一分隨一能立猶預不成。五他全分隨一能立猶預不成。六他一分隨一能立猶預不成。一兩俱全分能立猶預不成者。謂諸異生初發無上菩提心者。定不墮惡趣。發無上菩提心故。如預流等。此預流等發不發心。立敵不決定知。故是兩俱全分猶預不成。二兩俱一分能立猶預不成者。謂即前宗因。立同喻雲。諸發無上菩提心者不墮惡趣。如二乘及菩薩。其發無上菩提心因。於諸菩薩決定知發。於二乘果並皆猶預。故是兩俱一分猶預不成。三自全分能立猶預不成者。謂預流等必作佛。有大乘種姓故。諸大乘種姓者必定作佛。如未種姓菩薩解脫分有情。此未種菩薩解脫分有情。敵者決定知有大乘種姓。唯立者不決定知。故是自全分猶預不成。四自一分隨一能立猶預不成者。謂宗因同前。立同喻雲。諸有大乘種姓者。如已未種菩薩解脫分有情。其有大乘種姓因。於已種菩薩解脫分有情決定知有。於未種菩薩解脫分有情。敵者決定知有。立者不決定知。故是自一分隨一猶預不成。五他全分隨一能立猶預不成。六他一分隨一能立猶預不成者。此他二翻自二全分一分。如次配之（云云）。
　　以此等文。可難一分能立不成非過數之義也。
　　略記雲。疏隨一不成至舉喻如業佛法不許者。此約彼宗身語二業是有質礙。據此業聲亦包三業。且取一分隨一之過（文）。
　　問。於能立不成中猶預不成。有四句差別。爾者因猶預非喻能立猶預不成句者。為即同喻能立不成。為當如何。
　　疏雲。猶預不成。准理有二。一宗。二因。前已具顯（至）二喻即因。既第二相。何非猶預（云云）。
　　尋雲。今明同喻能立不成中猶預不成。既雖因於猶預非喻能立猶預。如何云喻能立中猶預不成耶。第二義不明。三相俱是因故。初相猶預之時。後二相亦成猶預。初句亦可為喻能立不成。況能立不成種類出之。豈能立不成耶。
　　第三義與初解有何差別耶。又如此義者。古師闕減過性之中。如何有因闕不喻之闕不因之句耶。可見。
　　因明要義抄雲。問。此三釋意何。答。此三釋大意依三句中初句而起。何者。三句中後二句。此能立不成處具。更不待言。但約初句而三釋異者。初釋意雲。喻此能成因。雖於喻決。而因猶預時。喻無所成。是故初句之因疑喻決。亦此能立不成之猶預不成。第二釋意雲。因是有法上別義。有法猶預時。因即成過。喻上能立以喻為所依。約廚等喻既決。有何猶預過。是故因疑喻決。此非能立不成之猶預不成。第三釋意雲。因具三相。同喻即因第二相。是故於因猶預時。於喻亦成過。故初句亦是能立不成之猶預不成。沼續一番問答。與疏初釋同。問。且就第三釋。若因初相猶預時。同喻上能立亦成猶預者。與第三句因喻俱猶預句有何異。答異也。何者。第三句俱猶預。此約廚處山處俱生疑時立量。初句但因猶預非喻猶預者。此約但山處生疑廚室為決時立量。但是初相之同品定有名同喻故。名因疑時喻處能立亦成疑也（一番問答者。沼續雲。問。因是宗法有法。猶預因可成過。如廚等喻。立敵俱決知定是煙。何成猶預。答。舉喻成因。因既致惑疑。喻成不決。故亦成過。已上。邑雲。此問意雲。前說四句。前三是過。其第一句因猶預非喻能立猶預。如向比量。因雖猶預。如廚之處喻立敵不疑。豈是喻中猶預能立不成過耶。其答意雲。喻本成因。因既猶預。喻雖兩許。亦不能決定成因。故是喻中猶預能立不成。已上。平備記雲。沼一番問答。與疏第三說同。云云）。
　　今謂。與初釋同。沼一番問答及基初釋。比校可知之（文）。
　　孝仁記雲。文或可因是宗法有法猶預因亦成過者。或可言。因是宗上之共許。可依之有法猶預故。能依之因亦成猶預過。然喻非有法之上義。故非猶預過也。文又解因具三相等者。是解意。初相猶預時。後二相亦不成所以者同因故言也（云云）。
　　明詮道雲。
　　問。能立不成之中。可有所依不成耶。
　　又方問。古師意。能立不成無所依不成（云云）疏主可許之耶。
　　疏雲。能立所依不成者。不同於因有第二三相無宗（至）若言即依因。如闕宗因。豈無此過（文）。
　　尋雲。古師義既有其理。何不許之耶。依之。略纂中不許所依不成（云云）如何（略纂文如上。文軌疏亦如前）。
　　邑記雲。疏不同於因至無能立所依不成者。今此喻上能立所依不成。不同因中所依不成。何以故。因中所依不成。但闕有法即名不成能依之因有後二相。體不無故。今此喻上能立所依不成。所依若無。能立亦無。故得名為無能立所依不成也。此文但總速顯所依為取何法（云云）。
　　孝仁記雲。文此因既無故喻無者。謂所依之因無故。能依喻亦無也。是所依無故。於能依名所依不成也。文或喻所依無等者。是意。喻中無能立故。即喻名能立所依不成過言也。問。喻中能立非所依。如何名所依不成也。答。所依之因隨順念引喻中無能立故。與所依而順同法無故。於喻名所依不成也。文然有說言等者。文軌師云。是喻中雖無能立。而有所言故。不言所依不成過也。文若所立者至喻依因不依者。是喻依宗之所立者。因與喻同能立。何故唯喻依於所立。而因不依。故非善言也。文又縱有所立等者。雖無能立而有所立故。第四之所依不成言也。文或若所立無等者。是意。有所立故能立所依不成無者。若無所立無第四所依不成言也。文軌師答雲。有喻所依故也。問。若無俱不成。喻依何耶。軌師答雲。所立無亦能立無及喻無。其非比量言也。文設雙依彼有法及法如俱不成者。是更依法有法約而難也（云云）。
    尋雲。文軌師心。
　　邑記雲。疏今謂不爾至所立無常者。彼雲所立既成。喻亦能立。必有所依者。宗中之法喻上無常。俱名所立。喻上能立為依指何。疏若依所立等。此難意雲。汝若許喻上能立依於宗中所立之法。何故因亦能立。不依於法。但依有法。疏縱有至豈不立者。若云喻上有所立故。即非能立所依不成者。或有喻上所立亦無。豈非喻中能立所依不成。疏設雙依彼至豈無此過者。彼復救雲喻上能立依於宗中有法及法者。如俱不極成能別所別俱無豈非所依不成。疏若言即依因者。彼雲有宗依宗。無宗即依因者。故次難雲。自有宗因俱無。何非喻中能立所依不成（文）。
　　明詮道雲。因喻相似者。因三相中第二相是同喻故。因喻相似也（文）。
　　明燈抄雲。文然有說言至所依不成者。有人云此破文軌師說者非也。案彼師疏。無此說故。然雲應師疏述問答雲。問。因有四種不成。同喻何故唯三。於能所立及俱無有所依不成立。有云。能立不成。然有所立故。必有所依。故無所依不成之失。所立不成及俱不成皆同此說。若爾如立空無。以非作因。如龜毛喻。此同喻上雖有二立。無有所依何得說雲有二立。故必有所依。故無所依不成過耶。答。別解雲。因無有·無二不成。說有所依不成失。喻有有無俱不立。故過無有所依不成。問。喻無所依。二立無。但是無俱不成失。因無所依。義不立。但是兩俱隨一收。答。理實即是兩俱隨一。由此古師但說二種。陳那將隱故別說之（已上）彼疏既雲。別解雲。因無有無二不成。說有所依不成失喻有有無俱不立。故過無有所依不成。今雲。若所依無。即無俱不成者。即同此說。故今破之。故云此未必爾。空花喻中雖有所立空。其所作因空花上無。云何說雲若所依無即無俱不成。若所立空宗空花上有。可非能立所依不成。文又縱有立所至豈無此過者。此正破文軌師說也。故彼疏雲。所立既成。必有所依。故此過中無第四過。又說所立不成已雲。既有能立必有所依。故無第四所依不成（已上）今破彼說故。雲今謂不爾。若所立既成必有所依者。所立有二。為依於彼所立之宗。為依喻上所立之常。若依所立因之與喻。同是能立。相由之義。兩俱相似。何故喻依所立。因不依耶。故知非也。若依喻上所立常者。彼所立常唯是喻體。非喻所依。豈以喻體為喻體依。唯依極微為所依故。又縱有所立不立第四等者。又設有所立必有所依故。不立第四所依不成過。或若無所立第四之過。豈不得立。設雙依彼有法及法。如所別不極成·能別不極成·俱不極成豈無此過。若言依因為所依者。如闕宗因豈無此過。故知不可（云云）。
    因明要義抄（雲）。
　　略纂雲。問。能所二立。何故不約所依辨過。答。能所二立有其不成。所依定成。故不約辨（文）。
　　問。同喻能立不成之中。有所依不成過。爾者喻上能立以何為所依耶。答。疏有二釋。一雲。以因為所依。二雲。以喻依為所依（文）（雖有二義。以後為勝）問。二釋俱不明。
　　問。疏雲。因體非有。即是喻中所依不成（文）心何。
　　疏雲。問。若喻上能立不依所立。能立依何。答。二解（至）但於喻依許不許。故此說為善。順論文故（云云）。
　　今案。疏文亂髮。理致難探。仍料簡之雲。喻上能立所依不成。於其所依有二釋。一雲。以因為所依。疏雲一言以依因故乃至因所助依者是也。二雲。以喻依為所依。一雲盡理而言乃至許不許故者是也。初釋以所助依為所依。後釋以自體依為所依。雖有二釋。以第二義為正也。
　　前記雲。疏瓶自體依因所助依者。今此答有二者。猶前問喻上能立依何。答有二解。一雲。依因。上已解訖。即此自體依答第二解也。瓶上所作是喻自體。自體依瓶。名自體依所助依者。因體是所助。喻體是能助（文）。
　　明燈抄雲。文問若喻上至所依不成者○答中有二解。此第一解。喻上能立以因為依。答因無時。喻無所依。問。若因無依喻是何過等者。此下有四問及與答。此皆依於第一解起。初問意雲。能立之因。有法為依。無有法故。因無所依。若當於時。喻是何過。此答意雲。若能立因無有法依。即不成因。因體非有。即是喻中所依不成問。若因無依。即不成因。因體非有者。前中卷說不成中。破軌師云。若因自不成名不成。非不能成宗名不成者。因是誰因。言自不成。既因自不成。與因體非有其義皆同。即不成因。因體非有。何故前破因自不成。若爾。軌師所說應為指南。解雲。此有二解。一雲。因中不成·喻中不成。其義不同。故不可例。第二解雲。因之與喻並自不成。兩俱非因。隨一非因。於因生疑。因無所依。喻無能立。或無所立。或二俱無。義不明顯。體不成喻。由此因喻並自不成。理亦無爽。如前已解（文）。
　　又云。文若言因至亦復無妨者。此問意雲。合有四難。一若因無所依有法故。即因體不成。故喻上能立亦所依不成。因為喻依故者。即無無宗有法。有因喻等。諸缺減句。二若諸缺過中。無能別故為無宗者。豈唯無能別名為無宗。無其所別不無宗耶。三若無所別即宗因無者。因有三相。彼但無初相有後二相。何不名因。四若雖有後二相。有過失故。不名因者。即十四因總應名不成皆有過故。何須別說。然准道理等者。此述正義總答前問也。雖有三相。言因之時。唯取初相。有法宗無（以）闕無初相。即是無因。此即應言無有法宗。因亦不成。諸缺減中。無宗有因者。約無能別宗。亦復無妨。此即隨第二難答前問也（云云）。
　　又云。文一雲盡理而言至恐繁且止者。此前問雲。若喻上能立不依所立。能立依何。答中二解。此即第二解也。新羅賢師。依第二解以為正義。故彼疏雲。有解因為喻依非也。所隨能隨合為喻體。以瓶等物為所依故（云云）。
　　又云。准論但約自體辨依據等者。如論文雲。如立無常。瓶等無常。是名同品。如立宗中陳。無常法聚名宗者。瓶等之上亦有無常。故瓶等聚名為同品。准此論文。喻上無常以為能依。瓶等法聚以為所依。故云准論但約自體辨依據。異品准此其義可知。又如下云。謂若所作。見彼無常。譬如瓶等。言如瓶等者。舉其喻依有法結也。故知正以所作無常為喻體。兼舉瓶等喻依合方具矣。准知。此文但約自體辨喻所依。非所助依（文）。
　　明詮道雲。言一雲盡理而言准論但約自體辨依者。如立量雲。聲常。無質礙故。如極微。此喻有所依能立不成也。此第二說。意雲。以喻所依。極微喻上能立無礙。是無喻所依。故名所依不成。極微是有質礙故。極微喻上能立無礙無所依也。即顯約所依立所依不成也（此聲論師對佛弟子立時。有此過）言不可說言無礙因上兩俱隨一等者。非初說也。初說意者。喻以因為所依。喻上能立是依於因。既無所依因故。喻有所依不成。是故今非之雲。不可說言無礙因上喻上能立無礙有不許。兩俱不許。隨一不許。故有所依不成也。言兩俱隨一但望喻依者。此明據自體依立所依不成名之所由也。意雲。兩俱所依不成及隨一所依不成。但望喻所依立。言但於喻依許不許故者。讚第二說也。喻無礙義喻所依上有不許。兩俱不許也。隨一許不許也（文）。
    問。同喻有所立不成過之事。何釋之耶。
　　疏雲。喻上常住實非所立。即同於彼（至）從所同為名。故名所立（文）。
　　尋雲。
　　明燈抄雲。有同於彼所立二種法者即是其喻者。所立者。聲常宗所立也。能立者。無質礙故因能立也。同此二法即是其喻。隨所同為名故名所立者。賓雲。同喻之中。但有所喻勤發·所喻無常·並能喻勤發。總有三門。是同喻義。若准此義。聲上所立及與能立。以為能同。喻上能立及與所立。以為所同。今疏主意。宗上二法以為所同。喻上二法以為能同。今從宗上所同所立以為其名。故喻上常住名為所立。實非所立。非所諍故（文）。
　　隨一所立不成事。
　　疏雲。舉極微對佛法立。隨一不成（至）且取所立以辨於過（文）。
　　明燈抄雲。
　　所立不成之所依不成事。
　　疏雲。所依不成者且約依宗。為喻所依。如數論師（至）由無所依。喻上所立亦不得成（云云）。
　　今案。准此文。若言眼等必為我用之文。可雲神我歟。
　　問。古師心。所立不成中無所依不成之事。疏雲。有云。既有能立故無第四。若二立無豈無此過（文）。
　　尋雲。略纂用此義何不許之耶。
　　文軌疏二雲。既有能立必有所依。故無第四所依不成（文）。
　　問。所立不成中所依不成。且以何為所依耶。
　　疏雲。問。喻上所立。為依何法。若依能立（至）答。有三解。一雲。因喻雖俱能立。以隔因故（云云）。
　　第二解事。
　　又云。一雲。依宗所立。問。若爾即有隨一所依不成。宗中所立敵不許故（至）若爾舉喻未解如何（云云）。
    明詮道雲。言問若爾即有隨一所依不成等者。意雲。喻上所立依宗所立者。且約聲無常量難雲。瓶等喻上所立無常依宗所立無常者。瓶喻有他隨一所依不成敵者聲論不許聲上有無常故。既瓶喻上所立無常無所依故。喻有隨一所依不失也。答意雲。諸所作者皆見無常雲方舉喻時。即兼合已證彼聲上有無常。而敵者令共許。是故喻上所立以彼無常即得為依。故喻無他隨一所依不成也（云云）。
　　明燈抄雲。既雲諸皆方舉於喻等者。論於瓶上。先總說言諸所作性。明知聲上因第二相。是其能喻。瓶上所作。是其所喻。即知瓶上因第二相。是作伴而有也。能所相合故置諸言。皆見無常者。瓶上無常以為導首。聲上無常從此而行。此中還是能所相合故。置皆言也。宗中所立雖敵未許。既雲諸皆方舉於喻即兼合宗不極成已。證彼極成。故得為依。不同舉因等者。若舉因時。未兼含宗。未極成故。
　　前記雲。若爾舉喻未解如何者。若言舉喻解宗喻依能別。舉喻未解。喻依於何。此更無答。為有此妨。下解為正（文）。
　　（雲私二此記文本第三解文次。前記雲第二解之文五字今私移。又邪正事題為初如改可然）。
    第三解事（又邪正事）。
　　疏雲。一雲。依喻所依。諸論說。但舉瓶空等法（至）以大乘宗不立微故（文）。
　　問。自全分猶預所立不成作法如何。
　　略纂雲。三自全分猶預所立不成者。謂小乘對大乘雲。資糧位已去菩薩定得作佛。三乘攝故。如不定性預流等。此預流等定得作佛。敵者定知。立即未決。故是自全分猶預所立不成（文）。
　　尋雲。如此文者。一切不定性者必作佛雲歟。
　　問。理門論中可說無俱不成耶。答不說（云云）付之。見彼論文雲。由此已說同法喻中有法不成。謂對不許常虛空等（文）依之彼論疏中如此釋耶。
　　疏雲。理門但舉有喻所依。兩俱·隨一·猶預·所依·及喻無依。皆略不明（文）。
　　明燈抄雲。理門但舉有喻所依者。理門論意。舉有喻所依。有俱不成。即瓶等也。然兩俱等四不成過。及喻無依無俱不成。皆略不說（文）（下文引定賓疏文）。
　　理門論雲。二法或有隨一不成不遣。或有二俱不成不遣如立聲常。無觸對故。同法喻言。諸無觸對。見彼皆常。如業。如極微。如瓶等。異法喻言。謂諸無常見有觸對。如極微。如業。如虛空等。由此已說同法喻中有法不成。謂對不許虛空等（文）。
　　定賓疏四雲。由此已說同法喻中等者。如前文中。所立能立不成不遣。兩喻之法業與極微。或作同喻。或作異喻。末下復明俱不遣中。空為異喻。二立不遣。由此反准。俱不成中。即是已說。空為同喻。二立不成。如文中雲。同法喻中有法不成者。即是同中二立不成之異名也。二立不成自有二門。有及非有。且第一門有俱不成。瓶為同喻。如前已說。今此意明第二門中無俱不成。必是闕於喻中有法。故論文說同法喻中有法不成。謂對不許常虛空等。等者等取三句中餘二句等。並是此類故也。無俱不成義意。為明有法無體害其有義二立不成。如上已釋。此中但明三句差別。一者兩俱不成。如立聲常。無礙。如龜毛等。二者隨一無俱不成。如論所載。對無空論。雙違聲上有義因宗。三者猶預無俱不成。如立量雲。已種大乘解脫分者有法。決定作佛是法。和合為宗。因雲。有佛性故。喻雲。如彼水中有情。謂春時速望川中陽焰之氣。謂是河海。將為其中有大有情。即指為喻立量也。彼水尚無。妄其中有情身內。能立有性。所立成佛。不知定不。立敵妄諍。故是猶預無俱不成也。何故不明所依無俱不成者。向三句中已是所依無故。故不別論也。前文已明有俱不成。此文復明無俱不成。亦應更作一分句等。大繁不敘也（文）。
　　問。付俱不成。有兩俱隨一猶預所依四種不同。爾者於此如何分別有體無體耶。釋雲。有體即兩俱隨一。無體所依不成也（文）付之。兩俱隨一既通無體。如何。
　　疏雲。准此。有無。有即初二。無即第四。或無即第三過（云云）。
　　前記雲。疏有即初二等者。問。此不成等。准下作法。各通有體無體。云何今言有即初二。無即第四。但約有體耶。師云。且據論文。邊有體而說。非盡理談思之（云云）。
　　邑記雲。疏有即初二無即第四者。此且以義配於有無。設喻無依。得有初二。如下自述（文）。
　　疏下文雲。無俱不成亦有兩俱隨一猶預及所依不成（至）舉喻如空。對無空論。即他隨一（云云）。
　　問。有俱不成可有所依不成耶。進雲。有（云云）付之。有俱不成者有喻依故云有。不成宗因故云俱不成也。同喻以喻依為所依。既雲所依不成。何云有俱不成耶。
　　疏雲。有俱不成所依不成者。喻依既有（至）前四句中第二句是（云云）。
　　問。外人對無空論師立量雲我我受苦樂。以作業故。如虛空者。此自隨一不成也（云云）敵者無空論師不雲虛空故。可雲他隨一不成。如何。
　　僻事也。可思之。
　　疏雲。
　　問。於猶預不成可有無俱不成耶。若有者。疏中無見若依之無者。疏中無俱不成中有猶預不成（云云）又上文初三各分於二（文）如何。
　　疏雲。然此有兩俱隨一猶預及所依不成。初三各分於二。有及非有（云云）。
　　邑記雲。言初三各二有及非有者。然准猶預不通無體。此初三恐筆誤。應二（文）。
　　問。付因明門。似同法喻中無俱不成無所依不成（云云）若論自體依者。兩俱不成立俱不成。是可其體若論所助依者。宗因無體無俱不成是也。何云無此義耶。
    沼續疏雲。
　　邑記道雲。本疏雲。各分於二（文）續文如此（云云）。
　　今案。慈恩疏雲二。沼續疏雲三歟。可勘合也。
　　疏下文雲。猶預無俱不成者。既無喻依。決無二立。疑·決既不異分。故闕此句（云云）。
　　道雲。意者。無此句也。所以者。喻所依無既決定故不疑（云云）。
　　孝仁記雲。文既無喻依決無二立等者。既喻所依有上若有若無疑。其喻依無上猶預者。疑與決既不分明言也（云云）。
    略纂雲。此俱不成義分二十四○兩俱全分猶預所依無俱不成。兩俱一分猶預所依無俱不成（等文）。
　　可見全文。
　　前記雲。疏初三各二者。即是前兩俱及隨一猶預。各通有體無體（云云）。
　　問。如於俱不成立有無二種。亦於能立不成及所立不成。可有此不同耶。
　　疏雲。問。前二偏無。何故不開有無二耶（至）俱無亦然。以影略故（云云）。
　　明燈抄雲。文問前二偏至有第八故者。前二偏無何故不開有無二耶者。如論文雲。若言如瓶。有俱不成。若說如空。對無空論。無俱不成。解雲。今指此文。有無不成名二偏無。所以爾者。有無雖二。皆是俱無。同無二立。故云偏無。同無二立者。其義云何。如立聲常。無質礙因。瓶礙體雖有常無礙無。虛空體無。二立亦無。由此義故。有無二別。皆是俱無。既有無別。何故不開有無二耶。此答意雲。有所互闕立敵兩宗互不立故。無並不成。以喻依無俱不成故。故但合說不開二種。又雙無既開等者。第二說也。有俱不成開二不成。一宗因無體有俱不成。二宗因有體有俱不成。無俱不成開二不成。一宗因有體無俱不成。二宗因無體無俱不成。雙無既開。顯偏亦爾。前解為正（云云）。
　　此抄所牒之文。若沼續疏歟。可尋之。
　　於宗有遮表之事。
　　疏雲。問。真如常有。故說為常。虛空恆無。何非常住（至）對無空論。但有其遮。而無有表。故是喻過（云云）。
　　尋雲。無空論師全不許虛空。不可雲有遮有表。何云有遮耶。又理門論釋同喻雲。遮表俱有（文）如何云唯遮無表喻耶。
　　下文雲設若救雲。聲·空俱取於遮不取於表（至）定有遮·表。不唯取遮。故是喻過（云云）。
    明燈抄雲。
　　非作故因。或遮表俱具。或唯遮之事。
　　疏雲。又云若唯遮喻無能立者。亦應小乘對大乘立。虛空是常（至）共許遮表。非是不成。故所引非（云云）。
　　明燈抄料簡疏文有六過。一所別不成。二隨一不成。三所依不成。四不定過。五有法自相相違。六所引無用過（云云）。
　　尋雲。付文軌心。可雲他隨一不成。如何云望自有隨一不成耶。
　　前記雲。亦應小乘至望自應有隨一過者。即是他隨一。大乘不許小乘自許。大乘名他。小乘他故。此是軌法師舉比量以破前師（云云）。
　　邑記雲。疏亦應小乘至不約具遮表者。此先疏舉例破前難也。意雲。大乘既無虛空。非作故。自唯遮非表。此量望彼小乘自宗。既無隨一過。故知但遮即得成喻（云云）。
　　明燈抄雲。望自應有隨一不成過者。望小乘自。非作故因。有他隨一不成過。大乘不許非作故因具有遮表。唯小乘許具遮表故（云云）。
　　略記雲。疏望自應隨一分不成過者。小乘望大形自。應具隨一。即大乘唯遮。他隨一過（云云）。
　　問。疏雲。故將此量為不定過（云云）智周如何釋之耶。
　　前記雲。疏故將此量為不定者。此疏主意。總牒他意也。准新疏本雲故將此量為決定相違過者。正指過名。舊疏奄含總說也（文）（明詮引周記雲。意雲。本疏云不定過者。相違決定名為不定也。云云）。
　　明燈抄雲。故將此量等者。此疏主還破文軌師所引量也。舊疏文雲為不定過。不舉其名。今舉過名故。故為決定相違過（云云）。
　　尋雲。智周·善珠其心同也。沼續疏雲相違決定歟。若爾如何可作違決耶。
　　邑記雲。言故將此量為不定過者。此非六不定。以外人要具遮表。此量唯遮而亦成。故云不定。不定具遮表也（云云）。
　　問。疏雲。又擇滅喻。常與非作共許遮表（云云）心何。
　　尋雲。若爾虛空亦可具遮表耶。
　　邑記雲。問。大乘擇滅無體。如何說常具遮表耶。答。約法性故得有遮表。若爾虛空應然。答。有二解。一雲。真如由擇所顯故有遮表。虛空不為例。二雲。若法性虛空。亦常遮表。然彼所立別有虛空。大乘不許。故無所表。後釋為勝（云云）。
　　賢聖義文。
　　問。何故第四地要五品修。答。有人言。由人治八定皆有九品種子。由前四品已生無想等四天處。由有五品種子未能感果故。聖位中意第四禪有五品修習。引彼五種令生無煩等天（等文）（此三十六帖口表紙二）。
　　（延寶二年甲寅三月初八晚間初九日初十日上午書寫。初十下午校正）。

因明大疏抄卷第三十六（終）

因明大疏抄卷第三十七（第三十七帖）

　　問。付同喻合義且諸所作者皆是無常之時。無常之言可攝聲無常耶。爾也。付之。聲無常敵者不許之。如何攝之耶。依之唐朝人師不攝（云云）況異喻諸皆之言。既不攝宗。例是可爾。
　　疏雲。問。諸所作者皆見晚有云。不合（至）故須合顯。雲諸所作者皆是無常。猶如瓶等（云云）。
　　又云。又設難雲。異喻亦言諸皆。豈欲籠括宗因耶（至）聲上所作與彼無常。令屬著因（文）。
    明詮道雲。沼法師云。故云諸所作者。即苞瓶等一切所作。及聲上所作。皆是無常者。即瓶等一切無常並聲無常。即以無常合屬所作（文）。
　　孝仁記雲。
　　明燈抄雲。
　　問。論雲。謂於是處無有配合（文）如何釋之耶。
　　略纂雲。無有配合者。此有兩解。一雲。配合者苞含義。應雲諸所作者皆是。猶如瓶等。言諸所作者。苞括聲瓶之因。皆是無常。總綰瓶聲所立。是有合義。今既但於瓶等。但云有所作性及無常性。此則不含聲上所作及無常性。不關宗因。名無合也。一雲。配合者屬著義。應雲諸所作者皆是無常。猶如瓶等。即所立宗屬著能立。能成所立之宗。更相屬著是有合義。由此合故。今顯聲宗與所作因亦相合。故聲是無常。合於瓶等。但云有所作性及無常性。此即能立不成所立。所立不隨能立。既無相屬著義。是無合過也。由無合故。不顯聲宗與所作因互相屬著。如何聲得是無常耶。此無配合。其義如何。但於瓶等。雙現能立所立二法也。若爾何故古因明師。舉同喻雲如瓶所作性及無常性。合雲瓶是無常。聲是所作。聲亦無常。無此配合。名雲無合耶。陳那等雲。諸皆之言籠括宗因。瓶等二立更相合屬。即顯聲有所作亦是無常。何勞合雲瓶有所作瓶即無常。聲有所作聲亦無常。既不繁此。不合無非合也（云云）。
　　定賓疏四雲。同喻即是瓶上所作及無常義以為所喻。聲上所作以為能喻。此之三門是同喻義也。謂由瓶聲二種所作以相譬比。及瓶無常三種義門。立敵同許。是顯了故。證聲上未顯了中無常之分。令與瓶平也。次明異喻者。其聲無常既有同喻證成義訖。故復須辨與無常異。非無常者。即說為常。故於此中。無常是所離。常是能離。即取能離標之為異。何故成異。良由所作是所離。即有非作是能離。故虛空處定無所作。所成之無常。但有非無常之常也。即知異喻能離之常及以能離之非作。並所離之所作。此作非作及相比譬還有三門。是異喻義。此義即是已顯了分。然其聲上所離無常先未顯了。今復更由異喻翻證聲上無常未顯了邊。令得與瓶無常平等。令成顯了。是故兩喻併名喻也。論曰。說因宗所隨（乃至）餘皆此相似。述曰○謂其因義總有三相。言三相者。並是在於聲有法上。雖復初相名宗法性。同體義分以為餘二。後之二相。如次即是兩喻之中一分喻體。下文陳那正義。雲為顯於此不相離性故說喻言。又復難破外道古師因明別體故。論文雲。又因喻別。此有所立同法異法。終不能顯因與所立不相離性。彼文意說。所立門中有同異喻。各能顯因不離所立。且如同喻之中。瓶上所作能立之法。既與無常所立之法性不相離故。合喻雲諸勤勇發皆見無常。諸皆之言。顯是聲瓶二處之中能立所立。故同喻中諸字之內。攝取聲上因第二相。更置皆言。令其不離聲上所立無常之宗。故第二相即是同喻一分之體。據此一分。理不可言因喻體別。若執體別。終不能顯因與所立不相離性也。若未得同。聲無常義猶未得成。既得同證。即令聲上無常已成。故辨異於無常之義。即說為常。標為異喻。故云諸有常住標異。既雲次即簡。因雲。見非勤發無勤發故。見非勤發故。於異中勤發不成。何以不成。由與宗中所立無常不得相離故不得成。故第三相即是異喻一分之體。謂是所無之勤發也。據此一分。又不可言因喻體別。若執別體。終不能顯因與所立不相離性。既識寬狹消頌文者。文雲。說因宗所隨同者。釋喻也。因第二相由在同喻。含取而說。故云說因也。或如此論說雲以諸勤勇無間所發。或如入理論雲。若是所作。諸言即表瓶聲兩處各有勤發。若言即顯指其兩處。謂聲與瓶。若此若彼。皆有所作也。故知。瓶上勤發是其所喻。聲上勤發是能喻。能喻即是因第二相也。此能所喻並同喻攝也。宗所隨者。聲上無常。名之為宗。是其能隨。是宗非喻。瓶上無常是其所隨。故是喻也。二處勤發先見已齊。瓶上無常先見為首。聲上無常隨後見之。故瓶無常名為宗所隨也。明知。勤發之中。能喻所喻及宗所隨三分。以為同喻義體。就中一分即是因體也。此與入理論相會釋者。如彼論雲若是所作見彼無常。如瓶等者（等取盆衣等也）是隨同品言。意明聲瓶二處所作。若此若彼。俱是所作相合之義。故云若是也。二處無常。就中瓶上所有無常。是先已見。持此已見。見於未見聲上無常。總令得見。文雲見彼無常者。見彼兩種所作之無常。又是相合也。即是舉其能喻所喻二門相合。故此論中數說同喻。名之為合也。如瓶等者。舉喻所依。非是喻義。今此頌中略不舉所依。下長行中方具之也。是隨同品言者。瓶上以有所立無常。與聲所立無常義同。名為同品。聲上無常是能隨而非喻瓶上無常為道首故。即是所隨而是喻義。故是所隨之同品也。同品之義及比於喻義有狹寬。並辨同有。並已如上釋同異品文中釋說。第二句之宗無因不有者。本宗已得同喻證訖。故得辨異而辨宗無也。宗無兩字所明義意者。宗是所無也。無是能無也。所無之宗是宗非喻。能無之常是喻非宗。標為異訖。即辨所無之勤發並取能無之非勤。總說以為因不有也。問。無與不有一體異名。寧知宗無但取能無。而因不有雙取所不有及能不有為喻義也。答。宗是新成理。非是喻故。所無宗非喻中攝因。是舊許故。所無因得在喻攝。唯如同喻。雲說因明知含因。若不含因。應名說喻。何以乃言說因也。又以同喻能顯示因同品定有故。於喻中即含因也。而今異喻理。須准於同喻之例。所無之勤發。能無之非勤。並是喻也。入理論雲非所作言表無所作。即其義也。道理亦然。故下文說能顯示因異品遍無也。又下文說因喻分同通於兩喻。故知必然。明知。勤發之中所無能無。並能無之常三分為異喻也。又與入理論相會釋者。如彼文雲。若是其常見非所作如虛空者。是遠離言。此義意明非是無常即是其常。此謂形對無常宗故。故即說言若是其常。此中若字是形望之詞也。或有若字。若者如也。是相如之義。即同喻雲。若是所作也。或有若字相形對故。名之為若。即異喻雲。若是其常也。此即以離宗故。標之以為若是其常也。又云。見非所作者。更辨離因。離因門中。見其所無之所作。及能無之非作也。次舉喻依。准前應釋。是遠離言者。先標異訖。次辨離因。故名遠離。由無能立之因故。無所立之宗。得成異喻也。然應了知。能無之常但非無常。即立假名。故此常義不要有體也。能無之非作但非所作。即假立名故。此非作亦不要有體也。故入理論雲。此中常言表非無常。非所作言表無所作。此論後文意亦如是也。離宗離因。縱並無體。不妨合之。為一總門立之以為異喻。有法名為虛空也。此二名譬喻者結上兩句同異真喻也。次下第四句者。似喻之義。如下具釋。悉是真喻之外餘邪義也。論曰。喻有二種。同法異法。述曰。第三長行別釋真似兩喻也。文分為三。初釋頌中前三句義明真兩喻。第二如是已說二法合離已下。釋頌文第四句明似兩喻。第三為要具二已下。辨比量中兩喻具闕。前文有四。一標二數。二列兩名。三別釋兩喻。四名義分別。此初兩文也。且應了知。同喻門中自有兩名。一名同喻。二名為合。異喻之中亦有兩名。一名異喻。二名為離。准古師義。但有喻名無合離名。以其古師直指喻體故。非合離而合。陳那說喻之法。與彼不同。故名為喻。亦名合離。如次下文義中明之。論曰。同法者（乃至）猶如瓶等。述曰。第三別釋兩喻也。先釋同後釋異。此初也。文中且舉內聲為宗。勤發為因。通對生·顯二種論師故立勤發之因。是上九句中第八句也。理實亦應通立內外聲。對聲生論立所作因。當上第二句。今且略之也。宗因兩喻。即是通明因三相義。且如文中。勤發因者。在聲有法。為第一相徧是宗法性也。以諸已下。正說喻詞。謂於瓶上先總說言諸勤勇發。明知。聲上因第二相是其能喻。瓶上勤發是其所喻。即知。瓶上因第二相。是作伴而有也。能所相合故置諸言也。此是同品有非有。因俱得說言同品定有。不得說言同品遍有也。皆見無常者。瓶上無常以為導首。聲上無常從此而行。此中還是能所相合故置言也。雖置皆言。而能喻中無常義者。但得名宗不可名喻。敵未許故。宗須具故。故同喻中俱有所喻勤發及無常並能喻之勤發。總有三門。是同喻義也。猶如瓶等者。舉所依也。故知合者。能所相對名之為合。豈同古師直指喻雲譬如瓶等也。若准雜集第十六。雖共喻外別加合·結。乍似·同古。然於喻中已有合義。故彼文雲。立喻者。為以所見邊與未所見邊和會正說。和會即是合義也。所見邊者。是所喻之勤發及無常並能喻之勤發也。未見邊者。是能喻之無常即宗是也。明知。不異陳那喻法。又尋瑜伽論第十五說。亦同雜集。故彼文雲。引喻者引因所依諸餘世間串習共許易了之法。比況言論。既說喻是因之所依。故亦同也。又尋如實論。亦同雜集。故彼文中明五分義雲。聲無常（立宗）何以故。依因生故（立因）若有總依因生。是物無常。譬如瓦器依因生故無常（立喻）聲亦如是（合支）是故聲無常（結支）准此而言。瑜伽·雜集·如實論等。但更繁加合·結兩支。其實喻中已有合義。故亦不同古師真指喻也（云云）。
　　明燈抄處處引此文。欲知之者可勘合之。
　　問。付倒合過。且若以所作證無常者。有何過耶。
　　疏雲。謂正應以所作證無常（至）如正喻中已廣分別（文）。
　　尋雲。設以無常成所作。如何有違自宗失耶。況上文不雲有違自宗失。如何。
　　明詮道雲。言即成非所立有違自宗及相符等者。由倒合故。以不共許無常而成共許所作。即違自意。故云違自宗也。又既以無常成所作。故云相符也（文）。
　　孝仁記雲。文有違自宗等者。謂不共許以成共許故。名違自宗之。數不言爾也。又立量之宗違言也。成共許故名相符言也。問。共比自比可爾之。若他比而如何有違自宗過耶。答（文）。
　　問。無合倒合可有自他共等不同耶。二釋。付之。若無者。能立不成等。既分自他共。例是可爾耶。若有者。無合等如何有自他無倒等耶。
　　疏雲。前之三過。皆有自他共分全等（至）以隨立量有自等三故（云云）。
　　孝仁記雲。文此後二過但有等者。謂無合倒合二種之過。唯有共及全也。一分合而一分不合言事無故也（等文）。
    明詮道雲。
　　問。何故同喻過中列能立所立次第。似異喻中列所立能立耶。同異二喻雖殊。彼此次第可同。如何可雲耶。
　　明燈抄雲。又於同喻先說能立不成。今異喻中。何故先說所立不遣耶。解雲。異喻之中。初陳所立不遣。於正喻中。雲諸常住者皆見非作。今隨正喻以為次第。是故先說所立不遣（文）。
　　問。所立不遣之中。可有兩俱·隨一·猶預·所依四不成耶。
　　疏雲。此中亦有兩俱·隨一·猶預·無依不遣（至）雖無所依。亦不遣其所立法故（云云）。
　　尋雲。異喻止濫。唯遮非表。設雖無喻依。遮義能成。如何以喻所依不成為過耶。
　　第二釋不明。設雖無異喻所依。若不遣所立者。豈非所依不成所立不遣耶。
　　第三義與初義有何差別耶。
　　三義之中以何為正耶。
　　略纂雲。此俱不遣義○今約有體量故。於異喻中無所依俱不遣十二句也（云云）。
　　前記雲。疏前解為勝者。問。前據何義為勝耶。答。前解異喻無體。但止宗因即無其過。故前為勝。後解抑道非無此理。據實非妙（文）。
　　邑記雲。疏或亦有之至前解勝者。問。此既有理。何不勝耶。答。既對無空元無此喻。何得唯遣能立不遣所立。若以所立無故此喻體無。故不遣者。前得無俱不成。虛空同喻亦應得有。能立無體之喻必無礙故。彼既不許。此亦應然。故前解勝（文）。
　　今勘疏文。無前解為勝之文。仍可知其心耳。
　　明詮道雲。沼師云。然前解勝故（云云）今解彼。
　　准此意者。周·邑兩記意解沼續疏文歟。可勘之。
　　明燈抄雲。所立不遣亦有兩俱等四不成。而約第四無依不遣即有三說。一雲。亦有第四無依不遣。二雲。或無第四。以異喻體但遮非表。若無所依即非過故。但有前三。此當軌說。故彼疏雲。所立不遣必有所依。故無所依不成義也。三雲。或亦有之。我無宗法於空上無。無空論師虛空無體。異喻亦無。宗法亦無。俱同無故。不遣所立。然前解勝者。初有第四無依不遣。此解為勝（文）。
　　略纂雲。此所立不遣義有十二○（文）。
　　可見之。但列兩俱·隨一·猶預三種所立不遣。而無所依不成所立不遣也。仍與第二釋同歟。此多同文軌故也。
　　問。所立不遣之中。云何猶預不遣作法耶。
　　問。事火無煙之義可有耶。
　　疏雲。猶預不遣者。如言彼山等處定應有火（至）如無煙火。如燋谷芽。今據顯相故無違也（云云）。
　　尋雲。
　　明詮道雲。言今據顯相等者。邑雲。上言然有火處亦無其煙者。據顯相即無也。微細之煙必有（云云）今雲。此文會相違也。上文雲諸無火處皆不現煙者。無煙之處無火。有火之處有煙也。若汝立者。無煙處無火者。何故經云如無煙火耶。豈無煙火非有耶。是故會雲。有火處必有煙。然經意者。據無粗顯煙相而言無煙也。然必有微細煙相也。故不相違（云云）。
　　明燈抄雲。如無煙火等。若性火者必無有煙。今約事火而說有無。然彼經意約永無義而說此喻。如第六蘊。十九界。第三手等。云何今說有無煙火。蓋恐違經旨乎。然彼經意據粗顯相。於事火中如無煙火。若約細隱相。於事火中都無無煙火。故無違也（云云）。
　　問。疏雲。牒計顯有以影彰無（云云）心何。
　　疏雲○准前應言。彼說諸業體是無常。無質礙故。牒計顯有以影彰無（云云）。
　　尋雲聲論對佛弟子。立量雲聲常。無質礙故。如業之時。業無常故。雖有所立不成。今且以無能立為能立不成作法。又聲論對佛法立量雲。聲常。無質礙故。如覺。此喻雖有俱不成。且以為所立不成。例是可爾。如何云不遣能立。而顯所立不遣之義耶。
　　明詮道雲。言牒計顯有以影彰無者。意雲。以顯有能立因而影顯無所立常也。故論言彼說諸業無質礙故者。顯有能立因也。此論文中。應言彼說諸業體是無常無質礙故。既不言體是無常。故今雲影顯無所立也（云云）。
　　問。異喻中俱不遣過。可有有俱不遣無俱不遣耶。進雲。論文不開也。付之。例如俱不成分有無不同。如何。
　　疏雲。問。似同不成俱中開二。似異不遣何不別明（至）立無異無不遣。異有必遣。故不開二（云云）。
　　前記雲。疏前望二宗至故合為一者。前對有空無空二宗。此意似同喻中俱中開二。即今似異喻中何不開有體無體俱不遣耶。疏此約立故合為一者。此中偏對有空論說。不據雙對有空無空二論而說。故不開二也（云云）。
　　邑記雲。疏答前望二宗等者。前同喻過中。望兩宗之喻故。有有體無體二俱不成。今此約有無二宗各別立量。故不開二。若立有體宗因。以有為異。即俱不遣。以無為異。必二立俱遣。立無翻此。必無但立有無一宗而成有二俱不遣者。故不開之（云云）。
　　孝仁記雲。文問似同不成等者。是意。似同喻之中。有俱不成無俱不成二種有。故其似異之中。亦應有無二種之不遣有言也。文故無非過者。雖無喻依而非過言也。文者遮有立等者。即下列作法之意也。是作法之異喻無依言事。其共許之也。文答前望一宗等者。前似同之中。望宗一而喻二故不開有無二種也。文立有異有即有不遣若無不遣者。立有宗時。若異喻有。而不遣有宗等。異喻無而不遣也。其立無宗。准此知之。凡夫意顯。立有宗時。約有異喻而有遣不遣。若無異喻必遣言也。若立無宗時。約無異喻而有遣不遣。若有異品必遣言也。立宗時有無者。約詮遮而有無言也。異喻有無者。依有喻依無喻依而言也。是唯約遮言也。文故不開二者。望一宗而有無二種。異喻不遣宗等無言也（云云）。
　　明燈抄雲。文問似同不至故不開二者。初問意雲。似同俱不成有無二種別。異喻俱不遣。如何唯有俱。答。中。故無非過者。故異喻中無喻所依而非過也。異喻但遮等者。次問意雲。異喻唯遮。異是無體。非無遣過。遮有立異。異喻無體。豈非過耶。答中前望二宗對立聲常等者。前似同中。聲論·無空二宗相對望立聲常。故同開二。聲論有空。經部無空。二宗別故。此約別立等者。此約聲論對有部宗。故合為一。兩有空故。立有異有等者。立有義宗。異喻有體。即有不遣為此有宗以無為異故。故云若無必遣。立無義宗異喻無體。即無不遣。為此無宗以有為異故。雲異有必遣。故似異中不開二過。文或可亦有至如理思准者。或可有亦等者。此第二說當玄應說。故彼疏雲。准前同喻亦有二種。但由文略故不具陳。問。若爾論說如空。有俱不遣無俱不遣其義如何。解雲。此亦有三。謂兩俱等（云云）。
　　略纂雲。問。同法異法並是能成。何故同喻雙顯有無。異喻唯彰有體。答。同無是俱不成。有無雙顯。異無非俱不遣。故不彰無（文）。
　　問。疏雲。立無異無即無。不遣（文）心何。
　　前記雲。疏立無異無即無不遣者。立無體宗。異喻無體。異喻即是無俱不遣。亦是非作有礙。故言上之非字通下有礙。意雲。非作後非礙故。審。問。前如有中雲。立無異喻無。亦成正量。何故今雲異者不遣耶。答。前雲無者。與此不同。除六句外。更無餘法可為異喻。因不濫行。得成正量。彼宗六句攝法盡故。而非得彼無體之法以為異喻。二立得遣。不相違（文）。
　　異喻有二意之事。
　　疏雲。異喻應言。諸無常者。見彼質礙（至）除其不定及相違濫（文）。
　　邑記雲。疏返顯正因除其不定等者。立異喻而有二意。一為返顯。二為簡濫。今既倒離。便以質礙成於無常。失前二意。言簡濫者。簡相違不定。如前明之（云云）。
　　問。疏雲。將彼質礙屬著無常（文）心何。
　　尋雲。沼續雲。
　　明詮道雲。言將彼質礙屬著無常者。備雲。以道理言者。異喻可雲將彼無常屬著有礙。然今且據不離故倒而言也（云云）沼法師云。將彼無常屬著質礙（云云）餘文同也（云云）。
　　問。不離倒離可有自他共耶。
　　疏雲。亦可有三。自他及共。無一分過（云云）。
　　尋雲。無合倒合既有共而無自他例是可爾耶。
　　明詮道雲。不離倒離亦可有二（文）。
　　明燈抄雲。亦可有三等者。此二過中。各自等三合六。前似同中有四十八過。於彼加六合五十四。
　　不離二義之事。
　　略纂雲。不離者。此有兩解。一雲。諸無常者見彼質礙。猶如瓶等。言諸無常離於聲常。言皆彼質礙離聲無礙。故是其離。今既但於瓶等雙現二無。是別明無。不欲簡彼宗因。故是不離也。一雲。離者不相屬著也。言諸無常者。即顯瓶等常宗無處。異品無常與無礙因不相屬著。是離義。由此反顯聲有無礙。定與常義更相屬著故異喻須離。今既但云於瓶見無常性。有質礙性。此即雙現宗因二無。不明無宗之處。因定非有。故是不離。由此不明宗無之處。辨因非有。不能反顯無質礙因與常住宗更相屬著。故過也。若爾何故古因明師舉異喻。雲如瓶等見無常性有質礙性。離雲瓶等是無常。瓶等有質礙。聲猶無質礙。聲應定是常。無此離義名不離耶。陳那等雲。若是無常離於聲常。見彼質礙。離無質礙。又於瓶等常宗無處。無礙因。定是常住。何故離雲瓶等是無常。瓶等有質礙。聲應定是常。既不繁此。不離非過也（云云）。
　　尋雲。何義為正耶。
　　又云。問。合離若有二解。何是何非。答。廣如義決（云云）。
　　文軌疏二雲。離者不屬著也。若言諸無常者見彼質礙。如瓶等者。此即常宗無處。異品無常與無礙因不相應著。即是離義。由此反顯聲有無礙定與常義更相屬著。故異喻須離。今既但云於瓶見無常性有質礙性。此即雙現宗因二無。不明無宗之處因定非有。故是不離。由此不明宗無之處辨因非有。不能不能反顯無質礙因與常住宗更相屬著。故是過也。又釋。言諸無常即離聲上常。言皆質礙即離聲無礙。故是其離。今既但於瓶上雙現二無。自是別明二無。不欲簡彼宗因。故是不離也。此二釋中。今存前釋。以合不合宗因反合為離。離豈離彼宗因。故別解為正（云云）。
　　問。論雲。如是等似宗因喻言（文）何釋之耶。疏雲。言如是者。即指法之詞。復言等者。顯有不盡（至）離此三更無有別似宗因喻。故於前等（文）。
　　前記雲。疏復言等者。此意。今此等字。上似宗因喻三支過中論文之中。除四相違自餘諸過。各據言陳未明意許。今言等。等彼意許。又缺減過論文之中。言陳·意許。俱並不說。又缺過有分有全。兼單雙者。二闕三闕是也。此等諸過論亦不明。今此等者並皆等彼諸過失（云云）。
　　明燈抄雲。向辨三支皆據申言等者。向者前也。三支過中。論文所說多是申言。少分有不申言過。如因過中法差別等。今從多說。故云據申言也。分全單雙者。缺減過中。一分全分。一一闕單也。二闕已上雙也（云云）。
　　孝仁記雲。文未明缺減非在言申者。有體闕雖不離於似宗因喻。而無體闕之非言陳有故等以等言也（云云）。
　　今案。此文珍之又珍也。秘而可秘之。人不知此意。多致迷耳。後三相違決定所別差別他不極成等。意許不定等。皆見於論文矣。
　　略纂雲。等者有兩釋。一雲。上來舉聲辨過。例餘辨過然。一雲。宗有犯一犯多。因有全分一分自他等。喻犯兩俱隨一猶預等。愆文不備彰。故言等也（云云）。
　　明燈抄雲。言等者。相傳三釋。一雲。似宗因喻是其總名。三十三過即是別稱。舉總等別故說等言。二雲。此中且約聲等作法。准例應知餘法亦爾。等餘法量故說等言。三雲。且如宗中。有犯一多不成。因有違多違一。喻中亦有兩俱隨一。如是別過並略不論。今總顯非故言等也。又解。宗等少過。前已略論。缺減之愆。從來未辨。今顯彼失故說等言。由此等言非等前也（云云）。
　　問。以現比二量名悟他之義可有耶。
　　疏雲。問。若名立具。應名能立。即是悟他。如何說言為自開悟。答（至）親疏合說。通自他悟及以能立（文）。
　　前記雲。疏明此二量至相影顯者。問。現比二量親能自悟。悟他及能立二稱。能立能破親能悟他。唯隱自悟。不言隱能立。何故所隱一二不同耶。答。其理正意。能立能破顯明二義。能立及悟他唯隱自悟。現比二量唯顯一義。今是自悟隱於一義。能立及悟他雖隱顯不同。其數相似故不應責。問。現比二量約自先解。即名自悟。親能立能破亦先自解。何故不言親唯自悟解耶。答。現比二量。且約其智了自共相邊名為自悟。能立能破。智雖先已解。不約其智。且約立論者能詮之言悟敵證親。各據一義。亦不相違。疏次二立明者。次能立似立後明此現比二量也二種等者。此燈既發彼燈之影。彼燈亦發此燈之影。炬亦如之。自悟悟他。其影亦爾（云云）。
　　孝仁記雲。文親疏合說者。親能自悟名親也。疏悟他及兼之能立合名疏也。是皆約二量言也。問論文唯大自開悟言。何故下即親能自悟言耶。答。悟他不言而為自開悟言以。故知親能自也。親能悟自言以。故知疏悟他及能立也。是能立之具故言也。文此即兼明立量意訖者。悟他比量亦不離此。及是能立之具言故。次彼真似二立而解言者。正解也。為起能立而現比不立。不能故立是二量。故兼解也。能立之具能立之所須故。次於真似立而解言。是正解也。是以知不立二量而不能言是兼解也（云云）。
    明詮道雲。
　　問。陳那菩薩心。可立至教量耶。
　　疏雲。問。陳那所造因明。意欲弘於本論。解義既相桙楯（至）故不相違。廣此二量如章具辨（云云）。
　　邑記雲。疏意顯弘於本論者。謂瑜伽八能立。及論軌式中。皆有至教量等。疏從詮及義智開三量者。能詮為一。即至教量。所詮之義自共相為現比。由能緣智從三境故。開為三量。以境從智。其理亦然。疏以智從理者。謂自共二理（云云）。
　　明詮道雲。問。古人立六量。現量·比量·至教量·譬喻量·義准量·無體量。何故。今但立二量耶。答。今論意者。後四種量攝入現比二量中。故唯立二量。故上卷疏雲。陳那菩薩廢後四種。隨其所應攝入現比。故理門雲。彼聲喻等攝在此中。由此論主但立二量（云云）問。後四種量攝入現比中云何。答。備雲。基師意雲。至教量者唯現量攝。譬喻量等皆比量攝。現量不攝（基意）西明意雲。至教量等六量。皆並唯比量攝。現量不攝。今以基說為正義也（云云）（如西明理門疏下卷初。及文軌疏下卷。云云）。
　　文軌疏三雲○今陳那意唯存現比。餘之五量攝在比中。何以爾者。夫能量者。要對所量所量既唯自共二相。能量何得更立多耶。故自悟中唯有二量等（云云）。
　　定賓疏五雲。即有疑雲。瑜伽論說有正教量。陳那破者。豈不破瑜伽論。答。瑜伽意別。陳那意別。瑜伽通說。引信因明安立似比量。以談真如涅槃等理。乘信修習得無分別現量智生。彼似比量能生真解。不可說為似比所收。又不可說真現真比。故說以為正教量攝。如有量雲。大涅槃中有畢竟樂。因雲。不生不滅故。同喻雲。諸不生滅皆有畢竟樂。如太虛空。是法自相相違過。然得依之修證大樂。今陳那意。辨摧邪因明。除其現證之外。皆觀共相。以知所量即正教量攝入比量。由其外人不肯信伏佛教是正故。不得立正教為量。故陳那意。現見佛記。瞻婆城中有長者婦。必當生男。母后命終。火焚屍時。母屍腹裂。猶有男生不可改轉。又記。共得尼幹七日命終。生食吐鬼中必定不謬。諸如是類皆無改轉。故佛所說大涅槃中有畢竟樂。必亦不虛。即立量雲。涅槃大樂其言決定。因雲。佛所記故。喻雲。如記生男等便成真比量攝。故陳那意。於摧邪門不立聲量。以其攝入真比中。故不遮引信門中立聲量也。以此方隅餘喻量等。無有不取共相而立悉入比量。無勞別立故唯二量也（云云）。
　　桙楯之事。
　　明燈抄雲。矛莫便反。說文長二丈。建於兵車。或為鉾字。楯食准反。禦敵也。排也。或為楯字。矛即能破諸物。楯不為諸物破。一即能破。一不被破。古今乖角。其義亦爾（等文）三宗相對抄十九雲（千觀內供抄）補四雲○矛盾者兵器也。矛長二丈。建於兵車。盾謂傍牌。楚有矛及盾之人。有來買矛。而謂買者曰。此矛壞千盾。其買矛者尚在。尋有買盾者復至。又謂之曰。此盾壞千矛。前買矛者乃因之雲。還以子之矛壞子之盾得幾許。賣者無對。自知負言。今意耶。其二言相違。以為與例（云云）。
　　廣此二量如章具辨之事。
　　疏雲。
　　明燈抄雲。廣此二量。如義林章及法苑章第二卷辨（云云）。
　　問。似現量可攝比量耶。
　　疏雲。有依於此唯二量文遂立量雲。似現比等皆比量攝。如疏具述。有過不習（文）。
　　邑記雲。疏似現似比至有過不習者。二似非量。寧入量中。以似從真。即二量攝。如何獨許比量攝耶。況彼量中既兼諸過（文）。
　　以此文可會二量章文矣。
　　二量章雲。
　　義斷雲。又云。似現通比非量攝。以理門雲。由此即說（至）境無謬。故為定量。故似現不爾。云何比收（云云）。
　　義心雲。問。有云。似現似比由緣共相不異故。俱是比量所收。然約所似有殊故。分似現似比。若慈恩疏。似現似比皆非量攝。二說既殊。孰堪取則。答。二說俱不盡理。不是二量故名非量。如何復是比量中收。又若以緣共相故名比量者。無漏後智亦緣共相。佛徧知假。應比量收。但言由不得真故。非量比量皆緣共相。不言緣共相者皆比量收。若言論雲當知唯有現比二量故攝非量在比量中者。即非說言。一切法者略有五種。謂有為·無為法。既雲一切。應攝二無我法。彼既約辨體但攝有為無為。不攝無法及無我者。何廢此中約刊定法體唯立二量不攝非量也。彼若立量成雲能似比量是比量收。似所似量故。如似現量者。有違教失。論雲。似因智為先所起諸似義智。既與真比正智不同。如何云乃似現即比量收。又此亦有自語相違。既由不是量名為非量。如何復是比量中收。此理若成。即應如立量雲。能似現量應所似量收。宗似所量故。因。如似比量。喻。此既有違。彼何無過。故知二似非二真收也。若依後解。似比量可非量攝。其似現量不可全非量攝。由真現中三因成立。初二因中唯簡非量可似現量非量所攝。第三因雲。離名種等所有分別名為現量。解雲。等言等取諸門分別。此中所離名種即是非量所離。諸門分別即是比量所離似現既通比非。故知似現通比量非量攝。似比唯非量攝也（云云）。
　　問。付心心所法。且可有非定心非散心之義耶。
　　斷雲。約四無記辨二量雲。如通果心（至）非全是散。復不全定。然屬定類（云云）。

因明大疏抄卷第三十七（終）

　　（延寶二年甲寅三月十一日十二日書寫。十三日校正）

因明大疏抄卷第三十八（第三十八帖）

　　問。外人意。為成現比二量外有至教量之義立量雲。非比極成現所有量非現量攝。極成現量所不攝量所攝故。猶如比量（云云）爾者此量因置量所攝言事。簡何過耶。進雲。若不置量所攝言者有二過。一簡不定過。謂以非量為不定敵也。二簡非量相符失。以大乘心許非量現所有量非現量攝。為簡此二過置量所攝言也（云云）付之。非量以非現量故成宗同品。既非異喻。何為不定敵耶。次簡相符失事不明。宗因喻失各簡宗因喻之處。何以因量所攝言簡宗相符耶。況若以非量名量所攝歟。為當不名歟。若名者。設雖置量所攝言。如何簡非量相符耶。若不名者。宗言極成現所有量。豈不簡非量相符失耶。若宗簡了者。如何至因再簡之。如何。
　　問。外人立量雲。非比極成現所有量非現量攝極成現量所不攝量所攝故。猶如比量（云云）陳那菩薩。與此量付相違決定過。爾者其作法如何。進雲。作相違決定雲。非現比所有一分不極成量。是現量攝。比量所不攝量所攝故。如現量（云云）付之。相違決定者。於一有法兩宗能別乖返也。而所違量既雲極成現所有量。能違立比所有一分不極成量。既無於一有法兩宗乖返之義。何為相違決定耶。況非現者。非現量之義也。立應現量。豈非自語相違耶。又有不定失。作法雲。為如現量。比量所不攝量所攝故。一分比所有不極成量。是現量耶。為如散心所緣至教極成。比量所不攝量所攝故。非現比所有一分不極成量。非現量耶。
　　疏雲。又傳雲。外道立宗現比量外有至教等量雲。非比極成現所有量非現量攝。極成現量所不攝量所攝故。猶如比量（至）是故陳那依此二相唯立二量（云云）。
　　前記雲。疏又傳立雲者。此是賢法師北川傳。量法師集此比量也。疏現所有量者。除現量外所有之量。名現所有量。即至教等是。疏挾帶說者。以所有言含至教等名為挾帶。疏陳那與作決定相違者。問。相違決定有法必同因喻及法。而即是別成其決定。前他量雲非比極成等。今雲非現極成。有法既別。何成相違決定。答。此量之中言所有量正是有法非比等者言有法之具不是有法。今者還取彼所有量以為有法。故亦無失。如真故極成色等量問。疏又助難至餘不立故者。前解量意。許現比外所有至教譬喻義准等量。佛法之中但許立至教。自餘譬喻等皆悉不立。今彼法中既總苞彼故。望佛法是一分過。如何者是。且如第二量非極成比所有量。言所有者。佛法但許有至教。不許譬喻等量。今立即是一分所別不成據助難中。但合有一分所別過。不合有能別過。或可有即是隨一能別不成過。如何者。是非比量攝。即是能別佛法都無義准等量。何論攝與不攝（云云）。
　　略記雲。疏非比極成現所有量者。是有法。非現量者。非比者是簡過。非之為法。疏現量有者。意言現外所有量。准外道宗。即至教譬等。是現之外所有。據大乘。即比量是。後比量中言比所有。準可知。疏又助難言外道量至餘不立故者。此中意說。佛法自宗許至教量。仍現似攝。喻等佛宗先無。外道量雲非比極成所量。此之有法。比量現量之外道舉至教等所有量故。望佛法一分不成。疏中猶雲能別一分。不法師自此疑內外。何法須雲立二耶。答。據實二皆成。現比外有量為無同喻故更互成（云云）。
　　邑記雲。疏非比極成現所有量者。此說至教量極成現外之所有也。問。何不直以至教量為有法耶。答。若總成至教量非現量攝。即有一分相符之過。大乘亦說散心緣教非現量故。若別成一分定心所緣至教非現量攝。復恐大乘與作決定相違過雲。定心所緣至教是現量攝。比量所不攝量所攝故。如現量。由此不可直言至教非現量攝。故下言挾帶是也。疏又量所攝至簡非量相符等者。問。舉宗之時。已相符訖。至因方簡。豈不遲耶。答。量既未成。因簡何失。宗中未簡故此簡之。疏之意也。然准非量。雖現所有非是現所有量。宗中說言現所有量。即已簡訖。故知量所攝。言不簡相符過也。宗中已簡。因更簡之。一何繁長今以義准彼因中言量所攝者。意遮有法自相相違過也。且彼量雲非比極成現所有量者。意許至教是現所有。大乘不許現外有至教量。故尋言難雲。汝非比極成現所有量。非是現所有量。極成現比所不攝故。如非量。准四相違量。同喻許改。故此無違。又決定相違有其四種。此則有法自相決定相違過耳。為簡此過故。因中置量所攝言。非必簡彼非量相符過也。且為此釋。然疏深意。愚未詳之。疏陳那菩薩與作決定相違等問。夫決定相違。有法仍舊。今何改之。答。外道本量。正以現所有量比所有量而為有法。餘文簡過。非正有法。設爾不同無違理失。然此相違量。理稍難解。且有法既言非現。法中而言是現。豈無自語相違。又云。極成比所有一分不極成量。即散心緣至教及義准量。亦在其中。今若成此是現量攝。復有一分違宗之過。若以一分之言簡義准等。即因便不定。為如現量。比量所攝量所故。一分定心所緣至教是現量攝。為如散心所緣至教。極成比量所不攝量所攝故。一分不極成量非是現量攝耶。宗中既言極成比。故得以不極成比。以為不定也。有此多過。消息亦難。本量既稱傳立。陳那之量亦是傳聞。既無典據可憑。有過不即為難。但是疏主因言敘耳。疏有助難至餘不立故者。此乖疏後注加之中。意雲。本量所立現所有量之中。雙合至教及義准等。以大乘許有至教。不許義准故。雲一分不極成。准前所引之量。乃是一分所別不成。非能別也。然準備法師理門抄。亦敘此量。彼雲。外人為明二量之外別有餘量。立比量雲。現量必有比量。不攝餘別量體。以是量故。猶如比量。疏准此量故云能別不成也。今更加一難。准前疏所引外道量。雲非比極成所有量者。即是意許至教量也。言中不得顯陳。故密含之。即現所有中至教量。非至教量。而為差別相違量。今違彼意許。與作有法差別相違量雲。汝非比極成現所有量。非是至教現所有量。極成現量所不攝故。如比量（云云）。
　　孝仁記雲。文以佛法許比量是現所有者。佛法許比量現有所有非現量攝故。是現者。非現量之現。是現有之現也。一分者。現所有之法有比量及至教故。一分之比量相許。故有相符之。文言極成現量者。問。比量之有法唯名現。何故簡過處。然名現量耶。答。是以顯極成。現者有二意。謂現量及現有也。文然挾帶說者。現所有言現至教量說言也。文言所有者。又簡自語相違者。問。若爾者。五頂之應有性非有性言何別耶。
    至教量者。基師意。且見道以上菩薩之可為定量教起之智。名至教量。是至教之量。依主釋也。測師意。是證知聖教智違故。名違聖教也。問。若二乘之起教之智。名至教量也。答。爾所以者。三乘皆起無漏智時明瞭諸法故也。陳那與作相違決定之宗雲。比所有者至教量也。現所有者義准量等等喻量也。一分者即至教及喻量等也。彼外道如次於現量比量攝不許故言也。基師之意。見道以上之智名至教量。是起聖教之量故言也。二量之中。何者是現量智也。測師之意。知證正教之智名至教量。是二量之中比量智也。問。如何非現也。答。見道以上之智。雖現量緣諸教。而依彼地上之人非立至教量唯依下地之人智而至教量立故也。問。即比量何故從比量外別立也。答。以因而比知。及依正教而比知。別故別立也問若爾者。現量以緣正教及餘法故。應開二種也。答。見道以上現量。雖緣正教。而約彼位之智以非立正教量。故非例也。若上位智若現量分明知正教及餘法名現量。若違於此智名違現量也。若上位在起有漏心等緣正教名正教量。是比量智。何故名比量者。其緣正教而比度義故。若違於此名違比量也。是測師之意也（云云）。
　　明燈抄雲。又傳立雲者。有人傳雲。此即賢法師北川傳。量法師集此比量也。然未詳也。軌法師亦述外道二量。而其作法與此差別。陳那既立二量義訖。外道等師聞此義已。彼宗所造因明論中。即執離此二量之外別有所量。為欲了知彼所量。更立餘量。即立二量破陳那宗。此即第一量也。言非比等者即有二義。一為簡一分相符。若不言非比。但言極成現所有量非現量攝者。以佛法許比量是現所有。非現量攝故。二欲取比量以為同喻。即為顯因三相故。言極成現量者。簡不極成。外道不許至教亦是現量所攝。佛法亦許現量攝故。然宗中言極成現不言現量者。外道不許至教極成現量中攝所有。若但言現所有時。外許。為簡一分不極成故。但言現所有也。今簡處雲極成現量。顯意所許耳。文言所有者至非現量攝者。言所有者亦有二義。一簡自語相違。於有法中。既言極成現量。於宗法中。復言非現量攝。前後相違故自語相違。二欲詮至教是現所有。今現量所有及現所有。二意挾帶而證。故云所有量也。以大乘至教量一分現量攝故者。至教名義有其二種。一者至人所說名為至教。唯約聖說。二者教能至理名為至教。亦通凡說。今雲一分者。通凡至教非現量攝。此約散心為簡彼故。雲一分也。言量所攝故者。簡非量相符。大乘許非現量攝故。問。因明之法簡三支過。其處各定。云何今以因中量所攝言簡宗中相符過耶。答。因中語勢及於宗中能顯宗過故。於因中簡宗過失。若勢不及。即於宗簡之已盡。何須至因更簡宗過。文又成立離至後簡准此者。此第二量也。陳那菩薩與作決定相違者。此為外道第一量作決定相違也。取其一分者。夫至教量有其二種。一唯聖者教名至教量。二但詮至現名至教量。此約凡說。今取聖者教名至教量。故云一分。若雖凡夫。得定凡夫詮理之教。亦名至教。即現量攝。今簡散心故云一分。文成離比至唯立二量者。此新師所立。非外道也能別之中犯他一分不極成過者。能別比量中。散心緣教名至教者。許比量攝。此之一分他不許。故犯一分過。義准譬喻等量。佛法陳那不別立故。亦犯不成（云云）。
　　明詮道雲。言量所攝者。意雲。量者通三量等。謂現量·比量·至教量等也。量所攝故。言因中言極成簡隨一過等。意雲。為簡不極成現量故。雲極成現量也。何者。佛法所立現比二量之中。現量是名不極成量也。至教量亦現量中攝故云不極成。外道不許至教量現量攝故。若佛法亦同外道立三量。謂現量·比量·至教量也。此三之中。現量不攝至教量故。雲極成現量也。若不簡不極成現量者。有自隨一不成失。外道二量也。若現量至教量攝。不許故（云云）。
    又云。言為如非量所不攝故非別有體者。問。此義難思。既有非量心。何今雲無別體耶。答。安況大德記雲。雖有非量心。而今意者。現量比量併名量也。其非量者。不名量也。非如二量是有體故云無體也。非量有量無也此猶未了（云云）。
    又云。備雲。因時總簡宗過。即顯因時。亦簡喻過。喻時亦簡宗因過也（云云）。
　　因明要義抄下云。安光師問。成立現比量外有餘量之量雲非比極成現所有量現量所不攝。極成現量所不攝量所攝故。如比量（云云後量更不記）此初量因置量所攝之簡別而遮何過耶。諍教法師（山階寺講時答。如文）簡非量相符（云云）問。疏師如是說。而邑師呰破者。若有道理耶。答。（不通。自上他問答）問。先彼二量作法如何。答。基雲。外道立宗現比量外有至教等量雲。非比極成現所有量非現量攝。極成現量所不攝量所攝故。猶如比量。又成立離比量外更有喻等者。以大乘許喻量等非現量攝故。立量雲。非現極成比所有量非比量攝。極成比量所不攝量所攝故。如現量（已上）私若離異喻者。應雲諸現量所攝。皆見極成現量所攝量所攝。如三量中現量也。意雲。三量中現量。此是極成之現量所攝。是即亦現量比量至教量通名之量所攝故也（此明極成現量為異喻也）若約不極成現量（二量中是也）為異喻者。應雲諸現量所攝者。皆見不極成現量所攝量所攝。猶如二量中現量（此約不極成現量為異喻也）今此比量。以極不極成現量攝異喻故。如是離耳。問。若爾有不定過。何者。為如二量中現量。極成現量所不攝量所攝故。現所有量所攝。此不定何免耶。答。此是共量。著他不定故。不為真過也。問。此二量誰所立量耶。答。基雲。又傳雲。外道立宗（已上）沼續雲。又傳雲。外道立宗（已上）周雲。此是貞法師北川傳。量法師集此比量也。清雲。此疏主見法師說雲。恆州明量法師。敘外道立至教等量故。作斯破文敘之。餘師不明。燈抄雲。又傳立雲者。有人傳雲。即此貞法師在北川傳。量法師集此比量也。然未詳也。軌法師亦述外道二量。而其作法與此差別（已上）問。若爾此是明量師·貞法師所立量。又此外道為破陳那二量故所立量。今何勞述此二量耶。答。基雲。有依於此唯二量文。遂立量雲。似現比等必比量攝。如疏具述。有過不習（已上已下注）軌疏下卷雲。若諸心識得自相者即是現量。得共相者即是比量。問。似現似比得何相。答。但得共相。問。若爾即立比量所攝。何故得名似現似比。答。由緣共相不異但是比量所攝由約所似有殊別分似現似比。問。以似似於現。即非現量攝以似似於比。應非比量攝。為顯此難立比量雲能似比量應非所似量攝（宗）似所似量故（因）如似現量（喻）此難欲令似比量體是喻量等攝也。答。對所說能似名有現比分。望境但緣共體。同比量攝。前所立量有相違因過。謂能似比量攝（宗）似所似故（因）如似現前（喻。已上）應師亦同。燈抄雲。又有依於此等者。述軌師說也。有過不習者。即軌師疏雲。前所立量有相違因過。即法自相相違過。謂能似比量攝等（已上）基師既雲軌師比量有過不習。而勞數明量師等比量。何不述其量意。又既外道立此二量以破陳那。陳那還破外道。若爾陳那宗何不得所破量意耶。問。就初量。言非比者簡何過。答。簡一分相符過。又欲取為同喻。言一分相符者。佛法立比量（二量中比量）是現所有量非現量攝。若不言非比者。此比量預宗。故一分相符。又取此比量欲為同喻。若取此比量為同喻時。有同品定有性。因具三相故（基雲。言非比者。簡一分相符。以佛法許比量是）現所有非現量攝故。欲取為同喻。即為顯因具足三相故（已上）燈抄雲。言非比等者。即有二義。一者為簡一分相符。若不言非比。但言極成現所有量非現量攝者。以佛法許比量現所有非現量攝故。二欲比量以為同喻。即顯因具三相故（已上）問。何云比量此現所有非現量攝。答。言現所有量者有法。意謂。因現量之外所有至教量也。問。若爾比量此非自現量之外所有至教量。今何云比量此現所有量非現量攝。答。雖比量此非自量之外所有至教量。而從現量外所有之義同故。雲比量此現所有量也。問。次雲極成者簡何物耶。答。簡不極成。謂佛法立現量攝之至教量。此是定心所緣之至教量。外道現量不攝之至教量。今量極成簡別。以簡此不極成至教取立敵共許有至教量故也（下注）基雲。言極成現量簡不極成。以佛法許至教亦是現量攝故（已上）燈抄雲。言極成現量者。簡不極成。外道不許至教亦是量所攝。佛法亦許現量攝故（已上注了）又有人言（先德）極成之言。此簡不極成。現量謂二量中現量也。此是攝至教之現量。今外道不許之故。言不極成現量。今有法現量。此三量中現量。謂不攝至教等之現量（云云）亦無違也。問。若爾應言極成現量所有量。何但言極成現而不言現量耶。答。外道不許至教此極成現量所攝。若但言極成現所有法。外道亦許故。為簡一分不極成。但言極成現。燈抄雲。然宗中言極成現言現量者。外道不許至教極成現量中攝所有。若但言現所有時。外道亦許。為簡一分不極成故。但言現所有也。今簡處雲極成現量。意所許耳（已上）仁雲。文雲極成現量者。問。比量之有法唯名現。何故簡過處。然名現量耶。答。彼言顯極成現量現所有量。言者自語相違可有。為簡此過。而意許用而不用言顯也。是以顯極成現者。有二意。謂現量及現有也（已上）問。言極成現者。此極成現量若爾應雲極成現量非現量攝。答。若言爾者。有自語相違。何者。既雲極成現量非現量攝。故自語相違。基雲。言所有者。又簡自語相違。若直言極成現量非現量。既雲極成現量得非現量攝。故有相違（已上）問。若爾現所有量者何曰答。言所有量者。挾帶所有及現所有二意。挾帶而說故云所有量（基雲。言所有者。又簡自語相違）又若不言所有。不詮得至教量是現所有。然挾帶說故云所有量（已上）燈抄雲。文言所有者至非現量攝者。言所有者亦有二義。一簡自語相違。於有法中既言極成現量。於宗法中復言非現量攝。前後相違故自語相違。二欲詮至教是現所有。今現量所有及現所有。二意挾帶而說故。雲所有量也（已上）言邑雲。現所有者。此說至教量極成現外之所有也（已上）周雲。現所有量者。除現量外所有之量即聖教量等是也（已上）清雲。現所有者。為現量外所有量即至教量也（已上）挾帶說者。周雲以所有言含至教等名為挾帶。清雲。所有量已便至教量也（已上）私今案唐和記意者。約現所有量有二義。一者現量之現所有義。以遮遣自語相違。二者現有之現所有義。以之詮得至教量。初此現量之外所有義。後此現有義。今挾帶此二義名現所有。故云挾帶說（已上注）。
　　問。以言現量外所有至教量。而既應詮得至教量。今何言現有而詮得。答。雖現量外所有。而不能詮至教量此有。今言現有時。正詮得有至教量。故當有二義以名所有。問。若爾言極成現所有量者。此極成現量之外所有至教量也。即以此極成現量之外所有至教為有法。若爾不言現所有量。而直言極成至教量。亦所別極成無過。若爾何故直不言極成至教量而言極成所有量耶。答。此是挾帶之意。是故不言至教量而言所有量也。言挾帶者。言陳之中言所有量。而意挾帶定心所緣至教量而為有法。故云。挾帶也。問。何故直不言至教量。而必須挾帶耶。答。邑雲。若於有法處總言極成至教量者。宗一分相符。何者。陳那亦許散心所緣至教一分是比量所攝。而現量所不攝故。若為遮此過。於有法處別言定心所緣至教量者。陳那與外道可作決定相違過。決定相違過雲。我定心所緣至教量應現量攝（宗）比量所不攝量所攝故（因）猶如現量（喻）上來大意。外道立宗時。於有法處。若總言極成至教量者。即有一分相符。若別言定心所緣至教者。因有相違決定。皆應有過。是故立宗之時。意中挾帶定心所緣至教。而言陳雲現所有量。故云挾帶也。問。此決定相違乖因明軌。何者。因明之法。若共比量共違為過。若他興自非為過。若他即他違自比自違。皆以為過。今外道所立是共比量。今所著決定相違是他相違。豈名實過耶。答。陳那所咎非是本量。但於有法處。若別舉定心所緣至教以為有法者應有此過。意雲。若外道立他比時。即應有他決定相違過也（上來染意）又問。外道量亦若有有法差別過。何者。現所有量者。有法自相。定心所緣至教。非定心所緣至教。是有法差別。立者意許是定心所緣至教。即作相違雲。現所有量應非定心所緣至教。極成現量所不攝量所攝故。猶如比量。答。是似有法差別。何者。違自教故。自教之中。說有定心所緣至教故也。問。因言極成現量所不攝者。先彼極成者簡何過耶。答。簡隨一不成。何者。極成者簡外道不許二量中現量。而取立敵共許三量中之現量故。至教是立敵極成現量所不攝量所攝故（下注）基雲。極成者簡隨一過。以大乘至教量是現量故（已上）備雲。自隨一不成。何者。二量中現攝於至教故。外道不許。若以極成言不簡不極成現量者。自隨一也。續雲。至教量一分現量攝故（已上）意雲。定心所緣至教量之一分。是現量所攝。今外道不許是現量。即二量中現量故。以極成言簡除之。燈抄雲。以大乘至教量一分現量攝故者。至教名義有其二種。一者至人所說名為至教。唯約聖說。二者教能至理名為至教。亦通凡說。今一分者。通凡至教非現量攝。此約散心。為簡彼故立分也（已上）私此明續文（以上注）。
　　問。次言量所攝者簡何過。答。一者簡不定過。二者簡非量相符。言不定者。疏雲。簡不定過為如比量。極成現量所不攝故。至教離現別有耶。為如非量。極成現量所不攝故。非別有體耶（已上）備雲。文言量所攝簡不定過等者。意雲。量所攝者。是通名量所攝也。謂現量至教量通名量也。文為如比量等者。為如比量極成現量所不攝故。至教量離極成現量而別有體耶。為如非量。極成現量所不攝故。非別有體耶。問。何故非量非別有體耶。故疏上卷雲。似比總入非量。是以八義體唯有七。由似現似比總入非量故。言八義體唯有七者。一真能立。二真能破。三似能立。四似能破五真現量。六真比量。七非量。既非量別有體故（已上）答（下注）基疏上卷雲。八義體唯有七。邑雲。似比既殊。何合為一耶。答。俱無階定。正智不生故非量。周雲。似現似比俱是非量。是故八義體唯七。略纂一雲。似比即似現體無故。不相違故。取共相故（已上）燈抄第一雲。問。似現比者真現比外別體性。豈得二量皆攝盡耶。答。現比二量攝諸量盡。似現比體非是量。名為非量。故二不攝。於理何妨。問。似現似比於二相中為得何相耶。答。於二相中唯得共相。問。若爾應是比量。何故說言似現似比總入非量。若許立二似量者。即不得說唯有二量。答。但言直比必取共相。不言一切取共相。皆是真比。而智共相義寬。真比義狹。以其稱理取共相者名為真比。雖取共相。不稱所量。妄作異解。名似現似比。既不稱理之量故唯二量。豈容二似得入量數也（已上）備記第二雲。測師云。至教等六量唯比量攝。現量不攝。基師意雲。至教量唯現量攝。譬喻量·義准量·有體量·無體喻·呼召量。唯比量攝（以此義為正）然沼續無此不定作法文。但云量所攝簡非量相符（云云）何故削此文。謂此不定過。是似不定故。何者。非量是望非現量所攝宗。是宗同品。而同品所攝。何以此同喻中法為異喻作不定過。是故沼削不存。又有人云。此不定。意雲。似現似比是同一體。何者。二俱非量故。故云非別有體。非謂與現量一體故名非別體（云云）此亦不然。今取非非量有別體以為不定。非取似現似比非別有體義作不定故也。而今非量與現量別體故。不作不定敵是過故。以為似不定也（已上注了）問。又量所攝簡非量相符者意何。答。大乘許非量此現所有量非現量攝故。今言量所攝而簡除之。疏雲。又量所攝簡非量相符。以大乘許非量現所有量非現量攝（已上）意雲。非量者。除現量之外所有至教量之外非現量攝。沼續雲。以大乘許非量現所有非現量攝（已上現量之外所有非現量攝。亦可意同）問。因明之法簡三支過。其處皆定因喻之過即其處簡宗過亦爾。今何云因處簡宗過。雲若因處簡宗過者。亦應宗處簡因喻。及喻處簡宗因過耶。答。基師意雲。量既未成故。因簡宗過有何過失。何者。宗中未簡故。於因中簡耳（下注）邑雲。問。舉宗之時已相符訖。至因方簡。豈不??耶。答。量既未成。因簡何失宗中未簡。故此簡之。疏之意也燈抄雲。問。因明之法。簡三支過其處各定。云何今以因中量所攝雲簡宗中相符耶。答。因中語勢及於宗中能顯宗過故。於因中簡宗過失。若勢不及。即於宗中簡之已盡。何須至因更簡宗過（已上）備雲。文非量相符者。本記雲。直雲極成現量所不攝者。答可雲。爾由非量極成現量所不攝故。故云相符也。此者因時成簡宗過也。即顯因明亦簡喻。先喻時亦簡宗因先也（已上）准此記文。可答前問耳問。量所攝雲此簡相符者不然。何者。宗既言現所有量。非量已簡。今何言量所攝時。方簡此過耶。邑雲。然准非量。雖現所有。非是現所有量。宗中說雲現所有量。即已簡訖。故量所攝云不簡相符過也。宗中已簡因更簡之。一何繁長（已上）穎雲。謂若於現所有宗中。已挾帶非量。又於因中言極成現量所不攝。豈不符他大乘也。問。宗中既亦挾帶非量訖。即應舉宗法已即有相符。何舉因方有此過。解雲。宗有法中。應雲非比極成現所有量。所攝量既非量。即無相符。其比量非量並為同品。極成現所不攝因同品遍有也。若不定宗有法中簡非量。其極成現量所不攝量所攝故因不遍有法。即因有一分兩俱不成。故因中簡者非也。又若有法中簡非量已。其非量即為同品。因中若加量所攝故。即同品一分非定有過。非量不是量所攝故。故知。量所攝雲宗中量。將為契理也（已上）此穎師意與邑師異也。何者。此師意雲。有法應言非比極成現所有量。故云宗中簡非量。因中不簡。其因應言極成現量所不攝故。然此師違基作法故。今依邑師。而一分能立不成非是過。故穎師之難為無用也。不粗。答。似現量似比量俱名非量。此似現量似比量。俱此有現所有量義。今何俱言非量。雖現所有而所有量故。非量已簡也。問。若爾非量有現所有量義者。不應言量所攝故時。簡非量相符耶。答。凡因此有法上之義。若爾量所攝故因。此有法至教量上之量所攝義。意雲。現量比量至教量通名之量所攝義也。故似現量等。自然不得類也。問。此通劣不稹。若非量有量之義故。言現所有量時預者。既有量義故。劣應預量所攝故因。若此簡者。彼亦簡耶。答。問。若爾因言量所攝者簡何過耶。答。依邑師者。遮有法自相相違過。何者。現所有量者。外道意許至教此現所有。大乘不許現量外有至教量故。尋意許難雲。汝非比極成現所有量。非是現所有量。極成現比所不攝故。如非量。唯四相違同喻許改。故此無過。又決定相違有其四種。即有法自相決定相違過。邑記中卷雲。今以義准。彼因中言量所攝者。意遮有法自相相違過也。且彼量雲。非比極成現所有量者。意許至教是現所有量。大乘不許現所有至教量故。尋意難雲。汝非比極成現所有量非是現所有量。極成現比所不攝故。如非量。准四相違。同喻許改故無違。又決定相違有其四種。此即有法自相決定相違過耳。為簡此過故。因中量所攝言。非必簡彼非量相符過。亦為此釋。然疏釋意。愚未詳之（已上）又邑記中卷。明唯識比量之處雲。唯法自相相違。即同喻俱舊。若唯決定相違。即喻因俱改。若法自相決定相違。其喻必改。其因仍舊（已上）。
　　問。此相違意。外道意許至教是現量之外所有量故。雲現所有量。今大乘不許現量外有至教量故。作此相違。若爾現量外至教為有法。其比量及義准等五量。何處攝耶。答。異喻攝也。問。若爾比量及義准等五。是極成現比量所不攝法。因等此上轉。此不定因。何名真有法自相相違耶。答。因既雲極成比量所不攝故。是因不轉故無不定。此量邑師意耳。然不定過不得免。可思。何者。比量雖非極成比量所不攝。而尚此極成現量所不攝故。此因於比量上轉耳。義准等不轉言。又問陳那亦許現量外至教量。何者。散心所緣至教是現量之外所有故。今何以此為過耶。答。外道意許現量之外所有定心所緣至教量。今陳那不許之故。與作有法自相相違也。又問。本量因此極成現量所不攝。而今相違因雲極成現比量所不攝。此既改因。何名有法自相耶。答。此意未許。本量因但言極成現量所不攝。是故此因於同喻比量上而得轉。若言極成比量所不攝者。何比量轉。又若言極成此所不攝者。此改本因。而彼師本作法雲。法自相有法自相等相違決定。其喻必改。其因仍舊。今此既雲有法自相相違決定。若爾可用舊因。今何得改。又若不改本因。直雲極成現量所不攝者。因即不定。何者。散心所緣至教及義准等量。立敵共許極成現量所不攝故因此上轉。若為遮此不定故。改因言極成現比量所不攝者。此既改本因。故非有法自相相違。進退有過何通耶。答。未詳可思。又問。此比量有法是定所緣之至教量。以比量為同喻。今疑也。現量並散心所緣之至教並義准量等五。於何處攝耶。答。散心所緣至教義准等。並二似量。皆為同喻。現量即異喻。於現量有不極成量。不極成量（二量中現量也）為異喻。因即不定。何者。不極成現量。此極成現量所不攝故。答。無此過。何者。今此外人量此共比量。不極成現量是他所許法故。共因不轉。有何不定（自上初量）問。基疏舉後量竟雲。簡過如前（已上）唯前後簡過如何耶。答。准前者言非現者有二義。一為遮相符過。何者。大乘許現量極成比量外所有量比量故。二以此為同喻也。極成比所有量者。極成簡不極成二量中比。而取三量中極成比也。雲比所有量者。一為遮自語相違。謂若心許極成比量之外所有至教量。而言陳中雲極成比量非比量時。即言陳中犯自語相違。又云所有者。此挾帶之義。若不言所有者。不能詮得至教。此法所有故也。問。直雲極成至教等非比量攝。亦所別無過。何故言所有耶。答。若極成至教等。即一分相符。何者。大乘亦許定心所緣一分至教非比量攝故。若為避此過故。於有法處。別言散心所緣一分至教及義准等非比量攝者。即大乘而可作相違決定過。謂汝我散心所緣一分至教及義准等。是比量攝（宗）現量所不攝量所攝故（因）猶如比量。故可挾帶。准前思之。上來宗支。是攝於散心至及義准等故。外道不許。若以極成言不簡不極成比量者。自隨一不成。今言極成比量者。簡外道不許二量中比量。而取三量中比量也。散心所緣一分至教及義准等。是立敵極成比量所攝故。准前可思之。言量所攝故者。遮非量不定。謂為如現量。極成比量所不攝故。至教等與比量別體。為如非量。極成比量所不攝故非別有體耶。此不定是似不定。何者。非量是宗同品。而同喻所攝。何以同喻中法為不定敵。又量所攝者。簡量相符。何者。大乘亦許非量此比所有量非比量攝故。宗有相符。今言量所攝時。此非量於有法處被遮。故無相符。邑雲。量所攝故者。不簡非量相符。但遮有法自相相違過。准上可知之。問。此後量以散心所緣一分至教義准等大有法。以現量為同喻。彼定心所緣至教及比量義准等五量非量等。於何處攝耶。答。非量同喻攝。比量及義准等異喻攝。極成比量之上因不轉。不極成比量之上因轉。故不定。何者。二量中比量不極成。此不極成比量是極成比量所不攝故。答。今是共因。何唯他許法之上轉。故無不定。具准前思之（自上後量）問。上來二量簡過已證。陳那如何破此二量耶。答。基雲。外道立量有陳那作相違決定（已上）。
　　問。其相違決定過何。答。與外初量作違決雲。非現極成比所有一分不極成量。應現量所攝。量所攝故。如現量。與外後量作違決雲。非比極成現所有不極成量應比量所攝。現量所不攝量所攝故。如比量也（此二量有法處。基疏初量不言極成比所有。直言非現比所有一分不極成量沼續雲極成比所有。後量有法。基疏·沼續同雲極成現所有一分不極成量也）問。於所違量有法。前量雲現所有。後量雲比所有。何故能違量有法中。初量雲此所有法。後量雲現所有耶。答。所違前量以比量為同喻故。於有法處雲非比。而以現所有量為有法。能違前量以現量為同喻故。於有法處言非現。以比所有為有法。後量所違能違亦然。問。若爾決定相違。於一有法上互許能別。今所違前量有法雲現所有。能違前量有法雲比所有。有法既異。何名真耶。答。於三量中。至教有二義。一現量之外所有義。二比量之外所有義。其所違量取現量外所有義。今能違量取比量外所有義。言雖有異。而至教是一。所違能違同以定心所緣至教為有法。故無過。後能所違亦准此悉也。問。次雲一分不極成者。意何耶。答。雲一分不極成者。約初量者。是定心所緣至教。約後量者。散心所緣至教及義准等五量。名一分不極成。何者。此至教等。陳那雲現比所攝。外道云不攝。立敵共不現比所攝極成故名不極成也（燈抄雲。取其一分者。夫至教量有其二種。一唯聖者教名至教量。二但詮至理名至教量。此約凡說。今取聖者教名至教量。故云一分。若雖凡夫。得定凡夫詮理之教亦名至教。即現量攝。今簡散心。故云一分。已上）備雲。問。義准量是可非現比所有量。何故今雲非比極成現所有耶。答。外道雲。義准量是通比現所有。然並現比二量外別有體。大乘雲。義准量是比所有。非許現所有。故云現有一分不極成量。今此現所有一分不極成量可比量攝成立也。問。既雲極成現所有。何故亦云一分不極成耶。答。上云極成二宗可餘宗也。准前至教量。故。問。此能違二量中。初量有法是定心所緣一分至教也。以現量為同喻。彼比量及比量所攝散心所緣至教。及義准等五並非量。何處攝耶。答。於異喻攝也。問。後量有法。此散心所緣至教。及義准等五量。同喻此比量。其現量及散心所緣至教並二似。何處攝。答。亦異喻攝也。問。邑雲。有法既言非現。法中而言是現量攝。豈無自語相違何失耶。答。無自語相違。何者。言非現。此是簡別。非是有法。何名自語相違也。問。邑亦云。極成比所有一分不極成量。即散心所緣至教及義准量亦在其中。今成此是現量攝。彼有一分違宗過者何。答。此亦爾。散心至教及義准等。是異喻所攝。不攝有法。有何違宗也。問。邑亦云。若以一分言簡義准等者。即因不定。為如現量。比量所不攝量所攝故。一分定心所緣至教是現量攝。為如散心所緣至教。成比理所不攝量所攝故。一分不極成量非是現量耶。宗中既言極成比為不定。有此多過。消思亦難。本量既稱傳立。陳那之量亦傳聞。既無典據可憑。有過不足為責。但是疏主因言敘耳（已上）今何免此過耶。答。邑既雲。外量有此多過。本量既稱傳立。陳那之量亦是傳聞。不足為責（云云）何處勞免也。問。此說不然。何者。基師舉軌量雲。今有過故不習。次舉此本量雲。此量無過。故陳那作決定相違。乃至舉決定相違量竟雲。簡過如前（云云）若能違所違有實過者。慈恩何得集耶。又同軌可言有過故不習。何故不爾。又沼師續時。同慈恩亦集亦釋。又基疏之外處。助陳那難而難外道所違量。若有過不真決定相違者。豈沼師不簡陳而更集亦助難耶明知。邑釋者非也。問。若爾邑師不定何免。答。此是似不定。何者。因言比量所不攝者。三量中比量。及二量中比量所不攝。今總立故云比量所不攝。今共許比量及義准等五量並散心至教。俱二·三中比量所攝故。因不得轉。是故無不定也。問。若爾免不定時。即墮不成失。何者。因處亦舉極不極比量所不攝時。其不極成比量。是他隨一不成。何者。敵論之法故。答。此亦似不成。汝我共許有有法定心所緣至教一分不極成量。及同喻現量。二·三量中比量所不攝量所攝故。既是共許因。有何不成。凡言因者。是有法之上共許別義。比所有一分不極成量。汝我俱許二三量中比量所不攝。是共許因法故具初相。有何不失也。問。因既言極成比量所不攝。今不極成比量及義准。皆是不極成比量所攝。極成比量所不攝故。其因即轉何無不定耶。答。基疏及沼續。並雲比量所不攝（初量因）現量所不攝（後量因）而無極成言。文外增加是後人咎耳（然二量有法處基疏文）初量有法無極成二字。直雲非現比所有一分不極成量。後量雲非比極成現所有一分不極成量（平備雲。此極成二字餘也）沼續文。初後量有法。共安極成二字。但因中疏及續並不置。問。初量無不定者爾也。後量如何。答。此亦無不定。何者。後能違量有法。以散心所緣一分至教義等為有法。以比量為同喻。其現量及定心所緣一分至教非量等。皆為異喻。此現量所不攝故因。此異喻上不轉。故無不定也。問。尚有同全異分不定。何者。現量所不攝故因。於異喻一分非量上轉故。故作不定雲。為如非量。現量所不攝故。一分不極成量。非是比量攝耶。答。又問。沼續於慈恩疏外更助難雲。又助難雲。准外道量。能別之中犯他一分不極成過。以至教許有。餘不立故。是故陳那依此二相唯立二量（已上）今助難者。是難誰量耶。答。唐說不同邑師。難外道初量故。邑記雲。此一段疏後注加之。其中意。本量所立現所有量之中。雙含至教及義准等。以大乘有至教不許義准故。雲一分不極成。准前所引之量。乃是一分所別不成。非能別也（已上）周師云。前解量意。除現比外所有至教譬喻義准等量。佛法之法之中。但許立至教。自餘譬喻等皆不立。今彼法中。既總包彼故。望佛法是一分過。如何是。亦如第二量非現極成比所有量。言所有者。佛法但許有至教。不許譬喻等量。今立即是一分所別不成。據助難中。合有一分所有過。合有能別過。或可有即是隨一別不過。何者。非量攝即是能別。佛法都無義准等量。何論攝與不攝（已上）此二記中。今周師釋。何者。所違初本量有法處。不含散心緣至教及義准等。何云一分所別不成。故知邑非也。更有略纂比量。具如別抄（云云）。
　　今案。欲成至教量能所違比量。其旨難辨。仍集安光·淨教兩德問答等。欲探其意。然而文廣而義繁。學者易迷。今出其要者。
　　問。現量心可通緣自共二相耶。若緣者。便違依二相立二量之義。若不緣者。佛地經並唯識論。明妙觀察智雲。善觀諸法自相共相（文）。
　　疏雲。是故陳那依此二相唯立二量（至）如縷貫花。此名共相。亦與經中共相體別（云云）明燈抄雲。其二相體今略明之者。何者名為自相共相。言自相者。相謂體相。真俗諦法自性差別。自體即相。故名自相。言共相者。但是名言。增益假立。非離自相有共相體。依大乘說。諸法自相。性離名言及分別智。唯無分別證智方知。諸法共相。離於自相施設無故。對名言及分別智。於法自相增益建立。無別自體。稱之為假。遮得自相說共相名。今雲一切諸法各附己體等者。就因明宗說二相名。各附己體名為自相。寬通諸法名為共相。亦與經中共相體別者。佛地論中自有三釋。一雲。定心通緣自相共相。並是現量。而因明中約緣自共立二相者。據散心說。二雲。定心唯緣諸法自相。然由共相方便所引。緣諸共相所顯理故。就方便說名知共相。不如是者。名知自相。三雲。如實義者。因明二相與經不同。因明意者。諸法實義皆名自相。以諸法上自相共相。各附己體。不共他故。若分別散心立一類種能詮所詮。通在諸法。如縷貫花名為共相。如此共相要是散心。分別假立。因明說此是比量境。一切定心離此假立分別皆名現量。雖緣諸法苦無常等。亦一一法各別有故皆名自相。定心緣時。親照自體名緣自相。因明論說諸法上實義。皆名自相。此經不爾。故不相違。經說共相。因明論中自相攝故。雖有三解。親光意存後釋為正。故於後釋稱如實義。所以爾者。由初二解皆不分別經論共相有差別故。既以苦等為因明論所說共相。然因明論所說共相。謂是假智及詮所得。豈彼共等假智詮得。故初二釋皆非正也（云云）。
　　私雲。若依因明自共相者。現量心唯緣自相。若依佛地經說。亦緣共相。是即如實義者意也。仍可悉其心矣。
　　定賓疏五雲。尋諸聖教。建立二量少有差別。要先得意後遇教文。自然曉悟。故亦懸敘理門·入理等摧邪。因明所判二量。一向決定。無有雜亂。自有餘教隨宜說故。互有交涉。言交涉者。於比量內。有極易解分明可見者。假立以為現量之義。又現量中。定心之內極善比校。亦存假說以為比量。於中應以三門分別。一者總略解釋。二者辨其二相。三者明其二量。且總略釋者。謂理門等因明宗中意明比量。要以散心分別比校了知同異。且如立聲為無常者。比校瓶上諸所作者皆是無常。謂以能立簡去不同。復以所立正表其同而成量智。是相比義。若唯獨取聲無常義不成相比。故說無常。兩處相比知其義同。名為共相共者同義也。既同瓶等。亦即了知異於空等。故有分別比校同異而成量也。若論現量入無常觀定心內見無常相。直是定心自所變相。獨觀此境即知無常。不待比瓶而成量智。故是現量。亦如眼識得色境時。稱可長短方圓等相。獨受此境。不能分別此所得長與餘長同。此所得短與餘短同。此方圓此青黃等。乃至廣說。應知亦爾。是故不能分別同異。然得前境。說為現量也。先得同說。離名言相立為自相。取名言相立為共相。即依二相以立二量。故論文雲。由此能了自共相故。今詳。此釋不極盡理。且如比量立無常名。由於瓶上先識無常。比校聲上復有無常故。於聲上立無常名。乃由相並二處相同。方始安立。故取共相以立名言。謂為比量也。若在定中觀無常相。佛菩薩等後得智中立無常名。雖復亦是取名言相。而是獨受此現前境。不待餘境相相並而立。此但得說因明宗中離比校名立為現量。不可全說不取名言方名現量也。故知。古德但以名言立名為共相。即依此立以為比量者。不盡論意也。第二辨其二相者。謂因明中立自共相。與餘經論義亦差別。如餘教中。色聲等體以為自性。亦名自相。常無常我無我等。是自性上差別義門。名為差別。亦名共相。謂色望聲。相狀不同。但名自相。而無常等。色聲即同。名為共相。今因明中。或有攝彼自性差別自共二相合入自相。即如定中觀色無常。以其此是獨受現境。不以比校種類而知。若色自相及無常共相。總名自相。或有攝彼自性自相入共相中。即如散心安立色。由於餘處先識色名。今見此色能立色名。若其先來未曾識色。於此現色必定不能立名為色。故此亦是種類名言假立。無異入共相攝。種類名言下當釋之。立聲香等諸自性名。准應知。故諸教中自相。或入因明共相之中也。由此義故。佛地經中釋佛妙觀察智雲。又如世界大小輪山之所圍繞。如是如來妙觀察智。不愚一切自相共相之所圍繞。佛地論第六卷難雲。如來淨智現量所攝。云何能知諸法共相。若共相境現量所知。云何二量依二相立。彼論正義釋雲。如實義者。彼因明論立自共相。與此少異。彼說一切法上實義皆名自相（定心所知自相共相皆是實義）以諸法上自相共相。各附己體不共他故（即如定心所觀色等自相所有無常。但附所依色等己體。不於自外他受相比也）此即佛地論師釋因明中相之中。即攝餘教自性差別自共二相也。佛地論又云。若分別心立一種類。能詮所詮通在諸法。如縷貫花。名為共相（即如色名以為能詮。復以色體以為所詮。於現前色立此名義。由其先於餘處色中識此名義。是故通於一切處色。色既如是。聲香等及無常等一切諸法。皆有此通。如縷貫花也）此要散心分別假立。是比量境。此即佛地論師釋因明宗共相之中。即攝餘教自性及差別自相及共相入共相中也。由此故知。諸餘教中共相一分。入因明中自相之門。復有一分入因明中共相之門。又餘教中自相一分。入因明中自相之門。復有一分入因明中共相之門。故須識其教門差別互也。第三明其二量者。若准一心立唯識義。自心所現名為現量。其義最寬。通於現教現比及以非量。悉名現量也。此義如下量果中釋。今者且釋二量相對。若因明中依自宗義二相立者。一向不離。因明二即如向者佛地論釋。以之為正。故依二相以立二量。取其意趣為略義者。獨受現境不待比餘所知之相。名為自相。依此自相故立現量也。要待比餘方識此境。共相比校所知之相。名為共相依此相故立比量也。故論文雲。由此能了自共相故。此是因明中義也。然有餘教現比二量或有相離。謂或就於比量之中假說現量。如瑜伽第三十卷。釋毘缽舍那義中尋思六事。一義（所詮義也）二事（內外二事）三相（自共二相）四品（黑品白品等法）五時（三世之時）六理。理有四種。一觀待道理。二作用道理。三證成道理。四法爾道理。就證成中自有三量。凡諸修觀無不尋思如此六事。且不淨觀尋思六事者。前五如彼。就尋思理中。尋思三量。一者尋思至教量。如彼論雲。復作是思。如世尊說。若於不淨善修善習能斷欲貪。是至教量。二者尋思現量。如彼論雲。我亦於內自能現見於諸不淨。如如作意思惟修習。如是如是貪慾不生。是現量。三者尋思比量。如彼論雲。謂作是思。必無思惟能對治法。而於所緣煩惱當生。准此尋思於三惠中。辨彼修惠。加行之時得尋思名。亦得毘缽舍那之名。聞思比度。塚間青瘀能少伏惑。貪慾不生。實是比量。與現量名。由現可見如此道理名為現量。不據離比度之心以名現量。又瑜伽三十二。辨諸觀門有三種取。謂或見·聞。或心比度。且如十二因緣觀中所明見者。如彼文雲。初修業者。由聞思惠分別取相。謂諸有情由有種種無智愚癡。現見無常妄計為常。現見不淨妄計為淨。現見其苦妄計為樂。現見無我妄計為我。即知前說量之中所明不淨者。是聞思心分別取相。現見不淨也。此等意明。比量門中。別有一分現可明見道理極成。假名現量。其實正是比量體也。復有實是現量所收。假名比量。即如瑜伽第十五釋現量義。簡除已思應思之境。而取建立境界取所依境為現量境。彼文意說。有觀行者。於地境中思惟水界或火風界。其本地境名為建立境界取所依境。如彼文中釋此義雲。此中地想即是建立境界之取（謂能緣之想也。相所變境即是唯識所變之境。是故相心能建立境界也。此境有能緣之取也）地者即是建立境界取之所依（此所依為所緣緣生想也。前文取者是能量境也。此文所依者是所量也）此中建立境界取所依境非已思惟（即現量境中簡非應思惟。除已思應思也）地等諸界解若未成時。名應思惟（謂於地界思惟諸界。復水界思惟諸界等也）解若成熟。名已思惟。准此論文。於地思惟水未成時。是聞思中加行之位。解若已成。是修惠中入根本位。並於現量行中簡而除之。瑜伽意明已思惟者。修惠之中根本成位。是比量攝。此中意明十徧處觀之中。所見水徧處境滿十方中。論中名為勝解作意。是假想觀故。就假想假名比量。而不建立以為現量。若據實理。是定心境。現前獨受。不比餘知。是實現量。尋顯揚論。乍觀即謂一同瑜伽。細審還與瑜伽差互。是故顯揚第十一雲。地等諸界。若解未成。是思構所立。解若成就。即非思構。由非思構之所成故。名為現量。顯揚即據根本位中。觀水為地。解已成就。即是定心。現量中攝。瑜伽即據定境之中是假想故。比量中攝。各據一義故不相違。且辨瑜伽由假想觀名比量者。彼文解釋比量中雲。諸比量者（謂約諸法以之為境）屬有為故比知生便異滅之法。此義即攝定境之中。於水觀地已解已成。成有為相故等也。詳諸教文。既有差互。智者理須隨應取悟矣（云云）。
　　問。
　　疏雲。
　　清[朝-月+(昚-日+虧)] 注抄下云。前明三相因智之果者不然。應准知。所作因之智及了煙因之智。論文應雲有正智生了知有煙及所作性。既言了知有火及無常等。何得是因智之果耶。一非也。比量可有相。現量何得有三相耶。言此中雙明二量果故。二非也。此明瞭宗量智之果者。比量可爾。現量何得有宗。三非也。此中若始明所量之果。於前即無量果。無量果者。即應未了火及無常。論說了火無常等言復將何用。四非也。前若無果量義未圓。何得已結文竟。五非也。此中結文亦名為量。亦者亦於前。若前未有果即未是量。何足可亦。亦者乃是准前之義。六非也（云云）。
　　可見上下文。

因明大疏抄卷第三十八（終）

　　（延寶二年甲寅三月十四十五十六十七日書寫。十七日下午校正）

因明大疏抄卷第三十九（第三十九帖）

　　問。付唯識論所說自共二相。且定心緣觸處之時。可得境自相耶。進雲。不得（云云）付之。一切定心皆是現量也。豈不得境界自相耶。況定中起五識之時。定心與身識俱。尤可雲得觸處自相。如何。
　　又問。以定心所緣可名共相耶。
　　疏雲。有說。自相如火熱相等。名為自相（至）若爾。定心應名比量。不緣自相故（云云）。
　　明詮道雲。言定心緣火不得彼熱等者。但身識及彼俱意識。覺熱觸故。餘定心等。不覺熱觸故。應雲緣共相也（云云）。
　　疏下文雲○誰言。定心唯離取境。瑜伽說。通離合取故（至）及與苦俱。明得彼火熱自相故（云云）。
　　准此文。定心得熱自相歟。可尋。
　　下文雲。設定心中。尋名緣火等。亦是假智不同。比量（至）火有微盛燒不燒異（云云）。
    明燈抄雲。文可通彼難至離合釋難者。此沼法師新續注加文也。竊觀此文恐有過失。心細色粗等者。識之與根礙不礙別。雖得自相亦不被燒。所以爾者。心細色粗故。此意。色粗被燒。心細不燒。若色粗故得被燒者。住於火中鼠何不燒火鼠身識。豈不得火熱觸自相。若得自相。如何不燒。且如上界色尚不許下界粗火燒等者。初禪為火災頂。二禪為水災頂。三禪為風災頂。第四靜慮三災不動。所以爾者。初禪以尋伺為內災患。二禪以喜受為內災患。三禪以樂受為內災患第四靜慮無內三災患故。不為外三災動。若欲界火至初禪時。以彼即為增上緣故。更起初禪火即燒初禪。欲界粗火不得燒於初禪器界。問。欲界火災雖至初禪不燒彼器。馬勝眼根雖至色界不見彼色。若不見者。梵王·馬勝何得相見。答。下火上器不但系別。所變亦別。故不得燒。賴耶變境雖系地別。唯得變近不得變遠。馬勝乘通至於色界。二人第八互變扶根。所變同故得相見也。由此第八及身識等等者。由此道理。於極熱捺落迦中。有情第八及身識等。雖取火自相。而皆不被燒。第八離取而現量得。身識合取亦現量得。俱心性故。不得被燒故不得以離合釋難○文設定心中至火等自相者。上明散心尋名假智不得自相。今此文。明定心尋名假智亦不得自相。問。若定心中尋名緣火等。亦是假智不得自相者。何故諸處皆云一切定心皆是現量。理門亦云。諸修定者離教分別。當知皆是現量攝故。又佛菩薩後得智心。說法聞法並緣名句既不離教。何名現量。有漏定心諸處亦說。青淤等想名分別故。既有分別行相不同。如何定心皆稱現量。答。無漏之心雖緣教起。然離分別無異行轉故。無漏心皆名現量。諸有相道有漏定心。對無相智名有分別。然於所緣如境了別。無異行轉。故皆現量。今此中言定心亦名假智者。緣假境故名為假智。一切定心雖緣假境。不同比量假立一法貫在餘法。故名現量名得自相。既是假境。何得自相。各附體故名得自相。亦現量收。而不得火之熱等相。故假智攝。如假想定變水火等等者。二乘異生作十徧處觀等。名假想定。十徧處者。地·水·火·風·青·黃·赤·白·空·識也。觀一切法作地想。乃至觀一切法作識無邊想。此所作想。唯內心思。不能實變。故名假想。若入地菩薩無漏心中。作如此觀。是實非假。故涅槃經第十五卷雲。菩薩摩訶薩。水作火相火作水想等。隨意成就無有虛妄。興疏解雲。諸佛菩薩順理修習慈定。實能轉變前境。利益蒼生。非如聲聞。緣覺有相而無實故。知真實不虛等。問。若菩薩變水火等。是實非假。其身在中有燒濕等用耶。答。雖有益他用。而無損自身用。心得自在故。如上定心緣下界火等者。此唯約定意識緣下界火說。即獨影境。無實用故。若初禪眼耳識緣欲界火災等。是性境攝。雖無賴耶質。但得境體故名性境。不自界第八所變故。非帶質境也（云云）。
　　明詮道雲。言問身根實智俱得火之自相等者。是約外道言也。謂外道執名言親得法自相。如身根親得火自相也。既許身根所燒熱故。就此今問答也。故燈三雲○言答火有微盛等者。意雲。以火若對心時。其用微劣。若對根時。其用強盛。是故有根燒。心等不燒也。此外道答也（云云）。
　　問。付因明論所說自共二相。爾者佛智所緣可名共相境耶。進雲。名（云云）付之。因明論心。現量心所緣皆名自相。如何以佛智所緣名共相耶。
　　疏雲。問。因明自共相。有體無體耶。答。此之共相（至）若佛心緣比量共相。亦無有體。許佛遍緣故亦無失（云云）。
　　前記雲。問。佛緣比量境不。若緣比量。佛恆在定得自相故。共相應有體。若不緣者。佛應不徧知。答。佛恆在定緣共相境。亦無有體。既無有體。何須緣。耶。答。許佛遍緣故亦無失（云云）。
　　邑記雲。疏若佛心緣比量共相者。此說佛心緣於比境之共相。非謂佛心有比量也（云云）
    明燈抄雲。若佛心等緣比量共相等等者。佛緣共相即有二說。一雲。因位現量劣。唯緣自相。若緣共相者。即是比量收。果位既徧知。亦能緣共相。然由無分別。仍是現量攝。說緣共相名比量者。唯約因位中散心說。一雲。佛地論難因明論中所說共相要是散心分別假立。如來既無比量散心。如何說佛緣共相耶。若由徧知能緣共相。若也不緣。非徧智者。亦應由佛得徧智故。能緣徧計所執我法。然所執性由能計心。執所徧計為我為法。對執心故說我法名。此我及法唯妄情境。佛能緣心已永斷故。所執我法不對妄情。故佛不緣所執我法。今說共相應知亦爾。但由比量假分別智。於所緣境不稱實知。對比量心假說共相。故說共相比智所緣。如來既無比量假智云何說佛緣共相耶。佛地論說。因明論中所說共相非佛所緣。若緣彼者即比量攝。佛智現量故不緣彼。今此疏主即依初說（云云）。
　　以此可會而似憂故之事。
　　孝仁記雲。問。在無間獄時之五識緣自相自相耶。答。為緣也。問。若爾者。何故覺熱言耶。答。五識及俱意雖不覺熱。而後念起意分別故覺熱。又雖五俱。而比量在。心分別故覺熱也。若爾者。五俱之比量心後念之意覺熱者。與苦應非俱。其苦無分別言故。答。五俱及後念之意。雖有分別。而非如餘之有憂受處故。與苦俱言事無妨之也。彼非容豫處故。餘有憂處容豫故也。測師非畢以色等為體言。基師非一以為難言也（云云）。
    聞謂比量之事。
　　明燈抄雲。文。問瑜伽雲至證緣無者。聞謂比量即緣名等等者。於未自在散心位中。依比量心聞於教法。即緣名等生心中解。故云聞謂比量等。佛及菩薩定自在位。後得智心說法聞法。並緣名句。說聽之心雖緣教起。然離分別。無異行轉故云現量。故云定自在位即許現緣。言現緣者。現量緣故。如理門雲。諸修定者。離教分別。釋雲。若生得慧。及聞思慧。帶教緣故。了共相境。即非現量。若修惠中。一向離教。緣自相故。即是現量（云云）。
　　此文所牒之疏釋。沼師續歟。
　　邑記雲。
　　問。共相為有體法。為當如何。答。無體也。付之。比量心既緣共相境起。何云無體耶。緣用必依實有體故。依之唐土人師有體也（云云）如何。
　　疏雲。有說。共相亦是有體假。此實不然（至）若許有體。不證緣無（云云）。
　　明燈抄雲。問。若說共相是無體假。如何為緣生比量心。論說比量了共相故。緣用必依實有體故。答。共相無體理不成緣心心所生必緣自相。故無共相亦為緣生。謂心心所緣色等影像本質。皆是自相。本質或無。影像定有。故心等生皆緣自相。名言詮法。應知亦然。所詮色等皆自相故。問。若爾如何。理門論說唯有現量得自相耶。答。此由現量緣自相生而不分別。稱所緣境故。說現量得境自相。比量雖緣自相而起。由分別轉不稱所緣。故說比量不得自相。非不得故即不緣彼。名詮色等。不稱自相。論說名言於共相轉。非不稱法即不詮彼（云云）。
　　義心雲。問。比量所緣共相為假為實。答。但是名言及分別智。於法自相增益假立。無別實體。故經說雲。名字所得非是實法。唯識亦云。由此但依似事而轉。似謂增益非實有相。若爾假有二種。有體無體。是何假收。答。有二解。一雲。無體假。雖非所執我法。由名言及分別智詮緣作說。名為共相。廢假智詮都無實體。如我實德等也。由能執心不了所緣執為我法。隨情起說。廢情及說無我法體。若爾豈緣共相皆有執耶。解雲。由此安慧說。三性心不稱實故許有法執。不同護法。問。若爾三性之中何性所收。答。唯此徧計性攝。若爾應不作所緣生比量心。解雲。共相無體。不應成緣。心等生時。必緣自相色等。質影皆是自相。本質或無。影像皆有。故心等心皆托自相。然說現量得自相比量得共相者。由現量心不分別轉名得自相。比量雖緣自相而起。分別故說比量。不得自相依共相轉。非不得自相故即不緣彼。猶如能徧計心必緣所徧計起。因妄熏習不了所緣執為我法（云云）一雲。是有體假。於百法中眾同分攝。諸法相似有同分故。故西明法師。三性之中依他起性攝。佛地論說非佛所緣者。約貫通緣聲瓶共相故佛不緣。克實亦緣有無假。許佛徧知。緣之何失。問。上二說中何者為勝。答。僕雖不敏。蓋謂初勝。既佛地論說。因明論中所說共相非佛所緣。緣既不成。故知。無體約為境義說佛徧知（云云）。
　　問。外道宗心。名言得自相（云云）爾者佛法者如何難之耶。進雲。難雲。說火之時應燒口。或尋名取境之心應覺熱（云云）付之。初難不可爾。名得自相者。說火之時可雲燒名。如何云燒口耶。次難亦不明。
　　疏雲○故總難之。若如說火。得火自相。即應燒口（至）亦得自相。得自相者。心應覺熱（云云）。
　　定賓疏五雲。佛法難言。名得自相。其名即應附今火上。喚火應燒口。以其火名出自咽喉唇舌之間。名親附火故應燒口。且如身根及根依處所起身識所得火觸被燒之時。親附火上獨受此境。不待比餘不觸之火方知燒身。故此獨受是自相境。是故但有與身合火。名為自相。能燒其身。汝既喚火言得自相理應同此身被火燒。是故喚火應當燒口。此是西方佛諸弟子難外道詞。皆作此說。有不悟者翻破此難雲。定心緣火。既得自相。豈即被燒。今詳此難非理。心無形質。可言不燒。名出口中。何得不燒若肉團心與緣慮心作所依處。即由緣火在身外故。意識緣外得自相時。火離內心。火不燒身。此復有二。若緣實火。外亦成燒。猶如化心化為火故。若緣假火。但有火相。以不實故亦無所燒。十徧處中如火徧處。若心緣火在肉心中。火與肉合即亦被燒。如阿羅漢化火燒身。汝諸外道。名詮火時既無燒用。云何說言名得自相。外道若救名詮火時。但得實火名得自相。不要名言與火相合。即如眼識緣青色等。眼雖不與青色等合然得自相。如此名言既不附火故不燒口。此救不成。色境不假。合中而知。是故眼識緣青等時。不合而知。得青自相。今論火境燒熱名火。要合中知。被火燒時。由身識故。獨受現境親證火燒。必定不由此所合火與不合火燒相同名為火。方說能燒。故據附合現前火境獨受之處自相之中而被燒也。汝既執名雲得自相。名在口中。何得喚火不燒口也。不同意識起分別心立名之時。與此身中相合之火望不合火。燒相同故。方能類知同有火名。立名為火。火名既通不合之處。合處復待比不合處方能立名。如此假名是客非實。立時即有。不立不有。故非附合火體之中。明知。名者不附自相也。言陳之名亦即同此。是故立名。既不附合火體之中。但得名為方便假立也（云云）。
　　疏上文雲。大乘解雲。一切名言有遮有表（至）名言有表。故得於火（云云）。
　　又云。由此前難但應難名言。言依語表。表即依身。是合中知。若得自相。即合被燒（云云）。
　　問。論雲。此中現量謂無分別（文）爾者如何釋無分別之文耶。
　　略纂雲。無分別者。謂行離動搖心所也。即五識等。唯有部宗分別有三。謂自性分別·隨念分別·計度分別。五識中無計度·隨念名無分別。准大乘宗。略有兩解。一雲。同薩婆多。一雲。五識無自性等三種分別名無分別（云云）。
　　文軌疏三雲。若薩婆多解。五識有自性分別。今言無分別者。無餘分別。不遮自性分別也。若大乘。一解同薩婆多。一解准對法論。七分別中。五識是任運分別。非自性分別。今言無分別者。即無三分別也（云云）。
　　定賓疏五雲。問。大小乘中皆說五識有分別。何故此論雲遠離諸門分別○今言五識無分別者。無後二種。不妨有自性分別。以彼宗中許其五識尋伺俱故。大乘中唯識第七正義家釋七種分別○問。瑜伽任運若不五俱。何故名為任運分別。唯識意雲。同緣意以與五俱故。即從五識得名。亦名任運分別也。廣如論譯。不能繁敘。准此既有任運分別。何故此理門雲遠離假立無異諸門分別。答。非如木石不了境故亦名分別。即小乘中說為自性分別。大乘說為任運分別也。然不能以計度尋求念其同異共相之相。亦得名為無有分別。所望不同故無妨也（云云）。
　　唯識疏並二量章亦有二釋。可見之。
　　問。論雲。若有正智。於色等義。離名種等所有分別（文）顯何事耶。
　　尋雲。若爾者。定心作青等解之時。豈離名言分別耶。
　　問。理門論中明現量智。雲遠離一切種類名言假立無異諸門分別（文）爾者。此文可簡比量心耶。疏釋雲。不簡比量心之所緣（云云）付之。名言假立無異等者。是明比量心所緣也。何者。比量心轉共相境之時。空無我等名言假立。通一切法無異。共相分別離之。此既明簡比量心境。如何云爾耶。
　　疏雲。論離名·種等所有分別。述曰。此所離也（至）意地唯除無分別智。餘位隨應恆有彼故（云云）。
　　明詮道雲。言唯簡外及假名言不簡比量心之所緣過亦不盡者。備雲。此文並破上三說不盡理也。就理門論。雖有三說。並不盡理。論文局故。是故可依天主論也。既雲所有分別。明離一切所有分別。第一說意者。唯簡假名言及勝·數二外道。不簡餘外道及比量心之所緣。就第二說。唯簡假名言及比量心之所緣。不簡外道。就第三說。唯簡外道。不簡名言及比量心之所緣也。故簡過皆不盡（文）。
　　明燈抄雲。文或離一切至稱者敘之者。第二說也○種類名言非是二種。種類即名言。名言非一故名種類名言也。即緣一切等者。明無異分別也。遍宗定有等者。明諸門分別也。因三相者。是比量境。若因三相不言諸門者。簡過不盡。唯簡外道及假名言。不簡比量心所緣故（云云）。
　　今案。准此釋言。或可。諸門即諸外道等者。就第二釋意言釋諸門之義也。若唯簡外及假名言。不言因三相名諸門者。簡過不盡（為言）。
　　邑記雲。疏名言即短為長者。問。設詮色為色。目長為長。豈稱實耶。答。詮色為色。既是假詮。亦非現量。然有遮表。小稱實故。不同以短為長全非稱實。故偏舉之（云云）。
　　孝仁記雲。文名目所目短為長等者。謂且短人為長人言等。雖意中念短。而言語長言故。是名名言假立分別。是意名言不稱實故。名名言假分別也。是不同於共相。其共相者。如言語亦意中念故也（云云）。
　　准此二文。雖有名言假立等文。而非共相境界也。
　　又云。
　　問。理門論雲。有法非一相根非一切行（文）顯何事耶。
　　問。以五識為現量體之義。以何文證之耶。答。理門論引頌云。有法非一相根非一切行。唯內證離言。是色根境界（文）付之。此文忽不言五識。如何。
　　又此文有法是現量境見之事。
    疏雲。然離分別略有四類。一五識身。二俱意（至）是色根境界（云云）。
　　尋雲。何不言法宗。唯言有法耶。
　　明燈抄雲。有法非一相者。有法謂色聲等。有無常等差別法故。是為有法也。非一相者。相謂體相。色聲等體有眾多故。根非一切行者。根謂五識。從依得名。謂此五識一一。唯於自境上行故非一切。又非一相者。謂色聲等有法之上常無常等。法相眾多名非一相。非一切行者。五識但於有法中行。不於一切常無常等法相中行。唯內證離言者。五識緣境了自相故。故云內證。不帶名言故云離言。是色根境界者。此即指前有法自相。唯此自相。是五色根之境界也。問。五識有時貪等俱起。如何唯說名現量耶。答。由意引故。雖貪等俱。無分別故唯現量也。故瑜伽言。由二緣故諸煩惱生。一由分別故。二由他引故。意識中者具二緣生。五識相應。但由他力不由分別。無分別故（文）。
　　定賓疏五雲。有法非一相者。明所量之境也。且如現對耳根清聲。是一有法。更有無量不現前中所有清聲。復是有法。或小或大無量有法故。非一體之相也。問。有法及法。何不言法。但言有法。答。佛地論中釋因明論中自相義者。以諸法上自相共相各附己體不共他故。今此論中。即就所附己體論之。故舉有法以攝於法。令附己體也。就有法中。猶自不共餘不現聲。相比立名。況復得論瓶聲相比無常名也。消論文者。謂五識中不能分別比校立名。縱使現前證無常境。而不能立無常之名。既不立名故。隱法義但論有法也。根非一切行者。約根釋能量之智也。且如耳根。但行在於現受清聲。自餘不現無量清聲。及餘不現無量濁聲等。並皆不行。此即正顯獨受現證。故云根非一切行也。唯內證離言者。釋義也。內證現境。自外不受故。不相比以立名言。故云離言也。是色根境界。總結能量所量五根之境。色聲香味觸等。是現量境也（云云）。
　　文軌疏三雲。理門又云。有法非一切○境界。釋雲。此引例欲證現量義。有法者。謂色聲等。能一一有常無常等一切法故。非一相者。彼色等上常無常等。眾多共相恆沙法門故。雲非一相也。根非一切行者。根謂五根。但於有法自相中行。不於一切常無常等相中行也。唯內證離言者。五識緣自境界但了自相。故云內證。不帶名緣故云離言。是色根境界者。五識緣境與根必同故。約色根境界以顯五識內證（云云）。
　　孝仁記雲。文有法非一切者。且一之色上有苦空等諸義。餘之聲等亦爾言也。文根非一切行者。且色之上有諸義之中。且眼識唯緣色不緣苦空等言也。是之一行頌。唯說五識之境也（云云）。
　　邑記雲。言有法者。謂色等諸蘊。能有苦無常等法。故言有法。言非一相者。謂色等上有色等自相空無我等共相。故言非一相。雲根非一切行者。五根唯取色等自相。餘非所行也（云云）。
　　問。陳那菩薩心。可許五俱意識非現量之時耶。
　　疏雲。次雲。意地亦有離諸分別唯證行轉（云云引理門論文也）。
　　定賓疏五雲。論曰。意地亦有（乃至）唯證行轉。述曰。第二散意現量也。此文意。辨五識同緣所生意地。自有兩義。一者無分別。同於五識為不共緣。二者雖與五識同緣。不妨同時即作共緣。起假分別安立名言。既非純是現量所攝故。雲亦有唯證現境行相而轉也。第七執我取非量境。非此所論。第八能於種子有根身器世間等三種境中。以為現量。亦是意地。故亦攝之也（云云）。
　　問。定心非現量之義可有耶。
　　疏雲。又於貪等。諸自證分。諸修定者離教分別。皆是現量（云云）（引理門論也）。
　　定賓疏五雲。論曰。諸修定者離教分別。述曰。第四定心現量也。謂定加行聞思位中。依教分別。今已得定。在定位中。修惠所攝。離前聞思教相分別。於定心境唯內親證。相傳雲。集量論雲一切定心皆是現量是也（云云）。
　　問。論雲。若有正智於色等義（文）爾者可雲同理門論謂若有智於色等境之文耶。答。有二釋。
　　疏雲。問。此入正理為同於彼。言於色等（至）各附體緣不貫多法。名為別轉。文同理門。義何妨別（云云）。
　　邑記。疏文同理門義何妨別者。理門雲。由不共緣現現別轉。彼唯約五識身解。此言現現別轉。雖與彼同。既不言由不共緣。何妨義與彼別。故此以不貫多法。名為別轉。通明四類。於理無失（云云）。
　　明燈抄雲。答中二解。初義意雲。理門入理二意並同。但廣略別。彼廣此略。入理論意。舉初顯後故云於色等境。後說意雲。此論亦具攝四種類。言色等義者。不唯五塵。其等言中亦攝餘三所緣之境。彼之三種亦離名等諸分別故。
　　理門論雲。此中現量除分別者。謂若有智於色等境。遠離一切種類·名言假立·無異·諸門分別。由不共緣現現別轉。故名現量。故說頌言。有法非一相。根非一切行。唯內證離言。是色根境界。意地亦有離諸分別。唯證行轉。又於貪等。諸自證分。諸修定者離教分別。皆是現量（文）。
　　私雲。准此文。今論若有正智於色等義。離名種等所有分別。現現別轉故名現量之說。唯明五識也。與謂若有智於色等境遠離一切（乃至）由不共緣現現別轉之文同故也。若爾第二釋不葉兩論文。依之文軌疏中。此文唯明五識（文）初釋亦不明。既有四類心。今論何故不明後三種耶。
　　略纂雲。問。理門論說。現量有四。五識。二意識。三自證。四定心。故彼說言。此中現量○（引今文也）離教分別皆是現量。何故此中唯彰五識。答。此兩解。一雲。此論簡略唯明五識。此當彼解五識文故。餘之三種特立廣文。一雲。此論文中苞收四種。以同緣意識·自證·定心名無分別。亦是正智。於色等境離名種等諸分別故（云云）。
　　文軌疏三雲。問。理門現量既有四種。何故此中唯明五識。答。此論簡唯明五識。理門委言故有四種。或可。此論文中通收四種。以同緣意識·自證·定心。亦是正智。於色等境離名種等諸分別故。理門中以太隱故。於五識文中。疏出三種。故有異耳（云云）。
　　問。五識非現量之時可有耶。
　　明燈抄雲。問。伽論說。非錯亂境界方名為現量。五識有時數等錯亂。如何唯說名現量耶。答。此等錯亂由根損故。眼識於境取不分明。意識同時錯亂分別。謂見火輪第二月等。非說眼識故不相違。問。若爾如何對法第二。由根變異識亦變異。故眼等識五名隨根。由此又釋。根變壞故。眼識變異。謂於青等悉變黃影。然無分別故名現量。大論唯說五俱意識。依根錯亂分別黃等。不說眼識亦不相違（文）。
　　義心雲。問。三因簡邪方名真現。緣映障色既非真量。眼等五識通非量耶。答。大論十五說。眼等識既有顯色錯亂。雜集第二亦云。由根變異識亦變異。如迦末羅病。損壞眼根。於青等色皆見為黃。又此入論及集論。具以三因簡之名真現。隨闕一義即似現收。故入論雲。若有正智。於色等義離名種等所有分別。集論亦云。自正明瞭無迷亂義。此入論言正智。同集論說無迷亂義。簡旋火輪·毛輪二月等也。此入論言於色等義。謂離映障。同集論說明了也。此入論言離名種等分別。同集論說自正也。此三因中。初後簡意地。第二簡五識。如智雖正亦離名種分別。但緣映障境。故非現量。故眼等識有非量也。然理門論等說五識身唯名現量者。據明瞭者說也（云云）。
　　疏雲。若有正智。簡彼邪智。謂患翳目見於毛輪（至）如智不邪亦無分別緣彼障境。應名現量故（云云）。
　　明燈抄雲。
　　問。定心可緣名句文耶。
　　疏雲。問。言修定者離教分別。豈諸定心（至）若不爾。無漏心應皆不緣教（文）。
　　尋雲。
　　明燈抄雲。此問意雲。若修定者。離教分別。八地已上定心相續。豈第三劫諸菩薩等。不聞他受用身說法。若許聞者。諸定位中豈離教分別耶。答中不同散心計名屬義等者。八地已上定心之中聞正法時。雖緣名言及所詮義。然不執義定帶於名。亦不謂名定屬於義。由照名義各別體故。能緣後智亦緣自相唯現量也。若不爾者。應無漏心皆不緣教。八地已上何須佛說（云云）。
　　義斷雲。正釋文中。雲現量心離教分別。何故瑜伽七十七雲（至）及外道教諸邪名言。雲離於名。瑜伽等論與此相似（云云）。
　　問。論雲。現現別轉故名現量（文）爾者如何釋之耶。
　　疏雲。論現現別轉故名現量。述曰。此顯名也（至）自體現名。但隨所應。依主·持業二種釋（云云）。
　　尋雲。
　　明燈抄雲。文。論現現別至文巧略也者。下有四說。此初二說也。此四類心者。是第一說也。此說意雲。論雲。若有正智。於色等義離名種等所有分別。現現別轉故名現量。此一段文具含四類故云此四類心。即為第一解。也。其四類心。離諸分別名現量者。上廣說已故今略舉。故云此四類心也。此四類心者。第一說也。或唯五識者。第二說也。二說同解雲。現行心識其體非一名為現現即此心體隨緣現起各附境體。親明而取離貫通緣名為別轉。且如眼識緣現見青。不知此青。是不現青相似共相。故云離貫通緣也。此與軌師第二解同也。故彼文雲。又釋五識。照境明白名之為現。五識非一故云現現。五識各緣自境而起故云別轉。現即是量名為現量。此持業釋也。此釋則通一切現量。以同緣意識及定心等照境分明皆名為現。現即是量名為現量（已上）文稍似別。義旨一也。彼文無故者。彼比量文無故字也。文。或是與故至即無此妨者。第三說也。理門論雲。由不共緣等者。西明三說。一雲。不共別依為增上緣。能生現量眼等五識名不共緣。二雲。五識各緣自境名不共緣。三雲。現量五識。不緣共相種類等相名不共緣。今疏主意同第二說。五根各各明照自境名之為現等者。此第二說。同備師說。故彼文雲。五根明對諸境。名之為現。五識生時各依自根而取自境。故名現現別轉。若爾互用等者。若境各別故名不共緣者。諸根互用。豈亦別緣。諸根互用有其二解。如樞要說。前解中無不共緣言。故無此妨。文。或現之量至二種釋也者。第四說也。即同軌師第一說也。故彼文雲。五根照境分明名之為現。五根非一。故云現現。依五現根別生五識故云別轉。此五識心心所。是現量體。依現根起。現之量故名為現量。此依主釋。此即唯約五識釋現量名。以同緣意識。及定心等。雖依第七末那別起。然末那顛倒。取境不明不得名現。其第八識。照境雖明得名為現。然能依七識。或量非量。又七八識不共許故。故此釋中但據五識（已上）現唯屬根等者。顯依主釋也。准現門釋理則無違者。此第三說也。順理門旨。彼論既云是色根境界。依根照境。識方得起根為所依。識得生故。故現屬根。量是識也。現之量故依主釋也。又由不共緣者。明五根五識各相依起各緣自境。此第三說亦同彼論。理則無違。若通明四意根非現者。若通明四類。第二類同緣意識之所依根。非是現故。不得說言現之量故依主釋。所以爾者。若前滅意名意根者。非照境故不得名現。若第七意名意根者。是顛倒故亦非現也。又闕其識自體現名者。若現屬根。第三類諸自證分。無別所依根。不得說言現之量故依主釋也。故云又闕其識自體現名也。識自體分。識自證分。一體異名也（云云）。
　　文軌疏三雲。五根照境分明。名之為現。五根非一故云現現。別依五現根別生五識。故云別轉。此五識心心所是現量體。依現根起。現之量故名為現量。此依主釋也。此即唯約五識釋現量名。以同緣意識及定心等。雖依第七末那別起。然末那顛倒取境不明不得名現。其第八識照境雖明得名為現。然能依七識。或量非量。又七·八識非共許故。故此釋中但據五識。又釋。五識照境明白。名之為現。五識非一故云現現。五識各緣自境而起故云別轉。現即是量。名為現量。此持業釋也。此釋則通一切現量。以同緣意識及定心等照境分明。皆名為現。現即是量名現量。依理門論。比量之因若近若遠。是比量具。俱名比量。准知。眼等五根。是現量因。現量具故。亦是現量。此中文略。准彼可知（云云）。
　　略纂雲。
　　有正智生文簡相違決定事。
　　疏雲。論有正智。述曰。此簡因濫。謂雖有智藉三相因（至）雖具三相。有正智生。方真比量。彼智或生疑。故不為正（云云）。
　　問。大乘論中。從現量生或比量生文。爾者從現量生之文。為明比量心。為當如何。答。明比量心也。付之。既雲從現量生。何云比量心耶。況現量心無從比量生之義。例是可爾耶。
　　疏雲。論了知有火或無常等。述曰。此即舉果顯智（至）是近及遠比度因故。俱名比量（云云）。
　　尋雲。現煙之因為現量智所緣雲事不明。若明眼識現量境者煙是假色也。如何為眼識境耶。若非眼識者。所作因亦可雲現量耶。
　　明詮道雲。言了火從煙現量因起者。意雲。了火者。了有火宗。了宗智也。此即敵者智也。此了宗智。是從知現煙現量智之因起也。言了無常等從所作等比量因生者。意雲。了無常等者。此敵證者了宗智也。此了宗智。是從知所作因之比量智因生也。此現量智比量智。俱望了宗智為遠因也。問。何故知現煙智雲現量智。知所作智雲比量智耶。答。無分別現量而知於現煙。是眼識故。雲現量智也。第六意識是分別而知所作故。雲比量智也（云云）。
　　明燈抄雲。
　　定賓疏五雲。
　　現比量因果亦名二量之事。
　　問。有人心。斧為近因。人為遠因（云云）可許之耶。
　　疏雲。問。言現量者。為境為心。答。二種俱是（至）今者此中俱但出量體。略彼作具之與作者。略廣故爾（云云）。
　　明詮道雲。言問何故此中與前現量別異建立者。問意雲。何故比量處唯說因名比量。不說果也現量處唯說果名現量。不說因耶。比量因者。知所作智及憶因智。果者了宗果也。現量因者。眼等五根及意根等。果者。一五識身。二五俱意。三諸自證。四諸定心。問。比量處論雲謂於所比審觀審察智者。此了宗智此即果也。何故今云不說果耶。答。備雲。此比量處並說因果名為比量（云云）今雲。不爾。論雲。此處亦應於其比果說為比量（云云）釋此本疏雲。即初後互明也（云云）若因果並說者。何故如是說耶。今且答雲。論雲。是近及遠。比度因故俱名比量（云云）意者。知所作智。知現煙智。併名遠因。憶念因智名為近因。既此近遠二因俱名比量。是故云但說因名比量也（此亦難思。云云）。
　　明燈抄雲。
　　定賓疏五雲。
　　問。天主心立幾分耶。
　　問。以見分為量果之義。今論心可許之耶。若許者。見分既闕內緣現量之義。如何云量果耶。若依之不許者。論雲。於二量中即智名果（文）現比二量智即名量果。豈非見分耶。又理門論雲。又於此中無別量果。以即此體似義生故。似有用故。假說為量（文）如何。
　　疏雲。論於二量中即智名果（至）而顯現故亦名為量。述曰。第四明量果也（至）既不立我。何為量果。智即能量故（云云）。
　　私雲。此外人問難意也。又以此可言。勝論不以神我為能現量體歟。
　　又云。論主答雲。於此二量即智名果。即者不離之義（至）如色言唯識。此順陳那三分義解（云云）。
　　明燈抄雲。夫言量果至亦名為量者。明立一分師義也○或彼所量即於心現等者。此立二分師義也。問。何以得知。是二分師義。答。軌師疏中述上說也。別更解雲。若立二分者。本質為所量等。故知。上文是一分師義。其上所說。與此疏意其旨無別。故知。上所說一分師義。上文雲即於一心義分能所。明知安惠義○今雲。彼所量者。或是本質。或是相分。既雲於心現。故知相分也。以之為勝○文。或此中意至相分名相者。此述立三分陳那菩薩義也。天主既依陳那造論。唯自證分名為量果。由未建立第四分故。故云能量見分。量果自證分體不離用。即智名果等○金鼓古跡雲。有說。陳那容許四分。以時漸故。略說三分。漸（似??反。流也。進也）西國傳說不許第四。此應有理。若無諍論。對誰立量○（云云）。
　　又云。若爾三四以何為正。二俱善說。四分理勝故。三分師宗故（云云）。
　　文軌疏三雲。今陳那雲。於二量中即智名果。是證相故。謂現量證諸法自相。證諸法共相。自共二相是所量。二量之體為能量。即此能量證二相智自照明白為量果故。云是證相故云。此二量體無實作用。但所量境相於能量心上顯現。假名為量。譬如眾色於鏡上現。假說鏡照。即是心之一分。如有能量之用故。言如有作用。心之一分。如有所量顯現故。雲而顯現故。既於證相一心之上有此能量所量之義。故此證相量果亦名為量也。若立二分者。本質為所量。相分為能量。見分為量果。或可。相分為所量。見分為能量。即此見分審決明白為量果。若立三分者。相分為所量。見分為能量。自證分為量果。若立四分者○如此三師立分雖異。同釋此文並皆無妨（云云）。
　　今案。此文既雲如此三師立分雖異。若有一分師義者。如何云三師耶。依之明燈抄雲。如此四師立分雖異。同釋此文並皆無妨（云云）若爾文軌師心。不言一分師義歟。又可勘略纂（云云）。
　　略纂雲。此文約二分等總有三解。一雲。自共二相是所量。現比量智是能量。即此能量證二相智。照義明白名為量果。故云即智名果是證相故。二雲。三分之中○三雲。四分之中○（云云）。
　　准此文。疏有三釋可雲歟。
　　又云。論如有作用至亦名為量。述曰。此釋難重成。謂二量體無實作用。非如手等親執外物。日等敘光親照外境。但如鏡等似外境現。名取彼物。即是心之一分如有能量之用。假名能量。故云如有作用。心之一分如有所量顯現。假名所量。故云而顯現故。既於證相一心之上。有此能量所量之義。故此證相量果亦名為果也（云云）。
　　理門論雲。又於此中無別量果。以即此體似義生故。似有用故。假說為量（云云）。
　　定賓疏雲。此陳那義。即是三分。尋之應知。且言量果者。證知義。猶如世間綿絹谷米以為所量。惠數執持稱尺升斗數知其數。以為能量。心中任持所有斤兩尺丈升斗多少之數令不墜失。以為量果。今大乘中。唯識道理。相·見·自證。體實是一。轉變差別。非有似有。假立為三。然於三中不差別。猶如乳中乳體與甜並潤濕性非不差別。故自證分離相·見已無有別體。名為量果。故論文雲又於此中者。此前四位現量之中也。無別量者。於四位中。皆有自證分。然離相·見無別體也。次文即釋無別體義。論文意雲。以即於此自證分體。於中即有似義相分轉變生故。復有見分似有用故。故不離此相見分外。說自證分以為量果故（文）量果通智及心心所之事。
　　義心雲。問。諸心心所皆有量果。何故入論唯言於二量中即智名果。心王及餘心所豈無果耶。答。有二解。一雲。由智用勝。就智彰名。據實量果實通同聚諸自證分。二雲。證審決故名為智。諸自證分等名智。何違也（云云）。
　　又云。問。入論所明二量唯局六識。亦通明八識耶。若通明八。五·八因位。不與智俱。如何論言為自開悟。當知唯有現比二量。及雲即智名果。若唯明六識。自證分等豈非現量耶。答。若泛明現比。通論諸識。此論既雲為自開悟。即因中五識及七八識同聚諸分。非此所論。雖是現量。非自悟故故此論雲於二量中即智名果。既說中言有所簡略。明不論餘也（云云）。
　　明燈抄雲。
　　（三十九帖口表紙）。
    文軌疏三雲。西方三釋。一雲。依世親菩薩。但立二分○二雲。依無性菩薩。立有三分。一相分·二見分·三自證分○三雲。若依親光菩薩等。立有四分（等文）。
　　（延寶二年甲寅三月十八日十九日二十日上午書寫。二十日下午校正）。

因明大疏抄卷第三十九（終）

因明大疏抄卷第四十（第四十帖）

　　似現量智有五種之事。
　　疏雲。准理門言。有五種智。皆名似現。一散心緣過去（至）智下言等。是向內等。離此更無可外等故（云云）。
　　明詮道雲。言一散心緣過去（乃至）三散意緣未來者。仁雲。問。何故緣過去緣未來。如次名散心散意。而緣現在名獨頭耶。答。緣過去未來。必唯意識。非餘識故。其理定也。若緣現在世者。通五俱意及餘諸識故。今舉獨頭意識也（云云）意雲。五俱意識緣現在者。是通現量故。今舉獨頭意識。簡五俱意也。問。緣過未世。是何意識。答。備雲。此五俱意識也。故五心章雲。五俱意識通現比及非量。通緣三世及非世境（云云）明知。五俱意識通似現量（云云）。
　　理門論雲。但於此中了餘境分。不名現量。由此即說憶念·比度·悕求·疑智·惑亂智等。於粗受等皆非現量。隨先所受分別轉故。如是一切世俗有中。瓶等·數等·舉等·有性·瓶性等智。皆似現量。於實有中作餘行相。假合餘義分別轉故（云云）。
　　今案。准疏文。憶念悕求等之文。明五俱意識。若爾陳那心云不必緣現在境歟。仍唯現量之說。可審定之。
　　第二月等之事。
　　疏雲。此境言等。等彼見機謂之為人。病眼空華·毛輪·二月·瓶·衣等（云云）。
　　問。勝論外道可許以和合句義為現量得耶。
　　疏雲。故彼復言。如是一切世俗有中。瓶等·數等（至）作餘行相。假合餘義分別轉故（云云）。
　　定賓疏五雲。次雲等者。自有兩釋。一者舉其瓶性等取盆等。前實句亦云瓶等。即但五句是現量境。其和合句。且如四人和合成僧。僧身之中有和合性。雖即實有。而離四人不得別見。由此故非現量所得。四樹成林等其義亦然。故除和合句也。第二釋者。等取第六和合句義。現見四人共聚之時。其相不同。林等亦爾。故現量陳那非雲。如是六句。或說五句執為現量者。皆似現量。非真現量也（云云。明燈抄引此二釋了）。
　　尋雲。若爾如何述勝論宗。雲和合句義非現量得耶。
　　略纂雲○等者。等取和合句也。如此瓶·數舉·有性等。隨其所應為五識得。如此之覺是現量體。今陳那雲。此瓶衣等智皆似現量。以於四塵別實有中。意識構畫假合。諸餘總瓶·數·舉·有·瓶性等分別轉故（云云）。
　　文軌疏三雲。
　　問。緣瓶衣等心。三量中何。
　　疏雲。問。此緣瓶等智。即名似現。現比非量中何收。答。非量所攝（至）但惑亂故。謂為實瓶。故是非量（云云）。
　　裡書雲。
　　問。瓶現量得雲事。如何破之耶。
    疏雲○由彼瓶衣依四塵假但意識緣共刀而轉不但以眼現量而得名似現量。此釋盡理。前解局故（云云）。
　　尋雲。
　　明詮道雲。言又但分別執為實有謂自識現得等者。周雲。第二解意。即約執心謂自眼識現得。亦名似現。亦者亦上意識（云云。好）備雲。此後說意者。五俱意識。獨頭意識。俱名似現量也。諸分別執為實有者。皆是似現量也。此說盡理。初說意者。唯五俱意識名似現量（云云）。
　　准此文。五俱意識不必現量歟。
　　邑記雲。疏又但分別至亦名似現者。前解但言。實非眼識得。自謂眼見似眼根得。名為似現。即有緣過去未來空花。要執非是自謂眼識現得。即攝不盡。今言分別執著。謂為現得。不唯言眼。故皆攝盡。問。善心亦緣瓶衣空花水月。此皆似現。既非執著。如何攝耶。答。雖非執著。而是分別。此言分別。執為實有。皆名似現。設不執者。亦攝在中。無不盡矣（云云）。
　　定賓疏五雲。問。准天親佛性論中。破數勝論瓶是現量。皆據四大四塵八物破之。今此何故但論四大以成瓶也。答。四大是實。四塵是德。由常細微生子微等粗相已去。方有瓶相。瓶相之上方有色香味觸四塵以為德相。今據本實且說四大。若兼德相亦即八物。故此彼論不相違也。又復應知。瓶是極微生粗相時。以之為體。體上復有同異句義。與瓶作性。如第五句。應當知之。若約通論。實德兩句八物成瓶。佛性論中。天親菩薩破彼意雲。瓶有八物。云何眼見色物之時。得餘七物。此是外道愚癡邪義。故不可救也（云云）。
　　明燈抄引此文可見。
　　明燈抄雲。以瓶衣等體即四塵等者。四大四塵八物成瓶故。天親佛性論中。破勝論等雲。瓶有物。云何眼見色物之時。得餘七物。云何今雲體即四塵。且約顯相而說四塵。理有四大以成瓶體（云云）。
　　佛性論雲。
　　問。疏雲。三句三文如次配釋（云云）心何。
　　疏雲。問。何故似現先標似體。後標似因（至）或復影顯。三句三文如次配釋（云云）。
　　明燈抄雲。三句三文者。似現似比。各有三句。似現三句者。論雲。有分別智。於義異轉。名似現量。是為三句。句即文故。雲三句三文也。似比三句者。論雲。若似因智。為先所起。是為一句。文句雖二義勢是一。故為一句。諸似義智。是為一句。名似比量。即為一句。今問各初二句前後。不同後句。無前後故。若爾可言三句二文。如次配釋。何須言三。語勢故三。故無妨也（云云）。
　　明詮道雲。三句三文如次配釋者。論雲若似因智者。初標似因也。次論雲為先所起諸似義智者。次標似體也。次論雲名似比量者後標似名也。又論雲似因多種如先已說用彼為因者。此釋初似因也。次論雲於似所比諸有智生者。此釋次似體也。似體者了宗智也。次論云不能正解名似比量者。此釋後似名也。既雲如次配釋故。周雲。即此似似據文各有三句。科文亦有三段。一段配一句。如次可解。論雲若因智為先所起。此為一句一文。下二句二文。亦準可知（云云）。
　　問。論雲。似因多種。如先已說。用彼為因（文）爾者可雲同若似因智之文耶。釋雲。標有智及因。釋無智（文）付之。似因多種等文。釋若似因智之文也。如何云有因無智耶。依之。玄應師釋雲。似因多種者。明因十四過也。用彼為因者。舉似因智也。如何可雲耶。
　　疏雲。論似因多種。如先已說。用彼為因。述曰下釋如先所說四不成（至）文略故爾。釋文隨標亦略不說（云云）。
　　明燈抄雲。應法師云。似因多種者。謂前所說。不成不定。及與相違。名為似因。用彼為因者。謂即用彼似因之智為度因。於此所比似宗之義。生似宗智。此似宗智。不能正解。名似比量○自問答雲。問。三支有過。皆似比收。何故但云似因為先。所生宗智名似比量答。理應具顯三分過失。然因有過。過失重故。且舉似因。餘略不說（云云）。
　　問。論雲。謂初能立缺減過性（文）何釋耶。
　　疏雲。謂初能立缺減過性者。此即初辨闕支。或總無言。或言無義。過重先明。故云初也（云云）。
　　明燈抄雲。或總無言等者。闕有二種。一無體闕。二有體闕。無體闕者。謂不陳言。但在三支。非在三相因一喻二。是為三支。若陳因言。必有體闕。三相既義。故非無體。有體闕者有二。一者。以因三相而為能立。雖說因三相。少相名闕。二者。因一喻二三為能立。雖陳其體。義少名闕。今雲。或總無言者。無體闕也。或言無義者。有體闕也。或總無言者。雖有申宗。不申因喻。如數論者立我是思。不申因喻。豈非過也。此約因一喻二之三支也。或言無義者。又雖有言。而相並闕。如聲論師對佛法者。立聲為常。德所依故。猶如擇滅。諸非常者皆非德依。如四大種。此德依因雖有所說。三相並闕。何得非似（云云）。
　　邑記雲。疏或總無言無義者。問。既總無言。何名立論。答。有二解。一雲。設雖有言。而非立論之言。亦名無言。如瑜伽第十五說。論墮負者。謂有三種。一捨言。二言屈。三言過。捨言。謂立論者以十三種詞例對論者。捨所言論。何等名為十三種詞。謂立宗者謝對論者曰。我論不善。汝論為善。我不善觀。汝為善觀。我論無理。汝論有理。我論無能。汝論有能。汝論有能。我論屈伏。汝論成立。我之辨才唯極於此。過此已上更善思量當為汝說。且置是事。我不復言。以如是等十三種詞例對論者。捨所言論。捨所論故。當知被破。為他所勝。墮在他後。屈伏於彼。是故捨言名為墮負。此說無者。即彼捨言。二雲。此約陳那已後。唯舉所立。不申三相之言。亦名無言（云云）。
　　注抄下云。或總無言者。顯三俱闕。理恐不然。能立多言中說。今總無言既無所諍。何名缺減。或言無義名缺減者不然。所說無義。即在言申中過。何得缺減中明（云云）。
　　明詮道雲。言或總無言者。一雲。約世親宗因喻三總無故云無言也。一雲。約陳那因三相並無故云無言也。言或言無義者。雖舉因喻言支。而無義理也（云云）。
　　缺減過性六句七句二說之事。
　　疏雲。此之缺減。古師約宗因喻。或七六句。陳那已後約因三相。亦六或七。並如前辨（云云）。
　　明詮道雲。言古師約宗因喻或七六句者。解雲。此約宗因喻三立闕過也。或七者。世親所立義也。故疏上卷雲。世親菩薩缺減過性。宗因喻中闕一有三。闕二有三。闕三有一（云云）或六者。自餘諸師所立義也。故疏雲。世親已後。皆除第七。以宗因喻三為能立總闕。便非既本無體。何成能立。有何所闕而得似名（云云）問。初義雲。若宗因喻三並無者。有何所闕而得似名。答。宗有二。一能詮宗。二所詮宗。謂宗能詮言為能詮宗也。宗言之所詮義為所詮宗也。今闕宗者。據能詮宗。不闕所詮宗也。故有第七闕也。問。既無能詮宗言。豈有所詮宗義耶（云云）。
　　又云。言陳那以後約因三相亦六或七者。解雲。或六者。陳那·賢愛所立義也。或七者。自餘諸師所立義也。故上卷雲。陳那菩薩。因一喻二。說有六過。即因三相六過是也。闕一有三闕二有三無闕三者。賢愛論師亦除第七。自餘諸師不肯除之。因一喻二。即因三相。雖有申宗。不申因喻。如數論者執我為思。不申因喻。豈不過也（云云）。
　　明燈抄雲。古師約宗因喻。或七六句者。前上卷雲。世親菩薩宗因喻中。闕一有三。乃至闕三有一。世親已後。皆除第七。以前准後應言世親已後陳那已前。皆除第七。古師宗中有二說故。故云或七或六。陳那菩薩。因一喻二。說有六過。即因三相六過是也。無闕三者。賢愛論師亦除第七。唯有六過。自餘諸師不肯除之。亦有第七。故有七過。故云亦或六七。古師六句者。謂或無宗有因喻二。或無其因有宗喻二。或無其喻有宗因二。或無宗因唯有一喻。或無因喻唯有一宗。或無喻宗唯有其因。此即闕一成三。闕二成三。合有六句。應法師云。古師闕過。非約三支。古師能立。既有五支。如何但說宗因喻闕。是故應以宗等五支說其闕過。若依陳那。即有兩解。一雲。除所立宗。因一喻二。更互相望。准前作法。亦成六句。不說宗者。是所立故。今說能立缺減過故。問。若爾且如清辨菩薩立色等空。此無異喻。以真諦中一切空故。此既能立唯有二種。闕過何得成六句耶。解雲。陳那說有六句別者。依有異品而不成立異喻者說。若無異品不立異喻。以非過故。即無六句。清辨所無既無異品。不作異喻。非能立闕。二雲。陳那宗等。三分互除作法。如前說六。若無其宗。因一喻二無所立故。又宗過中。隨有所犯。即名似宗。敵者顯示。尚能破收。豈全無宗。但說因喻。非缺減耶。由此道理。後解為勝。若爾何故論文但說能立缺減。故今解雲。唯說能立缺減過者。意不乖古。古師以宗為能立故。故論雖說能立缺減亦攝宗也。是故下文。別顯過中。初即說雲立宗過性又今既於喻中開二。二喻別故。即有四分。依此四分辨缺減者。或無初分。唯有後三。無第二分有初後二。無第三分有後初二。無第四分唯有前三。或無初二唯有後二。無後二有初二。無第一第三有第二第四。無第二第四有第一第三。無第一第四有第二第三。無第二第三有第一第四。或無初三唯有後一。無後三分唯有初一。無一三四有第二分。無一二四有第三分。此即闕一成四。闕二有六。闕三有四。總十四句。名缺減過（云云）。
　　又云。問。如理門說。二喻隨一。或二俱無。亦成能立。何名缺減。故彼論雲。若有於此一分已成。隨說一分亦成能立。若如其聲。兩義同許俱不須說。或由義准。一能顯二。解雲。彼約敵論先已解了一分二分。或義准知。故成能立。今依敵者先未曾解。故隨所闕名為似立（云云）。
　　此義如抄第。
　　定賓疏五雲。先德同釋雲。世親已前。宗因喻三總名能立。就中辨闕。一一單闕。二二合闕。三支總闕。以為七句。復有一釋。但有六句。若總闕者。本非能立。何所辨闕。自世親已後。陳那即以一因二喻以為三支名為能立。於中辨闕亦有七句。唐三藏前五六十年。西方有賢愛論師。是勝軍師主。承陳那義。然許六句不許第七。亦准前釋。今詳。其言乃是謬傳。違文違理。且違文者。理門文雲。為於所比顯宗法性故說因言。為顯於此不相離性故說喻言。為顯所比故說宗言。除此更無其餘支分。又論初雲。又以一言說能立者。為顯總成一能立性。由此應知。隨有所闕名能立過。准此若具宗因喻三。即應具有兩種名宗。一名真所立。二名真能立。若闕此三復有兩名。一名似所立。二名似能立。亦應更有真所似能。復有真似所。入理論中。但立八門。唯有能立。而其真所及以似所。是何門攝。又違理者。同喻言闕可便是過。異喻若無。論文自許。掌珍亦許。今云是過。豈不違理也。陳那論文自無此說。何以傳者謬稱其事也。故今還依宗因喻三辨闕七句。以之為正。此過類中。論文雲。又立量時。若無言說可成能破故知。總闕亦是能破也（云云）。
　　斷雲。解能破中敘舊解雲。又聲論師對佛弟子（至）又闕初相。可名不成。亦闕後二。何獨不成。故名缺減（云云）。
　　八能立中現比量缺減之中。
　　又云。又引古雲。又解雲。古師既以八為能立。故亦依此（至）然隨一闕非是闕過。作句數爾。若闕二時。方為過故。
　　問。如立聲非勤發。眼所見故。同喻如虛空。異喻如瓶盆等之時。於因三相中闕何相耶。釋雲。闕初二相（云云）付之。瓶盆等既雲眼所見。若爾可雲三相俱闕也。依之。立聲常。眼所見故。同喻如虛空。異喻如瓶等之量。三相俱闕（云云）數論師對聲論師立量雲。聲無常。眼所見故。同喻如瓶盆等。異喻如虛空。既具同品定有性（云云）例是可爾。如何。
　　疏雲。如立聲非勤發。眼所見故。虛空等為同。瓶盆等為異。闕初二相（云云明詮道雲。沼法師改此因雲鼻所取故。云云）。
　　明詮道雲。第三相亦闕。何故云唯闕初二相（云云）。
　　疏上文雲。如數論師對聲論師。立聲是無常。眼所見故（至）此但闕初。而有後二（云云）。
　　又云。如立聲常。眼所見故。虛空為同。盆等為異。三相俱闕（云云）。
　　明詮裡書雲。言如立聲非勤發眼所見故至闕初二相者。周雲。問。眼所見因。瓶既是異。即合闕異。如何不闕異喻。答。舉瓶為異。眼但見四塵。不見瓶盆等。故成異喻（云云）此聲論對佛法立故。如是說也。第七句量。是聲論對勝論立故。三相俱闕也。備雲。第四句量雖三相闕。然今取闕初二相邊也（云云）。
　　問。論雲。謂初能立缺減過性（等文）可雲所破。如何云能破耶。
　　疏雲。問雲。何能立缺減等名為能破（至）顯示此言。若前是言。何須復後說（云云）。
　　邑記雲。
　　問。論中明似能破雲。以不能顯他宗過失。彼無過故（云云）意何。
　　略纂雲。問。亦有於他過量之中。不知其過。妄出餘愆是似破否。設爾何失。二俱有過。若是似破。何故論雲彼無過故。若非似破。何故論雲以不能顯他宗過失。應說是似破。然出他愆。不當真過。亦名以不實顯他宗過失彼無過故。此論或可舉多分說。亦不相違（云云）。
　　文軌疏三雲○以彼愚敵。於他能立無過量中。不能針口亂立。人證者聽眾。欲顯己勝。妄施此難故是似破。亦有於他有過量中。不知其過。而更妄作餘過類難。亦是似破。由多分於無過量中有似破故。故言彼無過故。若立者非理故。作過類之難及顯其理。或立者愚癡不識其過而不正言名。及作過類之難。為戲弄故。此等即是能破非似破也（云云）。
　　明燈抄雲。問。亦有於他過量之中不知其過妄出餘愆。是似破不一設爾何失。二俱有過。若是似破。何故論雲彼無過故。若非似破。何故論雲以不能顯他宗過失。應是似破。然出他愆不當真過。亦名以不實顯他宗過失彼無過故。此論亦可舉多分說。亦不相違。又解。他量宗中有失。因喻無非。敵者說彼因喻有過。如是乃至喻中有過。宗因無過。敵者乃說宗因有過中。唯違現量。敵者乃顯違比量等。如是乃至喻過中。唯有最初所立不遣。敵者乃雲犯不離等。此亦不能顯他過失。皆名似破。所以爾者。由不善知他過失故。若爾何故論釋成雲彼無過故。理門亦言若於非理。立比量中。如是施設。不名過類。答。且此論言彼無過故者。彼立論者。唯宗有過。敵者乃顯彼因喻過。宗九過中。唯違現量。敵者乃顯違比量等。論即於彼敵論之人顯過處說。是故釋言彼無過故。又他過量不如實知等者。此說意雲。不能顯他宗因喻過。名似能破。然論文雲若不實顯。能立過言。名似能破者。且據決定舉真能立（云云）。
　　問。數論師對聲論師立量雲。聲是無常。眼所見故。同喻如瓶盆等。異喻如虛空（云云）爾者此因可具徧是宗法性耶。釋雲。此但闕初（文）就之。
　　因明要義抄下云。道雄僧都問。因明道理。宗因喻皆更須成立耶。明詮（宮中講師）○（自上他問答。自下自問答）○問。且約兩俱不成。更須成為真因何耶。答。聲眼所見性。除香等色法所攝故。如色等（雖香此色法。而非眼所見故為異喻。故是簡別耳）問。自教不明聲此眼所見。又世間不雲聲此眼所見故。此量有違自教世間等過也耶。答。學者亦許聲此眼所見。自教之中明六根互用故。無違世間自教等過也。問。約佛法爾耳。今案。本量兩俱不成作法。勝論師對聲論。立聲無常。眼所見故。兩俱不成（基疏如是明也。然軌師·應師·沼略纂。並不指立敵名也）今約此聲·勝兩俱師。眼所見性因更須成為真因何耶。答。聲眼所見。除香等德句所攝故。如色德。如是成立時。眼所見性因為真因耳。問。此因有隨一不成。故還成此似因耶。答。聲論此從勝論中而出。但約聲一法互諍常無常。約餘法其計皆同故。非不許德句攝因也（定賓等疏雲。聲論從勝出。云云）問。聲·勝相對如是成立時。眼所見因。若成共比量真因。若但成勝論自比量真因。答。此可有二通。一者成共比。何者。定賓·文軌等雲。聲論從勝論出。但諍聲常無常。此異耳。二者且成勝論自比量真因。不成共比量真因。若約聲論宗。以彼所許之因成立聲此眼所見性者。眼所見性因。亦可成共比量真因也。問。且就勝論。彼師如是成立時。信聲此眼所見性以不。答。此依比量力而信。若不信者。無比量事也。問。若爾有自決定相違。謂聲非眼所見性。除色而德句攝故。如香味等。既有此過。何信聲此眼見耶（更須思。云云）。
　　明燈抄雲（六末文）文沼雖廁法至幸為詳定者。此沼法師自述懷也。沼者正等寺沙門惠沼。即續主名也。廁測冀反。雜也。去聲。朽情難飾者。論語曰。宰予晝寢。注雲。宰予弟子宰我。子曰。朽木不可雕也。注雲。朽腐也。雕雕琢刻書也。濫因承乏無以緘言。承乏者。潘安仁秋興賦序曰。攝官承乏。公孫羅曰。乏無也。言承此無人之時。緘居俺反。絳紩也。說文曰。束篋也。孫鄉子曰。周廟金人三。緘其口而銘其背曰。古之誠言人也。於師曾獲半珠緣闕未蒙全寶者。有唐本疏。能立不成終注雲。後闕未得。且獲半珠（已上云雲）。
　　邑記雲。疏且獲半珠者。釋迦菩薩。昔為雪山童子。聞說半偈嘆云。獲半珠。此疏未全故以方也（云云）。
　　明燈抄雲（五末文）文論能立法至惠沼續者。注雲。後闕未得。且獲半珠者。或有疏本無此註文。准此即末。沼法師語。故彼文雲。於師曾獲半珠。緣闕未蒙全寶。由此准知。沼師自注。今觀三卷。已專伏膺。兩卷餘半。既是過半。豈是半珠。非全名半。何必等分方名半焉。如華嚴序雲。然一部之典。才獲三萬餘言。唯啟半珠。未窺全寶。言此經下本。本有十萬偈。而晉朝譯。才三萬六千偈。所獲尚少未及半分。而猶為半珠。今此亦爾。不全名半耳（云云）。
　　近代諸人云。能立不成以下疏文。皆淄州大師作。更非大師之筆（云云）極僻事也。能立不成以下。疏外沼法師多加新注也。至於終末皆有大師疏也。然明詮道本疏文除新注加。邑記·明燈抄皆以牒釋·披者悉之。
　　疏奧雲。沼雖廁法筵。朽情難飾。濫用承乏。無以緘言。於師曾獲半珠。緣闕未蒙全寶。因訓苾芻之須。舉螢而助曦光。其中文理是非。有智幸為詳定（云云）。
　　緘居俺反。絳也。紩也。說文曰。束篋也（云云）。
　　天台宗學者不用因明之事。
　　守護國界章（下之中）雲。有為報佛。夢裡權果。無作三身。覺前實佛○四記之答。幻智所用。三支之量。何顯法性（云云）。
　　因明註釋下云。法花圓宗。直存是理。不借因明立破言論。今案。他意假陳。概誠為顯功期慧矣（云云）。
　　義心雲。問。諸法皆須比量成立。亦有不要三支刊定其理耶。答。有用不用。何者。若因緣唯識法相等宗。要以因明道理成立。若異此者。不成立破故。大乘入楞伽經云。應說一切法如幻如夢。解雲。幻夢二喻。喻法各別。謂幻依因緣法。夢依唯識理也。若成無生及諸法空無自性等宗。宗因喻等非所用也。且如成立依他起性是無生等。便墮惡取空見。經經云。不應成立一切諸法皆悉不生也。又若依諸法本來寂靜立無生宗。准彼經釋。有六種過失。一無法可立過。如經。一切法本無有故。二宗因有體過。如經。及彼宗因生相故。解雲。若立一切法無生。便成於有。以宗因生故。及有法體相故。即違所立宗也。三待生宗壞過。如經。一切法不生。此言自壞。何以故。彼宗有待而生故。解雲。謂所立無生必待於生生。體既無。待誰說言無生。故此無生言自壞不成。即能別過也。四宗無所依過。所依謂有法也。如經。又彼宗即入一切法中。不生相亦不生故。解雲。既立量雲一切法不生。今言彼不生宗法即遍入一切有法宗中。宗中能別復云不生。即不生宗法所依有法體相亦不生也。既無有法體相。此則宗九過中。是所別不成過也。五相有違宗過。如經。又彼宗法分而成故。解雲。因有三相。若少三相則宗不立。謂宗得成必具三相。三相不無故能成宗。而立宗言一切無生。此宗妨因。故不應立也。六法違理智過。如經。又彼宗有無法皆不生。解雲。牒所立宗也。此宗即入一切法中。解雲。難所立宗遍入有無諸法也。有無相亦不生故。解雲。約理正破。謂真理及正智有無相亦不生。如何得有所證之理及能證智。此明立宗違理智也。又彼經云。是故一切法不生。此宗自壞。不應如是立。諸分多過故。解雲。諸分謂宗因喻合結也。又蜜嚴經中卷雲。蜜嚴佛土是最寂靜。是大涅槃。是妙解脫。是淨法界。亦是智惠及以神通。諸觀行者所止之處。本來常住。不壞不滅。非如瓶等勤力所成。尋復破壞。非諸似因不似因之所成立。何以故。宗及諸分是不定法。諸宗及因各差別故。蜜嚴佛土是轉依識超分別心。非諸妄情所行之境。乃至雲。亦非無明受業所生。但是無功用智之所生起。出過欲界及色無色無相天闇冥之網。蜜嚴佛土阿若悉壇。非因明者所量境界（云云）。
　　又引阿賴耶識無別有性量。可見之。
　　尋雲。大佛頂經真性有為空比量。豈非顯法性耶。
　　延久四年十一月二十五日。被始行圓宗寺法花會。講師賴增（三井寺天台宗）問者法印大和尚位大僧都賴信（興福寺法相宗）。
　　問。就因明門。數論對佛弟子立量。眼等必為他用。積聚性故。如臥具等（云云）爾者。敵者佛弟子付何過耶。答。因明門之義。非本所學。故不可答申之。問。准三會大堂被建二季御願因明門義。何不答之耶。答。傳教大師言。四記之答。幻智所用。三支之量。何顯法性（云云）雖學多聞。徒求勝負。有何利益耶。
　　承保二年十月日。講師內供奉大法師慶朝（延曆寺天台宗）問者大法師隆禪。
　　問。轉輪聖王具三十二相。爾者具八十隨好耶。答。不具隨好。問。相是總。好是別也。既具總相。何不具別好耶。況有經輪王具八十隨好（云云）今何云不具。若夫立證成道理者。轉輪聖王可具八十隨好（宗）相好所攝故（因）猶如如來（喻）答○但至於被立證誠道理者。本願聖靈。此會關白。當初南方學徒。並座因明。問答有諍。然而未被下左右綸言以前。暫可停立敵勝負之論者耶。縱雖云為因明之準的。立破之權衡。謹為畏綸旨。不能辨申比量真似矣。
　　承歷元年十二月日。講師[辶@?]敩（延曆寺天台宗）問者大法師隆禪。
　　問。大乘論中。列念等六種秘密也。且其中依佈施示現涅槃者。是何秘密意耶。進雲。無說秘密意（云云）付之。佈施有所治可對治。秘密意例如戒等五度望所治為對治。以證成道理思之。依佈施示現涅槃者可對治。秘密六度隨一攝故。如餘五度耶。答○但至所立比量者。御願草創之時。講會被始行之日。一宗諸德悉云不可問答因明。爰綸言既下。暫不可問答因明者。須重奉敕立敵相諍也。然而問答有情不可默止。今此比量既相違決定。所以立量雲。依佈施示現涅槃者。應非對治。秘密意除戒等五度六種秘密意隨一攝故。如餘秘密等。若爾前後俱邪決智無生。何為真能立量成所樂矣。
　　仁平二年八月日。被始行左大臣殿春季御讀經御論義。玄勝（興法）對良明（山天）問之。
　　問。有大乘論中。釋成今般若妙典文。明十智六行相。爾者盡無生智緣苦。何可與空無我行相相應耶。答（云云）問。論意難知。兩方難之。若相應者。彼論中三摩地十六行相相應時。盡無生智空三摩地不相應（云云）例是可爾。依之。唐朝人師。依此文。盡·無生二智有十四行相。是空無我行相（云云）若依之。不相應者。盡無生智緣苦諦時。既與空無我行相相應。例亦可爾。依之立證成道理雲。盡無生智緣苦諦時。應與空無我行相相應（宗）緣苦諦故（因）猶如法智類智等（喻）。
　　答者良明闍梨雲。語亂理隱。不能取牒（云云）即退出了。後日自門他門諸人。不受比量。俊宗出傳教。釋成不可立量之由（云云）有人付共不定失。即以苦無願三摩地為不定敵（云云）。
　　天台人人云。源信僧都雲。因明於穢土窮之（云云）無實之事。
　　註釋上云。問。若准此例。不相應行非實比量。亦應此過。立雲。我不相應行定非假有。許餘假法所不攝故。如餘實法。答。此義難決。學者思之（云云）。
　　同中雲。文軌師疏·沼法師略纂·及義斷同雲。五頂為五人立此量。利涉師疏同慈恩意。此等異說邪正未決（云云）。
　　同下云。問。言總意別。是為差別。今自相有即是大有。既非言總。何名差別。答。自比違自四相違因。以此等量應為規模。三十六相豈一同耶此義未決（云云）。
　　既處處置未決。如何云穢土窮因明耶。
　　同上卷文。若依此。應雲帶相違決定。故改本因。帶四相違故。前邪後正。此義未決（云云）。
　　天台人人云。源信雲。唯識淨土可窮。天台宗妙覺可窮之雲無實之事。
　　先師上綱雲。源信於宗淺深者難知。瑜伽論文甚難故也（云云件文被收官帳云云）。
　　上綱雲。見一乘要決文。雲瑜伽文難者。增壽變易文歟（云云）。
    本朝續往生傳雲（黃門侍郎江匡房）權小僧都源信者○師事慈惠僧正○其人常曰。俱舍因明者。於穢土極之。唯識期淨土。宗義待佛果（云云）。

因明大疏抄卷第四十（終）

　　（延寶二年甲寅三月二十一日書寫。二十二日校正）

因明大疏抄卷第四十一（第四十一帖）

　　理門論頌云。
　  示現異品故      由同法異立
　　同法相似餘      由異法分別
　　差別名分別      應一成無異
　　顯所立餘因      名可得相似
　　難義別疑因      說異品義故
　　非愛名義准      若因至不至
　　三時非愛言      至非至無因
　　是名似因闕      應無有所立
　　名無說相似      生無生亦然
　　所作異小分      顯所立不成
　　名所作相似      多如似宗說
　　說前無因故      俱許而求因
　　名生過相似      此於喻設難
　　名如似喻說      無常性恆隨
　　名常住相似      此成常性過
　　名如宗過說（云云）
　　明燈抄雲。集施頌曰。
　　同·異·分·無異。可得·猶·義·至。
　　無說·生·無因。所作·生·常住。
　　略纂雲。
　　一同法相似過類。二異法相似過類。
　　三分別相似過類。四無異相似過類。
　　五可得相似過類。六猶預相似過類。
　　七義准相似過類。八至不至相似過類。
　　九無因相似過類。十無說相似過類。
　　十一無生相似過類。十二所作相似過類。
　　十三生過相似過類。十四常住相似過類。
　　義斷雲。十四過類。義同如實論中道理難品中三種難也。此雖無文。今應略述寬狹同異。至下當知（云云）。
　　又云。大乘心鏡論明八支。龍樹菩薩造。羅什法師譯。撿之。
　　一顛倒難。有十種。
　　一同相難（即理門第一同法相似）。
　　二相難（即理門第二異法相似）。
　　三長相難（即理門第三分別相似）。
　　四無異難（即理門第四無異相似）。
　　五至不至難（即理門第八至不至相似）。
　　六無因難（即理門第九無因相似）。
　　七顯別因難（即理門第五可得相似）。
　　八疑難（即理門第六猶預相似）。
　　九未說難（即理門第十無說相似）。
　　十事異難（即理門第十二所作相似）。
　　二不覺難。有三。
　　一顯不許義難（即理門第十三生過相似）。
　　餘二難。理門無。
　　三相違難。有三。
　　一未生難（即第十一無生相似）。
　　二常難（即第十四常住相似）。
　　三自義相違難。理門所無。
　　理門第七義准。如實復無。其中義旨。如下當述。未撿如實。待後細尋。然唯此斯將好故錄（云云）。
　　十四過類者。
　　一同法相似過類。
　　略纂雲。外曰。瓶有勤勇若無常。顯聲勤勇非常住。空有無礙故是常。聲體無礙應非滅。內曰。汝以勤發立無常。未有勤勇非遷滅。若以無礙證常住。未有所礙是遷減（云云）。
　　明燈抄雲。一同法相似過類。瓶有所作故無常。猶聲所作亦無常。亦可空有無礙故是常。顯聲無礙亦是常。正解雲。我以所作證無常。無有所作非無常。汝以無礙證聲常。樂等無礙應是常（云云）。
　　文軌疏三雲。第一同法相似過者。內曰。聲無常（宗）勤勇無間所發性故（因）諸勤勇無間所發皆是無常。譬如瓶等（同喻）若是其常見非勤勇無間所發。如虛空等（異喻）外曰。聲常（宗）無質礙故（因）諸無質礙等皆悉是常。譬如虛空（同喻）諸無常者見彼質礙。猶如瓶等（異喻）此之外量有不定過。其聲為如空等。無質礙故。即是常耶。為如樂等。無質礙故。是無常耶。此即以異法為同法。不以同法為同法故名同法相似過類。然彼外人本作此量有二意。一不立自宗。二成立自宗。不立自宗者欲顯內義有共不定過。謂此聲為如瓶等。勤勇發故。是無常耶。為如空等。無質礙故。即是常耶。此但似不定。何以爾者。夫真不定。要以本因望同異品有。是真不定。今外人以空等上無勤勇發因。乃於勤發因外別立無質礙因。於異品有。故是似共不定也。成立自宗者。欲顯內義有相違決定過。此亦但似相違決定。何以爾者。夫相違決定。必須定因。今無礙因空樂皆有。即是不定。何能與定作相違決定耶。故是似相違決定也。此謂於定因不定因言。故是似能破也。此中應以四句分別。一以定破不定。二以定破定。三以不定破不定。四以不定破定。如勤勇所發成無常宗定因。能破無質礙成常宗不定因。此即以定破不定也。如勝論立聲無常。所作性故。此因是定。聲論復立定因雲。聲常。所聞性故。此即以定破定也。如聲論立聲常。無質礙故。此因不定。佛法復立不定因雲。聲無常。不可見故。若聲論雲汝云不見因。通異品空上。是不定故。非能破者。佛法雲。汝無質礙因。亦通異品樂上。豈成能立。若汝得成。我亦得成。若我不成。汝亦不成。此則佛法戲調聲論顯彼不定。此即以不定破不定也。如聲論以無礙因顯聲是常。破佛法勤勇所發證無常因。此即以不定破定也。前之三句是能破。唯第四句是似破也。問。如立量雲。真故極成色非定離眼識。自許初三攝眼根不攝故。如眼識（喻）有人破此比量作相違決定雲。真故極成色定離於眼識（宗）自許初三攝眼識不攝故（因）如眼根（喻）此四句中何句所攝。答。此當第四以不定破定句攝。以眼根非同品同喻故。望小乘宗。自許眼根定離眼識。若大乘宗。自在菩薩。六識互用。眼識亦得緣彼眼根現眼根相分。及成所作智亦緣眼根現眼根相分。此相分眼根。並是初三之中眼根所攝。此則大乘不許眼根定離眼識。即此眼根望自雖是同品。望他即是異品。然無共同品故。是同品無。以眼識為異品。復非有。此自許初三攝眼識不攝因。於同異品既遍非有。即六不定中不共不定也。復是似喻中隨一所立不成過也。若言雲大乘雖不許眼根定離眼識。然小乘自許故。是同品得成喻者。如大乘對小乘等立量立。就勝義諦。眼根是空。以緣生故。猶如耳根。如此耳根。小乘不許。應是同品得成同喻。此既不可。彼亦同爾。此因既是不定所攝。故第四以不定破定句攝。問。如立如來悲智體是涅槃。有人責言。性淨涅槃體凝然。可許稱寂滅。悲智既遷動。如何名涅槃。答。悲智離染同性淨故。得名涅槃。難曰。離染同性淨。即得說涅槃。遷動類有為。應得名生死。如此雲難何句所攝。答。立者雲。悲智是涅槃（宗）以離染故（因）猶如性淨（喻）此是定因。難者雲。悲智是生死（宗）以遷動故（因）如苦集諦（喻）此難者因雖是異定。宗自違故。不成相違決定。亦是以不定破定句攝。上釋同法異似。頗分論詞。要者今略申敘。內曰。聲瓶既俱勤發現。即並是無常。內又曰。空是異常非勤發。聲既勤發。定無常。外破曰。聲同瓶勤發。同瓶即無常。聲同空無礙。同空即是常。外又破曰。聲不同空非勤發。即不同空說是常。聲既同空是無礙。即應同空說是常。內解曰。勤發空是無常義故。聲類瓶說無常。無礙不唯是常義。何得同空說常住（云云）。
　　二異法相似過類。
　　略纂雲。異法相似過類者。外曰。虛空是無勤勇。聲有勤發即無常。瓶等無常有質礙。應常住。內曰。一切常法非勤勇故。得勤發證無常。無常不必皆質礙。豈可無證聲常。
　　明燈抄雲。二異法相似過類。虛空是常無所作。聲有所作是無常。亦可瓶是無常有質礙。聲既無礙應是常。正解曰。一切常法皆非作。可顯所作證無常。無常不必皆質礙。不顯無礙證聲常（云云）。
　　文軌疏雲。第二異法相似者。內外比量。並如同法相似中舉。然外人以瓶同法為異法喻名異法相似。與前異也。內曰。空是異常。即非勤發。聲既勤發。定是無常。內又云。瓶從勤發。既色無常。聲亦勤發。何容常住。外曰。虛空是常非勤發。聲是勤發即無常。瓶是無常有質礙。聲既無礙應是常。外又曰。聲同瓶等是勤發。即同瓶等說無常。聲不同瓶是有礙。應不同瓶是無常。內曰。但是常者非勤發。故得勤證無常。無常有礙有無礙。何得無礙證異常（云云）。
　　三分別相似過類。
　　略纂雲。分別相似過類者。外曰。聲是所作。如瓶等。即同瓶說無常。瓶是所燒。聲不燒。瓶是無常。聲不滅。內曰。所作局無常。可證無常義。不燒通常。何得偏成常住宗（云云）。
　　明燈抄雲。三分別相似過類。聲若燒等同於瓶。可使無常亦同瓶。瓶之燒不同聲。云何無常以例聲。正解雲。聲瓶燒等異。不許齊無常。亦可聲與背殊。不許齊常住（云云）。
　　文軌疏雲。第三分別相似者。內曰。聲無常。勤勇無間所發性故。譬如瓶等。外曰。聲常。不可燒故。或不可見故。如虛空等。外人意雲。汝以聲同勤發。即同瓶無常者。然瓶是可燒可見。聲即不可燒不可見。可燒可見者可無常。不可燒見者。應是此於同法喻中。分別可燒不可燒。可見不可見等。與宗義異。名分別相似。前異法相似。直望以同法為異法。不分別差別之義故不同也。此外人不可燒等因。通同異品。有不定過。謂此聲為如虛空不可燒或不可見故。即是常耶。為如樂等。不可燒或不可同故。即無常耶。此亦以不定破定故。是似破也。內曰。瓶從勤發。既也無常。聲從勤發。何容常住。外破曰。聲從勤發同瓶等。即同瓶等說無常。瓶是可燒。聲是不燒。瓶自無常。聲應常。內曰。勤發局在無常中故。得獨證無常義。不燒通常無常內。何得偏成常住宗（云云）。
　　四無異相似過類。
　　略纂雲。無異相似過類者。外曰。勤發與無常有無不定。並非畢竟性。宗因應不殊。內曰。兩法共取成宗因。可言二立無差異。宗滅因生成二立。是得難言應不殊。准理門論。彼有三解。今錄陳那所說。餘二備如論（云云）。
　　明燈抄雲。四無異相似過類（於中有三。初是古師。次是陳那。後是古師）初雲。聲瓶齊所作。無常亦例同。亦可。所作貫聲瓶。燒等應無異（從初過類至此過類。皆是似共不定。及似相違決定過）二雲。所作與無常一種。非畢竟兩法。齊生滅宗因應不殊（此似不成過也）三雲。瓶上無常順所立。即以所作證無常。亦可。瓶之燒見違所成。所作合聲有燒見（此似相違過也）正解初難雲。所作無常為喻體。法喻兩處必齊同。不以瓶等為同喻。云何燒等全無異。解第二難雲。兩法雜取成宗因。可言二立無差異。宗滅因生成二立。何得說言全不殊。解第三難雲。成立無常具三相。所作可得顯無常。成立燒見不決定。所作何能證燒見（云云）。
　　文軌疏雲。第四無異相似者。有三師釋。一雲。內曰。聲無常。所作性故。即令聲是無常與瓶無異者。聲瓶同有所作法。故聲亦應可燒可見非所聞性。與瓶無異。立量雲。聲應可見可燒非所聞性。所作性故。猶如瓶等。若言聲得同瓶可燒可見非所聞者。亦應瓶得同聲不可燒見是所聞性。此則聲瓶一切法。同應成一性。無有瓶聲兩物之異。陳那釋此無異意雲。外人抑合成無異者。意欲反顯瓶聲差別。以無異宗違自所許返違世間。不可立故。但反顯雲。若瓶與聲雖同所作。瓶自可燒可見非所聞。聲自不可燒不可見是所聞。不成一者。故知。瓶自無常。以可燒可見所聞故。自是常。以不可燒不可見所聞性故。陳那釋雲。若約抑成無異難過。少異第三分別相似。然外人意。恐違世間自所許故。不敢強抑立無異宗。若約反顯瓶聲差別。與前第三分別相似理全不殊。更應別說無異相似。理門論雲。若現見力比量不能遮遣互性。如有成立聲非所聞。猶如瓶等。以現見聲是所聞故。釋雲。此明抑成無異成似所以。聲雲所聞現量所得。外人雖以瓶為比量遮聲所聞。然比量力劣於現量。不能遮遣聲雲所聞現量境也。故此異雲難違現量故成似破也。彼論又云。不應以其是所聞性遮遣無常。非唯不見能遮遣故。若不爾者亦應遣常。釋雲。此明反顯瓶聲差別成似所以。外人云。若言聲不同瓶非所聞。聲自是所聞。亦應聲不同瓶是無常。聲自是互常。立量雲。聲常。是所聞故。此無同喻。但立異喻。立若是無常。即非所聞。如瓶等。瓶等無常即非所聞聲當知是常。故今非云不應以互是所聞性遮遣無常也。六釋非意雲。非唯不見能遮遣故。謂非唯瓶上不見能遮所聞性故。瓶有所遮之無常。亦於空上不見能遮所聞性故。空有所遮之常。互所聞性。雖不於彼瓶空上有礙。瓶無常。空是常故。故知。所聞非是能遮無常因也。六重責雲。若不如我所非。爾者亦應遣常也。謂若以瓶無能遮無常之所聞。瓶即有無常。反顯聲有能遮無常之所聞。聲即無無常者。亦可空無能遮常住之所聞。空即有互常。反顯聲有能遮常住之所聞聲即有無常。故云亦應遣常也。然如實論中無異相似與此少異。彼論意雲。瓶聲同有所作法。瓶聲同無常。萬法同有所知法。萬物應無異。若所知通萬物。萬物自體各不同。所作通聲瓶。常與無常亦應異。立量雲。萬物之體應當無異（宗）有同法故（因）如瓶聲無常（喻）又云。聲瓶之法決定有異（宗）有同法故（因）猶如萬物（喻）彼論明此成似。意雲。我所作因雖有同法。雲相異品無故。亦有別相。具三相故。得成正因。汝所。
　　五可得相似過類。
　　略纂雲。可得相似過類者。外曰。電光本非勤發。以可見故無常。是則立聲無常。不因勤勇所發。內曰。勤勇定是無常因。未見勤發是常者。無常不過勤發因故。見電等非勤發（云云）。
　　明燈抄雲。五可得相似過類（於中有二）初雲。電等非勤發。餘因可得證其滅。聲雖是勤發。何得用此顯無常（此似不定過也）二雲。一切無常皆所作。遍所立故成能立。電等無常非勤發。不遍所立不成因（此似不成因過也）正解初難雲。本以勤發證無常。不得勤發非無常。不言無常必勤發。何妨電滅有餘因。解後難雲。若立一切滅壞義。不遍所立不成因。唯立聲上有無常。何妨電等非勤發（云云）。
　　文軌疏三雲。
　　六猶預相似過類。
　　略纂雲。猶預相似過類者。外曰。無常有顯生。勤發或生顯。宗因各遍兩。何獨證無常。內曰。我言無常。但據滅壞。汝於宗外妄益其生。生尚非宗。何容立顯。准理門論。可得猶預。俱二解今各申一釋。餘亦如論（云云）明燈抄雲。六猶預相似過類（於中有二）初雲。無常含生顯。或顯或生。宗法既不定。勤發成何義（此似不成過也）二雲。勤發含生顯。或顯或是生。其因既猶豫。何能證宗義（此似不成過也）正解前難雲。勤發若於常亦有。可使說此是疑因。生顯既許齊無常。如何此因成不定。解後難雲。生顯不俱成滅壞。可使二種是疑因。兩法皆得顯無常。如何說此成猶預（云云）。
　　文軌疏雲。
　　七義准相似過類。
　　略纂雲。義准相似過類者。外曰。聲是勤發。既也無常。電非勤發。理應常住。內曰。勤發是彼無常因。但勤發者非常住。無常不是勤發因故。有電亦遷變非勤發故。理門雲。示現異品故。由同法異立。同法相似。由異法分別差別名分別。應一成無異。顯所立餘因。名可得相似。難義別疑因。故說名猶預。說異品義故。非愛名義准（云云）。
　　明燈抄雲。七義准相似過類。聲是勤勇發。聲即是無常。電既非勤發。應當體是常。非勤翻於勤。非勤不定常。勤既反非勤。云何定無常（此似顛倒不定過也）正解雲。非勤通常無常品。可許非勤發不定常。勤發不通常處轉。云何不許定無常（云云）。
　　文軌疏雲。
　　八至非至相似過類。
　　略纂雲。至非至相似過類者。外曰。此因望宗為至不至。設爾何失。二俱有過。若言至者。無熱惱池。一流入海。但稱為海捨池名。勤勇所發至無常。亦但名宗廢因稱。若不至者。眼所見性不至宗。即是兩俱不成攝。勤勇發因亦不至。何容即是極成收。內曰。池流至海。海即池故廢池名。因至於宗。宗非因故立因稱。燈不至闇為闇破之因。因不至宗故有成之果（云云）。
　　明燈抄雲。八至不至相似過類。能立之因。為至所立名能立。為不至耶。若爾何失。二俱有過。若至所立名能立者。應無能立者。難雲。如池至於海名海不名池。因既至所成。不得名能立。又難雲。所立若極成。何用因相至。所立不極成因應無所至。
　　若不至名能立者。難雲。因若至所成。可使名能立。既不至所成。應非是能立（此於言惠因。是似因闕。望於義因是似不成）正解雲。解至難。難如燈光至所照。能照所照殊。因雖至所立。何妨能立所立異。解不至難。如慈石不至鐵而能吸於鐵。何妨因不至所立而能立所立。又返難雲。此因至不至。則說名因闕。餘因至不至。應皆不成因。當知。即是謗一切因何名能破。又難。汝許我義立。何須更相破。汝既不許我義成。汝破應當無所至。若不至我義名能破者。難雲。若至我義破我義可使名能破。本來不至於我義。應不名能破。故汝所言有自害過（云云）。
　　文軌疏雲。
　　九無因相似過類。
　　略纂雲。外曰。勤勇發因為在無常前。為後為俱耶。前者。所立宗舊成。對果立因義。無常先非有勤發。豈名因。後者。無常本未成。要資勤發立宗義。先成就。何勞更立因。俱者。兩角俱時生。不可論因果。二立一時。何容辨果因。內曰。汝所難言。為在我義之前。為後為俱。前者。我義未有。汝何所難。後者。我義已立。何用難為。俱者。何容設難。故汝所言有自害過。遮遣同故。故理門雲。若因至不至。三時非愛言。至非至無因。是名似因闕（云云）。
　　明燈抄雲。九無因相似過類。能立之因為在無常前名為因。為在無常後名為因。為與無常俱名之為因。若在無常前名為因者。難雲。若有無常義。對果可成因。無常義既無。其因應不立。若在無常後名為因者。難雲。宗常義不立。可須能立因。宗義既先成。其因復有何用。若與無常同時名為因者。難雲。如牛兩角同時有。不得名果名有果。能立無常同時不別。何得名因名有因（此於言惠。是似因闕。望於義因。是似不成也）正解宗俱無因難。過現若無現在果。可使宗前宗俱不成因。過現許有現在果。何廢宗前宗俱復有因。解宗後難無因難。唯據相生說名因。後法不得生前果。亦隨相顯以明證。何妨彼得有因。又返難雲。所作之因有三難。即說是無因。一切餘因有三難。應皆不成證。當知即是謗一切因。何名能破。又汝所言。有自害過。應返問言。汝破我義。為在我義前。名為能破。為當在後。為俱時耶。若在我義前名能破者。難雲。若有所破義。對彼所破名能破。未有所破義。對何辨能破。若在我義後者。難雲。我義不立。汝破名能破。我義既已成。汝破非能破。若與我義同時者。難雲。如牛角同時有。不名能破及所破。我立汝破既同時。不名能破及所破。故汝所言有自害過（云云）。
　　文軌疏雲。
　　十無說相似過類。
　　略纂雲。外曰。因言勤勇發。聲即是無常。未說勤發前。聲應是常住。內曰。以燈了知物。有不了其物。不必無以因了宗知。宗有不了。其宗不必無（云云）。
　　明燈抄雲。十無說相似過類。立因言所作。聲是無常。立宗未說因。聲應是常住（此似不成。或似因闕也）正解雲。唯立言因名所作。未說所作可無因。立宗之時有義因。何得言聲是常住（云云）。
　　文軌疏雲。
　　十一無生相似過類。
　　略纂雲。無生相似過類者。外曰。聲已生者有勤發。可使是無常。聲未生前勤發無。應當是常住。內曰。聲若未生體是有。勤勇發因亦自成。聲既未生體是無。今難遣是常住（云云）。
　　明燈抄雲。十一無生相似過類。已生之聲有勤發。可使是無常。未生之聲非勤發。應當是常住（此似不成過。亦似不定。義唯分故）正解云不成難。若於已生未生立宗義。不遍未生不成因。唯約已生立無常。何得言因不成就。解不定難。同品遍有是正因。未生無因可常住。同品不遍亦正因。何妨未起是常住（云云）。
    文軌疏雲。
　　十二所作相似過類。
　　略纂雲。所作相似過類者。外曰。瓶發泥輪生。可言有所作。聲非泥輪起應無所作。內曰。若以別相成因支。聲闕泥輪無所作。但就總相。
　　明燈抄雲。十二所作相似過類。瓶之所作異於聲。瓶可是無常。聲之所作不同瓶。何得是無常（此似瓶所作。於聲上無。是似不成。聲所作於瓶無。是似相違。若於常亦是無。似不共。若於喻上無。是似能立不成過也）正解雲。若以別義立比量。可使汝破成能破。但取總法成立義。當知汝難即非真。又返難雲。分別此因有此過。不許此因證無常。分別餘因有此難。不許餘因顯宗義（云云）。
　　文軌疏雲。
　　十三生過相似過類。
　　明燈抄雲。十三生過相似過類。聲上有無常。待因方乃顯。亦應瓶上有滅壞。無因義不成（此似喻中所立不成過）正解雲。聲上有無常不共許。待因方極成。瓶上滅壞兩俱成。何須藉因顯（云云）。
　　文軌疏雲。第十三生過相似者。內曰。聲無常。所作性故。譬如瓶等。外曰。瓶之無常為有因耶為無因耶。若有因者。難雲。聲上無常不極成。可用所作因成立。瓶上無常既共許。何煩所作因重成。此則有相符過也。若無因者。難雲。瓶之無常因本無廢無常義。得立聲之常住因。非有何妨常住義自成。若立常要藉因。無因即不立。無常假因證。無因那得成。又聲上若無所作性。不可以顯無常宗。瓶上既也不立因。何得成彼無常義。此即有喻中所立不成過也。內曰。聲之無常不共許故。得立彼所作因。瓶之無常既極成。何得更立因為證。此即於無過喻有過喻言也。於無過喻中非理妄生其過故名生過相似（云云）。
　　十四常住相似過類。
　　明燈抄雲。十四常住相似過類。生滅遷於聲。即立聲無常。恆與無常合。應當是常住（此似宗中自語相違過）正解雲。據聲起盡立無常。唯顯其生滅。不說體恆生滅合。云何言是常（云云）文軌疏雲。第十四常住相似者。內曰。聲無常。所作性故。外曰。聲應是常（宗）恆不捨自性故（因）猶如虛空（喻）此喻意雲。此無常聲既常。與自無常性合。諸法自性恆不捨。故此則是常。比量楷定。汝立無常與此比量相違。有似宗過。內曰。聲外有常性。依之以立常。常性本自無。何名違比量。此解意雲。即此聲體。本無今有。暫有還無。名為無常。即此無常與常住異。名之為性。如言果性。以從因生。名之為果。與因位異。名之為性。豈離界外別有其性與之合耶。既無別常性依之而轉。所立恆不捨自性。之因即不成就。非正比量。何名比量相違。此即於無過宗有過言也（云云）。
　　今案。略纂有內曰外曰之言。似存佛弟子之義。文軌疏又以同之。計之載舊疏文歟。
　　尋雲。今十四過類誰人所立耶。
    因明正理門論本雲（玄奘）如是過類似能破性。多分依彼足目所說最極成。故餘論所說亦應如是分別成立（云云）。
　　因明正理門論雲（義淨）如是過類。足目所說。多分說為似能破性。最極成故（云云）。
　　定賓疏六雲。有論本雲。如是過類似能破性。多分依彼足目所說最極成故。復有論本雲。如是過類。足目所說。多分說為似能破性。最極成故。此兩本中文詞雖異。義實會同。推理而言。使作兩解。一解雲。十四過類。多分是彼足目判偽。陳那依之將為要門。攝偽難盡故。別本雲。多分依彼足目所說。後本文雲。足目所說多分說為似能破性也。亦有小分說之不當故云多也。最極成故者。極成墮似不濫真破。又各相別。既不相亂。故極成也。第二解者。陳那已前外道古師。都不悟解。說喻方便。既不說言諸勤發者皆是無常。何能顯因是決定姓。既不顯。真從何簡出。以知其足目既是外道古師。何能判斷是真是似。且如浪判闕審察等以為似難。豈堪陳那之所採也。據此明之。乃知。論立聲為常。勝論即說聲是無常。兩家相破彼此相違。足目乃助聲論立常。於勝論師。立聲無常。所作。如瓶比量之中。多出似過。各有別門。陳那數之乃得十四。以勝論量乍同佛法故。彼足目設難之時。並墮似中。足目設難。稍似難詞。多分堪攝入過類中。自餘外道設難全疏。多分不堪攝入過類。或有少分堪入過類。故總收之以為十四。是故論雲多分依彼足目所說者。足目所說之偽難也。後本論雲如是過類足目所說者。足目所說難勝論師之偽詞也。多分說為似能破性者。多分堪說以為似破。不同自餘無智外道全不似破也。最極成故者。不濫真破也。亦由足目所設偽難省要不繁。各有別相不相亂故。故謂極成。故唯十四。離繁相別。陳那取之也（云云）。
　　明燈抄雲。此論餘義。並皆具足。唯有似破文中總略。若依餘論更有十四過類等義。釋其似破。此論既無。亦須略分別之。其過類者。依正理門論。陳那菩薩。多分依彼大梵天王化身。足目僊人之所說也（云云）。
　　又云。言善比量者。略舉二條。約此二量作法而已。言二量者。且如內道對聲生論立宗義雲聲是無常。宗。所作性故。因○又佛弟子對聲顯論。立宗義雲。內聲無常。宗。勤勇無間所發性故。因○。
　　過類名之事。
　　理門論雲。所言似破謂諸類者。諸同法等相似過類。名似能破。由彼多分於善比量。為迷惑他而施設故。不能顯示前宗不善。由彼非理而破斥故。及能破處而施設故。是彼類故。說名過類（云云）。
　　尋雲。若於非理比量如是施設過類為真破耶。
　　又云。若於非理立比量中。如是施設。或不了知比量過失。或即為顯彼過失門。不名過類（云云）。
　　定賓疏五雲。此論文中。准西明法師。分為三句而作兩釋。第一釋者。第一句中。是立論者非理立論。敵論於中為調弄彼過。作非理有過之難。不成過類。不欲將此為切難故。要擬定難方論過故。第二句中。自有立者不善解故。立比量時。過然無過。如蟲食木偶成字耳。敵者明知立人愚昧。為欲調之作有過難。亦不名過類。但調其愚。不欲難故。第三句中。名聞大德錯立有過。敵者護情不欲直難。別作過類之難。為顯彼過令彼自覺。亦非過類。以其能顯彼錯失故。第二釋者。第一句中。有立論人為試敵論故立非理。其敵論者儻能施設出過之詞。非是真破。亦非似破。立者之意。本不欲然。故非真破。出過是實。復非似破。非真非似。故非過類中攝。第二句中。立者愚故不知自量有過無過。敵者調弄別作有過之難。非似非真。為調彼故。實非墮似其難有過。故復非真。此亦非過類攝。第三句中。善解之人忽然錯立。其敵論者不直觸忤。別作有過之難。立者即覺自量有過。其難非似。顯他過故。亦復非真。實有過故。今詳。法師兩釋俱者文遠也。軌法師意分難兩門。一者。立人非理。其敵論者為顯非理。還作非理齊之。且如八並中相望並雲。天地是形。不得兩形。但效陰陽。是氣不得。二氣齊生。此中意者。立比量雲。天是有法。定應不動。是法。和合為宗。因雲。以是形故。同喻雲。諸是形者皆應不動。譬如大地。異喻雲。若有動者即非是形。譬心心所。若不許地與天作喻。更立量雲。地與天。是有法。定得相喻。是法。和合為宗。因雲。以有齊法故。同喻雲。諸有齊法者定得相喻。如陰陽齊生。此若正破。理應出彼法自相相違因過。且如有用所量性因對瓶無常。虛空是常。不得相喻以所量因是不定故。今汝陰陽柔剛不同。不得相喻。齊生之法。如所量因。亦不定故。天之與地。動與不動。不得相喻。是形之法。如所量因。亦不定故。如本宗中立相喻宗。而於喻中乃用不喻。以之為喻。豈非法自相相違因也。違雲。地與天。是有法。定不得相喻。是法。和合為宗。因雲。以有齊法故。同喻雲。如陰陽齊生不得相喻。既已破彼第二量訖。彼第一量自然被破。若猶因執所量性因。得取瓶空以齊喻者。無常是常。常是無常。又彼天即是地。地即是天。便是妄抑一切異門皆成無異。即是無常異相似過類也。而今不作正出過難。還於非理比量之中。施設非理難雲。地定能動。因雲。以是形故。同喻雲。諸有形者決定能動。譬如天。異喻雲。若有不動即非是形。譬如虛空。又云。地與天定得相喻。有齊法故。如陰陽齊生。彼立論者。若即能識難中之過。便即自識立中之過。若其不識難中之過。其自所立亦不得成。然敵論者顯彼過雲。汝用地形以為喻。難天令不動。我用天形以為喻。難地令得動。汝令動者不動。許地不動。我令不動者動。許天得動。違汝本立宗時。立天不動。正是顯彼不喻為喻故。雲若於非理立比量中。如是施設也。第二門者。或立論人愚因明理。不能了知比量過失。且如聲論對佛弟子立比量言。聲定是常。因雲。所聞性故。既無同喻。單立異喻雲。若是無常定非所聞。譬如瓶等。今佛弟子不言彼是不共不定。但齊彼故還寄同。彼不知過失。立比量雲。聲定無常。因雲。所聞性故。既無同喻。是所聞者。單立異喻雲。若有是常。定非所聞。如虛空等。如此敵量亦非過類。顯彼失故。故云或不了知比量過失。上來以明二門相狀訖。其次論文雙明二門。能顯彼過不名過類。故云或即為顯彼過失門。不名過類。何須言。或謂應正難而不正難。而不正難。或為似難而顯彼過也。軌法師意義如此也。今詳。義是而文稍不穩便。便應回兩門以消論文。文有三節。一者總標兩門。二者釋兩門。三者結兩門。且標文雲。若於非理立比量中如是施設者。總標施設似難法也。言如是者。如彼本立之法。還是難中之法也。次之兩門各置或字。即是第二釋兩門也。謂以或字釋向總言。一者。或不了知比量過失。如向廣敘所聞之因齊其本失。顯是不共不定也。二者。或即為顯彼過失門。如向廣敘所量之因天地是形。以顯彼失。顯是法自相相違因過。若固執者。即是無異相似過類也。問。二門何別。答。初門甚愚不了闕同。謂為無失。後門稍怪。具說同異。但將異法。妄謂是同也。兩門各置或字者。准前釋。此二門中。雖非真破。然能顯失故。並非過類也。後門之中。何但同彼立論之人。非喻為喻。或於因宗餘門之中。同彼立者。以顯彼失。皆是此攝。且如唯識第一難。獸主外道立我常一。立量意雲。我非常一。因雲。以往來故。同喻雲。如旋火輪。此量若望佛法者。即是因中所依隨自不成。獸主若言汝今難我犯此過者。佛法反顯彼過失雲。汝本立者犯此所依隨他不成之過。又有闕喻之過。我示汝廣說一切可以例知。第三結兩門雲。不名過類。如文易解（云云）。
　　明燈抄六末雲。
　　天應之年。敬披天主之洪論。春花之時。叨濫法華之高座。欲吹法蠡。八義交音。擬陳立破。一乘啟妙。忽逢斯務。隨跡抄錄。尋閱舊見功。有太半之益。探採新意。實為造次之要。自浴牛跡之涔豈若游於溟海。所以浮記雖繁多。大疏為抄本。弊布裹金玉錦糞所不及。勒為六卷。藏之秘府。庶螢光助曦。臨講者退無智之憂。草露添海。披疏者絕難知之懼。其間是非。後哲為鏡耳（云云）。
　　（此私藏俊僧正奧書也）。
    仁平二年四月六日夜戍刻抄了。
　　自去年正月一日。於春日御社。始讀疏上卷。至於今年月日訖。三卷功了。相具奉讀書藉目錄。如左記之。
　　因明正理門論本（大域龍菩薩造三藏法師玄奘奉詔譯）。
　　因明正理門論（作者如上三藏法師義淨奉制譯）。
　　因明入正理論（商羯羅主菩薩造三藏法師玄奘譯）。
　　因明入正理論疏三卷（基撰。在序）。
　　同論疏三卷（大莊嚴寺文軌撰在前序並後序）。
　　同論古跡一卷（青丘沙門太集）。
　　同論略纂四卷（惠沼）。
　　同義纂要一卷（上同）。
　　同義斷一卷（上同。在序）。
　　同義心一卷（道獻。淄州大師資云云）。
　　同疏記三卷（亦云義范。邑師）。
　　同疏記三卷（亦云紀衡。雲前記。智周）。
　　同後記三卷（上同）。
　　同略記一卷（抄三卷。疏為一捲上同）。
　　同論註抄二卷（清[朝-月+(昚-日+虧)]師撰）。
　　纂要記一卷（福壽寺如理）。
　　同私記（四相違所）。
　　義斷私記（兩三本。四相違所）。

孝仁記下卷。

　　註釋三卷（源信。四相違所）。
疏私記兩三本
理門論疏六卷（定賓）

　　同論義骨二卷（上下缺中。願曉）。
　　明燈抄六卷（分本末為十二卷。善珠）。
　　今夜及曉更。夢有一人僧來雲。我是極樂房東邊在路東也。持小小法門。房主並我。俱同心來授汝。即自懷中取出成唯識論了義燈並演秘。在表紙許。書外題因明義斷序。併入文之處少許奧損而無。我本所持義斷。序許書歟覺。其續置思覺了。覺時思惟雲。因明有共許之功唯識論其功不及歟。
　　（延寶二年四月初七日書寫校正已畢）。
　　後學道棟和南。

因明大疏抄卷第四十一（終）



