No.2247

　　梵網戒本疏日珠鈔卷第一

　　東大寺沙門凝然述

　　夫菩薩戒者億度之叢林。萬德之淵海也。體相深廣涯底難測。威用高大邊際牢窺。斯乃台上本身之極說。叶中末化之盛談者矣。有賢首大師。諱法藏焉。示生唐朝敷化周運。正弘華嚴兼行此經。制三卷疏釋一軸戒。宏綱網目無不提舉。大途小徑開通斯盡。釋家雖多不有如之。後代諸師取為義節。文義巧妙意致幽邈。今以管見聚文探義。循環研竅粗顯祖意。後世英哲請幸刊正焉。
　　題。梵網經菩薩戒本疏者。梵網等言如疏自釋。所言疏者。圭山大師行願義記第一雲。疏者（去聲）疏（平聲）決也。即疏決開通之義。以經中義理幽深。若不疏決開通。無由啟悟。又說文雲書義為疏。今即纂集經論深義。書寫一處用解經文。故名為疏（已上彼文）問。制此經疏總有幾家。答。諸宗眾師疏述非一。天台智者大師（義記二卷）明廣法師（疏二卷。湛然師弟子）新羅義寂法師（疏二卷）崇義寺勝莊法師（疏二卷）新羅太賢法師（古跡二卷。下捲開為二軸）日本善珠僧正（略鈔三卷）元興寺平備大德（元者圓證開講。備公抄出。料簡一卷。義疏二卷）東大寺法進大僧都（經註六卷或為七軸）賢首大師（疏三卷也乃今所宗）天竺寺法銓大師（疏二卷。為四卷）新羅元曉大師（疏二卷下卷逸）石壁寺傳奧法師（疏二卷）大安國寺利涉法師（疏三卷）日本大安寺道璇律師（集註三卷）暉林寺（注二卷。下卷闕）朴楊知周大師（疏五卷）日本慧岳法師（私記一卷）俊雲法師（助釋一卷）此等諸家並現行世。厥制記解疏者事亦非一。有道熙鈔三卷。有蘊齊頂山記三卷。有與減注三卷。三家並解天台師疏。行於世。又有制別。
　　朝日域其數寔多。昔漢地中造梵網疏之者。梁朝惠皎法師為始。自爾已後諸師多釋。然皎之疏逸不行焉。問。上諸疏家各各解釋。文之起盡分齊云何。答。今此一經翻傳震旦。上下二卷。或別行一軸（唯釋戒相）諸師解釋隨意不同。太賢·善珠及以法進。通上下卷造於疏註。圓證·平備唯釋上卷。勝莊·法銓·道璇·傳奧·利涉·朴楊。自下卷始而解釋之。天台·賢首·義寂·處行。及以明曠。並從下卷偈頌釋之。此偈頌已去者。是羅什三藏。於二卷中。別摘下卷偈頌已下至心心頂載喜躍受持以為一卷。被世誦習。天台師等。即對此本以造疏解。今之疏主亦即是也。此是別部菩薩戒本。須知此意。混謂是二軸之中下卷之分。
　　撰號。魏國西寺沙門等者。或本雲大周西寺等。大周代名。魏國目處。言西寺者。具雲西大原寺。亦云西崇福寺。大師諸文撰號之處。或云西寺。或云西崇福寺。即此謂也。長水筆削記第一雲。西太原寺者即長安崇福寺也。以天下有五寺。俱名太原。為簡餘四故言西也。東即楊州。南即荊南府。西即長安。北即太原（亦名崇福）中即東都（今之福光）俱稱太原者。以則天生太原。此既皆彼舍宅所置。為敬生處故以為名。（已上）智升法師開元祿第九雲。西太原寺即今西崇福寺是也。東大原寺即今大福光寺是也（已上）大師。諱法藏。字賢首。姓康氏。本康居國人也。累代相承為康居國丞相。祖自康居來朝（此舉朝隱礙言。若致遠傳雲。高曾蟬聯為彼國相。王自康居來朝）父謚。皇朝贈左侍中。母夢呑日光而孕。以大唐（大原皇帝）貞觀十七年癸卯（當日本人王第三十六代皇極天皇御宇二年癸卯之歲）誕生。風度奇正志慕無上。強節勇雄利智絕倫。顯慶三年戊午。大師年甫十六餗一指於阿育王舍利塔前。以伸供養。同四年已未。時年十七。志銳擇師遍謁都邑。遂辭親求法。於大白山飼術數年。敷閱方等。後聞慈親不餘心。出谷入京。孝奉歷歲能竭其力。智儼大師。於京雲花寺講華嚴經。賢首至於中夜。忽睹異光來燭庭宇。乃嘆曰。當有異人弘揚大教。及明就寺。因設數問皆出意表。智儼大師甚以嗟賞。旁人告前由來。儼師聞謂奇異。賢首餐儼之妙解。以為真吾師。自是伏膺深入無盡。龍朔二年壬戌（當日本人王第三十九代天智天皇元年）大師年滿二十。時新羅義湘度海入唐（出致遠傳。然大宋傳總章二年者。恐是考誤）依儼大師學華嚴宗。賢首大師時為同學。大宋傳（第五）雲。屬奘師譯經始預其間。後因筆受證義潤文。見識不同出譯場（已上）

　　進具戒。奉敕於太原寺講華嚴經。後於雲花寺講。有光明現從口出須臾成蓋。眾所具瞻。大師文明等年。與日照三藏譯諸經論。天授元年。歲四十八。歸覲祖母到曾州。收宰香花郊迎。至同二年辛卯（當日本人王第四十一代持統天皇六年）請講花嚴。說法之次議及邪正。時諸道士三十餘人。來難大師。大師並對道士。詞窮不敢復言。猶嗔不解。師所生毒。彼諸道士眉發俱落。通身瘡生。方發悔心歸敬三寶。求哀大師。誓願受持花嚴大經一百遍。轉誦向二年。猶有十遍未畢。忽感眉發重生身瘡皆愈。曾州道俗無不見聞。延載元年四午（當日本國持統八年）大師年五十二。講至十地品。香風四合瑞霧五彩。崇朝不散。縈空射人。又感天花糝空如霧。自證聖元年乙未大師年五十三。至聖歷二年已亥。首尾五個年間。奉敕與于闐國三藏實叉難陀譯華嚴經。聖歷二年已亥（當日本國人王第三十二代文武天皇三年）大師年五十七。十月八日。奉詔於佛授記寺講新華嚴。至華藏品。講堂及寺中地皆震動。天子嘉之。命編國史。長安三年癸卯（當日本文武天皇大寶三年）義淨三藏譯最勝王經。大師年六十一。與法寶弘景等證義。自神龍二年丙午。南印土菩提流支三藏譯大寶積經。其間大現預證義等之選。大日本國傳律始祖鑒真和尚。唐景龍二年戊申。年二十一受具足戒。時賢首大師年六十六。為其尊證師。於時巨唐第五葉睿宗皇帝天授元年壬子（當日本國元明天皇和銅五年）十一月十四日。右脅卒於西京大慶福寺。春秋七十。法臘未悉。大師至於則天聖朝。特弘大法。西來諸三藏師。日照·天智·彌陀山·寶思惟等。翻譯之場。無不皆在其選。震旦諸師共為眾所推者。圓明·惠沼·勝莊·塵外·法寶·德感·神英·仁亮·復禮·惠表·大儀·慈訓等。或證義或筆受。或綴文或潤色。互奪金玉無不俱妙。大師乃斯其一。靡不為眾所推。華嚴始祖杜順大師。製法界觀援於智儼大師。智儼授之賢首。賢首是華嚴第三祖。華嚴教觀大作章疏。兼制諸經論疏。今此疏者是厥一也。致遠傳雲。從學如雲莫能悉數。其錚錚者略舉六人。釋宏觀·釋文超·東都華嚴寺智光·荷恩寺宗一·靜法寺惠苑·經行寺惠英。併名雷於時。跡露於後（已上）大師自少年時受學此菩薩戒。總章元年。就長耳三藏請受菩薩戒。三藏嘆云。若人誦得華嚴淨行一品。其人已得菩薩淨戒具足。不復更受菩薩戒也。又大師別造。菩薩毗尼藏二十卷。菩薩持犯窮理盡性。又帝爰降綸旨為菩薩戒師。太上皇脫履萬機褰衣四海。亦受菩薩戒因行菩薩心。大師糞掃其衣。禪悅其食。行菩薩行雪霜絕倫。前後講新舊華嚴經三十餘遍。感應靈驗不可勝計。具如傳錄。恐繁不引。
　　序。原夫法身虛應等者。序文始終明經名意。分為二段。初明經大意。後釋其題目。初中亦二。初總明佛果體用以為今經由來。二別舉如來應用以為此經興相。初中亦二。初理智相對明體用深廣。二事理相融明名相絕離。今初。法身虛應浹有岸以甄形者。法身是理體。有岸及形即事用。謂。真理無相。隨物現形也。而虛應者。無相而現故。無心於彼此故。妙智潛通極無邊而照像者。妙智是果相。無邊及象即妙用。謂。妙智遍通盡涯緣境也。而潛通者。冥遍用照故。問。此妙智者。二智中何。答。是根本智。冥真如故。或通量智。照事境故。若約三大。法身是體。妙智為相。形等為用。如次三身。對文可見。總而言之。理智體相應物現形。此科意也。
　　序。至真下。二事理相融明名相絕離。謂。理者離事之外無別有理。事即理故。以是理故超言相也。事者離理之外無別有事。理即事故。以即事故架形名也。若相對明。少似參差。然欲約相融明絕名相故。並遣拂。言筌蹄者。師會連珠記（釋心經疏）雲。筌者取魚之器。罞者網?之罝。以況談思。與真理隔絕也（已上）
　　序。故蓮華下。二別舉如來應用以為此經興相。此並嘆經。長科為十。一攝化處所。此中故者乘上語勢。謂。遠指甄形及以照像。近依即理能事之言。法身無相應物現形。故佛現處花藏說戒。蓮華藏等者。台上舍那為千花上百億佛等誦心地戒。故經云。千百億釋迦各接微塵眾。俱來至我所。聽我誦佛戒。甘露門則開（已上）言日月者。是約喻也。經云戒如明日月（已上）菩提樹王等者。千百億釋迦。還菩提樹下轉誦舍那心地戒也。故經云。是時千百億。還至本道場。各坐菩提樹。誦我本師戒十重四十八（已上）言甘露有亦約喻也。經云甘露門則開（已上）
　　序。千華下。二能說教主。千華千百億等者。經上云。千葉上佛是吾化身。千百億釋迦是千釋迦化身。吾已為本原。名為盧舍那佛（已上）十重四十八等者。經云。是盧舍那誦。我亦如是誦。汝新學菩薩。頂戴受持戒。受持是戒已。轉授諸眾生（已上）問。若依此言。末化釋迦唯說上卷。不說餘耶。答。末化釋迦。上下皆說。問。若爾何故偏舉下捲心地戒耶。答。正對所釋別行本故。不妨上卷亦是末化。（文言十重等。兼明所說法。今且舉一門。科為能說主）
　　序。不可說下。三說法供佛。不可說法等者。經下云。爾時盧舍那佛。為此大眾。略聞百千恆河沙不可說法門中心地。如毛頭許（已上）此中意說。法門無量。如恆河沙（第一重）其中心地亦復無量（第二重）今盧舍那為彼大眾開此心地。只毛頭許。不思議光等者。經下云。爾時千華上佛。千百億釋迦。從蓮華藏世界赫赫師子座起。各各辭退。舉身放不可思議光光。皆化無量佛。一時以無量青黃赤白花供養盧舍那佛。受持上所說心地法門品竟。各各從蓮華藏世界而沒（已上）文中身化者。即光化之佛身也。色頂者。台上報佛所也。問。台上佛所是界外土。何云色頂。答。且寄色頂以作此言。如起信論寄始教明。義意多端。具如下明。
　　序。於是下。四賢聖修奉。四十二位大士所同修者。經云。汝等一切發心菩薩亦誦。乃至十發趣·十長養·十金剛·十地諸菩薩亦誦（已上）四十二者。信位為一。住·行·向·地。及以等覺。為四十二。或下指上卷所說之法也。八萬等者。此等諸戒。一切菩薩同修奉故。
　　序。況乃恆沙下。五戒法廣攝。恆沙戒品等者。菩薩戒相無量無邊。制立此戒即有三重。略中·廣是。略說則十重六八。或諸餘律儀。中說則八萬四千。或十萬種等。廣顯則塵數恆沙。數量無涯。此等諸戒皆具三聚。一一諸戒莫不皆然。今總就廣故云恆沙。若約略說。下諸戒中一一皆約三聚而釋。自餘亦爾。是故戒法無量無邊。塵數嚴科等者。一一諸戒皆具六位。故彼賢聖皆具淨戒。故賓律師云。談其萬善。戒門為首。暨乎歸依創啟妙覺終臨。則何位而不修。亦何聖而不學。大矣哉。無得而稱者也（已上）言六位者。即有二義。一雲信·住·行·向·地·等覺。此為六位。二雲除等加妙。故成六位。如來果地戒德滿故。
　　序。既如下。六喻顯同異。如因陀羅網同而不同者。清涼大師華嚴大疏一上云。如天帝殿珠網覆上。一明珠內萬象俱現。珠珠皆爾。此珠明徹互相現影。影復現影而無窮盡（已上）如彼帝網珠珠互現。此應濫同。然重重影現各不相濫。今戒亦爾。塵沙戒品各具三聚及以六位。三聚六位亦具諸戒。無盡諸戒各互相具。是故戒相或容濫同。然重重無盡圓滿具足。一一戒相無有相濫。各住已相。自位互立不濫同故。一一戒相各有分齊。行者護持是故可明。學者識解所以易分。帝釋網喻寔有由矣。似薩婆若海異而非異者。靜法大師華嚴音義上云。薩婆若。具雲薩婆若曩。薩婆此雲一切也。若曩知也（已上）故薩婆若是梵語略。一切智者。即是平等無相真實妙極常住如如本智。萬差諸法皆歸一相。千門行相咸入一味。此戒亦爾。塵沙諸戒各住差別。雖有差別互相圓具。故一法中莫不互有。彼彼諸法還是同相。體用互照故。當知諸戒互望談之。非一非異。甚深廣大。如帝網故非一。似薩波故非異。此且就戒戒互望而明。若戒與萬行相對以明。其義亦爾。非一非異甚深廣大。准例可知。上來異同。皆是約就事事戒相以明之耳。若就理明。義理寔深。若約事理無礙明之。甚義甚備。皆可准知。
　　序。等摩尼下。七喻顯二利。等摩尼之雨寶等者。華嚴音義雲。摩尼正雲末尼。末謂末羅。此雲垢也。尼雲離也。言此寶光爭。不為垢穢所染也。又云。摩尼此曰增長。謂。有此寶處必增其威德。舊翻為如意隨意等。逐義譯也（已上）謂。此寶珠遍雨諸物。滿眾生願。無有闕乏。曇鸞法師生論註上云。諸佛入涅槃時。以方便力留碎身舍利。以福眾生。眾生福盡。此舍利變為摩尼如意寶珠。此珠多在大海中。大龍王以為首飾。若轉論聖王出世。以慈悲方便能得此珠。於閻浮提作大饒益。若須衣服飲食燈明藥具隨意所欲種種物時。王便潔齋。置珠於長竿頭。發願言。若我實是轉輪王者。願寶珠雨如此之物。若遍一里。若十里。若百里。隨我心願。爾時即便於虛空中雨種種物。皆稱所願滿足天下一切人願。以此寶性力故（已上）此戒亦爾。能生一切萬行諸善。是約因中。圓備萬德感成三身。是就果位。因中果位俱化眾生。此約利他。是故此戒以喻摩尼也。黎元者是民也。即目眾生。譬瓔珞等者。下疏文中釋頌瓔珞。總有三義。彼並是飾佛果之義。果之因故。准彼可知。
　　序。是故下。八因圓果滿。五位菩薩者。是因位中除等覺地。以等覺位第十攝故。
　　序。既為下。九果德因規。道場之直路者。探玄記二雲。道場亦四。一事處。二行。如經。施是道場等。三理。如維摩經。一切法是道場。知諸法空故等。四通一切法。諸人法等。一切准之。皆得道之處名道場。依主釋。亦如世谷場簡去秕穢而擇取貞實。此中亦滅惑成備。亦得道即場故。持業准之（已上）此菩薩戒感成如是道場佛果之直因也。種覺之良規者。佛果之智開為二種。謂。一切智。一切種智。得此二智圓滿名佛。舉一全收。隨舉皆得。今舉種智而攝理智。故云爾也。
　　序。大哉離得而言者也者。十總束結嘆。
　　序。然則梵約當體下。後釋其題目。問。何故釋題。答。上已敘明今經總意。次須知名。故今釋顯。此則名意相成。有此意故即題此名。有此名故即顯此意。諸師立序多此例耳。體用同詮者。下釋題中梵有一義。謂。離染也。網有二義。差別·澇漉·如應體相及用配之。今此略相只雲體用。此等並是今經所詮之義。故云爾也。疏序已訖。
　　疏。將釋此經下。疏正宗也。一部疏文總立十門。十門之中前之九門。經牒已前總束玄談。第十依文牒釋本經。若依清涼。釋題亦是依文所攝。但彼釋題釋文鄰次故爾。此意不爾。以中隔二門故。
　　第一教起所因
　　疏。法爾初時等者。問。後時云何。答。於後時中亦結此戒。然今初時恆定規式。故佛成道定說此經。其後時者。善戒·善生等是也。疏。瓔珞經下卷雲我今在此樹下等者。問在樹下者何時在耶。答。彼經上卷雲。如是我聞。一時佛重遊於洴沙三國道場樹下成正覺處。復坐如故。昔始得佛。光影甚明。今復放四十二光（云云）故是後時在彼樹下。非是最初成道之時。問。成道之後經幾年時。於此樹下說瓔珞經。答。慈覺大師義網集上卷雲。一行雲。三陀羅尼集上云。如來成道二十八年。說瓔珞經。般若二十九年始說之。不空智阿闍梨雲。佛成道已來二十八年。說瓔珞經（已上三陀羅尼者。花嚴。方等。般若也）二十八年所經已久。是故演說瓔珞經時。指成道時以言昔也。言十四億人者。是瓔珞經同聞眾也。彼經下卷雲。今此大眾有十四億那由他人（已上）今略啻雲十四億人。言信想菩薩者。是十信位菩薩也。彼經下卷釋義品說信位相雲。從始具縛凡夫。未識三寶聖人。未識好惡因之以果。一切不識不解不知。佛子。從不識始凡夫地值菩薩。於教法中起一念信。便發菩提心。是人爾時住前名信想菩薩。亦名假名菩薩亦名字菩薩。其人略行十心。所謂信心·念心·進心·定心·惠心·戒心·迴向心·護法心·捨心·願心。復有十心。所謂十善法·五戒·八戒·十戒·六波羅蜜戒。是人復行十善。若一劫二劫三劫。修十信受六天果報。上善有三品。鐵輪王化一天下。中品粟散王人中王。具足一切煩惱。集無量善葉。亦出。若值善知識學佛法。若一劫二劫方入住位。若不爾者。常沒不出。住退分善根（已上）此是十信菩薩行相。此位名為信想假名等也。丘龍大師疏下卷雲。言爾時者發心已後。言住前者初住已前。是時名為信相菩薩。以能修行十信心故。假名菩薩者。心未堅實故。猶如輕毛故。名字菩薩者。行不稱名故。未得義相故（已上）言十千劫行十戒法者。此是受學品文。十信經劫。即彼經中所說非一。名字品雲。佛子。修行是心（即十信心）若經一劫二劫三劫。乃得入初住位中（已上）釋義品文即如前引。同名字品。加之。仁王經云十千劫。起信論雲一萬劫問。信位時分。一二三劫及十千劫。久近不同。何故如此。云何和會。答。機有利鈍。是故十信經劫分齊。遲速不同。極速一劫。而不可有疾於此者。極遲萬劫。而不可有遲於此者。中間時分。二劫已上未滿萬劫已下之者。准例可知。此乃極利一劫。極鈍萬劫。上中·上下·下中·下上。及中三品。隨機利鈍種類甚多。不同小乘利者時久。鈍者時疾。今此反彼。仁王·起信就下根說。瓔珞所說具攝眾機。丘龍大師一道義雲。起信論說逕一萬劫乃能得入。當知一萬即十千也。准此經論（上文先引本業仁王）十信位內有退有進。於中若有利根勤精進者。逕一二劫得入住位。如本業說。若其鈍根勤精進者。滿十千劫方入住位。如仁王說。不減一劫。極遲不過萬劫。於其中間。隨根利鈍劫數增減。如應當知。若有放逸無精進者。雖已發心而為常沒。故於此人劫數無限（已上）此釋不論劫量大小。直約利鈍分齊分之。法銑師云。問。仁王·起信。經十千劫方入十住。何故瓔珞唯至三劫。答。劫有大小。根有利鈍。行有勤墮。不可一準。准瓔珞經。若一劫等。明知不定。起信·仁王舉其極遠。於中若進若退。故經十千（已上）此釋兼約劫有大小。本業亦舉一萬時劫。然銑疏中且引一劫三劫之文。故作此通。問。此十重戒為唯局信位耶。為通自餘前後位耶。答。論其正為唯在十信。故問之中作多是言。然十信已前具縛之人。初住已上三賢等位。皆悉受行此菩薩戒。然初住已上是重受行。信位已受非新稟故。餘位即是初受初行新稟新修。具如下明。又瓔珞經中。信位菩薩多受此戒。是正機故。是故對此正定根直。故彼經下卷雲。爾時眾中有百億人。即從座起受持佛戒。其名梵陀首王。共無數天子修十戒。滿足入初住位（已上）今判梵網戒機。即全據彼經也。
　　疏。惑業種子是所除滅者。問。或唯防業。如何滅惑。答。此有三義。一雲。業非是當體所除。煩惑即遠時所斷。今就遠意故云惑滅。二雲。淨戒功能伏除煩惑。故云惑滅。三雲。小乘戒中別解脫戒唯除業非。至惑障者功在正惠。今菩薩戒超然不同。三聚戒中。始自翻邪歸正。終迄佛地。將登其間一切止惡所種皆是攝律儀戒所收。故一切業惑皆由此戒而除滅也。由此義故。所有斷惑皆是戒力。此且約就律儀為言。又攝善戒中諸斷道等。並是菩薩戒功能也。況於三聚互具。圓備收攝乎。
　　疏。過度四魔者。佛地論中列四名雲。一煩惱魔。二蘊魔。三死魔四自在天魔（已上）華嚴音義雲。魔梵言也。具雲魔羅。此雲障礙善。或曰破壞善也（已上）志鴻ヨウ律師搜ツユ玄錄第三本雲。梵雲魔羅。此雲殺者。障於出離害人善根。故總名怨（已上）南山大師律事鈔中。此之四魔亦名四怨。故搜玄錄釋彼名也。玄亦列釋四名相雲。四者。一煩惱魔。謂。煩濁惱亂行人身心也。二者陰魔。五陰所覆不見真如也。三死魔者。謂。能劫略善財能壞命根也。因者天魔。居第六天。好壞善人之心（已上）一切見終惱煩惱障品是煩惱魔。惑業所感五蘊諸法是蘊魔體。依此五蘊無常死沒。將死已死。即是死魔。欲界第六他化天中而有勝處。即是天魔所居之處。魔王及民總名天魔。問。此四魔者二死中何。答。二種生死各有四魔。謂。分段品四魔。變易品四魔也。今此所言。遠通變易近在分段。即次下云越三界苦。此一例也。
　　問。云何破壞此之四魔。答。搜玄記明四種已雲。故攝論雲。修空三昧破煩惱魔。慈無量定破天魔。證無餘涅槃破蘊魔。卻留三月破死魔（已上）問。受戒之力云何得越四魔之境。為皆越之耶。為是隨一耶。答。遠而言之。受菩薩戒總害四魔。無有所遺。若近而言。攝律儀戒防止業非。伏滅惑業等之種子。攝善法戒有漏無漏對治力強。惑現惑種隨應伏斷。慈定等力破天魔等。此乃近正過度煩惱等也。今約總相遠意為言。故云過度四魔也。亦依隨分故破四也。然此第九所滅重障既舉惑業。惑即煩惱。魔業亦此攝。經雖約總門意在別。
　　疏。九顯真性者。此是斷煩惱障顯涅槃果。三身之中是法身理所顯得法也。
　　疏。十得勝果者。此乃斷所知障得菩薩果。三身之中是身受用報身之果所生得法也。四智圓滿妙極無漏。是其實修實證果也。此後二門理智冥合。自證圓滿果德體極。由自證故。任運流化利物導生。機有勝劣應現隨異。是故即有他用變化。自證化他三身圓滿。盡窮周普究竟備足。說此經意極在茲焉。
    第二諸藏所攝
　　疏。初約二藏有二等者。謂。二藏者。一聲聞藏。二菩薩藏。如次大小二乘藏也。此約粗判。如智論。莊嚴論等明若細分之。大小各有二藏。此兩二藏各有經律論。是故三藏有四類也。今此疏中委細分之。故大小乘各立二藏。探玄等中且就粗相。故只二藏以配大小。
　　疏。於此四中唯大乘內菩薩藏攝者。問。此菩薩者。始終等教何教菩薩。答。今所判者就總為論。然細言之正在終教。傍通始教。意在下門。
　　疏。或通大乘聲聞藏攝等者。若依始教。五種性中是不定性聲聞藏攝（兼含緣覺）以此教中唯許不定性迴心故。終教之中一切二乘皆此藏攝。此教中許一切眾生皆有佛性當成佛故。此中之意正在此門。文雲悉許成佛故。其義可知。
　　疏。亦通收小中菩薩等者。小乘教中所說菩薩期彼樹下小身成道。故於因中受行戒法。由彼戒行得成佛果。然大乘外本無別小。取大成小。故彼戒行即取今戒。是故小乘菩薩成佛等事今戒所攝。非是別法。言三十四心者。八忍·八智·九無間·九解脫是也。謂。小乘教所明佛者。先於三祇修習有漏四波羅蜜。為種智因。次百劫中修相好業。於最後身。以有漏智斷下人地見修煩惱。後於菩提樹下成菩薩時。斷非想惑。先斷惑諦現觀中有十六心。法忍法智無斷惑事。唯類忍智斷非想惑。次離有頂修道煩惱有十八心。謂。九品惑起九無間九解脫道。以此足前成三十四。前三十三是菩薩學心。第三十四是佛無學心。一切菩薩決定先於無所有處。已得離貪方入見道。故成佛時不斷下惑。是謂小中成佛方軌。佛是相狀總有二身。一者生身。父母所生報得果相。二者法身。修成所證五分等法。隨義以論。具有三身。無漏五分以為法身。父母生身及報生四蘊以為報身。作佛身餘方示現。以為化身。問。此三望大是何等身。答。法礪律師四分律疏第一雲。若據大乘。此之三種皆是化佛（已上）問。小乘菩薩。因果之中修行具足諸戒法門。總有幾種。答。總有二種。因果隨應。一有漏戒。是別既等。二無漏戒。戒法身等。別解既戒。從初發心三祇百劫修習圓滿。此中所明即是此戒。其果位中得無漏戒。亦具別脫。問。果所具戒何時初得。答。戒蘊功德。無學初念即初得之。其別脫戒。諸律論等所說不同。智首律師四分律疏第一雲。問。如來得戒為在因中。為在果中。答。若依僧祇。果中得戒。故律雲。佛在菩提樹下。最後心中廓然大悟。自覺妙證。是名具足。若依婆沙雲亦果中得戒。佛坐道王樹下自云。我要不起此坐。而得漏盡之時。果戒俱得。若依五分。因中得戒。故律雲。二月八日夜逾城出家。出家因緣厭離之文雲。在一須摩那樹下。剃髮著袈裟。即雲我今已獲具足。不雲受也。大智雲。以大賈衣貨麻布伽梨等。亦同五分因中。四分文無。我為明弟子不欲明師。又此大乘。王宮非實生。雙樹非實滅。序禮諸師。沓婆厭身。戒下施眾生。若以義推。下文瓶沙王見菩薩著袈裟乞食。爾時未成道。故知因中。又云不必。有人云。爾時未有佛法。云何得袈娑剃髮者。皆是首陀會天化作獵師。令厭離也（已上）此中意雲。僧祇·婆沙論果中得戒。五分·智論（南山拾毗尼義鈔雲善見）及四分律因中得戒。教說既異。隨宗應得。拾義鈔雲。問。戒本防非。佛既惡盡。何以戒為。答。戒是功德法。若當無戒乃可惡盡。功德不滿。是故須耳。若爾果頭得有戒者。果頭亦應有三議。何故果頭有三不護。答。本是惡法。護其三業防過未起。故果頭不須三護。戒是善法。是故有戒（已上）可見。
　　疏。七眾所持別解脫戒等者。聲聞七眾所持論戒。與今菩薩律儀戒同。菩薩攝律儀戒一分。全與聲聞所持戒同。問。何故同耶。答。明互相同有其二門。一共不共門。大乘三聚。攝善·攝生唯是不共。律儀一分。本自與彼小乘七眾其相全同。故瑜伽論第四十雲。律儀戒者。謂。諸菩薩所受七眾別解脫律儀。即是苾芻戒·苾芻尼戒·正學戒·勤策戒·勤策女戒·近事戒。近事女戒。如是七種。依止在家出家二分如應當知。是名菩薩律儀戒（已上）問。若爾大小有何差別。答。戒是一種。隨機有差。若發大心名大乘戒。若發小心名小乘戒。是故由心戒成大小。非謂戒法本有大小。萬行皆爾。無不由心。二本末開合門。小乘諸戒源出大乘。探玄記雲。小乘之法定從大乘所流出。故文殊問經云。十八及本二。皆從大乘出。普超三昧經及入大乘論意並同此（已上）法詮師云。然諸小乘從大乘出。本無別法。故文殊問經云。十八及本二。皆從大乘出。無是亦無非。我說未來起。又勝天王雲。種種諸乘皆屬佛乘。如閻浮提種種城邑悉屬此州（已上）問。小從大出。其相云何。答。大乘本一。隨機教異。小亦隨機所說不同。大小隨教皆有本末。故詮師云。如犢子部。依如來藏宗起。薩婆多宗。依法相宗起。經部宗等依無相宗起（已上）彼如來藏宗者當今終教已上宗義。法相宗者即當始教。無相宗者多當始教空門。密通頓教一分。良以佛性緣起教意。涅槃大我顯法真有。彼犢子部立我實有。似摸真我。然意不及。是故犢子從藏性緣起宗而出。法相無相其意准例。小既從大出。故小在大中。諸法既爾。故戒亦爾。由此二門大小有同。始教大乘多約共門。律儀一分與小同也。終教已上。多就流出收攝之義明同。而亦兼通共不共門。兩門包是實教意。非唯賢首法詮解釋。諸現所立其義皆爾。首律師云。菩薩有三聚戒。攝善法戒·攝眾生戒·攝律儀戒。律儀戒有三種。一禪律儀。謂定共。二無漏律儀。謂道共戒。三別解脫律儀。謂五八十具（已上）當知聲聞七眾諸戒。菩薩三聚所流一分。太賢師云。世尊所制一切禁戒。上乘下乘皆從此出（已上）南山師意殊建此義。事鈔數處·業疏受戒及餘諸文。解釋繁多。南山律師內典錄第六雲。通四大乘無教不攝。據此而敘無別小乘。是知大能攝小。如海之納百川。小不容大。若庭不游龍??（已上）況於戒法。理不待言。流出·共門。兼通行同。問。菩薩律儀與聲聞同者。幾許同耶。答。攝律儀中具有三業。意戒一向不共。身口有共不共。其共門之分與聲聞同。非謂攝律儀戒之全與聲聞同。具如下明。問。類攝教有傍正耶。答。四類之中正是大乘菩薩藏所攝。故疏唯言簡別可知。自餘三類皆是傍兼。收攝義通。故文作或亦通等之言。問。何故兼攝。答。大乘廣包。通攝一切。故餘三類自然在中。是故小等兼通收攝。
　　疏。二約三藏等者。修多羅·毗奈耶·阿毗達磨。此是三藏。如次即是經律論藏。能詮定戒慧三學也。然有二途。一大乘三藏。二小乘三藏。今疏明攝有其二門。並是約就大乘藏明。問。何不雲通小乘三藏。答。今經大乘。特顯勝故。問。若爾何故前二藏中通小乘藏。答。前約行門。就攝末歸本。今約教門。就本末差別。若就行等。如上亦通。上門反此。義影略故。
　　疏。戒具三聚該三學者。問。其該三學相狀云何。答。三學之中。戒學是律儀戒攝。定慧即攝善戒收。以此三學教化眾生。為饒益戒。當知三學有其二門。一自行三學。二化他三學。是故即成三聚淨戒。然大乘三學廣包互融。言戒學則萬行皆戒。語定慧則諸門俱是。小乘三學義尚通含。況大乘乎。
　　疏。三約十藏等者。信·戒·慚愧·聞·施·惠·念·持·辯。是名十藏。此十並是菩薩行法。花嚴·本業各有別品。具雲十無盡藏。玄記六雲。含攝蘊積。出生名藏。此一一藏內含法界。體非限分。故云無盡。二一一各攝一切行相。故云無盡。三一一皆能出生果德。無有窮竭。故云無盡（已上）於中戒者。探玄記雲。防非名戒。三業善為性。止惡作善為業（已上）問。此戒藏中攝何等戒。答。攝十種戒。一饒益戒。二不受戒。三無著戒。四安住戒。五不淨戒。六不惱害戒。七不雜戒。八離邪命。九離惡戒。十清淨戒也。玄引光統師云。初一攝眾生戒。次八攝法戒。後一律儀戒（已上）此且大約。若細言之。一一戒中皆具三聚。故十種戒唯是菩薩三聚戒攝。十藏之相如圓經說。問。十無盡藏通小乘耶。答。不通。大乘行法。非彼分故。然約異門。隨分行之。但非度行。故不名藏。疏二重攝如文易見。
　　疏。四約十二分教等者。分謂分段。諸經之中文義差別。十二支段。舊云十二部經。恐濫部帙故新改之。其十二者。契經·應頌·記別·諷誦·自說·緣起·譬喻·本·事·本生·方廣·希法·論議。諸教隨應多少具之。於中緣起者。因請而說故。因犯制禁故。因事而說故。是故名緣起。今此梵網制戒禁惡。雖非待犯而正制戒。是故此中以收攝也。言通餘者。自始至終皆名經故。標源嘆戒十一頌半。有其諷誦應頌之相。汝是當成佛·得見千佛·佛佛授手等。是記別經。最初頓制即自說經。如三百鉾刺心等是譬喻故。我已百劫修行是心地。吾今來此世界八千反等。如應本事及本生故。此大乘教本方廣故。頓說大戒。未曾有故。循環研竅大乘了義是論議故。正是緣起攝。傍通十一分。文義俱顯。豈不爾乎。非唯偈頌已下經文。上卷等經及大部諸品義理通包。豈局限乎。
　　梵網戒本疏日珠鈔第一

　　於時建治二年歲次丙子六月四日於南都東大寺戒壇院記之
　　華嚴宗沙門凝然（生年三十七）

　　於後弘安六年癸未五月二十六日於戒壇院潤色治定
　　沙門凝然（春秋四十有四）
　　寶永三龍捨丙戌年七月五日書寫此捲了

　　梵網戒本疏日珠鈔卷第二
　　東大寺沙門凝然述


　　第三攝教分齊
　　疏。一是化教二是制教者。問。大師判教既立五教。今此異門更有何。答。祖師所判隨時建立。起信疏中總立四宗。一隨相法執宗。（此小乘教）二真空無相宗。三唯識法相宗（此二始教宗有二門）四如來藏緣起宗（含終頓圓三教）楞伽心玄記。標或四或五。具立四宗。一有相宗。二無相宗。三法相宗。四實相宗。如次全同起信疏說。其五教門。一宗判教。一代綱領統包。然約宗判即成十宗。愚法小乘開六宗。故開合在緣。義理皆成。今此化製義亦示。隨戒經教判教相故。隨門極成義無乖違。彼四五教約就義理淺深以判。此約折伏攝受以明。各有司存。互攝諸教。然五教是宗家元意。判教大宗。綱領綱目。總別成滿。杜順大師創提玄綱。至相大師繼精毛目。賢首尊者盡理研竅。清涼大師資成圓備。圭山禪師歸投讚仰。教理極成。豈有加乎。問。此之二教。與彼五教有相攝耶。答。有。門且雖別通會無異。化制二教各有大小。四宗五教。初一皆小。餘並大眾。化制二教。大小隨應其相可知。即成五教各有化制。亦是化制各有五也。
　　疏。說諸因果理事等法者。若約小乘助道法等是因。預流果等為果。世俗諸法是事。寂滅空理為事。四阿含等所。

　　為墮罪。餘即如名。此且就比丘戒。其尼戒中五篇總有三百四十八戒。其七聚者。一波羅夷。二僧殘。三偷蘭遮。此雲大障善道。四波逸提。五提舍尼。六惡作。七惡說。後二開吉。約身語故。問。此七聚中攝幾罪耶。答。偷蘭惡作·惡說三聚。廣攝因果輕重諸罪。即與篇門少同多異。自餘四聚大同篇門。良以篇門果罪·急要判其攝罪。聚門不爾。通一切故。問。何是蘭相。答。偷蘭有二。一正業偷蘭。是即果罪。此有三品。上品破輪盜四錢等。中盜三二錢等。下盜一錢等。二方便偷蘭。即是因罪。亦有三品。初篇生近方便是上。彼以方便·殘下近是中品蘭。二篇生次名下品蘭。惡作惡說攝罪相者。初二篇生遠方便罪·提等所生遠近方便。及諸果吉。是等皆是吉羅所收。縱意念吉無不皆攝。果偷蘭有方便吉。隨應惡行惡說所攝。其六聚者。前七聚中惡作·惡說合為一聚。合衹有六。攝罪分齊不異七聚。
　　疏。起信等行者。直約大乘。是信精進念定慧等即十信行。若約小乘。是五根力。
　　疏。制教令其雙離遮性者。問。遮性者何。答。礪律師云。障道之業不出性遮。言性惡者。如殺婬等。無問聖教禁以不禁。作則是制。體是不善。障道招報。損害深重。故曰性惡。言遮。

　　第四顯所被機
　　疏。初中有二。先約權教至皆是所為耳者。此之一段即為二門。如文中分。先權後實。然權實教義理深廣。今先略明權實之義。然後消釋疏之文相。問權實二教者何。答。一宗良判五教差降。依此往分權實歷然。如來所說一代諸教。此五收攝。無不窮盡。今先明五教。次判其權實。言五教者。一愚法小乘教。佛為小根所設之法。墮機狹劣教亦不深。七十五種分為無為之相。六識三毒為彼諸法之因。所離則六道因果。所得是果向十類。二十部黨諍論是也。二大乘始教。機分五性。教立三乘。性相別論。理事不即。定性無性永不成佛。百法盡門。三性窮法。抉擇分明都無諍論。深密·瑜伽等所說是。三大乘終教。一性成佛無五性別。真如隨緣作諸法相。三性二諦。空有相即。真妄和合成第八識。智體冥如全是常住。涅槃·起信·寶性等是。四頓教。一切所有唯是妄相。一切諸法唯是絕言。生心即妄。不生即佛。五法三性並泯。八識二空雙呵。階位皆亡。佛不俱絕。淨名默理。起信言等是。五一乘圓教。四種法界圓滿具足。事事無礙。相相融通。十十無盡。重重帝網。一多即入。九世相融。同時相應。主伴圓明。十玄緣起。六相圓融。信滿入玄。三生究竟。十身具足。融三世間。一斷一切斷。一成一切成。如是等義窮法玄底。諸佛靈府八萬根本。即花嚴是。此名五教。次權實者。此有二門。一約成佛盡不。小及始教並是權教。終頓圓三皆是實教。二約融法盡不。前之四教皆是權教。別教一乘以為實教。三乘一乘對判亦爾。清涼大師多依前門。兼以後門。香象大師多依後門。今此經疏依初門判。此經是終教。故判為實教。雖傍舉權教正唯在實教。已分權實。
　　後稍疏文。定性二乘等者。此簡非器。三乘定性為三。三乘不定為一。第五是無性。是名五性。立諸眾生隨應性差。不過此五。是權教意言以彼於此等者。此明非器所以也。何故非器。今此戒經正明一切受戒成佛。定性無性並無此義。故非今器。菩薩種性下明其所為。初明正為。其不定性等者。明兼為也。或通伏難。其意易見。五種種性俱此所為者。正立義也。實教此門無機不受。故不簡非器。直明正為也。以許佛性皆悉有者。出所以也。何故皆器。終教之意。一切眾生皆具佛性。必可成佛。是故皆器。今此戒經是終教宗。是故判爾。故經下云。一切眾生皆有佛性。一切意識。色心是情是心。皆入佛性戒中。噹噹常有因故。有噹噹常住法身（已上）又云。一切有心者皆應攝佛戒（已上）又云。但解法師語盡受得戒。皆名第一清淨者（已上）依此等文故。此經宗。一切成佛無有遺餘。與涅槃經其義全同。以於此身下。會釋定性無性名義。於中先釋定性。謂。有難言。若一切眾生皆此所為者。何故教中有定性二乘。若許成者豈得名定。故作此釋。非謂寂後等者。遮餘家執。以執彼宗定性二乘灰身入寂。不還生故。今此教宗。入滅二乘隨其劫限心想還生。界外迴心受菩薩戒。故云爾也。其不定性非如定性。此世不回故立此名。起信疏雲。若不定種性。未入無餘前既有迴心。此不待言。若決定種姓。未入無餘前定不迴心。要入無餘方有迴心。以二乘人本來不得無餘依涅槃界故（已上）問。何故定性此世不回。答。根未熟故。有此機故。如法花楞伽寶性等說者。法花經第三雲。我於餘國作佛等。楞伽經云。三昧酒所醉。乃至劫不覺。酒消然後覺得佛上身（已上）寶性論中。廣明無漏界中有三種不思議變易生死一聲聞。二緣覺。三大力菩薩是也。等者等取餘經論。勝鬘經·無上依經·佛性論等是也。又為謗大乘下。後會無性有情名義。謂。有難言。若佛成者何云無性。故引教文通釋此難。即引二論。佛性論中具出二義。謗大乘故。教不了故。寶性唯出一義。即謗大乘故。此則論中自會難也。問。無性會通論自有文。定性會通出何教文。答。此亦非大師私所判。即上所引法花楞伽等經論。文據顯然。故云爾也。餘義如前說者。其不定性此世迴心。即如前權教中說也。此約大途。若細言之。此實教中有正有兼。各亦二重。一此世他世相對。此世二類俱為正為。界外迴心以為兼為。二於此世中。漸頓相對。菩薩頓入。此為正為。不定種性即是兼為。是故一切眾生皆是所為者。此終教意。不簡此世他世遠近。皆有佛性。故總以為此經所為也。
　　疏。要須深心懺悔等者。具七遮者戒受不受。諸師異解。今大師意。懺悔除滅現身受戒。引文會違至下可明。
　　疏。從初發心十信已還者。意取信前及信初心。以為今經受戒正機。中心已後猶非正為。以無初心不修戒行入中心故。況終心乎。
　　疏。十信初心受此十戒者。彼經既雲。信想菩薩初受法。故今得意引雲初心。又彼經云。初發心出家。欲超菩薩位者。當先受正法戒（已上）明知。彼經初受戒位在信初心。而亦不遮信前具縛。此中受十戒者。且約具分言之。初心機根有不堪者。亦曲許受其一分等。故彼經云。受一分戒。名一分菩薩。乃至二分三分四分十分。名具足受戒（已上）此亦信位初心不可關中心等。
　　疏。入位已去者。終教大乘。初住已上立為其位。十信唯是位前之行。非是位也。
　　第五能詮教體
　　疏。唯以名句文為體者。唯識論雲。名詮自性。句詮差別。文即是字。為二所依（已上）此名句文彼語聲上屈曲之相。雖依語聲。詮表義理唯有名等。故此三種以為教體。
　　疏。唯以音聲為體者。聲是實法。從種生故。彼之名等屈曲詮表。唯是聲上分位假立。尋其實體。正是語聲。
　　疏。十地論雲說者以此二事說等者。音聲·善字以此為二。演義鈔（四上）雲。音聲即聲。善字即名句文（已上）
　　疏。前三通小乘者。即前能詮及歸實門。小乘宗中。薩婆多宗。發智本論。語聲為體。婆沙二說。即當初二。彼評家義。以聲為體。正理·顯宗名等為體。經部·成實語聲為體。探玄一雲。依薩多宗。諸德三說（乃至舉二說已）因前二說。諸德合取以為教體（已上）唯雲諸德未指誰師。然大疏中。以雜心。俱舍為四法為體之義。且俱舍雲。牟尼說法蘊。數有八十千。彼體語或名。此色行蘊攝（已上）此雙舉二說。謂。語及名等。大疏（一上）雲。然俱舍意情無去取。若取其雙存。即合四法以為教體（已上）探玄·大疏。並明小乘有此三說。廣說如彼。
　　疏。有無俱難可知者。於此四句。合一之上亦作四句。謂。有空·亦有亦空·非有非空。且空有者。控玄雲。空不異有。有是幻有。幻有宛然。舉體是空。有不異空。空是真空。真空湛然。舉體是有。是故空有無毫分別（已上）
　　空有雙存。有無並亡。是故大乘合四為體。舉一全收。無敢局滯。四句有二。聲等四句。空等四句。不可混濫。
　　疏。謂光香等一切諸法等者。探玄一雲。一切諸法悉為教體。此亦二種。一有為法。二無為法。以無不能令生開覺故（已上）
　　疏。經中香光飲等而作佛事者。維摩經下卷菩薩行品說。阿難聞香。自昔未有。便問世尊。世尊為答。是維摩詰取香積佛飯。因問。久如當消。淨名為說。乃至滅除一切諸煩惱毒。然後乃消。阿難白佛言。未曾有也。世尊。如此香飲能作佛事。佛言如是如是。阿難或有佛土。以佛光明而作佛事。有以諸菩薩而作佛事。有以佛所化人而作佛事。有以菩提樹而作佛事。有以佛衣服臥具而作佛事。有以飯食而作佛事。有以園林台觀而作佛事。有以三十二相八十隨形好而作佛事。有以佛身而作佛事。有以虛空而作佛事。眾生應以此緣得入律行。有以夢幻·影向·鏡中像·水中月·熱時炎。如是等喻而作佛事。有以音聲·語言·文字而作佛事。或有清淨佛土·寂漠無言·無說無示·無識無作無為而作佛事。如是阿難。諸佛威儀進止。諸所施為。無非佛事。阿難。有此四魔八萬四千諸煩惱門。而諸眾生為之疲勞。諸佛即以此法而作佛事。是名入一切諸佛法門（已上）十卷楞伽第四等中亦說此事。恐繁不引。大疏雲。香積世界。餐香飯而三昧顯。極樂佛國。聽風柯而正念成。絲竹可以傳心。目擊以之存道。既語默視瞬皆說。則見聞覺知盡聽。茍能得法契神。何必要因言說（已上）
　　疏。能詮所詮等者。上之五門併舉能詮。今此亦取所詮義理以為教體。
　　疏。論雲契經體性等者。探玄引此文已解雲。以義依文而得顯故（已上）大疏釋通所詮所以雲。若不詮義教文何用。故通取所詮成契體（已上）此則教義成故也。
　　疏。說聽心識更互為緣等者。泛明唯識總有二門。一一分唯識。唯是生滅事識一門。如始教明。二具分唯識。生不生滅和合成立。真妄共和。理事該通。以為唯識。如終教說。今此中體是一分義。此亦有二。一本質教。二影像教。不簡本影皆是心識。探玄雲。眾生心外佛有微妙色聲等法。由聞者善根增上緣力。擊佛利他種子為因。於佛智上文義相生。為本性相教。由佛此教增上緣力。擊聞法者有漏無漏善根種子。聞者識上文義相生。為影像相教。二十唯識論雲。展轉增上力。二識成決定（已上）是即護法論師義也。然今此中就其正意。總約說聽相對之門。以明本質影像之義。若細言之。說者聽者各有本質影像教體。先言說者本影教者。法衡鈔（第一。過榮釋良賁仁王經疏）雲。謂。如佛言諸行無常。由悲願力擊動大圓鏡智相應淨識。現文義相。妙觀察智托此為質。變於影像文義之相。觀機說之。即以鏡智所變文義而為說者影像教體（已上）此中意說。如來第八無漏淨識。為佛悲願之所擊動。乃變現彼所應演說文義之相。托此第八所變文義。以為本質。即其如來第六淨識變於影像文義之相。妙觀察智觀機說法。影像文義隨宜顯現。此乃如來本質影像二種教體之相貌也。後言聽者本影教者。法衡亦云。若諸凡聖托佛所變文義為質。各自本識變有漏聲。而為聽者本質教禮。各自耳識·意識。變影像聲。而為聽者影像教體。聽者意識緣變於聲。聲上屈曲名句文相。及所詮義。皆為教體（已上）此中意說。地上菩薩及地前人。二乘凡夫。聽聞如來所說法者。托佛第八所變文義。此為本質。彼凡聖人各自有漏第八本識變有漏聲。等覺已前一切聖賢及愚夫等第八識體。皆是有漏。未成無漏。故其一切所變諸法亦皆有漏。是故雖以如來所變無漏語聲語聲為質。而於其自第八識者。唯變有漏音聲語言。此乃聽者本質教也。其自耳識正聽法者。聞法之人。自己耳識。托自第八所變之聲以為本質。即變有漏語聲而聽。非唯耳識變有漏聲。亦其有漏第六意識緣佛聲時。亦非親緣佛無漏聲。托佛第八所變音聲。以為本質。自第八識變有漏聲。其聲即似佛所變聲。乃以此聲為其本質。變影像聲緣聲名等。此等並是聽法之者影像教也。此乃聽者第六意識。既緣變聲。其聲之上屈曲高下名句文身。及所詮義。皆是影像教之體也。法衡亦云。佛所說法。聲是無漏。無垢淨識所變現故。阿難聞時而不親得佛無漏聲。托彼為質。自第八識。變有漏聲似佛無漏聲也。此有漏聲。從自識內聲種生起。自之耳識托有漏聲。而為本質。變影像聲。亦是有漏自第六識緣佛聲時。亦即托自第八所變聲為本質。變影像聲（已上）此聞法人乃用三識。第八是變有漏之聲。以此即為其本質故。耳識托彼變影像故。第六亦是自第八識所變聲二變影像聲。及成聲上名句文故。依此三識乃成一具聞法之事。為所化也。良賁法師釋仁王經我聞言雲。謂。宜聞者善根力故。本願解力。如來識上文義相生。是他利他善根所起。名為佛說。聞者識心雖不親得。然似彼相分明顯現。故名我聞（已上）法衡解雲。聞者等者問。佛無漏識現文義相。名為佛說。其聞法者稱為我聞。若得如來識上文義。即是聞者心外取法。乖於唯識。若不得者何稱我聞。故此釋之。聞者識心雖不親得佛無漏教。然仗佛變文義為質。聞者自心變現文義。似佛所變文義之相。分明顯現。約相似義聞佛所說。故稱我聞。由此升攝波喻經中。佛以樹葉置於手中。謂阿難言。我已所說法。少如手中葉。未所說法。多如林中葉。故佛如來決定說法（已上）說者聽者既各有其本質影像二種教體。雖有二種非無兼正。故法衡雲。然說者教質正影兼。為利有情。從於淨識現文義故。聽者教體影正質兼。耳識意識能聽法故（已上）今玄記中。能化所化本影相對。約正以論。玄文中雲。眾生心外。佛有微妙色聲等法者。佛有無漏十八界法。其中舌根是說法具。聲界法界即是所說三乘之法。此色聲等即是無漏清淨之法。故云微妙。言聞者善根增上緣力者。此中且舉善根為相。然細言之。亦兼聞者本願樂欲聞法緣力。此二緣力為增上緣。言擊佛利他種子者。擊發能化如來慈悲大願力等種子為因。生起說法等事故也。言佛智上等者。如來無漏第八相應大圓鏡智。此識智上所變文義。此名如來本質教體。若言影像。即如前明。故良賁雲。親光等言。佛身具有蘊處界。故由離分別名無戲論。豈不說名無戲論。謂。宜聞者善根力故。本願緣力。如來識上文義相生。是佛利他善根所起。名為佛說（已上）遇榮解雲。謂。宜等者。以信惠等善根緣力。本願樂欲聞法緣力。此二緣力為增上緣。有增上力擊動如來慈悲願力。決定於無漏識上。應三乘機現文義相。是佛往昔三劫所修利他善根之所現起。名為佛說三乘法也（已上）聞者識上有本有影。先其本者。宜聞之者仗托如來第八所變無漏文義。以彼為質。聞者有漏第八識上變現有漏之聲。此之聲相是聞法者善根種子而所生起。是謂聞者本質教也。玄記之中略無此體。言由佛此教增上緣力等者。此舉聞者影像教也。謂。聞法者自第六識緣佛教時。於彼如來所變無漏本質教上托彼為質。自第八上亦乃變現其音聲相。以此所變音聲為質。自第六識變影像聲。此乃擊發聞法之者有漏無漏善根種子之所變起。聽者意識緣變音聲。其聲上有屈曲高下·名句文身·及所詮義。此等並是影像教體。其自耳識於自第八所變聲上。即自意識變影像聲。此聲之上即有名等。此名句文意識所緣。其之耳識。及明瞭意識等。即緣於聲。如此等事。皆是聞者所得所緣影像教也。此就以佛為其能說。以餘凡對為能聽者。成立如此本影等義。若於自餘聖凡之中有說聽者。准例亦爾。若約此事分本末者。說者為本。聽者是末故良賁雲。若就根本能說者心。若取其末能聞者識（已上）問。玄記所引。二十唯識展轉增上力二識成決定者。義意云何。答。法衡解雲。展轉者更互之義。二識者佛識眾生識也。謂。諸眾生有信智決定。由此信解如來所說。為增上緣。有增上力。擊動如來本願慈悲。如來有悲願決定。愍念眾生。於佛識上現文義相。由悲願力為增上緣。有增上力。令諸眾生識心之上文義相生（已上）文相可見。探玄記中十重教體。第四緣起唯心門體。於中二門。本影相對。說聽全收。本影對中總舉四句。一唯本無影。如小乘教。達磨多羅等諸論師多立此義。二唯影無本。如大乘終教。護法·親光等諸論師。皆立此義。三唯影無本。如大乘終教。龍軍·堅惠等諸論師。並立此義。四非本非影。如頓教中。龍樹·提婆等宗多立此義。對今戒疏。有無有由。唯本無影如今初三。亦本亦影即今第七。非本非影既是頓教。今此戒經多說終教。是故疏中不立此門。或可。攝在今第十門。問。唯影無本既是終教。今經亦是大乘終教。何故疏中不立此門。答。今疏第八已後三門並是終教。是故今略不舉唯影。無別所以。
　　疏。經云我說識所緣等者。識謂八識。亦通心數。即是彼彼之見分也。言所緣者。即是相分。通本及影。攝相歸見。故作此說。此中見分當自證分。以約合四為二門故。探玄（十三）雲。所變相分無別種生。能見識生。帶彼影起。如解深密經·二十唯識親所緣論具說此義（已上）此是十重唯識之中第二攝相歸見識段。今疏所引即深密經。玄記所指即此文也。
　　疏。莫不悉皆唯是真如等者。前七門是事唯識。今此之門會事入實。縱具分識。真如隨緣與妄和合。是在纏相。今唯歸淨性。染淨相虛故。前一分識。佛本質教唯是淨識。聞者之識通漏無漏。此門歸真。萬法如故。探玄雲。謂。彼一切差別教法悉從緣起。從緣起故必無自性。無自性故即是真如。是故虛相本盡。真性本現。唯是真如（已上）
　　疏。九無礙門等者。此理事無礙。性相融故。
　　疏。十雙泯門等者。由理事雙存無礙故。理事形奪互亡兩泯。此門意也。此十門中初之三重是小乘教。後七門乃大乘教。於中第四至第七重。此之四重即是始教。大乘出體。後之三門並終教門。上約全簡以明分齊。若約全攝明分齊者。前三通小。即如前陳。具前七門是始教意。十門具足乃終教義。今此戒經是終教宗。故立此十明其體性。兼通始教。有攝括故。然止唯在大乘終教。又上卷經文大明無相。其中乃有頓教之義。由此義故。少分可有通頓之義。故今第十出體門中密可攝之。宗家所判亦通同教。況於爾前所有門乎。賢首大師所制諸文。出教體性建立多途。起信疏中總立四門。探玄·心玄俱舉十門。今此戒疏亦立十門。祖師本意隨教立門。教既五階。門亦有限。探玄十門具盡五教。全攝全簡其義應知。起信心·心玄及今疏等所立正意唯至終教。雖立十門。唯是當教已下分齊兼攝而已。未必明其頓圓之義。起信論疏其義亦爾。或密收攝後教。以言總包括故。如彼起信。第四宗中總攝終頓及圓教故。然今戒疏正是終教。不遮少分密通頓教。諸文出體開合具略同異非一。恐繁不陳。
　　第六所詮宗趣
　　疏。菩薩三聚淨戒為宗者。辨今經宗。諸師異說。略舉八家以顯同異。一今疏法銑·道璇·法進。並以三聚淨戒為宗。二勝莊師云。心地法門為所詮宗。惠岳法師所立亦同。三朴楊師云。此經以佛性因果為宗。亦云。以三聚淨戒因果為宗（已上）此立二義。然見釋意。三聚因果正為其宗。佛性唯是三聚之佛性故。四太賢師云。此經正以心行為宗。五明曠師云。依體護持。趣期圓果為宗。六道熙鈔雲。修因戒善能得勝果為宗。七頂山記雲。頓製木叉為宗。八與咸師意。性無作假色。為五重玄中宗之一分。故彼注雲。無作之體既是事體。於五章內乃屬宗中所明因行（已上）此之三師並解天台疏。然彼疏中唯舉三重玄義。釋名出體及以料簡。五重玄中無宗及用。故諸記家。或以義立。或作會釋。上來八家。明曠·頂山語異意同。此二亦與朴楊後義大同少異。諸師之中。或有宗趣合以為宗。今大師釋宗趣分明。總別炳然。總不離別。別要依總。總別相資以成戒宗。若對大部及一品全。宗趣隨應可有別異。今即別行一卷。故以三聚為宗。若諸師中或就品全。如太賢師。或亦如今。見彼彼疏。
　　疏。創起大誓等者。問。受隨分齊云何指定。答。開宗記（懷素第一）雲。舊云。謂。從歸禮訖至在前而去。判之為受。終盡一形。所有二持局以為隨。又解。若據辨體。第三羯磨一剎那前。判之為受。在前而去。終盡一形。說以為隨。中間說相等事通受隨。今解。第三法前。根本加行者能辨體。說之為受。第三法後。所有說相等事。皆名為隨。此中雖有領納。但是領隨。非別辨體。不為受。又此非由在受座上。說名為受。以望法體。體恆別故（已上）此中三解。初二古師。第三即是彼疏主解也。今疏受隨。准彼可思。即同東塔（懷素）律師義也。
　　疏。事防三業等者。事戒是隨相門。歷緣對境建立持犯故。理戒即離相門。泯絕三輪亡持犯相故。
　　疏。初是所受戒法等者。戒律大綱不過此四。故南山律師行事鈔初建斯四科。為宗領袖。今祖大師宗造修下建此四條。寔是菩薩戒宗之大綱。大乘律藏之妙旨也。所言法者十方三際如來所制。行者所受菩薩大乘三聚戒法。其數無量。遍情非情。通漏無漏。包括二諦。今攝空有。該囊三性。統收五法。森森萬法。重重塵界。無不皆有。無不咸遍。虛空法界窮十方三際。皆是如來製法所互。淨戒所託。其量廣多。其相深妙。唯佛與佛乃能究盡。三乘賢聖非所測量。是名戒法。所言受者。佛子創發大菩提心。期成二利。起願立誓金剛堅固。此時依彼戒師羯磨等緣力。納上戒法在佛子心。故無邊戒法來入身中。總發圓滿有懸防之能。萬行從生成當果之因。防發之事功歸種子。是名戒體。其戒相者。體上所顯可行之相。三業十支狀貌分明。輕重開遮品類歷然。無邊律儀量等虛空。無盡戒相事徧法界。八萬六萬托相略舉。十重六八括要且列。是名戒相。其戒行者。依體修行。隨願運造。三業之行四儀之修。防非止惡作善益物。遍虛空界盡未來際。是名戒行。南山師云。戒法戒體戒行戒相（云云）戒相法門有其二種。一行者德備。如鈔序明。二持犯相別。如隨戒篇。四科同異彼此可見。
　　疏。成三迴向者。探玄七雲。有三種迴向。謂。以善根迴向眾生。迴向菩提。迴向實際（已上）又云。迴向有三。初約理者。捨相曰回。入理名向。二約三利生者。得理不證曰回。大悲隨有救生名向。三約菩提者。所修善根不願三有二乘名回。正趣無上菩提曰向（已上）菩薩大心所有善根。一一皆用此三迴向。探玄雲。問。何故須三迴向耶。答。此三有多義。略論十種。一約菩薩心有三心故。起信論雲。菩薩心有三。一直心。正念真如故。二深心。樂修一切諸善行故。三大悲心。救拔一切苦眾生故。（此當今疏發三聚心）。二約成菩薩三聚戒故。謂。律儀離過向實際也。攝善廣修向菩提也。攝生大悲向眾生也。是故法集經云。若菩薩捨於三聚迴向之心。菩薩不應共住（已上此一當疏修三種行。餘八略之）
　　第七釋題。
　　疏。在家所持不名梵行者。在家五戒唯離邪婬。不禁正婬。故非梵行。此約小乘。大乘不爾。
　　疏。不妨意惡不破諸見者。聲聞唯防身語業非。不防意罪。此就事戒。若離相戒。小乘機劣一向不能。故不破見。
　　疏。具三業等者。防業是隨相門。破見即離相門。花嚴經（第九）雲。若戒是梵行者。為戒場是戒耶。為十眾是戒耶。為問清淨不清淨是戒耶。為戒師是戒耶。為三羯磨和尚是戒耶。為剃髮法服乞食是戒耶此梵行品。說十法觀明十住行。其十法者。身·身業·口·口業·意·意業·佛·法·僧·戒。一一征破摧見入理。疏所指者是戒梵行。此證破見入理之義。其防業者。義自顯故。今梵網上云。若佛子戒非非戒。無受者十善戒無師說法。欺盜乃至邪見無集者。慈良清直正實正見捨喜等是十戒體性。制心八倒一切性離一道清淨（已上）此亦離相破見入理也。
　　疏。梵本經中皆名毗盧舍那等者。探玄三雲。盧舍那者。古來譯或云三業滿。或云淨滿。或云廣轉嚴淨。今更勘梵本。具言毗盧舍那。盧舍那者。此翻名光明徧照。毗者此雲遍。是謂光明徧照也（已上）行願記雲。梵語毗盧舍那。此雲光明徧照。此就新梵語翻也。若准舊梵語翻。毗盧遮那。此雲徧一切處寂。屬法身。盧舍那。此雲光明徧照。屬報身。若准梵文。但新舊別。非分法報之異。故舊譯花嚴總名盧舍那。唐譯經中。皆名毗盧舍那。即三身十身。通名毗盧遮那。今此中用即法報通稱。此最為正。況此宗中法報無異。同是一源。不同諸教有為無為別。又據此大經及一字頂輪王經。釋迦毗盧及一切義成等皆是異名。故知三身更無別稱。但是古德義說也（已上）今此戒經是三身門。非是十身舍那之門。是故毗盧約就自他二受用身配釋而已。
　　疏。然有二義等者。此是泛爾明二受用。今經教主是他受用。具如下明。
　　疏。為簡餘經等者。二重相對。一對餘經簡。然餘亦有盧舍那說。今約多分釋迦云爾。二對餘品簡。然若有餘亦舍那說。故置等言。義未決定。故置應言。法銑師云。既經名下安盧舍那。唯此一品是舍那說。餘品理是釋迦說也（已上）
　　疏。菩薩者備如常解者。探玄二雲。菩薩者。依佛地論及無性說論等。總有三釋。一雲。菩提此雲覺。是所求也。薩埵此雲有情。是所度也。從境為名。義言。若從心稱。應言悲智。二菩提如前。薩埵是能求。謂。求菩提之有情也。此約人法為名。是心境為目。三菩提如前。薩埵此雲勇猛。謂。有志能。於大菩提勇猛求故。又智論雲。薩埵或云眾生。或云大心。即是上二義也（已上）
　　疏。信等五十心者。不立等覺。法雲攝故。除妙覺地。標因位故。若約當果。克在佛地。
　　疏。十地論中等者。證地前諸位名地。加之深密經中建立七地。攝束諸位。地前名為勝解行地。此亦良證。持三聚戒經五十心。捨二種死得佛果故。是故立以心地之名。解釋心地諸師異說。天台師云。菩薩律藏遍防三業。心識意體一名異。三業之中意業為主。身口居次。據勝為論。故言心地（已上）又云。品名菩薩心地者。亦是譬名。品內所明大士所用。如人身之有心。能總萬事。能生勝果。為大士所依。義言如地也（已上）與咸解雲。心字解法喻。前文直以心意識三而言心者。從法釋也。今文如人身有心者。所總義以為喻也。地字從喻。取能生所依義也。亦可。從法約實相理地也。文中無之義亦可通（已上）朴楊師雲心者分二。一自性清淨心。亦名真如心。二離染心。亦名生滅心。以其微塵雜染。則制之以罪名。毫末乖真。則防之以分齊。故名心也。地者從喻得名。若一切受持戒者。皆能自利利他。讚歎隨喜。亦如大地荷負一切地名地也（已上）道璇釋廣。恐繁不引。太賢師云。唯識萬德從此生長。名為心地（已上）法進師云。心地三賢。心謂十住十行十迴向。地者十地（云云）良以上卷地前名心。十發趣心。十長養心。十金剛心是也。十聖名地。體性平等地·體性善惠地等是也。是故作此釋也。法銑師云。心者即是信等五十心也。地者與所修行為勝依持。令得生長。故名為地。心即地故。故名心地（已上）此與今疏全同。傳奧師云。心即所修所發之心行。謂。信等五十心也。地即所依所成之地位。謂。三地也。地前總名信行地。見道名淨心地。修道已上通名如來地。地有生成賀載之義。故以喻之。

　　本。然依下傳譯門。囗以序囗所牒為本。今此所所釋。存本品目。故釋心地而亦存別題。舉戒本故。凡今經題諸文不同。與咸師定天台意雲。梵網經菩薩心地品。義寂師雲言。大乘菩薩戒本者。若具存本名。應雲梵網經盧舍那佛說菩薩十重四十八經戒心地品第十。後人為單存戒本故。改雲大乘菩薩戒本（已上）法銑師疏上八字同前。次下云說菩薩心地品。傳奧師疏上八字同。說心地法門品菩薩戒本。太賢師二處少異。宗要牒雲梵網經盧舍那佛說菩薩心地品。古跡上卷。上八同前。心地法門品第十。利涉牒題即同古跡。但云第十一為異也。朴楊上八字同。菩薩心地戒品。道璇亦同。法進亦爾。但加第十之言。上宮王本上八字同。菩薩心地品第十。諸師所覽。及世流行。此等異本。不能具舉。問。題目異說。何者為正。答。加減既區。正不難知。然今疏傳譯門所舉題目。可是本翻時題。且依此為定。餘家題目義理不乖。當時流行。俱有司存。
　　梵網戒本疏日珠鈔第二
　　於時建治二年歲次丙子六月十一日。於南都東大寺戒壇院記之
　　花嚴宗沙門凝然（春秋三十七）

　　於後弘安六年癸未六月二日於同寺院治定之訖
　　沙六凝然（春秋四十四回）

　　寶永三年龍捨丙戌五月二十五日書寫此捲了




　　梵網戒本疏日珠鈔卷第三
　　東大寺沙門凝然述
　　第八明教本末
　　疏。西域有十萬頌等者。頌有四種。如玄二明。今此數字頌也。八字為一句。四句為一頌。三十二字即成一頌。不簡長行偈頌。如是數定部量也。漢地所傳。六十一品之中唯第十心地一品。上下二卷。餘六十品全未傳來。然上下二卷多指餘品。由此僅知少分品名。上卷指十一品。一如如佛性本原品。此在叶中釋迦問法之處。彼品中說廣問一切菩薩種子。二花光王智明菩薩請處。指妙極金剛寶藏一切智門如來百觀品中已開。三十發赴心之末。指上十天光品廣說。四十長養心之末。指上千海眼王品已說心百法明門（十金剛末指佛花經。應是花嚴）五十地中第二地終。指一切眾天花品。六七第三地終指二品。一法品。二解觀法門千三昧品。八第四地末。指上日月道品已明斯義。九第六地終。指觀十二因緣品。十第八地終指羅漢品。十一第十地末。指光音天品中說十無畏與佛道問。下卷經中有八處文指十三品。一指賢劫品。此是千百億釋迦說法等相也。二十重戒終。指八萬威儀品當廣明。三乃至。八初十輕戒末。指下六品中當廣明。九第二十輕末指滅罪品。十第三十輕終指制戒品。十一第四九輕末指梵壇品。十二結說勸持中指無相天王品。十三經終指玄通花光王七行品中說。上卷十一品。與此合有二十四品。及十住處且有十品。一十世界海（妙光堂）二十住（忉利）三十行（夜摩）四十迴向（都率）五十禪定（化樂）六十地（他化）七十金剛（初禪）八十忍（二禪）九十願（三禪）十心地法門品（第四中摩醯首羅天王宮。即今上下二卷是也）並前二十四品合有三十四品。准下疏傳譯門有律藏品。合前總有三十五品。心地一品傳譯東夏。有本現行。餘之三十四品聞名未見廣說。自餘二十六品名相未聞未傳。問。兩卷具本雲心地法門品第十者。從何建立此之次第。為是品次第耶。為說會次第耶。若云品次第者。凡今具本經中總有六十一品。會處即有十住處等。此心地品在第十處色界頂說。心地已前有九住處。又上捲心地多指已說諸品。豈今之品當第十耶。若云會處次第者。經題既雲心地法門品第十。正是品次第也。豈可是雲會次第耶。答。具本未傳。品次難知。且舉二義定其意致。一雲。是品次第。非會處也。問。若爾前難云何會釋。答。品有大小。總合即成六十一品。今此心地是大品中乃當第十。前後所指或是大品或乃小品。事容不定。若不爾者。六十一中此心。地品豈第十耶。啻是大品當第十也。後大品數其事難知。唯是即當第十而已。二雲。是會次第。非品次也。問。若爾何故經心地下即雲第十。豈是會耶。答。何妨。約品名為心地。約會言之名為第十。文言鄰次雖似亂通。義門簡別如此可知。十住處中前說彼九住處法。最後第十說心地品。會處自然當是第十。故約會處致第十言。此二義中任意可用。利涉疏牒雲心地法門品第十一。乃解釋雲第十一者。始從寂滅至第三禪。已有十品。此在摩醯為第十一（已上）彼師所覽經本之中。既雲心地第十一。故作此釋也。然現流諸本並雲第十。准彼釋意。可得此中第十之言。然利涉意似大品名。或舉會目品。有何苦乎。言三百餘卷者。現行梵網序雲一百一十二卷。宋朝藏經及別行印本序並同。天台師疏所舉亦爾。法進注雲一百二十卷。明曠疏雲一百五十二卷。傳奧師疏同今疏主。引什公傳三百餘卷。其十萬頌六十一品。諸家皆同。無敢異說。問。梵本既有十萬頌文。何故漢語異說不同。此異說中正不云何。答。翻譯之家言有繁略。卷軸增減古今皆爾。今經省博其事亦同。若言約文簡。百餘何有闕。若文豐言博。何無三百餘。兩文之異約此可見。羅什三藏翻傳智論。若具譯之軸滿千卷。減略九倍簡約翻之。是故百卷即成一部。彼論梵本其量雖同。文言廣略漢語多少。今此梵網多少亦爾。疏所引文是羅什相傳。且隨此傳以今疏為本。且廣豐足事必然故。其明廣疏言五十者。與咸質雲。或寫一字誤作五字（已上）是故還乃百十二卷。凞鈔中引大本序雲。百二十卷。與質雲。若以疏文（天台義記）為定。序雲二十者恐書之倒耳（已上）彼師所覽經序云爾。餘本並雲百十二卷。良以極略故百十二。今什相傳極廣圓足。如下本花嚴經即有十萬頌四萬五十偈。漢語譯之乃成八十卷。此是中品非廣非略。婆沙論有二十萬頌。唐言譯之成二百卷。是猶極略之分齊也。花嚴第九會乃法界品。貞元年中般若三藏譯為四十卷。此乃極廣以成文句。梵網三百餘卷即此准例而已。
　　疏。如梁朝攝論戒學中等者。彼第十一雲。論曰。復次由此四種差別（一品類差別。二共不共學處差別。三廣大差別。四甚深差別。立此四種。攝戒學盡）更有差別。不可數量。菩薩戒差別如毗那耶瞿沙毗佛略經中說（此牒本論）釋曰（自下天親菩薩釋論）從此四種差別更有差別。不可數量。何以故。但於品類差別中取正護一戒。依二乘教分別。則成四萬二千。若以此戒（攝律儀戒）及餘二戒（攝善攝生）依菩薩教分別。不可數量。毗那耶瞿沙毗佛略經中廣說菩薩戒。有十萬種差別（已上）問。隨等四種差別。即於毗那耶瞿沙十萬偈經中廣說（已上此釋論文）若依此文。其十萬者是經偈數。何開戒數。答。諸本論文皆目戒數。故唐攝論（第八世觀）雲。如是差別菩薩學處。應知復有無量差別。如毗那耶瞿沙廣契經中說（此牒本論）釋曰。如是四種略說差別。於毗那瞿沙經中廣說。復有百千差別（已上）既雲百千差別。正是戒數。無性攝論（第七）雲。今於此中略說四種殊勝之相。於毗那耶瞿沙經中廣說。復有無量殊勝。此經即是菩薩藏攝故名方廣（已上釋論文也）魏攝論雲（下卷）雲。復有菩薩戒差別無量。亦如比尼向方廣修多羅中（已上此唯本論文也）諸本既同。俱目戒數。但彼隋譯無著本論與諸本同。故彼文雲。此四種勝相略說菩薩守護戒勝相。應知如是等學處差別。復有無量種差別。如毗那耶瞿沙方廣經中說（已上本論）其釋論中即是別出經偈數量。彼戒差別略不出之。非謂梁論等十萬種戒隋論釋為偈數。當知諸本唯舉戒數不出偈數。隋譯釋論略不舉戒數獨出偈數。故依此論知瞿沙經是十萬頌。
　　疏。今別行地持戒本等者。地持是與瑜伽菩薩地同本異譯。是彌勒菩薩說。故其戒本與夢誦同。此之戒本出地持中。唐三藏別譯戒本一卷。與地持戒同本異譯。案梁高僧傳（第二惠皎）雲。初讖在姑藏。有張棭沙門道進。欲從讖受菩薩戒雲。且悔過。乃竭誠七日七夜。至第八日詣讖求受。讖忽大怒。進更思惟。但是我業障未消耳。乃戮力三年。且禪且懺。即於定中。見釋迦文佛與諸大士授已戒法。其夕同止十餘人。皆感夢如進所見。進欲詣讖說之未至數十步。讖驚起唱言。善哉善哉已感戒矣。吾當更為汝作證。次第於佛像前為說戒相。時沙門道朗振譽關西。當進感戒之夕朗亦通夢。即自卑戒﨟屬為法弟。於是從進受者千有餘人。傳受此法。迄至於今。皆讖之餘則。有別記雲。菩薩地持經應是伊波勒菩薩傳來此土。後果是讖所傳譯。疑讖或非凡也（已上）北涼之代。曇無讖三藏游至東夏。弘地持戒。地持戒者是論藏說。如來滅後九百年時。彌勒菩薩受阿僧伽菩薩之請。降中天竺阿瑜闍國。於瑜闍那講堂之內。四月夜中說五部論。其中瑜伽大論甚深廣博。五分建章百軸異卷。其第一段名本地分。於中乃有一十七地。其菩薩地精妙深廣。彼地持論即菩薩地舊譯本也。地持戒本出彼大論。六度之中戒度精要。即說四重四十二輕。言首安歸命偈者。即彼偈云。歸命盧舍那十方金剛佛。亦禮前論主當覺慈氏尊。今說三聚戒菩薩咸共聽。戒如大明燈能消長夜闇。戒如真寶鏡照法盡無遺。戒如摩尼珠雨物濟貧窮。離世速成佛唯此法為最。是故諸菩薩應當勤護持（已上）安此四行偈已。然後具說四波羅夷四十二輕。唐三藏譯瑜伽戒本無此偈頌。唯勸勉已然後具列重輕諸戒。彼此同本有有此異耳。
　　疏。又聞西國諸小乘寺等者。此大小兩寺上座事義。賢首大師隨西來梵僧等聞也。案西域記。學小乘之寺有四十一國。一阿耆尼國。二屈支國。三跋祿迦國。四嚩喝國。五梵衍那國。六礫迦國。七至那僕底國。八波理夜呾羅國。九薩他泥濕伐羅國。十窣祿勒那國。十一秣底補羅國。十二瞿毗霜那國。十三堊醯掣呾羅國。十四劫比他國。十五阿耶穆佉國。十六缽邏那伽國。十七憍賞彌國。十八鞞索迦國。十九室羅伐悉底國。二十婆羅痆斯國。二十一戰主國。二十二吠啥釐國。二十三伊爛拏缽伐多國。二十四瞻波國。二十五三摩呾吒國。二十六羯羅拏蘇伐剌那國。二十七馱那羯礫迦國。二十八達羅毗荼國。二十九摩臘婆國。三十伐臘毗國。三十一阿難陀補羅國。三十二瞿折羅國。三十三信度國。三十四阿點婆翅羅國。三十五波剌斯國。三十六臂多勢羅國。三十七阿輦荼國。三十八安呾羅縛國。三十九朅盤陀國。四十烏鎩國。四十一佉沙國也。學大乘之寺有十五國。一迦畢試國。二濫波國。三僧訶補羅國。四迦濕彌羅國。五毗羅刪拏國。六摩揭陀國。七烏荼國。八羯??伽國。九憍薩羅國。十僧伽羅國。十一蘇剌他國。十二伐剌拏國。十三漕矩吒國。十四斫句迦國。十五瞿薩旦那國也。此等諸國大小之學雖互有之。且就多分如此而舉。不遮少分互而有之。又大小兼學有十五國。一闍爛達羅國。二屈露多國。三秣?羅國。四羯若鞠闍國。五阿逾陀國。六弗栗恃國。七尼波羅國。八奔那伐彈那國。九恭建那補羅國。十摩訶剌他國。十一契吒國。十二鄔闍衍那國。十三缽伐多國。十四狼揭羅國。十五活國也。今疏不舉兼行之寺。然西域記自見列之。故今烈舉示其分齊。此是且就西域記中舉之為言。自餘諸國其事多之。彼記亦有不言大小之國。其數非一。大小難知。此是且舉玄奘三藏當彼時代所見分齊。爾前後代或有轉變。大小不定。其事難知。義淨三藏南海傳雲。大乘小乘區分不定。北天南海之郡純是小乘。神州赤縣之鄉意在大教。自餘諸處大小雜行（已上）大興善寺不空三藏復往天竺。大傳密教還於唐朝。乃天寶五年歲次丙戌。當日本國天平十八年也。其後經二十四年。至大歷四年歲次己酉。當日本國神護景雲三年也。此年三藏具經上奏。隨印土風置文殊上座。天朝敕許乃置文殊上座於天下諸寺。以為永代恆式。其賓頭盧上座天下自本置之。自爾已後兩個上座隨應置之。大日本國自昔已來。無有趣向小乘之者。唯是大乘圓滿根機。修學大法趣向大果。雖有小學啻是傍兼同其學行。至意樂者即大乘宗。或是三乘通行之道。或是會歸開顯之法。是故修學大乘之人。以此意樂行於小法。小法即是大乘圓行。無有異路永離別區。唯是圓滿大果而已。
　　疏。聲聞五律四部東傳此土流行其久者。定五部律有其二家。一南山律師云。摩訶僧祇分出五部。一曇無德部律名四分。二薩婆多部律名十誦。三彌沙塞部律名五分。四迦葉遺部律名解脫。唯傳戒本一卷。五婆粗富羅戒律未傳。僧祇是總餘五即別。依大集經所列成立此義。二東塔律師云。四即如前。除其婆粗富羅加僧祇部以為五部。大集經列曇無·薩婆·迦葉·彌沙·婆粗已雲。廣博遍覽五部經書。是故名為摩訶僧祇（已上）東塔對此問答會釋。故開宗（第）一雲。問。經中既雲遍覽五部。未知僧祇為總為別。古師解雲僧祇足總。故云遍覽五部。如前婆粗富囉。即離分中自有五部。勸中但勸離分五部。總部不慮生疑故不舉勸。今解通祇總有五部。前婆粗富囉者傍出犢子部名。爾者如何遍覽五部。答。此部僧眾惠解虛通。知餘所行亦契真理。故修己部兼行餘四。以此故云遍覽五部。所以知者如前經云。久後流傳。若是若非唯餘五部。亦可祇是離中本部餘是末部。攝末從本故云遍覽五部。亦可離中祇總餘別。攝別從總故云遍覽五部。亦可望大毗尼藏祇等並別（已上）今大師意與東塔同。此之五部。如來滅後一百年時。一部大毗尼藏分成五宗。迦葉·阿難乃至鞠多一味流通。鞠多門下如是分出。其四部東傳者。初十誦律。弗若多羅。秦弘始六年誦出本文。羅什為譯三分獲二。遇患而卒。次曇摩流支與什續譯。後卑摩羅叉譯善誦部。一部總有六十一卷。次四分律六十卷。佛陀耶舍弘始十二年譯。次僧祇律。東晉安帝義熙十四年。佛陀跋陀羅譯成四十卷。後五分律。佛陀什三藏景平元年譯為三十卷。四律次第傳譯東夏。並行世間競以依奉。依東傳言考其律部。即前所列十誦·四分·僧祇·五分必然可是。由此義故前五律者即是曇無·婆多·彌沙·迦葉·僧祇。聲聞戒藏既有此五。其中東傳四五十祇。除迦葉遺。未傳來故。是故大師全同東塔素律師義。懷素律師雖有數釋。正以此義為本意故。問。迦葉遣部解脫戒本已傳此土。何除此部。答。雖傳戒本廣律未譯。今就廣律故唯雲四。問。若言賢首大師意。依南山義。除僧祇部加其婆粗以為五律。有何過耶。答。若舉彼五除僧祇者。四部東傳如何成之。廣律東傳唯三部故。問。彼五部中婆粗未傳。迦葉既譯解脫戒本。四部已傳有何相違。何必廣律足四數耶。答。持犯細相非廣不知。是故就廣論其東傳。何取廣律未傳之迦葉。除此廣部已翻之僧祇。義既不可事不可爾。問。大周則天聖後嘉世。義淨三藏廣翻傳彼有部律藏。今何不言。答。聲聞五律彼乃有部。統其大途。與十誦律總管同計。是故此中不別舉彼。然彼小戶非無異別。今約大綱故是同部。又四律昔傳弘通寔久。義淨傳譯代在同時。流行未廣故且不舉。今此併舉流行久故。問。律有五論。何故不言。答。雖有五論而非本律。又多分即是四律所攝。毗尼母論·摩得勒伽·薩婆多論。並是依據十誦律部。善見一論解四分律。其明瞭論一卷。解釋正量部律。彼部廣律未傳漢土。雖有略論義非周盡。問。毗那耶律是何部律。何故此中不舉彼部。答。毗那耶律一部十卷。諸師諸文未判何部。衹是羅漢所造釋論。是故此中亦不舉彼。又雖有彼律不廣行故。昔四律翻傳隨應依行。然事草創義非明判。五部等計體行雜亂。歷代相承理未決了。至於隋朝智首律師。制五部區分鈔細判部計。唐朝南山道宣律師決判精明。彼此研竅。尋體定宗。震旦最初受戒之緣專在四分。故弘四分受隨相應。自爾已來四分一律大歷九州殊耀光輝。然四分律弘宣世間古昔流行。淳源一味。元魏之世法聰律師創開講席。道覆律師制疏解律。惠光僧統大稟訓化。道雲律師寫瓶傳持。中頃弘通自有兩途。道雲門下有洪遵律師。有道洪律師。各立門輩互競弘宣。洪遵之下有洪淵律師。洪淵之下有法礪律師。礪師下有道成律師。成師下有西塔滿意及東塔懷素。各立門弟弘通所承。賢首大師乃道成律師及滿意律師弟子也。道洪之下有智首律師。首之下有南山大師。自此已後相承甚盛。唐朝中運四分一律立義非一。見計相分。乃是三宗其之事也。互奪金玉各諍蘭菊。其三宗者。相州法礪律師。終南道宣律師。東塔懷素律師是也。門葉俱茂苗裔並榮。天下遵承四海朝宗。然後代流行於今不絕者。唯是終南遺風而已。滿意下有觀音寺大亮律師。亮之下有曇·一律師。清涼大師者承律於曇一。台宗湛然大師亦同。道宣下有道岸律師·弘景律師·融濟律師也。大唐龍奧寺鑒真大師。承相部律宗於大亮律師。傳終南律宗幹景濟兩師。隨道岸律師受菩薩戒。並行唐朝大利彼國。鑒真大師。昔天平勝寶六年歲次甲午。來至此之大日本國。大弘菩薩戒。盛行四分律。相部宗旨南山義門。雙開契范高提法綱。四分一宗止作戶牖。後代不絕於今彌昌者。亦是南山律宗而已。鑒真和尚受具之時。奉請賢首大師以為七證之一。戒律芳芬彼此通液耳。
　　疏。集菩薩毗尼藏二十卷者。法銑師云。近代花嚴法師好菩薩行。備尋藏經與菩薩戒相應文。集為菩薩毗尼藏二十卷。兼造此戒本疏盛行於時（已上）法銑法師造此經疏二卷。所立義門並依賢首大師今疏。所釋精妙意致詳委。大師所集菩薩毗尼。深廣該攝窮括一化。義門繁多鉅細周盡。今疏諸處義門指廣。乃定是彼大章之中。後代僥[亻*離]彼文逸焉。未聞古今傳來日本。是同曇無讖言真諦悲難之例。
　　疏。古來諸賢未廣解釋者。問。案續高僧傳第六。梁會稽嘉祥寺惠皎法師撰梵網疏。泛是今經造疏之始。至於隋代。天台智者大師。制於二卷義記盛行於世。至於巨唐。崇義寺勝莊法師制疏行世。此等既是古來解釋。今何此雲未解釋耶。答。文既雲未廣解。雖昔已釋只舉簡要。至廣義者未顯其事。然今梵網有二軸全品。亦有一卷者。惠皎雖解或可是其二軸內文。天台解一卷本。未是廣釋。勝莊雖釋可今疏後。故云未廣無相違也。今此戒疏解別行本。義門極細所釋深廣。況亦菩薩毗尼藏文。大途小徑無不窮盡。
　　疏。今敢竭愚誠聊為述讚者。鑒真和尚受具足之時。賢首大師居七證位。故彼廣傳上云。奉請西京荷恩寺大德法藏律師為尊證師。大乘根器意度沖淵。隱跡同凡動止難測。每講花嚴及諸經論。其地為之振動。作花嚴經·起信論疏。菩薩戒疏。見傳於世也（已上）今此戒疏委悉精妙。無有餘疏如此整備。宋朝於今盛行世間。然至後代。有茂苑昆山義和法師。以疏註經而為三卷。彼之法師即亦錄科一卷。至日本者疏昔已傳。於今此章流行世間。菩薩戒相精明周足。
　　第九傳譯緣起
　　疏。有西域三藏法師鳩摩羅什等者。羅什三藏源天竺人。家世國相。祖父達多名重於國。父鳩摩羅炎聰明懿節。將嗣祖位乃辭出家。東度蔥嶺。龜茲國王聞德敬慕。自出郊迎請為國師。彼王有妹年始二十。逼以妻焉。既而懷什。什在胎時母甚惠悟。什未出胎父琰即卒。彼欲終時誡其妻曰。此子若男當令出家。必能多才大度世間。及什已生（案瑞像記。當東晉第一主高祖元帝大興四年辛已之歲。什生。依法上大統意。如來減後已經一千二百七十年。當日本國人王第十七代仁德天皇九年）容姿甚麗。母時出家道得初果。什年七歲亦俱出家。生知天發後爽敏利。縱師受經日誦千偈。偈有三十二字凡三萬二千言。誦毗曇已更授其義。即自通達究暢精要。什年九歲隨母遠往。渡辛頭河至罽賓國。時有大德盤頭達多。乃彼國王之從弟也。才明博識獨步當時。三藏九部莫不研究。名聞諸國遠近師之。什乃師事從受雜藏中長二含。什於王宮與外道眾政難論議。外即屈伏。大僧沙彌敬事供給。什年十二。母攜還於龜茲。因時到沙勒國停住一年。誦阿毗曇通六足等。沙勒國王請什說法。王臣欽重僧徒奇嘆。什年十三已還龜茲。時有沙車王之子兄弟二人。兄名須利耶跋陀。弟號須耶利蘇摩。蘇摩智深專學大乘。兄及諸人皆隨受法。什亦宗奉稟學三論（中論。百論。十二門論）時什隨母到淐宿國（龜茲北界）大破外士妙宣深法。龜茲之王躬往淐宿迎什還國。時王之女出家達法道證二果。由什之化。什年二十進受具戒。從卑摩羅叉學十誦律。什母辭往天竺進得三果。臨去謂什雲。方等深法可大闡漢。傳之東土啻汝之力。什隨領受更進大志。什留龜慈盛弘大乘。於時罽賓大師磐頭達多。乃來龜茲。還隨什公始學大乘。什後往西廣游五大學佛法。復還龜茲弘演遺教。名稱甚昌。於時前秦第三宣昭帝字堅。建元十九年癸未之歲（當東晉第九主孝武帝太元八年。姚秦高照武帝元年。大日本國仁德天皇御宇七十一年）遣呂光姜飛等。率兵七萬西伐龜茲。乃得羅什呂光以龜茲王女逼妻於什。什年六十三。從光東遊乃至涼州。停住彼州經十九年。乃姚秦第二主文桓帝興。弘始三年十二月十日。姚興迎什方至長安。什年八十有一。興待以國師之禮。甚見敬賞。於時義學沙門僧[(豐*力)/石]·僧遷·法欽·道流·道桓·道標·僧睿·僧肇等八百餘人。受什法義致師敬禮。什譯諸經論其數甚多。大品·小品·金剛·仁王·般若心經·梵網·法花·維摩·思益·無行·楞嚴·彌陀·彌勒·福德三昧·緊那所問·持世·佛藏·十住·孔雀善臂·須摩·清淨毗尼·千佛因緣·放牛等經。智度·中·百·及十二門·發菩提心·十住婆沙·莊嚴等論。馬鳴·龍樹及以提婆·天親傳等。此等諸教部帙甚多。然諸目錄所記同異。且長屬錄及內典錄。具舉九十八部四百二十五卷。開元錄中列七十四部三百八十四卷。梵網序文並今疏文。並雲丘十餘部。問。何故所列如此不同。答。所列異說未詳何意。或可。五十餘部者。且舉弘始八年已前所釋。開元錄第四雲。弘始八年。於草堂寺。三千學士最後出。一時共受菩薩十戒（云云）三寶錄·開元錄所列多者。就始終所譯而言也。問。何故二錄多少不同。答。開元判雲。然什出經卷眾說多少不同。長房錄中其數彌廣。今細參驗。多是別生。或有一本數名。或是錄家錯。上具件如在今悉刪之（已上）是故雖有多列之說。且以開元所列為準。若以長房為正說者。可隨彼數以多為準。羅什三藏所翻經論其數既多。於中依學成宗部者。中百·門論是三論宗。若加智論即四論宗。什自龜茲傳持而來。成實論宗·菩薩戒宗並盛弘世。其法花經諸宗眾師後代釋之。隨宗得之。至於陳隋之世。南嶽天台立為一宗大行世間。所判所歸深廣該攝。此乃什師所傳大途四宗者也。其餘經論不別為宗。若成其宗隨乃可成。其阿毗曇·六足論等所持極多。不及皆譯。齡窮隨沒。什卒年時諸記不同。或弘始七年十二月卒。即當東晉義熙元年乙已之歲。及日本國人王第十八代履中天皇御宇六年。或弘始八年八月二十日卒。或是十年或十一年八月二十日。或十三年或十四年。有此六說事未決定。若弘始十四年卒者。什年九十二也。即當東晉義熙八年歲次壬子。日本第二十代允恭天皇御宇元年也。羅什年六十三來至涼州。即東晉太元八年歲次癸未也。其後經十九年未有譯業。徒經歲月。至姚秦弘始三年辛丑之歲創來秦朝。其後譯經大弘佛宗。疏弘始三年者舉來朝之時。非翻梵網經之年也。此經弘始八年方譯。問。最後出者是何最後。答。自弘始三年至同八年。總譯經論五十餘部。其中梵網最後誦出。非是什師所譯始終之中最後。八年已後翻譯數十餘部諸經論等故也。此梵網經譯之事。具在僧肇所制序中。故彼文雲。天竺法師鳩摩羅什。誦持此品以為心首。此經本有一百一十二卷六十一品。什少踐於大方。齊異學於迦夷。弘始三年淳風東扇。秦主姚興道契百王玄心大法。於草堂之中。三千學士興什參定大小三乘五十餘部。唯梵網經最後誦出。時融影三百人等。一時受菩薩十戒。豈唯當時之益。乃有累劫之津。故與道融別書出此心地一品。當時有三百餘人誦此一品。故即書是品八十一部流通於後代。持誦相授囑諸後學（云云）羅什三藏先翻今經上下二卷。此乃弘始八事之事。如來滅後已經一千三百五十五年。此經流傳神州之境。後於二軸之內。摘下卷偈頌已後以為一卷。名菩薩戒本。故內典錄·開元錄等。梵網經二卷。菩薩戒本一卷。如此雙列。而開元雲。菩薩戒本一卷初出。見長房錄。今疑此菩薩戒本即梵網下卷是也（已上）此一卷本即今所釋。問。此梵網經有異譯耶。答。案開元等總有兩譯。第一後漢之代。沙門康孟詳譯為二卷。或三卷見吳錄。開元錄中舉之。第二姚秦羅什譯本總成二軸。別摘一卷。二部雖異唯一人譯。是故此經總經兩譯。然漢本是闕唯秦本在。此乃兩譯一闕者也。問。羅什譯本是第二出。何故別行一卷之本。開元錄雲之初出耶。答。兩卷梵網是第二出。對漢本故。別行一本唯出姚秦羅什弘之。故云初出。昔無之故。經體雖同調卷異故。有總別故。
　　疏。卷首別標當時受戒等者。此本日本當今不見。昔日傳否事亦難知。古錄不載。元不傳矣。若成其本。啻取下卷偈頌已後喜躍受持已前文以為別卷。其事乃易。但無卷首受戒等事。
　　疏。此偈磨梵網經律藏品內等者。此經受戒羯磨者。即以三歸為今經中受戒羯磨。羅什所傳即依此法。
　　疏。其八百餘人等者。是羅什弟子。慧融·道祥等八百餘人。於逍遙園受戒誦本。大行世也。問。姚秦羅什·北涼曇無讖·梁陳真諦。時代前後分齊云何。答。羅什三藏。姚秦弘始三年方來秦朝。次曇無讖。北涼元始三年歲次甲寅。始譯涅槃經。即當東晉安帝義熙十年。姚秦弘始十六年也。初來之事未詳年月。乃繼於什來至東國。此甲寅後經百三十五年。至梁太清二年戊辰之歲。真諦三藏始屈京邑。羅什傳梵網戒。曇無弘地持戒。真諦將渡菩薩律藏。年代分齊久近如此。
　　梵網戒本疏日珠鈔第三
　　於時建治二年歲次丙子六月十七日。於南都東大寺戒壇院記。
　　華嚴宗沙門凝然（春秋三十七）
　　於後弘安六年癸未六月四日。於同寺院委細治定
　　華嚴宗沙門凝然（春秋四十四）
　　寶永三年龍捨丙戍七月五日書寫此捲了
　　右筆重慶



　　梵網戒本疏日珠鈔卷第四
　　東大寺沙門凝然述


　　第十隨文解釋
　　疏。分為三分者。梵網梵本一十萬頌。可有三分。齊限難知。震旦諸傳。心地品中諸師分科。總有三類。一解上下卷之師科釋分齊。如太賢等。二自下卷始解釋之師。如勝莊·法詮等。三別行戒本。即偈頌下對此作釋。如天台·賢首·義寂等。今此一軸總分三段。如次師當序·正·流通。
　　疏。此中盧舍那等三類佛有人釋雲等者。此當勝莊師義。故彼疏雲。問曰。此三種佛。與三身佛如何相攝。解雲。盧舍那佛是自受用。千葉釋迦是他受用。百億釋迦是變化身。是故經上卷雲。爾時盧舍那佛即大歡喜。現虛空光體性本原成佛常住法身三昧示諸大眾。是諸佛佛子諦聽善思修行。我已百千阿僧祇劫修行心地。以之為因。初捨凡夫成等正覺。號為盧舍那。住蓮花台藏世界海。其台週徧有千葉。一葉一世界為千世界。我化為千釋迦據千世界。後就一葉世界復有百億須彌山。百億日月·百億四天下·百億南閻浮提·百億菩薩釋迦座百億菩提樹下。各說汝所問菩提薩埵心地。廣說乃至千葉上佛是五化身。千百億釋迦是千釋迦化身（已上）此師意說。修行心地成正覺等。是故此佛自受用身。葉上叶中是自證上勝劣應用。就機現故。因明今經教主。諸師解釋。教主有三重別釋互同異。略舉十家示其同異。一惠岳師曰。我今盧舍那者亦名毗盧舍那。反淨滿。故攝論雲。一切白法滿故一切障永滅。唯有如如如如智。合名法身。出纏真如名如如。一切智·種智名如如智。此二合體不一不異。故名如來。如此如來即是法身。名為舍那（已上）又云。今約此文舍那千百億等判三身者。有二義。一相門。舍那本化千釋迦。為此千為本化千百億。二約理門。千與千百億同是舍那所起。俱皆化佛。但以處別故千為應身。千百億為化身（已上）彼師又云。問。我今盧舍那此言何佛說。答。是法身說。然有三義。一由法身理聖解得生。以生解故名為說法。二法身理內具恆沙性德故。應化兩身得說戒等法門。故云說法。三法身之外無彼二身。是故二身說法即是法身之說。故得雲法身說法也（已上）又云。舍那櫳通在千土上。俱隨別異異見。故有千土。土上各有一釋迦耳。故知千釋迦即是舍那。舍那即是千釋迦（已上）此師意說。佛果功德體性法門皆是法身圓滿相。然隨機根有報化等。由此義故。台上舍那是他受用。叶中之佛即是化身。其葉上佛是通二身淨土之身。故為受用亦名應身。應上機故台上所起。故名化身。彼師又云。若以三身法門判舍那。總門三身者三門分別。一就體言。本有真理名為法身。一切悲智名為應身。相好色形者名為化身。二約處解。法身處·德同號法身。淨土之身名為應身。亦名受用。彼淨土或有三尺百尺乃至滿虛空身等。亦屬受用身攝。穢土之身名為化身。所作此身屬化身攝。若猿猴等彼二身所不能攝者。還屬法身攝。三據德言。斷為法身。智為應身。恩為化身（已上）分別三身有此諸門。且約一相即如上明。然約本言無非法身。事中明本。葉上叶中即是舍那。歸其源故。道璇律師全同惠岳。故彼注中引惠岳師台上即法身義已雲。雖復隨機異現之義。不無約本而言。故云法身說也。會意之從必莫如言異計。依見起報者大患也（已上）此乃釋成惠岳師義以為自義。此外有無有別陳自義。朴楊師云。問。聲舍那佛身三身之中何身所攝。答。法身所攝（已上）與惠岳同。然彼師意。佛身數量開合不定。花嚴十身。金光四身。瓔珞二身。諸論多分三身為量。此等佛身無礙無方。豈得定量。今梵網經四重不同。台上舍那·葉上千佛·叶中千百億釋迦·及微塵釋迦。一身份出隨宜應現。即即如法花十方分身。又本跡互有勝劣。何必定報應乎。此是朴楊解釋意也。二勝莊師如上已引。三傳奧師意。我今等一偈報從真現。一花等一偈一句化托報成。彼疏文廣。超繁引要。彼文雲。舍那即自受用身也（乃至）周匝等者。謂於真佛四面周匝有千花圍繞。他受用身名依而坐。是應二地菩薩之身也。言復現者復由重也。舍那坐花已是一現。今望於彼是第二重故云復也（乃至）或可。百億國佛是大化身。答。爾云何說是報身耶。答。但千花總取先報身。若一一別論即是大化身。若爾大化寧與彼同。答。但一一別明。加行所見即千大。若千花總說二地所見。其量即大化總為體。其義不殊。但隨根眾所見別故。斯則蓮花台藏是自受用。周匝千花是他受用。一花百億國即大化身。千百億釋迦即小化身。准此。則上文千百億釋迦之言含斯二化。以同是化。同應地前故合言耳。若准傳法。則自受用傳與他受用。他受用傳與大小二化。大小二化傳與地前異生（已上）此中次第總有四重。解釋委細對文可見。四義寂疏雲。問。此三重身。於三身中當云何配。答。異說云云。今述一釋。盧舍那者義兼自他二受用身。所以知然。上卷雲。吾百阿僧祇劫中。彼修行心地得成盧舍那。故知通自受用。為千釋迦所將微塵菩薩眾說心地法。故知亦兼是他受用。此則對登對地機所現身也。花上千釋迦者是淨土中變身也。所以知然。以花為器者非穢土相故。又無性攝論雲。變化身百俱胝國各為主者。此是穢土中所現化身。又此偈中對新學雲。是盧舍那誦。我亦如是誦。故知非是對地上機。此則應是對彼三賢菩薩所現身也。次百億釋迦者。即是穢土四天下中為彼凡夫二來及初發心菩薩所現身也（已上）五孔自章（第四智儼大師）雲。盧舍那當彼報身。所化千佛及化千億釋迦亦當報身。下閻浮提七歲出家等當是化身（已上）此判梵網教主總成四類佛身。六疏主賢首大師應下廣明。法銑師疏他兩解。初是勝莊。後即賢首。出初解已雲。此解不然。若自受用豈可為他誦菩薩戒（已上）此破勝莊師義。出後解已雲。今此文中依第二義。古師雖說曾未會通。復有解雲。盧舍那佛為十地後等覺菩薩而現身也。此解亦非。今解三位。台上舍那王千佛世界。即二地所見。以二地菩薩戒波羅蜜增。今此舍那正說戒度故。二地能見。凡夫之人未能自見。因釋迦力接來聽法。此因他力暫得見也。自力見者則常見也。見土亦爾。如勸經等凡夫之人承彌陀力得生淨土。故佛地論雲。或復如來神力令暫得見聞說妙法。維摩經足指案地大眾同見。即此義也。其千釋迦初地等所見。所言釋迦王三千界約此而說。其千百億佛地前所見。各王一州。即會前五位者。依起信論地前菩薩許見報身。故彼文雲。復次初發意菩薩所見者。以深信真如法故少分而見土。彼色相莊嚴等事。無來無去離於分齊。唯依心現不離真如。然是菩薩猶自分別。以未入法自位故。若得淨心所見微妙其用轉勝。乃至菩薩地盡見之究竟。准此豈此隨位優劣見報不同。故前五重准此應釋（已上前五位者。彼疏所引賢首解釋）神泰師云。台上葉上俱他受用。叶中是化他（取意。然葉上受用義異法銑釋。如彼師攝論疏）七本賢師（古跡）判台上佛雲他受用身。傳說此身應第二地。戒波羅蜜此經宗故非自受用。花嚴等說彼無邊故（已上）判葉上云淨土化身。傳說此身應地前機。有說唯四善根方生淨土。現未必然。淨土經說餘亦生故（已上）判叶中雲穢土化身（已上）清涼師釋。台上舍那二地能化。全同太賢。葉上叶中唯雲大化小化而已。南山師（內典錄六）雲。法佛常住寄量揆於寂光。應身假相托質形於藏海。蓮座啟於千葉。隨葉各現億輪。隨輪百億開化化佛。來機而現。（已上）文義彷彿。准例應知。慈忍師（義林第七）雲。台上二地所見。一界即有一大釋迦。四善根所見。百億小釋迦餘三乘所見（取意）釋此淄州師（惠沼最勝疏）雲。問。盧舍那是何地見。答。有說初地菩薩所見之身。今是二地菩薩所見之身。一說戒波羅蜜故。二雲千百億國。若初地菩薩見百百億非見千故（已上判台上佛）葉上釋迦是四善根菩薩所見。故前疏雲。既雲千花上復現千釋迦。一花百億國。一國一釋迦。若非四善根位菩薩所見。更有何身雲千釋迦（已上）然此身名他受用佛。又與金光應身非化同也。故彼疏雲。問。若他受用相好應多。云何但說三十二等。答。他受用身有其二種。一四善根位所見之身。二地上菩薩所見之身。今此但說四善根位所見之身。問。餘處多說。為地前現名為化身。何名受用。答雲。為地前現名化身者。說三乘人同見之身。非四善根菩薩所見。若非地前。何故下云應身非化身者是地前身（已上）金光明經說三身相。如如。如如智名為法身。三十二相八十好等莊嚴色身名為應身。隨類變作名為化身。應身即是其受用身。濫地上能化故作如上釋。具如彼疏。叶中小化不言自見。元曉師章。三身名字一一互通。或法應化。若隨相配三類佛。台上應身。葉上叶中俱有化身。具如梵網疏明。法進注雲。台上圓滿報身。葉上淨土化身。叶中穢土化身（取意）言總意包應同太賢。八義寂師疏舉有義雲。有人解雲。十地經說。二地菩薩於一念聞入千世界。得見千佛。戒是二地之別行故。是故對彼二地菩薩現千佛身。二地菩薩正對千身之本盧舍那佛。其千釋迦即一念間所見化身（已上）寂師傍許此解。故彼文雲或當如是。於理無爽（已上）其叶中義可同寂師。九淄洲師舉有人盡。即如前引。台上舍那初地菩薩所見之身。其葉上中解釋難知。十天台師疏。身土配對彷彿難定。與咸釋雲二重本跡。初以舍那為本。現千釋迦為跡。次以千釋迦為本。乃跡中之本。以千百億為跡。即跡中之跡。乃示本跡重重顯現無盡（已上）明曠大同。若對身土推彼意。花台之佛即是報身。葉上叶中正是應身。應有勝劣。叶中是劣。其葉上佛。彼宗學者或云勝應方便土主。或云劣應同居淨主。花台舍那實報土主。天台疏雲。別圓二教專於梵網（已上）通局可知。略列十家。自餘不盡恐槃不引。
　　疏。亦是隨他受用身故者。問。疏不出以。何以得知台上舍那是他受用。答。有二以故。一應機現身土故。二對物說戒法故。若是自用豈得現身說法。是故得知他受用。

　　義故。謂。酬昔因故招今果。感巍巍之相好紫磨金軀。住世方八十。廣演三乘教法（已上彼師明小乘教報身相也）化身是隨宜應現種種類形。或是佛形或非佛形。應化度生轉變無窮。簡正記雲。化謂變化。轉換本質名變。無而欻有有已還無曰化。唯此南州王宮所生三十四心成道是實身。十方諸土示形說法。至於六趣或小。皆變化故（已上彼明小教化身）其化境土此界餘州及他三千界亦皆化處。無別淨土。一切一類娑婆穢土須彌建立。探玄三雲。小乘唯有一類娑婆等界。無別淨土（已上）教章雲。依小乘中。唯此娑婆雜穢處是佛報土。於中此閻浮提是報佛所依。餘百億等是化境分齊也（已上）源信（要法文下）雲。問。如是三界唯有一耶。答。俱舍第八雲。三界無邊如虛空量。故雖無有始起有情無量無邊。佛於出世一一化度無數有情。令證無餘般涅槃界而不窮盡。猶如虛空（已上）問。無邊三界云何安立。答。同論意雲。東南西北無間無斷。上下二方亦復如是。色究竟土復有欲界。於欲界下有色究竟。如是十方無間無斷。無量世界或壞或成。有部雲有八方世界。經部雲十方世界。大乘實說十方世界無有邊際。然言教主。小乘二說。薩婆多宗十方世界唯有一佛（是實報佛）化及十方無不滿故。曇無鞠多經部等宗。十方大千各有佛出。是實報身。但一大千百億中佛並是化往。是化身故。入大乘論（下卷）雲。問。如佛所說。一世界中無二佛出。云何菩薩見十佛世界不可說不可說億百千那由他微塵數諸佛。答曰。諸佛說言。一世界中無二佛者。為彼鈍根小心眾生。不謂利根大心者說。如汝經中說。一世界無二轉輪聖王。無二佛出。然諸四天下實有眾多轉輪聖王。諸佛出世亦復如是。問。釋迦牟尼佛亦能徧一切佛國。何以必餘佛。答曰。若如汝言。但一佛徧滿一切世界者。不應存過去釋迦牟尼佛七佛出世得成正覺。是以我言多佛無過。假便釋迦牟尼佛神力能徧一切世界。令無量諸菩薩等廣修萬行。功德滿足皆當成佛。無有一人獨成正覺。而障諸菩薩便不成佛。無有是處。如阿含枯樹法輪及餘諸經。說是經時有六十比丘。漏盡意解俱得羅漢果。菩薩亦爾。功行齊等同時成佛。當知十方有無量諸佛。又金沙阿含二部經說。有佛始成有佛現在有佛滅度。復次說偈。過去無量佛。未來亦復然。及今成佛者。皆滅於愁憂。一切尊重法。今本皆修行。未來亦復然。正覺法如是。曇無鞠多亦說是偈。頂禮一切佛。漏盡無有上。無量諸佛身。正覺最勝尊（乃至）上下諸世尊。方面及四難。法身與舍利。敬禮諸佛塔。東方及北方。在世兩足尊。厥名曰難勝。彼佛所說偈（乃至）而汝經中自作此說。況摩訶衍辨。明諸佛無量無邊等於法界同虛空界。諸佛世界悉有諸佛（已上）論文答中。小乘所說異宗義理分齊可見。
　　疏。若依入大乘論等說者。入大乘論文出下卷（順修行品）文相廣轉今取要引。彼論雲。淨治第十地得無量無邊禁咒方術。能令一切自在無礙作摩醯首羅天子。亦為一切世間依止（乃至）以一身徧一切佛國。亦如皇太子初受職時。以已業力故。大寶蓮華自然化出。受一切種智位坐寶蓮花王座。有無量菩薩。亦坐蓮花上而自圍繞。坐寶蓮花已。十方世界諸佛放大光明照此菩薩。受灌頂位如轉輪聖王長子受王位時。受灌頂已。即於彼座斷除知境微細之障。得首楞嚴三昧（乃至）金剛三昧。得如是三昧已。悉無鄣礙一切行滿足。覺一切智境成阿耨多羅三藐三菩提。成正覺已得如來十力。得四辨智十八不共法。能徧至一切佛國。得一切諸佛不壞法身。徧滿一切法界。一切身口意業相皆悉除滅。得無為寂滅處登如來地。有二因緣。於一切世間顯現色身。悉以本願無作業力。二以眾生分別相異。是故能作種種色像皆悉應之。是名如來無礙法身（乃至）始從初地乃至十地。在淨居天成於正覺自在應化。名為法身具足三寶（乃至）非閻浮提成佛。十地功德非欲界法。況於闕浮提得成正覺。我先不言。八住菩薩盡一切結漏能作千世界梵王。九住菩薩作二千世界梵王。十住菩薩作三千大千世世界梵王。以誓願力故生淨居天。斯有是處。於閻浮提實身成佛者則非其義。以是身故。當知淨居天成佛非閻浮提乎（乃至）復次如諸經說。皆謂釋迦如來王領三千大千世界。不言乃至十方世界如經中說。諸佛出世眾生皆是依報各有齊限。是故當知在淨居天成於正覺。領三千大千世界。非閻浮提（乃至）是故如來無相法身便能善應隨順有相。如三千大千世界。百億兜率天·百億焰摩天。皆悉俱時示現色身已。或復於壽或現入胎或現初生（乃至）或現童子或現入宮。或現出家或現苦行。或現坐道場或現際魔。或現初成佛或現覺悟眾生。或現人成佛或現釋梵請轉法輪（乃至）或現當入涅槃或現已入涅槃。或現閻浮提全身舍利分身舍利（乃至）如是說者名真實義。終不三阿僧祇劫修行請波羅蜜。而成四十五十年果便滅盡也（已上）論文甚廣。疏取意引。問。疏有等言。等何教說。答。五教章雲。其釋迦佛隨他受用實報淨土。或有說在摩醯首羅天。化身充滿百億閻浮提。是所化分齊。如梵網經及對法論等說（已上）依此章文可是等取梵網對法（雜集論也）然梵網經在第三類。自彼台上而總取故。章文所指是當葉上以下分齊。入大乘論所說爾故。其對法論考文未得還照章文。彼等等取入大乘論。問。此色頂身五教中何。答。探玄三雲。若依始教在色界頂。為引小乘在同界說教章舉色頂身已（即前所引或有說等）雲。當知此約始教以說。何以故。為二乘教以釋迦身為實報。今即翻彼顯其是化。故於彼天別立實報。又恐二乘不信界外有實淨土。故寄界內最勝處說。其化身但充而憶等。亦順彼說（已上）文相可見。
　　疏。三若依此經等者。上卷經云。我已百千阿僧祇劫。修行心地以之為因。初捨凡夫成等正覺。號為盧舍那住蓮花台藏世界海。其台週徧有千葉。一葉一世界為千世界。我化為千釋迦據千世界。後就一葉世界復有百億須彌山·百億日月·百億四天下·百億南閻浮提。百億菩薩。釋迦坐百億菩提樹下。各說汝所問菩提薩埵心地。其餘九百九十九釋迦。各各現千百億釋迦亦復如是。千花上佛是吾化身。千百億釋迦是千釋迦化身。吾已為本原。名為盧舍那佛（已上）問。此台藏界界內外何。又五教之中何教意耶。答。蓮花台藏是界外土。出色頂表。量高廣故。此是三乘終教義意。過彼始教摩醯相故。若約寄顯亦在色頂。故疏序雲。不思議光舉身化於色頂（已上）同教尚寄彼色界頂。故玄記雲。若約一乘。十佛化境蓮花藏莊嚴世界海有三種。一蓮花台藏世界。雖徧法界。對地上菩薩機現有增減。寄在色頂。唯說一界（乃至）此三中初約同教一乘辨（已上）此當梵網。亦通同教。況終教意豈不寄乎。起信論中法雲菩薩色頂成佛。彼論終教寄在色頂。此亦如是。梵網上卷說十地菩薩受職相雲。爾時坐寶蓮花上。一切與受記。歡喜法身手摩其頂。同見同覺菩薩異口同音讚歎無二（已上）此以佛果於法雲中合以說之。故不別立。此是界外花藏世界。若約寄顯亦在色頂。如十地經寄三之例。然其實義唯在界外。若不爾者。豈葉上佛色頂成乎。彼之實成既在色頂。台上界外不待言論。孔目第四明梵網教主雲。釋迦於第四禪說心地法者。即是閻浮提化釋迦也。又顯彼天中有實報盧舍那身。乃至次第於閻浮提。七歲出家已去說十住處者化身。復說報身三乘花嚴十住處也（已上）此亦寄顯。故云報身在色頂也。
　　疏。則是千摩醯首羅天上等者。問。此經只雲千葉上佛。何今指雲摩醯首羅。答。一葉既雲一三千界。入大乘所說全同。准彼判此。故云爾也。玄記二雲。摩醯首羅者。依智論此雲大自在。天有八臂三眼。騎大白牛。知大千界雨渧數。以於大千界最極自在更無過。故立名也。又依智論第一雲。第四禪有八種。五種是阿那含住處是淨居。三種凡聖共居。過八處有十住菩薩住處。亦名淨居。號大自在天王。由此當知淨居之居有四種。一約報純淨。此通凡聖。二約德過凡。此唯那含等。三約因。如雲有十住菩薩。十住菩薩即是十地。十地中是第十地攝。四依報果。謂。此中有三乘中報身淨土等。故立此名也。又準智論。八天外更有別十住菩薩天也（已上）入大乘論（下卷）雲。問曰。所言摩醯首羅者為同世間摩醯。更有異耶。答曰。是淨居自在非世間自在。汝言摩醯首羅者。名字雖同而人非一。有淨居摩醯首羅。有毘舍闍摩醯首羅。其淨居者如是菩薩鄰於佛地猶如羅谷障。於一剎那頃。十方世界微塵數法悉能了知（云云）前第二類始教教主。色頂等相以此可知。
　　疏。四依攝論等受用身有二種等者。諸本攝論皆立三身。且染論第十三雲。論曰。由佛三身應知差別。釋曰（乃至）二乘解脫知見中無三身。菩薩解脫知見中有三身差別。何以故。二乘不能滅智障。無一切智故。不得圓滿清淨法身。無大慈悲不行利益他事故。無應化兩身。菩薩具此二義故有三身。故以三身顯智差別。何法名三身。論雲。一自性身。三受用身。三變化身（乃至）論曰。此中自性身者是諸如來法身。釋曰。此三身中。若以自性為法身。自性有二種。定以何自性為法身。一切障滅故。一切白法圓滿故。唯有真如及真智獨存說名法身（乃至）論曰。受用身者。諸佛種種土及大人集輪依止所顯現。釋曰。土有眾寶差別不可數量。故稱種種。此無量寶土依佛應身得成。諸菩薩名大人集（乃至）論曰。諸佛土清淨大乘法受樂受用因故。釋曰。菩薩於諸佛淨土中自聽受大乘法受法樂。為他說大乘法亦受法樂。菩薩備受用此二法樂。若無應身則無此二受用法樂。故應身為此二受用法樂因（乃至）論曰。變化身者以法身為依止（乃至）論曰。從住兜率陀天及退受生（等恐繁不引）述曰。此論所明理智合為法身。其應身者是他受用。化身如常。此是開跡合本三身。其法身中智是自用。其受用身唯約化他為登地菩薩而現故。故無就報開二之文。唐攝論等文異義同。然今疏雲。依攝論者未評何意。若報開二即是四身。然教章明四身之相引三種文。一佛地論四身。二梁論四身。三楞伽四身。故彼文雲。二於三身外別立自性身。為明法身是恆沙功德法故。梁攝論雲。自性身與法身作依止故（已上）此亦不與今疏相似。然唯識論受用分二。故彼十雲。如是法身有三相別。一自性身（乃至）二受用身。此有二種。一自受用（乃至）二他受用（乃至）合此二種名受用身。三變化身（云云）佛地經論第七亦同。疏中等言即此等教。故教章雲。一於三身中。受用身內分自他二身故有四。如佛地論說。此約始教三身四身開合之異。故定賓師（飾宗記三）述唯識論所說意雲。此中離為四身。謂。二受用並法化故合為三身。合二受用但名受用。並法化故（已上）佛身既爾土亦隨爾。上受用身開分自他。論藏所說。若就經說。心地觀經分明宣說。然彼經譯大師滅後經九十九年。在元和五年庚寅（當日本弘仁元年）故爾前師無引彼經。義理委細始末巧妙。舊釋諸經及論等中文不分明。而有義意。故古諸師三身四身廢立異端。唐三藏後文義分明。且依唯識明二受用。彼論雲。二受用身此有二種。一自受用。謂。諸如來三無數劫修集無量福惠資糧。所起無邊真實功德。及極圓淨常遍色身。相續湛然盡未來際。恆自受用廣大法樂。二他受用。謂。諸如來由平等智示現微妙淨功德身。居純淨土。為住十地諸菩薩眾。現大神通轉正法輪。決眾疑網令彼受用大乘法樂。合此二種名受用身（已上）今疏文雲實身成佛者。是真實功德極圓滿故。稱法界成者即常遍色身故。身土等二句釋前實成稱界之相。唯佛等者結成受用之義也。為地上菩薩等者。為初地已上菩薩隨應現十重舍那之身。次第轉勝身土微細。身是化他之身。土則攝化之處。十重花藏如下引明。教章雲。其釋迦佛隨他受用實報淨土（乃至）或有說釋迦佛報土在三界外。涅槃經云。西方去此三十二恆河沙佛土有世界名無勝。是釋迦佛實報淨土。此約終教說。以不隨下說故。為顯娑婆唯是化故。是故當知色頂之身亦非實報（已上）問。此無勝土。與今攝論分齊如何。答。無勝既是他受用土。故與攝論他用土同。然攝論意總包十重。涅槃無勝未指分齊。唯其一分境界而已。問。何故教章但引涅槃。不舉攝論及今台上。答。且舉一相故不引也。
　　疏。為地前機現化身佛者。此兼明化身也。諸化身佛從報身相而化來故。唯識論雲。三變化身。謂。諸如來由成事智變現無量隨類化身。居淨穢土。為未證地諸菩薩眾·二乘·異生。稱彼機宜現通說法。令各猶得諸利樂事（已上）地前資糧·加行菩薩及二乘凡夫。並是化身之所化機。
　　疏。所主化境又廣於前者。此明化身穢土。教章引無勝土已雲。或說化境非但百億（已上）次引智論五重世界。化境者即所引智論。彼第五十雲。三千大千世界名一世界。一時起一時滅（第一重）如是等十方如恆河沙等世界是一佛世界（第二重）如是一佛世界數如恆河沙等世界是一世界海（第三重）如是佛世界海數如十方恆河沙世界是佛世界種（第四重）如是世界種十方無量。是名一佛世界（第五重）於一切世界中取如是分。是名一佛所度之分（總結）上是彼論正文。總有五重合為一世界量。今疏文中取要而引。文有三重義即四重。海種前後文言改變。對校可見。問。何故海種前後改變。答。花嚴花藏安布之中。無量世界合為一世界種。無量世界種合為一世界海。今准此次第明先種後海。何者。大疏二雲。積多世界共在一處攝諸流類。故名為種。如是種類復有眾多深廣無邊。故名為海（已上）種狹海廣。由此義故疏中回轉先種後海。論中前後。世界恆沙積成深廣故立海名。界海無量流類眾多。故立種名。是故論中先海後種。義意有由彼此不背。教章引智論此文雲。以三千大千世界為一數數至恆沙。為一世界性。又數此至恆沙。為一世界海。數此又至無量恆沙。為一世界種。數此至無量十方恆沙。為一佛世界所化分齊（已上）玄記第三所引亦同。問。見彼論文。於第二重唯雲世界都無性言。今何言性。答。玄記三雲。何故名性者有二義。一望前諸界。攝諸流類積結成性。如久習成性等。二望後海等有為因義。故亦得名性（已上）雖但云界。望第一界有積結義。望第三海有為因義。有此義故大師第二立性名也。問。舊譯名性新翻雲種。但是一體。如何分異。答。新舊雖爾約義別立。建立得旨隨處有以。問。此第四類是何教意。答。亦是終教大乘意也。教章引涅槃經無勝淨土。既判雲終教意。即與此一同也。問。與前第三有何異耶。答。有勝劣等多異。是故別立此類。一勝劣異。前第三類是劣此門即勝。此約總相。二寬狹異。前局他用此兼自他。問。今經豈不說自受用。經中說相亦明實成。故勝莊嚴傳奧判為自用。義寂師雲兼自受用如何。答。應現之身必兼實成。是所依故。是根本故。是故經中傍兼其義。然無雙開如唯識等。又非是正意。故唯他用。莊師等執一邊。是故疏主不許。三通局異。前局第二地。是千葉土故。此通十地。文總包故。四報身化境異。五化身化境異。義理可見。略舉五異。自餘准知。問。與教章中無勝淨土有勝劣耶。答。彼只他用此通自他。此門雖異。他用分齊彼此大同。問。何以知爾。答。明化身土彼此同故。所說相貌縱有少異。熟教終門大理是同。問。佛地論中四身之義。教章判為始教之意。即當此門。何為終教。答。彼論四身通始終教。章且對彼金光·楞伽四身唯局終教大乘故作是說。不妨實通。若不爾者。豈得上疏釋題舍那約自他用。唯局始教不符今經本旨乎。性相二宗。法相同異隨法通塞。總成三門。一唯法相宗法相。如三乘五性始終定別理事隔異二諦各別等。二法性宗法相。如一乘一性理事無礙二諦融攝等。三性相無違法相。如四智四涅槃八識三身名數等大乘義理不過三宗。一法相宗。此多分當始教大乘。二無相宗。此是頓教。三法性宗。此終圓二教也。法性宗中亦成二宗。一理事無礙宗。即終教法性。二事事無礙宗。是圓教法性也。今梵網經正是終教法性宗義。傍含始教大乘之義。自他受用雖經中不分明開。自受用身義理兼具。是故釋題分二受有。唯識佛地四身建立是性相無違之法相。故今終教法性用之。合四成三此通始終。故教章雲。或立三身佛如常說。此通始終（已上）四身亦爾通義無妨（佛地四身）章約始教。會釋如前。
　　疏。五依花嚴下至法輪處也者。此明圓教依正之相。文中分二。初明佛身二明化處。初中亦二。先明成佛之相後明佛身數量。今初。釋迦毗盧遮那世尊本自是佛無今始成。本自是佛無非是成。言時則非古非今。語處則非此非彼。此就自行。若約化他。唸唸遍時始成正覺。塵塵徧處更得菩提。時是能今能舊。處即亦此非彼。一念盡三際劫。一塵攝十方界。玄記第二說圓教十佛成覺相雲。謂徧一切因陀羅網無邊世界唸唸中皆初成佛。具足主伴盡三世間。是故此即具攝前後無量劫初（已上）初成既爾久成亦爾。剎剎無不遍塵塵無不周。以自證故能作化現。故唸唸現成全是實成。以化現故能顯自證。故本自是佛全是新成。自行化他互融相即。成不成佛古今自爾。演義二十下云。本則非古非今。若就跡門則能今能久（已上）今疏文章。本自是佛無成不成。是即舍那實成之相。由此義故。法界諸處於中皆是實身成佛。法界時處森羅眾相俱是舍那實成之體。此是自證成佛之相。佛自內證名為果海。因人不識機緣不測。難以相示難以號目。理事人法境界皆爾。唯佛與佛證智相應。懸絕機根玄離教示。不知何目強號覺者。教示對機名為因分。普賢因人所了知故。立名森然示相炳焉。建立因果指訓斷證。對緣成立以為其相。於中有自證有化他。皆是對機令知此相。並因分攝。佛身既有因果二分。是故佛土亦有二分。因果二分全體遍收。全因全果四句應知。
　　疏。又以盧舍那下。二明佛身數量。三乘諸教二三四身為常數量。一乘圓教法界身雲以為數量。十身舍那顯無盡故。此有二種。解·行境別。一融三世間十身。一眾生身。二國土身。三業報身。四聲聞身。五緣覺身。六菩薩身。七如來身。八智身。九法身。十虛空身。是名解境十身。二就如來身自有十身。一菩提身。二願身。三化身。四力持身。五相好莊嚴身。六威勢身。七意生身。八福德身。九法身。十智身。是名行境十佛。三乘教中所說三者。三世間中智正覺攝。如來身是也。此兩十佛內自所證唯佛境界。根宜斯絕唯證相應。此是性海果分不可說義。普賢因人所知所了對緣示說。與教相應即是緣起因分可說之義。因分亦有自證化他。自證境界不對機根。境智內冥總名真身。化他教主對諸圓機開說一乘總名應身。玄記第二定華嚴教主雲。問。此八會佛是何等身。答（乃至）今釋此佛。准下文中是十佛之身通三世間。以說十信及三賢等。地前所見非實報故。然居花藏非局化故。國土身等非前二故。具攝前二性融通故。具足主伴如帝網故。是故唯週徧法界十佛之身（已上）若就融攝不可思議。然有二門。故玄記雲。一直攝一切世間盡。以具此三事方為佛故。三身二身但是三中智正覺攝。妙淨土及同生之身。無不皆是此中所攝。二亦正報毛孔依報塵中。各重重具攝三世間等一切諸法。如帝網現。准思可見（已上）是故不知十身唯言三身。獨居三乘非一乘門。若識十佛圓旨。縱言三身融攝相即不違一乘。三即十攝。十即三故。清涼師（貞元經疏）雲。所以此經要說十者。諸教隨宜或說諸佛唯一法身或二或三。今圓滿教故須具說。若欲會同三身等者。菩提·願·化·力持四身即是化身。相好·福德通於報佛。威勢·意生通他受用及與化身。法即法身智通三身。具四智故兼他受用。即通四身。然報必契法離法無報。如金成像離金無像。瑩金髮光離像無光。依體起用。離報無化。故說為一無障礙身。一不為一為破諸數。是以舒則彌綸法界。卷則足跡難尋。故難思議（已上）解境十身准例可見。又彼疏會諸教說雲。是知或說報身在色究竟。約攝報說。或說報身在餘淨土。約引攝說。或說舍那坐千葉花。約攝二地說。或說登地方見佛身。約勝機說。或分三異約體相用說。俱非此經真實之義。要得十身自在無礙方順經宗。（已上）今疏文雲。以盧舍那即是釋迦等者。餘教意者。舍那是報釋迦是化。華嚴圓經其義不爾。舍那·釋迦唯是十身十佛異名。不由報化。故華嚴經名號品雲。或稱釋迦牟尼或稱神僊或稱盧舍那（已上）娑婆世界百億天下。如是各有一萬名號。今此所引此四天中眾名隨一。如是十方無盡世界無盡名號。不可思議。皆是今佛一體異名。具如彼經。清涼師（略榮）雲。

　　但說十身等者。華嚴經中所說法門多舉十種。十是圓數以顯無盡。是為數法。然言十數有其三門。一增數十。一已去。二減數十。九數已前。以增減數十中之一。十中千萬。不離十故。三圓滿十。即是本十。今此十身即圓滿數。融三世間十身各十。且如來身十身之上亦各有十。如是互具更互重具無盡無盡。消涼師云。即是法界無盡身雲（已上）即其義也。
　　疏。是故所主化境下。二明化處分三。一總標。二具如一類下別明。三結屬。二中亦二。一所攝末剎。二能攝本界。初中亦二。一須彌山界。二餘類世界。今初一類須彌樓山世界者。或云蘇迷盧山略雲須彌山。下虛空中三輪第布。上有須彌樓等九山。八海在中。第八海中有四州等。須彌半腹有四王天。山頂忉利。次工四天。是空居處。此是欲界五趣散地。次初禪等。此是一須彌界一四天下分齊。如是乃至三千大千大鐵圍山周匝百億須彌山等。是為一娑婆界分齊。如是須彌建立諸界。週徧十方眾多無量無量。非思議境。是名須彌世界數量。
　　疏。又一類樹形下。二餘類世界。言樹形者。文在華嚴第四。世界之形似樹木故。言倒住者如足上頭下故。世界佈置相貌如是。言府仰者。地上空下曰府。空上地下曰仰。經第二十四雲正住倒住。玄記十一雲。正住者是仰世界。倒住者是覆世界。如蜂巢等（已上）此是當今府仰世界。不同上倒住是逆倒形也。言側世界者。傍安橫布故。言眾生形者。在經第三。玄記三雲。眾生形者謂有二義。一有世界似眾生形。二即種種眾生皆是世界。如身中八萬戶蟲各有九億蟲等。此即是世界（已上）言無量形類者。華嚴第三說剎形雲。諸世界海有種種形。或方或圓。或非方圓或如水洄洑。或復如花形或種種眾生形者（已上）玄記雲。別列七種。初四及七當相辨形。五六二種約喻顯獻。一雲如斗。二圓若珠。三非方是四維形。四非圓是八隅形。五水洄復形。六花形。七眾生形者。謂有二義（如前已引）同經第四列雜類世界性雲。諸佛子。此香水海上有不可說佛剎微塵數世界性住（乃至）或須彌山形。或河形。或轉形。或旋流形。或輪形。或樹形。或樓觀形。或云形。或網形（已上）略舉九種。唐經更廣。故彼第八明花藏相。萼香幢蓮華台地上有不可說佛剎塵數香水海。其最中央香水海中香摩尼王蓮華一台之上熾然寶光世界種中。交上重累有多世界。其之形狀種種無量。經具列二十重相貌。一摩尼寶形。二師子座形。三八隅形。四摩尼蓮華形。五普方而多有隅角形。六四方摩尼形。七樓閣形。八因陀羅網。九梵天身形。十週圍形。十一半月形。十二花旋形。十三虛空形（此娑婆世界也）。十四執金剛形。十五滿字形。十六龜甲形。十七八隅形。十八珠纓形。十九寶花旋布形。二十寶莊嚴具形（已下結列）有如是等不可說佛剎微塵數廣大世界。一一世界各有十佛剎微塵數回轉形世界·江河形世界·旋流形世界·輪網形世界·壇墠形世界·樹林形世界·樓觀形世界·尸羅幢形世界·普方形世界·胎藏形世界·蓮華形世界·佉勒迦形世界·種種眾生形世界·佛相形世界·圍光形世界·雲形世界·網形世界·門闥形世界。如是等有不可說佛剎微塵數。此一一世界各有十佛剎微塵數廣大世界周匝圍繞。此諸世界一一復有如上所說微塵數世界而為眷屬。如是所說一切世界。皆在此無邊妙花光香水海及圍繞此海香水河中。大疏二下云。回轉形者。攝褻往來之形也。壇墠形者。築土為壇。除地為墠。佉勒迦者梵音。此雲篅也（已上）上是一台之上世界。一海之中餘莖台上諸世界量亦復如是。餘香水海諸蓮華上世界數量廣多亦爾。乃至盡虛空法界量也。言然其不相礙者。由心業力各自變土。華嚴三雲。剎海無有量。珠形異莊嚴（已上）一切諸業海種種別異故（已上）心識所變不可思議。廣如本經。
　　疏。又此雜類下。二能攝本界。亦二。初正明攝屬。二重顯廣多。今初。此雜類者。上須彌界及樹形等皆是雜類。並是所攝末剎相也。其花藏界即是能攝本界相狀。故雜類等莫非皆是花藏世界。花藏徧法界。雜界等亦爾。雜類無盡既皆花藏。故花藏界隨亦無盡。因此略明花藏界相。晉經闕略相不明顯。今依唐經舉其梗概。兼摘大師花藏觀義。此蓮花藏莊嚴世界海中有須彌山微塵數風輪。最下風輪名平等住。如是乃至最上風輪名殊勝威光藏。此諸風輪各持眾物。然有直持·遙持二義。最上風輪持大香水海。由風輪力持令不失。其香水海極深廣大。香水海有一寶性草（此出花藏觀）從此草中生大蓮華。名種種光明蕊香幢。花藏世界安住其中。四方均平清淨堅固。於花葉內大輪圍山。住日珠王·蓮花之王。周匝圍繞。山內台面所有寶地金剛所成。台面地上有十不可說佛剎微塵數香水海。一一香海皆有四天下微塵數香水河。右旋圍繞。其最中香水海名無邊妙花光。有十不可說佛剎微塵數蓮華。皆同一根。以表一無性故（此依藏觀）其最中蓮華名一切香摩尼王莊嚴。其蓮華上有世界種。名普照十方熾然寶光明。持向上不可說佛剎微數大世界。其最下世界名最勝光徧照。佛剎塵數世界圍繞。佛號淨眼離垢證。此上過佛剎塵數世界有世界。名種種香蓮華妙莊嚴。二剎塵數世界圍繞。佛號師子光勝照。此是第二重也。乃至第十三名娑婆世界。今此住處是也。以金剛莊嚴為際。依種種色風輪所持蓮華網住。狀如虛空。以普圓滿天宮殿莊嚴虛空而蓋其上。十三佛剎微塵數世界周匝圍繞。其佛即是毗盧遮那如來世尊。乃至第二十名妙寶焰世界。眷屬亦二十佛剎塵數。二十重剎相去中間各有一佛剎塵數界。其眷屬界向上第增。第三眷屬三佛剎塵。第十眷屬十佛剎塵。乃至第二十重即二十佛剎塵。此是一海之中一花上剎。如此花世界種既爾。餘一一花世界種相亦爾。如一香海既爾。餘諸香海一一花上有世界種亦爾。准例可知。此等諸界各各依住形狀體性方面趣入莊嚴分齊行列無差別力加持周匝圍繞無盡無盡。非思議境。此等皆是花藏世界所有諸剎。總攝以成花藏世界。於中以不可說不可說佛剎極微塵數世界為一世界種（舊譯名性。是一花上所有世界）以不可說等世界種為一花藏莊嚴世界海。華嚴經（唐譯第七）雲。花藏世界海法界等無別。莊嚴極清淨。安住於虛空（已上）廣大深奧其相如此。然此花藏數遍十方廣多無量。不可。
　　梵網戒本疏日珠鈔第四
　　於時建治二年歲次丙子六月二十四日
　　於南都東大寺戒壇院述之
　　華嚴宗沙門凝然（報齡三十七）
　　於後弘安六年癸未六月六日。於同寺院委細治定
    華嚴宗沙門凝然（報齡四十四）

　　寶永三年龍捨丙戍十月十三日書寫此捲了
　　前半右筆聖慶長教
　　後半右筆良聖成慶




　　梵網戒本疏日珠鈔卷第五
　　東大寺沙門凝然述

　　所化世界。謂為無
　　世界皆以蓮華上世界攝者。皆無非蓮華上世界也（已上）准此。舍那花藏世界非唯千個大千界量。台上寶地量廣博故。唯其花葉是千個量。然太賢師等意。似總是千個量。今元曉師並疏主意。葉是千量並台彌廣。華嚴所說是本教意。如來方便於中隨機示少份量。故三乘教十重階級。以應十地。是故今經份量減略。問。十重他用身土量何。答。演鈔（二上）雲。初地化百佛剎。則有百葉之花。二地化千佛剎。故花有千葉。若至三地。應見萬葉。四地億葉。五地千億。六地百千億。七地百千億那由他。八地百千萬二千六千世界微塵數。九地百千萬億阿僧祇國土微塵數。十地十不可說百千億那由他佛剎微塵數（已上）他受用身隨十地人現受用土。份量如此。問。大師既定台上舍那隨他受用。若爾十重受用中何。答。大師今疏但云他用。未定地位。分齊難知。然泛準定。十地經中。二地菩薩入千世界見於千佛。仁王經中。信忍菩薩（初二三地）百佛千佛萬佛國中化現百身千身萬身（三地如次化現）十地菩薩於地地中如次成就十波羅蜜。第二是戒。此經教主是千葉台。此等文理決定自當。明知唯是應第二地。故玄記雲。蓮華台藏世界雖徧法界。對地上菩薩機現有增減（已上）此是亦同教意。當梵網經之說。其增減者。初地百葉二地千葉。若不爾者豈可增減相混亂乎。諸教爾故不可違故。由此義故。清涼大師大疏貞元並雲。或說舍那坐千葉花。約攝二地說（已上）是故台上二地能化。慈恩·淄洲·太賢等師皆如此判。寔為允當。問。若爾何故下云等覺能化佛耶。答。彼舉有人之義。非是大師釋意。問。引有義已既雲無違。如何。答。無違之言有別意趣。非許等覺。至下當明。故非祖意相違也。
　　疏。於千。


　　梵網戒本疏日珠鈔卷第六

　　東大寺沙門凝然述
　　疏。於千花之上或云千蓮者。千花唯取繞台之葉。其千蓮者。繞大蓮華有千小蓮。並是台實。鬢蕊具足。非但葉也。問。若爾何故舍那處雲台上。化身處雲花。答。一大蓮華及千小蓮並皆蓮華台葉具足。然此一土擬一蓮華。故大蓮擬台千蓮擬葉。天台師云。何故坐蓮華台。世界形相似蓮華故云蓮華藏（已上）既似蓮華。擬說何妨。問。此二義中以何為正。答。初義千花為疏正意。諸師多爾。且銑師云。初舉其住處謂千蓮華之上。或云千葉。今取後義。乃至百億釋迦皆居葉上。由此義故佛足按地。大眾皆見坐寶蓮華（已上）此千花上即花藏內十方淨土。故璇師云。台周有千葉花各現一佛。故云千釋迦。即是十方淨土。台藏內千土舍那瀧通在千土上（已上）
　　疏。此千還是受用身攝者。此葉上佛舍那所現。然其還是他受用身。雖是應身亦是受用。故致還言。
　　疏。有人釋雲若約相顯為論等者。此文來意略有二重。一釋通妨難。二與奪他解。且初意者。文外難雲。台上既報葉上亦報。二身俱報。何有差異。故今引此顯其差異。台上獨應等覺菩薩。此千葉上通應十地。二與奪者。文外問雲。有人解釋是非云何。答。即文雲此亦無違此且縱與。問。此釋難思。且為十地現十重身。法雲能化猶是不可說葉報土。況等覺乎。總合言之。法雲等覺可同葉數。若別開之等覺可多。今此唯千葉豈劣於十地。又初地菩薩猶居百葉。豈彼一葉狹劣身土通應十地殊勝位乎。有人解釋深違文理。大師何意與雲無違。答。此一句言定有深意。一隨轉他義一往縱與。故云無違。有人既雲約相顯論。若依此門置義是非。差別已顯是故無違。二建立自義盡理奪他故作亦言。謂。依道理。違背實多不言自破。是則奪破。其違背者即前問難。亦言對自義。故餘非正意。問。雖言此亦自義未顯。明知取他。豈關奪破。答。對簡相顯一往縱與。深遠正理故不可取。並如前明。既置亦言定有自義。是即正義亦是宗意。問。若爾大師正義云何。答。雖文不見准義明之。且如二地是千葉台初地百葉。今此葉上唯一大千。望於地百分之一。非是地上定有可地前。然叶中佛亦應地前。彼是劣身。今葉上身是現大身亦淨土身。故此佛為十迴向之終其勝進分初地加行之人而現。如金光明應身非化。彼經說四種身。清涼大師釋此身雲。二應身非化。謂地前菩薩所見佛身。依定而現非五趣攝。名應非化。即四善根所見一大千界一應身也（已上演鈔二上）問。地前能化並是化身。今葉上佛大師既判為受用身。如何違之。答。受用身名正在地上兼通地前。即今葉上既通二位。是故無過。故淄洲雲。他受用身有其二種。一四善根位所見之身。二地上菩薩所見（已上）之身疏雲受用與此大同。此是葉上名受用也。演鈔（七下）雲。梵網經。周匝千花上。復現上釋迦。即大化也。一花百億國。一國一釋迦。即小化也。小化唯一四州。大化總該百億（已上）問。鈔二上引釋亦爾。此化身名依本經定。上卷經云。千葉上佛是吾化身。千百億釋迦是千釋迦化身。吾已為本源。名為盧舍那佛（已上）此是葉上亦名化也。既通二名隨舉無在。又雖云受用非地上身。故致攝言。體是化故。或可此身總應地前。初住已上依三昧力見報佛故。如起信論。雖是地上他受用身。地前見故葉上分齊。又可葉上名他用者是始教意。始教即以色頂成道為實報身。以樹下佛名化故爾。若望終教還是化身。今順始教立用名。既是受用土。故唯淨土相。亦名化淨。建目通故。此葉上佛諸師解釋種種不同。如前已明。然法詮師是受用義通應初地及三賢人。然初地佛百葉台上葉上狹劣。未詳何意。通地前者本是受用。加力等故地前亦見。立受用名與大師同。至細相者義理少別。慈恩師等判葉上佛局四善根。大賢師意亦通已前。淨土經說餘亦生故。清涼師釋同慈恩師。今大師意同慈恩。凡夫人等生安養界。三乘共生分齊故爾。四善根土轉勝殊妙。豈得泛爾三乘等生。故金光明四種身中應身非化亦應亦化二句差別。不可混亂。但玄記三不退淨土三乘等生。此且大判。若細分別有彼資糧·加行差別。豈一混乎。清涼大師釋已分明。淨土分齊准此可知。維摩經中足指案地聲聞等見。是變染土。亦即三乘共生分齊。問。三乘共生淨者。今經土中是何。答。此經不說。葉上既是應四善根。亦名受用。叶中唯穢非是淨土。故今經中不說此土。此經三土攝不盡故。觀經等說當此分齊。問。凡聖共生淨土。其之份量云何。答。份量難定。隨機現故。然不可有減於一大千界之量。足指案地即其例也。如彌陀土廣大寬平。四善根等淨土亦爾。智論所說五重世界其量廣博。況餘土等。問。千葉周匝云何安布。答。天台師云。十方方各一百也（已上）璇雲即是十方淨土。是也。
　　疏。初句舉一花主百億國等者。銑雲國即是南州之國。凡夫垢障見淨為穢。而實不離淨土蓮華。隨其福德飯食有異。即斯義也（已上）
　　疏。一三千大千世界有百億四天下等者。雜集論雲。生所依處即器世界。謂水輪依風輪。地輪依水輪。依此地輪有蘇迷盧山·七金山·四大州·八小州·內海外海。蘇迷盧山四外層級。四大王眾天·三十三天。七所若處別。外輪圍山虛空宮殿。若夜摩天·都史多天·樂變化天·他化自在天。及色界天。所居處別。謂阿素洛所居處別。及諸那落迦所居處別。謂熱那落迦·寒那落迦·孤獨那落迦·及一分傍生·餓鬼所居處別。乃至一日一月週徧流光所照方處名一世界。如是千世界中有千日·千月·千蘇迷盧山王·千四大州·千四大王眾天·千三十三天·千夜摩天·千都史多天·千樂變化天·千他化自在天·千梵世天。如是總名小千世界。千小千世界總名第二中千世界。千中千世界總名第三大千世界。如此三千大千世界總有大輪圍山。周匝圍繞（已上）問。一大千內百億須彌者。義數為億成百億耶。答。寂雲。億者即是俱胝數也。百俱胝國為三千界。十百為千。十千為萬。十萬為洛叉。十落叉為一度落叉。十度落叉為一俱胝。三千大千為百億者。單千為小千。千小千為中千。中千即當百俱胝也。然新譯者億當落叉。此是十萬為億數也。舊經論中億當俱胝。此是千萬為億數也（已上）賢雲。瑜伽論雲。一大千有百俱胝界。雜集雲。一俱胝量當於百億。何故此中唯言百億。億有多種。瑜伽且依十萬為億。此經千萬。故不相違（已上）曠雲。國者是一四天下名也。所以一三千大千世界。小千有一千四天下。中千具千千。千千即十億。大千千倍。即有萬億四天下等。經云百億即小數。萬萬億億有百百大數。百百為百故云百億（已上）
　　經。一國一釋迦者。銑雲。凡夫所見更劣於前。故起信論雲。凡夫二乘心所見者名為應身·以不知轉識現故。見從外來取色分齊。不能盡知故。轉識即是第八識也。不達唯心心外取境。今見佛身謂在心外。即涅槃經見從王宮生雙林滅。是名聲聞緣覺曲見故知機劣見穢土等。為度此故示此叶中。佛身即離唯由機感。故銑雲。此三位佛皆即法身。至如形之鉅細土之勝劣。蓋是接眾生之影跡。逐根器而成差。而惑者謂此三佛其體定殊。土之淨穢條然有異。不知靈山即是淨土。丈六即是無邊。失之遠矣（已上）
　　疏。於一一南州至各坐等也者。景霄師云。問。人趣有四州。何故菩薩但生南州。答。以南州人覺惠利故。餘州不爾（已上個正記一）南山師（業疏）雲。問。何故一代不游三天。答。南州有四別緣。謂見佛·聞法·出家·悟道。餘三州無見佛緣。且據一相如此判也。至如舍衛九億有不見聞。不妨餘州有具四者。從多為言。非不如上（已上）寂雲。若小乘說。一三千界有一釋迦。唯此四天下閻浮提中。有金剛座實身成道。餘天下中無金剛座。非成道處。唯造化身度可度耳。今大乘說。三千界中有百億國。百億國中皆有道樹及金剛座。百億釋迦各為主化（已上）問。諸化身佛互相知耶。答。寂雲。此國釋迦言。我是本身餘皆我化。餘國釋迦皆如是言。然則就末論本。百億皆互為本。就本論末。皆是舍那化也（已上）經中一時成佛道言。既坐道樹並叶中佛。曉詮等師解解亦爾。且曉雲。一時成佛道者。如此方釋迦成道。他方釋迦亦一時中皆成道。故言一時成佛道（已上）其葉上佛色頂成道。台上舍那界外成道。三佛成道各有別處。故今各坐菩提樹者。唯舉叶中成道處也。若賢師等。非唯叶中。故古跡雲。舉淨穢土。機根頓熟一時重化（已上）既雲淨穢料雲重化。不局可知。與今不同。問。三類成道。為同時異時耶。答。三重成道定是同時。界外·色頂·菩提樹下。隨三類機各各應現。於一異見是同時故。天台雲。各坐下三明本跡俱成佛道（已上）曠師亦同。餘義雖異一時義同（彼且約就葉上叶中）問。三類佛身各處成道。為是定三是一身耶。答。唯是一身隨機異見。玄一雲。成佛唯一。但機有淺深教說三類（小乘三乘一乘）非謂成佛體實有三。今就教開不約佛體。（已上）准此可知。大疏（一上）雲。若據本以適末則萬流異派。若尋流以討源則千途無異徹。若三江之浩淼並源出於岷山也（已上）佛身一異不可定執。今經教主一異亦爾。華嚴經（光明覺品）雲。一身為無量。無量復為一。了知諸世間現形徧一切。此方無所從亦無所積聚。眾生分別故見佛種種身（已上唐經）演鈔雲。若識其源一多無礙（已上）可知。法銑師釋經中一時成佛道雲。八相之中略舉一也（已上）謂成道相也。化身之佛皆示八相。故今叶中現此諸相。所言八者。一生天。二入胎。三出胎。四出家。五降魔。六成道。七轉法輪。八入涅槃。若配經者。文雲。爾時釋迦從初現蓮華藏世界東方。來入天宮中說魔受化經已。下生南閻浮提迦夷羅國。母名摩耶。父字自淨。吾名悉達。七歲出家三十成道。號吾為釋迦牟尼佛。於寂滅道場坐金剛花光王座。乃至摩醯首羅天王宮。其中次第十住處所說（已上）依勝莊疏。此文之中總有五相。一生於天宮。二下生入胎出胎。三七歲句是出家。四三十下是成道。五於寂滅下轉法輪（云云）然委細開成其七相。謂說魔受化經者是降魔相。第二段中入出為二故有七也。勝莊。自經爾時至化經已。總為生天。然法銑師。說受化經以為降魔。故今依開。然此降魔次居第二。賢雲。餘諸經云樹下降魔。云何此經魔受化已方始下生。解雲。魔眾非一化有前後。如大集經云。魔王有百億。若一已伏更無餘者。佛滅度後雜亂結集。為顯力勝時雲降魔。如華嚴雲。為顯菩薩功德之力不可壞故降魔成佛（已上）上來七相是已經事。今此成道初說之時。是故無入涅槃之相。若就懸說可有入滅。故下文雲。佛滅度後（云云）若依一乘。德相·業用一念八相。八相各八。重重無盡圓融相即。是名微細八相。故初成時亦有入滅。入滅亦有成道等相。自在示現不可思議。此梵網經前長行中合說七相。今偈唯說其之二相（一時成佛是或道相餘偈文中有法輪相）一葉之中俱成既爾。餘花諸佛同時亦爾。俱具八相更無別異。銑雲。成道既也。同時轉法亦無前後。餘相皆然。同時天退。乃至最後同入涅槃（已上）即彼疏中引華嚴經摩耶夫人智幻法門已雲。准此二文明知。餘相亦同時也（已上）此是八相同時義也。今大師意。華嚴大經是無礙作。今經之意不可遮有彼一分義。准例可思。問。葉上千佛具八相耶。答。可有八相。然未必定。或具不具准例可知。不同叶中必定具足。
　　經。如是千百億者。上卷經云。就一葉世界。復有百億須彌山·百億日月·百億四天下·百億南閻浮提·百億菩薩釋迦。坐百億菩提樹下。各說汝所問菩提薩埵心地（此當頌一花百億國等四句）其餘九百九十九釋迦。各各現千百億釋迦亦復如是（已上其餘下當今類結一句）依此文故作此判也。如是二字是類。千百億三字是結也。奧師與今疏同。此一句為類結。然餘諸師多以如是千等二句。或云總結本跡（天台）或云結化歸本（法銑）等且銑雲。三有半偈結化歸本。故云如是千百億。以盧舍那佛為本身。以皆從報起化故也。然上卷中其千釋迦起千百億。今約本舉皆歸舍那。然略不結千花上佛歸盧舍那。未既結歸中可知矣。或可。千及百億偈文空故二十含多也（已上）與咸雲。藏疏以舍那本身一句科在次科。以如是千百億句節在上科。為類結雲如是。乃有千個百億。以天台疏科此二句為結本跡。方見經意不閑。若如他釋。前來已雲百億國了。何用結數仍使本身一句在次科中。殊無所以。故彼釋經不及天台也（已上）咸師此破都無其理。上唯舉彼一花所現不說餘花。故次類結顯餘諸花亦復如是。然有何意率爾破雲前來已雲百億國了。何用結數。此破殊無道理。思擇。上文無有具說千個百億所現。唯明一葉豈不類結。今大師意依上卷經。文理極成。誰敢及乎。但道璇師似兼二義。故彼注雲。上句類結餘花。下句示其本身（已上）釋如是等二句文也。問。此千百億文亦結葉上耶。答。疏意不結唯結叶中。所以如文。然諸師釋義意不同。法銑二釋如前已引。寂雲如是千百億。故云千百億。非是雙牒千及百億。下千百億皆如是釋（已上）道璇亦爾。曠雲。明千釋迦·千個百億釋迦並以舍那為本。故云如是等（已上）太賢·善珠意亦同然。疏。初句標舍那本身者。既諸台上本源之土。欲聞舍那所說戒法。是故須先標舉本身。舉其本源是天之理。豈得輒破言無以乎。
    經。千百億釋迦者。此舉叶中不通葉上。下云各坐菩提樹故。葉上釋迦可色頂故。今文略彼實可有之。然元曉意大小俱舉。文如下引。勝莊師等義意亦爾。
　　經。各接微塵眾者。曉雲。微塵眾者所接眾無數。故為微塵眾（已上）問。此微塵眾可何等位眾。答。諸釋不同總有三說。一曉雲。應身千釋迦所接地上菩薩眾皆得見。故知應身佛。出百億化身釋迦所接地前眾往見。故知化身。（已上）既對葉上叶中分地前地上機。故此塵眾通上下也。二賢雲。盧舍那身雖非凡境。加力見聞接眾而至（已上）此意唯是地前等機。道璇·善珠全同此釋。三准銑師意。葉上佛接初地菩薩及地前等。叶中唯接地前等機。今大師意文無正斷。以義准例可同賢師。問。所言接者云何接耶。答。上卷經云。是時釋迦即擎接此世界大眾。還至蓮華台藏世界百萬億紫金剛光明宮中。見盧舍那佛坐百萬蓮華赫赫光明座上（已上）注梵網（未詳誰注）雲。擎於釋迦所化眾生。至於台藏世界。故言敬接（已上）頂上云。所言接者。他雲未必手接。但以神力接持耳。若據上卷。釋迦擎接。維摩雲。手擎大千。法花以神通接眾。皆通諸義也（已上）傳奧雲。化佛神力接眾。未必掌擎（已上）頂山所引他雲者即當此也。
　　經。具來至我所者。曉雲。千及百億釋迦所接眾皆來至本主所。故云俱來至也（已上）莊雲。謂。千佛及百億佛各將微塵眾。俱來至盧舍那佛所（已上）故知前偈千百億言。此二家意通二佛也。問。釋迦至台上時。舍那徒從無耶。答。台上佛處本定有眾。即是地上諸菩薩等。舍那之身本對彼故。銑雲。但云接眾而至。不明舍那舊來之眾。准義合有。故梁攝論雲。佛為令淨土不空。化作天龍八部。又問。淨土中諸菩薩皆何所食。答曰。大法味喜樂所持。法謂大乘十二分教。以真如解脫為味生諸菩薩喜樂。長養諸菩薩五分法身。即十八圓滿中輔翼圓滿。謂大菩薩眾。所云集。眷屬圓滿謂無量天龍人非人等常所翼從。任持圓滿廣大法味喜樂所持（已上）經文我言即舍那佛。如疏定判。然寂師云。即千釋迦為百億釋迦所將眾說（已上）此釋之意。葉上釋迦言我所也。經云。時蓮華台藏世界赫赫天光師子座上盧舍那佛。放光光告千花上佛。持我心地法門品。而去復轉為千百億釋迦及一切眾生次第說我上心地法門品。汝等受持讀誦一心而行（已上）由此義故寂師釋爾。若依此義即闕本源。上舉台上有何所用。前經屬累舍那作之。如是次第轉授而行。豈得葉本獨舉葉上。如疏義者深符文理。諸師解釋共許一同。
　　經。聽我誦佛戒者。說此戒法總有二種。一根本說。舍那誦故。二轉授說。末身誦故。此中葉上叶中亦別。今我誦者是根本說。所言誦者如疏懸談。明是本法非新制故。天台雲。問何故誦不道說耶。答。此是三世十方諸諸佛之法。非始自作故祇得稱誦。不得道說（已上）諸師皆爾。問。既雲誦戒。即下卷經。其上卷經何時說耶。答。上捲心地此時亦說。今經梵本六十一品。東夏所傳只此一品上下二卷。大部始終諸品次第。文義相生茫然難知。心地二卷部中一會無六成就。相生彷彿。然搜經意准諸師釋。明此品等從來相者。釋尊成道即升色頂。身放光明普照乃至花藏世界。時花光王菩薩又放光明。一切菩薩皆集此天。時佛擎接此界大眾至花台上共禮舍那。釋迦佛言。此世界人以何因緣成十地等。時盧舍那為佛及眾廣說佛果及四十位並初發心十重六八（是即十信此為當機）說已付屬大小釋迦受付屬已各還自界。且如叶中釋迦。自台還已坐道樹下。乃至十處次第說法。其中第十於大自在說心地品。次去色頂至菩提樹說此心地。梵網十會。九會法門各唯一說唯釋迦說。第十心地經於三說。台上本誦叶中色頂及菩提樹。此且約就台上叶中。若葉上等分齊難測。問。上下心地品色頂皆說耶。答。上卷經云。爾時釋迦牟尼佛在第四禪地中摩醯首羅天王宮。與無量大梵天王不可說不可說菩薩眾說蓮華台藏世界盧舍那佛所說心地法品（已上）下卷雲。復至四禪中摩醯首羅天王宮。說我本原蓮華藏世界盧舍那佛所說心地法門品又云。摩醯首羅天王宮。為是中一切大眾略開心地竟（已上）此等之文唯雲心地不分差異。是總舉故。是故上下心地法門。於彼天中皆傳說也。傳奧師釋下卷雲於色頂說心地法門之文雲。法門即菩薩戒也。此戒是心地菩薩所修行法。便能出生死界入涅槃界。故號為門（已上）此似唯局下卷戒本。然既總雲心地法門。當知通二傳說何妨。問。盧舍那說上捲心地經文顯然。下捲心地何時說耶。答。下卷說時前後難定。且舉二意。一依義次第。十重六八。上卷之始十住前說。以此戒法十信行故。然十住前不安布者。至下卷別布列故。二推文次第。十地之後結屬已前說此戒法。然後下卷之始結勸囑累。千佛百億受持讀誦。經略不列下別顯故。若不爾者。豈可唯說上捲心地付屬轉行。更後始說十重乎。問。菩提樹下。上下心地亦皆說耶。答。於色頂處唯雲心地無簡別言。故知皆說。至今菩提樹下說者。經云。復從天王宮下閻浮提菩提樹下。為此地上一切眾生凡夫癡闇之人。說本盧舍那佛心地中初發心中常所誦一戒光明（乃至）吾今當為此大眾重說十無盡藏戒品（已上）偈文有證至下可點。末經文結菩提樹下說雲。爾時釋迦牟尼佛。說上蓮華台藏世界盧舍那佛心地法門品中十無盡戒法品竟（已上）文既簡雲心地中戒。明知樹下唯誦戒法。不說上卷賢聖法門。此就文求故言不說。若泛約義推其道理。可於樹下說上卷經。何得台上·色頂兩處上下雙說。今至樹下唯說下卷不傳上卷。豈可心地一品不具。僅傳半品義不足乎。是故樹下傳說上下二捲心地義圓滿也。然經不言說上卷者。安列次第義非便故。何者。上卷約就盧舍那說布列文相。下卷就此釋迦樹下傳誦戒本連綴文義。約舍那故上卷不言。約戒本故下卷不陳。是故經中略不言也。若依義理。必於樹下亦說上卷賢聖心地。思擇可知。
　　經。甘露門則開者。問。甘露與門法體相何。答。見疏主意。所詮戒法名為甘。能詮為門。甘露開三義。所詮中而開。法銑亦同。曉雲。於中有二說。一雲。以所詮三聚戒法為甘露。以能詮教為門。謂。由持三聚戒故。能得於無上菩提不死藥故。即以所詮三聚戒法為甘露。一雲。以無上菩提為甘露。以三聚戒為門（已上）太賢亦同。問。所言開者。約何為開。答。直就經言。開約能聽。曉師甘露與門二釋。後釋順此。疏意開者約能說人。以能詮教創開顯故。曉師初釋即順此意。良以開言有二意故。然諸師釋多與疏同。且太賢雲。對機而顯。是為開也。璇雲。對機而說。進雲。對機顯揚。故名則開（已上）可知。
　　疏。甘露是僊樂等者。進雲。甘露梵音。此翻為不死藥（已上）璇雲。甘露名不死藥。天上之食。問。叶中釋迦所將大眾是地前等。如何諸彼台藏世界見佛聞法。答。雖是凡等佛神力故。

　　說。
　　疏。謂戒法諸佛所師者。曉雲。本現戒者。得自真佛故。此約釋迦之言也。戒則是師。發本師故。遺教有文。此約舍那之言也。依主·持業二釋可知（已上）元曉·太賢等釋亦爾。奧師後釋與疏義同。此是舍那所說故。
　　經。戒如明日月亦如瓔珞珠者。自此下偈是釋迦說。已前五頌舍那說故。問。此中幾喻。答。此有二義。一雲三喻。一日喻。二月喻。三瓔珞珠喻。此是疏主天台等義。二雲四喻。一日。二月。三瓔珞。四珠（即如意珠）曉師·璇師等即此義也。日月等喻諸師多釋。恐繁不引。
　　經。由是成正覺者。由此三聚淨戒如次得三佛果。如疏懸談已明。可知。
　　經。是盧舍那誦。太賢師以自此已下為釋迦說。問。此中誦者為指前頌。總指戒耶。答。總指心地戒本為言。故璇雲。舍那誦者即指心地戒。是本盧舍那所誦（已上）疏文亦顯。非是前偈。此即下所傳誦十重四十八輕。指此本源。戒如明日月等喻者。總喻此等重輕諸戒。叶中釋迦取要舉譬標盧舍那所誦戒法。由此義故。日月一偈定是叶中釋迦所說。是故疏主日月已下科為化佛釋迦之說。義理相連甚允當。
　　經。汝新學菩薩者。此舉叶中所被樹下所集之者。即下所引十六大國王等是也。言新學者。多是十信之位。准瓔珞經等故。
　　經。頂載受持戒者。曉雲。受持不同。攝大乘論中有三復次。一者若從他得戒名為受。若自心得戒名持。解雲。若他者先不受人始受故為受。若自心得戒。過去中先持戒人方得。以自心得戒故名持也。二者先得名為受。後持名為持。三者修持戒行名之為受。若憶持文句名為持也（已上）璇注亦爾。疏上文雲。受興於前持心後起（已上）即當攝論第二釋也。
　　經。受持是戒已者。初受已去皆成此事。若就位階明與奪者。曉雲。教師解雲。若十信者雖初學戒而不能持位。十解以上方隨分持戒。初地以上人方得名持戒。約究竟清淨持戒者。至二地方得名為持戒。此地方成就戒度位。此地已下者雖非故犯戒。而有誤犯戒義。故不得名究竟清淨受持（已上）今從初心隨分持戒。乃至深位十地等覺。約此諸位總明持也。
　　經。轉授諸眾生者。初受已後隨應轉授。故本業雲。其師者。夫婦六親得互為師授（已上）況於出家久修人乎。若亦約法明與奪者。如前持中。曉雲。若十信人者。不得轉令受他人。此位人者唯十劫中學戒耳。十解以上人方得人空位。故為下地令授戒也。然而地前人空無流者皆相似。唯隨分得轉授耳。若究竟轉授位者。地上方得轉授。得真無流位故（已上）天台雲。三十心菩薩傳授外凡發大乘心也。（已上）今此中意。初心菩薩隨分轉授。乃至深位究竟轉授。總通說也。
　　經。佛法中戒藏者。總標三學故云佛法。別舉一學故云戒藏。大乘宗義戒即三聚。定惠在中非是別物。然且分相建立三學。為門是別故無有濫。此戒藏者。曉雲有二說。一雲能詮教為藏。三藏中毗尼藏故。一雲此三聚戒能定惠等諸行有攝含義。故為藏也（已上）法銑同初釋。疏主同後釋。
　　疏。為簡定道二戒等者。總言律儀有其三種。一別解脫戒。即此波羅提木叉也。二定共戒。亦名靜慮律儀。亦名禪律儀。三道共戒。亦名無漏律儀。問。定道二戒其相云何。答。定俱戒者。一切上界十七地中。有漏定俱現行思上有防欲界惡功能。故云爾也。道俱戒者。法爾一切上地所有無漏道俱現行思上有斷欲界諸犯戒非之功能故。立此名也。有漏無漏體相雖異。同是隋心轉之律儀。即第六識相應現行思上有此防非止惡功能。別解脫戒所發無表彼思種子之上建立。今此二戒即不同彼。現行思上而建立故。大乘宗意。據實而言。定共無表亦通無漏。無漏之思與定俱行。有防發故。故通有也。今此疏中簡定道者。三律儀中此是別脫。非餘二故。若細約就相狀簡者。此別解脫戒唯在欲界。唯散心持別別對境。定道二戒定道心轉。必在上界非是散心故。今別脫簡定道戒。以定道二戒可名總脫故。不別對境總而防故。
　　疏。持此戒行於諸犯境等者。此別脫中有共不共。總而言之。二百五十·五百種等在家出家七眾諸戒並是菩薩共門戒相。十重六八是不共戒。今此中言別解脫者。正是十重四十八輕。若廣攝之通五篇等。共門諸戒不離此故。彼諸戒相從此出故。出生之後有共不共。約當相故隨分位故。然總言之在不共中。此別解脫戒相貌者。戒相無量持行多端。持一個戒得一解脫。持十重戒得十解脫。四十八輕八萬威儀無邊細行其事皆爾。別別對境防惡禁非。且如對殺生之境緣唯此而已。不能雙對餘境禁防。一切皆爾。散善之事本如此故。此是當體別別解脫。非從當果立此名也。
　　疏。又可當於生死等者。此別解脫總有二義。前是當體得名。涅槃經云。波羅提木叉者離身口意不善邪業（已上）今此第二因中說果之名。遺教經云。戒是正順解脫之本。故名波羅提木叉（已上）元曉。法銑等諸師。多同此釋。
　　經。汝是當成佛我是已成佛者。銑雲。自信作佛決定無疑。即是唯識論中希望之信。信佛是已成之佛決定無疑。即是唯識論中樂欲之信。信者心淨為性。即十一善中信所為體（已上）法進師釋汝是一句雲。頌上長行噹噹有因故。有噹噹常住法身。由一切眾生皆有佛性善能受持淨戒。修習定惠必得成等正覺。故言汝是當成佛也（已上）釋我是一句雲。是明過去報化諸佛及一切賢聖。修行願滿萬德功圓。捨金輪已出家。坐樹王成道。故言我是已成佛（已上）
　　疏。信自有自性住佛性等者。梁攝論佛性論並說有三佛性。一自性住佛性。是道前凡夫位。二引出佛性。是發心已雲菩薩之位道中真如。三至得果佛性。是道後真如。其道前者十信已前一切眾生在纏真如。即梵網雲。一切眾生皆有佛性是也。引出性中總有五位。一能出闡提位（十信）二能出外道位（十住）三出聲聞位（十行）四出獨覺位（十迴向）五出菩薩無明住地位（初地已上至金剛心）此五位中性名引出佛性。今經中雲佛性孝順心慈悲心等是也。道後真如是佛果地妙覺之位。今經云佛性常住妙果是也。大師心經疏雲。佛性雖一就位分（已上）三三佛性者唯是一性。而約位相分異而已。今信有自性住佛性。能信之心是引出攝。以其所信為自性住。信至得性能所亦爾。以此能信之心為入理菩薩心。
　　疏。是故此即是得戒者。問。何故此心即是得戒。答。銑雲由淨信故。清心心所要法不生。即名具戒。故涅槃雲。戒者但是遮惡法。若不作惡是名持戒（已上）此是隨相。若入理門。本性住性即本覺性。空如來藏本離垢染。不空如藏元備萬德。以信自身本性住故。本覺性離自成防非。本有萬德自滿眾善。本覺大用無非元起。真如三太如次三聚。已性具足無有闕減。諸佛如來始覺同本無始本異。修生三太三聚成果無因果異。是名三身圓滿實果。起此信故。諸佛滿果與自體同。自身他身本來不二。自身當果全在諸佛不異自身。彼即此故。諸佛因性全在自身不異諸佛。此即彼故。彼此一體更無差別。作此信故萬德成滿。由此入理菩薩心故三聚淨戒具足圓備。此丘之性豈不成乎。曉雲。戒品已具足者有二說。一雲二地戒度具足。故名戒品具足。一雲品此品類義。非直得戒亦能由持戒故。得能十度等行。故名品也（已上）此中二釋。初釋且約階位以明。後釋約其所成以明。
　　疏。初二句總勸普受下至佛性用也者。此中三釋。初約修生髮心明普受義。依菩提心得菩薩戒。適發心者一切得戒。二又可凡諸有心下。約本有佛性明普受義。有理性故要可受戒。銑雲。以凡有心皆有佛性。有佛性故必定成佛。故堪受此大乘之戒。攝者受者。無煩輒改（已上）即與疏同。是則今經一切眾生皆有佛性。一切意識色心是情是心。皆入佛性戒中。此之意也。涅槃經等廣說此義。有理性故必得成佛。若不爾者無有此處。終教中真如本覺為性種性。故云爾也。三又前是當成之佛下。體用相對明受戒義。前汝是當成佛等文是約佛性體。此文即用。對簡可見。曉雲心有二種。一真如心。二生滅心。眾生皆有如是二心。故云一切有心者（取意略引）賢雲。應者容也。有障無性不成戒故（已上）此是相宗之意。不同今教宗義。
　　疏。二次四句釋攝戒利益者。銑雲。入佛位者。以未受時名為外道。今則受戒與佛齊功名入佛位。以其戒善量同法界。窮盡未來與佛身中所有戒行其體齊等。約此為言雲入佛位。非證理同名入佛位也。故下結雲。同大覺已真是諸佛子。從佛戒生名為佛子。若證是同應名佛也（已上）寂雲。即入諸佛位者。依占察經佛位有四。一者信滿法故作佛。謂依種姓地。決定信諸法不生不滅。清淨平等。無可願求故。二者解滿法故作佛。所謂依解行地深解。
　　梵網疏日珠鈔第六

　　寶永三年龍捨丙戌五月二十七日晝寫此捲了



　　梵網戒本疏日珠鈔卷第七
　　東大寺沙門凝然述

　　第二大段正宗分
　　疏。是此化身從報佛所等者。成道之後即往台上領受戒法。受已還本道場樹下。正指此時。此則十會說法已前。法銑·道璇·法進·明曠。皆同此釋。賢雲。言爾時者從天宮來應現時也（已上）善珠亦爾。此依經云爾時釋迦初現蓮花藏世界東方。來入天宮中說魔受化經已。下南閻浮提等。故作此釋。此則成道已前之時。與令疏釋全別不同。奧雲。謂自性卻還之時依真而起化。佛去蓮花藏而居穢土。隱實證而現假成也（已上）此亦與疏同也。
　　疏。釋迦此雲能等者。釋尊姓有五別。釋迦是其一也。一曰瞿曇。二曰甘蔗。三曰釋迦。四捨夷。五曰日種。此為五別。莊曰。釋迦牟尼大唐翻雲能寂。舊翻亦云能滿。亦云能仁（已上）璇雲。釋迦翻能是姓。牟尼翻仁翻寂是名。故稱能仁能寂（已上）善喜金剛鈔上卷雲。本行經翻為寂默。釋迦者本起經翻為能仁。能仁是姓寂默是字。以能仁故不住涅槃。以寂默故不住生死（已上）令疏唯是翻能寂。
　　經。初坐菩提樹下成無上覺者。初言是時。樹下即處。是故科雲成佛時處。非上爾時雲時處時。以彼非是成佛時故。問。若以爾時之言為還樹下時者。初座樹下之言乘此可結戒時。何還得雲成道時處。故銑師言結戒時處。若初坐等成佛時者。爾時之言可天宮時。故賢師言從天來時。兩邊相違。鉾楯如何。答。釋迦成道即往台上。受付屬已還道樹下。此為轉誦彼之戒法。故爾時言可還樹欲明頓結戒法。故舉成道時處。若云成結戒時者。還樹已後結戒已前隔以十會。豈雲初坐。既雲初坐故舉成道。太賢師釋別途故爾。問。若爾令義成道已後結戒已前隔以聞戒。還樹十會及後還樹豈成成佛頓結之義。義勢不連豈遁妨耶。答。雖有異事略故不舉。為成頓結牒成道處。彼銑等釋。正覺已後結戒已前隔上異事。以此深為妨者。彼釋云何成立。彼既可成此後極成。銑雲。初坐菩提樹下者舉時處也。初即明時樹下舉處。准上偈中。成佛已後方接塵眾。詣報佛聽戒後還道場方誦本戒。今言初者。以成佛竟未往餘處。未說餘經。此經在初於樹下說。第二七日方說花嚴。此舉誦戒之時意不在成佛也（已上）述曰。此爾時下至無上覺。師科為說戒時處。初言欲明此經最初。非是欲明坐樹最初。結戒時坐是第三故（一成道時坐。二從台坐。三誦戒時坐。故當第三）先說此經後說花嚴。花嚴是第二七日說。故知此經在初七日。問。十地論雲。初七日不說法。思惟行因緣行故。諸教並說。或三七日或六七等。日數雖異初七不說。云何彼師作此判耶。答。花嚴既二七日創說。此經自云初坐結戒。明知此經在初七日。若不爾者。豈在花嚴同時或後而稱初乎。但諸教等機教既別。何必一概。依十地經初七不說。若依此經初七說法。機見不同有何失乎。此舉誦戒之時等者。此意為遮賢首師釋。賢首科雲成道時故。璇雲。言初者以成佛竟未往餘處未說餘經。此經在初於樹下說。此舉誦戒之時非是成道之時。准上偈中成佛已後方接塵眾詣報佛所聽戒。後還道場方誦本戒故。言初坐菩提樹（已上）與詮師釋全同。進雲。令言初者。約已成佛竟未往餘處未說餘經。然此戒經初於此菩提樹下說。第二七日方說花嚴經也（已上）此釋初坐之初亦與銑師大同。又科文雲說戒時處。今大師意既雲成道時處。非是結戒時處。故意別也。
　　疏。最初成佛即結此戒者。初一句牒上初坐菩提樹下成無上覺之意。後一句乘上語勢正明結戒。此則成道頓結此戒。故云初結。非是成道最初誦結名雲初結。此今正意。若兼含明亦有最初誦結之義。故疏初雲。法爾初時結於菩薩波羅提木叉為宗本之要（已上）此依今文初結之意。明知此亦含最初義。問。花嚴·梵網何前何後。答。花嚴是前。一代本教。始成正覺要初說故。梵網是後逐機末教。從本流上應緣說故。問。今經既雲初結木叉。是即最初。又是三世本戒法爾最初。故上疏雲法爾初時（已上）由何今經於彼後耶。答。花嚴大經諸佛所證萬法所依諸教本源。是故諸佛法爾初時於無盡界恆轉此法更無改轉。不同餘教。是故花嚴必是最初。此經即是三乘終教或通同教。其三乘教從彼根本一乘所流時處不定。以法從緣有改轉故。今梵網花嚴之後。隨未教機而演說也。但彼初結及初時言又相似。然但有二義。一雲。不待犯緣最初頓結故云初結。非最初時。疏文分別。加之諸師多同此釋。二雲。初結經文兼含初時。其初時者總包而談。如來一代五十年說。總括不過初中後善。對彼中後總雲初時。縱雖花嚴之後總言初時無過。疏玄談雲。法爾初時即具上之二意無過（頓結之初通總之初）三世本戒具此二義。是故初結文言無過。問。此經說相。佛成道已即到台上受報佛說。還到樹下次十會說。次還樹下誦今戒法。此之始終中無間隙。梵網已前於何時中先說花嚴。既無時分。明知梵網是最初說。由此義故。法銑等師成立梵網最初而說。如何。答。如來化用事不一準。轉變多端豈思議乎。然佛成道非率爾到台藏世界。定是七日跏坐思惟。第二七日必說花嚴。然後如來往花台上受旨等事。雖無明文。准宗大途案法義理。其事必然。但銑師等義即別途。妨難和會不可??也。問。何故不許彼此同時。答。以一宗大途不許此義故。何者。一乘·三乘時·處同異總有二門。一同時異處。第二七日鹿園等處說三乘故。二異時異處。二七日後鹿野等處說三乘故。然無有立一乘與三同時同處。或可有者何不立乎。既不立此。明知無之。是故不許彼此同時。問。若爾今經二門中何。答。彼此道樹異時同處。化樂四禪五會一向異時異處。餘五望於道樹亦是異時異處。彼此五會相望亦是異時同處（彼此道樹與此並非二門所攝）故二門中唯一門攝（異時異處）問。一乘三乘二門之外亦有異時同處之義。如瓔珞經。以後時中道樹說故。然教章中不明此義。雖彼不明而有此事。若爾同時同處。雖章不言有事何過。即今戒經可是此事。若由不言無此事者。異時同處其事如何。彼既以爾此亦可爾。答。立門有無隨義不定。或有本無故不言。或有非要故不言。今此時處同異之門皆有表示。是要勝故。同時異處者。此是同教故。未不離本故。依本而成故。異時異處者。本末相分故。與本非一故。由此義故立此二門。彼異時同處全闕無此義。故雖有事不立此門。同時同處都無此事亦無表示。故不立也。問。義寂·太觀等師。依十地論。成道已後第二七日說於此經。此義如何。答。彼經論說定花嚴時不關今經。此經無文說時雖知。彼論雖言初七法樂二七日說彼是花嚴。不可遮妨今經二七已後所說。可以花嚴說時定判今經說時。是故大師彼此不濫。以花嚴·梵網時不相關故。問。今梵網經有幾處會。答。經中一具次列總有十處十會。是名十住處說法也。然開第一即成十一。謂。菩提樹下與妙光堂也。故玄記中言十一處。經從合門故云十處。玄就離分故有十一。加之利涉大德雲。第十一者。始從寂滅至第三禪已十品。此在摩醯為和十一（已上）又釋心地列次雲。此經廣本有百千恆河沙不可說法門。此品前已有十會。是故於此題第十一（已上）第十一之言現流本無之。經利涉意。菩提樹下及妙光堂開為二處。故成十一。此亦且從離分故也。然亦隨經為十住處。又十住處外有此後集菩提樹會。加此一可是十一。然所說法不異色頂。若依此義不可別立。即色頂攝。法雖是同處會既異。別立何過。此且約就叶中一佛。若就台上舍那言之。此乃心地法門根本會處。以此即為一處一會。本佛開說囑累末化。末化受持轉授眾生。如此次第相承流通。是故以本為一處會。若加此一即成十二處十二會。若開菩提樹下千光王座者。乃有十二處十三會。經約化身隨總合門。是故言有十處說法。若通報化約離分門就重會門即如上數。此就一佛傳化為言。若就此外葉上千大釋迦及以叶中諸佛言之。說法多端會處無量。千大釋迦諸會說法小化十處會等准知。問。花嚴·梵網及瓔珞經俱列處會有幾同異。答。三經會處互有同異。且梵網經十處十會。一菩提樹下及妙光堂會。說十世界海。二帝釋宮會。說十住法。三夜摩天會。說十行法。四都率天會。說十迴向。五化樂天會。說十禪定（此在花嚴第六會中）六他化天會。說十地法。七初禪會。說十金剛（銑雲。十金剛願。進雲。等覺金剛心中有此十心。非十迴向）八第二禪會。說十忍法（在花嚴第六會）九第三禪會。說十願法（亦在第六會）十摩醯首羅天王宮會。說心地法門。此名十處十會。次於菩提樹下重誦心地戒本。若加此一可是十一處會。探玄四雲。今尋彼經。十一處說法。六處同此。彼雲。化樂天說十禪定。初禪說十金剛心。二禪說十願。三禪說十忍。四禪摩醯首羅宮說心地法門。不雲重會普光及祇桓重閣（已上）述曰。此是彼記明花嚴·梵網會處同異有無也。言十一處者。十說會外加坐菩提樹下金剛千光王座故。唯是坐處非說法處。此一併前十總雲十一處說法也。六處同者。此亦取彼菩提樹下。雖非說處處所同故。故或可於道樹下說法。謂。十世界海。於妙光堂亦說此法。故合舉之。雖是同法會處別故。如勝鬘經·無量壽觀名二會說。色頂道樹同說心地。准此可知。故十一處皆是會處。若加說戒菩提樹會。總有十一處十二會。說戒道樹是重會故。然隨經文一具所列故云十一。問。第二會中何處有說十世界海。而雲彼此問耶。答。花嚴普光說十佛國土海。與十世界海大旨相似。故作此判。其花嚴經七處八會（新譯七處九會）一寂滅道場會。說果德法。二普光堂會。說十信法。三忉利天會。諸十住法。四夜摩天會。說十行法。五都率天會。說十迴向法。六他化天會。說十地等法（新譯此會開二）七重會普光法堂會。說二千行法。八重閣講堂會。說入法界法。人中三處天上四處。故有七處八會。與梵網經同異如前。如瓔珞經說有十會。一會說十世界海。第二會說十國土海。第三會說十住法。第四會說十行法。第五會說十迴向。第六會說十地法。第七會說入法界法。第八會說瓔珞本業經。第九會說等覺位。第十會說妙覺位。前七彼經舉昔日說花舉之會。此十會與今梵網同異之相對校可見。問。今經初時其相云何。答。事義重重不可一概。若約一期初中後善。三類教主梵網大本皆是初時。於中約彼本身末化。台上是初。葉上叶中並是同時台上之次。今此叶中一釋迦內十一會處。次第相望以論初次如此校定。心地法門即是後時（此約釋迦道樹所說）今唯總約梵網大本釋迦一期三善之中初善分齊。名為初結菩薩波羅提木叉也。一義雲。花嚴·梵網同時異處。縱菩提樹彼此同處。此唯一品。餘諸品會多是異處。故從多分同時異處。此乃一理以通妨也。銑雲。以此戒中定其犯目位別防非中為結。以初誦出名為初結。非是初制名初結也。兼異聲聞待犯藉請然後制戒。五年已後方結木叉。過十二年方說廣教。問。所以不同者。答。菩薩是本。三世同行。聲聞戒末。諸佛或囗。又復菩薩戒經生不失。聲聞之戒唯盡一形。又復菩薩利根聞聞即能受。聲聞根鈍預製謗生。以斯三義初後不等（已上）此意。上文初坐之初正出說時。此中初結之初不爾。唯顯頓結非漸制也。璇雲言初結者。正覺道成體絕三世。無初中後無結無不結。為應應得受者。於寂滅道場一時頓結無盡藏戒。不同聲聞隨犯漸制。以初誦名為初結。非是初制名為初結也（已上）此亦同銑師釋。朴楊師云。一時頓結戒無盡藏。故云初結（已上）奧雲。初結等者。以是本戒法爾合行故亦成即結。不同小乘至於後時因犯方制（已上）進雲。謂。初菩薩根機利故聞即奉行。不待犯緣一時頓制。故云初結（乃至）依十地論。佛成道初七日。自受解脫法樂。思惟因緣猶未起說。第二七日方興言說。今初結菩薩波羅提木叉者。應異餘文（已上）天台無釋。與咸引今疏釋明頓製義。勝莊亦無解釋。寂雲。初在樹下一時頓制（乃至）依十地論。成道初七日自受法樂。思惟因緣故未起說。第二七後方興言說。今言初結者。應是第二七日中也（已上）本賢·善珠大同寂師。此上三師（寂·賢及珠）初結之言似具二義。謂。彼頓制及初地故。曉雲。初結菩薩波羅提木叉者有二說。律師雲花嚴經以後說。一雲花嚴經前說也。教師云。若小乘者。如來從成正覺以後三十七日中。鹿園中初說修多羅。十二年中說毗尼。若大乘者。成道後即尋結此戒。亦即尋修多羅也曠雲。言初結者。十地論雲。佛成道後第二七也（已上）此二師約初時之初。諸師異釋分齊如此。多解不同不過三類。一頓製義。如法銑等。二初時義。如元曉等。三通二義。如義寂等。今大師意正是頓制兼通初時。何者。今釋文處唯約頓結。上玄談處明雲法爾初時結於菩薩波羅提木叉。此則含二義也。故經初言亦通初時。若不爾者。玄談初時云何消釋。初坐之初唯約成佛不可此攝。若非初結之言攝者。更何處攝。故此初言傍通初時之初無過。
　　疏。不同聲聞戒者。聲聞乘中初說略戒。於後因犯方制廣教。鈔批一雲。佛初成道十二年前唯說一偈。諸惡莫作諸善奉行。自淨其意是諸佛教。故戒經云。於十二年中。為無事僧說是戒經。從是已後廣分別說即其義也。然上士攝持依言奉用。但中下之輩久參事慢。而諸僧尼不勝名利。漸生有漏壞其略教。故佛制廣以次補之。即律中雲。佛成道已。與論此丘遊行蘇羅婆國。漸漸遊行至毗蘭若。受婆羅門請安居一夏唯食馬麥。爾時舍利弗於閑靜處作是念言。過去六佛何佛法得久住。何佛法不久住。即時問佛。佛言。毗婆屍佛·式葉佛·拘留孫佛·迦葉佛。此等諸佛修其梵行法得久住。隨葉佛·拘那含牟尼佛。法不久住。所以爾者。拘那含牟尼佛·隨葉佛。此二世尊但說略教不說廣教。佛不久住。餘之四佛為諸弟子制廣教。故法得久住。舍利弗因請。願同四佛制廣之益令法久住。勿同二佛不說廣教之損令法速滅。佛初作抑許兩答。答雲。且止我自知時。所以且止者。為我弟子未有名聞故未得利養。未得利養故未生有漏法。故未制戒抑言且止。復言。我自知時者。知諸弟子當有名聞故得利養。得利養故則有漏法起方制廣教（四分十二年祇律五年）因須提那子最初壞略制廣補之。問。佛何不預製戒。而待犯竟方始制者。答。聖人佈教義不從然。藥病相投是其宗趣。故初不說正是無機。所以善見論雲。若漏過未起輒先制者。有其二過。一者生誹謗故。釋種恚言。我等出家棄捨財色。奉持戒行不惜身命。於世名利無所希求。云何如來反以木叉繫縛我等。豈為善識世人心器。反生誹謗獲大重罪。二者於我所制不生敬重令法疾滅。故不前制也。然後方制者見論二益。一者讚歎是好醫師善治我病。二者於我所制生敬重心令法久住（已上）此乃隨犯制。漸而非頓相也。今菩薩戒頓誦頓制。太賢師云。何故初頓結者。三乘萬行從此生故。三際決定不待犯故。不同聲聞隨時漸制。如文珠問經及涅槃經云。先預製戒世間生疑故。如補衣隨破隨補。今菩薩戒則不如是。故初成佛初結此戒（已上）問。為一切菩薩戒皆是頓結耶。為當有不爾耶。答。一切菩薩大戒所赴皆是頓制。非待犯制。問。若爾善戒是菩薩戒。何故漸制而非頓結。故靈芝雲。梵網頓制則具十幾。善戒漸圓但列四重。殺盜已制不復重明（已上濟緣記三下文）如何。答。彼經先受五十具戒後肥菩薩。是漸之相。梵網不爾。故名頓制。今漸頓者。是待犯緣與不待犯相對以明。漸頓之相彼此門別。是故一切菩薩大戒並不待犯直爾頓結。彼善戒經所說戒相皆是直爾頓結頓制。加之說菩薩戒諸經論等皆是頓演。亦陳頓制直結之旨。瓔珞·善生·地持等是。問。菩薩既有三聚淨戒。其律儀戒是同聲聞。聲聞諸戒既待犯緣。若爾此分可非頓結。答。此亦頓結乃非漸制。聲聞所持一切諸戒皆從大乘菩薩戒出。所出諸戒隨聲聞機待犯而制。望之菩薩皆是頓制。總圓滿直爾結故。問。大集經第二十五雲。爾時十方世界菩薩白佛言。世尊諸佛如來。為如是等五滓眾生制於禁戒。唯願如來為法久住後制禁戒。所謂身戒·口戒·意戒·不得受畜一切惡物·噁心斗淨·親近國王大臣長者。受畜一切俗人之物。如餘佛土所制淨戒。佛言。善男子止止佛自知時。善男子因緣未出。如來則不豫制禁戒（已上）如此受者菩薩戒法亦是持犯。何言頓制彼既菩薩請亦請意戒故。答。彼亦菩薩請聲聞戒。言意戒者制噁心斗諍等。非是別意業戒。經次文雲。爾時世尊告頻婆娑羅王。大王汝之國法何名大罪。何名小罪。頻婆娑羅言。世尊我之國法有四重罪。一者斷他命根。二者偷至五錢。三者婬他婦女。四者為五錢故。大眾王邊故作妄語。如是四罪犯者不活。佛言。我今亦為未來弟子制是四重（已上護法品文）此是於後因初犯緣制此四重。以為廣教。五篇七聚輕重因果。皆待犯緣因即制之。即是如來為諸聲聞漸漸待犯隨制隨禁。有開有遮有輕有重。是名如來廣教木叉。問。佛制廣戒。成道已後五年或十二年。今大集經成道已後第十六年。於欲色二界中間大寶坊說之。初制時分云何相違。答。大小相違經律異說。隨緣見聞不須和會。
　　疏。然父母有二位至亦為孝順者。此明孝順父母之相。於中有二。初舉二種父母。然言謂一切眾生等者。別釋第二父母之相。初是易知後乃事隱故獨釋之。二今由持戒下明孝順之相。此有二釋。一約敬養令修而釋。二又由具持戒下。約道力救護以解。前中亦二。初正釋。後是故下總結。初中亦二。初釋孝順現在父母之義。正約現世得益而兼有當來益。二又由發菩提心下。釋孝順過去父母之義。正約當來佛果而兼有現世益。
　　疏。又供養孝順師僧三寶下文具顯者。即下誹謗三寶戒中。及不敬師長戒文。並下諸文之中。往往有說孝順師僧三寶之事。總指此等諸處故爾。此中孝順三境之義諸師多釋。互奪美譽。且法銑雲。父母有二。一現生父母。二過去父母。故下文雲。一切眾生皆是父母。於現父母竭誠供養。勸發大心當成佛道。故曾參雲。所言孝者謂喻父母以道。參但養也。過去父母為講大乘經律以救冥途。又救一切眾生離苦獲安修行成佛。皆名孝順過去父母。師僧二類孝順亦然。又復聞教奉行為報恩德。三寶恩者。若無其佛法起無由。若無其法無所生解。若無僧傳聞則無所。故知三寶於我恩深。四分律雲。若人因我得聞佛法僧名。此恩難報。非是衣食臥具衣藥所能報恩（已上）利涉雲。受菩薩戒亦有三師。十證為僧（已上）此解師僧言也。
　　經。孝順至道之法者。讀此文言勢變二途。一雲孝順即至道之法。一雲孝順於至道之法。今見疏意即初義也。傳奧雲。問。師僧豈非僧寶。至道豈非法寶。而重說乎。答。親受教誨故。究竟所證故。由是開之成四種境（已上）此是後義意也。
　　經。即口放無量光明者。或經本雲。佛即口等如法進注。問。此光明者何時放耶。答。文作即言。此乃時也。此時分者。前經文云爾時釋迦乃至初經木叉等也。今師判雲。爾時者是此化身。從報佛所受旨回還至此之時（已上）指此時分今雲即也。問。此所放光照幾境耶。答。法進解雲。放光現瑞瑞遍三千。召集有緣令求聽法（已上）釋此放光句也。是故光明照三千界。光所及者皆來聽法。問。何故如來放此光明。答。案疏中意。即為集眾及以說戒故放此光。奧雲。舍那欲受釋迦既爾。釋迦將傳餘眾亦然。然有二意。一為集眾通召有緣。如擊鐘故。二為表法之意。如下所明（已上）言如下者。即下經云。是故戒光從口出。俱師解雲。至時欲誦戒。是故口放光。戒光者以光表戒。非戒即光。從口出者。表佛自誦及勸一切眾生悉皆誦故。具戒真子從佛口出故（已上）此乃後義表法意也。今疏即有此二意也。
　　經。是時百萬億大眾諸菩薩等者。言是時者。及放光之時分故也。言萬億大眾者。此總包括下四類眾。諸菩薩下別列四類。問。此菩薩者何位分耶。答。此諸菩薩正是叶中釋迦所說地前一切菩薩而已。縱地上眾應化在中。亦是影響而來。言十八梵者。是色界眾。處有四禪。下三靜慮各有三天。第四靜慮即有九天。四禪總合成十八梵。問。此十梵名相云何。答。銑雲。十八梵者初禪三天。一梵眾。二梵輔。三大梵。正理釋雲。廣善所生故名為梵。梵即大故名為大梵。由彼獲得中間定故。最初生故。最後沒故。感德勝故。故名為大。大梵所領故名梵眾。於大梵前行列待衛故名梵輔。今解十八皆離欲名之為梵。二禪三天。一小光。二無量光。三極光淨。正理雲。自地天內光明最小故名少光。光明轉勝量難測故名無量光。明徧照自地處故名極光淨。三禪三天。一少淨。二無量淨。三遍淨。意地樂受說名為淨。於自他中此淨最劣故名少淨。此淨轉增量難測故名無量淨。此此淨周普故名遍淨。四禪九天。一無雲天。以下空中天所居地如空密合故名有云。此上諸天更無雲。地在無雲首故曰無雲。二福生天。更有異生勝疑所可往生故說名福生。三廣果天。異生果中此最勝故故名廣東。此天多是異生所居。四無想天。已上五淨居天。言淨居者。離欲諸聖以聖道水濯煩惱垢。故名為淨。淨身所止故名淨居。或此天中無異生雜。純聖所止故名淨居。此釋通名。次別名者。一無繁天。繁謂繁雜。或謂繁廣。無繁雜中此最初故。又繁廣中此最劣故名無繁。二者無熱。已善伏除雜修靜慮上中品障。意業調柔離諸勢惱故名無熱。三者善現。已得上品雜修靜慮。果德易彰故名善現。四者善見。雜修靜慮除其定障。餘品至微見極清微。故名善見。五色究竟天。更無有處於有色中能過於此色究竟。或此已到眾苦所依身最後邊。故名也色究竟（已上）利涉雲。色究竟上有自在宮。即是摩醯。然居究竟更不別開（已上）色界四禪天眾之類。大小乘教所說多瑞。且小乘中總有三說。一薩婆多部雲。色界四禪有十六天。以除大梵及無想故。二經部雲。色界有十七天。除無想天加大梵故。三上座部雲。色界有十八天。大梵·無想俱開立故。今大乘宗即十八天全同上座部所說。故涉雲。問。生無想天住無心位無知見覺。云何遇光。答。彼天長時住無心位。初生將沒亦許有心。何妨如來放光召集（已上）問。十八梵音。此梵之言為通十八耶局初禪梵耶。答。法銑解釋總通四禪。即如前引。若依其義。無色界天亦名為梵。皆離欲故。興雲。梵為導首故特舉之（已上）此意唯局初禪名梵。今依法銑。色界四禪通立梵名。離欲等故。言六欲天子者。銑雲。一四大王眾天。四王是主眾是所部。是須彌諸層級上及七金山日月星等諸天類也。二三十三天。在妙高山頂。帝釋居中。四面各有八臣總成三十三。梵雲忉利。三夜摩天。此經云焰。此雲時分。受五欲境有時分故（晝夜八時）四都中多。舊云兜率。此雲知足。於五欲境生知足故。五樂變化天。謂彼天中樂變欲境於中受用。六他化自在天。所受欲境餘天為化得自在故（已上）言十六大國王者。銑雲。十六國者如長阿含說。一央伽國。二摩竭國。三迦屍國。四居薩國國。五跋祇國。六末羅國。七支提國。八跋沙國。九居樓國。十解闍羅國。十一阿涅波國。十二婆蹉國。十三薩羅婆國。十四乾陀羅國。十五??設沙國。十六阿梨提國（已上）仁王經下卷列十六大國雲。憍薩羅國·毘舍離國·舍衛國·摩竭提國·波羅奈國·迦夷羅衛國·鳩屍那國·鳩睒彌國·鳩留國·罽賓國·彌提國·伽羅幹國·乾陀衛國·沙陀國·僧伽陀國·揵拏掘闍國·波提國（已上）新翻仁王列雲。毘舍離國·憍薩羅國·室國筏國·摩伽陀國·波羅痆斯國迦毗羅國·拘尸那國·憍睒彌國·般遮羅國·波吒羅國·末味羅國·烏屍尼國·奔吒跋多國·提婆跋多國·迦屍國·瞻波國（已上）良賁法師仁王心雲。此中所列十六大國。與舊經文大同小異。與大集經月藏分第十六·大毗婆沙一百二十四。梵音不同不可和會（已上釋新翻經）為顯異引二三譯經本所說。大集經等所列國名不遑引列。此十六國在五印中。其所在土不能具陳。此之諸國大王皆來。明曠雲。西土諸國甚多。略列十六大國（已上）由此故知。據實西天中國小國數多。諸州王等皆來。非唯十六。銑雲。問。上偈文中各接微塵從。此中少者。今解。前據報佛境界徒眾實多。此據化佛境界。所以故少。如花嚴中菩薩雲集。聲聞不睹。問。所以無有比丘等四。答。以初成道未度比丘及尼眾故。在家二眾攝在第一菩薩眾中。故智論雲。若菩薩必在四眾中。有四眾不入菩薩眾中。何以故。是人不發菩提心言我當作佛。故今聽此戒皆是大心。是故攝在菩薩眾中。又復多是地前菩薩。化佛機故。又復三界無無色天。以無緣故。仁王具有。故彼文雲。佛放大光照三界中。復頂上出千寶蓮花。上至非想非非想天。光亦復爾。時無色界雨無量變大香花。香如車輪花如須彌山。如雲而下。問。既其無色如何得雨香花。諸論解雲。無業果色有定果色。於理無違。今尋大法鼓經云。佛告迦葉。無色天是有為數。無色天有色。迦葉白佛。無色天有色是佛境界。非我等境界。涅槃經亦同。准此望於凡夫及以二乘。名為無色。非彼見故。約佛所睹而實有色。又約五趣而無地獄。陀羅尼經有神咒拔苦故。彼經有修大乘心必須容顏故使此無。又無八部無緣故也（已上）述曰。此所引文總有五門。一明同聞眾多少。二明無四眾之所以。三三界分別。四五趣分別。五八部分別。並就同聞眾明。今隨此門聊加斷簡。第一同聞眾多少者。問。今經聽眾總有幾數。答。泛約身土明所化眾。三重之土即成三類。一台上聽眾。彼土自分所化眾等。及千葉上大釋迦佛。並其所化千個百億小釋迦佛並其所化。俱集台上同聽心地。台上聽眾其數極多。可言議測量知也。二葉上聽眾。各還自土誦本師法。千個化儀一時競播。三千個百億叶中聽眾。各還自土誦心地故。今經化儀不過此三。又約就異門亦有三種。法進注雲。眾亦有三。一者結緣眾。謂一切眾生根機未熟。且作毛孔受潤聞熏種子令作後世益。故名結緣眾。二者影響眾。謂盧舍那佛為千葉光王菩薩大眾說其心地戒法。千華千百億化佛釋迦分身無量權來聽。故名影響眾。三者當機眾。即如上所列眾多菩薩梵天六欲十六大國王。機感相應而來聽戒。故名當機眾（已上）此總約就大途為言。彼結緣眾多是佛會散廗已後乃至滅後。法未盡前所有眾生結緣之輩。即經所言受持是戒已轉授諸眾生是其事也。影響當機其相易知。今且就此叶中一佛所化說會機類明之。一佛於十住處隨應說法。亦於菩提樹下之會重說心地。隨應集眾其數非一。經云。千百億釋各接微塵眾。俱來至我所聽我受佛戒（已上）此中叶中一佛釋迦所將眾數分齊如此。唯是叶中一佛所化即有微塵。何關通彼舍那所化。然銑疏中作此會釋。意致幽邃思擇應知。經云。為此娑婆世界。坐金剛花光王座。乃至摩醯首羅天王宮。為是中一切大眾略開心地竟（已上）此總舉彼十處聽眾。唯雲一切大眾。機類隨應多端。上卷經云。爾時釋迦牟尼佛在第四禪地中摩醯首羅天王宮。與無量大梵天王不可說不可說菩薩眾。說蓮花台藏世界盧舍那佛所說心地法品（已上）此舉色頂心地會眾。下卷經云。復從天王宮下至閻浮提菩提樹下。為此地上一切眾生凡夫癡闇之人。說本盧舍那佛心地中初發心中常所誦一戒光明（已上）此舉今此道樹會眾又云。今當為此大眾。重說十無盡藏戒品（已上）又云。是時百萬億大眾法菩薩·十八梵·六欲天子·十六大國王。合掌至心。聽佛誦一切佛大乘戒（已上）又云。汝等一切大眾。若國王·王子·百宦·比丘·比丘尼·信男·信女。受持菩薩戒者（已上）又云。三千學士時坐聽者。聞佛自誦心心頂戴喜躍受持（已上）此等諸文並亦舉此道樹聽眾。於中言汝等一切大眾等者。即於此中有當機也。言三千者。且舉一類。言時坐聽者者。總舉會上諸眾。下經亦云。從摩醯首羅天王宮至此道樹下。十住處說法品。為一切菩薩不可說大眾。受持讀誦解說其義亦如是（已上）此總舉結千百億釋迦十住處說法之相。其中此一釋迦所化多少分齊其事可知。此經色頂·道樹所化種類極多。眾數難測。然略隨要舉四類眾。即如前列。今會聽眾菩薩四禪·六欲·國王顯奇表法。儀相可觀。百萬億數略標大途。第二明無四眾之所以者。問。如銑師解釋者。既無有其四眾。若爾何故下經文雲汝等一切大眾。若國王·王子·百宦·比丘·比丘尼·信男·信女。此乃正有比丘等眾。如何。答。彼下經文總舉一切現不現前現在未來受戒之者。非是皆舉現座之眾。亦不遮妨有現在眾。此乃言總意別。是故云汝等也。文致若言意趣有在。比丘·比丘尼·信男·信女一向局在說會之後。言國王者通舉一切。其中即有十六國王。五子百宦義通現座。與十六王必隨從故。但王子者亦是不定。言一切大眾者。正對現坐之眾。兼可通彼會後之眾。是故等言可通後人。信男信女一分亦通菩薩有之。如彼師釋。是故云無四眾。非與經相違也。第三三界分別。四類眾中十六國王及六欲天是欲界眾。十八梵者即色界眾。諸菩薩者。叶中所化既是地前。多在欲界利益眾生。玄記二雲。地前菩薩猶生此土（已上）此三界中多在欲界。無色界中有之義。諸釋非一。且如銑疏。餘義恐繁故今不引。第四五趣分別。陀羅尼經者即方等陀羅尼經也。問。五趣之中十六國王是人趣也。十八六欲並是天趣。五中既無地獄鬼畜。何故唯簡其地獄耶。答。鬼畜二趣八部中簡。是故今唯明無地獄。八部之中無地獄故。問。菩薩眾者是何趣攝。答。多是欲界人趣所攝。玄記二雲。或菩薩即人眾也（已上）是可潤色。第五八部斷簡。八部名相如下戒機中明。問。八部眾中既有天眾。何云無之。答。天在上三界五趣分別之中。亦是少分。今約多分無之。故云無八部也。因銑師釋類簡如此。問。下列戒機具舉諸類。今列聽眾何不同彼。答。下廣標列應受戒之機。故具舉之顯法普攝。今唯局限舉會聽眾。故所列眾狹於後也。下戒機中無菩薩眾。此中舉之。彼舉應受之者故標未受之機。此列聽眾。仍舉已受久成之者。不遮餘眾中亦有未受者。以義推之此中可有其金剛神。五百金剛隨從佛故。亦可有其百宦宰相。隨從十六大國王故。
　　疏。初一是同生眾後三是異生眾者。同異二生約教不同。今此所判即其隨一。玄記二雲。或以聲聞為同。菩薩神等並為異生。此約小乘。以約相明同故。如同坐等。或以出家菩薩及聲聞等為同。餘並為異。此約始教。或以菩薩為同。聲聞等為異。此約終教。或唯地上菩薩為同。以同證法性故。餘悉為異。或八地以上為同。以俱純熟純無流故。此二通始終二教。或唯菩薩為同。以通諸位故。神天等為異。是法界別德故。或菩薩神等俱是同。以法界無二故。或俱異。以法界差別故。此約一乘辨（已上）今戒疏中同異二生是終教意。故約此明。形色心識深廣融暢同一味相。故名同生。此乃妙行圓備菩薩大人者也。異類形色趣道非一。隨業感生故云異生。此是欲色諸天十六國王等也。
　　梵網戒本疏日珠鈔第七
　　於時建治二年歲次丙子八月十四日。於南都東大寺戒壇院述之。宗義深遠僅搜一門粗報佛恩少酬祖德而已。
　　花嚴宗沙門凝然（報齡三十七回）
　　於後弘安六年癸未八月十一日。於同寺院研竅治。
　　沙門凝然（俗壽四十四歲）

　　寶永三年龍捨丙戌六月三日書寫此捲了。
　　右筆亮然（四十九歲）



　　梵網戒本疏日珠鈔卷第八
　　東大寺沙門凝然述

　　第二對機正說已下。經云告諸菩薩已下是也。（或本雲佛告諸菩薩言）
　　經。我今半月半月自誦諸佛法戒者。法銑師云。每至半月佛自誦戒。猶如小乘略教之法。月黑白重言半月。又復但至半月即自誦戒。誦非一時故重言也。此戒即是諸佛之法。故云諸佛法戒（已上）述曰。重言半月有其二義。初約一月後就多月。猶如小乘略教法者。且四分律。佛成道後十二年中。半月半月自說略戒。目連牽出盜花比丘。自此已後如來不說。即制廣教命弟子說。當知略教唯佛自說弟子不說。廣教反此。今菩薩戒者不立廣略三世本戒。佛佛常誦如來自誦。猶如略教唯佛自說。興雲。半月者。其時若白月定是十五日。若黑月或即十四·十五。所以半月說者約人即無厭無忌。表法則黑半闇盡白半明圓。律儀惡盡攝善善圓。是所表也。攝生一戒通此二矣（已上）元照師（資持下三）雲。小盡准布薩應用初一（已上此明六齋日故）曉師云。半月半月誦者。約僧法故作如是說。若約別人行者。新發意菩薩未熟誦時中。一日中六時中誦。僧法中何半月半月誦者。若數數誦者人心生輕慢故。謂。世間人心以寡行而為尊重。以厚為輕故。亦若寡作者不得增長法故。離寡厚捨厚而取中道。故須半月半月誦戒也（已上）此約叶中穢土釋釋迦同彼僧法。以言半月。台上葉上並是淨土無半月限。隨宜常誦。
　　疏。信行不成位故但云發心者。此是終教義意故爾。玄記四雲。若約終教。此信但是十住位之方便。自無別位。本業經云。未上住前有此十心名字。謂。一信心。二念心。三精進心。四惠心。五定心。六不退心。七迴向心。八護心。九戒心。十願心。增修是心一劫二劫三劫。乃得入初住中。心有十增成百法明門。名入習種性中。故知無位但是方便行也（已上）若依始教十信為位。以此引攝初心機故。今此中說不同彼也。由此義故上卷經列賢聖正位。但舉四十不說十信。非正位故。其佛果者。經列四十心已雲。蹬當成果。無為無求。大滿常住。十力十八不共行法。身智身滿足（已上）是也。四十賢聖成此果也。
　　經。乃至十發趣等者。曉雲。問。十信與十解次第位無越義。何故仲置乃至文字耶。答。從不定聚到於正定聚節故。置乃至文字也（已上）銑雲。以十信初創求大道名為發心。故仁王經言。十善菩薩發大心。長別三界苦輪海。以信初心超於後九而舉十信。文雲乃至（已上）十發趣者。上卷經云。一捨心。二戒心。三忍心。四進心。五定心。六惠心。七願心。八護心。九喜心。十頂心（已上）若依花嚴·瓔珞各者。一發心住。二治地住。三修行住。四生貴住。五具足方便住。六正心住。七不退住。八童真住。九法王子住。十灌頂住。是名十住之位。今終教意。初發心住即得不退。十長養者。上卷經云。一慈心。二悲心。三喜心。四捨心。五施心。六好語心。七益心。八同心。九定心。十惠心（已上）十行名者。一歡喜行。二饒益行。三無違行。四無盡行。五無癡行。六善現行。七無著行。八尊重行。九善法行。十真實行也。十金剛者。上卷雲。一信心。二念心。三迴向心。四達心。五直心。六不退心。七大乘心。八無相心。九惠心。十不壞心（已上）十迴向名者。一救護眾生離眾生相迴向。二不退迴向。三等諸佛迴向。四至一切處迴向。五無盡功德藏迴向。六隨順一切堅固善要根迴向。七等心隨順一切眾生迴向。八如相迴向。九無縛無著解脫心迴向。十入法界無量迴向也言十地者。上卷雲。一體性平等地。二體性善惠地。三體性光明地。四體性爾炎地。五體性惠照地。六體性花光地。七體性滿足地。八體性佛吼地。九體性花嚴地。十體性入佛界地（已上）花嚴等名者。一歡喜地。二離垢地。三發光地。四炎惠地。五離勝地。六現前地。七遠行地。八不動地。九善惠地。十法雲地。是名十地。其等覺位即法雲攝。地前三十心名為三賢位。十地聖位名為十賢。銑雲。問。何故三賢十聖名義不同。答。三賢十地位歷三祇時既久長。行願非一。故諸聖教各舉一行。立名不同義亦有異。然位無別。故此經中前之三地皆云。略開如毛頭計。即此義也。又位位中名有重者。以名雖重行深淺義不重也（已上）是故此經三賢十地所立之名。與餘不同有此以也。賢聖名義不可不知。下輕戒中應廣明之。
　　經。是故戒光從口出有緣非無因者。問。此二句文人法科中屬何門耶。答。見疏中意通屬兩科。疏前總科及下又釋。此屬第二約法辨勝已下之文。並約法彰其戒勝。從是故戒光（疏牒經文）至致令如此者。此約人牒釋也。人法攝屬各有所以。彼此二門互不相違。於中約人取其口出。約法取其戒光故爾。雖通兩門法正人兼。
　　疏。如智論中等者。銑雲。如智論中。有一年少三藏比丘。於迦葉佛時。在大眾中演說迦葉無量法門。自是以來口出妙香世世不絕。恆如今日。而說偈言。草木諸花香。此香氣超絕。能悅一切心。世世常不滅。類同此也（已上）
　　疏。又釋此屬第二約法下。還約法釋。此上總科之本意也。於中有三者。此三段經文是一宗綱要。萬善總體佛果所依。即如疏中科分牒釋。一戒緣妙勝（是故戒光已下）二戒體甚深（故光光已下）三戒用兼廣（諸佛之本源已下）緣得戒勝助。體則所得妙法。用則所獲勝益。統括此三戒宗圓滿。就戒緣中疏解因緣有二重釋。一就所說教戒以釋。故云佛說為緣等也。二就所受法戒以釋。故云師授為緣等也。如來出世要說此戒。故有初重所說教戒。依所說戒菩薩受之。故有後重所受法戒。故作兩釋次第必然。俱假因緣無性而有。銑雲。戒不孤起必詫因緣。若以教為戒。即佛悲願為因。眾生機惑為緣。若以身中所受之戒。即菩提心為因。所受為緣。（已上）兩釋義勢少似今疏。然初釋中。彼約能說以明因緣。今疏反之。又彼悲願為因。此悲願所起宣陳為緣而已。言無自性戒方得發起者。若約教戒。由此因緣戒法得起。若就所受。由此因緣戒體得成。故發起言通二釋得。然望所受所說亦同。准下戒體雖有兩釋。可約所受為今正意。以所受體由上緣故。為起後釋作初解也。就此後釋泛明戒緣。夫戒不孤起要藉因緣。因緣非一。彼此和合戒體得生。法應爾故。發戒因緣諸教不同。且小乘中六宗不同。二十部計皆悉收攝。一我法俱有宗。此有五部全及一部少分。五部全者。一犢子部。二法上部。三賢曹部。四正量部。五密林山部。一部少分者。謂本經部也。二法有我無宗。此攝三全及一少分。言三全者。一說一切有部。二雪山部。三多聞部。一少分者。末化地部。三法無去來宗。此攝七全及一少分。七部全者。一大眾部。二雞胤部。三割多山部。四西山住部。五北山住部。六法藏部。七飲光部。一少分者。本化地部。四現通假實宗。此有一全及一少分。謂。說假部及末經部·成實論宗即此攝也。五俗妄真實宗。謂。說出世部也。六諸法但名宗。一說部也。此諸部中東夏所傳。准薩婆多律之與論。化地部律·法藏部律·大眾部律·飲光部中戒本一卷·末經部中成實論。及正量部律·明瞭論。此等而已。餘諸部律等西盛未東。然宗輪論等中粗舉梗概而已。東傳律等受緣異說。且薩婆多總有四類。一是律本三即律論。十誦律本十種得戒。自然·見諦·善來·自誓·論議·八敬·遺信·邊五·羯磨（中國十八）三歸。是為十也。俱舍論等即同此說。論三者。薩婆多論七種得戒。見諦·善來·三語·三歸·自誓·八敬·白四為七。毗尼母論僧尼二眾各立五種。善來·上法·論議·三語·及以羯磨。此為僧五。善來·上法·八敬·遣信·及以羯磨。此為尼五。二眾合說唯有七種。略去二同取其異故。摩得勒伽論十種戒。自然·見諦·問答·三歸·自誓·五眾·十眾·八敬·遣信·二部。此之三論並是有部中律論也。曇無德（此雲法藏）部四分律宗此有二類。律本·律論。且律本者。所立異義。東塔律師立四種緣。法銑同之。法礪南山等師立有五緣。且四緣者。善來·三歸·八敬·羯磨。上法得故成五種。次律論者。即善見論說有八種。善來·三歸·八敬·見諦·問答·八敬·遣使·八語·白四。此為八也。摩訶僧祇（此雲大眾）律中四緣。自覺·善來·十眾·五眾。化地部宗五分律中五種得戒。自然·善來·三歸·八敬·羯磨是也。正量部宗明瞭論中九種得戒。聲聞有七。比丘有四。善來·三歸·略羯磨廣羯磨。尼有三種。善來·遣使·廣羯磨。合前為七。八獨覺有量功德至得。九佛無量功德至得是也。上諸律等。於六宗中明瞭論是第一宗。十誦等四類並第二宗。四分二類·僧祇·五分是第三宗。自餘難知。東流如此。上且約具足戒明之。近事等戒恐繁不述。上來並是愚法小乘教所說也。大乘教中受緣相者。銑雲。此經二緣。所謂從師及自誓。瑜伽亦然。今以義求可為四受。一佛在日從佛而受。如盧舍那為妙海王及王子受戒是也。二佛滅度後從師而受。三佛滅度後千里無師自誓而受。此三受法依瓔珞經。初上次中後為最下。四通現後但發大心即名得戒。如偈文雲。汝是當成佛我是已成佛。常作如是信戒品已具足。維摩亦云。汝等使發阿耨三菩提。是即出家是即具足。以發勝心超出三界名為出家。能息諸惡攝諸善法廣利有情。三聚無闕故名具足。四中初一非今所行。第三事希。第四可解。但解第二。時所盛行（已上）述曰。此四種受不過二種。一從他受。二自誓受。初二從他後二自受。是故大綱唯此二種。故慈恩師法苑義林（表無表章）唯立自受他受二緣。此之二種。·四種受緣並通三乘一乘宗教（始終頓圓皆行用故）問。受菩薩戒師授為緣。若自誓受以何為緣。答。諸佛菩薩不現前師以為其緣。若泛言之。從他通對現不現前之師為緣。自誓唯對不現前師。是故無非並皆師授。上來諸緣約事相門。若法相門。約四緣明。且如小乘薩婆多宗。開宗記一雲。問。此曰受緣緣中有四。未知此是何等緣收。答。緣雖有四戒從二生。謂。是因緣及增上緣。言因緣者即祈戒心。過去同類通生得·加行。善五蘊及戒俱有法並能造大總是因緣。言增上緣者體有二種。一親二疏。言親緣者。謂。和尚·闍梨·僧衣·界等諸緣。於戒有力者是。言疏緣者。此戒生時一切諸法不障者是也（已上）又云。問。所以不從餘二緣生。解。從等無間緣及所緣緣生者是心心所法。戒是色法非二所生（已上）薩婆多宗建立六因不出四緣。約此亦簡如開宗中。恐繁不引。成實論宗戒體是亦二緣所生。所謂因緣·增上是。而非等無間緣及所緣緣。以彼戒體非心法故。以不相應法亦從二生故。正量部意可從四生。彼宗戒體是心法故。大乘宗中。

　　曉雲。有緣非無因者。有三羯磨及現僧緣等。故言有緣。非無因者。所發三品菩提心因非無。故言非無因（已上）此與今疏後釋大同。璇師一釋亦爾。寂雲。有緣非無因者。謂。外有時眾感法勝緣。內有如來大悲本因。方得現瑞表所說法（已上唯此師。是故戒下科雲釋光因緣）周雲。佛放光為百萬億大眾。故曰有緣。是佛從初發心以常誦此戒故。還從口中放出戒光。故云非無因故光（已上）璇師一釋。進師解釋並同也。賢雲。戒能破闇以光為瑞。常所誦持從口而出。故說有緣非無因（已上）與疏同異對挍可見。
　　第二戒體甚深
　　經。故光光非青黃等者。本賢·善珠並以故字屬於前句。牒雲非無因故也。周璇·進照亦屬上句。今疏不爾屬下句。銑師亦爾。元曉傳奧意亦同疏。又光光言分句·連讀諸師異端解義亦多。朴楊·道璇·法進·道照·與咸等師。並判上光屬前絕句。則雲有緣非無因故光。判下光字屬下句。雲光非青黃赤白黑等。元曉·法銑·義寂·本賢·傳奧·頂山·善珠等師。並同今疏光光連讀。與咸師云。藏疏以故光光非青黃則以二字連讀。頂山亦然。熙鈔雲。經有緣非無因故光者標起也。意以故光為因。今從熙鈔。此乃譯者各有文體。如上卷雲。師子座上盧舍那佛放光光告千花上佛。又云。舉身放不思議光光皆化無量佛。此二處文不可以光光連讀也。藏疏雲。以無量數多為光光。意以光光即戒戒者。非譯者文體也（已上）此是咸師破今疏義。今還彈雲。若光光分句是文體不好。上卷光光分句不成。舍那自告釋迦。非是光傳告故。是故今疏光光連讀。義途巧妙文體極好。符上卷文今義還成。曉雲。言光光者有多說。一雲。所放光中亦有無量光。故言光光。一雲。放光故言光。因光亦說戒法故重言光也。一論所說戒法者。有作無作不同。故言光光。一表受隨二戒不同。故言光光。一雲。三聚戒非一故言光光。亦應言一一聚中有無量戒。故言光光（已上）此中五義與疏皆異。曠雲。戒體無盡故云光光（已上）此與疏同。賢雲。此中光光謂諸戒也。從喻·瑞相而得名故（已上）銑雲。光光等者光即戒也。戒相眾多故重言也（已上）光數非一故曰光光（已上）寂雲。故光光者。所放光明有多重也（已上）與疏同異對校可見。
　　此段經文既戒體。夫戒體沖邃非視聽限。寔萬行之依地三佛之寶柱也。先總明戒體後別消疏文。今初菩薩戒者謂三聚戒。三中各二。謂表·無表。亦名作·無作戒。表業有三。三業異故。銑雲。表無表者謂發動思。發動身語表示自心令他了知故名為表。然審決思作動意故亦有表示。故瑜伽雲。唯發起心所造作思名意表業（已上）此釋表業。無作反之。其作無作者。銑雲。謂三業思有所動作。故名為作。三羯磨後無復動作故名無作（已上）此之三業表·無表等小乘唯局身口。大乘備具三業。又銑雲。此三聚戒皆具二種（已上）言二種者謂表·無表。或作·無作。是故得知三聚各具表無表戒。此表無表各有體性。今通不簡大小略明。既有五教及十宗異。且小乘者。第一我法俱有宗中正量部。說運作行動為身表體。演義鈔（八下）雲。正量部謂以動身為身表體。然正量部心心所法別有剎那。此之動色無有剎那。所發言聲為語表體。其無表業以心為體。第二法有我無宗中。薩婆多部以色為體。銑雲。一依有宗（彼出戒體總為三門。所謂有宗·經部·大乘。故云一依有宗。下准此如）作及無作俱色為體。雜心論解。作戒是色無作隨喜彼亦名色。如樹動時影必隨動。俱舍破雲。作戒滅時無作應滅。如樹滅時影隨滅故。破已解雲。能造大種是色。故無表隨彼得名為色（已上）當知戒禮為無為中是有為法。造作性故。有為三聚是色聚攝。色聚三種。身表是有見有對色有別形故。語表是無見無對色體言聲故。身語無表是無見無對色以法處所攝故。三種色中身語表業是加行色聲非異熟色聲。身語無表是非異熟非加行也。加行色聲通於三性。今此局善。無表亦是唯取善性。其之表業通於始終。此有二義。一有人云。唯取終而非其始。乃至二羯磨時要心未暢善而非戒。第三法意剎那思滿即善是戒。二南山律師通所始終。戒法有為藉緣成故。其無表戒依表發生。三法竟時表俱始生。如是六門簡辨戒體。表無表業俱是色法。大疏囗囗雲。有說無作戒體體即是色（已上）此出薩婆多宗戒體。所以是色者何。疏又云。以其所立無表依表生。生色無表色（已上）此且出舊薩多義。演鈔十下牒疏似其所立等文已釋雲。即出有宗所立色為戒體文也。然俱舍界品立有無表色。有三師義。一雜心師云。表色有變礙。無表隨彼亦受色名。如樹動時影必隨動。論主難雲。此釋不然。無變礙故表滅時無表應滅。如樹滅時影必隨滅。二雲。有釋所依大種有變礙故。無表業亦名為色。即有宗義。若爾所依有變礙故。眼識等五亦應名色。此難不齊。無表依止大種轉時。如影依樹光依珠寶眼識等五依眼等時則不如是。唯能為作助生緣故。意雲。不應以眼等為增上緣之疏依難親緣也。論主又破雲。此影依樹光依寶言。且非符順毗婆沙義。彼宗影等顯色極微。名自依止四大種故。論主又縱破雲。設許影光依止樹寶。而無表不同彼。依許所依大種雖滅。而無表色不隨滅故。三復有別釋。彼所難言。眼識等五所不依不定。或有變礙謂眼等根。或無變礙謂無間意。無表所依則不如是。故前所難定為不齊。變礙名色理得成就。此即論主成第二師。故名第三釋。曰。上來三義但是二意。以其第三成就第二故。雖有二義並依色成無表色義（已上）是故有釋並俱舍師。俱依所依大種成無表色義。並雜心師合有二義。皆是無表以色為體。第四現通假實宗中末經部師·成實論說。身口作戒色心為體。身口作業非直起動及以言聲。要用心力而成助故。或但色聲為作戒體。雖有心助唯成色業。是內方便相續色聲法入所攝意識所得。福善性故。此依彼論有二師解。南山律師取初師義色心為體。銑師唯取色聲為體。其無作戒非二為體。法數之中不相應攝。銑雲。二依經部。作戒是色無作非色非心。故成實論。問曰。已知有無作非心。今為是色為是非色。心不相應行。答。非色非心心行陰所攝。問。若無作是色有何咎。答色是惱壞相。是無作中惱壞相不可得故非色（已上）南山師（業疏三下）雲。三聚之中非色心攝。言非色者既為心起豈塵大成。故言非色。五義來證。一色有形相方所。二色有十四二十種異。三色可惱壞。四色質礙。五色為五識心所得。無作俱無此義故不名色。言非心者。體非緣知。五義來證。一慮知。二心有明暗。三心通三性。四心有廣略。五心是報法（已上）是故戒體定非二攝。問。曇無德部四分律宗雲。何出於作無作體。答。法藏部宗唯律東傳。其餘論等義相難知。然其戒體諸師異解。法礪同定賓等師。依成實論出四分宗戒體。以成實論依曇無德與彼同計。故取依馮。本部經論未東傳故。懷素律師依薩婆多出四分體。以源自彼有部出故（從有部中出化地部。從化地部出法藏部）然定賓師不許此義。今大師意。教章明現通假實宗義已雲。成實論等經部別師亦即此類（已上）彼法藏部是第三宗。故知成實與經部同。與法藏部全別不同。彼法藏部法無去來。此未經部·成實論宗現通假實。宗途既別不可參亂。但大途雖然少分非無同。如無相三摩地入見道。法藏·成實所說全同等。今至於戒體者。亦是彼此全同。法藏本部東夏未傳。用成實義出四分體。理致允符有何遮防。故清涼師依此門明。大疏雲。有說非色非心（已上）鈔雲。有說非色非心者。即曇無德宗義成實論立。法銑師意亦爾。如前已引。諸宗同異用不如此。當知賢首約宗旨判。故成實宗異法藏部。清涼約就餘義同判故。依成實出四分體。影略互顯兩祖意同。清涼亦立小乘六宗全同賢首。其意可知。此是曇無德宗。非二為無作體。其作戒體亦如前明。第三第四宗中所談戒體如此。餘宗餘部所談難知。大乘宗中所出戒體。義理更邃意致亦玄。玄記六雲。體性者三門。一隨相門。謂。于思上假立無表亦有三事。一思。二無表。三身語表業。論雲。菩薩戒以三業善為性。二約本亦以真如為性。起信論雲。知法性體淨無染。隨順修行戒波羅蜜。三約實以無盡法界為體（云云已上）此是圓教具此三門。以圓教中必具諸義為所目故。若唯偏取隨相一門則成始教。若終教中即具前二。隨相·約本理事融故。不闕二故。二而不二不二而二。隨應可知。大乘之中四教既別。今約此四以明戒體。一約始教大乘。即前圓教中隨相一門是也。今疏即雲。戒于思種而建立。故用思種為體（已上）此亦是當始教之門。玄記別開三事。身語·表業是無表發起之所依。依身·語表如次發得身語無表故。此之無表於何法上建立。于思上立。此言猶簡。疏既雲于思種故。思上者要是思種子上。大師處處文雲。防非止惡為戒。故思種子上有防非止惡功能。以此為其戒體。既雲假立。非是防非功能者何。是故應雲。若約假立門。以第六識相應思種子上防非功能為無表體。慈恩·法銑等師即依此門。若依從實門。以思種為體。疏主·南山·勝莊等師即依此門。玄記引論者。即梁攝論第十一卷文也。然前所明三事且約身語分齊。故引論證此之義理。論既雲三業。故知非但二。意業亦有其之無表。故引此論義通兩門。退證身語進成意業。當知前文謂于思上假立無表二句。總出三業戒體。菩薩既防三業之非。其之意業豈無戒體。所引梁攝論者。彼正文雲。此三種戒以何為體。不起惱害他意。生善身口意業為體（已上）今取意引。意業無表有無諍論。慈恩章等總出二義。一有無表義。二無無表義。開成三義。有無表中亦有二師。善有惡無。二善惡俱有。彼章主判斷中文言異本差別。或本雲。此二說內最後為正（後者無無表義）或本雲。任意為正。彼章記家學者由此異義多端。然多以彼任意為正之本為章主正意也。今大師意必有意業無表。法銑亦爾。上來所明是唯無表。其表戒體者。如銑師等疏。因明諸師出體竅其同異。南山師（業疏三下）雲。夫戒體者何耶。所謂納聖法於心胸。即法是所納之戒體。然後依體起用防遏緣非（乃至）欲了妄情須知妄業。故作法受還熏妄心。於本藏識成善種子。此戒體也。由有本種熏心故。力有常能。牽後習起功用故。於諸過境能憶能持能防。隨心動用還熏本識。如是展轉能靜妄源。若不勤察微。縱妄心。還熏本妄更增深重（已上）此文中欲了妄情下正明所受戒體。於中有二。初約圓義以示體相。二由有本種下。約隨行以明持犯。初中濟緣記雲。初句希求脫離。了猶盡也。妄情之言通含見思無明等惑。次句反觀往業。無始慣習積惡時深。雖達唯心卒難調製。若非法戒靜業無由。故云佛所制戒如如猿著鑕如馬轡勒如提盜賊。載生死流發是惠力。菩提基本涅槃初門。所以三業聖人並由斯跡。捨此修道枉貴時功。卻步求前終無所至矣。故下如緣納法。初二句示作業作法之言通收始終方便正受。熏妄心者。假前勝境發動勝心。此心反妄即是真心。以真熏妄令妄不起。即如鈔雲。以已要期施造方便。善淨心器必不為惡。測思明惠冥會前法。此即熏此即作熏猶如燒香熏諸穢氣也。下三句正明無作由熏成業圓成。種種有力用。不假施造任運恆熏。妄種冥伏妄念不起。此無作熏猶如香盡餘氣常存也。初句示所依處亦是所熏也。次顯能依體亦即能熏也。善即簡惡種子是喻。如世谷果皆有種子。略說十義。一從眾緣生。二體各果。三生性常存。四運滋長。五含畜根修花葉等物。六雖復含畜不可得。七遇時開綻。八子果不差。九展轉相續。十出生信多。無作具此故以比焉。然種子名通義須細簡。初約十界。四趣為惡餘六是善。次就善中人天有漏四聖無漏。三就聖中三乘是遍是權唯佛是圓是實。今此戒種文唯簡惡。望人天是無漏種。若望偏權是圓實種。行者當知本所受體即是一體三佛之種故。薩遮尼犍雲。如來功德莊之身以受戒為本。持戒為始。又法花雲。佛種從緣起。即期義也。下句結示正義。所立唯此。問。種子名通小教否。答。名通體別。由彼不談識藏。雖名種子還目色與非色。故雜心雲。調達造逆滅善種子入無間獄。即知種名不專大教。問。大小同異可得聞乎。答。若論心色變造則大小皆同。但小教唯談六識。不窮發起之本。不示所依之處。是故有部收歸法塵。假宗非二所攝。今明唯識。則發起有從依持得所。如上楞伽海浪之喻。浪依海起還復海中。又如天台菩薩戒疏雲。戒體者不起而已。起則性無作假色。全性而起還依性住。種生不滅良由於此。問。此與菩薩戒體如何分異。答。必有同異當自尋之。問。既發此體後用受菩薩戒否。若不須受。即應約大判持犯耶。若云須受。則無作業為重發否問。性無作假色。與種子如何。並須細求不可相濫（已上）正源記主委細解釋此段文義。恐繁不引。次約隨行明持犯者。濟緣亦云。次行中二。初明謹奉。初句攝前受體。故下正敘隨行。初句明力。言有常者運不息常住故。次句明能。言後習者有其二別。一者習因徹至未來。二者習果即即後三佛。今明起後且據因論。起下諸句明用。能憶謂時中不妄。能持謂執守不失。能防謂塵緣不侵。由億故持由持故防。一心三用無前無後。隨心動用語該始終。熏本識者。此隨行中熏通作無作展轉有四。一對境差別。二起心前後。三來報相續。四入位階差。靜妄源者語通因果。准下修顯。圓證三身則究竟永盡。故云靜也。若下次明慢犯。上二句反上三用。徹縱即瞥爾。念下二句反上戒熏。問。瞥爾增妄即應有犯者。則與菩薩戒何異耶。答。制業分之即無有濫。問。如起信說。內外二熏此屬何收。答。彼以真如為內熏。師友教法為外熏。今以一識本真則為內熏。作無作戒並外熏耳（已上）正源記釋恐繁不引。南山律師就三宗教明其所談戒體分齊。此乃以彼祖師正義之見。明彼彼宗戒體相貌。就中第三一乘圓教。唯識妙宗所立戒體。由勝思願所熏種子。至第八識停住所持。以此所熏種子為體。正源記中具分能所。故彼六雲。圓體有二。一者所依體。即是本來清淨心體。先始起妄以此為源。歷劫修真至此為極。教戒所興為茲而設也。今論受戒。即是起業藏種受熏之處。由戒所護果成法身。即此心也。此有二家所談有異。未台從於真諦故為性。疏主真俗圓舉故云藏識。識性雖異同一心體皆所依也。二者能依體此後有二。一者種子。即無作假色所依之實體也。本有新熏如前所述。二者假色。即新種上防發之假用也。二宗執異亦如上明。此亦二家所立有異。天台談色而不言種子。疏明善種而復言業色。前附有宗已顯色體。今於圓教但立種子爾（已上）此之能所二依體中。天台·南山·慈恩師等所立戒體。歷然可見。南山律師。圓教戒體三聚戒中是律儀戒。然不遮妨通後二聚。義途相融無局限故。其克性者唯攝律儀。無照律師建立二問。即如前引。初問即是對菩薩戒審其同異。與菩薩戒有同有異。圓教戒體是攝律儀。菩薩戒者即通三聚。若簡共門唯復二聚。然是圓發相貌通融如是等也。後問即是後受菩薩大戒否也。宋朝人師異義非一。或後必受菩薩戒。如守一律師等所解也。或後必可受彼菩薩大戒。如妙蓮律師等所釋也。後可受者是南山師及無照師正本意也。大途道理及文證等。以後必受不共大戒乃為戒度圓滿妙義。勝莊師云。問曰。此三聚淨戒以何為體。解雲。此有表無表。此中表者第三羯磨時現行思為體。依勝思願假建立故。色聲定非業自性故。若無表律儀以勝期願思種為性。謂依思種假建立故。上來所說依於攝假從實門說。表無表業離思思種無別體故。若依法數辨戒體者。以法處所攝色為性。而餘處說表色是眼境者。是相從說。或隨轉門（已上）此中二門。初從實門與疏全同。其法數門。大乘諸論並說為法處中受所引色故。即是論說故即色攝。法銑師云。三依大乘。作戒用三業現行思為體。身語二業用發動思以為體性。意業則以審決二思而為體性。故唯識雲。能動身思說名身業。發動語思說語業。審決二思意相應故。作動意故。說名意業。其無作戒。用三業思種有防非功能以為體性。由菩薩心引起思願熏識成種。依至後世。及入餘心無心等位不名共戒。故唯識雲。發勝身語善惡思種增長位立。解雲。論解聲聞別解脫戒但云身語。又通善惡二無表體故云善惡思種增長位立。約菩薩通三業思。以初要期防意罪故。俱熏成種。然約功能增長分位假立無表。非實有也。故涅槃雲。雖無形色而可護持。雖無觸對善修方便可得具足。瓔珞經云。菩薩戒者以心為體。心無盡故戒亦無盡。此就勝說。理實是思。思屬心故故云心為體也。優婆塞戒經云。初發心異。方便心異。作時心異。說時心異。眾緣和合故得作名。以作因緣生於無作。如舛獨樂。雖唸唸滅因於身力·微塵力故而能獨轉。作以無作亦復如是。從此作法得無作已。心雖在善不善無記。所作法業無有漏失。故名無作（已上）慈恩章雲。其別解脫律儀及處中一分無表。以善思種子上有防身語惡戒功能。及發身語善戒功能為體（已上處中無表相從連引）彼之章主身語二業各分假實。實業之體與銑師同。其假業者。彼文雲。假身表業以色處中表色為性。假語表業以聲為體（已上）大乘戒體義門多重。受戒必有發心思。思上有種。種上必有防非功能。假實別論功能為體。攝假從實思種為體。約能發心心思為體。今大師意。折中判斷思種為體。若從所防所發為言。即名為法。處中色約此故爾。意業無表相從名色。若唯約種非色非心。此則遮詮。若就表詮亦色亦心。大乘無方隨義皆得。義門雖多是隨事以明戒體。是即有門。若論入理。如幻空並是始教大乘戒體。二約終教大乘明戒體者。此有二門。即玄記中隨相·約本。初即如名。約本即是離相門體。疏釋經非色非心雲。謂此真戒性非質礙。又非緣慮。故云非色心。又釋。戒于思種而建立。故用思種為體。故云非有等色也。于思種上假立為色。故云非心也（已上）此之二釋。即玄記中初二門也。初釋是約本門。後釋是隨相門。理不礙事故。雖離相事儀歷然。事不礙理故。雖隨相如如堪焉。受體隨行並皆如此。三約頓教者。一念不生離言絕慮以為戒體。非色非心非非色心。非種非能非非種能。不知何以目之。強曰絕言。然事相宛然體行炳焉。心行蕩蕩絕絕故爾。四約圓教者。此有二門。若約同教。攝前諸門以為其體。若約別教。即玄記中第三約實一門是也。此約獨勝。若約兼相前二又取。以所目故。是故三門具足總為圓教戒體。隨門皆得舉一全收。義兼包故無闕減故。表無表業·受體隨行·隨相離相。無方無礙融通自在。圓滿皆爾。上來四教即是四宗。始教是一切皆空宗。終教即真德不空宗。頓教是相想俱絕宗。圓教即圓明具德宗。清涼·圭山並雲。大乘義理不過三宗。一法相宗是始教大乘。二無相宗是頓教門。三法性宗即終圓二教。上來五教十宗之中所明戒體分齊如此。就中小乘唯是身口七支戒體。不論決戒。當攝律儀戒中一分。大乘並皆三聚淨戒。三業十支共不共門。圓滿備足無有闕減。今此梵網所說戒體正是終教大乘宗義。粗知戒體綱要如此。
　　次消疏文。既有三句即為三段。一非色非心。然青黃等是非色攝。但寬狹異。上青黃等唯舉顯色。下非色言通含顯形。且就顯色總顯離相。故分句前釋非青等。然實初句攝故下亦釋之。釋非色心疏有二解。初約離相而不礙隨相。後約隨相而不礙離相。言真戒者真如戒故。色法即質礙為性。此戒不爾。心法是緣慮為性。此戒不爾。是故約本體戒非色心也。言假立為色者。思種非色。而從所防所發名色。論雲受所引色是也。銑師以非青等科為別句。故顯深中總成四句。彼疏釋非青等句雲。由從緣生空無自性。故十二門論雲。眾因緣生法是則無自性。若無自性者云何有是法。以即空故非青黃等（已上）釋非色心雲。若約戒教文字性離。有無文字。故非色心。若約所受亦即空故。而非色心。又解。無表戒體依思種立。無質礙故非色。無緣慮故非心。故涅槃雲。雖無形色而可護持。雖無觸對善修方便可得具足（已上）二非有非無。此有三釋。初約緣即離釋。後二於三性中互相翻對以釋。言非所執故不有者。徧計所執是情有相當情現故。今此戒體不同彼。言非所執故不無者。所執是理無戒體異彼。故銑雲。從緣無性。即緣非戒。離緣無戒。非即非離。中間亦無。故非有也有也。然則有此離相之戒故云非無。故天親般若論雲。以無物故名無法相。空無我理非無故無非法相。又無相故非有。緣起故非無（已上）三非因非果。此有二釋。初是離相門後即隨相門。銑雲。以無自性因果俱空故非因果。故中論雲。若法因待成是法還成待今則無因待亦無所成法。又約戒教。以佛悲願為因非因。能成眾菩薩之果故非果也。若約所受。以菩提心而為因故故非因。以能成就菩提果故故非果也。雖有三義文中戒光從於口出。又次下文勸令應誦以教為戒也（已上）向來戒體甚深義竟。
　　三戒用宏廣。此中且約為本之事以明戒法功用兼廣。謂。諸佛菩薩及以大眾也。此三人中初是約果後二就因。問。菩薩大眾俱是因人。可唯一類何分為二。答。法銑雲。前約位高此約初位。故為兩句（已上）述曰。言位高者是指菩薩。即十發起已上位也。言初位者即指大眾。是十信菩薩。前經文雲發心菩薩是也。義寂雲。大眾諸佛子根本者。別舉時眾也（已上）說此戒時同聞菩薩。何必局定是十信位。亦可有彼初住已上。然且約就受戒正機。判彼大眾為初位也。因人既有初終不同。是故經中分為二類。明曠雲。諸佛舉極果菩薩約真因。即初住已上等覺已還大眾者。總該內外凡也（已上）此約彼宗圓教為判。六即之中分真即者初住上乃至等覺。相似即者是內凡位。觀行即者是外凡位。今該內外凡者。即觀行相似二位是也。與今宗意同異可見。
　　經。應受持應讀誦善學者。法進雲。佛勸聽法大眾。用心受持無令妄失。從師曰受。隨中能護不犯曰持。執文名讀。背文曰誦。聽法尋窮義理故言善學。善由好也。學由行也。大要而言。初受後持。誦文學義也（已上）或可。經中受持之言唯就戒教。隨師創受受已不棄故云受持。未必是彼受戒隨行。今疏解雲應受應持。意致包含如理可見。
　　疏。辨戒機差別有二十眾者。今對經文可具數之。一者國王。二者王子。三百官。四者宰相。五者比丘。六者比丘尼。七者十八梵。八者六欲天子。九者庶民。十者黃門。十一者婬男。十二者婬女。十三者奴婢。十四者八部。十五者鬼神。十六者金剛神。十七者畜生。十八者變化人。經文如此。問。經中唯有十八。何故疏雲有二十眾。其餘二眾是何者耶。答。義加優婆塞優婆夷。故下經云信信男信女。是故加也。與咸師云。藏謂二十眾。今文略去優婆塞優婆夷也今文雖略義必可有。是故疏判雲二十眾。
　　經國王王子百官宰相者。曠雲。國王者小曰邦大曰國。三陽併列像幹通以成三。一氣中表聖人之得一。故易雲。君王得一以治天下。一能三所。所謂三才即天地人。以一貫三雲國王也（已上）咸師云。王者往也。人皆歸往（已上彼引是神）進雲。國至生子曠雲。百官者總舉諸官全數。是故云百。如雲百姓。非即百人而已（已上）咸雲。官者觀察人情決斷是非（已上）進雲。唐堯之時唯置一百員官。故尚書注雲。百官者百姓也（已上）又云宰由割也。相者相國之化。居此位者日食萬錢飲食。大唐如此。觀國之光利用賓王斷割時務。每日判天下千萬條事。亦得名為宰相。
　　經。比丘比丘尼者。進雲。比丘梵音。此翻為乞士。上從佛乞法以資心。下從檀越乞食以資身。比丘亦云破惡。比者破也丘者惡也。能滅惡行善名曰比丘。亦云怖魔。謂持戒故令魔生怖。緣持齊戒用心故。以曰獲十種功德（已上）又云。尼由女也。雖是女人有丈夫志。下作惡故亦云阿摩。摩由母也（已上）寂雲。先受聲聞具足戒者。亦兼下三眾（已上）
　　經。十八梵者。寂雲色界天也。何者十八。一雲下三各三九。第四亦有九。謂無雲等三。無想五淨居。無想既許初後有心。客有發心受菩薩戒。經說淨居下來受佛記。故知亦有發心受戒。有云別有十八梵天。無想五淨不入其數。如本業經列色天眾。謂梵天·梵輔天·大梵天（此四是初禪天）水行天·水無量天·水音天·（此四是二禪天）細淨天·無想天·徧淨天·淨取光明天（此四是三禪天）守妙天·最妙天·極妙天·福果天·果勝天·大淨天（此六是四禪天。已彼文）大賢師云。十八梵者色界眾也。謂三淨慮各有三天。第四有九故。無想初後許有心故。善戒經云。要先發菩提心方得受菩薩戒。如何淨居亦得受戒。有說十八言總意別。如比丘名六群。有說。除無想淨居別有十八梵。如本業經。下三淨慮各有四天。第四六故。有說。據實亦有成佛。然唯識論總成色界有迴心已。帝述來建立迴向菩提聲聞教雲。若依般若不發大心。即五淨居無迴心者。不謂了義亦無迴心（已上）此中淨居總有三說。大賢所用即第三說。即同義寂法師解釋。本業經中別十八梵。若如所引師所解者其義應爾。然元曉師疏中所釋與所引師其義全別。故彼疏雲。果勝天者。合不煩等五淨居天業同福果天而果勝彼故。大靜天者是摩醯首羅天（已上曉師疏文）若依此義。即有淨居既有所妨。可歸餘義。且所引師意不配淨居。故今賢首意大同義寂·大賢師等。即許淨居迴心之義。有何遮妨。六欲天子即如前明。
　　經。庶民黃門婬男婬女奴婢者。進雲庶民者。居家不事王侯。身無官品位。但唯力為業。於其君父而心生忠孝。名曰庶人。庶由眾也（已上）又云黃門者人趣有五。謂生·健·妒·變·半。面無光色形貌近近吏生陳崇智相似（已上）婬男者。耽媔色形身心縱逸。風雲花月坐起麗。言而有禮情好散漫。好讀世典勒事歌詠。不事君臣不知家業。如此遊人名為婬男。進注委細恐繁不引。婬女者。炫賣女色縱逸嬉戲。歌詠為業花麗為事。不閑婦人之禮不受父母之訓。不知無常謂歌萬歲。終日竟夜作此等事名曰婬女。進注廣釋。法進亦云。奴婢者賤人男為奴賤女為婢（已上）
　　經。八部者。一天。二龍。是畜生趣。三夜叉。此雲捷疾鬼。有飛行·地行兩類不同。即是鬼趣。四犍達縛。此雲尋香行。尋香作樂以求食故。是畜生趣。五阿修羅。此雲非天。性多諂曲無天行故。依正法唸經是鬼畜攝。依僧伽陀經天鬼畜攝。大乘實義。依佛地論是天趣攝。六迦樓羅。此雲妙翅。以翅有種種寶色莊嚴故即畜趣。七緊那羅。此雲歌神。能唱歌詠作樂故爾。亦名疑神。是畜生趣。八摩睺羅迦。此雲大腹亦云大蟒亦名服行神。是畜生趣。
　　經。鬼神金剛神畜生。進雲。鬼心多懷怯怖故名為鬼。於中別報土勝受人祭祀故名為神。曠雲。鬼道中變通勝者曰神。中下之類名為鬼（已上）進雲。以手執長杵頭有金剛所擬皆碎。故名金剛神。如經說言。過去有轉輪王生一千二子。上一千子發菩提心成等正覺。今賢劫中千佛是後二子。願護佛法常在佛兩邊侍衛。今時諸寺門樓屋下東西二金剛力士神是也（已上）曉雲。金剛神有二種。一者能現神身而護法神也。二者以依氏佛跡為金剛神也（已上）為人所養貯故名為畜生。新雲傍生。此趣之類多傍行故其類極多。三十六億總束為三。禽獸蟲也。進雲。昔時畜生從天下生。多分解人言語（已上）
　　經。乃至變化人者。六道眾生種類極多。上所引略舉之顯其不盡。故云乃至。然此文中唯列五趣闕無地獄。准本業經。地獄眾生亦得受戒。乃至言中亦攝此類。變化人者即如疏釋。然且舉龍餘亦可爾。故璇雲。變化者。天龍等變身未受戒也（已上）銑雲。變化人者。即龍鬼等而能變身未受戒也（已上）銑雲。變化人者即龍鬼等而能變形。本形惟得。恐變不得故別舉之（已上）此文非唯舉類亦明變之所以。曉雲。問。無色界人者何以故非列耶。答。亦得。言變化以攝許（已上）可知。
　　疏。小乘入難者。十三難中是畜生難。若泛言之。上所列中唯人趣者小乘戒許餘趣不許。於人趣中黃門一種入十三難是即永障。奴婢唯先是十六遮攝。此由主不許故。若許即受故非障。自餘人類皆得受也。此就具戒為言故爾。若依三歸及五八戒二宗俱許餘道受歸。其五八戒毗曇不許成實許之。無照師云。三歸五戒餘道依具足律依唯人趣中（已上）此述成論義也。今菩薩戒六道眾生並皆得受。法廣大故。本業經云。六道眾生受得戒。但解語得戒不失（已上）問。地獄何受苦所逼故。答。寂雲。當知地獄有輕有重。重者不得輕亦得受（已上）假令重苦佛等加受。故慈恩（表無表章）地上（或本地藏）菩薩與其受戒（已上）問。無色眾生云何得受。答。寂雲。無色界者顯則不說。密亦無遮（已上）此約泛爾道理為言。今列機中不列此眾。彼師釋雲。無色界若就顯教無受法義。故不說也（已上）不同曉師乃至中攝。此菩薩戒一切眾生但解語者皆既許受。此是總言義須分別。義寂二解。故彼疏雲。又在家戒如上所說解語皆受。若出家戒則不知是。唯人趣中若男若女無遮難者方許為受。義同聲聞。出家受法又應戒。法皆得通受。文無簡故但應遮其比丘第性。如半擇迦許受五戒。但應遮止近事男性（已上）此二解中初釋之意。經約在家故許一切。後釋之意一切皆受故戒得成。然除人中無遮者外唯成戒法。而不成彼七眾之性。經約得戒故許一切。曉雲。受戒人隆鏡現雲唯人道方正得受。上列畜生黃門鬼神等者。且約菩薩等由願為反化故現種種身。而先所受戒為欲還令明露故受菩薩戒故作是說。所以得知其然者。瑜伽論菩薩地抉擇中雲。唯人道方得受菩薩戒故（已上）進雲。依瑜伽論菩薩抉擇分中。唯是人道方得受菩薩戒。與此戒經文小不同也（已上）是故法進與鏡師別。古跡雲。於中且受不共戒。許黃門等亦受得戒。若遍學行別受七眾當知遮難同聲聞受有問。若黃門等亦受戒。何故經云。若言不受優婆塞戒·沙彌戒·比丘戒得菩薩戒無有是處。譬如重樓不由初級得第二級無有是處。彼自解雲。如由律儀得後不共二菩薩戒。故作是說。未必菩薩先發小心（已上）今疏言略無有細釋。定在菩薩毗尼藏中。而彼文逸義途難知。且准義寂師等解釋。宜應料簡此等義理。是故上引彼彼釋也。前二十眾戒機中。三界既無無色界者。六道既無地獄趣者。然據理實並皆受戒。此二十眾若開十八梵·六欲天子·及八部眾·即成四十九眾。若依義寂疏。比丘比丘尼亦兼下三眾。是故即成五十二眾。下輕戒中舉戒機雲。佛子與人受戒時不得簡擇。一切國王·王子·大臣·百官·比丘·比丘尼·信男·信女·婬男·婬女·十八梵·六欲天·無根·二根·黃門·奴婢·一切鬼神。盡得受戒（已上）此中總舉十眾也。與前對校出沒非一。前戒機中宰相·庶民·八部·金剛神·畜生·變化人。此之六眾輕戒中無。下輕戒中大臣·信男·信女·無根·二根。此之五眾前文中無。然疏文中即取下戒信男·信女。是為二十。問。何故唯取男·女非餘。答。信男信女堪能受戒。是故就勝取以足之。餘乃非勝亦有攝屬。百官之中攝大臣等。是故未必取以足數。若取加前即成五十五眾。問。此經二處所列戒機。為是總盡為不盡耶。答。據經現文無有地獄及無色天。然據道理及餘經等。此等機宜必定受戒。故今經云。一切有心者皆應攝佛戒（已上）既雲一切有何所遺。故據現文戒機不盡。故據道理。今經本意受戒之機皆咸窮盡。
　　經。但解法師語者。奧雲。人有不可者。畜有可取者。非以形類評乎優劣。又曉了文義方名解語。不同鵬但襲其言（已上）銑雲。以法師語是增上緣難有受心。無緣不發即是牛羊等類。中邊不同皆不發戒。亦攝有種無兩而不生牙（已上）是故齊以為解語。
　　經。第一清淨者。銑雲。銑雲以其三聚戒具兼防意惡。以對聲聞皆第一清淨者（已上）曉雲。具三義故名為第一。一永斷二障。二具二利行。三望大菩提。言清淨者。當時雖未淨於二障。而有令淨彼菩提心故云也（文廣取意）奧雲。第一清淨者。佛性論說有二清淨。一性淨。本無惑染故。二相淨。對治離障故。今約初義故云第一。約人以明故云者也（已上）大賢雲。皆名第一清淨者。如論超勝諸羅漢故。何故爾者。如般若言。二乘善根猶如螢火唯照自身。大乘善根猶如日光導一切故此等諸釋聚集合和。是故引之以養神解。
　　疏。通結多門者。前所列舉菩薩戒機。約界就趣歷生對相。種類無邊不可測量。略而言之有二十眾。雖是多門皆乃戒器。得受此戒總名勝人。
　　疏。餘義可知者。顯義多端非此言盡。大小不同權實差別。遮障有無發心分齊。此等諸義應斯有故。
　　梵網戒本疏日珠鈔卷第八
　　於時建治二年歲次兩子八月九日。於東大寺戒壇院撰之。為報佛恩酬祖德故。竭愚窮才愍綴此章。功業不虛要證十身而已。
　　華嚴宗沙門凝然（報齡三十七歲）
　　於後弘安六年歲次癸未九月十八日
　　於東大寺戒壇院治定潤色焉
　　沙門凝然（報年四十四回）寶永三年龍捨丙戌九月二十二日書定此捲了
　　右筆尊識秀賢



　　梵網戒本疏日珠鈔卷第九
　　東大寺沙門凝然述

　　疏。隨戒之相者。所說諸戒輕重開遮持犯等相。皆是所受體性之上隨行狀貌。其犯相事為成持故。是故隨中相從而明。此等並是簡異受體。色及非色心非心等。即是所受戒體狀故。
　　疏。一釋名等者。文指別章。可是菩薩毗尼藏中。下多指別並皆彼文。然彼別章不傳日域。六門相貌義理難知。然此六門說相之前總相料簡。即通十重四十八輕以明義理。今且就此六門名字。推尋聚集粗舉梗概。所言第一釋名者。此之戒法名字非一。眾名雖多略有四種。即此經中或名為戒或亦名律。或名毗尼或名波羅提木叉。東塔律師舉別解脫律儀名雲別解律儀。名總有四。謂律·戒·般羅底木叉·毗耶（已上開宗第一文）所言戒者。即疏主雲防非止惡為戒（已上）開宗記雲。所言戒者謂是驚策。以驚策身語勿令造過。又謂防非。防護身語離諸過失。故涅槃三十四雲。戒者遮制惡法。若不作惡是名持戒（已上）此戒名中亦有異稱。謂。尸羅及行行足篋等也。南山律師云。尸羅此翻為戒。戒有何義。義訓警也。由警策三業遠離緣非（已上戒疏一上）玄記一雲。或云尸羅此雲清涼。三業過非猶如火燃。戒能息滅故清涼（已上）梵語多含故有多翻。戒通善惡。此約善戒。或名律者。開宗記雲。所言律者謂是法也。以身語止作皆合軌儀。又謂銓也。銓量重輕犯不犯相。故涅槃第三雲。知諸戒相若輕若重。非是律者即不證知。若是律者即使證知（已上）或名毗尼者。正梵音雲毗奈耶也。玄記一雲。毗奈耶此雲調伏。調者和御伏者制滅。調和控御身語等業。制伏除滅諸惡行故。此是所詮行。謂調伏之藏也。或翻名滅。滅有三義。一滅義非。二滅煩惱。三得滅果（已上）南山律師毗尼翻律。今翻調伏。律是能詮約此以翻。調伏即所詮行。二師意異故有異譯。或名木叉者。此名如前釋偈頌中。玄記雲。或云波羅提木叉。此雲隨順解脫。由持戒故順至解脫。亦名別解脫（已上）此亦二釋即如前說。探玄記中亦出異名。故彼文雲。十誦律中名為性善。或云守信。如昔所受實能持故。（已上）此乃戒之別稱者也。上略舉四名餘恐繁不陳。
　　第二分輕重者。丘龍大師持犯記中。別立一門明菩薩戒輕重相。其中總相分判輕重。故彼文雲。言總判者輕垢罪中細論支別。頭數乃有八萬四千。括舉其要別有三類。或四十四如達摩戒本所說。或四十八如多羅戒本所判。或有二百四十六輕。如別解脫戒經所立。此第二中有共不共。共不共相依文可。重戒之中總說有十。論其類別亦有三種。或有共小之重。謂前四也。或有不共之重。謂後四也。或立在家菩薩六重。謂十重內在前六也。此中合有共與不共。總判輕重義類如是（已上）此文之中即有二重。一總束分判以為輕重。二輕重二篇各有種類。彼彼種類即屬下門諸部種類。今此要義唯有分輕重而已。泛而言之。菩薩大人所持重戒總數合論有其十戒。除十戒外並是輕戒。此乃菩薩一重一輕二篇兩聚以為其數。輕重之相法爾常恆三世諸佛同一誦制不改不變。楷定軌持順十業道入一佛性。深微究徹廣蕩無方。此謂大乘菩薩妙戒。輕重二篇性相大途。問。食肉是輕垢罪。可是三世道同。然彌勒出世制以為重戒。輕重恆定義理何在。答。食肉是輕彌勒同制。然彼如來因位別願制以為重。輕垢罪外十重禁上。暫加此法以酬大誓。此乃慈心三昧之所發起。別願事門善巧深防。輕重楷定不違恆理者也。問。菩薩重法不過十種。彌勒既以食肉為重。若爾十重是何重攝。答。十重常恆不可加減。故食肉戒十外可有。是別意願不同常恆。若約種類可是殺攝。不壞恆式而成別願。問。菩薩既有三聚淨戒。今重輕二篇云何相攝耶。答。此有二門事非一偏。一若就增勝攝輕重者。十重六八是律儀戒。於其攝善及攝生戒有違犯者。並是輕垢罪所攝也。二若通言之。十重六八各有三聚。攝善·攝生所有法中互具三聚。更相備足無不皆爾。問。先受小戒後迴向大。或頓悟人先受五篇後受三聚。或先受太后受五篇。此之三類菩薩三聚淨戒中何。答。此之三類並是菩薩大乘三聚戒中律儀戒攝。迴心已前聲聞所持七眾諸戒。言其自體。並是分取菩薩戒中律儀少分為其所行。是故任運三聚戒中律儀戒攝。故今疏上文雲。七眾所持別解脫戒。皆是菩薩律儀攝故（已上）此明聲聞所持戒法自然本來菩薩戒體。何彼迴心向大後乎。何況頓悟菩薩受五篇戒等乎。問。五篇諸戒既律儀攝。此乃成斯菩薩戒有五篇之義唯唯雲二篇而已耶。答。言菩薩戒唯有二篇是不共門。非謂其共門戒。共門諸戒非二篇故。仍無失也。問。菩薩之人直受三聚。其中律儀有五篇耶。答。三聚戒中律儀戒者總有二門。謂共及不共。其共門者即聲聞人所持戒也。聲聞所持皆此中攝故。律儀中有五篇也。問。若有五篇。總受門人。於律儀中為立五篇耶。為不爾耶。答。總受行人。說律儀中成七眾姓。是故比丘必依五篇七聚階級護持之也。問。三聚總受即不共門。何故律儀建立五篇。答。三聚總受雖是不共。至於隨行共同聲聞。故不共中亦有共門立五篇也。共不共門。淺深重重句數非一。可委思准。問。菩薩戒中唯有二篇。然於十重中亦有輕重耶。四十八輕中亦有重輕耶。答。十重禁戒並是制罪。於制罪者唯是一品波羅夷罪。無有階級一等一種。若望業道即有輕重。以三時非一有無心別故。今就制罪故無差降。其六八輕亦是一品失意輕垢。若約義分可有輕重。雖同輕垢而不可妨。於中果罪有其差降。元曉師云。或有二百四十六輕。如別解脫戒經所說（已上）此望四重皆是輕垢。今六八等其義亦爾。不遮有其少少階級。若約因罪十重六八各有其相。輕重上下種種不同品類寔多。今就果罪提舉網領故唯二篇。
　　第三明具闕方便者。此之標章言仿難解。且作二義以顯名相。一雲。具謂具緣成犯闕謂闕緣不犯。方便簡異究竟犯戒之時方便。二雲。方便之言總通具闕。謂具足方便闕緣方便。今略陳述此二義相。初義之中總有三門。一具足成犯。二闕緣不犯。三諸戒方便也。第一具緣成犯者。犯不孤起必藉因緣。眾緣具足方至果罪。緣有通別事非一準。通謂通諸戒故。別謂戒戒不同。別緣之相隨戒顯示。乃下十重四十八輕。一一廣明狀貌義相。今且略明通緣之相。疏主大師通緣立三。如疏下文。法銑亦同。義寂疏中通緣立五。三緣依文二緣隨義。故彼文雲。通緣五者。一已受菩薩淨戒。二住自性非狂亂等。三非重苦所逼反此無犯。故菩薩地雲。又一切處無違犯者。謂。若彼心增上狂亂。若重苦受之所逼切。若未曾受淨戒律儀。義加二緣。一有憶念。謂。轉生時若憶先受隨作成犯。若不憶念雖作無犯。二無利生緣。若有利生處許行殺等。故前三及二為通緣五（已上）太賢古跡五緣亦同。此五即通十重六八。此五之中初二即同今疏初二。疏中第三名無開緣。謂。即救生無間苦等。瑜伽論中開自重苦。疏中開緣開救他苦。此當義寂義立利生。今疏第二住自性中。攝瑜伽論重苦所逼。以顛狂重苦俱非自性故。是故疏文致等言也。疏主從略故無轉生不憶之緣。若細言之可有此緣。智首律師四分律疏第一雲。問。若盡未來際雖經生死。本戒不失者。更受後身不知有戒。作殺盜事。為犯不。答。不犯。何以故。不知有戒無違心故（已上）此乃轉生不憶無有違心。故於所作非是犯戒也。此是彼疏陳菩薩經生不失。不憶無犯。故知若憶前生之戒。隨所作惡即成犯也。問。若無憶無違心故非是犯者。不憶有戒亦無持心。雖有謹護豈成持耶。答。此事不然。菩薩受時必期未來。是故戒體隨心久近轉經生死。戒即隨身隨持成行。順體合願行護對治。任運圓備無有闕減。罪即不爾不可例也。此無憶念。若三緣中強而攝者。即不住自性收。隔生即忘不知有戒。其事相似彼一分攝。若開此緣立即無失。減略不立亦無有違。明曠法師總立二緣。故彼疏雲。通緣有二。一稟菩薩律儀。二住自性非顛狂等。此通諸戒。故名通緣（已上）諸師所立隨意不定。義途連攝不可一例。故疏立三成立三緣。律中通緣總有三種。一是大比丘。二制廣教後。三無量病壞心。明瞭論中所說亦爾。是故智首·法礪·南山·東塔等師皆立三緣。通諸戒也。今菩薩戒無制廣緣。餘即相似要略立三。第二闕緣不犯者。成犯既有通別二緣。是故闕緣亦有通緣。然言闕緣不犯有二。一者一向不犯。乃至無有小罪。二者一分不犯。以不至本罪故名為不犯。非無小罪。通闕緣者唯有初之不犯。別闕緣者通有二種不犯。隨一一戒隨所闕事。或全不犯或分不犯。隨應不定。具如下疏文。不於此預陳。今通闕緣·全不犯。三緣之中隨一闕者。一向不犯且如闕初緣者。雖有所作罪事。非受菩薩戒之人者。無違戒故非犯。若漸悟人。迴心已前雖有所犯。唯犯聲聞戒之人也。迴心已後無所受戒轉成大乘。故所作罪即成違犯。菩薩戒人如此等也。若頓悟機已發大心。而未受菩薩戒之者。亦非所犯。由無戒故。何況於其未發大心未受戒乎。無犯可知。此乃遮罪一向無過。性罪唯是業道而已。故闕初緣一向無罪。後之二緣隨闕亦爾。一向無犯不遑細陳。義寂所立五緣之事。餘二隨闕不犯。其相可知。第三諸戒方便者。弘律諸師明方便義。種類非一門路極多。古舊諸師立三方便。一遠方便。二進趣方便。三闕緣方便也。智首律師立四方便。遠方便。遠資前境藉勢成犯非攬體成。故名為遠五篇七聚互通成遠。因果輕重互望亦爾。因因果果輕輕重重亦相資助。其事亦爾。二近方便。攬體親成故名為近。三進趣方便。運動造鏡名為造趣。四闕緣方便。欲造前境或刀杖折。或境差等不暢思故。此闕緣中亦有七種。一闕緣方便。二境強方便。三緣差方便。四境差方便。五想差方便。六疑心方便。七善心息方便也。懷素律師立二方便。一進趣方便。二不成方便。唯立此二不許遠義。言不成者即闕緣也。此不成中有七方便。謂。闕緣境強等全同首律師也。定賓律師立二方便。一傍資助緣。即古遠方便是也。二從正因生。此復二種。一加行漸增。舊人進趣方便是也。二緣闕所礙。即古闕緣方便是也。此闕緣中亦有七種。一闕依方便。古人闕緣方便是也二境強方便。三失計方便。古緣差也。四境差方便五轉想方便。六轉疑方便。七心息方便也。上來並就律藏所說五篇七聚總通明之。今菩薩戒方便行相。就重輕篇准彼可見。事易簡擇不待具陳。法銑大師於菩薩戒立二方便。此乃精要專可依用。至下具明。又按今疏因罪非一。重輕二篇各三方便。具緣成犯即是果罪。闕緣不犯即是因罪。趣果方便事義多端。故於二篇各有三種。夷下三者。即重方便及以中輕方便罪也。輕下三者。即上中小罪也。然言其名所立有由。菩薩大乘波羅夷外皆名輕垢。是故方便及究竟罪並號輕垢。夷是果罪。其下所生諸方便罪即是因罪。體是輕垢。四十八輕即是果罪。其下所生諸方便罪即是因罪。亦是輕垢。故菩薩戒夷罪之外皆是輕垢。但於其中因果輕重差異而已。波羅夷罪即以輕垢為其方便。六八輕垢即以輕垢為方便罪。如彼五篇之中吉羅。即以吉羅為方便罪。菩薩輕垢因果亦爾。如彼聲聞提下三篇皆立二種方便為因。謂遠方便及近方便。遠近皆是吉羅。今菩薩戒其相亦爾。二篇方便雖有多種。皆是輕垢以為方便。問。重輕二篇各三方便。其相云何。何者是耶。答。波羅夷中三方便者。且如殺戒。欲殺有情。非情來替而即殺之。異竟不知是其非情。得重方便心不改故。彼損害已後知非情。違前暢思得中方便。前境差上若起疑心。為生為杭。彼損害已終身不決亦中方便。後知非情得輕方便。殺中三因其相如此。餘門之中及餘重戒三方便相。准例可知。輕垢罪中三方便者。且如輕慢師長戒中。於彼師長身不敬養。即得上罪。起輕慢心是得中罪。於師長上起餘人想。或於餘人不敬養者。並是小罪。此戒之中三罪如此。餘戒三罪准例可見。前重戒中。於一戒上有三方便。今此輕戒其相亦爾。隨應具三。事義有由。對一一戒其相可知。問四十八外有果輕耶。答。四十八輕僅舉綱領。自餘果輕其量極繁。人萬威儀三千威儀。六萬細行十萬種戒。及以二百四十六戒二十五種不應罪等。並是果門輕垢罪也。四十八輕亦在彼彼諸戒之中。大凡果輕其相無邊。隨境隨心所制難測。今六八輕闕緣中罪即是方便。然於其中亦有果輕。不成彼彼方便故爾。對疏可見其相炳然。波羅夷罪闕緣之中亦有果輕。不成因故。又他勝處門闕緣之中。亦有輕輕垢及重輕垢等。此亦即是三方便攝。而亦有彼果門輕。行相無量。可細思擇。菩薩戒中方便行相。舉綱取要其義如此。上來總就初義明具闕方便竟。次就第二義明其行相者。具具緣犯不孤成必藉諸緣。然有通緣亦有別緣。其通緣者謂三緣等。通亙重輕一切戒故。如上已明。其別緣者。隨諸重輕一一戒相。犯緣差別義門非一。並如下疏。不此預明。闕謂闕緣方便犯緣具足成輕重罪。犯緣隨闕罪不至果。即是方便因罪分齊。是名闕緣方便之門。此闕緣中有是罪體亦有無罪。此約就闕別緣為言。闕其通緣即是無罪。而亦有其得罪之義。並至下文一一可明。上是就其後義明竟。自上已來總明標中具闕方便義訖。
　　第四持犯粗細者。持謂攝持。修對治護不違受體。於止作境光潔皎淨。名之為持。約人言之即有二種。一受已後專精不犯名第一持。遇緣有犯犯已能悔名第二持。犯謂違犯。不事攝持遇緣失漏。於止作境污染侵損。名之為犯。持有二種。一者止持。於惡止息。二者作持。於善策修。犯有二種。一者作犯。造惡違體。二者止犯。於善不修。順本受體即成二持。違越治護即成二犯。菩薩戒行不過三聚。十重六八與彼相攝。綱目領毛互不相離。各有持犯亦具粗細。明此義理即為二門。一者就三聚淨戒明持犯粗細。二者就十重六八持犯粗細。初就三聚者。法銓大師疏中廣明三聚持犯。故彼文雲。然三聚戒皆有持犯。於中攝律儀戒。止則成持作則成犯。攝善利生作則成持止則成犯。若細論者皆具二義。律儀戒中有作持者。如瑜伽論開殺盜婬。於菩薩戒無所違犯生多功德。准此若不作者即止犯也。以守律儀不犯眾生即為止犯。亡犯化物方謂為持。故涅槃雲。於乘緩者乃名為緩。於戒緩者不名為緩。攝善戒中有止持者。如瑜伽有三十事。是不合與此。則止即成持不止為犯。攝生戒中有止持者。前機未熟不作為持。強作失宜作則成犯。即善戒經不為慳人說施是也。又一一聚中隨位優劣複分四類。初律儀四者。一就身語。於殺等境作則成犯止則成持。此約初心未防意犯。二制觸心。如涅槃經。聞環玔聲起染污心即成其犯。此謂約位。稍高有對治力。縱心起染故成犯也。若凡夫身劣治所不禁則非犯也。禁心不起是則成持。第三無前二過。見有男女不信無我。見我持戒則為犯也。故十住論雲。有比丘。於經戒中盡能具行而說有我。是名破戒。似如持戒。反上成持。第四雖無我執猶存法執。見有戒相即成犯也。故十住論雲。復有比丘。具行十二頭陀而見諸法定有。是名破戒。似持戒者。反即成持。次攝善戒亦四重者。初約身語。且如慳戒。不施是犯施則成持。第二雖施心望恩德。或口面果報。亦即成犯。故百論雲。為報故施如市道法。是名不淨法。所謂將人常行生死中。不望恩等。即為持也。故淨名雲。佈施是道場不望報故。第三雖不望報。見我能施及以乞者。亦是犯也。如智度論雲。若見我能施等是施不清淨。反上成持。故經云。以無我人見。眾生無壽命修一切善法。則得菩提。第四雖復不郵能施所施。然不達法空即非清淨。故經云。若菩薩心住於法而行佈施。如人入暗則無所見。反上為持。故經云。若菩薩心不住法而行佈施。如人有目日光明照見種種色。第三攝眾生戒亦有四重。初若不度即是犯戒。度則成持。第二雖度望恩及報。是即成犯。反上為持。故經云。菩薩所作福祐無所希望。第三若見我能度生死是則為犯。故經云。若言我當滅度無量眾生。是不名菩薩。度不存我是則為持。第四雖知無我。見五蘊法而可度者。是則為犯。知法本空不礙行化。方謂為持。故智度論雲。諸法性空名真實法。若說此法名度眾生。起信亦云。盡欲度脫等眾生界。而亦不取眾生相。皆此義也（已上）此一段文總有三重。具明三聚持犯相貌。此當菩薩持犯粗細。第一重者。三聚相望明止作相。單持雙犯無有變犯。第二重者。三聚各有止作二持。犯亦爾也。第三重者。於一一聚。委細簡擇以明持犯。此乃初重是粗。後之二重即是細相。第二細中之粗。第三細中之細。其相顯著義亦最要。故今引之以顯其相。後就十重六八明持犯者。且十重中若就勝言。十重並是單持雙犯即唯止持。以此十種皆止惡故。若通言之。一一之戒既有三聚。故十並是雙持雙犯。止惡即是攝律儀戒。能治十行是攝生戒。四十八輕約勝及通大同十重。准例可知。約勝即粗約通是細。隨下疏文可具准思。菩薩持犯相極難測。與彼聲聞亦同不同。法銑師云。又菩薩持戒。與聲聞人有共不共。性戒共學如攝論明。遮罪之中有共不共。譏嫌中制是則共學。少欲中制菩薩則行。如瑜伽論說（已上）共不共等不同相貌。如太觀師宗要明。與聲聞犯不同分相中具說之。弘律諸師。律疏鈔中廣立持犯方軌一門。研竅討尋盡其義理。今菩薩戒持犯是宗。是故諸師各明其相。元曉大師持犯記中。別立持犯淺深·究竟持犯之門。太賢法師古跡之中。建立護持·犯失二門。及彼宗要別立持犯相門。於其門中亦開總·別·究竟三段明持犯相。義理窮盡。及餘諸師別章及疏。總相料簡別解文相。於彼彼中具明持犯。恐繁不陳。廣如別章。
　　第五諸部種類者。說菩薩戒經律論等部文非一。種類多端。且言重戒略舉五說。一今梵網經即說十重。二本業瓔珞經下卷亦說十重。三一卷善戒經說有八重。四善生經第四說有六重。五地持論第五·九卷善戒經第五。瑜伽論第四十卷並說四重。此乃被於出家在家。二眾通局廣略有異。是故諸說種類多端。其相如下輕重門明。今梵網經通局廣略有異。是故諸說種類多端。其相如下輕重門明。今梵網經通說十重。聲聞律藏根本四重。亦即此經初四所攝。其輕垢戒總有十類。如疏下卷。至彼可知。
　　第六對小辨異者。菩薩戒法與小極別異相非一。難可具陳。立篇是別。聲聞五篇及六七聚。菩薩唯立重輕二篇。聲聞四重二百四六輕。合有八篇二百五十。菩薩十重四十八輕。合有五十八戒。聲聞根劣。細分階降。顯戒分齊。菩薩機勝。不分多級。聞一解十唯立二篇。聲聞唯護身口。菩薩具制三業。聲聞持戒利自身。菩薩二利他猶最。聲聞所持從三聚中攝律儀戒一分而出。菩薩具持三聚淨戒。聲聞菩薩總有此等種種不同。恐繁略之。若別約就十重六八一一言之。其異極多。至下經文及以疏解一一應知。不此預明。戒相文前六門行相。依標略明其事如此。
　　經。不誦此戒者非菩薩非佛種子者。非菩薩等疏各二釋。文相易。諸師異釋與疏異。且銑師云。非菩薩者失其位。非佛種子者失其因也。前失現行之行。後失如來之種。由不誦戒不識持犯戒行不存。故非菩薩。又復不熏以成佛種。二俱失也。又解。此乃過分擊令誦戒。不誦能持計不應失也（已上）奧雲。夫為菩薩者必二利通行。不誦則不能傳受。大悲之行不成。不成則自止一身。佛種由此永斷。佛行不爾。故非佛種。既非佛種。亦非菩薩。又若不聞此。自亦不得無上菩提故。非佛種非菩薩也曉雲。非菩薩者。發不誦戒心故。約心故言非菩薩。不謂永不菩薩故非菩薩。亦就行故言非佛種子。不謂永非佛子故非佛種子。一雲。成佛者具一切種智故方成佛。故發不誦戒不善心故不具種智。故為非種子。發不誦戒心者犯輕垢罪。若趣餘勝善時故既作此事。後方誦戒者無犯。亦若不作不誦心。雖趣誦而由鈍根故。不得誦者無犯。若小乘者若作不誦念者。作意以後即犯不學罪。若無知罪者。五歲以後方犯也（已上）
　　經。我已略說波羅提木叉相貌者。問。指何物名相貌。答。璇雲。相貌者。即是上文說戒德戒體。是名相貌（已上）此戒德者。即經上文。自告諸菩薩言至善學也。言戒體者。自佛子諦聽若受佛戒至清淨者也。進雲。木叉相貌者。能持十重四十八輕即戒之相。三世菩薩皆令受學即戒之貌（已上）此意即指次上文雲有十重。至今學也。
　　梵網戒本疏日珠鈔第九

　　於時建治二年歲次丙子八月二十四日。於東大寺戒壇院撰之。為報佛恩酬祖德故竭愚窮才愍綴此章。功德不朽必證十身而已。
　　華嚴宗沙門凝然（報齡三十七歲）
　　於後弘安六年歲次癸未九月十八日。於東大寺戒壇院治定潤色焉。
　　沙門凝然（報年四十四回）
　　寶永三年龍捨丙戌七月七日書寫此捲了。



　　梵網戒本疏日珠鈔卷第十
　　東大寺沙門凝然述

　　意業犯嗔。通身業加以手打及以刀杖方成犯故。若位稍高獨意成犯（已上）賢雲。十中四以自業為體。智論十三雲。酒及前三俱身戒故。第四六七語業為罪。餘三語隨相為第六七故（已上）與疏同對校可見。十重業道。疏釋炳然。銑雲。將此十戒配十業道。初四如次配前四業。酒戒配貪及以邪見。以酒生癡助邪見故。若望貪利屬貪業道。說配兩舌。若直說過則非兩舌離間。心說則成兩舌。毀配惡口自讚。非十慳屬於貪。嗔正相當。謗屬邪見（已上）已與疏同異亦對可見。
　　疏。婬瞋各有一義者。婬瞋總各二義。並前之一義故。今此明通非情之義。賢雲。婬瞋邪見或從非情。婬屍未壞是非情類故。餘唯情邊方結重罪。雖盜情主邊結故與疏全同。銑前八局情。後二通二。以嗔戒中雲於眾生中乃至非眾生中皆成犯也。以謗戒中佛僧有情法是非情（已上）此意婬不通非情。餘與疏同。
　　疏。凡中通四趣等者。雖有六趣合則五趣。以修羅天攝故。今除地獄故唯四趣。次釋通五者還取地獄故。然舉鬼等為其由者。此中意雲。鬼等既對獄中爾故云爾也。
　　疏。二乘果向十聖等者。聲聞四向四果。緣覺一向一果。合為十聖。

　　此後長根等緣
　　疏。幾是業道重等者。問。若爾餘戒非業重耶。答。餘戒亦是業重。然彼障道義既增勝故約彼配。然彼業道及波羅夷寬狹不同。義亦輕重故。賢師（宗要）雲。若有重罪亦業道。設有業道亦重罪。四四句分別。或有是重而非業道。謂。酤酒等及餘一分。或有業道而非重攝。謂。綺語等。餘句應知（已上）又古跡雲。然有業道非他勝處。謂。染歌等綺語所攝（已上）
　　此中意雲。若墮說過讚毀之綺語業必是重罪。不爾綺語非也。勝處疏意亦爾。綺語既爾。兩舌語等義亦可爾。
　　疏。有義十戒俱通二罪者。



　　梵網戒本疏日珠鈔卷第十一
　　東大寺沙門凝然述

　　從此已下釋十重文。此乃第一波羅夷篇。十重戒本即為十段。言半頌者五言半偈。即以一字為一戒故。第一殺戒。第二盜戒。第三婬戒。第四妄語戒。第五酤酒戒。第六說過戒。第七自讚毀他戒。第八故慳戒。第九故嗔戒。第十誹謗三寶戒。其十重禁戒名也。諸師立名與今取立有同有異。至下可明。
　　第一殺戒
　　疏。故瑜伽雲若有問言菩薩以何為體等者。彼論四十四雲。菩薩如是以所修悲熏修心故。於內外事無有少分而不能捨。無戒律儀而不能學。無他怨害而不能忍。無有精進而不能起。有靜慮而不能證。無有少惠而不能入。是故如來若有請問。菩薩菩提誰所建立。皆正答言。菩薩菩提悲所建立（已上）今變其言取要而引。太賢所引文言亦爾。加之莊嚴論第二雲。菩薩以大悲為體。是故極勤利他。雖入阿鼻地獄如遊樂處。菩薩如是於餘苦中豈生怖畏（已上）
　　疏。乖四攝行者。菩薩攝物必有四種。一者佈施。運心普及稱之為布。輟已惠人故名為施。二者愛語。音聲屈曲表彰名語。聞者悅樂故目為愛。三者利行。行是所修之行。即是因名。利乃所得利益。是即果稱。因謂現法輕安定等。果謂當來所得涅槃。並皆名利。有所益故。四者同事。同者等也。事者事業。謂。與有情等修行業故名同事。菩薩若欲攝化有情。始終起盡不過此四。斯則化一有情有此四次第也。行相云何。若欲化彼先行於施。即隨於彼所須。外財金銀等物及以內財手足等類。隨求皆與。由隨意與故。諸有情親附菩薩。是名施攝。既親附已。次以愛語悅豫彼心。令其受道。由行愛語。令所化生心起愛慕。歸依菩薩。既歸依已。次教修行。是即隨彼機性差別。而教行彼三乘等行得自乘果。或亦令入一乘佛果。起利行已。次與所化同其事業。為令彼修故要自作。由此四事攝諸有情。不增不減故有四也。此四即是利他之行。若害生命總違四攝。是故如來制此戒也。
　　疏。彼要待犯已方制婬戒等者。開宗記第二判制四重之次第雲。易為喜犯建在初明。非直此文殘等類爾。故僧祇雲。初戒成道五年冬分第五月十二日犯。即是十月二十七日。餘之三戒並是成道六年冬分。盜戒第二半月十日。謂是九月十日。殺戒第三半月九日。謂九月二十四日。妄語第四半月十三日。謂十月十三日。以此文證足彰次第南山師云。問。同是出家法不異故。有何三眾與僧不同（下眾殺戒在初不同具戒）解雲。下眾前五猶本何義。次第二種不同。答。出家所囗要斷煩惱。道分所障勿過於欲。故婬在初。俗不修道斷婬非分。畜妻行福不妨世善。或求慈行有壞殺害。故偏制約。以全斷故。若爾三眾智分應婬在初。亦全斷故。有人解雲。人同方便行道。少分似同而別。有人言。年小惑微婬惱未發。不妨無慈故殺在初。有人言。小學未通教非極制。現所禁者從俗無過（已上戒疏二上）開宗記雲。問。此為喜犯婬戒在初。五十如何以殺為首。答。古昔多解皆不允當。今申正義。智者應思。但以五十等戒不假犯請。依本業道以殺為初。具戒奧廣必待犯請。喜犯前明婬戒居首（已上）聲聞戒相婬居初者。此就具戒成此次第。五八十戒順本業道故殺在首。非今對簡。
　　疏。息風名生依身轉等者。泛言眾生二門立名。一隨轉理門。約息風等。二真實理門。如五蘊和合名為眾生等。今此且舉隨轉理門。殺生亦爾。下引涅槃具有二門。若唯約就息風之義名眾生者。但順世俗義不盡故。南山律師亦約二門。相州律師直就五陰。故彼師律疏第二雲。五陰實法中假立眾生名。斷於五陰為殺生（已上）此依成實。雖是小乘近實理門。然成實意。一念之中不成五陰。相續心中即成五陰。起心緣境初一念心。唯是心王無有心所。次剎那中想數即起。其次剎那受數生起。第四念時行心即生思業成就。其後心中色陰形相成身口業。如此必經多剎那心五陰成立。是故亦必經多剎那相續之念成立眾生。由此義故。殺生之事就斷眾生相續連持命根為言。然其命根依五陰住。陰實命假。命根斷者必由陰斷。是故殺生啻就陰斷。薩婆多部及大乘宗。一念之中即成五蘊。十大地法及徧行五必俱起故。故一念中即成眾生。東塔懷素律師云。舊解不然（破相部法礪律師義）今解息風名生。依身心轉隔斷不續。名為殺生。人名別於蘊上建立。或復生者即是命根。謂。以要心隔絕他命。乃至一念應生不生。故僧祇第四雲。人者有命人趣所攝。奪命者令彼命根不相續四大分散。是名奪命。此文復雲。人者從初識至後識而斷其命（已上）嵩岳定賓律師云。崇雲舊解不然。今解息風名生。隔斷不續名為殺生。或復生者命根名生。隔斷名殺。今詳涅槃第二十卷。為闍王說息風名生。闍王俗人不達法相。謂。言息風名之為生。世尊遂依隨轉理門作如是說。若據實理。羯邏藍等根未滿時息風不轉。豈不名生。若不名生殺應無罪。故婆沙二十六說。羯邏藍等根未滿時息風不轉也（已上節宗義記第四）今疏釋名。且先約就隨轉理門故。舉息風以結其名。然據實義。即就五蘊和合為言。故證文中具有息風·五陰二門。法銑大師具舉二門。故彼文雲。所言生者即出入息。故涅槃雲。夫眾生者名出入息。斷出入息故名為殺。我等諸佛亦隨俗說。說名為殺。又五陰和合假名眾生。若壞五陰名為殺生。亦涅槃雲。眾生佛性住五陰中。若壞五陰名曰殺生。若有殺生即墮惡道（已上）此以所引涅槃經文即成二門。今疏所引亦是同文。明知今意必有二門。然且隨俗故約息風。法銑亦云。善生經云。若有說言。過去已滅未來未生現在無住。云何名殺。一念不殺微塵不壞。若一念不殺雲可言殺。是義不然。何以故。雖復現在一念不殺能遮未來。故得名殺。若有說言。色是無記命亦無記。云何殺已而得殺罪。是義不然。何以故。如是身命是善噁心器。若壞是器遮於善噁心故。是故得罪。若有垂終其命。餘殘有一念在。若下刀者。是得殺罪。四分亦云。從初識至後識而斷其命。律攝之中必死而殺不得夷罪違經律也。加水之露斯之謂矣。經文又云。或有說言。若心在善無記悉得殺罪。是義不然。何以故。非噁心殺不得殺罪。若使他殺。受使之人到已更以苦毒而殺。口敕之者唯得作罪。受使之人兼得二罪。作以無作（已上）太賢師云。若中彼壽盡剎那殺如何得罪。文殊問經說得同罪。以加彼苦緣具足故。廣說如彼（已上）此中義意如文可見。
　　疏。息斷名殺入滅盡定豈是死耶者。入滅盡定都滅六識。心識猶滅況有耶。既無有息。故舉以問。
　　疏。以後起時息還生故者。彼之聖者。厭患六識緣境勞慮事是粗動。滅其心心所入三昧定暫時止息。然隨時限即必起出。其時有識息亦還生。出定之時氣息必生。有此義故。在定之時即名眾生。不例殺生。問。何故此定名為滅盡。答。彼所應滅心心所法即都盡故。名滅盡定。此定立名差別非一。或亦名無心定。此對心王彰名。此定即滅彼心王故。雖亦滅數而就勝故。亦名滅受想定。此約滅彼受想二種心所彰。雖亦滅盡餘心所法。偏厭受想。受想二數即是諍根。生死因故亦名斷受定。離受散動故。問。此定總滅幾心心所。答。總相言之。其所滅法即二十二。徧行別境各有五數。及善十一。併心王一。是故總為二十二法。若別約就諸識言之。此滅盡定即必滅前之六識之全及亦第七。滅卻染心。前六相應諸心所法。並染末那諸心所法。皆悉滅盡。此即滅定所滅分齊。彼小乘宗唯滅六識心心所法。小宗不說第七故。問。此滅盡定以何為體。答。小乘宗中毗曇所說。離色心外非色非心為滅定體。成實論宗。心識盡處數滅無為為滅定體。今大乘宗。以其無漏厭心種子二十二法為此定體。謂。彼聖者從粗至細漸漸次第厭患六識心心所法。直至最後有二剎那。第一剎那即是微心。深厭六識心心所法。次至厭患最末後心一剎那時。即熏得其二十二種。厭心種子功能之上假立滅定。由此義故。此二十二種子之法是此定體。問。何等之人得滅盡定及不得耶。答。三乘無學及以有學即得此定。然於其中亦有不得。無學之中如來必定得此三昧。驎喻獨覺及聲聞中俱脫羅漢俱此定。以得上八根本定故。部行獨覺·惠脫羅漢不得滅定。不得上八根本定故。以彼唯得近分中間斷惑證果故不得也。非唯不得滅定。亦不得神通等。有學之中。小乘初·二兩果之償得滅定。以欲界惑未斷盡故。第三果中身證那含即得此定。於第四禪根本定中。一一別斷欲界九品修惑盡故。非身證者不得滅定。唯得初禪。未至定力斷盡欲惑得不還故。大乘有學頓悟菩薩入初地時即得此定。若漸悟者。俱脫羅漢·驎喻獨覺·迴心向大·地前諸位即有此定。未迴心時已得之故。有學身證漸悟之者。亦即地前諸位有之。自餘無學惠解脫人。部行獨覺。有學之中非身證人。此之三人迴心之後入初地時方得此定。問。有何所以聖入此定。答。小乘聖者厭功慮故即入此定。菩薩大人求功德想。此定無靜湛然。似大涅槃功德法故。以求此故入此定也。如來大覺功德圓滿。自然任運入滅定也。問。此之滅定漏無漏何。答。毗曇宗中滅盡定體一向有漏。是非想地界系法故。成實論宗滅定之法一向無漏。體是數滅無為法故。大乘宗中此定唯是無漏之法。不屬界系。問。入滅定者。時節云何。答。毗曇宗中。欲界眾生入定時分。極遠住者不過七日。若過七日出定即死。段食養身唯七日故。上界眾生已離段食入滅定者。能經多時而不過彼一期報分。若過報分出即死也。成實宗中即異毗曇。入滅定者定力持。縱經多劫出亦不死。而亦死者。以本命報垂盡之時入滅盡定。入定之間定力持身。出定即死。報分盡故無定力故。今大乘宗即淨影雲。大乘法中。諸佛菩薩所入滅定時無限齊（已上）問。此滅盡定出時云何。答。久修之者。任運出定得定自在。所以任運。若是初修未自在者。依先期願能出此定。將入之時作期限故。滅盡定相略知如此。鉅細之相具如別章。
　　疏。問此報息滅等者此問是乘前答而起。前答之中。約就出定之時息生。成立滅定非死之義。故今約就後報後息生以為問端。
　　疏。答以命根斷故等者。入滅定者命根不斷。是故必在一期報中。今此殺生命根已斷。此世報命亦已隔斷。雖彼當來異熟報中息必生起。即是他世不關此世。是故不例滅定之事。問。何名命根。答。唯識論第一雲。然依親生此識種子。由業所引功能差別住時決定假立命根（已上）此乃彼第八識名。言種子之上。即有連持。不斷功能。令眾同分住時決定。或經百年或千年等。是故於彼功能之上假立命根。非是實法。不同有部離色心外別有命根。論中深破彼實有義。然後成立大眾正義。即此親種功能之上假立命根。此有三法。即壽·暖·識。名言種上連持功能一期不斷。名之為壽。賴耶相分名之為暖。暖即色也。第八現行名之為識。此之三法未必定三。無色界中無有暖氣。而有餘二。有色界中即有暖氣。有暖之處必有餘二。唯是於一第八識上義立三法。非有別體。如四正斷一進上立。是故三法不離第八。其中識者第八自體。三法是所連持。名言即所連。持彼福非福不動三業。是總報業亦是能引。引生第八總報果故。異熟第八即名所引。然彼能引唯是先業。即是行支發在過去。名言種子是果支攝。現在有體故業所惑。種子之上有連持能。假立命根。大乘唯取此現在法。是故先業望此種子。即是有力增上緣也。問。報者是何。答。報者果報雜雲異熟。因是善惡果是無記。因果體異故名異熟。熟者因果。果熟之體異業因故建此稱也。無記有二。有覆無記。無覆無記。今此異熟無覆無記。無覆有四。今是其一。四無記者。異熟無記。威儀無記。工巧無記。通果無記。四體即是無覆法也。
　　疏。殺既從緣必無自性等者。殺不孤起必由因緣。殺心為因力等為緣。總而言之。即下所明通別十緣是故成殺。緣生之法皆無自性。既無自性豈有殺罪。若實有殺背無自性。故舉此義以致問也。
　　疏。答有無自性罪者。一切諸法本無自性。無自性故即必從緣。由從緣故諸法生起。所生諸法既從因緣。由因緣故無有自性。今此殺罪其義亦爾。無自性故必從因緣。從因緣故即得殺罪。故無自性成此殺罪。非唯成殺。由無自性亦彼當來所受果報無自性故。從緣即感彼三惡趣。所有若果所以有也。殺罪可怖不可不防。罪性雖空業果不亡。從因緣故無自性故。非唯殺罪諸法皆爾。無性緣生緣生無性。依他二義是其事也。似有無性無性似有。相反相成互違互立。此殺罪事委細言之。約就因緣等無間等四緣明之。依他二義依此門故。
　　疏。既自心變眾生等者。眾生外無唯識所變。五蘊和合假名眾生。尋其實體即是自心。眾生既假何實有罪。是故舉之以為問也。
　　疏。答還自心變罪等者。一切諸法。三界六道。依正二報。染淨體用。莫不皆是自心所作。眾生既是唯識所變。是故於彼所殺生上自心變罪成其穢業。非唯自心變罪成犯。亦於來世感其苦果。即是自心之所變現。以此罪業必受果故。
　　疏。問知殺性空殺應無罪等者。問。此之問意。與前殺既從緣必無自性等有何差別。答。前問唯約法體無性。不論行人知與不知。今此問者就知性空以為問端。是故與前全別不同。由此義故答中即約知不知明。不可混濫。言空是治罪法者。治法有二。一已作之罪過緣造罪。所作是因緣和合空無自性。改悔懺洗無不除滅。是故性空治之方法。二未作之罪罪障無性不可造作。故此性空成治之法。今約未作罪門為言。故次文意。若了空寂不可行殺。悟解深勝不迷著故。若行殺者非是悟空。以迷倒心妄行非故。迷心顛倒謂是無罪。即是愚癡撥無邪見。不了性空即見有罪。遇緣犯罪是猶可救。不解性空而謂無罪。所作罪惡不足可救。上來五重問答之文。義和科中立其名雲。一通入定同殺妨。二通後報非死妨。三通殺生從緣無罪妨。四通殺自心生無罪妨。五通殺生性空無罪妨也。此乃遣疑之樞要顯理之門戶。斯五問答始終周盡者也。加之法銑師云。問。殺既從緣則無自性。無自性故應無有罪。答。罪雖性空迷情執有。故有罪根。若證空理悲心行殺。如僊預王則無有罪。二十唯識。問曰。若彼三界唯是內心。無有身口外境界者。以何義故。屠獵師等故害豬羊得殺生罪。是故應有外色等境。答曰。死依於他心亦有依自心。依種種因緣破失自心識。此偈明何義。如人依鬼毗金捨闍等。是故失心。或依自心是是故失心。或有憶念愛不事。是故失心。或有聖人神通。轉變前人心識。如大迦旃延令婆羅王見惡夢等。又毗尼中有一比丘。夜踏菰皮謂殺蝦蟆死入惡道。是故偈言。依種種因緣破失自心識。故死依他心亦有依自心。以依僊人瞋毗摩質多羅阿修羅王故殺餘眾生。此依他心死。問。五陰生滅此不至彼。云何受報。答。善生經云。是義不妨。何以故。我法或有即作是受異作異受（後生報也人作天受）無作無受（約第一義。無自性故也）汝意若謂異陰異受。云何復言相續不斷。是義不然。何以故。譬如買毒乳中至醍醐時故。然殺人若言是業何處住者。住過去中待時待器得受保報。如人眼藥。藥雖消滅時到則發。又如小兒初學事。雖唸唸滅無有住處。然至百年亦不忘失。過去之業亦復如是。雖無住處時至則受。若能通達是事。是人則能獲無上果（已上粗字注言並彼文也）此中即有二個問答。初問是同今疏五個問答之中第三問意。而答之意陳其異門。此問答者總明業因。後之問答即陳來報。並是精要引以養神。
　　疏。一是受菩薩戒人等者。若漸悟者受其小戒。未迴心者犯殺生等。唯犯小戒非違大戒。未迴心前不成大故。何況小機未受小乎。若頓悟者發大乘心。先受聲聞小戒之者。是即遍學別受菩薩。即隨有違犯菩薩戒。遍學門行即大乘故。若全未受菩薩戒者。雖作殺生非是違犯。唯是業道違理而已。若已受者。作樣方便然後捨戒。捨戒之後正殺彼生。此人唯有前方便罪無其果罪。已捨戒故。正殺之時還同未受。若人退大向小作罪。既非菩薩故無違犯。是亦還同未受戒者。
　　疏。二是住自性等者。此中可攝重苦受緣。是故文中置等言也。以顛狂重苦俱非自性故。
　　疏。三無開緣等者。此乃利生方便。開緣如下通局門中具引瑜伽戒本。今疏通緣立此三種。義寂·太賢通立五緣。斯乃開合出沒異耳。具如前明不遑重陳。此三緣中隨闕一種全無有犯。三緣必具即成犯也。此之三緣既是通總。故通十重四十八輕八萬威儀無量戒等為其犯緣。今此且約十重為言。
　　疏。地論五緣一是他身等者。十地經中第二地文。具明十善業道之相。然十不善各有犯緣。經說其相。具緣非一。今十重中隨應取彼。此中所引即殺業道。十地經文如論所舉。即十地論第四卷雲。果行離有二種。一者微細。心念害故。二者粗重。身行惱害故。如經是菩薩尚不噁心惱諸眾生。何況於他眾生起眾生想。故起重心身行加害故。於中粗行有五種。一者身。如經他故。二者事。如經眾生故。三者想。如經眾生想故。四者行。如經故起重心故。五者體。如經身行加害故（已上）釋曰。此中意念名為微細。身業顯著名為粗行。以粗顯故即具五緣。控玄記十一雲。果行離者正離殺業。爦因成樣故名為果。離此所作故名果離。有二。細約念惱尚不曾有。況粗約身害是則亡言（已上）第二緣事者。即是眾生也。今疏直名眾生。取殺眾生相粗顯故。是故論中名之為事。第四緣行者。故起害主意中行故。今疏改之直名害心。第五緣體者。諸緣滿足殺業究竟。果罪正體故立此名。今疏唯名正加害也。
　　疏。對法論亦五緣等者。具雲大乘阿毗達磨集論。無著菩薩造有七卷焉。陳那菩薩造其釋論。安惠菩薩本釋糅之。名大乘阿毗達磨雜集論。有十六卷。處處引言對法論者是本論也。引言雜集論者即釋論也。又本釋總通言對法論。義亦無妨。故有引爾。對法論第四雲。又殺生等。應以五門分別其相。謂。事故。意樂故。方便故。煩惱故。究竟故（已上）雜集論第七牒此文已釋雲。殺生等事者。謂。有情數非有情數。如其所應依此處所起殺生等。意樂者。謂。於此事起此想意樂。及起當作此業道意樂。方便者。謂。此作用或自或他發身語意。煩惱身。謂。貪瞋癡如其所應或總別。究竟者。由彼彼方便如是如是業道圓滿。或於爾時或於後時。於此義中。殺生事者謂有情數。意樂者謂此想及必害意。方便者謂為害故加刀杖等。煩惱者謂貪等。究竟者謂彼眾生由方便故。或無間死或後時死（已上）今疏引雲對法論者。即是雜集論之文也。本釋具建此目無妨。對法論明業道具支。由此五緣故成業道。釋論委悉如文可見。十地·對法相對言者。地論眾生是彼有情。地論眾生想及以害心。即對法論意樂一種。此意樂中含想與其害意故爾。地論正害即對法究竟。地論他身對法中無。對法方便及以煩惱地論俱無。二論所說有無開合相對檢校其事如此。
　　疏。合此二論通具七緣等者。第一他身獨出地論。第五加刀杖。第六有三毒。唯出對法。自餘四緣二論俱說。合此二論具立七緣。犯相因緣即無所闕。況加通緣無不備足。此戒犯緣諸師異說。天台明曠並立四緣。一是人。二人想。三有殺心。四命斷便犯。彼師所立。唯殺人趣得波羅夷。餘趣犯輕。是故犯緣唯舉人趣。緣中無其他身·刀杖·三毒三種。以隨略故。利涉法師建立五緣。一者是生。二作生想。三起殺心。四動身口。五令彼命斷。此中無有他身三毒。義寂法師建立五緣。瑜伽論五十九。十惡業道各有五相。一事。二想。三欲樂。四煩惱。五方便究竟。此與對法業道五支其相是同而開合異。依彼五相立殺五緣。一眾生。二眾生想。三殺心。四煩惱。五加害命斷。此五之中略無他身。依十地經有他身故。太賢法師依雜集論業道五支為今五緣。法詮大師建立七緣全同疏主。智首·南山等諸律師。於殺人戒立五犯緣。一是人。二人想。三起殺心。四無方便。五命斷。小乘律中建立三趣以攝六道。謂。人·非人·畜生是也。天·修鬼·獄合為非人。唯殺人趣是波羅夷。餘趣即輕。或偷蘭遮以波逸提。是故犯緣必就人立。今菩薩戒疏主等義通其六道。殺即重夷。是故犯緣總就生立。此且約凡。其餘聖者殺等犯夷或得逆罪。
　　疏。闕通緣可知者。三緣之中隨闕一種。於所作事一向無罪。然於其中闕第一緣。唯有業罪未受戒故。闕第二緣。未狂等前有起方便。即得輕垢。始終狂等一向無犯·闕後之緣反生功德。法銑師云。若闕初緣無違教夷有業道罪。故善生經云。俱有二人同共作罪。一者受戒。二不受戒。受戒者罪重。不受戒者罪輕。何以故。毀佛語故闕第二緣。若未狂前已與方便合有輕垢。若始末皆狂則都不犯。故律雲。癡狂心亂痛惱所纏。闕第三緣。若為救生反成持戒。故清淨毗尼經云。問。頗有犯戒名屍波羅蜜耶。答言有。若菩薩多益一切眾生不自觀戒。如是毀戒是屍波羅蜜（已上）法銓建立三種通緣。次第相貌全同今疏。是故闕緣義意亦同。
　　疏。二應得輕輕垢謂以善心等者。如四分律中說。婆求河邊比丘修不淨觀。厭惡此身與刀於人令殺自身。彼即善心厭身故爾。今即其例。然彼教人令殺自身。令此厭身直害自身。既非他身亦是善心。是故唯犯輕輕垢罪。問。此輕輕垢及前重輕垢。為是方便罪為究竟耶。答。是究竟罪非方便罪。本心殺自不望他故。問。一切闕緣可皆方便。此闕初緣何非方便。答。一切闕緣未必皆因。然多是因亦有非因。即如今此輕重輕垢。是故唯雲輕垢不言方便罪也。問。輕垢罪中有幾階降。答。輕垢罪中因要分二。若對夷罪唯是一品輕垢罪耳。然於其中委細別。今方便輕垢有重中輕。究竟輕垢亦有三品。方便之中有夷方便。有輕垢下所生方便。夷生是重輕生即輕。二篇所生亦有同罪。輕垢階降具如前明。問。教人殺自得何罪耶。若云重者既非他身。若云輕者。既得教人豈是輕乎。定義如何。答。教人殺自是輕垢罪。教人殺他雖是可重。望自罪境既是非他。故罪可非重。受教之人事亦不定。所教有戒彼即得重。無戒無犯。二類雖異能教唯輕。以非他故。
　　疏。此中有癡前有嗔故等者。此中厭身違背正理。前門噁心即是瞋恚。是故二門俱有煩惱。故其六緣皆悉具足。謂。自是眾生有眾生想。即起殺心加刀杖等。有嗔或癡即命斷也。然是自身非對他人。是故此犯唯輕垢也。
　　疏。為法滅身為生捨命等者。為法滅身如雪山童子半偈投身等。至輕垢第六不能請法戒疏文之處具可是之。為生捨命即如薩埵王子與身餓虎等事。亦至第十六輕垢借法規利戒疏處具可陳述。疏文等言即是取毗楞竭王雪山童子等。對上為法滅身故也。
　　疏。若不捨反得罪者。不為法捨身違攝善法戒。不為生捨身違攝眾生戒。前之噁心厭身二殺即是俱違攝律儀戒。前二作犯反成止持。後一作持反成止犯。
　　疏。此中非直無三毒等者。為法及生棄捨身命。是則無貪善根為性。既非噁心故無瞋恚。心住正理與智和合。見解不謬慧悟自在。此則無癡善根為性。由此事故無有愚癡。雖有五緣既無煩惱亦非他身。是故此事一向非犯。雖是他身若無煩惱本無有罪。何況自身為生為法無彼煩惱。正見相應與智和合。是故反成最上持。問。此第三句亦闕第六何闕初中而出之耶。答。此句闕二實如來難。然不可置第六之中。今且置此。闕初之中以明成持不犯之相。而其正意唯初二句成闕第一緣之義也。
　　疏。一若諸趣相差俱得等者。如欲殺人畜生來替。於畜生上作作人想殺。或欲殺畜人趣來替。於人趣上作畜想殺。此等俱是得波羅夷。雖是諸趣相望境差。而望有情即非想差。是故諸趣相差皆重。就緣有情之心想結故。又就一趣中亦有相替。欲害張人王人來替。即於王上作張人想害則得重。欲殺犬畜?畜來替。於?畜上作犬之解。害亦犯重。並望有情結其罪故。此於一趣各各相替。非是今段諸趣相望。若約業道諸趣境差。及各趣中異類相望俱非本罪。纖塵微渧心境各差。不成本罪。或是輕少或即無罪。隨事約相其義不定。大小二宗義門皆爾。今菩薩唯非眾生。諸趣相差皆是重夷。問。今此菩薩所持殺戒。與彼聲聞所持殺戒約趣輕重其相云何。答。聲聞戒中所殺為三。人及非人畜生是也。殺人是夷。殺害非人是偷蘭遮。於畜生中。殺能變形畜生是蘭。殺不能變犯波逸提。今菩薩戒害六趣生皆波羅夷。不同小乘隨六趣生分其輕重。又境想之中立其五句。一人作人想殺得重夷。二人非人想。三人非人疑。四非人人想。五非人非人疑。此之四句並是偷蘭。且欲殺人非人來替。於非人上作人想殺。得偷蘭遮。想雖不差而境來替。境既不當所期之體。是故唯得偷蘭遮罪。然此偷蘭。異境已前緣人欲殺。約此而結。其餘想心及以疑心境差等事准例可知。大小相狀有此異也。
　　疏。二若非情來替有二罪一畢竟不知是非情等者。欲殺有情非情杌木來替其處。於非情上作有情想。乃致其害。此是闕境總相事也。說中第一損害之後。畢竟不知是非眾生。問。此門結罪是重方便。為結闕境已前緣生。欲殺之罪為得闕境已後杌作生想之罪。此門罪體前後合結故重方便。既雲約心。此則闕境已後之事。而非唯是亦取對生。彼此合成是重方便。問。闕境已前得何罪體。答。唯約爾前是輕方便。心境雖具是加行故。問。此結重方便者。方便有幾種。重下方便有其三種。謂重及中輕方便也。輕垢罪下亦有三品。名之上罪·中罪·小罪·方便之相如前已明。問。此重方便。與闕初中重輕垢罪有何差異。答。前重輕垢是究竟罪而非方便。此重方便即是因罪非究竟罪。有此異故立名亦別。若論罪體彼此是同。品位分齊事相當故。中輕方便中輕輕垢相當亦爾。如彼聲聞三品偷蘭。各有因果品類相當。此亦同然。其相易知。若輕垢罪所生三品。與今十重所生方便其相不同。簡擇可知。問。闕境已後。唯對非情縱有殺心。境非其體。何於杌上結方便罪。答。雖是闕境殺心深重。菩薩戒中專制意地。是故約心結重方便。二十唯識??皮良證。
　　疏。此但為闕境者。犯愆成就不過心境。果罪不成即由緣闕。其緣闕者心境闕也。闕心名心差方便。闕境名境差方便。心境互闕罪非果重。故重方便或中輕等。問。心境俱闕有其罪耶答。心境俱闕通犯無犯問。其相云何。答。心境俱闕總有二種。一境闕心半闕。是即有罪。二心境全俱闕。此是無罪。言半闕者即疑心也。如欲殺生非情來替。於非情上即起疑心。為生為杌。疑謂為杌即是闕境。疑謂為生非是闕心。疑雖通二且取謂杌。以為雙闕。微細言實是半闕。言全闕者。如欲殺生非情來替非心所期。所殺之境即是窺境。具所替杌即知非情。是故即非得罪之心。即是闕心分明。即知非情杌木。是故心想一向全闕。此門本無半闕義故。
　　疏。二若次後知是非情等者。此門於杌作有情想。殺已知非。以此為異。餘同次前。准比可知。
　　疏。故闕彼緣得此三罪者。問。此第二緣是眾生境。闕此緣者即非情替。此三罪中第一罪者即重夷。諸趣相差皆有情故。何故第一言闕緣耶。答。今此闕緣方便罪者。正在後二非是初一。是故疏雲以七緣不闕故（已上）然今相從言得三罪。又雖有情非本期境。異境相替暗當眾生。是故緣具得波罪夷。既非本境。約此義邊是故類攝在闕緣中。然克體性非闕緣攝。
　　疏。若於上三位兼起疑心等者。問。所言疑心即是想差別。次下文明闕第三。廣明疑心闕第三緣。是想差攝。今闕第二即是境差。何故此中舉疑心耶。答。總相而言。疑心即是想差中攝。然今此中兼帶明者。疑通兩邊。為生為餘。既通緣生是非想差。取此義邊故今明之。疑心之事必有之故。不互生杌疑不成故。問。疑三罪中後二可爾。初之一疑諸趣相疑皆是有情。七緣不闕何此舉之。答。相從舉之。又取一分邊全同也。前想中准知。問。何故此中後之結罪與前想中後二罪異。想中後二如次重中方便罪故。答。想中後二皆有情解。此中後二既是疑心。為生為杌。取緣其非眾生義邊。是故得罪。如次與前階降有之。
　　疏。問此中闕心與後位等者。通舉三種。本想上疑故云此中疑有雙闕。其中舉一故云闕心。闕第三緣生想之中有想有疑。疑亦雙闕。亦舉其一故云後位。俱是闕心義須問也。及闕境者。即是此中三種疑心。所對異境言前位者。疑心所兼三想異境。彼此所對俱是異境事須問也。
　　疏。答此於異境起疑等者。前問有二。答亦隨二。先答後問。即此於異境等言是也。意雲。彼此所對俱是闕境。而其能緣即有差別。此是疑心之異境。彼乃本想之異境。是故彼此有差異也。
　　疏。疑當異境等者。此答初問。意雲彼此能緣俱是疑心。而所對境即有差殊。此是異境上之疑心。後乃本境上之疑心。是故彼此有差別也。
　　疏。問何故雙闕唯疑非想者。能緣心闕·所緣境闕是名雙闕。此之雙闕唯在疑中。想之行解唯緣一方不亙兩邊。想疑二法俱能緣心。何故行相單雙不同此問意也。
　　疏。答以想無雙闕等者。今單雙闕明得罪事。然想心中緣在一向不通兩邊。若闕心境一向無罪。非判罪義。今既判罪故無雙闕。疑中行相非情來替是故闕境。為生為杌。既謂為杌。是故心闕。疑心能緣非唯一邊。是故心境二法雙闕。問。若單雙闕明得罪者。疑心之中謂為生者寔乃結罪。此是單闕唯境來替。心不差故。謂為杌者即不得罪。境既來替心亦闕故。雖云雙闕罪由緣生。何故今言罪由雙闕。答。此義不然。疑是猶預心不決定。不同想心。決定謂是疑謂為杌。雖有此心事不決了。猶預之杌非一向故。即非一向有亙生義。是故為杌。猶有其罪不可定言一向無罪。是故雙闕即得罪也。問。若疑為杌疑故得罪。疑謂為生此生之心即非決定。非決定故可全無罪。何故由此得其罪患。答。雖非決了既是謂生。正是得罪成犯之境。是故約此即得罪也。問。為生為杌各得罪耶。答。雖有兩邊。其得罪者總合互通以判斷也。唯是一罪無有別結。是故想心之中雙闕一向無罪。有罪無雙故無雙闕。疑心之中心境雙闕。就緣兩門通合得罪。問。次下闕第三緣之中。可有此單雙闕問耶。答。下不可有如此問答。闕第三中想是闕心而非闕境。疑雖兩緣而非闕境。故闕下緣想無雙闕。與此無別不可混亂。
　　疏。是故單雙二闕各三合為六罪者。想上三罪。一波羅夷。二重方便。三中方便。疑上三罪。一波羅夷。二中方便。三輕方便。故云六罪。
　　梵網疏日珠鈔卷第十一
　　建治二年（丙子）九月五日。於東大寺戒壇院述之
　　沙門凝然（報零三十七歲）
　　於後弘安六年九月二十五日。於同寺再治刊正
　　花嚴宗沙門凝然（報壽四十有四）
　　寶永三年龍捨丙戌中秋晦日書寫此捲了
　　右筆亮然



　　梵網戒本疏日珠鈔卷第十二
　　東大寺沙門凝然述

　　疏。一若本迷生為杌等者。此人對生而不知是。本自迷謬謂是非情。境雖有情心迷謂非。能緣非是得罪之心。是故損害一向無罪。然想差中總有二種。一者本迷。二者轉想。本來迷謬對此謂彼。名之本迷。此亦有二。一諸趣本迷。如對人趣迷謂畜等。生杌本迷如對眾生本迷謂杌。對生知生欲殺此人。中間轉迷謂是非情。名之轉想。此有二。一諸趣轉想。二生杌轉想。並准本迷其相可知。生杌本迷即此段事。是故損害一向無罪。諸趣本迷及二轉想並如後門。
　　疏。以三心俱闕故者。善惡作業總有三心。加行·根本·後起是也。或名方便·正作·成已。方便進趣名之加行。正業成辨名之根本。成業已後愛樂歡喜。名之後起。是名三時。三時心念有其輕重無有等故。業道因果亦有差別不同事也。若依制罪。或波羅夷或輕垢。罪各唯一品結犯而已。今此初門既闕三心。是故一向無結罪也。
　　疏。以不暢本思故闕中後故等者。暢殺本思。唯在根本及後起心。今無此心不暢本思。雖有加行得罪之心。而闕根本及後起心。故罪非重。問。此輕垢者何等分齊。答。此中所結方便罪者應輕方便。唯加行故。
　　疏。四若於人起畜等想本迷轉想俱重者。能緣之心人畜雖異。無非皆是有情之想。心既結成重夷之心。境亦有情識者本體。是故此門本迷轉想皆得重也。
　　疏。一疑生為杌者。此既本境之上起疑。其本境者即是眾生。此是心差境不差故。以本所對有情為境。於其生上起疑為杌。
　　疏。二於異境起疑者。問。此異境者是何等境。答。此異境者指杌為異。本境是生。於本境生起疑之時。以所疑杌為其正對。疑杌為情。以其杌木即為異境。問。若謂與彼境差何別。所差之境名異境故。答。彼此大別不可混亂。彼境差者。本境去已餘物來替。今此門中正對本境。而起杌疑。指其疑心。所疑之境以為正對。名之異境。此是想差非境差故。有此異故。彼此不同。泛而言之此本異境。疑心之中各有二種。一者本疑。對生向情。本自起疑為生為餘。二者轉疑。本對眾生作眾生想。中間轉想為生為餘。本境異境並有此二。准前想心其義可知。
　　疏。次闕第四緣有二一全不犯者。雖有餘六緣都無殺心故。此乃謬誤慮外致害。法銑師云。闕第四緣誤錯無犯演義鈔第十五上云。兩境歷然謂之錯。一境易奪謂之誤。謂。如二人並立。本欲殺東人刃及西人。即名為錯。本欲剎張人王人來替。或居闇處或不審實作張人殺。名之為誤。本斫非情及欲殺畜錯誤害人。亦不成業（已上）細解錯誤乃有此別。總通而用亦何有妨。如此錯誤一向無罪。
　　疏。二雖無殺心等者。問。此門何故不犯第九。而唯輕垢有何意耶。答。第九嗔戒即嗔為門。乃至不解名為犯相。今此殺戒以殺為門。故不至殺。縱起瞋怒加刀杖等。唯犯輕垢。今疏主意即依此門。故彼文雲。若以嗔故而作打心犯第九戒（已上）為門不同故判爾也。
　　疏。次闕第五緣得重方便罪等者。問。此闕緣罪可輕方便。唯殺心故。何重方便。答。誰言唯殺心。至斷命位故。雖自不殺餘緣死故。若見命斷生隨喜等。即是重夷。今乃無之故重方便。餘緣致死非吾所害。故唯方便非是果罪。而見彼死故重方便。若不至死唯輕方便。法銑師云。但起單心唯犯輕垢。若位稍高能自禁心。而不制止單心亦重（已上）隨位判罪輕重可見。
　　疏。一以無記心殺還得重者。此無記體。二無記中即欲界地有覆無記。然欲界惑有覆性者。末那中惑及意識中身邊二見。如此等也。若意識俱貪嗔無明。必是不善不通有覆。此是約就欲界地故。今無記心作殺生事還得重者。彼加行心及意樂中有其有覆無記心。故其次後心猶加行時。此時發起貪嗔或癡以為方便。其正業時以瞋究竟。由此義故。約意樂中有有覆性說言無記。殺生得重。若不爾者。根本之位以嗔究竟。嗔唯不善損自他故。欲界意識相應貪癡俱是不善。由何得有殺生究竟。依無記心兼具煩惱還得重夷。是故約就意樂位中。成辨無記殺生無妨。此意樂中無有三毒。此中亦有以無記心為其方便。以嗔究竟。此乃意樂即為方便。是故此闕第六緣中。雖無三毒還得重也。
　　疏。二不貪皮肉故殺等者。此乃大悲救生意樂。本無三毒是純妝業。修善獲福作持妙行。無貪善根正見相應大得功德。豈得有罪。文指瑜伽。如下第八通局門中具引本文。法銑師云。內無煩惱作利物心。反生功德。如瑜伽論（已上）亦即是也。
　　疏。一畢竟不知不犯等者。此是境闕而心不闕。前境不死故是境闕。意謂己死故心不闕。心雖不闕境是不死。是故唯得重方便也。
　　疏。二知不死結中方便者。此亦境闕而心不闕。但無根本後起二心。是故唯結中方便也。已上二門。且唯約心知與不知明闕後緣。法銑大師約異門判。故彼疏雲。闕第七緣。初興方便即止犯輕輕垢。若斫未死而便止者犯重輕垢（已上）此之二罪。境實不死心知不死。是本自知斫不斫異故罪差降。泛而言之。方便罪事義類非一。前第七鈔粗略明之。今更明其種類為分齊。定此殺戒方便之相。法銑師云。然方便罪有其二種。一者進趣。二者不成。言進趣者。心規前事造境求成。業有自他心分克漫。出出輕垢名進趣罪。及前事諧覽因成果。不成罪者。又分七種。一者闕緣方便。違教成愆。必假菩薩病捨等生。罪非究竟。若約菩薩無捨戒法。唯病救生二緣並闕。二境強方便。懷毒造境希望事成。前境既強殺等遂。三緣差方便。造境成犯要籍眾緣。緣既差違殺等非遂。四境差方便。將欲起非事籍前境。非情差本謬暢思心。五善心息方便。懷毒之造前事未成。忽生善心惡息非重。六想心方便。前是有情次想須當境。迷情謂杌轉想為輕。七疑心方便。犯因心成事須穴徹。猶預不決心劣成輕。此有二義。若其逼境疑生制而不得事成非重。若預疑生懷疑故殺還成重罪。五分無疑應約後義。今將此七闕前十緣。闕緣方便闕前通緣。境差方便闕初二緣。想疑二種闕第三緣。境強緣差心息共闕。殺心方便斷命心息又闕第五。三毒或不應具七。至下別明。疑一不定。如嗔非情及謗佛法。則無境強（已上）約闕十緣明闕緣想。種類分齊其相可見。然別七緣賢首·法銑次第少異。賢首所列五加刀杖等。六有三毒。法銑所列。五有三毒。六興方便。餘之五緣次第俱同。事須依杖。彼彼次第各明闕緣方便。相貌。今宗之意。方便種類義須依準銑師所立。上來第五闕緣已竟。
　　疏。第六輕重者。此殺一戒約就諸門。輕重不同差降非一。故建此門分別此義。業道業相有此事故。若就制罪不同諸門。至於果體唯是一種波羅夷也。
　　疏謂六道及聖人者。六道之中天趣眾生總包三界。欲界六天·色界四禪·一十八天。並是色形可見之體。無色四空其中眾生唯四蘊報。無有色相。問。若爾無色云何有殺。答。彼亦有其可殺之義。殺緣無量。刀杖殺害乃至喜咒。何於其中全無有之。又變化之色有可損義。約此明殺何隔無色。問。此七種中中有何攝。答。若就法相所判言之。六趣之中不攝中有。中有唯是能趣方便。六道即是所趣處故。大小乘故所談皆爾（經部等宗不立中有即非所論）今總括舉所殺生類出此七種。一切生類此中皆盡。是故須舉所趣正體。以攝能趣方便之生。故言六道。兼帶中有。有何巨害。總攝爾故。由約貫攝生類門故。問。中有眾生即細色身迅疾無障。云何得害。答。此亦有害。事義通故。菩薩教化中有眾生。既有對彼亦有殺義。言聖人者此總舉也。即通三乘包於因果。亙於賢聖貫於初後。皆是其境有損殺義。然佛身上無殺害義。唯有方便即出血耳。以因攝果約能殺心。是故以佛入所殺生。總攝即成有何遮妨。大乘地前小乘七賢。若望六道即聖人攝。若望聖是人天攝。今舉聖位以攝賢位。祇內凡已上有名聖義。成實論宗念處之位修生空觀。證得相似無漏之法。如此等位通為聖攝。然彼三乘初修之人。十信已前及信初心。順解脫分善根初心。如此等人猶是六道人天所攝。雖是趣向出世之道。階位粗淺未得法故。
　　疏。答菩薩亦有游彼趣中等者。是舉菩薩往至地獄明有不殺。有不殺故有可殺義。得位菩薩正往彼所。若依此位不可有殺。何遮信位有往彼義。此是退位有可殺義。縱雖不往有咒殺等。
　　疏。有菩薩於地獄中等者。初心菩薩發心之時。於彼地獄眾生之上立拔苦誓。起與樂願成就菩薩大菩提心廣大志樂。三界之苦地獄為最。是故對此起大誓願。此是懸起非謂親對。發如此心名為最初發心菩薩。問。此唯懸對有何有殺義。答。有懸對故後有往義。是故對彼明可殺義。
　　疏。以人於彼大小二乘通道器故者。人有四州。南州人趣形心俱是佛法道器。此約身無遮難為言。若有遮難。唯心即是修道法器。東西二州無遮難者。亦即形心俱是道器。北州難處而形道器。是故四州通是道器。故約道器果報最重。問。大小二乘所談通器有差別耶。答。大小二乘有同有異。小乘道器出家受戒修行三學。極約具兼通有願。出家五眾並行道人。在家二眾是方便位。此約初心以明道器。若就聖位極至羅漢。是故當知一切聖人者證道之器。出家五眾受道之器亦是行道。在家二眾可是受學道法之器。未入佛法一切人趣。亦是可成出家受戒等事之器。若依大乘菩薩言之。總有共門及不共門。共門道器大同小乘。然以佛果為其極位。初地已上是證道器。此乃不簡出家在家。即異小乘。小乘聖位亦通在家。後二果聖多在出家。其不共門一切眾生髮菩提心趣二利行。是大乘道。不簡六道不問中有。唯有無上大菩提心皆是道器。故不共門受戒之事不簡趣生一切通被。菩提心上得菩薩戒。此事總通一切器故。但解師語皆悉成戒。受此戒已轉生受身。十信萬劫。三賢十聖三無數劫。分身化物現種種形。乃至佛果圓同一切。盡未來際無方化用。趣向此門學行此法。是即大乘不共道器。初心道器多同小乘。隨其份量不可過越。今此所明即舉共門。故人名道器以明報重。
　　疏。三約德謂害發菩提心者等者。一切功德皆在最初所發大菩提心之中。乃至佛果。諸法門海皆在此中。是故發心德量最大。此人決定獲大菩提。發此心已即作人天兩足之尊。一切眾生無不荷恩。雖行果未滿而發心已滿。與如來心無有差別。故殺無上大菩提心眾生之者。業道至重。
　　疏。謂下文七逆中除於破僧等者。五逆之中加殺和上及殺聖人。是為七逆。七逆之中五是殺生。出血唯是殺之方便。是故破僧無命可損。問。此破僧罪四重中何。答。破法輪僧相從言之。四重之中妄語所攝。破正三寶立邪三寶。以邪為正是虛誑故。問何故出血不至果罪。答。三世諸佛無有被害。煩惑皆除勝諸怨故。四分律中。提婆達多作惡逆時。遣使害佛使不能害。於時提婆執大石遙擲世尊。有天接石。於山頂上而迸石來。損佛是指皮傷血出。佛入窟內一忍痛患。時諸比丘各執杖石繞窟大喚。世尊告曰。（自下正文）汝等各還所止專意修道。諸佛常法無有復護。何以故。以勝怨故。汝等比丘當知。轉輪聖王若為外怨惡所害。無有是處。如來亦復如是。若有眾惡來害。無有是處（已上彼律第四）故有欲害唯至出血。是殺方便即得大逆。聲聞戒中出佛身血得上品蘭。此就制罪。業即重逆阿鼻極業。
　　疏。餘五依位各得二罪等者。父母羅漢和上闍梨名之餘五。父母二師違背恩田。是故得逆。羅漢是違德田得逆。違制殺生故於此五皆得重夷。若依聲聞。望殺人邊得波羅夷。今菩薩戒唯望生邊。結此夷羅。問。若約生命。此五亦通餘道結耶。答。此之五境唯是人趣。以無餘趣為和上等之義故等。但其父母約望餘趣。受菩薩戒之者何無。思擇可知。
　　疏。於中父母及二師或有各得三罪等者。此之四境一逆一夷其事決定。得三罪者其事不定。故置或言。此之四人若得羅漢必得三罪。不得應果唯獲二罪。此約大途如此決判。若細言之。若以羅漢為二師者亦得三罪。二逆一夷。罪漢向大授菩薩戒。故有羅漢為其和上闍梨之義。若父母羅漢為和上等者。可得四罪。一夷三逆。
　　疏。涅槃雲一殺父王二殺須陀洹者。
　　疏。若依俱舍唯得一無間等者。彼論第十八雲。若有害父父是何羅漢得一逆罪以依止一故。若爾瑜說當云何通去。始缺持汝已造二逆。所謂害父殺阿羅漢。彼顯一逆由二緣成。或以二門訶責彼罪（已上）此中初立義決判次難違教。後以二義釋通經文。光法師疏釋問意雲。若爾譬喻經說當云何通去。告始缺持。汝已造二逆。所謂害父殺阿羅漢。告佛在世南印度國有一國王。以國委付太子始缺持。往室羅筏歸佛出家。得阿羅漢果。太子無道專行非法。暴亂百姓。有舊老臣。至父王所具陳上事。請王還國示誨太子。父子許諾請遂還本國。太子佞臣恐被諫戮。佞太子言。父王欲來奪太子位。請遣一使在路而殺。太子納此佞言。遂遣使殺父王。知業因緣應合子殺。甘心受死。佛知斯受遣弟子去。告彼太子始缺持言。汝已造二逆。所謂害父殺阿羅漢。始缺持此雲頂髻（已上）釋答意雲。通彼經言。彼經顯一逆由父及羅漢二緣所成。言造二逆。或以恩田德田二門訶責始缺持罪。同。前三俱轉中言如屬眾生俱時殺盜。彼亦依止一故。有三業道。俱時而轉殺父羅漢。依止亦一阿妨得二逆。解雲。嗔殺盜業殊故別結業道。斷命是其一故。不結二逆（已上）俱舍第十七卷之中明彼業道。與思俱轉增數說之。諸不善業自一至八。善即至十。其中三俱轉者。論雲。三俱轉者。謂以嗔心於屬他生。俱時殺盜光雲。明三業道與思俱轉。三俱轉者謂以嗔心各他人。雞鴨等生正斷命已亦離本處。故於爾時於屬盜殺三與多業道。是故舉引以為問端。答文可見。
　　疏。然殺念慮雖多不過三性惡無記不善者。問。善惡無記三性名何。答。順理益物稱之為善。言順理者。順世間出世此世他因果道理故。言益物者。凡夫聖人皆獲益故。違理損物名為不善。反善可知。無取記別不感當果。非善非惡亦無損益。故名無記。是名三性。此是總也。若委言之。三性各有二種三種及以四種種類不同。先各有二種者。善性有二。一世俗善。有為善法招世出世可愛果報。粗重不安。是世俗性。今取順解脫分善根已去之體。不取唯感人天善也。二勝義善無為真理最極寂靜。性安穩故。不善有二。世俗勝義。諸極惡法感非愛果。名之世俗。三途惡趣因果是也。諸有滿法粗重不安。名之勝義。三界之內因果是也。有漏善法分感愛果而非佛果。故毀責之。無記有二。世俗勝義。有為無記名之世俗。不招感愛非愛果故。虛空非擇滅名勝義無記。即第六識由曾所聞虛空等者。分別即作虛空等解。是無記性。即有漏道伏惑不起。是時顯得一分無為名非擇滅。以有漏道非是簡擇滅惑之法故名無記。以非出世世功德法故。次言三性各有三者。善中有三。一感可愛果善。即是人天有漏善也。二性巧便善。即彼無漏有為法也。若其有漏順解脫等。亦名巧便。此通因果。三性安穩善。無為善法亦通因果。不善有三。一感非愛果不善。是極惡法。二性不巧便不善。一切染法。三性不安穩不善。即是有漏皆苦法也。無記有三。一相應無記。謂諸無記心心所法。二不相應無記。即是色法不相應行。三真實無記。即是虛空非擇滅也。次言三性各有四者。善性有四。一自性善。善十一法唯是心所。二相應善。即與信等同時相應諸心心所。即其心王徧行五數及別境五不定四也。三等起善。即諸善色。不相應行及以種子是其體也。以色等心名等起善。心若是善所起面色語等皆善。據實色聲唯是無記約因名善。以假等實以現等種。名等起善。其義例爾。四勝義善。無為是也。不善有四。一自性不善。本惑中五除其惡見。是假法故。及無慚愧不信懈怠悼舉惛沈是自性不善也。或瞋一法並小隨中忿恨惱嫉容覆及慳無慚無愧。此之十法唯不善性不通有覆。名自性不善。二相應不善。八大隨惑徧行別境及不定四同時心王。總名相應不善。三等起不善。不善色聲不相應行種子是也。准善可見。四勝義不善。即諸有漏生死因果三界所攝諸法是也。無記有四。一能變無記。即是無記心心所法是能變故。二所變無記。謂無記色及種子也。三分位無記。即二十四不相應中有漏無記法者是也。四勝義無記。即彼虛空非擇滅也。能變無記亦有二種。一有覆無記。覆彼聖道及蔽其心令不淨故。二無覆無記。以其體性非是染故。又能變之中開四無記。一異熟無記。二威義無記。三工巧無記。四變化無記。此中異熟最是寬廣。餘三無記所不攝者。皆是異熟無記攝故。此之異熟亦有二種。一業感異熟。即前六識一分第八識是也。二非業感異熟。即法執中強盛無記。業感劣者不能熏種。非業感者是煩盛故。亦亦薰種也。為感異熟亦有二種。一真異熟。第八識是。二劣異熟。即業所感前六是也。如初睡覺一二念心是微劣故。不能薰種。劣故唯名異熟生也。第八雖是真異熟識。以微劣故不能薰種。業感前六亦劣不薰。此四無記異熟唯是無覆無記。餘三無記。能發之心即通餘性。所發唯是無覆性也。威儀心受戒等時是即善性。殺盜等時是不善性。除此已外無記心。所發威儀即無記性。工巧心中。造佛造等作弓箭等造琴棋等。如次三性。工巧克體即無記性。變化心中唯通善性及無記心。定非不善。若佛法事作變化者即是善性。若遊戲心作變化事是無記性。所變克體是無覆性。問。威儀工巧能發能緣是何識耶。答。能發能緣威儀工巧第六皆作。若前五識。准瑜伽論第一雲。除耳識外餘之四識即緣威儀。以音聲上無威儀故。五識皆緣其之工巧。問。五識任運如何能緣威儀工巧。威儀工巧是假法故。答。爾也。今言緣者。但緣威儀路及工巧處。能緣得彼威儀工巧唯是意識。威儀路者即是四塵。彼之威儀所依托語工巧處者即是五塵。生起工巧之處所故。問。唱歌聲等是工巧體。耳識既緣。何唯雲處。答。耳識但緣其直音聲。聲是工巧所依處故。屈曲工巧解了唯意。非是耳語所能緣也。工巧有二。一身工巧。即造樓台殿堂等是亦名意工巧。意識規模造屋等故。二語工巧。即種種言談出語巧妙也。問。此四無記八識之中各具幾種。答。異熟無記。八識之中除第七識餘識皆有。第八唯有異熟無記。第六識中四種皆具。第七識中四種並無。前五識中異熟定有。五識定無。變化無記四識緣威儀路。五識緣工巧處。問。此無記於三界中有無幾種。答。且欲界中有二師解。第一師云。欲界之中。四種皆具。變化由定。何欲界有。以無戲儀變化心。有微劣變化心故。第二師云。欲界之中無變化心唯有餘三。欲無定界故。色界即無工巧無記。色界宮殿皆變化故。又義雲。色界雖無其身工巧唯有語工。梵王為眾說法等故。若無色界即有二解。一雲。無威儀心以無身故。一雲。雖無業果色身而有定果色身。上來具明三性相竟。今疏所明三性相者。唯是總通明造罪心。若言克體。不善之中極惡業因。無記之中是有覆等。以是犯罪事業故也。
　　疏。惡重善中無記下或無報者。無記感報及不感報。源由業因成與不成。由成業故後必感報。不成業故亦無感報。如下具明。
　　疏。前內惡中三毒相導業成七者。問。三毒各單此事可爾。三不善根不能俱起。如何得有三復一合。答。三不善根實是別起。雖有復令唯是前後。不得俱起。雖是前後成一罪時。由單復具各為始終。故歷七毒即成七罪。是故無有俱起之過。雖有七毒差別。總是一不善心。今通言之。南山律師律鈔中一具明三性心犯戒相中雲。不善心者謂識知戒相。或復闇學輕慢教網毀訾佛語。如明瞭論述雲。有四種粗惡意犯罪。一者濁重貪瞋癡心。二者不信業報。三者不惜所受戒。四者輕慢佛語。故心而造則重果。以此文證。由無慚愧初無改悔。是不善心。故成論害心殺蟻。重於慈心殺人。由根本業重決定受報。縱懺墮罪業道不除。如十誦調達破僧犯偷蘭已。佛令僧中悔之。而於業道尚墮阿鼻。故地獄經云。一作業定。二受果定。諸佛威神所不能轉（已上）資持記雲。不善心者。謂貪瞋癡三毒所起。單復等分鼓發七支故（已上）同記解了論四粗惡相雲。初是總相。攝一切故濁重難顯。旦約三時無悔名上品心。下三別相開癡心故。二是邪見心。三即放逸心。四即憍慢心（已上）又云。引經轉證悔已墮獄。亦中地獄報應經。業定不定俱約三時具闕分異。三時具者則為定業。定有二義。如文如列之。不定亦二。反明可解。諸佛不能轉者。眾生業力勝佛力故（已上）釋意可見。
　　疏。善生經云貪心殺生經等者。彼經六雲。善男子。是十業道各有三種。一從貪生。二從嗔生。三從癡生。若為貪利故害命者。是名從貪若殺怨家者是名從瞋。殺父母者是名從癡（已上）又云。從貪生者是名妒。從瞋生者是名為恚。從癡生者是名我見（已上）雖經未分輕重之相。而於其事輕重炳然。
　　疏。貪瞋下貪癡次等者。貪轉嗔次輕次二合。故為下品。貪輕癡重輕重二合。故為中品。嗔次癡重次重二合。故為上品。是故三單成三品也。
　　疏。一合者等分最為上品者。輕次重三合成一罪。是故最重對前上品即成上上。三毒合聚無有勝劣。故云等分。問。三復一合各成罪愆。是唯前後非俱時者。為是加行心中起耶。為通加行及根本耶。若唯加行前後起者。殺生之罪根本之位以瞋究竟。諸毒殺生無非皆嗔。豈成七耶。若言取其加行根本。是亦同前難。必有瞋恚故。如何。答。殺生業道以嗔究竟。今復具者唯加行時非是正作。是故諸毒得成。非唯復具。三單亦爾。正業之時必是嗔故。問。若爾七毒必有其嗔。唯可一種何成多數。答。七毒犯者是強盛惑。嗔究竟者唯取其性。即通強弱嗔性究竟。既取加行強勝惑毒。是故歷此成七毒也。
　　疏。此約業道分輕重等者。業道門中約心境事時分等法以分輕重。纖毫不差因果歷然。制罪之中雖亦有之。唯是輕重二篇而已。而於重輕各篇之中。雖有心境時事等法。唯是一種波羅夷罪。或輕垢罪。於一重夷無分輕重。非唯殺戒。一切輕重諸戒之相其事皆爾。准例可知。非唯此菩薩戒。聲聞七聚亦爾。
　　疏。二善心者善心殺生等者。律鈔亦云。善心犯戒。謂如知事比丘。闇於戒相互用三寶物隨所違者。並波羅夷。或見厭生與其死具。看俗殺生教令早與勿使苦惱。此並慈心造罪。而前境違重不以無知。便開不犯。由是可學皆結根本。即律文雲。愚癡波羅夷乃至吉羅亦爾。又薩婆多雲。年少比丘不知戒相。塔上拔草罪福俱得。若論來報受罪則輕。由本善念更不增苦。不免地獄由違受體。若犯性戒具受二罪。謂業道也。及以違則若犯遮戒。如壞草木得但一罪。以化教中本不制故。無情可惱。若後懺洗複本清淨。不同犯性（已上）資持記雲。善心者。雖非粗惡然是無知。結業乃輕違制無別（已上）問。既是善心何得有犯。答。雖是善心而亦違制。以違制故即得其罪。問。善是順理可無業罪。答。雖托異門起相似善。而其所作正是違理。故雖善心不免違理。犯業上制必兼二罪。無有隨一得罪之義。是故殺生無有其唯得違制罪非業罪。然善心犯業道是輕。所以來報亦乃不重。問。善心犯戒由何時心。以嗔成殺嗔唯不善。何開根本。若非根本豈得重夷。答。善心犯戒唯由意樂。殺生根本以瞋究竟。雖瞋有強弱而必有此心。然其始終所趣意致有此善念。故總名為善心犯戒。非唯殺生餘罪皆爾。貪癡究竟。雖有此異意樂是善不妨兼帶。非唯違制亦業道罪其事亦爾。罪輕為異。無記犯罪制業亦爾。不善心犯意樂方便正作等事。順成彌爾。
　　疏。三無記心者或不成犯等者。律鈔亦云。無記心犯者。謂。元非攝護隨流任性。意非善惡泛爾而造。如比丘方坐高談虛論費時損業。縱放身口或手足損傷草木池土。和僧媒聚妄用僧物。長衣過限非時入欲。手觸僧器壞身口儀。如是眾例並通攝犯。唯除恆壞。護持誤忘而造此非心。使不感來業。非即如上。前為方便後眠醉狂。遂成業果通前結正。並如論中無記感報（已上）資持記雲。無記多別。一無情局無記有情通三性。二就情中報色是無記心。則通三性三就心中三心局無記。行心通三性言三心無記者。五陰之中識想受也。行通三性即行陰也。此資持記釋。成實意今大乘宗。四蘊心法並通三性。即異成實。資持亦云。前方便者或自作犯。如初睡時作漏失意。或教他犯如殺盜等。或自業相成犯。如自安殺具等。若據果成雖在無記。由假方便故云通前等。如論即下成實（已上）律鈔所明三性犯者。通陳一切諸違制罪。亦傍兼通業道罪相。故今無記所犯亦爾。即於此中須就殺生義邊分別。善不善心其義亦爾。下諸戒中三性犯相例同皆爾。更不重明。今疏中明無記成業不成業義。無覆無記非是所論。一向無記無可記故。今此就其有覆之中。簡擇作業成不成也。無記所作雖非強念。而助不善或自弊心。是故隨作即成業道故。當必感報。無記感報諸師皆悉。事鈔亦云。問。無記無業云何有報。答。解有二。初言感報者。謂先有方便後入無記。業成在無記心中。故言感報。而實無記非記果也。二者不感總報非不別受。如經中頭陀比丘不覺殺生。彼生命過墮野豬中。山上舉石。即因崩下還殺比丘。又如五百問中。知事誤觸淨器作啖糞鬼等。如成論中睡眠成業是無記業。問。如前無記有不犯者。其相如何。答。前已略明。今更廣示。謂學知戒相善達持犯。心常兢厲偶爾忘迷。由非意緣故開不犯。如長衣過日。忘不說淨善攝根門便睡漏失。抉持木石失手殺人。如是等緣並非結限。反上所壞並結正犯。然則業苦綿積生報莫窮。虛縱身口污染塵境。既無三善可附。唯加三惡苦輪。以此經生可為嘆息（已上前無記犯次下文也）鈔引如經。頭陀比丘不覺殺生。資持記雲。如經者未詳何經。有指十一頭陀經。彼文不出（已上）今疏舉此緣。准資持可見。疏中所明無記心念·成不成業·感不感報·鉅細所由。准鈔可知。
　　疏。欲作正作作已者。造作一切善惡諸業皆有此三。統其始終無不皆爾。名之三時。且如殺生。欲造此事臨境進趣。是名欲作。進向不息。遂對正境暢思成業。是名正作。方便進趣。正為此故暢思念已。就所成事愛樂隨喜數數耽玩。是為作已。亦名方便根本成已。亦名加行根本後起。如次三時異稱者也。問。此三時心輕重云何。答。總而言之。根本最重加行次輕後起最輕。此乃三時相對判斷優劣故也。然制業非一隨戒亦異。或重或輕思擇可知。
　　疏。一惡二無記輕者。問。此一惡二無記其相云何。答。一惡二無記總有其三門。一正作惡。欲作作已並無記。此是最重。即輕中之十也。二欲作惡。正作作已並無記。是輕中之中品。三作已惡。欲作正作並無記。是輕中之輕也。此之三門並是輕品。然細亦分故立三品。
　　疏。一惡二善次者此亦三門。一正作惡。欲作作已並善。是次罪之重也。二欲作惡。正作作已並是次罪之中品。三作已惡。欲作正作並善。是次罪之輕品。此是次罪。亦細分之。故有三也。
　　疏。一善二惡重者此亦三門。一作已善。欲作正作並惡。是重之重。二欲作善。正作作已並惡。是重之次。三正作善。欲作作已並惡。是重之輕。此是重中亦開三也。
　　疏。一善二無記輕者。此亦三門一作已善。欲作正作並無記。是輕中之輕也。二欲作善。正作作已並無記。是輕中之次也。三正作善。欲作作已並無記。是輕中之重也。
　　疏。一無記二善次者。此亦三門。一正作無記。欲作作已並善。是次罪中之次。三作已無記。欲作正作善是。次罪中之重者也。
　　疏。一無記二惡重者。此亦三門。一正作無記。欲作作已並惡。是重中之輕。二欲作無記。正作作已並惡。是重中之次。三作已欲作正作並惡。是重中之重者也。
　　疏。又三俱惡重等者。加行根本後起俱發噁心。殺害生命此是最重。三時惡故。三時俱善及俱無記。重輕差降其相可知。問。此中三時噁心相者。為各唯一品。為有多類耶。答。噁心非一輕重區分。且其重噁心之相者。事鈔中四陳三時俱重相雲。方便舉尤害心根本起。尤悔心成已起隨喜心（已上）彼鈔引善生經。明造罪時三時輕重八句之相。其初一句三時俱重。今所引是。資持釋雲。初句歷示三心重相。尤即訓甚。但非極甚即是輕心。然極甚難明略須示相。但約起心唸唸不間。色心躁悶不愧旁人。神思昏迷都忘善事。奔趨前境暢悅已情。或邪見居壞撥無因果。向親姻作穢。對塔殿行非。凡此用心皆名定業。能牽來報縱懺不亡。以此自量何容輕動。識心之士豈不畏乎（已上）此乃噁心之中極重惡意。自餘諸句雖同噁心而非極重。是故諸品差降不同。成立八句總有四段。第一段三時俱重。是初一句即如上明。餘七句者第二三句二重一輕。初句方便根本重成已輕。中句方便輕根本成已重。後句方便成已重根本輕。第三三句一重二輕。初句根本重初後輕。中句方便重中後輕。後句成已重初中輕。第四一句三時俱輕。如僧祇摩訶羅不知戒相。教化殺人以憐愍故。善生十誦中啼哭殺父母。畏苦痛故害父母命等是（已上）此輕心中或有噁心或有善心。唯是相似善心非真。律鈔所引僧祇等文。且約相似善心為言。據實言之。非重之噁心所作業即在輕心。諸句之中即資持雲。但非極甚即是輕心（已上）應知是故噁心輕重非一。今疏所明三時三性交雜之相總有九句。一一善二惡。二一惡二善。三一善二無記。四二善一無記。五一惡二無記。六二惡一無記。七三時俱善。八三時俱惡。九三時俱無記。疏中所列次第階降。約輕次重三呂故也。疏中所列次第階降。約輕次重三品故也。噁心之中雖有重輕唯一噁心。善心亦爾。無記亦可爾。雖同是有覆豈無微著粗細異耶。
　　疏。闕二心輕者。此下約就三時有心無心以明。所言闕者是無心也。其不闕者即有心也。闕二心中亦有三句。一作已有心。欲作正作並無心。是輕中輕。二欲作有心。正作作已並無心。是中之次。三正作有心。欲作作已並無心。是輕中重。一品輕中亦開三也。
　　疏。闕一心次者。此亦三句。一欲作作已並有心。正作無心是次中輕。二正作作已並有心。欲作無心。是次中次。三欲作正作並有心。作已無心。是次中重。
　　疏。具三重者。方便正作作已三時並是有心。殺害生命。是故此句其罪最重。此中無句可開故。唯成一句也。事鈔約就三時有無總作八句。即為四段。第一一句三時俱有心。第二三句二有心一無心。第三三句一有心二無心。第四一句三時俱有心。此八句中前七並就有罪明。最後一句婬戒怨逼禁心不犯。盜殺妄三始終迷忘。故亦無罪。彼盡句數故有八句。今舉有罪故無後句。唯當前八。問。此之八句得罪云何。答。判斷此義即有二門。所謂制罪業罪是也。先制罪者。一作已有心。欲作正作並無心者。謂對有情本迷謂杌即損害彼。害已然後知是有情。此闕初中唯有後心。既是本迷故得輕垢。此就殺戒因約餘戒解釋其義。下更不陳。餘之諸句其事亦爾。此第一句婬即重夷。盜妄本酤酒說過等八亦得輕垢。二欲作有心。正作作已並無心者。唯婬戒重。殺盜等八犯方便罪。三正作有心。欲作作已並無心者。十戒俱重。四欲作作已並有心。正作無心者。婬重餘經。五正作作已並有心。欲作無心者。十戒俱重。六欲作正作並有心。作已無心者。十亦皆重。七三時俱有心者。十戒皆重理不待言。此十戒中除婬之外闕初後者。隨一犯輕。婬之一戒三時隨一皆得重夷。律藏之中入時住時及以出時並皆為重。今菩薩事亦爾故。
　　疏。此三通上三性別門心內各有此三等者。前別辨三性中。即有不善及以善心無記心犯。不善心中亦分七毒。總別合論有九種心。此九心上並皆有今三個三時具闕之事。三個總開即成七句。此乃七句在上三性九心之上。然約總合故云有三。反覆而言。此七句中各有九心。若計罪數。九心之上各有七句。即成七九六十三也。若就總數即有三九二十七句。輕重之相準例可知。
　　疏。如二十唯識中等者。
　　梵網戒本疏日珠鈔卷第十二
　　於時建治二年（丙子）九月八日。於東大寺戒壇院述之
　　華嚴宗沙門凝然（生年三十七歲）
　　於後弘安六年（癸未）九月二十九日。於同寺治之
　　華嚴宗沙門凝然（報齡四十四歲）

　　寶永三年龍捨丙戌八月二十八日書寫此捲了



　　梵網戒本疏日珠鈔卷第十三
　　東大寺沙門凝然述

　　疏。一約犯違教遮罪等者。此於制名立遮之稱。制通性遮非唯遮罪。然各有其所司之門。性罪之體以業為本。遮罪之體以制為源。是故以制屬掘地等。以名遮罪。以業道罪。由增勝門以名性罪。由是義故。唐譯攝論名之以為性罪遮罪。即於制罪立遮名也。故彼論第八雲。共不共中一切性罪。謂殺生等說名為共。相似遮罪。謂掘生地斷生草等說名不共（已上）今疏之中立性遮名。即依唐論所翻故也。南山師意。制通性遮。於十不善業道之上加制禁防。名之性罪上之制罪。於掘地等制禁令止。名之遮罪上之制罪。故制名廣遮名是狹。由此義故。梁攝論中名之性罪及以制罪。故彼論第十一雲。論曰。共學處戒者是菩薩遠離性罪戒。釋曰。殺生等名性罪。性罪必由煩惱起污心地。後則作殺等業。又有制無制。若作此業皆悉成罪故名性罪（已上）又云。論曰。不共學處戒者。是菩薩遠離制罪所立戒。釋曰。謂立掘地拔草等制。菩薩遠離。與二乘不同（已上）此論如此名性及制。南山師等依梁攝論。是故名為性罪遮罪。隋翻攝論亦名性罪制罪。或名性罪遮罪。義通兩門彼此無生。
　　疏。依十地論及對法論等得三種果等者。十地經云。殺生之罪能令眾生墮於地獄畜生餓鬼。若生人中得二種果報。一者短命。二者多病（已上論所牒經）十地論主解此經文。建立二果。一者報果。如經殺生之罪至餓鬼故。二習氣果。如經若生人中至多病故。此就殺生明此二果。餘九業道二果亦爾。本經所說其相炳然。玄記第十一雲。地論顯二果。一報果。謂三惡道受苦報故。二習氣果。人中受殘果故。雜集論第七各有三果。一異熟果。二等流果。三增上果。初殺生異熟果。隨下中上受三惡趣苦。二等流果。彼論但一果謂短命。此中有二者。謂殺生命未斷時令他苦故。約此方便位得多病報。二正命斷故得短命報。三增上果者。雜集雲。所謂外具乏少光澤。是殺生增上果（已上彼文續引餘九業道。至下諸戒隨應可引）大疏第六下云。十不善中各有二果差別。一報果差別。所謂三途異熟。二習氣果差別。即人中殘報。是報正之餘。經中若人中得二種是。然雜集。瑜伽等論。開皆氣果以之為二。一約內報名等流果。即如經辨。二二約外報感增上果。今經闕此。下依彼顯異熟報果。十惡彼同。今但解釋等流增上。然二等流多是前重後輕。輕即方便等流。重即正惡等流（已上）演鈔十五上云。疏即人中殘報者。天中亦有殘報。人中重故多故所以偏說。然雜集瑜伽等論。開習氣果以之為二者。即雜集第七論論雲。又十不善業道異熟果者。於三惡道中隨下中上。受傍生餓鬼捺落迦異熟。等流果者。各隨其相感得自身眾具衰損。所謂壽命短促常貧窮等。如其所應。增上果者。各隨其相感得所有外事衰損。所謂外具乏少光澤。是殺生增上果。下引經列釋。而等流但舉其一。多同此經正惡等流。其增上果亦唯舉一。唯婬果但言塵坌。妄語則言多。諸臭穢餘並大同。然十善亦有三果。等流但云謂即於彼處各隨其相感得自身眾具興盛。增上果者。謂即於彼處各隨其相感得外事興盛。更不別說。亦應例惡得長壽無病等。以經及論不別顯故。疏亦不明差別餘報。瑜伽第九大同此說。若准俱舍論雲。何緣此十各招三果。答。此令他受苦。斷命失威故。且初殺生令他受苦。受異熟果斷他命。受等流果令他失威受增上果。餘惡例知。顯宗四十四中義亦同此。而以受苦為其加行。墮於地獄根本斷命感於等流。又一師云。先受異熟後受近增上及遠增上。與今大同。則加行根本俱招三果。言多是前重後輕者。以瞋恚等流前輕後重故云多也（已上）疏鈔解釋總舉十葉。文義相連故。因皆引已下諸戒。准例可見。然雜集論總立三果。一異熟果。二等流果。三增上果。十地論中要略立二。與雜集論同異開合。如疏鈔解。故今戒疏總標。十地對法二論通陳三果。玄記解釋義意彌顯。大疏陳殺中等流增上云。初殺生中致令夭逝不終天年。故得短命。即正惡等流。二未死受苦。故獲多病。即方便等流。怖無精光。感外增上資具等物乏少光澤所釋事義其相可見。法銑大師總明十惡業道等報。故彼文雲。感報者。准下文雲。一切皆墮三惡道中二劫三劫。明知十戒皆三受。以由犯時有輕重故。二劫三劫時節不同。又約十惡根本業道明感報者。如善生經是十惡業決定當得地獄果報。或有餓鬼或有畜生。餘果則得人中短命貪窮乏·被誹謗（惡口果）耳不聞善好之聲（言奇語異也上等流果也）能令外物四大衰微無有真實·惡風暴兩·臭穢敗壞·土地不平·無有七寶·多有石沙·味不具足（此增上果）然經不明意三報也。婆沙雲。諸有貪慾從彼處沒來生人中貪慾猛利是等流果。所感外物多分枯悴是增上果。諸有邪見來人生人中愚癡猛利是等流果。所感外物多分零落乏少花果或全無果是增上果（已上）於中殺生感報可見。餘九感報至下諸戒還可照之。更不重引。
　　疏。如瑜伽戒本雲謂如菩薩等者。此是瑜伽輕垢之中第九性罪一向不共戒文也。彼戒中明利益所作。總開七非。今所引者即彼開殺處之文也。彼文具雲。若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。善權方便為利他故。於諸性罪少分現行。由是因緣。於菩薩戒無所違犯。生多功德。謂如菩薩見劫盜賊（等即如疏引此開殺文）所引戒本。我寧殺彼隨於奈落迦等者。此是菩薩捨自亡已。一向專他行救意樂。以此心故反生功德。若聞此心自墮罪愆。問。如此菩薩利益殺生。地前地上何位得行。答。此利益事諸經及論所說多端。諸師所立意趣非一。約位判之義寔異途。今疏主意。菩薩利生逆行之事。初地已上理不待言。地前之中得位已去。即得行之。言得位者即初住也。初住已上自無過失。為利眾生心意清淨。方便示現作諸逆行。即此殺生其隨一也。下婬戒疏引花嚴經十行菩薩方便殺生。及引瑜伽在家菩薩方便從欲。與花嚴文同一和解。准彼言之。利益殺生義亦可爾。即是初住得位已上。太賢法師亦立地前作作彼利益殺生之義。故宗要雲。攝大乘說。菩薩性罪不現行故。與聲聞共。相似遮罪有現行故。與彼不共。於此處所有聲聞犯菩薩不犯。有菩薩犯聲聞不犯。菩薩具有身語心戒。聲聞唯有身語二戒（乃至具作人行四句）故與聲聞自有不同。由此亦有性罪現行。如瑜伽說。善根方便為利他故。於諸性罪少分現行。而無作所犯反生功德。乃至廣說。若以至知。唯佛境界而隨分故一切由心。不爾如何自判地獄。以諸聖者已斷彼故。如契經言。菩薩知以破戒因緣令人受持愛樂大乘。則得破戒。菩薩爾時應作此念。我寧一劫若減一劫。墮無間獄受此罪報。要令是人不退菩薩。文殊白言。為此毀戒墮阿鼻獄。無有是處。佛讚善哉。瑜伽亦同所立意趣其相炳焉。自餘諸師多立地上逆行之義。不許地前行此事也。此亦並依經論所說。教文所說相非一故。南山律師行鈔下四雲。攝論雲。菩薩得無分別智。一切塵不顯現。由有勝智方便。具行殺生等十惡。由前有利益故。自無染濁過失。縱有利益有過失不應行。准此初地已上方得用。此無分別智故。地前不合。涅槃持息世譏嫌戒。與性重戒無別。因說菩薩持持戒相。羅剎乞浮囊喻。明五篇六聚護罪法。又云。若未住不動地有緣故得破戒。此則八地已上。或可淨心地以上資持記雲。攝論中無分別智者。以住唯識無外塵皆唯識故。故云塵不顯現（乃至）方便謂誘化眾生。前有利益即利他。自無染濁即自利。必具二利方乃行之。故云縱有等。准下判位。初地已上者。故知十聖方許行之。地前三賢猶制不合。況餘凡愚安可僭濫。涅槃初明持相。息世譏嫌即目遮戒。遮性等持故云無別。因下次以喻顯。度海人喻菩薩。羅剎喻三毒。浮囊喻具戒。又下判位。初依經判。須至八地。不動者。攝論雲。由一切相作意功用不能動故。則知聖人復須深地。由事極難恐有倚濫。是故經家復急於論。或下次會論文。淨心即初地。無著論雲。由見法心淨離諸垢染故（已上）此乃攝論涅槃初地八地異說。地前諸位彼此不合。南山律師引此二文。雙用兩判顯事不輒。或涅槃文與論會同。故南山意。與今疏主及太賢師所立全別。加之遁倫瑜伽記第十雲。測雲。此中殺生據大地菩薩說。八地已上於一切時恆入觀故。唯有善心殺生。七地已下有出入觀位故。得有無記心殺。非地前（已上釋論第九戒也）此意亦是八地已上方有利益殺生之事。如此諸師所立所判皆依經論。非是胸襟。各專一說或用兩文。彼此通允無有相違。今賢首大師意。且就花嚴為準。問。若依此說。言住上者涅槃八地。攝論初地。兩說既明。云何通會。答。菩薩所行隨緣多端。勝劣淺深階降必然。總通言之即有三階。一得位。不退已上所作。花嚴所說即是其事。今疏主意即依此說。二證理。得聖已去所行。攝論所說。慈恩等師即依此門。三任運無功自在已去。即涅槃經西明等師專依此門。南山等師雙舉二說。多約初地已上而成。義途有由故各取立轉門見之。諸說何局。
　　疏。或以善心或無記心者。若約遠近加行言之。或是善心。若正殺時以嗔究竟。然存利生。由此心故勢力非強。唯是劣品瞋怒之性。故正殺時定是噁心。若依意樂定是善心。利生所作唯在此心。言其所作即是不善。太賢宗要雲。問。既生功德何名性罪。答。意樂雖善方便惡故。然處處說不染不犯。但由意樂不由方便。以方便時亦有染故。如說在家慈心行婬義意可見。或可利益殺生正殺之時定是善心。或無記心。既深生慚愧。亦以憐愍心故生功德以成大利。意樂本善即通始終正作通二其事必然。但雜集等嗔究竟者。是就無利惡業為言。不約救生利物之事。二義之中以前為勝。
　　疏。論曰集者依增上悲等者。第二地經攝生戒文。十地論主分為五義。一者智。二者願。三者修行。四者集。五者集果是也。玄記第十一釋五義名雲。一智。謂善知眾生苦因果故。二依智起願。願為眾生。自修善故。三依願起行。如誓而修故。四依行攝生。非為益本故名為集。五依悲正成攝生之行。名為集果（已上）今此引其第四門文。故云集者依增上等。
　　疏。如經安隱心故者。今此所引十地經者是論牒經。凡此十地別行具本異譯非一。此十心名新舊諸譯多同少異。諸論牒經。晉經十地。唐經同品。後代戒法三藏所翻別行十地經總有九卷。及舊譯別行十住經等之文是也。今此十心同者不言。名言異者下隨而點。安穩心者。晉經亦同。唐朝其本並戒法本並雲利益心。大疏全舉論釋言也。
　　疏。如經樂心故者。晉經亦同。唐譯二本並安樂心。義亦全同。下憐愍心。晉本雲哀愍心。唐譯二本並憐愍心。
　　疏。如經利益心者。晉本亦爾。唐本二譯並雲攝受心。良次第一既雲利益。是故唐本至第六心言攝受也。
　　疏。如經我心故者。餘三本經並自己心。吾我自己是一義故。此是最初發起無上菩提心者。攝同於己。玄記雲。劣於己者攝同己身（已上）所攝之人分齊可見。
　　疏。如經師心故者。二本同爾。戒法本雲軌範心。體義全同。玄雲。與己齊者推之為師（已上）應知。
　　疏。生尊心故者。晉唐並雲大師心。戒法本雲發起師心。玄玄。德過己者尊若大師（已上）論釋前師心雲。觀彼眾生。乘大乘道進趣此心。雲集具足功德。故知此心勝於前也。此十心中一至第七。新舊諸本次第皆同。至後三者。唐譯二本並同論經。唯獨晉經師心·大師心·自己心。如此而列。即自己心安第十也。此八種眾生者。第一至七各是一種。後之三心總為一種。為攝菩薩願眾生。而劣等勝三故以為八九十。此之十心在第二地菩薩所修。初心菩薩隨分仰修。故今引之明對治行。
　　疏。如昔二比丘過夏參佛等者。鼻奈耶第八雲。佛世尊游舍衛國祇樹給孤獨。爾時有二比丘。住拘薩羅界。深山中住末曾見佛。常懷企望欲得見佛。二人共議便發進路。未見世尊。時春後月。極熱野馬象水日已向中。值曠野中了無水獎。身體焦渴二人處處求水。值小澹水水少蟲多。其一比丘言。飲此蟲水度此曠澤得覲世尊。一比丘答言。受世尊戒云何當壞。時一人飲一人不飲。其不飲水者命終生三十三天。著百寶冠來詣世尊。頭面禮足在一面住。時世尊與說法使得見諦。其飲水者在後至。世尊遙見比丘來。脫憂多羅僧示黃金體。汝為癡人。用觀是四大身為純盛臭處。其見法者則見我身。世尊告曰。若比丘知雜蟲水而取飲者墮（已上此律姚秦竺佛念譯）問。上云明往昔菩薩緣眾生行。而今此緣唯是聲聞堅持戒事非是菩薩。何今引之。答。菩薩大行此下多引。今此因緣雖非菩薩。重如來戒極憐生命同大士行。故今相從此中舉也。
　　疏。又如鵝珠比丘護眾生命等者。演義鈔第十五上云。鵝珠即阿閦佛經·大乘莊嚴經論第十廣有其緣。今當略示。謂有一比丘至金師家。其師正為王家穿珠。由此比丘著赤色衣朠珠似肉。有鵝呑之金師失珠。傍更無人。決謂比丘盜其珠寶。詢問言無遂加考楚。比丘了知珠為鵝呑。為惜鵝命甘苦而點。毆系血流鵝來唼血。杖誤殺鵝。比丘見已便言珠在。金師問言。何不早陳受斯楚毒。比丘答言。珠為鵝呑。我為持戒惜鵝命故默受斯苦。鵝若不死設斷我命亦不言珠。金師白王具陳上受。王加敬重（已上）然莊嚴論有其二類。謂馬鳴所造·彌勒所說也。今此因緣乃馬鳴論。有十五卷。或有十卷。此鵝珠緣十五卷本在第十一。十卷之本在第八卷。鈔雲第十分卷異耳。鵝珠事緣深憐物命。是故疏中相從引之。
　　疏。又如菩薩鹿王代鹿母命者。此緣出在出耀經第九·大莊嚴論第十四（若十卷本在第十卷）智論十六。彼彼所說廣博委細。經律異相第十一捲出耀經。今且引彼智論所說。故其文雲。波羅奈國梵摩達王遊獵於林中見二鹿群。群各有主。一主有五百群鹿。一主身七寶色。是釋迦文菩薩。一主是提婆達多菩薩。鹿王見人大王眾殺其部黨。起大悲心遙到王前。王人競射飛失如雨。王見鹿直進趣已無所忌憚。敕諸從人攝汝弓箭。無得斷其來意。鹿王既至跪白王言。君以嬉遊逸樂小事故。群鹿一時皆受死若。若以供膳當自差次。日送一鹿以供王廚。王善其言聽如其意。於是二鹿群主大集差次各當。一日提婆達多鹿群中有一鹿懷子。次至應送。來白其主。我身今日應當送死。而我懷子子非次也。乞垂料理命死者得次生者不濫。鹿王怒之言。誰不惜命。次來但去可得辭也。鹿母思惟我王不仁。不以理怒。不察我辭橫見瞋怒。不足告也。即至菩薩王所以情具白。王問此鹿汝主何言。鹿曰我主不仁。不見料理而見瞋怒。大王仁及一切故來歸命。如我今日。天地雖曠無所控告。菩薩思惟此甚可愍。若我不理狂殺其子。若非次更差。次未及之。如何可遣。唯有我為代之。思之既定即自送身遣鹿母還。我今代汝汝勿憂。鹿王遙到王門。眾人見之怪其自來。以事白王。王亦怪之而命令前。問言諸鹿盡耶。汝何以來。鹿王言。大王仁及群鹿。人無犯者但有滋茂。何有盡時。我以異部群中有一鹿懷子。以子雖產身當俎割。子亦併命歸告於我。我以愍之非分更差。是亦不可。若歸而不救無異木石。是身不久必不免死。慈救苦厄功德無量。若人無慈與虎狼亦何異。王聞是言。即從座起而說偈言。我實是畜生。名曰人頭鹿。汝雖是鹿身。名曰鹿頭人。以理而言之。非以形為人。若能有慈惠。雖獸實是人。我從今日始。不食一切肉。我以無畏施。且可安汝意。諸鹿得安王得仁信（已上）此是釋迦如來因位菩薩道。深哀生命棄身代彼。修利他行既代彼苦。豈得殺乎。故今舉彼以勵行人。下所引緣並此意也。
　　疏。又如鹿王以身為橋等者。譬喻經第八雲。昔國王遊獵。作於場塹以捕群鹿。時有鹿王將鹿數億。次食美草入其場內。守者閉門往白於王。王大歡喜。鹿王即知自念。群鹿所以來由我一身耳。當作方計以濟眾命。即以身橫伏塹上。使群鹿踏背。而出足傷其背。皮肉了盡唯有骨在。忍痛濟之皆已得出。勢自上岸四向顧視。唯有一鹿不知求出。鹿王命呼乃來得出。於是鹿王命絕墮塹（已上十卷本也經律異相第四十七引之）
　　疏。又如月上女菩薩等者。

　　疏。又如薩埵王子等者。至下輕垢第十六戒可具引陳。彼本處故。
　　疏。又如尸毗王救鳩捨身者。此緣是在度無極第一卷·大莊嚴論第十二卷（若十卷本任第八卷）亦出智論第四卷中。經律異相第十引度無極集經。同第二十五引智度論。彼莊嚴論文極繁廣。今且引彼智度論焉。故彼文雲。世中無佛。釋提桓因命欲終時心念言。何處有一切智人。處處問難不能斷疑。愁憂而坐。巧變化師名毗首羯磨天。問。天主何以愁憂。答曰。我求一切智人不可得。是故愁憂。毗首羯磨曰。有大菩薩。佈施持戒禪定智慧。不久當得作佛。帝釋問誰。答曰是優屍那種尸毗王。釋提桓因語毗首羯磨。今當試之。言毗首羯磨變身作一赤眼赤足鴿。釋提桓因變身作鷹。急飛逐鴿直來入王腋底。舉身戰怖動眼促聲。是時眾多人相與而語曰。是王慈仁一一切宜保護。如是鴿小鳥歸之如人入舍。是時鷹在近樹上。語尸毗王。還與我鴿此所受。王時語鷹。我前受此非是汝受。我初發意時受一切眾生皆欲度之。鷹言王欲度一切眾生。我非一切耶。何以獨不見愍而奪我食。王答言汝須何食。我作誓願。其有眾生來歸我者必救護之。汝須何食亦當相給。鷹言我須新殺熱完。王心念言如此難得。自非殺生無由得也。我當云何殺一與一。思惟既定白。是我此身肉恆屬老病死。不久當臭爛。須者我當與。如是思惟已。呼人持刀自割股肉與鷹鷹語王言。王雖以熱肉與我。當用道理令肉輕重得與鴿等。王言持稱來。以完對鴿割王肉盡與鴿如等。心自責言。汝當自堅勿得迷悶。一眾生隨大苦海誓欲渡之。何以怠悶。此苦其少地獄苦多。我有智慧精進持戒禪定。猶患此苦。何況地獄中人無智慧者。心定時天地六種振動。大海波揚枯樹生花。天降香雨及散名花。天女歌讚必得成佛。帝釋語王。汝割完辛苦心不惱沒耶。王言。我心歡喜不惱不沒。帝釋言誰當信汝。時王誓曰。若若我割完血流不瞋不惱。一心不悶。以求佛者願令我身即當平復。即時如本（已上）莊嚴論雲。時彼帝釋共毗首羯磨供養菩薩已。還於天宮（已上）
　　疏。如是等類者。自外諸緣菩薩昔行救生之事非一眾多。是故文中安等之言。此乃蓮花王太子破身肉骨髓。以施病者令休患惱。威德鹿王墮羅網中。九色鹿身以救溺人。雀王之身拔虎口骨等也。法銑大師具陳此戒對治行相。故彼疏雲。五對治者。文雲應起常住慈悲心。即是對治。今隨義別可為二門。一通二別。通對治者。善性經云。有智之人既受戒已。當觀三事不作惡作。一者自為。謂自證知此是惡事。我今云何而自欺誑。二者為世。有得清淨天眼天耳及得他心。我若作惡必當見我。我當云何而不慚愧而作惡耶。三者為法。觀如來法清淨無染。得現在利度於彼岸。我為是法受持禁戒。次別對治略申四意。一起慈悲。於文自說。二觀佛性。如常不輕悉記。一切當得作佛。以是義故應生禮敬。豈容有殺。三念勝緣。如智論雲。或可蟻子成前在佛此事難知。若斷彼命與彼無緣不蒙彼化。四念難事。所謂念苦難行苦行。如薩埵王子捨身救虎。如尸毗王割肉代鴿。又如比丘不飲蟲水忍渴而死。又如比丘護鵝命故自受鞭撻。又如鹿王代母鹿命。又如船板比丘海水讓板。又如菩薩商主入海采寶海中船壞。以釼自害身載五人得到海岸。如王夫人以割乳房救饑產婦。此等誠規足為龜鏡。觀之自勵寧容有殺（已上）今引此文事須兼用。上來九門文前義竟。
　　梵網戒本疏日珠鈔卷第十三
　　於時建治二年（歲次丙子）九月十五日。於東大寺戒壇院撰。
　　花嚴宗沙門凝然（春秋三十七）
　　於後弘安六年十月五日。於同寺再治
　　花嚴兼律金剛欣淨沙門凝然（生年四十四歲）

　　寶永三年龍捨丙戌六月十七日書寫此捲了




　　梵網戒本疏日珠鈔卷第十五
　　東大寺沙門凝然述

　　第二盜戒。
　　疏。一業道重故等者。非理損盜他所有財是深重業。累患不輕不善至極。本自罪過。違理法爾是業道故。十惡業中第二則立。既是違理作即得罪。不由違制本自爾故。業道既重更加佛制。由業重故豈不爾乎。此中意說。盜是極惡業道深重。是故如來隨即制之。
　　疏。二壞禁法故等者。智論第十三雲。殺生人罪雖重。然於所殺者是賊偷盜人。於一切有物人中賊。若犯餘戒於異國中不以為罪者。偷盜人一切諸國無不治罪非唯治罪。亦加重罪及與重罰。諸國皆爾。彼彼國中佛法流佈。故加制罪隨禁法也。道謂出家五眾。俗乃在家二眾。其八齋戒即俗眾攝。道俗七眾即通大小。大小七眾皆有四重。其中有盜。是故大小道俗之眾同俱制盜以為重罪。
　　疏。七污釋門故等者。太賢師云。世間丑謂盜也。如應障道廣招苦故。寧應捨身以避斯咎。何以少財自辱二世。故損依報次正報制（已上）此中世丑以為潤色。
　　疏。九失六度故等者。問。檀攝六度其相云何。答。檀是六波羅蜜之首。行體極寬義門至大。是故檀度即攝萬行。大士眾行無不皆盡。故羅什所譯金剛般若經云。菩薩於法應無所住行於佈施。所謂不住色佈施。不住聲香味觸法佈施（已上）斯乃舉施一法為無住上所行之行。由此施法總攝一切六度行故。無著菩薩般若論頌云。六度皆名施。由財無畏法。此中一二三名修行不住（已上義淨譯）世親釋雲。為明此六盛有施相。此之施性由財無畏法。財施由一謂是初施。無畏由二謂是戒忍。施無怨無怨仇（戒也）及怨仇處（忍也）不為怖懼故。法施由三。謂是約等。由其正倦（勤也）了彼情已（定也）宣如實法（惠也）此是大菩薩修行之處。即是以一施聲收盡六度（已上亦義淨譯）功德施菩薩般若論上云。此佈施名中具六波羅蜜。施有三種攝於六故。何等為三。一者資生施。二者無畏施。三者法施。此中資生施檀那波羅蜜。無畏施攝尸羅·羼提二波羅蜜。於未作已作惡不生怖畏故。法施攝餘三波羅蜜。精勤不倦引諸神通。如無所得為人說故。或彼一切諸波羅蜜為他開演皆成法施（已上）此以三檀攝六度也。雖有三施。正以財施為盜能治。違故即制。無性攝論七雲。如有頌言。施時無貪無犯戒。無嫉無恚。起慈心。諸來求者便施與。無倦無亂無異見。復有頌言。施性中現有六波羅蜜多。財施·無畏施·法施所攝故（已上）此中初頌約行施時相應之法。具攝六度。後頌約就三施攝六。全同金剛般若論也。智論十二及四十五。並說施攝六度之義。恐繁不引。
　　疏。十乖四攝故等者。問。此與第五有何差別。答。前失所化。能化雖攝所化不受。此就能化。既盜彼物即違佈施。是故隨無愛語等義。能所異故彼此不同。盜戒制意諸師多陳。且法銑雲。凡是資財形命本。稟之類保重是同。菩薩理應。常行給濟。以身血肉惠施於人。速具三檀早圓四攝。反行盜竊。惱妨非輕。違慈寔深。制之不許（已上）利涉師云。為不損惱他有情故。為自成就大人覺故。為施一切無畏心故。亦為令得無盡財故。一切眾生以食為命。若奪財食亞次奪命。是故取者皆損惱他令他怖畏。持此戒者不損惱他。亦施無畏。大人覺者。少欲知足。當施恩惠己之所有。尚以惠人。況彼所有而不便施。又於空界一切有情所受用物我皆有分。我總不取便以施之。斷一切時徧一切處當施一切物。是故當得無盡堅財（已上）事義最要引以潤色。餘師云云。恐繁不引。
　　疏。二與取是盜等者。南山大師戒疏二上作此句雲。二與取而是盜。如儉分食。錯得二餅等行宗釋雲。二約儉時。食有限量錯得不還。即成重盜（已上）是也。
　　疏。別緣准彼十地對法二論參糅七緣同前者。十地論牒經云。若物屬他所用事。他守護想不生盜心。是菩薩乃至草葉不與不取。何況其餘資生之具（已上）論主釋雲。粗重物不與不取。此五種示現。一者身。如經若物屬他故。二者事。如經他所用事故。三者想。如經他守護想故。四者行。噁心取故。如經不生盜心故。五者體。所謂微粗。如經乃至草葉不與不取何況其餘資生之具故（已上）此中五名者。一非己物。二有主物。三有主想。四盜心。五離處。此乃地論五緣名也。雜集論中說有五緣。彼第七雲。不與取等事及究竟當廣分別。餘如理應思。不與取事者。謂他所攝。若有情數非有情數。究竟者。諸取為己有（已上）此中亦有五緣。一事。謂有主物。二意樂。謂有主想及盜心也。三方便。四煩惱。謂三毒也。五究竟。謂取離本處以為己有也。取上二論糅為七緣。謂非己物獨在地論。方便煩惱唯出雜集。餘之四緣二論俱說。是故參糅成七緣也。探玄記中二論交參以成七緣。所以知者。彼殺戒中二論參糅立七緣己。雲下諸戒中皆具此緣。亦准之（已上）已下諸戒直就地論釋成緣相。然初既有此之要約。故後諸戒必以二論交參成立。瑜伽論五十九雲。不與取業道事者。謂他所攝物。想者謂於彼彼想。欲樂者。謂劫盜欲。煩惱者。謂三毒。或具不具。方便究竟者。謂起方便移離本處（已上）此與雜集而有開合。其體並數彼此皆同。同雜集故。今疏及玄俱不別舉。此具緣相法銓所立大同今疏然盜心後方便之前立煩惱緣。此其異也。義寂建立五緣。即依瑜伽。本賢亦立五緣。此依雜集其體全同無有別異。利涉五緣。一有主物。二有主想。三起盜心。四作盜業。五離本處。言作盜業者。是興方便也。明曠四緣。一有主五錢已上。二有主想。三有盜心。四舉離本處。惠岳六緣。一他不與。二他物。三他物想。四盜心。五重物。六離本處。此重物者物體好也。不同小乘五錢名重。如此解釋菩薩戒師建立犯緣種種不同。又小乘律藏犯緣多別。智首律師建立五緣。一人主物。二人物想。三是重物。四有盜心。五舉離處。南山戒疏立緣亦同。然行事鈔建立六緣。一有主物。二有主想。三有盜心。四重物。五興方便。六舉離本處。戒疏且略興方便也。東塔律師建立七緣。事鈔六上加重物想。弘律諸師如此非一。今賢首大師於此菩薩戒建立七緣。定盜犯相。
　　疏。何不雲知而言想耶等者。戒疏二上云。問。想知二心有差別不。答。有同異也。了無疑曰知。當境意謂為想。俱能了境想與知同。然知唯了境。想通迷悟。故與知異。若以此心知是人物。於下闕緣轉想不便。謂實達境非迷忘故。若謂人物想即順闕緣不乖律文。境想互義（已上）若以此心等者。行宗解雲。若下次明立緣。是非前敘立知有濫。意謂。若具緣中標雲知者。則人謂後闕緣中轉想皆是明瞭之心故不可立。若下次明立想順教。以律但有想差不言知故。互即差也（已上）開宗記二亦明想知差別。大同戒疏。恐繁不引。
　　疏。盜已於後若知不知一切俱重等者。聲聞戒中盜戒犯相。隨三趣境罪有輕重。謂取人物是波羅夷。非人物者是偷蘭遮。畜生物中有知解者。亦得偷蘭。無知解畜唯得吉羅。今菩薩戒。六道物主取皆成重無有差障。經云。乃至鬼神有主劫賊物。此無蘭故。問。若爾何故經云而反更盜人財物耶。答。此且舉彼常應盜境。多分盜者損人物故。非謂遮餘唯雲人物。亦可六趣眾生通言人物。人名通被。是正報故。人法對明。佛及菩薩名為人。即此例也。便是有主而即他物。不簡凡聖一切皆重。是此大乘菩薩戒義。可至文處委細陳述。
　　疏。次闕第二緣有六罪等者。此中義門大同殺戒。雙闕之中有二問答。例同前戒故不重出。
　　疏。三於異境無主物上等者。此是欲盜彼有主物。無主物替在有主處。故云異境。對前本境。本境即是境界定故。此異境上即作疑心。是即雙闕異境來故名為闕境。作疑心故名為闕心。問。闕第三緣是想差也。是故一切可就本境。若有異境即是境差。此乃闕第二緣義也。不可關此闕第三義。然今何故建立異境。答。想差疑心必是境定。並是本境不敢改轉。然有疑心異境上轉。雖境同第二緣而疑心在此門。心緣兩境一不定故。故雖異境。約心異緣以屬此門成雙闕義。闕第二緣亦有此例。於異境上起疑是也。疑是心差。而境差故以屬前門。不言第三。此亦如是。互望可見。法銑師云。闕第三緣作無主想。本迷無犯轉想獲輕。疑則成重不同於殺制不得故。又菩薩戒本制於心。疑分當本故成重也（已上）彼師殺戒闕緣中雲闕第三緣。實是有情作無情想。本迷無犯轉想輕垢。生疑二義（已上）今盜戒中闕第三緣不同殺戒。其事可思。與今疏意乃有不同。
　　疏。答善見論雲子作惡事等者。南山律師律鈔中一。亦引此文明無主相。鈔批第七（大覺律師）雲。子作惡事父母逐去等者。案見論中。若人兒落度。父母以水灌頂遣去。後時父母死亡。比丘盜如是人物無罪。此據盜其兒無罪也。今鈔准義。此兒既不屬父母。父母死後物不屬兒。其物無主比丘得取無罪也。濟雲此外國法爾。今此唐國。如此之物即屬於官不得名為無主也。鄠（音戶）縣往年中有一老人。唯有一兒。其家巨富。兒每日打輸錢前後三百餘貫其父語兒令休。三恕其罪猶作不已。即遣奴縛取兒。不對母前罰。恐母慈不能忍。乃將向終南山谷中系樹。從足至頭段段切割。即殺之後乃報婦。知其財物既多。老公死後官並收取（已上）靈芝釋雲。見論約人家以明。西天可爾。此土屬官。則非無主漢地風儀歷代則爾。疏引多論有二種相。鈔中所引其相爾。靈芝釋雲。婆論二種。初即可用。第二須約國亂。無主物處亦無官典守護。取則亦無過。封相即封土作疆界處（已上）鈔批雲。二國中間者立有兩解。初雲。前王已終後王未立。其中時節名二國中間也。又解約地界論之。如昔秦晉二國中間疆界。上齊花岳山。晉家據山東。秦據山西。中間山有七八許裡。兩國不攝是也（已上）立律師二解中。初釋與論後段何異。後解是好諸師皆同。簡正記第十雲。二國中間兩邊封相等者。如五天之外二國分疆中間有隔。或河或林或樹。此處有物不屬兩邊。是名無主。此亦西天之事也（已上）又云國破王走後王未統等者。前王已去無我所心。後王未統未為正主。於其中間是物無主（已上）事鈔引彼二論已雲。即如俗令山澤林藪不令佔護。若先加功力不得盜損（已上）簡正記雲。即如俗令等者。南山指此方俗律。山澤是國內不令佔護。其間任取猶名無主。反顯前又二國中間故成無主也。若先加功力者。更進退解可知（已上）資持雲。即下一種據俗令者。恐是唐令。既不令佔即無所屬故。是無主。若下今判加功。佔據還成有主（已上）得不得相事義可知。
　　疏。有說盜佛物不得重罪等者。定盜佛物之罪輕重。總有二段。初約聲聞律藏明之。後就菩薩戒宗判之。就小律中亦有二家。一智首律師·南山律師·玄惲律師等所說。二法礪律師·定賓律師等所判。今此所引即是南山律師所判。故事鈔中一雲。盜佛物者。正望佛邊無盜罪。由佛於物無我所心無惱害故。但得偷蘭。以同非人物攝故。十誦盜天神像衣結偷蘭。涅槃亦云。造立佛寺用珠花鬘供養。不問輒取。若知不知皆犯偷蘭。若有守護主者。三寶物邊皆結重罪。無守護主。望斷絕主福邊結罪。故鼻奈耶雲。若盜佛塔聲聞塔等幡蓋。皆望斷本施主福邊結罪。故五百問中。塔上掃土淨地棄之。不得惡用。摩得勒伽雲。盜非人廟中物。有守護者犯重。十誦盜佛圖物精舍中供養具。若有守護計直成犯。善生中亦從守塔人得重罪。不望佛邊結之。所以約守物人結者。如盜人物中分別（已上）釋曰。正望佛邊無盜罪者。無有重罪故云無盜罪。依次下文但得偷蘭。非謂全無盜罪也。盜持雲。同非人者。若據非人。擲卜而取非無我所。但望惱微與人相障。今殿塔靈儀有同神像故得例同言十誦盜天神像衣者。上既令同非人物攝。故今引文顯罪分齊。例同之義即極成焉。言花鬘者。鈔批雲。應師雲梵言摩羅。此雲鬘案西域結鬘師。多用蘇摩那花行列結之。以為條貫。無問男女貴賤。皆此莊嚴。經云天鬘·寶鬘·花鬘等。並是也（已上）言若知不知皆犯偷蘭者。鈔批亦云。立雲比丘盜此縷知得罪。亦犯不知得罪。亦犯由事是可學。以出家人應合學於聖教。以不學故不識此罪相。故使知與不知俱結罪。不同了教之人迷心不犯也。有人云。此檀越供養物以屬佛故。不問知是有施主縷及不知是有施主縷。但望佛邊結蘭。由屬佛故佛邊結罪。由佛於物無我所心但得蘭也（此解亦好。以順鈔文意。制盜佛物之義也）又解雲。若知不知者。知謂了教之人。不知謂迷教之人也。以盜佛物故得蘭。而言知者。識知教相故犯得蘭。若不學問。迷於教相而盜此物。謂言無罪。佛言不以無知故得脫。故曰知與不知皆結犯也。此解為正（已上）資持雲。不問取者。即盜相也。知即識法故違。不知謂愚教迷犯。言犯蘭者。正望佛結。有主掌經家不論。然罪名雖輕據業則重（已上）此同鈔批所舉後解。言望斷施主福邊結罪者。資持准判雲犯夷。比丘尼鈔直雲結重。鈔此段意必定可重。望佛是蘭。今反此故言塔上掃土淨地棄之不惡用者。問。何故引此文耶。答。資持雲。引此似證損福（已上）深有理也。言資非人廟中物等者。上之十誦天神像衣。望天主故結偷蘭遮。今此望護即結重夷。非人既有兩結。佛物其事亦爾。如此准例。是故引之。資持雲。佛圖即全梵語。或召塔者。亦以藏佛遺身。從人為目（已上）言如盜人物中分別者。鈔下文雲。善見雲。比丘為他別人乃至三寶守護財物。若謹慎掌護。堅金尚藏戶。而賊比丘從孔中屋中竊取。或逼迫強取。非是護主能禁之限者。望本主結罪。不合征守物人（若征犯重）若主掌懈慢不勤掌錄。為賊所偷者。守物比丘必須償之。不望本主若不還者。守護結犯（已上）今此所指主掌懈慢護王償之。故望護結。首律師四分律疏第四雲。正望佛邊無罪。由佛於物無我所心。無惱害故（已上）文義成立與鈔全同。玄惲律師毗尼討要解釋亦同。恐繁不引。此中諸師總相意說。盜用佛物。正望佛邊非是重夷。唯結蘭罪同非人物。無我所故。此是立義會違文雲。問。若爾何故餘諸律等。分明判雲得波羅夷。答。首律師云。言得重者謂望護主結（已上）此會僧祇結重之文。南山律師引鼻奈耶摩得勒伽等。或望護主或望施主。即如前引。上是山師等一家取立義竟。問。此有說中亦引涅槃及善生經。會釋成立。何故今科雲聲聞律義。答。疏下文雲。今依此經菩薩戒宗。今對彼言故。前二說名為小律。南山律師等正釋小律故。然亦不遮大乘戒義全同小律。是故兼引大乘律教釋成此義。即如善生經等是也。或可涅槃說小乘事。兼正義通不相違也。
　　疏。有說一切俱重等者。此是第二相部法礪律師等義。故礪律師四分律疏第二雲。盜佛物得何等罪。此律無文。准祇犯重。故彼雲。摩摩帝供養僧者佛亦在中。便持塔物供養眾僧。佛言用者夷。此作僧用猶夷罪。自為私取寧容不重。又復餘處趣報劣盜得輕愆。不類人趣。佛境尊高故同人重。十雲。盜精舍中供養具。佛言。有守護者計直犯重。此據不定屬佛之物。須言守護（已上）釋曰。此師意說。盜取佛物。直望佛體結波羅夷。問。答爾何故十誦望守護主結重。皆須望佛結重夷故。答。此物不定屬佛。晨故望護結重。此一家意如此會也。
　　疏。答有神守非無護主者。是第二師通伏難也。謂有難言。佛物望正主其義寔可爾。塔是依報非是佛身。然其結罪望何物耶。答。塔必有護塔神。望彼得重夷也。此是約冥望幽靈故。又有護塔人。望彼得重。此乃約顯通途人故。十誦佛圖望守護結。善生經中望守塔人。並是望其顯露人也。上是南山相部二家所立義竟。斯乃上古相承各立義途者也。後有西太原寺東塔懷素律師。判定此事。故開宗記第二雲。然盜佛物此律無文。祇中犯重。彼文第二雲。比丘作摩摩帝。若塔有物眾僧無物。便作此念。供養僧者。佛亦在中便持塔物。供養眾僧。佛言夷。此作僧用尚結夷愆。況盜入私不成極罪。又復餘趣報早盜得輕者。佛境尊高寧容不重。又解盜得蘭罪。以佛於物無我所心不生損惱。義同非人。故涅槃第七雲。右有長者造立佛寺。以諸花鬘用供養佛。有比丘。見花貫中縷不問輒取。犯偷蘭遮。又十誦五十一雲。若盜塔寺精舍中供養具。若有守護隨計直犯。若不直不五錢偷蘭。既望護主成重。明知約佛不重。爾者如何僧祇成重。答。或可更應別有護主。或損本主施佛功德。故奈耶第一雲。若盜佛塔寺物者。謂檀越施與塔寺。斷彼施主福結罪。又解今詳聖教。重輕等文佛物罪中應分二類。謂佛在日盜得成夷。以親是主攝物差別。若涅槃後但犯蘭罪。以入非情數中。不同現在故。婆沙正義於佛處得罪。如人盜聖僧錢必得重罪。以上座身現在自為物主。若盜餘般圓寂者財。非親為主。但獲蘭罪。又如有人身若現在。盜望現主結以夷名。或若死後立廟安物。若有盜者但獲蘭愆。佛境亦然寧不同此。比以諸文不定說者。懷疑作此挍量。可祛情惑（已上）釋曰。此文中總有三解。初義即當相部師說。次義是當南山所說。第三解釋即是東塔律主正義。此正義意。約就如來在世滅後。以分結罪輕重差別。此乃依彼有宗婆沙正義所說作此決判。此是所謂東塔別義。彼師總相雖作三解。至第三解置今詳言。是故後解即彼正義。然前二義隨舊舉之。東塔律師既依婆沙成立此義。若加此義。小乘宗中總成三義。然今疏中唯舉前二。不舉婆沙所說之義。此且隨其漢地舊義。列此二家所說而已。大毗婆沙唐朝具翻。論有此義。東塔取之。然今疏主賢首大師。與素律師同時行化。魏國西太原寺者。大周則天大聖皇后之所建立。彼寺總有東西兩塔。滿意律師即居西塔。懷素律師是住東塔。此之三人並道成律師之弟子也。道成是法礪律師上足弟子也。道成律師正弘毗尼兼弘花嚴。賢首大師創承花嚴於道成律師（此依法傳所說）稟受戒律於滿意律師。滿意授之觀音寺大亮律師。大亮乃與賢首大師是同學也。大亮授之曇一律師。曇一授之清涼澄觀大師。戒律相承一方如此。懷素·賢首行化同時。東塔新章雖用婆沙。且隨古舊略舉二說。又嵩岳定賓律師。作飾宗義記釋相部疏。義同則隨疏補讚。解異則自作義判。取捨隨理不事儻焉。至佛物結罪者。雖隨疏釋而存取捨。又破南山師所判之義。不許佛無我所之解。彼師正意同婆沙說。佛在世時望佛結重。如來滅後定無夷罪。即與東塔律師義同。今引全文顯所判相。飾宗記第四雲。佛物祇夷。損正十據護夷。涅槃雖蘭義唯應吉。多盜像蘭。奈耶亦棄。如章引祇第三。摩摩帝用佛物事。此據佛在示同人趣。南州所攝故同人夷。若言無我應同北方。亦應許偷羅漢等物。法相便亂理不應然。無我據方不得別判。且如北方。衣食自然豈同三方。功力方得佛既受施。示攝財物義同功力。何類北方。故盜成重。章中復引十五十一。有護計直滿夷三蘭。五十七亦云。有一比丘盜佛圖物。佛言有守護者計直具足夷。然章云不定屬佛者。意說。由其護主處分據與佛用故云不定。若定屬佛即同祇夷。何須據護。既言據護。故言不定。此未必然。但文且據損護非正。如論損正還同祇判。若涅槃後定無夷罪。以佛在月有人主義。滅後但有福田攝受。無人主義。佛攝受者。如前已引婆沙證也（私雲。飾宗上文明物主中。引婆沙論百一十三。故今指彼。至下可引）然南山雲。正望佛物無其盜罪。無我所故但得蘭罪。同非人物。今詳望佛無罪。違背婆沙言同非人。自乖無我。南山又引涅槃第七。若有長者造立佛寺。以諸花仿用供養佛。有比丘。見花貫中縷。不問輒取。犯偷蘭遮。若知不知亦如是犯（已上經文）崇引此證佛物蘭。此義不然。經中蘭罪與律不同。故彼經云。若有比丘犯突吉羅。忉利天上明歲數八百萬歲墮地獄中。何況故犯偷蘭遮罪。此大乘中比丘犯蘭。不應親近。何等名為大乘經中偷蘭遮罪若有長者造立佛寺。乃至廣說。既言犯吉。忉利天上歲數如前。目連問經即不同此（私雲。本疏第二引目連問經六聚犯報。即飾宗此卷要略釋之。故云如前）又經說言可況犯蘭。故知蘭罪歲數更多。亦同律。又言。何等名為大乘蘭罪。故知非律相也。又言若知不知亦如是犯。豈容律判不知成犯。若爾正盜佛邊當言何罪。答。且准多論盜像得蘭。今盜佛物理應輕輕罪。且如多論第二雲。若盜佛像為供養故無罪。若為得錢轉賣得錢蘭。盜經不問供養不供計錢得罪。若盜舍利蘭。十誦五十一亦云。問。若盜佛舍利何罪。答。蘭罪。若尊敬心作是念。佛亦我師。清淨心取無罪（已上律文）今詳此文。言盜像等定無護主。若不爾者。縱取供養損他護主。寧容無罪。既是無主由賣得蘭。此蘭定望佛邊以結。由佛攝受像舍利等利益眾生。故造像經及報恩經第三說。優填造像。佛摩像頂讚益未來。今由無慚賣而得直。故得蘭罪。五百問雲。問。比丘賣佛像有何罪。答。同賣父母。問。無主可然。有護何罪。答。像舍利等不可論價。但可望彼造作之功方求之費計直而結也。上來且辨盜像等蘭。護佛物理不同此。謂佛像等。佛本攝受為末代師。輕心轉賣故得蘭罪。論其佛物。佛但攝受為供具等設。若盜取其過稍輕。佛雖無損不應故吉。然諸不應是律相故。見論第九雲。突吉羅者。不用佛語。突者惡吉羅者作。惡作義也。涅槃花縷異相如前。故非成證。然鼻奈耶宗途異此。彼律第一雲。若佛塔等取者。為成棄捐下受。聲聞塔亦爾。謂檀越施斷彼施福。為成棄捐不受（已上律文）此即異宗之義也。婆沙不許施福邊斷。理實施已檀越非主。塔邊豈夷。又不應言此是望護。即損護文中何用論其斷福（已上飾宗記文）雖文繁廣。而為顯相具載一段。於中與他取捨同異其相易知。此乃同東塔師所用之義。而亦破彼開宗記中涅槃結蘭。如名用之成吉羅義。又飾宗文中廣明盜佛結罪之義。此雖至下可引。因上盜物而來。是故今具連續引也。所引毗奈耶律棄捐不受者。靈師解雲。波羅夷翻為棄捐。捐亦棄也。不受即不共住也（已上）此乃波羅夷不共住也。問。偷盜之罪必望主結。言其之主總有幾種。答。諸律所說種類非一。總而言之不過二主。礪師疏雲。一是本主。二是護主。護主邊盜有損守護義。理合征償。望護主結罪。若望此物不合責償。無損護主義者。望本主結罪。不得望於二主雙結二罪。以其財無二屬義無並損（已上）南山律師亦立二主。然有開合至下可引。飾宗四雲。問。諸律通論皆立二主。望本主結其義容成。若望護主違婆沙論。百一十三雲。問。若盜如來窣堵波物。於誰處得根本業道。有說。亦於國王處得。有說於施主處得。有說於守護人處得。有說於能護彼天龍夜叉非人處得。如是說者於佛處得。所以者何。如世尊言。阿難當知。若我住世有於我處恭敬供養。乃涅槃後乃至千歲。於我馱都（此謂堅實。如來體骨舍利之異名也）如芥子許恭敬供養。我說若住平等之心感異熟果平等平等。由此言故。世尊滅度雖經千歲。一切世間恭敬供養。佛皆攝受（述曰）論中正義既不許於護王邊結。何非違律。答。經論多說業道之相。戒律結罪差互不同。故成論第十二雲。得罪福異結戒法異。古來多引經論斷律。不應不思也。且大意者。身語意業皆成業道。戒律獨意。是污非犯身語二中業道有犯戒律心犯。論其輕重未必稱業。如殺畜等。若戒律犯不必業道。如殺草等。今准婆沙但判業道。望佛成業。其義已成。儻全無護。應無業道。今律中意欲刺夷等。償若了知此物有護。若其盜取護人酬還既損護人。寧容不犯故不違論也。或若有護。始終迷心決謂無護。於此心中盜塔物者。准論即於佛邊得罪。後償了知護主已。信應還護主可逸夷罪故。斷事應審問心也（已上）此問答意。於制教中。就護主邊亦結重夷。不關業道。文義可見。
　　疏。今依此經菩薩戒宗一切皆重者。此是後就菩薩戒宗定犯輕重。今此大乘菩薩戒宗。盜取佛物即是重夷。同小乘宗礪律師義。佛是正主。望損正主故是重夷。即與僧祇律所說同故菩薩戒盜用佛物。望如來邊直結重夷。
　　疏。涅槃經約小乘說故者。此釋難也。謂。有難言。彼涅槃經是大乘教終窮所說。彼既望佛結偷蘭遮。何故違彼直雲重耶。答。彼經大乘且說小乘戒律罪相。非是自分大乘義意。是故彼經判為偷蘭。今依大乘實理故。直望佛結重。問。涅槃經中菩薩具持乃至吉罪。即是息世譏嫌戒也。今所舉蘭即可菩薩所持偷蘭。何故以彼偏屬小乘。答。菩薩五篇彼經旨歸。今且就小明其罪相。與彼菩薩所對不同。事既不同不可一混。太賢師云。然涅槃說小乘戒。菩薩不爾。但有主物皆犯重故（已上）與今疏主所判全同。今疏主意。涅槃結蘭判為說小。即同南山所判之義。今菩薩戒既不同彼。是故望佛直結重夷。問。涅槃偷蘭是就大乘。故彼經第七雲。此大乘中比丘犯蘭。不應親近。何等名為大乘經中偷蘭遮罪（乃至取縷。犯偷蘭遮）既雲大乘。何云說小。是故賓師涅槃結罪判為大乘如何。答。經言大乘者。約能說之教故。然不遮其所說是小。由是義故。賢首·太賢俱判。名為說小乘戒。但賓律師為大乘者。彼是別途。彼偷蘭遮判為吉罪。不可同今所釋之例。或可涅槃隨轉理門所說。既同小乘戒相。是故判為約小乘說。
　　疏。若盜佛像等者。事鈔雲。必盜而供養無犯。薩婆多論盜佛像。十誦中偷舍利。並淨心供養。自作念言。彼亦是師。如是意者無犯。摩得伽中盜佛像舍利。不滿五故偷蘭。滿五犯重。薩婆多雲。謂轉賣者（已上）今疏主言偷心犯者。為轉賣故必有偷心。簡為供養非偷心故。
　　疏。此菩薩戒不待五者。所引伽論滿五犯重。彼是小乘今即異彼。故明自宗結犯分齊。經言一錢一針一草。是故約此直明分齊。開宗記第二雲。問。盜物結業如上所明。未知佛像合得何罪。多雲。為供養故無罪。若為得錢轉賣偷蘭。十誦亦言盜得偷蘭。若尊敬心作念。佛亦我師。清淨心取無罪。此應無主。或本心通若也本主無心兼為但自供養計直成重。故伽論第八雲。取佛舍利有主為自活偷。滿五夷。不滿蘭。若僧惡取。彼此俱無偷蘭。為供養故。佛是我師。我應供養。滿五吉羅（已上）由心清濁罪非罪異。
　　梵網戒本疏日珠鈔卷第十五
　　建治二年（丙子）九月二十三日。於東大寺戒壇院述之。於時年齡三十七。
　　弘安六年（癸未）十月二十一日於同寺再治
　　華嚴宗沙門凝然（年四十四）
　　寶永三年龍捨（丙戌）九月下弦書寫此捲了
　　右筆亮然


　　梵網戒本疏日珠鈔卷第十六
　　東大寺沙門凝然述

　　疏。二法物者一切皆重者。此法之中總有二種。法物及法。大同已前佛物及佛。今此所結即法物也。物既屬法故盜結重。然其結罪所望之者境界非一。如下明之。
　　疏。若盜經論等者。此明盜法。法有四種教理行果。今舉教法。其理行果無可盜取。教是能詮即名句文。若兼所依亦取語聲。此之四法即有可盜之義。如下六塵中明。今言經論者。就色經卷明之。
　　疏。五百問云不得口吹經上塵土等者。彼論中有二個問答。今此取要引二答言。彼論具雲。問。經上塵土草穢得吹去不。答。不得吹。吹犯捨墮（已上）又云。問。戒律不用流落可燒不。答。不得。不知有罪燒捨墮。若知燒有罪。故燒犯決斷。與方便破僧同。亦如燒父母（已上）所以不許口吹者何。資持記雲。竊詳論意。恐成觸污。輕慢經法。須以淨物拂拭。不可口吹。故制罪耳。舊云損色。未必然也（已上）故不許也。論犯決斷者。即偷蘭遮。疏雲得重罪者是也。言與方便破僧同者。以火燒壞法故。言如燒父母者。以聖教力大法身由生故。此乃同犯三逆。故得蘭罪。謂破僧·殺父·殺母也。若合父母即二逆也。
　　疏。云不知有罪犯輕者。即論雲捨墮是也。准資持記。燒經犯者。且望無主作此判斷。必是有主即望掌護結重罪也。資持亦云。古雲。如燒故經。安於淨處。先說是法因緣生偈已焚之。此乃傳謬。知出何文。引誤後生陷於重逆。疏雲。有人無識燒燬破經。我今火淨謂言得福。此妄思度。半偈捨身著在明典。兩字除惑亦列正經。何得焚除失事在福也。准此明誡足驗前非。必有損像蠹經淨處藏之可矣（已上）大覺律師。景霄大師等皆引戒疏顯過不輕。
　　疏。准借他經論疏抄等不還皆重者。此約主決心不還相為言。事鈔雲。十誦借經拒而不還。令主生疑者偷蘭。此由心未絕故爾（已上）鈔批第七（大覺律師）釋此文雲。謂借既不還索又不與。主即生念為更還我為永不還。所以得蘭。若主絕心定知不還而犯夷也（已上）得罪輕重其相可見。
　　疏。盜他秘法犯重者。律鈔亦引此經之文。簡正記第十解雲。秘法者。藥方要咒術等例。謂此秘方有其價直。盜寫得重。佛語無價。但約紙墨書功以論。故不類也（已上）·資持記雲。盜寫秘方此非經教。與法類故。須約前人吝護計直定犯（已上）
　　疏。答不例以像可遙敬等者。智首·南山·法礪師等皆陳此義。且律鈔雲。佛得遙心禮敬。法頂執文讀誦。故地持雲。不現前供養名大大供養等。若欲互舉亦互結犯。如人造像專心為己不通餘人。可不結重。造經為他隨能受用。豈可結罪（已上）資持記遙心敬者。過去色相意可緣故。執文讀者。現前色塵眼可對故。縱能暗誦亦容忌故（已上）所緣佛境實通三世。對現在色且雲過去。引地持者證遙禮義。鈔批雲。不現前供養名大大供養等者。案地持論雲。云何菩薩供養如來。略說多種。一者身供養。謂於佛色身而設供養也。二者支提供養。謂若菩薩為如來故。若供養偷婆。若窟若捨若故若新。是名支提供養。三者現前供養。謂面見佛身及支提而設供養也。四者不現前供養。謂若菩薩。於不現前如來及支提心念供養。為一切佛故。為一切如來支提故。是名不現前供養。又若菩薩於如來涅槃後。以佛舍利起偷婆。若窟若捨若一若二。乃至百千萬億。隨力所能。是名菩薩廣不現前供養。以是因緣得無量大果。常攝梵福。常於無量大劫不墮惡道。若菩薩如來及支提現前供養得大功德。德不現前供養得大大功德。若共現前不現前供養。得最大大功德也（已上）鈔家所引對論可見。問。泛論法及物。望誰而結犯。答。此亦異說釋家非一。南山師云。法是非情無我所心。律中結重者。望守護主結也。文雲。時有比丘盜他經卷。佛言。計紙墨結重。佛語無價。故十誦。摩得伽。薩婆多並同望護主結。五分盜經者。計紙墨書功滿五犯重。摩得伽雲。偷經物滿五得重。不滿犯輕（已上）資持雲。佛是有情可同非人。法則不爾。俱望掌護以論犯故（已上）又云。四五二律約計紙墨言通雨主。十誦。伽論明指護主（已上）言。二主者。即是護主及營務主。此營務者是本主也。然其本主兼有護義。景霄師云。法是非情無正主結。律文犯者望護主論（已上）鈔批雲。文雲時有比丘盜他經卷等者。首疏。問。結集後方有經卷者。何故條部律雲。諸比丘盜他經卷。計紙墨犯夷。解曰。佛在時雖無都集三藏。結集經卷則不無。諸比丘有小小別集記錄經卷者也（已上）前是望彼護主義境。賓律師云。儻若無護理應損正。應言亦望佛邊結罪。以法及物三世諸佛同所攝受。儻盜亦吉。上來佛法二物。雖吉業報極重。故涅槃若知不知亦如是犯。不知尚犯良由極重（已上）法礪律師。定賓律師俱存約望護主之義。然若無護亦望佛結。此唯賓師建立此義。非礪律師作此解也。佛法二物得吉羅者。如前已引。斷簡涅槃偷蘭之言。以為突吉羅分齊也。此是亦望損正義也。今菩薩戒宗意。既雲一切皆重。盜法及物皆望法體。法體即是正本主故。法是非情。雖無攝受就尊勝義。是故取之即得重夷。或可隨轉理門望護主結。或望營主及佛結犯。不乖通相所說義也。從此已下盜僧物相。
　　疏。僧物有二種一廣大二限局初中二一十方常住僧物等者。此中所說廣大。限局各有二種。是故總成四種僧物。所謂十方常住。十方現前。眾僧。別人是也。此眾僧物應名現前眾僧物。此別人物應號現前別人物。然己分竟各屬別人。不問現前及不現前。各望別人結其罪愆。是故第四唯名別人。不同第三必是現前眾僧物也。然總辨釋僧物種類。古來律家諸師非一。結罪輕重隨亦不同。南山律師立四種僧物。謂常住常住。十方常住。現前現前。十方現前也。玄惲律師所立亦同。其源並依智首律師。問。四種僧物其相云何。一一結罪輕重云何。答。事鈔雲。然僧有四種。一者常住常住。謂眾僧廚庫。寺舍眾具。華果樹林。田園僕畜等。以體通十方不可分用。總望眾僧如論斷重。僧祇雲。僧物者。縱一切比丘集亦不得分。此一向準入重攝。二者十方常住。如僧家供僧常食。體通十方唯局本處。若有守護望主結重。同共盜損應得輕罪。僧祇雲。若將僧家長食還房得偷蘭。善見雲。若取僧物。如己物行用與人得偷蘭（准共盜僧食）若盜心取隨直多少結。是名第五大賊（准似有主）毗尼母亦爾。薩婆多。善見不打鐘食僧食者犯盜。又空寺中空僧見食盜啖者。隨直多少結罪（准此如上偷蘭）三者現前。必盜此物。望本主結重。若多少共物一人守護。亦望護主結重。四者十方現前。如亡五眾輕物也。善生經云。盜亡比丘物若未羯磨。從十方僧得罪輕（謂計人不滿五。但犯偷蘭）若已羯磨。望現前僧得罪重（謂人數有限。則可滿五夷）若臨終時隨亡人囑授物盜者。隨約所與人邊結罪（已上）釋曰。雖同僧物約事有異。是故僧物四種差別。鈔批雲。常住常住者。亦名局限常住。局約此處故曰常住。即此當處亦不得分。復曰常住。故曰常住常住也。言局限者。唯約此界限不通餘寺。恆供養別住故云然也（已上）常住常住盜得重夷。鈔批亦云。十方常住者亦名四方常住。謂義通域外即曰四方。事局方中即曰常住。故云然也（已上）問。十方常住其體是何。答。戒疏雲。如飯餅等現熟之物。本擬十方作相同食是也（已上）資持雲。有疑醬豉為熟物判在十方者。今以意分不同生熟。但使來入當日供僧限者並歸前攝。如貯畜鹽醬。是常住常住。取入日用即十方常住（已上）言前攝者。即常住常住也。由此義故谷米鹽酢飯麨菜什。如此等物當日供者。皆是十方常住僧物。此十方物結罪相者即得偷蘭。此望十方僧眾結之。若有守護如文結重。問。何故此物望僧得蘭。答。戒疏雲。以僧分業無滿五故（已上）此意說雲。十方僧多。即以此物望十方僧不能滿五。是故唯結偷蘭遮也。資持雲。問。常住亦無滿五。何以重耶。答。分不分異重輕致別（已上）常住常住不能分與。是故得蘭。十方常住一切僧眾來此而用。故望一切結偷蘭罪。善現論中第五賊者。彼論說有五種大賊。其文甚廣。資持記主取要引雲。善見五賊並謂竊法求利故。彼雲。非梵行自稱是梵行受諸施者。名第一大賊。而惡比丘偷善比丘法求名利養。名第二大賊。謗諸賢聖偷竊聖法。名第三大賊。以僧重物餉致白衣妄取其意。是第四大賊。第五如鈔引（已上）鈔中准唯第五賊故。問。現前現前其體是何。答戒疏雲。如今諸俗。以供養僧無問衣藥房具並同現前僧也（已上）鈔批雲。立雲物體其相如何。如今訃齊轉經得物未分。望本主結。以物猶屬本主。別人非望眾僧而結罪也。亦如有人施安居物未分。若盜亦望本施主結其重也又云。現前現前者。宣亦云。當分現前僧物也。謂。如供身眾具限分衣食。猶事局別人非通僧結。今言現前現前者。對下門十方現前得名也。下門則義通內外。即曰十方。立法遮分故曰現前。今此義局現在故曰現前。更須分給。復曰現前故曰現前現前也。有人云。一曰物現前。二曰僧現前。故曰現前現前也。下文十方現前者。十方屬人。現前則屬物也（已上）現前現前得名可見。此物結罪一切得重。鈔批雲。十方現前物等者。謂情通內外立法遮分。故名十方現前物。以情通內外即曰十方。以立法遮分攝入現在復曰現前。故曰也（已上）言如亡五眾輕物者。此物體。資持雲。文出一相。或是檀越時非時施並同此攝（已上）故戒疏雲。如僧得施及五眾亡物。此之物體屬十方也（已上）盜此十方現前物得偷蘭遮。以望十方不滿五故。四種僧物結罪如此。東塔律師立二種僧物。故開宗記第二雲。僧物分二。一十方常住。二十方現前。其常住物盜得夷罪。文中但言屬主不簡僧別。僧既成主盜理成夷。其罪或望護人或於僧結。此物十方僧眾若有可分之義。可使不滿五故但結蘭罪。然十方眾既不合分。如何約彼而而成輕罪。但望十方有共用義。又僧祇第三雲。比丘作摩摩帝。塔無物眾僧有物。使作是念。天人所以供養僧者。皆蒙佛恩供養佛者。使為供養僧即持僧物修治塔者夷。將供佛用尚結夷愆。況費入私不成究竟。又五分二十八有比丘。盜心貿僧好物生疑問佛。佛言貿直五錢犯。又大集經三十三雲。是諸比丘乃至未盜眾僧田宅。園林奴婢。駝騾牛驢如是等物。難可了知。是名破戒初相。若盜如是等物。是名破戒等相。是相出已失比丘法。是波羅夷非沙門。不得與如法眾僧同共止住。應當擯出。爾者如何此及餘文有結蘭者。答。此文不據盜損。且結礙僧用罪。善見第十如己物行用蘭者。不言有盜心。其次即雲。若以盜心取者隨直多少結罪。以此取文極須思審。多論直言僧物不定色類。或是十方現前。望人不滿五結。次十方現前者。如僧得施及亡比丘物未作法前。理望十方不滿五故結以偷蘭。若已羯磨竟即准羯磨數結。故婆沙雲。若盜命過苾芻財物。於誰處得業道。答。若已羯磨於羯磨眾得。若未羯磨。普於一切善說法眾處得。俱舍亦然（已上）懷素律師二種僧物。結罪分齊其相如此。相部律師不立別相。故彼疏雲。言僧物者此律但言有主。僧亦成重。下文蘭者此急心蘭。本非永損。祇雲。僧物佛用佛言夷。故盜明重。十雲。盜僧物五錢已上重蘭。四錢下輕蘭。隨根之教不得和通（已上）諸部僧物結罪輕重。隨根異說不可和會。簡正記第十雲。西塔疏並至此一節更不敢許量。但云此是隨根之教等（已上）此西塔者。源以指彼相部律疏。西塔即在西太原寺。滿意律師居彼西塔。弘相部疏。舉世皆號西塔律師者。乃滿意律師是也。故從能弘之處目所弘之疏也。東塔律師破南山四倒雲。今詳此說轉更違文。但是解者隨情妄為階級。且如第二物類豈得唯蘭。第三物中屬別非眾（已上）次下即雲。故今正解僧物分二。一十方常住。二十方現前（已上）懷素律師既破南山別立二例。然此二例物體少寬而有所闕。南山四例物體各局。攝事窮盡。問。寬狹相何。答。簡正記雲。東塔疏不許南山立於四種。彼破雲強加階級。今合為二。一是十方常住。二是十方現前。不用常住常住及現前現前二也（已上）如此所配二例俱狹。飾宗記雲。上來四例崇但分兩。一者但立十方常住。即攝初二除其第三。以是別屬非是眾物。此義不然亦是眾物。二者十方現前。即是第四（已上）此所配意。東塔二例即攝南山四種之中三例。除其現前現前物。故由此義東塔二例少分寬攝。既除現前現前故有所闕。言亦是眾物者。此是賓師破東塔義救南山也。東塔師意謂。彼現前現前非是眾僧物。唯是別人物。是故質雲亦是眾物。既是眾物可立此物。而不能立故有所缺。飾宗次下文雲。今詳南山分為四例。其義無違有別相故。若論斷罪理恐不可（已上）故定賓師用南山師四例之義。不明東塔。是故飾宗次上引用南山四例。而廣辨釋一一相狀。然判罪相不全同彼。文雲理恐不可者即是也。然賓律師總判常住常住僧物亦有別途。故飾宗雲。今詳僧物諸部兩斷（乃至）第一例者如章引祇第三。僧物佛用佛言得夷。五分二十八亦云。有比丘盜心貿僧好物。佛言直五錢犯。准此兩文據損正主。此物乃是十方共畜。義同一主。一一比丘各各遍攝十方僧物。以彼所有同我有故。展轉相望無非是主。其猶一處同居有物。父攝一家一切財物。子兄弟等各皆遍攝。僧物亦爾。同一家有故。但一五即得夷愆。第二例者如章所引。十誦僧物五錢重蘭。四錢輕蘭。多論第三亦云。若盜僧物五錢已上重蘭。四錢已下輕蘭。而報甚重（已上論文）章雲。隨根之教不得和通今詳多論意同善見（廣引見廣）故見論中即有兩斷。此即證成二例義也。上來二例。望義不同據理惟竅。祇五為勝（已上）飾宗言章是礪疏也。礪本疏中引僧祇律及以十誦。全以此二即為兩斷。非是僧物種類有差。唯是判罪輕重而已。然礪師疏引律下文噁心蘭。賓師判為不入兩斷。礙僧受用非盜攝故。此之兩例既在常住常住中攝。賓師總明僧物種類。全用南山四例義也。顯正記主玄暢法寶律師。破東塔師救南山義。故彼記雲。必若但分二者。今將眾具田園等與十方僧。共分應得。今謂此物一局此界。二假使十方大地僧總集。亦不得分。名為常住常住。若不立此何位攝之。又將現前現前常住攝歸。十方現前者。且如有人將物直施此界現前僧。今使通十方僧分得否。今謂此物現到。是物現前。人數有限。是人現前。若將此物通十方僧。望現在人應得不得合犯罪。如斯處斷暗托甚矣（乃至）今師特立四名收攝。方為盡理（已上）如此破污成南山義。問。定賓師意。四例僧物與南山師同異相何。答。結罪輕重與南山師二同二異。定賓師意。四種僧物皆得夷。故常住常住總有二例。引善見論為其誠證。故飾宗雲。善有第九雲。若房舍施與四方僧。若比丘欲諍取此房不成諍。取無的主故不犯重罪。此論前文雲。諍園得勝園主作失相。比丘夷。故知諍即盜也。又第十雲。盜戒有五事（謂五緣是）若一事二事不犯重。若具二事蘭吉。准此文意。由無的主是闕緣蘭。然崇判雲。多論僧物不定色類。或是十方現前者非也。見論十二雲。復有比丘。取僧物如己物無異行用與人得蘭。若以偷心取者。隨直多少結罪。准此見論望無的主判無量罪。復望損僧雲計錢犯。故見論中即有兩斷。此即證成二例義也（已上）見論四文。第九卷文有輕及重。第十之文一向前二犯輕。第十二文亦有輕重。用如己物既是得蘭。隨直多少多即得重少即犯輕。是故見論總有二例。由此義故。多論第三五錢已上重蘭等文判同見論。不許相部之隨根之義。故飾宗次上文雲。章雲隨根之教不得和通。今詳多論意同善見。故善見第九雲。（等如上已引）常住常住雖有二例。得波羅夷為結罪。本望損正主以結重愆。其正主者謂僧是也。十方共畜義同一主。盜用五錢總得一夷。如上已引。次十方常住物結罪相者。此亦望十方僧總得重夷。故飾宗雲。若偷此食古來共許。望十方僧皆各有分。必不滿五得多蘭罪。今詳不然。分食雖然唯得一分望為食主實得遍。為盜此食時如侵一主但計滿五即得夷愆。猶如一家共營一食。分時雖復人得一分未分之際為主理同。即盜此食滿五即犯僧食同爾。若許十方僧皆有分。必不滿五者此言何據。若不別分為眾多即不應說不滿之言。若許別分云不滿者。且如人准盜一食。其所屬僧既如塵算分。塵算分人無一毫。此中如何論其不滿。猶如唯識中於粗色相漸次除拆至不可拆名曰極微。若更拆之便似空現。今此亦爾更何所直。世尊但言下至草葉。是有所直而不許盜。若更分之便無所直。如何結蘭。問。若未分前各遍為主。應盜一五望多主故亦得多夷。答。由物同攝義同一主。地有自有差別但唯一罪。問。若遍為主應得獨用。答。但使依時如法受用實無所遮。何以然者。十方凡聖於同梵行同許受用故得無罪。由此善通諸犯戒者名盜僧食。十方凡聖不與用故。非時打鐘及全不打併名盜食。計直成愆。明相前打鐘。縱待天明義同不打。非今日故。亦可但使打鐘表無私曲。待明而食亦是無愆。由此見論十五雲。若比丘無戒依僧。次受施飲食是名盜用。母論第二雲。比丘受人施不如法為施所墮（乃至）若無三塗受報。此身即腹壞食出。所著衣服即應離身。多論第七若僧祇食時應作四種相。一打楗值。二吹貝。三打鼓。四唱令。此四種相使有常限。不得楗值或打鼓等令事相亂。不作四種而食僧食名為盜食。見論第十。若寺舍空廢無人。比丘來去見有果樹。應打楗槌下至三拍手。然後取食無罪。又云。有客比後來入寺。見飲食及果以盜心而食。隨直多少結罪（已上）所望所結罪數可見。次現前現前物未分已前。望現前僧總結一罪。已分之後望一一僧。各結罪愆。末分已分隨滿五錢皆得重夷。飾宗記雲。現前現前者。謂有施主以物施僧。不假作法而分者也。此類大多略論三例。一者已捨與僧猶屬本主（人與爾許小即更添）二者已捨與僧未定屬僧未定屬僧（捨爾許物未定何眾）三者已捨與僧已定屬僧（明爾許物定與此眾）即是律雲。僧物為僧故與僧（立章也）僧物者已許僧（初物）為僧者為僧故作未許僧（次物）已與僧者已許僧已捨與（後物）僧此三僧物後由施心以分現前常住之別且如初物。寺別爾許少則更添。豈不通常住也。然今且辨現前義也。此釋雖與章疏不同。今詳其致理應如是。此中後物若已作分。計僧多少各望結之。問。如是千人。施主但以十錢佈施。若分千應無所直。盜得何罪。答。未分之前義同一主。滿五成夷。僧若處分從上座行。隨僧處分望人別結也。其第二物既無定屬。盜應得吉。若有主想即應結蘭。其最初物望施主結。以若不足施主添故（已上）結罪分齊其相易見。其十方現前者。飾宗雲。俱舍十六雲。若有盜取諸回轉物。已作羯磨於界內僧。若羯磨未成普於一切佛弟子得（已上論文）僧施一人一人還僧名為回轉。分竟易知。若未分前古來共許得多蘭罪。故章中引戒場分衣等。既不成分望十方結蘭。崇釋亦爾。今詳經論望十方結。謂一一人各為物主。是以望之非謂十方計分。多分以結多蘭也。難釋同前如應思釋（已上）此中結罪。未分已前望十方僧總結一夷。已分之後望一一人結多重也。章中引戒場分衣者。礪師疏雲。五分戒場上分亡人物羯磨。佛言不成分犯吉。現前僧分祇犯越毗尼。若戒場上作分亡人物法定不成分。望十方得多蘭罪。其大界內作是則如法（已上）此文是也。諸師僧物所立如此。今疏主大師泛明僧物總開二種。此二種中各分二類。總成四種僧物相也問。今疏四種。與南山師四種僧物相攝云何答。今疏十方常住僧物。即攝南山常住常住。十方常住。合此二種總名十方常住問。何以知爾答。今疏所引大集經中眾僧田宅園林等物。即當南山常住常住。舉此等物兼置十方常住之中。故知爾也。此乃今疏全同東塔律師所立十方常住。彼師亦引大集經也。故飾宗記判素律師十方常住雲。即攝初二（已上）言初二者。即南山師四種例中初二之物。是常住常住。十方常住也。問。若同素律師者。何故簡正記判言東塔師不用常住常住及現前現前二耶。既云不用常住常住故。答。彼師所見與賓師別故。一往云不用常住常住。然素律師引大集經。正當常住常住僧物。是故云不用者不用立名。非無其體。況簡正記引東塔意雲。今合為二。一是十方常住。二是十方現前（已上）言今合者。十方常住之中合彼常住常住。總立一種。但不立常住常住之名。故云今合。若不爾者合言何用。非現前現前物彼本不立。故今疏主意全同彼也。今疏十方現物者。全同南山所立名體。限局門中眾僧物者。即同南山現前現前。上三種物即攝南山種僧物。今別人物南山無之。彼四例物就僧眾故。若相從言。收攝別人亦有何過。若攝之者。三種僧物隨應屬之。除其常住常住僧物。不可分與別人故也。然此四例既雲僧物。是故正約眾僧明之。由此義故南山四例攝相是狹。四種名中闕別人故。今疏四種合即二種極是寬廣。僧物種類皆攝盡故問。今明僧物何攝別人。答。四人已上正是僧體。此是總約羯磨僧法。若通言之。攬別成僧是人別人亦在僧攝。故明僧物亦舉別人。問。今此二種僧物。與懷素師二種同異云何。答。東塔二種。即與今疏十方常住。十方現前其相全同。彼疏無此限局二種。彼唯就僧以明二種。而雲現前現前。即是別人非是僧人。此義即為定賓所破。現前現前亦是僧故。是故今疏東塔二師。寬狹取捨其相不同。以彼狹是寬故問。常住常住即在十方常住中者。常住常住既不可分。即與十方常住體別。如何混合為一物耶。答。今之十方常住物體既云不可分用。即是當彼常住常住。十方聞鍾來此受用。雖是受用而不出界。物局此處。常住常住是不可分及不出界。十方常住亦不出界。不出界義二種全同。是故總合唯名十方常住物也。上來約就諸師。今師所立義途總斷簡已。今正就疏解釋文相。
　　疏。但盜一毫已上俱重者。若聲聞戒盜至五錢。若直五錢成波羅夷。未至已下偷蘭遮罪。今菩薩戒一針一草唯有所盜。賊物之境不簡多少皆波羅夷。故云一毫。
　　疏。又設打鐘閉門計亦應犯者。薩婆多論雲。不向界內比丘有無。若多若少作四相訖但使不遮。比丘若來不來無過。雖作相而遮亦犯（已上）雖打還遮即同不打。是故犯也。然疏解釋是還閉門。多論之中唯雲而遮未必閉門。不門而遮尚犯。況於還閉門耶。
　　梵網戒本疏日珠鈔卷第十六
　　建治二年（丙子）九月二十六日。於東大寺戒壇院述之
　　華嚴宗沙門凝然（生年三十七）
　　弘安六年（癸未）十月二十四日。於同寺院治之
    沙門凝然（春秋四十四）
　　寶永三年龍捨丙戌九月八日書寫此捲了
　　右筆亮然


　　梵網戒本疏日珠鈔卷第十七
　　東大寺沙門凝然述

　　疏。僧得施者。其自施主以物施僧。施心廣大普遍十方一切僧田。來者受用。律中名之為僧得施。於此施中種類有二。一者時僧得施。檀越為賞安居勞勤以衣施僧。名之時施。此時分齊若受迦絺那衣。即有五月。從七月十六日至十二月十五日。此五月中受其五利。言五利者開五戒也。謂一畜長。二離衣。三背請。四別眾。五食前後至他家也。若無迦衣唯是一月。自七月十六至八月十五。於此時中受彼五利。由賞夏勞一月五月受此五利。於此時中為夏施衣。是故名為時僧得施。開宗記第八雲。時僧得施還為夏勞故施。名之為時。心遍僧田不簡彼此。稱雲僧得。如文。佛言。若有一比丘。安居大得僧夏安居衣物。彼比丘應作心念言此是我物。又云。爾時有比丘。未分夏衣使去。後比丘分夏衣不取去者分。佛言成分應相待亦應屬授等三句是（已上）二者非時僧得施。謂。前一月五月之外。有諸施主以物施僧。非是為賞安居之勞。而心廣大通及一切。故開宗雲。非時僧得。以心普及一切僧田。既無限局。各為僧得。如文。比丘分衣時。有客比丘。數數來分衣疲極應差一人。令分白二羯磨言非時者非賞夏故。由此義故。縱令一月五月之內。非為夏勞而得衣物。名為非時僧得施物。業疏四下云。一月五月是饒益夏勞供五利時。如律毗蘭若。請為安居故施。名為時也。除此已外名為非時。律中時有檀越為施塔故。及亡人會現前僧。大得可分衣物。留過安居。佛言不應留過。此是非時衣。現前僧應分。准此為言。但一年中不為夏勞。即名非時。何得迦提五月之外（已上）此是定時及非時體。時中即舉僧得施物。非時中舉現前施物。開宗記中定時非時亦爾。濟緣記雲。除下次明非時體。物列示為佛造塔。為亡設會。因而施僧。留過安居。欲時中受故。准下義決。則知二名但取施主之意。為賞夏功名時。不為名非時。應作四句。一時中有非時。迦提月不為夏勞施。二非時中有時。有因緣故急施。餘二具可解（已上）此二種僧得並作法分之。羯磨已前若盜此物。望十言僧。羯磨已後望現前人。並皆結罪。泛言施物有其二種。一者僧得施物。以彼七眾為其施主。二者現前施物。亦是七眾其施主也。此二約緣就時成六。一者二部僧得施。有一住處。二部僧多得可分衣物。分作二分。僧尼各取。二者二部現前施。有一住處。二部僧多有人送物。計寺現前僧數施之。分作二分。隨應受用。三時現前施。開宗記雲。本為夏勞而數人施者是。如文。爾時眾僧得夏安居衣僧破為二部。佛言應數人多少分。又如毗蘭若婆羅門以三衣奉佛僧。與兩端氎。明知為夏數人即是時現前攝（已上）四非時現前施。開宗亦云。非時現前。謂心標別人物有限。隨人准物等分者是。如文初德受施不知云何白佛。佛言當數人多少。若十人為十分。乃至百人為百分。分衣時好惡相參當[木*鄭]籌分（已上）五時僧得施。六非時僧得施也。上之六種不過現前僧得二種。此二各三故成六種。此六種相依南山師。若東塔師唯立四種。此六種中除彼兩種二部故也。開宗雲。此之四施二種現前。並數人分不須作法。二種僧得心該彼此。以不定故。如法定之（已上）南山所立二部前現不須作法。唯計人故。二部僧得必須如法。三種現前有四種定。二種僧得四種不定。及諸餘義。恐繁不引。此六種施現前三種。是現前現前即當今疏限局之中眾僧物也。三種僧得即今十方現前僧物。若依東塔。未作法前為此犯相也。
　　疏。及亡比丘物者此舉比丘。兼攝比丘尼等四眾。總是出家五眾人也。出家五眾。命過所有資具財物皆悉入僧。不關親裡。毗尼討要（玄暉律師）雲。問。所以五眾身亡之後物皆入僧。又生時乃依三寶出家。而物不入佛法者。答。以康存之日因僧而獲斯物。身行所為莫不為僧所攝故。有人施佛法物比丘無分。是以身亡已後追物入僧。則使僧有受用之資。施主有福田之國。既不入佛法。俗亦無分。故十誦雲。疏難陀死衣物直三十萬兩金。國王剎利種族親裡等。並俗收取。佛言。王賜諸臣百官物。比丘不得分。乃至親裡集會不見喚及僧家財法並共同分。俗人不合此屬僧物。諸親皆言如世尊斷（已上）然亡比丘所有盜具種類非一。或佛所制畜物三衣缽等。資身長道是最要故。佛判入輕。或佛不聽。畜物田園奴婢及畜生等。妨道招譏。佛制入重。或佛聽畜物。如長衣缽及錢寶等物。雖不宜而資道中要故佛開畜。此物之中即含經重。或有性重者。謂一切金銀錢寶木石瓫瓶。釜鑊車舉十六枚器等。體是重物不堪隨道。故制入重。或有性輕者。謂一切百一之具。可得隨身。如布絹縷等。莫問多少皆制入輕。或從用輕重者。如刺刀及石盛缽函。三衣箱及受用針筒。碗盞鍉箸等。是事重輕皆判入輕如如大小。帳步障枯扇栴縟床幃等。是事輕用重。並判入重。所有資財總束言之。不過輕重二種物也。重物入其常住僧庫。輕物資具義通十方。其來入者皆有取分。此位名為十方現前。然於此物羯磨遮約。十方來者既作法已。現前目分其羯磨法事義不輒。若五人已上得作賞看病及分輕物。二種羯磨並是白二法也。若有四人。唯作直分。白二羯磨作羯磨已將三衣六物口和賞勞。三人已下即是別人。並作其法以分衣物。此等行事。具如諸律及注羯磨律鈔等中。今十方現前物者。就羯磨已前為此科罪相。羯磨已後即屬下科眾僧物故。
　　疏。取一毫已上十方一一僧邊等者。此僧得施及亡人物。皆十方僧以為正主。既損正主。故望一一僧邊結夷。物是未分通十方僧。各有其分故結多重。不同賓師望十方僧於未分物唯結一罪。一毫之言定其分齊。理實未分之物不可有唯一毫。
　　疏。一眾僧物等者。此當南山現前現前。言亡比丘物等者。等取僧得施也。言及有施主持物施與現在僧者。此當現前施物。即通時非時兩種現前施。具如前明。又通一部二部僧也。言並未分者。此亡人物及僧得施並現前物。此等皆是限局之中眾僧之物。並就未分之時以為此科罪相。此亦即望現前眾僧。一毫已上結多重夷。
　　疏。二別人物等者。此非四人已上僧物。故云別人。律中一人若二三人名為別人。今唯指一人以為別人也。然兼攝二三人亦有何過。此科既非僧故事可思擇。言一比丘物者。自本所持衣物等故。言及如上物已分者等者。亡人僧得現前施等。已分得竟各屬一人。既非僧眾故即別人。此物亦望別別之人。一毫已上各得重夷。
　　疏。善生經云盜亡比丘物等者。鈔批雲。若未羯磨從十方僧得罪輕者。此明治輕而業重也。謂。今雖結蘭以業道則重。謂十方僧不可集無懺悔處也。若已羯磨望現前僧得罪重者。此則治重而業輕。以人數可限來業可懺（已上）彼物聲聞故云治輕。此即南山律師義也。若依定賓即結重夷。今菩薩戒一毫已上望十方僧犯波羅夷。羯磨已後亦一毫上。鈔批亦云。若臨終時隨亡者。囑授物與人物所與業者。立謂如亡人物許與前人。已定而未及。將去後若盜此物者。望所與人結重。非開現前僧事。若知事人抑而不與奪人現前分者。計直得重（已上）囑授成不事須辨定。對要雲。凡論囑授正是捨財與善中心相應。要須決意與生福之處。定無變悔此皆成就。若言此物死後與我作墓買棺。造像寫經等並不成囑。若決心死活俱不悔者成。若犯王法知明日定死今日囑授。此等皆成。由未死前我是物主。若以財囑令速造像寫經供養眾僧。使我眼兒遂即命終者成。若云死後作者同前不成。已下取諸部文斷。五分雲。若生時已與人而未將去。僧應白二羯磨與之。僧祇雲。若未付財或得已不作淨還置病人邊並不成。若作淨已置邊者成。若言我死後當與。若差即捨前契。並不得成。唯決定與者成。十誦大同。唯三衣六物不應自處分此。律雲。若臨終囑物與佛法僧。若我死後與等。佛言。一切囑僧故知心不決。終不成囑授（已上）今菩薩准用決斷。
　　疏。如僧祇中摩摩常等者。批雲案祇文雲。若比丘作摩摩帝。塔無物眾僧有物使作是念。天人所以供養眾僧者。皆蒙佛恩。供養佛者。使為供養眾僧。即持僧物修治塔得夷。若塔有物眾僧無物。使作是念。供養僧者佛亦在其中。使塔物供養眾僧得夷。賓雲。此據佛在日示同人趣。故同人夷。如前已辨也。言摩摩帝者。此翻經營人也。（已上前卷引賓故指如前。今鈔前卷亦具引彼）資持雲。摩摩帝是梵語。即知事人（已上）經營知事名異義一。
　　疏。常住招提互有所須者。批雲常住是僧祇（大眾）物。招提別房物。下引阿雜受別房及庵羅女施等名為招提。唐三藏雲。招提者訛也。正音招斗提奢。此雲四方。譯者去斗去奢。招拓二聲復相濫故有斯誤也（已上）言下引阿難庵羅者。即指律鈔文。故彼文雲。問。招提常住等是何物耶。答。中含阿難受別房用施招提僧。庵婆女以園施佛為首及招提僧。文中不了。准此房宇等是招提僧物。花果等是僧鬘物（已上）此問答中具明招提常住相狀。批雲。阿含經文不了。據理花果等是僧鬘常住之物也。房舍是招提物也。謂道俗七眾造立房舍用施眾僧通於三世。於中四事供養不絕。擬十方僧。經游來往名招提也。羯磨疏雲。招提僧房者。或是七眾為招提僧。於房寺中別置房宇。有來入住別有供養。故律文幾房有福饒是也。幾房無福饒。即僧常住房也。賓雲。准五分第十提遺寶戒雲。毘舍佉母以所遺寶持施四方僧。白舍利弗。可以此作招提僧堂。佛言聽受。此即四方僧物者。何故寶樑上卷雲。常住僧物不與招提僧物雜。以其常住即四方故答雲。寶梁偽經何足為妨。亮雲。今南山雲。准此房宇等是招提者。此解定是也。亦引五分毘舍佉緣來證。故知今時寺中房舍非常住錢造者。即名招提房也。庵婆女以園施佛為首者。榮雲。此女是瓶沙王夫人耆婆之母也。將園奉佛用此伽藍。按長阿含經第二雲。佛遊行至毘舍離坐一樹下。有一婬女名庵婆梨。聞佛至此使往禮覲。佛為說法。發歡喜心使受三歸五戒。白佛。願佛及弟子明日受我請。即於今暮止宿我園。佛即許之。明日時到。佛與千二百五十人至其家就座而坐。女手設上膳供養。供養訖已。時女手執金瓶行澡水畢。前白佛言。此毘舍離城所有園觀。我園當最勝。今奉世尊。願愍我故受。佛告女言。汝可以此園施佛為而及招提僧。所以然者。如來所有園林房舍衣缽六物。正使諸魔梵釋天神力無有能堪受此供者。時女受教即此園施佛為首及招提僧（文正然也）華果等是僧鬘物者。古來相承解雲。為常住常住僧物名。僧鬘物即涅磐經不犯僧鬘物則生不動國是也。若准三藏玄奘法師云。僧鬘物者。現前對面施物也。故心疏雲。如中含雲。施招提僧房。所謂別房施是也。如經中僧鬘物者。此是梵音。據唐言之以面施物也。如今諸俗以供養奉僧。無問衣藥房具。並施現前僧也招提等義解釋甚明。
　　疏。由佛在時亦與弟子同房宿故者。批雲。謂羅雲夜宿廁中。世尊夜見喚歸夜同房宿等。雖喚歸房宿世尊竟曉而坐。以與比丘同制戒故。佛不敢違。四攝之中此名同事。又迦旃延弟子億耳比丘亦與同宿（已上）簡正記雲。亦與弟子同宿者。大德雲。最初羅雲。二是億耳。三是目連舍利弗也言大德者是鍾水不德也。
　　疏。若僧中分得等者。謂僧物雖不得通佛法互用。今若別人依時堂頭分行得者。即是已分將供養佛法任得也（已上）
　　疏。無可問處等者。批雲。立謂曉生不知先物三寶分齊。若和僧得將作常住之用也（已上）
　　疏。若功力由僧當籌量多少者。批雲。立謂是塔家井。造井之時複用僧功力。計錢若干如何。東[蒱-扌+衤]州造井當二十三千用。功則多也。灌索一驢馱乃升後時。僧取此水計滿若干錢則止。過直五錢犯夷（已上）現事昭然其義可見。
　　自下明當分互。鈔批第八雲。此言當分對上得名。上門是三寶更互互用獲羅。今門則佛佛自互法法自互僧僧自互。故曰當分互也（已上）鈔批中如此釋也。今疏此戒廣相義途多同律鈔。但約菩薩有異而已。事鈔互用細分四門。初二名同。三像共寶互。四一一物互。此二今疏略不別開立。當分互中合攝明故。
　　疏。一是佛寶物者。三寶有三。一同相三寶。真理同性義說三故。二別相三寶。事義不同有三別故。三住持三寶。立像籍似表真相故。三種三寶通於小乘。三乘一乘具約五教義理大異。然此三種。同相約理。別相具理事。住持即事。然亦通理。有理住持故。但正在相住持也。今此疏中佛寶者是就同相門中佛寶。如如真理性自靈覺。若小乘宗五分法身。所引多論佛寶是也。此就事身出小宗體。若約理身即生空理。雖引小教。今菩薩戒轉用。約就真如清淨法界為言。下法僧寶例釋亦爾。批雲。寶謂真如一體三寶也。新經論中名勝義三寶世俗三寶也（已上）此一體者。即南山師四種三寶中一體寶也。此乃今師同相中攝。
　　疏。故多論雲佛在世時等者。彼論第五具雲問。佛在世時諸供養三寶物中常受一人分。何以滅後偏取一大分答。佛在時色身受用。故取一人分。滅後供養法身。功德勝僧故取一寶分。又佛在時等如疏所引。資持雲。一人分者應供同僧故。一大分者三寶位別故（已上）三寶別者。且如一聚。所施之物總為三分供養三寶。非是一人所用之分。故云大分。此色身者。南山師名為化相。此乃今師別相三寶之中一分佛寶攝也。簡正雲。謂佛在世時供養色身。滅後供養法身。勝於僧寶故。於三分中取一分也。置爪髮塔中者。謂佛成道以後。所有刺發剪爪並金起塔供養故（已上）弘景律師（鑒真和尚取業）釋置發塔事雲。以色法二身別故。此舉在世已有斯事也（已上批引）滅後唯有寶故。多輪前文。在世滅後相對以明二身。而實在世有此二事故。今所引明並有二供也。
　　疏。如前寶梁經說者。即前引雲。若佛有物。乃至一錢。以施主重心故捨。諸天及人。於此物中應生佛想塔想等文也。
　　疏。不得賣佛身上繒與佛作衣者。資持雲。繒者即是繒蓋。准論無身字但云佛上（已上）簡正雲。大德雲。謂西天俗家蠶了乃作繒米施佛。此體純是綿作。似六釋床子大。或有方者。今時畫人佛通肩披漫衣者。此依勝蘭尊者將來之樣。此即是繒也。又西天三藏此衣皆著。號為離垢繒。相狀似被綿。多染作紫赤之色等。今時講人問者總不識知之。今總有人將來施佛。比丘見剩長使將貨賣卻買絹帛為佛作袈裟等。良不可也（已上）
　　疏。三屬佛物者。律鈔名施屬佛物。資持雲。施屬者。即錢寶田園人畜等物。不堪受用但系屬耳。
　　疏。佛物得賣作供養具供養者。戒疏雲。此屬佛物。所以得轉者。由本施主通擬佛用。故得貨易。不同前者。曾為勝相故准一定（已上）所言前者。指彼前明供理寶也。
　　疏。佛物不得移至他寺犯棄者。批雲。景雲此舉違施主心結也。以施主心局此處故云棄。謂。犯重比丘。僧作羯磨擯棄眾外故曰也（已上）五百問論波羅夷翻為棄也。
　　疏。比丘容作佛像書經得物不得取者。批雲。立謂。若用此物與用佛物經物不異也。決定得夷（已上）資持雲。容僧得物不得取者。以屬佛故。鈔加書經字。彼論本無（已上）簡正雲。大德雲。比丘作佛書經無過。但不許取錢。謂此錢本是經佛錢。比丘為書故取。一向不合。俗人自為施不為此事。取亦不犯。有去。比丘一向不合寫經。若爾結集場中抄上貝葉。莫須令白衣書否（已上）寫經德多但遮取錢。有人之解事義太過。
　　疏。若得佛家等者。彼文具雲比丘作佛事。得佛奴牛驢等得借使否答。若知本是佛物不得（已上）資持雲。彼文但云不得。不明罪相。今言大罪。必須准前盜佛斷之。下文雲。佛奴小兒不得使。便是佛物。今鈔不引（已上）今疏亦不引。事須同用焉。
　　疏。若佛生等大會日等者。佛生。成道。法輪。涅磐。於此四日佛弟子者各作大會。報恩供養戀慕生善。是故律中舉此等會。
　　疏。又智論雲如畫作佛像等者。批雲。案智度論第六十三雲。如畫作佛像。一人以像不好故壞。一人以噁心故破。以心不同故一人得福。一人得罪。亦如調達出佛身血。祇域亦出佛身血。雖同一名出血。心異故一人得罪入阿鼻一劫。一人得福生天一劫（已上）問。所以引智論者答。毀壞佛像。由心好惡有罪福異。佛幡作餘佛事亦爾。此乃決上五百問也。律鈔引五百問已義決雲。准此回改作故不轉變本質（已上）次下即引智論此文。簡正解雲。不變本質者。或將多幡蓋經合為。或裨接小幡作大幡。或遮佛床等用並得。猶不斷他並福故。若折破之即壞本質。福田斷絕也。如大論雲等者。即智論也（乃至）引此論文釋成。以不好故壞令其嚴好。則不變像本質。准此回改不違施心。故無罪有福也（已上）今疏雖無準決之言。而有不違施心得福之義。是故引智論釋成此義也。
　　疏。五獻佛物者。首律師雲獻佛物。與供養佛物。如何分之答。供養供物不屬於佛。獻者暫時卻歸本主。故有別也（已上）
　　疏。准此文齊上佛盤等者。事鈔亦有准判。故彼文雲。准此。俗家佛盤本不屬佛。不勞設贖言贖偽經（已上）簡正解雲。謂。准上文獻飯不永屬佛。但屬本主。即今時白衣捨設齊了。主人自收無犯。不將錢贖（已上）資持解。准下次行濫有執偽經用錢贖食。准論白衣侍佛直雲得食良可決正（已上）今疏決判但云治塔。此乃暫獻。例亦通彼施主等也。
　　疏。六局佛物者。此當南山當分互也。法僧二物對當亦爾。南山四門不過今二。後三皆是當分互故。是故疏主合立二門。
　　疏。准此望境理實義通等者。律鈔亦云。本造釋迦改作彌陀。本作大品改作涅磐。本作僧房改充車乘。皆望前境理義可通。但為施心得互用罪（已上）資持雲。理可通者。釋迦。彌陀並是果人。般若。涅磐皆出正。房舍。車乘並常住常住故。違施心者。乖本願也。文中不出罪名。准下善見。回供彼像。十誦盜與餘寺。皆犯吉羅（已上）今菩薩戒。隨其所應可有輕重。不可全同。
　　疏。法寶物者。此理法也。小乘教中是生空理。大乘宗中即二空理。准佛可知。僧寶亦爾。
　　疏。一分與讀誦經人者。批雲。立雲。以人能弘法。法不自宣藉人弘通故。今受施即分一分與弘法人也（已上）
　　疏。第一義諦僧者。資持雲。初果已上號第一義僧。內凡已下名世俗僧（已上）此就小明。今大乘宗。初地已上名第一義僧。爾前是世俗僧。批雲。第一義諦僧者。謂理無違諍體常和合故曰色。亦名勝義僧。賓雲。若盜此物並得吉羅。由勝僧性無攝物之義。然此吉羅極重難計（已上）
　　疏。若言。施眾僧等者。批雲。立謂正是施今常住僧也。凡聖同集故曰眾僧。以常住僧物體通凡聖受用也。雲以言無當者。立謂既不的言此施事實此施理實也。又解。以施時不的定言我施凡僧我施聖僧故。曰以言無當也（已上）
　　疏。受施者甚須善知者。南山雲。受施之時善知通塞（已上）批雲。立明須問能施之人。汝為施理寶。為施事寶。彼若不解。為說事理兩異。泥合龍卷軸等。及至理一體三寶等（已上）資持雲。上座知事審究施主。此土道俗不知像理受用不同。所施通泛言無指的。止是住持絕聞理寶矣（已上）嵩岳律師別立一章。明受施問心。故飾宗第四雲。言問心者。謂應檢審施主本心。不得懸依施主口語。恐彼不解浪標施物。故十第六十雲。祇桓中四方國土。不知法人皆來大會。有佈施者。比丘咒願時讚佛法僧。舍利。目連。那律。金毗羅。如是三寶無數無量。阿僧祇。是中或有持佛名持法名乃至持阿僧祇名。大會既敢還田舍聚落。餘時諸比丘出諸國。乞有持佛名字者。言佛來與。持法名者言法來與。乃至持阿僧祇言僧祇來與。比丘不變白佛。佛言是邊國人不知。為是比丘故與食。而名為佛法等。自在應受（已上律文）多論第五雲。凡為施法應合心定口定。施福既深又易分別。若施佛者定言與佛。若施法者應好分別。若施法寶口必合定。若施經書口亦合定。若施法師讀誦經人。口亦使定。若施眾僧亦有三種。若僧祈臘若自恣臘若面門臘。於此三種應好分別（已上論文）十誦四十七雲。佛言。與物時使一比丘在彼立餚知分別。是塔物四方僧物食物應分物（已上）批雲。僧祈是四方僧常住是者。自恣者。時僧得物也。面門者。即十方現前僧食是也（已上）是故施心彼此難知。事須必問不可浮漫。
　　疏。准此若者將僧食等者。若與餘餘寺唯是吉羅。已出此界而不與餘寺於道中食。若有還心即無有犯。而無還心故必犯重。資持雲。雖打鐘者。恐謂在道作相無過故（已上）是故判云不免盜也。言以處攝定故者。此十方常住物。十方諸僧來入當界。用此食物而不出界。局此界故。
　　疏。五百問雲者若為僧乞等者。批雲。立謂雖白僧同和要須償方得。若雖和不償或雖償不和具不得也。然和者以求僧聽許耳。非即不須償也。若和而不償犯重。償而不和得不應之吉也（意恐太急）案彼論雲。問。為僧乞道路己身。得食僧食不。答。若去時先白僧。僧聽者好不白還白亦好。若不聽還償不償犯重。景雲。此通道俗使也（已上）太賢師意謂。立太急即自引論對校義意。既雲若不聽還償。故知僧和不須償之。以為僧故為自永閉。資持雲。還須償者。准持去時先作還心。不爾離處即犯。此為僧乞尚爾。今多為己輒取僧物。制罪雖同來報不等（已上）此師釋意同批意趣。
　　疏。若為僧使路無乞食處等者。批雲。立謂要無乞食處。方得白僧將去。雖白復須償白僧求許。但免輒用之罪。行還須償。策雲大有人不許此義。且如僱作人既全與錢食。豈要局界中與之。今此比後專為僧使。於僧實有功。夫非為倚傍者理合與食無過（已上）今疏定判大同策意。
　　梵網戒本疏日珠鈔卷第十七
　　建治二年（丙子）九月二十九日。於東大寺戒壇院述之
　　華嚴宗沙門凝然（春秋三十七）
　　弘安六年（癸未）十月十八日治之
　　凝然（年四十四）

　　寶永三年龍捨丙戌九月十三日書寫此捲了
　　右筆亮然



　　梵網戒本疏日珠鈔卷第十八
　　東大寺沙門凝然述
　　疏。若僧家莊鎧等者。資持雲。寺莊者處別物通。不勞和法。鎧五內反磨也。謂磨迷面之處（已上）批雲。住處各鳴鎧通食者。立謂是寺家莊捨中必須作相。後不用填。以莊與寺通一家故（已上）以事鈔雲。若寺莊鎧不必和僧。彼此通用。住處各鳴揵椎。通食故。資及批如是牒釋。
　　疏。若將寺淨人畜至一毫已上俱重者。律鈔雲。若行外寺私有人畜用僧物者犯重。以施主擬供當處住僧不供。別類非是福田故。僧家人畜犯告（已上）今文若將寺淨人畜至得小罪者。即當鈔雲。僧家人畜犯吉。今疏若用一毫已上俱重者。是當鈔雲若行外寺至非是福田故。但疏文意甚事多含。批雲。僧家人畜吉羅者。立謂。彼此雖別同是常住故不犯重。以彼此異但得吉也。戒疏問雲。十方常住之食如現熟餅飯。聲鐘召集是僧皆得。未知他寺奴畜合不答。不合也。僧具六和隨處皆是。人畜別屬義非通使。使是即局食亦如之（已上）准伽論者。即上所引僧物度與餘寺是也。言若為此寺作使者。指使所至之處名為此寺。此使於此有功分故。
　　疏。斷割輕重違文皆重幸善思之者。此是判斷亡五眾輕重物之事也。凡斷輕重物事義不易。判輕為重以入常住。判重為輕以入現前。俱是互用正犯盜罪。纖塵不差方免罪愆。故討要雲。然此亡人衣物。諸部緩急分判不同。此域諸師各懷異見。或有意親常住方便入重。或情與現前曲引從輕。倒說乖理事不合教。諍訟由生實難消息。既知不易。若欲斷事先問亡人何律受戒。即以本宗為定。若眇漠不知。又問當寺從來何部行事。使始終揩定不得互易白垢心行。又且邊方荒鄙風俗漸殊。資具服章形名不等。必須輕重依教區分。冀令種類相從疏條有據用防私謬。又備來爭今四分為本。四分不足方依諸部閏色（已上）今此菩薩戒宗行人。大乘包博沖邃該貫。止作二利一切通修。攝律儀中無不括囊。五印之間戒心廣相大小並行。然菩薩戒律儀行相多同聲聞律藏所說。震旦已東菩薩廣律未沾翻傳。僅值輕重戒心而已。廣制行相不能知之。然小乘四律翻傳盛行。菩薩戒律多與彼同。故依諸律以成大行。彼此廣相無差別。故瑜伽·攝論攝律儀戒全是七眾所行戒故。況會歸大乘一切小律所制戒行皆大乘故。今大乘宗深廣之家。自本無有別小乘法。皆是一乘所修法行。是故大乘菩薩比丘。依諸律藏斷割亡人輕重諸物。正得其宜。故花嚴經梵行品中說十梵行。第十戒門舉十種境以為所觀。此中亦有小乘業行。融會通攝成一乘行。故大疏四上云。此上十境正約菩薩傍聲聞。設依小受修觀則為菩薩。即如此方。又善戒經欲菩薩戒皆先具受前之三戒。故所觀通於大小。其能觀智唯貫教大乘（已上）演義鈔十下云。以西方大小杭行寺居不雜故。結雲即如此方。謂依小乘受行大乘行（乃至）所觀通大小者。依菩薩受亦是所觀。依小乘受亦是所觀。能觀唯實教大乘者。即相同性。離相戒故（已上）且舉離相。彼隨相戒亦是實教大乘深行。西天大小寺居不離。此依所學教文為言。不遮菩薩通會共修。西天諸國亦有大小兼行之寺。即此例也。至於東土者。即共同包攝融會兼修。又菩薩廣律不能傳故。演義鈔亦云。前列十事參大小故。此方菩薩律儀闕故（已上）依小乘受行大乘行。亦即此例也。又五八十具足菩薩戒前方便故。引善戒經即此意也。由此多意故。今菩薩行者分判輕重物。須依小律也。菩薩比丘依小律受。依所依律成其行事。隨持行相與受符故。震旦受戒其最初興。正依曇無德四分律宗羯磨之法。自爾已來諸律漸傳。雖有講學時少間雜。至隨唐代智首·南山勘究受緣。源依四分義歸一揆。震旦一國專弘四分。然今疏主賢首大師。投於西塔滿意律師受戒學律。此乃四分律宗相部學人。是故疏主以四分律為所依本。斷輕重物。事義正爾。何況震旦所生律師。皆依四分成其行事。豈不爾乎。毗尼討要建立七門。委細斷割亡五眾物。一絲麻毛綿所作。二銅鐵瓦木。三田宅房舍園林。四革皮物。五畜生。六人及奴婢。七四藥也。於中第一第二及四通於輕重。餘四皆重。以此七門定判輕重。大途小徑無不皆盡。南山律師別制輕重儀一卷。具如彼文並事鈔業疏等明。又有時非時僧得施物。於此物中分處輕重。大同亡人輕重量處。違文斷割亦結罪愆。批雲。如亡人物及僧得施物。斷輕入重得蘭。斷重入輕犯夷。隨當時判入何處。則隨結一罪（已上）今菩薩戒並是一毫已上之物。犯波羅夷。問。此中僧物總分五種。與前二種僧物云何對當。答。此中常住僧物及十方現前物。即前廣大物也。此中眾僧物及已界局僧物。即前限局物中眾僧物攝。第五局僧物者。與眾僧物其體是一。但亡人施主不同故今開之。今僧寶物非前二攝。前唯世俗之僧為言。此是第一義諦僧故。前限局中別人物者。非今五種僧物所攝。此中世俗唯就僧位。前中所明攝別人故。是故此中五種僧物及前二種互有寬狹。問。古來律鈔諸述記家。當於此處明聖僧物。賓頭尊者佛敕在世令不入滅。乃至十六羅漢等爾。賓頭是食堂上座。由佛敕故。若盜此等聖僧之物。得何等罪答。定判此事總有二義。一雲。東塔律師判雲得重。二雲。嵩岳律師判雲得輕。簡正雲。諸記中相承對此辨盜。賓頭盧物有兩說。一解雲。謂賓頭盧是第一義諦僧。受佛教敕現在於世。今若盜此物。望他自為主犯重。縱施主將物擬親上座。雖未攝受冥然屬彼已定。謂施主決心了。若盜餘圓寂僧物但有業罪。以非親為主故。更飾宗所解非要不錄（已上）初是東塔律師義也。飾宗記中破東塔義。立自正義。故彼第四雲。此方施聖僧物。崇雲。盜聖僧錢必得重罪。以上座身現在自為物主。若盜餘般圓寂者財。非親為主。但獲業罪。今詳。西方本無此施教闕明文。難為裁斷。又準崇斷理復不然。本施聖僧非專上座。又施雖捨聖未必來。以錢並是不淨物故。若當受者自付檀越或須說淨。豈容冥攝事得了耶。又彼總相但施聖僧。聖僧誰當即來專攝。今詳此物猶無定主。聖未親受。欲定望誰而結罪也。若當盜者並得吉羅。若有主想即得蘭罪。然此蘭吉業甚深重。由於聖境起偷心故。又此施物施心無當。十方聖眾數等塵沙既未定屬。一個聖僧可買供具供養聖僧。或復起立聖僧塔廟。於聖僧境福用皆通。不同昔來唯作僧座。又不許以錦綺等物為聖僧座者。恐不然也。又此施法傳來尚矣。不得於今令其頓廢。故受施時應告施主雲。此物應為聖僧起塔或造形像。種種供具供養聖僧。檀越云何。答言任意。一切無過。又崇判雲。般圓寂者盜得業報。今詳雖般圓寂非但業報。於律亦違。諸所不應皆吉羅故。前勝義物盜並吉羅。由勝義性無攝物義。然此吉羅極深極重。波羅夷罪猶不可比。下雜法中舍利。目連檀越起塔種種供養。佛皆聽許供養塔食。若沙彌若優婆塞。若經營作者應食。然餘供具理應不得。迴易餘用（已上）此是嵩岳律師義也。賓頭盧尊者是僧上座。釋迦化導有佛法處皆令崇之。天竺大乘諸寺及兼行寺。亦安文殊上座。彼所施物准上二義輕重可知。然今菩薩戒宗之意。彼彼諸物一毫已上一切皆重。隨順業道制此戒故。
　　疏。第三出貸者。批雲。立雲此字兩用。若出物與人曰態。從人借物曰貸。入聲。若准斯文。亦開貸借三寶物。但令僧要須分明券記耳（已上）簡正記雲。出貣（他戴反）謂將物與人擬後返取也。若作貳（他得反）謂從他求物後擬還也（已上）資持記雲。出貸者謂暫借也（已上）
　　疏。僧祇中塔僧二物等者。資持雲。且約塔僧法物亦爾。券即契書（鈔雲分明券記）讀疏者歷帳告僧。違結罪者一違此教理須得告。一不還三寶隨物結犯（已上）
　　疏。十誦中塔物出息等者。資持雲。以錢出利。如母生子故名息也。西竺三寶各有無盡財。謂常存供養滋生不竭故（已上）
　　善生經病人貸三寶物等者。彼第三雲。出家菩薩若畜出家弟子。先當教告。不放逸法受苦樂時常畜共俱。設其窮乏有所須者。六物之外有不應借。病時當為求覓所須。瞻病之時不應生厭。若自無物應四出求。求不能得貸三寶物。差已依俗十倍償之（已上）律鈔雲。十誦別人得貸塔僧物。若死計直輸還塔僧。善見又得貸借僧財物作私房。善生經病人貸三寶物十倍還之。餘不病者理無輒貸。與律不同。疑是俗中二眾。文似出家五眾（已上）批雲。與律不同者。謂此經與上十誦不同。十誦開貸計直輸還。不言倍數也。疑是俗中二眾者。既令十還之。於義太急。恐是俗人貸三寶物。若是比丘合同十誦。十誦既得開貸。令計直還。此經令十倍還。故疑俗也。若據經文。又似出家五眾故曰也（已上）簡正意雲。疑是俗中者。彼經云仍俗十倍還故。資持雲。以出家弟子猶通道俗故。雲文似也（已上）今疏唯引善生倍還。不引十誦計直之文意。依善生十倍還之。但所引諸文非是倍義也。
　　疏。准應是現前僧物等者。事鈔雲。四分優婆離至一住處。不迎接故。當日還出。佛言。若知法知律知摩夷者。凡至所在皆應迎逆。供給飲食等。亦不言現前四方僧物。准與知事人衣。是十方現前物。故知非是四方常住物也。十誦雲。以此人替補我處故須供給（已上）
　　資持雲。初文為三。前引制亦下定物。初點文通漫。准下例決。律中沓婆為僧知事僧。以十方現前所得衣賞之。十誦下顯意。此人即上知法等（已上）飾宗雲。他皆傳雲。准知事人衣是十方現前物。亦有云。用常住物。如知事人與福饒類。今詳後解亦好（已上）飾宗二解。初義即是南山師解。智者玄惲等師皆同。今疏全解亦同此義。後解即是賓師所取。東塔疏中亦出二義。全同飾宗。即初解釋同古來師。後義開宗記主別解。
　　疏。五分律雲若白衣入寺僧不與食等者。批雲。案五分。諸比丘食都不與客。客便譏呵言。沙門釋子常讚歎佈施。唯受人施而不施人。以是白佛。佛言應與客食。既與著手中不與器物。復譏言。諸比丘作小兒遇。我以是白佛。佛言應與器。下食又有諸白衣。來入僧坊見果。從諸比丘乞。比丘不敢與。即便譏呵。以是白佛佛言應與（已上）
　　疏。准此應是惡人覓僧過等者。鈔引五分已雲。此謂悠悠俗人見僧過者。若在家二眾及識達俗士。須說福食難消。非為慳吝（已上）資持雲。悠悠謂遠離三寶無所歸者（已上）又云福食謂檀越求福施眾僧故（已上）事鈔上二雲。佛法中無貴賤親疏。唯以有法平等應同護之。人來乞索一無與法。若隨情輒與即壞法也。俗人本非應齊食者。然須借問能齊與食不能齊者。示語因果使信罪福。知非為吝懷嘆而退。是以謹守佛教慎護僧法。是第一慈悲人。現在未來一切眾生離苦得樂故。若不守佛教隨情壞法（謂聽俗人不齊而食。有來乞請隨情輒與）令諸眾生不知道俗之分而破壞僧法毀損三歸。既無三歸遠離三寶。令諸眾生沉沒罪河流入苦海失於利樂。皆由壞法。是以不守佛教不閑律藏。缺示群生自昏時綱。名第一無慈悲人也。若接待惡賊非理愚夫。說導不能受悟義。須准教當擬（已上）僧食通塞相狀如此。
　　疏。十誦供給國王大臣等者。批雲。案十誦雲。有時眾多王臣。數數諸竹園房舍觀看。若來時索食。薪大燈燭。若與畏犯。不與懼作損患。不知云何。以是白佛。佛言應立分處人。立分處人已。不白眾僧。得與十九錢供給。若更須者白僧竟與。立雲此據古大銅錢。不當今十六錢也。令成三百四文。濟雲。高僧傳中。周武帝當時。與姚道安法師相看極好。其道安慈孝。常負其老母遊方聽學供給所須。周武知其孝行。敕令還俗言取為辛相安不從之。周武曾幸安房。安以席地令帝坐下食設之。帝王舉筋欲啖。即語安曰。朕聞常住僧食俗人不合餐之。法師今日如何以罪相加。安曰。惡王盜賊教亦開聽。帝曰。乃將朕處賊盜之流。遂不食也（已上）
　　疏。菩薩性戒共學攝論明文者。唐譯世親攝論第八雲。論曰。共不共學處殊勝者。謂諸菩薩一切性罪。不現行故與聲聞共。相似遮罪。有現行故與彼不共。於此學處有聲聞犯菩薩不犯。有菩薩犯聲聞不犯。菩薩具有身語心戒。聲聞唯有身語二戒。是故菩薩心亦有犯。非諸聲聞。以要言之。一切饒益有情無罪。身語意業菩薩一切皆應現行。皆應修學。如是應知說名為共不共殊勝（已上）此是牒無著菩薩本論文也。以下文雲。釋曰。共不共中一切性罪。謂殺生等說名為共。相似遮罪。謂掘生地斷生草等說名不共。於此學處者。謂後學處。有聲聞犯菩薩不犯者。如雨安尼觀益有情輒行經宿。有菩薩犯聲聞不犯者。謂觀有益而故不行。是故菩薩心亦有犯。非諸聲聞者。謂唯內起欲等尋思菩薩成犯。非聲聞等。一切饒益有情無罪身語意業菩薩一切皆應現行皆應修學者。謂能饒益而無有罪。如是三業菩薩應修。或雖饒益而非無罪。如以女等非法之物授與他人。為遮此事故說無罪（已上）此是世觀釋論文也。無性攝論第七釋曰。殺盜婬等貪等所生名為性罪。斷生草等非貪等生說名遮罪。菩薩於中觀有利益而無罪者。一切應修。聲聞不爾。又諸菩薩心亦有犯。非諸聲聞。謂唯內起欲恚害等諸惡尋思。不為發起身語二業。一切饒益有情無罪。身語意業者。謂能利益安樂有情。不發自他貪等煩惱。如是一切菩薩應修（已上）共不共相委患易見。是故菩薩護持性戒。與聲聞共無有差別。今此盜戒正是共學。是故廣引小律明之。
　　疏。具八解脫者。

　　疏。諸餘比丘戒不具足等者。簡正雲。凡夫持戒。但防身口未得無漏。動思心念微細有缺。名不具足。又凡人心有愛增故不平等。初果人已斷三界見道煩惱故。無愛增分得無漏。故平等也（已上）
　　疏。一者能持戒等者。前大集經二種人者。唯就聖人明掌護事。今寶梁經三個二人。初二個人皆約凡夫以明掌護。後之二人唯就聖明。資持雲。初人知因人懼果。或可上簡精持下客犯悔（已上）此釋識知業報。畏後世罪二人也。言識知業報者。並知因果。言慚愧悔心者。非唯知因果。亦即有此事也。
　　疏。能修八背捨者。飾宗雲。八背捨或名八解脫（已上）婆沙八十四雲。問。何故名解脫。解脫是何義。答。棄背義是解脫義（乃至）脅尊者曰。有所背捨故名解脫（已上）賓師解雲。背即棄捨煩惱也（已上）大乘義章雲。言背捨者。背離下過故云背捨。又經樹雲背淨五欲捨離著心名為背捨（已上）是故八背捨者八解脫異名也。此八解脫不還羅漢隨應即得。而有不得者。故第三果人若得滅盡定。名身證不還。若不得者唯名不還。阿羅漢人若得滅定。名心解脫亦名俱解脫。若不得者唯名惠解脫。一切羅漢斷煩惱障故。飾宗記第三雲。那含若得滅盡定者。名為身證（乃至）羅漢若得滅盡定者。名心解脫亦名身證。惠盡諸漏名惠解脫。故言具二解脫（已上）四分律偈云。優婆離為首及餘身證者（已上）此乃俱解脫羅漢亦名身證也。今修八背捨者正是羅漢。兼通不還。第一唯雲阿羅漢者。明知唯就惠解脫也。
　　疏。自無瘡疣者。簡正雲。不平等心名為瘡疣（已上）資持雲。無疣瘡者喻能離過故（已上）總括雲。過通攝盜犯。非唯不平等心而已。
　　疏。聖教既然即為永滅等者。事鈔引寶梁經等已雲。聖教如此即為大誡。因即犯者愚癡慢故。所以律雲。我說此人。愚癡波羅夷等。並謂不依佛教師心冥犯大罪（已上）制罪極深業道亦重。來報苦果寔可畏矣。
　　疏。此門約境三位俱重等者。總約三寶明其輕重。故云約境。佛法僧三故名三位。三寶境尊。是故損境三皆不輕。制罪名遮業道名性。盜罪是業。於上加制故具性遮。具性遮中三境特重。此三寶中各各寶物望理性故。佛法受用是親正故。常住僧物體不可分。及局界故。是故此三重於餘物。若約所望境界數多。三寶之中僧物最重。故毗尼討要雲。然盜僧物者其業至重。隨盜一種則望十方凡聖結罪（已上）次下引方等經大集經。觀佛三昧經。靈岩寺記。與今疏文次第全同。然後次雲。是故行者宜善思用（已上）事鈔雲。然盜通三寶僧物最重。隨損一毫則望十方凡聖一一結罪。故諸部五分中多有人施佛物者。佛並答言可以施僧我在僧數。施僧得大果報。又方等經云。五逆四重我亦能救。盜僧物者我所不救。餘如日藏分。僧護傳等經廣陳。五百問雲。負佛法僧物。縱償還入阿鼻而得早出。何況不償者永無出期。因說三藏法師還債事（云云已上）批雲。餘如日藏分等者。案大集經日藏分中。佛說大集經時。有無數諸龍來至佛所。舉聲大哭白佛言。我今身中受大苦惱。日夜常為種種諸蟲之所唼食。居熱水中無暫時樂。佛言汝等過去於佛法中。曾為比丘毀破禁戒。於無量劫墮地獄中。復受龍身既聞佛語。誠心悔過佛為說法。時眾中有二十六億餓龍。念過去身皆悉雨淚。以佛力故皆識宿命。咸言世尊。我憶過去。於佛法中雖得出家備造惡業。或有說言。我憶往昔。或為俗人與僧有親屬因緣。或復聽法來去因緣有餘信心。捨施飯食。我時與僧依次以共啖。或有說言。我曾食啖四方僧眾花果飲食。或復說言。我往寺舍佈施眾僧。或因禮拜遂啖僧食。或復說言。我毗婆屍佛法中曾作俗人。或言我尸棄佛法中俗人。乃至迦葉佛法中俗人。如是七佛法中各有俗人。或因親舊問訊因緣。或亦來去聽法因緣。往還寺舍有信心人。供養僧故捨施飯食。比丘得已迴施於我。我得便食。此業緣故。於地獄中經無量劫。火中燒煮飲洋銅汁。或呑鐵丸從地獄出墮畜生中。捨畜生身生餓鬼中。備受辛苦惡業未盡。生此龍中。熱水爛身熱風吹體。熱沙熱土熱糞熱灰。受如是苦不可堪忍。願佛救濟。佛告諸龍。此之惡業。比丘逆業其罪如半。然此罪業受報未盡。汝今當等盡受三歸一心修善。以此因緣於賢劫中值最後佛。名曰樓至。於彼佛世罪得除滅。佛對日藏菩薩說。故云日藏分。月藏亦是菩薩名也。因說三藏法師還債事者。案五百問。問曰。久負佛物云何而償。答。直償本以佛不出入故不加償也。雖爾如此故入地獄。昔佛涅槃後有一比丘。精進聰明。有一婆羅門。見比丘精進。將女施比丘作尼修道。女既端正。比丘後時失意作不淨行共為生活。用佛法僧物各一千萬錢用供衣食。此比丘能說法化人使得四道果。忽自思惟其罪深重便欲償之。詣法沙國乞。大得賊物還欲償之。道路山中為七步蛇所???（音釋）比丘知七步當死。猶六步裡便向弟子。分處償物造還本國。言汝償物已還我住此待汝弟子。償物訖還來報之。即行七步死便墮阿鼻地獄。初入臑暖猶未大熱謂是溫室。便大舉聲作經唄咒願。諸獄鬼聞經偈者數千得度。獄率便舉杖扨打之。即以命終生三十三天。以此驗知。佛物不可不償。雖復受罪故得時出。問。等就盜中僧物何義得罪頓重。解雲。據佛本意。開立常住僧物者。為十方僧經游來往。既無障礙得安樂修道。但使剃染隨所至處。及施及分皆得其分故。今作容聽學修道。離家十年所至之處皆有飲食臥具房舍。受用長道。則解脫可期。且如俗人遊方學問。自將糧食一人背負三千兩貫。未盈一月之間食之都盡。即須卻還。緣茲身累。所欲學問。何有成日。比丘不爾。隨處得於衣食安樂修道。此是如來大慈門中安立。此皆是佛果報故。流蔭末代遣法弟子。謂如來本合壽命百二十。所以八十入涅槃者。為留後分利養果報供諸弟子故前捨壽。今言念報佛恩者意在此也。然常住之食既是十方僧眾和合修道資緣。今或盜損失和合之益。類同破僧故得罪亦重。或夷或蘭也。所以經云五逆之罪我悉能救。盜僧物者我所不救等。即其義也（已上）前來所引文雖繁廣。畏罪因緣方為急要。古跡雲問。瑜伽。俱舍雲。劫奪僧物破僧同類何故大集盜僧物者罪過五逆。方等經云。四重五逆我亦能救。盜僧物者我所不救答。所望各別。破僧暫時且現前僧。盜和合財普障三世常住僧道。非親障聖故名同類（已上）輕重異說會釋可見。
　　梵網戒本疏日珠鈔卷第十八
　　建治二年（丙子）十月三日。於東大寺戒壇院撰之
　　弘安六年（癸未）十月二十三日。
　　於東大寺戒壇院治定之華嚴宗沙門凝然（年四十四）
    寶永三年龍捨丙戌六月六日書寫此卷
　　了右筆亮然



　　梵網戒本疏日珠鈔卷第十九
　　東大寺沙門凝然述

　　自下第二明別類物
　　疏。若謹慎掌護等者。鈔批第八雲。謂。堅牢鎖於庫藏門戶也。以守護既強。雖失此物不償本主。本若比丘盜者無損護主之理。但損本主。故望本主而結罪也（已上）
　　疏。若掌懈慢不勤等者。鈔批亦云。守護既慢。失物已後須償本主。今雲盜者便是損其護主。故望護主結罪。礪雲。經上或望本主結。或望護主結。不得望於二主雙結二罪。以其財無二屬義無並損故也（已上）批引相部疏者。彼疏第二明主義雖多總束為二。故彼文雲。一是本主。二是護主。護主邊盜有損守護義。理征償。望護主結罪。若望此物不合責償。無損護主義者。望本主結罪。不得望於二主雙結二罪。以其財無二屬義無並損。問。如何互損二主。答。如為別人三寶等守護此物。若謹攝賞護而致損失。不足護主能禁之限。不應責償者。但損本主。若不謹護而致損失。理合征償者。全損護主（已上）此是二主隨一互結。
　　疏。不償結犯者。批雲。此謂護主既慢。須慎本主。不者結護主罪（已上）
　　疏。十誦雲若受寄物好看失等者。律鈔討要。此一段文名為寄附損失主。今疏總合為守護主。
　　疏。又若好心誤破等者。批言。緣中是六群比丘。有人寄缽與六群。其人於路實勤賞舉。但誤打破。後見六群具說本緣。六群無愧若就征撮白佛。佛言若好心誤破不須還。若噁心故破索（已上）取疏。今有好為他洗缽等者。此是疏主准判。律鈔亦有此判。資持雲。誤破失者。明是好心。逼索成盜。今多有之。不知教故（已上）
　　疏。十誦雲賊偷物來或好心施等者。資持雲。制不從乞開取自與西天可爾。此土國禁必有取者。雖佛教無違而世刑可慮（已上）律鈔。討要並亦引十誦。彼即續雲。若賊比丘邊買得衣者。本主見衣不得直奪。應還本直（已上）鈔準決雲。今或有偷三寶物。及以金銀經像。毀成器梃而乞比丘者。若准上文。應得受之。據理已曾經佛受用但可取之依本處用（已上）資持雲。上文開取不簡所盜。然既知是三寶之物。文雖得受理不可用。不知應得。依本處者。或本盜處或但是三寶處可用之。別人之物縱知來處。賊自為主不防受用（已上）此是小宗所開事也。
　　疏。一自未作捨心等者。此句律中一向不犯。今是大乘故非無犯。古跡雲。如五分雲。諍衣比丘若菩薩戒由慳財罪。若護彼罪生多功德（已上）如是等也。
　　疏。二自心未捨賊已作得想等者。此句諸師聊有異說。南山·玄惲·東塔等師同今疏判。定賓師等不許此義。開宗記雲。問。物入賊手已後見得取本物不答。諸文不定。一解。依此律文。不問心斷不斷皆不合取。爾者鼠偷明桃。六群往取以屬鼠訖。應得吉羅。所以望本主而成重罪。答。畜生無心盜取。或未離處不屬畜生。望人成重。爾者鴟鳥亦然。何以無罪。答。此已離處不屬女人。又解。若更思文檢義。或同餘律。若作捨心後不得取。若無捨心後還得取。此律復雲。去寺不遠有村。諸鼠往村中取胡桃來。在寺內成大聚。六群比丘以盜心取食。觀此文熱亦是離處。但以人主不知攝為已有。六群取持作人總想。故望人主成重不據畜生。其鴟鳥肉主作捨心以屬鴟鳥。取之無罪。爾者文中結重何不問心。答。以此文中不了說故。佛判得重明據捨心。上來二釋各據一邊。猶未能通諸教本意。然今會釋犯不犯相。須據二心四句簡定。唯有現前行盜。物主不作捨心。資者未作得想。此取無罪如五分二十八雲。有一比丘。為賊所剝諍得衣物。生疑問佛。佛言不犯。又如僧祇第三雲。比丘盜馬乘走。而馬主覺即乘馬逐。其主不作失想。比丘不作得心。未犯波羅夷。若馬主作失想。比丘作得想。波羅夷。牛等例然。或可盜者雖無得想。其失物主已作捨心。捨已更取決定成重。故見論第九。比丘奪他園令園主疑蘭。園主作捨心重。多論第三。若先心已捨正使己物。亦不得取。取計成罪。又伽論施已還取亦成盜犯。或可物主雖無捨心。其盜物人已作得想。對此若取還成奪賊。前人攝物屬己已作得心。離處業成。何容更取此。若取者深違正理。故見論雲。若園主未作捨心。比丘取園作決定得想波羅夷。多論雲。若先失物作心未捨。還取此物計錢成罪。或可主作捨心盜者作其得想。此之一句事是絕言（已上）此開宗中四句大途。與今疏中四句全同。飾宗雲。崇敘此門義訖乃雲。上來二釋各據一邊。猶未能通諸教本意。然今會釋須為四句今（乃至即如前引）詳第三若賊業成今我不奪。必不應理。彼自業成關我何事而不得奪。如後文中使人取物。而其使人謂遺盜物。使者犯已。豈即今主不得還取僧祇藏物。伺去取來賊豈當時不作得想。若未得想寧肯舉藏（已上）此是賓師破第三句成自正義。南山律師戒疏之中四句分別。與東塔同。彼第三句亮師亦破。鈔批具引。今略不舉。然此第三諸師多分判不可奪。況菩薩戒事不應奪。是故疏主定判如此。
　　疏。二為他者有二者。事鈔奪不奪義總張二位。一不現前盜。物主護心義弱。取者得想決徹。後見此物不得奪取。二對面現前奪。守護義強。賊未得想。如此之物得奪無過。法礪律師奪不奪中總立二位。一約自物。二約僧物。今疏二門大概似彼。已前為自似彼自物。彼疏此中亦分外物。正報二種今門為他似彼僧物。但彼局僧物。今通三寶寶等。開宗亦有現不現意。
　　疏。一若於賊起瞋於物起貪等者。愛憎貪嗔其心深理。雖是為他還同為自。是故開制同前四句。
　　疏。二若起慈心護三寶等物等者。此中僧物。律宗諸師異說非一。開宗記雲。因明僧物入賊手已。後見本物。更得取不。古舊解雲。若盜僧物一切得取。以其前人不成自入。又以前施是施。後施非施。此之二解俱違正理。智者於中理應思擇。然眾僧物還須撿得捨二心。若其眾僧已作失想。或可盜者作其得心。更取此物必定成重。僧物若其不成自入。盜者即應不成業道。盜者既許業成。奪者何容無罪（已上）此所引之二解中。初義是相部解。故彼疏雲。若盜物一切得奪。以其前人不成自入故（已上）飾宗雲。僧物得奪不成自入者。以見下文不成買賣自入等。二者又無人決作捨心。今詳若是出家人取強奪無爽。若俗人盜應須和喻令還者好（已上）此中嵩岳出其正解。即約道俗得折中也。毗尼論雲。此律四方僧物。若僧若眾多人。若一人不應分。不應賣。不應自入已。皆犯偷蘭。人見此斷若盜僧物不成盜。使即奪取未見明文。若奪成重。此律暫礙僧用。故結罪輕。若永入已同善見重。五分盜心貿僧好物。直五錢犯重。一錢已上蘭（已上）此中人者即礪律師。事鈔所引。全同論要。東塔律師所立正義。大同南山·玄暉等解。飾宗雲。南山雲。若盜僧物云不成盜。便即奪取此。未見諸部明文。若奪成重。崇雲。古舊二解俱違正理（乃至如前已引）今詳。律云不成自入。豈是人解也。今詳僧物諸出家人。有共用分無獨用分。故獨入已佛判不成。意令奪取還作共用。其別人物全無共義。不可比教理分明也（已上）折中解釋少異崇主。今菩薩戒僧物成盜。好心奪取還著本處。心救罪反生功德。
　　疏。律雲比丘無輸稅法者。飾宗雲。不輸稅者祇第三雲。何等物應稅。世尊弟子。比丘比丘尼。一切外道。出家人物。是名不應稅。若賣買者應輸稅。廣如彼說。十誦第一比丘度關應輒稅物。而不輸稅。稅直五錢夷。多論第三比丘亦有稅法。此等部別親見三藏不信。四分無輸稅法。遂撿梵本果然無稅也（已上）言三藏者即義淨三藏也。薩婆多部僧有輸稅。四分僧祇無輸稅也。
　　疏。問山中柴木等者。古跡雲。若爾百好取山林等應盜王物。不爾國王擬養彼故（已上）其伏藏等王既不捨。是故不同柴木等也。
　　疏。父母等可知等者。批雲。謂如是某坊某村。識其父母。知非合施。故不得取。取得重罪。案伽論雲。狂人施衣。若比丘不知其父母所在兄弟姊妹。自持物施比丘得取。若父母等可知。不自手與。不得取（已上）問。父母不知及不自手。為必具二。是隨一耶。答。資持雲。伽論所明具二得取。一須自與。二須不知（乃至）反上二緣故不得取。若反一緣據理亦得。謂雖如親屬而自手與。或雖不自與而不知親屬是也（已上）是故隨一成得不得。
　　疏。七盜畜物者。事鈔雲。四分先文有人斷同大重者。故律雲。鼠偷胡桃積成大聚。比丘盜之。佛言波羅夷。故有解非望畜生還望本主。以鼠盜疑豫未決。望人猶是本生。故還就人結重。餘如他部。十取虎殘犯吉羅。由不斷望故。師子殘不犯。薩婆多一切鳥獸食殘取者吉羅（已上）飾宗雲。畜生主者五·十·多吉。毗奈耶夷。善見無罪。五分第一雲。畜生物不與取皆吉（皆者五眾也）十誦五十七取虎殘吉。由不斷望故。師子殘可取。以所望故。（已上律文）多論第二雲。一切鳥獸殘取吉。師子殘無罪。此律條部文雲。於鼠穴中得藥碎帛。佛言。畜生無用無犯。而不應受如是物（蓋不應者吉也）鼻奈耶第一雲。師子竹園外殺鹿而食。飲血而眠。餘殘若比丘取食（乃至）下直五殘而食。為成棄損不受。虎如是（棄損者夷名棄也。不受者僧不共住也盜餘鳥獸物亦爾不錄）善見第十。畜生物者迦樓羅龍王為初。若其化作人形如帝釋所說無異。若師子若虎殺鹿而食。不得奪取。恐殺比丘。若食竟比丘驅去。然後取食無罪。無罪者亦是部別也（已上）諸部所說其相如此。比丘食肉者小律所開故。菩薩戒中即永閉之。如下輕戒中也。今大乘宗。一切畜物一針一草盜即犯重。
　　疏。八盜神物者。律中六趣合為三趣。一者人趣。二非人趣。此中有四。天及修羅·餓鬼·地獄。總攝此四為一非人。三畜生趣。今此疏中委細開之。謂神及鬼並天是也。然鬼神者唯是一類。通是餓鬼幽靈趣也。今此開之。鬼即餓鬼。所言神者總是眾生。神識心靈幽冥難測。託物作事。祖宗廟祠等事是也。神鬼及夫三類雖異。大乘犯相其事不別。故下令准例知。易決判故。令總引文明其行相。事鈔雲。明非人物。若有護者望護主結。五分取他覆冢幡蓋。神廟中衣。他護物心未捨直五錢犯重。僧祇盜外道塔物神祀捨物得重。若無護主隨境結之。故十誦盜天神像衣。及花鬘等得偷蘭。善見取諸鬼神物及人系樹物無守護者無罪（謂非人亦不護）薩婆多雲。取非人物。五錢已上重偷蘭。四錢已下輕蘭。今或多人取諸神衣物者。據理得。不如上必無人守。恐神護者可擲卜而知捨吝（已上）批雲。及人系樹物非人亦不護者。立謂。如今俗人。於樹下祭鬼神。或求福解除等。所有幡花雜彩不敢將還。是無守護。非人又不用。今若取者無犯。濟雲。若在廟中非人則護（已上）資持雲。擲卜即投抔珓。卜問於鬼神也。捨吝謂非人護不護也（已上）飾宗記雲。非人物者此律無文。多·五·十蘭。善見無犯。多論第三取非人。五錢已上重蘭。四錢輕蘭。天與畜生盡名非人（述曰）准此畜生蓋能變畜也。五分雲。非人物不與取。比丘比丘尼蘭。餘眾吉。十誦第一雲。取非人重物蘭。又云。取非人輕物吉。人五十七。黑阿難取天神像衣蘭。善見第十雲。餓鬼物者四天王為初亦入其中。若比丘取諸鬼神人物無罪。若天帝立店。販賣比丘天觀見。而取帝釋怯惜還不無罪。以是應犯物故。若世間人以物系樹無守護者無罪。南山雲。謂都無鬼神人等一切守護也。今詳部別不須會。且但多論等。上來多見天並攝在非人位中（已上）律中畜生總分二途。謂有知解能變形者。及無知解不能變也。能變形畜結罪等相大同非人。三趣中畜是不能變。是故結罪輕於非人。今菩薩戒望六道生。一毫已上皆波羅夷。故鬼神天盜犯重也。
　　疏。此等約重業道中等者。此是總束釋成上門。亦是釋疑。謂有難言。上列六門輕重相者。皆是具緣一類制罪。何故制罪有此輕重。是故釋雲。上門輕重約業明之。若制戒門皆是重夷。然有雖盜而不成重。此乃犯緣不具故爾。犯緣具滿。乃至一錢一針一草。望六趣生及中有生。並三乘人因果賢聖一一皆成波羅夷也。
　　疏。初中亦三等者。批雲。一有我所心有守護者。立謂計是我物。名為有我所心。二有我所心無守護如田中等者。立謂如張王家。各計是我田。但自無人守護。三無我所心無守護地中伏藏者。立謂以無人知有此物。又無人護。今若盜者直望藏處地主結罪。以藏屬地主故。又有解。望國王結罪也（已上）事鈔雲。盜人物中由定有主故。望二主結。一損正主。二損護主。就正主物要有三句（乃至全開今疏）若盜此三並損正主結罪（已上）次下亦云。就守護主二句不同。一有我所心別守護。如僧可分物令人守掌者。二無我所心別守護。如關頭奪得禁物。及比丘失物。為宦奪得。盜得此物望守護結（已上）批雲。一有我所心別守護者。立謂如現前可分物。即夏竟賞勞衣等。人人各計有分。故曰有我所心。且令一人守護掌。故曰別守護。若比丘盜此物。望護主結夷。二無我所心別守護者。立謂如關鎮上奪得違敕。非法之物。前人既捨。是無我所心。關令既掌錄。名為別守護比丘若盜此物。望關令結罪。又如比丘失物。若人為比丘於賊處奪得。失物比丘其心已絕。賊既被提心復絕是物。名無我所心。宦人則是別守護心今若有比丘盜比物者。亦望宦人邊結重罪也（已上）今疏唯舉正主三句。不舉護主二句結犯。
　　疏。明瞭論中盜色極多等者。即彼論雲。偈曰。依入及界所生罪（長行釋雲）釋曰。世間所立法爾道理。入及界有屬自有屬他。有輕有重。若比丘約眼耳鼻舌身心因緣。於六塵起不如理行。或犯重罪或犯輕罪。若人食毒或為蛇螫犯如此罪（已上）嵩岳解雲。此即約十二入辨也。或犯重或犯輕者。夷蘭之別也（已上）偈云入者既是十二入。次言界者即六界也。今疏約六根者。六根必對六境成事。是故自具十二入也。標雲主塵。根境互舉。南山等師亦云六塵。亦自然具十二入也。
　　疏。如諸僊人是胸行師等者。明瞭論疏雲。先約十二入判罪。有夷有蘭。如有僊人。名阿嵐婆也那。是諸胸行蛇等師（芻行者腹行是也）復有僊人。名阿耶底（顛履反）柯。是諸毒藥等師。若人為蛇所螫。畫僊人身心上畫字。字是咒語。唯有一字眼見即差。食毒亦爾。偷看者犯。（眼偷色竟、已上依飾宗引、已下了疏亦爾）資持雲。螫音釋。蟲行毒也簡正雲。大德雲。螫字有二義。小者為螫（音釋）哲（音哲）謂蛇闍問口。牙邊有一裹子毒水。此沾人肉裡可知。大者謂之螫（蟿音）如嶺南多有大蛇。開口咄毒氣。著人便死。（劉子云。鑿者咄毒氣害人也。已上）
　　疏。盜聲者。了疏亦云。有誦秘咒。得直方傳。比丘詐病。從他乞咒。咒師為咒。蜜聽誦取。計直犯罪（耳偷聲竟已上）
　　疏。香味偷嗅嘗觸准例可知者。了疏雲。有作嗅藥。病者嗅差。得直方聽。盜嗅計直。嘗藥觸藥。類說應知批雲。了疏雲。有師能作藥。若人有病。嗅此藥即差。若欲嗅須與直。不與直不得嗅。比丘有病不與直。偷嗅藥病得差。計直犯罪（此約鼻盜）或作好藥。嘗則病差。得直方與（此約舌盜）或作好藥。觸則病差。比丘偷觸。計直犯（此為身盜已上）鈔批所引眼耳二盜。與前飾宗所引了疏文亦少異。批主所引其文委細。疑是賓師要略而引。
　　疏。盜法者若秘方要術等者。了疏雲。若有法術。心緣病差。得直方聽。偷緣計直（已上此是意根了法塵盜）上來總明有六境相對盜也。此乃論中依入所生罪義已竟。
　　疏。三約六界者。明瞭論雲。若人偷地界水界火界風界空界等。亦犯波羅夷罪（已上）然此六界。了論疏中前三略之。故飾宗雲。明瞭疏雲。前三界易解（已上）後三具明。故今疏中廣引諸律明前三界。第四已下即引了疏。簡正記中敘前三雲。地者謂侵他界分也。水者亦約旱時一桶水五錢。今不與價。或雖非旱時井中有好水。堪煎茶等用。須者一桶五文。今來盜此水即犯。火者如冬月房中有炭火。伺他不在盜去。即隨貴賤處結犯。大德雲。又如太原冬月作市寒甚。更有人作暖房。暫入中者須直。又東都作市處。有人賣火炙手。今不與直總成犯也（已上）今菩薩戒一錢成重。前後所引。言五錢等約菩薩戒皆可准判。
　　疏。盜風者如了論中等者。飾宗引雲。四者有師咒扇。引風觸身病即得差（已上）批雲。了疏雲。有師咒扇。若人病搖此扇。引風觸身。其病即差。若欲搖扇須與直。不與直不得搖。比丘有病。偷搖即是盜風。計直得罪。言藥塗者。有云用藥塗扇。或咒此扇。故曰也（已上）搜玄錄雲。論疏中但云咒扇。行風觸身其病而差。比丘偷搖計直犯罪。是盜風。鈔准律文加藥塗字。戒疏雲。律中有咒扇藥塗。比丘搖不與價真（已上）今疏所引似事鈔引。
　　疏。盜空者若於界牆等者。飾宗引雲。五者如是起樓閣。或後種樹侵他空界（已上）簡正雲。臨他空界等者。據此文。約屋簷滴水說也。大德又云。如太原界。買地使有六志。上至青天下至黃泉。彼人向地中起屋住。上著鹼土封之。今或有向他上面起閣停。客等逐夜計錢。下作地室之類。豈非盜也（已上）
　　疏。盜識者是智惠也等者。南山雲。謂盜智用（已上）資持雲。智用者。伎倆藝術並依識起。則簡識體非可盜故（已上）戒疏雲。識不可言盜。以無形質故。但可從緣。盜智用也（已上）飾宗雲。六者論文言等等取識界。識屬於智智相應故。人有伎能。得直教人（已上）次下總結雲。偷此六界並不與直。計成重罪（已上）問。了論偈云。依入及界所生罪。入是十二入。若爾界者可十八界。何故唯明彼六界耶。答。飾宗會雲。然此六界攝十八界。前之四大即攝五境等十。以其四大造此十故。空即法界。識即七心界。故成十八界也（已上）是故六界成十八界。然明盜事六界炳著。是故且舉六界顯相。問。何故了論不就五蘊明盜相耶。答。盜相所託色法顯著。十二入門色廣心略。是故就此色明其相。依十八界色心俱廣。而攝為六界以顯盜相。以六界門多是以故。其五蘊門色略心廣。盜相難彰。是故隱略不明其相。此約相顯且舉界入。上來具明盜六界相。此乃論文依界所生罪之相也。
　　疏。十誦雲盜心有六種等者。批雲。若切取者。立謂。打鬥他人。或若言切勒。非理罵辱。意令前人以物相謝也。言輕慢取者。謂恃己陵他。倚藉豪強。高門大姓。經慢貧弱。取他則物是也。或輕欺前人。對面提物而去。以無心畏他故也。以他名字取者。立謂。稱他大德貴勝賢善。雲我是其門徒眷屬。令他敬重。意規財利是也。又解如稱為佛法僧等乞。得物入己是也。或稱為某處名聞大德。乞求衣藥。得物入己是也。或如今時比丘。與宦人往還。希他抵請送物入己是也。言抵突取者。買借不還。謂買他物借他物。後不肯還還是也。受寄取者。他所寄物在己邊後。覓不還是也。言除出息取不犯者。以兩情和。可衣世俗法收利故不犯（已上）簡正雲。若減利宜亦成盜也（已上）鈔抵突取下注雲。假借不還。故批牒爾。鈔列六種已雲。除出息一種。餘並結重（已上）故批牒雲除出等也。十誦五十一雲。問。六種取他物苦切取·輕慢取·以他名字取·強奪取·受寄取·出息取。何等得夷。答。除出息取餘者夷（已上依飾宗引）然此出息非全無罪。是故今疏判言輕也。
　　疏。摩得伽雲劫奪心有三種等者。批雲。強奪者。他元不與強奪將去也。言軟語取者。謂詐現善相從他得物也。施已還取者。謂將物惠他後悔便奪也。又云。非唯與竟奪而成犯。但作施心施他物。猶已邊後若不與。皆犯重也（已上）
　　疏。如是諸文雖在律論等者。鈔陳諸文盜心已雲。以此諸文證知心業其相略顯。足得垣牆防擬妄境（已上）鈔批解雲。前件事相約此為防護。不使毀犯。義言如垣牆也。如今垣牆防其賊盜。今此戒相亦謂防其盜過也。深雲。無覆曰垣。有覆曰牆。應師云。垣即牆也（已上）資持雲。妄情逐境計挾萬端。豈唯上列而能括盡。然舉一例。諸觸類而長。則前雖略示亦足防心。然既知教相。少識妄心。能遮不起。故如垣牆。心逐境生。心妄則境妄。故云妄境（已上）南山此言寔為極誡。故飾宗記即引此言。以為明結。況今疏主顯引律意。誠是夷妄情之秘法。瑩心地之勝術者也。
　　疏。斷亡僧物輕重樂斷者。資持雲。凡判亡物。須差律師處斷重輕。歷疏告眾。判重為輕犯夷。判輕為重得蘭。並望文疏成時以定犯相（已上）
　　疏。網維判僧物等者。資持雲。此約常途妄盡薄歷之類（已上）總是常途非理判處僧物等也。
　　疏。善見雲書地作字等者。資持雲。如作契書分判地界。一頭輕者。如書所從處時方便蘭也。兩頭重者。復書所至處時究竟夷也（已上）
　　疏。善見雲標一舉時蘭等者。案善見論雲。若比丘盜他田地。乃至一發大。作決定盜心夷。何以故。地深無價故。若此比丘來同眾僧。今取此地。僧答。同者皆得重罪。若有二標。比丘舉一標得蘭。二標得夷。若他有三標。若舉一標吉。舉二標蘭。舉三標夷。若地有多標。舉一標得吉。乃至二標皆吉。餘後二標在舉一偷蘭。舉二夷。若盜心以繩彈取他地。初一繩置一頭蘭。若置兩頭夷（已上）
　　疏。八約轉齒犯等者。資持雲。轉齒。如世賭博多用齒骨。擲辨博物盜心移轉。隨物成犯（已上）事鈔雲。轉齒者如十誦。樗蒲移棋子等。五分蒲博賭物犯吉羅（已上）資持雲。樗蒲蒲博皆賭物之異名。亦名博奕（已上）
　　疏。又於此中所未辨者。類既多種者。且四分律就處明盜。則有十三。一地中。即是伏藏。二地上。道地得物。三乘象馬等乘。若盜乘上物。四擔。同乘兩分。五空。衣物鳥等風所吹等。六架。即曲弋也。七村。或盜村物或盜村體系破壞等。八阿練若。同村可知。九田。十處所店肆作處。或盜其體。十一船處。謂並體。十二盜水。十三私度關。是也。此中諸章疏多明之。其所未明者即此科攝。如此等也。
　　疏。此等亦通論離處義者。此盜法中所明諸相。於所盜物舉離本處即成盜罪。所盜之物其體既多。物所有處亦隨無量。於此各有其離處相。且如盜乘上物離乘方犯。若兼乘盜乘離即犯。盜架上物離方犯等。又有於離處辨不離處。如僧祇律。盜他牛馬未作得想。雖舉四足不成重罪。又有不離處辨於離處。如善見論。空靜處盜決得無疑。如擲杖空中必無不下故。動即成重。又有無離處辨離處義。如四分律。盜他田宅攻擊破村燒薶壞也。皆犯重等。如此等事其相非一。托上所辨有離所事。以無離處不成盜故。不能具陳並可准知。勝莊師云。同。盜物離本處一切皆是成重以不。解雲。此即不定。故優婆塞戒經第六卷雲。若欲偷金。得已即無常之想。心生悔恨欲還本主。而復畏之。誤餘方便還所偷物。雖本處不得偷罪。或有不離本處而得盜罪。謂如不動置處但壞色等（已上）如此等事相狀非一。
　　疏。然盜微細難持易犯等者。事鈔雲。然盜戒相隱極難分了。若廣張體貌徒盈卷軸。至於披檢取。悟心繁故略列犯緣。粗知梗概意存省事知足。憂心念道者。緣境既局少應清潔。若多眾務而欲高陞者。必羅盜網終無有出。何者由心懷勝劣倒想未項。初果無學方可營事。有心懷道者。細讀附事深思乃知。故善見雲。戒律宜從急護。經第二重戒事相難解。不得不曲碎解釋其義理分別。汝當善思論文。如此以准上列。猶恐不肖者謂繁餘心寔未言盡。約略知前。故且削也（已上）南山律師如此誡詰。今疏主意其事亦爾。解釋菩薩戒本諸師將二十家。今師解釋廣博委悉。其中盜戒恃是極細。諸師解釋無及之者。後代菩薩戒之諸師多取為義節。以為其規矩耳。
　　疏。四分雲與想取等者。資持雲。初引五想。皆謂無盜心也。與想者。意謂他與也。己有者。謂非他物也。糞掃者。謂無主也。暫取者。即持還也。親厚者。無彼此也（已上）
　　疏。律中具七法名親厚者。批雲。齊雲。即阿難與盧至長者為親厚也（已上）准此親厚非唯出家。亦在家人以為親厚。如觀經中。頻婆娑羅王言。大目揵連是吾親友。即此例也。
　　疏。如瑜伽戒本雲又如菩薩等者。此出別譯戒本並瑜伽第四十一卷。彼文具雲。又如菩薩見有增上增上宰宦。上品暴惡。於諸有情無有慈愍。專行逼惱。菩薩見已起憐愍心。發生利益安樂意樂。隨力所能若廢若黜。增上等位。由是因緣。於菩薩戒無所違犯。生多功德。又如菩薩見劫盜賊奪他財物（等即如疏引）義寂法師通引此二段。太賢法師要略亦爾。勝莊法師引後一段。全同今疏。故彼文雲。不與取戒。菩薩不與二乘等學故。瑜伽論第四十一雲。又如菩薩見劫盜賊奪他財物（等云云）今疏通者即與聲聞不共故也。此所引文且明開奪。入賊手物。總而言之一切興法利生之事。無不皆通。故古跡雲。然菩薩戒亦用佛物。如瑜伽說。菩薩先於所畜資具為作淨故。以淨意樂捨與。十方諸佛菩薩見來求者。不稱道理。言此他物耎言發道。若當正理應作是念。諸佛菩薩無有小物於諸眾生而不施者。如是知已取淨施物施來求者。令所願滿。由此等教和上云。軌則雖如小乘律說。然如殺生有利應行。諸佛出現皆為興法。不法之意皆為眾生。興法利生何所不用。除有染心及無勝利。但小乘戒不得互用。雖佛即法違施意故。然四分雲。供養佛塔食治塔人得食。五分雲。若白衣入寺僧不與食。便起嫌心。佛言應與。又僧祇雲。若損者益者應與。十誦供給王大臣賊。小乘狹小猶見損益。何況大乘。不可一定（已上）又云。如是所說但有主物。於無義利盜心取。乃至一草犯波羅夷（已上）當知有益一切開作。無義利時如此深制。尚是世間所持戒相。況於出世間門戒相。故古跡雲。若出世戒。文殊問經云。若於他物心起盜想。犯波羅夷（已上）此世出世謹護之門。並是今疏局門所攝故。疏亦引文殊問等。上來文前料簡已訖。
　　梵網戒本疏日珠鈔卷第十九
　　建治二年（丙子）十月六日。於東大寺戒壇院述之
    沙門凝然（年三十七）
　　於後弘安六年（癸未）十月二十六日。治定之
    沙門凝然（春秋四十四）

　　寶永三年龍捨（丙戌）九月十九日書寫此捲了
　　右筆亮然



　　梵網戒本疏日珠鈔卷第二十
　　東大寺沙門凝然述

　　自此已下第十釋文
　　疏。此中有二問答皆同前戒者。准前可言。問。教他人盜。所教未盜自身先死。所教之人於後盜成。前能教者罪相云何。答。若依小乘不犯重夷。彼未命終未成罪故。命終已後戒已失故。菩薩戒不爾。經生戒不失故。後盜成即得重夷。前殺戒中兼自殺問。今此戒中難兼自盜。然約燒壞亦應兼明。此是一問答也。問。教他劫盜。他領受已後不盜者。彼能教人得何罪耶。答。約心得重。後知不盜起歡喜心。得輕方便。不遂生嗔得重方便。前戒唯問教他敬生。此戒亦爾。此是二問答也。
　　疏。文中存略攝在方便中等者。讚歎隨喜此戒文無。是故諸師異釋非一。疏主二解。此初解也。撲揚疏雲。此戒無讚歎隨喜。蓋是存略也。准前戒文。具有讚喜耳。亦可以方便兩字含讚喜二事。一一即應雲方便讚歎盜。方便隨喜盜也道璇律師注經亦同。此所引文。即有二釋。後解大途即同疏釋。傳奧師云。並於前戒又略讚歎及隨喜也。或以方便攝取（已上）此義同疏釋也。太賢雲。讚歎隨喜略而不論。理應有故（已上）此同撲揚初釋。
　　疏。又釋此中嘆此盜法等者。義寂師云。無讚喜者。不由讚喜成自業故（已上）此解少似疏釋。
　　疏。言方便盜者或因市易等者。撲揚智周雲。方便通自盜。教他·讚歎·隨喜·此之四位一一皆以盜之方法故。雲方便盜（乃至）或因市易錯數回擾。種種方便損他潤己。皆名方便盜。讚喜亦如是（已上）傳奧雲。方便者。除身手偷竊。但不義而取。皆方便盜也（已上）種種巧便量計構托唯成盜業。無非此攝。
　　經。咒盜者。此句所置異本不同。疏主所覽即在因緣法業次下。璇註本雲。盜因盜緣盜法盜業咒盜（已上）或本咒盜在方便盜次後。故便奧·與咸所釋本雲。自盜教人盜。方便盜咒盜（已上）咸師釋雲。有本以咒盜在成業四句之後。此不應爾。寫者誤之爾。疏既雲初六次四。驗加咒盜。應在初六也。准殺亦應有讚歎盜隨喜盜。文無者略。故知經本差誤脫漏。古今例然。既雲於十一句判。驗經本或具或闕也（已上）咒盜前後是非難知。何強偏破。且依疏主所覽為準。故撲揚雲。前戒咒殺在因緣之上。此盜戒咒盜在因緣之下。文雖上下義例相似（已上）義例既不乖。在後有何過。法詮釋咒盜前後雲。餘本在後。准前殺戒及義次第。理合在前（已上）義勢多端。此解亦爾。智周亦云。咒盜者。有人善心中或壞盜心。方便咒願他人。他人因其咒願故與物。乃稱咒願者。盜主即名咒盜（此約善心咒盜竟）又壞噁心更相嫌恨。壞損地心。對天神地祇南斗北辰。諸魔鬼神所作諸咒誓。彼人以是因緣廣有破用。求神禱崇願無災障。由是破用。稱咒誓人心亦名咒盜。盜心咒物令物屬己。又聞諸胡國中有人。咒力使得鬼神侵盜他物。亦名咒盜（約噁心咒盜竟也已上）奧雲。咒盜者咒使鬼神取。或轉人心令捨而取等（已上）銑雲。言咒盜者如咒物過關（已上）進雲。咒盜者心專誦咒。令鬼神往取人物來。名為咒盜。此等總合為咒盜相。咒術行相非一。眾多隨事無量。不可具說。
　　經。乃至鬼神有主劫賊物者。此中物字即是所盜物體。餘皆所盜物主。此文物意為舉物體。然其物體必有其主。若不舉主者盜相不顯。故為顯物即舉其主。故以此句為物主也。法進注雲。乃至鬼神有主者。盜取非人財物。有人守護者。約護主得重。乃至者。物主遍通三界六道及三乘聖人。以菩薩得戒心普。防盜亦徧一切故名乃至。言鬼神者。人中曰鬼天中名神。亦云。諂曲不實曰鬼。有不思議隱術方便曰神（已上）
　　疏。謂通五趣唯除地獄者。上總義中明犯境界。約五趣生有二解釋。一雲除地獄趣。一雲取地獄。其中盜境通地獄趣。此中明境即除彼趣。即當上釋。一義意也。問。何故地獄有除不除。答。地獄苦逼畜財義希。是故堅彼多分無之。然亦有物屬彼之義。故上一意通地獄趣。今約多分故屬地獄。律中三趣以攝六道。非人之中總攝四趣。義意總合。故盜境界亦通地獄。今菩薩戒通及不通各有義趣。互不相違。周雲。物主者遍通三界六道及三乘聖人。何以故。以菩薩徧一切凡聖普同受得。所對防盜亦徧一切故（已上）璇雲。物主者遍通三界六道及三乘聖人（已上）此當今師一釋。與咸雲。五趣唯除地獄（已上）釋今經物主分齊也。此釋全取今師所判。
　　疏。始從人天至非人等者。此中物主且舉凡夫。故乃至言攝人天等。若就廣攝通攝一切。故銑師云。上從三寶以及人天鬼神劫賊皆得為主。超舉最下故云乃至（已上）賢雲。此中攝重故言乃至。然有主物略有五種。一三寶物。二屬人物。三畜生物。四鬼神初。五劫賊。其有主言攝前後也（已上）此亦廣攝。同銑師釋。與咸全取今疏主釋。且從略故。奧雲。鬼神物者有三句。一鬼而非神。尋常家墓中物及祭祀物等。二神而非鬼。謂四天王等所有。三亦鬼神。謂諸祠廟中物鬼趣攝故（已上）利涉師云。有大福力名神。恐怯多怖名鬼（已上）周雲。鬼神者。是隱顯自在名含三寶。三乘聖人並隱顯自在。名為神聖故（已上）璇注亦爾。經乃至言。周·璇二現並利涉師等皆屬上主。即乃至鬼神有主是也。太賢法師居中通上下也。今疏解義即通含。勝莊雲。鬼神有主者。欲顯鬼神物有守主。守主邊結罪。無守護人即不成重。故鬼神有主。或鬼神者。謂鬼神物。有主者。謂有主無守及有守護（已上）二釋可知。
　　疏。又為己奪他劫賊之物等者。疏有二釋。即約為己為他可見。寂雲。劫賊物者。謂官所收物劫賊物也。又可劫賊者本雖是我物。為劫奪而取即成賊者物也。物無定屬。隨取成主故（已上）勝莊。劫賊物者。無別守護。如賊破城得物為宦守護（已上）奧雲。劫賊物者兩意。一是賊劫得或藏。知而取之或反劫之。二謂已物。賊將已成他物而劫奪之。今詳文意。以輕況重。鬼神賊物尚不得盜。況人物取。況三寶之物取（已上）此亦二釋。又取況之體通鬼神等也。
　　疏。二約物體等者。此釋經一切財物一針一草二句也。一切財物一句定是物體。故義寂師科註俱以一切財物已下為物體也。若細分之可為二科。一者一切財物一句。約色類以辨物體。二者一針一草一句。約多少以辨物體。此准傳奧師以致細分。彼師乃至鬼神等句。科為約所主以辨物也。奧師亦云。不正定犯分齊。然所盜物多少分齊。就菩薩戒諸釋不同。天台·元曉·明曠·頂山·與咸等師五錢。若直五錢得波羅夷。全同聲聞所結分齊。且天台師云。重物謂五錢也。律雲。大銅錢准十六小錢。其中錢者有貴賤。取盜處為斷。菩薩之重重聲聞。二錢已上便重。有人作此說者。今不盡用。取五錢為斷是重（已上）咸師云。五大銅錢十六小錢者。十誦律頂山引雲。五錢者古時大銅錢也。犯重。若小錢八十文當其一。疏雲十六未詳（已上）天台大師舉他人解而不用彼。自立正義。即同小律依五錢也。問。若爾何故經云一錢一針一草耶。答。建立此義之家並雲。以少況多。咸師云。一針一草最輕尚不應盜。況重物耶。盜皆結犯（已上）曠師云。一針一草五已下並犯輕垢。故舉為況（已上）是故所判不相違也。疏主·法銑·智周·道璇·太賢·善珠利涉·法進。如是諸師並判一錢一針等皆波羅夷罪。法銑雲。然小乘中則分輕重。大乘之中唯除北州。餘皆犯重。又不同小乘滿五方重。故一切財物一針一草不得故盜（已上）利涉雲。一針一草者。極少分齊也。准義應雲一草一縷。縷因針入故置針言。針直一錢。不是極少等。草縷未有所直。乃是極少。但有盜心即結重罪。不同下眾待滿五淺。若五錢直四錢三角仍偷蘭遮（已上）進雲。菩薩取人財物。無論多少但作盜心舉離本處。一針一草尚自犯夷。何況多取。謂大乘順理故制重也（已上）周雲。但是有主物。一針一草尚犯夷罪。何況更多。此大乘順理故制。不同小乘隨國土盜至死處滿五名夷（已上）諸師解釋如是等也。問。既雲一錢。未滿一錢罪相云何為輕重耶。答。推疏主意。一錢等言。總就世間常途少物分齊為言。若據實義。一毫已上即犯重夷。如上僧物處明。以順業道制故。義寂法師總舉二義。然五錢義標雲有人。一錢之義唯雲一雲。案彼師意。以一錢義為其正解。既非自義故標有人。即彼疏雲。有人准律唯取人物。五錢已上方犯重也。一云不爾。文雲乃至鬼神有主物一針一草不得故盜。故知異聲聞也（已上）明知後義以為正解。勝莊師亦舉二解。故彼文雲。問。齊於幾許名為重物。解雲。薩婆多論雲。佛言取五錢者即犯重。然此釋文自有三說。一雲。此諸錢中取金銀錢為五錢。為命故取五錢即犯也。一雲。隨國製法得重。若國制取一錢與破頭。即取一錢犯重也。今隨一國五錢為限。上來依聲聞說。若依菩薩自有兩釋。一雲。與聲聞同。一雲。若多若少皆得重也。故此經云。乃至草木不得盜（已上）於菩薩戒總舉二義。而無取捨。見彼師意。即取一錢成重之義。大同疏主等義。
　　疏。誤取無犯等者。銑雲。若無故心不在犯限。故云不得故盜（已上）如上境想等處細明。
　　經。而菩薩應生佛性者。進雲。謂眾生佛性三身宛然。迷故名為眾生。故花嚴經云。法界流轉五道不息故名眾生。覺悟修行必證聖果。故言而菩薩應生佛性。佛性有二種。一者養自親。二者養一切眾生。若養自親者。但名為孝養。一切眾生者名佛性孝。由一切眾生皆有佛性。並可成道故。於一切眾生皆作佛想。而敬事之故名佛性。故金剛經云。是法平等無有高下。名耨菩提。名佛性義（已上）若養自親雖唯名孝。而亦要約佛性行之。一切自他無離佛性之者。故總相言佛性孝順心者。於戒無違。名為孝順心。慈悲心者。慈悲有益物之能。而無損人之念。名為慈悲心。常助一切人生福生樂者。謾設方便如乳母養子。如醫師療病拔苦與樂。菩薩興悲。誘引眾生方便說法。資助令成佛果適意究竟。名為福樂。又言常助一切人生福生樂者。謂菩薩尋常盜益有情。財物心無休息。名為常助也。言生福者。使種現在因。言生樂者。令得未來果。福者富也。菩薩常行六度。能令眾生財富無竭。故言生福生樂（已上）
　　疏。經云其藥本味停住山中者。此出涅槃經。雪山有甘藥一味美妙。輪王出世此藥出現。輸王崩逝此藥轉變作六種味。如來出世說法化導。佛性平等一味真如一味佛性顯現成立。如來去世。眾生作業轉成六通。廣說如彼。次下隨緣義中成種種味者。即是涅槃一具所說。佛性不變佛性隨緣是一具法。不變隨緣互不相礙相成無性。不輕菩薩在法花經。常啼菩薩在般若經。並菩薩常說。
　　疏。四約自性住在纏等者。此三佛性出在佛性論及攝大乘論也。此三佛性如上偈頌疏中明。無始已來乃至未發心已前。名自性住佛性。發心已後乃至金剛心位。名引出佛性。佛果初念已後盡未來際。是至得果佛性。佛果定是至得果性。自性住性後際引出佛性初起。約門托義事義不定。若約出障未障者。初地上名引出佛性。此位方所惑智二障故爾。前唯是在纏。未斷障故。出惑障名引出故。若約退不退者。無始已來乃至十信並是自性。初住已上是引出性。問。初住已上何名引出。答。初住已上斷煩惱障。已斷惑障故名引出。若約發心未發心者。即如前陳。十信初心已發大心。故名引出。誓出二障。證菩薩故。
　　經。而反更盜人財物者。問。此人物者指人道耶。為不爾耶。答。推尋天台明曠等意。六道之中盜人趣物成夷重者。正依此文。人財物言並准律判。既言人財。明知餘趣即是輕垢。今疏主及智周等通五趣之意。人言總目一切有主。非局人道。故智周·道璇並雲。人之一字遍通一切言者（已上）法進註釋全同周璇。六道眾生物一切皆重夷。或可是人趣之人也。六趣等中且舉人趣。一切偷盜多損人故。故就常途言人財物。實義細論。主通一切皆是重夷。如前數明。然於此義中。諸師所判未必一準。法銑判北州言犯輕。文如前引。勝莊疏雲。今依菩薩。偷鬼神物自有兩釋。一雲。偷鬼神物亦成重也。二盜鬼神物是輕非重。無攝心故。此經云。更盜人物是波羅夷（已上）有如是等種種解也。今疏主意。五趣之物盜皆得重。是定義也。元曉疏判盜輕重等雲。於中亦作四句簡持犯。一者雖盜五錢而福非罪。謂達輸機共故。以盜物可度機故盜物也。二雖盜而非罪非福。謂為無主取等釋。三者唯輕非重。謂此戒兼所立。盜草木及鬼神物等輕垢罪。四者唯重非輕。謂此戒中天所立重戒。此四句中初一句唯福非罪。次一句非福非罪。後二句一向罪不福（已上）此中第三句草木鬼物是輕垢罪。此釋即同法銑師釋及勝莊一釋。餘趣判輕。順諸律義也。
　　經。是菩薩波羅夷罪者。周雲。而菩薩違前斷惡制故。破攝律儀戒。又違修善制故。即破攝善法戒。攝善法戒破故。應施眾生福樂。而不施與故。即破攝眾生戒。攝眾生戒破。故破善法律儀。此則三聚頓破。違反之甚故。雲而反更盜人財物者是菩薩波羅夷罪（已上）今疏科判。一戒之中皆具三聚。配文炳然。周師解釋大途同之。法進注雲。而反更罪人財物是菩薩波羅夷罪者。第三結示罪名。言人之一字者。遍通一切物主。而菩薩違前斷惡制故。破攝律儀戒。違修善制故。即破攝善法戒。其攝善法戒破故。應施眾生福樂。福樂不施與故。即破攝眾生戒。於此三聚淨戒頓破。違返之甚故。結波羅夷罪也（已上）問。於此戒中明違三聚。云何一戒有違三聚。答。於此一戒有其三段。一禁取他物是攝律儀。次明對治偷盜之行是攝善法。以此止惡修善二法令諸眾生斷惡修善。是饒益有情戒。是故即成三聚淨戒。故盜他物不修對治。不令眾生斷惡修善。故違三聚淨法戒行。犯波羅夷。此戒既爾。餘戒三聚義亦必爾。故於此戒違犯之處明三聚義。今賢首大師於戒戒中皆具三聚。釋成此義。攝取諸戒無不收盡。十重既爾。四十八輕具三聚皆同。法進僧都亦作此釋。約就三聚持犯易明。聲聞律藏盜戒行相幽深微細。狀貌體義門路極多。諸部本律多歷卷軸布列陳說。諸律釋論門戶亦多。大途小徑相狀繁重。今大師疏於此盜戒。准諸律相順諸師釋具判此經。菩薩戒宗盜相窮微盡細洞相。照性義理周普義途。究竟致令有餘師引今師釋成自宗義。彌寬炳明映顯昭焉。
　　梵網戒本疏日珠鈔卷第二十
　　建治二年（丙子）十月十日。於東大寺戒壇院述之
    華嚴宗沙門凝然（春秋三十七）
　　弘安六年（癸未）十月二十九日。於同寺治定之
    沙門凝然（春秋四十四）
　　於時弘安九年歲次丙戌暮春三月四日。於東大寺戒壇院。為欲報謝佛德祖恩。興隆遺法令生物解。罄愚考文留慮記義。業因不唐要感佛果而已
　　華嚴宗沙門凝然（報齡四十有七）

　　寶永三年龍捨丙戌五月二十八日書寫此捲了



　　梵網戒本疏日珠鈔卷第二十一
　　東大寺沙門凝然述
　　從此已下疏本第二即卷也
　　第三婬戒
　　疏。一業道重故謂若是邪等者。十不善中行邪婬故以成業道。非禁正婬。以離諸非開自妻故。故離邪婬成善業道。今菩薩戒不問出家在家二眾一切斷婬。非是在家開於自妻。斯乃法爾隨順業道而制故也。小乘教中常途所談出家斷婬。是故行婬即是業道亦是違制。在家二眾禁邪開正。故行邪婬即得業罪亦犯制罪。在家全同業道制故。行其自妻全無有罪。亦無違制。大乘宗中隨轉理門。亦同此相訓在家人。今此經意。出家菩薩如常所制。在家菩薩亦同出家。一向斷故。而得今經諸師異說。具如下明。今此所成即疏主意。亦如下說。此第一意通前後戒。兼業之罪有此意故。
　　疏。慾海愛河漂溺無岸者。正法念處經第四十八雲。境界所漂在愛河中。愛河漂己入生死海。流轉常行無有休己（已上）
　　疏。女人壞世間等者。爾前四句在彼餘處。此二句在彼經第二十九卷中。下句彼雲令善皆滅盡。次天中等一偈四句。別在同卷下文。非是與前連續之文。彼第二句雲。無過於女色。彼經。天品具明厭患欲愛之相。故云天中大繫縛等。
　　疏。如僊人見女生染失通墮落者。智論十七雲。如五百僊人。飛行時聞緊陀羅女歌聲。心著狂醉。皆失神足一時墮地（已上）彼論亦云。云何呵聲。聲相不停。暫聞即滅。愚癡之人。不解聲相無常變失。故於音聲中妄生好樂。於已過之聲念而生著。如五百僊人。在山中住。甄陀羅女於雪山池中浴。聞其歌聲即失禪定。心醉狂逸。不能自持。譬如大風吹諸林樹。聞此細妙歌聲柔軟清淨生邪念想。是故不覺心狂。今世失諸功德。後世當墮惡道。有智之人觀聲生滅。前後不俱無相及者。作如是知則不生染著。若斯人者諸天音樂尚不能亂。何況人聲。如是等種種因緣。是名呵聲欲（已上）此二因緣俱是僊人並乃失通。前從空落後未必然。前後二事皆聞歌聲。今疏與論多分契同。然疏見女生染。如何應是見女亦聞歌聲。二事雙有豈不爾耶。論即呵聲之中舉之。是故不言見色之事。據實必定見女聞歌。是故疏文不相違也。或可即是智論呵色中事。故彼論雲。呵色慾過如頻婆羅王。以色故身入敵。獨在女阿梵婆羅房中。優填王以色故染。截欲五百僊人手。如是等種種因緣。是名呵色慾過失（已上）疏中見女即此事也。雖有二義初義好也。
　　疏。又如獨角僊人騰空岩岫等者。智論十七引佛所說本生因緣。即有此事。故彼文雲。爾時世尊為諸比丘說本因緣。過去久遠世時。婆羅柰國山中有僊人。以仲秋之月。於澡盤中小便。見鹿麚麾合會婬心即動。精流盤中。麾鹿飲之即時有身。滿月生子形類如人。唯頭有一角。其足似鹿。鹿當產時至僊人庵邊而產。見子是人以付僊人而去。僊人出時見此鹿子。自念本緣。知是己兒取已養育。及其年大勤教學問。通十八種大經。又學坐禪行四無量心。得五神通一時上山。值大雨泥滑。其足不便。躄地破其軍持。又傷其足。便大瞋恚。以軍持盛水咒令不雨。僊人福德。諸龍鬼神皆為不雨。不雨故五穀五果盡皆不生。人民窮乏無復生路。婆羅柰王憂愁懊惱。命諸大宦集議雨事。明者議言。我傳聞。僊人山中有一角僊人。以足不便故。上山躄地傷足。嗔咒此雨令十二年不墮。王思惟言。若十二年不雨我國了矣。無復人民即開募。其有能令僊人失五通。屬我為民者。當與分國半治。是婆羅柰國有婬女。名曰扇陀。端正巨富來應王募。問諸人言。此是人非人。眾人言。是人耳。僊人所生。婬女言。若是人者我能壞之。作是語已。取金盤盛好寶物。語王言。我當騎此僊人頂來。婬女即時求五百乘車。載五百美女。五百鹿車載種種歡喜丸。皆以眾藥草和之。以彩畫令似雜果。及持種種大力美酒。色味如水。服樹皮衣草衣。行林樹間以像僊人。於僊人庵邊作草庵而住。一角僊人遊行見之。諸女皆出迎逆。好花妙香供養僊人。僊人大喜。諸女以美言敬辭。問訊僊人。將入房中坐好床褥。與好清酒以為淨未。與歡喜大。以為果蓏。食飲飽已語諸女言。我從生已來。初未得如此好果好水。諸女言。我一心行善故。天與我願得此好水好果。僊人問諸女。汝何以故膚色肥盛。答言。我曹食此好果飲此美水故肥如此。白僊人言。汝何以不在此間住。答曰。亦可住耳。女言。可共澡洗。即亦可之。女手柔軟觸之心動。便復與諸女更互相洗。欲心轉生。遂成婬事即失神通。天為大雨七日七夜。令得歡樂飲食。七日以後酒食皆盡。繼以山水木果。其味不美。更索前者。答言已盡。今當共行。去此不遠有可得處。僊人言隨意。即便共出。去城不遠。女便在道中臥言。我極不能復行。僊人言。汝不能行者。騎我頂上。當擔汝去。女先遣信白王。王可觀我智能。王敕嚴駕出而觀之。問言。何由得爾。女白王言。我以方便力故。今已如此無所復能。令住城中好供養恭敬之足五所欲。拜為大臣住城少日。身轉羸瘦。念禪定心樂服經世欲。王問。僊人汝何不樂身轉羸瘦僊人答。王我雖得五欲。常自憶念林間閑靜諸僊遊處。不能去心。王自思惟。若我強違其志違志為苦。苦極則死。本以求除皇患。今已得之當復何緣強奪其志即發遣之。既還山中精進不久。還得五通。佛告諸比丘。一角僊人我身是也。婬女耶輸陀羅是（已上）耶輸陀羅以歡喜丸奉上如來。欲轉佛心以自歡樂。佛食彼藥而不移轉。佛告諸比丘。此耶輸陀羅非但今世以歡喜丸惑我。即說一角僊人之緣。說已亦曰。爾時以歡喜丸惑我。我未斷結。為之所惑。今復欲以藥歡喜丸惑我。不可得也。龍樹菩薩引此事已雲。以是事故知。細軟觸法能動僊人。何況愚夫（已上）彼論呵觸欲中有之。總而言之。五欲境界開惡之門。皆是貪愛之緣。是故通立欲稱。於中色觸必就婬貪。聲欲次之。香味二欲未必婬貪。諸經要集第十二雲。言五欲者。男女身上色聲香味觸等是也。即此五欲希須為義。貪著五塵名歡也。並意識觸緣之境名曰法塵。此之六塵非真。名為摩所行處。復得惡賊之名。故涅槃經云。六大賊能劫一切人民財寶。六塵惡賊亦復如是。能劫一切眾生善賊。如六大賊。若入人捨財能劫奪現家所有。不擇好惡令巨富者忽爾貧窮。是六塵賊亦復如是。若入人根則能劫奪一切善法。善法既盡。貧窮孤露作一闡提。是故菩薩諦觀六塵如六大賊（已上）決識總緣十八界法。其淫慾貪於中即有。是故對治五欲六賊。婬貪不復起發。
　　疏。律中淫慾為初戒等者。諸律藏中四重列次。婬·盜·殺·妄。聲聞欣勢出離生死。而婬貪法障礙出離。是故置初深對治之。古跡殺戒制意雲。世間所畏死苦為窮。損他之中無過奪命（乃至）是即菩薩濟物為心。而施極怖便失其性（乃至）由此最初制斯戒也。猶如聲聞出苦為先。初制欲貪最為重戒（已上）又律藏所制緣起為本。四重之中最安制婬。須提那子初犯婬故。然戒本中。經戒犯緣三事合成為一戒本。一須提那子最初與其故二行婬。因此即有略制戒本。次因林中比丘婬猿即有隨制。此乃境殊隨結。乃至共畜是也。後因跋闍子與故二行婬亦有隨制。此乃心殊隨結戒羸不自悔也。此時婬戒所制滿足。亦名滿足戒本是也。彼檀尼迦最初犯盜。而後修習果證羅漢。此乃一生窮道果也。須提那子最初犯婬。今世遲退不能證果。現障道果其事炳然。
　　疏。水邊?者是為過咎也等者。行宗記二上云。?字音婬。又音由。水邊為邪咎者。謂為非過甚也。尚書大禹謨雲。罔婬於樂。注雲婬過也。女邊為邪私者。謂耽女色也。說文雲。私逸也。故字從女。?聲也（已上）
　　疏。故皇甫士安等者。行宗雲。晉書雲。皇甫謐。字士安。號玄晏先生。讀書著述常患風疾。猶手不擇卷。至忘寢食時。謂皇甫謐有書婬。又類林雲。漢董仲舒。少小耽學。常下惟讀書。弟子不見其面。在家七年。不窺後園（所謂不識春秋）乘馬三年。不知牝牡（雌雄）此亦婬書之過度。然經時乘馬等。非士安事。學者宜知（已上）
　　疏。故書雲內作禽荒等者。此是尚書文也。即彼注雲。迷亂曰荒（已上）與婬義同。故引為證。
　　疏。又此經中莫問在家出家菩薩等者。璇師云。問。准優婆塞五戒經。自妻不犯邪婬。侵他外境方犯邪婬。今此經不簡邪正。一切總斷。有受菩薩大戒犯婬者。是犯戒不答。總斷。有受菩薩大戒犯婬者。是犯戒不。答。如彼經。自妻不犯邪婬者。此是引攝一類任持有餘人乘教義。今此至教大乘所說。乃至非道行婬尚制重罪。何有許自妻之義。所以涅槃說。菩薩若聞若見女人。心動念而犯淫慾。污辱梵行人。又此經云。但解語得戒皆名第一清淨者。又本業經云。有犯名菩薩。無犯名畜生者。遠有出期。故名菩薩。不受者無有出期。故呵雲同於畜生。故一切受欲皆非梵行。所以大乘頓斷本業經云。若犯十重墮地獄中。一日一夜八萬四千回生死。迷理破戒。深可悲哉。此大乘戒本依理制。故一切頓斷。不同小乘入如毛頭結重也。若自知全地具足波羅蜜義。住慈愍心行非梵行者。方始無過。若不爾者特宜慎之。忽以一例諸以凡類聖。但可守文而以息忘歸真者乎（已上）撲揚亦爾。與疏主同。與咸注中全寫今疏（釋天台疏而不依彼）法銑·義寂·太賢等師。立在家菩薩有自妻之義。銑雲。文但舉婬不標邪稱。今詳此戒通於道俗。文不可以並彰。約道以制但言婬故。善生經六重之中言邪婬也（已上）寂雲。出家五眾正邪俱禁。在家二眾制邪開正（已上）賢雲。通制一眾言一切女人。據實在家唯制邪行。非但障道。招惡趣故（已上）此文會釋經一切言。雖言通制意存出家。若不爾者豈雲一切乎。天台·勝莊·利涉等師。義亦同然。天台師云。七眾同犯大小乘俱制。而制有多少。五眾邪正俱制。二乘但制邪婬（已上）利涉雲。菩薩有二。在家出家。出家菩薩為成梵行三界福田。但起欲心即名犯戒（乃至）在家菩薩為斷惡行不捨夫妻。但起邪心即名犯戒（云云廣說）諸師解釋異說如此。然今賢首大師等意。任經現文。即成道俗俱斷婬義。大乘實義菩薩嚴制理可然故。然瓔珞本業經中婦夫互為菩薩戒師。明知在家不禁正婬。則異今經。是故疏中具離問答。即以二義會釋相違。即是當彼經等所說。就中瓔珞本業所說是被住前信相菩薩。即約初類也。華嚴經等。第二地菩薩行十善中。唯禁邪婬。是既化現。即是第二類人故也。依此二類諸說不違。又周·璇二師廣作問答。如前已引璇師注。問。所言邪婬其相云何。答。瑜伽論五十九雲。復次若行不應行名欲邪行。或於非支。非時非處非量非理。如是一切皆欲邪行。若於母等。母等所護。如經廣說。名不應行。一切男及不男。屬自屬他。皆不應行。除產門外所有餘分。皆名非支。或穢下時。胎圓滿時。飲兒乳時。受齋戒時。或有病時。謂所有病匪宜習欲。是名非時。若諸尊重所集會處·或靈廟中·或大眾前·或堅鞭地·高下不平令不安穩。如是等處說名非處。過量而行名為非量。是中量者極至於五。此外一切皆名過量。不依世禮故名非理。若自行欲。若媒合他。此二皆名欲邪行攝。若有公顯或復隱竊。或因誑諂方便矯亂。或因委託而行邪行。如是皆名欲邪行罪（已上）此六緣等皆是邪婬。離此諸非。唯於自妻隨宜得行。非是邪婬。亦非業道。十善門中禁斷邪行唯開自妻。五戒門中深禁邪行唯開自妻。皆此分齊。小教中邪婬行相亦同也。
　　疏。若約得位已去等者。初住已上名為得位。位居不退得聖解故。如起信論。初住已上示現八相。種種方便示於化儀。此約終教。況圓教意。信位滿心作佛得果。種種方便化現示導。不思業用自在無礙。若依始教。初住等位雖未不退。隨分化導亦何遮妨。但不及此終教等也。又終教之中。於三賢位可定斷煩惱障種子。而故留不斷。助願受生濟物施化。雖有惑種是似有漏。不現行惑自內清淨。何況圓教。三生之中解行勝生法門分段乎。
　　疏。答淫慾為生死本等者。加之演義鈔十五上云。小乘四重。婬戒最初有三義。一者此戒人之喜犯。二者劫初起過此最為先。餘之三戒亦有次第。三者婬愛惑業招潤生死。二乘厭離故制在先（已上）惠岳師云。但此戒得非梵行名者。前之兩戒從三毒所起。今此一戒唯從貪惑所起。為簡婬唯是貪惑順理犯即違理。故王等出世說之令行十善。故名古戒。為諸菩薩聲聞所制一切諸戒。不同性遮。皆名新戒。如來出世。為大乘人頓結大戒。為聲聞人待犯漸制。即是今戒並諸律藏及以諸餘大小乘教所說諸戒。對彼十善業道等法本來自爾。故名新戒。然菩薩戒雖此新戒。而順古戒業道門制。是故今戒法性本爾三世常恆。不同聲聞諸律藏戒。唯護譏嫌不由法性。此新古戒即智論等新舊二醫之例也。
　　疏。別緣准論亦有七者。此亦十地·雜集二論。均融和合總成七緣。然十地論第四卷中。殺盜二戒各立五緣。至邪婬中無別列緣。今准殺盜所列五緣。移轉以為此戒具緣。雜集第七總標十惡各具五支。至邪婬者且出二緣。故彼文雲。欲邪行事者。謂非所行女。或雖所行。非分非處非時量。及不應理。一切男及不男究竟者。謂兩兩交會（已上）餘之三緣自然准例。今疏既合二論立七。然有取捨。事應爾故。第一有情。地論眾生。雜集事也。第二正境。二論別無。然十地論有非處言。彼是邪婬故云非處。推彼今言三處正境。又雜集事中亦云非處。此亦可准。第三想者。言在地論。又雜集意樂一分是也。第四婬心。即准地論殺心。又雜集論中意樂一分。第五三毒。雜集煩惱。地論無之。探玄記雲。地論五中略無煩惱是也。第六造趣。即雜集論方便是也。地論別無。應第五攝。第七境合。雜集究竟。地論號體。即是究竟兼攝方便。地論所列五緣名者。一身。是他。二事。眾生。三想。四行。即殺心。經云故起重心。五體。即是究竟。經云身行加害。第一他身此戒不用。如疏問答。而加正境。事應爾故。如此今准殺戒等緣。並依雜集總合建立婬戒七緣。故云准論亦有七也。
　　疏。是有情類等者。此戒犯境大小皆同。但是有情。一切悉重。事鈔中一雲。犯境謂人非人（天子鬼神等）畜生三趣。據報則男女二形（已上）五道六趣既是開合。律中即三加二形故。通三六趣各有此三。於此等境皆得夷罪。利涉雲。定犯境者。天人鬼畜女男不男二根無根。自身他身若生若死。皆是犯境。唯地獄趣非此所行。然唯下界非上二界。無色無身色界離欲。欲者不見彼。彼亦不就此。於人趣不簡貴賤。鬼畜不簡善惡。師子欲心熾盛通染。斑足父王羅剎雖斷食人亦有與人為婦。比丘度水。

　　即約根也。戒疏雲。問。死屍半壞。行染得何罪。答。有二緣。若唯重婬意入便偷蘭。縱出不淨不犯僧殘。若欲喜樂意者。如十誦。五分。乃至骨間出不淨殘。不出止蘭（已上）起心有異故罪雨分。問。若新死等是情類者。女形像等應是情類。何故律中唯結偷蘭。四分律五十五雲。時有比丘。於木女像身中行婬疑。佛言犯偷蘭遮。於壁上女像形行婬。佛言偷蘭遮（已上）如何。答。死屍前是有情故云類攝。一切流類皆此例也。彼女像等本來非情。非由像似故非流類。非流類故非是重夷。問。若依已前是有情者。半壞已後亦應流類。何故唯局未壞及以少壞。言流類耶。答。若依前情。誠如來難。然未及少有相似未死時義。何者生活時或有二事。一身全無疵。二若有蒙疵少疵不死。此二種事正是有情。今雖是死未壞少壞即似活時二種之事。是故此二有情流類。由此義故婬即得重。生活之時半疵已後命即謝滅。是故死時半壞已後不似有情。不相似故非是流類。由此義故。婬皆犯蘭。率爾思之。似是流類。委細尋之。半壞已後非是流類。不相似故。
　　疏。此中何故不同前二戒等者。殺戒初緣即是他身。盜戒初緣是非已物。此戒初緣唯雲有情。不簡自他既異前戒。故相並問。
　　疏。如律中弱脊自婬等者。四分律五十五雲。爾時有比丘。體軟弱。以男根內口中。彼疑我將無犯波羅夷耶。佛言犯。時有比丘字藍波那。男根長。持內大便道中。彼疑我將無犯波羅夷耶。佛言犯（已上）加之薩婆多□□□□或有行婬身。不相觸。如比丘身弱□□□□有一比丘。男根長。自後道中作□□□婬。身不相（已上）觸如此等也。
    梵網戒本疏日珠鈔卷第二十一
　　建治二年（丙子）十月十三日。於東大寺戒壇院述之
    華嚴宗沙門凝然（春秋三十七）
　　於後弘安九年（丙戌）三月十一日。於同寺院定之
    華嚴宗沙門凝然（春秋四十七）
　　寶永三年龍捨丙戌六月十日書寫此捲了
　　右筆亮然






　　梵網戒本疏日珠鈔卷第二十二
　　東大寺沙門凝然述

　　疏。二是正境婬路於男不男無根者。但有二路。謂大便門及於口中。若於腋下脅股間。雖盜欲情但犯輕罪。若於女身及二形即有三路。謂口大小便路。若於身但有二處。非自婬於他犯波羅夷。他來逼已受樂。亦若死未壞。若多未壞。但有婬路。即與生同（已上）事鈔中一雲。據處則女人三道。謂大小便道及口。男子二道（已上）又云。此等婬處若覺睡眠。若死未壞。便使入婬處如毛頭。皆波羅夷（已上）此乃四分律所說意。今大乘宗菩薩戒中全與彼同。諸師所用皆亦一同。彼覺眠等四種境界。律三趣中通皆有之。六趣門中覺及睡眠各皆具有。其死未壞及少分壞。不通諸天及以地獄。諸天化生死時化滅。六欲諸天有可婬義。唯約覺睡。地獄亦化生。死即化滅故。然地獄趣無可婬義。覺等四種皆是可有。三趣門中人及畜生各有四境。而除化人。非人之中既攝四趣。謂天修鬼獄也。其中修鬼即有四境。事鈔雲。四分中犯境謂人非人（天子鬼神等）畜生三趣批第七雲。立問。既有六趣。今何有三者。解雲。天與修羅鬼神地獄攝在非人。並人與畜生為三也（已上）此三趣及四種境。即今第一之緣是情及流類故。業疏雲。問。殺盜隨境名唯一戒。云何於婬遂分三境。答。隨境行婬皆有染故。若爾死有四處。亦應一身立四殺戒。答。不可也。隨殺一處諸根並死。可以隨婬一處餘境同壞故。四死同一戒。一婬分三犯也（已上）問。疏男二等等取何物。答。是等上事。無別所以。或可等取二形。此是一身具男女二根故。不能男者即男黃門。是同男子本二處故。其女黃門亦是三處。毗尼論雲。女黃門者謂石女等是（已上）雖不通婬而有其犯。即具三處。皆是重夷。
　　疏。以餘處不犯重故者。四分律五十五雲。時有比丘。大小便道中間行婬。彼疑。佛言偷蘭遮。在?中曲腳間。脅邊乳間。掖下耳鼻口創孔中若道想。若疑一切偷蘭遮（已上）又如前所引。利涉疏中也。古跡雲。女三男二正是境也。以行餘處不犯重故此是大小所說同也。
　　疏。三起彼想等者。迷生為本。是情非情對。迷道非道。即道非道對。是故此緣總合二想。謂有情有情想。及道道想也。據實有情有情想者。可在正境之前。二想合為一緣。故與道想一處列也。四分律等道道想。道非道疑。道非道想。唯是正境。皆波羅夷。今菩薩戒不同小律。唯道道想是波羅夷。餘之疑想即輕垢罪。銑雲。三起彼想。若約邪婬。以於他妻生自妻想。本迷不犯。轉想獲輕。若出家人。以本迷正道為非道想。或獲輕垢。轉想獲夷。律文成重。應據此說（已上）此師所判與今疏同。而亦依律斷為重夷。是故釋中置或言也。寂雲。若准律文。於道道想。於道非道想。及疑。皆成重也（已上）此乃彼師依律判斷。太賢古跡所判亦命。
　　疏。以睡眠等不犯故者。以經文言不得故婬故立此緣。然此故言通第二緣。由故言故有境想也。是故故言總含二緣。如雜集論五緣意樂之中含攝彼想及害意也。周璇並雲。簡異睡夢名曰故婬（已上）加之故言所含事類甚多者也。所言眠不犯者。四分律五十五雲。時有惡比丘惡沙彌惡阿蘭若。捉眠比丘。大便道口中行婬。彼眠不覺。覺時亦不知。彼疑。佛問言汝覺不。答言不覺。佛言汝不犯彼犯。時有惡比後惡沙彌惡阿蘭若。捉眠比丘尼式叉摩那沙彌尼。大小便道口中行婬。彼眠不覺。覺時亦不知。彼疑。佛問言汝覺不。答言不覺。佛言汝沙彌尼不犯彼犯（已上）又云。爾時世尊在舍衛國。有比丘。晝日不開戶眠。男根起時有眾多女人。詣僧坊觀看至彼比丘屋。見比丘仰眠男根起。見已慚愧疾疾而出。諸女人中有賊女共行。賊女入屋即於比丘形上行婬。行婬已。持花鬘系男根頭而去。彼比丘眠不覺覺已不淨污身。男根有花鬘將。無有女人。於我身上行婬邪疑。佛問言汝覺不。答言不覺。佛言無犯。而不應晝日不開戶而眠（已上）銑雲。四有婬心。以睡眠等一切無有婬意不犯（已上）疏言等者。等取錯誤等諸緣也。
　　疏。若約出家不開則無此緣者。故就在傢具具七緣。出家菩薩唯具六緣。成重夷也。法銑大師所立亦爾。
　　疏。六造趣等者。婬心發後身口起動。乃至對境未與彼合。已前諸相皆名造趣。此當律中次及以近二方便。初篇二篇各在此下。隨應即成三品偷蘭。今菩薩戒即造趣緣皆輕垢罪。
　　疏。七與境合謂入如毛頭等者。毛頭分齊是四分律所判結罪故。彼律第一雲。若以婬心乃至入如毛頭波羅夷。方便而不入偷蘭遮（已上）法銑·利涉·太賢等師。皆依四分所結分齊定成犯相。古跡雲。若與境合入如毛頭。即成究竟（已上）利涉雲。入如毛髮。謂不待究竟（已上）然餘部律。婬戒究竟結犯非一。飾宗四雲。伽論第三。大便道過皮夷。小便道過節夷。口道過齒夷。不同此律入如毛頭也（已上）
　　伽論即釋十誦律藏。今疏家等菩薩戒宗依四分律判犯分齊。震旦初受像在四分。中間雖有諸部。翻傳時亦講弘。而唐朝以後專弘四分。是故其時已後諸師。多依四分明其結犯。又結相即急故亦多依。資持雲。此律毛頭微入即犯。性重宜急不必待過。戒疏雲。極微尚犯。何況餘者是也（已上）由此義故。菩薩戒師亦依四分定犯限也。問。疏毛頭等等取何事。答。此中言略。即等取彼不待受樂。等言句也。或可等取餘律異說。然專依四分律所說為定。
　　疏。若為怨逼等者。四分律第一雲。若比丘為怨家將至人婦女所。強持男根令人三處。始入覺樂。入已樂。出時樂波羅夷。始入樂·入已樂·出時不樂波羅夷。始入樂·入已不樂·出時樂波羅夷。始入樂·入已不樂·出時樂波羅夷。始入不樂·入已樂·出時樂波羅夷。始不入藥·入已不樂出時樂波羅夷。有隔無隔亦如是。從非人婦乃至男子亦如是（已上）怨逼事既就受樂。樂有三時。隨一即犯。此中結犯總有六句。第一三時俱樂。第二入住二時受樂。第三入出二時。第四初入一時。第五唯住一時。第六唯出一時。此中可有住出受樂。略故不舉。是故即成三單三復一合七句。然怨逼中有其二種。一怨逼婬他。二他逼婬已。事鈔雲。若為怨逼。或將至前境。或就其身。佛開身會制令不染（已上）資持示相有二。一逼己婬他。二為他婬己。開身免難制心護體。遭婬尚易。持往尤難。自非久習淨心。直恐未逃刑網（已上）此二種怨逼中。前律就初類說。同卷下文說後類雲。若怨家強捉比丘。大便道中行不淨。若入覺樂波羅夷。入已覺樂·出時覺樂亦如是。乃至有隔無隔亦如上（已上）其相可見。是故二種怨逼皆禁三時受樂。四分第五十五卷中具有他人捉己婬等緣起之事。問。上之七緣是非怨事。若怨逼時具幾緣犯。答。怨逼之時七緣之中婬心三毒不可有之。造趣隨時未必決定。疏中不別出怨逼緣。然銑疏中別出其緣。故彼文雲。若為怨逼但具六緣。一是有情。二是正境。三趣彼想。四為怨逼。五與境合。六受樂犯（已上）此六可通二種怨逼具緣。以此為準耳。問。怨逼之時云何對治。答。事鈔雲。善見雲。婬不受樂者。如以男根內毒蛇口中及以火中。是不染之相（已上）又云。脫有其事。內指口中嚙之。唯覺指痛則免重罪。如前論說蛇口火中可也（已上）怨逼受樂對治如此。律中怨逼深禁受樂。疏依此說亦禁受樂。太賢師云。若為怨逼開與境合。禁其受樂。今菩薩戒雖不樂欲。煩惱所制生樂無犯（已上）斷割開制隨宜故爾。婬戒具諸說同異。法銑七緣全同今疏。周疏六緣。一有情類。二起彼想。三有婬心。四發三毒心。五起方便方便。六境相稱。謂彼釋雲。如非道行婬。則不是大小便道及口。但是有情身份即是（已上）此意非但三處。亦餘支分一切俱重。彼師即廢立雲。有人云。此戒七緣成犯雲。第二是正境。謂一男二女三道等是。難曰。若然者今經云。及非道行婬。此義安在。故不用七緣六緣即義足此破疏主七緣義也。然非道者局口大道。不通餘處。所難非理。利涉法師建立四緣。一是正境。謂二三處。二起欲心。謂欲行婬。三就境行。謂動身儀。四入如毛髮。謂不待究竟。義寂五緣恐繁不引。南山律師建立二類具緣成犯。一約自趣境。具四緣犯。一是正境。二興染心。三起方便。四與境合便犯。二就怨逼亦具四緣。一是正境。不問自他二為怨逼。三與境合。四受樂便犯。律宗餘師恐繁不列。問。此戒結犯。與餘三戒有幾不同。答。涉師云。此與餘戒有三不同。一損益不同。若殺盜待彼命斷物離本處。口四通戒待聞者領解。於他損益然後成犯。此即不然。若強犯者。逼惱雖多未入不犯。若和者彼雖甚喜。未入不犯。於自身口不待他緣。於死屍畢無損益但入□□通一切皆犯。二相疑不同。若殺盜生非生想。有主無主想。或疑則不犯重。此則不然。根非根想。是道疑皆波羅夷。三究竟不同。殺盜等境斷命雖處暢思。然得成重。此則不然。自往犯他雖未受樂。得入即犯。他來污己。不待流胤受樂即犯。由此但說四緣成犯（已上）第二想疑。依今疏主同餘三戒故非不同。
　　疏。若闕初緣五罪者。此第一緣既是眾生。是故准例前後諸戒。應有六罪。謂。一五趣互替。俱是重夷。二非情來替。不決方便。三後決亦方便夷。於前三位各有疑心。一重二經。即成六罪。此即與今第二闕緣罪數全同。然五罪者未詳其意。或可是有別路成五罪也。可考。
　　疏。闕第二有六非同前等者。此六罪相同前二戒。初緣眾生。斯及想有一重二輕。疑中亦爾。故成六罪。言異道想者。大小二道對小便道名為異道。異小道故。加之三道相望。互以為異。此之三處俱正境故。且如欲婬小道大道來替。即於此大便道作小道想。入如毛頭口重夷。餘大口二道互來替亦爾。
　　疏。若非道同差等者。准下釋文中詳此中意。此非道者應是三處外之支分。經文雲及非道行婬。疏即釋雲。非道謂下部及口俱是所犯也（已上）當知大小及口三道並各正境。俱可作婬處故。前疏文雲。二是正境。謂女三男二等者是也。餘支分等非是正境。不可作婬處故。於三正中產門應名正道。餘二名為非道。俱是重境。然波羅夷此乃疏主意也。由此義故。今非道同差者。可是三處正境之外脅股等處。是輕處故。若不爾者可犯重夷。是正境故。既重方便。故知餘支下非道疑。其義亦爾。是故當知非道之名亦通大口道外餘支。但今師意正以大只名為非道。疏中定義以此為軌。法銑雲。若闕初緣則闕第二但犯輕垢。若闕第二未必闕初（已上）此意說雲。闕第一緣直是非情。非情即無三處正境故。亦必闕第二緣也。此義之外闕第二緣。唯第二闕非闕初緣。即如有情脅等行婬。
　　疏。不同小乘者。小乘律中境想五句諸戒有之。婬酒二戒初三句重。後二句輕。故四分律第一雲。若道作道想波羅夷。若道疑波羅夷。若道非道想波羅夷。非道道想偷蘭遮。非道疑偷蘭遮（已上）此是婬戒境想。初三句者但重。餘之二句是輕罪也。法勵疏第二雲。此戒及酒局境制。是故境想上三究竟。下二方便今菩薩戒不同彼宗。以五句中唯初句重。餘之四句皆輕垢故。
　　疏。以對法五緣中等者。對法論第四明業道五支。其中第二即是意樂。雜集第七釋意樂雲。謂於此事起此想意樂。及起當作此業道意樂（已上）今菩薩戒順業道制。是故十重必有意業。其中今取起想意樂是故此戒不同小乘。
　　疏。餘異道想疑等者。大小及口三道相望以為異道。於此三道各互作想及作疑心。若細分之有十二句。且想六句。謂一大道小想。二大道口想。三小道大想。四小道口想。五道大想。六口道小想。疑中亦爾。准例可知。此十二句皆波羅夷。
　　疏。三覺已不受樂無犯者。如四分律五十五雲。時有惡比丘惡沙彌惡阿蘭若。於眠比丘大便道口中行婬。彼眠不覺。覺已不受樂還出。彼疑。佛問言。汝受樂。答言。不受樂。佛言。汝不犯。入者犯。時有惡比丘惡沙彌惡阿蘭若。於眠比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼大小便道口中行婬。彼眠不覺。覺已不受樂疑。佛問言。汝受樂不。答言。不受樂。佛言。汝不犯。彼入者犯（已上）此是聲聞小律之中具有緣起。有此開制。今菩薩戒其相亦同。其能行婬之者。通在家出家也。既是不受樂。故全不犯也。
　　疏。受樂已成犯者。如四分律五十五雲。時有惡比丘惡沙彌惡阿蘭若。於眠比丘大便道口中行婬。彼眠不覺。覺已知受樂還出疑。佛問雲。汝受樂不。答言受。佛言二俱犯。時有惡比丘惡沙彌惡阿蘭若。於眠比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼大小便道口中行婬。彼眠不覺。覺乃知受樂。佛問言。汝受樂不。答言受樂。佛言二俱犯（已上）今菩薩戒其相亦同。能犯之者亦通道俗。既是受樂即成重罪。
　　疏。一死屍未壞者。未壞之言亦攝少壞。少壞亦是犯重境故。以少屬無故今不言。
　　疏。以謂如說欲不障道等者。律中阿利多比丘作是邪言。我知如來所說之法。淫慾非是障道之法。起此惡見亦作是言。故諸比丘白四羯磨。舉置眾外不共住止。若改此見住正直道順從乞解。即諸比丘與解羯磨。然後共眾住止行坐。此唯起見出見而已。非是行欲故暫舉置。若如言而行即永擯眾外。是波羅夷如斷頭者。今此疏中如見而行愚癡惡見。得罪不輕。
　　疏。如慾火燒天祀等者。智論第十四雲。如說國王有女名曰狗牟頭。有捕魚師名述婆伽。隨道而行。遙見王女在高樓上。窗中見面。想像染著心不暫啥。彌歷日月不能飲食。母問其故以情答母。我見王女心不能忌。母喻兒言。汝是小人王女尊貴。不可得也。兒言。我心願樂不能暫忌。若不如意不能活也。母為子故入王宮中。常送肥魚鳥肉以遺王女而不取價。王女怪而問之欲求何願。母白王女。願卻左右當以情告。我唯有一子敬慕王女。情結成病今不去遠。願垂愍令賜其生命。王女言。汝去月十五日。於某甲天祠祀中住天像後。母還語子。汝願已得告之如上。沐浴新衣在天像後住。王女至時白其父王。我有不吉。須至天祠以求吉福。王言大善。即嚴車五百乘出至天祠。即到敕諸從者。齊門而止獨入天祠。天神思惟此不應爾。王為施主不可令此小人毀辱王女。即厭此人令睡不覺。王女既入見其睡。重推之不悟。即以瓔珞直十萬兩金遺之而去。去後此人得覺。見有瓔珞又問眾人。知王女來。情願不遂憂恨懊惱。婬火內發自燒而死。以是證故知。女人之心不擇貴賤唯欲是從（已上）
　　疏。摩觸漏失等者。此中所列四罪。並是聲聞律藏五篇戒中僧殘篇罪。等者等取婬妋種類諸戒殘中嘆身及二不定。波逸提中屏坐強坐同船同行。如此相唯是屬婬。一切種類極微少罪皆悉禁之。即成極清淨行。薩婆多論攝戒種類唯屬四重。四重為本。自餘二百四十六戒悉是枝條。為護根本禁彼枝條。是故殘下一切諸戒皆是四重支流種類。太智律師依薩婆多論作攝戒種類圖。殘下諸戒系屬四重。根本枝末歷然易見。此且約就五篇戒明。其七聚門偷蘭惡作及惡說等戒相無量。一一系屬准例可知。今菩薩戒既有三聚。一一聚中戒相無量。無量戒相互相資助成大乘行。且攝律儀戒中重戒總合有十。自餘皆是輕戒。隨應系屬十重。為堅十重具守餘戒。是故諸戒莊嚴十重。餘戒不嚴十重不同。如八萬威儀分別莊嚴十重。又四十八輕雖通攝善攝生二戒。亦即必定莊嚴十重。如食肉飲酒畜殺生具等。問。菩薩護持種類諸戒。與彼聲聞護種類戒有何差別。答。護持不犯彼此全同。然立輕重其相稍異。即如殺畜非人等類。盜四錢已下非人畜生物。及小妄語酤酒等戒聲聞是輕。菩薩隨應皆是重罪。有如此等差別相也。何況菩薩利益作事乃至重戒非言所及。又撲揚疏中亦防婬種類之門。即彼文雲。勸防婬種類者。若佛子未登初地（已上）要須遠境修行身戒心惠。若佛子或男或女行醫藥時。與彼男女相摩觸時。染欲心生。論媒或便漏失。或一男一女無第三人。獨自行住坐臥。二皆是犯婬波羅夷之前方便也。所以諸律一一結。法花經第五卷安樂行品雲。不樂畜年少弟子沙彌小兒。亦不樂與同師。若為女人說法。不露齒?。不現胸臆。乃至為法猶不親孝。況復餘事。入裡乞食。將一比丘。若無比丘。但一心念佛（已上）彼文以下引涅槃經第三十一師子吼品。明戒具不具相。大同今疏通塞門中所引。是故菩薩護持種類。令其根本堅固淨潔。輕重合制本末具持。是名菩薩戒波羅蜜。良以包囊通括含攝蘊積故也。
　　自下第七得果
　　疏。智論十二又有十罪者。彼論十三雲。如佛所說邪婬有十罪。一者常為所婬夫主欲危害之。二者夫婦不穆常共鬥諍。三者諸中法日日增長。於諸善法日日損減。四者不守護身妻子孤寡。五者財產日耗。六者有諸惡事。常為人所疑。七者親屬知識所不愛喜。八者種怨家業因緣。九者身壞命終死入地獄。十者若出為女人多人共夫。若為男子婦不貞潔（已上）
　　疏。又律雲寧以男根等者。四分律第一雲。告諸比丘。寧持男根著毒蛇口中。不持著女根中。何以故。不以此緣墮於惡道。若犯女人。身壞命終墮三惡道（已上）法礪疏第二雲。毒蛇有三種害人。一見害。二觸害。三呑嚙害。女人亦有三種害人善法。若見女人。心發欲想滅人善法。若觸女犯殘滅人善法。若共交會。犯於罪重害人善法。此三義同亦應無在。但有多異故勸犯毒蛇。言多異者。一為毒所害但害一身。女害無數身。三毒害報無記身。如害法身。三毒害人形。女人害心。四毒害足數。女害不足數。五毒害得生人天。女人所害墮於地獄。六毒害猶得聖果。女害不不會聖果。七毒害者佛所憐愍。女人所害為聖呵責。損益既殊浮沉天隔。是故勸汝寧犯毒蛇莫犯女人（已上）須提那子於佛略教清淨法中最初犯婬。是故律中佛呵須提。對諸比丘說毒蛇事。律中且舉墮惡一種。今疏義開總成三種。況礪師疏中委細開立乎。利涉法師明當果相具開諸果故。彼文雲。遂後滋漫是等流果。如人喜眠眠即滋多故。即遭驅等是增上果。障諸淨道。是士用果。當墮三塗是正異熟。若生人中得二果報是殘異熟。一者妻不貞良壞他淨行故。二者兩妻相競不得隨意。宿緣共聚故有兩妻業制內身。不得隨意不得隨者。無根二根及不定根。雖甚貪愛不能受用（已上）五果之中有其四果。此是惡業所感之報。是故無有離系果也。亦云。持戒五果准上應知。常修梵行即等流。永離犯垢即士用。得大名利是增上。當生人天是異熟。當得作佛是離系（已上）當成佛果既是斷滅二障所得。是故定有離系果也。
　　疏。得位菩薩有在家者等者。初住已上名為得位。開利益犯。爾前不合。上疏引花嚴經十行位中之文心淨如佛。然後許作如此等也。莊雲。若論菩薩自有二種。一者在家。二者出家。在家菩薩。若見有利益即住慈悲行非梵行。若無利益即不行婬。或但遮邪婬不遮非梵行。云云。若出家菩薩。若有利益若無利益。一切不應行非梵行（已上）問。利生所作於淫慾者。唯許在家不開出家。餘之性罪為亦局在家。為通出家耶。答。瑜伽戒本輕垢。性罪現行戒中。始自殺生終至綺語。具歷七支許利益犯。至婬戒中。唯開在家不開出家。即如疏引。餘殺盜等諸戒之中。總通許之無簡別言。既無簡別。明知餘戒有義利時通許道俗。出家五眾譏雖是同。然不可同。婬戒深制。是故利益。殺盜等事亦通出家。義無妨礙。由文無簡別言故爾。問。此利益事位居不退。雖作無染心淨如佛。既無污染何故出家不許利益門中欲行。答。得位不退實無污染。然識至深全同聲聞。是故縱有利生之緣。出家之人不許作之。非由污染由識謙故。不同在家。許畜自妻。然彼非是全開邪婬。唯是無屬之女而已。即如所引戒本之文。但攝論中通開邪行。古跡護持十門中雲。然瑜伽雲。若有勝利性罪現行。由此第四有隱密門。如攝大乘。行十惡故。就中瑜伽但開七罪。然其第三但非性罪。於無屬女許欲行故。攝大乘論通開邪行。以言十惡見利行故。如殺生等隨一攝故（已上）今疏且引瑜伽戒本。雖非他妻而非自妻。是故所開非全邪行。戒本文中言母邑者。總目諸女。所受報體可生子故。
　　梵網戒本疏日珠鈔卷第二十二
　　建治二年（丙子）十一月十二日。於東大寺戒壇院述之
　　弘安九年（丙戌）五月十三日。於同寺再治之
    華嚴宗沙門凝然春秋四十有七草創之年齡三十七也
　　寶永三年龍捨丙戌六月朔日晝寫此捲了


　　梵網疏日珠鈔卷第二十四
　　東大寺沙門凝然述

　　第四妄語戒
　　疏。佛子羅雲其年幼稚等者。羅雲亦云羅睺羅。梵語轉也。羅雲年始九歲出家落髮。即得阿羅漢。是佛說十戒並七十二威儀等。敕舍利弗。始終令度。是沙彌之初也。齡既九歲等。故云幼稚也。然是幼稚既得羅漢。如何有此妄語之事。幼稚嬉戲唯無記心。非是不善心中妄語。此是初興緣起而已。或出家已前有此事耳。
　　疏。此中亦攝惡口兩舌綺語等三等者。總言語業有其四種。謂妄語·惡口·兩舌。綺語也。飾宗六雲。梵雲沒裡沙婆拖。譯為妄語也。（已上）舊譯三藏名為惡口。遍學三藏名粗惡語。舊名兩舌。新名為離間語。舊名綺語。新名無義語。今妄語戒兼攝餘三。智論明五戒中妄語兼攝後三。今十重戒即此妄戒。含收自餘三種語制。又釋三語別制如說譭謗中攝。次下次第門中明之。問。此四種語具不具何。答。諸經要集第十五雲。亦薩婆多論雲。口中四過互歷各作四句。一或有兩舌。非妄語非惡口。如有一人。傳此人語向彼人說。當實說故非妄語。耎語說故非惡口。以分離心故名兩舌。第二或有兩舌。是妄語非惡口。如有一人。傳此人語向彼人說。以別離心故是兩舌。以妄說故是妄語。以眾語故說非惡口。第三或有兩舌。是惡口非妄語。如有一人。傳此人語向彼人說。以別離心故是兩舌。以粗語故是惡口。當實說故故非妄語。第四或有兩舌。是妄語是惡口。如有一人。傳向彼人說。以別離心故是兩舌。以妄語故是妄語。以惡聲語故是惡口。自外妄語惡口各作四句。亦是綺語一種各不相離故不別說。故成實論雲。餘口三業或合或離。綺語一種必不相離（已上）四種語業具不具相。論說如此歷然易見。
　　疏。亦釋下文說毀及謗攝餘三故者。說過戒中具有三語。出粗惡言是惡口攝。作別離意是兩舌攝。說過無義是綺語攝。自讚毀他亦具三語。謗三寶中謗詞是惡口攝。綺語可知兩舌無之。
　　疏。別緣亦七者。十地論中唯殺盜二戒各具列五緣。餘戒不舉。准例餘戒義意皆有。是故准彼列此戒緣。雜集第七業道五緣妄語中雲。妄語事者。謂見聞覺知不見不聞。不覺不知。意樂者謂別異想欲別異說。究竟者謂時眾及對言者領解（已上）述曰。謂見聞等者即當今疏四覆實事。不同殺盜情數名事。別異想等者。是起誑心。兼攝眾生想。言時眾等者。即初緣眾生。對言之言是第六言明瞭。言領解者。即第七緣論略煩惱。前殺生中已舉之故。十地·雜集二論對合立此七緣。如前三戒頻明。
　　疏。一對眾生者。不簡六趣眾生。對誑皆波羅夷。若兼攝者可通聖人。此疏上卷判雲。對聖他心成誑。既許成誑即可重夷。天台雲。眾生者謂前三品境上品境中。自父母師僧妄語犯重。而諸佛聖人兩解。一雲入重因。二雲此人不惑。又能神力遮餘人令不聞。但犯輕垢。聖人有大小。有他心智者有不得者。今從多例。羅漢解行已上向說罪輕。際此或得他心或不得者。例悉同重。向中品境人天等同重。正是惑解防道之限。向下品境四趣或言同重。今釋輕垢（已上）彼疏殺戒處雲眾生雖多。大為三品。一者上品。為諸佛聖人父母師僧。害則犯逆。三果人兩解（乃至）菩薩人以取解行已上（乃至）中品。即人天害心犯重。三下品。四趣也（云云）是故三品皆名眾生。定輕重者。對於三品眾生作誑皆成重夷。斯乃疏主所立正義。與天台疏對父可見。寂雲。若隨境論。一雲三品境俱重。一雲唯上中結重。對下境唯輕垢也（已上）言三品俱重者。即今疏主義也。惠岳雲。眾生謂三品境皆重。一雲向佛菩薩妄語非重。非是可誑境故。一雲向下品誑非重。以聽不明瞭故（已上）莊雲。問。佛菩薩中得妄語罪不。解雲。自有兩釋。一雲。於佛菩薩不成妄語罪。所以者何。豫知彼心不領彼誑故。一雲。亦成業道。雖有兩釋初說為好。問。向畜生等詐誑妄語。或成業道。解雲。若四趣中得領解者。彼邊成重。彼若不能領解語者。不成業道（已上）此中有二問答。初問答中初義彼師正解。後義即當今疏釋意。後問答意大同今師。
　　疏。二起想者。天台疏雲。有言妄語心通。本向此說。此不聞而彼聞說。亦同重。今釋不重。於彼無心故（已上）依今師者。若起中邊異趣之想領解即重。全不作彼想者。即同天台意也。
　　疏。三起誑心者。天台雲。若避難及增上慢皆不犯。地持雲。菩薩味禪名染污染。當知菩薩起增上慢亦輕垢（已上）諸律藏中除增上慢。得少謂已得多。無誑心故。避難之事如下輕重門中。
　　疏。七令他解者。妄語成業。唯取前人聞已知解不待生信。故上卷雲。但對境言彰。則為成犯。不問前人信與不信（已上）此戒具緣諸師異列。法銑·智周並立七緣。全同今疏。天台·明曠俱立五緣。所立體相二師全同。且天台雲。此戒備五緣成。一是眾生。二眾生想。三斯誑心。四說重具（曠雲說過人法）五前人領解。（已上）義寂·勝莊亦立五緣。且寂疏雲。具緣中事謂見聞覺知不見不聞不覺不知。想者謂於見等或翻彼想。翻想有二。一事想俱翻。如不見事起不見想而說言見。二翻想不翻事。如不見事起見想而言不見。此二俱成妄語也。欲樂者謂覆藏想樂說之欲煩惱者如上（前婬戒疏雲。煩惱者謂三毒。或具不具）方便究竟者。謂時眾及對論者領解（已上）勝莊法師粗大同之。此依對法論立。而開合不同。彼論意樂之中攝想。言意樂者即欲樂也。義寂·勝莊即開之也。論開方便究竟為二。今合為一。從加刀杖至於斷命。總攝始終故合為一。南山律師建立九緣。一前境是人。二作人想。三誑境是虛。四知已境虛。五誑他心。六說過人法。七自言已證。八言章明瞭。九前人知解。彼明聲聞妄語犯緣。是故即有是人人想過人法也。今緣異彼是故無之。
　　疏。中邊及異趣相差者。中國邊國言語各異。自非習學互不能知。六趣言語其事亦爾。若有菩薩。且是中人親對中人欲作妄語。邊人忽來替中人處。六趣來替其事亦爾。
　　疏。若領解俱重者。中邊異趣。境雖不同。皆是有情故俱重哉。
　　疏。知與不知亦輕重二方便者。欲誑有性非情來替。遂謂有情不知非情得重方便。中知非情即輕方便問。既知非情。何故得罪。是故銑雲。知是無情獨語無犯（已上）如何。答。今言輕方便者。是知之前罪也。銑師云。無犯者即是知之後也。是故二師不相違也。
　　疏。三若帶疑雙闕亦有三罪等者。此三罪相彷彿難定。且安立雲。一中邊互替。於上作疑。為中為邊。對五領解即得重夷。二彼即不領。知彼領解及以不知俱方便罪。即有輕重。三非情來替。於上起疑。為情為非。知與不知亦方便。罪即有輕重。三罪是耶。准思可判。若作二罪其義即易。有情非情相對明故。
　　疏。亦知啞人指揮誑人令他領解等者。俱舍十四雲。雖啞不言。而身表語所欲說義。故得具支（已上）言具支者。若且約此文。具語四業支。彼論上文亦明身業。乃至此句總結前義。是故總結具七支也。彼即明不律儀。與今可潤色。若泛言之。成就律儀其事亦爾。反前可知。
　　自下第六輕重門
　　疏。一大妄語等者。諸律藏中大妄語者說過人法。四分戒本雲。若比丘實無所知。自稱言我得上人法。我已入聖知勝法。我知是我見。是彼於異時若問若不問欲自清淨故作是說。我實不知不見言知言見。虛誑妄語。除增上慢。是比丘波羅夷不共住（已上）廣解雲。上人法者諸能出要成就。自言念在身。自言正憶念。自言持戒。自言有欲。自言不放逸。自言精進。自言得定。自言得正受。自言有道。自言修。自言有惠。自言見。自言得。自言果。自言念在身者。有念能令人出離。洽習親附此法修習增廣。如調伏乘守護觀察善得平等。已得決定無復艱難。而復自在。是為自言得身念處（乃至正憶念持戒有欲等十三章。一一牒釋如上）如是虛而不實。不知不見。向人說言我得上人法。口自向人說。前人知者波羅夷。說而不知者偷蘭遮。（已上四分律第二卷）上人法者。過人法故。律雲人法者。人陰人男人入（已上）或疏二下云。言人法者。謂成人之緣無越陰界故曰法也。所言上者。謂無漏信戒凡法之表。故曰上也（已上）亦云戒惠非一名諸。體唯缺有名出離。此法外非餘法能名要。順法治感故曰成就（已上）此釋律雲諸法能出要成就也。解上人法舉十四章次第解釋。恐繁不引。事鈔中一雲。四分·十誦·多論雲。從得不淨觀已上至四果來。若云我得皆犯重。若現身相前人不疑問重。疑則偷蘭。十誦雲。問。此不淨等是近小法。何以犯重。答。是甘露初門。一切聖人由之而入（已上）然律論所明聖法多種。文中舉總而收之。自外凡已去徹至極果所修觀行皆名聖法。即五停心·總別相念四禪四空等。例是凡法並通聖門。故同一犯。三十七品·四向四果即是聖法（已上）戒疏雲。列不淨觀·四禪四空。例是凡法有誑俱重者。多論答雲。是甘露初門。一切聖人由之而入。故言過人法也（已上）又云。問。何以但言過人法。不雲過天者。答。如多論解。佛在人中結戒故。人中有木叉。多修善法入道勝天。但云勝人已過天故。又勝人以罪重天故無所論（已上）故稱過人法名大妄語也。今言大妄准彼可知。言小妄語者。於世間常途事。見言不見。不見言見。如此等也。聲聞戒中小妄判名為波逸提。今言小妄。准彼可見。言起妄語想者。於諸境界實無所知。而妄虛構欲欺誑人。故作此心名為起想。言皆前重後輕者。前大小妄並吐口言。然大小異。第三起想唯是意業。得罪重輕其相可知。此是約業道門為言。其制罪門。聲聞戒中即有差階。大妄得夷。小妄得提。意念吉羅。今菩薩此疏主意。大小二妄皆彼羅夷。妄意輕垢言不吐故。此是語業前制故爾。彼律藏中妄語種類階際非一。礪疏二雲。依下增四。但四妄論闕無蘭。妄若所誑非人變畜及餘闕緣等。並是不具分蘭。足別成五。若十律·明瞭具明五妄。故十不具足。夷殘是蘭。妄語既既准文有五。言五妄者。一夷妄語。二殘妄語。三蘭。四提。五吉妄語。此言夷等妄語者。謂舉所得之罪以樹妄語。非謂舉夷等五次誑前境（已上）所言波羅夷妄語者。說過人法即大妄語。殘妄語者。無根及假根謗是也。然有謗罪兼妄及不兼者。此就兼妄為言。蘭妄語者。以上人法誑彼非人及以變畜。若加因罪。即夷殘下次近二方便蘭有之。提妄語者。即小妄語及以小謗。以無根假根波羅夷謗人名大謗。前殘妄也。以無根僧殘謗人名小謗。對前大謗故。吉羅妄者。戲笑妄語。以過人法及世間事誑不變畜。以世間事誑彼非人並能變畜。及默妄吉。如此等也。又有其因罪。謂初二篇下。各有遠方便。誰非人等。蘭罪下吉。提吉之下各有因吉。又意念果吉。如此等也。總束律藏制發之中一切妄語不過此五。是故十論·了論之中具舉此數以攝相也。今菩薩戒。上五妄語第一夷妄即大妄語。自餘四妄並小妄語。非唯波逸提妄語也。若約所說。說上人法即大妄語。自餘是小。此五妄中。若意念吉即今第三起妄語想。雖非是語妄語根元。乘彼心故即類攝也。吐言分齊一切皆重不妨業道。有其輕重。下別明中諸輕重相當知亦爾。唯約業道以分輕重。菩薩制教皆是一種波羅夷罪。其之起心及諸方便並輕垢罪。非是重夷。言闕緣無犯者。此闕緣中或有本罪無犯。或有其全無犯。今意多分約全無犯。言方便得福者。即救生興法善巧方便反生功德。豈有得罪乎。
　　疏。十誦雲或云我今日不入世定等者。加之四分律中。天龍鬼神來供養我等。亦同犯重。戒疏雲。問。天龍來供凡尚惑發。有何罪故乃入聖中。答。相與聖通故齊一重。又過常人之所有故（已上）
　　疏。解雲依此宗准輕重可知者。此總正判菩薩宗妄語罪愆輕重分齊。今疏主意。妄語所稱之法。若世間法若過人法。一切隨說即波羅夷。不同聲聞。唯過人法名大妄語。得波羅夷。自餘所稱判為蘭等。若所對境六趣眾生及三乘人。對此妄誑。於一一處皆波羅夷。不同小乘唯對人道得波羅夷。誑非人畜隨應蘭吉。此妄語戒成重分齊。諸師所判義非一準。天台雲。若說得四果十地八禪神通。各言見天龍鬼神。悉是重具。若說得登性地。一雲。既是凡法罪輕垢（已上）言性地者是見道前四善根位。三乘共十地中第二位也。即通三乘同履此位。即彼之宗所立義也。性地之法既是輕垢。況爾前法。何況世間常途見聞覺知法乎。皆是輕垢。此是全同聲聞律藏所制。齊大妄語。以為重夷。自餘諸妄皆是輕垢。明曠亦同。故彼疏雲。若言得四果八人見地已上乃至六根清淨初住已上。次位得重。若說得五停念處暖頂忍世第一幹惠地諸方便位。既是凡法。但犯輕垢（已上）元曉所判亦爾。唯上人法是重。餘諸師中多同今疏。寂雲。又若准律唯說上人法犯重。今既無簡別。理應通制（已上）涉雲。聲聞妄語分制兩戒。不真實非已有自稱得上人法。犯波羅夷。不見言見。見言不見等。知而妄語。諸波逸提。彼據自損損有輕重。自損制波羅夷。長劫惡道受大苦損。他輕者制波逸提。令彼系時失世剎故。菩薩妄語聞制一戒一切犯皆波羅夷。波羅夷者令他不得大菩提因。自退無上菩提果故（已上）周雲。如一切小乘中說。詐稱得上人法等名夷罪。亦名大妄語戒。制為第一篇。自餘違見聞覺知。而言見聞覺知者。說為提罪。當第三篇。亦名小妄語戒（此蓋隨情事面說也）今此大乘稱法界法性。而說但有是妄語。皆聞結夷罪。非妄語者即輕垢收（已上）太賢·善珠解釋亦爾。莊雲。然釋妄語罪自有·二釋。一雲。若染污主詐妄語者。皆成重也。一三。說過人法成波羅夷。所餘妄語是輕非重（已上）此舉兩釋而無取捨。然推彼意。初釋是好。故下明境四趣皆重。准此等釋義可爾故。
　　疏。九身壞命終當墜地獄者。莊雲。墮地獄者。因果經云。今身多妄語者。死墮鐵釘地獄中（已上）此是妄語異熟果也。
　　疏。文殊問經但起一念等者。加之銑雲。資糧論偈云。雖由實語死。退失轉輪王及以諸天王。唯應作實語。以性重故。殞命不開（已上）
　　疏。如瑜伽戒雲等者。太賢雲。若為救脫多有情故。覆想正知而說妄語。瑜伽論雲。無所違犯生多功德。不爾妄語犯他勝處（已上）大悲利生·施造事業位行地等。如前可知。此是妄語通局門也。次下對冶且舉四語。今此通局義必可然。上所明者妄語通局。瑜伽戒本亦說後三語通門雲。又如菩薩見諸有情為惡友朋之所攝受親愛不捨。菩薩見已起憐愍心。發生利益安樂意樂。隨能隨力說離間語。令離惡友捨相親愛。勿令有情由近惡友當受長夜無義無利。菩薩如是以饒益心說離間語。乖離他愛無所違犯。生多功德（此是兩舌語也）又如菩薩見諸有情無行越路非理而行出粗惡語猛利訶擯。方便令其出不善處。安立善處。菩薩如是。以饒益於諸有情出粗惡語。無所違犯。生多功德（此是惡口）又如菩薩見諸有情信樂倡伎吟詠歌諷。或有信樂王賊飲食婬蕩街衢無義之論。菩薩於中皆悉善巧。彼有情起憐愍心。發生利益安樂意樂。現前為作綺語。相應種種倡伎吟詠歌諷王賊飲食衢街等論。令彼有情歡喜引攝自在隨屬。方便獎導出不善處安立善處。菩薩如是現行綺語無所違犯。生多功德（已上此是綺語）三語開通其相如此。並前殺盜婬及妄語總是七非。有勝利時開現行也。此是四十四輕之中第十性罪現行戒也。現行七支性罪。總合合為一戒也。局門相狀准例可知。又見下對治門所引中也。
　　疏。常作實語諦語時語者。探玄記十一雲。初常實語者。不違自心隨想語故。二諦語者。審諦思量如事而語故。三隨時語者。離過語也。自有發露。心事俱實。言不合時。自惱惱他。菩薩不爾。善知時語（已上）
　　疏。此聞不向彼說等者。玄雲。懼彼前人聞此語已。於此人所起惱壞事。是故不記。又釋。恐彼人於此人所和合心懷。是故不說。彼聞亦爾（已上）
　　疏。粗?語等者。論牒經中有十六語。晉經唯四語。今此所引即是論經。餘三語亦爾。玄雲。一粗?者。是損他語。能令他瞋故。二若者是若他語也。三惡者是鄙惡語。四自壞壞他者。已有同意樂事。自身失壞令他失壞故。（已上旦隨玄記所釋晉經四語）
　　疏。又言覆見忍見等者。玄記雲。論中覆見忍見者。依大婆沙論。覆相妄說名為覆見。覆心妄語名為忍見。謂本見前事實生見想。誑言不見。此覆已所見名為覆見。又實不見前事。妄生見想。誑言不見。於事雖實於見有違。故名忍見此忍已見故（已上）此與今疏大旨同也。
　　疏。反此四種則為非犯等者。一實有言有。二實無言無。三實有謂無報言有。四實無謂有報言無。並與前四合為八種。
　　疏。又金剛般若功德施論等者。金剛經云。如來是真語者。實語者。如語者。不異如語者。菩薩留支譯唯云不異語。功德施菩提造金剛般若論有二卷。中天竺地婆訶羅此雲日照譯。彼論下卷初釋此四語云。何故但以如是四句顯示諸佛證實離想。以世間中求名利者。於上人法末證。佛異彼人故說真語。復有貪鄙情多矯妄。曾獲神通自知已失。有人來問但云先得。遠離是心說於實語。又有修得世間之定。心暫不生相同寂滅。而向人說我證涅槃。永除此謬故說如語。此言如取如是義。所隨如字應可比知。必同行故。如說義時相同行相違。乃至廣說。是中同行者如母牛來子亦隨至。如與如是應知亦然。此顯如來斷一切障。如彼明證如是而說。不同學得世間禪者。言證涅槃尋復退失。何為復說不異如語。以諸凡夫於乾闥婆城。夢幻響像。熱時之焰。旋火之輪。如其所對如是取著。名為異如。諸佛不然。是故說不異如語。此復云何。諸凡夫人所取城等非城等有。名為異如。如來所證非虛妄有。不誑性故名不異如。是故所言未嘗虛妄。云何知然。佛已淨除一切障故。有證及教可辨明故。云何為證。譬如·說色是無常等。色法現是無常等故。云何為教。如有經云童子我一切知一切見也（已上）釋此真語等四語論有二釋。前所引文是初解釋。第二解釋即配四諦。真語·實語·如語·不異如語。如其次第苦集滅道諦。如來證四諦法。隨證說其法相。是故所說真事決定。與法契合無有錯誤。天親菩薩等所說般若論。解釋四語行相多端。恐繁不引。
　　經。自妄語教人妄語方便妄語者。自誑他人名自妄語。教人令作妄語之事名教人妄語。教人亦重。不同天台·明曠等師判為輕垢。言方便者疏釋可見。周·璇並雲。方便妄通自他。各設方便妄（已上）又云。方便妄語者。或假託官勢。冥道神鬼。計利求利。惡求多求。矯設多端。指注餘事。違心背想。口是心非。種種異計。言不稱實。皆一一事上心口相違。併名方便妄語。自作既爾教他亦然（已上）奧雲。亦合有讚歎隨喜。蓋文略也（已上）
　　經。妄語因妄語緣等者。銑雲。誑心三毒為因。身口為緣。計策及所稱為法。發動身口為業（已上）周雲。所作妄語三義釋之。一發動誑他人心名因。假託餘事名緣。巧設方便名法。說違心語名業（約人釋竟也）又自作妄語名因。教他助作名緣。自他同計名法。彼此行誑名業（約自他釋竟）又如市道興生販賣人等常懷誑心名因。以利求利為緣。矯設多為法。作欺誑語為業（約市利釋竟已上）曠雲。內起誑心為因。外希名利為緣。巧說方便為法。常懷此事為業（已上）奧雲。因亦通於三毒。為求名利故妄說禍福。傳所不習坊詞說理。以護身命等貪為因也。妄說異端但欲損害瞋為因也。此二之外所有不實並癡為因也。緣亦多種。謂貧乏畏離及宿恨器具等法等。准前可知（已上）諸師異釋如此等也。
　　疏。初語業中但六識於六境等者。此釋經乃至不見言見見言不見之句也。若具言之。不聞言聞。聞言不聞。不嗅言嗅。嗅言不嗅。不嘗言嘗。嘗言不嘗。不觸言觸。不知言知。知言不知。此乃六識於六塵境。違心違境作虛誑語。此六識境。合而言之即成四種。各四言說。所謂見聞觸（或亦名覺）知是也。六根境中。鼻舌身三對香味觸總束名觸。餘如本名。依此出言名四言說。四分律十一雲。知而妄語者。不見言見。不聞言聞。不觸言觸。不知言知。見言不見。聞言不聞。觸言不觸。知言不知。見者眼識能見。聞者耳識能聞。觸者三識能觸。鼻識舌識身識。法者意識能識。不見者除眼識餘五識是。不聞者除耳識餘五識是。不觸者除三識餘眼識耳識意識是。不知者除意識餘五識是。若不見不聞不觸不知。彼如是言。我見聞觸知。知而妄語波逸提。今菩薩戒即波羅夷。瑜伽論第三雲。四非聖言者。一不見言見。見言不見非聖言。二不聞言聞。聞言不聞非聖言。三不覺言覺。覺言不覺非聖言。四不知言知。知言不知非聖言（已上）四種聖言反此可知。若各開之即成八種。涉雲。緣起經說有八聖言八非聖言。非聖語者即當妄語。聖言者正語。見言見。不見言不見。聞言聞。不聞言不聞。覺言覺。不覺言不覺。知言知。不知言不知者。八聖言也。不見言見。見言不見。不聞言聞。聞言不聞。不覺言覺。覺言不覺。不知言知。知言不知者。八非聖言也（已上）太賢雲。為簡聲聞唯大妄語故言乃至。或見聞等四言說攝餘三故（已上）此中二釋。初釋意者。非唯大妄亦小妄語。皆波羅夷。後釋即約四言說門。奧雲。事通六識六境。今舉初及後二以攝中三。故云乃至。若具足應云不聞言聞等。既言於身。豈唯二業斯則是皆重。不同小乘。別分輕罪又亦在意。不俟形言（已上）此通取身心妄語以成六識。不約三業。
　　疏。身妄語如律中有問誰得羅漢等者。四分律五十六雲。時有檀越。語常供養比丘言。若大德是阿羅漢者。脫僧伽梨。比丘即脫現相不語疑。佛言偷蘭遮。時有檀越。語常所供養比丘言。大德若是阿羅漢著僧伽梨。比丘即著現相不語疑。佛言偷蘭遮（已上）今著脫者舉此二緣。律中亦列坐繩床起立上閣下閣等。皆對羅漢有此事緣。彼皆偷蘭。今菩薩戒此等皆得波羅夷也。曠雲。乃至下舉經況重。即小妄語。如云誰得不淨觀。於眾中起名身妄語。起虛妄心名心妄語。暗問不聲名身妄語。明問無對名心妄語。不說得聖並結輕垢（已上）此是從上乃至不見至下心妄。通總取為舉輕況重。非此所作。即得重夷。彼師全隨聲聞判故。
　　疏。心妄語者謂虛誑心者。太賢雲。心妄語者謂想倒等。如於不見而起見想誑言不見。雖稱於事以覆所知。此即名為以心妄語（已上）此是當彼覆見妄語。既出口言故同犯夷。惠岳雲。心是妄語體也（已上）此意身現其相及口妄語。以心為體非別心妄。銑雲。心妄語者。謂說戒時默然者是（已上）寂雲。心妄語者。如說戒時默表清淨。雖由二表令他妄解。而所成業語業所攝。故云妄語（已上）言二表者。即如前身妄語故。彼疏雲。身妄語謂由身業表示令人妄解。如由起坐表知是聖等（已上）是故云二表也。
　　疏。菩薩理應自作十種正語者。奧雲。正語是總。正見是別。則見言見。不見言不見。若具合雲正聞乃至正知。依此發言皆成正語。故語為總矣。今但略之。亦生等者。教他亦爾。教他生故。正是翻前自他二妄方為菩薩。無時不爾故日常生（已上）此釋與疏少異。而亦有理在焉。銑雲。正語可知。令他不生倒解名為正見（已上）
　　經。邪語邪見邪業者。銑雲。邪見反前可知。言邪業。又解語業起妄名為邪語。意業起妄名為邪見。身業起妄名為邪業。自起尚輕教他至重。遍牒之而結罪也（已上）此兼釋下是菩薩波羅夷罪文也。太賢雲。菩薩應常自行正語。亦勸他人令生正語。為簡妄語故云正語。為簡覆想故言正見。而反自起妄語之時。眾生隨說故生邪語。他謂為實故言邪見。隨此心語有所作故言生邪業（已上）此通釋而菩薩常生已下文也（一具文故即連引也）奧雲。以他況自故云而反等。或即於一切眾生起自邪業等。通茲兩勢。邪業者語之用也。但以心中不正故。語業皆邪。聞業亦略之也（已上）此釋而反更起已下文也。天台雲。此戒七眾同犯大小乘俱制。與聲聞同異。大略同前殺戒（已上）寂疏亦同。勝莊師云。問。已證聖果言我未證得成重不。解雲。是輕非重（已上）惠岳雲。若在未受菩薩戒人前說。不見天聖而言見者重。若在菩薩前說者非重。若雖實見得。而向未受菩薩戒人前說者。犯輕垢。向菩薩前說非犯。若不見小神示而言見者犯輕（已上）今詳。在菩薩前而說亦是重夷。何得是輕。小神亦爾。即得重夷。若實得道其事可爾。對未受戒說之即輕。對已受戒同意菩薩說之不犯。不同意者不可對說。此是准彼聲聞實得道。向未受具人說戒明之。
　　疏。上來四戒大小乘同犯名為共戒等者。共不共名出攝大乘。彼論第九說共不共學處相雲。一切性罪謂殺生等說名共。相似遮罪謂掘生地斷生草等說名不共（已上）此意說言。性戒堅持與聲聞同。遮罪不共有益現行。今此疏中共不共者殺盜婬妄。此之四戒大小二乘其相大同。故名共戒。後之六戒小乘輕罪。今既結夷。與彼全別。故名不共。前四共戒大判則爾。委細論之。非無差異。問雲。何前四大小差異。答。先殺戒差異者。天台雲。異者略三事。一開遮異。二色心異。三輕重異。開遮異者。大士見機得殺。聲聞雖見不許殺。色心異者。大士制心聲聞制色。三輕重異者。大士害師犯逆。聲聞非逆。又大士重重於聲聞重也（已上）寂雲。此戒大小俱制。道俗又同。然大小乘不全同也。一輕重異。聲聞唯人是重。餘皆為輕。大士三境俱重。二開遮異。聲聞唯遮無開。大士有益使開。菩薩地雲（乃至）如僊譽王害五百婆羅門即其事也。制心制色亦不同也（已上）如此等相初戒異也。次盜戒差異者。天台雲。異者有三。一開遮異。如見機得不得等。或復謂見機盜以無盜心。大士為物種種運皆得。聲聞自度必依規矩。大士不畏罪。但令前人有益。即使為之。聲聞人佛滅後盜佛物輕。菩薩恆重。又本應與他外命而反取。豈是大士之心耶（已上）與疏同異對校可見。寂雲。學處同異者。亦准殺也（已上）可有三異故。准同彼。又聲聞盜人物是重。餘趣即輕。菩薩盜六趣物皆重。聲聞五錢已上方重。四錢已下即輕。菩薩乃至一錢皆重。既順其性業。故約一毫上。如此諸相是盜戒異。次婬戒差異者。聲聞戒中。在家二眾唯制邪婬。許其自妻。菩薩在家邪正俱禁。如此等也。其妄語戒異者。聲聞對人妄語重夷。餘趣則輕。菩薩戒宗六趣皆重。聲聞說上人法是波羅夷。餘即輕罪。菩薩一切皆重。天台疏中婬盜二戒共與差異各有三種。皆准同殺。又聲聞唯彼教人殺盜俱波羅夷。教人婬妄即是輕也。菩薩教人四戒俱重。又聲聞七眾。近事近住四戒俱重。而無篇聚之名有願三眾俱重。而唯立吉羅名。無願二二眾俱是重夷。菩薩七眾別受全與聲聞一同。通受門中立名異彼。於中二途。一此經本業總立二篇。十戒是重名波羅夷。此唯攝律儀戒而已。餘四十八及八萬等併名輕垢。此名廣通三聚淨戒。若不爾者。攝善攝生之中違犯正立何名。是故四十八輕戒相多是攝善攝生行相。此就增勝出其名相。若約通門。三聚之中各有夷罪及輕垢名。以十重六八各有三聚故。其相隨應委細應知。二瑜伽。地持等論。隨宜立名不同。彼論所說攝律儀戒即七眾戒。唯是共門全同聲聞。後之四重攝善等收。故律儀中婬等四戒。攝善等中自讚等四。俱名夷罪。自餘隨應名惡作罪今疏下卷舉輕垢罪異名中雲。善戒·地持輕戒總名突吉羅。瑜伽翻為惡作。謂作非順理故名惡作。又作具過惡故名作。亦有惡說即語過也（已上）由此義故作此料簡。此門少同梵網所說。共不共門兩種四重俱名夷罪。自餘諸戒名惡作故。此非五篇等中惡作。若對聲聞五篇七聚。當彼僧殘已下諸戒。皆名惡作。此且就定輕重二門分齊為言。若據理實。菩薩戒中輕重二篇。皆名惡作。所作之事體非善故。一切所犯皆是惡故。瑜伽論四十一雲。如是菩薩一切違犯。當知皆是惡作所攝（已上）彼論具明受三聚法。次說四重四十四輕。然後廣明懺前重輕諸罪方法。此是正定犯名體文。是故此中惡作之言亙通四重四十四輕。故憬興師瑜伽鈔（第十六）雲。一切違犯皆是惡作者。若輕若重皆可悔除。皆名惡作（已上）由此義故。前之六重亦名惡作有何遮妨。是故當知三聚淨戒有重有輕。此經十重約對三聚二門如疏。瑜伽四重亦通三聚。是故憬興·遁倫並雲。此四他勝處法具三聚戒。初不為貪求自讚毀他是律儀戒（乃至）第二不慳惜財法是饒益有情戒（乃至）第三不忿結亦是饒益有情戒。第四不謗毀大乘說相似法是攝善法戒（已上）梵網四十八輕亦通三聚。此亦二門。若約增勝。多分是明攝善攝生。若據理實。戒戒各有三聚淨戒。太賢師云。一一戒具三聚戒義（已上）或可四十八輕多分即是攝律儀戒。兼有攝善攝生二戒。具如下明。瑜伽所說四十四輕。即是攝善攝生中制。憬興·遁倫同作此判。是故依準瑜伽論意見餘諸戒。此梵網經十重六八通名惡作。論一切言無所局故。若就本名隨其多分。及依攝罪廣多言者。瑜伽惡作即聲聞戒。五篇之中第五罪名。次第五篇惡作之名。廣攝菩薩諸輕垢罪。其體亦是第五篇攝故。遁倫記引圓測雲。即是菩薩四十五輕罪聚中第五惡作攝也（已上）此是彼師釋於本論一切違犯皆是惡作所攝文也。然其四十四輕罪體有重於彼第五篇者。是故此釋唯以彼名攝諸輕罪。故云第五惡作攝也。問。自下六重小乘輕者。彼篇聚中是何等罪。答。酤酒即是波逸提。以販賣戒所攝罪故。說過戒中。若是無根重罪謗者即僧殘罪。若以無根僧殘謗者是單提攝。此就具戒之位故爾。若謗下眾及說四眾餘過並吉。然對具位。兩舌毀此口等攝。皆提。隨應可簡。讚毀戒中或提或吉。毀此口所攝等隨應可知。故慳等三多分是吉。然比丘尼中嗔捨三寶等。其之罪體是波逸提。又僧尼毀毗尼戒等。是波逸提。此等隨應可以簡擇。是故今經後之六重。於聲聞中非是重也。
　　梵網戒本疏日珠鈔卷第二十四
　　建治二年（丙子）十一月二十五日。於東大寺戒壇院述之
    華嚴宗沙門凝然（春秋三十七）
　　於後弘安九年（丙戌）五月十九日。於同寺院治定之
    沙門凝然（春秋四十七）

　　寶永三年龍捨丙戌六月二十五日書寫此捲了
　　前半右筆竹田莊八郎茂英
　　後半右筆良聖成慶






　　梵網戒本疏日珠鈔卷第二十五
　　東大寺沙門凝然述

　　第五酤酒戒
　　疏。乃至能作五逆等罪者。薩波多論第一雲。飲酒所以得與四罪同類結為五戒者。以飲酒是於逸之本耶。能犯四戒。如迦葉佛時。有優婆塞。以飲酒故邪婬他婦盜他雞殺。他人問言何以故爾。答言不作。以酒亂故一時能破四戒。又以飲酒故能犯四逆。不能破僧耳。雖非宿業有狂亂報。以飲酒故迷惑到亂猶若狂人。以飲酒故廢失正業坐禪誦經佐助眾事。雖非實罪。以是因緣與實罪同列（已上）言實罪者是性罪也。酒是遮罪故非實罪。而遮性中此罪尤重。生諸過故。是故五戒獨舉此戒。令同四重性罪制之。而實是遮非性罪也。今此酤酒令人造作一切諸惡。是故制之不令酤也。
　　疏。智論十五酒三十六失等者。彼論第十三（分卷之異）雲。問曰。酒能破冷益身。令心歡喜。何以不飲。答曰。益身甚少所損甚多。是故不應飲。譬如美飲其中雜毒。是何等毒。如佛語難提迦優婆塞。酒有三十五失。何等三十五。一者現在世財物虛竭。何以故。人飲酒醉心無節限。用費無度故。二者眾病之門。三者斗諍之本。四者裸露無恥。五者丑名惡聲人所不敬。六者覆沒智慧。七者應所得物而不得。已所得物而散失。八者伏匿之事盡向人說。九者種種事業廢不成辨。十者醉為愁本。何以故。醉中多失。醒已慚愧憂愁。十一者身力轉少。十二者身色壞。十三者不知敬父。十四者不知敬母。十五者不知敬沙門。十六者不敬婆羅門。十七者不知敬伯叔及尊長。何以故。醉悶恍惚無所別故。十八者不尊敬佛。十九者不敬法。二十者不敬僧。二十一者明黨惡人。二十二者疏遠賢善。二十三者作破戒人。二十四者無慚無愧。二十五者不守六情。二十六者縱色放逸。二十七者取所憎惡不喜見之。二十八者貴重親屬及諸知識所共儐棄。二十九者引不善法。三十者棄捨善法。三十一者明人智士所不信用。何以故。酒放逸故。三十二者遠離涅槃。三十三者種狂癡因緣。三十四者身壞命終墮惡道泥梨中。三十五者若得為人所生之處常當狂騃。如是等種種過失。是故不飲（已上）智論現文有三十五。然疏引雲三十六（下文亦爾）者。未詳何意。傳奧·明曠所引亦爾。法銑引標三十五失。此符論數。疏中所明十種制意。皆依智論三十五過。此十意中即有彼論二十八過。餘七過失十中不見。其不敬沙門及婆羅門者。諸尊長中攝。諸言不局故。若通佛道沙門言之。不敬僧過之所攝也。十意中過對論可見。恐厭繁故不能細記。智度論中三十五過。是就飲酒之人以明。即當此戒買酒之者。言買酒者。多為飲故。若約下輕戒者。即容教人所攝。然此酤酒取直貪利起大惡意。過徧一切損一切人深違大悲。是故建之以為重夷。不同下戒一往勸人。今此戒中引此過者。為顯令他得過罪重。故此諸過亦於能酤之人有之。飲酒之者。輕垢罪上具此三十五種過失。酤酒之者波羅夷上具此諸過。有此異也。
　　疏。又如伏龍比丘等者。出四分律第十四卷及五分律第九卷等。且案四分。娑伽陀比丘至編發梵志所寄宿。彼房降伏毒龍。梵志奇之。拘睒彌王聞之甚嘆。賞與黑酒。比丘醉亂。佛說十過制飲酒戒。應至輕戒具引正文。
　　疏。但以飲唯損己身等者。寂雲。若作自飲過失猶輕。若酤而求利損處甚廣。故雖非性惡同制為重（已上）奧雲。然與下飲酒異者。損多人害多物。與醉一人輕重別故（已上）此等所由輕重可知。
　　疏。一是酒者。莊雲。真酒者。謂能令人醉名為真酒。若有藥酒。如黃耆等飲即治病不至醉亂。故求利貨亦不成重。或此結重（已上）天台雲。藥酒雖希利貨不亂人。貨無罪（已上）寂雲。事者謂酒體成也。論雲。蘇羅若迷羅耶末陀放逸處??所成名蘇羅若。餘果成名迷羅耶。簡異未成已壞名末陀也（已上）
　　疏。二酒想者。寂雲。想者律雲。酒酒想。酒非酒疑。酒非酒想。皆結正羅。准彼制此酤亦應爾。又可律就飲說。三句皆犯。若就酤說。心境相應。方可結重（已上）此中二義。後解即同今疏主意。然疏主意。酤酒飲酒心境相當。不同律藏二三兩句。
　　疏。三酤意者。寂雲。欲樂者。欲以酒與人求利心也（已上）彼師此外亦立煩惱。故彼釋雲。煩惱者。三中隨一或具二三（已上）此乃貪瞋癡具及不具也。案今疏意。酤意中攝。以求利取直之意等故也。
　　疏。六前人飲入手便犯者。莊師解釋。授與即犯。故彼疏雲。授與者自有兩釋。一雲隨所授與。若多少與即成重。一雲待飲之時。

　　疏。一酤與非人二畜生者。問。非人總攝天修鬼獄。律中列雲人非人畜。此即勝劣次第而列。結罪重輕亦即次第。何故今文先列非人次舉畜生。即下結罪前輕緩重。答。非人總包。而今約就思趣為言。以果報次第鬼劣畜勝故。是故畜前列非人也。問。若爾此中舉境不盡。非人之中唯約鬼故。上卷文雲。酤酒通五趣。何不皆攝唯約一趣。答。所約雖爾相從皆攝。為門別故無不盡過。
　　疏。又此中復有具前四位等者。此七種境。各有醲醨多少等四。由此輕重亦不一準。此酤酒境諸解非一。天台雲。上品無醉亂者輕。是醉亂者重。中品境。謂人天正是所制故重。下品四趣亂道義弱。酤與罪輕（已上）寂雲。就境言之。律中與親裡販賣罪性。以希利心輕故。義准酤酒亦應然。若與上中境人者。是正所制重也。若下品境事希故應輕也（已上）莊雲。有情者有其三品。一者上品。謂佛菩薩及諸賢聖者。二者中品境。謂人天。三者下品。謂四趣也。此三境中品有情正是所制。非上品境。不碎亂故。亦非下境。非法器故（已上）此中同異對校可見。
　　疏。謂前三性心於初中後等者。以三性心約對三時。總有六句。一初時無記心。中時善心。後時噁心。二初時噁心。中時善心。後時無記心。三初時善。中時無記。後時惡。四初惡。中無記。後善。五初善。中惡。後無記。六初無記。中惡。後善。輕重之相隨應可知。
　　疏。此上總有三三輕重可知者。一者三性。二者三時。三者三毒。是名三三。其三性輕。三時是次。三毒最重。名之輕重。然其三時。非三性者事即不成。疏約此明。若具言之亦約三毒。此等行相並可准知。問。此等輕重為業制耶。答。大途言之。酤酒是遮非是性罪。是故不約業道明相。罪體即是遮罪門故。然其能引三毒等心即是性業。或通煩惱。貪瞋等故。若約此門。即是性業。違理之心。今且就此明輕重相。言其罪體即是遮罪。是故此戒結犯分齊。唯是違制波羅夷也。於違制者其可對酤得重之者。唯是一種波羅夷耳。
　　疏。亦此上者失戒不失等者。此之酤酒雖是遮罪。其體既是其波羅夷。於中即有三品纏犯。上品失戒。中下不失。此乃於前三性三毒種種之門所得重夷。於此罪上論其失戒及不失戒此句意也。
　　疏。又十輪經第七挍量此罪等者。

　　疏。又如末利夫人所作等者。南山大師諸經要集飲酒緣雲。此之一教有權有實。權則漸誘之訓。以輕脫重。初開無犯據其障理非無其過。若約實教。輕重俱禁。始末不犯。是名持戒。初據權說者。故未曾有經云。爾時國王太子名曰祇陀。聞佛所說十善道法果報無窮。長跪叉手白佛言。佛昔令我受持五戒。今欲還捨。所以者何。五戒法中酒戒難持。畏得罪故。世尊告曰。汝飲酒時為何惡耶。祇陀白佛。國中豪強時時相率。齎持酒食共相娛樂。以致歡樂。自無惡也。何以故。得酒念戒無放逸故。是故飲酒不行惡也。佛言。善哉善哉。祇陀汝今已得智慧方便。若世間人能如汝者。終身飲酒有何惡哉。如是行者乃應生福。無有罪也。若人飲酒不起惡業。歡喜心故不起煩惱。喜心因緣受善果報。如持五戒今受十善。功德何有失乎。飲酒念戒益增其福。先持五戒今受十善。功德倍勝十善報也。時波斯匿王白佛言。世尊如佛所說。心歡喜時不起惡業名有漏善者。是事不然。何以故。人飲酒時。心則歡喜。心故不起煩惱。無故不行。惱害物故。三業清淨。清淨之道即無漏業。世尊憶念。我昔遊行獵戲。忘將廚宰於深山中。覺飲欲食左右答言。王朝去時不被命敕。令將廚宰即時無食。我聞是語走馬還宮教令索食。王家廚監名修迦羅。上修迦羅言。即無現食今方當作。我時饑逼忿不思惟。敕臣斬殺廚監。臣被王教即共議言。簡括國中此一人忠良直事。今若殺者更無有能為王監廚稱王意者。時末利夫人聞王教敕。殺修迦羅情甚愛惜。知王饑乏即令辨具好肉美酒。沐浴名香莊嚴身體。將諸妓女往至我所。我見夫人裝束嚴麗。將從妓女好酒肉來。瞋心即歇。何以故。末利夫人持佛五戒斷酒不飲我心常恨。今日忽然將酒肉來。共相娛樂展釋情故。即與夫人飲酒食肉。作眾妓樂歡喜娛樂。恚心即滅。夫人知我忘失怒意。即遣黃門輒傳我命。令語外臣莫殺廚監。即奉教旨。我至明旦深自責悔。愁憂不食顏色憔悴。夫人問。我何故憂愁為何患耶。我言。吾因昨日為飢火所逼。瞋恚心故殺修迦羅。自計國中更無有人。堪監我廚如修迦羅者。為是之故悔恨愁耳。夫人笑曰。其人猶在願王莫愁。我重問曰。為實如是為戲言耶。答言。實在非戲言也。令我左右喚戲監來使者往召。須臾將來。我大歡喜憂愁即除。王白佛言。末利夫人持佛五戒。月行六齊。一日之中終身五戒。已犯飲酒妄語二戒。八齋戒中頓犯二戒。此事云何。所犯戒罪輕耶重耶。世尊答曰。如此犯戒得大功德無有罪也。何以故。為利益故。如我前說。夫人修善凡有二種。一有漏善。二無漏善。末利夫人所犯戒者入有漏善。不犯戒者名無漏善。依語議者破戒修善名有漏善。依義語者凡心所起善皆無漏業。王白佛言。如世尊說。末利夫人飲酒破戒不起噁心。而有功德無罪報者。一切人民亦復皆然。何以故。我念近昔舍衛城中有諸豪族剎利王公。因小諍競乃致大怨。各各結謀興兵相伐。兩家亦是國親非可執錄。紛紜斗戰不從理諫。深為憂之。復自念言。昔太子時共大臣提事羅相忿情。實不分意欲誅滅。因大後與酒飲已情和。思惟是已即敕忠臣。令辨好酒及諸甘膳。又使宣令國中豪族群臣士民悉皆令集。欲有所論國中大事。諸臣淨競。兩從眷屬各有五百。應召來集。於王殿上莊嚴大樂。王敕忠臣辨琉璃碗。受三升諸寶。碗中盛滿好酒。我於眾前先吃一碗。王曰。今論國事想無異心。今當人人辨此一碗甘露良藥然後論事。咸言唯諾。作唱大樂。諸人得酒並聞音樂。心中歡樂忘失仇恨。因酒息諍而酒太平。此豈非是酒之功也。竊見世間。窮貧小人奴客婢使夷蠻之人。或因節日或於酒店聚會飲酒。歡樂心故不須人教各各起舞。未得酒時都無是事。是故當知人因飲酒則致歡樂。心歡樂時不起惡念不起惡念。則是善心善心。因緣應受善報。獼猴得酒尚能起舞。況於世人。如世尊說。施善善報施惡惡報。末利夫人皆由前身以好施人故今得好報。世尊雲。何令持五戒月行六齋。六齋之日不好莊嚴香華服飾作唱妓樂。又復不聽附近夫婿愛好之姿。竟何所施。徒雲其功豈非苦也。佛告王曰。大王所難非不如是。末利夫人在年少時。若我不敕令受戒法修智惠者。云何當有今日之德以能得度。復度王身如斯之功復歸誰也（此之已上略明權教也。已上彼文）彼文從此已下具明第二實教。言實教者。嚴制飲酒唯斷不開。是名實說。即引四分律·成實論·優婆塞戒經·長阿含經·智度論·沙彌尼戒經·薩遮尼乾子經·十住婆沙論·梵網經·優婆塞五戒相經·正法唸經。廣明禁斷飲酒。文極繁累故略不載。銑師通局門雲。飲酒有開如末利夫人。以義而解。殺盜性戒上自有開。酤酒遮戒。理在何惑。如為殺生濟命難等。不取直開。若為貪利乃至不得。一第端量而酤與之。以如毒藥量無定故（已上）瑜伽輕戒第九遮罪現行戒中。總開一切遮罪之事。有勝利時無不現行。
　　經。自酤酒教人酤酒者。與咸雲。殆者顧。賣也。篇雲賣酒也。此通三字。皆從酉。正應去聲。若作平聲。韻中雲。酤酒字亦通用。若作上聲。胡古切。篇雲。一宿酒也。若作沽。從水者亦通三音。平聲。水名。出高密篇。出渙陽。上聲。韻雲。屠沽亦賣酒者。去聲韻雲。上同。篇雲。音顧。意亦水名也。篇韻異出字雖通用。正應從酉。去聲（已上）天台雲。教人者令人為我賣酒。亦同重教人。自酤罪輕（已上）明曠亦爾。今大師意教人自酤亦是重夷。周雲。唯舉自酤酒教人兩位。文無讚喜者還存略也（已上）道璇亦爾。
　　經。酤酒因酤酒法等者。加之銑雲。貪心為因。槽充等為緣。酒方為法。醞釀為業（已上）興雲。貪心偏多瞋癡分有。緣謂貧乏麴米糟具等。法醞釀方便。業者得直與他。依之存活（已上）朴楊四釋及餘師釋。廣說如彼。恐繁不引。
　　疏。依智論十五酒有三種等者。彼文雲。不飲酒者酒有三種。一者谷酒。二者果酒。三者藥草酒。果酒者。蒲陶·阿梨吒樹果。如是等種種名為果酒。藥草酒者。種種藥草如合米麵。甘蔗汁中能變成酒。同蹄畜乳酒一切乳熱者可中作酒。略說。若干若濕若清若濁。如是等能令人心動放逸。是名為酒。一切不應飲。是名不飲酒（已上）
　　經。應主一切眾生明達之惠者。銑雲。此謂了俗仁之與義。兼示佛法因之與果。故淨名雲。經書禁咒術·工巧諸伎藝。盡現行此事饒益諸群生（已上）
　　經。是菩薩波羅夷罪者。莊雲。聲聞戒中是波逸提。菩薩戒中是波羅夷。謂諸菩薩利他為勝。而反令他起顛倒心。故重非輕（已上）天台雲。七眾同犯大小乘俱制。大小同異者。同不應酤。菩薩以利物故重。聲聞止不應作犯七聚。貨賣但犯第三篇。是販賣戒所制。菩薩若在婬捨。或賣肉犯輕垢。以招呼引召不能如酒故也（已上）義寂解釋同異略同。
　　第六說過戒
　　疏。由三寶恩及戒法等者。三寶及戒即是不壞之境界。恩德深重不可思議。此經云。孝順父母師僧三寶。戒是法寶。防過功大萬行之本。故獨取出。三寶恩德諸教散說。心地觀經廣明其相。恐繁不引。若說其過背恩不輕。
　　疏。說在家出家菩薩僧尼罪過戒者。前標總略名說過戒。今具題名故云爾也。出家在家菩薩者。是舉菩薩。言僧尼者。舉聲聞眾。以是正順本經文故。此戒立名諸師不同。謂法銑·傳興並同今疏名說過戒。天台·惠岳俱名說四眾過戒。曠雲說四眾名德犯過戒。此意雲。四眾即名。德對餘眾故。寂雲說他罪過戒。太賢雲談他過失戒。善珠亦爾。周云不說菩薩過戒。此是名中似有所局。唯雲菩薩不兼餘故。然且就勝故題菩薩。兼亦攝彼聲聞二眾。
　　疏。又說三寶長短如經（云云）者。

　　疏。一是正境如文四位者。即經文雲。自說出家在家菩薩比丘比丘尼罪過。是故此四皆是重境。於中菩薩廣通十地三賢十信具縛。聲聞亦通四果及七方便具縛等也。此境諸師異解非一。天台雲。上中二境取有菩薩戒者方重。以妨彼上業故無菩薩戒。止有聲聞戒。及下境有戒無戒悉輕垢。此戒兼制以防業緣（已上）莊雲。有三品境自有兩釋。一雲。上品境中菩薩非餘。唯於菩薩方成重故。若無菩薩戒有聲聞戒及有戒。下品境中是輕非重。一雲。說無菩薩戒有聲聞戒比丘比丘尼罪。是重非輕。雖有兩釋後說為勝。隨順聖教及正理故。此中教者。即此經云出家在家菩薩比丘比丘尼罪過故。所言理者。若為壞他說聲聞過。是重輕輕。具足雲。說佛法中所有過故。如說菩薩過（已上）此師二義後解為正。全同今疏。寂雲。事者。謂有戒人所有罪過向無戒人說。七逆十重是正所制。自餘輕過亦兼制也（已上）此亦同今疏主之意。法銑·智周等諸師釋亦爾。
　　疏。答俱是佛法相住持故等者。周雲。今經制不說小乘僧尼過者六意。一同是三聚淨戒所攝故。二是佛威儀中內眾故。三同是佛子更相住持故。四出家慈心。相向無惱害故。五引攝小乘入大乘故。六向小入大。適能趣向大菩提果故（已上）今疏舉要當第二三。彼師廣明故加餘四。
　　疏。三作說過意者。問。此中過者何等罪過。答。准下無根謗人戒。可是七逆十重罪過。是故寂雲。文但云說過不別輕重。下輕戒第十三戒說七逆十重。准彼此亦應爾（已上）元曉判雲。十重七逆等。太賢師意亦同。莊雲。言罪過者自有兩釋。一雲。說他十重七逆罪者。犯他勝法。若說輕罪。是輕非重。一雲。不論輕重。但是壞他利養及恭敬。故說彼過罪皆是犯重（已上）此舉二義而無取捨。天台雲。所說過謂七逆十重。稱犯者名字在此戒正制。若謂治罰心在四十八破法戒制。若說出佛身血破僧。依律部本制。向僧說是謗。僧知出血等事希故輕。此正向無戒者說。故得重。若重罪作重名說。是事當義作輕名說。是論則失當義。但令心重事重悉同犯重。此是名僻。若事僻者。實輕謂重則犯重。實重謂輕則罪輕。以其心謂輕重故（已上）此釋委悉。可以準定。問。說過意者是何等意。答。此中意者。衹是泛爾欲彰彼人罪過之意。然此意中必有染心。是故法銑釋此緣雲。作說過意。或不善心或無記心（已上）曉雲。有瞋垢心。若無記心等說者。犯輕罪故（已上）天台雲。說過者有兩。陷沒心。欲令前人失名利等。二謂治罰心。欲令前人被繫縛。此等二心皆是行主心犯此戒。若獎勸心說。及彼差說罪不犯（已上）說過意趣其相可知。
　　疏。四對外人者。經舉外道二乘惡人。是大外故名外人。問。何故說過通禁小乘。所對人中亦舉二乘。答。聲聞二眾亦是內乘眾故不說過。大小意別。是故對彼說過犯重。下出五類。初三俱重。第四方便。第五無犯。此所對人諸師異解。天台雲。上中二境無菩薩戒者。向說犯重。損法深故。為下境悉輕。毀損不過深（已上）寂雲。若有戒人所有罪過。向無戒人說。七逆十重是正所制。自餘輕過亦兼制也（已上）莊雲。向上中境無菩薩戒者說。是重非輕。壞法深故。向有菩薩戒者說者。一云是輕非重。一云是重非輕也。初說為勝。所以者何。向同眾說過非深故。向十境說。是輕非重。過不深故。向聲聞者自有兩釋。一云是輕非重。向內眾說過非深重故。一雲向聲聞內人說四眾過。是重非輕。向非同眾說他過失。其過深。雖有兩釋。故初說為勝。所以者何。順教理故。所言教者如此經。而菩薩聞外道惡人及二乘惡人說佛法中非法如律故。所言理者。向二乘說。是重非輕。向非同眾。故如外道說（已上）惠岳雲。但向上中二品說重。向下品說非重。若以受菩薩戒人實過失。向未受菩薩人說犯輕。何以故。如過失說故不應向說處故犯輕罪。若以毀心。向未受菩薩戒人說無過失人者重。若向有菩薩戒人說犯輕。若以未受菩薩戒人過失。向未受菩薩戒人說犯輕。一雲。若以毀心說無過失人者非重。若以菩薩過失向他說重。所以者何。無過失者說後亦無過失。實有過失者說後當有過失。是故要舉實過失向他人說。方乃犯重（已上）如此諸異說多端。與疏主意同異可見。
　　疏。七前人領解故成犯者。問。此戒具彼利養等耶。答。今大師意非名利。犯緣中無故。理應無故。然不遮有之故。下輕重中舉名利之事。但未必定有。彼勝莊師列緣中雲。言煩惱者謂貪利養及恭敬故（已上）天台明說意雲。陷沒心欲令前人失名利等（已上二義中一）反知令彼利養向已。或別欲得利養。何無此意趣乎（述台疏意）此戒具緣諸師不同。銑立九緣。一受佛戒人。二作彼想。三前人有過。若無過者即成謗故。四知有過。五作說過意。六對外人。七作外人想。八說其惡事。九前人領解。天台六緣。一是眾生。二眾生想。三有說罪心。四所說罪。五所向人說。六前人領解。周立七緣。全同今疏。曠師亦爾。但第三雲。以噁心作說過意。案今疏意兼具噁心。莊立五緣。一眾生。二眾生想。三煩惱。謂貪利養。四說四人罪。五前人領解。寂亦五緣。謂事想等如此等也。
　　疏。約略六位一約所說境等者。此之六位不出已前七種具緣。謂今初位緣正境及以彼想。所對人者。第四外人及以彼想。言辭即是第六。言了心念是在說意之中。合辨即總上之四位。自他想具上之七緣。亦教他人逾增轉重。
　　疏。一見地上菩薩為物逆行等者。初地已上得無漏智斷其二障證真如理。應變利生不可思議。示現煩惱假作惡業。外事違正形跡背真。如此行相似不順法。是故此事名為逆行。而其內智洞達照融淨潔純白。慈悲方便垂形濟物。任運無方妙然自在。維摩經中卷雲。爾時文殊師利問維摩詰言。菩薩云何通達佛道。維摩詰言。若菩薩行於非道。是為通達佛道（乃至）示行貪慾離諸染著。示行瞋恚於諸眾生無有恚礙。示行愚癡而以智慧調伏其心（云云）如此之例即此行也。又善財童子善知識中。婆須蜜女·無厭足王·徧行外道等即其類也。地上菩薩示此行跡化物濟生。愚人見之不知內德。即說為過。不識示現以為有失。
　　疏。二見三賢菩薩等者。地前菩薩有漏相解。未得無漏未斷惑種。然終教意。初住已上已得人空無漏。可斷煩惱障種。而故留不斷。助願受生濟物利生。是似有漏非實有漏。故發漏業是即故起。此位惑障是伏未斷。異凡夫故伏現不起。異二乘故不斷種子。若斷取證同二乘故。其所知障實未可斷。唯是伏位是實有漏。初地入心頓斷已前。故留惑種並所知障。故彼地前由故起故有似微失。由習氣故亦有微失。如此等也。其四果人微失重重。初果聖者斷見惑盡而全未斷三界修惑。是故此位故犯性戒。第二果人斷欲修惑前之六品。自餘諸惑全未斷滅。是故此位故犯遮戒。第三果人斷欲下三未斷自餘誤犯性戒。第四果人已斷三界一切惑盡。而不能除一切習氣。故有誤犯彼之遮戒。如此四果有犯性遮。而不同彼七方便人及具縛者所犯之罪。即是漸漸輕薄微細。是故隨位重重微失。
　　疏。雖對自眾等者。此是菩薩名為自眾。非通聲聞。對聲聞人說菩薩過亦是重故。大小別異非自眾故。
　　疏。若作書與人等者。天台雲。若作書遣使。一雲同重。一雲罪輕（已上）今疏主意。作書等事即是重夷。等言等取遣使等事。相非一故。
　　疏。三為貪利養等者。前具緣成犯中無。然若攝之即說過意中之所攝。說過意中兼攝相應煩惱故爾。
　　疏。要具五德云云檢取者。律鈔上二雲。四分中凡欲治罰舉人者自具兩種五德。如自恣法。又須三根具了徒眾上下同心共秉。犯者聽可然後舉之。具如律本遮法中說。若違上法舉不知時反生斗諍。故文雲。汝等莫數數舉他罪。以恐壞正法故。必具上法。縱而不治亦滅正法（已上）同鈔上四（自恣篇）雲。四分律取具二五法者。謂不愛·恚·怖·癡·知自恣不自恣。此名自恣五德。律文又差知時不以非時。如實不以虛妄。利益不以損減。柔耎不以粗穬。慈心不以瞋恚。此謂舉罪五德。意令和合無諍有罪非謬。欲使前人懺悔清淨。美德外彰。故能勸喻於懷惱愍物與樂。不欲非法故（已上）自恣法者。對彼五德。凡其舉罪若有犯罪五德舉之。此事即在自恣之時。故有自恣五德。其舉罪五德通一切時。相從亦用自恣五德。是故一切舉治之時。具此兩種五德。若出其要。即在舉罪五德。具五德故。一切舉罪有益無過。是如法也。此乃慈悲善心制伏難伏之者。矜愍好意調化難化之者故也。
　　疏。如經中入拔舌地獄耕其舌等者。周雲。如一切經說好物他過惡者。入拔舌地獄鐵犁地獄拔其舌。犁其舌長劫受苦故（已上）正法念處。
　　梵網戒本疏日珠鈔卷第二十五
　　建治二年（丙子）十二月三日。於東大寺戒壇院述之
    華嚴宗沙門凝然（春秋三十七）
　　弘安九年（丙戌）五月二十三日。於同寺院治定之
    沙門凝然（春秋四十七）
　　寶永三年龍捨丙戌六月九日書寫此捲了
　　右筆聖慶長教




　　梵網戒本疏日珠鈔卷第二十六
　　東大寺沙門凝然述

　　疏。又如不思議光菩薩經中饒財菩薩等者。彼經具雲。爾時世尊。於舍衛大城次第乞食至於中路。有一空處捐棄嬰兒。容貌端嚴極為鮮白。自味右指。而此空處多狐狼狗。見是嬰兒舐已而去（乃至）於時世尊。於是嬰兒起悲愍心觀本善根。知已成熟堪能知我所說法義。又知眾生善根成就。即往嬰兒所。到已於一面住。向此嬰兒而說偈言。本所造惡業。今此報應現。棄捐此空處。嬰兒苦如是。爾時嬰兒承佛神力。自本善力以偈報佛。瞿曇猶故有見棄空處想。尊在道場時不知是想耶（乃至）爾時世尊復說偈言。一切法如是。等住於如中。覺了是如已。無過無功德。爾時嬰兒復說偈言。悔過於正覺。我上所言說。是佛力持故。我能如是說。爾時世尊從於衣裡出金色臂。起彼嬰兒。爾時嬰兒執世尊手指。從地而去（乃至）爾時釋迦牟尼世尊即可是名。此兒當名不思議光。爾時嬰兒不思議光。從空而下住於地已。以佛神力自善根力。其形猶如八歲童子。爾時釋提桓因即以天衣施與嬰兒（乃至）爾時世尊次第乞食。到不思議光菩薩嬰兒所生母捨。爾時不思議光菩薩即入其舍前至母所。向所生母而說偈言。母無有過咎。應當知喜慶。是我本惡業。今生在母腹。母是我福田。哀愍所生思。母生羞恥速往如來所。母今得大利。腹懷妊我故如是之功德。往問於道師（乃至）爾時波斯匿王自世尊言。是不思議光菩薩嬰兒。成熟如是勝妙大法。有何業障而生於是婬女腹中。捐棄空處。佛告大王。乃往過去九十一劫。爾時有佛號毗婆屍。出現於世。
　　如來應供正徧覺明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。大王當知。爾時毗婆屍如來法中有二菩薩。一名賢天二名饒財。賢天菩薩於無上道得不退轉。得陀羅尼及無礙辯。獲無生忍。有福德威勢。少欲少事。當樂獨處。逮得神通。彼時饒財菩薩習學頭陀。為賢天菩薩而作給使。彼人恆往聚落城邑多諸事務。是賢天菩薩呵責教誨。何以故。多造是諸事務而不斷除。數數教呵。彼便生瞋忿心不喜。以忿恚故毀敗身心。敗身心已瞋恚罵言。輕婬女兒私通所生。從他人得不識其父。又不識母。況汝當有戒聞定惠。彼瞋罵已復不悔過。又不捨離。結使所纏恆有忿心。瞋賢天菩薩。時賢天菩薩即使捨棄。既捨棄已倍生瞋恚。罵四言楊惡。以此不善業行因緣。身壞命終生婬女胎。為彼賢天菩薩所護不生地獄。婬女生已恆常棄之。為狐狼狗之所餵食。大王以是因故。九十一劫常如是死生。生常棄。為多人眾之所罵言。是婬女子。被棄空處狐狼狗食。大王莫疑。何以故。彼時饒財瞋罵菩薩。即是今此不思議光菩薩是也。惡業行盡。以善業力淨於結心悅可佛意。是人惡道悉皆盡。大王此不思議光菩薩。已曾值遇六十四億佛。恭敬供養尊重讚歎。是諸佛所常修梵行。勤進求法。此本善力得如是事及神通力。大王如是黑白之業修不敗凶。是故智者善護身口及以意業。寧捨身命不造惡業。爾時波斯匿王白言世尊。彼賢天菩薩為已得成於一切智。為故修集菩薩行耶。佛言。大王彼賢天菩薩。今者在彼阿閦佛土修菩薩行。名曰德藏（已上）為知始終雖繁具錄。
　　疏。涅槃經云為彼眾生全無善可讚等者。彼經二十四雲。云何直心。菩薩摩訶薩於諸眾生作質直心。一切眾生若遇因緣則生諂曲。菩薩不爾。何以故。善解諸法悉因緣故。菩薩摩訶薩。雖見眾生諸惡過咎。終不說之。何以故。恐生煩惱。若生煩惱則墮惡趣。如是菩薩若見眾生在少善事。則讚歎之。云何為善。所謂佛性。讚佛性故。令諸眾生髮阿耨多羅三藐三菩提心（乃至）以是義故。菩薩摩訶薩常讚人善不訟彼缺。名質直心（已上）言云云勘者。此段類文散在諸教。周雲。又如不輕菩薩禮四眾曰。深敬汝等不敢輕慢。汝等皆行菩薩道當得作佛者。以一切眾生同有佛性之善故。系發四眾令行為作佛也（已上）古跡雲。如大集經新發意菩薩十六行中雲。不說己德而起高心。不說他失而起嫌心（已上）且依先哲所引舉之。如此等文多端非一。是故疏曰云云勘也。
　　疏。若慈心舉罪呵擯等者。律中有七羯磨。一呵責羊石。二擯出羊石。三依止。四遮不至白衣家。五不見罪。六不懺罪。七說欲不障道也。如彼惡馬治默擯二法。則為九種治罰。今呵擯等者。未必七九治罰。而亦不遮通彼七九治罰。此呵擯言義通一切。以諸非法事應呵擯等故。
　　疏。若便王等力而方調等者。律鈔上二雲。大集雲。若末世中有我弟子。多財多力。王等不活。則為斷三寶種。集眾生眼。雖無量世修戒施惠。則為滅失。廣如第二十九卷護法品說（已上）今此中意前人強剛。菩薩自力不能制伏。是故慈心借王等力伏彼強剛。如彼大集。既許王等治罰強剛佛弟子等。即其例也。銑疏通局門雲。通如律中。佛差身子調達過羊石差之。律開不犯。又自具德舉罪呵擯。若向王等說使驅惡人。理在不犯。若起嫌恨。不為利益而說過者。一切皆聞（已上）此等開聞一切應准。
　　經。自說出家在家菩薩比丘比丘尼罪過者。或經本雲口自說。如周·璇·咸等所覺本。奧等所覽無口之字。銑雲。其四境中前二大乘後二小乘。即智論雲。若是菩薩必在四眾。自有四眾不在菩薩中。今此文中以比丘尼不發大心不求作佛故。菩薩外而別說也（已上）瑜伽四十說菩薩必有二眾。云何菩薩一切戒略有二說。一在家分戒。二出家分戒。是名一切戒。又即依此在家出家二分淨戒略說三種。一律儀戒。二攝善法戒。三饒益有情戒。律儀戒者。謂諸菩薩所受七種別解脫律儀。即是苾芻戒·苾芻尼戒·正學戒·勤策戒·勤策女戒·近事戒·近事女戒（已上）此意說雲。戒波羅蜜總有九種。其中第二名一切戒。三聚淨戒攝諸戒故。此一切戒總束為二。即二眾也。在家出家各有三聚。其中第一攝律儀戒。具攝七眾故。成七眾姓唯在攝律儀戒。其之攝善。攝生二門。總攝菩薩七眾之人所修自利利他萬行。非依此二分七眾位今經所言。出家在家。約瑜伽論。於律儀戒總攝七眾。束為二眾。二眾各有三聚淨戒。是故即成菩薩二眾。前智論中菩薩四眾。與瑜伽論其意全同。然四眾者。比丘·比丘尼·優婆塞·優婆夷也。比丘兼攝彼沙彌眾。比丘尼中兼攝沙彌尼及式叉摩那。故言四眾。實即七眾。問。何故名為在家出家。答。銑雲。所言家者。律雲有男有女。多論雲。家者是煩惱因緣。此謂父母妻子。能生煩惱名曰因緣。捨離父母名為出家。故律雲。財寶伎術具。父母俱具正。捨彼行學道。不樂處五欲。即此義也（已上）問。菩薩眾中說彼沙彌·沙彌尼等三眾罪過。輕重云何。答。說在家過尚結重夷。況式叉等並是出家皆得重愆。即經出家言中所攝。是故菩薩七眾俱重。智論十三略說比丘比丘尼行相雲。比丘則有三衣缽盂三師十僧。如受戒法。略說二百五十。廣說則八萬。第三羊石訖即得無量律儀法。是總名為戒。是為尸羅（已上）又云。若受具足戒。應二部僧中。用五衣缽盂。比丘尼為和尚及教師。比丘為戒師。餘如受戒法。略說則五百戒。廣說則八萬戒。第三羊石訖即得無量律儀。成就比丘尼（已上）聲聞二眾行相如此。此二眾中隨應兼攝沙彌等三眾也。菩薩別受二眾行相全同聲聞二眾行相。唯是發心等異而已。問。說彼聲聞在家二眾罪過。輕重結罪云何。答。銑雲。在家二眾不發大心。非菩薩者又既不列。雖不合說。以損微故但犯輕垢（已上）問。聲聞式叉等三云何。答。彼式叉等是有願位。小戒未滿。雖然此三既是內眾。故說彼過並犯重夷。問。今此所說何名罪過。答。璇雲。言罪過者罪由摧也。人造惡業能牽引人受。論惡苦。摧伏身心墮不如意處。故名罪也。過者患也惡也。如人身心不安名為所患。今違理說他故名為過也（已上）此釋字義非定罪體。
　　疏。初二持菩薩戒等者。是菩薩故持菩薩戒。是聲聞故持聲聞戒。非謂菩薩持聲聞戒故名為比丘比丘尼也。菩薩受持小戒之者。即是別受七眾是也。即在已前出家在家菩薩中攝。是故菩薩出家在家即攝通別二受之人。是故前二皆是菩薩。周·璇並雲出家在家菩薩。是大乘人也。比丘比丘尼是小乘人（已上）諸師解釋此事多爾。然天台師出二解釋。故彼疏雲。在家菩薩即是清信士女。出家菩薩是十戒具戒。又言比丘比丘尼。一雲猶是出家菩薩具戒者爾。亦云是聲聞僧尼。若說此人重過亦犯重。此是行法勝者亦損深法故（已上）與咸釋雲。十戒具戒者。十戒即受十重戒即具足戒。乃小乘戒也。或先大後小。或先小後大。意兼大小二戒者故云也。又言等者。既已雲出家。何又云二眾。故此釋出二解皆通也（已上）與疏同異對校可見。周雲。問。說過戒何故制不說小乘人罪過。答。如法花經云。十方佛土中。唯有一乘法。無二亦無三。除佛方便說。又云。於一佛乘分別說三。雖復三乘但為化菩薩。又云。皆以如來滅度而滅度之。如來說法一相一種。所謂稱嘆能生淨妙第一之樂。由此言之。一切小乘學人。同有佛性。同稟佛法。同稱佛子。又剃髮染衣相同佛相。輔佐丈六佛身。即名內眾。由此而言。本原清淨同一體也。何客顯過。自障障他為患既深。所以同制（已上）彼疏前具明。今亦重解之。
　　疏。經云占卜花雖萎等者。此出十輪經第三卷。彼文雲。是故大梵。如是破戒惡行苾芻。一切自衣。皆應守護恭敬供養。我終不許諸在家者。以鞭杖等捶拷其身。或閉牢獄。或復呵罵。若解肢節。或斷其命。我唯許彼清淨僧眾。於布薩時或自恣時。驅擯令出。一切給施四方僧物飲食資具不聽受用。一切沙門毗奈耶事皆令驅出。不得在眾。而我不許加其鞭杖。繫縛斷命。爾時世尊而說頌曰。瞻慱迦華雖萎悴。而尚勝彼諸餘花。彼戒惡行諸苾芻。猶勝一切外道眾（已上）資持上三雲。瞻卜此雲黃花。花小而香。西土所貴。故多舉之（已上）吉藏師（法花疏第十一）雲。瞻卜花香。此雲黃花樹。亦云金色花也（已上）
　　疏。又經云有犯名菩薩等者。本業經下云。其受戒者入諸佛界菩薩數中。超過三劫生死之苦。是故應受。有而犯者。勝無不犯。有犯名菩薩。無犯名外道。以是故有受一分戒。名一分菩薩。乃至二分三分四分十分。名具足受戒（已上）
　　疏。如牛雖死牛黃益人等者。十輪經第三雲。譬如牛麝。身命終後雖是無識傍生死屍。而牛有黃而麝有香。能為無量無邊有情作大饒益。破戒苾芻亦復如是。雖於我法毗奈耶中名為死屍。而有出家戒德餘勢。能為無量無邊有情作大饒益（已上）言人天十種功德者。元照師云。一應作念佛想。二應思惟聖戒。三當起施心。四柔和質直常行忍辱。五不生卒暴心無狂亂。六喜樂正法。七常好閑靜阿蘭若處。八欲入涅槃無畏之城。九共軟語。十禮足（已上）經不歷顯資持曲分。彼經亦舉眼藥燒香等譬以明戒德餘勢。恐繁不引。
　　疏。是故見有少許等者。太賢雲。若實有犯說過何失。猶有堪作福田義故（乃至）又十輪雲。（乃至）說出家人過。若破戒若持戒。若有戒若無戒。若有過若無過。說者過出愚億佛身血。解雲。出血不能障道。說僧過時壞他人信。生彼煩惱障聖道故。是故菩薩樂求彼德不樂求失。求失之者麟角聖上有失可取。求德之者斷善者身有德可錄（乃至）世間無有凡而無失。談人之短短在己身（已上）麟角失者。捨大悲故。斷善德者。有佛性故。故須捨失。唯求讚德。此是菩薩所應作也。
　　經。教人說罪過者。今菩薩戒教他亦是波羅夷。故必俱制。加之周雲。闕無讚喜者略也（已上）銑雲。作書指印及以現相亦皆是犯。文略不明（已上）天台雲。若作晝遣使。一雲同重。一雲罪輕。然犯七逆十重前人失戒。失戒後說但輕垢（已上）疏主·銑師義意準定。
　　經。罪過因罪過緣等者。奧雲。說過之具文闕說字知之（已上）即具應言說罪過因說罪過緣等。因緣法業諸師解釋。恐繁不引。下皆亦略。
　　疏。外道惡人通說佛法等者。銑雲。初對二境。一者外道。二者二乘。二乘之人謂初心者若是得果。以無我見不合說他。以初心人不信大乘。人過亦名惡人。即如諸部小乘不信大乘者是。准次下文。教化令生大乘善信。即是外道通說佛法。二乘別說大乘之過。言總意別。又解。初心二乘通說大小二乘過也（已上）又云。言非法者作惡乖方。言非律者行非滅惡（已上）璇雲。言外道惡人者憎疾故說。二乘惡人迷正癡狂故說。今此二種人。同說諸佛菩薩心地戒法為非法非律。故總名惡人也（已上）奧雲。不信大乘皆惡人故（已上）外道惡人故置皆言。又云。小乘即多說大乘之過。亦兼說自乘中過。以諸部異故（已上）諸師各解如是等也。
　　疏。又此約菩薩前約僧尼者。此中外道二乘之類說菩薩過。此乃菩薩以為所毀。文雲佛法中大乘人法故。前自說中菩薩即說比丘比丘尼過。此乃僧尼為其所毀。此解是約所毀之人。以分前後二段之異。
　　疏。如有威儀比丘云云者。此顯今文一分能毀所毀之相。以能毀且就二乘。所毀且約菩薩故。人法之中且舉之故。小乘執相守威儀者。見彼菩薩內照實德濟生現惡以為過患。即說其失。此以小乘為其能毀大乘為所。經文爾故。或有能所俱是菩薩。而一人執相。一人不堅守。有執相之者毀不節之者。此屬前段自說出家在家菩薩罪過之句。其中且取出家菩薩以為所毀。能毀亦是菩薩之人。若兼言之。或有出家住威儀者。毀說在家菩薩利物現惡之事。或有小乘住威儀者。毀說在家菩薩作事。如此等相非一繁多。

　　智論第六雲。如文殊師利本緣。文殊師利白佛。大德昔我先世過無量阿僧祇劫。爾時有佛。名師子音王。佛及眾生壽十萬億那由他歲。佛以三乘而度眾生。國名千光明。其國中諸樹皆七寶成。樹出無量清淨法音。空無相無作不生不滅無所有之音。眾生聞之心解得道。時師子音王佛初會說法。九十九億人得阿羅漢道。菩薩眾亦復如是。諸菩薩一切皆得無生法忍。入種種法門。見無量諸佛。恭敬供養。能度無量無數眾生。得無量陀羅尼門。能得無量種種三昧。初發心新入道門菩薩不可稱數。是佛土無量莊嚴說不可盡。時佛教化已訖。入無餘涅槃。法住六萬歲。諸勝法音亦不復出。爾時有二菩薩比丘。一名喜根。二名勝意。喜根法師容儀質直。不捨世法。亦不分別善惡。喜根弟子聰明樂法。好聞深義。其師不讚少欲知足。不讚戒行頭陀。但說諸法實相清淨。語諸弟子。一切法淫慾相·瞋恚相·愚癡相。此諸法相即是諸法實相。無所罣礙。以是方便教諸弟子入一切智。時諸弟子於諸人中無瞋無悔。心不悔故得生忍。得生忍故得法忍。於實法中不動如山。勝意法師持戒清淨。行十二頭陀。得四禪四無色定。勝意弟子鈍根多求。為分別是淨是不淨。心即動轉。勝意異時入聚落中。至喜根弟子家。於。

　　經。常生大乘善信者。銑雲。所謂大乘方名善信。或小乘自位亦名為善。以簡異小乘故云大乘大信（已上）璇雲。大乘善信者。乃是常住佛性之所生善。非二乘人所行之善信也（已上）
　　經。是菩薩波羅夷罪者。問。疏主之意及諸師釋。此戒所犯在說逆重。若爾何故下第十三制為輕戒。今此為重。答。寂雲。彼向同法說故輕。此向異法故重。又一雲。彼說無事故輕。若知無事不能滔沒。或治罰故。此說有實犯故重（已上）太賢所釋二義亦同。莊雲。若元根說不同輕重。同罪異眾是輕非重。是即第十三譭謗戒攝。今釋為壞利養是重非輕（已上）此事如此有異解也。義寂師云。學處同異者。聲聞向未受具說他重罪。犯第三篇。若說僧殘下皆犯第五篇。菩薩兼濟為懷。故制重也（已上）事鈔中三雲。律雲。若說上二篇犯墮。下諸篇及自說已罪。若說下三聚罪。一切吉羅（已上）又云。五分尼向白衣說僧泛爾小小罪過皆墮（已上）聲聞說粗罪戒者。比丘向未受具人。說比丘及比丘尼初二篇罪。是犯波逸提。除有僧法開。如說提婆罪。今義寂疏談他僧殘是犯提者。即違諸律。未詳何意。天台雲。此戒七眾同犯大小乘俱制。大士掩惡揚善為心故罪重也。上者第二篇。中者第三篇。下者第七篇。聲聞法如此。與菩薩有異也（已上）與咸雲。頂山雲。第二篇恐指十三中以無根波羅夷法。謗欲壞彼清淨也。第三篇恐指九十中知而妄語等。第七聚未敢的指。皆約心顯上中下也。更詳（已上）今更詳雲。第三篇者。即單提中說粗罪戒。非小妄語。頂山記主取彼無根重罪謗戒為第三篇。消疏文者。何故不取無根僧殘謗戒為第三篇。理既不等義途難得。第七聚者。向未具人說波逸提已下諸罪。即突吉羅。律文顯然何不指此。其第二篇。彼師本疏事義難消。今說過戒說他有罪。彼無根謗說全無罪。設無其罪。作無根想成謗罪故。未詳何意。然是說罪過之類。故取謗戒置說過例。問。此戒與妄有何差別。答。與咸雲。又此與妄語戒何揀。頂山雲。前妄語自得上人法為正。謗他為傍。今說過毀他為正。自炫為傍。熙鈔雲。與妄語雖同口業。此物眾別謗辱同法。又復過謂逆重。若實若虛皆犯。故別為一戒。然若據不實亦在妄攝。今約境別過異。今謂鈔記分別不明妄語是不實之名。疏雲欺凡罔聖無實事。妄語已高欲希利養也。說過是聞他有過。說揚令知。大士之心當與人掩惡揚善。豈可聞人小過。說而揚之。故疏雲。抑沒前人損正法故。此與妄語不同。妄語是全無實事。說過是聞人有過。非妄說故虛實自異（已上）問。此戒與下讚毀及謗有何差別。答。與咸雲。若兼下讚毀與謗揀者。讚毀兼二事。自有微德當隱密進修不應自讚而反讚己德。見他小過當遮護勿揚反加毀辱。故云讚毀。戒疏釋雲。自稱己功德。譏他過惡。備二事故重。菩薩與直於他引曲向己。何容舉我毀他。疏文自明。此約實事故非妄語。兼稱己德。與說過異。甄揀甚明。若謗三寶乃是邪說。謂三寶法不如外道法。或淺僻解義等皆謗三寶。自與前異（已上）若以兩舌·綺語惡口對今十重。疏上卷中說過·讚毀·謗三寶如次配之。此是一往對當而已。若細言之。說過·讚毀·誹謗之中妄等四語隨應有之。對當包攝粗細隨宜。意致歷然簡擇可見。
　　梵網戒本疏日珠鈔第二十六
　　建治三年（丁丑）正月二十七日。於東大寺戒壇院記之      華嚴宗沙門凝然（報齡三十有七）
　　於後弘安九年歲次（丙戌）五月二十八日。於同寺院治定之訖
    華嚴宗沙門凝然（春秋四十有七）
　　寶永三年龍捨丙戌六月二日書寫此捲了



　　梵網戒本疏日珠鈔卷第二十七
　　東大寺沙門凝然述

　　第七自讚毀他戒
　　疏。二成大損故等者。周雲。尚書雲。謙受益滿招損。又云。自謙者人皆益之。自滿者人皆損之。又千字文雲。罔談彼短。摩恃己長。且如嗣宗。聞人之過如聞父母之名。口常不談人之過也。俗君子猶尚不談人之過。況諸佛子而行自讚毀他。毀他則惡業彌深。讚則善根損減。功過自害。故勞聖制（已上）
　　疏。前戒依過而說等者。銑雲。問。此中毀他與前說過何別。答。有四不同。一前依過說。此過分毀。二前皆後說。此對面毀。三前濡語。此粗言毀。四詞不同。前唯說罪。此兼種類（已上）此是一往如此分異。據其理實無不樂兼。
　　疏。一正境謂自他者。所讚所毀故名正境。自謂指己。他謂上自聖人下至畜生。皆是所毀所嫌境也。此所毀境諸師異說。天台雲。一雲毀上中二境犯重。毀下犯輕。二雲。上中二境有菩薩戒者方重惱彼妨深故。若無戒及下境有戒悉輕。惱防淺故（已上）莊雲。問。於何等人邊成業道耶。解雲。上中境中犯他勝法。此有兩釋。一雲。但是上中境。若有戒邊皆成業道。求利養心自讚毀故。一雲。唯於有菩薩人邊成業道。若於無菩薩人及下境中是輕非重。雖有兩釋初說為勝。所以者何。上中境雖無菩薩戒。而求利心說他過失過深重故（已上）寂雲。所毀人中。一雲。若毀上中二境犯重。毀下境輕。此戒兼制。一雲。上中二境有菩薩戒者方重。惱防深故。若無戒及下境有戒無戒悉輕。惱防淺故。後釋應准律部。律說毀大比丘方結提罪。故知大乘中毀同法菩薩方結重。今謂。前說過戒別標四眾。此毀他戒總雲毀他。不別標舉。准律簡別理恐不然（已上）此中先舉二義。全同天台。後立其之正義。即六道等通為正境。並犯重夷。文無簡別為其所以。全與今疏所立同也。良以菩薩讚眾生德為其本壞。而反毀他大違本意。非是所宜。故經文雲。應代一切眾生受加毀辱等。文理炳然。是故正境廣通諸趣皆犯重夷。問。所言他者必對面耶。答。銑雲。此對面毀（已上）又云。背面惱微但犯輕垢。故多論雲。面前輕毀提。屏處輕毀吉（已上）今戒輕重准彼可知。
　　疏。五加毀讚者。問。云何毀讚。答。毀讚之法隨事不同。寂雲。准律有七。謂一姓家生。二行業卑。三伎術工巧亦卑。四汝是犯過。五多結使。六盲人。七禿蒙。於此七中隨用一事。毀皆犯重（已上）又云。律雲。毀此口有三。面罵。二喻罵。三自比罵。面罵者。言汝是旃陀羅家生等。喻罵者。汝似旃陀羅種等。自比罵者。我非旃陀羅種等。此三種罵若了了皆提。若不了皆吉。准此菩薩了了皆重。不了皆輕（已上）此是毀他之相。自讚反此可知。此約泛爾賤事為言。下輕重門。廣約三學行等以明讚毀相貌。至彼可見。
　　疏。六前人領讚受毀者。此是對面所告之人。非謂是彼所毀之人。以毀人是初緣故。所讚亦爾。即指自故。莊雲。問。向何等人說犯他勝法。解雲。自有兩釋。一雲。向異眾說犯他勝法。向同眾說是輕非重。異眾者謂無菩薩戒眾。同眾者謂有菩薩戒眾。一雲。向同眾。若向異眾。求利養心自讚毀他。是重非輕。後說為勝。所以者何。求名利養及恭敬故。自讚毀他過失重故（已上）今疏主大師意。不簡同眾異眾皆重。必求利養恭敬。犯緣之中具此事故。即與勝莊後義同也。問。此戒犯相為要具二。為別讚別毀。亦得重夷耶。答。諸師異解所立非一。且寂雲。要具讚毀方結重。若毀而不讚。讚而不毀。唯犯輕垢。或先讚後毀。或先毀後讚。但令運讚毀心備二結重。若先讚後毀。讚時方便輕。毀時成本重。先毀後讚亦爾。如尼八事。一一作時方便故蘭。具八事時方結夷罪。若單欲讚或單欲毀。雖前後具二別結兩輕。不成重也。如斷心數取四錢不成重也（已上）此要具二方成重罪。別讚別毀即得輕罪。勝莊·太賢·惠岳等師所釋亦爾。今疏主意隨事不定。或有別讚別毀皆重。如善戒經。為利養等及此戒經。令他人文毀等。或有讚毀具足是輕。如無名利唯愛恚等。或輕或重。其義可知。疏文所釋簡別可見。曉師疏中作句委細。故彼文雲。於中五句現意。一者不望利唯自讚非毀他。唯犯輕。二不望利唯毀他非自讚。犯輕。三望五錢以下利自讚毀他。犯輕。四者望五錢以上利自讚毀他。正犯此戒。五者發望五錢以上利意。舉重意過。自讚毀他。犯此戒及前戒二重（已上）又云。問。不望利而具作自讚毀他二種何耶。答。但犯輕垢罪（已上）又云。問。雖望五錢以上利。而自讚毀他。互闕何耶。答。應重。問。何以得知。望五錢以上利方犯此戒也。答。地持論雲。望利意。自讚毀他犯眾大犯。故知五錢已下者犯輕垢罪。五錢以上方犯重（已上）又云。若有望五錢以上意。自讚毀他者。錢得不得此重戒耶。潤法師云。得五錢方犯此重戒。若得錢者重。犯此及盜戒二重（已上）與疏大同少異可見。持犯要記為利養等自讚毀他。是波羅夷。此是大判。若細論之。即如已前所引疏文。問。為利養等自讚毀他。為犯二罪為唯一耶。答。銑雲。前人領讚受毀使犯二罪。二中隨闕則但一罪（已上）此由為名聞利養故爾。今大師意未必如此。縱為名利隨事不定。
　　疏。是名菩薩第五重法者。彼善戒經為出家菩薩說八重法。前之四重是共門戒。已在五戒十戒具戒三重樓級之中。以此為前方便。然後方受菩薩不共門戒。於中唯說四波羅夷。即梵網經後之四重。共不共門合有八重。共門婬盜殺妄四戒。已在前戒。今此所說自讚毀他即當第五。是故名為第五重法。
　　疏。二單毀他亦重等者。問。所引經文自讚毀他。具足成重。故具文雲。若自揚己德（此是自讚）隱他人好事。令他人受毀者（此是顯他）是菩薩波羅夷罪。未見隨一毀他成重。如何成證。答。此文大途。讚毀具足成波羅夷。故犯緣雲。作讚毀意。此是定義不可改變。然據別門成隨一義。即摘此文以為毀他成重之證。令前人受極深恥辱。若依此事唯毀他門即成重夷。經有此意。故引此文證唯毀他成重之義。若非受辱。唯以泛爾忿恚之心毀他非重。問。若以此文成唯毀他得重義者。亦以自揚己德之文可成唯讚得重之義。何故不爾。答。唯自讚成重者。由為利養自讚。今此經文唯雲自讚不言利養。故不引為成重之證。泛論此戒成重之義總有三類。一雲。為利養等自讚毀他。正是此戒所制相貌。犯緣大途以此為本。故地持論第五雲。菩薩為貪利故自嘆己德。毀此口他人。是名第一波羅夷罪（已上）別釋戒本文相亦爾（然彼文雲波羅夷處法）瑜伽論四十雲。若諸菩薩為欲貪求利養恭敬自讚毀他。是名第一他勝處法（已上）別譯戒本文言全同。此等諸文。為利讚毀得波羅夷。今梵網戒唯雲自讚毀他。而無利養等言。然有令他人受毀言。彼瑜伽論有為利言。而無令他受毀之言。彼此二文交映見之。影略互顯實即並具。是故緣成犯重夷也。本業經下卷雲。佛子從今身至佛身盡未來際。於其中間不得故自讚毀他。若有犯非菩薩行。失四十二賢聖法。不得犯能持不。其受者答言能（已上）此文唯雲自讚毀他。無利養等。亦無受辱。據其理實可有此二。文言簡略故取要舉。二雲自言犯重。三雲毀他犯重。並如疏釋。
　　疏。三毀張人王人及餘趣未替等者。由此文故。今大師意。毀六道生通皆犯重。經文無簡言一切。下輕重門其相顯了。今文既雲餘趣來替。故知要是對面毀辱成重夷也問。莊雲。自讚毀他戒有二義故。犯他勝法。一者。壞利養及恭敬故。二者貪自利養及恭敬故（已上）彼地獄等無有利養。佛有壞利。其畜生等持菩薩戒之者。何有自讚貪求利養。異趣俱重。道理難成。如何答。經云。而菩薩應代一切眾生受加毀辱。要事自向己好事與他人（已上）違此事故通得重夷。未必壞彼利養恭敬。又一切諸趣非無壞利求利之事。發菩提心持菩薩戒。覆育眾生求無上果。即是眾生所歸之境。是故一切有利養等。又毀無戒者。是違慈悲。故亦得重。是正境故。問。壞利之義必可有之耶。答。具緣之中無有此事。然下輕重。約損門中令他壞信。其中含之隨宜可得。
　　疏。五自讚戒德等者。下舉三學雜行四門為自讚相。以此為準。銑雲。若闕初緣。屏讚無犯。毀有輕愆。若不對人。又更輕也。全無犯。律中口業多開獨處夢中語等。教人讚毀亦同此也（已上）
　　疏。闕第三緣者。銑雲。闕第三緣戲笑無犯。失口亦同（已上）
　　疏。闕第四緣者。銑雲。闕第四緣。或折伏弟子。或呵擯惡人自讚。但為接別眾生皆開不犯。名利二中但求一種。即是犯限（已上）問。不求名等唯是愛恚。自讚毀他輕重中阿。答。本經中唯雲讚毀。不言名利及令他辱。似是泛爾愛恚讚毀。若無愛恚不讚毀故。然依瑜伽必具名利。讚毀得重。若不爾者唯是輕垢。故勝莊雲。有二義故犯他勝法。一者壞他利養及恭敬故。二者貪自利養及恭敬故。如瑜伽論第四十雲。若諸菩薩為欲貪求利養恭自讚毀他。是第一犯他勝處法。菩薩善戒經及地持論亦同瑜伽。若不貪利養及恭敬故自讚毀他。是輕非重。故瑜伽論四十一雲。若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。於他人所有染愛心有瞋恚心自讚毀他。是名有犯。是染污犯。無違犯者。若為摧伏諸惡外道。若為住持如來聖教。若為方便調彼伏彼。廣說如前。或為令其未淨信者發出淨信。已淨信者轉復增長（已上）此四十一文者。即彼論輕戒也。不求名利等唯愛恚讚毀。即是輕垢非重夷也。
　　疏。二前人強拒逆不受其毀者。銑雲。准戒文雲。令他人受毀者。即是前受方犯。境強不受則但犯輕。自讚亦爾。則有境強方便。不同妄語不待前信領解即犯。故智論雲。妄語之罪從言聲相解生。若不相解無妄語罪（已上）
　　疏。一人二人三人四眾者。律中一二三人俱名別人。四人已上名為僧位。單獨一人行心念法。二三人者行對首法。四人已上行其僧法。謂單白等羯磨法也。又有雖四人唯是對首。如彼自恣及捨墮懺。自餘即是僧法羯磨。此僧位中亦有四位。四人僧·五人僧·十人僧·二十人僧是也。行法用人不同故爾。言其僧體唯四人耳。今此所明。唯約人數總判輕重。其中第四唯是四人已上總名眾位。
　　疏。以上通別二境入此五中等者。先以通四入五中者。或毀德言過以毀一人。或有德言無以毀一人。乃至或少罪言多。毀辱一人。又毀辱二人。以此五語。三人眾位其事亦爾。此是次第入五配當。其不次第配對可知。次以別七入五中者。或毀德言過毀辱聖人。或有德言無毀辱聖人。如此等相次第及不次第事義可見。
　　疏。若言得聖三俱是大賊出佛藏經者。自讚三境各稱得聖。皆是大妄而受信施。初破戒稱聖。次具戒唱聖。後唯具有漏戒定惠而稱得聖。是故三人皆成大賊。佛藏經第二雲。舍利佛於我法中有諸比丘。非是沙門自言沙門。非是梵行自言梵行。斷諸善根障入涅槃。迷惑失道破道因緣。破諸善法行外道事。入於惡道多諸惡賊。空生受命猶如死人。形色毀染失正威儀。於我法中多為污染。名為法賊名為逆人名為魔使猶如行廁。亦如死狗如像沙門。同沙門眠無沙門事（已上）此文破戒而言持戒。是即佛法大賊等也。又云。但深貪著世間利樂。非是沙門自稱沙門。不應供養而受供養。名為常賊立幢相賊。名為自在殺害人賊。是人所食一口皆不清淨。唯有向道得道果者能消供養。是人無此。是故名為不淨食者（已上）此亦破戒妄稱持戒。此上二文。妄言持。未說破戒。妄稱得聖。可具檢之。又云。舍利弗如來豫見未來世中有如是等破法事故。說是深經悉斷惡魔諸所執著。舍利弗。當爾之時。閻浮提內多是增上慢人。作小善慎便謂得道。命終之後當墮惡趣。何以故。是人長夜自謂得道。亦復稱說他人得道。冒受聖人所供養事。是人於諸天人世間為大惡賊。如是癡人聞說第一實義。驚疑怖畏如墮深坑。舍利弗。有諸比丘樂此事者。相與共集破壞諸佛無上菩提（已上）此文正明妄稱得聖。是故總攝自讚境中。後之二人又云。舍利弗。破戒比丘於我法中為是不吉。持戒比丘見此破戒即時遠離（乃至）舍利佛如是之人。於我法中為是逆賊為是法賊。為是欺誑詐偽之人。但求活命貪重衣食。是則名為世樂奴僕（已上）如此等文散在處處。言句極繁不能具引。
　　疏。若言具三學等者。此次第二言詞對前三境。第三境具三學。是故非虛。次下一學准例可知。
　　疏。故善見論中有五種大賊等者。彼論第十一雲。是故律本說。佛告諸比丘。今世有五種大賊。何謂為五。一者聚集眾多。或一百二百。如是乃至五百人。主劫城聚落穿逾牆壁。是世間大賊如是為初。比丘亦復如是。犯突吉羅罪波夜提。如是展轉乃至犯波羅夷罪。受他供養尊重讚歎叉手禮拜。如是為初。今世有此惡比丘。捨師及同學。而勞覓利養得利養。得利養已恣意飲食。身體肥壯氣力充足。共相調戲。或說飲食美味。或說國土富樂聚落。或說園林甘美膳。種種思憶。言說談道粗惡。放縱心意不能自制。遂成破戒。受諸信心檀越佈施衣服飯食湯藥臥具房舍床席。實非釋種子而稱釋種子。非梵行自稱是梵行。受此諸施。是名第一大賊（已上第十一文。已下第十二文）有善比丘。或知修多羅藏。若解阿毗曇藏。或解毗尼藏。不希飲食。趣得支命。持戒清淨。或為人說法。威儀具足。令人歡喜。從邑至邑。從國至國。為人敬重。佛法興隆。如是比丘。光明佛法。有惡比丘。從善比丘聞受法已。為他講說。言辭柔和音聲清徹。人所樂聞眾共讚譽。大德善說妙法。從誰稟受。答我自知之。不從他學。如是自稱。如來積四阿僧祇劫百千劫具足諸波羅蜜。勤共如是得此妙法。而惡比丘因偷此法求覓利養。是名第二大賊。復有大賊。精進比丘持戒具足。或得須陀洹·斯陀含·阿那含。乃至阿羅漢。或凡夫比丘持戒清淨。以波羅夷法謗之。憎嫉他行。自稱己是清淨人。如是謗諸賢聖。偷竊聖法。是名第三大賊。重物者如盜戒無異。乃至五摩沙迦盜取。是名重物。佛告諸比丘。有五種重物。不應與人僧亦不得與眾。亦不得與一人亦不得與。若與者得偷蘭遮罪。何謂為五。一者園。二者園地。三者鐵物。四者木物。五者土物。以此諸重物不得妄與人。佛告諸比丘。五種不得分僧眾一人。園為初。若分得偷蘭遮罪。法師曰。分不可分於塞陀迦當廣說。今此略說。以取者以此重物而取白衣意希望白衣不可與人。而偷取以餉致白衣。佞取其意。此是第四大賊也。以此重物餉致白衣者名污他家。因污他家得愛吉羅罪。應驅出家。復有比丘。取僧物如己物無異。行用與人。得偷蘭遮罪。若以偷心取者。隨直多少結罪。此是名為第五大賊（已上）為知始末具引全文。今疏所引。五者從他聞法等者。彼文即是第二大賊。非是第五。對校可見。五種賊中今取第一犯七聚罪而言清淨。即是破戒。言戒淨故。若泛言之。從他聞法。而言自解。亦是自讚。即似在前二位之中。
　　疏。然此自讚與毀他各有單輕雙重等者。

　　疏。二眾人三對大眾者。此眾人者二人已上。然俗中眾。三人集會斷事成就。佛法之中四人已上以為僧眾。今此文中二人已上名為眾人。即是相從以立此稱。其大眾者。四分律中四人已上名為大眾。三人已下即是小眾。若十誦律四人名小。八人已上名為大眾。今此文中四人已上名大眾也。
　　疏。皆有現前毀不現前毀者。此中意趣似有毀他。亦通不現。然上闕緣之中。餘趣來替之事。似此戒制是現前毀。此乃以現前毀為本所制。而由事緣亦通不現。有何妨耶。例如讚毀具足成重。而別讚等亦成重也。
　　疏。復攝取分前二門等者。以上約境約言二門入此約對合辨輕重。其相易作。不須具錄。
　　疏。一由毀傳法人令一方佛法不行等者。周雲。但以人能弘法非法弘人。若人毀他一方住持人。三學傳法人。令壞當處。當處時眾敬信善心。此佛法不行。只由一人毀辱他傳法之者遂令當處。當處法滅。姤害之甚。深誡慎之。故法花經云。若人非一劫中作色罵佛其罪尚輕。若有毀呰在家出家持法花經者。其罪甚重。釋雲。以妨他自行化人弘法大益故（云云）若毀平平無能傳法者。只一人生惱。無妨餘弘法者。毀傳法人罪重。餘人則輕（已上）
　　疏。十輪經中廣說可知者。

　　疏。一若為令他起信心故等者。周雲。若壞慈悲喜捨等善心。應以自讚毀他生善滅惡。稱機見法生信敬心者。是福是持非犯故（已上）此是善心自讚毀他也。
　　疏。二若由放逸無記心犯等者。周雲。若心無記悠悠漫漫行讚毀者。是犯是輕。非染纏縛故（已上）此是無記心犯罪也。問。此中放逸其相云何。答。唯識論第六雲。云何放逸。於染淨品不能防修。縱蕩為。障不放逸增惡損善所依為業。謂由懈怠及貪瞋癡。不能防修染淨品法。總名放逸。非別有體。雖慢疑等亦有此能。而方彼四勢用微劣。障三善根遍策法。推究此相如不放逸（已上）此是懈怠·三不善根。此四法上連立施設。離彼四法無有別體。此乃八大隨惑之一。即通不善及無記性。今疏放逸不記心者。且取無記之邊為此門犯相也。非染污者。對下染污。此染對望重重。有漏無漏相對言之。一切有漏之法名染。無漏之法名為不染。有漏之中三性相對。善名不染。不善無記名為染污。不善無記之中無覆無記是不染污。有覆不善俱是染污。此中亦有不善是染有覆無記是非染污。染非染污如是重重。今此污污非染污者。且約不善有覆相對。有覆無記之犯名為非染污犯。不善心犯名為染污。
　　疏。四為貪名聞利養恭敬等者。此句瑜伽四重之中第一之戒。必存名利作讚毀事。是故判云是重非輕。前第三句即彼四十四輕之中第三十一愛恚讚毀戒。故言染非重。是輕垢故。非貪利故。前第一句即彼輕戒無違犯段。是開緣故。是存益故。故言是福。其第二句即當彼戒非染違犯。然彼文無義必可有。諸輕戒中多分舉之。或云但由懶惰懈怠忘念無記之心。是名有犯。有所違越。非染違犯。或云。若由懶惰懈怠放逸等。於諸戒中或有不舉。然義必有非染之犯。故輕戒前預誡勤雲。如是菩薩安住菩薩淨戒律儀。於有違犯及無違犯是染非染。耎中上品應當了知（已上）言有犯者即後三句。言無犯者是第一句。有犯之中言染犯者第三四句。言非染者即第二句染污犯之中第三之句。是經垢罪。其第四句是波羅夷非輕垢罪。丘龍大師持犯記雲。若明差別者。今依達摩戒本辨其性相差別。文言於有違犯及無違犯是染非染。耎中上品應當了知。欲·悲雖所作業固。而犯無犯異。言有犯者。謂由四因所犯諸事。無違犯者。謂由三緣所作諸事。三緣是何。謂若彼心增上狂亂。若重苦受之所逼切。若未曾受淨戒律儀。此三無犯通一切戒。別論無犯如文廣說。於有犯中有其二聚。重內應知。耎中上品輕中當識是染非染。通而論之。四因之。中若由無知及由放逸所犯眾罪是不染污。若煩惱盛乃由輕慢所犯眾罪是其染污。別論染不染者。亦依本文可知。凡說雖然。一二而論者。且就初戒以示其相。於一毀讚有四差別。若為令彼起信心故自讚毀他。是福非犯。若由放逸無記心故自讚毀他。是犯非染。若於他人有愛恚心自讚毀他。是染非重。若為貪求利養恭敬自讚毀他。是重非輕。（已上）要記之文雖厭繁廣。欲具顯彼犯無犯等總相別相所有義理。是故具引彼總別文。相猶未盡。下即隨引（纏之三品事之三品）此瑜伽論有犯等文。輕戒之初預總勸知。非是重戒所屬之相。故有犯等七種相狀皆在輕戒。若約增勝一往配之。是染非染輕戒中有。重戒之中無有此言。耎中上品重戒文中具明行相。輕戒無之。無曉大師由此門故。判雲重中應知等也。若據理實。輕戒之中亦有三品。重戒亦有染非染等。但染犯中具有輕重。若是非染多入輕垢。不可有其是不染污而成他勝處法之者。然三品纏皆是重夷。其下纏中或發慚愧。此中何無非染之義。由此義故。重中亦有是染非染有何妨乎。賢首大師下輕戒中具明三品及染污等。約重具明三品纏犯。亦明有犯及以無犯。是染非染。此只就彼重戒之中。明染非染等相而已。未必謂有非染之重。亦不遮妨有彼義門。如前已成亦可有故。無曉師意。與疏意同。二師義融不可相違。又泛論此義犯三性。三性之犯各有輕重。縱雖非染而成重夷有何妨礙。犯相微細隨心難分。豈不爾乎。
　　疏。此第四中有三品一若由煩惱現行等者三品纏犯出瑜伽論。彼第四十及別譯戒本並雲。菩薩於四地勝處法。隨犯一種。況犯一切。不復堪能於現法中增長攝受菩薩廣大菩提資糧。不復堪能於現法中意樂清淨。是即名為相似菩薩。非真菩薩。菩薩若用耎中品纏毀犯四經他勝處法。不捨菩薩淨戒律儀。上品纏犯即名為捨。若諸菩薩毀犯四種他勝處法。數數現行都無慚愧。深生愛樂見是功德。當知說名上品纏犯。非諸菩薩暫一現行他勝處法。便捨菩薩淨戒律儀。如諸苾芻犯他勝法。即便棄捨別解脫戒（已上）菩薩大戒三品纏犯正出瑜伽此一段文。所言纏者。是煩惱也。元曉師云。若纏現行。今疏替雲若由煩惱現行是也。煩惱為緣造戒罪業。故讚毀等戒罪起時。要以煩惱為其本源。然相應纏有其強弱。是故三品差別不同。言上品纏犯者。文雲數數現行都無慚愧。深生愛樂見是功德（已上）四句是足名為上品。言中品者。論雲。暫一現行對數數現行故。闕見是功德句。而具都無慚愧深生愛樂二句。今疏或猛利者。即論深生愛樂。雖具二句不及上品之中二句。是故疏雲雖或猛利亦無慚愧。時有薄弱故致或言。及有亦字。斟酌可知。言下品者。反上四句。論雲。暫一反數數故。疏非極猛利者。簡深生愛樂故。或發慚愧者。簡都無慚愧故。既無三句。是故無有見是功德。文雲。或發慚愧時亦無慚。故總而言之。四句具足是上品纏。二句具足即中纏犯。全闕四句名下品犯。如此簡擇。然犯之數論文炳然。上品犯中判雲數數。上品之外簡雲暫一。即當中下二品纏犯。數數·暫一唯是意樂。未必其事煩惱纏故。然由纏故其事即爾。或事雖一意樂數數。或事數數意樂暫一。如此意樂及以其事隨宜不定。不可局限。又縱是數數及暫一行。俱通三品。是故疏中唯雲若由煩惱現行。不言度類。此意即顯一品之中通有數數。暫一二種。此言即安下品之處。中下二品無別舉之。下品煩惱現行之言通中下故。元曉師意所釋亦爾。論文對簡且示分齊。一往大判。委細言之不可遮通。持犯記雲。若纏現行非極猛利。或發慚愧。是為耎品。雖極猛利無慚無愧。未見為德。猶在中品。都無慚愧。深生愛樂見是功德是名上品（已上）大與今疏所釋一同。太賢宗要判中下云。中下品纏犯他勝處。謂有慚愧亦不深耽見是功德（已上）雖云中下。見文分齊。望今疏意唯是下品。其中品纏必具愛樂無慚二故。此文義彷彿可細思擇。瑜伽論中非唯明其三品纏品。亦明彼戒捨不捨義。如前論文。上纏失戒中下不失。遁倫記第十雲。言非諸菩薩暫一現行者。乃至即便棄捨別解脫戒者。景雲如小乘中。經部·上座部·正量部等說。皆云於是三品纏中隨起何纏。犯初重罪即捨律儀。唯薩婆多。起三品纏犯他勝處。皆不捨戒。今大乘宗不同彼二。若起上纏方捨淨戒。中下纏犯即不捨戒。故云非諸菩薩暫一現行他勝處法即捨律儀。如小乘說。苾芻等犯他勝處法即捨別解脫戒。如十輪經說。比丘犯重而不捨戒。為令俗人於僧起敬。故言犯重不捨。經據起中下品纏犯。下抉擇說五緣捨戒中雲。或由捨所學處者。是作意捨戒。或由犯根本罪故。捨戒者據上纏犯故。涅槃我諸弟子。或言犯重捨戒。或說不捨。皆不解我意。今觀此論文相。大乘宗說。聲聞戒暫犯重。即捨菩薩戒。由數數起纏犯。而復捨也。意大同景師。而言如小乘說者。今不用此言。（已上）戒失不失解釋顯了。
　　疏。又此門中貪癡心犯為重等者。此戒為求利養恭敬自讚毀他。是故具貪以為重也。貪嗔為次。嗔癡為輕。乃至唯嗔分齊可知。言餘心者。總通簡出。此門約心。是故總約四句三纏之心明之。由此義故。善惡無記三性之心。及貪瞋癡三不善心。皆在此中。就中簡之。三品纏犯是三毒心。四句即是三性心也。四句之中第三四句是不善心。第二句者即無記心。其第一句是善心。作輕重等相。約此可知。其無犯者。約第一句。是善心作福非犯故。
　　疏。餘義准前應知者。以此約心。與前約境·約言·約對·約損四門和合辨之。准作可見。
　　疏。六約行者佛法內人多約四位起行等者。持犯要記讚毀四句第四貪利讚毀是重非輕之中。總有三品。成三之由亦有二途。謂由事故及由纏故。纏之三品如前已引。事三品者。彼文雲。若毀別人是為耎品。若毀一眾即是中品。普毀眾多乃為上品（已上）今約行者當彼上品成罪之人所修行業。故彼文雲。上品之內罪非一端。隨其離別略樂三雙。佛法內人多依三學起似佛道之魔事故。猶如師子身內之蟲乃食師子。餘無能故（已上）彼唯就三學行明相。三學各二即成六句。今立四位。三學之上加雜行故。三學之分各下引彼以為潤色其相極備。
　　疏。初約戒學者有二類一矯異謂雖不破戒等者。持犯記雲。依於戒學有二類蟲食滅佛法。一坐邪戒。二坐正戒。坐邪戒者。如有一類性非雙直。或承邪戒或自邪念。不衣絲麻不食五穀。反觀貪求利養恭敬自揚無比。誑諸癡類。希望群惡咸仰已德。普抑一切無異跡者。由是內以傷真外以亂人。傷亂之罪。真是為先也（已上）
　　彼此二文交映炳然。事義全同無有差異。
　　疏。如迦葉經寶積經等說者。

　　疏。二約淺識等者。要記雲。坐正戒者。如有一類。性是淺近。於世大運多漫綾時。獨正其身威儀無缺。便起自高凌。他之心慢毀乘急戒緩之眾。此人全其不善以毀大禁。轉福為禍莫斯為甚也。問。邪戒罪應如所說。持正戒者何必是罪。所以然者。如有一類。內無諸纏。不觀餘人作與不作。唯察自心獨持正戒。如是菩薩何由成犯。答。無染心不在前說。而於此人亦當分別。若由獨淨令諸世人普於諸僧謂非福田。利養尊重偏歸於己者。雖順聲聞自度心戒。而逆菩薩廣大心戒。如似聲聞門無常等觀。雖於淺事是無顛倒。而於法身即是顛倒。當知此中順逆亦爾。若由獨淨令諸世間未信之者信。信者增長普於諸僧平等供養者。非直無犯乃生多福。然由獨淨居雜染間。以此望得不抑染眾。又欲令他生等敬心者。猶如頂戴日月而行。而欲不卻其暗者矣。自非知機。大聖鮮能得其然也。以是之故古之大賢誡其子云。填莫為善。其子對曰。當為惡乎。親言善尚莫為。況為惡乎（已上）
　　疏。乘急戒緩者。涅槃經云。於乘緩者乃名緩。於戒緩者不名為緩（已上）此是三學總束為二。其之乘者運載為義。定惠通融出生死故。戒即防非止惡為義。禁約制勒。不作惡故。言乘急者。定心內寂惠眼明照。頓見萬法深入玄微。言戒緩者。身口不嚴動止非節。威儀急緩出入懈倦。以戒緩故雖應墮坑。以乘急故頓超生死。由此即有乘戒四句。一乘急戒緩。二戒急乘緩。三乘戒俱急。四乘戒俱緩。廣如清涼演義鈔明。亦在智周今經疏中。恐繁不引。
　　疏。出佛藏經者。彼第三雲。有所得者。於我法中即是邪見。是名大賊。一切世間天人中賊。是名一切世間然家。諸佛大賊（已上）又云。真實比丘說空寂法求活命者。咸共蜜笑。何以故。是人不知佛法義故。聞說空法驚疑怖畏（已上）同經第四雲。舍利弗。於未來世當有比丘。善護二百五十戒。是人我慢心生而作是念。我是戒餘人不爾。輕於他人心無恭敬。我是多聞彼非多聞。舍利弗。爾時多有比丘。但貴持戒多行阿蘭若行能善護戒品隨所說行。勤心讀經求通佛法。如是人等生多聞慢阿練若慢。而好瞋恚心常垢濁深懷慳貪。瞋恚毒心頑鈍無知。以小因緣而起大事。是人瞋恚覆心互相出過。謂破戒破見破命破威儀（已上）同經第□雲。命利弗。若在家出家。聞是無我無人無眾生畢竟空法驚疑畏者。當知是人受魔教化。是像比丘。為是盜法惡威儀者。舍利弗。是人則是我見·眾生見·有見·無見·常見·斷見·是魔民非佛弟子（已上）如此等文處處甚多。佛殷切勒聖訓毫明。
　　梵網戒本疏日珠鈔第二十七



　　梵網疏日珠鈔卷第二十八
　　東大寺沙門凝然述

　　自此已下讚毀戒文。前輕重中定學門
　　疏。二約定學者亦二類一約貪誑等者。持犯記雲。依於心學有二類蟲。食滅佛法。一由貪故。二由慢故由貪故者。如有一類閑居靜慮。離諸散亂攝心禪門。由心澄淨彷彿有見。或由邪神加力令識。於時由自少聞不別邪正。又欲引致名利恭敬。隨所見識令他聞知。耀諸世人盛疑是聖。此由獨揚似聖之跡。普抑諸僧為無可歸。以破佛法故得重罪。是謂諸僧之大賊也（已上）彼此所釋其相全同。
　　疏。此是以斷阿蘭若賊也出花手經者。定賓師云。梵雲阿蘭若迦（諸迦字並上聲呼之）去村百五弓。義雲。住靜處人也。宗雲。梵音正曰阿練若。此雲無聲處。今詳此是妄判訛正也（已上）花手經。

　　疏。二約邪慢等者。要記雲。由慢故者。如有一類。長住深山。有所得心修寂靜業。魔知彼心可以動壞。發空中聲讚其所行。其人由是起自高心。普抑諸僧住人間者。誰當稱美你等所行。此人罪過重於前者。是謂菩薩旃陀羅也（已上）
　　疏。此是魔儻大賊也起信論及花手經說者。

　　疏。三約惠學者亦有二類一約淺等者。依於惠學亦有二輩讚毀他。一由僧益。二由損減。由增益者。如有一類。性是斜聰。為勝他故廣習諸論。不解諸法皆離言說。執有如言自性差別。為得名利作如是言。我得三世諸佛意說。若異此者皆是慢說。此人於一讚毀具四顛倒。以亂佛法。故成重罪。謂其妄執有所得見。去佛意遠如天與地。而謂我近佛意。是一倒也。佛意甚深。絕諸戲論。於一切法都無所得。而引同妄見。是二倒也。揚此二倒之見。加於四部之上。是三倒也。抑諸離邊說者。置其偏執之下。是四倒也（已上）彼舉有見。學者以顯讚毀之相。今疏不簡空有。總舉淺學之者。然此類人多是有見。少分亦亦有空見之者。約空見之者。是故且引要記之文。具顯其相。
　　疏。此是賣佛法賊當招大若出花嚴經中魔業中者。探玄記一雲。違真非器。謂不發菩提心。不求出離。依傍此經求名求利莊飾我人。經非彼緣故非其器。下云。為名利說法是為魔業。又如不淨說法墮惡趣等（已上）
　　疏。二約深者謂性小明辨等者。要記雲。由損減者。如有一類。稟性狹劣不近善友不廣學問。偏習一分甚深經論不解密意。如言取義誹諸法。依他道理起如是見。作如是言。三性二諦但是教門。無所有中施設假名。如是解者乃為真實。異此說者皆是戲論。由是獨恃自見不受他言。設遇鈍根少聞之人。墮其所破從其所言者。即雲此人神明正直。若值總明解文義者。巧能立義不墮其破者。便言脫失。謂是心惑未識自解昧鈍不能逐破。意謂彼心不正未及我意。猶宗狗逐?望不能及。便謂已超止而顧見。此損減人略由二愚失壞佛法。故成重罪。一舉下為高愚。二恃小誹多愚（云云如彼）要記之文約空見明。今疏不分空有差別。總雲二乘三藏。然雲約深且當空門。故引要記空見潤色。少分兼言無不通餘。
　　疏。但誦持法藥而不滅病等者。要記雲。此人服最深藥反成重病。重病之狀極似無病。是故更無醫術能治此病。亦勘有人自覺是患。猶如根本無明極闇。與般若明其狀極似同。無能所故。俱無能所故。故彼無明最難可滅。此病難治當知亦爾。如偈說雲。為除有執故如來說其空。若人復執空諸佛所不化（已上）彼明惡取空者。偏習空理相應深經。如言取義即墮空執。即成空病。今亦如此等之例也。
　　疏。水中出火以何滅之者。水能滅火。然水出火。無有餘物能滅此火。法能滅惑。執法成惑。無有餘物能滅此惑。如四分律第二諸女人向諸比丘誠迦留陀夷雲。本謂水能滅火。今更水中生火。即如此等類也。
　　疏。此是害佛法之賊出佛藏十輪經者。佛藏經。第二雲。舍利弗。增上慢者。比是魔儻助成。魔事成共誡呵。無生滅法。又舍利弗。
　　不淨說者我見·人見·眾生見·五陰十二入十八界見·未得謂得·心計得道·計得涅槃。咸亦譏呵如是正法。何以故。是人貪著空故。亦是魔眾魔所迷惑。以我正法而作魔事（已上）同經第三雲。舍利弗。迦葉佛說未來世中釋迦牟尼佛諸弟子眾心利養故。為諸白衣說第一義空。爾時多有在家出家。愚癡不受違逆不信。而反誹謗失於大利。以是因緣當墮惡道（已上）如此等也。十輪經。

　　疏。一約福行者。福業非一功行甚多。造佛圖像建塔立寺。書寫經卷供養佛法。懸繒然燈飯食沙門。掃佛僧地飾殿閣等。訓誘道俗勸進行者。孝養父母行世仁慈。橋樑井水池溏道路。此等皆是世善福分。正感人天遠資聖道。律鈔下四雲。明出家行。凡福行。謂有比丘。出家已後但知持戒不志尚道。以戒為上餘悉不為用為非道。內多瞋怒自污淨心情無勝進。此戒取見見取煩惱。欲界下業非上界行。若修世禪是上界業。終退生死未有出期。乃至多聞佈施講經誦習。並是欲有未成無漏。智論雲。世間法者。孝順父母供養沙門。佈施持戒四禪四無色定。念佛法僧九想等是。成論雲。於持戒多聞禪定等少利事中自以為足。以貪著此少利事故妄失大利。智者不應貪著小利忌失大利（已上）此中持戒即前戒學。多聞即是惠學。資養四禪四無色九想觀等並是定學。趣入無漏之資養。進向聖道之方便也。然彼執取不能勝進。是故皆行以為下業。若望聖道即三學攝。其餘並是體屬福分。如此福行恃以高舉。陵蔑餘人自讚毀他。故依此業以為所託。顯其結罪成犯之相。
　　疏。此是賣佛法賊出迦葉經者。

　　疏。二約餘行者。此是福業外之餘行。謂說法勸誘遊方化導。誦咒諷經唄匿讚誦。音曲所作書記詩頌。俗典傳記醫方工巧因明破立聲明通語。此等並是藝能才等。及餘所行。上來所除一切之事。皆此行中所攝所屬。托此起慢自讚毀他。是故舉之以明罪相。
　　疏。此亦愚人蠹害佛法賊也者。誦咒讀經說法等事。倚傍佛法作其蠹害。書記等藝佛法內人為利作之。是故亦成蠹害佛法之大賊也。
　　疏。即其寶積寶梁迦葉佛藏等經者。此等所說。隨應即指上所指處及亦廣指餘之行相。其寶梁經在上所指。等言之中今取要引彼彼經文。

　　佛藏經第三雲。舍利弗。云何名為持律比丘。不能善學。如來經中說有三學。善戒學善心學善惠學。是人於三學中不能善學。但以多聞因緣輕慢他人。是人則為障礙善法。如是癡人猶尚不能如法答問。況於畢竟空無所有中能發精進（已上）又云。破戒比丘。乃至為得一杯酒故。與諸白衣演說佛法（乃至）舍利弗。汝觀是人不知如來無上義故。破我正法。自為己身及為他人作大衰惱。如是大賊世間怨家（已上）同經第二雲。舍利弗。我今語汝。若人百歲成就如是十不善罪。破戒比丘一日一夜受他供養罪多於彼。何以故。是殺生者。多人所知。多人所識。人所惡賊（乃至）於此人所不望功德。乃至折毛百分之一。況諸福田而供養之（已上）次下云雲廣說如彼。又云舉要言之。破戒比丘有所施作皆是賊作。舍利弗。弊惡比丘。乃至大小便利添手。皆是賊法（已上）又云。是故舍利弗。是惡比丘。於諸一切天人世間為是大賊（已上）如此等文處處非一。彼佛藏經一部四卷。總有十品。諸品始終行者至要。三學行相者。非成是淨戒淨法等諸品。文特須留心以成妙行。疏文等言等取上來所舉經外諸餘經典。彼亦非一諸教多說。故智周雲。請讀佛藏經·寶梁經·寶印經·寶積經·迦葉經·真偽沙門經等。一一隱隱而詳覽之。常當端心正道防護心想見倒。不令惡覺觀起擾亂身心。勿使不自覺知不驚不。

　　疏。如謗佛經中有十人譭謗一辯積法師等者。彼經始終唯說此事。文甚廣博今取要引。經云。爾時會中有十菩薩。其名曰離憂悲菩薩。師子遊戲菩薩·智明菩薩·梵雷音響雲聲菩薩·善作功德寶花光明菩薩·師子游步雲雷音聲菩薩·光明威德名聞菩薩·無邊智聚思惟莊嚴菩薩·無邊寶花名稱菩薩·智慧光明辨才說竟菩薩·此十菩薩摩訶薩。已於七年為陀羅尼精勤修習。而不能得。滿七年已則生憂愁心尚不定。說陀羅尼所求不得心生疲惓。既於七年離癡覆蓋。恆常經行求陀羅尼。而不能得捨戒還家。遠離佛法作鄙劣行。於佛法中心生疑惑。有如是過。爾時會中有菩薩摩訶薩。名無畏行。從座而起白佛言。此十菩薩七年精勤。所願不成由何。佛言。當知如是十善男子。未曾得聞謗法門。善男子曾謗佛來。是故不能速疾得通。乃往過去第三十劫有佛。號曰觀世自在。今此會中十善男子。於彼如來入滅之後皆作大姓大富長者。造五百寺各置千僧。時有法師名曰辯積。得陀羅尼。坐法座上為眾說法。五千諸佛皆與辨才。八萬億天守護供養。辨積法師一說法時七萬眾生不退菩薩。一萬眾生得須陀洹果。彼時有王名日月得。自與五百綵女相俱往供養辨積法師。作樂散花種種盡心。爾時彼長者子謗說辨積法師毀犯淨戒。由彼惡業九十千年墮大地獄。於五百世雖生人中。受黃門身。生夷人中生邪見家。於六百世生盲無舌。七百世中雖復出家求陀羅尼。而不能得。何以故。以彼往世惡業障故。若見法師。實破戒者不得生瞋。尚不應說。何況耳聞而得說耶。爾時無畏行菩薩白佛言。世尊有方便門。今此菩薩淨惡業不。佛言。有陀羅尼。此善男子若能出家專心誦此陀羅尼句。惡業則淨（即說陀羅尼）十善男子聞佛說已。即爾出家專心誦此陀羅尼句。七日精進隨順攝取。亦常修習念佛三昧見一千佛。彼惡業障懺悔盡滅。爾時即得一切智門。集陀羅尼。滅三十劫生死之業。不退菩薩。爾時用得王者今無量壽佛是。爾時辨積法師今阿閦如來是。爾時謗說辨積法師十長者兒大姓童子者。即是此會十善男子（已上取意）
　　疏。如扇提羅等五人等者。且未曾有經上卷雲。爾時波斯匿王國大夫人。出入行來常使四人。名扇提羅。最大筋力（扇提羅者漢雲石女。無男女根故名石女）令此四人擔皇后輿。皇后所乘七寶輩輿。留在祇桓精舍門外。敕諸黃門令守護之。黃門轉令四扇提羅守夫人輿。其身自往佛邊聽。扇提羅等各於輿下睡眠不覺。時有凶人。偷取夫人珍寶輦輿一摩尼珠。爾時黃門暫出看輿。不見寶珠。心中惶怖懼夫人責。問石女言。使汝守輿。何故瑜珠。彼各答言。實不偷也。黃門大怒。鞭打石女。苦痛徹骨。時有一石女。自知不偷橫受楚毒。走入寺中稱怨大喚。大眾皆聞莫知所由。佛語阿難。汝可出往彼黃門所。令橫鞭無過之人。此四石女乃是皇后前世之師。自無過罪。何以橫鞭。自造後世惡業因緣。是時皇后合掌白佛。此四石女吾前世師。迷意不解。願佛說緣。佛告皇后。喚石女來。皇后奉命即遣黃門喚石女來。石女見佛叩頭涕哭。白世尊曰。實不偷珠。何羅此罪。世尊答曰。罪業因緣自身所造。波斯匿王白世尊言。此四石女昔何因因。願佛說之（自下經下卷也）佛告王曰。昔無數劫有一大國。名裴扇闍。有一女人。名曰提韋。婆羅門種。夫喪守冥其家大富。都無兒息亦無父母孤獨無怙。時婆羅門語提韋言。汝欲滅罪。於恆水邊積薪自燒所有珍寶。佈施五百大婆羅門。彼為咒願後得大富。提韋許之。即命奴家。將十乘車入山取薪。欲以自燒。爾時國中有一導人。名缽底婆。漢言辨才。令提韋女止燒身事。令懺十惡受十善戒。於時提韋及其眷屬五百餘人。常以十善展轉相化經於多時。爾時國中匆遇谷貴人民飢餓。時有五比丘。懶惰懈怠不修佛法。世人輕慢不供養之。貧窮困苦無復生理。五人評議作生活計。遂曠野中辨具繩床依次而坐。外形似禪內思邪濁。世人見之謂是聖人。百種飲食雲集供養。於是五人飽足有餘。提韋聞之種種供養。遂於園林建立堂捨施五比丘。提韋女人終身奉事。五人安止快樂無極。於時五人相議求財為充。後時差遣一人游諸聚落作如此言。彼四比丘持戒清淨修習止觀。無漏現前成阿羅漢。眾人聞之錢財飲食雲集供養。如是多年。提韋女人供給無厭。彼女命終生化樂天。其五比丘巧偽邪濁。福盡命終墮地獄中。八千億劫受大苦報。地獄罪畢受餓鬼形魑魅魍魎。如是展轉經八千劫。餓鬼罪畢受六畜身償其主人。先世供養業報因緣。或作駱馱驢騾牛馬。隨其主人所受福處。常以筋力報償主人。如是展轉復八千世。畜生罪畢雖獲人身。諸根闇鈍無男女根。名為石女。自爾以來八千世中。常以筋力報償主人。於今不息。佛告王曰。爾時提韋者皇后是也。爾時辨才者目連是也。時五比丘即今皇后隨從舉輿扇提羅等五人是也。王白佛言。如世尊說五人起因。今者唯見擔輿四人。其餘一人為何所在。佛告王曰。其一人者。常在官內修治廁潤除糞者是。皇后聞已毛豎心懼。白世尊言。此扇提羅吾前世師。不知舉輿非逆罪耶。佛告皇后無有過罪。善惡業因果報異故。皇后福德五人巧偽。苦樂各受理令然故。皇后白佛。願佛說法開化五人。佛令呼召五人來集。佛慰五人。汝等身樂無苦惱不。五人怒曰。鞭打使役。佛不知時有何樂哉。佛告五人。今生身苦皆由前世邪濁之心。汝可懺悔。從是免苦。五人忿怒不欲聽聞。佛以神力令一化佛對其前立。五人反背。乃至十方追化前立。五人大喚。我等罪人。佛今何為苦見逼耶。佛攝諸化為一佛身。於時皇后語五人言。自今以後隨意東西無憂惱樂。不敢驅使。五人涕淚不離皇后使役奉事。再三放之不欲離去。佛告皇后。扇提羅等償債未畢。因緣繫縛不得離去。償債事畢自當得脫（已上經文極廣。取意引之）且引此經。疏指律文。諸律並說大同經說。恐繁不引。
　　疏。問若自無惡而認等者。周疏亦有此之問答。彼答文雲。若自無惡而認惡。此是謙受。蓋若他無善而言善。此是光讚。又人天各有五戒十善之善。修羅畜生餓鬼地獄各各皆有隨力隨分之善。唯有無間地獄。以無少時樂故。亦可名無一毫之善。仍自一切眾生各有佛性。真言實堪光讚。若其意趣至此而能推善認惡者。實非諂曲亦不妄語故。法花經云。謙下諸比丘遠離自高心。常思惟智慧有問離不嗔。維摩經曰。其心正直謙下無礙。常者己過不訟彼短。是菩薩行無瘡疣。真持戒也（已上）
　　疏。經云利養交至等者。此是迦葉經文也。言三由旬有。一由旬量異說不同。俱舍論等。以十六里為一由旬。智度論說三品由旬。大者八十里。中者六十里。下者四十里。南山解雲。此謂中邊山川不同。數行李不等（已上）資持雲。平坦則延之令長。險阻則折之令促。疏雲由旬。乃是中梵量名。正名喻繕那。此無正翻。乃是輪王巡狩之停捨。猶此古亭。豈局裡數。大分為言四十里也。相傳為定（此與俱舍不同已上）南山亦云。四分衣法中。由旬準有八十里者。此據上品為言（已上）資持雲。彼說諸釋種能遠射或有一由旬。中的或七十里乃至三十里。中的者由旬。既列七十里上。故云準有等。（已上）南山律師既四十里為一由旬。以為定准。常途所用。且依俱舍。以十六里為一由旬。為定准耳。是故三由旬者即有四十八里。於彼智論下品由旬而餘八里。此乃避名利。於此量之外是真佛弟子也。
　　疏。第九通局中等者。銑雲。通如智論。佛讚十力為引眾生。如好醫師自讚良藥。准此有益自讚無犯。不讚卻犯。毀他之中有其二章。一摧惡人。二約密意。初意有三。一呵外道令入正道。二呵惡行令從善行。三呵小乘令歸大乘。皆無有犯。不呵卻犯。次意者。謂常呵責一切煩惱。是人持戒不呵為犯。局者。若為名利起心即犯。何況其事。一切同也（已上）問。此戒大小等同異云何。答。天台雲。七眾同犯大小乘俱制。但菩薩利安為本。故讚罪重。聲聞不兼物犯第三篇。自讚犯第七聚（已上）寂雲。學處同異者。聲聞犯提菩薩犯夷。依善生經。於在家菩薩不制為重。若依此經無別簡故。七眾皆同（已上）簡判委悉。文相可見。
　　經。自讚毀他亦教人自讚毀他者。周·璇·賢等所牒本雲。口自讚毀他。奧·咸·珠等所牒經本。無口之字。
　　疏。亦應有四同前略故者。自作教人經既舉之。方便讚歎及見作隨喜。此二必定可有。周·璇並雲。略無讚喜。今疏亦爾。故云有四。非唯此四亦有餘相。故法銑雲。作書現相理同犯也（已上）
　　疏。略無自讚理應具有四者。周雲。文無自讚因緣法業者。略無理有也（已上）銑雲。但出毀他略無自讚。舉重攝輕。故不詞費。今解之。求名利心為二之因。前所對境為二之緣。讚毀之方名之為法。發語自教名之為業（已上）
　　經。而菩薩應代一切眾生等者。疏釋此文有二解釋。從謂佛故制至文意如此者。是初釋也。從又菩薩為眾生。至須與他也者。是後釋也。銑雲。教起正行。謂代受毀引曲向己。推好於人。故云惡事自向己等也。復有解雲。眾生攝眾生為己任。是故眾生惡即菩薩所有。為眾生修善根。是故自善並他所有。故云惡事自向己等。恐□□增也。前為正義（已上）此中初是自義。□□□今疏初釋。復有解雲。
　　梵網戒本疏日珠鈔卷第二十八
　　寶永三年丙戌六月二十一日書寫此捲了



　　梵網戒本疏日珠鈔卷第二十九
　　東大寺沙門凝然述

　　第八故慳戒
　　疏。如華嚴經十行品中等者。歡喜行在彼第十二。十波羅蜜如次修習十度之行。初歡喜行即修檀度。此所引文。准探玄記科為三段。一正行施行。二不望果下簡其所離。三一但欲下顯其所求。此十句者玄記釋雲。一救現貧苦。二攝令向道。三益令修行出離之行。上三是以施物攝生。四學習諸佛本昔所行。是自分始。五正憶。是自分終。六勝進始。七是勝進終。上四是隨佛而行。八弘顯此行令他仿習。九兼行而說令他受學。十結傳授意。上三以行益物（已上）
　　疏。稱曰故慳者。此戒立名諸師不同。銑同今疏。莊唯名慳戒。周名不故慳戒。曠名故慳加毀戒。天台·義寂·惠岳三師併名慳惜加毀戒。太賢·善珠併名慳生毀辱戒。如此眾名大途是同。
　　疏。然此中犯有四處。非唯此戒。前後重戒四處皆爾。何故至此始有此釋。然諸戒中可有此言。恐詞繁累寄此方釋。意通前後。
　　疏。自具六緣成一自有財法者。寂雲。所惜財法者。文雲。乃至一錢一針一草。不為說一句一偈一微塵許佉（已上）
　　疏。二乞者現前者。天台雲。上中二境犯重。下境輕（已上）寂雲。上境中除佛菩薩。文雲貧窮人故。中品境中若非貧窮人。為試故來乞。不施亦不犯也。下品境古說非重。今謂有知解非畜理亦非輕（已上）莊雲。問。於何等人不施犯重。解雲。於上中境不施犯重。於下品境不施犯輕。下品境者一切畜生。若一闡提。不入三境。於闡提人不施亦不犯。如涅槃經第十五雲。下境者。蟻子乃至一切畜生。言一闡提不墮此三（已上）今疏主意同義寂也。惠岳師云。一雲下境非重。此同天台也。
　　疏。四起慳噁心者。寂雲。欲樂者。謂秘惜不與之意樂也（已上）即此意也。天台雲。慳毀心。謂惡瞋吝惜財法而加打罵。是犯。若彼不宜聞法得財。宜見訶辱。皆不犯。自慳自毀正是業主犯輕垢。以前人教不犯我故（已上）今大師意。此憎噁心即兼煩惱。貪瞋癡等。必相應故。貪是體故。不同義寂·勝莊等師不施欲樂之外別立煩惱之緣。彼此開合隨時異故。
　　疏。五對緣正違者。此當天台雲四示慳相。即釋其相雲。或隱避不與財法。或言都無。或手杖驅行。或惡言加罵等。皆名示相。或自身示作。或使人打罵。皆重。若彼遣使求財請法。對使人慳惜或惡言呵罵。皆應不既非對面損惱彼經（已上）
　　疏。六前人空回故犯者。寂雲。方便究竟者。古說前人領解知是慳惜之相。領納打罵之苦。隨事隨語結。若准菩薩地。未必前人領解知慳惜相受罵折苦。方結重也。若決意不施說秘惜言。彼解不解應結重罪。故彼文雲。若諸菩薩現有資財。性慳財故。有貧有苦無依無怙正求財者來現在前。不超哀憐而修惠捨。正求法者來現在前性慳法故。雖見有法而不給施。是名第二他勝處法。而此經云。而反更罵辱者剩顯違過之甚也（已上）前人領解成究竟者。即天台釋言。瑜伽論究竟犯者。即當今疏對緣正違。義寂即依瑜伽為定。今疏主意唯雲空回。未必作打罵言事。然打罵等在第五緣。如此慳故乞者即還。是故此時成究竟罪。若乞者不還。有應與義故。此戒犯緣諸師異立。銑別緣具七。一有財法。二乞者現前。三具前二想。四自起慳心。若教人慳。五違求不施。六無開緣。善戒經云。求者有二。一者貧窮。二者邪見不施貧者。則便得罪。不施邪見。則不名犯。瑜伽亦開。如下當引。准前諸戒合加此緣攝在通緣。故皆不出。七前人空回則成犯也（已上）天台五緣。一是眾生。二眾生想。三慳毀心。四示慳相。五前人領解。惠岳亦同。義寂·勝莊並如前名。然勝莊義前人領犯。曠立六緣。一是上中之境。二自有財法。三有二想。四加噁心毀辱打罵。五前人領解。六令他空反便犯。此等師中智周·法銑·明曠三師並同疏主。取空還時為結犯處。
　　疏。若彼全無一針一草等者。周雲。若乞財者。自無一針一草可施與者。應以深心勸喜心。法語如實慰喻勞謝。令念三寶懷歡而去。仍作是念。由我薄福無財普施。遂令來乞空手而去。是我罪咎。我當勤勇無間精進。速入諸佛地位。感得如意寶珠。死之一切所需求者如是發心無財不犯。有求法者隨已知解如法而說。以不見機。恐成差失。應當念曰。願我了了見性。如十方佛普雨法雨澤眾生。皆令得度如佛滅度。發此願無犯（已上）
　　疏。財施有三謂外內俱者。此是標分。下解釋中唯釋單外單內二種。而不釋其內外俱事。此乃易故不別舉也。
　　疏。如盧至長者等者。

　　疏。十令三檀六度俱不成者。此十門中初五慳財。六七慳法。八九三種違無畏施。第十總通違三施等。周雲。如盂蘭盆經說。目連母慳貪因緣業障故。生餓鬼中不得飲食皮骨連立。又藥師經云。世人慳貪不知佈施求後世之福。命終之後當墮地獄餓鬼畜生。後還為人牛馬奴婢生下財中。人當乘其力負重而行。困苦疾極凶失人身。或得人身貧窮諸衰以自莊嚴。水腫幹消疥癩癰疽。如是等病以為衣服。身常臭處垢穢不淨。皆慳貪故。寶雲經云。惜財不佈施。藏積畏人。知捨身空手苦緣餓鬼中受饑（已上）此是慳財業報也。又云。慳法者。善生經云。若有於財法食生慳者。於無量劫得癡貪報。匿法眼故世世無目。如佛藏經第四往古品。有諸比丘。懷人我執說有相有所得法以為正道。遂撥無相無所得法以為不正道。如是之人於無量劫生常無目（已上）
　　疏。餘如別說者。

　　疏。第八治行者略顯十種等者。十種治行文義易見。銑雲。對治者亦申四意。一觀施利益以自捨慳貪。令乞者觀歡喜。智論雲。利益之業無過佈施能得三樂。天上人中大涅槃樂。慈念乞者則除嗔心。恭敬乞者則除憍慢。決定心施則烈疑網。知施果報則除愚癡。佈施既有如此利益不可不施。二為求堅法身。命及財皆是敗壞無常之法。若不捨之亦自磨滅。我當破慳行於惠施。當得不懷之身·無窮之命·不盡之財。維摩經云。於身命財應修慳法。三為證真如。我懷慳垢能障真如無慳之性。久流生死世世貧窮。是故修施以順真如。未成菩提世世財富不求自得。施心益厚到檀彼岸故。起信論雲。以知法性體無慳貪。隨順修行檀波羅蜜。梁攝論雲。佈施以入真如為到彼岸。皆此義也。四觀慳過失。現在則為人所惡賤賢聖呵責。死墮餓鬼糞穢不死。設得為人慳貪轉盛常受飢渴貪窮乞丐。不行法施世世愚癡。善生經云。若有於財法食生慳。當知是人於無量劫得癡貧報（已上）
　　疏。具如華嚴智論瑜伽等說者。

　　問。學處同異等相云何。答。天台雲。此戒七眾同犯。大小不全共。菩薩不揀親疏求者皆施。不與加辱皆犯。以本誓兼物故。聲聞唯弟子不教法。犯第七聚。不與財不制。尼家二歲內不與財法。犯第三篇。二歲外不與犯第七聚。加毀隨事各結。不合為重（已上）與咸解雲。尼家二歲內。鈔引論雲。制二歲學戒。受六法故當與財法。二歲外已是大尼不與。但犯第七聚（已上）寂雲。學處同異者。聲聞唯弟子不教法犯吉。加毀別結。不合為重。菩薩不簡親疏求者不與。皆犯重罪。本誓兼物故七眾同犯。依善生經。於俗亦不制為重也。又決定毗尼經云。在家菩薩應行二施。一財二法。出家菩薩應行四施。一紙二墨三筆四法。得忍菩薩應行三施。一王位二妻子三頭目皮骨。得忍應是十解已上（已上）雖七眾同犯。而所施之物有其差別。不施即犯。
　　經。自慳教人慳者。寂雲。教人慳者亦應有二。一教前人慳財法。二遣前人惜自財法（已上）周·璇並雲。還略無讚毀也（已上）
　　經。隨前人所須一切給與者。莊雲。問。在家菩薩施何等物。出家菩薩施何等物。解雲。如決定毗尼經云（乃至如寂疏中）問。出家菩薩三衣施不。解雲。菩薩有二。一者已見第一義諦。二者新學已見第一義諦。菩薩見施三衣有利益者。不顧破戒及與持戒而行惠施皆無違犯。彼已成就聖性戒故。如大智度論四十五雲。比丘聞般若施三衣等雲。問。如佛結戒。比丘三衣不應施。是諸比丘何故破尸羅波羅蜜作檀波羅蜜。答。復有人言。是諸比丘聞佛說。諸菩薩行檀波羅蜜。他念不顧破戒。廣說乃至一世諦故結戒。非第十一義諦。由此明知。見第一義施亦無犯。若護佛教不施三衣。亦無違犯。故瑜伽論三十九雲。又諸菩薩諸佛聖教出家終不違越所有學處。若新學菩薩三衣不施無所違犯。故瑜伽論七十五雲。復次若有出家菩薩。除三衣外所有長物。佛所聽畜所受用順樂住。若思擇施來求者。當知無罪。若顧善品非慳貧障而不施者。亦無有罪。解雲。除三衣外。明知三衣不得惠施。問。若爾何故大智度論雲。問。出家菩薩若三衣不施。即不成檀行。若施即失戒波羅蜜。如何檀戒具足。答。若始學菩薩先欲行佈施即失戒。若欲具戒即失檀行。始學菩薩不得一時具行二行。既言不施即失檀行。如何得言三衣不施解雲。此中意說。始學菩薩不得一時二種圓滿。不謂不施即有所犯（已上）
　　經。不為說一句一偈等者。寂雲。四言為句四句為偈。偈句不滿為微法。如聞無常言而不為說。此無常言不成句也（已上）探玄記二雲。頌有四種。一數字頌。謂依梵本三十二字為一頌。不問長行及偈。二伽陀頌。此雲諷頌或云真頌。謂不頌長行也。三祇夜頌。此雲應頌。謂應重頌長行法也。四溫陀南頌。此雲集施。謂以少言含攝多義雲集。用以施人令易受持故云集施。此上三種頌。或七言或五四三言。如處世界如虛空為三言也。皆以四句為一頌（已上）今經所言一句一偈者。正約數字頌兼通餘頌。其數字者八字為一句四句為一偈。四八三十二字即是一偈也。伽陀是梵語。偈即梵語訛略。此翻雲頌也。
　　經。而反更罵辱者。古跡雲。此句通上慳財法也。慳財反罵便墮餓鬼。慳法招狂長夜障道。瑜伽論雲。現有資財有來求者。懷嫌恨心懷恚惱心不施染犯。若怠放逸非染違犯。無違犯者。若無可施物。若求不宜物。若調伏彼。若王所匪宜。若護僧制問。以何等故。大集經云。於身命財常作捨想。頌曰。為身求財集惡行。當歸死滅不知恩。財隨命捨惡業隨。受彼果時無共受（已上）古跡所引瑜伽論文。彼輕戒中第三十九求飲食等不給戒也。而取要引之。寂疏具引全文。
　　疏。此具三業者。噁心嗔心是意業。罵辱是語業。而其辱字兼攝身業。此周疏中如此釋也。問。經言罵辱應是究竟犯處。何故前犯緣雲前人空回。若空回時成究竟者。證據在何。又經罵辱之言如何會通。答。此戒犯處正在空回。雖物主慳彼不還者。猶有改悔可與之義。乞者既還慳義極成。是故以義立第六緣。但經云罵辱者。顯其慳吝極重之相。非定犯處。此罵辱者第六緣攝故。空回時得究竟罪。問。此故慳戒。與瑜伽論輕戒第三十九（即前古跡中引）有何差別。答。此故慳戒惡噁心嗔心罵辱故。彼輕戒中唯雲嫌心恚心故犯。是故輕重差別炳然。問。彼此兩戒輕重既異。何故義寂。太賢等師。此重戒中引彼輕戒。答。輕重雖異即是種類引輕護重。彼戒正明犯及不犯染非染相。反光此戒知相分明。是故兩師引彼文也。此例極多其義亦爾。
　　第九故瞋戒
　　疏。一惑中最重莫先此故者。瞋恚勢力頓損一切違害甚深。是故唯惡。唯識論第六雲。云何為嗔。於苦若具憎恚為性。能障無嗔不安惡行所依為業。謂嗔必令身心熱惱起諸惡業。不善性故（已上）又云。此十煩惱何性攝。嗔唯不善。損自他故（已上）瞋恚不通有覆無記。由此義故唯在欲界不通上界。上界諸惑皆有覆故。又僊人意忿害三國生。人物皆空。最重故爾。
　　疏。三燒滅宿世諸善根故者。遺教經云。當知嗔心甚於猛火。以能燒滅諸善根故（已上）由瞋恚故滅已作善。已作之善過去是多。是故約就宿世以明。
　　疏。九令所化眾生皆捨離故者。智論十四雲。瞋恚之人。譬如虎狼難可共止。又如惡瘡易發易壞。瞋恚之人。譬如毒蛇。人不喜見（已上）既不喜見。豈受化乎。瞋怒一切故無所化。
　　疏。十具足成就百千障故花嚴經廣引等者。彼經第三十五（普賢菩薩行品）雲。佛子若菩薩摩訶薩起一瞋恚心者。一切惡中無過此惡。何以故。佛子菩薩摩訶薩起瞋恚心。則受百千障礙法門。何等百千。何謂受不見菩提障·不聞正法障·生不淨國障·生惡道障·生八難處障·多疾病障·多被謗毀障·生聞鈍趣障·失正念障·少智慧障·眼耳鼻舌身意等障·近惡知識障·近惡伴儻障·近惡人障·與惡人同止障·不樂賢善共事障·遠正見障·生外道家障。離佛正教入魔境界障·不見善知識障·諸善根障·增不善法障·生惡家障·生邊地障·生惡人中障·生天貧窮障·生諸龍夜叉乾闥婆阿修羅伽樓羅緊那羅摩睺羅剎中障·不樂佛法障·習童蒙法障·樂小乘障·不樂大乘障·多生驚怖障·樂生死障·著三界障·不護佛法障·不樂聞佛自在神通力障·菩薩清淨諸根障·離菩薩行障·離菩薩深心怖望障·不攝正念障·不發起一切智心障·不淨施行障·不淨業障·不淨報障·不成長諸力障·斷智慧根障·不受持菩薩諸行障·誹謗佛法障·遠離菩提障·不入佛境障·隨諸魔界障·不能求佛障·聞諸菩薩大莊嚴事生恐怖障·不樂菩薩共住障·不樂求菩薩善根業障·邪見蓋疑障·增愚癡障·捨菩薩戒隨順破戒障·不信如來戒障·聞佛讚歎諸持戒者生瞋恚心障·離忍辱樂常懈怠障·謗諸菩薩不退精進障·捨三昧惠障·誹謗般若波羅蜜巧方便障·不知是處非處方便障·不知度脫眾生方便障·不入菩薩諸深智障·不出生菩薩諸道障·於菩薩十種眼生盲障·於菩薩法不能出生無礙法流障·無礙耳鼻障·不具相好障·無礙無障·不能別知眾生音聲障·於眾生中生懈怠心障·狂亂業障·離三種戒障·無礙諸入障·口四過障·意惡業障·生增上貪恚邪見障·不求正法障·於菩薩懈怠心障·菩薩精進法中疑惑心障·捨離菩薩決定法障·損減菩薩智慧門障·損減正念障·遠離佛法障·不習菩薩離生法障·菩薩謙下心障·遠離聲聞緣覺離生法障·不順三世諸佛菩薩障·佛子菩薩摩訶薩起一瞋恚。心受如是等百離法門乃至百千障礙法門。何以故。佛子我不見有一噁心出過菩薩一瞋恚心（已上）探玄第十六雲。標中雖諸煩惱皆悉遍障一切聖道。然瞋一種親障菩薩大悲攝物。是故偏舉於嗔以例餘惑。又釋。以瞋障最重故偏說之。決定毗尼經中。菩薩寧起百千貪心不起一嗔。以遠害大悲莫過此故。菩薩善戒經亦同此說。釋中言百千等是總舉。何等下別辨百門。於中寄位分五。初障十信行。二不樂佛法下明障十住行。三菩薩清淨諸根下障十行。四誹謗佛法下障十迴向大願行。五不樂菩薩共住下障十地真證行。菩薩萬行不過五位。起一瞋心一切頓障。又以所障法界如常網重重令能障同所亦皆無盡故。起一嗔戒百千障理實無盡。結中有結有釋可知（已上）瞋恚煩惱粗重廣大。遍損一切行相可知。莊雲。若諸發心求菩提者。住慈悲濟度有情。云何瞋恚損害有情。如智度第十九雲。瞋恚者失諸善法之本。墮諸惡道之因。法樂之怨家。善心之大賊。如佛教嗔弟子偈云。汝當知思惟受身及處胎。穢惡之幽苦既生之離艱。既思得此意而復不滅瞋。即當知是輩即是無知人。眾生想怨賊斫刺受苦毒。云何修善人而復加惱害。常當行慈悲定心修諸善（已上）古跡雲。初制意者。眾生不喜見無過瞋恚也。故唯不善必招苦果。菩薩誓捨二乘涅槃。但以憐愍有情界故。嗔障大悲為根本重。如世尊說。是諸菩薩多分應與瞋所起犯。非貧所起。論釋。此中所說密意。謂諸菩薩愛諸有情增上力故。凡有所作一切皆是菩薩所作。非作所作可得成犯。若諸菩薩憎諸有情嫌諸有情。不能修行自他利行。作諸菩薩所不應作。作不應作可得成犯。解雲。貪實亦犯故云密意。非謂犯嗔實破一切。勿菩薩有無餘犯故。但舉粗顯相示深無餘義。上品邪見遍謗一切。爾時如何殘有餘戒。爾時唯犯一波羅夷。然必引生不同分心（已上）遁倫記第十釋古跡所引論文雲。景雲。起嗔犯戒起貪不犯。若依舊論。如世尊說。菩薩起嗔煩惱犯應更受非貪慾犯。測雲。問。所說四他勝處法中貪犯亦失。云何今雲非貪答。若依舊論。但言染犯失戒非貪。是故前後相違。今依新論既雲多分在嗔。即知貪犯亦失。是故前後兩相不相違也（已上）古跡中言無無餘犯者。瑜伽論四十一雲。又於菩薩犯戒道中無無餘犯（已上）略纂十一雲。無無餘犯者。無餘者謂波羅夷無有餘故。以罪是極故。此聲聞戒若菩薩戒。無此無餘犯罪也（已上）遁倫記第十雲。聲聞戒中若犯四重。於現身中不可悔。名無餘犯。今明菩薩戒捨而還受。故云無無餘犯（已上）古跡前文雲。謂菩薩戒無無餘犯。如有一分受有一分持故。不同聲聞犯一重時便破一切失比丘性（已上）又云。若以上品煩惱纏犯。隨所犯支失戒律儀。若中下纏唯污不失（已上）又云。又上纏犯雖失淨戒。經說即懺亦得重受。不同聲聞如斬頭者現身不能復入僧數（已上）此等諸文。菩薩戒中無無餘犯之相貌也。
　　梵網戒本疏日珠鈔卷第二十九
　　於時建治三年（丁丑）二月十一日。於東大寺戒壇院述之
    華嚴宗沙門凝然（春秋三十七）
　　於後弘安九年（丙戌）六月十二日。於同寺院治定之
　　沙門凝然（生年四十七）
　　寶永三年龍捨丙戌六月三日晝寫此捲了



　　梵網戒本疏日珠鈔卷第三十
　　東大寺沙門凝然述

　　疏。第二釋名者。此戒名言諸師各立。天台名嗔心不受悔戒。義寂·勝莊·惠岳等師立名亦爾。但無心字。太賢·善珠·併名瞋不受謝戒。明曠名嗔心不受懺謝戒。此等立名義意皆同。法銑名故嗔戒。即同疏主。周名不故嗔戒。問。何故疏主立此名字。答。本業經云。佛子從今身至佛身盡未來際。於其中間不得故嗔。若有犯非菩薩行。失四十二賢聖法。不得犯能持不。其受者答言能（已上）依此文故名為故嗔。問。今經既雲前人求悔等。諸師立名皆依此文。何故大師不依此立。答。大師非不依此立名。此戒犯處總有三義。如具緣明。不受謝義是其一也。今依初義立其名也。
　　疏。一有對違境者。此違境者下舉十類。乃至非情俱是瞋境皆結重夷。此乃不簡上中下境。法銑師等解釋亦爾。寂雲。事謂眾生。古說上中境重。下境犯輕。今謂文言於一切眾生中乃至於非眾生中。故知通結。若如是者。於木石等中嗔亦應結重。答。不也。下云前人求悔善言懺謝。故知不通木石。若爾何故云於非眾生。今謂聖人名非眾生。非處處受生故。雲非眾生。於不應嗔而顯。非如凡人故。別雲乃至（已上）此古說者即天台義。勝莊即同天台義。疏主之意。非眾生者是非情也。故俱重。可至下明。
　　疏。四起瞋便犯此約心等者。問。此中三義有何所由。答。即如疏言。總心通身口取極深。約此義故如次即有四緣五緣及六緣也。周疏大同今師所立。銑雲。別緣具七。一有所對。通情非情。二知有所對。三不禁心。四起瞋恚。五加打罵。六前人懺謝。七猶瞋不解便犯。若稍位高前四成犯。初心菩薩依文七緣（已上）今疏合彼第六七緣以為一緣。是故極具六緣成重。寂雲。方便究竟者。古雲。前人領解知彼不受。被身口罵打結重。隨身業口業多少結。今謂不論前人領不領。若決意結怨。不受悔謝便結重也。所以知者。然瞋即瞋恚業道。罵即粗惡業道。此二業道不以領解名究竟故。抉擇雲。粗惡語業道究竟者。謂呵罵彼瞋恚業道究竟者。謂損害等期心決定。故知不待前人領解。又菩薩地雲。若諸菩薩長養如是種類忿纏。由是因緣不唯發起粗言便息。由忿弊故加以手足塊石刀杖。婬打傷害損惱有情。內懷猛利忿恨意樂。有所違犯。他來諫謝。不受不忍不捨怨結。是名第三他勝處法（已上）此古說者天台釋也。勝莊即同天台釋也。義寂正意。唯取不受悔謝結重。即與今疏第三義六緣成犯同也。問。義寂所引瑜伽嗔戒他來諫謝。所言他者是指誰人。為是餘善友耶。為所對怨家耶。答。勝莊法師引瑜伽此戒文解此他字。即舉數義。故彼文雲。此中他者自有三釋。一雲。懷瞋心時有餘善友。他來諫謝作如是言。何須如是猛利瞋恨。長老思擇更不須瞋。如是諫時不捨怨法犯他勝法。怨家來不捨怨法犯他勝處法。若其怨家來求悔不受其悔。止輕非重。如瑜伽論雲。若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。他所侵犯。彼還如法平等悔謝。懷嫌恨心欲損惱彼不受其謝。是名有犯。是染違污犯。一雲。所對怨家來求諫謝。不受其悔。犯他勝處。所言他者。怨家名他。非善友他。故地持雲。菩薩瞋恚出粗惡言。意猶不息。彼以手打或加杖石。殘害恐怖瞋恨增上。犯者求悔不受其懺結恨不捨。是名第三波羅夷法。一雲。此中他者。怨家及善友皆名為他。謂若怨家及與善友來求諫謝。不受其謝不捨怨結。犯他勝處。所以者何。善友及怨家來求諫謝。不受其悔豈不犯重。彼此是異。因不可得故。問。怨家來謝不受其悔犯他勝處。如前所引輕罪何異。解雲。若有怨家犯觸菩薩。彼還求悔。菩薩不受其謝。是輕非重。如前所引。若此菩薩犯觸於他。他懷恐悕來求諫諫。不受其不捨怨結。犯他勝處。故有差別。故此經云。前人求悔善言懺謝。猶嗔不解是波羅夷（已上）此戒具緣諸師不同。天台雲。此戒五緣成重。一是眾生。二眾生想。三隔嗔心。四示不受想。五前人領解。（已上）惠岳亦同。曠雲別具六緣。一有所對。上中之境。二生所對想。三嗔心不息。四前人懺謝。五示不受相。六前人領解便犯（已上）義寂勝莊五緣如常。
　　疏。瞋恚十罪如智論者。

　　疏。三亦墮餓鬼畜生者。周雲。由瞋恚故墮畜生中。受毒蛇蚖蝮虎豹豺狼諸毒惡身（已上）如此毒蟲惡獸之類。皆由瞋恚之所感也。
　　疏。第八治行者略辨思惟十種對治令嗔不起等者。銑雲。五對治者亦申四意。一慈悲行。五停心中正治嗔故。二忍辱行。要觀無我方便能受辱故。維摩經。以無我法起羼提波羅蜜。金剛亦云。若有我等應生嗔恨。三起親想。一切眾生曾為父母兄弟姊妹。豈容瞋打。四觀瞋過。遺教雲。當知瞋心甚於猛火。花嚴雲。我不見有一惡法出過菩薩一瞋心者。又復未來生龍蛇中。設得為人形容丑惡瞋恚猛利。一切眾生所不樂見。應觀斯過以制其心。善生瞋恚入八大地獄（已上）此中第一慈悲·第三親想合同今疏第一。彼第二者今第九攝。其無我門亦通第十。彼第四治今十中無。前制意中已明此相。
　　疏。尚為三苦常所隨逐者。孔目章第三雲。三苦者苦苦·壞苦·行苦。苦者苦受為體。苦者外苦具。壞者苦緣壞。苦者苦受體者。無常遷變不住名行。亦是苦受緣。問。無常行但是無常義。何得名苦。答。無常有二義。一自體無常。二無常切已名苦。義雖同望事粗細有別。亦可不別。何以故。以無常切已附在觀中少觸大苦（已上）問。經論等中說有八苦。孔目雲。八苦者。生苦·老苦·病苦·死苦·愛別離苦·怨憎會苦·求不得苦·五盛陰苦。五盛陰苦有二義。一攝前七苦總為五盛陰。二諸苦粗重名五盛陰（已上）此之八苦。與今三苦云何相攝。答。孔目雲。八苦約事不同。苦體不異三苦（已上）雖有此言未顯其相。雜集論第六雲。問。如說三苦此中八苦。為三攝八八攝三耶。答。展轉相攝。所謂生苦乃至怨憎會苦能顯苦苦。順苦受法苦自相義故。愛別離苦·求不得苦能顯壞苦。已得未得順樂受法壞自相義故。略攝一切五取蘊苦能顯行苦。不解脫二無常所隨不安稱義故（已上）法礪律師亦明三八相攝之義。故律疏第七雲。次相攝者。生老病死憎會此等苦苦攝。愛別離者壞苦收。論雲。愛別離時所有苦生。謂妻子等是名壞苦。求不得苦有二。惡法未離者苦苦攝。善法未得壞苦收。五盛陰苦總收三苦（已上）飾宗記第七雲。論雲愛別離時所有苦生者。舊婆沙文雲。新婆沙七十八雲。諸可愛境遠離身時引生眾苦。故名愛別離苦。其義同也。五盛陰苦總收三苦者。准諸論中。苦苦即以苦受為體。壞苦即以樂受為體。樂必歸壞而生苦受。以果推因。故知亦苦。行苦即以捨受為體。前之七苦。若配懷苦即顯樂受。若配苦苦即顯苦受。今說取蘊。非但攝前後顯捨受。是故總收三苦義盡。雜集第六以三攝八。與此雖異。此中疏義理亦可通。勿謂為妨（已上）此之三苦及八苦者。是四諦中苦諦所攝。
　　疏。經云提婆達多為大善知識者。法花經第五雲。爾時佛告諸菩薩及天人四眾。吾於過去無量劫中求法花經無有懈倦。於多劫中常作國王發願。求於無上菩提心不退轉。為欲滿足六波羅蜜勤行佈施心無吝惜。象馬七珍·國城妻子·奴婢僕從·頭目髓腦·身肉手足·不情軀命。時世人民壽命無量。為於法故損捨國位。委政太子系鼓宣令。四方求法誰能為我說大乘者。吾當終身供給走使。時有僊人來白王言。我有大乘名妙法蓮花經。若不違我當為宣說。王聞僊言歡喜踴躍。即隨僊人供給所須。采草汲水拾薪設食。乃至身而作床座。身心無倦。於時奉事經於千歲。為於法故精勤給侍令無所乏（已上）情存妙法故身心法懈倦。普為諸眾生勤求於大法。亦不為己身及以五欲樂故。為大國王。勤求獲此法。遂致得成佛。今故為汝說。佛告諸比丘。爾時王者即則我身是。時僊人者今提婆達多是。由提婆達多善知識故。令我具足六波羅蜜·慈悲喜捨·二十二相·八十種好·紫磨金色·十力四無畏·四攝法·十八不共·神通道力。成等正覺廣度眾生。皆同提婆達多善知識故（已上）今疏引此事緣意者。提婆達多自昔已來乃至今世。於釋尊所作怨害事。然佛於彼。無有乃至一念怨心。還顯昔緣即善知識。佛於因位修習忍辱。今已感得忍辱妙果。於提婆所都無微細怨念之事。非但顯彼善知識緣。亦即與當成佛記。其名號天王處來。世界名天道等。如經廣說。法花論中名無怨與記者。即是事也。
　　疏。身怨及刀杖皆從四大起等者。即如偈列。地水火風名之四大。四大有二。內外是也。顯幽鈔九本雲。問曰。何名外四大種。答曰。即一切地名。即江德水名水大。能燒物者是火大。即猛風名風大。此是外四大也。問曰。何者內四大種。答曰。身中堅硬名地大。身中濕等名水。身中暖等名火大。身中動轉名風大也。故名內四大種也（已上）身怨即是內四大所成。刀杖即是外四大所成。一切色法無非皆是四大所成。四大之外無別物也。若論根本。能造四大種及所造五根四塵。皆是第八識所變之法也。今且就所變法作一切色法四大所造之解也。周雲。勸斷嗔持戒者。諸聖教有二種斷嗔。一對治斷瞋。二如理斷瞋。言對治斷嗔者。如諸佛說。瞋恚多者教修慈悲。拔苦與樂名曰慈悲。豈有行瞋而名與樂。何有行嗔而能拔苦。諸有對治如後。言如理說斷瞋者。如此經云。一切眾生戒本原自性清淨。由無明故不了本原而起瞋恚。今當反照心原自性清淨本無瞋恚。既是本無何緣起妄。起妄之始名曰無明。我既了知何須被便起瞋恚。以嗔惡業輪不息。由一念嗔欲息若輪。唯觀恚即空寂行。即畢竟空。畢竟空中無能無所。無能無所即自性清淨。自性清淨即瞋恚是其真如。若佛子能如理而觀。如理作意不沈不沒瞋恚毒中。覺了心原自心證淨者。是名如理斷瞋也（已上）彼疏次下廣以因對治斷瞋即舉十意。與今十意多分是同。但第九第十有其差異也。次下亦明如理斷嗔。廣相如彼恐繁不引。
　　疏。餘戒皆有開通此戒獨無等者。問。若云不開。起瞋恚者。何故攝論許起之耶。故彼論第三雲。甚深殊勝者。謂諸菩薩由是品類方便善巧行殺生等十種作業。而無有罪生無量福。速證無上正等菩薩（已上本論之文）既開十惡。瞋其一故。如何。答。瞋恚過深非是益生。是故教中無開許處。然攝論中雲十惡者。無性菩薩作三解釋。故彼論第七雲。謂諸愛樂善法憎惡不善見諸邪性說名後三。依止此故行殺等七。而無有罪生無量福速證菩提。或行前七不起後三。大數言十。或已伏除。為試彼力故心暫起。不能招苦故無有罪。能助道故生無量福（已上）以此文證。縱雖有起唯是試惑暫起而已。非是常途開七非之例也。是故疏雲此戒獨無。問。無性論師雖作此釋。世親釋論無此會通。總住本論之言無有簡別。明知世親論主之意可開十惡。若不開者可簡擇故。彼論第八雲。此中顯示如是方便善巧功能。謂諸菩薩若如是知。如是品類補特伽羅。於此不善無間等事將起加行。以他心智了知彼心無餘方便。能轉彼業如實了知。彼由此業。定退善趣定往惡趣。如是知已生如是心。我作此業當墮惡趣。我寧自往必當脫彼。於彼現在雖加少苦。令彼未來多受安樂。是故菩薩譬如良醫。以饒益心雖復殺之。而無少罪多生其福。由多福故疾證無上正等菩提。如是等或最為甚深（已上）既唯總雲我作此業當墮惡趣。無別簡去明皆開如何。答。世親釋中不言許十不言不開。既無別釋故就有釋依無性論定此義途。義准世親意趣亦爾。不可強分異路者也。又瑜伽戒本性罪現行戒中唯開七非不開後三。世親論主不可違之。但無著論有其別途。是故無性論師釋之。即是不違瑜伽論也。問。無性論中意三業道皆不開通。豈獨瞋恚耶。何故疏雲餘戒皆有開通耶。答。無性論中總言後三。此是大途。約就意樂獨內為言。然別言之。貪癡二業有利益事現行無過。且如貪者。古跡雲。然莊嚴雲。由利群生意起貪不得罪。瞋則與彼違。恆欲損他故。由此第五有順勝門。愛順大悲故罪為劣。瞋彼相違罪為重故。如瑜伽雲。是諸菩薩多分應與瞋所起犯。非貪所起。乃至廣說（已上）由此義故許起貪也。癡有益時其義可知。
　　疏。若常修對治等者。瑜伽四十一雲。若諸菩薩。安住菩薩淨戒律儀起貪慾蓋。忍受不捨。是名有犯。有所違越。是染違犯。無違犯者。若為斷彼生起樂欲發勤精進。煩惱猛利蔽抑心故。時時現行如貪慾蓋。如是瞋恚·惛沈·睡眠·掉舉·惡作。及與疑蓋。當知亦爾（已上）此是四十四輕之中第二十四忍受五蓋不捨戒也。非唯開瞋亦貪慾等得開之也。
　　疏。若據秘密梁論中等者。

　　銑雲。先明通者。若違境來逼失念起瞋。瑜伽不犯。若無瞋心。為欲調伏惡眾生故打罵不犯。如維摩經行五無間。而無瞋恚。又如涅槃佛降醉雁曠野鬼等。若約密意。如梁攝論中。菩薩起瞋以呵煩惱故。局者意為業本。不開故瞋也（已上）天台雲。七眾同犯。大小乘不全同。菩薩本接取眾生。瞋隔犯重。聲聞自利犯第七聚（已上）寂雲。學處同異者。菩薩本誓引攝故。嗔隔非重。聲聞無期自保。不受悔謝唯犯吉也。依善生經。於俗菩薩不制為重。此經通制道俗（已上）莊雲。七眾同犯大小不同。謂聲聞教以瞋打者入波逸提。若不受悔者在第七聚。今說菩薩瞋不受悔。犯他勝處（已上）
　　經。自瞋教人瞋者。莊雲。教人瞋者自有二釋。一雲教人瞋亦成業道。一云不成業道。後說為勝（已上）今疏主意初義可正。
　　疏。自他別舉復通四位者。自他之外加彼讚歎及隨喜故。周雲略無讚毀也（已上）
　　經。善根無諍之事者。疏釋可知。加之周·璇並雲。言善根者。如本業經說。一切佛及菩薩。以十信心為善根本。為菩薩者。應教一切眾生。習學信進念定惠六迴向心。七不退心。八護法心。九戒心。十願心。如是十心。為一切佛及菩薩行之根本。佛及菩薩由是十心生成長養具足圓滿。故名善根也。無諍之事者有二種。一對治無諍。二如理無諍。如上例釋（已上）莊雲。善根者。無貪等三根（已上）銑·興等雲。善根者無瞋善根也。處行雲。善根者無瞋善根。無諍者無諍三昧也。若能成就如是功德。仁懷寬恕憂人之憂。能令彼我不犯煩惱之諍。愍物如己。更從何時起嗔（已上）太賢雲。勸他令生無瞋善根。自亦應常生大悲心。謂對惡人便作三念。一念彼人。心性本淨。醉無明酒著煩惱鬼。不獲已有此所作耳。二念本願。我為眾生誓證菩提。生死大苦尚不生畏。況此小苦應不忍受。三念報恩。必由惱害乃成忍行。彼即成滿我菩提因。何乃背恩反生嗔害（已上）
　　經。而反更於一切眾生中等者。寂雲。若非情名非眾生。是深防語。若聖人非眾多生死。故名非眾生。即齊防制也（已上）莊雲。於非眾生中者。舉輕顯重。於非眾生瞋非犯他勝故。（已上）銑雲。以惡口罵辱起口業也。加以手等起身業也。意猶不息明瞋不止。屬意業也。於前二境皆起此三。依僧祇律。於十惡法起瞋。謂九惱及非情為十（已上）寂雲。前人求悔善言懺謝者。謂被侵損人反求悔謝（已上）奧雲。反更之言有六重事。謂合慈不慈一也。更加瞋恚二也。及以口罵三也。又以手打四也。兼行刀杖五也。懺謝不解六也。過犯重重故云反更。若為利物故慈悲示行。如吒呵調達等即無過也（已上）太賢雲雖具三業今取意罪。以所等起顯瞋重故。此意地罪決定時結。由此決定不受悔故。雖非眾生不來懺謝。瞋不應諫猶成重罪。有說據實唯有情邊。以輕況重言非眾生。百法何攝。即忿為體。如瑜伽雲。長養如是種類忿纏。不唯發起粗言便息。由嗔蔽故加以手打。懷忿意樂他來諫謝。不受不忍不捨怨結名他勝處（已上）寂雲。瞋不受悔有二。一者前人來觸彼還悔謝。而嗔不受彼謝。此唯犯輕垢。一雲亦重彼屈意來。而今嗔隔乖慈心故。二者菩薩觸彼彼反悔謝。而怨結不受。正犯重也（已上）彼師又云。菩薩地雲。若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。於他有情有所侵犯。或自不為彼疑侵犯。由嫌嫉心由慢所執。不如理謝而生輕捨。是名有犯。有所違越是深違犯。無違犯者。若欲方便調彼伏彼出不善處安立善處。若是外道若彼希望。要因現行非法有罪方受悔謝。若彼有情性好斗諍因悔謝時倍增憤怒。若復知彼為性堪忍體無嫌恨。若必了他因謝侵犯深生羞恥而不悔謝。
　　皆無違犯（此是第十七侵犯若疑不捨戒也）若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀他所侵犯彼還如法平等悔謝。懷嫌恨心欲損惱彼不受其謝。是名有犯有所違越。雖復於彼無嫌恨心。不欲損惱。然由稟性不堪忍故不受謝。亦名有犯。有所違犯是染違犯。無意犯者。若欲方便調彼伏彼若不如法不平等謝不受彼謝。亦無違犯（此是第十八他侵來謝不受戒也）若諸菩薩安住菩薩淨菩提律儀。於他懷忿相續堅持生已不捨。是名有犯。有所違越是染違犯。無違犯者。為斷彼故生起樂欲。廣說如前（已上此是第十九懷忿堅持不捨戒也）此所引三輕戒並忍波羅蜜障。與重有異。不可相濫。
　　梵網戒本疏日珠鈔卷第三十
　　建治三年（丁丑）二月十六日。於東大寺戒壇院述之
　　華嚴宗沙門凝然（報齡三十八）
　　弘安九年（丙戌）六月十五日。治定之
　　沙門凝然（春秋四十七）

　　寶永三年龍捨丙戌六月十八日書寫此捲了



　　梵網戒本疏日珠鈔卷第三十一
　　東大寺沙門凝然述

　　根。從粗至細名逆。能斷九品邪見。從細至粗名順。逆順相對漸次而斷。如修道斷。修所斷惑九品漸斷（已上）彼俱舍論正義之意。九品邪見斷九品善。即是漸不同異師頓斷之義。然彼本論以有頓義。俱舍論師即會通之。故彼文雲。若爾彼文何理復說。云何上品諸不善根。謂不善根能斷善根者。彼依究竟密說此言。由此善根斷無餘故。謂若猶有一品善根。餘品善根因斯可起。未可說彼名斷善根。斷究竟時方名斷善。故唯說上品名能斷善根（已上）光師釋雲。本論既說上品不善根能斷善根。明知頓斷。如何乃言九品漸斷（乃至）通本論雲。逆順說斷如前可知。斷前八品雖亦名斷。斷猶未盡。至斷第九方究竟盡。彼依究竟密說此言。上品不善根能斷善根。非前八品。不能斷善（已上）此意斷善既是漸斷。下邪才起即斷上善。乃至上上此時斷滿。故本論說非是頓斷。此是俱舍正義意也。今大乘宗。西明師意一切邪見總為三品。謂下中上。其下中品不能斷善。必至上品方成斷善。故瑜伽雲。到究竟等。然此上品更開九品。此九品邪見即斷九品善。望此九品即成漸斷。謂下下邪斷上上善。乃至上上邪見斷下下品微細勝善。望前總相三品言之。總之上品即成究竟。若約上品別分九品。最後上上即極圓滿。斷善究竟。論約初門故云究竟。此乃總相。究竟故爾。真空法師總舉二家而無取捨。隨二家釋其義可得。俱不違上品斷故。又俱舍論中正義之意。九品漸斷而滿足處。即上品邪見之位。今若同彼論宗意趣。不可有妨。彼宗本論上品之文。俱舍會為斷究竟時。今瑜伽論名為究竟。全同彼義。有何妨乎。是故大乘可有此義。問。雋及圓測二師之意。何時正成謗三寶重。答。彼二師意。未斷善前皆成誹謗三寶重夷。前師雋意。前八品中邪見譭謗。若退大心即是捨戒。以菩薩戒中退菩提心捨故。若不退心唯犯重夷。然有三品纏犯之異。上纏失戒犯重捨故。中下品纏即不失戒。其測師意。總三品中。下中二品所起邪見未能斷善。若退大心即是失戒。若不退心而作誹謗。唯犯重夷。三纏隨應。失不失戒二家之章隨應。未至斷善已前成誹謗重。問。二師隨應未至品前。為有謗重無謗重耶答。未至品前多分不可有成謗重。不遮少分亦有謗重。爾前亦有一分邪見。所攝謗故。斷善邪見義門多端。恐繁不述。具如別明。
　　疏。一對人眾者。寂雲。所對境事。謂上中二境。若向下境結罪則輕。今謂若對有知解者罪亦應重（已上）義寂法師先舉他義。即天台雲。一是眾生。謂上中二境。若聲聞若外道。向說犯重（已上）舉此釋也。後出正義。即取下境有知解者。是非畜等天修鬼等本有知解。畜生簡去無知解者取能變者。今大師意既雲人眾。下輕重中似局人道。此是唯取常途所對。智周所立其事亦爾。
　　疏。二三寶境者。寂雲。所謗境事。謂即三寶。業道門中通雲實有義。今簡取勝故唯雲三寶（已上）業道門中所有邪見。遍謗具俗二諦諸法。故彼即廣。此中所制唯局三寶。是故狹也。
　　疏。作邪見者。違背正見起惡邪心。欲毀破三寶之心也。寂雲。欲樂者。謂即如是愛慾謗三寶之意樂也。
　　疏。五發謗言便犯者。寂雲。方便究竟者。古說。前人領納邪言隨語結重。抉擇業道中雲。究竟者謂誹謗決定（已上）所引領納者。即天台義也。義寂正義。即與疏同。法銑·勝莊即同天台。唯取領解。此戒立緣諸師不同。天台五緣。一是眾生。二眾生想。三欲說心。四正吐說。五前人領解。故彼文雲。領納邪言隨語結重。若作邪說經者欲令人解。隨彼披覽發解者。隨語語重（已上）此釋第五緣也。智周同疏。曠師六緣。疏五緣上加前領解也。銑立七緣。一是三寶。二三寶想。三有所對。四作對想。五作謗心。六發語業。七前人領解。義寂·勝莊五緣如常。但勝莊師取領解為犯處。
　　疏。三寶有三謂住持並別相及同體者。賢首大師立三種三寶。一同相三寶。真如平等無差別相。無差別上而有覺了執持和合三義。是故以此為同相三寶。二別相三寶。佛法僧三有其差別。事門三寶本是其相。雖是真理約義成異。故名別相。三住持三寶。泥木形像·文字經卷·受持禁戒。由此三故。住持滅後遺跡佛法。今同體者即同相三寶也。言或一二三等者。住持名一。住持別相為二。住持·別相·同體為三。若謗住持與別相。住持是輕。別相是重。同體最重。二種三種應言各如次。若單一種不應言各。今約多分言各無違。或三種寶各有佛法僧。約此言各如次。而前輕後相應異。
　　疏。六自他者一自二他等者。自謂謗己言無佛性。計無因果誹撥一切。他謂謗他謂佛法僧。以是譭謗三寶戒故。若泛爾邪見不局三寶。總排諸法因果生滅等故。俱謂雙謗自身他身法故。
　　疏。如大品經泥梨品說者。彼經第十八卷有泥梨品。具明破般若者惡業苦果。彼前半文皆說此事。品當第四十也。彼文雲。是善男子善女人等。先世聞深般若波羅蜜時棄捨去。今世聞深般若波羅蜜亦棄捨去身心不和。是人種愚癡因緣業種。是愚癡因緣罪故。聞說深般若波羅蜜此言毀。此言毀般若波羅蜜故。則為此言毀過去未來現在諸佛一切智一切種智。是人毀三世諸佛一切智。起破法業集故。無量百千萬億歲。墮大地獄中。是破法人輩。從一大地獄至一大地獄。若火劫起時。至他方大地獄中生在彼間。從一大地獄至一大地獄。彼間若火劫起時。復至他方大地獄中。生在彼間。從一大地獄至一大地獄。如是遍十方。彼間若火劫起故從彼死。破法業因緣未盡故。還來是間大地獄。生此間亦從一大地獄至一大地獄受無量苦。此間火劫起故。復至十方他國土生畜生中。受彼法罪業苦。如地獄中說。重罪轉薄或得人身。生盲人家。生旃陀羅家。生除廁擔死人種種下賤家。生若無眼·若一眼·若眼瞎·無舌·無耳·無手·所生處無佛無法無佛弟子處。何以故。種破法業積集厚重具足故。受是果報（已上）問。疏雲誹謗三寶罪同五逆。隨阿鼻地獄。即指大品經。全證謗三寶之過。般若經中似明謗三寶罪。而所指文唯明謗般若罪。不說謗法僧罪云何。答。大品經意。譭謗般若即成譭謗三寶之事。故同今經譭謗三寶。即彼經云。須菩提。若破般若波羅蜜。毀訾般若波羅蜜。則為破十方諸佛一切智。一切種智破故。則為破佛寶。破佛寶故破法寶。破法寶故破僧寶。破三寶故則破世間正見。破世間正見故即破四念處。乃至破一切種智法。破一切種智法故則得無量無邊阿僧祇罪。得無量無邊阿僧祇罪已。受無量無邊阿僧祇憂苦（已上）故謗般若即成謗三寶也。彼經說逆謗輕重雲。舍利弗白佛言。世尊。五逆罪與破法罪相似耶。佛告。舍利弗。不應言相似。所以者何。若有人。聽說是甚深般若波羅蜜時。毀訾不信作是言。不應學是法。是非法非善非佛故。諸佛不說是語。是人自訾毀般若波羅蜜。亦教他人毀訾般若波羅蜜。自壞其身亦壞他人身。自飲毒殺身亦飲他人毒。自失其身亦失他人身。自不知不信。毀訾深般若波羅蜜。亦教他人令不信不知（乃至）廣說。此中與逆不相似者。破法罪重逆是輕故。破法之人佛不欲聞其名。何況眼見耶。佛說墮獄。不說其人所受身體大小等相。所以不說者。聞者吐血或近死故。問。破毀法罪既過五逆。何故今疏雲罪同五逆耶。答。若約泛爾謗法罪者。太重於彼五逆之罪。今約此戒譭謗義邊。故云同逆。邪見謗法罪極重。若約常途言輕重者。四重是輕五逆是重。故四重中不攝五逆。五逆是輕謗法是重。故五逆中不攝謗法。謗法淺深雖有階差。謗心克累成上邪見。上邪見心過泛爾謗。問。般若經唯言墮地獄不言阿鼻。何言墮阿鼻地獄。答。經言墮大地獄。大即阿鼻不相違也。大名雖通餘獄。經意必指阿鼻。
　　疏。智論邪見得十罪撿錄者。諸經要集第十五雲。夫創入佛法要須信心為首。譬如有人至於寶山。若無信手空無所獲。故經說愚癡之人不識因果。妄起邪見謗無三寶四諦。無禍無福。乃至無善無惡亦無善惡業報。亦無今代後代眾生受生。如是之人破善惡法名斷善根。決定當墮阿鼻地獄也。乃至大品經云。若人不信謗大乘般若經。直墮阿鼻地獄。無量百千萬億歲中受極苦痛。從一地獄至一地獄。若此劫盡生於他方大地獄中。他方劫盡復生此方大地獄中。如是展轉遍十方界。他方劫盡還生此間大地獄中。地獄罪畢生畜生中。亦遍十方界。畜生罪畢來生人中。無佛法處·貧窮下賤·諸根不具·常癡狂騃·無所別知。雖非愚畜縱是聰人。妄生異執者亦名邪見。故成實論雲。癡有差別。所以者何。非一切癡盡是不善。若癡增上轉成邪見。則名不善業。是故從癡增長邪見則成重罪必墮阿鼻地獄。直就邪見自有輕重。輕者可轉。重不可轉。故菩薩地經云。邪見有二種。一者可轉。二者不可轉。誹謗因果言無聖人名不可轉。非因見因非果見果是名果轉。是故惡業名為邪見。善業者名為正見。不謗四諦迷聖道者。不知理道。從自心生唯常苦身。以求解脫。如犬逐塊不知尋本。故大莊嚴論雲。譬如師子人打射時。而彼師子尋逐人來。譬如癡犬有人打擲。便逐瓦石不知尋本。言師子喻智慧人。解求其本而滅煩惱。言癡犬者即是外道。五契炙身不識心本（四面安火上有日炙。身處其中。以苦求道）但諸凡愚多迷真道。不知觀察身心無我。但學苦行以為道者。即同外道妄行邪法。謬執乖真唯成惡法故。智度論雲。邪見罪重。故雖持戒等身口業好皆墮邪見。噁心不善如佛自說譬喻。如種苦種。雖復四大所成皆作苦味。邪見之人此亦如是。雖持戒精進皆成惡法。不如不執少行惠施。無執易化有執難度。非直自壞亦損他人故。成實論雲。寧止不行勿行邪道。身壞命終墮於惡道（已上智論十罪。細檢應入）
　　疏。信慧相導者。清涼三聖觀雲。必因於信方能成解。有解無信增邪見故。有信無解長無明故。信解真正方了真源成其極智。反照不異初心故。初發心時便成正覺（已上）此欲文殊主智之德。智慧及解是一具法。對信成立。皆是文殊體相功能。有正信故永無邪謬。有慧解故遠離迷暗。是故正信正慧相導能治邪見。是故正慧所引深信。以為此戒犯心能治。
　　疏。若約秘密破相言非等者。若人於法深起常有斷空見計。執著堅牢。為破彼執言無三寶。言有三寶令彼棄捨有無執著。雖似謗言意樂真正。唯令遣見故非所犯。令諸聽者知此意致。悟解決定所立分明。故云須出所由等也。法銑師云。若無謗心。失口夢中獨語不犯。餘並無開。若破相說無佛菩薩。此破執心。非破佛等。隨言妄執成惡取空。故中論雲。大聖說空法為破諸見故。若復著於空諸佛所不化。誡誡之哉哉。天台雲。七眾同犯大小俱制。大士以化人為任。今邪說亂正故犯重。聲聞異此。三諫不止犯第三篇（已上）寂雲。學處同異者。小乘謗法不制為重。如說欲不障惡邪見者。若起見時唯吉。違三諫時方提。如破僧五邪等。若起法想唯蘭非逆。若非法想犯逆並蘭。今大乘中若謗三寶及菩薩藏。乖違過深故並制重。依善生經。於俗菩薩亦不制重。今此經中通制七眾（已上）
　　疏。先能謗人謂自他也者。周·璇並雲。無讚喜者略也（已上）問。謗三寶之相云何。答。莊雲。謗佛寶者謂如有一是外道類。作如是言。世間無有一切智者。或作是言。佛非其實。唯是幻化。謗法者法有四種。謂教理行果。教者佛所說十二分教。理者謂四諦理及無性理。行者謂三乘行。果者謂菩提果。謗教法者。謂如有一魔所惑故。不信解故。著五蘊故。懷瞋恚故。誹謗如來甚深經典。作如是言。非佛所說。非法非律。如大般若經第五百六雲。善現白佛言。彼愚癡人業因緣故。謗毀如是甚深般若波羅蜜多。佛告善現。由四因緣。何等為四。一者為諸邪魔所應惑故。二者於甚深法不信解。三者不勤精進沉著五蘊。諸惡智識所攝受故。四者多懷瞋恚樂行惡法。喜自高舉輕蔑他故。彼愚癡人由具如是四緣故。謗毀如是甚深般若波羅蜜多。謗理行果如理應知。謗毀僧者。謂作是言。世間無有真阿羅漢菩薩僧也（已上）譭謗三寶其相如此。
　　經。見外道及以惡人等者。銑雲。理合掌聞。今言見者。以即對故（已上）寂雲。外道謂佛法外行異道者。惡人者謂佛法中起惡見者。愍彼無辜起惡墮於無底狂。傷此正法被損虧於行人心中。故見一言謗聲。痛如三百鉾刺。見者聞見（已上）與咸雲。鉾者長二丈。建於兵革極利也。三百即表三毒。各具諸惡總以三百言之（已上）問。何故唯雲謗佛。不言法僧。答。傳奧雲。不言法僧略有二意。一文不便故。二以本說末故。為法是佛所說。僧是佛弟子也（已上）
　　經。如三百矛刺心者。法進雲。言如三百矛刺心者。矛長丈二。建之兵車。亦有柄。長八尺。復有長一丈八尺者。矛體是一。長短不定（已上）言三百者。特顯悲痛深故。
　　經。而反更助惡人邪人謗等者。寂雲。凡說邪見有其二種。一損減邪見。撥實有事。二增益邪見。立實無事。損減有二。一全分。總撥一切因果等法。二一分。或執外謗內。或執小謗大。非撥一切都無有也。全分邪見若起即失戒。總撥因果即退菩提故。若發言謗唯得性罪。無戒可犯不名犯戒。此時雖失戒而未所善根。未至增上品。唯可名為退菩提舍。一分邪見中。若由執外謗內法時退菩提心即失戒善。若未退心即犯謗重。若此謗心至增上品。設不退心亦失戒善。即是增上纏犯重捨也。若由執小謗大乘時退菩提心亦即捨戒。若不退大即犯輕中第八戒也。彼雲。心背大乘常住經律言非佛說。而受持二乘聲聞戒經故又增益邪見。立實無事者。即地論雲。愛樂宣說開示建立像似正法。像似正法者。謂五法等相狀似正法而非正法故。若謗正法而愛似法即犯重罪。若不謗正而愛似法即犯輕中第二十四。彼雲。有佛經律大乘法而不能勤學修習。反學邪見二乘外道俗典等故。古疏邪見義說有四。一上邪見。二中。三下。四雜邪見。上邪見者。謂撥一切因果皆無。即與上說全邪見同。自有兩種。一法想。謂心中決定起無因果想。戒善即失。如下邪成上品善便斷。後發言謗。無戒可犯唯得性罪。二非法想。謂內心中起有因果想。唯口中說無戒不失。故隨說犯重。犯後失戒。事如前說。今謂。若心中起有因果想。此則見不壞。豈名邪見耶。又若起非法想謗者。應如破僧是虛誑語。既名邪見謗。故知非妄語。中邪見者。不言都無因果。但說三寶不及外道。是即同上一分邪見中執外謗內者。是亦有二。若起法想即失戒善。非法想說隨說犯重。妨難如前。下邪見者。不說三寶不及外道。但執小乘謗毀大乘。如諸部小乘謗大非佛說。此亦有二。若起法想計畫未成即犯輕中第八戒也。計畫若成即失戒善。計小勝大即退菩薩故。今謂計小勝大未必便退大。謂或有人信小乘中樹下成佛。不信大乘久成正覺。而不欲取二乘四果。豈可名為退菩薩耶。二非法想說隨說犯重。今謂既知大乘勝於小乘。而唯口言劣豈名邪見謗。雜邪見者。此復有四。一者偏執。大謗小。或偏執一部。二者雜信。謂雖不背佛家正法。而言外道所說亦有道理。又言鬼神亦有威力。如說儒道佛家三宗齊致。三暫念小乘。謂欲且依小道斷惑。然後更修大乘行也。四思義僻謬。謂隨聲取義起五過等。此四雜見未必犯重。隨其所應犯下輕垢（已上）言古疏者即天台疏。而所引疏或中間評詳。或取意略舉。對彼本疏其義可見。莊雲。瑜伽論雲。若諸菩薩謗菩薩藏。愛樂宣說開示建立相似正法。於相似法或自信解或隨他轉。是名第四他勝處法。解雲。相似正法者自有兩解。一雲。解外道及小乘教。名相似正法。一雲。外道之教名相似正法。不能顯示出世方便故。雖有兩說初說為勝。所以者何。執小謗大。犯他勝處毀菩薩藏故（已上）此之所引即彼瑜伽第四十文。彼雲像似正法。今雲相似正法。其義即同。彼論解釋像示正法相狀委細故。彼九十九雲。云何名為像似正法。謂略有二種像似正法。一似教正法。二似行正法。若於非法生是法想。顯示非法以為是法。令他於中生正法想。如是法教實故諦故。非是正法。而後像似正法顯現。是故名為似教正法。若廣為他如是宣說。令他受學。亦自修行。妄起法想。習諸邪行。而自憍慢稱言。我能修是正行。應知是名似行正法（乃至）又由增益或損減見。增益虛事。損減實事。由此方便。於無常等種種義門。廣為他人宣說開示如是如是。自他習行如是亦名像似正法（乃至）又聞世尊宣示稱嘆和氣耎語。便作是言。受默然戒都無言。言為極善哉。如是亦名像似正法。又聞世尊宣示稱嘆節量衣食。便作是言。斷食而住露體而行。最為妙善。如是亦名像似正法（乃至）復有一類。折伏暴惡及諸犯戒。為欲於彼暴惡起戒。作不饒益。發起惡思。當知亦名像似正法。復有一類。攝集種種矯詐威儀。當知亦名像似正法。復有一類。以解世間文章咒術。多求多獲所有利養。當知亦名像似正法。復有一類。損惱於他。以其非法積聚財法。作有罪福。當知亦名像似正法。又即於彼能引無義像似正法。以諸因緣開示建立。當知亦名像似正法。如是一切像似正法。應知皆是逆學法（已上）莊雲。一切倒見皆名邪見。而此中意。但取誹謗為波羅夷。於諸邪見此最重。故如瑜伽論五十九雲。問。一切倒見皆名邪見。何故世尊於業道中。但說如是誹謗之見。名為邪見。答。由此邪見諸邪見中最為殊勝。何以故。由此邪見為依止故。有一沙門。若波羅門斷諸善根故。若有人分別法相作如是言。大劣小勝。正輕非重。即此下經背大向小。若不分別法相。謗言大乘非佛所說。犯他勝處。若有執大謗小作如是言。聲聞藏教非佛所說。是輕非重。一雲。此亦犯重。方廣教中偏一部若法想心。是輕非重。非法想心謗毀一部。是重非輕。有人言。謗常教犯重。謗無常教是輕非重。常教者謂涅槃。此釋不然。所以者何。謗般若等損菩薩藏教。譭謗大乘何不犯重。今釋但謗大乘教是重非輕（已上）又云。問。謗大乘罪。與五無間以何為重。解雲謗法最重故。大般若經第五百六雲。舍利子白佛言。彼所造作增長能感遺正法業。與五無間業可說相似不。佛告舍利子。咸遺法最極粗重。不可以比五無間業。謂彼聞般若波羅蜜多。即便拒逆。誹謗毀訾。作如是語。非佛所說。非法非律。舍利子。謗正法者。我常不許住菩薩乘（已上）太賢雲。此通增益損減邪見。此邪見纏若決定時。雖未斷善必起不同分心故。菩薩戒無斷善捨。邪見有二。若全分。謗一切因果。設不謗餘而謗大乘。一向犯重。若至上纏亦失淨戒（已上）此乃釋今戒譭謗之相也。上來謗三寶戒已竟。
　　經。善學諸人者者。周璇所牒經云諸仁者。餘師所牒多如今疏。與咸師云。有本作此仁字。刪補雲。善學即能學之人。諸仁者即所學也。即已學菩薩也。仁忍也。已學者善惡能忍曰仁。今謂。義理雖通今應作人。以疏為據（已上）太賢雲。言善學者簡外道諸不善學及以二乘不究竟學。如八十雲。又彼聲聞雖到究竟。而不為彼諸天人等供養讚歎。如住新業修菩薩行（已上）
　　經。何況具足犯十戒者。寂雲。具足五緣成十根本。故云具足犯十戒也（已上）此意十戒各有具足之言。十重犯處皆用瑜伽雜集業道五緣判故。今疏不爾。十戒皆犯總雲具足。
　　經。不得現身發菩提心者。問。下輕戒若犯十戒。懺得好相。現身重受。今此文中何故不許。答。太賢古跡雲。若犯十重入七遮者。更不能受菩薩戒故。所餘不爾。瑜伽·本業許重受故（已上）問。師宗要雲。又雖犯重。若非七遮。現身得受。不同餘戒。如本業說。十重有犯無悔。得使重受。瑜伽亦爾。然此經中約犯七遮。密意總說犯十重者。現身不得戒（已上）太賢師意。若犯七遮是極重罪。縱雖懺悔。而於現身不得受戒。約此重遮。總雲若犯十重現身不得。問。經文唯言不得發菩提心。何成不得受戒之義。答。受菩薩戒必發無上大心得成。今約能成及所依心故。云不得發菩提心。問。於十重中幾七遮攝。答。七遮之中五是殺生。殺父母羅和上闍梨故。出血是殺方便。破法輪僧是妄語攝。故十重中唯約殺妄一分及殺方便。言不得戒。義寂等師。義趣亦爾。今疏主意。雖犯七遮懺悔得相現身得戒。若未懺者。現身不能得戒。約未懺者言不得發。下輕戒中具明此義。
　　經。亦失國王位轉輪王位者。寂雲。亦失國王位等者。謂失傍招增上生也。既通勝因妙報亦失（已上）此約菩薩五生之中增上生釋。法銑雲。二失小王位。三失輪王位。謂金銅鐵。謂初登位時輪寶來應。感有金銀銅鐵之異。境亦四三二一之善。因其先瑞故以號焉。由持戒故當得王位。今由犯故所以退失。仁王經云。中下品善粟散王。上品十善鐵輪王。習種銅輪二天下。銀輪三天。性種性道種堅德轉輪王。七寶金光四天下。皆由持戒之所感也（已上）周·璇並雲。亦失國王位者。若持十戒為國王因。由破戒時王因則失故。果位亦失。此是諸小國王並粟散王等。轉輪王位者。即金銀銅鐵四種通名轉輪王。皆亦失也（已上）奧雲。國王即粟散天子。輪王即兼於四輪。皆言失位者。鬼神不護。故雖得之必失之。如次篇說（已上）次下不敬師長戒。受國王等位時受菩薩戒。一切鬼神救護王身等故。鬼神既不守護故。不登王位等。
　　經。亦失比丘比丘尼位者。銑雲。四失比丘。五失比丘尼位。亦由犯戒常淪惡道。豈得人身為比丘等。此即是出家菩薩。由犯戒故非比丘等（已上）太賢雲。當墮惡趣失壞世間及二乘果。何況大乘三賢十聖三身妙界（已上）何況之下釋十發趣等也。曠雲。比丘及尼既失於戒報入三惡。豈得為人證於次位。故云亦失比丘比丘尼等（已上）言次位者。即下所列十發趣等。
　　經。佛性常住妙果者。銑雲。次失三賢及以十地常住妙果。即佛果也（已上）此意似佛性言屬十地位。曠雲。佛性常住妙果者。妙覺之果也。佛性常住亙於始終。今對極位。謂佛性常住家果。故云妙果。亦如仁王。不明等覺（已上）太賢雲。言佛性者謂法身也。以體性故。言常住者。通餘二身。如次自性·無間相續常故（已上）
　　經。一切皆失墮三惡道中等者。勝莊所牒無失之字。銑雲。十戒非一故云一切。有本加失字。檢梵網經。無此失字。人妄加之。從失十發趣以來。以一失字貫通下位也。准諸聖教。犯十惡業。上者地獄。中者畜生。下者餓鬼。今此文中一切皆墮三惡道中。則同法花從地獄出當墮畜生後受餓鬼。一戒則於三惡道受。既失人身不值佛世。所以不聞父母三寶名字（已上）奧二三等者。於惡中。隨所犯輕重及宿善多少。或一中經二經三。或二三中共經二三劫等。隨罪輕重亦通小中大三也（已上）曠雲。劫者時也。成住壞空各二十增減。一個增減為一小劫。二十增減為一中劫。八十增減為一大劫（已上）小中大劫取數不同。此依一說。若俱舍等一增一減名一中劫（云云）寂雲。小說五逆不過一劫之果。大言十重亦招多劫之報。權實理殊。可不慎乎（已上）莊雲。謂犯十重墮大地獄。十戒者受地獄苦十大劫也。故本業經云。犯十重十劫。解雲。大劫者如論說言。有八十由旬滿足芥子。有一人。百歲去一芥子。盡時名一大劫。勘若有犯重非但十劫受地獄苦。而本業經云。十重十劫者。並准十戒數作如是說。具如第十謗正法者。於無量劫受地獄苦故。大般若及大品經第十一雲。種是愚癡因緣罪故。聞說甚深般若波羅蜜。毀訾般若波羅蜜故。毀訾過去未來現在諸佛一切智一切種智。毀訾三世諸佛。起破法業因緣集故。無量百千萬億歲墮大地獄中。是破法人輩。從一地獄至一地獄。彼間若火劫起時。他方大地獄中生在彼間。從一大地獄至一大地獄。至一大地獄。彼間若火劫起時。後至他方大地獄起故。從彼死。破法業因緣未盡故。還來此間大地獄中。生此間。若從一一大地獄至一大地一大地獄。受苦無量。解雲。若犯一戒尚受苦無量。何況犯十。又謗僧者受苦無量。如師子月佛本生經云。佛告。乃是過去拘樓奈佛時。波羅捺國·俱睒彌國。一一國之中共有八萬四千比丘尼行非法。與白衣通。到信命無有慚愧。有一比丘尼。名善安穩。得阿羅漢。對諸比丘尼所告言。姊妹。世尊常說此偈。若有比丘尼。不修行八敬。此非釋種子。猶如旃陀羅。若有比丘尼。放逸犯八重。當知是一切天人中大賊。語已心懷忿恨言。此老獼猴從何處來惡口妄語。諸惡比丘尼命終墮阿鼻地獄。亦復皆經十八地獄。命各一劫。如是轉九十二劫。恆受地獄。又五百身作餓鬼。出餓鬼一千身當獼猴。解雲。謗一比丘尼。當受如是無間大苦。況犯十重（已上）誹謗業報深重如此。
　　經。八萬威儀品當廣明者。天台雲。懸指大本後分八萬威儀品當說（已上）奧雲。廣本在彼。但今知之。而未見之（已上）本業經下云。菩薩十重有八萬四千威儀（已上）是故八萬分別十重廣明其相。十重禁戒之枝末也。下輕戒末隨應各指彼彼之品。即此例也。與咸雲。八萬者熙鈔云云。准三千威儀經有二卷。在猶字函。世高譯。約二百五十戒各有四威儀。合為一千。指三世轉為三千威儀。配身口七支為二萬一千。又對三毒等分則成八萬四千。諸文舉其大數。但云八萬威儀。然今大乘頓戒。恐不應以篇聚增數釋之。彼文約小可爾。更請詳之（已上）印土既有大本。彼品別列八萬四千威儀。是故熙鈔所配所釋妄作穿鑿而已。上來總明十重已竟。
　　梵網戒本疏日珠鈔卷第三十一
　　建治三年（丁丑）二月二十九日。於東大寺戒壇院述
　　華嚴宗沙門凝然（報齡三十八）
　　弘安九年（丙戌）六月十八日。於同寺院治定之
　　沙門凝然（春秋四十七）

　　寶永三年龍捨丙戌六月四日晝寫此捲了



　　梵網戒本疏日珠鈔卷第三十二
　　東大寺沙門凝然述

　　利涉疏下卷明篇聚同異雲。聲聞□□□□篇□聚三十九十篇雖不同。□□□□眾學。七滅篇雖不同同是輕□□□□罰不同。懺則作法有異。今□□□□同彼初聚此第二篇合彼四聚。□□□□者皆言對手。良為菩薩製法□□□同聲聞隨事別制（已上）此七篇者□□□□且四分戒本所說戒有八篇。一四波羅夷。二十三僧殘。三二不定。四三十捨墮。五九十單提。六四提舍尼。七百眾學。八七滅諍。此八篇中總攝比丘二百五十戒。□□□□除二不定故云七篇。以此七篇攝為□□□□何故不攝其二不定。答。二不定者。□□□□定定賓律師解二不定戒文已雲。□□□□中不得定懺何罪。故不得入篇。又無懺□□□□此義故除二不定。若依南山律師□□□□不定罪其體吉羅。故事鈔雲。□□□□是突吉羅（已上）彼約所疑罪故不入也。法銑師云。問。何故此戒不同涅槃具有犯。但有二篇。答。涅槃善戒□□□□菩薩受聲聞戒。故依聲聞具彰□□□□此戒經通於道俗。是故相從但□□□□聚故不同也（已上）此中意說。出家菩薩□□□□五篇。故涅槃菩薩具說五篇。五□□□□同聲聞。今經總通道俗制之。是故以道從俗所持唯立二聚。在家□□□□有□篇差別階降。是故從彼通□□□□立輕重二篇。問。涅槃善戒五犯相□□□□涅槃經第一明菩薩護五篇戒。如羅剎乞浮囊塵許不與渡海。具文可至下下處引。其善戒經五犯相者。彼經所說□受五戒十戒具戒。然後受得彼菩薩□□□□菩薩必是出家。已受具者無不皆爾。未受菩薩戒前必受具戒。是故菩薩必護五篇。由此事故。彼經所製出家菩薩具有五犯。故彼經云。若比丘為求罪過聽菩薩戒。不信受者不信教者。及不成就優婆塞戒不成就沙彌戒不成就波羅提木叉者。不得聽菩薩戒。聽者□□□□若比丘犯波夜提罪不慚愧。不生悔聽菩薩戒者。得偷羅遮罪。若比丘犯偷羅遮罪不慚愧不生悔聽菩薩戒者。得僧伽婆屍沙罪。若比丘犯僧伽婆屍沙罪。不慚愧不生悔聽菩薩戒者。得波羅夷罪。謂第八重。若有說者得僧伽婆屍沙。是故經中作如是言。不信者不應聽。不信者不應說（已上）此中亦有僧殘罪相。與彼聲聞大途無異。而亦不遮<PIC>T62016301.GIF</PIC>時有如此等異。今犯僧殘聽菩薩戒得夷罪者。謂第八重。此是譭謗三寶戒攝。潛輕謗妄聽故爾。與菩薩戒共和會同戒相圓滿護持備足。
　　疏。諸佛何故制此輕戒者。所以言諸佛者。以此諸戒三世十方一切諸佛同誦說故。經下文雲。諸佛師諦聽。此十重四十八輕戒。三世諸佛已誦當誦今誦。我亦如是誦（已上）是故經戒亦云諸佛。
　　疏。一為護世間起譏嫌故者。佛為聲聞所制戒相。皆為防護世間謙嫌。雖是性罪總約譏嫌。今菩薩戒亦有此門。所有制戒皆護譏妨。菩薩戒宗所制本意隨順業道。而兼有此護妨之門。性罪之上所制之門。尚有護譏過之義。何況遮罪專護譏嫌。故明制意舉此義也。
　　疏。四調伏三業制三毒故者。起信疏釋調伏義雲。調是調和。伏是折伏。則調和控御身語意業。制伏除滅諸惡行故（已上）天台師云。菩薩律儀遍防三業（已上）菩薩戒宗既防意業。意三業道三毒為本。三毒煩惱是諸惑源。彼小律中有婆羅門。問佛制戒所以於阿難。阿難答雲。為調三毒令盡故制增戒學。況今菩薩大乘宗。非但防護身口七非。亦即防護意三業道。非唯意三亦伏煩惱。非但伏惑亦斷惑種。非唯斷滅煩惱障種亦伏斷彼諸所知障。現種習氣二障俱盡二空理現。四智菩提三身極果。皆此戒能無不咸爾。戒具三聚無所闕故。
　　疏。五方便遠離十重戒故者。一切輕戒皆是枝條。並為防護根本重罪。彼小律中。僧殘已下一切諸戒。皆是四重方便眷屬。為令四重極淨光潔。守此枝條圓明淨潔。今菩薩戒其事亦爾。故輕戒令重戒滿。
　　疏。六增長菩薩三聚戒故者。於一一戒。令彼斷惡修善度生三聚妙行增益長養故。制此戒成滿萬行。
　　疏。餘如下釋文處說者。前之六意。通一一戒皆有此數無有缺減。是故六種為通制意。自此已外有別所由。或通多戒或局一戒。隨下戒戒各有制意。其義至彼見其相貌。定故懸指下釋文處。然下制意未必此中六意之外。或通或別其相不定。周疏第四明此輕戒總通制意。全同今疏舉六名義。舉此已雲。此之六義戒戒通有。務使毫微雜染一念不生。清淨真心湛如空月。故名無犯（已上）義意可見。
　　疏。善戒地持總名突吉羅者。且地持論五雲。此一切菩薩犯當知突吉羅攝（已上）此與聲聞五篇之中突吉羅罪其名是同。而其攝罪即是不同。五篇中吉唯攝自分。此突吉羅總攝一切。是故其體寬狹不同。
　　疏。瑜伽翻為惡作者。彼論四十一雲。又此菩薩一切違犯。當知皆是惡作所攝（已上）別譯戒本文言亦爾。彼地持論與瑜伽菩薩地同本異譯。地持直舉梵名。故云突吉羅。瑜伽翻甚名。是故名惡作。古師翻此亦名惡作。故六聚門名突吉羅。翻雲惡作。此中即攝身口輕非總名惡作。口言談說亦是作故。七聚門中開為惡作及以惡說。別約身口二業故爾。瑜伽論中翻為惡作全同舊譯。此兼攝語大同六聚中之惡作。今疏文雲亦有惡說者。兼攝門也。問。地持·瑜伽三聚諸戒。不簡輕重總名吉羅。以論文既雲一切違犯故。何故今此輕垢罪中。引彼罪名以為同體。答。案彼論意總有二途。一約就通門。一切諸罪不簡輕重。不論身口及與意業。不問方便並其究竟。皆名惡作號突吉羅。由此門故。本論文雲一切違犯。二約就別門。此亦有二。一粗相門。婬盜等四讚毀等四俱名波羅夷。若攝在家菩薩所持。酤酒說過亦名夷羅。自餘一切所犯諸罪皆名惡作。攝律儀中僧殘已下。攝善攝生除四重外一切諸罪。通名惡作。此是通總約就重輕二篇定分。此門即通共不共戒。謂重戒有二。一共門重。婬盜殺妄四重是也。二不共重。讚慳嗔謗四重是也。輕戒有二。一共門輕。僧殘已下輕戒是也。二不共門輕。四十四輕等戒是也。雖有共不共門之異。總約輕重二篇分之。二細相門。律儀戒中有七眾戒。其相大同聲聞七眾。其大僧尼篇聚末後即是惡作。攝善攝生二聚之中所有諸罪重及輕垢通名惡作。懺悔文中立此名故。此細相者。約律儀戒且立其稱。攝善攝生還屬通門。上通別中輕重通總名惡作者。瑜伽論文其相炳然。疏中引者取其輕邊。問。通門所說瑜伽定判。今梵網經有此義耶。答。今經唯分重輕二聚。然亦有其通名文義。謂十重四十八四十八輕皆可名惡作。圓照大德以此事義問於唐招提寺覺盛和上。和上答雲。梵網經中重輕諸戒通名惡作。此義有之。即經云。是菩薩十波羅提木叉應當學（云云）其文非一。應當學者是突吉羅之名。律藏所說其相顯然。是故十重通名惡作。輕戒數處大段之末皆云當學。此是自本輕戒名故。是梵網有通名義（云云）先師所傳寔有由也。其別門中粗相門者。菩薩諸戒總為二聚。此相本是梵網宗義。瑜伽論中無其明文而有義意。雖懺悔文約其通相。律儀中戒約就共門細尋其義。何無二篇。讚毀等四既名波羅夷。自餘四十四戒即是輕戒。律儀戒中四重是夷。殘下諸戒皆是輕戒。依此義邊。是故瑜伽必有輕重二篇義也。由此義故。取輕垢邊言瑜伽論翻雲惡作。其細相門。隨其所應取彼義邊邊言翻惡作。
　　疏。善生經名失意罪者。彼經第四雲。若優婆塞受持戒已。不能供養父母師長。是優婆塞得失意罪。不起墮落不淨有作（已上）如是二十八種輕戒。皆立此名以結罪也。一卷善戒經中說共不共四波羅夷。二四合成名八重法。說其輕戒。多分唯雲得罪。若時立名號失意罪。即如說雲。若菩薩不畏惡聲不護惡聲。得失意罪（已上）如此等也。利涉師云。此四十八名輕垢罪。輕有五義。一因緣輕。不由惡煩惱犯故。二果報輕。不於長劫受大苦故。三煩惱輕。於他無重於自少熱惱故。四呵罰輕。佛僧無重呵懺悔易出故。五事業輕。不妨僧羯磨遂得之數故。垢有四義。一者對塵名垢。外相名塵易拂去故。內犯名垢難洗除故。此是內犯故與垢名。二者對罪為名。垢為十重名罪壞三業故。此輕名垢惡身語故。三常行名垢。謂六垢者非此所說。四根本名垢。謂三垢等當此所說。即有三垢故與垢名。身口無重不與罪名。即輕是垢故名輕垢。仍言罪者。乃至小罪見大怖故（已上）解釋委細相狀甚明。
　　疏。一若依瑜伽有四十四種輕戒者。彼論菩薩地中說六波羅蜜相。一一度門各有九種故。彼頌云。自性·一切·難·一切門·善士·一切種·遂求·二世樂·清淨（已上）一一度中九名皆同。而其行相隨度皆別。戒波羅蜜九種相中。第三名為一切戒也。在家出家通明三聚淨戒行相。即於此中攝律儀戒。以七眾戒為其體相。以其四重四十四輕為彼攝善攝生行相。謂四波羅夷三十三輕攝善法戒中。輕中三十四已下皆在饒益有情戒中。是故瑜伽即說四重四十四輕。總而言之。九種戒相皆是三聚淨戒所攝。且別言之。一切戒說。所言四重即是今經十中後四。前重戒中已附明竟。今其四十四輕戒者行相極廣。且列其名。第一不供禮讚三寶戒。二利養恭敬生著戒。三不敬耆長有德戒。四憍慢不受請施戒。五嫌恨不受重寶戒。六嫌恨不施其法戒。七棄捨犯戒有情戒。八遮罪堅持共學戒。九遮罪有緣不共戒。十性罪現行不共戒。第十一求利味邪介法戒。十二悼動心不寂靜戒。十三不忻涅槃厭煩惱戒。十四惡稱譽不護雪戒。十五應行辛楚不行戒。十六罵嗔打報罵等戒。十七侵犯若疑不謝戒。十八他侵來報不受戒。十九懷忿堅不捨戒。二十貪供事御徒眾戒。第二十一懈怠耽睡臥倚戒。二十一談說世事度時戒。二十三憍慢不求禪法戒。二十四忍受五蓋不捨戒。二十五貪味靜慮為德戒。二十六不許學小乘教戒。二十七棄菩薩藏學小戒。二十八佛教未精學異道戒。二十九越正法玩外論戒。三十深真實義不信戒。第三十一愛恚自讚毀他戒。三十二說正法不往聽戒。三十三於說法師毀笑戒。三十四所應作不為伴戒。三十五病若苦不供事戒。三十六行非理不為說戒。三十七不知恩不酬報戒。三十八失財等愁不開解戒。三十九求飲等不給戒。四十攝徒眾不教給戒。第四十一於他不隨心轉戒。四十二他有德不顯揚戒。四十三可訶責等不作戒。四十四應恐怖等不作戒。此是瑜伽所說輕戒。彼論戒度九種行相。即在第四十及四十一併四十二之初。就中四重在第四十之末。四十四輕是第四十一卷全分也。別譯戒本一卷即說四重四十四輕。與彼廣論四重四十四輕文言全同。然瑜伽論所說輕戒。員數多少諸師異解。憬興法師判為四十二輕。故彼抄第十六雲。初明四重後明四十二輕（已上）是故彼師此數為定。慈恩大師總有二判。或四十二或四十三。然四十三以為正意故。略纂十一雲。明輕戒中有四十三（已上）遁倫法師總有三判或四十三或四十四或四五即是開合差異而已。然彼正意以四十三為其定數。故彼師瑜伽記第十雲。若依舊論有四十二輕戒。新論有四十三。勘當二本。舊論無第九殺盜等七支性罪一向不共。故數有四十二。新論則有。故具四十三。於中若其第八遮罪有共不共。別開為二。應言數有四十四。又若其第二十九聞菩薩藏諸佛神力不生信解譭謗中兩若。別開為二應數成四十五。而今兩處皆合故云數有四十三也（已上）此輕戒中第一不禮三寶戒。乃至第七棄捨犯戒有情戒。此下次第有其三戒。謂遮罪共學戒·遮罪不共戒·性罪現行戒也。憬興師意。合此三戒以為一戒。即可名為遮性共不共戒。是故總成四十二輕。慈恩·遁倫合前二戒總為一戒。即名遮罪共不共戒。後一即為一戒。名性罪一向不共戒。故雖有三戒總以為二戒。是故即成四十三輕。第二十九（此依疏主之意）越正法玩外論戒。次下文雲。若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。聞菩薩藏於甚深處。最勝甚深真實法義。諸佛菩薩難思神力不生信解。憎背譭謗不能引義。不能引法。非如來說。不能利益安樂有情。是名有犯。有所違越是染違犯如是。譭謗或由自內非理作意。或隨順他而作是說。若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。若聞甚深處心不信解。菩薩爾時應強信受。應無諂曲。應如是學。我為非善盲無惠自。於如來眼隨所宣說。於諸如來密意語言而生誹謗。菩薩如是自處無知仰推如來。於諸佛法無不現知等。隨觀見如是正行無所違犯。雖無信解然不誹謗（已上）此一段文以為一戒。即名深真實義不信戒。然或若分即成二戒。一不信深義戒。從初至而作是說是也。二不強信受深義戒。若諸菩薩乃至若聞甚深已下是也。如是分之以為二戒。是故總成四十五輕。遁倫師意兼有此義。而非正意故合為一。四十四輕已前諸師此段兩文皆合為一。疏主大師瑜伽輕戒既判以為四十四輕。加之元曉大師處判亦爾。故持犯要記雲。或四十四。如達磨戒本所說（已上）言達磨者瑜伽是也。瑜伽者是論。論是阿毗達磨藏故。利涉師梵網疏第三雲。地持及瑜伽論不言總數。然結別名者有四十四。多依出家菩薩非在俗常行（已上）法銑所判亦四十四。撲揚疏第四雲。若依瑜伽論有四十四輕戒（已上）道璇註釋中卷亦爾。此等諸師皆判為四十四輕戒。西明法師判為四十五輕。故倫記第十雲。測雲即是菩薩四十五輕罪聚中第五惡作攝也（已上）此是彼師釋瑜伽論一切違犯惡作所說文也。西明師意數處皆開無有所合。全同倫師。兼為四十五輕之義。雖未見彼所釋之文。總相員數定可爾故。瑜伽輕戒。諸師開合各定其數如此不同。然疏主意定判即為四十四輕。此是彼論輕戒頭數。其相全同倫師兼為四十四輕之義。不可異求義可爾故。
　　疏。二若依地持善戒經雖有少增減大同瑜伽者。遁倫記雲。舊論無第九殺盜等七支性罪一向不共故。數有四十二（已上）言舊論者是地持論。彼師即望四十三輕故云第九。若若約疏主即第十也。舊論既闕性罪現行。是故唯有四十三輕。憬興師釋新論性罪現行戒處雲。此一段文舊論全無。翻譯漏脫。此文還至（已上）彼興師意。舊論應唯四十一輕。新論判為四十二故。義寂疏下云。地持四十四輕戒中。前三十三亦為攝善。後十一戒為利生故（已上）此是開合之異。可准倫師四十五輕。問。地持善戒與瑜伽論同本異譯。何故今疏立為別類。答。若依同本唯是一數。今就異譯少有差別。由此門故立為別類。智周疏中亦為別類。全同今疏。道璇注雲。地持善戒少有增減大同瑜伽。以是同本異譯故（已上）其意全與周疏同也。銑雲。若依瑜伽有四十四種輕戒。地持瑜伽及善戒經同本異譯。大分相似（已上）此銑師意。彼地持等三部經論同本異譯。既是同本立為一類。不以地持善戒二部安瑜伽外立為別類。此義即與疏主別也。然法銑意。地持·善戒·瑜伽三部同本異譯。疏主大師其義亦爾。不遮雖是同本由譯人故有異。然善戒·地持梵本同異。古來諸師判定非一。開元錄第十二雲。菩薩善戒經九卷。一雲菩薩地。或十卷。宋罽賓三藏求那跋摩等譯。右一經群錄皆云。與地持經同本異譯。今詳文理非不差殊。其善戒經前有序品後有奉行。地持經並無。其地持戒品中有受菩薩戒文及菩薩戒本。善戒經即無。自餘之外文意大同。地持復出瑜伽。諸錄或編入論。既有差珠未敢為定。又按梁沙門僧祐菩薩善戒經記雲。此名善戒。名菩薩地。名菩薩毗尼摩夷。名如來藏。名一切善法根本。名安樂因。名諸波羅蜜聚。凡有七名。第一卷先出優波離問受戒法。第二卷始方有如是我聞。次第別品乃三十。而復有別本。顯為菩薩地經。今按尋經本與祐記不同。經初即有如是我聞。而無優波離問受戒法。但有九卷。其優波離問受戒法即後單卷菩薩善戒經是。若將此為初卷。即與祐記釋同。然北地經本離之已久。乍合成十卷。或恐生疑。此善戒經亦同地持作其三段。第一段名菩提地有二十品。第二段名如法住有四品。第三段名畢竟地有六品。祐雲。次第別品者或恐尋之未審也（已上）貞元錄第二十二文言亦爾。開元已前諸經錄中。善戒地持以為同本。且南山律師內典錄第六雲。菩薩地持論十卷（或八卷。一百八十一紙）北涼曇無讖譯。菩薩善戒經九卷（一百七十二紙）一名菩薩地經。上二論同本。宋元嘉年求那跋摩於楊都譯（已上）後至開元·貞元二錄。評判梵本同別是非。二本別途差殊非一。然非全別亦非全同。大同少異事義難定。不同古謂全是同本。今疏主意同古錄義。賢首大師未至開元前年入滅。開元經錄製在於後。竊以瑜伽大論彌勒菩薩所說所陳。彌勒親於佛前聽聞此法乃至傳之。善戒經是如來自說。彌勒正演在世親聞全同佛說。有何妨乎。善戒·地持雖是別本。而多是同由此故耳。是故開元·貞元二錄移在大乘律藏之中。善戒即是如來說故。地持即是菩薩戒論故。縱雖彌勒所演說法。正傳佛世親所聞法。是故從彼置如是我聞等言無過。是故南山移此二論安於大乘論藏錄中。二論俱是菩薩說故。是同本故。今且從同本異譯義。疏主本意其義爾故。法銑解釋文分明故。彼地持論第四後半盡第五卷。即是戒品總明九種菩薩度。全同瑜伽所說。其第五卷即說四重四十三輕。彼曇無讖亦別譯出一卷戒本。即當地持第五卷也。其善戒經第五卷中說九種戒。即自性等。一切戒中說三聚戒。而無菩薩受戒作法。及以四重四十四輕戒本等相。不同瑜伽地持所說。是故九卷善戒經中。無有說菩薩輕重等戒相。然一卷善戒經中具說受戒方法。並說八重及諸輕戒。今善戒者正指此本。然古世中有九卷本上加此一卷總為十卷之者。其外亦有此一卷本流行世間。此一本者唯是善戒經中初卷。重既行世。今疏所指即存彼十卷本。其外名為重樓戒經者。即別行一卷者是也。古亦有九卷善戒經不加單本。其單本者別行於世。南山律師智升師等並覽九卷本。然不可遮疏主大師覽十卷本亦覽單卷。是故今指即如此也。日本藏經九卷單卷亦別行世。近代宋朝印本藏經調為十卷。九卷之上以此單卷為第十卷。而其單卷不別行也。今疏言地持善戒有小增減者。地持論說四十三輕。對瑜伽論闕性罪現行戒故。一卷善戒重法即說八波羅夷。失意罪中說四十五戒。與瑜伽戒有無開合互有不同。就中八戒唯在善戒而瑜伽無。一為人所讚默受戒。二見人非法不呵戒。三與尼同道食心戒。四輕說法人戒。五所畜之物不與白衣同。六不用金銀器受飲食等。七不念恩戒。八過量床戒。此是瑜伽論所無也。其之六戒唯在瑜伽而善戒無。一求利邪命戒。二悼動不寂戒。二貪定為德戒。四越正法玩外論戒。五求飲食等不給戒。六於他不隨心轉戒。此是善戒經中所無也。見善戒文。侵犯不受與他謝不受似是合制。彼雖合制有其兩相。故此二戒二論俱有。其善戒經不念恩戒。似是瑜伽不知報恩戒中合制。故文非顯了。故唯在善戒。除彼八戒六戒二論互闕互有其餘諸戒二論俱有。此等同異。善戒·瑜伽文極廣博。對合可見。
　　疏。已上多分是出家戒相者。瑜伽論等九種戒相。一切戒中總說三聚。即通出家在家二分隨應皆有。然彼所說四波羅夷。既為出家菩薩說不共戒。故其輕戒一具相連。多約出家菩薩說也。其遮罪共學並彼不共現行。即是多分被出家人。性罪現行。婬除出家唯開在家。餘之性罪多開在家。時亦開其出家之人。以論所說無簡別故。自餘諸戒通局之相。對文可見。恐繁不引。雖有兩通。多分本意被出家人。事義炳然。善戒經云。菩薩有二種。一者在家。二者出家。在家六重。出家八重（已上）八重既為出家菩薩。四十五種定是亦被出家人也。然其少分隨應兼被在家菩薩者也。問。善戒經意。出家受具足戒之人受菩薩戒。四重樓級漸次升故。何故彼經意有在家菩薩。答。四重樓級漸次階位。具戒之人受菩薩戒。即是漸增極滿之相。故就極勝作如是說。若兼言之。彼經意致亦有式叉已下三眾。及在家人直受菩薩不共妙戒。此亦非其頓受之義。隨應學其六法等故。又先未受五戒等直受三聚戒人。必於攝律儀戒之中成前四重共門之戒。是故還成在家之人受菩薩戒之義。是故善戒經意有在家菩薩也。善戒經云。何故名為一切戒。總說出家在家戒故。是一切戒（已上）此釋九種戒中一切戒名義也。彼經意致。具有在家出家二戒。義由茲也。
　　疏。三依菩薩內戒經四十二輕者。此經有一卷。是宋北印度三藏求那跋摩譯。彼經佛依文殊請說菩薩種種戒行等法。其中總有四十七戒。故彼文雲。南無佛。今受屍四十七戒。何謂四十七。一者菩薩不得殺生。身口意不得念殺生。念殺生者不得為菩薩也。二者菩薩不得盜他人財物。三者菩薩不得婬妷他人婦女。四者菩薩不欺怠人。五者菩薩不得飲酒。六者菩薩不得兩舌。七者菩薩不得惡口。八者菩薩不得志言。九者菩薩不得綺語。十者菩薩不得嫉妒。十一者菩薩不得瞋恚。十二者菩薩不得癡疑。十三者菩薩不得信邪魔道。十四者菩薩不得持惡行教人。十五者菩薩當廣方便益佈施。十六者菩薩不得慳貪。十七者菩薩不得貪利他人財物。十八者菩薩不得邪心賊害人。十九者菩薩不得讒擊人。二十者菩薩不得撾捶人。二十一者菩薩不得略取良民作奴婢。二十二者菩薩不得販賣奴婢。二十三者菩薩不得賣妻子與人。二十四者菩薩不得男女更相婬戲。二十五者不得至博戲妒女舍。二十六者菩薩不得至黃門家。二十七者菩薩不得相欺詐。二十八者菩薩不得持重秤侵人。二十九者菩薩不得持輕秤欺人三十者菩薩不得持人計侵人。三十一者菩薩不得持小計欺人。三十二者菩薩不得持長尺侵人。三十三者菩薩不得持短尺欺人三十四者菩薩不得斷棄牛馬五陰。三十五者菩薩不得賣牛馬。三十六者菩薩不得賣象馳。三十七者菩薩不得賣騾驢。三十八者菩薩不得賣豬羊。三十九者菩薩不得賣雞犬畜性。四十者菩薩不得賣經法四十一者菩薩不得至邪魔道家。四十二者菩薩不得至擔死人種家。四十三者菩薩不得入死喪家四十四者菩薩不得入酒捨。四十五者菩薩不得入羹飯捨。四十六者菩薩得人飯時心念言。我何時當佈施與人令飽滿如我今日。四十七者菩薩相見心當歡喜如見父母兄弟。見他人亦爾無有異。若見人作菩薩道行當等心視之。不得言其人善其人惡。是為四十七戒。具菩薩身口意不得犯十惡。不得教人犯。亦不得歡勉人犯之。晝夜思惟。我持此戒堅住不動。會當得三術。一者得阿惟越致。二者得阿惟顏。三者當得作佛（已上）此中初次第列通途五戒。次列兩舌等。總有十惡。而亦舉其種類。如嫉妒信邪魔道等。克體言之。初之五戒即是重夷。然其第五唯是飲酒。若攝酤酒即是重戒。或取瞋恚次為重戒。足為五重。餘四十二並是輕戒。故疏簡雲四十二戒。其五即是重夷罪故。故彼經所說重輕合為四十七戒。以為菩薩所行戒相。是故應言內戒經說五重四十二輕也。
　　疏。四依善生經除六重外別有二十八者。彼經即說六重二十八輕。六重如上十重文前鈔處具引。亦非今要。其二十八輕者亦出彼經第四。其文繁廣取要列之。一若優婆塞受持戒已不能供養父母師長。是優婆塞得失意罪。不起墮落不淨有作（下戒罪名皆亦如是）二耽樂飲酒。三污惡不能瞻視病苦。四見有乞者不能多少隨宜分與空遣還。五若見比丘比丘尼長老先宿諸優婆塞優婆夷等。不起承迎禮拜問訊。六若見四眾心生憍慢。七一月之中不能六日受持八戒供養三寶。八四十里中有講法處不能往聽。九受招提僧臥具床座。十疑水有蟲故便飲之。十一險難之處無伴獨行。十二獨宿尼寺。十三為於財命打罵奴婢僮僕外人。十四若以殘食施於四眾。十五若畜貓狸。十六畜養象馬牛羊馳驢一切畜獸。不作淨施未受戒者。十七若不貯畜大衣缽孟錫杖。十八若為身命須臾作者。不求淨水及陸稼處。十九斗秤非法賣買不平。二十商估販賣不輸官稅盜棄去。二十一若犯國制。二十二若得新谷等。不先奉獻三寶先自受用。二十三僧若不聽而輒說法。二十四道路在比丘沙彌前行。二十五僧中賦食。若偏為師擇好過分與。二十六若養蠶。二十七路遇病者捨去。以下正文雲。善男子。若優婆塞至心能受持如是戒。是人名為優婆塞中分陀利花。優婆塞中微妙上香。優婆塞中清淨蓮花。優婆塞中真實珍寶。優婆塞中丈夫之人（已上）善生經中二十八輕所列戒相。要略如此。
　　疏。五依方等經除二十四重戒外別更有五五二十五種制不應作者。
　　梵網戒本疏日珠鈔卷第三十二
　　建治三年（丁丑）三月三日。於東大寺戒壇院述之
　　華嚴宗沙門凝然（春秋三十七）
　　弘安九年（丙戌）六月二十四日治定
　　凝然（生年四十七）
　　寶永三年龍捨丙戌六月六日晝寫此捲了







　　梵網戒本疏日珠鈔卷第三十三
　　東大寺沙門凝然述

　　明之約輕義邊其相可見。今此四十八輕戒中隨一一戒略點五門。一者性遮。二者行相粗細（此二即疏所指。利涉亦立此二）三者止作（出利涉疏）四者學處同異（天台·義寂·勝莊等師並立此門）五者對瑜伽戒（義寂·勝莊等師引論會同。今疏時有此事）疏中隨戒各立諸門。其外今立此五門。隨一一戒分別其義。此乃或疏所指。或私補闕故也。
　　第一大段十戒
　　此之十戒諸師科判。且莊雲。初有八戒明攝善戒。即六度障。後有二戒明饒益戒。即四攝中利行障也。前中有三。初有一戒是施度障。次有四戒是戒度障。後有三戒是慧度障（已上）賢雲。初十有四門。初二護自心念門。於憍逸處制輕慢故。於放逸處斷酒過故。次三護他心行門。次三仰修佛法門。後二救護眾生門（已上）今疏無別懸科。隨標次第解釋。
　　第一輕慢師長戒。



　　梵網戒本疏日珠鈔卷第三十四
　　東大寺沙門凝然述

　　疏。一國王是粟散等者。今□□□□二種。一者輪王。二者粟散王。四輪王外皆名粟散。然有大小。如十六大國王等皆是大粟散王。餘諸人王即小粟散王。仁王經云。中下品善粟散王（已上）此明十信菩薩花報。彼經良賁疏第四雲。中下品善者。所修十善時既長久。初中後位為下中上（上品輪可至下引）中下二品作粟散王。小王眾多如彼粟散。從喻立名。又成劫未分番稻者。以粟賑布名粟散王（已上）遇榮法衡抄第四雲。中下二等。珞瓔經說大同此經。皆說未入劫前外凡位人。修下善道分成三品。下品十善人中小粟散王。中品十善大粟散王。上品十善鐵輪王也。粟散王者。如以谷粟散之於他。意取小王教極多義。又成劫之末人有身光。各自照曜。初食地肥地味林藤粳米。糠米生皮名為香稻。由食米稻便穢在身。身光遂滅。菩薩慈悲興日月星而照導之。乃至立有德人對為剎帝利。此雲田主。義翻為王。即共許王也。王以谷粟散濟人民名粟散王。賑音軫。散濟之也（已上）問。此粟散王為即粟散國之主耶答。粟散王廣粟散國狹。仁王經云。十六大國五百中國十千小國。無量粟散國（已上）輪王之外皆號粟散王。是故十六大國等一切諸王皆名粟散。何況粟散國之王乎。是故國狹王廣。不可相對以判。若統領前四重諸國名鐵輪王。以一閻浮提內有此四重國故。四重諸國別別統攝。是故名為粟散王也。輪王之名由有輪寶。無輪寶故皆名粟散。道液仁王疏雲。言粟散為無輪寶。攝物散祿。養賢以主人。故言粟散也（已上）是故不簡大國中國等主。皆名粟散王。彼粟散國其量甚小。千觀雲。萬國已下四千國已上為中國。三千國以下七百以上為小國。六百國以下三百國已上小不名國。二百國已下為粟散國也。百國不足為島也（已上）此是大判不局此數。周疏雲。國是粟散王及諸封王位國號。不得執權衡者。是如此國帝子帝孫封國王等（已上）文言等者。即當此帝子帝孫等。
　　疏。二輪王金銀銅鐵者。法苑珠林第四十三雲。依真諦三藏法師云。於成劫時人壽無量歲。於住劫時人壽八萬歲。時有輪王出世。若減不出。輪王有三。一軍輪王。二財輪王。三法輪王。若減八萬財輪王不出世。所以然者。此王福德壽命長遠。即與壽相違。故不出世。若減法輪王出世。所以然者。如來大悲令諸眾生知若無常。易可犯故出世也。故論雲。劫減佛興世。劫初轉輪聖王。唯彌勒佛出世時人民福德。二王俱出世也。財有四。一金輪王。則化彼四天下。二銀輪王。則政隔北郁單王三天下。三銅輪王。則除化北郁單及西俱耶尼。王二天下。四鐵輪王。則唯局閻浮提。王一天下。若減八萬歲時有軍輪王出。以軍威伏。王一天下。即是阿育王等。如來為法輪王。言劫增轉輪王者。此據財輪王也。若論軍輪故通劫減。鐵輪有二百五十輻。銅輪有五百輻。銀輪有七百五十輻。金輪有千輻。故仁王經云。道種堅德王乘金輪王四天下。性種性王乘銀輪王三天下。習種性王乘銅輪王二天下。以上十善得王。乘鐵輪王一天下（已上）新譯仁王經云。上品十善鐵輪王。（初粟散句如前已引）習種銅輪二天下。銀輪三天姓種性。道種堅德轉輪王。七寶金輪四天下（已上）此明地前十信三賢菩薩花報。十信菩薩上品十善作鐵輪王。良賁疏雲。十住菩薩作銅輪王。十行作銀輪王。十迴向位作金輪王。然四輪王王化別者。一二三四州化境為異。故順正理雲。從此州人壽命無量乃至八萬歲。有轉輪王生。減八萬時有情富樂壽量損減眾惡漸盛。非大人器故。故無輪王。此王由輪旋轉應導威伏一切名轉輪王。金銀銅鐵輪應別故。若王生在剎帝利種紹灑頂位。於十五日受齋戒時。沐浴身首受勝齋戒。升高台殿臣寮輔翼。東方忽有金輪寶現。餘轉輪王應知亦爾。輪王如佛無二俱生。一切輪王皆無傷害。令伏得勝已各安其所居。勸導令修十善業道（已上）法衡抄雲。然四等者。俱舍頌云。輪王八萬上。金銀鐵輪一二三四州逆次。獨如佛。他迎自往伏諍陳勝無害。慈恩釋雲。從增六萬至增八萬。皆有轉輪聖王相次而出。唯金輪王定增劫出。餘三輪王出亦不定。故鐵論王名曰無憂。佛滅度後百年出也。又金輪王名曰穰佉。出於增劫之末。彌勒出於減劫之初。輪王命長故見彌勒。金銀銅鐵四王化境一州二州三四州境。逆其次第為化境異。又一界中唯一輪王如佛獨出。一王一佛足可教化一切眾故。四王威德七寶所領國土勝劣有異。謂如金輪而有千輻。餘三輪輻半半減少。自餘諸寶亦復漸劣王於諸州。威定國土亦各不同。謂金輪王出現世時諸小國王自來迎請。我等國土安穩豐樂。多諸人眾。唯願天尊親垂教敕。我等皆是天尊翊從。若銀輪王。王自往彼彼方臣伏。若銅輪王。王至彼已宣威競德彼方欽伏。此名諍勝。若鐵輪王。乃至列陳克勝方止。此名陳勝。一切輪王必無傷害。降伏彼已以十善化之。若王生等者。正法念說。輪王受職之時。皆於白月十五日齋沐升殿。父以白牛右角盛四大海水。取一切種子安在角中灌王子頂。於正灌時東方忽有金輪寶現。具足千輻出妙光明。來應導王。如是名為金輪王受職位也。餘三輪王受職皆爾（已上）心地觀經第一雲。復有他方萬億國土轉輪聖王。金輪轉輪聖王·銀輪轉聖王·銅輪轉輪聖王·鐵輪轉輪聖王（已上）此是轉輪聖王之名通四輪王。皆皆有輪寶故。上來輪王相狀。要略雜明如此。
　　疏。三百官通諸文武等者。百官相狀如上已明。良以王御天下仁德滿內。公覆地上恩惠流外。臣下盡忠文武各司。卿上致功禮樂互通。官策隨忠俱居其位。封祿依功並任彼職。斯乃仁君覆育忠臣奉公故也。義寂師云。凡舉三位。初二唯為俗第三通道俗。出家菩薩亦有容作僧統等故。立僧統等雖經所遮。以不獲已事容有故（已上）
　　疏。此三貴位等者。加之寂雲。恐在高位從誕行非故。制受法令不憍奢（已上）亦由此意令受戒也。
　　疏。上順聖意等者。寂雲。若能受而順行則神佛喜護。近有安身遠能隆法。故勸令受戒。雖先受。臨事應更受之。為欲敬故（已上）此亦其意也。
　　疏。一上座是眾中上首者。與咸注中卷雲。榮鈔雲。不知指何名為上座。引五分。佛雲上無人者名上座。一眾最居尊上故。此經先受戒者在前坐。餘經或有指文殊彌勒或陳如或舍利弗。為上座或為長老。皆有以也（已上）佛弟子中阿若憍陳如夏臘第一。最為上座。釋迦如來初轉法輪。最初悟道得具足戒。釋尊一化夏臘高積。無有先於陳如之者。然嘉祥三論玄雲。上座部。謂迦葉為上座。迦葉上陳如一夏。為佛以法付屬加葉。名上座部（已上）此是加葉為最上座。或可迦葉尊者受佛付屬替補佛處。遂秉結集佛法之事。弘持遺教利濟眾生。於閻浮提為最上座。故云上陳如一夏也。今上座者隨在何處。於上無人名為上座。
　　疏。二和上亦烏波陀耶等者。銑雲。和上梵音。舊翻為知有罪知無罪。新雲親教（已上）咸雲。和尚此雲近讀。弘明集雲。和尚非是天竺之言。但外國謂比丘為和尚。此雲力生。依止此人道力生故。亦名知罪福。以此示人故。寄歸傳雲。梵語鄔波馳（去聲）也。此雲親教師。與近讀義相近也。古雲和尚訛也（已上）業疏三下云。中梵本音鄔波陀耶。在唐譯言名之依學。依附此人學出道故。自古翻譯多雜蕃胡。胡傳天語不得聲實。故有訛僻轉雲和上。如昔人解。和中最上。此遂字釋。不知音本。人又解雲翻力生。弟子道力假教生成。得其遠意失其近語。真諦取譯明瞭論疏則雲。優波陀訶稍近梵音。猶乖聲論。餘親參譯委問本音。如上所述。彥琮譯雲郁波弟耶。聲相近也（已上）玄奘三藏已後譯中多雲親教師。正傳中天之語即如此翻譯也。
　　疏。三菩薩戒和上即諸佛是也者。受菩薩戒。寔是諸佛以此為本。現前和上即餘人等。今對十戒及以具戒唯現前人。故菩薩戒即雲諸佛。而非無現前師。次下結顯雲。今此約前二說者。此且就唯顯師為言。實菩薩戒亦現師為其和上。故下受戒非儀戒疏中雲。謂於人中請此二師受菩薩戒。如受沙彌十戒法（已上）非菩薩戒唯以諸佛為其和尚。不請顯人。故周疏雲。謹檢詳諸經。菩薩戒師有二種。一冥師。即諸佛菩薩是。二顯師者。人師傳法相充者是。以此經云二師應問七遮故。以人師傳本釋尊為和上。有還以傳法人師充和上亦得故（已上）今且既對沙彌等和尚唯現前人。故菩薩戒即雲諸佛。實是亦具顯人和尚。是故今戒見和上等承迎禮拜。
　　疏。阿闍梨者此雲軌範之師等者。銑雲。阿闍梨者舊云正行。新雲軌範（已上）業疏雲。阿闍梨者本隨傳出。亦訛略也。如梵天音阿遮利耶。即唐所翻雲教授者。彥琮隨譯。阿遮利夜。聲相近耳。然教授名通於輕重。律中所出六種闍梨。一者剃髮。二者出家。三者受經。四者教授。五者羯磨。六曰依止。唯後一師始終成固。餘者一廗俱通名也（已上）今疏六種。除剃髮加授菩薩戒。其剃髮師出家攝故。業疏六種開其剃髮而無。菩薩戒唯舉小律所說之相故無菩薩。寂雲。若正應雲阿遮梨耶。此雲軌範。此有五種。一剃髮。二出家。三教授。四羯磨。五依止。（已上）事鈔上三雲。相傳雲和尚為力生（道力由成）闍梨為正行（能計正弟子行）未見經論（已上）顯無典據也。
　　疏。亦通小乘解行之人等者。周雲。亦通小乘解行人。亦堪尊重。以究竟無別小乘。一切同入大乘故。法花經曰。雖復說三乘但為教菩薩（已上）此約終歸意趣為言。今疏未必然也。
　　疏。若設貧窮等者。奧下云。賣身及男女即貧者也。身通兼僧俗。男女唯俗。或表鄭重。未必貧無（已上）銑雲。賣男女者在家菩薩。先須開喻令其歡喜。然後賣之。尊人重法。寧欣妻子。如須達拏。即其事也（已上）此是與疏初釋同也。
　　疏。七寶約輪王位有二義等者。輪王有此兩種七寶。餘小王等唯有金銀等七寶。上受戒中既舉轉輪粟散王等。故今供養亦可有彼粟散王等。就勝且舉約輪王也。周奧等師皆亦通兼粟散小王。豈不爾乎。先金輪等七寶者。今疏唯列其名而不明其相。探玄記第八略立三門分別輪王七寶之相。一者顯名。二者辨相。三者諸門分別。今於其中取要引之。一輪寶者。然此寶相。今鈔前引餘師解釋明輪王相。其中具兼有輪寶相。大途同玄記。故恐繁不引。二王女寶者。玄雲。不長不短不黑不白。身諸毛孔出栴檀香。其目視一由旬。耳聞鼻嗅亦爾。其舌覆面。以手觸王衣即知王身安樂病患。亦知王心。此女定從蓮花化生。又依菩薩本行經。王女香潔如優曇花。王意欲得清涼之時。身自然冷。王欲得溫時。身自然溫。聲如梵聲。常使王喜（已上）三馬寶者。玄雲。其他紺炎?尾金色。行不??驟迅逾疾風。致遠不疲乘者安豫。巡遊四方不失主意。一念頃遍四天下（已上）四象寶者。玄雲。七支至地六瘤成滿如白蓮花。行疾如風。王乘其上一念之頃週四天下（已上）言七支者。法衡抄四雲。四足·尾·根·牙為七枝。（已上）言六瘤者即六牙也。瘤字王篇雲力周切。腫也。瘜肉也。（已上）五珠寶者。玄雲。依涅槃經。於王宮內自然有摩尼珠。大如人髀。能於闇中照一由旬。此珠力故。若天雨渧如車軸能作蓋覆。一由旬遮此大雨不令下過。此珠依觀佛三昧經說。是金翅鳥心。依智論是佛舍利。於末法後作摩尼珠。又依賢愚經有三品。上者置高憧頭。至燒香請隨王意。雨諸財寶及飲食等滿八十由旬。中者雨四十由旬。下者雨二十由旬。其光常明及遮雨亦爾。又菩薩本行經中。珠寶晝夜常照千六百里。又真諦三藏雲。如意珠有三種。一如意珠。能隨人意所欲從心。二清水珠。令濁水變清。三吐金珠。自有三品。一下品投一兩金得千倍。二中品投一兩金得萬倍。三上品投一兩金得無量倍。六主兵臣寶者。玄雲。未伏之處立計評論。無斯不伏。又菩薩本行經。典臣寶。王意欲得百千萬兵自然而至（已上）七主藏臣寶者。玄雲。依俱舍。主藏臣報得眼根力能見一切地中伏藏。以手攬海寶隨五指現。又菩薩本行經。典藏臣。王意欲須金銀七寶衣被飲食。披其兩手。七寶財產一切所須。隨意所欲從手中出而無有盡（已上）玄記諸門分別五重。一約粗報。二約細報。三物行緣。四約深報。五約行德。且約粗報者。彼文雲。有皮實能遮四十里雨等。是相似七寶。如薩尼經（云云）

　　後約餘七寶者。列名如疏。一者金。慈恩師云。說文金有五色。黃為其長。久墾不生百練不輕（云云玄讚第二）二者銀。是白色也。上之二種沙彌戒中生像金銀（云云）南山師云。然僧祇中生色金也。似色銀也。似即像銀之異名矣。梵唐兩舉令俱解致。即金為色。俱是唐言。本梵說。銀同此似像之目耳（已上）是故名銀亦為似色。元照師云。生色謂生有瑩彩。似色謂以近於金（已上）又云。生像是翻梵。金銀即唐言（已上）三者琉璃。具雲吠琉璃。龍興師云。三藏解雲。此寶最貴世間希有。今常見者是水精也。如維摩說。無以琉璃同水精者是其事也（已上）四者頗梨。具雲頗胝迦。龍興雲。論雲。羯雞怛諾迦。此間無可翻。舊云頗梨。訛略也（已上）五者赤珠。龍興亦云。如論赤蟲所出。或珠體赤故。舊云珊瑚也（已上）六者車渠。惠菀師云。梵音正雲牟婆羅揭婆。言牟婆羅者此雲勝也。揭婆藏也。舊名車渠者。所未詳也（已上花嚴音義）龍興雲。牟婆洛揭拉婆。舊云車渠。或云馬瑙。未定如前（已上）古既二說。疏主之意即當一說。此寶是青白間色也。七者馬瑙。惠菀師云。按瑪瑙梵音謂之阿濕嚩揭波。言阿濕嚩者此雲馬也。嚩音符何。揭波者腦也藏也。若言阿濕摩波。此雲藏。按此寶出自石中。故應名石藏寶。古來以馬聲婬。石藏聲腦。故謬出馬腦也（已上花嚴音義）龍興師云。阿濕摩揭拉婆。舊云馬腦。有傳車渠。未知何是（已上）今疏即當用古傳義。七寶相狀就疏所列勘集如此。七寶名字諸說不同。法花經第一雲。金銀珊瑚真珠摩尼車渠馬腦。普門品雲。金銀琉璃車渠馬腦珊瑚琥白。雙卷無量壽經云。金銀琉璃頗梨車渠珊瑚虎白。小阿彌陀經云。金銀琉璃頗梨車渠赤珠馬腦（已上）稱讚淨土經云。金銀吠琉琉頗胝迦赤真珠阿濕摩揭拉婆牟娑洛揭拉婆。與前所引舊彌陀經所說之名對校可知。佛地論第一雲。言七寶者。一金。二銀。三吠琉璃。四牟娑洛揭婆。五遏濕摩揭婆婆。六赤真珠。謂赤蟲所出名赤真珠。或珠體赤真名赤真珠。七羯雞怛諾迦（已上）七寶所列異說如此。今疏所列即當彌陀等所說。隨疏解名。餘之異名恐繁不引。上來所明二種七寶。輪王具有。粟散·小王唯有金等一種七寶。隨應各捨以致供養。周雲。經七寶者有二種。一金輪藏臣等寶（乃至）以上七寶。十迴向菩薩作世間金輪王。王四天下。先感得。後皆能捨成無著戒也。又七寶者。一金。二銀（乃至同疏）此七寶十住十行已前粟散王等。為成菩薩行願捨而不著。成無著戒也（已上）道璇亦爾。奧師下云。七寶有二。一者唯約輪王。謂輪寶象寶等。二者兼於小王。謂金銀等（已上）曠師唯舉金等七種。銑舉二種已雲。多約後七（已上）即金銀等七寶是也。
　　疏。百物是通一切等者。奧雲。皆通一切。大數言百（已上）是故此百非數之百。
　　經。若不爾者犯輕垢罪者。涉雲。若依聞說。見和上等反生憍慢不起迎禮。云何後言若不爾者。言不爾者。是不起承迎禮拜供養。雖未犯重可說為輕。此過難除滅可名垢。羅什先初至先釋此經。譯主未善方言。學士不敢思飾。遂令此戒文句違越。今依本文以義次第。更有誦者請從今正戒。初正者不然。重述既得戒已生孝順心。生恭敬心。勿生憍心癡心慢心。若見和上及阿闍梨上座同學同見同行者。應起承迎禮拜問訊。一一如法供養。如其無物要自賣身國城男女七寶百物而供養之。若不爾者犯輕垢罪（已上）見經文相。或直勸正行或反顯違心。其若不爾者。之言總指恭敬承迎乃至賣身等。近指賣身等。何責文句違越之事。太賢雲。若不爾者恭敬供養不如法也（已上）即此意也。涉雲。問。賣身供養敬法宜然。國城男女何可賣。惱亂眾生非菩薩故。答事師學法速得菩提。得菩提已永劫<PIC>T62017201.GIF</PIC>賣男女者。一生惱害此報出已更多安樂。慈氏於此有善教雲。若欲施賣妻子奴婢者。為說法令心歡喜。施與勝處賣與樂處。若在惡處不應施賣（已上）此戒結犯太賢舉二家義。故彼文雲。受王等位先受戒者。傳說有二。有說菩薩雖曾有戒。爾時更受為調心故。表等緣具雖引無表。前戒類故說非新得。如對法說。已得涅槃先起善根者。不復新起。豈彼後時不重生種。此亦應爾。若曾無戒何名佛子。犯何輕罪。有說別解脫戒軌則之法。如比丘戒無再受法。設雖重受唯增舊戒。由此菩薩入初地已。捨有漏戒受無漏戒。為欲長養成佛德故。先有戒故。見道不得。不同聲聞先無戒故見道得戒。故瑜伽雲重受不新得。不同餘法熏種子。彼非作法制軌則故。雖未受戒種子無失。已發無上菩薩願故。犯輕垢罪者。結生憍慢。不必重受方無犯耶。若曾調心應無用故（已上）此二傳中若依初義。以不重受戒為此戒所制。若依後義。以不恭敬為此戒結犯。不關重受。此戒所制唯明敬師。經且約就受位之時受戒為言。特有不敬之義故爾。據實總言受位不受位。一切眾生受戒之後可敬師長。不敬供故犯輕垢罪。疏主·大賢及餘諸師。多依後義為此戒相。是故名為憍慢師長戒·不敬師長戒等也。前標五門今即可明。第一性遮分別。前疏文雲。於此四十八中幾是遮戒幾是性戒。此是問也。下即指雲隨文應知。此即至下隨一一戒令知此義。今此戒中性遮相者。利涉師云。性遮分別此是性戒。輕慢師長是性惡故（已上）經既雲。反生憍心癡心慢心。不起承迎禮拜問訊。此乃癡慢心上身口不敬。是故此戒業道性門。第二粗細分別。前疏文雲。於此戒中幾粗防身語。幾細防意業。又幾是粗防惡業（已上）此是問也。下即指雲。隨文應知。隨一一戒令知此相。問中二重。一是三業相對。二即惑業相對。今此戒中粗細相者。究竟結罪身口故粗。方便有細。是意罪故。此是三業對也。又前三業對是惡業道。皆是思數所成故爾。癡慢心等即是惑障。若癡思俱即意業罪。不爾即惑。此是第二惑業對也。涉雲。行相粗細。犯相大粗。眾共知故。持相極細。至賣身故（已上）此是持犯相對而明。即是大途所判者也。第三止作分別。問。此戒止作二持之中。正以何門為其行相。答。涉雲。止作分別。此是作戒。不作即犯（已上）恭敬師長是作持戒。若不敬者即名止犯。止不恭敬。上即犯故。若起癡慢。是名作犯。不起憍慢。即止持戒。今專令敬。作持為本。太賢二傳初傳說意。受官等時必先受戒。此亦作善。若不受者是止犯故。第四學處同異。問。此戒約人同異云何。答。此中有二。一大小同異。寂雲。大小俱制。然聲聞離過門中制。菩薩攝善門中。（已上）此約止惡修善明異。若判罪體。菩薩戒中唯名輕垢。聲聞七聚即犯惡作惡說二聚。不敬之事通身口故。總名吉羅。若別言之。多分惡作。身作不敬之事故爾。然克體言。即是作持止犯而已。雖是止犯而名惡作。是吉羅故。如此之例多在諸戒。准例可知。二七眾同異。此是菩薩之中七眾。寂雲。七眾同犯。在家二十八輕戒中第五戒雲。若優婆塞受持戒已。若見比丘比丘尼長老先宿諸優婆等。不起承迎禮拜問訊。是優婆塞得失意罪。不起墮落不淨有作（已上）今經國王等皆是在家菩薩。前疏文雲。故今戒自賣身。此通在家及出家位（云云）應知。第五對瑜伽戒。問。此第一戒。瑜伽四十四輕戒中當何戒耶。答。寂雲。四十四中第三戒雲。若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。見諸耆長有德可敬同法者來。憍慢所制懷嫌恨心。懷恚惱心。不起承迎。不推勝座。若有他語言談論慶慰請問。憍慢所制懷嫌恨心。懷恚惱心。不稱正理。發言酬對。是名有犯有所違越。是染違犯。非憍慢制。無嫌恨心。無恚惱心。但由懶墮懈怠忌念無記之心。是名有犯有所違越。非染違犯。無違犯者。謂遭重病（乃至如前通塞中引）皆無違犯（已上）今疏主意。上通塞門既依此戒不犯之文明其開通。是故制門亦依此戒。是故經論對會明之。全與義寂所判同也。勝莊法師對會亦爾。彼師亦云。或此瑜伽中第一不供養戒（已上）彼勝莊師出其二義。初義同寂。此或釋義即與彼異。雖出後義而不引論文。故前義為正。即與疏主及義寂師所會同也。
　　梵網戒本疏日珠鈔第三十四（一校了）
　　於時建治三年（丁丑）四月十日。於東大寺戒壇院記之
　　華嚴兼律沙門凝然（生年三十八）
　　於後弘安九年歲次（丙戌）七月二日。於同寺院治定之訖。夫宿緣有幸得遇尸羅。仍解祖師文酬報鴻恩業因成就早登大果而已
　　華嚴兼律沙門凝然（報壽四十七歲）

　　後英欲寫此鈔之者必兼可寫此年號等批記焉
　　寶永三年龍捨丙戌六月七日書寫此捲了



　　梵網戒本疏日珠鈔卷第三十五
　　東大寺沙門凝然述

　　第二飲酒戒
　　疏。智論有三十六失者。前酤酒戒鈔處具引。智論現文三十五過。酤酒戒疏及此戒疏皆云三十六過。未知何意。
　　疏。多論能造四逆等者。此是多論之第一之文。上酤酒戒鈔處具引。資持記中三雲。破僧立佛。醉者人必不信。所以除之（已上）如提婆達多破僧之時。提婆為邪佛。所說五法為邪法。三聞達多等四伴儻為邪僧。如此立邪三寶對佛正三寶。邪佛及四伴儻合為五人。佛正弟子四人。總九清淨人即成破僧。邪佛四伴一界別處隔正四人而取籌作羯磨。以破佛四依八正之法。其時三千界中無得道果之者。破滅佛法無漏八正斷惑證理之道。故名破法輪僧。如此等事非醉人之所作。故除破僧不能作也。
　　疏。小乘律飲酒不通想疑等者。且四分律第十四雲。若酒酒想波逸提。酒無酒疑波逸提。無酒有酒想突吉羅。無酒疑突吉羅（已上）此是酒戒境想五句。餘戒境想唯初句重。餘句並輕。此酒及婬。初三俱重。後二即輕。不許第二句疑第三句想。而俱是重故云不通想疑。然此不通有其二解。故戒疏四下云。境想三句皆重。諸師雲約心從境制。餘意不同。聖制有以。文少不了。豈有智人由來不嗅。須漿誤飲可結提邪。此謂重者。先有方便欲飲此酒。及舉向口。乃至生非酒想疑。約後心邊止吉羅耳。成前方便。非重。如何。十誦律中有此誠致。□□□□三緣。一是酒。二無重病緣。三飲咽犯（已上）唯立三緣。以不通想疑故。今菩薩戒諸釋經家銑·周·曠等皆立四緣。即同疏主通想疑也。且明曠雲。別具四緣。一是真酒。二真酒想。三無重病緣。四入口便犯。律中不通誤飲。此文乃制故為（已上）勝莊立五緣。一事。謂實酒。二者想。謂生酒想。三者飲。謂為飲之欲。四者煩惱。謂貪瞋癡或具或不具。五者方便究竟。謂飲究竟（已上）彼師即以事等五緣總為輕重諸戒具緣。此乃用對法論五緣故爾。此亦立想通。唯制故為。
　　疏。闕初緣得小罪等者。銑雲。若闕初緣。酢等來替作酒想疑。並得小罪。闕第二緣。本迷無犯。轉想獲輕。疑通二義。准上知之。闕第三緣。全是不犯。餘藥不治聖方開也。闕四小罪（已上）彼師具緣全同今疏。闕緣之相分齊可見。
　　疏。七通塞等者。天台雲。必重病宣藥及不為過患悉許也。未曾有經末利飲酒。此見機為益。不同恆例（已上）咸雲。熙鈔雲。選雲體以行知藥以勞宣。經云以和其體以宣其藥。宣即通也。分別功德論雲。祇園有比丘病經六年。優波離往問所須。答唯思酒。語曰待。我問世尊。遂往問。佛雲我所製法除病苦者。波離索酒令飲平復。重為說法得羅漢果。佛讚波離使病差。又便得道。末利夫人。王欲殺廚子。王與夫人飲酒以救。此皆為益亡犯也（已上）周雲。文殊問經云。一切藥不能治。醫師言唯酒能治。故開通也（已上）又云。為救他生命難及自身命難。存生命成菩薩行（已上）莊雲。若自欲樂一切不應飲。若見飲酒可有利益。若以方便攝彼有情。出不善處安置善處飲亦無妨。是即瑜伽為護他故建立無罪攝（已上）古跡雲。然文殊問經云。不得欲酒。若合藥醫師所說。多藥相和。少酒多藥得用。不得服油及塗身等。若有因緣得用。乳酪生蘇醍醐。我先啖乳糜。為風淡冷故。未曾有經制五戒雲。若有飲酒悅心生善。飲不犯戒。廣如彼說。況菩薩戒有利無犯。如維摩結入諸酒肆能立其志（已上）此中所引文殊問經出彼上卷。不得服油已下一具文故。因即連引。法苑珠林九十三雲。問曰。無病飲得罪。有病開飲不。答曰。依四分律。實病餘藥治不差。以酒為藥者不犯。問曰。開服幾許。答曰。依文殊師利問經云。若合藥醫師所說。多藥相和。少酒多藥得用。又舍利弗問經云。舍利弗白佛言。云何世尊說遮道法。不得飲酒。如葶藶子是名破戒。開放逸門云何。迦蘭陀竹園精舍有一比丘。疾病經年危篤將死。時優波離問言。汝須何藥。我為汝覓天上人間乃至十方。是所應用我皆為取。答曰。我所須藥是違毗尼。故我不覓以至於此。寧盡身命無容犯律。優波離言。汝藥是何。答曰。須酒五舛。優波離曰。若為病開如來所許。為乞得酒服已消差。差已懷慚猶謂犯律。往至佛所慇勤悔過。佛為說法。聞已歡喜得羅漢道。佛言酒有多失開放逸門。飲如葶藶子犯罪已積。若消病苦非先所斷。述曰。不得見前文開籠。通總飲必須實病重困。臨終先用餘藥治皆不差。要須酒和得差者。依前方開。比見無識之人。身力強壯日別馳走不依眾儀。少有微患便長情貪不護道業。妄引經律雲。佛開種種湯藥名衣上服施佛及僧。因公傍私詭誑道俗。是故智人守戒如命不敢犯之。
　　當境即犯不開想疑。如婬戒中不得故婬。
　　經。而生酒過失無量者。經本不同。或本雲而生酒過失無量功德。璇師所註本是。或本雲而生酒過失無善。智周所牒經也。故彼疏雲。而此經本傳來既久。有本雲故飲酒而生酒過失無量。又有本雲加一善字。學者應知。今依失無量善本釋之（已上）與咸注經云過失無量。今疏所牒亦爾。然無失字。唯雲酒過無量。且略失字故也。
　　疏。智論三十六種是略顯應具列之者。此中意說。經云無量。即智度論所列三十六種過失如此等也。然彼論說三十六過。是略明之。對無量故。是故經意飲酒過失不可限量。言應具列之者。此有二意。一若望經言非唯三十六。亦勘諸教廣見所及應具列其過失之相。智論餘文及正法念處經之文少分過相。即如下引。二若望智論。彼三十六過失必定此中須具列明。此是所應明陳處故。然其諸過上酤酒戒已具引之。

　　四分律第十六雲。爾時在支陀國。與大比丘眾千二百人俱。時尊者娑伽陀為佛作供養人。爾時娑伽陀下道詣一編發梵志住處。語梵志言。汝此住處第一房。我今欲寄止一宿。能相容止不。梵志答言。我不惜可止宿耳。但此中有毒龍恐相傷害。比丘言。但見聽止或不害我。編發梵志答言。此室廣大隨意可住。爾時長老娑伽陀即入其室自數草蓐。結跏趺坐繫念在前。時彼毒龍見娑伽陀結跏趺坐。即放大煙。娑伽陀亦放火煙。毒龍恚之復放身火。娑伽陀亦放身火。時彼室然如似火炎。娑伽陀自念言。我今寧可滅此龍火令不傷龍身耶。於是即滅龍火使不傷害。時彼毒龍火光無色。娑伽陀火光轉盛。有種種色青黃赤白緣碧頗梨色。時娑伽陀其夜際此毒龍。盛著缽中。明清且持往旨編發梵志所。語言。所云毒龍者我已降之置著缽中。故以相示。爾時拘睒彌主在編發梵志家宿。彼作如是念未曾有。世尊弟子有如是大神力。何況如來。即白娑伽陀言。若世尊來至拘睒彌時。願見告敕欲一禮覲。娑伽陀報言大佳。爾時世尊從支陀國人間遊行。至??睒彌國。時彼國主聞世尊將千二百五十弟子。至此國即乘車往迎。世尊遙見世顏貌端政諸根寂定。其心息滅得上調伏。如調龍象猶若澄淵。見已篤信心生。以恭敬心即下車。至世尊所頭面禮足。在一面住。爾時世尊無數方便說法勸化。令得歡喜。時??睒彌主聞佛無數方便說法勸化。心大歡喜已。顧看眾僧不見娑伽陀。即問諸比丘言。娑伽陀今為所在耶。諸比丘報言。在後正爾當至。爾時娑伽陀。與六群比丘相墮在後。至時??睒彌主見娑伽陀來。即往迎頭面禮足在一面立。時娑伽陀復為種種方便說法勸化。令心歡喜。時??睒彌主聞娑伽陀種種方便說法勸化得歡喜已。白言。何所須欲可說之。娑伽陀報言。止止。即為供養我已。後復白言。願說何所須欲。六群比丘語彼言。汝知不。比丘衣缽尼師壇針筒。此是易得物耳。更有於比丘難得者與之。彼即問言。於比丘何者難得。六群比丘報言。欲須黑酒。彼報言。欲須者明月可來。取隨意多少。時彼禮娑伽陀足繞已而去。明日清且娑伽陀著衣持缽。諸拘睒彌主家就坐而坐。時彼拘睒彌主出種種甘饌飲食。兼與黑酒。極令飽滿。時娑伽陀食飲飽足已。從坐起去。於中路為酒所醉倒地而吐。眾鳥亂鳴。爾時世尊知而故問難。眾鳥何故鳴喚。阿難白佛言。大德此娑伽陀受拘睒彌主請。食種種飲食。兼飲黑酒。醉臥道邊大吐故。使眾鳥亂鳴。佛告阿難。此娑伽陀比丘癡人。如今不能際伏小龍。況能降伏大龍。佛告阿難。凡飲酒者有十過失。何等十。一者顏色惡。二者小力。乃至十者身壞命終墮三惡道。阿難是謂飲酒者有十過失也。佛告阿難。自今已去以我為師者。乃至不得以草木頭內著酒中而入口（已上以此緣起即制飲酒戒）諸經要集並法苑珠林。俱引優婆塞五戒相經。其文廣博。有四十八行。今恐繁不引之。彼亦娑伽陀比丘因緣也。然彼經云。佛在支提國跋陀羅婆提邑。是處有惡龍名庵羅提陀（云云）彼龍凶暴害人畜等。人及象馬無能近者。諸鳥不得過上。秋谷熟時並皆破滅。娑伽陀往降伏彼龍。受三歸誓不損害人物。有一貧女。請娑伽陀大致供養。即酥乳糜及與似水色酒。不者飲之。飲已說法便去過向寺。酒勢便發。近寺門邊不覺倒地。乃至佛問諸比丘。此娑伽陀今能折伏蝦蟆不。答言不能。佛言。聖人飲酒尚如是失。何況凡夫。如是過罪皆由飲酒。從今自後。若言我是佛弟子者。不得飲酒。乃至小草頭一滴亦不得飲。要集雲。佛種種呵責飲酒過失已。依律因此比丘便制不飲酒戒（已上）
　　疏。又如娑伽陀比丘先時能伏毒龍等者。此依優婆塞五戒相經意。言不能伏蝦蟆等故。問。娑伽陀比丘是阿羅漢經生聖者。永不飲酒。何故彼飲醉亂倒路。答。既言不見飲之。若看知酒不可飲之。即阿羅漢誤作此事。而是未制之前。聖者作其緣起。佛因此緣制酒戒故。聖者作緣起教諸佛化儀爾故。
　　疏。不得嘗酒等者。沙彌經疏第二雲。少歠知味好惡名為嘗酒也。以鼻就器而攬氣息名為嗅酒也。不濾汁和糟而飲名為粥酒。亦曰煮粥。和麴釀之。經一兩宿取飲名為粥酒也。自飲惛亂。復以勸人。名為以酒飲人也。諸藥相和[酉*昌]之名為藥酒也。亦曰。有人病患服藥以酒下之。亦名藥酒也（已上）又云。無禮之極不過醉人。身露披椙口中沫。佛猶不敬。況復賢良。驗此一斯與死無別。酒醉之後歐擊良善名為殘賢。殘猶害也。見佛不敬名曰毀聖。毀由辱也（已上）沙彌經中有同彼言。故引彼疏也。
　　疏。餘失如智論說者。彼論第十七說三十五罪已次下文雲。如偈說。酒失知覺相。身色濁而惡。智心動則亂。慚愧已彼劫。失念增瞋心。失歡毀宗族。如是雖名飲。實為飲死毒。不應瞋而瞋。不應嘆而嘆。不應哭而哭。不應打而打。不應語而語。與狂人無異。奪諸善功德。知愧者不飲（已上）過相如此。是故深制。
　　疏。若自身過酒器與人者。天台雲二解。一雲執杯酒器令相勸。二雲止過空器令斟酌。尋下況語應如後釋。過器尚爾。況自飲乎。所以結戒（已上）義寂亦爾。但無取捨。
　　經。五百世無手者。天台雲有五五百。一五百在咸糟地獄。二五百在沸屎。三五百在曲蛆蟲。四五百在蠅蚋。五五百在癡熟無知蟲。今之五百或是最後。與人癡藥故生癡熟蟲中。（已上）莊師亦同。義寂亦引此釋。太賢雲。言五百世無手者。以極增上噁心過故。非善心等。若善心施。瑜伽論許施度攝故。如十住雲。在家菩薩施酒無罪。應生是念。施度之法悉滿人願。後當方便教他離酒故（已上）瑜伽三十九雲。若有眾生來求毒火刀酒等物。或為自害或為害他。即不應施。若有眾生來求毒火刀酒等物。或自饒益他。是即應施（已上）
　　疏。以俱是腳故等者。奧雲。無手者增上果也。以俱是腳故云無手。斯即畜生也。然亦兼於人類。但無手矣（已上）寂雲。如蚓等蟲類或生人中得無手也（已上）銑雲。問。若言飲酒將癡狂報。何故現見飲酒人多。癡狂人少。智論。法師云。諸外道皆是癡狂。裸露形體不識羞恥故也（已上）咸雲。大論雲。南天竺國有法師。高座為說五戒。眾中多有外道來聽。是時國王難曰。若如所說。有人施酒及自飲。得癡狂報。今世應狂者多正者少。何故正多狂少。時外道雲。王難甚善。頹高座必不能。答。是時法師以手指諸外道。王語外道。法師將護汝故。不以言說向者。指汝等是狂。狂不少。以灰塗身裸形無恥。以人髑髏盛糞而食。豈非是狂。此等縱出人世。何異無知（已上）
　　經。亦不得教一切人飲。及一切眾生飲酒。況自飲酒。一切酒不得飲。若故自飲等者。此是與咸所牒經本也。或本雲。亦不得教一切人飲。若故自飲等（云云）此是道璇傳奧所牒經也。然璇本唯云不得教。無亦之字。處行·善珠所牒經本。初無亦言。況自飲酒句下無一切酒不得飲六字。餘同與咸所牒本也。今疏所牒言不得教人。亦有一切眾生句也。
　　疏。一切眾生者通畜生等者。咸雲。一切眾生應該畜生等。如像及猩猩皆有好飲酒者。亦不應令失正也（已上）彼注亦云。一切酒必該谷草藥木等多種酒（已上）此釋彼師所注經本句也。
　　經。若故自飲教人飲者犯輕垢罪者。正法念處經第八雲。今復說酒。所謂有人。欲行因緣。以酒與奴及作人等。令彼飲酒。身力不定。若行獵時能速疾走。能殺鹿等。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。叫喚地獄分別苦處受大苦惱。所謂苦者隨彼罪人如是如是種種分別。閻魔羅人如是如是與大苦惱。百倒千到。若百千倒。億百千倒。若干種種異異苦惱。如前所說。餘地獄中種種苦惱。彼一切苦此中倍受。閻魔羅人嘖疏罪人而說偈言。以三種惡業遍在九處熟。四十重受苦惡業行所得。酒為惡根本。被笑入地獄。一切根失滅。不利益因緣。太喜多語言。增貪令他畏。口過自夸誕。兩舌第一處。酒能亂人心。令人如羊等不如作不作。如是應捨酒。若酒醉之人。如死人無異。若欲常不死。彼人應捨酒。酒是諸過處。恆常不饒益。一切惡道階。黑闇所在處。飲酒到地獄。亦到餓鬼處。行於畜生業。是酒過所誑。酒為毒中毒。地獄中地獄。病中之大病。是智者所說。酒失智失根。能盡滅法寶。酒為第一胎。是破梵行怨。飲酒令人輕。王等尚不重。何況餘凡人。為酒之所弄。諸法之大父。令人無羞慚。若人飲酒者。一切所輕賤。無智無方便。身口皆無用。一切皆不知。以酒劫心故。若人欲酒者。無因緣歡喜。無因緣而嗔。無因緣作惡。於佛所生癡。壞世出世事。燒解脫如火。所謂酒一法。若人能捨酒。正行於法戒。彼到第一處。無死無生處。汝捨離善行。為酒之所誑。墮地獄惡處。何用呼嗟為。飲酒初雖甜。受報第一苦（已上）飲酒罪過業報可見。第一遮性。問。此飲酒戒性遮中何。答。薩婆多論第一雲。問曰。優婆塞五戒。幾是實罪。幾是遮罪。答曰。四是實罪。飲酒所以得與四罪同類結為五戒者。以飲酒是放逸之本耶。能犯四戒（已上）次下即引迦葉佛時優婆塞以飲酒故破四戒緣。及明迷亂廢業等事已結雲。雖非實罪。以是因緣與實罪同列（已上）是故飲酒即是遮罪。菩薩戒宗酤酒重夷猶是遮罪。何況飲酒是輕垢罪非遮罪耶。俱舍論第十四頌云。遮中唯離酒。為護餘律儀（已上）論即釋雲。諸飲酒者心多縱逸。不能守護諸餘律儀。故為護餘令離飲酒。寧知飲酒遮罪攝耶。由此中無性罪相故。以諸性罪唯染心行。為療病時雖飲諸酒。不為醉亂能無染心。豈不先知酒能醉亂。而故欲飲即是染心。此非染心。由自知量為療病故。分限而欲不令醉亂。故非染心（已上）是故飲酒即是遮罪。彼論總舉二師所判。謂律師法師也。故彼文雲。諸持律者言。飲酒即性罪。如彼尊者鄔波離言。我當如何供給病者。世尊告曰。唯除性罪。餘隨所應皆可供給。然有染疾釋種須酒。世尊不開彼飲酒故。又契經說。諸有苾芻稱我為師不應飲酒。乃至極少如一第端。所沽酒量亦不應飲。故知飲酒是性罪攝。又諸聖者雖易多生亦不犯故。如殺生等。又經說是身惡行故（已上）此是律師引四個證。成立飲酒是性罪義。論文亦云。對法諸師言非性罪。然為病者總開遮戒。復於異時遮飲酒者。為防因此犯性罪故。又令醉亂量無定限故遮。乃至飲第端所沽量。又一切聖不飲酒者。以諸聖者具慚愧故。欲令失正念故。乃至小分亦不飲者。以如毒藥。量不定故。
　　第二粗細此有二門。一約三業。此是身戒。智論說故。約前方便亦防意欲。二約惑業。此防業非。而違亦防惑。今就當體二門皆粗。涉雲。犯相大粗能發狂。故持相極細。乃至不除嗅香嘗味。若准大經。憶想亦犯（已上）第三止作。涉雲。此是止戒。待飲犯故（已上）聲聞五篇波逸提中。此飲酒戒即單持雙犯。是止持作犯戒故。今菩薩戒中其相亦爾矣。第四學處同異。此亦二門。一大小同異。文如下引。聲聞即九十單提中之一。今大乘宗即輕垢罪。二七。眾同異。寂雲。大小乘同七眾俱制二十八中第二戒雲。若優婆塞受持戒已。耽樂飲酒。得失意罪（已上）第五對瑜伽戒。論輕垢中略無此戒。然開緣中雲。若有眾生來求毒火刀酒等物。或自饒益或饒益他。是即應施（已上今亦重引）酒是過本。非無所制故。有益時開許無過。但論四十四戒之中不列而已。此經即有彼論無之。所謂有無不同門也。
　　第三食害戒
　　疏。闕緣可知者。前具緣中反顯闕相故義易知。然法銑師出具緣雲。四緣成犯。一是他肉。二作肉想。三有貪心。四食便犯（已上）與疏對校。彼無完緣而有貪心。今即反彼。彼闕緣雲。若闕初緣。食自肉者。噁心小罪。饑急病苦則無犯也。闕第二緣。錯誤無犯。疑犯小罪。闕第三緣。以無貪心示同無犯。闕第四緣。雖不入口容犯小罪。以有貪故（已上）與疏對合同異可見。
　　疏。三處淨完者。不見殺害。不聞殺生。及不疑殺。而展轉來名之三處淨肉。沙彌經云。見殺不食。聞聲不食。疑殺不食（已上）彼疏二雲。完非自然生皆因殺命得。若人斷完真成劫命賊。菩薩戒雲。六道眾生皆是我父母。而殺而食者。亦殺我父母。亦殺我故身。一切地水是我先身。一切火風是我本體。故常行放生放生受生。故若能不食眾生完者。乃是菩薩之人骨清淨也。世世所生眾生皆樂喜見。若食完者見人便走恐畏殺我取完食也。然以禽獸更相食完。若人不斷完者。還與禽獸無相異也（已上）此是彼疏釋。本經云。不食有三根食之意也。咸雲。三種者一不見。二不聞。三不疑（已上）此明三種淨肉之相。
　　疏。七通塞等者。銑雲。如涅槃經。比丘乞食得雜肉食聽以水洗令與肉別。但使無味聽用無罪。餘更無開（已上）古跡雲。文殊問經制菩薩言。若為己殺不得啖。若肉如林木已自腐爛。欲食得食。若欲啖肉三說此咒。多咥他（此雲如是）阿[木*(奈/灬)]摩阿[木*(奈/灬)]摩（此雲無我無我）阿視婆多阿視婆多（此雲無壽命無壽命）那舍那捨（此雲失失）陀呵陀呵（此雲燒燒）婆弗婆弗（此雲破破）僧柯栗多弭（此雲有為）莎呵（此雲除殺生）文殊白言。若得食肉者。寫龜經·大雲經·指仿經·楞伽經·等諸經。何故悉斷。佛告文殊。以眾生無慈悲力。懷殺害意。為此因緣故斷食肉。文殊師利有眾生樂糞掃衣。我說糞掃衣如是。乞食亦爾。為教化彼我說頭陀如是。文殊若眾生有殺害心故。我說斷完若能不懷害心。大慈悲心。為教化一切眾生故。無有罪過（已上）周雲。約別教。三賢位人。以不見機一向皆塞。初地上見機而作。或以食肉因緣。令諸眾生髮菩薩意成菩提心。斷惡生善破惑見理。故應為之（已上）彼約天台別教為言。今五教中始教已上。菩薩利他。三賢位中見緣行利。即作此事。
　　經。一切完不得食斷大慈悲性種子者。咸雲。有本雲一切眾生肉不得食。又有本雲斷大慈悲佛性種種即多。眾生二字並一佛字。經本互有脫剩。亦不失義理（已上）周·咸二師所牒本有眾生二字。今疏·奧·璇等所牒即無此二字。周·璇釋本有佛一字。餘諸師所牒多無此字。
　　疏。初斷悲乖失者。此中亦有二過。咸雲。一者斷慈悲種。二者眾生畏見（已上）銑雲。斷大悲下明其制意有其二意。一上失慈種。二下恐眾。又初失化因後失所化（已上）問。經言性種子者。性與種子何別。答。奧雲。積習成性對於現行。性即是種。或性是現行。熏成種故（已上）銑雲。斷大慈種著有二其義。一慈惻為大慈之本故云種矣。二由食肉故無現行慈。熏識成種當成生大慈故云失也（已上）奧雲。童子修慈雁與爭路。比帶殺鳥為分岐（已上）榮鈔解雲。昔有一僧好修慈行。教一童子繼師習之。一日路逢群雁。師曰。吾與汝久修慈行。未知功力如何。吾今先行汝當後步。師沖雁雁遂避路分岐。雁雖不驚表是修慈之力。分岐道表怖心未除。童子繼至。雁乃擁步爭前。以表慈行殊勝。良由童子殺心久盡。旅雁挨沖。比丘殺習未除。群鳴避路（已上咸注引之）
　　疏。檢入楞伽涅槃等者。事鈔下二雲。諸律並明魚肉為時食。此是廢前教。涅槃雲。從今日後不聽弟子食肉。觀察如子肉想。夫食肉者斷大慈種。水陸空行有命者怨故不令食。廣如彼說。經云。前令食肉。謂非四生之肉。但現化耳。為度眾生。楞伽雲。有無量因緣不應食肉。略說十種。一者一切眾生無始已來常為六親。以親想故不應食肉。二狐狗人馬屠者雜賣故。三不淨氣分所生長故。四眾生聞氣悉生怖故。五令修行者慈心不生故。六凡愚所習臭穢不淨。無善名稱故。七令咒術不成就故。八以食肉見形起識以染著味故。九諸天所棄多惡夢虎狼聞香故。十由食種種肉遂啖人肉故。如斑足王經說（已上）資持記雲。斑足王者。其父遊獵至山染師子而生。人形斑足。後紹王位。一日掌膳者闕肉。求得小兒肉以充之。王覺味殊因敕常供。殺害既多眾欲殺王。王變為飛行羅剎。十二年中常食人肉（已上）此啖人肉證第十過。事鈔亦云。今有凡愚多嗜諸肉罪中之大勿過於此。故屠者販賣但為食肉之。必無食者亦不屠殺。故知食者同屠造葉沽殺生分。可不誡乎。僧祇雲。若為比丘殺者。一切七眾不應食。乃至為優婆夷殺七眾不食亦爾。今學戒者多不食之。與中國大乘僧同例。有學大乘語者用酒肉為行解。則大小二教不收。自入屠兒行內。天魔外道尚不食酒肉。此乃閻羅之將史耳。四分雲。若此殺者行十惡業為我故殺。乃至為大祀處肉不得食之。以辨具來者心無定主。故今屠者通殺。則依教無肉可食。正斷食肉也。毗尼母大同。律雲。若持十善。彼終不為我故斷眾生命。如此應食。准此何由得肉而啖。唯自死者鳥殘猶獲罪也。楞伽雲。酒肉蔥蒜韭薤之屬。悉不嘗之。俗中尚雲沽酒市。脯不食。況出道高僧以酒肉為意旨。所懷亦可見也（已上）律中所說除彼三種淨肉。自餘所得之肉一切皆斷。何況大乘制一切肉。成道最初如此深誡。周雲。不見殺。不聞殺。不疑殺。小乘教中為淨肉也（已上）疏文所指楞伽涅槃。依事鈔引。要略如此。央屈摩羅經者。南山律師諸經要集第十七有食肉部。明斷肉食。初小乘中暫開食肉。後漸禁斷。大乘教中初梵網經專禁食肉。中間央掘·楞伽亦斷食肉。後涅槃中深斷食肉。佛棄捨之為魔外黨。依涅槃經。廣解食肉十過。其文極多。玄惲珠林文義全同。彼要集·珠林並又央掘摩經云。文殊師利白佛言。世尊因如來藏故。諸佛不食肉耶。佛言。如是一切眾生。無始生死生死輪轉。無非父母兄弟姊妹。猶如伎兒變易無常。自肉他肉則是一肉。是故諸佛悉不食肉。復告文殊師利。一一切眾生界我界即一界。所食之肉即是一肉。是故諸佛悉不食肉。佛告文殊。若自死牛主持皮。用作草屣施持戒人。為應受不。不為受者此比丘法。若受者非。然不彼戒以從展轉離殺因緣故也。又此經說眾生身肉有八十萬戶蟲。若斷一眾生命即斷八十萬戶蟲命。若炙若煮若腌若曝。皆有小蟲飛蛾蠅蛆而附近之。如是展轉傍殺無量物命。雖不自千而殺。然屠者不敢自食。皆為食肉之人殺之。故知食肉之人。即兼有殺業之罪。或有出家僧尼躬在伽藍。共諸白衣公然聚會。飲酒食肉葷辛雜穢污染伽藍不愧尊顏。如斯渾雜豈勝外道（已上）疏懸所指央掘經文即如是等也。言等云云者等取餘經禁肉之文。顯其不盡。斷肉教文非唯上文。故要集·珠林並雲。此之一教亦有權實。言權教者據毗尼律中。世尊初成道。為度粗惡凡夫。未堪說細。且於漸教之中。說三種淨完。離見聞疑。不為己殺。鳥殘自死者。開聽食之。先粗後細漸令離過。是別時之意不了之說。若據實教。始從得道至涅槃夜。大聖慇勤始終不開。又涅槃經云。一切眾生聞其肉氣。皆悉恐怖生畏死想。水陸空行有命之類悉捨之走。咸言此人是我等怨。是故菩薩不習食肉。為度眾生示現食肉。雖現食之其實不食。但諸眾生有執見者。不解如來方便說意。便即偏執。毗尼局教言。佛聽食三種淨肉。亦謗我言。如來自食。彼愚癡人成大罪障。長夜墮於無利益處。亦不得見現在未來賢聖弟子。況當得見諸佛如來。大慧。諸聲聞人等常所應食米麵油蜜等。能生淨命。非法貯畜。非法受取。我說不淨。尚不聽食。何況聽食肉血不淨耶。非直食肉。壞善障道。乃至邪命諂曲以求自活。亦是障道（已上）次下引文殊問經明食自死肉。誦咒食之。咒如上隨古跡已引。要集咒次下云。此咒三說乃得啖肉。飯亦不食。何以故。若思惟飯不應食。何況當啖肉。佛告文殊師利。以眾生無慈悲力懷殺害意。為此因緣故斷食肉。若能不懷害心。大慈悲心為教化一切眾生故。無有過罪。述曰。此亦初教漸制已前故除。為己殺者不得啖食。若自死腐爛如草木想。且開食之等。欲食者令誦咒生慚愧心。然後開食。若制斷已後一切雜肉。無問自死鳥殘皆不得食。如未曾有經開飲酒。文殊問經開食肉等。計此經等。並是如來初成道時量眾生機。不可頓斷頓制。所以漸開漸制。後知眾生根熟。便則永斷永制。纖毫不許。若不抄出根元。時有愚人偏讀此經即使縱犯。不解開遮通塞有異。所以總錄漸頓之文。知其本末之意。庶令永斷開顯梵行也（已上）次文亦云。問曰。酒是和神之藥。肉為充肥之膳。古今同味。今獨何見鄙而不食。若便佛教清禁居喪禮制。即如對於嚴君。敕賜俗食。豈關僧過拒而不食耶。答曰。食財喜色貞夫所鄙。好膳嗜美廉士所惡。割情從道前賢所嘆。抑欲崇德往哲同嗟。況肉由殺命。酒能亂神。不食是理。寧可為非。縱逢上抑。終須嚴斷。雖違若命還順佛心。問曰。肉由害命斷之然。酒不損生。何為頓制。若使無損計罪無過言非。飲漿食飲亦應得罪。而實不爾。酒何偏斷。答曰。結戒隨事得罪據心。肉體因害食之即罪。酒性非損過由弊神。餘處生過過生由酒。斷酒即除。所以遮制不同。非謂酒體是罪。問曰。罪有遮性。酒體生罪。今有耐酒之人。能飲不醉。又不弊神。亦不生罪。此人飲酒應不得罪。斯則能飲無過。不能招咎。何關斷酒以成戒善。可謂能飲耐酒常名持戒。少飲即醉是大罪人。答曰。制戒防非。本為生善。戒是止惡。身口無違。緣中止息。遮性兩斷。乃名戒善。今耐酒之人既不亂神。未破餘戒。實理非罪。正以飲生罪因外違遮教。緣中生犯。仍名有罪。以乖不飲猶非持戒（已上）廣說如彼。法銑師云。佛初成道已制此戒。何故涅槃重複制之。答。此制菩薩不待犯緣。彼制聲聞待犯方禁。故彼文雲。我今與諸聲聞弟子唱斷肉制。又復聲聞漸次而制三種。謂見聞疑。次禁五種。人肉猭肉馬??龍肉並有緣起。如律所明。次禁十種。乃至雙林一切都斷（已上）頓悟菩薩初後頓制。漸悟菩薩次第漸制。最後都斷義意可見。法苑珠林依楞伽經具明十過。其文甚廣恐繁不引。言性遮者。涉雲。謂聲聞戒說為輕遮。若菩薩戒義同性重。由食肉者能劫命故（已上）銑雲。智論雲。食肉得殺生罪。又覆文雲。斷大慈種。涅槃雲。水陸空行有命者怨。准此所以判屬性戒（已上）又云。此是性罪重制輕名（已上）義意易見。言粗細者此是身業之罪。即防業非者也。涉雲。行相粗細者。若在四方犯相大漸。彼說魚肉為正食故。持相大顯。不食甘味共攝讚故。若依此事持犯皆顯。其食肉者共為無慈。不食肉者眾所讚故（已上）言止作者。涉雲。此亦止持食乃犯故（已上）前之飲酒是止持戒。是故此戒望前言。亦言同異者。寂雲。聲聞涅槃已前聽三種淨。自餘不聽。涅槃以後一切不聽。菩薩一切不聽。七眾同制（已上）莊雲。然此食肉七眾同犯。大小不同。謂聲聞教許三種淨肉。菩薩教中一切不許（已上）言對瑜伽戒者。彼論四十四輕之中無有此戒。故無可對。
　　梵網疏日珠鈔卷第三十五
　　於時建治三年（丁丑）四月十三日。於東大寺戒壇院述之春秋三十八
　　於後弘安九年（丙戌）七月六日。於同寺院治定之
    花嚴兼律沙門凝然（春秋四十七）
　　寶永三年龍捨丙戌六月九日書寫此捲了



　　梵網戒本疏日珠鈔卷第三十六
　　東大寺沙門凝然述

　　第四食五辛戒
　　疏。菩薩理應香潔自居等者。銑雲。食啖熏辛障生淨土。天神捨棄賢聖所呵。故涅槃雲。如人啖蒜臭穢可惡。以斯義故制不聽為（已上）
　　疏。一是五辛者。咸雲。有辛而非葷。如姜芥等。葷而非辛。如臭菜等。今之所制是葷是辛。葷故臭不可聞。辛故髮色動恚。所以須制。（已上）銑四緣中雲。一是五辛。餘辛應輕（已上）
　　疏。通塞者。銑雲。通如尼律。局同此制。又云。尼律有病。許屏處服（已上）法苑珠林九十四雲。五辛報應經云。七眾等不得食肉熏辛。讀誦經論得罪。有病開。在伽藍外白衣家。服已滿四十九日。香湯澡浴竟然後許讀誦經論。不犯。又僧祇·十誦·五分律等更無餘治開。病比丘服蒜聽。七日在一邊小房內。不得臥僧床縟。眾大小便處講堂處皆不得到。又不得受請。及僧中食不得。就佛禮拜。得在下風處遙禮。七日滿已。澡浴熏衣方得入眾。若有患瘡。醫教須香治者。佛令先供養佛已。然後許塗身還在屏處。一同前法。出家性潔尚令作法如是。況穢俗凡人輒開食耶（已上）飾宗記第六尼單提中蒜戒處雲。僧祇三十八種蒜山蒜如是。比一切蒜不聽食熟。不聽生亦不聽重煮。亦聽燒作灰。亦不聽身有創聽塗。塗已當在屏處。創差淨洗已聽入。祇三十一雲。病時醫言服蒜當差。不服不差。若更無治者。聽服。服已應七日行隨順法。在一邊小房中。不得臥僧床蓐。不得上僧大小便處。行不得在僧洗勝處。不得入溫室講堂食屋。不得受僧次差會。不得入僧中食及禪坊。不得入說法布薩僧中。若比□□處一切不得往。不應繞塔。若塔在露地者。得下風遙禮。至第八日澡浴浣衣。勳已得入僧中（患疥用香屑。及三十二雲。頭生瘡須人骨龍骨灰塗大同也。已上彼文）
　　疏。此中五辛與餘處別等者。周雲。此中五辛與五辛經。及諸處色數有別。諸處以蕜薢?蒜興渠為五（已上）然法苑珠林雲。雜阿含經云。不應食五辛。何等為五。一者木?。二者草?。三者蒜。四興渠。五者蘭?（已上）此與今經物體同也。
　　疏。此文五中等者。天台雲。舊云五辛。謂蒜?興渠韭薤。此文止蘭蔥是以為五。兼名苑分別五辛。大蒜是葫荾（音雖）茖蔥是薤。慈蔥是蔥。蘭蔥是小蒜。興渠是蒠蒺。生熟皆臭悉斷。經云。五辛能葷悉不食之（已上）咸解雲。五辛諸文互出不同。今備錄之。經。一大蒜（音算）俗作?。廣韻雲葷菜也。張騫使西域得大蒜胡荽。荽亦作荾。此似二物。疏雲蒜是胡荾。似此同之。二曰茖蔥或作葷字非。應作此茖字。音格。篇韻皆云山蔥。三曰慈蔥或單雲蔥。疏雲慈蔥是蔥。篇韻葷菜。四曰蘭蔥。疏雲蘭蔥是小蒜。石壁云是家蔥。經釋音雲。慈蔥是家蔥。蘭蔥是小蒜。五曰興渠。梵音訛轉。正應雲形具。疏雲蒠蒺。篇韻蒠音息。蕪萻菜也。以興渠為蒠蒺。未詳所出。釋音引慈愍三藏傳雲。五辛此土但四。即大蒜等。若興渠者于闐國有之。其根白葉如蔓菁。臭如蒜。榮鈔以為阿魏。藏疏或云荂荖。皆無所據。今據僧傳。所引乃正（已上）今疏荖荖是引有說。太賢雲。又釋阿魏藥梵語名興渠（已上）此引傳說。曠雲。一大蒜。俗雲葫是。二革?。即並[菲@凵]等。三慈?。衹是?。四蘭?。小蒜野蒜等。五興渠。荖暑蒠蒺（已上）銑雲。草匆是山?。出於爾雅（已上）又云興渠者。五辛經中蕓薹是。然是偽經。有說江南有。葉似野蒜。莖似韭。亦名荖?。餘曾見之。此雲阿魏。梵音名曰興渠。今見梵僧皆悉餐服。名雖相似此亦非也（已上）處行雲。藏公雲。此中五辛與餘處別。謂餘處有韭薤?蒜及與渠為五也。寂德雲。此中無薤韭。但開?為三。此三別相難知也。愚謂兩德所解皆有不然。餘處五辛與此同故。亦不開?為三種故。廣詢博識論其形貌。雖難執定且取眾言。草?是薤。??即韭。蘭?即是家?也。興渠者形似倭茞臭。臭與蒜同。嶺南生也。蓋高麗語云黑毗是也。此國北地今見生焉。藏公雲。有人說。蕓薹是也。然未見文。寂德雲。西域呼蕓薹。殑渠盧也。聲有相似。又聞彼處諸寺皆不聽食蕓薹也。愚謂梵音巧異。差在毫端。語既不同。未可為一。金剛三藏雲。西國俗傳。蕓薹者願不成菜也。又修咒術人偏禁而不食也。以此言之。不餐別有所以。何則是五辛耶。大蒜者又非蘭。小之言其小蒜。野蒜山?山韭等葷。隨其所應在此攝故（已上）寂雲。草?雲?。蘭?者此中無薤韭。但開?為三。此三別相雖知。或云草?。是薤。葉似韭而厚。蘭?者。傳說嶺南生。蘭蔥葉似大蒜而闊。臭氣同蒜。興渠者。婆羅門語嗅蕓薹。為殑渠盧。西域諸寺不聽食也。又云。嶺南生。興渠形似倭韭。氣味似蒜。若有病餘藥不治。或應開之。如律身子行法。菩薩亦應開之。別有五辛經一卷。五辛各五。合二十五。又云。啖辛故入東方阿鼻。上流洗辛。下流洗衣亦不得（已上）岳雲。五辛經云。一興渠。二川蒜。三臭蔥。四穢[新/瓦]。五如解新。此五種各有五種。川蒜五者。一家蒜。二川蒜。三水蒜。四野蒜。五土蒜[新/土]五者謂家山土野水。[新/土]五者家山野土水。[新/瓦]五者家山土野水。昔羅吉頭國有長者。名善德。請一比丘。食之訖取一辛與比丘。比丘食已去道上。為大神瞋。毗首天雲。汝食不淨故常時護汝。天神捨汝去。爾時比丘欲至恆河嗽口。河神不聽。後至林中悔責。命終墮於屎獄。經歷千劫後生豬中千劫。草蔥是薤。茲蔥是蕜。蘭蔥是蔥（已上）五辛相狀異說如此。雖是繁重不獲已耳。
　　經。是五種一切食中不得食者。法苑珠林雲。如楞伽經云。佛言大惠。如是一切蔥薤蒜臭穢。不淨能障聖道。亦障世間人天淨處。何況諸佛淨土果報。酒亦如是。又涅槃經云。乃至食蔥韭蒜薤亦皆如是。當生苦處。穢污不淨能障聖道。亦障世間人天淨處。何況諸佛淨土果報。酒亦如是。能障聖道。能損善業。能生諸過（已上）有如此障故不許食問。此罪性遮之中是何答。性遮之中是遮罪也。涉雲。是遮非性。氣嗅可惡。人神惡離故。菩薩制心亦防異性（已上）莊雲。如是三戒。瑜伽中雲。為護聖教制。皆遮罪攝（已上）言如是三戒者。即前飲酒食肉及此五辛。准瑜伽論皆為遮罪。然食肉戒。利涉等判云是性罪攝。勝莊如此判為遮罪。瑜伽唯雲為護聖制。文言。總相事非簡別。性遮之判即由人解。問。此戒粗細其相云何。答。粗細之中是身業戒。故防業非。涉雲。行相漸細不食未之為齋。食者無犯故（已上）問。學處同異其相云何。答。寂雲。大小俱制。七眾亦同。准律女應少重。以發花色故（已上）天台雲。菩薩小重髮色故也（已上）咸師解雲。雲髮色者。楞嚴經云（第八）是五種辛熟食發婬。生啖增恚。如是世界食辛之人。從能宣說十二部經。十方天僊嫌其臭穢咸皆遠離。諸餓鬼等因彼食。以舐其唇吻。常與鬼住。福德日消長無利益。是食辛人修三摩提。菩薩天僊十方善神不來守護（已上）彼經次文雲。大力魔王得其方便。現作佛身來為說法。非毀禁戒讚婬怒癡。命終自為魔王眷屬。受魔福盡墮無間獄。阿難修菩提者永斷五辛（已上）律藏尼戒一百七十八。波逸提中有食蒜戒。餘?蕜等是突吉羅。比丘五辛俱突吉羅。言對瑜伽論者。寂雲。此三戒攝善戒中無別相。以義攝之。於身語意住不放逸中亦蘊在也（已上）此三戒者亦即飲酒肉及此五辛。今五辛戒彼論四十四輕中無。然總說中包含有之。故今指攝。如此之例非唯此也。
　　第五不舉教懺戒
　　疏。使其正法千載不墮者。總言有其二種持戒。一曰專精不犯持。一受已後堅固強潔。故名第一持戒。二曰犯已能悔持。遇緣有犯速疾懺洗。故名第二持戒。今有佛子。或值惡緣有污所受。同法誘誨令懺所犯。慈心相看互不違背。如此相教如法修行。法不墜地千歲興盛。若不如此佛法滅故。此千歲者總舉多歲。非是正法像法末法三時之中正法千年。只借彼言總明年多。此中意說。佛世滅後正像末法。隨何時處行罪法。一方之法乃至一化。萬歲住持。正法久住有情安樂而已。
　　疏。如草布地者。泥土穢污人難游履。以草履上相即清潔。實是下穢且顯面淨。今懺洗法其事亦爾。或起煩惱或成斗諍。內穢外淨。漸待緣合遂須令懺。律中有如草布地毗尼。是七滅諍之隨一也。今同彼名而非法同。
　　疏。餘二闕可知者。闕第四五緣即亦無犯。然闕第五。准銑師疏有其三義。故彼文雲。若闕同住具二闕一輕垢。餘二為頭各為一句。若闕同住及以同利。不闕同說。但一輕垢。餘二句准之。三事俱闕無犯（已上）彼師約就同住同利。同說三事出此三義。今疏總判不分異相。若細言之即同彼判。
　　疏。七通塞者。自無五德等者。銑雲。依諸聖教須具五德。然後聽舉。一知時不以非時。二利益不以損減。三柔軟不以粗穬。四慈心不以瞋恚。五真實不以虛妄（已上）此是前引二五德中舉罪五德。雖前已引事鈔之文。今就銑師亦重引之。具此五德堪舉他罪。若不具此不舉無過。周雲。若實有德。輕心慢心不教誨過。此則無慈故塞（已上）
　　疏。一小乘八戒如成實論者。彼論第八有八戒品。故彼文雲。八戒齋名優婆婆優婆娑。秦言善宿。是人善心離破戒宿。故名善宿。問曰。何故正說離八事耶。答曰。此八是門。由此八法離一切惡。是中四是實惡。飲酒是眾惡門。餘三是放逸因緣。是人離五種惡。是福因緣離餘三種。是道因緣。白衣多善法劣弱。但能起道因緣故。以此八法成就五乘（已上）所言八者。一殺生戒。二偷盜戒三婬戒。四妄語戒。五飲酒戒。六歌舞嚴身戒。七高廣大床戒。八非時食戒也。論不列名。而見論意。齋戒合計總有八種。是故文雲。是人離五種惡。是福因緣離餘三種。是道因緣（已上）五三合數總成八種。薩婆多論雖言八戒總有九種。八個是戒第九是齋。齋戒合數故有九也。謂第六名歌舞觀聽戒。第七名香油塗身戒也。今准餘經明彼論意。總合第六第七成八。彼論雲。問曰。是八分齋但應具受為得分受。答曰。隨力能持。有人言。此法但齋一旦一夜。是事不然。隨受少或可半日乃至一月。有何咎耶。有人言。要從他受。是亦不定。若無人時但心念口言。我持八戒（已上）此中總評三種之事。並對他宗定斷是非。一支不定。此戒受法通分全故。對破薩婆多宗必是支定不許分受。二時不定。時分總通日夜年等。對破毗曇時定。彼宗時分必一日夜。不許增減。三受法不定。此戒即通自受從他。對破毗曇唯是從他不許自誓。此戒所立成實論宗接善巧。隨宜故爾。上且指彼成實論宗。其薩婆多亦說八戒大途不異。但時支等楷定而已。
　　疏。二菩薩八戒如文殊問經者。

　　疏。一小乘五戒如小論者。成實論第八有五戒品。彼文雲。佛說優婆塞有五戒。問曰。有人云。具受則得戒律儀。是事云何。答曰。隨受多少皆得戒律儀。但取要有五（已上）此中問答。對破薩婆多宗之義立自正義。薩婆多宗受五戒法必總受得。不具五戒受法不成。而許隨行有其分持。如俱舍頌云。若皆具律儀。何言一分等。謂約能持說（已上）即此意也。若一分受唯善非戒。總受總持·總受別持並是成戒。今成實宗總受總持·分受分持隨宜皆通。接俗之教不屬定故。所言五者。一殺生戒。二偷盜戒。三邪婬戒。三妄語戒。四飲酒戒也。成論亦云。問。何故不說斷婬。而但說不邪婬耶。答曰。白衣處俗離常離故。又自婬其妻不必墮諸惡趣。如須陀洹等亦行此法。是故不說令斷淫慾（已上）初果聖者未斷欲界修所斷惑。故許居家畜其自妻。等言等取第二果者。第二果人雖斷欲界前六品惑未斷後三。是故亦許居家有妻。是故五戒唯禁邪婬。論雲。問曰。離兩舌等何故不名為戒。答曰。是事細微難可守護。又兩舌等是妄語分。若說妄語則已總說（已上）此答文中總有二義。初解語業。四種之中妄語即此人所常犯。其事是粗。故為在家制此語業。餘之惡口·兩舌·綺語。此三種業最細難護。未必數犯。是故五戒不制此三。後解妄中即攝後三粗細俱制。希數禁故。論雲。問曰。飲酒是實罪耶。答曰。非也。所以者何。飲酒互為惱眾生故。俱是罪因緣。若人飲酒則開不善門。是故若教人飲酒得罪分。以能障定等諸善法故。如殖眾果必為牆障。如是四法則是實罪。離為實福為守觀故。結此酒戒（已上）言實罪者是性罪也。飲酒性遮如前具明。毗曇成實所判俱同。大小兩宗義亦無異。五戒相狀毗曇亦明。恐繁不陳。大途亦同。然薩婆多必是盡形不許少時。成論時節即通長短。有此異也。疏文八戒前指成實故。今順前五戒引之。
　　疏。二菩薩五戒如善生經者。優婆塞戒經第四卷受戒品中。佛對長者子善生優婆塞具說菩薩五戒六重二十八輕。其三種相各各委細。其五戒者。即經云。善生言。世尊於在家菩薩。云何得受優婆塞戒。善男子。在家菩薩若欲受持優婆塞戒。先當次第供養六方（東方父母。南方是師。西方妻子。北善知識。下方奴婢。上方沙門等。一一供給酬報）當啟父母。次報妻子奴婢僮僕。次白國王。並取聽已。隨出家菩薩乞受菩薩優婆塞戒。出家菩薩為優婆塞問遮難已。三歸羯磨。次說戒相。說相文雲。復應語言。人有五事。現在不能增長財命。何等為五。一者樂殺。二者樂盜。三者邪婬。四者妄語。五者飲酒。次下廣說五罪現當苦果說已授雲。善男子。是五惡法汝今真實能遠離不。若言能者。復應語言。有四事法所不應作。五事三事及二事等。並不應作。如是云云（經文繁廣。取要引之）此菩薩五戒者。在家佛子發菩提心誓二利已。三歸羯磨得五戒體。如誓行之。於此中有一分等。故彼經云。優婆塞戒有或有少分。或有無分。或有多分。或有滿分。若優婆塞受三歸已不受五戒。優婆塞若受三歸受持一戒。是不受五戒。優婆塞若受三歸受持一戒。是不受五戒。優婆塞若受三歸受一戒。是名一分。受三歸已受持二戒。是名少分。若受三歸持二戒已若破一戒。是名無分。若受三歸受持四戒。是名多分。若受三歸受持五戒。是名滿分（已上）故菩薩戒受及護持。並通一分具分等。彼經具明五戒相已。次說六重二十八輕。此六重等。唯以已前五戒三歸羯磨之法授之說之。彼外無有別作佉故。問。彼善生經五戒六重二十八輕。通別二門受戒中何。答。案彼經意。此等諸戒皆通受相。六重二十八輕之相。即是通受理不待言。其五戒相亦當通受。何故知然。彼經唯用一三歸法。受得五戒六重等法。是故得知皆是通受。受菩薩戒本有二門。三歸羯磨。三聚羯磨。三歸羯磨出梵網經律藏品。三聚羯磨出地持瑜伽論藏。俱是通受不共大戒。是故善生在家菩薩三歸五戒即是通受。問。若爾何故再說四重。五戒六重中俱有四重故。答。五戒為門六重為門。以門管之是故重說。克體言之無有差異。又藏經大乘律錄中有優婆塞五戒威儀經一卷。是宋罽賓三藏求那跋摩譯。初有歸敬偈。次說自讚毀他等四重及三十□輕等。大途相似地持瑜伽別譯戒本。後以通受三聚自誓作法受優婆塞五戒。以三聚中攝律儀戒唯舉五戒為所期故。故彼自誓作法句中雲。今於諸佛前欲受一切戒學。一切菩薩戒優婆塞五戒威儀攝一切善法菩薩戒。為利眾生戒（云云）言一切戒學一切菩薩戒者。此是總標也。下列三聚。優婆塞五戒威儀者是攝律儀戒也。餘之二聚即如文言。此乃通受。自誓五戒優婆塞也。彼經次下具說五戒。故彼文雲。離欲優婆塞。具行五戒遠離身四惡。一者殺。二者盜。三者婬。四者飲酒。遠離口五惡。一者妄語。二者惡口。三者兩舌。四者無義語。五者綺語（已上）此中無義語者綺語之中間分。若合唯為一種綺語。次經文雲。遠離五邪命。一者賣肉。二者沽酒。三者賣毒。四者賣眾生。五者賣兵杖。遠離嚴飾五事。一者香。二者花。三者纓絡。四者香油塗身。五者香薰衣。遠離放逸五事。一者歌。二者舞。三者作樂。四者嚴飾樂器。五者不作觀聽（已上）此三類五中。五邪命者此是酒中固開異類。皆就賣舉而是沽酒。此沽酒中即攝飲酒。菩薩戒中沽酒即重。今沽重中攝輕飲也。此五邪命雖非飲酒因。事開分異類之相。如沙彌經廣相十戒分諸異類。是常例也。嚴飾五事者。即八戒中香油塗身戒也。放逸五事者。即其歌舞觀聽戒也。此經既雲五戒威儀。是故廣說五戒之外。莊嚴本戒威儀相貌。經次文雲。此五戒隨力所堪。若能終身具持五為上。若不能隨持多少。年月日夜乃至須臾亦得暫持。不但如持全（已上）此是因明隨宜通局支通分全。時酒長短。彼通受門盡未來際。今終身等即因明其別受門相。若不爾者。通受之法豈可是其盡形內乎。次經具明供養賢聖·三品纏犯·懺悔方法·禮拜發願·乃至捨戒。多分是在家亦通出家。如此等事。即是彼經所說分齊。戒護相也。此梵網經五戒之言。法銑解釋與今疏同。天台師釋亦通大小。故彼文雲。大小乘皆有（乃至）小乘五戒清信士女。優婆塞戒經所明（已上）此意小乘五戒通途清信士女。大乘五戒即優婆塞戒經所說。寂雲。八戒五戒是在家戒也（已上）勝莊亦爾。奧雲。八戒五戒者。五即八中前五。婬但止邪。（已上）諸師所釋如此等也。
　　疏。一沙彌十戒如律者。四分律第三十四。佛教舍利弗度羅睺羅授十戒文雲。盡形壽不得殺生。是謂沙彌戒。乃至不捉金銀寶物是謂沙彌戒。此是沙彌十戒。盡形壽不得犯（已上）此文省略不具列十。沙彌經云。盡形壽不殺生。持沙彌戒。盡形壽不盜。持沙彌戒。盡形壽不婬。持沙彌戒。盡形壽不妄語。持沙彌戒。盡形壽不飲酒。持沙彌戒。盡形壽不著香花鬘不香塗身。持沙彌戒。盡形壽不歌舞倡妓不往觀聽。持沙彌戒。盡形壽不坐高廣大床。持沙彌戒。盡形壽不非時食。持沙彌戒。盡形壽不捉持生像金銀寶初。持沙彌戒（云云）此是離分之時八齋戒上加捉寶戒故成十也。若合門時。八戒之相。至十戒時必開香歌以為二戒。此乃略提十條。總而言之。比丘一切所持戒相不遺纖塵。沙彌皆行。以此乃為具戒練修。
　　疏。一如此經十無盡戒者。即此經宗。十重禁戒十無盡戒。或云十無盡藏戒。莊疏上云。言無盡者。謂菩薩戒盡未來際無窮盡故。非常聲聞。捨眾同分即捨戒故（已上）涉雲。無盡藏者。能生諸功德一切無盡故（已上）此十重戒一一之戒其義皆爾。無盡無盡。本業經云。心無盡故戒亦無盡。即此意也。
　　疏。二文殊問經亦以沙彌十戒為菩薩戒者。

　　銑雲。三犯十戒有四個十。一沙彌十戒。二十善戒。三十無盡戒。四文殊問經亦以沙彌十戒為菩薩戒。解雲。善生經及文殊問五十得為菩薩戒者。以其俗人及於沙彌發菩提心受菩薩戒。以先所受五十二戒。即得名為菩薩戒也。猶如比丘受菩薩戒。先受四重亦即名為菩薩戒也（已上）寂雲。十戒者是沙彌十戒（已上）奧師亦同。莊意亦爾。天台標雲。大小乘皆有而無別釋。與咸解雲十戒者。疏文不釋。此有二種。一沙彌十戒。於八中第六開為二。謂不歌舞不花鬘衣。並加不得執金銀錢生像寶物等。共成十也。二菩薩十戒。如此經十重。例此應知（已上）周雲。八戒五戒十戒。此三種戒。若小乘中道俗受此（已上）十戒即十善戒故。若以十戒為沙彌戒者。即唯道非俗。即是今經十重。通六道一切受得（已上）古跡雲。此八戒等（云云）具如上引。既安等言。故前五戒及十戒皆通聲聞菩薩戒也。
　　疏。毀禁亦二一大比丘戒等者。大比丘戒即是二百五十戒也。戒本八篇總束此數。八篇總攝即為五篇。一波羅夷篇。此有四戒。二僧伽婆屍沙篇。此有十三戒。三波逸提篇。此攝一百二十戒也。四波羅提提舍尼。此有四戒。五突吉羅篇。此有一百九戒。謂百眾學及七滅諍二不定也。是故五篇總攝二百五十戒也。此五篇門。且就名體究竟三均及急要義立為此數。是故五篇不攝因罪泛爾果罪。若攝如此一切因罪及諸果罪即立六聚。判斷窮盡開成七聚。故七聚外無有罪體。一切此中皆攝盡故。比丘尼戒戒本六段。略無七滅。攝為五篇。廣攝因果亦立聚。開即七聚。全同僧戒。今疏且舉大比丘戒。據實亦攝比丘尼戒。一類無願具足戒故。言二菩薩戒者。問。前十無盡即菩薩戒。今何重出。與前何異。答。前唯局十重。今總通彼重輕一切諸菩薩戒。總別寬狹有異故爾。釋此毀禁。傳奧法師大同今疏。太賢師云。言毀禁者。比丘大戒及以菩薩攝律儀戒（已上）寂雲。毀禁者即是比丘比丘尼戒。又十戒謂十重。毀禁謂四十八輕垢（已上）銑雲。毀禁者。除前所說毀餘戒也。今此文中唯約大乘。以此文不許受持小乘經律（已上）咸雲。毀禁者通語諸戒。如比丘二百五十尼五百等（已上）周雲。毀禁者。沙彌十戒中殺盜婬犯者禁為毀。比丘四重。尼人重。此經十重。犯者併名毀禁。又犯一切制戒不同輕重皆名毀禁（已上）諸師異如此等也。經八難者。一地獄難。二餓鬼難。三畜生難。四北州難。五長壽天難。華嚴大疏六上云。案智論等。通上二界除五淨居。皆長壽難（已上）演義鈔十四上云。智論三十八雲。長壽天者。謂非想非非相處。八萬大劫故。或有人云。一切無色定通名長壽。以無形可化故。不任時道常是凡夫處故。或說。無想天名為長壽。亦不任得道故。或說。從初禪至四禪。除五淨居天。皆名長壽。以著禪味邪見不能受道故。上即智論等言等取梁攝論及成實論。皆同智論。第三師說。上諸論意皆以上二界壽長。又耽禪味不任受道故。為難處（已上）長壽天難雖有諸說。非是六欲天。非著禪味等故。六世智辯聰難。七諸不具難。八佛前佛後難。新雲法前法後難。此之八難亦名八無暇。太賢雲。彼無修道故名無暇。亦名為難（已上）此八皆是非受法緣。不值佛世。無信行心。故併名難。
　　疏。一義十三難中等者。障受具戒有其輕重。重者即十三難。輕者是十六遮。今十三難者。一邊罪難。二污尼難。三賊住難。四殺父難。五殺母難。六殺阿羅漢難。七破法輪僧難。八出佛身血難。九黃門難。十二形難。十一非人難。十二畜生難。十三破內外道難是也。此十三中除其五逆。是故所餘唯有八種。名之八難。此八隨應或多或一。皆教懺悔。言懺八難。
　　疏。此猶恐未然等者。此是疏主破前義也。聲聞受中雖遮非人等。今菩薩戒六道通被故。畜生等皆不遮妨。何懺之乎。
　　疏。今正解取彼八難之因等者。曠雲。此八是果。果由因克。見所犯因可令懺悔。其因者何。謂毀戒墮獄因。慳貪餓鬼因。無慚畜生因。為求人間長壽持三歸五戒。即北州因。為求天樂持八戒等。即長壽天因。不為解脫集學世俗防護三業。即世智辯聰因。折損有情身份譭謗正法。諸根不具因。不思惟修習大小觀法。生佛前後因（已上）釋此八難。諸師不同。寂雲。八難者或云是八重。又云三塗等八難。由犯招八難故。因中說果也。今謂。十三難中除二形·黃門·畜生·非人·及破二道。餘名八難。二形等四既是報障。無懺除義。破二道者。以在異道還入佛法故。無同住同利養義。是故此五不入教懺數中（已上）莊雲。八難即是八重。錯作難字。有說。八難者但犯戒名為八難。生八難處故。因中說果名。如是說諸佛出世樂（已上）此有說者即當疏主大師正解。加之處行注雲。八難者八難之因。即是罪業也（已上）與今疏同。法銑大師舉二義已重出正解。全同疏主。太賢亦爾。然舉一有說雲。十三難中除五逆罪。以彼五入七逆中故。雖舉大數取污尼等。奧·曠·咸師全同今疏正義所說。涉雲。犯八難者。十三難中五不可懺悔。謂黃門二根其形已定。非人畜生報趣已定。越濟歸敬道法有隔。餘八可懺（已上）周雲。今准地持論中說菩薩戒。有八重法。與今經十重大同。而而菩薩犯八重者。生八難處。即以八重八難之因令菩薩舉處懺悔。因中說果故名八難（已上）彼師舉古三塗八難之義破之。而立此正義。全同莊師。彼道璇注不舉古義。直出自義。全同周疏。諸師異解如此等也。
　　疏。布薩者梵語。

　　疏。依瑜伽戒本雲等者。是第四十三不作呵責戒也。勝莊法師亦引此文。法銑·太賢俱引此戒不犯之文。
　　疏。皆以慈心等者。此出舉罪五德之相。文列三德。餘二等之。具如銑疏。前已引之。言遮性者。涉雲。性遮分別。此是遮戒不舉他非。非七支故（已上）言粗細者。身口二業不作舉罪。唯防業非。俱是粗也。若違利益心。即是細罪也。涉雲。犯相雲漸。知犯不舉無人知故。持相極顯。善御大眾無慮悔故（已上）言正作者。涉雲。止作分別此是作持。知犯不舉。便犯此故（已上）言學處同異者。寂雲。大小俱制。出家全犯。餘三眾及在家。理亦通之（已上）天台雲。餘三眾及在雖未有僧事利養。見過不令悔亦犯輕垢（已上）聲聞戒中有覆他粗罪戒。覆他四重及僧殘罪得波逸提。知犯已下諸罪覆不發露。得突吉羅。彼唯難自覆藏之罪。非是教彼令懺罪愆。若不教懺即突吉羅。言對論者。疏既引彼第四十三戒。故與彼同。然義寂師引第七棄捨犯戒有情戒故。彼疏雲。四十四中第七戒雲。若諸菩薩於諸暴惡犯戒有情。壞嫌恨心壞恚惱心。由彼慕惡犯戒為緣。方便棄捨不作饒益。是名有犯。有所違越是染違犯。若由懶惰懈怠棄捨。由忌念故不作饒益。是名有犯。有所違越非染違犯。何以故。非諸菩薩於淨持戒身語意業寂靜現行諸有情所。起憐心欲作饒益。如於暴惡犯戒有情於諸苦固而現轉者。無違犯者。謂心狂亂。或欲方便調彼伏彼。廣說如前。或為將護多有情心。或護僧制。方便棄捨不作饒益。皆無違犯（已上）然此不舉教懺。所違有其二門。故寂疏雲。見犯不教懺則違相益義。聲聞護自尚所不許。況大士也。據顯似是利生戒中於有過者。內壞親眤利益安增上意樂。調伏呵責治罰驅擯。為欲令其出不善處安置善處。然菩薩教犯眾生。即是自成佛法。故攝善戒中亦制此戒也。即於自愆·犯審諦了知。深見過失中亦蘊在也。自他雖殊。見過悔除同故（已上）既攝善攝生二門。是故疏主約攝眾生引第四十三戒。彼戒即護四攝事中利行障。故義寂亦約攝善法戒。是故引彼第七之戒。彼戒即治施度障故。名有所由故不相違。
　　梵網疏日珠鈔卷三十六  一校了
　　建治三年（丁丑）四月十七日。於東大寺戒壇院述之
　　華嚴宗沙門凝然（三十八）
　　於後弘安九年（丙戌）七月八日。於同寺院治定之華嚴兼律沙門凝然（春秋四十七）









　　梵網戒本疏日珠鈔卷第三十七
　　東大寺沙門凝然述

　　第六不能請法戒
　　疏。輕人慢法名不敬請者。釋名既爾。是故唐本標名為不敬請法戒。然前標名。日域諸本皆名不能請法戒。法銑。傳奧立名亦同。
　　疏。五闕緣可知者。闕第一緣。銑雲。有行闕解亦須迎供。不者小罪。闕行有解若時無具者。亦須敬請。不者小罪。故攝論雲。若人戒德雖羸劣。而能說法利多人如佛世尊。應供養彼所說故相似（已上）闕後三緣。銑雲。並皆無犯（已上）銑立五緣。四緣與疏同。第二知是加此故也。
　　疏。三約法亦三准人可知者。周雲。約法者。若實解大乘常住經律人不敬請則重。若大小乘各半解半未解人。不請稍輕。若唯解行小不解大乘者無犯（已上）此乃與人三品相似。
　　疏。大乘法師大乘同學等者。奧雲。大乘法師者。悟大乘理行大乘果說大乘教故。同學者。同一師學故。同見同行即未必同師。皆約大乘之者。不許親近小乘三藏學者故。鸞鳳不應賓烏鵲故（已上）
　　經。百里千里來者。璇雲。明為弘宣大乘法故遠來傳授（已上）奧雲。百里等者。意明在邇即不必遠迎（已上）
　　經。日食三兩金者。奧雲。佛教門出三界苦思逾罔極。何限三金（已上）銑雲。因中雲說果故言食金（已上）寂雲。日食三兩金者。是就能堪辨者說。或令重法故（已上）太賢雲。日食三兩金者。所重之寶亦勿惜之。何者施非聖財得聖財故（已上）
　　疏。又謗佛經中有人謗辨積法師等者。

　　疏。三時說法者。銑雲。言三時者早起·日中·晡時如律文中。三時入和上房請經問義。亦同此也（已上）周雲。自未證真法身未立。居地前位。理合有疑。即聞見勝便請亦何限時節。或三或六。若入初地以上。一一念中問十方佛及大菩薩一切法義。此三時者。制住四十心位人。未能於唸唸中問法請益。且制今日夜各三時。即日朝·中·晡。即夜初·中·後。故云三時。以其住居凡位制。不生嗔心患惱之心。為法滅身請法也（已上）
　　疏。如賢愚第一卷者。即彼文雲。又復世尊過去。

　　言性遮者。涉雲。此是性戒勸精進故。亦是遮戒息疾謗故（已上）見此戒相唯是遮罪。言粗細者。此戒即是身口二業不能請益。亦是意業不敬生瞋。並是業非粗細可知。瞋心之中非不通惑。涉雲。行相粗細犯甚漸。自住寂靜似不犯故。持相極顯。能引多人成利故（已上）言止作者。涉雲。止別分別。此是作持不作獨犯故（已上）言同異者。寂雲。聲聞有知廣略布薩法者。制應供給。二歲內及未解五法法應啟請。不者犯第七聚。此外不制。以自度易滿故。菩薩見有智者常應給請。以欲善無厭故。七眾同也（已上）莊雲。七眾同犯大小俱制。小乘教中第七聚也（已上）此是聚門戒也。非是五篇門中所攝也。言對瑜伽戒者。勝莊師云。此即瑜伽第二戒攝。第三相如前第一戒已說（已上）此乃瑜伽當第三戒中雲。若有他來語言談論慶慰請問。憍慢所制懷嫌恨心懷恚惱心。不稱正理髮言酬對。是名有犯。有所違越是染違犯。非憍慢制。無嫌恨心無恚惱心。但由懶惰懈怠忘念無記之心。是名有犯。有所違越非染違犯（云云。不犯如前第一戒引）勝莊師言第二戒者。彼是利敬生著戒。不與今經此戒相似。恐是第一戒攝。一字寫誤可勘餘本。然第一戒唯是不供禮讚三寶戒。不與此戒正合相對。而於其中一分所攝。言第三相等者第三戒也。與第三戒正相稱也。前第一戒對論戒有二義。一雲當第三戒。即引論文。一雲當第一戒。唯指其戒不引論文。上第一戒即對論第一戒。今此第六對論第三戒。彼此相當無有濫也。疏不引論。義寂又不引論。彼師出不犯相雲。若有疾病障難。或法師或礙。若知彼劣我勝。如此不請不犯（已上）除此緣外不請即犯。釋尊因位及餘菩薩捨身求法。諸經多說。恐繁不引。
　　第七不聽經律戒
　　此戒立名諸師不同。法銑名有講不聽戒。傳奧名惰聽講筵戒。天台名懈怠不聽法戒。太賢名不能遊學戒。如此等也。
　　疏。闕緣可知者。銑雲。闕緣無犯。然彼疏主具緣四中第二緣雲有講大乘處。餘同今疏意。闕第二緣。即不講法處不往無犯。若依銑意。講小乘處不聽無犯。況不講法乎。
　　疏。各約人約法各三類輕重者。周雲。約人有三。一大小俱講。二講大不講小。三講小不講大。前二重後或無犯。若受威儀戒如來制亦有犯故（已上）約法易知。謂所講法大小乘也。
　　疏。七通塞者亦准前戒可知者。周雲。若自知法身惠命已成立則通。餘並塞（已上）如此等也。
　　經。有講法毗尼經律者。銑雲。法即經藏。毗尼律藏。謂此經律宣說毗尼故云毗尼經律。或可法即毗尼故云有講法毗尼經律。如雲集法毗尼（已上）莊雲。法者此顯契經及本藏。毗尼經律者顯毗尼藏（已上）
　　經。應持經律者。詮雲。准此通聽經律。豈可判局毗尼（已上）今疏亦爾。前文雲化制二教別名經律（已上）
　　經。若不至彼等者。天台雲。懈怠不去日日輕垢。又云。優婆塞經相去一由旬不限（已上）
　　咸解雲。由旬多釋。明瞭論。上品八十中品六十下品四十。俱舍頌計十六里為一由旬。以此為定。光明雲。百由旬內滿中盛火應從中過。此一由旬且約制限爾（已上）
　　太賢雲。萬行一門。所謂得意。得意而行無非是故。新學菩薩觸事無知。理應遊學以成聖行。如契經言。設滿世界火必過要聞法。會當成佛道廣濟生死流。所以然者。如七十九雲。無上菩薩以惠為體。惠能引發所餘一切波羅蜜多。是以於惠起邪行時當知。菩薩於彼菩薩及能引法皆起邪行。是故菩薩輕身重法。何者。頌曰。慧於諸善行。如船揖所持。百千盲失路。由一眼得存。問。若爾何故花嚴頌曰。譬如貧窮人。日夜數他寶。自無半錢分。多聞亦如是。答。彼但為遮聞為究竟。不遮多聞。聖惠本故。如瑜伽頌言。多聞能知法。多聞能遠惡。多聞捨無義。多聞得涅槃（已上）言性遮者。涉雲。此是性戒（已上）今謂。此是遮戒。非業道故。言粗細者。身不運步非是意業及以煩惱。涉雲。犯戒斷懈怠者眾故。持相即善令法久住故（已上）言止作者。涉雲。此是作持（已上）言同異者。大同前戒。寂雲。二十八輕中第八戒雲。若優婆塞四十里中有講法處。不能往聽得失意罪（已上）言對論者。瑜伽戒本雲。若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。聞說正法論議抉擇。憍慢所制。懷嫌恨心懷恚惱心。而不往聽。是名有犯有所違越。是染違犯。若為懶惰懈怠所蔽。而不往聽。非染違犯。無違犯者。若不覺知。若有疾病。若無氣力。若知倒說。若為護彼說法者心。若正了知彼所說義。是數所聞所持所了。若已多聞具足聞持其聞積集。若欲無間於境住心。若勤行發菩薩勝定。若自了知上品愚鈍其惠鈍濁。於所聞法難受難持。難於所緣攝心令定。不往聽者皆無違犯（已上）此是彼論輕垢罪中第三十二說正法不往聽戒也。義寂·勝莊並引會同。今經此戒義相符合。
　　第八背正向邪戒
　　疏。大乘有權教實教者。三乘大乘名權。一乘大乘為實。此有二重。一約成不成佛。始教為三乘教。終教已上為一乘教。二就無礙具闕。頓教已前為三。唯以圓教為一。今此約前門。以此經宗故。
　　疏。約心背捨有疑心決心者。周雲。凡夫癡闇心性不定。或泛爾迷惑信心隨緣則轉。疑心猶豫不決故轉。以心退轉故背大向小向邪。如是轉迷疑疑生背則輕。轉信生背則重（已上）
　　疏。此戒一向不開等者。此約背正。若不背大暫開學餘。故銑雲。若不背大乘為知邪小。習學他宗聖教通許（已上）如瑜伽戒下具引之。周雲。若聖種性未成法身未立。一切皆塞。近上則通（已上）
　　經。心背大乘常住經律者。周雲。大乘有隨轉理大乘。如十二部中四阿含經中說三無數劫修道。百劫修相好。三十四心八相成道佛等。是名隨轉大乘。以此經中不說一切眾生皆有佛性故。二常住大乘。即花嚴此經一切般若方等教法花涅槃等是名常住大乘。以此等經同說一切眾生皆有佛性。夫有心者皆常成佛。背此等經名心背大乘常住經律（已上）銑雲。以大乘教詮常住義。是故名為常住經律。即涅槃雲。若人得聞常住二字。卻後七劫不墮惡趣。又解大乘即是根本之教。三世諸佛所共同說。不可改易。故云常住。則簡小乘隨宜而說非常住也（已上）此師所釋大同今疏。太賢亦爾。奧雲。常住者大乘經律所詮之妙理也。常住之經律。依主釋也。所詮為主故（已上）經。言非佛說者。銑雲。即今小乘不信大乘是佛所說。常此義也。故唯識引聖慈氏。以七義故證大乘經言是佛說。頌曰。先不記俱行。非餘所行說。極成有無有。對治異文故。廣釋如彼（已上）賢雲。問。心背大乘失戒何輕。答。此謗別教非總背故。即菩薩地若不誹謗仰推如來。雖無信解而無違犯也（已上）寂雲。舊云。直是猶豫計畫。即下邪見之方便。若決謂大劣小勝。計成便失戒。若心中欲背言非直說。欲受二乘外道經律計畫未成。犯此輕垢。然上中邪見計畫未成。亦犯輕垢。同此戒制。今舉背大向小為語。以凡夫菩薩多行此事故。若彰言說即有兩種。若法想說。戒善已謝。若非法想說。犯第十重。今謂。心背大乘受持二乘者。設起法想未必失戒。謂如有人雖發大心。受菩薩戒而未曾學大乘深經。唯聞小乘三劫修行得樹下果。忽聞大乘甚深義時心不生信。言非佛說。不退大心故不失戒。生法想故不犯重也。故菩薩地四十四中第二十九戒雲。若諸菩薩聞菩薩藏於甚深處最勝甚深真實法義。諸佛菩薩難思神力不生信解。憎背譭謗不能引義。不能引法。非如來說。不能利益安樂有情。是名有犯有所違越。是染違犯。如是譭謗。或由自內非理作意。或隨順他而作是說。若聞甚深最甚深處心不信解。菩薩爾時應強信受。應無諂曲。應如是學。我為非善盲無惠日。於如來眼隨所宣說。於諸如來密意語言而生誹謗。菩薩如是自處無知仰推如來。於諸佛法無不現知。等隨觀見如是正行無所違犯。雖無信解然不誹謗（已上）釋曰。言舊云者是指天台疏也。從初至第十重。即彼疏文。然語少異。今謂心背下即義寂師出其自義。所引論戒今當第三十深真實義不信戒也。
　　經。而受持二乘外道者。周·奧等所牒本二乘下有聲聞二乘字。問。二乘之言已足。何故重舉聲聞。答。寂雲。緣覺聲聞·聲聞聲聞名二乘聲聞（已上）奧雲。二乘者第二乘謂緣覺也。不爾聲聞何別言之。謂緣諦之異耳（已上）咸師注舉奧此釋已雲。此釋疏遠無此文體。不曾以二乘為第二乘也（已上）又云。凞鈔雲。有本加聲聞二字。此亦不害。文中雖通舉二乘。更別言聲聞爾（已上）咸師此釋謂好也。銑雲。問。維摩經云。不與聲聞而相違背。此明大乘不違小乘。法花復雲。我此五部法入大乘為本。此明小乘能入大乘。何故此文呵雲邪見。答。維摩約久修道行。不違背聲聞。此約初心。故不壞習。故智論雲。菩薩能令一切法皆是佛法。無外道法。無聲聞法等。又彼約為大能兼小故言不違。此捨大習小故不聽也。法花會三歸一歸宗不殊。此約根本一乘不聽習小。又對機有殊故不同也（已上）
　　經。惡見者。寂疏以此二字連屬上句。釋雲。即此聲聞（緣覺聲聞與聲聞聲聞也）是大乘外違菩薩道。故云外道惡見。又可六師等名外道惡見（已上）天台亦爾。今疏不爾。約人約法。科段是別。言性遮者。涉雲此是性戒。止謗法故（已上）言粗細者。經云。心背大乘言非佛說等。奧雲。情動於中而形言。即知口意二業皆成叛也（已上）故三業門通粗細也。業惑門中亦通粗細。涉雲。背大學小犯相七粗。捨小學大相七漸細。終身持人無知故（已上）言止作者。涉雲。此戒具有止作兩相。捨邪小即止持。背大乘即止犯。學大乘即作持。持小乘亦作犯（已上）言學處同異者。莊雲。七眾同犯大小不同。以性鈍故。於小乘教多串習故。不信大乘甚深經典。謗言非是如來所說（已上）對論戒者。第二十七棄菩薩藏學小戒雲。若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。於菩薩藏未精研究。於菩薩藏一切棄捨。於聲聞藏一向修學。是名有犯有所違越。非染違犯（已上）莊雲。若於大乘未能研究。於聲聞藏一向修習。是即有犯。若於大乘已善研究。兼修小教亦無所犯（已上作此解已引前論文）第二十八佛教未精學異道戒雲。若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。現有佛教。於佛教中未精研究。於異道論及諸外論精勤修學。是名有犯。有所違越。是染違犯。無違犯者。若上聰敏。若能速受。若經久時能不忘失。若於其義能思能達。若於佛教如理觀察。成就俱行無動覺者。於日日中常以二分修學佛語。一分學外則無違犯（已上）第二十九越正法玩外論戒雲。若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。越菩薩法。於異道論及諸外論研求。善巧深心寶玩愛樂味著。非如辛藥。而習近之。是名有犯。有所違越。是染違犯（已上此戒寂師引之）莊雲。若於菩薩藏未能修學。於異道論精修勤學。此即有犯。若欲伏外道邪見。為建立如是正法。於外道論談勤學。是即無犯（已上作此解已引前二戒）第三十深真實義不信戒。如前已引（寂雲。第二十九戒莊師引半）寂雲。此上三戒即論所說攝善戒中於聞于思勤修學也（已上）經論所說如此相當。
　　第九不瞻病苦戒
　　疏。如來大聖尚躬瞻病苦者。璇雲。不受長者請經云。佛自看病比丘。洗浣說法。告諸比丘。汝等捨父母兄弟。唯有師僧同學。何不相看。種種呵已。現金色身。皆從看病因緣故（已上）四分律四十一雲。爾時佛在舍衛國。不就請食。諸佛常法。若不就請。在後案行諸房。案行諸房時。見有異處比丘病。

　　疏。如四分律云云者。銑雲。故四分中看病人惡賤病人大小便唾吐。及無慈愍心。為衣食故。不聽取看病人衣物。明知起嫌雖看有罪（已上）
　　經。如佛無異者。寂雲。佛是應敬之極。病是應悲之至。敬悲雖殊田義還同。故云無異也（已上）銑雲。四分雲。若欲供養我者。當供養病人。彼則順教□□為供養佛。此令供養病者如供世尊。使除嫌心差□□□也（已上）涅槃經二十九雲。復說施三種人果報無盡。一病人。二父母。三如來（已上）涉雲。如佛無異者。教生悲心。佛於病者悲偏重故（已上）周雲。舉上比下故云如佛無異。言菩薩心行平等。於八福田無別故。雲病人如佛無異（已上）
　　經。八福田者。疏舉三義。非但此三諸疏多義。銑雲。造曠路美井等八（今疏初師）已雲來見聖教。今解取此下文八福田中諸佛聖人一一師僧父母病人物。准此。一佛。二聖人。師僧和上。及阿闍梨。僧即大眾。六父。七母。八病人復有難雲。既供病人與佛無異。云何復雲看病福田八中第一即解令供病人□□厭惡。如供養佛。非謂福田。同言如佛也。又病人卑劣兼又不淨。人不喜看故讚福勝。令使樂看勸進之語。□勝莊·太賢·善珠所列大同銑師。莊雲。八福田者。一佛。二聖人。三和上。四阿闍梨。五僧。六父。七母。八病。然此福田略舉三。莊即有八。乃至無量。言略二。

　　周舉三義（今疏所舉三師）已雲。今依本經戒中白有八種福田。三寶為三。四父母。五師僧。六弟子。七諸根不具。八百種苦。以此義故從初舉佛子平等心看病人。與佛無異者是也（已上）曠雲。三寶為三。父母為五。六病人。七曠路穿井。八津濟造橋。聖人四果及和上等並僧寶攝。故大乘經中。菩薩二乘併名僧也。此從所齊尤要。不從福田濃淡。亦如法花罵佛。罪輕毀人。罪重有待之身。對讚毀緣□易□故（已上）奧師舉今疏初二義而無取捨。舉第□義（□□□□□□□□□□）已雲。此八境中皆能生福故名福田。言第一者以佛居初。文雲。如佛無異故名第一。以其第一故偏勸之（已上）諸師異解如此等也。
　　疏。如月上女割乳房以濟產婦者。與咸雲。看病福田更引事證。經律異相雲。月上童女因入鄰家見新產婦。羸瘦無食。割乳房以濟之。子母俱存。由慈心故彼乳如故。貯乳之處曰房（已上）經律異相文句繁廣。故隨要引。
　　疏。如毘舍母割肱肉等者。與咸亦云。律雲。毘舍佉夏分之中請僧就家供養。有一比丘瘦悴不食。母敬問之。僧曰我患勞瘦。我聞得生人肉為樂即差。母聞已遂入室割股肉。奉僧令食。食已病癒。母以慈敬心故身瘡如故（已上）疏中等字。等□□□□□□□□事非一。故與咸亦云。本行經說。佛於過去為王太子。父母有病。國醫不差。一醫師曰。須得不嗔人肉食之差。王敕求之皆無。太子自思。我從生來不曾瞋恚。遂入宮內割一?肉以進父王。奏曰我今求得不嗔人肉。請王食之。王既食之。旬日疾愈。如此此例甚多。爾時太子以慈孝力不覺身瘡如故。□□能引自餘緣。言性遮者。涉雲。此是性戒（已上）言粗細者。身不救病意不悲濟。即通粗細。若作嗔嫌非無惑焉。言止作者。二持之中即是作持。止不看病即是止犯。言同異者。寂雲。聲聞正在師友同法及被僧差。此外不制本不兼物故。大士一切應救。本期兼攝故。七眾同制（已上）言對瑜伽戒者。第三十五病苦不供事戒雲。若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。見諸有情遭重疾病。懷嫌恨心懷恚惱心不往供事。是名有犯。有所違越。是染違犯。若為懶惰懈怠所蔽不往供事。非染違犯。無違犯者。若自有病。若無氣力。若轉請他有力隨順令往供事。若知病者有依有怙。若知病者自有勢力能自供事。若了知彼長病所觸堪自支持。若為勤修廣大無上殊勝善品。若欲護持所修善品令無間缺。若自了知上品愚鈍其慧鈍濁。於所間法難受難持難於所緣攝心令定。若先許餘為作供事。如於病者於有苦者為作助伴。欲除其苦當知亦爾（已上）義寂。勝莊。太賢等師皆引此文。寂雲。即論所說於疾病者悲愍殷重。膽侍供給救濟病苦。似是利生。今取違□□□□□□也（已上）依勝莊師。此復□□□饒益戒。即四攝中利行障也。
　　第十畜諸殺具戒
　　疏。菩薩理應廣聚財法等者。太賢雲。菩薩應聚利有情物。而畜殺具深違愍濟。故須制也（已上）瑜伽四十一雲。如是菩薩為利他故（乃至）應畜種種憍世耶衣諸坐臥具事。各至百千生色可染百千俱胝。復過是數亦應取積（已上）
　　疏。義准為護佛法者。涅槃經第三雲。佛告迦葉。以能護持正法因緣故。得成就是金剛身。迦葉我於往昔護法因緣。今得成就是金剛身常住不壞。善男子護持正法者。不受五戒不修威儀。應持刀劍弓箭矛槊。守護持戒清淨比丘（乃至）若有受持五戒。具者不得名為大乘人也。不受五戒為護正法乃名大乘。護正法者應當執持刀劍器仗侍衛法師（乃至）若諸國主大臣長者優婆塞等。為護法故雖持刀杖。我說是等名為持戒。不應斷命。若能如是即得名為第一持戒（已上）
　　疏。一刀是割截義等者。銑雲。刀者謂是兵器。如今所畜割菜剪爪則非禁限。但是殺器皆不得畜。故云一切（已上）
　　經。乃至殺父母尚不加報等者。法銑解釋與疏大同。然少有異。□□□□□□有殺父母。怨理無加□□□□□□□以怨除怨。怨終不除。□□□□乃息耳。是故不報。然須起悲以愍怨境。成道先度。問。若爾菩薩何名孝耶。答。怨結未害誠心護養。如已被害。即是宿業酬之無益。怨怨相報更招大損。如婆沙中根與女人互害共子多生相報。又如琉璃王害於釋種亦為□怨。佛不能救。道□俗違俗以報為□□□□□□□□□□酬為益息來怨□□□□乃至殺父母尚不加報者。以彼還受□□□□果因果法爾不應瞋故。若瞋□古無所益故（已上）與咸雲。凞鈔引六度集經云。昔有王。棄身令彼得償。臨喪語太子長生曰。違父遺誨。含凶壞毒。慍於重怨。連禍萬載。非孝子矣。其父甚廣。此不加報之誡也。然父母被害不報者。豈孝子之心耶。答。儒有復仇之行。佛垂慈救之心。父母過害夙與有怨。當運普慈解之令脫。若更殺彼怨業轉增。父母何由解脫。此仇於昔。仇畢自休。以無報心成解脫本。與儒不同。
　　梵網戒本疏日珠鈔卷第三十七一校了
　　寶永三年龍捨丙戌六月十日書寫此捲了


　　梵網戒本疏日珠鈔卷第三十八
　　東大寺沙門凝然述

　　第二十戒中初四戒攝自行善。後六戒攝化他善（已上）太賢科判其相亦爾。勝莊雲。第二段十戒明饒益戒。此中第四·第五·第七愛語障。餘之七種是同事及利行攝障（已上）二家不同隨應可見。
　　第十一通國入軍戒
　　疏。菩薩理應和諸違諍等者。涅槃經二十三曰。受使鄰國通致信命。如是之人當知即魔之眷屬。非我弟子（已上）彼經十一雲。不作王家往反使命。以此語彼語此終不諛諂。邪命自活亦不宣說。王臣盜賊鬥爭飲食。國土饑饉恐怖豐樂安穩之事。善男子。是名菩薩摩訶薩息世譏嫌戒。善男子。菩薩摩訶薩堅持如是。遮制之戒與性重戒等無差別（已上）
　　疏。別說有三等者。周雲。別意有六。一招彼此譏嫌故。二兩發怒害故。三兩成乖諍。四興師相伐故。五非四等行故。六業道深重故。為此傷惱故須制也（已上）彼一三四如次全同今疏三意。餘三即別。
　　疏。七通局者。銑雲。律文若信敬優婆塞病看□□往等。又被強差入軍入國不令交戰。應開。又律文中請喚聽往。反上皆犯（已上）周雲。若菩薩住不思議解脫神通力用立之。以寺力降伏使和安者。來往並通。餘皆塞也（已上）古跡雲。若為調伏止長相殺入國。理應無犯（已上）
　　經。軍陣合會興師相伐者。法進彌沙彌經疏第二雲。軍者車募屯聚名之為軍。行列相對名曰陣也。唯僧祇律有四種軍。象馬車步也。象力最大。四人從之成一象軍。馬力次弱。八人從之成一馬軍。車軍者十六人從之成一車軍。步軍者三十二人帶伏成一步軍也。若准善見論文亦有四種軍。象兵者一人騎象四人從之。馬兵者。一人乘馬二人從之。車及步兵各有四人也（已上）又云。師者山密反。一千兵為一師。一萬兵為一師。亦云師者帥也（已上）又云伐者玉篇雲。斧斤斫物擊傷斷截。名之曰伐。又云擊扣而不損傷。名曰伐也。禮記雲。伐鼓何居名為伐也。鼓梁梁所斫樹木壞於宮室。名為伐也（已上）與咸雲。萬二千人曰軍。今通稱軍（已上）太賢雲。興者起也。帥者眾也（已上）
　　經。不得入軍中往來者。寂雲。戰場嚚雜非道人所踐。必無重緣。道俗俱禁。若在家菩薩。身列武宦名振勇威。必不得免。為安國故許身往入。但不得害。如釋種與琉璃戰時也。若出出菩薩有喚招因緣。准律應許二三宿也（已上）
　　經。而菩薩不得入軍中往來等者。銑雲。舉輕況重不得入軍中往來此舉輕也。同律文中不許觀軍。況故作國使此舉重也。有本言賊。以令傷害義同賊也。亦得無妨（已上）
　　經。若故作者犯輕垢罪者。此製作國賊之邊。言國賊者即上所言通國使命。此戒文中結三類罪。一入軍中往來者是小罪也。二作國賊者此戒所制輕垢罪也。三殺無量眾生者是所損之極。所帶重罪者即是也。今此戒者即結第二作國賊也。遺補助釋亦有六門。第一性遮分別。問。此戒性遮二罪中何。答。涉雲。此是遮戒（已上）此約國使合陳為言。是故彼師立戒名雲國使合陳。意同今疏。若望兼重即是性罪。故智周師別制意中業道重者。即約此門。然今所制唯就作使。是故即唯遮罪門也。第二粗細分別。問。此戒粗細二門中何。答。文雲通國使命。此是身語二業粗罪。又云為利養噁心。此是意業細罪。此意惡中亦有煩惱。涉雲。持相甚細人無知故。犯相極顯多殺害故（已上）第三止作分別。問。此戒止作二持中何。答。涉雲。唯是止持（已上）以制不令作國賊故。作即成犯止故成持。此乃止持作犯戒也。第四學處同異。問。大小七眾同異云何。答。寂雲。大小乘俱制。七眾同禁（已上）比丘戒中在聚門制。是突吉羅。其觀軍合戰等三戒即波逸提。在九十中。而非是彼通國使命。第五對瑜伽戒。問。此戒於瑜伽戒當何。答。瑜伽四十四輕戒中無別有之。然義寂雲。論攝善中於身語意。住不放逸者亦蘊攝。此戒為利噁心。即意放逸（已上）別列戒中雖無此戒。但總明中不放逸攝。上下諸戒此例非一。依勝莊意此戒是饒益。義寂師意既是攝善。而亦通三聚。止使命事是律儀戒。住不放逸是攝善法。和諍安穩即攝眾生。雖通三聚就顯言之是律儀戒。是殺生戒。深防制也。是故經云殺無量眾生。此望所損。莊嚴守護殺生戒故。
　　第十二傷慈販賣戒
　　疏。乃而反販賣人畜等者。古跡雲。販賣有情他別為樂。市易棺材必求人死。下賤活命無過此焉。無罪命緣世間多有。故制菩薩。犯即為罪（已上）
　　疏。七通塞者。銑雲。如善見雲。若言佈施奴婢不應受。若言佈施淨人應受。若言佈施牛羊不應受。若言佈施乳酪應受。亦無文聽販賣（已上）周雲。若小乘諸部經律。為三寶建立修持。聽畜良人奴婢六畜等使用。若別人不許。唯以出家五眾為三寶事。直買直賣無心販賣。理通。餘並塞。盛死具者。諸佛教中唯有水火林三葬。終無許用盛死人具。何況賣販行非法耶（已上）瑜伽第二雲。云何六種活命。一營農。二商買。三牧牛。四事王。五習學書算計數及印。六習學所餘工巧業處（已上）此是無罪活命緣也。世間常途在家之人。未入佛法人等所作事也。
　　經。故販賣者。南山戒疏三下販賣戒雲。據此戒中須分三位。即販賣買也。為利故收。為利故出。諍價而高為販也。為利故出強增其價曰賣也（已上）
　　經良人奴婢者曠雲。二類不同。他人劫來傳傳奧販若自劫者盜戒所收（已上）
　　經。六畜者。曠雲。牛馬豬羊雞犬。且據家養者為言（已上）
　　經。棺材板木者。寂雲。棺材即是板木。或板木者棺外?等木也（已上）處行雲。棺者已成之棺也。材者造棺之材也。板木者別有葬賤屍之板木也。寂德雲。板木即是棺材者一謬也。若爾者言材則足。何須別顯板木。又解棺外槨等者二謬也。若爾可稱直名。何煩別號板木。良由不達別有板木送屍。遂述謬解而已（已上）事鈔下四雲。當從前舉屍至廓捨。下外安障慢圍之。內作絹棺覆屍。當以竹木為骨。仍以粗衣覆屍上（已上）此明葬僧死之法也。資持雲。絹棺北地所尚。此間多用木棺。或加絹蓋（已上）
　　經。盛死之具者。處行雲。盛死之具者。轀輬槨輲??服等具也。或可棺言攝槨也（已上）璇雲盛死之具者。諸佛教中唯有水火林三葬終無許用盛死人具。何況販賣（已上）事鈔雲。中國四葬。水葬投之江流。火葬焚之以火。土葬薶之岸旁。林葬棄之中野為雕虎所食。律中多明火林二葬。亦有薶者。五分雲。屍應薶之。若火燒在石上。不得草上安。僧祇陳如右脅著地。涅槃又云。若死者僱人闍維之。十誦有比丘死。林中鳥喙腹破出錢等。四分雲。如來輪王火葬（已上）又云。然僧法儀式遠存出離送終。厚葬事出流俗。若單者隨時則過成。不忍必虛費莊飾使同世儀。今當去泰去約務存生善（已上）是故佛法增減取中隨世順宜。事不獲已。如法得作葬屍等事。
　　疏。以是旃陀羅業故者。憬興觀經疏上云。旃施羅者此雲惡執。即今屠兒。非四大姓之所作也。別有下族達絮蔑戾車等。極惡之人殺逆販肉以自活命。名旃陀羅（已上）是故今雲賣葬具者。旃陀羅業故也。言性遮者。此戒即是遮罪非性。言粗細者。此禁身口所作業非。是故粗也。然約傷慈非無意業。涉雲。持相甚細。無戒相故。犯相極粗。與賊同故（已上）止作之中是止持戒。言學處同異者。寂雲。大小同制七眾不共。若損境販賣如賣生口等。道俗俱禁。若求利販賣如布帛互易等。制道開俗。故優婆塞經云。在家人得賊應作四分。一分供養父母妻子。二分如法販賣。餘一分藏積（已上）聲聞戒人即有貿寶販賣二戒。但是尼薩耆波逸提。此翻捨墮也。彼唯非情。今通有情及以非情。非情之中是盛死具。不同彼戒衣寶物等。然彼二戒此一分攝。言對論者。瑜伽論中此戒別無。寂雲。攝今此戒亦禁身語放逸（已上）即是攝善法戒所收。就顯言之。既是止持。言律儀戒所攝無過。制身語故。同小戒故。然約六度四攝門制。是故亦即後二戒攝。如彼寂莊二師所判。但勝莊雲。此有二種。一損惱於他違慈悲心。謂如經說販賣奴婢等故。二世利故。謂販賣棺材故。如瑜伽雲。將護他故建立遮罪。於中菩薩與諸聲聞應等修學。為令有情未信者信（已上）此中違慈。即是攝生戒障世利義邊亦有律儀故。上文雲中間非無所餘戒等（已上）應知。
　　第十三無根謗人戒
　　疏。四具緣者。銑立八緣。故彼文雲。一前人無犯。二知無犯。三無三根。謂見聞疑。四知無根。五起噁心。六誣重事。七言章了。八前境知聞（已上）此中一二五七。與今疏主同也。
　　疏。五闕緣者。銑師明闕八緣。彼文雲。若闕初四緣犯說過戒。問。謗罪憑虛但犯輕垢。說過約實反結夷愆。答。說過約實易犯重遮。謗為憑虛稀故輕制。得報實重。故文雲墮不如意處。律雲。若以無根重罪謗他。一向入地獄。此乃重制輕名。闕第五緣。或戲笑說或失口說。皆無犯也。闕第六緣。輕事謗他得小罪也。闕於七八皆得方便（已上）
　　經。良人善人等者。奧雲。人有六種合即為三。三三合故並可詳會。曠雲。外相無惡曰良。內心調柔為善。大乘戒定智慧法。自軌軌他。受持讀誦。解說書寫併名法師。曾蒙訓誨三尊七證依止。上經並師僧攝。末代法付屬國王。大臣宦長貴勢之人外護之恩常須頂荷。願行相資及晷無忌寧容說（已上）
　　疏。謂無三根惡事者。四分律第三雲。根者有三根。見根·聞根·疑根。見根者。實見犯梵行。見偷五錢過五錢。見斷人命。若他見者從彼聞。是謂見根也。聞根者。若聞犯梵行。聞偷五錢若過五錢。若過五錢。聞斷人命。聞自嘆譽得上人法。若彼說從彼聞。是謂聞根。疑根者。有二種生疑。從見生從聞生。從見生者。若見與婦女入林出林。無衣裸形·男根不淨·污身·手捉刀·血污·與惡知識伴。是謂從見生疑。從聞生者。若在暗地。若聞床聲。若聞草蓐轉側聲。若聞身動聲。若聞共語聲。若聞交會語聲。若聞我犯梵行聲。若聞言偷五錢過五錢聲。若聞言我殺人。若聞言我得上人法。是謂從聞生疑。除此三根已更以餘法謗者。是謂無根也（已上）若有三根是舉罪本。見聞疑根隨一無之。是故言無三根惡事。銑雲。言無事者。無犯事也。既雲無事。理攝無根假根。理犯望所謗境皆是無事（已上）言假根者。假餘者上見聞疑根。於此人上擬以謗說。律中僧殘假根重罪謗戒者是也。無根似根律中廣說。法銑師意。無事言中亦攝假根。而亦名無事。望所謗境故。
　　疏。理實輕垢亦應有犯等者。銑師以重罪謗為此戒犯之限。輕謗即犯小罪。是故彼師名無根重罪謗戒。又其相具在闕緣等中。曠師亦爾。疏主異彼。重謗輕謗皆犯輕垢。
　　經。於父母兄弟等者。天台雲。舉大士之心。心常想一切父母。應生孝順心慈悲心（已上）曠雲。孝順於尊慈悲於下既稟佛戒。於師僧等類若六親。故云父母等。謂和上同父母。闍梨如伯叔兄弟等（已上）今疏少異義竟可見。
　　經。墮不如意處者。曠雲。地獄別名。說謗於他令意咸損。名不如意。此即因也。當報三途自意不如即是果也（已上）寂雲。墮不如意處者。由我慢故墮在違意處也（已上）賢雲。知恩報恩菩薩本行。死尚不辭。而生反害。如說。世尊為雁王時。將五百雁向南飛之。爾時雁王墮獵師網。時有一雁。悲鳴吐血徘徊不去。爾時獵師彎弓欲射。不避弓矢。目不暫捨。即鼓兩翅。來投雁王。五百群雁俳徊虛空亦復不去。爾時獵師見此一雁即生慚愧。尋時放捨。其一雁者即阿難是。阿闍世王雖放醉象心生顧戀不離。世尊五百羅漢登空如本。既重其恩至人所讚。菩薩若背制之為罪（已上）寂雲問。此戒既制謗他重事。與第六重有何差別答。舊人欲別二戒相故。有根無根各作四句。有根四句者。一向有戒人說有戒人重罪輕罪。悉犯輕垢。此戒正制。二向無戒人說無戒人重罪輕罪。亦犯輕垢。前戒兼制。三向有戒人說無戒人重罪輕罪。亦犯輕垢。此戒兼制。四向無戒人說有戒人過。若說重罪犯重。前戒正制。若說輕過犯輕。前戒兼制。無根四句者。一向有戒人說有戒人重罪輕罪。悉犯輕垢。此戒在文。正制說重兼制說輕。後之三句作法同前。但就無根為異。復有人說。第六重中制說實過。彼雲。說四眾罪過故。今此戒中遮無事謗。文言謗他良善人故。前後二戒仍不簡別。所向說人有戒無戒既無簡別。理應通俱（已上）天台雲。別取天人已上同有菩薩戒者。說其七逆十重。或陷沒或治罰。莫問有根無根。但令向異法人說。悉犯重。前說四眾過戒已制。若向同法人說。莫問境高下有戒無戒。陷沒人者。此戒同犯輕垢（已上）寂雲。問。聲聞法中無根謗重。說實犯輕。何故菩薩反之。答。聲聞法中制護自過。無根謗他情過是重。有根說過情過容輕。故制輕重有不同也。菩薩法中制護損他。說他實犯容有永損。退沒前人。無實譭謗事既不實。無容永損。制有重輕義在斯也（已上）太賢雲。此無根謗不能陷沒。故於利他制為輕罪。其聲聞戒。無根謗重謗實為輕。於彼自行通輕重故（已上）言性遮者。涉雲。此是性戒護惡口故（已上）言粗細者。專制口業即是業非。涉雲。行相稍粗。持犯俱顯故（已上）言止作者。涉雲。然是止持。作即犯故（已上）言同異者。寂雲。大小乘俱制。七眾同禁（已上）聲聞律中立為三戒。一無根波羅夷謗戒。二假根波羅夷謗。此二並結僧殘罪也。三無根僧殘謗戒。此是提罪。今菩薩正制無根。兼攝以僧殘等謗。亦輕垢罪。聲聞戒中謗戒即分殘提二罪。又以提等罪謗即犯吉羅。又有殘下方便蘭罪。此二唯在彼聚門中。此等總計即有多階。今菩薩戒唯為一戒。而包攝兼括無有闕減。言對論者。瑜伽論無正與此對會之戒。然勝莊師重輕相對。其中即引論二輕戒故。彼文雲。有說不問有根無根。向異法者說。皆是重非輕。此十重中說四眾過。向同法者說。是輕非重。或為利養自讚毀他。是名第一他勝處法。若不求利養及恭敬故自讚他。是輕非重。如瑜伽雲。若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。於他人所有染愛心。有瞋恚心自讚毀他。是有犯有所違越。是染違犯。無違犯者。若為摧伏諸惡外道。若為住持如來聖教。若欲方便調彼伏彼。廣說如前。或欲令其未淨信者發生淨信。已淨信者信復增長（已上）此中有說者是天台釋也。彼是說過謗毀重輕相對。後即勝莊引論二戒。此是讚毀重輕一對。重戒即如十重中說。其輕戒者。即第三十一愛恚讚毀戒也。此是今戒一分攝也。勝莊亦云。如瑜伽雲。若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。於先有恩諸有情所。不知恩惠不了恩惠。懷嫌恨心。不欲現前如應酬報。是名有犯。是染違犯。若懶惰懈怠所蔽不現酬報。非染違犯。無違犯者。勤加功用無力無能。不獲酬報。若欲方便調彼伏彼。廣說如前。若欲報恩而彼不受。皆無違犯（已上）此是第三十七不知報恩戒。此亦唯彼一分所攝。以結不報恩邊罪故。非正無根謗人事。故寂雲。此戒偏制語放逸也（已上）此是攝善法戒收故。
　　第十四放火損燒戒
　　疏。若燒損生命爾者。寂雲。若因放火害命損物。別結殺盜。今唯禁放。故結輕垢（已上）賢雲。瑜伽說燒殺盜之重（已上）瑜伽論六十雲。或憎他故。焚燒聚落舍宅財物彌玩資具。當知彼觸瞋恚所生盜相似罪。或更增強。或憎彼故。令他劫奪破散彼財。化受教命依行事時彼能教者。不與取罪從瞋恚生（已上）古跡引者即此文也。天台雲。有人言。殺鬼畜犯重。初戒已制。此戒但不得燒林木。遠損害義。今釋殺鬼畜既不犯重。今燒林木而死者。與此戒同制（已上）今師解釋。殺鬼畜等皆犯重夷。是故與彼所判不同。
　　疏。文中約山野等者。銑雲。若燒他人家等燒有主物。前山林等是無主物。則有時限限內損命。所以不聽。此有主物不論時節但燒即犯。有云。或同五分。燒埋不重。今解如前（已上）
　　疏。律中露地燃火戒者。四分律第十六雲。爾時世尊在曠野城時。六群比丘自相謂言。我等在上座前。下得隨意語言。即出房外。在露地拾諸柴草及大樹枺然火。向時空樹林中有一毒蛇。得大氣熱逼。從樹孔中出。諸比丘見已驚言。毒蛇毒蛇。即取所燒薪散擲東西。迸火乃燒佛講堂。比丘聞之。其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責六群比丘言。汝等云何。自相謂言。我等在上座前。不得隨意。言語出房外。捨諸草木大樹枺在露地然火。向空樹中有毒蛇出。驚怖取所燒薪散擲東西。使迸火乃燒佛講堂耶。爾時諸比丘往世尊所。頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比兵僧。呵責六群比丘言。汝所為非非威儀。非沙門法。非淨行。非隨順行。所不應為。云何。六群比丘自相謂言。我等在上座前。不得言語。出房外拾諸草木大樹林。在露地然火。向有毒蛇出。驚怖取所燒薪散擲東西。使迸火燒佛講堂耶。乃至若比丘無病。自為炙故在露地然火。若殺人除時因緣波逸提（已上）此戒緣起總經三重。初略制戒本雲。若比丘為自炙故露地然火。若教人然。波逸提。次由因緣許病比丘自然教人令然。即是隨開。戒本置無病語連布戒本。第三亦由因緣許為病比丘煮粥若羹飲。若在溫室。若在廚屋。若在浴室中。若勳缽。若染衣。若然燈。若燒香。故置除時因緣句。開此等事是名滿足戒本。即如前引。今如然大戒者。除時因緣。是為不犯。無因緣者不得作之。
　　疏。以噁心故者。銑雲。或是報仇。或嫉財富名噁心也（已上）
　　經。燒山林曠野等者。天台雲。四月至九月多生蟲類。此時道俗同制。不得燒林木。遠有損害義。在家菩薩為業燒者不制。出家菩薩為妨害眾事亦應開許者。若不慎燒犯輕垢罪（已上）周雲。以從四月乃至九月方寸之地有多生命故舉制也（已上）寂雲。焚山林曠野四月乃至九月者。偏為損命故制暑時。若燒他人家屋宅下。偏為損物故一切時制（已上）奧雲。無主之處從十月初至三月末即許。有主之物不論時節皆不可也（已上）
　　經。一切有主物等者。天台所牒經云有生物。故彼疏雲。一切有主物。謂有生命。有言生誤。應言有主物。若燒有主物。何但四月九月。當知作有生也（已上）與咸雲。他本皆作有主。藏疏科此為二段。山林等是無主物。屋宅等是有主物。然作此釋義似不便。山林奚嘗一向無主。故大師云。若有主物何但四月九月（已上）寂雲。一切有主物不得故燒者。古疏改作有生物者非也。不解科文故仍作妨雲。若言有主物。何簡四月至九月也。此如上科。唯損命中制四至九。若損物中不限月時。何得濫取輒改經文（已上）彼意可見。賢雲。此中山等多分無主（已上）咸破亦不應理。以約多分判故。言性遮者。由放火燒犯殺及盜。即是性罪屬前重戒。今放火邊即遮戒也。涉雲。此是性戒。損命財故（已上）此望殺盜故云性戒。言粗細者。此防身惡即是業非。涉雲。犯相大粗多大損故。持相漸細無所為故（已上）言同異者。寂雲。大小乘俱制。七眾之中出家五眾就時一切皆斷。就處露覆俱許。但不得令莚蔓傷害（已上）言對論者。四十四輕別無此戒。寂雲。此戒偏禁身放逸也（已上）即是攝善法戒攝也。
　　第十五法化違宗戒
　　疏。菩薩理應以菩薩乘等者。賢雲。菩薩應以大法化生。如維摩經。入講論處導以大乘。以小障大逆菩薩道。所以制之。問。若爾何故瑜伽論雲。若有求法先問種姓。若彼黠慧說其根性。即隨所應授彼乘法。若彼不知自種姓者。應為歷說三乘之法。隨其種姓聞之發心。然後如應說其乘法。答。今制噁心不違彼論（已上）隨機授法各得其益。若不爾者不獲利故。是故如來為堪頓入一乘之者。高山初照。為可漸入一乘之機。鹿苑已後乃至涅槃漸漸誘引。會三歸一遂入別教。先小後大。先三後一。進趣如此。餘菩薩等事宜亦爾。然三乘教皆謂五乘是盡理說。一乘教宗即言。暫授五乘之法。終歸一乘授法。即有此異而已。
　　疏。七通塞（乃至）如瑜伽戒品等者。銑雲。為破邪小令知彼宗。若知根器前是小機。授應無犯。瑜伽雲。菩薩不應聽聲聞法精勤修學。乃至若若於佛法如理觀察無動覺者。於日日中常以二時修學佛語。一分學外則無違犯（已上）菩薩戒中偏學小乘及捨小乘。並是犯罪。若得其意無有違失。故瑜伽戒本雲。若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。起如是見。立如是論。菩薩不應聽聲聞乘相應法教。不應受持。不應修學。菩薩何用於聲聞乘相應法教聽聞受持精勤修學。是名有犯。有所違越。是染違越。何以故。菩薩尚於外道書論精勤研究。況於佛語無違犯者。為令一向習小法者捨彼欲故作如是說（已上）此是第二十六許學小教戒也。此中順開制。順違可見。
　　疏。雖通一略論四種等者。天台雲。自佛弟子謂內眾。外道謂外眾。六親善知識通內外。（已上）全異今疏。既雲外道亦名惡人。何是外眾。
　　經。應一一教等者。銑雲。依教生解依解起行。亦即初生聞慧。次生思慧。三生修惠（已上）天台雲。略不說十長養。凞鈔雲。略不說下舊經本闕（已上）疏主所牒及現流諸本。皆有十長養之句。然此處經文諸本不同。現行本雲。使發菩提心十發趣心十長養心十金剛心。一一解其等。咸師所註本（乃至）十金剛心於三十心中一一解其等。興師所牒云爾。但彼唯雲三十心中。無於之言。見今疏所牒雲。使發菩提心發十心。得長養心金剛心。周雲。發十心者。有本雲發十發趣心。俱得。長養心即十長養。金剛心即十金剛。一一解其次第法用（已上）准此應知。唯雲長養等無十之言。故疏作後釋也。太賢所牒雲十發心長養心金剛心（云云）義寂所牒似無長養心。
　　疏。大集經云勸學小乘等者。彼經第十三雲。菩薩如是觀故。得離四魔發起菩提。終不懈息。所有障菩提。魔業菩薩皆能遠離。何謂魔業。所謂心向小乘是為魔業。不護菩提心是為魔業。於眾生生異想是為魔業。行施望報是為魔業。為受生故持戒是名魔業（乃至）輕毀禁者是為魔業。嫉持戒者是為魔業。學二乘行是為魔業（云云如彼）言性遮者。涉雲此是性戒（已上）以惡瞋心橫教小等。順彼一分邪見故爾。言粗細者。專制語業兼禁意業。粗細可知。言止作者。涉雲。唯是作持亦有作犯。教邪小法是作犯故（已上）一戒具足止持二門。即是雙持雙犯戒也。言同異者。寂雲。大小不共所學異故。七眾同制（已上）言對論者。即第三十六行非理不為說戒雲。若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。見諸有情為求現法。後法事廣行非理。懷嫌恨心懷恚惱心。不為宣說如實正理。是有犯有所違越。是染違犯。若由懶墮懈怠所蔽不為宣說。非染為犯無違犯者。若自無知若無氣力。若轉請他有力者說。若即彼人自有智力。若彼有餘善友攝受。若欲方便調彼伏彼。廣說如前。若知為說如實正理。起嫌恨心。若發惡言。若顛倒受。若無愛敬。若復知彼性弊??慶不為宣說。皆無違犯（已上）勝莊法師即引此戒。對會今經此戒行相。而彼且引染犯之文。今引開制全文對會。莊師解雲。不為宣說如實正理者。謂不為說大乘正理（已上）今疏通塞門中懸指瑜伽戒本。法銑正引彼戒要處。上如已引。今具引其全文。彼戒本雲。若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。現有佛教。於佛教中未精研究。於異道論及諸外道精勤修學。是名有犯。有所違越。是染違犯。無違犯者。若上聰敏。若能速受。若經久時能不忘失。若於其義能思能達。若於佛教如理觀察。成就俱行。無動覺者。於日日中。常以二分修學佛語。一分學外。則無違犯（已上）此是第二十八越正玩外戒。疏通塞門所指。即是此戒文也。寂雲。自下六戒攝利他善。論攝善中雲。於諸學處正念正知正行防守。於六戒中前二戒辨於他學處正知防守。後四戒辨於自學處正行防守。念則通也（已上）自下六戒總科可知。
　　梵網疏日珠鈔卷第三十八一校了
　　建治三年（丁丑）四月二十五日。於東大寺戒壇院述之      沙門凝然（春秋三十八）
　　於後弘安九年（丙戌）七月二十八日。於同寺院治定之      花嚴宗沙門凝然（四十七歲）

　　寶永三年龍捨丙戌六月十一日書寫此捲了



　　梵網戒本疏日珠鈔卷第三十九
　　東大寺沙門凝然述

　　第十六惜法規利戒
　　疏。三釋名者。天台雲為利倒說戒。咸雲。法藏疏以此戒為惜法規利。亦善（已上）
　　疏。地持戒雲等者。即彼第四戒也。新論亦同。可全下引。銑雲。准律文中。先學毗尼後修多羅等。若欲先斷煩惱後方學律。開無犯。准此前人欲得先聞空法修觀行已後方苦行。倒為說之不違佛教無犯（已上）
　　學法前後次第階級。初受戒法學知持犯隨學依行。然後習學定慧隨學修證。大乘小乘行學次第。修證便易以為規矩。若初受戒不識持犯。不能修戒威儀不整。南山淨心觀雲。越學空宗佛不隨喜（已上）入佛法者創受大戒。以受戒法名佛子故。既先受戒由學成行。然越學餘於戒疏魯故佛不喜。若先受戒學戒修戒。佛必喜言隨順吾教。亦稱讚言善哉善哉。花嚴經云。戒是無上菩提本。應具足持淨戒。若能堅持於禁戒。一切如來所讚歎。非唯菩薩學戒蒙讚。三乘行人修學戒者。皆蒙諸佛讚歎。
　　藏經律菩薩初心受戒。且合先學大乘律儀。律儀多種。即此戒經·善生·決定毗尼·菩薩地持論等。如此眾多聖教並是大乘威儀經律也（已上）雖言大乘經律。總通三藏聖教。占察經中自誓受戒。菩薩令學大乘摩怛利迦藏。識知菩薩律相。當是瑜伽地持等論。彌勒菩薩親承如來後說此法。如來懸鑒如馬鳴·龍樹等所說也。進雲。廣開解義味者。所詮之旨名為義。能通神。曰不必文多而取義多。如涅槃經云。寧以少聞而多解義味。不貴多文而於義不了。不了者謂心未開悟故（已上）
　　疏。謂行住坐臥若食若飲等者。花嚴經淨行品說菩薩十信行。有一百四十。即是菩薩戒行威儀軌則。彼文雲。涉路而行。當願眾生履淨法界心無障礙。是行威儀也。又云。若在房室。當願眾生入賢聖地永離欲穢。是住威儀雲。又云。正身端坐。當願眾生坐佛道樹。心無所猗。此坐城儀也。又云。昏夜寢息。當願眾生休息諸行。心淨無穢此臥威儀也。又云。若嚥食時。當願眾生禪悅為食。法喜充滿。是食時也。又云。若說法時。當願眾生得無盡辨。深達佛法。是若語也。又云。若入房舍。當願眾生升無上堂。得不退法。是若入也。言應作者。一切作持諸善業也。言不應作者。一切止持不善事。如是菩薩威儀作業無量無邊。不能具引。
　　疏。如喜見菩薩燒臂供養等者。此出法花第七卷藥王品。過去遠劫有佛。號日月淨明。於時有菩薩。名一切眾生喜見。彼佛為彼菩薩及餘諸菩薩諸聲聞眾說法華經。喜見菩薩樂習苦行。於淨名德佛法中精進經行。滿二千歲已得現一切色身三昧。喜見菩薩為供養日月淨明德佛及法花經。入彼三昧。雨種種花香供養於佛。作供養已從三昧起。欲以身供養。即服諸香飲瞻卜諸花香油。滿千二百歲已。香油塗於彼佛前。天衣纏身。灌諸香油。以神通力願而自燃身。光明徧照八十億恆河沙世界。其中諸佛同時讚言。善哉善哉善男子。是真精進。是名真法供養。如來若以華香種種諸物供養。所不能及。國城妻子等供亦所不及。是名第一施。於諸施中最尊最上。以法供養諸如來故。其身火燃。千二百歲過。是已後其身乃盡。喜見菩薩命終之後復生日月淨明德佛國中。於淨德王家結跏趺坐。忽然作生。乃至日月淨名德佛滅後。供養彼佛舍利。於彼諸塔前。燃百福莊嚴臂。七萬二千歲。而以供養。菩薩於後於天龍八龍部中發誓不虛。兩臂還復大千世界六種震動。昔喜見菩薩者。今藥王菩薩是也。此大菩薩本自精進。自利利他。勇勤成辨。故法花會正受付屬。自界他方弘經利物。
　　經。若不燒身等者。莊雲。非出家菩薩者自有兩釋。一雲。若不燒身等供養諸佛。即非出家亦非菩薩。一雲。在家菩薩燒身乃至身命。非出菩薩能行是事。所以者何。非威儀故為護聖教。利益有情故不燒身。據新學菩薩故作是說。菩薩燒身捨身即是極之辭。未必一切要須捨身成菩薩（已上）天台雲。有師言。此中所列苦行制令救物。不爾輕垢。又解是舉。沒況之辭大士當應捨身施人然後具為說法。況今止為說法而希利隱沒耶（已上）曠雲。先令為說苦行。意在使其重法輕生。非謂即捨身命燒身臂指。若即捨身法為誰說（已上）與咸引此釋已判雲。此與疏列第二解同。（已上）
　　疏如薩埵王子等者。最勝王經第十廣說釋尊因位。薩埵王子餓虎與身。佛在摩訶陀國般遮羅聚落。大地震動。七寶制底忽然湧出。此即釋尊因位苦行捨身舍利塔也。佛說其昔緣事。過去世時有一國王。名曰大車國。大夫人誕生三子。太子名摩訶波羅。次子名摩訶提婆。幼子名摩訶薩埵。大王遊觀往於山林。三子隨往。第一王子至大竹林於中憩息。於此林中恐有猛獸損害於我。第二王子自無惜身。恐於所愛有別離苦。第三王子樂欲施身。時有一虎。產生七子。才經七日。諸子圍。飢渴所逼。身形羸瘦。將死不久。第三王子摩訶薩埵為救虎命與自身肉。虎已食訖唯有骸骨。王及夫人並二王子號哭哀痛。與諸人眾共救菩薩遺身舍利。恭敬供養。安置率睹波中。今般遮羅聚落林中所湧出眾寶莊嚴七寶遂中舍利者。即昔薩埵王子遺身舍利。白珂雪狗物頭花。法進注雲。作薩埵王子時。自捨身命救餓虎兒故。最勝王經第十卷捨身品二十六偈云。復告阿難陀。往時薩埵者即我牟尼是。汝自生異念。王是父淨飯。後是母摩耶。太子謂慈氏。次曼殊室利。虎是大世主。五兒五苾芻。一是大目連。一是舍利弗。我為汝等說往昔利他緣如是。菩薩行成佛因當學。又作流水長者。自力運水救十千頭。被枯涃魚命。又如鵝珠比丘為護鵝命不惜身命。又如月上女菩薩時世饑儉。見一女人新產面有饑色。恐啖其子。上女菩薩割自乳房以救彼命。普勸大眾。常當唸唸觀佛行處。成就智慧得大涅槃故（已上）最勝王經有一部十卷三十一品。是最後義淨三藏所譯。此捨身品是第二十六之品也。進注亦云。捨身以救餓虎。謂舉劣況勝。虎狼師子為濟彼命饑虛尚自施與身完。況其聞法得菩提因。而不燒身供養諸佛。故善生經云。一切眾生欲受菩提。先當問言。汝捨身命財有所怯惜不。不惜者方與受戒。求法益身。為化群品如來行曠劫行之。非捨一身方得佛果。故佛本行經云。如釋迦菩薩作庶王時。代庶母命供膳國王。又作庶王時。以身為橋濟度群狩全彼自損。作尸毗王時。捨身代鴿以全鴿命（已上此下文有饑虎事。如前已引）捨身行中餓虎之事恃是精勤。是故此時超□□劫。
    疏。然後方乃為說真空內心觀法等者。自利利他精勤苦行。並是隨事。三業所修要融內心。觀解深奧事必存理。理必融事。理事和不滯不偏。是真修故。
　　疏。次入信位及三賢等者。聽聞正法如理作意。以生得慧正見相應理和冥通。如教悟解聞慧成就。思惟了達思慧成就。如是相似行解成立方入十信。一劫二劫五劫十劫。乃至萬劫。信位成滿即入十住。敕發心住入此位故。解悟諸佛所證眾德。解心安住事不退動。故此十住名十解位。解了已成次成正行。故十行位修十度行。於所修行成三種願。名十迴向。即以方行迴向三處。謂實際真如·無上菩提·一切眾生。故三賢位名解行願。十地無滿現前。分分斷障證理。十地滿足方入佛地證得三身。三賢比位隨應即為十地方便。妙覺總是因位之果。無上菩提最極妙位。初住初行初迴向即成初地。二住二行二迴向即成二地。乃至十住十行十迴向即成十地。十地圓滿最極修心名金剛心。次剎那心是佛果初念。自此已後盡未來際。大用現前無有窮究。如是義途。因果行位。斷惑證理。大用無方。皆是眾生所應歷路。預應解之。說此次第應令解了。是即此戒所制行相。為來問之者如法說之故。
　　經。犯輕垢罪者。莊雲。問。此不與說法。與前重中慳不與說有何差別。解雲。性慳法故不為說法。是他勝處性非慳吝法。為利養及嫌恨心。不與說法。是輕非重故有差別（已上）古跡雲。然但為利不由慳法。所以輕攝。（已上）此對已前慳戒是重。釋成此戒即是輕義。言性遮者。涉雲。此是性戒。言粗細者。制口業故兼有意業。涉雲。義通輕重。應答不答。即犯輕垢。倒說經律謗說三寶。即犯重罪（已上）言止作者。涉雲。亦是作持。應先自學後正教他（已上）言同異者。天台雲。七眾同犯大小乘俱制。寂雲。聲聞若教訓他人為利隱沒。使義理不了。亦犯罪（已上）莊雲。七眾同犯。準是大乘不共二乘（已上）言對論者。彼論雲。或諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。他來求法。懷嫌恨心懷恙惱心。嫉妒變異不施其法。是名有犯。有所違越。是染違犯。若由懶惰懈怠忌念無記之心不施其法。是名有犯。有所違越。非染違犯。無違犯者。謂諸外道伺求過短。或有重病。或心狂亂。或欲方便調彼伏彼。出不善處安立善處。或於是法未善通利。或復見彼不生恭敬。無有羞愧。以惡威儀而未聽受。或復知彼是鈍根性。於廣法教得法究竟。深生怖畏。生邪見。增長邪執。衰損惱壞。或復知彼法至其手轉布非人而不施與。皆無違犯（已上）此是第六嫌不施法戒也。義寂·勝莊及太賢師。並引此文對會今戒。問。此戒與前法化違宗有何差別。答。寂雲。前戒制隱大教小。此戒制雖說大乘而隱沒義理。前後倒說（已上）況又今疏解釋戒名犯緣總別行相炳然。差別應知。
　　第十七依官強乞戒
　　疏。第七通塞者。太賢雲。如瑜伽雲。若諸菩薩。如佛戒經。為令聲聞少事少業少希望住。建立遮罪令不造作。不應等學。何以故。彼修自利。於利他中少事為妙。非諸菩薩利他為勝。不顧自利。於利他中少事少業少希望住。得名為妙。如是菩薩為利他故。從非親里長者等邊。應求百千衣缽等物。畜種種寶（已上）此是引第九遮罪不共戒。彼文甚廣。古跡取要。見利益時許行遮罪無有違犯。其相可見。
　　經。親近國王子大臣百官者。進注雲。國王者二明為利自近國王。菩薩心含卑謙益物殯命無違。而反之曲恃王威。非分假害王有力不合輕觸龍顏。王子者。帝孕名為王子。菩薩為求利故親近聖主之男。大臣者。好臣國中之寶。天下敬重廊理務。菩薩不合近之。招人言論故。百官者。夙夜匪懈。以事明王九重天子。納賢良而得人為官。精謹兢兢而誡慎。形密憑上命謂之勢（已上）
　　經。名為惡求多求者。與咸雲。榮鈔引五百問雲。昔有比丘。多乞積聚不旨為福。又修道命終之後作一肉駱駝山。廣數十一里。時世饑荒。一國中人日月取食。隨割隨生。有他國人見而取之。駱駝大喚。人問其故。答雲。吾本是道人。貪財不施負此國債。以肉償之。我不負聊物。是故大喚。佛告諸比丘。貪為大患。應當捨之（已上）言性遮者。涉雲。此是性戒。制強奪故。亦是遮戒。息機嫌故（已上）言粗細者。身業所作兼通口意。惡求多求亦煩惱。涉雲。犯此戒者亦名命壞。親近貴勢是邪命故（已上）言止作者。涉雲。正是止持即有作犯（已上）言同異者。寂雲。大小乘俱制。七眾同禁（已上）言對論者。瑜伽論中無別有之。故不可對。
　　第十八無知為師戒
　　經。若佛子學誦戒者日夜六時等者。與咸所牒雲。應學十二部經誦戒者（有本作應十二部經五字者非）日日六時（有本作日夜。已上粗注並是彼文）銑師·曠師所牒並爾。天台雲。日日六時晝夜各三。一雲誦未通利必須六時。已通利未必恆爾。二雲恆應六時（已上）莊雲。日日六時者。未串習者當應日日六時誦戒持菩薩戒理。晝夜各三名為六時。若先串習。未必須六時。已解義理故。解此妙義是佛之性（已上）
　　經。持菩薩戒等者。寂雲。持菩薩戒者。受持其文也。解其義理者。解其開遮輕重義也。佛性之性者。解其當觀因果佛性。所知中要故偏舉也（已上）銑雲。次解義者。有云解其持犯及其理等。故云解其義理（乃至此舉疏義）初在凡位。次出五位。一出闡提。二出外道。三出聲聞。四出獨覺。五出菩薩無明住地。如庵羅牙能破皮肉成大樹王。准此即成至得果性。今解。解其義理是標。佛性是釋。如下文雲。而不諮受法師第一義諦。犯性垢罪。約就難解勸令諮受。此亦就勝但舉佛性。以此經中明佛性義。即戒本源故偏舉也（已上）
　　疏。依梵本八字成一句等者。銑雲。西方句法有其五種。一者中句謂八字。句不長不短。二初句謂六七字。三後句謂九字已上至二十五字。四者短句謂減六字。五者長句謂二十六已上。雖有五種。西方多以八字為句。四句為偈。此方多以四字為句。偈者竭也。如諸行等詮得生死及涅槃義亦是盡也（已上）
　　疏。制戒所由因緣等者。銑雲。及戒律因緣者。制戒緣起。以毗尼藏因緣以求。如制戒品。不至此方。又了制意亦是因緣。受戒隨行皆有因緣。因緣受者如戒體明。隨行因者即內心中起對治也。緣謂師僧及以聖教犯戒因緣。如十重說（已上）言性遮者。涉雲。此是性戒防自妄故（已上）言粗細者。此戒即通三業所作。粗細可知。涉雲。犯相大粗身口俱□故。持相漸細自修知之故（已上）言止作者。然是止持恐損惱他故（已上）言同異者。寂雲。二乘同制通俗俱禁。經許夫婦互作師授。故知通制俗眾（已上）言對論者。第十一求利邪命戒雲。若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。生起詭許虛談現相。方便研求假利求利。味邪命法無有羞恥。堅持不捨是名有犯。有所違越。是染違犯。無違犯者。若為除遣生起樂欲發勤精進。煩惱熾盛蔽抑其心。時時現起（已上）勝莊解雲。虛詐現相即是無知為他師義（已上）彼師即引此戒之文。對會今經義相炳然。
　　第十九斗謗欺賢戒
　　經。斗遘雨頭者。天台雲。過字或作遏字。文語以斗言值過二邊皆消文。或言應作遘字文誤也（已上）咸師解雲。經文無過字。亦無遇字。想古本。必有以遘字為過字者。或為過字者。故有此文。既已改之。反閑其文。遘或作訟字者非（已上）寂雲。斗遇兩頭者。聞此彼過。向彼此說故云斗遇。或作遘字。謂彼此言斗而相遘。或經作遇字義亦同也。隨字訓釋義皆無妨。不應輒改作也（已上）今疏所牒即遘字也。
　　經。謗其賢人無惡不造等者。寂雲。由斗遇故致謗欺賢人。及無惡不造。與第十三有何異者。古說。由運心有異。彼作陷沒心說。此作離間心說。今謂。欺謗賢人無惡不造。此顯過失轉多耳。非是此戒正所制也。唯鬥過兩頭正是此所防也。如放火戒中殺盜。舉其仍犯非是正所防也。若以善心說離間語亦無所犯（已上彼次下引性罪現行戒中離間語現行之文）銑雲。問。所以惡口犯重。兩舌但輕。答。惡口面毀·兩舌屏傳·惱境增微制有輕重。然准多論。約心不同。對妄語等成於四句。傳虛說故則有妄語。粗言說故則有惡口。離間心故即是兩舌。此中或兼。准文可解（已上）彼師此戒為離間語故戒。名稱離間。賢人犯緣等皆亦爾。今疏主意事義即爾。戒名犯緣准判可見。故克體言離間語攝。莊雲。菩薩利益諸有情類說離間語。一無所犯生多功德。故瑜伽雲。又如菩薩（等即性罪現行戒離間文也）彼勝莊師此戒所判即離間語。是故立名為離間語戒。故引兩舌現行之文顯利益相。利涉·太賢等師皆爾。銑雲。律文開雲。若破方便助破便者。及破二三人羯磨。若與和上等。作無利益。無住處等破皆不犯（已上）言性遮者。涉雲。是兩舌故此唯性戒。言粗細者。此是兩舌即語業也。非無意惡。粗可知。涉雲。犯相極粗。能破僧故。持相即細。□無作故。言止作者。涉雲。亦是止持。言同異者。寂雲。二乘俱制。七眾同禁（已上）言對論者。義寂太賢等諸師。皆引離間語開文。是故即彼性罪現行戒所攝。翻開許事以顯持故。
　　第二十不能殺生戒
　　經。一切男子是我父等者。寂雲。男父女母者。就相且配。約實融也。男女通是父母。六途眾生既皆是親。見其免若不得不救（已上）莊雲。謂無始來一切有情展轉互為父母男女。故瑜伽論第九卷雲。生艱難者。如薄伽梵說。汝等長時馳騁生死。身流注過四大海。生不定不者。似使取於大地所有草木根莖枝葉等。截為細籌如四指量計算。汝等長夜展轉所經父母如是。眾生會為我父。我亦長夜曾為彼父。如是算計四指量籌速可窮盡。而我不說汝等長夜所經父母其量邊際。又復說言我觀大地無少處所可得。汝等長夜於此處所未曾更受無量生死。又復說言。我觀世間有情不易可得。長夜流轉不為汝等若母若父兄弟姊妹。若軌範師。若親教師。若餘尊重。若等尊重。又如說言。若一補特伽羅。於一劫中所受身骨。假使有人為其積集不蘭壞者。其量高王舍城側廣博脅山（已上）如世尊雲。我不能見一切有情。長夜不曾為汝父母。故（已上）
　　經。亦殺故身等者。太賢雲。四大五常無曾不稟。皆是舊我二親之孫。無不與我分受氣故。如俗間有語。丈夫意氣。寸心之中自有風雲。烈士交遊。四海之內皆為兄弟（已上）寂雲。眾生之身攬四大而成體。生時聚集為身。死時離散為物。雖集散從緣而其性不殊。大而觀之。無非我體。故聖人以群生為己身。以萬物為己體者。理困不然豈能爾乎（已上）銑雲。何以不雲現身四大。而指先身以見現身。交不破害情隔不信。故舉先身。理實現身亦無異也（已上）又云。今加一義（以前舉一義。全與今疏同）一切眾生同一佛性。由我執故自他差別。理實同體平等無差。若害他身即為害我也（已上）
　　經。生生受生者。咸師所牒經云。生生受生常住之法教人放生。銑師所釋亦爾。璇師注經無常住已下二句文。今疏釋意亦爾。莊雲。雲。言生生受生者。謂放生故當來非一。故言生生。或有說者。由放生故受人天生。此人天差別不同。故言生生（已上）寂雲。雖更生歷死。而悲觀逾深（已上）銑師釋常住言雲。身雖分散四大相續。故云常住。或通結前成父母義。身雖壞滅神識恆存。亦名常住。後解為勝（已上）
　　經。若見世人等者。寂雲。所殺之生被現在之苦。能殺之人受當來之苦。故於能所殺者併生悲而救度（已上）銑雲。偏局當生就多分說。前段則通（已上）
　　經。常教化等者。寂雲。救能殺生遮其當苦（已上）此以講說度生屬以前段。與今疏異。銑師不屬上下。別為一段。彼文雲。請講救生有其二意。一由講戒得識持犯。不墮三惡當成佛道。名為救護。二准下文。杻械伽鎖繫縛其身。教令講戒救其厄難。准前大例多約後義（已上）
　　經。若父母兄弟死亡之日等者。寂雲。法力難思冥資不定。故亡過神靈墮在何趣。除彼二定必得蒙益。問。相續既別。云何此作福因彼得樂果。自作他受違因果故。答。因果道理實無我作他受。然彼此相緣非無互資。故目連設福。母靈脫於餓苦。耶舍修善。父神勉於劇難。是則相感之義。理數必然（已上）奧雲。已在人天之者。即生於淨土。故得見諸佛。若在三塗之者。不得同生淨土。故令且上人天。然此正明現在兼於餘類。經意然也（已上）往生淨土不簡六趣。因深緣強不論處所。或自人生淨。或自天生淨。或從四惡趣直生淨土。事即不定。懷感法師群疑論中施一問答。具明從彼三惡道等直爾往生極樂淨土。及往生傳等廣明其事。應知。賢雲。死亡之日講戒經者。良由此戒有二德故。一能遮惡故。不墮三途。二諸善本故。見佛生天戒中之戒。謂菩薩戒廣度眾生。以理本故。是故偏說菩薩戒經（已上）言性遮者。涉雲。此是性戒不殺生故。言粗細者。是防身業唯是業非。涉雲。若持若犯行相並粗。殺生救生行相顯故（已上）言止作者。涉雲。通止作持。自不殺食即是止持。方便救護教他講說即是作持。言同異者。寂雲。大小共。大士一切應度。以等普故。聲聞正在眷屬。此外不制。以自度故。七眾同行也（已上）言對論者。第十五應行辛楚不行戒雲。若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。見諸有情。應以種種辛楚加行猛利。加行而得義利獲其愛惱。而不現行。是名有犯。有所違越。非染違犯。無違犯者。觀由此緣於現法中少得義利多生憂惱（已上）此是莊師引對此戒。即是放生等事門也。彼師亦引第三十七不知報恩戒。顯不救父母所制之相。其文如上已引。寂雲。是則行慈報恩之善行。故制令作（已上）即是攝善法戒攝也。此十戒中。義寂法師科後四戒雲。自下四戒。於自學處正行防守。初戒遮恃勢乞求。第二遮無解詐師第三遮嫉善鬥過。第四遮見若不濟（已上）彼師至第十七戒之始如此分判。今為易知四戒竟後引彼釋也。
　　經。如滅罪品等。莊雲。懸指後說（已上）故知非是指前已說。義可爾故。前後諸處多指後故。
　　梵網疏日珠鈔卷第三十九一校了
　　建治三年（丁丑）四月二十八日。於東大寺戒壇院述之
    沙門凝然（報齡三十八）
　　於後弘安九年（丙戌）七月二十八日。於同寺院治定之
　　花嚴宗沙門凝然（春秋四十七歲）
　　寶永三年龍捨丙戌六月十日書寫此捲了
　　右筆佐野玄允



　　梵網戒本疏日珠鈔卷第四十
　　東大寺沙門凝然述

　　從此已下輕戒第三段十戒也。義寂疏雲。自下第三十戒明攝和敬善。和敬有六。謂三業同及戒見利同。於十戒中。初三戒明三業同。次一明見同。次四明利同。後二明戒同。即論所說攝善戒中於諸尊長勤修敬事。初三戒中。初遮瞋不忍受。次遮憍不諮問。次遮慢不教訓。一一通遮三業不和。或可次遮身口意（已上）述曰。僧以和合為相。和合有二。一者理和。小乘生空大乘一空。凡夫倒見。實我實法由能執心。二我妄想當情顯現。其實體者本來都無。二我無處二真如性顯現明白。自他平等諸法均齊。本來無二湛寂一性。是其和體。二事和。即是僧體。和均無別。此有六和。謂戒和·見和·利和·身和·口和·意和也。戒見利三名為體和。身口意三名為相和。彼此諸僧共同一味。俱持戒行無有異途。同戒比丘見解皆同。平等一和無有異見。所有利養正命同活。無有邪命別利之過。如是體相均平共同一味。名體和之僧侶。共集羯磨說戒及餘僧事。身集一處無別疏過一共同點。忍應呵者不呵。即是口業一共和合。有諸緣事身不赴集。故作與欲令心共同所作事業。離乖別過成如法事。是名三業共同相和。體相六和名和合僧。證理聖人成理和僧。今此十戒體相隨應成六和相。無應酬怨是身業過。慢人輕法是意業過。輕新求學是口業過。三業互通制其過失。自餘諸戒配對準知。彼師意致如是配對。今疏未必配對六和。太賢所釋大途亦同。勝莊師云。自下第三有十戒。明攝善戒及饒益戒（乃至）初有□戒釋六度障。次有六戒明饒益。此即第一釋攝善法為三。初一忍報。次二當慧障。後一戒障（已上）此三師等隨應配對攝善饒益。文義分明。然亦此十配攝律儀。非無義理。對聲聞律有其所同。即是共門攝律儀故。至下隨戒點其相貌。
　　第二十一無慈酬怨戒
　　疏。忍行內充慈悲外溢者。若約意心。忍辱慈悲俱是內心。無報無瞋是忍辱故。拔苦與樂之心是慈悲故。今作無怨之心故名為內。約就拔苦與樂行相故名外也。
　　疏。瞋怨不止等者。瞋不止者即是作犯。止作犯者成律儀戒。忍善不增是名止犯。及此止故攝善成立。眾生背捨是違攝生。眾生歸投成攝生戒。
　　疏。闕初緣犯初篇重戒者。此重戒者犯故瞋戒。彼唯一切對非怨境起瞋恚故。今報怨敵。此義邊者即輕垢故。雖是報怨而起瞋恚。是重夷罪。
　　疏。闕第二緣得輕方便者。雖對怨作事而不起瞋恚。亦動身口。是輕方便。
　　疏。怨境有深淺等者。上怨中怨下怨。於自身作怨。於吾父母作怨。於兄弟姊妹作怨。於堂第等於明友作怨。於他人作怨。如是淺深重重非一。作怨之者名為怨境。言起瞋有粗細者。於相違境創起違心。是細。漸次強盛忿怒取杖。是最重瞋。言加行有增微者。加行進成有微淺位。有中容分。身口成業。此時增勝。犯愆是重。言前人苦有多少者。無慈報怨令受苦惱。或失滅財實。或衰損財寶。或失沒資緣。或闕減利養。或惡名流佈。或所作違反。如此等事諸門競來。多少不同皆是苦惱。
　　疏。若自雖數對治等者。佛子持戒不違受體常起對治。安住善心正知正念。護心相續一毫一塵不記惡念。若起惡念。相續善心中間斷絕不能連續。然凡夫癡鈍漏習生常。今受佛戒相續念持。常起對治。而煩惱熾盛隨增勝者。時起煩惱此即率爾生常。惑起由先對治意樂力故。所起煩惱非是咎犯。或是貪增或嗔癡增隨增盛者。隨緣率起。由意樂力無有所犯。若煩惱增盛者。雖過小緣隨其所增惑勢率起。雖不增盛由緣強勝。率爾即起煩惱。生緣不定。心境因緣等故。太賢法師菩薩戒十門持戒中如是事義名意樂門。故古跡雲。然瑜伽雲。若欲斷彼生起意樂發勤精進。煩惱燃盛弊抑其心。起嗔蓋等無所違犯。由此第六有意樂門。由意樂力惡無犯故。如十住論。慳心不解不能施時謝。今未熟。後當施故（已上）今疏因緣彼意樂門。
　　經。以瞋報瞋等者。天台雲。謂以瞋打報瞋打。非應以德報怨（已上）咸師釋雲。此與論語以直報怨以德報德異者何也。蓋由儒行立世禮法故。許報怨復仇。今運出世普慈乃欲怨親平等故。唯應以德報怨也。疏前文外書一是禮之所許也。殆彼法之所禁亦乃不許。故知外書亦有二途也（已上）太賢雲。言以瞋報瞋等者。如長壽王經云。以怨報怨怨終不滅。以德報怨怨乃盡耳。是故菩薩不瞋為勇。言若殺父母至不順孝道者。問。俗禮之中。君父之怨不報非孝。何故今言於害主親報之違孝。答。孝有二種。世間之孝以怨報怨。如草滅火。勝義之孝。以慈報怨。如水滅火。既信六道皆我父母。豈為一親更害一親。彼殺今親後墮地獄。但可悲愍。更無可報。故以慈心平等解怨。速令斷絕。孝之中之孝。（已上）寂釋若殺父母兄弟等文雲。外論一也。怨親定異。故云父母之仇弗與共天下。兄弟之仇弗與共國從。毗第之仇不為魁師。內融三世怨親一貫。豈容為彼一親而殺此一親耶。故雖殺父兄不得加報。又我親既死。不可還活。殺害彼親。於我何益。故長壽王經云。以怨報怨怨終不滅。以德報怨怨乃滅耳（已上）長壽王經文太賢已引。今亦重引。
　　經。若國主為他人殺等者。莊雲。自有兩釋。一雲。國主為他殺其父母。菩薩亦不以殺報殺。一雲。若國王被他人殺。亦不得報殺。住大悲心以慈報殺。如師子王被他毒箭。以慈報殺事。如賢愚經堅誓師子品說。殺生生怨。結墮惡道故（已上）寂疏二釋。與此大同。
　　經。殺生報生不順孝道者。寂雲。謂怨復是親。故亦有生我之恩。殺彼生命報我生恩。不順孝道也。此亦殺時別結重罪。今於報怨之邊結輕垢也（已上）銑雲。殺生報生者。生即命也。殺命酬命。故云殺生報生。又解殺彼怨生以報生父母生身之澤。故云殺生報生（已上）與咸雲。經云不順孝道。則與彼世禮孝道相違也。今之孝道者。前經文雲。孝順至道之法。孝名為戒。以戒為孝。方曰至順。豈容殺生。又儒但據今見生釋。乃業通三世。以此怨境未必前世。非己父母。若以殺報即殺我父母。豈是孝道。故云不順孝道也（已上）
　　經。尚不得畜奴婢等者。天台雲。奴婢出家菩薩不得畜。在家得畜。而不應非理打拍。咸師釋雲。大經云。有說如來許畜奴婢僕使。舌則隨縮。戒文經文不容畜僕。蓋以乞自活一已尚猶外物畜婢豈是持戒。自有淨侍之人。以為給奉也。今之享用以富貴誇耀者。可不誡之（已上）莊雲。不畜奴婢者。製出家菩薩非制在家（已上）
　　經。口罪無量者。奧雲。世人於奴婢等大分如此。或恐是得字。傳寫誤故（已上）咸雲。有本口字為得字。意謂日日起三業。尚乃得罪無量。何況殺命為七逆也。意亦優長。今且從見文也（已上）從見文者。彼師所註本雲（乃至）日日起三業口罪無量。仍釋雲口罪無量者。打拍身業。罵辱口業。意在其中。於三業中口罪偏多也（已上）此釋口業之本。次下舉彼或本口字也。
　　經。作七逆之罪者。銑雲。問。怨家非父母等。云何言七逆。答。以前生中曾為師父故云七逆。此乃過分遮止實不得逆。又解此從舉輕以況於重。非約於仇（已上）曠雲。既一切男女是我父母乃我故身。今乃以殺相酬義當於逆故通雲七。重外更加一輕垢也（已上）
　　經。而出家菩薩等者。奧雲。發菩提心是則出家。不約形服。不爾在家菩薩得不犯耶（已上）曠雲。有本無出家字。天宮雲。據梵網大本合有。凡發大心稟菩薩戒併名出家菩薩。故淨名雲。夫出家者為無為法等（已上）太賢雲。出家有二。一心出家。二身出家。故通二眾不忍為罪。如戒經云。忍辱第一道。佛說無為最。出家惱他人。不名為沙門（已上）銑雲。而出家者。簡在家也。欲明出家與俗全異故。不聽報。不制在家。恐壞俗諦。亦有本無出家之字。撿梵網經。有者為正。如四分律。有梵施王殺長生王乃其夫人奪其國土。長生有子。臨終語云。以怨除怨怨終不除。唯有無怨怨乃息耳。其子長大善能彈琴得親梵施。從王遊獵王眠其膝上。遂撮王頭拔釰欲殺。念父遺囑遂不殺王。同載而歸還其國土。以女妻之（已上）與咸雲。獨言出家。應在家下犯耶。藏疏雲。雖二眾同犯。然出家由深故別重。舉以捨俗親緣作慈。故奧疏雲。發菩提心通是出家。二疏皆有理。通意由長（已上）奧雲。發菩提心是則出家不約形服。不爾在家菩薩得不犯耶。以中攝初後。但言六親爾。據此兼犯殺瞋二重戒也（已上）言性遮者。涉雲。此是性戒護三業故。以嗔報嗔以打報打者。令僧乖別。故說持制（已上）言粗細者。通制三業兼有煩惱。涉雲。義通輕重。嗔打即輕。報殺即重。言止作者。涉雲。然是止持作即犯故。言同異者。寂雲。二乘俱制七眾同禁。言對論者。第十六罵嗔等報罵等戒雲。若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。他罵報罵他嗔報嗔。他打報打他弄報弄。是名有犯。有所違越。是染違犯（已上）義寂·勝莊並引此戒。然義寂雲。此戒無開緣。制意可見。引彼戒已即有此釋。此乃瑜伽戒文。不說此戒開緣。故云爾也。然泛之非無開緣。是故今疏·銑疏·周疏皆立通塞。通即開門。論文略之。故云無開。奧師指雲開遮之義。如殺戒說（已上）寂雲。即論中雲於他違犯。思擇安忍（已上）即瑜伽論攝善戒文雲。於他取作一切違犯思擇安忍（已上）此戒即當此所說門。即是攝善法戒攝故。彼聲聞戒有打比丘及搏比丘。並是提罪。打搏沙彌等並突吉羅。彼即此中一分所攝。而彼非是酬報怨仇。泛爾打搏而亦不遮有報仇義。此菩薩戒事通一切。皆約酬報以結其罪。准此等事。今今戒即是攝律儀收。此即防護重中殺戒及故嗔戒。然亦通彼攝善法戒。是故寂等彼戒攝也。雖能攝善而直約就其當體相。是止持戒。如利涉判。若約實義總通三聚。無慈報敵事通一切。雖通諸門。酬仇報怨多在瞋事。由瞋恚故致恨嫉。報通一切者。以瞋報瞋以打報打。以罵報罵以詈報詈。以謗報謗以惡口以惡口。十惡業道皆準可知。為人被害已斷命根。不能報酬。如疏簡之。若俱未命斷時切射傷損。由此二人俱致命斷。此亦以殺報殺所攝。無慈酬怨戒竟。
　　第二十二慢人輕法戒
　　法寶本是最上高勝。其體玄妙深奧貴重。而能犯人意以憍慢心見知法人種姓形貌等。輕卑陵蔑不隨受法。非是輕法由輕人故。不受其人所持法義。是故即成輕法事。寂法師名下心受法戒。於知法人謙下自心。即請彼人傳受其法。人體雖輕持甚深法。知大法故。諸經律論言敬重供養持法之人。與敬供法功德正等。皆由此義。太賢·善珠併名慢人。輕法戒。即同今疏也。
　　疏。菩薩理應為四句而身受千釘者。

　　疏。求半偈而高嚴捨命者。是釋迦佛因位所修。以婆羅門身求大乘法。於雪山中。先聞羅剎通過去佛所說半偈。彼婆羅門為聞後半偈。自上高樹投身與羅剎事也。涅槃經第十三雲。善男子。乃往過去佛日未出。我於爾時作婆羅門。修菩薩行悉能通達（乃至）週徧求索大乘經典（乃至）不聞方等名字。我於爾時住雪山（乃至）爾時釋提桓因自變其身。作羅剎像。形甚可畏。下至雪山。去其不遠。而便立住。是時羅剎心無所畏。觸健離當辨才次第。其聲清雅。宣過去佛所說半偈。諸行無常是生滅法。說是半偈已便住其前。所現形貌甚可怖畏。顧盼遍視觀於四方。是若行者聞是半偈心生觀喜（乃至）即從座起。以手舉發四向觀視。而作是語。向所聞偈誰之所說。爾時四觀不見餘人。唯見羅剎（乃至）即便前至是羅剎所。作如是言。善哉大士。汝於何處得是過去離怖畏者所說半偈。大士汝於何處而得如是半如意珠。大士是半偈義乃是過去未來現在諸佛世尊之正道也（乃至）即答我言。大婆羅門汝今不應問我是義。何以故。我不食來已經多日。處處求索了不能得。飢渴若惱心亂謬語。非我本心之所知也（已上）我即問言。汝所食者為是何物（乃至）羅剎答言。我所食者唯人暖肉。其所飲者唯人熱血。自我薄祐唯食此食。週徧求索困不能得。世雖多人皆有福德。兼為諸天之所守護。而我無力不能得殺。善男子我復語言。汝但具足說是半偈。我聞偈已當以此身奉施供養（乃至）羅剎答言。誰當信汝如是之言。為八字故棄所愛身。善男子我即答言。汝真無智。譬如有人施他瓦器得七寶器。我亦如是。捨不堅身得金剛身。汝言誰當信者。我今有證。大梵天王釋提桓因乃四天王能證是事。復有天眼諸菩薩等。為欲利益無量眾生修行大乘具六度者。亦能證知。復有十方諸佛世尊利眾生者。亦能證我為八字故捨是身命。羅剎復言。汝若如是能捨身者。諦聽諦聽。為汝說其餘半偈。善男子我於爾時聞是語已心中歡喜。即解己身所著鹿皮。為此羅剎敷置法座。白言。和上願坐此座。我即於前叉手長跪。而作是言。惟願和上善為我說其餘半偈。令得具足。羅剎即說。生滅滅已寂滅為樂。爾時羅剎說是偈已。復作是言。菩薩摩訶薩。汝今已聞具足偈義。汝之所願為悉滿足。若必欲利諸眾生者施我身。善男子。我於爾時深思此義。然後處處。若石若壁。若樹若道。書寫此偈。即便更系所著衣。哀恐於死後身體露現。即上高樹（乃至）尋即放身。自投樹下未至地。時虛空中出種種聲。其聲乃至阿迦尼吒。爾時羅剎還復釋形。即於空中接取我身。安置平地。爾時釋提桓因及諸天人大梵天王稽首頂禮於我足下。讚言。善哉善哉。真是菩薩能大利益無量眾生。欲於無明黑闇之中然大法炬。由我愛惜如來大法故。相嬈惱。惟願聽懺悔咎。汝於未來必定成就阿耨多羅三藐三菩提。願見濟度。爾時釋提桓因及諸天眾頂禮我足。於是辭去。忽然下見。善男子。如我往昔為半偈故捨棄此身。以是因緣便得超越足十二劫。在彌勒前成阿耨多羅三藐三菩提（已上）釋尊因位三僧祇等修菩薩行。難行苦行精進勇猛。利行當多劫修故。於因中超爾所劫。簡正記一雲。趐足讚歎底沙如來七日精進超於九劫。今但九十一劫相好即圓也。此亦且據小乘以言。若准大乘說。超四十劫也。布髮掩泥超八劫緣起。如四分律中（私雲在受戒犍度中）趐足足讚佛超九劫。如俱舍論中述。薩埵王子捨身超十一劫緣。如金光明經述。雪山求半偈超十二劫。如涅槃經說也。已上通大小乘都計四十劫也（已上）又云。趐足讚佛九劫。大小二乘同許。是百劫內超。餘之若行三十一劫。大乘之中無。約僧祇劫中超水大劫。不合將他三祇劫。外百劫內數以共增添。此據意恩基法師解思之（已上）此破有人以四十劫超越之事。安置小乘三僧祇。外百劫之中。言餘六十劫修相好業。九劫超越大小皆說。此即小乘三僧祇中百劫中超。自餘不爾。彼三十一劫皆三祇中所超劫數。大乘教中修行時分。啻是三阿僧祇耶劫。不別立百劫修相時劫。小乘教中福智別修。三阿僧祇專修智分。三僧祇後將近行滿成佛之時。於百劫中別修三十二相八十種業因。大乘教中菩薩初心乃至後心皆是福智雙修。是故無別相好之劫。唯立三祇不立百劫。賢首大師始教之意。為引小乘令迴向大。亦說百劫修相好業。如本業瓔珞經所說。問。若小乘教。百劫之中唯超九劫。無餘超劫。彼三祇中有餘三十一超越耶。答。三十一劫超劫之義。唯在大乘。小乘不言。小乘宗中唯言百劫中超。餘一切時無有超義。百劫中超唯局釋迦菩薩。極勇猛故。若通一切。彌勒菩薩亦應超故。彌勒不爾。故不通餘。不同最後身一切菩薩。以有滿智斷下八地見修諸惑。見道已後三十四心。以無滿智斷悲想地見修諸惑。成等正覺。
　　疏。王身為羅剎之床者。
　　梵網疏日珠鈔卷第四十
　　文保二年（戊午）六月九日。於東大寺戒壇院再治昔所制鈔讓於實圓禪明房。努力努力自廢學業而已

　　於時寶永三年龍捨丙戌九月二十六日書寫此捲了
　　右筆尊光院中將懷賢法師（生年十七）



　　梵網戒本疏日珠鈔卷第四十一
　　東大寺沙門凝然述

　　當卷第二十二中後並第二十二戒也
　　疏。天衣作野於之坐者。未曾有經上云。佛言。憶念過去無數劫時。毗摩大國徒陀山中有一野干。為師子王迫逐欲食野干。惶怖奔走墮一丘井。不能得出經於三日。開心分死而說偈言。禍哉今日。苦所逼便當沒命於丘井。一切萬物皆無常。恨不以身餵師子。鳴呼奈何罪尼身。貪惜軀命無功死。無功而死尚可恨。況復臭身污人水。南無懺悔十方佛。表知我心淨無已。前世所造三業罪。願於今身償令畢。從是世世遭明師。如法修行速成佛。時天帝釋聞佛名。肅然毛豎念古佛。自惟孤露無師導。耽著五欲自沉沒。不能得出恩愛獄。思惟感功目下淚。即與詣天八萬眾飛下詣井欲問詰。乃見野干在井底。兩手舉土不能出。天帝復自思念言。聖人應現無方術。今我雖見野干形。斯必菩薩非凡器。今當請問決我疑。並令諸天得聞法。不聞聖教曠大久。常處幽冥無師導。仁者向說非凡語。願為諸天宣法教。於時野干仰答曰。汝為天帝無教訓。不知時宜甚癡慠。法師在下自處上。都不修敬問法要。法水清淨能濟人。云何欲得壞貢高。天帝聞是大慚愧。給仕諸天愕然笑。天王降志大無利。而被慚恥甚可悼。帝釋即時告。諸慎莫以此為驚怪。是我頑弊行不稱。必當因是聞法要。即為垂下天寶衣。接取野干出於上。叉手辭謝說不是。叩頭懺悔願垂亮。諸天實爾如尊誨。纏綿五欲致迷荒。皆由不遇善師導。為說苦樂常無常。諸天為設甘露食。野干得食生活望。非意禍中致斯福。心懷踴躍慶無量。於是野干心自念言。畜生道中丑弊困厄。無過野干智慧故。乃至如是（乃至）時天帝釋（乃至）即各修敬偏祖右肩。圍繞野干長跪合掌。異口同音而說頌曰。善哉善哉和上野干。唯願說法開化天人。天人幽冥五欲所纏。恆恐福盡無常所遷。死墮惡道求拔良離。從久遠來數萬億年。今始一遇良祐福田。唯垂哀宣示法言（乃至）脫天寶衣積為高座。須臾之間莊挍嚴飾清淨第一。野干陞座告天帝曰。吾今說法。正當為二大因緣故。何等為二。一者說法開化天人福無量故。二者為報施食恩故。豈得不說（乃至）天帝問曰。教化之功其福云何。唯願說之野干答曰。宣傳正化能令眾生知死有生。作善獲福為惡受殃。修道得道緣是功德。轉身生智慧明瞭常識宿命。若生天上為諸大師。若生世間為金輪王。常以十善教化天下。若為人王治以正法。常識宿命故心不放逸。人居尊寵受五欲樂。多有魔事來相沮壞。令人意惑造起惡業。雖復失行受惡報時。智慧力故速得免若。生天福樂智慧光明漸漸增長。成菩薩行至無生忍。是故佛說教化之功其福無量。天帝喜曰。善哉善哉。誠如尊教。我等諸天今日始知財施法施功德因緣差別之相。其財施者。譬如對燈明小室中。其法施者。猶若日光照四天下。隨所行處能除闇冥。所以者何。日性自明故能照物。和上今者亦復如是。本修習故智慧明瞭。復以慧明除眾生闇。於時天帝說是語已。八萬諸天咸然起立。正服修敬跪合掌白野干曰。願尊垂愍授十善法。多所饒益利安眾生。亦令和上功德轉增。答曰。善哉冥知是時。告天帝曰。受戒之法先當懺悔淨身口意。何謂身業。殺盜邪婬。何謂口業。妄言兩舌惡口綺語。何謂意業。嫉妒瞋恚憍慢邪見。是為十事。禁口意業不犯眾惡名為十善。恣身口意造眾惡業名為十惡。一心丹誠悔除十惡滅故。身口意淨三業淨故名為十善（乃至）時天帝釋聞野干說十善行法功德因緣。復聞菩薩行菩提道因緣義趣。疑網結解歡喜踴躍充遍其身。即與八萬侍從諸天更起修敬。叉手合掌白野干曰。弟子今日八萬諸天。一心同時發菩提心。如和上說。菩薩道行當具奉行。唯願和上隨喜聽許。野干答曰。宜知是時。斯則是其本意所望（乃至）時天帝釋及諸天眾聞野干說飲食之相。悲哀感結涕淚傷心。白野干曰（乃至）當作何方報師重恩。野干答曰。汝等今者從我聞法。還於天上展轉教化。開悟諸天不問男女。乃至一人令信受行。非但報我亦報一切諸佛之恩。隨所教化而自增長諸天福德。何況教化開悟多人功報無量（乃至）佛告王曰。爾時野干即我身是。時天帝釋舍利弗是。時阿逸教授大師。憂波達者彌勒是也。八萬諸天者今娑婆國土八萬菩薩不退者是（已上）教授大師憂波達事。今所引中全略不引。此中旨要。釋迦因位作野干時。師子所逐。惶怖□□□墮入井中。三日不出。野干深憂。具說萬物無常有為轉變等微妙法要。懺悔罪障。帝釋聞之。八萬諸天俱來。以其天衣上出野干。聚天寶衣積為高座。請令說法。野干陞座說種種法。
　　疏。輕天王之勝位敬鬼畜為尊高者。天王謂帝釋。畜謂野干。即未曾有經所說。帝釋敬野干令說法故。鬼謂羅剎。王身為羅剎之床事也。
　　疏。壞三聚行故須制也者。第一第二第三。如次壞污攝律儀戒·攝善·攝生戒也。
　　疏。始出家者創入道淺也者。菩薩總有七眾行人。發廣大深遠心。受七眾戒。即是菩薩攝律儀戒分此七位。今出家是受十戒。非單剃髮名為出家。受十戒者名為出家。是即彌沙有願位。剃髮染衣受八齋戒。名形同沙彌。形同比丘故。體是在家未受及持出家法故。已事十戒名法同沙彌。法同比丘同行三千八萬戒故。雖行諸戒唯名突吉羅罪。沙彌位不立上四篇名故。故諸律藏。諸戒罪未結沙彌罪唯名吉羅。過沙彌位進受比丘具足大戒。沙彌不久即升具位。亦名始出家。初受具戒。名新學比丘。南山律師教誡儀序。創入道門未閑其妙行等。是指新學比丘也。以教誡議本被新學比丘故。今言初始出家正約沙彌。兼通初受戒比丘等。問。此起憍慢幾許年齡。答。剃髮染衣受持十戒。正名出家亦名沙彌。未受十戒而亦相從名為出家亦名沙彌。涅槃經中雖未受十戒。與比丘俱赴壇那請受其供施。相從名應供僧。是也。是故沙彌有三種位。一驅鳥沙彌。從七歲至十三。二應法沙彌。從十四歲至十九歲。正是契應沙彌年齡行法等故。三名字沙彌。從二十歲乃至老年。迄至十九沙彌正位。年滿二十可受具戒。而不受具猶住沙彌有願之位。沙彌之位時分已過雲名字沙彌。若約此等沙彌言之。驅鳥沙彌未起此等慢。應法沙彌有起此慢。名字沙彌多有起此諸門憍慢。若約比丘。從驅鳥年或應法年。乃至二十受具足戒者。自初漸次馴染佛法。受具足戒少有此慢。而由生得染習情性。若約新學比丘言之。壯年盛齡老年出家受具足者。新學比丘多起此慢。淨心誡觀具明老年。新學之者起諸慢著。即此等例。
　　疏。於大小乘並未習學等者。小乘教中有經律論。經中所詮諸法理事因果行相。律中戒相威儀進止。論中法相問答抉擇體相業用判斷分明。受戒之後皆悉應學應習法也。大乘三學三藏義理。並是特應習學法門。言菩薩學處者。菩薩所學所持戒相。有共門戒有不共戒。共門戒相全是諸律及諸律論所說戒相。不共門戒梵網·瓔珞·善戒·善生·瑜伽·攝論等中所說菩薩學處。輕重開遮皆是菩薩所應學法。
　　疏。且舉出家理實在家亦同斯制者。在家菩薩受持五戒依善生經。持二十八輕戒。十重廣相枝條有八萬威儀。其中亦應有在家分所持威儀。如是在家初心菩薩亦起憍慢。應有陵蔑先學在家菩薩。亦有陵蔑出家菩薩。
    疏。一聰明慢謂恃自聰明等者。聰謂慧。智在耳識隨聽疾悟。明謂明敏。義解照徹。耳識聞聲流入意識成名句文。是能詮教依詮得義。解了縱橫稟性聰敏明鑒疾利。此即生得所致情性。此初心人雖無所學。有此明敏恃此蔑人。言世智慢者。非唯聰敏。亦有世間任運智解。立義開宗種種功業。於虛浮法世俗道理。巧妙計度測量斷割。恃此世智陵蔑法師。言高貴慢者。此恃俗時官位爵祿。任官有文武有大中小及有左右。敘位亦有品階差降。功勳非一。本在俗時居此官位。今出家時恃此陵人。言耆年慢者。耆謂老宿。齡在知命不惑多所見聞評量。恃此陵蔑先達群倫。此初心者創入佛法無所識達。啻徒年老齡高而已。故云虛老不覺徒耆。妄陵他人。言大姓者。天竺土風總有四姓。剎帝利是王種姓。始自田主王至淨飯王。自餘諸王皆亦種族相承而來。金銀銅鐵四種輪王。種姓決定相繼稟承。淨飯大王祖宗多有金輪王等。間出時現統領四州覆育四民。悉達太子金輪王種。未輪現前逾城出家苦行成道。難陀太子鐵輪王種。羅睺羅王子亦鐵輪王種。自餘諸王亦有輪王種。阿育大王是鐵輪王。七寶具足統攝南州。即頻婆娑羅王十代之孫。如善見論中具列也。婆羅門姓是其次也。婆羅門姓有十六種。或有十八種。憍陳那迦葉波等波羅門種也。毘舍種姓是其三也。即是商價估客種類。首陀羅種是第四也。農業耕作春殖秋收莊嚴稼苗攝藏果實。剎利最高。乃至首陀最下。今大姓者即剎帝利。言諸大姓等者。即婆羅門姓。四姓之中剎帝利婆羅是高大姓。然外道計中有婆羅門為上。剎帝利為次。今世間現見及佛法中。剎帝利上。婆羅門為次。言高門者。此初心人尋其上代。高祖宗廟無是剎利婆羅門種。累世重代漸次泛爾。作業居職乃至下族。然考其源種姓高貴。恃此輕蔑餘有德人。言解慢者。疏出三類。世法謂世間算數四兵六藝。通達解了如是等事。言小乘者。一切小乘經律論藏所說義理。言外典者。三玄之教九流之業。史書俗典律令文籍。記傳經子等。恃此藝能蔑餘法師。言福慢者。福謂曾所作業。或修節會或供尊德。或造堂宇或立塔寺。或崇敬佛僧或仰重法寶。在俗之時作如是事。恃此等業蔑諸法師。言富慢者。吾身現富貯畜種種一切財物。恃此起慢。言寶慢者。金銀琉璃等七寶。純持此寶不同第九布絹谷米等雜財物等。恃此起慢不隨先達。是其所起十種慢事。銑師所判分為九事。以大富饒財七寶合為一故。莊師束為五事。彼疏雲。於中有五句。一恃聰明有智。二恃高貴年宿。三恃大恃高門。四恃大解。五恃大富饒財（已上）義寂亦爾。然經大解大福饒財七寶者。與咸所牒經云。大解大福大富饒財七寶（已上）今疏所釋亦爾。奧璇所牒無大富句。然奧師亦為十事。以饒財七寶分為二事故。
　　經。以此憍慢者。銑雲。以此者。由恃聰明乃至大富故云以此。憍慢者。前文所列唯是其憍。由蔑前人即成其慢。慢即根本煩惱為體。憍者貪分。以染自法則隨煩惱為體（已上）
　　疏。過五歲復更詰無知罪者。諸律藏中受具足戒。要隨和上阿闍梨學知戒相護持戒行成立。利根之者學習早成。非必經年。即許離師。不爾之者。必於五年學行成立。許離二師。五年之中學不成者。盡形依止不許離。五年依止研精戒相。若有所未了知之者。無無知罪。不起斷學之見計故。若雖受戒無學問意。起斷學心。即於境境結無知罪。今菩薩戒所學亦爾。受戒之後學習此戒。日夜六時不棄寸陰。如此勇勵得免罪愆。故第十五戒雲。應一一教受持大乘經律。應教解義理（已上）第十六戒雲。應好心先學大乘威儀經律。廣開解義味（已上）第十八戒雲。應學十二部經。誦戒者日日六時持菩薩戒。解其義理佛性之性（已上）律中所判起斷學見。頓於萬境結不學罪。唯得一罪。亦頓結無知罪。此時無知頓結一罪。由不學意有不應知義故。此時不學無知。俱突吉羅。厥後隨境將護持之一一不知。此即由起斷學見故。隨對諸境別別結無知罪。此即波逸提罪。此時兼結不學之罪。即是吉羅。是名漸得不學無知不學。即是突吉羅罪。今菩薩戒不學無知頓得漸得准律應知。其義一同無有差別。但不學無知頓漸一切皆輕垢罪。今五歲後結無知罪者。不記斷學見故。五歲無罪。若五年中不達戒相而斷學者。滿五歲已即結無知罪。兼得斷學輕垢罪也。若受戒已自始不學。不待五歲即得無知罪也。
　　疏。俗中學問尚至官僚者。大唐風芳。俗中學業自極幼年請益受業。必有學堂及建學律。幻雅之者童蒙之輩。皆至學堂隨師受典。覆讀精研自朝至夕。如是日日勇勵不懈。經志學齡至成立年。學業成就飛出萃譽。懷諸侯之德至卿相之位。此由學業優長藝能逆出故也。
　　疏。三祇累劫無棄寸陰者。行人所學總有二種。一者學解。二者學行。常途言學多目學問。即是義解。托能詮教得所詮義。成立道理顯示所以。體相業圓滿周備是名學問。亦名義解。義解本意專在修行。三學行業常習不絕熏積成性。是名學行。三阿僧祇大劫之中恆學常修相續不斷。學解是種智之因。學行是證契之業。解行熏修皆威大果。攝論等中菩薩修行總有四種。名之四修。一長時修。三大僧祇常恆修習不懈。二無餘修。長時之中唯修兩利不作餘事。唯修自利利他大行。三無間修。於其六度四攝等行無有間斷退轉之事。四恭敬修。菩薩專於所修二利敬重崇仰愛玩。無有徒德。今言無棄寸陰。
　　疏。一小姓二年幼等者。小姓翻上大姓。年少翻上年宿。卑門翻上高門。貧窮翻上大富饒財。諸根不具不翻上文。總通具諸丑陋形相。
　　疏。理實五事俱不得觀者。如言不觀年少不觀卑門等。非唯五事。亦翻上諸事皆不觀彼。或經本雲貧窮下賤諸根不具。與咸雲。有本無下賤二字（已上）下賤即翻高貴。大富與七寶分窮中攝。若翻有智與大解。應言不觀無智與小解。而不可有此事。不應取故。自餘不觀。德應具故。言性遮者。涉雲。此是性戒。護憍慢高故。言粗細者。正防煩惱。兼禁身等三業過失。言止作者。然是作持。謂就學故。言同異者。寂雲。大小俱制。七眾同防。言對論者。瑜伽戒雲。若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。為令心住欲定其心。心懷嫌恨憍慢所持。不詣師所求請教授。是名有犯。有所違越。是染違犯。懶墮懈怠而不請者。非染違犯。無違犯者。若遇疾病。若無氣力。若知其師顛倒教授。若自多聞自有智力。能令心定。若先已得所應教授而不請者。無所違犯（已上）此是第二十三憍慢不求禪法戒也。勝莊法師引此對會。
　　第二十三輕新求學戒
　　疏。有受菩薩戒章如別說者。受戒儀式。萬行根源。行人法財。無過此者。由領戒體生起隨行。定慧二學生成由此。菩薩所修淨戒括囊眾行成立諸善。約戒則三聚皆戒。就定三聚皆定。約慧則三聚咸慧。就果三聚皆果。一戒一切戒。一定一切定。一慧一切慧。一證一切證。圓融三學曠蕩無方。若受戒事不如法者。如是萬行佛果眾德不能生成。事成虛設。賢首大師受菩薩戒章。具在彼菩薩毗尼藏中。故云如別說。
　　疏。謂佛在世時無自誓受故云滅後者。佛在世時正隨如來受菩薩戒。如盧舍那佛為沙海王子授菩薩戒。舍那屬累千百億大小化身釋迦。為一切眾生令說授之。佛在世時亦隨自餘地前地上菩薩受菩薩戒。雖佛滅後隨先受戒菩薩受之。今約滅後無師之時。故於此時說自誓事。
　　疏。羯磨文如別說者。亦指菩薩毗尼藏。玄奘三藏依瑜伽論別譯羯磨等。有一卷焉。
　　疏。先作七日法等者。祈請好相懺悔罪障。方法殷重事不率爾。莊嚴道場安置佛像。恭敬供養至誠勇勳。若七日不成者。二七三七乃至七七日。猶不成者百日二百日。猶不得好相。乃至一年三年等。以得好相為其齊限。
　　疏。此等懺儀亦如別說者。此亦指菩薩毗尼藏也。

　　言性遮者。輕蔑新學起惡慢心。是性罪攝。今結不正答邊罪。即遮罪也。噁心慢心是意細罪。不答問邊是口止犯。教邪義邊是口作犯。七眾同犯大小俱制。言對論者。莊雲。如菩薩地說。若有他來。語言談論慶慰請問。憍慢所制。懷嫌恨心。懷恚惱心。不稱正理。發言酬對。是名有犯。有所違越。是染違犯。非憍慢制。無嫌恨心。無恚惱心。但由懶墮懈怠忘念無記之心。是名有犯。非染違犯。無違犯者。謂遭重病或心狂亂。廣說乃至。或為將護多有情心而不酬對。皆無違犯（已上）輕新求學戒竟。
　　梵網戒本疏日珠鈔卷第四十一
　　於時文保二年（戊午）六月二日。於生馬山大聖行林寺阿藏院於昔所制鈔爾修治定。讓之俗甥法子實圓禪明房者也。必可弘此菩薩戒宗及此疏鈔。努努努勿廢學業耳。
    華嚴兼律金剛欣淨沙門凝然春秋七十九。通受六十歲不共菩薩戒睿山﨟次六十四回。

　　寶永三年龍捨丙戌六月二十七日書寫此捲了
　　右筆亮然重慶





　　梵網戒本疏日珠鈔卷第四十二
　　東大寺沙門凝然述

　　當卷從第二十四至第三十戒
　　第二十四背正向邪戒
　　疏。三釋名者。問。前第八戒名背正向邪。此亦同名背正向邪。彼此二戒有何差別。答。前第八戒心背大乘言非佛說。此戒不能習學大乘。雖有背大乘。非如前言非佛說故。雖同言背正向邪。彼此差別不可相濫。銑師前背正向邪。今戒名為捨真習偽。天台前名背大向小。此戒即名不習學佛。周疏前名不得背大向小戒。亦名不得背正向邪戒。亦名不得背大習邪戒。今此中名不得背正向邪戒。亦名背大向小戒。亦名背正向僻戒。諸師立名如此等也。
　　經。有佛經律大乘法正見等者。□□太賢即同今疏。對教等四。奧雲。正見是行。即解之行故（已上）天台雲。有佛經律大乘法者。通舉菩薩藏。正見者。謂萬行之解。正性者。謂正因性。正法者。謂正果。性修萬行從因至果。此是要知而今不勤學（已上）咸師解雲。菩薩藏攝大乘法也。正法即正法身。文脫身字。以法身為正果也（已上）銑雲。初總舉應學。故云有佛等。次別示所學。故云見等。亦是前舉能詮之至教。次示所詮之理行。正見是解。正性是理。法身是果。即依教生解。依解見理。見理成果。以在纏名藏性。出纏名法身。□□□性理亦相當（已上）寂雲。有佛經律者。謂現有佛教。若無佛法時。亦許從受外法。時世佛法皆滅盡故。大乘法者。謂大乘教法。正見者。謂大乘法行中惠為主故。正性者。謂大乘理法。正法身者。謂大乘果法（已上）莊雲。言正見者。如理所引惠。言正性者。謂理及行二種佛性。正法身者。謂前二因所得果也（已上）曠雲。正見即能知之智。正性即所緣之境。正法身者。境智不二。應物現形無非正法。故經云。吾今此身即法身也。大乘所詮宗極於此（已上）
　　經。而捨七寶者。奧雲。七寶者喻也。大法可重故如七寶。意顯二乘等為瓦礫也。不能言如捨也（已上）
　　疏十地論七種邪見中等者。

　　疏。又十地論名正梵行求眾生等者。正梵行對邪梵行。外道世間名邪梵行。故求二乘道名梵行。出離三界得無漏故。名正梵行。言汝等所行者。指小乘四諦十二因緣三十七道品等。言汝等所行。此小乘行從大乘中流出。與大乘一味平等。故是菩薩道。為利小乘。隨小乘分摘大乘中生空因果。為小乘人教之導之。小乘由此斷煩惱障。證生空如出分段死。然後迴心向大見之。本小乘行皆是大行。大乘一半已證得故。自餘不共大乘諸行。迴心之後應修得故。謂斷所知障證法空如。出變易死滿利他行。修習六波羅密行。游入廣大甚深行海。乃至證得無上菩薩。故云漸漸修學悉當成佛。由此義故佛說小乘。本為令小終入大乘。小乘迴心知本所終即是大行。此上更重修不共行。故云順趣大乘等也。今依十地·楞伽所說。乖大之小。故禁不令學二乘法。
　　疏。四世俗詩書者。詩謂述物誌。五言七言四句八句調韻避聲。隨事嘆美順昧述懷。書謂文書。天竺俗典。世欲風芳·聲明·醫方·祭祀·歷代帝王史籍記錄·禮樂·文道·震旦三玄儒宗·五經九經·記傳史籍。易玄虛玄談玄等書。皆是世俗之業能也。
　　疏。五阿毗曇此雲對法等者。舊譯傳梵是阿毗曇。新譯傳梵雲阿毗達磨。舊云無比法。小乘教宗。百年已後至四百年。漸次隨應分二十部。此諸部宗各有經律論三藏等。於三藏法雖有偏弘。皆悉造論判斷法相。此等諸部互相諍論。於斷證道無不圓備。其所說義乖違大乘。初心菩薩恐有隨轉。故此戒中深禁勿學。
　　疏。六小乘外道及以世典雜糅成論者。如化地部。彼部部主為其國王出家受戒學上座部。部主廣學學外道法。達世俗典外教俗典。糅佛法中和合弘通。所立義途互相雜和。如此聚集先化自國。後流他國為一部宗。如此等教是雜論攝。
　　疏。七書者謂耽學書點等者。書謂書字。文字花麗體貌精邈。筆勢有靈毫端示祥。是世人之浮能俗士之才藝也。言失光儀者。耽著書筆虛費日月。傳奧師云。書者大篆小篆。記者。大源小源等（已上）言性遮者。深背大乘是即性罪。今怖大行順向小乘。以此義邊判為輕戒。亦是遮罪。深禁怖大是意業罪。若出身口現背向事即是粗業。寂雲。大小不共所學異故。七眾同也。此即六和敬中令見同也（已上）瑜伽四十一雲。於菩薩藏未精研究。於菩薩藏一切棄捨。於聲聞藏一向修學。是名有犯。有所違越。非染違犯（已上）又云。現有佛教。於佛教中未精研究。於異道論及諸外論精勒修學。是名有犯。有所違越。是染違犯。無違犯者。若上聰敏。若能速受。若經久時能不忘失。若於其義能思能達。若於佛教如理觀察成就俱行無動覺者。於日日中常常以二分修學佛語。一分學外則無違犯（已上）古跡引法花經云。學小乘者不應共住（已上）恐同小見故深遮之。背正向邪戒竟。
　　第二十五為主失儀戒
　　疏。通塞者。銑雲。依律文有損益者。聽與價直。若自病若眾極惡未能和得。並應不犯。反上皆犯（已上）
　　經。為說法主為行法主為僧坊主等者。天台雲。凡五種人以初句為兩。方便成六人（已上）咸師解雲。說法主·行法主義開為兩。故成六人。有本脫行法主。藏疏只開五人。是闕行法一人也（已上）今疏既雲略舉五種。即無行法主。是故與咸如此引也。此乃疏主所覽本爾。加之傳奧道璇所釋亦爾。自餘諸師所釋之本多有行法主。故成六種。寂雲。為說法主者。謂講說之主也。或可講說檀越為說法主也。為行法主者。謂施行教法之主也。僧房主者。謂寺主摩摩帝。教化主者。謂教化道俗之主也。坐禪主者。為習禪定之主也。行來主者。如施一食處供給行來之主。於上六事各為統御。故皆為主（已上）莊雲。此有六主。一說法主謂能說法。名說法主。或能建立法之會。名說法主。非能說人。二者法主謂有知法者。名為法主。解雲。法之主名為法主。來必能說方名法主。或能說法名為法主。三僧房主謂修治房舍。處分房舍者。四教化主。五坐禪主。謂如有一先如坐禪所有方便。能教據他名坐禪主。六行來主謂對當客人迎來送去（已上）此師所覽經本唯雲法主。不言行法主故。有如上釋也。奧雲。僧房主者三網也（已上）五主相狀疏文委細。上所引釋與疏所解同異可見。自餘諸師恐繁不引。
　　經。應生慈心等者。寂雲。如上六主應行兩事。一應生慈心善和斗訟。二善守三寶物如法受用。不得盜損及互迴換。受用法式如賢梁經及諸律論。應准行之此不具述（已上）銑雲。次制所作有其二義。一制令和眾。二制守財物（已上）莊雲。此中意說。如上六主如其所應應生慈心和斗訟。守三寶物唯有三種（已上）天台解釋亦為三種。今疏總為二種。即與義寂釋同。太賢雲。泛為他主。仁義為尊。師子拔脅救獼猴子。鹿苑鹿王代孕就死。即其事也（已上）又云。如自己有者謂有二義。一勿如已有任意用也。二勿應用處如己吝惜（已上）
　　經。而反亂眾斗諍恣心等者。寂雲。恣心用物。得物屬已。及非處互用。皆別結重罪。此中但結不善守邊（已上）莊雲。過有二種。一者亂眾不依教理。亂處分故。二者恣心用三寶物。謂僧主故守三寶物亦處分用。用物之時不白僧眾恣心用故。犯輕垢罪。問。用三寶物豈不犯重。解雲。此是物主不由偷心亦不為已。但為僧用而不白僧。是輕非重（已上）今疏結罪似有三種。太賢雲。今此戒中不守護邊得輕垢罪。約所損物犯波羅夷（已上）言性遮者。涉雲。此是性戒。亂眾用物皆性惡故（已上）言粗細者。是防身業兼通語意。涉雲。於此戒中有二種制。一制護法。二制護財。慈心和諍是護法故唯有眾主。是持犯犯先先皆少。令眾不安法寶乏施。所拔極太行通粗細。罪□輕重。不以慈和即犯輕垢。恣心用物即犯重罪（已上）言止作者。涉雲。通止作持。應生慈心善和斗諍。即是作持。護三寶物不恣心用。即是止持（已上）言同異者。天台雲。出家二眾同犯。大少俱制。三眾及在家既未持眾不制（已上）寂雲。大小同學。在家二眾分有御眾義故（已上）莊雲。小乘教中若斗諍者是波逸提。於七滅諍漢用藥者是吉羅攝。若為僧主故不白僧用三寶物唯義而說。是偷蘭攝（已上）論輕戒中無別此戒。勝莊雲。第二有六戒明饒益戒。初四同事攝障。次二是利行障（已上）科判分齊隨應可見。
　　第二十六待賓乖式戒
　　經。後見客菩薩比丘者。天台雲。文中雖道菩薩比丘。若聲聞僧預利養分亦同其例（已上）三乘賢聖皆應受供之人。是故僧次皆受其請。
　　經。若見檀越來請眾僧等者。於此段中。義寂·勝莊明差僧次各開義理。且勝莊法師疏雲。然差僧次略有六種。一者顯能差人。謂滿五夏亦不犯重戒不帶行。施僧差授方當知事。不帶行者不帶僧殘。二者明所差人。謂出家五眾不犯他勝不被殯者。若帶僧殘行。與學行法恆居下次。三者差僧次處。此有三處。一聚落僧房。如僧伽藍。二阿蘭若處。三僧所住處。除上二處僧住處。如是三處必先結界。然後差僧次。復有說言。雖未結界。依自然界得差僧次。此亦無妨。四者差僧之法。從具戒僧下至沙彌。一週而復。從上坐差下至沙彌。若齊若會。若臨受戒安居說法。隨遇得差。若導上坐若講席僧。次悉差現前僧。僧次乃是的請異名。不問十方。五者書請早晚者。如書來前後隨次而差。若一時俱到。知事人所道遠為前。道近為後。若近遠同一時俱到。知事人先者為前。若有書雖前人界。未到知事處。自有兩釋。一雲。入界為次。一雲。先見為次。凡論僧次不問聲聞菩薩。但是出家平等差次。若有疏來。聲聞僧次唯差聲聞僧。若請菩薩僧應差菩薩僧。六受捨請者。問。捨前人請得受後所請以不。解雲。自有兩釋。一雲。先作是念捨。一雲。請故捨前請受後所請。而復之捨此亦無妨。分屬我故。一雲。若先作意。我捨前請不得受後。而復捨之。問。先受請捨與人外不。解雲。復有兩釋。一雲。對人捨前方得受後。捨前受與界外之人。一雲。不得外人。以差僧次本約界故。問。捨前所請。得與無僧食分人。一雲。佛許捨請。捨請已竟得與無請。無僧食人（已上）僧次請義六門盡相。義寂法師亦立六門陳僧次相。與勝莊六門名義是同。而有所異有所簡略。寂雲。一能差人必五法成。謂不愛·不恚·不怖·不癡·知應差不應差。又持戒清淨不帶行法。然後當職（已上）不帶行法者。懺僧殘罪時。種種行法。犯僧殘罪有覆藏者。隨覆日數行別住法。梵雲波利波□。次行六夜摩那他法治犯殘情故。然後於二十人僧中正懺僧殘罪。名正出罪。以別住六夜法名僧殘行法。寂二所差人。謂出家五眾。非破戒無。乃至為解脫出家者。方得受之。若帶僧行法及四羯磨人。依本夏次學戒人。居僧下沙彌上受也（已上）四羯磨人者。呵責羯磨。依止羯磨。擯出羯磨·遮下至白衣家羯磨。破戒見儀命隨應作種種咎之者。與此四羯磨一一皆作白四羯磨。或作呵責或附依止等也。言學戒者。即學悔比丘犯四重者。以白四法懺悔夷罪。雖不複本僧位而得。受僧次請。其學行四羯磨坐處。必在比丘之下沙彌之上。一切所治罰人坐處皆爾。寂疏次文雲。三歸五戒沙彌者。一雲。亦得受僧次。即以涅槃為證。一雲。受十戒已得受僧次。涅槃經文大中兩本文同故。不可為證（已上）涅槃經云。雖未受十戒得受請（已上）故成初義證也。言未得十戒者。當形同沙彌也。而剃髮染衣持八齋戒。今言三歸五戒沙彌。似未受八齋戒之人。寂雲。三差會處。僧俗二處自然作法。皆得差次。舊說云云。未可依準（已上）此段莊疏略開分齊。寂雲。四差次法。唯有一次。從上座至下座。週而復始。不簡大僧及沙彌。皆須次第差之。若言上座得名僧次。若言經道僧次講席僧次等。乃是的請異名。不關十方僧次也。若大小見異。尚不得共住一處同飲一河。何況同利。別小差大應成僧次。如五部異見不共法利。又可小乘住處得別大乘。不信大乘是佛法故。若大乘住處不得別於小乘。大乘信五部皆是佛法故。蓋聞西國大乘住處通行十八部義（已上）文殊問經云。十八及本二皆從大乘出。無是亦無非。我說未來起（已上）小乘根元是大乘法。既從大出有何是非。如來施小為令入大。小已入大知權即實。明曠師云。達權即實順佛化儀。四悉適時正助合行。邪正理一則非犯限。故經云。以方便生是菩薩解（已上）此背正向邪戒處之解釋也。寂雲。五疏來早晚（已上）無別解釋。勝莊委釋如上引之。寂雲。六受請捨請。舊疏備論此不煩引（已上）莊疏亦具亦如前引。言性遮者。涉雲。此是性戒。護嫉慢故。言粗細者。此禁身業即是業非。涉雲。持犯俱顯。持相善順佛教。犯相不通人情（已上）言止作者。然是作持。不相犯故。言同異者。天台二眾同犯。大小俱制（已上）寂雲。大小俱制。道俗不共。既言僧利。不兼俗眾（已上）莊雲。但製出家非在家也。謂僧房臥具。施主請僧不得客主。皆悉有分。而舊住人獨受不分舊他利分。是故制也（已上）言對論者。論雲。若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。攝受徒眾懷嫌恨心。而隨時無倒教授。無倒教誡。知眾匱乏而不為彼證法。淨信長者居士婆羅門等。如追求衣服飲食諸坐臥具病緣醫藥資身什物。隨時供給。是名有犯。有所違越。是染違犯。若由懶墮懈怠放逸不往教授。不往教誡。不為追求如法眾具。非復違犯。無違犯者。若欲方便調彼伏彼。廣說如前。若護僧制。若有疥癩。或無氣力不住加行。若轉請餘有勢力者。若知徒眾世所共知有大福德。各自有力求衣服等資身眾具。若隨所應教授教誡。皆已無倒教授教誡。若知眾內有本外道。為竊法故來入眾中。無所堪能不可調伏。皆無違犯（已上）待賓乖式戒竟。
　　第二十七受別請戒
　　疏。諸比丘應作次第僧中等者。次第請僧言次第僧。佛化現形作僧受供。言佛化僧。預流·一來等眾僧故言四道果僧。菩薩大乘三賢十聖名菩薩僧。言七賢者是聲聞見道前七方便。五停心·別相念處等是也。仁王經中聲聞七方便亦名七賢。天台聲聞賢聖諸位總名七賢七聖。其中事也。彼七聖者。即四道果異門建立故名七聖。謂見道有二。謂隨信信行及隨法行。修道三人。謂信解見到及身證不還。無學二人。謂時解脫不時解脫。名之七聖。發趣大小乘初心學者名凡夫僧也。
　　疏。居士請福田經意亦同此者。同疏引彼經云。莫作諸外道別請親知識。法無別請。六師有是法。自壞壞他實平等行（已上）
　　經。一切不得受別請利養入已者寂雲。聲聞法中受頭陀法不受別請。非頭陀者亦許受之。菩薩法中不問頭陀非頭陀。一切時遮。故云一切不得受別（已上）四分律三十二雲。時耶輸伽父。禮佛足已在一面坐（乃至）唯願世尊今受我請及耶輸輸並侍比丘。爾時世尊默然受請。然耶輸伽不旨受別請。世尊未聽我受別請。佛言自今已後聽受別請。請有二請。有僧次請有別請（已上）聲聞法中十二頭陀中受乞食法不受此二種請。非頭陀者。而受二種請也。
　　經。而此利養屬十方僧者。莊雲。問。於此中不受別請。有何意耶。為釋此疑故作是言（已上）彼師此文為釋所以。寂雲。謂若菩薩不受別請。此所得利理通十方。然由菩薩受別請故。即有遠損十方別屬已義。故云而別受請即取十方僧物入已（已上）然由菩薩已下釋經而別受請等句也。
　　疏。二八福田物等者。義寂·太賢等師。此中所列諸佛聖人等。即數為八福田。寂雲。寂雲八福田物自己用故者。非但取十方物入己。亦復損八田物。自受菩薩若不受別請者。於八福田兼有分故。然由受別利擁在已。八福田者。一佛。二聖人。三和上。四阿闍梨。五僧。六父。七母。八病人。和上阿闍梨經本中或云二師。或云一一師。義皆無失（已上）疏主不爾如前已明。言性遮者。涉雲。此依性制為斷盜故。言粗細者。此禁身業亦防業非。言止作者。涉雲。唯是止持受即犯故。言同異者。出家五眾同犯。在家二眾無此利未制。大小乘不同。菩薩僧。一雲凡齊會利他悉斷別請。若請受戒說法見機。或比智知此人無我。則不營功德。如此等不制。二雲從四人已上有一僧次不犯。都無者被制。文文意似前解（已上）勝莊疏釋結罪相雲。此中意說。若請僧齊。若請僧施物。此等一切不得受別請也。有人云。於四人中有一僧次即無有犯。都無僧次正此所制（已上）此有人者即天竺疏一釋。莊雲。問。不受所請亦犯罪不□解雲。此犯罪。故瑜伽雲。他來迎請。或往居家或往餘等。奉施飲食及衣服等諸資生具。憍慢所制。懷嫌恨心。不至其所。不受所請。是名有犯。有所違越。非染違犯。無違犯者。或自有病。或無氣力。或心狂亂。或處懸遠。或道有怖。或欲方便調彼伏彼出不善處安置善處。或餘先請。或為無間修諸善法。欲使善品令無暫廢。或為引攝未曾有義。或為所問法義無退。如為所聞法義無退論議抉擇當知亦爾。或復知彼懷損惱心詐來正請。或為護他多嫌。或護僧制不至其所不受其請。皆無違犯。問。懷嫌恨心不至其所。非染違犯。何故地持論云是染污耶。解雲。蓋舊翻譯家執筆謬耳。不須致怪（已上）受別請戒竟。
　　第二十八故別請僧戒
　　疏。通塞者。銑雲。若增一經僧次請一餘別不犯。多論雲。一人僧次則破別眾義亦同此（已上）餘多如疏。
　　經。即得十方賢聖僧者。由廣博包容十方一切賢聖莫不入中。設不得賢聖。但得一凡夫請。心既無簡別。興福冥通十方。故云即得十方賢聖僧也。
　　問。餘十方僧既不受施。何得由心空擬興實福於十方。答。罪福之起以心為主。心既遍擬。福何不普。如惡戒人。於一切羊上起害意樂。故雖一切羊非皆被害。而於一切羊遍起不律儀。於被殺羊得業道。施亦應然。須簡別耶。答。不無此義。遍於一切僧得起施福。唯於一僧次起施福業。暢思唯在受施人故。又解不例殺業害生為本。故於被害得殺生業。佈施捨心為主。故於一切得施福業。以我施心徧一切故。若受用福於受施人後時別起（已上）太賢雲。問。以廣心故得福如此。亦可無擇逢一定殺。得殺一切有情界罪。答。不爾。諸佛本願遍許受故。然無普願容一遍餘。不爾彼受苦應無盡期故（已上）
　　經。而世人別請五百羅漢菩薩僧等者。寂雲。請百羅漢百菩薩者。以心簡別故。唯於所請處興福。非所餘邊。請一僧次無間別故。遍於一切皆起福善。律中佛呵師子長者別請僧雲。雖五百阿羅漢不如凡夫也（已上）曠雲。言而世人等者。故優婆塞戒經云。鹿子母別請五百羅漢。鹿子令阿難送食與佛。佛問阿難。鹿子僧次請一人不。阿難言不。佛言。癡人雖請五百羅漢。不如僧次一人（已上）
　　經。若別請僧者是外道法等者。寂雲。諸佛本懷等遍為主。是故本無別請之法。設律教中許別請者。曲順世情權施教門。如佛中不聽食肉。為欲漸制且聽三淨。此亦如是。故云是外道法七佛無也（已上）銑雲。問。四分律中請有二種。一者別請。二僧次請。何故今云是外道法七佛中無。今作三解。一是此文過分呵責。作呵之實如律雲。若見飲酒促寶。定知非沙門釋子。亦同此文是外道。二約七佛。大乘法中無別請法。是小乘外道之法。三若純別請無僧次一。是外道法。四分請有二種。不同外道。非此所呵（已上）莊雲。言七佛者。並在此土。應化近在百劫之內。長壽諸天曾所見聞。且說七佛。道理一切三世諸佛亦無別請（已上）又云。所言七佛者。謂過去三佛。賢劫四佛。是為七佛。故智度論第九卷雲。九十劫有三佛。後一劫有千。九十劫初有毗婆屍佛。第三十劫中有二佛。一名尸棄。二名鞞怒沙付。第九十一劫初有四佛。一名迦羅鳩餐陀。二名迦那捨牟尼。三名迦葉。四名釋迦牟尼。解雲。毗婆屍亦名毗婆沙亦名惟衛。即是梵音。有輕有重故有不同。甚義一也。此雲勝見亦云種種見亦云廣見。言尸棄者亦名式。此雲勝亦名最上。言毗怒少付者。亦名毘舍婆亦言嗥捨。亦云浮捨亦云隨業。此雲一切勝亦云廣生。言迦羅鳩餐陀者。亦云拘留孫亦云迦羅鳩村大。此雲頂。言拘那含牟尼者。或言迦那伽牟尼。拘那含此雲無節樹。牟尼者此雲忍。亦云滿亦云寂。言迦葉者。此翻姓。從姓立名。言釋迦牟尼。舊翻能忍亦云能滿。今大唐翻能寂（已上）隨順世間祖宗七代七廟義門立七佛稱。過去六佛現在一佛。過去未隨應立七。彌勒佛時。除毗婆屍取彌勒佛。彌勒次佛除尸棄佛取彌勒次佛。如是等也。太賢雲。犯輕垢罪者。除有希望別道德也（已上）言性遮者。涉雲。此是性戒。言粗細者。通身口犯。言止作者。涉雲。通止作持。不別請相止持。僧次請相作持。言同異者。天台雲。大小乘不全供。道俗菩薩請僧齊會。一雲。都不得請悉應僧次。的請一人便犯。二雲。一食處莫問人數多少止請一僧次便不犯。都無則制。若悉制者益善。文意似如前解（已上）大同前戒。能所為異。寂雲。大小不共。聲聞法中亦許別請。菩薩法中七眾同制（已上）能請之處引有人二說。即天台疏文也。勝莊亦舉二義。即同天台解釋。言對論者。瑜伽論中無別此戒。而有不受請戒。如前已明。
　　第二十九惡伎損生戒
　　疏。釋名者。天台邪命自活戒。與咸雲。他宗立名惡伎損生戒。不及天台（已上）戒之立名皆依經文。惡伎損生經中炳然。不可儻執自是非他。加之涉師名為邪命害生戒。撲揚此戒具舉四名。或名不得邪命自活戒。或名惡伎為利戒。亦名伎術無慈戒。亦名噁心損惱戒。此等皆有其義其理。而生是非。且隨疏名而已。
　　疏。七通塞者。銑雲。前戒之中若至初地開習工巧。易得財故。咒術准同。自磨自舂在家則開。出家則禁也。餘俱禁也。後戒無開。除大菩薩逆行化也（已上）撲揚雲。如自磨自舂。時屬旱澇。蟲霜無乞求處。又是山林曠野諸文亦開。自餘伎術一切時塞（已上）
　　經。販賣男女色自手作食等者。曠雲。坐居店肆眩惑於人名販賣。男女者有賣男色與於女也。自手作食者。惡觸非法。自磨自舂者。懷生兼惡觸。此並下邪隨類攝之。則通自手。避譏嫌故。佔相等者。佔色相聲判釋祿命因。捨正歸邪求官護職。或自染習損壞道儀。或為人解夢說凶道吉。令其邪例求神禱鬼。或佔胎內是女是男。咒咀左道為利損物殯命。術即邪術。以持厭禱禁所勝緣。或或動道俗。並是維邪及作邪攝。術通星像故。言工巧者。盡畫雕克泥素行木緣敕妨道。故調鷹下次列惡伎。縫合鷹眼全吃??毛等。便其調順以擬畋獵。和合百種等者。毒藥非一言百。損命害物通得毒名。蛇毒者取於蛇毒。以損物命。生金銀毒者藥名也。謂生金銀即是毒也。蠱毒者。世相傳雲。取種蟲蛇置一甕中。相食強者即名為蠱。故有貓等不同。並損物命。亦下邪攝（已上）奧雲。十三蠱毒取七月七日蜘蛛。五月五日午時蛇。十二月貓兒。共置甕中閉之。多日有一在而成其毒。然束此十三不出六事。謂三四五合故。六七八合故。第十已下合故。若別制之即為六戒（已上）此十三事。義寂為十。咒術為一。後三為一。故成十事。彼疏雲。此十事中初一後三道俗俱禁。第二第三制道開俗。第四第五。一雲道俗俱制。一雲俗人非為活命者不犯。第六第七。於俗不制。出家菩薩若非活命為護身者。准律亦應許也（已上）諸師開合恐不引。莊雲。此中意說。若不善心作如是等種種邪命。是染違犯。若為利益諸有情故行合藥等。是無所犯（已上）言性遮者。涉雲。此有性遮。販賣男女和諸毒藥是性惡故。手作食等息嫌謗故。言粗細者。身口業犯必兼意業。涉雲。犯者惡相極粗。持者善心皆□。言止作者。涉雲。雖兩戒總是止持（已上）兩戒即前性遮二戒。言同異者。大小同制七眾俱防。言對論雲。瑜伽論雲。菩薩諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。生起說詐虛談。現相方便。研求假利求利。味邪命法。無有羞恥。堅持不捨。是名有犯。有所違犯。有所違越。是染違犯。無違犯者。若為除遣生起樂欲。發勤精進。煩惱熾盛。蔽抑其心。時時現起（已上）此是第十一求利邪命戒。勝莊法師引此對會。
　　第三十違禁行非戒
　　疏。眾中油缽一渧無遺者。市中人聚行來雜亂立住撌兩。於時有人。缽盈盛油以行市中。缽不搖油亦不動。比丘持戒威儀寂靜。口業淨潔意業不亂。之油缽。於佛所制淨戒威儀一毫不違。纖塵無動。今菩薩戒亦爾。同例相似法故。
　　疏。三釋名者。傳奧立名即同今疏。天台·勝莊等名不敬好時戒。法銑名時月行非戒。利涉名言行相違。太賢名詐親害生戒。如此等異不可具舉。
　　經。口便說空行在有中者。大乘正理鎔融無礙。如說而行如行而說。佛道如此不可增減。說行空有總有四句。一說空行有。虛偽諂詐。今戒所制。二說有行空。內照理實可尊可敬。三說行俱空。內外明靜泯絕朗然。四說行俱有。執著滯礙無有惠眼。於中是非炳然易知。
　　經。行在有中經理白衣為白衣通致者。此是與咸所註本也。彼師云。經理白衣有本脫此一句（已上）疏主所釋意無此句。諸本多分無此一句。
　　經。於六齋日年三長齋月者。此中二事。一是六齋日。二年三長齋月。此之五字即一事也。正五九月名之年三。一月三十日皆持齋戒故名長齋。簡異六齋名為長齋。每年三月（正五九月）各三十日。是故總名長齋月也。傳奧雲。六齋時者為一日·八·十五·十八·二十四·三十。此是外道六師齋日也。三長月者。智論說。天帝以大寶鏡共諸天眾。從正月一日照南洲。善惡具錄。如是二月東。三月北。四月西。五月還至此。九月亦然。故當修善。殺生等者。如婆藪僊子。唯於此時即行殺等。以惡見故。此中無有四事。兼有犯重詳之（已上）明曠雲。言六齋日。初·八·十四·十五·二十三·二十九·三十。智論。問曰。何故六齋日制受八戒。答。是惡鬼奪命不吉之日。故以劫初聖人教令持齋受戒避八凶衰。四天王經中說。此之六日使者太子及四天王自下觀察。若持齋戒孝順父母上自帝釋。諸天悅增益天眾。減損修羅鬼神遠去住處安穩。若不爾者諸天不悅。言減損諸天修羅種盛。天地本起經說。劫初有異梵天子。修外道行。於此六日割肉出血以著火中。過十二歲為天王所嘖願生惡子。當時火中有八鬼生。身黑眼赤有大光明。一切鬼神皆從此生故。劫初聖人制此六日持齋受戒。善生經云。是外道祠祀之日也。年三長齋月者。正月是眾生現生之初。五月是興盛之中。九月是欲藏之始。又世傳言。天帝分聞判四天下。正月南天。二月西天。三月北天。四月東天。五月南天。乃至九月還至南天。雖未見正教深有其理（已上）諸師此中具明六齋年三月事。恐繁不引。
　　疏。三長月六等檢智論云云者。三長之緣。傳奧引智論明之。如前已引。月六之事。明曠亦引彼論明之。亦前已引。又彼論六十五雲。六齋日。月八日·二十三日·十四·二十九日·十五日·三十日。諸天眾會等（云云）言性遮者。涉雲。此是性戒防邪謗故。言粗細者。此日時業違禁行非。身口意業無不作非。即通粗細。涉雲。犯相極粗。背恩損物。故持相皆細。寂靜無為故（已上）言止作者。涉雲。唯是止持身口作犯故。言同異者。寂雲。大小俱制道俗同防。然文別五事。第五不敬好時。未必皆同。至文當列（乃至）第五事中若破齋犯戒。隨事別結。今不敬好時邊通結一罪。此一事於聲聞法未必制為別戒。菩薩法中為於善法生殷重故制之為戒。一雲。唯制之為戒。一雲。唯制在家出家。盡壽持齋時節故。一雲。亦通出家。為敬時故。雖有常戒當於齋日應更受之。准藥師經。出家五眾亦受八戒。蓋為增長善法故也（已上）言對論者。瑜伽戒中無別此戒。此十戒中後之二戒約其增勝當律儀戒。餘之諸戒並攝善等。然總言之皆通三聚。隨一一戒其相可知。
　　經。制戒品中廣解者。准前後文。此亦可指後品。銑雲。指廣之中。制戒者。不同聲聞待緣方結。然亦對過興制解釋重輕故廣解耳（已上）應知。
　　梵網戒本疏日珠鈔第四十二
　　於時建治三年（丁丑）二月十日。於東大寺戒壇院述之
　　花嚴宗沙門凝然（生年三十八）
　　於後弘安九年歲次丙戌六月四日。於同寺院再治之
　　花嚴宗沙門凝然（報齡四十有七）
　　於後文保二年（戊午）六月五日。於竹林寺為實圓比丘還治定此卷也
　　沙門凝然（春秋七十九）

　　寶永三年龍捨丙戌六月十三日書寫此捲了



　　梵網戒本疏日珠鈔卷第四十三
　　東大寺沙門凝然述

　　從第三十一戒至第三十三戒
　　從此已下輕戒第四段九戒也。寂雲。此下兩九戒明攝眾生。初九戒中大分為二。初一戒明以財攝生（已上）依勝莊師。此之九戒即明饒益及攝善戒。初有三戒。明利行障。後有六戒。是攝善法。利行障者即攝生戒。第三十一見厄不救戒。
　　疏。別辨亦有違三聚義可知者。於所尊境起棄捨意。起不隨順不敬不重不孝等意。不除厄難。並違律儀。止不孝順嫌恨等意。於除厄難是律儀戒。起於恭敬孝順慈悲報恩等心作救濟事。是攝善法。反此不救違攝善戒。救度父母菩薩人等危厄災難。正是饒益有情戒門相貌。反此即違攝眾生戒。
　　疏。三釋名者。銑雲。尊等在難名之為厄。輕心棄捨。名為不救（已上）彼師立名同今疏也。
　　疏。闕初緣得方便罪者。雖有後三緣而非是所尊。非所尊故非今所救。具後三緣故成方便。
　　疏。闕後三緣俱無罪者。闕第三緣。准法銑師。不見不知全犯。疑得小罪。令約不知。故全無犯。
　　疏。六輕重者。尊境有多少者。此明第一緣輕重也。經舉九境。一佛。二菩薩。三父。四母。此四皆是形像。五經。六律。七比丘。八比丘尼。九發心菩薩。十道人。是為九境。此中第三菩薩是其形像。第九菩薩是生身人。特約發心。惡人劫賊於此九種賣有多少。菩薩贖之或贖一人或贖多人。隨力不同。言厄有輕重者。此約第二緣明此所尊境。若能賣者皆為取利。其能買者隨境非一。佛菩薩緣像為敬買之。經律為解。父母形像未必為敬。比丘比丘尼發心菩薩。能買之者多為奴婢。於奴婢中驅使給仕事有高下。有高下故。不贖之過即成輕重。卑賤驅使不贖即重。敬解不贖即是輕罪。言親與遠聞者。親見受苦而不贖者是重。遠聞不贖即輕。言救拔有難易者。易救不濟是重。難救不救是輕。言或俱或互者。極尊境人遇極重厄。親見易救而棄不濟。即成重罪。於此四事。具一具二。具三具四。各各相望互有輕重。
　　疏。七通塞者。若癡狂等者。此通開中總有三種。以若字隔之。初是無心。次力不堪。後是修菩薩行。勝莊雲。若自有病。若無氣力。若了知彼自能成辨。若知所作能引非理能引非法。若於善品正勤修習不欲暫廢。若性愚鈍於所聞法難受難特。若為救護多有情意故不救贖。無所違犯（已上）此是通門開緣相也。
　　疏。雖佛滅後然信心性厚之世等者。佛滅度後正法千年或五百年。猶是佛法好世非惡。像法千年。指此時言於惡世中。莊雲。謂佛滅度後。像法末法惡世之中（已上）滅後像法賣尊如是。況末法等賣尊非一。
　　疏。言父母像者。己父母形像等者。寂雲。賣佛菩薩父母形像者。一雲。衹是大慈父母。故云菩薩父母像。一雲。刻鑄作父母形像。如丁蘭之類。故云父母形像（已上）此亦二釋大同今疏。太賢即引疏主二釋。璇雲。呼佛菩薩為父母。以能生我法慧命故。名為父母。若是生身之父母。何人買之（已上）此當今疏第二釋也。言性遮者。涉雲。此是性戒。護三寶故。言粗細者。不作三業所應作之事故。即防止犯非。非起煩惱細惑。涉雲。持相皆顯。眾和敬護。故犯相乃漸。不妨禪宴故（已上）言止作者。涉雲。仍是作持。不贖犯故。言同異者。寂雲。大小不共。聲聞見眷屬被賣不贖。犯第七聚。經像及餘人不見別制。菩薩一切不得不救。唯除力所不及。七眾同學也（已上）天台所釋大小亦同。言對論者。瑜伽論中別無此戒。寂雲。論雲。又諸菩薩。於墮種種師子虎狼鬼魅王賊水火等畏諸有情類。皆能救護令離雖如是諸怖畏處（已上）此引彼論攝眾生戒中文也。
　　第三十二畜作非法戒
　　疏。亦違三聚者。畜養非法生物。是違律儀戒故。非如法生善故。違攝善法戒。損眾生故。違攝生戒。反此三故。成三聚戒。此戒所制正成止持。兼有作持。
　　疏。六輕重者。各有多少俱等者。於上五緣。少分多具全具等別。隨此多少判輕重也。
　　經。不得畜刀杖弓箭等者。寂雲。文中具烈六事。一不得畜刀杖弓箭。此防殺害之過。前第十戒中違攝善故制。今此戒中違利生故制。二不得販賣輕秤小鬥。此防盜損之過。三因官形勢取人財物。前第十七制因勢乞求。今此戒制因公囑致。此亦防盜損也。四害心繫縛。謂心欲損惱未必致害也。五破壞成功。謂破他人用功所成。六長養貓等。遠有侵害。故不應畜。見彼臨危拯贖者不犯（已上）太賢雲。今為護財畜刀杖故。與前愛殺而畜者別。此是在家雖許販賣。但不得以偽秤斗也（已上）周雲。販賣輕秤小斗等有。人釋雲。在家二眾許販賣。但不得用輕秤小斗（稱曰）若在家人許販賣者（難曰）在家人應不受得菩薩戒。若已得戒即是菩薩。同名佛子。何有許販賣文耶。經無文開。人師言許者。即以人師許利心重俗情忖度。於一切法中橫生開許。又俗中高士猶尚不過??市。恐濫涉計利人故。何有受戒清淨佛子許行販賣者乎。故但受佛戒如文皆制不許（已上）銑雲。一不得賣刀杖等。前約當科此文約賣。故不同也。二輕秤小鬥。三同勢取物。前約乞索此恃勢奪取。或遮曲取故不同也。四害心繫縛。謂人畜等。或因官形勢以繫縛也。與上文連。五破成功。六養貓狸等。皆有重罪。此結不應故作（已上）與咸牒經云。不得販賣（他本雲畜）刀杖弓箭。畜（他本雲販賣）輕秤小斗（云云）天台雲。凡烈六事。一販賣殺具。二畜輕秤小鬥。丈尺短者亦從此例（云云）咸釋雲。經本皆云。畜刀杖販賣輕秤。前第十戒已雲。不得畜刀杖弓箭。此何再制。據疏中科方見經文誤也。科雲。一販賣殺具。二畜輕秤小鬥。故應改上畜字為販賣。改下販賣為畜。方見前戒制畜今制販賣。則不繁重。鈔記從來失於考較一至於此（已上）奧師所牒本雲。不得稸刀杖弓箭販賣輕秤小斗（云云）彼師釋雲。刀等殺器前已制之。今重制者傳寫誤失。於中伏字從人從木。總別雖殊隨取皆得。販賣頭秤者。或但賣於此。或以此販物（乃至）然此文中開則成六。合則有四（已上）周雲。此中從刀杖至豬狗。總一十五種惡事。並不許作故也（已上）此等諸釋各盡意致。於中同異對校易知。言性遮者。涉雲。此有性遮。輕秤小斗因官取財。即是性惡。為防損惱是盜類故。破壞成功養貓狸等。即是遮戒。生世譏嫌越毗尼故（已上）言粗細者。身口業非無不皆作。言止作者。涉雲。唯是止持。言同異者。寂雲。大小俱制。七眾同防（已上）又云。此下八戒以法攝中有二。前七以行法攝。第八以教法攝（已上）此是科判下八戒也。
　　第三十三觀聽作惡戒
　　疏。三釋名者。觀聽非宜等者。此一戒中開為五戒。觀聽如次約初二戒。作惡二宇約後三戒。亦通初二。以觀聽即惡故。言作不應作者。約後三戒故也。
　　疏。又此五中前二稍輕等者。觀鬥·聽樂多泛爾心。未必發起粗重噁心。若觀軍陳·劫賊等斗有其偏黨與力等心。不同樂音泛爾逸蕩。博戲妖術等三所作是惡。欺人誑物潤自損他。所造業非有至重夷。是故後三並是重業。
　　疏。七通塞者。銑前二戒中。若為解斗因行遇見。若以音樂供養三寶。因觀不犯。後三癡狂。反上不成犯（已上）此即全同今疏解釋。伎樂歌舞法會道儀。供養三寶莊嚴佛事。因此觀聽故非所犯。
　　疏。初觀鬥戒中准後應有不得二宇。菩薩者此中意說。此一戒中制五非法。即為五戒。第二·第三·第五三戒各有不得二字。各各禁製不令作故。今第一戒及第四戒無不得二字。是故初戒。准二三等亦可有不得二字。言後有總結者。列五戒已言一一不得作。是故初戒亦可有不得二字。或本雲。不聽。言是故其中有有者無者者。五戒之中二·三·五戒即有不得二字。一·四二戒無不得字。三戒有不得二字。故言有者。二戒無之故云無者。問。以噁心故四字。為局初戒耶。通五種戒耶。答。若直約經文似通五戒。今疏科意唯局初戒。文段唯屬觀鬥戒故。法銑亦爾。故彼疏雲。初觀鬥戒中以噁心者起犯之因。以為慶快名噁心也（已上）勝莊師意亦屬觀鬥。疏因此快彼。無揮解意者。明見斗戰時意。情存偏黨勝負之事。因見此事愛著耽玩。故云快彼。若和兩意揮散斗諍分解憤。菩薩本意。今無此意。還令忿結。言無解意。與咸注意似以噁心故一句判為總句。從觀一切男女等斗分為五事故爾。
　　經。觀一切男女等斗等者。曠雲。斗謂斗打。俱通身口。軍陳兵將即王者軍。劫賊等斗即賊等軍。若自若教若誡若戲並不得觀。故云等也（已上）咸雲。軍兵等鬥。軍謂軍旅。古制軍萬有二千五百人為一軍。周禮夏官曰。王六軍。大國三軍。次國二軍。小國一軍。兵謂五兵。弓刀槊戈殳。（音殊）長二丈二兩。刃戟有柄槊矛也（已上）經。亦不得聽吹貝鼓角等者<PIC>T62021701.GIF</PIC>直隨世流。經文列之。一吹貝。二鼓。三角。四琴。五瑟。六箏。七笛。八箜篌九歌叫。十伎樂。是其十也。絃管等聲不過此等。前九別列。後一總結。銑雲。次不得聽樂略列十一種。伎樂之聲總冠前也（已上）此十一者宋本經云。琴·瑟·箏·笙·篌·歌叫（已上）言笙篗者。笙是一種。篌是箜篌。加笙一種總為十一。銑師十一合宋本經。此諸樂音生世愛染。是故制禁言勿聽樂。曠雲。若他為供養順世觀聽。無染無犯（已上）如是無染生善所作。大小乘教經律論中皆所聽許歌嘆法式。問。吹貝鼓角等一一相狀何。答。出聲樂器。經舉少分。與咸雲。吹貝即螺貝也。海中介蟲（已上）古跡雲。貝者螺也。涅槃雲。吹貝知時也（已上）涅槃經第十二雲。世法有五種。一者名世。二者句世。三者縛世。四者法世。五者執著世（乃至）云何法世。如鳴推集僧。嚴鼓戒兵。吹貝知時。是名法世（已上）今疏主釋既言音樂。此戒中音非是知時。與咸雲。鼓角行軍則用。亦有大小。禪於梅花之調。或開此為二。鼓即樂中之鼓。今從合說（已上）今疏主意開為二物。太賢雲。角亦所吹。西方樂器（已上）法進沙彌經疏二雲。琴者渠金反。本世神農作琴。琴言禁也。謂君子守以自禁。有五弦。至周文王武王。加之二弦為七弦也。瑟者音虱。本世[戶@包]犧作。長八釋二寸。二十五弦。黃帝侍素女鼓之。態不能止。便破為七尺二寸二十五弦。白虎通曰。瑟者開閉四時能知萬物。故謂之瑟。形似箏而大。二十五弦也（已上）又云。箏者似上瑟。傷少五弦。或十三弦。今時一切寺家佛殿四角及塔上懸之。風吹出聲。世人號為風箏者是也。笛者徒的反。周禮小師掌教吹笛。說文雲有七孔也（已上）又云。言箜篌者。古人以匏（薄交反）為箜篌（音箜音篌）釋名雲。師延所作。靡靡之樂也。後出桑間濮上之地。蓋空國侯所存。故謂之箜篌也。師涓（胡尤反）為晉平公鼓之。師曠非之。鄭衛分其地而有之。逐號鄭衛之音。此婬樂也（已上）與咸所注經本雲。箏笛笙篌（已上）與咸釋雲。笙禮記女媧造笙簧。釋名曰笙生也像物貫地而生也（已上）又云。篌即箜篌也（乃至）續漢書雲。靈帝胡服作箜篌也（已上）又云。歌叫即歌唱之聲。叫或作噭。通謂呼叫之聲。榮鈔別開為二。即以叫是叫子應和歌聲。若以呼叫之聲。則非樂器。若為樂聲。應作此嘂字。即大損也。爾雅雲。大損謂之損者。說文曰。樂器也。以土為之。六孔。釋名曰。損喧也。聲濁喧然。叫子即無所出。若開此為二。即妓樂乃通結也。若合此為一。則第十乃妓樂之聲。女妓也。字應從女。從手者非（已上）今疏主意。歌叫為一。沙彌經疏二雲。歌音者。唐人號為唱歌。亦云完聲。亦云喉聲。日本呼為鄔太也。依文宣唱。名之曰歌。屈曲美妙。喉聲辨功。故云音也。歌詞雲。日日風光異。年年老劫人。不知桃李樹。更得幾年春（已上）彼師釋彼經吟詠歌音之句也。法進大僧都者本是唐人。鑒真大和尚上足弟子也。隨大和尚來日本國。師資共建戒壇授戒。住東大寺唐禪院。日本國戒律始祖鑒真大和尚為戒壇第一和上。法進大僧都為第二和上。其第三和上唐招提寺如寶少僧都。是亦唐人。隨師來朝。法進大僧都兩國歌詠。通達解釋。名相委細。上解聽音樂戒竟自下明博戲戒。
　　經。不得樗蒲等者。疏主分之為九種戲。一樗蒲。二圍[其/水]。三波羅塞戲。四彈棋。五六博。六拍鞠。七擲石。八投壼。九八道行城。是為九種。與咸注判為八事。擲石·投壼合為一故。法銑開為十種。一樗蒲。二圍[其/水]。三波羅塞戲。四彈[其/水]。五六博。第十八道行城。而不舉六七八九名。即隨經文。六拍鞠。七擲石。八投壼。而有經本投壼之次有牽道。此當第九。其次第十八道行城。或本無牽道。故成九種也。
　　經。不得樗蒲等者。與咸雲。熙鈔釋。一樗蒲。或曰西域異道。多作此戲。博物誌雲。老子入胡度關作。又云。其骰齒謂五木形如棗核。半黑半白。今謂即呼盧也。晉書載記。劉毅與劉裕樗蒲。按五木。四子俱黑。一子轉未定。裕厲聲祖之。即成盧。又慕容寶因樗蒲誓曰。世雲樗蒲有神。若富貴可期。願三盧果。三擲盧。盧黑也。古以木為子。五黑五白為勝。亦云呼五百。今以錢博五胡五字而勝。呼盧·樗蒲皆方言難究（已上）進雲。不得樗蒲者。博胡反。謂收擲也。博物誌雲。老人擲之為戲。名曰樗蒲。樗蒲形貌者。有五掘木子。各長四寸。上各有刻。一有四刻。二有三刻。三有二刻。四有一刻。五者無刻。用以擲卜。若擲得多刻者。吉卦。若得一刻及無刻者。惡卦。木既有五還有五名。一名野。有六克。二名盧。有四克。三名艮。有二克。四名銀。有一克。五名白。無克。是名樗蒲此之博戲佛並制之。但菩薩修行。唸唸用意如救頭然。慕善如不及。見惡如探湯。堯輕釋壁。禹重寸陰。豈得空棄須臾功夫。剎那而生散亂也（已上）沙彌疏雲。言樗（他奴反）蒲（音晡）者。時人呼為雙陸者是也。破家散宅。都由於此（已上）與咸雲。圍[其/水]今著[其/水]是。白氏雲。堯造圍[其/水]以教丹朱。說文雲變圍[其/水]。此儒書皆云變[其/水]也（已上）進雲。圍棋者。以黑白石相乘被殺。得他者名為勝。尚若准晉書。謂之博奕。虞舜教丹珠。孔子曰。飽食終日無所用心。不有博奕是也（已上）同注亦云。波羅塞戲者梵音。此翻為象馬鬥法。乃是西方貴勝。令其兵士弄象馬戲法。二邊相共各執一十二十象馬。並頭共走爭。得要路者為勝。又解波羅塞戲者。是西方戲名。用一百二十六子排為六行。第一行六處各著五子。第三行六處各著四子。第四行六處各著三子。第五行六處各著二子。第六行六處。

　　是其局。謂玉像是其王故（已上）咸雲。波羅塞戲。釋音雲。梵語波羅塞戲。此翻兵。即兵戲也。即今以板盡。路中間界之以河。各設十六子卒炮車馬象等。俗謂象[其/水]者是也。藏疏雲。是西域兵戲法。謂二人各執二十餘子。至或象或馬。於局道所爭得要路以為勝也。釋音家亦用此解。熙鈔雲。波羅梵語塞戲華言。塞音賽。與圍[其/水]合為一。此釋不可。而涅槃疏引梁武帝為雙陸者。古來亦有。先用骰子擲辨為先也（已上）進雲。彈基者。以人手指彈[其/水]子。得上高頂住者方名勝也。又解彈基者。於亞局上田結反排怙諸小板子。過取一子為箭。彈打餘子。箭住局上。所被打者。多落為佳。盡帖為限。得多子者為上。彈[其/水]出自魏朝。宮內為之。故魏文帝賦曰。惟彈[其/水]允貫微。而洞出局則荊山。妙璜藻發揚輝豐。腹高隆庳底四頹者是也。丁??賦曰。文石為局。金碧齊精。彈[其/水]局。今造者亦用石為之。以世說稱莊奩之戲。蓋魏文帝好之。宮人多取奩拂之。共為此戲也。今者率意用木以銅屑和漆漆之。堅韌勝其石也。[其/水]局方一尺八寸。中心隆起。謂之豐腹。四面陵遲而下四角漸高向下。上至豐腹。謂之瀧。四面漸下至邊垂。謂之澗。周顆彈[其/水]詩曰。隔澗疑將別瀧頭如望秦局中心高頂謂之天。梁簡文帝序曰。峙五嶽而摽奇。停四海而為量。[其/水]有二十四枚。十二赤十二白。白以象牙為之。赤。

　　兩植所造博有十二[其/水]。用木作之。大唐益蜀地人民多分作之。大小如雙陸頭。[其/水]有十二面。面上有黑點子。一如雙頭。對有十一。第三對有十。第四對有九。第五對有八。第六對有七。仍將一板為槃。其邊安十二位。初位題一。次位題二。乃至末後位題十二。初位上著一錢。乃至最後位上著十二錢。諸人更互前擲頭子。若得一辨者。得初位上之一錢。若得二辨。即得第二位上二錢。餘者擲得十位者。准知其前擲人得上辨。既將錢去後。更別人擲。得向來辨者。即將錢依數下著空位上。如是更互擲之。或有盈錢。或復輸其他錢（已上）咸雲。六博藏疏雲。即雙陸也。熙鈔引楚詞雲。篦蔽象[其/水]有六博。說文雲。局戲。六著（音筋）十二[其/水]也。榮鈔雲。以圍中左右各畫六路。謂之雙陸。又如以六隻骰子賭辨博戲。下至六夾之戲。皆是六博之類也。今詳諸解。以六博為雙陸者是也。又云。局戲十二[其/水]。以圖六路等者。各有所以。雙陸乃骰子之博。古來以[其/水]局布子。擲骰子以數取之。謂之取[其/水]。以此為博。後來博者。不用[其/水]子。直以骰子爭來為博。故雙陸有多種。此皆一類戲也。廣韻骰字解雲。骰子博陸辨。又博字解雲。六博[其/水]類。故以此為正。唐書武后夢雙陸不勝。為無子之兆也（已上）慧岳雲。六博謂行馬。一雲雙六（已上）曠雲。拍毬者趯毬打毬也。亦云拍毬。其義一也（已上）與咸雲。拍鞠音菊。釋音雲趯毬也。亦通毛丸為鞠。趯弄者皆類也。進雲。拍毬者。打毬也。或有以犬毛毬盡力打地。令高起者為勝也（已上）曠雲。擲石者。時雲擲把也。墮和反（已上）進雲。擲石者。時人云。擲梁雲過反如大唐。前週末有孔子弟子鍾葵。共子路二人共鬥擲石。兩頭相去。五里中間。仍隔一高山豎石。高一丈五尺。闊一丈二尺。兩人手各捉一石。闊六尺。厚四尺。盡力擲之。鍾葵石者。西豎石東南角一片墮地。子路擲者一丈五尺。不到豎石處所。此二人相共角鬥力處者。今乃現在准南道。法進本住由州羅山縣西鍾山縣東南界也（已上）曠雲。擲石者時雲擲把也。墮和反（已上）進雲。投壼者。案投壼經。太子洗馬上官儀集。壼頸長七寸。口徑二寸半。腹長五寸。徑長九寸已上。容五升。箭長九膚壼。去人坐處二失半。右出曲禮投壼篇。其尺用古姬周尺。當今十寸尺有八寸。分亦如之。禮箭室中五膚。堂上七膚。庭中九膚。今者堂室庭中皆以九膚。同共用之。鄭玄注禮記。一膚相雲四指。右出大戴禮。壼底去口一尺。其下有伏筍。籌長一尺二寸。右出東晉少卿虞潭藝經。上魚制反。蒔也。箭有十二。馬三壼撿如燕尾。右出西晉襄城太守郝沖投壼道。初箭三貴先知。次箭二尚相續。馬頭十二箭內立兩馬頭。名為大師。馬頭算頭能貴其善。將散箭一籌。以無別功驕七籌。躍壼入手還安於壼。終要於壼。然後為得百躍不安猶為無算。若躍於撿口。還安於壼中。乃依常驕無算。後異算。若躍於壼口安入檢中。即驕數能多則依驕算。少則論劍箭之狹變他皆仿此倚算入不造壼底如倚算形。帶劍十二入。兩邊小管。豹尾十五正倚壼後如前算狀。狼壼十六圍轉匝壼。如倚算狀龍首十八枕壼檢正如前算橫壼三十正橫口上未箭三重。其令終投壼箭有一十三名。已上者是倒入成都前入壼口因躍倒入既非恆制特許成。都合一百二十籌為一都。右出梁中書侍郎周顆投壼經。一都立一馬三馬止。右出梁簡文帝太子簫綱投壼經謹安郝沖投壼道三百六十籌立一馬成都。然則一千八百籌。始成一都。近投壼。不能令及故用周顆一百二十籌。成一都。每一都之一馬而止以分勝負焉投壼之法其義如是。然晉候邑國釁超投壼菩薩用斯戲法深妨修道善業也（已上）曠雲。投壼者。投錢杖等於彼孔中。入者為籌（已上）進雲。牽道者。大唐已南禮朗州人多樂作之。盡地作河。兩邊各有百人。或二百三百五百相對。以一條大繩。繩上復有子繩。繩頭著一木板方三寸長二尺五寸。兩頭繫繩。各樓人胸前向前。牽梚使過河。得度者為勝。以賭當財物。買飲食共吃此物。亦出西南道。蓋州亦有處。豎一大木。頭系兩繩。二邊各有百人。爭牽取倒。賭三千五千錢。弱輸他。強州大唐兩京。於時節日。墎人家多有婦女。共出坊曲路上。各三五百人。黑黑相抱。腰中央盡地作河。兩邊人數平等遞相抱腰。最在前人手抱一物。競牽一時用力向後梚得過河者。得一睹物（已上）曠雲。牽道者。時雲圍直。二人相對。各十二子。直三則殺故名牽道（已上）與咸雲。擲石投壼此應合為一種投壼。乃禮記古法。籌長赤二十二隻。象十二月。三步之外投籌。或通以石作籌。首鋒者故云擲石投壼也。若如他鈔雲。擲石謂之飛石。十二斤為機發。行三百步者。此乃兵中戰具炮石也。非以此為戲法。故不用此解（已上）疏主·明曠擲石·投壼以為別物。故有二種。法進亦爾。別別注故。與咸此二合為一物。牽道二字有本無之。疏主所釋無此二字。明曠所釋以為一種。與咸與下八道合為一物。故彼文雲。八道行城。有本無牽道二字。故知此即一種戲也。涅槃經云。八道行城。一切戲笑。悉不應觀。榮鈔雲。八盡為道。以[其/水]子行之。似行城法。熙鈔雲。若依瑞應經云。二月八日。是四天王捧太子馬足。瑜城出家。因此有行城之法。為追太子馬跡表戀聖之情。復有濫設斯法。與此恐別（已上）進雲。八道行城者。如六甲之類。局中有八道。更互行子。而爭三成。若得三成者。則對家一子。先儘者為輸亦如小兒。於[其/水]槃上兩邊多列。[其/水]子作行。各各更互推使向前被裌者。則輸財物。時人亦名為甲食也。亦有二十四馬。於八道上遞相乘。定強弱也（已上）自前已來。具陳博戲戒中九種戲竟。自下第四妖術戒五種佔咒。即經狐鏡·芝草·揚枝·缽盂·髑髏是也。天台雲。六事不得。卜筮為利（已上）與咸雲熙鈔雲。經但五事。今准涅槃經云。終不佔相手足面目。此經恐闕茲一節。二爪鏡等。今謂。熙鈔以他經足此為六。不可也。應開爪鏡為二。一爪二鏡。三蓍草。四揚枝。五缽盂。六髑髏。即六事也。爪謂以藥塗爪。鏡謂以藥作鏡。令人見其吉凶等事。今時見有以鏡為卜者。或以幻咒加其照子。照影於壁間。而卜吉凶者。如今行扣召法。或謂童子照者。皆此類也。蓍草。易卜揲蓍也。揚枝。榮鈔雲。墨狄子五行傳雲。當端五日午時。至柳樹下。仰視有折者柳枝。取刻作人形置於靜室。以香華酒晡祭之。仍以咒咒之。有能知人體咎咒詞。如彼傳。缽盂。西土外道。咒一切器物。令人於中卜吉凶。此以缽盂為言。即器也。此方亦有咒水碗以卜者。皆此類。髑髏。如輔行引外道聽髑髏聲。謂之得俗帝少分（已上）曠雲。髑髏者。西國外道。打人頭骨。決知死生因緣等。此方亦有事髑髏神。說世休否。進雲。抓鏡者。藥塗抓甲上咒之。以面照看。觀見遠近善惡之事。由如明鏡監形萬像。像俱現。是名抓鏡。芝草者。咒芝草。上知人吉凶事。案本草中。有青芝·黃芝·藻芝。紫芝。人取眼者得僊長命·頭黑髮·毛不白。揚枝者。咒揚枝。上將打拍病人除其鬼氣。萬病得差。缽盂者。咒盂令右轉得吉卦。左轉則凶。髑髏者。取三品官死人頭骨家內多與飲食祭祀。所有言凶事盡向主說之。多感外人財物來與也。而作卜筮者。易卜人取落犁蒿枝刮削如法。長二尺五寸。擘蓍用卜善知人吉凶事。無蓍草者。用竹算子卜亦得。時人言。易窮則聖是也（已上）博戲戒竟。第五賊使戒中。進雲。不得作盜賊使命者。一切盜賊皆有頭首。多有作子。主者不能自去偷物。但驅使從人令往奪。有其二過。一者損人財物。二者多分斷人命根（已上）受賊使命作非法事。終犯重盜重殺二夷。今制為輕者。結作不應邊。
　　疏。一一下總制者。進雲。一一不得作者。於此戒中都有三十條事。菩薩守心不固。若違犯此一一戒者。並結輕垢。故言一一不得作也（已上）言都有三十條事者。觀鬥戰中別有三類。聽音樂中亦有十一。博戲之中具有九種。妖咒術中別有五種。賊使為一。然注主立二過。五類戒中別開種類成三十種。若依今疏。此五戒中別分言之。有二十八。觀鬥三類。聽樂有十。博戲有九。妖術五種。賊使為一。是也。若依天台。妖術有六。與咸開爪與鏡成六種術。上來具解五戒相竟。言性遮者。涉雲。義通性遮。盜賊使命護性惡故。言粗細者。此戒通防身口二業。即是粗相。若約意業。護持是細。觀鬥戒中深制噁心。博藝所作欺網人心。諸妖術等深誡意思。涉雲。犯相皆相同見。持相即細。唯智乃知（已上）言止作者。唯有止持。一一業非不得作故。言同異者。寂雲。大小同制七眾不共。文中烈事有五。一不得觀諸鬥。若無緣事道俗俱制。二不得聽諸樂。為自娛道俗俱制。若供養三寶道俗俱開。若自身作制道開俗。三不得作諸戲。道俗俱制。四不得作卜筮為利。道俗俱制。如法指示俗人或開。五不得作盜賊使命。前十一戒制公通使命。此戒制私竊使命。此亦道俗俱斷（已上）諸律藏中。觀軍陳合戰犯留波妖提罪。觀男女等泛爾斗諍是突吉羅。聽管弦等音樂亦吉羅罪。博戲逸術皆亦言罪。盜賊使命隨成事業或吉成重。言對論者。瑜伽論中不別說此戒。無可對會。挍考分齊一具輕罪而已。第三十三輕戒已竟。
　　梵網戒本疏日珠鈔卷第四十三（一校了）
　　於時建治三年（丁丑）二月十三日。於東大寺戒壇院初作此鈔。於時生年三十八。於後弘安九年（丙戌）六月四日。於同寺院再治之。於時春秋四十七。今文保二年（戊午）三月十三日。於同寺院治定之。補前所闕分齊周盡。於時報齡七十有九。華嚴兼律金剛欣淨沙門凝然。通受戒﨟滿六十歲。

　　寶永三年龍捨丙戌六月二十三日書寫此捲了
　　右筆亮然重慶



　　梵網戒本疏日珠鈔卷第四十四
　　東大寺沙門凝然述

　　當卷述解第三十四三十五戒疏文
　　第三十四堅持守心戒
　　疏。若忘此心則喪其萬德等者。此戒肝心大菩提心。常恆堅固一念不忘。此若緩萬德不生。初念所發菩提心中。無量功德生長成立。言壞三聚者。發三聚心名菩提心。直心律儀。深心攝善。大悲攝生。是名三種大菩提心。厭離有為心·欣求菩提心·深念眾生心。此三總是菩提心故。故退大菩提心即壞三聚淨戒。捨菩薩戒職由茲矣。言五位者。十住·十行·十迴向·十地·佛果。如是諸位。依菩提心攝持修行升進成立。既退大心。是故五位失壞不成輪迴六趣。本經云。若有犯者。不得現身發菩提心。乃至失十發趣十長養十金剛十地佛性常住妙果。一切皆失墮三惡道（已上）即此義也。
　　疏。六輕重者厭有深淺等者。約上三緣明此輕重。深厭大乘是重。淺厭大乘是輕。緣諸二乘宗諸外道教。是多即是重也。反此即輕。又唯緣外道是重。不信大小乘故。唯緣小乘是輕。唯失大乘猶信佛教故。暫學餘宗約心開制。若為降伏皆所開故。不爾而學即制不許。唯暫故輕。若永學餘是重。不棄大乘猶輕。輕重相狀如是准知。
　　疏。七通塞者。銑雲。若宿習力暫起現行。若新發意失念暫起。若其地上示同二乘不失本願。皆不犯也。維摩雲。示行聲聞能為眾生說未聞法。即後意也。十住婆沙。問曰。聲聞·辟支佛·佛俱到彼岸。於解脫中有差別不。答曰。是事應當分別。於諸煩惱解脫是中無差別。入無餘涅槃亦無差別。無有相故。但諸佛甚深禪定障解脫一切法障（謂智障）與二乘有差別。非說可盡。非喻為記。又。問。二乘涅槃與佛無別。何用於恆沙等大劫。往來生死具足十地。不如二乘速滅諸苦。答。是語狹劣。非是大非有益之言。所以然者。若諸菩薩不修十地者。亦復無有二乘差別。所以者何。一切二乘皆由佛土。若無諸佛何由而出。若無諸佛亦無法僧。是故汝說則斷三寶。非是丈夫有智之言。不可聽察。准此不可捨大也（已上）
　　經。護持禁戒等者。銑雲。護持禁戒令起行也。以念智捨是其護體。念者正念不起惡覺。智者簡擇知其是非心離憂喜。名之為捨。持即二持。一止二作。由止惡故戒體無缺。名為止持。順教而修令戒光潔。名為作持。二持名戒皆由護成。謂在心為護。在身口名為戒也。此是能防。禁即戒也。是其所護。下制誦其文。以其起行必須有解故。令四儀六時讀誦（已上）此中下制誦其文下釋行住坐臥等三句。行住坐臥四威儀。此就身業。日夜六時是修行時節分齊。讀誦是戒是修習行相狀貌。今且舉讀誦。是略指行相。下勸學中具舉五事。受持為一。讀及以誦。四者解說。五者書寫。五種行門猶是略舉。開分明之成十法行。手取經卷對向文字守次轉諷。名之為讀。離卷暗憶隨字通利任文轉達。名之為誦。言日夜六時者。菩薩修道要有時分。晝以三時。謂辰朝·日中·晡時也。夜以三時。謂初夜·中夜·後夜也。晝三夜三故言六時。若精進勇猛者。晝六夜六成十二時。未必盡滿。各各時克唯十二度數數修習。如道鏡禪師念佛鏡中修淨土業舉十二時。若晝三時朝·中·晡時·初夜·後夜坐禪思微。中夜誦經。寢臥消息。即是常途修業軌則。問。此讀誦行住坐臥四威儀中有通局耶。答。直依經文似通四儀皆誦經戒。行住坐三是誦經儀。臥讀經典是成綾慢。除有病患疲難等緣。沙彌經云。慎無臥誦經（已上）端坐讀誦是其儀式。兼通行住。故禁臥誦。
　　疏。一如金剛者。明持心堅固無有能壞者。金剛是金中精。有堅利德。其體堅牢不為餘物而所摧壞。是堅固德其用極利能推餘物。即是利德。今且舉其體性堅德。明不餘物而所摧壞。以喻行者持心堅固。不為煩惱所破壞。既是堅固。能修對治自在調揉破戒惑業。是故任運具足利用。進雲。猶如金剛者。持護勇猛纖豪不犯。名為金剛。金剛之寶能壞諸物。物無能損。菩提心亦如是（已上）此註釋舉堅利二德。能壞諸物是利。物無能壞是堅。
　　疏。檢涅槃經云雲者。涅槃經第十一雲。是時菩薩即至僧房。若見如來及佛弟子。威儀具足諸根寂靜。其心柔和清淨寂滅。即至其所而求出家。剃除發服三法眼。既出家已。奉持禁戒威儀不缺。進止安祥無所觸犯。乃至小罪心生怖畏。護戒之心猶如金剛善男子。譬如有人帶持浮囊欲度大海。爾時海中有一羅剎。即從此人乞索浮囊。其人聞已即作是念。我今若與必定沒死。答言。羅剎汝寧殺我浮囊叵得。羅剎復言。汝若不能全與我者。見惠其半。是人猶故不旨與之。羅剎復言。汝若不能惠我半者。幸願與我三分之一。是人不肯。羅剎復言。若不能者施我手許。是人不肯。羅剎復言。汝今若復不能與我如手許者。我今饑窮眾苦所逼。願當濟我如微塵故。是人復言。汝今所索誠復不多。然我今日方當度海。不知前途近遠云何。若與汝者氣當漸出。大海之難何由得過脫。能中路沒水而死。善男子。菩薩摩訶薩護持禁戒亦復如是。如彼度人護惜浮囊。菩薩如是守護戒時。常有煩惱諸惡羅剎。語菩薩言。汝當信我終不相欺。但破四禁護持餘戒。以是因緣令汝安穩得入涅槃。菩薩爾時應作是言。我今寧持如是禁戒。墮阿鼻獄修不不毀犯而生天上。煩惱羅剎復作是言。汝若不能破四禁者。可破僧殘。以是因緣令汝安穩得入涅槃。菩薩亦應不隨其語。羅羅剎復言。汝若不能犯僧殘者。亦可故犯偷蘭遮罪。以是因緣令汝安穩得入涅槃。菩薩爾時亦復不隨。羅剎復言。汝若不能犯偷蘭遮。可犯捨墮。以是因緣可得安穩入於涅槃。菩薩爾時亦復不隨。羅剎復言。汝若不能犯捨墮者。可破波夜提。以是因緣令汝安穩得入涅槃。菩薩爾時亦復不隨。羅剎復言。汝若不能犯波夜提者。幸毀破突吉羅戒。以是因緣可得安穩入於涅槃。菩薩爾時心自念言。我今若犯突吉羅罪不發露者。則不能度生死彼岸而得涅槃。菩薩摩訶薩。於是微小諸戒律中。護持堅固心如金剛。菩薩摩訶薩持四重禁及突吉羅。敬重堅固等無差別（已上）此中羅剎乞囊總有五重。一乞全。二乞半。三小分。四手許。五微塵。乞全合煩惱令犯波羅夷。乞半合令犯僧殘。乞三分一合令犯偷蘭。乞手許合令犯捨墮及單波逸提。乞微塵許合令犯吉羅。經明乞囊總有五階。明罪階降具烈六重。波羅夷·僧殘·偷蘭·捨墮單提·突吉羅。開闢五重。合法六階。經不指的分對難知。元照律師資持記中一上云。涅槃羅剎喻三毒。浮囊喻戒體。一全乞喻犯重。二乞半喻犯殘。三乞三分之一喻犯蘭。四乞手許喻犯捨墮單提。五乞微塵許喻犯吉。六聚中闕提舍。義同吉故（已上）資持記主分明以五喻配對六罪。律藏篇聚攝諸罪體。然五篇門攝罪是狹。唯攝果罪亦從急要。七聚門中攝盡諸罪。攝諸方便罪及諸果罪無不不窮盡故。若合身語吉羅總為惡作。即成六聚。攝罪分齊全同七聚。六聚中吉開身語業為七聚故。攝罪一同。涅槃浮囊約六聚門。故吉羅中合身口業兼攝提舍。約懺悔法。提舍及吉詞句一遍分齊是同。問。涅槃經中唯明菩薩同聲聞人護篇聚戒。今梵網宗所勸浮囊。與涅槃宗為同異耶。答。梵網·涅槃俱是一實大乘極教。梵網如來成道最初。頓制頓說陳演佛性常住妙戒。涅槃大經最後最終漸制漸說。扶律談常偏被末代。開會聲聞所持篇聚。歸入如來秘藏法中。若約頓悟菩薩所修。具護篇聚。與聲聞人所持全同。是故亦勸篇聚諸戒。金剛堅固清淨皎潔。護惜浮囊彼此全同。所護戒法約詮有異。梵網戒經專說十重八萬威儀四十八輕。又三歸五戒八戒十戒具足戒等。兼制此等共門諸戒。此經處處言比丘比丘尼者。依篇聚得此名。故不持篇聚諸戒。不名比丘比丘尼故。如受持五戒名優婆塞優婆夷。故菩薩年三長齋月等是八齋戒。不問老少比丘比丘尼等。如下亦云。汝等一切大眾。若國王·王子·百官·比丘·比丘尼·信男·信女受持菩薩戒者。如是等文。皆持五戒八戒篇聚諸戒。名菩薩七眾故。問。梵網經時未有聲聞。五篇七聚篇學菩薩。云何彼時受持篇聚。得名比丘比丘尼。答。彼時雖無有所制。約後應有建立比丘比丘尼名。無有所妨。如華嚴經。第三會梵行品說四向四果受具戒時三師七證等。此約後時要可有之立此名也。並約當有立種種相。
　　疏。依莊嚴論有諸比丘等者。此因緣出馬鳴莊嚴論第三。彼文繁廣。疏中取要引之。事義略周不遑繁錄。此草系事。比丘堅護五篇七聚共門戒故。然壞生種是其遮戒。律中命梵二難守護寺宇。如是等緣開壞生種。彼昔比丘堅固護戒。故遇命難不得斷草。今菩薩戒堅心守護不惜身命。故引為例。
　　疏。信知自是未成之佛等者。因決定故緣自佛性。果決定故緣他已成。上頌云。汝是當成佛。我是已成佛。常作如是信。戒品已具足。此即大菩提心相貌體狀。發戒所依。成佛正因。
　　疏。大般若淨戒品中等者。彼經第五百八十四至八十八總有五卷。名淨戒波羅蜜多分。初卷廣明持戒犯戒·所應行處·非所行處等相。其犯不犯文雲。若諸菩薩安住居家。文妙五欲。應知非為菩薩犯戒。若諸菩薩行佈施時。迴向聲聞或獨覺地。不求無上正等菩提。應知是為菩薩犯戒（已上）下文亦云。若諸菩薩雖經殑伽沙數大劫。安處居家受妙五欲。而不發起趣向聲聞獨覺地心。是諸菩薩。應知不名犯菩薩戒（已上）疏中所引彼此少異。義意是同。應廣勘定彼處正文。契此所引。言廣有校量具如彼說者。般若同卷有多校量。顯菩薩人及菩薩戒功能威德。且彼文雲。如是設有殑伽沙數聲聞乘人。教誡教授菩薩乘補特伽羅。令勤修學菩薩淨戒波羅蜜多。迴向趣求一切智智。此一菩薩勝彼一切聲聞乘人（已上）如是校量非一。數多文言廣博不能具錄。此戒深禁發二乘外道心。銑雲。故決毗尼經云。聲聞乘人雖淨持戒。於諸菩提不名淨戒。菩薩乘人雖淨持戒。於聲聞人不名淨戒。何以故。聲聞乘人不應乃至起於一念欲重受身。是名持戒。於菩薩乘人最大破戒。菩薩乘人於無量劫堪忍受身不生厭患。是淨持戒。於聲聞人最大破戒。准此起念。求速滅身。聲聞心也。若趣外道更重於前（已上）天台釋經若起一念二乘外道心文雲。不應一念起自度之想。外道者指二乘為外道。若權入此道為他非所制也（已上）此意二乘即外道。大乘外故。非邪見外道也。莊雲。上第八戒背大向小。此中所說直說小行。故有差別（已上）此待對前第八背正向邪戒。明其差別（已上）言性遮者。涉雲。此是性戒。護大乘故。違大乘法。是性重惡。業道深故。言粗細者。三乘通制。業惑俱禁。是故二重粗細皆護。涉雲。犯相皆漸。捨動習靜。慮謂進故持相即顯。護戒之心如金剛故（已上）言同異者。寂雲。道俗同學大小不共。以所習各異故（已上）言對論者。瑜伽戒雲。若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。越菩薩法。於異道論及諸外論研求。善巧深心寶玩愛樂耽味。非如辛藥而習近之。是名有犯。是染違犯（已上）此是第二十九越正玩外戒也。勝莊法師引此對會。
　　第三十五不發大願戒
　　疏。七通塞者。銑雲。若人位已立大願宿成。設不新發理亦無犯。初心則犯。故起信論明。入住菩薩。隨其所生與微苦相應。亦非業系。以有大願自在力故（已上）
　　經。常應一切願孝養父母等者。勝莊開此段文為十大願。故彼疏雲。明十大願。一願發敬順父母。二願得好師。三願得好同學善知識。四願教我大乘。五願解十發趣。六願解十長養。七願解十金剛。八願解十地。九願如法修行。十願持佛戒（已上）今疏分五。是開合異。與咸雲。藏疏作五願科經云（乃至引疏今段）如此釋者。後戒文指已發十願。何在榮鈔通指十重為十。又失也。應如天台科釋為優（已上）與咸法師妄生是非。後戒十願非指此戒。各立一家不可相干。智周道璇科為十願。明曠亦爾。但數十中。一孝順父母。二孝順師僧。三願得好師友。餘同諸師。然周亦出一義。璇師意同。案與咸注。有本師僧字下有三寶字。法銑·傳興科為五願。利涉解釋即異兩師。義寂·太賢義意是同。十願是別非指今戒。周雲。一切願雲如華嚴經淨行品。發一百四十願。隨作一一行時與行俱發。又十地品十無盡願一一結雲。虛空法界盡我願亦如是。故名無盡願。又本業經名門品。令十信菩薩常發無量有行無行大願。入習種中廣行一切願雲。發住賢人發廣大願。今願今生至佛。一切願入在我願中無不成就。自致得佛以願為本。一切菩薩若入是願。無不得入薩婆若海。佛子住是住中發大願已。過外一切凡夫行十信者。十信菩薩發二十六願乘因向果。破邊邪無明攝一願。有心行者看經行之。可知自身行願也（已上）又云。此中以次下戒初雲十大願。即於今文列為十數。一父母師僧三寶。二願得好師等（云云）次解雲。亦可以華嚴十無盡藏願。與此中願橫豎望說之。一一願海同虛空滿法界者。此為十大願也（已上）寂雲。常應一切願者。隨事興願無一空過。如華嚴中淨行品說。又十大願。故云應念一切願。十大願者。如發菩提心論說。孝順已下舉一切願中要者。略三五等（云云）太賢雲。邪正是非英不由願。或有小善招無量果。或有多善感狹小果。引行趣果願為最要。今此文意應發大願孝順二恩。一覆育生身。恩即是父母也。二長養法身。恩即師眾也。孝順為因大願為緣所願成就。此中意也。願有四種。得好師等者親近善士願。常教我等者聽聞正法願。使我開解者如理作意願。如法修行者法隨法行願。如是四願盡攝諸善。是故上言發一切願（已上）雖與疏不同。而各有其路。
　　疏。涅槃經四親近中等者。

　　經。寧捨身命唸唸不去心者。銑雲。寧捨身等者顯護戒心。故律雲。佛為諸弟子制戒。寧死不犯（已上）
　　經。若一切菩薩不發是願等者。故智論雲。行如牛車願如御者。問。作善無願不成。菩薩作惡亦須願入地獄。若無願應當不入。答。作逆於生死非願不湝。作惡順生死流。不待發願自然入獄（已上）言性遮者。涉雲。此是性遮護正行故。言粗細者。專護意業。即通粗細。言止作者。涉雲。唯可作持。求善緣故。言同異者。寂雲。七眾同學大小不共。所求異故。言對論者。論中別無故不舉對。
　　第三十六不起十願戒
　　疏。三釋名者同前可知者。此戒從所防所制以立名故。此戒雖言不起十願戒。而願上立誓為此至要。故制意雲。不立大誓。自戒行或虧損故。制立誓願防心策志等。故餘師中約誓立名。如天台云不發誓戒。法銑雲對境興誓戒等。法銑釋雲。誓與願何別而分兩戒。今解在心為願。發心為誓。故云作是願言。又樂善為願。防惡為誓故云寧以此身等。如世咒誓不名願也（已上）彼師前戒立名同疏。此戒名為對境興制。疏主今戒名不起十願。雖云起願亦是誓也。太賢雲。雖發大願。若不要心。串習之惡。難可棄之。傾貝酌海。潤羽灑林。獲珠感帝之至。莫不由於誓願。是故制立要契之心（已上）
　　經。發十大願已者。問。此十願者是何等相。答。釋此願相諸師不同。由此義故。次前戒相科判有異。諸釋雖多總有四類。一勝莊·明曠等師。以次前戒孝順父母等開為十願。先發此願。是故今戒起十三誓。先牒已前所發十願。故此十願者即前戒十願。二法銑·利涉等師。即以此戒十三誓願為十大願。不借別求。三傳興法師於其十戒一一發願名十大願。故彼疏雲。意雲。先發大願方得堅持禁戒。斯則十戒之大願也（已上）又云。下諸願門皆約婬戒說。此有十三願。若於十戒一一言之。即成一百三十。以不別故。故以例之（已上）四太賢·善珠用發菩提心經所說十大正願。即為今戒十大願相。智週一解。以華嚴經十無盡藏願橫豎相望說之。義寂雲。發十大願已者。或有本雲。發十三大願。即下所立十三誓也。先心中發已。然後口立故云發已。若言十大願者。別有十願。初心菩薩之所先發（已上）彼師正對十大願本。故引發菩提心經十願也。今疏主意。即以當戒十三大誓名十大願。願必有誓誓必有願。是故誓願互舉俱用。此戒立名既號不起十願。釋十願相既雲制立十誓。又不別指舉餘經十願。亦非前戒所說諸願。已前唯是五願相故。是故當戒十有三誓。以為能成戒行十願。此乃與彼法銑·利涉等所釋同也。問。若指當戒立誓為十願者。文中既有十三種誓。何故云十。數即相違。答。解釋此事。法銑法師施一問答。故彼文雲。問。文有十三何故言十。答。准華嚴經有增數十。今此即當減數十也。又舉成數且雲十願。實有十三。如俱舍。牟尼說法蘊數有八十千。實有八萬四千。為舉成數且顯八萬（已上）此中二義。一雲。約增減十可雲增數十。而言減者恐傳寫謬。一雲。且舉大數故云十願。二義俱契疏主宗意。故此二解可隨宜用。涉雲。先舉大願。謂發願已持佛禁戒。下有十三句。此雲十大願者。於四事中不以破戒口。及護根中寧以割其舌同防百味。正是一願。於四事中寧以契鐵羅納千匝纏身不以破戒身而受衣服。寧臥契鐵地不以破戒身受於床座。與護根中寧以利斧斬破其身。不以破戒心貪著好觸。同護身根合為一願。是故雖有十三句。但有十大願（已上）此亦一家以成其義。
　　疏。於婬戒立十二大誓餘戒皆准之者。婬戒既立此十二誓。自餘盜殺妄等九戒。皆亦如是立十二誓。銑雲。有人皆對婬戒起此十三。今解初一立誓不犯。婬戒以喜犯故偏舉之。已下通舉破一切戒而興誓也。又復前舉破戒之事而興誓也。次五約破戒之心以興誓也。後一對於勝境而興願也。前是自利後一利他也（已上）此是彼師總相分判十三誓。約而有人者少似疏主科判之意。然細言之。義即不同彼有人義。此十三誓唯局婬戒不通餘戒。今疏主義。十戒等相各有十二大誓。文且約婬。初誓且安不淨行言。餘略不言。又有人十三皆約婬判。今師十二故不同也。太賢雲。此中初十二護戒誓願。後一證果誓願。初中前七護戒律儀。後五護根律儀。二種律儀如瑜伽說（已上）言性遮者。涉雲。亦應是作性戒。護五欲境防六根故。言粗細者。正防意業不發誓故。涉雲。犯相漸細。不發願者。都無犯相故。持相極顯。發大願者。驚該耳目故（已上）言止作者。涉雲。通止作持。止身根故。發大願故。言同異者。寂雲。七眾同學大小不共。所求異故。言對論者。瑜伽戒中別無此戒。
　　第三十七故入難處戒
　　疏。七通塞者。周雲。若佛子。若依諸大乘經律。或如方等經。三七日行方等。如般舟經。九十日行般舟三昧。此雲佛立定。以能九十日常行常立。於行立中常念阿彌陀佛。彼佛來應立得見佛。故名佛立正定。是也。乃至如法華三七日行安樂行。常住一相猶如虛空。後能長時無間心不雜染。惡覺不起。名覺清淨戒念清淨戒。如虛空定者。名無著戒。理亦通餘（已上）
　　經。常應二時頭陀者。銑雲。言頭陀者此雲抖揀。謂抖揀煩惱離諸滯著。新雲杜多。此言洗除。義亦同也。莊雲。大唐本雲杜多。亦云投多。此雲修治。莊嚴戒行修治心故（已上）諸師疏中因此常應二時頭陀言。多明十二頭陀行相。此即今戒具說五行。其五行者即如疏列。法銑亦烈雲。一頭陀。二遊方。三坐禪。四安居。五布薩是也。若明種類別開行相。此故入難處戒中別分三戒。一頭陀。二布薩。三冬夏坐禪安居。今細陳演修行時處。故說五行盡其相貌。其頭陀者。銑雲。且依四分有十二種。謂衣二。食四。約處有六。言衣二者。十一者三衣。二者納衣。為除多衣食故但畜三衣。為除好衣貪故但畜納衣。謂拾糞掃納以成衣。言食四者。一常乞食。二不作與食法。三一坐食。四一搏分。然於食中亦有二貪。一美食貪。二多食貪。為除美食貪故修常乞食。為除多食貪故修餘三食。言處六者。一住阿練若。此雲無常處。二塚間坐。三樹下坐。四露處坐。五隨坐。六常坐。依瑜伽論有五種貪。一諠雜貪。二婬佚貪。三屋宇貪。四倚樂臥樂貪。五敷具貪。為斷初貪住阿練若。為除第二常住塚間。為除第三常居樹下迥露塚間。為除第五修行隨坐。為除第四常期端坐。依解脫道論。此十二種用無貪無癡二善根為體。不用無瞋。以瞋人受苦更增恚心。非對治也（已上）此十二種多分抖揀衣食等貪故。十二種皆名頭陀。問。行十二頭陀者。為隨一通多耶。答。頭陀行業隨入機宜或各修一。或兼修多。若極多修容有十九種。三衣·納衣不相兼帶。樹下·露坐亦不相兼。但三衣人入村乞食。得一搏食·一坐食。已不作餘法。住阿練若·塚間·露地·隨坐·常坐。成十頭陀。或常乞食不通一搏。隨坐不通常坐。不臥或納衣人行十頭陀如前。但三衣相·或練若·塚間樹下·常坐如是准例多少可知。所言二時頭陀者。如次下經具明。從正月十五日等。即春秋二時是也。
　　經。冬夏坐禪者。經所烈指二時頭陀之外皆是冬夏坐時分。謂從十月十六日至正月十四日。即是冬分。從三月十六日至八月十四日。即是夏分。冬分三ケ月。夏分五ケ月。此二時中皆修止觀。
　　經。結夏安居者。安居要是夏中所結。九旬要期成就結法。坐禪行道修練熏成。銑雲。言安居者。要期此住故曰安居。此局出家。在家俗務不可安止。必也無緣開亦無失。比見濫用法界安居出乖聖教。愚人遵稟曾未思擇。必是天魔壞亂佛法。甚可悲哉。既徧法界。何用安居。何故此文令立安居坐禪處所。以出家菩薩。夏多水雨。漂失衣缽。踏殺生草。俗人於草生有命想。因有譏嫌故制安居。准聲聞法。但改初句。菩薩大士一心念（尼言大姊）我假名菩薩。某甲。今依僧伽藍（若在俗家言某甲宅）前三月夏安居。房舍破壞治故（三說。若在俗家。不須此句）前人報言。可爾。若問依誰持律。理亦無妨（已上）此明前安居詞句。若中安居言中三月夏安居。若後安居言後三月夏安居。隨三種安居詞句改轉。故進雲。結夏安居者。西國夏月僧多游履。踏損蟲蟻招世譏嫌。佛因此故制安居法。要期此住故曰安居。此約出家人。故若准如意輪二昧經。三賢菩薩同聲聞律法（已上）安居行法廣如律藏。
　　經。常用楊枝澡豆等者。經自已烈十八種物。出家菩薩常所須物。於一切時不可闕如。得其時分行諸頭陀。遊歷方土求法化物。或容省略有不隨身故。願陀遊方特勸令隨身。十八種物雖經具烈。而於此中諸師開合定十八數。或同或異。今疏主賢首大師及勝莊法師判十八雲。一楊枝。二澡豆。三五條。四七條。五大衣。六瓶。七缽。八坐具。九錫杖。十香爐。十一漉水囊。十二手巾。十三刀子。十四火燧。十五鑷子。十六繩床。十七經律。十八佛菩薩像。法銑法師及法進大僧都三衣總合為一。經律佛像菩薩形像開為四物。計十八種。與咸注經全同法進。義寂法師二卷疏除揚枝澡豆。開三衣經律佛像菩薩形像。開總為七以計十八。四卷廣疏全同。勝莊所言十八種一一相者。一者揚枝。進雲。謂嚼者香口除其口中熱氣。明目晨起用之。若咽汁者須受（已上）咸雲。涅槃經云。晨朝嚼揚枝。佛言有五利。一能除黃熱。二能除涎癊。三無臭氣。四能消食。五眼目明淨。寄歸傳雲。齒木長十二指。短不減八指。大如小指。使一頭緩熟嚼良久。淨楷牙關能堅牙。香口去癊。用之半月。口氣頓除。痛齒憊三旬即愈（已上）二者澡豆。進雲。畜用澡豆於身有益。食了洗口。浴時令身光淨故（已上）咸雲。澡豆。十誦雲。大小豆迦提婆草作。仍有八種豆。謂胡豆·大豆·蓽豆·小豆·豌豆·山豆·蘀豆·鵲豆。用此淨身淨口。然不得著香在內。大威儀請問經云。若不用澡豆水洗手。把經卷香爐者。死墮不淨地獄。昔有見提比丘。六十年持齊。祇得一日功德。佛言。為汝常用灰水嗽口。曾於一日以澡豆水嗽口。所獲功德無量（已上）三·四·五三衣者。五條·七條·大衣是也。五條梵雲安陀會。七條梵雲郁多羅僧。大衣梵僧伽梨。大衣有九品。九條·十一條·十三條是下三品。十五·十七·十九條名中三品。二十一·二十三·二十五條名上三品。大衣九品大衣。隨人所營隨一受持。法銑疏出受衣詞句。彼文雲。受大衣雲。菩薩大士一心念我假名菩薩（某甲）此僧伽梨九條衣受。雨長一短割截（怙葉准此）衣持（三說）受七條雲。雨長一短。五條受雲。一長一短割截衣持（三說）前人皆報雲可爾。此約出家不通在家。大衣名僧伽梨。此雲雜碎衣。以條數多故。亦云重衣。重數多故。亦名伏眾衣。以著此衣伏外道故。從用名入王宮聚落衣。七條名郁多羅僧。此雲上著衣。以著在五條上故。從用不入眾衣。五條名安陀會。此雲下著衣。以著最近身故。從用即是道行作務衣。通名袈裟者。此云不正色。真諦雲。袈裟亦名血色。若須捨更受。應對人口雲。此割截僧伽梨九條衣。雨長一短。先受持今捨（三說）餘二衣准之（已上）六者斷。或作瓶字。進雲。明佛制畜應法澡瓶。隨身出入洗條手面要用故（已上）咸雲。鈔引寄歸傳雲。凡水分淨觸瓶有二枚。淨者用瓦瓷。觸者任用銅鐵。出觸以觸水洗入淨。以淨水洗。沙彌經云。若無淨水。與手淨草亦得（已上）七者缽。銑雲缽雲。梵雲缽且羅。此雲應器。受法雲。此缽多羅應量受常用故（三說）律中缽體通瓦鐵二種。比丘得用。石缽佛用。銅缽俗人用。木缽外道用。比丘所用青色赤色及□燸黑熏。大中小三為量。大缽三斗。小缽斗半。二之中間為中缽量。以姬周舛為其份量。此體色量三種如法。即名比丘應量缽器。八者坐具。銑雲。梵雲尼師檀。加法雲此尼師檀。應量作今受持（三說）皆須報言。可爾捨準可知（已上）進雲。明畜坐具隨身所要。謂護身護衣護臥具。持戒為人福田。持須護淨舉足動步常須相逐。作法者長十寸尺四尺。闊三尺二寸。足應量故（已上）一受已後設雖離宿不失受法。而有離罪。不同三衣離宿失法。九者錫杖。進雲。錫杖之力能止魅魎鬼神一切虎狼毒惡蟲獸。開其聲者走避（已上）咸雲。杖者依也。依倚此枝除惡進善。錫者明也束也不回也。求出不回故（已上）持錫行路避毒蟲等。乞食之時令人聞知。十者香爐。與咸注經云。香爐奩。咸雲盛香器也。或云爐並奩乃二事也。或本無奩字。亦可（已上）進雲。明禮佛供養香爐。故上文雲。手執香爐行菩薩行。是其證（已上）燒香供佛菩薩及請佛菩薩等。香煙遍十方。作種種佛事。香煙作使導引熏遍。成勸請事作諸事業。十一者漉水囊。進雲。明瀘水羅物。雖極增益壽命。謂置水經宿必有蟲生事。宜瀘漉。律教分明。羅須蜜絹動止隨行。十惡居首智者不輕（已上）咸雲。亦名瀘水羅。天竺用白疊作。此土用熟絹。作以瀘水。漉蟲近送本池遠即別置放生盆。三重瀘之猶有不去者捨去。曰日諦視無蟲得用。無漉水囊用袈裟一角。路行同伴都無者。舉眾得罪寧可忍渴死不得飲蟲水。廣如律說（已上）十二者手巾。咸雲。律中許拭手巾·拭腳巾·污巾·面巾·淚巾等（已上）如是雖有面淚等。甲人數洗手故舉手巾。十三者刀子。進雲。明畜刀子願如月刃。長四寸。頭若尖者。又過四寸。金銀莊者。無論長短。並不得用。用銅莊飾者。持戒僧尼開用也（已上）十四者火燧。進雲。明用燧益燒香燃燈炊煮供資緩急交須故（已上）咸雲。火燧取火具。或木或鏡或珠等（已上）經舉燧者且舉一相。凡取火具事通一切。唯出火者。一切用故。今火燧者其體是木。於枯木端作凹讚之。漸次軟熱熱極火出。或以鐵作之。以石楞打之。鐵蒙石楞火出飛散。以物受火作諸用。須火珠取火。水珠取水。對日光出火。火珠能故。對月光出水。水珠能故。即水精珠有此功能。十五者鑷子。進雲。明畜鑷子法。鼻孔毛長眼睒到刺。入用以除之。極是要故（已上）咸雲。四分雲。比丘鼻中毛俗譏嫌故。佛令畜銅鐵者。榮鈔雲。西天多跣足擬之拔刺。未知何出（已上）太賢·善珠鑷子判言拔刺焉。十六者繩床。進雲。明畜繩床。隨身靜坐。不適此急。大唐比來居山中坐禪。師從其姑。要但用粗布一丈方作。□□樹莖坐去乃棄之（已上）咸雲。律制曲腳。五腳等隨處。修觀說法用（已上）十七者經律。此經律者即是大乘經律妙典。經中具詮禪定智惠。如今梵網上卷。四十賢聖諸位之終所指。諸品所說。律中具說菩薩戒相。如今經下卷十重四十八輕之終所指諸品所說。加之通諸大乘多說定慧。少說戒行。如是經律隨行者意。各各受持讀誦習學。十八者佛像菩薩形像。各隨所尊佛菩薩像或是金銀銅鐵泥木等像。或是圖繪彩色等像。此亦隨人所樂。所尊齎持釋迦·彌陀·藥師·寶生等像。普賢·文殊·觀音·地藏像。各有宿緣。尊敬供養。十八種物解相狀竟。
　　經。此十八種物常隨其身者。問。十八種物必須持耶。若不持者有所犯耶。答。銑雲。有人云。此物隨闕犯輕垢罪。今解制加受持。如三衣缽坐具闕則成犯。無受法者。如火燧等。即無犯也（已上）三衣缽坐具隨闕必犯罪。若漉水囊無別受法。直應持物。若不持之。或本無之。雖有要用而非犯罪。如瓶手巾等。勝莊雲。有人云。此十八物隨闕一物犯輕垢罪。今解此中不入難處以為戒耳。此十八物若具不具。無所違犯（已上）此有人意。以持十八種物為戒本制。以言常隨其身故。而下結罪舉諸難處。言若故入者犯輕垢罪。是故諸師皆言故入難處戒也。問。此十八物。修行佛道有何所以制令齎持。答。咸雲。前十四物是修道之緣。後之四種是依止之處。藉此修道故（已上）修道緣者是增上緣。言所依者是所憑境。修習道業專用勝緣。所修勝道不可無所憑。故以十八為修業相狀。上釋故入難處戒前半竟。
　　梵網戒本疏日珠鈔卷第四十四一校了
　　於時建治三年（丁丑）二月十九日。於東大寺戒壇院述之
    華嚴宗沙門凝然（生年三十八）
　　於後弘安九年歲次（丙戌）六月十四日。於同寺院再治之
    華嚴宗沙門凝然（報齡四十有七）
　　文保二年（戊午）三月二十二日。於南都般若寺更添加文義治定之
　　沙門凝然（春秋七十九）

　　寶永三年龍捨丙戌六月十九日書寫此捲了
　　右筆慶海（四十九歲）



　　梵網戒本疏日珠鈔卷第四十五
　　東大寺沙門凝然述

　　自下故入難處戒後半已後
　　疏。三若布薩下別釋布薩等者。法銑大師就此文段。略明布薩說戒行事。菩薩所修布薩行相。事須陳述。今疏不陳彼說戒事。所以今疏不陳演者。如是事義。其所譔述菩薩毗尼藏二十卷中廣陳述竟。布薩法義讓彼文故。彼毗尼藏。昔弘唐朝日域之間不聞傳來。今依銑疏略知行相。即彼疏雲。若布薩下別明說戒。初定其時。故云若布薩日。布薩者此雲淨住。義言長養。既令布薩日說戒。明知布薩說戒二義別也。然則布薩未必說戒。說戒必是布薩。以說戒時必成淨住故也。故四分雲。我已說戒經。眾僧布薩竟。新學菩薩彰所為人。以初戒人未識持犯故。今為說生其解也。四分亦云。我為諸比丘結戒。及說波羅提木叉。中有信心新受戒比丘。未得聞戒。我今當聽。諸比丘集在一處。說波羅提木叉立法。雖則因初一起遂為常式。半月等說示說稀數。所以爾者。若日日說說則數繁。數繁則不敬。若一月一說。說則賒。賒則慢。慢則懈怠。今半月一說。緩急令宜稀數折中。人離殷慢。法可常行誦十重等者示所誦法。若誦戒下示說戒處。以對尊像增其敬心。又令憶念如來恩報恩德。又因形像用表其真儀。兼顯如來法身常住。一人等下示說儀軌。曲有義初示說人多少故云一人等。不同聲聞說通三位。以秉羯磨立法成差。此中唯廣。下至一人亦令自誦。一為敬法。二為熏修。三為天神冥中而聽故。皆廣說。次示說聽尊卑。故云說者高座等。敬人重法理令應然。後示服式故云披九條等。此局出家。凡欲說戒嚴道場。僧祇雲。香水麗地散花燈。復差維那擊鐘集眾。各說聞鍾偈云。增一經云。降伏魔力怨。除結盡無餘。露地擊揵推。菩薩（復此比丘）聞當集。諸欲聞法人。渡流生死海。聞此妙響音。善當雲集此。既入堂已禮佛說偈云。持戒清淨如滿月。身口皎潔無瑕穢。大眾和合無違諍。爾乃可得同布薩。徒眾集已維那浴籌。口說偈言。菩薩聖僧眾凡夫眾和合。香湯浴淨籌。布薩度眾生。浴已打靜表白如常。先行淨水至上座前。上座口說偈言。八功德水淨諸塵。灌掌去垢心無染。執持禁戒無缺犯。一切眾生亦如是。次行香水亦說偈言。香水熏沐澡諸垢。法身具足五分充。般若圓照解脫滿。群生同會法界融。餘僧亦同。次維那行籌至上座前。上座互跪餘僧亦隨。受已頂戴口說偈言。金剛無礙解脫籌。難得難遇如今果。我今頂戴歡喜受。一切眾生如是說。已還籌又說偈言。具足清淨受此籌。具足清淨還此籌。堅固喜捨無缺犯。一切眾生亦如是。次誦戒人體已白雲。我假名菩薩比丘（某甲）稽首和南敬白大眾。眾差誦菩薩恐有錯誤。願同誦者指授。一禮陞座次供養。時唱散華說偈。各說偈云。散花莊嚴淨光明。莊嚴寶花以為悵。散眾寶花遍十方。供養一切諸如來。次唱行香說偈。各說偈云。戒定慧解知見香。光明雲台徧法界。供養十方無量佛。見聞普熏證寂滅。誦戒畢竟。眾僧各說自慶偈云。諸佛出世第一快。聞法奉行歡喜快。大眾和合寂滅快。眾生離垢安樂快。誦戒人下座禮已白雲。我假名菩薩（某甲）稽首和南敬謝大眾。眾差誦戒三業不勤。多有忘失惱亂大眾。願眾弘慈施以歡喜。次唱嘆戒咒願上座嘆云。戒是正順解脫之本。故名波羅提木叉。又依因此戒得生諸禪定及滅苦智慧。持戒淨身口攝心。正憶念多聞增實智。斯由戒為本。持戒心不高。專精不放逸。不取正戒相。亦無邪念心。是名清淨戒。以此嘆戒功德迴施眾生。共成佛道（已上）法進釋布薩段雲。布薩梵雲優補陀婆。此方翻譯存略但言布薩。優之言斷。補陀此雲增長善法。布薩亦言淨住。謂修淨行者共住故（已上）此釋布薩名也。又云。其陞座誦戒。凡僧替補佛處。半月一度佛制說戒。警覺徒眾令護身口不使有犯故（已上）釋誦十重六八輕也。又云。對佛菩薩形像前說戒多生敬心。又令憶念如來恩報恩德。又因對形像用表真儀。兼明如來法身常住而不滅故（已上）此釋對佛前也。又云。一人布薩。謂行籌數知人多少。說聽有其尊卑。故言誦者高座聽者下座。謂恭戒法不令放逸故（已上）與咸雲。布薩此番淨住。遵佛弟子出家在家。當每半月常行布薩法式。行籌舉事。今別錄卷末。幸須秉行（已上）次下陳九條七條五條相已雲。故此三衣一不可闕。製造當用布。然圓其頂必方其袍。乃僧之形相。為有法之制。近有二種人。不曾介懷。經中說。身不披三衣者。鬼得隨跡天不護持。諸聖見之目為無法無慚愧者。一者自謂通達大道。不拘小節。謂拘衣制是小乘行。恣其後心用羅綾花飾。二者不識戒檢。村愚之流只知頭圓衣方而已。不知所謂衣者是何等法。恣用妙絹但欲成之。良可悲憫。雖欲遮人眼目枝桂在身。諸天諸賢冥空見之。只一禿頭俗人。爾鬼神得以輕侮奉勸諸僧。製造三衣秉持無失。非但為聖所訶。亦且自招殃福。問。布薩既通在家出家二眾同會。若在家者云何亦云著袈裟耶。答。律有單縫衣專為俗制。方等經云。亦如比丘法修淨行。具三法衣入道場者。單縫三衣。荊溪雲。單縫者不許卻刺。恐濫大僧受持之衣。卻刺者即鳥足刺也。單縫即直刺。或折或貼俱通三衣。長短條相相似。但不同大衣三重等。色亦同也。乃至雖制三衣非出家服。吾祖智者獻晉王椿皮袈裟雲。布薩時著。正此衣也。斯表國王尊教。粗成道服使遵方等也（已上）法進釋各各披九條等文雲。上座尊宿貴重佛法。半月聽戒皆著大衣。既言各各。盡合令披九七五條。今時披者極少中年。威儀整肅多披七條。若准三千威儀經云。下著五條不得著七條。不著七條不得著九條。此明重著義。故言各各被九七五條也。中間匆失大衣七條。佛亦許大僧披五條。入眾聽法為有益故便開。若受十戒沙彌開著有鄰相五條。若是形同息慈。未受十戒者。但合披五條縵衣也（已上）寂雲。各各披九條七條五條袈娑者。一雲以此文證。三衣皆得入眾用。一雲此是並著被衣。如三千威儀雲。不著泥洹僧不得被五條。不著五條不得被七條。不著七條不得被九條。故知並著也。更祥彼文（已上）四卷疏第四雲。被五條袈裟等。一雲三衣皆得入眾用。此文證。二雲此中道並被三衣了（已上）與二卷疏二義全同。寒時重被三衣。中節二衣。熱時一衣。此約夜宿塞熱說戒。塞熱准知。

　　進雲。結夏安居一一如法者。謂前安居人。四月十六日結。至七月十五日解夏。後安居者。五月十六日結。至八月十五日解夏。是名一一如法（已上）三種安居如前略明。
　　疏。一國難惡王者彼國王不信三寶等者。進雲。若國難惡王者。一明兩國斗戰兵亂邦不居。如前秦時未有佛法。西國有利防一十八大羅漢。來達秦朝。意欲弘興佛教。緣秦主不信。便令所司收禁獄中。乃被金剛手執金杵打其獄破。秦主怕怖禮拜懺謝令反歸國。二者為後周武帝不敬三寶破滅佛法。以王心意身得重疾不久命終。謂佛法頻遭此厄是名國難也（已上）咸雲。國難者。謂水旱兵革也。（已上）與咸所注經本雲。若惡國界若惡國王（已上）直見經文以若字隔之。即有二事。一惡國界。二惡國王。銑雲。一惡國界者。二界交戰。二惡國王不信三寶殘害法門（已上）法銑所釋經本。與咸所注同。然法銑師判為十一難。土地高下草木深邃二句合為一種。後一切難處不為別數。而開惡國惡王為二。是都合成十一種。
　　經。土地高下者。進雲。謂土地不平。來去艱難故（已上）國界土曰嵯峨險難。山升天漢谷入深底。岑峰聳聳巔岡峙峙。仰面則雲空千行。俯顏則霞幕萬端。律有主房無主房戒。制妨難二處。不令造房。縱得處分及應量造。處有妨難得二吉罪。言難處者有命犯二難之處也。言妨處者。地形不平狹缺高下。種種妨難障礙造房。土地高下是妨處故。雖欲造房即有妨礙。住如是處行諸頭陀。出入不安無免勞難。
　　經。草木深邃者。進雲。謂處所危險多諸怖畏故（已上）卉木叢林抉疏繁稠。枝葉垂布森焉重疊。諸草森生繁雜無量。不堪住坐無可起居。此深邃相與前高下四句不同。一土地高下非草木繁。二草木深邃而非高下。三亦高下亦深邃。四非高下非深邃。此二句中隨有一種不令頭陀。如是等處皆非宜故。銑雲。三地高下四草深邃。今解此與惡獸而為依止。非別難體（已上）彼意說雲。師子虎狼必在高下地處草木之中。今疏主意。雖無惡獸。唯高下等非應住處。是故高下深邃難體。
　　經。師子虎狼者。進雲。有毒惡獸處。恐損不故。不許入也（已上）蚖蛇蝮蠍。下至蟻子。如是之處皆是難處。行住起立無可安穩。
　　經。水火風難者。進雲。地之住濕僧住不安。火風逼人妨道業故（已上）處有濕氣處處出。河邊地邊得雨多水。是名水難。處多火難。失火野火。如是等處難安住故。處多風難隨方受風。高處山峰如是等也。
　　經。及以劫賊者。進雲。智論中有一比丘。在蘭若坐禪。惡賊頻來奪物。比丘怖懼入房閉門。少時賊來問言。大德在不。答言在。何不開房。我怕汝故。賊言與我物來。比丘言汝可申手入窗孔取。其賊心癡。遂內手入窗孔中取物。比丘以繩擊手。急牽繞其房柱轉動。不得便開門出。手執大棒重打一下。告言歸依佛。賊亦隨語。又打一下。歸依法。又打一下。歸依僧。賊並逐語。其賊大困白比丘言。佛法中有幾歸依。告言。佛唯立三歸之法。賊讚佛言。佛有大智慧。唯遣弟子行三歸法令我命存。若有四歸依我使命盡。比丘解放賊。便發心隨逐比丘。出家修道不久便得阿羅漢果。今末代之中居山禪師者。不得用此三歸之法。恐反被賊人打損故（已上）多賊難處。衣缽資具皆被奪取。乃至失命難中重難。故不令住。
　　經。道路毒蛇有。進雲。毒蛇咬人須臾遍於身體（已上）前師子虎狼別舉諸毒獸。今此毒蛇別舉毒蟲。俱損命害身故。毒蟲毒蛇赦人損人。毒遍身體難可平愈。故如是處制不令住。
　　疏。十二總結一切處者。問。此句總結上十一難。何以此句為別難數。答。雖是總結總攝上外一切諸難。故以為一以數十二。非謂局結上十一難。亦不可遮攝上十一。總攝一切諸難處故。此戒既以故入難處為其所制。難總有十二種類。皆制令不入故。然此戒中有五種。一一皆有四緣成犯。五行皆制入難處故。言性遮者。此戒唯制遮罪。入難處非性故。言粗細者。此戒專守身業粗相。制令不入諸難處故。言上作者。唯是止持。止入難處令不入故。若入難處是作犯故。言同異者。七眾同制大小俱禁。
　　第三十八眾坐乖儀戒
　　疏。挍三五歲十四坐並應無犯者。此中意說。大眾從前已坐定。自身後到恐動諸人。唯上廣挍定三五歲人。自餘雜坐無犯。然十四二字義理難得。宋本無此二字。隨宋本是好。法銑雲。若大集會上座八人依次。若暗夜中並皆無犯（已上）次上文雲。若眾坐已定。不可移他（已上）
　　經。應如法次第坐者。進雲。比丘坐起須問夏類。夏數多者先從上坐。俗人並士女亦須坐。各自相問受戒大小。不得與僧尼雜。道俗異故（已上）
　　疏。如坐餘一切皆爾者。佛法之中既以受戒定上下坐。不問有智無智有能無能耆年少年等異。以受戒先後為其次第。今此戒相以坐為本。非唯坐儀。亦行及住皆以受戒為其先後。加之受施受禮如是等事。以戒為次。故云一切皆爾。
　　經。先受戒者在前坐等者。進雲。法身初生皆依受戒大小。不以有德。後受戒者而在先坐故。五分律佛說偈言。其敬長老者。是人能護法。現世有名譽。將來生善道。由如國王補五品官先唱名者為長（已上）律中三獸有一尼俱律陀樹下。同友游住。行其雜住匡彼次第。象此樹觸腹時初住。猿舉手取時住。鳥自外食果來生樹。故象上猿上鳥乘。遊行聚落。誦此其敬長老者等偈。經乃三獸以住久近為其次第。見人欲之。律中佛初緣時諸人設敬。或以種姓為先。或以智德為上。形貌威勢福貴等相種種非一。佛皆行之。為增慢惑遂佛立制。我佛法中以受戒為次第。不可以餘事為次第先後。不由智慧種姓福貴威勢等也。
　　疏。有人釋雲令四眾等雜合通坐以明長幼者。此釋意雲。既言先受先坐後受後。唯令受菩薩戒必以先受為先。以匡次第。在家先受菩薩戒。出家後受菩薩戒。在家即坐出家之上。出家先受菩薩戒出家即坐在家菩薩之上。於出家中。比丘尼先受菩薩戒。比丘後受菩薩戒。尼居僧上。沙彌先受比丘後受。以先受戒為上。如是等相是名四眾雜合。此義雖守菩薩次第。四眾尊卑雜亂參差。此義不知誰人所立。
　　疏。今解不爾比丘眾中自辨尊卑餘眾皆爾等者。此義意雲。雖同受菩薩戒。道俗男女不同。道眾之中比丘等五眾別。比丘一類守先後坐。比丘尼眾一類。式叉眾一類。沙彌眾一類。沙彌尼眾一類。在家之中近住一類。近事男一類。近事女一類。貴人一類。國王一類。王子一類。黃門一類。奴婢一類。百官各有一類。十八梵天各一類。六欲天子各一類。婬男婬女·八部鬼神·金剛神·畜生變化人。皆各一類。各隨先後次第坐起。此約菩薩戒成立此次第。各隨一類事義易知。此菩薩戒者。就今十重四十八輕為言。總而言之。菩薩即有三聚淨戒。諸止惡門是律儀戒。諸修善門是攝善戒。諸利生門是饒益戒。攝善攝生唯不共戒不通小乘。律儀戒中有共不共。十重前四是共。後六不共。四十八輕多是不共。前四重者。身三語一共門根本。其共枝[扌*條]無量無邊。此共持門根本枝[扌*條]。佛為聲聞說之制之。以彼堪能應護持故。菩薩本自護此共門菩薩大乘。具持三業十支諸戒三業十惡業故。問。何故七支名共門戒。為三乘無偏共故名共。菩薩強同二乘故名共耶。答。菩薩既普防三業惡。共不共名不可待對。他所持法本不待他。故無共不共名。然娑婆國三乘賢聖修行得果故。佛出世為聲聞人建立三學。其戒學中具制聲聞應修行法。即身口七支業非。制禁此等惡業名戒。以聲聞所修戒對菩薩法明之。當其身口七支淨戒。菩薩意戒聲聞不制。是故七支三乘共行。非謂菩薩強共聲聞。若許爾者。菩薩自分不可有防身口惡故。亦非三乘共故名共。若言爾者。菩薩所作不可超聲聞故。今唯曾不見他修。不修菩薩獨防三業惡法。而任運自然有同聲聞行。其所行相彼此不異。由此義故名為共門。不同幹慧等十地三乘共行。不同如來說法三乘共集同聞三聚戒中攝律儀戒。有三業戒。其自息惡戒者即意業戒。是律儀中不共戒相。若共不共相對言之。攝善攝生是唯不共。攝律儀戒通共不共。有三業故。然以不共戒入攝善戒。以攝善戒廣博玄遠包三業。故其攝律儀唯存身口。遮防共門七支惡故。瑜伽·地持依此門說。故以七眾所受持戒為菩薩乘攝律儀戒。若依梵網本業瓔珞。以十重戒名攝律儀。共不共門皆攝盡故。具攝三業所持戒故。八萬威儀亦攝律儀。本業經言。十重有八萬威儀。故此梵網經十重已。言八萬威儀品當廣明。以八萬威儀是十重戒莊嚴挍飾廣行相故。今菩薩戒既是三聚。一切戒聚極攝盡故。三聚通受名通受菩薩。護持亦盡三聚戒故。其中護持攝律儀戒名菩薩七眾。攝律儀中分七眾故。若受戒時。以其七眾隨一要期。依三聚羯磨受三聚淨戒。七眾隨一成其姓故。由作要期成七眾姓。聲聞法中無此作法。若別別時欲受得護持七眾戒法。以三歸羯磨受五戒八戒及以十戒。以白四羯磨受得比丘比丘尼具足戒。是名別受菩薩作法。如來出世為諸聲聞立七眾法。全用此法以為規式。若善來八敬等亦別受所攝。菩薩七眾別受作法。全同聲聞諸律所說。問。若無聲聞七眾受法。於獨菩薩有此七眾受戒法耶。七眾受法本在聲聞菩薩無之。此別受法借聲聞耶。答。一切諸相萬行法。大乘之中盡之窮之。無有菩薩行法不有之者。是故三歸白四等法。獨菩薩人修之。非借聲聞取小乘律。然娑婆國釋迦土中。以聲聞僧為僧寶本。是故菩薩地上十地乃至等覺。皆同聲聞次第坐立。況十信三賢一切菩薩。全與聲聞僧共行住止。是故菩薩七眾作法。與聲聞同。娑婆穢土本來任運三乘同行。規矩無乖。縱無二乘三歸白四七眾受戒作法。何無唯以菩薩為僧之土。豈無俗形出家形僧。若有俗形者。必應有五戒八戒。若有出家形者。必應有三歸十戒受法·白四羯磨受法·五篇七聚持行。雖有此義約事就緣正為聲聞。佛立七眾受戒軌則。無別菩薩受隨軌範。故同聲聞。諸律所說與彼齊同。依行持用由此門故。釋迦法中無別菩薩僧文殊彌勒等出家受戒。與聲聞眾次第坐立。發菩提心受七眾戒。任運自與聲聞等同。自體即是大菩薩戒。然同彼事故名受聲聞戒。唯是菩薩別受而已。菩薩別受。受且於諸師解釋中。言受聲聞。約軌則故。言聲聞戒。非戒是小。本是大故。問。教中說言。受菩薩戒者何等行相。何等戒法。答。今受菩薩戒者。通受三聚以為行相。作三聚淨戒羯磨法成受法故。即成三聚為其戒法。所成戒體是三聚故。若言說相。或以十重四十八輕。或七眾戒。比丘五篇。七聚等戒所說所持諸戒相者。約三乘人共同門故。其十重戒通共不共。前四重戒唯是共戒。後之六重是不共戒。雖有共不共俱是菩薩戒通受作法。異聲聞故。其別受門與聲聞同。雖是亦菩薩所受法。與小乘教軌則同故。且言受聲聞戒。理實唯是受菩薩戒。十方佛土本無二乘三學法。故一切唯是一乘法故。雖別受即是大乘法故。通受本是大乘法故。問。小乘迴心向大時戒。頓悟菩薩初心之時。別受七眾法體相貌淺深云何。答。聲聞迴心已前小戒。皆成大乘一實妙戒。聲聞時戒。於一佛乘大士戒中分別。即說彼七眾戒。小戒本自從大流出。回轉心法戒即複本。定慧亦爾。迴心向大即復一乘深廣三學。其頓悟初心別受法本來大心故。所受戒一乘七眾深廣妙戒。非開會門。亦非回三歸一之義。雖有會歸頓入不同一實大乘法體無別。義寂二卷疏下。總陳迎送恭敬禮拜問訊等次第雲。律中世尊比丘僧告言。汝等謂誰應受第一坐。第一坐第一水第一食。起迎送禮拜恭敬。善言問訊耶。或有言大姓家出者。或有言顏貌端正者。或有言阿蘭若者。或有言乞食者。或有言糞掃衣者。如是乃至或有言能唄者。或有言多聞者。或有言法師者。或有言持律者。或有言坐禪者。佛告諸比丘。乃引過去象狸鵽鳥相敬因緣。汝等於我法律中出家。應更相恭敬。如是佛法可得流佈。自今已去聽隨長幼恭敬禮拜上座迎送問訊。又云。不應禮白衣。一切女人不應禮。前受大戒者。後受大戒者。十三難。三舉二滅。一切非法語語者。不應禮。何等人應禮。小沙彌尼應禮大沙彌尼。沙彌式叉摩那比丘尼比丘。如是等人塔一切應禮。若年少沙彌應禮大沙彌尼。式叉摩那乃至比丘及塔。一切應禮。小式叉摩那應禮。大式叉摩那比丘尼比丘及塔應禮。年小比丘尼應禮大比丘尼。比丘及塔亦應禮。小比丘尼應禮大比丘。大比丘塔亦應禮。釋迦法中既雲無別菩薩僧。故准上律行於理無爽（已上）雖前要略陳緣。今依本文更引寂。同疏釋經應如法次第文雲。謂上下次第不違佛制。此中行法諸師不同。一說。悉以受菩薩戒為次第。百歲比丘後受菩薩戒。一歲比丘前受菩薩戒。則一歲比丘在前坐。百歲比丘在後坐。男女黑白尊卑類別。雖先受戒不得交雜。若奴前受即後受者。則刃上即下。已入戒法中不隨本位故。二說。若本未受菩薩戒者。皆在前受菩薩戒下。若進受戒則還本次。如百歲比丘未受一歲比丘已受。已受者為上。未受者為下。若百歲者進受則還在上。奴即亦爾。若奴先受即未受者。則奴上即下。即若進受。還在奴上。既同在戒應隨本位。如沙彌進受則在百歲尼上。三說。威儀坐次皆以聲聞法為次序。莫問聲聞菩薩。但先受者為上。若聲聞比丘十歲菩薩比丘九歲。十歲者為上。智度論雲。諸佛多以聲聞為僧。無別菩薩僧。如彌勒菩薩文殊師利菩薩等。以釋迦牟尼佛無別菩薩僧故。入聲聞僧中次第坐。此文但言先受戒者在前坐。後受者在後坐。不簡聲聞菩薩戒故。在家菩薩既無歲數。悉以菩薩戒為次。今謂在家中亦應以受戒為先。若受聲聞五戒。若受菩薩五戒。但先受者為上。若奴先受即後受者。不得以受為次。奴即位別。本不雜故。設放奴為即應隨受次。世中行事多依後說（已上）問。此三義意差別云何。答。初釋唯以受菩薩戒為先。次釋聲聞戒百臘者。菩薩戒一臘者。此二人中聲聞百夏為下。菩薩一夏為上。百臘聲聞後受菩薩。即居一夏菩薩之上。迴心向大受菩薩戒。前聲聞戒即轉成菩薩大戒故。成菩薩百夏。即居一夏菩薩之上。此義亦是以菩薩戒為其次第。百臘聲聞戒轉成菩薩戒。而後居一夏上故。第三義中。唯以聲聞戒為其次第。義寂四卷疏中三義亦同。勝莊法師亦舉三義全同義寂。但莊法師後說為勝。問。此上三義為分尊卑。在家出家合雜義耶。答。三義俱分尊卑。四眾各類於中各明次第先後。其先後者聲聞菩薩戒法先後。問。此中聲聞百臘等者。為迴心向大已前小戒。為指常途菩薩別受耶。答。聲聞百臘者唯是回小已前小戒。其別受者是菩薩法。非是聲聞煩悟菩薩所受法式。漸悟菩薩所受法式。漸悟菩薩回小之時。前小乘戒即成大乘。開三顯一會小成大。即是頓悟別受同例。天竺諸國盛弘佛法。大乘隔小小乘隔大。大小小兼行分河飲水分廊定居。若隔大之小後有信大乘。即是迴心向大之人。執小之時即小乘七眾。後信大之時始受大乘戒。此時先小戒即成菩薩戒。震旦日域本來大乘一實根熟。無執小之者。無迴心之者。今昔本自一乘性故。天台雲。聲聞次序出律部臥具法。以戒為次。乃至大須臾時皆名上座。通道俗九眾。一比丘。二比丘尼。三六法尼。四沙彌。五沙彌尼。六出家。七出家尼。八優婆塞。九優婆夷。此九眾有次第不得亂。如律部說（已上）咸師釋雲。須臾者。俱舍雲三十須臾為晝夜。十誦雲。先受大戒乃至須臾時。此人應先受水先受飲食。輔行雲。若先小後大。則開小夏以成大夏。若先受大後受律儀。在小則依小。在大則依大。理雖若是方土不同。此土僧徒不擇大小。西方一向永隔。然四依出世必大小並弘。但隨物機緣通局在彼。六法尼即式叉摩那。學六法者如前已辨。又云。出家出家尼者即女也。初出家之男女（已上）言出家者是形同沙彌。出家尼者即形同沙彌尼。義寂四卷疏亦立此九種。全同天台疏所列行相也。太賢雲。和上云。據實菩薩雖是在家。坐於聲聞大僧之上。如阿闍世王經云。文殊雲。加葉坐上。以耆年故。迦葉讓言。我等在後。菩薩尊故。舍利弗雲。我等亦尊。已發無上心故。迦葉雲。菩薩年尊。久發心故。故文殊所將二千在家在前而住。迦葉等五百聲聞在後而坐。雖然若彼聲聞不和即依次坐。如智論雲。釋迦法中無別菩薩僧。是故文殊彌勒等入聲聞眾次第而坐。此明現身出家為初。爾時相現餘眾許故。若依文殊實戒次第。已經三大劫不應雜坐故。亦非遍學入聲聞眾。若受聲聞。如富樓那。是聲聞眾非菩薩故。總而言之。若純聲聞不受菩薩戒。依次第坐。後受菩薩戒。聲聞眾雖多。依菩薩戒次第而坐。設先所受菩薩戒。後轉乘時方變成故。菩薩乘中。女人先受。於男為上。但不雜坐。王臣奴主若就俗坐。如其尊卑。若就法坐。悉受為次。由此經云一切不問先者先坐。問。菩薩幾眾。答。智論四眾。謂彼論意等受三聚。出家在家男女別故。若遍學者聲聞也（已上）此遍學者。菩薩行人別受是也。通受菩薩。依攝律儀七眾作法行受戒故。非唯通受。亦依聲聞受法受行七眾戒故。故立遍學名。寂雲。不問老少者。不隨生年之老少。律中沙彌生年為次。生等者受戒為次。此文既云不問老少。以不隨其生年次第。比丘比丘尼者。謂二眾皆各受戒為次。非謂先受尼在後受比丘上。男女尊卑本不雜故。貴中貴賤如前分別（已上）
　　經。坐無次第兵奴之法者。寂雲。兵奴強者為先。不以長幼次第。佛法道尊不應如彼（已上）言兵奴者。兵及以奴。軍兵合戰。勇悍強勝以為先首。若人奴婢卑劣雜住無有禮讓。以強為先如是等也。法進釋我佛法中先者先坐等文雲。智論雲。釋迦文佛法中無別菩薩僧故。文殊彌勒出外化物。依於俗形後入僧中。還依聲聞次第坐起。問。彌勒文殊何時受聲聞戒令入僧中。次第而坐耶。答。有二解。一者遍學中當須受聲聞戒。二者或可自然得戒。獨覺尚爾。菩薩何須更疑（已上）彌勒文殊位居等覺。應現自在示化無方。或現從他受戒之事。或示自然任運得戒。不可爾。同常途凡賢淺位諸類所作事業。此戒行相義途難見。依諸師釋具引用竟。言性遮者。此戒所制唯是遮戒。止作門中守其次第如法坐起。即是作持止不次第。是止持門。坐起次第。身業粗戒深治慢惑。亦是細行。言對論者。勝莊雲。若論菩薩見耆長來。不推勝坐。是即輕罪。如瑜伽論雲。見耆長有德可敬同法者來。懷嫌恨心不起迎來。不推勝坐。是名有犯。乃至廣說（已上）寂雲。大小俱制道俗同學（已上）比丘比丘尼。坐不次第。不讓上座。皆是得突吉羅也。
　　梵網戒本疏日珠鈔卷第四十五
　　建治三年（丁丑）二月二十五日。東大寺戒壇院述之
    華嚴宗沙門凝然生年三十八
　　於後弘安九年（丙戌）六月十八日。於同寺院再治之
    花嚴宗凝然（齡四十七）
　　文保二年（戊午）三月二十九日。於南都唐招提寺更加添治定。讓之實圓禪明房也
　　花嚴兼律金剛欣淨沙門凝然春秋七十九。通受戒臘六十歲。登壇六十二歲。山門菩薩戒臘六十四歲

　　寶永三年龍捨丙戌六月二十日書寫此捲了



　　梵網戒本疏日珠鈔卷第四十六
　　東大寺沙門凝然述

　　當卷釋應講不講戒
　　第三十九應講不講戒
　　此戒立名諸師隨意。義寂名福慧攝入戒。與咸名不修福慧戒。二家意同。太賢名不行利樂戒。法銑名不講救難戒。法進立名亦同。諸師立名皆隨文故。今應講不講者。此約能救事業為言。由作講經事業。濟種種厄難故。
　　疏。令免現未所有災苦者。杻械繫縛三毒疾病名現災苦。水火黑風羅殺難等亦爾。為父母兄弟和尚闍梨。勤修追善。名濟未來苦。為令獲得當來善果講經律故。
　　疏。四不引導故成犯者。銑雲。問。此與前不講何別。答。前不請他。今不自講。與彼不同（已上）此問答意。與前第二十不救存亡戒以明差別。前戒既言應請法師講菩薩戒。故云請他。此戒文雲。菩薩應為一切眾生講說大眾經律。不言請法師。故云自講。
　　經。常應教化一切眾生等者。問。何故此中作此等事。答。銑雲。舉此等者。有其三意。一為益僧。如園田等。二益施主。三益自福（已上）天台雲。凡此流類悉應建立。力若不及者不犯（已上）天台此中開為七事。以園田為二故。法銑為五。山林園田合為一故。明曠為四。除一切行道處。科為總結故。與咸雲。營福之務。學佛者要在日用聞不忌。即二嚴備矣。大論四句。象身七寶絡。此有福無慧句。羅漢應供薄。即有慧無福句。餘則准知。故知福慧二嚴如鳥二翼也（已上）言羅漢應供薄者。如羅旬比丘餐沙呑水入涅槃等。言餘則准知者。三福慧俱有。如羅漢應供充滿。四福慧俱無。如凡夫等。法進釋此修福一段。今具引之資其解行。彼注雲。若佛子常應教化一切眾生建立僧坊者。僧俗造寺此有二解。初明出家僧尼造寺法者。修戒·定·慧·解脫·解脫知見五分法身。造其無為解脫成佛之寺。二者國王大臣·百官士女·大富長者。造寺之法。多分備辨磚??木石。而造世間事相。事相之寺兼及四事支持。故言常應教化一切眾生造立僧房也。山林者山之森聳。賢者修道而樂之。樹木郁茂。菩薩經行林中而勤求佛道。園者有三義。一者種果曰園。二者種菜曰圃。三者種花藥者曰圃。田者種蒔稻米供養僧徒。故最勝王經云。和風應節稼穡秋成。是也。若准出家人種田者。多分與俗有異。故佛說就梵志乞食經云。梵志問佛。瞿曇沙門住何州·何縣·何鄉·何裡。佛答梵志。我家住在無相州·無為縣·本空鄉不生不滅裡。梵志問佛。既有家屬。那不由作。佛答梵志。我亦田作。但與汝田異耳。四等六度以為良田。博學多聞以為種子。信堅固以為波湖。智慧定水灌住成就。收入金剛三昧倉。無生無滅無漏無為。畢竟堅固速成佛果。此是佛及弟子皆真如良田法。
　　立作佛塔者。造塔果報功德難量。人之助緣乃得成佛。故法花經云。乃至童子戲聚沙為佛塔。皆以成佛道。故四分律五十二雜揵度中。佛在??薩羅國。與千二百五十比丘俱。人間游化至都子婆羅門村。到一住處佛微笑。阿難問佛。以何因緣笑耶。佛言。過去世有迦葉佛。涅槃後有翅毗伽屍國王。於此處七歲七月七日起大塔已。又七歲七月七日。於此塔所設二部僧尼第一飯食。供養慶塔。去此處不遠。有一農夫耕田。佛往彼處。取一揣泥來。立作佛塔。而說偈言。設以金百千瓔珞。皆是閻浮檀金。不如以一揣泥。為佛起塔勝。設以金百千揣。皆是閻浮檀金。不如以一揣泥。為佛起塔勝。設以金百千壁。皆是閻浮檀金。不如以一揣泥。為佛起塔勝。設以金百千嚴。皆是閻浮檀金。不如以一揣泥。為佛起塔勝。設以金百千山。皆是閻浮檀金。不如以一揣泥。為佛起塔勝。時諸比丘比丘尼優婆塞優婆夷。皆共取泥就此處造塔。造塔處所須依佛教。安置著處者令寺富貴。僧徒和合。若不爾者寺多貧窮。僧足斗諍。故僧祇律雲。佛令於寺北方及東方造塔者。令造處所安穩。南西二方造者多不如法。且如大唐東京福先寺定賓律師。依僧祇律文寺北起塔。資財無有著處。亦如南海道廣州狹山寺。先來財物無量。甘藍寺主尋常供養千僧。財物轉多。後因有人。於寺南五里。隔一大江水。山上造一塔。碑損寺勢其寺貧窮。僧有五十食常不足。故知一切諸寺欲造塔者。要須廣問知法律大德者。必為安置著處。能令寺舍興盛。財物不乏。其論造塔隨其力分。不得絕大高廣難成。若准佛無上依經說。娑婆世界碎為微塵。以此悉是四果及辟支佛等聖人有盡形供養。更復起塔供養。不如有人於佛涅槃後。取舍利如芥子大起塔。如小阿摩羅子許。戴剎如針。露盤如棗葉。造佛如小麥子許大。以此功德比前百分不及一。及至算數譬喻不能及。阿難若不迴向菩提。此福報聚盡娑婆世界微塵數。他化自在天王。乃至三十三天王。況轉輪王。比類亦不可稱說為量也。若准造塔功德經說。有人至心繞塔行道。當來得食王封祿。亦得成佛功德果報。上言造塔如阿摩羅子大者。大唐已南[氵*(山/(昚-日)/土)]州振州有樹。方寸住子如小青李子大。梧州亦有子。如?子大也（已上）同註釋冬夏安居（乃至）皆應立之文雲。福智雙修功德圓滿。力所不及隨意偏修。造寺假俗助緣。坐禪多籍僧眾。修道之要無過禪定。一切智慧因此而生。故智論雲。若無奢摩他定毗盂舍那慧而不現前。終建禪房要假幽靜之處。若不稱人意。定心難發。故言一切行道處皆應立之（已上）此上六事皆是福業。出世助緣智業方便。若無福業助緣。智慧正業難成。出家五眾專修智分不專福分。在家二眾專修福分不堪智業。是故菩薩勸誘在俗。令建六種資助福業。令出家眾修習智業。
　　經。應為一切眾生講說大乘經律者。菩薩用心。隨值機緣要勸大心授與大乘。令修大行以為素懷。故為眾生講說此經。法進釋此文雲。修道行人常須說法化物。衣食施主·資給營計極用重心。若不說法報恩成提誘。故講大乘經律普化人天（已上）此一段經獲益得利。問。如次下文為救難等令講此經。今此講經言為一切。有何所救。答。此文講經令生解行。銑雲。次講利生無厄難者。為生解行也（已上）菩薩弘法必成解行。斷惑證理得果為心。故為一切講經成益。此戒所說。此戒文相。從而菩薩應為一切眾生至皆應講此經律直見經文四處。頻有講經律詞。若約此詞應分為四。然約義門勢變多端。故諸師疏科釋不同。義寂科名講說令修智業。對上一切行道處皆應立之。教化令修福業故也。此智業中。初總講說令人生解。若疾病下。別為有難報恩講說戒經即初十種。彼疏雲。一病難。謂國土多疾之時。二國離。謂惡王御世時。三賊難。謂惡人侵暴時。四所尊終已時。五往來治生時。或有經本雲行來將生。六水火風難。七羅剎難。八一切罪報。謂三途八難乃至繫縛其身。九多煩惱。十多疾病。謂自身中有疾病也。凡為十事。應講經律使免離諸難轉諸業障。研飾神明智慧增長（已上）寂四卷疏雲。而菩薩二明修智慧亦自作教他。謂讀誦大乘經律開發勝解。此階中初標勸。後結勸中間列所為事。凡十七種。一病難。謂國土多疾之時。二國難。謂惡王御世時。三難賊。謂惡人侵暴時。四所尊終亡時。五行來時。謂常緣來往。六治生時。悕利行往有本將來。似為將來受生事。七火難。八水難。九風。十羅剎難。十一一切果報。謂定報不定報等。十二三報。謂現生後等。十三七逆。十四八難。謂佛前佛後等。或言王賊等八難。似如重出。或言此經無八重名數。十五牢獄。十六三毒。十七疾病。謂自身百疾惱也。凡為此十七事。皆應講說經律。研飾神明。使智慧增廣。轉往邪業。前第謂請法師為亡人講。此中制自修（已上）道璇注雲。此中舉要而言。則一切障難皆制令讀誦講說大乘經律。若別別而言。若三障諸難則有二十餘種。一一如文可解（已上）今疏解釋。大科小科勢變雖異。總計有十三種所為。為此皆講大乘經律。一授與大乘。二病時。三國有厄難時。四諸方賊起時。五先亡追福時（此救若難中之四）六治生不利時。七火災。八水災。九風災。十海羅剎（此救災厄中之五）十一救罪報。十二救牢獄難。十三救三毒等難也。
　　經。一切罪報三報七逆八難者。此是疏主·法銑·義寂·勝莊等所釋本也。餘所釋本雲三惡七逆（云云）莊雲。三報謂現生後報。或三報者謂三途報（已上）初釋即同疏主。銑雲。一切罪報者。殺等非一名為一切。言三報者。此就定報業以分三種。以不定業名無報故。故善生經云。是業有四種。一者現報。二者生報。三者後報。四者無報。無報業者即不定業。此身造業即此身受。是名現報。此世造業次來世受。是名生報。過次世受。是名後報。此皆講救罪因。非滅報也（已上）
　　經。多疾病者。銑雲。次多疾病重明救苦。與初何別。初約自病。此約多人。俱時染疾故云多也。又初暫病此約長時。故云多也（已上）義寂兩處疾病陳其差別。與銑相反。寂以後疾為自身故。法進注。若疾病下講經所為。為二十一門。一一細釋顯其事義。今具引之以養神解。彼注雲。此下分為二十一門。若疾病者。一明病患難。謂國土人民不修福業。致使境內多有病患。人皆衰耗。若准大唐。天下百姓每至正月。皆共修攘災齊供人民。少有損故。國難者。二明兩國相征。厄不息故。賊難者。三謂諸方賊竊紛擾惱亂四生心神不安故。父母兄弟和上阿闍梨亡滅之日及三七日乃至七七日亦應讀誦講說大乘經律齊會來福者。四明報恩益。父母育身兄弟連氣。身亡追福資益魂靈。使神識清升於十方淨土受諸福樂。和上說法灑液七眾。使五眼而開明。闍梨教示軌摸令法身之成立。七七修福未全盡心。終身說法化人方成至孝。非但能師僧。佛亦盡能報德。故俱舍論客頌云。假使頂戴經塵劫。身為床座遍三千。若不說法度眾生。必定更無申報者。唯有傳持正法藏。宣揚教理施眾生。修習一念契真言。即是真報如來者。若准大唐。父母師僧死亡者。修福極多。始從初七乃至七七。七七已了更有六十日斷七齊。百日·一週·二周。除祥都作十二中供養。追福報恩。若是忌日年年設供不曾斷絕。亦如大唐寺大和上法諱鑒真。自從寶字六年五月六日元常至今。忌會年年不停。並是法進·法顒·思托·義靜·法載·法成·惠雲·如寶等眾多僧徒。備擬報恩未曾有闕。亦如聖德王前身。生大唐南嶽。名惠思禪師。陳朝元常從此已來。道俗常有一二萬人。奉設忌會至今未住。亦如台州智顗大師。乃是聖德王前身思禪師弟子。於本台州國清寺及荊州玉泉寺。兩處忌辰各有道俗一萬餘人。設供追恩亦至今未絕。奉陸馳求往來道路恐有危厄。各各乞願平安。每於去時請僧設供。來日亦爾。奉施三寶。覆蔭重恩德故。大火所燒者。六明火發難。人住近山頻遭野火。聚落隘鬧多被夜燒。火發人力不加此事。務從斟酌。亦如大唐楊州。往年人民夜同失火燒其市井。有吳章富人。為大廓主資財無數。火發來燒。臨臨北風吹火向南欲上屋上。廊主合掌告十方諸佛賢聖。伏乞平安。若其不燒損廊者。明日即設千僧大齊報賢聖恩。發願亦了。風吹大迴向北廊捨無損。是知佛法僧力不可思議。一夜營其供施天明便供養一千僧也。大火所標者。七明水厄難。人家居住多近江河海岸。而水盈溢漂損者多。每年發願設供乞其加被。當年決定勉其災難。黑風所吹（乃至）講說此經律者。八明羅剎難。船之與舫有何差別。船者舟之別稱。舟是船之總名。謂單小船曰舟。雙大桐船相並曰舫。江河水波浪全微興生。往來人心無慮。大海風猛水漲滔天。危命須臾身遭羅剎之難。形同泡露舜息不停。若無憑托草命寧久。人民觀之專心念佛。佛力加被心無怕懼。不盈月十便達被岸。亦如婆斯國。大船每年皆有一十二十。或復三十。來至大唐南海道廣州。興易其舶長九十丈。廣五六丈。上下高七丈。四丈入水。載三萬餘車物。一車載二十五石米。一舶所連物亦無量。縣主物多至岸修福用度不論數也。乃至一切罪報者。九明救罪難。凡夫心思放逸造者。多每至所作罪業具三方便。初作起尤害心。中間起尤快心。後了起隨喜心。如是造罪業重得報。至聖不勉故言乃至一切罪報（已上）彼注亦明定報不定報及定不定報。及陳善生經四種報業。明此等已雲。若有人為講救罪因者。非感報業（已上）三惡者。十明三途報。十一七逆。十二八難。十三杻。十四械。十五枷。十六鎖。十七縛身難。繫縛其身是也。十八多婬者止婬難。十九多瞋者明瞋忿難。二十多愚癡者明愚鈍。注雲生來不學。於法無聞曰愚。現在當來心無智慧。不能出離生死故曰癡也（已上）二十一多疾病者。明病患纏身難。注雲。宿緣薄福痾疹纏身。久療不除失一形之貴體。若為講說經律。重修業障。漸能輕損。病苦非一。故言多疾病也（已上）法進僧都如是開為二十一種。講說此經。為諸苦難。能滅除法現苦當苦及過去業。講說此戒經。故皆悉遣除殄滅。言性遮者。涉雲。此是性戒。舉福智故。言粗細者。此戒專防身口止犯。涉雲。犯相稍漸。無為無相故。持相即顯有為行故。言止作者。涉雲。唯是作持。建房請講皆作行故。言同異者。寂雲。大小不共七眾同學。言對論者。瑜伽戒本雲。若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。見諸有情。為求現法後法事故。廣行非理。懷嫌恨心。懷恚惱心。不為宣說如實正理。是名有犯。有所違越。是染違犯。若由懶墮懈怠所蔽不為宣說。非染違犯。無違犯者。若自無知。若無氣力。若轉請他有力者說。若即彼自人智力劣。若彼有餘善友攝受。若欲方便調彼伏彼。廣說如前。若知為說如實正理起嫌恨心。若發惡言。若顛倒受。若無愛敬。若復知彼性蔽隴戾不為宣說。皆無違犯（已上）論此戒文彼四十四輕中第三十六行非理不為說戒也。勝莊法師引此對會今經此戒。義寂科判前八戒雲。此下八戒以法攝中有二。前七以行法攝。第八以教法攝。以行攝中又二。初二戒明離過行。後五戒明攝善行（已上）大途分別行相如是。勝莊科判前六戒雲。有六戒明攝善法戒。分有四。初有三戒明精進障。次有一戒是定度障。次應教化明戒度障。後有一戒明法施障（已上）一一行相對當可見。
　　第四十受戒非儀戒
　　疏。初中有十八眾者。法銑亦爾。義寂兩疏皆言舉十七類。若開奴婢為二。即成十八。若合為一。成十七眾。今疏十重前文舉受戒機言二十眾。然彼現文有十八眾。與咸引之。取下結勸受持信男信女足為二十。此經舉機有三處文。十重前文及此戒文。後結勸。下結勸文唯舉七類。謂國王王子百官比丘比丘尼信男信女也。問。此中信男信女。與次婬男婬女有何差別。答。男女體相唯是一同。所作行相如非不同。販賣女色男色名婬男婬女。所作事業非淨潔故。發心信法名信男信女。所行如法事清升故。銑雲。次文受器文列十八。然與前文少分有異。此中大臣是前宰相。此有無根二根。信男信女前文則無。前八部鬼神金剛神。則是此中鬼神所攝。彼有化人。此無也。數雖是等機互有無。初集未度僧尼今此泛明合受故。文列也。欲明有心能解語者。皆悉得戒。非有定數。故互舉之（已上）問。無根與黃門有何差別。無根亦是黃門體故。答。黃門有五種。生揵妒變半。生黃門者。本從胎內無有根形。啻是小便通出而已。餘四黃門皆有根形。隨緣分四。今約生黃立無根名。自餘四種總名黃門。上文唯舉黃門不舉無根。黃門之言五皆含故。是故上不別舉無根。莊雲。十八天者即上所說十八梵也。欲界諸天略而不說。所以者何。若舉初後中自顯故。謂初說人後說色界。欲界不待說成故（已上）彼師所覽經本言十八天。又不舉六欲天。故作此釋。現流本言十八梵六欲天也。寂雲。文中與人受戒時不時簡擇。乃至盡得受戒者。舉十七類悉許受戒。文中不簡在家出家沙彌具足唯言得受。若准下文。教服異俗應通出家。然受法有二。若准律法。白四受者應須簡擇無根等類。若依三歸。三聚總受。文既不簡理應通受。准半擇等。許受五戒而遮近事性。此中亦應許受具足。而遮比丘性等。文無別簡。以義准酌。諸有智者當更尋教（已上）釋曰。言受法有二者。初是別受法。且約具足戒明之。後是通受作法。以三聚戒羯磨通受三聚。是名總受。於所發得三聚淨戒。其攝律儀戒即成七眾人位。若以五戒要期受三聚戒。其律儀戒即成優婆塞優婆夷位。八戒十戒成位亦爾。若以具足戒要期受三聚戒。即成比丘比丘尼位。式叉要期成位亦爾。攝律儀中有七眾戒。故七眾受法三聚通得。所得戒體無有差別。至於持行七眾差別。而亦由其要期成就七眾姓位。言三歸總受者。此當律中五戒八戒十戒羯磨。此等諸人皆以三歸受。故名總。此當菩薩別受作法。或當梵網律藏品菩薩戒受法。彼以三歸羯磨受十重四十八等戒。七眾菩薩皆以三歸受菩薩戒。名菩薩三歸。羅什三藏等菩薩戒相傳受法。皆以此法故名三歸總受。依此受法。半擇迦等許受故。問。此中所舉比丘比丘尼。上十重前舉受戒機。其中比丘比丘尼。下結勸中所舉比丘比丘尼。此三處比丘。比丘尼有何差別。答。上十重前及此戒中比丘比丘尼。本是聲聞比丘比丘尼。以此二種應受菩薩戒。故下結勸中比丘比丘尼。本是聲聞更受此菩薩戒成菩薩比丘比丘尼。勸此二種令持讀誦此菩薩戒經也。若通受門菩薩比丘。已發大心受三聚戒。非其所勸。若別受者亦發大心受攝律儀。此亦菩薩別受比丘。非今所勸。此並已前所舉勸者。單聲聞人。故能受中舉出勸之。然亦不遮先別受人。更於後時三聚通受別受。必是發菩薩心。三聚意樂發七眾戒。前後皆是菩提體行。但是別受通受軌則不同。單聲聞比丘初受二聚菩薩戒。
　　疏。青黃等五色互相和染等者。青黃赤黑紫。是名今五色。不同常途世俗青黃赤白黑五大上色。今此所說。青是淺青非大青色。藍淀銅青。以餘黃等亂壞正青。令不正青。黃赤等色皆以餘色不令正色。成不正色。律中三如法色。謂青黑木蘭。黑謂淺黑非正大黑。木蘭色者煎木蘭樹皮染令赤色。非大赤色是黑赤色。今不局彼三色。黃紫二色唯淺黃紫。既五色相和非純正色。壞正色故。名不正色。味中有袈裟味。名不正味。六味合和或二三和及四和等。非純正味。色中袈裟色。即是不正色。問。明衣色中亦分三科。三段所制有何差別。答。初段制三衣色。第二明三衣外餘諸衣色。第三就諸國土明比丘衣。三衣本是不正色染。比丘比丘尼所持衣物。比丘局三。比丘尼三衣之上加僧祇支·覆肩衣。必持五衣。在家菩薩亦持三衣。如優婆塞戒經說。不簡出家在家。三衣皆是壞色。祇支覆肩亦染壞色。其餘衣色亦不正色。此約比丘比丘尼眾。或在家眾亦通壞色。文不簡故。是有人義。就餘國中。既約比丘令異俗服。故第二科亦就比丘明不正不色。銑雲。次示服飾。約出家菩薩局人類也。初示袈裟色。言青等者。有人云。五色相和染成不正。今解四分三色青黑木蘭。舍利弗問經有其五色。謂此五色。謂此五色皆是壞色。與道相應。青謂空青石青等。黃謂胡桃之類。赤謂乾陀。黑謂泥染。紫如江東土紫之類。次示餘衣色。故云一切染衣等。三制與俗異故。雲身所著衣等。先舉所著。次令異俗。故云一切國土等。此謂非局前五。隨諸國土皆令有異。即名法服。設是前五若與俗同亦不許也（已上）言有人云者。即當今疏。此不用五色相和。唯用四分三染色然不正色必由相和。不局三色通諸壞色。天台雲。衣中聲聞用青泥??。菩薩亦應用。依此文意。似不必盡備。但與俗艷不同。便名如法。一雲道俗受戒皆須服壞色。二云是可壞色處道俗同制。文雲。與俗服有異。當知出家菩薩必用壞色（已上）與咸釋雲。機音幾。香木。文出十誦律。應機或作機非（已上）天台師疏壞色二解。後解壞色通道及俗。然後治定正取初義。引文判與俗異故。寂雲。應教身所著袈裟下明毀俗好。故應道服也。皆染使青黃赤黑色者。小乘五部異見故。各服一色。菩薩於五無所偏執。故通服五色。此言青等五者。皆取壞成青等。非是大色青等。乃至臥具盡以壞色者。非但三衣壞色。一切衣服乃至臥具。亦同三衣皆使壞色。身所著衣乃至與其國土下。衣服色異者。今色異俗。與俗服有異者。作之方法亦令異俗。既言比丘不應通俗。舊說。道俗皆須壞色者。非也（已上）此舊說者當天台疏所舉第二解也。寂四卷疏雲。衣使壞色而言青黃紫色者。用此諸色。雜相壞非是純紫也。聲聞必用青泥??。菩薩亦應用三。依此文意。似不必盡備。但令與俗不同便名如法。如是囊貫頭衣皆求名俗服。悉是制限。但解所制人不同。一雲。道俗受戒皆須服壞色衣。二雲。是可壞色處道俗同制。如諸梵等非所制也。三雲。文比丘皆應與俗有異。當知出家菩薩必用壞。在家菩薩若著裳私若著法衣。皆不犯。然優婆塞戒經制優婆塞。畜牛羊等皆應淨施。應畜法衣。推此似如中（已上）寂法師釋壞色義。用此諸色雜相壞。此即與今疏五色和染全同。又道俗壞色通局具出義。寂二卷疏唯當一義。而不用舊說通道俗之義也。賢雲。身所著衣皆使壞色者。別製出家。袈裟此云不正色。謂青等五成不正色。故名壞色。雖言青等非正青等。如文殊問經。文殊白言。有幾色衣。佛告文殊。不太赤色。不太黃。不太黑。不太白。清清如法三法服及以餘衣。皆如是色。若自染若令他染。如法搗成。隨時浣濯常使清潔。如是臥具得用青黃雜色。言一切染衣已下制餘衣色。與俗服有異者。樣亦須別。所以然者。如遺教雲。汝等比丘。當自摩頭已捨飾妙。著壞色衣。執持應器。以乞自活。自見如是。若起憍慢當疾滅之。增長憍慢尚非世欲白衣所宜。何況出家入道之人（已上）此師意者。壞色之衣唯局出家。不制在家。律中出家五眾所著衣服。非唯壞色。亦作點淨。三如法色互智作點。皆是為遣純色妙飾等貪著故。若是在家菩薩戒人。不可同彼世俗艷服。
　　疏。若依教相應懺悔應得者。現身若犯七逆之者要行懺悔。重等除滅然後許受此菩薩戒。若不懺除不許受之。而經文言不得現身受戒者。約未懺悔之者為言。非謂雖懺現永不得。此即今疏主所立義途也。然犯七遮者。現身受戒不受戒義。震旦人師·新羅·日域異釋不同。疏家極多。隨自作釋許不許受。所以異解此七逆業上古二義。天台·義記出二舊解。一雲七逆懺悔更得受戒。一雲若造七逆。懺及不懺於此世中不得受戒。後代疏家各取一義。勝莊雲。經若授戒時。自下第三簡其七難。若犯七難現身不得受戒。此中意說。若犯七逆未得懺悔。雖是懺悔而未得好相。如是之人於現身不得受戒。若先犯五逆。後於諸佛菩薩前至心懺悔亦得受戒。而此經云現不得不受者。據未懺悔未得好相故作是說。故決定毗尼經云。若有菩薩成就五無間罪。犯女人戒犯男子戒。有手犯犯塔犯僧。如是餘犯。菩薩應當於三十五佛前。所犯所重罪晝夜觸處至心懺悔。廣說乃至。菩薩若能稱彼諸佛所有名號。常於書夜行三事者。得離犯罪及憂悔藏得三昧。解雲。三事者。一禮佛懺悔。二迴向。三發願。具如彼經。此中意說。若人稱佛名及念佛功德所有善根無量無邊。由此能滅罪障令得清淨。如涅槃經第十九雲。大王假使一月常以衣食。供養恭敬一切眾生。不知有人一唸唸佛所得功德十六分一。假使鍛金為人車馬載其數各百。以用佈施。不如有人發心向佛舉足一步。或有人云。若犯七逆於現身中必不得戒（已上）勝莊師意。雖犯七逆懺悔見相即得受戒。全同今疏所立義趣。問。今疏所解唯言七遮懺悔受戒。未言應見好相。何同莊師言見好相。答。七逆既是極重業障。愍物永沈狂許懺悔。雖致懺悔若泛爾心恐罪不滅。故以殷淨心見相知罪滅。是故必須得見好相。然後即得受菩薩。由此義故。莊師建立此懺悔法。見相許受。分師義意。事亦可爾。故今疏雲依教相應懺悔應得。言相應者。准懺十重見好相故。問。若准十重。懺悔見相本戒即生。不用亦受。今懺七逆亦不應受。答。犯十重者先受戒故。懺悔見相本戒得生。今七逆者。若約未受雖見好相。本戒既無故必受戒。若已受者犯。十重中七逆所攝諸罪。雖見好相本戒應生。是極重故。本戒已失必須更受。不同泛爾十重還生。寂疏上云。有云。七逆不懺不得受。若懺亦得受。故集法悅經云。遮他之犯五逆罪。為王所掉。是時驚怖即作沙門在於他國。修行十善。坐禪學道晝夜泣淚。經三十年。以五逆罪障故心不得定。於山窟中常舉聲哭。若哉當以何心去此若也。彼於一時將欲乞食。悲嘆下窟出詣村時。道中得一大缽。缽中見有集法悅捨苦陀羅尼。得此經已即不乞食。嘆欣還窟燒香禮拜。悲淚嘆欣。窟中修習讀誦是經。經一年已始得滅罪。以業障故不能得入心。是時即洗浴。修行經七日。如童子初學慎不小便行於七日。如是憒憒無異。心中愁惱不知云何意故。思此陀羅尼字書經於數反。心中忽定。時自欣悅。如人地得百千斤金。人無知者內悅不。止修行數年飛行無礙。睹見十方三世諸佛故。逆罪亦得悔滅。雖有此說未為誠證。此經直說經力滅罪。不說得受菩薩戒故。應更詳本（已上）觀虛空藏菩薩經說此滅罪事。集法悅者是陀羅尼名。非經本名。雖彼經中說滅罪事。不言受戒。故寂法師不許逆罪懺滅受戒。此虛空藏經在大集經中。釋迦如來昔本無數劫中處凡夫時。字遮化他。在加論邏國商客販賣。造諸惡行乃至逆罪。王聞責罰。驚怖出國即作沙門。修習十善坐禪學道。誦陀羅尼滅罪得定。既勤修習逆罪消滅。況又得定。若受菩薩戒何不得成就。經唯明神咒滅罪功而已。非明受戒成就事義。以彼經不言不可言不得戒。義寂法師義解之意。七逆罪人現身中都不可受菩薩戒也。故寂疏雲。若欲受戒時下。簡除重障以成淨器。設作法受終無克獲。故須簡別。十三難中簡取五逆並加害師為七逆也（已上）次具德作師。戒疏雲。不同七遮者。十里悔得更受。四十八輕但悔得清。是故不同七遮一向不得現受（已上）太賢即同義寂師意。故古跡雲。言不同七遮者。結顯犯重及輕垢罪。不同七遮永不得受（已上）法銑雲。次問遮簡器。前生曾作不障得戒故。雲現身等。餘教但五此中七者。今解餘言五者。約不受人無有二師。故但五逆。今約受人更加二種。又復小乘二師殺不成逆。亦但有五。以教小行思非重。故大乘二師已住大願兼又恩深。殺成逆也。無逆得受。文皆可知（已上）此解釋意全義寂解。寂四卷疏玄談雲。七逆業兩釋。一雲悔滅者非障。經云。現身有者是障悔滅則無。當知非障。二雲此業障既重。但今生唯犯七中之一不得悔滅。與不悔悉皆是障。下文直雲現身者是障。無者非障。不道悔滅方法。當知業重難悔。雖悔亦障也（已上）雖舉兩釋不受為正。下釋文處分明判雲。七逆雖悔亦障（已上）諸師異釋。此二義中各隨自意取一為正。今疏主意。七逆懺滅受菩薩戒。以不定義而已。
　　梵網戒本疏日珠鈔卷第四十六一校了
　　文保二年（戊午）四月十四日。於唐招提寺為實圓禪明房述之。昔作此鈔草創再治而有餘殘全不終功。今至窮老欲終功業。新勘盡義功業不虛。要成二利而已。花嚴兼律金剛欣淨沙門並太子三經疏學士凝然春秋七十有九通受年歲六十回。

　　寶永三年龍捨丙戌六月二十六日書寫此捲了



　　梵網戒本疏日珠鈔卷第四十七
　　東大寺沙門凝然述

　　第四十受戒非儀戒中七逆義一章二十門竟。疏二七逆者下列名簡器此七逆義。
　　（已上日珠鈔裹有之。故脫失處書添畢）

　　二十卷中必建義門明七逆義故。今讓彼大部言具如別章。就菩薩戒所有義科。祖文處處指如別章。即彼菩薩毗尼藏耳。彼菩薩毗尼藏不傳日域。七逆章門暗難辨明。今聚諸師所解合和開二十門。一釋名。二出體。三辨相。四約三業相七逆。五約三毒。六輕重。七多少。八次第。九約人。十約處。十一約時。十二四生分別。十三受戒成不。十四制業分別。十五初開有無。十六可盡不可盡。十七受報久近。十八五逆差別。十九五逆同類。二十雜相料簡。依托此二十門粗示綱要而已。
　　第一釋名。問。七逆者何。答。經云。七逆者出佛身血·殺母·殺和上·殺阿闍梨·破羯磨轉法輪僧·殺聖人（已上）是其七也。此中除殺和上·殺阿闍梨二逆自餘五種。即是常途大小乘教所說五逆。五逆亦名五無間業。瑜伽論第九雲。五無間業者。一害母。二害父。三害阿羅漢。四破僧。五於如來所噁心出血（已上）今經殺聖人者即殺阿羅漢。雖聖人通四向四果。今取殺阿羅漢。即小乘中極聖人故。此五逆上更加殺和上殺阿闍梨。故名七逆。南山戒疏二下釋總名雲。何故名逆。以違恩養福田極故。亦違佛世兩王化故。名之為逆。如論所出雲五無間。謂常續有無間隔故。如成實雲。一趣果無間。捨身生報故。二受苦無間。中無樂故。三時無間。定一劫故。四命無間。中不絕故。五形無間。如阿鼻相縱廣八萬由旬。一人多人皆徧滿故。不相障礙業不可思（已上）隨一一逆皆墮阿鼻。阿鼻果報有五無間。一一果報各有五故。非謂五逆總名五無間業。淨影大乘義章六上云。問。何故此五偏名為逆。以其背恩違福田故。殺父殺母背恩故逆。餘三於福田故逆。殺阿羅漢破和合僧違僧福田。出佛身血違佛福田（已上）此釋總名。其別名者。殺父殺母殺阿羅漢名義易知。噁心出佛身血者。今經唯言出佛身血。餘經律論加噁心言。提婆以石擲佛。石之小逆損佛足指。指□有痛。耆婆針治出血。由此善力生忉利天。此乃善心出血非是罪業。簡異此事。噁心出血即成逆罪。言破轉法輪僧者。如來說法令人斷惑證獲聖果僧。徒聞法斷惑證果。提婆立法與佛違叛。眾歸提婆。於如來所無斷惑者。於一界內取籌。□□眾羯磨作法。成此破輪。今經言破羯磨轉法輪僧者。破輪之前必作羯磨。與佛正眾違叛諍競。然後即成破法輪逆。破羯磨時唯是方便未成逆罪。破法輪時即成逆罪。經雙舉方便言破羯磨。言殺和上者。受菩薩戒之時。依附此師發得彼戒。梵語正音優婆陀耶。訛略言和上也。菩薩別就攝律儀戒受七眾戒。三歸羯磨及白四羯磨。全同聲聞軌則。此亦菩薩別受和上。於此等和上成殺害事。背恩福田故成重逆。言殺阿闍梨者。具梵言阿闍梨耶。菩薩通別二受之時羯磨師等。故殺害之成極重逆。阿闍梨耶此雲軌範師。優婆陀耶此雲親教師也。
　　第二出體勝莊法師解釋七逆五門分別。故彼文雲。第一辨體諸宗不同。依薩婆多雲。第六一種語業為性。餘之六種身業為性。如應殺生殺方便故。若依經部。意業為性。如正理論第四十三雲。且上座言三業。為身業語業二獨能招異熟。果難成故。但以意業所作事重故。許能成殊勝異熟。今依大乘。與薩婆多自有差別。身語二業以思為體。能發身思名為身業。能發語思名為語業。非如薩婆多色聲為性。色聲定非業自體故（已上）釋雲第六一種者。即破法輪僧。隨今經所說次第故。破法輪僧虛誑語故。薩婆多宗。身語體者身表業以動作時別形色為體。非謂行動即為身業體。行動為體是正量部義。即薩婆多宗所破義也。語業即以言聲為體。有宗身語業體即當大乘假身語業體。言能發身思名為身業等者。大乘宗義思有三種。一審慮思。二決定思。此二與意識相應。故為意業體。動發勝思為身語業體。即動身發語勝思數是也。經部宗意立三種思。動發勝思為身語體。勝莊所舉意業為身語業體。所歸意業招報非身語故。
　　第三辨相。戒疏雲。問。今殺父母為知得逆為不知耶。答。漫心無簡。若對父母心雖不知。以稱本期何無逆罪。如善見中。初有羺羊在於樹下。後加害心乃漫緣。隨有父人鬼畜來替羊處。以心漫故亦結逆等。若對克心。不知無罪故。伽論雲。非父母想。若殺得出家不犯逆（已上）言漫心者。不簡人非人畜三趣。欲隨遇皆害。言克心者。局定境界。欲殺一境心境相當得其本罪。乖其所克不得本罪。漫心有二。一是大漫。遍緣三趣。二是小漫。於三趣中各緣一趣。各於一趣亦緣一類。如緣一切張姓。緣一切陳姓等。又殺父殺母各具五緣成其逆罪。五緣闕一不成逆罪。一人父母。二父母想。三殺心。四加行。舊言方便是也。五斷命。是名五緣。殺父母逆同具五緣。是故二境合明五緣。開宗二末雲。第一緣人父母者簡異非畜。或若非畜自殺父母及人。父母亦不犯逆。唯有人類殺人父母。然於人中除去北州扇搋半擇無形二形。此等並無律不律儀。由於染淨二中無增上用。所以者何。彼身法爾志力微劣。不能作律儀器。又解彼等皆由根不具故。父母於子愛戀心少。彼於父母亦復不起殷重慚愧。又是生身父母養母不成諸所作事應諮養母（已上）非人畜生各害己父母而不成逆罪。是故必用人父母緣。於人趣中簡去北州等。如是簡擇陳第一緣。開宗雲。次第二緣要須母作母想。故婆沙一百一十九雲。若於若於非母作母想害及於母。作非母想害俱不成逆。於父及餘應知亦爾。若本漫心雖作餘想。由心無簡亦成逆罪（已上）戒疏二下亦云。問。今殺父母為知得逆為不知耶。答。漫心無簡。若對父母心雖不知。以稱本期何無逆罪。如善見中。初有羺羊在於樹下。後欲迦害心乃漫緣。隨有父人鬼畜來智羊處。以心漫故亦結逆等。若對克心不知無罪。故伽論雲。非父想若殺得出家不犯逆（已上）開宗亦云。次第三緣須有殺心。若作打心或復誤殺。皆不成逆。如子執杖擊父身。蚊母隱在床。謂餘而殺（已上）次興方便為殺父母加刀杖等。開宗雲。第四不起加行亦無無間。如人擇持父母經過險路。恐有賊來逼。令前進父母顛作即便喪命。以無加行不成殺罪（已上）次下亦云。次第五緣。加行究竟滿足成逆。故俱舍十八雲。若於父母起殺加行。誤殺餘人。無無間罪。於非父母起殺加行。誤殺父母。亦不成逆。但使加行究竟成滿。設形改轉亦成逆罪。以依止一故。由如是義故。有問言。頗有女人。非母非羅漢殺成逆耶。答。有謂父轉根為女頗有男子。非父非羅漢害成逆耶。答。有。謂女轉根為男。爾者若但打時。亦得打父母罪不。答曰。不得。爾者殺亦不應得成逆罪。答。本就位不據恩養。如打現父結同餘俗。何況轉根不就位別（已上）具此五緣故成殺父母逆。五緣隨不具二逆不成也。戒疏亦云。問。父母出家成羅漢道。若有殺者為得幾逆。答。如十誦中得一夷二逆。又涅槃雲。一殺父王。二殺須陀洹。罪兼二重。以斷父命恩養福田心壞二境。二俱損故。如俱舍論。殺父羅漢得一無間。依止一故。問。如上涅槃如何通耶。答。為顯無間二因而而成。命既是一。何得二罪。直以逆名標此業重故。言二逆其實無也（已上）行宗記雲。涅槃三十三雲。羅閱耆王頻婆羅。其王太子名曰善見。業因緣故生惡逆心。閉父城外。乃至遮斷衣食湯藥。過七日已王命便終。太子生悔。大臣惡邪。謂言無罪。耆婆復言。大王當知。如是業者罪兼二重等。頻婆羅已證初果。故云須陀洹也。若准觀經進成三果。此據爾前故云初果耳。又據成逆定約四果。經通四聖與律不同（已上）又云依止一者。無別命故。但據殺父止結一逆（已上）又云。命下次顯無重之理。然別造多逆則隨業別受。准俱舍中。皆次生熟。涅槃中作一逆者則便具足受一罪。若造二逆則二倍。五逆具者罪亦五倍（已上）涅槃說。阿闍世王欲害父王。悲泣流淚。六人大臣隨應各信六師外道。勸王令往六師之所。言應滅罪。耆婆大臣專勸大王。令詣佛所滅殺父逆。大臣尋依耆婆所勸詣如來所。遂令消殺父逆罪。南山大師。闍王殺父專依俱舍成一逆義。言殺阿羅漢者。此經名殺聖人。法進注雲。殺聖人者殺大阿羅漢名為聖人（已上）殺羅漢逆具五緣成。開宗記雲。一是阿羅漢。以彼身中具諸勝德。壞德所依故成逆罪。問。殺餘學人如何非逆。答。由田不滿不成逆愆。故婆沙一百一十九雲。前說無間由二緣得。一背恩養。二壞德田。害諸有字非壞德田。以彼身有功德亦過失。有妙行亦有惡行。有善根亦有不善根。復何因緣辟支非逆。解凡成逆罪須具六緣。一藉教進修。二觀智猛利。三曾修學道。四能現神通。五善能說法。六得益深廣。具斯六義利益處寬福田是勝。故得逆罪。其辟支佛但能現通田不滿足。故不成逆。故涅槃十七雲。緣覺之人修寂滅法。志樂獨處。若化眾生但能現通。終日默然無所宣說（已上）戒疏雲。問。如十輪經。殺辟支佛不同羅漢者。答。以聲聞人因聲入道。一能說法。二能現通。三令他得道益深利廣。故結夷逆。辟支不爾。故殺同人。如涅槃雲。緣覺之人志樂獨處。若化眾生但現神通。終日默然無所宣說。不能說法令人得果。以此文證福田狹故（已上）又云。問。殺下三果何不犯逆。答。惑未盡故。福田不滿故。善見雲。若殺白衣阿羅漢不得出家。殺三果者不障出家。若爾犯四果尼。可是障戒。下三果者不應障答。殺望福田故。逆不逆異犯之事通凡聖。壞淨境故。問。若殺辟支不入逆者。何故涅槃知殺有三。蟻子畜生為下。凡夫三果為中。羅漢辟支菩薩為上。答。彼以約境分心故分三位。不明逆夷輕重等相。若不爾者。彼文雲闡提不墮三種殺中。可無罪耶。律中從境闡提人夷。約經論闡提無性也（已上）二阿羅漢想。開宗雲。謂作餘想不成逆罪。故俱舍。問雲。將死方得阿羅漢果。能殺彼者得逆罪不。答。無。於無學身無殺加行。若本漫心雖不了知是阿羅漢。亦成逆罪。故俱舍雲。彼於依止起定殺心。無簡別故。亦成逆罪（已上）戒疏雲。問。若殺羅漢為知得逆為不知耶。答。俱舍雲。若於非聖而行殺害。後臨殺時成羅漢者。無無間業。以於羅漢不起殺故。若起漫心。具緣諸想並如前說（已上）三殺心。四加行。五斷命。此三緣相同殺父母。故不別解上殺父母殺阿羅漢。皆具五緣成其逆罪。故戒疏中指前准知。殺和上殺阿闍梨。皆具五緣同父母等。言噁心出佛心血者。戒疏雲。然出身血其相是一。心懷善惡同一業報。耆域出血善心治病。一劫色有而受樂報。調達反此。故入地獄。恐濫善者故摽噁心（已上）開宗雲。問。世尊身有諸無學法。說名為佛。此不可害。云何噁心出血得無間罪。答。婆沙一百一十九雲。世友說雲。以於能成大菩提法。起惡意樂。欲毀壞故。雖害生身於彼得逆。復次佛無學法依生身轉。若壞所依能依亦壞。如破瓶失乳。是以得無間（已上）次下亦云。問。如起噁心出佛身血。得無間罪。頗有起殺心不至出血。亦得無間罪耶。答。有。應作四句。有起噁心出佛身血不得無間罪。謂起打心令出身血。有起噁心不至出血。得無間罪。謂起殺心乃至令血殺處。有起噁心出佛身血。亦得無間罪。謂起殺心令出身血。有起噁心不至出血。不得無間罪。謂起打心令血移處（已上）出佛身血具五緣成。一是佛二佛想。三殺心。四加行。五血出。例同殺父母等五緣。開宗雲。問。血移成逆。心通克漫以不。答。若本漫心不簡彼此。對佛雖可不知是佛。但使出血。血移皆成逆罪。若本克心不欲害佛。知方成逆不知無逆（已上）戒疏雲。問。不知是佛不得逆者。若供不知不應得福。答。供本漫心生福皆敬。雖對佛身作樹。神想。以心通故佛邊得福。若本克心對佛。神想則無福也（已上）言破法輪僧者。能破之人立邪三寶。破佛正三寶。釋迦如來出世之時。提婆達多作破僧事。提婆惡性嫉佛利養。於阿闍世太子前大現神通。令太子歸敬。遂受太子供養。七百兩事修食物等。送伽耶山。提婆門徒有四伴黨。謂三聞達多迦留羅提舍乾陀達婆瞿波利世也。徒屬少故。詣如來處乞諸徒眾言。我教化佛呵辱之。以食阿闍世太子唾之事。提婆聞之噁心轉增。往太子所教殺父王。即自登王位。我即害佛自應作佛。太子受教。禁閉父王頻婆娑羅。不令人往。太子自登王位。因此即有說觀無量壽經之事。提婆遣使令殺害佛。初遣二人。次四人·八人·十六人·三十二人·六十四人皆不得害。見佛相好髮歡喜心。聞法受戒皆還本處。提婆自犯擲大磐石欲打殺佛。天人接石遠置他所。石迸飛至損佛足小指。指破血出。名之出佛身血。佛差舍利弗。以提婆惡事告。人令知。於時提婆惡名流佈。利養斷絕。提婆由此與四伴黨門門戶戶別眾乞食。佛亦呵責制別眾食戒。其後提婆破佛法輪。建立五法破佛四依。立八邪法破佛正八正。又有十八法。九法是邪提婆所立。九法是正如來所說。以九邪法破九正法。提婆五法者所出有異。且四分律。一乞食。二著糞掃衣。三露地坐。四不食蘇鹽。五不食魚肉。是皆一受盡形不開。婆沙百十六雲。一糞掃衣。二常乞食。三惟一坐食。四常居迥露。五不食一切魚肉血味鹽蘇乳等。大乘義章十六上出五邪雲。一乞食。二糞掃衣。三樹下坐。四不食酥鹽。五不食魚肉。此五法中前三相似後二妄語。問。提婆破僧行相云何。答。戒疏三上云。初破僧時彷彿二法用擬邪化。一立五邪以為行法。智正四依。二立非法羯磨以為眾法。智正羯磨。所以王舍城時忍五法者止是破行。後至伽耶羯磨說法方破眾法。始是究竟破法輪僧。故僧祇雲。調達向伽耶山。佛喚不得便作羯磨。為後世名譽。乃至三喚雲。我已說戒竟。佛言非法人已作竟。如法人自作布薩。便說清淨如滿月偈等。以此文證破在伽耶。問。調達說戒如來僧等同界何得成者。答。一破已後兩不相足。如拘睒彌說（已上）如來行法是四依八正。其教法者羯磨正法。一味共和。調達五法為邪行法。非法羯磨為邪教法。立此教行破佛正法。戒疏雲。本是一和今分兩別。以如來法輪化被三千。該通道俗故也。是以調達唱說五法是四依非。乃至地神天神唱告。三千世界禪誦不行。如鼻奈耶雲。諸佛常法食時僧壞至暮還復。中間天人無悟道者。天地闇冥。若暮不和。天地翻覆故（已上）問。破法輪時有破羯磨。所破二僧其相云何。答。淨影師云。就所破中有其二種。一羯磨僧。出家之中具戒比丘四人已上。不簡凡聖在一界內。於彼百一羯磨之法同遵不乖。名羯磨僧。二法輪僧。出家之士不簡凡聖。同行如來四依正法。和而不乖名法輪僧（已上）其能破者。破羯磨僧。見愛俱能破法輪僧。局在見行。以利根人破法輪故。淨影章雲。破羯磨僧於一界內極少八人得成。

　　破血次第。若以義理作其次第。先破法輪。是清淨故。次是出血。即成次第。問。如四分律緣起所作既先出血後破法輪。答。古律師云。雖先出血是最初作。無有違制。故智論言。九清淨人得破法輪。南山師意出血破僧無有最初。出血逆蘭隨作即犯。出血偷蘭可懺淨故。既是懺淨故成清淨。後雖破僧事不相違。
　　第九約人破僧之罪唯局男子。其女人及不能男不能作之。自餘六遮通男女。不能男作之。不能男者是黃門等。
　　第十約處。謂三界六道也。三界之中欲界能起。上界無之。六道之中人趣起之。就人趣中破僧出血局在閻浮。餘通三天。除北州人。
　　第十一約時。破僧出血局佛在世。自餘五遮通佛在世及佛滅後。就中破法輪僧一種時節短促。唯佛在也不通末代。於佛在世六時之中不能破僧。一未結界時。二成道不久間。三近涅槃時。四瘜肉未出時。五無止觀一雙時。六佛涅槃後也。未結界者。以破法輪必兼羯磨。非結界地羯磨不行故。佛成道初眾一味故。去佛涅槃近時眾一味故。瘜肉謂臭肉也。喻調達惡見邪心。如來滅後無可競化故。目連現通神通依定。定即止故。身子說法說依智慧。慧即觀故。調達招取五百新學比丘。佛遣舍利目連二人現通說法。將五百人皆還佛所。二人羅漢令提婆眠。其間教化令歸佛所。問。六時無破。何故破僧。答。八人釋子同時出家。提婆何難是其兄第。阿難出家佛成道後二十餘年。提婆出佛身血之時。法礪律師判雲。去雙林九年。其後鄰次破法輪僧。阿闍世太子受提婆教禁閉父王。如是三七日後。佛因韋提希夫人請。說觀無量壽經。諸師判言。成道之後四十二年方說觀經。善見律論。闍王登位經於八年如來入滅。以如是等事義推驗破僧時分。定限易知。法相人師判雲。成道三十八年說於觀經。此依如來三十五成道。四十五年住世之說。前師所判依三十成道。四十九年說法義。
　　第十二四生分別。生謂四生。胎生·卵生·濕生·化生。名之四生。四生之中唯胎生人能作七逆。四生是寬有中有化生故。五趣是狹不攝中有故。五趣之中唯唯人三州胎生眾生。造殺父母殺阿羅漢和上闍梨。除此俱盧。彼處無有殺生等故。破僧出血唯南州人。以義言之。卵濕眾生容有殺父殺母等事。如五百卵人欲討鄰國。依彼母訓止征伐事。殺父等事反彼應。
　　第十三受戒成不犯七逆者。於現身中受菩薩戒及不得受。梵網釋家異義既異。今賢首大師應教懺悔更得受戒。如上已明。法進注雲。受戒善心要須淳淨身。犯七逆罪合極刑。由如七年種子芽無再發之理（已上）又云。先犯不在受限。如水澄清月像。乃現身有七逆。戒發無由受授。徒勞修無所獲（已上）此師不許犯遮受戒。
　　第十四制業分別。問。此七逆罪違制業道輕重相狀云何分別。答。此七種罪極重業道故名七逆。遮障受戒故名七遮。超過常途業道名逆。若約違背佛制。言之殺父殺母殺阿羅漢殺和上殺阿闍梨殺人義邊。是波羅夷。約殺父等名為逆業。出佛身血殺生加行上品方便偷蘭。破法輪僧即是上品究竟偷蘭。亦名正業偷蘭。
　　第十五最初犯有無。比丘犯戒。佛未制此戒已前所作是通開不犯。無違制故。未制此故。已制之後所作所犯皆得其罪。違佛制故。今此五逆才作即犯無最初開。外道犯逆即滅擯也。是故破僧出血亦無最初。准知殺和上殺阿闍梨亦無最初。法銑師意。小乘二師殺不成逆。教是小行思非重故。若依此義。容有最初。但菩薩戒三世常恆順業道制。七逆俱無最初開許。
　　第十六可盡不可盡。淨影章雲。五逆之罪是定報業。假修對治但可令輕。不可全盡故。成實雲。五逆之罪但可令減。不可都盡。如王法中有重罪者。但赦令輕。不可全放。故彼闍王殺父之愆。詣佛懺悔。如來但言阿闍世王重罪微薄。不言滅盡（已上）殺和上殺阿闍梨亦即微薄。不能全滅。戒疏雲。言可悔不者。如大乘中開悔五逆。若爾何故經中全王重罪微薄耶。答。罪無定也。即如彼經。有愧非有無慚非無。或可本定。故轉輕耳。餘之三夷兩蘭皆可滅除。學悔故。十誦九清淨人故僧偷蘭罪從僧懺。文自驗矣。
　　章雲。五逆之罪若有作者。阿鼻獄中一劫受報。問曰。有人具造五逆善人為當一劫之中具受五報。為當前後。如阿食中。同在一劫果有厚薄。涅槃亦然。若依毗曇。具五逆者五劫受報。不在一時。成實亦然。故彼論言。是罪重故久受重。若於是中死還是中生。若此劫盡生於他方阿鼻獄中。問曰。五逆是生報業。次身受者可是生業。後餘劫中所受之者使是後業。云何名為生報業乎。釋言。重罪報介相排。所以無過。若無初逆不至後劫。是故猶名生報業矣（已上）言阿鼻一劫者。即是一中劫也。一增一減為一中劫。俱舍論中一逆一中劫。二三逆等皆一中劫。而苦倍增。五逆具者五倍增苦。
　　第十八五逆差別。瑜伽遁倫記第三釋本論第九卷五逆相已雲。此五逆中害父母壞恩田故。餘三皆是壞德田故。由此成逆三業通故。薩遮尼犍子經所說五逆與此不同。唯大乘有對機別故。亦不相違（已上）

　　第十九五逆同類。瑜伽第九說五逆同類。故彼文雲。無間業同分者。謂有一於阿羅漢尼及於母所行穢染行打。最後有菩薩。或於天廟衢路市肆立殺羊法流行不絕。或於寄詫得極委重親友同心耆舊等所。損害欺誑。或於有苦貪窮睏乏無依怙。為作歸依施無畏已後返加害。或復逼惱或劫奪沙門。或破壞靈廟。如是等業名無間同分（已上）五逆同類次第相對。遁倫記等委細解釋。俱舍論中說五無間同類。恐繁略之。
　　第二十雜相料簡。問。佛滅度後無破法輪。亦不可有破僧違諫助破違練。何用烈此兩戒為又十三難中須問破僧出血為。答。如來滅後實無此事。而亦依舊烈之。由此遣邪於正成如法故。又滅後雖無正破僧事。容有方便。容興提婆五法等故。列之問之。事非徒然。瑜伽九雲。若不善業。於五無間及彼同分中。亦有受現法果者（已上）此明五逆有順現受。遁倫記雲。問。依對法第八及此論下文。皆說五無間業一向生受。云何此中說有現受。景雲。五無間業據定處為論。諸經論中多言生受。理實通有現生後受。如造多逆則於現身且受輕苦。於次生身受其重苦。業勢未盡。於地獄中死還生地獄。義當後報。故對法論第八中說。如彼經云。由無間業於地獄中數數死生受大苦異熟。後補闕雲。其逆業亦得現果。以苦輕故故不得言。從初熟位名作現受。從重為首但言生受。基又解雲。此據行逆罪故。現被殺等故名現法受。彼依次生墮無間等名順生受。亦不相違。問。順現受業不感總果。豈五無間業受別果耶。答。由加行受現別果。由根本業受當總果。非由一業現後俱受。從初為名。名現法受。則非五無間不招總果（已上）問。破法輪僧破羯磨僧。此二種破有何差別。答。破羯磨破法輪種種差別所立非一。然破羯磨。
　　梵網戒本疏日珠鈔卷第四十七

　　寶永三年龍捨丙戌六月十四日書寫此捲了



　　梵網戒本疏日珠鈔卷第四十八
　　東大寺沙門凝然述

　　經。出家人法不向國王禮拜者。法進注雲。出家之人形乖常服福田事重。豈疋凡流。法服相似佛衣。正行由同羅漢。國王雖居尊位。未超塵累之階。乍可用心禮僧。不合受比丘跪拜。若是在家菩薩相同俗儀。禮拜尊親主臣。□□□□□同註釋不向父母禮拜雲。父母生□□□□說放令出家功德。救於七世□佛第□器全高。但可虔誠拜僧。求其覆蔭之福（已上）同注亦云。六親不敬者。爾雅雲。己父母·己之祖·己之兄姊·妻之父母·妻之祖·妻之兄姊。是為六親也。鬼神不敬者。神□日道與聖懸殊。趣類不同僧豈可神禮拜。縱是在家菩薩亦不合禮於□□□□捨邪歸正故（已上）與咸注雲。凞鈔雲。經似語倒。應移六親二字於上。意雲。不向父母六親禮拜。下句即云不敬鬼神。頂山雲。或移六親二字。今皆不用。父母不禮如淨飯王。六親不敬但不可禮敬。非崇敬也。鬼神禮有九種。但不可稽首上禮非無餘作敬而已。但敬而不著。今從頂山。若如凞鈔。又卻下句。剩不禮二字（已上）言有九種者。俗中周禮有九品之拜。出自大祝之官。斯非內教。然禮貴從俗故也。一曰稽首拜。二曰頓首拜。四日振動拜。五日吉拜。六日凶拜。七奇拜。八日褒拜。九日蕭拜。具如歸敬儀下卷明。銑□□□□俗。然維摩經中時二比丘禮維□□□□□聞法。念恩致敬。及法華經不輕□□□□四眾。欲明眾生皆有佛性。意□□□□□人也。故文殊禮雲。一切平等□□□□□□□此行。非佛所制。此文四分佛制不聽禮。一時之行。此乃眾所常行。不得妄引彼文言佛聽禮（已上）昔大隋代彥琮法師作集□□□□□儀□卷。具明出家人不應禮□□□□□寂雲。出家人法不向國王禮拜□□□□□□禮者示彼道尊。言出家者簡彼在家。在家菩薩既隨俗儀雖禮所尊。亦無所犯。鬼神者。為求福故禮世間鬼。若受戒人雖俗不聽。若審知彼權現鬼神。在俗菩薩豈亦無犯（已上）太賢雲。謂國王等有戒無戒一切不如出家功德。是即出家。若禮在家即得無量罪故。
　　疏。言噁心者為名利等嫉妒等瞋嫌等計怨等者。唯釋噁心。兼釋瞋心名利嫉怨。是釋噁心。恐他勝己名利屬彼即生嫉妒。源由貪故起嫉妒也。瞋嫌計怨是釋瞋心。執本怨計故云計怨。銑雲。為求名利兼恐勝己名曰噁心。因請起忿名曰嗔心。既雲而不即與授。遲授亦是犯也（已上）進雲。以噁心嗔心者。有問不答名為噁心。縱說不稱問情名為瞋心。又言噁心嗔心者。為求名利故。復恐他人勝己。名為噁心。因請起忿名曰嗔心（已上）
　　疏。言一切眾生戒者有二義者。銑雲。言一切眾生戒者。有解此菩薩戒名。一切眾生皆受得故。名一切眾生戒。今解前文已列一切眾皆令與授故。使結中還明不與一切。而受非前別意也（已上）法銑師意。此戒初文舉受戒機列十八類。今言一切眾生者。還指彼類。不與結犯此當今疏初解義也。言性遮者。受戒非儀當體不如。唯是遮罪。而其起於噁心瞋心不授是有性罪。今制非儀即是遮罪。言止作者。如法授戒是作持門。防止非儀是止持門。言粗細者。止身語非儀是粗。禁噁心瞋心是細。止噁心是防業障。瞋心亦通惑障。天台雲。出家二眾同犯。餘無師範者未制。大小不全共。菩薩本兼物。聲聞若許而中悔是犯。不許不犯（已上）寂雲。七眾同學。經許夫婦互為師故（已上）瓔珞經中。此菩薩戒夫婦等。夫受此戒為妻授之。妻受此戒為夫授之。如是夫婦互許授之。故授戒事通七眾也。此就不共菩薩戒許之。遍學門相。七眾之中婆塞婆夷及單聲聞□□□二眾無有此事。昔聖德太子為數數僧授具足戒。此當三聚通受菩薩戒。以三聚淨戒羯磨或三歸羯磨受菩薩戒。即得三聚淨戒。其攝律儀戒中有七眾戒。既成就三聚戒。諸戒一時□獲頓成。七眾戒法一時頓成。然後隨戒漸漸依行。此即隨行成立此相。且如優娑塞。隨行持五戒法。次行十戒。後行具足戒相。隨行持時漸次升進。婆夷四重乃至持五百戒。隨持如是。受頓隨漸。大乘三聚受持如是。此是古舊諸德所立。雖異淨影及新家義。古師一具所立有之。上宮太子佛法最初弘傳事緣。大權化事利潤極多。證益非一。非是凡智淺識所測。如來出世草創化儀。隨緣成事此例而已。第四十一受戒非儀戒竟。
　　第四十一無德詐師戒
　　此戒立名諸師異說。法進名自輕欺誑戒。法銑名為利而授戒。義寂廣疏名為利作師戒。略疏名具德作師戒。太賢名惡求弟子戒。如是等也。
　　疏。無知有多少者。度人授戒事義不易。智解行德具足圓修。此戒經文始終行相。簡辨精詳所解非一。請師問遮·懺悔好相·戒法理法行法一切行法。於如是法一一皆解。是菩薩戒和上本位。於此等法多分解了。半分解了。少分了知。階降差別。為無知異。全不能解不堪授戒。
　　經。教化人起信心時者。銑雲。教化人起信時等者。同瓔珞經若教化一人令出家受菩薩戒。勝造八萬四千塔等。既教起信須與受戒。故云與他人作教戒法師者（已上）
　　疏。一謂於人中請此二師受菩薩戒如受沙彌十戒法者。此初□□於常途可見現前菩薩人中。請和上闍梨二師受菩薩戒。和上是得戒所依。親教師故。全攬和上所證戒體即為自己戒體身故。闍梨是受戒軌範師。全依羯磨教授勝緣成就菩薩戒法身故。言如受沙彌十戒法者。受沙彌戒。先請和上為得戒根本所依。次請阿闍梨為受戒勝增上緣。若優婆塞若是童子。來僧伽藍欲剃髮出家。眾僧作白即與剃髮。若先未受五戒者即授五戒。次為授十戒。作單白法。是名出家之白。以出家者十戒法故。單白之後受十戒者。往阿闍梨所。闍梨授三歸依以為十戒羯磨。三歸三結之後。授十戒相。結勸誡敕。然後禮去。和上是所依。闍梨是軌範。沙彌即隨二師始終受業學問等。故寂雲。見欲受戒人應教而清二師者。自未被請故教令請為和上也。又須一人作羯磨師故。更教令請一人為阿闍梨。即是羯磨阿闍梨也。義同聲聞沙彌受法。而法仍通五眾。受戒無簡別故（已上）此義寂師所釋之意。似是出家五眾受菩薩戒時。言請和上闍梨二師。若依此義。在家二眾受菩薩戒。亦應請二師。今且就內眾故言通五眾。
　　疏。遙請本師釋迦佛等為和上等者。此義即以可見不可見為二師。不可見師中。雖有釋迦·文殊·彌勒諸佛菩薩。總約不可見眾。從佛歸果以為和上。現前授戒教誡之師名阿闍梨。即是羯磨教授等。一合名阿闍梨。善戒經第十雲。師有二種。一可見二不可見。不可見者十方諸佛菩薩僧是。可見者我身是。於可見不可見師邊是人得戒竟（已上）同卷亦云。若從師及和上邊受得戒者。不名菩薩戒。若從十方佛菩薩邊所受得者。乃名菩薩戒（已上）待對冥佛菩薩。以泛爾現前師。言不名菩薩戒。勝劣相待與奪爾故。
　　疏。又普賢觀經請五師等者。彼經云。爾時行者。若欲具足菩薩戒者。應當合掌。在空閑處遍禮十方佛。懺悔諸罪自說己過。然後靜處白十方佛。而作是言。諸佛世尊常住在世。我業障故。雖信方等。見佛不了。今歸依佛。唯願釋迦牟尼佛正徧知世尊為我和上。文殊師利具大悲者。願以智慧授我清淨諸菩薩法。彌勒菩薩勝大慈日憐愍我故。亦應聽我受菩薩法。十方諸師現為我證諸大菩薩。名稱其名是勝大士。覆護眾生助護我等（已上）普賢觀經所說行相。不同常途從他受戒儀式法則。彼經所說讀誦一乘方等經典。思惟修習平等一乘第一義諦。一彈指頃除卻百萬億阿僧祇劫生死之罪。次經文雲。行此行者真是佛子。從諸佛生十方諸佛及諸菩薩。為其和上。是名具足菩薩戒者。不須羯磨自然成就。應受一切人天供養（已上）雖有此說唯顯經典功能威力。非唯得功能而已。次下即明受戒行相。如上具引。請釋迦佛文殊彌勒諸佛菩薩冥眾五尊。下更重白。今釋迦牟尼佛為我和上。文殊師利為我阿闍梨。當來彌勒願授我法。十方諸佛願證知我。大德諸菩薩願為我伴。我今依大乘經典甚深妙義。歸依佛歸仍法歸依僧。如是三說。歸依三寶已。次當自誓受六重法。受六重法已。次當勤修無礙梵行。發曠濟心。受八重法。立此誓已。於空閑處燒眾名香。散華供養一切諸佛及諸菩薩大乘方等。而作是言。我於今日發菩提心。以此功德普度一切。作是語已後更頂禮一切諸佛及諸菩薩。思方等義一日乃至三七日。若出家在家不須和上。不用諸師。不曰羯磨。受持讀誦大乘經典力故。普賢菩薩助發行故。是十方諸佛正法眼目。因由是法自然成就五分法身戒定慧解脫解脫知見。諸佛如來從法生。於大乘經得受記莂（已上）次下具明毀犯一切諸輕重戒者。經典力故。戒體還生各複本位。如是等事皆由大乘經典深廣功能力故。此中所誓六重法者。即梵網所說十重中初之六重。同善生經所說六重法也。言八重者。十重禁中各誓前後四重。略酤酒。說過二戒也。即如善戒經所說八重。此即菩薩自誓受戒作法。即以三歸羯磨成就自誓受戒。梵網經律藏品以三歸羯磨受菩薩戒。盧舍那佛。於蓮花台藏世界。為妙海王及彼王子等作此受法。羅什三藏傳受此法弘通震旦。古來相傳名菩薩三歸是也。准例梵網三歸受戒。亦通自誓受法。菩薩必有自受從他二種受故。此普賢經即說菩薩三歸誓受法。三歸羯磨所成就者。即是三聚淨戒。一切菩薩戒必是三聚戒。攝律儀中有七眾戒。由此成立菩薩七眾故。
　　疏。瑜伽等中請二師等者。瑜伽第四十雲。若諸菩薩欲於如是菩薩所學三種戒藏勤修學者。或是在家或是出家。先於無上正等菩提發弘願已。當審訪求同法菩薩。已發大願有智有力。於語表義能授能開。於如是等功德具足。勝菩薩所先禮雙足。如是請言。我今欲於善男子所。或長老所。或大德所。乞受一切菩薩淨戒。唯願須臾不辭勞倦哀愍聽授（已上）瑜伽所說如是請一師以為能授和上。無有別請不可見諸佛菩薩。但言供養十方三世諸佛世尊。及大地大智大神力諸菩薩眾所請和上。即列舉牒三聚淨戒以為羯磨三遍秉之。遍各三度問答。能持戒師啟白十方一切諸佛菩薩請證知證明。玄奘三藏於中天竺那蘭陀寺。隨正法藏受菩薩戒。三藏傳之支那為人普授。全依瑜伽受法行之。而其行相委悉周備。三歸請師。懺悔羯磨。請證說相。迴向發願。如是等也。震旦古來受菩薩戒作法極多。天台疏上具列六本。一梵網本。彼疏雲。梵網受法是盧舍那佛為妙海王子受戒法。釋迦從舍那所受誦。次轉與逸多菩薩。如是二十餘菩薩次第相付。什師傳來出律藏品（已上）此梵網本三歸羯磨說十重相。發願結嘆。今疏所陳全同彼說。二地持受法。全同瑜伽。三聚羯磨。三高昌本。源依地持受法。曇無讖三藏授菩薩戒於河西道進法師。道進高足有道朗法師僧遵法師。其僧遵者高昌人也。傳進戒本弘通世間。又有玄暢法師。出受法一本。從曇無讖作法。與高昌本一同。亦有少異。四瓔珞經受法。先禮三世三寶。次受四不壞信。次懺悔諸罪。次說十重戒。然後結撮三歸。重騰前十重戒。讚歎發願。五新撰本。梁陳隋同諸師所集。立十八科盡始終相。以菩薩三歸為羯磨。發得菩薩戒。說十重相也。六制止日本。備明在家出家受戒方法。加之震旦諸師造授菩薩儀。世世代代連續極多。南山律師作釋門正行儀明授菩薩戒法。文逸未見。玄暉律師毗尼討要及法苑珠林中具明受菩薩戒作法。妙樂大師作受菩薩戒儀。義寂法師梵網疏上卷明受菩薩戒法。法銑大師梵網疏上亦明受菩薩法。大宋朝大智律師瞭然律師各作受菩薩戒儀。如是等也。玄奘三藏授菩薩戒作法。載在淄州大師勸發菩薩心集上卷。南門律師通受作法舉世皆用此受戒儀。勝莊雲。若依瑜伽。但請羯磨師不請和上。若依此經教請二師。何故如是有不同者。若於近處堪作和上菩薩僧者。應請二師。是為第一。若於近處無人堪作。雖有菩薩堪作和上。而能授者事緣不具。但請一師受亦得戒。各據一義。故不相違（已上）寂雲。問。菩薩地受戒文中不雲請二師。文相似唯請羯磨師。無請和上文。何故彼此說不同耶。答。理應具請二師。而彼文中不請和上者。當是預請為親教師。是故不須臨受方請。或即一人具兼兩事。謂和上阿闍梨。是故彼文不別請也（已上）瑜伽一人作羯磨等當是闍梨。而為所依得彼戒體。正是和上。即當其體既兼二事。呼二無遮。賢雲。應教請二師者。和上是得戒之本。阿闍梨耶得戒因緣故。普賢觀經請三師者。生殷重故。瑜伽唯請一師者。一人能作多事義故（已上）普賢觀經二處請師皆舉五聖。今三師者。五中且取和上·羯磨·教授三能。此即受戒最要勝故。瑜伽一人作多事者。雖是一人通作和上·羯磨·教授事故。
　　疏。若據大小二義者。銑雲。然大小善戒經。通問十事皆言具者。方得為受（已上）善戒經有二部九卷善戒經名大善戒經。一卷之者名小善戒經。亦名重樓戒經。今疏大小二義者。義字書剩可止之矣。即是大小二部善戒經也。二經俱問十種德故。其一卷本說重樓譬。
　　疏。言彼經約出家菩薩要具此三戒等者。彼經所說舉四重樓級譬。四級漸次無頓越義。先受五戒。次受十戒。次受具戒。然後受菩薩戒。次第漸受無超越義。其菩薩戒者即三聚淨戒。大滿高廣甚微妙。最極周備該攝大藏。瑜伽論第四十廣說三聚戒已總結雲。是名菩薩三種戒藏。亦名無量大功德藏。謂律儀戒所攝戒藏。攝善法戒所攝戒藏。饒益有情戒所攝戒藏（已上）萬法諸行眾德業用。此中包括無不窮盡。問。方便三戒與第四重菩薩大戒寬狹如何。答。菩薩者通受三聚。已前三戒其菩薩戒三聚之中攝律儀戒一分是也。三戒是狹菩薩戒是廣。問。既三聚攝。何先受三。答。雖三聚攝。摘攝律儀順聲聞作法受三重戒法。律儀戒中分七眾故。別取律儀成就三戒。是名別受門菩薩戒。通受大戒。深妙廣博幽遠玄邃。難應頓窮。故琢瑩身器受三重戒。然後正入深廣通門。此別受法即發一乘深妙大心。戒戒咸具三種圓德。南山律師建立圓教白四羯磨所得具戒。藏識熏種成三佛因。即是善戒所說菩薩戒已前所受三戒之中具戒作法。慈恩·太賢·守千等諸師名之菩薩別受。義寂法師是名總受。後受菩薩戒。諸師皆名菩薩戒通受門。此即善戒第四重菩薩戒是也。通別二受前後隨意。前通後別前別後通。俱是菩薩受行。同是一乘圓業。善戒問十德者。即出彼經第十卷也。
　　疏。善生經中云云者。唐本云云之處雲。更有餘問如彼辨已（已上）善生經第三曰。善男子。若人欲受優婆塞戒增長財命。先當諮啟所生父母。父母若聽。次報妻子奴婢僮使。此輩若聽。次白國主。國主聽已。誰有出家發菩提心者。便往其所頭面作禮。軟言問訊作如是言。大德我是丈夫。具男子身。欲受菩薩優婆塞戒。唯願大德憐愍故聽。是時比丘應作是言。汝父母妻子奴婢國主聽不。若言聽者復應問言。汝不負佛法僧物及他物耶（已下取意）汝今身中無內外身心病耶。汝不於比丘比丘尼所作非法耶。汝不作五逆罪耶。汝不作盜法人耶。汝非二根壞八戒齊。父母師病不棄去耶。不殺發菩提心人。盜現前僧物。兩舌惡口。於母姊妹作非法耶不。於大眾作妄語耶（云云）太賢雲。問七遮者障此戒故。若善戒經約具德故。問。十種事具方得受。謂先受聲聞戒等。問。優婆塞戒經說。受優婆塞戒有十五遮難。何故通俗唯問七遮。答。彼依近事性故不相違（已上）此問意雲。此經受戒即通道俗。若通俗者應如優婆塞戒經要問十五遮難。何唯問七遮。豈成俗戒。此中答意。今經唯問障戒之難。彼經為成優婆塞性。二經各據一義故也。銑雲。前言七逆此雲七逆。以逆障戒故名遮也（已上）問。遮難逆障輕重云何。答。此等名字隨宜輕重。律藏之中有十三難有十六遮。難重遮輕。十三難者皆永不得。十六遮中通得不得。有暫不得有永不得。今梵網經逆遮俱重。今疏主意。雖是重障。未懺之時是永不得。應法懺滅。此世得戒他所所判。不問懺不懺。於今身中永不得戒。障通輕重。亦有暫永亦通煩惱業苦三道。
　　疏。又見好相中既不言夢見等者。銑雲。見好相者文不言夢。准方等經。若於夢中若於覺中通二種也（已上）若有宿善利根深厚。殷重頓悟。乃至入位。諸佛菩薩顯現色身。非是夢中直現在前。末世凡夫不能如是。多分夢中。以此為驗。諸尊賢聖冥加夢示。隨分證驗。以此為足。
　　疏。此是上品纏犯故失戒也等者。菩薩犯重有三品纏。所言纏者是煩惱也。現起煩惱纏縛淨心。擾亂系濁污染昏醉。由此惑纏毀犯淨戒。纏有輕重分上中下。以上品纏犯所受戒失戒律儀同本無戒。中下纏犯不失本戒。瑜伽論第四十雲。菩薩若用軟中品纏。毀犯四種他勝處法。不捨菩薩淨戒律儀。上品纏犯即名為捨。若諸菩薩毀犯四種他勝處法。數數現行都無慚愧。深生愛樂見是功德。當知說名上品纏犯。非諸菩薩暫一現行他勝處法。便捨菩薩淨戒律儀。如諸苾芻犯他勝法即便棄捨別解脫戒。若諸菩薩由此毀犯棄捨菩薩淨戒律儀。於現法中堪任便受。非不堪任。如苾芻住別解脫戒。犯他勝法。於現法中不任更受（已上）此論文中初明中下纏犯。次明上品纏犯。後明上纏失戒重更受戒。今此經意。上纏失戒若慇勤懺得見好相。由身器清淨聖力冥加故。本戒還生體性淨潔。若不得相者更得受本戒。戒體成就清淨光潔。瑜伽論中唯說自讚毀他等四重。此即梵網·瓔珞十重禁中後四重戒。是名四種他勝處法。前六重戒亦應有三品纏犯相。寂雲。所問罪有三種。一七逆一尚不得戒。二十重若懺得相得受不得相不得戒。今謂十重若懺得相不作受法便得本戒。若不懺除應更增受。三四十八唯須對悔不須更受。若無好相。雖懺無益者。謂無罪滅得戒之益。是人現身亦不得戒者。舊說非但不得本戒。亦復不得更增戒也。今謂遮其由懺得不遮由受得。而得增受戒者舊作三解。一云不得而強受更增受戒罪以違教故。二雲雖不得戒而得增受戒之福。三雲直是驚嗟不得之辭耳。今謂而得增受戒者是許重受之言。謂十重懺不得相。雖現身中不得本戒。而得更增重受新戒。所以得知。瓔珞經云。十重有犯無悔。得使重受戒。八萬威儀盡名輕有犯。得使悔過對手悔滅。菩薩地雲。若諸菩薩由此毀犯棄捨菩薩淨戒律儀。於現法中堪任更受。非不堪任。如苾芻住別解脫戒。犯他勝處法。於現法中不任更受。抉擇分雲。由此因緣當知棄捨菩薩律儀。若有還得清淨受心後應還受。由此諸文知。菩薩戒雖犯重捨而得重受（已上）問。上纏失戒者。瑜伽所說也。今經所說現身不得者。為實失戒故。現身不得。亦有不失戒之義耶。答。今疏主意。以更受言成立上纏失戒之義。此即全同瑜伽所說。既是失戒故更重受。然於此義中非無異師義。銑雲。若不得好相是人現身亦不得者。謂無好相罪不滅也。有本戒字義全不通。檢梵網文。滅為定也。而得增益受者。謂舊戒不失。今若重受。但名增益不名新得。故一卷善戒經云。有二因緣失菩薩戒。一退菩薩心。二得增上惡。離是因緣乃至他世地獄畜生餓鬼之中。終不失於菩薩戒也。菩薩戒不同波羅提木叉戒。若於後世受菩薩戒不名新得。但名瑩淨。今此犯重非失戒緣。若罪滅已而得增受。亦同彼經名為瑩淨（已上）此所釋意。依今經義雖犯十重非如瑜伽上纏失戒。經不言上品纏。亦不分三品纏。總通泛言若犯十戒。是故非謂決定失戒。又法銑所覽經本雲。是人現身亦不得滅。是故經意明滅罪事。然諸本梵網經並言不得戒。既不言不得戒。何必定言失其戒耶。進雲。而得增受戒者。身既不犯七遮。先戒不失。今若重受。但名增益。不名新得。故瓔珞經云。十重有犯無悔。得使重受是也（已上）問。法進注家。若言先戒不失者。何故彼師次上注雲。是人現身不得戒者。若犯罪心重。輕浮心懺悔者不能滅罪。以相不現故。本戒俱失。故言不得戒（已上）先後註釋。豈非鉾楯乎。答。經有二意。故注陳二門義。本戒失義中引法藏今疏。明上纏失戒意。次下言不失者。同法銑法師意。隨宜舉之不可偏執。
　　疏。四懺輕垢罪謂教對首懺者。銑雲。次懺輕垢。對尊而懺。准瑜伽論。中品纏犯他勝處法。對於三人乃至眾多。下品纏犯唯對一人。今此輕垢與下品同。輕垢方便但責心。應向有力能覺能受大乘小乘補特伽羅。發露懺悔先請懺主。文雲。長老專心志今請長老為惡作（此惡作名通波羅夷。亦名惡作。今稱經垢）懺悔主。願長老為我作懺。悔主慈愍故（三說）次正懺悔（互跪合掌）長老慧志我某甲違越菩薩毗奈耶。以為欲貪求利養恭敬自讚毀他（輕垢准同）犯惡作罪。今向長老發露懺悔不敢覆藏。懺悔則安樂。不懺悔不安樂。憶念犯發露。知而不覆藏。願長老憶念我清淨戒身具足清淨布薩（三說懺主報雲）自責汝心應生厭離（懺者答雲）爾此羯磨法依唐三藏所釋菩薩羯磨而製出（已上）輕垢罪懺悔法。與波羅夷下品纏犯懺悔全同。以是一人對首法故。梵網所說四十八輕八萬威儀。瑜伽所說四十四輕。內戒經四十二輕。善生經二十八輕。方等經二十五戒。毗奈耶瞿沙羅經十萬種輕戒。如是等一切輕垢罪。皆此一人對首懺法。皆是一味輕垢罪故。
　　疏。如比丘懺提罪法者。律中五篇七聚各有懺悔方法。其波逸提有二重懺。初三十戒名尼薩耆波逸提。此雲捨墮。其二十戒依財事等懺治貪情。先捨所犯衣等。畜心隨遣。後正捨罪。正懺悔時即但對首請懺悔主。為滅罪境。彼懺悔主四人僧中。作受懺單白。蒙僧許可。請懺主前。犯罪之人向於眾僧。乞懺悔法。然後向一人。請懺悔主也。懺主作白之後正對此人懺悔墮罪。其後有還財法。僧作白二羯磨。還財於本主。本主新得說淨畜之。後九十戒名單波逸提。不由財事。無捨衣法。若犯此罪。先請懺主。次對懺主懺所犯罪。其正懺文雲。大德一心念。我某甲比丘。犯故妄語波逸提罪（餘有隨稱）不憶數（自有憶者。隨有言之）今向大德發露懺。不敢覆藏。懺悔則安樂。不懺悔不安樂。憶念發露。知而不敢覆藏。願大德。憶我清淨戒身具足。清淨布薩（三說已應語言）自責汝心生厭離（答爾）此是對首懺悔法也。今疏令同如懺提罪者。即此單墮懺悔法也。三十捨墮雖有捨財。受懺單白還財白二。其正懺悔是但對首。與九十懺行相全同。
　　疏。通論犯此二篇懺有四種等者。菩薩戒有二篇。一波羅夷篇。二輕垢罪篇。波羅夷篇因果罪懺總有四種。初二種懺重夷果罪。後二重下方便開其輕重。皆是因罪。輕垢罪篇總有二種。謂懺本罪及懺因罪。今言有四種者。且就重夷因果為言。言一上纏犯十重對十方佛方等懺者。此上纏所犯。准瑜伽論具足四句。此四句者皆約內心作數作心。無慚無愧是不善心。第三句者愛著耽醉。第四句者以已所作還謂有德。具此四種纏縛重心。犯殺生等十重禁戒。既是上纏決定失戒。今經令懺此所作罪故。依本經立懺悔法。故於佛菩薩形像前日夜六時誦此戒經。即是讀誦行。禮三世佛是禮拜行。時節不定。七日乃至一年。啻得見好相而已。今疏言對十方佛者。嚴飾道場。安置所尊有緣佛菩薩聖僧等像。更冥勸請十方諸佛菩薩。如對目前。慇勤深心徹到慚愧。獻供飲食調備果味。供華燒香燃燈懸幡。種種莊嚴清淨殊麗。玄暉律師法苑珠林第八十有懺悔篇。其儀式部雲。此之一門。行者欲懺要對三寶勝緣境前。偏袒露膊脫去巾履。女人不勞袒膊具服威儀。合掌恭敬。請一大德耆年宿邁自心敬者。先當奉請十方三寶以為良緣。故人述偈云。歸命十方一切佛。頂禮無邊淨覺海。亦禮妙法不思議。真如自性清淨藏。住於極愛一子地。得道得果諸聖人。我以身口清淨意。咸各歸命稽首禮。然後請懺悔主雲。大德一心念。我弟子某甲。今請大德為懺悔阿闍梨。願大德。為我作懺悔阿闍梨。我依大德故得懺悔。慈愍故（一遍亦得三遍稱善）上是全依珠林載之。珠林具舉曇遷法師僧祐法師懺悔十惡之文。文句廣博不能載錄。行者已飾道場安置諸佛菩薩形像。奉請諸佛菩薩賢聖及於現前懺悔主。前禮敬稱讚發露悔過。誦懺悔詞句出發露言聲。悔所犯罪責所造愆。悲泣流淚慚謝愧恥。五體投地求哀懺悔。讚修多羅誦陀羅尼。觀念思惟諦察修習。理懺除惑事悔滅業。身器清淨戒體光潔。是名甚深方等懺悔。
　　疏。二中下犯十重對四菩薩僧懺者。此就重戒合陳中下二纏所犯。若別別明。中品纏犯對三人已上人懺之。若下品纏犯一人對首懺。瑜伽論雲。若中品纏違犯如上。他勝處法應對於三補特伽羅。或過是數。應如發露除惡作法。先當稱述所犯事名。應作是說。長老專志。或言大德。我如是名違越菩薩毗奈耶法。如所稱事犯惡作罪。餘如苾芻發露悔滅。惡作罪法應如是說（已上）問。瑜伽中纏對三人僧。今故言四菩薩僧。答。本論更言。或可是數。故言四僧。或應過此數也。或可中下二纏總合明之。是故言四亦無遮妨。同論次下說下纏懺法雲。若下品纏違犯如上他勝處法及餘違犯。應對於一神特伽羅發露悔法。當知如前（已上）本論略出悔過法則。具行其法。下品纏犯如上所引。法銑疏說。中品纏犯三人法相準彼中懺。詞句文言行相易知。先請懺主。次正陳懺。一切多人一人悔法。皆請懺主對彼懺故。若多人中有乞懺法。一人對首唯口直告。
　　疏。三犯十重下重方便對手懺者。此即一人對首。全同下品纏犯懺悔文句。准彼但改言他勝處法重方便罪為異。各稱罪名亦舉罪數。
　　疏。四輕方便責心懺者。瑜伽論中他勝處法。若無人時自誓責心。何況方便罪及輕垢罪等。無人之時皆責心懺。不可遮妨。問。彼責心懺。為唯局下纏。亦通中上纏。開無人之時耶。答。論文通明中下纏懺已。然後若無人時許自誓責心悔。此責心懺無簡中下。彼上纏犯不言悔法。既是失戒今更重受。故本論雲。又此菩薩一切違犯。當知皆是惡作所攝。應向有力於語表義能覺能受小乘大乘神特伽羅發露悔滅。若諸菩薩。以上品纏違犯。如上他勝處法。失戒律儀應當更受（已上）此論文中初總標立所犯罪名。並總通明發露悔滅。次下具明他勝處法懺不懺義。先明上纏必可重受。而不言懺悔。雖不言之要是懺悔然後更受。或雖不懺直爾更受。或可此論先總明其懺露悔滅。次下即明上纏必應更受其懺悔法。次上已明此發露法。應冠上纏故不別明懺。至中下纏別別明懺。由此義故。今疏上纏失戒之上立懺悔儀。中下品纏皆明懺悔。上纏失戒更受之者。豈不懺悔。以有罪身直更受耶。義即不可。問。中下品纏本戒不失。是故懺罪本戒光淨。上纏失戒唯勸更受得戒而已。何須懺悔。答。不失戒之者尚已懺清淨。況身負重罪尤懺應更受。豈極穢器輒得成戒。豈誇更受不洗罪垢乎。彼責心悔。既言無人之時。應通中下纏犯懺悔。若是上品纏犯。如今疏立懺法。何遮無人自誓責心。凡責心懺有其二門。一本來責心。重下輕方便。輕垢罪下諸方便罪。二無人責心。他勝處法中下品纏本自責心。與無人責心。因緣雖異行相全同。瑜伽說責心悔雲。若無隨順補特伽羅。可對發露悔除所犯。爾時菩薩以淨意樂起自誓心。我當決定防護當來終不重犯。如是於犯還出還淨（已上）其行事者。莊嚴道場。於佛菩薩形像之前。香華燒油獻供周備。恭敬禮拜嘆佛供養。讀經誦咒。然後應唱詞句言。我菩薩比丘某甲。違越菩薩毗奈耶法。犯他勝處下某方便。惡作罪（憶數稱之）今向十方諸佛菩薩發露懺悔。不敢覆藏。我當決定防護當來終不重犯（一反）慚愧悔責。極應深重。自誓發願永斷相續。歸命三寶禮拜退去。
　　疏。二輕垢中本罪對手方便責心等者。輕垢本罪即此輕篇。諸究竟罪前明懺輕垢罪中已具陳述。即同下纏懺法。一人對首亦同單波逸提悔法。其輕垢下諸方便罪即是責心。即同上所明重下輕方便懺法。如前已明。言並如別集中說者。指二十卷菩提毗尼藏也。問。前第三十三戒修懺悔法令見好相。與今懺悔有何差別。答。懺悔是同意趣即異。前明總欲受戒。自誓發願懺悔罪障。得見好相。此戒所說授人戒時因問七遮。若犯十重要見好相。出懺悔法令懺輕戒。是其意趣差別而已。問。今此受戒既懺所犯。為必令重受為初受耶。答。此戒所說事在初受。若能受者中有犯戒人者。必令見好相要令懺悔。此當重受人。重受人中有本無犯。更重受者有犯戒者。亦有初發受戒之者。如是機宜行相多端。故有如是行悔等事。勝莊疏下舉經論所說明懺悔行相。義寂·與咸等所釋非一。恐繁不引。
　　梵網戒本疏日珠鈔卷第四十八一校了
　　於時文保二年（戊午）五月十五日。於南都唐招提寺造續昔所遺之鈔。讓之俗甥法子實圓禪明房。努力努力勿廢學業應習學菩薩戒鈔與本宗合和講說弘通而已。
　　華嚴兼律金剛欣淨沙門凝然（俗齡春秋七十九通受六十）

　　寶永三年龍捨丙戌六月十五日書寫此捲了




　　梵網戒本疏日珠鈔卷第四十九
　　東大寺沙門凝然述

　　於教有違名犯。故曰是非之相（已上）
　　經。不解第一義諦者。諸法之中甚深理趣。舊云第一義諦。新雲勝義諦。勝者即第一。指其真理言勝義諦。如言此諸法勝義亦即是真如等是也。有二諦門。一世俗諦。因緣所生萬差事法。二勝義諦。諸法自性圓成實法。若三諦門。一者俗諦。二者真諦。三者第一義。俗諦唯事。唯有真諦。唯理唯空。非真非俗。名第一義。是雙遮故。而俗而真。是雙照故。雙遮中道。雙照中道。是名中道第一義諦。真即俗故名俗諦中道。俗即真故名真諦中道。二諦雙照名二諦中道。二諦雙遮名非真非俗中道。雙遮即雙照名遮照同時中道。或真俗二諦之體名第一義諦也。
　　經。習種性長養性等者。經本不同。或本具烈六種。習種長養性種不可壞道種正法也。如法銑所釋並與減所註本也。或本唯烈五種。無性種性。如今疏所釋義寂等所覽本也。銑雲。習種性者。十發趣位。習以成性堪成當果名習種性。長養性者。即十行位。望能長養菩提道根名長養性。因習種性以成此性名性種性。此二唯一而有兩名。亦有本中無性種性。今尋梵經下卷中有有者為定。不可壞性即十金剛。金剛舉喻。此即仁王道種性也。以十迴向能生見道名道種性。此文道種性者即四善根位。並前不壞合名道種性。正法性者。即十地中聖道現前名正法性（已上）寂雲。習種性謂十發趣。長養性者謂十長養。不可壞性者謂十金剛。此三即是地前三賢。道性者謂十地。正性謂佛地。本業經中辨六種姓。謂習種姓·性種姓·道種姓·聖種姓·等覺姓。妙覺姓。道性之中並攝等覺故。此唯五又道性。入彼道種姓中。正性攝彼十地等覺及妙覺性。不可壞性外立道性者。十迴向後更修暖等四善根故。此四善根是入聖道之近方便。故別立之（已上）或本有性種性。或有無本。故配階位異釋不同。莊雲。習種性者經論不不同。依瑜伽說。發心已前名性種姓。發心已去名種姓。故彼論四十五雲。云何種姓。略有二種。一本性住種姓者。無始時世展轉傳來法爾所得。是名本性住種性。二習所成種姓者。謂先串習善根所得。是名習所成種姓。此中意說。聞熏所成名習種姓。依本業經。習種姓者位在十解。故彼經云。習種姓中有十人。其發心住菩薩。乃至第十灌頂菩薩。或有人言。瑜伽論說。習種姓者亦在十解。聞慧唯在十解上故。如本業經云。六種姓亦名六慧。修慧·無相慧·照寂當慧·聞當慧。既是十解中攝。故知□種在十解已上。雖有兩釋初說為勝。本業經中但說十解是聞思慧不說聞熏。唯在十解不通上下。不相違。今此經言習種性者。但取十解。所以者何。十信位中若退若進不決定故。故此不說。如本業經云。佛子若退若進者。十住以前一切凡夫法中發三菩提心。學行佛法。信想心中行者是退分善根。若一劫二劫乃至十劫。修行十信得入十住。而言七住以前名退分者。為攝一分懈怠有情。假說退分。而實不退。問。若十解以前是退分者。何故無性攝論頌曰。清淨增上力。堅固心升進。名菩薩初修。三無數大劫。釋曰。從無始來生死流轉。齊何當言三無數劫最初修行。為答此問故。說彼地堅固心升進。雖過惡友方便破壞。終不棄捨大菩提心。廣說乃至大菩提心所修善根。念增堅固。不退不進。不生喜足。齊是名為最初修行三無數劫。解雲。退有二種。一者現行二者種子。十信菩薩若其現行。容有退義。由此道理經說退。若種解脫分。善根種子必無退義。以此義故論說不退。故不相違。言長養性者。謂此十行六種性中性種性也。不壞性者。謂十迴向。道性者。謂四善根。此十迴向及四善根名道種性。言正性者。謂即十地。捨異生性入聖故名為正性。或斷惡趣品邪業煩惱故言正性。有說。道性者此顯十地聖道性。故名為道性。言正性者。等妙兩覺名為正性。因行正滿果正現前。故言正性。爾餘如前說。此中意說顯六種姓。六種姓者如本業經云。習種性·性種性·道種性·聖種性·等覺種性·妙覺種性。復名六忍。信忍·法忍·順忍·正忍·無垢忍·一切智忍。廣如瑜伽抄會（已上）賢雲。習種姓即十發趣。初熏習故。長養性即十長養性。漸增長故。不可壞性十迴向也。已堅固故。道種姓順抉擇分。引聖道故。雖迴向攝別說如常。由此仁王十迴向位皆名道種。正法性者。即聖種姓。通攝佛地。已證真性名正法性（已上）此中位法諸釋不同。為知異解少少載之。
　　疏。謂於上諸位多少觀行及入定出定業分齊者。次上所烈習種性等諸位之中。所修觀行或有通修或有別修。真如實相第一義空二諦三諦三性三無性等。住行向地諸位菩薩。修習升進無有闕減。諸位別修行業非。經論所說非一多端。難可說盡。華嚴經·本業經仁王經·此梵網經上卷所說。諸位別行相極多。十發趣心六度願護喜頂。皆是觀門。不動觀理而隨事門。十長養中四無量心四攝事心定惠二心。皆順理門而亦隨事。十金剛位信念回達直及不退大乘無相慧心不壞心。十地觀門廣大無盡。四十地法皆入深理窮源盡性。又此經十發趣中第二行修十徧處。八解脫八勝處第四住修三三昧十行第九定心觀十八界法義四禪八定順入逆入順逆超入。乃至具入百千三昧四靜慮定十禪支等。自在無壅神通任運。本業瓔珞經中四十二賢聖。別修別德行相極多。皆是依定無礙自任。如彼經中。初住四弘。二住四念處。二住修十一切入。四住八勝處。六住八解脫。八住修三空門。第一行四正勤。三行五根。四行五分法身。五行八正道。六行七覺分。七行五善根。八行入無生第一義諦。初迴向習第一義諦二諦正直通。二向五神通。四向三相一諦。七向觀十八界諸法一合相。第三地四禪八定得無量定。花嚴三地四禪八定。花嚴瓔珞仁王三經。第四地同修三十七道品。花嚴五地諸諦。六地緣生。七地無相有功用。八地已上無相無功用。如是諸位觀行入禪行相極多不能具陳。如是諸位皆有觀行。或入多門或入少分。多行少行隨宜不定。諸觀行門皆定為依。修慧心行必依禪定。散位觀行在聞思位。謂觀行者。生得心上由聞經教悟解義理。所生義理巧妙建立。縱橫自在非生得慧之所比及散心思惟。由此得義先義後文。不同聞慧先文後義。思所成慧義理縱橫。重重建立住教自在。此二慧心雖俱散心專注一境。此等持定隨分明靜。以此聞思二慧想心修習五停四念三空三性無性唯識真如二諦等觀。十住十行多分聞思二慧修。十住正修聞慧定法。十行正修思慧定法。此住行位少分有得修慧定法。而是多分在聞思慧。外門轉故。其修慧者。斷欲界惑得四禪定。及斷色惑得無色定。皆以修慧成就此法。唯定非散等。至定體未至定有根本定。依此等定修習觀法。十迴向位多依修慧修諸觀行。或第十迴向後心。唯以修慧修習觀門。以四善根唯修慧故。依明得等四種定修四加行故。問。以定心修觀者。其修方法始終云何。答。且如觀唯識法。先修得初禪根本定。即以此定心緣諸法唯心義。觀解成就分見唯識自在法理。此觀成故識境自在。或以境為心。歸能變故。或以心為境。心變境故。心雖緣境境非心外。心即境故。境雖起心心非境外。境即心故。言心則一切即心。言境則一切境。以境即心之心。緣心即境之境。心即境故非心。境即心故非境。非心非境而心而境。四句一貫。舉一全收。如是鎔融總名唯識三昧。此三昧法初禪定上現前成立。以初禪定成此三昧。而非初靜慮體。以有漏心作此觀。解與有漏定體是同性。雖是同性禪定與法其體不同。定是所依。唯識是能依故。一切依定所修之法。能依所依相狀如是。若依禪定發無漏心修無漏法。其得三昧與禪差別。漏無漏法能所別故。問。入定出定行相云何。答。有初得定者。有後起之者。初得定者入初未至定。有九階差別。以有漏六行厭下欣上。隨一厭欣相望修之。欲界粗初禪妙厭欣成就。斷欲界上上惑。伏上上惑。是無間道得下下未至定。是解脫道。此即初得定也。次欲界粗初禪妙觀純熟時。伏斷欲上中惑。是無間道得下中未至定。是解道次伏下下惑。得初禪下上未至定。伏中上惑得中下定。斷中中惑得中中定。斷中下惑得中上定。斷下上惑得上下定。伏下中惑得上中定。斷下下惑得上上定。前八品定及第九品無間道心。並是未至地。第九解脫道心即入初禪根本定。瑜伽第三十三說七作意中。第七加行究竟果作意位分雲。從此無間由是因緣證入根本初靜慮定。即此根本初靜慮定俱行作意。名加行究竟果作意（已上）此是明第九品解脫道時入初禪根本定也。遁倫記釋此文雲。此中論意。第九解脫道居根本靜慮。前九無間道八解脫道皆在近分定中（已上）了義燈雲。第七作意是彼解脫故。即入根本。一雲或有不入。故瑜伽第十一雲。於有漏方便中先說解脫。後說三摩地（乃至）准此二文。約利鈍別二解俱正各不相違（已上）燈師二義。初釋第九解脫道時即入初禪根本定。是五十三所說意也。後釋第九解脫未入初禪根本定心。次剎那位入初禪根本定。此即瑜伽第十一意也。言利鈍別者。利根之者第九解脫即入初根本定。鈍根之者第九解脫道後經時即入初根本定。淨影義章陳第九解脫道後別起方便。然後入初禪根本定。又明第九解脫道即入初根本定。此即當約鈍利二人。然大小乘所說。多分言第九解脫道即入初根本定也。初禪二相對厭下欣上。第九解脫道入二禪根本定。二禪三禪相對厭欣。三禪四禪相對厭欣。乃至無所有非想待對厭欣。各有初入。初入後更入八定。次第出定更入餘定。初入之時厭欣功用。一得已後數入數出純熟自在。頻頻速疾猶如散心數緣異境。疾疾轉移任運自在。若欲住定永無移轉。雖於耳側出大音聲。無有驚起。定心堅固極安住故。數入數出是純熟相。
　　疏。言十禪支者謂初定五支二定一支等者。尋·伺·喜·樂·定名初禪五支。二禪四支謂內淨·喜·樂·定也。然尋及伺二禪無之。喜·樂·定三全同初禪。內等淨一初禪所無二禪有之。是名二禪一支。言三定四支者。三禪本有五支。捨·念·惠·樂·定是也。定與初二禪同。其舍·念·慧·樂與二禪異。獨在三禪。故言三定四支。言四定一支者。四定本有四支。捨·念·中受·定是也。捨·念·定三全同三禪。中受是捨受。名不若不樂受。是下三禪所無。故言四定一支。初禪三禪各有五支。二禪四禪各具四支。單有重有總成十八支。今抽別體故成十支。一尋。二伺。三喜。四樂。五一心。名心一境性。即是定也。六內等淨。七行捨。八念。九正知。體是慧也。十捨受。是名十禪支。問。疏言三定四支。謂捨·念·慧·樂。若加此四即成十一。云何以此數為十支。答。諸師解釋數十禪支。三禪立三不言樂支故成十支。今言三禪四支者。是傳寫誤。應言三支。應除樂支。太賢雲。言十禪支總束十八為十支也。喜·樂·定等隨地雖別。名義同故。何等為十。謂尋·伺·喜·樂·定·內等淨·捨·念·正知及以捨受。雖知內等淨即捨念正知。總別異故別立為數。傳說如此（已上）言總別異故者。二禪三法總合為一內等淨故。三禪開內等淨別為捨·念·正知三故。捨謂行捨。念謂念數。正知謂慧。問。何故第三禪樂別立不為十一禪支。答。第三禪樂是受數。與初二禪樂同故。不為十一。與二禪樂無別體故。若依今疏言三定四支。似別取樂受。而體同二禪樂故。言四者。後人寫誤。應改四字為三。是故正成十禪支數。所言十禪支行相者。尋伺是不定心所二數。粗相尋求名尋。細相伺察名伺。舊譯如次名為覺觀。此二唯局初禪。此二亦雖在欲界中。彼極粗顯。此即翻彼。喜是受數中之喜受。樂是樂受。然薩婆多初二禪樂並是輕安。第三禪樂是樂受樂。今大乘宗。初二禪樂亦樂受想。不立輕安。此二並通初二三禪。第三禪中身受心受皆名樂受。餘處身受名樂。五識身受故。第六意識所受悅豫名喜。今第三禪餘處喜受亦名樂受。心一境性即是定數通在四禪。以此一心是定體故。內等淨者。薩婆多義是信心所。離外鼓動內心澄淨均等流遍。是故信數名內等淨。今大乘義。捨·念·正知三法總合名內等淨。是取第三禪三法為第二禪內等淨也。瑜伽六十三·顯揚十九皆如是說。此內淨名唯局二禪。捨謂行捨。念即念數。此二通三四禪。正知即慧。局第三禪。捨受唯局第四靜慮。若就無色界地四空處。皆捨受。此十禪支唯約色界。支體雖十。於四禪中有通局故成十八支。初禪五支等如前已列。明通局單重。支雖十八。局定別相。體唯十支。若薩婆多。定其體性總有二種。一隨事體。支雖十八事但十一。初定五法。二定中信即成六法。三定捨·念·正知及樂即成十法。四定之中不苦不樂總有十一。二類攝體。初二禪喜。第二禪樂。四禪捨受喜樂捨三合為受數。雖有十一體唯有九。一尋。二伺。三定。四慧。五受。六念。七輕安（初二禪樂）八行捨。九信也。輕安分二。初禪二禪各有樂支。捨念亦各分二。三四禪中各有行捨及念數。故受分為四。初二禪喜。第三禪樂。四禪捨受。定支分四。四禪各有心一境性故。自餘尋伺信慧四支唯各守位不分開也。大乘宗義數雖十八事唯有十。如前已烈。雖有十事體唯七法。一尋。二伺。三受。初二禪喜樂。第三禪樂。第四禪不苦樂。總合為一。受心所故。四定定通四禪。各其體故。雖通四禪唯一定數。五行捨。三四禪各。六念。三四禪。七慧。二禪正知。其內等淨捨·念·正知三上假立。還屬三法無有別體。是故十事體唯七法。若據重攝五法為性。尋伺二法慧為性故。問。薩婆多宗有十一事。何故大乘言十禪支。答。大乘以初二禪樂與第三禪樂總合為一。不立輕安。是故總通成十禪支。小乘以初二禪樂名輕安。故成十一事也。問。小乘二禪內□□□□□信數故成十一。大乘不立信支何□□□答。雖不立信為支。而捨慧念和假立為內等淨。故成十事。以信替補立此支故。問。法數門中幾立為支。答。若依小乘。尋伺並是名不定中數。初二禪樂。二禪內淨。三四禪行捨。並是十善地中數法。初二禪喜。第三禪樂。第四禪捨·念·定·正知俱是十大地中善性。若大乘宗尋伺是不定數。初二禪樂。第三禪樂。第四禪不苦不樂。總為受數。是徧行五中一。念·定正知·內淨一分（念惠）是別境中數法。三四禪行捨。二禪內淨一分（取行捨故）是善十一中法。是故四禪所有支分。皆是四所有法者也。問。善心生起入四禪定。第六心王·徧行·別境·善十一數二十二個心法相應並有尋伺（是局初禪）何故取受念·定等立為禪支。不取自餘作意·觸等。答。泛論禪支要具三義。入三義攝立為禪支。一是對治支。下地障故。如初禪尋伺。二禪內淨。三禪捨念慧。四禪捨念。皆隨應治下地障故。二是利益支。益當地法故。如初禪喜。二禪喜樂。三福樂受。四禪捨受。三是彼二依止自性。當地禪定體故。如四禪各有定即心一境性也。對治利益二支所依即此定故。若入隨一即成禪支有隨順義。是支義故。此十禪支。心所有法即入三義故立為支。餘心所等不入三義。是故不立為禪支也。雖不立為支。而其徧行·別境·善心所法應俱起者。皆同時相應。第六意識入定之時。以此為主。定數為本。與王俱起。餘二十數與定俱時。隨依心王。同時俱起。不定中二亦隨俱起。而二禪已上尋伺不相應。俱起法中入三義者。由隨順故立為支也。禪支相狀探玄記第十二釋第三地中委細解釋。今舉綱要不能具載。此經上卷十長養第九名定心。修無相空入諸三昧。彼文雲。逆順出沒故。常入百三昧十禪支（已上）言逆順出沒者。彼位菩薩。於諸三昧或出或入沒者入也。修習純熟入出無礙。四禪四無色定。始自初禪終至非想。次第順入上升遊戲。從非想心乃至初禪。逆次游入。出此入彼。出彼入此。順入逆入順逆入順。超逆超順逆超。入九次第定。入師於奮迅三昧超越三昧。如是等定無量無邊。如大品般若及諸經說。今此中意。於諸禪定出入遊戲動止施用。通達解悟識知顯了。菩薩行人須知此等體性德業種種義理而已。與人授戒之者。於經律論藏戒定惠等義解悟通瞭然。後應作能授之師。莊雲。不解第一義諦者。此有二種。一者信解。二者證解。未得二解故言不解（已上）同師釋六種姓十禪支已雲。於如是等行法之中。亦不得此法中意。名為不解（已上）勝莊亦云。問。此與第十八戒何別。解雲。第十八戒直說不解為他作師。此戒為利與人授戒。故有差別。利養攝御徒眾。是染違犯故。瑜伽雲。貪著供事增上力故。以愛染心管御徒眾。是名有犯。是染違犯。無違犯者。不貪供侍無愛染心管御徒眾。若依此說。雖未研究甚深法性而不求利。但以慈悲想之心隨分與授戒者。皆無違犯（已上）寂雲。與十八戒有何別者。一雲。前制為新受者。必須有解。此制為重者。必須具解。一雲。前制無解輒授。授多是掘尾者所行。此制為利妄授。多是無羞者所為。今謂前於攝善門中制。今於利生門中制（已上）銑雲。前第十八直言不解。此中為利。與彼不同。前二十三戒示受戒人受之方法。次前即示能授之人受戒方法。前之二處雖明未盡。前明懺中令見如相。未叱其相。此中出之。又前約自誓今約對人。故不同也。又次前戒未製法師解經律等。前約解人不與他受。此約不解而詐為師故不同也（已上）言性遮者。若約利養名聞。攝御門徒意樂染污。雖是性罪。今約無德作師義邊故。遮戒攝。言粗細者。制不解等制貪利等是細。作師義邊是粗。約身語故。言止作者。有解作師是作持戒。無解為利為名作師是止持戒。止此非故。言對論者。如前引勝莊所引瑜伽戒文也。寂雲。大小俱制。七眾之中正在出家。兼通在家。在家亦有互作師故（已上）無德詐師戒竟。
　　第四十二非處說戒戒
　　疏。戒律制於內眾為秘密之教法者。佛為聲聞制諸戒法。有犯戒緣起時。佛集比丘。為諸比丘制種種戒。不令下三眾及在家眾見聞。佛制尼戒時。由有尼犯緣。比丘聞之白佛。佛集比丘為尼制戒。令告比丘尼。尼眾蒙告歡喜奉行。半月半月說戒之時。比丘令出沙彌等諸未受具人。又不令比丘尼聞之。雖非為恐遮難而為令不潛法故也。今大乘菩薩戒其義更是甚深秘密故。無令未受戒者及誹謗者諸外道輩聞之見之。
　　疏。非但賢劫千佛也者。莊雲。言千佛戒者。賢劫千佛（已上）且舉賢劫約現在故。理實即如今疏所判。問。三世劫中成住壞空。住劫二十中劫之中。為必千佛出世。為不爾耶。答。諸出世其事極希。或有千佛出現。或有一佛出現。或有全不出。多劫相續無佛出世。空過無有佛者是也。今三千佛出三劫者。過去莊嚴劫。現在仁賢劫。未來星宿劫。各有三千佛。此由過去有三千人禮拜五十三佛。同業宿緣。三世各千佛相續出現。然此賢劫千佛之中。九百九十九佛同劫之中相續出世。最後盧至佛次大劫中住劫獨出。此亦名仁賢劫。故知賢劫有二大劫。成住壞空各經二十中劫。八十中劫為一大劫。
　　經。除國王者。進雲。王之有力信樂情深。雖未受戒。佛教亦開許王聽。故四分律中。佛在時半月一度集僧說戒。王心生疑故。令人同佛及比丘。半月聚集。有何事意。佛報王言。半月說戒。謂驚策比丘身口不令作惡。佛因王此問便開王來去聽戒。為除王疑心故。又解除國王者。帝王蓋是受佛付屬之主。盛衰之事皆由國王。謹案漢魏已來內外史籍。時清則佛法顯揚。政亂則法陵滅。為有益故便開國王聽說千佛大戒（已上）言性遮者。於未受戒等人說戒此是遮罪。利養之意有性罪義。此制口業傍通身犯。此義邊門制粗業也。既制於非處說此戒。是止持也。大小俱制。七眾亦同。瑜伽菩薩地雲。又諸菩薩於受菩薩戒律儀法。雖已具足受持究竟。而謗毀菩薩藏者。無信有情終不率爾宣示開悟。所以者何。為其聞已不能信解。大無知障之所覆蔽。便生誹謗。由誹謗故。如住菩薩淨戒律儀。成就無量大功德藏。彼誹謗者。亦為無量大罪業藏之所隨逐。乃至一切惡言惡見及惡思惟。未永棄捨終不遠離（已上）善戒經中。若比丘為求罪過聽菩薩戒。不信受教者及不成就優婆塞戒沙彌戒波羅提木叉戒者。不得聽菩薩戒。聽者得罪等。廣說如彼。
　　第四十三故毀禁戒戒
　　經。不得受一切檀越供養等者。銑雲。此有六失。一乖信施失。二乖國恩失。三靈祇可毀失。四世人嫌罵失。五眾生捨棄失。六呵同畜等失。初失者施心殷厚非戒不消故不合受。次失之中大地無一足分。王水一渧之分。一切水土皆屬國王。白衣輸稅方聽得用。比丘持戒以報王恩。縱是私度理亦同爾。今戒已虧有乖王意。故無分也。第三失中。以若持戒善神則護。今既毀戒。惡鬼得便。故遮前而罵賊。掃後而滅跡。四五二失可知。犯戒人已呵同畜等。以其愚癡及無心識也（已上）此即由故犯正戒故。成如此諸過。銑雲。若煩惱所逼。或懈怠所為。但犯餘戒無故違罪（已上）莊雲。謂破戒人不應受信施等。所言大賊者。如世間賊能奪財寶及害命根。此中大賊亦復如是。能奪他人法身慧命及恆沙等功德大寶故。大智度論第十五雲。破戒之人不可共止。猶如惡賊難可親近。破戒之人難可共住如毒蛇。破戒之人雖似比丘。譬如屍死在眼人中。破戒之人如偽珠在真珠中。譬如伊蘭在旃檀林中。破戒之人若著法衣。則是熱銅鍱以纏其身。若持缽朽即是盛洋銅器。若所毀食即是呑燒鐵丸。飲熱洋銅。若受人供養供給。即是地獄獄卒守人。若人精舍即是入大地獄。若坐眾僧床榻。是為坐熱鐵床上（已上）言性遮者。所犯戒中或有性戒或有遮戒。能犯思心。唯是故起戒染心而已。故思分齊。即是遮戒。犯戒故思即是細心等起罪事。即是粗品通身語業。犯佛戒故。寂雲。大小乘俱制。而聲聞中未見別結毀戒受施之罪。大士損利生行故。別結罪正在五眾。文言信心出家故。謂隨所行犯結本罪。已更增毀犯受施之罪。所犯本罪通於輕重。唯除上纏失戒者也（已上）不犯餘戒之時無有毀犯此戒。犯餘戒時必犯此戒。欲犯戒時必先發起故思。然後犯彼彼戒。此必先起故毀心故。
　　梵網戒本疏日珠鈔第四十九
　　於時文保二年（戊午）五月二十六日。於唐招提寺牟尼藏院。為俗甥法子實圓禪明房作續此鈔。
　　華嚴兼律金剛欣淨沙門凝然（春秋七十九）

　　寶永三年龍捨丙戌六月十五日書寫此捲了
　　右筆亮然







　　梵網戒本疏日珠鈔卷第五十
　　東大寺沙門凝然述

　　第四十四·五·六·七·八戒結勸流通
　　第四十四不敬經律戒
　　經。常應一心者。進雲。神思怡悅都無散亂。故名一心（已上）此一心者。非五識心。是第六識。雖言一心。非唯心王。亦意識相應三摩地數。專注一境無轉餘境。相應念數憶持不忌。同時受想領納取像。思數造作。善諸數中信慚精進無貪嗔等。如是等相應俱起總成一心。諸起善心終習道業。一心行相其事如是。
　　經。受持讀誦大乘經律者。進雲。受者。一手執經卷。躬於師所求解曰受（已上）先於師所傳受經典名句文身。此是受文句也。非受唯受文句。亦更聽受文字句逗之下義理。此受即通能詮所詮。注所陳說是受義理。進注亦云。持者二聽憶在心。歷身不忌曰持（已上）持謂憶持。念數為體。前所傳受或能詮文。或所詮義。覆練覆思不忘不捨。前之時雖有諸數。領納為體。故立受名。此持行中諸數雖俱。以念為本。故立持名。注亦云。讀者。三開卷目閱。尋文無怠曰讀（已上）對能詮教。向文隨句。次第諷唱。言聲不濁。句逗無濫。句逗混雜。義不顯故。注亦云。誦者四背文闇說。心無錯謬曰誦（已上）誦謂闇誦。乖文止視闇憶意府。前讀開眼見字緣句眼識所緣。詫色經卷存名句文。是意識能眼識所緣。唯是色經。所盡色境能詮名句皆色法故。佛在世經唯是口言。所成名句無色經卷。口授口受多無對向。色名句文無有諷讀。唯是闇誦。進注亦云。大乘經律者常住經律。乃從三世諸佛法身中流出。與一切眾生作成佛之根本。譬如一燈燃百千燈。燈燈皆明瞑終不絕。以佛法可貴饒益有情令開悟故（已上）此大乘經律者。即今梵網大乘菩薩戒經。受持讀誦解說書寫。雖通諸教。今至此文即指當經。總通三藏。應如是修。
　　經。剝皮為紙刺血為墨等者。進雲。剝皮紙者五明書寫。標心重法。若得堅心無動者即應行之。未得不思議念者勿應為也（已上）聖德太子調紺青紙。自手書寫金字梵網經上下二卷。自剝手皮書經外題。其經二卷親有法隆寺上宮王院。此乃極聖所作希代靈珍者也。進注亦云。刺血為墨者。往往見有菩薩刺額上血用書經戒。以髓為水者。謂骨髓之中有其清汁。湛和血為墨用也。折骨為筆書寫佛戒者。鐵削身骨為筆將用書經。不用世間草本筆札。故智論雲。有受法梵志。十二歲中遍閻浮提求知聖法。而不能得值世。無佛法僧亦盡。有一婆羅門言。我有聖法一偈。若實受法者當以與汝。答言我實受法。婆羅門言。若實受法者。當以皮為紙。以骨為筆。以血為墨書之。當以與汝。彼如其言。破骨剝皮。以血寫偈。偈云。如法應修行。非法不應受。今世與後世。佛法者安穩木皮谷紙者。谷謂楮皮。亦曰角豬皮。體一而名別。亦有用藤皮作紙。亦有處用大鹿皮作紙。亦有處用麻鞋底水浸洗熟搗為紙。紙名是一。所用之物各各別故。絹者染黃色熟絹書其經論。素者用生白絹書其經戒。亦如隋煬帝治在楊州。敕令所司寫一切經一大藏。又自起樣令人織白絹作紙書經。闊狹與紙相似。皇帝親自手書一大藏經。竹者取一切竹。刮除青皮為簡。可書經為處所如紙故。帛者取灰汁煮白絹令熟。將用書經。亦悉書持者。取上來數種木皮絹素竹帛。並堪用寫經戒故。言亦悉書持（已上）注亦云。常以七寶無價香華者。此明用心。供養經卷同於七寶。七寶雖貴亦須賣卻。市買香花供養經卷。非是七寶本體。堪作香華也。一切雜寶為箱囊盛經律卷者。用七寶雕鏤莊嚴作盛經函篋也（已上）寂雲。剝皮為紙等者。若得堅心無動者則應行之。不爾未必須行。但應作心願。為木皮角紙絹等。隨力必須為之。菩薩地雲。中於三通通制。故彼文雲。若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。於日日中。若於如來或為如來造制多所。若於正法或為正法造經卷。所謂諸菩薩素怛爦藏摩怛理迦。若於僧伽謂十方界已入大地諸菩薩眾。若不以其或小或多供養具而為供養。下至以身一拜禮敬。下至以語一四句頌讚佛法僧真實功德。下至以心一清淨心隨念三寶真實功德。空度日夜。是名有犯。有所違越。若不恭敬懶懈怠而違犯者。是染違犯。若誤失念而違犯者。非染違犯。無違犯者。謂心狂亂。若已證入淨意樂地。常無違犯。由得清淨意樂。譬如已得證淨苾芻恆時法爾於佛法僧以勝供具承事供養。善生經云。若作衣服缽器。先奉上佛。並令父母師長先一受用。然後自服。若上佛者。當以香華贖之（已上）涅槃經十三雲。迦葉菩薩白佛言。世尊如佛所讚。大涅槃經猶如醍最上最妙。若有能服眾病悉除。一切諸藥悉入其中。我聞是已竊復思念。若有不能聽受是經。當知是人為大愚癡。無有善心。世尊我於今者。實能堪忍。剝皮為紙。刺血為墨。以髓為水。折骨為筆。書寫如是。大涅槃經書已讀誦。令其通利。然後為人廣說其義（已上）智論二十八雲。問曰。何因緣故。菩薩智慧。於無量阿僧祇劫已來。合集眾智。於無量劫中。無苦不行。無難不為。為求法故。赴火受岩。受剝皮苦。出骨為筆。以血為墨。以皮為紙。書受經法。如是等為法故受無量苦。以智慧故世世供養。其師視之如佛。一切所有經書悉皆誦讀解說。於無量阿僧祇劫常思惟籌量。尋求諸法好丑深淺善不善漏不漏常不常有無等。思惟分別問難。為智慧故供養諸佛及菩薩聲聞。聽法門難信受正憶念如法行。如是智慧因緣具足故。云何不勝阿羅漢辟支佛（已上）四十華嚴第四十卷普賢十願中雲。復次善男子言。常隨佛學者。如此娑婆世界毗盧遮那如來。從初發心精進不退。以不可說不可說身命而為佈施。剝皮為紙。折骨為筆。刺血為墨。書寫經典。積如須彌。為重法故。不惜身命。何況王位城邑聚落宮殿園林。一切所有及餘種種難行。苦行乃至樹下。成大菩提。示種種神通。起種種變化。現種種佛身。處種種眾會。或處一切諸大菩薩眾會道場。或處聲聞及辟支佛眾會道場。或處轉輪聖王小王眷屬眾會道場。或處剎利及婆羅門長者居士從會道場。及至處天龍八部人非人等眾會道場。處於如是種種眾會。以圓滿音如大雷震。隨其樂欲成就眾生。乃至示現入於涅槃。如是一切我皆隨學。如今世尊毗盧遮那。
　　如是盡法界虛空界十方三世一切佛剎所有塵中一切如來皆亦如是。於唸唸中我皆隨學等。云云。一切如來因中如是。難行苦行。剝皮為紙。切骨為筆等。書寫佛經。乃至萬行成就圓滿。成等正覺。一乘行人隨學諸佛所行萬行乃至成佛。此由求法至誠重法慇勤故輕身命致剝皮等。如是書經。行儀清潔。嚴飾道場。懸幡旋蓋。香華燈油。飲食水湯。恭敬供養。至心禮拜。如是慇勤書寫經律。著淨潔衣。口含名香。身用沐浴。皮紙血墨。髓水骨筆。誠心專至。皮紙骨筆。舉至誠極。亦是上聖捨身之葉。自餘泛爾敬法之人。隨分凝志。運致寫功。雖非皮紙髓水等具。啻凝剝皮刺血等思。木皮之紙地湧之水。松煙之墨菟毫之筆。以此為具。書寫經戒。常途墾誠以此為足。絹素竹帛經亦所勸。啻抽心志窮功而已。華嚴傳中書寫之篇。熏衣含香。嚴飾經堂。至誠凝思。書寫花嚴。文字放光。現諸奇瑞。書寫諸經。皆此例耳。
　　疏。十種法行此中具說者。菩薩發心修大乘法。恆爾習學十種法行。瑜伽中邊攝大乘論具足舉列令人修行。且瑜伽論七十八雲。復次於大乘中有十法行。能令菩薩成熟有情。何等為十。謂於大乘相應菩薩藏攝契經等法。書持供養惠施於他。若他正說恭敬聽聞。或自玩讀或復領受。受已廣音而為諷誦。或復為他廣說開示。獨處空閑思量觀察。隨入修相（已上）此中十法不立一二。總相連續布列而已。真諦三藏所譯中邊分別論雲。大乘法修行有十。一書寫。二供養。三施與他。四若他讀誦一心聽聞。五自讀。六自如理取名味句及義。七如道理及名句味顯說。八正心聞誦。九空處如理思量。十已入意為不退失。故修習（已上）梁攝論第十雲。若菩薩修行十十地不出十種正行。此十種正行是十地依止。十種法正行如十七地論說。諸菩薩於大乘中為成熟眾生有十種善法正行。與大乘相應十二部方等經菩薩藏所攝。何等為十。一書持。二供養。三施他。四若他正說。恭敬聽受。五自讚。六教他令得。七如所說一心習誦。八為他如理廣釋。九獨處空閑正思稱量簡擇。十由修相入意。如此十種正行。幾是大福德道。幾是加行道。幾是淨障道。一切是大福德道。第九是加行道。第十是淨障道（已上）此是釋論文也。釋無著本論言二由已得行相得與地相應十種法正行故之文。此明由四種相見歡喜等十地相。其中第二相也。與地相應是十法行。此十法行十地依止。由此十行入十地故。法銑列十法雲。具足應明十種法行。所言十者。一書寫。二供養。三施他。四聽聞。五披讀。六受持。七開演。八諷誦。九思量。十修習（已上）問。今經當戒說幾法行。答。銑雲。初法供中十種法行略申四種。一受持。二讀。三誦。四令書寫（已上）進注判為五種。一受。二持。三讀。四誦。五書寫。如上具引。具足列之為十種法師。其名全同法銑所列。十已雲依行。此是十種法師。約自身行。若勸他人行此十法者。能勸之人亦得十種法師名也（已上）菩薩發足修習萬行。資糧位菩薩一大阿僧祇劫修行此十種法行。此由十地所依止故。如是等行。自利利他六度四攝。隨應修習得入初地。言性遮者。不敬經律故犯此戒。即是遮戒。恭敬經律即作持戒。身語修習即是粗業。意思恭敬即是細行。寂雲。七眾同學。大小不共（已上）天台雲。七眾同大小不全共。菩薩應修五事。聲聞五篇輕法應誦持。餘事不制（已上）言應修五事。受·持·讀·誦·書寫為五。或以供養為五。如寂疏言。文中凡列五種。一受持。二讀。三誦。四書寫。五供養（已上）瑜伽論文如前寂疏。不敬經律戒竟。
　　第四十五不化眾生戒
　　經。常起大悲者。進雲。大士心普愍念眾生。眾生心迷長沒惡趣。菩薩起大悲故。拔令盡出苦海（已上）大悲是菩薩無緣慈悲。凡夫菩薩雖未證得二空真理。有漏觀解仰學大悲。隨分緣物無相濟生。
　　經。若入一切城邑者。進雲。城者國王所居。邑謂州縣官人民住止也。捨者貧人一屋獨居名為捨。宅者毫貴富人大家所住曰宅（已上）此舉菩薩所化處所。
　　經。汝等眾生盡應受三歸十戒者。進雲。量機優劣不同。所授戒法亦有其多少。言三歸者。如優婆塞戒經第五雲。善男子。為破諸苦斷煩惱。愛於無上寂滅之樂。以是因緣受三歸戒。如汝所問。云何為三歸依者。善男子。謂佛法僧是為三也。佛者能說。壞煩惱因得正解脫故。法者是壞煩惱因得真實解脫故。僧者滅煩惱因。得正解脫故。名三歸義。十戒者。有三義。一是十善業戒。二是菩薩十無盡戒。三是沙彌十戒之法。雖有三種不同。俱是十戒收也（已上）銑雲。受三歸十戒者。此有二釋。一令受三歸。二令受十戒（乃至）第二釋者。欲受十戒先受三歸。後義為正（已上）此二釋者初或唯三歸。或唯十戒。後義三歸為羯磨。十戒為說相。此為正義。寂雲。十戒者或是十善業道之戒。或是菩薩十無盡戒（已上）此中總言一切眾生。此就人道眾生為言。教化眾生髮心受戒隨行者。心或歸或戒。於戒法中或菩薩十重。或沙彌十戒。或十善戒。事非一準。
　　疏。此有二義一受戒等者。此初義者。受十戒時三歸為羯磨三歸三歸結之後說十戒相。是名受體上說相。此就常途沙彌戒為言。後義既言菩薩三歸。受菩薩十重時。以大乘三歸為羯磨。三結之後說十重相。即是梵網十重菩薩禁戒相也。而言二種受戒者。三歸亦名戒故。非唯三歸羯磨而已。或可此二義者。初義先受三歸以為羯磨。後說十波羅夷為其說相。後義或受菩薩三歸或受十重禁。或同法銑所釋二義。
　　經。汝是畜生髮菩提心者。寂雲。見畜令發菩提心者。畜生之中或有點慧得領解者。或雖當時無能領解法聲。光明入毛孔中遠作菩提之因緣故（已上）銑雲。次教發大心中。先佛畜生。此謂不解法師之法。但心念口言教令發心。遠與彼作得道之因。亦增菩薩自悲心也。如牛呞類是其事也（已上）
　　經。山川林野等者。進雲。石高曰山。平源名川。樹多名林。無木有草曰野。菩薩行此四處逢遇一切眾生。皆須教化作成佛緣故（已上）言性遮者。不不化眾生違饒益有情戒。不教化邊是遮罪也。教化眾生是作持戒。慈心是細。身語現前是粗。莊雲。如瑜伽雲。攝受徒眾懷嫌恨心。而不隨時無倒教授。是名有犯。是染違犯（已上）天台雲。七眾同犯大小不共。大士化眾生是正行。小度自度不化非犯（已上）寂雲。道俗同學。大小不共。以聲聞本不兼濟故（已上）不化眾生戒竟。
　　第四十六說法乖儀戒
　　經。入檀越貴人家者。進雲。檀越梵音。此雲施主。謂一切道俗七眾追福皆名施主。言貴人者。國王大臣延僧設會。資益國界。現存擇保。形命及以凶魂七代現世六親。七代者。一高祖。二曾祖。三稱祖。四父。五己身。六兒。七孫。是為七祖之親也（已上）
　　疏。一人坐己立等者。不得立為白衣說法者是第一也。言應白衣眾前高座上坐者。此示正儀。反此即成後二科非儀。白衣高座法師下座是第二非儀也。白衣既高座。法師既下坐。此即第三非座非儀。故云此中高坐具後二也。言法師比丘不得地立為四眾說法者。總制上三非儀說法。四分戒本百眾學中。從第八十六至九十二。總有七戒制非儀說法。而皆除病。一人坐己立。二人臥己坐。三人在座己在非座。四人在高座己在下座。五人在前行己在後行。六人在高經行處己在下經行處。七人在道己在非道。後有五戒亦制說法非儀。從第九十六至第一百。皆由所持物非儀。制不可說法。謂持杖劍矛刀蓋也。此亦除病緣開說焉。今此經中制人坐己立人高己下。兼有人在坐己在非坐。
　　疏。攝論雲若人戒足雖羸劣等者。此彼無性攝論第五引有頌文。彼論次上文雲。有善尸羅故名持戒。有惡尸羅故名破戒。於此二種能說法者。為聞法故。恭敬法故。起善友想。無有差別。是故說言善友無二。由是因緣。於破戒者。不應一向謂非善友（已上）次下引此頌也。
　　疏。又經云有知法者等者。涅槃經第六雲。有知法者。若老若少故應供養恭敬禮拜。猶如事大婆羅門等。有知法者。若老若少故應供養恭敬禮拜。亦如諸天奉事帝釋（已上）
　　經。如事大婆羅門者。進雲。眾生之心乃有多種。有人隨佛聽法得解脫果。有人事火常令存活。不使斷滅求生天故。此是邪法不可依也（已上）說法乖儀是遮戒也。制身口儀是制粗業。寂雲。七眾同學文言比丘者。在家為師範義少故。大小共製（已上）此制能說之人。若約能聽。反能說人行相。應知法師下座。己在高座。不可聽法等也。
　　第四十七非法立制戒
　　經。四部弟子者。進雲。出家僧尼。居士男女。皆約有天力勢制。抑佛法不令流佈。斷滅佛種故（已上）
　　經。明作法制我四部弟子等者。進雲。言四部者。謂在家四部。一優婆塞。二優婆夷。三童男。四童女。如是四人善心內發好樂出家。有力王臣百官太子。制約不許入道。此亦深違佛教。以十方世界一切諸佛說法戒律。不障四部信心人出家。今此梵網及仁王經囑累品。世尊反覆七度付屬佛法。與一切王官一一皆令同。此中唱制令使流通。勿令非法立制障礙佛法。使人天含識不得利益。故出家功德經云。若有為出家人當作障礙抑止者。此人斷滅佛種。諸惡集身猶如大海。得癩病死。入黑闇地獄。無有出期。此誡約出家五眾。在家四眾都制不許破壞。言在家四眾者。一王。二臣。三俗男。四俗女是。然在有都有六眾。加優婆塞·優婆夷。是為十一眾也（已上）寂雲。由二因緣滅破佛法。一立非法制。二不聽出家行道等事（已上）
　　疏。此破住持三寶等者。泛言三寶有其三種。一同相三寶。二別相三寶。三住持三寶。此住持寶正為佛度後所歸。佛是泥木金石造雕治鑄畫繪彩色。啻摸佛身形影而已。法是絹素竹帛木皮谷紙黃白紺紙諸色所書名句文字。啻書如來口音所說大小諸乘。隨機所授語聲教法。僧是剃髮染衣。受持禁戒修行三學。弘持佛法具戒僧尼。兼攝式叉沙彌沙彌尼等。是名住持僧寶。由此三寶住持遺法。利潤眾生令獲道果。今言造立形像佛塔經律出家行道。如應即住持三寶禁止此等故。為此戒所制。與咸所注經本。佛塔經律之次破三寶之罪之破字。已前有六十四字。彼本文雲。亦復不聽造立形像佛塔經律（次文雲）立統官制眾。使安藉記僧。菩薩比丘地立白衣高座。廣行非法。如兵奴事主。而菩薩正應受一切人供養。而反為官走使。非法非律。若國王百官好心受佛戒者。莫作是（至此是字）破三寶之罪（已上）與咸注雲。藏疏經本。從佛塔經律下。即接是破三寶之罪。中間闕脫六十三字。不審古有此本耶。寫者之脫耶（已上）法銑所牒經本亦有此六十三字。然世流佈本是字無之。故闕六十四字。日域世流佈本無此六十餘字。如賢首師今疏所釋。法進所注經本亦無六十餘字。法銑雲。次制遮造經像。通前則是滅三寶也。至於末代籍此住持。今並不聽。群眾何仰。三立官統眾生。故云統官制眾。四責僧尼籍故。雲使安藉記僧。五遮道事俗。於中初正不聽反敬。故云比丘等。次舉應以顯不應。故三而菩薩等。次勸不聽滅法及違制結犯並可知（已上）為顯所闕文義。引法銑師所釋。明作製法下別遮立制滅法之相。於中為五。初制不聽出家。次亦復不聽下次制遮造經像等。即如所引。若國王百官下勸不聽滅法。此是戒本五句中第四句也。若故作破法者犯輕垢罪者。第五句違制結犯也。此與咸所注經本也。世流佈本言。而菩薩故作破法者犯輕垢罪（已上）立制滅法約其意樂。即是性罪。而立制邊即是遮罪。意樂深重是細罪。若約身語是粗業。寂雲。大小俱制。七眾同防（已上）天台雲。在家二眾同犯。出家五眾無其自在之訓脫立閡善制限亦同此制。大小同犯（已上）非法立制戒竟。
　　第四十八自壞內法戒
　　疏。蓮花面經云等者。出彼經上卷也。加之仁王經下卷雲。大王。我滅度後四部弟子一切國王王子百官。乃是任持護三寶者。而自破滅。如師子身中蟲自食師子完。非外道也。壞我法者得大過咎。正法衰薄民正行。諸惡漸增其壽日滅等。種種無量出壞法過。
　　經。若受佛戒者應護佛戒等者。進雲。如世人唯有一子念之甚重。寒暑守護無令虧失。戒亦如是。至於持犯兢兢無怠。雖犯小罪由懷大懼（已上）此釋如念一子句。釋如事父母句雲。子之事父極是用心。晨省暮參知饑知渴。知暖知寒。夏則共戚止。樂則同懼。父母有疾。甘美不食。不護身體。不整衣冠。父母疾愈。整亦何離（已上）護所受戒譬一子者。愛護養育不離眼前。愛護戒體肥滿圓備。喻事父母者盡孝敬德。順命思報。隨順佛制。極作敬重。
　　經。而況自破佛戒等者。身自破戒得罪無量。殺人破法因緣者。教人毀犯戒律。受苦寔亦長時。亦無孝順之心者。順佛誠言名為孝子。違佛禁戒。孝義何存（已上）破壞內法是遮罪攝。若約身口即粗業。寂雲。大小俱制。七眾同學（已上）自壞內法戒竟。
　　疏。二如是九戒下總結勸學可知者。此結第五段九戒也。第五段有二。初列九戒。二結九戒。雖第五段不標二門。今以義結。故云二如是九戒等。
　　疏。二諸佛子下總結等者。二言寫誤可言三諸佛子下總結。上輕垢罪釋文之初科為三段。初結前生後。二正顯戒相。三結勸修學。彼第三者今此輕戒總結段也。故定應言三諸佛子下也。問。上十重之終及輕戒前四段終。各結指餘所說。今此第五九段輕終。唯是結勸。不指餘廣。有何意耶。答。銑雲。次結數勸持以指廣文。回在於後。以後文同一品故。故都結了方至廣也（已上）言後文者。下言如無相天王品勸學中一一廣明是也。彼處銑疏雲。三示廣處。故云如無相天王等。應是天王名相。從此標品目以名焉。此等諸文連前九戒。是故至此方指廣也（已上）
　　疏。上來別明輕重二篇戒竟者。如上所判。重戒三段。輕戒三段。各各三段各已說竟。故云二篇戒竟。
　　經。汝等一切大眾若國王王子等者。進雲。上釋迦別序文雲。佛則口放無量光明。是時百萬億大眾諸菩薩。八梵六欲天子十六大國王。合掌至心聽。前乃都舉聽眾無量。此下流通分中略舉國王王子乃至信男信女七類。就勝而勸。是引導義也（已上）問。此經說會有比丘比丘尼眾耶。若言有者。此經成道最初所說。其時未有聲聞律儀。菩薩必與聲聞律儀。共行篇聚。名比丘相。云何最初得有比丘。若云無者。佛既對彼同聞。大眾告言汝等一切大眾。應是現座同聞比丘。不應言指未來比丘。答。此諸大眾既是現座聽法大眾。其中得有菩薩比丘比丘尼等。何強遮妨。如來化儀行相深玄。聽眾影向非餘所測。如來成道第二七日說花嚴經。第九末會。善財童子值五十五知識。問法得法。其中有德雲比丘。海雲比丘海幢比丘·善住比丘·有師子奮迅比丘尼。是與聲聞不可論前後等化儀。或可此經比丘比丘尼懸指後時。雖言汝等未必皆現現座。後時總告勸修。有何遮妨。
　　經。受持菩薩戒者。進雲。次明教之所攝。故言受持。謂領納為受。隨行為持。又釋以心無信不受戒者。教文不攝。受者堅固不令毀犯三聚淨戒。故言受持菩薩戒也（已上）
　　經。應受持讀誦解說書寫佛性常住戒卷者。進雲。應受持者。此明勸修自利行。故言應受持。讀誦解脫者。次明解說為利他行。義於此勸。修益中有四。一明法住益。二明利生益。三明見佛益。四明除諸難益。書寫佛性常住戒卷者。於初法住益中有兩。一者佛性常住明理恆顯。二者明戒卷流通。令教法常存。言佛性者。是因戒力故。得成佛之本源。由修行故。令本覺之常顯。顯由明故。言佛性常住。常住者。法身不動義（已上）流通三世下。二明利生益。得見千佛下。三明見佛益。世世不墮下。四明除諸難益。
　　疏。謂舉彼諸眾略勸作五事等者。此明五種法師行相。總通一切諸經。有此五種法師之行。是故此經勸諸眾生令行五事。示種種益。今言略者。對十種法行故。不敬經律戒中略明四事。受持為一。讀誦為二。書寫為三。供養為四。上四事行儀式繁多。亦是苦行。書寫供養事繁雜故。此中五事總明二利。解說是利他故。亦是法施。餘四自行。其讀誦行亦是利他。亦是法施。令人聽聞歡喜潤益。
　　經。流通三世等者。進雲。由今修學教授他。復展轉教化有情。化乃無量。故言化化不絕也。得見千佛佛佛授手者。三明見佛益。由持戒故得見一切三世諸佛。佛復授手引接大眾。天上人間常聞佛之正法（已上）
　　經。世世不墮惡道八難者。進雲。謂奉持戒品不生三惡諸難處故。言八難者。一地獄。二餓鬼。三畜生。四者生盲生聾。五者佛前佛後。六者世智辨聰。七者北俱盧州。八者上生長壽天。是為八難也（已上）
　　經。常生人道天中者。進雲。一切凡夫進修力劣。俱共忻求三界有漏果報。世尊恐恐落惡道。隨其所樂且示人天法門。故言常生人道天中據其佛說。大乘戒卷流通三世。自行化他。讚歎隨喜。善法因緣。唯是直至常住佛果。殊非人天淺近之處有漏果故。本業雲。教大乘人修一切善。唯成常佛之果。不受一切人天有漏之果。經文如此。又人解雲。菩薩以人天法受道教化。勝於餘趣故。以一切眾生多分樂生人天。菩薩隨赴彼機方便化故（已上）正宗分竟。
　　經。我今在此樹下等者。從此已下是流通分。進雲。以戒是正順解脫之本故。名波羅提木叉。言歡喜者。心安曰喜。故法華經云。心生大歡喜。自知當作佛。持戒光潔。於教無違。故曰奉行（已上）
　　經。如無相天王品勸學中一一廣明者。進雲。示其廣處故。雲如無相天王品廣。是天王名。相從此標品目以此名。此等諸文連前九戒。是故至此方言廣明。明由生也。能生一切諸善萠芽故（已上）法銑解釋亦與此同。如前已引。結指九戒。與咸雲。有云前第五總結中闕指廣。至此方雲無相天王品廣明也。今謂不然。今乃流通指勸學之文。非謂明戒相也（已上）
　　經。三千學士等者。銑雲。言三千學者。謂三千界所學之者。有本言士。人妄改之。今檢梵網。者字為正。且明一華之國故。言三千時坐聽者明此州也。亦有戒文□□段。理則不周。前段勸持。此應修奉。若□□都無奉修也（已上）進雲。三千學士者。自下第五大眾奉持分。此明一華百億國一國一釋迦。此是釋迦化。佛略說戒法如此。上文初首聽眾有其百萬億。今者大眾法廗欲末唯有三千。故言三千學士也（已上）又云。言時坐聽者。約在南閻浮提州佛所說梵網戒經故。雲聞佛自誦。錄心不散名曰心心。翹仰志識故言頂戴。神歡身悅名曰喜。躍處誠依佛教□□□□□□（已上）與咸雲。三千學士。曠雲。即三千世界學戒之士。非三千人數也。然以三千為人數。故太少也。以三千為世界者。千百億樹下所化之眾。何止三千界也。亦是促靈鳳於鳩巢也。大師疏末追釋雲。三千者三千威儀也。乃學三千威儀之士也。此解甚善。若據藏中有序文。亦云三千人聽什所誦學此戒。亦云三千學士與此相類。恐是翻譯之時三千學士。則不應作經文也。可作注字。自序一時之事。若爾應改佛字為什字耶。後來傳寫易致訛錯。今從疏釋（已上）言今從疏釋者。天台義記經終釋如佛花光王七行品中說已。還釋上三千學士雲。本不同三千者。是菩薩應學三千威儀。三年者聲聞五年。菩薩三年。三年者戒定慧爾（已上）與咸注雲。古經本有作三年者。有作三事者。寫者之訛也。今本當雲三千。例如前釋（已上）三千學士種種解釋各有一理。不可全非。隨文直得。不可異端。舉聽眾數隨直不定□□少須持□□□□。上來賢首大師解釋。從我今盧舍那之偈至今歡喜受持。一部一卷十重六八所說經文。於三卷疏科分文句。湧出義理。指體顯相示業明用。大乘戒行盡斯簡牘。菩薩律儀窮今寧章。教行文理受隨止作持犯輕重開遮通塞。包轉囊括該徹兼通。啻此妙疏盡其精美。
　　疏。釋文已既了述懷頌曰者。此是結前生後。結成解本經三段□□□□□□□□通以□□疏皆有三段。故上分疏三段□□疏序十門已後。至釋今文喜躍受持。是疏正宗。今廣本毗尼藏下二行八句五言偈頌。是疏流通。二行偈文。初二句傷嘆不見廣本。梵網梵本具譯應有三百餘卷。次二句明釋今一卷文。賢首大師為求梵網大本有度天之志。而不遂其願在大唐國。於經律論撿聚與菩薩戒相應要文。□□□□□□挌□□□□□□□□問答決判。名菩薩毗尼藏。有二十卷。昌於唐朝不沾日域。今明解釋造三軸。
　　疏。願此等二句正明流通。示導等二句明流通所得果。弘演佛法利益眾生。為令眾生獲得二轉三身無上果故。
　　梵網戒本疏日珠鈔卷第五十
　　於時文保二年（歲次戊午）五月小二十九日。於唐招提寺牟尼藏院。為俗甥法子實圓禪明房述此鈔焉。花嚴兼律金剛欣淨沙門三經學士凝然春秋七十九。

　　寶永三年龍捨丙戌六月二十三日書此捲了












