　　《大正藏》第68卷No.2270
No. 2270 [cf. No. 1840]

因明論疏明燈抄卷第一（疏第一本）

　　    日本沙門釋善珠抄
    　　    

    稽首難思真妙法。證入實相牟尼尊。
    域龍天主諸聖眾。翻譯教主梵木叉。
    於此因明大智海。我今隨力抄文義。
    為令法燈常無絕。願共眾生入正理。
    文。詳夫空桑啟聖。資六位以明玄。苦賴與僊。暢二篇而顯理者。今此序中。分為五段。第一詳夫空桑至難得而名也者。述如來境智甚深難測。第二暨乎二十至驚飆之卷秋蘀者。明天主菩薩。造入理論。釋佛經中因明八義。第三自時厥後至斯典未備者。明先代三藏等為非也。第四為我親教至道理攸暢者。明奘三藏所翻為是也。第五基謬參資至幸留心而鑒照矣者。敘基師自謙述作也。初中有二。先舉外書儒道二教微妙不測。後豈若下。明內典佛教幽深難解。初中又二。初舉儒書。周易六爻為六位。後舉道教。老子五千文為二篇。言詳夫者。斯發端之辭也。此辭非一。隨樂舉之。然蓋聞竊以者。似疑詞也。詳夫若夫者。似定詞也。隨當所也說。宜應舉耳。言空桑啟聖資六位以明玄者。搜神記曰。孔子之母。曰顏征在。鄹人也。與鄹大夫叔梁紇。野合有身。既而征在游於大澤之陂睡臥夢。黑帝遺使請已。已往而夢交。帝語之曰必乳於空桑之中。覺而體有感焉。遂生孔子。而有對德。空桑之也。今名為也竇。在魯南山之穴孔。含文嘉曰。伏犧德合上下。天應以鳥獸文章。地應在河圖洛書。伏犧則而像之。乃作八卦。周易說卦曰。易六位而成章也。注雲。六位爻所處之位也。言六位者。釋名曰。位立也。說文曰。位別也。爻所陳列。故稱為位位既有六。故言六位。則六爻也。爻效交反。效也。效習也。案爻易卦之畫也。布宣於爻。放效萬象也。且約人事說者。一位為士。二位為大夫。三位為三公。四位為諸侯。五位為天子。六位為宗廟。但三爻始造總於萬象未盡故。因而重之。乃有六爻也。三爻者即三才。謂天地人。此天地人。各有體用也。體三者。即三才也。天用者陰陽也。地用者剛柔也。人用者仁義也。且此周易。三聖所造。何者。易曰（幹下幹上）此上下三畫。合六爻位。是伏犧所畫。時未出文書也。謂天地未分時。混合純然。猶如雞子。陽氣上清為天。陰氣下凝為地人物感陰陽。而生其中。畫成以來。經六帝至八。文王時。方作卦辭。卦者桂也。周易者。如虛空含萬像。以八卦而該羅萬物。故云卦也。周公作爻辭。謂六爻別別。廣釋故。文王者總六爻而說故。孔子作十翼。孔穎達周易正義曰。孔子即作十翼。易道大明。已上既伏犧。文王。周公。孔子。合為四聖。然名三聖者。周公者文王之子故。不別舉耳。言玄者。即易通也。精微難測。名之為玄。唯識疏序雲。六位精微。資象翼。而筌理。言象翼者。有人云。周公造像者不然。孔子所造。十翼內。有上下二象。即此象也。然像則別。翼則通。除翼已外。更無別象也。翼者即十翼也。翼羽翼也。孔子讚明易象。為之羽翼也。有傳士雲。象者。非十翼內象也。象者。指根本文王之書也。翼者指枝末孔子之傳也。言苦賴與僊暢二篇而顯理者。此出道教也。史記曰。老子者。楚苦懸厲鄉典仁里人。名耳。字聃。姓李氏。周守藏室之史也。見周之衰。乃遂去至關。關令尹喜曰。子將隱矣。強為我著書。於是老子乃著書上下篇。言道德之意五千餘言。而去莫知其所終。撿裴松之北征記。酈善長水經等。厲安皆作賴。據列僊傳。老子登僊。故云與僊。言老子著是二篇書。顯明道德之義理。言二篇者。謂老子上下二篇。八十一章。五千餘言也。篇書也編也裎也。所以二者取象天地。先道而後德。所以經云道之尊德之貴。天為上。地為下。天以四時生。地以五行成也。言老子者。亦老亦子。故云老子。有謗者子。雲李老。生白首。非福相。教尹喜。令殺其親。非道德。歷仕四王。位不遷不遁。哀世而遁亡。非智能。既雲生白首。故云亦老亦子。故云老子。既說二家。一道家。二德家。但有二卷。此三玄之一也。言道理者。道是本。德即末也。道者術也。謂經術政教之道也。德者得也。謂德美所歸。無有不得。故曰有德也。體即忠信貞實也。夫論道德者。盈氣含精。至虛至一。應群變而常寂。生萬物而無心。不為也而無不為。不化也而無不化。若幽谷之應聲也。不限宮商之殊。如明鏡之待物也。豈隔奸惡嗤好之異也。唯識疏序雲。二篇玄妙。藉蒙列以探機。言蒙列者蒙則是莊周姓莊。名周。宋國蒙縣人也。列者。列子也。列子得風僊。乘風而行。號為風僊。列子八卷。莊子三十二卷。二篇玄妙。憑蒙列以通幽。故云探機。
    文。豈若智圓十力。陶萬像以凝規。悲極三輪。廓五乘而垂范者。後明內典佛教幽深難解。文中有二。初智境無窮。後是以下。機緣有限。此初也。言豈若者。內外優劣也。無上調御。一切種智。內鑒三明。外流七辨。智無不達。德無不備。然則。以空桑苦賴對之蟻封之與須彌甩說法理深而義奧。以六位二篇比之牛跡之與溟海。故言豈若。言智圓十力陶萬像以凝規者。文亦有二初智境深。後悲教大。此初顯智境深也。智者正後兩智也萬像者真俗二諦也。境有性相。性為真性。相謂俗相。智亦有二。緣真名正體。緣俗名後得。總舉二智。故名為智。言十力者。一處非處智力。二自業智力。三靜慮解脫三摩地。三摩地缽底智力。四根勝劣智力。五種種勝解智力。六種種界智力。七遍趣行智力。八宿住隨念智力。九死生智力。十漏盡智力。如對法論第十四說。陶徒高反。方言陶養也。又暢也。規九隨反。顯圓為規。如兩岐木。二諦性相。總言萬像。無像之像。為真性故。正智證真。後智證俗。二智各證真俗性故。雲凝規凝結也。悲極三輪廓五乘而垂范者。後悲教大也。悲者。無緣大悲。無數劫中。修廣大因。所得悲也。三輪者。即經所說三種法輪。一轉法輪。如四諦教等。三道轉故。別得轉名。二照法輪。如般若教等。空照有故。獨得照名。三持法輪。三乘俱持。故名為持。非記心等。名為三輪。廓口郭反。大也。方言。張小使大。謂之廓。三輪教者。淺深次第。淺至深故。初時有教。第二空教。第三中道也。五乘機者。勝劣次第也。勝及劣故。第一菩薩。第二獨覺。第三聲聞。第四不定姓。第五人天。以機從故。可淺深次。小至大故。依此義旨。即置廓字。張小使大。謂之廓。故言。佛慈悲。本願緣力。如來識上。文義相生。所以依方便。從陳如等。至勝義生。為五乘機。從小至大乘三輪教故。言垂范。即以教法。名之為范。范音犯也。法也。即法華言。於三七日中。思惟如是事。即趣波羅奈。轉四諦法輪。即此意也。
    文。是以應物機於雙樹。至教浹於塵洲。歸真寂於兩河。餘烈光乎沙劫。大矣哉。固難得而名也者。後機緣有限也。能化所化。有共不共故。釋迦佛機緣有限。迦葉。純陀。須跋多羅等。名為物機。??屍那城。沙羅林樹。名為雙樹。於諸樹中。八樹殊特。故名雙樹。如來住此。為諸機緣。說涅槃等諸大乘經。從此已後。涅槃佛性等。至極教。班宣微塵等諸剎土。此顯現在之功業也。歸真寂於兩河餘烈光乎沙劫者。如來所證。大涅槃名。名為真寂。亦名真解脫。近於尼連禪河。跋提河等。入大涅槃。故名兩河。機緣既盡。化用最本。名之為師。或此土緣盡。歸於他土故名為歸。悲智無窮。故為後機緣。作得度緣。故言餘烈光乎沙劫。此顯滅後之功業也。今又解雲。是以應物機於雙樹等。蒙三時教。總名物機。初菩提樹。後沙羅樹。名為雙樹。佛常真寂。就跡言之。初浴尼連。以入真寂。後近提河。以入真寂。故云歸寂於兩河等。若不爾者。是以二安。非釋上句。烈力折反。尚書曰。克從先王之烈。孔安國曰。烈業也。爾雅亦云。郭璞曰。烈謂功業也。釋迦設教。隨三世佛之法式。故須方便說。此似克從先王之烈。故言餘光乎沙劫。言大矣哉難得而名也者。總嘆前後功業大矣。
    文。暨乎二十八見。蟻聚於五天。一十六師。鴟張於四主。爰有菩薩號商羯羅。聖者域龍之門人也者。從此文下。至卷秋蘀者。第二明天主菩薩。造入理論。釋佛經中。因明八義。暨其器反。至也。二十八見者。對法論第十二卷。引大法鏡經云。若諸菩薩。隨言聚義。不如正理。思擇法故。便生二十八不正見。謂相見。損減施設見。損減分別見。損減真實見。攝受見。轉變見。無羅見。出離見。輕毀見。憤發見。顛倒見。出生見。不立宗見。憍亂見。敬事見。堅固愚癡見。根本見。於見無見見。捨方便見。不出離見。障增益見。生非福見。無功果見。受辱見。誹謗見。不可譽見。廣大見。增上慢見（已上）又引經次後文雲。如是諸見。十七即十。十即十七。二十七即一。一即二十七。解雲。為顯總別。方有此言。為欲開示如上所說。十七種見。諸過失門。復說餘餘見。謂即相見。必於見。無見見。此實堅執無性等相而起。不執一切相想故。乃至。根本見。名廣大見。由此當來諸惡見類。轉增廣故。由此義故。雲十七即十。十即十七。即上所說。二十七見。皆名增上慢見。並能發起虛妄無實。增上慢故。由此義故。二十七。即一一。即二十七也。言五天者。即五天竺。西域記第二雲。天竺之稱。異議糾紛。舊云身毒。或曰賢豆。今從正音。宜言印度。印度之人。隨地稱國。殊方異俗。遙舉總名。語其其美。謂之印度。印度者。唐言月。月有多名。斯其一稱。言。諸群生。輪迴不息。無明長夜。莫有司晨。其猶白日既隱。宵燭斯繼。雖有星光之照豈如朗月之明。茍緣斯致。因而譬月。良以。其土聖賢繼軌導凡。御物如月照臨。由是義故。謂之印度。諸見糾紛。故喻蟻聚。一十六師者。外道雖有九十五種。大意莫過十六異論。如伽揚頌曰。執因中有果。顯了。有去來。我。常。宿作因。自在等。害法。邊無邊。憍亂見無因。斷。空。計勝。淨。吉祥。名十六異論。謂因中有果宗。從緣顯了宗。去來實有宗。計我實有宗。諸法皆常宗。諸因宿作宗。自在等因宗。害為正法宗。邊無邊等宗。不死憍亂宗。諸法無因宗。亡事斷滅宗因果緣空宗。妄計最勝宗。妄計清淨宗。妄計吉祥宗。廣如瑜伽第六七卷。顯揚第九十卷說。部執分張。故喻鴟張。言四主者。西域記第一雲。瞻部洲地。有四主焉。南象主。則暑濕宜象。西寶主。乃臨海盈寶。北馬主。塞勁宜馬。東人主。和暢多人。釋其緣由。如彼廣說。今此論者。治見執病。之勝蘊也。智度論言。有毒草處。不遠必有治彼藥草。即以論主為大醫王。以論即為能治勝藥。故言爰有菩薩。號商羯羅。論主名義。如下自說。言域龍者。若依梵音。摩訶陳那伽。此雲大域龍。佛涅槃後。一千餘年。南印度境。案達羅國。有一論師。出現於世。聲德遠振。智冠千古。於五印度。大域之內。立破自在。如龍勢力。名大域龍。此商羯羅即彼門人。故言聖者。域龍之門人也。
    文。既資善誘。實號多聞。挹惠海於深衷。竦義山於奧府。故乃鑿荊岑而采璞。游合浦以求珠。秘思優閑。乃制宏論者。既資善誘實號多聞者。善誘論語顏淵曰。夫子循循然。善誘人。言。夫子正以此道。進勸人。有資序也。資如來誘。阿難得多聞之稱。資域龍誘。天主得多聞之號。故言資善誘。號多聞也。惠海者。菩薩智惠。廣深如海。故言惠海。言深衷者。顏延年五君詠曰。深衷自此見。注雲。衰謂中心也。言義山者。智海既深。義高如山。故言義山。竦先隴反。廣雅竦上也。按莊子。疏而高飛是也。古文從心作竦或作疏。義亦通也。奧府。謂心府。凡言心者。六府五臟之通名也。府藏小人。其心亦小。府藏大人。心亦大也。府疏字反。廣雅府聚也。白虎通曰。人有六府。謂大腸。小腸。膀胱。胃。三焦膽也。醫師傳言。膽者令眼得光。別於五色。胃者。受納飲食。絡胍纏胃。令得暖氣。飲食成就。若多食人。絡胍斷絕。令塞於氣。因便病生小腸者。受胃下食。令清濁別。其清氣者。去於膀胱。以成小便。濁氣之者。正於大腸。以成大便。言三焦者形相難。擬。唯是氣耳。上焦若霧。能納飲食。令不外出。中焦若滿。能持胃物腸及膀胱物。以不漏失。令有其時。六府行相。大意如是。鑿荊岑而采璞者。韓子曰。楚人和氏。得璞玉於楚山之中。奉而獻之荊王。使人理其璞而得寶焉。顏師古注。漢書曰。即楚也。此句意雲。將造此論。天主。先案佛經大論尋因明筌得其實理。如得璞玉於楚山之中。游合浦以求珠者。後漢書曰。孟嘗遷合浦太守。郡不產谷實。而海不出珠寶。按續漢書地理誌。合浦郡屬交州。此句意雲。天主。後學正理門論為得妙旨。求因明義。如游合浦以求珠。秘思優柔乃制宏論者。思筌思義故云秘思。先後深思。如實合理。故云優聚。
    文。其旨繁而文約。其理幽而易曉。寔法戶之樞機。乃玄關之鈐鍵矣者。下文有二。初讚論德。後標論嚴。此讚論德也。此論即。以摧伏他論。建立自宗。有廣大德。立悟破他。利他之廣德也。現比悟自。自利之大德也。然則。此論八門兩悟。旨繁文約。五分二因。理幽易曉。若人依論。通達此義。則於諸法。無所障滯。無所礙留。故得大自在。得自在故。二利圓滿。因明論德。其在此矣。法戶之樞機者。玄應眾經音義雲。樞齒臾反。廣雅樞本也。爾雅樞謂之椳郭璞曰。謂門戶扉樞也。諸佛聖教。通號法戶。因明雲樞機。玄關之鈐鍵者。王簡棲。頭陀寺碑文曰。玄關幽楗。注曰。喻法藏。今言玄關。喻聖教。鈐鍵喻因明。
    文。遂令勝論。數論同喬山之押春卵。聲生聲顯。譬驚飆之卷秋蘀者。後標論嚴也。今此論者。以因明風。扇正論火。使邪宗薪燒滅無餘。是故說此。為論莊嚴。故廣百言。又扇因明廣大風。誰敢如蛾投猛焰。解雲。因明正是。證成道理。決判比量有過無過。證成邪正。是偽是真。明如是因故。曰因明。體廣用大。故言廣大。謂遍內外諸道。亦遍大小諸宗。故名體廣。即能破邪立正亦能遣相入理。故名用大。所以爾者。破諸邪執。建立佛法。若離因明。永不得辨。故三惠觀行。遣塵入道。不依比量。終不得成。以是義故。名為廣大。論主。用此廣大因明扇其論火。炎焰彌猛。能燒世間。勝數論等。邪宗積薪。故寄大風。以喻因明。以之即為論莊嚴也。喬山者。高山也。秋蘀者。毛詩曰。蘀兮蘀兮。風其吹汝。毛萇曰。蘀捨槁也。箋雲槁謂葉也。木葉槁。待風乃落也。抱樸子曰。如秋風之掃枯葉。言。破諸外道。譬猶高山之厭春卵。烈風之落秋葉也。蘀音他落反。
    文。自時厥後。教思波紛。勝躅擊彰。耽玩終廣。粵以金容皎夢。玉牒暉晨。雖至教已隆。而斯典未備者。第三。明先代三藏為非也。自時厥後教思波紛勝躅擊彰耽玩終廣者。此明天竺盛行也言。陳那天主。各造此論。破邪立正。自此其後。五天竺中諸賢。悉崇於此因明。使教學思。如波糾紛。故言教思波紛。自時厥後。爾雅。時寔是也。厥居越反。因明勝躅始彰學士耽玩終廣教思者。周易臨卦象曰。君子以教思無窮。正義曰。君子但須教化。思念無窮已也。欲使教恆不絕也。勝躅者。漢書音義曰。躅跡也也。猶言勝跡也。躅直錄反。粵以金容皎夢等者。此明漢地未行也。昔後漢孝明皇帝。夜寢。夢見金人丈六。頂有日月光。飛來殿庭上。旦集群臣。以問所夢大博史毅對曰。臣聞。西域有神。號之為佛。陛下所夢。將必是之。帝即遣蔡愔秦景等十八人。往西域尋訪佛法。蔡等至天竺國。遇見沙門攝摩騰竺法蘭等二僧。景等乃求請之。二僧即許。共至洛陽。帝見大悅。甚尊重之。即於城立精舍。住之。二僧在寺。翻譯胡經。一從漢言。具如漢明帝法本內傳說。金容皎夢。其事在茲。言玉牒暉晨者。明感夢後。梵本經來也。玉牒者。亦名貝牒。對金名玉。牒謂簡牒。即經書之通稱也。此文意雲。先代有摩騰等。諸三藏等。持經教等。度來漢地。而因明典。未備傳也。
    文。唯我親教三藏大師。道貫五明。聲映千古。嗟去聖之彌遠。慨心水之未釋。遂乃振錫中區。以發覺城之發。尋師西夏。直詣耆闍之山中者。第四明奘三藏翻譯為是也。道貫五明者。五明如下。振錫中區以發覺城之地者。從大唐國發西國也。覺城地者。有人傳雲。善財童子。求法之時。初出去城。名為覺城。亦名福城。福地成覺。故名福城。言。今此三藏。已向西國。如善財童子求法時同也。今詳不然。五印度中。摩竭提國為最大國。統攝諸國。其伽耶城。在此國內。去伽耶城不遠。我佛得成正覺。今言覺城之地者。總別俱合。名覺城地。即摩竭陀國是總。伽耶城及菩提樹處是別。今北總別。雲覺城之地。所以得知。西域記第十雲。迦摩縷波國王號拘摩羅。雖不淳信佛法。然敬高學沙門。初聞有至那國沙門。在摩揭陀那爛陀僧伽藍。遣使延請等既最初至國是摩竭陀。明知。覺城是摩竭陀。
    文。??曩哲之未聞。並包心極。架前賢之不覿。咸貫情樞。於是貝葉譔於微言家邦返以神足。方言既譯。道理攸暢者。??力振反。韻集曰。??車輾。輾豬璉反。字書或作辰儀禮讀辰為弊。鄭玄曰。辰猶挾錄之也。架佔夏構架也。貝葉者。具謂具多樹葉。意取梵本經也。如惠苑師。華嚴音義說。家邦返以神足者。西域雲。廓群疑於性海。啟妙覺於迷津。於是。隱括眾經。無片言而不盡。傍稽聖跡。無一物而不窺。周流載。方始旋返十九年正月。屈於長安。親踐者一百一十國。傳聞者二十八國暫爾踐巡。一百一十國。未滿二十年。急屆長安。如乘神通飛來。故云返以神足。方言既譯道理攸暢者。唐梵兩語。彼此合實。故云道理攸暢。    
    文。基謬參資裂。欣夕死於朝聞。恐此道不行。略述於閱釋。示綱紀之旨。陳幽隱之宗。庶明懸智鏡者。幸留心而鑒照矣者。第五段。明基自謙述作也。資裂宜作列。言參預弟子之等列也。欣夕死於朝聞者。論語曰。子曰。朝聞道夕死可矣。略述於閱釋者。指三卷疏也。閱餘說反。簡也。開也。示綱紀之旨者。諸因明中。深妙要義。即立破正邪。紀綱道理也。陳幽隱之宗者。即指下隨四門所說幽隱之宗。即一部內之所明也。
    文。今此論中略以四門分別。一敘所因。二釋題目。三彰妨難。四釋本文。第一敘所因者。因明論者唯佛說。文廣義散。備在眾經。故地持雲。菩薩求法當於何求。當於一切五明處求。因明者為破邪論安立正道者。依沼纂意。於此門中。有五所因。第一因明論者至案立正道者。明佛說所因。第二劫初足目至立破之則者。明世親說因。第三有陳那菩薩至照解之所由者。明域龍說因。第四商羯羅主至以為此論者。明天主說因。第五大師行至司南有軌者。明翻譯所因。今此文者。初佛說所因也。言佛說所因者。夫法性甚深。唯一切智。乃可窮盡。教相玄頤。非諸聖者。尋思所知。然則。妙覿所詮。莫過二諦之理。推其能說。乃成三藏之文。雖復言三。一音之說恆在。或談二諦。不二之義常存。故知。諸法自相。非定一異。有無俱非。心言路絕。教理甚深。豈不茲矣。但以非言。無以生四智。非智莫能詮二空。是故。法王隨根勝劣。略開二藏之經。順其意樂。廣辨五明之教。言五明者。一者內明。謂二藏中。廣辨生死涅槃因果。或說二諦三性等理。唯在內教。故名內明。二者因明。謂二藏中。建立比量宗因及喻立破等義。以因為主。故曰因明。三者聲明。謂依內聲。辨男女聲。或非男女。三聲差別。或說七例。八囀聲等。辨諸聲故。故名曰聲明。四醫方明。謂二藏中。略辨病狀病因除病。令病不起。四種善巧。名醫方明。五工巧明。內教中。辨其書算印術營農事王等業。故曰工巧。謂此即如來本教。與所因也。然彼至教。意趣深遠。故諸異師。隨意造論。述義不同。今標其源。故言源唯佛說。問若五明教。唯佛說者。何故。瑜伽三十八雲。聲聞。菩薩。諸佛。語言。名為內明。一切外論。為因聲醫。但諸世間。工巧業處。為工巧明。又諸外道。五明皆具。豈唯佛說。答。有二解。一應法師云。如是五明。初佛教。其後四種。義亦通餘。伽論既雲除初內明。餘但外論。明知五明。非皆佛教。其後四種。亦能餘言。然諸外道。各別說雲。即我先師所造教藏。名為內明。非餘師教。且如僧佉。劫初已來。五皆具。劫比羅僊。劫初已說諸諦義。故今依自義故作是說。佛未出時。但有其四二疏主雲。五明唯佛教。引證如文。故知。五明本唯佛教。但諸外道。於過去佛所說五明。生異分別。謂本所傳。又梵王等。大地菩薩。示現權身。豈於外教。生分別耶。故知。五明源唯佛說。此因明理。散在眾經。如來略說。菩薩廣演。如深密經。證成道理。略有二種。一者清淨。二者不清淨。雜心論雲。因明論方便。是則為義辨。所以大聖。散說因明。門人纂成別部。大小經中。處處皆有。故云文廣義散等。菩薩求法當於何等者。瑜伽三十八雲。彼諸菩薩。求正法時。當何處求。云何求。何義故求。總有三問。當何處求者。問所求境。何處是耶。即應答雲。五明之宗。是所求處。云何求者。問云何運心而求也。即應答雲。運以多聞遍學心故求也。何義故求者。學何義故。須如此求。故應答雲。即莊嚴論。為五義故。一學內明者。為求自解。由自悟故。伏除煩惱。二學因明者。為伏外執。破邪見故。三學聲明者。為令他信。善訓釋故。四學醫明者。為所治方悲憐有情有苦故。五學巧明者。為攝眾生。故授工巧智。令諸眾生。少用功力。多致珍財。故今此舉一。顯餘四種。言地持雲。菩薩地持經一部十卷。亦云菩薩地持論。即曇無讖之所譯也。
    文。劫初足目創標真似。爰暨世親再陳軌式。雖綱紀已列。而幽致示分故。使賓主對揚猶疑立破之則者。此第二明世親說所因也。世親說所因者。佛滅度後。九百年間。有大士出與。號為筏蘇畔度。高視群部。孤映眾流。揚佛日於昏衢。灑甘露於火宅。廣依對示。制大小宗。自學雖復同欽僻見。未能杜口。故造軌式論等。別明立破之義。正義由是永隆邪宗因斯顛墜。然於真似。幽致未分。所以賓主對揚。猶疑二能之道。世親習五支。鞭骨彰德。故有所因加也。在昔劫比羅弟子。敘本師宗。其人學映邪群。辭籠僻眾。以鐵鍱腹。頂戴火盆。遂越本邦入金耳國。擊王論鼓。求僧激難。或者問曰首腹何異。曰吾學藝多能。恐胎折裂。悲諸愚闇。所以持照。時東天竺有一高僧善達五明。妙通七辨。光隆正法。欲偃風。啟暢臨機。遂應斯會。外道立宗雲。今時世界。定是其常。廣敘彼宗。僧立量破雲。今時世界定是無常。以後無故。未及立喻。外道競雲。汝以後時世間滅壞。證今亦滅者我。以今不滅。證後亦不滅。子時國王。明附外道。濫無辜。不察是非。妄陳僧失。是金耳王。妄附外道。遂賜千金。外道因茲。造七十行頌。廣申劫比羅宗。乃以金標名。遂雲金七十論。後世親菩薩。形類外宗。志除異執。既睹邪黨之繁多。將摧昔時之邊見。遂敘先師比量。立喻雲。猶如燈焰。於所立量。並無差咎。汝之所立。於中犯過。世親立量無失。乃秦上言。先師無負。濫加恥辱。外道今失。請還罪責。王以理正難違。因即從其所請。昔時邪黨。雖並終亡。掘彼王屍。邪徒骸骨。加之拷撫。以喪盡魂顯往無辜。用彰今得世彰。有睹教主。名如意論師。論師少小好學。廣有才辯聲聞遐被。法俗歸心。時有國王。名為超日。威風遐洽使臣諸印度。日以五億金錢。周給貧窶孤獨等眾生。主藏大臣。懼國用乏匱。乃諷諫曰。大王威被殊俗。澤及昆蟲。又賜五億金錢。以賑四方匱乏。府軍既空。更稅有士。重斂不已。怨聲載揚。則君上有周給之恩。臣下被不供之責。王曰。聚有餘給不足。非茍為身侈靡國用。遂加五億。惠諸貧乏。其後畋游逐一白豕。遂即失蹤。有尋知跡者。賞一億金錢。賞金錢已。史臣書記。如意論師。嗤王寬惠。遂使人剃髮輒賜一億金錢。亦請史臣書之。王恥如意高心。常怏怏然。欲對眾辱如意論師。乃招集五天異學德業高深者一百人。而下令曰。欲收聽游諸真境。異道紛雜。歸心靡措。今考優劣。專精遵奉。洎乎集論。重下令曰。外道論師。並英俊也。沙門法眾。宜善宗義。勝則宗敬佛法。負則誅戮僧徒。於是。如意難殺諸外道九十九人已。退飛矣。下席一人。視之夢如也。因而戲談。語及火煙。王與外道咸諠言曰。如意論師。辭義有失。先煙而後及火。此事理之常也。如意雖欲釋難。無視覽者。恥見眾辱。齰斷其舌。乃書誡門人世親。黨援之眾無競大義。群迷之中無辨正論。言畢而死。後超日王失國。與王膺運表式。英賢世親。來白王曰。大王聖德。君臨為含識主。我先師。藝窮理窟。學冠殊囊。德被幾先。洞該玄奧。前王宿憾。枉挫高名。我承導誘。欲復先怨。其王知如意之哲人也。美世親之雅操焉。乃召諸外道與如意論者。世親重迷先旨。挫其邪徒。諸外道等。謝屈而退。世親因摧外道。遂造勝義七十論言足目者。先德四釋。一曰約事釋。劫初有此僊人。足下有目。二曰不但遍身有目。乃至足下亦復有目。三曰約理釋。以此僊人。智惠速疾。如足行運。如復有目。四曰介理父母隋意立名。復有釋雲。若依真諦三藏記言。大梵天王。與勝論師論義。梵王即墮負處。爾時梵王額上顯目。爾時勝論言。若汝額上有目為奇者。我亦顯足下目。是故。號勝論為足目也。創標真似者。立破之與。在於言論。言論既起。邪正可分。以正為真。以邪為似。此邪正殊。古今理問。故云標真似。咸陳軌式者。世親菩薩。立論法式。造三部論謂彼少時。作論軌論。明論軌則。故名論軌。至於第長大恐不當理。更造兩論。一者論式。二者論心。諸論之心故。名論心。今且舉二。故言軌式。言幽致未分者。能立能破義中。真實名為幽致。於彼真似。有相濫過故云幽致未分。猶疑立破之則者。今陳那論教。立破義正解巧說。故名真實。古師論中。釋立破義。倒解拙說。故容疑惑。言倒說者。就立破中。古師釋似。即濫有真。或釋真中。即濫有似。言拙說者。古師五支。宜指兩喻加別合結。由此拙故。容他外難。並皆簡如此並棄。在於陳那論。外於真立中。有似立者。外道比量。多分是也。如是相濫。有可疑惑。故云疑立破之則。
    文。有陳那菩薩是稱命世。賢劫千佛之一佛也。匿跡岩藪。棲慮等持。觀述作之利害審文義之繁約者。下第三明域龍說因也。先舉本文。後隨文消。先本文者。西域記第十卷雲。從此大林中。南行九百餘里。至案達羅國（南印度境）案達羅國三千餘里。國大都城週二十餘里。號瓶耆羅城。土地良沃。稼穡豐盛。氣序溫暑。風俗猛暴。語言辭詞。異中印度。至於文字軌則大同。伽藍二十餘所。僧徒三千餘人。天祠三十餘所。異道寔多。瓶耆羅城側。不遠有大伽藍。其伽藍前有石卒堵波。高數百尺。並阿折羅（唐言行所）阿羅漢之所建也。所行羅漢。伽藍西南不遠有卒堵波。無憂王之所建也。如來在昔。於此說法現大神通。度無量眾。所行羅漢。伽藍西南。行二十餘里。至孤山。山嶺有石。卒堵波。陳那（唐言童授）菩薩。於此作因明論。陳那菩薩者。佛去世後。承風染衣。智願廣大。惠力力深固。愍世無依。思弘聖教。以為因明之論。言深理廣。學者虛功。難以成業。乃匿跡幽岩棲神寂定。觀述作之利害。審文義之繁約。是時崖谷震響。煙雲變辨。山神捧菩薩。高數百尺。唱如是言。昔佛世尊。善權導物。以慈悲心。說因明論。綜括妙理。深究微言。如來寂滅。大義泯絕。今者陳那菩薩。福智悠遠。深達聖旨。因明之論。重弘於茲。日菩薩乃放大光明。照燭幽昧。時此國王。深生尊敬。見此光明。相疑入金剛定。因請菩薩證無生果。陳那曰。吾入定觀察。欲釋深經。心期正覺。非願無生果也。王曰。無生之果。眾聖攸仰。斷三界欲。洞三明智。斯盛事也。願疾證之。陳那是時。心悅王請。方欲證受無學聖果。時妙吉祥菩薩。知而惜焉。欲相驚誡。乃彈指吾之而告曰。惜哉。如何捨廣大心。為狹劣志。從獨善之懷。棄兼濟之願。欲為善利。當廣傳說慈氏菩薩。所制瑜伽師地論。導誘後學為利甚大。陳那菩薩。敬受指誨奉以周旋。於是譚思沉研。廣因明論。猶恐學者。懼其文微辭約也。乃舉其大義。綜其微言。作因明論。以導後進後隨文消中有陳那菩薩等者。陳那名義。如前已解。今言有陳那菩薩者暨乎正法初隱。像教才暉。爰有菩薩。名曰摩訶陳那伽。此雲大域龍也。學高眾聖。位階極喜聲遍於五天。雅譽流於四主。重裁秘典。製造理門。因明於是郁與。二量從茲鑒徹。故能碎綱見之靈石。神天捧導。捨權運之小心。依求大果。受真言於王子。偉慈氏之中宗。異道莫不敬崇。餘乘亦皆歸仰。言命世者。西域記中多有此言。司馬貞史記索隱曰。命者名也。言賢人有名於世也。賢劫千佛之一佛者。大悲經言。阿難何故。名為賢劫。此三千界。劫欲成時。盡為大水。時生千枝蓮花。各有千葉金色金光。淨居天子。見花即知。於此劫中。當有千佛出與於世。以是因緣。號為賢劫為西域記第七卷雲。告涅槃期側不遠有卒堵波。千子見父母處也。昔有僊人。隱居岩谷。仲春之月。鼓濯清流。麂鹿隨飲。感生女子。姿貌過人。唯腳似鹿。僊人見已。收而養焉。其後。命令求火。至餘僊廬。足所覆。地跡有蓮花。彼僊見已。深以奇之。令其繞盧。方乃得火。鹿女依命。得火而還時梵豫王。田游見花。尋跡以求。悅其奇怪。同載而返。相師佔言。當生千子餘尋聞之。莫不圖計。日月既滿。生一蓮花。花有千葉。葉坐一子。餘婦誣罔。咸稱不祥。投殑伽河。隨波氾濫焉。耆延王。下流遊觀。見黃雲蓋乘波而來。取以開視。乃有千子。乳養成立。有大力焉。特有千子。拓境四方。兵威乘勝。將次此國。時梵豫王。聞之。甚懷震懼。兵力不敵。計無所出矣。是時鹿女。心知其子。乃謂王曰。今寇戎臨境。上下罹心。賤妾愚忠能敗強敵王未之信也。憂懼良深。鹿女乃升城樓。以待寇至千子將兵圍城已匝。鹿女告曰。莫為逆事。我是汝母。汝是我子。千子謂曰。何言之謬。鹿子女按兩乳。流注千岐天性所感。咸入其口。於是解甲歸宗釋兵返族。兩國交歡。百姓安樂。千子歸宗。側不遠有卒堵波。是如來經行舊跡。指告眾曰。昔吾於此歸宗見親。欲知千子。即賢劫中千佛是也。今按西域記。都無陳那說賢劫中一佛之文也。未詳何文。可撿誠文也。匿跡岩藪等者。古之因明。先有一百餘部。而世親所著。咸以破之。蓋玄化罔窮。真人間出乎。千祀之外。南印度境。案達羅國。有大域龍菩薩焉。彼菩薩。無量劫中。修諸梵行。無邊佛所。種諸善根。總持之力已成。弘濟之心彌廣。於此思欲世親之論。未極真宗。窮核精微。別為修撰。乃拂衣人外。宴坐岩中。就理探玄。凝心靜照。故云匿跡岩藪。棲慮等持。言等持者。定名有三。一三摩呬多。此雲等引。離沉掉障。平等能引勝功德。故引名唯定非散。通於有心無心。瑜伽釋中。略有三釋。有義。此名唯攝一切有心諸定。皆能平等引功德。故不通無心。二無心定。不能等引諸功德。故非等引地。然等引地有四種中。無想等至滅盡等。至者。二無心定。是等引果故。與其名。實非等引。餘之二釋。如彼廣說。二三摩缽底。此雲等至。離沉掉障。故名為等。能至本。故名為至。此名唯定非散。通有心無心。三三摩地。此雲等持。平等持心。專注一增。故名為持待此名通定散。唯有心非無心住不住道。利益眾生。為顯此義。故存此名。觀述作之利害等者。述作者。述而不作。名之為述。製作名之為作。敘理名述。先未有今新起名作。陳那將欲述理造論。故名述作。言利害者。盡理名利。未盡名害。古因明中。慈氏無著。及世親。少分名之為利。先足目等。及餘古因明。名之為害。言繁約者。慈氏等八能立。世尊等五分。此等名繁。足目等真似。名之為經。為釋佛經。觀察利害審說詳繁約。
    文。於時崖谷震吼雲霞變色。山神捧菩薩足高數百尺。唱雲佛說因明玄妙難究。如來滅後大義淪絕。今幸福智悠邈深達聖旨。因明論道·願請重弘者。崖谷震吼等者。一段意言。將弘大事實感群靈。谷崖因而震動。煙雲為之變色。山神敬仰。願作護持。捧菩薩於空中。發高聲而讚曰。昔者如來。以慈悲心。善權導物。發揮正理。顯示因明。自靈化緣終。斯義將泯。今大域龍菩薩。振此頹綱。定惠兼修。真俗雙照。研精秘歸妙得玄詮。因明論道。願請重弘。言數百尺者。三個已上名之為數。即三百尺許也。福智者或定名。福惠即名智。三學具足也。聖旨。如來所說。微言旨也。
    文。菩薩乃放神光照燭機感時。彼南印度案達羅國王見放光明。疑入金剛定請證無學果。菩薩曰入定觀察將釋深經。心期大覺非願小果。王言無學果者諸攸仰。請尊速證。菩薩撫之欲遂王請者。此初感緣也。放神光照燭機感者。西域記雲。菩薩乃放大光明。照燭幽昧。今此雲機感。是何機感為國王。為機。保佝言幽昧。解雲相傳二解。一雲。所為機感即名幽昧。為開悟幽昧機。故作此論。所為謂聞法智。有其三種。一上品智。名為開智。謂略聞法廣悟法義。如世毒藥。遍流於身。二中品智。名為勝智。坐聞預解。起即忘失。如物膝上起便墮落。三下品智。名為瓠智。雖聞多法。都無所獲。瓠置海水。無入處。今此一部。為開智人故。理門頌中。作如此說。為開智人惠毒藥啟斯妙義正理門。今陳那菩薩。乃放神光。照燭可悟因明正理。所為機感。故照機感。與照幽昧。其旨無違。第二解雲。記約外相。此據內機言。外放神光。以照昧處。內放智光。照我機感。感應之理。天性所致。將弘大事。豈無感應。然則。陳那菩薩為所感。吉祥國王為能感。能感之緣既應。所感之機不虛。故待感緣。方造宏論。言金剛定者。對法論第十雲。金剛喻定者。謂居修道最後。斷結道位。所有三摩地。此有二種方便道攝。無間道攝。方便道攝者。謂從此已去。不為一切障所礙。而能破一切障。無間道攝者。謂從此無間。盡智無和智生。又三摩地無間堅固一味徧滿云何。此金剛喻定名無間。謂此相續流。非世間行所間缺故。堅固者。非一切障所壞。能壞一切障。極堅猛故。一味者。無分別性。純一味故。徧滿者。緣一切所知法共相。真如為境。故顯顯此義。薄伽梵說如大石山無缺無缺無隙無穴。一段極善圓滿。十方猛風所不動轉何故此定得喻金剛。解雲。瑜伽第十二雲。復次云何。金剛喻三摩地類。謂最後邊。學三摩地。此三摩地。最第一故。最尊勝故。極堅牢故。上無煩惱能損伏故。摧伏一切諸煩惱故。是故此定。名金剛喻。譬如金剛。其性堅固。諸末尼等。不能穿壞。穿壞一切末尼等。此定亦爾。故喻金剛。此通大小名金剛定。今指小定。故知。國王未趣大乘。盡無生智為無學果。小乘以之為究竟故。王言無學果諸聖攸仰者。王曰。無生之果眾聖攸仰。斷三界欲。洞三明智。斯盛事也。願疾證之菩薩撫之遂王請者。陳那是時心悅王請。方欲證受無學聖果。
    文。妙吉祥菩薩因彈指驚曰。何捨大心方與小志。為廣利益者。當傳慈氏所說瑜伽論。匡正頹綱。可制因明重成規矩。陳那敬受旨誨奉以周旋。於是潭思研精作因明正理門論。正理者諸法本真體。義門者權衡照解之所由者此第二感緣。也妙吉祥菩薩等者。舊言文殊師利此雲妙德。新雲曼殊室此利。雲妙吉祥。是北方常喜世界。歡喜藏摩尼寶積佛。聞名能滅四重罪。又云。過去為龍種上尊王佛。當來亦言成佛。時妙吉祥菩薩。知而惜焉。欲相警誡。乃彈指悟之而告曰。惜哉。如何捨廣大心。為狹劣志。從獨善之懷。棄兼濟之願。欲為善利。當廣傳慈氏菩薩所制瑜伽師地論導誘後學。為利甚大。問。何故國王勸證無學。吉祥誡小誘造論耶。答。未盡結者。有理事疑。何得弘法生他深解。是故國土請證無學。若亦不捨小心者。何弘大論。述慈氏旨。是故吉祥亦作此誡。如世友菩薩。被羅漢誡事。西域記第三雲。時諸羅漢。結集三藏。欲作毗婆沙論。是時。尊者世友。戶外衲衣。諸阿羅漢。語世友曰。結使未除。諍議乖謬爾宜遠跡。勿居此也。世友曰。諸賢於法無疑。代佛施化。方集大義。欲制正論。我雖不敏。粗達微言。三藏玄文。五明至理。頗亦沉研。得其趣矣。諸羅漢曰。言不可以若是。汝宜屏居疾證無學已而會此。時未晚也。世友曰。我顧無學其猶洟唾。志求佛果不趣小徑。擲此縷丸未墜於地。必當是無學聖果。時諸羅漢。重訶之曰。增上慢人。期之謂也。無學果者諸佛所讚。宜可速證以決眾疑。於是世友即擲縷丸。空中。諸天接縷丸而請日方。證佛果。次補慈氏。三界特尊。四生攸賴。如何於此。欲證小果。時諸羅漢。見是事已。謝咎推德。請為上座。凡有疑義咸取決焉。吉祥菩薩。恐彼陳那捨於大心。彈指悟之。與諸天留於空中。接令不下。作其警誡。其意之同。規矩者。規九隨反。顯圓木也。而兩岐木也。矩俱禹反。顯方物也。曲金也。陳那敬受指誨等者。明感應祥應祥今正是時也。陳那菩薩。既出定門。敬受指誨。奉以周旋。於是。潭思沉研。廣因明論。猶恐學者懼其文微辭約也。乃舉其大義綜其微言。作因明正理門論。以導後進。權渠員反。康也。執也。變也。稱鎮也。衡。杏彭反。平也。稱也。稱上橫木也。權衡照解之所由者。即方便悟解之義。今此論教悟解正理之方便。故言正理門。言所由者。即方便所由也。
    文。商羯羅王即其門人也。豈若蘇張之師鬼谷獨檀縱橫。游夏之事宣尼。空聞禮樂而已。既而善窮三量。妙盡二因。啟以八門通以兩益。考核前哲規模後穎。總括綱紀。以為此論者。此第四。明天主說因。夫天主菩薩。習誨為師。既資明於上聖。善秀因宗。朗惠海於理門。妙閑兩喻。欲使立破之術智愚共知。二量之奇有心感奉。提彼綱要。成茲略文。辭約而義弘。言易而理顯。為法門之僊術。入正理之樞機。作玄關之鈐鍵。暢幽隱之真詮。容二能之秘局。盡生了之宗極。異道莫不敬崇。餘乘亦皆歸仰。是天主說所因也。豈若蘇張之師鬼谷獨檀縱橫者。鬼谷子序曰。周時有豪士。自隱於鬼谷者。自號鬼谷。有人傳雲。鬼谷者。荊州松平郡。有鬼窟。習在窟中讀書。從窟為名。名鬼谷先生。風俗通義曰。鬼谷先生。六國時縱橫家也。史記曰。蘇秦者。東周陽人也。東事師於齊。而於之於鬼谷先生。十一年皆通六藝。經營百家。先生弟子五百餘人。為之掘窖。深二丈。曰有能獨下說窖中使我泣出者。則能分人主之地矣。蘇秦下說窖中。先生泣下沾衿。張儀下說。亦泣。先生曰。之與代說一體也。又曰。張儀者。魏人也。始嘗與蘇秦得事鬼谷先生學術。漢書藝文志曰。縱橫家者流。蓋出於行人之官。孔子曰。誦詩三百。使於四方。不能顓對。雖多亦奚以為。又曰。使乎使乎。言其當權事制宜。受命而不受辭。此其所長也。及邪人為之則上詐諼而棄其信。游夏之事宣尼空聞禮樂而已者。史記曰。孔子生而首上圬頂故。因名曰丘。安仲尼。姓孔氏。案漢書平帝元始元年。封孔子後孔均。為褒成侯。追諡孔子。曰褒成宣尼公。家語。言偃魯人。字子游。少孔子四十五歲。特習於禮。以文學著名。卜商衛人。字子夏。少孔子四十四歲。習於詩。以文學者名。案。漢書藝文志。禮古法五十六篇。樂記二十三篇。孔子曰。安上治民。莫善於禮。移風易俗。莫善於樂然今。引外典語。相例意者。即顯陳那菩薩之門人。與鬼谷宣尼之門人。得業疏別如天地之玄隔也。其鬼谷宣尼之門人者。習縱橫術。聞樂教。唯飛一世之名。無萬代之益。今陳那菩薩之門人者。攥二先之妙。鳩群藉之玄。奧義咸彈深機並控。匪唯提綜周備。實亦易業成功。既彰四句之能。兼明八義之益。遠啟萬代之益。以蘇秦張儀此之。如蚊子與大鵬。實為世大珍。豈以比類。故云豈若乃至而已。善窮三量者。一者現量。二者比量。三者聖教量。問。此論下云。當知。唯有現此二量。又理門雲。由此能了自相共故。故依二相。唯立二量。如何。今雲窮三量。耶。答。古師。從詮及義智。開三量。今以義詮。從智亦須。開三。陳那已後。以智從理。唯開二量。若順古開詮可開。三量。廢詮從旨。古亦二也唯言是遮。亦決定義。遮一向執二量。以外別有至教。及譬喻等。決定有此現比二量。故言唯有。故不相違。妙盡二因者。一者生因二者了因。二各有三。故成六因。如下廣說盡生了之宗極故。雲盡二因。以八門者。即八義也。四真四似即為八義。就中。立破真似。以為悟他。現比真似。以為自悟。是為兩益。如下廣說。考核前哲規模後穎者。二先之論。雖教理全備。而旨幽辭邃。而初習之者。莫究其微。是故天主詳考。更為因明入正理論。即易薄業成厚功。且啟後大益。故言考前模後也。總括紀綱等者。一頌兩悟。八門義旨。總攝瑜伽。顯揚。對法。論軌。論式。集量理門等。所有深邃因明要義。以為此論。故云總括紀綱。
    文。大師行至究其源穴者。此第五明翻譯所因。大唐三藏。玄奘法師。志學之年。備探經論。嗟以方言異域譯意難通。雲山之偈未全。微塵之經。猶隱疑氣。亦至遍發識浪無以還清。遂發弘誓。傳燈為念。修妙因於三劫。尋勝友於百城。於是。遠涉祥河。親攀寶樹。深入法界。采奧觀奇。逕一十七年。遊覽百有餘國。以大唐貞觀十九年。還達長安。所將梵本六百五十七部。敕於西京弘福寺翻譯。二十二年戊申之歲。六月十五日。譯因明入正理論。及因明正量門論。其為論也。存雙悟。而識八門之真似。立三相。言知九轍之正邪。故得開二量之玄門。縱兩能之迅辨。外則喪其水執。內則得其圓宗。惠日揄揚。寔緣茲矣。今此文中。申遊覽究微之由。其唐譯之緣略矣。大師行至便曉玄猷者。撿西域記。都無此事。但西域記第二卷雲。健馱羅國。大都城北四五里。有故伽藍。庭宇荒涼。僧徒寡少。然皆遵習小乘法教。即達摩呾羅多（唐言法教）論師於是。制雜阿毗達磨論法救論師者。四種薩婆多中。第一類薩婆多也。頌云。類。相。位。待法。妙。世。覺。解雲。一類薩婆多。即法救論師也。二相薩婆多。即妙音論師也。三位薩婆多。即世友論師也。四待薩婆多。即覺天論師也。敘四種計如大小兩宗問起中說。今言法救論師等者。在迦濕彌羅國。非健馱邏國北伽藍也。迦濕彌。羅國者。慧苑師花嚴音義雲。迦濕彌羅國舊名罽賓國。此翻阿誰入。昔此國未建之時。其地有大龍池。入莫敢近。其後有一羅漢。見其形勝宜人居止。乃從龍乞容一膝地。時龍許之。而羅漢變身漸大。其膝漸滿龍池。龍以言信便捨而去。羅漢即以神力。幹竭其水。令百姓于中。建立屋宅。眾人咸言。我等不因聖師。阿誰得入此處。故從此語即立此名。摩竭陀國者。此有多說。華嚴音義雲。摩竭提者。或云。摩者不也。竭提者至也。言其國將謀兵勇鄰敵不能侵至也。或云。摩者遍也。竭提者聰慧也。言聰慧之人遍其國內也。或云。摩大也。竭提。體也。言五印度中。此國最大統攝諸國。故云大體或云。摩無也。竭提害也。言此國法不行刑戮。其有犯死罪者。送置寒林耳。復遇尸羅跋陀羅菩薩等者。西域記第十卷雲。迦摩繯波國王號拘摩羅。雖不淳信佛法。然敬高學沙門。初聞有至那國沙門。在摩揭陀。那爛陀僧伽藍。自遠方來。學佛深法。慇勤徑復。使者再三。不從來命。時尸羅跋陀羅論師曰。欲報佛恩。當弘正法。子其行矣。勿憚遠涉。拘摩羅王。世宗外道。今請沙門。斯善事也。因茲改轍。福利弘遠。子昔起大心。發弘誓願。孤游異域。遺身求法。普濟含靈。豈徒鄉國。宜忘得哀。勿拘榮辱。宣暢聖教。開導群迷。先物後身。忘名弘法。於是辭不獲免。遂與使偕行。而會見焉。拘摩羅王。雖則不才。常慕高學。聞名雅尚。敢事延請。曰寡能褊智。猥蒙流聽。拘摩羅王曰。善哉。慕法好學。顧身苦浮。逾越重險遠遊異域。其則王化所由。國風尚學尸羅跋陀。此雲戒賢討恥考反。披枝葉而窮其根柢者。見相知性也。尋波瀾而其源穴者。尋詮知旨也。
    文。雖前修而桂悟。未列我師之芳閑。旋踵弘揚。用訓初學。庶使對揚邪正司南有軌。斯乃此論之因起也者。此顯前後之代三藏優劣也。雖前修而桂悟者。此舉前代三藏劣也。前賢雖多。意在真諦。真諦三藏。梁朝。譯如實論一卷。陳朝。譯變質論一卷。隨負論一卷。並是因明之義。是故近指此三藏也。前修者。陸士稀文賦曰。識前修之所濟。公孫羅曰。前修。謂前代賢人所修之文也。桂古賣反。說文桂盡訓。廣雅桂懸也。今依前訓。未列我師之芳閑等者。舉今三藏誨襄之優也。有作烈字。非此義也。閑下山反。解也。旋踵者。從天竺還來也。言此因明法。雖有前賢廣盡悟人。而誨訓益未列三藏之芳解矣。司南者。崔豹古今注曰。大駕指南車。舊說周公所作也。周公致太平。趣嘗氏。重譯來獻白雉一。黑雉一。象牙。使者迷其歸路。周公賜以文錦二疋。駢車五乘。皆為司南之制。使越嘗使載之。車法具在尚方故事。漢末喪亂。其法中絕。馬先生紹而作焉。今指南車。馬先生遺法也。上來總說五所因竟。
    文。第二解題目者。梵雲醯都費陀（次上二字並舌頭以輕聲呼之）那耶缽羅吠奢奢薩坦羅。醯都言因。費陀雲明。那耶稱正理。缽羅吠奢翻入。奢薩坦羅。論也。唐云因明正理入論。今順此方言稱因明入正理論者。次上二字者。費陀二字。次那耶上故。雲次上費陀舊云毗陀。或云連陀。此皆訛謬今雲費陀。此雲明瞭。唐云因明正理入論等者。准婆羅門語。應雲因明正理入論。順唐言故云因明入正理論。餘易解也。
    文。依此標名合為五釋。一雲明者五明之通名。因者一明之別稱。入正理者此論之別目者。就此初釋文有三節。初以因明而屬於教。次離別釋因明等名第三依六釋合釋。此初節也。此釋意雲。因明者。五明之一明也。明者。能詮之教。五明之總名。因者。所詮之義。一明之別稱。能詮之教明所詮因。因之明故名因明也。如聲明等。明聲等故。名聲明等。此例應然。
    文。因體有二。所謂生了二各有三。廣如下釋。今明此因義故曰因明。所明者因。能明者教。因之明故號曰因明。依主釋也。入者達解。正理者諸法本真自性差別。時移解昧旨多沉隱。餘雖解釋邪而不中。今談真法故名正理者。次離別釋因明等名。即第二節也。因體有二等者。夫因者。此乃緣由所以義也。即是生顯果之所以。如佛弟子。對聲論師。立無常宗。聲論者言。何以無常。答之由以所作性故。得知聲是無常。故知因者即所以也。因有二名。一謂生因。如種生芽等二謂了因。如燈照物等。今雲因體有二者。一因體上。而有二名。所謂生了。一所作因。有查不同。疏成生了。由能顯宗。及生宗智。故一因性得生了名。因體是一。得名有二故。雲因體有二。二名有三者。疏主雲。生因三者。一言生因。謂立論者立因等言。能生敵論決定解故。名曰生因。二智生因。謂立論者發言之智。由能起言生他正解。言生因因故名生因。三義生因。謂立論者言所詮義。生因所詮。故名生因。此約道理義也。若境界義。為境能生敵證者智亦名生因。了因三者。一智了因。謂敵證者。解能立言。了宗之智。照解所說。名為了因。二義了因。謂三相義。能生他智亦照顯宗。故名了因。三言了因。謂立論者。詮三相言。顯了於宗。故名了因。有古德雲。二各有四。生因四者。一智生因。謂敵論者。解因之智。由此親能生解宗智。故名生因。乃至。第四智生因者。謂立論人。解因之智必有此智。方起因言。一宗智。故名生因也。了因四者。一智了因。謂敵論者。解宗之智。親能顯了所立宗理。故名了因。二又智了因。名雖同前。親疏義別。謂敵論者解因之智。念三相義。親生宗智。了因之因故。遠能顯宗亦名了因。餘二了因。同疏主義。今明此因義故曰因明者。若依此釋。消題文者。因明入正理門論。明武京反。平聲也。明者。曉也。廣雅曉說也。今說此因義。故曰因明。所明至釋也合二十字。在名正理下由明之上方應說之。今隨言便。在前說之。所明等二十字。應第三節六釋文故。入者達解者。正兼兩智。合名達解。正敵者智。兼被機智。正是等者。所談不邪為正。法住自性不可易也。名之為理。正理有二。一能詮教。二所詮理。諸論教文。正論顯理。故能詮教。名為正理。略有三教。一陳那所造諸論。二餘民造諸論。三合前二諸論。彼諸正理。從此論中說於因。達解而入。故云入正理。所詮理者。即前三種。所造論中。所詮之理。從此論中。達解而入教。之與理合。名正理。二諦有無。名為諸法。有無體義。是為諸法根本真性。故云本真。言自性者。謂自體性。或如色等有體之自性或如空花等無體之自性。言差別者。自性之上。或是有漏。或無漏等差別義也。時移等者。正道韜光時移也。邪飆紛撓昧也。於教不明。於理不正。旨沉隱也。夫至理沖邃。非識所知。故奧義中。諸見競起。或謗空而撥有。或耽斷而玩常。或計法自性或執相由起。或言我作業。或言冥是因。或言過未無。或言三世有。是以道分九十餘乘折二十部。並謂舉螢火之照。冠日輪之光。故云餘雖解釋邪而不中。中者中道正智也。諸見著邊。故云不中。
    文。由明此二因入解諸法不真性。即正理之入。亦入正理之因明。並依主釋也。明體是教。因明即論。持業釋也。簡藏為名無量言失者。此第三節。依彼六釋。而合釋也。總顯第一釋意者。明但是教。即五明之總名。因即生了。是一明之別稱。復含言生之與智義。今此正理。即二因之少分。取義非餘。因。明。生。了。達解正理。名之為入。由明此二因。入解諸法之真性。即入屬正理。彼因與明。能生此入。入於正理。故因及明。屬正之入。故云亦入正理之因明。入有兼正。正是敵論達解智也。兼即寬通被機之智也。故沼法師纂要雲。又入正理不約立敵以分。泛明因此詮因之教。入解正理。雖復此論亦名因教。亦詮二因故。然是通名。唯正入是此別目。明體是教等者。依能詮教。解因明故。因明入正理。即是論持業釋也。雖明是教。簡異藏名。故復言論。無重言失。此第一釋。即當泰師之一解也。廣如彼師理門疏說。
    文。二雲因明者一明之都名。入正理者此軸之別目者。文亦有三。初屬於教。次離別釋。後依六釋。此初也。因明者一明之都名者。問。此論首題因明二字。為通真似總題因明。為簡似取真別題因明耶。答。首題因明。唯真非似。憑因成明。何者。因明雖是通名。然陳那論破古義已立自因明。故陳那義最為獨勝。諸餘古量。劫初已來百有餘家。世親之代已被破斥。今遇陳那復破其義。故理門雲。又此方隅。我於破古因明論中已具分別。謂此多是外道邪義。若立若破。情墮過類似量之中。是故世親乃至陳那。相承而破。破似取真故。陳那論憑因成明。唯真非似。論首因明。雖取諸師之總名。乃題陳那別論之嘉號。於其論內別有八門差別之義。取之總題因明之名。天主承陳那。以作後論。是故雖標總名。而意在陳那之論。題因明名。
    文。因謂立論者言建本宗。之鴻緒。明謂敵證者智照義言之嘉由。非言無以顯宗。含智義而標因稱。非智無以洞妙。苞言義而舉明名。立破幽致稱為正理。智解融貫名之為入者。次離別釋。即第二節也。因謂立論者言等者。此顯望所立宗。而得因名。望能立因。而得明名。此唯標顯正因正明也。非言無以顯宗等者。此即雙顯正之與兼。謂生因中。言生為正。智義為兼。了因之中。智了為正。言義為兼。立破幽致稱正理者。正者唯是二悟之智。理者即是智所緣境。八門真似齊稱為理。真似之境成妙智力。旨深難測。故名幽致。立破真似唯悟他者。先由自心有悟他智。此能緣智緣於四門真似之境。四門境中以智比校是非真似。憑此比校。發言立量。謂立破中以智緣義。憑此發言。若自立時取真除似。若破他時離似存真。即是緣於四門真似。別有悟他之智名之為正。此據師位故能悟他也。現比真似。唯自悟者准前緣於四門真似。從此得有自悟之智。以其聞師比校真似。除似存真言申立破。故今弟子聞已尋思得自悟智。智即唯正。境通真似。境既是理。正之理故。故正理境智。相。由悟他悟自。旨深難測。故立破幽致名正理也。
    文。由立論者立因等言敵證智起解立破義。明家因故名曰因明。依主釋也。由言生智達解法之幽致名入。正理之入亦入正理之因明。並依主釋者。此第三節。依彼六釋而合釋也。由立論者立因等言等者。由此消文。因明入正理論者。明者照也。即照解也。由立論者能立因言。敵證智起照解幽致。因是所緣。智即能緣。依境智起。此明之因。依主釋也。由言生智。達解幽致名之為入。即入屬正理。故云正理之入。彼因與明。能生此入入於正理。故因與明屬正理之入。故云入正理之因明。並依主釋。此第二釋。即同備師之一解也。故彼師云。由智能了因故曰因明。明是能了智。因即所了境。明家因故。名曰因明。問。且論題中。因明在前。正理在後。若言因明之正理依主釋者。其義容成。論題正理本不在先。何以輒稱入正理之因明。並依主釋耶。答。若文次第應知所責。今約義次第。故無有妨。
    文三雲因者言生。因明者智了因。由言生故未生之智得生。由智了故未曉之義今曉。所曉宗稱正理。所生智名為入。因與明異俱是因名。正理與入殊咸為果稱者。今此釋中無屬教。節唯有後二。初離別釋因明等名。後依彼六釋而合釋也。此初離釋也。因者言生因等言。生因於果有生長之利。了因於果有鑒照之功。故雖同因各得一名。謂因與明也。未生智者。了宗智也。未曉義者。所立宗也。此釋即當文軌師說也。故彼疏雲。因以利果為義。未生之智令生。明以鑒照為功。未顯之義令顯。顯者。文稱正理。生者。題標為入。此即入與正理俱是果名。若因若明並為因稱。
    文。由言生因故敵者入解所宗。由智了明故立者正理方顯。應雲正理之入亦正理之因明並依主釋也者。次依六釋而合釋也。文中有二。初依六釋。後明兼正。此初也。由言生因故等者。依此消文者。以因與明。入正理論。即因明入正理論也。問。此與第二有何差別。答。第二說意。立論之言望所立宗名之為因。敵論之智。望照宗義名之為明。是故二別。由言生因故敵者入解所宗。由智了明故。立者正理方顯。由此因與明入解正理。即入屬正理。彼因與明能生此入入於正理。故因及明屬正理之入。故云正理之因明並依主釋。
    文。立論雖假言生方生敵論之智。必資義始有言生。敵者雖假智了方解所立之宗。必藉義言方有智了。雖但標言生智了。即已兼說二了二生。攝法已周略無餘也者。後明兼正也。生敵論智言生為正。智義為兼。了所立宗智了為正。義言為兼。軌法師云。生果親賴。多言。因名則兼收義智。顯果正由鑒達。明號亦傍及義言。果既體非多言。入正理唯收智義。沼法師。於第三解下。更助二解一雲。或因明者。並立論者詮因喻言。能生敵論者了宗之智。復能明顯自所立宗。論體雖復不殊望義別故。因明兩別。亦因亦明。故持業釋。入者。敵論者之智。因立論言為因為明。能有證入正理者。即所立宗義。由彼因明。能生敵智。入此正理。正理之入。入之因明。並依主釋。二雲因明與入並通立敵。敵者之智能照所宗。名之為明。宗果義彰復賴敵智。故名為因。因即是明持業釋。義顯邊名明。能證解邊名入。因明即入亦持業釋。由立者言正能為因。生於明入。明入之因。亦名明入。因從果名。如菩提因亦名菩提。正理如前。
    文。四雲因明者本佛經之名。正理者陳那論之稱。陳那所造四十餘部。其間要最正理為先。入論者天主教之號者。文有三節。此初屬教也。後之二節總略合釋也。因明者本佛經之名等者。此第四釋。即當邁師之所說也。故彼疏雲。因明者佛說。五明之一明也。至覺以因明立稱。陳那以正理存目。聖乎不遠。體正以運通。道乎不遐。悟理以返鑒然夫真俗未始異。異之者遠矣。異而不異。不異者乖矣。群生焚於火宅。溺於愛海者。皆以於因不明。於理不正。是以大覺開因明以正理。陳那授正理以因明。二名未嘗異。二理未詎殊也。言入論者。有大開士。寔號天主。以因明正理詞博義幽。致令學徒怖茲文海。遂使邪飆紛撓。正道韜光。於是。披閱群經。鳩集眾藉。撮其機要。以啟首矣。文略而義弘。詞顯而理著。通因明之廣轍。會正理之遐途。故稱為入。義意全同也。陳那所造四十餘部者。眼法師云。西方。內道外道一百餘部。皆申立破之義。總號因明。此通佛未出世之前。始從足目等總而論之百餘家也。今言四十餘部者。蓋是百餘部之內數乎。泰法師云。正理者。陳那所造集量論等五十餘部名也。此理門論為彼門故名正理門。文。因謂智了。照解所宗。即言生淨成宗果。明謂顯因即是明。持業釋也。故瑜伽論第十五言。云何因明處。謂於觀察義中諸所有事。所建立法名觀察義。能隨順法名諸所有事。諸所有事。即是因明。為因照明觀察義故者。下後二節。總略合釋也。胃謂智了等者。釋佛本經因明之名。言智了宗智也。望所立宗即得因名。或即言生者。非是別義。名為或也。佛經。因者。雙取智言名之為因。淨成宗果者。淨者明淨。立論者言。能明淨立所立之宗無諸過失。故名明淨。明謂明顯者。若約智了說明義者。照解之義。是明義也。若約言生說明義者。明顯之義是明義也。因即有二明亦二也。以何得知。約言生因。說明義說。明顯名明。沼師纂雲。明者辨也。言辨宗故。辨之與顯其義同也。智之與言明義雖別。同明宗故因即是明。持業釋也。故瑜伽論至諸所有事者。是論文也。何以得故。佛經因明。雙取智言。以為因明。為證此義即引此文。瑜伽論全述經五明文。故引證之。伽十五雲。云何因明處。謂於觀察義中。諸所有事。此復云何。溫拖南曰。論體。論處所。論據。論莊嚴。論負。論絀離。論多所作法。疏下解雲。瑜伽對法顯揚等說。因明有七。一者論體。謂言生因。立論之體。二者論綹所。謂於王家證義者等。論義處所。三者論據。謂論所依。即真能立及以真現比量等。其自性差別義。為言詮。亦所依攝。四者論莊嚴。謂真能破。五者論負。謂似立似破。六者論出離。將與論時。立敵安處者身心之法。七者論多所作法。由具上六。能多所作。今此恬要。總為一頌。雖說八門。即彼四種第一。第三。第四。第五七因明中。一論體有六（一言論至六教道論）二論處所有六（一於王家至六於樂法義者前）三論所有依十（所成有二自性。二差別。能成有八。一立宗。乃至。八聖教）四莊嚴有五（一善自他宗。至五應供）五論負有三（一捨言。二言屈。三言過）六論出離有三（一觀德失。二觀時眾。三觀善巧及不善巧）七論多所作法有三（一善自他宗。二勇猛無畏。三辨才無礙）總有七事。別三十六事。合四十三事。故云諸所有事。所建立法。下疏主釋文也。所建立法者。自性差別也。智所觀境。名觀察義。能隨順法者。七因明也。若對所建立。名能建立法者。論體。論據。論莊嚴。論負。唯此四得因明之名。餘三不得因明之名。四能建立所立宗故。餘三立具非正能立。相隨順故。總名因明。為顯正具。合名因明。唯言隨順不言建立。論體全言。論據智言。故知。觀察義故。若智為因。照解義故。若言為因明顯義故。非唯取智名照明。故有記雲宗等八支。名能隨順。即諸所有事者。是甚謬也。非但違論。亦失。疏意也。
    文。正理簡邪即諸法本真自性差別。陳那以外道等妄說浮翳。遂申趣解之由名為門論。天主以旨微詞奧。恐後學難窺。乃綜括紀綱以為此論。作因明之階漸。為正理之源由窮趣二教。稱之為入。故依梵語因明正理入請依主釋也者。正理簡邪至門論者。釋陳那論正理門名。非是天主論入正理之正理也。天主正理。唯取陳那本論之教。入彼教故。雲入正理。亦入佛經之因明故。名因明正理入論。依此消文。因明與正理入論。依梵本次消文如是。即法本真自性差別者。諸法性相。本自真。真體非妄倒。故名正理。陳那所制。因明部軸。以外道等妄說浮翳。遂申趣解之由。名為門論。趣解之由即名為門。天主以旨微詞奧等者。理幽故言旨微。文廣故云詞奧。學者莫測其序。尋者詎知其際。故云恐後學難窮。綜括八門之紀綱。苞攝三支之要義。制是略論。令始學者因之悟入。故云綜括紀綱作此論等。窮趣二教者。天主此論。能契佛經因明。復如陳那正理。即因明正理之入論依主釋也。
    文。五雲因明正理俱陳那本論之名。入論者方是此論之稱。由達此論故能入因明正理也。或因明者即入論名。正理者陳那教稱。由此因明論能入彼正理故。或因明者能入所入論之通名。入正理者能入所入論之別稱。由此因明能入論故達解所入因明正理。或此應雲因即是明。正者即理並持業釋者。第五釋中。更加二說。合成七釋。並疏主說。非餘師義。消文亦別。第五釋意。因明正理入論。入於因明正理論也。因明正理者。陳那本論之名。入論者。天主論名。達此論故。能入因明正理。沼法師。於第五解下更加一解雲。或因明正理。並佛本經之名。入者即三主論之稱。以能入彼根本佛說因明正理故。第六釋意。因明入正理論。以因明入正理故也。第七釋意。因明之入因明正理論。因明者。能入所入論之通名。由之消耳。第六釋下。更加一解雲。或因明者。通內外道之名。正理者。根本佛說之名。入論者。天主論之目。天主欲趣入於佛主正理故第七釋下。更加一解雲。或因明者。佛根本名。入正理者。天主論稱。或此應雲因即是明等者。第五釋中。總有三說。此唯取第三釋中。入與正理。釋其持業因即是明解入也。正者即理。解正理。即入屬天主。正理屬陳那。
    文。此五釋中第一因之明。第二明之因。第三因與明異。第四因即是明。第五屬在何教者。第一因之明者。所明者因。能明者教。依教說因。故云因之明依主釋也。第二明之因者。因者是是立者言。建本宗為因。明即敵證智。照義言為明。依立言故。敵證智起。依言起明。故云明之因。依主釋也。第三因與明異者。因者言生因。明者智了因。雖俱是因。而言智異故。雲因與明異。即相違釋。第四因即是明者。因謂智言。智照言顯。故云因即是明。持業釋也。第五屬在何教者。有記雲。屬者隨也。本佛經。及陳那天主俱名因明。故言屬在何教。此解非也。第五釋中。陳那天主二論相屬。無屬佛經。超取前釋。豈疏主意。故知非也。周記記雲屬在者。隨應之義。若依第五釋。因明者。或屬陳那論。或屬天主論。或屬能入所入之論。隨其所應。故云屬在何教。此解是也。符疏旨故。
    文。正理亦五一諸法真性。二立破幽致。三所立義宗。四陳那本論。五總通前四。由此一一別配。但為五解綺互釋之。合成二十五釋。恐文繁廣故略不述者。一諸法真性者。第四釋中。正理簡邪。即法本真自性差別者。若爾一四兩說有何差別。解雲。言同意別。第一釋中。諸法真性者。顯天主論之正理也。第四釋中。法本真自性差別者。顯陳那論之正理也。故知意別。四陳那本論者。第四釋意。陳那正理是法本真。能顯彼故。名為門論。天主正理。不取本真。唯取論教。能入彼教。故名入論四釋內。有二正理。任情可覽。有記雲。問前三何別。答義亦有別。初取諸法真實自性差別名為正理。次取能立破幽致道理。後取自所立宗。故三義別。此解虛也。欲顯義別還著文異。是有何利。故今解雲。初約體義以為正理。後二約義以為正理。而義萬差。所憑不同。或取幽致。或存義宗。故三義別。五總通前四者。又有記雲。但言正理。更不異呼。即是正理故。言總通前四。此亦非也。豈不異呼。即是正理。若爾無言緣應正理。不異呼故。是故今雲。第五釋意。通取前四。以為正理。故不別說。合成二十五釋者。周前記雲。且以第一釋因明。而歷餘四正理。合之為五。餘五亦爾故。五五合成二十五也。沼法師云。於第五解下。更助三解。一或因明正理。並佛本經之名。入者即天主論稱。以能入彼根本佛說。因明正理。二或因明者。通內外道之名。正理者。根本佛說之號。入乃此論之因。天主欲令趣入於佛所說正理故。三或因明者。佛根本名。入正理者。天主論稱。此三之中略中正理。加二正理。佛根本名。或天主論稱。本五正理。加二正理。總成七釋。以歷於前五解因明。成三十五釋。若細分別。總解因明。有十一釋。於本五釋。更加六解。第四釋下。更加一解。又約人屬教。立者言生。敵者智了。併名為因。各望果故。了即照解所宗。言即顯彰所立。俱復稱明。各顯了故。第三釋下。更助二解。一雲。或因明者。並立論者。詮因喻言。能生敵論者。了宗之智。復明顯自所立宗。論體雖復不殊。望義別故。因明兩別。亦因亦明。故持業釋。入者。敵論者之智。因立喻言為因為明。能有證入。正理者。即所立宗義。由彼因明。能生敵智。入此正理。一雲。因明與入並通立敵。敵者之智。能照所宗。名之為明。宗果義彰。復賴敵智故。名為因。因即是明。持業釋也。第五釋下。更助三解。如前正理中述。總有六解。如本五釋。合十一釋。以七正理。歷十一釋。成七十七。恐文繁廣故。略不述。
    文。然依初解教亦因明。依後四釋教是彼具亦名因明。論者量也議也。量定真似議詳立破。抉擇性相教誡學徒。名之為論。依後四釋既是所詮論者是教。即因明入正理之論依主釋也者。教亦因明者。若依初解。所明者因。能明者教。能所既別。教豈同耶。七因明中。論體是言豈無因義。依後四釋教是彼具者。本雖五釋而第五中三說不同。總成七釋。依後四釋者五釋之中後四釋也。本五釋中。第四釋下。合為後四。釋中第一釋雲。因明者。本佛經之名。第二釋雲因明正理。俱陳那本論之名。第三釋雲或因明者。即入論名。第四釋雲或因明者。能入所入論之通名。此後四釋因明之名俱號於教。若爾如第一釋。教名因明。後四釋意教亦因明耶。通此伏難雲。然依初解。教亦因明。依後四釋。教彼具亦名因明。為顯因明之所依具。然第一釋。教正因明。後四釋意。教兼因明。依後四釋既是所詮者。後四釋者。七釋之中後四釋也。後四釋意。天主論為能詮。陳那論為所詮。是故論者既是所詮。若能若所論是教。天主論者。即能詮。陳那論之能詮論。依主釋也。七釋之中。初三釋內。不舉所詮陳那論名。後四釋中。皆有所詮陳那論名。故云依後四釋既是所詮等。
    文。欲令隨證因生之明而入正理故。說此論如中觀論。或此辨說因明正理之能入立此論名。如十地經。或依能入正理因明而說此論如水陸花故以為號者。
    此引三之喻。顯立論名。即取瑜伽釋論之意。引此三喻。顯立喻名。欲令隨證因生之明等者。周前記雲。欲令學因明教隨其所證後因而生明而入正理。故說此論言欲令修學因明教者。隨分證者。熏習因生者智惠之時。而入正理。故說此論。如中觀論。中道正智。名為中觀。欲令眾生。得此正智。證所觀理。論從所為以標名焉。因明亦爾。伽釋論雲。欲令證得瑜伽師地。而說此論。故以為名。如對法論。今取彼意也。或此辨說等者。陳那論者。所入論也。天主論者。能入論也。將辨說能入之論立此論名。如十地經。經說證入十地方軌。經從所說。以立其名。此論亦爾。伽釋論雲。或復此論。無倒辨說瑜伽師地。故以為稱。如十地經。即取彼意也。或依能入等者。依者依止。入者入解也。依止能解之智所起正理因明而說此論。如水陸花。花依水生。即名水花。花依陸生。即名陸花。花從所依。以彰其號。此論亦爾。依彼能解之智所起。正理因明。而說此論。伽釋論雲。或復此論。依止此地。故以為號。如水陸花。即取彼意也。然有記中。欲令隨證因生之明等者。約言生智了等說。不足以引。
    文。商羯羅王菩薩造者。梵雲商羯羅塞縛彌菩提薩埵訖栗底。商羯羅者此雲骨瑣。塞縛彌者此雲主。菩提薩埵義如常釋。訖栗底者造唐者應雲骨鎖主菩薩造者。賓師疏雲。造者。構絹要文。簡擇精義。載於紙葉。傳人之代名之為造。造者製作義。敘理為述。先來有故。作論名造。今新起故。問。論指廣分雲。已宣少句義。為始立方隅。其間理非理。妙辨於餘處。准彼分文。論既述理。又諸菩薩。將造論時。必先觀述作之利害。天主豈不觀。何不言述。而名造耶。答。述而不作。名之為述。今此論者。雜構要文。前譯精義。製作之功。冠於始終。是故言造。而不言述。
    文。外道有言成劫之始大自在天人間化導二十四相匡利既畢自在歸天。事者顧變遂立其像。像其苦行悴疲饑羸骨節相連形狀如鎖故標此像·名骨瑣天者。外道有言等者。印度外道。咸共傳言。故云有言也。大自在天者。總有三天。一大自在天色界之頂。二韋紐天欲界之極。三鳩摩羅伽天色界之初。西方外道。計此天以為三身。自在為本。如內法身佛。韋紐為應。如內應身佛。梵王為化。如內化身佛。初自在天變化造作萬法。萬法若滅還。歸彼天。此自在天三品苦行。下品苦行。生腹行蟲。中品苦生。生飛鳥等。上品苦行。生人天類。故生六道有三苦行。此天面有三目騎白牛。執白拂。頭載日月手執髑髏。韋紐天者。初禪梵王之父也。劫初之時一切皆空。有大水聚十方風起。能令波波相次風風相持。水上有人。一千頭二千手足。化從水生。名曰韋紐。此天臍中有一千葉蓮花。花中有光。如萬日俱照。有一梵王。因此花生。亦放光明。如萬日俱照。梵王作念。此處何故。空無眾生。作是念時。光音天子。命終之者。應生此土。有八天子。一時化生。此天子心念我從梵王生。梵王亦念我生此八子。從八子生天地人民萬物。八天子是眾生之父。梵王是八子之父。韋紐是梵王之父。韋紐手執輪戟。有大威勢。故云萬物從其生。第三雞摩羅伽天。此雲童子天。即初禪梵王。顏如童子。故以為名。亦那羅延天。此雲生本。以其是眾生之本故。如中論疏。二十四相者。彼天變相。有二十四變。骨瑣天者。二十四變中之一變也。其苦行者。三品苦行中。是上品苦行。生菩薩人故。
    文。劫初雖有千名時減猶存十號此骨瑣天即一名也。菩薩之親少無子息。因從像乞便誕異靈用天為尊因自立號。以天為主名骨瑣主即有財釋此論是彼之所也者。有千名等者。謂劫初時。大梵天王。造聲明論。於諸法中。一一法上制立千名。後天帝釋廢其九百。唯存百名。復於後時。迦膩僊人更廢九十。但置十名。如是漸減從千至十。故云時減。猶存十號。今骨瑣者。十名中之一名也。菩薩之親少無子息者。子息者。息者思力反。兒子曰息。息者氣在人身中所稟以生也。東觀漢記雲。此蓋我子息是也。今人出舉錢生子亦曰息義一也（如玄應師一切經音義第二十卷說）。
    文。第三明妨難者。一問何故不名宗明喻明但稱因答。答。因有三相。名義寬故。又諸能立皆名為因。非唯一相。宗由此立總名因明者。彰妨難中。略有七難。一三支有闕妨。二真似相形妨。三破量非量妨。四兩悟違成妨。五智非智異妨。六能非能立妨。七因果相待妨。然答之詞。於一一答宜取文義以立名為焉。一寬狹同答。二舉真攝似答。三俱能智答。四見因此證答。五以因從果答。六不定定差答。七去濫留真答。此初三支有闕妨。寬狹不同答也。問意。宗因喻三併稱立破。何故題首獨號因明。不雲宗喻明耶。答意有二解。一雲。因中有三分。名義寬故。獨名因明。宗喻各二支局非宗喻明二雲兩喻俱是能立皆名為因。非唯遍是宗法一相名之為因。能立總是因。題踐因明。意兼其喻。宗由因立故。合能所總明因明。
    文。二問真因真明可說因明。似因似明應非因明。答舉真攝似。或已攝故或兼明之非正明故者。此真似相形妨。舉真攝似答。問意真因真明者。真立真破之異名也。似因似明者。似立似破之異名也。因明雖是八門之中。真能立及真能破。然從別中抽出。以為論之總題。如人家中。別推一子以為家主。即子義主義。體同義異。以義異故將別屬總。故稱因明論者。別得總名。顯難意者。真立破翻似令他悟。故名因明者。似破立翻真他不解故。非因明也。答意有三說。一舉真攝似。二或已攝故。三或兼明之。然有別者。初說意者舉真因明。令得攝似因明也。因明唯局真。真立破因明是舉真意也。因明通於似。似破立因明是攝似意也。所以因明通於似者。返令主等生正解故。第二說意舉真因時。先已攝故更不說也。第三說意。似真雙明不舉真攝似。非復先已攝。是兼明之。非正明故。
    文。三問量立。量破可名因明。過破似破應非因明。答是因明類故。或似真俱因明。名·略已攝故者。此破量非量妨。俱能生智答。破量者。量立量破也。隨便語倒。應雲量破。非量者。過破似破也。問意量立量破必有三分。以多言故。應是因明。過破似破三支既闕。以言少故。應非因明。答意有二說。一雲。共是因明故。但能為因。令他得解。皆名因明。是故過破似破因明。能破悟他。其義可爾。似破何悟他。能破之境。體即似立。似破之境。即真能立。由無過故。還生自解。亦悟證人故。此頌中據其多分皆悟證者。言悟他。不言自悟。既悟證者。豈非因明。故過破似破。皆是因明也。二雲。或似真俱因明名。略也。已攝故。略者影略也。八門真似齊名因明。真之與似更互影略先已攝故。此第三問下。沼師加雲。四此論有無妨者。過破論有文。破他是因明。量破文非有。破他非因明。答但是量破皆過破。約寬標過破。量破令他敵證解。因明亦量破量破文非有者。恐義不然。四相違中。能違比量。及決定相違中。能違比量。豈非量破。何言無文。
    文。四問立破有言智可是因明現比無智言應非因明。答見因亦明見因證明。自證亦因·故皆因明者。此兩悟違成妨。見因比證答也。問意立破者。悟他門也。現比者。自悟門。悟他有其言。為因生智是因明。自悟非有言。無因起智非因明。答意現比無智言者。體非是言。故名無言。不能親生敵證智故。名為無智。雖體是智。不起他智。故云無智。若以言解因。未有因非言。不以言解因故。有因非言。為顯此義。故云見因亦明等。此有二說。一雲見因亦明等者。約三分解。見者見分。由能為境牽生自證。故名為因。見體了別。名之為明。因即明故持業釋也。文中言亦。意顯持業。此標比量見分也。見因證明者。見分為境。引生自證。故我為因。離諸分別。證明自相。故名證明。此標現量見分也。自證亦因者。即自證分能生見相。名之為因。即自明瞭。亦名為明。既明亦因。故皆因明。文中亦言。意在此也。第二解雲。見因亦明等者。約二量解。見因亦明者。比量智也。由見其因。比智得起。解所此義。名之為明。因之明故依主釋也。如見三相因。比知聲是無常等宗。見因證明者即現量智。由見其因現量智起。證解其因。名之為明。因之明故依主釋也。如似見煙知是火因。現量見之證如是煙。故云見因證明。上二量智各證自境。望境是因不但為明。亦能為因疏悟他故。故云自證亦因。此答大意。非但言是因亦有因非言。何等名為有因非言。即見分。自證分比現二量。此唯因非言。各有因明之義。故雖無言亦不起他智皆名因明。
    文。五問智生智了可名因明。二了二生非智應因非是明。答是明之因。或皆順照·成宗義故者。智非智異妨。以因從果答。問意智生智了。是因亦明。可名因明。言了義了言生義生非是智故。唯因非明。答意有二說一雲。是明之因。彼二了生不得明即是因而是明之因故。皆是因明也。二了二生智了明之因。由彼言義。敵證二徒了解所立。了因因故名為了因。二雲。或皆順照成宗義故。非但由言智能照解。亦由言義照顯所宗名為了因。皆能相順照顯宗故。皆曰因明。
    文。六問因喻能立可說因明宗非能立應非因明。答由不決定故所立非從定為名故無有失。又能因能明正是因明所因所明兼亦因明。又今者所立唯宗。能立雖唯因喻言不達古宗亦因明者。此能非能立妨。不定定差答也。問意因喻能立可說因明等者。宗為所立。因為能立。喻能助因。能立所宗。故亦能立。能立正是因明之因。無相濫失。可說因明。宗無此義。應非因明。答意有三說。一雲由不決定故所立非等者。不決定者。有二義。一古今互諍故不決定。古師宗。為能立。今義宗。是所立。如是不定。是故所立非是因明。二立敵互諍故不決定。因喻二支。立敵共許。是故決定。違他順已。方說名宗。故所立宗非是因明。問下會相違中。初釋瑜伽論雲。猶如於因喻所成故。既言喻成。豈非所立。若是所立亦應同宗。不決定故。應非因明。答雖是喻成。非自愛樂。不名所立。二雲又能因能明正是因明等者。因喻顯宗既是能明。其所立宗但是所明。能明力強正為因明。所明力劣兼為因明。三雲又今者所立喻宗等者。瑜伽等論。宗等八支名能立。陳那天主。承於先聖。以為後論。言不違古。宗亦因明。故陳那論雲。宗等多言說能立。天主論雲。宗等多言名為能立。
    文。七問故不名果明但名因明。答果有果之明非果皆即明因有因之明是因皆即明。果明不定義亦有濫因明兩定義亦無濫故名因明本欲以因成果義故不欲以果成因義故者。此因果相待妨。去濫留真答。問意因名待果立。論首號因明。果法藉因成。果明標論首。答意果有果之明等者。有記雲。果有三。一果即明。二果之明。三果非明。敵證智了是言生果。體即是明。名果即明。立論言義。是果之明。能淨成宗。名之為明。不從他起。不名為果。故就依主。名果之明。此言生等雖依義智。義智非他。故言生因。不得名為果即明。所立宗者。是果非明。文中之言意。顯依主。此解不然。疏文既言果明不定義亦有濫。故知六因互望。可有果義。皆名為果。立論言義是果之明。能淨成宗。名之為明。不從他起。不名為果者。即違疏旨。疏下文雲。言義二生因。為智生因。果故知立論言義是果之明者。即違疏意。周前記雲。果有果之明。非果皆即明者。凡言果者。有果之明。如立論者言義智。此三因能成宗故。是果之明也。有是果而非明。如所立宗。更不能顯他故。是果非明。故名為非果皆即明也然立論者智。能成宗者。約立論者自悟門中宗智。而謂立論人推因之後。方始解宗。本求解宗。今得解時。其宗方明。宗智是能明也。宗義是所明也。既言自悟。故非言明也。若先不明宗。後何悟他。故智生因能成宗。故是果之明也。果明之明者。有果之明及果即明。二明相濫。是故不言果明。立論智因。是明非果。是果之明。是故不得名為果明。所立宗者。是果非明故亦不得名為果明。因有因之明等者。因有二。一因之明。二因即明。敵論者智。是言生因之明故。雲因之明。即言生因能淨成宗故。雲因即明。因明之明者。有因之明及因即明。而無因非明。故皆因明不相濫故。六因皆有明之義故。因義是能立。論首號因明。本欲以因成果義故。果法非能成。果明非論號。不欲以果成因義故。問八門真似皆名因明。四真因明其義可爾。四似非明。應言因闇。何言因明。答且八義中。似為因闇。真為因明。此義云何。論因緣道理。何有明與闇。但說因乖理。即令入迷路冥若夜遊。就過號因應雲因闇。若辨因當理。即使物闇曉事猶朝日。舉德表因號曰因明。問若爾應言明因。何故名因明。答以能詮名句彰彼似因有失明此真因無過。若依此義應雲明因。今從彼語故曰因明。

因明論疏明燈抄卷抄第一（本）
因明論疏明燈抄卷抄第一（末）

　　    日本沙門釋善珠抄
    　　    

    文。第四釋本至即為八義者。舉類標宗者。雖有八義。不過二類。一者悟他。二者自悟。舉此兩悟。故云舉類。玄應師等雲。今此論以立破為宗。立謂能立。破謂能破。能立能破。是論所宗。故理門雲。為欲簡持能立能破義中真實故作此論。今疏主意。夫言宗者。即論所詮。故以八義。為論所宗。即指一頌。名為標宗。條貫義類者。長行之中。牒釋八義分為六段。一明能立。二明似立。三明二真量。四明二似量。五明能破。六名似能破。牒前頌文。雖不依次。性相求之。何須次牒即以八義。為六條類。故云條貫義類悟他自悟者。悟義次第。先自後他。為欲今他於未解處得生新解。是故立者。必是先時。內心自悟。自悟門中。但有二因一者智生因。二者義了因。智生因者。以智觀義。借同品中所作義力。從此了知聲是無常。既自悟已。言能對敵立義悟他。故知且望自悟之中。因則在前。宗則在後。比而成量。名為比量。比必假因。號曰因明。義了因者。謂宗前智。必緣於義。其所作義。與無常義。天然自有。然以智力。先見所作在於瓶聲二處齊有。方比瓶上所作之義不離無常。始解聲上所作義因亦不離無常。故知義因證了其宗。因亦先見。宗亦居後。此但了宗。而非生宗。其自悟門。唯有如是。立宗之前。智生義了。既不假言。是故無有言生言了。是為自悟言悟他者。既依前門自悟比量。從此發言。為他申說故就說中。亦名比量。然為別顯悟他門故。隱比量名。但名能立。能立比量必先立宗。然後說因。總就智義言等三種因中。先用智因。取其共許所作義因。了前所說無常宗義。故能發言。而說所作。故智義言齊為了因。從此成明。併名因明。是為悟他。
    文。一者能立至正智生故者。因喻具正等者。為簡異說。雲具正等。下準可知。有云。善申比量。獨顯已宗。邪敵屏言。故曰能立。沼雲。若准此釋。善申比量。雖名離過。缺減仍未除之。言善縱表宗圓有屏言。而未悟。今因喻具正。宗義圓成。顯以悟他。故言能立。具而無闕等者。夫論定因。要具與正。具異缺減。正簡似因。離七等故者。說缺過中。古今不同。或唯六句。或具七句。陳那已前師等雲。有宗而無因喻。有因而無宗喻。有喻而無宗因。以為三句。有宗因而無喻。有宗喻而無因。有因喻而無宗。復為三句。無宗因喻。為第七句。有師等雲。前之六句。其義可爾。第七句者。義即不可。宗因喻俱無。何名闕耶。賢愛已後。不立第七句。若約古師八能立等。有四十五句。今舉七句。故云七等。離十四等者。因十四過。即四不成。六不定。四相違也。能依者。不相離性宗。所依者。自性差別也。似立決定相違者。聲勝兩因。具足三相。雖非缺減。而不是正。名不定。
    文。二者能破至故名能破者。善斥其非等者。簡異說也。有云。妙斥宗非。或彈因喻。威同逐北。故名能破。沼雲若准此釋妙彈雖申出過量破。曾不師言。威同逐北之詞。仍恐未為盡理。今雲。敵申過量。善斥其非。或妙征宗。故言能破。諸論唯彰顯他過破理亦兼有立量征詰者。沼法師纂妨難門中雲。四此論有無妨。過破論有文。破他是因明。量破文非有。破他非因明。答但是量破。皆是過破。約寬標過破。量破令他敵證解因明亦量破今案彼意。立量破文。即在論中。四相違中。能違比量。三支無過。豈非立量破之文耶。如何今雲理亦兼有等。
    文。三者似能至故名似立者。三支互闕等者。簡異說也。有云。謬像三支。妄陳偽執。危同纍卵。故名似立。沼雲。若准此釋。三支之謬雖顯。闕減之義未彰。論似不通諸門。何煩纍卵之喻。今言三支互闕。多言有過。虛功自陷。故言似立。宗因喻三。隨應闕減者。陳那若有體闕。因一喻二之三支也。若無體闕。約因三相。而說闕過。如何今雲宗因喻三耶。闕支者。翻真能立中宗二義。不圓成故。非是闕減過性之闕。闕因喻支。方是闕過。言總意別。故云隨應。
    文。四者似能至故名似破者。敵者量圓等者。簡異說也。有云。蟷螂努臂。當轍拒輪。偽難同之。故名似破。沼雲。若准此釋。因明宗旨。先法後喻。創舉蟷螂。豈符妙理。今雲。敵者量圓。妄生彈詰。所申過起。故名似破。十四過類等者。依理門論。十四過類。皆是似破。十四過類者。一同法相似過類。二異法相似過類。三分別相似過類。四無異相似過類。五可得相似過類。六猶預相似過類。七義准相似過類。八至不至相似過類。九無因相似過類。十無說相似過類。十一無生相似過類。十二所作相似過類。十三生過相似過類。十四常住相似過類。同法即是相似故。名同法相似。餘者例然。此十四種。皆於能立。非理妄破。故名為過。然似能破。故名為類。此即是能破之類。而有過故。名為過類。且如佛法雲聲是無常勤勇發故如瓶等。外曰。聲常。無質礙故如空等。此外量。有不定過。為如空等。無質礙故。聲是常耶。為如樂等。無質礙故。聲是無常。此即以異法為同法。不以同法為同法。故名同法相似過類。廣如下說。
    文。文說異字至皆悟他也者。文說與字等者。簡異說也。有云。及似二字。說上立破。故有四門。夫立破之與在於言論。言論既起邪正可分。分在於言。理非自悟。言申立破。明是為他。雖復正似不同。發言皆為濟物。故此四義合為悟他。沼雲。若准此釋。頌中著其與字。恐濫六釋之名。與字全不師言。彼乃一何疏路。能立與破。定是悟他。似破與立。有非他悟。此即有悟不悟。何故皆為濟物之言。今雲。文說與字。顯多體相違。置及似言。表過通立破。故有四門。兩宗各定。邪正未別。由況既彰。是非便著。功成勝負。敵證俱明。故此四門。悟他非自。
    文。理門論雲至故言隨應者。若依彼論。此文總結。立支分齊。悟他比量。令物生解。故今結言為開悟他。能立悟敵下。疏主文也。然此悟他有二義。一真能立。為悟敵論及證義者。由自發言。生他解故。二似能立。為悟證者及立論人。由他顯已。證自解生。故言隨應。問悟他四門。為通自悟一向悟他。若通自悟。如何此論。說唯悟他。若一向悟他。如何理門雲隨其所應為開悟他說此能立及似能立。答應說四門有通自悟。謂似立破。不令敵等新解起故。此非他悟。他既不悟。及諸立等智解新生。望本立宗。是自悟門。望其證者。悟他門攝。不爾如何理門論說隨其所應。然此論雲唯悟他者。此有三解。一雲言總意別。二雲以少從多。三雲陳那師意。盡理而言。天主之意。簡略說也。故彼此文義無乖反。或有四種。一者內道悟外。多是真立。二者外道悟內。多是似立。三者內道開內異學。所學經論。宗部別故。四者外道開外異學。亦宗部別。故言隨應。問真立一向是真。悟他其義可知。未知似立為唯似耶。為亦通真。答賓雲。似立之中。即有二義。若望識似。約其總有三十三過。於真簡棄。亦真悟他。若望不識。墮在似中。即似悟他。既須如此分別。故云隨應。
    文。能破似破至從真名唯者。准知亦爾者。能破之中。若顯過破。悟立論人及證義者。由敵顯已。立證解故。若立量破。悟敵論人及證義者。由自發言生他解故。似破之中。顯過立量。二玻不同。不生他解而生自解。亦生證解。問立量之破。與顯過破。有何差別。答若立比量破他執者。皆立量破。此即亦通顯過之破。如四相違中能違量等。若不立量。但顯過破。如立量時三支之中。隨應有過。敵人見過顯示其過。若立量破。必顯過破。若顯過破未必立量。即立量寬。顯過破狹。故有差別。此論下文。能立能破。皆能悟他等者。取前後文合言。下文非一處文。能立悟他者。論前文雲。已說宗等。如是多言。開悟他時。說名能立能破悟他者。論後文雲。若正顯示。能立過失。說名能破似立不悟他者。論前文雲。如是等似。宗因喻言。非正能立非正名似似破不悟他者。論後文雲。若不實顯。能立過言。名似能破不實名似。此四處文。在於宗等三支文下。故云下文。又真立破等者。前說意者。頌據多分言唯悟他後說意者。似立似破有悟自義。頌據從真。言唯悟他者。即含二義一者唯他。二者唯悟。言唯他者。夫立破之來。若真若似。唯對敵論時申。非為獨處所設。故曰唯他。言唯悟者。能立能破。真似所由。唯有悟曰真。無悟曰似。非是當理乖理之義。所以爾者。似未必乖。真不必當。如佛弟子。對勝論師。雲聲無常。即相符過。是似立宗。而於理當。無常道理通大小故。又佛弟子對聲論師立聲生滅。是法有法極成無過。而於理乖。不通小乘。恐破執言之徒。聞說真立。即謂實有所立。見似立又即謂。空無所立。故說唯悟之言。雙遣增減執也。絕言之理。無有分濟。執言之迷。有輕重故。唯自悟者。亦有二義。唯自者。唯於獨處。自尋義時。依此二量。簡釋是非。然後為他立宗因喻。非對敵論。方思二量。故曰唯自。言唯悟者。唯從迷位始欲悟時。依此二量。得離重迷。非絕言理。唯如二理之所量也。故言唯悟。
    文。五者現量至亦皆現量者。有云證法自相。不帶名言。如鏡鑒形。故名現量。今義如文。若定必現量者。入無常觀。定心之內見無常相。直是定心自所變相。獨觀此境即知無常。不待比形。而成量智。故是現量。如散眼識。得色境時。稱可長短方圓等相。獨受此境。不能分別此得長等。與餘長等。同不同相。而得前境。說為現量。因循因音。一辛反。由也。循音因簡反。順舊也。陸機五等論曰。借使秦人。因修固制。後念順前。明心相讀故云因循。定心征淇境皆明證隨緣何法皆名現量者。征澄也。湛寂也。問入定意識。皆是現量。為有非現耶。答曉法師云。一切定心。皆現量者。此義不然。所以得知。如瑜伽論。明三摩地所緣中雲一者緣有分別影像。二者緣無分別影像。後方所作成就。超過影像。所知事中。有無分別現量知見生。由此文知。雖入定心。而前有分別影等。非是現量。超過影像。方為現量知見今救之雲。定心唸唸。粗細不同。緣前影等。是細中粗。超過已後有無分別現量知見。是細中細。雖粗細別俱同現量。故諸定心。隨緣何法。皆名現理不違彼論。
    文。六者比量至非比量攝者。比量者。有云。托驗於顯。幽旨可□。類契真宗。故名比量。今緣如文。因明宗中所說比量。要以散心。分別比校。了知同異。宜如立聲為無常者。比校瓶上諸所作者。皆是無常。謂以能立簡去不同。復以所立。正表其同。而成量智。是相比義。若唯獨取聲無常義。不成相比。故說無常。兩處相比。知其義同。名為共相。共者同義。既同瓶等。亦即了知異於空等。故有分別。比校同異。而成量智。名為比量。智生不決等者。簡決定相違也。
    文。七似現量至唯現量故者。有云。目睹玄黃。謂見瓶等。猶觀旋火。名似現量。今義如文。有分別者。分別心緣。謂五根境。如見瓶等。無分別者。昏昧心等。無所覺也。
    文。八似比量至名似比量者。有云。圖形於影。未盡麗空。擬而失真。名似比量。今義如文。注雲。妄起因喻者。釋上妄與由況也。由者因也。況者喻也。謬建邪宗者。釋上成邪異也。順智不生違解便起者。釋上相違智也。大意者。似因為先。於宗所此。不正智起。名似比量。問似現似比。於二相中。為得何相。答但得共相。問若爾應是比量。何故名為似現比耶。若許別立二似量者。即不得說唯有二量。答但言真比。必取共相。不言一切。取共相者。皆是真比。即知共相義寬。真比義狹。以其稱理稱共相者。名為真比。雖取共相。不稱所量。妄作異解。名似現比。似既不是稱理之量。故唯二量豈容二似得入量數也。
    文。及似等言至悟自非他者。有云。及似該上亦有四門。夫現比之與。在於心識。心識既起。邪正可分。分在於心。理非他悟。心游現比。足明自益。雖復正似有殊。內鑒皆為曉已。故此四義合為自悟。但作此釋。不說與字。准前亦非。今雲。文說與字。表多體相違。說及似言。顯過該現比。故有四門。等言者。等與字也。
    文。雖自不曉至後方自悟者。此通伏難也。有人難雲。自失先救。方可濟人。何故此中前陳他悟。答餘經據行生起。必先自後他。此論宗明立破。故先他後自。有人釋此難言。菩薩為懷。先人後已。故此論內。前述悟他者不然。豈可為他說無常已。後方比解無常義耶。案彼後釋。即似彼疏主本思。無常義為生他解。為表本志。頌中先他後自。邁師云。問夫悟人之來。必後他先已。解縛之法。亦先自後他。今之所明。一何異也。答小智示同於物。故須先自後他。大道利物為懷。所以先他後自也。權者科阜也。衡者秤莖也。悟他之智。有如是德。故以喻之。
    文。辨此八義至而為所立者。若合所立。總為十支。能立八支。所立二支。以之為十。今尋。八支之中後三。即當入理等中自悟之義。說其別者。瑜伽等論。聖教量者。比最中攝。且如聖說現見之事。生者皆歸死。或說有人卻後七日今終等事。諸如是類。既不妄語。若說北洲人壽千歲。雖復餘人。無神通者。眼不現見。比佛說餘不妄之言。此亦不妄。故聖教量即比量攝。若爾何故諸教出沒。釋雲。由引信門。同信聖教故。容得立聖教為量。若入理等。摧邪門中。對不信人。彼人不肯信佛所說。若取為量。敵論不許。但可說其共許因喻。比之依量。是故唯立比量之門。收聖教量雖開合異。義無違也。即自心中。以其因喻。比而悟宗。名為比量。現證生解。不假因喻。名為現量。內心如此。比校觀察。然未發言。故彼三量。當入理中自悟二量。自餘五支。即當入理等論悟他門中能立能破也。此中意者。由先內心自悟三量。從此已後。將欲發言為他陳說五支具足比量道理。即是悟他能立能破。且如自心籌量三量。將為比量。於比量具足五支。憑此發言。說此比量。或為自立。或為破他。或復彈斥他量之中宗因喻過。故有能立及能破門。此即八支之大意也雖立八支。不過八門。今瑜伽等。八支總說。以為能立者。謂自心中依於三量自成立義。或復為他敵證之人。建立道理。或復立理。而用破他。故瑜伽等八支。總攝但名能立。皆以自性差別為所立者。於前八支。加此二故。以為十支。自悟二量。以為所緣。聖教量中。以為所詮。並悟他門。說五支時。以為所詮。是所建立。故名所立。
    文。瑜伽顯揚至而不別開者。此說瑜伽對法略廣開合差別之義也。引喻者總者。即是兩喻所依之所。從此中開同異二類。名之為總。同類異類別者。攝彼對法合結二支。以為同類。即是喻上。能依義門。此是正喻。即司陳那雲諸所作者皆是無常。與彼聲上所作無常。為同類也。異類者。此瑜伽意。於對法外。加於異喻止濫之義。謂應說言若有常住。即非所作故。是異類也。總比況聚聚類法者。同異二類所依處也。同喻為體類。異喻為聚類。總為一聚。故云聚類。離同喻外無別合結等者。此之同類異類兩義。即是真因。後之二相。是故喻伽十五雲。辨因者。謂為成立所立宗義。依所引喻。同類異類。現量比量。及與正教。建立順益。道理言論後三量。是發言之智。而於言中。依於中依於兩喻所依之取。取其諸所作者。管因第二相。故同類中。取一分義。為第二相。及取諸非所作。止因之濫。為第三相。故於異類之中。復取一分。為第三相。即是三相之因。順益本宗也。據此因義。同喻之中。必含合結。異喻之中。必有止濫故云離因喻外無別合結。
    文。對法無著至由此亦八者。此即對法望於瑜伽。略廣出沒而差互也。謂對法中。略其兩喻。出合結也。瑜伽廣故加其兩喻。而沒合結也。因總別說既無離合者。因總者。所作性故。一因言也。因別者。三相義也。離者開也。因雖總別。而無開合。喻之總別。何假開合。故總說一。謂立喻也。不開二喻者。同類異類也。開喻既虧。故加合結也。合結雖離因喻非有等者。通伏難也。有人難雲。同異兩喻。離立喻外。無別體故。不開二者。合結離因。無有別體。不可別開。是故通雲。合結雖離因喻非有。令所立宗重得增明。故須別立。別立合結。有何勝用。喻過既說無合倒合。此即似支。翻似立真。理可有合。若爾翻無合立合。其義可爾。既無無結。何更立結。雖無無結。若無結時。義不明顯。故須立結。由此亦八。問陳那天主八義。與瑜伽對法八立。為相違耶。為不違耶。答賓雲。瑜伽等八。與陳那等八義。相比校者。陳那意雲。喻中已說諸所作者皆是無常。因便即是。合結義訖。故無勞別加合結兩支。是故但取三支為足。瑜伽法門。雖說五支。而喻支中。兩喻所依攝入同類異類之中。總名喻支。據此亦即三支周足。即知。陳那所立義者。本從瑜伽。對法論等中。採集而出但是迴互。略繁取要。而義不違瑜伽等教。然瑜伽等。在其大體不避繁詞。且順古師五支明義。然與古師。其義不同。又對法瑜伽意。為成多聞遍學之智。兼通引信摧邪之門。或加合結。或開五支。今陳那等。除繁取精為要義。不可說為違瑜伽等論。沼法師云。文雖有差。理不違也。何者無著菩薩能立八者。以所應成自所許義。宣示於他。令彼解了。是名立宗。即於所成未顯了義。正說道理。是名立因。謂以所見邊。與未所見邊。和曾正說。是名立喻。為引所餘此種類義。全就此法。正說理趣。是名合支。是故此事決定無異。結會究竟是名結支。其宗不違現比聖教。復立三量。由前理趣。故有八支。離宗因喻。加五支者。能立具故。束為能立。合結二支。義顯定故。現比二量發言解故。隨樂成立順自教故。
    文。古師又有至或三或二者。古師立宗第四為能立者。不論合結。離於喻義。無別其體以息繁故。現比至教。自悟門收。約正能立。唯彰其四。世親能立中。且喻總別等者。此釋不立瑜伽引瑜同類異類及前古師同喻異喻。之所以也。且喻總別者。引喻為總。同異二類為別。或三或二者。瑜伽論中。引喻同類異類為三。古師同異喻為二。
    文。喻中無合至故非能立者。喻中地合等者。此釋不立對法論中合結二支之所以也。無合倒合。喻中為過。理實類彼。容立合結而離因喻。都無勝體是故不說。但說因初喻隨其後等者。釋不立結之所以也。如實論雲。五分者。譬如有人言聲無常。是第一分。何以故。依因生故。是第二分。若有物依因生。是物無常。譬如瓦器。依因生故無常。是第三分。聲亦如是。是第四分。是故聲無常是第五分。是五分若不具一分。是名不具足墮負處今雲。說因初者。是第二分也。何以故。依因生故。是第二分。喻隨其後者。是第三分也。若有物依因生。是物無常。譬如瓦器。依因生故無常。是第三分。證無常宗者。第三分中。以其合義。分明證已。更重說結。一何煩長。故總略之。立敵之人。現量等三皆。唯自智不發言故。不得悟他。但是立具非正能立。
    文。今者陳那至定除其宗者。陳那因喻為能立等者。不相離義。敵論弗許。取成因喻。顯彼不容。兩許由況。既是能成不相離宗。故是所示。故因等三名能立也。天主論師。因中三相。名為能立。但是立量。必具三相故。是沼師略纂意也。天主之意。豈唯爾耶。與陳那同。是有何咎。若陳那取支。天主取義。故有別者。何故次雲因有三相。一因二喻。豈非多言。故知陳那並約支義。皆名能立。天主亦爾。能立中定除其宗者。準會違中。宗亦有能立之義。而今雲定除者。宗與因喻。相對而說能所立義。此相對中。於宗無有能立之義。故云定除。若不爾者。定字無用。問自性差別二並極成者。有人解雲。克實所別之法。立量之時。得更互許有各容極成。能別之法必兩教同許。方名極成。不約立者暫許名成。以對數論。說神我體生滅無常。敵者不許。本非能別故。自他及共三種比量。能別之法。必須同許。方名極成。此說可爾。為有何失。答沼雲。若其共量能所皆須兩許。自他二量。能所何故共成。若要爾者。如佛法說諸行滅壞無常。是彼數論不許。宗本不成。名為似立如論所陳。是共比量故。滅無是能別非極。若准論之所別。亦須兩許。何但能別。立我是思。所別非極。此據共量。若自他量。不要共許。設共比量他雖不許。以言簡略。亦彼無過。論文但據不簡為過。如真性有為空。以簡別故。說無為宗。如因必須共許若置言簡。設他不許。亦得成因。如唯論。此例悉有。故唯宗依簡即無過。自他亦爾。
    文。然依聲明至宗是所立者。今此能立婆達聲說等者。有記雲。即將能立。在婆達聲。然即錯也。理門論雲。又以一言說能立。彼論意說。一言聲中說此能立。彼論意說。一言聲中說此能立。如何在婆達聲。此解非也。賓雲。謂於多言之上。而以一言作名。文有二義。一明真立一言。其義圓備。二明似立一言。其義缺減。且初義者。問既實多言。何故但以能立一言。而為名也。故須釋雲。又以一言。說能立者。為顯對敵能明自宗。要由宗因喻等多言。總成一巧。而能存立自宗比量。外難息言也。依聲明法。能立之言。自有三種。一者婆達南。此雲一能立。即是一言也。一言顯是一比量也。二者婆達泥。此雲二能立。即是二言了。二言顯是二比量也。三者婆達那膩耶。此雲多能立。即是多言也。多言顯是三量已上也。今梵本中。以婆達南一言。以呼宗等多言。良由宗造等多言。總成一量。合為一巧。能存自宗故也。故不以婆達那膩耶。以呼宗等多言也。泰雲。頌中宗所等三言。總說名能立者。為顯一因二喻總成一能立性。如椽梁壁。為多總成一捨。不可以椽等別故。其舍亦多今能立二字。以一言聲說。非二言等。云何因喻二。以為能立耶。此即理門論中。外人作此難也。答中因有三相等者。言有二種。一者義言。亦名相言。二者言言。因三相者。是義言也。一因二喻者。是言言也。據義論之。即有三義。據文談之。但有三支。義三支三。豈非多言。問何以得知。亦有義言。答疏下云。多相之言。名為多言。非言多故為多言。即依彼文。沼雲。天主約因三相。以為能立。可勘彼纂。因喻二中。賓雲。先德多雲。陳那已前古師。皆說五支能立。是即古師。宗亦能立。陳那義者。宗是所立。非三支攝。言三支者。一因二喻。以之為三。今詳其言。違文違理。且違文者。理門論雲。為於所比。顯宗法性。故說因言為顯於此不相離性。故說喻言。（兩論為喻支也）為顯所比。故說宗言此是陳那立三支文。宗豈非支。言違理者。如先德雲。陳那能立。一因二喻。若隨闕者。總有七句。顯七句過。名為能破。若闕同喻。必墮過中。若闕異喻。即是無過。何成七句。明能破也。今正釋雲。弘法之人。能存自宗。不被他破。要由一宗二因三因唯四異喻。圓正相資。總通合說。名為能立。是則宗支。亦能立攝此解非也。因明之旨。本生他解。立所未解。方為能立。自性差別。立敵本許。宗何立之。名為能立。故知非也。又理門雲。故正三相。唯為顯因。由是道理。雖一切分。皆為能因。顯了所立。然唯一分。且說為因。以此故知。宗為所立。三相能顯。即為能立。
    文。陳那以後至獨名所成者。問瑜伽對法。俱以自性差別為所立。宗為能立。何故理門入理。皆共宗為所立耶。為會此違。陳那以後。略有三釋。初釋意雲。宗所詮義。唯是所立。不通能立。宗能詮言。通能所立。能成義故。以為能立。為因喻成。以為所立。慈氏等意。約成義邊。宗言為能。陳那等意。據因所成。宗為所立。所望不同。故不相違。非定所立者。顯通能立所立之義。猶如於因等者。引喻顯之。即引因通通所之義。以喻宗言也。喻助成因。因為所立。喻為能立。因能成宗。宗為所立因為能立。宗言亦爾。宗能成義。義為所立。宗為能立。因能立宗。宗為所立因為能立。其義無二。故云猶於因等。問瑜伽等雲。所成立義有二。一自性。二差別。既言所成有二。為並須成。為隨成一。答隨所諍成。問若爾何名所成有二。答所諍之義。不過此二。問若諍差別。何說法與有法。和合為宗。若諍自性。如諍我有無。說與誰和合。答雖但諍自性。如先舉我。即為有法。立為有無。即名為法。亦得說和合。問如諍我有。有與我和合。以俱有。若立我無。何法和合。答無與無和合。因明理不違。問若爾還諍於法。何名為諍有法。答舉宗成立。即須加言。說為成法。望不加言。本意所諍。即諍有法。問若爾云何宗皆云。為簡古師。或但有法。或但法。或亦俱諍。不約和合。答雖言簡古。不即無著等師但古餘師。不解因明之者。問難古師以宗為能立。與作相違決定量雲。宗非能立。以不詮因相故。此有何過。答沼雲。不要詮因方為能立。現比二量非詮故。若云二量。非能立者。是何所攝。或云陳那。不許二量。本能立。因非不定者。終有違教。犯宗中過。陳那天主。為顯瑜伽。何得與作相違決定。若云破餘古師。亦不定失。
    文。二雲諸法至唯能立故者。諸法總聚等者。自性差別。如水立聚。成宗已後。猶如於泥。諸法體義。通能所詮故。雲若教若理。此之諸法。體義教理。詮俱名義。即瑜伽論第十五雲。所成立義有二。一自性。二差別。以此諸法自性差別。總為一聚。為所成立。於中別隨自意所許。取一自性。及差別。合之為宗。宗既合彼總中別法。合非別故。故是能立。言隨應者。隨對彼所不許者。以量立之。故無相符。沼法師云。此三釋中。初後無違。中釋似過。若無簡別。總以諸法自性差別。總為一聚。為所立者。如別立聲。為無常宗。既立能立。立彼總聚。總聚中有常無常。立常為無常。違自教過等。立無常宗。非遍不許。有相符過。若云諸法但取無常。猶有一分相符之過。若云但別自意所許。一自性差別。別為所立。合為能立即不應言諸法自性差別總為一聚。為所成立。問古師釋中。既有此失。古師云。何避此失耶。答既雲隨應。並已簡訖。隨應對彼所不許者。以量立之。故實無邊。雖此對宗亦是諸立等者。總中一分。對敵所申。故云對宗。因喻所成。故云所立。別能立總亦名能立。取能立總邊。古師名能立。約因喻所成。陳那名所立。故不相違。
    文。三雲自性至所為能立者。合所依義者。古師意雲。法有法和合為宗。未立不相離之名也。古師有三說。一但說有法為宗。以法成有法故。二但說法為宗。有法上法。是所諍故。三以有法及法為宗。彼別非宗。合此二種。宗所成故。今雲合者。當第三師義。但言能依合宗。未言不相離性。陳那等意。古師所說。法有法等。此皆先共許。何得成宗。既立已成。而無果故。但應取互相差別。不相離性。有許不許。以為宗體。他未許者。唯是合宗者。古詞未止。故云合宗。意在不相離性。名為合宗。此三釋中。第一能詮所詮對。亦名言義對。亦名合離對第二總聚一分對。亦名總別對。第三能依所依對。有記雲。能依合宗者。不相離性。名為合宗。即此合宗。名為能依。此解非也。古師未立不相離名。何不相離。應名合宗。故知非也。能依合宗。即得二名。望於所依。名為能立。古師依此。宗名能立。因喻所成。故名所立。陳那依此。宗名所立。所望義殊。故不相違。此三釋者。是誰所傳第一釋者。淨眼師之所傳也。第二釋者。文軌師之所傳也。第三釋者。大乘基之所傳也。前二傳者。各見彼疏。第三傳者。即此文耳。
    文。次解能破至闕四有一者。第二能破。略有二種。一顯過破。二立量破。顯過破者。於其所破似立之中。四說不同。一約宗等八支而說闕過。二約宗等四支而說闕過。三依宗等三支而說闕過。四依因三相而說闕過。此中八支四支。是古師義。宗等三支。即世親義。因三相者。陳那義。今此文者。是古師義也。立量破者。就他宗中。或自他義中。正比量以破他宗。故名量破。賓雲。近代諸師。更立立量能破之義。今尋諸是則有文。立量破他。論其義意。終不離前闕等名破。破本對立。良田邪宗立義非真。或闕或似。致令破者立量。顯彼或闕或似。是故離闕等過。更無別義而可別立立量破也。此解非也。不知二破之寬狹故。終致此解。立量者。此是過破。顯過破者。不必立量。二既差別。是故別立。故知非也。實出敵過。還不被破。名顯過破。問若立量破他。宗因喻三。俱為能破。立量申正義。宗因喻三俱為能立。何故獨簡其宗。答沼雲。此不成例。如破他中。有出過立量二破。豈可能立亦令立量出過二立。又破他出過隨。一一支。皆成能破。豈可量立隨一一支。皆成能立又立量明宗。通能所立。豈立量破宗。通能所破。又誰言。能破亦復通宗。因喻定故。可能破他。宗他不許。何成能破。故理門雲。唯有共許決定言詞。說名能立。或名能破。非互不成。猶預言詞。後待成故。又過類中。名似能破。據立量中。是因喻過。翻此能破故但因喻。立宗雖為破他。無因他宗不破。故但因喻。准第十四。出其宗非。似出過破。不是立量。故無立量破他。亦名宗為能破。准此還是。例於能言。但應因喻八為能立者。一立宗。二辨因。三引喻。四同類。五異類。六現量。七比量。八聖教量。闕一有八者。義易知也。闕二有二十八者。闕宗因不闕餘六。闕宗喻不闕餘六。闕宗同不闕餘六。闕宗異不闕餘六。闕宗現不闕餘六。闕宗比不闕。餘六。闕宗教。不闕餘六。（宗為首有七句）闕因喻不闕餘六。闕因同不闕餘六。闕因異不闕餘六闕因現不闕餘六。闕因比不闕餘六。闕因教不闕餘六。（因為首有六句）闕喻同不闕餘六。闕喻異不闕餘六。闕喻現不闕餘六。闕喻比不闕餘六。闕喻教不闕餘六。（喻為首有五句）闕同異不闕餘六。闕同現不闕餘六。闕同此不闕餘六。闕同教不闕餘六。（同為首有四句）闕異現不闕餘六。闕異比不闕餘六。闕異教不闕六（異為首有三句）闕現比不闕餘六。闕現教不闕餘六。（現為首有二句）闕比教不闕餘六（比為首有一句）合二十八句。闕七有八者。闕宗等七不闕聖教。闕因等七不闕宗。闕喻等七不闕因。闕同等七不闕喻。闕異等七不闕同。闕現等七不闕異。闕此等七不闕現。闕教等七不闕比。合有八句。闕八有一者。即以之為第三十五句。問八能立引。引喻者總。闕引喻時。同異亦闕。如何闕二有二十八耶。答闕引喻不闕同異者。且約一分。不約全分。如聲常所作如空。有宗同品引喻。闕因同品引喻。依此等義。有二十八句。第二古師。四為有立者。一宗。二問。三同喻。四異喻。闕一有四者。有闕宗闕因同異。有闕因不闕宗同異。有闕同不闕宗因異。有闕異不闕宗因異。有闕異不闕宗因同。合有四句。闕二有六者。有闕宗因不闕同異。有闕示同不缺因異。有缺宗異不闕因同。有闕因同不闕宗異。有闕因異不闕宗同。有闕同異不闕宗因。合有六句。闕三有四者。有闕宗因同不闕異。有闕因同異不闕宗。有闕同異宗闕因。有闕異宗因不闕同。合有四句。闕四有一者。即以之為第十五句。
    文。世親菩薩至而得似名者。後二說也。闕一有三者。易知也。闕二有三者。有闕宗因不闕喻。有闕因喻不闕宗。有闕喻宗不闕因。以為三句。闕三有一者。即以之為第七句。如此七句。名為能立。缺減過性除第七者。不立第七句。也總闕便非者。三支皆闕。非第七過。故名為非。既本無體。何得似名。譬如俗人。尸羅非有。何許持犯。因一喻二者。問因一喻二。與一因二喻。其言別故。義亦別耶。答以言別故。義亦有別。一因二喻者。言三支也。因一喻二者。取義三相也。因一喻二者。取義者。因三相中。初一相。徧是宗法性也。喻二者。後二相。同品定有性。異品遍無性也。即義三相。名因一喻二言一因者。總三相義。名為一因。二喻者。同異二支。名為二喻。往往疏文。多有此言。當處可解。
    文。大師至彼至豈非過也者。大師至彼者。三藏至印度也。六十年前者。賓雲。唐三藏前。五六十年。西方有賢愛論師。是勝軍師主。承陳那義。西域記十一雲。國記曰。六十年前。王號尸羅阿逸多。（唐言戒日）乃至雲。居宮之側。建立精舍。其中作七佛世尊之像。修歲恆設無遮大會。招集四方僧徒。修施四事等三藏遇戒日王。立唯識比量等如何國記文。雲六十年前。王號戒日。此疏亦云六十年前施無厭寺者。西域記第九雲。王舍城西南隅。有二小伽藍。諸客僧。往來此止。是佛昔日說法之所。次此西北。有樹提伽長者本生故里。城南門外。道左有窣睹婆。如來於此說法。度羅怙羅。從此北行三十餘里。至那爛陀寺（唐言無厭）寺南庵沒羅林中有池。其龍名那爛陀。傍建伽藍。因取為稱。是如來往昔修菩薩行。為大國王。建都此地。悲愍眾生。好樂周給。時美其德。號施無厭。由是等名。因以為稱。其地本庵沒羅園。五百商人。以十億金錢。賣以施佛。佛於此處。三月說法。諸商人等。亦證聖果。佛涅槃後未久。此國先王鑠迦羅阿迭多（唐言諦日）敬重一乘。尊三寶。式佔福地。建此伽藍。初與功也。穿傷龍身。時有善佔尼幹外道。見而記曰。斯勝地也。建立伽藍。當必昌盛。為五印度之軌則。逾千載而彌隆。後進學人。易以成業。然多歐血。傷龍故也有大論師。名賢愛等者。西域記十一雲。昔大慢婆羅門。內外典藉。究極幽微。歷數玄文。若視諸掌。王甚彌故敬。國人宗重。門人千數。味道欽風。每而言曰。吾為世出。述聖導凡。先賢後哲。無與我比。彼大自在天。婆藪天。那羅延天。佛世尊者。人皆風靡。祖述其道。莫不圖形競修祖敬。我今德逾於彼。名擅於時。不有所異。其何以顯。遂用赤栴檀。刻作大自在天。婆藪天。那羅延天。佛世尊等像。為座四足。凡有所至。負以自隨。其慢傲也如此。時西印度。有比丘跋陀羅縷支。（唐  言腎愛）妙極因明。深窮異論。少欲知足。無求於物。聞而嘆曰。惜哉時無人矣。令彼愚夫。敢行兇德。於是荷錫。遠遊來至此國。以宿心具白於王王見弊服。心未之敬。然高其志。強為之禮。遂設論座。告婆羅門。聞而嘆曰。彼何人斯。敢懷此志。命根徒屬。來就論場。數百千眾。前後侍聽。賢愛服弊故衣。敷草而坐。彼婆羅門踞所持座。非屏正法敷述邪宗。比丘清辨若流。循環往覆。婆羅門久而謝屈。王乃謂曰。久濫虛名。罔上惑眾。先與有記。論負當戮。欲以爐鐵。令其坐上。婆羅門窘迫。乃歸命求救。賢家愍之。乃請王曰。大王仁化遠洽。頌聲哉途。當布慈育。勿行殘酷。王令乘爐。巡告城邑。婆羅門恥其戮辱。發憤歐血。比丘聞已。往慰之曰。爾學苞空有。聲聞遐邇。夫名者何實乎。婆羅門憤恚。深詈比且。謗毀大乘。輕蔑先聖。言聲未靜。地便折裂。生身墜陷。遺跡斯在。亦除第七者。不立第七句也。雖有申宗等者。闕有二種。一無體闕。二有體闕。無體闕者。約言三支。今此顯無體闕也。
    文。又雖有言至亦缺減過者。雖有言相並闕者。標有體闕也。有體闕者。約義三相。此亦有二。如不可知。雖有所說。三相並闕者。有記雲。問德所依故因。聲論佛法。俱不許有。宗與同喻。二處皆無。可闕二相。四大異喻。因亦不轉。如何得闕第三相耶。答此文錯也。合聲勝二論相對。因望勝論。三相皆闕。彼宗許德依於實句。德不依德。聲是德句。故德依因。於聲不轉。闕初相。彼無擇滅。德因亦無。闕第二相。四大實句收。德依因亦轉。闕第三相此解非也。四大異喻。是宗異品。而非因異品。既非為因。成異法喻。豈不闕異喻是故於因。雖有異喻言。而義相闕。無因異品。故應知。疏主符理非錯。不探疏旨。妄疏錯者。迷中迷耳。
    文。似能立中至故申九種者。具九似宗者。標天主旨也。而似立中。古今不同。足目僊等。說三支有二十七過。宗無後四。因有初二。陳那等說二十九過。因不成中。加後二故。立有五種不說後四等者。問宗過之中。陳那唯立五種相違。不立後四。天主既承陳那作論。何故別立後四過耶。答四明測師。述三藏說雲。此有三釋。一雲教法。後勝於前。以論釋經。以章解論。展轉分明。故今論主。依就相顯。且說五過。天主就實。具說九過。一雲後四。非宗過攝。第一能別不極成過。即入同喻中所立不成。第二所別不成。即入因中所依不成。第三俱不成。合前二失。故不別立。第四相符。無不成宗。故亦不說。一雲四種。皆有二義。攝在宗過。如第一說。喻過所攝。如第二說。陳那天主。各據一義。是故二論互不相違。今此疏主。述初二說。此即三藏第一說也第三說者。合前二說。無別勝用。故不述也。賓雲。陳那亦說後四種過。依文約隱。人多不解。故作異說。彼論下文。以真簡似中雲。又若於中。由不共故。無有此量。言不共者。即是所別不成過也。無比量者。是能別不成。是故約似及顯真。亦應論雲。極成有法。極成能別。俱不極成。即合前二。相符極成者。即論文雲。又於此中。非欲成立火觸有性。共知有故。解雲。煙下有火。火中有熱。是人共知。若更成立。犯相符過。論文既雲共知有故。明知相符。如此諸文。論中散在。故具九過。此解非也。取所含義。指示教文。如闇室中救人取物。還惑遣迷。是何勝利。故三藏說。容為龜鏡。宗等多言。說能立者。陳那正義。宗是所立。因喻能立。舉宗等二。故云宗等。三相兩喻。五言非一。故云多言。簡去邪義。持取正義。故云此中。唯取宗支。以為所釋。故名為唯隨自意。立不顧論宗。故云隨自意。簡似因喻。故名樂為簡真因喻。故云所立。與宗相違。即是似宗。今真宗中。非彼五違能遣。真義故。雲非彼相違。能遣。義通能所。似宗之義。是能遣也。真宗之義。即所遣也。若准入理。非彼九過能遣真義。
    文。第二釋雲至後之四過者。能別不成即因中不共不定者。如佛弟子對數論師。立聲滅壞。因雲所作性故。同喻如瓶等。異喻如空等。彼數論宗不許滅壞。同喻瓶等。即闕所立宗。不異因中不共不定。即前比量。同喻瓶等。所立不成。無所立故。即無同品。同品無故。名同品非有。異喻空等。所作非有。因不轉故。名異品非有。既於同異品因並非有故。即不共不定過也。賓師破雲。如勝論師驛聲論。雲聲是無常。所聞聲故。如聲性。聲性是常。喻闕所立不成。宗中能別自成。以更別有所作。如瓶為因喻故。合能別成。何得浪攝也。所別不成即所依不成者。不異似因中所依過。故不立所別。賓師破雲。如立虛空實有。德所依故。即是宗中立無為有。不闕所依。但立因時。德所依故。是有義因。無有共許有體之空。以為所依。猶如力士。足步虛空。無由施力。此乃唯是。因過所攝。不攝宗過也。俱不極成者。不異前之二過。是故不立。賓師破雲。別敘兩意。既未契當。合前二失。尤非道理也。相符極成者。相符本不是宗。何得成宗。是故不立。賓師破雲。下論文雲。又於此中。非欲成立火觸有性。共知有故。既言共知有故。知陳那許有相符之過。相符之過。散在下文。故理門中。亦有九過。與人理同也。
    文。今者天主至是故加之者。雖似難詞。而非是難。義相例故。若云不同喻之中。所立過故。不立宗中能別過者。能別既無。難不離。以不相離。名為宗故。又云不異因中不共不定者。因三相中。第三相過。不異同喻能立不成。何煩復立。此既立之。彼亦須有。如聲論師。立聲常宗。所作性因。同喻空等。異喻瓶等。此所作因。同品非有。闕第二相。即是不異同喻之中。能立不成。若云所別不成。不異因不成中。所依過故。不立宗中所別過者。不相離性。名之為宗。所別既無。是誰不離。異品遍轉等不定過者。共不定過也。異品非遍無過者。能立不遣過也。若不異因中共不定者。因三相中。第三相過。不異異喻能立不遣。如聲論師立聲常宗所作性故。同喻空等。異喻瓶等。此所作因。異品有故。闕第三相。即是不殊異喻之中。能立不遣。彼既立之。此亦何咎。餘難同前者。此中可有闕異喻難。然與前別。破能別中。闕喻相似。故云餘難同前。俱不成者合二為之等者。若不異因中所依。同喻所立。不立宗中俱不成者。能所別無。是誰不離宗法。有法不相離故。又云不異因中共不若者。三相因中。闕彼二相。不異同喻能立不成。不殊異喻能立不遣。如聲論師雲聲常。因雲所作。同喻雲空。異喻雲瓶。此所作因。於空同品遍無。於瓶異品定有。即是不異同喻之能立不成。異喻之中能立不遺。何煩復立。彼既存之。此立何咎。
    文。若此上三至自為鉾楯者。相符極成者。若本非宗故。不立相符過者。兩俱不成。本不是因。應非因過。同喻俱不成。及異喻俱不遣。本非是喻。應非喻過。但是陳那。影彰略說等者。此即天主。以理具申。陳那意存簡略。師資意別。即捨無違。
    文。又陳那以至惡立異法者。陳那論意。顯其宗過。略唯五違。影具九過不可增加也。破古師中。文有三意。一牒計總非。諸有說言至此非宗過。二領其妄計。以於之中。至無常故者。三示正遮妄。是喻方便下是也。此即三也。諸古師立更有宗過。故云諸有說言也。宗因相違名宗過者。古師執彼聲論比量。宗因相違。即是似宗。名為宗過。謂聲論師立比量雲。聲定是常。因雲一切皆是無常故。宗既言常。因雲無常。豈非宗因相違也。陳那牒取。故置者字也。次總非雲。此非宗過以於此中等者。領其妄計也。問古師何故。謂為宗因相違。答以於此中。立聲為常。一切皆是無常故。陳那領此妄計故。復置其者字也。者字謂是領解古師義也。是喻方便惡立異法者。第三示正遮妄也。聲論立其一切皆是無常故者。但加故字。乍謂是因。其實是喻。謂於異喻。置故字者。矯設方便。假借異喻之力。翻顯本因。且如異喻雲一切皆是無常者。從此翻顯非一切故。以之為因。意欲成常也。泛論兩喻。不須故字。今置故字。方便約喻而用顯因。故云是喻方便也。準是異喻。仍是惡立。
    文。由合喻顯至非一切故者。此顯據聲論。意中立因。是因過失也。由合喻顯非一切故者。彼異喻雲一切者。遣能立因非一切也。故知聲論。借異喻中一切之言。顯出意中能立之因。非一切義也。謂聲論意。欲立雲。聲定是常。因雲非一切故。釋所因雲。由合喻顯非一切故者。合喻之言。是陳那釋彼外道惡立異法為因所以也。外道意雲。一切者意。顯其聲不是一切也。無常者顯聲是常。異是遮詮故。舉為因。翻顯宗也。如何能顯既言一切皆是無常。返合喻言。諸非一切。皆是常住。聲非一切。故知常住。此即外道計也。釋所因言者。疏主語也。
    文。陳那正雲至立常宗也者。非常之法。有多品類等者。彼外道意。聲為唯聲。體既獨一。即非與彼香味觸法等。眾多共聚。一切之義。故非一切也。餘色等法。有多品類。種種差別。名為一切。
    文。復雲此因至非一切因者。此因非有者。賓雲。非一切因。此因在於宗有法上。都無其義。所以爾者。以聲攝在一切中故。既有法聲。攝入一切。故有法上。即無非一切義。猶如兩俱不成。立聲無常。眼所見故。既以聲為宗中有法。其上即無眼所見義。今疏主意。古人所引。一切皆是無常故因。於聲有法。都無其義。所立常聲。非無常故。無常故因。於彼非有。立敵不許無常故因。於有法有。故云兩俱不成。問有法常聲。攝入因中。既無有法。因無所依。何故不名所依不成。答有法無體。即所依過。今聲有法。不是無體。非所依過。但以因寬。攝宗有法。亦名為因。不可以因而依因故。名俱不成。
    文。陳那復雲至名因過失者。破彼轉救也。所立一分義者。彼若救雲聲局是聲。體即獨一。即非與彼香味觸法等。眾多共聚。一切之義故。雲非一切者。即是所立聲。為一切分。常為二分。於因於宗。二分中取一分義。故作此說。其義局是聲上之義。所立者。即常宗也。是第二分。以有法聲為其一分。此二分義。通雲非一切。唯外道許非一切因。於宗一分有法聲有。內道不許。聲非一切故。是隨一不成。賓雲。此破彼救。顯有不共不定。其一分義。局是聲上之義。不共他類。如聲定是常。所聞性故。其所聞性。局在聲上。不共他類。無定類處。故名不共不定。故此二徒。皆非宗過者。有說雲。古師所引。一切皆是無常故因。陳那所正。非一切因。名二徒。又兩俱隨一。名為二徒。徒者徒轍也。
    文。亦是異喻至故亦不立者。上以此因非有。為一徒轍。以所立一分。為一徒轍。顯兩俱隨一因過已。此重釋喻中過失也。一切離法下。舉真顯過。言舉真者。由異法喻。先顯宗無。即先離宗故。標為異也。後說因無。即後離因。令知本因不離本宗。而不濫異。故於異中離之。知此先後。是真異喻。次即指法。應如是言無常一切。先說無常。即是先離宗中常。後說一切。即是後離因中一切。言一切者。是謂非非一切故義。非者離也。離卻因中非一切故義。示真既已。次顯過雲。先言一切。後言無常。故成例離。惡立異法之無常義。異喻五中。例離過也。
    文。若以因過至如陳那說者。若以因過等者。此古師難也相違者四種相違。同無異有故。其同喻。不能成因。是故喻中能立不成過。不共不定者。同無異無故。喻亦有能立不成。今陳其宗等者。陳聲常宗。未有宗因相違過。舉一切皆是無常故因時。方有兩俱隨一等過。故是因過。非是宗過。彼但舉宗已違因訖者。彼比量相違。如立宗雲瓶等是常。立此宗時。即違後正比量。初無後無故因已。作違量雲。瓶等無常。初無後無故。如燈焰等。
    文。外道因明至此如何等者。足目僊等。所造因明。名外道因明。宗等三支。有二十七過。宗無後四。同陳那說。因有初二。陳那等說二十九過。宗無後四。因加後二。商羯羅主有三十三。足目僊等。因不成中。不立後二者。前二所攝。意樂略故。陳那天主。以理具開。故加後二。此不成因者。猶預不成。亦不成宗者。所依不成。立敵俱疑故不成因。初相已闕。故不成宗。立敵或偏者。兩俱不成。名為立敵。隨一不成。名為或偏。因依於宗或決者。兩俱隨一也。或疑者。猶豫不成。宗或有者。兩俱隨一也。宗或無者。所依不成也。既有差別總合難知者。凡四不成。廣略不同。何者。沼雲。總有二十四差別句。有兩俱不成承不成。謂兩俱不成。有猶豫不成非兩俱不成。謂隨一猶預不成。有兩俱不成非猶豫不成。謂兩俱猶不成。有猶豫不成非兩俱不成。謂隨一猶預不成。有兩俱不成亦猶豫不成。謂兩俱猶豫不成。有非兩俱不成非猶豫不成。謂隨一不成等。乃至第二十四。有隨一不成非猶豫所依不成。謂隨一不成。有猶豫所依不成非隨一不成。謂兩俱猶豫所依不成。有隨一不成亦猶豫所依不成。謂隨一猶豫所依不成。有非隨一不成非猶豫所依不成。謂兩俱依不成。此等差別。總合難知。故開為四。除不共因者。古師意。同異二品。因既非有。本已決定。豈有疑惑。是故不立不共不定。此如何等者。即猶豫貌不定義也。
    文。諸量之中至而此義故者。古說或三等者。就自悟門。略有七類。一者無著等。總有三量。一現量。二比量。三至教量。言現理者。有十一解。外道有二。小乘有五。大乘有四。外道二者。謂數論說。十一根中。五根是現量。若歸於本。自性是現量。吠世史迦。德句義中。覺為現量。小乘五者。謂薩婆多。用世友說。五根名現。根體是現量。以顯現義。是根義故。此能量境。故名現量。法救識見。能量境故。識名現量。妙音惠見。能量法勝惠名現量。正量部說。心心所法。和合名見。心及心所。合為現量。經部師云。根識和合。假名為見。假能量境。假名現量。大乘四者。如說根名為現。依發屬助如五義勝故。然是色法。不能量境。唯心心所。能量度故。心及心所。正是量體。無著以前。但說二分。唯一見分。為現量體。陳那以後。立三分者。見自證分。為現量體。護法以後。立四分者。除相餘三為現體。安惠諸識。雖皆有執。然無隨念。計度分別。明現取境。亦名現量。言比量者。比附量度。名為比量。即以眾相而觀於義。緣此義智。名為比量。至教量者。梵雲阿弗多阿笈摩。此雲至教。至教量者。非得聖者。說名至教。但是世間。言無差二。可信者語。皆至教量。契至理故。合實事故。如八語品。四聖言等。
    文。或立四量至至下當知者。不識野牛等者。如有人曾來。不識野牛。有如之人。為彼說言。猶如家牛。即依此喻。量彼野物。若法無我等者。如以所作。證聲無常。義准即證聲無我等。諸無常者。定無我故。名義准量。第四可立有體量。如俗說言捨中有物。果如所言。開門見物。稱有知有名有體量。五無體量者。如俗說雲捨中無物。入見無體。果如所言。稱無知無。名無體量。鹿母堂者。四卷楞伽經云。鹿子母乘演師經云。鹿子母。是毘舍佉。為供養眾僧。得須陀洹果。此鹿子母。於給園中。為僧造堂。堂依人立稱。故云鹿母堂。攝入現比等者。義雖有八。體莫過七。以似現比。兩體同故。同非量攝。
    文。辨八義同至謂就他宗者。此八義中。體或同異。應以前對後。問答料簡研核是非。方知寬狹。問此之三句。更互相違。第一句中。有釋不許但是能立。而非能破。何故第三俱句之中。有釋又復。不許能立亦能破耶。若言破謂就他宗者。第二句中。何故有釋。不許能破而非能立。答能立之中。有唯申自而不破他。有亦立自亦破於他。能破亦爾。若言能立皆非能破。即違能立是能破者。若說能立即是能破。復違能立非能破者。今顯能立立自破他。能破破他及以自立。皆不定故。故置有釋。簡定執也。初句有釋。據其自立兼破於他。第二有釋。約唯自立不破於他。說彼破他。不立自義。即舉一義。總不相違。如佛法中。外道神我無常等。但破我是常住等。不欲成立無常我等。此即唯遮而無表。如破聲論聲是其常。兼即成自聲是無常。具遮表也。但自立自。不毀他宗。即唯立而非破他。
    文。有非能立至所成立義者。謂似立破者。非真立破。是似立破。真似異故。有能立而非似立者。即真能立。能申自義。不犯過量。似立非能立者。謂申自義。有犯過量。有能立亦似立者。此有兩釋。一雲有第三句。如相違決定。三支具故。得名能立。以犯過故。不悟他故。復名似立二雲無第三句。真似異故。有非能立非能破者。如似破中顯其過破。非立量故。
    文。有是能立至或真能破者。有似破非能立者。謂二似破。即似顯過破。似立量破。有能立亦似破者。有二說。一雲無此第三能立似破句。真似之體。各有異故。二雲有此。即決定相違。言支具故。是能立也。不生決智。故是似破。有能破亦似破者。此有二說。一雲無第三句。真似異故。二雲有第三句。如決定因等。三相具故。可名能破。犯因過故。不悟犯故。得名似破。
    文。似現似比至證必現故者。似現似比總入非量者。既有非量。應立三量。何故陳那唯立二量。非量不證自共相故。故不別立。問。緣瓶等心。即是非量。豈不緣共。答。雖緣共相。不出二相。故不立三。有是現量非比非量等者。疏主三量相對。作其句數。沼法師。立破真似。現比真似。更互相對。作其句數。頗有能立是現量耶。設有現量是能立耶。有能立非現量。謂無過量。有現量非能立。謂現量無能立亦現量言智異故。有非能立非現量。謂比量等。將能立對比量。似現似比。為因等。皆無第三。有能破非現量。謂能破。有現量非能破。謂現量闕第三句。言智異故。有非能立非現量。謂比量等。以能破問比量似現。似比皆無第三。准現量說。自證必現故者。問自體分。緣現量見分。稱境緣故。可是現量。自證分緣比非見分。應非現量。稱境緣故。答燈照闇室。所照闇故。燈明豈闇。自證亦爾。所緣之見。雖通三量。能緣自證。唯現量耳。
    文。是故八義至故義成八者。八義體唯有七者。義雖有八。體莫過七。以似現比兩體同故。行解雖異。而同緣共。妄緣無二。故言體同也。雖就他宗真能立體即真能破者。是真立量破。如真唯識比量等。能立亦能破故。雖似能立即似能破者。是似立量破。如似有為空量諸立量破。必顯過破。是顯過破。不必立量。是故作此差別之說二智了故者。雖似現比有智了因。而非量攝。唯真現比。所有智了。即以之為二智了因。由斯八義。體唯七也。問。似現比者。真現比外。別有體性。豈得二量皆攝盡耶。答現比二量。攝諸量盡。似現似比。體非是量。名為非量。故二不攝。於理何妨。問似現似比。於二相中。為得何相。答於二相中。唯得共相。問若爾應是比量。何故說言似現似比。總入非量。若許別立二似量者。即不得說唯有二量。答俱言真比必取共相不言一切取共相者。皆是真比。即知共相義寬。真比義狹。以其稱理。取共相者。名為真比。雖取共相。不稱所量。妄作異解。名似現比。似既不是稱理之量。故唯二量。豈容二似得入量數也。
    文。釋體相同至多所作法者。體相同異等者。沼師纂中。此上所說。八義同異門。為辨體同異之門故文雲。第二辨體同異者。義雖有八。體莫過七。以似現比兩體同故。然八義中。體或同異。有能立非能破等今疏主意。義之與體。各有同異義同異者。如上已說體同異者。即附論文略而不說。沼略纂意。以義為體。恐乖疏旨。學者應思。總綰群機者。如是總攝。諸論要義八字中。如是者指也。指頌所說也。總攝者綰也。綰者貫也。烏晚反。許升重日。綰貫也。以略貫多。故云總攝。諸論者群也。要義者機也。今古所制一切因明者。眼法師云。西方內道外道。總有一百餘部。皆申立破之義。總號因明其中陳那所造。集量論等。五十餘部。或云四十餘部。世親所造論。或論軌等。此等所制。名為諸論。紀綱道理者。七論之綱要。二先之妙旨。是名紀綱。
    文。一者論體至亦所依攝者。論體者。伽十五雲。論體有六。一者言論。謂一切言說。言音言詞。二者尚論。謂諸世間。隨所應聞。所有言論。三者諍謂依諸欲所起。若依自欲。他所侵奪。若依他欲。自行侵奪。若所愛慾。歌舞僕從。觀者及惡行。欲更互譏毀。一切世間。名聞利養。我見邪見。諸惡見類。因此等見。欲更相憤發。懷染污心。更互乖違。喜斗諍者。起諸諍論。名為諍論。四者譭謗論。謂懷憤發者。以染污心。振發威勢。更相擯毀。所有言論。名譭謗論。五者順正論。謂為諸有情。宣說正法。研究抉擇。教授教誡。為斷有情所疑惑故。為達甚深諸句義故。為令智見畢竟諍故。隨順正行。隨順解脫故。名順正論。六者教導論。謂教修習增上心學。增上慧學。補特伽羅。心未定者。令心得定。心已定者。令得解脫所有言論。令彼學悟真實智故。令彼開解真實故。是故此論名教導論。此六之中。五塵等境起論所因。非是論體。所起言論正論體也。故疏總雲。言生因是論體也。二論處所者。論有六處今但舉二。等取餘四。如正自列。三者論據。論有十依。謂八能立。及二所立。今疏主意。正取能立。兼取所立。及二所立。今疏主意。正取能立兼取所立。有記雲。真似現比量等者。等至教量。似言應錯。彼論不取似現量等為所依。有本言。以字應正。彼雲。論依有二。所成立。二能成立。所成有二。謂自性差別。能成有八。謂宗因喻。同類異類。三量。此解非也。若無所成。何有能成。故合能所。為論所依。能立之境。體即似立。似破之境。即真能立。智依境起。若無有境。依何智起。故合境智。為論所依。故似字應為正本。
    文。四者論莊至似破者。論莊嚴者。彼論有五。一者善自他宗。謂於彼此諸論宗旨。受持讀誦。聽聞思惟。純熟修行。已善已說已明又於彼宗旨。讀誦受持。聞思純熟。而不修行。然已善已說明。是名善自他宗二者言具圓滿。謂凡有所說。皆以其聲。不以非聲何等為聲。謂具五德。一者不鄙陋。謂離邊方邊國。鄙俚言詞。俚（良子反聊也）二者輕易。謂有所說。皆以世間共用言詞。三者雄朗。謂依義建立言詞。能成彼業。巧妙雄壯。四者相應。謂前後法義。相符不散。五者義善。謂能引發勝生勝定。無有顛倒。三者無畏。謂處大眾中其心無有下劣優懼。身無戰汗。面無怖色。音無謇吃語無怯弱。四者敦肅。謂待時方說。而不晚速。五者應供。謂為性調善。不惱於他。終不違越。諸調善者。調善之地。隨順他心而起言說。以時如實能引義利。言詞柔軟。如對善友。是名應供。若有依此五論莊嚴。與言論者。當知復二十七種稱讚功德。一眾所敬重。二言必信受。乃至。二十七廣釋名稱。聲流十方。世咸傳唱。此大法師。處大師數。如是論者。以二十七稱讚功德。廁此五種論莊嚴。具以自莊嚴。威德熾盛。光明普照。是故名此。為論莊嚴。五論負者。論有三種。一捨言。謂立論者。以十三種詞。謝對論者。捨所言論。謂立論者。謝對論者曰。我論不善。汝論為善。我不善觀。汝為善觀。我論無理。汝論有理。我論無能。汝論有能。我論屈伏。汝論成立。我之辯才。唯極於此。且置是事我不復言。以如是等十三種詞謝對論者。捨所言論。捨所論故。當知被破為他所勝。隨在他後。屈伏於彼。是故捨言。名墮負處。言屈者。如立論者為對論者之所屈伏。或托餘事。方便而退。或引外言。或現憤發。或現瞋恚。或現憍慢。或現所覆。或現惱害。或現不忍。或現不信。或復默然。或復憂戚。或竦眉伏面。或泛思詞窮廣如論說。
    文。六者論出至名攝要義者。論出難者。論雲。謂立論者。先應以彼三種觀察。觀察論端。言與言論。或不與論。名論出離。一觀德失。謂立論者。方與論端。先當觀察。我立是論。將無自他損耶。不生現後罪耶。勿起身心諸憂苦耶。莫由此故。斗諍等事而發起耶。乃至。彼立論者。如是觀時。若自了知可有諸損。不應立論。若自了知應無諸損。當立正論。是名第一論出離相。二觀時眾者。謂立論者。方起論端。應觀時眾。為有僻執。為無執耶。為有賢正不耶。為有善巧不耶。如是觀時。若了知有所觀諸事。於是眾中。不應立論。若知無有所觀事者。於是眾中。應當立論。是名第二論出離相。三觀善巧。謂將立時。應自觀我善與不善。我於論體等七論。為善巧不。為有力能。立自摧他不耶。於論負處。能解脫耶。如是觀時。若知自無善巧等能。不應立論。若知有能。應當立論。是名第三論出離相。七論多所作法者。謂有三種。於所立論。多所作法。一善自他宗。二勇猛無畏。三辯才無竭。問。如是三法。於所立論。何故名為多有所作。答。能善了知自他宗故。於一切法。能起談論。勇猛無畏故。處一切眾。能起談論辨才無竭故。隨所問難。皆善酬答。是故此三於所言論。多有所作。
    文。又世親所至諸論要義者。論軌論式等者。西明雲。世樣菩薩造三部論。謂彼少時造論軌論。明論軌則。此雜集論。釋因明中。雲論軌決釋者。即同世親意也。至年長時。恐不當理。更造兩論。一者論式。二者論心。謂釋因明真實義心也。今舉二論。等取論心。故云等也。理門等論者。陳那所造。四十餘部。或五十餘部。其間要最。正理。為先。故舉理門。等取因明等。餘諸部論。故云等也。雖教理綸煥者。有作倫字。唐前記雲。倫者類也。正也。煥者明也。意者陳那菩薩。因明論理門等論。雖教理類明。而旨幽遠也。綸力旬反。綸理也。又音力長反。煥音呼段反。論語曰。煥乎其有文章也。注曰煥明也。攥子括反。手把也。二先之妙者。世親陳那之妙旨也。鳩者集也。彈者盡也。幾者妙也。控枯洞反。引也。提者取也。綜者集也。實亦易葉成功者。疏文多別。有本雲。實亦易來葉功有本雲。實上易葉成功（上字不好）有本雲。實亦易業成功（業字不好）有本雲。實亦易葉成功。四本不同。今依後本。實亦易葉成功。以之為正。此文意中。傳有三說。一唐前記雲。易葉者。多重樹葉也。意者天主菩薩。傳來此論。實成多功用也。二後有記雲。實上易葉成功者。易者從上展轉相。葉者葉葉相從。成得此功動也。三易以大反。轉易也。先代聖人。多有造論。其旨幽遠。後學難入。至乎天主之代。製造斯論。生解得中。故云易葉成功也。葉者餘涉反。傳曰葉世也。孔子曰。移風易俗。莫善於樂。今言易葉。其義亦同也。
    文。論之中宗至開合不同者。問中有二。初問次第。後問開合。問既有二。答亦有二。依頌義次列其名者。一能立。二能破。三似能立。四似能破。五現量。六比量。七似現量。八似比量。離過顯真。稱為能立斥失摧邪。名為能破。邪宗濫正。名似能立。邪辨陳真。名似能破。若識若智。能證自相。名為現量。若識若智。能知共相。名為比量。旋火非輪。而取為輪。名似現量。驚塵非煙。而生火相。名似比量。此之八種。總攝因明義相斯盡。故名八義。依長行文。牒釋其名。略有三釋。若依初釋。預標大意。良由能似。二立文廣前彰。二立之理既明。則兩破之功易顯。為斯言便。回之後釋。故有此不次也。
    文。答略有三至亦不相違者。此初答中。前頌標宗至何須次牒。答牒釋次第也。頌以真似下。答開合次第也。性相求之何須次牒者。八義之理。有其淺深。理深名性。理淺名相長行六段。如次可配。第一真立。深故名性。第二似立。淺故名相。乃至。第五真破名性。第六似破。淺故名相。深真淺似。相對說之。故有六段。又義便為性。文便為相。隨文義便。合為六段。故云性相求之。體類有同者。真現真比。體別類同。現比各別。故名體別。自體雖別。然俱是智。故名類同。似現似比。類別體同。二類雖別。然同非量。故名體同真似二量。各別開之。應有八門。二真量者。以其類同。合為一段。二似量者。以其體同。合為一段。以體類同。總成六段。亦不相違。
    文二雲頌中至次第如是者。此先明頌八義次第也。為欲簡持等者。言為欲者。舉其論主大悲之心。所為旨也。古今諸師造因明論陳那於中。為欲採集精要之義以濟迷者。故云為欲。簡持能立能破義中真實者。正辯大智採集精要也。造斯論故者。正顯悲智因緣也。問。簡持者。正標持取論所說宗。若爾論中。不說八義之中。後六義耶。若具說八。何故不言八義中真實。唯言簡持立破中真實耶。答。軌法師理門抄中有二釋。一雲。簡去邪義持取正義。二雲。唯次下文。俱但言能立能破義中真實故。知簡者是簡取義。持者即簡得已。持之不失。西明但取前師之義。以明簡持。賓師解雲。夫言序者。與後宗文。以為先兆。下正宗中。具詳真似。故今序中。簡持立破真似。持取立破真似。陳那本意。緣諸古師著。述不當。今其古說所述。虛謬如此。並皆簡棄。在於陳那論外。而但持取立破門中真實正義。今雲真實者。是不虛謬義。非是八門真似相對之真實也。問。若爾。何故但言立破真實。而不論其現比真實。答。發言能立。亦名比量。此本憑於自悟比量。比量因中。複合現量。故舉能立。以攝現比。雖知真似二悟不同等者。有記雲。此答伏難。他有難雲。真主得悟他。似立但得自悟。如何得自悟。即由敵者。卻出立者過。故得自悟。如疏具答。此解非也。答伏難文。其義可爾似立似立由敵得自悟者。即是違疏答。疏答意者。似以開悟證之與自。悟證人故。以少從多。俱悟他攝。非是答得自悟所以。故知非也。楷口駭反。上聲定也。字書記也。野王案。今以書記之。定為疏字。
    文。長行同於至能破似破者。長行同於理門所說等者。案理門論一部之文。有三大段。初為欲簡持下。至為開悟他說此能立及似能立已來。明悟他門。真似能立。第二為自開悟唯有現量及與比量已下。明自悟門。真似現比。第三已說能立及似能立當說能破及似能破已下。論雖不標是悟他門。准此小論。即是解釋悟他門中。真似能破。三大段中。第一段中。真似二立。別為二段。第二段中。真現比量。合為一段。第三段中。真似兩破。別為二段。總為六段。釋八門義。故此小論。長行六段。同於理門。以體類同合為六段。義如前說。因明法先立後破者。先立者。六段之中。初四段意也。現比真似。雖非真立。而立具故。總雲先立也。後破者。六段之中。後三段意也。若似能破。不得破他。而是破類。總雲後破。免脫他論者。真能立也。三支之中無諸過故。能免外難。名者脫也。摧伏他論者。真能破也。妙斥宗過。能彈因喻。威同逐北故摧他論。陳那以後非真能立者。問。八能立中。既有現比。陳那等意。豈違瑜伽。答。瑜伽等八支總說。以為能立者。謂自心中。依於三量。自成立義。或為他敵證。建立道理。又立理破他。故瑜伽等八支總攝。但名能立。此能立義。古為正能立。今義為立具。此即會釋瑜伽之意。非違瑜伽名為立具。親疏能立者。能立真似名親。立具真似名疏。能立及眷屬者。簡似取真。故名能立。真似現比。具是立具。故云眷屬。
    文。三雲真立至由此不同者。此第三說。唯說長行牒釋次第。不說頌中八義次第。所以爾者。與前二說。其意同故。須識彼境者。須者待也。立已方破者。前四段意。總雲立已。若立若具。皆能立故。後二段意。總雲方破。若立若具。皆能立故。後二段意。總雲方破。若真若似。皆能破故。故後明之。開合別明者。答後開合之問也。開立破之真似。合現比之真似。故云開合。體類同故者。答前牒釋之問也。真現真比。各有自體。然俱是智。故云類同。似現似比。自類各別。同非量攝。故云體同。
    文。初解能立至說明能立者。總舉多法方成能立等者。言多法者。若言若義。從三以上。名為多法。問。如立宗言。聲是無常。所作性故。未舉二喻。所作性故者。是一因言。豈是能立。非多言故。答。言有二種。一者言言。二者義言。初言言者。約一因二喻三支說。其言有三。故云多言。後義言者。約因三相義說。其言是一。義有三故。故云多言。凡能立義多言中說者。意在此也。有人不知此等義旨。陳那等意。宗因喻三。名為能立。同世親等者乖疏主旨。故不可據。於論式等說能立者。世親菩薩。造三部論。一論戒論。二論軌論。三論心論。今舉論式。等取論軌及論心。故云等也。西明雲。亦兼等取如意論師所造因明。軌法師云。亦兼等取陳那所造集量論。後諸論中。皆以多言。說為能立。賓師云。先德於此。復約能等所等。與陳那異。故言乍同。而意實異。今詳總合三支。以為能立同者。與陳那同。故陳那言。及以內意。一向同古也。此義全違疏主之意。智者應詳。    
    文。言此中者至簡持指斥者。起論端義者。即發語之端。如此方蓋聞。若夫。及唯等。一簡去邪宗增減等者。此第一義。與泰法師第一說同也。彼師理門疏雲。或簡持者。簡增損邊。持取其中。謂似宗因喻過。謂為真名增。真宗因喻。謂非真名損。簡此二邊。持取中道。即是上文。能立能破。義中真實。名是中。問。真言非真。名為損。似言非似。何不名損。答。真謂非真。遮失正理。得名損。似謂非似。遮失非理。不名減。亦可。互論皆得。問。此文既釋真立。何以此中。亦申其似耶。答。論下文雲。如是似宗因喻言非正能立。至於彼文。方簡似立。當知如是總攝諸論要義。彼文語含。總談真似。二雲此論所明等者。此第二說。與泰法師第一說同也。故彼理門疏雲。欲發言釋前第一句宗義。故曰。是中。次釋雲。是宗等多言中。簡去因喻。持取其宗。故名是中。諸舉總取別。故言是宗等中。故名是中也。彼約宗說。此說能立。是少異耳。發端標舉等者。問。理門說二義。燈論說四義。理門之意。豈盡理耶。答。理門約合說二。燈論依開說四。何者。理門論意。發端中攝標舉。簡持中攝指斥。所以爾者。發端標舉。多同少異。其發端者。發語之端如若夫等。西方之法。凡欲發言。多雲怛怛羅。唐言此中。標舉者。言兼當說。且如今造此論四字之中。今者發端之語也。造此論者。標舉之語也。發端義寬。標舉義狹。故疏文雲。凡發論端。泛詞標舉。故稱此中。起論端義。故知寬也。簡持指斥。其義亦爾簡去餘所說持取當所說。故云簡持。當所說中。去斥不正義。指示正義。為當所說。故云指斥。二義寬狹。准前應知。
    文。宗是何義至必多言故者。世親以前等者。宗為一言。因為二言。喻為多言。故此文中。舉宗一言。等取因喻。既是三言。故曰多言。此之多言。總名能立。瑜伽等論。能立有八。宗者其一。既言宗為能立。故知非直因喻。名為能立。陳那但以因三相。及因同異而為能立。因及二喻。既是三言。故說多言。以能立者必多言者。何故要藉多言。為能立者。對他申旨。定資由況。況若順成。名為同喻。況若反立。即名異喻。故八囀聲中。一一各有三義。謂一言。二言。多言。第一囀聲中。呼一言雲婆達男。呼二者雲婆達你。呼多言雲婆達。此言能立。梵雲婆達。故云能立要多言也。因此義故。解八囀聲。八囀聲者。一你利（上二字合聲）提勢即（此雲體聲亦云泛說聲）二鄔婆提舍泥（此雲業聲雲所說聲）三羯咥利（上二字合聲）迦羅泥（奴皆反。此雲法作具聲。亦云說聲）四三缽羅陀你（尼梨反。此雲所為聲。亦云所與聲）五哀陀波陀（此雲所從聲）六莎紺婆者你（單聲。此雲所屬聲）七珊你陀那羅睇（上二字合。此雲所為聲）八阿差怛羅（上二字合）泥（奴皆反。此雲呼聲）上說總八囀。此中各有一言二言多言之聲。合有二十四聲。又有男聲。女聲。不男不女聲。更各有二十四合總別有九十六聲。
    文。今言宗等至故舉宗等者。問。陳那正義。宗是所立。因喻能立。元來所定。何故不直舉一因二喻。名因等多言。而須煩舉能等之宗。為釋此難。有此二釋。今觀此二釋。言有長短。不過軌師兩釋。故彼疏雲。陳那雲。宗言是所立。因等是能立。舉其能等。意取所等。所等之中。一因喻二。即是多言。如此多言。名為能立。能立其所立故。舉所立等之。若不舉所立。不知誰之能之立也彼此所釋。言有長短。其旨一也。有所立濫古釋等者。古因明師。或自性差別。以為所立。或總取諸法。以為所立。若不舉宗等因喻者。不知因喻誰能立。是為自性差別之能立耶。為總聚諸法之能立耶。故云所立濫於古釋。能立亦濫彼能立過者。若不言宗等多言。而言宗因喻多言者。有濫於彼世親等師。宗因喻言。以為能立。為簡彼失。故舉宗等。
    文。言陳那至舉其宗等者。此第二說。亦與軌師第二說同也。故彼疏雲。又陳那意。以古師云。宗因喻三。俱是能立。不能乖古。故舉其宗。言雖同古。意恆異也。言有廣狹。其意同也。問。先古皆以宗為能立。自性差別。二為所立。陳那遂以二為宗依。非所乖諍。說非所立。若爾瑜伽等論。宗為能立。自性差別。以為所立。如何今雲自性差別。非是所立。豈不違論。答。陳那不破瑜伽對法。自性差別。以為所立。總顯此第二說意者。古師皆依瑜伽等論。宗為能立。自性差別以為所立。陳那遂以自性差別。以為極成有法。極成能別。即是宗義所依之處。還是所立。與古師同。陳那但諦自性差別。二門之上。雖有能依宗義之門。而此能依。更無別體。還以自性差別為體故。此宗義亦名所立。古師即言。二門之體。雖是所立。將此二門。合總為宗。即是能立。猶如思惠。以為所依。於上假立。說為尋伺。尋伺離思。別為義門。不可即與思惠門同。是古意也。故陳那意。雖破古師宗名能立。不破古師宗依之中。自性差別。以為所立即取一邊。言中不能全乘古師。故舉宗反以為能等。欲令文相。乍同古師。而實正義。宗為所立也。
    文。問宗若所至為能立體者。隨八所成等者。初釋意雲。八義是能成。宗即 也。能取所成。義無相離。由有所成。始有能成。若發所成。獨辨能成。則不知此八義。為何所成。為是義故。雖欲辨能成。八義必有所立。宗為彼所成。能所相隨。猶如互影。即此三釋。俱顯論之說也。八義言能成。則影知宗是其所成。宗既言所成。即知八義是能成也。此即能成所成相對。作影論之說也。又宗所立隨能立中等者。第二說意。言中雖詮八門能立。則義意許。所立之宗。亦在其中。如能詮一因言之下。必有詮三相義。能立八門言之內。即有所立一宗義。此是影論之說也。八門言能立。則影知所立。是在其中。宗既言所立。即知八義是能立也。此即能立所立相對。作影論之說也。又觀察義中諸所有事等者。第三說意者。所建立法名觀察義。即所立宗也。能隨順法。名諸所有事。即能立因喻也。八門之義。通名諸所有事。能觀之智。即八義中。現比二量也。現比言能觀。則影知所觀。是在其中。宗既言所觀。則知現比是能觀也。不舉其宗於何觀察者。若八義中。舉能觀知。不影舉其所觀之宗。現比量智。於何觀察。此即能觀所觀相對。作影論之說也。有記雲。此第三釋。談其長行舉宗所以者非也。疏旨幽隱。浮雲之心。何得披乎。
    文。問能立因至為了因者。答此問中。西方兩解。一雲。因雖有三。非言不顯。故偏說之。一雲。言因居中。攝其前後。謂所攝義。後攝智因。今疏主意同第一說。言有長短。義允同也。智義順此亦得因名者。智順此得因名者。謂敵論者。解所作智。從立論者言因而生。然此因智了宗無常。以之為果。故即望於了宗果邊。名智了因。是故順言。得智因名。義順此得因名者。即順言因。得義了因之名也。其義即是。言因所詮。亦名生因。即敵論者所作之智。正是了因。其所作義。是了因境。亦名了因。若所作言。不生智者。其義由何。得了因名。尋其根本。由所作言。生敵論智。作此智境。義得因名。了因境故。亦名了因。智義兩因。得了因名。此並由言生故。雲名義順此亦得因名。由言生因生敵證智者。此約能生敵論之智。以釋了因。即立論人所作之言。望能生彼敵論之智。以所作智了無常宗是正了因。今與了因。作能生因。了生因故。亦名了因。總顯答意。若望取捨。智即最強。故理門雲。但由智力。了所說義。若望對敵令他聽聞。即要由言。其內解智。非即是言義。若不說他人不聞故。今但舉多言。以攝發言之智所說之義也。

因明論疏明燈抄卷第一（末）

因明疏明燈抄卷第二（本）

　　      日本沙門釋善珠抄
    　　      

    文。理門難雲至體亦可爾者。此難言因應非能立者。難雲。若取敵者解所作智。望了宗邊。名了因者。是立者言。便失能立。了宗之性。此釋意雲由言因故令敵證智了本極成因等者。正由立者之言生因。本極成故。令敵證者。有宗智力。憶念宗故。有言生智了之義。是故言因。正為能立。敵證智了。為能立性故。是言不失成立性。若不爾相違決定等者。理門論雲。宗等多言說能立。若唯取言。正為能立。不取智了為能立者。相違決定。多言具足。應名能立。為通以難雲。既由他智。不生決解。名為似立。故理門雲。但由智力。了所說義。故知通取言之與智。為能立體。不說智生義生義了。名能立者。瑜伽約本。唯取言因為論體性。智生等三。非是本故。不說能立。其言了因。體即言生。是論體性。亦定可爾。故瑜伽雲。六種言論。是論體性者。約六因中言生言了二因而說。所以爾者。言了因體。即言生故。其言生因。望詮顯宗。亦名言了。其體無二。體亦可爾者。瑜伽論中。以言了因。為論體性。亦可爾也。或六因中。既言生因為能立因體。以言了因為能立體。其義可爾。故云體亦可爾。
    文。問休故能至名為能立者。一二之言豈非多言者。問意之中。相傳二說。一雲。因三相。及一因二喻。多言之中。一二之言。豈非多言。一雲。依聲明法有三種言。一者婆達喃。此雲一能立。即是一言也。一言顯是一比量也。二者婆達泥。此雲二能立。即是二言也。二言顯是二比量也。三者婆達那膩耶。此雲多能立。即是多言也。多言顯是三比量也此三言中。一二之言。豈非多言。彼說多言名能立者。答意之中。亦有二義。第一義意。約因三相義。而說多言。第二義意。約一因二喻三支。而說多言。答中之多言者。非是三比量以上。名多言能立。約一量中。除宗餘一因二喻。及因三相違。名為多言而說之也。一二之言。難是能立。而一量中不違古說。因等多言。名為能立。由此義理。即說多言。名為能立。若舉一言能立之比量時。敵證之人。雖聞其言。俱不生解。立一量中。除宗義已。舉因喻等多言時。方生他解。故論式等。說多言名為能立。今不違古。故說多言也。彼復言至生決定解者。理門論文也。因之三相下。疏主文也。又比量中唯見此理等者。理門論意。顯因三相義。破古五支等。問答分明也。比量有二。謂自悟中。正名比量。自觀因喻。比生宗智。於悟他門中。通名比量。先立宗言驚動迷情。後舉因喻比校成立。於此二種比量之中。唯見三相之義。一者若所比處者。舉宗支也。謂聲有法及無常法。為所比處也。二者相定者。舉徧是宗法性因義。於餘同類念此定有者。舉同品定有性義。於彼無所念此遍無者。舉異品遍無性義。是因三相義故。即知。由此三相。能生自悟比量之決定解。及悟他中。生同聞比量之決定解也。因之三相者。即次所列也。既宗法性者。徧是宗法性也。同有者。同品定有性也。異無者。異品遍無性也。即上所比處等三所之中。如次可配。賓雲。所比處等三者。是宗因喻三支者非也。違疏旨故。
    文。又一二之至要籍多言者。此第二說。約一因二喻三支。說多言義也。一二之言等者。二說如前。若依前第二義。聲明法說。意說。此一二之言。若立一言能立。二言能立比量時。宗猶未立。隋自意樂。立一量中。立宗以後。舉因喻時。多言義具。所立方成。唐前記雲。又一二之言宗由未立等者。此重說多言無失所以也。非是異說。若說因支。無同喻支。宗義不明。即簡同五過。若但同無異等者。簡異喻五過。設有兩喻下。簡因四不成過也。四不成者。皆闕初相故。競何由濟者。唐前記雲。濟者度也。諍何其義。申度有情也。諸佛菩薩說因明論。令法久住。利有性故。故知濟者。濟度有情也。有云。濟者成也。不順文旨。不可用也。
    文。論由宗因至所立義宗者。宗義舊定等者。此問意雲。若依小乘。諸法離他性。自性本來成。若依大乘。一切諸法。離言自性。本來而成。何故此論。宗等多言。名為能立。答。若論法性。不說而成。然諸問者。不了彼義。故今說成。令彼信解。假立為成。故顯揚論雲。若一切法。本來成就。云何以言更成立耶。答。欲生成他信解故。非謂生成諸法性相。由宗因喻多言辨說他未了義者。如有人云聲是無常。所作性故。喻如瓶等。其愚敵者。即作相違決定難雲。聲定是常。無質礙故。譬如虛空。立者即為辨說過雲。汝無礙因。有不定過。我所作因。是決定因。即汝先來。未了無常。妄執為常。未了因中有不定過。妄將為因。未了虛空非是同喻。妄將為喻也。故云由宗等多言。辨說未了義。諸有問者謂敵證等者。謂敵論者及證義人。名有朋黨。其類非一。故名為諸。其敵論者。有三惑故。未了所立常無常義。故名未了。謂無明故。不知無常。由疑惑故。猶預常耶無常耶。各宗學者。顯有倒見也。由倒見故。計為常住。由是三惑。未了立者何義旨。而有所問。故以宗等多言。成立宗義。除其三惑。令了立者所立宗義。
    文。其論義法至了所立義者。六處所者。一於國王前者。謂於立論之處。王親降臨。二於執理者前者。謂於處斷王事者前。三於大眾中者。謂於天人等多眾中。四於善解法義者前。謂於深解種種內外諸論者前。瑜伽對法。合顯揚論第四第五。名善解法義沙門婆羅門也。瑜伽加賢哲前。對法加伴侶中。立論者敵論者。六於樂法義者前者。謂於所立法義而樂聞也。六處所中執理家者。斷事官家也。第四五中。問。賢哲人者。必善悟義。何分為二。答。賢哲性善。未必有學問也。善解有學問。未必性善。故開為二。於此六中須證者等者。謂西方法欲立論時。必對國王諸長者等。證義人邊。乃得敵論若無證者。不共為諍。賓主立敵。無所決故。立破不成。然證義者。必具三能。乃名證者。一善解兩宗所立之義。即善自他宗也。如能解佛法弟子及勝論師。聲為無常。若聲論師立聲是常。若不俱有解兩宗義者。則不成證。二心無偏黨。謂雖善解兩宗所立。心若有朋黨。證義不成。三言語諦實。即出言有則。能定是非也。謂雖善解兩宗所立。及無朋黨。而問證時懷諂曲故。言無諦實。不能決判。亦不成證。
    文。故者所以至問為示者。故者所以等者。八轉聲者。一體。二作業。三作具。四所為。五所因。六所屬。七所依。八呼召。且如一人斫樹之時。說人即是第一男聲。樹是所斫。即是第二所作業聲。由斧斫樹。第三作具聲。為人斫樹。是第四所為聲。造捨等故。是第五所因聲如奴屬主。是第六所屬聲。如客依主。是第七所依聲。於上七聲加禊補盧沙。即是第八呼召之聲。第五所因聲。亦名所從聲。即有依主釋義。今雲故者所以者。所以與所因。即眼目異名也。所以斫樹者。造捨等故。何故多言。說名能立故者。釋成也。謂證敵解。功由宗等。故此多言。名為能立。由者因由第三轉攝者。由斧斫樹。是第三轉。作具聲義。得解了由宗等言。故此多言。若為能立。開示有三者。依餘教旨。開示有四。一為初機曰開。全未解故。為久學稱示。令正知故。二為無智曰開。為邪智稱示。三為邪者曰開。為疑者稱示。四為外道等曰開。為內道等稱示。今雲開示有在者。偏據因明之旨說三也。創楚向反。今為創字。
    文。諸有問者至名為能立者。此二說中。初當文軌師說。第二與玄應師說同也。五義之中。印邁久忘者。邁者衰也。證人久解。而暫廢忘也。賓主紛紜者。立敵紛紜。亂證者神慮。故於義理。解惠不生。五為破疑心除涉朋意者。破疑心者。為顯第三言語諦實德也。疑心者。大眾疑心也。恐眾謂有偏黨之心除涉朋意者。為顯第二心無朋黨德也。心若有朋。證義不成。言無諦實。不能決判。亦不成證。遣此二失。將顯二德。故審問宗之未了義。二應分別等者。論應分別言。開示問者未了義故。此合作文。故無有失。
    文。能立有多至能立性故者。理門論雲。又以一言。說能立者。為顯總成一能立之性。由此應知。隨有所闕。名能立過此釋能立得名之由也。謂於多言之上。而以一言作名。文有二義。一明真立一言。其義圓備。二明似立一言。其義缺減。且初義者。問。即實多言。何故但以能立一言而為名也。故釋之雲。又以一言說能立者。為顯對敵能明自宗。要由宗因喻等多言。總成一功。而能存立自宗比量。外難息言也。依聲明法。能立之言自有三種。一者婆達喃。此雲一能立。即是一言也。顯是一比量也。二者婆達泥。此雲二能立。即是二言也。二言顯言二比量也。三者婆達那膩耶。此雲多能立。即是多言也。多言顯是三比量已上也。今梵本中。以婆達喃一言。以呼宗等多言。良由宗等多言。總成一比量。合為一功。能存自宗故。是故不以婆達那膩耶。以呼宗等多言也。似立一言其義缺減者。即文雲由此應知隨有所闕名能立過。若有六句。或有七句。於如是等。闕過多言。而以一言名能立過。闕支便非能立性故者。是疏主文。非論文也。
    文。此此中宗至諸法性相者。瑜伽論雲等者。瑜伽論第十五。說七因明。第三論所依中。總有十支。說十支中。初別釋名義。後總問答。合有五問。今此疏中。如次舉五問答。以釋十支之義。此即據初二支問答也。初二支者。即彼文雲。所成立義有二。一者自性。二者差別。以之為二。初問意雲。若依少乘一切諸法。各離他性。於其自性。本自成就。若依大乘一切諸法。隨言自性皆不成就。離言自性本來成就。有何言說諸法性以何義故。說名能立。為顯此意。是故問雲。復何因緣。建立二種所義耶。建立者。能立之異名也。為欲令他生信解等者。此答意雲。非謂言說更立法性。但諸有問者。唯執所識法。未了所知義。唯執如言相。未了離言義。故設宗等多言。開其所執。示其所迷。令彼信解。非為生成諸法性相。顯揚論意。亦與此同。
    文。問為欲成至現見事故者。此次三問答也。初問中雲。所成立義者。即十支中初二支也。一自性二差別。自性者。謂自體性。如色聲等。有體之自性。或如空花等。無體之自性。言差別自。自性之上。或是有漏。或是無漏。或常無常。我無我等。差別不同也。如是二種。為立宗等八種能立之所成立。是故名為所成立性。。答中雲自所愛樂宗義者。陳那以後有三釋中。若依初釋。宗能詮言。名愛樂宗。為宗智境。名之為義。言能立義。故名能立。言所詮義。即自性差別也。依第二釋。即以諸法自性差別。總為一聚。為所成立。於中別隨自意所許。取一自性及一差別。合之為宗。宗既合彼總中別法。合非別故。故是能立。此能立宗名愛樂宗。依第三釋。合所依義。名為所立。能依合宗。名為能立。是能立宗。為愛樂宗。第二答中。雲現見事者。宗中有法。是現見所門。故云現見事。能立之因。立敵極成。故云決定道理。俱許此因於有法有故。雲依現見事。攝受者。自愛樂義。第三答中。雲能道理者。能立之因。能成立宗。故云能成道理。此因貫通之所依止。即是引喻。故云所依止。瓶盆等事。打破無常中所現見。故云現見事。
    文。問何故復至俱似所攝者。此第五問答也。問中雲同類者。即彼兩喻之所依處。名為引喻。此引喻上。能依法門。諸所作者皆是無常。正喻之體。是名同類即與聲上所作無常。為同類也。此同類中攝合結義。前引喻外。宗因無處。若有常住即非所作。止濫之義。是異類也。此之同類異類兩義。即是真因。後之二相。其後三量。是發言之智。而於言中依兩喻所依之處。取其諸所作者。管因第二相。故同類中。取一分義為第二相。及取即非所作。止因之濫為第三相。故於異類之中復取一分。為第三相。即是三相之因。順益本宗。故論十五雲。辨因者。為為成立所立宗義。依所。引喻。同類。異類。現量。及與正教。建立順益道理言論言現量者。謂自心中。以其因喻。比而悟宗。名為比量。現證生解。不假因喻。名為現量。且如聖說現見之事。生者必死。或記有人。卻後七日。命終等事。諸如是類。既不妄語。堪為定量。故云教量。因喻皆有現比量等相違不相違等者。且如遠見山谷中煙。破立彼處有火之宗。即立量雲。彼山谷中。（是有法）決定火有。（是法）不相離性和合為宗（不相離者。谷體有法。能有火義。以之為法。即是不相離也。故不得以火體為法。火與谷體。二相離故也）因雲以有煙故（谷能有煙。故須有字。亦不相離也。若言以見煙故。與谷體以相離故。不得為因也。此眼見煙現量之義。乃得立因。成比量也）同喻雲諸有煙處。必知有火。如廚等處。此因之中。眼識見煙。是現量之義。以因比宗。是比量之義現比所量。不違至教。是正教量也。因三相中。知異品遍無性。是相違智。知同品定有性。是不相違智因中既爾。喻中亦爾。隨其所應真似所攝者。因喻所有。現比量等。皆有真似。如非錯亂眼。見有煙等。是真現量。如見春野之炎。即謂溢岸流波。又望白雲西行。即謂明月東馳。是似現量。如見上有煙。知下火等。是真比量。如見水上之霧。謂下有火等。是似比量。如此真似。現比二量。因喻皆有。故云隨應真似所攝。有記雲。即於因喻。至真似所攝者。此意於此八能立中。但是似者。俱名相違。一切真者。俱名不相違。故云隨其所應者非也。違疏旨故。疏中但言即於因喻。不舉其宗。故知非也。
    文。彼又重言至亦在此攝者。不決定故者。四不成中。猶豫不成。疑惑不定。何不入不決定句。兩宗乖反。名相違。三分非無。名決定。第六相違決定。既是決定。何故入之。猶豫不成。雖是不決。闕初相義。同三不成。故不入不決。其相違決。三分無非。他智不決。故入不決。唐前記雲。問六不定。亦是似因。何故不言同所成耶。答以理而言。亦同所成。且望不定義。名不決定也。或成或違者。全有分有。名或成。全無分無。名或違。全有者。同品有異品有也。全無者。同品非有異品非有也。因於宗過等者。四不成因。不遍有法。闕初相故。不能成宗。一向相返者。四相違因。同無異有。二八正因。同有異無。故云相返。擬者將也因即帶似理須更成等者。如所作性因。聲顯不許。更以餘因而成立雲。聲是作所。因雲以隨緣變故。同喻雲如燈焰等。故同所成也。
    文。不相違者至正名為量者。初是真因等者。問。若真因定成宗故決定者。如聲論師對佛法。雲聲是常。所聞性故。其所聞因。立敵共許。既是真因。豈得成宗。答所聞性因。中是共許。由無喻故。闕後二相。既闕二相。豈是真因。問。若言真因異所成者。前會違中。雲猶如於因。喻所成故。真因既是喻之所成。何異所成。答。似宗因喻。更須成立。真因異此。故云異所成。不論真因。同喻所成。故無妨也。問。真現真比。正成宗故。正名為量者。前六段中。真因喻等。名為真立。現比二量。名為立具。故行諸師。正稱能立。陳那以後。非真能立。如何今雲真現比。正成宗故。正名量耶。答。現比二量。於自悟門。親正成宗。故名正量。若悟他門。內心量已。後方發言。故為立具。前文約悟他門。為立具。今此約自悟門。為正量。故不相違。問慈氏無著。宗等八支。皆名能立。陳那天主。宗為所立。因喻能立。陳那破古師者為破伽等。為破餘師。答。凡明能立。總有二門。一轉攝門。二相形門。總攝六者。且瑜伽等八支總說。以為有立者。謂自心中。依於三量自成立義。或復為他敵證之人。建立道理。或復立理。而用破他。故瑜伽等八支總攝。但名能立也。因便復明自性及差別。名所立者。隨在自悟二量之中。以為所緣。及教量中。以為所證。並悟他門。發言談說五支之中。亦為所詮。是所建立故謂所立也。相形門者。若曲別論。以因形宗。宗是所立。以其宗中敵論未許。更須因喻。立彼所立。故須知。其義有兩門。一者總建立義。能存自宗。不被他破。約此義故。宗亦名能。二相形待義。宗即是所。古師不悟於總立門及相形門。差互不同。而乃齊說。宗為能立。陳那即破。相形門中。宗非能立。故陳那等不破伽等也。
    文。今此雖不至此即初也者。此論一部。六段不同。一明能立。二明似立。三明二真量。四明二似理。五明能破。六明似能破此論長行。所釋六段。雖不同於彼彼瑜伽論所明次第。而案此論謂極成有法極成能別下言。次第生起。亦准彼論以所釋也。宗之所依等者。即顯此論所釋次第。宗之所依者。指謂極成有法極成能別文也。及宗者。指差別性故下至聲是無常也。因者。指因有三相下至是無常等因也。喻者。指喻有二種下非正能立也。現量者。指復次為自開悟下故名現量也。比量者。指言比量者至名似比量也。言等者。指復次若正顯示能立過失說明能破下文也。瑜伽不相違中。真因喻內。攝真能破。彼相違中。似因喻內。攝似能破。是故此論。宗所依等。次第生起。亦准彼論而次第釋。
    文。論謂極成至法本真故者。成者就也等者。沼雲。成者實也。至實理故。名為極成（已上）就（徐琉反。爾雅就成也。又曰就終也）有本作熟者。非也。時祝反。就市六反。爛也。亦成也。有法能別但是宗依等者。簡古因明師等非也。古人解雲。古因明師。或聲為宗。或無常為宗。或合二為宗。如此所說。非皆是宗。但是宗依。若有法能別。以之為宗。宗必有依。以何為依。所依若無。能依何立。問破因明者。無著世親等。皆古因明師。為破是耶。為破餘耶。答沼法師義斷雲。古因明師。豈但伽等。諸釋因明者。名為古因明師。故理門雲。又於負處。舊因明師。諸有所說。或有隨在能破中攝。或有極粗。或有非理。如訛語類。故此不錄。又云。又此方隅。我於破古因明論中。已具分別。故知。有古說非者。即破之。不言瑜伽等。
    文。若計有法至更有餘過者。便有二過者。一成異義過。即此文是也。二闕宗支過。即若許能別非兩極成等。下文是也。成異義過者。總別相對。而顯此過。有法能別是別。即為所對也。不相離性是總。即為能對也。總別相對。以顯成異義過。闕宗支過者。能別有法別舉。以顯闕支之過也。更有餘過者。若許有法能別非兩共許。即有成異義過。亦更有餘過。疏下文雲。問既言極成。何所簡別。有幾非成。言成簡別。答能別定成。且所別中有自不成。有他不成。有俱不成。有俱非不成。如是廣有二十餘句。說能別所別不成之過。今指彼過。故云更有餘過。唐前記雲。更有餘過者。兩俱全分一分。全分俱一分全等過。如下當知即今所舉文是也。有記雲。更有餘過者。即能別過也。第三過也者。非也。違疏旨故。
    文。若許能別至本所諍故者。上顯成異義過已。今此顯第二闕宗支過也。非為圓成者。宗有二義。一者支圓。能依所依。皆滿足故。能依者能別也。依於有法。為所依故。言所依者。有法也。以是能別之所依故。非是不相離性為能依法為所依二者成就能依所依。俱無過故。若有九過。非是總宗之所依故。若極成有法能別。必具二義。故云圓成。若不極成。非圓成故。若能別不成。必闕因中第二相故。必闕同喻。設有同喻言。而闕義相故。喻中有所立不成過。異品有非有故。有一分轉不定過。異品有故。有遍轉不定過。能別無依是誰之法者。義依體故。體為所依。體若無者。義何所依。因中亦有所依等者。有法不極。即因中有所依不成。問宗無所別。因必名為所依不成。故理門論但立因中所依不成。不立宗中所別不成。若必有此理耶。答此義不定。謂或宗中。成能所別。但有因過。或於宗中。不成所別。並有因過。且明宗中成能所別但有因過者。入理理門二論皆同。且入理雲。虛空實有德所依故。對無空論。所依不成。謂薩婆多及勝論師。雲空有體。經部不許虛空有體。名無空論。體既無故。不得與勝論宗中。德所依故。有義因法。而依所依。而望宗中有法名空。兩宗共有論其空體。有無未辨。得成所別。而於法中。立之為有。正對敵違他順已。立無為有。得成能別。但由因雲德所依故。此因乃是。有義因法。必不得依無體有法。有法既非共許有體。是故因地所依之處。此即宗中。成能所別。但犯不成因過。或有宗中不成所別。並有因過者。即如立言我體是思。因雲生樂等故。此方雙犯宗及因過也。沼法師義斷雲。釋極成有法能中雲。西方二釋。一雲。聲上別不極成。餘總極成。以總合別。故極成。今謂不爾。以總合別。為當為現。若別聲上。敵許極成。何假因喻。立已成過。若當極成。現未極者。闕宗依過。第二師云。以立宗時。中未極成。當可極成。依當說現故說極成。此釋同前。闕所依過。二釋俱非。今雲。能別所別。但約自他宗中有無。無極不極。彼此宗有。即名極所。攬作宗依。令不相離。後順自宗。不爾雖有非有法法。立不相離。有諸過起。名似立宗。故彼此宗。不許有者。以何為依。故須共許有法及法。方名極成。此據共量。不要他許。法依有法。方名極成。若許相府。不假量立。彼許餘有。即名極成。若自他量。陰自他教。或至理有。總名極成。
    文。一切法中至名能別是者。一體二義等者。文軌師云。諸法有二。一自性。謂色聲香等。二差別。謂常無常等。自性有兩名。一有法。二所別。差別有兩名。一法。二能別今軌師意。唯顯諸法義名差別。不顯諸法本性自體。諸法自體本離名言。為生物解。以義立名。自性等名。皆是體上。以義立名故瑜伽雲。所成立義有二。一差別。故知。自性者。法體之上。以義立名。今疏主意。標體上之三名。而顯諸法自體。軌師意。舉體上之一名。更開二名。不顯法自體。由此愚情。謂自性是諸法自體。其有法所別。即自體上所目之名。既由名迷體。何生物解矣。故據疏主取決。是可也。名自性瑜伽等中古師所說自性是者。體三名及義三名。各指教文。所以爾者。自性等名。教所施設。不預法體。為顯此義。各指說處。
    文。佛地論雲至說為共相者。夫現比二量。為能緣智。自共二相。為所緣境。故入理雲。為自開悟。當知唯有現比二量。理門論雲。由此能了自共相故。諸聖教中。建立二量之與二相。少有差別。要先得意。後愚教文。自然曉悟。故且懸敘。理門入理。因明論中。所說二量。一向決定。無有雜亂。自有餘教。隨宜說故。互有交涉。言交涉者。於此量內。有極易解。分明可見者。似立以為現量之義。又現量中。定心之內。極善比校。亦有假設以為比量。且總略釋。因明宗中所明比量。要以散心。分別比校。了知同異。且如立聲為無常者。比校瓶上諸所作者皆是無常。謂以能立。簡去不同。復以所立正表其同。而成量智。是相比義。叵唯獨取聲無常義。不成相比。故說無常。兩處相比知其同。名為共相。共者同義也。既同瓶等。亦即了知異於空等。故有分別。比校同異。而成量也。若論現量入無常觀。定心之內。見無常相。直是定心所自變相。獨觀此境。即知無常。不待比瓶。而成量智。故是現量也。先德同說。離名言相。立為自相。取名言相。立為共相。即依二相。以立二量。故論文雲。由此能了自共相故。非是因明所判之意。夫因明意。且如此量立無常名。由於瓶上。先識無常。比校聲上復有無常。故於聲上。立無常名。乃由相並二處相同。方始安立。故取共相。以立名言。謂為比量。若在定中。觀無常相。佛菩薩等後得智中。立無常名。雖復亦是。取名言相。而是獨受此現前境。不待餘境。相並而立。此但得說因明宗中。離比校名。立為現量。不可全說。不取名言。方名現量故知。古德但以名言。立為共相。即依此立。以為比量者。不盡論意也。問如來淨智。現量所攝。云何能知諸法共相。若共相境。現量所知。云何二量。依二相立。答佛地論中。通此難雲。如實義者。彼因明論。立自共相。與此少異。彼說一切法上實義。皆名自相。定心所知。自共二相。皆是實義。以諸法上自相共相各附已體。不共他故。即如定心所觀色等自相。所有無常。但附所依色等已體。不於自外他處相比也。此即佛地論師。釋因明中自相之中。即攝餘教自性差別自共二相。佛地論又云。若分別心。立一種類能詮所詮。通在諸法。如縷貫花。名為共相。即如色名。以為能詮。復以色體。以為所詮。於現前色。立此名義。由香等及無常等。一切諸法。皆有此通。如縷貫花也。此要散心分別假立。是比量境。此即佛地論。釋因明宗共相之中。即攝餘都自性差別自相共相。入共相中。由此故知。諸餘教中。共相一分。入因明中。自相之門。復有一分。入因明中共相之門。又餘教中。自相一分。入因明中自相之門。復有一分。入因明中共相之門。故須識。其教門差互也。今雲。唯局自體等者。說諸法上。自相共相。各附已體。不共他義。如縷貫花等者。說分別心。立一種類能詮所詮。通在諸法。義如前具說。此之二種不定屬一門者。唐前記雲。自性差別二種。不唯定屬前陳後說。作法不定故。或可。一門者。下三重門中。一一門也。不唯前陳後說一門也。有本雲。此之三種。體三義三。合名三種。即二之三種。全為三種。不屬一門者。差別亦名法。亦名能別。法亦名差別。亦名能別。能別亦名差別。亦名法。非是差別。唯名差別。不名法等。故云不屬一門。體三亦爾。不同大乘等者。說因明論與餘論等。之差別也。佛地論意。色聲等體。名為自性。彼上所有常無常等。名為共相。唯識論等。不可言性。名為自相。可言諸法。名為共相。今因明意。若體若義。各附已體。名為自性。貫通他上名為共相。是三教別。軌法師。依唯識意。說因明論。自共相義。故彼疏雲。自共相者。一切諸法。皆離名言。言所不及。唯證智知比為自相。若為名言。所詮顯者。此為共相。淨眼師等。亦同此說。今云不同大乘等者。即兼簡去此師等義。
    文。如可說中至及於言故者。除此以外說為自性皆假自性等者。除此不可言自性。以外。佛地論。因明論等。說為自性。皆假自性前文所舉。色處為自。及青等為自等。處自相。事自相。皆假自性。非真自性。即自相中有其二種。一共相自相。如處事二自相等三自相自相。不為名言之所及者。以為自相。即現量境。問如五蘊是自相。苦無常等。名共相。色蘊中。色處是自相。總蘊名共相。色處中。青等是自相。總處名共相。青色中。樹等別青。是自相。總青名共相。一樹青中。別枝等青。是自相。總樹名共相。一枝青中。一一極微。是自相。總枝名共相。假智及詮。不得自相者。於諸自相中。不得何自相。答此有二種說。一淨睛師云。自相自相中。處事則為現量境。總處總事。非五識境。五識之境。不可言故。既言總處總事。非五識境。明知。前總別自相。是假智之所得也。一玄應師云。所說自相。總別雖殊。假智及詮。俱非境故。應言俱非假智詮得。問若爾。如何諸論。皆言名詮自性句詮差別。答應知。自性差別有二。一雲謂色聲等。諸法自體。是自性。常無常等。所有義門。名差別。如是自性及與差別。各各別有。皆名自相。即彼自相。對假智詮。名言增益。說為共相。成唯識等。依共相說。不依自相。故不相違。自性差別。通自共故。此即名言詮法。雖不稱體。然於所詮。施設假立。扶自性。起言者名名托差別發語者名句。言共相者。但是名言。增益假立。非離自相有共相體。謂假智詮不得自相。然離自相。施設無方。故對名言及分別智。於法自相。增益建立。無別自體稱之為假遮得自相。說共相名。故因明論所說共相。要是散心分別假立。是比量境。
    文。今此因明至之別義故者。局自體名自性通他名差別等者。且如聲無常。聲之與瓶。名別有體。故名局體。無常之言。通聲與瓶。故言通他。自性差別復各別有自相差別等者。自性之中。復有自性差別者。根本量有性非實等。有性者。有法自相。不通他故。非實等者。是差別。通有性與同異性故。故云通他。差別之中。復有自相差別者。能違量雲。有應非有緣性。有性者。有法自相。應非有緣性者。是差別也。通有性與同異性故。故云通他。法差別相違中。能違量雲。眼等者應非不積聚他用勝論等。非真他用勝言。通眼等與臥具等故。故云通他。唐前記雲。若依此說。自性差別。因明論中。即有二種自性差別也。此解違也。疏主既雲。今唯因明。總有三重。如何唯言有二種耶。即違疏主說自性差別之文旨也。
    文。釋彼名者至故名有法者。自性差別二名如前者。前文雲。佛地論雲。彼因明論。諸法自性。唯局自體。不通他上。名為自性。如縷貫花。貫通他上。諸法差別義。名為差別。今指彼文。故云二名如前。逕廷（上吉丁反。下地經反。合雲宣自己非屈曲也。廷者守也）法謂軌持等者。軌謂軌範。可生物解。持謂任持。不捨自相。此有四對。一體有無對。二自性差別對。三有為無為對。四先陳後說對。前唯有體。後亦通無。問因明宗。以無義法。亦得為宗。如何今雲前唯有體。後亦通無。答雖無為宗。敵者緣之。相分必有。似無名無。今准因明義。未必爾。前亦通無。前後不定。玄應師云。緣必有體。無非緣故。依本質說。宗法有二。無義宗法。雖無本質。親所緣緣。理定有故。謂敵論者。枝立宗言。要變似無方生心故。問若爾量法。非唯大乘餘無影像。宗如何立。解雲。即以宗言。為所緣故。又緣蘊等無我理故。故無我行。不緣無生。不應說無有軌持也。前唯有為。後通無為。前唱者名持。後唱者名軌。合有四對。名為軌持。陳那等說。諸法有二。謂先陳者。名有法。能有無常常等法故。後述者。名為法。立敵互諍。起物解故。問何故先陳者。名有法不名法。後述者名法不名有法。答先陳非互所諍。但名有法非法。後述不能有他。名法而非有法。言他異解者。敵論之人。今新所解。故云異解。
    文。第三自性至名為能別者。自性亦名所別等者。天主等說。諸法有二。初謂所別。為無常等所差別故。後謂能別。能別聲等常無常故。廣如此論。問何故有法。名所別。不名能別。法名能別。不名所別。答有法為他別。唯名所別。非能別法。法體能別他。但名能別。非所別。
    文。若爾此三至分別思故者。我為自性思為差別者。舉比量作法相也。顯難意者。若體名自性者。何故不言思是我。我是義。思即體故。若義名差別者。何故言我是思。思體為差別故。我差別。為有法及所別。思自性。為法及能別。故知。不要自性為有法所別。差別為法能別也。
    文。難次名雲至能別所別者。何故思唯一義乃名為法等者。法有二義。一能持自體。二軌生他解。思是體故。唯有一義。何故立量作法。雲我是思。若依作法。思為法故。應具二義。我是義故。理具二義。何故立量作法。以我為有法。若具二義。可為法故。如世說言青色蓮花等者。青色簡蓮花。蓮花簡青色。能別所別。其義亦爾。更互簡別。何故必定。前為所別。後為能別。
    文。釋初難雲至。者名差別者。初難意雲。思是自性。我與無我。是差別。如數論者立我為思。此乃思自性。為法及能別。我差別為有法及所別。如何今雲自性名有法及所別。差別名法及能別。今答意雲。若必決定體名自性。義名差別者。即同諸論。應如所難。然因明宗。不同諸論。前所陳者。局在自體。故立我為思。我性不通無我等故。何故不許名為自性。後所說者。義貫於他。思通非我及我等故。何故不許名為差別。故對法雲一者自性。謂我及法。即無自性。二者差別。謂即我法種種差別故。故各二名。此依實義。非從多分。說各二言。貫於他者義對眾多者。思通非我及我等故。局自體故義對便少者。我性不通無我等故。由此義故。立我是思。前陳我名自性。後陳思名差別。若不爾者。如何論雲立我是思。所別不成耶。我為前陳。故云所別不成。
    文。釋次難言至一切決定者。次難意雲。若具一義。名有法。具二義名法者。立我是思。何故思唯一義。乃名法。我具二義。名有法耶。今答意雲。凡立量法。先陳有法。立敵無違。此上別義。兩空乖競。立我是思。違立量法。先陳有法。自成他不成。所別有法。不極成過。真比量法。先陳共許。後陳互諍。後陳之義。自此相違。可生軌解。名之為法。先陳有法。立敵共許。彼此無軌。直守自體。無別軌解。但名有法。談其實理。我雖先陳。即具二義。持自性故。即有持義。分別思故。即有軌義故法有法。未必決定。然立量法。但成後說。不以先陳。即為所立。今依量法。後陳之法。二義增勝故。論與別名。法與有法。先後之名。各別立之。理門論雲觀所成故等者。即引論文。證法有法不決定義。理門論意。外人疑雲。本立煙火。以為有法。論主別取相應之物。以為有法。豈可不違。真比量中。聲是有法。無常是法。聲即是體。無常是用。必如是決定。不可改耶。故舉論文。答。此疑雲。又於此中。觀所成故。立法有法且如有人。但信無常。不信有聲。如小乘師不信十方佛說法聲。即應立雲。彼十方中。定有佛說法聲。因雲彼諸有情必有感故。如此方有情。即有聲為宗中法也。若亦有人。但信有聲。不信無常。即應立雲。聲是無常。所作性故。譬如瓶等。故法有法。有善巧者。臨時迴換。非如勝論。德句為所有。實句為能有。一向決定。故云非德有德也。
    文。釋第三難至以得其名者。後難意雲。若以後陳。別彼前說。前為所別。後為能別。如世說雲青色蓮花。此言彼此更互有簡。互為所別。互為能別。此亦應爾。後陳別前。前陳別後。應互名為能所別別。今答中即有二釋。一者齊釋。二者不齊釋。此初齊答也。如前所問。許而答故。法名齊釋。如成宗雲。差別性故者。陳那等說。取聲無常。不相離性。以之為宗。以敵論者。不許不相離故。謂聲是何聲。為常無常。是無常聲。此以無常。別常聲。無常是何無常。為色為聲。是聲無常。此以聲別無常。故言差別。如言青蓮花。青是何青。為葉為花。是蓮華青。花是何花。為白為青。是青蓮花。青與蓮花。更互差別。互為所別。互為能別。此亦應爾。前後所說。更互差別。今陳兩諍。但體上義。前陳別後。其義少劣。後陳別前。其義多勝。故約增勝。以得其名。問何故後陳別前。其義增勝。答敵論但疑聲常無常。立者即以無常。簡別常聲。雲聲是無常。故後無常。簡膠常聲。其義增勝。不疑無常是聲非聲。不可聲簡無常雲。無常是聲。故聲但是所別。設有此疑。其聲亦則是能別也。雖以後陳。為其能別。然名必遮。但云聲是無常。其聲即簡色無常。故聲無常。更互差別。
    文。又但先陳至前後各定者。此不齊釋答也。不如所問。以別義答故云不齊。此說意者。今依於宗。以敵所諍。唯是後說。先陳共許。不名於彼。生新解故。能立因喻。唯立後說。不立於前。起敵智了。不由前陳。若唯於後。生新解者。如成有法自相。豈不是於先陳解生。何不名法。解雲。彼意雖欲成其有法。然立量法。但成後說。不以先陳。即為所立。如五頂量。雖成法對敵申宗。但立後說。非實等法。既成立已。方便顯其有法自相。今依量法。法名唯後。故法有法。先後各定。
    文。問前陳後至有法能別者。初問意雲。先陳皆名自性有法所別後說皆名差別法。及能別既各有三名。何故言極成有法。極成能別。不言極成自性。極成差別。後問意雲。前陳後說。既各三名。何故唯雲極成有法。極成能別不言極成法。極成有法。極成能別。極成所別。而各舉一有法能別。
    文。答初有三至亦不相違者。設致餘名等者。初說意雲。設依此舉。還有一難。若有一難。不應通故。第二說意。色聲等有法。能有他常無常等法。能有之義勝。故先陳舉。既以有他。得有法名。明知。必有後法。以釋於前陳。能別別於他勝。此立論宗後陳必與彼敵論宗後陳其義有異。以後所說。無常之義。能別前陳所別聲宗。是故後舉能別。第三說意。自性差別但是義名。即諸法上共聚通名。如自共相。非宗所立。有法能別。宗中別稱。今欲辨宗名。故舉別名。隱餘通號。
    文。答後難言至理實無咎者。此答意雲。先陳名有法。影知後說名為法。後說名能別。影知先陳名所。二燈二炬二影二光等者。大毗婆沙論第九十六雲。問何故覺支中說起能助。菩提念等言。道支中不說起能助菩提擇法等言。答應說而不說者。當知此義有餘。復次欲現異說異文故。說者受者。但生欣樂。復次欲現二門二略。二階二蹬。二炬二明。二光二影。故作是說（已上論文）蹬（徒無反去聲）燈（丁恆反平聲）案雲。婆沙意者。二門二略。以為一雙。二階二蹬。以為一雙。二炬二明。以為一雙。二光二影。以為一雙。合為四雙。今疏中雲。二影二光。以為一雙。其義可爾。順論文故。二燈二炬。為一雙者。未詳其旨。蹬燈二字。去平音別。不相通故。二炬光影。詮義已足。更標二燈。是何所詮。唐前記雲。此有二說。一雲。導東邊燈。即舉西邊燈。二炬亦爾。言二影二光者。導影時即舉光。導光時即舉影。二雲導二燈時。即舉二影。導二炬時。即舉二光。有法法等亦爾。導有法時。即舉法等。此皆臆說。不足取決。依上誠文。容為決定。宗之別名等者。宗有二種。一者總宗。即不相離性。二者別宗。即有法與法。故理門雲。以其總聲。於別亦轉。如言燒衣。或有宗聲。唯詮於法。今雲。宗別名者。即別宗之名也。先陳三名。自性有法所別。後說三名。差別法及能別。是名宗之別名也。
    文。問既言極至第四有是者。有自不成者。此顯偏句總四句也。有自所別不成非他如佛弟子。對數論言我是無常。無常法。彼此許有。有法神我。自所不成。今此有法。不標汝執。故是宗過。有簡便無。有他不成者。有他所別不成非自。如數論者立我是思。有法神我。他佛弟子。所不成故。有俱不成者。有俱所別不成。如薩婆多。對大眾部。雲神我實有。實有可有。我兩無故。有俱非不成者。有俱非所別不成。如佛弟子。對聲論言聲是無常。又有自一分不成者。此顯偏句別四句也。有自一分所別不成非他。如佛弟子。對數論言我及色等皆性是空。色等許有。我自無故。宗無簡別。為過如前。有他一分不成者。有他一分所別不成非自。如數論師對佛弟子立我色等皆並實有。佛法不許有我體故。有俱一分不成者。有俱一分所別不成。如薩婆多對化地部。說我去來世。皆是實有。世可俱有我俱無故。有俱非一分不成者。有俱非一分所別不成。如無過量等。是也。此二四句。唯俱不違非過攝。餘皆是過。問若說我是思。所別不成者。如以可立我等為有。答有所簡。即便無過。謂我能詮。必有所目。如色等類。便無過故。不爾便成。
    文。所別定成至四種四句者。如所別中有偏句總別四句。能別亦爾。偏句總四句者。有自不成者。有自能別不成非他。如數論師對佛法雲色聲等五藏識變現。有法色等。雖此共成。藏識變現。自宗非有。有他不成者。有他能別不成非自。如佛弟子。對數論師。立聲滅壞。有法之聲。彼此雖許。滅壞宗法。他所不成。有俱不成者。有俱能別不成。如數論師。對佛弟子。說色等五德句所攝。彼此世間。無德攝故。有俱非不成者。有俱非能別不成。如無過量等是也。偏句別四句者。有自一分不成者。有自一分能另不成非他。如薩婆多。對大乘者。說所造色。大種藏識。二法所生。一分藏識。自宗無故。有他一分不成者。有他一分能別不成非自。如佛弟子對數論師。立耳等根。滅壞有礙。有礙彼宗可有。一分滅壞無故。有俱一分不成者。有俱一分能別不成。如勝論師。對佛弟子。立色等五皆從同類及自性生。同類所生。兩皆許有。自性所起。兩皆無故。有俱非一分不成者。有俱非一分能別不成。如無過量等是也。上二過中。初有法宗。所別之過。亦名所依不成。能別有故。後後陳法。能別之過。亦名能依不成。所別有故。
    文。其個不成至俱非所別者。有自能別不成他所別等者。此俱不成中。全分一分。各有五種四句。此列五種全四句也。有自能別不成他所別者。如數論師對勝論。雲自性體是和合因緣。所別他非有。能別自不成。有他能別不成自所別者。如數論師對勝論師。立和合因緣體是自性。所別自非有。能別他不成。有俱能別不成自所別如數論師。對大乘。立阿賴耶識。是和合因緣。所別自不成。能別俱非。有俱能別不成他所別。如大乘師對。數論。立藏識體是和合因緣。所別他不成。能別俱非有。此初合四句也。第二全四句者。有自能別不成俱所別。如數論師對勝論。立識體是和合因緣。有他能別不成俱所別。如勝論師對數論。立藏識體昨合因緣。有俱能別不成俱所別。如薩婆多對大乘。立我是和合因緣。有俱能別不成俱非所別。唯此一句。是前偏句。能別不成中。全俱非句是。俱非句者。俱非所別也。如數論師對佛弟子。說色等五。德句所攝。立敵俱有色等五故。俱非所別不成之過。彼此世間無德攝故。俱能別不成。有俱非能別不成俱非所別不成。如無過量等是也。
    文。如能別不至名二四句者。所別不成亦如是者。如能別不成為首。有二全四句。如是所別不成為首。亦有二種四句。初四句者。有自所別不成他能別。如數現對勝論。立和合因緣。體是自性。所別自非有。能別他不成。有他所別不成自能別。如數論者。對勝論雲自性體是和合因緣。所別他非有。能別自不成。有俱所別不成自能別。如數論師對勝論。立藏識體是和合因緣。有俱所別不成他能別。如勝義師數論。立藏識體是和合因緣。第二句者。有自所別不成俱能別。如數論師對大乘。立阿賴耶識是和合因緣。所別自不成。能別俱非有。有他所別不成俱能別。如大乘師對數論。立藏識體是和合因緣。所別他不成。能別俱非有。有俱所別不成俱能別。如薩婆多對大乘。立我是和合因緣。有俱所別不成俱非能別。如薩婆多對大眾部。雲神我實有。實有可有。我兩無故。雖總有四體唯有二者。能別二四句。所別二四句。是名總有四。後所別二四句。即前能別二四句也。故云體唯有二。後所別句。即前能別。更無異故。
    文。有自兩俱至恐繁且止者。有自兩俱不成非他者。如佛弟子對勝論師。立我以為和合因緣。有他兩俱不成非自者。如勝論師對佛弟子。立我以為和合因緣。有俱兩俱不成者。如薩婆多對大乘者。立我以為和合因緣。有俱非自他兩俱不成者。如無過宗。佛弟子對聲生論師。聲是無常。復將一分句對餘全名等者。將自能別一分不成等句。對餘全句。復將全能別不成等句。對餘一分句。皆理定有。
    文。其初有法至皆言極成者。此指說處。即指論下文並疏中卷。此諸四句。皆彼廣說。其兩俱全分一分不極成即宗兩俱不成等者。隨其所應。諸兩俱過。皆名兩俱不極成。諸自他過。皆名隨一不極成。由此亦有兩俱隨一猶豫。全分一分等過。能所別中。俱生疑故。初有法不成偏句者。若唯所別。若唯能別。各約一過作句。名偏句。能所雙合。自他雙合作句名雙句。即對雙句。復偏句名。二種自性及差別不極成者。法自性。有法自性。法差別。有法差別。二之二種。名為二種。此二種中。各有真似。極成名真。不極名似。彼不極成。此皆總攝。為簡彼非。故二宗依。皆言極成。
    文。問何故宗至故此但三者。此問意雲。違現量等。並非宗依。何故宗過有其九種。此中唯簡能別所別俱不極成。不簡五違與一相符。答中宗不極成等者。違他順已。方是真宗。不相離宗。是不極成。總宗所依。必須極成。初簡所別次簡能別。合二即簡俱不極成。故但簡三。簡所依中。此三強勝。現量等五。非宗所依。簡所依中。非是強勝。非欲具簡勝與非勝一切宗過。理門成宗但簡五過由言。由者所由也。故理門雲。為顯離餘立宗過失故。言非彼相違義遣。成其宗中俱簡五過之所由。言非相違能遣。言相違者。現比量等。五種相違。今真宗中。非彼五違。能遣真義。隨自即簡相符極成。今極成言。且約辨依。簡此三種。非不簡餘。理門略說五相違過。不說餘四。如前二說。即與理門。影略而說。互過九過。故云簡九週備。亦如喻言顯因同品等者。因者即是有法之上共許之法。若處有此。即號彼處。名因同品。若同品處無共許因。即喻中有能立不成故。所立之法。是有法上不共許法。若處有共因。決定有此不共。許法。名定有性。若同品處。無所立宗。即喻中有所立不成過。說正喻中。此之二過。殊偏強勝。是砟為簡此二過失。言因同品決定有性。合之與結。顯正喻中為過稍輕。是故喻不簡合結。今此簡三。其義亦同。故引喻顯之。沼義纂雲。問宗過有九。何但簡三。有云五違一順。原非是宗。設約有法及法不相離宗。仍須極成。故但簡三。不佛餘過。沼師破雲。若違順非宗。故不須簡俱不極成。是可是宗。何須簡耶。故知具約辨宗所依。簡此三種。非不簡餘。沼略纂雲。此有兩解。一雲。現量等亦非宗依依。故不簡也。二雲。理應具間。略不說也。
    文。問既兩共至而不言共者。答中三說。初說意雲。真極之法。元來自然。不待言說。性相條然。此即諸法至極之理。於此真極。邪正異途。立決定理。引現見事。建立真宗。莫不共許。是名共成。今雲極成有法者。所立自性。極成能別者。所立差別。從許已來共成之名。將顯真極。俱言極成。不言共成。又因明法有自比量等者。第二說意。且自比量。三支共許。稱順於宗。設他不成。量亦無失。所以爾者。自量唯立自宗。非破他所許義故。雖他不共許。然無比量之非。若爾自量。應非能立。非破他宗。不悟他故。於自宗義。雖先已知。為令無非。以量成立。故雖能立。非破他宗量既立已。他許所成。即能悟他。亦名他悟。故自比量名為能立。若他比量。三分共許。宗等妙成。設自不容。量亦無過。所以爾者。他量唯破他宗非成自所許義故。雖自不共許。亦無比量之非。若共比量。宗因喻三。立敵共許。其量方成。若互所無。即不成立。所以爾者。由共比量。一立自宗。二破他義。故三支內。並須極成若不極成。即名似立。既知三量。義有差別。自比量名能立他比量名能破。義既差別。若言共成。應無此別。雙顯宗依先須至於理極究竟等者。第三說意。所依別宗。從本無諍。任於理極。即名極成。能依總宗。立敵共諍。因喻之後。遣疑共諍。故言極成。不言共也。
    文。問宗依須至故獨言極者。問意極成二字中。宗依取成字。因喻取成字。相例而問。其問大意。何故解宗言極成。釋因喻不言極成。是其旨也。一宗依極成等者。答中四說。即為四對。一體依對。二自他對。三成宗對。四真似對。初體依對者。宗體名解。宗依名依。初說意雲。宗體敵論不容。宗依主客俱許。宗依置極成言。意簡宗體不極。不極宗有所依故。國喻兩支之義。體依無有不極。賓主俱許。是能立故。既無所簡。不言極成。今此初說。與玄應師一說同也。故彼疏雲。問下因及喻。不言極成。何故宗中。極成言簡。答宗體不成。宗依極成。以極成言。簡宗體因喻依體。俱共許無簡。不別言極成。因喻依體者。以宗有法。為因所依。所作言義。以為因體。瓶空有法。為喻所依。瓶上所作無常。空上常非所作。以之即為二喻體也。二因喻能立皆須極等者。第二自他對也。立論名自。敵論名他。違他順自。為所立。自他共許。為能立。第二說意。宗有乖諍。要須極成。因喻不爾。故無極成三因喻成中無不成等者。第三成宗對也。能立為成。所立為宗。第三說意。宗義為他所立。宗中須極成言。因喻能立於他。故無極成兩字。
    文。四因不成至故如此略者。第四真似對也。無過名真。即真宗因喻也。有過名似。即似宗因喻也。第四說意。真宗違似宗。似中有不極。似宗違真宗。故真言極成。真因喻翻似。似無不極成。似喻因翻真。真中無極成。因不成等攝非極等者。因中四不成過。六不定過。四相違過。中攝非極。宗中亦有四不成名。喻中亦有四不成名。宗中亦有四不成者。前三可知。且猶豫不成中。若所別定。即是能別猶預不成。若能別定。即是所別猶豫不成。互生疑故。互決定故。若兩俱疑即是兩俱不極成。若隨一疑。即是隨一俱不極成。論似宗但說所依無體。俱不極成。義准亦有有體猶豫。俱不極成。不生自他決定智故。若其宗中。初所別過。亦名所依不成。能別有故。後能別過。亦名能依不成。所別有故。兩俱隨一。皆悉具有。義准亦有所別能別猶豫不成。偏生疑故。故不成名。亦在宗中。不成等名最是寬故。從寬為名。因喻之中。不名極成。所立宗中。能別所別。俱不極成等諸過中。更不能攝餘過等故。是故宗中說極成言。簡不極過。兩俱等寬從餘為稱者。兩俱等名。通宗等故。其義即既寬。故宗喻等。從之為稱。名宗所依不成。喻所依不成等因喻二支。有體無體。皆是過故。且如立宗。雲聲是常。眼所見性故。眼所見因。立敵俱許。故云有體。不遍聲宗。故是過也。宗所依中聲是無常。聲勝二論。所別能別。兩許有體。故非是過。故於宗內。獨言極成。以理而言。宗因喻三。皆言極成。但此論略耳。下引二文。證三支皆言極成也。此第四說。與玄應師一說同也。故彼疏雲。問因及喻中。不言極成。何故宗中。極成言簡。答三支極成。理應齊等。舉初顯後。故不名之。似因喻中。有不成過。故真因喻。其必極成沼義斷雲。有人云。因喻何無極成。即自解雲。因喻必要極成。以無濫故。真似相翻。皆無比說。其義云何。答此亦不然。因中即有兩俱不成。隨一不成。翻彼故論極成。但言略故。准理定有。故成唯識論第五卷雲。極成六識隨一攝故等。是故此中。唯取彼此俱定許義。故知因喻。亦不極成。
    文。論差別性至方是其宗者。謂以一切等者。以者所以也。所以一切法與法。互相差別也。即兼釋論故。宗互相差別中。沼義纂雲。大乘經部。許能所相無異體者。可不違自。雲相差別不相離性。薩婆多宗。既許異體。何不違自。答。薩婆多宗。雖復異體。能所相屬。故立五蘊。同名無常。蘊外無為。是常住攝。故對敵申。亦無違自。纂主質雲。今謂。通難粗雖可爾。究理未然。何者。今薩婆多。雲無常宗。為十六行無常耶。為四相耶。若是四相。既許能相離所相法。聲是所相。無常即滅相。今雲無相離。何不違宗。不言互相屬故。然談本宗。但說體異而不言離既不相離。差別性故。此有何違。順言相屬。改動論文。若言十六行之無常。此是其理。何以得知。作諦觀者。名理觀故理不離事。言不即者。據事理別。復通餘故。非體相離。亦名共相。共相與自。亦不相離。故唯識說。故此與依他。非異非不異如無常等性舉如薩婆多。故言不離。亦不相違。以無彼常故。故名無常。非唯四相。問若爾二皆有過。若約四相。滅相無常。言聲無常。是違宗過。以彼法體。非滅相故。若理無常應過類中。成無別過。答。一解應雲聲有無常。若爾遠論。論示法雲如有成立聲是無常。答。論據大乘。不約有部四相以說。或總示法。不細簡之。若爾亦過。以許別有無常之性。與聲相隨。常有無常。即是常義。常無常雜。陳那菩薩。釋此難雲。不別立有無常性。故今立有豈非過耶云云差別者。法及有法。相簡別也。如言色蘊無我等者。且示一作法也。若依聲無常謂聲是何聲為常無常是無常聲。即簡常聲。無常是何無常。為色為聲是聲無常。簡色無常。故云差別。如雲白蓮花。白是何白。為及為花是白蓮花。即簡衣白。蓮花是何蓮花為黃。為白是白蓮花。即簡黃花。白與蓮華。相差別也。性者體也。法及有法。更相差別。不相離義。是其宗體。故云性也。玄應師云。差別性故者。此明宗體。謂有法聲。自他共許。無常能許。他自亦成。故但宗依。非為宗體。唯聲無常。二法和合。不相離性。以之為宗。敵者不究我所立故。為顯宗體。說差別言。謂立論者。說聲無常。以無常言。簡別有法。是無常聲。非常性故。即顯無常與聲。和合不相離性之宗體也。諸人釋雲。聲與無常。互相簡別。故名差別。引喻顯之。如前已說。若如青蓮花。互相簡別法有法。爾者立宗。應有說言無常是聲。或應有言是聲無常。既無此事。故但依前。問。若爾但言聲是無常。豈不已簡色等無常。答此表詮名。必有遮用。故定能簡色等無常。立者但以無常別聲。故聲無常。非互相簡。由此能別。唯在無常。不爾便應有相濫失。
    文。即簡先古至以為宗體者。先古諸因明師等者。沼義斷雲。有云。古因明師。或有以聲為宗。以成立聲為無常故。或有以無常為宗。以不許聲有無常故。或有以聲無常。合以為宗。以聲無常別非宗故。相傳雖有此分別。理恐不然。所以知者。古師有異說。應有論文。檢如實等。並無此文。何得異說者。其義云何。答亦不然。說古師非。誰言有指瑜伽等論。說為餘人。又不可雲瑜伽等中。不作是說。故今古同。不得言下因明。古因明師。豈但伽等。諸釋因明者。名為古因明師。故理門雲。又於負處。舊因明師。諸有所說。或有墮在能破中攝。或有極粗。或有非理。如詭語類。故此不錄。又云。又此方隅。我於破古因明論中。已具分別。故知。有古說非者。即破之。不言瑜伽等此皆先共許何得成宗等者。此述陳那新正義也。陳那破雲。聲及無常。元來共許。何得為宗。既立已成。無果利故。故我但取聲及無常。不相離性。以之為宗。以敵論者。不許不相離故。
    文。問前陳能至亦不相違者。前陳者。非是有法三重名中。先陳名也。指陳疏中前所說也。疏前文中。陳說能別。唯在法中。有人云前陳之能別。唯在法中者。非也。此問意雲聲與無常。既相差別。何故能別。獨在法中。答意雲。如其名也。簡法實齊。對敵申宗。便為能別。何者敵論。但疑聲常無常。立者。即以無常。簡別常聲。雲聲是無常。故無常為能別。不疑無常。是聲非聲。不可以聲簡無常。無常是聲。故聲但是所別。設有此疑。其聲亦別。是能別也。雖以後述者為能別。然名必遮故。但云聲是無常。其聲即簡色等無常。故聲無常。相差別也。此說立敵相形。法為能別義意也。體義相待互通能所者。如言色蘊無我。色蘊者有法。即體也。無我者法。即義也。此之二種若體若義互相差別。謂以色蘊。簡別無我。色蘊無我。非受無我。及以無我。簡別色蘊。無我色蘊。非我色蘊。如言青蓮花。青是何青。為衣為花。是蓮花青。花是何花。為白為青。是青蓮花。青與蓮花。互相差別。是即體義相待互通能所也。
    文。問互相差至遂說故字者。一簡古說等者。古因明師。宗有三釋。一雲以聲為宗。以成立聲是無常故。二雲以無常為宗。以不許聲是無常故。三雲。以聲無常雙取為宗。以聲無常。別作宗故。陳那破雲。若取別二總一為宗。有相符過。以聲無常。先共許故。不得名宗。故我唯取更相差別。不相離義。一為宗性故。故知古師。別二總二宗體非也。沼略纂中。更加解雲。非唯破古。亦簡古宗。謂何以知。陳那慈氏。所立有異。差別性故。得知有異。謂慈氏等所立無諍。自性差別。立敵成故。陳好所立。一向違他以取差別不相離義。是宗性故。故知。古今所立異也。
    文。二釋所依至須更成立者。釋所依者。即釋上極成者法。及極成能別也。何故有法能別。皆置極成。即釋義雲差別性故。天主等雲。差別宗性。敵者不容。所依苦無。即闕違順能依宗體。差別性故。故宗所依。言極成也。極成有法。極成能別。以為宗依。方有差別宗體性故。因中故字。釋成宗義之所以也。今雲故字。其義亦爾釋成宗依之所以也。所依須更成立者。有法與法。敵若不許。更以因喻成立彼已。得為宗依。
    文。成有於此至深為可責者。言或有者。文軌師也。問此兩大德。同承三藏。何故所釋。論本不同。或差別為性。或差別性故。答賓雲。然軌法師。本親稟承三藏。譯論雲差別為性。後有慈恩法師。亦云親承三藏。論本應言差別性故。今詳梵本。蓋有兩異。前本義者。差別為性者。明宗一體而釋疑也。勿疑有法與其能別。相離別說。應須了知。但是一體差別為性。後本意者。良由論雲。此中宗者。謂極成有法。極成能別。差別性故。必待標句。而有釋句。既有標雲此中宗者。即有疑雲。夫標章者。必是總標。此中宗者。依何別義。攬為總宗而為標也。故即釋雲。依於極成有法。極成能別。二種義別互相差別為一性故。攬成總宗。故得總標。雲此中宗者也。兩本會通。不相違也。沼義斷雲。有人云。論雲差別為性。言差別性故者非也。其義云何。答此亦不然。三藏本體。雲差別性故。後有尚藥奉御呂才。與文軌法師。改雲判別為性。豈以昧識為誠言。靈哲為漫語。若是翻譯之輩。可許義正以改之。彼解疏法與尚破之改論那宜遂許之。又言故者。結定之詞。顯此宗者。要依法與有法。共相差別。違他順已。方為宗故。故有法及法。皆須極成。所以宗中。有此故字。違因明之軌轍者。論體等七。皆名軌轍。然今此指宗立之法。以號軌轍。言故者所以也。謂立宗之法。不得一向極成。亦不得一向不極成。要須非極成。非不極成。和合所以。方始名宗。是以稱故。言非極成。即簡全說也。非不極成。即簡別說。由如此所以。宗義方立。亦可具簡別所以。同性所以。其宗方立。是以稱故。今違斯轍故云違因明之軌轍闇唐梵之言者。呂才軌師。唯知簡卻古師之過非。未知釋成所依之所以。是以不解故字之意。謬言為性。故云闇唐梵之方言也。轍改論文深為可責者。若依賓意。有二梵本。軌師即依一梵本。言差別為性。今基師意。舊無兩本。唯一梵本。雲差別性故。軌師不解故字之意。改故作為。故云轍改論文。深可責也。
    文。彌天釋道至差別性故者。此引例而況破。即舉勝以況劣也。彌天釋道安者。高僧傳雲。釋道安至習鹽齒造。謂既坐自云。四海習鹽齒安應聲答雲。彌天釋道安時人以為名答安法師者。本在晉襄陽檀溪寺。後至京師。習鹽齒。亦襄陽人也。鋒辯天逸。罷軍當時。其先籍安高名。早已致書通好曰。夫不終朝而雨六合者。彌天之雲也。弘淵源以洞八極者。四海之流也。彼直無為降。而萬物賴其潤。此本無心行。而高下蒙其澤。況本哀降步。愍時而生。乘不病之輿。以涉無遠之路。策外身之駕。以應十方之求。豈可玉潤於一山。水結於一谷。望閬風而弗回。指世世而不度等云云。廣如彼傳第三卷述。商略於翻譯者。舒羊反。廣雅商度也。說文以外知內也。量度之義。名曰商略。五失三不異者。異易二同去聲。正可為易。今借音耳。其本緣者。道安法師。在晉襄陽檀溪寺。造波若抄。彼抄序雲。昔在漢陰。十有五載。講放光經。歲常再遍。後至京師。漸四年矣。亦恆理歲二遍。未敢墜息。然後每至滯句。首尾隱沒。釋卷深思。恨不見讓公又羅等會也。建元十八年。西國沙門應摩羅跋提。來朝其國。獻胡大品一部四百二牒。言二十千失盧。失盧三十二字。胡人數經法也。即審數之。凡一萬七千二百六十首盧二十七安都並五萬二千四百七十五字。考校異同。即今天竺沙門曇摩鞞執本。佛護為翻譯。對而檢之。慧進筆受。與放光光讚同者。無所更出也。其仁經譯人所落者。隨其失處。稱而正焉。其義異不知孰是者。輒並而兩存之。往往為訓其下。凡四卷。其一紙二紙異者。出列為一卷。合為五卷。緣多落失。作五失三不易。道安每稱。譯胡為秦。有五失本也。一者胡語書倒。而使從秦。一失本也。二者胡經尚質。秦人好文。傳可眾心非。文不合二失本也。三者胡經委悉。至於嘆詠。叮嚀反覆。或四或三。不嫌其煩。而今裁序。三失本也。四者胡有義說。正似亂辭。尋說向語。亦無以異。或千或五百。列而不存。四失本也。五者事已全成。將更傍及反騰。前辭已乃後說而釋除。此五失本也。又三種不易也。何者然。般若逕三達之心。覆面所演。聖必因時。時俗有易。而那雅古。以適今時。一不易也。愚智天隔。聖人叵階。乃欲以千載之上微言。傳使合百王之下末俗。二不易也。阿難出經。去佛未久。尊者大迦葉。令五百六通。迭察迭書。今離千年。而以延意量截。彼阿羅漢。乃兢兢若此。此生死人。平平若是豈將不知法者勇乎。斯三不易也。涉茲五失。逕三不易。譯胡為秦。詎可不慎乎今此文。舉第三不易。標勝況劣。以破也。兢兢九升及。標敬也。平平皮丘反。遲緩意也。說文語平舒也。書題文雲。銜箭游高的逐兔平平。（案平平者遲緩意也）膚受之輩者。膚側領受之輩。有本作容字非也。初學之童蒙者。周易蒙卦之辭。言擊蒙也。能擊去童蒙。以發其昧者也。故曰擊蒙。蒙昧也。率勸也。換胡段反。代也。閑習也。
    文。問何故但至差別性故者。問意雲。宗之所依。及與因喻。並皆極成。何故宗依。說差別性。因喻之中。不說差別性耶。答意雲。違他順已。方為真宗。有可簡故。宗之中說差別性言。因喻唯順。而無違他。無可簡故。不說差別性由此有云。法性法爾。必然之理。方是正因。是故因喻。唯有成義。無不成義。無簡不說差別性言。問因喻唯成。無不成者。且如所作性因。立聲無常。對聲顯論。隨一不成。豈唯是成。無不成耶。既正因中。有不成義。何故不說差別性耶。答所作性因。對聲生論。無有不成。立敵同許。是故不說其差別性。若對聲顯即還為宗。聲應所作。隨緣變故。猶如瓶等。由此當知。因喻唯成。無有不成。如因三相等者。引例而顯也。宗有二依。取此二上。不相離性。許下許義。為其所立。雖因三相。有其差別。不欲取此上不相離性。成其能立。法有法依。便非如是。故因喻中。不說差別。
    文。理門唯雲至此論獨言者。此顯極成有法等三句。理門不說。此論獨說也。宗等多言等四名中。初名總標三支。能立下三句中。別釋初支。真及似宗。自分為二。初文是中兩字。總指能立。以起論端。第二唯隨已下五字。及餘兩句。就前多言之中。別釋宗支一言。真似兩門。第二自意樂三字。及餘兩句。別釋真宗似宗之義。且釋簡別義者。前言是中。總指三支。以為是中。今言唯隨者。但取宗支。若真若似為所釋也。次為所成立下。別釋真宗似宗之禰。初一句。釋真宗之義。後一句。釋似宗之義。問入理論說所立宗中。有極成有法等三句。何故此論不說三句。是有何意。答。泰法師云。諸論師釋雲。商羯羅主。未閑此論。何者。如極成有法。如數論師對釋子。立我是思。同是因中所依不成過攝。以因必於有法上立。有法無數。立因不成。只為敵論不信我。故便立我。斯有何過。言極成能別。如佛弟子。對數論。立聲滅壞。此因是無因喻過以數論宗。不許有滅壞法故。故無有喻。只為不信聲有滅壞。我立滅壞。斯有何過。差別性故者。如立宗言聲是無常。無常與聲。更相差別。其言必爾。何須更以差別之言。而差別耶。是故此論無此三句。
    文。隨自樂至應亦名宗者。今此論文。即約三門。釋真宗義。一者隨自意。謂是隨自意。立不顧論宗也。樂為所立等得。第二門也。說名為宗者。第三門也。若異此者等者。以真簡以。便釋似宗之義。然理門論。頌文二本。有論本雲。是中唯隨自意樂。為所成立說名宗。有論本雲。是中唯取隨自意。樂為所立說名宗。賓師云。有論本雲。是中唯隨自意等者。此是創譯。乍不審之錯破其句。三藏重詳改正。云是中唯取等。是正義也。隨自意顯不顧論宗等者。隨立者情善解便立。若自若他。若傍顯論。但隨自意。勿顧所宗。然隨自言。含其三種。一隨自教。二隨自意。三隨自能。今言隨自。非隨教意。但隨自能善者立故。然隨自能。必隨自意。故理門說隨自意言。有隨自意非隨自能故隨自言。顯隨能也。問。若立自宗。唯自所尊主。立他所學。違自。何者名宗。答。若於自宗立他義。違自所學不名宗。隨自意能顯他宗。故立自違非宗失。如今諸法佛道儒生。互立所宗。此共許故。
    文。凡宗有四至不可建立者。此疏主文。非論文也。二先承稟宗者。亦名本師宗。如鵂鶹子六句義。黃赤僊人二十五諦。佛示三性二無我等。皆本師宗。四不顧論宗者。亦名隨自宗。謂立論人。隨自善解。即便立之。如鵂鶹子立佛法義。或佛弟子立鵂鶹義。今言隨自。正顯因明立論之道。但取隨自能立即立。賓師云。其義准宗。任其隨有。亦不欲顧自餘兩宗。亦不顧若要顧者。鵂鶹若立佛法中義。或佛弟子。立鵂鶹義者。豈名違自失也。或若佛法。對敵成立自宗中義。或若鵂鶹。立自宗義。豈要顧其共許之宗。如唯識理。共許中無。豈即名為違共許過也。
     文。初徧計宗至自不樂故者。若二外道共稟僧佉對諍本宗亦空無果者。問。若二外道。共稟一師。對諍本宗。空而無果者。清辯護法。共佛弟子。同稟佛法。對諍本宗。亦應有過。若爾掌珍比量。空應無果。同稟一師。諍本宗故。答。若二外道。共稟僧佉。同立實我。是無果故。不得名宗。若二佛弟子。一立空一立有。其義有殊。故是真宗若共立空。立已成故。便非真宗次義准宗中。問傍顯論宗非本所立。隨自意樂。何不名宗。答。玄應師云。如相違因。有成差別。故隨自意。立傍顯宗。或本宗成。餘義准立。非傍顯論。皆差別收。今疏主意。本諍由言。欲生他解。傍顯別義。非是本意。故亦不可立為正論。然於因明未見其過者。傍義准宗。於因明旨。未見其過。說法差別相違之過。即傍准宗可成宗義而非正立。有記雲。然於因明未見其過者。即助一釋。亦得有過。立聲無常。傍顯苦無我等。亦有一分違宗之失。以無漏聲。雖是無常。而非苦既於因過說法差別相違之因等者。唐前記雲。眼等必為他用宗者。意許神我所用。積聚性故因。卻還成立假我受用。臥具等故。此因過義。准亦可成宗過也。
    文。樂為所成至不簡於似者。簡因唯濫也。濫有二種。一真因喻濫謂宗等三支。俱成自義。理應因喻亦得名宗。二似因喻濫。謂因喻能成於宗。宗體則非能立。為他所成因喻應得名宗。此之二濫。自有兩解。一雲。為簡初濫故。雲樂為所成立性。謂所立宗。違他順已。是所樂為能立因喻。主賓許故。非所樂為。故樂為所立是宗不樂能立非也。為簡後濫故。雲樂為所成立性謂似因喻。若更成立。雖名所立。然非樂為。故以。樂為所立是宗。不樂所立非也。二雲。為簡後濫故。雲樂為。謂似因喻。若更成之。雖名所立。而非樂為。故樂是宗。不樂非也。為簡初濫故言所成立性。謂真因喻。是其能立故。所成是宗。能立非也。能成立法謂即因喻等者。此意說雲。若不言所成。但言成立即名宗者。成立之名。說於能所。因名成立。因應名宗。喻准此知。因喻時申故須簡別者因喻與宗。同一時申。名為時申。由同一時。恐有濫故。置所成簡。此上一解依理門論唯簡於真者。有記雲。即理門論中。樂為之言。唯簡去前三。義准等宗。所成立者。即猶因喻。是能成立也。故言簡真。唐前記雲。此上一段。文說意者。隨自樂為所成立中。不簡似因似宗。前理門雲。似因似喻。應亦名宗者。此設難也。賓雲。樂為所立者。先德共有三釋。一雲。樂為意顯違他順已。簡去真因喻。所立形能立。亦簡真因喻。二雲。真因喻雙用前門二義簡之。其似因喻。偏以樂為簡之。三雲。以所立簡真因喻。以樂簡似因喻。今解。樂為所立。雖是兩義。各能通簡真似因喻。
    文。又解樂者至略圓備矣者。初釋意者。唯簡於真。不簡於似。今此說意。俱簡真似。樂為之言簡似宗等者。何等因喻。是於後時。更可成立。如佛弟子對聲顯論。立聲無常宗。因雲所作性故。喻雲如極微。聲顯論師。不許聲身有所作能立。不許極微無常所立。故此因喻。皆不極成。為今共許。遂別立雲。聲是所作。極微無常。侍眾緣故。如燈焰等。問。似因似喻。既是所立。如何乃說非所樂耶。答。且望本宗。說非所樂。理實重立亦所樂為。故因喻成。亦名宗也。略周偏矣者。喻簡於真。名之為略。通簡真似。名之為周。
    文。問何故因至不說隨自者。此問意雲。因喻成宗。亦應隨自。如何所立。獨有此言即。答意雲。宗是所成。但隨自意。因喻能立。共許方成。故隨自言。唯在宗內。無遍許失及承稟失者。凡立因喻。要先共許。是故更無遍許之失。及承稟失。夫宗義者。違他順已。方名為宗。故有遍許等失也。賓雲。宗言隨自。乃有兩義。一者隨自意取。立之為宗。二者隨自己義。要違敵論。若望因者。縱如所作勤勇二因隨自所取。終須立敵。共許此義。敵若不許。則有隨一不成之過。喻中能立。亦有隨一不成之過。故因喻門。若言隨自。反招隨一不成之過也。沼義纂雲。問。何故宗中。言隨自樂。因喻中不爾耶。答。有兩解。一雲。宗性唯立許可言隨自樂。因喻敵亦成。故無隨自樂。一雲。宗隨自樂。因喻實同。由助非正。略故不說。
    文。問何故宗至義準能立者。言申決定方成能立等者。問如下相違。宗有自相差別。何故因喻。無別意許言彰。答。立宗隨自意樂故。有意許言彰。因喻必假兩共成。唯有自相。無意差別。問。比量相違。先宗違後因。名為相違。後因未舉。豈非義因。何必言申方成能立耶。答。立後正理。必言中陳。方成能立。故無義因。
    文。問何故宗至不言樂為者。此之答中。總有三說。初說意雲。當時樂為。方為真宗。後時樂為。非是真宗。似宗因喻。皆後時樂為。故言樂為。簡彼三似也。似宗因喻設今及後俱不可說為因為喻者。似因喻二。由有過故現非因喻。若似有過。更將因喻。而成立之。既被成已。即名為宗。非因喻故。此即後時。不名因喻。第二說意。宗樂為言。簡似周已。即簡九過。初簡所別。次簡能別。合即簡俱不極成。言隨自者簡相符過。言樂為者。即簡現比等五違。及似因喻。並非樂為故。雲簡似周已。因喻亦簡十四因過。喻十過故。理因喻中。可有樂為。略故無耳。第三說意。宗中有濫。故言樂為因喻無濫。故無樂為。初約現當。次約廣略。後約濫非濫。故三說別。 
    文。問何獨宗至後更不說者。問意雲。論別解宗言是所成性。因喻別釋。何故不說能成。答中四說。初說意雲。宗所成。影知因喻能立。所立先辨。因喻不說能成。第二說意。宗前未說者。宗頌及長行。前未有說。恐濫須陳。因喻前頌已標能立。由前已彰。更何須說。第三說意。古師等說宗是能立。今違古師。宗名所成。因喻不違。不說能成。第四說意。即作齊釋。宗名所成。因喻能成。是故論雲。宗等多言。名為能立。先已說故。後更不說。
    文。論是名為至指此令解者。是名為宗者。此結成宗也。謂有宗依性。簡濫為具三義。是名為宗。如有成立聲是無常者。此指法也。言聲即是。宗依之中。極成有法。無常即是。極成能別。言成立聲是無常者。即是宗體。差別性故。言如有者。謂佛弟子。對聲論師。立聲無常。即隨自樂。簡宗濫也。言成立者。顯聲無常。即是樂為所成立性。簡因喻濫在。何故但言聲是無常。不說無常是聲。答。若言無常是聲者。聲屬無常故。唯顯無常是主。聲即為賓。今欲顯聲是主故。但言聲是無常也。既成隨自亦是樂為所成立性者。曉雲。隨自樂為所成立者。即有二義。一顯異能成立。二明非不成立。初義者。因是能成立故。宗為所成立也。而言隨樂者。若言以聲無常。為所立宗。即所作性。是能成立。若言以聲所作性。為所立宗。即無常性是能成立。所成不定。故言隨樂。第二義者。雖異能立。得為所立。若違立量。即不成宗。要先自為證成道理之所成立。方得成宗。故言為所成立。證成道理者。即立量是也。言隨樂者。有欲立聲無常等。有欲立色性空等。所成無量。故曰隨樂。言自樂者。顯異他義。謂若說他宗。不名立宗。說自所樂。方是立宗。故言自樂。上來二句。顯離九過。何者。說二極成。即離四不成過。說所成立。即離五相違失。如上所說。有四種義。具二極成。遠離四過。不迷三量。一言之內。含此眾義。如是言說。方為真宗。故曰是名為宗。
    文。瑜伽論雲至故說名宗者。瑜伽論第十五。及顯揚論第十一文也。依二種所成立義者。自性差別。以之即為宗所依也。各別攝受自品所者。能依宗體也。古因明師。未唱不相離性之辭。故云各別攝受等。所尊所主。自他差別。故云各別。所宗眾多。隨自意樂。故云攝受。違他順已。方是真宗。故云自品所許。故顯揚雲等者。彼論即雲自宗所許。故知。品是宗義。隨自宗意樂自宗所許者。遍所許等。四宗之中。第四不顧論宗。約之以為自宗所許。隨自意樂。不顧論宗。隨立者情。善解便立。如勝論師。立佛法義。或佛弟子。立勝論義。問。若立自宗。唯自所尊主。立他學違自。何得名為自宗所計。答。若於自宗立他義。違自所學。不名宗。隨自意。能顯他宗。故立自違。非宗失。問。何故不取前三宗耶。答。若取第一。眾共許故。立已成過。若取第二。各各自宗。共所許故。相符極成過。若取第三。非本所成宗。故不成宗。如此三宗。有此等過。所以簡之唯約第四不顧論宗。言自宗所許。雖爾唱不離性之辭。至於陳那之代。方唱不相離性之辭也。
    文。此中三釋至正與此同者。問。彌勒無著等。自性差別。以為所立。宗因喻等。皆為能立。今者陳那。因喻為能立。宗為所立。今雲自宗所許者。為是能立。為是所立。答。為會此違。有此三釋。伽十五雲。能成立法。有八種者。一立宗。二辨因。三引喻。四同類。五異類。六現量。七比量。八正教。立宗者。謂依二種所成立義。各別攝受。自品所許。若依彼文。自宗所許。即能立也。今陳那意。自宗所許。即所立也。為會此違。作此三釋。與前會違。陳那以後。三釋同也。勘一釋中。以言對理等者。宗能詮言。立所詮義。故能詮言。名為能立。古師依此。宗名能立。其宗之言。因喻而所成。故名所立。陳那依止。宗名所立。所望不同。故不相違。今雲。言者宗能詮言也。理者宗所詮義也。其立宗言。對敵論者。因喻所成。是故陳那。名為所立。自宗所許能成義故。亦名能立。古師依此。宗名能立。自宗所許。第二釋中。以別對總等者。諸法總聚。自性差別。言之與義。俱是所立。總中一分。對敵所申。自性差別。若言若義。俱名為宗。即名能立。此別對宗。因喻所成。亦是所立。而能立總。故名能立。古師依此。宗名能立。因喻所成。故亦所立。陳那依止。宗名所立。所據不同。故不相違。第三釋中。以合對離等者。合者不相離性。能依總宗也。離者自性差別。各各別離也。自性差別合所依義。名為所立。能依合宗。說為能立。總立別故。古師依此。宗名能立能依合宗。對敵令申。四喻成故。亦是所立。陳那依此。宗名所立。自宗所許。自性差別。俱是宗依。非是所立。所立之具。所望義殊。不相違也。瑜伽顯揚。各別攝受。自宗所許。正與此論隨自樂為。不相離性總宗同也。瑜伽十五。顯揚十一說。宗名為各別攝受。此論名隨自樂為。隨自各別義一種故。故正與此論同也。言各別攝受等者。謂不自唯自宗。亦不唯他宗隨自辨才樂立即立也。且立宗之中。謂立自宗所立之義。如內教中。對聲論師立聲無常。有法及法。此二和合名宗。即是內教。所許宗法。內教既爾。外教亦隨自宗所許。故言各別也。
    文。此文總也至非本成故者。此文總也者。伽十五雲。立宗者。謂依二種所成立義。各別攝受。自品所許。此一段文。是總標宗。故云總也。下有十句。是別釋文也。又瑜伽論。自品所許一段文中。總含三釋。故云總也。對別名總。故取前解。下有十句者。彼次文雲。或攝受論宗。若自辨才。若輕蔑他。若從他聞。若覺真實。或為成立自宗。若為破壞他宗。或為制伏於他。或為摧屈於他。或為悲愍於他。建立宗義。即此十句。分為三類。初二句。是立宗體也。次三句。是立宗因緣。後五句。是立宗意也。初宗體中。攝受論宗若自辨才者。四種宗中。第四不顧論宗也。初攝受論宗者。依自所師宗。對異師敵。而立自宗。如佛弟子對聲生論。聲應無常。所作性故。猶如瓶等。若有二人。學一師宗。卻諍本宗。立已成故。故云不爾便為相符極成。後由自辨才立他宗義者。如佛弟子立勝論義等。隨自才能。隨自意樂。不顧論宗。唯此二種。不顧宗是正所宗。立已成故者。遍許承稟也。非本成故者。傍義准宗也。若遍許宗。以許立者。便立已成。先來共許。何須建立。次稟承者。二外道。共稟僧佉。對諍本宗。亦空無果。立已成故。本諍由言。望他解起。傍顯別義。非為本成。故皆不可立為正宗。
    文。次三句是至皆悲愍故者。立宗緣中。初二可解。第三若覺真實而申宗趣者。問。前文雲。能立性悟敵及證義者。由自發言。生他解故。似立悟證及立論主。申他顯已。證自解生。今覺真實自悟故者。既真能立。應唯悟他。如何今雲。若覺真實自悟故耶。答。因明本宗。為欲令他於未解處。得生新解。是故立者。必是先時。內心自悟。此自悟中。但有二因。一者智因生。二者義了因。智生因者。以智觀義。借同品中。所作義力。從此了知聲是無常。即自悟已。方能對敵。言義悟他。義了因者。謂宗前智。必緣於義。其所作義。與無常義。天然自有。然以智力。先見所作。在於瓶聲二處齊有方比瓶上所作之義。不離無常。始解聲上所作義因。亦不離無常。故知義因。證了其宗。此但了宗。而非生宗。既不相生。故知定有義了因也。其自悟門。唯有如是立宗之前。智生義了。既不假言。是故未有言生了。今雲。覺真申宗趣者。約宗前智。既不假言。故云自悟。由立論人。立宗之後。以內智力。取共許因。了前說無常之義。此即內心。總遽比校。了所說義。故云自悟。前言能立悟他者。約宗後因。後即假言。故云悟他。故不相違。後五句立宗意中。一為成立自宗者。即自比量也。如數論師。立自比量。我我是常。許諦攝故如許自性。二為破壞於他者。他比量也。如佛法者破數論。雲汝我無常。許諦攝故。如許大等。後三句。還釋此二宗。初二句。別釋自他二宗。後一句。通釋前二宗。成自破他。皆悲愍故。
    文。論因有三相至名為了因者。沼略纂雲。因義不同。略為四例。一親疏例。二名攝例。三體收例。四親疏名體例。今雲。因有二種一生二了等者。初親疏例也。因有二種。一者生因。謂種生芽等。親辨體故。二者了因。謂燈照物。疏顯物故。非如生因由能起用者。此引論文。證生因能起用之義。且如谷子。未生芽時。由能起後生芽之用。所以因在其前。果生其後。故能起用。名為生因。而非如者。今釋了因。乃是為明先果後因。故須簡除生因。起用之義。故云非如也。問了因者。為是何因。為敵智耶。為立論智。答。敵論者智。是了因者。其義決定。今明立者。智之與言。並是了因。此即立者。立宗之後。以智緣義。詮義發言。了前宗義。故通立敵。俱為了因。而因明宗。發言悟他。為其本意。發言之因故。雲智生因。不言智了。而四句中。有唯生因。而非了因。謂智生因者。約悟他門。故不相違。
    文。生因有三至故名生因者。此下文中。總有三例。一名攝例。二體收例。三親疏名體例。生因有三。一言生因二智生因。三義生因。此名攝例也。言生因者等下。此後二例也。體收例者。有其四種。一立者智。二立者言。三敵證智。四照詮義。雖為六因。以體收之。不過此四故云體收例。言親疏名體例者。有其六種。一言生因。二智生因。三義生因。四智了因。五言了因。六義了因。一言生因者。謂立論者。立因等言。能生敵證決定解故。言即是生。名言生。言生即因。名言生因。此義意雲。謂言論者。所作言因。能生敵論解所作智。故名言生因。論文既雲宗等多言。名為能立。開示諸問未了義故。故知定以立論因言。令他解因。顯了於宗故。有言生因也。二智生因者。謂立論者。發言之智。生因因故。名為生因。雖復能生敵證者智。由隔於言。故無持業。此義意雲。謂由此智。能生自言即由此言。亦生他智。故云智生因。玄應師云。智生有二。初智生因者。謂敵論者。有解極成義因之智。由此親能。生解宗智。故名生因。諸人解雲。親生因者。是立論者。言因之言。說宗因論多言開示未了義。不雲智義生起解故。若爾既雲示未了義。應許立言。名親了因。故非證也。問。若爾如何。理門論說。若爾既取智為了因。是言便失能成立性。此亦不然。令彼憶念本極成故。彼論既說解極成智。名為了因。如何今說。名生因耶。答。彼論意說。由立論言。令敵因智。憶本極成能生宗智。故說宗智。名為了因。非談因智名了因也。第四智生因者。名雖同初。依義各別。謂立論人。解因之智。必有此智。方起因言生宗智故。名生因也。生屬能生。因能生故。皆持業釋。
    文。義生因者至名能立等者。道理義者。能詮言才筌也。所詮義者旨也。筌旨相稱。必然之理。故言道理。三義生因者。即立論言。所詮因義。與言生因。為所詮故。生之義名義生。生即因名義生因。即約道理。說義生因所作因義。雖能為境。生敵證智。隔立者言。亦無持業。生雖有三。言生是正。以對敵等決定解故。智義亦生因者。言依詮故。此義意雲。取敵論者了宗智為果。即知敵論。所作智因。能了宗果者。是從立者言之所生故。生因中。言為正因。智義依詮。通名生因。問。若云言生是正因者。何故論雲。因有三相。相者義也。豈非義因是正因耶。答。欲明言說詮三相義。方是正因。故舉之也。此上三種之生因者。局據立論明之也。
    文。智了因者至故名了因者。四智了因者。謂敵證智。能顯了宗。故理門雲。但由智力了所說義。此義意雲。謂敵證者。解所作智。從立論者言因而生。然此因智。了宗無常。以之為果故。即望於了宗果邊。名智了因。是故論雲。但由智力。了所說義。玄應師云。智了有二。初智了因。謂敵論者。解宗之智。親能顯了所立宗理。故名了因。後智了因。名雖同前。親疏義別。謂敵論者。解因之智。念三相義。親生宗智。智了因因故。遠能顯宗。亦名了因。此師意雲。親了宗智。非是因智。了因之智。何名了宗。若了因智。名了宗者。應色等智。名聲等智。故親了因。非因智也。今疏主意。但取敵證了宗之智。為智了因。理門既雲。但由智力。了所說義。豈由因智。了所說義。故知。宗是智是親了。五言了因者。謂敵證智。正是了因。立論言說生敵證智。了之言名言了。言了即因。名為了因非但了因因亦由言故。照顯所宗。名為了因。此義意雲。此因應約二門解釋。一約立論者。自望了宗。名為了因。二約能生敵論之智。名為了因。且約立論了宗釋者。謂由因言。了所說義。故名了因。然此因言。自有二義。一者能生敵智。名為生因。是前門攝。非此所明。二者以所作言。了其所說。宗無常義。是此門義。故云謂由因言了所說義也。後約能生敵論之智。以釋了因者。謂立論人。所作之言。望能生彼敵論之人。以所作智。了無常宗。是正了因。今與了因。作胡生因。了因因故。亦名了因。故理門雲。若爾既取智為了因。是言便失能成立性。此難意雲。若取敵者解所作智。望了宗邊。名了因者。是立者言。使失能立。了宗之性。次雲。此亦不然。今彼憶念本極成故。此答意雲。正由立者言因能成故。令敵者智力憶念故。有言了智了之義。
    文。義了因者至於義所立者。六義了因者。謂敵論智。正是了因。三相因義。是此智境。了因因故。亦名了因雖三相離。成於宗果。由隔於智。不得了名。此義了因。還有二門。一者。前門之中。言生所詮。名為生因是前門義。非此所明。二者。了所立宗。復名了因是此門義。又敵論者。所作之智。正是了因。其所作義。是了因境。亦名了因。此釋既取無常宗義。以為所了。故敵論者。所作之智。正是了因。其言及義。是了因因。及了因境。通名了因。何以得知。由能立義照顯宗故。亦名了因。為證此義。故理門雲。如前二因於義所立。且軌師云。言二因者。一言二義。名前二因。由言說義。故所作中。若言若義。於其所立。無常宗義。令其得成。明知。有義了因也。問且言生因。望何名因。為望宗耶。為望敵智。得因名耶。若有二說。一諸師多雲。據生敵智。立言生因。二賓師云。夫因明之中。生因義者。唯據宗說因。豈容得據言生敵智。名之為因。望宗說因。不可濫通。故此論中。所言因者。對宗辨因。宗則先立。因則後說。以其宗中。敵論不許。故立論者。以因成之。方因既爾。發言之智。將其義因。以為所緣。及是言詮。還用證宗。是則智義。得因名者。還望前宗。以立後因。望前唯應名了。不得名生。豈得妄據生敵智故。立言生因。若必生敵智故。名生因者。宗言亦是。能生敵智。同異喻言。悉生敵智。則應宗言。及兩喻言。並得名為言生因也。問依疏主意。何容救之。答宗言生敵智者。理即不爾。立無常宗。敵智未生。豈容宗言。得生敵智。舉因言時。敵智方生。解宗無常。故言生因。望敵者智。為親生因。同異喻言。雖生敵智。是疏遠故。不為生因。但令敵智見所立邊。成立究竟。為喻勝能。非如言因。親生敵智。故非生因。問賓師云。其智生因。以能發言。是言之因。生因因故。名生因者。因明論中。豈有由言是果義故。須立智因也。義生因等。並應廣破。此難可爾。依疏主意。何容救之。答返應問彼。立論者智。觀所作義。既自悟已。對敵立義。將悟他時。為唯觀義。悟敵論者。為亦發言。悟敵論者。若唯觀義。但應自悟。豈悟他耶。若亦發言。其所作言。是立者智之所發生。豈非智果。因明宗中。非唯據宗說名為果。以言亦是智之果故。言因既爾。義因亦同。是故。言義二生因為智生因果。妙符深旨。不可異推。此等問答。如理門論問答抄述。
    文。立者之智。至兼餘無失者。此非論文。即疏主辨兼正差別也。了雖有三。智了是正。望未顯義。令得顯故。言義兼之亦了因攝者。言義亦名了因者。智因境故。此且約了因三。明兼正之別也。分別生了下。生了相對。以明兼正。雖有六因。生因三中。言生為正。了因三中。智了為正。取二所以。如文可解。賓師云。諸人多雲。智了因者。是敵論者。解所作智。了宗無常。今當問彼。解所作因。是宗前有宗後有耶。若未解宗。而於宗前。先以智力。先觀所作。從此生智。解宗無常。此是自悟。比量門收。解宗之智。從因智生。此是智生。何得名了。又立論者。立宗之後。證宗之智。能說所作。其智豈非智了因也。何以專說立論之人。智是生因。而不說其立宗之後。有智了因。了所說義。而乃倒說是敵論人證宗之字也。前浪引論。但由智力了所說義。若將證敵論有智了因者。謬也。理門正辨立論之人。立宗之後。由智力故。取共許因。證了前宗。非是敵論。智了之義。不應謬引。而彼文雲。但由智力了所說義者。謂但由其立論之人。立宗之後。以其智力。取共許因。證前所說。宗無常義。故知妄用。證其敵智也（已上）今疏主意。立論者智。不名了者。非能解親顯所成守故。隔言智故。敵證者言。不名生者。以不能生敵證智故。救疏主意。如問答抄。
    文。次釋名者至道理言論者。釋因義中。合有四義。初之二義。依諸教說。後之二義。依瑜伽說。初中雲因者。此乃緣由所以義也。即是生顯果之所以如佛弟子。對聲論師。立無常宗。聲論者言。何以無常。答之由以所依性故。得知聲是無常。故知因者。即所以也。引喻者。即是兩喻。所依之處。同類者。攝彼餘論。合結兩支。以為同類即是喻上。能依法門。此是正喻。謂同陳那雲諸所作者。皆是無常。即與聲上所作無常。為同類也。異類者。此瑜伽意。於雜集外。加以異喻止濫之義。謂應說言若有常住。即非所作故。是異類也。此之同類異類兩義。即是真因。後之二相。其後三量。是發言之智。而於言中。依於兩喻是所依之虛取其諸所作者。管因第二相。故同類中。取一分義。為第二相。及取即非所作止因之濫。為第三相。故於異類之中。復取一分。為第三相。即是三相之因。順益本宗。言道理者。非是宗也。唯目於因。
    文。問喻既建至至後當知者。喻謂譬況等者。梵雲達利瑟致案多。達利瑟致雲見。案多雲邊。見其邊際者。說見義也。他智解起。照此宗極。名之為見。究竟圓滿者。說邊義也。由此比況。令宗成立究竟。名之為邊。喻謂譬況者。喻者譬也。曉也。由此譬況。曉明所宗。故名為喻。此問喻名語雖非當。而義不乖。今順方言。故在喻名。喻疏後成不得因稱者。因名有二。一通二別。言通者。凡諸能立。皆名為因。非唯一相。同異兩喻。於宗名因。是能立故。言別者。唯約正釋宗之所以。名之為因。同異兩喻。非是正釋宗之所以。不得因稱。今引約別因之與喻。其義殊也。說所因時義未成故者。因是所以義。故云所因。前雖舉因。亦曉宗義。未舉譬況。令極明瞭。今由此況。宗義明極。故離因立。獨得喻名。是故此因。不名見邊。至後當知者。此有二說。一雲。前雖舉因。亦曉宗義。未舉譬況。令極明瞭。至說喻時。方當知宗。故云至後當知。一雲。指論下說二喻之文。及疏中卷初文。故云至後當知。
    文。辨差別者至望義為六者。沼法師云。因義差別。略為四例。一親疏例。有其二種。一生因。謂種生芽等。親辨體故。二了因。謂燈照物。疏顯物故。為顯此例。故云有果不同疏成生了疏開也。二名攝例。有其三因。一言因。二義因。三智因。為顯此例。故云各類有別分言義智。三體收例。有其四種。一立者智。二立者言。三敵證智。四照證義。為顯此例。故云體異便成。立敵二智。義之與言。四親疏名體例。有其六種。五言生因。二智生因。三義生因。四智了因。一言了因。六義了因。為顯此例。故云生了各殊。別開六種。總結四例。雲得果分兩。約體成四。據類有三。望義為六。
    文。智了因唯至為所生果者。沼法師云。傍乘義便。果亦四例。一親疏例。有其二種。一謂生果。芽從種起。二謂了果。物為燈照。此即總顯生果了果。親疏別義。二名攝例。有其三種。一謂言果。言生因為智生因果。二謂智果。智了因為言生因果。三謂義果。義生因為智生因果。三體收例。有其三種。一立者言。是生因體。為智生果。二敵證智。是了因體。為言生果。三所成宗。除所立宗。無別果體。宗是了因之果體故。四親疏名體例。一言生果。謂敵證智。起立言故。言即生名言生。言生之果。名言生果。此約親說。下准此說。二智生果。三義生果。此之二果。並立論言。趣二因故。生之智名智生。智生之果。名智果。義准此釋。生果雖三。言生果正對立論言生因故。智義亦名生果者。望助因故。四智了果。謂所成宗。為智顯故。了即智名智了。智之果名了果。五言了果。六義了果。此二果並敵證智。義之了名義了。義了之果。名義了果。言准義釋。了果雖三。智了果。正對智了因。得名果故。言義亦名了果者。望助因故。然所成宗。非生果者。果者非言生因。親所起故。敵證者智。非生因故。立論者言。非了果者。立論智等。非了因故。不從敵智得名果故。以言望於義。成顯了因等者。以能詮言。詮顯義故。成顯了因。其果可知。以義望於言。為能生因者。無義依何起能詮言。是故以義為能生因。
    文。由此應說至謂所立宗者。唯因不是果智生因者。閃理門論雲。謂於所比。審觀察智。從現量生。或比量生。解雲。宗是所比。有能緣智。即了宗智。量智生時。從現有煙現量之因。或從所作比量之因而生也。即立論者。於所比宗。審觀察智。名智生因。此智既從現量之因或比量生。何言喻因。不是果耶。答雖自悟門中。前後之智。互為因果。而悟他門。因果決定。不相雜亂。今約悟他。故不相違。沼法師云。然生了義。因果各六。集綜綱要。為五四句。一生了因對句。二生了果對句。三生因果對句。四了固果對句。五因果總對名一生了因對句者。於六因中。有唯生因非了因。六中攝一。謂智生因。有唯了因非生因。六中攝一。謂智了因。有亦了因亦生因。六中攝四。謂言生因。言了因。義生因。義了因。有非生因非了因。不攝六因。如所立宗果。今此四句。第一生了因對句也。第三句中。言生因者。居士呂才雲。謂立論言。既為了因。如何復說。作生因也。論文既雲。由宗等多言。開示諸有問者未了義故。說名能立果。既以了為名。因亦不宜別稱。不爾豈同因一之上。乃有半生半是了因。故立論言。但名了因。非生因。此雖實見。義實未通。非直不恥於前賢。亦是無慚。於後哲。立言雖一。所望果殊。了宗既得為因生智。豈非所以此乃對所生了。合作二因。難令生了半分。呂失實為孟浪。如燈顯瓶。既得稱了。能起瓶智。豈不名生。故但如前四句為定。第二生了果對句者。於六果中。有唯生果非了果。六中攝二。謂智生果。義生果。有唯了果非生果。六中攝一。謂智了果。有了果亦生果。六中攝三。謂言生果。言了果。義了果。有非生果非了果。不攝六果。如智生因等是也。第三因果對句者。於生因果六中。有生因非生果。六中攝二。謂智生因。義生因。有生果非生果。六中攝一。謂言生果。有生因亦生果。六中攝三。謂智生果。義生果。言生因。有非生因。非生果。不攝生因果六。如所立宗是也。第四了因果對句者。於了因果六中。有了因非了果。六中攝二。謂言了因。義了因。有了果非了果。六中攝一。謂智生果。有了因亦了因。六中攝三。謂智了因。言了果。義了果。有非了因非了果。不攝了因果六。如智生因是也。第五因果總對句者。有是因非果。十二中攝一。謂智生因。有是果非因。二六中攝一。謂智了果。有是四亦是果。謂餘十法。有非因非果。不攝因果六。又解。有因非果二六中攝三。謂智生因。義生因。義了因。有是果非因。十二中攝一。謂智了果。有是因是果。謂攝餘八句。
    文。明廢立者至當廣分別者。因正建宗總苞稱一者。一所作性。通貫聲瓶。故云總苞。問所作性因。是宗家法。何故乃言瓶上亦有。答猶如一縷貫黃赤花。貫黃花縷。實非貫赤。縷相同故。言貫赤花。此亦如是。一所作性。通貫聲瓶聲之所作性。通貫聲瓶。聲之所作。實不在瓶。所作同故。說瓶有性。故掌珍等論雲。因義不應分別。問聲瓶齊所作。二相並為因。無常貫聲瓶。說宗通兩處。答所作兩家。俱成就故。此二相並為因。無常瓶成聲不成何得言宗通兩處。問因有三相。喻有二種。若爾應言因三喻二。何故乃言因一喻二耶。答於一體上。三義具有。攝義入體。故云一因。喻即不爾。體有順違二支。異體攝異體法不入。異體故云二喻。
    文。二問何故至但總名因者。智境疏寬等者。智是了因。親疏例中。如燈照物。疏顯物故。名之為疏。以宗言義。及因言義。為所了境。名之為寬。言果親狹等者。言即生因。親疏例中。如種生芽。親辨體故。名之為親。唯敵者智。為所生果。名之為狹。宗為了果。智為生果。果既有異。因分生了。雖生了別。而同得果義齊。但總名因。問前文雲。非但由言智能照解。亦由言故。照顯所宗。名為了因。若爾言果。通宗及智。何得名狹。答唯約生果。名之為狹。不論了果。故不相違。
    文。三問何故至不增不減者。起果者生因。照果者了因。起之與照。義用不同。名攝例中。隨類有能。言生言了。為一類。義生義了。為一類。智生智了。為一類。各隨其類。有生了能。故分三種。生能之類。分為三種。了能之類。分為三種。故云隨類有能。立智隔於言義等者。然立論智。不名了者。非能親顯所成宗故。隔於言義及敵智故。不得名了。敵智不生立解等者。敵證者智。不名生者。以不能生立者解故。隔言義故。
    文。四門何故至故有四者。順果義別等者。親疏名體例中。生因之三。順所生果。了因之三。順所了果。故分成六。且如言生因者。順生敵智。若相違者。何得順生。乃至。義生為境。順生敵智。若違何生。故名順果。有能生用。了因之三。其義亦爾。立者義言。望果二用等者。生果了果。合名為果即智了因。了果是所立宗。立者言義。生敵證智。由此即有能生之用。亦由言故。照顯所宗。名為了因。亦由能立義。成自所立宗。照顯宗故。亦名了因。由此即有能了之用。望於了果。有此言了義了二用。除此言義二生因。外無別言了義了之體。言了義了。即是言生義生故。故唯有四。
    文。五問何故至不開宗喻有。別名宗喻等者。宗即有法。非是總宗。一所作性內。具含三相義。初相為宗。後二為喻。故云通即稱因。此初釋也。第二釋中。如貫花縷。貫二門故者。所作性通貫聲瓶。猶如一縷。貫黃赤花。第一釋意。約通別說。第二釋意。約寬狹說。故別。
    文。示因相中至三百三邊者。其言生因等者。各有三相者。義有三相。其理可爾。能詮言一。何言有三。雖言是一。詮三義故。從義名三。智緣三相。故亦有三。泰法師云。因有三種。一所作性等義因。二知所作性等。心心法性名智。三說所作性等言因。今此三因。各有三相。故云各三。相者向也者。不訓釋字。理門既言一向離故。明知。相者得是向義。此因通向宗二喻處。故約向名。正取言生等者。其因能立。於六因中。不取了。以彼了因。是量體故。就生三中。言生是此。因能立體。智義是彼言因境故。兼名能立。而非是正。故文不說智之與義。名能立也。義生因體。取三相也。闕一相也者。是疏主文。非論文也。因相貫三更無別體者。此說向義。向貫三處。名之為向。相者面也等者。第二說也。此義意雲。面者方面。邊者邊畔。如□一物。有三方面。有三邊畔。上一面邊。喻宗法性。下二面邊。喻同異性。因體亦爾。於一體上。三義具有。故云因有三相。由此解雲。相者面也邊也。三面三邊也。
    因相貫圖。
    初相方面邊畔。有法宗處。因（第二相方面邊畔。同品瓶處。第三相方面邊畔。異品空處）。
    於三相中。致一因言所依貫三別處。故示尼圖顯其貫處。理門論雲。又比量中。唯見此理。若所比處。此相定遍（徧是宗法性也）於餘同類。念此定有（同品定有性也）於彼無處。念此遍無（異品遍無性也）是故由此。生決定解。即是此中。因貫三處。如一縷三分。貫於三花。青喻有法。黃喻同品。赤喻異品。所作性因。是宗家法。何故乃言瓶上亦有。獨如一縷。貫於三花。貫青花縷。非貫黃赤。縷相同故。言貫青花。此亦如是。一所作性通貫聲瓶。聲之所作。貫不在瓶。所作同故。說瓶有性。故掌珍雲。因義不應分別。此上□倒。厶字也。厶音相諮反。野王案。今並為私字。今以此字音相姿之船二反。義與某甲之某字同也。經中依例品字。顯涅槃之三點。今即示倒。厶字。標能立之三相。智者依譬。領慧得生。是故象圖。生童象解。
    文。若爾既至故相非體者。其相義多能詮言一等者。答也。此答意雲。泛言有二者。一者言言。即音聲名句文身二者意言。即立論者。能說之意。今此因言。雖無言多言。而有意言多言。即用義相多言。名之為因。其一因言。詮多義相。故雖一因。名為能立。多相之言。名為多言。非言多故。名為多言。玄應師云。有二說。一雲。因一喻二。名為多言。非謂一因。名為多言。一雲。一因亦名多。詮三相義。多之言故。今但依前說。言即多名多言故今疏主意。同後義意也。前文雲。其言生因。及敵證智。所詮之義。各有三相者。即言智義。各有三相。沼略纂雲。因三相者。就義因中。開之為三。因義有三。故言因有三相。問因有三相。應該智言。如何今說。唯在義因。答立因之言。唯詮初相。不顯後二。故言無三。同異喻言。雖彰二相。舉事詮別。非言因故。或同異喻。雖舉事別。顯因相故。攝在言因。故許言因。亦有三相。立敵因智。緣三相生。隨境有三。此不待說。然解宗智。唯緣宗起。宗既無別。智即非三。故三相言正說因義。言智有無。應如理說。古師解雲相者體也等者。相有兩解。一雲。古師相者體也。體相不同。言有三相。謂第二因。瓶等為體。其第三因。空等為體。故真諦譯。世親所造如實論雲。因有三相。謂根本法。同類所攝。異類相離也。二雲。若如前釋。同品定有性因。用瓶等為體者。豈不同喻。取瓶為體。喻於聲也。如瓶與聲體。不相似。非同品故。不可不相似法。得為同品。勿虛空等。望無常宗。名同品故若異品遍無性因。取虛空等。以為體者。虛空一切立。可許說如有宗。言體無。如何成異品。設對有空。亦非異品以瓶望聲。雖不相似。非異品故。由前所難。定不得言相者體也。初相同此等者。古師初相。以聲宗上所為體。不異陳那。故云初相同此。後之二相如次即以同異二品有法為體。故云餘二各以有法為性。陳那不許等者。陳那難雲。若取同異有法為體。與聲體別也。何名宗法。又第三相。若取異品。對無空論。異品既無。應所立因。闕第三相。故云同異有法有立故。但取彼義等者。陳那今雲。取同品上。所作性義。為第二相。於異品上。無因之義。為第三相。故有差別。無如前過。說古今別。基說如是。玄應師破雲。今詳。彼說亦未應理。且說陳那同品上因。為第二相。異品無因。為第三相。此亦與宗有法體別。還非宗法。何異古師。古師即是。世親等說。豈世親等。以同異有法為因。成立宗義。況如實論意。未必然。不可相傳即為定說。所以別解。古師三相。雖三體別。不取同異有法為因。第二相取瓶上所作。第三相取空上無因。後二既不在宗。故說三相體異。陳那質雲。既後二相。不在宗故。與宗體別。何名宗法。又第三相。既稱體相。異品無性。體既是無。既應凡所立因。皆闕異品遍無一相故。我但取宗有法上。一所作性。有三相義。說三相言。謂所作性。遍宗有法。極成義別。是因初相。即聲所作。能於同品瓶等上有。是第二相（所作是生義。故瓶上有也）不取瓶上所作性也。又聲所作。能於異品空等上無。是第三相。不取空上無因之義。故體是一。謂聲所作。所望不同。有三義也。
    文。論何等為至則因體是者。此列初相顯因之體等者。因三相中。唯以初為因自體。以因初相正證宗故。此義意雲。初相是主。正為能立。籍伴助成。故顯第二。雖有主伴。其濫未除。故須第三。主伴止濫。顯宗義宗周。故不可增。據所立宗等者。簡宗差別。定因所依也。宗有二分。法與有法。亦有總別。法與有法為別宗。不相離性。為總宗。今雲。宗者是何宗耶。若據總別。取別宗。當有法中。唯取有法。以之即為因之所依。宗法有二。初宗即法。謂如宗中能別是也。後宗之法。謂如因中初相是也。今言宗法。取宗之法。正明因故若正明因。何故舉宗。唯取因法。此有二解。一雲。以因初相。正證宗故。若不彰宗。不知誰之因法。二雲。以因初相。於宗依上而建立故。總顯意雲。第一相雲徧是宗法性者。聲有法體。名之為宗。此有法上。所作性義。或勤發義。遍附聲上。而成差別。異相法門。是初相性故。雲徧是宗法性也。
    因明疏明燈抄卷第二（本）。
    寬元貳年六月六日書寫畢。

因明疏明燈抄卷第二（本）_
因明疏明燈抄卷第二（末）

　　    日本沙門釋善珠抄
    　　    

    文。論可等為至即因體是者。此列初相顯因之體等者。因三相中。唯以初相。為因自體。以因初相。正證宗故。此義意雲。初相是主。正為能立。藉伴助成。故須第二。雖有主伴。其濫未除。故須第三。主伴止濫。顯宗義周。故不可增。據所立宗等者。簡宗差別。定因所依也。宗有二分。法與有法。亦有總別。法與有法。為別宗。不相離性為總宗。今雲宗者。是何宗耶。若所總別。唯取別宗。法有法中。唯取有法。以之即為因之所依。宗法有二。初宗即法。謂如宗中能別是也。後宗之法。謂如因中初相是也。今言宗法。取宗之法。正明因故。若正明因。何故舉宗。唯取因法。此有二解。一雲。以因初相。正證宗故。若不彰宗。誰之因法。一雲。以因初相。於宗依上。而建立故。總顯意雲。第一相雲徧是宗法性者。聲有法體。名之為宗。此有法上。所位性義。或勤以義。遍附聲上。而成差別異相法門。是初相性。故云遍是宗性也。
    文。理門論雲至故亦名得。且因有三相。一遍有法聲宗之上。是其差別。義門法性。二同品之中。作伴而定有。三異品之中。所離而遍無。今此論文意。正為明徧是宗法性也。故論文雲此中宗法。立及敵者。決定同許。謂同許是遍宗之法性也。今此唯依證了因故者。此釋共許所以也。今此因中唯依證解因智。了宗智因。由彼智因。必須立敵兩人共許。乃決宗義是非之理。故今此因。要須共計。此義意雲。即以因智。起了宗智。了於本宗。若能立因。非共許時。因智不生。若無因智。本宗不了。是故要須彼此俱許。既爾等者。此外難言。若謂宗法必須共許。知宗法智。是了因者。是則智成立所成立義。非由言說。便違上解多言能立。論主解雲由有言生等者。此答通難。謂宗法之因。雖是共許。敵論者忘失。智遂不生。今以言詮。令憶共許宗法了已。智生方證成所成立義。意以因體共許之法等者。非論文也。總顯文意。共許因法。不共許法。此之二法。以為能依。以宗有法。為其所依。故今以有法名宗。若爾不相離性。以為宗體。何取有法。方名宗耶。有法既為共不共二法總主。是總宗之一分。故亦名宗。
    文。理門論雲至唯詮於法者。此證有法亦名為宗非但總宗。名之為宗有法及法。亦名為宗。豈不總以樂所成立爾說為宗等者。此難意雲。法與有法。合名為宗。何故頌中宗言。但取有法。此外意。以法望法不相屬。屬於有法。既言因是與宗法。明知宗言。但有法故。取此義意。以陳難辭。既但是有法。不取法者。是宗一分。云何言宗。此無有失者。總答也。以其總聲於別亦轉者。聲者名也。謂宗法者。有法名宗。望於合後。是總中之別。然此不望未合之前。別中之別也。由何義故。得有總中之別。非是別中之別也舉喻釋雲。如言燒衣。謂於一衣。望於燒處。得名燒衣。及不燒處。亦名燒衣。燒衣兩處雖別。然是一衣。總名燒衣。以其總聲。於別亦轉。其不燒處。亦名燒衣。即如無常。違於敵論。而得名宗。其聲有法。不違敵論。亦得名宗。二義雖別。然是一體。故總名宗。既由總聲於別亦轉。其聲有法。不違敵義。亦得名宗。或有宗聲詮論法者。或者不定義也。或有法名宗。或復據法名宗。不須定執也。若望局。據違敵論。故名為宗者。二義之中。或時偏說無常名。唯詮於法。軌法師意雲。宗聲唯詮於法者。且如無常。是聲上法。或亦得作因之所依。如立量雲。無常是有法。定是共相是法。總性為宗。因雲於法體上相相似故。同喻雲如無我等。異喻雲。若是別相。於法體上。相不相似。如色聲等各別自性。西明意雲。有法一分。既得名宗。或法一分。亦名為宗。意釋類例相似也。今存初釋。取違敵義。別總釋之。
    文。若以宗中至宗有法故者。若以宗中後陳名法等者。明宗法之別也。宗法有二。一者能別宗法。宗即法故。名為宗法。持業釋也。總宗之法。依主為名。二者初相。宗之法故。名為宗法。唯依主釋。先釋宗法性之三字。後超而明遍是二字。性者體也者。即宗之法。是初相體。此唯義性。非是體性。若是體性。因與有法。各有別體。不相應故。不得成宗。餘二亦然者。餘後二相。亦是義性。非是體性。此共許因等者。明遍是二定。宗依有二。謂法有法。宗之因法。以何宗依。為所依耶。此有二解。一雲依法。二雲依有法。若爾為成於法。成有法耶。設爾何失。二俱有過若依法成法者。凡所立因。皆有二過。一所依不成。謂宗無常。立論不許。因法有所依能別不成。初相依何止。二兩俱不成。謂宗無常。是滅義。因法所作是生義。生滅既別也。體相違。若依兩俱不成過。今疏主文。不舉所依不成。又不欲成宗有法者。若依法成有法者。亦有二過。一犯相符過。若聲唯立有。因成。可違他有法。敵亦成故。無唯順自。二別成異宗過。謂初相因。若依能別。便證無常是聲。非證聲無常故。是別成異宗過。由前過故。此共許因。唯依宗中有法聲上。以聲有法上有二義。一不成法。謂無常滅。二極成法。謂所作生。以極成法。在聲上故。證其聲上不成法。亦令極成也。
    文。然因明理至成於法耶。有法不成於有法等者。若以有法成有法。兩俱所依不成過。及有法成法。亦犯兩個償成。及相違過。如以煙立火者。有法成有法。以火立觸者。有法立法。此即外道。古因明師。立此兩量謂為真立。初量意雲。遠望煙下。是有法決定有火是法。和合為宗。因雲以見煙故。同喻雲如近處煙。煙是顯色為性。火是暖觸為性。二性各別。是有法故。知以此有法成有法。又如見火雲定有熱等者。後理意雲。遠處火中。是有法。定有熱觸。是法。和全為宗。因雲以是火故。喻如近處火。火因其體。即是有法。熱觸是用。即是其法。故知。以有法成法也。上云其義云何者。雙陳兩疑也。此義難雲下。是疏主文。非論文也。曉雲。問有立量雲。此煙處有火。以現煙故。如餘火處。此火處中有觸。以是火故。猶如餘火。此顯二處火觸相應為宗。非立火觸是火觸性。若爾共許不離。豈不相符。答遠見煙等。及見術師邊火為量故。如幻術人。雖踏火中。不燒其足。有人見之。火中無熱。又見餐火鼠。火中無熱。今為此等。此比量雲。火處應有熱觸等。故無相符。
    文。陳那釋雲至成熱觸法者。論文之中。有其二意。初改前立量。以避兩過。後顯其不改更犯餘過。此初文也。今於此中非以成立火觸。為宗者。以者用也。非用煙成立火為宗也。非用火成立觸為宗也。便為成立此相應物者。遠處山谷。與火相應遠處爐中。與熱相應。此即煙火相應之物也。非以成立火觸為宗者。改前量也。但為成立此相應物者。是避兩過也。謂成山處決定有火等下。此疏文。非論文也。山處決定有火。以有煙故者。立初量也。應立量雲。遠處山谷。是有法。必有火。是法。和合為宗。此即不以火體為宗中法。但以山谷能有火義。為宗中法。故論文雲。非以火為宗也。因雲。以有煙故。引亦以煙體為因。得以谷能有煙為因。故上文說是宗之法。此論亦云遍是宗法。若以煙為因者。是遍非宗法。故不然也。同喻雲如此近處廚中。爐中定熱。以有火故者。立後量雲。遠處爐中。是有法。定有熱觸。是法。和合為宗。因雲以有火故。同喻雲猶如近處爐中。亦是爐體自熱。不取爐中別體之火。火中之熱。又云有火故者。亦是灰體。有彼火故。不取火體。准前應知。遠處山谷。與火相應。遠處爐中。與熱相應。是故名為煙火相應之物。非以有法煙。還成有法火。亦不以有法火。而成熱觸法。
    文。彼論又云至非別故者。此顯其不改更犯餘過也。若不爾者依煙立火等者。陳那意雲。若不如我所改之量爾者。不但犯前有法成有法。有法成法之過。並便犯餘兩過。一者宗義一分為因過。二者相符極成。旦初過者。如本量雲。煙下有火。以見煙故。國見煙即是見其宗中有法之體。於有法上。無別義門。又本量雲。火中有熱以是火。還指宗中有法。於有法上。無別義門。宗有兩分。有法及法。今者還用有法為因。故云應成宗義一分為因。還以因中一分有法而為因故等者。此下疏主文。非論文也。此破意雲。彼煙下定有火。煙為有法。火為其法。既合為宗。還取有法一分為因。此有法一分。亦名為宗。如遍宗法言。此即取宗有法為因。既取為因。闕宗有法。因無所依。故云因乃有所依不成。以火立觸雲。火為有法。定有熱觸是法。以是火故因。亦取有法。以為其因。還闕所依。亦犯相符。煙下有火。依火有觸。共知有故。故亦不得以有法成法等。若如我立。遠谷有火。爐中有熱。人即未知。故須立量。方乃無過。准此論文。先德雲。陳那不立相符宗過者。即遠此文。知謬判也。亦不以法成立有法等者。若以法成有法。是有何過耶。若以法成有法。即闕同喻。及因第二相同品定有性。即成有法自相相違過。如薩婆多對大乘立眼識所緣。定是離識實色。以五境中隨一攝故。如香味。香非是色。闕同喻故。因此遍轉。故成相違。或取能別為因。雲以是色故。還是宗家一分為因。宗闕能立宗闕支過。因此不得有法成有法等。設諍有法。他不許有。因成於此。闕初相過。
    文。理門又云至彼決定故者。外人疑雲。法與有法。體用已定。不應迴換。本立煙火。以為有法。論主另取相應之物。以為有法。豈可不違真比量中。聲是有法。無常是法。聲即是體。無常是用。如是決定。不可改耶。故答此疑。雲觀所成故。立法有法。且如有人但信無常。不信有聲。如小乘師。不信十方佛說法聲。即應立雲。破十方中。是有法。決定有佛說法聲。是法。和合為宗。因雲彼諸有情必有感故。同喻雲如此方有情。即有聲為宗中法也。又若有人。但信有聲。不信無常。即應立雲。聲是無常。所作性故。譬如瓶等。故法有法。有善巧者。臨時迴換。非如勝論。德句為所有。實句為能有。一向決定。故云。非德有德也。故無有過者。論主迴換而無過也。前陳名有法等下。是疏主文。非論文也。文顯可解。
    文。理門頌云至寧無此過者。此即重攝為頌。明宗因之法式也。前兩句遣非。後兩句示正有法非成於有法者。二本量中。初量以有法當體。自成有法。並後本量。以餘以法。成餘有法。並墮過中。故真比量者。有法非成於有法也。頌云及法者。上句有法非成於五字。通及第二句中法。謂有法非成於法也。頌云此非成有法者。此謂此前法字。謂此法字。更須重說也。謂法非成有法也。下二句示正中。雲但由法故成其法者。謂真比量。但由彼作因法故。成此無常宗法也。謂有法因法二俱極成等者。此下疏主文。非論文也。有法與因。立敵共許。互得相依。能別之法。敵先不許。不為因依。故真比量。共許之因。遍有法上。成不共許。宗中之法。如是資益。有法義成。問何故所作性因。唯依有法。不依能別之法耶。答先有三解。一雲。宗中能別。他不許故。因非遍彼。今即難雲。若宗能別。他不許者。應犯能別不成。若云許無常於別法有。而不在聲故。無此過者。即是許有無常。云何不許因遍在彼。若云無常與聲合者。彼不許之。今言宗者。取此為宗。故因不依。若依彼者。即是隨一所依不成。若爾亦應聲與無常不相離者。他亦不許說因依聲。應隨一過。二雲。滅法是無。因無依彼。若許因依。闕所依過。三今解雲。本欲成法依有法。不欲成有法依法。故因不得正能別上。如舉其喻。顯其有所作處。無常必隨逐。故所作在聲。無常隨在聲。若因在能別。便顯無常有所作聲。在於無常。乃別爭於聲。非爭本無常。又以法成法。因在有法上。不得以法成有法。故不在法上。
    文。又如立宗至非法法也者。上因苦依法。有他隨一所依不成此明因若依法。有兩俱不成也。若因所作不遍聲宗豈得遍在無常上有等者。謂宗無常。是滅義。因所作。是生義。生滅既別也。體相違若許相依。兩俱不成。由前過故。唯依宗中有法聲上。以聲有法上有二義。一不成法。謂無常滅。二極成法。謂所作生。以極成法在聲上故。證其聲上。不成滅法。亦合極成也。由此故知。因但是宗有法之法。非法法也。問大乘滅相。居在過去。聲體現在。而非滅無。如何以生。證現聲滅。豈不自犯違宗過耶。答現聲由因生。當必定非有。故以所作性。證聲非是常。不說現聲體即是滅。顯非恆住。故不相違。
    文。問稱為宗至名曰相違者。答中雲若因不遍宗有法上此所不遍等者。如其因性不遍有法者。宗寬因狹。不足為成。如外道說。一切草木。皆有心識。有眠覺故。言眠覺者。如合觀樹。暮時葉合曰眠。朝旦還開曰覺。然此眠覺因不遍草木故。不能成皆有心識。此有過因。便非因成。所立不立。顯皆因立。是故稱遍若但言遍不言宗法即不能顯等者。如九句中第一句等。如立宗言。聲是常住。所量性故。如虛空等。所量性因。遍有法宗。名之為遍。有不定過。不能成宗。故非宗法。又因於宗過名不成等者。初舉四不成因。次六不定因。後四相違因。初四不成因者。夫四不成。必闕初相。無有遍義。如何但言遍不言宗法。是四不成耶。解雲。四不成因。皆闕初相故云因於宗過。理實言之四不成因。非遍非宗法。今不取遍義。便取不能成宗之邊。故云不言宗法。此約合說。非一分也。不定相違。其義亦爾。不論遍義。便取不能成宗之邊。故云但言遍不言宗法。俱有者。共不定等。俱無者。不共不定。有相返者。正因同有。違因同無。故云。有相返。無相返者。正因異無。違因異有。故云無相返。  
    文。若唯言法至故言法性者。因於宗過等者。今此句中。通取全分一分。四不成因。並闕初相。故云不遍。全分一分等隨應有之者。一分不成者。宗法非遍。故今取之。全分不成者。非遍非宗法。今取非遍之邊。不取非宗法之邊。故云隨應有之。言等者等取不定相違之過。雖有遍義。翻正因俱句。故等之也。若但言遍不言宗法不知此因誰家之因者。宗即有法。法即因法。因是有法宗之法性。若唯言遍。不言宗法。不知此因是有法宗家之法性。故以宗法言。簡令知之。故言徧是宗法性。
    文。由此應為至非有體非者。因初相中。為句分別。三說不同。一玄應師云。因有四句一是遍非宗法。如薩婆多立雲。眼識非見。因雲以四相故。猶如色等。其四相體。遍眼識上。故是其遍。以體別故。非宗法也。若說因雲。有四相故。此即第三俱句所攝。有顯能有。非是別指四相體故。即依此說。仍言初句。彼不善量。不應依之。或如大眾對有部。立眼根非見以四大故。眼等遍為四大造。故是遍。以別體故。非宗法。若言四大所造性故。顯所造義。亦俱句攝。二是宗法非遍。如有成立內外諸聲。皆是無常。勤勇無間所發性故。如心心所。此因於其外聲上。無故是非遍。不離內聲故名宗法。三是遍亦宗法。如立內外聲是無常。因雲所作性故。俱緣起故名為遍。由義別體。不相離故名宗法。或有唯立內聲無常。勤勇發故因。亦俱句攝。四非遍宗法。如下四種不成是也。兩俱不成。本來非有。隨一不成。自他互無。猶豫不成。義非決定。所依不成。因無依處。故四不成。皆非遍也。由不成故。並非宗法。初二與後。不能詮宗。唯第三句能成所立。故於示法。復言遍是。二壁法師云。因唯三句。一有宗法非遍。謂佛弟子。對聲論師。立內聲定是無常。勤勇無間所發性故。此因初相。內聲上有。得言宗法。外聲無故。不得言遍。二有宗不亦遍。謂宗如前。因雲所作性故。此因初相。在內外聲。得是宗法。內外皆有。故得言遍。三非宗法非遍。如四不成。闕初相故不遍。不能成宗。亦非宗法。唯第二句。遍亦宗法。是正因相。為簡非句。故說徧是宗法性。此師意雲。必無是遍非宗法句。但遍有法。若有別體。若無別體。並能成宗。義相關帶。必是宗法。今此疏主。全用壁師義。賓雲。今詳一言足為褒貶。准此而論。極迷因明之軌則。故彼製造。都不堪用。以甚粗故。如理門雲。有法非成於有法。今彼宗中。自許眼識。已是有法。其四相體。復是有法。特違陳那之聖旨。故甚不可。由破壁師。基亦被破。此破意雲。若有別體。義相關故。必宗法者。應違理門有法非成於有法。即特違陳那之聖旨。今救之雲。因明不許將宗有法還成有法。不障以餘有法。成此有法。故理門雲。若煙立火。以火立觸。便成宗義他分為因。如雲彼煙下定有火。因雲以現煙故。即取宗中有法為因。故是宗義一分為因。宗因別體。即非宗法。四相等相。不可言遍。前第一句。遍非宗法。即是第四俱非句攝。沼法師云。有遍而非宗法者。理即不然。以四不成所不攝故。又其以四相因。亦非別體。以眼有有四相之義。故是俱句。亦非俱非句也。三有人云。因唯二句。無是宗法而非遍。如立一切聲是無常。勤勇發因。望內聲上。遍是宗法。若望外聲。非遍非宗法。沼法師破雲。此說不然。總立內外一切聲宗。勤勇發因。不可別望內外聲分為是為非。故勤勇發。必是無常。得名宗法。但非遍故。如薩婆多。對大乘者。立命根等者。命根有法。不相應收。業即是思。思與命別。然命根是業所感故。其有業因。遍有法命。雖是別體。而義相關。故為宗法。既有業因。遍有法命。豈別體故。非是宗法。是故必無是遍非宗法句。若爾。有體無體。義相關帶。及不相關。其何等耶。宗因別體。義相關者。如薩婆多對大乘者。立命根實。以有業故。如五根。命根與業。是有別體。而義相關。故成正因。以其命根業所感故。宗因別體。不相關者。如立宗雲。聲是常住。眼所見故。宗因同體。義相關者。如立宗雲。聲是無常。所作性故。所作離聲。無別體故。宗因同體。不相關者。如立宗雲。煙下有火。以有煙故。以有法煙與因。同體無別義故。唯是一煙。無義相聞。非無體是等者。無體有體。各有是非。無體是者。如聲無常所作性故。無體非者。如下有火以有煙故。有體是者。如命根實以有業故。義相關故。有體非有。如聲是常眼所見故。義不相關。故名為非。
    文。初有宗法至一種不成者。故此過是兩俱一分不成者。勤勇發因。立敵兩宗。俱許有體。故云有體。餘無體兩俱一分一種不成者。如聲論師對佛弟子。說聲常宗。實句所攝耳所取因。耳所取因。立敵皆許於聲上有。實句所攝。一分因言。兩俱無故。於聲不轉。是名無體兩俱一分種不成。復有記雲。餘無體一種者。即與前有體句一種也。但分有體無體。以為二句者非也。不見疏下文。以為臆說豈是可乎。此兩俱一分不成中。不分自他。有體為一。無體為一。故但二種。此有體無體兩俱一分不成。以之即為宗法而非遍句。有體之中。勤勇發因。望於內聲。得是宗法。外聲無故。而非遍也。無體之中。耳所取一分因。於聲上有。故是宗法。實句攝一分因。於聲不轉。故非遍也。
    文。若有體無至皆如下釋者。四種一分隨一不成者。有體自隨一。有體他隨一。無體自隨一。無體他隨一。是為四種。初有體自一分隨一不成者。如聲論師對大乘者。立聲為常。佛五根取故。大乘佛等。諸根互用。於他可成。於自一分四根不取。故有體自一分隨一不成。五根之中。耳根取因。立敵俱許。故云有體一分。二有體他一分隨一不成者。如大乘師對聲論者。立聲無常。佛五根取故。大乘佛等。諸根互用。於自可成。於他一分四根不取。故有體他一分隨一不成。三無體自一分隨一不成者。如聲論師。對勝論者。立聲為常。德句所攝耳根故。耳根取因。而皆許轉。德句攝因。自分不成。故云無體自一分隨一不成。四無體他一分隨一不成者。如勝論師。對聲論者。立聲無常。德句所攝耳根取故。耳根取因。而皆許轉。德句攝因。他分不成。故云無體他一分隨一不成。三種一分猶豫不成者。兩俱一分。自一分。他一分。以之為三。初兩俱一分猶豫不成者。如有立敵。俱於近處。見煙決定。遠處霧等。疑惑不定。便立量雲彼近遠處定有事火。以有煙等故。如廚等中。近處一分。見煙決定。遠處一分。俱說疑故。故兩俱一分猶豫不成。二自一分。猶豫不成者。如有敵者。俱於近遠見煙決定。立者近定。遠者疑。便立量雲彼近遠處。定有事火。以有煙等故。如廚等中。三他一分猶豫不成者。如有立者。俱於近遠。見煙決定。敵者近定。遠處有疑。便立量雲。彼近遠處。定有事火。以有煙等故。如廚等中。敵者近處一分。見煙決定。遠處一分。未決定故。而此過中。不分有體無體等。但於能別所別。總別猶豫。分三種故。三種所依不成者。兩俱有體一分。他有體一分隨一。自有體一分隨一。以之為三。初兩俱有體一分所依不成者。如勝論師對大乘者。立我業實。有動作故。此動作因。於業許轉。於我無故。勝義者計我體常住。但用動用。體不動作。故云於我無故。所依不成中。有二類差別。兩俱所依不成。二隨一所依不成。兩俱有體一分者。兩俱所依不成也。若他若自有體一分者。隨一所依不成也。二他有體一分隨一所依不成者。如數論師對大乘者。立五大常。能生果故。四大生果。二俱可成。空大生果。大乘無故。三自有體一分隨一所依不成者。如大乘者對數論立五大非常。能生果故。空大生果。大乘無故。如是更有十一者。如是者。還牒指前也。除今現所舉。兩俱有體一分兩俱不成。餘無體兩俱一分一種不成下。合有十一。望前現今取舉。一種之過。名之為更。非謂至下更有十一。言並前者。並初兩俱一分兩俱不成也。前一後十一。合雲十二一分不成。
    文。後句非遍至猶豫不成者。故此過是有體兩俱全分兩俱不成者。眼所見因。雖不遍宗而立敵宗。俱許所說。非如聲論佛法。兩俱不許實句攝因。故云有體。餘無體兩俱全分一種不成者。如聲論師對佛弟子。立聲色常實句攝故。此實攝因。兩說無體。共說於彼有法無故。四種全分隨一不成者。有體自隨一。有體他隨一。無體自隨一。無體他隨一。以之為四。初有體自全分隨一不成者。如聲顯論。對佛弟子。立聲為常。所作性故。聲顯不許所作因故。二有體他全分隨一不成者。如勝論師對聲顯論。立聲無常。所作性因。所作既生。聲顯不許。故成隨一。三無體自全他隨一不成者。如聲顯論師。對勝論。立聲是其常。德句攝故。聲論不許德句攝故。四無體他全他隨一不成者。如勝論師。對聲論者。立聲無常。德句攝故。聲論不許有德句故。三種猶豫不成者。兩俱全分。自全分。他全分。以之為三。初兩俱全分猶豫不成者。如有多人。遠共望彼於霧等性。皆共疑惑。其間有人。立有事火宗雲彼所見煙等下。似有事火。以現煙故。喻如廚等。此因不但立者自惑。不能成宗。亦令敵者。於所成宗。疑不定。是故為過。二隨自一全分猶豫不成者。如有敵者從遠處來。見煙決定。立者疑惑。種立量雲。彼所見煙下。可有事火。以現類故。如廚等處。於現煙因。立者未決。故成自隨一猶豫不成。三隨他一全分猶豫不成者。如有立者從處來。見定是煙。敵者疑鉭立量雲。彼所煙見下。可有事火。以現煙故。如廚等處。於現煙因。敵者水決。故成隨他一全他猶豫不成。
    文。有體無體至宗法性言者。六種所依不成者。有體兩俱全分。無體兩俱分。有體自隨一全分。有體他隨一全分。無體自隨一全分。無體他隨一全分。以之為六。初有體兩俱全分所依不成者。如薩婆多對大乘師。立我常住。識所緣故。所依我無。能依因有。二無體兩俱全分所依不成者。如數論師對佛弟子。立我實有。德所依故。數論佛法。不許德依。故云無體。數論立我。佛法不立。應是一分所依不成。何言全分。故知疏錯。三隨一所成中。有體自隨一全分所依不成者。如數論對大乘者立藏識常生死因者。數論佛法。俱同所說。故云有體。數論宗中。都無藏識故云有體自隨一全分所依不成。四有體他隨一全分所依不成者。如數論師立自性有生死因故。五無體自隨一全分所依。不成者。如經部師。立虛空實有。德所依故。六無體他隨一全分所依不成者。如數論立我體週徧。於一切處生樂等故。數論雖立。大乘不許。如是更有十四者。除前現舉。有體兩俱全分兩俱不成。餘無體兩俱全分一種不成下。如是更有十四。如是者。即牒指前。並前十五者並前現舉一種不成。十五全不成。此二偏句者。初宗法非遍。後非遍非宗法。此二句偏句。
    文。同品定有至皆名品故者。同是相似義等者。兩物相似曰同。體類差別曰品。一切義皆名品者。且同品中。取其品而非同。於中即有瓶等可燒可見。所作勤髮色香味獨。青黃等異。無量法門。是為品。品是義門差別之品。故云一切義。以天主等。但取極成法及有法。二相不相離。為宗性故。瓶與無常。別二總一。既非同品。何法與何。相似名同。除宗以外。法及有法。地不相離。名為同品。陳那等取法有法不相離義。為宗性故。言定有者。依不相離同品聚中。定有一分所作因體。故云同品定有性。若品與所立法鄰近均等名同品者。瓶上法及有法。不相離義品。聲上法及有法。不相離義。鄰近均等。故名同品。軌法師云。同品者即瓶等。定有性者。其遍是宗法所作性因。於同品瓶中。定有其性。方是因相。正取所作。兼取無常。比師意雲。取瓶有法。以為同品。若不爾者。因第二相。同品中有。豈可於彼瓶上。無常法上有耶。今意不然。若執有法為同品者。聲是可聞。瓶可燒見。何得同品。璧法師云。所立無常。與瓶上無常。相似義邊。名為同品。若爾所說無常。必許無我。無我既通空常上有。應是同品。今取其因正所成法。故論文雲。與所立法。均等義品。說名同品。玄應師云。均等義品。說名同品者。此有四說。一有云。除宗已外。一切有法。皆名義品品謂品類。義即品故。若彼義品。有所立法。與宗所立鄰近均等。如此義品。方名同品。均平齊等。品類同故。彼意說雲。除宗已外。一切有法。但有所立。皆名同品。不取所立名同品也。二有云。除宗已外。一切差別。名為義品。若彼義品。與宗所立均等相似。如此義品。說名同品。三有云。除宗以外。有法差別。與宗均等。雙為同品。四有云。陳那既取法與有法。不相離性。以之為宗。同品亦取除宗已外。有法能別。不相離義。名同品也。此說意雲。除宗已外。有法能別。皆名義品。若彼義品。三不相離。與宗均等。說名同品。今依後解以之為正。
    文。彼言意說至是體類故者。理門論雲。一切義皆名品者。但除宗外。所有無常。與所諍同。即名同品。此即正取瓶上無常。與所立法。相似名同。不言有所立法。瓶等有法體。名為同品。言顯所諍。意許所諍。但是兩宗。所諍義法。與此相似。名為同品。此義意雲。是因所成。聲上無常。對敵相諍。此所諍法。與瓶無常。所立相似。約此名同。即除宗中相似之外。總約一聚。名之為品。品上由有此一門同。總名同品。要約因成。聲瓶二處。無常門同。勿使棄因而但偏說所立義同。以為同品。即宗同品。正取與宗能別法同。名為同品。不離宗同。必有因同。故云定有性。所以爾者。因第二相。其體即是。初相之體。由入同喻之所管故。雖無別體。然得更立。第二相名。故名同品定有性。且如同喻雲。若是所作者。見彼無常。譬如瓶等。明知瓶上。自有所作。復管聲上所作之義。故名為若。若者如也。謂若此若彼。兩相如也。故知聲上。所作性義。於同品中。作伴而有由此義故。不離宗同。必有因同。故云定有性。
    文。若唯言所至有此名同者。便無有四相違之因者。四相違中。有法自相。與法自相。此二言顯之所陳也。俱是兩宗。所諍自相。言顯宗也。有法差別。與法差別。此二意許之所陳也。俱是兩宗。所諍差別。意許宗也。若唯取言法之自相。名為所立。有此法處。名同品者。唯有法自相相違因。便無有餘三相違因。唯取法自相。名為所立。餘三相違。不名所立。不足四數。故云無有四相違因。比量相違。有四所立。謂法自相。有法自相。法差別。有法差別。決定相違。亦有四宗。此唯宗中。有此四義。不致因喻。所以爾者。四相違因。必須本因。比是相違。決定相違。必改他因。義既差別。故唯宗中。有此四義。不至因喻。若唯取言陳法自相。名為所立。有此法處。名同品者。比量相違等。皆應無四。若全同者有法等者。有云。均等義品者。除宗已外。一切有法。俱名義品。若彼義品。有所立法。與宗所立皆均等者。如此義品。方名同品。今破此釋。故云便無同正等。若除宗以外。一切有法。俱名義品。同此義品。名同品者。以瓶等有法。與宗有法不相似故。不得名同。故云便無同品。若彼設救。雖不相似。而說同者。空等異品應是同品。故云亦無異品。宗有一分相符者。若立聲無常宗時。其無常義。雖違他順已。是正真宗。而有法上。一切義中。我無我等。立敵共許。為因所成。立已成故。言一分相符。但取所立等者。不相離義。總宗名法。為因成故。得所立名。所立即法。名所立法。
    文。然下論雲至應當深義者。此通伏難也。難雲。若言顯意許。俱我所立。有此法處。名同品者。何故下文。唯舉言顯法自相宗。雲如立無常。瓶等無常。名為同品耶彼既不舉意許之宗。豈取二宗。今通難雲。以餘意所許。是傍所諍。略而不說。理皆同品。由此即有四相違因。比量相違。決定相違。皆有四宗。以此釋文。應當深理。然論文雲。如立無常瓶等無常者。謂立聲體是無常。不相離義。名為宗性。瓶等有法。與無常法。互不相離。與宗相似。故云如立無常瓶等無常。此依一義。亦有一解。
    文。同品有二至法必隨故者。所立法者。此有兩解。一雲。不相離義。總宗名法。為因成故。得所立名。所立即法。名所立法。二雲。總宗能別。名之為法。法之所立。為因所成。名所立法。即所立之法。名所立法。若爾法及有法。並非因成何故唯據能別法者。因成所立。顯聲無常。不成無常是其聲也。均等義品者。有云。除宗已外。一切有法。俱名義品。若彼義品。有所立法。與宗所立法均等者。如此義品。方得名同者。理定不然。如前已破。今雲。均等者。均謂齊均。等謂相似。義謂義理。品謂種類。此義意雲。若彼義品。法及有法。互不相離。與宗相似。如此義品。方得名同。是宗同品之義也。若於是處者。瓶等有法處也。顯因同品者。顯者明說也。因謂聲上遍宗法性。瓶上所作。名為同品。決定有性者。謂於瓶等。有所立法也。此意雲。瓶等法上。有第二相因。即說此因是彼聲上。遍宗法性。因之同品。所依瓶等。定有其宗故。若於是處。顯因同品。決定有性也。是因同品之義也。然論多說宗之同品名同品等者。此通伏難也。難雲。同品有二。一宗同品。二因同品。宗名同品。其義可爾。若因名同品者。何故下云。因之同品。名為同法。故通之雲。因之同品。名同法者。能喻因是宗之法故。從能喻因。名之為法。何須二同等者。所以須二同品者。為顯因之與宗。不相離義。故須二同。故理門雲。為於所比。顯宗法性。故說因言。為顯論此不相離性。故說喻言（二喻同事同顯因宗不相離。故合為一）為顯所比。故說宗言問。為顯因宗不相離義。說二喻者。共能立因。為依瓶等有法之上。名定有性為依無常無等。名定有性。答。纂有二解。一雲。依瓶等有法。義如常解。一雲。依無常上名同品定有性。以瓶等體。非同品故。又理門雲。以所作性。於無常見故。於常不見故。不言於瓶上見。故知。同品無常之上。有所作性。問。若言因依同品無常。無常即喻。如何今說。言瓶有所作性。瓶體是無常。當知聲有所作性。聲體是無常。准此所作即依瓶等。答。此古師合。非陳那義。陳那立雲。諸所作者皆是無常。喻雲如瓶等。瓶等喻依。非因依也。問。何故能別上無常。非因所依。同品是常。即為因依。答。宗中敵不許。能別非因依。同品兩俱成故。得為因依。問有立量雲。瓶上無常。應非因依。所立法故。如聲上無常。此有何過。答。此是似破。因犯隨一。或俱不成。誰許瓶無常是所立法。復是違喻名能立。問若爾何故。同無能別。名闕所立。答。喻上無常。似所立法。從以為名。如所作因。問。若無常同品。定有所作。此是滅法。云何得言定有所作。滅非因生故。答。有二解。一雲。言無常者。非滅相無彼常故。名為無常。即住異等。俱名無常。依此何過。二雲。無常即是滅相。言有性者。定曾有性。觀果知因。非當有性。雖不因生。因生始滅。故不相違。
    文。且宗同品至名同品者。且宗同品。何者名同者。此有二解。一軌法師云。瓶等有法。以為同品。一璧法師云。所立無常。與瓶上無常。相似義邊。名為同品。今雲。若同有法全不相似等者。破軌師義。瓶有法體。有可燒等。聲有法體。有可聞等。二有法體。全不相似。若法為同等者。破璧師義。如文可解。不別取二總取一切有宗法處等者。述正義也。陳那天主。但取極成法及有法。二不相離義。為宗性故。瓶與無常。別二總一。既非同品。未知同品。何者是那。同者相似義。品者類別義。除宗以外。法及有法。二不相離。瓶上總義。名為同品。以陳那等取法有法不相離義。為宗性故。如立無常等者。謂立聲體定是無常。不相離義。名為宗性。瓶等有法。與無常法。互不相離。與宗相似。故云如立無常瓶等無常。基準舊譯。結有法體。是名同品。今雲。結法有法不相離體。是名同品。
    文。然實同品至定有性也者。約二同品。說正兼寬狹義也。因同為正。貫於宗喻。體性寬故。宗同為兼。不欲以宗成因義。因貫宗喻體性寬遍者。因第二相。其體即是。初相之體。由入同喻之所管故。雖無別體。然得列立。第二相名。故云同品定有性。且同喻雲。若是所作。見彼無常。譬如瓶等。明知。瓶上自有所作。復管聲上所作之義。故名為若。若者如也。謂若此若彼。兩處相如也。故知。聲上所作性義。於同品中。作伴而有也。問。同品同喻。體義同不。答。同品義狹。同喻義寬。且同品者。總通瓶上有法及法。能立所立。其中一切。總是同品。然得名者。取其所立。以之為同。亦名為品。而彼能立。及有法體。但名為品。而非是同。然若總收。通名同品。譬如七覺支。擇法亦覺亦覺支。餘六是覺支而非覺。然若總收。通名覺支也。問。所作性因。同品中有。豈可在瓶無常上有。答。得同品名。雖有亦同亦品。唯品非同。兩分之異。而論因義。同品有者。但於是品非同處有。以其總聲。於別亦轉。是品非同。亦名同品。譬如宗中。聲及無常。兩而之異。而釋因義。名宗法者。但於宗中有法之上。得宗法名。故無有失。
    文。因既決定至因不有等者。案理門論。此頌初後。初立因頌。後二喻頌。初因頌者。說因宗所隨宗無因不有。依第五顯喻。由合故知因。後喻頌者。說因宗所隨。宗無因不有。此二名譬喻。餘皆此相似。今引所引。初立因頌也。言等者。等後二句。依第五顯喻。由合故知因初頌意者。勝論立宗雲。聲是無常。立二因雲。所作非常故。常非所作故。此之二因。於宗有法。令是非有。故知。非遍。非宗法也。陳那釋雲。是喻方便。同法異法。如其次第。宣說其因宗定隨逐。及宗無處。定無因故。以於此中由合。顯示所作性因。如是此聲。定是所作。非非所作。此所作性。定是宗法。令即重頌此長行義。故云說因宗所隨。宗無因不有。依第五顯喻。由合故知因。解雲。依釋長行。頌意明也。是喻方便者。謂喻文下。置其故字。即是方便。借取喻力。於其合中。使知有因也。同法異法如其次第者。示說兩喻之次第也。即出其次第宣說。故論文雲。宣說其因。宗定隨逐者。配釋前言所作非常。故。即是同喻也。謂同喻中。總宣說雲諸所作者。明知即以瓶上所作。管取聲上所作因也。宗定隨逐者。又宣說雲皆是無常。明知。宗首即在瓶上。聲上無常。隨逐此首。瓶上無常。令宗作從。故云宗定隨逐也。所作是喻中能立。無常是喻中所立。是真喻體。但不舉喻之所依瓶。能立之中。通取能喻所喻。於所立中。但取所喻也。及宗無處定無因故者。配釋前言常非所作故。即是異喻也。其宗無處。即是離宗。標為異品。宗為所離。常為能離。此謂遣所立也。定無因者。即是離因。所作為所離。非作為能離。此謂遣能立也。二遣正是異喻。是其喻體。介不舉喻之所依也。就中。遣所立者。唯依能離。若遣能立。通取所離能離也。既是兩喻。故不須論是遍是宗法也。下半二句。至下當釋。
    文。依上二相至同品定有者。今此文旦釋其宗法通局。既是釋因初二相。故云依上二相。初問後答。此問意者。舉因初相。問第二相也。且如聲上。因之初相。所作性故。別門之法。局附聲有。異瓶等所作性別。何聲宗之上別因。於瓶等中別處而轉。或所作因。是聲有法宗家別法。云何於彼瓶處轉。而言共相。貫在宗喻。遍是宗法。是第一相。同品定有。是第二相也。且如喻雲。諸所作者皆是無常。即指如瓶。明知。第二相在諸中含之。於瓶處轉也。所言轉者。如輪行地。轉至餘處也。
    文。陳那釋雲至故無有失者。由彼相似不說異名等者。此答意雲。此聲所作。彼瓶所作。其實各自附於所依。然聲所作。與瓶所作。相似而有。總相合說。總名所作。既總說言諸所作者。故知不說兩處異名。總言宗法同品定有。譬如無常。貫通五蘊。雖各有異。而極似故。總名無常。此亦如是。聲所作性。即喻所作。一所作性。遍括兩處。性類既同。名亦無別。世間許有相似之法。同說一名。及由所作能喻所喻。二處相對。令人生解。同名為喻。但可總言是宗法性。同品定有。言彼即此。故無有失。
    文。彼復難言至說名宗法者。此明瓶上所作。第二相通局也。前難聲宗至說為宗法者。是疏主文。非論文也。此即說前後難。差別之義。既不說彼所作性異下。正釋難意也。此難意雲。既不說彼聲瓶。兩處所作性異。總合說者。即應聲上所作義。屬於瓶上。說為不異。所作性因。既於瓶有。若不說其。兩處異者。云何此因。更有初相。說名宗法。西明又解。以相似法。遍於二處。云何偏言。所作之因。是聲宗法。不言瓶宗法。
    文。彼復釋言至何所成立者。此釋意言下。疏主文也。此答意雲。此一所作。總因之中。但將欲說因初相義。定是宗法。不欲說言唯有初相。局是宗法。以其初相。望宗有法。有此因義。別立一門。不妨復有第二相義。望於瓶上。有相似義。為第二門。既許更第二門義。故因門中。不欲說言是宗法也。故一所作。總宗法言。貫通二處。宗者聲有法宗也。非宗者瓶有法處。其中可有遍是宗法者。宗非宗中。可有宗法。若別異說下。聲瓶相結。明因宗法。實二處之義利也。若唯聲上所作之義。是宗法者。別不容有舉喻成宗。若唯瓶上所作之義。是宗法者。亦不得成是宗法性。何所成立。定言是寬。唯言即狹。是故但言定有不言唯有。
    文。彼復難言至即答不然者。此明相例得名同異也。初例難。後釋通。初例難中。此意難雲。至應皆宗諍者。是疏主文也。例難意雲。如前解因第二相雲。由彼相似。不說異名。如同喻雲諸所作者。即是喻中。說因第二相。亦應准例。因之所成。名為同品。瓶同品處。所有無常。應亦名宗。西明例雲。所作通兩處。兩處皆名同。兩種俱無常。宗應通聲瓶。彼自釋雲至故不相似者。是論文也。不然者。先總非也。別處說所成故者。瓶上無常。別處同許。非是所成。聲上無常。別處乃有。違他順已。說是所成也。因必無異方成比量者。夫立因者。必須在於聲瓶兩處。立敵同許。以為無異方成真因。比生宗智之量也。故能立通。所立義局。故不相似者。宗有違他。因有同許。理不相似。故於喻中。即說有因。而同品中。不說有宗也。然文軌師。就此論文。自問答雲。問。聲瓶齊所作。二相並為因。無常貫聲瓶。說宗通兩處。答。所作兩處。俱成就故。此二相並為因。無常瓶成聲不成。何得言宗通。兩處。
    文。問何故此定方成宗義者。沼法師略纂。有此問答。問。何故異無說遍無。同有言定有耶。答。順成立同有。但有即順成。止濫立異。無非遍濫不止。大意同此。成宗不遍如上已陳者。上解因初相中。唯言法性。不言遍者。因於宗遍。即是不成。或兩俱不遍。或隨一不遍。或猶豫不遍。或所依不遍。有體無體。全分一分等。諸不成過。廣說已訖。今指彼文。故云如上已陳。止濫不盡至下當悉者。即指異品遍無性。第三相文。至下當悉。豈由喻遍能順所立方成宗者。九名之中。第八名雲。二同品有非有異品非有。如勝論立。內聲無常。勤勇無間所發性故。喻如電瓶。此無常宗。空為異喻。勤勇之因。於同品瓶等有。電等上無。異品空中。一向非有。既勤勇因。於其同喻電等上無。非是遍。能順所立之因。豈同喻中。有一分能立不成過。既是正因。故同品上。猶說定言。不說遍字。
    文。但欲以因至皆說遍也者。但欲以因成宗等者。此釋同喻因。不遍有。而得成宗。但能立因。將欲成宗。因有宗必隨逐。即是因同品之義也。故論文雲。顯因同品決定有性不欲以宗成因。有宗因不定有。即是宗同品之義也。故論文雲。謂所立法均等義品。若因於異品有。同品半有半無等者。此釋伏難。難雲。若同品中。雖不遍有。成正因者。第七九句。同品不遍。豈非正因。故今通雲。今此所簡。簡第二相過。第七九句。即第三相中之過。故無失也。問。若第二相。非要遍有。成正因者。何故因之初相。要遍方是。若一分有。即是一分不成攝耶。答。初相是主。要遍方是。第二助也。少有亦正。問。第八句中。電瓶為同喻。勤發之因。於電不遍。猶成正者。第二句中。瓶空為同喻。所作之因。於空不遍。若亦成正耶。答。若作是作法者。即第八句所收。非是第二句。故不可致疑也。
    文。其九句者至故成九句者。宗法者謂宗之法等者。宗謂有法。宗之分故。亦名為宗。能有宗因。故名有法。法即因。遍在有法宗上。故言宗法。此即有法宗之法性。故名宗法。即因三相中。初相名義也。准長行中。因便復釋四不成因。闕無初相。今頌文窄。具標有初相也。或可。頌中宗法兩字。若言有者。即有初相。若言無者。即無初相。文中含其有無兩義。與長行中。寬狹即同也。餘文易解。
    文。理門論中至而成九類者。常無常勤勇者。頌第一句之三宗也。一常。二無常。三勤勇。恆住堅牢性者。頌第二句之三宗也。配三常義。基測賓雲。一恆。二住謂常住。三堅牢性。此三皆是常名差別。為成巧詞故。綺其文也。曉雲。第二句三宗者。一恆住。二堅。三牢性。此三並是聲常之宗。非勤遷不變者。頌第三句之三宗也。一非勤。二遷。是無常之異各。三不變。是常住之異名也。
    文。其九因者至即成九也者。所量作無常者。頌第一句之三因也。一所量。二作。三無常。作性聞勇發者。頌第二句之三因也。一作性。二聞。三勤發。無常勇無觸者。頌第三句之三因也。一無常。二勇。三無觸。
    文。一同品有至此是初三者。此初三中。第一句者。共不定過。第二句者。是正因攝。第三句者。異品一分轉同品遍轉過。問。真能立者。必破他宗。真能破者。亦立自義。若爾第二正因。為是能立。為能破耶。答。八義同異中。有能立非破。善申比量不斥他故。故第二句。是能立。非是能破。問。破有二種。一立量破。二顯過故。真能立者。必破他宗。第二正因。豈非立量破耶。答。賓雲。近代諸師復雲。更有立量能破之義。今尋諸論。雖則有文立量破他。論其義意。終不離前闕等名破。破本對立。良由邪宗立義。非真或闕或似。致令破者立量顯彼或闕或似是故離於或闕或似。更無別義而可別立立量破也。且如佛法立聲無常。所作性故。譬如瓶等。支既不闕。不墮似中。外人縱以百千比量。終不能破償。若破者。墮過類中。故不別論立量破也。今疏主意。亦應有之。能立自宗。即能破敵。必對彼故。問。第二正因。相違決定。俱具三相。何故九中。不說違決。答。有二說。一玄應師云。相違決定。二八句攝。具二相故。二雲。相違決定。其過最重。故入隨一不成過攝。且依此義。略而不說。問。若相違決。有二八攝。如何二八。名正因耶。答。玄應師云。俱說正因。並是二八。不言二八。唯是正因。今疏主意。不入二八。是故九句。不攝過盡。問。第二說中。若相違決。隨一過攝。其所聞因。立敵共許。云何名為隨一不成。答。不能令生他決智故。不許正因。是故隨一不成過攝。問。隨一不成。既闕初相。所聞性因。豈具三相耶。答。相違決定。雖具三相。而似非真。不能令生他決智故。既言非真。故說闕相。亦無有妨。問。若爾。不定是疑。不成即既決。疑決既別。云何相攝。答。若二別因。三相雖具。若自決定。成相違宗。令敵證智。不隨一定。名相違決。
    文。中三句者至此是中三者。第四第六。皆相違因。第五句者。不共不定。問。陳那天主。兔角等無。皆入異品。既第四句。亦同非有。異有非有。與第六句。無有差別。中應八句。何立九句耶。答。失九句者。唯依有體。而作九句。若依無體。四六無別。何以故。以第六句。同品非有異品有非有。今第四句。取兔角等。為異品者。亦是同非有異有非有也。問。所作即是。宗之別法。云何所作。於餘處轉。答。理門論雲。由彼相似。不說異名。言即是此。故無有失。問。若爾既於喻有。云何但說。為宗法耶。答。此中但說定是宗法。不欲說言唯是宗法。故亦無妨。問。所量通二品。遍屬異品。不定收。所聞因。雖無同品。不屬異品非不定。為顯此難。立比量雲。所聞性因。非不定攝。異品無故。諸異品無者。皆非不定。猶如正因。又所聞性。非不定攝。同品無故。諸同品無者。皆非不定。如相違因。答。此唯屬有法之聲。不通同異。故是不定。又如山中草木。無的所屬。然有此人彼人之義。即名不定。今此所聞性亦爾。不在餘品。若在餘品者。既容通在同異品義。故是不定。又此所聞因。若我因者。佛法立聲是無常。勝論立聲是德句義攝。數論立聲三德為性皆以所聞為因。並應成立。既立皆不成。當知。此因是不定也。前之二量。有相違決定。謂所聞性因。是不定攝。闕一相故。諸闕一相者。皆不定攝。猶如共等四不定因。此之四因。皆闕異品記無一相。今所聞因。亦闕同品定有一相。故是同喻。
    文。後三句者至是名九句者。第七句者。同品一分轉異品遍轉。第八句者。是正因也。第九句者。俱品一分轉。問。第八句因中。內聲無常。勤通無間所發性故。猶如瓶等。因中可有不定之過。有勤勇無間所發。而是常住。擇滅無為。此即正因。有不定過。為如瓶等。勤勇無間所發性故。聲是無常。為如涅槃。勤勇無間所發性故。聲是常耶。又作法自相相違量雲。內聲應常。勤勇無間所發性故。如汝涅槃。答。軌師云。梵本量門釋論解雲。聲從勤勇無間所發者。約近因等起。其擇滅涅槃。遠因所顯。謂由散心求發入方便。或隔無量心。始顯涅槃。故非勤勇所發。賓雲。勤發但是。斷煩惱用。而涅槃理。勤發亦有。不發亦有。是故不關勤發之事。亦勿浪稱涅槃勤發。是故不得作不定過。曉雲。所發者。發動義。以常住法無發動故。非是勤能無間所發。問。若爾加行無間生體正智。正智無間斷惑。斷惑無間。得無為故。豈非是勤勇無間所發。答。大乘宗中。自許涅槃。垢淨無常。位轉變故。如成唯識論第八卷說。即基疏雲。約詮為論。圓成涅槃。亦名無常。即垢淨無常也。由此前雲。相違量中。喻有所立不成之過。故第八因。無有不定相違等過。問。內聲無常。勤勇無間所發性故。同喻如電瓶。異喻如虛空。此勤發因。於瓶等有。於電等無。此空為異品。於彼非有。此即第八。同品有非有。異品非有真因也。此勤發因。於電非有。同喻之中。有一分能立不成過。既有此過。應非正因。答。由此義故。但言同品定有。不言遍有。若言遍有者。此因不遍於電等上。應有一分能立不成。既言定有。故無此過。如美好珍果。雖有少疵。即攝為上味。而捨之。此因亦爾。同喻別體。即有兩物。一物能助能立之因。得成其宗。一物有過。雖不助因。而不為過。若引一物。為同喻中。有一分過。此必為過。若一分不成能立因者。是一分能立不成過。若一分不成所立宗者。量分所立不成過。問。因第二相。於同喻上。一分非有。而成正者。因初相中。於有法上。一分非有。亦應成正。即不應有一分所依不成之過。答。初相是主。分無成過。其第二相。是助非主。雖無一分。而得成正。約第八句。說遍定義。意在此也。此義玄妙。學者應思。
    文。然理門論至攝餘不盡者。於同有及及二等者。本頌文也。論主先制二十餘頌。以之為本。後造長行解釋。解釋之時。更造諸頌。名為末頌。亦名子頌。今此即是本頌之數也。有三類因。第一類者。初兩句頌正因。正因有二。第一於同品有。第二及二者。同品有非有二合也。同中既然。復於異品無故。雲在異無也。言是因者。此之二句。皆是正因。即九句中。二八句攝。問。若是正因。要具三相耶。若言具者。掌珍比量。無異法喻。應非正因。答。具三相者。必是正因。自有正因不必具三相。沼師云。此釋全非。誰言此因。不具三相。既無異品有法。即因不濫行。豈非異品遍無之相。若闕此相。是真因者。諸不定因。皆闕此相。亦應名正。又若具三。皆正因者。決定相違。應正因攝。又復此量。亦非正因。成唯識說。為似量故。翻此句相違者。第二類也。翻此二正因。即名相違。一者同品非有異品有。即翻此第二正因。同有異無。二者同品非有異品有非有。即翻第八正因。同有非有異無。即九句中。四六句攝。並是法自相相違因也。餘三相違。不入九中。故云攝餘不盡。問。四六兩句。無其別體。何以為二。答。今此九句。唯依有體。不依無體。若依無體。四六無別。何以故。以第六句。同品非有異品有非有。今第四句。若收兔角等。為異品者。亦是同品非有異品有非有。故無別也。問。九句之中。何故唯有法自相相違。無餘三違。答。准彼論意。具有四違。然九句中。唯有一過。無餘三違。故云攝餘不盡。沼義纂雲。九句之中。亦攝餘三。准文如是。立聲為常。所作勤勇二法為因。唯法自相。豈名為餘。若不明四。次下攝頌。何故云邪證法有法。自性或差別。此成相違因。長行既無別解。總攝於上。故知九因。亦有攝四。問。若云九句有攝四違。如何說言如法成法。不言成有法。又彼九因。望違於常及非勤勇。此但違法。如何攝四。答。雖云違有法。實唯成法。如難有性而非有性。難彼意許離實有而非有性。故唯成法。廣如彼說。
    文。所餘皆不至至下當知者。此第三類。即是九句之中。除前四句已外。所餘五句也。此之五句。皆名不定。即六不定中。但除相違決定故。雲餘五。問。何故九句。無相違決定。答。義纂雲。理門頌中。據別而說。不對許有聲性論者。立所作因。故九中無故彼中難所聞性因。若對許有聲性是常。此應成因。此難不共不定。准此故知。不約對二。彼論長行。及此論中。據二宗對。故有相違決定。淨眼疏雲。問。第二。第八。是正因收。且如不成因。亦於同有。異無。應是正因耶。答。因遍宗法。方論九句。既不成因。何用同有異無之相。故非第二第八所收。問。相違決定。及法差別相違因等。亦是第二第八所收。應是正因耶。答。正因必是。第二第八所收。不說第二第八。皆正因攝。約此義說。亦不相違。
    文。上九宗中至智不決故者。問。比量相違。與決定相違。有何差別。答。前比量相違。但立其宗。即違共因。今立因也。方違其因。故不同也。問。比量相違。立其宗時。即違其因。其義如何。答。如立宗雲瓶等常。立此宗時。即違後共初無後無故因。謂瓶等定是無常。初無後無故。如燈焰等。此義意雲。前宗違後因。名比量相違。後因違前因名決定相違。今大乘基雲。彼宗違因。此因違宗。彼寬此狹。二類別故。彼比量相違。膽宗違後因。此決定相違。後因違前宗。問。決定相違。比量相違。寬狹云何。答。但相違決定。即比量相違。自有比量相違。非相違決定。如立宗違。其比量。而立因別有餘過。故非相違決定。至下當知。問。二八因。是正因者第二正因。應有決定相違之過。量雲。聲應是常。兩俱極成無常所不攝故。猶如虛空。既有此過。如何二八名正因耶。答。此是似破。此因非但違害他宗。亦害自宗。故非真破。即立量雲。聲應無常。兩俱極成常所不攝故。譬如瓶等。一雲。相違決定。雖具三相。是疑因故。二八不攝。或決定相違不具三相他智不決定者。由此有云。相違決定過者。隨一不成攝。故理門論。九句因中。不攝違決。如前已解。
    文。問言定有至決定有性者。此問意者。將作四句。宗同因同。相對而問。言定有性者。因同品也。宗隨逐者。宗同品也。言因同品。已顯必有宗同品。何復須言宗同品。既言宗同品。即顯必有因同品。何須復言因同品定有性耶。答中雲。乃顯此因成義不定等者。顯有相違。方及不共不定。即九句中。中三句是也。亦顯此因成相違法等不定成宗等者。顯有相違。及餘四不定。即九句中。除二五八。餘六句是。
    文。由此應為至品一分轉者。有同品非定有等者。略纂雲。有是同品非定有者。此有兩解。一雲。於同品中。因遍非有。名是同品非定有。謂九句內。中三句也。二雲。於同品中。因少分有。亦是同品非定有。謂九句內。後三亦是。然兩解中。四六兩句。相違因攝。第一第三第五。此三句不定因收。故文不得唯據同品也。問。第八句。既是正因。如何第二解雲後三亦是同品非定有耶。答。因明文雲同品定有。自有兩義。一雲。因於同品遍。故言定有。二雲。因於同品少有。亦得名為定有。既對少有。第二解雲同品非定有。亦攝後三句也。今疏所舉。依第一說。唯取中三句。不取後三故。有定有非同品等者。謂九句同內。名取初後。以各初句異中有故。以各後句異品有非有故。然六句中。四六兩句。相違因攝。餘之四句。不定因攝。故文不得唯據定有也。
    文。有亦定有至定有性也者。此第三句准四句文例。應雲有亦同品亦定有。作法定故。然今雲有亦定有亦同品者。蓋寫謬乎。案諸四句。無此文例。故知謬也。有同品亦定有等者。謂九因內。初後兩三句。以彼六句並雲同品有故。然六句中。兩句是正車因。為簡餘四不定之因故。文雙標同品亦定有也。問。若爾。初後兩三中。定攝四因。亦攝是正。並雲同品定有故。答。此之四因。雖是同品亦定有。非異品遍無。不同第二第八。同品亦定有。異品通無故四因非正也。有非同品非定有者。此有兩解。一雲。九句中各取中句。以此三句並異品非有故。二雲。亦取初中後三內。各加後句。以各後三句。異品一分非有故。異品一分無。亦得言定無。以同一分有得言定有故。六句內。兩句是正因。為簡一句相違因。三句不定因雲同品。簡異品。定有簡遍無。故文雙標同品定有。二八正因等者。問。第二第八。是正因收。亦如不成因。亦於同有異無應是正因耶。答。因遍宗法。論九句。既不成因。何用同有異無之相。故非第二第八所收。問。相違決定。及法差別相違因等。亦是第二第八所收。應是正因耶。答。正因必是。第二第八所收。不說第二第八。皆正因攝。約此義說。亦不相違。
    文。異品遍無至即名異品者。異者別義等者。釋異品義。總有三說。一雲。除宗以外。一切有法。皆名義品。不得名異。若彼義品。無有所立宗中能別。與宗相似。如此義品。得名異品。此說非理。瓶等亦應非同品攝。瓶空望聲。俱不相似故。若空等上。無其無常。與聲所有無常異故。與瓶異者。立論許聲是無常空無所立成異品。敵論說聲是常。空等亦應是同品。二雲。除宗以外。空無無常。為異品。三雲。除宗以外。雙取空等並能無之常。以為異品。此後二說。廣破如決。別二總一。既非異品。未知異品。何者是耶。今正義雲。異者別義。品煮在義。即是聚類。非體類義。無體故。同喻必有唯依喻體。異喻無依。有其喻體。亦得成宗。為顯異喻無喻所依。亦得成宗。故云許無體故。言體者。所依名體。非是喻體。隨體有無等者。除宗以外。能別有法。二互相離。名為異品。以天主等不相離義。名之為宗。明知。異品取空無常互相離義。得名異品。又準同品取不相離。違同成異。明知。相離名為異品。言通無者。依於相離異品中。遍無一分。所作因體。故云異品無性也。即准同中。要由因力。所成之同得同品名。對此同品。翻說為異。故異品聚中。無其所立無常之成宗。名之為常。此之常義。即非所作因之所成。故名為異。除異之外。總約一聚。名之為品。故必須記。彼之本因。不來成此。故名異品。且異品者。總與瓶上有法及法。能立所法。義不相似。諸法聚類。其中一切。總是異品。然得名者。但無所立。名之為異。亦名為品。而無能立。及異所依虛空之體。但名為異品。而非是異。然若總收。通名異品。
    文。古因明雲至皆名異品者。此簡古說。即陳那已前內外道等。古因明師也。與其同品相違或異說名異品等者。此有二義。一者約法相違。立為異品。故云與同品違也。二者約有法不同。立為異品。故云或異也。且約法相違者。自有二義。一者如水火上。冷熱相害。相違之義。此以不同陳那義中。要據因力。所成之同。說為同品。而彼但據宗中說常。取常為同。又宗常故。但取無常。即說為異。彼既不據本因之力。成與不成。是故濫取不定量中。同異二品。說為兩品。且如立聲定是常。無質礙故。譬如虛空異喻雲。如瓶等。此中瓶等。既是無常。與本宗中及同喻中常義相違。既作異品。既不約因所成不成故。但喻於冷熱相害也。此是十四過類中。同法異法兩種相似。偽難破真。然後即作如是偽立也。二者又有外道古因明師。約於無常與無我異。如是一切義門異者。義既不同。不相容受。相違之義。即名異品。良由意欲立聲為常。求同不得。唯取異證。故強分別一切義門。皆悉令異。此是十四過類中。分別相似。偽破真立。然後即作如是偽立也。或說與前所立有異名為異品等者。第二約法不同者。聲論師立聲為常。非作為因。而執瓶等與聲體別。瓶等體中。無容有聲。故名為異。故知。瓶等自是所作無常。不關聲事。此是下所相似者。偽破真立。然後即如此妄立也。上敘彼宗二義竟。
    文。陳那以後至便無後過者。陳那以後皆不許然等者。今陳那明異品者。要據本因。於此處中。無所立故。說名異品。是故非斥古師兩義。雲非與同品相違或異也。若相違者應唯簡別等者。此初破相違為異品義。通破冷熱相違。及異門相違。故云應唯簡別也。異門相違者。如無常宗。應簡無我以為異品等是也。且約冷熱相違者。相承釋雲。此令本宗疑濫不定。且如立於火爐中定有熱觸。因雲以有火故。同喻雲如燒窯中。異喻雲如雪山水凍之處。即知一切有火之處。皆為同品。諸有冷處。皆是異品。其有不熱不冷之處。復是何品。是則唯立相違之法。簡別同品。不是返遮宗因二有。若許爾者。則一切法。應有三品。本立熱宗。以熱簡冷。簡異品訖。復須更簡不熱不冷。非同非異。第三品義。若其許簡不熱不冷。非同非異第三品者。便令本宗亦熱不冷。非同非異第三品幹。便令本宗亦熱亦冷。方得簡除不熱不冷也。是故令宗中得定成。故有過也。准此冷熱相違之義。善惡苦樂。明闇大小。常無常等相違義。一切可知賓師云。准類上說。義即不然。若立聲常。空為同品。瓶為異品。乾闥婆城。復是何品。故不然也。今說或可。如前已敘。立聲是常。無礙為因。雖復立因。不約因力所成不成。立同異品。但唯偏就所立之中。簡同說異。故云應唯簡別者。即令不定量中。所有異品。濫成真異。以之為過。
    文。又難或異至即名異品者。此次破或異為異品義。若別異者應無有因等者。此亦且標有過之相。謂若說言下。疏主文也。若謂隨與宗法別異。皆名異品即無有因。所以然者。且如聲是無常。所作性故因者。即於聲上有空無我等義。與無常義。有別異故。名為異品。然所作性因。亦於無我等義處轉。即名異品。有便是不定因。非謂正因。是則一切。皆有兩義。豈有一因非異品有。如是一切。應無正因。有正因故。故知異品。非別異義。但是當知。地所立處。即名異品。
    文。此亦有二至定必先無者。一宗異品等者。即准同中要由因力所成之同得同品名。對此同品。翻說為異。故異品中。無其所立無常之宗。名之為常。此之常義。即非所作因之所成。故名為異。次言品者。除異之外。總約一聚。名之為品。故必須記彼之本因。不來成此故名異品。問。異品者。為異即品。為異與品。為異之品耶。答。但無所立。名之為異。亦名為品而無能立。及異所依。虛空之體。但名為品。而非是異。然若總收。通名異品。譬如七覺。今言宗異品者。取其所立。以之為異。亦名為品。而無以能立及有法體。但名為品。而非是異。然論多說宗之異品等者。通伏難也。難雲。異品有二。一宗異品。二因異品。何故下云宗異品名品。因異品名法。是故通雲。無常所離。常是能離。今從所離。宗之品類。名之為品。又徒所離。因之宗法。名之為法。因無之處說宗異品等者。因異品處。須宗異品。欲顯其因隨宗無故。異法喻中。宗為所隨。為能隨故云隨宗無也。如言若有是常。見非所作。前為所隨。後為能隨宗之無處等者。宗異品處須因異品。須因無處。宗必先無。言先無者。顯所隨是先也。
    文。且宗異品名因異品者。若異有法等者。此簡異說也。有云。除宗以外。一切有法。皆名義品。若彼義品。無有所立宗中能別。與宗相似。如此義品。得名異品。理即不然。瓶等亦應非同品攝瓶空望聲。俱不相似故。同法所依者。即是瓶等。喻所依也。有法必別者。聲有法宗也。瓶等有法。與聲有法。其體必別。亦應名異。今簡此說。故云若異有法等。若異於法等者。若空等上。無其無常。與聲所有無常異故。與瓶異者。立論許聲是無常。空無所立成異品。敵論說聲是常住。空等亦應是同品故。雲皆應名同。此異品者不別取二等者。除宗以外。能別有法。二互相離。名為異品。以天主等。不相離義。名之為宗。明知。異品取空無常。互相離義。得名異品。今雲一切無宗法處者。無與相離。其義一種。有與不相離。翻此可知。准理同前無隨所立所應之法者。謂所立一切宗法。傍意所許。亦因所成。此傍意許。亦名為宗。無此宗處。定遍無因。名因異品。
    文。然雖異品至遍無性也。通二伏難也。初難意雲。以宗異品。足止宗濫。何更須說有因異品。故通之雲。雖有宗異。亦取因異顯無宗處。因定隨無。返異成同。明知。有因宗定隨轉。後難意雲。論釋異喻雲。若有是常。見非所作。如虛空等。何故不先離因。後離其宗。必先離宗。後方離因。彼若不然。先因後宗。便成常住異法之宗。若有此事。是何失耶。故通之雲。今顯能立本欲成宗。於異品無。其宗便立。故先正離宗。後方異因。
    文。問言遍無至遍無性也者。此問意雲。宗因異品。如光影俱。若言光時。必有其影。若言影時。必有其光。宗因兩異。其義亦爾。若言因異。必有宗異。若言宗異。必有因異。何勞雙言有兩異品。此答意雲。將作四句。先顯是非。但言遍無至非定成宗者。顯非也。今顯此因至決定遍無者。顯是也。顯非之中。略彰二過。但言遍無不言異品。有成異宗之過。及不共不定過。即九句中。四五六是。四五六兩句。同無異有。故成相違宗。其第五句。同無異無。故即不共不定。但言異品。不言遍無。亦有不定相違之過。即九句中。除二五八。餘六句是。一三七九。是共不定等。四六相違。顯是可知。為簡非句。故雙標也。
    文。由此應為至第五不定者。有異品非遍無謂宗異品非因遍無等者。餘六句。言一者。初三第一。同品有異品有。言三者。初三第三。同品有異品有非有。言七者。後三第一。同品有非有異品有。言九者。後三第三。同品有非有異品有非有。今取異品有及異品有非有句言非遍無。四六相違。其義亦爾。第四句者。同品非有異品有。第六句者。同品非有異品有非有。既同無異有。故成相違。為簡此六句。不定相違過。雙標之也。沼略纂雲。有是異品非遍無者。此有兩解。一雲。謂初中後三因中。各取初句。為簡此三。兩不定一相違。文標遍無也。二雲。三三句中。加各取後三句。為簡此三。中三末後句。是相違因。初後第三句。不定因故。標遍無也。有遍無非異品謂因遍無非宗異品等者。謂九句中。取中三句。此之三句。並雲同品非有故。為簡此三。一不定兩相違。故標異品。今中三句中。但取同品非有句。不取異品句。故與前別。言同品者。宗同品也。故非異品。謂非宗異品也。有異品亦遍無謂宗異品亦因遍無等者。謂初中後。各取中句。以中三因並雲異品非有故。此三因同。兩是正因。由此文標異品遍無。雖第五句異品非有。由同故無。不定因攝。
    文。有非異品至遍無性也者。有非異品亦非遍無謂非宗異品亦非因遍無等者。於九因中。取初後二三句。以此六句。皆於同品。非遍無故。雙標為簡此六因內。不定四因。雖六因同品定有名非異品。亦非遍無。由於異品。非遍有故。是正因攝。問。遍無由於異品。非遍有故。是正因攝。問。遍無性因。應名異品。返證初相故。何故此中。望宗為異品。答意顯。異宗之義品處。無所立宗。既無能立。返成宗聚。有能立因。明知。定有所立宗也。問。何故異無說遍。同有言定耶。答。順成立同有。但有即順也。止濫立異無。非遍濫不止。問。若第二相。非要遍有。成正因者。何故因雲初相要遍方是。若一分有。即是一分不成攝耶。答。初相是主。要遍方是。第二助成。少有亦正。自句他句皆無過者。唐前記雲。同喻同是所作。故名為自。異喻非同。故名為他。即此自句他句無過。即是正因也。復有記雲。當句之中。雖無其過。他句有過者。今此正明異喻。同喻即名他也。雖有兩說。義旨未諍。今謂傳雲。因三相中。各有四句。初相四句。望餘二相。名為自句。餘二相句。名異他句。餘相準之。何以得知。即次下云。上來三句。所說過者。各自句中。四句之過。故知。一相名自。餘相名他。又解。一一相中。各有四句。一四句中。各互相望。為自他句。簡去非句。持取是句。即其是句。名為當句。即第三句也。第五不定。當句之中。雖無其過。他句有過。亦亦可簡。
    文。問此三相至後二不言者。此問意雲。何故因望宗。以言徧是宗法性。不言遍是宗品性。同異二喻。俱言品耶。此答意雲。宗有總別。而一所立。總說為宗。狹不說品。喻寬能立。同異體別。皆說品字。以因成宗非成二喻者。顯宗是所立。兩喻非所立也。因所成故。宗為所立。同異二喻。非因所成。故非所立。沼義纂雲。因即宗法。體義分故。更無別聚。故云宗法。同異二喻。別聚類法。故得名品。意亦同也。
    文。問此之三至亦具三相者。問中雲。前言闕無異品亦成正因者。前說異品遍無性中雲。品者聚類。非體類義。許無體故。不同同品體類解品。賓雲。無異成正。掌珍自許。今云是過。豈不違理。今此問意。兼取其義。答中雲要具三相。上異濫而成正因者。今疏主意。夫立異喻者。為遮宗因二有之濫。掌珍比量。遮義已成。因不異濫行。豈無異喻體。但無異喻所依而已。掌珍論上卷雲。為遮異品。立異法喻（同喻證宗令決定已遮不令入異喻之中）異品無故。遮義已成（遮不入異其義已成）於辨釋時。假說異品。建立比量。亦無有過假說異喻雲。若有不空。即非緣生。如龜毛等。此中不空。表其無空。謂有為體。可得說言俗有真空。今龜毛者。非是俗有真倥。故無。其假不空。此中非緣生者。表無緣生。若論成立聲是無常。空為異品假立空法。灼然易解。故無異品者。若說不說。皆得知因有第三相。異品遍無之義也。是故當知。非無異喻體也。非開喻依故者。因非濫行。遮義成時。不舉異喻所依。亦成正因。故云非關喻依。故闕無而許正者。喻依闕無。而許正也。同必須依體者。依者。喻所依也。體者喻體也。此說有體成有體宗者。因有三種。一有義因。二無義因。三通二因。若有義因。要有所依。依無不立。若無義因。不藉所依。依無成就。若通二因。通有無法。今此中說。以有義因。成有體宗。故異體無。亦具三相。問。若具相三。是正因者。第六不定。應非似因。具三相故。答。但是正因。必具三相。有具三相。而非正因。故無過也。
    文。上來三句至非同異喻者。言三句者。即因三相。名為三句。所以得知。下四類中初各對者。三相一一。各對自法為句。初相有三。後二各四。今雲自句及自法者。其義一種。由此知耳。沼略纂雲。上來解三相。各自相望。有十一句。綺互相望。有二十四句。辨正似因既言三相各自相望。故知三句即因三相。各自句中四句過者。因中三相。互有所闕。即是不成。不定相違等過攝故。雲自句中四句過。一無體闕等者。夫無體闕者。約能詮言陳不陳而說之也。有體闕者。約所詮義闕不闕而說之也。又無體闕者。唯約因一喻二之三支說。有體闕者。約因三相。及因一喻二之三支義說。故有差別。但在三支等者。在者於也。三支者。因一喻二名為三支。此三支中。談其闕過。而有二義。一唯約言闕不闕說。二唯約義闕不闕說。今雲無體闕三支者。唯約言闕不闕說。若有體闕之三支者。唯約義說闕不闕。如次下說。若陳因言必有體闕者。雖是因一喻二三支而若陳因言中。隨應闕義。即有體闕。三相既義。不陳言故。非無體闕。有闕因非同異喻者。即不陳因言。唯陳同異喻言。如立宗言。聲應無常。同喻如瓶。異喻如空。不陳因言。故云無體闕也。有闕同異喻非因者。唯陳因言。不陳二喻言。如立宗雲。聲應是常。所作性故。不陳二喻言。故云無體闕。有闕因亦闕同異喻者。如數論者。立我是思。唯陳宗言。不陳因喻。故云無體闕。有非闕因非闕同異喻者。如二八正因等。問。此四句中。何句為正。答。第四句為正。問。若爾相違決定。具宗因喻。言義不闕。既是第四句。豈是正因。答。相違決定。非第四句。是初句攝。雖具三相。他智不決。非是正因。故闕因非同異喻句攝。由此義故。相違決定。不九句攝。有師亦攝。
    文。此四句中至非餘過攝者。第四句非過者。由此明知。決定相違。非第四句。若入第四。豈非正因。故初句攝。然具三相是正因者。其言可簡。但是正因必具三相。有具三相而非正因。故無過也。由此有師。相違決定。隨一不成等。如前已解。如是乃至三立皆闕等者。世親菩薩。宗因喻三皆闕。以之為第七過。世親已後。皆除第七。以宗因喻三為能立。總闕便非。既本無體。何成能立賢愛論師。陳那菩薩皆除第七。無闕三者。自餘諸師。不除第七。因一喻二。即因三相。雖有申宗。不申因喻。如數論者。執我為思。不申因喻。豈非過也。又雖有言。而相並闕。如聲論師對佛法者。立聲為常。德所依故。猶如擇滅。諸非常者。皆非德依。如四大種。此德依因。雖有所說。三相並闕。何得非似。由此第七。亦缺減過。今疏主意。立第七過。故云三立皆闕。不闕不定雖有所陳似立生故者。即前聲論。所立量是也。德所依因。同喻擇滅。異喻四大。於聲論宗。皆所不立。雖有所陳。似立生故。又解。相違決定。雖有所陳。似立生故。是似非真。二八正因。有其所陳。似立不生。故其非似。如是差別。故云不闕不定。問。次下義少闕中。不闕無過。何故今此不闕不定答。有體闕中。體唯是有。義亦不闕。故俱不闕。而非是過。今此無體闕。其體不無。故得不闕名。不廢體上義有過失。故名不定。三個四句者。因一喻二。各有四句。今上所舉。唯因四句。一個兩句者。三立皆闕。三皆不闕。以之即為一個兩句。但名闕過非餘過攝者。三十三過所不列故。名為不攝。非不相從。彼過所攝。故次文雲。唯闕初相。四不成攝。問。勝論師對佛弟子。立聲為常。德所依故。猶如擇滅。諸非常者。皆非德依。如四大種。此德依因。雖有所言。三相並闕。有人判雲。此應但是不成因。非謂缺減。沼法師云。此判不然。若據支顯。此不成收。今據相明。三相都闕。故是闕過。又闕初相。可名不成。亦闕後二。何獨不成。故名缺減。
    文。有體闕者至皆因過故者。有體闕中。復有二種。一者以因三相為能立。二者因一喻。二為能立。問少相少義。二闕何別。答。少相但是。闕因三相。少義缺三相。即是因同異二喻。雖陳其言。無因等義。同喻即是。俱不成過。少者缺也。有闕初相非後二者。如勝論師。對聲論雲。外聲無常。勤勇發故。同喻如瓶。異喻如空。此勤發因。不遍外聲。故闕初相。同有異無。是故不闕後二相也。有闕後二非初相者。如聲論師。對勝義雲。聲應是常。所作性故。同喻如空。異喻如瓶。此此因遍聲。不闕初相。同無異有。故闕後二。有闕初相亦後二者。如聲論立聲應是常。眼所見故。空為同喻。色為異喻。此眼見因。不遍聲宗。故闕初相。同無異有。故闕後二。俱非易知。三種四句一種兩句者。開為四句。合為兩句。如四分開合。若不爾者。一種兩句。與四句中第三第四。有何差別。由何義故。作此開合。開為四句者。簡似取真。合為兩句者。簡古取今。古師六闕。今義七闕。為顯此義。開合不同。然有人云。釋闕過中。約因一喻二。及因三相。句雖有七。過容有六。以立闕異喻。有非遍故。若無故明闕。非釋減過。有故辨闕。是過如前。故容有六。沼法師云。此說不然。無故辨闕。亦不成過。可容有六。有故辨闕。既許是過。即容有七。何但言六。又標說雲。及因三相。因三相中。七句皆過。何容只六。又言闕異即非是過。此非了義。如立無常。常空非有。名闕異者。此判定非。理門論雲。若所立無說名異品。非與同品相違或異。此意不要有體方名異喻。但無所立。即名異故。若要有體。方為異喻。亦是遮詮。何成止濫。即違理門雲。前是遮詮。後唯止濫。
    文。若因一喻二至或具三過者。闕因義非後二者。因義即徧是宗法性。是初相離。四不成過。皆闕初相。故云闕因義非後二。有闕第二非初後者。如立聲常無質礙故。瓶為同喻。空為異喻。同喻瓶等。俱不得成宗之與因。故是同喻俱不成攝。有闕第三非初二者。前無礙因。於異空轉。彼空不遺常性無礙故。俱不遣攝。如是闕二者。前約一闕作四句已。如是闕二。亦作四句。有闕初二非後一。有闕後一非初二。有闕初二亦闕後一。有非闕初二亦非闕後一。乃至闕三及三不闕者。此一種兩句也。或具二過或具三過者。唐前記雲。闕二即是二過。或具三過者。即是總闕也。又有人云。若具同異喻俱過。名具二過。若具同異俱過。並四不成過。名具三過。問。何故少相闕中。初名不成。後二句不定及以相違。今此義少闕中。後二句俱不成。不名不定過。答。同品之上。闕其因相。即不得有所立之宗。異喻准知。由此但名不定相違。若闕喻者。二互俱無。二俱不立。言名闕喻。故但言不成及俱不遣。不言不定等。
    文。賢愛論師至故說七闕者。以無體為闕故唯六句者。有言為有體。無言為無體。且能立中。唯陳因言。不陳喻言。方名為闕。唯陳其宗。不陳因喻。本無能立。何名缺過。故唯六句。無第七句。且因中三分。辨闕有二。初雲唯有六句。謂闕一有三。闕二有三。無其闕三為第七者。前六容是可許成闕。第七本非。故不論闕。譬如俗人。尸羅非有。何論持犯。此賢愛論師。陳那等義。後雲容有七句。如聲論師。對佛弟子。立聲常宗。德所依故因。同喻如擇滅。異喻若四大種。此之比量。三相並無。不許第七得成理者。此量應是。既容猶闕因中三相。故知闕三。亦成闕也。此陳那已後諸德。皆作此說。不言有能立以成過等者。此說立有第七所以。若言能立。要有一二。對彼有者。方名闕能立。可無第七。但言能立聞。名闕能立過。能立三總闕。何非是闕過。故立第七也。
    文。問理門論至不攝之盡者。問意可知。此答意雲。因親成宗。若有初相。方能順成。若無初相。不能順成。所以理門。說五不定。不說一者。其五不定。雖是不定。而具初相。親成於宗。如定因具初相。親成於宗。五不定因。亦具初相。親成於宗。其義相順。故理門說。五不定因。相違決定。雖具三相不生決智。是似非真。故亦不說。問。五不定因。不順成宗。與四不成。有何差別。而說之也。答。五不定因。不成宗者。由後二相過。不由初相過。故有差別。同異成宗疏遠故但標其順違者。為隔因故。故云疏遠。順者二八正因也。順曳宗故。雖多正因。而略說二。即第二第八因。違者四相違因也。違害宗故。雖有四相違。而略說一。即法自相相違。四相違者。後二相過故。違返二八正因。故標順違。由此義故。所餘諸過。不攝之盡。
    文。上三相中至非定有性者。各自為句者。上三相中。當相為四句。故云各自為句。言及三對闕者。三相互對。而作四句也。初相三句之中者。有云。初有四句。亦有遍而非宗法句。今疏主意。依壁法師義。必無遍而非宗法句。故云初相三句中。有是宗法而非遍非是同品非定有性者。如立宗雲無為聲常。非勤發故。同如電瓶。異如虛空。此非勤因。遍無為宗。故是宗法。不遍聲宗。是故非遍。所立常宗。於瓶上無。故非同品。非勤發因。於電上有。故非定有性。有是同品非定有性非是宗法而非遍者。如立宗雲。無為聲常。所作性故。同如空等。異如瓶等。所立常宗。於空上有。故是同品。所作性因。於空上無。故非定有。此所作因。不遍無為。故非宗法。於聲宗有。故非非遍。有是宗法而非遍亦是同品非定有性者。如立宗雲。一切聲常。勤勇發故。同如空等。此勤發因。遍於內聲。故是宗法。不遍外聲。故是非遍。所立常宗。於空上有。故是同品。勤勇發因。於空上無。故非定有。有非宗法而非遍亦非同品非定有性者。如立宗雲。聲是無常。所作性故。同如瓶等。異如空等。所作性因。於有法有。非是初相之初句也。所立能立。俱於喻有。非是第三相之初句也。
    文。如是以初至略示而已者。上以初相第一之句。對第二相中之初句。作四句已。以之即為一種四句。如是以初相第一句。歷第二相四句。總有四種四句。舉一例餘。故云如是。且以初相第一句。以老二相中第二句。作四句者。有是宗法而非遍。非是定有性而非同品。有是定有性而非同品。非是宗法而非遍。有是宗法而非遍。亦是定有性而非同品。作量作法。准前可知。有是有非者。諸四句中第三俱句。名之為是。餘之三句。名之為非。此約多分。而作此言小分有非。隨應可知。
    文。於前諸句至相寬遍故者。各對互隨無者。若消其文。四類可消。一者各對。二者互隨無。三者各對互隨無。四者各對互隨。含此四類。以作一句。故云各對互隨無。如應為不成不定等者。此標因中十四過也。如次四不成。六不定。四相違等者闕過也。同喻異喻諸所有失者。同喻五過。異喻五過也。三十三過中。除宗九過。餘諸過者。皆入此攝因親成宗相寬遍故者。四十四過中。四不成過。於宗有失。闕初相故。四相違過。通於宗喻。而有所失。六不成過。通於兩喻。而有所失。由此義故。故云相寬遍也。宗有九過。唯有十過。因貫宗喻。義相寬遍。故有十四過。
    文。各對互隨至四十種四句者。初相有三者。今疏主意。依壁法師義。唯說三句。必無遍而非宗法句旨。故唯有三。後二無論故云各四。三相闕中。古今合有兩釋者。賢愛論師。陳那等言。唯有六句。無第七句。自此已後諸德等雲。非唯六句。亦有第七。問。互隨無中。說闕過者。頌終等言。即為無用。等言意顯諸缺減過。前已說故。答等言顯同喻異過。非唯闕過。故非無用。或有本雲。合有多釋。此亦可得。古師等雲。能立有八。或有四。或有三等。約此說闕。其義多有。故云多釋。三種四句者。初相對後二相。有三種四句。第二相對餘二相。亦有三種。第三相對餘二相。亦有三種。總有三三種。故云三種四句。初相三種四句者。有徧是宗法性。非同品定有性。此犯不共不定過。謂立聲常所聞性故。此聲常宗。空為同品。瓶為異品。此所聞因。於聲上有。名有徧是宗法性也。於空等無。名非同品定有性也。既於瓶等。所聞不轉。即是不闕第三異品遍無性也。故所聞因。成聲常宗。因三相中。名有徧是宗法性。非同品定有。下准此釋。有同品定有性。非徧是宗法性。此犯不成過。謂聲無常。眼所見故。有徧是宗法性。亦同品定有性。此是正因。及不定因。謂聲無常所作性故。勤勇無間所發性故。有非徧是宗法性。非同品定有性。此犯相違因過。謂立聲常所作因故等。第二四句者。有徧是宗法性。非異品遍無性此犯共不定過。謂立聲常所量性故。此聲常宗。空等同品。瓶等異品。其所量因聲宗有故。名為徧是宗法性也。於瓶等轉。名非異品遍無性也。瓶等復有。故所量因。成聲常宗。因三相中。名有初相無第三也。下准此釋。有異品遍無性非徧是宗法性。此犯不成過。謂立外聲定是無常。勤勇無間所發性故。有徧是宗法性。亦異品遍無性。此是正因。及決定因。謂九句中。第二八因等。有非徧是宗法性。非異品遍無性。此犯不成與不定過。謂立聲常非色得蘊故。第三四句者。有徧是宗法性。非同品定有。異品遍無。此犯相違因。謂九句中。第四因是。此所作因。聲宗有故。名遍是宗法。於其空等同品不轉。於其瓶等異品有故。名非同品定有異品遍無下之三句。准此應釋。有同品定有異品遍無。非徧是宗法性。此犯不成過。謂聲無常眼所見故。有遍是宗法。亦同品定有異品遍無。此是正因。決定因等有非遍是宗法。非同品定有。異品記無此犯不成與不定過。如勝論師對聲論雲。聲無常宗。德所依故。同喻如擇滅等。異喻如虛空等。是為初相三種四句。第二相三種四句者第一四句者。有同品定有性。非徧是宗法性。此犯不成過。謂聲無常。眼所見故。同如色等。異如空等。眼所見因。於聲非有故非遍是宗法。於同喻有。故名同品定有。有遍是宗法。非同品定有。此犯不共不定過。謂立聲常所聞性故。此聲常宗。空為同品。瓶為異品。此所聞因。於聲上有。名徧是宗法性。於空等無。名非同品定有性也。既於瓶等。所聞不轉。即是不闕第三異品遍無性也。有同品定有性。亦徧是宗法性。此是正因。及決定因。謂聲無常。所作性故。同如瓶等。異如空等。有非同品定有性。非徧是宗法性。此相違因過。謂立聲常所作性故。第二四句者。有同品定有。非異品遍無。此犯不定過。謂立聲常。所量性故。此所量因。同異俱有。名有同品定有。非異品遍無。餘之三句。准此應釋。有異品遍無。非同品定有。此犯不定過。謂九因中。第五句也。有同品定有。亦異品遍無。此是正因。及決定因。有非同品定有。非異品遍無。此犯相違因。謂九因中。相違因是。第三四句者。有是同品定有。非無品遍無遍是宗法。此犯不成與不定過。謂聲勤發。眼所見故。此眼見因。亦同品轉。名是同品定有。電異品有。於聲不成。故名為非異品遍無。遍是宗法。後之三句准此應知。有異品遍無遍是宗法。非同品定有。此犯因不定。謂九句中。第五句是。有同品定有。亦異品遍無遍是宗法。此是正因。及不定因。謂九句中。第六因。及相違決定。有非同品定有。非異品遍無。遍是宗法。此犯不成過。謂外聲常。勤勇性故。是為第二相三種四句也。第三相三種四句者。有異品遍無性。非徧是宗法性。此犯不成過。謂立外聲定無常。勤勇無間所發性故。此勤發因。不遍外聲。故云非遍是宗法。於異空無。故云異品遍無性也。有徧是宗法性。非異品遍無性。此犯共不定過。謂立聲常所量性故。此聲常宗。空等同品。瓶等異品。其所量因。聲宗有故。名為徧是宗法性也。於瓶等轉。名非異品遍無性也。有異品遍無性。亦徧是宗法性。此是正因。及決定因。謂九句中。第二八因等。有非徧是宗法性。非異品遍無性。此犯不成與不定過。謂立聲常非色得薀故。第二四句者。有異品遍無。非同品定有。此犯不定過。謂九句中。第五句也。謂聲是常。所聞性故。同如空等。異如瓶等。此所聞因。於異瓶無。故名異品遍無。於同空無。故名非同品定有。有同品定有。非異品遍無。此犯不定過。謂立聲常所量性故。此所量因。同異俱有。名同品定有。非異品遍無。有異品遍無。亦同品定有。此是正因。及決定因有非異品遍無。非同品定有。此犯相違因。謂九因中。相違因是。第三句者有異品遍無。非同品定有。遍是宗法。此犯不成不定過。謂內聲等。德所依故。同喻如擇滅。異喻如外聲。此德依因。外聲不轉。是名為異品遍無。於其擇滅內聲不轉。故名為非同品定有遍是宗法。後之三句。准此應知。有同品定有遍是宗法。非異品記無。此犯不定。謂九因中。第一句是。有異品遍無。亦同品定有遍是宗法。此犯不定。及是正因。謂二八因及決定因。有非異品遍無。非同品定有遍是宗法。此犯不成過。謂外聲常。勤勇性故。同如空等。異如瓶等。此勤勇因。於異瓶轉。故非異品遍無。於同空無。故非同品定有。不遍外聲故非遍是宗法。是為第三相三種四句也。因三相中。各有三種。三數等故。總言三種四句。如言三轉十二行相。雖有四十八行相。而十二數等。故但名十二行相。一種兩句者。無體闕中。一個兩句有體闕中。以因三相。為能立能中。少相闕內。一個兩句。因一喻二。為能立中。義少闕內。一個兩句。總合雖有三個兩句。一數等故。名為一種。
    文。四者各對至宗法三相者。初相有過名不成者。四不成過。並闕初相。故云初相有過有體闕中。約少相闕。說此三過。若三支互開等者。約有體闕中義少闕說。此中合有四十五種四句等者。四十種四句者。第三類各對互隨無中。以初相三句中一一句。各對後二相中各四句。一一更互隨有無。以為四句。合有二十四種四句。以第二相四句一一。對第三相四句一一。更互隨有無。以為四句。有十六四句。加前二十四種。合四十種四句。言五種四句者。無體闕中。三種四句合為一種。有體闕中。以少相闕三種四句合為一種。以義不闕三種四句。全為一種。第二相四句。第三相四句。是為五種四句。一種三句者。初相三句也。一種兩句者。總有三種。一無體中。一種兩句。二有體中亦有二種。一少相中一種兩句。二義少中一種兩句。雖有三種。一數等故。故云一種兩句。
    文。論云何名至故不須簡者。因義有三。不征初一。就後二義。不征同有異無之義。但同異品。各有二義。謂宗與因。即有相濫。故唯征之。問。後二相因是能依。不責其因征所立。初一因相是能立。應不征因責所依。答。初一依聚唯一種。所依無濫為類征。後二依聚名兩塗。由聚有濫須責。故言云何名為同品異品。此有二問。一謂云何名為同品。二謂云何名為異品。此又各二。初問名。後問體。云何名者。此問同異兩名。云何為者。此問同異兩體。
    文。問遍是宗至故須征釋者。此問意雲。若後二相。同異相濫。故偏征者。初相之中。別總相濫。何故不征。宗有別總者。法與有法。名之為別。不相離性。名之為總。因於有無等者。此答意雲。同異於宗因。所隨不定。為簡此過。遂別征二。宗法於有法。所依恆定。既無相濫。故不征釋。因於有無等者。因之有處。說宗同品。因之無處。說宗異品。宗成順處。說因同品。即是同喻瓶之處也。宗成遠處。說因異品。即是異喻空之處也。有此宗處。決定有因。名因同品。無此宗處。定遍無因。名因異品。不是總宗及法之法者。總宗者不相離性也。法者能別之法也。因唯有法以為所依。但是有法宗之法性。不是總宗及法之法。為其所依。無濫可遮。故不征釋此問體相未顯故者。依唐前記。三本不同。或疏本雲。相成顯故。問同品異品二體者。欲成立顯同品異品。二各相狀故。或疏本雲。相來顯故。問二種者。論中說彼二體相次第來顯。欲顯此二體。故問也。或疏本雲相未顯故。若依此本。說未顯彼二體相故故問竟。即顯也。後有記雲。或疏本雲。此問二體相故者。此意說雲。問中問同異體。答中舉同異之相。顯成二喻。亦有本雲相來顯故。答。以二相來顯喻故。雖作此說。理即不然。觀下答文。初出喻體。後別指法。故不別說。以相成體。及以相來顯也。或可字錯。應是未字。以此二體相。以未顯故。故論問之今案諸本。相未顯故。以之為好。義符文故。二者宗是有法等者。前釋約濫不濫此釋就說未說。故有別也。
    文。論謂所立至說名同品者。言所立法者。有云宗中能別名之為法。此能別法為因所成。名所立法者理定不然。極成能別。既是宗依。不為因成。如何可是名所立法。故今解雲。此有二解。一雲。不相離義。總宗名法。為因成故。得所立名。所立即法。名所立法。二雲。總宗能別。名之為法。法之所立。為因所成。名所立法。即所立之法。名所立法。若爾。法及有法。並非因成。何故唯據能別法者。因成所立。顯聲無常。不成無常是其聲也。故非謂約有法名法。言法謂能別者。總宗能別。非是極成能別也。
    文。是中意說至應名同品者。所立宗者因之所立等者。此中意雲。若不言因之所立。不相離性。但言與所立總宗。相似一切種類之聚。名同品者。異品空上。所有無我。與聲總宗。所有意許無我相似。應名同品。以彼無我。非因成故。陳那既取法與有法。不相離性。因之所成。以之為宗同品。亦取除宗已外。有法能別。不相離義。名為同品。此義云何。除宗已外。有法能別。皆名義品。若彼義品亦不相離。與宗均等。說名同品。
    文。若與所立至以彰彼聚者。若與所立有法相似種類之聚等者。引破軌師義。故彼師云。除宗已外。一切有法。俱名義品。不得名同。若彼義品。有所立法。與宗所立法均等者。如此義品。方得名同。今即破雲。即一切宗。多無同品。以聲有法與瓶有法。不相似故。瓶體四塵。可燒可見。聲體不爾故不相似。為遮此二等得。意許無我。及聲有法。並非因所成。為遮此二。標所立法而簡別之。由法能別之所別宗等者。能別有二。別宗能別。謂極成能別。即此能別之所別宗。是聲有法。二總宗能別。名之為法。法之所立。為因所成。名所立法。即所立之法。名所立法。今雲法能別者。即總宗能別也。為此能別之所別宗。即是聲無常不相離性也。宗因成所立。顯聲無常。不成無常是其聲也。此總宗能別。即能簡別聲是無常。不成無常是其聲義故云。法能別。後有記雲。即此立者。後陳別他宗故。言之所別聲宗者非也。違義旨故。由此總宗能別法之所別無常總宗因之所成是故舉此所立之法。以彰彼聚。此即顯聲上無我。非因所立。是故與彼相似。空上無我。非是同品。非因所成故。
    文。問若爾聲至差別相違者。此問意雲。若非因所立。非是同品者。聲上無我。非因所立。應名異品。彼答意雲。彼立論者。若不許聲有法上。有此無我者。應成異品。宗無之處。因定隨無故。若彼立者。許聲有法有此無我。即此無我為因所成。隨其所諍亦名同品。故有有法差別相違。意許所諍。因所成故。
    文。論如立無到法門相似者。此是彼釋。云何為同品。初指同品體後結體同品。有云。立聲無常。瓶等無常。以其所有無常同故。能有瓶等。說同品者。理未必然。以瓶等有法。與宗有法。不相似故。設救雖不相似。而說同者。空等異品。應是同品。空瓶與聲。俱非等故。若瓶等上。所有無常。與聲所有無常相似。與空異者。聲上所有。立論許瓶有無常品可同。宗中能別。敵不成。瓶有無常。應異品。今雲。如立無常者。謂立聲體定是無常。不相離義。是因所成。名為宗性。瓶等有法。與無常法。互不相離。與宗相似。故云如立無常。瓶等無常。是名同品者。若准舊釋。結有法體是名同品。今雲。結法有法不相離體。是名同品一相狀等者。顯揚論十一雲。謂或於現在。或先所見。相貌相屬。遞互相似。名為相狀相似。自體相似者。謂彼相貌。更互相似。業相似者。謂彼作因更互相似。法門相似者。謂自體上法門差別。展轉相似。如無常法與苦法。乃至有為無為。如是等無量法門差別。更互相似（謂有法上。差別法相似也）因果相似果。謂彼因果。能成所成。更互相似（謂如立聲無常。所作性故。解無常之智。即是所成之果。解所作因之智即是能成之因。此聲上因果。與瓶上因果相似。故言因果相似也）今此中說法門相似者。瓶等有法。與無常法。互不相離。與宗相似。故名同品。以有法上差別法相似。名法門相似故。廣如瑜伽十五說。
    文。論異品者至過如前說。異品者者。去征既遠。故牒異品。名之為者。初釋云何名異品。後釋云何為異品。此即初也。釋異品名。有云。所立者。即是宗中能別法也。處者除宗以外。一切有法。皆名為處。處即品若彼是有法品處。但無所立宗中能別。名異品者。理未必然。不相離性。許說為宗。明知。總宗相離之義。名為異品。何得唯說有法義品。名為異品。今雲。所立者。即總宗也。為因成故。名為所立。又言處者。所依處也。除宗以外。法及有法。皆名為處。若於彼處。無有因成。總宗之義。即名異品。言所立法。何故釋其品。唯言無所立耶。此有二解。一雲。廣略說故。二雲。離他故。異品通無體者。夫異品者。必有喻體。而無喻依。無喻依故。雲通無體。如掌珍比量。無異喻所依等。
    文。此中不言至亦有五種者。此中不言無所立法者。此文中言無其所立。而不言無所立法者。前宗同品文中。已言謂所立法訖。同品不說處異體通無故者。前同品中。雲謂所立法。均等義品。說名同品。不說所字。所以爾者。異體通無故。而亦不妨通有體也。其相展轉少不相似者。所謂諸法。隨其異義。互不相似。而聲無我。與異空上無我之義。同相似故。故云非一切全不相似。故云少也。與同相違亦有五者。一根狀不相似。乃至五因果不相似。
    文。論若有是至兼釋遍無者。此是後釋云何為異品。即指體也。別指異品法體故云指法。如立無常宗等者。先舉同品。翻顯異品。故云如立無常宗。所作性為因。翻顯異中。若有處所等者。有云。若有有法。無其所立。宗中能別。即名為常。如此常法。所依有法。謂虛空等。是異品體者不然。如前破訖。今雲。除宗以外。法及有法。與彼總宗不相似義。名之為常。此常依聚。無有所作。是異品體故云。若有處所是常法聚。見非是所作。言如是虛空等者。此指異品體之所依非即異品體也。此中即說宗之異品等者。此通伏難也。難雲。今此論文。說宗異品。何故後雲。見非所作耶。故今通雲。今此文說宗異品故。唯應說雲。謂若是常。如虛空等。而復雲見非所作者。因舉異品。兼釋遍無。問。解其同品。不雲見是所作。何故釋其異品兼雲見非所作耶。答。有兩解。一雲。略廣說故。二雲。釋其同品。若言見是所作。即勤勇因。同品非遍。疑非是正。意顯同品少有遍有。於異品無。併名定有。故不得言見是所作。於其異品。少分因有。濫即不止。欲顯異品因遍不轉。方是後相。故云見非所作。此即兼釋遍無性也。
    文。問何故前至二品別故者。問意可知。答中。但為簡別因之同品等者。同品之中。所以不言見是所作者。同品之中。但說宗之同品。為簡因同。不言見是所作若同品中。言見是所作者。此即要解定即之相。其同品中。但為簡別因之同品。不要解於定有之相。異品亦爾。不要解於定無之相。故同品中。且文略之。問。若異品中。不要解於定無相者。何故文雲見非所作耶。答。異品之中。乘言便故。兼釋遍無。同品亦爾。乘言便故。不言見是所作。第二解中。但許有因即成同品等者。同品文中。既不言見是所作如何今雲但許有因。即成同品耶。答。雖文不言見是所作。如宗無常。以瓶為喻。瓶有所作。立敵先許。故許有因即成同品。是故不解因定有性。異品止濫。必須遍無。方成濫止。故解異品。兼為解因遍無之性。復雲見非所作也。同解同品。結云是名同品中。何故釋其異品。不云是名異品耶。答。解同無牒有結。釋異有牒無結。故前後別。此等諸文。皆是論主。文詞美巧。影略而說。不繁言故。
    文。問如立無至便入同中者。此問意雲。兼破古師異品之義。古師有云。若於是處所立相違。違害所立說名異品。陳那破雲。若違所立。方名異品。龜毛非無常。不能違害常。即非異品。復非是常。故無所立宗常。不名同品。若爾應立非同異品。因義亦須立有四相。何論唯言因有三相。不言因有四相。既不如是。彼說不然。即兼此意。何故不立。非同異品。答中雲。既無所立即入異品等者。問。陳那既雲無所立處。名為異品。指體應言若非無常。如何乃言若有是常。此文豈不依相違說。答。異品有二。有體無體。異品有體。無其所立無常之處。其必是常。異品體無。如龜毛等。雖無所立。非體是常。論文且依有體異品入說是常。無自違失。
    文。論此中所至能詮別故者。初舉兩因者。正明因體也。次成三相者。依相顯因也。後顯所成者。彰所成果辨能立因也。此中發端義者。標舉簡持指斥也。今且舉一也。或於此所說因義之中者。即顯簡持義。簡去宗喻持取因義。雙舉兩因等者。問。宗雲如有成立聲是無常。唯標其一。何故解因。即彰所作勤勇二耶。答。雙舉兩因者。略有三義。沼略纂雲。此有五解。於此三義。更加二義。一有寬狹故。二違四六故。對二師中。開為二義。一對敵異故。二成內外故。初寬狹者。因成於宗。略有四句。有寬因成狹宗。謂所作因。成於內聲。有狹因成寬宗。謂勤勇因。成內外聲有寬因所寬宗。謂所作因成內外聲。有狹因成狹宗。謂勤勇因。成於內聲。此四句中。狹因所寬宗非正餘三容是。宗一因二者。顯宗因有寬狹也。後違四六者。第二違四。第八違六。故理門雲。於同有及二。在異無是因。翻此名相違。一聲從緣生等者。聲生論師計。聲本無。待緣生之。生已常住。由音響等所發生故。二聲本常住等者。聲顯論者。聲體本有。待緣顯之。體性常住。此二皆有一分一切等者。聲生有二。一計一分內聲是常。外聲無常。非能詮故。猶如音響。二計全分。內外諸聲。皆是常住。是為一分一切內外異性也。一體多體等者。此計亦二。一計體一。猶如真如。二計體多。猶若非擇滅。音響生緣。體無常法。今取新生常聲。為能詮體。響非能全。聲顯亦二。一計一分內聲是常。外聲無常。非能詮故。二計全分內外諸聲。皆是常住。是為一分一切內外異性也。此計亦二。一計體一。一切法上。俱共有一能詮常聲。猶如真如。二計體多隨一一物。各各有一能詮常聲。猶如非擇滅。是為一體多體能詮別也。
    文。若佛弟子至故陳二因者。對聲顯論言所作性隨一不成等者。立所作因。唯對聲生。若對聲顯似因攝故。立勤勇因。亦對聲顯。以動勇因通生顯故。問。所作性因對聲顯論隨一不成所作通顯。不唯是生。因喻之法不應分別。何故對顯隨一不成。答。內外二道。所作不同。如內道釋。聲從眾緣所生。為眾緣所生作。故說聲是所作性。如聲論說。說顯所作。如鑿壁作孔。顯得虛空。空是所顯。說空是所作。是論亦爾。聲是常故以響顯聲。說聲是其所作。義通於生顯。若立聲為常無常等為宗。若以所作性故為因。佛弟子對聲顯論。隨一不成。若以生義是所作義聲顯論者。所作義不成。若以顯義是所作義。佛弟子生義不成若立論者。敵論者相對立因。隨一不成。亦是似因。非真因也。問。若所作義。如此別者。上真立因中。所作性因者。應是似非真因也。答。真立因中。雲所性故者。且約立敵俱立生義是所作義。故是真因。今對聲顯論說。即是隨一不成過。更須以餘義為立因也。問。見上所釋。所作之義。通生與顯。若佛弟子對聲顯論。總言所作性故。豈有隨一不成過。不可分別是何所作。為生為顯故。答。因喻之法。不應分別者。即有別意。若自他俱許聲上有咽喉等所作。復俱許瓶上有杖輪等所作。以別許故。可總為因。今生所作自許他不許。顯所作他許自不許。別不俱許。不可總成。故是隨一不成過也。問。如鑿壁作孔顯得虛空。既是現事。非不所作。若爾依作顯空。所顯虛空。為所作性。為勤所發耶。若所作者。第二正因。應無異喻。若勤發者。第八正因。應無異喻。俱有不定相違過故。答。二八正因。異喻空者。徧法界空。其體常住。非是所作。亦非勤發故為正異。無有諸過。孔中虛空。隱顯無常位轉變故。不以為異。問。何以得知。孔中虛空。隱顯無常耶。答。徧法界真。凝然常住。離系涅槃。垢淨無常。位轉變故。唯識第八有其誠文。徧法界如。喻常住空。離系涅槃。喻孔中空。諸人不知此義。於通生顯所作。多有疑惑。應設劬勞。
    文。釋遍定者至故雙陳之者。勤勇因成同定餘遍等者。同定者。第八句同品有非有。異品非有也。以勤勇因成聲無常。但同定有。不得遍有。瓶電為同喻。瓶有電無故不遍也。言餘遍者。初後相遍也。問。若勤勇因於電不轉。即同喻中。應有一分能立不成。答。賓師云。此難即墮義准相似過類之中故。彼反難雲。勤發反非勤。勤發聲瓶。齊容無常。非勤反勤發。非勤電空。並是常。此意不敢抑電為常。但欲待其佛法。不許電是常住。接勢即言。汝既自許電是無常。汝勤發因。即不遍此無常宗中。故是一分兩俱不成。論文亦判。此為不定。故論文雲。故似不定也。有要三遍者。宗之有法。同異喻三也。能立之因。不要遍於此三之上。若不爾者。無第八句。同品之中。有非有故。舉二正中。此中所作。彼第二因等者。立所作因。順九句中第二句因。謂聲無常。所作性故。是同品有異品非有。立勤勇因。順九句中第八句因。謂聲無常。勤勇無間所發性故。是同品有非。有異品非有。陳那說二俱是正因具三相故等者。問。相違決定。亦在兩句。如何二八名正因耶。答。玄應師云。但說正因並第二八。不言二八皆是正因。問。此所作因。亦第四句。陳那既言無所立處即名異品。只立聲常所作性故。即以瓶等及龜毛等。皆名異品無所立故。其所作因。唯於一分瓶等是有。然於一分龜毛等。無此所作因。應是第六。如何說是第四句耶。答。陳那且依有體同異說。說因望彼。九句有殊。若通依二。無第四句。又解。龜毛遮無常故。亦得稱常。此非異品故無前失。然取前解。
    文。論所作性者至之所發顯者。勤謂策發等者。勤者策勵也。勇者猛利也。無間者相續義。策勵猛利相續為緣。由自內心。聲從此發。故云勤勇無間所發性。染謂懈怠等者。勤者勤劬。染法懈怠。勤作諸惡。亦是勤故。無記謂欲解者。無記事勤。即欲勝解。欲通三性。今約無記。或是作意等者。文軌師傳。西方釋雲。勤勇者或云精進。或云作意。淨眼師云。精進局善。作意通三性。取作意為正也。作意之性。能驚心心所。令起自境。義名勤勇。由此作意。得勤勇名。謂勤勇無間起心。從心無間起尋伺。從尋無間起心藏風。展轉乃至。擊動喉舌齒唇等。發其語聲。故云。勤勇無間所發性。或是尋伺或是思惑者。標舉助緣。非是異說。大乘尋伺。思惠為體。即發業思。以惠助之。以起風動。臍輪等風者。即心藏風也。
    文。論遍是宗至若遍若闕者。此即依生顯因。此之二因。要具三相。方是正因。若闕則墮似因攝故。義應一一皆准前作。若遍若闕者。初相三句。第二第三相各四句。皆准前作。其諸句中。俱句為遍。餘三為闕。若隨因一。非正因攝。故明因體。因相舉三。
    文。論是無常至隨其所應者。顯因所成也。即彰所成果。辨能立因。隨其所應非取一切者。隨其所應。二因望彼具三相者。方等取之。不可言便皆說所等。若所作因亦能成立等者。即破異說也。有云。等取無我苦空。此未究理。此之二因。若成苦宗。有不定過。謂聲是苦。餘苦集諦為同品。滅道諦等為異品。取所作因。於同品定有。於異品中。有及非有。即是第四不定攝也。取勤勇因。於同異品。各即非有。即是第五不定攝也。今雲。等者舉無常宗。等空無我。謂聲空無我。所作性故。如瓶等。此即難解。若成無我。有他不定。以此色等內法皆是我故。然他不定。非不定過。若成空義。有他所立不成也。
    文。論故瑜伽說至應設劬勞者。少分相似等者。瑜伽十五。釋同類中。有五相似。第四名曰法門相似。彼雲。如無常與苦法。苦與無我法。無我與生法。生與老法。老與死法。乃至廣說。不作此解。所等是何。故隨宗法。無過便等。不爾一切。便無異品。若等一切。以為宗者。一切比量。皆無異品。因狹若能成立狹法等者。所作勤勇二因。成立無常狹宗。亦能成立無我寬宗。同品之上等者。以勤勇因。成聲無常。便因定不得遍有。瓶電為同喻。瓶有電無。故不遍也。同品之上雖因不遍。於異品中。定遍無故。得成正因也。因寬若能立寬法等者。若舉所量性寬因。成立無我寬宗。此必不能成立無常狹宗。所量性因。於異品有。不定過等。隨此生故。宗因寬狹。混雜難解。是故於此應設劬勞（窶俱反。韓詩劬數也。詩傳曰。劬勞病也。數音所角反）。
    
因明論疏明燈抄卷第二（末）

因明論疏明燈抄卷第三（本）

　　日本沙門釋善珠抄

　　文。論喻有二至名之為見者。由此比況等者。比度之心稱見。照宗義極名邊。由因顯宗。未圓。立喻彰宗義極故言見邊。不改舊翻。故名為喻。順返不同言有二種。西明雲。立因生智。猶未究竟。說二種喻。同有異無。二相已顯。解宗之智。乃得究竟。故名見邊。而言喻者。是曉喻義。且同舊翻。名之為喻。曉法師云。此間喻名語雖非當。而義不乖。故存喻名。是曉喻義。依此比類。曉所況義。故名為喻。有云。喻者。梵音侄利瑟吒多。此雲所見決定。謂於瓶等。見所作性。現有無常。證知聲上有所作性。定有無常。以此曉喻。令生決定。故名為喻。今疏主意。同西明說。而言喻者。西方音雲烏播磨。此譯為喻。今因明中。同異喻支。准西方。雲達利瑟致案多。此雲見邊。為順此方。故義言喻。
　　文。故無著雲至獨得喻名者。故無著雲等者。無著世親師子覺。三共結誠言。有深邀期。西域第五雲。中印度境。阿逾陀國。週五千餘里。國大都城週二千餘里。谷稼豐成。花果繁茂氣序和暢。風俗善順。城西南五六里。大庵沒羅林中。有故伽藍。是無著菩薩請益導凡之處。無著菩薩夜升天宮。於慈氏菩薩所。受瑜伽師地論。大莊嚴論。中邊。分別論等。晝為大眾講宣妙理。庵沒羅林西北百餘步。有如來發爪窣堵波其側故基。是世親菩薩從睹史多天下。見無著菩薩處。無著菩薩。健馱邏國人也。佛去世後一千年中。誕靈利見。承風悟道。從彌沙塞部出家修學。頃之回信大乘。其弟世親菩薩。於說一切有部出家受業。博聞強識。達學研機。無著弟子。佛陀僧訶。唐言師子覺者。密行莫測。高才有聞。二三賢哲。每相謂曰。凡修行業。願覲慈氏。若先捨壽得遂宿心。當相報語以知所至。其後師子覺。先捨壽命。三年不報。世親菩薩尋亦捨壽。時經六月。亦無報命。時諸異學。咸皆譏誚以為。世親菩薩及師子覺。流轉惡趣。遂無靈鑒。其後無著菩薩。於夜初分。方為門人教授定法。燈光忽翳。空中大明。有一天僊。乘虛下降。即進階庭敬禮無著。無著曰。爾來何暮。今名何謂。對曰。從此捨壽命。往睹史多天慈氏內眾蓮華中生。蓮華才開。慈氏讚曰。善來廣慧。善來廣慧。旋繞才周。即來報命。無著菩薩曰。師子覺者。今何所在。曰我旋繞時。見師子覺在外眾中。耽著欲樂。無暇相顧。詎能來報。無著菩薩曰。斯事已矣。慈氏何相。演說何法曰慈氏相好。言莫能宣。演說妙法。義不異此然菩薩妙音。清暢和雅。聞者忘倦。受者無厭（已上）謂以所見邊與未所見邊和合正說者。雜集論第十六文也。所見邊者。是所喻之勤發。及無常。並能喻之勤發也。未所見邊者。是能喻之無常。即宗是也。和合者。即是合義。以此文知。雖共喻外。別加合結。似同古然於喻中。已有合義。明知。不異陳那喻法。准此而言。瑜伽雜集。如實論等。但更繁加合結兩支。其實喻中。已有合義。故亦不同古師。宜指喻也。令義平等等者。平等即和合義。宗喻兩處。能立所立。共相順隨。名為和合。因喻無過。名為正說。范師云。和合即是比況義。以喻比況本法。名為和合。此說即是喻體。為簡似喻。故言正說。今順方言。名為喻者。反改舊翻。故存喻名。義不乖故。由此譬況等者。由此譬喻。曉敵未悟。用曉前迷。曉明所宗。故名為喻。前雖舉因亦曉宗義等者。此通伏難也。難雲。前因三相。已能顯宗。何須因外別開兩喻。故今通雲。以因顯宗未極。立喻令義至邊。今由此喻。宗義明極。故離因外獨得喻名。問。若爾。因後二相。不異兩喻。何更須開兩喻之言。答。立因之言。唯詮能顯初相。後二未了。故以兩喻明之。理門亦云。然此因言。唯為顯了是宗法性。非為顯了同品異品有性無性。故須別說同異喻言。又第二相因。唯取所作同喻順成。兼取無常。第三相因。取無因義異喻反顯。復取無宗因喻性。殊助成所立。故於因外。別說喻言。理門雖說。因喻體同為遮外宗。有法為喻非顯喻體性。即是因。但說顯因非即因。故若說二喻性即是因。舉事顯因說。與因別。今不依此。
　　文。論一者同至異者別也者。同者相似義。異者差別義。法者差別法也。有法之上。所有別義。名之為法。此法有二。一不共有。宗中法是。二者共有。則因體是。此之二法。皆是有法之上差別之義。共許自性名有法者。共許自性。有此二法。故名有法。此上差別所立名法者。所作因法。無常宗法。此有法上。差別所立。名之為法。言所立者。此之二法。於有法上之所安立故。名所立義。於體上之所安立故。名所立。此則同有因法及無常法。名同法喻。無此二法名異法喻。後有記雲。唯因所作為所立者。是大妄語也。乖疏旨故。言同法者。古因明師。取瓶有法。名為同法。以其瓶等能有無常。同聲宗故。陳那破雲。若瓶所作。是無常。類聲所作無常者。瓶是所作可見燒聲是所作應燒燒。見見既不類。瓶何得無常類聲也。今有二解。一雲。同有因法及無常法。名同法喻。二雲。有宗同因不同。因同宗不同。宗因俱同。宗因俱不同。此四句中。初句能立不成過。第二句所立不成過。第四句俱不成過。唯第三句。宗因法同名同法喻。言異法者。古因明師。取空有法名異法喻。以虛空等無其無常。異聲宗故。陳那破雲。如第三句雲聲是勤勇無間所發。因雲無常性故。同喻雲。如如瓶瓶是勤勇所發也。異喻雲。非非如如空空非勤所發。又如第九句雲聲是常。因雲無質礙故。同喻雲如空。異喻雲非如瓶。若汝指空為異喻者。如此二因。應是正因。既以異品一分轉故。成不定因。何得但指有法為體也。今解有二。一雲無因法及無常法。名異法喻。二雲宗異因不異。因異宗不異。宗因俱異。宗因俱不異。此四句中。初句有能立不遣過。第二句所立不遣過。第四句俱不遣。唯第三句。宗因法異。名異法喻也。
　　文。問何故宗至故皆名品者。此問意雲。解其因義。唯雲同品。不彰同法。何故釋喻。唯彰同法。不雲同品。彼品(ト)此法(ト)。差別(ナラハ)者。何答中有三說。初說中雲。若同異總宗不相離性種名品者。不相離性。有其二種。一所喻中。不相離性。除宗以外。瓶等體上。法及有法。互不相離。即所喻中。不相離性。此唯名品。不得名同。二能喻中。不相離性。極成有法。極成能別。互相差別。不相離性。即能喻中不相離性。若彼義品。法及有法互不相離。與宗相似。如此義品。方得名同。故前文雲。謂所立法均等義品。今雲總宗不相離性。即能喻中不相離性。若同異此總宗不相離性。種類名之為品。若不同異於能喻總宗不相離性。亦不同異於宗有法。但同異於有法之上所作義者。名之為法。何以得知。所喻中有不相離性。沼略纂雲。譬如瓶等者。顯所依也。與彼因宗為所依故。此喻意雲。所作因。至瓶等上。不相離宗。即在瓶。故知。所作至聲上。不相離宗。即在聲也（已上）故知不相離性。通在聲瓶。今此初釋。當玄應師第四說也。故彼疏雲。能別有法。和合相離。名同異品。同因異因。名同異品法。言和合者。不相離義。又此所作非總所立等者。此第二說。言似同。前義意不同。此第二說意雲。因中同品唯望宗陳。喻中同法亦望能立。故因言品。喻雲法也。能立所立。其義異故。此義意雲。因中之意。取有法中論因有無。是故隨其所有義品。名為二品。喻中以悟類其所迷。令生物解。是故兩喻。名之為法。此說多好。順憬師等作此說也。又因宗二同異名法等者。第三說也。此說意雲。同法雙同。宗因所作無常。皆同喻故。異法亦爾。雙異宗因。無宗無因。皆異喻故。故同異法與品義殊。喻名同異法。非同異品也。即總同異。名之為法。總同異於所作無常能所法故其別同異。名之為品。顯因所依故。次下因同異者。即次文雲顯因同品決定有性因者。即是有法之上。共許之法。若處有此。名因同品。因異品。者翻此可知。及上宗同異者。即上文雲謂所立法均等義品說名同品。法及有法。不相離性。與宗均等。說名同品。此義意雲。若以宗望因。因受法名。宗不名法。以宗不能自顯。要待其因方生解。故今此因者。望前即軌生宗解。望後即摸起喻言。對敵論時軌而且摸能成於宗。故名宗法。由是義故。於宗同類異類。直雲同品異品。於因同類異類。乃號同法異法。曉法師等作此說也。又解。前明因所依。說名同異品。因不依法故。故不立法名。今此為顯因。說名同異法。或雙顯宗因。不名同異品。能喻皆名為法故。於二喻不說品言。
　　文。論同法者至即名同法者。說因宗所隨等者。此一頌中。初句同喻。次句異喻。第三句者結上兩句。同異真喻也。第四句者。明似喻義。初同喻中。因第二相。由在同喻。含取而說故。雲說因也。此小論雲若是所作。彼大論雲以諸勤勇無間所發諸言即表瓶聲。兩處各有勤發。若言即顯指其兩處。謂聲與瓶。若此若彼。皆有所作也。故知。瓶上勤發。是其所喻。聲上勤發。是即能喻。即是因第二相也。此能所喻。並同喻攝。宗所隨者。聲上無常。名之為宗。是其能隨。是宗非喻。瓶上無常。是其所隨。故是喻也。二處勤發先見已。齊瓶上無常先見為首。聲上無常。隨後見之。故瓶無常。名為宗所隨也。明知勤發之中。能喻所喻。及宗所隨。三分以為同喻義體。就中一分即是因體也。今此頌中。略不舉所依也。第二句雲。宗無因不有者。本宗已得同喻證說故。得辨意而辨宗無也。宗無兩字。所明義意者。宗是所無也。無是能無也。所無之宗。是宗非喻。能無之常是喻非宗。標為異說。即辨所無之勤發。並取能無之非勤。總說以為因不有也。問。無與不有。一體異名字。寧知宗無但取能無。而因不有。雙取所不有。及能不有。為喻義也。答。宗是新成。理非是喻。故所無宗。非喻中攝。因是舊許故。所無因得在喻攝。准如同喻。雲說因明和合。因若不含因。應名說喻。何以乃言說因也。又以同喻能顯示因同品定有。故於喻中。即含因也。而今異喻。理須准於同喻之例。所無之勤發。能無之非勤。並是喻也。下文中雲非所作言表無所作。即其義也。明知勤發之中所無能無。並能無之常。三分為異喻也。除宗以外有無法處等者。處即瓶等有法處也。與前陳因相似品者。因是聲上遍宗法性。瓶上所作。名為同品。即是與因相似品也便決定有宗法者。謂於瓶等。有所立法也。
　　文。因者即是至合名同法者。因者即是有法之上共許法等者。因謂聲上遍宗法性。是所有法也。若處有此名因同品者。瓶上所作。名因同品。此即說因為宗所隨也。所立之法是有法上不共許法等者謂於瓶等有所立法也。此亦所有法也。若處有共因決定有此不共許法等者。此意雲。瓶等法上。有第二相因。即說此因是彼聲上。遍宗法性。因之因品。所依瓶等。定有其宗。故云決定有性。以共許法成不共許者。其共許法。釋成於宗之所以。故有能成因。必決定有所成宗法。故理門雲。說因宗所隨。是名同喻。聲上無常。是其能隨。瓶上無常。是其所隨。彼意說雲。隨有法處。其因同品。所作之處。即決定有所立無常。是同法喻。除宗以外有無聚中等者。除宗以外有無瓶等聚中。有第二相共許因法。即說此因。是彼聲上。遍宗法性。因之同品。所依瓶等。定有其宗。不共許法。如是相似。即是同法以法同故等者。以逆次第。配前三說以法同故者。第三說也。同異因法。同異宗法名為法故。能所同故者。第二說也。望宗名品。望因名法故。是能所異義。二合同故者。第一說也。法與有法。不相離性。同異於此種類名品。同異所作。名之為法。不相離義名為合。故此中正取因之同品等者。此通伏難。以定兼正。難雲所譬之因體唯所作。何故能喻乃取無常故今通雲。因體正是。所作言故。即兼無常。引喻若闕無常。何得名為同喻。故正取所作因之同品。由有此故。宗法必隨。故亦兼取能別無常宗之同品。合為同法。
　　文。問顯因同至能立不成者。第一句中。有顯因同品。非決定有性。即九句中。諸異品有。即初中後。各初後句。此六句因異品轉故。是因同品。無所立故。非決定有性。能立之因。於異喻轉。犯能立不遣。第二句中。有決定有性。非顯因同品。即九句中。同品非有是。中三句。有所立故。是決定有性。因不轉故。非顯因同品。能立因之於同喻。無犯能立不成。
　　文。若非因同至決定有性者。此第三句。違四句例。其俱句者。必在第三。俱非句者。必在第四。諸四句例。處處決定。然疏主意。遣似取真。言便宜故。初之三句是似非真。後之一句。是真非似。今簡似句。欲取真故。以其俱句為第四句。第三句中。有非顯因同品。非決定有性。即九句中。異品非有。謂初中後三句。各取中句。此三句因異品不轉故。非顯因同品。無所立故。非決定有性。既同喻中。無能所立。犯俱不成。第四句中。有顯因同品。亦決定有性。即九句中。同品有句。謂初後三句。此六句因同品轉故。是因同品。有所立故。決定有性。正因不定二種所攝者。六句之中。二八正因。餘四不定。異品無過。二八正因。異品有過。餘四句也。此同異喻。所犯諸過。一分全分。或自或他等。皆如下說。
　　文。若准標顯因同品為同法喻者。即四句中。第一句應是正因。初句既犯相違不定。故文通標決定有性。若文唯標決定有性為同喻者。第二句應是正因。第二句犯不定相違故。文通彰顯因同品。第三俱非。約異品說故。無宗因。第四俱句。雖復容有顯因同品。決定有性。然為因遍異品轉故。非正同喻。同法喻體。要於瓶等有因及宗。於空等上無宗無因。為顯此義故。文雙標顯因同品。決定有性也。
　　文。論謂若所至有法結也者。此中指法以相明故合結總陳者。指法者。指同喻法體也。謂若所作見彼無常者。合也。譬如瓶等者。結也。合中。若所作者。即前論文。顯因同品。總顯因品也。見彼無常者。亦即前文。決定有性。總顯宗之同品也。即者著也。所作者生義。無常者滅義。諸有生處。決定有滅。此意雲。所作至處。無常定隨。猶如母牛去處犢子必隨。有因之處。宗定隨逐。此為合也。即作合雲。若有所作。其敵證等。見彼無常。是為合也。如瓶等者。舉其喻依有法結也。瓶等者。即若於是處也。與彼因宗。為所依故。此喻意雲。所作因至瓶等上。不相離宗即在瓶。故知所作至聲上。不相離宗即在聲也。問。夫合結者。為同喻後陳。為異喻後陳耶。答。古今不同。古師立同喻已。說合支雲。聲既所作。故知亦是無常。立異喻已。說結支雲。聲既所作。故知必是無常。此古師意。同喻後立合支。異喻後立結支。今陳那意。兩說不同。一疏主雲。合結皆在同喻之後。異喻之前。即此文雲。如立聲無常。所作性故。瓶為同喻。此中指法。以相明故。合結總陳。明知同喻後。異喻前也。二玄應師云。合在同後。結在異後。故彼疏雲。結謂結成。未說異喻。其量未成。何故結支。在同喻後。故對法論第十六雲。結者。謂到究竟趣。所有正說。由此道理。極善成就。是故此事決定無異。結會究竟是名結。既於同喻。有無合過。即和合分同喻後陳。於異喻上。別顯不離。明知結支異喻後說。案此二說。後說似古二喻外應有別體。故大乘基。欲顯離因喻。外無別體。故同喻之後。合結總陳。即此陳那之本意也。
　　文。前宗以聲至餘盆罌等者。前宗以聲為有法等者。彼聲有法。與所作無常法。互不相離。彼瓶有法。與所作無常法。互不相離。如是相似。是故以瓶為同法喻。問。言同喻者。為瓶有法。為同喻體。若瓶上義。為同喻體。答。古師云。以瓶有法。為同喻體。新師云。以瓶上義。為同喻體。即陳那破古師義雲。若直以瓶為同法喻。瓶有所作。瓶無常故。類聲亦爾者。亦應瓶是所作。可燒可見。四塵所成。例聲亦爾。若如我解。諸所作者。皆是無常。所作無常。以為喻體。瓶等非喻。但喻所依。即無可燒可見等過瓫（薄憚反器也）罌（於貢反。方言瓫罌也。自關而東。謂之瓫）甕（字書亦瓫字也）甕字（毛多比）大甕（彌下下三字。非此所用。以字類故。仍探求示耳）。
　　文。理門論雲至為異喻體者。古因明師因外有喻等者。此疏主文。非論文。若爾喻言應非異分顯因義故者。古師意。存因喻別體。以起此問。此問意雲。前文所說。同中定有。異中遍無。又說由於同有異無。即顯因宗不相離性。明知。同有其有。即是因第二相。若爾。同喻應非異分。顯因義故。同喻即用因中一分。為其體性。又說異無所無。即是因第三相。若爾異喻。應非異分。顯因義故。異喻即用因中一分。為其體性。兩喻之中。既各一分。即是因體。舉因足得兩喻分。即應喻言非別異分。何勞別故兩喻名也。古因明師因外有喻等者。此明因喻別體之相。問。古因明師者。為是世親。為餘師耶。答。除世親外古因明師。以瓶有法。為同喻體。由此陳那。廣破其義。世親論師出同喻體。前後不同。初學時說。以瓶有法。為同喻體。學成後說。所作無常。為同喻體。同陳那意。問。以何得知。世親意爾耶。答。集量論中。陳那自云。論軌論中。以瓶有法為同喻者。其論非是世親所造。或是世親未學時造。學成已後。造論式論。則以所作無常。為同喻體。不同我義。集量論中。既有此說。故知世親。二時述義。不舉諸所作者皆無常等貫於三處者。諸皆二字。顯貫三處。古師之義。同喻如瓶。異喻如空。瓶空有法。為同異體。不顯因宗不相離性故。因非喻。問同喻之法。總有三分。一者能喻之所作。二者所喻之所作。三者所喻之無常。異喻之法。亦有三分。一者能離之常。二者能離之非作。三者所離之所作。論其因也。因第二相。但是能喻之所作。因因第三相。但是所離之所作。雖兩喻中。各有一分。即是因體。復各更有餘之兩分。與因體別。何得難言喻非異分也。答此中問意。一分若同理。即應攝餘之兩分。且如論題。但號因明。不號喻明。豈可不有喻宗明也。舉因成明。既隱喻宗。何妨兩喻。一分是因。亦即得隱餘之兩分也。
　　文。陳那已後至何須二喻者。此還釋成前難意也。說因三相即攝二喻二喻即因等者。問因後二相。為則二喻。為二喻外別有二相耶。答。軌師云。因後二相。即是二喻。且如因第二相。正取所作。兼取無常。第三相中。正取所無之所作。兼取能無之常。故理門雲。若爾喻言。應非異分。顯因義故。論即答雲。事雖實爾。由此文故。作如是釋。今賓師云。今詳。法師錯解論文。論文意者。因第二相。於同品中定有所作。其第三相。於異品中遍無所作及其兩喻。同喻之中所喻。即是所作無常。能喻即是聲上所作。合此三門。以為喻義。異喻即以常非所作。以為能離。並聲所作。是其所離。還以三門。以為異喻。是故應知。因後二相。但是兩喻。各少分義。是故論雲事雖實爾。此謂實爾。少分體同。非謂二相即兩喻之全分也。今雲。二喻即因者。因後二相。即攝兩喻。各少分義故。雲二喻即因。非謂二相即兩喻之全分也。所作性等貫三處故者。言貫者。古亂變（王弼曰。駢頭相似。貫魚也。駢羅列也。因貫三處。其義亦爾。如縷貫花也）問。其立因。為依瓶等有法之上。名定有性。為依無常等名定有性。答。有二解。一雲。依瓶等有法。義如常解。一雲。依無常上。名同品定有性。以瓶等體非同品故。所以得知。理門論雲。以所作性於無常見故。於常不見故。不言於瓶上見。故知同品。無常之上有所作性。問。若言因依同品無常。無常即喻。如何今說。言瓶有所作性。瓶體是無常。當知聲有所作性。聲體是無常。准此所作。即依瓶等。答此古師合。非陳那義。陳那立雲。諸所作者。皆是無常。喻雲如瓶。瓶等喻依非因依也。問。若言因依同品無常。何故差別上無常。非因所依同品無常。為因所依。答。宗中敵不許能別。非因依。同品兩俱成故。得為因依。問。若無常同品。定有所作。此是滅法。云何得言定有所作。滅非因生故。答。有二解。一雲。言無常者。非唯滅相。無彼常故。名為無常。即住異等。俱名無常。依此何過。二雲。無常是即滅相。言有性者。定曾有性。觀果知因。非當有性。雖不因生。始滅故。不有違。賓師云。因第二相。貫瓶處者。於瓶所作。為伴而有故。於瓶中所作上有。正是應理也。古師難雲若喻亦是因所攝者喻言應非因外異分等者。此還釋成前難意趣。非是論文。古師不知因貫三處。即意中存因外有喻。因喻別體。方作此難。應唯二支者。若二喻即因者。應唯宗因二支。何須二喻。以其二喻顯因義故。
　　文。陳那釋雲至令宗義成者。意答喻體等下。是疏主文。非論文也。論文中雲。事雖實爾等者。答前難中。有縱奪詞。且縱許雲事雖實爾。謂兩喻中。各有一分。事雖實爾。即因體也。次即奪雲。然此因言唯為顯了是宗法性者。謂因三相。體一義異。是故不離初相之性。即說同中能喻所作。亦說異中所離所作。既無別體。若不舉喻。直舉因者。但能顯了是宗法性初相之義也。非為顯了同品異品有性無性故須別說同異喻言者。意明法門。有可隱者。有不可隱者。有可隱者。且如喻宗。不說明名。此即可隱。但稱因明也。兩喻之中。各除一分。是因體。說復各別有餘之兩分。即不可隱。以要舉其餘之兩分。同中所喻。異中能離。方得含取同有異無。且如同雲諸所作者。皆是無常。舉其瓶上所喻分中。所作無常。方得含取聲上所作。故諸說言。又於異中。見非所作。舉其虛空能離分中。常非所作義。含取聲上所離所作。故今論中。義意說雲。然此因雲所作性故者。唯為顯了因之初相是宗法性。非是為顯同有異無。故須別說同異喻言。諸所作者。及見非所作等。方能顯了因後二相。乃得含取同有異無之義。疏主文中。雲意答喻體實是因爾不應別說者。謂兩喻中。各有一分。事實是爾即是因體。不應別說。然立宗後。引喻之前。立因言者。正唯為顯宗家法性。是宗之因。此之一義。非正為顯同有異無。順成宗義故。於因外別說二喻。顯因有處。宗必隨逐。並返成故。令宗義成。
　　文。彼復難言至是名為德者。古師意雲。唯所作言。以為因體。瓶等有法。以為同體。空等有法。以為異體。因喻體別。各能成宗。堅執此義。即復難雲。若立論者。唯以所作能詮因言。詮其所詮所作性義。說名為因。此是但說因之初相。不論因後二相者。斯有何失。復問彼言復有何德者。論主征雲。若言無失。復有何功德也。彼古答言別說喻分是名為德者。因分喻分。歷然各別。不相濫故。是名為德。
　　文。陳那復難至非為失故者。應如世間所說方便者。此縱就彼宗也。言世間者。可破壞故。名為世間。今此意。顯諸外道等愚者眾。故所說方便。理不正故。為欲覆藏自宗惡故。皆可破壞故。雲應如世間所說方便也。彼愚人世間。立比量雲。聲法定是常。因雲無觸對故。同喻雲譬如虛空。異喻雲非如瓶等。借此以為立宗方便。故云所說方便也。今若設有是佛弟子。不善立量。雲聲是無常。因雲所作性故。同喻之中。直指雲譬如瓶等。此應如他世間愚人說也。與其因義都不相應者。若言諸所作者。皆是無常。可言同喻。釋其因義。其第二相。與因相應。既直指雲譬如瓶等。即知喻中所作之義。與其聲因。都不相應。不相關涉也。又異喻中。見非所作。異喻即含因第三相。所離所作。與因相應。既直指雲非如虛空。故聲所作。與空所離。都不相應。不相關涉也。他宗本執。因之與宗。各自義別。都不相應。為欲覆藏己宗惡故。而今論主。縱而審定。不欲令從覆藏瑕疵也。汝於因外說喻亦爾者。汝者即佛弟子。不善立量者也。是故以例外道愚也。若爾何失者。是論文也。縱同外道下。疏主文也。若其因喻。歷然別說。爾者何失。引例成雲。如外道說有五根識。佛法亦有。非為失故。因喻別體。設同外道。是有何失。
　　文。陳那難雲至不極成義者。下文有二。初示義中之過。後示說中之過。此初也。此中難意下。是疏主文。非論文也。此說但應類所立義者。此因喻別。古師說者。但應同於外道量法。以瓶所立。無常之義。類聲所立。無常之宗也。此即審定也。且如外道聲論師。立比量雲。聲定是常。無質礙故。同喻雲譬如虛空。聲亦如是。是故聲常。異喻雲非如瓶等。彼同喻中意避說雲。諸無質礙。皆悉是常。以其若作如是說者。心心所等。無質礙故。即非是常。其惡便露。是故外道覆藏瑕疵。詮其能立。以管所立。但以所立相類為喻故。今陳那即審定雲。但應同於外道量法。但以所立相類也。故總說言。此說但應類所立義也。由同彼說不極成義有過失故者。說因喻同體為極成義。不以為失。說因喻別體為不極成義。有過失故。
　　文。陳那難雲至非能立義者。此疏主文。還以釋成前難意也。審定既訖。次正破雲。若說瓶有法體。空有法體。以為喻體。因與此別者。但應以瓶類於所立無常之義。謂若取其能立之因。管取所立。即如說言諸所作者。皆是無常。異喻中雲見非所作。其因即定。同有異無。定能成宗。既喻不言諸所作者皆是無常。舉瓶證聲。復既不以能立之因。管取所立。以之為喻。而直指雲如瓶如空。即不能簡外道覆瑕之過。故無功能。其喻便非能立之義。由彼舉因。但說所作性。舉瓶類聲。同無常不說能立諸所作者及與所立皆是無常者。此後示彼說中之過也。向者過失。由彼說量之時。但說初相。所作性故。其次即說。所類同法。直爾指雲譬如瓶等。而不說言諸所作者。能立之因。以管所立無常之義故。有濫彼外道疑因。無有功能。非能立義。
　　文。又若以瓶至故有前過者。又若古師直指如瓶。為同喻體者。即招外難。陳那破雲。若直以瓶為同法喻。有所作。瓶無常故。類聲亦爾。亦應瓶是所作。可燒可見。四塵所成。例聲亦爾。若知我解。諸所作者。皆是無常。譬如瓶等。所作既為宗正同法。無常隨之亦決定轉。舉瓶等有法。以為喻所依。以顯其事。便無一切可燒見等相類之失。汝既不然。故有前過。問。陳那作此難。古豈不自違己宗。答。夫喻況法。法必似喻。古師既以瓶喻於聲。此即理合。可燒可見。非是難者。強難類瓶。故作此難無自違過。問。以喻況法。何必皆同。如說人面猶如滿月。非彼月法皆面上有。經說但依少分言。故答此亦無異。以月喻面。但取滿義。非總以月有法為體故。瓶喻聲取所作等。非總以瓶為同喻也。問。所譬之因體唯所作。何故同喻復取無常。答。有云。因體正是所作言故。即兼無常。引喻若闕無常。何得名為同喻。玄應師云。此解不然。所作故言。顯宗所以非由故宗因取無常二立有殊。因喻體別。不取滅壞。如前已論。不爾因言。唯顯初相。故言所說無常者。何不可聲無常即說為因。故今別解雲。因正能立。同喻助成。兼取無常。順其所立故。得成喻必假無常若無無常似喻所攝。問。若爾。應說初相。正為能立。籍伴第二助成於彼兼取無常順成所立宗義。答。此難不然。因體是一。義分三。若取無常非因性。喻依瓶等體既別。故取滅壞順所成。又解所喻之法。非唯是因。故於同喻亦兼所立。謂由瓶等二立和合。況聲有法。宗因不離。故能所成。皆是所喻。瓶唯所作。能喻不成。理門雖說顯第二相。不說所喻唯第二相。況彼論雲。為顯於此不相離性。故說喻言。明知所喻通二立也。
　　文。陳那又難至非能立義者。此意難言下。是疏主文也。又因喻別者。重牒外計因與喻別也。此有所立同法異法者。釋此文中。三師不同。一西明雲。若因與喻有別體者。此但唯有與所立宗同法異法。終不能顯宗因不離相應之義。二賓師云。若因與喻有別體者。此喻但有所立無常之同法。即瓶上無常。所立無常之異法。即空上常住。終不能顯因與所立不相離性。三疏主雲。又因喻別此有所立者。因喻既別。同喻但有所立無常同法異。終不能顯因與所立不相離性。有三消文。得意可讀。若因喻別。同喻如瓶。異喻如空者。縱使瓶上具足。知有所作無常。而於言中不相合。雲諸所作者皆是無常。終不能知聲上之因。與所立宗。不相離性。容可他橫生疑雲瓶是所作。自無常。聲雖所作。不妨常也。又異喻上。雖知具足。常及非作。於此異中。若不離言見非所作。終不能顯所作之因。不來入此異喻之中。即不能顯因與所立不相離性。總結中雲。是故但有類所立義等者。是故者。是前不能顯因所立不相離故也。但有類所立義者。就彼妄立本意論之。以瓶無常。類聲所立無常。為同喻也。然無功能者。無有決定相類之功能也。
　　文。古師復問至成有能也者。意說因喻下。疏主文也。以同喻中不必宗法宗義相類者。此說因喻無能所以也以是由也。由彼拙說。及由覆瑕。所說同喻。不必宗法宗義相類也。言宗法者。所作因也。又宗義者。無常宗也。謂有智人。巧說簡過。故以因宗相類而說。即如說言諸所作者皆是無常。此以因力。攬取定同。復除不同故如是說。而勝論師由拙說故。又聲論師由覆瑕故。於同喻中。不作如此宗法宗義必定相類。而立量言。聲是無常因雲所作性故。直指喻雲。譬如瓶等又聲論師。亦是不作宗法宗義必定相類。其意為欲覆藏瑕疵。對佛法立聲定是常。無質礙故。譬如虛空。故外道師。或直愚拙。或是覆瑕也。但云如瓶他若有問瓶復如何無常等者。此釋次文此復餘譬所成立故應成無窮文也。若直指瓶。以喻無常。或直指空。以喻聲常。故令此聲復更有餘別。問。譬喻之所成立。以彼所舉。同法喻中。不必說言能立因法。所立宗義。而相類之。但言如瓶。不說瓶等是所作故是無常者。以不舉彼宗因義故。更舉燈等。成瓶無常。如是展轉應成無窮是無能義我若喻言等者。翻失顯德也。諸所作者者。是能立宗法也。皆是無常者。所立宗義也。既因與宗皆得相類。總苞一切瓶燈等盡。成是無常。不須更問。故非無窮成有能也。
　　文。復難彼言至更無彼過者。若但瓶體下。疏主釋成之文也。若但瓶體為同喻者。且如其瓶對彼聲者。瓶上更有諸品之義。或有可見可燒。可打可觸。四塵之義。聲上不必有此諸品。云何但舉其體為喻。寧知聲上定類瓶上無常品耶。故云非燒見等一切皆類若皆類者。便成過失。若如我說。諸所作者。皆是無常。彼喻依中。但以所作無常。皆悉齊等。比類便無彼過。等類便無彼過者。等者齊等也。類者比類也。若依我義。諸所作者。皆是無常。聲瓶無常必同品。諸所作者。不齊見。何得以見為同品。
　　文。彼又難言至後二相故者。此意難言下。疏主文也。總顯難意者。汝若唯取遍是宗法以為因性。同品定有。異品遍無。但喻非因。是故瓶空喻非因者。其不定因。應成正因。唯有初相。無後二故。雖有初相。然是不定。由此故知。同有異無。亦是因相。
　　文。古返難言至有不定失者。彼意難言下。疏主文也。總難意雲。云何具有宗為所立。又有同喻能證之法以為能立。及異品法返顯之。義二種譬喻既是具足。如何抑我而有不定之失也。彼意報雲。以同順同。以異簡異。足得決定。何以乃言。有不定成正因之失。
　　文。陳那難雲至有此不定者。謂立量時下。疏主文也。若於爾時所立異品非一種類等者。若於汝立異喻。直指非如虛空。爾時之中。所立異品。便容二類。與宗為異。非定一類。與宗為異。使令本因有此不定失。言二類者。此異品中。一類有因。一類無因也。此義如何。即指事雲。如初後三各最後喻。上文九句合為三三。今指初三之中最後句喻。及指後三之中最後句喻。論主破雲。於異品中通有非有。非一種類。便有不定成正因過。所以者何。非一種類。二不定因具。汝所說因及二喻。既具三義。應成正因。其義如何。今取初三。最後同有。異有非有。六不定中。異品一分轉。同品遍轉。及後三中。最後同有非有。異有非有。六不定中。俱品一分轉名非一種類。汝既但指瓶一法為同品。空一法為異喻。雖具二喻。喻若非因。便有此不定。
　　文。如初三最至是正因故者。此並疏主文也。如初三最後喻者。謂九句中。初三第三句。同品有異品有非有。如立聲是勤勇無簡所發。因雲無常性故。同喻雲譬如瓶衣。異喻雲譬如電空。以其電空俱非勤勇。齊是異品。然無常因。在空則無。在電則有。故此異品。乃有兩類。非一種類。即有不定。為如電光。無常性故。聲非勤發。為如瓶等。無常性故。聲是勤發。後三最後喻者。謂九句中。後三第三句。同品有非有。異品有非有。如聲論師。對於勝論。立聲是常。因雲無質礙故。同喻雲如虛空極微。異喻雲非如瓶樂等。此樂等但非是常齊是異品。然無礙因。在樂則有。在瓶則無。故此異品乃有兩類。非一種類。即有不定。為如樂等無質礙故。聲是無常。為如虛空無質礙故。聲是常耶。此二喻中若同取有義等者。如是二量。二種喻中。若同取有義。異取無義。同喻亦具宗中所立。並同喻之能立。及異品法二種譬喻。然由異品一分有故。因成不定。汝說一法以為同喻。亦以一法以為異喻。喻非因故。不別簡。言謂若是常見非所作如虛空等。便有不定。若別簡別。喻即是因。云何簡別。若是其常。已簡本宗並異品義。標之為異。既標異已。復雲見非所作。復簡本因。在異中無。便令本因是決定因。故知世間宗因異品同處有性為異法喻者。有無能之過及不定過。
　　文。彼復結雲至亦不相違者。此中故定下。疏主文也。此一段之文。釋其因喻。雖是體同。不妨名別也。文中有二。初明因喻雖是體同後由是道理下。明不妨名別。於初文中。故定三相唯為顯因者。此中故定唯為之聲。彰因三相。顯了於宗。二喻即因。聲者名也。初相是因。其義不惑。其後二相即是喻。喻義義亦是顯因也。於同喻中。雲諸所作者。即第二相。作伴而有也。於異喻中。若是其常。且標異品。又云見非所作。即第三相。由於異品。離其本因故。異品無也。兩喻既攝因後二相。故無相違不定過也。由是道理雖一切分皆能為因顯了所立者。雖因三相俱是為因。顯了宗義初相初分為因。可解後二相者是二喻分。然為順返釋成因義。故並二喻亦名為因。即是三相名一切分。此中意者。若第二相無同喻釋因義未成要由同釋方成因義。因第三相無異返釋。因義未成。有異喻釋方成因義。是故二喻即名為因。故有三相皆能為因。顯了所立無常之宗也。然唯一分且說為因者。於三相中。遍宗法性。唯此一分。且說為因。餘二名喻。據勝偏明。非盡理說。故名為且。問。何故不說後之二相以為因耶。答。後之二相若未釋昧。未有因義。及其釋了。因義已成。喻義亦立。且如說言諸作者皆是無常。於諸宗中有所釋因。並有瓶上所作無常。以為能釋。既因義成。喻義復立。故且就喻立名。為喻而隱因名也。異喻反釋。准此應知。亦就喻名而隱因號也。前文依此等者。會違文也。問。理門論雲。然唯一分。且說為因。何故前雲因有三相。豈非違也。答。前文依此顯了宗義。說因有三相。據勝偏明。非盡理說。亦不相違。問。因三相中。何相為因。其義偏勝。答。初相為主。正為能立。第二之相。能為助伴。第三雖無主伴之能若無止濫。即不成立。是故亦立三相。故如實論雲。因有三。謂根本法。同類所攝。異類相離。解雲。根本法者。是第一相。同類所攝者。是第二相。異類相離者。是第三相。然此三相。古今說別。陳那以前諸師所說。初之一相正是為因。後之二相。即是二喻。更無別喻。然二相後更說喻者。欲令所立更重明顯。故說二喻。實二相外。無別二喻。陳那已後。三相皆因。此三相外。更立二喻。其差別者。喻中通取有法及與所作等因為體。後之二相。取有法上所作性故等及非所作。以為因相。問。何以得知。後之二相。亦是因攝。答。同品定有。是順成門。異品遍無。是變成門。謂於同品。有所作因。故成無常。證知聲上有所作性。定是無常。是則順成。於異品中。無所作成。故非無常。即是變成。變雖異。成立義齊。故名為因。故理門雲說因宗所立隨宗無因不有。
　　文。問何故共至同喻合論者。此問意雲。何故聲有法上。所作無常。分為宗因。以為二支。瓶有法上。所作無常。合為同喻。以為一支。共許法者所作也。不共許者。無常也。答中不共而為所立者違他順己。名之為宗。若順他宗。立己成故。故名不共。而為所立二俱助成前立者。同喻之上。所作無常。二俱助成前所立宗。及能立因所以爾者。因正能立。同喻助成。兼取無常。順其所立故。得成喻。必假無常。若無無常。有所立不成過。若無所作。有能立不成過。若無二立。即有俱不成過。同喻二義。俱助前立。故因宗別。說同喻合論。
　　文。問因陳所至至後當知者。此問意雲。立宗之後。因陳所作。已貫瓶中。曉宗已訖。同喻再申。更曉前宗。豈非鄭重。鄭（陳門反。去聲。廣雅鄭重也。合訓也）此答意雲。因言之中。雖總說同喻所作。而未顯同有之相。宗義未明。指事欲顯因第二相。明前宗義。更說同喻。別有勝能。非為鄭重。故雖陳因。未得喻名。問。舉因宗未顯。因不得喻名。陳因智未生。非言生因攝。答。言因必對異。無果是誰因。故敵智未生。非是言生攝。古師合雲瓶有所作性等者。若依古師說量之法應言聲是無常。因雲所作性故。同喻雲譬如瓶等。異喻雲譬如虛空（直指）聲亦如是。瓶有所作。瓶是無常。聲有所作。聲亦無常。（合支）今陳那雲諸所作者皆是無常。聲瓶無常。必同品。諸所作者不齊見。何得以見為同品。若如陳那。巧說合雲。諸所作者皆是無常。無有所作。不無常。顯略除繁。喻宗雙貫。何勞長議。故改前師。長（沾良反。永也。平聲）議（牛寄反。去聲。說文議語也。論也）古師結云是故得知聲是無常等者。古師結雲。是故得知聲是無常等者。古師結者。語煩長也。今陳那雲。譬如瓶等。舉喻所依。顯義已成。何勞重述。喻所依者。與彼因宗為所依故。此喻意雲。所作因至瓶等上。不相離宗即在瓶。故知所作至聲上不離宗即在聲也。故於喻中。雙陳因宗二種明矣。因者所作因也。宗者不相離宗也。太賢師云。若所作者。即合分也。見彼無常。即結分也。合結總陳。名為喻也。知言瓶等者。指喻所依。非喻正體。今疏主意。如瓶等者。是結分也。賢說乖理。不可依用。事了方結。未舉喻依。何先預結。既違結義。故不可也。
　　文。論異法者至是名異法者。處謂處所等者。即虛空等有法處也。則除宗外。餘一切法。體通有無故。雲有無法處。若立有宗。同品必有體。異品通無體。名之為處。若有體法。若無體法。但說無前所立之宗。前能立因亦遍非有。即名異法。由此當知。龜毛等無。雖非無常。無所立常。即名異品。即是無常。異品中收。今論文雲若於是處者。即虛空等。有法處也。說所立無者。聲與無常不相離義。為因成故。名為所立。即空等上。無所立也。因遍非有者。謂虛空等。遍無所等因也。此義意雲。虛空等上闕無常宗。即無宗義。是聲無常。宗之異品。所依空等有。等第三相故。雲若於是處說所立無因遍非有。此即正取無其宗。兼取非所作因為異法喻。以法異故。二俱異故者。逆次可配於前三說。以法異故者。前第三說。以總異於所作（ト）無常（ト）因（ト）宗（トノ）法故。二俱異故者。初二說也。能所相對。說品法別。故以配之。宗無因不有者。問。何故明同法中。先舉能立之因。後舉所立無常。明異法中。先舉所立之常。後舉能立之因耶。答。靖邁師云。同品中為於宗內。立聲是無常。為他不信故。舉其所了知因。以證不共了知之無常。令人信受。為此故言譬如瓶等。獨如瓶等。從所作因生定是無常。聲亦如是。從所作因生。故知無常同品中。所作之因。正是所明。為是義故。先舉其因。後舉無常。對顯異品之中。為欲宗辨異。必須依次第遮異。是故先舉常品。遮所異無常。後舉所作。遮異非所作。故有如此前後不同。泰法師云。同品之中。以所作性證無常故。先舉所作。後證無常。異品之中。欲明虛空無所作性。故舉虛空常。故無所作性。
　　文。有解正取至宗定隨無者。言有解者。文軌師也。故彼疏雲。處謂有法處。說所立無者。就說所立宗法無也。因遍非有者。能立因法。遍非有也。此即正取所無因法。兼取能無宗法。名異法喻。若但無因法即名異法者。同品非有。應是異喻（已上）若爾聲無常宗等者。此疏主還難軌自難也。九句之中。第八正因雲。內聲無常。宗勤勇無間所發性故。因同喻如電瓶。異喻如虛空。若但無因即名異法。同品非有應是異喻者。若作是難。爾者勤勇之因。於電非有。第八句同品一分。應是異品宗定隨無。若於電上。無無常宗。電即應常。即違世間自教等。
　　文。由此應言至後方無因者。此即正破文軌師義。別述正義。此義意雲。同法之中。因為正同。宗為助同。異法之中。宗為正異。因為助異。所以爾者。同順成故。因為正同。異返成故。宗為正異。不爾異喻應成異宗。非成本宗。問。若爾同異舉正已足。何須兼助而後舉耶。答。若隨一舉即無功能。先因後宗。方為順成。先宗後因。方遠離故。謂異法喻非立空常。彼極成故。但遮異品。返成無常。本所諍故。偏取非異者。軌法師云。正取所作。兼取無常。為同法喻。正取所無因法。兼取能無宗法。名異法喻。今即破雲。若異中如同偏取其因以為正者。即成異宗。非異法故。理門不雲因無宗不有名為異喻。若異法喻先因後宗者。應以非所作因成其常宗。終不能止所立宗濫。若爾。應成非所說宗。
　　文。問何故所至皆遍非有者。此問意雲。如論文雲說所立無。因遍非有。何故所立。唯言所無。不言遍無。所立能立。唯言因遍非有。不言因非有。此答意雲。宗是所成。不成因故。不言遍無。因是能成宗。故言遍非有。因若異品有異品有非有非是遍無者。能立之因。於異品中。全亦分轉。即成異宗。此不定（ト）相違（ト）。種種過起。此等諸過。同異相翻能正對治。由此義故。西方二釋。一者同喻。顯因第二相。作伴而有。正翻相違因。同品中無。異喻顯因第三相。所離而無。正翻不定。因異品中有。是故能正。對治相違及不定也。第二釋雲。因後二相。同中作伴有。異中所離無。通用對治相違（ト）不定（トヲ）。以其相違同無異有故。不定同有異有故也。宗之所立其法極寬等者。此通伏難。難雲。若無宗義。名宗異品者。聲上無我空等亦有。若異喻上。皆遍非有。名宗異品者。都無異品。如空等言。便徒施設。今通之雲。空上無我。非因所成。故今但無。隨應少分。因之所立。即是異宗。若異皆無名宗異者。一切比量。都無異品。由此義故。非謂一切皆遍非有。
　　文。問說所立至俱不遣過者。問意何知。答。中有四句。有是說所立無非因遍非有。謂初中後三內。各取初後句。此句意雲。若唯無所立。名異法喻者。因異品轉。應是異喻。既不遣能立。似異喻所收。明知。異喻非真宗。無能立亦須非有。故異喻體。不得唯說所立無也。有因遍非有。非說所立無。謂中三句。此句意雲。若唯雲因遍非有。名異法喻者。同品非有應是異喻。既唯不遣所立。非真異喻所攝。明知。異喻非直因遍非有。亦須說所立無。有非說所立無。非因遍非有。謂初後三句。此句易知。
　　文。若說所立至因遍非有者。有說所立無亦遍非有。謂初中後三中。各取中句初後正因。中句不定。即不共不定也。今此句次。違四句例。其常四句。俱句第三。俱非第四。去似取直。所除在前。所待後。他句有過故此有過者。一四句中。俱句為自。餘三為他。第五不定。自句他句。皆有過失。不爾此句非有過收。第四少分者。二八正因。餘皆有過。
　　文。論謂若是至今成立故者。如無常宗至先因後者。同異相對。明其差別也。如無常宗者。先標本法宗也。是常為異者。後形宗明異也。即異喻中。離其本宗為第三相。所作性因者。顯聲所作管瓶所作。即同喻中。合其本因為第二相。非作為異者。遮所作因。還止濫非。即異喻中。離其本因為第三相。返顯義言等者。謂立宗持敵論未許加以同喻。證宗方定。宗既定已。形宗明異。言若是常。表非無常。反顯本宗。次即離因。言非所作。表無所作。遮宗因濫。名之為離。明知舉因已。顯同喻相。管取義復顯本宗。名之為合。為顯此義。同異相對明其別也。同成宗故等者。夫同法喻。順成方便。若先不舉所作因者。終不能成所立之宗。故先因後宗。若異法喻。止濫方便。若先不離所立宗者。終不能止本宗之濫。故先宗後因。若異離中等者。此即返釋。以簡過也。若異喻中。先因後宗如言非作宗定常住者。應以非所作因翻成常宗。不以其常。止無常濫。若成常者。便犯相符。本已定宗。今成立故。
　　文。同既成立至涅槃等法者。同既成立等者。同法喻者。既是順成。必先合同。以為正同。次後合宗。以為助同。異法喻者。必離前立。先離前宗以為正異。次離後因以為助異。今者宗無因既不轉等者。唯無宗處名為異品。既無宗故。因亦隨無。明有因處。宗必定隨。所以爾者。同法喻者。是順成門。異法喻者。是返成門。既於同品有所作因。故成無常。證知聲上有所作性。定是無常。是則順成。於異品中無所作性。故知空上無所作性。定是其常。即是返成。順返雖異。成宗義齊。故云能立。同異兩品。先後既定。所成所離。互不相濫。為顯此義故。理門雲說因宗所隨。宗無因不有。如前已解。問同異喻中。合離先後。必定不乎。答賓雲。夫釋成者。理合從因。釋成其宗。故同喻中。先舉能成。後明所立。夫簡濫者。理合標異。然後正同。依此次第故非顛倒之失也。釋成文雲謂若是常者。即是說所立無以無宗故。見非所作者。即是因遍非有。無能立因故。故理門雲宗無因不有也。如虛空等者。舉異體。意取空上無所立宗無能立因。其虛空等。但是喻依非喻。喻依以彰喻體也。等者等取隨所應宗涅槃等法者沼法師云。等者等取虛空以外常法。謂非擇滅等也今案此文。夫因明者。言中有犯。皆以為過。於其義有違皆失。成唯識論第八卷雲。無常三者。一無性無常。性常無故（徧計執性）二起盡無常。有生滅故（依他起性）三垢淨無常。位轉變故（圓成實性）基師疏雲。圓成實性。無無常義。何故此論等言三性俱有無常。垢淨名轉變。在圓成實。顯揚論六種無常中。第三轉異無常。是依他起。非圓成實。會雲據實。無常有二義。一有生滅體之無常。二無他常。故名無常。此唯在二性。圓成實性。二種俱無顯。據此故。言無無常。此論。中邊。約詮為論。圓成實性。亦名無常。體是常法。非無非有為。約但詮為論故也（已上）滅諦涅槃。圓成實性。約詮為論。垢淨無常。何取涅槃為無常宗。異法喻攝。即異喻中有所立不遣過。豈得離於無常宗耶解雲。涅槃有四。本淨涅槃。凝然常住。無位轉變。餘三涅槃。垢淨無常。今取本淨。為無常異。為簡此濫。故云隨應。問若爾。除本淨外。無有常理。等取何法。亦有等字。解雲。龜毛等無。皆無宗因。故入異品。故云等也。
　　文。論此中常至無其異體者。顯異無體亦成三相等者言體者。是所依體。非正喻體。問既言異無體。即無第三相。如何得言異無體亦成三相。答且如掌珍論立量雲真性有為空。因雲緣生故。同喻如幻。彼無異品。不得說言。若是不空。即非緣生。以無一法。是不空者。故無異品。雖無異品。亦得假立。異品為標。由此得有因第三相。異品遍無故。掌珍論上卷雲。為遮異品。立異法喻（同喻證宗。令決定已。遮不令入異喻之中）異品無故。遮義已成（遮不入異。其義已成）於辨釋時。假說異品。建立比量。亦無有過（已上論文）假說異喻雲。若有不空。即非緣生。如龜毛等。此中不空。表其無空。謂有為體。可得說言俗有真空。今龜毛者。非是俗有真空。故無其空。此中非緣生者。表無緣生。如前准釋。故無異品者。若說不說。皆得知因有第三相異品遍無之義也。故云異無體亦成三相。正因所攝因明之法以無為宗等者。准廣百論第一卷中。因有三種。一有體法。如前所作等。二無體法。如非作等。三通二法。如所知等。今宗中法亦有三種。一有義法。如說聲是無常。無常須表生滅法相。若無所依有法體者。遣誰生滅。故須有法有體極成。謂有義法依於有體為有法者。極成之義。此即易知。若是依於無體有法。或定不成。或且得成而終不成。且定不成者。如立神我是思。思是有義。豈容得依無體神我也。且得成而終不成者。如外道立神我是有。宗未有過。以其宗中亦無為有。正是道理。故未有過。其後立因。方始有過。且如因雲於一切處。生苦樂故。因既有義。即宗有法。不共許故。不得成依。故立因時。方破敵論。出過失雲。汝有義因。不依有體有法上立。譬如力士腳踏虛空。豈得用力。此因無力。不能成宗。故說名為所依不成。因既闕依。還即卻顯宗。闕有法故。知若立有義宗法。必定還須有體有法也。以其凡立有義宗法。必須還用有義因法。其有義因。必不得依。無體有法。是故應知。有義宗法。至於畢竟必須有體有法。方為極成。何前言立無為有。宗未有過者。若設立雲龜毛是有得無過不。答。世間皆執神我是有。但對佛法言神我無。對此言無。立之為有。違他順己。可不違世。世無一人執龜毛有。若立此有。無己可順世間相違。何得相例。二者無義法有二。一者依於無體有法。二者依於有體有法。且依無體有法者。如立神我是無。無即表體。本來不有。若有所依。何得立無。故須有法無體極成。二者依於有體有法者。如言牛中無馬。或言蘊中無我。無馬即表於牛處無。無我即表於蘊中無。無所依牛遣誰無馬。無所蘊。遣誰無我。故須有法有體極成。三通二法。如言諸法皆是所知。所知宗法。既言通二。通知有無。有無宗法。所依有法。或純有體。或通有無。今雲以無為宗者。依於無體有法為宗。如立宗雲和合非實有法。和合立者所無。故云無體。無能成立者。所依既無。能依何有。是故以無。為能成因。如立因雲許六句中隨一攝故。立者宗中無六句攝故。雲無也。有無皆異者。以無為宗。有為異品。以有為宗。無為異品。故云有無皆異。即如論雲等者。成唯識論第一卷雲。設執和合是現量境。由前理故。亦非實有。基師疏雲若執和合亦現量得。如前實等。道理破之。亦非實有。量雲和合性非實有。實等六句隨一攝故。如實實德德等。前已破故。故得為喻。此約本計。故云六句。若依未計。可言十句。如前五句者。和合句義。第六句攝。實等五句。和合之前已破之。宗得為因喻。故云如前五句。此中以無而成無者。此量之中。有法因喻。皆是無法故。雲以無成無。若以無成無。應以有法而為異品。以無一法是實有（ノ）者。故無異品。無其體故。還以無法而為異。雲諸是實者。非六句攝。無其異體者。諸是實者。離前宗也。非六句攝者離前因也。既無喻依。故云無具異體。能離所離。皆是無法故云還以無法而為異雲等。無其異體者。無其異喻所依體也。問。此論和合。掌珍空量。皆無異喻。為闕第三相。名無異品。為雖無異品不闕第三相耶。答凡成正因。由具三相。若闕一相。不成正因。故此文雲。顯異無體亦成三相。正因所攝故。雖無有異品之體。亦得假立異品為標。就中得具因第三相。異品遍無。故掌珍論雲。於辨釋時。假說異品。建立比量。亦無有過。述曰。假說異喻雲。若有不空。即非緣生。如龜毛等。此中不空。表其無空。謂有為體。可得說言俗有真空。今龜毛等者。非是有真空。故無其空。非緣生者。表無緣生。准掌珍意。諸是實者。非六句攝者。是假說異喻。令得具足因第三相。故具應雲。諸是實者。非六句攝。如龜毛等。若不爾者。何得具足因第三相。不可說言。諸是實者。非六句攝。以之即為因第二相。若不言如龜毛等者。非喻相故。此中諸是實言。表非非實而已。不欲詮實。非六句言。表無六句而已。不欲詮非六句。以龜毛等亦遮非實故名實。遮六句故。說非六句。是故龜毛。亦得言是實非六句攝也。如龜毛。雖非常無常。作非作。而遮無常故名常。遮所作故說非所作。且約遮義而得有此何妨。約遮義亦名為實亦名非六句。若不爾者。違掌珍說。此義深隱。學者應思。
　　文。若無為宗至皆止濫故者。若無為宗等者。即無義法。如立我無。此但遮有。不別證無。無無體故。有非能成者。無體宗法。必依無體有法為依。若依有體為依時。因無所依。喻無所立。故可有體法為其異法。異於無故以有為宗等者。即有義法。如成立言聲是無常。非但遮常。詮表聲體是生滅故。有為能成者。有體宗法。必依有體有法為依。以有義因。為其能成。順成有故。無義因者。非是能立。若依無體為依時。因無所依。非其能成。喻無所立故。可無體法為其異法。有體無體互為異品。皆止濫故。今疏主意。有義之因。依有體宗。無義之因依無體宗。有無並異。止宗因濫。應賓等雲。有義唯依有體。無義通依有體無體。問有義有體為依。其義易了。無義通依二法依有如何。答。如有成立聲非是常非我樂等。但遮常等。不別詮顯此等立宗。說名無義。此即立宗。但是遮詮。非表詮者。名無義也。問。若爾如前立我是無。此既表詮。應名有義。答。由此應知。有法若無。於彼立宗。若表若遮。皆是無義。有法若有。要遮詮者。無別所詮。方名無義。問。如成立宗聲是無常。此既遮常。應名無義。如何說遮即非有義。答。前約唯遮說名無義。此既遮表。名有義宗。然由表詮。能有遮用。亦非是表。即名遮詮故說唯遮。名無義也。
　　文。無常之宗至二種皆得者。無常之種宗既是有體等者。即無常宗。是有義法。如說聲是無常。無常須表生滅法相。故云有體。若無所依有法體者。遣誰生滅。故須有法有體極成。所作瓶等有為能立者。凡立有義宗法時。必須還用有義因法。其有義因。必不得依無體有法。所依有法。既是有體。有義因喻。為其能立。故云所作瓶等有為能立。若薩婆多有體空經部等無體空為異者。理門論中釋異品妨雲。若無常宗。全無異品。對不立有虛空等。論云何得說彼處此無。若彼無有。於彼不轉。全無有疑故。故無此過（已上論文）文中有二。先難後釋。且難意雲。若立聲無常。因雲所作性故。同喻雲譬如瓶等。異喻雲若有是常見非所作。如虛空等。此量若對無空論師。空體既無。云何得說。虛空之中。以無所立無常宗。故名之為常。標為彼處。又復云何。得說彼處此之所作因法無耶。次釋中雲。若彼無有。於彼不轉。全無有疑。故無此過。此答意雲若彼無有。虛空之處。無有所立無常義故。即名異品體者。於彼異品之處。所作自然不轉。有異品體。尚許所作。於中不轉。況無異品。全無疑。有所作之義故。無此闕第三相過也。以其異品俱須離。其所作因性。及與本宗無常。相屬而不相離故。雖無有異品之體。亦得假立異品為標。就中得論因第三相異品遍無也。若論成立聲是無常。空為異品。假立異品。灼然易解故。無異品者。若說不說。皆得知因有第三相異品遍無之義也。問。立聲無常。意破聲論。何故乃言對無空論。答。此有二釋。一雲假設論之。因明並是作法之門。不要實有如此比量。二雲聲論本從勝論流出。勝論言空。是實句義。即言有體。聲論之中。別分諸計。一家計雲。聲與聲性。可言是有。虛空俱是。無障礙處。聲在中轉。何煩執空。雲有體性。故亦即名無空論師。不要佛法經部宗中名無空論也。大小二論。唯言無空論。不言經部。今疏主意。指經部師名無空論。既有等言。計空無實體。皆無空論耳。不必一定名無空論。
　　文。異喻不爾至比度義故者。有體無體等者。成無體宗有體為異。成有體宗。無體為異。一向皆遮止濫故常言遮非無常宗等者。此釋難也難雲。虛空一切立。可得說如空。有宗言體無。應無異法喻故。今釋雲。常言表非無常名常。不欲詮常名常。非所作言表無所作。名非所作。不欲詮無所作名非所作。由此義故。雖對不立虛空論者。亦得指空為喻所依。遮宗因義名異法喻。以無體空亦遮空故名常。遮因故說非所作。乃至兔角等。亦得言常非所作。理門論雲前是遮詮等者。釋同喻義。同喻在前。故云前也。同喻中雲以諸勤發皆是無常。此中能立。唯立無常。故遮於常。能立之中。遮常既訖。故令所立正詮無常。於瓶聲上同詮無常。終更不得詮餘常等。故名遮詮。後唯止濫等者。簡無常已。即說為常。標為異品。標已止其能立之濫。是故見非勤勇所發。既見非勤。即是釋成異品之中。亦無所立。所立能立。二皆是無。故云止濫也。由合及離等者。次明轉名。釋兩喻也。同喻轉名合者。相比故也。異喻轉名離者。準度故也。且如同中。先從因合遮卻成常。次正合宗。正詮無常。故云諸勤勇發皆見無常。諸皆之言。是相比合也。異喻之中。先且離宗。若不離宗。何得知異。既已離宗。次即離因。因既離已。必於異中。無因所立無常之義。故云諸常住者見非勤發。即是離宗離因也。成無以無者。唯是遮義。成有以有者。通遮與表。表詮必有遮之用故。言比度者。賓雲同喻相比也。異喻準度也。相者量也。今疏主意。通同異喻。名比度也。
　　文。彼復結雲至無因義成者。由是雖對不立實有太虛空等等者。此釋異喻疑。外人疑雲。虛空一切立。可得說如空。有宗言體無。應無異法喻故。今釋雲遮宗因義。名異法喻。以無體空亦遮宗。因亦得名常及非所作。乃至兔角等。亦得言常非所作。由是前來但取止濫。及取離義。釋異喻雖有不立太虛空體。於無體處而得止濫。亦得名離。此義意雲。無有宗處。標為異已。次明無因。因因義故。必無所立。即是無因義成也。然前成立聲是無常。因及兩喻。是對聲論。聲論多非無空論師。然於其中。有異計雲。聲依聲性。已有所依。勝論何用。辨其聲德依於空實。雲空實有也。故有別計。聲論師宗。亦是無空論師。不要佛法之中經部等也。若對經部。立聲是無常。應犯相符。故不然也。對彼無空。以立比量。聲是無常。因及兩喻。並同前說。其異喻中。雖無空體。然得顯示。無有宗處。無因義成也。問。今疏主意。指經部師。名名無空論者。彼經部師立聲無常。豈不犯相符。答。入理理門不舉別名。但言無空。疏主隨應。且指經部約作法門。且示異喻。故無過也。
　　文。古說聲無至義道亦遠者。謂於無常下。疏主文也。明初非字。有其二說。一賓師意雲。文中兩節。一者意明陳那正義。非是古師。異品之中不顯無性。二者古師邪義。是異品中不顯無性。非是陳那。於異品中有所簡別。能為譬喻。初一非字。通此兩節之中反覆用也。二節意雲。古師直指異喻。雲非如虛空者。謂聲無常。非如虛空常也。既不說言見非所作。故彼異品。即不顯因第三相義異無性也。故陳那義。非是如此。在於異中不顯無性。故非陳那。於異品中有簡別故。故云見非所作。能為譬喻也。謂常空中。簡別所作。雲見非所作。意令所作還歸本宗。成聲無常。不來濫入異品之中。故有功能。而為譬喻。以其常言顯非無常。此常由無所作。來成故名為常。故知此常能為譬也。二今疏主意。簡古師義取陳那義。是故長讀。非字之勢。
　　文。又難古言至如我所說者。世間但顯宗因異品等者。初四句牒下。疏主文也。外道所立。異法喻體。以不真故。皆可破壞。故名世間。敘彼計雲。世間但顯。常住宗異。非作因異此二種義。同在空上。說此虛空。為異喻體。此牒彼宗。而申難雲。汝異喻義。不同陳那無宗之處。說之為常。此常但為遮無常說不欲名下詮有常義。故說以為宗無之處。又云非所作。表無所作。還復是遮。故說以為因不有性。而外道等取表非遮。故定無能。言無能者。若於異中。顯宗無處。因不有性。即是顯因。為成本宗。是故不得來入異中。是有能義。汝既不說異中無宗因不有性。即如聲常無礙如空。指異喻雲非如瓶等。即應許。彼無礙之因。來入異中。成心心所無常之品。既前兩邊成常住已。復成無常。故定無能成本宗義也。假令古師立聲無常。所作如瓶。指異喻雲非如虛空。其法既同外道。直指即是。容許外道之惡。既是濫同外道之惡。如人不偷濫。入賊群。便被染惡。故亦名為定無能也。
　　文。論如有非至非有因者。此引陳那有非有言等者。初說意雲。勝論宗中。立六句義。一實。二德。三業。四有。五同異。六和合。如勝論師為其五頂。不信有性實等外有。逐以有一實等因。立非實德業宗。陳那破雲。因有有法自相相違。謂大有性。應非離實等有性。有一實等故。如同異性。今此論主。引彼為證。如陳那說非有宗言。但遮有性。無別所因。今雲常等義亦同之。如有者有法也。非有者宗法也。說名非有者。遮有性故。說名非有。無別所詮。非有體也。如有者。第四有句也。
　　文。二雲此言至可如遮有者。第二說意。此中引彼外道所說六句。以之為例。非引陳那所說非有。泛言非有。即有二義。一者非有者。非有句也。勝論除有五句。皆是非有。此即表詮。表五句故。二者非有。但非於有。即無體法。非是一切有體法故。非有言下。無別所詮。但遮有法無。無體故。今言常等。亦同此說。欲顯同喻成有體宗可如表五。非有之言表五體故。異喻止濫可如遮有。無體法遮有體法故。問。異喻但言遮。不別表有體。同喻表有體。此名應不遮。答。表者詮自義。詮自要須遮。遮者詮他義。詮他未必表。故同喻有體。異喻亦通無。若對無體之宗。同喻無體。異喻亦通於有。文中且對有體之宗釋。通異喻故無違也。
　　文。然中道大至理如前說者。中道大乘等者。法相大乘。所說真理。絕邊執路。故云中道。若法自體。唯證智知。言詮不及。是為自相。若法體性。言說所及。假智所緣。是為共相。問。如一切法。皆言不及。而復乃雲言說及者是為共相。一何乖返。答。共相是法自體上義。更無別體。且如名詮火等時。法遮非火等。此義即通一切火上。故言共相。得其義也。非苦空等之共相理。問。若爾即一切法。不不可可言言亦不稱理。答。遮可言故言不可言。非不可言。即稱法體。體亦非不可言。言與假智。俱不得真。唯遮非詮。於共相轉。因明之法不同彼等者。各附己體名為自相。不通他故。如縷貫花。通他之義。名為共相。故不同彼大乘宗也。同喻成立有無二法等者。同喻若成有義宗法。其義必有體。此唯表詮。所成有義。唯表詮故。然名必有遮用依功能說。亦名遮詮。若成無義亦通無體。即是遮。所成無義宗唯遮故。如對有空。立空是無。非作故因。如龜毛喻。此既成喻。順無義宗。龜毛豈得稱表。故同喻言。有遮有表。異喻必遮。非有所表等者。玄應師云。異喻亦通遮之與表。若對有空為異喻。雲若有是常。即是非作。此異喻言何不許表。表必遮故。亦能止濫。異喻止濫義。不相違。若對無空。既無空體。此異喻言。即唯遮也。故異法喻亦通遮表。問。若異法喻通遮表者。何故理門雲前是遮詮。後唯止濫。既雲止濫。豈亦通表。答。理門論說前遮詮者。意顯同喻亦遮亦詮。由合宗因比度義故。後止濫者。意明異喻但遮不詮。由離宗因比度義故。雖異喻言。義通遮表。本意取遮不取表。故但遮宗因。其濫即除。故異喻言。說唯止濫。非唯止濫。詮義全無。故實義言。俱通遮表。今疏主意。異喻唯遮。若通表者。違理門異。故同異二喻。應無其別。
　　文。理門論中至因亦隨無者。此中難意下。疏主文也。同異二喻。更互相例問答分別。言第一者。同喻也。說因者。含說因也。又云說者。相例之說。非說因之說也。若不爾者。異喻說宗者。是何說耶以同准異。各有說字。皆是相例之說也。宗所隨逐者。瓶上無常。先首而行聲無常宗。故是能隨。今明所隨逐者。即是喻也。言第二者。異喻也。並如前釋。然問辭中。異喻具有順逆。故逆問云不說因無宗不有耶。其同喻中。略無逆問。準可知故。
　　文。彼論答雲至俱為不可者。初三句答下。疏主文也。由如是說等者。文中有二。初長行（ハ）順釋。後頌文（ハ）變顯。此即長行順釋也。此中意明。本立宗時。擬對敵論。違他順己。復為成宗。須陳所由。故次立因。是明所由也。今說兩喻。同喻既是。釋前因義。故云諸勤勇發。皆是無常。釋既已了。宗無常義。已得定成。理應簡異。故標異品。以簡本宗。名之為常。標常既訖。須止能成之因。以顯異中所立義無。即是釋其標異之事。不為謬說也。即將此義配論文者。釋前因義。成無常故。故有同品定有之義也。標其異品。以止因義。故有異品遍無之義也。夫釋成者。理合從因。釋成其宗。故同喻中。先舉能成。後明所立也。夫簡濫者。理合標異。然後止因。依此次第故。非顛倒之失也。應以非作證其常等者。此第二頌文變顯也。此頌文中。異喻名離。同喻名合。文有二門。初之三句。釋其寬宗。立同品中。遍有之因。所有兩喻。倒說之過。第四句中言不遍者。釋其狹宗。立同品中。不遍之因。所有兩喻。倒說之過。且如立量雲內外一切聲是無常。因雲所作性故。乃至廣說。名為寬宗遍因也。又如量雲內聲是無常。因雲勤勇發故。喻雲諸勤發者。皆見無常。譬如瓶等。此量以電瓶為同品。其勤發因。但在瓶有。於電則無。故名狹宗不遍因也。先釋寬宗遍因者。於其離中。先明非作。後說是常。又於合中。先明無常。後說所作。並是倒說。此倒說者。望於本宗。立聲無常。陳其所由。立所作因。要假同喻。釋此因義。今倒說中所明同喻。以其不攝所作之勢。故非釋因。乃是別以無常為因成所作義也。同喻既非釋因之義。其異喻中。所明離者。亦非簡濫。以其不接釋因之義。乃是則別以非作為因。成常住義也。今頌之中。為將異喻當同喻處。先說異喻。是倒非正。又將同喻當異喻處。後說同喻。是倒非正。總答意雲。因雲所作性故者。由所作故。故亦無常。其同法喻。既助此因。證無常義。故先標所作。後述無常。其異法喻。本為止濫故。先對宗明異。後方辨因非有。若反此者。所作勤勇二因。各有二種之過。故云返覆相例俱為不可。
　　文。若以離類至非本所說者。上明得相例意已訖。此次消頌文。標相例倒說之過。所作勤勇。各有二過。所作性因有二過者。一者別成異宗過。二者重成已立過。亦相符極成過。且初過者。若以異離類同喻合。先因後宗。將非作因以證常者。本樂成立聲是無常。今乃非作。別證於常。常宗乃非本所樂說。二者空既是常。先已同許。若更證成。便是相符。此復名為非所善說。合此兩義故。頌文雲若爾應成非所說也。
　　文。若以合類至非本所說者。次於合中亦有二過。一者別成異宗過。二者重成已立過。亦名相符極成過。且初過者。若以同合類異喻離。先宗後因。將無常以證所作者。即應成立非本所說。所樂之宗。此即以無常成所作性。非以所作成宗無常若許爾者。即應成立非本所諍無常宗義。第二過者。瓶是所作。先已同許。若以不共許無常。成共許之所作。宗既相符。因亦隨一。合此兩義故。頌文雲若爾應成非所說。
　　文。問聲瓶俱至常成所作者。此問意雲。因雲所作性故者。其立因意。由所作故。是無常。其同法喻。既助此因。證無常義故。須先標所作。後述無常。由此義故。俱相例雲。聲瓶俱無常。為成此無常。故諸所作者皆無常。以所作為能成。無常為所成。聲瓶無常兩俱成者。聲瓶俱所作。為成此所作。故諸無常皆是所作。以無常為能成。所作為所成。應聲瓶所作兩俱成。何廢聲瓶所作兩俱成。此答意雲。若依立論。彼聲所作亦無常。若依敵論。彼聲所作非無常。立敵俱許瓶所作亦無常。舉瓶所作既無常。類聲所作亦無常。不欲成瓶所作之無常。何得別以無常成所作。以聲所作敵先許。故不以為所成。故不可例。
　　文。其第四句至故無文字者。上來釋頌前三句中。寬宗遍因。所有兩喻。倒說過訖。次第四句云不遍非樂等合離者。釋其狹宗。立同品中。不遍之因。所有兩喻。倒說之過。即釋勤勇因。亦為不可也。言不遍者。舉其不遍因也。其兩喻中。還依前文。先說異喻。後說同喻。各有倒說兩種過失。一者成非所樂過。二者別成異宗過。且釋成非所樂過者。頌文非樂兩字是也。若以異離類同喻合。先因後宗。而倒說異法喻雲。諸非勤發。見彼是常。既即應非勤以之為因。成虛空等常住宗。外更成電光等亦應是常。若言電常。即非所樂也。局宗不遍常住寬因者。釋不遍義。即不相關。義名為不遍。宗不遍因。故云不遍。局宗寬因不相關故。常住寬因者。非勤因者為常住宗之寬因也。非是常住即寬因也。有本雲。非勤寬因者。人謬正也。非本文也。若以同合類離異喻。先宗後因。而倒說同法喻雲。諸有無常。皆見勤發。即應無常以之為因。成立瓶等勤發之外。更成電光應是勤發。若言電光是勤發者。即非所樂也。電等無常非勤所發。無常因寬遍勤發瓶。非勤電。故勤發宗狹。不遍外聲及電等。故宗狹因寬。是不遍義不相關故。若許爾者。有別成異宗過。故云應成非本所諍之說也。此勤勇因既同所作等者。成異宗過。所作勤勇二因。有成不樂宗過。唯在勤勇因。於所作無。為簡此別。應置又字。問若爾。非本所諍之宗。皆是不樂之宗。遍不遍因。有何差別。答。有不定因。必成不樂之宗。其所作因。若倒說時。雖成異宗。無不定過。勤勇發因。若倒說時。於異品有。即有不定。故有差別。
　　文。其不樂者至如我所說者。上文之中。其第四句。至故無又字者。明勤勇因有成異宗之過。所作因中亦有此過。其不樂者下。此不遍因。與所作別。更有成不樂宗之過。謂若離合言諸非勤發皆常住者等者。又空非勤發。而是其常。電非勤發。而是無常。何得以異類同。雲諸非勤發。皆是常住。此因既於異品中有。即成不定。便為成立電應常住不樂之宗。又若以合類異言諸無常者皆是勤發等者。又瓶等無常。而是勤勇所發。電等無常。而非勤勇所發。何得以同類異。雲諸無常者皆是勤發。如此二因。俱異品有。便亦成立則是成立非自所愛電等體是勤發。及是常住。以為宗也。此則別成非所愛樂宗之過也。由此合離二等相例咸為不可者。遍因之中等合離者。牒外人難。合謂同喻。離即異喻等者。類義以合類離。先宗後因。以離類合。先因後宗。反牒外難。故後句雲等合離也。不遍因中等合離者亦。牒外難。准前可知。言不遍者。宗不遍因。故云不遍。以離類合。先因後宗。即非勤發。證其常住。是常住宗。不遍其因。謂如電等。雖非勤勇。而無常故。以合類離。先宗後因。即以無常證勤發宗。此亦如前。不遍其因。以彼電等非勤發故。此即別成非意所樂。電等常住。及勤發宗。故言非樂。若依外難。合離二等。更互相例。咸為不可。是故但應如陳那說。
　　文。彼又問言至以除二過者。此問二喻下。疏主文也。此約兩喻具闕。問答分別也。此問意雲。夫立義法必具二喻。方成能立。真喻總有。同異二種。為要具二。方為能立耶。為如真因雖有二種。但隨說一耶。勤發所作。不遍同品。或遍同品。為二真因也。彼答言若就正理至相違不定者。是論文也。若就正理者。盡理論之。其理圓正也。由具二喻。即顯所立聲有法（ト）法（ト）不離其因。且有法不離因者。徧是宗法性故。法不離因者。謂同喻中。釋前因義。雲諸所作者皆是無常。意明瓶上所作無常。既不相離。故顯宗中。立無常法。不得離因。為所由義。即顯因第二相也。昔雖不知聲有無常。不離所作。所由所以今由合故。乃得新知也。同喻釋說。無常已定。故須明離。以離無常。標之為常。其次復更離所作故。知本宗無常之義。由所作成。是故所作不得離彼無常。而來濫入異中。故云所立不離其因。此即顯因第三相也。以具顯示同品定有等者。此約因後二相。唯明簡似也。此文西方有二釋。一者同喻。顯因第二相。作伴而有。正翻相違因同品中無。又異喻顯因第三相。所離而無。正翻不定因異中有。故云能正對治相違及不定也。第二釋。因後二相。同中作伴有。異中所離無。通用對治相違（ト）不定（トヲ）。以其相違同無異有故。不定同有異有故。由具顯二下。疏主文也。不定之因二有二無者。六不定中。除決定違。餘四名二有。不共不定名二無。同無異無故。
　　文。彼次又言至亦成能立者。謂於二喻下。疏主文也。謂就利智厭繁之人隨其宜聞。是故不要具說二喻。然所對機。有其三人。一對相接說人。二對速悟之人。三對思審之人。且初人者。聞說聲是無常。所作性故。其敵論者。接次問言。諸所作者。皆是無常。譬如瓶等。此喻有濫不。而立論者即答彼言。汝之同喻。一分已成。故不須說。然亦無濫。何以答然者。若有是常。見非所作。如虛空故。今約此人。故云有已解同。應但說異。或立論者。適說宗因及同喻已。其敵論者。接次即能廣說異喻。即約此人。故云有已解異。應但說同。隨其所宜。不具說二。亦成能立。
　　文。彼論又言至一切皆得者。聲謂有法下疏主文也。若如其聲等者。賓師云。此對速悟之人。不可說二喻也。立量非一。就中且指立聲無常。故云若如其聲也。兩義許同者。且如聲論。先有弟子。每聞聲常。久已串習。不更別思。今者忽遇佛法智人。立聲無常。所作性故。其人速悟。應時即能自立兩喻。是故立者俱不須說。今疏主意。若如其聲兩義同許等者。聲謂有法。所作性因。依此聲有。若如聲上所作性因。同有異無。兩義同許。不說二喻。能立亦成。即聲上義因。有同有異無兩義。故云聲上兩義。或由義准一能顯二等者。此對思審之人。但為說一也。立者善。知他心所解。或立宗因。知彼利智。不勞說同。故告彼雲。汝自已知同喻之義。吾但說異。敵者聞異能准知同。釋決定因。或知彼心。聞同准異。自知異喻。是止濫義故。雲或由義准一能顯二也。利智之人自有二種。一不厭繁。如前文中。要須具說。二者厭繁。如此文中。隨樂而說。以隨樂故。不隨闕支之過也。又復前文為顯說者。大智圓滿相。此文為顯說者。大智隨機相。即陳那菩薩為上首也。隨上三機人。隨其機宜。二俱不說。或隨說一。或具說二。隨對時機。一切皆得。
　　文。論已說宗至總結明之者。若順世親宗亦能立等者。世親之義。宗因喻三。名能為立。故云宗等。此即能等及所等。合名能立。陳那之義即有二解。一雲舉宗等三。謂一因兩喻。二雲舉宗等三。謂因中三相。此之兩解意。取所等不取能等。宗即能等。不取其宗。言多言者。亦有兩解。一雲一因兩喻之言。二雲因中三相之言。即多相言。名為多言。非言多故名為多言。如前已解。此一段中即有問答。問。諸法性相。本無增減。加之以言。何益於彼。而說宗等名能立耶。答。法雖先成。而敵者無智為令解了說宗等言。非由宗等增之所立。故論但云開悟他時。如是多言。名能立也。問。說宗等言敵不生解。豈非能立。何要智生。答。今此且依量果故。從開悟多言。理實三分無非不悟。亦名能立。問。論說宗等名悟他。雖不悟他名能立。現比二量能自悟。有不自悟。現比收。答。現比心等緣境生。但慮境生。皆自悟。三分無。非名能立。解雖不起能立收。問。立相符宗。果不生。以無果故。宗過攝。能立悟他。他不悟義不顯。故似立收。答。宗言本為違敵論。順彼無於宗過。收能立雖將顯所成。無非即名能立攝。敵智不生。理雖不顯。以量無非。名能立故。此猶日月麗天而盲者不睹。是盲者過。非日月咎。三分無非。而愚者不達。是愚者過。非正量咎也。
　　文。說如說聲至立宗之言者。文勢有四者。一別結宗。二別結因。三別結同喻。四別結異喻。如有成立聲是無常者。不標立敵。濫有過。量合結無過。示立宗言。是故指雲。如佛弟子對聲論師。說雲聲是無常者。是立宗言也。
　　文。論所作性至故唯牒一者。此中所作性者。是宗之法。能立因言者。依有法宗之因法言也。因雖三相。此但結初。因言唯顯初因相。故曉師雲言是宗法言者。此中就因。轉名宗法。其故何耶。若直就宗內。二義相望。能別名法。所別非法。若以宗望因。因受法名。宗不名法。宗不自顯。要待其因。方生解故。今此因者。望前即軌生宗解。望後即摸起喻言。對敵論時。軌而且摸。能成於宗。故名宗法。由是義故。於宗同類異類。直雲同品異品。於因同類異類。乃號同法異法。此是因明之宗不易之法。顯立因法必須言故者。對敵說因。必須言故。不爾便非顯宗所以。前者欲顯同品定有等者。前指法中舉二因者。顯遍不遍皆有正因。三相異故。別顯二因。
　　文。論若是所至義決定故者。第三文也者。別結同喻。是第三也。是隨同品言者。言同品者。為因同品耶。為宗同品耶。今此疏主。略作二解。一雲同品者。是因同品。瓶等所作。是彼聲上。徧是宗法性之同品。瓶上無常。不相離義。隨此同品故。云是隨同品由瓶無常逐同品故。即顯聲上無常隨所作因。其所作因通聲瓶兩處。名因同品。今舉瓶上所作故。無常顯聲無常。亦隨因同品。義決定故。今此初解也。軌師云。瓶上所作。與聲上所作同故。名同品。瓶上無常。隨此同品。故名隨同品。由瓶無常隨同品故。即顯聲無常亦隨所作因也。亦與此同。
　　文。又同品者至無常義立者。是第二解也。言同品者。是宗同品。前雖舉因。宗猶未隨瓶上同品無常義宗。今瓶上所作。既隨無常。即顯聲所作亦隨同品無常。結此同喻。有作三釋。一雲瓶等所作。與聲所作。相似故名同品。瓶上無常。隨逐所作。二雲瓶上無常。似聲無常。名為同品。所作隨逐。名隨同品。瓶上所作。既隨同品。即顯聲所作。亦隨同品無常。三雲瓶上所作無常。似聲所作無常。名為同品。聲上所作無常。隨瓶所作無常。名隨同品。合喻能顯所立之宗。隨同品喻。不離同故。三釋之中。第二釋意。與此疏主第二解同。
　　文。問敵者不至亦無過也者。此問意雲。敵者雖知瓶有無常。而猶未許聲有無常。何得以瓶而為同品。此答意雲。立敵共許聲瓶所作。彼此相似。故同品中。因為正同。宗為助同。立者本意立無常宗。生敵者故智舉於瓶。為宗同品。亦無過也。應師云。同法喻言。顯因隨逐同品處。有隨同品言。此言能顯因第二相同品有故。今案此解。因隨宗處。故云隨同品。若爾云何。解同喻雲顯因同品決定有性。即案彼意。有因之處。宗必隨逐。豈因隨宗處名隨同品。曉師云。同喻中言隨同品言者。隨言不不離離。即合舉能立因。隨宗同品。合令不離。由不離故方得顯宗。若有時合。而有離者。不能因此而顯彼也。如雨必不離雲。故見雨定知有云。雲未必合雨。故望云不定知雨。此因亦爾。故必須隨。
　　文。論若是其至故名遠離者。第四文也者結異喻者是第四也。此止於前宗因二濫。名遠離言者。由離宗處其因必離。反成有因定有宗也。故云止二濫。是遠離言。望何名遠。望何為離。此有三解。一雲望宗名遠。望因名離。故云遠宗離因。二雲遠離之言。並通宗因。故云或通遠離。三雲體疏名遠。義乖名離。所立之中。常與無常體疏義乖。能立之中。作與非作體疏義乖。故云與所能立體相疏遠。義相理乖耶。曉師云。異喻中言。遠離言者。無暫合義。故言遠離。是抑異品與因遠離。即揚同品與因永合。若於異品非遠離者。即於同品恐非永合。非永合故。宗即傾矣。如似諸火永不生煙。故知青煙必生於火。設使彼煙亦合於水。誰能望煙定知火乎。又應知。是合離文言。調揩定告之一言。即生眾過。如合文中。令因合於同品。不令同品合因。離文之中。使異品離於因。非使因離異品。何以故。欲令文義隨順。故謂離義既與合義相違。離文宜與合文相倒。是謂文義相順故也。
　　文。問何故但至異因之號者。初問意雲。若是其常。是離宗也。見非所作。是離因也。如虛空者。指異喻依。既言指依。不言離喻。故作此問。初答意雲。若是其常者。別離宗也。見非所作者。別離因也。前同喻雲。諸是所作見是無常。為同喻體。今異喻雲。若是其常見非所作。為異喻體。同異喻中。各有宗因。舉異喻體。離前同喻。故云合則離喻。如虛空者。舉依離依。非離宗因。不喻體故。故不得言合則離喻。然同成宗等者。問。異喻亦成宗。何故不必須依體耶。答。約順成宗以立同喻。是故必須依之與體。止宗因濫。以立異喻遮義已成。濫即自止。故不必須其喻所依。後問意雲。何故別離宗因不名異。宗因總合離喻名為異喻。後答意雲。喻合能立所立兩法。宗因各一。說異喻以總苞。異二而為告。其告如文。總言異喻。含異宗因。更不別說。若准此問。前同喻中亦有此問。何故但名同喻。不名同宗因耶。答。總名同喻合同宗因。不別說同宗同因之號。
　　文。論唯此三至唯三能立者。唯此三分者。此有兩解。一雲唯者簡釋也。能立八中。簡宗合結及與三量。釋取因支同喻支異喻支。此之三支說名能立。二雲能立五中。簡宗合結擇取一因兩喻。此之三分。說名能立。故云唯此三分。說名能立。或因中三分名唯此三分。理門論雲。又比量中等者。文中有二。初總釋唯三之理。後示其唯三之義。又比量中唯見此理者。比量有二。謂自悟中正名比量。自觀因喻比生宗智。於悟他門中通名比量。先立宗言驚動逆情。後舉因喻比校成立。於此二種比量之中。唯見如此三分正理。故云比量中。唯見此理若所比度等者。示唯三義別開三相。初明遍宗法性。所比處者。所比是宗處。即有法。此舉所比。意取有法。此相是因。此宗法相。遍在有法。故言定遍。次明同品定有性。於餘同類者。類即品類。瓶等同類。有法之餘。故說餘言。憶念此因於彼定有。故云念此定有。問。此相中何不說遍。答。正因中自有二種。一者遍因。立聲無常所作性因。二不遍因。如說勤勇所發等因。若言遍者。恐攝不盡。故說定言。攝遍不遍二種因也。後明異品遍無性因。彼無處者。於虛空等無宗之處。憶念此因於彼遍無。問。此相中何故說遍。答。異法喻止濫方便。恐止不遍。故說遍言。顯無其因。又此異中。要須遍無。方離不定之過。不同同中不遍亦成。故言遍無不言定無也。是故由此等者。結三所由。即由三相。立論之時。令他敵論生決定解。乃得圓滿而無增減。故云生決定解。即是此中等者。唯見此理。唯三能立二文。屬當論旨同故。
　　文。彼引本頌至如次別配者。此說二比下疏主文也。於頌文中。初之一句明自比量。次之一句明他比量。廣釋如下。此說二比等者夫言比量。有其二種。一自比量。二他比量。自比量者。是弟子位。此有二種。一相比量。如見煙等知有火等。二言比量。如因師教生決定解。他比量者。是其師位。為彼弟子作比量言。令他生解。上之二句。如次別配。此二量意。前量即是。從師聽人。生解之類。豈直獨論聲無常義。乃是遍明。一切於宗。生新解人。從師聽者。是弟子位。後量即是。自尋聖教。生解之類。言弟子者。自是諸佛菩薩弟子。以尋經論。而自生解。經論既是。佛菩薩說故。是佛菩薩之弟子也。此亦遍明。一切宗義。生新解時。自觀相解。豈直論其觀煙見火也。此中言比量者。師雖先說立宗之言。後陳因喻。然正自解。乃由先尋因喻之理。方生宗解。相比量者。灼然先尋因喻之相。不復待言。是故論文總明如此。二種量中生決定解。故云是故由此生決定解也。次明悟他比量。即是師位者。向者自悟。既明達已。然後為他。發言立量。先立其宗。後說因喻。意欲令他生決定解。所以論文復得名為是故由此生決定解也。
　　文。彼論自釋至說為相應者。故因三相下疏主文也。彼論自釋下二句言者。唯釋下半悟他比量。不釋上半自悟比量。故云釋下二句。文中有四。一釋宗法。二釋相應。三釋所立。四餘遠離為於所比等者。此即第一釋宗法也。言所比者。如無常等有法之上所立之宗。由瓶等上無常所比。故名所比。宗法性者。此即因明。有法宗上因法性故。故說宗法。為顯所立因法性故。故說因言。此釋頌中宗法言也。為顯於此不相離故說喻言者。同喻順成宗之與因不相離性。異喻返成宗之與因不相離性。所說二喻。於此因中不相離故。故名相應。此釋頌中相應言也。為顯所比故說宗言者。言所比者。所立之宗。因喻所比。為顯所比。故說宗言。此釋頌中所立言也。故因三相宗之法性與所立宗說為相應者。故因與宗。脫不相離。是相應義。
　　文。釋餘遠離至申宗致者。即是此論下疏主文也。此顯所遮。釋頌文中餘遠離言也。除此更無其餘支分者。於所立宗。除此三支更無其餘能立支分。賓師云。於所比中。除此更無其餘支者。前於所比之中。顯因喻宗三支之義。除此三支是正義。已更無其餘支分是正也。故知軌法師等。入理疏中。一因二喻。以為陳那三支能立者。違此前後論文也。以其同異兩喻義者。功能是同。顯宗因不相離故。故頌文中。釋兩喻義。但云相應。長行之中。但云為顯不相離性。是故二喻。合為一言。以顯兩喻。但是一支。加以宗因。但三支也（已上）一因二喻為三支者。疏主亦同。故今救雲。賓師自云。凡釋能立。自有二門。一者總攝門。宗因喻三。望立自宗。皆名能立。由此門故。喻伽論等立八能立。二者相形門。宗因喻三。更互相形。宗為所立。因喻能立。由此門故。陳那等論。宗為所立。此相形門。賓師所建。然則此三支文。宗因喻三。相形之門。宗為所立。二喻合一。因支唯一。豈足三支之能立耶。故疏主等。一因二喻。為三支者。尤契論旨。由是遮遣餘審察等等者。外道妄立。審察支上。更加宗因二喻合結。以為七支。由是唯有三支理故。便能遮遣小乘外道及古師等審察等支。及遮小乘所說合結。諸外道等將立論時。須與敵論平章宗途。定所立義。名為審察。且如審彼聲論師。雲汝立聲為常耶。婆沙二十七雲。若不審他宗。不應說其過。是此義也。聲論答雲。如是佛法。反定他宗。雲汝何所欲。汝豈不見聲是無常。所作性故。如瓶等耶。聲論答雲。不爾聲是常住。無觸對故。譬如虛空。知此審定。方乃觀察定不定過。佛法自知比量因定。復知聲論因中不定。從此方得說彼因中不定過失。如是審察。立之為支。
　　文。集量破雲至至下當知者。立者智生下疏主文也。陳那所造集量論中。破此繁立雲。由汝父母生汝身故方能立論等。此破意雲。立破前語立者。父等多分疏遠故。相例破此。即疏疏相例破之語具者。謂語所須。口舌等是。立者智生。與宗他智。少分親近故。相況破此。即親疏相況破之。立者智生。望宗他智。雖是少親隔於言義。故名疏遠。古師所立。八四三等為能立者。瑜伽對法立宗等八。古師所立。宗因同喻異喻。世親等立宗因喻三。此皆所遮。上文等者。等取此等八四三故。故說等言。其合結支。若為能立。離因喻外無別勝能。故不立之。若為過失。其過增勝。故立為過。無合等是。其合結支。准如實論。依古師義立以五支。宗因可知。次立喻雲若有物依因生。是物無常。譬如瓦器。次複合雲。聲亦如是。次復結雲。是故聲無常。此乃但據同喻論之。闕無異喻。亦可准知。更說異喻。方加合結。雲聲亦如是者。順反如是也。結云是故聲無常者。是故順反。知聲無常也。問。遮古師立七支能立。唯取三分名為能立。如掌珍論雲。一諸法空。既無異喻。唯二能立。如何此說能立唯三。答。能立唯三但遮四等。不言能立要具有三。問。有敘難雲。彼論所立。緣生不起。有無為因。應不能顯宗。無三相故。如一相等因。此何會通。答。二說別。一雲即有相違決定因過。謂彼二因。定能顯宗。具初二相。不於異品行故。如正因等。一雲無三相因。自有兩俱不成之失。無勞別作相違決定。何者。若有異品因不無。可說二因無三相。無異品故。因非有。二因三相非是無。故掌珍雲。為遮異品異法喻。異品無故。遮義已成。故知彼說無三相因。兩俱不成。問。說能立唯三。無唯宗成就言。唯三能立。同無義得成。答。同喻順成無同闕助。異喻止濫無異濫除。問。若爾如何無性攝論第一卷雲。不共無明。依立識身。無容得有。是處無有能對治故。若處有能治。必定有所治。此無同喻。如何得立。答。因明之道。既該諸宗。不可唯依一文。失因明之通軌。若有異品無異喻。此能立闕。若無異品異喻無。因具三相。問。若遮四等。說名唯三。何故楞伽經說因明名五分論耶。故彼經云復次大惠一切法不生者。菩薩不應立是宗。何以故。五分論多過故。彼經佛意。一切法無實生性。名曰無生非謂別有無生法體。然大惠意。欲立一切法皆不生。佛遮止雲。汝若如是建立不生。於五分論有多過故。解雲由世多說名五分論。佛順世俗說五分名。非是世尊成立有五。故說三分。不違彼經。言五分者。宗因喻合結也。
　　文。論雖樂成至非是真宗者。論文雲。雖樂成立。由與現量等相違。故名似立宗。玄應師云。謂雖樂為所成立性。由有現量相違等九種失故。故名似宗。非真宗也。以義應言。由與現量相違等故。說名似宗。以所等中後四非是相違義故。由此即知。有說由與九義相違。名似宗者非也。即文軌師云。樂所成立。義該真似。雖復樂為所立之宗。然與現量等九義相違。故似非真也。邁法師亦云。與現等九義相違。今破兩師。故云非也。樂為有二等者。凡宗有四。一徧所許宗。如現見色。二先承稟宗。如二外道共承僧佉。對諍本宗。三傍義准宗。如立聲無常。傍准顯無我。四不顧論宗。隨立者情所樂便立。如佛弟子立佛法義。若吾外宗樂之便立。不須定顧。此中前三不可建立。唯有第四不顧論宗。可以為宗。今雲。當時樂為。即第四宗。今正對敵申所樂宗。故云當時。似宗因喻。更須成立。後方為宗。雖更可成。非今所樂。是第二時所可成故。故云後時樂為也。邁師云。雖樂成立者。簡去遍共許及師宗等。謂雖隨自意樂成立為宗。而有法及法。與現等九義相違。既不稱真。名似立宗者非也。四宗之中。前三皆是。不自所樂。如何說雲雖隨自意樂。成立為宗。故知非也。前將當時之樂為等者。分文段中。初復有二。初牒已說有過非真。後隨標似。列指釋結。今指初段。故云前也。
　　文。論說雖言至故名似宗者。雖言義兼德失等者。疏上卷雲。又於宗內。說樂為言。簡似周訖。因喻略之。若准彼說。因喻亦是樂所成立。豈是德收。真因喻等。當時立故。無諸過故。此即德中亦有失也。義兼德失。其言虛也。然上卷文。且舉傍說。非是正義。故前後文理不相違。若與現量等相違故等者。玄應師云。以義應言。由與現量相違等。故說名似宗。以所等中後四非是相違義故。此言有理。如何。今雲若與現量等相違故。所等後四。豈有相違義。故今解雲。列名有二。初隨古列。後隨今列。隨古列者。現量相違等五是也。陳那唯立此五。故理門雲。非彼相違義能遣。隨今列者。能別不極成等四是也。天主更加餘四。今論文雲由與現量等相違故者。且隨古意簡去似宗。是故唯取五種相違。不取後四。以義應言。由與現量等五相違。說名似宗。後之四種既非相違。所以略之。天主宗過。不但相違。故加後四。今天主意。不違古旨。且舉五違。簡似立宗。若隨今簡。具標九過。應簡似宗。人多不知。古今別意。說與現等九義但違者。不但乖論主之旨。亦違翻譯之家。文旨幽深。應設劬勞。又此雖言亦顯不定等者。第二說也。此說意雲。似宗因喻。雖樂成立由與現量等五相違。名似立宗。是故但取後時樂為。名似立宗。然則樂為。真取當時。似取後時。通其今後。二時不定。是故雖言顯不定義。
　　文。論現量相違至此初也者。初隨古列者。列名次第。彼此各別。依理門論列五違雲。一自語相違。二自教相違。三世間相違。四現量相違。五比量相違。此論列名。如文可解。今雲隨古列者。雖次第別。而五相違。一處列故。故隨古列非是如次。陳那為古。天主為今。陳那顯五。略後四過。天主得意。且加後四。非彼相違義能遣者。此釋真宗。非違所遣。為顯離餘違。現量等。過失所遣。故言非彼相違義能遣。若依結文等者。論下結雲。如是多言。是遣諸法。自相門故。不容成故。立無果故。名似立宗過。案雲。是遣諸法。自相門故。釋立初五相違所由。宗之有法。名為自相。局附自體。不共他故。立敵證智。名之為門。由能照顯法自相故。立法有法。擬生他順智。今標宗義。他智解返生。異智既生。正解不起。無由照解所宗義。故名為遣門。不容成者。宗依無過。宗可有成。依既不成。更須成立。故所立宗不容成也。故似宗內立次三過。立無果者。果謂果利。對敵申宗。本諍先競。返順他義。所立無果。由此相符。亦為過失。結此九過。名似立宗。今雲。初顯乖法者。初五相違。乖者違也。法者現比教。詮俗理語言。名之為法。五種似宗。乖違五法。故云乖法。次顯非有者。次三不成。所依非有。宗義不成。故云非有。後顯虛功者。相符過也。

因明論疏明燈抄卷第三（本）
因明論疏明燈抄卷第三（末）

　　日本沙門釋善珠抄
　　文。乖法有二至皆是過攝者。說五相違。名為乖法。言有二者。有二對也。一者自教自語。對餘三種。以為一對。二者現比對自教世間自語。以為一對。是名有二。自教自語唯違自而為失者。自教相違者。凡所競理。必有據憑。義既乖於自宗。所競何所憑據。違他順己。方名真宗。唯違他非過。違自反共。皆是過收。引自為證。他未信從。能立之法。必極成故。對敵申宗。必乖競故。違自憑據。即便為失。自語相違者。宗之所依。謂法有法。有法是體。法是其義。義依彼體。不相乖角。可相順立。既言我母。明知有子。須言石女。明委無兒。我母之體。與石女義。有法及法。不相依順。自言既已乖反。對敵何所申立。故為過也。違自及共。皆此過攝。唯違於他。總非過攝。本害他故。故自教自語。唯違自而為失也。餘之三種違自共而為過者。現量相違者。耳為現體。彼此極成。聲為現得。由來共許。今隨何宗所立。但言聲非所聞。便違立敵證智。故名現量相違。違他及俱不違。並非過攝。立宗本欲違害他故。違自及共。皆是過收。比量相違者。宗因相順。他智順生。宗既違因。他智返起。此義意雲。彼此共悉。瓶所作性。決定無常。今立為常。宗既違因。令義乖返。義乖返故。他智異生。由此宗過。名比量相違。違自及共。可此過收。違他非過。若俱不違。或非此過。世間相違者。若有立言。懷兔非月。以有體故。如日星等。雖因喻正。宗違世間。故名為過。此亦違自及共。皆此過攝。准自教違。其義可解。又現比違立敵之智等者。且現量體者。立敵親證法自相智。以相成宗。本符智境。立宗已乖正智。令智那得會真。比量准此。自教違所依憑者。如鵂鶹子立聲為常。違勝論教說聲無常。世間依勝義而無違等者。如真性有為。真故極成色不離於眼識等。簡別立宗。故云真也。自語立論之法有體有義等者。如立一切言皆是妄。如外道立。一切言是有法。皆是妄是法。和合為宗。皆妄之法。即汝口中言。汝言皆妄。此言實不。若言實者。攝在有法一切中不。若言攝者。有法一分。違反於法。法中汝雲皆是妄故。即汝法中。復違有法一分實故。後不順前。義不符體。標宗既已乖角。能立何所順成。故此五違。皆是過攝。
　　文。論能別不至故亦過攝者若為二科等者。初五違以為一科。後四種過。以為一科。宗非兩許依必共成者。有法能別。但是宗依。而非是宗。若不共成。闕宗支故。非為圓成。所依若無。能依何立。且如四支無闕等者。四支者。一象。二馬。三車。四步。百論疏雲。外國象車上有四人。下一人。馬軍上一人。下二人。車軍亦四人。步軍四人相差（已上）與此間法稍有異者。蓋大國法乎。能喻唯三。所喻四支。今不喻數。唯喻闕不。故無妨也。此顯虛功等者。相符極成者。夫論之興。為摧邪義。擬破異宗。聲之所聞。玄賓咸許。所見既等。豈藉言成。故此立宗。有相符過。
　　文。論中此現至現量相違者。現量體者立敵親證法自相智等者。耳識及同緣意識。相應惠數。名之為智。聲為現得由來共許等者。聲體是所聞。耳根耳識是能聞。所聞之聲為能聞根識所證。是現量境界。而言非所聞。乖乎現量。故言與現量相違也。所言現者。謂所證之聲。及能證根識。皆在現在。是故稱現。言量者三。一境是所量。二識是能量。三此和合。正證識智生。謂能證識根。於所證之境。稱量而知平等。平等無有增減。故稱為量。問。若聲非所聞。是違現量者。聲是所聞。為是現量耶。答。聲是所聞。通於現比。設若有人。以分別心觀於昔時聲是所聞。比於今時聲是所聞。由此即立所聞之名。而立量雲。聲是所聞。此即仍是比量所知。今言現量。不取此義。謂此但據耳識及同緣意識。獨受現境。不待比餘。是故但以無比度心。現量所知。故現量。
　　文。此有全分至聲是無常者。初句中雲。同異大有非五根得等者。勝論宗中。十句論師云。現量者。德句中覺。故彼論雲。覺有二種。一現二比。其業有性。並俱分。皆現量得。論自說。為諸根得故。案雲。有性者大有性也。俱分者同異性也。亦同亦異故名俱分。其大有性亦名同句義。諸實德業。體性非無。能詮能緣之因名同。此體即是。舊大有性諸法同有。故名為同。俱舍論雲。總同句義也。有相符者。大乘不立同異大有。亦可得言非五根得。故有相符。第二句中。覺樂欲嗔非我現境者。彼宗雲。覺有二種。一現二比。謂至實色等根等合時。有了相生。名為現量。此宗意雲。眼根舒光。至於色境。方始取之。如燈照物。聲香味觸四境。來至於根。方始取之。故遠見打鐘。久方聞聲。聲來入耳。方可聞也。根與至境。鄰合之時。有了相生。此了相者。是現量體。比有二種。一見同故。比見不相違法。而比於宗果。如見煙時。比有火等。二不見同故。比見相違法。而比宗果。如見電時。比禾稼損。見禾稼損。比有風電。適悅名樂。逼惱名苦。希求色等名欲。損害色等名嗔。德句之中。聲唯現境。覺樂欲嗔。是我現境。覺樂欲嗔。是有法也。化佛法許有是心所故。非我現境。是法也。佛法不許有神我故。能別不成。今取違他現。第四句中。有俱不違聲是無常者。既是比境。何不違現。如憶瓶所作而是無常。豈是現量。論下文雲。由彼為因。於所比義有正智生。了知有火或無常等。比境違現。何俱不違。雖有餘過。今取當句。故無失也。
　　文。一分四句至非現量故者第一句中。風大及三極微非眼根得三粗可得者。風大粗細。非眼根得。地水火三。粗眼根得。細非根得。是以疏意。唯識疏雲。實句之中。地水火風。父母極微。非現量得。子微以上。是現量得。下破順世及勝論中雲。極微聚集。足成根境。何因果為。故知耳也。二文何違。今會通雲。此文別委。彼文總也。彼雲子微以現量得者。具而應雲子微以上。除風餘三。是現量得。若不爾者。違彼宗故第四句中。如佛弟子對數論師自性我體皆轉變無常者。彼數論宗。自性本有。無為常住。而相轉變。非是滅壞。其神我諦。非是轉變。亦非滅壞。其自性諦。轉變無常。他許非自。我體轉變。自許非他。雖過彼教。非現量故。
　　文。此二四句至皆應准解者。違他及俱不違並過不攝等者。若唯違他。非現量相違過攝。以本立量摧伏他故。聰惠人說。愚癡者所執不實。故是過也。如淨眼人說眩翳者所見不實。故雖違他。不名宗過。論中指法等者。今此文中。但舉違共全分現量。義准知餘。故不具述。此初示法略顯方隅等者。此初現量相違之中。且示作法。略顯全分一分等過之一方隅。雖有餘過。今文且約違現以論。自下諸過。准此應說。不得如文執。過唯一（ナリト）議（スルコトヲ）。（魚奇反說文議語也又牛奇反去聲論也）文。論比量相至比量相違者敵證者智。為比量體。宗因相順他智順生者。舉後正量。宗之與因。及了宗知也。宗既違因他智返起者。舉前似量。宗之與因。及了宗智也。此中意雲。比謂比決。量謂量度。由因及喻。比決量度所立宗義。故名比量。如世間瓶。本無有體。藉因方起。起已還無。將前無比後無。定知無常。夫有為法。共相同爾。世所同比。皆知本無今有。有已還無。決定無常。而有立言。瓶等是常。違於比量。瓶等無常。由正量力。說常反彼。故名相違。何謂正量如有立言。瓶等無常。初後無故。猶如燈焰。即前所立。瓶等常宗。違後正量。初無後無因。宗既違因。令義乖返。義乖返故。他智異生。由此宗過。名比量相違。問。若宗違因。是宗過故。名比量相違者。如何理門。不許宗因相違名宗過耶。答。理門雲。諸有說言。宗因相違。名宗違者。以非宗過。此意不是宗違於因過。是因喻過。如立量雲。聲應是常。一切無常故。約此量辨。古名宗違。陳那破雲。若約此量。是因喻過。非是宗過。又復陳那不障宗違因過。立比量相違故。但遮古立宗因相違。問。此立聲常。不名宗過者。立瓶為常。應非宗過。俱無常故。答。不言立聲常。非比量相違。但對因別。理門望無常因。因過非宗。以彼不許聲所作故。入理約所作因。宗(ニシテ)非因過。對彼許聲是所作故。
　　文。亦有全分至瓶無常故者。第一句中。和合句義。彼宗自許比知有者。勝論宗雲。和合體者。能令實等不相離而相屬。此能詮緣因名和合。謂一切諸法共聚之時。有一和合性生。如兩半相觸。當觸對之時。即有一和合性起。若無和合性。應無彼此相屬之義。故知有也。非如色等現量所得。和合句義。唯識說為非現量得。第二句中。如眼等為六依故者。如唯識雲。眼等五根非現量得。以能發識。比知是有。以之例雲。第七末那非現量得。以發意識。比知是有。
　　文。一分四句至下皆准知者第一句中。彼說前五現量所得等者。唯識疏雲。總言業·有·俱分·三。唯現得。異·及和合·有能·無能·無說·五。非現得。餘二通二。案雲。前五句中。業句大有。同異性三。唯現得。和合句義。非現量得。實句德句。通現及比。且實句中。地水火風。父母極微。非現量得。子微以上。是現量得。餘空時方我意。此五實句。非現量得。德句之中。聲·覺·樂·苦·欲·嗔·勤勇·重。此八德句。唯現量得。法非法（ノ）全·行少分二德闐。唯非現境。此行即是行中念因。非全取行。故是半也。色·味·香·觸。數·量·別性。合·離·彼性。此性·液性·潤及勢用十三德半。並通二種。此中勢用。即行（ノ）作因（ニシテ）。非全取行。故是半也。今此疏雲。前五現量所得。即違唯識疏文。何會之也。今會通雲。實德二句。唯取通現。不取通比。總對和合雲前五現。若言前五唯現量得。可有此違。既不言唯。故不違也。雖有此通。義猶難解。第二句中。彼說五根捨佛已外皆比得故者。色等五塵。世間共見。現量所得。眼等五根。非現量得。若依大乘。雖第八識緣及如來等緣。是現量得。世不共信。餘散心中。無現量得。以但能有發識之用。比知是有。此非他心及凡六識。現量所得。問。對一切有者。所對敵者。是小乘也。如來小乘。許亦現量得。如何今雲捨佛已外耶。答。雖如來小乘。亦許現量得。而非世共許。故不為證。然此句意。除佛所緣依小乘宗。根唯比得。不通現量。大乘之中。除佛餘位。五根並通現比所得。望五為根是比量得。望第八識現量所得。故不違自五根比得。第三句中。彼宗自說明論聲常等者。此婆羅門執。四明論。表詮諸法。唯此聲常。所詮定故。言水常水。言火常火。言常恆常。言無常者。恆是無常。定不可改。不變異故。除明論已。自外餘聲。可是無常。唯明論聲。能為定量。表詮諸法。是故唯常。且四明論。舊名四韋陀論。新名吠陀。一者阿由吠陀。醫方等事。二者夜珠吠陀。祭祀等事。三者沙磨吠陀。國儀等事。四者阿他吠阿。謂咒術等事。此四明論。劫初之時。梵天化身來下人間。教人口誦。唯婆羅姓誦。不令餘姓誦。准智度論第十二雲。六歲受戒。名婆羅門。此誦外道戒也。諸婆羅門。即執雲。明論聲常故。由梵王咽喉唇舌之所顯出。名為誦者。非是造作者也。廣百論第七卷雲。古昔黠惠婆羅門。隱造明書。言自然有。唯得自誦。不許他觀。讚婆羅門。最為尊貴。剎帝利等皆是卑賤。給施所須。獲無量福。愚夫無智。不能測量。謂真福田。信敬供養（已上）軌師疏雲。古昔黠惠婆羅門造吠陀論。此雲明也。舊云韋陀。或云皮陀。皆訛也。理之隱處。詐白國王雲。我夢見。某處有自然吠陀論。王使取之。果如其語。因此即謂。明論自有。非人所造。梵王等但誦出而已。非是造者。問。有違共一分比中。依大乘宗。不立常聲。何是常違共一分耶。答。佛法中雲。捨無常色。獲得常色。故聲亦常。相續不斷。二常義故。共違比量同前現量者。第三句雲。有違共一分比句。轉為他全自一分句。由此即取前現量中一分四句第三俱句。為比量中一分四句第三俱句故。前現量一分四句第三句雲。有俱違一分現。如勝論師對佛弟子。立色香味皆非眼見。唯色眼見。彼此共知。餘皆非見。名違共一分。即作比量相違雲。色應眼見。共所見故。如瓶等。前一分色非眼見宗。違後正量共所見因。故云違共一分比。為顯此意故。雲違比量同前現量。
　　文。違自及共至廣當顯示者。因違宗喻既有四失者顯相違決定四宗失。宗違因喻理亦有四者。顯比量違違四宗失。問。決定（ト）比違（ト）同違（セバ）四宗(ニ)。決比兩違有差別。答。有二說。一疏主雲。彼宗違因。此因違宗。彼寬此狹。二類不同。但相違決。皆比量違。有比量違非決違故。案雲。彼宗違因者。比量違也。彼比量違。前不正宗。違後正因。此因違宗者。決定違也。此決定違。後敵量因違前立宗。故差別也。寬狹可解。二軌師云。彼宗違因。此因違因。寬狹同前。違比未必相違決故。如立宗違其比量。而立因。別有餘過故。非相違決定也。沼義斷雲。相違決定。是因過。比量相違。是宗過。又比量相違。前邪後正。相違決定。前後俱邪。此比量違。後必破前。相違決定。則不如是。為正量違故。名比量相違。是故二別。然太賢師。破基師云。若相違決。因違宗者。且所作因。何違無常。所聞性因。何違(センヤトハ)常宗(ニ)者。非也。其相違決。因違宗者。後敵量因。違前立宗。故云因違宗。非前量中。所作性因。違無常宗。未詳疏旨。輒破深義。豈是真破。問。相違決定。改前因喻。別陳因喻。四種相違。不改前因。即須舊因。義既全別。何違四宗耶。答。有二說。一雲。若不改前因。違四種。是後相違過。若改前因。即用前喻。違宗四種。即為四種相違宗決定。如勝論師立自比量雲。所說（ノ）有性（ハ）非（ルヘシ）四大種。許四大外體非無故。如色聲等。除大種有。並為同喻。無自不定而有作他（ノ）有法自相相違量。雲汝有性非有性。非四大故。如色聲等。是名有法自相相違決定。即以此因。復作量雲。汝之有性。應不能作有有緣性。非四大故。如色聲等。是名有法差別相違決。非四大種即法自相。能有四大。是法差別。即作量雲。汝之有性。非能有大。許非無故。如色聲等。是名法差別相違決定。問。本量因雲許四大外體非無故。此法差別因。雲許非無故。既是同因。如何前雲改前因耶。答。本因雲非無者。離實（ノ）非無(ナリ)。後量雲非無者。即實（ノ）非無（ナリ）。既有差別。作法不同。亦非無（ノ）義。有差別故。雲改前因。二雲。相違決定別陳因喻。非本能立。其羸微。故不與彼法差別等。別作相違決定。若相違因。用彼因喻。有親力故。通違四宗。其比量違。亦同此釋。今疏主意。存第一說。應法師云。然相傳說。准相違因。比量相違亦有四種。謂法自相比量相違。乃至。有法差別比量相違。今此文略。但舉初一。此解不然。除法自相餘宗。非是立言親成。如何望彼。說違比量。故但如文。違法自相。名違比量。設述餘三。非宗過也。此解亦非。既舉宗時。過即顯已。故比量違。是宗過攝。沼略纂雲。因恆不改。唯違所立。名相違因。相違決定。因恆不改。故名決定。同疏主說。憒（公對反。說文憒亂也）。
    文。論自教相至何所憑據者。一若立所師等者。若立論者。所師之宗。對他異學。自宗承教。今雲自教。即據此也。教謂言教。自師誠言。名為自教。即勝論師。六句義教。說音聲是德句所收。體既滅壞。性非常住。學勝論者。立聲是常。違自師教。名違自教。問。聲瓶無常。自教所明。立聲瓶常。違比及教。若爾。比量相違。自教相違。有何差別。答。沼義斷雲。自教相違。宗違自教。如勝論教。說聲無常。今立為常。故違自教。不違於因。比量相違。非但違教。亦違於因。故二差別。問。若爾如勝論師。許聲所作。教說無常。即立為常。自違宗因。何名自教。答。勝論師立。順所聞因。同喻證成。非全違自。偏違所作。立瓶常宗。通違因故。故二過別。又違自教。不必違因。有雖違因。必違自教如聲生立內聲無常。此雖違宗。不違因義。以許其聲是所作故。若通違因。即比量相違。
　　文。亦有全分至立聲為常者。第一句中。有違自教非他如論說雲聲是常者。勝論宗立六句義。聲是德句所攝。而依空實。空自是常。能依之聲。自是無常。今立聲常。即違自教非他也。問。尋因明旨立真宗者。不顧論宗。若本意立聲論師宗。雲聲是常。乃是真宗。何名過失。答。由此義故。夫違自教者。違自立論之時。所憑之教。非唯自獨違自己宗。名違自教。即如鵂鶹子。本許眾人言。自我依自己勝論宗中。成立自義。遂即立量。雲聲是常。違自教也。即知。儻有佛法弟子。許眾人云。我依聲論師宗。成立聲論宗義。即立量雲。聲是無常。亦即名為違自教也。復應了知。雖是勝論。設許眾人。依聲論宗立聲論義。即立量雲。聲定是常。寧可自當違比量義。聲是無常。勤勇發故。譬如瓶等。不得名為違自教也。問。立義違自教。即是宗過收。證宗引自教。何故因隨一。答。立義本欲順師教故。違自教名宗過。引證要藉他共許。自教他無證不成。猶如對他自毀己文。即是惡人。若引文證。以顯自能他即不信。故不同也。軌師釋雲。教有三種。一自。二他。三共。違自及共。即是宗過。若爾不顧論宗。樂立之時。既不決定。斷其犯過。豈得定也。亦有說言。此亦違自比量。自語。自教。世間。今且彰其違自教也。賓師云。今詳。細（カニ）摧（セハ）雖則如此。然論中意。就其顯勝。立諸過名。若違教中。分明文者。是違教攝。若即言中。有法及法。即自相反。名違自語。若於理中。不待教文。才聞其宗。下至世間牧牛人等。即知此宗違於因喻。名違比量且如說言。瓶等是常。牧牛人等。知瓶速破。先見宗中無常之事。尋此之後。知其同餘速破壞。如水泡等。因喻所違。名違比量。若如聲論立聲為常。佛法破雲。聲定無常。敵論此時。卒即未知聲是無常。更假因喻（ノ）所作（ト）如（シトヲ）瓶(ノ)方知。聲論立聲為常。是違比量者。而不與彼違比量（ノ）名（ヲ）。但彈聲論無礙因等。不定等過。以不從宗尋過因等。是故不名違比量也。若立論時。違此眾中一切證人咸知之事。名違世間。即如有人。在於一切外道眾中。立無我義。此眾一切。皆執有我。此立論人。言不應時。乃違世間。況說懷兔非月等耶。故違世間。是違一切證人之立義也。以此論之宗中九過。各有異相也。
　　文。一分四句至自成一分者。第一句中。他地部宗雲。去來世無。現在無為有。無為有九。此宗意雲。現有體用。可名實有。去來體用。無故非實。曾有當有。名去來故。無為九者。一擇滅。二非擇滅。三虛空。四不動。五善法真如。六不善法真如。七無記法真如。八聖道支性。九緣起支性。此九之中。初三其體各一。不動但是斷定障得。定障名動。是散動故。三性之如。三體各一。但名一理。性皆是善。道支緣起義同大眾。今據勝者。但道緣起（ナリ）。薩婆多者。此雲說一切有。彼師云。一切有二。一法有。二時有。謂心心所。色。不相應。及三無為。是法一切。去來今三。是時一切。諸是有者。皆二所攝。一名二色。案雲。一名二色者。色相粗著。易知其體。名之為色。四蘊無為。其體細隱。難知相貌。以名顯之。故稱為名。第二句中。違大乘師除真如外無實體故者。大乘唯許三性真如有體。不許餘六有體。今說餘六亦有實體故。違他一分教。第三句中。或違他全自成一分者。違共一分教者。非第三句。以何可為第三句者。前現量中。但違一分現。如勝論師對佛弟子。立色香味皆非眼見。唯色眼見。彼此共知。餘皆非見。名違共一分。雖此亦有一分違自教。世間。相符。今者但取俱違一分。故取彼句。為此自教第三句也。
　　文。上二四句至極成之失者。雖共違教亦是過收等者。論文中雲。如勝論師立聲為常者。若對聲論。即唯違自。若對佛法。即名違共。亦違自共。名為宗過。若唯違他。非宗過也。然有立宗違共教者。但望一分違自是過。故論但說自教相違。引自為證他未信從等者。問。立義違自教。即是宗過收。然證宗引自教。何不得為證。答。立義本欲順聖言。故違自教名宗過。引證要藉他共許。自教他無證。不成。此猶對他毀自文。是即惡人。引文顯自能。未可依信。故云引自為證他未信從也。引自教法。以為能立。他豈信用。能立之法。必極成故。毀背所師。無宗稟故者。先經師學。後對他立。既自相違。非但自被毀屈。師主亦被他輕。故云毀背所師。
　　文。論世間相至五百卷說者。可破壞義等者。世有二義。一者世謂。隱覆可毀壞義。隱覆真理。當世情有。名之為世。二者謂。起盡有遷流義。性隨起盡。隨緣遷流。名之為世。墮虛偽中。故名為間。大般若云等者。第五百卷。都無此文。撿五十帙第四百九十八卷。方有此文。然經大意。六波羅蜜。各有二種。所謂世間及出世間。若著三輪。而有所得。修行六度。名為世間。三輪清淨。而無所得。修行六度。名出世間。即大般若十六分中。第三分善現品。第四百九十八卷雲。舍利子。如是六種波羅蜜多。何因緣故。名為世間。復何因緣。名為出世。舍利子。世間者。謂波六種波羅蜜多。是世間故。名為世間。造世間故。名為世間。由世間故。名為世間。為世間故。名為世間。因世間故。名為世間。屬世間故。名為世間。依世間故。名為世間。舍利子。出世間者。謂此六種波羅蜜多。是出世間。故名出世。由世間出。故名出世。為世間出故名出世。從世間出。故名出世。世間之出。故名出世。依世間出。故名出世（已上）是世間（トシテ）出（ヅ）。故名世間等。以八囀聲釋世間等。義燈解雲。五蘊體即是世間故。五蘊自現之時。名世間出。如世說言。聖人出故。准八囀聲即是體聲。造世間故者。業能造當果。名造世間。即業聲也。由世間故者。煩惱為具。業能造世間。此即煩惱。名為世間。即具聲也。為世間故者。以（タル）為（ヲ）五蘊之體。墮在世間。故名世間。即所為聲。如一切所用物等。因世間故者。此即種子。名為世間。五蘊之果。從彼生故。即從聲也。屬世間故者。此五蘊果系屬世間。故名世間。即屬聲也。依世間故者。此五蘊果剎那剎那前滅後生。後依於前而得起故。名依世間。即依聲也。出世間義。非此所用。故不釋也。
　　文。此有二種至便非世間者。一非學世間等者。因學而知。名為學者。知不由學。名非學者。多人共許。故名世間。軌法師云。學者世間。說有三種。一者自學者世間。如佛弟子同習無我。數勝論等同習有我。二他學者世間。如勝論師望佛弟子。所習我等。三者共學者世間。如佛弟子與鵂鶹子。同許粗色是無常等。若有立宗違自世間。如佛弟子立有我等。名違自教。違世義微。不得其名。若有立義違他世間。如立無我。對於外道。此是真宗立論之意。為破他故。若有立義違共世間。及非學世間。如立粗色是常。懷兔非月等者。方是宗過。賓法師云。今詳。軌公令失論意。且如一切外道。凡夫。牧牛人等。皆悉執我。佛法若立諸蘊無我。不可得故。如龜毛等。又立色即是空。由是空智所達處故。譬如空花。空花望於患眼（ノ）（イユル）差時。亦是空智所達之處。此並應違非學世間。彼若救言勝義諦色其性即空。勝義言簡。即無此失。如言真故極成色決定皆空。即是無過。以勝義諦非俗知故。若爾者。佛法自許勝義真諦。非俗知故。勝義簡之。即無過者。外道亦言。我宗即以常住神我。為真勝義。即立量雲。勝義神我定是有體。因雲於一切處生樂等故。如眼識等。勝義言簡。我既有體。其因應非所依不成。若許此義。一切邪宗無不立者。彼悉執言我宗勝義非俗所知。如何遮遣。又即結鬘外道雲。勝義人頂骨淨。眾生分故等。並應得成。故如此釋。不應理也。故今正釋。無問自學他學共學非學。但觀立時證義之眾。舉眾皆是。外道凡夫。串習共解。多人所知悉。於此中作極成言。言其有我。作如是執。咸謂契理。若於其中立佛法義。我體是空。其敵若有大利根性。從茲自悟。即在絕言。敵若不悟。以問證人。證人咸言。定有神我。真宗豈立。故理門言。為極成言相違遣（已上）此說非也。因學而知。名為學者。知不由學。名非學者。此有以也。未詳所以。破豈契理如佛法立諸蘊無我。不可得故。如龜毛者。唯違學者。不違非學。諸外道等。執有神我。因學而知。非是非學世間所知。牧牛人等。豈知實我體有無等。但懷兔是月。牧牛人等。悉皆所知。若言非月。即違非學。如是推征。其義皆非。一言既非。餘義豈正。若深妙法非世間者。勝義諦法名深妙法。非世所知。故云世間。若深妙法非世間者。四諦二空。既深妙法。云何說名世間勝義。答。四諦二空。真四重中。不名世間。四諦名為道理勝義。二空名為證得勝義。然俗四中。得名世俗。施設染淨因果差別。令其趣入。名為證得。有相可知。名為世俗。其二空理。妙出眾法。聖者所知。名為勝義。假相安立非體離言。名為世俗。四諦二空。雖有相可知。非體離言。而非二種世間所知故。雲若深妙法便非世間。
　　文。初非學世至宗因無喻者。月是懷兔等。標非學世間之所知也。月名懷兔者。西域記第七卷說。波羅痆斯國。列土池西。有三獸卒都婆。是如來修菩薩行時。燒身之處。昔劫初時。於此林野有狐兔猿。異類相悅。時天帝釋。欲驗修菩薩行者。降靈應化。為一老夫。謂三獸曰。二三子等。善安隱平。無驚懼耶。日涉豐草游茂林。異類同歡。既安且樂。老夫曰。聞二三子。情厚意蜜。忘其老弊。故此遠尋。今正饑乏。何以饋（渠愧反。進也）食。曰幸少留此。我躬馳訪。於是同心虛己。分路營求。狐沿水濱銜一鮮鯉。猿於林樹采異花果。俱來至止。同進老夫。唯兔空還。游躍左右。老夫謂曰。以吾觀之。爾曹未和。猿狐同志。各能役心。唯兔空返。獨無相饋。以此言之。誠可知也。兔聞譏議。謂狐猿曰。多聚薪火。方有所作。猿狐競馳。啣草曳木。既已蘊崇。猛焰將熾。兔白。仁者。我身卑劣。所求難遂。敢以微體充此一餐。辭畢入火。尋即致死。是時老夫復帝釋身。除燼收骸。傷嘆良久。謂狐猿曰。一何至此。吾感其心。不泯其跡。寄之月輪。傳乎後世。故彼咸言。月中之兔。自斯而有。時人遂號。月為懷兔也。後人於此建卒都波也。撿正量部本生經。亦有此文。若准瑜伽第二。雲由大海中有魚鱉等。影現月輪。故於其內有黑相現。蓋由帝釋欲表兔形。使魚鱉等現影月中。以作兔形。始使采色作舟形。亦不相違也。有法不簡擇但總說言懷兔非月以有體故如日星等者。若簡擇說。應言勝義懷兔非月等。即無過也。然謂但有宗因無喻。今此疏主。日星為喻。曉法師云。如說懷兔者。是有法。非月者是法。法與有法。合以為宗。言有故者。是因。彼說同瑜。言猶如窗牖。是師意言。月是天孔中空之無。懷兔是圖孔之處故言懷兔非月是有故。而諸世間。皆謂懷兔是月。月體非空。故相違也。
　　文。理門論雲至正與此同者。又若法中由不共故無有比量等者。釋此文中。諸師別說。西明疏雲。由不共故。無有比量者。不共即是。無同喻義。此中意說。又若於此立比量中。無同喻故。比量不成。謂如有人欲立月量。而無同喻。月量不成。是故便立非月比量。雖復量成。而違世間極成月義。故言為極成言相違義遣。賓師云。又若於中至非月有故者。總明四過。又若於中由不共故者。所別不成也。無有比量者。能別不成也。即合此二。為俱不成也。為極成言相違遣已下。世間相違也。此四過中。除俱不成。即但三過也。先德皆云。此文唯是世間相違之一過。今不依也。故今正釋。此論文中。分明具所別能別二不成過。且如論文雲。又若於中由不共故者。所別不成。謂此有法。立敵不共。故前解極成有法之中。全分四句。唯自不共他。或唯他不共自。或俱不共等。如上已釋。如此釋者。不但此論。文理分明。亦與入理不相乖背。故定然也。故入理雲。所別不極成者。如數論師對佛弟子。說我是思。能別之思。佛法雖非我上之用。然有思數。是心所法。故此能別。立敵俱有。但於此中。所別之我。數論自成。他不成也。故云由不共故者。是所別不成過也。問。有師云。宗無所別。因必名為所依不成。故理門中。但立因中所依不成。不立宗中所別不成。此義云何。賓師解雲。此義不定。謂或宗成能所別。但有因過。或於宗中不成所別。並有因過。且明宗中成能所別。但有因過者。如入理雲。虛空實有。德所依故。對無空論。所依不成謂薩婆多及勝論師言空有體。經部不許虛空有體。名無空論。空體既無。故不得與勝論宗中。德所依故。有義因法。而作所依。而望宗中有法名宗。兩宗共有。論其空體。有無未辨。得成所別。而於法中立之為有。正是對敵。違他順己。立無為有。得成能別。但由因雲德所依故。此因乃是。有義因法。必不得依無體有法。有法既非共許有體。是故因無所依之處。此即宗中成能所別。但因中犯所依不成過也。或有宗中不成所別並有因過者。即如立言。我體是思。因雲生樂等故。此方雙犯宗及因過也。問。佛法破外道雲。我非常住。因雲樂等故。猶如心識。此因應有所依不成。答。此能破門故。不須辨因無所依。彼若彈雲。因無所依。即變示汝本立宗其因無依。故理門雲。或即為顯彼過失門。故知能破不同。能立門中。要有依也餘如彼疏。
     文。此論又言至日不違故者。穿人髑髏為鬘飾者。髑髏三品。所謂全徹（ト）半徹（ト）不徹（トナリ）付法藏經云。於往昔時有婆羅門。持人髑髏。其數甚多。詣華氏城。徧行炫賣。迨歷多時。都無買者。時婆羅門。極大瞋恚。高聲罵言。此城中人愚癡闇鈍。若不就我買髑髏者。我當與作惡名聞也。爾時城中諸優婆塞。聞畏譭謗。便將錢買。即以銅鉒。貫穿其耳。若徹通者。便與多價。其半徹者。與價漸少。都不通者。全不與直婆羅門言。我此髑髏皆悉無異。何故與價差別不等。優婆塞言。前徹過者。此人生時聽受妙法。智惠高勝。貴其如此。相與多價。其半徹者。雖聽經法。未善分別。故與少直。全不通者。此人往昔都不聽法。故不與價。時優婆塞持此髑髏。往至城外。起塔供養。命終之後。悉得生天。以是因緣。當知。妙法有大功德。此優婆塞。以聽法人髑髏。記塔而供養之。尚得生天。況能至信。聽受深法。供養恭敬。持經人者。此之福實難窮盡。未來必當成無上道。是故智者欲得無上安穩決樂。應當至心勤聽經法（已上）能立因喻雖無有過宗違世間等者。若違共學。其必違教。但名違教。非違世間。故今此論同理門等。唯顯非學世間相違。故云此二皆是非學（ナリト）世間懷兔是月。人頂骨穢。牧牛人等。皆共了知。不因學習。後方知故。此既唯望違世俗情。即無違自違他等別。但有全分一分不同。故云但有違共無自他等（ト）。若違學者。亦名違世。方可建立違自他等。問。人頂骨淨。違俗情說。是宗中違世過。立色等空乖眾意。亦應說名違世間。答。若就俗情立非有。此乖眾意違世間。於勝義諦立空宗。非世所知。無違失。問。若爾。結鬘外道救雲。我立骨淨。亦依勝義。如何偏責名違世耶。答。彼作是救。即非宗過。然所立因有不定失。膿血亦是眾生分故。因既有過。義終不成。今此且依不以勝義簡別立宗。故說名違世間過也。問。懷兔非月。即違世間。立瓶是常。亦應違世。何故名為比量相違。答。瓶常即用速壞故因。如水泡喻。比量破之。懷兔非月（ハ）。以有故（ノ）因。如日（ノ）之喻。成既不得。亦不待破。故不同也。
　　文。問且如大至色離識故者。大師周遊西域等者。准慈恩等。邁法師古今譯經圖記雲。沙門玄奘。河南雒陽人。俗姓陳氏。以志學之歲。即焉詢道。至止未久。半滿洞徹。自時厥後。閱筌蹄乎九丘。探幽旨於八藏。常慨教缺傳匠理翳譯人。遂使如意之寶不全。雪山之偈猶半。於是杖錫裹足。履險若夷。既屆梵境。籌諮無倦。五明四含之典。三藏十二之筌。七例八囀之音。三聲六釋之句。皆盡其微。畢究其妙。然彼印度小乘外道。各構異論。誹毀大乘。法師遂造制惡見論。制十八部小乘。破九十五外道。並造會中論。融會瑜伽中論之微旨。以靜大乘之糾紛。於時中印度國戒日大王。總統五印度統諸國。內外博綜。才藝俊越。觀於斯論。嘆而言曰。雖有顯大摧邪之殊益。然彰我大憂之夢人。吾方九旬大施。可因此會定其滅否。遂散馳象。傳告萬里。敕能論者。畢萃大眾。僉集法師。以所造二論。六千餘頌。書於大施場門雲。其有能破一偈。當截舌而謝之。其中成立唯識比量雲。真故極成色不離於眼識。自許初三攝眼所不攝故。猶如眼識。立斯量已。日日捊鼓。命於論人。凡十八日。莫敢當者。於時戒日王。大小乘師。內外諸道。咸用駭忸（女六反。心慚也。又懺諮也）立量本緣。乃在是也。王五印度者。西域記第二卷雲。天竺之稱。異議糾紛。舊云身毒。或曰賢豆。或言天竺。皆訛也。今從正音。宜雲印度。印度之人。隨地稱國。殊方異俗。遙舉總名。語其所美。謂之印度。印度者。唐言名月。名月有千名。斯一稱也。言諸群生。輪迴不息。無明長夜。莫有司晨。其猶白日既隱。宵燭斯繼。雖有星光之照。豈如朗月之明。苟緣斯致。因以譬月。良以。其土聖賢繼軌。導凡御物。如月照臨。由是義故。謂之印度。五印度境。周九萬餘裡。三垂大海北背雪山。北廣南狹。形如半月。畫野區分。七十餘國。時持暑熱。地多泉濕。北乃山阜隱軫。丘陵潟（息亦反）鹵。東則川野沃潤。疇壟膏腴。南方草木榮茂。西方土地磽確。斯大概也。磽苦交反。確胡角反。通俗文物堅硬謂之磽確。土地堅硬不宜五穀也。
　　文。答凡因明至故無諸過者。所能立中若有簡別便無過等者賓雲。先德皆言。立宗若以勝義言簡。即不違世。今當廣破。如此謬執。即如慈恩法師唯識疏中。多以我許。立自宗義。避違世間。今謂。以是近取三藏立量之軌。遠取掌珍立量之法。掌珍必無犯過之事。三藏或可更須推審。且執我許。即避他破。一切外道邪義皆立。但言我許。非俗知故。又如大小二因明論。能立之中。宗等三支。皆為悟他未了義故。若先自陳我許之言。明知。所立一支。即能令他共許。豈不違論也（已上）今還破雲。一切外道邪義皆立等者。此義非也。此未知自他共別。豈輒得破金剛之義。且自比量。三支共許。彌順於宗。設他不成。量亦無失。所以爾者。自量唯立自宗。非破他所許義故。雖他不共許。然無量之非。若爾自量應非能立。非破他宗。不悟他故。解雲。於自宗義雖先已知。為令無非。以量成立。故雖能立非破他宗。量既立已。他許所成。即能悟他。亦名悟他。故自比量名能立也。既許自量名為能立。何妨自量邪義皆立。若依自量。邪義不立。雖立自量。而應正義亦不得立。故知非也。若他比量。三分共許。宗等妙成。設自不容。量亦無過。所以爾者。他量唯破他宗。非成自所許義故。雖自不共許。亦無比量之非。若唯自量無他量者。應如所破一切外道邪義皆立。依他量力摧破邪義。其故外道邪義不立。若共比量。宗因喻三。立敵共許。具量方成。若互所無即不成立。所以爾者。由共比量。一立自宗。二破他義。故三支內。並須極成。若不極成。即名似立。既知三量義有差別。以我許言立我我有。依自比量。他雖無我。有法亦成。唯立自宗。不破他故。若先自陳我許之言。明知所立一支。即能令他共許者。此亦非也。因明論雲。宗等三支。皆為悟他未了義故者。依他共量不約自量。他共二量同悟他。明知非自。是故不違大小論也。又賓師云。今詳。三藏一時之用。將以對敵。未必即堪久後流行。三藏所譯經論盛行。其會中論。今何所在。故但一時之用也。此語非也。三藏入室。未曾作此言。員外門徒。何識其旨矣。唐朝高德。蕃國諸賢。此比量中。皆動智海。各載章疏。爭述立破。遠流來葉。明知此量萬代之通軌也。非是但一時之用也。其會中論。何所在者。翻譯諸德至得梵本。有具不具。況乎大唐所有經論。猶未探究公私秘藏。輒言何所。豈容是理。
　　文。有法言真至世間之失者。有法言真者。於有法處。簡別言真。此簡別中。總有二義。一者二諦相對。簡別非學世間之過。依勝義者。即真前三。合名勝義。即三科事。四諦二空。第一世間勝義者。事相粗顯。猶可破壞。名曰世間。亦聖所知。過第一俗名為勝義。即蘊等三科也。第二道理勝義者。即四諦理。因果差別。名為道理。無漏智境。過前二俗名為勝義。第三證得勝義者。二空理也。聖智依詮。空門顯理。名為勝得。凡愚不測。過前三俗。名為勝義。此三勝義。非是非學世間所知。故以簡之。此初二諦相對中。勝義者依共小乘等。佛弟子勝義。簡非學過。故云依勝義。不依世俗者。俗四重中第一俗也。如所安所瓶軍林我有情等。是非學世間之所知也。問。依何得知。真前三中安立唯識。答。第一勝義。蘊等三科。心所變事。第二四諦。第三二空。心所變理。其第四真。唯內智證。非心變理。隨其所應。即是三性。故知。依前三真。通立唯識。此即二諦相對。簡別非學世間過也。又顯依大乘殊勝義立非依小乘等者。第二三乘相對。簡別學者世間之過。三乘各有二諦之中。指菩薩乘二諦。真四重中。第二道理勝義諦。名為大乘殊勝義。非是二乘之境界。故名為殊勝。攝論所說。十殊勝義。亦與此同。如所安立三性三無性。唯識妙理。名為道理勝義。菩薩緣此為境。悟入唯識道理。言真故者。即通二義。有管見人。未解二義深妙之旨。雲真者。唯指菩薩乘二諦中。第二道理勝義。名之為真者非也。既失二諦相對之門。依何得簡非學之過若依一真簡二過者。能簡既一。所簡豈二。由此應知。謬尤甚也。問。以勝義諦簡別立宗九過之中。能離幾失。答。但能簡初五種過失。後之四過。非言能簡。所以爾者。由法有法立敵共許。宗有所依。義方得成。隨一不容。或俱不許。設勝義言。終不極成。相符極成。順現量等。但無果利。名宗過收。故後四失非言所簡。問。勝義諦。理非世知。可由言簡違世過。現量能證法自相。比量真理。揩定邪正。自教所詮。是所尊主若違自語。言義便乖。如何說由勝義言簡。答。由現量等皆有二種。世俗勝義有差別故。既就勝義簡別立宗違世量等。皆非宗過。故掌珍論釋真性言。此中世間同許有者。我亦許為世俗有故。世俗現量。生起因緣。亦許有故。牧牛人等皆共了知眼等有為是實有故。勿違如是自宗所許。現量共知。故以真性簡別立宗。
　　文。極成之言至為唯識故者。後身菩薩染污色者。於今身死。生兜率天。數過多死還生彼天。最後死而下生人中。方得成佛。其成佛之身名為後身。顯揚八雲。一生所繫者。此生無間。當證菩提。最後有者。即住此生。能證菩提（已上）天身名一生。人生為後身。住此後身。未成佛時。現瞋色等。故云後身。菩薩染色。佛身有漏色者。十八界中。十五界唯有漏。其十五界。雖得成佛。猶唯有漏。即佛五根五識五塵。是為十五。除其五識餘根塵色名有漏色。簡小乘中。後身惡色。佛有漏色。於所別中。他成自不成故。亦簡他方佛色。佛無漏色。於所別中。自成他不成故。又有因中一分所依不成。故須簡除。以此比量共比量故。太賢師云。此解不然。且依傳說。泛因明法。共比量中引自他法。皆作不定。雖除小乘不許之色。彼應將此作不定故。今救之雲。雖共量中引自他法作不定。而因喻不相關。不得作之。故除彼色亦無過也。其此二因皆有一分所依不成者。大乘自許。無漏色等。小乘自許。染污色等。取為有法者。初三攝眼所不攝因。皆有一分所依不成過。所依有法既有二故。能依之因。從彼為二。立敵各一分故云二因。立二所餘共許諸色為唯識故者。言共許色者。為者是本質。為影像色。興師解雲。並取質影為共許色。本量云不離眼識者。本識眼識合名眼識。立影不離眼識之時。便成質亦不離本識。如顯揚雲。阿賴耶識即六識故。不爾本量有不定過。質亦自許初三所攝眼所不攝。離眼識故此解非也。設第六識。緣三種境。本識共緣。應如所說。若第六識。緣心心所及無為等。終不得言本質心等不離本識。便有不定過。謂真故極成餘法。自許後三攝意所不攝故。為如意識。不離意識。為如本質心心所等。離意識耶。又顯揚第五卷。識蘊建立中雲。依差別者。謂六識身。問。阿賴耶識。於六識中何識所攝。若通六識所攝。藏彼種故。因相賴耶。通六識種。既雲藏彼種故。此明本識能藏於彼六識種子。即此種子。從於現行攝六識中。非謂現八攝於現六。故不成證。有管見人。未解本質深隱之旨。雲其本質色。既是賴耶所變相分。何得從於異聚眼識而成唯識。今取共許色界所攝。親所緣色。以為有法者。謬尤甚也。若取親所緣色為有法者。親所緣色即是相分。若取影色為有法者。小乘說雲。外境是所緣。相分名行相即見分攝。取相分色立不離識。應立已成。若彼行相談。當大所變相分。非彼自許心起相分者。即有法中有所別一分不成過。親所緣色為有法故。以何得知。親所緣者。是相分耶。唯識論七雲。此親所緣。定非離此。二隨一故。如彼能緣。即疏解雲。第三量也。此量意雲。謂前已言親所緣者。即是相分。恐他謂非以識為體。故今成之。故知。親所緣色。是影像相分。取為有法。即犯相符。今正釋雲。不取賴耶本質。不取影像相分。若取此二為有法者。自成他不成。故有法不極成也。今取外質為本質色。此本質色。大小共許故云極成色。唯識五雲。彼與五根俱時而轉如牙影故。解雲。影依身發。身影同時。識藉根生。明非先後。如世人見柱樑等色。牙影同時。即柱為牙。彼蔭為影。此等諸色大小共許故為有法。其極成言。非但簡別他方佛色後身惡色等。亦兼簡別賴耶本質及影相分。是故以彼不得作過。
　　文。因雲初三至言初三攝者。簡因過中。具有三義。一者初三攝。二者眼所不攝故。三者自許。若准量文自許為初。今隨疏釋。以初三攝為其第一。初三攝者。謂下句中。眼所不攝之上。必須如此初三攝言。謂十八界中。分為六三。今言初三。即眼界。色界。眼識界也。若不加此初三攝者。便有不定之過。雲極成色。為如五三眼所不攝故。定離眼識耶。為如眼識眼所不攝故。定不離眼識耶。置初三攝言。今因不於五三處轉。而避不定過也。
　　文。其眼所不至所不攝故者。第二義也。眼所不攝者。謂於初三攝言之下。必須加眼所不攝言也。先說初三攝者。猶自大寬。故更細簡合眼不攝。若其不加。即有不定及法自相決定相違。賓法師云。且大乘宗。自許眼根。或不離眼識。以其或時佛果眼識變眼根故。或復離眼識。因位眼識不變眼根故。離與不離。時既有異。故置有時之言。出不定過雲。極成色。為如眼根。初三攝故。有時離眼識（有時者因位也）為如眼識。初三故。不離眼識耶。故加眼所不攝之言。令因但在眼識處轉。不於眼根處轉。而避不定也。此解非也。於有法上。極成言勢。於能別法亦及轉也。未解此旨。虛設劬勞。本量可具雲。真故極成色不離極成眼識等。於能別上。極成之言。簡諸小乘。後身菩薩。染污眼識。一切佛身。有漏諸眼識。若取為能別。便有一分自能別不成。十方佛眼識及佛無漏眼識。他不許有。取為能別。有他一分能別不成。說極成言。亦為簡此。曉法師判比量中。簡小乘所作決定相違過雲。若對五根實互用宗。則應立言。真故極成色離極成眼識。自許初三攝眼識不攝故。猶如眼根。若作是難。可離不定。以大乘宗。極成眼識。必不緣眼故。此眼根為共同品。識不攝因於此定有。極成眼識。為其異品。於彼遍無。故非不定能作敵量（已上）若作是釋。不離極成眼識。以有時言。出不定過。（マコトニ）允為無用。故不可依。又賓師云。亦避法自相相違難。且如難言。極成色有時離眼識。初三攝故。同喻雲如因位眼根。故置眼不攝言。令因不於眼根處轉。避此過也（已上）此中有時之言。亦為無用。不可依也。由大乘師說彼眼根非定一向說離眼識等者。大乘宗意。眼根望眼識。不即不離。根與識別。是故非即。根因識果。因果道理。體不相離。是故非離。但取根作不定者。且取一邊。色非色別。非定不離義邊為不定過。由此便有決定相違等者。此有二說。一雲法中決定相違。即是法自相決定相違。非是六不定中決定相違。一雲。理具可有三種過失。一不定過。二法自相相違過。三決定相違過。若爾何言為簡此二過。解雲。法自相相違。及決定違。同違法自相。所違既一。能違合為一。故云二過。問。若爾法自相相違。不改前因。決定相違必改前因。行相既別。如何言由此便有決定相違耶。解雲。文中唯舉宗之與喻。不舉其因。故云由此便有決定相違。即作決定雲。真故極成色。非不離眼識。五三不攝故。攝如眼根。問決定相違改前本因。其義可知。其本喻者。（モシハ)為改(ムルヤ)不(ヤ)耶。答。因必改本。喻改亦同。且如勝論師本量。以瓶等為喻。聲論師違量。以聲性為喻。故知改也。疏下文雲。問。相違決定。違法自相。亦有違法差別。有法自相。有法差別耶。答。有若不改前因違宗四種。是後相違過。若改前因違宗四種。皆相違決定。如勝論師立自比量雲。所說有性非四大種。許四大外體非無故如色聲等。他便作有法自相相違難雲。汝有性非有性。非四大故如色聲等。是名有法自相相違決定（已上）今准此文。因必改前。喻即用前。故此文雲。由此便有決定相違者。由此法自相相違量。宗之與喻。便有決定相違。是故用前眼根之喻。得作決定。兩宗乖返名相違。三分無非名決定。故言決定相違。
　　文。若爾何須至故言自許者。此第三義也。此中自許。非簡他許。以小乘亦許此極成色。初三所攝眼不攝故。若爾何須自許言耶。釋自許義。先德各別。賓法師云。且自許者。為避他人作有法自相相違難故。謂若不置自許言者。他即難雲。真故極成色。非不離眼識之色。因雲初三攝眼所不攝故。同喻如眼識。以眼識是不離眼識之識。而非不離眼識之色故。借本喻返破有法也。此解非也。不知有法差別之義。作自相難。不足論也。淨眼師云。夫有法自相相違因。不得翻法作。若翻法作者。即有難一切因之過。如言聲應非無常聲是也。若不翻法不違共許。破有法者。是有法自相相違因。如有性應非大有是也。今賓所說。有法自相。既翻法作故非理也。今疏主旨。為遮有法差別相違過故言自許非顯極成色初三所攝眼所不攝他所不成唯自所許者。此說非簡他許而言自許也。言（フココロハ）在共因義。轉於他方佛色上。即舉彼他方佛色。與前有法差別相違作不定過。大乘自許他方佛色。即是不離眼識之色。故將作喻。出彼相違難中因。不定過也。賓師云。今詳此解甚謬。若許以自他方佛色。將為譬喻出他過者直可量雲。真故極成色。定不離眼識。因雲眼識所緣故。同喻雲如我大乘自許宗中他方佛色。何假煩詞眼所不攝等廣問耶。若言此喻不同許故不得立者。何以出他不定過中即得成喻也。此解非也。不謬言謬。其謬深也。夫共量者。三支俱共。方成正量。其眼識所緣因。是共非自。他方佛色喻是自非共。因喻既別。不相符順豈成正量。妄不可作濫說之言。仰承疏旨。以容學習。問。縱使不置自許之言。初三攝等因言。亦在他方佛色。同品中轉。足得作不定過。何煩自許言也。答。若無自許者。其初三等因。即通大乘他方佛色。及在小乘後身惡色。二處俱轉。大乘若作不定過已。他又隨後。出大乘過雲。真故極成色。為如我許後身惡色。初三攝等。是離眼識之色耶。為如大乘他方佛色初三攝故。非離眼識之色耶。故置自許言者。攬取大乘他方佛色。為自同品令因得轉。遮遣小乘後身惡色。他異品中令因不轉也。太賢師抄。道證集雲。諸釋自許。皆失本意。三藏量中自許。若避他相違者。虛設劬勞。謂若小乘難極成色令成非色。還害自宗。不成相違。必不違自。理門說故。若難彼色不離識義。是正所諍非意許故。若彼差別得成難者。如立宗雲。聲是無常。所作性故。猶如瓶等。於此亦應出彼過。謂是無常之聲。非是無常之聲。是有法差別。立論意許。是無常聲。外作有法差別過言。聲應非是無常之聲。所作性故。猶如瓶等雖持所諍無常之義。令成非聲。既不成難。雖持所諍不離識義。令成非色。豈獨成難。故上古釋皆不可依。此解非也。心迷自相未解差別。故今開示令解其義。極成色者。有法自相也。此自相下。即識之色。離識之色。是有法差別也。故曉法師判比量中。述小乘師有法差別相違難雲。極成之色。應非即識之色。因喻同前。今疏主意。為避能別不成過故。雲非是不離眼識色。所以爾者。小乘不許即識之色。大乘不許離識之色。若作有法差別難雲極成之色應非即識之色者。即犯自能別不成過。小乘不立即識色故。但離眼識。不離眼識。立敵同許。今以方便取許詞雲。非是不離眼識色。猶如有性有法之下。即實之有。離實之有。以之即為有法差別。若即實有非有性者。即犯違宗。若離實有非有性者。犯所別不成過。為遮此等。取相許詞。述差別雲作有有緣性。作非有有緣性。此亦如是取相許詞。述差別雲。定離眼識色。非定離眼識色。大唐賓師。新羅賢師。不詳此旨。俱同謗雲。三藏比量。既非無過。是一時之優劣。非百代之常行者。迷謬之甚。癡夜無曉。(マコトニ)允在茲也。比量之旨玄妙難解。三支之過皆悉簡盡。雖欲求過如蓮葉上渧不著。問。小乘有法差別相違。非是不離眼識色中。不離眼識言。前量法自相也。其色言者。前量有法自相也。有何別義。是成有法差別耶。答。有深意致故成差別。本量有法。極成色下。即識之色。離識之色。是有法差別也。能別（ノ）不離眼識之上。即體不離ト。定屬（ノ）不離(ト)。二義別也。即體（ノ）不離（トハ)者。即識色也。如識不離識。色體即識故名不離。定屬(ノ)不離(トハ)者。生有滅也。如生不離滅。聲體有滅。故名不離。若本量中。極成之色。應即識色者。宗有他能別不成之過。小乘不許即識色故。今用方便取相許義言不離識。故無能別之過失也。小乘有法差別亦爾。若言極成之色應非即識色。即宗中有自能別不極成過。故用方便取相許義。言不離識色。問。若爾何故。文軌師云。他作相違難雲極成之色應非即識之色。豈不犯能別不成過。答。彼師意。亦為顯有法差別之義且示作法。非是不知能別之過。問。見此差別。以法翻有法。豈非有難一初因之過耶。此即自相之過。何言差別過耶。答。小乘作相違難時。即體不離義雖無。而極成色。不離眼識。定屬不離宗不失。故違差別不違自相。如數論師(ノ)他用。通(スルヲ以)其真假。作法差別相違難時。真他用義雖無。而眼等他用宗不失故。違差別不違自相。此亦如是。其義相似。
　　文。與彼比量至故言自許者。若因不言自許乃至此言便有隨一過故者。若本量因。無自許者。其初三等因。即通大乘他方佛色。及在小乘後身惡色。二處俱轉。大乘若作不定過已。他小乘師又隨其後。出大乘過雲。真故極成色。為如我許後身惡色。初三攝等是離眼識之色耶。為如大乘他方佛色。初三攝故非離眼識之色耶。今指此過名隨一過。即他隨一不定過也。此根本量。因言之中。有他隨一不定之過。故云此言便有隨一過也。汝立比量等者。汝小乘師。成立有法差別相違比量。既有此大乘自不定過。既似非真有不定故。故云非真不定也。言非真者小乘比量。以非真故。言不定者。其比量因。便有大乘自不定故。有古德雲。非真不定者。謂此真字應共字也。非共不定。但有隨一他不定。前解為好。不可依。古多本雲真。故知非也。賓法師云。今詳三藏此量。頭放掌珍。身像唯識。如掌珍雲。真性有為空。故今言真故也。極成色等。宗因喻言。像似唯識第七有四比量。成立唯識。第一量雲。極成眼等識。五隨一故。如餘不親緣離自色等（別有五量）餘識識故。如眼識等。亦不親緣離自諸法（此有三量）第三量雲。此親所緣。定非離此。二隨一故。如彼能緣。今雲極成。像第一量頭也。簡他方佛色等也。所言色者。像第三量。此親所緣也。不離於眼識者。像定非離此也。自許初三攝眼所不攝故者。像二隨一故也。同喻雲如眼識者。像如彼能緣也。無共異品。大乘都無離識法故無異喻也。今應推審。不應謬學。且掌珍雲。真性者。清辨對於護法立宗。此彼共許。有真諦法。不同世間世俗故置此言。除此已外。敵若不許豈得浪學也。且如立言真故懷兔。定非是月（徧計所執。月相無故）因雲以其有故。此因之中。雖無所執有幻相故喻雲如日。日亦如幻。無實名相。儻若立敵。及證義人。同許真諦。作此立者。何有世間相違過也。今有過者。良由對於無真諦宗。立此量者即違世間。是故不可執文即定也。抄曰。此解非也。若如此推立月量者。雖無非學世間之過。猶有學者世間之過。大乘殊勝。甚深義者。非是小乘學者所知。是故亦有違世之過。小乘學者。未達大乘法如幻故。又所立量雖放唯識。然自別犯相違決定。量雲。真故極成色。定離於眼識。因雲自許自識之所緣故。同喻雲如聲。此自許言。為欲攬取菩薩惡聲。為自同品令因得轉簡除大乘佛果眼識。變聲而緣。為他異品。令因不轉也。攬已除已唯有共許因位之聲離眼識也。猶如三藏置自許言攬取他方佛色。為自同品。令因得轉。簡除後身惡色。為他異品令因不轉。攬已除已。唯有共許眼識。不離眼識也。既作如此相違決定。儻若大乘作有法相違難雲。真故極成色。非定離眼識之色。因雲自許自識之所緣故。同喻如聲。聲是離眼識之聲。非是離眼識之色故。借為喻作相違過者。今詳此過若得成者。一切真量悉應被破。如前應知。三藏比量。既非無過故。未必須效像其則。而不觀於敵是何人輒言勝義。用簡違世也（已上）抄曰。釋有法差別相違義。如前已說。問。掌珍比量。無共異品。三藏比量。若有異品耶。答。此唯識量。亦無異品。大乘都無離識（ノ）法故無異品也。既雲大乘無離識法。故知。小乘亦無即識（ノ）法也。由此義故。極成色者有法自相也。即識離識色者有法差別也。而有法差別中。不離眼識色。離眼識色者設方便言。取相許詞如有性量中。有性者有法自相也。有性之下。意設方便言取（テ）許大有（ト）。是有法差別也。作有緣性。作非有緣性者相許詞（ナリ）。此亦如是。其義無二。問。若爾。不離眼識者法自相也。不離眼識色者與法自相有何差別。答。言同義異。如作有緣性中有字（ト）。有法自相中（ノ）有性之有（ト）。其言無二而義別也。問。唯識第七雲。極成眼等識。五隨一故。如餘不親緣離自色等者。六塵六識相對。作六比量。今三藏量。為唯一量。為作六量耶。答。三藏本意具作六量。今舉色量影顯餘五。所言六者。第一比量。如前所舉。第二量雲。真故極成聲不離於耳識。自許二三攝耳所不攝故。猶如耳識。第三量雲。真故極成香。不離於鼻識。自許三三攝鼻所不攝故。猶如鼻識。第四量雲。真故極成味。不離於舌識。自許四三攝舌所不攝故。猶如舌識。第五量雲。真故極成觸。不離於身識。五三攝身所不攝故。猶如身識。第六量雲。真故極成餘法。不離於意識。自許後三攝意所不攝故。猶如意識（有法餘法。兼七八識）問。第一量中。極成色者。於色處中。二十五種色皆已攝盡。以不耶。答。西方二說。一雲。眼識通緣假實。長等假色。眼識所緣。若依此義。二十五種不論假實。總為有法。故瑜伽論第一卷五識身地雲。如是一切顯形表色。是眼所行。眼識所緣。一雲長短等色。唯意所緣。實雖法處。而約青黃體說。故云是眼所行。眼識所緣。若依此義。唯色處中顯色所攝。青等實色以為有法。形表所攝。餘假色等。皆第六量有法中攝。如色處中既述二說。餘聲等四。准之應知。問。第六量。有法中言餘法者。是何法耶。答。六七八識所緣境中。說有二說。一雲。十八界中除五塵界。取餘法界所攝諸法。總為有法。故假餘字以簡除之。其五塵界不離識義。前五比量。已成立故。若更立者。立已成過。故瑜伽論意地所緣中雲。若不共者。即受想行蘊無為無見無對。六內處及一切種子也。准知。簡除共境五塵。一雲。總十界咸為有法。意識通緣一切法故。雖五塵界先已成立。而彼但取五識相分為唯識。同時意識。相分五塵。及七八境。猶未成立。若彼相分已攝五塵。非別立者。即初五量。因犯不定過。謂極成色。自許初三攝眼所不攝故。為如眼識不離眼識。為如同時意識相分色。離眼識耶。既以餘法簡別立故。無此過也。問。若取五俱意識所變。及本識所變根境等。為第六量之有法者。後量之因。犯自隨一不成過。大乘自許十界攝故。答。本識所變境。於界處攝即有二途。若隨轉門以通從別。十色界攝。真實理門以境對根。法塵界攝如樞要說。今依後門無隨一過。問。何以得知。總十八界皆法界攝。答。瑜伽論雲。意地所緣。謂一切法。明知。十八界法。一切攝在。第六量中總而成立。不離意識。此第六量。就總為一。若別立者。合有三量。一真故極成餘法。定不離於第六意識。自許後三攝意所不攝故猶如意識。二者真故極成末那所緣。定不離於第七意識。與心俱故。如相應心所。三者真故極成賴耶所緣。定不離於第八心識。與心俱故。如相應心所。問。若爾云何。不犯他一分所別不成過。第六所緣。立敵共成。七八所變。他不成故。答。已引教理。先別成立。三能變識。並所緣境。合已極成。然後立量。故彼有法。非不極成。問。云何得知。七八二識。由已成立。亦得極成有法中攝。答。唯識第七有四比量。第二比量雲。餘識識故如眼等識。亦不親緣離自諸法。西明解雲。言餘識者。第六意識及大眾部。所有細意識。自宗所許。第七八識皆是有法。五識之餘識。基師云。別取第六。意兼七八。亦在其中。若言七八。他不成故。若言第六。即恐他以七八二識為不定過。但總言餘。論第七卷。論主重引教理。更成立中。第一量者。成眼等五識已。第二量雲餘識。不攝七八二識者。釋本頌初句。是諸識言。是三能變也。至後立理。何闕八七耶。由此應知。極成餘識。取六七八總為有法。第三量雲。極成三能變(ノ)識(ガ)親所緣(ノ)境(ハ)。定非離此三能變識。因雲相見二分中隨一攝故。喻雲如彼能緣見分。見分不離識。即是識體。故以為喻。問。若前以教理成立。得言極成者。前以教理成大乘故。他方佛色等。不應簡除。何故初量極成言以簡他方佛色等耶。答。雖前廣顯三能變識。而未還成他方佛事。故今為簡。假極成言。又前所成。後猶不用者。便其初量。成立五識親不取外境。至第二量。成立餘識不緣離自諸法。以眼識等為同喻者。應犯所立不成過。准知。七八二能變識。已極成故為真有法。所以彼三能變總為二量者。瑜伽本論。五識立一地。三識為意地故。總為二量。今親所緣相。開為六量者。意效釋論。能緣五識。別為五量。餘識總為一量。克性總有八量。餘識之中含六七八。故有八量。
　　文。然有新羅至時稱獨步者。聲振唐番者。聲名也。番普丸反。獸足也。數也。非此所用。蕃方元反。籬也。草茂也。屏也。此所用是也。正為藩。籬甫園反。王者封建諸侯。以為藩籬。藩謂藩國。周禮曰。九洲外謂之藩國。諸侯於天子如藩屏。故云藩籬。今為番字。蕃同音。平聲也。借音也。業崇迦葉者。精進為業。崇（ハ）高也。每景行杜多者。毛詩曰。高山仰止。景行行之。毛萇雲。景大也。箋雲。景明也。攢仰義。名景行也。有疏本雲。稟行（ト）。不如景行也。杜多者。舊言頭陀。亦蕍吼多。此雲沘汰。亦云修治。又言斗藪。或言搖振。亦曰棄除。其義一也。方言抖擻舉也。依精進力舉去惑塵。故名舉也。謂去其衣服。飲食。住處。三種欲貪也。經中亦作十二誓行。蕍音徒斗反。汰音大。蘊藝西夏者。藝魚世反。杖也。法制也。能也。六藝也。西夏者大唐也。東夷者新羅也。名道日新者。名稱道德。日日聞顯也。緇素欽挹者。緇側饑反。黑色。出家為緇素蘇故反。白采也。在家為素。欽去金反。敬也。威儀備悉曰欽。挹於入反。斟也。賈達曰。斟猶取也。雖彼龍象不步者。龍象者。廣百論第六雲。又如世間調善龍象。於其兩頰威汗交流。雖復無心損害物命。而彼龍象威力大故。其見聞者驚怖奔逃（已上）文軌疏雲。此像是龍種。故云龍象也。此像兩頰有孔。流出威汗。百獸聞之自生驚怖。此象無心害彼獸也。諸經中雲醉象者。非謂飲酒之醉。但其性暴惡。猶如狂醉。故云醉象也。案雲。此師智上。名稱道德諸人聞之自生驚怖。如像兩頰流出威汗。百獸聞之自生驚怖。故以智德喻彼龍象。海外時稱德獨步者。海外者。五印度也。名稱道德遍聞五天。故云海外時稱獨步。
　　文。於此比量至猶如眼根者。決定相違者。兩宗乖反名相違。三分無非名決定。今此決定相違者。本是新羅元曉大德之所制也。後順憬師。得此比量。不能通釋。幹封年中。遣於大唐。令決其疑所以得知。定賓律師理門疏雲。新羅順憬師。幹封年中。傳彼本國元曉師作。相違決定。來至此國雲。真故極成色。定離於眼識。因喻同此。三藏於時躊躇未釋（云云）何以得知。本是曉制。彼師判比量論雲。今謂此因勞而無功。由須自許言。更致敵量故。謂彼小乘立比量言。真故極成色。定離於眼識。自許初三攝眼識不攝故。猶如眼根。遮相違難避不定過。孱類於前。謂若為我作相違過。雲極成之色。應非離識之色。自許初三攝眼識不攝故。猶如眼根。我遮此難。作不定過。此極成色。為如眼根。自許初三攝眼識不攝故。非離識之色耶。為如我宗釋迦菩薩。實不善色。自許初三攝眼識不攝故。是離識之色耶。若不須自許。作不定過者。他亦為我作不定過。謂此極成色。為如眼根。初三所攝眼識不攝故。是離眼識耶。為如我宗他方佛色。初三所攝眼識不攝故。非離眼識耶。若為避此不定過故。須言極成初三等者。則不得遮彼相違難（云云）既言今謂。述其比量。故知。彼師所制量也。幹封之歲寄請釋雲等者。幹封歲者。大唐高宗天皇年號也。准年代歷雲。唐始高祖神堯皇帝（諱淵）受隋恭帝禪馭宇。改前義寧稱武德元年。次經九年。文帝世民。改前武德為貞觀元年。從此已去經二十三年。改前貞觀為永徽元年。從此已後經於七年。改前永徽為顯慶元年。從此已去經於六年。改前顯慶為龍朔元年。從此已後經於三年。改前龍朔為麟德元年。至麟德四年正月朔日。祭昊天。肯祭泰山。四日朝行宮。假五日改前麟德為幹封元年。大赦天下。賜[旨*甫]七日。三月駕至東都。其月還京。丁卯幹封二年。改萬年宮為九成宮。戊辰三年四月十六日。改前幹封為總章元年（云云）幹封之事。如封禪書。年代久遠。亡失難詳。然其號謚。略可道者。七十有二君。管子曰。昔者封太山。禪梁父者。有七十二家（梁父者。太山下小山也）昔無懷氏。封泰山禪（云云）蜜犧氏。顓（諸緣反專也）頊。（唐玉反正也）氏。帝嚳。堯。舜。禹。及周成王等。封太山禪（云云）言封禪者。克石記號。著己之功。天以高為尊。地以厚為德。故附梁甫之基以報地。言禪者。廣雅禪傳也。堯授舜。舜授禹。以天下相傳授。亦謂之禪。異於封禪也。聲類祭天告太平也。五天竺中。登伽耶山。多有封禪。西域記雲。其伽耶山。溪谷杳冥。峰岩危險。印度國俗稱曰靈山。自昔君王馭宇承統。化給遠人。德隆前代。莫不登封而成功（已上）封主之封。封魯之界。公之與侯。各各有限。聲類建國以土地曰封。周禮建邦國而制其城諸公之地。封魯方五百里。諸侯之地。方四百里等也。起土為界曰封。今封禪之封者。稍異於彼。
　　文。時為釋言至而為比量者。若自比量等者。今疏主意。自比三支。各置自許。他比三支。皆置汝執。共比三支。置極成言。若立論者依自他共。敵對亦須然。因此今應分別自他共量差別。且自比量。三支共許。彌順於宗。設他不成量亦無失所以爾者。自量唯立自宗。非破他所許義故。雖他不共許。然無比量之非。於自宗義雖先已知。為令無非以量成立。量既立已。他許所成。即能悟他。亦名能立。若他比量。三分共許。宗等妙成。設自不容。量亦無過。他量唯破他宗。非成自所許義故。雖自不共許。亦無比量之非。若共比量。宗因喻三。立敵共許。其量方成。若互所無即不成立。由共比量立自破他。故三支內。並須極成。既知三量義有差別。此唯識比量。為自他共三比量中。是何量耶。今疏主意。唯共比量非餘二量。太賢師云。然彼三藏立唯識意。通對小乘外道宗。避外不立十八界者。一分隨一不成過。故因言自許初三攝也。因既自故。自比量攝。故他不得以不極成佛有漏色。而作不定。於自量無他不定故。此解非也。避外不立十八界者。一分隨一不成過。故因言自許者。先以表蘊等法。遮勝性等三十比量。令許極成十八界已。豈因中有一分隨一不成過耶。由此當知。是共比量。非自比量。若共量者。何故因雲自許耶。於共因上置自許言。為除小乘有法差別相違過故。沼義纂雲。又共比量。因置自許。亦得成因。如唯識論。樂大乘者許能顯示無顛倒理契經攝故等。前雲唯識依共比量。今依自立等者。自下顯過。略有六過。一者三量疏謬過。二者宗因不齊過。三者隨一不成過。四者所立不成過。五者兩言不順過。六者三支乖角過。此初三量疏謬過也。凡因明法。立法自他共。敵對必須同。前唯識量依共比量。今依自敵即無。若爾一切比量皆有此違。如佛弟子對聲生論。立聲無常。作因。瓶喻。聲生論言。聲是其常。所聞性故。如自許聲性。若對共量立自比者。應是前量決定相違。若許爾者。二八正因。應不成故。
　　文。又宗依共至不相符順者。第二宗因不齊過也。又此決違。宗依共量。已言極成。若宗依共。因亦應共。宗共因自。豈相符順。問。若爾前根本量。宗依共量。已言極成。因有自許。豈相符順。若本量因雲自許者。非是簡他許而名自許。為遮小乘有法差別相違。於共假言自許故非宗共唯因是自。
　　文。又因便有至共色轉故者。第三隨一不成過也。大乘自許極成之色。眼識所攝。唯汝小乘。自許共色。眼識不攝。是故因中便有隨一不成之過。若敵救雲。敵言自許。豈成眼識不攝故因。若彼還成眼識不攝而簡大乘攝相歸識。還以宗法為因之失。然其眼識不攝故者。但取十八界中別攝。此亦非也。凡因明法。其言相濫。方以為過。宗言離識。因言不攝。其義全同。還以宗法為因之失。猶未得免。極成之色離於眼識。與極成色眼識不攝。其二無別離識之義。名不攝故。由此大乘不許彼自許眼識不攝因。於極成色轉。是故便有隨一不成。以之即為第三過失。
　　文。又同喻亦至定相離義者。第四所立不成過也。極成之色離於眼識。是一向離。以之為宗。眼之與識不即不離。以之為喻。不即不離眼根。何成一向離宗。故喻中有所立不成。此因位中。尚眼根喻。所立不成。況果位中。成所作智。通眼根。疏所緣緣與能緣識。豈定相離。自在位智。通緣本質。即為相分。如此眼根。是初三攝。此則大乘不許眼根定離眼識。此之眼根。望自雖為同品。望他則是異品。以無共同品故。是同品無。以眼識為異品。於彼亦無此因。於同異品。既遍非有。則六不定。不共不定收。非但喻有所立不成。因中亦有不共不定。曉師判雲。此通未盡。若對五根實互用宗。則應立言。真故極成色離極成眼識。自許初三攝眼識不攝故。猶如眼根。若作是難亦離不定。以大乘宗極成眼識必不緣眼。故此眼根為共同品。識不攝因。於此定有。極成眼識。為其異品。於彼遍無。故非不定能作敵量。若以自許佛有漏色。於前前共量。他作不定。便改因雲。自許極成初三攝等。如無漏色。耳識等緣雖離眼識。而非極成初三攝故。不成不定。此判非也。雖改因雲自許極成初三攝等。而眼識不攝言。大乘不許。若唯識門中。色即眼識攝。大乘不許極成之色。眼識不攝。是故因有隨一不成。
　　文。又立言自至豈相符順者。第五兩言不順過也。前唯識量。因言自許。依共比量。簡他小乘有法差別相違之過。後離識量。因言自許。顯依自比。眼識不攝。立敵因言。既各乖角。豈符因明之軌轍。故以之為第五過失。若敵救言。敵言自許。唯遮有法差別相違。令於佛有漏色轉。謂敵意許。是定離眼識之色。大乘師作相違難雲。極成之色。應非定離眼識之色。初三所攝眼識不攝故。由如眼根。為引自許佛有漏色作不定過。故言自許。遮相違難避不定過。孱類於前。故敵自許。不成眼識不攝故因。但取十八界中別攝。此救亦非也。敵言自許。雖不成眼識不攝故因。而因中既言眼識不攝。明知。即違大乘所許。極成色者。是眼識攝。是故其因即有隨一不成之過。若爾與前第三過失。有何差別。解雲。且依疏主。以之即為兩言不順過。若依曉師本量之意。其決定相違。因中自許成眼識不攝故因。唯遮大乘有法差別相違。因雲自許。故此第五過。應是隨一不成過。而與前第三過別者。前第三過。非但隨一。亦兼所依不成之過。今此第五。唯有隨一。故前後別。
　　文。又彼比量至足為理極者。第六三支乖角過也。又彼決定相違量中。宗喻二支皆依共比。唯因一支依自比立。大乘不許極成之色。眼識不攝。故因唯自。一比量中。三支乖角。故以之為第六過失。指南者。如前所因門述。前文者。唯識比量玄妙之文。諸方學子各動智海。爭陳立破。無能出過。故云應亦足為理極。然有人云。三藏比量。既非無過。是一時之優劣。非百代之常行也。此猶蟷螂牢臂當轍振輪。愚情同之。故以喻也。問。有人云。立共比量唯於自宗。或唯於他。因異品轉。非不定過自他異品不極成故。其義如何。答。應師云。別望自他因異品轉非不定者。亦可三支別望自他。互有不成非不成也。若不成不約餘法。不定別約異品。異品不極故。所以非不定者。理亦不然。不成不約餘法。尚許自他不成。不定別約異品。寧非自他不定。問。亦有人云。他比量中。因於他異品轉。非是不定過。其義如何。答。如此等說。特違正理。宗因及喻。尚許不假自成。何故不定一。愆唯他即不名失。又他量於他有不定。非不定者。亦應自量於自有不定。非不定耶。故唯自量（ノ）於他有（ルト）不定。他量（ノ）於自有(ルトハ)不定。皆非不定。問。若彼有宗。復以大乘本性相色為不定者。如何釋通。彼亦自許初三所攝眼不攝故。此出大乘自不定也。答應師云。說因應雲共許初三攝等。即無不定。除(テ)極成色餘（ハ）非共許初三攝故。抄雲。界處門中攝本質色。准樞要說。即有二門。依隨轉門以通從別。十色界攝。依真實門以境從根。法塵界攝既依後門。非初三攝。故無不定。七八二識。是意界攝。其所緣境。即法界攝。問。若依初門。十色界攝。既初三攝。豈無不定。答。初門即是隨轉理門。若依此門。不說七八及本質色。以何得作不定過也（云云）。
　　文。上因謗論至餘準定然者。宗中即標真故無違世間之失者。賓師破雲。若勝義言。簡即無過。以勝義諦非俗知故者。外道亦言。我宗即以常住神我為真勝義。即立量雲。勝義神我。定是有體。因雲於一切處生樂等故。如眼識等。勝義言簡。我既有體。其因應非所依不成等（云云）此解非也。若作此難。本量應言真故色不離於眼識。何標極成言。更簡他方佛色等。勝義言簡色既有體。其因應非一分所依不成。亦其宗中。應無自他一分所別不成。何須極成言。更簡此等過耶。故知。勝義言唯簡違世等過。非簡不極成。有法體有無之義。若依勝義言。有法極成者。一切外道邪義。皆立已也。若違淺深二義等者。然此義中。略有二義。一者深妙義。立者在於深學眾中立時違世。二者粗淺義。牧牛人等。世間共許。立者在此牧牛人等眾中立時。違此世間。其義不同。違自教者。不待傍證。但出過人。執彼本宗分明教文。彈彼所立。即違自教。故不同也。若唯違淺義亦得名違世等者。淺義者。如色等是有懷兔月等。深義者。如勝義理。依他事等。亦有全分一分四句等者。世間有四。一違自世間。二違他世間。三違共世間。四違非學者世間。此中前三。學者世間。此有全文一分四句。是過非過皆如自教相違中釋者。前自教相違文雲。上二句。唯違他句。非是過攝。違自及共。皆是過收。難共違教。亦是過收。但取一分違自為失。故云是過非過。第四非學者世間。但有違共。無自他等。文唯說全分。故云全文俱句。即違共名俱句。理亦應有一分違者。若有（ルガ）合（シテ）說（カハ）懷兔非日月。唯月一分。違共世間。日不違故。文中但標違非學者世間。略無違學者中三。理亦應有。故云餘準定然。
　　文。凡若宗標至間等過失者。廣百論第六卷雲。諸有為法。從緣生故。猶如幻事。非實有體。諸無為法亦非實有。以無生故。猶如（シト）龜毛。二論（ノ）比量（ハ）為同為異。解雲有二說。一興雲。掌珍雲空。廣百論雲非實有體。義既有殊。故以為異。如成唯論雲。外道譭謗染淨因果。亦非謂全無。但執非實故。空與非實。義有別故。此義意雲。廣百不遣依他法體。但排徧計。掌珍皆遣有無為體。故二論別。二曉雲。廣百比量。不異掌珍。清辨宗意。諸法皆空故說空宗。無異法喻（云云）真性有為空等者。真性之言。是簡別言。非是有法。為遮世間相違等過簡別立宗。故非有法。若以真性為有法者。緣生故因於彼不遍。即有一分所依不成。故彼比量（ハ）有為與空。不相離性。以之為宗。非真性（ト）空（トノ）不相離性以之為宗。若不爾者。違因明旨。若爾。真性之言（ハ）是簡別言（ニシテ）非是有法。其有為言。唯一有法(ナリ)。望何說有有法一分不極成過。基法師唯識疏第四卷雲。第五清辨無相大乘。於俗諦中亦說依他圓成有故。真諦皆空故。今言空者遣徧計所執。彼執此文為正解故。彼依掌珍。真性有為空等似比量。撥無此識及一切法。皆言無體。言似比量者。謂約我宗真性。有為無為。非空不空。有法一分。非極成過。汝不許有我勝義故。四種世俗勝義之中。各隨攝故。若隨小乘。彼轉實有。便違自宗。若隨汝自宗。勝義空者。我不許汝空勝義故。亦非極成又以我說若約世俗。無為有為。二俱是有。若約勝義非空不空。汝今說空。即有違自教之失。名似比量（已上）釋此有法一分過中。諸師紛糾。執見尤多。依一取決。其途難入。今依本疏。謂約我宗至各隨攝故者。說一分自所別不成過。即立論者名之為自約我宗真性者。我者護法也。我真諦中。亦非法無。但不可說為因為果。言語道斷故。言有為無為非空不空者。四種世俗總呼有為。四種勝義總呼無為。且有為四世俗中。初世間世俗諦。有名無實體。故非不空。後三世俗。有名有體故名非空。初世間世俗。唯俗非勝義。後三世俗。亦俗亦勝義。此之後三世俗勝義。於清辨宗即不極成。故言一分自所別不極成過。如唯識比量極成之言。簡諸小乘後身惡色。一切佛身有漏諸色。若立為唯識。便有一分自所別不成。此亦如是。既雲後三世俗勝義。於清辨宗即不極成故。雲汝不許有我勝義故。若隨汝自宗至亦非極成者。說一分他所別不極成過。即敵論者名之為他。若隨汝自宗勝義空者。汝者清辨也。汝自宗雲。一法一時。有義為俗。無義為真。有為法中。有義為俗。我亦許之。無我為真。我即不許。故言有一分他所別不極成過。如唯識量中十方佛色。及佛無漏色。他不許有。立為勝識。有他一分所別不成。此亦如是。既言無義為真。我即不許。故云我不許汝空勝義。故言亦非極成者。即顯有他一分所別不成過也。又次下勸信文雲。因果不無。可信此識。勸清辨等。以生信也。此中可說三性有無。略述掌珍清辨本意。分二見之是非。定雙情之邪正。我真諦中。亦非法無。但不可說為因為果。言語道斷故。俗諦之中。依他圓成有故。徧計所執無故（已上）諸人不詳初後文意。違因明旨。真性之言。入於有法。說一分過。如闇夜中擎手探物。遂不得取。細讀疏文可說一分。又二諦章雲。非遣依他而證圓成實。非無俗諦可得有真。真俗相依而建立（云云）如理門論問答抄述。問。且如懷兔非月。人頂骨淨。此二立宗。法及有法。雖不相離。然違世俗情。故是過也。以世間人皆號月為懷兔。說頂骨為穢故。若爾此與現量相違何異。答。應作四句。或違世間非違現量。即此所立懷兔非月等。但反世俗共所傳名。不以立言非月。便違眼見義故。或違現量非違世間。如言眼等根非阿賴耶境等。以是根故。如信等五根。以世俗人不知別有阿賴耶故。或有俱違。如言聲非所聞等。以違耳等聞義故。復違世間共知聲可聞故。或俱不違。此非二過。問。若違現量。即違世間。何須說二。答。自有別違一者。開二也。
　　文。論自語相至立石女名者。此過之中。略有二種。一自語全相違。二自語分相違。自語全相違者。如言我母是其石女。我母是有法。是其石女謂法。然有法之言即違能別。既言我母。明非石女。然法之言。亦違所別。既雲石女。定非母故。法及有法。更相反故名曰相違。如世間言我今瘖啞。若言曾當及他啞者。即法有法。不相違故。自語分相違者。如外道雲一切言論皆是妄語。一切言論是有法。皆是妄語名法。然法有法之言。分互乖反。自立宗言。意許非妄。亦是一切言論。有法中攝。若云一切言論。意許一分非妄。何得雲皆是妄語。若云皆妄。何得雲一切言論。此即自語相違。此二句中。初全自語相違攝。後分自語相違過收。文中但標自語全相違。故云我母是石女也。依天竺正翻雲虛女。以無產子之功虛沾女稱。故名虛女。沾（中廉反。說文沾益也）舊經論中。名為石女。三藏順舊。故名石女。
　　文。理論門雲至自語相違者。如立一切言皆是妄等者。此立宗言。意許非妄。即攝在此有法中收。一切之言無簡別故。何得法雲皆是妄語。宗法既雲皆是妄語。何得有法說一切言。意許一分言非妄故。掌珍亦云。如梵志言。世尊。一切我皆不忍。廣如彼說。理門掌珍。顯一分自語相違。此論文中。標全分自語相違。
　　文。若有依教至有諸句故者。若有依教名為自語等者。依（ル）教（ノ）所說自語相違（ニ）即有四句。若不依教。即無諸句。但有有法與法相反。全分一分。得成兩句。更無餘句。有違自語非他等者。今此句取璧師文。以抄錄之。所以得知。賓師理門疏雲。璧法師三四句雲。一者違自語非他。如順世外道對空論。立四大無實。若言四大必非無實。若言無實必非四大。以其四大。順世自宗。體不空故。非是無實。即是違自教之自語。賓師破雲。今詳不然。凡法有法。即自相反。不得更尋自他教宗。名為自語相違。若要待尋自他教宗。方有乖反。即應勝論立聲為常。非違自教。應出過雲。若言聲者即非是常。若言常者即非是聲。應是自語相違中攝。故知。順世四大無實及勝論立聲為常。是自教相違。非語相違中攝。故自語中。但有有法與法相反。全分一分。得成兩句。更無餘句（已上）依破璧師。基亦被破。故今救雲。石女無子。世所共知。我母石女。自語乖反。故名語違。自師聖言。名為自教。聲是無常。勝論所說。學勝論者。言聲是常。違自聖言。名違自教。凡法有法。即自乖反。名自語違。立聲常時。即自乖反。名自教違。未必待尋自他教宗。方違其教。才立宗義。即違自教。豈異自語相違過失。由此當知。依違於教。方有諸句也。以違自教自語非他者。即是違自教之自語非他也。
　　文。此一分句至當具顯示者。此一分句等者。有違自一分語非他。如化地部對薩婆多。立三世非有。違自所宗現世有故。有違他一分語非自。如化地部對大乘師。立九無為皆有實體。違大乘師除真如外。有實體故。有違共一分語。如經部師對一切有。立色處色皆非實有。粗微非實。可對成宗。彼宗共許極微實有。違共一分。二四句中等者。唯違他句。非是過攝。違自及共。皆是過收。其違共中等者。雖共違教亦是過收。但取一分違自為失。故論但說自語相違。若俱不違。雖非此過。兩宗同許。必有相符極成之失。故亦過攝。此說決定自語相違者。下因中有猶豫自語相違之過。今簡彼過。故名決定自語相違。
　　文。論能別不至明所依無者。若作二段等者。列名有二。初隨古列。後隨今列。陳那唯立現量等五。天主更加能別等四。是為二段。上明古似者。現量相違等五似宗。是為古似。下明今似者。能別不成等四似宗。是為今似。初三闕依者。能別。所別。俱不極成。後一義順者。相符極成。若為三科者。若依結文。或列有有三。初顯乖法（五相違也）次顯非有（能所別俱不極成三）後顯虛功（相符極成）是為三科。故下結文雲。是遣諸法自相門故（五違）不容成故（能別等三）立無果故（相符）故准結文。以作三科。
　　文。成劫之初至名數論師者。有外道出名劫比羅等者。此外道中。本師門徒。其名差別。劫比羅者本師名也。筏裡沙者門徒名也。金七十論上卷雲。昔有僊人。名迦毗羅。從空而生。自然四德。一法。二慧。三離欲。四自在。總四為身等（云云）義燈第二雲。言數論者。本即應是劫比羅僊造。後諸門徒。分成十八部。雨眾外道。即一部主。金七十論。或雨眾中。別人所造。傳法六人。其第六人名自在黑。造金七十論。故彼論雲。迦毗羅僊。初出四德。一法。二智。三離欲。四自在。得此智已。依大悲說。護持此智。為欲度他。由慈悲故。先為阿修利略說此法。最初唯闇生。此闇中有智田。智田即是人。有人未有智。故稱為田。次回轉變異。此第一轉生。乃至解脫。阿修利僊。為般屍訶。略說亦如是。是般屍訶。廣說此智。有六十千偈。次第乃至婆羅門。姓拘式。名自在黑。抄集出七十偈。故說偈曰。弟子次第來。傳受大師智。自在黑略說。已知實義本。弟子次第來傳受大師智者。是（ノ）智（ハ）者。從迦毗羅來至阿修利。阿修利傳與般屍訶。屍訶傳與褐褐伽。伽傳與優樓佉。優樓佉伽傳與跋婆利。跋婆利傳與自在黑。如是次第。自在黑得此智。見大論難可受持故。略抄七十偈。如前說。三苦所逼故。欲知滅苦因等故說。自在黑略說。已知實義本。問。若金七十論。是自在黑造者。何故彼論首題。雲此是外道迦毗羅僊人所造。豈翻譯家構虛言耶。答。首題註者。未詳誰注。為譯家語。為餘人語。是故不足以為誠證。測法師云。金七十論。本頌數論師造。釋即世親。今基意。其後門徒自在黑者。名數論師。故唯識疏雲。其造數論及學數論名數論者。此師所造金七十論。謂有外道。入金耳國。以鐵鍱腹。頂戴火盆。擊王論鼓。求僧論議。因諍世界初有後無。謗僧不如外道。遂造七十行頌。申數論宗。王意朋彼。以金賜之。外道欲彰己令譽。遂以所造名金七十論。彼論長行。天親菩薩之所造也。黃赤色者。今西方貴婆羅門種。皆黃赤色。時世號為黃赤色僊人。此名為兩雨際生故者。西域記第二卷雲。如來聖教。歲為三時。正月十六日至五月十五日熱時也。五月十六日至九月十五日雨時也。九月十六日至正月十五日寒時也。今此外道雨時生故。即以為名。梵雲僧佉奢薩怛羅此名數論者。上顯能造本師及後門徒名。此顯所造本論及能學者。言數論者。言數論者以四德中智德為名。劫比羅僊。智慧為身。所悟傳他。自別造論根本所造。是名數論。後諸門徒受師所說。心中憶時。造論流世述師所說（ノ）二十五諦（ノ）其深義宗。其門徒中。或造數論。或學數論。此等皆號曰數論師。
　　文。彼說二十五至有妙用故者。即自在黑名數論師。指彼所造金七十論。故云彼說。故唯識疏雲。依金七十說立二十五諦。總略為三。次中為四。廣為二十五諦。自性者古雲冥性等者。自性三德。未轉變時。如盲冥故。名為冥諦。然此冥諦。如盲有足。又神我諦名為知者。如世間人有眼無足。譬如世人盲有足人。負彼有眼無足之人。至於處處求得衣食。今此冥諦。運轉神我。至塵境中。使得受用亦復如是。又復神我。但是受者。如王受境也。所依冥性。但是作者。如臣造作使王受用。是故冥性。為我造作二十三論。而二十三體不離冥。如鐶釧等體不離金。是故在於轉變位中。其冥性體。轉名最勝。
　　文。中為四者至非他成故者。能成他故名本等者。能生大等。故名為本。不從大等生。故非變易。一雲十六諦等者。十一根者。五知根。五作業根。心平等根。五知根者。謂眼·耳·鼻·舌·皮。五作業根者。一語具。二手。三足。四小便處。五大便處。此中語且。謂語所須口舌等是。手足即分皮根少分為之。五知根中。取總皮根。今取支故。又此男女。大遺根等。有別作用故別立也。心平等根者。金七十論分別為體。有說此是肉心為體。五大者。謂地·水·火·風·空。別有一物。名之為空。非空無為。空界色等。二雲十一種等者。種者根也。即十一根也。唯從他生。名為變易。不能生他。是故非本。一雲七諦等者。一大。二我執。亦名我慢。三五唯量。大者增長之義。自性相增。名之為大。我執者。自性起用觀察於我。知我須境。故名我執。五唯量者。謂聲·觸·色·味·香。二雲十二種等者。十二法也。謂從他生。復生他故。四非本非變易謂神我者。神我以思為體。
　　文。廣為二十至二十五諦者。問。第九我知者。為作者耶。為受者耶。答。是受者（ナリ）。三德（イヽ）作（ナルガ）故。問。既非作者。用我何為。答。為領義故。義（トハ）之言（フ）境（ヲ）。證（スルナリ）於境（ヲ）也。我是知者。餘（ハ）不能知。又從冥性。既轉變已。我受用故。次第生者。如是三德。猶如大臣。知我所須。變成大等。舊云。從冥生覺。今雲。從自性生大。變大之時。如似胞脹。從大生我執。我執者。如廚家人知主所須。即能變作。此亦如是。知我所須。有能變作五唯量等。執取我意故名我執。從彼我生五唯量。唯（ハ）是決定。無增減義。量（ハ）是分限。唯有五境更無增減。故名唯量。從五唯量能生五大。從彼五大生十一根。一雲。唯五唯量生十一根。而非五大。心平等根。自有兩釋。一雲。體即是心。故能緣慮。故金七十雲。能分別為心。二體雖是色。以淨妙故。亦能緣慮。問。我亦思量。與彼何別。答。本末不同故有差別。然彼我思。行蘊所攝。論其我義體非蘊所收。故彼宗我亦是即蘊。亦是離蘊。彼說真我。能有思慮。受用三德所成大等二十三法。故言執（スト）我（ハ）是（レ）思（ニシテ）受用（スト）三德所成（ノ）大等（ヲ）也。
    文。謂初自性至名樂苦捨者。初自性總名自性別名三德者。一自性諦。生三世間。故三德別。三世間者。一天。二人。三者獸道。如是三德。何道偏多。七十論雲。天上薩埵多是故諸天。恆受歡樂。人中羅闍多。故人多受苦。獸道多摩多。故獸等恆癡闇。諸道之中。三德恆俱（ナレドモ）。以有偏多故三道別。三德者。如次古名染粗黑等者。黃赤黑者。色德也。貪瞋癡者。德心也。樂苦捨者。受用德也。

因明論疏明燈抄卷第三（末）
因明論疏明燈抄卷第四（本）

　　日本沙門釋善珠抄
　　文。由此三德至皆如上說者。由此三德是生死因等者。所以此三。名為德者。如佛法中貪瞋癡三。能為根本生生死法。此亦如是。故名為德。是故西方相傳。佛弟子言。彼宗三德。即我宗中賴耶三相。彼宗復雲。汝佛法中竊我三德。為汝三相。所以得知。佛未生時。我師先說薩埵等故。佛弟子云。汝師於我過去佛。曾聞此法也。此我三德。劫壞之時。遂常眠睡。作用未起。劫欲成時。我起思慮。欲受用境。然彼神主。無有言說。我有所須時。彼三德解我之意。變成大等。令我受用。猶如帝釋欲遊戲時。亦無言說。香象自至。於其背上化作香乎。我離境縛便得解脫者。外道所計。在佛法外。未斷煩惱。何得解脫。或有外道。修六行智。伏定障等。得第四靜慮具足住。謂證現法涅槃第一清淨。或有外道。生無想天。無心寂靜。謂得涅槃。中間二十三諦雖是無常而是轉變等者。其自性諦。展轉能成二十三諦。二十三諦後壞之時。遂歸自性。但相轉變。得稱無常。自性不改。故非滅壞。以自性諦凝然常故。二十三諦即自性故。今佛弟子對此論師。立宗義雲。聲是滅壞。聲是所別。自他共許。滅壞能別。他不極成。以數論宗無滅壞故。總無別依者。總即不相離宗。別依即法有法也。
　　文。此有全分至無德攝故者。有自能別不成非他者。論所陳中。立者作敵。亦是過也。謂數論師對佛弟子。立聲滅壞。聲是有法。立敵共許。滅壞能別。劫比不成。有他能別不成非自如論所陳者。謂佛弟子對數論師。立聲滅壞。聲是有法。立敵共許。滅壞能別。於敵不成。有俱能別不成者。此句具雲。有自他能別令不極成非自他。謂大小乘互對立聲。以為和合因緣。聲是有法。自他共許。和合因緣。自他不成。今此文中無俱非句。具作之雲。有非自他能別全不極成非他自。如佛弟子對聲論師。立聲無常。
　　文。一分四句至餘皆准悉者。有自一分能別不成非他等者。沼略纂雲。有自能別分不極成非他。謂薩婆多對大乘師。立五根雲。是其意識及賴耶境。能別之中。賴耶境者。於立不成。故云一分。有他一分能別不成非自等者。此句具雲。有他能別分不極成非自。謂大乘師對薩婆多。立五根雲。是其賴耶及意識境。二能別中。賴耶境者。於他不成。有俱一分能別不成等者。此句具雲。有自他能別分不極成非自他。謂薩婆多及經部師。互立五根。是其意識及賴耶境。二能別中。其賴耶境自他不成。意識之境。立敵共成。故云一分。今此文中無俱非句。具作之雲。有非他自能別分不極成非自他。謂佛弟子對聲論師。立聲無常。若具八句。簡別是非。八句之中。初三五是能別全不極成過。二四六是能別分不極成過。第七與八非宗攝過。文中但標他能別全不極成。·略無餘六能別不成。
　　文。論所別不至理如前說者。立神我諦體為受者等者。劫比宗雲。自性是能作者。二十三諦即是所作。說神我諦是能受者。二十三諦即是所受。謂我如王。自性如臣。如王自在。但受非作。如臣為王能造作故。心心所法。但是覺惠而非思慮。思慮乃是神我之用。不離體故。說是思。除正量等餘皆無故者。二十部中。除犢子部。法上部。賢胄部。正量部。密林山部。合五部宗。餘十五部皆不立我。故云佛之弟子多分不立。然犢子部立五法藏。三世為三。第四無為。第五不可說藏。即常我也。正量等四部。亦與此同。五部同雲。補特伽羅非即蘊離蘊。如外道等所許之我。悉皆是無非無不可說。不即離之我。即不可說。亦不可言形量大小乃至成佛。此我常在。大乘之中亦立五法藏。大般若經第四百九十卷雲。又住此六波羅蜜多三乘聖眾。能度五種所知海岸。何等為五。一者過去。二者未來。三者現在。四者無為。五者不可說。是故菩薩定應圓滿佈施等六波羅蜜多（已上）與犢子部其義何別。解雲。未建立阿賴耶識教者。般若教以前是也。由此般若教。多與小乘同。說六識及五法藏等。而小乘不知五法藏中。第五不可說藏甚深義。別計神我謂不可說。菩薩所知不可說藏。即四德中無我之大我也。言雖相似。而義有殊。問。有法（ノ）我。佛之弟子不立者。佛法亦許有假我故。云何所別不極成耶。答。具應言神我。略故不舉。故應師云。對佛弟子立宗義雲。神我是思。神我為所別。是思為能別。是思能別。自他共許。神我所別。他不極成。以佛法宗無神我故。問。所別不成。非宗過攝。闕所依故。如所依不成。答。所別不成定是宗過。以九攝故。猶如餘八。或猶如餘五。文軌師疏作此說也。今詳。後量因有隨一不成。前師不許所別不成九宗過攝故。因中有隨一不成。是故今雲。前量喻有一分所立不成。所以爾者。我宗中雲。所依不成。有其二種。一宗中所依不成。即所別不成。亦名所依不成。二因中所依不成。即因四不成中。所依不成。若宗中所依不成。我亦宗過攝。故喻中有一分所立不成。理如前說者。此通伏難之文也。難雲。如以勝義簡宗。即無違世間過。今以自所許言簡我所別。得極成不。答。前世間相違中雲。凡因明法。所能立中若有簡別。便無過失。若自比量以許言簡。顯自許之。無他隨一等過。若他比量。汝執言等簡。無違宗等失。若共比量等。以勝義言簡。無違世間自教等失。隨其所應各有標簡。今指彼文。故云理如前說。文軌師通此難雲。能別所別極成。可以勝義簡過。謂就勝義眼等體空。其所別我。他不共許。設雲自許。他終不成。故不例也。此我許言。但簡共比量顯自比量。無不成過。
　　文。此有全分至我兩無故者。有自所別不成非他等者。若具之言。有自所別全不極成非他。謂佛弟子對劫比羅。立我是思。以我所別自不成故。若有法標汝執之言。非是宗過。今此有法不標汝執。故是宗過。有簡便無。此疏文中。無常法彼此許有。有法神我。自所不成。宗中既雲。我是無常。釋成文雲。有法神我。明知。論雲說我是思。即略神字。有他所別不成非自等者。具而言之。有他所別全不極成非自。謂數論師對佛弟子。立我是思。劫比羅宗。心及心法。但是覺惠而非思慮。思慮唯是神我之用。故對佛法立宗義雲。神我是思。我是有法。思是能別。然思名法。兩宗共許。我是所別。佛法不容。故名他所別不極成。有俱不成等者。具而言之。有他自所別全不極成非自他。謂大乘師對薩婆多。互對立雲。說我是思。是思可有。我兩無故。今此文中無俱非句。具作之雲。有自他所別非全不極成非他自。謂佛弟子對聲論師。立聲無常。
　　文。一分四句至餘皆准悉者。有自一分所別不成非他等者。具而言之。有自所別分不極成非他。謂薩婆多對大乘師。立此方共許之色及他方佛色。定離眼識。今此文雲。我及色等皆性是空。意亦同之。宗無簡別為過如前者。即次前雲。今此有法不標汝執。故是宗過。有簡便無。今即指彼。故云如前。有他一分所別不成非自等者。具而言之。有他所別分不極成非自。謂大乘師對薩婆多。立眾共許聲。並他方佛聲。非定離耳識。他方佛色。於他不成。有俱一分所別不成等者。具而言之。有自他所別分不極成非他自。謂薩婆多及大乘師。立共許色與石女兒色。定離眼識。石女兒色。兩宗俱無。故一分也。作俱非句雲。有非他自所別分不極成非自他。謂佛弟子對聲論師。立聲無常。二四句中初之三句。是所別全不極成過。一分句中初之三句。是所別分不極成過。全之與分。第四非過。文中但標他所別全不極成。略無餘六不極成也。
　　文。問若說我至至因當知者。此問意雲。能別所別極成。可以勝義簡過。謂就勝義。眼等體空。其所別我。他不共許。設言自許。他終不成。如何可立我等為有。此答意雲。自比量中宗我許言。但簡共比量。顯自比量。無不成過。故能所別。若不極成。設言自許。他終不成。依極成言。若有所簡。即便無過。謂吾能詮必有所目。如詮色言。若作此簡。便無有過。若不簡者。便成宗過。故云不爾便成。謂我能詮者。我者吾也。非神我也。上二過中初過亦名所依不成等者。能所別過。名上二過。言初過者。若能別即過。是能別不極成故。言後過者。若所別即過。是所別不極成過。若所別之過。是能依不成過。所別極成能別不極成故。如因雖共成。所依無體能依因有所依不成能別所別。義亦如是。能別為能依。依所別故。所別為所依。能別依故。能別雖共成。若所別無體。能別之中有所依不成。所別雖共成。若能別無體。所別之中有能依不成。問。若爾因為能依。有法為所依。有法雖極成。若因無體。應有法中有能依不成。能依之因無有體故。答。能依之因若不共成。隨其所應。四不成接。是故不名能依不成。兩俱隨一全分一分皆悉具有者。沼義纂雲。問。宗中既有九過。因皆立不。答。初之五違及能別不成。即兩俱隨一。二不成收。如言聲常眼所見故。即違現（ト）量自教（ト）及世間等（トニ）有云。雖違於此。而非因過。此亦不爾。若非因過。何故不（ル）成（ゼ）所別（ヲ）不成（ハ）。即第四（ノ）不成（ナルヤ）（所依不成）相符極成。因中不立。宗須互返。立擬果失。若兩俱共成。虛功為失。所以宗中遣過。因必共許。證不極成。許即能成。不許為失。故無相符（已上）既雲能別不成。即兩俱隨一。二不成收。所別不成。即第四不成。故知。兩俱隨一。皆悉具有。自他互無。即是隨一不成。他自非有。即是兩俱不成。准因亦有猶預不成。但不可立所依不成。別說能所別及俱不成故。全分一分。如文可解。由是所立不與能依之名者。所立即不相離性。所立宗也。順己違他。方為真宗。是故不與能依不成。所依不成之名也。義准亦有能別所別猶預不成者。能所別中。偏生疑故。亦可有宗猶預不成。下因過中。義至當知。
　　文。論俱不極至故名勝論者。前已偏句一有一無等者。前能所別不極成過。立有敵無。敵有立無。故云偏句一有一無。成劫之末有外道出名嗢露迦等者。今此外道。自有二名。一嗢露迦。此雲鵂鶹。亦名熏狐。山東名訓侯。關中訓狐。亦名憂鳥。此是鵂鶹之異名也。許斗反。下力周反。字書鵂鶹鉤鵒也。廣雅鵂鶹鳩鴟也。四果論及入大乘論。名為憂樓迦。又百論雲憂樓迦。此並訛也。二吠世史迦。成劫之末。人壽無量。此師出世。名為吠世史迦。此翻雲勝。奢薩坦羅。此翻為論。此勝論師立六句義。廣以因明。成立其論。勝出餘論。故云勝論。漸至住劫。晝避色聲。匿跡山廬。寂靜修道。夜絕視聽。方游俗中而行乞食。五妙欲境。發動其心。故行乞食。唯取夜分。是以世人立鵂鶹名。後因夜乞驚傷產婦遂收場碾米齋食之等者。由此亦號為蹇拏僕。此雲食米齋僊人。其僊頭髮蓬亂。形貌丑陋。時人見者驚懼失心。若懷任女見即墮胎。由此世人不許晝日人間乞食但於夜分。舂簸之處。求得米齋。食而存命。從所求食。以立其名。故云食米齋僊。西方外道多拾米屑。齋食活命。以為苦行。謂此外道為修苦行。合手大指及第二指。以物縛之。往至人處。舂谷簸米處。以彼縛指。拾取米屑。聚置掌中隨得多少。去以為食。若全粒者。即不取之。恐多所取。故縛兩指耳。亦名雞鳩行外道。拾米如雞鳩行。蓋效劫初食米齋僊行。以苦行乎。（ウスモト）碾。
    文。此說六句至屬之法故者。實有九種者。若有色味香觸名地。以德顯地也。若有色味觸及液潤名水。若有色觸名火。若有觸名風。唯有聲名空。別有空大。非空無為。亦非空界色。若是（レ）彼（ト）此（ト）俱（ト）不俱（ト）遲(ト)速(トノ)證(スル)之因。及此(レガ)能緣之因ヲ名時。若是東南等能詮之因。及能緣因名方。若是覺樂苦等九德和合因緣。能起智相名我。若是覺苦樂等九德。不和合因緣。能起智相名意。此中以德顯其實體。德有二十四者。眼所取一依名色。舌所取一依名味。鼻所取一依名香。皮所取一依名觸。一實非一實詮緣之因名數。非一實者。二以上數。量有五種。一微性。唯二微果上有。如薩婆多輕不可稱。若可稱者。但重相形。非是輕也。此微性亦爾。唯最微（ナルヲ）名（ク）微（ト）。下短性亦爾。二大性。三微果等以上方有。三短性。唯二微果上有。四長性。三微果等以上方有。五圓性。有二種。一極微。謂不和合父母。真實極微上有。二極大。空時方我。四實上有。以此四體遍周圓故。一非一實等。差別詮緣因名別性。二先不至物。今至時名合。此意但取初合名合。此別有三。一隨一業生。以手打鞁。手有（テ）動作。所生之合（ナリ）。業（ト雲ツハ）是動作也。二俱業生。兩手相合。皆動作故。三三合生。如互等生。無有（コト）動作。與空等實合（スル）時。所生之合（アリ）也。先二至物。不至時名離。此亦有三。初二翻合。如前可解。三是（レ）離生。先（ニ）造（レル）實（ノ）果（イヽ）。由（テ）有（ルニ）他緣。來（ス）離別（スルヲ）之（ヲ）。果實便壞。與空等離（スル）。所生之離（ヲ）名為離生。依一二等。數時方等。實遠覺所待。名為彼性。此物是一。彼物是二等。故屬於數。此時彼時。故屬於時。此方彼方。故屬方等。此性翻彼。應知其相。覺有二種。一現二比。謂至實色等根等合時。有了相生。名為現量。此宗意說。眼根舒光。至於色境。方始取之。如燈照物。聲香味觸四境來至於根。方始取之。故遠見打鐘。久方聞聲。聲來入耳。方可聞也。根與至境。鄰合之時。有了相生。此了相者。是現量體。比有二種。一見同故比。見不相違法而比於宗果。如見煙時。比有火等。二不見同故比。見相違法而比宗果。如見電時。比禾稼損。見禾稼損。比有風電。適悅名樂。逼惱名苦。希求色等名欲。損害色等名瞋。欲作事時。先生榮勵。此名勤勇。發動勢是也。墜墮之因名為重性。地水火三。流注之因名為液性。地等攝因名潤。行有二種。一念因。二作因。現比智（ノ）行（ニ）所（ラルヽ）生（ゼ）。數習（ノ）差別（ヲ）名念因。即智（ノ）種子（ナリ）。??擲等（ノ）業(ヨリ)所(ラルヽ)生(セ)勢用(ヲ)名作因。行(ハ)是勢用(ナリ)。十句多說（テ）作因（ヲ）名（ケ）勢用（ト）。念因（ヲバ）名（ク）行（ト）法有二種。一能轉。謂得可愛身之因。二能還。謂離染緣正智（ノ）喜(ガ)因(ナリ)。即出世間之因。正智正因也。能得（スル）生死不可愛身（ヲ）。苦邪智（ノ）因。名為非法。耳所取一依名聲。。業有五者。若於上下虛空等處。極微等（ノ）先（ニ）合（セルガ）後（ニ）離（スル）之因（ヲ）名（テ）為（ス）取業（ト）。捨業翻此。違處（ニ）先(ニ)離(シテアルヲ)。近處（ニ）今（マ）合（スル）之因（ヲ）名（ク）屈(ト)。申業翻此。有質礙(ノ)實(イヽ)。先(ニ)合（セルヲ）後（ニ）離（スル）之因（ヲ）名行業。有體是一等者。有即大有性。亦名同句義。諸（ノ）實德業（ノ）體性非無（ナル）能詮能緣之因（ヲ）名（ク）同（ト）。此體（ハ）即是（レ）舊（ノ）大有性（ナリ）。諸法同有。故名為同。俱舍論雲。總同句義也。同異體多等者。實德業三。各有總別之同異故。此同異性。十句論中名俱分。即實德業三種體性。此三之上（ニアルハ）總俱分性（アリ）。地等色等（ニアルハ）。別俱分性（ナリ）。互於彼不轉。一切根所取。當舊所說同異性也。亦同亦異。故名俱分。和合唯一等者。和合體者。能令（ムル）實等（ヲシテ）不（シテ）相離（レ）而相屬。此（レガ）能詮緣（ノ）因（ヲ）名和合（ト）。
    文。十八部中至意有八德者。此上即是勝論師本六句義也。至於後代。彼諸門徒分成十八部。上首名戰達羅。此雲惠月。是彼末計住雪山北。造十句論。大唐三藏譯出一卷。名勝宗十句義論。是彼宗義言十句者。此六加四。謂異（ト）有能（ト）無能（ト）無說（トナリ）。異句體者。常於實轉。是遮（スル）德等（ヲ）心心所因（ナリ）是表（スル）實(ノ)性(ヲ)心心所(ノ)因(ナリ)。但於實轉。異(スル)實(ヲ)之物(アリ)。實(イヽ)由(テ)有此。異於德等。故名為異。有能體者。實德業三。或時共一。或時各別造各自果。因(ガ)定(テ)所(ナリ)須。若無此者。應不能造果。無能體者實德業三。或時共一。或時各別。不造餘果。決定(ノ)所須(ノ)因(ナリ)。若無此者。一法應能造一切果。因由有此。唯造自果。不造餘果。無說體者。初未生無。以實德業因緣不會。而未ダ得生之無(ヲ)為(ス)體(ト)。二已滅無。以實德業。或因勢盡。或違緣生。雖生(ズト)而(モ)壞(スル)之無(ヲ)為體。三更互無。以實德等彼此互無。為其體性。四不會無。以大有性。及實德等。隨於是處不和不合。如（シ）彼處（ノ）人（ノ）。不（ルノ）於此合無（ヲ）為體性。五畢竟無。以無因故。三時（ニ）不（ルノ）生（ゼ）無（ヲ）為體性。此五既無（ナリ）。體不可說。名無說也。彼說地水並有十四德等者。彼十句論說。如是九實。幾有德。幾無德。一切有德無無德實。地由幾德說名有德。謂由十四。何等十四。一色。二味。三香。四觸。五數。六量。七別性。八合。九離。十彼性。十一此性。十二重性。十三液性。十四行。是為十四。問。德中行（ト）業句中行（ト）有何差別。答。二十四德中第二十一行者。有二種。一念因。二作因。念因者謂。我（ト）和合（シテ）。一實（ト）現比智（ノ）行（トニ）所生。數習差別。是名念因。作因者。謂??擲等（ヨリ）生（ズル）業（ニ）所（レテ）生（ゼ）依附（シ）一實（ニ）。有質礙（ノ）實（ニ）所（ノ）有（ル）勢因。是名作因。行謂勢用。業句五中第五行者。謂一切質礙實（ト）和合（シ）。依一實合（セルヲ）離（スル）因（ヲ）名行。念作因（ト）合離（ノ）因（ト）。其義別也。水由幾德。說名有德。謂由十四。一色。二味。三觸。四數。五量。六別性。七合。八離。九彼性。十此性。十一重性。十二液性。十三潤。十四行。火由幾德。說名有德。謂由十一。一色。二觸。三數。四量。五別性。六合。七離。八彼性。九此性。十液性。十一行。風有九德。一數。二量。三別性。四合。五離。六彼性。七此性。八觸。九行。空有六德者。一數。二量。三別性。四合。五離。六聲。意有八德者。一數。二量。三別性。四合。五離。六彼性。七此性。八行。諸德釋名。如前已釋。德是能依。實為所依。又德是能有。實即所有。九實一一隨其所應。各有自分德。故名有德。並有十四德者。有即能有也。
　　文。和合因緣至自亦許有者。立我以為和合因緣者。我是第一（ノ）實句（ノ）所收。和合即是第六和合。十句論雲。我云何等者。此論意雲。諸法共聚不離散者。由和合句和合。能令諸法共聚。由我實句故。以我為和合因緣。彼勝論師對佛弟子。立宗義雲。我為和合因緣。我是所別。和合因緣是能別。佛法宗中。既不許我。亦不立有和合用緣。故能所別俱不成也。故云我之有法。此已不成。和合因緣。此亦非有。問。此宗能別。為取和合。為取因緣。設爾何失。若取因緣。此則極成。佛法許故。若取和合。即非能別。體性異故。答。此中不偏取和合。亦不偏取因緣。總取和合之因緣。即以和合標取因緣。和合因緣。佛法無故。故名不成。若不爾者。便俱極成。自亦許有。准義應言神我為和合句因緣。以佛法宗許有假我及假和合。如文總立。非不成故。前所別中。名同此說。此即是他俱不極成非自。
　　文。此中全分至別俱非有者。前第一疏雲。其兩俱不成全。有五種四句。有自能別不成他所別。有他能別不成自所別。乃至雲。兩俱不成諸句。如下兩俱不成中解。其兩俱全分一分不極成。即宗兩俱不成。其自他全分一分不極。即宗隨一不成。義准亦有宗猶豫不成。兩俱隨一。全分一分等過。至似宗中當廣分別者。即指此下五種四句。有自能別不成他所別者。具而言之。有自能別不成他所別不成。其所不成。雖自他別。而能所別互不成故。名俱不成。下皆准知。如數論者對勝論。雲自性體是和合因緣等者。自性唯數論立。故云所別他非有。和合因緣。唯勝論立。故云能別自不成。有他能別不成自所別等者。和合因緣。數論不立。故云所別自非有。自性勝論不立。故云能別他不成。有俱能別不成自所別等者。賴耶數論不立。故云所別自不成。和合因緣。數論大乘。俱皆不立。故云能別俱非有。有俱能別不成他所別等者。藏識唯大乘立。故云所別他不成。和合因緣。立敵俱無故。故云能別俱非有。
　　文。第二四句至皆是此過者。有自能別不成俱所別等者。具而言之。有自能別不成俱所別不成。如數論師對勝論。立藏識體是和合因緣。數論不立和合因緣。故自能別不成。藏識自他俱無。故俱所別不成。有他能別不成俱所別。如勝論師對數論。立藏識體是和合因緣。翻前可知。有俱能別不成俱所別。如薩婆多對大乘。立我是和合因緣。自他俱不立我及和合因緣。故俱能別俱所別不成。有俱能別不成俱非所別。唯此一句是前偏句。能別不成中。全俱非句是者。前能別不成全四句中。第四句雲。有俱能別不成。如數論師對佛弟子。說色等五德句所收。彼此世間無德攝故。俱能別不成。自他俱許色等五故。俱非所別不成。言前之七句皆是此過者。上八句中除第八句前之七句。皆是此俱不極成四句過也。
　　文。如能別不至更無異故者。初四句中。有自所別不成他能別即前第二句雲者。即前第二句雲。有他能別不成自所別。如數論師對勝論。立和合因緣體是自性。所別自非有。能別他不成。有他所別不成自能別即前第一句者。有自能別不成他所別。如數論者對勝論。雲自性體是和合因緣。所別他非有。能別自不成。有俱所別不成自能別即前第五句者。前第二四句中。第一句雲。有自能別不成俱所別。如數論師對勝論。立藏識體是和合因緣。數論不立和合因緣。故自能別不成。數勝二師俱不立藏識。故俱所別不成。有俱所別不成他能別即第六句者。前第六句雲。有他能別不成俱所別。如勝論師對數論。立藏識體是和合因緣。數論不立和合因緣。故他能別不成。藏識自他俱天。故俱所別不成。第二四句中。有自所別不成俱能別即前第三句者。前第三句雲。有俱能別不成自所別。如數論師對大乘。立阿賴耶識是和合因緣。所別自不成。能別俱非有。有他所別不成俱能別即前第四句者。前第四句雲。有俱能別不成他所別。如大乘師對數論。立藏識體是和合因緣。所別他不成。能別俱非有。有俱所別不成俱能別即前第七句者。前第七句雲。有俱能別不成俱所別。如薩婆多對大乘。立我是和合因緣。能別所別自他非有。故云能所別俱不成。有俱所別不成俱非能別者非是前說俱不成句中能別為首但是偏句所別不成中全俱非句是者。前偏句所別不成。全四句中。第三句雲。有俱不成。如薩婆多對大眾部。立神我實有。實有可有。我兩無故。其前七句皆是此過者。所別不成為首。亦有二種四句。以之為八句。其八句中。除第八句前之七句。皆是此俱不極成中四句過也。然即是前七句所攝更無異故者。能別不成為首。有八句中。除第八句前七句攝。體無異故。
　　文。復有自兩至第四非過者。有自兩俱不成非他如佛弟子對勝論師立我以為和合因緣者。自兩俱不成非他者沼略纂中作此句雲此即第三解俱不成。義開亦八。一自全俱不極成非他。指作法事。並與此同。以佛弟子不立我及和合因緣。是故於自能別所別。兩（ツ）俱（ニ）不成。勝論俱立。故云非他有他兩俱不成非自如勝論師對佛弟子立於此義者。以佛弟子不立我及和合因緣是故於他能別所別。兩（ツ）俱（ニ）不成。立者勝論。二義俱有。故云非自。有俱兩不成如薩婆多對大乘者立於此義者。具而言之。有自他全俱不極成非他自。作法同此。立者小乘敵者大乘。不立我及和合因緣。故云俱兩俱不成。有俱非自他兩俱不成如無過宗者。具而言之。有非自他全俱不極成非他自。謂佛弟子對聲論師。立聲無常。是為無過宗。即二八正因也。
　　文。上來合說至餘應准知者。一一離之復為一分成五別句者。准疏主意。作一分句。有自一分兩俱不成非他如佛弟子對勝論師。立宗義雲。聲及神我。為大有含。及是有礙。合為宗法。自佛弟子。不立神我及大有含。故云自一分兩俱不成。他勝論師。二法俱立。故云非他。有他一分兩俱不成非自。如勝論師對佛弟子。立宗義雲。聲及神我。為大有含。及是無礙。合為宗法。他佛弟子不立神我及大有含。故云他一分兩俱不成。自勝論師。二法俱立。故云非自。有俱一分兩俱不成。如大乘者對小乘人。立宗義雲。聲及神我為大有含。及非實有。合之為宗。大小不立神我大有。聲及非實有言。故云俱一分兩俱不成。有俱非自他一分兩俱不成。如佛弟子對聲論師。立聲無常。此即不成一分四句也。前能別不成為首。有二種一分四句。及所別不成為首。亦有二種一分四句。前後都合成五別句。前四種句准前可知。故更不作。復將自能別一分不成等句對餘全句者。且以能別不成一分四句中初句。對能別不成全四句中初句。作四句雲。有自能別一分不成他所別一分不成。而非自全能別不成。他全所別不成。有自全能別不成他全所別不成。而非自能別一分不成他所別一分不成。有自能別一分不成他所別一分不成。亦自全能別不成他全所別不成。有非自能別一分不成他所別一分不成。亦非自全能別不成他全所別不成。是為初句。餘三准之。復將全能別不成等句對餘一分句者。且以能別不成全四句中初句。對能別不成一分四句中初句。作四句雲。有自全能別不成他全所別不成非自一分能別不成他一分所別不成。有自一分能別不成他一分所別不成。非自全能別不成他全所別不成。有自全能別不成他全所別不成。亦自一分能別不成他一分所別不成。有非自全能別不成他全所別不成。非自一分一分能別不成他一一分所別不成。是為初句。餘三准之。如是諸句。全分一分。更互相對。各自作句。准此可知。上十句中。各初三句。皆是宗過。各第四句。非宗過收。能所別中俱生疑故者。釋猶豫不成之所由也。亦有兩俱隨一猶豫等者。此顯一猶豫不成之名。謂兩俱猶豫。隨一猶豫不成。全分一分等過。非是三過。其兩俱隨一二過。名上已標已。今但標顯一猶豫不成之名也。
　　文。上來三過至故不具述者。今此文中。太賢師云。基師上來三過皆說自相。亦有意許等不極成。如勝論雲。四大種常。意許（ス）實攝(ト雲?ヲ)有法差別。他宗不許。名所別他不極成過等者。今且難解。以何違（スルヤ）彼意許差別（ニ）。但言四大種。無因違意許。亦言常住。不違實攝。實我許常（ニシテ）。亦實句（ト）故。若侍因方違。屬因過故。若此（ナラバ）成過（ト）。立聲無常。亦違意許德句攝故。量不應成。無常亦爾。且如大乘。任運自滅。薩婆多雲。滅相所滅。如是有法及法之中。意許差別。不同無量。若隨所舉。不待因喻。便違各自意許為過。何處對誰。得真比量。故應如論唯取自相（已上）此解非也。今疏主意。若自相若差別。不極成者。皆以極成而簡別之。若自比量。以我許言。若他比量。以汝執言。若共比量。以勝義及極成言。並皆簡別。論初文中言極成有法極成能別者。皆通簡別能別所別。自相差別。不極成過。法及有法。自相差別中。立敵更互。不共許者。皆名不極成。如立聲無常。即共比量。具簡可雲極成聲應是無常。然前後文。但言聲無常者。初文既言極成有法極成能別。先簡已故。略不言耳。若不存此意。但言聲無常者。聲有法中。識變聲。德攝聲。差別不同。互不許故。有有法差別他不極成等過。若言極成聲。即無此過。今此文雲。如勝論立。四大種常等三比量者。並共比量。而宗之中不簡別故。有差別不極成過。且此作法。以示彼過。非是正理。問。若爾何故極成色中。有有法差別過。答。雖有此過。有不定故不得成過。然此中雲。所別差別等者。不同四相違因中有法差別等。彼約因違意許差別。名差別相違。此立敵宗。更互所無名不極成。故不同也。
    文。論相符極至論不標主者。若依三科此顯虛功者。若依結文。有三科段。初顯乖法。次顯非有。後顯虛功。今此文者。第三科段。顯虛功也。對敵申宗本諍同異等者。言相符者。夫論之興。為摧邪宗擬破異宗。聲之所聞。主賓咸許。所見既一。豈藉言成。論不標主者。隨對何敵。聲皆所聞。故今論中不標立敵。枉（一往反。屈也）費（芳未反。損也。耗也。）沼法師云。文開為二。一全相符極成。二分相符極成。全相符極成者。謂諸宗互對。立聲所聞。分相符極成者。謂大乘師對薩婆多。立一切聲離識無體。且依軌師及應師意而依此解。豈不違疏主旨乎。
　　文。此有全分至符自一分者。此有全分一分四句等者應法師云。此相符中。但有全分相符極成及一分相符極成。如說色聲是所聞等。其九過中。准前世間自語相違。及此所論相符極成。俱有全一分不同。無唯違自違他等別。今疏主意。九過之中。各有全分一分四句。及至相符。符自符他。全之與分。四句不同。有符他非自。如數論師對勝論者。立業滅壞者。勝論許業滅壞故。符他。數論不許。故非符自。然此句中。亦應有自（ノ）俱不極成。數論不立業與滅壞故。於立者所別能別。兩（ツナカラ）俱（ニ）不成（ナリ）。有符自非他。如勝論師對數論。立五業滅壞。翻前可知。此句亦有他。俱不極成。有俱不符。如數論師對佛法。立五業滅壞者。佛法亦許業滅壞法。何故俱不符（ナルヤ）。於他可符。豈不俱符。答。佛法之中。雖有思業是滅壞法。不立業句。今雲五業。即業句也。此句亦有自（ノ）俱不極成及他所別不成。一分句中。有符他一分非自如薩婆多對數論立我意實有等者。自他俱許有意。何故說意為實。言不兩符。有部不許實句攝意。故不俱符。此句亦有自全所別不成。他分所別不成。今取符義。以示其法。
　　有符自一分非他如薩婆多對大乘立我及極微二俱實有等者。此句亦有自分他全所別不成。自不立我。他二俱無。故有兩過。
　　文。有俱符一至餘令准悉者。有俱符一分如薩婆多對勝論立自性及聲二俱無常等者。自他俱立諸法自性。何故無常。兩不相符。兩宗不立自性三德。故兩不符。此句亦有自一分所別不成他一分所別不成。或是真宗者。此意雲。立量本意。欲違他順己。既符自宗。是故非過。不符自者。即皆無過。故有或言。若唯符自。而不簡別。即他所別不成等過。是故或言。並俱不符或是所別能別不成俱不極成違教等過者。俱不符者或所別不成者。如數論師對佛弟子。滅壞是自性。佛法不立自性諦故。不得說言自性滅壞。故俱不符。數論不立滅壞法故。是所別不成也。俱不符是能別不成者。如數論師對佛法。立自性滅壞。立敵不許自性滅壞。故俱不符。數論不立滅壞法故。是能別不成也。俱不符俱不成者。如數論師對薩婆多。覺樂欲嗔。應德句攝。立敵不立覺樂欲嗔及德句故。故俱不符。能別所別。自他不許。故俱不成也。俱不符者違自教等過者。如說聲非所聞。隨對何敵。聲非所聞。即俱不符。亦違自教世間等過。問。天主既承陳那作論。何故別立後四過耶。答。古有二義。一雲。前乘語勢故。陳那略說除後四過。一雲。二論開合不同。陳那不立能別不成者。即似喻(ノ)中所立不成故。不立所別不成者。即是因中所依不成故。其俱不成。合同此二。相符已成。本非宗故。然天主論以理具陳。宗因喻中。重無妨故。兩俱不成(ハ)非(レトモ)因(ニ)而(モ)過(ナリ)。相符非宗。亦宗過故。後義意雲。雖因喻中亦攝宗過。俱說宗時。過相即現。不待後故。為宗過也。
     文。問此九過至一行四句者。三十六一行四句者。以現量對比等八。有八四句。以比量對自語等七。有七四句。以自語對自教等六。有六四句。以自教對世間等五。有五四句。以世間對能別等四。有四四句。以能別對所別等三。有三四句。以所別對俱不相符。有二四句。以俱不對相符。有一四句。合三十六四句。言一行者。現量為主。故名為一。言行者。行列也。頗（普他反。少也）。
　　文。答此九過至有自教故者。違現非比如聲非所聞者。聲非所聞。即有二義。一違現量。二違比量。違現量者。謂據耳識及同緣意。獨受現境。不待比餘。是故但以無比度心。現量所知。故名現量。若聲非聞。違（ストイハントゾ）此現量。違比量者。且如有人。以分別心觀於昔時聲是所聞。比於今時聲是所聞。由此即立所聞之名。而立量雲。聲是所聞。此即仍是比量所知。若聲非聞。違此比量。問。若爾何故。此雲違現非比如聲非聞。答。於二量中現量力勝。故立比量。因喻縱（トヒ）成（ズルトモ）。亦不能遣現量所得。反被現量違此比量。故云現量相違（賓師說也）有違比非現如說瓶常者。言違比者。今此論舉違共比量。如此立宗。違共初無後無比量。謂瓶等定是無常。初無後無故。如燈焰等。此句亦有違共教過。內外共說瓶無常故。有違現亦比如小乘對大乘立觸處諸色非定心得者。觸處諸色。四大種所造。身根所取義謂滑（ト）澀（ト）輕（ト）重（ト）軟（ト）緩（ト）急（ト）冷（ト）饑（ト）渴（ト）飽（ト）力（ト）劣（ト）悶（ト）癢（ト）粘（ト）病（ト）老（ト）死（ト）疲（ト）息（ト）勇（トノゴトキ）。此所觸一分。顯數非一。故云諸色。定心緣境。皆是現量。觸處諸色。定心皆緣。今言非得。即違現量。違比量者。即立量雲。觸處諸色。定心可得。六塵境中隨一攝故。如香等五。即違此比。有違現非自教如違他現非違自教者。如佛弟子對勝論師立宗義雲。地水火實。非眼所見。因雲異青等故。同喻雲如香味等。以他勝論宗。許色所依地水火實亦可見故。今非（ト雲）眼見。即違他現。佛法不立此等義故。不違自教。有違現亦自教諸違自現必有自教故者。如勝論者對佛法。立地水火實非現所見等。勝論自宗許眼見故。亦違自教。故云諸違自現必有自教。
　　文。有違現非至自教自語者。有違現非世間如違自現非非學世間者。如大乘師對薩婆多立宗義。雲眼等五根非阿賴耶境。以是根故如信等五根。大乘意許賴耶現境。故違自現。以世俗人不知別有阿賴耶故。不違非學世間。有違世間非現如說懷兔非月者。但反世俗共所傳名。故名違世間。不以立言非月。便違現見義故。亦不違現量。有違現亦世間如說聲非所聞者以違耳等所聞義故。即違現量。後違世間共知聲耳聞故。即違世間。有違現非自語如違他現者。如佛法者對勝論師。雲地水火實非眼所見等。以勝論自宗。許色所依地水火實亦可見故。即違他現。非自語。有違自語非現如說一切言皆是妄者。如外道立言一切言論皆是妄語。此立宗之言。意許非妄。有法中攝。若言一切言論。即意許一分非妄。何得言皆是妄語。若云皆是妄語。何得言一切言論。以一切之言攝此宗言意許非妄故。彼若救言。除我言外。餘一切言。皆悉是妄者。更有一人。聞汝所說。便言（フ）汝（ガ）語（ハ）非妄諦實（ナリト）。彼所發言（ハ）。（モハ）為妄（カ）（モシ）為（ハ）實（カ）若言（ハヽ）是妄。語（ル?）即虛（シ）。若言是實。即違自語。若依轉救。此句亦違（ビ）說（ク）我言(ヲ)實者(トヲ)。餘(ノ)言（ハ）妄（ナリトイハヽ）者。若爾此即與比量相違。謂餘一切言。不（ルベシ）必是妄。是語悟故。如汝所言。有違現亦自語如違自現必違自教自語者。如勝論者對佛法立義雲。地水火實。非眼所見。以勝論自宗。許色所依地水火實亦可見故。即違自現。亦違自教自語。違自現必違自教自語故。
　　文。有違現非至說我是思者。有違現亦能別不成如唯違自現及俱能別不成者。有古德雲。大乘對外道立雲。五塵非阿賴耶識境界。望自大乘。即違自現量。望彼外道。能別不成。其俱能別不成者。此中俱字。應是他字。即是他能別不成也。今謂不然。且勝論計。瓶衣等物是實句中地大所攝。為眼所見及身所觸。是現量得。然佛法宗此瓶衣等。攬四塵成。無別瓶體。如眼見瓶時。且見瓶之一分。咽細腹粗之後分別（ノ）意識。謂其眼見瓶之自相。理實。眼不見瓶體。但是意識。假施設有。非理量境也。如勝論師對薩婆多。雲瓶衣等物。唯賴耶境。望自勝論。即違眼識現量所得。故違自現。外道小乘。兩俱不立阿賴耶識故。俱能別不成。由此應知。如本俱字。不應他字。不廣遍覽。輒勿改文。若違共現能別必成故者。如說聲非所聞。聲是耳識現量所聞之境（ナリ）。言非所聞。便違耳等取聲現量。今此文中。但舉違共。立敵共許非所聞言故。能別必成也。
　　文。有違現亦至俱必成故者。有違現亦所別不成如違自現亦所別不成者。如大乘師對薩婆多。雲神我應能緣真如。佛法不立有神我故。是所別不成。亦佛法許真如即正智現量所得。故違自現。望他小乘。亦有他能所別不成。而今唯取違（スルト）自現量所別不成（トヲ）也。若違共現所別必成故者。如勝論師或佛弟子。立義雲色非眼見。以勝論師及佛弟子。俱許色塵為眼所見故。有違現亦俱不成必違自現他俱不成者。如大乘師對小乘。雲真如唯神我境。即違自大乘。正智現量所得。故違自現。以他小乘不立真如及神我故。他俱不成也。若違共現他俱必成故者。如勝論師對佛弟子。色非眼見。即違共現。他俱成故。
　　文。有違現非至非相符故者。有違現亦相符如違自現有符他義者。如勝論師對佛弟子。覺樂等德非我境界。勝論自許覺樂等德是我現境。故違自現。佛法不立覺樂等德。亦非我境。故符他義。若違共現必非相符者。如聲非聞。不符自他。故云違共現。必非相符。上來標現量一行八四句說。
    文。如是乃至至三十六四句者。此第三十六四句。以俱不成對相符過。有一四句也。舉現量一行例餘諸句故云如是乃至。有俱不成亦相符謂自兩俱不成符他故者。如佛弟子對勝論師。立我為和合因緣。若望於自。能別所別並不成故。自兩俱不成也。若望於他。能別所別。俱極成故。即符他義。
    文。頗有現量至四種四句者。問。現量一行中。始從三合終至九合。總計二百四十六種四句。有七頗字。即為七問。此初問也。此初問中。總有七問。謂以現量合二。有二十八四句。以之為一。乃至所別合二。有一四句。以之即為第七問也。言初問者。問頗有現量相違亦比量自教相違耶即應答。如有人云聲非所聞。聲是耳根耳識。現量所聞之境。言非所聞。便違耳等取聲現量。是故即有現量相違。聲非聞宗。違後正量（ノ）聞生解故（ノ）因（ニ）。即作量雲。聲應所聞。聞生解故。如絃管聲。違此比量。故有比量相違。內外說教。聲耳所聞。故違自教。故有三過。餘六種過准此可知。如是三合總有八十四種四句者。言三合者。主之與伴。合之為三。現量為主。比量自教名之為伴。二十八四句。至一四句。總計八十四種四句也。
　　文。頗有現量至六種四句者。第二問也。第二問中。總有六問。謂以現量合三。有二十一四句。以之為一。乃至能別合三。有一四句。以之即為第六問也。言初問者。頗理量相違。亦比量自教世間相違耶。即應答雲。如有人云聲非所聞。以違耳等現量聞義。故違現量。非所聞宗。違後正量（ノ）聞生解故（ノ）因（ニ）。即作量雲。聲應所聞。聞生解故。如絃管聲。違此比量。故有比量相違。內外教說。聲是所聞。故違自教。後違世間共知聲可聞。故有世間相違。如是四合總有五十六種四句者。言四合者。現量為主。餘三為伴。合之為四。二十一四句。至一四。總計五十六種四句也。
　　文。頗有現量至五種四句者。第三問也。第三問中。總有五問。謂以現量合四。有十五四句。以之為一。乃至自語合四。有一四句。以之即為第五問也。言初問者。問頗有現量相違。亦比量自教世間自語相違耶。即應答雲。如有人云色非所見。以違眼等現量見義故。有現量相違。非所見宗。違後正量。見生解故（ノ）因。即作量雲。色應所見。見生解故。如青黃等。違此比量。故有比量相違。內外教說。色眼所見。故違自教。後違世間共知色所見。故有世間相違。違自教者。必違自語。故有自語相違。如是五合總有三十五種四句者。言五合者。現量為主。餘四為伴。合之為五。十五四句。至一四句。總計三十五種四句也。
　　文。頗有現量至二十種四句者。第四問也。第四問中。總有四問。謂以現量合五。有十種四句。以之為一。乃至世間合五。有一四句。以之即為第四問也。言初問者。問頗有現量相違。亦比量自教世間自語相違能別不成極耶。即應答雲。如小乘師對大乘。雲色等五塵應唯我境。兩宗共許五識現境。言唯我境。即違五識現量得義。唯我境宗。違後比量許諦攝故因。即作量雲。色等五塵。應非我境。許諦攝故。如自性諦。違此比量。故有比量相違。大小教說。色等五塵。五識現得。故違自教。由此即違兩宗學者世間。故有世間相違。依違自教。即違自語。兩宗不立神我。故有能別不成也。如是六合總有二十種四句者。言六合者。現量為主。餘五為伴。合之為六。十種四句。至一四。總計二十種四句。
　　文。頗有現量至十種四句者。第五問也。第五問中。總有三問。謂以現量合六。有六四句。以之為一。乃至。自教合六。有一四句。以之即為第三問也。言初問者。問頗有現量相違。亦比量自教世間自語相違所別能別不成耶。即應答雲。如勝論師對大乘。雲覺樂欲瞋。唯圓鏡智境。彼宗自許覺樂等德。唯我現量得。即違自現。故有現量相違。唯鏡智境宗。違後比量六句攝故因。即作量雲。覺樂欲瞋。非鏡智境。六句攝故。如地水火風。違此比量。故有比量相違。勝論教說。唯我現境。故違自教。亦違自宗學者世間。若違自教。必違自語。大乘不許覺樂等德故。所別不成。勝論不許大圓鏡智故。能別不成也。如是七合總有十種四句者。言七合者。現量為主。餘六為伴。合之為七。六四句。至一四句。總有十種四句。
　　文。頗有現量至有四四句者。第六問也。第六問中。合有二問。謂以現量合七。有三四句。以之為一。比量合七。有一四句。以之為二。言初問者。問頗有現量相違。
　　亦比量自教世間自語相違能別所別俱不極成耶。即應答雲。如勝論師對薩婆多。覺樂欲瞋。唯正體智境。勝論自許唯我現境。故違現量。唯正智境宗。違後比量六句攝故因。即作量雲。覺樂欲瞋。非正體智境。六句攝故。如地水等。違此比量。故有比量相違。勝論教說。唯我現境。故違自教。即違勝論學者世間。若違自教。即違自語。勝論不立正體智故。能別不成。薩婆多不許覺樂等德及正體智故。所別不成。並俱不成也。
　　文。頗有現量至八種四句者。第七問也。唯有一問。問頗有現量相違。亦餘八過耶。即應答雲。如大乘師對小乘雲。真如非正智境。大乘自許正智現境。故違現量。非正智境宗。違後比量無相故因。即作量雲。真如應正智。是無相故。如性淨涅槃。違此比量。故有比量相違。大乘教說。真如是正智現量所證。故違自教。由此即違大乘學者世間。故違世間。若違自教。即違自語。故有五相違。小乘不立真如及正體智。故有所別能別俱不極成。小乘中無真如正體智。由此非正體智境之義。小乘亦許。故有相符極成過。由此當知。一比量中。總有九過。如是九合有一四句者。言九合者。現量為主。餘八為伴。合之為九。前雲且答現量一行八種四句者。前答文雲。此九過中。有自他共不共全分一分。由是綺互。各有四句。有是違現非比。如聲非所聞。乃至廣說。今指彼文。故云前雲也。
　　文。此論所說至皆非失故者。此論所說者。理門論說五種相違。以為宗過。天主論說九種過。以為宗過。今約九過。說主伴合。故云此論所說也。現量相違有四過合者。現量為主。餘三為伴。主伴相合。故云有四過合也。現量自教世間自語者。如論文雲。現量相違者。如說聲非所聞。此合四過。即違耳等現量聞義。故違現量。諸教既說聲是所聞。故違自教。復違世間知聲所聞。故違世間。若違自教。必違自語。故有自語。故四過合也。比量亦四比量自教世間自語者。如論文雲。比量相違者。如說瓶等是常。此合四過。瓶等常宗。違後正量。初無後無故因。即作量雲。瓶等無常。初無後無故。如燈焰等。故違比量。諸教既說打破無常。故違自教。世間共知瓶速破壞。故違世間。若違自教。必違自語。故自語相違。故四過合也。自教亦四自教比量世間自語者。如論文雲。自教相違者。如勝論師立聲為常。勝論宗雲。二十四德中。覺樂苦等十四德無常。聲在其中。故違自教。聲常宗言。違後正量。所作性故因。即作量雲。聲應無常。所作性故。如瓶盆等。違此比量。故有比量。世間共知聲有起滅。故違世間。若違自教。必違自語。故四過合也。世間二違世間比量者。如論文雲。世間相違者。如說懷兔非月有故。此合二過。以世間人皆號月為懷兔。今言非月。故違世間。其非月宗。違後比量。多人知故因。即作量雲。懷兔是月。多人所知故。如鏡中月。違此比量。故有比量相違。或加自教者。外道教中。自說月有兔。又佛法本生經中。說月懷兔緣。違此等教。故違自教。或加自語者。若違自教。即違自語。故合有四。問。世間違中。何故不與現量相違合耶。答。理亦可有。文軌師云。世間人皆號月為懷兔。此與現量相違（セリ）何異。答。應作四句。其四句中。或有俱違。如言聲非所聞。以違耳等現量聞義故。復違世間共知聲可聞故。既現量（ト）世間（ト）二合（セリ）何故不說。自語亦四自語比量自教世間者。如論文雲。自語相違者。如言我母是其石女。此合四過。若言我母。即知非虛。既言石女。明非我母。更相反故。故名相違。其石女言。違後比量。女人攝故因。即作量雲。我母非石女。女人攝故。如某人母。故有比量相違。諸教既說。石女無兒。故違自教。世間共知石女無兒。故違世間。故四過合也。能別不成唯一能別等者。如論文雲。能別不極成者。如佛弟子對數論師。立聲滅壞。更無餘過。故唯一能別也。既違他教。豈無他教相違。雖違他教。非過失故。何故無有比量相違。數論師云。聲非滅壞。許諦攝故。如自性諦。豈無比量相違。解雲。作他比量非過失故。無比量相違。
　　文。所別不成至謂自相符者。所別不成唯一所別者。如論文雲。所別不極成者。如數論師對佛弟子說我是思。然思是能別。兩宗共許。我是所別。佛法不容。故所別不極成也。更無餘過。故云唯一所別也。或加比量者。如佛弟子作比量相違雲。彼我非思。許是我故。如勝論我。俱不極成者唯違自一者。如論文雲。俱不極成者。如勝論師對佛弟子。立我以為和合因緣。佛法宗中既不許我。又無和合。故此二別俱不成也。或加比量者。佛弟子作比量相違雲。彼我非和合因緣。許是我故。如數論我。
　　文。如是總說至總為四類者。此九過中。以逆次第隨合多少。總為四類。有二違一能別相符者。有二者。能別相符。以之為二。違一者。唯違自一。更無餘含也。能別不成。唯一能別。雖違他教作他比量。皆非失故。相符極成。唯有一過。謂自相符。故以此二。為第一類。有二違二所別及俱不極成者。有二者。所別不成。俱不極成。名之為二。違二者。所別不成。唯一所別。或加比量。彼我非思許是我故。如勝論我。所別比量。名為違二。俱不極成。唯違自一。或加比量。彼我非和合因緣。許是我故。如數論我。俱不比量。名為違二。言違者。有過之義。非是相違之義所別比量。俱不比量。各有二過。以之即為第二類也。有四違四現量比量自教自語者。有四者。一現量。二比量。三自教。四自語。是為有四。言違四者。現量相違。有四過合。謂現量。自教。世間。自語。義如前說。比量相違。亦四過合。謂比量。自教。世間。自語。義如前說。自教相違。亦四過合。謂自教。比量。世間。自語。義如前說。自語相違。亦四過合。謂自語。比量。自教。世間。義如前說。以之即為第三類也。其世間相違不定或二或三或四如前總為四類者。世間二違（ト雲ハ）世間（ト）比量（トナリ）故云或二。或加自教。故云或三。或加自語。故云或四。即以不定為第四類。故云總為四類。
　　文。如上所說至為初四句者。如上所說九種過中或少或多如各自處者。就上所說。宗九過中。案論所舉作法文者。現量。比量。自教。自語。各四過合。故云或多。能別相符。唯自一過。無餘過合。所別及俱不極成。各二過合。不及現等四。故云或少。世間相違。其義不定。亦少亦多。故通少多。如論文中各自處說。故云如各自處。有違自全現非違自全比者。如勝論師對佛弟子。立宗義雲。地水火三。非眼所見。勝論自許眼現量得。故違自全現。有違自全比非違自全現（ト雲ツハ）如少乘師對大乘。雲現在諸法。獨有（ツテ）力用。取（ルト）等流果。如此立宗。違自比量。作自量雲。現在諸法。定無力用取等流果。有實體故。如過未等。有違自全現亦違自全比者。如佛弟子對勝論。雲色非眼所見。佛法自許眼現量得。故違自全現。非眼見宗。違後（ノ）自比句攝因。作量雲。色應眼見。許六句攝故。如地水等。違此自比。故云違自全比。有非違自全現亦非違自全比者。如無過宗。
　　文。其比量中至四種四句者。亦是二量相違。相對為句。計有六十四種四句者。二量相違者。現比二量。各有八句。相對作句。計八八六十四（ナリ）即成六十四種四句也。合計現量八句一行八類六十四種四句乘成五百一十二種四句者。六八四十八。成四百八十也。四八三十二。前四百八十。加三十二。總成五百十二種四句。以比量句對餘七種六十四句合成四百四十八種四句者。具文而言。以比量八句。對餘自教等七（ノ）。七種（ノ）六十四種四句。六七四十二。成四百二十也。四七二十八。前四百二十加二十八。合成四百四十八種四句也。自教對餘六種六十四句合成三百八十四種四句者。具而言之。自教八句。對餘世間等六。六種六十四種四句。六六三十六。成三百六十也。四六二十四。前三百六十加二十四。合成三百八十（ノ）四種四句。
    文。世間對餘至所以略止者。世間對餘五種六十四句合成三百二十種四句者。具而言之。世間八句。對自語等五（ノ）五種（ノ）六十四種四句。五六三十。成三百也。四五二十。前三百加二十。合成三百二十種四句也。自語對餘四種六十四句合成二百五十六種四句者。具而言之。自語八句。對餘能別等（ノ）四（ノ）四種（ノ）六十四種四句。四六二十四。成二百四十也。四四十六。前二百四十加十六。合成二百五十六種四句。能別對餘三種六十四句合成一百九十二種四句者。具而言之。能別八句。對餘所別等三（ノ）三種（ノ）六十四種四句。三六十八。成一百八十也。三四十二。前一百八十加十二。合成一百九十二種四句。所別對餘二種六十四句合成一百二十八種四句者。具而言之。所別八句。對餘俱不成等（ノ）二（ノ）二種六十四種四句。二六十二。成一百二十也。二四八。前一百二十加八。合成一百二十八種四句。俱不極成對餘一種六十四句者。具而言之。俱不極成八句。對餘相符極成。一種六十四種四句。總計合有二千三百四種四句。無過為是。有過為非。唯前所作。現量一行八句。各如理思。太賢師云。雖奇不要。略不敘之。
　　文。論如是多至名為遣門者。如是多言者。貫下三故。牒前九過之言。名多言故。何故違彼現量等五。是宗過者。以此五宗是遣諸法自相門故。自相門者。此有二義。初義意雲。宗之有法。名為自相。立敵證智。名之為門。通釋立五相違所由。若五相違。如次別釋。聲諸法自相。其聲自相。為耳等所聞。能聞耳等。名之為門。今言聲非所聞者。不遣聲之自相。但欲遣能聞之門。故違現量。亦成宗過。謂瓶等法。是諸法之自相。其瓶自相。為比量所知。其比量心。名之為門。今雲瓶等是常者。不遣瓶之自相。但遣比量之門。故違比量成宗過也。謂聲是諸法自相。其聲自相。為自教之所詮。能詮之教名之為門。勝論立聲為常者。但遣能詮之門。不遣所詮之自相。故違自教。亦成宗過。謂說懷兔。是法自相。其懷兔相。世俗同知。能知之心。名之為門。今言懷兔非月者。不遣懷兔自相。但遣自知之門。又解。但反世俗共所傳名。懷兔非月。今言非月。但遣世俗言教之門。故違自教。亦成宗過。如言我母。是法自相。其母之體。為兒如說。緣（ジテ）之（ヲ）為（スル）母（ト）能說之教。名之為門。今言石女。不遣母之自相。但遣石女詮解之門。故前五過。是遣諸法自相門故。擬（牛矣反。況也。將也）。
　　文。又即自相至自相之門者此第二義。即文軌師說也。此義意雲。聲是諸法自相。其聲自相。為耳所聞。通生耳識。即所聞義。名之為門。今言聲非所聞者。不失聲之自相。但違所聞之門。故違現量成宗過也。餘四種過。類此可知。玄應師云。聲非所聞。是法自相。非是意許差別宗故。此法自相。即名為門。是生宗智所依門故。此自相門。現量相違。為彼所違現量遣此自相之門。故違現量名宗過也。如是乃至。宗言石女。是法自相。此自相門。我母相違。彼所違我母。遣此石女自相。故違自語。亦成宗過。問。豈無（ランヤ）有法自相差別。及法差別與現量等諸義相違。何故但言遣法自相。答。理應具說。但以能別法自相宗。違現量等顯故偏說。
　　文。不容成者至名似立宗者故似宗內立次三過者。何故。別二總一。不極成。成宗過者。不容成故。言（ツハ）不容成。此有兩解。一雲。夫宗得立。要攬法有法成。所攬立敵不容。宗義無所依據。故此三種。是其宗過。二雲。宗性之法。違他順己。所依尚自不成。能依何容得立。故三不成。亦宗過也。立無果者果謂果利等者。何故相符是宗過者。立無果故。夫立宗者。為除舊疑。茲起新解。聲所聞義。有識皆知。對眾重申。此無果利。故宗相符。亦成其過。理實前宗。皆無果利。由不能生真宗智故。今此義顯。別得總名。或前有別非。隨別立稱。此無異過。故得通名。猶如行蘊。色。法處等。又解。前宗雖不能生真智。隨立者言。邪智亦生。故於前八。不言無果。今後所立。既同先解。令無智起。說無果言。既此九宗。有三過失。故今總結。名似立宗（ト雲フ）。
    文。然雜集論至相符極成者。此簡五失等者。此（ノ）以所應成等四句中。總簡五失。略以五義成立宗義。一應成。二自許。三宣示。四對敵。五敵解。以是五義。即遮五失。一遮已成。二遮他許。三遮無言。四遮獨語。五遮敵未解。文中有二。初釋五義（ト）及以（ビ）所遮（トヲ）次若如（ト雲）下。正指宗體。此五義中。釋初二義及二遮也。若非今競所應成義等者。此言意雲。即曾對敵申。陳他人已知。今時立是。自他無競。故不成宗。此二似簡相符極成者。范法師云。此中初二。即遮天主。宗九過中。立已成過。及自教相違。餘者不同（ナリ）。不可會釋。今疏主意。此初二義。唯簡相符。
　　文。若不言他至皆非真宗者。此釋次三義及三遮也。若不言他者獨唱此言應名立宗者。釋對敵義及遮獨語。今天主旨（ハ）。要有敵者。方為九過。彼無著意（ハ）。兼說無敵。以為過故。若不言宣示者以身表示此義應名立宗者。次釋宣示義及遮無言。以言能立不待身故者。以言生因及宗詮言。方得立宗。不待身故。若如提婆破外·道義動身令解亦名破他者。案西域第四卷雲。窣祿勤那國大城東南。閻牟那河西。大伽藍（アリ）。東門外有窣堵波。無憂王之所建也。如來在者。曾於此處。說法度人。其側又一窣堵婆（アリ）。中有如來發爪也。舍利子。沒特伽羅。諸阿羅漢發爪窣堵波。周其左右數十餘所。如來寂滅之後。此國為諸外道。所詿誤焉。信受邪法。損廢正見。今有五伽藍者。乃異國論師。與諸外道及婆羅門。論議（シテ）勝處（ナリ）。因此建焉。閻牟那河。東行八百餘里。至殑加河。河源廣三四里。東南流。入海處。廣十餘里。水色滄浪。波流浩汗。靈怪雖多。不為物害。其味甘美。細沙隨流。彼俗書記。謂之福水。罪咎雖積。沐浴便除。輕命沈。生天受福。死而投骸。不墮惡趣。揚波激流。亡魂獲濟。時執師子國提婆菩薩。深達實相。得諸法性。愍諸愚夫。來此導誘。當是時也。士女咸會。少長（ュト??ク）畢萃。於河之濱揚波激流。提婆菩薩和光汲引。俯首反激。狀異眾人。有外道曰。吾子何其異乎。提婆菩薩曰。吾父母親宗在執師子國。恐苦飢渴。冀斯（ニ）遠（ク）濟（ハム）。諸外道曰。吾子謬矣。曾不再思。慮行此事。家國懸邈。山川遼夐。激揚此水。給濟彼饑。其猶卻行以求前及。非所聞也。提婆菩薩曰。幽途罪累。尚蒙此水。山川雖阻。如何不濟。時諸外道。知難謝屈。捨邪見受正法。改過自祈。願奉教誨（已上）既雲。提婆菩薩和光汲引。俯首反激。狀異眾人者。即是動身。令解彼諸外道。見初動身。方知難屈。捨邪生解矣。蓋指此文乎。幸示誠文以證斯也。若不言令他解了者聽者未解此義應名立宗者。此釋敵解（スルト）義。及遮（スルトヲ）敵論未解也。未解之義。其過尤寬。即除相符。攝餘八過。他未解者。皆非真故。
　　文。或此闕無至此中無故者。或此闕無等者。對法無著立八能立。未解之宗即闕立宗。能立亦非也。所競之宗。敵未解故。或猶豫宗等者。未解之宗。即猶豫宗。能所別中。偏生疑故。由此不得解宗義故。義准亦有能別所別猶豫不成。偏生疑故。若如所安立無一切過量故等者。此正指宗體也。如上所說。無五過失。是其真宗。故云若如所安立無一切過量故。我法自性若有若無等者。若有若無者。並通前我法二種自性。故伽十五雲。所立自性。謂有（ヲバ）立（テヽ）為有。無（ヲバ）立（テヽ）為無。就差別中。先開我法二種差別。若一切遍者。即迦比羅等執。我量同虛空。若非一切遍者。即所執我。量有分齊。有隨身卷舒。及極微等。此此之二種。是我差別。言等者。說法差別。有常無常。色無色等。又釋。此中略明三對差別。遍不遍。常無常。色無色。以等餘門。普通我法二種（ノ）自性（ノ）上（ノ）所有差別故。法中亦有真如法。空無我等。遍諸法。餘（ノ）法（ハ）不遍。其我中。亦有常無常色無色等。問。如立比量聲是無常（ト雲カ）。即聲是自性。其無常是差別。即不相離。合成一宗。以為所立。何故此中前明自性。即雲若有若無。如言我必有。我必無常。非和合成宗。而自性外。更雲差別遍不遍等。答。有兩釋。一雲。前自性言有無者。泛明自性。不同我法。並通有無。其義體性。外道謂有。內道謂無。其法中通有無。道理易知。後差別門。即是有體之我。及無體之法等。所有遍不遍等。為差別義。如外量雲。我我必遍。是所立宗。二雲。此中兩段。各別為宗。前立自性。以為有無。後立差別。亦為有無。前以自性我法為所依。其有無為能依。後以差別遍等為所依。亦有無為能依。文中略故。後門不明若有若無。克實合有（ベシ）。由敵論者約自性差別。互有不了。故立論者。或立自性。或立差別。若准彼文多於此等者。第三無敵過。第四無言過。第五未解過。此中無故。故云過多於此。
　　文。論已說似至亦名相違者。能立之因不能成宗等者。沼略纂雲。何故名不成者。此有兩解。一雲。因體不成名不成因。如宗過中俱不成等。自體不成名不成過。其因於宗俱不許有。隨一不容。或復猶豫。無宗可依。如此之因皆體不成。名不成因。不成即因。名不成因也。若爾。眼所見性。應不名為眼所見性。以為因體名不成故。眼見之義。其理非無。然聲上有。立敵不容。故無過也（軌師說也）二雲。因不證宗名不成因。不成之因名不成也。若爾。所聞性因。應是不成。何故乃不定過者。以所聞因。同異不轉。得不定名。非是初相不能成宗。故所聞因。不定所取。非四不成之所攝也。或成所立等者。何故名不定者。此有兩解。一雲。因體不定。名不定因。不定即因。名不定因也。以不定因。同異品有。同異品無。非定一品轉故。名不定因。雖決定因。同有異無。然為敵量乖返。因喻各成。兩因猶豫（ナレハ）亦名不定。二雲。令宗不定。名不定因。此不定之因。名不定因也。揩（口駭反。疋也。疋疏字也。記也。今以書記之。疋為疏字。）准（平均也。以水平物等也。）能立之因違害宗義等者。何故名相違者。此亦兩解。一雲。宗兩形為相。因反宗故名相違。相違即因名相違因也。二雲。常與無常等。兩相返故。名為相違。與相違為因名相違因。相違之因名相違因。即同品無。異品有也。不成不定。及與相違。是名似因。何故似因。唯立三類。不增至四。減至二耶。具三相因。方證宗義。形真說故。似唯三類違初相。不成收。違中後。入不定。容違三。相違攝。今疏主旨。必具二義。方名不成。非但不能成宗。名為不成。亦兼（テ）本（トシテ）非（ト雲ヲ）因（ニ）。不（ト雲ヲモ）成（ゼ）因（ノ）義（ヲ）合名不成。非如軌師。唯約因體不成一義。名為不成。
　　文。雖因三相至與名不成者。此通伏難返釋(ス)似因（ノ）三（ノ）得名（ノ）義（ヲ)。難雲。若能立因。不能成宗。或本非因。名不成者。諸有過因。應皆名為不成。為通此難。次有此文也。若後二相俱有者。共不定也。俱無者。不共不定也。異全同分者。同品一分轉異品遍轉也。同全異分者。異品一分轉同品遍轉也。俱分者。俱品一分轉也。俱品遍轉者。同前俱有。故不舉也。總顯意者。同有異有義。名共不定。同無異無義。名不共不定。同無異有義。名為相違。唯闕初相。名為不成。問。若同無異有義。名相違者。頗有同有異無。亦名相違耶。答。若所立因。同無異有。或雖同有異無。仍違自意所許之宗。成非所樂。故名相違。
　　文。若因自不至宗名不成者。此破軌師唯約一義名不成也。故彼疏雲。若所立因。於其宗上俱不許有。或隨一不許。或復猶豫。或無宗可依。如此之因。名為不成。如宗過中俱不成等。此則因體名不成也。即自難雲。若言因體不能成宗名不成者。不然。如所聞性因。不能成宗。然非四種不成所攝。何得言不成宗故名不成耶。文軌師意。但約因體自不成義。名為不成。今破此義。總有三難。此初離宗無因難也。此難意雲。若唯因體自不成義。名為不成。非不（ルヲバ）能成宗名不成者。因是誰因（ナレバカ）言自不成。若離宗外獨說有因。眼所見因。立敵共許。因體自成。何得望宗兩俱不成。雖眼見義。其理非無。然聲上有（ト雲フ）。立敵不容。是故名為兩俱不成。明知。因既是宗因。有過不堪為因。故不能成宗。兼名不成。
　　文。又若因自至此中所說者。此次二難。一因喻相例難。二文義相違難。初難意雲。喻不成宗。名所立不成。喻不成因。名能立不成。何故喻（ノ）中（ニハ）。不（ルヲ）能成他名（ルニ）不成（ト）。因（ノ）中（ニハ）自不成（ヲ）名（ルヤ）不成（ト）。若因自不成名不成。亦應喻自不成名不成。若非不能成宗因。名不成者。不可說言不能成宗。名所立不成。不能成因。名能立不成。若爾能立不成等。便徒施設。非自不成名不成故。後難意雲。案大小因明文。四不成者。皆闕初相。皆能立因。於有法宗皆悉不遍。故知不成非自不成。若不能成宗。名不成者。所聞性因。應是不成。何故即名不定過攝。故知。不成非自不成。必具二義。應言不成。
　　文。或理釋言至理亦無爽者。兩俱非因等者。眼所見因。立敵共許。既是有體。豈自不成。若望聲宗名不成者。非自不成。由不成宗名不成故。隨一非因者。聲顯論師不言所作。因體無故。可自不成。於因生疑者。此亦無體。可自不成。因無所依者。有法無故。因亦不成。可自不成。兩俱隨一。猶豫所依。因非有故。體自不成。喻無能立等者。准因可知。由此因喻。並自不成。問。因為成宗。不成不定。及以相違。俱不能成宗。何故初相有過。獨名不成。餘立別名。答。因之初相。正為成宗。故須言遍。今若不遍。即不成宗。餘二雖成宗。助而非正。隨立餘名。不名不成。理實相似。
　　文。論不成有至猶豫不成者。此略釋四不成名也。因後宗前等者。釋成之軌。以後釋前。故云因後也。已極成者因也。未共許者宗也。以因成宗。立敵俱謂。所見性因。於聲上無。不能成宗。故名兩俱不成。立許敵不許。因於有法。有非兩極成。即所作因有許不許。是故名為隨一不成。遠望煙等。心生猶豫。煙霧未決。因既疑惑。不能成立有火之宗。故名猶豫不成。有人解雲。闕初相名不成。闕第三名不定。闕第二名相違。若其一性。如是判者。准理亦非。如第六不定。三相具足。何名不定。如猶豫因。三相俱闕。何獨不成。故准疏解。
　　文。無因依有至立此四種者。無因依有法有法通有無等者。准廣百論第一卷中。因有三種。一有體法。如所作等。二無體法。如非作等。三通二法。如所知等。今宗中法。亦即有三。一有義法。如說聲是無常。無常須表生滅法相。若無所依有法體者。遣誰生滅。故須有法有體極成。凡立有義宗法。必須還用有義因法。其有義因。必不得依無體有法。二無義法。此有二種。一者依於無體有法。二者依於有體有法。且依無體有法者。如立神我是無。無即表體本來不有。若有所依。何得立無。故須有法無體極成。二者依於有體有法者。如言牛中無馬。蘊中無我。無馬即表於牛處無。無我即表於蘊中無。無所依牛。遣誰無馬。無所依蘊。遣誰無我。故須有法有體極成。三通二法。如言諸法皆是所知。所知宗法。既言通二。通知有無。有無宗法。所依有法。或純有體。或通有無。今言無因依有法。有法通有無者。若非作等無因。依於有法。有法通無。亦通於有。且依無體有法者。如立神我是無。無即表體本來不有。若有所依。何得立無。故須有法無體極成也。依於有體有法者。如言牛中無馬。蘊中無我。無馬即表於牛處無。無我即表於蘊中無。無所依牛。遣誰無馬。無所依蘊。遣誰無我。故須有法有體極成。有因依有法有法唯須有者。如說聲是無常。無常須表生滅法相。若無所依有法體者。遣誰生滅。故須有法有體極成。問。有師云。宗無所別。因必名為所依不成。由此理門但立因中所依不成。不立宗中所別不成。此義云何。解雲。此義不定。謂或宗中成能所別。但有因過。或於宗中不成所別。並有因過。且如論雲。虛空實有。德所依故。對無空論所依不成。有部勝論。空體實有。經部不許虛空有體。名無空論。空體既無。故不得與勝論宗中。德所依故。有義因法。而作所依。而望宗中有法。名（ル?ハ）空（ト）兩空共有。論其空體。有無未辨。得成所別。而於法中立之為有。正是對敵違他順己。立無為有。得成能別。但由因雲德所依故。此因乃是有義因法。必不得依無體有法。有法既非共許有體。是故因無所依之處。此即宗中成能所別但犯不成因過也。
　　文。論如成立至為俱不成者。聲無常宗眼所見因等者。問。今言聲是眼所見。此則違彼世間現量。比量。自語。自教。何故但云兩俱不成。答。立（?ハ）宗既違論。。不可一切皆違。故宗（ハ）約（シテ）以（テ）違世（ニ）等（ニ）過（アリ）。立（?ハ）因但為（ナリ）令違（スルヲテ）成（ゼ）順（ニ）。因不共許者。。即墮（ソヘニ）過門。立（ル?ハ）因不欲成其過順世間等。宗設違世等。非因過也。賓師疏雲。問。聲眼所見。應違世等。何故不名違世不成等。答。宗（ナス）為對於眾會之中。標舉（スル?ヲ）所立（ヲ）。為破外敵。令（ソヘニ）證作證。須論違彼證人之世。證人非直彈（スルノミニ）其違世。亦彈立者（ノ）違教現比等。故立宗過。今辨因義。對宗作因。故望宗邊。論不成等。何煩更論違世等事。故隱不說也（已上）非但不能成宗等者。必具二義。方名不成。謂自不成義。不成宗義。
　　文。此不成因至故宗雲等者。一有體全分兩俱不成者。眼見因言。兩宗俱有。故名有體。自他不許聲有法有。故云兩俱不成。二無體全分等者。實攝因言。兩宗俱無。故云無體。三有體一分等者。勤勇因言。兩宗俱有。故云有體。外聲所無。故云一分不成。四無體一分等者。實句攝言。兩宗所無。故云無體。應法師云。然有於此全分一分。名分有體無體不同。此但有言。義全無異。猶豫（ト）所依（トハ）可分有無。隨一（ト）兩俱（トハ）此皆無體（ナリ）。如何說有有體不成。互（ニ）俱（ニ）有（ラバ）體。即非不成。互俱不成。體非有故。此解非也。未詳疏主有體無體差別之旨。約因自體有無而破。然疏主意。眼見因言。兩宗俱有故云有體。但闕初相故名不成。豈是無體。何言隨一兩俱無體。
　　文。論所作性至非為共因者。其聲顯論說聲緣顯不許緣生等者。西方聲論諸師。總有十四。並婆羅門。執四明論表詮諸法。言水常水。言火常火。言常恆常。言無常者。恆是無常。定不可改。不變異故。明論聲常。除明論已。自外餘聲。可是無常。且四明論。舊名四韋陀論。新名吠陀。一者阿由吠陀。醫方等事。二者珠吠陀。祭祀等事。三者沙磨吠陀。國儀等事。四者阿他吠陀。謂咒術事。此四明論。劫初之時。梵天犯身。來下人間。教人口誦。要是婆羅門種。准智度論第十二雲。六歲受戒。名婆羅門。此謂外道戒也。諸婆羅門。即執雲。明論聲常故。由梵王咽喉唇舌之所顯出。名為誦者。非是造者。就第三吠陀。中有六支。一式叉論（此雲學論）二毗伽羅論（此雲記論）三劫波論。四樹提論。五闡提論。六尼祿多論。聲論諸師。本學毗伽羅。遂生異計。就中分為三門。一者初有兩計。以之為本。一者聲生論。執聲本無。由緣所生。生已即常。二者聲顯論。執聲本常。從緣顯出。而非本無。非後滅。自此已後。生顯名有六論末計。合十二計。所言六者。初有兩論。接前門次。是第二門。一者內聲定詮。是故名常。外聲無詮。故名無常。此即一分聲常論也。二者內外皆常。此即全分聲常論也。第三門者。於一分中復出兩計。一者體常。如金等體。而相無常。故有大聲小聲等相。如金成器。方圓等相。二者體相並常。就全分中。還有體相兩計。並前第二門。故總六論。生論既有如此六論。顯論還有如此六論。故十二也。並前初門即十四也。今勝論師。對聲顯論立量雲。聲是無常。所作性故。如瓶等。彼聲顯論雖計聲從緣顯。其若太虛。無所作義。今勝論雲所作性者。但是自許。聲有此義。他聲顯論。不許聲有所作。此即自成他不成也。
　　文。問亦有傳至必唯生義者。此述軌師義也。即彼疏雲。又釋。其所作因。有生有顯。生即鵂鶹等計。顯即聲顯論計。今鵂鶹等計。對聲顯論。言所作者。彼便破雲。汝言所作者。為生為顯。若生即自成他不成。若顯即他成自不成。故言隨一。若唯他非自。若唯自非他。亦是此中攝也。問。如雲所作性故。不可分別（モシハ）為咽喉等所作。（モシハ）為杖輪等所作（ト雲?ヲ）。若咽喉等所作。即無同喻。若杖輪等所作。則兩俱不成。此既不可。但總相雲所作。即具三相是其正因。何故此中。向不總言所作性故。通含生顯是正因耶。答。若自他俱許聲上。有咽喉等所作。復俱許瓶上有杖輪等所作。以別許故可總為因。今生（ノ）所作（ヲバ）自許他不許。顯（ノ）所作（ヲバ）他許自不許。別俱不許不可總成。故是隨一不成也。問。如前所作對聲論立。即正因收。何故此中是似因攝。答。聲論自有二計。一雲。聲體及用俱常。二雲。體常其用無常。用不離體。亦有所作。此中但對體用俱常。是似因攝。前體常用無常者是正因收。又釋。此中且據未更成立。是故似因收。前據重成是真因攝。謂更成雲。聲是所作。又聲是生所作（宗）隨緣變故（因）如燈焰等（喻）又釋。聲論更有一計。雲聲從緣生。生已即常。若對此立因即正。是若對聲顯。即是似因。
　　文。此隨一因至德句攝故者。一有體他隨一等者。亦云。有體隨他全隨一不成非自。謂勝論師對聲顯論。聲無常宗。所作性因。其鵂鶹子。自許聲上有所作義。他顯論不許聲上有所作義。以彼聲顯計聲緣顯。無所作義。其若虛空。故是有體隨他全隨一不成非自也。言有體者所作因言。兩宗俱有故云有體。聲顯論師。不許聲所作。而餘（ノ）所作（ハ）其義非無。故云有體。二有體自隨一等者。有體如前。亦名有體隨自全隨一不成非他。謂聲顯論對佛弟子。立聲常宗所作性因。其聲顯論。不許聲有所作性因。佛弟子許故。是自全隨一不成非他。三無體他隨一等者。聲論不許有德句故。望他名無體。四無體自隨一等者。聲論不許有德句故。望自名無體。立者名自。敵名他故。各互所無即名無體。
　　文。五有體他至說次前因者。五有體他一分隨一等者。五根取因言。兩宗俱有。故云有體。而聲論師許耳根取。不許亦四根取故。故云一分隨一不成。六有體自一分隨一等者。五根取因言。兩宗俱有。故云有體。其不成義。如前可知。七無體他一分隨一等者。望他名無體。聲論不許德句因故。八無體自一分隨一等者。望自名無體如前。聲論不許德句故。
　　文。此中諸他至為不定故者。諸他隨一全句自比量中說自許言者。論所陳量。是他隨一全句。無簡別故為隨一過。若勝論師對聲顯論。具而簡別。作自比量雲。聲是無常。自許所作性故。猶如瓶等。今勝論等雲。所作性者。但是自許聲有此義。他聲顯論不許聲有所作。此則自成他不成也。問。共比量中。三支皆共。自比可爾。何故宗喻是共唯因自許耶。答。自比量。三支共許。彌順於宗。設他不成量亦無失。所以爾者。自量唯立自宗。非破他所許義故。雖他不共許。然無比量之非。諸自隨一全句他比量中說他許言一切無過者。且如佛法為破外道。作他比量雲。汝執實我。應非常住。汝執生樂等故。猶如心識。若他比量。三分共許。宗等妙成。設自不容。量亦無過。今疏主旨存璧法師義。而釋除疑濫之義。故賓法師引璧師疏雲。如璧法師云。准無性攝論第三卷雲。諸大乘教。真是佛語。因雲一切不違補特伽羅無我性故。同喻雲如剎那速滅等言。此因若對小乘諸師有二種過。一隨一不成。不許大乘不違無我。以其亦說真我義故。二有不定過。六足論等雖順無我非佛說故。
　　文。有大名居至軍論師也者。聲德獨高者。名稱道德。獨出高勝也。道穎五天者讚內德也。穎（以頂反秀也）五天者。五天竺也。如前已解。芳傳四主者讚外德也。四主者。贍部洲地有四主焉。南象主。則暑濕宜象。西寶主。乃臨海盈寶。北馬主。寒勁宜馬。東人主。和暢多人。是為四主。又俱舍論第十六卷雲。波剌私國者。南有四小洲之中。寶主是也。彼國寶多有。人能知治寶法。故名寶主。如舍衛國能知治象法故名象主。胡國能知治馬法故名馬主。晨旦能知治人法。故名人主。時賢不敢斥其尊德者。時賢者時君也。自非君勢輒不得與尊德之號也。不敢者敬畏辭也。斥者指斥也。跛（矩支反履也）學藝超群者。學即三學也。戒定慧學也。藝才藝也。即六藝也。時君重其藝業尤異。不斥其名。號為食邑。案西域記第九卷雲。雞足山東北行百餘里。至佛陀伐那山。空谷中東行三十餘里。至曳（移結反）瑟知林（唐言枝林）林竹循勁。被山滿谷。其先有婆羅門。聞釋迦佛身長丈六。常懷疑惑。未之信也。乃以丈六竹杖欲量佛身。恆於杖端出過丈六。如是增高。莫能窮實。遂投杖而去。因植根焉。中有大率堵波。無憂王之所建也。如來在昔於此七日。為諸天人現大神通。說深妙法。杖林中。近有鄔波索迦闍邪群那者（唐言勝軍）西印度剎帝利種也。志尚夷簡。情悅山林。跡居幻境。心游真際。內外典籍窮究幽微。辭論清高。儀範閑雅諸沙門婆羅門。外道異學。國王大臣。長者豪右。相趨通謁。伏膺請益受業。耽讀不倦。餘藝捐廢。唯習佛經。榮勵身心不捨晝夜。印度之法。香末為泥作小窣堵波。高五六寸。書寫經文以置其中。謂之法舍利也。數漸盈精。建大窣堵婆。總聚於內常修供養。故勝軍之為業也。口則宣說妙法導誘學人。手乃作窣堵婆。式崇勝福。夜又經行禮誦。宴坐思惟。寢食不遑。晝夜無怠。年百歲矣。志業不衰。三十年間。凡作七拘胝（唐云億）法舍利窣堵婆。每滿一拘胝。建大窣堵波而總置中。盛修供養。請諸眾僧。法會稱慶。其時神光燭曜。靈異照章。自茲厥後。時放光明（已上）。
　　文。四十餘年至無敢征詰者。西方勝軍論師。承稟賢愛論師學因明論。又承難陀論師。學唯識論。四十餘年。思擇一量。改攝論中比量雲。諸大乘經是有法。皆是佛說是法。和合為宗。因雲。兩具極成非諸佛語所不攝故。此因意說。諸外道法及大小乘中諸師造論。是兩俱極成非佛語攝。今大乘經故彼不攝也。同喻雲。如增一阿笈摩等。將此比量。注在唯識論決釋義中。久已流行。無無敢破者。
　　文。大師至彼至因犯隨一者。先明六足及發智論之所因也。言六足者。舍利子造集異門足論一萬二千頌。略本八千。大目乾連造法蘊足論六千頌。大迦多衍那造施設足論一萬八千頌。已上三論。佛在世時造。佛涅槃後一百年中。提婆設摩（此雲天寂）造識身足論七千頌。至三百年初。筏蘇密多羅（此雲世友）造品類足論六千頌（即是舊眾事分阿毗曇也）又世友造界身足論廣大六千頌。略本七百頌。至三百年末。迦多衍尼子造發智論二萬五千頌。後代頌誦者。廣略不同。一本一萬八千頌。一本千頌。此本即是和上所翻。前之六論。義門稍異。發智一論。法門最廣。故後代論師說六為足。發智為身。此上七論。是說一切有部根本論也。和上唯施設足論未翻。餘之六論。皆悉翻訖。問。足者何義。答。有二說。一舊說。足者根本義。謂迦延尊者。以六足及笈摩為所依。造迦延論故。今說。足者枝義。若依此說。六足是足枝。迦延是身。問。若爾。六足與迦延何前何後。答。六足先造。至三百年末。方造迦延。次五百年後。造婆沙論釋發智論。問。若爾以前為身。以後為足。義可次第。何故反此。以後為身以前為足。答。六足是別。以各別故。迦延是總。總依六足。攝取彼義故。是故前後雖異。別總義故以前為足。以後為身。問。若爾。婆沙極寬。五百廣釋。以之為身。答。雖婆沙五百人廣釋。而五百人別述意故。亦是別故。是故不可為身也。三藏至彼難勝軍量。略有四過。初二本量過。即不定及隨一過。後二轉救過。即違自教。及一分兩俱不成過。勝軍量因無簡別故。有此四過。今此文中。顯初二過。旦發智論至許佛說耶。標有不定之所由也。又誰許大乘至因犯隨一。標有隨一之所由也。總顯文意。三藏至彼難破彼義意雲。如發智論。薩婆多宗。自許佛說故。大毗婆沙第一卷雲。由彼尊者受持演說。廣令流佈。是故此論。名稱歸彼。然是佛說。薩婆多自宗中雲。發智論是佛親說。而是迦多衍尼子誦出佛語。非是自造。而婆沙師即共釋雲。問曰佛何處（ニシテ）說（クヤ）彼即答曰。或天上說。承上流行。人中無故。尊者於彼天上誦來。人中流行。或有執言。佛人中說。年代久遠。文字泯絕。尊者以宿命智。觀而誦出。由此應知。彼自宗中。疑發智論是天上說。而經部宗絕不許有佛說對法。又世親俱舍頌中。依經部宗。不信對法是佛說故。故頌文雲。由或世間漂有海。因此傳佛說對法。故薩婆多自許佛說。自餘小乘及大乘師。並不許佛說。故發智論即有兩義。一者薩婆多。執是佛語者。不得極成。以大乘等不許故。故名非極成佛語也。二者大乘。若云此發智論非佛語者。亦不極成。以薩婆多不許故。故名非極成非佛語也。由此即知。發智論者非極成（ノ）佛語（ニモ）非極成（ノ）非佛語（ニモ）。既有兩義。猶豫不定。即發智論。不定是佛說也。又誰許大乘等者。又立大乘經因。雲兩俱極成非佛語中不攝者。此非佛語不攝因。唯是大乘自許。他小乘等。乃許大乘非佛語中攝。豈不此因墮在隨一不成過也。
　　文。若以發智至並佛語耶者。此顯依救有後二過。彼若救言。以發智論亦入宗中。即違自教。因犯一分兩俱不成。因不在彼發智宗故。不以為宗。（ナホシ）故有不定。其阿笈摩等。定是佛語故。兩俱極成非佛語不攝也。發智論不定是佛語故。亦是兩俱極成非佛語不攝也。由此義故。他小乘師得作不定過。雲。汝大乘經。（モシ）為如發智論兩俱極成非佛語不攝故。不定是佛語耶。（モシ）為如增一等。兩俱極成非佛語不攝故。定是佛語耶。
　　文。若立宗為至便無茲失者。若立宗為如發智等者。若具文言。若立宗。為如發智。極成非佛語所不攝。彼大乘非佛語耶。薩婆多等。便違自宗自許是佛語故。由此大師正彼因雲等者。若本因中無簡別者。犯不定過及犯隨一。故勝軍師所立比量。亦不應理。三藏遂即正彼釋雲。應言自許極成非佛語所不攝。勿置兩俱之言。即無過失。此即發智論者。是我大乘自許極成非佛語攝。故發智論不類我大乘經也。置自許言。已簡別訖。無不定過。又無隨一不成之過。故璧法師即執此例雲。論中立聲無常所作性故。對聲顯論是自比量。若言聲是無常。因雲自許所作性故。即無隨一之過。若聲顯論對勝論師。立此量者。因雲汝許所作性故。是他比量亦無隨一之過。即有簡別。不墮過中。以無簡別故。論文中云是過也。問。勝軍量因。量自許言。為是共比量。為是自比量。答。是共比量非自比量。所以爾者。所以共比量因。置自許言者。為遮他不定故。自他二許。各差別故。不相關豫。是故不得作不定過。如唯識量。因置自許言。曉師判雲。玄奘三藏。為離不定。更立因言。自許非佛語所不攝故。如是能離前不定過。今謂。此因還有決違。謂彼立言。諸大乘經非至教量。自許佛經所不攝故。如勝論等。又此新因。亦有不定。為如增一等。自許非佛語所不攝故。諸大乘經。至教量攝。為如色香等。自許非佛語所不攝故。諸大乘經非至教量。是故今箋勝軍比量雲。諸大乘經契當正理。極成非佛語不攝之教故。如增一等。如是則離相違決定。又離前後諸不定過也（已上）今謂不然。今新箋量。在法差別相違過。契當正理。是法自相。佛說非佛說。是意許差別。即作相違雲。諸大乘經非佛說（宗）極成非佛語不攝之教故。如發智論。又有等難謂。大乘經不當正理。極成契理教不攝故。如外論等。既有此過。豈是正耶。箋者正也。
　　文。唯識亦言至並如前說者。沼義纂雲。有云。立我(ガ)所許(ノ)我(ハ)是實有。即所別不成。因有自許言。亦應不極成。雲此我許言。唯顯自許。敵者不許。望敵因無所依。亦不成也。此判不爾。若是共量(ナラバ)可(シ)不成(ノ)收(ナル)。若作自量置所許言故亦非過。不爾因雖自許亦是隨一不成。又復共量。因置自許。亦得成因。如唯識論。樂大乘者許能顯示無顛倒理契經攝故等。問。共量因。置自許言。無隨一過。宗置自許。亦應無過。解雲。宗置自許。因即隨一無依故過。因置自許。有法不(レバ)無(ニ)非過。問。既言共量。因喻須先共成。因言自許。他無如何自因。是令共解。且解。據至極理。他宗故違。因置自許。故得無過。且如唯識。樂大乘者許能顯示無顛倒理契經攝故因。是以大乘經顯無我理等。以彼故違言不能顯。故言自許。非不極理。置自亦得。又因明理。不簡有過。置自許簡。共許無過。賓法師云。今詳。此釋且違理門論雲。是故此中唯取彼此俱定許義。即為善說。又應一切邪宗皆立。以容置其自許他許言所簡故。且如數論設立量雲。自許冥性。定生差別果。因雲自許從此一因生故。同喻如阿梨樹子。彼子生樹。樹枝墮地。即成七段。此量應成。如是一切邪量皆立。又應徵責。置自許言。無隨一過者。(モシハ)為對小乘置自許言(モシハ)為對大乘置自許言。若對小乘。縱(ヒ)合(ベ)不置自許言者。他亦已知是其自許（タトヒ）。設使置訖。他知亦然。夫因明者。尋因見宗令生解。生新解故於宗成明。置與不置他敵論者終不見因。從何成明而生敵新解也。故若釋雲。此是三藏。唯識論置自許言。其意為明信大乘者。有先知者有後學者。後學之人。不了大乘（モシハ）為是佛說（モシハ）為非佛說。其先知者。為教後學。即立量雲。大乘佛說。自許非佛語不攝故。如增一等。理即通以取上代相傳共許賢聖證故。故唯識論第三卷中。意據此義。量雲。諸大乘經至教量攝。因雲皆順無我。違數取趣。棄背流轉。趣向還滅。讚佛法僧毀諸外道。表蘊等法遮勝性等。樂大乘者。許能顯示無顛倒理契經攝故。如增一等。其量本為樂大乘人聞思修慧。以明自許。此解顯示無顛倒理。從聞思心。比量自知。修入現量。得現比量已。比量彌真。上古賢聖皆依此義。約此道理而建立之。攝大乘量。意亦在此。非即為敵小乘師說。設破小乘。自對大乘後學人破。令厭小乘。彌順樂大。其意與此理門等論。引信摧邪。義門不同。勿浪准據也。此是聖教之深旨。甚須識意耳（已上）此解非也。共量因雲自許言者。為遮餘過。非成極成非佛語所不攝故因。自他量因。雲自許言。各欲簡他不極成過。此等諸義。立敵共許。不可以疑。然理門雲。唯取彼此俱定許義者。自（ハ）於（テ）自（ニ）許（シ）他（ハ）於（テ）他（ニ）許（シ）共（ハ）兩（ヲ）俱（ニ）許（ス）約此義說非是更互不許之義。即約此義而為善說。故不相違。故依疏主以為指南。

因明論疏明燈抄卷第四（本）
因明論疏明燈抄卷第四（末）

　　日本沙門釋善珠抄
　　文。論於霧等至於霧等性者。此謂以煙為有火之因。理須決定。而乃立敵共於此因。起疑未定。輒用作因。何能令其敵者定解有火之宗也。於霧等性起疑惑時者。西方濕熱。地多叢草。塵煙相亂。蚊霧交雜。草澤霧合。心生疑惑。為霧為塵。為煙為蚊。心疑未定也。由此論文於霧等性（ト雲フ）。
    文。有二種至似有事火者。火有二種等者。一性火者。於法相中。四大性。大乘宗中。堅濕暖動。一聚之內有增減。縱言有火。但是暖性。不必名燒。不必發煙。如此性火。不得說煙以為有火之因也。二事火者即有六義。顯成事火。一有煙。二有熱。三騰焰。騰者飛洋也。四有煙。五有照。六飛煙。飛煙者令煙飛舉。具此六義故名事火。煙與騰焰。煙與飛煙。此四但高下異也。大種和合火者。發煙之火。燒薪之焰也。先於薪中。無妨已具四大種子。火性已有。而未得緣。故無煙發。未燒其薪。未得名為和合火有。要待有情有感之力。及鑽燧等以之為緣。於薪四大和合。合之火大勢增。忽有燒薪發煙之火。方得說有也。如有他人等者。彼所見煙等下者。理而言之。彼山澤中。決定有火。山澤能有火義。是宗中法。非謂以火體為宗中法。
　　文。而有說者至是故為過者。此文意雲。如有多人。遠共望彼山澤等中。煙雲塵霧既不定了。疑惑便生。其間或立有事火宗雲。彼處有火。以現煙故。如廚等處。既於彼處。是煙非煙。立之與敵。並不審知。或立敵人互不決定。何能定證有火之宗。故是猶豫不成因也。而因雲以現煙故者。以其山澤有現見之煙。非即煙體為因體也。此因不但立者自惑不能成宗。亦令敵者於所成宗。疑惑不定。是故為過。問。既言似有事火。於火亦疑。何故宗過無猶豫不成耶。答。賓師云。因疑相顯。宗疑相隱。隱疑要因。顯疑能成。是故說顯足知其隱。無勞雙辨也。
　　文。此有六句至全分比量者。一兩俱全分猶豫如論所說者。立敵兩俱未定知煙。即成立火。何能令定。雖於宗疑成宗不決。故但因過。又宗疑相隱故從顯說。二兩俱一分猶豫等者。此句之中。有作法雲。如二法師。齊有多人。歸湊禮謁。一有深智。二即薄學。依此即有立敵二人。相共尋問。深智法師。眾多門人。或有博學。藝業尤異。由此必知。某師智深。而第二師。但見門人其數眾多。立敵二人。並不尋問有何藝業。故不定知其師深淺。而立論人即立量雲。彼二法師齊有深智。因雲多人湊故。如舍利子。其第二人。門人雖多既不知其有何藝業。故不定知其師深淺。由此故。名一分疑因。三隨他一全分猶豫等者。如有立者。遠所見定。敵者疑惑。立比量雲。彼處有火。以現煙故。如廚等處。
　　文。四隨自一至一分比量者。四隨自一全分猶豫等者。如有敵者遠煙見定立者疑惑。立比量雲。彼處有火。以有煙故。如廚等處五隨他一一分猶豫等者。如有立者。近遠定煙。敵者近定遠疑。立比量雲。彼近遠處定有事火。有煙等故。如廚等中。近處一分。見煙決定。遠處一分。俱說疑故。六隨自一一分猶豫等者。翻上可知。立敵替故。
　　文。能別所別至故唯說六者。各有六句者。能別疑六。謂兩俱全分猶豫。兩俱一分猶豫。隨他一分全分猶豫。隨自一全分猶豫。隨他一一分猶豫。隨自一一分猶豫。所別疑六。總別疑六。其義亦爾。三六即成十八之句。如於角決定等者。見定牛角。不餘角故。於牛有疑者。未見牛身。疑吾他故。亦疑黑白故。雲於牛有疑。於近遠處。立敵有疑。是所別疑也。於事火疑。即能別疑也。於處（ト）火（トニ）疑。是總別疑也。故別於三。併生猶豫。雖十八句。不過六因。故唯說六。
    文。問此宗此至決定智故者。此問意雲。於火有疑。既是宗過。何故宗中無猶豫不成耶。答中。能別所別。互疑互決。即能所別猶豫不成。若兩俱疑即是兩俱猶豫俱不極成也。若爾何前似宗不說此義。前似宗中。但說所依無體俱不極成。義准亦有有體猶豫俱不極成。如唯見角未知誰家牛。即立量雲。彼處有牛。見有角故。如此處牛。雖有角牛體。而立敵疑未定知故。有體猶豫不成也。賓雲。因疑相顯。宗疑相隱。隱疑要因顯疑能成。是故說顯。是知其隱無勞雙辨也。此解非也。如有多人遠共望彼。或霧或塵等皆共疑惑。其間或立有事火宗雲。彼所見煙等下。似有事火。既於火宗言顯似有事火。豈宗疑相隱。若意內疑。應言是隱。言顯似有。豈是隱乎。
　　文。或此亦是至順符彼故者。定有事火云何可言彼似煙等者。此言意雲。有事火處必定有煙若無煙火如炭火等。若許此義。豈有自語相違。此標有猶豫自語相違也。或此亦是相符等者。此標猶豫相符極成。他之本疑。符彼疑故。獨法合法兩俱隨一等者。次前文雲。能別所別。總別猶豫。各有六句。謂兩俱全及一分。隨他及自。各全一分。合成十八句。今雲獨法者。唯於能別獨生猶豫。唯於所別獨生猶豫。名為獨法。總於能所俱生猶豫名為合法。此獨合法。各有六句。獨法十二。合法六句。成十八句。謂兩俱全及一分。隨他及自。各全一分。不生自他決定智故。猶豫自語相違。猶豫相符極成。各有十八句。合成三十六句。獨法合法兩俱隨一全分一分言相違故者。明猶豫自語相違十八句也。獨法合法兩俱隨一全分一分順符彼故者。明猶豫相符極成十八句也。
     文。論虛空實至所依不成者。如勝論師對經部立空實有宗德所依因者。其勝論義。空是實句攝。聲是德句攝。依其空實。方有聲德。經部師等不立空體。故對經部立宗雲虛空實有。立因雲德所依故。同喻如火大等。火大等（ハ）為色等（ノ）德（ガ）依。火等即實有故。空為聲德依。亦是實有。此空經部。不許有體。而言德所依故者。便無依處故因不成也。凡法有法必須極成。乃至。標空實有有法已不成者。問。經部既無虛空。勝論立雲虛空實有。豈非所別不成耶。答。世間共許有虛空名。然各不知實有非實有。故得成宗。無所別過。問。若無所別過者。何故今雲標空實有有法已不成耶。答。疏主意雲。勝論經部。先已諍論實非實義。宗既定訖。雖不言實而自所標。故對經部言虛空時。有法已不成。如數論師對佛弟子立我是思。雖有假我。而先已定神我之我。即有法不極成。此亦如是。問。軌師一義雲。宗無所別。因必名為所依不成。故理門中。但立因中所依不成。不立宗中所別不成。此義云何。解雲。此義不定。謂或宗中成能所別但有因過。或於宗中不成所別。並有因過。且明宗中成能所別。但有因過者。大小因明二論皆同。且小因明論雲。虛空實有。德所依故。對無空論。所依不成。謂薩婆多及勝論師。言空有體。經部不許虛空有體名無空論。空體既無故。不得與勝論宗中德所依故。有義因法而作所依。然望宗中有法名空。兩宗共有。論其空體有無未辨。得成所別。而於法中立之為有。正是對敵。違他順己。立無為有得成能別。但由因雲德所依故。此因乃是有義因法。必不得依無體有法。有法既非共許有體。是故因無所依之處。此即宗中成能所別。但犯不成因過也。若准此義。若有因中所依不成。必亦宗中所別不成（ナリトハ）者理即不然。或有宗中。不成所別。並有因過者。即如立言我體是思。因雲生樂等故。此即雙犯宗及因過也。
　　文。問勝論師至所依不成者。問中空有六德等者。以德顯實體中。十句論雲。唯有聲名空。別違空大非空無為。亦非空界色。既雲唯有聲名空。如何今雲空有六德。解雲。初文唯有聲名空者。以色味香觸聲五德顯實體中。隨所應有。如次顯故。唯有聲名空。至下文中空有六德。數者。一實非一實等。詮緣之因名數。一實者。九實各得一實之名。非一實者。二以上數。九實一一。詮緣之因。名之為數。故空上德名之為數。別性亦爾。一非一實等。差別詮緣因名別性。量有五種。一微性。唯二微果上有。乃至。五者極大。空時方我。四實上有。既極大性。於空上有。故空上德名量。合者。即與空等實合時所生之合。即空上德。先造實果。由有他緣來離別之。果實便壞。與空等離。所生之離即空上德。是故空上有六德也。此義離見。故文軌疏。唯舉一聲明空上德不論餘德。答中雲。體即隨一所依不成者。即無體他隨一所依不成也。理問論雲。或於是處。有法不成。如其立我其體週徧。於一切處生樂等故。數論雖立大乘不許。此論亦爾。是故因雲無體他隨一所依不成也。
　　文。問如前所至不成之過者。此問意雲。如前所說。無為無因。即是無過。今德依因。經部宗無。既隨一無。依於無體隨一有法。非是無因依有義法。何故說因無所依過。答。中雲。宗因不極應置簡言等者。勝論空量。若具簡言極成虛空應是實有。世間共知虛空名故。又應簡言我宗虛空。應是實有。實句攝空。他不許故不簡立。以為宗所別便成不極。凡所說因。若不簡別。唯立自體。敵不許者即成因過。何況立敵俱不極成。無為無因者。唯約極成有法而說。若是無因。依不極成有法為依。即成因過。若是無因。依極成有法為所依者。不為因過。由此應知有因依不極有法。亦是因過。有因依極成有法為依。非是因過。如佛弟子對數論師。立聲滅壞。隨緣轉故。猶如瓶等。今此比量。宗有能別不成。因法自相相違。喻所立不成。以他不許瓶滅壞故。即作法自相相違雲。聲非滅壞。隨緣轉故如穿壁顯空。既宗能別不成。因成法自相相違。何妨宗所別不成。因是所依不成。問。立空為實有。德所依故說不成。立空為實無。以非作故非成就。答。因有三種。一有義因。二無義因。三通二因。若有義因。要有所依。依無不立。若無義因。不藉所依。依無（ケレトモ）成就（ス）。若通二因。通依二法。今立空無。非作為因。此是無義。故空雖無因得成也。問。對無空論。有義因無所依。對有空論。無義因非成就。答。如薩婆多敵論之人。許非作名。有遮有表。大乘立者但許有遮。今但取遮為因。故無所依不成過也。
　　文。然今此過至於我無故者。能依之因有無不定者。有者有體也。無者無體也。並如不列。一有體全分等者。能依之因。立敵俱許名為有體。立敵不許名為無體。具而言之。有體全分兩俱所依不成。無體亦爾。所依我無者。明所依不成義。能依因有者。明有體義。此句意雲。此所依我。立之與敵。俱不許有。識所緣因。遍無依處。故是有體全分兩俱所依不成。二無體全分等者。德所依因。立敵俱無故名無體。立敵不許德所依因於我上轉。故云無體全分兩俱所依不成。三有體一分等者。有動作因。立敵俱有故云有體。立敵俱許。因於業有。於我上無。故云有體一分兩俱所依不成。太賢師作第四句雲。四無體一分。數論對佛法立次前宗。因雲德句攝故。然基師意無第四句。謂共許因。一有一無。方名一分所依不成。必無立敵所無之因。於一分有。為第四故。賢雲。然不盡理。無體全分。雖不許因。由有法無而成此過。何不許此無體一分。除石女兒論餘聲分。無體兩俱不成攝故。
　　文。二隨一所至所說者是者。一有體他隨一等者。如數論師對佛弟子。立自性有。生死因故。能立之因。立敵俱許故云有體。有法自性。唯立者有。敵者即無。有為因依。無即不得。故是有體他隨一所依不成非自也。二有體自隨一等者。如數論師對大乘者。立藏識常。生死因故。能立之因。自他共許故云有體。有法藏識。立者數論本無。非為因依。敵者大乘許有。得為因依。故是無體自隨一所依不成非他也。三無體他隨一等者。或於是處有法不成者。案理門文。前三過中。皆置若言。此雲或者。皆是不專之詞。夫似因中。豈唯專一也。有法不成者。此中解釋因不成義。望宗有法。或成不成。望因有法一向不成。且如立石女兒聲。定不離識。因雲第二三所攝等者。此宗有法。立敵二人。同許無體。不得與其不離識宗以為有法。亦即不得與因作依。宗法因法。既俱有義。故齊闕依。若如論文。我體週徧。宗不闕因依。但闕因依。以其我者數論雖執名體俱有。而佛法中但有假名。即成有法。其有法中。未合分別有體無體。猶如立聲為無常者。不應分別聲是識變非識變耶。故取總義。即成有法。次言週徧。但望不遍以為諍論。違他順己即得成宗。亦不望於有體無體。以體有無齊有遍義故成宗法。就中不應分別有無。猶如無常不應分別識變不變也。其次說因。於一切處生樂等故者。如數論師對佛弟子。立我週徧。因雲於一切處生苦樂等德句義故。生樂等德句義因。數論佛法。兩宗俱無故云無體。然所依我。數論立人。雖自許有。佛法敵論不許有故。依因無力。始得分別宗中無依。故是無體他隨一所依不成非自也。問。先德理門抄疏釋此文中。皆云如勝論師對佛弟子。立我週徧等。何故今此疏主。數論大乘以為立敵。解雲。我有三義。一者常義。我體常住無初後故。二週徧義。五趣之中體週徧故。三量同虛空遍十方故。即數論勝論等同作此計。隨應舉一故無有妨。亦如此論所說者是者。虛空實有。德所依故。對無空論所依不成。其德依因。兩宗俱無故云無體。有義之因。不遍名空故。是無體他隨一所依不成也。問。聲論分別所作性因雲。所作有義。理不應依無體有法。以其聲者。佛法立人自許識變。聲論敵者不許識變。既不許有識變之聲。應是宗中隨一所依不成也。答。聲從識變。雖不同許聲是有體。立敵同許。故所依因。有所依處。我體有無全是相背。故望無體必非因依。故不例也。
　　文。四無體自至以為諸句者。四無體自隨一等者。如經部師對小乘雲虛空實有。德所依故。此德依因。兩宗俱無故云無體。虛空實有。於自全無故云無體自隨一所依不成。五有體他一分隨一等者。如數論師對大乘者。立五大常能生果故。能生果因。兩宗俱有故云有體。空大生果。大乘所無故是無體他一分隨一不成也。六有體自一分隨一等者。有體如前。空大生果。大乘所無故是有體自一分隨一所依不成也。今疏主旨。一分句中無後二句。謂無體他一分隨一。無體自一分隨一。凡共許因。一有一無。方名一分所依不成。必無立敵所無之因。於一分有。為無體他自隨一一分所依不成。賢雲。後之二句。理亦容有。數論大乘。如前互立。五大無常。實句攝故。寧非無體他自一分隨一所依不成過耶。所望有法。半有半無。無體一因。隨義說故。謂於四大兩俱不成。於第五大所依不成。總名一分所依不成。一比量故。上來所說。兩俱不成四句。隨一不成八句。皆聲為有法故云所依唯有也。能依之因。通有體無體故。雲因通有無也。然皆決定等者於兩俱無。決定不疑。於隨一無。決定不疑。不成之義。名兩俱無。及隨一無也。所以並得能依有無以為諸句者。由能依因。有體無體。得為諸句。
　　文。猶豫不成至所依不成者。猶豫不成所依能依雖復皆有等者。所依者有法。因所依故能依者因也。能依有法為所依故。因不決定故總為句不分有無者。因者由也。非是能立名為因也。所依有法。能依因法。雖復皆有。由不決定故總為句。不分有體及無體等。所依不成。所依有法。必唯是無。能依之因通於有無。但有兩隨一所依不成為句。兩俱所依不成。唯有三句。無有第四無體一分。所以示者。謂共許因。一有一無。方名一分所依不成。必無立敵所無之因。於一分有。為第四故。隨一所依不成。全句之中具有四句。一分句中無後二句。一無體他隨一一分所依不成。二無體自隨一一分所依不成。所以示者。一有一無。方名一分。理如前說。為顯無後二句故。雲無他自無體隨一一分所依不成。若許自他少分因於宗有。必非一分隨一所依不成。
　　文。亦無猶豫至請審許之者。亦無猶豫所依不成等者。後二不成者。猶豫所依二不成也。猶豫不成所依是有。所依不成所依是無。故云二種所依有無別故。猶豫不成能依之因疑惑不定。所依不成。能依之因決定無疑。所依若無不猶豫故。玄應師云。然有法師。於此過中。不許說有猶豫所依不成。後二所依有無別故。二種能依。疑定異故。所依若無不猶豫故。此解不然。後二所依。有無雖別然有第四。疑所依故。二種能依。雖疑定異。不妨第四。疑所依故。所依若無。雖不猶豫何妨於有生猶豫故。如何所依生疑。不許說有能依之因。別加有體不成。雖復安立不同此。亦未可依據。時或有釋等者文軌師也。亦有猶豫所依不成。故彼疏雲。猶豫有二。一兩俱猶豫所依不成。二隨一猶豫所依不成。兩俱有二。一全分。如大乘對小乘立宗雲。佛於某處或應說法。如此之聲定不離識。因雲第二三所攝耳所不攝故。因喻雲如耳識。此有法聲。立敵俱疑其處時曰為說法不。而立為宗。其因所依。遍不決定。故是全分猶豫所依不成。二一分。即以前所立。更以共許音聲為宗。因喻同前。以決定聲為因作依。猶豫之聲。為依不定。故是一分猶豫所依不成。隨一亦二。一全分。如大乘知佛於某處決定說法。小乘敵者。不決定知。或大乘立者不知。小乘敵者。知定說法而立此雲。定不離識。因喻同前。此宗立敵互不決許。其因遍互無決定依。故是全分猶豫所依不成。二一分。即以前所立。更以決定音聲為宗。因喻同前以決定聲為因作依。互不定聲。因依不定。故是一分猶豫所依不成。今論文中。但明隨一全分所依不成。略不論餘（已上）今疏主旨。必無此過。所依若無。不猶豫故。軌法師意必有此句。有法若疑非因依故。
　　文。問依論但至差別分別者。如是所說一切品類等者。依理門論說文意者。自下第二。類釋貫通。歷餘法門。以成廣義也。如是所說者。指前（ニ）略（シテ）舉（ル）四不成各一（ノ）法門也。一切品類者。歷餘法門貫通廣義也。且如兩俱不成中。論文且說全分兩俱。理復更有一分兩俱。為其品中而作類例。隨一之中。論文且舉隨他不許。理應更有隨自不許。猶豫之中。論文全分。理有一分。所依之中。論文且舉所依全分隨他不成。理應更有餘諸句等。如前廣說。既更有餘。故更普通一切品類。與論文中類例相似。所有言詞。皆非能立。以其不同許故皆非能立。故知。能立要須同許。若非如前等者。若非如前兩俱四句。隨一八句。猶豫十八句。種種差別。更說何法。名為品類。故應如前差別分別。
　　文。問諸兩俱至四不成說者。此問意雲。有兩俱不成是隨一不成耶。有隨一不成是兩俱不成耶。有兩俱不成是猶豫不成耶。有猶豫不成是兩俱不成耶。有兩俱不成是所依不成耶。有所依不成是兩俱不成。有隨一不成是猶豫不成耶。有猶豫不成是隨一不成耶。有隨一不成是所依不成耶。有所依不成是隨一不成耶。有猶豫不成是所依不成耶。有所依不成是猶豫不成耶。答。四此皆別等者。且兩俱不成。必無自他隨一不成。以二（ト）一（ト）別故。亦非自他共猶豫。定疑相違故亦非所依。彼兩俱不成。所依有故。此所依不成。所依無故。隨一不成亦非餘二定疑異故者。此明隨一猶豫差別之義。隨一過定。猶豫疑故。二種所依有無異故者。此明隨一所依差別之義。隨一不成。所依是有。所依不成。所依必無。故云非餘二也。猶豫不成亦非後一疑決異故者。此明猶豫所依差別之義。猶豫是疑。所依決故。此依陳那四不成說者。雖兩俱隨一。攝後二過。而隨義少別。陳那開為四。此簡古師足目僊所說之義。然此疏文似違義纂。承疏主旨。制後疏纂。豈違疏旨。述差別義故。今具引義纂文。會釋別旨。即彼文雲。頗有兩俱不成。亦自他共隨一猶豫所依不成耶。答。兩俱不成。必無自他隨一不成。以二一別故。亦非自他共猶豫不成。疑決異故。頗兩俱不成。亦自他共所依不成耶。答有。如佛弟子對數論立我為實有。德所依故。此兩俱不許有德句。兩俱不成。然佛弟子不許有我。故自所依不成。若不爾者。宗有法無。豈即無過。不可是兩俱。即非彼過故。此即亦是自所別不成。如大乘師對薩婆多。立他方佛聲定唯是善。德句依故。此兩俱不成。他所依不成。以他不許有他方佛。亦他所別不成。即對此宗。立我為有。德句所依。兩俱不成（ト）。共所依不成（ト）。俱所別不成（トナリ）。不得有自所別不成（ナルニ）。是他所依不成（ナルト）。他所別不成（ナルニ）。自所依不成（ナルトハ）。既隨一所別不成（ナルニ）。不得是共所依不成（ナルヲ）。以宗異故。如是頗有自隨一不成。亦自他共猶豫所依不成耶。答。若自隨一。必非自共猶豫。他自二別故。疑決異故。餘者可有。且自隨一不成。是他猶豫者。如大乘人對外道。立無餘滅人當得作佛。以有種姓故。此無餘人。一切皆無。言有種姓自隨一不成。外道不知無餘皆無。但疑種姓為有無耶。自隨一不成。亦自所依不成者。如經部師對勝論。立虛空實有德所依故虛空德句。自皆無故。自隨一不成。亦他所依不成者。如大乘師對薩婆多。立他方佛聲。定不離識。以是不善故。他許佛有如罵提婆。但自不許。他不許有他方佛故。聲亦是無。他無所依。自隨一不成。亦共所依不成者。如大乘人對外道。立石女聲。定是實有。我所知故。彼宗有我。有法聲無。大乘無我。故自隨一。是俱無所依。問。有自猶豫不成。亦自他共所依不成耶。答有。不於有法猶豫。於有法猶豫。即非所依不成。疑決異故。又釋。亦因猶豫。亦猶豫所依不成。如因猶豫得名不成。有法猶豫。何非因中猶豫所依不成。且據決定所依不成（ト）相對（シテ）以明。但於因疑。非疑有法。即是此過。如大乘人對薩婆多。立已入無餘人。應得作佛。佛為說法故。然彼滅無（ナルヲモツテ)兩非因依。但自疑佛為（メニ）說（下ルヤ）法不（ヤヲ）。薩婆多以決定不（ト）說。故自猶豫不成。自猶豫不成亦自所依不成者。如薩婆多對大乘。立他方佛聲。定有不善。彼大乘者耳所聞故。然疑彼人為聞不聞。故生猶豫。復不許有他方佛聲。故自無依。自疑他無依者。如大乘人對薩婆多。立他方佛聲定唯是善。彼大乘者耳所聞故。亦生疑故。他猶豫自所依不成。共疑及共所依不成。此四約因。雖有法決定。作此分別（已上）又略纂雲。第四似破。略有二種。初過破。後量破。初過破者。於所破中。略有三種。一雲。對商羯羅三十三過。二雲。對陳那二十九過。三雲。對足目僊二十七過。少犯一過。多犯隨應（已上）今疏主意。據少犯一過之義。釋陳那旨。故云此四皆分別等。若約多犯隨應之義。非陳那意無合餘過之義。古師足目僊等。據多犯隨應之義。明合餘過之義。故兩俱隨一中。攝後二不成也。是故疏纂不相違也。
　　文。若依古師至二十七故者。外道因明不成唯二等者。三支過中。古今不同。陳那菩薩。宗無後四。是故唯立二十九過。商羯羅主。宗加後四。故立三十三過。古師足目僊宗無後四。因不成中不立後二。故立二十七過。此即天主。以理具申。陳那意存簡略。師資意別。取捨無違。足目僊等立二十七過者。宗無後四。同陳那說。因不成中不立後二者。前二所攝。意樂略故。今雲古師外道者。指足目僊等也。因通疑定者。猶豫不成疑也。所依不成定也。所依通無者。兩俱隨一。因所依者。非唯是有。亦通無故。全分一分若疑若定合有九句者。兩俱不成通於猶豫。名為若疑。兩俱不成（ノ）通於所依。名為若定。不通疑定。兩俱不成。總有四句。一有體全分。二有體一分。三無體全分。四無體一分。通疑兩俱不成有二。一有體全分。二有體一分。通定兩俱不成有三。一有體全分。二有體一分。三無體全分。而無無體一分句也。義如前說。合有九句也。隨一不成若自若他全分一分若疑若定合十八句者。隨一不成。通於猶豫。名為若疑。隨一不成通於所依。名為若定。不通疑定隨一不成。總有八句。一自有體全分。二自有體一分。三自無體全分。四自無體一分。五他有體全分。六他無體全分。七他無體全分。八他無體一分。通疑隨一不成有四。一自有體全分。二自有體一分。三他有體全分。四他有體一分。通定隨一不成有六。一自有體全分。二自有體一分。三自無體全分。四他有體·全分。五他有體一分。六他無體全分。而無自他無體一分句也。謂共許因。一有一無。方名一分所依不成。必無立敵所無之因。於一分有。為第四故。由四不成計。合有二十七故。
　　文。陳那以前至如前已解者。故今四因體性無亂者。沼略纂雲。陳那天主以理具開。故加後二。何者。有兩俱不成非猶豫不成。謂兩俱不成。有猶豫不成非兩俱不成。謂隨一猶豫不成。有兩俱不成亦猶豫不成。謂兩俱猶豫不成。有非兩俱不成非猶豫不成。謂隨一不成等。有兩俱不成。非所依不成。謂兩俱不成。有所依不成非兩俱不成。謂隨一所依不成。有兩俱不成亦所依不成。謂兩俱所依不成。有非兩俱不成非所依不成。謂隨一不成等。有隨一不成非猶豫不成。謂隨一不成。有猶豫不成非隨一不成。謂兩俱猶豫不成。有隨一不成亦猶豫不成。謂隨一猶豫不成。有非隨一不成非猶豫不成。謂兩俱不成等。有隨一不成非所依不成。謂隨一不成。有所依不成非隨一不成。謂兩俱所依不成。有隨一不成亦所依不成。謂隨一所依不成。有非隨一不成非所依不成。謂兩俱不成等。有兩俱不成非猶豫所依不成。謂兩俱不成。有猶豫所依不成非兩俱成不。謂隨一猶豫所依不成。有兩俱不成亦猶豫所依不成。謂兩俱猶豫所依不成。有非兩俱不成非猶豫所依不成。謂隨一不成。有隨一不成非猶豫所依不成。謂隨一不成。有猶豫所依不成非隨一不成。謂兩俱猶豫所依不成。有隨一不成亦猶豫所依不成。謂隨一猶豫所依不成。有非隨一不成非猶豫所依不成。謂兩俱不成。由是廣略。故不同也。若唯有二失。此差別四因體性。皆悉雜亂。所以開之。令知差別。一宗法而非遍四不成中皆一分攝合攝十二句者。兩俱不成中有二句。一有體一分兩俱不成。如立一切聲皆無常宗。勤勇發因。立敵共許此因於彼外聲無故。勤勇發因。於其內聲。雖是宗法。於外聲無。故非遍也。二無體一分兩具不成。如聲論師對佛弟子。說聲常宗。實句所攝耳所取因。耳所取因。立敵皆許於聲上有。實句所攝。一分因言。兩俱無故。於聲不轉。隨一不成中有四句。一有體他一分隨一。如大乘師對聲論者。立聲無常佛五根取故。大乘佛等。諸根互用。於自可成。於他一分四根不取。二有體自一分隨一。如聲論師對大乘者。立聲為常。說次前因。三無體他一分隨一。如勝論師對聲論者。立聲無常。德句所攝耳根取故。耳根取因。而皆許轉。德句攝因。他分不成。四無體自一分隨一。如聲論師對勝論者。立聲為常。說次前因。猶豫不成中有三句。一兩俱一分猶豫。如有立敵俱於近處。見煙決定。遠處霧等。疑惑不定。便立量雲。彼近遠處。定有事火。以有煙等故。如廚等中。近處一分。見煙決定。遠處一分。俱說疑故。二隨他一一分猶豫。如有敵者從遠處來。見煙決定。立者疑惑。立初全分比量雲。彼所見煙等下。似有事火。以現煙故。如廚等處。三隨自一一分猶豫。如有敵者。俱於近遠處。見煙決定。立者近定。遠者有疑。立第二一分比量雲。彼近遠處。定有事火。以有煙等故。如廚等中。所依不成中有三句。一有體一分兩俱所依不成。如勝論師對大乘者。立我（トハ）業（トハ）實。有動作故。此於業有。於我無故。二有體他一分隨一所依不成。如數論師對大乘者。立五大常能生果故。四大生果。二俱可成。空大生果。大乘無故。三有體自一分隨一所依不成。如大乘者對數論立五大非常。能生果故。所依不成中。但有兩俱隨一所依不成為句。無他自無體隨一一分所依不成。若許自他少分。因於宗有。必非一分隨一所依不成也。兩俱二句。隨一四句。猶豫三句。所依三句。合十二句也。非遍非宗法四不成中皆是全分合攝十五句者。兩俱不成中有二句。一有體全分兩俱不成。二無體全分兩俱不成。隨一不成中有四句。一有體全分隨一不成。二有體自全分隨一不成。三無體他全分隨一不成。四無體自全分隨一不成。猶豫不成中有三句。一兩俱全分猶豫不成。二隨他一全分猶豫不成。三隨自一全分猶豫不成。所依不成中有六句。兩俱所依不成有二。一有體全分兩俱所依不成。二無體全分兩俱所依不成。隨一所依不成有四句。一有體他全分隨一所依不成。二有體自全分所依不成。二無體他全分所依不成。四無體自全分所依不成。兩俱二句。隨一四句。猶豫三句。所依六句。合十五句。指事作量。如前已說。
　　文。然上但說至不名不成者。然上但說因於宗不成者。上來所說。但說立因於有法宗。有所不成。名為不成。即闕初相。名四不成。理實此因於同異喻隨應亦有四種不成者。此通伏難。難雲。因為成宗。有兩俱隨一等過。喻亦成宗。何故但名能立不成。不明餘耶。故今通雲。此有二解。一雲。因親成宗。故有四過。喻是助成。故無四過。一雲。因是初相。據初辨四。顯第二相。亦有四種。彼開此合。義實相似。以喻准因。亦有四種。一兩俱能立不成。此有二種。一全分。二一分。兩俱全分能立法不成者。如聲論師對勝論。雲聲應是常。無質等故。猶如極微。無質礙因。於極微上。若自若他。不容有故。兩俱一分能立法不成者。宗因如前。以空極微。合為同喻。於空一分。無質礙因。若自在他。共許有故。二隨一能立法不成。此亦有二。全分一分。隨一全分能立法不成者。如薩婆多對聲論師。立聲無常。無質礙故。如身語業。敵者計業性是無礙。立者身語業性。有質礙故。是隨一全分不成。一分者。宗因如前。喻雲如三業。一分意業。無質礙因。彼此俱成。但於一分身語二業。自不成故。故是隨一一分不成。猶豫不成。亦有二種。一謂兩俱。二即隨一。兩俱有二。全分一分。兩俱全分猶豫不成者。如立宗雲。初發無上菩提心者。不墮惡趣。因雲以發無上菩提心故。如預流等。此預流等。發心不發。立之與敵。皆不定知。故此所立。發大心因。兩俱全分猶豫無也。一分者。宗因同前。更取地上菩薩與預流等。合為同喻。地上菩薩。發大心因。自他不疑。故是兩俱一分猶豫。隨一亦二。全分一分。全分者。宗因同前。喻如預流。然立論者。於其預流。定知發心。敵者不決。或敵者知。立者不決。故是隨一全分不成。一分者更以地上菩薩為喻可知。同因是宗法。有法猶豫因可成過。如廚等喻。立敵俱決。知定是煙。何成猶豫。答。舉喻成因。因既致惑。喻成不決。故亦成過。能立所依不成者。不同於因有第二三相。無宗有法。但闕初相。此所依無。能立亦無。然亦得名無能立所依不成。如數論師對佛弟子。立思受用諸法宗。以是神我故。如眼等根。若言假我。因喻無過。今言以是神我故因。佛法不許。故隨一無。此因既無。故喻無依。此約依因。或喻所依無。名所依不成。問喻上能立。何為所依。為依於彼所立之宗。為依喻上所立之常。若依所立。因喻相似。喻（ハ）依（リ）因（ハ）不依。故知不可。若依喻上所立常者。此非喻依。依極微故。亦復不可。既無所依。依何得辨所依不成。答二解。一雲。以依因故。因無無依。問。若因無依。喻是何過。答。若因無依。即不成因。因體非有。即是喻中所依不成。問。若言因無依故。即因不成。故喻能立。亦所依不成者。即無無宗有因喻等。諸缺減句。若言無能別故。為無宗者。豈無所別。不無宗耶。若言無所別。即宗因無者。因有三相。彼但無初。後二相有。何不名因。若言有過故不名因者。即十四因。總名不成。皆有過故。何須別說。解雲。然准道理。言因之時。唯取初相。有法無故。闕無初相。即是無因。此即應言。無有法宗。因亦不成。言無宗有因者。約無能別宗。亦復無妨。問。喻上能立。何不依宗有法。兩依因耶。答。以隔因故。應不成宗。答。助因有力。故說成宗。問。喻既依因。舉彼瓶等。言何所用。答。所依有二。一自體依。二所助依。瓶自體依。因所助依。一雲。盡理而言。准論但約自體辨依。據兩俱隨一。但望喻依。不可說言。無礙因上。兩俱隨一。不（ト）許無礙。但於喻依。許不故。此說為善。順論文故。問。何以得知。同異喻中有四不成。答。准因可有。喻既助因。因既無已。喻何所助。如因成宗。有法無故。因何所成。故並為過。如能立不成。有四不成所立及俱不成。亦有四不成。舉一例餘。故不繁述。由此義故。約理而言。理實此因。於同異喻。隨應亦有四種不成也。於其同品有非有等亦隨所應當如是說者。今四不成。隨應別歷九句說者。至下應當如是說。言由四不成非能立故。故知非是同有異有等。不定句中。似能立攝。亦非同無異有等。相違句中。似能立攝。亦非同有異無等。真能立攝。以其九句皆有初相。今四不成無初相故。非是下文九句所攝。是故今雲。然名不定。及名相違。不名不成。
　　文。問因於宗至非名不成者。問意雲。因於宗無者。因於有法宗無。即闕初相故。四不成攝。喻於因宗二無。闕第二相。能立所立俱不成攝。以喻准因。亦四不成攝。故云與名不成也。宗於因喻上無者。若非因同品。亦非定有性。即九句中。異品非有。二五八是。正因不定。二種所攝。今取第五不共不定。因於同品無。宗於異喻無。唯言不定。不名不成。因於二喻無者。同品非有異品非有句。此亦即同不共不定。不名不成。何故宗於因喻上無。因於二喻無。唯名不定。不名不成。答中雲。非宗成二者。非宗成因喻二。異此不然者。九句之中。第五不共不定。無本成之義。唯名不定。不名不成。
　　文。問若爾宗至皆准此知者。問意雲。宗中九過。皆欲成宗。何故能別所別及俱。名為不成。餘之六過。不名不成。答中雲。因雖三相等者。因三相中。且舉初相不成之名。例宗不成。答其得名。因三相中。唯初一相。正親成宗。翻名不成。餘後二相。皆成宗具。合後二相。方得建宗。後之二相。成宗義疏。故翻二相。但名不定。亦名相違。宗九過中。但三名不成。各隨義親。以得其稱。皆准此因三相之中。初相不成。應知其義。
　　文。論不定有至至下當悉者。因三相中後二相過等者。總釋初五不定之名。若立一因等下。別釋六不定之名也。所成宗者。宗同品也。宗相違者。宗異品也。要由因力。所成之同。得同品名。對此同品。翻說為異。故異品中。無其所立無常之宗。名之為常。此之常義。即非所作因之所成。故名為異。同異二品中。不定成故。名為不定。同分異全是第三等者。曉雲。問。依三轉句。應有餘句。何者。依第一轉更生二句。一同品一分轉異品遍不轉。二同品遍轉異品遍不轉。依第二轉亦有二句。一異品一分轉同品遍不轉。二異品遍轉同品遍不轉。依第三轉亦有二句。一俱品·遍轉。二俱品遍不轉。如是推求。合有九句。此中何故。六句不來。答。初二句者。是無過因。已在於前二種真因也。中間二句。是相違因。及入於後四種相違。故彼四句。不來此門。後二句者。先來已入。而轉名故。汝不識了。俱品遍轉者。轉名為共。在第一因。俱品遍不轉者。轉名不共。是第二句。何以轉名者。不耐煩文故。故知。究尋一切。無所遣也（已上）所推之義。幽隱注心。容玩。所問之旨。生解。豈守一端。初五過中唯第二過等者。問。夫立不定。不過三相。然則應立三不定。謂一同異非有。是不共不定。違第二相故。二同異俱有。即餘五中。除決定因。四不定是。違第三相故。三立相違決定不定。何故立有六不定耶。答。夫論不定。約同異品（ニ）。因（イ）轉不轉。分全有殊。立五不定。由全轉故立共不定。由全不轉立不共不定。由分轉故。立同品一分轉異品遍（ト）。異品一分同品遍（ト）。俱品一分（トヲ）。又宗互乖返名相違。因喻各成。稱決定。立相違決定不定。故有六也。故理門雲。所餘五種因。及相違。皆不決定。是疑因義。
　　文。論此中共至名為不定者。心心所法所量度性為因等者。謂聲論者。立聲常宗。所量性故。此宗有法。為現比量之所量度。名所量性。常無常品。皆共此因者。此釋義也。此聲常宗。以虛空等一切常法。為其同品。以瓶甕龜毛等非常住故。即名無常。為其異品。故言常無常品。其所量因。遍在同異二品之上。故云皆共此因。即九句中。同品有異品有也。問。龜毛等無。為是何品。答。此中既以常住為宗。龜毛等無。非常住故。即名無常。異品攝也。同異品中此因皆遍二共有故名為不定者。此釋共義。舊釋雲。週徧同異。故名為共。賓雲。今釋。夫同異品。一用助因。順證本宗。一用離宗。故復離因。然今此因雙取同異。共助俱證。故令本宗不得決定。故名共也。論文既雲。常無常品。皆共此因。故知取他同異兩品。共助此因也。
　　文。論為如瓶至則便無失者。為如瓶等。所量性故。聲是無常者。先翻本宗也。為如空等。所量性故。聲是其常者。卻順本宗也。狹因者勤勇所作性等因也。狹因通成寬狹兩宗。寬宗者。如立聲無我名寬聲外一切。皆無我故。立聲無常為狹。除聲以外。有常法故。寬因者。所量所知等因也。無有一法（トシテモ）。非所量等故。故雖同品而言定有非遍者。即第八句。同品有非有異品非有。許一分因於同品有。即成正因。故言定有非遍。異品不然。若一分因。於異品有。即不成正。不定過等。由此起故。故言遍無非定。今既以寬所量之因。成聲常狹宗。由此寬因。便成不定。共因不得成不共法。以同簡異。以異簡同。則無有失。如聲論師對勝論。立聲常為宗。耳心心所所量性故。猶如聲性。若不言耳。但言所量。同異二品。因皆遍轉。故成不定。若置簡言。便無有失。
　　文。故理門雲至二品皆有者。引文證上義也。此說共不定下。疏主文也。諸有皆共無簡別因者。且如第一句同品有異品有。第三句同品有異品有非有。第七句同品有非有異品有。及第九句同品有非有異品有非有。雖於同異。全共分共。莫不皆是兩品共因。故云諸有皆共也。以其共故。同不簡異。異不簡同。故云無簡別因也。此唯於彼俱不相違者。此所聞因。唯在本宗有法之上。故名為唯於彼。四共因門之中。俱不相違。且如共不定。同有異有句中。立聲為常。因雲所量性故。空為同品。其所量因。若取同品。證宗為常。此所聞因。亦不違彼證常之事。若所量因取異品瓶。證宗無常。此所量因。亦不違彼證無常事。以其俱不違故。故與共不定因義同不定也。問。所聞之因（ハ）聲性（ヲ）為喻。能違無常。何故言不違耶。答。勝論立無常。聲論還對。可得成違。佛法立無常。聲論不得聲性為喻。還對佛法。故不得成違也。又如同品有異品有非有句中。立聲勤發。因雲無常性故。瓶為同品。電空為異品。若無常因取同品瓶。證宗勤發。此所聞因。亦不違彼證勤發事。若無常因取異品電。證宗非勤。此所聞因。亦不違彼證非勤事。故云此唯於彼俱不相違。約此義同。故復同名不定因。又如同品有非有異品有句。及同品有非有異品有句。並準可解。此所聞因。既不違彼四種疑因。故此所聞因。是疑因性也。
　　文。然宗有二至皆都無故者。然宗寬狹及因寬狹。有其二類。一約同異二品。以分寬狹。二約內外兩宗。以分寬狹。初二品寬狹者。無我等宗名寬。無常等宗名狹。所量等因名寬。所作等因名狹。若立狹宗。說其寬因。同異二品。因皆遍轉。故成不定。若望寬宗。其義可立。若說狹因。可成狹宗。亦可成寬。異品無故。可成正因。雖是寬因。若有簡略。則無有失。如文可解。約兩宗寬狹者。內外聲無常等宗名寬。唯內聲無常等名狹。成內外聲。所作性因名寬。唯成內聲。勤勇發因名狹。今依初義。以明寬狹。非是後義。
　　文。然諸比量至即是共共者。一他共等者。他比量（ノ）因（ニ）。有共不定。名為他共。自比量因。有共不定。名為自共。共比量因。有共不定。名為共共。此即疏主意也。然略纂雲。此共不定。略有三種。一自共不定非他。謂大乘對小乘。成七八識雲。六識身離自體外更有餘識。宗。是所知故。因。如色等法。喻。此宗以色龜毛。皆為共同品。其所知因。於此遍有。無共異品。唯以自許八識為異品。其所知因。於此亦遍。是故不定。（モシ）為如（クヤ）自許八識。是所知故。六識（ハ）離自體。外更無（ラム）餘識（モシ）。（モシ）為如（クヤ）色等。是所知故。六識（ハ）離自體。外更有（ラム）餘識。餘二如彼宗雖是共。所知故因（イヽ）於自喻轉。故云自（ノ）共不定（ニシテ）非（ト）他。。與疏主旨其義稍別。
　　文。論言不共至對立成過者。此中常宗空等為同品等者。此聲常宗。以虛空等為共同品。以瓶盆龜毛等為共異品。其所聞因。於同異品。遍皆非有。故言常無常品皆離此因也。二品皆離者。常無常品。名為二品。常無常品。皆離此因。故云二品皆離也。離常無常二品之外。更無餘法（ノ）。是所聞性（ナル）者。此有二解。一雲。何故常無常品。皆離此因。答。常無常外。餘非有故。聲論聲常。是所聞性。除聲常外。虛空常法。非所聞性。佛法聲無常。是所聞性。聲無常外。瓶無常法。非所聞性。既除立敵聲常無常以外。餘常無常。因即非有。故知常無常品。皆離此因。二雲。問。雖空常品。瓶無常品。皆離此因。是不共過。何廢離二品外。有非常非無常法。因於彼轉。非不共過答。常無常外。餘（ニ）非常非無常（ノ）法無故。二因於彼同異品無。是不共過。問。龜毛等。豈非非常非無常品耶。答。天主等意。其龜毛等通二品攝。非無常義。是常品收。非常住義。無常品攝。故此論雲。此中常言。表非無常。應例取雲。此無常言。（スト）非常住。此中常宗。其龜毛等為共異品。故無第三（ノ）非常無常。設有此品。因尚不轉。況無第三。故云常無常外餘非有故。即九句中。同品非有異品非有句也。故除勝論對立成過者。除立聲性勝論師外。對餘敵者。立聲常宗所聞性因。即成此過。次前初雲。如聲論師對除勝論等者。先讀對字。次讀除字。除勝論師。對餘師等。立聲常宗。耳所聞性為因。即成此過。若對勝論。非無同喻。是故無有不共不定。
　　文。論此所聞至與其定名者。其如何等可舉比方等者。方者類也。既以所聞故。聲即是常其如何等。問。解共不定。即置為如之言。何故不共直雲其猶何等。答應雲。(ヱシ)為如(クヤ)瓶等(ノ)。是(レ)其(ノ)無常(ニシテ)。非所聞性。聲(ハ)是所聞(ナルヲ以)聲(ハ)義常(ナラム)耶(モシ)。為如(クヤ)空等(ノ)。體是常住(ニシテ)非所聞性(ニ)。聲(ハ)是所聞(ナルヲ以)。聲（ハ）無常（ナラム）耶。然文直責者。所量性因。同異品有。得言為如。所聞性因。同異品無。故須直責。問舉因能立等者。此問意者。難所聞因應非不定。問起古師比量難也。無喻順成者。同品無故。闕無同喻也。若宗先立。此因應言不定。宗既順先不立。此因應非不定。軌師疏中。亦有此問。所量通二品。遍屬異品。故不定收。所聞雖同無。不屬異品。非不定（已上）答中雲。因闕同喻等者。顯同品非有之義。亦不返成異宗等者。顯異品非有之義也。即所聞因。同無異無。非是定能成一宗義。故不與其定名。
　　文。理門難雲至四六因喻者。古因明師下。疏主釋成文也。理應四種名不定因等者。於九句中。且舉五句不定因義。以申問詞。此且問也。理應四種名不定因。二俱有故者。且如第一第三第七第九。名不定因。同異二品。兩處俱有助此因力。故名不定。其義易解。其第五句所聞因者。二品俱無助此因力。云何名不定。此中且依九句內問。不於外問。故俱論五也。比量難雲所聞性因等者。古因明師作二比量。明所聞因非不定攝。初量因有不定之失。後量因有決定相違。判比量雲。備法師云。理門論言。一向離故。是通彼難。謂立宗言。所聞性因是不定攝。一向離故。如共不定。一向離者。闕一相也。判雲。此因有不定過。以所見性。雖闕一相。而非不定。是不成故。謂言聲無常所見性故。此因同有異無雖闕初相。是故亦為闕一相也。若為避此不定過故。更立因言。後二相中闕一相故。猶如共等四不定因。此因亦有餘不定過。如於空宗緣生故因。雖於後二相中闕一。而是真因。非不定故。故不能作相違決定。又前所立。異品無故。非疑因者。亦有不定。如諸相違決定之因。雖異品無。而是疑因。故唯有同品無故之因。且離不定。立非疑因。此中應立相違比量。謂所聞性。不定因攝。等立相違宗故。猶如共不定因。如理門論顯此因雲。以若不共。所成立法。所有差別。遍攝一切皆是疑因。唯彼有性。彼所攝故。一向離故。案雲。不共所成立者。如言聲常所聞性故。或立無常所聞性故。如是一切無不等立。故言所有遍攝一切。由是道理。所聞性因。望彼一切。皆是疑因。一向離故者。轉成等立諸宗之義。以望諸宗。皆同不共。皆同（トハ）是一向（ノ）義（ナリ）。不共·（トハ）是離（ノ）義（ナリ）。由一向離故。等立（ルニ）於諸宗。諸宗（ト）相違（スルカ）故。其因是不定（已上）。
    文。彼論釋雲至故名不定者。謂如山野下。疏主釋成。非是論文也。軌疏亦引此喻釋之。由不共故者。總標略答也。言不共者。若共不定。同異兩品。共助因力（アリ）。故入理雲。常無常品皆共此因（ト）。今所聞因。常無常品。不共助力。故名不共。故入理雲。常無常品皆離此因（ト）。於同異品。皆非有故。名為不共。不能決定證成宗法。故名疑因。謂如山野多有草木等者。引喻釋不定之義。如山野中所有草木。無的所屬。然有屬此人彼人之義。即名不定。今此所聞因。其義亦爾。不在餘品。若在餘品者。即容通在同異品義。故是不定。的（都激反。射的也。禮記。君子之道。闇然而日影。小人之道。的然而日見。鄭玄曰。小人淺近易知也。野玉案。的明然見也）望所成立宗法同異者。順己名同。違他名異。順己違他。名為宗法。所聞性因。遍於諸宗。皆二品無。並不能令宗性決定。故是疑因。諸宗既別。所聞性因。可有通於隨成一義。故名不定。
　　文。彼釋此不至故是疑因者。謂若不共所聞性因下。疏主釋成。非是論文也。以若不共所成立法已下。意明因名不共者。其不共因。所成宗法。所有內外諸道師宗。所有差別。遍皆攝此。一切師宗。皆悉墮於是疑因中。望彼宗中。隨所立宗。此不定因。皆是疑因也。如佛法立若法處攝等者。若意所緣。法處所攝。若耳所緣。聲處所攝。若依小乘。十五有漏。聲是有漏。若依大乘。亦通無漏。數論立聲若是實有等者。若依彼宗。二十三諦皆是實有。無滅壞法。體皆自性。更無別體。是實非假。若勝論宗。五塵德攝。若非德句攝者。顯差別義。非彼宗意。離親子者。謂尼乾子。今雲眤揵陀弗呾囉。翻為離系子。苦行修勝因。名為離系。露形少羞恥。亦名為慚。本師稱離系。是彼門徒。故名親子。聲是無命我有命等者。聲不動增。故名無命。我動增長。名為有命。謂身若大。我量便舒。身若小時。我量便卷。如一牛皮。日幹水漬。日炙便卷。水濕便舒。此即無慚之類計也。由此義故。我名有命。有動增故。如是一切所宗（ノ）聲（ノ）宗（ニ）。所聞性（ノ）因（ハ）。遍於彼宗。皆二品無。並不能令宗性決定。故是疑因。且如聲論對佛弟子。立聲為常。所聞性故。若就同許。虛空同品。瓶等異品。兩品皆離所聞之因。若佛弟子對聲論師。立聲無常。所聞為因。同許兩品。亦離此因。若大乘師立聲識變。所聞為因。同許二品。亦離此因。若小乘師立聲非識變。所聞為因。若尼乾子立聲無命。所聞性故。眾生之身。有命異品瓦石龜毛等類。無命同品。皆離此因。若許此因真立者。豈有一宗非是正義。為依聲論。聲是常耶。為依佛法。聲無常耶。為依大乘。聲識變耶。為依小乘。非識變耶。為依尼幹。聲無命耶。為如佛法。內聲有命耶。不定之過。此最廣大。故是遍攝一切師宗。皆是疑因也。
　　文。彼重釋言至由此不定者。此意解雲下。疏主文非是論文也。唯彼有性彼所攝等者。此解不共疑因所由。即有二義。唯有性彼所攝故者。第一義也。一向離故者。第二義也。第一義中有二說。一雲。彼有性者。有法聲也。所聞性因。唯有法聲。彼所攝屬。不唯同品所攝屬故。亦不唯異品所攝屬故。是故不定。一雲。所聞性因。名為有性。彼所聞有性。唯彼有性聲所攝故。二品皆無。由此不定。
　　文。上為釋難至之一相故者。上依初義。釋所聞因非不定難。未破前舉二比量也。今依第二義。破前二量立因不成。故云一向離故。前（ニ）有（ル）諸師（イヽ）即為前量。作決定相違雲。所聞性因。是不定因。（宗）闕一相故。（因）猶如共等不定因（喻）共等四不定。皆闕異品遍無一相故。以之為喻。
　　文。若作此解至為相違量者。若作此決定相違。破前量者。此決違中有不定過。以不得成決定相違。今疏主意。舉隨一不成。作不定過。曉法師舉兩俱不成作不定過。即自判雲。此決定相違。因有不定過。以所見性雖闕一相。而非不定。此不成故。謂言聲無常。所見性故。此因同有異無。唯闕初相。是故亦為闕一相也（已上）隨一兩俱。二種不成。俱闕初相。是故此疏。與判比量。義不相違。而曉師云。若為避此不定過故。（カヘテ）更立因言後二相中闕一相故。猶如共等四不定因。此因亦有餘不定過。如於空宗緣生故因。雖於後二相中闕一。而是真因非不定故。故不能作相違決定（已上）此解即違掌珍論旨。故彼論上卷雲。於辨釋時。假說異品。建立比量。亦無有過。賓師釋雲。假說異喻雲。若有不空。即非緣生。如龜毛等。此中不空。表其無空。謂有為體。可得說言俗有真空。今龜毛者。非是俗有真空。故無其空之與不空。此中非緣生者。表無緣生。如前准釋。若論成立聲是無常。空為異品。對無空論。雖無空體。假說異品。假立空法。灼然易解。故無異品者。若說不說。皆得知因有第三相。異品遍無之義也。今准論旨。不闕因中第二相故。此應義思。
　　文。應與初量至便無彼失者。其初量雲。此所聞因非不定因。異品無故。如二八因。今作不定中。為如三九。異品無故。是不定因者。三九之句。雖異品有非有。而今取無。為不定喻。前第二量雲。此所聞因。非不定因。同品無故。如四六因。今作不定中。為如七九同品無故。是不定因者。七九之句。雖同品有非有。而今取無。為不定喻。前因總言異同有無不為簡別者。前二量因。異品無故。同品無故。皆不言有。今乘語勢。總言有無。去情可解。由此前本量因。應言異品遍無。同品遍無。既遮三九及七九句。彼非遍無。故無彼失。
　　文。此不共因至故無前失者。此所聞因不闕初相。故非不成攝。不成異宗。故非相違攝。無第三相。名共不定。無第二相。名不共不定。於成共宗同品無故。名為不順。於成共宗。異品無故。名為不違。同異相中隨離一故者。不言同異相中。但言一相離故時。不得簡初相。故以不成。還作不定。曉法師作決定相違雲。所聞性因。不定因攝。等立相違宗故。如共不定因。如理門論顯此因雲。以若不共。所成立法。所有差別。遍攝一切皆是疑因。乃至一向離故。案雲。不共所成立者。如言聲常所聞性故。或立無常所聞性故。如是一切無不等立。故言所有遍攝一切。乃至由一向離故。等立於諸宗。諸宗相違故。其因是不定。今詳決違亦有不定。且如所聞性因。立聲常無常宗。所見性因。亦立色常無常宗而非不定。若立色無常。以瓶等為同喻同有異無。故非不定。若立色常宗。以色性為同喻。亦同有異無。故非不定。言色性者。勝論師同異性。以為色性。計色常人。以本有色為色性。如計聲常人。本有聲。以為聲性。由此義故。作不定雲。為如共不定因等。立諸宗故。所聞性因。是不定耶。為如所見性因。等立諸宗故。所聞性因。非不定耶。既有此過。故依疏主決定相違。以為龜鏡。
　　文。理門復雲至應成正因者。此中問意下。疏主文也。不共（ト）決定違（トハ）。一（ノ）所聞因（ナリ）。有何差別。聲論對於勝論師。立所聞之因。有聲性喻。亦是定因。簡別餘故。可言得是相違決定。今對佛法立所聞因。無聲性喻。既不得說亦是定因。簡別餘故。故所聞因。望兩品中。同（ニ）不名有。異（ニ）不名無。是名與彼相違決定差別義異也。若所聞因。得立聲性。為同喻者。即相違決定中攝。若不得立聲性喻者。即不共不定中攝。是名差別義門之異也。若對許有聲性是常此因應成者。疑問也。此疑意雲。前辨所聞因。唯名不共不定因者。由無其喻故。不得是正因所收。若對許有聲性是常。明有同喻。其所聞因應是正因耶。
　　文。彼自答雲至是猶豫因者。依前疑問以釋答也。此答意雲。若聲生論。立論之時。無人翻破。即成能立。謂聲生論。立聲是常。所聞性故。譬如聲性。爾時勝論朋中。無有智人顯示相違決定。量雲。聲定無常。所作性故。譬如瓶等。敵人既愚。容有聲論立（ル?）此義（ヲ）成（スル?）也。此中若作相違決定。舉所作性與勤勇因。對於生顯。隨宜可作。若對聲生立所作因。若對聲顯立勤勇因。簡敵可立。然俱可得一義相違不容有故是猶豫因者聲勝二論。同許所作所聞兩因。各相違背。俱是可得。何處可得。一有法義。相違可得。又云。不容有故者。一有法上。現不容有相違之義。若容有者。豈可無常與常。相違兩宗。雙立一有法上也。次即釋此相違決定得名之由。故云是猶豫因。謂若有人。執所聞因成宗中常。不得決定。以彼所作之所違故。若執所作成宗無常。亦不得定。以彼所聞之所違故。故是猶豫因也。為如瓶等。所作性故。聲無常耶。為如聲性。所聞性故。聲是常耶。餘五不定。皆同一因。以取兩喻。作不定過。唯此別以兩因兩喻。為不定過也。
　　文。此亦有三至名共不共者。初他不共中。沼略纂雲。他不共不定非自。謂佛弟子對數論師立宗雲。聲是勤勇。立因雲。滅壞無常故。此因望他數論。同異品無故。是他不共不定非自。略纂意者。共比量中。唯因望他同異品無故。是他不共不定。今疏主旨。他比量中。因二品無。名他不共。自不共義。作法亦爾。疏主約自比。略纂約共比。此義應思。問。自不定。共不定。是不定（ト雲?）。文理無違。他不定是非不定耶。答。此有兩解。一雲。他不定亦是不定。故此論雲。言不共者。如說聲常。所聞性故（ト）此是聲論。對佛弟子立聲常宗。此所聞因。望自同品聲性是有。非不共收。望他同異二品非有故。是他不共也。不得對勝論。以是第六不定之攝故。二雲。他不定非不定。立論之興。摧伏他故。然此論意。以聲論師對佛弟子。立聲常宗。所聞性因者。夫正同異。要資兩許。空為同品。自他並成。瓶為異品。他自皆許。此所聞因。二品不行。即是自他。不共不定。非他自也。餘不定中犯他不定。准此兩釋。如理構出。如論所陳名共不共者。軌雲。論所陳量。是他不共攝。以聲論師立此比量。彼許聲外大有同異。亦是所聞。敵論佛法不許故也。此解非也。自他共三。隨作法事。各互改故。若取大有同異為喻者。是他不共耳。然今論意。如聲論師對佛弟子。立聲常宗。所聞性因。此中常宗。空等為同品。瓶等為異品。所聞性因。二品皆離。於同異品。皆非有故。故是共（ノ）不共。非是他不共也。自不共中。軌雲。如佛弟子對聲論立宗雲聲是無常。因雲所聞性故。此因望自同異二品。皆悉非有。望他聲論。即於異品聲性是有故。是自不共也。問。既唯於他異品中有。何故不成相違。答。彼若作相違。雲聲是常。因雲所聞性故。喻雲如同異。此同異不共成。故非相違也。問。若爾應無他不定過。此如前所述。答。不定不別立量。故不例也。
　　文。論同品一至亦無有過者。此九句中。第七同品有非有異品有句也。六不定中。第三過也。若聲生論本無今生是所作性非勤勇顯者。問。所作性因。對聲顯論隨一不成。勤勇發因。對聲生論應是隨一。答。勤勇發中。有其二義。一勤勇發顯。二勤勇發生初發顯義。唯在聲顯。後發生義。亦通聲生。由此應知勤勇無間所發因。俱通二論。問。若爾所作亦通顯。豈有隨一不成。如穿壁顯空。既是所作。何故所作唯在無常。答。穿壁顯空。唯是所顯。非是所作。其所作者。唯生義故。
    文。論此中非至亦前二也。並非勤勵勇銳無間所發顯故者。若勤勇發通生顯者。何故文雲所發顯耶。豈通生論。答。今此聲生對聲顯宗。難彼宗義。雲非勤勇無間所發故。唯約顯明發顯義。若對聲生。可言發生。非發顯義。若不爾者。勤勇發顯因。對聲生論時。有隨一不成。銳（推贅反。疾也。利也。）贅（之稅反。愚也。）瓶是勤勵勇銳無間因四塵泥所顯發故者。瓶由作意。展轉乃至。手等所發故。
　　文。論為如瓶至同分異全者。此亦有三等者。今疏主意。約他自比及共比量。以說三句。沼法師意。雖共比量。約能立因自他共別。以作三句。故彼纂雲。此同品有非有異品有。略有三種。一自同品一分轉異品遍轉非他謂佛弟子對數論師。立宗雲聲非勤發。立因雲滅壞無常故。此因望自。同品有非有異品有望他同異品無故。是自同品一分轉異品遍轉非他。二他同品一分轉異品遍轉非自。謂數論師對佛弟子。立宗雲聲非勤發。立因雲滅壞無常故。此因望自同異品無。望他同品有非有異品有故。是他同品一分轉異品遍轉也。三自他同品一分轉異品遍轉非他自。謂佛弟子與聲論師。互對立宗。雲聲非勤發。無常性故因。此因於共同品電有。空無。於共異品瓶等是有。故是自他同品一分轉異品遍轉非他自。
　　文。論異品一至亦為不定者。異分同全等者。此九句中。第三同品有異品有非有句也。六不定中。第四不定也。是因不但能成於聲等者。准例成雲。為如瓶等無常性故。彼是勤勇無間所發。為如電等。無常性故。彼非勤勇無間所發。餘顯易解。
　　文。此亦有三至異分同全者。此句之中。略纂雲。如數論師對佛弟子。立宗雲。聲是勤勇無間所發。因雲滅壞無常性故。此因於自同異品無。望他佛法。異品有非有。以電空等為異品故。故是他異品一分轉同品遍轉非自。此共量因。自他相望。異分同全也。今疏主意。他比量中。同異二品更互相望。異分同全也。餘之二句。准此可知。
　　文。大乘若云至異分同全者。異熟六識者。劣無記六識。是善不善心等之果。故云異熟。非業果心者。除無記心。餘善心等。問。我之藏識是異熟識等（ト雲ハヽ）。是自比量。勝軍比量。是共比量。既自共別。何成一過。答。雖是共量。而取因（ノ）異分轉義。故為一過。有記雲。六足發智為異品等者。問。自比量因喻等皆須依自。何故言極成。復將不極成發智。為異喻耶。（此問意者。是謂（ナリ）自比（ナリ）非（スト）是共量（ニ）。）答。今且作法。但取因異品分轉。餘不論（已上）大小乘教。本來俱行。諸小乘師。皆同所許。故有法中大乘經者。兩俱極成。故是共比。非是自比。由此道理。沼師纂中皆舉共量。以作三句。今疏主旨舉因等三。以作三句。非謂初量。自比量（ナルガ）故。後（ノ）勝軍量（モ）。亦自比量（ナリト）。增一等經。兩俱極成非佛語所不攝。其義易解。大乘發智。或許佛語。或非佛語（ナリ）。由此亦即兩俱極成非佛語所不攝。其六足等（ハ）。兩俱極成非佛語所攝（ナリ）。大小俱許非佛語故。故兩俱極成非佛語所不攝因。於發智有。於六足無。義如前說。
　　文。論俱品一至無質礙因者。此九句中。第九同品有非有異品有非有句也。六不定中。第五過也。此聲論師對勝論立也。聲論本從勝論流出。是以。兩宗所許。多同而少異也。兩宗同許聲中無礙。往來事故。名為無礙。若望佛法。即是有礙。問。如立聲常無質礙故。此因應隨一不成。何名不定。有云。取不障往來名無礙。纂主雲。今謂不爾。如山石等。不礙通人得往來故。應名無礙。今此就他宗。是俱品轉。若對佛法。亦隨一過。或聲論對勝論。立聲為常。無質礙因兩俱許故。但於同異俱一分轉。故不定收。非隨一過。
　　文。論此中常至故是同分者。二宗但說等者。案二十唯識疏下卷雲。其地水火風。是極微性。若劫壞時。此等不滅。散在處處。體無生滅。說為常住。有眾多法。體非是一。故成劫時。兩兩極微。合生一子微。子微之量等於父母。體唯是一。從他生故。性是無常。如是散微。皆兩兩合生一子微。子微並本。合有三微。如是復與餘三微合生一子微。子微第七。其子等於六本微量。如是七微。復與餘合生一子微。子微第十五（ナリ）第十五子。其量等於本生父母十四微量。如是展轉成三千界。其三千界。既微父母二性所生。其量合等於父母量。故三千界為識等境。體唯是一（已上）後遇三災。壞器世間。先壞粗者。展轉還至常散極微。雖然散住有（リ）一一（ノ）處（ニ）。不容第二。故有質礙。互相觸對。今無礙因。於空等有。於微等無。此即同品分有也。
　　文。論以瓶樂至故是異分者。於異品中。聲勝二論。許瓶並是眼識現量。是觸對法。許樂即是德句所攝。謂樂苦欲嗔等。是德句中心相差別。依於實句。意上而有。是無觸對。故無礙因於瓶處無。於樂處有。故是異分也。
　　文。論是故此至是定因攝者。其無礙因。既於樂等異品。空等同品轉故。是故此因。以樂以空為同法故。同前亦名不定。若於其中俱分是有等者。釋此文中。諸說不同。備測二師約餘三不定因。以釋此文。即九句中。第三同品有異品有非有句。第七同品有非有異品有句。第九同品有非有異品有非有句。此之三因。並於同品異品。俱分是有義。亦不定因。謂若有立聲是勤發。無常因。此勤發宗。瓶等為同品。無常性因。於彼遍有。電空為異。此無常因。於電等有。於空等無。故是同品有異品有非有不定因。若有立雲。聲是世攝。無常性故。猶如瓶等。此世攝宗。瓶等為同品。無常性因。於彼遍有。空等為異品。於彼遍無故是正因。餘二准此。亦成正因。及成違因故與不共及共因。義有差別。望同無異有義。即成相違因。真似交雜。故成不定。賓法師約相違決定。以釋此文。若於其中者。若是於其一有法中也。俱分是有。亦是定因。簡別餘故者。兩人各別。立同品者。相對明之。名為俱分。且如聲勝。二外道師。同依一種聲有法上。勝論同品。即說如瓶。聲論同品。即說聲性。兩師立因。於此俱分各自是有。彼勝論師已立定因。此聲論師亦是定因。何故名定。釋雲。以於同有簡別於餘。異中無故。翻此而說。聲論為彼。勝論為此。是名差別者。聲論對於勝論師。立所聞之因。有聲性喻。亦是定因。簡別餘故。可言得是相違決定。今對佛法立所聞因。無聲性喻。既不得說亦是定因。簡別餘故。故所聞因。望兩品中。同不名有。異不名無。是名與彼相違決定差別義異也。若所聞因。對勝論師。即相違決定中攝。若所聞因。對佛弟子。即不共不定中攝。是名差別義門之異。今此疏主。即有二解。第一說意。約六不定中第五俱品一分轉。以說此文。即九句中。第九同品有非有異品有非有句也。謂此第五俱分之因。即有三義。一不定因義。同異品中。皆分有故。二相違因義。同品分無。異分有故。三定因義。不於一分異品轉故。簡別餘故是名差別者。前不共因。無有定義。簡別自餘不定因故。是名不定。與餘差別 。
　　文。如立聲常至故是猶豫者。此即作法（シテ）顯定因（ト）相違（ト）不定（ト）之義。如立聲常無質礙故。同喻如空。異喻如瓶。無質礙因。於同喻空有。於異喻瓶無。故是正因。此即同取分有。異取分無。故成定因。若異品中除瓶望樂等心心所異品有故。即是相違。謂聲無常。無質礙故。如心心所。此即法自相相違因也。此同取分無。異取分有。故成相違。今此不定因等者。顯有不定因義。此第五俱品一分轉不定因者。同取有義。異取無義。可是定因。若同取無義。異取有義。即成相違。真似交雜。遂生猶豫。故有不定因義。
　　文。或於其中至易故不說者。此第二解。約六不定中三四五過以說此文。第三同品一分轉異品遍轉。即九句中。第七同品有非有異品有句也。第四異品一分轉同品遍轉。即九句中。第三同品有異品有非有句也。第五俱品一分轉。即九句中。第九同品有非有異品有非有句也。此說意雲。同品之分。異品之分。名為俱分。非唯第五俱品一分轉。俱有一分。名為俱分。不問分全。若分若全。分有全有。皆名為有。故云俱分有也。此三句中。隨其所應亦有三義。一不定因義。二定因義。三相違義准前可知。故更不說。問。此三句中。唯攝三不定。第二不共。第六決違。三句不攝。如何今雲若作後解。攝不定盡耶。答。初共不定。三攝無疑。第九同品有非有異品有非有句中。攝不共過。同異品中。各取非有。故攝不共。此三句中有定因義。聲勝二論。所作所聞。亦各定因。是故得攝決定相違。由此義故。故云攝不定盡次上二因者異品一分轉同品遍轉。俱品一分轉。名為二因。
　　文。此亦有三至品一分轉者。小乘返立等者。如薩婆多對大乘師。立自比量。雲我之命根。非是異熟等。因喻同前。此約他自共比。以作三句。略纂約共比量。以作三句。一自俱品一分轉非他。謂聲論師對佛弟子。立宗雲聲常。因雲無質礙故。此因於共異品。樂（ニハ）有（ナリ）瓶（ニハ）無（ニハ）於空有。極微無。今此望自。是俱品一分轉。望他不爾。故是自俱品一分轉非他。二他俱品一分轉非自。謂佛弟子對聲論立宗雲。聲是常住。因雲無質礙故。此因望他。極微同品無。空等有。於共異品。瓶等無。樂等有。故是他俱品一分轉非自。三自他俱品一分轉非他自。謂聲論對勝論立雲。聲常為宗。無質礙故為因。此因於同品虛空有。極微無。於共異品瓶等無。樂等有。故是自他俱品一分轉非他自也。雖是共量。因喻之中自他互望以作三句。故與疏別。非業果五蘊者。無漏五蘊。非異熟故。名非業果。有漏五蘊。異熟果故。名為業果。
　　文。論相違決至依主釋也者。具三相因等者。勝聲二師。所作所聞。具三相因。各自決定。成常無常相違之宗。名相違決定。相違屬宗。決定屬因。相違之決定。是第六轉。決定令相違。是第三囀。俱依主釋也。六三兩囀其相如何。且依瑜伽。說男聲七。如其次第。一（ニ）說（ク）體聲。二所作業聲。如（シ）說斫樹。樹是所作之業（ナリ）。三能作具聲。如（シ）人及斧。能斫之具（ナリ）。四所囑聲。如言斫樹為諸王等。五所因聲。斫此樹木。為造堂故。六所屬聲。如樹屬官。七所依聲。如樹依付百姓家等。第八轉者。呼召諸法之聲。如樹屬官。是官之樹也。相違屬宗。是相違之決定。故依主釋也。令斫樹倒。即依人斧。故云能作具聲。令宗相違。即依因力故。決定令相違。是依主釋也。
　　文。有比量雲至如餘正因者。比量雲等者。未詳某人。可撿。此之二因不定因攝令敵證者生疑智故如五不定者。此與前本量作決定相違。前本量主。勝聲二因。說無過因。豈許令生疑智。由此明知。令敵證者生疑智故。因有隨一不成過。又後量因。不令敵證生定智故。因亦有隨一不成過。與前第二量。亦作決定相違雲。二八句因。正因所攝。生敵證者決定智故。如餘正因者。前本量主。不許二八正因生決定智。若許生決定智者。豈立非正因宗。故知。生敵證者決定智故。因亦有隨一不成過。然文軌師自問答雲。具足三相。應是正因。何故此中而言不定。答。此疑未決。不敢解之。有通釋者。隨（テ）空（シク）為（メニ）注（ス）。判比量雲。此中問意。立比量雲。違決中因。應是正因。具三相故。如餘真因。今者通曰。違決之因非正因攝。有等難故。如相違因。由此顯彼有不定過。又此二因非相違攝。同品有故。猶如正因。又此二因非相違攝。同品有故。猶如正因。又此二因非不成攝。是共許故。如不共因。如是二因。不定因攝。非正非違非不成故。如餘五種不定因也（已上）沼略纂中。通軌疑雲。今雲。夫論定因。要具（ト）與（トナリ）正。具（ハ）異缺減。正（ハ）簡似因。聲勝兩因。具足三相。雖非缺減。而不是正。故名不定。故下文雲。若不實顯。能立過言。名似能破。謂於圓滿。能立顯示。缺減性言。乃至於決定因。不定因言（ト）。明知正因（ハ）。要（ズ）具（ト）與正也。又論雲。復次若正。顯示能立過失。說名能破。謂初能立。缺減過性等（ト）。既言若正顯示。缺減性言。明決定因。雖非缺減。犯因過故。猶豫因攝。玄應師云。然有解雲。此二比量。雖無餘過。然令證人聽眾不測理之是非。謂彼疑雲。一有法上。其宗互反。因喻各成。何正何邪。相俱猶豫。名為不定。此說不然。比量之法。立敵無非。即成能立。如何但約證聽不了。解因猶豫。若無證聽。豈可此因非不定攝。彼解既錯。自生疑問。雲具足三相應是正因。何故此中而言不定。乃雲。此疑未決。不敢解之。有通釋者。隨空為注。故但如前。名不定也。
　　文。論如立宗至隨一不成者。此舉勝論法。謂勝論者。對聲論師立比量雲。聲是無常。宗所作性故。因諸所作者皆是無常。譬如瓶等。喻略無異喻。應雲若是其常。即非所作。如虛空等。此所立量。三支無非。後因若無。定顯宗義。問。前說所作性是隨一不成。今立既同前。何得稱決定。答。前對體用常。所作不成。今就用生滅。所作因極成。又前對聲顯論。是隨一不成。今敵聲緣生。所以稱決定。
　　文。論有立聲至不名聲性者。此舉聲論法。謂聲論者。既於勝論所立量中。宗等三支（ニ於）不（ルヲ以）見其過。遂前立雲。聲是常住宗。所聞性故因諸所聞者皆是其常。譬如聲性喻。略無異喻。應雲若是無常即非所聞。如瓶瓫等。此所立量。三分皆成。前因若無(ンバ)。定顯宗義。問。前言所聞即是不共。何故今說同品有耶。答。前對佛法。是不共因。釋宗除聲。無所聞故。今對勝論宗。是同品有(ナリ)。彼論聲性。是所聞故。勝論聲性謂同異性等者。依廣百論。大有性立聲性。何故今雲大有共有。非各別性。不名聲性。解雲。聲性有二。一通二別。通謂大有。是一是常。一切諸法。通體性故。別謂同異。非一是常。諸法各各別體性故。其大有性。非唯聲性。亦是色性。不得偏名聲性。廣百約通體。大有名聲性。今此約別體。同異名聲性。故不相違。耳聞聲時。亦聞同異性。故所聞因。同品有也。
　　文。聲生說聲至分別相似者。如近瓨語等者。瓨（胡公反。說文似罌。於拂反。器也。罌頸長。受十斗也）二聲性等者。離能詮外。別有本常者。非是聲顯（ノ）立（ル）本有聲ニ。別有聲性。本來常住。若本有聲。名聲性者。聲生論師（ハ）。何（ヲカ）名（ルヤ）聲性。彼宗不立本有聲故。兩宗雖異並有聲性等。聲勝兩宗。雖所說異。並有聲性。勝論同異。以為聲性。聲論別有聲性。本有亦是常住。故云兩宗所說異也。因喻之法不應分別者。凡立因者。依總法立。不應分別。如聲所作。是咽喉作。與瓶所作。是杖輪作。雖不相似。不應分別。立敵同許於聲瓶上。有所作義。雖咽輪別。不應分別。若分別者。一切真量。皆應被破。問。有法及法。若得分別。合有過耶。答。言陳有法及法。若立敵許。不得分別令有過失。因喻亦爾。不應分別。問。若爾何故第一義諦論雲。問曰此雲他用者。為是何他。若言真他用。即是能別不成過。又無同喻過。若是假他用。即是立已成。既於言陳法自相上。征令有過。何不分別。答。今此且縱。許成宗也。此設分別。審定宗法。非謂分別令有過失。問。因喻之法。若得分別令有過耶。答。不得分別令有過失。且如聲勝二論俱立聲性。勝論同異性為聲性。其聲論師一一能詮。各別性類。以為聲性。兩宗雖異。並有聲性。可聞且常。故總為同喻。不應分別何者聲性。如立無常。所作性因。瓶為同喻。豈應分別何者所作。何者無常。故知因喻之法。不應分別。由此聲生。立量無過。若分別者。便成（ス）過類（ヲ）分別相似（ナリ）。問。若言因喻不分別者。何故樞要征如幻喻。令有過耶。故彼要雲。若依俗諦如幻喻。有二征。若似事幻。所立不成。若實事幻。能立不成。答。彼二征意。且設征難。審定同喻。顯第二相。非謂分別令喻有過。准他用宗。同喻亦爾。今此疏雲。因喻之法不應分別。豈分別喻令有過耶。
　　文。論此二皆至俱是不定者。勝聲二因。各具三相。彼此不決。非唯自心不生決知。亦不能令他敵證者生一決智。故如前五俱是不定。然此文略。無解不定。准前應雲。為如瓶等。所作性故。聲是無常。為如聲性。所聞性故。聲是其常。謂勝聲論互懷疑雲。所作所聞。各具三相。為由所作。聲是無常。為以所聞。聲是常住。前五不定。即由一因通同異品。及二品無。或成所樂。或成相違。不定成宗。令宗不定。名不定因。今此一過。由其二因。令所成宗互不決定。故俱猶豫名不定因。
　　文。理門論頌至與不定名者。由觀察下。疏主釋成。非論文也。觀宗法者。觀謂觀察。宗法是因。以慧觀察不定相違。二種因法。言審察者。顯不定因。以不定故。故須審察。下之一句顯相違因。因違宗故。所樂違害。第三一句。總相屬當。由審察故。即成躊躇。違所樂故。故成顛倒。謂觀宗法。是相違因。名宗法。與所樂宗相違。是相違因。成躊躇。是疑惑義。由不定因成此疑惑。成顛倒者。違所樂宗。故名顛倒。由相違因成此顛倒。第四一句。辨因分齊。除上（ノ）不定（ト）。相違（ト）十種過外。更無似因。豈不似因（ニ）。亦攝不成。如何異此。更無似因。此說宗法唯有十種。彼非宗法。故無有失。然今此文唯證不定。不證相違。至後當說。是故不證。
　　文。論說此二至故不應爾者。判勝負中。略有四義。此即初義。論說此二等者。理門論雲。然俱可得一義相違。不容有故。是猶豫因（ト）。今指彼文。故云。論說。今取意引耳。又攝上頌中。亦有此文。雲皆是疑因性。古有斷言等者。有云。問。主立賓破。理有是非。豈容俱失而無勝負。答。如殺遲棋。後下為勝。即勝論負。聲論為勝。猶如相撲。力停不倒。先言我勝。此即墮負。問。雖分勝負。理未必然。論說多言能顯宗義。依前後斷。何所據耶。答。論其勝負。一如前辨。理之是非依現教斷。故理門雲。又於此中。現教力勝。故應依此思求決定。解雲。現者即是現量。或世俗（ノ）。情現。教謂聖教。即至教量。此釋現教二義各別。此意說雲。二宗所立。既皆無非。應依世間及以現量。並多至教。思求決釋。若順世間現量至教。彼所立理。其必是真。若違世間現量至教。彼所立宗。即非真也。今即依彼決釋二宗。勝論理真。聲論非也所以爾者。世間共知音聲間斷。耳識現量。非常聞聲。多宗至教。共說非常故。今詳彼說。依現教斷。既理門論。此不可違。然說立量之法。前負後勝。所立宗理。前是後非。此即不然。立量之意。本擬顯宗。後說宗義非真。其量以何顯勝。故應說雲。其量若勝。所立必真。所立非真。量即墮負。由此如論。可斷其義。此文之二量。無論前後。若符現教。此即為勝。若違現教。即墮負門。若俱違順。依前後斷。故聲論者。所立常宗。違世現教。理非真正。量隨宗理。亦墮負門。今此與彼前後相違故不應爾者。此入理論。前舉勝論。後舉聲論。彼理門論。前舉聲論。後舉勝論。所以得知。理門論雲。若於爾時。無有顯示所作性等是無常因。容有此義。西明疏雲。謂聲論師。對彼勝論立聲為常。所聞性故。猶如聲性。立此量時。彼勝論師愚鈍無智。不能與彼聲論。顯示所作性等是無常因。彼所聞性。容有正因。由此明知。依現教斷。勝論為勝。聲論墮負。
　　文。又彼外難至勝論義勝者。此第二義。論主非之令依現教者。聲勝二義。雖無勝劣。然後諸師共立為法。前負後勝。所以爾者。前立論者自是非他。而不能遣改後所立義。由此前立。墮於負處。然今陳那以理推征。辨其勝劣。何論前後。故於此中。依現教力以辨勝劣。現力勝者如聲無常。間斷不恆。世現所見。故現力勝。教力勝者。勝論立聲無常之教。此教力勝。所以爾者。如來即是一切智人。其教合理。佛教之中。說聲無常。勝論之教。與佛教同。故教力勝。故應依此二種勝力。思求決定。由此現教二義勝力。勝論義勝。
　　文。又釋迦佛至外道常教者。此第三義。現證教力也。此義意雲。唯佛世尊一切智人。依現量智所說正教。名現教力。由現教力中說無常故。無常比量勝立常者。若爾外道不許至教量旨。何依現證教力證此義耶。答。依比量力前已極成。故無有妨。
　　文。又諸外道至二俱不定者。此第四義。與前第二有何差別。第二義意。現之與教。二義各別。此第四義。世間現有至教之說。名為現教。故有差別。此義意雲。世間現見。聲是無常。依此現見。言聲生滅。不見是常。不言恆住。故勝論宗同彼世間現見至教。故符實義。聲論不同世間現見。故乖正理。彼且斷於聲勝二義聲負勝先等者。理門入理。彼此似違。今即會之。理門論意。聲先勝後。入理論意。勝先聲後。所以先後彼此別者。非諸決定相違。皆先負後勝。若爾定者。前後既定。何名不定。由此論主恐謂一切決定相違。皆後為勝。故結之雲。二俱不定。問。若違現見。聲論為負。應是世間相違宗過。答。彼約勝義立此量故。雖依勝義。若二敵對。不違現教。以為定量。若其真性有為空等。雖違現見。必無能敵。諸執有者。無有一法共許有性為同喻故。由彼永遮他真因故。設違現見。信為定量。
　　文。此亦有三至是名為三者。初是他比後必自比等者。立論立他。敵以自對。若立自比。敵以他對。若共以共。必不交雜。賢雲。今依此釋。共比量中。自法他法。皆得不定者。不應道理。別許於共不相關故（已上）此釋非也。共比量中。自法他法得不定者。約因喻關而作是說。若不相關。雖是共量。不得自他法以不定過。如唯識比量有法差別中。以自許他方佛作不定等。因喻關故。於根本量。所以不得後身惡色。作不定者。因喻不關。故不得作。是故應知。為遮他不定。因雲自許者。其義非也。既本量因。未言自許。如何得（ンヤ）言（フ?ヲ）（モシ）為如（クヤト）自許後身惡色。共許之因。於自許喻。不得轉故。若二自他俱真立破等者。若各立自亦各立他。有法既異。即各真立。如大乘師破薩婆多。雲汝無表色定非實色等。因喻如前。薩婆多師立敵量雲。大乘無表。定有實色。許非極微等是無對色故。如定果色。此即他比。還對他比。故非與前決定相違。俱真能立。真能破故。由此立敵申一有法諍此法等方是此故者。若有立敵。申一有法。自他互諍。此宗法等。立論者雲。汝無表色。敵論者雲。我無表色。如是互諍方是他比（ノ）相違決定（ナリ）。若先立自義後他主破等者。若先立人立自宗雲。我無表色等。後敵論者立他比雲。汝無表色等。此即自比（ノ）相違決定（ナリ）。
    文。問若共不至彼有闕也者。初答之中。此六過體行相別故等者。理門論中攝上頌言。若法是不共。共決定相違。徧一切於彼。皆是疑因性。西明疏雲。初總舉六因。宗之因法。故名若法。次別顯六因。是不共者。不共不定。不在二品。故名不共。共者即是餘四不定。雖於二品有遍不遍。而必俱有。故皆名共。次有四字。如自名說。即決定相違。後之二句釋不定義。謂此六因。遍彼一切所立宗中。皆是疑因（已上）共者餘四不定之通名也。然乃共不定與三不定。皆是同體（ナリ）。體亦相雜（セリ）。如何今雲皆各相違。體相無雜。無二同體。況多合耶。此義應思。今疏主雲。共定攝四不定之因。同異品中。隨其所應。若全若分皆共有故。不共相違。各唯攝一。此六不定（ハ）。徧一切宗（ニ）。於彼諸法。皆是疑因。後答之中。此初共因。是彼初句者。即九句中。初同品有異品有句。此第二不共不定。是彼第五。同品非有異品非有句。此第三同品一分轉異品遍轉。此九句中。第七同品有非有異品有句也。此第四異品一分轉同品遍轉。是九句中。第三同品有異品有非有句也。此第五俱品一分轉。是九句中。第九同品有非有異品有非有句也。此第六相違決定。九句因中所不攝也。此相違決（ハ）。三相皆具（セリ）。除二八句餘之七句（ハ）。三相有闕。故不相攝。有云。相違決定。於九句中二八句攝。若爾如何二八名正因耶。解雲。但說正因並第二八。不言二八皆是正因。既無誠文。故不可依。
　　文。問相違決至二因者故者。彼宗違因者。前宗違後因。名比量相違。前不正宗違後正因。是比量違。如立宗雲。瓶等是常。作相違雲。瓶等無常。初無後無故。如燈焰等。舉宗即違因已。過顯故宗過攝。此因違宗者。後因違前宗。名決定相違。後所聞性因。違前無常宗。名決定違。舉宗過未顯。舉後因時。過即方顯。故因過攝。彼寬此狹。二類不同。但相違決（ハ）。皆比量違（ナレ用）。有（カ）比量違（ニシテ）非（ル）違決（ニ）故。但宗違因無二因者。明比量違。唯有後因。無前量因。故云無二因。軌雲。彼宗違因。此因違因。寬狹同前。違比未必相違決故。如立宗違其比量而立因。別有餘過故。非相違決定也。有（ルヒト）破基雲。以後為勝。若相違決（ハ）。因（イヽ）違宗者。且所作因何違無常。所聞性因何違常宗。各順成宗。名為決定。二因相害（シテ）。令（ム）宗（ヲシテ不定ナラ。亦因(イヽ）相違（セル）為（ト雲ハ）不定過。此解非也。因違宗者。後因違前宗。名為違決。非是前因違前宗。後因違後宗。名為違決。故是基為勝。問。若相違決定。皆比量相違。既違比量。何名決定。答。相違決定。雖違比量。然無宗中違比量失。由宗乖反。必違比量。不違比量。未是相違。故相違宗。非宗過也。沼略纂雲。問。決定因。與宗過中比量相違何異。答。因喻各別。證宗乖返。是故名為相違決定。兩宗各定。名比量相違。復乖其因。因或同異。是名宗中違比過也。問。六不定中。前各有違自他共。何故第六無其自他。答。兩宗乖返。名曰相違。因喻各成。稱為決定。故決定因。唯其共也。前五不爾。亦通他自。
　　文。問相違決定至相違決定者。問中雲。相違決定違法自相者。賓雲。大有問雲。此據法自相相違決定。頗有餘三相違決定不耶。答。今以正義釋者。亦非法自相相違。以明決定。況得是餘三相違也。以法自相（ハ）。被違之後。失本自相。別成自相。今於相違決定之中。違已仍疑。不失不存。況復相違決定法。兩因兩喻。而與四相違中一因一喻。全自不同。何勞相妨也（已上）此解好也。今觀諸疏。皆謂相違決定法自相。與四相違中法自相。皆同無異。此不應爾。其義可別。答中雲。若不改前因等者。若有不改立論者因。違宗四種。屬後相違。若改前因。違宗四種。即為四種相違決定。應法師云。有二說。一雲。略故不說。准例可知。一雲。第六不定過。別陳因喻。非本能立。其力羸微。故不能與法差別等。別作相違決定過失。若相違因。即先因喻。用彼因喻。遠違彼宗自相差別。故不例也。今准宗中比量釋。除法自相餘宗。並非是能立因。親所成立。親所立者。唯法自相。是故相違決定。不望其餘三宗。
　　文。若共比量至總無此過者。聲論若言聲非聲等者。問。有性應非有性。既成有法自相相違。今言聲應非聲。如何不成有法自相相違。答。有性非有性者。尋意難言。關所諍故。成有法自相過。聲應非聲者。不關本諍。雖多差別皆不關諍。故不得成有法自相相違過。若云無常之聲應非無常之聲等者。淨眼師云。夫有法自相相違因。不得翻法作。若翻法作。即有難一切因過。如言聲應非無常聲是也。若不翻法。不違共許。破有法者。方是有法自相相違因。即如有性應非大有是也。若依此解。唯識比量中。小乘有法差別相違雲。極成色應非不離眼識色。亦翻法作。豈不違理。其不離眼識。是根本所諍。法之自相。非有法上意許差別。不可說為有法差別。其無常之聲。非無常聲。與極成之色非不離眼識之色。雙牒法有法為法宗。豈諸過中有此相耶。解雲。本量有法極成色下。即識之色。雖識之色。是有法差別也。能別不離眼識之上。即體不離。定屬不離。二義俱含。即體不離者。識即色是。如識不離識。識體即色。故名不離。定屬不離者。生有滅是。如生不離滅。聲體有滅。故名不離。若本量中。極成之色應即識色者。宗有他能別不成過。小乘不許即識色故。今用方便。取相許義。言不離識。故無能別不成小乘有法差別。其義亦爾。言極成之色應非即識色。即宗中有自能別不成過。故用方便。取相許義。言非不離識之色。問。若爾何故。文軌師云。他作相違難雲。極成之色。應非即識之色。豈不犯自能別不成過。答。彼師意。亦為顯有法差別之義。且示作法。非是不知能別之過。問。今見此差別。以法翻有法。豈非有難一切因之此過。即自相之過。何言差別過耶。答。小乘作相違難時。即體不離（ノ）義雖無。而極成色不離眼識。定屬不離宗不失。故違差別非自相也。如數論師他用。通其真假。佛弟子作法差別相違。言眼等假他用勝時。真他用義雖無。而眼等他用宗不失。故違差別。不違自相。此亦如是。其義似同。若取能別上言。故非差別者。有法差別相違中。作有有緣性。亦取有法上（ノ）有（ノ）言（ヲ）。應非有法差別。彼既不爾。此云何然。此義玄妙。應設劬勞。
　　文。如勝論師至相違決定者。如勝論師立自比量雲等者。問。何故共比量中不說四種決定相違。唯自比中說四種決定相違耶。今見疏文。但明共比中不得作有法自相相違。不說共比四種決定相違有無之相。若必容有。豈不說之。如勝論師立自比量雲。我之有性。非四大種。許四大外體非無故。如色聲等。除大種有。立為同喻。無自不定。而有作他有法自相相違量。雲汝之有性應非有性。非四大故。如色聲等。是名有法自相相違決定。此故前因違有法自相。喻猶須本。故是有法自相相違決定。
　　文。即以此因至之差別也者。即以此非四大故因。復與前根本所說。有性非四大種等自比量。作有法差別相違決定雲。汝之有性應不能作有有緣性。非四大故。如色聲等。是名有法差別相違決定。此亦改前自量本因。喻即須本。作是有法差別。
　　文。其非四大至相違決定者。與前根本自比量。復作法差別相違雲。汝之有性（ハ）非ル（ヘシ）能有四大非四大種（ニ）。許非無故。如色聲等。前本量因。雲許除四大體非無故。今能違量因。雲許非無故。此之二因。為同為異。若言同者。何故前雲若改前因。違宗四種。皆相違決定耶。若言異者。前雲許體非無故。後雲許非無故。二因即同。有何差別。解雲。前本量因雲許除四大體非無故。後能違量因雲許非無故。立因言語。既各差別故前後文。義不相違。
　　文。今論但說至自相比量者。此明餘三（ハ）論（ニ）略（シテ）不說之所以也。因親所成。即宗相返。本所諍法。其有法自相。雖言所陳。非是因親所成宗法。有法與（トノ）法二種（ノ）差別（ハ）。雖意所諍。非言所陳。是故三違（ヲハ）略而不說比量相違。准此可解。今此疏主。唯述一說。玄應師等具述二說。第二義雲。決定相違。別陳因喻。非本能立。其力羸微。故不與彼法差別等。別作相違決定。若相違因用彼因喻。有親力故。通違四種。比量相違。亦同此釋。雖有二義。初應理盡。
　　文。問此諸不至何成能立者。今此疏主。諸不定中無有分全。沼法師云。問。前五既有自他與共。何故唯有全分。無一分耶。答。不相異故。謂共不定於同異品立一分者。即是不異俱品一分。若於同異隨立一分。即是不殊三四不定。若不共因於同異品立一分者。不殊第五同品分無異品非有。便是正因（ナルト）。異品分無同品非有（ノ）相違因（ノ）攝（トナリ）。由此理故。共不共等。唯有全分。自他與共。無一分也（已上）由此道理。疏主必無理窮盡故。賢雲。今解容有。且有立言。色聲無我。所聞性故。此因一分兩俱不成。一分不共不定過故。既不成過。多種一分。隨應容有共不定故。五十四種不定等者。六不定中各有九不定。六九五十四不定也。比量有三。謂自他共三種比量。各有三不定。三三九也。且共比中有三不定。謂自他共三不定也。自共有過非真能立何名破他者。共比破他。其義可知。自量唯立自宗。非破他義。云何合雲自共有過。何名破他（ト）。故知此文約共而說。若約自比。唯應說言既是有過何名（ンヤト）能立（ト）他比量中等者。何量唯破他宗。不立自義。共量俱立自宗。亦破他義。若其有過既非能破。何成能立。
　　文。自比量中至皆如理悉者。自比量中諸他不定等者。引他宗法取之為喻。名他不定。引自宗法取之為喻名自不定。自比量中他不定非過者。如立自比量時。自能立因。於他宗異喻轉。此因雖犯他不定。而非過攝。自量於他非不定故。他比量中自不定非過者。如立他比量時。他能立因於自宗異喻轉。此因雖犯自不定。而非過攝。他量於自非不定故。如成唯識。破我中雲。若言異者。諸有情我更相遍故。體應（ト雲ヘリ）相雜。由彼計執諸有情我。體是實有。各各調然。自相別故。量雲。諸有情我與天授我體應是一。許常遍故。如天授我。論言相雜。意令相入成一物故。外返難言。且如同處不相離色。許多種色。更互相遍。體非相雜。其我亦爾。雖體相遍然非相雜故。汝大乘能立因中犯自不定。此即非過。他量於自非不定故。立他宗義欲破他故。諸立自非他他不定非者。此釋上所以也。立（テヽ）自比量（ヲ）非（ルニハ）他比量（ニ）。犯他不定而非過也。自量於他非不定故。立他非自自不定非者。立他比量。非自比量。犯自不定而非過也。他比量於自非不定故。問。有人云。立共比量。唯於自宗。或唯於他因異品轉非不定過。自他異品不極成故。其義如何。答。應師云。別望自他因異品轉。非不定者。亦可。三支別望自他。互有不成非不成也。若言不成不約餘法。不定別約異品。異品不極成故。所以非不定者。理亦不然。不成不約餘法。尚許自他不成。不定別約異品。寧非自他不定。問。亦有人云。他比量中。因於他異品轉。非（ト雲）是不定過。其義如何。答。如此說。特違正理。宗因及喻。尚許不假自成。何故不定一。愆唯他即不名失。又他量於他有（ルハ）不定非不定者。亦應自量（ノ）於自有不定。非不定耶。故唯自量於他有不定。他量於自有（ルハ）不定皆非不定。
    文。此論且依至不定過攝者。此論且依兩俱不定過說等者。此入正理論。且說兩兩俱（ノ）不定（ヲ）。立敵俱許共等因故。理亦應有餘三不定（モ）。若因隨一者。隨一（ノ）不定過。因疑之喻者。猶豫（ノ）不定過。同喻無體者。所依不成（ノ）不定過。且如不共不定一過。。亦得名為隨一不定。聲生論師雖有同喻。唯於敵論為不共故。又不定過望喻立故。所聞性因同喻無體。亦名所依不成不定。亦得名猶豫不定。必疑所引何等喻故。
　　文。五十四種至諸不定過者。五十四過各有四不成。四五二十即成二百也。四四十六成十六種。合二百一十六種不定過也。若四不成有體無體等者。兩俱不成有四句。隨一不成有八句。猶豫不成有六句。所依不成中。兩俱所依不成有三句。隨一所依不成有六句。合二十七句也。四不成中二十七句配五十四不定。總計（二五十）成一千（五七三十五）成三百五十（二四八）成八十（四七二十八）於前一千四百三十加二十八。總成一千四百五十八種諸不定過。
　　文。理門既雲至是疑因性者。以何得知。六不定中有（リト雲?ヲ）四不成。故引文雲。理門既雲。四種不成（ヲバ)於其同品有非有等。亦隨所應當(ト雲ヘリ)如是說。四種不成非宗法性是故類釋於同品有等。隨其所應皆有兩俱。隨一不成。及猶豫等。皆非能立。若法是不共等者。此之一頌。結六種不定過。備雲。若法是不共者。謂若因是宗法。不共不定因(アリ)共(トハ")者謂四種不定因(ナリ)。皆於同品異品中有故名共。決是相違者。謂第六決定相違過。徧一切於彼者。謂此六種不定因。遍彼一切所立宗中。皆是疑因性。今疏主意。共定者。攝四不定因。即頌(ノ)共決定(ノ)三字也。若攝四不定者。但應言共。何故名定耶。答。餘四不定。雖於二品有遍不遍。而定俱有故皆名共。由此疏主。共決定攝餘四不定。不共相違各唯攝一者。不共不定及相違決定也。徧一切宗者。宗有二種。一言顯宗。此有二種。一法自相。二者有法自相。二意許宗。此亦有二。一法差別。二有法差別。此六不定遍此四宗皆疑因性。上來所說宗。唯於法自相一宗說六不定義。故云不獨於上所說宗中名不定也(ト)。
    寬元二年（甲辰）正月二十五日。於法隆寺松三院。書寫之畢。偏為自他同證無上菩提也。
　　執筆。良弘。
　　法隆寺沙門。璋玄。

因明論疏明燈抄卷第四（末）
因明論疏明燈抄卷第五（本）

　　日本沙門釋善珠抄
　　文。論相違有至名相違也者。相違有四等者。宗有二種。一言顯宗。二意許宗。言顯宗者。名為自相。此有二種。一者有法自相。二者法自相。意許宗者。名為差別。此亦二種。一者有法差別。二者法差別。今此義中。先懸述義意。後當文釋。北川茂林法師。影向璧法師義雲。先陳有法。持自相故名為有法自相。對此復有別義不同。名為有法差別。且如勝論量雲。有性非實非德非業其中有性持自相故。復作有緣性故。異門差別。次法自相者。復說者為法。持自相故名法自相。如聲無常。無常持自相也。復別義名法差別。如數論師立眼等必為他用。即積聚他。更有差別。非積聚他。異門差別。賓雲。今謂。此等所談之義。如夜見枕口雖稱枕心猶有疑。以暗昧故。今正釋者。如有立聲以為無常。聲是自相（ナリ）。無常共相（ナリ）。今此所論法自相者。非是此義。謂是宗（ノ）中（ノ）能別之法（イヽ）。稱可此法。自己（ノ）相狀以其言顯而成立之。然唯局立一門之法名法自相。乃被宗中有法之上因力。取喻翻破本宗法之自相一倍相違（セリ）。故名法自相相違因。如手取物。取既由因。是故不名法自相相違喻。若准理門名為法自性相違因。性是性相（ナリ）。其義同也。法差別相違因者。能別法中以言對敵。詮表言顯立一類宗。於此言中矯計假託。更成意許第二類宗。且如數論立眼等必為他用。他用之言但因假他。對敵言顯。已是一立。然非樂為。此假他者。亦名積聚他。而設矯計。寄此言顯假他宗中。別立意許神真我他以為所樂。此神我他亦名非積聚他。既意許中立此真他。即與言顯假他差別。故名法差別。故彼敵論。取有法上積聚性因如臥具喻。還是由於因力取喻。翻彼意許非積聚他。樂為之宗。令不得成。而今別成非樂為中積聚假他。故名法差別相違因。即知樂為（ニハ）。因不得遍。更有不樂。其因偏遍。故理門雲。或於一相同作事故成不遍因。謂不得遍。及不普遍。故名不遍因。次有法自相相違因者。如勝論師為其五頂。立比量。雲有性非實非德非業。因雲有一實故。有德業故。喻雲如同異性。然彼但樂以其言顯。立大有句（ハ）是離實有（ナリト）。約此樂為以為一立。復借非實非德業等離實之言。助前成立大有離實。然此非實非德業等。助中須之非是樂為。復為一立。樂與不樂。於言顯中兩宗雙成故犯相違。凡諸比量。須以法中違他順己。而今乃於有法中之。違他順己故。被敵論依有法上。將因取喻。翻破所樂大有是有。令不得成。而令別成非樂之中。非實德等。非有之宗。故名有法自相相違因。翻成之雲。有性應非有性。有一實故。乃至如同異性。以同異性體非有性故翻所樂。此亦令彼本樂之宗因不得遍。別有不樂。其因偏遍故。理門雲。或於一相同作事故。成不遍因。次有法差別相違因者。還用前門所立比量。寄於言顯矯立意許。此義意者。勝論意雲。前門有法自相之中。言顯宗者。雖有正說及有助成。但有名言。詮其有性不無之號。猶如喻中同異體上。亦容許有不無之號。此即名號未能定其大有是有（ナリ）非是同異。故同異外須更別立大有句義。為意所緣。既於言中猶未能定大有是有。故前立量慮恐未了。由以勝論。今應成立令義盡理究竟顯了。故寄前門言顯比量。以未了故是不樂宗（ナリ）。於中前立意內所許。差別法門大有是有。非是同異以為所樂。即是寄於言顯比量。一類宗中矯立意許第二類宗於一量中雙成如是兩類宗故。故犯相違。彼既自許。寄大有言以詮大有非是同異。亦應喻中寄同異言。詮是同異非是大有。故被敵論以因取喻。翻彼意許大有是有。非是同異所樂之宗。令不得成。而更別成不樂之宗。於言顯中體是同異。非是大有。故名有法差別相違因。翻雲有性應非有緣性。因喻同前。以同異性非有緣性故。此亦令彼本樂因立。是有緣性。因不得遍。別有不樂非有緣性。其因偏遍。故理門雲。或於一相同作事故成不遍因。沼略纂雲。宗有二種。一言顯宗。二意許宗。如次名為自相差別。如有成立聲是無常宗。聲是有法自相。言中彰故。即此聲上有是聲緣性。非聲緣性。有無漏等。並是有法之差別（ナリ）。意（ニ）含（ミ）許（スガ）故無常是法自相。言中彰故。即此無常。有是無常緣性。非無常緣性。識變非識變等。並是法之差別（ナリ）。意（ニ）含（ミ）許（スガ）故。若設言中。立宗雲作聲緣性應無常者。此則作聲緣性。是有法自相。即立其因違四宗等。能令所立二敵互乖。名曰相違不名差別。若即意許此作聲緣性應無常者。即聲緣性在於聲上。即是因能與彼相違為因名相違因。此即自相差別。本無的屬。但約言顯意許而分。即略釋四種相違大意已訖。相違義者等者。兩宗乖返。名為相違。即宗果名也。四種相違一因一喻（ナリ）。故云不改他因。即本量因。能令立者宗成相違。與相違宗。而為因故名相違因。今疏主意與軌法師第二說同。故彼疏雲。又釋如立常為宗。無常違常名為相違。立因為欲成常住宗。其因乃成無常義。與相違為因故名相違因也。因得果名者。宗名為果與相違宗而能為因。因得果名名相違也。
　　文。非因違宗至後三依舊者。由彼說故下疏主文也。非因違宗名為相違等者。此嫌軌師第一解也。故彼疏雲。若所立（ノ）因（イヽ）望自四宗名別違故。故有四種。既雲因違四宗。故嫌彼雲非因違宗名為相違。次言故無宗亦違因例而成難者。若作初解即有例難。故彼疏雲。問。若因違宗名相違者。宗亦乖因豈唯因過。過不在宗。何得名相。答。如父子相生。子不生父。亦彼名相。此則宗因兩形為相。因反宗故名違。今既不言因違於宗名為相違。故無此難。又彼問雲。常義既反所作。何不說相違。答。宗言常住。過失未生。因言所作方乖所立。故因說違。宗無此過。由因違宗名為相違。有此例難。今既不爾。故無宗亦違因。例而成難。若法能成相違所立等者。此文二意。初明相違似因所攝。後如無違法下。正示相違因相。謂若因法。成相違宗。是相違過。似因所攝由斯理故。前所作因。能成無常。及成空等。非相違因。不相違故。其相違因。如數論師立宗義。雲眼等必為他用。積聚性故。如臥具等。意欲成立非積聚我。而返成立積聚假我。故成相違因。如無違法相違亦爾等者。正釋相違因相。謂如前說積聚故因。如欲成立無積聚我。而不成彼。反成積聚假我。故此積聚性故因。如能成立無相違義。謂能成立必為他用。遍是宗法。同品定有。如是成立相違所立。謂能成立積聚他用。亦遍是宗法。同品定有。所立之法（ノ）積聚他用所無之處。能立之因積聚性故（ノ）因（イヽ）定無有故。成相違因。猶如正因異品中無。不同猶豫通同異品。由彼說故因仍舊定者理門既說。若因法能成相違所立。是相違因即一因法。能成兩宗（ノ）相違（セル）所立（ヲ）。名相違因。故知因仍舊定也。喻可改依等者。其而應言由此說故。喻可改依。故此小論下四過中。初一改喻。後三依舊。此即用本因者。依理門證。喻改依者。依此論證。文意如是。不可異推。
　　文。問有因返至不名相違者。此問起者。依軌師疏問答而起。故彼疏雲。問。宗亦乖因豈唯因過。過不在宗。何得名相。答。宗言常住。過失未生。因言所作。方乖宗故。宗因兩形為相。因返宗故名違。若爾。豈不說因宗始成違。如說敵量前因成似。由此問答方起此問。是故問雲。有因返宗。不順因義。因名相違。宗亦返因。不順宗義。應名相違。答中二說。此初說也。初答意雲。因為能成不成異宗。令宗相返。因名相違。宗為所成。不欲成因令因相返。不名相違。
　　文。又因名法至各四種耶者。第二答也。此答意雲。因返宗者。名法自相相違等。宗返因者名比量相違。因別疏條。相違開四。宗違合說。唯名比量相違。為影現故。宗令因開。不爾何故但說有法自相比量相違等者。前文數雲比量相違。決定相違。各有四種。不爾即違前所說。故決定相違。四相違因。差別之中。先德二說。一雲若不改本因。違宗四種。是後相違因。若改本因違宗四種。是相違決定四相違因也。一雲亦非法自相相違以明決定。況得是餘三相違也。以法自相被違之後。失本自相。別成自相。今於相違決定之中。違已仍疑。不失不存。況復相違決定法。兩因兩喻。而與四相違中一因一喻。全自不同。若依此義。決定相違不具四宗。比量相違亦不具四。所以爾者。因喻各別證宗乖返。是故名為相違決定兩宗各定。名比量相違。復違其因。因或同異名比量相違。二違既別。豈同具四。問。宗因相返說名相違。何故過但在因而非宗失。答。即由此說。外道因明論中名宗過也。於宗過中別立宗因相違之過。由宗因相違。宗在因前。故名宗過。非因失也。陳那難雲。宗雖在前。未說因時。即無所違。要立因已。方違於宗。故唯因過非宗失也。陳那又云。夫相違者。我不欲說。與宗相返。名作相違。如有成立常住為宗。無常返常。說名相違。立因本欲成常住宗。其因乃成無常宗義。與相違為因。名相違因。故理門雲。若法能成相違所立。是相違過。
　　文。此宗說法至故二差別者此宗說法等者。此因明宗說一切法略有二種。一自性。二差別。如瑜伽說。所成立義有二種。一者自性。二者差別。今此因明中。有法即是所立自性。能別即是所立差別。為顯此二略有三重。一者局通（求曲反。專也）。謂我自性法自性等者。若有若無者。此並通前我法二種自性。故瑜伽十五雲。所立自性。謂有立為有。無立為無。言所成立故者。釋所成立義。各別性故者。釋自性二字。差別者謂我差別等者。即先開我法二種差別。言若一切遍者。下後釋也。一切遍者。即是迦比羅等。執我量同虛空體週徧故。若非一切遍者。即離系子及獸主。遍出等計。即執我量有分齊。隨身舒捲。及小如極微等。此之二種是我差別。言若常若無常等者。明法差別有常無常色無色等。又釋。此中略明三對差別。遍不遍。常無常。色無色（ナリ）。以等餘門並通我法二種。自性上所有差別。故法中亦有真如法空無我等。遍諸法。餘法不遍。其我中亦有常無常。色無色等。問。如立比量聲是無常。即聲是自性。其無常是差別。即不相離。合成一宗以為所立。何故前明自性。即雲若有若無。如言我必有。我必無。非和合成宗。而自性外。更雲差別遍不遍等。答。有兩釋。一雲前自性言有無者。泛明自性不同。我法並通有無。其我體性。外道謂有。內道謂無。其法中亦遍有無。道理易知。後差別門。即是有體之我。及無體之法等。所有遍不遍等為差別義。如外量雲。我我必遍是所立宗。又釋。此中兩段各別為宗。前立自性以為有無。後立差別亦為有無。前以自性我法為所依。其有無為能依。後以差別遍等為所依。亦以有無為能依。文中略故後門不明。若有若無。真實令有。由敵論者。於自性差別互有不了故。立論者或立自性。或立差別。為顯此別。雲如是等無量差別也。隨其所應空等遍有色等非遍者。執我量與虛空等者。我體遍有。執我有分齊。隨身舒捲。及小如極微者。我與色等體不週徧。故云空等遍有。色等非遍。前局等者。前自性局。後差別通。故二差別。
　　文。二者先後至分為二門者。於總聚中言先陳者名為自性等者。言顯先陳名為自性。言顯後說名為差別。言差別者。分別之名異也。以後所陳分別前故。佛地論雲等者。佛地論意。色心自體名為自相。彼上所有無常等義名為共相。各有的屬非不定故。今因明意。與彼有異。各附己體名為自相。貫通之義名為共相。貫通他上如縷貫花者。猶如一縷貫黃赤花。一無常言。貫通色心故。依於此聲等局體名為自性。無常貫他名為差別。各無的屬。得名不定。故與佛地其義有異。若立五蘊一切無我等者。顯得名不定之相也。且諸法中。自相共相體非是遍。有是自相非共相。如青色等相。有是共相非自相。如空無我等。此通餘教非唯因明。其自性差別體即遍通（セリ）。自相共相（ニ）皆是有自性。自相共相（ニ）皆有差別。此義唯在因明之旨。何者。有法言自性。法是差別。如五蘊中思數。體是自性。有漏無漏。我無我。是差別。數論師立我是思。即以我為自性。以是有法故。思為差別。以是法故。此即我非我之共相。亦有自性。思之自相亦有差別。蘊中思數是自相故。自性差別各無所的。得名不定以理推之。此先後門。雖即前局通門。然能詮教少有別異。所詮之義亦有別也。依教義別分為二門。問。佛地唯識因明三論自相共相如何差別。答。佛地論意。體名自相。義名共相。唯識論宗。若法自體。唯證智知。言說不及。是名自相。若法體性。言說所及。假智所緣。是為共相。因明之旨各附己體。名為自相。貫通之義名為共相。是故三論各有差別。
　　文。三者言許至相違因等者。言中所陳等者。言顯宗者。名為自性。若局若通不問先後。俱名自性。故法有法皆有自相。意許宗者。名為差別。自意所許。別義所可成立名為差別。故法有法皆有差別。唯關所諍。差別之義名意許宗。法有法上有多差別。非取一切。所以爾者。法有法中言差別者。非一切義皆是差別。唯兩別許。若諍別義（ノ）違他順（スルヲ）已方為差別。非取一切。此三重中。唯約第三言許之門。說四相違宗有二分。謂法有法。二各有二。自相差別。因違四宗。故成四種。如有成立聲是無常。聲是有法自相。無常是法自相。此法有法。立者言（ヲ雲）彰（シテ）非於宗中意別許故。若於言（ヲ以）彰（ハス）法有法上。意別所許名為差別。謂意許聲（ハ）執受大種所生。非執受大種所生。或常住大種所生。無常大種所生。作聲緣性。非作聲緣性等（ト）隨別許者。皆名差別。意許（ノ）無常（ハ）唸唸無常。一期無常。轉變無常。滅壞無常作無常緣性。非作無常緣性。亦別許者名差別也。此即自相差別。本無的屬。但約言彰意許有別。非謂色等自性名自相。無常等義名差別。就差別中。隨自所立因違彼者。方是相違。非望一切常無常等所許別義。皆相違也。就相違中。因違意許。不失先言顯自相宗者。以意所許方名差別。若違意許。言顯亦失（スル）意（ノ）所（ハ）許。即非差別。第三門中開四種宗。今說有因令此四種之所立返成相違。故名法自相相違因等。
　　文。論說等者至故說等言者。論說等者。義顯別因者。十五類中除論說三。餘十二因名為別因。論所未說。名之為別。所乖返宗等者。第三門中自相二宗。差別二宗。以之即為所乖返宗。若從因說。雖有十五不過此四。故論但說有四相違。能乖返因等者。今觀此文所乖返名宗。能乖返名因。若爾何故。初文雲與相違法。而為因故。名相違因非因違宗名為相違。前後文義豈非相違。解雲。所乖返宗者。兩宗乖返名相違。能令乖返說名因。能相違量。所相違量。此二互望名能乖返宗。名所乖返宗。此所乖返宗能令乖返。故名能乖返因。非謂因宗互望名能所。故前後文不相違也。故次下云。所諍別義方名差別。因令相返名（クト）相違因。違二有六者。一者違（ストハ）初（ト）二（トニ）。違法自相。法差別。二者違（ストハ）。初（ト）三（トニ）違法自相。有法自相。三者違初四。違法自相。有法差別。四者違二三。違法差別。有法自相。五者違二四。違法差別。有法差別。六者違三四。違有法自相。有法差別。違三有四謂互除一者。違法自相。法差別。有法自相。除第四有法差別。二者違法自相。法差別。有法差別。除第三有法自相。三者違法自相。有法自相。有法差別。除第二法差別。四者違法差別。有法自相。有法差別。除第一法自相。違四有一者。其義易知。令總違故。文言等者。此有兩解。一軌師云。舉違一有四。等取違二三四十一因也。二疏主雲。初二別違一因者。違法自相。所作性因。違法差別積聚性因。此之二因各別違一。後二共違二因者。有一實故。有德業故。一因違有法自相。有法差別。雖是二因同成一宗故名一因。舉此三種等餘十二故說等言。此即舉違一有四（ノ）中（ノ）二。違二有六中（ノ）一。等取違一（ノ）中二。違二中五。違三四。違四一。合十二因也。以後二宗（ハ）同一因也。
    文。論此中法至所發性因者。上比量相違相違決定皆唯說彼法自相者。賓雲。問。據法自相相違決定。頗有餘三相違決定不耶。若今以正義釋者。亦非法自相相違。以明決定。況得是餘三相違也以法自相被違之後。失本自相別成自相。今於相違決定之中。違（シ）已（ツテ）仍疑。不失不存。況復相違決定法。兩因兩喻。而與四相違中一因一喻。全自不同。何勞相好也。若依此義。從彼初說（ト雲ハ）非其所由。今疏主意。一切比量。凡舉宗時必法自相。以之即為所諍之宗。不論違後故從彼初說（ト雲フ）。能成所由也。此有二師等者。一聲常宗彰二因者。此有五解。一立者異故。二內外異故。三顯四六故。四有寬狹故。五違二八故。立者異故者。聲顯立者。聲是其勤勇無間所發故。若取所作即似因攝。聲生立者。聲是其常。所作性故。內外異故者。彼聲論立唯內聲常。勤勇性故。亦外聲常。所作性故。若取勤勇即不成攝。顯四六者。勤勇性因。證聲常宗。順九句中第六句因。謂同品非有。異品有非有。所作性。證聲常宗。順九句中四句因。謂同品非有。異品有也。有寬狹故者。因成於宗略為四句。有寬因成狹宗。謂所作因成內聲常。有狹因成寬宗。謂勤勇所發性因。成於內外聲常。有寬因成寬宗。謂所作因成內外聲常。有狹因成狹宗。謂勤勇因成內聲常。此四句中。並容皆是相違因攝故。宗一因二者。顯因宗有寬狹義。違二八故者。第四違第二。第六違第（ト）在（テ）異（ニ）無（ナルハ）是因（ナリ）。翻此名相違也。今此疏主。略依第一立者異義。明此二因故云此有二師也。
　　文。論此因唯至名相違因者。此之二因等者。初所作因第四句攝。後勤勇因第六句攝。本意欲成所樂常宗。返成無常。違宗所陳法自相故。此之二因名相違因。問。陳那天主。兔角等無入異品。即第四句。亦同品非有。異品有非有。與第六句無有差別。唯應八句。何立九句耶。答。夫九句者。唯依有體而作九句。不依無體。同喻異喻。皆順有體。不順無體。若依無體四六無別。何以故。以第六句同品非有。異品有非有（ナリ）。今第四句取兔角等為異品者。亦是同品非有。異品有非有也。
　　文。故理門雲至三不改故者。此理門論本頌文也。此所作下。疏主文也。裡雲。末學雲。纂要雲。本頌者。或足目所造因明論。或世親所造論軌等中。（云云）抄所引軌師釋。與纂相違。（云云）·彼論往往有本頌言。軌法師云。論主先制二十餘頌。以之為本。後造長行解釋。解釋之時更造諸頌。名為末頌亦名子頌。今此即是本頌之數有三類因。第一類者。初兩句頌（ス）正因（ヲ）。正因有二。第一於同品有。第二言及二者。同品有非有二合也。同中既然。後於異品無故是兩種正因（アリ）。第二類者。第三句頌（ス）相違因。謂翻（ナリ）此有兩句中正因。一者同品非有異品有。二者同品非有異品有非有。並是法自相相違因。第三類者。第四句即是九句之中。除前四句已外所餘五句（ナリ）。謂一三五七九句也。五句皆名不定。即六不定中。除相違決定故五也。此所作性因等者。第四句攝所作性因。翻第二正因。第六句攝。勤勇發因翻第八正句句數相翻如文可解。問。所作性因中。致疑未決。所作性因對聲顯論。隨一不成。所作通顯。不唯是生。因喻之法不應分別。何故對顯隨一不成。答。內外二道。所作不同如內道釋。聲從眾緣所生。為眾緣所生作故。說聲是所作性如聲論說。說顯為所作。如鑿壁作孔顯得虛空。空是所顯。說空是所作。聲論亦爾。聲是常故。以向顯聲。說聲是其所作。義通於生顯。若立聲為常無常等為宗。若以所作性故為因。佛弟子對聲顯論。隨一不成。若以生義是所作義。聲顯論者。所作義不成。若以顯義是所作義。佛弟子顯義不成。若立論者。敵論者。相對立因。隨一不成。是亦似因非真因也。問。若所作義如此別者。上真立因中。所作性因。應是似非真。答。上真因中雲所作性者。且約立論者。敵論者。立生義是所作義。故真非似。今對聲顯論不立生義是所作義說故隨一不成。若對彼師更須以餘義為立因也。問。見上所釋。所作之義通生與顯。若佛弟子對聲顯論。總言所作性故。豈有隨一不成過。不可分別是何所作。為生為顯故。答。因喻之法。不應分別者。即有別意。若自他俱許聲上有咽喉等所作。復俱許瓶上有杖輪等所作。以別許故可總為因。今生所作。自許他不許。顯所作。他許自不許。別不俱許。不可總成。故是隨一不成過也。問。如鑿壁作孔顯得虛空。既是現事。非不所作。若爾依作顯空。所顯虛空為所作性為勤所發耶。答。所作者。第二正因。應無異喻若勤發者。第八正因。應無異喻。俱有不定相違過故。答。二八正因異喻空者。徧法界（ノ）空（ナリ）。其體常住非是所作。亦非勤發故為正異。無有諸過。孔中虛空。隱顯無常。位轉變故。不以為異。問。何故得知孔中虛空隱顯無常耶。答。徧法界真凝然常住（ナリ）。離系涅槃垢淨無常（ナリ）。位轉變故。唯識第八有其誠文。徧法界如喻常住空。離系涅槃喻孔中空。問。從勤勇發（スルハ）。皆所作耶。設是所作（ナルハ）皆勤勇發耶。答。從諸宗計。可簡此義。若佛法宗。一法之上。得有二義。以瓶盆等通勤作故。生顯二宗。聲顯不許所作性故。不得對辨。且佛法中。從勤勇無間起尋伺。尋伺無間起身業。身業無間造作盆等。但是人功德所作者。皆是勤勇無間所發性。電光等。河山大地空中風等。非人功所為。並非勤勇無間所發。此一似因等者。此法自相一。似因（ノ）中若第四句。所作性因。名一似因。若第六句勤勇發因。名一似因。因必仍舊者。四六句中。比量三支為所違量。二八句中。比量三支為能違量。此能違量必仍順前所違量因。故云因必仍舊。喻改先立者。若第四句。前所違量。空等為同品。瓶等為異品。今第二句能違量中。瓶等為同品。空等為異品。故云喻改先立。六八二句。相對改喻。准此可知。若不爾者等者。若法自相。必改喻者。即無此與餘合違二。許初改喻後三不改故。由此還成前文意雲。此一似因。因仍用舊。喻改先立。後之三因因喻皆舊者。顯此論示法之相狀也。由是四句因必仍舊喻任改同者。顯由論示法之相狀故。四相違量。立因引喻之方軌也。若不爾者下。簡過成軌也。簡過之相其意何也。有人文外伏難雲。今觀論文。初之一因。因仍用舊。喻改先立。後之三因。因喻皆舊。既初改喻。後三不改。法既決定。文亦分明。何故今雲由是四因因必仍舊喻任改同耶。為通此難。有二返難。此初返難（ノ）答也。返難意雲。若不四因。因必用本。喻任改同。爾者。必應無有此法自相與餘宗。合違二等因。如文取義。執初改喻。後三不改。其法定故。
　　文。又九因中至下當知者。此第二返難答也。返難意雲。九句因中。四之與六名相違因。其第四句。同品非有。異品有。第六句者。同品非有。異品有非有。要同無異有方名相違。若隨汝言。如文取義。初必改喻。後三不改。斯理定者。後三相違（ハ）直觀（レハ）立者。法差別相違（ノ）積聚性（ノ）因（イヽ）於同喻臥具有。有法自相。有法差別（ノ）有一實（ノ）因（イヽ）。於同喻同異性有。此後三因非同無異有。如何復難成相違耶。後之三因不改喻故。理門但言等者。即引理門。證四種因。因必用本。喻改同（ナル?ヲ）也。若法能成相違所立等者。謂若因法成相違宗。是相違過。且依一說。積聚性因。本意欲成非積聚我。而反成立積聚假我故成相違因。但言立因必定順舊。不說同喻亦仍用舊此論示法等者。若如文取義。初一必改喻而成相違。可是喻過。若如文取義。後三必不改喻。方成相違者可是喻過。若改同喻。若不改喻皆成相違。明知是因過非喻過也。欲令學者知是因過非喻過故。此論示法。初一改喻。後三依舊。由此當知。諸相違因。因必用舊。喻任改同也。下之因等者。後之三因。直觀立者。因於同有。雖能成宗。復為相違。一一窮究。同無異有。遂成相違。
　　文。問如聲論至不成過故者。第二正因寧非有法自相相違者。且舉作因難第二因。立應難言。汝聲（ノ）無常（ハ）應非聲無常。勤勇發故。如瓶盆等。第八正因寧非有法自相相違。既得難二因。答中亦答二因。此乃但是分別相似過類者。十四過類中第三過類也。問曰。聲無常。勤勇無間所發性故。譬如瓶等。外曰聲常。不可燒故。或不可見故。如虛空等。外人意雲。汝以聲同瓶勤發。即同瓶無常者。然瓶是可燒可見。聲即不可燒不可見。可燒可見者。可無常。不可燒見（ノ）者（ハ）應是常。此於同法喻中。分別可燒不可燒。可見不可見等。與宗義異名分別相似。前第二異法相似。直望以同法為異法不分別差別之義。故不同也。今此難爾。即於宗中。分別法與有法差別之義。是故分別相似過類攝。問。若爾。唯識比量中。小乘有法差別相違量雲。真故極成色。非定不離眼識色等。此亦雙牒本量有法與法。應是分別相似過類。答。彼此全別。故不例也。且如有性量中。有性是有法自相。離實之有。即實之有。是有法差別。為避能別不成等故。不得說言非離實有。故借許言作有有緣性等。小乘有法差別亦爾。即識之色。離識之色。是有法差別。為避能別不成等。故不得說言即識色。小乘宗中無即識色故。大乘宗中無離識色故。今欲借取共相許言。方便而言非不離識之色義如前說。因犯兩具不成等者。此即一分兩俱不成也。所作性因。立敵共許。依聲有法。不許依無常故。又無常無等者。所作性因（ハ）。是有義法（ナリ）。無常（ハ）是無義法（ナリ）。所依既無。故犯所依不成。
　　文。設有難言至至下當知者。汝聲無常應非是聲無常許無常故如瓶無常者。依理門論。或是所立一分義故。此即宗中一分有法以為因故。立敵不許。是故還成兩俱不成。又彼論雲。若以有法立餘有法。或立其法。如以煙立火或以火立觸。其義云何。設難量雲。煙能有火。以是煙故。猶如餘煙。又立量雲。火有熱觸。以是火故。猶如餘火。彼論主雲。若不爾者。依煙立火。依火立觸。應成宗義一分為因。解雲。若不如我成煙火相應物。爾者即汝所說。依煙立火依火立觸。皆成宗義一分為因失。問。此宗義一分為因。因過失中。是何過攝。解雲。有云不共不定過攝。無同喻故。有云兩俱不成因攝。今觀此量。皆以宗中一分有法為因喻也。准理門旨。如此皆是兩俱不成過攝。何故今雲諸無似立此過相故。豈是深窮。此義應思。設許上說皆為過者。即一切量無正因者。准理門旨。此言無義（ナリ）。既以宗中一分有法為因。皆是兩俱不成（ナリ）。既許為過。豈一切量無正因者也。
　　文。論法差別至皆准此釋者。准前亦三者。初標牒名。次顯宗因。後成違義。此初二也。凡二差別等者。法差別。有法差別。名二差別。法有法中言差別者。非一切義皆是差別。唯兩別許。若諍別義。違他順己方為差別。若不爾者。如立聲無常宗等者。若不爾者。如立聲無常宗等者。若不爾者。難雲聲非所聞。所作性故。猶如瓶等。應成有法差別相違。若許成者。是即何處有真比量。然返害自。不成相違。無常之上作彼緣性等者。作無常緣性。作非無常緣性等也。比量相違。決定相違。有二差別。皆准此釋。法差別相違大意者。能別法中以言對敵。言顯之中立一類宗。於此言中嬌計假託更成意許。第二類宗。且如數論立眼等為他用。他用之言但（ナヅク）目假他（ニ）。對敵言顯。已是一立。然非樂為。此假他者。亦名積聚他。而設嬌計寄此言顯。假他宗中。別立意許神我真他以為所樂。此神我他亦名非積聚他。既意許中立此真他。即與言顯假他差別。故名法差別也。故彼敵論。取有法上。積聚性因如臥具喻。還是由於因力。取喻翻彼。意許非積聚他。樂為之宗令不得成。而令別成非樂為中積聚假他。故名法差別相違因也。
　　文。此中義說至相符極成者。此先預（アラカシメ）簡三支過也。此中義意。若數論師對佛弟子。意欲成立我為受者受用眼等。若神我為有法受用眼等。便有宗中所別不成。即他不許有法我故。是故即有他所別不成。積聚性因。兩俱不成。立敵不許積聚性因於有法我轉故。如臥具（ノ）喻。所立不成。受用眼等非臥具故。喻無所立。簡能別不成等准此可解。總顯意雲。他者我之異名也。形於眼根故說為他。身中有此自在主宰。復名為我。彼宗我者。自有二種。一者真我。即二十五諦中神我諦也。體既常住故非積聚。二者假我即眼根等積聚成身。假名為我。以其假相動作旋為似我相故。即二十三諦中攝也。假我通於佛法中立。（コノユヘニ）所以同許（ス）。真我（ハ）對（スルニ）敵（ニ）。佛法不許。不得真立。故以眼等。為宗有法。
　　文。由此方便至故總建立者。此明言（ノ）中（ニ）。矯許假託（シテ）。更成意許第二類宗也。而就法中。意樂成立真我為宗。既以敵論不同許故。方便矯寄言顯（ノ）假他宗中（ニ）立之。彼以真假兩類宗法。合立量者。避別立過。若顯立云不積聚他用等者。謂若數論別立真他。畢竟無有共許同喻。故令宗中能別不成。並闕同喻所立之義。因亦違法自相。又彼若更別立假他。彼非樂為。有相符過。由是多意。須方便立。因喻之法。不應分別。臥具他用。彼此俱許。不應分別何他受用。若真若假。故總建立。而無異喻。可言若不（ルハ）他用見（ヨ）非積聚（ト）。如龜等。。
    文。論此因如至次第成之者。此因如能成立眼等必為他用等者。此積聚性故因。能成立言顯他用。故具三相。不成相違。如是亦能下等者。此因亦能與其意許。法差別宗。為相違因。而望意許真他用宗。於同品無。唯於異有。故成相違。其數論等者。彼宗計我受用三德所成二十三諦。眼等五法。即五知根。實我用勝。親用眼等。受五唯故。假我用劣。依彼立故。其臥具等。體即五唯。依彼五唯所集成故為我受用。先作五唯量者定義。唯定用此。成大根等。故云五唯量。真我疏用。假我用勝。為安身等。作床等故。其臥具等。必神我須思量受用。故從大等次第成之。由我起思。受用境界。從自性先生大。大者增長之義。自性相增。故名為大。從大生我執。從我執生五唯。五唯生五大。五大生十一根。次生五作業根。次生心根。廣如唯識疏說。
　　文。若以所思至差別相違者。若以思量受用之義。其臥具等。實我用勝。能思量故假我用劣。不思量故。然以假我安處所須。臥具等物。方受床座。故於臥具。假他用勝。真他用劣。今者陳那即以彼因與所立法勝劣差別而作相違非法自相者。非言顯故。亦非法上一切差別皆作相違者。亦非法上（ノ）除言所陳。餘一切義。皆是差別。要是兩宗各各隨應。因所成立。意之所許。所諍別義。方名差別。故論但言與所立法差別相違。
　　文。先牒前因至積聚他用者。此前所說積聚性因如能成立數論所立眼等有法必為他用法之自相者。此即審定數論因也。如是亦能成立所立宗法自相意許差別相違之義積聚他用宗由者。此即例破也。如是者。牒前積聚性因也。所立宗法自相者。即是宗中必為他用法自相也。亦能成立者。是積聚性因。其法自相。為因所成。故云能成立所立法自相也。於此所立法自相中。意許眼等。為無積聚真他受用。故法意許差別。其眼根等。為積聚他之所受用。意不許宗。違意許宗無積聚他真我受用。故云相違之義。積聚他用宗。言由者。因由也。文言亦者。兼辨義也。謂積聚因。非直能成眼為他用差別義宗之因由也。亦能成於眼等必為積聚他用宗之因由也。有人云。由字屬下者非也。他用是法自相等者。積聚一因。成立言顯意許兩宗。是故得成相違之因。問。凡自立量。理必須所共許同喻。若望破他。容取彼宗獨許之喻。以示彼過。義既如此。何不此中作不定過。過雲為如臥具。共許假他用。積聚性故。眼等為假他用耶。為如臥具。汝許真他用。積聚性故。眼等為真他用耶。答。此實與彼共不定過少分義同。俱由立者本立一宗。而彼一因。通在共許兩喻之上。借兩喻力作不定過。然後令彼見有兩宗。此中良由兩喻力停。不得偏就。故宗不定也。今此立者。本立兩宗。一則不樂。一則樂為。而由一因通依二喻。而有共許及不共許。真假二義。喻既二義。故應就其共許之義。翻彼樂為。令就不樂。此中良由喻力不停。令宗偏就。故名相違。即知因明正理之法。一量之中。立一類宗。容可是真。若一量中立兩類宗。隨應必墮三相違中。今積聚因。即一量中立兩類宗。故墮法差別相違中。
　　文。其臥具等至一切無遮者。此下疏主。得陳那意作用勝難。以釋義旨。軌雲。立宗應雲。眼等唯為積聚他用。因雲積聚性故。如臥具等。唯言即簡眼等為無積聚他用。故成相違。文中雖無唯言。意如此也。今則不爾。神我受用二十三諦。豈於眼等無能受用。是故今雲。其臥具等積聚性故。既為積聚假我用勝。眼等亦是積聚性故。應如臥具。亦為積聚假我用勝。問。臥具他用。豈不亦有真假二他。俱共受用此臥具耶。答。宗須違他。故立所樂真他之時。宗未有過。喻須同許。故不得取所樂真他。以為同喻。唯有假他受用臥具一相譬喻。是同許故。故得違彼也。若不作此用勝難者。其宗即有相符極成等者。若但說言眼等應為積聚他用。即有相符。彼說眼等積他用故。其積聚因無共同法實我用勝。唯在異品假我用勝。但可難言積他用勝。而不得言實我用劣。違自宗故。即共比量。無同喻故。若他比量。一切無遮。共比量中。雲實我時他不許故。他比量中。言汝執我。一切無遮。
　　文。西域諸師至實我亦用者。有不善者者。不（ルヲ）善因明（ニ）名不善者又不（ルヲ）。善數論宗（ニ）。名不善者。其義皆得。眼等應為積聚他用等者西域師意。彼數論宗即有二義。一雲眼等不為假他受用。但為真他之所受用。由此直申相違量雲。眼等應為積聚他用。數論難雲汝宗相符等者。數論宗中有一義。雲眼等亦許為假他用。由是義故。有相符失。西域又釋等者。第二義也。此義意雲。彼數論宗。眼等唯真他用。不為假他用。臥具通二用。今以臥具例令眼等亦為積他用。無相符失。彼宗一雲。眼等亦許為假他用。若依此義。亦有相符。前後兩師皆有相符。由此義故。數論難雲。陳那弟子非善我宗等。今我本意。不論眼等。真假二他用不用義。唯論眼等有能用他。其能用他。即神我是。陳那弟子不知我本意。唯諍真假兩他用不用義。俱有相符。豈於我宗。善達者耶。玄應師云。軌法師。數論宗中雖述二說。今詳彼宗。眼等不為積聚他用。由彼不許於眼等上有假他用。必為他用。宗法自相得成立已。故謂別有能用真他。不爾便無他用之義。若言許有假他用者。即於眼等他用。非無彼量。何能顯真他也。由此應作相違量雲。眼等應有親能用他。積聚性故。如臥具等。眼等不許假他親用。故作此違。何以得知。彼論宗說於眼等有能受用。唯識論述數論宗雲。執我是思受用薩埵。剌闍。答摩。所成大等二十三法。豈於眼等無能受用。二十三中攝眼等故。問。立相違宗。何故不言眼等不為無積聚他用。答。若作是說。便無同喻。彼許臥具為無聚他展轉用故。若宗說雲。眼等不為無積聚他親受用者。此即無失。故二立宗皆成相違。論略辨一。不雙舉也。問。積聚性因。違意許。是法差別相違因（ナリ）。所作亦違意許宗。應是法差別相違攝。何者如立無常。言所顯故。是法自相。一塵無常。意所許故。是法差別。所作性因。不違言顯無常自相。違意所許一塵無常故。所作因違法差別相違。難雲。聲應非是一塵無常。所作性故。猶如瓶等。答。立論之人。還應難雲。謂聲應非是一塵常。所作故。譬如瓶等。既亦違汝一塵之常。如何但與無常作違。若彼救雲。汝以所作證無常。違汝意許。是相違。我不以此成常住。何得與我作相違者。即應解雲。我以所作總成無常。不別成立一塵滅壞。何得於我所成之外。別與一塵無常作違。成非一塵無常性耶。又解。積聚性因望意許宗。同無異有。故成相違。所作性因望意許宗。同異俱有。非相違也。於色香味等。及瓶盆等。一塵（ニモアレ）四塵（ニモアレ）有所作故。又積聚因成相違宗。同有異無。能成相違。所作性因立相違宗。二品俱有。何能定立。故彼如前。作相違量。立者應顯彼不定雲。（モシ）為如瓶等。所作性故。聲非一塵無常耶。（モシ）為如色等。所作性故。聲是一塵無常耶。故約一塵無常所作非相違。
　　文。故但應如至法差別過者。生異覺雲眼等唯為實他受用臥具假用或眼等通二臥具唯假用者。此破文軌師義。故彼疏雲。問。彼宗眼等不亦為假他用耶。若假他用（ナラハ）。即定重成已立。何名相違。答。有二釋。一雲。彼宗眼等非假他用。但為真他之所受用。以彼假他即是眼等為體。自體不可用自體。故佛法宗中。假實殊途。又總別異。許其假他受用眼等。故唯違他非成已立。二雲。彼宗亦許眼等為假他用同佛法宗。立相違宗應雲。眼等唯為積聚他用。積聚性故。如臥具等。既增唯字。即簡眼等為真他用。故成相違。文中雖無唯言。相違宗意此如（已上）今雲。眼等唯為實他受用者。是初釋意也。或眼等通二等者。第二釋意也。既雲彼宗亦許眼等為假他用。其亦字者。兼併（ノ）義（ナリ）。即於實他亦兼假他。故云眼等通二。勝義七十。亦征彼雲。必為他用是何他也等者。彼征意雲。若言真他。即是能別自成他不極成過。又同喻中。無所立過。若言假他。即是相符極成過。宗既不成。如何立量。會彼論文。即有二釋。一沼師軌師同雲。意欲因辨過。今且縱許成宗。二賓師云。彼既避其別立之過。方便寄在積聚假我。不樂宗中。而立所樂非積聚他而合立之。此即正是以一相因。同作事業。成立所樂及以不樂。兩類之宗。陳那即言。若合立者。因犯相違也。由此應知世親據別破之。陳那據合破之。今疏主意。為顯意許法差別義。且征審定非謂實征宗。能別法令有過失。若不爾者。有難。切宗令有過妨。若作此征。豈有極成能別耶。
　　文。問於因三至異品遍無者。此顯還是九句之中異有同無故成相違者。問。此疏主及軌師同雲。九句因中。但有一違。謂法自相相違因。如前九句中明說。闕無餘三相違。今此法差別相違。九句之中。異有同無。准此餘二亦異有同無。若爾。九句之中。皆應有四。何故但言有法自相相違無餘三耶。答。理門論雲。復唯二種。說名相違。能倒立故（ト雲ヘリ）。即九句中。四六二句。名類二種。此明法自相相違因也。言倒立者。本欲立常。乃由因力。一倍翻立無常之義。倍翻名倒也。亦可本宗舉常為頭。次因為腰。後喻為腳。而此因力不立其頭。乃倒立腳也。即是第二三中。取初取後。以為二句。即第四第六句也。今翻二八法自相宗。唯是四六。故九句中唯有一違。無餘三也。即九句中。無違餘三宗句。唯四六句。違法自相。故法差別雖同無異有。於九句中無所違宗。故不相攝。
　　文。論諸臥具至應作此解者。成比量雲。眼等必為積他用勝等者。數論宗中即有二釋。一眼等唯真他用不假他用。二眼等真假二他俱用。若依初釋。應成量雲。眼等必為積他用勝。其第二釋。既通真假。俱同受用。無有勝劣。若立量雲眼等必為積他用勝。即有相符。真假他。俱無勝劣。同受用故。今疏主意。雖俱受用。非無勝劣真他於眼等用勝。假他於眼等用劣。是數論宗之本義也。故無相符。軌師疏雲。問。數論眼等亦為假他用。此即相符極成。何名相違。答。劫比羅宗。他用有二。其真他用。親用眼等。疏用臥具。其假他用與此相違。由此理故。陳那等難雲。眼等應親為假他用。無相符失。今觀此義。與基無異。親勝雖異。義意不別。同無異有。方是相違。今此數論。必為他用之宗。積聚性因。於其同品臥具等有。於其異品龜毛等無。是則此因應正因攝。同有異無故。此有兩解。一雲。立因不成差別相違之宗。方是正因。得成積聚他。所受用故。故敵論者。與作相違。其積聚因雖同品有異品無。如決定因。非正因攝。二雲。必為他用。言所顯宗。其積聚因。望此所立。是同有異無。若取必為他用。意所許宗。即異有同無。謂差別宗雲眼等必為無積聚他用。因雲積聚性故。除宗以外。諸臥具等。皆不親為無積聚他用。無同品故。是同品無。其臥具等即是異品。此積聚因於中有故。是異品有。令既不與言顯宗作相違。雲眼等不為他用但與意許法差別宗。作相違雲眼等應為積聚他用。故望意許。辨因有無。同無異有。得成相違。
　　文。論有法自至具大悲心者。時彼僊人既悟所證等者。玄應師述外道義已。最後結雲。彼外道經。所說如是。若准彼說。此下所說。蓋外道經之所說乎。百論疏雲。天竺僧佉經十萬偈。二十五諦為宗。衛世師經。亦十萬偈。六諦為宗。由此准知。外道經說也。謂得菩提者。菩提者覺也。一切智也。即謂得一切智便欣入滅者。無餘滅也。傳法已訖。勝論即曰。化火焚身。入無餘滅。一生中國者。五天竺國。總名中國。簡餘邊國。名為中國。所以知者。西明疏雲。以神通力歷五印度。經於多時。伺求具德。故知非唯中天竺名為中國。二上種姓者。父母俱是波羅門姓。四姓中勝。名上種姓。三有寂滅因者。有涅槃性也。言涅槃者。彼以捨身生於上界。妄計以為涅槃也。身修聖道。名寂滅因。不修道者。沒生死故。四身相圓滿者。形貌嚴端也。依善業因得端正果。積善之家必有餘慶。既無（ト雲ンニハ）智分。五聰明辯捷者。識性聰敏也。耳利名聰。心照名明。聞文照義。無礙自在。故名聰明。此立自宗之德也。論義破執。縱任無雙。故名辯捷。此破他宗之德也。六性行柔和者。心行柔和也。若心粗曠。瞋恚增長。損壞善苗。豈有弘法救生之德。七具大悲心者。有慈悲心也。與樂名慈。拔苦名悲。一切聖人。慈悲為身。無慈悲德。不堪法器。雖為說法。豈有領納。六句義法。玄妙難入。匪具七德。誰能聞受。故經九千年。伺求此德者也。
　　文。經無量時至伺其根熟者。經無量時等者。成劫之末。住劫之初。歷五印度。經無量時。所以知者。前中卷雲。成劫之末。有外道出。名嗢露迦。此雲鵂鶹。軌師疏雲。經無量時無具此者。後住劫初。婆羅痆斯國有婆羅門子。依此二文。知爾之耳。問。成住壞空。各二十劫（ナリ）。既有份量。何故今雲經無量時。答。無量有二。一有數無量。如成劫人壽無量等。二無數無量。如佛壽命名無量壽等。今約有數。故言無量。以神通力歷五印度。經多年歲求具德者。無有其人。故云伺無具者也。後經多劫者。指住劫初。故云後也。婆羅痆斯國者。此三世如來轉法輪處。此有機緣。初可聞法。故捨摩竭提國向於此城。方轉法輪。大毗婆沙第一百八十三卷雲。應知過去燒光城。即是今婆羅痆斯（ナリ）。過去嗢利他羅山。即是今僊人鹿苑。如經所說。。如經所說。佛於婆羅痆斯僊人論處施鹿林中。為憍陳那等轉正法輪。何故名婆羅痆斯此是河名（ナリ）。去其不（シテ）遠造立王城。是故此城亦名婆羅痆斯。此雲江繞城。言婆羅門者。此言訛略也。應言婆羅欲主拏。亦言婆羅賀摩拏。此義言承（スラク）。習梵天法者。其人種類自云。從梵天口生。四姓中勝故。獨取梵名。唯五天竺有。諸國即無經中梵志（ト雲ハ）。亦此名也。正言靜胤言是梵天之苗胤。亦名淨行眾。摩納縛迦此雲儒童者。儒而朱反。柔善也。童幼少也。舊言摩納。或云摩那。譯雲年少。或言年少淨行也。鄭玄釋儒至教訓謂師也。西方多呼碩學年少。以為儒童。五??（似宣反。回。世正為旋。同也）妻拏奴胡反。子也。亦為帑字。妻子也。
　　文。後三千歲至六句義法者。此經九千年。方根熟。受法也。共妻競花因相忿競者。此明厭俗入道之緣由也。競花者。西明識疏雲。儒童與妻。入園折花。因即諍恨。問。劫初之時。如色界天。無慾婬事。而何有此相。答。此住［裡雲。唯識疏一末雲。成劫之末。人壽無量。外通出世。名嗢露迦。此雲鵂鶹等（云云）如此文者。成劫外道也。何云住劫事］劫初時所作之事（ナリ）。故無妨也。問。此法自相相違量。依誰以為所對之敵。答。此量所對。三師不同。一測法師云。於婆羅痆斯城。有一婆羅門子。名摩納縛迦。此雲儒童具七上德。僊乃為彼說六句法。一聞即悟。於時儒童更有弟子。名曰五頂等（云云）若依此說。儒童為五頂立此比量。既雲儒童一聞即悟。不言不信大有。故知之耳。二文軌師云。後住劫初。婆羅痆斯國有婆羅門子。名摩納薄迦。此雲儒童。亦名般遮屍佉。以雲五頂。由具七德。彼僊為說六句義法。應時悟解。鵂鶹即曰。入無餘滅。五頂後為弟子。說此六句等（云云）若依此說。儒童即五頂之別號也。五頂為五弟子。立此比量也。三此疏主雲。後經多劫。婆羅痆斯國有婆羅門。名摩納縛迦。此雲儒童。儒童有子。名般遮尸棄。此雲五頂。五頂雖信同異和合。然猶不信別有大有。鵂鶹便立論所陳量。若依此說儒童五頂。是二人也。父子別故。即勝論師為五頂立。相傳如是。可勘本文。
    文。說實德業至論所陳量者。五頂聞前五句。即便悟解。聞大有句。乃生疑雲。實等非無。即名為有。豈實等外。更別有能有之大有耶。勝論欲令信有句故。即說同異及和合句。此三之上各各有一總同異性等者。同異有二。謂總同異。及別同異。總同異中。復有二種。謂總同有總異。初總同者。實句之中。雖有九實。同是實故。總同於此。名為總同。言總異者。實中九實。總異德業。名為總異。德業二句。總同總異。准實可說。別同異中。復有二種。謂別同與別異也。別同者。地水火等。一一極微。各各不同。名為別同。同是實故。別同於此。名為別同言別異者。實中九實。各各別異。名為別異。別異於此。名為別異。諸同異性（ハ）。體常眾（ナリ）多（ナリ）。德業同異。准實可說。復有一常能和合性等者。問。若同異性。同異實等三。而體常多者。能和合性。和合實等三。何故體常是一耶。答。大有和合（ハ）諸法（ノ）通體（ナリ）。非各別性。故名為一。同異句義。諸法別性。非是通體。故名為多。故諸門分別中。一多不同門雲有性和合。體唯是一。德（ト）業（ト）同異（トノ）。三（ハ）是多。實句一種。亦多亦一。謂空等五一。地等四多。五頂既信同異句義。即以此句。為同法喻。勝論便立論所陳量。
　　文。此量有三至體非即實者。今指彼論故言如說等者。西明疏雲。儒童弟子。名為五頂。造義鬘論。敘釋六句。極為精要。所以西方學內外者。必學內宗。俱舍一部。數論宗中三彌叉論。勝論宗中義鬘論者。乃得其名。西方呼此三論。名聰明論。故學得者。名播五天。德高四主。於是勝論便教五頂六句義法。五頂聞前三句義已。應時信受。聞大有句。乃生疑雲。前云不無即名為有。豈容別立大有句耶。五頂以其未信此句。且停其義。次說同異及和合句。五頂還信。信五句已。卻成大有。立比量雲。有性非實。非德非業。有一實故。有德業故。如同異性。此量意雲。立者但樂以其言顯。立大有句是離實有。約此樂為。以為一立。復借非實非德業等離實之言。助前成立大有離實。然此非實非德業等。助中須之。非是樂為。復為一立。樂與不樂。於言顯中。兩宗雙成。故犯相違。凡諸比量。須以法中違他順己。而今乃於有法之中。違他順己。故彼敵論。依有法上將因取喻。翻破所樂大有是有。令不得成。而令別成非樂之中。非實德等非有之宗。故名有法自相相違因也。
　　文。因雲有一至併名無實者。因雲有一實者。唯就大有同異兩句說也。故彼宗中即作四句。一無實者。互不相有。不含容他故。謂地水火風（ノ）。常散（ノ）極微（ト）。空（ト）時（ト）方（ト）我（ト）意（ト）並德（ト）業（ト）和合（トヲ）。皆名無實。此十二法雖為大有同異所有。而自不能有他。故名無實。四本極微。體性雖多。皆無實因。空時等五。體雖各一。皆無實因。德業和合。雖依於實和合。望實非以為因。故此等類併名無實。問。和合於實非以為因。其義可爾。非實德故。德是實上德。豈不以實為因耶。答。德業雖依實。而以不實為因。有別體故。如人依大地住。而地非人因。
　　文。大有同異至之所生故者。二有一實者。正顯大有同異兩句。能含常散極微。及含空等五實。問。此大有及同異句。既含常散四大。及含空等五實。何故不名有多實耶。答。此所含中九實（ハ）。自守各不相含。是九介（ノ）一（ナリ）。既不相攝。故不名多。三有二實者。至劫成初。兩常極微。合生第三子微。此第三子含父母二。量德（ト）合（スルガ）故。不趣因量。名有二實。自類眾多（ニテ）。各各有（ス）彼因（ヲ）。二（ノ）極微之所生故。合生第三子微者。兩常極微。未合之時。名為父母。已合之時。即名為子。非謂已合外。別有所生第三之子。兩微合時。即名子故。未合之時。各相不改。故名父母。已合之時。本相已改。故名為子。望未合二。名為第三。三三合生第七子。其義亦爾。自類眾多等者。第三子微。自類眾多。未生第七子前。各各有彼因。二極微之所生故。此第三子名有二實。前大有及同異。望二散微未合之前。及和合後。一向唯得名有一實。謂縱和合。亦不得名相含相有。故望（メテハ）含子微。復是含（ス）三（ヲ）乃含（スレ●）多實（ヲ）。亦非有二實也。
　　文。自此已後至名有一實者。此明第四有多實也。自此已後初三三合生第七子等者。九實之中。地水火風。是極微性。若劫壞時。此等不滅。散在處處。體無生滅。說為常住。有眾多法。體非是一。故成劫時。兩兩極微。合生一子微。子微之量。等於父每。體唯是一。從他生故。性是無常。如是散微。皆兩兩合生一子微。子微並本。合有三微。如是復與餘三微合生一子微子微第七。其子等於六本微量。如是七微。復與餘合。生一子微。子微第十五。第十五子。其量等於本生父母十四微量。如是展轉。成三千界。其三千界。既從父母二性所生。其量合等於父母量。故三千界。為識等境。體唯是一。今雲。有多實者。即二子微和合生孫。孫含父母並四祖微以含六故。名有多實。自此已去。展轉生孫。至成大地。併名有多實。有多實因之所生故。總而言之。大有同異。能有諸實。亦得名為有無實。有一實有二實。有多實。所以爾者。以所含中。含子孫微。子孫復相含故。問。大有體是有故。可名有一實。同異非體是有。何得名有一實。答。同異性者。若總若別同異。實等三令三類別。名有一實。非約體是有名有一實。沼義斷雲。有人云。以同異性含於實等。名有實等。是彼性故。名有實等。出何典據（ニカ）。勝論但云同異是實等性。不雲有故。又自云。戒賢師解。應雲有實故。言一者。相從故來（已上）相從下句。足字為句。雲有一實故。有德業故。雖有此說。不及先德。問。無實有二。一者地水火風。父母極微。二者空時第五。及德業和合。今雲。大有同異名有無實者。約何無實耶。答。大有同異。能有極微等無實。不能有和合等無實。故疏文雲。大有同異。能有諸實。亦得名為有無實等。然此二種實等雖有等者。此二種者。大有及同異也。實等雖有此之二種而功能異。如文可知。
　　文。有德業者至便無同喻者。亦有無有非大有也者。非是德業之能有故。故云非大有也。有德業者。如有色言。此色體上有其色義。賓雲。有德業故者。即大有同異。含容德業也。賢雲。有一實者。謂含一實。屬者之義。如言聲有無我之義。應法師云。有一實故者。即指有性。於其空等無實之中。隨含一實。名有一實。今案三說。皆似非是有無之有。說能有義。今疏主意。有色之言。如有一實及有德等。無別能有（トシテ）而有於色。此色體上有其色義。有一實體。故名有一實。即非無（ノ）義。名之為有。有德業故。亦准此知。若是大有因成隨一者。若有德業之有。望於大有。名為有者。即能有之有故。因犯隨一。五頂不許能有有故。如佛法言有色有漏等者。有漏之有。目於能有。如大有能有實等。有色之有。目於自體。如有一實等。即非無義。名之為有。無別能有。問。其五頂者。許（スヤ）彼空等。一實自體。非無之有。名（クト）有一實不（ヤ）。若不許者。有一實因。隨一不成。若彼許者。有一實因。應成不定。若以理言之。名有一實。子孫非無。能含二實。及含多實。許說子孫名有二實及有多實。空等非無。體是一實。何不許彼名有一實。由此應知。有一實因。有不定過。今此縱無辨相違也。其後二因。亦有不定。准實有之。弟子敵者。德業非無。名有德業。亦不定故。今亦縱無辨相違也。問。此有一實等因為以三法別成三法。為用三因共立三宗耶。答。以三法別成三法。如有一實因成非實法。有德業因。別成非德非業法。何以得知。且如宗雲非實非德非業。三法即異。故知因言有一實等。各成一法。若言三因共成三法者。一一皆有一分重成已立之過。何者。且有一實因。弟子亦信非德非業。若亦能成非德非業。弟子既信。何須重成。有德之因。弟子亦信非實非業。若亦能成非實非業。弟子既信。何須重成。有業之因。弟子亦信非實非德。若亦能成非實非德弟子既信。何須重成。所以三因渾成三法。一一皆有一分重成已立過也。故知三因各立一法也。
　　文。問何故不至一一實者。此問意雲。勝論六句。束為四類。何故唯取有一實類。為能立因。不以有無實。有二實。有多實。為能立因耶。若言有於二實多實為等者。若立宗言有性非實。有二多實故。如同異性。即其因有不定過。如文可知。為如子微等有二多實故者。若第三子。唯有二實。量德合故。不越因量。故云有二實。若孫微等。唯有多實。從子微實。至大地等。有多實故。軌師云。若以無實。及有二實。以為因者。便有兩俱不成過失。於宗有法。兩俱不成故。應法師云。若言有無實。有二實。以為因者。但是隨一不成。弟子敵者。空時方等。及常散微。自不相含。既不能有他實。即是無實。子微非無。能含父母。名有二實。故以無實二實為因。但是隨一不成過也。立者離實有性有法。非是無實有二實故。同喻亦有立敵俱能立不成。俱許同異非是無實有二實故。若言有無實者和合句義亦名無實等者。和合雖依實和合於實。非以為因。若有彼無實。因濫和合。和合句義。亦名無實。若能有彼。犯兩俱不成。實等能有。同異性（ノ）上（ニハ）。無有和合（ノ）無實（ヲ）。以其喻（ニ）。亦犯能立不成。
    文。問有性有至亦屬著義者。此問意雲。言顯有性。是非無義。意許即顯大有性也。有一實故（ト雲モ）。其義亦爾。而上文雲。有一實有德業之有。如有色言。此即言顯（ノ）有一實之有。有德業之有（ハ）。是非無（ノ）義（ナリ）。今以言顯有一實之有。及意許有性之有。相對而問。故云不相關預答有性有法等者。此答意雲。有性之有。與有一實之有。皆能有之有。以之相對而答前問。意雖取彼離實等有。名有一實等。然於言中不顯差別。總立為因。無不成過。今此但據一實自體非無之義（ノ）。自他俱許（ニ）名。有一實故此三因無隨一過。故云是宗之法。故無兩俱。問。宗有法有意許差別。其義可知。如何因中亦有（ルヤ）意許。有一實之有（ハ）是能有故。亦是非無之有故。答。因中亦有方便矯立（ノ）差別之義。如一切皆是無常故因。如前已說。問。若以同異。雖體不無。而不名有。有一實因。云何彼轉。纂解雲。雖體不名有。而體不無之義共許。今取此不無之義。為能有故。雲有一實等。然同異上。不無之義。即不名有。故望有句。即為異喻。如空中有鳥。空雖不名有。而得說空能有於鳥。同異亦爾。故因遍轉。故違所立。此非實句為一宗已非德非業後二宗法等者。問。有一實等因有其三。非實等宗。亦有三種。彼所立量（ハ）為別（ニ）說（テ）三宗（ヲ）三因共成（ヤ）。（モシハ）為別（ニ）說（テ）三宗（ヲ）。三因別成（ヤ）。（モシハ）為總（シテ）說三宗三因共成（ヤ）。（モシハ）為總說（テ）三宗三因別成（ヤ）。答應說雲。三宗別說。三因別成。總說三宗。三因共立。若別（ニ）說（テ）三宗（ヲ）。三因共成（セバ"）。即隨一一宗。彼因皆有隨一一分不成之失。何者如立宗雲。有性非實。有一實故。有德故。有業故。此於一分有一實因。即是極成。於其一分有德業因。即是自成他不成過。敵論之人。即實有性。非是有德及有業故。故有德業。一分不成。又別（ニ）說（テ）宗（ヲ）。非德非業（ト雲ニ）。三因共成（スル?モ?）。准此應悉。三因別立。即無此非等（云云）廣如彼疏。
　　文。問既於德至彼比量也者。此問意雲。既於初因。有（スルヲ以）一一（ノ）實（ヲ）。稱（ス）有一實（ト）。於其德業一一皆有。云何不言有一德業。此答意雲。實有多類。不言有一。但言有實。即犯不定。為如同異。有實故。彼有性非實。為如子微等。有實故。彼有性是實。為簡此濫。故云有一。不言有實。德業無簡。不須一言。三因一喻如同異性者。此同法喻。同異性者。於前所說。非實非德非業三宗。一一皆有。如一有性（ノ）與三種宗。以為有法。然此同喻。成立別宗及總宗義。成別宗雲。諸有一實者非實故。如同異性。諸有德者。皆非德。如同異性。諸有業者。皆非業。如同異性。成總宗雲。諸有一實有德業者。皆非實德業。如同異性。今此文中略無異喻。異喻應雲。若是實等者。即非有一實等。如實句等。然此異喻。能立不遣。敵者實句。有一實故。德句有德業故。今從成喻。但顯因非。僊人既陳三比量已五頂便信等者。弟子五頂。聞師所立。即於大有。深生信受。終造義鬘論。傳勝論宗。法既有傳僊便入滅者。僊人於是神力接之。非所住山。演說六句。至大有句且雖生疑。僊立三量已。五頂一聞。應時悟解。法既有傳。僊人即曰。化火焚身。而入涅槃。彼以捨身。生於上界。妄計以為涅槃。非是真寂無餘涅槃也。陳那菩薩為因明之準的作立破之權衡等者。準的（匕午也。以水平物也。下都歷反。指的也明也。）權衡（上渠宣反。執也。稱鎮也。下杏彭反。平也。稱上之橫也）裡雲權（亦作權。巨員反。宜也。平也。康也。變也。重也）（ハナリ）錘謂之權也。鎮（知振反。戒也。又音知陳反。安也。重也。正也。厭按也。倭能利又之都反。又止止乃保。又加奈倍乃足。）·此文意雲。弟子五頂。聞師所立。雖已悟解。終不得難。小智之器。所納有限。飽滿即覆。如欹盈傾。所以五頂聞師所立。未解信受。不能申難。佛法大智。寬如虛空。所以陳那垂（レ）。悲（ヲ）五頂（ニ）重述彼宗。咸申過難。故今先敘彼比量也。由此當知。後二相違。乃是陳那之所申也。天主承之。重亦述也。
　　文。論此因如至而非有性者。此因如能成遮實等如是亦能成遮有性者。成違義也。此因者。指前有一實。有德業故因也。如能者審定也。成者建立義。遮者非也。實等者舉實等取德業也。此有一實有德業故因。如同異性。必定能成有性非實非德非業。如是亦能成遮有性。此例破也。如是者謂。指於前有一實故。有德業故因也。此因非直成立有性非實德業。亦遮有性。令其非是離實等有。故為此例。問。前說立宗。不顯差別。總言有性。有法極成。天主今者遮其有性。非但違他。亦違自許。既違共許。何名相違。若違共許。名相違者。如聲論師難勝論雲聲應非聲。所作性故。如瓶等者。應是相違。若准此相違。餘因非過。所以爾者。若不別顯。總言有性應非有性。此違共許。可非相違。如前既言有性應非離實等有。此唯違他離實等有。不違自許即實等有。故所立因成相違也。不爾非但有違自教。亦於宗中自語相違。
　　文。謂前宗言至俱決定故者。同異能有於一實等同異非有性等者。此例意雲。同異性上有二義。一非實德業。二非是離實等有性。師資並許。其不無有性上。亦有二義。一非實德業。唯勝論許。二非是離實等有。唯五頂許。其有一實有德業因。貫有同異。師資兩成。師主若取同異性上。一實等因。其同異性。即非實等。遂詮有性有一實等。遣其有性亦非實等。此既決定。資取同異一實等因。同異既非離實等有。故知有性有一實等。有性應非是離實等有性。亦決定故。師資並成。故言俱決定。二皆決定故。今例雲。有性應非離實等有。宗（ナリ）。有一實故。有德業故因（ナリ）諸有一實有德業者。皆非（ズトミヨ）離實等有。如同異性喻（ナリ）。問。同異性為同喻者。有有一實等因不。若無者。能立既闕。同喻不成。若有者。既言同異。如何名有一實等耶。答。若取所有法體不無（ニシテ）。能有（スルヲ）實等（ヲ）。名有一實等者。同喻闕於能立。通取泛爾能所有義。名有一實等者。故同異性。成同喻也。問。於立量中。同無異有。方是相違。其有一實等因。於同品同異性有。於異品實等遍無。何故此中作相違過。此有兩解。一雲。立因若不成有法自相相違之宗。方是正因。由有一實等因得成有性相違之宗。故敵論者。與作相違。二雲。宗之同品。自有二義。一望能別。二望有法。今望有法。辨同異品。其同異性。即是異品。此所立因。唯異品有。故是相違。
　　文。問今難有至非成諸過者。此問意雲。宗有法中雲有性者。實德業上非無之義。名為有性。此即立敵。共同所成。今難有性非是有性。豈不自語相違之過。答。若前未立有性非實等者。此答意雲。前立宗中。既言有性非實等。明知。離實等有。名為有性。今尋意許。難於言顯。是故不犯自語相違。違他順自。方是真宗。豈成諸過。問。有一實等因。對五頂犯有法自相相違過者。所作性因。對佛弟子。應犯此過。答。聲論言聲非聲。違自教自語等。非相違。陳那說有非有。不違教等。是相違。若爾聲應非無常聲。極成所作故。應是相違因。此難違陳那難意。何者准理。但言有性應非離實等有。不言有性應不是非實等有。設爾何失。此有兩解。一雲。因明據別相違。但言有性應非有。不言有性應不是非實等有。二雲。理准以法翻有法。約總相違。問。若爾聲應非無常聲。應是相違。答非例。聲非無常聲為宗之時。非直遣無常聲。亦遮常義所依之聲。以常無常二義。同依一聲體故。既爾還同聲應非聲違教等過。若不爾者。因明立聲為無常等。應非能立。又一切量。皆有此過。有應不是非實等有。為宗之時。但遮非實等有。不遣是實等有故。應法師云。聲應非無常聲。所作性故。如瓶等者。此難不然。有不定故。謂為如瓶等。所作性故。非無常聲。證聲亦爾。為如他方佛聲。所作性故。是無常聲。證聲亦爾。既有不定。非相違也。問。若爾如聲論師。與薩婆多及勝論等。作相違難。無不共許他方佛聲。何得與他作不定過。答。勝論等雲。汝作是難。非但違我。亦復自違。謂聲應非常聲。所作性故。如瓶。彼若救雲。所作性因。汝自將立聲無常宗。故可說違無常之聲。我不以此立常住宗。何得將汝所立之因。與我常聲。作相違者。勝論等雲。此所作因。我今但將立法自相。不欲成立有法自相。何得與我有法自相。作相違耶。故所作因非相違也。由此應知。有法自相相違因者。意欲成立有法自相。所立之因違其有法。方名有法自相相違意不欲成有法自相。不可抑作相違因也。若抑作者。即有畢竟無正因失。有法自相相違既然。餘者准知。故相違因文中。並望所成自相及以差別。作相違也。
　　文。問於因三至異品有故者。彼說離實有體能有實之大有等者。彼說有性。有法自相。下意所（ハ）許。離（ア）實（ニ）有（テ）體。能有（スルノ）實（ヲ）之大有（ナリ）。其同異性（ハ）。望此意許所立之宗。雖離實等有體能有（ナリト）。而非（ズ）大有（ニハ）。此同異性。亦能總別。有（スルヲ以）一一實。有一實因於同異有。雖因同品。而同異體。非大有故闕宗同品。既同異體與大有性。不相似故即成所立宗之異品。離實大有。雖無宗同品。有有一實因。同品非有。於其異品同異之上。遍皆隨轉。此亦是因後二相過。同無異有成相違故。問。如立大有非實等。何得是有法自相相違因（ナル?ヲ）耶。答。今取同異以為同喻。望彼宗中非實等法。即正能成。今亦成有性。此同異性便成異喻。此有一實因。於彼遍轉。彼但同異不是有性。故反成宗。令作非有。故成相違。正成立有。以實德業和合同異皆為異喻。以彼五句非大有故。今望所成宗中有法。令離實等有。有自性故。有一實因於同異有。此有一實因（ハ）。不無（ノ）能有（ナリ）。亦遍有法故。因無隨一兩俱不成。故為相違。即九句中第六句也。於同品無。異品有故。
　　文。問若爾立至成於異品者。此問意雲。有法有性離實有體。能有實之大有（ナリ）。其同異性。雖離實等有體能有（アリト）而非大有（ニハ）。若同異性。雖離實等有體能有而非大有故。以之為大有異喻。爾者。如立宗言聲是無常。聲體可聞。非是燒見。瓶體燒見。非是可聞。其瓶（ハ）與(メニハ）聲（ガ）應成異品。若許為異不但違論者。理門既雲。宗無因不有名為異喻。不言與宗異（ヲハ）為（トハ）異品。故云不但違論也。亦一切宗皆無異品者。瓶有燒見。雖與聲異。若許同品即諸異品皆可同品。若許爾者。亦一切宗皆無異品。此答意雲。與所諍同。方是同品。其聲之體非所諍故。聲上無常方是所諍。所立無常。於瓶亦有。故是同品。彼立者意。離實有體有性為宗有法。有一實因正所（ナリ）成立同異既非離實有性。故成異品。
　　文。問前論說至無違論理者。此問意雲。若與所立均等義品名同品者。所立宗法於同品無。異品有故。容名相違。若爾但可說法自相相違。不應說是有法自相相違。若與有法均等義品。名同品者。所立有法於同品無。異品有故應名相違。若爾但應說有法自相相違。不應是法自相相違。但言所立法均等有。名為同品。不說有法均等名同。如何說有有法自相相違耶。但應說有其法自相相違過故。今若但以有性與同異為同品等者。此答意雲。若但以有性為能同品。以同異性為所同品。可如所責違前論文。既以離實有性為能同品。其離實有性。還是所立法。於所同品同異性無。其同異性。不與所立法均等故。說有此有法自相相違過也。問。同品異品望宗法立。同無異有方是相違。其有一實等因。既於同品同異句有。於（テモ）其異品實等不無。通二品故。應望宗法是不定因。如何乃約有法自相說相違耶。應師解雲。理實此因是不定攝。今縱無不定。辨有法相違。然作有法自相相違因者。宗言有性。立者意取離實等有。為宗有法。非實德業是法自相。此宗意立有性是離實等。非即實等。然不可言有性是離實等有性故。但說言非實德業。非實德業者。意許即是離實等有。故離實等有。是法上意許名法差別。望此意許法差別宗。其同異句。即是異品。今因唯於異品有。故是相異也。問。若爾但是法差別相違因。如何說違有法自相。答。由違意許離實等。有法差別故。有法自相亦不得有。尋其意許即難言顯。故說名違有法自相。此即於彼非實德業宗法之中。意所許者。即是言顯（ノ）有法自相（ナリ）。是故雖違法差別義。即說名違有法自相。由離（テハ）意許離實等（ノ）有（ニ）。即無言顯有法宗故。問。若爾何故。唯說名為有法自相相違因。答。此由立者立宗本意但欲成其有法自相。不可於彼所成之外。別違非所立法差別宗。故但說名違有法自相。若立論者。亦將此因成法差別。此即一因違二宗攝。
　　文。問有性既至違自宗故者。此問意雲。有性既為有法自相。非是所諍。離實有性是其差別。即為所諍。有一實因便是有法差別之因。如何今說為自相過。如（キハ）他用法自相（ナリ）。其中真他為法差別。此答意雲。離實之有。實是差別。然破此意許言陳（モ）亦墮故。何者彼宗立有（ハ）唯離實等。此能有性若成所有。實等不無隨無。是故立違自相過。數論能用。許通真假。非除真用假用隨無。若真若假。具能所故。是故別立違差別過。問。有人例難。有性有即離。唯違離實有。名違自相因。亦應他用有真假。唯違真他用。因名違自相。答。有人云。勝論立有（ハ）唯離實等。此有若無。有法非有故。違自相。非違差別。數論他用。通其真假。真他受用義雖無。眼等他用宗不失。故違差別。非違自相。問。若爾違離實有即有不無。應名違差別。不名違自相。答。彼雖說有（ニ）有其二種。然即實等有假離實有成。若無能有所有無故。故違離實有即實有亦無。是違自相因不名違差別。問。依宗正說。不許眼等為假他用。既爾若違真他用假他用亦無。應名違自相不名違差別。答。此因約同喻故不違自相。積聚性因。臥具等喻。但違真他受用之義。假他用義。數論師宗。眼上自元不由因喻。違假他用。此乃反（ツテ）由因喻力故。令眼等上有積聚他所受用義。故違差別。非違自相。
　　文。問若難離至故無諸過者。此問意雲。若難離實之大有者。五頂宗中。即犯自所別不成。自所依不成。亦犯違宗。五頂不立離實有故。亦犯自隨一不成。若難即實之大有者。即犯相符。自亦許故亦違自教。自教亦立不無之有。今難(ス)非(ズト)有(ニ)。即違自教。答。彼先總說等者。彼勝論師為其五頂。總言有性。今亦總難彼有性故。彼既成立離實之有。故今難令有非此有。言同意別故無諸過。言同意別者有言是同。而意內難非實之有。故云別也。沼義纂中。於此問答更覆疏雲。今謂法師(ノ)此意假敘如是。若論弟子。唯難離實之大有性。以破他宗。不要有有法而為差別。故無宗過。如破他我。應亦同此。若許有我違自宗過。若言無我闕因所別。彼既成量。此亦應然。由此應知。相違因者。若對敵論。不唯一過。望彼意許亦有所別不極成。因無所依過。如法差別(ノ)不唯一故。此即立者(ノヲ)望(メテハ)敵(ニ)。是他所別(ト)所依(トノ)不成(ナリ)。今破(ニハ)他(ノ)有(ヲ)。即自所別(ト)所依(トノ)不成(ナリ)。若共（ト）自（トノ）量（ナラバ）此即是過。為破於他。就他宗立（ナラバ）。雖有所別所依不成而不為過。
　　寬元二年（甲辰）三月二十六日。於法隆寺善□院。□無極惡筆。依為興隆。如形生年十九歲之時書了。
　　執筆(マヽ)尊玄。

因明論疏明燈抄卷第五（本）
因明論疏明燈抄卷第五（末）

　　日本沙門釋善珠抄

　　文。論有法差至實德業故者。此相違中。先懸明義後正釋文。先明義者。有法差別相違因者。還用前門所立比量。寄於言顯矯立意許。此義意者。勝論意雲。前門有法自相之中。言顯宗者。雖有正說及有助成。但有（ノ）名言（ハ）詮其有性不無之號。猶如喻中同異體上亦容許有不無之號。此即名號未能定其大有是有。非是同異。故同異外須更別立大有句義。為意所緣。既於言中猶未能定大有是有。故前立量慮恐未了。問。前門言顯。既未能定大有是有非是同異。如何得說大有非實非德業等。答。猶如人說龜毛兔角非色聲等。以其言顯龜毛等已。復說非是色聲等法。助此言顯。其龜毛等。雖與色聲法門是別。而是無體。不能定立龜毛是毛。何妨大有。雖非實等與其實等法門是別。亦容無體。不能定立大有是有。故前立量慮恐未了。勝論意雲。今應成立令義盡理究竟顯了。故寄前門言顯比量以未了故是不樂宗。於中前立意內所許。差別法門。大有是有。非是同異以為所樂。即是寄於言顯比量一類宗中。矯立意許第二類宗。於一量中。雙成如是兩類宗故。故犯相違。彼既自許。寄大有言。以詮大有非是同異。亦應喻中寄同異言。詮是同異非是大有。故彼敵論以因取喻。翻彼意許。大有是有。非是同異。所樂之宗。令不得成。而更別成不樂之宗。於言顯中體是同異。非是大有。故名有法差別相違因也。翻雲。有性應非有緣性。因喻同前。以同異性非有緣性故也。此亦令彼本（ト）樂（ツテ）成立（スル）。是有緣性（ニ於）。因（イヽ）不得遍。別有不樂（ノ）非有緣性。其因偏遍。故理門雲。或於一相。同作事故。成不遍因也。後釋文者。實德業三和合之時等者。德業兩句實為所依。依實而住。即此三體和合（スル）之時。與（メニ）能詮（ノ）言（ノ）為（ナルガ）起言（ヲ）緣（ト）故云同起詮言。緣三為有者。即此能詮。能詮實等是有體法。法體既是有義。與能緣智為起智緣。此義云何。由大有成有。實德業三。始能起得能詮言及能緣智。謂彼宗意實德業三。同起詮智。詮三為有。緣三為有。由其第四（ノ）大有（イヽ）為因。有性若無。有智不起。故云實德業三為因能起。
　　文。十句論說至同詮緣因者。智謂能緣者。此之一句。疏主文也。同句義云何謂有性等者。同句體者。諸實德業體性非無。能詮能緣之因名同。此體即是舊大有性。諸法同有故名為同。俱舍論雲。總同句義也。一切根所取者。唯言根所取。不言心所取者。且約有（スル）境義（ニ）論（ズ）。根能取境。因根果識。識者心也。依根而住。從強論故。故先舉根所取也。彼下又說等者。彼論下云。如是有性（ハ）為是所作。為非所作定非所作。如非所作常（ナリ）。無德（ナリ）。無動作（ナリ）。無細分（ナル?）亦爾（ナリ）。有（セシム）實德業（ヲ）。除同（ト）有能（ト）無能（ト）俱分（ト）異（トヲ）。所和合（ナリヲ）一（ナリニ）。同（ナリトシク）詮緣（スルノスルノ）因（ナリナリ）。（已上）無細分亦爾者。九實一一有細分故。同句翻此。故云無細分也。除同有能等者。同者同句義也。如前已說。有能者。實德業三或時其一。或時各別。造各自果因。定所須因（ナリ）。若無此者。應不能造果。無能體者。實德業三或時共一。或時各別。不造餘果。決定所須因。若無此者。一法應能造一切果。因由有此。唯造自果不造餘果。俱分體者。即實德業三種體性。此三之上。總俱分性。地等色等。別俱分性。互於彼不轉。一切根所取。當舊所說同異性也。亦同亦異故名俱分。言異者常於實轉。是遮德等心心所因。是表實性心心所因。但於實轉。異實之物。實由有此。異於德等故名為異。一切實德業句義名所和合。能和合性者。能令（ムル）實等不相離而相屬著。此能詮緣（ノ）因（ヲ）名和合。除此同等五句義。所和合法（ヲ）一（ニ）有（シテ）同（テモ）詮緣（セシムル）因（ヲ）名為有性。
    文。彼鵂鶹僊至緣無不生者。即以前因等者。前本量(ノ)宗(ハ)以有性(ト)與(トノ)非實等不相離性。為所立宗。今所違量(ハ)以有性(ト)與(トノ)為有緣性不相離性為所立宗。因喻同前。有性同異有緣性同詮言各別等者。其大有句(ハ)同起(シテ)詮言(ヲ)詮三為有。同起(シテ)緣智(ヲ)緣三為有。同異句義(ハ)能同異(ナラシム)彼實德業三。此三之上。各各有一總同異性。隨應各各有別同異。如是三中隨其別類。復有總別諸同異性。詮言隨彼。亦各有別故云詮言各別。故彼不取者。謂但云(テ)有緣性(ト)不得雲詮言同(トハ)也。故云不取。詮言(ハ)以有(ト)與(ト)同異別故。又解。彼宗以同異性為能緣性。不取心等是能緣性。心心所法等者。佛法(モ)外宗(モ)心與心所為能緣性。有緣謂境等者。有緣性者。顯法有此方起有緣。有性若無。有法非有。有緣之智如何得生。故有(ルハ)智生必賴(ル)有性(ニ)。由此有性(ハ)非實德業所緣之境。有能緣故名為有緣。謂境(イヽ)有(ツテ)>體為(ナツテ)因(ト)能起有緣。境界之性若無體者。心如何生。
　　文。如同異性至是本誠故者。作有緣性等者。此有二解。一雲。心及心法。體是緣有性者從境為名。名曰有緣。二雲。心及心法並有所緣。但是心等。皆是有緣。非唯緣有。心等從境。為名名曰有緣。其大有性。能作有緣(ノ)境界之性。故言作有緣性。此作有緣性(ハ)於前有法宗上言中不彰。但是意許。於有性上有作有緣(ノ)境界性義。故言即於前宗。有法差別。作有緣性。此言有者等者。作有緣性之有字也。有無之有。簡大有之有也。有例難雲。必為他用宗中。含無積聚他用。有積聚他用。其無積聚他用。即是法差別。今非實等宗中。亦含作有緣性非實等。作非有緣性非實等(トヲ)。何故作有緣性非實等。即是有法差別耶。答。如言顯宗。自相為有法。共相為法。今意許宗亦爾。若自相者。即是有法差別。不共相者。即是法差別。其眼等上。意許無積取他所受用宗。通臥具上。是共相故。是法差別。有性之上。意許作有緣性宗。唯在有性不通餘法。既是自相。故是有法之差別也。應法師云。且約自相共相說差別宗者。此義不然。如數論師立我為思。此即我共相為有法。思自相為法。豈約自相共相得分法有法別耶。故差別宗亦約自相共相。不得分別二別也。故今解雲。無積聚他所受用宗(ハ)自是立者(ノ)法(ノ)上(ノ)意許。名法差別。今作有緣性。乃是立者有法上意許。名有法差別。此即作有緣性。及作非有緣性。但是有性有法所含。非是宗法非實等含。若非實等宗法所含。但是離實等有性同異性等(ナリ)。廣如彼疏。是本成故者。比量所成有其二義。一是所樂。云是有法自相上作非有緣性。二是不樂。雲非實等以非實言。助成有性。前有一實故因。亦能成立與此相違。作非有緣性宗。是故亦是有法差別之因(ナリ)。以之即為本樂成宗故云是本成故。
　　文。論亦能成至有緣之性者。前後之文。具而言之。如即此（ノ）因（イヽ）即於前宗（ノ）有法差別（ノ）作有緣性。亦能成立與此相違（セル）作非有緣性。如遮實等俱決定故。如即此因者。此有一實等因也。即於前宗。有法差別。作有緣性者。舉彼矯立量也。亦能成立。與此相違。作非有緣性者。違彼矯立也。如遮實等俱決定故者。因取喻力遮彼矯立。與矯立中遮實等齊也。今此成違義中（ノ）此（ノ）因（イヽ）亦能令彼有法差別等者。此有一實等因。非直能成有性遮實等。亦應能成與此意許作有緣性之相違宗。謂有性作非有緣性也。即前文中。以非實之言助有性。復以大有言顯有性名為前宗。然前宗中。仍未能定大有是有非是同異。是故慮恐前立未了。猶故不樂。更須寄在前門言顯不樂量中。以立意許差別之門。大有是有非是同異。與其意地作有緣性。以明離實。方為所樂。立量之法一同前文。但釋其義。更加意許差別義門故有異也。彼既自許大有言顯。寄之以立意許是有。亦應自許同異言顯。寄之以立意許非有但是同異也。總略言之。彼是自許大有之上言顯是有。同異之上言顯非有（ナリト）也。有一實因。乃在非有異品之處故被翻破。雲大有定非大有所緣性。因喻同前。以同異性非是大有所緣性故。
　　文。同異有一至義核定然者。同異有一實而作非大有緣性等者。釋成（ノ）意（ノ）雲。汝以同異（ハ）有（スル）一實等同異（ニシテ）非是實德業。即證有性有一實等有性（ニシテ）非是實德業故。離實等作有緣性。我以同異有一實等同異非有緣之性。證知有性有一實等有性。作（タリト）非（ラン）有緣之性（ニ）。彼此皆成故云俱決定也。相違量雲。有性應非作有緣性。有一實等故。諸有（スル）一實等（モノハ）者皆非(トミヨ)作有緣性。如同異性。此無異品故無異喻。問。弟子實等非無名有。亦許此有是有緣性。今言有性非有緣性。宗違共許何名相違。答。說相違宗。應雲有性非作大有緣性。文無大言。由略故爾。既違他許成相違也。不是說因亦不定實等非無作有緣性。望相違宗。是異品故。因異品轉故成不定。前說敵者有一實等因。於實有故。有人問雲。同異有一實等。非離實(ノ)有(ニ)。故例(シテ)破(ストイハヽ)師主(カ)離實(ノ)有(ヲ)。同異有一實等。非即實(ノ)有(ニ)。例破弟子(カ)即實(ノ)有(ヲ)耶。答。夫相違因。以立論之因違立者之義故。唯難師主之有。不將立者因違敵者義。故不得破弟子之有也。問若爾有一實等因。為弟子共許為師主獨成。師主獨成。因犯隨一。若是共許。便兩宗因(ナリ)。何獨名為立者之因。若云成即實有不用此因。更有何因。設成皆過。又云不將立者因違敵者之義。立者之因。上明破敵立之義。何故不得違敵者之義。以共許因故。又凡立量必違他順己。舉因立宗。本意違他。何非破他。今解。師主之義。但是令他信。對彼成立離實有。因違所立是相違。弟子之義不是令師信。不對成立即實有故師主不得返破不是即實有。若成實等不是有者。便惟己義。令彼弟子無所承受便不信故。又復弟子計同異性體既不無。亦是不無之有。無共同喻。體雖是有而非不無故不得難即實之有也.
　　文。釋所由雲至故無妨難者.如遮實等俱決定故等者。前有法自相釋成。但云俱決定故。何故此有法差別。復更加言如遮實等。解雲。前有審定。略故不言。此無審定故別指例。以前准後應有指例。以後准前應有審定。論主善巧。影略故也。前不樂宗中。助宗言顯。雲非實等。今由因力取喻而遮有緣性義。翻之以為非有緣性。非實(ト)非有(ト)兩遮相似故。雲如遮實等俱決定故。此亦是一相因。同作事業成不樂宗。言顯非實及所樂宗。意許有緣。而所樂宗。因不得遍。於不樂宗其因偏故名成不遍因。此宗自相差別不定等者。若言中立。雲作有緣性非實等者。即是有法自相不名差別。若即許此非作有緣性。是離實等有性者。即是差別非自相也。故知自相差別。本無的義。但約言顯意許別也。言陳為自相意許為差別故無妨難者。如言顯宗。自相為有法。共相為法。今意許宗。其義亦爾。且眼等上。意許無積聚他所受用義。通臥具上。彼宗自許真他受用臥具等故名為共相。是共相故名法差別。其有性上。意許作有緣性。唯在有性不通餘法。即是自相。是自相故名有法差別。若約自共相說法有法義者。即有妨難。如數論師立我為思。此即我(ノ)共相(ヲ)為有法。思(ノ)自相(ヲ)為法。豈約自共相得分法有法別耶。故差別宗。亦約自共相。不得分別為二也。今此四違。各言陳者。以為自相。意許宗者。以為差別。意許之宗。亦不得約自相共相。分別二也。故無妨難。有云。若唯取後陳為差別。此因即是法自相過。不得為有法差別過。今通取意許為差別故無此難也。又無妨難者。以釋外難。外雲。夫差別者皆是後陳(ナリ)。今在有法何成差別。故言但言陳為自。意許為別。今望意許得差別名故無妨難。
　　文。問於因三至故成相違者。此答意雲。有性有法自相之下。作有緣性。是所樂宗。有一實因。所本成立有法差別（ナリ）。其同異性。非是有性作有緣性。宗無同品。無同品故因（イヽ）（カレガウヘニハ）於遍無。本用同喻同異性者。非是有性有緣性故還成異品。以之即為宗異品故。有一實因。於彼遍有（ソヘニ）。有一實因。同無異有（ナリ）。同品非有故無同品定有第二相。異品有故無異品遍無第三相。後二相過故成相違。問。同無異有。方是相違。其一實等因。於同有（ナリ）異（ニハ）無（ナリ）。何故此中作相違過。答。此有兩解。一雲。因若不成有法差別相違之宗。方是正因。由有一實等因。得成有法差別相違之宗。故敵論者。與作相違。二雲。若望非實等宗。因即異無同有（ナリ）。若望有法差別之宗。因即同無異有（ナリ）。故作相違。
    文。問如聲論至皆准此知者。此問意雲。如同異性。有一實而作非大有有緣性。有性有一實。應作非大有有緣性。聲亦可爾。如瓶等所作性。而非作聲有緣性。聲所作性。而非作聲有緣性。為顯此例。引聲論宗雲。聲應非作聲有緣性。所作性故。如瓶等。亦應說是有法差別相違。此答意雲。彼聲論宗。聲是所緣。耳即能緣。宗既言聲。而返言聲無能緣聲之心。即違自宗。故云彼自違宗。聲常無常為本所諍。聲非作聲有緣性。非是本諍。故似破攝。賓理門疏亦有此問。故彼疏雲。若有說言聲應非聲所緣性。所作如瓶。成過以不。答。聲所緣性非本樂立。即不成過。若本樂立成過何疑。且如大乘對小乘立聲是無常。言顯聲者以無常助。已是一立。然不樂為。方便寄中。立意所許。唯識所變。聲之影像。助是耳識親所緣緣。論其本質。耳識疏緣。復為一立而作所樂。即彼敵論翻破所樂雲。聲定非耳識親緣影像。疏緣本質。因雲所作性故。如瓶其親疏緣無同許喻。瓶是四塵。眼鼻舌身四識所緣。豈得與耳識所緣為喻也。凡出他過必觀立者所樂處出。不得直執言詞為定。聲是無常所作如瓶。直異言詞。尚有立者不應理失。況餘言詞也（已上）此解非也。眼既得緣瓶上之色。耳亦應緣瓶中之聲。豈非與耳識所緣為喻也。如是應非擊發所生起等者。夫發者。由尋等（ノ）緣。擊齊輪等風。乃至展轉擊咽喉唇舌等。勤勇無間之所生起。准前宗言。聲應非作聲擊發所生起有緣性等。准知之也。
　　文。問又如彼至皆准此知者。若准前言。此亦違宗。無常是所緣。意識即能緣。宗既言無常。而返言無常無緣無常之心。即違自宗。常無常義是本諍也。應非作聲無常有緣性。非是本諍。故似破攝。又聲之無常。是即有法（ナリ）。為因所依。無常（ハ）滅（ノ）義（ナリ）。所作（ハ）生（ノ）義（ナリ）。生滅既異。故所作因於滅不遍。無常有法。兩俱不許有所作性故。兩俱不成過。應非緣息無常等者。若尋等（ノ）緣。有止息時聲即不起。故云緣息無常。若聲論師。以音響等為聲生緣。故雖緣息。聲體常住（ナリ）。若依聲論。應言緣息常住。而言倒耳。問。若據意許立。雲有（ハ）作有緣性（ト）。即是法差別。云何名有法差別。答。准前釋。望不加言名有法差別。若加言已。有名法故。然成此法。意成有法。故理門雲。但由法故成其法。如是成立於有法。問。若加言已。名為法者。與法何別。答。法自相等。本只諍法。不諍有法。故不得言如是成立於有法。若云成聲無常等。雲成立有法者不然。瑜伽等雲。所成法有二種。一自性二差別。若成聲之無常。亦名成自性。此二何別故作此解。妙之又妙。如義斷說。
　　文。此四過中至如色聲等者。此明不改本因。一因違三而成過也。初二種因各唯違一後二種因一因違二者。問。前二相違。因即各別。何故復後二同一因耶。答。此有二解。一應師云。此後二違。若別別作。即十五因中違一因攝。若同時作。即是雙違二因攝。二沼師云。此後二違定違二攝。結前二因。違一攝者。影略說故。自所餘法。皆入同喻。無不定過者。以除四大及有性外。並為同喻無自不定。若（シ）所餘（ノ）法（ヲ）不（ズバ）入（レ）同喻（ニ）。作不定雲。為如色聲等。許除四大體非無故。所說有性非四大種。為如子微等。許除四大體非無故。所說有性。是四大種。子孫微等。四大為體。是故以為自不定過。為簡此過。皆入同喻。問。由除四大。即簡子微。豈得子微作不定耶。答。彼宗唯言地水火風。父母極微。不言地水火風。子孫微等。由此當知。除四大時。唯除本微。不除子微。故引子微。得作不定。有云。除四大外。一切有性皆入同喻。即自問雲。何須說言除四大耶。答。若但言體非無故。不言除四大。便有不定。謂所說有性。為如色聲等。體非無故。非四大種。為如四大種。體非無故。有性是四大種。為簡此過。是故因雲除四大種。此解非也。疏中卷雲。以除四大及有性外並為同喻。無自不定。今案彼意。不得取宗有法能別。作不定過。故云以除四大及有性外。並為同喻。非四大種（ト雲ツハ）。既是能別。豈取能別作不定過。故因中雲除四大者。顯四大外。體非無故。故云除也。由此意故。太賢師述勝論自比量雲。所說有性非四大種。許四大外體非無故如色聲等。如彼古跡。
　　文。所說有性至故成違三者。今非此有不犯自語等者。勝論（ノ）有性（ハ）離實（ノ）有性（ナリ）。自成他不成也。五頂（ノ）有性（ハ）即實（ノ）有性（ナリ）。自他（ノ）俱成也。今非離實不非即實。故不犯自語等。隨言即非故違自相者。隨言顯有以非意許離實之有。故依所隨。名違自相尋言即難。更不加言故名有法自相相違。加言皆是難別義故。不改本因即為違量者。若不改前因。違宗四種者。是四相違因。若改前因違宗四種。是相違決定攝。如前已說。雖不改本因。違宗四種而論示法。初二違一。後一違二。以三因出四過故。今此所列。唯有一因而違三宗。如上所列。其義應知。其有一因違四宗者。如下自說。
　　文。有唐興雋至生摛睿質者。此下釋難。文勢有三。初表師德。次舉師難。後正為釋。此初表也。言唐興者。兩名相濫。未詳何也。一縣名唐興。故坤元錄第七十四卷雲。江南道道州（營道縣。唐興縣。江華縣。）道州治營道縣。零陵郡之永陽縣也。隋氏喪亂。陷於寇賊。武德四年。討平蕭銑置營州。領營道。唐興。江華。永興四縣。五年改為南營州。貞觀八年改為道州。在京師南四千三百四十一里。漢書地理誌。營道縣。屬氛陵郡。望曰九疑亭。案漢治。在莽巢二水之側。今縣治南六十四里是也。隋開皇十二年。移治本冷道縣界之象鳴地。今唐興縣是也。此縣有九疑山。山下有舜廟。此方人俗。故作韶歌（韶者舜樂之名也。韶市遙反）退案彼此年代者。唐始武德元年戊寅（是我小治田朝。禮御食炊屋姬天皇三十六年也）高祖神皇帝（諱淵）受隋禪。自此至於則天久視二年辛丑。合八十四年（是我朝大寶元年。於今八十年）然則武德四年辛巳。置唐興縣。自爾至今百六十歲也（已上）二（ニハ）寺名唐興。故唐前記雲。唐興者。芬州唐興寺也。此親自承唐智周師。專所記也。故以證之。九州者。或曰九國。河漢之間為豫州（是周）兩河之間為冀州（晉）濟河之間為兗州（衛）東方為青州。泗上為條州（魯）東南為揚州（越）南方為荊州（楚）西方為雍州（秦）北方為幽州（燕）今雲芬州者。蓋西方雍州之異名乎。若爾何故瑜伽論第一百卷。復題之外。列翻經者。雲大總持寺沙門靈雋法師。答。蓋是一人住於兩寺。亦是一寺有兩名乎。造對法疏三藏弟子靈雋法師。更無兩名。自非久游唐國。逕九州盡。誰住此間。輒明指定寺之與縣乎。雋（似變反。說文肥肉也。又為雋寸選反。亦後字也。玉篇為雋字。不為門也。變力全反）樞紐者。雋法師者。乃是佛法釋門之要樞紐也。樞。苦溝反。以手挈衣前也。挈苦節反。系也。樞齒榆。反。郭璞曰。門戶扉樞也。廣雅樞本也紐女九反。說文紐絲也。一曰。結可解也。或本為紐。女巾反。王逸曰。紐索也。單繩也。今當前字。綺歲標奇者。少年時名為綺歲。俱舍光疏雲。婆羅門法。七歲已上在家學問。十五已上受婆羅門法。遊方學問。至年四十恐家嗣斷絕。歸家娶婦。生子繼嗣。年至五十入山修道。若依彼說。七歲已上。十五已下。可名綺歲。綺丘彼反。繡也。有文（ノ）繒也。上聲也。標奇者。博綜奇才。故名標奇。奇異也。泛慈舟於濟蟻者。雜寶藏經第四卷雲。沙彌救蟻子水災。得長命緣。昔者有一羅漢道人。畜一沙彌。知此（ノ）沙彌。卻後七日。必當命終。與暇歸家。至七日頭。敕使還來。沙彌辭師。即便歸去。於其道中。見眾蟻子隨水漂流。命將欲絕。生慈悲心。自脫袈裟。盛土偃水。而取蟻子置高燥處。遂悉得活。至七日頭還歸師所。師甚怪之。尋即入定。以天眼觀知。其更無餘福得。餘以救蟻子因緣之故。七日不死。得延命長（已上）非但綺歲博綜奇才。亦慈無量。及悲蜫蟲。此表慈悲德也。髫年發頻者。髫年者。髫大聊反。俾蒼髫髦也。發至眉也。唐前記雲。初著冠時。名髫年也。違訓釋字。既發至眉。名為髫髦。即未冠時。故知違也。心蘊智力。口暢辯才。故名發穎。穎以頂反。秀也。或為頻字。居領反。明也。義亦得也。濤辯水於澄鶖者。濤達勞反。許叔重曰。潮水踴起還者為濤。蒼頡大波也。七辯無礙。如迅流水。故名辯水。澄鶖者。澄置陵反。清也。毛詩相彼泉水。載清載濁。是也。舍利弗母。名之為鶖。未懷子前。言詞訥鈍。每共弟摩訶俱絺羅論義。常墮負。所懷子以後。辯捷難酬。捔論恆勝。然則未懷子前。辯水多濁。懷任已後。辯水永清。由子智力。清母辯水。故名澄鶖。或為[溦-幾+夕]字。小度大故。但為澄字。澄[溦-幾+夕]同字。言法師智辯等於鶖子。此表智辯德也。初業有宗者。顯初學小乘也。為小乘說人空法有。故名有宗。不唯有部名為有宗西河稱其獨步者。唐前記雲。西河者。處名也。芬州亦名西河也。於葉無匹。故名獨步。創探空旨者。顯後學大乘也。為大乘說人法俱空。故名空旨。不唯無相名為空旨。北地譽其孤雄者。從黃河北。名為北地。從黃河南。名為江南。西河亦名河西。北地亦名北川。邁師譯經圖記雲。沙門玄奘。河南雒陽人。寶和上云。西域（ニハ）清辨護法。為執空執有之始。此方（ニハ）南宗北宗之學。作非有非空之初。中論疏雲。河西（ノ）道朗。江南（ノ）智泰。又吉藏師自云。餘在江左鑽仰纍年。未棲河右用為心鏡。雖復東西阻隔。未始分乖。周旋南北何嘗徒步。然則南北東西之名。皆從黃河起而無的也。大乘學中。內智外辯敢無當者。雄才俊爽。神慧穎悟。故言孤雄。創楚良反。賈逵曰。創始也。說文為創字。探敕含反。取也。試也。摸取也。說文遠取也。聲類深取也。天縱英姿者。天縱論語曰。大宰問於子貢曰。夫子聖者與。何其多能也。子貢曰。固天縱之將聖（ナリ）。德又多能（ナリ）。孔安國注曰。言天固縱大聖之德。又使多能也。天體賢反。清輕在上曰天。平聲。縱子用反。捨也。去聲。英夭京反。萬人將也。又智過千人。名之為英。姿子私反。態也。態他戴反。度也。意也。生擒睿質者。摛恥離反。舒也。睿以歲反。聖也。睿哲欽明曰聖。質形質也。生便所舒。故曰生摛。言此法師苞含智辯。於學眾中更無等匹。故曰生摛睿質。
　　文。餘欣其雅至天而別羽者。餘欣其雅量者。雅量謂其人心性器量也。其性淳質。其心慈悲。高論劇談。言無屈滯。心器超勝。等類絕匹。故言雅量。先賢行狀曰。毛玠雅量雲正是也。偏結交期者。目連鶖子。少為親友。鶖子以才明見貴。目連精鑒延譽。才智相比。動止必俱。期要終始。契同去就。相與厭俗。共求出離。今此兩德。其志亦同。結交期者。豈異前意。情契蘭金者。易係詞曰。二人同心。其利斷金。正義雲。二人若同其心。其纖利能斷截於金。金是堅剛之物。能斷而截之。咸言利之甚也。係詞又曰。同心之言。其臭如蘭。正義雲。言二人同齊其心。吐發言語。（インウ）氤氳臭氣。香馥如蘭也。言符藥石者。左氏傳曰。孟孫乖。臧孫入哭甚哀。曰孟孫之惡。我藥石也。注雲。常志相違戾。猶藥石之愈疾也。正義雲。治病藥分用石。即鐘乳譽石慈石之類多矣。玄應師諸經音義雲。藥石（トハ)改病曰藥。古人以石為針。今人以鐵。皆謂療病者。時假談笑論及因明者。此明互開內悟。共流外益也。時假者。禪禮之閑也。假康馬反。借也。說文假非真也。又音古該反。戔雲假暇也。談笑者。話談微笑也。將啟悟故。法有法話。經為通利故。佛有微笑相。禪禮之暇致談笑者。意在此矣。法師矚古牒以文披一攬略窮其趣探新知以理竅再閱廣盡其微者。此一對文。明法師於新舊經論。有一聞千解之德也。古牒者。古譯經論章疏等也。牒謂簡牒。即經書之通稱也。新知者。新翻經論章疏等也。知謂專知監譯。助知翻譯。言（フコヽロハ）大宗皇帝。即命玄奘。所將梵本六百五十七部。敕於西京弘福寺翻譯。仍敕沙門慧明靈潤等五十餘僧。助光法化。並敕太子左庶子許敬宗等。專知監譯。及敕文館學士高若斯等。助知翻譯。即新翻經論。重蒙敕命。專知助知之所翻譯。故言新知。矚之曲反。顧也。入聲。攬力甘反。取也。持也。探敕含反。深取也。竅古草反。理取實也。考實事也。再閱者。二三遍披讀也。閱餘說反。開也。簡也。或本為聞草謬也。雖義不違。非本意也。始驗驥駿駑嬯驤中原以分駕者。此標德優劣也。驗魚掩反。觀也。驥居致反。說文曰。驥千里之馬也。駿子徇也。速也。說文馬之良才。駑奴胡反。廣雅（ニハ）駑駘也。說文（ニハ）馬銜脫也。楚詞曰。卻騏驎而不乘。策駑駘以取路。周禮馬有六種。駑最下者也。駘與??同音。達來反。或為嬯字。徒來反。遲也。聲類無能也。驤恩良反。馳也。中原者平地也。駕者案馬也。言平地走馬。即知好馬惡馬。此雋法師亦復如是。談笑論說。餘如惡馬。雋如好馬。故云始驗。此自謙辭也。鵬騫鷃翥繞沖天而別羽者。此前之句一對者也。莊子曰。窮發之北。有溟海者。天地也。有鳥焉。其名為鵬。背若太山。翼若垂天之雲。搏扶搖羊角而上者。行九萬里。斥鷃笑之曰。彼且奚適也。我騰躍而上。不過數仞而下。翱翔蓬蒿之間。此亦飛之至也。成英疏雲。斥小澤也。鷃雀也。鶱虛言反。飛舉也。又為騫字。丘焉反。虧也。病也。說文馬腹熱也。雖不當此。音相通。同平聲。故通用也。翥之據反。舉也。沖天者虛空也。沖者虛也。鵬鷃兩鳥。大小遙別。高空飛舉。即有別也。鳥喻如馬。法合准前。
　　文。乃申難曰至返成相違者。次舉師難。總有二難。一文勢不同難。二義勢不同難。此即初一。文勢不同難也。此難意雲。如論文雲。此中法自相相違因者。如說聲常。所作性故。或勤勇無間所發性故。此因唯於異品中有。是故相違（如次為對生顯二師。故舉二因。翻二八故也）准理門論。九句因中。第四第六。名曰相違。因於同無。皆異品有。此論所說。四相違中。唯法自相。可與彼論九句因中四六違同。其後三違等者。次論文雲。法差別相違因者。如說眼等。必為他用。積聚性故。如臥具等。有法自相相違因者。如說有性。非實非德非業。有一實故。有德業故。如同異性。有法差別相違因者。如說有性。作有緣性。有一實故。有德業故。如同異性（此所舉文。皆所違量未舉能違）觀此後三。所相違量。各具三支。因皆同有。異品上無。既不同於四六。如何返成相違。此舉文勢不同難竟。
　　文。又法自相至合違有一者。次義勢不同難也。前所違量。文皆所舉。故云文勢不同。後能違量。但說其義。不說三支。故云義勢不同。又法自相他因於同遍無等者。翻第四句法自相相違。作能違量雲。聲是無常。所作性故。同喻如瓶。異喻如空。翻第六句。作能違量雲。內聲無常。勤勇無間所發性故。同喻如電瓶。異喻如虛空。今觀前二所相違量。他敵者因。於同遍無。於異品有。用他異品以為同喻。一倍違返成相違義。後之三違等者。與法差別相違因作能違量雲。眼等必為積他用勝。積聚性故。如臥具等。諸臥具等兩宗共許。為積聚他受用勝。故之為喻。次與有法自相相違因作能違量雲。所說有性應非有性。有一實故。有德業故。如同異性。次與有法差別相違因作能違量雲。所說有性非作有緣性。有一實故。有德業故。如同異性。釋其所由。如疏具說。今觀後三所相違量。他敵者因。皆於同有。於異品無。用他敵者(ノ)能立因喻。與他敵者作三相違。初一相違。同無異有。後三相違。同有異無(ナリ)。行相既別。如何得說法自相違與餘三合。而二合違有六。三合違有四。四合違有一耶。為顯此二。文勢不同。義勢不同。故最初雲竊觀論勢文理不同。
　　文。餘性不匿至萬碩者歟者。此明親友之芳。貴相知心。遣疑生解也。人之相知。貴相知心者。凡在此矣。親友之芳。於聖亦有。鶖子目連。少時親友。同隨珊闍。修學道法。乃相謂曰。此非究竟之理。未能窮苦際也。各求明導。早悟出要。先嘗甘露。必同其味。鶖子有緣。得遇馬勝。聞法悟聖。還為目連重述令聞。目連即時聞說悟法。遂證初果。今此兩德。其志亦爾。自有所悟。於友何惜。先嘗甘露。同其味者。亦即是也。餘性不匿賢者。餘者疏主也。不匿者不藏也。言本性不藏他賢德也。故取法師言。錄於疏上例也。示詳藻思之深者。詳洋同音。似涼反。平聲通用也。爾雅洋洋思也。傳曰洋洋眾多也。藻者品也。品者類也。言示彼法師洋品思惟之深意也。此唐記說也。陸士衡（ガ）文賦曰。或（ルトヰハ）藻思綺（ノ如ニ）合。公孫羅曰。藻水草有文者也。思有二訓。一思者思念也。一思者辭也。言示洋藻之深也。或智思如藻。浮者曰藻。沈者曰蘋。自論道東譯者。論道者。因明論道也。望於天竺。名為東譯。方言譯（ハ）傳也。見也。郭璞曰。傳語即相見也。說文傳四夷之語也。疏初序雲。方言既譯。道理攸暢。今雲論道東譯。意亦同也。匪彼發之千鈞誰發我之萬碩者。史記蘇氏遺穰侯書曰。以天下改齊。如以千鈞之弩決潰?。鈞居唇反。三十斤曰鈞。百二十斤曰石。石與碩通用也。阿難問事吉凶經（ニ）。惡意謗師及道德人譬喻之中（ニ）。佛言。寧持萬石弩。還自射身。為痛不。阿難言。甚痛。佛言。人持惡意。向道德人與其師者。痛劇弩射身也（云云）發甫越反。說文射發也。從弓發聲。射弓名發。至強弩經。雖系千鈞。而強張無動。自非大力。無射此弩。況乎萬石之弩。誰敢射之。前引驥駑。雖顯雋德。今引鈞碩。即標自能。為勝進分。不輕自身。所以有此辭耳。
　　文。夫正因相至名為同品。下通難中。文勢有二。初明正因並會違文。後此論所說下。正通前二難。此初也。所以初先明正因相。及會違者。為當所通。極分明故。夫正因相者。簡決定相違因。違宗四種。成四宗義。若改前因違宗四種。是決定相違攝。不改前因違宗四種。是四相違因攝。具三相因。生他決智。能成四宗。名為正因。必遍宗法者。徧是宗法性。第一相也。同有者。同品定有性。第二相也。異無者。異品遍無性。第三相也。生他決智者。簡決定相違。雖具三相不生決智。此正因法。成所立宗可成四義。有法言意。及法言意。是為四義。隨宗所諍成一或多者。雖成四義非一切成。但隨所諍。一能立因。或成一宗或成四宗。故云成一或多。何以得知。非一切成隨所諍成。宗同品中。說所立法均等義品。名為同品。今雲均等者相似義也。除宗已外。能別有法皆名義品。不得名同。若彼義品。法及有法。互不相離。與宗相似。如此義品。方得名同。隨其所諍。所立之法（ノ）有（ル)處(ヲ)名同。非取宗上有法能別。一切皆同。若一切皆同。爾者取何為異。若令皆同即是分別相似過類。又非唯取(テ)言所陳法(ノミヲ)同於彼法名宗同品。不爾便無法差別等三過失故。故隨所應。因成宗中一乃至四。所兩競義。有此法處名為同品。
　　文。問理門論至理不相違者。後會違也。此問意雲。若言正因成四宗者。即以有法為因所成。理門論雲。但由法故。以成其法。如何今說因成四耶。此答意雲。若望意許。實唯成法。且有法自相相違因中。如難有性非是有性。不難言顯不無有性。難彼意許離實等有。而非有性。故唯成法。若爾不可說言有法自相相違。難意許故。應名差別。雖難意許。尋言即難更不加言。故名有法自相相違。若加離實有言便成難彼差別。今望言陳（ノ）必為他用。言陳（ノ）有性。言陳（ノ）作有緣性。因成（ト雲）宗四。若望法（ノ）上（ノ）意許（ノ）不積他用（ト）。有法（ノ）之上（ノ）意許（ノ）離實有性（ト）。作非有緣性（ノ）差別（ノ）義（トニ）。唯成其法。故云但以法成其法。故與彼論理不相違。
　　文。此論所說至成相違義者。下正通難。初通文勢不同難。後通義勢不同難。此初也。此論所說法自相因唯違於一等者。如論說言。此中法自相相違因者。如說聲常。所作性故。或勤勇無間所發性故。此因唯於異品中有。是故相違（ト）此所作因。唯違於一法自相宗。謂違返雲。聲應無常。所作性故。同喻如瓶。異喻如空。前所作因。唯違此一無常法自相宗。不違餘三。是故顯舉因同無異有。雲此因唯於異品中有。問。若爾何等（ノ）法自相因。通違餘三。答。如勝論立。所說有性（ハ）離實等外（ニ）有（ルベシ）別自性。許非無故。如同異性。即與此量作法法自相相違雲。所說有性。離實等外無別自性。許非無故。有實德等。此（ノ）非無（ノ）因（イヽ）。亦違法差別等三宗。如下自說。自餘三因乍觀他立皆似其因同有異無等者。言他立者。敵者曰他。立者曰立。所違量主。名之為立。能違量主。名之為他。後之三因。觀他與立。皆似其因同有異無。所違量雲。如說眼等。必為他用。積聚性故。如臥具等。文略無異喻。異喻應雲。若不為他用即非積聚。如龜毛等。此積聚因。同有異無。能違量雲。眼等必為積聚他用勝。積聚性故。如臥具等。諸非積聚他用勝者。必非積聚性。如龜毛等。此積聚因。同有異無。故云觀他與立。皆似其因。同有異無。所諍餘三。以理窮之。皆無同品。其因亦是異有同無（ナリ）若法差別作能違量。雲眼等不積他用。即能別不成。闕無同喻。故彼矯立。以異為同。故今違之。以彼所違量主同喻為能違量異喻。以彼所違量異喻。為能違同。成相違義。
　　文。論中示法至不違四六者。此明論主示法不同也。法自相違改他同喻為異喻等者。敵者名他。且所違量。雲聲常所作性故。同喻如空。異喻如瓶。此即改他（ノ）能違（ノ）量（ノ）同喻（ノ）瓶（ヲ）為異。以他（ノ）能違（ノ）量（ノ）異喻（ノ）空（ヲ）為同。後之三違以他能違量（ノ）同（ヲ）為同。以他能違量（ノ）異（ヲ）為異。何故因中自他俱順本因。喻中初一改喻。後不改喻。此有何意耶。為決此疑故云欲顯相違。因必仍舊。喻或改新。是故論中示法不同（ナリ）。其不定因等者。此通伏難。難雲。若相違因。必順本因。其不定因。有何差別。共不定等順本因故。故今通雲。其不定因（ハ）立（ニハ）順（ジテ）因（イヽ）正（ナリ）。破（ニハ）乃相違（ス）。如立宗雲。聲應是常。所量性故。同喻如空。異喻如瓶。今觀此因。於立論者。是順（シテ）因（イヽ）正（ナリ）。破乃相違者。作不定雲。為如空等。所量性故。聲是常耶。為如瓶等。所量性故。聲是無常。由此應知。破乃相違。因雖順本。通二品轉。不生決智。立不定名。此相違因（ハ）所違量主（ニ）能立之因必同無異有（ナリ）。能違量主（ニ）能立之因必同有異無（ナリ）。此理常定。本不相濫。決智既生。是故與前不定因別（ナリ）。若立（ニハ）因（イヽ）正（ナレトモ）破（ニハ）者相違等者。此不定因（ハ）立者（ニハ）因（イヽ）正（ニシテ）遍宗有法。亦同品有（ナリ）。由是義故名之為正。破乃相違者。共不定因。異品有故。敵者於中出不定過。故云破乃相違。因通二品等者。共等四因（ハ）同有異有（ナリ）。故云通二品。今此四違（ハ）同無異有。不違九中第四第六。
    文。又將法自至之同喻故者。下通第二義勢不同難也。又將法自相因同無異有等者。法自相違。改他同為異。以他異為同。故能立因。同無異有。後三相違。以他用為同。以他異為異。故能立因。同有異無（ナリ）。雖有此異。以初一違（ト）與（ト）三合說。就論示法。一往觀文。必無是理。初法自相以異為同。後三相違同為同故。今以後三相違。就初一法自相相違。以異為同。便有合者。改他能立之同喻故。由此當知。此四相違。因必須本。喻或改新。若喻必順本者。無以初一與三合說。必無是理。如下所說。勝論所立。所違之量。以同異性為其同喻。後四能違量。以實德等為其同喻。此即改他能立同喻。便有合說。
　　文。如勝論立至今此亦爾者。此顯一因違四宗也。依此比量推其義理一因（イヽ）違四。即如下說。乍觀此因是共不定等者。觀此比量。非無故（ノ）因（イヽ）。同有異有（ナリ）。故共不定。為如同異性。所說有性離實等外有別自性。為如實德等。所說有性離實等外無別自性。是故此因成共不定。同異二品。因皆轉故。然彼五頂。諍五句外無別有性。五句不無。即有性故。故云有性離實等五有別自性。闕宗同品。於離實（ノ）有（ニ）無共同品。故闕同喻。其同異性。雖是異品所離之外而彼勝論。方便矯立。取異為同。非無故因。唯於異品實等上有。既闕同喻。非無之因。於何同喻得遍轉也。此義稍隱。故引喻示。如論說言。聲是常宗。所作性故。同喻如空。異喻如瓶。其如空喻。對無空論。闕無同喻。所作性因於何同喻得遍轉也。所作等因。唯於異品瓶等上有闕無同喻同上遍無既同無異有。故許成相違。今此比量。其義亦爾。對彼五頂。成立有性離實等五。有別自性。闕無同喻。其同異性雖離實等有別自性。非是離實大有性故。不得為同喻。許非無（ノ）因（イヽ）。於何同喻得遍轉也。義既無別。故云亦爾。
　　文。依此比量至如實德等者。依此比量等者。指前勝論所立本量。故云此比量也。後三從初者。若依論說必無是理。今依勝論所立比量。而說後三從初一違一因違四。所以依論必無是理。論示法中。法自相因。同無異有。後之三因。同有異無。一往觀文。必無是理。而論意者。欲顯相違（ハ）因必須本。喻或改同。由此義故。且指示法。以理窮之。一因違四必有是理。法自相相違者所說有性等者。以前勝論根本比量為所違量。此法自相等四比量為能違量。前所違量。非無故因。通違後四。故法自相相違與後三合說。皆得說言違一有四。違二有六。違三有四。違四有一。同異入宗所等之中等者。若不入者。作不定雲。為如實德等。所說有性。離實等外無別自性。為如同異性。所說有性離實等外有別自性。同異既入宗所等中。故無不定。此法自相相違因中。唯實德等得為同喻。其同異性不得為喻。不隨所立故不得也。後三相違。其同異性（ヲモ）亦得為喻。隨所立故。由此當知。因必須本。喻或改同。此即舉一非無之因。違法自相與法差別二宗已訖。
　　文。為有法自至皆如理思者。彼說離實等有性等者。彼勝論師。意存離實等之有性於有法中。說言有性弟子五頂。知彼意許。更不加言。隨難言陳。而非（ト雲）有性。故違自相不違差別。若不知意。但難言陳（ノ）不無有性。即違自教自語之宗。若加離實有性之言。難其有性。無共同喻。所立不成。不改本因即為違量等者。不改勝論所違量中。非無本因。即作五頂能違比量。是故成一違四宗因。此上同喻舉同異為首亦得隨所立故者。今觀此文。似致上四相違之上。然以同異望法自相。不隨所立。不得為喻。望後三違得為同喻。隨所立故。然則隨所立故者。簡法自相相違。具文而言。此上同喻。除法自相。餘三相違。舉同異性。為首亦得。隨所立故。言隨所立者。除法自相。說餘三違。為簡初一。遂致此言。違一有四論自說二者。法自相違。法差別違。此二相違各違一宗。初所作因違無常宗。次積聚因違不積宗。故違一宗。違二有六論自說一者。有法自相。有法差別。此二種因。一因違二。即有一實因。違二宗故。違三有四今略敘一者。如前文雲。其有一因而違三者。初勝論立。所說有性非四大種。許除四大體非無故。如色聲等。此除四大體非無因。違後三宗。不改本因即為違量。故成違三。今指前說故云今略敘一。違四有一今亦示法者。指次上說。一因違四。故云今亦示法。
　　文。此四亦有至非必相違者。此四亦有他自共比者。此四相違。亦有他比四違。自比四違。共比四違。他比四違亦有三種。謂他自共。四違合有十二。自比四違亦有三種。謂他自共。四違合有十二。共比四違亦合有三種。謂他自共。四違合有十二。總計三十六（ナリ）。論文所說等者。論說四用皆共比量違共四因也。向三有四因等者。向者前也。向前所說。其有一因而違三者。如勝論立。所說有性非四大種。許除四大體非無故。如色聲等。今即指彼。故云向三四因。彼即勝論立自比量。故云皆自比違自。又解。向三四因者。言三者。前雲。其有一因而違三者。至故成違三。今即指彼。故云向三。言四者。前雲。一因違四法自相相違者。至故成四因。今即指彼。故云向四。皆自比違自者。一因違三。一因違四。皆自比違自比。若如立者作法而言。是似共比。有法有性是共許故。然尋意許。有法有性是大有性。是故此因唯自比違自。敵者宗中。都無離實大有性故。其他比量違他等者。不得具舉。皆應准知。既許一因通違四種故知此四非必相違者。若如論示。初二後二各皆相違。不初一因通後三故。不許初一違二三四。故知相違。然據實論。亦有違二。有違三。亦有違四。故知此四非必相違。總顯意者。他（イヽ）前（ニ）難雲。其法自相（ノ）他異為同。他同為異。後三相違。他同為同。他異為異。行相既別（ナリ）。云何得說二二合違。三三合違。行相若同（ナラバ）豈名相違。由行相別方名相違。今觀論文。初行相別方名相違。何得說言二二合違。三合等。此即執文。作如是難。由此今言。既許一因得違於四。故法自相與後三合。作句而說。亦不相違。
　　文。問四相違於九至無所違害者。此答意雲。如論文雲。此中法自自違因者。如說聲常。所作性故。或勤勇無間所發性故。此因唯於異品中有。是故相違。觀論文勢。初法自相違。九句因中四六所攝。此初相違。具有所作勤勇二因。有所作故。第四句攝。有勤勇故。第六句攝。九句之中四六二因。違法自相相違因故。今觀後三皆彼第四等者。問。後三相違。非唯違害於法自相。何得說言第四句攝。答。若不加言。似違自相。隨言難意。故違於法。既違所立。同無違有豈非第四。此上所說等者。六不定因。有四不成。此四相違亦有四不成。三支過中各有四不成。如前已解。三十六中一一有四等者。三十六句如前已說。三十六中一一皆有四種不成。合有三種四十八也。三四十二成一百二十也。三八二十四。並前成一百四十四諸相違因。何以得知。四相違中有四不成。如不定中引理門說。前中卷末。說不定中雲。理門既言。四種不成（ハ）於其同品有非有等。亦隨所應。當如是說四種不成。既通九句。九句之中四六二句有四不成。故知四相違因。亦有四不成。此後何等。如說聲常。勤勇發故。若以（テハ）顯論（ヲ）隨一（ノ）相違（ナリ）。彼許顯發順常因故。若疑煙霧。立彼有火。以現煙故。猶豫（ノ）相違（ナリ）。兔角（ハ）是無（アルベシ）。鳥依（ツテ）生（スルガ）故（ニ）。即為所依不成（ノ）相違。如初相違具四不成。餘三相違。理應必有。問。四不成闕徧是宗法性。是初相過。四相違闕同品定有異品遍無。是後二相過。既各不同。如何四相違得有四不成耶。答。且兩俱不成。立敵俱說眼見之因。於聲上無。以之即為兩俱不成體。本立共因。將正成宗。因既闕相。不能成宗。故四相違（ヲ）名不成因。此即立敵俱說闕相故。不能成宗故。雲立敵兩俱不成（ノ）四相違因（ト）。不望體說。但望名說。故無過失。後二相過故名不成者。非不成體。又解。此上所說者。此上所說。一因違四。所作違量。是名此上所說。所以爾者。許非無因。立敵俱說不遍有性有法之上。故名立敵兩俱不成（ノ）四相違因（ト）。有性有法是成所諍。立者意許。大有有性。敵者意許。不無有性。非是大有有性。有法既不極成。許非無因。於彼有性何得遍轉。故此上說。四相違因。是立敵兩俱不成之四相違。非謂論文所說四違名立敵兩俱不成四相違因。論文所說。四相違中。法自相違。雲聲是常。所作性故。其所作因。於聲有法遍皆得轉。既有初相故非立敵兩俱不成。然理門論攝此頌云等者。理門論中說不定已。攝此頌言。若法是不共。共決定相違。徧一切於彼。皆是疑因性。說不定已。既有攝頌。故四相違（ニモ）亦有攝頌。言邪證等者。此之一頌。攝四相違。文有三節。初之二句顯四相違。言邪證者釋相違義。能倒立故名為邪證。又不善取證。即名邪證。法謂宗法。如無常等。軌生物解故名為法。言有法者宗有法也。如色聲等。能有宗法故名有法。如是二種各有二相。故成四種。謂法有法。各有自性及差別故。入理論中名為自相。此論名為自性。性是性相。其義同也。次有一句結成相違。此（ヲ）謂四因（ト）。由倒證故名相違因。後有一句釋成所由。夫與他因作相違過。所立比量必須違害他所許宗（ニ）。而不違害自共所許現量等義。方成相違。故云若無所違害。
    文。問如前所至於宗定有者。此問之中如是乃至下。乘前語勢而為問也。前中卷末隨問答訖。故彼文雲。問。相違決定違法自相。亦有違法差別（ト）有法自相（ト）有法差別（トニ）耶。答有。若不改前因違宗四種。是後相違過。若改前因違宗四種。皆相違決定。廣如彼說。既彼答訖。故此不答。有人不知此義意。雲彼因立正（ト）下。明（スト雲）決定違。是大謬也。不可依學。答中若有兩俱不成必無不定及相違等者。兩俱不成。必無不定及相違二因。於宗有（ナルイヽ）。方（ニ）為不定及相違。故太賢師云。雖無全過今約一分兩俱不成。亦有一分不定相違。如立一切聲皆是常。勤勇發故。如聲性等。共許（ノ）此（ノ）因（イヽ）於外聲無。若於內聲便有二過。若許同喻。以（テ）瓶（ヲ）不定（ナリ）。若無同喻是相違故。若准此解疏主亦同。今約全分而作此說。兩俱不成彼此俱說因於宗無等者。此明兩俱不定之差別義。兩俱闕初相。不定（ハ）不闕。所以（ニ）差別（アリ）。
    文。彼因立正至可說有故者。彼因立正至故名相違者。此明六不定與四相違。差別義也。彼因立正用此因違者。顯不定過體也。且就一不定如立宗雲。聲常所量性故。同如空等。異如瓶等。彼所量因。於立論人雖是正因。於敵論人必用此因可違彼宗於異有故即用此因。違彼宗雲。為如空等所量性故。聲是常耶。為如瓶等。所量性故。聲無常耶。故云用此因違也。彼正必違此違必正令宗不定者。明不定義。其所量因。望彼立者。即是正因異品有故。必違彼宗。故云彼正必違。又所量因。望此敵者即是違因。必正成宗。互正互違。令宗不定。即六不定義（ナリ）。相違之因等者。四相違因亦於宗有。隨所應立即用立者因。作相違故。此違無正者。此立論者。唯是所違。無有正因。彼正無違者。彼敵論者。唯是正因。無所違害。此理常定。令宗決定故名相違。由此當知。兩俱不成及不定因。六不定因。及四相違其義各別。由此若有兩俱不成必無不定及與相違者。問。上文既雲此上所說。但是立敵兩俱不成。四相違因。亦有隨一。猶豫所依。餘三不成。四相違因（ト）。何故今雲若有兩俱不成。必無不定。及與相違耶。豈非前後相違耶。答。有兩俱不成。必無不定及與相違者。約共兩俱不成說無不定相違。如論中說共兩俱不成雲。如成立聲。為無常等。若言是眼所見性故。兩俱不成（ト）。此中即無不定相違。聲無常宗。瓶為同喻。眼所見因。於彼遍有。空為異喻。眼見之因。於彼遍無。聲勝共說。眼見之因。於聲上無。既闕初相。兩俱不成。同有異無。故無不定相違。上文雲立敵兩俱不成四相違因者。非謂約闕初相名兩俱不成。但同無異有不成宗故。約不成名且名不成。隨一猶豫等三不成亦爾。約名而說。故不相違。唐前記雲。由此若有兩俱不成。必無不定及與相違。此言兩俱不成者是四相違因中兩俱不成。因喻於宗不轉。故名為兩俱不成等者此謬解也。此言兩俱不成者。可是四不成中兩俱不成。約共兩俱說故無不定相違。上文雲立敵兩俱不成四相違因等者。方是四相違因中。兩俱不成。以後文意釋前文。以前文意釋後文。故知謬也。若有後三不成立而說有故者。後三不成。通不定及相違。隨應還成隨一不定。隨一相違等。然非一切不定相違皆有後三不成也。就三隨一可說有故者。後三不成。得有不定及相違者。各據隨一可得有故。若不定中。有隨一（ノ）隨一不定。隨一猶豫不定。隨一所依不定。若相違中。有隨一（ノ）隨一相違。隨一猶豫相違。隨一所依相違。若有後三不成可有不定及與相違等者。問。不成闕初相。不定相違。後二相過。既各不同。如何（ゾ）不成（ニ）得有不定及相違耶。答。兩俱之中無隨一義。故無不定及與相違。後三不成各有隨一。故有不定及與相違。既言隨一。一分闕初相。一分不闕初相。若約闕義即有不成。約不闕義。同有異有即有不定。約不闕義。同無異有即有相違。
　　文。自他共比至餘如理思者。梗概者大旨也。梗柯杏反。直也。略也。概柯亥反。二十七不成者。兩俱四句隨一八句。猶豫六句。所依九句。合二十七不成也。五十四不定者。六不定中各有九不定。六九五十四不定也。比量有三。謂自他共。此三各有三不定。三三九也。三十六相違者。此四相違。有他自共。此三亦各三。謂他自共。合有九種。此九各有四種相違。四九三十六也。合一百一十七句似因者。計上可知。更以十五能違之因配此三十六。一一之上皆有十五。總計合有五百四十四相違也。相對寬狹以辨有無等者。有是不成。亦不定。亦相違名寬。有是不成。亦不定。非相違。次寬。有是不成。非不定及相違。名狹。不定及相違。寬狹准此。理門論雲因與似因多是宗法者。二八真因。名之為因。四相違因。六不定因名為似因。此因似因。皆有遍是宗法義。故名為宗法。四不成因。於有法上不成因義。故非宗法。於諸因中。宗法者多。非宗法少。故作此言。因與似因。多是宗法。由於初相闕不闕故有四不成。定無相違及不定過。四不成中有自他共。今此約共。說無相違及不定過。若自一分。若他一分。容有此義。於宗有法互容有故。若有一分兩俱不成。亦有一分不定相違。如立一切聲皆是常。勤勇發故。如聲性等。共許此因。於外聲無故。有一分兩俱不成。若於內聲便有二過。不定（ト）相違（トナリ）。若許同喻。以瓶不定。若無同喻犯相違故。由此義故。故云此說共者餘如理思。
　　文。論已說似至故有初三者。同喻之法必須具二等者。因名能立。宗名所立。必雙成二。方為同喻。顯因宗所隨。方定宗義。故同喻必有能立。令宗義方成。喻若無能立令宗義不成。故喻中有能立不成。同喻必有所立。令宗義方顯。喻若無所立令因義不顯。故喻中有所立不成。今偏或雙於喻非有者。偏於喻非有者。能立不成。所立不成也。雙於喻非有者。俱不成也。夫喻即是因也。為人不解此因故。以曉喻而開悟之。如同品無常喻上必有所作之因。若無常及所作因。於喻上具足有即是真喻。若隨闕一。或俱無者。名為似同法喻也。
　　文。喻以顯宗至亦無合結者。喻以顯宗等者。此明第四無合過也。喻者同喻。於同喻中。但有所喻勤發及無常。並能喻之勤發。總有三門。是同喻義。言合義者。能所相對。名之為合。唯雜集論。於同喻中已有合義。故彼文雲。立喻者謂。以所見邊與未所見邊和會正說。和會即是合義。所見邊者。是所喻之勤發及無常。並能喻之勤發也。未見邊者。是能喻之無常即宗是也。故知。能所相對。名之為合。由此今雲。令義見其邊極。不相連合。所立宗義不明。若不以因合成宗義。於所立宗正智不生。故有第四無合過。初標能以所逐等者。此明第五倒合過也。於同喻中。正合應言諸所作者皆是無常。諸所作者。初標能也。皆是無常者。以所逐也。初標能立。以所立逐。即有因處宗必定隨。而返倒合。雲若無常者見是所作。返初合宗。以後合因。乃有宗處。因必定隨。若倒以宗合成因義。於所立宗正智不生。故有第五倒合之過。問。設有倒合及與無合有何過失。答。非但言詞無（ノミニ）便。亦於因義有患。所以爾者。無合言大漫故。不簡有過之因。倒合詞大偏故。不容無咎之因。此義云何。如有立聲無常。所作性故。如瓶見所作性及無常性。又立聲常。無礙性故。如空見無礙性及常住性。若作是說。無合即不能簡前因無過。後因有失。如彼無礙性因。於無常法亦有。而本不言諸無礙者。見彼是無常。故不相違。不顯其過。如其本言諸所作性。見彼無常等者。即所作性因無相違失。無礙性因有違言過。是謂無合言漫不簡有過因也。若倒合言諸無常者見彼所作等者。即不遍同品無遍之因。不免自言相違過失。如說諸無常者見彼勤勇無間所發。而諸電光等無常之法。不開勤勇故成相違。如其本言。諸是勤勇無間所發見彼無常者。勤勇所發。無非無常故無相違。是謂倒合（ハ）詞偏（ニシテ）不容無咎因也。依增勝過但立此五者。同喻（ニハ）必有能立所立。方能成宗。亦能成因。不成宗因。於喻過重。若正合時能生正智。若倒合時即生違智。此等諸過。偏增勝故但立五過。故無無結及倒結等者。即通伏難。難雲。若翻正合。說無合倒合。亦可翻正結說無結倒結。故今通雲。依過強勝俱立五過。無結倒結。過不強勝。故不別立。若爾無合為過。無結豈非過耶。答。喻中無合義乃不明。於所成宗倒合倒成。故說為過。然於合時義已增明。他智先生。至其結時。雖義彌明不別生智。但舉喻依。解究竟耳。過稍輕故。故不別立無結等過。以似翻真等者。以似比量翻真量說。非但無有無結等過。亦無合結。此即真似相翻義耳。
　　文。論似異中至亦唯立五者。異喻之法須無宗因等者。異喻必無所立。令因濫方遣。若有所立令因濫不遣。故異喻中有所立不遣過。異喻必無能立合宗濫方遣。若有能立令宗濫不遣。故異喻中有能立不遣過。離異簡濫。方成異品。既偏於異上有者。所立不遣。能立不遣也。雙於異上有者。俱不遣也。夫喻即是因也。為人不解此因故以曉喻而開悟之。如異品（ノ）常（ノ）喻之上。必無所作之因。若無常及所作因。於喻上具足無。是真異喻。若隨有一。或俱有者。名為似異法喻也。要依簡別等者。此明第四不離過也。要依簡別。離宗因二。令宗決定。方名異品。不離宗因。既無簡法。合義不明。故有第四不離過也。先宗後因等者。此明第五倒離過也。先離異宗。後簡因濫。方成簡別。若先離因。後簡宗時。前是所成。後即能成。乃立異義。非是簡濫。故有第五倒離過也。翻同立異。依增勝過。同既立五。隨增勝過。異亦立五。不可增減。問。設有不離及與倒離。有何過失。答。准前同喻亦有過失。若直說言見彼是常。及非所作。是不離言。又有倒言。若非所作見彼無常。是倒離言。何以故。此中義便。應抑異品令此因離。而返抑因。令彼離故。又彼文義不隨順。故名為倒離。又非直義疏詞反。亦乃言出過入過入之相。准之可解。
　　文。論能立法至惠沼續者。注雲。後闕未得。且獲半珠者。或有疏本無此註文。准此卷末。沼法師語。故彼文雲。於師曾獲半珠。緣闕未蒙全寶。由此准知。沼師自注。今觀三卷。已專伏膺。兩卷餘半。既是過半。豈是半珠。非全名半。何必等分方名半焉。如華嚴序雲。然一部之曲。才獲三萬餘言。唯啟半珠。未窺全寶。言（フココロハ）此經下本有十萬偈。而晉朝譯。才三萬六千偈。所獲尚少未及半分。而猶為半珠。今此亦爾。不全名半耳。
　　文。論能立法至故不言因者。餘者舉體者。體者過體也。論如說聲常。無質礙故。諸無質礙。見彼是常。猶如極微者。此文之中。聲常是宗。無質礙故者是因也。諸無質礙見彼是常者。是喻體也。猶如極微者。喻所依也。以喻所依為過體故。雲猶如極微。正舉能立不成體。若不舉宗因。不知是何過。令知喻過。故舉宗因也。勝論師聲是德句德句無礙等者。聲論（ハ）雖無德句。然以其聲（ハ）障（ノ）外（ニシテ）得聞故。知無礙也。若據合顯亦是因過者。同喻合雲。諸無質礙。見彼是常。據此合文觀是過者。亦是因過（ニモアリ）。以心心所為因同法。以心心所體是無常。還入異品。無質礙因。於彼上轉。其無礙因。異有同無故言因過。即因中法自相相違過。故作相違雲。聲是無常。無質礙故。如心心所。今為辨喻過。故隱相違因過。故云前已明因。今辨喻過。故不言因。
　　文。論然彼極至略故無也者。以聲勝論俱計極微體常住故者。此唯約父母常極微說。非是子微等。子微以去。體無常故。准次說能立無文。說此所立無文中。應言以諸極微常住故。略故無也。然彼極微所成立法常性是有者。極微（ヲハ）本喻所立宗聲上常法（ニ）。今依聲論師及勝論師。最細極微是常。謂極微上常。同所立宗聲上。常性是有也。
　　文。論能成立至能隨一者。此聲勝論計極微質礙故無能立者。謂能成立宗。無質礙因法（イヽ）。於此極微上無故。言能成立法無質礙無也。以諸極微質礙性故者。釋能立無之所以也。問意可知。答中因親成宗等者。答有二說。一雲。真因親成於所立宗。似因翻彼。親不成宗。故有四不成過。雖喻亦成宗而喻是助成。非親正成故無四過。第二解雲。因是初相等者。因三相中。初徧是宗法性。以之即為因正體性。後之二相。唯顯因貫兩喻之義。非正因體。體即二喻。約闕初相說四不成。顯第二（ノ）相（ニモ）亦有四種。彼開此合義實相似。問。四不成因。必闕初相。喻過不爾。既各不同。云何喻過亦有不成耶。答。喻中兩俱不成。不同因中兩俱不成。若喻過者。雖不闕初相。立敵俱說極微之喻不能成立無質礙因。故云兩俱不成。唯假名呼名不成。非如因中不成（ノ）闕初相。由准此義。前文中雲。有兩俱不成無不定及與相違義同此意。宗中兩俱所別不成等。皆准此知。舉喻如業佛法不許等者。大乘宗意。思數為業體。身口七支。是假業體。小乘身語亦是實業。雖假實殊俱有礙故。大小二乘意業俱無礙。無礙因於意業上轉。此即一分隨一能立不成。問。佛法亦許業是無常。所立常宗。於業亦無。既所立無。豈唯隨一能立不成。答。雖俱所立無。且辨能立隨一不成。沼略纂雲。能立不成義分為三。初兩俱能立不成。次隨一能立不成。後猶豫能立不成。初中有二。初兩俱全分能立不成。後兩俱一分能立不成。初兩俱全分能立不成者。謂聲論師對勝論師。立聲是常。無質礙故。猶如極微。然彼極微。立敵俱許無無質礙。故是兩俱全分能立不成也。二兩俱一分能立不成者。謂立聲常無質礙故。指極微空等為同喻。此因但於虛空上有。極微上無。故是兩俱一分能立不成。第二隨一能立不成者有四。一自全分隨一能立不成。二自一分隨一能立不成。三他全分隨一能立不成。四他一分隨一能立不成。初自全分隨一能立不成者。謂小乘師對大乘雲。極成之色定離眼識。心等變故。如現眼根。其小乘師。眼根上無心等變因。大乘許有。故是自全分隨一能立不成。二自一分隨一能立不成者。謂小乘師對大乘雲。極成色定離眼識。心等變所知性故。其眼根上立敵許有所知性義。心等變因。立不容故。是自一分隨一能立不成。三他全分隨一能立不成者。謂佛弟子對勝論師。立極微無常。有質礙故。猶如其業。彼勝論師計業無礙。佛弟子許業有礙。故是他全分隨一能立不成。四他一分隨一能立不成者。謂極微無常。是有質礙所知性故。於其業上立敵並許。有質礙因。立者不容。故是他一分隨一能立不成。
　　文。猶豫不成至故亦成過者。一宗二因等者。准前有二。一宗猶豫不成。二因猶豫不成。此二不成。前已具顯。或指如餘疑惑同喻等者。或指如餘者。亦如餘山等也。疑或同喻者。此間唯舉以現煙故因。例此一因。於同喻上疑或等。亦可思准。有云。此指第二句同喻猶豫。非因猶豫。如立者從遠處來。見煙決定。則立量雲。彼山處定有事火。以現煙故。由如餘山。餘山立者。身不至彼。雖遠見霧等。不定知為煙為霧。煙既不定。火亦猶豫。或俱猶豫者。如立者不從遠處來。即立次前量。更指餘山為同喻。即是俱猶豫也。沼雲。第三猶豫能立不成者有六。一兩俱全分能立猶豫不成者。謂諸異生深發無上菩提心者。定不墮惡趣。發無上菩提心故。如預流等。此預流等發非發心。立敵不決定知。故是兩俱全分猶豫不成。二兩俱一分能立猶豫不成者。謂宗因同前。立同喻雲。諸發菩提心者不墮惡趣。如二乘及菩薩。其發菩提心因。於諸菩薩決定知發。於二乘果並皆猶豫。故是兩俱一分猶豫不成。三自全分能立猶豫不成者。謂預流等必定作佛。有大乘種姓故。諸有大乘種姓者必定作佛。如未種菩薩解脫分有情。未種菩薩解脫分有情。敵者決定知有大乘種姓。立者不決定知。故是自全分猶豫不成。四自一分隨一能立猶豫不成者。謂宗因同前。立同喻雲。諸有大乘種姓者。如已未種菩薩解脫分有情。其有（リト雲）大乘種姓因（ヲバ）。於已種菩薩解脫分有情。決定知有。於未種菩薩解脫分有情。敵者決定知有。立者不決定知。故是自一分隨一猶豫不成。五他全分隨一能立猶豫不成者。六他一分隨一能立猶豫不成者。此他（ノ）二（ヲハ）翻自（ノ）二(ノ)全分一分。如次配之(已上)問因是宗法等者。問意可解。答中喻成不決者。未分明知其廚等中為煙為霧。故喻成疑。
　　文。能立所依至如下更解者。不同於因有第二三相等者。此喻之中（ノ）能立所依不成。不同於因不同於因（ノ）有（ハ）後二相。無（ヲ以）宗有法但闕（ルヲ）初相（ノミヲ）名為所依不成。此喻能立所依不成（ハ）喻所依無。能立亦無。然得名無能立所依不成。然喻所依有其二種。一自體依。即瓶體是二所助依即因體是。此雲所依無者。約所助依。數論量中。以是神我故因。佛法不許。故隨一無。此因既無。故喻無依。此約依因。名所依不成。或喻所依無。名所依不成。且所助依（ハ）如下更解。
    文。然有說言至所依不成者。有人云。此破文軌師說者。非也。案彼師疏。無此說故。然玄應疏述。問答雲。問。因有四種不成。同喻何故唯三。於能所立及俱無有所依不成立。有云。能立不成。然有所立。有所立故。必有所依。故無所依不成之失。所立不成及俱不成。皆同此說。若爾如立空無。以非作因。如龜毛喻。此因喻上雖有二立。無有所依。何得說雲有二立故。必有所依。故無所依不成過耶。答。別解雲。因（ニハ）無有（ト）無（トノ）二不成。說有所依不成失。喻（ニハ）有有（ト）無（ト）俱不立。故過無有所依不成。問。喻無所依。二立無。但是無俱不成失。因無所依。義不立。但是兩俱隨一收。答。理實即是兩俱隨一。由此古師但說二種。陳那將隱。故別說之（已上）彼疏既雲。別解雲。因無有無二不成。說有所依不成失。喻有有無俱不立。故過無有所依不成。今雲。若所依無。即無俱不成者。即同此說。故今破之。故云此未必爾。空花喻中。雖有所立空。其所作因。空花上無。云何說雲若所依無即無俱不成。若所立空宗。空花上有。可非能立所依不成。
　　文。又有云所至豈無此過者。此正破文軌師說也。故彼疏雲。所立既成。必有所依。故此過中無第四過。又說所立不成已（テ）雲。既有能立。必有所依。故無第四所依不成（已上）今破彼說。故云今謂不爾。若所立既成。必有所依者。所立有二。為依於彼所立之宗。為依喻上所立之常。若依所立。因之與喻。同是能立。相由之義。兩俱相似。何故喻（ノミ）依所立。因（ハ）不依耶。故知非也。若依喻上所立常者。彼所立常。唯是喻體。非喻所依。豈以喻體為喻體依。唯依極微為所依故。又縱有所立不立第四等者。又設有所立。必有所依故。不立第四所依不成過。或若無所立。第四之過。豈不得立。設雙依彼有法及法。如所別不極成。能別不極成。俱不極成。豈無此過。若言依因為所依者。如闕宗因。豈無此過。故知不可。
　　文。問若喻上至所依不成者。初問意雲。若喻上能立。不依所立之宗。不依喻上所立之常。能立依何。為其所依。答。中有二解。此第一解。喻上能立。以因為依。若因無時。喻無所依。問若因無依喻是何過等者。此下有四問及與答。此皆依於第一解起。初問意雲。能立之因。有法為依。無有法故。因無所依。若當於時。喻是何過。此答意雲。若能立因。無有法依。即不成因（ナリ）。因體非有。即是喻中所依不成。問。若因無依即不成因。因體非有者。前中卷說不成中。破軌師云。若因自不成名不成。非不能成宗名不成者。因是誰因。言自不成。既因自不成。與因體非有。其義皆同。即不成因。因體非有。何故前破因自不成。若爾軌師所說。應為指南。解雲。此有二解。一雲。因中不成。喻中不成。其義不同。故不可例。第二解雲。因之與喻。並自不成。兩俱非因。隨一非因。於因生疑。因無所依。喻無能立。或無所立。或二俱無。義不明顯。體不成喻。由此因喻。並自不成。理亦無爽。如前已解。
　　文。問若言因至亦復無妨者。此問意雲。合有四難。一若因無所依有法故。即因體不成故。喻上能立。亦所依不成。因為喻依故者。即無無宗有法。有因喻等。諸缺減句。二若諸缺過中。無能別故。為（ストイハヽ）無（シト）宗者。豈唯無能別。名為無宗。無其所別。不無宗耶。三若無所別。即宗因無者。因有三相。彼但無初相。有後二相。何不名因。四若雖有後二相。有過失故。不名因者。即十四因。總應名不成。皆有過故。何須別說。然准道理等者。此述正義。總答前問也。雖有三相。言因之時。唯取初相。有法宗無（ヲ以）。闕無初相。即是無（ナリ）因。此即應言無有法宗。因亦不成。諸缺減中。無宗有因者。約無能別宗。亦復無妨。此即隨第二難答前問也。
　　文。問喻上能至因所助依者。若隔因故等者。若喻上能立。隔於因故。不依有法者。以隔因故。應不成宗。各助因有力等者。若助因者。即助成因。若不助因。是能立不成。若助因故。說成宗者。與所立不成有何差別。解雲。因依喻力。能成於宗。喻不助因。不能成宗。故於喻過名所立不成。喻不助因。因何成宗。故於喻過名能立不成。瓶自體依因所助依者。喻上能立。瓶為自體。故名自體依。
　　文。一雲盡理至恐繁且止者。此前問雲。若喻上能立。不依所立。能立依何。答中二解。此即第二解也。新羅賢師。依第二解。以為正義。故彼疏雲。有解因為喻依非也。所隨能隨。合為喻體。以瓶等物。為所依故。准論但約自體辨依據等者。如論文雲。如立無常。瓶等無常。是名同品。如立宗中陳。無常法聚名宗者。瓶等之上。亦有無常。故瓶等聚。名為同品。准此論文。喻上無常。以為能依。瓶等法聚。以為所依。故云准論但約自體辨依據。異品准此。其義可知。又如下云。謂若所作。見彼無常。譬如瓶等。言如瓶等者。舉其喻依有法結也。故知正以所作無常為喻體。兼舉瓶等喻依。合方具矣。准如此文。但約自體。辨喻所依。非所助依。兩俱隨一但望喻依等者。於一喻依。不兩共許。名喻兩俱不成。隨一不許。名喻隨一不成。若因之中。兩俱隨一等。於一因體。許不許故。名兩俱等。與喻不同。問。何以得知。同異喻中有此四過。答。准因可有。喻既助因。因若無者。喻何所助。如因成（スルニ）宗。有法為依。有法若無因何所（アランヤト雲）助。故並為過。
    文。論所立不至故名所立者。說如覺者。宗因同前。故不重舉。改前同喻。謂說如覺。覺者警察之義。即心心法之總名也。具文應雲。如說聲常。無質礙故。諸無質礙。見彼是常。猶如於覺。論不舉者。其文略也。有同於彼所立能立二種法者即是其喻者。所立者聲常宗所立也。能立者。無質礙故因能立也。同此二法。即是其喻。從所同為名故名所立者。賓雲。同喻之中。但有所喻勤發。所喻無常。並能喻勤發。總有三同。是同喻義。若准此義。聲上所立。及與能立。以為能同。喻上能立。及與所立。以為所同。今疏主意。宗上二法。以為所同。喻上二法。以為能同。今從宗上所同所立。以為其名。故喻上常住。名為所立。實非所立。非所諍故。
　　文。准前能立至餘者類思者。即文所辨兩俱不成者。如說聲常無質礙故。諸無質礙。見彼是常。猶如於覺。聲常所立。於覺上無。立敵俱知。故云兩俱所立不成。若舉時方。對大乘立。隨一不成者。若聲論師對大乘者。立宗義雲。聲是其常。無質礙故。猶如時方。佛法時法。雖是無礙。而是無常。即聲常宗於時方無。故云隨一所立不成。猶豫亦二綺互亦四者。亦二者。宗因為二。綺互亦四者。或因猶豫非喻能立。或喻能立乘因猶豫。或俱猶豫。或俱不猶豫且因猶豫非喻能立者。如於一霧等性起疑或時。為煙為霧。即立彼處定應有火。以現煙故如廚捨等。舉一例餘。即可思准。猶豫所立不成者。如大乘人對薩婆多。立豫流等定有大乘種姓等者。此兩俱全分猶豫所立不成也。餘者思准。餘者類思者。即前預流等定有大乘性量。改喻取十地菩薩為喻。即是第一句。第二句者。十地菩薩定應有大乘種姓。有情攝故。如餘有情。此即是喻猶豫。即此前量俱猶豫。是第三句。第四句雲。俱不猶豫。加行位菩薩。定有大乘種性。因雲雙證二空理故。如初地上菩薩。即此不俱猶豫也。此兩俱（ト）隨一（ト）猶豫（トノ）三（ノ）所立不成中。初兩俱不成有二。初兩俱全分所立不成。後兩俱一分所立不成。一兩俱全分所立不成。義如前說。二兩俱一分所立不成者。宗因同前。喻如覺空。所立常宗。於覺上無。於虛空有。故是兩俱一分所立不成。第二隨一所立不成有四。一自全分隨一所立不成者。謂佛弟子對聲論師。立聲是常宗。質礙性故。猶如極微。然彼極微。有質礙因。立敵容有。其是常宗。立者不成。是自全分隨一所立不成。二自一分隨一所立不成者。謂佛弟子對勝論師。立聲是常。無質礙故。如同異性虛空。然此虛空。常又無礙。其同異性。兩許常。立者無故。是自一分隨一所立不成。三他全分隨一所立不成。四他一分隨一所立不成。此他二。翻自二。准前可知。第三猶豫所立不成者有六。一兩俱全分猶豫所立不所者。謂大乘對小乘雲。預流等果。容得作佛。有情識故。猶如一闡提。其一闡提定有情識。容得作佛。立敵皆疑。故是兩俱全分猶豫所立不成。二兩俱一分猶豫所立不別者。宗因如前。如地上菩薩為喻故。三自全分猶豫所立不成者。謂小乘對大乘雲。資糧位已去菩薩。定得作佛。三乘攝故。如不定性預流等。此預流等定得作佛。敵者定知。立即未決定。故是自全分猶豫所立不成。四自一分猶豫所立不成者。謂前宗因。加地上菩薩為喻。故是自一分猶豫所立不成。五他全分猶豫所立不成。六他一分猶豫所立不成。此自二。翻他二。准前可知。
　　文。所依不成至故定為四者。且約依宗為喻所依等者。若宗為喻所依者。宗中所立。敵者未許。何為所依。諸所作者。皆是無常。方舉於喻。即兼含已。證彼極成。故得為依。
　　如數論師對佛法者立眼等根為神我受用等者。佛法不許有神我故。能別不成。以所立宗為喻所依。由無所依。喻上所立。亦不得成。有云既有能立等者。此文軌師之所說也。故彼疏雲。既有能立必有所依。故無第四所依不成。此師意雲。夫能立者。成所立宗。方名能立。既有成宗之能立故。即有所依。故無第四所依不成。今難。若二立無豈無此過者即俱不成。二立無故。二立者。宗所立。因能立。是為二立。喻以此二。為其所依。是所助依。非自體依。喻上二立。瓶為自體。故云自體依。
　　文。問喻上所至未極成故者。初問意雲。喻上所立。若依能立。能依所依。俱容依有法。不應說言所依之因。獨依（ルトハ）有法。以因喻二俱能立故。若依所立。因喻相似。喻依因不依。故知不可。答中初意雲。喻上所立。唯依於因。以隔因故。不依有法。後意雲。喻上所立。依宗所立。若爾宗中所立敵本未許。何得為依。既雲諸皆方舉於喻等者。論於瓶上。先總說言諸所作性。明知聲上因第二相。是其能喻。瓶上所作。是其所喻。即知瓶上因第二相。是作伴而有也。能所相合。故置諸言。皆見無常者。瓶上無常。以為導首。聲上無常。從此而行。此中還是能所相合。故置皆言也。宗中所立雖未許。既雲諸皆。方舉於喻。即兼合宗不極成已。證彼極成。故得為依。不同舉因等者。若舉因時。未兼含宗。未極成故。
　　文。若有舉因至恐繁不述者。此難意雲。若舉因時。未兼含宗未極成故者。有舉因已即解宗者。其能立因。依所立不。答不同喻等者。答意雲。亦不同喻要須合已方依所立。舉因未合。故不得依所立。先以合故者。先雲諸皆。方後舉喻。謂諸所作皆見無常。如是合已。方後舉喻。言如瓶等。舉因未合。何得依宗。故雖舉因。未舉喻前。聞合言已。方得解宗。故云先以合故。又或舉因有未解故者。若或有人。雖舉其因。猶未解宗。若約此人。因不依宗。所依之宗。未極成故。若爾舉喻未解如何者。若約此人。喻無所依。為有此妨。後義為正。諸說者。諸處說也。彼聲論師對大乘立舉微為喻等者。此即隨一所依不成也。以大乘宗不立微故。即敵不許。故言隨一所依不成。
　　文。論俱不成至無二立故者。若言如瓶有俱不成者。應雲如說聲常無質礙故。諸無質礙見彼是常。猶如於瓶。論不舉宗因者。其文略也。有俱不成者。釋其過也。瓶體非無。名為有也。遷（ニシテ）而又礙（ナレハ）。俱不成也。故是第四有俱不成。若說如空無俱不成者。應雲如說聲常無質礙故。諸無質礙見彼是常。猶如虛空。文不舉宗因者。以同前故。對非有論者。經部等也。立空無體言非有也。無俱不成者。釋其過也。空體非有。名為無也。空既無體。何得言常及無礙。故虛空上。二立俱無。名俱不成。
　　文。問虛空體至故成過也者。此問意雲。依經部師。虛空無體。於空喻上。常宗可無。空雖無體。無礙豈無（ト雲ンヤ）。龜毛兔角。皆無礙故。答意雲。如聲論師對無空論。立宗義雲。聲是其常。無質礙故。猶如虛空。此比量中。宗因俱表。表聲體常及無礙故。同喻虛空。其體非有。常與無礙。二表俱無。故成過也。軌雲。彼聲論師言聲無礙。具含二義。一向外。遮質礙名無礙。二向內。詮無礙名無質礙。以空為喻。言無礙者。亦含遮表。今無空論。於虛空上。但有遮質礙之無礙。無表無礙之無礙。故聲論雲。空上有遮表。合為無礙。此不成也。
　　文。理門但舉至即第三過者。理門但舉有喻所依者。理門論意。舉有喻所依。有俱不成。即瓶等也。然兩俱等四不成過。及喻無依無俱不成。皆略不說。准此有無等者。彼理門論。准此入說。有無二俱不成。其義非無。有即初二（ノ）兩俱（ト）隨一（トノ）有（ノ）俱不成也。雖有喻所依。而兩俱不許。一許一不許故。雲兩俱隨一有俱不成。無（ハ）即第四所依無俱不成也。或有或無（ハ）。即第三猶豫有俱不成也。或有或無者。若有若無之異言也。即猶豫義。若是有耶。若是無耶。賓雲。無俱不成。此理門論落在後文。即彼文雲。由此已說。同法喻中。有法不成。謂對不許。常虛空等。解雲。由此反准。俱不成中。即是已說。空為同喻。二立不成。於二立不成中。自有二門。有及非有。且第一門。有俱不成。瓶為同喻。如前已說。今此意明第二門中無俱不成。必是闕於喻中有法。故論文說。同法喻中。有法不成。謂對不許。常虛空等。等者等取三句之中餘二句等。並是此類故。無俱不成。義意為明有法無體。害其有義。二立不成。此中但明三句差別。一者兩俱無俱不成。如立聲常無礙如龜毛等。二者隨一無俱不成。如論所說。對無空論。雙聲上有義因宗。三者猶豫無俱不成。如立量雲。已種大乘解脫分者。決定作佛。因雲有佛性故。如彼水中有情。謂如春時遠望川中陽焰之氣。謂是河海。將為其中有大有情。即指為喻。立前量也。彼水尚無。妄謂其中有大有情。身內能立有性所立成佛。不知定不。立敵妄諍。故是猶豫無俱不成也。賓意同軌。不說所依無俱不成也。何故不明向三句中。是所依無故。故不別論也。
　　文。此有四句至為此四句者。此但不開自他共三。總為四句。此中細分有三十六等者。第一共宗因有體為首。對共無俱不成作四句雲。有共宗因有體非共無俱不成。有共無俱不成非共宗因有體。有共宗因有體亦共無俱不成。有非共宗因有體非共無俱不成。次共宗因有體為首。對自無俱不成作四句雲。有共宗因有體非自無俱不成。有自無俱不成非共宗因有體。有共宗因有體亦自無俱不成。有非共宗因有體非自無俱不成。後共宗因有體對他無俱不成作四句雲。有共宗因有體非他無俱不成。有他無俱不成非共宗因有體。有共宗因有體亦他無俱不成。有非共宗因有體非他無俱不成。是為初三四句。第二自宗因有體為首。對共無俱不成作四句雲。有自宗因有體非共無俱不成。有共無俱不成非自宗因有體。有自無俱不成亦共宗因有體。有非自宗因有體非共無俱不成。次自宗因有體為首。對自無俱不成作四句雲。有自宗因有體非自無俱不成。有自無俱不成非自宗因有體。有自宗因有體亦自無俱不成。有非自宗因有體非自無俱不成。後自宗因有體為首。對他無俱不成作四句雲。有自宗因有體非他無俱不成。有他無俱不成非自宗因有體。有自宗因有體亦他無俱不成。有非自宗因有體非他無俱不成是為次三四句。第三他宗因有體為首。對共無俱不成作四句雲。有他宗因有體非共無俱不成。有共無俱不成非他宗因有體。有他宗因有體亦共無俱不成。有非他宗因有體非共無俱不成。次他宗因有體為首。對自無俱不成作四句雲。有他宗因有體非自無俱不成。有自無俱不成非他宗因有體。有他宗因有體亦自無俱不成。有非他宗因有體非自無俱不成。後他宗因有體為首。對他無俱不成作四句雲。有他宗因有體非他無俱不成。有他無俱不成非他宗因有體。有他宗因有體亦他無俱不成。有非他宗因有體非他無俱不成。是為後三四句。前後都合有九四句。如初宗因有體無俱不成句有九四句。後三句中。亦各准此有九四句即合三十六種四句。更以分全。相對綺互。廣如沼師略纂中說。恐系不述。
　　文。二宗因無至無空論者。如數論師對薩婆多。立思是我。以受用二十三諦故。如瓶盆等。佛法不立神我及二十三諦故。宗因無體。許有瓶等故。有俱不成。宗因二立。於瓶上無故。雲有俱不成。三宗因有體有俱不成即論所說有俱不成是者。如論文雲。若言如瓶。有俱不成（ト）。如立聲常無質礙因。宗之與因。兩宗俱有。故宗因有體。瓶體雖有。常無礙無故。有俱不成。四宗因無體無俱不成。如數論師對佛法中無空論者。立思是我。用二十三諦故如虛空等。於無空論。宗因喻三。俱皆無體。故宗因無體無俱不成。
　　文。然此亦有至有俱不成者。有兩俱二立等者。所立能立。名為二立。意者。兩俱二立俱不成。乃至所依二立俱不成。初三各二等者。兩俱隨一猶豫三不成中。各有二種。有及非有。兩俱有俱不成如論說是者。如論文雲。若言如瓶。有俱不成（ト）。如說聲常。無質礙故。瓶體雖有。常與無礙。於瓶上無。立敵俱說。同無二立。故云兩俱有俱不成。隨一有二等者。一自隨一有俱不成者。如外道雲。我受苦樂。以作業故。對無空論。喻雲如空。二他隨一有俱不成者。如說聲常無質礙故。對佛法者同喻如業。佛法（ハ）身語（ハ）無常（ナリ）有礙（ナリ）。外道許業皆無礙故。猶豫有俱不成者。如說廚等定有事火。以現煙故。如山等處。於霧等性既懷猶豫。火有不決。山處是有耶不有耶故。
　　文。所依不成至恐繁不述者。喻依既有等者。有俱不成。瓶為喻依。喻依有故。闕無此句。所以無此所依有俱不成過。若說依因宗等者。喻依有二。一自體依。即瓶等是。二所助依。即宗因是。今依前依。說無此所依有俱不成過。約依（テ）宗（ト）因（トニ）為（スルニ）喻依者。即有此句。前四句中。第二句是即宗因無體（ナル）有（ノ）俱不成句也。宗因無故。喻無所依。故有所依有俱不成也。前之四種。隨其所應亦有共及自他。有體無體。全分一分。思準可知。無俱不成可亦准此者。沼雲。此俱不成。義分二十四。兩俱全分有俱不成。兩俱一分有俱不成。自全分隨一有俱不成。自一分隨一有俱不成。他全分隨一有俱不成。他一分隨一有俱不成。兩俱全分猶豫有俱不成。兩俱一分猶豫有俱不成。自全分隨一猶豫有俱不成。自一分隨一猶豫有俱不成。他全分隨一猶豫有俱不成。他一分隨一猶豫有俱不成。兩俱全分所依無俱不成。兩俱一分所依無俱不成。兩俱全分猶豫所依無俱不成。兩俱一分猶豫所依無俱不成。自全分隨一所依無俱不成。自一分隨一所依無俱不成。自全分隨一猶豫所依無俱不成。自一分隨一猶豫所依無俱不成。他全分隨一所依無俱不成。他一分隨一所依無俱不成。他全分隨一猶豫所依無俱不成。他一分隨一猶豫所依無俱不成。今雲。有體無體者。宗因有體。宗因無體。又同喻中。有體有俱不成。無體無俱不成等也。若依文說。有俱不成（ト雲ハ）。即當二十四俱不成中第一句也。無俱不成。當第二十一句也。餘二十二俱不成。繁而不敘。今指此等。細可思准。恐繁不述。廣如略纂。

　　［奧曰］寬元二年（甲辰）卯月十二日。於法隆寺金光院。為滅罪生善出離生死。雖惡筆如形。生年五十四歲書了。

因明論疏明燈抄卷第五（末）
因明論疏明燈抄卷第六（本）

　　日本沙門釋善珠抄
　　文。問。前二偏至有第八故者。前二偏無何故不開有無二耶者。如論文雲。若言如瓶。有（ノ）俱不成（ナリ）。若說如空。對無空論無（ノ）俱不成（ナリ）。解雲。今指此文。有無不成名二偏無。所以爾者。有無雖二。皆是俱無。同無二立。故云偏無。同無二立者。其義云何。如立聲常無質礙因。瓶體雖有。常無礙無。虛空體無。二立亦無。由此義故。有無二別。皆是俱無。既有無別。何故不開有無二耶。此答意雲。有可互闕。立敵兩宗。互不立故。無並不成。以喻依無俱不成故。故但合說。不開二種。又雙無既開等者。第二說也。有俱不成開二不成。一宗因無體。有俱不成。二宗因有體。有俱不成。無俱不成開二不成。一宗因有體。無俱不成。二宗因無體。無俱不成。雙無既開顯偏亦爾前解為正無俱不成但有兩俱隨一等者。無俱不成。唯有兩俱隨一。無猶豫及所依不成。何故無猶豫（ノ）無俱不成者。既無喻依。決無二立。疑決既異。故闕此句。所以無所依不成者。既無喻依。二立亦無。所依既無。能依亦無。依何立過。兩俱無俱不成者。如文可知。
　　文。隨一無俱至恐繁且止者。隨一無俱不成者。如聲論師對大乘者。立聲常宗。所聞性故。如第八識。彼自不許有第八。故是自隨一。若聲論師對佛弟子。立此比量。舉聲性喻。即他隨一。何故無猶豫無俱不成等者。無俱不成。唯有兩俱隨一。無猶豫及所依不成所以爾者。既無喻依。決無二立。所依既無。能依亦無。此理本定。有何疑矣。故無猶豫無俱不成。疑決既異者或一本雲。疑決既不分。此文意雲。若有猶豫無俱不成者。疑決不分。不可說言疑決各別。此理既定。故無猶豫無俱不成。所依不成若說依喻即向說是者。向者前也。即次行雲即無喻依決無二立。即指此文。故云向說是。宗因望喻四句中第四句者。前四句中。宗因無體。無俱不成是也。賢古跡雲。無俱不成亦有三種。乃至。三者所依不成。宗因如論。喻如兔角。疏主既雲無俱不成。但有兩俱隨一。無猶豫及所依不成。既違疏意。豈可依學。
　　文。問真如常至故是喻過者。問真如常等者。問起由者。論雲若說如空。對非有論。無俱不成。經部師等。立空無體。其猶龜毛。聲論對彼立宗義雲。聲是其常。無質礙故。猶如虛空。無體空上。二立並無。故對無空。無俱不成。今依此義。斯問方起。此問意雲。常有恆無。有無雖異。常義齊等。設對無空。常義豈無。又虛空龜毛。其名雖異。無義齊等。何故龜毛有無礙義。虛空無無礙義。玄應疏中作此問雲。無空論者立空無。可說虛空非常住。無體之空非質礙。能立無礙應極成（已上）言詞似別。義旨一種。軌師疏中作此問雲。虛空體無。可非常住。無體（ハ）非礙。能立應成。此師問意。無體之空。非常可爾。無礙豈無。此亦似別。義即一也。夫立宗法。略有二種等者。答中有二。初略明遮表義。後正答前問旨。如言我無等者。且如量雲。我體定無。因云不可礙故。同喻雲諸不可礙。決定是無。如牛中無馬。今此量意。但欲遮我。不欲立無。牛中無馬喻。亦但遮而不取表。如說我常等者。且如量雲。我體是常。以初後時不可得故。猶如虛空。今此量意。非但遮無常。亦表有常體。同喻亦可具遮與表。聲常無礙。有所表體。空上唯遮。無所表常。若立遮時。許常為喻。今立表時。故言為過。不同聲瓶所作雖異。必具遮表。方為喻故。問。若立聲常。是有遮表。對無空論。唯遮無表。二立既闕。無俱不成。若爾如成實師。四相名等。諸不相應。假而無體。無表一種名不相應。實而有體。虛空無為。但知無物。即是虛空。故亦無體。大乘破彼。即立量雲。無表無體。因云不可得故。同喻雲諸不可得皆是無體。猶如虛空。此中還是對無空論。豈得說為無俱不成。答賓雲。即是假立無體空名。並復假立二立義門故。具二立及所依也。然無俱不成義意。為明同喻有法。無有其體。害其有義。二立不成。是無俱不成義也。先德皆約具遮表。說二立有無。乃是同喻俱不成義。除此以外。更無異義。問。虛空之體。雖假實殊。名空之言。立敵共許。彼此無違。總為同喻。故理門雲。唯取總法。建立比量。不取別故。若取別義。決定異故。比量應無。又先德雲。因喻之法。不應分別。若同喻上。求遮表義。得令有過。一切比量。應有此過。又無礙因。雖通龜毛。而有遮表。緣生之因。可具遮表。如幻同喻。唯遮非表。喻不似因。豈非不成。若同喻空上。說有遮表。辨無二立者。非是今微作如是說。聲論本計。聲常無礙如空。宗因喻三。俱有義故。具有遮表。此約虛空。辨無二立者。據彼本計。言常無礙。具有遮表。不唯取遮。對無空論。虛空喻上。唯遮無表。故是喻過。雖作是通。義猶難知。名空之言。經部聲論。皆所共許。遮表（ハ）是義（ナリ）。非言所陳。求義致過。何量無過。此義玄妙。學者應思。
　　文。有云聲宗至非能立闕者。此下舉軌疏文。以敘難釋。雖文稍異。披合多同。有云等者。案本疏雲。問聲（ノ）宗（ノ）上（ニハ）遮（ト）表（トアリ）。虛空（ノ）喻（ノ）上（ニハ）遮（ノミアリ）。別既兩俱成（セリ）。總非（ルべシ）能立闕（今雲非總能立闕。即似謬也）此問意雲。聲無礙遮表。虛空上唯遮。別既兩俱成。總說名能立。彼自答等者。此答意雲。若聲論師。聲宗上遮表。虛空喻上。遮立此量者。同喻空中。即有所立不成之過。唯者空喻。不能成立遮表宗故。然約遮表。總言無礙。故空同喻。俱不成攝。唯遮（ノ）空喻（ハ）。不能成立遮表因故。此軌疏意（ナリ）。今謂不然等者。此疏主破。所立不成。非俱不成之說意也。虛空喻上。但有遮無常。無所表常。即所立不成（ノミナリ）。又虛空中。但有遮質礙。無所表無礙。何非能立闕。既闕二立。豈非俱不成。
　　文。古敘他救至不與此例者。古敘他救者。古師敘他聲論師救也。聲論救雲。聲言無礙。有遮有表。喻遮非表。此救意雲。因有遮表。喻唯有遮。雖有此別。因之與喻。遮義同故。我虛空喻。無有過也。古師破雲。喻不似因。亦不得成。此破意雲。因遮表。喻遮非表。既有此別。喻不似因。何得成宗。即自破雲等者。軌師還破古師所說也。軌師破雲。如咽等所作。杖等所作。雖不相似所作義同。亦得成喻。此破意雲。聲論救意。因有遮表。喻遮非表。雖有此別。遮義同故。亦得成喻。如咽杖所作。雖不相似。所作義同。亦得成喻。是故古師不得破於聲論師救。軌師救雲。今聲遮表。虛空但遮。別自他成。總立何過。今謂此亦不爾等者。此即疏主。破軌師說也。疏主破雲。同有所作。即遮表同。故得為因。彼遮無表。不與此例。此破意雲。聲雲聲之與瓶同有所作。聲之與瓶。同有遮表。所作義同。遮表義同。故得為因。彼虛空喻。唯遮無表。不可與此有遮表因同相例也。
　　文。古又云聲至無能立者者。古又云等者。古師又敘聲論救雲。若要抑彼聲論所救。闕能立者。彼聲論者。若更救雲。聲宗無礙。但取其遮。故空同喻。能立得有。此救意雲。聲宗言無礙。但取遮不取表。喻空亦爾。但取遮不取表。故虛空喻。能立亦成。此何不抑令闕能立。又敘難雲等者。古師又難聲論救雲。宗喻具二。取遮非表。亦無能立者。此難意雲。如前所救。宗但取遮喻但取遮。故虛空喻。能立亦成。若作此救。能立極成。然以聲有遮表。不可唯取其遮。故空但遮。不得成者。
　　文。即自破雲至約具遮表者。軌師還破古師難也。即文軌師。破古難雲。若言聲有遮表。不可唯取其遮。故空但遮。不得成者。亦應小乘對大乘。立虛空是常。以非作故。立者許具遮表。敵者即唯有遮。望自應有隨一不成過。故知能立不成者。約具遮表。此破意雲。若言聲有遮表。不可唯取其遮。故空但遮。不得成者。亦應小乘對大乘立宗雲。虛空是常。以非作故。立者許空有表有遮敵者言空唯遮無表。望自應有隨一不成過。故知能立不成者。不約具遮表。此軌疏意也。然軌法師立此比量。破古難意者。古若難言。聲有遮表。不可唯取其遮。故空但遮。唯有遮喻。不能成立具遮表因。故喻中有能立不成。若如此難。亦應小乘對大乘立量雲。虛空是常。以非作故。猶如擇滅。立論者許因有遮表。敵論者許因唯有遮。立對敵時。敵唯許遮。亦得成喻。全不許者。方是喻過。今此比量。敵既但許有其遮義。即是正量。若必三支具有遮表。方成量者。今此量因。敵唯有遮。望自應有隨一不成。自宗不許唯遮因故。若必有此隨一不成。此量何正。故知能立不成。不約三支具遮表也。望自應有隨一不成過者。望小乘自。非作故因。有他隨一不成過。大乘不許非作故因。具有遮表。唯小乘許具遮表故。故知能立不成者。不約具遮表者。軌師結也。
　　文。此意以立至故所引非者。此意以立對敵等者。此疏主釋軌立量意。此釋意雲。空常非作。如擇滅者。立論者許宗因喻三。皆有遮表。敵論者許三支唯遮。遮許有遮。亦得成喻。全不許者。方是喻過（ナルヘシトナリ）。軌法師立量本意。其意如是。故將此量等者。此疏主還破文軌師所引量也。舊疏文雲為不定過。不舉其名。今舉過名。故云為決定相違過。比量亦非等者。此下至故所引非者。此並疏主出前量過。合有六過。一者所別不成過。二者隨一不成過。三者所依不成過。四者不定過。五者有法自相相違過。六所引無用過。初所別不成過者。虛空常等量。設對大乘立。望無空論。不許實空。故有所別不成過。宗無簡故。二隨一不成者。大乘不許具有遮表。非作之因。故有他隨一不成過。三所依不成者。有法虛空。既無實體。具遮表因。即闕所依。故因中有所依不成。四不定過者。為如擇滅。具遮表體非作故。空是常。為如龜毛。無遮表體非作故。空非常。彼立空常。具有遮表。龜毛無表故。五有法自相相違者。彼立離如別體是空。故尋意許。難言陳雲。虛空非虛空。以非作故。如擇滅既尋意許。如外別空。更不加言。以難言陳。故成有法自相相違。意立離如別體是空。彼此共許擇滅無為。非是虛空。空是所諍。故成相違。六所引無用者。又一釋雲。立敵共許。三支之中。皆具遮表。故所引量。唐捐其功。擇滅者舉喻也。常者宗也。與非作者因也。三支之中。共許遮表。故非不成。
　　文。又有云設至為定量故者。又有云等者。此文軌師。假作聲論設此救也。故彼疏雲。若救言。或聲之與空。但取其遮。並無能立不成過也。此救意雲。聲空唯遮。因言無礙。但取於遮。故虛空喻。能立亦成。可非能立闕不成過。然有破雲等者。有人云。此述淨眼師說者。未詳也。撿彼師疏都無此事。更亦容撿餘疏等也。此破意雲。若聲取遮。不取表者。因喻亦容取遮不表。若許爾者。即有二過。一者違理。二者違教。理門論雲。前是遮詮。後唯止濫。謂前同喻。是遮與詮。詮者表也。同唯取遮。故違於教。舊疏本雲。理門論雲。若法有遮表。不得唯取遮。而不取於表。理門論中。都無此文。彼論唯言前是遮詮。後唯止濫。唯有此文。舊疏唯取此文義意。隱文顯義。故非虛引。若法有遮表者。前是遮詮也。即同法喻。若有宗法。具有遮表。其同法喻。亦有遮表。若其不爾。非同喻故。此難亦非等者。此疏主破前師說也。聲論外道。不以理門為定量故。不可以證。
　　文。今者解雲至可名違教者。此即疏主更出二過。違理及教。今者解雲等者。今疏主雲。此約虛空。辨無二立者。據彼本計。此破意雲。聲論本計。聲常無礙。具有遮表。喻唯取遮。此天主論。若說如空。對無空論無（ノ）俱不成。約虛空辨無二立者。據彼本計。若彼末計。隨言轉故。隨應破之。若唯取遮等者。出違理過。宗之與因。具取遮表。喻唯取遮。可違理失。宗因喻三。俱有義故。必具遮表。或可違彼等者。出違教過。足目所造本因明論。宗因喻三。必具遮表。此約有義。若無義法。隨應可具。世間外道。以足目說為定量故。可名違教。
　　文。論無合者至是有合義者。謂於是處者。同喻所依。即是瓶有法處等。無有配合者。此有兩解。一雲。配合者苞含義。應雲諸所作者此是無常（トミヨ）。猶如瓶等。言諸所作。苞括聲瓶之因。皆是無常。總綰瓶聲所立。是有合義。今既但於瓶等。但云有所作性及無常性。此即不合聲所作及無常性。不關宗因。名無合也。一雲。配合者屬著義。應雲諸所作者皆是無常。喻如瓶等。即所立宗。屬著能立。能立能成所立之宗。更相屬著。是有合義。猶此合故。即顯聲宗。其所作因。亦相合故。聲是無常。今於瓶等。但云有所作性及無常性。此即能立。不成所立。所立不隨能立。既無相屬著義。故是無合過也。喻無合故。不顯聲宗與所作因。互相屬著。如何聲得是無常耶。此無配合。其義如何。但於瓶等雙現能立所立二法也。若爾何故古因明師。舉同喻雲如瓶有所作性及無常性。合雲瓶是所作。瓶是無常。聲是所作。聲亦無常。無此配合。名無合也。陳那等雲。諸皆之言。籠括宗因。瓶等二立。更相合著。今顯聲有所作亦是無常。何勞合雲瓶有所作。瓶即無常。聲有所作。聲亦無常。既不煩此。不合非過也。
　　文。問諸所作至無常必隨者。此問意雲。諸所作者皆是無常。為唯合瓶等上所作無常。為兼合聲上所作無常。合宗因不者。即合聲上所作無常耶。有六不合等者。此軌法師說也。故彼疏雲。所作性因。敵論許諸言合。故可合因。聲是無常。他不成。皆無常言。如何合。文言少異。義意無別。今不合者。唯在宗言。許因合故。此師意雲。聲上所作。兩極成。可由諸言合所作。在聲無常。不共許。皆言如何合無常。
　　文。今謂不爾至名之為喻者。此疏主破軌法師說也。今謂不爾等者。立喻之言。本欲成宗。配念之起。亦欲合（セント）宗（ニ）合既不合。於宗立喻。何關宗事。故云諸所作者。即苞瓶聲一切所作。皆是無常者。即合瓶聲一切無常。問。諸所作者。為以所作合所作耶。皆是無常。為以無常合無常耶。答。即以無常合屬所作。不欲以瓶所作合聲所作。瓶無常合聲無常。若不爾者。如何論雲說因宗所隨。若彼許者等者。若彼聲無常（ヲ）他（イヽ）許者。何更合之。立已成故。和合正說名之為喻者。和合者即是合義。未所見邊者是能喻之無常。即宗是也。所見邊者是所喻之勤發及無常。並能喻之勤發也。明知不異陳那喻法。
　　文。又設難雲至故亦無失者。又設難雲等者。軌師所設難也。若以諸皆合聲瓶一切無常者。又異喻中亦云諸皆。豈欲籠括宗及因耶。答不例。異喻本欲離宗因。遣容有濫。如何得合籠（力公反。箙也。盛矢器也。說文舉土器也。?也）返顯順成諸皆之言等者。順成者同喻也。順成宗因。故名順成。令屬著因者。因者因由也。定合聲上所作無常。令相屬著之因由也。謂於瓶上。先總說言諸所作者。明知聲上。因第二相。是其能喻瓶上所作。是其所喻。即知瓶上。因第二相是作伴而有。能所相合故置諸言。皆見無常者。瓶上無常以為導首。聲上無常從此而行。此中還是能所相合。故置皆言。雖置皆言。而能喻中無常義者。但得名宗不可名喻。敵未許故宗須具故。故同喻中。但有所喻所作及以無常。並能喻之所作。總有三門是因喻義。猶如瓶等者舉所依也。故知合者。能所相對名之為合。問。若爾喻合等者諸所作者。通合瓶聲一切所作。既合聲上所作之義故云喻合併說初相。若爾云何理門雲同喻等顯第二相。理門論雲。於餘同類念此定有。於此文中。取意引之。餘同類者即同喻等。念此定有者第二相也。答。同喻體王顯第二等者。諸所作者皆是無常。是同喻體。如瓶等者是喻所依。故云同喻體。正顯第二同品定有性。若說合言。喻上別義離因喻外。無有別體。即同喻上階降名合。故云別義。是故古師別立合結。古師合雲。聲既所作當知亦無常。若無此合名能立闕。陳那雲。此由立喻言無善巧故。喻言外別立合支。若如我說。同喻應雲諸所作者皆是無常猶如瓶等。即顯但有所作因者其必無常。聲既有所作因故知性非常住。何須喻外別立合支。又於同喻等者。理門不說於同喻等。唯顯第二相言。既不說唯故亦無失。
　　文。論但於瓶至此釋前也者。謂但言譬如瓶等等者。有所作性者能立法也。及無常性者所立法也。如古師立。聲是無常所作性故。同如喻等異如空等。若作此立但於瓶等雙現二法。不以所作成無常也。但於瓶等雙現二法。不言諸皆。若於同喻不言諸皆。即瓶上能立不成所立所立不隨能立。是無合義。由瓶二立不相合故。即不能令聲上能立證成所立。所立令屬能立故是過也。若爾。聲上所立不極成。不可皆言合所立。瓶上無常既共許。何假諸皆方合因。設於瓶上不說諸皆。豈瓶二立不相合屬。故但如前將為應理。
　　文。論如言於至別立合支者。若如古師等者。今雲古師者。除彌勒無著世親等餘古因明師及外道師。是名古師。問。若爾無著對法別立合法。與陳那宗為同為異。答。無著不異陳那喻法。何以得知。若准對法第十六。雖共喻外。別加合法。（シハラク）乍似（タレ●）同(スルニ)古(ニ)。然於喻中已有合義。故彼文雲。立喻者謂。以所見邊與未所見邊和合正說。和合即是合義。所見邊者是所喻之勤發及無常。並能喻之勤發也。未見邊者是能喻之無常即宗是也。明知不異陳那喻法。又尋瑜伽論。又十五說亦同對法。故彼文雲。引喻者引因所依。諸餘世間。串習共許。易了之法。比況言論。既說喻是因之所依。故亦同也。又案如實論亦同對法。故彼文中明五分義雲。聲無常（ナルヘシ）。（立宗）何以故依因生故（立因）若有總依因生。是物無常。譬如瓦器。依因生故無常（立喻）聲亦如是。（合支）是故聲無常（結支）准世而言。瑜伽對法。如實論等。但更繁加合結兩支。其實喻中有合義故。亦不同古師直指喻也。
　　文。陳那菩薩至所立合支者。即以瓶等所作並苞聲上所作之性等者。同喻之中總言諸所作者時。即以瓶上所作綰取聲上所作因也。故云苞聲所作。又言皆是無常時。宗首無常即在瓶上。聲上無常隨逐此首瓶上無常。令宗作從故云定是無常也。所作是喻中能立。無常是喻中所立。是真喻體。於中能立通取能喻所喻。於所立中但取所喻。此皆能依。以之即為同喻體也。為顯所依故云猶如瓶等。顯合義雲。瓶等所作有無常。即顯聲有所作非常住。即於喻上義立合言。何須別立於合支也。由此准知喻上諸皆具合宗喻者。雖因亦合喻中攝因故不別舉。問。何以得知。喻中攝因具合宗喻。答。且如因喻之中。瓶上所作能立之法。既與無常所立之法性不相離。故合喻雲諸所作者皆見無常。諸皆之言顯是聲瓶二處之中能立所立。故同喻中。諸字之內。攝取聲上因第二相。更置皆言。令其不離聲上所立無常之宗。故第二相即是同喻一分之體。據此一分。理不可言因喻體別。若執體別。終不能顯因與所立不相離性也。若未得同。聲無常義猶未得成。既得同證即令聲上無常已成。故順合義。宗即成立。若不如是豈得廢舊人（ノ）所立合支。無著多聞。廣學之智不厭繁言。欲生物解具立合結。豈捨此利廢彼合支。
　　文。論倒合者至皆此相似者。今翻無常證所作等者。倒說之過有其多類。今略舉三以攝多類。一成非（ヲモ）所立過。二違自宗過。三相符過。亦名重成已立過。如次下說。故理門雲說因宗所隨等者。今此一頌。總標真似兩喻。前三句明真喻。後一句明似喻。如彼下云。由如是說能顯示（スト）因同品定有。異品遍無。故知兩喻即攝因體。此為所顯。因有三相。並在有法。唯於物相義分後二。後二如次兩喻一分（ナリ）說因宗所隨者釋同喻也。因第二相由在同喻會取而說。故云說因。瓶上所作是其所喻。聲上所作是其能喻。能喻即是因第二相。此能所喻並同喻攝。宗所隨者聲上無常名之為宗。是其能隨9ナリ)。是宗非喻。瓶上無常是其所隨。是即喻也。兩處所作先見已齊。瓶上無常先見為首。聲上無常隨後見之。故瓶(ノ)無常(ヲ)名為宗所隨也。第二句雲。宗無因不有者。本宗已得因喻證訖。故得辨異而辨宗無也。宗無兩字所明義意者。宗是所無也。無是能無(ナリ)。所無之宗是宗(ニシテ)非喻能無之常是喻(ニシテ)非宗。即辨所無之所作並取能無之非作。總說以為因不有也問。無與不有一體異名(ナリ)。寧知宗無(ト雲ニハ)但取能無。而因不有(ト雲ニハ)。雙取所不有及能不有以為(ト雲?ヲ）喻義。答。宗是新成。理非是喻故。所無宗非喻中攝。因是舊許故所有因得在喻攝。准文知義。喻雲說因。明知含因。若不含因。應名說喻。何以乃言說因。又以同喻能顯示因同品定有。故於喻中即含因也。而今異喻理須准於同喻之例。所無之所作能無之非作並是喻也。由無能立之因故無所立之宗。得成異喻也。能無之常但非無常。即立假名。故此常義不要有體。能無之非作但非所作。即假立名故。此非作亦不要有體也。故此論雲。此中常言表非無常。非所作言表無所作。離宗離因縱並無體不妨合之。為一總門立之以為異喻。有法名為虛空也。此二名譬喻者結上二句同異真喻也。餘皆此相似者喻中十過。真喻之外故名為餘。
　　文。又云應以至已廣分別者。理門頌曰。應以非作證其常。或以無常成所作。若爾應成非所說。不遍非樂等合離。初之二句文並相違。疏主為顯同喻倒說故作此說。應以所作證無常者此明順成也。翻以無常成所作者。此明返顯也。此中意雲。本立宗時擬對敵論。違他順己復為成宗。須陳所由。故次立因。是明所由也。今說兩喻。同喻即是釋前因義。故云諸所作者皆是無常。釋已了宗無常義。已得定成。理應簡異。故標異品以簡本宗。名之為常。標常既訖。須止能成之因。以顯異中所立義無。即是釋其標異之事。不為謬說。夫釋成者。理合從因釋成其宗。故同喻中先舉能成。後明所立。夫簡濫者。理合標異然後止因。依此次第故無顛倒之失也。於異喻中先明非作。後說是常。於同喻中先明無常後說所作。並是倒說。此例說者望於本宗立聲無常。陳其所由立所作因。要假同喻。釋此因義。今倒說中所明同喻。以其不攝所作之勢故非釋因。乃是別以無常為因成所作義。同喻既非釋因之義。異喻翻此其義可解。若爾應成非所樂者。同喻倒說即有二過。一者無常以證所作。非本所說所樂之宗。二者瓶是所作。先以同許便是相符。非所善說。合此兩義故云若爾應成非所說。言不遍非樂等合離者。不遍者宗有二種。一寬二狹。因亦有二。一者遍因。二不遍因。如立量雲。內外一切聲是無常。因雲所作性故。乃至廣說名為寬宗遍因。又如量雲。內聲無常因雲勤勇發故。譬如瓶等。此量以電瓶為同品。其勤發因但於瓶有。於電則無名為狹宗不遍因。言不遍非樂等者。釋其狹宗立同品中不遍之因。所有兩喻。倒說之過。異喻同喻各有二過。一者成非所樂過。二者別成異宗過。且如倒說同法喻雲。諸有無常皆見勤發。即應無常以之為因。成立瓶等勤發之外。更成電光應是勤發。若言電光是勤發者。即非所樂。又非樂下更置等字。取第二別成異宗過謂異喻中非勤為因。成常住宗。於同喻中無常為因。成勤發宗。並非所樂。下之二字通結上過。所作（ト）勤勇（トノ）遍（ト）及不遍（トノ）二因（ノ）量中。各有同喻名之為合。各有異喻名之為離。
　　文。前之三過至恐繁且止者。三過者。能立所立俱不成過。二過者。無合倒合二過也。此後二過唯全無分。唯共無餘。初二各四者。能立不成（ノ）四過（トハ）者以喻准因亦有四種。謂兩俱等（ノ）四（ナリ）。所立不成（ノ）四過（トハ）者准前能立。亦有四種。即兩俱等（ノ）四（ナリ）。俱不成（ノ）四過（トハ）者有（ニ）有（トハ）四者兩俱等（ノ）四（ナリ）。無（ニ）有二者。一宗因有體無俱不成。二宗因無體無俱不成是為二過。後二過者無合（ト）倒合（トノ）過也。復以似因問似喻過者。以因十四過問同喻五過。數乃無量。
　　文。論如是名至即牒也者。簡有二重等者。應法師云。前標章中。雲似異法喻。亦有五種。一所不立遣。乃至五倒離。今至於此。去標章遠故舉異法之名。前似同中。初二過上皆有法言。何此二過無法之言。解雲。略無法言。但云所立不遣。又於同喻先說能立不成。今異喻中何故先說所立不遣耶。解雲。異喻之中初陳所立不遣。於正喻中雲諸常住者皆見非作。今隨正喻以為次第。是故先說所立不遣。
　　文。論且如有至不遣所立者。釋且字中即有二說。觀其差別似於無別。然初說意。所立不遣有四不成。兩俱（ト）隨一（ト）猶豫（ト）無依（トノ）不遣（ナリ）。今論所說。兩俱不遣。故云此類非一。隨明於一。第二說意。似五明一者。似異五過。一所立不遣。乃至五倒離。五中明一。故云且也。且如有言等者。此舉聲論對勝論師所立法也。應立宗雲聲常因雲無質礙故。同喻雲諸無質礙見彼是常猶如虛空。異喻雲若是無常見彼質礙譬如極微。由於極微所成立法等者。宗為因成名所立法。然彼極微有宗義故不遣所立。何故極微不遣所立。彼立極微是常性故。彼聲勝論俱立極微體是常住。指為異喻不遣所立也。
　　文。論能成立至隨他準知者。准所立有等者。於極微上有所立常。故云所立有。准彼所立可有牒計顯成之句。彼立極微有質礙故者。牒計顯成也。能立無中無此句者。文影略故所立不遣亦有兩俱等四不成。而約第四無依不遣即有三說。一雲。亦有第四無依不遣。二雲。或無第四以異喻體但遮非表。若無所依即非過故。但有前三。此當軌說。故彼疏雲。所立不遣必有所依。故無依不成義也。三雲。或亦有之。我無宗法於空上無無空論師。虛空無體。異喻亦無。宗法亦無。俱同無故不遣所立。然前解勝者初有第四無依不遣。此解為勝。若對薩婆多隨一不遣者。若聲論師對一切有立論量者。非是兩俱。但是隨一不遣所攝。聲論師計極微常故不遣聲常。薩婆多計極微非常故遣常宗。即自隨一所立不遣（ナリ）。隨他準知者。隨於他宗准知過義。薩婆多翻立此他量即是他隨一所立不遣（ナリ）。若依略纂。此所立不遣義有十二過。謂兩俱全分所立不遣。兩俱一分所立不遣。自全分隨一所立不遣。自一分隨一所立不遣。他全分隨一所立不遣。他一分隨一所立不遣。兩俱全分猶豫所立不遣。兩俱一分猶豫所立不遣。自全分隨一猶豫所立不遣。他全分隨一猶豫所立不遣。自一分隨一猶豫所立不遣。他一分隨一猶豫所立不遣。兩俱全分所立不遣者。如聲論師對勝論師。聲是其常。無質礙故。諸無質礙見彼是常猶如虛空。諸無常者見彼質礙。譬如極微。立敵計微常而且礙故。是兩俱全分所立不遣。兩俱一分所立不遣者。宗因同喻如前所說。加瓶等為異喻也。自全分隨一所立不遣者。謂聲論師對薩婆多立聲是常無質礙因。指極微為異喻者。聲論執常有部翻此。故是自全分隨一所立不遣。自一分隨一所立不遣者。謂宗因同喻准前加瓶為異喻也。他全分隨一所立不遣者。如佛弟子對聲論師。立聲無常。無質礙故。諸無質礙見彼無常。猶如樂等。若是其常見彼質礙。譬如極微。立者執微體是無常。敵論翻此然俱質礙故。是他全分隨一所立不遣。他一分隨一所立不遣者。宗因同喻如前加瓶等為異喻也。
　　文。猶豫不遣至一分等者。如無煙火等者。若性火者必無有煙。今約事火而說有無。然彼經意約永無義而說此喻。如第六蘊。十九界。第三手等。云何今說有無煙火。蓋恐違經旨乎。然彼經意據粗顯相。於事火中如無煙火。若約細隱相。於事火中都無無煙火。故無違也。或有疏雲故無遣也。猶豫無遣故云無遣。如燋谷牙者。文勢次故合引來耳。於此無用。勿以致疑。然隨所應有自他共全分一分等者。兩俱全分猶豫所立不遣者。如有立宗。聲聞獨覺二種性者必作（ヘシ）獨覺宗（ナリ）。有獨覺種性無大乘種性故（ニ）因（ナリ）。諸有獨覺種性無大乘種性者。定作（トミヨ）獨覺。如（シ）唯成就獨覺種性者同喻（ナリ）。若不作獨覺即非有獨覺種性。無大乘種性。如具成就三乘性者異喻（ナリ）。此具成就三乘性者非有獨覺種性無大乘種性。故遣能立。然不作獨覺。不決定知。故是兩俱全分猶豫所立不遣也。兩俱一分猶豫所立不遣者。謂宗因同喻如前。加準成就菩薩種性為異喻也。自他全分一分隨一猶豫所立不遣。此之四種准兩俱。全分一分互有猶豫。繁而不錄。
　　文。論能立不至餘思可悉者。謂說如業者指喻所依體也。具而應雲。聲常無質礙故。諸無質礙見彼是常猶如虛空。若是無常見彼質礙猶如於業。文不舉宗因同喻者是論略也。以彼計業是無常故者。聲勝俱執業體無常。唯闕宗義故言但遣所立也。不遣能立者。因成於宗名為能立。業無礙故云不遣。何故業體不遣能立。彼說諸業無質礙故。彼勝論雲。取捨屈申行等非心名為諸業。依實句有。而無形段故言無礙。是立敵義稱為彼說。然業遷故遣所立常。無質礙故不遣能立也。對薩婆等隨一不遣者。其有部計業體無常及無礙故。能遣宗因。即自隨一不遣。此能立不遣。義即十二。兩俱全分能立不遣。兩俱一分能立不遣。自全分隨一能立不遣。自一分隨一能立不遣。他全分隨一能立不遣。他一分隨一能立不遣。兩俱全分猶豫能立不遣。兩俱一分猶豫能立不遣。自全分隨一猶豫能立不遣。自一分隨一猶豫能立不遣。他全分隨一猶豫能立不遣。他一分隨一猶豫能立不遣。兩俱全分能立不遣者。如聲論對勝論師立聲是常。無質礙故。諸無質礙見彼是常。猶如虛空。若是無常見彼質礙。譬如於業。立敵許業無礙非常故。是兩俱全分能立不遣。兩俱一分能立不遣者。謂宗因同喻准前加瓶等為異喻也。自全分隨一能立不遣者。謂聲論師對佛弟子。立聲是常。無質礙故。諸無質礙見彼是常猶如虛空。若是無常見彼質礙。猶如於業。指業非常。敵論亦許。見彼質礙唯立不容。故是自全分隨一能立不遣。自一分隨一能立不遣者。謂宗因同喻准前。加瓶等為異喻也。他二翻自二准釋可知。兩俱全分猶豫能立不遣者。謂諸異生已發無上菩提心者。定是菩薩已發大菩提心故。諸已發大菩提心者定是菩薩（トミヨ）。猶如地上。若不是菩薩見彼不發大菩提心。如預流等此預流等發心未發。立之與敵不決定知。故是兩俱全分猶豫能立不遣。兩俱一分猶豫能立不遣者。謂宗因同喻如前。加阿顛底迦為異喻也。自全分一分隨一猶豫能立不遣。准兩俱全分一分互有猶豫。易不繁申。問。能所二立。何故不約所依過辨。答。宗因二支。有互不遣。所依定成故不約辨。此即第二。文軌師說（ナリ）。約餘二說亦有此過。
     文。論不遣至俱不遣也者。對彼有論者。有部等宗。虛空有體也。具而應雲。聲常無質礙故。諸無質礙見彼是常猶如瓶等。若是無常見彼質礙。猶如虛空。文不舉三支者。以同前故。問。同法異法並是能成。何故同喻。雙顯有無。異喻唯明有體。答。同無是俱不成。有無雙顯。異無非俱不遣。故不彰無。兩宗俱計虛空實有遍常無礙所以二立俱不遣者。以立敵者皆說虛空是常性故。不遣所立。無質礙故。不遣能立。故於虛空二立不遣。此俱不遣。義有十二。兩俱全分不遣。兩俱一分俱不遣。自全分隨一俱不遣。自一分隨一俱不遣。他全分隨一俱不遣。他一分隨一俱不遣。兩俱全分猶豫俱不遣。兩俱一分猶豫俱不遣。自全分隨一猶豫俱不遣。自一分隨一猶豫俱不遣。他全分隨一猶豫俱不遣。他一分隨一猶豫俱不遣。今約有體量故。於異喻中無所依俱不遣。十二句（アリ）。兩俱全分俱不遣者。謂立聲常無質礙故。諸無質礙見彼是常。猶如瓶等。若是無常見彼質礙猶如虛空。兩俱一分俱不遣者。謂即前比量加瓶等為異喻也。自全分隨一俱不遣等十句。煩故且止。
　　文。問似同不至故不開二者。初問意雲。似同（ノ）俱不成（ニハ）有無二種別。異喻俱不遣。如何唯有俱。答（ノ）中（ニ）故無非過（ト雲ハ）者。故異喻中無喻所依而非過也。異喻但遮等者。次問意雲。異喻（ハ）唯遮（ノミナルヲ以）異是無體。非不遣過。遮有立異。異喻無體豈非過耶。答中前望二宗對立聲常等者。前似同中。聲論（ト）無空（ト）二宗相對。望立聲常故同開二。聲論有空。經部無空。二宗別故。此約別立等者。此約聲論對有部宗。故合為一。兩有空故。立有異有等者立有義宗。異喻有體。即有（ノ）不遣（ナリ）。為此有宗以無為異故。故云若無必遣。立無義宗。異喻無體即無（ノ）不遣（ナリ）。為此無宗以有為異故。雲異有必遣。故似異中不開二過。
　　文。或可亦有至如理思准者。或可亦有等者。此第二說當玄應說。故彼疏雲。准前同喻亦有二種。但由文略故不具陳。問。若爾論說（クハ）如空有（ノ）俱不遣（ナリ）。無（ノ）俱不遣其義如何。解雲。此亦有三。謂兩俱等。兩俱全分無俱不遣者。如立空無以非作故。同喻雲如龜毛等。異喻雲如兔角等。兔角異喻體既是無。能立所立俱不遣故其義可知。兩俱一分無俱不遣者。宗等同前。牛角兔角合為異喻。隨一亦二。隨一全分無俱不遣者。如佛弟子對數論師。立空是無非能作故。彼宗二說。一雲。五唯成五大。五大成十一根。一雲。五唯能成五大及十一根。今依後說。故因極成如（ト雲）龜毛等同喻（ナリ）。如（ト雲）自性諦異喻（ナリ）。其自性諦。自宗無故其義可知。隨一一分無俱不遣者。宗等同前。即以冥諦及四大種合為異喻。由前一說五大能造十一根故。故四大種。立之與敵。二立俱遣。一分自性不遣故。猶豫亦二。兩俱全分猶豫無俱不遣者。宗等同前。異喻雲若非無者。即是所作。取前兩俱非作因故。如在東方或應有物。然於彼處。有物無物。立之與敵。皆不決定。其義可知。一分者處。以此處決定之物為喻可知。隨一全分者。即前兩俱全分之喻。立者定知彼處有物。敵者不知。或敵者知。立者不知。其義可解。隨一一分者。即前兩俱一分之喻立之與敵。互知不知。義亦可解。今總以義分別。二喻有體無體所望寬狹。其同法喻成有義宗。要假有體。無體之法皆無所立有義宗故。若成無義。即通有無。其異法喻成有義宗。即通有無。若成無義。唯藉有體。但無體法皆不能遣無義宗故。由此應知。同喻若成無義宗法。不得說有（リト）無（ノ）俱不成。但無體法。無義之宗。皆成就故。論依成立有義宗故。通舉有無二俱不成。異喻若成有義宗法。即不得有無（ノ）俱不遣。無體之法皆遣所立有義宗故。向來且依成無義宗故。復說有無俱不遣。問。同喻成立無義之宗。得有有俱不成過不。答。應說有。如薩婆多對勝論者。立我非常有作受故如虛空等。此空同喻。立敵非無無常（ト）作受（ト）。二宗非有。故得名為有俱不成。同喻既然。異喻亦爾。成無義宗。亦得說有有（ノ）俱不遣。何者宗等同前。異法喻雲。若是其常。即無作受。如心心所其義可知。
　　文。論不離者至故為過也者。謂說如瓶等者。應雲聲常。無質礙故。同喻雲。如空見無質礙及常住性。異喻雲。如瓶以無常性即質礙性。論不舉宗因喻者。其文略也。不離者此有兩解。一雲。諸無常者見彼質礙。猶如瓶等。言諸無常離於聲常。言皆質礙離聲無礙。故是其離（ナリ）。今既但於瓶等雙現二無。自是別明二無。不欲簡彼宗因。故是不離（ナリ）。一雲離者不相屬著也。言諸無常者。即顯瓶等常宗無處。異品無常。與無質礙因。不相屬著。即是離義。由此反顯聲即無礙。定與常義更相屬著。故異喻須離。今既但云於瓶見無常性。有質礙性。此即雙現異二無。不明無宗之處。因定非有。故是不離。由此不明宗無之處。辨因非有。不能反顯無質礙因。與常住宗更相屬著。故是過也。若爾何故古因明師舉異喻雲。如瓶見無常性。有質礙性。離雲瓶等是無常瓶等有質礙。聲體無質礙。聲應定是常。無此離義名不離耶。陳那等雲。若是無常（ト雲ハ）離於聲常。見彼質礙（ト雲ハ）離無質礙。又於瓶等常宗無處。無礙因離。已顯聲上有無礙因。定是常住。何故離雲瓶等是無常。瓶等有質礙。聲體無質礙。聲應定是常。既不繁此離非過也。
　　文。合即先合至合應返此者。此意由依下。疏主文也。合即先合聲上無礙等者。釋說因宗所隨之文意也。離即先離聲上常住等者。釋宗無因不有之文意也。雙合宗因。雙離宗因。同喻同喻（ノ）合（ヲハ）為順成（ノ）方便（ト）。異喻（ノ）離（ヲハ）為返破（ノ）方便（ト）。故理門雲。是故順成返破方便非別解因。說因宗所隨等者。今此一頌釋喻方便。理門論雲。若如是立。聲是無常所作非常故。常非所作故。此復云何。是喻方便。解雲。前二因中所作非常故。即是同喻。先因後宗故。常非所作故。是其異喻。先宗後因故。即次文雲。以於此中。由合顯示所作性因。解雲。釋方便義。謂二喻中皆有故字。故是因義。八轉聲中第五轉聲。合此喻處說故字意。由同喻中合喻道理。方便顯示聲有法上所作性因。故說二喻為方便喻。即次文雲。如是此聲。定是所作。非非所作。此所作性。定是宗法。解雲。指事顯因由合喻故。有法聲上有所作因。非非所作。用此所作以為宗法。今雲說因宗所隨宗無因不有者。如其次第頌同異喻。依第五顯喻由合故知因者。頌上方便。依第五轉所說故言說二喻者。由同喻中合喻法則為方便故。顯有法上所作等因。今二喻處。說第五轉所因聲說。故知方便所說同異喻也。此意由依第五轉聲等者。此頌意雲。由之與依。第五轉聲從所作生。故是無常。從者依也。故者由也。依所作生。由此因故即是無常。為顯此義。頌云由依。及由及依等者。若如理門正喻解者。彼正喻雲。由合及離比度義。解雲。由同法喻合本宗因。比度義故由異法喻。離本宗因比度義故。此說意雲。由及依者唯一（ノ）由（ノ）義（ナリ）。如正喻中合之由義。以顯於喻因合方明。准此即是雙離宗因。雙合宗因。異喻中雲諸皆之言。雙離宗因。合應返此者。同喻中雲諸皆之言。雙合宗因。
　　文。論倒離者至亦准上知者。異喻應言等者。且文應雲。聲常無質礙故。諸無質礙見彼是常猶如虛空。諸無質礙者皆是無常。論不舉宗因同喻者其文略也。今應順離雲。諸無常者見彼質礙猶如瓶等。此即辨宗無處其因非有。止濫義成。為正異喻。反顯聲上有無礙因證常宗義。今既倒雲諸質礙者皆是無常。此即瓶有質礙。瓶是無常。反顯聲常證無質礙。不關無礙因證常宗故。倒離是過也。問。何故先離因後離宗。自以礙因成非常宗耶。答。夫釋成者。理合從因釋成其宗。故同喻中先舉能成。後明所立也。夫簡濫者。理合標異然後止因。依此次第故無顛倒之失也。今既倒說。自以礙因成非常宗是倒非正。自有二過。一者別成異宗過。二者重成已立過。亦名相符極成過。且初過者。若將無礙證常宗者。本樂成立聲是其常。今以礙因證無常。無常乃非本所樂說。二者瓶是無常。先已同許。若更證成。便是相符。不離倒離亦可有三等者。此二過中。各自等三。合六。前似同中有四十八過。於彼加六。合五十四。或減十二等者。俱不遣中有兩俱等四。此各有自等三。合三四十二（ナリ）。今俱不遣中。不開此十二。故云減十二也。問。何故同中開有及無。異中唯有。不開非有。答。前量常宗。彼異法喻。必有體法。方不遣故。若依餘量亦開非有。如立我無以現比量不可得故。猶如龜毛。諸有必以現比可得猶如虛空。對無空論無（ノ）俱不遣（ナリ）。如論所說兩俱不遣。以此對經部。隨一不遣。若異喻言諸無常者見彼質礙。猶如法處。即生猶豫。法處未必無常有礙。亦通常住及無礙故。若數論師對勝論雲。神我無作以無礙故。猶如虛空。諸有作者皆非無礙猶如龜毛。即無所依俱不遣過。為顯此意。故云餘細分別亦准上知。
　　文。如是等似至於前等也者。向辨三支皆據申言等者。向者前也。三支過中。論文所說多是申言。少分亦有不申言過。如因過中法差別等。今從多說故云據申言也。分全單雙者。缺減過中。一分全分。一一闕單也。二闕已上雙也。故牒前三。總結非也。牒前三支過也。前來所說。多言似而非真故。非正立言等者相傳三釋。一雲。似宗因喻。是其總名。三十三過即是別稱。舉總等別。故說等言。二雲。此中且約聲等作法。准例應知餘法亦爾。等餘法量。故說等言。三雲。且如宗中。有犯一多不成。因有違多違一。喻亦有兩俱隨一。如是別過。並略不論。今總顯非故言等也。又解。宗等少過前已略論。缺減之僣從來未辨。今顯彼失故說等言。由（テ）此（ニ）等（ノ）言（ハ）非等前也。
    文。論復次為至如前已辨者。復次為自開悟等者。謂現比量。唯自悟收。顯異悟他。故言復次。體性唯是諸心心所。但自量知境自共相。無所表示故非悟他。即由所量唯自共相。故說能量唯現比也。簡異古師別立聖言。又異外道立聲喻等。顯決定義故說唯言。此即初二者。為自開悟者明立量意。當知唯有等者即明遮執。此初二也。與頌先後等者。如前第一有三釋辨。
    文。問若名立至立量意訖者。此問意雲。立義之法有其兩種。一者真立。正成義故。二者立具。立所依故。真因喻等名為真立。現比二量名為立具。故先諸師正稱能立。若名立具應名能立。即是悟他。如何今言為自開悟。答中。若親自悟。唯是二量。故隱悟他及能立名。若疏悟他。疏亦能立。親疏雖別。皆能立故。如二燈炬互相影顯。親能悟他。及親能立。喻二燈炬。疏亦悟他。及疏能立。喻二光影。親疏雖別。能立義等。故云互相影顯。理門論雲。如是應知。悟他比量。亦不離此。得成能立者。即彼論雲。是近及遠。比度因故俱名比量。此依作具作者而說。解雲。念三相智即是近因。現比二量即是遠因。由此近遠比度因故。解宗之智方成比度。由二緣故俱名比度。是緣彼義。然此比量。近遠二緣。七轉聲中。依第三轉。具聲中說。然此具聲有親有疏。親為作具。即彼憶念。疏為作者。謂現比量。依彼二量生比度故。比度具故亦名比量。義亦無失。如斧斫樹。斧近人遠。此亦如是。有近遠因。今雲如是應知悟他比量亦不離此者。如上所說自悟比量。依近遠因方成比量。悟他比量亦不離此近遠二因。方成比量。若離彼因。不得成於悟他能立。明此二量親疏合說等者。親者自悟。疏者悟他。親疏合說。亦有悟他及能立義。
　　文。當知唯有至唯立二量者。明遮執也者。古今計執隨意各殊。陳那已前古因明師。立有三量。一者現量。二者比量。三聖言量。又諸外道有立四量。於前三上別加聲量。有立五量。於前四上加譬喻量。有立六量於前五上。加義准量。有立七量。謂於六上加有性量。有立八量。謂於七上加無性量。言有性無性者。謂由有此。方知此有。非此性無能知有此。如由有色方知色有。非色性無能知有色。故六量外別立有性。無性量者。謂由此無方知無此。非此性有能知此無。如由無色方知色無。非色性有能知無色。故七量外別立無性。問。依何因緣有此增減。答。心心所法有二行殊。謂無分別及有分別。無分別者親證所緣。有分別者比度知境。為顯二行別故立初二量。以無分別為現。以有分別為比。聖言量者。謂諸法甚深。非下智之所測。自非藉聖言無以知其奧旨。如聖教說有四天下。除此餘三雖非所見。然由聖教方可信知。故二量外立聖言量。立聲量者。謂數論雲。由能詮聲知所詮義。故我三外別立聲量。雖聖言量體亦因聲。以聲量寬通凡聖語。聖言量狹唯聖者言。故三量外別立聲量。譬喻量者。謂於事理先未曾知。說者直陳。聽猶不達。故假譬況。方識未聞。如問彼物其猶何等。答如此物。以此喻彼而得知彼。故四量外立譬喻量。義准量者。謂以正因比知宗理。餘有類例義准而知。如以所作證聲無常。以義准知亦無我等。故五量外立義准量。有性量者。謂由有此方知此有。非此性無。能知有此。如由有色方知色有。非色性無能知有色。故六量外別立有性。無性量者謂由此無方知無此。非此性有能知此無。如由無色方知色無。非色性有。能知無色。故七量外別立無性。唯言是遮。亦決定義。遮立教量及譬喻等。決定有此現比二量故言唯有。問古立有多等者。此問意雲。古所立量皆有所因。陳那何唯立有二量。答（ノ）中（ニ）由此能了自共相故等者。夫能量者必對所量。所量既唯自共二相。是故能量唯立二也。陳那既立二量義說。外道等師。聞此義已。彼宗所造因明論中。即執離此二量之外別有所量。為欲了知彼所量故更立餘量。今為破此。故云依二相唯立二量。
　　文。問陳那所至如章具辨者。此會古今所立違也。解義既相矛楯者。矛莫候反。說文長二丈建於兵車。或為鉾字。楯食准反。禦敵也。棑也。或為[??*盾]字。矛即能破諸物。楯不為諸物破。一即能破。一不被破。古今乖角。其義亦爾。何得相順弘於先旨。答（ノ）中（ニ）古師從詮及義智開三量者。詮者能詮教也。義者所詮義。即自性差別義也。緣自相智。名為現量。緣共相智。名為比量。緣至教智。名至教量。古從此三。以開三量。以義詮等者。義詮雖別俱為所緣。以義為二。謂自共相以詮為一。謂能詮教以此三境。從能緣智亦復開三。以智從理等者。理者所緣之境。境多不過自共二相。境既唯二。能緣之智但分現比。是陳那意也。若陳那意順古（ト）並詮（トニ）可開三量。廢詮從旨。古亦唯二。以具從正故唯二也。或謂所馮者。聖教即所據馮。故不得棄亦從二量。若爾既有教量。如何文雲唯有二量。為顯此意。當知唯言。但遮一向執異二量。外別立至教及譬喻等。故不相違。廣此二量。如義林章及法花章第二卷辨。
　　文。有依於此至有過不習者。此述軌師說也。故彼疏雲。問。似現似比名得何相。答。但得共相。問。若爾即應比量所收。何故復名似現似比。答。由緣共相不異。但是比量所收。由約所似有殊。別分似現似比。問。以似(ノ)似(タル)於現(ニ)即非現量收。以(テ)似似(タルハ)於比(ニ)。應非比量攝。為顯此難立比量雲。能似(ノ)比量(ハ)應非所似量收(宗ナリ)。似所似量故(ニ因ナリ)。如(シ)似現量(ノ喻ナリ)。此難(ハ)欲令似比量(ヲシテ)體是喻量等(ノ)收。答。對所說能似各有現比分。望境但緣共體。同比量攝。前所立量有相違因過。謂能似(ヲハ)比量(ニ)收(ムベシ宗ナリ)。似所似量故(ニ因ナリ)。如似現量（喻ナリ)。此似現比。既比量收。故言自悟唯有二量。據此自悟之中亦通似自悟也。其聖言量。唯詮共相。不詮自相。如說三界。其無色界(ハ)非現所知。然依聖言信無色者。聖言欲色。既(マタ)也非虛。聖言無色。理應是實。此由比知。方得成量。故知即是比量所收。餘喻量等。亦比量攝。准此可解（已上）有過不習者。即軌師疏雲。前所立量。有相違因過。即法自相相違過。謂能似比量收等。如前已解。
　　文。又傳立雲至現量攝故者。又傳立雲者。有人傳雲。此即賢法師。在北川傳量。法師集此比量也。然未詳也。軌法師亦述外道二量。而其作法與此差別。陳那既立二量義訖。外導等師聞此義已。彼宗所造因明論中。即執離此二量之外。別有所量。為欲了知彼所量故。更立餘量。即立二（ノ）量破陳那宗。此即第一量也。言非比等者。即有二義。一為簡一分相符。若不言非比。但言極成現所有量。非現量攝者。以佛法許比量是現所有。非現量攝故。二欲取比量以為同喻。即為顯因具三相故。言極成現量者。簡不極成。外道不許至教亦是現量所攝。佛法亦許現量攝故。然宗中言極成現不言現量者。外道不許至教極成現量中攝所有。若但言現所有時。外道亦許。為簡一分不極成故。但言現所有也。今簡處雲極成現量。顯意所許耳。
　　文。言所有者至非現量攝者。言所有者。亦有二義。一簡自語相違。於有法中既言極成現量。於宗法中須言非現量攝。前後相違故自語相違。二欲詮至教是現所有。今現量所有及現所有。二意挾帶而說。故云所有量也。以大乘至教量一分現量攝故者。至教名義。有其二種。一者至人所說。名為至教。唯約聖說。二者教能至現。名為至教。亦通凡說。今雲一分者。通凡至教非現量攝。此約散心為簡彼故。雲一分也。言量所攝故者。簡比量（ノ）相符（ヲ）。大乘許非現量攝故。問。因明之法簡三支過。其處各定。云何今以因中量所攝言。簡宗中相符過耶。答。因中語勢。及於宗中能顯宗過。故於因中簡宗過失。若勢不及。即於宗中簡之已盡。何須至因更簡宗過。
　　文。又成立離至後簡准此者。此第二量也。陳那菩薩與作決定相違者。此為外道第一量。作決定相違也。取其一分者。夫至教量。有其二種。一唯聖者教。名至教量。二但詮至理。名至教量。此約凡說。今取聖者教名至教量。故云一分。若雖凡夫。得定凡夫。詮理之教。亦名至教。即現量攝。今簡散心。故云一分。
　　文。又成離比至唯立二量者。此新師所立。非外道也。能別之中犯他一分不極成過者。能別比量中。散心緣教名至教者。許比量攝。此之一分。他不許故。犯一分過。義准譬喻等量。佛法陳那不別立故。亦犯不成。
　　文。其二相體至第六廣說者。其二相體今略明之者。何者名為自相共相。言自相者。相謂體相。真俗諦法。自性差別。自體即相。故名自相。言共相者。但是名言。增益假立。非離自相有共相體。依大乘說。諸法自相。性離名言及分別智。唯無分別證智方知。諸法共相。離於自相施設無方。故對名言及分別智。於法自相增益建立。無別自體。稱之為假。遮得自相。說共相名。今雲一切諸法各附己體等者。就因明宗說二相名各附己體。名為自相。寬通諸法。名為共相。亦與經中共相體別者。佛地論中自有三釋。一雲。定心通緣自相共相。並是現量。而因明中約緣自共立二量者。據散心說。二雲。定心唯緣諸法自相。然由共相方便所引。緣諸共相所顯理故。就方便說。名知共相。不如是者。明知自相。三雲。如實義者。因明二相。與經不同。因明意者。諸法實義。皆名自相。以諸法上自相共相。各附己體不共他故。若分別散心立一種類能詮所詮。通在諸法如縷貫花。名為共相。如此共相要是散心。分別假立（ナリ）。因明說此是比量境。一切定心。離此假立分別。皆名現量。雖緣諸法苦無常等。亦一一法各別有故。皆名自相。定心緣時親照自體。名緣自相。因明論說諸法上實義。皆名自相。此經不爾故不相違。經說（ノ）共相（ハ）。因明論中自相攝故。雖有三解。親光意存後釋為正。故於後釋稱如實義。所以爾者。由初二解皆不分別經論共相。有差別故。既以共等。為因明論所說共相。然因明論所說共相。謂是假智及詮所得。豈彼苦等假智詮得。故初二釋皆非正也。
　　文。有說自相至緣自相故者。此述軌法師說而破之也。違佛地論者。佛地論述因明二相雲。因明二相與經不同。因明意者。諸法實義皆名自相。以諸法上自相共相。各附己體不共他故。若分別散心立一種類無常宗等。能詮所詮通在諸法。如縷貫花名為共相。因明說此是比量境。經說（ノ）共相。因明論中自相所攝。若約因明意如火熱相第。名為自相。為名言詮名共相者。即違佛地論述因明意。若如火熱等方名自相者等者。更約理難。非是述違論之意也。此難意雲。文軌師自引理門雲。非離此二別有所量。為了知彼。更立餘量。即自釋雲。為了自相則立現量。為了共相即立比量。非離此二自共相外。更有（ツテ）餘相（ノ）可為所量為了知彼。須立餘量也。若火熱等名自相者。定心緣火不得彼熱。應名緣共。諸教皆說。定心現量。若定心現量緣共相境者。如何自云為了自相。則立現量。及定心緣教所詮之理。亦為言所詮。亦應名共相。若定心現量名緣共相者。如何自云為了共相。即立比量。若爾亦可為了共相即立現量。
　　文。然外道等至故得於火者。此疏主述外道等計還破彼計。軌師疏中亦有此破也。然外道等計等者。此計意雲。外道多計。名言及分別智。詮緣諸法。得法自相如說火言。得火自相假智隨言亦稱實境。述佛法義還即破雲。佛法名言但得共相。外即難雲。若得共相。喚火之時應得水等。二名於火俱不得故。大乘解雲等者。名言必有遮表之用。由名表詮必有遮用。故詮火等名而不說水等。如言青時必遮黃等。由此喚火而不名水。非由得火方不說餘。
　　文。有敘外難至如何難我者。此同軌法師難也。故彼疏雲。佛法難雲。若爾喚火即應燒口。此難意雲。汝外道宗。若言名得火自相。以名言詮。及假智緣應燒心口。以得自相故。賓雲。喚火應口燒者。此是西方諸佛弟子難外道詞。皆作此說。若他返難雲等者。賓雲。有不悟者。翻破此難雲。定心緣火。既得自相。豈即被燒。今詳。此難非理。心無形質。可言不燒。名出口中。何得不燒。若肉團心與緣慮心作所依處。即由緣火在身外故。意識緣外得自相時。火離肉心火不燒身。此復有二。若緣實火。外亦成燒。猶如化心化為火故。若緣假火但有火相。以不實故亦無所燒。如阿羅漢化火燒身。汝諸外道。名詮火時既無燒用。云何說言名得自相。此解非也。心無形質。誰不知之。但隨外計就言即難。豈是過耶。此既不燒等者。外救意雲。名詮火時但得實火。名得自相。不要名言與火相合。即如眼識緣青色等。眼雖不與青色等合然得自相。如此名言既不附火。故不燒口。
    文。即有解雲至即合被燒者。未詳何師說矣。此師意雲。諸識緣境離合不同（ナリ）。有（ルハ）根識和合。境至根合中知（ノ）者（アリ）。有（ルハ）因根發識。境不至根離中知（ノ）者（アリ）。合中知者得火自相即被火燒。如身根等。離中知者。雖得自相而不被燒。如定心等。離合即殊。燒不燒異。故汝為例其難不成。若爾身識既合中知。而彼心等火豈燒著。又所燒者尚非眼等。但燒扶根。根隨依盡。如何說識是所燒耶。若云但由根與境合引生苦受。說識被燒意在苦處。亦引苦生。那落迦中苦受俱故。此既被燒應得自相。寧得自相即被燒耶。又既自解。由離中知故說定心被燒者假智亦爾。非合中知。得自相時如何被燒。此成他難。何容釋通。故今解雲所燒如論。唯色等境。而根心等非是所燒。能所燒等唯八事故。故前所征。不應難智。對彼唯可責能詮名。謂能詮名必依語表。表即依止由身而生。與義合時必至身故。若得自相理即被燒。不爾外征無由通釋。但應難他名言。名言依語表。語表即依身。是合中知若得自相。即合被燒者。此文之中。上難一字至燒字下。後方讀之長讀文勢。義道亦遠。
　　文。今問此難至得共相故者。言此難者次前文雲。有敘外難雲等是也。若爾此難並不應理者。為難因明為經中。並不應理。即不得受者。舊疏本雲。即不得言。以之為好。論自誠說者佛地論也。佛地經意。論自說雲。彼假智詮唯得共相。不得自相故不得言假智及詮得自相救。
　　文。若據外宗至為自相故者。外宗意雲。心緣火時得自相者。彼非假智。唯此實智得自相故。可依此智以難於彼者。可依實智以難彼外。彼返難曰等者。彼外人返難前師境離合殊曰。定心得自相。應定心被燒。定心取境。亦通離合。若在定中起五識時。鼻舌身三是合中知。眼耳識即離中知。第六意識與彼俱起。不可救言緣合境被燒。定心離取故不被燒。如入無處有所定聞象聲等。大乘即說在定聞之。小乘出定方得聞之。由此明知。定中亦得起於五識。由此准知。色界四禪起眼耳身識。未必散心方起之既許定中起五識者。何妨四禪亦定中起。有心定故起之無妨。又若離取即不被燒等者。此重例難也。以不得被燒例不得自相。難前救義。今觀此難即強抑難也。若離中知而取境者。得自相時亦離中知。雖火以熱為其自相。而離取故不得被燒。何妨雖離取亦得自相。是故此難為無用也。故舊疏雲。又於極熱捺落迦中。意與身識。同取於火既不被燒。應不悶絕不與苦俱。彼既悶絕及與苦俱。明得彼火熱自相故。前救及難。二並成非。由此明知。雖離取境亦得自相。
　　文。可通彼難至離合釋難者。此沼法師。新續注加文也。竊觀此文恐有過失。心細色粗等者。識與之根礙不礙別。雖得自相亦不被燒。所以爾者。心細色粗故。此意色粗被燒。心細不燒。若色粗故得被燒者。住於火中鼠何不燒。火鼠（ノ）身識豈不得火熱觸自相。若得自相。如何不燒。且如上界色尚不許下界粗火燒等者。初禪為火災頂。二禪為水災頂。三禪為風災頂。第四靜慮。三災不動。所以爾者。初禪以尋伺。為內災患。二禪以善受為內災患。三禪以樂受為內災患。第四靜慮。無內三災患。故不為外三災動。若欲界火至初禪時。以彼即為增上緣故。更起初禪火即燒初禪。欲界粗火不得燒於初禪器界。問。欲界火災雖至初禪不燒彼器。馬勝眼根。雖至色界不見彼色。若不見者。梵王馬勝何得相見。答。下火上器。不但系別。所變亦別故不得燒。賴耶變境雖系地別。唯得變近不得變遠。馬勝乘道至於色界。二人第八。互變扶根。所變同故得相見也。由此第八及身識等等者。由此道理。於極熱捺落迦中有情第八及身識等。雖取火自相。亦皆不被燒。第八離取。而現量得。身識合取。亦現量得。俱心性故不得被燒。故不得以離合釋難。
　　文。今解且自至故應燒口者。此疏主別通前難也。若如說火得火自相等者。總難意雲。外道等言。緣瓶種類。有瓶名言得實自相。故是現量所得之境。佛法難言名得自相。其名即應附合火上。喚火之時火應燒口。以其火名出自咽喉唇舌之間。即火名言在於口中。言得自相。自相亦不離口中。名親附火故應燒口。且如身根及根依處。所起身識。所得火觸。被燒之時親附火上。觸受此境。不待比餘不觸之火方知燒身。故此觸受是自相境。是故但有與身合火名為自相。能燒其身。汝既喚火。言得自相。理應同此身被火燒。是故喚火應當燒口。
　　文。或可折難至稱境知故者。准舊疏文合為一解。故彼文雲。或可抑難。非正難彼令口被燒。口是發語之緣非正語故。正難於彼尋名取境之心。亦得（ト雲ヲ）自相。得自相者心應覺熱（已上）今新續文。開為二解。或可抑難等者。抑（於極反。逼遣也）同身扶塵俱有礙故者。聲雖非色質礙義同。故色蘊攝。由是義故同身扶塵。難令燒之。問。燒扶塵時。唯扶塵燒為實根燒耶。答。依小乘說。根（ハ）不可斫。亦不可燒。在地獄中雖碎千段。猶如杜中不可分斫。若依大乘根亦可燒故舊疏雲。問。身根實智。俱得火之自相。云何得有燒不燒異。答。火有（ヲ以テ）微盛。燒不燒異由此應知。根亦可燒。或可難彼尋名取境之心得自相等者。或可難彼外道計尋名取境之心。得自相。得自相者心應覺熱。火以熱觸為自相故。若他返難等者。他外道變難。令我佛法尋名緣火之心亦應覺熱者。汝外道自是被屈耳。非預於我佛法宗也。所以爾者。我佛法宗尋名假智。不得彼火之自相故。尋名假智。若覺熱觸即非假智。稱境知故。熱觸即火自相。假智若覺熱得自相故。即非假智。如境不謬。稱實知故。
　　文。設定心中至火等自相者。上明散心尋名假智不得自相。今此文明定心尋名假智亦不得自相。問。若定心中。尋名緣火等亦是假智。不得自相者。何故諸處皆云一切定心皆是現量。理門亦云。諸離教分別。當知皆是現量攝故。又佛菩薩。後得智心。說法聞法並緣名句。既不離教何名現量。有漏定心諸處亦說。青淤等想名分別故。既有分別行相不同（ナリ）。如何定心皆稱現量。答。無漏之心。雖緣教起然離分別。無異（ノ）行（ヲ以）轉（ス）。故無漏心皆名現量。諸有相道。有漏定心。對無相智名有分別。然於所緣如境了別。無異(ノ)行(ヲ以)轉(ス)。故皆現量。今此中言。定心(ヲモ)亦名假智者。緣假境故名為假智。一切定心雖緣假境。不同比量(ノ)假立(シテ)一法(ヲ)貫在餘法。故名現量名得自相。既是假境。何得自相。各附體故名得自相。亦現量收而不得火之勢等相。故假知攝。如假想定變水火等等者。二乘異生作十徧處觀者名假想定。十徧處者。地水火風青黃赤白空識也。觀一切法作地想。乃至觀一切法作識無遍想。此所作想。唯內心思不能實變。故名假想。若入地菩薩無漏心中作如此觀。是實非假。故涅槃經第十五卷雲。菩薩摩訶薩。水(ニ於)作火相。火（ニ於）作水相等隨意成就。無有虛妄。興疏解雲。諸佛菩薩順理修習慈定。實能轉變前境利益蒼生。非如聲聞。緣覺有相而無實故。知真實不虛等。問。若菩薩變水火等。是實非假。其身在中有燒溫等用耶。答。雖有益他用而無損自身用。心得自在故。如上定心緣下界火等者。此唯約定意識緣下界火說。即獨影境（ナリ）。無實用故。若初禪眼耳識緣欲界火災等。是性境攝。雖無賴耶質。但得境體故名性境。不自界第八所變故非是帶質境也。問。若爾實變水火等時等者。如引涅槃經說。其義可解。
　　文。問因明自至全無其體者。現量心緣所得自相可取有體等者。依佛地論。因明二相與經不同。因明意者。諸法實義皆名自相。若散心智分別假立。名為共相。經說共相。因明論中自相所攝。所以爾者。於諸法上自相共相各附己體。不共他故。非假立故。名為實義。不待假智分別安立。任法性理住自性故名為自性。即現量心之境界也。若無常等體性非無。該通諸法。諸法共有故。佛地論名為共相。若因明中所說共相。唯於自相增益假立。名同義別。故與經旨義不相違。若比量緣有法及法等者。有法者聲。法即無常。因三相中初相即生後二瓶空。所有二立。比量所緣皆是有義。何故今雲此之共相全無其體。解雲。夫共相者。但是名言增益假立。非離自相有共相體。謂假智詮不得自相。然離自相施設無方。故對名言及分別智。於法自相增益建立。無別自體。稱之為假。遮得自相說共相名。故經說雲。名字所得非是實法。唯識復雲。由此但依似事而轉。似謂增益非實有相。佛地亦云。如因明論所說共相。要是散心。分別假立。依此等文共相無體。故云此之共相全無其體。
　　文。設定心緣至故亦無失者。設定心緣因彼名言行解緣等者。在定位中尋名緣火等。亦是假智（ナリ）。此即因名。作行解緣。故是假智而名得自相。亦名現量者。不同比量分別假立計。名之與義定相屬故云得自相。然小乘中。名皆義合。為破此計。一切有部入阿毗達磨論雲。非即語音親能詮義。勿說火時便燒於口。要依語故火等名生。由火等名詮火等義。詮者謂能於所顯義生他覺惠。非與義合。婆沙十五亦同彼論又諸外道。多計名言及分別智詮緣諸法。得法自相。如說火言得火自相。假智隨言亦稱實境。若不爾者。喚火之時應名水等。二名於火俱不得故。定心之中無此分別。故云然不計名與所詮義定相屬著等。然是假智緣得名為共相等者。問。假智不得自相境者。且如五蘊中。色蘊是自相。苦無常等名共相。色蘊中色處是自相。總蘊名共相。色處中青等是自相總處名共相。青色中。一樹等別青。是自相總青名共相。一樹青中。別枝等青是自相。總樹名共相。一枝青中。一一極微是自相。總枝名共相。今雲假智不得自相者。於諸自相中不得何自相。答。應說俱非假智詮得。所說自相。總別雖殊。假智及詮。俱非境故。問。若爾如何。唯識論雲。名詮自性。句詮差別。答。應知自性差別有二。一雲。謂聲色等諸法自體。是自相。常無常等所有義門名差別。如是自性及與差別。各各別有皆名自相。即彼自相對假智詮。名言增益。說為共相。成唯識等依共相說。不依自相故不相違。自性差別通自共相。今依共相自性名名詮自性等。同名句詮所依共相者。假智及詮之所增益。名為所依。此義云何。依無始習內心計度。於離言法分別增益。方發名言。依此名言更發假智。於法增語。其所增語。貫在彼此故名共相。此之共相。名句轉起之所為處。所依即共故名所依共相。此即名言詮法。雖不稱體。然（ヨリテ）杖所詮施設假立。（ヨリテ）杖自性起言者名名托差別發語者名句。故瑜伽言。名於自性施設。句於差別施設。五蘊亦云。云何名身（ナルヤ）。謂諸法自性（ノ）增語（ナリ）。云何句身。謂諸法差別增語。即於所詮自性差別。施設假立。名為所依共相。若佛心等緣比量共相等等者。佛緣共相即有二說。一雲。因位現量者。唯能緣自相。若緣共相者即是比量收。果位既徧知。亦能緣共相。然由無分別。仍是現量攝。說緣共相名比量者。唯約因位中散心說。一雲。佛地論難因明論（ノ）中（ノ）所說（ノ）共相要是散心分別假立（ト雲ヲ）。如來既無比量散心。如何說佛緣共相耶。若由徧知能緣共相。若也不緣。非徧智者亦應由佛（ハ）得（タマヘルニ）徧智（ヲ）故。能緣徧計所執我法。然所執性（ハ）由能計心。執所徧計。為我為法。對執心故說我法名。此我及法。唯妄情境。佛能執心。已永斷故所執我法不對妄情。故佛不緣所執我法。今說共相。應知亦爾。但由比量假分別智。於所緣境不稱實知。對比量心假說共相。故說共相（ハ）比智所緣。如來既無比量假智。云何說佛緣共相耶。佛地論說。因明論中。所說共相非佛所緣。若緣彼者。即比量攝。佛智現量。故不緣彼。今此疏主即依初說。
　　文。問瑜伽雲至不證緣無者。聞謂比量即緣名等者。於未自在散心位中。依比量心聞於教法。即緣名等生心中解。故云聞謂比量等。佛及菩薩。定自在位。後得智心說法。並緣名句。說聽之心。雖緣教起。然離分別。無異行轉故云現量。故云定自在位即許現緣。言現緣者。現量緣故（ナリ）。如理門雲。諸修定者。離教分別。釋雲。若生得惠。及聞思惠。帶教緣故。了共相境即非現量。若修惠中。一向離教緣自相故。即是現量（ナリ）。有說共相是有體假等者。西明唯識疏第二雲。如五蘊中。色是質礙。乃至識是了別。各不相離名為自相。苦無常等。該通五蘊名為共相。大小乘教多用此釋。既雲苦無常等名為共相。故知共相是有體假。問。假有二種。有體無體。有體假者。如得等不相應忿等心所法。無體假者。如我有情等。實德業有等。共相言假。是何假收。答。是無體假。雖非所執有情及法。由假智詮不得自相。假說詮緣名共相故。廢假智詮。無共相體。如我有情實德業等。由能執心不了所緣。執為我法。隨情起說。廢情及說。無我法體。由此西方安慧論師。說三性心不稱實故皆有法執。護法論師。要染污惠堅著所緣。方名為執。餘有漏心。行相有異。無分別者。現量所收。若起分別。雖不稱實不堅著故但比量攝。問。若說共相是無體假。如何為緣生比量心。論說比量了共相故。緣用必依實有體故。答。共相（ハ）無體（ナルヲ以）理不成緣。心心所生必緣自相。故無共相亦有緣生。謂心心所所緣色等影像本質。皆是自相。本質或無。影像定有。故心等生。皆緣自相。名言詮法。應知亦然。所詮色等皆自相故。問。若爾如何。理門論說唯有現量得自相耶。答。此由現量緣自相生而不分別。稱所緣境故。說現量得境自相。比量雖緣自相而起。由分別轉不稱所緣。故說比量不得自相。非不得故即不緣彼。名詮色等。不稱自相。論說名言於共相轉。非不稱法即不詮彼。若有體者百法何收等者。此師意雲。所說共相。非體是無。於百法中眾同分攝。諸法相似有同分故。所以爾者。以不相應（ハ）有體假故。此亦不然等者。此破意雲。不許不相應（ヲハ）是有體假。去來生滅等。既是不相應。以緣此心。豈證緣無。故不相應非有體假也。
　　文。問空無我至且止傍論者。有言有體等者。即前（ノ）共相（ハ）有體假（ト雲フ）師（ノ）義也。此師意雲。空無我等體性非無。謂由苦等該通諸法諸法共有。故名共相。若因明中。所說共相唯於自相增益假立。名同義別。故不相違。然彼苦等於因明中皆名自相。各別有故。即此色等非我我所名空無我等者。如即此色形相名長短方圓。色與形相。不異非不異。三邪見緣無者。撥無耶見。言無因果等。明知此無體者。即疏主義也。此義意雲。彼苦無常空無我等。是無體假。謂諸法上無我我所名空無我。非別實有空無我義貫通諸法名共相也。無常苦等。准此應知。故理門論常住難雲。聲應是常與無常性合。諸法自性恆不捨故。論主解雲。以於此中。都無有別實無常性。依此常轉。即此自性。本無今有。暫有還無。名無常故。故知無常等共相皆是無體。此有難釋。如應疏述。問。若無常等是無體者。立無常宗應非有義。又但應遮而無有表。空無我等義准應說。答。雖非別有空無我體。即此色等非我我所名空無我。此理非無。今約離色等無別實體。說名無體。非謂無我理皆畢竟無。

因明論疏明燈抄卷第六本
因明論疏明燈抄卷第六（末）

　　日本沙門釋善珠抄
　　文。論此中現至謂無分別者。此中現量謂無分別者。言現量者。量謂量度（ゾ）。緣慮之義(ナリ)。現謂眼等證境明白(ナルナリ)。依現發識故名現量。無分別者。謂行離動搖心所也。即五識等。準有部宗分別有三。謂自性分別。隨念分別。計度分別。五識中無計度隨念名無分別。依大乘宗略有兩解。一雲。同薩婆多。一雲。五識無自性等三種分別名無分別。次下文雲。名種等所有分別者。皆計度分別差別之名也。分別雖多不過三種。此論總言謂無分別。理門亦總言現量除分別。彼依遮詮言除分別。此約表詮雲無分別。謂但有是無分別者。一切皆是現量攝故。問。無分別名現量者。無分別心(ハ)皆唯現量耶。答。無分別心非唯現量亦通似現。何以得知。前第一雲。散心有二。一有分別。二無分別。諸似現量。遍在二心。有分別心妄謂分別得境自體。無分別心。不能分明冥證境故名似現量。論據決定。唯說分別。非無分別心皆唯現量故。故知無分別心亦通似現。問。分別行相。差別無邊。且對法等說三七種。三分別者。自性等三。七分別者。一任運分別。二有相。三無相。四尋求。五伺察。六染污。七不染污(ナリ)。分別（ノ）性相差別。如論應知。今言無者。無（ソ）何分別。答。理門論說。無分別體。總有四類。一五識。二意識。三自證分。四諸定心。對法論雲。七分別中有相分別。即是自性隨念分別。有相分別。既唯意識。說是意識不共業故。即以尋伺為自性故。故知五識自性亦無。然攝大乘五識許有自性分別者。隨上座部小乘相說。非大乘義故不相違。成唯識論義亦同彼。一切有宗亦同上座。說五識有自性分別。故俱舍論第二卷雲。由五識身雖有自性。而無餘二。說無分別。如一足馬名為無足。若七分別。依瑜伽論。五識全無。彼說意識不共業故。意識現量。有說三七分別皆無。遠離一切分別行者。名現量故。第八現量。雖未見文義準有二。自性任運亦不違理。諸自證分一切皆無。所說（ノ）分別（ハ）依見分故。若諸定心一切非有。四類現量皆無分別故。雲現量謂無分別。
　　文。問以何智至名現量故者。謂心心所無分別者。證法自相名為正智。義謂境義。非義理也。色謂色塵等者。等取諸現量境。名即名言。謂於色等所量之境。離名言等假分別者方現量（ナリ）。見於毛輪等者。依翳因緣。於目毛頭現輪形相。是名毛輪。名種等分別者。義如下說。故雜集雲等者。雜集論第十六卷雲。現量者。謂自正明瞭（ニシテ)無迷亂義(ナリ)。自正義(ト雲フ)言(ハ)。顯自正取義。如由眼正取色等。此言為簡世間現所得(ノ)瓶等事(ヲ)共許(シテ)為現量所得性。由彼是假故非現量所得。明瞭(ト雲)>言(ハ)為簡由有障等(ノ)不可得(ノ)因故。不現前境。無迷亂(ト雲)言(ハ)為簡旋火為輪。幻陽焰等。(已上)解雲。自正等者。即簡三義。一自正義。二明瞭義。三無亂義。言自正義者。自即眼等五根(ゾ)。望所取各別色等境。是色等之自根。各別配屬不相雜亂故云自也。義即境義。根境相稱名正。如由眼正取色等者指事也。此言等下。彰教興也。云何言(ヲ以)自正(ト)。便能簡世許瓶為現量耶。答。由瓶不獨色塵所成故。不得與眼互相屬著。以色塵與眼定相屬著故。色為自宗根所取故。以自正之言。即簡瓶為真現量境。由彼是假故非現量所得者。釋瓶為非現得所以。由瓶等是假無實故。非現量所得。以此為證。一切假法。並非現量所得。此中假法。通觀待聚集相續三假皆非現量得。言明瞭義者。即所緣境分明顯了。在能取前。故能取名朋了。由有障等等者。言等者。等取極遠境。瑜伽十五解現量中雲。現量有三。一非不現見。二非已思應思。三非錯亂境界。就非不現見現量。復有四種。相似生故。超越生故。無障礙故。非極遠故。初相似生(ト雲ツハ)。謂自界別根。各取自界自境。次超越生謂上地根。於下地境。次無障礙復有四種。一非覆障所礙。二非隱障所礙。三非膜障所礙。四非惑障所礙。初謂黑暗無明暗等所覆障。第二謂藥草咒術神力所隱障。第三(ハ)少小物為廣多物之所膜奪。如飲食中藥等。如小光為大光所膜等。第四謂幻化所作等是惑亂障。無此四障名無障礙。言非極遠者。謂非三種極遠所遠。一處極遠。二時極遠。三損減極遠。如是等名不現見。非不現故。名為現量。言無迷亂者釋第三。無有眾多錯亂。名為現量。初旋火為輪者。非輪輪想。即是形色錯亂。謂火成輪。次幻陽炎等者。明想錯亂。於幻似謂實馬等。於陽焰謂實水。伽十五雲。非錯亂境界現量者。謂或五種。或七種。何等為五。一想錯亂。二數錯亂。三形錯亂。四顯錯亂。五業錯亂。七種者。謂非七種錯亂境界。前五(ト)及餘二種(ノ)徧行錯亂(ト)合為七種。何等為二。一心錯亂相。二見錯亂相。錯亂者謂於非彼相起彼相想。如於陽炎。鹿愛渴相。中起於水想。數錯亂者。謂於少數起多數增上慢。如翳眩者。於一月處見兩月像。形錯亂者。謂於餘形色起餘形色增上慢。如於旋火見彼輪形。顯錯亂者。謂於餘顯色起餘顯色增上慢。如迦末羅病(ノ)損壞(スルイヽ)眼根。於非黃色。迷見黃相。業錯亂者。謂於無業事。起有業增上慢。如結卷(ノ)馳走(スルニ於)見樹奔流。心錯亂者。謂即於五種所錯亂義。心生喜樂。見錯亂者。謂即五種所錯亂義。忍受領說。生吉祥想。堅執不捨。若非如是錯亂境界名為現量。餘廣如伽。離諸膜障者。舉四障中第三障也。雖此因明不顯彼障。義必可爾.
　　文。論離名種至及六句等者.謂有者。謂或有時也。離名種等所有分別者。然諸外道及以餘乘。多說名等能詮自相。大乘諸法本離名言。有分別心。亦所不及。諸聖者為合有情。有詮表故。假為作名。謂預流一來等。及蘊處界等。或謂有情隨情橫計二十五諦六句義等。若即依此分別諸法。皆不能稱諸法自相。現量不爾。故云離名所有分別等。言種類等者。種有二義。一(ニ)種(ト雲ツハ)即種類(ナリ)。如勝論者。所計同異及大有句。彼說眼識起緣色時。合得兩境。一謂事色即德句色。二謂性色即同異句。及大有句。前同異性。諸法別類各別有故。其大有性是法總類。同一有故。此總別類。皆現量得。及數論說三德等。如此說者。但是意識分別假立。非是法性自然爾也。諸識現量無此分別。是故論言離種類分別。二(ニ)種(ト雲ツハ)即相似義。即是分別假立共相。如此共相非現量境。是故說言離種分別。名言分別者。外道計名能詮自相。今佛法宗。一切名言皆是假立。呼召諸法。不得自相。譬如目痤為長。貧人為富者。又如黑人為白。貧黑人上。無富白相。但是假立富白之名。故知一切名言。不目自相。但是意識。於諸法上假立無異共相之名。名為假立分別。依共相轉。名為無異分別。諸門者。二十三諦及六句等。及溫處界等諸門分別也。具眼等識了色等境。無此分別。故云遠離一切名言假立無異諸門分別也。
　　文。或離一切至講者敘之者。第二說也。或離一切種類名言等者。種類名言非是二種。種類即名言。名言非一。故名種類名言也。即緣一切等者明無異分別也。遍宗定有等者。明諸門分別也。因三相者。是比量境。若因三相不言諸門者。簡過不盡。唯簡外道及假名言。不簡比量心所緣故。若一往言無二或三所有分別等者。二者自性分別。任運分別也。三者自性等三。其第八識。雖是現量。有自性任運二分別。及三分別中自性分別。故隨所應簡之。准七攝三等者。七中有任運。三中有自性。意地唯除無分別智。餘散定位。及獨起後得智位。隨應有彼任運自性二分別故。唯無分別智。無有此二分別也。
　　文。然離分別至皆是現量者。此並理門論文也。有法非一相等者。有法者謂色聲等。有無常等差別法故。是為有法也。非一相者。相謂體相。色聲等體。有眾多故。根非一切行者。根謂五識。從依得名。謂此五識。一一唯於自境上行。故非一切。又非一相者。謂色聲等有法之上常無常等。法相眾多。名非一相。非一切行者。五識但於有法中行。不於一切常無常等法相中行。唯內證離言者。五識緣境。了自相故云內證。不帶名言故云離言。是色根境界者。此即指前有法自相。唯此自相。是五色根之境界也。問。五識有時貪等俱起。如何唯說名現量耶。答。由意引故。雖貪等俱無分別故唯現量也。故瑜伽言。由二緣故諸煩惱生。一由分別故。二由他引故。意識中者具二緣生。五識相應但由他力。不由分別無分別故。次言意地亦有離諸分別唯證行轉者。釋雲。此明五識同時意識。與五識同境。內證離言亦是現量。若薩婆多等。不許六識同時而生。即以鄰五意識。是其現量。阿賴耶識了境自相。雖是意地現量心收。然非大小二乘。內外兩道。所同許故。此中不取。以之為量。若對異宗。得是量者。勝論師執。五識緣有及同異性。亦是現量對佛法宗。應亦成異。故知此中總對諸宗。不攝第八。若對大乘自宗。第八即是意地現量所攝。又於貪等諸自證分者。釋雲。一切心心所。據自證分並是現量。然貪等者。貪等不善心。無貪等善心。及無記等諸有分別之心。普皆等取。然前五識及散意識同緣現量並後所說定心現量。於中雖皆有自證分。非此所說。以五識等見分。已是現量之體。豈勞別說彼自證也。故今但明貪瞋等心。有分別故。於見分中。容可量其比量非量。而不妨於自證分皆名現量。兩方三釋。一雲。依世親菩薩但立二分。其貪等見分。若望心外本性相境。不相攝故。非是量攝。若望自心所見影像相分。名自證分。以其見分攝相分緣。故是現量。二雲。依無性菩薩。立有三分。一相分。二見分。三自證分。據第三自證分。得見分自相。故是現量。三雲。若依親光等立有四分。於前三分。加證自證分。第二見分。於所現相或倒非倒。或量非量。第三第四。一向無倒。證其自相。故是現量。諸修定者離教分別。釋雲。若生得慧。及聞思慧。帶教緣故。了共相境。即非現量。若修慧中。一向離教緣自相故。即是現量。
　　文。問此入理至即無此妨者。答中二解。初義意雲。理門入理。二意並同。但廣略別。彼廣此略。入理論意。舉初顯後。故云於色等境。後說意雲。此論亦具攝四種類。言色等義者。不唯五塵。其等言中。亦攝餘三所緣之境。彼之三種。亦離名等諸分別故。問別明於五等者。此問意雲。理門論雲。由不共緣現現別轉。故名（ト）現量。此論亦云。若有正智。於色等義離名種等所有分別。現現別轉故名（ト）現量。若別說。五識五根非一。各現取境。可名現現別轉。餘之三類。各唯一類。如何說言現現別轉。答各附體緣等者。雖總緣諸法。彼所緣法各附己體。不貫多法。名為別轉若依初釋即無此妨者。今現所說。唯五識身。於此五識言別轉現。其義無妨。問。瑜伽論說。非錯亂境界。方名為現量。五識有時。數等錯亂。如何唯說名現量耶。答。此等錯亂。由根損故。眼識於境取不分明。意識同時。錯亂分別。謂見火轉第二月等。非說眼識。故不相違。問。若爾如何對法第二。由根變異。識亦變異。故眼等識。五名隨根。由此又釋。根變壞故。眼識變異。謂於青等悉變黃影。然無分別故名現量。大論唯說五俱意識。依根鈍亂。分別黃等。不說眼識。亦不相違。
　　文。問言修定至何須佛說者。問言修定者離教分別等者。此問意雲。若修定者離教分別。八地已上定心相續。豈第三劫諸菩薩等。不聞他受用身說法。若許聞者。諸定位中。豈離教分別耶。答中不同散心計名屬義等者。八地已上。定心之中。聞正法時。雖緣名言及所詮義。然不執義定帶於名。亦不謂名定屬於義。由照名義各別體故。能緣後智。亦緣自相唯現量也。若不爾者。應無漏心皆不緣教。八地已上（ニ）何須佛說。
    文。論現現別至文巧略也者。下有四說。此初二說也。此四類心者是第一說也。此說意雲。論雲。若有正智。於色等義。離名種等。所有分別。現現別轉。故名現量（ト）。此一段文。具含四類故云此四類心。即為第一解也。其四類心離諸分別。名現量者。上廣說已。故今略舉。故云此四類心也。此四類心者第一說也。或唯五識者。第二說也。二說同解雲。現行心識其體非一。名為現現。即此心體隨緣現起。各附境體。親明而取。離貫通緣名為別轉。且如眼識緣現見（ノ）青。不知此青。是不現青相似共相。故云離貫通緣也。此與軌師第二解同也。故彼文雲。又釋五識。照境明白名之為現。五識非一故云現現。五識各緣自境而起故云別轉。現即是量名為現量。此持業釋也。此釋則通一切現量。以同緣意識。及定心等照境分明皆名為現。現即是量名為現量（已上）文稍似別。義旨一也。彼文無故者。彼比量文無故字也。
　　文。或是與故至即無此妨者。第三說也。理門論雲由不共緣等者。西明三說。一雲。不共別依為增上緣。能生現量眼等五識名不共緣。二雲。五識各緣自境名不共緣。三雲。現量五識。不緣共相種類等相名不共緣。今疏主意同第二說。五根各各明照自境名之為現等者。此第二說同備師說。故彼文雲。五根明對諸境名之為現。五識生時各依自根而取自境。故明現現別轉。若爾互用等者。若境各別故名不共緣者。諸根互用。豈亦別緣。諸根互用有其二解。如樞要說。前解中無不共緣言。故無此妨。
　　文。或現之量至二種釋也者。第四說也。即同軌師第一說也。故彼文雲。五根照境分明名之為現。五根非一。故云現現。依五現根別生五識。故云別轉。此五識心心所。是現量體。依現根起。現之量故名為現量。此依主釋。此即唯約五識釋現量名。以同緣意識。及定心等（ハ）雖依（ヲ）第七末那（ニ）別起。然末那（ハ）顛倒（ニシテ）。取境不明不得名現。其第八識。照境雖明（ナルヲ以）得名為現。然能依七識。或量非量。又七八識（ハ）不共許故。故此釋中但據五識（已上）現唯屬根等者。顯依主釋也。准理門釋理則無違者。此第三說順理門旨。彼論既云是色根境界。依根照境。識方得起。根為所依。識得生故。故現屬根。量是識也。現之量故依主釋也。又由不共緣者。明五根五識各相依起各緣自境。此第三說亦同彼論。理則無違。若通明四意根非現者。若通明四類。第二類同緣意識之所依根。非是現故。不得說言現之量故依主釋所以爾者。若前滅意名意根者。非照境故不得名現。若第七意名意根者。是顛倒故亦非現也。又闕其識自體現名者。若現屬根。第三類諸自證分。無別所依根。不得說言現之量故依主釋也。故云又闕其識自體現名也。識自體分。識自證分。一體異名也。
　　文。論雲比量至所立宗義者。藉眾相者。即比量因所觀義也。而觀於義。即比量體所觀境也。故云初句出因。次句顯果。因相有三者。如前所說所作因等。具有三相。遍是宗法。同品定有。異品遍無（ナリ）。因既是正。即攝宗喻。故不別言。謂假藉因三相之義。而審觀察所成宗義。是名比量。或並言因等者。約悟他門取言生因名因相三。又解但義等者。約自悟門取義生因名因相三。自比量故者。所以取義。以量是自悟門故。現比二因皆具三相等者。問。先自心中。以其因喻比而悟宗名為比量。由此比量因具三相。其義可解。其現量者。現證生解。不假因喻名為現量。豈現量因。亦具三相。若具三相應是比量。答。若直單望現量說者。非憑因悟故無三相。且如遠望山谷決定見煙。欲立彼處有火之宗。即立量雲。彼山谷中決定有火。因雲以有煙故。谷能有煙故須有字。亦不相離。若言以見煙故。煙與谷體以相離故不得為因。此眼見煙。現量之義。乃得立因以成比量。故現量因亦具三相。同喻雲諸有煙處必知有火如廚等處。由此當知。現比二因。皆具三相。又自心內。本解因喻。不待比校。乃立自宗。後方言即以悟他。其本所解因喻之上。豈不具三相。故現量因亦具三相。此自比量等者。此自悟門比量。疏亦悟他。故能立後說。親為言生之因。疏為了果之因。言了果者。所立宗也。悟他比量亦不離此等者。口說真量名為悟他。說時必說內心所解。比量門中。念智所緣三相之因。以證真宗。故口中說。不離於此內心所緣。得成口中之能立也。文云不離此者。不（シテ）離（レ）自悟之處說（ナリ）之。非謂（ニハ）因宗次第相似（スト）。謂內心中（ニハ）要先見因。然後解宗。今口說時。即先說宗。後說因喻。故知次第不同。即生因因兼了果因等者。現比二因。即自悟門智生因也。此智生因。即言生因（カ）因（ナリ）。亦兼宗果因。是總為量。此總意雲。謂待言因（ト）義因（トノ）三相（ト）。及現比二因所有（ノ）三相（トニ）。而方觀彼所立宗義。故云藉眾相而觀於義。
　　文。論相有三至故不為正者。相有三種等者。如前所說。所作勤勇。二正因等具有三相。遍是宗法。同品定有。異品遍無。相有三者因也。文但說因不彰宗喻。其文略也。又因既是正即攝宗喻。故不別言。由彼為因等者。彼謂彼前三相之義。謂由彼前三相為因。即於所比無常等義。有能了達正智生也。若從他生等者。敵論者智。依他立者言生因起。故云從他生。若自比解者。自內心中。比校而解。離諸過失能生正解。故名正智。或簡因濫等者。六不定等。總言因濫。而觀所立猶緣解起者。前五不定也。或違智生者。決定相違。即第六不定過也。餘文易知。
　　文。論了知有至是量境故者。說近遠因有三說中。此初說也。此說意雲。現比二量。望了宗智為遠因。憶因與宗不相離念為近因。此明瞭因果者。了宗之智。名為了因。所了之宗。名之為果。以能了因為比量體故。正顯自悟比量。了謂了因即前生果者。了宗之智。依言生因為依方生。故云生果。然下云於二量中即智名果等者。即名量果。即了宗智為量果。以言生因之果。即體是量。一比量體。義分智果。此意難故。偏辨了因。若言了因唯名果者。攝因不盡。以了因中有智果故。正比量智而為了因者。即上云。以生因果即體是量也。正比量智。即了宗智。火無常等是所了果者。有火之宗。無常宗等。是了宗智之所了果也。以其因有現比不同者。如以現煙知火智起。即現煙故因。以之即為現量因也。由所作故。無常智生。即所作故因。以之即為比量因也。故云以其因有現比不同也。了火宗智。現量因生。以現見煙比知火故。了無常智。比量因生。由比所作。了無常故。二智既別。故此雙陳。知火無常二種真智。此二望智等者。現比二因。望了宗智。俱為遠因。以現比二量。遠生宗智故。望宗智以為近因。現比二因雖是疏（ハ）遠。悟他比量不離於此。亦成比量。故名量具。煙與所作為智境界。故云量境。
　　文。或緣於因至理將為勝者。此後二說也。或緣於因等者。此說意雲。了因之智。望了宗智為遠因。憶因與宗。不相離念為近因。即了因智以為量具。或緣此二因之智等者。智俱有念。非唯是智。及緣因之念者。念俱有智。非唯是念。互影顯之。此說意雲。現比二量。望了宗智為遠因。緣二因智及緣因念為近因。即了宗比量智。從遠近因生也。軌法師云。了宗之智為比量體。此比量體從遠因生。從遠因生者。或從現量生。或從比量生。如見山谷中煙。是現量（ナリ）。即比度雲。此山谷中。彼定有火。宗（ナリ）。以現煙故。因（ナリ）。諸現煙處皆悉有火。如廚等處。喻（ナリ）。若無火處即不現煙。如無火處。異喻（ナリ）。此知有火比量。從現量生也。如聞宗等多言。即知三相因。智是比量。從此比量了無常等宗。此知無常等比量。從比量生也。從近因生者。從憶念因生。謂從前現量比量之後。准知現煙之因。所作之因。具有三相。然未即了有火無常等宗。從此三相因。後復更憶念此現煙之因。所作之因。既於同品定有。異品遍無（ニシテ）。定與所立有火之宗。無常之宗。不相捨離。由此憶念故。方了有火無常之宗。故此憶念為近因也。如此因現比近因憶念。並是比量之具。俱名比量也。今言由彼為因者。即含此遠近因也。有正智生者。即總指比量體。了知有火者。別指從現量生比量體。或無常等者。別指從比量生比量體（已上）。
　　文。故門論中至俱名比量者。此引理門證初解遠近理勝也。舉二量已復別說念等者。即此說現比二量為遠因。憶因與宗不相離念為近因及量境量具。俱名現比量。故理門雲謂於所比審觀察智等者。此文意雲。現比二量。遠生宗智。如作具作用。如似伐樹斧等為作具。人為作者。彼樹得倒。人為近因。斧為遠因。憶念義因三相之智。親生宗智。如作者作用。近遠雖別。俱比度因。故遠近因總名比量。
　　文。問現量者至名為量故者。問現量者為境為心者。此問意雲。前說境具合名為量。境非是心。何得名量。故有此問。答中有二義。初義雲。境之與心。俱是現量。境是現量所緣。從能緣心。名為現量。第二義雲。境體顯現為心所量。是故境體名為現量。後問意雲。前說了知有火之宗無常宗等。是比量體。及煙與所作是比量因。故今疑雲。比量者。為比量智為所觀因。故有此問。答中齊釋。即所觀因及比量智。知聲所作因智者即比量智也。此所觀因及比量智。望了宗智。猶是遠因。未能生了宗智比量體故。憶知所作與宗不相離念。以之即為宗智近因。
　　文。問若爾現至斧為遠因者。此問意雲。現量與知因智並念（ト）此三（ハ）。俱非比量智之正體。何名比量。唯以了宗智為比量體故。答中此三能為比量之智近遠生因等者。現量及了因智為遠因。念為近因。以現煙因為現量因了有火宗。比量之智。從現量因生故。有人云。今雲現量者。顯現之境名現量是也。非是現量智正體也。此問意雲。顯現之境（ト）及知因智（ト）並念（トノ）三（ハ）。俱（ニ）非比量正體。何名比量。此依作具作者而說等者。現比二量。遠生宗智。如作具作用。如伐樹時。斧等為作具。斧望樹倒為遠因。憶念義因三相之智。親生宗智如作者作用。如伐樹時。人為作者。人望樹倒為近因。此八轉聲中。第二業聲。第三具聲。而釋之也。依作具說者以智為具也。依作者說者。以念為作者也。念是作者名之為近。成事由人。不親由斧。畜斧百年。若不造屋。終不成故。知人是成屋近因也。智是作具。名之為遠。雖緣二處所作無常。若不憶念。以因相證。新解未成。故知是遠。如斧不用屋逕遠年終未成也。
　　文。有云斧親至近遠之因者。有云斧親等者。西明說也。故彼理門疏雲。此比量智。近遠二緣。七轉聲中。依第三轉具聲中說。然此具聲。有親有疏。親為作具。即彼憶念。疏為作者。謂現比量。依彼二量生比度故。比度具故。亦名比量。義亦無失。如斧斫樹。斧近人遠。此亦如是。有近遠因。或復翻此等者。舊疏本雲。或復翻此。避前二釋。故名比量（ト）避隨相替（レリ）。此後二釋。未詳何師。然此說意。前後喻法。其義不定。憶因之念為作具。現比二量為作者。避前二釋者。斧人二種。所喻不定。作具作者。亦即不定。隨一取決。其義難解。又解作者正了宗智等者。前三說意。現比與念望了宗智。說遠近因。今此義意。了宗之智。望所了宗以為作者。即為近因。現比二因及憶宗與因不相離念。望所立宗以為作具。即為遠因。俱名比量者。親疏二因總名比量。故云依作者作具而說。然此義意解俱名量之所以。不欲宣解能生比智近遠之因。以之即與前義差別。
　　文。問理門論至略廣故爾者。理門論中現比量境及緣因念等者。此問意雲。案彼論文。現量門中有現量境。無緣因念。故彼文雲。此中現量除分別者。謂若有智。於色等境遠離分別。乃至現現別轉。故名（ト雲ヘリ）現量。言於色等境者。即所量境也。比量門中有緣因念。無比量境。故彼文雲。餘所說因生者。謂是前智餘。從如所說能立因生。是緣彼義。此有二種。謂於所比審觀察智。從現量生。或比量生及憶此因與所立宗不相離念。由是成前舉所說力（ト雲ヘリ）。（已上）前現量中有境無念。後比量中有念無境。互舉為文。故云隨其所應俱名現比。此小論中唯說於智名現比量。彼約境念俱名現比。此但約智名為現比。如何相違。此一問意也。何理得知等者。理門論中現量文雲。謂若有智。於色等境（ト）。即指彼文。何理得知。彼於現境亦名現量。理門論中比量文雲。是近及遠比度因故。俱名比量（ト）即指此文。何理得知。比量之因亦名比量。此一問意（ナリ）。合為二問也。答中引理門論。答前二問。何故此中。與前現量。別異建立者。此問詞也。問意雲。比量文中釋比量義。雲從現量生。明知現量。即是比量門中所含。應攝現量入比量門一章解釋。何故與前現量義科。別建立也。若不別立者。但有比量。無別現量。何故上文非（ト雲ヒ）離此二別有所量。又云（ヤ）故唯二量。豈不相違。總問意雲。何故於此明比量中。是比量因。解因之智以為比量。不說其解宗之智。而現量中。是現量果（タル）根所生（ノ）智（ヲ）以為現量。不（ルヤ）說其因（タル）眼等現根。如是前後別異建立（スルヤ）。為現二門等者。此答意雲。為現二門者。見煙之時。有比不比。且相比者。山谷與廚兩處見煙。兩處現量。以相比故。此即約於比果義邊。說其煙因俱名比量。是此間文意也。自有見煙不相比者。且如見煙不用相比。雖與比量堪為現因。然未比故說為現量。即前文中。現現別轉所量之境（ナリ）。是前文意也。既有相比未相比時。俱不遮止。既不遮前。復不止後。故便得成前後二門也。言此處者。此後比量章處也。言彼處者。前現量章處也。亦應者。一見煙上。亦比亦現（ナリ）。比（ハ）望於果。現（ハ）直就因。二智生故。相望亦（スルナリ）之（ニ）也。總答意雲。於二量中各舉一門。影略互顯。俱不遮止。由是理門說因比量。入理論中說果比量。亦不相違。
　　文。論是名比至辨能了果者。故是二字如前應知者。前現量中結雲故名現量。故者結上所以。是名現量(トイツハ)顯定其名。文上雖無是字。准解比量。即合有之。彼文無故。闕結所以。影顯有故。文巧略也。今雲。如前應知者。是名比量(トイツハ)顯定其名。故名比量（トイツハ）故（トハ）者結上所以。文上雖無故字。准解現量。即合有之。彼文無是。闕顯定名。影顯有故。文巧略也。問前有正智等者。此問意雲。前論雲了知有火或無常等。即疏解雲。此明瞭因果。或舉所了果意明能了因。正顯自悟比量故。了謂了因即前生果。今指此前文。故云以明果訖。後論文雲。於二量中即智名果（ト）。即指此後文。故云如何此處復明量果。即有重言失。豈有處構哉。答中有三說。一雲。前明比量智所量之果。此明瞭宗能量智果。三量別故。二雲。前望生因果此辨能了果。三雲。為除伏難。如次下述。
　　文。或除伏難至即能量故者。此伏難中。總有三難。初小乘外道通難。次小乘薩婆多難。後諸外道難。絹居椽反。字書生繒也。初難意雲。引喻難雲。尺為能量。絹為所量。智為量果。今汝論主。唯立二量。宗為所量。智為能量。何為量果。次難意雲。今小乘我（レハ）境為所量。根為能量。依根所起心王心所以為量果。汝大乘中智為能量。何為量果。後難意雲。今我外宗。境為所量。智為能量。我為量果。汝佛法中既不立我。何為量果。
　　文。論主答雲至依二分解者。初立（ツルノ）分（ヲ）別。後隨文釋。立分（ノ）別（トイツハ）者。西方論師總有四釋。一者立一分。謂唯識義。如楞伽經。由自心執著。心似外境轉。彼所見非有。是故說唯心。解雲。識外之相即言非有。不遮了知識內變作所緣之相。此相似外而實非外。故此即用識心為體。猶如夢境即用夢心為體。如金剛藏及安惠等。依此經文唯立一分。從此已後至九百年。無著世親等開為二分。謂相及見。故唯識論引厚嚴經證此義雲。一切唯有覺。所覺義皆無。能覺所覺分。各自然而轉。解雲。覺與所覺心差別相唯說為有。除此已外。所執義中。能所俱無。法爾而轉。為見及相。千年之後。陳那菩薩造集量論等。立有三分。故唯識論引論頌云。似境相所量。能取相自證。即能量及果。此三體無別。解雲。此立三分也。似境相者謂相分也。能取相者謂見分也。自證者自證分也。相分為所量。見分為能量。自證為量果。是為三分也。從此已後至千一百年。護法菩薩。親光論師等。依厚嚴經造成假論立四分義。故唯識論引經頌云。眾生心二性。內外一切分。所取能取纏。見種種差別。解雲。外相分為所取也。是分（ハ）外（ニハ）能取他。內（ニハ）為他所取也。自證（ハ）內（ニ）為能取所取也。證自證分亦於內為能取所取。謂還是前自證所取故。四中見分。通現比及非量差別。故云見種種差別。然此四釋開合不同不相違背。故論中雲。如是四分。或攝為三。第四攝入自證分故。或攝為二。後三俱是能緣性。皆見分攝。此言見者。能緣義故。或攝為一。體無別故。此（ハ）立分（ノ）別竟（ル）。約上四釋。說所量等三量義者。答雲夫言量果至亦名為量者。明立一分師義也。即此量智親能明證彼二境相等者。謂現量證諸法自相。比量證諸法共相。自共二相是所量。二量之體為能量。即此能量證二相智。自照明白為量果故。云是證相故。此二量體無實作用。但所量境相。於能量心上顯現。假名為量。譬如眾色於鏡上現。假說鏡照。即是心之一分。如有能量之用。故言如有作用。心之一分。如有所量顯現。故云而顯現故。既於證相一心之義上。有此能量所量之義。故此證相量果。亦名為量也。或彼所量即於心現等者。此立二分師義也。問。何以得知。是二分師義。答。軌師疏中述上說已。別更解雲。若立二分者。本質為所量等。故知上文是一分師義。其上所說與此疏意。其旨無別。故知上所說。一分師義。上文雲既於一心義分能所。明知安惠義。安惠於自證上假立見分。名為能取。假立相分名為所取。若立二分者。本質為所量。相分為能量。見分為量果。或可。相分為所量。見分為能量。即此見分。審決明白為量果。今雲。彼所量者。或是本質。或是相分既雲於心現。故知相分也。以之為勝。若本質者。不離心故。亦名為量。前云是故量果亦名為量者。以果亦智也。今雲以境亦心者。即境亦智。智者即前能量。
　　文。或此中意至相分名相者。此述立三分陳那菩薩義也。天主既依陳那造論。唯自證分名為量果。由未建第四分故。故云能量見分。量果自證分體不離用。即智名果等。問。豈二量果。唯智（ノ）自證（ノミナランヤ）。何故但說（ア）智（ノミヲ）名果耶。答。此有二解。一雲。由智用勝。就智彰名。果實通取諸自證分。二雲。諸心心所。自證分體。證見審決。總說智名。故無有失。是能證彼見分相故者。即釋論文是證相故。何故二量即自證分（ヲ）名（ルヤトナラバ）量果（ト）者。即釋成雲。謂由二量（ノ）證自體分（ハ）。是能證（ノ）智（ナルニ）。二量（ノ）見分（ハ）自體（ノ）相(ナルガ)故。故名果量。又解。是能證知二量見分之自體相。故名量果。此後解意。是能證(スル)分(ナルガ)自體(ノ)相(ヲ)故。故自證分說名量果。有說。自證是能證知自共相故者非也。聖說後二名內分故。若體若緣。俱名內故。若證自共。名緣外故。若許緣外。應外分故。由是應知。前解為正。或依世親。說證二相。亦無過失。彼不立有自證分故。今此依陳那作論。故不取也。相謂行相體相非相分名相者。若自證分。緣見分時即緣行相。非境(トスルニ)相分也。約用有二。一者本用。二者末用。言本用者。除自證分餘之三分名為本用。見分緣青等。隨境有多。緣用亦多。是名末用。今雲體相者。本用見分名為體相。
　　文。如有作用至三分義解者。如有作用而顯現者。問。所量（ト）能量（ト）量果（ト）別（ナラハ）。三體別故。量得（べシ）成（スル?ヲ）。離（レテ）能量（ノ）心（ニ）。境果無（ナラバ）既能量量果應不立。答。心心所法。雖無別體如尺丈等有實作用。然即彼以有用故。假名為量。於理無違。此意說雲。心心所法。照境之時。皆似所緣能緣相現。故名顯現。似所緣相說名相分。即是所量似能緣相說名見分。即是能量。識之自體即自證分名為量果。故心心所亦名量也。亦者亦實作用。顯量非唯實作用故。理門論中亦作是說。簡異正量等者。彼部計雲。凡心取境。如日等舒光到境照物。今者大乘無別量果。以即此體似義生故。似有用故。假名為量。即依自證起此見分取境功能。及彼相分為境生識。是緣和假。如有作用自證能起。故云而顯現故。不同彼部執直取境。如言唯識等者。攝境歸識。言唯識時。境心及識無不唯識。即自證分。見分。相分。皆名為量。心境唯量。豈非唯識。此順陳那三分義解等者。若立三分明三量者。相分為所量。見分為能量。自證分為量果。若立四分明三量者。相分唯所量。見分是能量。自證分為量果。又見分為所量。自證分為能量。即自證分為量果。又證自證分為所量。自證分為能量。即證自證分為量果。如此四師立分雖異。同釋此文。並皆無妨。金鼓古跡雲。有說陳那容許四分。以時漸故。略說三分。漸（似斂反。流也。進也）西國傳說不許第四。此應有理。若無諍論。對誰立量。即立量雲。自證（ニハ）有（べシ）果。心分攝故。猶如見分。餘無許有見分果故。若爾三分宗如何遣此量。判比量雲。執四分者。破三分雲。自證（ニハ）必有（べシ）即體（ノ）能證。心分攝故。猶如見分。自證（ハ）應非心分所攝。以無即體之能證故。如兔角等（此後量中。自宗相違。同評心分。豈不違也）如判簡說。此二比量皆似非真。有不定故。眼識生相雖心分攝。而無即體之能證故。耳識相分（ノ）三相（ハ）雖無即體能證。而心分攝故。證雲。此似能破（ナリ）。心分（ノ）言（ハ）取能緣故。謂量可言第三分（ニハ）定有（ルべシ）非（ル）見（ニ）即體（ノ）能證。心分所攝能緣慮故猶如見分。有說心分（ト雲ハ）並簡生相。生相（ハ）非色非心分故加緣慮言。有重言失。此救不然。一切傍用。自體分攝。無別能證應不定故。量既無過。三分何成誰言無過。可得法差別相違故。極成自證不以第四為正量果。心分攝故。猶如見分。此中若不言極成。便有相違決定。謂彼量雲。汝第三分應非能緣。無量果故。猶如相分。今極成有法之上。諍不共許（ノ）有無果（ノ）義。故不得言汝第三分。若言非能緣。便違自宗失。又避他不定。彼許佛果證自證分。通緣見分。兼為果故。說無此過。賢更立言。證自證分非自證正果。自證所證故。猶如見分。此以別理敵彼本量。況乎一用親證二能。無無窮失（已上）今助解雲。立四分者。本量可言極成（ノ）自證（ハ）定有（べシ）非（ル）見（ニ）即體（ノ）能證。自許（ノ）心分（ニ）攝（シテ）能緣慮故。猶如見分。因雲自許者。共中（ノ）自許（ナリ）。立敵共許中取立者許名為自許。故云共中自許。為遮法差別相違過。故言自許。非顯極成自證。心分所攝。他所不成。唯自所許。謂定有（ト雲ハ）非見即體能證。是法自相以第四分為正量果。不以第四為正量。果是法差別。立者意許。以第四分為正量果。他遂作法差別相違言。極成自證不以第四為正量果。心分攝故。猶如見分。為遮此過故言自許。與彼比量作不定言。極成自證（ハ）（モシ）為如見分。心分攝故。不以第四為正量果。（モシ）為如自許佛果見分。心分攝故。以第四分為正量果。若因不言自許。即不得以佛果見分。而為不定。此言便有隨一過故。汝立比量。既有此過。非真不定。凡顯他過。必自無過。成真能立。必無似故。明前所立。必定都無法差別過。故言自許。此後（ノ）賢（ガ）量（ハ）即有多過。如數論師對佛弟子。立我是思。所別不成。佛法不立有實我故。立三分師。本來不立證自證分。豈宗中無所別不成。又彼不許自證所證。故因中有隨一不成。有法既無。因中亦有所依不成。能破之量既有多過。護法四分。義善成立。故賢自云。即青丘有三絕事者。未絕言絕。豈非可笑。由此可言。即日本有三絕事。遮法差別。第一絕。今助決疑。第二絕。四分獨存。第三絕。三絕相望無勝劣。若爾三四以何為正。俱善說。四分理勝故。三分師宗故。
    文。故理門雲至假說為量者。此釋量果義也。此陳那義。即是三分。尋之應知。且言量果者。是證知義。猶如世間綿絹谷米以為所量。惠數執持稱尺升斗數知其數以為能量。心中任持所有□兩尺丈升斗多少之數令不墜失。以為量果。今大乘中唯識道理。相見自證。體實是一。轉變差別非有似有。假立為三。然於三中不無差別。猶如乳中（ノ）乳體（ト）與甜。並潤濕性（ト）非不差別。故自證分離相見已無有別體。名為量果。故論文雲。又於此中者。此前四位現量之中也。無別量果者。於四位中皆有自證分。然離相見無別體也。次文即釋無別體義。論文意雲。以即於此自證分體。於中即有似義相分轉變生故。復有見分似有用故。故不離此相見分外。說自證分。以為量果。故唯識雲。相見所依（ノ）自體（ヲ）名（ト）事。即自證分（ナリ）。然論文雲。假說為量者。應知假門自有二種。一者假立名言之假。不能實詮所詮之義。所以詮火。火不燒口。又復喚瓶。瓶無體性。而今現量全無此假。二者唯識體事中。其實是識轉變似三。即三分門非別似別。故名為假。現量於此不妨取假。且如見分。已是假有。自證證時說為現量。復亦是假。故論文雲。假說為量。若望親取自相義邊。復不妨實。以其實故。前文簡棄假立無異諸門分別故。須識此文意差互也。且依陳那三分義者。前說五識及散意識。並定心中。相分為所量。見分為能量。即能量中已成現量。其自證分以為量果。復是現量。唯有貪等。自證現量。於其門中。相分為所量。見分為能。然此能量。不名現量。有分別故。或量共相。或量非量。其自證分以為量果。方名現量。又以貪等自證分者。亦得說言見分為所量。自證分為能量。即能量體。自是量果。此等諸義如前已說。
　　文。論有分別至標似名也者。有分別智謂有如前帶名種等諸分別智等者。此等有分別智。不稱實境。別（ニ）妄解生（スルヲ）名（ウヘニ）於義（ノ）異（ニ）轉（スト）。此意雲。五識之後。分別意識。及五同時。尋求心等。起名種等諸分別者。名有分別。此分別智緣境之時。非如現量無分別轉。別前現量而生起故。故名異轉。又分別心。所有行解（ハ）不如所緣境自相故。故名異轉。
　　文。論謂諸有至是似現收者。謂諸有緣瓶衣等智等者。謂若有智。了瓶衣等而生分別。言現量得。此等行相名似現量。瓶等非是現量得故。如勝論說。極微細者。能生於粗。乃至積成瓶衣等物。能成所成。並實句攝。皆眼等識。現量所得。如此等類。皆分別生名似現量。眼但見色。不見瓶故。然今論文。且隨顯說。理實緣境。但生分別。謂見色等。亦名似現量。現量證時無此行故。准理門而說有五種智等者。如次下引。憶念等五。一散心緣過去。即憶念過去事。二獨意緣現在。即比度現在之事。三散意緣未來。即悕求未來之事。此即三世法門之中。各取相似之共相。四者緣三世疑智。謂前三世中且辨不疑。故今對彼以說疑智也。五緣現在惑亂解。如見杭為人。睹陽災為水。及瓶衣等名惑亂智。皆非現量。是似現收。
　　文。或諸外道至及瓶衣等者或諸外道及餘情類謂現量得等者。如勝論外道等。自教說雲。瓶衣等物並實句攝。皆眼等識。現量所得。及餘情類。眼俱意識。自謂我眼見瓶衣等物。是現量得。如此等類。皆分別生名似現量。眼但見色。不見瓶故。為證此義。故引理門。雲但於此中。了餘境分。不名現量等。五智如次下。疏主文也。餘境分者。鹿愛等境。是現境外。故名餘境。或亂等智。自分之境名之為分。由此即說等者。由此前文。了其此境與餘境分。有同相故。不名現量。故云由此。言憶念者。第一散心。緣過去智。比度者。第二獨意。緣現在智。悕求者。第三散意。緣未來智。疑智者。第四緣三世疑智。惑亂智者。第五緣現在惑亂智。此上五智。望鹿愛等皆非現量。隨先所受分別轉故者。且如憶念過去曾得可貪之境。是今未得可貪之境同種類故。即於過去先受事中。起可愛分別立可愛名。或有現在心受貪境。比度同於先曾受時可愛之境。或於現愛。比現不愛。即於現在起可愛分別立可愛名。或有先受可愛之境。今更不得。然於未來定知當得。故悕未來可愛之境。即於未來起可愛分別立可愛名。即三世中。可愛之名。皆是隨先所愛。於三世中分而轉。轉者旋遊歷覽義。歷覽三世故。智下言等是向內等等者。五智之中。從下向上。其類非一。故名內等。離此五智更有可外等。故名外等。今約內等。故云或亂智等。然鹿愛等者。約外等言。有更可外等法故。賓雲。智下言等者。等取一倍顛倒智也。於鹿愛者。鹿愛即是惑亂之境也。等者等取無常常倒等境。與（メニ）前一倍倒智（ガ）為境也。故約外等名之為等。若並（セテハ）等（ノ）言（ヲ）可雲有六智。非唯五智。言五智者。追緣過去名憶念智。構畫現在名比度。逆想未來名悕求。疑智有二解。一雲。人耶杭耶為疑智。軌師等說也。二雲。緣三世境疑彼物（ナリヤ）不（ヤヲ）名疑智。今疏主說也。緣現在境。或亂見杭為人等名或亂智。西域共呼陽炎為鹿愛等者。以鹿熱渴。謂之為水而生愛。故名鹿愛。皆以隨先所受（ノ）陽炎等（ノ）實境。別起分別。謂為水等。故皆非真。但是似現攝。
　　文。故彼復言至分別轉故者。理門論文。是假非真下。疏主文也。如是一切世俗有中者。如是前說。憶念比度等五種法門。理盡即是一切也。世間愚俗。有分別言。皆假非實。故名世俗有也。世俗。眾多（ナレトモ）且約數勝。一論名世俗有中也。瓶等者。是釋勝論實句義及數論五唯也。於實句中總有九法。謂五大（ト）及（ビ）時（ト）方（ト）我（ト）意（トナリ）也。今言瓶者。意說。四大常散極微。兩兩合故。生子孫等。成器世間及世間中一切瓶等。等取盆甕及衣等所受用物。眼現量得（ナリ）。自餘（ノ）時方我意等非眼現量。且闕不論也。問。准天親佛性論中。破數勝瓶是現量。皆據四大四塵八物破之。今此何故。但論四大以成瓶也。答。四大是實。四塵是德。由常微生子孫等粗相。已去方有瓶相。瓶相之上。方有色香味觸四塵以為德相。今據本實且說四大。若兼德相亦即八物。故此彼論不相違也。又復應知。瓶是極微生粗相時以之為體。體上復有同異句義。與瓶作性。如第五句。應當知之。若約通論。實德兩句。八物成瓶。佛性論中。天親菩薩破彼意雲。瓶有八物。云何眼見色物之時得餘七物。此是外道。愚癡邪義。故不可救也。次數等者。德句義中二十四德。謂數（ト）量（ト）一（ト）異（ト）合（ト）離（ト）等（ノ）故。舉數言等取餘者。即第二德句義也。如有一瓶。眼見是一。若有二瓶。眼見是二。故云現量也。次舉等者。第三業句之中（ノ）舉（ナリ）。下（ノ）屈申行等五業（ナリ）。有人舉手眼見其舉。故亦現量也。次有性者。第四大有句。與前實德業等作總有性。此性在瓶。眼見是有。故亦現量。若依聲中即耳識現量。故大有句是一切眼所取也。軌師疏雲。問。大有句義。亦為耳聞。何故不名聲性。答。聲之同異。唯與聲為性不通餘法。故是聲性有通一切。不名聲性也。今此意同。大有句義。雖耳所聞而通體故不名聲性。次瓶性者。第五同異句義。與前實句四大極微。並德句中所有四塵成瓶之上。作差別性。瓶與（トハ）瓶同（ニシテ）異於盆等。次雲等者。自有兩釋。一者舉其瓶性。等取盆等故。前實句亦云瓶等。即但五句。是現量境。其和合句。且如四人和合成僧。僧身之中有和合性。雖即實有而離四人。不得別見。由此故非現量所得。四樹成林等其義亦然。故除和合句也。第二釋雲。等取第六和合句義。現量見四人共聚之時。與不聚時其相不同。林等亦爾。故亦現量。陣那總非雲。如是六句。或說五句。執為現量者。皆似現量。陳那總非雲如是六句或說五句執為現量者皆似現量。非真現量也。此等皆於五塵實境之中等者。理門論雲。於實有中作餘行相。假合餘義。分別轉故（ニト雲ヘリ）。為止繁言交雜釋之。今釋文雲。兩種道理。破之即盡。一者於實有中作餘行相。分別轉故。二者於實有中假合餘義。分別轉故。且初義者。汝實句中。且如地實立地名者。良由汝等隨先所受識其地名。今此所立。地名之時。作餘先受行相之解。分別此彼兩相轉故。是取比量。仍非現量。現量必無此分別故。況汝所說。五句六句。何成現量。此即妄說比量為現量也。第二義者。汝立瓶實及瓶性者。本是四大實有之事。安佈成瓶。先代共傳如此之名。以瓶義理。應離於四大之外無別瓶義。猶如五指本別。是攬之成拳。亦是先代共得此名。似有拳義。離五指外無別拳義。拳義假合餘五指義。有名無體。分別安布。有此拳解。及拳名生。由習先代隨先所受故。雲分別轉。故汝立瓶名。假合自餘四大極微實句之義。有名無體。分別安布。有此瓶解及瓶名生。亦由習先隨先所受而分別轉。此乃非量中妄說以為現量也。
　　文。問此緣瓶至故是非量者。應知非量不要執心等者。有執心（ハ）必是非量。設是非量非必執心。問。此因明旨。所量唯二。謂自共相。境唯二故。能量亦二。若似現比。入非量攝。非量心境豈在此論。若言有者。唯有二相。除此以外以何為境。答。依疏主意。似現似比。總入非量。雖緣共相。非比量攝。故前第一雲。有比非量非真現量。即證共相皆量智。及諸非量。此依見分。若依心體。見分通比非。自證必現故。既雲證共相比量智及諸非量。明知。非量心。共相為境。軌法師云。以現似比。但得共相。問。若爾即應比量所收。何故復名似現似比。答。由緣共相不異。但是比量所收。由約所似有殊。別分似現似比。若準軌意。緣瓶等心比量所收非是非量。
　　文。問既有瓶至故名分別者。問既有瓶衣緣彼智起等者。此問意雲。勝論等雲。如有一瓶。眼見是一。若有二瓶。眼見是二。故云現量。若無瓶衣。豈緣彼智起。既緣彼智起。應是稱知。何名分別。此即問起下論文也。由彼諸智於四塵境不以自相為所觀境等者。此一段意雲。瓶衣等是假。四塵合成。非眼所見。而謂眼見瓶衣等者。名分別智。由分別智不以自相四塵為境。於其共相瓶衣假上而作人想謂見瓶衣。且勝論雲。瓶衣等物。是實句中。地大所攝。為眼所見及身所觸。是現量得。然佛法宗。此瓶衣等。攬四塵成。無別瓶體。如眼見瓶時。但見瓶之一分。咽細腹粗之色。後分別意識。謂其眼見之自相。理實眼根。不見瓶體。但是意識。假施設有非現量境。以瓶衣等體即四塵等者。四大四塵。八物成瓶故。天親佛性論中破勝論等雲。瓶有八物。云何眼見色物之時得餘七物。云何今雲體即四塵。且約顯相而說四塵。理有四大以成瓶體。問。法有眾多。何故諸教多取瓶等以為譬喻。答。百論疏雲。四方外道。頂（ニ）有周羅。（此雲小髻也。）執三奇丈修於淨法。多提瓶行。故舉瓶興論。
　　文。論名似現至前解局故者。此文之中。即有二解。一雲。意識分別作瓶衣解。謂自眼見。約實言之。眼但見色。不見瓶衣。此解但約意識而說。一雲。論且隨顯取似眼現。名似現量。理實緣境。但生分別。謂見色等。亦名似現。現量證時。無此行故。此解稍寬。前解局故。
　　文。論若似因至如次配釋者。初標所因等者。即論文雲。若似因智。為先所起者。初標所因也。諸似義智者。次標似體。名似比量者。後標似名也。以之為三句亦為三文也。前似現中亦有此三。前論文雲。有分別智。於義異轉。名似現量（ト）言有分別智者。初標似體也。於義異轉者。次標似因也。名似現量者。後標似名也。文句雖三。與似比文前後別也。似因智者。似因（ト）及緣似因之智（トナリ）。為先等者。論文雲。若似因智者。消（シテ）文（ヲ）可雲似因與智。言似因者所緣之境（ナリ）。即所知因（ナリ）。非真正故名為似因。言智者能緣之智（ナリ）。即緣似因之智（ナリ）。此境與智為先。生後了似宗智。名似比量。此義意雲。不具三相名為似因。能了彼智名似因智。因智因智為先。而觀似義。所生宗智名似義智。問何故似現先標似體等者。此問意雲。似現文雲。有分別智。於義異轉。名似現量。有分別智者。先標似體。於義異轉者。後標似因。似比文雲。若似因智。為先所起者。先標所因也。諸似義者。後標似體也。何故似現似比。標因與果。前後別耶。此答意雲。彼之似現。由（ニワカニ）率過於瓶衣等境。即取妄解。謂為實有。非後疇度。故先標果。疇直流反。類也。政也。等也。此似比量。要所知因在先。以現煙故。必定有火。如是推度。邪智後起。故先舉因。此為一解。或復影顯等者。第二解也。似現之中。先標似體。後標似因。以之影顯似比亦爾。似比之中。先因後果。以之影顯似現亦爾。故云或復影顯。三句三文者。似現似比。各有三句。似現三句者。論雲。有分別智。於義異轉。名似現量。是為三句。句即文故。雲三句三文也。似比三句者。論雲。若似因智。為先所起。是為一句文。句雖二義勢是一。故為一句。諸似義智。是為一句。名似比量。即為一句。今問各初二句前後。不問後句。無前後故。若爾可言三句二文。如次配釋。何須言三。語勢故三。故無妨也。
　　文。論似因多至亦略不說者。如先所說宗之九過等者。若似因體。唯約因過。名為似因。約兼生智。取宗喻過併名似因軌意亦爾。故彼疏雲。即前所明。不成不定相違。為似因也。即並攝似宗似喻。用彼知似因智為因。於似因所比宗義之中有果智生。解不正故名似比量（已上）今釋亦有所知之因等者。十四過因為所知因。智所知故。所知能知。皆不正故。俱名似因。即舉因顯用彼因智以為先因者。論雲用彼為因。是名舉因。用彼因智者。用彼所知因。及能知智。以為先因。准理標中（ニモ）亦合雲若似（ノ）因（ト）智（ト）及邪（ニ)憶(スル)彼（ノ）所立（ノ）宗（ト）因（ト）不（ト）相離(レ)念(ヲハ)為(スト)先（ト）。文略故爾。釋(スルニ)隨標(ヲ)略(スルガ)故(ニ)不說耳。
    文。論於似所至名似比量者。於似所比者。猶豫邪因。名似所比。如於霧等妄謂為煙。名為邪因。由此邪因。邪證有火。知似宗智。即於中起。故云有智生。由彼邪因。起妄知似宗之邪智。不能正解彼火有無等宗。是真之流而非真故。名似比量。應法師云。以因多種者。謂前所說。不成不定。及與相違。名為似因。用彼為因者。謂即用彼似因之智。為比度因。於此所比似宗之義。生似宗智。此似宗智。不能正解。名似比量。如聲論師對佛弟子。立聲為常。所聞性故。即於常宗。生決定解。似宗之智名似比量。自問答雲。問。三支有過。皆似比收。何故但云似因為先。所生宗智。名似比量。答。理應具顯三分過失。然因有過。過失重故。且舉似因。餘略不說。
　　文。論復次若至其失者何者。初總標能破等者。真能破中作三科段。第一作三段科。第二作四段科。第三作二段科。第一三段科中。初總標能破。即復次至說名能破是也。次辨能破境。即謂初至及喻過性是也。後兼顯悟他結能破名。即顯示至故名能破是也。第二四段科中。初二如前。第三出能破體者。即顯示此言開曉問者是也。第四結能破名者。即故名能破是也。第三二段科中。標中三者。如文可知。後釋中。先境者。即謂初至喻過性是也。次體者。即顯示至問者是也。後名者。即故名能破是也。
　　文。論謂初能至並如前辨者。或總無言等者。闕有二種。一無體闕。二有體闕。無體闕者。謂不陳言。但在三支。非在三相。因一喻二。是為三支。若陳因言。必有體闕。三相既義。故非無體。有體闕者有二。一者。以因三相而為能立。雖說因三相。少相名闕。二者。因一喻二三為能立。雖陳其體。義少名闕。今雲或總無言者。無體闕也。或言無義者。有體闕也。或總無言者。雖有申宗。不申因喻。如數論者立我是思。不申因喻。豈非過也。此約因一喻二之三支也。或言無義者。又雖有言。而相並闕。如聲論師對佛法者。立聲為常。德所依故。猶如擇滅。諸非常者皆非德依。如四大種。此德依因。雖有所說三相並闕。何得非似古師約宗因喻。或七六句者前上卷雲。世親菩薩宗因喻中。闕一有三。乃至闕三有一。世親已後。皆除第七。以前准後。應言世親已後陳那已前。皆除第七。古師宗中有二說故。故云或七或六。陳那菩薩。因一喻二。說有六過是也。無闕三者。賢愛論師亦除第七。唯有六過。自餘諸師不肯除之。亦有第七。故有七過。故云亦六七。古師六句者。謂或無宗有因喻二。或無其因有宗喻二。或無其喻有宗因二。或無宗因唯有一喻。或無因喻唯有一宗。或無喻宗唯有其因。此即闕一成三。闕二成三。合有六句。應法師云。古師闕過。非約三支。古師能立。既有五支。如何但說宗因喻闕。是故應以宗等五支說其闕過。若依陳那。即有兩解。一雲。除所立宗。因一喻二。更互相望。准前作法。亦成六句。不說宗者。是所立故。今說能立缺減過故。問。若爾且如清辨菩薩立色等空。此無異喻。以真諦中一切空故。此說能立唯有二種。闕過何得成六句耶。解雲。陳那說有六句別者。依有異品。而不成立異喻者說。若無異品。不立異喻。以非過故。即無六句。清辨所立。既無異品。不作異喻。非能立闕。二雲。陳那宗等。三分（ニ於）互（ニ）除（テ）作法。如前說六。若無其宗。因喻二無所立故。又宗過中。隨有所犯。即名似宗。敵者顯示。尚能破收。豈全無宗。但說因喻。非缺減耶。由此道理。後解為勝。若爾何故論文但說能立缺減(ト)。故今解雲。唯說能立缺減過者。意不乖古。古師以宗為能立故。故論雖說能立缺減。亦攝宗也。是故下文。別顯過中。初即說雲立宗過性。又今更於喻中開二。二喻別故。即有四分。依此四分。辨缺減者。或無初分唯有後三。無第二分有初後二。無第三分有後初二。無第四分唯有前三。或無初二。唯有後二。無後二有初二。無第一第三有第二第四。無第二第四有第一第三。無第一第四有第二第三。無第二第三有第一第四。或無初三唯有後一。無後三分唯有初一。無一三四有第二分。無一二四有第三分。此即闕一成四。闕二有六。闕三有四。總十四句。名缺減過.
　　文。或且約陳至三相俱闕者.闕一有三中。瓶色等為同品者。以瓶上色為其同品。此但闕初而有後二。是為一句。聲論對薩婆多立聲為常。宗所聞性故。同喻如虛空異喻如瓶等。所聞性因。聲上有故。即有初相。空上無故有第三相。瓶上無故闕第二相。是為一句。又聲論對有部立聲為常。宗所量性故。同如虛空。異如瓶等。所量性因遍聲上故。不闕初相。瓶上有故有第二相。空上有故闕第三相。是為一句。餘文准此。其義可解。問。如理門說二喻隨一。或二俱無。亦成能立。何名缺減。故彼論雲。若有於此一分已成。隨說一分亦成能立。若如其聲。兩義同許。俱不須說。或由義准。一能顯(スト)二。解雲。彼約敵論先已解了一分二分。或義准知。故成能立。今依敵者先未曾解。故隨所闕。名為似立。
　　文。立宗過性至作如是說者。故理門雲此中能破闕減等言者謂前所說等者。彼論頌云。能破闕等言。似破謂諸類。今言此中者。此頌中也。能破闕等言者。牒頌文也。謂前所說者。謂上文說似能立中。宗有九過。所別不成。能別不成。及俱不成。即闕宗支。世間相違等。即似宗支。四不成中三不成者。即闕因支。所依不成。宗因互闕。六不定中。不共不定。即闕喻支。法自相相違。即闕同喻。同喻中無俱不成。亦是其義。俱不遣者。即闕異喻。自餘隨似。或隨一闕。隨其所應。前似立中並是所說。今能破中結入頌文。以明闕過等取似過。而能破者彈彼諸過。所有言詞。即是出彼諸分過失。分者支也。即當此入理論。雲謂初能立。缺減過性。（闕支）立宗過性。不成因性。不定因性。相違因性。及喻因性。（意取似支過也）彼一一言皆名能破者。釋義也。或於所破等者。或於等八字。疏主文非論文也。理門又云云何同法相似能破等者。此問意雲。同法之義。即是喻中所立之義（ナリ）。何得同法說為相似能破也。於所作中等者。答也。此答意雲。此文中意。約所為聲以明義也。於所作中說能作故者。謂彼同法。本由無礙。以為能立。能立即是能作之義。由能立力立空同法。同法是常。即是所作也。所作常義。能作破他真立之事。故墮似中。是故文雲於所作中。說能作故。又云傳生起故無礙之因。以為能作。傳生空常。以為所作。常空所作。復為能作。傳生真立。以為所作。真立所作。是偽難家之所破也。即是展轉。傳生言詞。以為起說。故云傳生起故。作如是說者。謂無礙因。是其能為（ナリ）。常空所立。是其所為（ナリ）。即此所為復是能為（ナリ）。將彼真立以為所為。所為謂所破也。即是於所立中說能破言。故作如是能破說也。
　　文。問云何能至何須後說者。答中此於能破說所破名等者。能立缺減。是所破名也。或於所作說能作名等者。能立缺減。是能作也。為因能起能破言故。起者作也。亦如於果立彼因號者。能破之言。以之為果。能立缺減。即是因也。或可此唯約境等者。前文雲謂前所說闕減言詞。闕減即境（ナリ）。非是言詞。若前是言。何須後說。後文雲顯示此言等故。
　　文。論顯示此至非正能破者。開曉問者者。敵為所問。立（ト）證（トハ）能問（ナリ）。軌師云。立敵證者。更相問故。俱名問者。若皆問者。誰為所問。故依疏主取決可也。一段大意。謂立論者所立量中。宗等三分。隨有所闕。或於宗等。違現量等。不成等中犯隨一等。敵者顯示。令彼識知所立非真。即此言詞是名能破。理門亦云。謂前所說。闕等言辭。諸分過失。彼一一言。皆名能破。由彼一一。能顯前宗非善說故。
　　文。論若不實至思之可悉者。若不實顯等者。敵者（イヽ）量圓（ナルニ於）。妄生彈詰。故言若不實顯。能立過言。名似能破。敵者量圓妄言有闕等者。敵者量圓自有二義。一圓具。謂三支滿。宗依須圓因喻必具。故言謂於圓滿能立顯示缺減性言。二者須正。謂三支中各不犯過。宗無九過。因非不成不定相違無喻過。破者妄言。故言於無過宗至有過喻言。
　　文。論如是言至舉真能立者。如是者指前之詞。牒其妄出所有過言。其言何也。即圓滿（ナル）能立（ニ於）缺減性言等（ノ）詰破非真。名似能破。以不能顯他宗過故。彼無過故者。敵者量圓。名彼無過故。妄生彈詰。名以不能顯他宗過失。謂過破者。於敵能立無過量中不能緘口。或亂立人證者聽眾。欲顯己勝妄施此難。故是似破（ナリ）。問。亦有於他（ノ）過（アル）量（ノ）之中。不知其過妄出餘愆。是似破不。一設爾何失。二俱有過。若是似破。何故論雲彼無過故。若非似破。何故論雲以不能顯他宗過失。應說是似破。然出他愆。不當真過。亦名以不實顯他宗過失彼無過故。此論亦可舉多分說。亦不相違。又解他量宗中有失。因喻無非。敵者（イヽ）說彼因喻有過。如是乃至喻中有過。宗因無過。敵者乃說宗因有過。又宗過中唯違現量。敵者乃顯違比量等。如是乃至異喻過中。唯有最初（ノ）所立不遣（ノミ）。敵者乃雲犯不離等。此亦不能顯他過失。皆名似破。所以爾者。由不善知他過失故。若爾何故論釋成雲彼無過故。理門亦言若於非理。立比量中。如是施設。不名過類。答。且此論言彼無過故者。彼立者量。唯宗有過。敵者乃顯彼因喻過。宗九過中。唯違現量。敵者乃顯違比量等。論即於彼敵論之人顯過處說。是故釋言彼無過故。又他過量不如實知等者。此說意雲。不能顯他宗因喻過。名似能破。然論文雲若不實顯。能立過言。名似能破者。且據決定舉真能立（ノミヲ）。
    此論餘義。並皆具足。唯似破文中總略。若依餘論。更有十四過類等義。釋其似破。此論既無。亦須略分別之。其過類者。依正理門論。陳那菩薩。多分依彼大梵天王化身。足目僊人之所說也。此即是釋似能破義。論其過類乃有無量。撮其綱例不過十四。何故說此名似能破。理門論雲。由彼多分。於善比量。為迷惑他而施設故。言善比量者。略舉二條。約此二量作法而已。言二量者。且如內道對聲生論立宗義雲。聲是無常。所作性故。因（ナリ）。諸所作者皆是無常（トミヨ）。譬如瓶等。同喻（ナリ）。若是其常必非（トミヨ）所作。如虛空等異喻（ナリ）。又佛弟子對聲顯論。立宗義雲。內聲無常宗（ナリ）。勤勇無間發性故因（ナリ）。諸勤發者皆是無常（トミヨ）。譬如瓶等同喻（ナリ）。若是其常必非（トミヨ）勤發。譬如空等異喻（ナリ）。由此二量。宗因喻等。皆無缺減。又宗無九過。因無十四過。喻無十過。既無過失。名善能立耶。敵論者離三十三過失之外。妄作相似過類誹毀正義。故名似破。此諸過類。若委細釋。其言繁廣。故括宏綱錄其大意。且於一一過中。先標過之名。次舉相似之難。後述正解。顯難非真。言十四者。集施頌曰。同（ト）異（ト）分（ト）無異（ト）。可得（ト）猶（ト）義（ト）至（ト）。無說（ト）生（ト）無因（ト）。所作（ト）生（ト）常住（トナリ）
    釋曰。一同法相似過類。瓶有所作故無常。猶聲所作亦無常。亦可空有無礙故是常。顯聲無礙亦是常。正解雲。我以所作證無常。無有所作非無常。汝以無礙證聲常。樂等無礙應是常。
　　二異法相似過類。虛空是常無所作。聲有所作是無常。亦可瓶是無常有質礙。聲既無礙應是常。正解雲。一切常法皆非作。可顯所作證無常。無常不必皆質礙。不顯無礙證聲常。
　　三分別相似過類。聲若燒等同於瓶。可使無常亦同瓶。瓶之燒等不同聲。云何無常以例聲。正解雲。聲瓶燒等異（ナルテ以）。不許齊無常。亦可聲性（ト）與聲殊（ナリ）不許齊常住。
    四無異相似過類（於中有三。初是古師。次是陳那。後是古師）初雲。聲瓶齊所作。無常亦例同。亦可所作貫聲瓶。燒等應無異（從初過類。至此過類。皆是似共不定。及似相違決定過）二雲。所作與無常一種。非畢竟兩法。齊生滅宗因應不殊（此似不成過也）三雲。瓶上無常順所立即以所作證無常。亦可瓶之燒見違所成。所作令聲有燒見（此似相違過也）正解初難雲。所作無常為喻體。法喻兩處必齊同。不以瓶等為同喻。云何燒等全無異。
　　解第二難雲。兩法雜取成宗因。可言二立無差異。宗滅因生成二立。何得說言全不殊。
　　解第三難雲。成立無常具三相。所作可得顯無常。成立燒見不決定。所作何能證燒見。
　　五可得相似過類（於中有二）。
　　初雲。電等非勤發。餘因可得證其滅。聲雖是勤發。何得用此顯無常（此似不定過也）二雲。一切無常皆所作。遍所立故成能立。電等無常非勤發。不遍所立不成因（此似不成因過也）正解初難雲。本以勤發證無常。不得勤發非無常。不言無常必勤發。何妨電滅有餘因。
　　解後難雲。若立一切滅壞義。不遍所立不成因。唯立聲上有無常。何妨電等非勤發。
　　六猶豫相似過類（於中有二）。
　　初雲。無常含生顯。或顯或是生。宗法既不定。勤發成何義（此似不定過也）二雲。勤發含生顯。或顯或是生。其因既猶豫。何能證宗義（此似不成過也）。
　　正解前難雲。勤發若於常亦有。可使說此是疑因。生顯既許齊無常。如何此因成不定。
　　解後難雲。生顯不俱成滅壞。可使二種是疑因。兩法皆得顯無常。如何說此成猶豫。
　　七義准相似過類
　　聲是勤勇發。聲即是無常。電既非勤發。應當體是常。非勤翻於勤。非勤不定常。勤既變非勤。云何定無常（此似顛倒不定過也）正解雲。非勤通常無常品。可許非勤不定常。勤發不通常處轉。云何不許定無常。
　　八至不至相似過類。
　　能立之因。（モシハ）為至所立名能立。（モシハ）為不至耶。若爾何失。二俱有過。若至所立名能立者。應無能立者。難雲。如池至於海名海不名池。因既至所成。不得名能立。又難雲。所立若極成。何用因相至。所立不極成。因應無所至。若不至名能立者。難雲。因若至所成。可使名能立。既不至所成。應非是能立（此於言惠因。是似因闕。望於義因。是似不成）。
　　正解雲。解至難。如燈光至所照。能照所照殊。因雖至所立。何妨能立所立異。解不至難。如磁石不至鐵。而能吸於鐵。何妨因不至所立。而能立所立。又返難雲。此因至不至。即說名因闕。餘因至不至。應此不成因。當知。即是謗一切因何名能破。又汝所言應成自害。應反問言。汝破我義（モシハ）為至（ルヲ）我義（ニ）名（テ）為（ンヤ）能破（ト）。（モシハ）為不至耶。若至我義名能破者。難雲。如池至於海。不得名為池。既至所破義。不得名能破。又難。汝許我義立。何須更相破。汝既不許我義成。汝破應當無所至。若不至我義名能破者。難雲。若至我義破我義可使名能破。本來不至於我義。應不名能破。故汝所言有自害過。九無因相似過類。
　　能立之因（モシハ）為在無常前名（テ）（スルヤ）為因（ト）。（モシハ）為在無常後名（テ）（スルヤ）為因（ト）（モシハ）為與無常俱。名之為(ルヤ)因(ト)。若在無常前名為因者。難雲。若有無常義。對果可成因。無常義既無。其因應不立。若在無常後名為因者。難雲。常義不立。可須能立因。宗義既先成。其因復有何用。若與無常同時名為因者。難雲。如牛兩角同時有。不得名果名有果。能立無常時不別。何得名因名有因（此於言惠。是似因闕。望於義因。是似不成也）正解宗俱無因難。過現若無現在果。可使宗前宗俱不成因。過現許有現在果。何廢宗前宗俱復有因。解宗後難無因難。唯據相生說名因。後法不得生前果。亦隨相顯以明證。何妨後得有因。又返難雲。所作之因有三難。即說是無因。一切餘因有三難。應皆不成證。當知即是謗一切因。何名能破。又汝所言。有自害過。應返問言。汝破我義。為在我義前。名為能破。為當在後。為俱時耶。若在我義前名能破者。難雲。若有所破義。對彼所破名能破未有所破義。對何辨能破。若在我義後者。難雲。我義不立。汝破名能破。我義既已成。汝破非能破。若與我義同時者。難雲。如牛兩角同時有。不名能破及所破。我立汝破既同時。不名能破及所破。故汝所言有自害過。
　　十無說相似過類。
　　立因言所作。聲即是無常。立宗未說因。聲應是常住（此似不成。或似因闕也）正解雲。唯立（テヽ）言因（ヲ）名（ケバ）所作（ト）未（ルトキハ）說所作（ト）可無因。立宗之時有義因。何得言聲是常住。
　　十一無生相似過類。
　　已生之聲有勤發。可使是無常。未生之聲非勤發。應當是常住（此似不成過。亦似不定。義准分故）正解云不成難。若於已生未生立宗義。不遍未生不成因。唯約已生立無常。何得言因不成就。
　　解不定難。
　　同品遍有是正因（ナラバ）。未生（ハ）無（ヲ以）因可常住。同品（ニ）不（ルモ）遍亦正因（ナルヲ以）。何妨未起是常住（ナル?ヲ）。
    十二所作相似過類。
　　瓶之所作異於聲。瓶可是無常。聲之所作不同瓶。何得是無常（此似瓶所作。於聲上無。是似不成。聲所作於瓶無。是似相違。若於常亦是無。似不共。若於喻上無。是似能立不成過也）正解雲若以別義立比量。可使汝破成能破。但取總法成立義。當知汝難即非真。又返難雲。分別此因有此過。不許此因證無常。分別餘因有此難。不（ルヘシ）許餘因顯宗義。
    十三生過相似過類。
　　聲（ノ）上（ニ）有（ル）無常（ハ）得因方乃顯。亦應瓶上（ニ）有（ル）滅壞（ハ）。無（キヲ以）因義不成（此似喻中所立不成過。）正解雲。聲上無常不共許。待因方極成。瓶上滅壞兩俱成。何須籍因顯。
　　十四常住相似過類。
　　生滅遷於聲。即立聲無常恆與無常合。應當是常（此似宗中自語相違過）正解雲。據聲起盡立無常。唯顯其生滅。不說體恆生滅合。云何言常。良為此論無文。略辨粗相。其間委細。具在理門。此即略明似能破訖。
　　上來總是依標。正解釋頌文中八門義已訖文。論且止斯至且止斯事者略辨為入廣之由等者。其略辨者。為入廣文之所由也。若具顯者。恐無進入廣文之漸端也。漸似斂反。何休曰。漸者物事之端。先見之辭也。軌師云。上明八門之別。流兩悟之總趣。已分邪正頗隔雲泥。然天主造論之懷。存乎簡省廣文。既屬他部。略論聊不煩詞。故云且止斯事。
　　文。論已宣少至具廣妙辨者。顯略指廣等者。一部之中大文有二。初頌及長行。標宗隨釋分。末後一頌顯略指廣分。今此一頌。即第二分。已宣少句義等者。句少而義豐。言約而理宣也。為始立方隅者。為始入道者。假立一方。為始趣學者。略舉一隅。唯其樂指繁過者。減一方而蕩方外。貪益茂才者。增一隅以通三隅也。如經說言。為學者日益。為道者日損。損之又損之以至於無為。至於無為而無不為。其斯之謂歟。上來已略宣說因明教義。但因明之旨。理幽文廣。始學之徒難知涯際。故我天主。於諸因明等論。捃其宏綱纂樞要。文約而義弘。言易而理顯。示始學之迷徒。令識方隅之范也。其間理非理妙辨於餘處者。理者。謂能立能破。現量比量。非理者。謂似能立似能破。似現量似比量。又解。若真若似。說真如真。說似如似。名之為理。說真不如真。說似不如似。名為非理。前解為勝。下言妙辨於餘處故。不應天主指理門等。說真不如其真。說似不如其似故也。妙辨於餘處者。妙之言細也。謂因明正理。所有旨趣。我於此中。粗括大綱。道理雖具。然子細窮研。盡其微妙。如彼理門。因門集量等諸論。詳之備矣。故言妙辨於餘處也。言因明者。沼略纂雲。陳那菩薩。敬受詣誨。奉以周旋。於是潭思研精。廣因明論。恐學者懼其文約。及舉其大義。綜其微言。作因明論。似因明論。因明正理門論等。今指彼論。故言因門論。
　　文。沼雖廁法至幸為詳定者。此沼法師自述懷也。沼者正等寺沙門惠沼。即續主名也。廁測冀反。雜也。去聲。朽情難飾者。論語曰。宰予晝寢。注雲。宰予弟子宰我。子曰。朽木不可雕也。注雲。朽腐也。雕雕琢。剝書也。濫因承乏無以緘言者。承乏者。潘安仁（ガ）秋興賦序曰攝官承乏。公孫羅曰。乏無也。言承此無人之時。緘居俺反。絳紩也。說文曰。束篋也。孫卿子曰。周廟金人三。緘其口而銘其背曰。古之誡言人也。於師曾獲半珠闕未蒙全寶者。有唐本疏。能立不成終注雲。後闕未得。且獲半珠（已上）重修序雲。既逼半珠之情。遂有獲麟之望。今意如彼。言緣闕者。為師資乎。未詳何也。芻重者。蓋謂芻牧童子乎。曦日光也。珠殖宿緣。幸預緇侶。少廁學眾。心尋文義之筌。長強講肆。志玩傳燈之術。雖有茲業。虛費信施。迄過半百無利他德。蒙篤信請不得辭退。天應之年。敬披天主之洪論。春花之時。叨濫法花之高座。欲吹法蠡。八義交音。擬陳立破。一乘啟妙。忽逢斯務。隨跡抄錄。尋閱舊見功。有太半之益。探採新意。實為造次之要。自浴牛跡之污。豈若淤於溟海。所以浮記雖繁多。大疏為抄本。弊布裹金玉。錦糞所不及。勒為六卷。藏之秘府。庶螢光助曦。臨講者無智退之憂。草露添海。披疏者絕難知之懼。其間是非。後哲為鏡耳。
　　因明道理深難思。非一切智誰能解。
    故蒙篤請采百家。為始學徒授近慧。
    述而不作為抄意。披覽後生勿疑滯。
　　今依先跡舉一隅。願通佛道流三世。
　　因明論疏明燈抄卷第六（末）


　　（奧曰）
    寬元二年（廠辰）三月三日於東園院寫了。
　　執筆興舜
























































































































