　　《大正藏》第66卷No.2264
No. 2264
論第一卷聞書
（自捲始至故同異性唯假施設下文不足依匆劇不記之）

　　

二日（自論第一卷始至得如實解故作此論）

　　讀師云。本疏五門大概講讚アリ。三時ニハ今論ハ。第三時中道教。六經十一部論ヲ。為ス所依ト。五種姓ニハ今論所被機ハ定姓大乘及不定姓ノ菩薩ニシテ非餘ニハ。宗ニハ唯識ヲ為宗ト。教體ヲハ此論根本既是佛經故出體者應為經說トイヘリ（云云）。藏ニハ二藏ニハ菩薩藏ニ攝メ。三藏ニハ對法藏ニ攝ム。乘ニハ正クハ一乘ニ收ム。三乘ニハ菩薩乘也。教興ノ年ニハ依テハ九百年ニ天親出世シテ造三十頌ヲ。同時ニ親勝火辨出テ造ル釋ヲ。千一百年ノ後ニ餘ノ八論師造ル釋ヲ。教興主ヲ雲ハバ三十頌ハ。天親菩薩ノ所造。釋論ハ十師ノ制也。諸師ノ名姓神德不及沙汰ニ。護法獨リ正義也故ニ題ニ標ス。判釋二門ノ事。判ト者本頌ハ正說分也。無シ初後。釋論ニハ有リ三分。初ノ歸敬頌次ノ長行ハ初ノ分。云何世間ト雲ヨリ第十卷ノ定相應故マテハ。廣成分也。此論三分成立以ハ下後ノ分也。此ヲ雲判ト本頌ヲ。次釋ト本文ヲ者。一一ニ牒シ文テ釋ヲ之ヲ雲也。大綱如シ此ノ。
　　一。本頌ノ科判ノ事。三種ノ三大概沙汰アリ。付之讀師云。初中後ノ科難シ。意得。只泛爾ニ初中後ハ無シ所詮。初後ノ科判トテモ初中後ナルベシ。此不審ヲ先年中院訓論ノトキ申出ス。無カ分明ノ心得。面面可有沙汰（云云）。是非ニ此科アルヘクハ無有行位ノ科トハナト申サヌヤラン無ハ一頌半。無ス所執ヲ。二十三頌半ハ有ス性相ヲ。次ノ頌ハ行位ナレト（云云）。延帳房。總標別釋ヲ初中トシテ行位ハ後ニアレハ云爾歟（云云）。讀師雲其マテハ勿論也。不審ハ只此ヲ泛ニ雲フ初中後トコト也。光胤申雲。此論三分成立唯識ヲ。此科ノ所依トス。此三分ト雲ハ。若序正流通ノ釋論ノ三分ノ事歟。其レヲ以テ本頌ヲ成立スト雲意ナラハ。此論ハ本頌。三分ハ釋論ノ三分也。爾ハ序正流通ハ必ス初中後タル物。此ハ准テ其ニ本頌ヲ三ニ分ケテ立ル初中後ノ名ヲ歟。讀師云。境行果ハ。相性位トテモ。必ス初中後マテハナキ歟。光胤申雲。今論ノハ爾也。但シ相性位境行果ハ依テ教ニ不次第ナル事モアリヌヘシ。序正流通ハ。打任セテハ前後不可亂歟。但シ後ニ案スレハ。法華ノ屬累品ノ前後自他宗ノ諍也。難シ一準シ。
　　歸宅ノ後テ第十卷ノ疏ヲ披テ見ル處ニ。此論三分。成立唯識ノ三分ハ本頌ノ初ノ一頌半ヲ雲ヒ。初ト。次ノ二十三頌半ヲ雲ヒ中ト。後ノ五頌ヲ雲テ後トコレヲ雲ト三分ト釋シテ。如シト第一卷ノ抄ニ釋スルカ（云云）。明ニ知ヌ初中後ノ科判ハ。シカト當第十卷ノ此論三分ノ三分ニ也。此文真證文也。不能左右スルコト讀師不審モ開テ疏ヲ見レハ不審ニアラス。予カ了簡モ不ス相當シ。返返不足言。管見可恥可恥。
　　讀師云。成唯識論ノ題號ヲハ。疏ニハ序ニ釋テ論牒ハ歸敬ヨリ始之ヲ。唯識ノ兩字ハ本頌。成ノ一字ハ能成ノ釋論。本疏ノヒト通リ也。成ト與論相對ノ持業依主ノ兩釋アリ。成ヲ教ニテ置ケハ。論モ教ナルカ故ニ持業也。以テ教ヲ（成）成シ教ヲ（唯識）以テ教ヲ（成）成ス理ヲ（唯識）兩釋此意也。成ヲ理ニテ置ケハ。論ハ教ナルカ故依主也。以テ理ヲ（成）成シ理ヲ（唯識）以テ理ヲ（成）成ス教ヲ（唯識）兩釋ハ此意也。卷第一。不及沙汰ニ。
　　一。護法等菩薩造ノ等ノ字ヲ置コト下ニ。演秘ノ釋文之沙汰如シ常ノ。
　　一。詔ハ王ノ命也。因明論ハ非ル詔命之譯ニ歟ノ由。故東院被ル仰セ。慈恩傳ニ雖非玄門ノ要述ニ譯經ノ隙ニ翻之（云云）。隨（而）門跡喜光寺殿ノ御本ニハ無キ奉詔ノ二字由御物語（云云）讀師說也。
　　一。譯ノ字ノ事故東院雲。錦ノ裡ヲウチカエシタル樣ナル字義也ト御物語ト。讀師ノ說也。
　　詔（玉篇雲。告教也。王言下也云雲。）
　　譯（オサ。長也。ツタウ。チサム。ヨロコフ。サヱツル玉篇雲。傳言周禮有象定日傳四夷之言。東方曰寄。南方曰象。西方曰狄鞮。北方曰譯。）
　　一。稽首事讀師云。疏ニハ俗ニヨラハ首ヲ至ス地ニ義ナルカ故ニ身業ナレトモ。實ニハ依テ理ニ申サハ策殷淨心申誠敬禮異名也（云云）。私雲。此讀頌之程疏非二釋歟。先ツ二ノ釋トマテハ可存歟。可案之。
　　一。所歸敬ノ體ノ事疏ノ四ノ釋如常沙汰アリ。付之。讀師云。初ノ唯法非人ノ釋ニテ。滿分清淨者ノ訓ヲハ如何ンカ。可キ讀耶。或聽眾雲。滿ニ分ニ清淨ナル者點（云云）光胤申雲。唯人非法ノ第二釋ニテ。唯識ノ性ニヲイテト訓セリ。其レヲウチカサシタルマテナレバ。ヲイテト訓スベシト存スル也。其ノ故ハ。第二ノ釋ハ唯識ノ性ハ。第七轉ノ於聲也所差別ナルカ故ニ。清淨者ハ第四轉ノ為聲ニシテ。能差別也。其ヲ第一ノ釋ハウチカサシタレハ。者ニヲイテト可訓歟（云云）。不審之由被申。
    一。題號ノ唯識ノ事篇篇評定アリ。唯謂簡別·遮無外境トアリハ可シ為遣虛存實（云云）良明房五師說。或ハ今論ハ正宗ハ體用轉變ナレハ。五重ノ中ニハ攝末歸本ナルヘシト（云云）。光胤申雲。一論ノ上下ニ一切ノ唯識盡テ明ス之ヲ。上ハ題號爭テカ。狹ク可キ限一種ニ耶。觀門此相·五種·六門五重等。悉可キ攝盡事也。唯ノ言遮ストハ外境ヲ者通途ノ事也。一切ノ唯識先ツ此分ハ勿論ナルヘシ。其ノ上ニ可キ有ル子細歟。一切ニ通トモ遮無外境ハ無シ相違。五重ノ時後ノ四重ノ唯ノ言ノ事モ及フ異義ニ事歟。讀師同心。
　　一。我今ノ我ノ事讀師云。我即安惠ヲハススマスヘテ也。第二重ニハ護法等也ト答スヘシ。サテハ第二重ノ答ハ符合スヘケレ。
　　一。利益事。讀師云。利ヲ後ニ當樂現ニテ意得ル通ニテ講讚アリ光胤申雲。樂ハ遂ノ出世ノ樂肝要也。利ハ樂ノ因ナレハ現ニテ意得ル樣可キ然哉。
    一。今造此論ノ今ノ言ノ事。面面ノ評定曰。論主造論之時ト道ニアリ。論主トハ本頌制主ニテコソアルラメ（云云）。今ノ言ノ事古キ聞書篇篇也。本論主造論之時ト雲料簡不ス能ハ左右スルコト。但シ釋論ノ時ヲモ相兼ヌト雲料簡アリ。限ト釋論ノ時ニ料簡セハ。此論ハ本頌ナルカ故ニ文言難キ連續シ歟。但シ今造コトヲイフト此ノ論ヲ訓スレハ。今ノ字バカリ釋論ニ付テ意得モ無シ相違。其ニ本意ハ本頌ニ付ケハヤト存。
　　一。為於二空ノ之二空ノ事。二空ノ所由門並ニ真如ヲ相兼ヌヘキ由。讀師評定アリ。迷謬ノ二字ノ事。疏ニ二釋アリ。迷謬ノ二字ヲ屬スルト人ニ屬スルト法ニ其ノ差別也。此ハ付テノ能迷ニ二釋ナリ。樞要ニ付テ所迷ニ一釋ヲ作リ。執スルヲ我ト雲ヒ謬ト不ルヲ悟無我ト雲フ迷ト（云云）。
　　一。生正解故ノ事生スルカ。正解ヲ故ニト雲フ。一訓。生スト雲フ正ト解トヲ一訓。生シ正（ナキシタレカ）解ヲ故ニト雲フ。一訓。此兩三ノ中ニ生シ正ナラシメント。雲フ此訓ノ意ハ。本疏ニ分明ニ生正ノ兩字ヲ當ル迷ト謬トニ樣ヲ釋セリ。但シ某カ所存ハ字訓ヲハ生スト正解ヲ讀ムデ。義ノ意ハ如ク點ノ存セハヤノ。若シ不シテ爾シ。生正ナラシメンカ解ヲ故ト兩訓ヲ讀メバ。下ノ生解為斷ノ生解ハ。正ノ邊ヲハ不ル顯サ耶トヲボシキ。間ニト申ストキ讀師同心。
　　一。二重障故ノ事。二障ノ釋意ナラバ。為於二空ト所斷二障トノ寬狹アル事ヲ疑ウ伏難アリ。通シテ之ヲ雲フ由我法執二障具生ト等（云云）。本疏釋也。二執ノ釋意ニテモ。又伏難アリ。二空ノ能迷ハ狹ク。所斷門ハ通貪等ニ事ヲ疑ウ。由我法執ハ答フル之ヲ也。可見本疏。大綱讀師沙汰如シ此。延帳房雲。二障具生ノ二障ハ限ル執所引ノ障ニ歟。通スル泛爾ノ障ニモ歟。讀師云。通泛爾ノ障ニモ也。薩迦耶見。而為上首ノ分齊也。
　　一。若證二空彼障隨斷ノ事。若證二空ト訓スヘシト（云云）隨斷ノ事限見道及究竟斷餘位不爾（云云）。本疏釋也。付之光胤申雲只亙一切意得ルトモ有何過耶。隨斷ノ言ヲ遠ク見レバ。執見ヲ斷ズル力ニテ。一切ノ惑障被ルカ斷セ故ニ延帳房雲。二乘離ルル前八品ヲ時第九品ノ我見未タ斷セ隨斷ニアラス如何。某申シテ雲。其モ前八品ヲ引道スル首ノ功能ヲ第九品ノ我見ノ處ニ備ヘタルヲ斷スル之ヲ時前八品隨テ斷ゼラルト雲一義アリ。同外抄ノ論義也。雖前不伏ノ釋超越ノ一來ヲ釋スル下ニアリ。此意也。
　　一。真解脫ノ事。讀師雲二義也。一ニハ有餘無餘ノ涅槃。一ニハ無住所。一義。生空涅槃ノ義ニハ真ノ言難義也。無住處涅槃ノ義ニハ。出所知障ナレバ為煩惱。所障義難釋事ナリ。生空涅槃ノ義ノ意ハ。證法空體如人生空者。有リ生死涅槃俱不住ノ義。本疏ノ非為不住ノ釋並ニ秘釋アリ。故ニ雲フ真解脫ト也。無住處ノ涅槃ノ義ハ煩惱障ハ障ヘ涅槃ヲ。所知ハ障フト菩提ヲ雲事勿論也。但シ煩惱ハ生空ノ障リ所知ハ法空ノ障リ。又勿論也。料簡モハ之ヲ三重ノ能障所障アルヘシ。煩惱カ障ヘ生空ノ涅槃ヲ。所知カ障ルハ法空ノ菩提ヲ。正用ノ中ノ正用也。煩惱カ障ヘ法空ノ涅槃ヲ。所知カ障ハ生空ノ菩提ヲ。兼正ノ中ノ正用也。煩惱カ障ヘ法空菩提ヲ。所知カ障ハ生空涅槃ラ。兼障ノ中ノ兼用也。此三重ノ中ニ。煩惱障カ障ルハ無住所涅槃ヲ。第二重ノ能所障ト意得ルナリ。光胤申雲。何レノ義モ真言ハ簡フ二乘ノ假ノ擇滅ヲ也。假ノ擇滅トハ者。二乘樂住ノ涅槃也。無不住ノ義故。二乘ノ無子涅槃ハ解脫ニシテ非ス真ニ。菩薩ノ所證ハ真ニシテ非解脫ニ今簡テ之ヲ佛果ノ涅槃ヲ雲フ真解脫ト也。
　　大菩提事。佛果ノ菩提也。菩薩ノハ大ニシテ非菩提。二乘ノハ菩提ニノ非ス大ニ。一ノ相對也。
　　一。又為開示謬執我法ノ事（火辨緣起也但可案之。）本疏ノ意ハ迷（可見疏）。唯識者ノ唯識ハ真如ト見タリ。真俗二法。唯識真理。令達二空ハ非ス真如ニ。二我無キ也。秘釋可見之。於唯識理如實知故。顯ニハ真如ノ理。但シ實ニハ通スル性相ニ歟。秘ノ皆通真俗二智故。分明也。樞要ニハ謬執我法迷唯識者令達二空ヲ釋ルニ。九釋アリ。故ニ迷唯識者ノ唯識ハ可キ通相性ノ二種ニ也（以上私料簡アリ。）
　　一。與安惠緣起差別ノ事。安惠ハ悟斷頓果ヲ為ス至要ト。不及ハ唯識妙理ノ沙汰ニハ。至テ火辨ニ入ヲ唯識ノ理為緣起。本疏ノ意ハ在ルカ了シ空ヲ證ルニ唯識性ヲ故ニト雲此ノ意也。又真如ヲ狹ク取ルハ火辨ノ緣起也。迷真如故等ノ文此意也（面面所存）。
　　此ノ趣讀師モ爾也。
　　一。復有迷謬唯識理者（等）文ノ事。護法ノ緣起也。迷謬ヲ配コト四類ノ計ニ。本疏ノ意ハ。小乘（初計）大乘（第二計）大乘（第三計）小乘（第四計）此通リテハ。第一第四ハ迷者。第二第三ハ謬者也。
　　一。四類ノ計ノ連ネ樣ノ事。尋シテル讀師ニ處ニ。無シ分明ノ。答。光胤申雲。心境ノ俱有俱無ヲ為シ一具ト。心王心所ノ無別體ヲ為ス一具ト歟。或聽眾琳舜房雲。後二ノ計ヲ何唯識迷謬計トハ申讀師無シ分明ノ答。光胤申雲。誠ニ第三ノ計唯識ニ背クトハ凡ソニ申ガタキ事也。但シ護法正義ノ唯識ヲ定置キテ後ニ見レハ之ヲ。唯識ニ背ク迷謬ノ人也。唯識ヲ堅ク執シタル謬リ歟。
　　一。或執外境如識非無ノ如識ハ。指中宗ノ內識ヲ歟。指自宗薩波多ノ境ヲ歟。此ノ不審面面ニ被申出了。讀師無シ分明ノ答。光胤申雲。指中宗ノ內識ヲ歟ト覺キ事アリ。演秘ニ立ル量ヲ時如シト心心所ノ（云云）。此ノ同喻ハ論ノ如識當ル也。而シア大乘付クル所立不成ヲ時。大乘ニ許カ忿等ノ假法ヲ故ニト（云云）。其旨分明歟。但シ此ノ量ハ自比量也。取コト大乘ノ心心所ヲ不審也。
　　一。或執內識如境非有之境ハ。中宗ノ外境歟如何。某申シテ雲。此量ハ他比量也無ク子細取中宗ノ申心外ノ境ヲナリ。
　　一。為遮此等種種異執ノ事。此ノ等ノ言ハ等スル上ノ四類ヲモ歟。讀師無シ答。光胤申雲。例破餘ノ外道等ヲ（云云）。此文ハ四類ノ外也。但シ此ノ等ノ言ハ上ノ四類ノ種類ナリト雲意ニテ。置此ノ等ノ詞ヲ計リ也。
　　一。令於唯識（乃至）。得如實解ノ事。此ノ文段或ル聽眾雲。可シ亙ル三師ニ（云云）。其心浮疏也。本疏ノ科分明也。
　　一。故作此論ノ事。例シテ今造此論ニ可シト有影略ノ意雲事。秘釋分明也。
　　書キ落シノ事共至憶念記也。
    一。唯識ノ性ニ二釋アリ。初釋ハ取ル三性ヲ。此ノ釋ノ潤色ニ讀師雲ク。世親雖是ノ第二ノ答ニ載タル。詞ハ本疏ノ文也信解シテ唯識唯心ノ道理ヲ知ルト依他圓成ノ事相ヲ雲テ。分淨者ニ取ル之ヲ。明ニ知ヌ分清淨ノ道理ニ。知知ルト雲フ依他圓成ノ自相ヲ事ヲ為ス由ト。唯識性ハ不ルノ限ラ真如ニ旨分明也（云云）。此事誠爾也。
　　院主御尋雲（東北院俊圓法印）。十師ノ中ニ何ソ難陀獨リ舉ル梵語ヲ耶。讀師云。不及沙汰光胤申雲。道ニハ舉ク歡喜ノ名ヲ是漢語也。院主雲。天竺ニハ體義次第ニ呼ノ理ニテ。識唯成論ナラバ。法花經ノ題號ニ。何ソ妙ノ義ヲ法ノ體ノ前キニ舉クル耶。讀師云。石佛院仲源僧正付テ。合糅ノ唯識論ニ對シ申シテ三藏院僧正ニ。於最勝講ノ砌ニ被ル舉ケ多ノ不審ヲ。三藏雲。後日ノ沙汰タルヘシトテ。飛腳ヲ以テ此不審ヲ尋申寶峰院殿ニ處ニ。有リ仰旨。以其趣ヲ後日被ルト。答ヘ。彼ノ不審ヲ見タリ。合糅ノ論ハ他宗疑フ之ヲ。實事モ不審アルヘキ事也（云云）。又讀師。唯識論ヲハ四人上足ノ中ニ遣リ三賢ヲハ。授ケ申サル慈恩大師ニ。而ルニ西明藏司ニマイナヒヲシテ。彼論ヲ一見シテ。慈恩ヨリ前キニ制ス疏ヲ。大師以外御遺恨見タリ。
　　一。讀師云。本疏ノ序ニ識相識性皆不離心ニ。心所心王以識為主（云云）。此事難シ思ヒ。相性ノ外ニ有テカ何ナル心歸スル彼ニ耶。心王心所ノ外ニ有ル何ナル識耶。此ノ事往日ノ不審也（云云）。光胤申雲。相性ノ外ニ心ハナケレ共。相性タル邊ヲ歸ト心ニ申歟。相性ト見ル門ハ非カ唯識門ニ故。王所之外ニ識ナケレトモ。王所タル邊ヲ歸スト識ニ雲歟。此モ准シテ前ニ可ヲ知ル之ヲ一且ノ推量也。讀師雲此談モ不意得。讀師ノ案立ノ分トテ申サルル樣ハ。識相識性不ストハ離心ニ者。歸スル有為ノ主ニ義門也（攝法歸カ有為之主ニ故ニ言一切法皆唯識ト。）心所心王以識為ストハ主ト者。歸スル無為ノ主ニ義門也（攝法歸無為之主故言諸法皆如也。）下ル泯スト相ヲイヘルニテ可シ意付（云云）。
　　一。三師ノ緣起ハ各限テ自ニ不ル兼他ノ緣起ヲ歟。後後ハ兼スル前キヲ歟。讀師云。三師各表本論主造論之由致ヲ。若シ後後兼ハ前前ヲ如何有ル差別耶。但シ可シ許其道理ヲハ。緣起門ハ不可有相ヒ兼スル義也。
　　私雲。此事後後雖兼スト前前ヲ其差別ハアルヘシ。前キノ上ニ添色ヲ故ニ。明匠モ悟斷得果ヲハ三師共同シテ此ノ上ニ後二師各加フト其故ヲ（云云）。本疏文相モ總ジテハサノミ乖角トハ不見ヘ。但シ火辨ノ緣起ト與安惠ノ緣起差別ヲ申スニ二ノ故ヲ出セリ。若シ兼ハ前キヲ此ノ劬勞無用歟。但又付テ相兼ヌルニ其差別ヲ辨スル歟。愚意不一定セ。安惠ノ緣起ハ周備シ之ヲ。火辨ハ悟入ヲ為シ面ト。護法ハ摧邪ヲ為本トマテハヲカガフレタリ。
    
第二日（自若唯有識云何世間至所緣事亦勝義有）
　　
    不審雲。若唯有識等問ハ。三師ノ緣起ニ明ス唯識ヲ牒スル歟。爾ハ當ル何レノ師ノ何ナル文ニ耶。讀師云。必シモ何レノ文ト定メストモ。題號ヨリ唯識ノ道理ハ聞タリ。上ノ唯識ヲ若唯有識トハ牒ル歟。良公雲。安惠緣起ノ為於二空ノ二空ヲ指スト古ク聞書ニ見タリ。光胤申雲。三師ニヲヰテ。唯識ト雲詞ハ。第二緣起ニハハシマレリ。安惠緣起ニハ遂ニ唯識ノ詞ナシ。凡二空ハ唯識マテハ勿論ナレトモ。分明ニ其詞アルヲコソ牒シタケレコレハ三師ニヲイテ何レソナラハノ事也。凡ソ此問ヲ欲スト發ント論端ヲアレハ常ノ上ヨリ連續シタル生起ノ問アリ。前ノ文ヲ牒トハ申セ。論端ヲ發スル問ナレハ。只唯識ト習フ宗ニ付テ外人此問ヲ舉クト申サハヤ。設代テ外人ニ假敘スル意ニテモ。總ノ唯識ト習フ宗ニ付テ問ト意得ヘシ。彼ノ有法自相ノ六個ノ問答ノ第四ノ問ヲ意得ルニ有リ二義。驚テ有法自相ノ名言ニ問フ起ス。必シモ非スト連續ノ問ニ申ス才覺ナルヘシ延帳房雲。連續ノ問ニテ六個問答ヲ意得ル樣ナラハ六重ノ問答トモ雲フヘシト（云云）琳舜房雲。纂要ノハ連續ノ問ルカ故ニ雲八重ト歟（云云）。光胤申雲。此問ハ唯識ナラハ世間聖教ニ說クニ我法ト違スト問スル歟。又其ノ外ニ立チ入テ問スル分アル歟。讀師唯識。與トハ我法相違ス。唯識ナラハ我法ハアルヘカラス。我法ナクハ何ソ說ク耶ト雲問也。
　　私雲。問ノ意ヲ申スニ。古人モ聊カ子細アル歟。又今夏評定モ篇篇ニ聞ユ。雖然リト讀師被申分順ス本疏ノ文相ニ。肝要。違理（世間）。違教ノ（聖教）疑也。
　　一。由假說我法ノ事。一大事也。面面可キ有評定由。讀師被申サ聽眾連讀師之所談往往也。何モ不ス分明ナシ讀師云。三藏院對シテ貞松ニ被受御口傳。之趣。世間ノ我法ハ所執ヲ為體マラハ無子細。御抄ニアリ。乍ラ去リ依他ノ義ニテコソ我法ノ無ナル道理ハ聞エタレ。我法ト說ク分ハ言說妄情ノ外ニハナシト申セハ。所執ノ無ナ道理ハ能ク聞コエタリ。但所執ノ傳モ言說妄情。為由來ト故ニ此事ハ非ス痛ニ。
　　私雲。一。無ヲ說ク假ト姿ノ事。一。疏ニ言說妄情ヲ為スト雲體ト文ノ事。一。所執ノ無ヲ為顯無ナリト假ト說カハ無ナル道理難サ成シ事。一。聖教我法有體施設假之樣。一。假似我法同異ノ事。此等ノ節節一大事也。
　　院主雲。於テ門跡ニ（喜光寺殿御代歟）。訓論ノトキハ。由假說我法ノ事ヲハ。被ル申シ請ハ不ル及沙汰ニ之由日記ニアリト（云云）。延帳房雲。於テ大乘院ニ御訓論之時ハ。由假說我法ト表無表段トヲ被ルト申請見タリト（云云）。
　　由假ト與說我法同異事不及沙汰。
    一。此能變唯三ノ此ト。彼依識所變ノ彼トノ詞ノ事。所執ヲ望レハ自證ニ遠キカ故云ト彼ト相見ヲ望レハ自證ニ近カ故ニ雲フ此ト三法轉相依也之本疏ノ釋分明也。可シ見演秘ヲ。
　　一。或聽眾雲。唯三ノ唯ハ簡別決定ノ。二義ナリト雲事ハ。本疏ノ釋分明也。但簡別ノ義難シ思ヒ。唯三トアレハ唯ハ決定トコソ見ヘタレ。所執ヲ簡ソ事トハ更ニ不見エ讀師云。誠爾也。又決定モ三ニ決定ハイワレタリ。廣決定ハ八ナリト雲疏釋不審也。唯八トモアラハ爾也（云云）。
　　私雲。所執ヲ簡別スル義ハ。イツモ唯識言ノ義也（唯三ハ唯識ナリ）。又五重ノ時後四重ノ唯モ爾也。一義無シ子細。
　　一。異熟ノ言三義事。不及沙汰ニ。識所變段之時可シ有此沙汰。仍略之（云云）。
　　一。及ノ言ノ事。相違合集ノ二義ト見ヘタリ。讀師云。抑及ノ言ヲ合集ノ義ヲ顯トハ何ト見タリ事ゾヤ。及ノ言ニテアマタアル物ノ被合樣不意得事也。相違義被意得。アワヒニ及トイヘハ前後別物ト被知故（及言顯六合為一種）。延帳房雲。及言ニハツラナルト雲義アリ。及伍ト雲詞ハツラナル意也。故ニツラナルトハ合スル意ナレバ合集ニ當ル歟。琳舜房雲。相違ノ義ニ付テ只異熟思量等ト雲ハ有ル何ナル過耶不審也。光胤申雲。相違義ト者相違釋也。若不ハ云爾有リ濫ル依主等ノ餘ノ釋ニ過。本疏釋可見之。
　　一。世間聖教（乃至）。非實有性ハ總テ釋ス第一句ヲ光胤申雲。但由假立ハ釋由假二字ヲ歟。說我法マテヲ釋スル歟。總評定曰。說我法ハ說有我法也。但由假立ハ當ル由假ノ二字ニ也。我謂主宰法謂軌持ハ別テ釋ス我法ノ二字ヲ。延帳房雲。我ノ義ニ不舉常一ヲ事（是一）。又常一等ノ義ハ。能緣ノ行解歟境ノ上ノ義歟事。古キ沙汰也（是一）。此ノ二ケノ案可シ有沙汰（云云）。此二ケ條聽聞眾ノ論義也（云云）。
　　肝要。面面評定雲。抑常一ハ我義歟否ヤノ事評定篇篇也。
　　光胤申雲。常一ハ。不限ラ我ノ義ニ。主宰ハ必ス我ノ義ニシテ法ニアラス。故ニ取リ要ヲ斷スル義ヲ時ハ不舉常一ヲ歟。雖然リト計スル我ト時非ルシテ無キニ常一等ノ之義歟。讀師云。常一ノ義不ルノ限我ニ故如何。予申雲。計シ法ト執スル實ト時モ可キカ有ル常一ノ義ハ故ニ。此マデ申畢ヌ。
　　肝要。外道等執シテ四禪等ヲ計シ真涅槃ト。或ハ聞テ法身ノ四德ヲ執スル之ヲ人ハ。可有常一之計。一向愚推ナリ。
　　光胤菩提有情實有ノ執ニハ何ソ無キ常一ノ義耶ト。申時。讀師不可然。演秘ノ釋ニ其ノトキハ剩ヘ常一ハ。我義ニ出セリト（云云）。此事誠爾也。或一義雲。常一ハ主宰ノ上ノ義ナルカ故別ニ不舉之（云云）。或一義雲。體ニハ有リ不ル計セ常一ト事。計シテ間斷ノ法ヲ計スル我ト時也。故ニ不定ナルカ不舉之ヲ（云云）。
　　一。常一主宰ヲ能緣ノ行解ニテ置ク義ニハ。濫スル邊見ノ行相ニ過アリト見タリ。境ノ上ノ義ト雲事モ能能可シ尋習不審ナリ。良明房五師云。法謂軌時ノ軌時ハ增益ノ軌持歟。泛爾ノ義歟。延帳房面白キ不審也（云云）。光胤ハサシモ不存セ。番主宰故如此被申歟。先ツ此ハ釋スル我法ノ二義ヲマデ也。
　　一。彼二俱有種種相轉ハ。總テ釋シ第二句ヲ。我種種相以來ハ別シテ釋ス。讀師云。有情命者ヲ一向ニ世間ノ我ト雲事不審也。聖教ニ何ソ不ル許之ヲ耶。光胤申雲。實ニモ此ハ通スト世間聖教ノ二種ニ申シ度キ事也。延帳房雲。法ニ舉ケハ實德業ヲ。番之何不舉外道我耶。
    私雲。實ニモ不審爾也。此樣ナラハ世間法ニハ可シ舉山河大地等ヲ。
　　一。世間ニ執シ預流一來蘊處等ヲ。聖教ニ說クハ有情命者實德業等ト。攝スルヤ何レニカ耶。此事ヒシヒシト不及沙汰ニ。
　　讀師云。評定ハ肝要付テ根源ニ可キ相攝趣キ也。
　　一。隨緣之緣ハ。分別橫計之緣·所立施設之緣也。本疏ノ釋ナリ。
　　一。如是諸相（乃至）。而假施設マテハ。總テ第三句ヲ釋ス識謂了別以來ハ別ナ釋ス。
　　私雲。由假ノ由ハ故也。疏釋也。故ニ非ス所依ニ識所反イイ我法ノ所依也。此事不可有混亂。
　　一。識ノ言攝ムト心所ヲ雲事。讀師云。正キ言ノ所詮トシテ攝シ雲事歟。面面可シ有評定（云云）。光胤申雲。常ニ唯識ト雲テ識ノ言ニ攝ムト內境ヲ雲事モ。正ヤ所詮トシテ攝トハ難シ申シ。只伴トシテ識ヲ為主意歟。院主定相應故云。以可知之只相應隨遂スル分ヲ指トハ申歟（云云）。但此事可シ沉思ス心所モ心法也。識ノ言ニ所詮トシテ何ソ不ルヤ攝之ヲ耶ト存スルナリ。
　　一。了別ハ見分ノ作用也。識トイマ申ハ自體分也。如何。讀師云。強ニ了別ノ行相マテノ事ニテハナクモヤアルラン。凡ソニ識ノ義ヲ顯スナレハ無シ苦見。但了別ヲ見分ニテ意得ハ。此了別ヲ具シタル自體分ナレハ識謂了別トモ可申シツ。
　　一。轉似二分ノ二分ハ。所似所執ノ二分歟。能似ノ依他ノ二分歟。光胤申雲。本疏ニハ似計所執二分見相故立似名ト釋スコト。分明ニ所執ノ二分ト見ヘタリ。但學者ノ二義歟。讀師云。相見俱依之相見·依此二分之二分·依他ナレハ。打任セテハ依他ト申ツヘシ。其意ナラハ。似ノ言ヲハイカヽ可キヤ意得。一體ナル自體分カ。二分ノスカタニ似テ現スト雲意也。所似ヲ置クヘカラス。安惠總無ノ二分ノ。似ヲモ此ノ才學ニテ意得ベシ。實ニハ無ナル所執ナレトモ。依他ノスガタニテ現スルヲ似ト雲也。所似ヲ置クヘカラス。別無ニハ所似アルヘシ。即總無也。安惠ハ無カ似トハ有ニ。總無ノ事也。
　　私雲。依他ノスガタニ似ト雲ヘハ。所似ヲ依他ト申ス樣ナレハ。二分タル依他ナケレハ所似ナシト申ス也。似ト依他ニ雲ヲ。ツメテ所似ヲ尋ネハ自證分タルヘキ歟。此事可ン尋習。此義ハ本疏ノ釋難義也。
　　一。依他ノ二分ニテ意得レハ似ノ言難ク思ヒ。疏ノ釋難義也。所執ノ二分ニテヲケハ。能似ノ依他ノ相見論文ニ不見ヘ。何物カ似トハ申哉。
　　私雲。此事論文ニ聊向ウ子細アリ。轉似ノ轉ノ言ハ。依他ノ二分ヲ顯ス。是諸識轉變ノ轉ノ言ニ所轉反能反二義アリ。以此ノ才學ヲ可シ意得合。今度不及沙汰。
　　一。依斯二分施設我法ノ事。見分ノ施設我法ハ。自ノ能緣見分ノ上ニ施設スル歟。緣テ他ノ見分ヲ其カ上ニ施設歟ノ事。以往ヨリ沙汰ナリ延帳房雲。緣テ他ノ見分ヲ其カ上ニ施設スルナラハ。一時ニ二分カ上ニ施設ノ義アリカタシト（云云）。光胤申雲。其トモ其何無耶。延雲。サラハ一時ニ可計二我ヲ歟。予申雲。我見ニ專數多シ計センニ。二我ヲ無シ苦見。光胤申雲。此義ニハ混スト難陀ノ義ニ雲難義アリ。今樣ナラハ難陀モ依斯二分施設我法ト申スヘシ。護法ト不ル替ラ故。其ノ所以ハ難陀ノ意セ緣色心ヲ。反相分ヲ時。其ノ相分ヲ隨テ本質ニ二分ト談ム事只同事也。肝要·難陀ハイカ樣此ヲ雲ヒ相分ト。護法ハイカ樣此ヲ見相ト分ケテ名ヲ立ル樣不審也。延雲。難陀ハ心實境虛ナレハ云爾歟（云云）。自ノ能緣見分ノ上ニ施設義ハ見分ノ處ニ被施設。所執ハ誰カ前ニ現スル所執ン耶。自證分ハ現量カ故不可帶所執ヲ。如何三性ノ心帶スル所執ヲ一義ノ心ナラハ。此事可有會釋歟。
　　以上一段ハ含護法安惠ノ二師ヲ。
　　一。或復內識轉似外境事。本疏釋ハ此モ轉似外境ノ外境ハ。所執ト見ヘタリ。道ニ相分ト付タリ。不審也。肝要可依上二義。抑（護法）上ニハ識體二分ト雲ヒ。（難陀）下ニハ內識外境ト立コトト名ヲ。體用轉反ト。心境相對トヲ顯ス歟。
　　一。我法分別熏習力故以來ノ事。變似我法ノ才學色色評定候テ。面面評定ニハ。帶似ノ義ハ。此我法相·雖在內識·難義也。
　　一。愚夫所計實我實法（乃至）。說之為假ハ。世間我法也。無體隨情·以無依有假·共ニ以テ不ス可簡之ヲ。內識所變（乃至）。故說為假ハ。聖教我法ナリ。有體施設·以義依體·共ニ以テ不可簡之ヲ（本疏可見之。）無殊沙汰。或聽眾內ニ申雲。然似彼現ノ彼ハ所執歟如何。光胤申雲。所執ニテコソアルラメ。
　　一。外境隨情而施設彼故（等文ノ）事此ハ遮スル增減ヲ段也。外境隨情而施設故ハ。上ノ世間聖教ノ二種ニハ。世間ノ一方也。此ハ三性相對シテ顯カ有無ヲ故。偏ニ世間我法ノ假ヲ舉テ非有ト說ク也。內識必依ノ內識ヲ道ニ依圓トセリ。圓成ハ因緣生ニアラストテ面面不審。
　　私雲。後ニ披テ疏ヲ見ニ之ヲ。圓成ハ識カ性ノ分ニテ攝ムト內識ニ見ヘタリ。サテハ因緣生ハ依他ノ事也。
　　一。境依內識而假立故以下ノ事。二諦之段也。此一段ヲ疏ニ但難陀計ト（云云）。限ルト難陀ニ雲事不審也。讀師云。無シ殊沙汰。光胤申雲。上ニ護法義ヲハ識體二分ノ詞ヲツカウ。難陀ヲハ內識外境ト（或復內識轉似外境。）詞ヲ置ケリ。故ニ境依內識ノ詞順カ。難陀ニ故云爾歟。雖然ト可通餘師ニ也。隨テ疏ニモ可ト通餘師ニ見タリ。演秘雲。疏以上略明等者。此結我法分別ヨリ下ノ文ヲ。此ノ所結ノ文本難陀ノ義ナリ。護法ヲハ兼明ス護法ハ不カ唯立二分ノミト故。故屬難陀ニ。同ク許カ有體ト故兼明也。（云云全文）。

第三日（自云何應知實無外境至諸有往來非常一故）

　　一。云何應知實無外境ノ問難シテ事。上ノ若唯有識云何世間ノ問ハ不取リ入ラ義道ニハ。唯識ハ違スト世間ト聖教理トニ。世間疑フ其レヲ。世間聖教ニ說ク分ハ。假カ故不ト違ヒ唯識ニ。答ヘ畢ヌ。其上ニ世間聖教ニ說ク分ハ先ツ置キヌ。我法ノアルヘキ。緣眼前也。其レヲ是非ニ我法ナシト雲ハヽ。我法ノナキ代ニ。內識似テシテ外境ニ現スルトハイカヽシルヘキト雲問意歟。院主雲。古キ聞書ニ上ノ問ハ問シ名ヲ。下ノ問ハ問ト體ヲ讀師云。誠爾也ト（云云）。面面評定往往也。但無珍敷之義見タリ。
　　一。抑此問答ヲ總問略答ト道ニ注セル事。總問ナラハ總答ナルヘシ。略問ナラハ略答ナルヘシ。總略トカエタル事。面面雖有不審。無一義。光胤申雲。先ツ總問トハ我法ヲ合スレハ對シテ別問別答ニ雲フ總問ト也。其樣ナラハ答ヲモ總ト雲ヘシト雲事。誠ニ我法ヲ合スレハ。總マテハ勿論也。但此答ニハ有リ略義故ニ云爾也。サテハ問ニハ無略ノ義歟ナレハ。無略ノ義也。問ハクワシク。問セン事不可過此ノ分齊ニ。答ハ。不可得故ト雲テ略スル之ヲ也。故ニ替詞可爾歟。
　　一。不可得故ノ事。讀師云。不ト可有實我實法雲意也。良明不審雲。其ノ義ナラハ不可得故ノ詞不審也。讀師云。不審難シ意得（云云）。光胤申雲。疏ニ現比量ヲ以テ不ル可成立ス事ヲ。不可得トハ申也ト見タリ。
　　一。三種ノ我ノ一段ノ事。大旨本疏樞要等ヲ。以テ面面評定。無シ殊ナル沙沙。光胤申雲。三種ノ我ノ次第事シヤ有子細。哉讀師笑テ雲。自大至少次第ハサヤアルラント（云云）。此事演秘ニ引テ廣百論ヲ釋セリ。讀師沙汰返返無念無念。延帳房雲。此三種我ノ能破ハ。五具ノ中ニハ可為邪見（云云）。
    私雲。以外ノ珍事也。我見マテハ無シ子細當座ニ此由ヲ申處ニ尚ホ執心。古ク不善心ニ案立スルカ故ニ邪見マテハヲヰテ。煩惱障所攝ノ法執トセリ。不スハ爾此ノ三種我ハ可非六十二見所攝ニ歟。六十二見ハ邊邪二見ナルカ故ニト（云云）。
　　以外ノ事也。三種我ハ非六十二見ニハ。煩惱障所攝ノ法執ト雲ハ。六句義二十五諦ノ法ヲ案立スル分ノ事也。
　　一。所作所受ノ事。讀師不意得（云云）。光胤申雲。上ノ一作業時一切應作等ノ難。難カ同ノ邊ヲ故ニ能ク作ルヘシ能ク受ベシト難スル也。其體全ニ同カ。故ニ一カ作スルハ一切カ作スル也ト（為言）。今ノ難ハ難スルカ異ノ邊シテ故ニ。我ハ異ナル通リニテ和雜シテ處無別故。一リカ作スルトキ餘ノ我モ其レニ被レテ作所受（為言）。
    一。屬此非彼不應理故ノ能破難シ思ヒ。一處ニ和雜ストモ我異ナラハ。應名一切所作所受ノ之難來ル耶ト面面評定アリ。光胤申雲。面面評定ノ樣ニ。以前ノ同ノ邊ノ難ハイワンタリ。異ノ邊ハ我ヲ異ト存スル上ハ。不可有此難覺タリト。不審セリ讀師云。イヤ異ノ邊ナレトモ既和雜處無別ナレハ。我ヲ全ニ一物ニナシテ彼ノ難也ト（云云）。院主モ同意。光胤申雲。既ニ所作所受ト雲テ。應作應受トハ申サヌヲ以テ意得ルニ。我ヲハ先ツ各別ニシテ。其我處無別ニシテ。業果身一切我ト合スル間。業果身ヲ一方ニハナト屬スヘキ。見物ノ業果身ナレハト難スルト見タリ。我マテワ全ニ。一物トハ不見。
　　後日見ルニ疏ヲ。所作所受ノ下ニ。應作應受ト（云云）。此文ノ樣ハ所作所受モ。應作應受ナルヘシト。見タリ。重而可シ決ス之ヲ。
　　此事面面色色評定。光胤モ。如ク此ノ評定。雖トモ然ト論主ノ難ノ意。一且難決。追而可シ沉思ス更ニ心中無シ一定ノ義。
　　院主雲。一解脫時一切應解脫之難。如難カ。同ノ邊ヲ。一受果時ノ難ト連續スヘキニ。何サカレル耶光胤申雲。同邊難トキハ。連續其謂アリ。異邊。我異置間。先ツ一受果時ノ難ヲシテ。屬此非彼不應理故ト難シ伏セテ。所作所受ノ難究竟畢テ。應作應受ノ難ハアルヘキ故。舉ル此難ヲ歟。當座如ク此ノ申畢。長春房雲。若謂作受各有所屬之轉救以來。為致此難サカル歟（云云）。古ク加樣ニセリト院主被仰。
　　後日愚安意雲。一切應解脫ノ難ハ。我ヲ異ニテヲクトモ。一一ノ我和雜セハ。一リカ解脫スルトキ。惑障離セハ。一處ニアル我ハ皆以可キカ解脫ス故ニ。此難ヲセリ。一切應受一切應作之難ハ。我異ナラハ。雖處無シト別。不可有此難。我各別ナルカ故ニ。故ニ此二ノ難ハナキ也。應解脫ノ一ノ難ヲ下ニ舉タリ。就テ其ニ一受果時ト可シト連續ス雲事ハ不可然。一受果時ハ。所作所受ニテ。別ノ難也。應作應受ノ難ニハアラサルカ故。何ソ雲フ可ト連續ス耶。上ノ同ノ邊ハ。應作應受ノ難ナルカ故ニ。應解脫ヲ一具ニ舉クル也。
　　一。橐フイガウ。蘥笛之類（可見本疏）。延公雲。蘥ハ此邊シヽフヱト申物ノ樣ニ。異朝ニハ彼ヲ以テ笛ヲナスト（云云）例ノヲシツケ。樣歟。被申事非可信。子細留之。
    一。如童豎戲ノ事。延公雲。豎ハアヤマリ。豎（カフロナル者ト云云少者ナリ）光胤。廣韻ヲ見レハ豎モ豎モ同字ノ類ト見タリ。玉篇同之。所詮豎トモ豎トモカクヘキ事也。サテハ豎ハアヤマリト雲事返返不足信用豎豎（俗文）。
　　一。風ニモ可有分折ノ義歟ノ事。沙汰アリ。
　　延公珍事二個條。
　　量同虛空·卷敘潛轉。
　　一。三種ノ我ハ我執·見ハ邪見ト雲事。
　　一。三種ノ我ニ攝ムト即蘊ノ我ヲ雲事。
　　但シ此事ハ可キ尋決事也。

第四日（自又所執我。復有三種至隨自妄情。種種計度）

　　一。又所執我復有三種ノ文ノ事。讀師云。又所執我ノ又ハ。對シ上ノ諸所執我ニ。復有三種ノ之復ハ對スト上ノ略有三種ニ見タリ。
　　一。一者即蘊（云云）。延帳房雲。此ノ即蘊ハ。分別俱生之中ニハ。定テ可シ分別ノ我見ナル其故ハ。下ノ然諸執我略有三種ノ文ニ付テ。能執ノ我ニ俱生ノ我見ヲ出スヲハ。常ニ疑ヒ候テ。所計我分別ノ我ナレハ。能執ノ見ニ何ソ出スヤ俱生ヲ耶ト。古人モ沙汰候ヘバ。限ル分別ニ樣ハシ候ヤラン讀師云。分別俱生ニ亙リコソスルラメ良明房五師云。先年訓論之時沙汰アリシ事也ト（云云）。
　　私雲。一者即蘊ノ下ノ疏ニ。二十句等。世間異生·皆為此計（云云）。而ニ二十句六十五句ヲハ。分別起攝ト下ノ論ニ釋セリ。限ト分別ニ被ルルモ申テ有所攝歟。
　　光胤申雲。通スト分別俱生ニ。意得ルモ有何ノ過耶。我應如蘊非常一故ハ。廣ク破スト一切即蘊ノ計ヲ見タリ。俱生モ可然哉。下ノ三節ノ破ハ。五蘊別緣ノ見ナレハ。打任セテハ可分別ナル。讀師ハ同心。餘ノ聽眾ヒ同心ノ樣ニ聞ユ。但歸宅之後案ルニ之ヲ。俱生我ハ不依三緣ニ任運起ハ見ナリ。迷情ノクセニテ執スル我我トニテコソアレ。立テテ道理ヲ對シテ唯識宗ニ非ス可キニ立テ義ヲ。設ク難ヲ。今立テ量ヲ立テ道理ヲ破ル見ハ。打任セテハ分別ノ見トモ覺シキ也。
　　一。即蘊ノ我ハ蘊ヲ即チ計スル我ト歟。蘊與我許異義歟。讀師云。即蘊我。蘊ヲ計スル我マデハ無子細歟。付サ之ニ本疏ニ立ツ我應非常ノ量ヲ。此量之樣ハ。蘊ハ無常·我ハ常ト計歟ト覺タリ。所詮此ノ下ノ秘ニ。疏量ニ可ト有ル所立不成難シテ。答ルニ之ヲ二釋アリ。初釋ハ蘊我俱ニ常ナリ。其體一ナルカ故。先立テ蘊無常ノ量ヲ。後ニ可有此量（云云）。第二釋ハ我常蘊無常ト習フ。自元外宗邪謬ナレハ。不可詰難（云云）。其詞ニ豈責テ群韾而墜垝乎（云云）。自元無正體。以道理不ト可難之雲文意歟。
　　一。如外諸色有質礙故ノ事。光胤申雲。此文ハ以外色ヲ計スル我ト計モアリトモ。今ハ對シテ計スルニ內色識ヲ。立ツ量ヲ。故ニ無シ過院主雲。サモ申ス一義アリ。又付テ多分大旨ニ立ツト此量ヲ見タリ。面面評定ニハ。泛ニ計シテ外色ヲ為我類アリト雲事不審也。讀師此事論義歟（云云）。
    一。心心所法亦非實我ノ事。此ノ心心所ヲハ六識ト（云云）。付之良明房五師云何ソ七八ヲモ不ル攝此ノ心心所ニ耶。讀師云。七八ハ外宗ノ知見ニアラス。何舉テ之ヲ破スルヤ之哉。良公雲。少乘ニモ。執テ七八ヲ為我類。何ソ無之耶。讀師云。非知見ニ故ニ無シ此義。光胤申雲。其ハ內緣ノ我也。對シテ第七ニ可キニ立量スアラス。良公雲。五蘊ニ攝ム不相應ノ假ヲ攝瓶盆ノ假ヲモ歟。讀師云。不可攝之也。
　　私雲。初即蘊我ノ文ニ付テ。良善房得業申雲。上ノ段ニ破スル三種ノ離蘊ヲ發端ニハ。初且非理ト雲テ。無シ離蘊ノ我ノ表句。今何ソ雲フヤ初即蘊我ト耶（云云）。此ノ事為メニ用ンカ。立量ノ因ニ舉之也。面面評定。
　　一。中離蘊我ノ事。此文亦為ニ用ソカ因ニ云爾也。不ハ爾可シ雲フ。中亦非理ト。如ク上文ノ可雲也。但離蘊カ故トハ不シテ立。可シ雲蘊不攝故ト。同事也。聊替詞計リ歟。
　　私雲。此段ハ上ニ破カ故。申出ツル計リニテ。不及委細ニ。
　　一。後俱非我理亦不然ノ事。聽眾連不審雲。實是法執ノ釋意。何不舉下ノ法執ノ段ニ耶。讀師云。今據情解異謂為我ナレハ。情解カ我ノ行相ナレハ舉ル之ヲ也。
　　一。後俱非我ノ事。此ハ因ニ取ルヘキ要須モナシ。何ソ不シテ雲後亦非理ト雲フヤ。後俱非我ト耶。
　　一。又既不可說等ノ能破事。同學抄論義ハ付ノ秘ノ釋ニ事也。秘ハ一往ノ釋。取ル識ノ上ノ為無為ヲ疏燈釋正義也。光胤申雲。見ルニ本疏。能別ヲハ不ト可說是我ト立ヘシト見タリ。不ハ然相符アルヘキ故也。彼ノ計ハ我非我ノ俱句ヲハ不シテ許。我ハ其體我ニシテ。非即非離ニシテ在ト不可說藏ニ習カ故ニ。不ト可說我トモ難スル也。若不ト可說我非我トイハヽ。我非我トハ。本計モ不カ說故ニ相符アル也。肝要我ト說ク單句ヲハ許シテ。不カ許我非我俱句ヲ故ニ。讀師云。此料簡不可然。本計不說我トモ。不說非我トモ雲意ヲ。不トハ可說我非我トモ雲也。若我トハ說クソトアラハ。何云フ。不可說藏ト耶（云云）。光胤申雲。不可說藏トハ。我非我ノ俱句ヲ。不ト可說申也。我ノ單句ノ事ニテハナシト。申サハ。有何過カ耶。所詮本疏量ヲ可シ被ラル御覽セ。能別ノ立テ樣其旨分明也。讀師案雲應ト不ル可說是我ト雲ハ。應ト非ル我ニ雲意也。肝要ハ義燈分明也（云云）。
　　後見ニ義燈ヲ讀師說盡理也。燈雲。汝所執ノ我ハ應シトハ不ル可シ說是我ト者。據テ本執ニ說ク。雖トモ不ト得說テ為ルコトヲ我非我ト然モ執シテ作我故。今偏破（云云）。但本疏一段難意得。義燈ニハ今助解雲トテ。助釋也。可シ沉思。
　　一。若無思慮ノ事。數論ヲモ受果ノ邊ニ入ル也。涅槃ノ樂果ヲ受クルトキ。雖無思慮受果ト習也。可見秘釋。
　　一。若有作用（等ノ）文ノ事。疏ニ轉變ヲ配シ手ニ。滅壞ヲ當タリ足ニ。不ル意得由讀師被申。
　　一。若無作用ノ一段ノ事。動轉勢用ノ作用ハ。勝數兩宗俱不許之ヲ。作者ノ用ハ數論不許之。諸計具ニ得解脫時ハ。無ト用習歟。此一段本疏可見之。
　　一。又諸所執實有我體（等ノ）文ノ事。讀師云。抑染淨ノ見ノ姿ノ事。先年談義ノ時モ。分明ニ不領解。又同學抄ノ義不意得。吾カ計ヲ謂正淨見也。他ノ計ヲ雲フハ邪義ト染見也ト雲樣ナラハ。一人ノ前ニ自他ヲ是非シタルヲ雲染淨ト歟。此ハ淨見ハマツ置キヌ染見ト雲姿如何哉。染ト被ルルハ雲。ツメテハ他ノ見ヲ雲ヒ染ト見ノ言ハ自ヲサス歟。爾ハ依主釋歟。古キ聞書ニハ篇篇アリ。染淨ヲ配テ自他。或ハ一人ノ前ニ分ツ染淨ヲ。所詮面面ニ可有沙汰（云云）。同學抄ハ一人ノ前ニ分染淨ヲ義歟。但不可為一定（云云）。
　　私雲。不カ作染ノ我ノ行解ヲ故ニ。亦名ト淨見ト同學抄ニアリ。此詞ハ著スル我ニ見ヲ雲フト染見ト見タリ。若爾ハ他所計ヲ謂フ邪義トトハ。他ノ我ハ染見ノ所緣ナレハ云爾歟。可思之。
　　光胤當座ニ申雲。染淨見ハ迷悟ノ見トマデハ。先師ノ之口傳也。喻真如妙理ハ悟證ノ境界也。不ヲ知之ヲ。雲ヒ迷ト。知ヲ之ヲ雲フ悟ト。其レ程ノ事ナリ。故外道各吾カ我ヲ悟ノ我ト存カ故。吾カ我ヲ知ヲ雲ヒ淨見ト對シテ之ニ此ノ外道前ニハ他ノ我ヲハ迷ノ我ト。謂フカ故ニ。隨テ此ノ人ノ思ニ且ク雲染見ト也。此ノ人ノ前ニハ染見トイヘトモ。計スル人ハ又淨ハ見ト雲カ故。一人ノ前ニ自他相對シテミズシテハ。染淨ノ見難キ分チ故也。讀師モ大旨同心之樣ニアリキ。
　　一。豈有邪見能證涅槃（等ノ）文ノ事。院主雲。大乘意モ於テ真如ニ作ハ行解ヲ不證ハ理ニ。止レハ行解ヲ葉ト理ニ（云云）。豈有邪見等ノ難ノ樣ナラハ可ン有ル返難。讀師誠ニ難義ノ事也ト（云云）。後ニ被テ申雲。例ノ法文ナレハ。外道等ハ所執ノ前ニ談カ故ニ招ク難ヲ。大乘ハ虛融カ故ト可遁歟（云云）。光胤申雲。本疏ニ外道ノ教ヲ引テ雲。我見ハ雖順所緣ニ是レ顛倒ノ體也。斷シテ之ヲ成ル聖ト無我ノ之心ハ雖トモ不ト稱ハ境ニ違スルカ。於染ニ故ニ名ク非顛倒ト（云云）。大乘ハ悟證ノ心ハ稱ヒ境ニ。迷心ハ不ト稱境ニ習フ。以之ヲ可遮例難歟（為一且秘之）。

第五日（自然諸我執略有二種至於汝有失非於我宗）
　　
    一。然諸我執（等ノ）文ノ事。延帳房雲。先日モアリシ樣ニ。即蘊ト雲モ分別我ナレハ。俱生ノ我執ヲ舉クル事ハ因明之雲一義アリ。先此義可然。三種計我皆外道ノ執計ナレハ。打任セテハ可シ分別我ナル讀師云。亙ト俱生分別ニ意得モ無苦見（云云）。延帳房雲。俱生分別ト列ネテ分別俱生ト不列事子細アリヤ。讀師云。別テ有何ノ子細耶。隨テ宜可列之故。光胤申雲。此事ハ古樣第七我ハ執見ノ根源カ故。第七俱生我ヲ先キニ列ントテ。俱生分別ト列タル樣ニ見タリ。
　　一。恆與身俱ノ事。延帳房雲。古樣ハ無色界ニモ。非色ノ四蘊アレハ。五蘊悉クナクトモ。四蘊ヲ名テ身ト恆與身ト俱ト申スヘシ。讀師云。身證不還ノ聖者ノ名ヲハ。小乘ハ身ニ有別ノ得義ニテ申スヲ。無色界ニテ此名難キ立チ故ヲ以テ遮ト之ヲ見タリ。今ノ樣ナラハ。小乘ノ無色界ニテ。身證不還ノ得名ヤス。ト意得ヘシト（云云）。光胤申雲。古樣ハ身ノアル程ノ處ニテ。身俱ノ義ヲ談スヘシ。無色ニハ無レバ身。不可及劬勞ニ。分別ノ我ノ惡趣ノ身ト不ルニ俱ナハ簡異シテ。身アル程ノ處ニハ俱ナリト雲事也ト見タリ。
　　一。及邪分別ノ事。面面不審雲。邪師ヲハ何ソ不ル出サ耶。若又邪教ニ攝ムル之ヲ歟。讀師云。師ノヲシヘモ教ナレハ。邪教ニ攝之無過。光胤申雲。及邪分別ノ之點ヲ。及邪トシテ分別（云云）。分別ノ言ヲ廣ク通スト上ノ邪教ニモ見タリ。ケニモ三緣ノ分別ト常ニ申セハナリ。分別煩惱ノ得名ノ分別。通三緣ニ故也。然ハ及邪ノ邪ニ邪師ト邪思惟トヲ攝メヨカシ。邪ノ言ハ貫カ二ニ故ニ。分別ノ言ヲ邪ニ付テ讀メハコソ。及邪ノ邪ハ邪師ニ限ルナレ。若邪教ニ攝メハ邪師ヲ。分別ノ言ヲ邪思惟ニ限ラセハヤ。讀師云。分別ノ言ハ亙ト邪教邪思惟ニ雲事。本疏釋分明也。讀師云。煩惱ノ行相ノ增劣事俱生ナレハトテ。微劣トハ不可雲。分別ナレハトテ增益トモ不可意得。且三緣ノ有無ニテ意得ヘシト（云云）。
　　一。緣第八識起自心相ノ文ノ事。緣第八識ハ本質。起自心相ハ。影像也。延帳房雲。第七ノ我轉スル。和合門ニ樣可有沙汰（云云）。讀師云。面面可被評定（云云）。延帳房雲。第七ノ我ハ轉和合ノ一句ニ雲義アリ。此義ハ轉ル五蘊ノ一分ニ意歟。一義ニハ能所和合也義トテ。一義アリ。此ノ義ハ第七ノ我ハ自我也。故ニ第八ヲ我ト執ルトキ。自ニ合スル思ヒアルナリ。愚加潤色記之講讚ハ如法大概ナリ此義ハ。隨宜抄ノ一義ニハ第八識ヲ執ル一物ノ我ト時。第八ノ自證ト見分トヲ合テ一物トスルカ故ニ雲和合ト歟。能所和合ノ義本義也ト（云云）。
　　私雲。我ハ必轉ト和合門ニ雲事ハ通途ノ事也。非定量ノ義ニ。第七ノ我ハ執シテ。一法ヲ為我ト故不ト轉和合門雲一義アリ。サラハ我ト執スル姿如何トヲホシキヲ。且主宰一常ノ義ヲ取テ。迷レハ用我ト申也。以作用軌持ヲ為我法ト故ニ。
　　一。緣識所變五取蘊相ノ事。本質歟影像歟ノ事ハ。同學抄論義也。起自心相ニハ相分歟當情現ノ相歟ノ二釋アリ。讀師云。五取蘊ノ取蘊ノ事。可有沙汰。小乘ハ一切煩惱ヲ名ク取ト。此義ハ順ス取支ノ得名ニ。大乘ハ欲貪ヲ名ク取ト。諸苦所因貪慾為本ノ之意也。蘊ハ從取ニ生シテ或ハ能ク生スル取ヲ之意也。
　　一。或總或別ノ事。俱生總緣ノ我（第六識）。常事也。於テ第六識ニ可有別緣ノ我歟ノ事。又我唯總執ノ論義也。俱生別緣ノ我ハ第七識也。
　　一。細故難斷ノ事。疏ニハ出セリ非ルト世道伏ニ。非ルト初道斷ニ（初道ハ見道也。）地滿第九勝道以斷三故。樞要可シ見ル。義燈ニ有リ四ノ相對。
　　一。延帳房雲。勝生空觀ヲ。以テ細故難斷ノ由トスヘシ。古樣無左右沙汰也ト（云云）。
　　一。數數ノ事。菩薩ノ第六識ニヲヰテ。我見煩惱ノ習氣ヲハ。數數斷ス。種子ヲハ初地ニ暫伏。四地ニ永伏シ。金剛心ニ斷ス。今ノ除滅ニハ兼伏ト斷トヲ。故ニ數數斷無子細。第七識ノ我見ヲハ。七地ニ伏シ。八地ニ永伏シ。金剛心ニ斷ス。二乘ハ第六識ノヲハ種子數斷無子細。第七ノヲハ入無漏心ニ。暫伏シ金剛心ニ斷之數斷亦爾也。
　　一。勝生空觀ノ勝ノ字ノ事。簡有漏ト遊觀トヲ疏釋也。延帳房雲。遊觀心ハ不可通伏斷智ニ（云云）。讀師云。佛果遊觀ノ心ヲハ所作已辨カ故（云云）。若爾伏斷智ナリトモ。不施伏斷ノ能ヲ智ヲハ。廣ク遊觀ト可申見タリ。光胤申雲。此ノ事秘ニ有人ト撲揚トノ。問答アル。歟。延帳房雲。唸唸斷惑ノ義ハ菩薩十地三心ノ斷惑ノ樣難義也。如何カ可キ意得耶。此義ハ能ク沙汰シタル物モナキ由承及也。讀師云。十地ノ斷惑ハ會通ノ旨アル歟。假令住心ノ障リヲ。入心障リヲ斷シテ後ニ唸唸斷ス之。其レヲ住心ニテ斷ト雲ヲハ。斷盡シ畢テノ終ノ結句ヲ申ス也。所詮出心ノ障フハ。住心ヨリ唸唸斷テ之ヲ。出心ニ至ツテ斷シハツル也。終ニ付テ說ク斷惑ノ相ヲ也。付之相望ノ四道ヲ說ク文肝要此義ノ潤色也。但談スル力能ヲ也（云云）。光胤申雲。皆容具有之容ノ字可有子細（云云）。
　　一。所說蘊相ハ。即蘊ノ我見。所說我相ハ。離蘊我見也。
　　一。邪教ノ事。讀師不審雲。邪教ト者外道ノ教歟。若爾ハ外道ハ。無シ說コト蘊相ヲ。所說ノ蘊相如何。光胤申雲。外宗ハ正ク雖不ト立蘊名ヲ。當タル蘊ニ物ヲ計ス我ト故ニ佛法談シテ彼ヲ云爾歟。讀師云。如來ノ教ヲ可有名邪教義歟ノ事ハ。古來沙汰也。但返返不審也ト（云云）。延公雲。般若經ノ會座ニシテ。聞テ皆空ヲ執ル空ト時ハ。對スル此機ニ時。何不ンヤ名邪教ト耶。
　　一。二緣邪教所說我相起自心相ノ事。良明房五師雲離蘊ノ我ノ相分ノ事。可有沙汰（云云）。延帳房雲。緣憲顯范ノ諍論也。緣憲ハ我相分。顯范ハ蘊相分也（云云）。光胤申雲。イヤ今御沙汰顛倒セリ。緣憲蘊相分。顯范ハ我相分（云云）。讀師雲誠爾也（云云）。同光胤之說ニ歟。肝要·隨宜抄可為本質之由申畢。讀師云。我相分ト被ルルハ申不審ナレトモ。極微緣ノ相分ニテ可シ有落居。極微相分ハ。極微ノ相分粗色相分。盛リノ異義也（云云）。良明房五師尋雲。獨影境ト申ハ。當ルカ極微相分ノ義ニ歟。讀師云。不爾。獨影境ニヲイテ極微相分歟。粗色相分歟ノ二義アルヘシト（云云）。
　　此事不分明。能能可シ記決之。
　　光胤申雲。顯范トテモ。離蘊相分ヲハ依他起性トコソ被意得候ラㄨ。然非幾論。顯范ハ蘊ヲ不為本質ト。故ニ從テ情計ニ我ノ相分ト雲ヒ。緣憲ハ蘊ヨリ取リ入テ變スルカ相分ヲ故ニ雲蘊相分ト歟。讀師云爾也。離蘊我ヲ計スル人モ。必ス先ツ蘊ヲ緣シテ此ノ蘊ニ可ト有神我案立カ故ニ。乘シテ蘊ノ相分ニ變スル我ノ相分ヲ也。故緣憲ハ雲蘊ト歟（云云）。
　　私雲。元聞書ニハ是故我執皆緣無常ノ文ノ時。離蘊相分ノ事沙汰アリト見ヘタリ。
　　一。實我若無云何得有憶識誦習ノ文ノ事。第五ニ釋ル妨難ヲ段也（此有三段）。讀師云。此一段ハ。然諸我執略有二種ヨリ上ニアリタキ也。妨難等ノ問答畢テ。能執我見分別俱生ヲハ。可サ明ス事順義タルヘキニ。不審也。光胤申雲。論藏モ章疏モ妨難問答ヲハ最後ニ明之ヲ樣ニ見タリ。義林章等皆以爾也。讀師云。憶念因ノ事。大事也。至テ第二卷ニ可シ有沙汰。先ツ憶念因ニハ篇篇アリ。自證分·想心所·念心所·種子熏習等也。此ニハ付テ種子熏習ニ釋之。大綱ヲ申サハ前念ニ心起テ緣スル境ヲトキ。變ス相分ヲ。此ノ時相分ハ相分ノ種ヲ熏シ見分ハ見分ノ種ヲ熏シテ滅シヌ。後ニ今此念ニ緣シ境ヲ事ヲ憶念スルトキハ。前念ノ相見ノ種種子生カ。現行ヲ故ニ能憶ル之ヲ也。昨日見花ヲ見シ月ヲ思ヒ出ストキ。昨日熏セシ種子ヨリ現行ヲ生カ故ニ。昨日ノ事ヲ能ク覺ユル也。付之設ヒ前念ニ熏シ種子ヲタリトモ。既ニ滅シナハ何ソ憶ル前キヲ耶。前ヨリ連續セスハ此義不審也。此事ヲ先年訓論之時或仁被シ申サ事アリ。第八識ノ處ニ。能憶所憶ノ種子一處ニアリテ。互ニ後シ置ク氣力ヲ故ニ可ト憶ス之ヲ（云云）。聊其理アル歟。
　　私雲。此事此分ニテモ不可有落居。樞要ノ問答能能意得開テノ事也。先年松林院講問之時。熏成種子ノ自抄ニ。委注之。
　　或聽眾不審雲。憶識ノ識ハ現在ノ境歟。外道ノ意モ現在ノ境ハ設ヒ雖トモ無シト神我何ソ不緣之ヲ耶。讀師云。外家ノ意ハ一切ノ事我所作トコソ存スラメ。
　　一。所執實我。既常無變（乃至）。體無別故ノ事。面面不審雲。前應如後後應如前ハ。作用ノ事歟。爾ハ不ル難セ體ヲハ歟。讀師云。疏ニモ體ニ令有變易（云云）。我ノ體ニ無ハ變易作用モ可シ常ナル。不ハ爾體モ變易ト難也。付之變易ハ用ニシテ非スト體ニ轉救ス。若謂我用。前後變易。非我體者ハ此意也。重テ體用不離ヲ以テ。用モ常ニ體モ無常ト難スル歟。

第六日（自若無實我至妄執為我）

　　一。若無實我誰能造業（等ノ）。問ハ。延帳房雲。大樣ニ無クハ我造業受果ト雲フ事アリカタシト。問ル歟。其ノ造業受果ト者業因感果門ニテハナシ。常ノ作業也。將又勝數兩宗ノ作者受者門ノ事歟。讀師云。兩宗ノ我ニ付テ不ト可有作者受者體問スル歟下ノ能破ヲ釋ル疏ニ若破僧佉（云云）。
　　私雲。此能破ハ必シモ不可限勝論數論ニ隨テ或有卷敘（等云云）卷敘ノ我モ破ル歟。
　　一。所執實我（等ノ）能破事。此一段二個量アリ。無ハ變易不可作受。有ハ變易應無常。
    一。心心所法因緣力故ノ一段ノ事。延帳房雲。疏三釋。初ハ現行熏種子。第二種生現（云云）。讀師ノ料簡モ無シテ一途止畢ヌ。
　　歸宅ノ後披テ顯輪集ヲ散不審畢ヌ輪雲心心所法者。初釋能熏七識。第二釋ハ第八識。第三釋ハ。八識通（以上心心所事也。）因緣力故ハ。初二ノ釋ハ第八自因。因但初釋ハ。因功ノ屬シ前七識ニ第二釋ハ八識各自ノ因緣（以上因緣力故）。造業受果ト者。三義共ニ。六識作業。六八受果。但第三釋ハ。假者ニモ通ル歟。以上（造業受果）。相續ノ言ハ。初二義ハ目ケ第八ニ。第三ハ目ク五趣ニ。
　　一。我若實無誰於生死（等）問事。院主不審雲。外道涅槃ヲ求ル事アル歟。讀師云。勿論也。執シテ四禪等ヲ計スル涅槃ト彼分涅槃ハ此也。付之彼分涅槃ヲハ。彼分ノ涅槃トノ之ヲ點加ヘテ雲ヘキ歟。延帳房雲。彼分涅槃ト之ヲヨマスシテ。習付心。讀師云。故東院雲。彼分ノ涅槃ト之ヲ加ヘテ可讀ム（云云）。
　　一。非苦所惱事。光胤尋雲。外道モ雖輪迴我ナリト正ク不ト受果ハシ申スヤラン。譬ハ大乘第八識モ真異熟ノ體ナレトモ。正ク苦ヲ受ル事ナシ。非苦所惱ハサ樣ニ聞ヘタリ。讀師云。非苦所惱ハ上ヲ牒テ申也。意ハ我ハ生滅ナキ故ニ生地ニ不可輪迴ス故ニ非ヘシ苦ニ所ルルニ惱。若爾ハ何ヲハ厭テカ求ル涅槃ヲ耶（為言）。
　　一。如何識外實有諸法不可得耶。自下ハ第二ニ破實法ヲ段也。讀師云。此ノ問ニ識外ノ詞ヲ置ク事ヲ疏ニ釋シテ雲ク。我ハ識外識內共ニ無シ。故ニ無カ所簡故ニ。泛ニ雲テ實我ト不置識外ノ言ヲ。法ハ識內ニハ存ルカ故ニ。欲シテ簡ント之ヲ置ク識外ノ言ヲ（云云取意）。院主雲。不審雲。我トテモ既ニ許カ假我ヲ故ニ可キニ簡別如何。讀師云。我但有名ナレハ。識內ナリトモ不可許之ク。假我ト申スハ一向例ノ施設也。法ハ虛實ニコソカワリ候ヘ共。識內ニ許三科ノ諸法ヲ故ニ。
　　私雲。實法ト雲ヘハ。自識外聞タリ。識內ニハ實法ナキガ故ニ。若不メハ置此言ヲ招セハ過ヲ。上ノ實我實法不可得故ノ實法ニ可シ招ク過ヲ。良明房五師云。古ニ聞書ニハ。依他ニ假實ノ二法アリ。只實法不可得トアラハ。依他實法ヲモ不可得ト雲歟ト聞タリ。故ニ置テ識外ノ詞ヲ簡依他ノ實法ヲ（云云）。此ノ樣ニ被シ申ヤラム。不分明。
　　私雲。本疏ハサハ不見ヘ。有似法故ト雲テ。識內似法ヲ為濫。依他實法ト。入リ門トハ不見ヘ。
　　一。外道餘乘ノ。餘乘ハ限小乘ニ歟。通大乘師ニモ歟。讀師云。清辨比量ニ。廣百論ノ今當悉破餘乘所執ヲ引テ。若シ對セハ清辨ニ何云餘乘ト耶（云云）。此程限ルト小乘ニ見タリ。但三性心ニ有ト執雲ヲ安惠ノ義ヲ破シテハ外計ト（云云）。サテハ外トモ申ナレハ。餘乘モ無子細歟。但乘ニハ大乘ノ乘ナレハ。餘トハ難シ申。此次ニ讀師云。今當悉破ハ尤今當ト讀ヘキニ今トヨヾ付ケタリ。
    一。數論名因ノ事。如シ本疏·明燈抄等ノ。劫毗羅僊ハ黃赤色ト翻ス。元祖也。燈ニ造略數論ト（云云）。此ハ劫初也。門葉ノ中ニ十八部黨分タリ。雨眾外道ハ其一部ノ上首歟。金七十論ハ雨眾外道ノ中ノ別人ノ所造也。金耳國鐵腹外道也。數ノ梵語ハ僧佉也。數ハ惠也。從數ニ起論ヲ。論生ス數ヲ。故名數論ト（云云）。抑二十五諦ノ法門ハ。元祖劫毗羅僊ノ案立歟。マツハサ樣ニ見タリ。略數論ニ大概說ケルヲ。金七十論ニ委細ニ明カ故。疏ニハ依テ金七十論ニ立ツト二十五諦ヲ雲歟。不シテ然始テ金七十論ニ明サハ。此法門ヲ。劫毗羅ノ案立ニハアラサルヘシサ樣ニハヨモアラシ。但篇篇不審ノ事共アリ。廣披テ章疏ヲ。可決之。劫毗羅造ルト金七十論ヲ雲傳アレトモ。燈ニ嫌之。金七十論ノ得名ハ疏ニ見タリ。長行ハ天親菩薩ノ造也。遂ニ破シテ之ヲ天親造ル勝義七十論ヲ歟。
　　一。作ツテ石ト久住スル之事。演秘ト義燈トニ釋ル其由ヲ趣相ヒ替レリ。可見之。
　　一。薩埵·剌闍·答摩ノ事。三種ノ自性也。名ク之ヲ三德ト薩埵ヲハ。明白ノ義。剌闍ハ躁動ノ義。答摩ハ暗昧ノ義（以上）。此ハ守千ノ顯輪集ニ見タリ。松室五卷記雲。冥性ノ發起大等ノ諸法故ニ雲フ勇ト。此レ則如シ大海ノ水ノ隨テ風ニ種種ニ波ノ起囂（云云）。塵者起囂大等諸法如塵。輕塵囂也。闇トハ者冥性之自性ノ闇性ノ言也（云云）。明燈抄三カ。本可シニ見之。大切ノ事共アリ。
　　一。我執者。我所須ノ事業ヲ。執知ル也。律ニ如シ雲カ執事ノ人ト也（取意）。意雲執事人ト者律僧ニ知事ト申人也。ウシロミナリ。我ノウシロミニテ。我ノ受用事業ヲ知ル也。
　　演秘一雲（取意）。我ハ不受用自性。譬ハ金ヲ以テ器ヲ作ル時。器ヲ用テ如不ルカ用ヒ金ヲ。一自性生大不生餘ヲ。何ソ論ニ雲フヤ用ユト二十三法ヲ耶。答據相之起ルニ雲フ生スト大ヲ。餘ハ傳ニシテ生ス。一我慢ハ生ス五大ヲ。生ストハ十六法者。有義澤涅槃經ノ三十九ニ見タリ。詳曰十八部異計非一（云云）。以上演秘可見之。
　　一。執我是思ノ事。面面評定曰。思ト者行蘊ノ思歟。外道不カ立五蘊ヲ。故外宗ノ思トハ不可雲。佛法談彼也。其神我思慮アルガ故云行蘊思歟。思慮思量義故。當第七識歟。何行蘊ノ思耶。讀師云。此事故東院モ不審之由被仰キ。誠ニ不審也。
　　傳聞。知足坊實耀僧都雲。我是思ノ思ハ第七識也。意義也。知足坊相傳如此（云云）。
　　一。心平等根ノ事。疏ニ二釋一ニハ肉團也。一ニハ非色也。百論ノ疏ニハ有リ二釋。一ニハ實ニ心識心也。平等トハ者五根ノ各對シテ緣スルニ自境ヲ心識ハ遍ク五ヲ緣カ故ニ雲フ平等ト。肉心者心所三十六物中ノ肝也。離レテ八識如キ此ノアリ。梵網經ニ如シト雲フ三百鉾ヲ以テ刺心之心。肉心也。心者ムネ也。
    一。現量所得ノ事。秘ニ雲。五根ト心平等根ト。現量體也。彼ハ以大等ヲ成カ故。得色時得大等ヲ也（云云）。
　　私雲。自性·冥性·勝性·三名也。勝性ハ成大等ヲ時ハ作用殊勝故ニ雲フ勝ト（云云）。冥ハカナウハルカ。抑此自性ハ。サタ·剌闍·答摩ノ·三德トシテ轉反二十三諦ヲ三德ナレハ。三種ノ自性也。有情各別ニ具ル之歟。又有情非情ノ自性等各別歟。非情ニモ悉二十三諦具足歟。將又付有情。ノ所屬ヲ見テ談ル之ヲ歟（是一）。又自性轉反スル二十三諦ヲ時一時ニ轉變之ヲ歟。前後ニ次第ニ轉反之（是一）。一有情ニ一具ノ二十三諦歟。多具アル歟（是一）。自性ハ三德ト見レハ則成大等ヲ歟。未成大ニ前ニ三德トシテ不ル移ラ所成ニ時分アル歟（是一）。成大等後ハ三德ノ相ヲハ不ル談セ歟。所成位ニモ見ル其相ヲ歟（是一）。轉反ハ自性ヨリ大大ヨリ我執·我執ヨリ。五唯量ト轉變歟。二十三諦悉ク自性ヨリスクニ。轉變歟（是一）。
　　此等ノ子細明匠聞書ニ沙汰之。可見之。皆學者異義共也。金獅子ノ譬トヘ者。金ヲ師子ニ作レリ。鹿ニ作リ又狗ニ作レリ。次第ニ其姿ハカワレ共。其體ノ金ハ如ク不カ替。自性ノ姿ハ全ク常住不變ニシテ二十三諦。轉變スル也。
　　一。大等諸法多事成故（乃至）。應如本事非三合成ノ事。大ニ有三段。第一難所成二十三諦ヲ。第二破能成三德。第三破能所成諸諦ヲ。其中ニ此文ハ第一破ス所成ヲ。三個難也。第一ハ是假非實。光胤疑テ雲。此能破不審也。大乘意。色心ノ諸法ハ。雖四緣二緣ノ所作。皆以實法也。以多法所成ナルヲ難スル。假ナレト可シ有返難讀師云。大乘ハ親因緣ノ種子ハ一也。餘緣ハ疏緣也。今付テ疏緣ニ非加ルニ難ヲ。三德成スルハ大等ヲ親因ナルカ故。親因既ニ多也可ト假ナル（為言）付之親因緣ニヲヰテモ。多事成故之義アリ。望ル一現ニトキ同類種子多故ニ。又新古合生ノ樣如何。讀師云。三德ハ既ニ其相ヲ立テ替タリ。不可等カラシム新古種子·同類種子ニ（云云）。
　　私雲。於此量瓶ハ入所立ニ故ニ無ヲ不定。因ニ言ヘハ三德所成ト無同喻。又唯量ヲ大乘ハ多事成ト言カ故ニ可ト有違宗雲フ。妨難等。可見疏秘。
　　一。又大等法若是實有ノ事。實有法不可假緣雲事付大乘可有返難之疑如前。
　　一。如何可說現量得耶。大乘ノ意四大五唯ハ多事成·現量得也ト習フ。可有違宗疑事ヲ。答ニ。疏ニ出二故ヲ。一ニハ宗可置汝ノ言ヲ。一ニハ非實有境之簡別ヲ置クヘシ。
　　一。薩埵等三即大等故ノ事。自下ハ難能成三德ヲ有八個量。一轉變非常為例亦爾ノ事。本非□破。聽眾不審雲。疏恐レテ能別不成ト無同喻之過トヲ。置ク轉變言ヲ（云云）。只無常ナレト立テハ何ゾ有ルヤ其過耶。加ルコト轉變ノ言ヲ無用ナリ。讀師云。只無常ト立テハ。其無常ハ數論ニハ轉變無常ナラデハ。不カ許故ニ。征シテ之フ泛爾ニ無常ト雲ハ轉變ナラバ可シ爾ル。滅懷ナラバ可ト有不成可ト責ム。故ニ遂ニ遮シテ濫ヲ可キ用轉變ノ言ヲ也。如シ是無常故ノ因ノ。
　　一。又三本事等ノ文ノ事。抑モ三德ニ有ト多ノ功能雲事如何。薩埵·剌闍·答摩三義ノ之外ニ有何能耶。此不審於談義砌忌卻尋落畢ヌ。讀師云。體ハ一ニ用ハ多ナル事。一ノ自證分ニ如シ有カ。多ノ見分。付大乘ニ可有返難。返返不審也。聽眾連評定雲。數論ノ申ス體用ハ相即カ故ニ有此難歟。
　　一。三體既遍（等ノ）文ノ事。延帳房雲。神我コソ遍ト見ヘタレ。自性遍スト一切ニ雲事不審也。讀師云。論文ニ見ヘタルハサコソ習ラメ。光胤申雲。自性遍スト一切ノ處處ニ雲事如シ延公不審ノ。依テ無ニ所據此ハ自性ノ遍スル二十三諦ニ事也ト。學者一義アリ。意雲。自性既ニ遍ス諸諦ニ。一ノ大ヲ變スル時餘ノ五知根等ヲモ頓ニ可ト變ス雲ヲ難シテ意也ト。見ヘタリ讀師モサハ不見ヘ。頓ニ二十三諦轉變ノ事ハ數論モサコソ申ラメ。其ハ依義ニ本計モサソト申ス樣アル歟。サテハ可シ立已成ナル光胤申雲。抑一處ノ山水ヲ變ルトキ一切山河ヲ變スヘシト雲意歟。其ハ返返不審也。三德ノ合スル樣必シモサハ不レハ習ハ此難似タリ無キニ理。讀師云。三德合スレハ成ト大等計ス。サルナラハ三德既ニ徧一切處ニ。一處ノ三德合セハ則チ一切ノ三德合スルニテアルヘシ。三德處無別カ。故ニサテハ一處ハ變大等ヲ。一處ハ不シテ變マタラニアラン事ゲニモ不審也（云云）。
　　一。許此三事體相各別（等ノ）文ノ事。不應合時以下ノ事。聽眾不審雲。共成一相ハ。能成三德ノ一相歟。所成ノ大等歟。讀師云。所成ノ大等ヲ雲共成一相ト歟。光胤申雲。此ハ破能成三德ヲ段也。何大等ナラン耶。隨テ古キ不審也。讀師云。能成三德則チ所成大等ナルカ故。能成ノ體各別也。何成一ノ大等ト耶ト破スレハ。能成カタノ難ニナル歟。延帳房雲。古ク此沙汰アリ。肝要。三德合テ未ル成大等ト時分アル歟。三德合スレハ即チ大等ニシテ。能成門ニ合テ不ル移ラ所成ニ時分ハアルヘカラサル歟ノ事。可シ有治定。可キ依其左右ニ事也。三德合シテアレトモ。不ル成大等ト時分アラハ。共成一相ハ能成ナルヘシ。破スル能成ヲ段ナルカ故也。讀師云。肝要。所成ノ一相ナリトモ。破ル能成ヲ難ニナラハ。共成一相ハ所成ナルヘシ。肖クト文段ニ雲事非指セル事ニ重キ讀師云。疏ノ返破ノ量ニテ見レハ。餘義ナク所成ノ大等也。
　　私雲。變為一相ヲ以テ見レハ所成ト聞ヘタリ。
　　一。若謂三事體異相同事。體相ノ相ハ所成ノ大等歟。能成本事ノ相歟。私雲。疏ヲ見レハ。同喻ニ如所成相（云云）。明知ヌ。所成大等歟（相體相即ノ破。體應如相以下ノ事。）
　　一。冥然顯然ノ事。讀師云。體ヲ雲ヒ。冥然ト相ヲ雲顯然ト（云云）。文相ノ樣ヲ相ヲ雲冥ト。體ヲ雲顯歟ト見タリ。讀師講讚ノ趣キハ。冥ハ指體ヲ。一ハ指相ヲ。顯ハ指相ヲ。三ハ指體（云云）。冥ハ古クハカナウト（云云）延雲ハルカナリト（云云）。（許此三事ノ下ニ可書之處ニ忌卻書落了。）
　　私雲。不應合時變為一相·如何和合共成ト·二個難無シト差別雲事。聽眾連色色不審アリ。讀師ノ說不分明。光胤歸宅後案スルニ之テ。共成一相ノ上難ヲハ。以相例體故ト破セリ故ニ體相相對シテ難ス之ヲ。不應合時等ノ難ヲハ。二位相例破トアリ。此ハ約テ位ニ破也。未合ノ位ト合ノ位トナリ。

第七日（自又三是別大等是總至但是妄情計度為有）

　　又三是別大等是總（等ノ）文ノ事。自下ハ第二ニ。合シテ破スル能所成ノ二十四諦ヲ段也。神我ヲハ除ク也。前ニ已ニ破ク故ニ。
　　又復兩字ノ事。同異沙汰アリ。延公雲。又ハ始テ物ヲ舉ルトキ用之。復ハ其ノ物ニヲイテ篇ノカワル時用ト之ヲ見タリト（云云）。有リ五段。體相相例破（又三是別大等是總。）變時如本破（此三變時若不和合。）體隨相失破（若三和合成一相者。）總別相例破（不可說三各有二相。）各具三體破（若理三體各有三相。）
　　第五ノ各具三體破ニ亦五段アリ。
　　一ニハ總相應三破（既有三相寧具為一。）
　　二ニハ三事不殊破（復如何知三事有異）。
　　三ニハ一德能成破（若彼一一皆具三相。）
　　四ニハ體應非一破（體亦應各三以體即相故。）
　　五ニハ多種相違破（又大等法皆三合成。）
　　一。又三是別（等ノ）文ノ事。上ノ體應如相冥然是一難ト無差別事不審也。總テ體應如相ノ難ハ能所成合シテ難スレハ。破能成ヲ段トハ難シ申シ。
　　私雲。此事上ノ許此三事ヨリ連續シテ能成ヲ對シテ。所成ニ一ト三トノ相違ヲ難シ來ル時。體モ可シ一ナル相モ可シト多ナル。難ルカ故ニ。體應如相ハ猶シ能成ノ邊ヲ難スル也。
　　下ノ又三是別ハ。能成ト所成トヲ。俱ニ應非一三ト破カ故ニ替ル也。
　　或聽眾不審雲。三德合成大等時。三德ヲ一ノ大等ニシテ更ニ可見三樣ハナシト。本計ノ申ラン事如何。三種自性各別ナリ。見大等邊コソサレ。又非可キニ失三德之邊ヲ。本計ノ樣如何。讀師云。本計ハ三德合スレハ。則大等也。更無異義一也。故ニ三德非ヘシ一ニ大等ハ非ヘシト三雲テ。難スル應非一三ト也。
　　一。此三變時若不和合（等）文ノ事。此轉計ハ。三德合テ後モ。實ニハ各別也。但和合シテ似タリ一。故ニ云爾（云云）此文ハ破此轉計ヲ也。聽眾連不審雲。抑如何現見之見ハ。ケニモ色等ヲハ現量所得ト申セハ。見ハ謂レタリ。本疏ニ同喻ヲ舉ルトキ。如ト見カ三相體未變時ヲ（云云）。未變ノ時ノ三相ヲハ誰カ見之耶。神我ハ不受用自性ヲ。何物カ見之耶。光胤申雲。見者被見義也ト申樣ニ。汝チ數論何見一耶。三相體未變ノ時ヲ。汝三ト見ル樣ニト。申事歟。
　　一。若三和合成一相者（等ノ）文ノ事。
    私雲。上ノ此三變時等ノ難ハ三體成ト雲三相ト轉計ヲ破ス。今ノ若三和合（等ノ）文ハ。難三體成一相ヲ雲義ヲ。不審雲。上ノ又三是別ノ難ト無シ差別如何耶。
　　評定曰。本疏ニ二個難ノ差別ヲ釋セリ。上ノ難ハ應ヘシト非一三難ス。今ノ難ハ三相ト體トヲ可ト失破カ故。
　　私雲。此分尚不ス關セ。非ト三ニ破スルコソ。失ル三相ヲ難ナレ。此事見ルニ顯輪集ヲ。上ニハ別ヲ從テ總ニ非ト三ニ破カ故ニ。相從ノ分ニテ失相ヲマテノ破ニアラス。今ノ難ハ應失本別相トテ。三相ヲ失セヨト。破カ故ニ。今一重色ヲ添也。輪ノ義ハ前ハ總ヲ非一ト破シ。今本事ヲ非スト三ニ破（云云）。此義ヲハ嫌之。
　　一。本疏ニ二個量アリ。三相ヲ破ル量ト。三體ヲ破ル量ト也。三相コソ三體ナレ。體ト相トヲ二重ニ破スル事不審也。論ニモ二重見タリ。
　　一旦推雲。三德ノ薩埵·刺闍·答摩ト三ノ能ヲ見ルハ相。自性ト見ルハ體歟。可尋之。
　　一。不可說三各有二相（等ノ）文ノ事。
　　私雲。此計ハ根本三事ノ合ル時有リ總別ノ二相總ヲ釋大等。別ヲ見三體（云云）。此文ハ難此計ヲ也。
　　此事能破之樣。以疏量可知之。見ルニ疏能成ノ總ト所成大等ノ總ト二重ノ總アリ。能成ノ三事ノ別ト體ノ別ト二重ノ別アリ。能能可沉思之。可見輪。
　　一。若謂三體各有三相（等ノ）文ノ事。此下ニ疏ト要ト釋スルニ寧見為一ヲ。其意異也。論義也。此下有リ五ノ難。
　　既有三相寧見為一。抑此難ハ付テ上ノ總亦應三ニ。雖三ト見ル一ト由ヲ為成立セムカ。一ノサタニ有リ自相ノサタト。刺闍ト答摩ト。展轉シテ三德合スレハ有リ九ノ相。九相雜カ故遂ニ見一ト（云云）。付之。各有リ三相還テ三トコソ可キニ見。見ル一ト由ニ用ルコト之返返ケニモ不審ノ事也。
　　還應見三ノ還ノ字此意也。疏ニ有リ二個量。初ニハ應べシト見三ト。後ハ應べシト見九ト難也。
　　一。復如何知三事有異ノ文ノ事。此ノ難ハ三德各別ナレハコソ。三事異ナレ。サタニモ有三德（乃至）。答摩ニモ有ラハ三德。各具三德故ニ。本ノ三事差別ヲハ以何知之耶。比量ヲハサタハ非ヘシ答摩ニ。答摩ハ非ヘシトサタニ立也。具三相故ノ因ヲ取テ三德取リチカヘテ。為同喻ト也。
　　一。若彼一一皆具三相（等ノ）文ノ事。一德之處ニ有ラハ三相。一德能可成大等ト。何必待三カ和合ヲ耶。比量可知之。
　　若一ノ本事ニハ。雖有三相不成大等。三ノ本事合成ル之者歟。
　　一。體亦應各三以體即相故ノ事。聽眾不審雲。上ニ若謂三體各有三相ト定ノ畢ヌ。難セハ體亦應各三等ト非相符ニ耶。評定曰。上ハ付テ相ニ定メ各有三相ト畢。今ハ付テ體ニ難之。故非相符ニ。意雲。一ノ本事ニ雖有三相不許有トハ三ノ本事故也（難意易知。）
　　一。又大等法皆三合成（等ノ）文ノ事。意雲。大ト與慢等可シ無カル差別。三ツ合成為如シ大ノ。如ク此ノ展轉相望スル有リ二十三量。
　　一。是則因果唯量諸大（等ノ）文ノ事。光胤申雲。大慢ノ二ツ別シテ雲フコト因果ト如何。付最初ニ云爾歟。評定雲趣不分明。
　　一。若爾一根應得一切境（等ノ）文ノ事。以體無別故為因。一根可ト得一切境ヲ立也。易知。此ハ違現量ニ過ナリ。
　　一。世間現見情與非情（等ノ）文ノ事。此ハ違世間ニ過也。
　　以上三段トシテ破數論。能破ノ次第·生起。思テ可知之。

第八日（自勝論所執實等句義至故同異性唯假施設）

　　勝論師ノ名因。如シ疏並燈明抄等ノ。出世ハ成劫之末無量歲也。根本ノ勝論ニ六句ヲ立ツ。其後苗裔アリ。名ク惠月ト。立ツ十句ヲ。諸門分別如疏（總破諸句。初ニハ破常ヲ。其體於此ニ二アリ。初ニハ難シ生果ヲ。後ニ破不生果ヲ。第二段ニ破無常ヲ。於此亦有二。初ニハ破有質礙ヲ。後ニハ破無質礙ヲ歲）
　　一。諸句義中且常住者（等ノ）文ノ事。讀師云。因ニ雲テ許能生果故。同喻如所生果ト雲事不意得。所生ト能生ト其義大異ナリ。只如シト子微等ノ立テハ可然耶。光胤申雲。所生之上ニ能生ノ義タニモアラハ無シ苦見。
　　一。若不生果應非離識（等ノ）文ノ事。以テ無作用故ヲ不ル為セ因ト事ハ論義也。
　　一。因不ハ雲常住ト可シト有不定雲事ハ。餘句ノ無常ノ不ルノ生果離識アラハ。云爾也。覺等ヲハ宗ノ常ノ言ニシテ簡之。無シ不定。覺等ハ不離識ニシテ不生果故ニ。不ハ言常ト有リ不定。
　　一。諸無常者若有質礙（等ノ）文ノ事。實句ニ於テ地水火風意ハ質礙也。意ト四大ノ父母ノ極微トハ常ナレハ非今破ニ。今ハ破四ノ子微等ヲ也。長春房雲。圓ナル物モ可有方分。何ソ圓德ト合スレハ無ト方分雲哉。
　　私雲。應可分析ハ宗。有方分ハ因。又可分析ト方分トヲ為シテ因ト可ノト非ル實有ニ可シ立。可見疏。
　　讀師云。瓶等ハ堅蜜ニシテ一處ニアルカ。故不為セ喻ト。軍林ハスキマアリ故可分析（云云）。
　　一。若無質礙如心心所（等ノ）文ノ事。聽眾不審雲。如心心所ノ同喻ニ。取外心ヲ可シ有ル過。心外ナルカ故離テ心ニ可キヲ有ル自性耶。讀師云。先ツ破境ヲ故ニ云爾歟。
　　私雲。無質礙ハ因。如心心所ハ同喻。下二句ハ法宗也。宗ニ除ク覺等ヲ。故ニ無シ相符。意ハ有礙ニ攝ム非ス心ニハ。形如芥子ノ。我カ所須ノ具ナリ也。設雖心ナリト喻ニ可シ有能立不成。無質礙ノ因不カ轉セ彼ニ故ニ私雲。以上ハ破諸句ヲ。諸句ノ中ニ常ニシテ生スル果ヲ者ハ。初ノ若能生果乃至如所生果ニテ破ス之ヲ。常ニシテ不ル生果ヲ者ヲハ。若不生果（乃至）如兔角等ニテ破ス之ヲ以上常住ノ分也。無常ニシテ有質礙者ヲハ。諸無常者（乃至）非實有性ニテ破ス之ヲ。無常ニシテ無質礙者ヲハ。若無質礙（乃至）有實自性ニテ破ス之ヲ。（以上無常ノ分也）。
　　此一段ハ四段之破也。總テ常無常ノ二段。常ニ有リ生果不生果ノ二破。無常ニ有リ質礙無質礙ノ二破。總テ四破也。
　　私雲。以上ハ破諸句故。諸句悉ク破ノ體ナレハ。軍林兔角等ヲ同喻トシテ。句義ヲ不為同喻ト。如所生果ハ子微ナレトモ。雲テ所生ノ果ト不ル雲子微ト。此意曲歟。以下段ハ別テ破實德ヲ故ニ破德ヲトキハ同喻ニ取リ實句ヲ。破實ヲ時ハ同喻ニ取ル德句ヲ。定メテ體ヲ破故其體ヲ為ス同喻ト可思之一。且ノ料簡也不可為定量ト。
　　一。又彼所執地水火風（等ノ）文ノ事。聽眾連評定曰。地水火風ト·堅濕暖動トノ差別如何。大乘ノ前ニハ同物歟。良明房五師云。堅濕暖動ハ假ノ觸歟（此不審ハ和合水火等アルヘシト雲意歟。不分明。）光胤申雲。大乘ノ前ニモ能造四大ヲハ雲ヒ實觸ト。所造ノ色カ上ノ滑澀等ヲハ假ノ觸ト意得レハ。觸ニ有リ三重。外道ノ申ス地水等ト堅濕等トモ如キノ此ノ風情ノ差別歟。
　　一。地水火三ト雲テ。除風事ハ。非ル眼所見ニ故歟。
　　一。地等非眼所見ニ量アルヘシ文ニ略セリト本疏ニアリ。文ニハ眼所見ヲ為因不カ。為法宗ト故ニ。
　　一。實句ハ所依カ故細ニシテ可シ無礙ナル。德句ハ能依カ故ニ粗ニシテ。可シ有礙。何實句ニ許有礙德句ニ許無礙耶。此不審其沙汰アリ。光胤申雲。大乘ノ意體義自共ノ時。色心ノ體ハ所依ニシテ。有緣慮貪礙ノ相似空無我ハ能依義ナレトモ。無シ其相狀コレ程ノ事歟。
　　一。又彼所執非實德業（等ノ）文ノ事。良明房五師云。此量ノ樣ハ。心內ナラハ可許實德等歟。
    評定曰。實德等ハ心外法カ故ニ。不可有心內ノ實等ト雲事歟。
　　一。石女兒ノ事。評定曰。此事ハ譬喻ノ名歟·法ノ名歟。讀師曰。ムマスメト讀歟。評定曰。抑石ハ不ス生マ子ヲ故譬ヘテ雲歟。延公雲。石モ子ヲ生ム事アリ。大石ノ下ニ小石多ク出來ノ事山內ニアリト（云云）。
　　一。非有實等應非離識（等ノ）文ノ事。此下ニ可有八個比量。不ハ爾可シ有過。押シ回セハ無過歟。
　　一。彼所執有應離實等ノ事。破スルノ有句ヲ量歟。此量ハ論義也。
　　此作法ハ。為メニ本量ノ遂法自相ノ比量相違ノ也。
　　一。若離實等應非有性（等ノ）文ノ事。為メニ本量ノ相違決定也。
　　一。如有非無無別有性（等ノ）文ノ事。為メニ本量ノ亦比量相違也。聽眾不審雲。此因ニ以同異性可付不定ノ過ヲ。而ルニ疏ニ非極成ニ故無不定（云云）。此事不審也。此量ハ他比量也。他比量ノ他不定ハ過也。非ト極成ニ雲テ避ク過ヲ如何。
    讀師云。唯識ノ因明ハ引信門也。以真規則不可難之歟。
　　私雲。自他共ニ有リ義勢。他不定ハ難治定歟。
　　一。若離有法有別性（等ノ）文ノ事。為本量ノ亦比量相違也。長春房雲。有法ニ有ト別有性雲事有リ其理。有法ハ有カ故ニ令ムル有ナラ物アルヘキ故也。無法ハ其體無也。無ハ其任無ナルヘシ。何ソ假ンヤ令ルノ無ナラ物ヲ耶。延公雲。此不審爾也。大乘ノ意ハ。生ル時ハ雖トモ待ツト因ヲ。滅スル時ハ無シ待コト因ヲ。コレ程トノ事歟。讀師云。以テ有無ノ二相違故ノ因ヲ可意得（云云）。
　　一。又彼所執實德業性（等ノ）文ノ事。讀師云。勿ノ字ヲハマナト。讀ムヘシ勿非實德業性讀。義理可ト相違ス（云云）。聽眾不審雲。サテハ勿字無用也。亦非ノ分ニテ可滿足（云云）。讀師云。勿讀置事。勿言トナリ。總今ノ邪義遮意歟。
    私雲。疏ニ勿者莫也（云云）勿ハ無意意得ラレタリ。
    聽眾評定曰。勿無漏種·生有漏故。勿學無漏心·亦成有漏故。勿第二月等。此レ等ノ勿ハ。下ヨリ常ノ無ノ義ニ讀ムニ無シ相違。可キ依ル處ロニ歟。
　　一。勿此亦非ノ亦字シテ事秘ニ二ノ意アリ。一ニハ亦ス非ルニ同異性ニ詳曰ノ。意ハ亦ス前ノ有性ニ不ス有性非ルノミ實等ニ同異モ亦非實等（為言）置或字不ル嫌前義歟。
　　一。自言相違ノ過ノ事。秘ニ有義·汝チ同異性ハ應非實等性可立故無過（云云）。詳曰難之。不ハ簡可シ有過。雲テ汝ト簡之。何有過耶。有性非實量ノ能違。如クハ有義ノ者可非真破ニ（為言）。能違自他共ノ他比量。仍以此秘文ヲ為證。此意也。
　　一。又應實等非實等攝（等ノ）文ノ事。此文ハ總テ作法セリ。三支ニ置等言ヲ此意也。別別ニ三句相對。可有三個比量。院主不審雲。如德業實等ノ等ノ言ハ。等スル何物ヲ耶。既舉三句畢ヌ。不審也。讀師云。三句各別ニ立量ヲ時。實句ヲ立テハ如德業ノ。德ヲ立テハ如實業。業ヲ立テハ如クト實德ノ雲ヘキ意ヲ為ニ顯ンカ雲等ト也。如德業實トハカリ申サハ。如實ノ如德如クト業可ント立聞タリ。押回テ同喻ニ二句ヲ合テ取ル意ヲシラシメンタメナリト（云云）。
　　一。如實性等無別實等性（等ノ）文ノ事。此ノ文ハ同異性ノ之上ニ如ク無キカ別ノ同異性。實等ニモ可ト無カル別ノ同異性雲意也。
　　私雲。有法ノ如實性等ノ等ト·能別ノ無別實等性ノ等ト·置キ處上下ニ替ル事。可有子細歟。上ノ有法ニハ·三句ノ同異性ヲ三ツ舉ルカ故ニ。實性ハ指シ實カ性ヲ等ノ。言ニ等カ德業カ性ヲ故ニ。下ニ等ノ言ヲ置ク也。下ノ能別ニハ·同異性カ上ノ同異性ヲ一ツ舉ルカ故ニ。實等ト雲テ等シ德業ヲ。性ノ言ニ呼一ノ同異性ヲ也。
　　一。若離實等有實等性（等ノ）文ノ事。非實等ト者。除テ三句ヲ餘ノ六句並ニ無說句也。六句並無說句ニモ可ト有別ノ同異性難スル也。本計ハ不カ許爾故ニ如此難スル也（以上同異性五段ノ破也。一一ノ比量眾多也。）

第九日

　　一。又彼所執和合句義（等ノ）文ノ事。聽眾不審雲。此量ノ因ニ·非有性ト雲テ·舉有性ヲ故ニ。所ロ殘リノ七句也。何ソ實等ノ八句ト雲耶。
　　私雲。先ツ諸句ノ中ニ。有性ヲ別テ舉クル事ハ。本疏ニ釋其由ヲ。可見之。
　　或人云。八句ト雲ニ。不雲七句ト事。因ニ非有性ニ者。別舉本計ヲ。非實等八句ニ者。本末二個ヲ合ル歟。末計ノ邊ニテ八句ノ數ヲ意得ヘシ。
　　一。彼許實等現量所得等文ノ事。良明五師云。彼宗ノ意。非現量得ノ中ニ。立ツ實有ノ物。即チ空時方我意ノ等キ也。何以非現量得為何況ノ句ト耶。延公雲。外宗ノ計。何モ雖非正理ニ。現量得ノ世間現見ノ物ハ。猶以其物アリトモ。可立ツ。其スラ不許之。況非ル現量得ニ物誰カ許之耶（為言）。不顧彼宗計ヲ。以通途ノ道理ヲ難スル之ヲ歟。
　　一。設執和合是現量境由前理故亦非實有ノ事。讀師云。由前理故ハ。指ス上ノ又彼所執和合義定非實有ノ理ヲ歟（云云）。但依違ニ本疏ノ文ニ。後被改畢ヌ。光胤雲。本疏ニ實德業ヲ前已破故ト（云云）。由前理故ト者此事也。讀師同心。
　　一。然彼實等非緣離識（等）文事。院主雲。此段ハ總テ破六句ヲ分也。如シ前前ノ能破ノ。何至ツテ今段ニ。別テ雲結歸スト唯識ニ耶。延公雲。破レハ執ヲ自唯識道理顯故云爾歟（云云）。光胤雲。其分ハ何レモ同事也。何別ニ云爾耶。
推ニ之ヲ非緣離識實有自體等（云云）。既ニ雲テ非緣離識ト嫌カ離識ヲ故ニ云爾歟（云云）。光胤雲。非緣離識之緣字有子細旨。本疏ニ釋ル旨申出畢ヌ。
　　一。又緣實智非緣離識（等ノ）文ノ事。良明房五師云。假合生故ニ。本疏ニ兩釋アリ。初釋ハ所緣假合ト意得ル也。此釋ハ智カ餘智。タメニ彼ル緣セ時假合シテ生ル義歟。然ハ其智所緣トナル時。假合スル姿如何。更ニ一智處ニ無假合ノ義如何。所詮智カ假合ト者同類ノ智多ク聚テ餘智ニ被ルル緣セ義歟（云云）。
    光胤申雲。本疏初釋ハ。所緣ノ假合ト者。所緣ニ有テ多假合スルトキ生ル。智ヲ義也。假合ハ所緣也。生ト者能緣也。藉テ所緣ノ假合ヲ智正ニ生スル義也。智カ為ニ餘智カ成ル所緣ト時ノ假合ニテハナシ。第二釋ハ。能緣ノ智假テ多眾緣ヲ生スル義也。假合ハ能緣ノ智ノ杖詫ノ緣也。生ト者能緣ノ事也。讀師云。疏第二釋ニ付テ假令假合生故ヲ以テ立テテ量ヲ破セハ之。小乘對シテ大乘ニ。根本智ハ現量ニ不ヘシ緣真如ヲ。假合シテ生カ故シ。如シ後得智ノ。延公雲。此ノ因ニ可有不定。為シ如眼識假合シテ生カ故。緣實ヲ智ハ現量ナラン。光胤申雲。今不定ノ過ハ。不ル可付過也。本量ニ非緣離識實句自體トアルカ故ニ。付不定ヲ時。緣スル離レタル識ニ實句ノ自體ヲ現量智ナラント可意也。而同喻ノ眼識ヲハ。緣スル離境ヲ。法トハ不カ許サ故ニ無不定。
　　一。有執有一大自在天（等）文ノ事。（此文ハ第三破大自在天ヲ也。）延公雲。大自在天ハ。他化自在天歟。色究竟天歟ノ事。古キ二義也（云云）。
　　私雲。大自在天ノ計ハ。大自在天ノ外ニハ不ル許餘ノ因ヲ歟。許餘ノ因ヲ歟ノ事。論義也ト。堯觀房物語アリ。
　　延公。一分常論ノ見ハ。計スル梵王ハ常ナリト其由來アリ。梵眾梵補彼天ヨリ沒テ。見テ梵王ノ壽命長遠ヲ。計之如此。自在天之計モ。第四禪ハ三災不動之處ナルカ故。壞劫之時下三禪等壞シテ空劫ニナリヌ。其後漸ク世界成ル時。有情モ第四禪ヨリ下ルカ故。一切世間モ有情モ色究天之所作ト計スル歟。不ハ然不可有其由來。故ニ壞下ヨリ上ヱ壞シ。成スル時ニ上ヨリ下ヱ成スル也。
　　一。若法能生必非常故（等）文ノ事。
　　私雲。實遍常ヲ破スル時ハ。逆次第立量ヲ也。
　  光胤雲。本疏ニ初量同喻ニ取地水等ヲ。若爾此計ニ一因論ナレトモ許餘因ヲモ歟。讀師云。根本ノ因ニ付テ雲一因論ト也。末ニハ許地水等之因ヲ也。
　　私雲。如シ上ニ注カ。此事論義歟。今燈ニ問答アリ。
　　一。應一切處時頓生一切法ノ事。院主雲。頓ノ字無用也。一切處時ニテ滿足（云云）。光胤申雲。一切處時ハ。彼計ノ所ナレハ許。不及論ニ。頓ニ生セヨト一切ノ法ヲ。正キ能破也。彼計ハ不許頓生ト故ニ。頓字至要也。
　　私雲。此ノ下ニ五個量者。實遍常ノ三個量ト。頓生一切法ノ下。一切時ニ頓生スヘシト。一切ノ處ニ頓生スヘシトノ二個量。合五個也。其外ニ以テ能生故ノ因ヲ成レハ遍宗二字ヲ。二個量出來。總シテ七個量也。
　　一。待欲或緣方能生者（等）文ノ事。光胤雲。一因論者。有情器界ノ總ノ生因也。此ノ因生スル事ハ。待ト眾生ノ樂欲等ヲ意得レハ。更不違一因論ニ。
    院主雲。助緣ノ分ハ。更不可違一因論ニ。讀師云。何トモ申セ。一因論ト堅執シナカラ。許ハ餘因ヲ。可シト違一因論ニ雲意歟。
　　一。或欲及緣亦應頓起（等）文ノ事。聽眾評定曰。此難不意得。雲ク大乘ノ意。種子ノ體雖恆有ナリト。現行ノ起不起非一準ニ。因常ナレハトテ。何ソ欲緣恆起耶。光胤雲。此難ハ上ニ應一切處時頓生一切法ト難シ畢カ故。欲緣頓起スヘシト。難ル歟。已成ヲ為シテ由ト難スル歟。
　　私雲。此料簡モ不葉。文ニ。頓生一切法ノ次文ニ。有リ待欲或緣方能生者ト雲フ轉救。故ニ亦應頓起ハ返返無キ謂歟。肝要ハ因常有故ノ道理也。欲モ緣モ自因生物故。因常ニ有レハト雲意歟。

以上

　　天文二年（癸巳）南呂下旬第四黃昏之刻寫功畢。願以此少因。備寺社報恩之勤。為惠解開發令法久住之業。並過去恩魂離苦得樂。別者今日所志先亡幽儀成等正覺。乃至法界平等利益。南無三寶諸天。南無大明神。哀愍納受。
　　同年十一月十五夜對長基得業一校了。

論第二卷聞書第一

　　

第十九日（自論第二卷始至是故四相皆是假立）
　　
    讀師云。付ア題名ニ講讚ハ二ノ字斗也。古ク一ト三トノ中間ナルカ故ト（云云）。此ハ訓論ノ時ノ沙沙ニテハナキ歟。總テ加樣ニ注ス物アル歟。讀師云。有三有為之有為相ノ。後ノ有為相ノ事。只三ノ有為カ相ト申セカシ。重テ有為相トアルヲ。疏ニ白鷺童女ノ水ノ非無ト善惡トニ替ル旨ヲ釋ス。秘ニ釋シテ之ヲ童女ノ善惡ニ出二ノ故ヲ。肝要。重テ不言有為ト。有為ノ相ト雲ハハ。若ハ非無ナル相歟。若ハ善惡ノ相歟ト濫アルヘシ。故ニ二重ニ說分ナリ（云云）。良善房得業雲。有三有為ノ三ノ字ハ。屬ル能相ニ樣ニ疏ニ釋之（云云）。光胤申雲。疏ニハ有三之相ト牒シテ。三ノ字ヲハ所相ニコソ屬シタケレ凡論文モ爾也。疏ニ有三能相ト雲ハ。論ノ相字ヲ相者ト牒シテ釋也。非三字ニハ歟。讀師云。三ノ字ハ可ト通所相ト能相トニ（云云）。此事不審也。聽眾不審雲。四相ヲ三相ト雲テ。除クハ一ヲ何ノ相ソ耶。讀師云。住相也。俱舍ノ二說アリ。可見疏。初師ハ除ク住ヲ。住ハ遷流ノ義隱カ故也。攝受シ安立シテ樂カ故。不相離故ニ。或ハ濫カ無為ノ自相住ニ故ニ。第二ノ師ハ住ト異トノ相ヲ合シテ異トシテ說ク三ノ相ト也。合スル故ハ住必異アリト表シテ。住異相ト說ク也（云云）。
　　如此雖非委細ニ大綱此趣歟。私雲。經ニハ住異相ト說ケリ。此ヲ一相トセリ。初師ハ異ノ相ヲ住異相ト意得。第二師ハ住ト異トヲ合シテ住異相ト意得ル也。
　　延帳房雲。同學抄ニ地カ堅等ヲ不定ノ過ノ異品トス。不審也。尤色心カ體ヲ異品ニ取ルヘシト（云云）。光胤申雲。尤不審也。勿堅相等異地等故ハ。比量相違之過ヲ顯シ。色心之體即色心故ハ。顯不定ノ過ヲナレハ。御不審尤爾也（云云）。
　　院主御不審雲。二相應齊難ノ樣ハ。並テ難ノ行キ立チ六轉無差ノ難ト差別ナシト（云云）。面面申雲。六轉無差難ハ。以第六轉ノ言ヲ證カ別體ノ能相ヲ故ニ。第六轉ノ言ノ必シモ不表別體事ヲ以テ難ス。今ノ難ハ有為之相ト說クニ付テ。若非ハ別體ニ何ソ有為カ相ト說ク耶ト。外人立ルニ道理付テ。無為之相ト說ケトモ別體ナキヲ以テ難ス之ヲ。故聊有差別歟（云云）。讀師云。疏之樣ハ。二樣ニ見タリ。相ノ字ヲ令ムル齊樣ト。之相ノ之ノ言ヲ令ル齊樣也。因ニ說之相ノ言ヲ故ニト（云云）。此邊ハ如法濫六轉無差ノ難ニ歟。但可有差別（云云）。
　　私雲。後ニ案レハ之。之相ノ言ヲ以テ難スル邊ハ。六轉無差ト差別難キ分チ樣ニモアリ。讀師被申樣ニ兩邊アレハ。寬狹ヲ以テ可キ差別歟。或ハ六轉ハ任教ニ難之。今ノ二相應齊ハ添テ理ヲ難ストモ可申歟。
　　四相齊興ノ難ノ事。光胤申雲。若體ト俱有ラハト雲點ハ難思體俱有ナラハト。可有歟。意ハ體ハ四相俱有ナラハ。用モ四相ノ用可シト齊興雲難ナルカ故ニ。
　　良明五師云。體俱ニ有テハ可然歟。讀師云。此訓爾也。但體ト俱ニシテト訓モ又爾也。體ト用ト俱ニ有ナラハ四相一時ニ可現起ス（為言）此談不意得。
　　一。若相違故用不頓興。此ハ古薩婆多ノ救也。古薩婆多ハ住異滅ノ用ハ前後ニ起ルト計カ故。讀師云。體亦相違如何俱有ノ之難不意得。世間ニモ體性ハイツモ俱起スレトモ。作用ハ前後ナルコソアルラメ。良明房五師云。體ハ俱起ノ用ニナレハ相違スル事。本有無漏ノ種子有漏第八識持之。種子ハ漏無漏俱起スレトモ。現行スレハ能所治タリ。種ハ如ク體ノ現ハ如シ用ノ。（云云）面面評定曰。薩婆多ノ體性ト作用ト。大乘ノ種子ト現行トハ可行キ合事歟。其レ治定之後可有此難歟ト（云云）。讀師云。有漏ノ第八ハ持スルニ無漏ノ種子ヲ。無漏第八何ソ不ル持セ有漏種ヲ耶ト雲フ。不審アリ。此ノ事無漏ハ種子ニテハ不カ違セ有漏ニ故ニ。有漏第八持ス之ヲ。現行スレハ治シテ有漏ヲ相違故。無漏ノ第八ハ不持セ有漏種子ヲ。此ノ事演秘ノ問答也。又住異滅用不應俱ハ。新薩娑多ノ救也。正理師ハ三相同時ト計テ。用モ同時ニ起也ト計歟。故難ス之ヲ院主御不審雲。正理師三相ノ用同時ト申スハ。大乘ノ假立四相同時ト有レハカ何ノ差別難スル之ヲ耶。光胤申雲。疏ニ釋ニ同時之樣ヲ。住ハ引ク等流果ヲ（云云）。同類因引ク等流果ヲ。因果相似ナレハ。此ヲ雲住歟。引ク等流果ヲ邊ヲ雲フ住ト。此ノ住トイワルル相ノ後法ヲ令ルヲ不ラ及前ニ此邊ヲ雲異ト。滅可知（云云）可知之樣更ニ不ハ伺本宗ヲ難サ知リ事歟。ナニトモアレ。大乘ノ四相ノ談ニ相似スル歟。但彼レハ體ヲ置テ一一ニ立テ別體四相ヲ。大乘ハ一向假也。思テ可知之。
　　第五段ノ如體本有難ニ付テ。院主不審雲。今難ハ與四相齊興ノ難有ルヤ何ノ差別耶。讀師云。四相齊興ハ四相並テ起ルヘシト雲難也。今ノ難ハ並テ起ルヘシト。雲ニハアラス體本ヨリアラハ用モ本ヨリアルヘシト雲意也。可ト齊興ス雲マテハナキ也。
    一。因非本有難ノ事。大乘ノ種子本來アリ。又可有此難。可見疏。寄テ假ト實トニ會之。正理師救テ之曰。親因雖有リト疏緣無レハ不生（為言）又執生等便為無用ハ付テ此救ニ來ル也。
　　一。所相ノ體性恆有ナレトモ生等ノ相アラハ。無為ノ常住ナルニモ可シ有生等。既ニ恆有ノ所相ニ有カ生等故（為言）。
　　私雲。恆有ト申ハ體性ノ事也。依ルト生等ノ能相ニ者付テノ起スニ作用ヲ事也。體性ハ恆ニアレトモ。有為ニハ有テ作用假ル生等之力ヲ。無為ハ常住不變也。有ラハ生等何云無為ト耶。大乘ノ意ロ種子ハ雖恆有ト。付テ起スニ現行ヲ假ル餘ノ三緣ヲ。雲ハハ然無為又可ト假ルヲ難スル耶。此難不審能能可受口傳ソ。
　　私雲。此難ハ無為ニ可ト有生等難ス。二相應齊ハ無為ニ有ヘシト不生等ノ相雲。故有ル差別也。
　　一。薩婆多ノ意ハ法體恆有ト習フ。其體性ノ姿如何。延帳房雲。三世ノ體性ノ譬ヘニ取ル三間垂木ヲ。此ノ樣ハ三世ノ體性ハ引キワタシテ一物ト見タリ（云云）。讀師云。三世ノ體性ヲ豎ニ見レハ一體ナレトモ。未來ヨリ現在エ移リ。現在ヨリ移ル過去ニ樣ニアルヘキ歟。然ハ三間垂木ノ姿ニハカワル歟。體性ヲ三世ニ同時ニハ不シテ置。次第次第ニ移ル樣ニ見也。此事ハ先年東大寺ノ三河法印ニ尋申シ時モ分明ニ不被申。南寺ノ護命ノ義ナラント申テ義勢アル事也（云云）。
　　私雲。大相少相ノ事。於ハ一有能能性相ニ可シ見禪談抄ソ。
　　一。讀師云。去來二世ノ量難意得（云云）。
　　一。生名為有寧在未來ハ。自由之難也。三世實有ノ家ハ。未來有ト習カ故。聽眾不審也。讀師云。上ニ致為去來世應非實有之難ヲ故ニ如ク此ノ難スル歟。
　　一。進退ノ事。本疏ニ有リ三樣。初ノ樣ハ進ハ古薩婆多ノ相用前後ノ義。退ハ新薩婆多ノ三相同時之義。本本計ヲ進ト雲ヒ。轉計ヲ退ト雲歟。第二ノ進退ハ。近ク又滅違住等ノ四句ヲ配進退ニ。第ノハ三住滅同世異世ニヲイテ。違ヲ自ニ雲ヒ進ト。同カ他ニ故乖クヲ正理ニ雲フ退ト。顧自故。
　　一。讀師云。本疏ニ即前異不成ニ付テ。演秘ノ釋不意得（云云）。光胤申雲。異相ト雲ハ前ノ法ノカワルヲ雲也。小乘ハ生住ノ外ニ異相別體ト存カ故異相ハ恆ニ異也。カワル姿如何カ意得ル耶。即前異不成此意也。異前非一法ト者。若待テ前ニ反異ル故云ハ異ト者。汝カ異ハ可シ非ル一法ニ（為言）。
　　當座委細雖不ト申サ加ヘテ潤色ヲ記ス之ヲ。大綱ノ分ヲ當座申畢ヌ。
　　一。住別前後事。剎那ノ四相ニアイテハ。今論ハ見テ前ト後トニ雲フ。異相ト諸論ハ一向望ム前ニ。一期ノ四相ハ。今論モ望メテ前ニ不望後ニハ。轉變名異此意也。衰老相ハ望ニ前カ故。可見疏。延帳房雲。住別前後ヲ。生ヲ雲ヒ前ト。滅ヲ雲フ後ト。古キ義也（云云）。
　　一。後一是無故在過去ト。與滅表有法後是無相違ノ事。不及沙汰。如シ古キ聞書ノ。

第二十日（自復如何知異色心等至准前理趣皆應遮止）

　　讀師云。佛得希有名句文身ノ事。此ノ文ハ別體名句文トハ。一往モ不聞エ。前前ノ證文ヨリ浮疏ナル樣ニアリ。
　　讀師云。如色非詮ノ難ノ事。非實能詮ノ實ノ言ハ。論義也。同學抄ノ義不意得。知足抄ニハ。他方佛色ハ能依名句文ヲ攝假從實シテ。歸シテ所依色ニコソ。佛色ヲ能詮ト申セ。真實ノ能詮ハ能依ノ名句文也。故實ノ能詮ト申ス詞ニハ。所依ノ色ハ被ルル簡也。如クヤ佛色ノ實ノ能詮ナラムトハ。能違難立間。サテ置クト實ノ言ヲ見タリ。此義ニモト覺ユ聽眾連評定曰。他方佛色ハ大乘自許ナレハ非ス真ノ不定ニ。故ニ別テ非簡不定志シニハ。只アリ事カ。小乘ノ名句文ハ。實體ノ能詮ナレハ。遮メ此ヲ非實能詮トハ立ル也ト申タラハ。可キヤ有何ノ難義哉。
　　一。名等無用ノ難ノ事。色色其沙汰アリ。
　　私雲。古薩婆多ハ聲カ上ニ屈曲アリ。屈曲ノ上ニ有リト名句文計ス。三重アリ。正理師ハ聲ト屈曲トノ二重ヲ立ツ。屈曲則テ名句文也。但有リ子細。於屈曲立二種。此破末計屈曲有二（云云）。能生屈曲ハ。古薩婆多ノ申ス屈曲ニ當ル歟。所生屈曲ハ名句文也。肝要。名句文ヲ屈曲ト雲歟不ル雲歟ヲ。本末二計ノ差別トハ申スヘシ。
　　光胤申雲。泛爾ノ屈曲ト。名句文トハ可相替ル。何ソ有ハ屈曲此レ足ンヌ能詮ニ雲フ。名等無用ト耶。
    讀師云。所詮サラバ大乘ノ意ニテ先ツ屈曲ノ樣面面可有評定（云云）。讀師ノ所存トテ被申樣ハ。絃管聲ノ名句文ハナクテ。而モ其聲ノ色色ニ曲節アルハ。泛爾ノ屈曲也。此ノ時ハ聲ト屈曲トノ二重アリ。內聲ノ名句文備ヘタル時ハ。屈曲即チ名句文ニシテ。屈曲ト名句文トノ二重ハアルヘカラスト（云云）。良明房五師云。名句文アル聲ニモ屈曲ト名等トノ二重アレハコソ。名等詮所轉論義ニモ。名等ハ聲カ上ノ屈曲ニ重テ立之ヲ望テ聲ニ頗疏シトハ申タルラメト（云云）。光胤申雲。名句文アル時ナレバトテ名等之外ニ屈曲アルマシキ樣不審也。假令其ノ聲ノ申屈レルハ泛爾ノ屈曲也。其ノ展曲ノ上ニ亦物ヲ詮スル詞ノアザアザトアルハ名句文也。人ノ物申ス時ノ聲ハ。スグニハナクテ。必ス申屈高下色色アル也。屈曲ト名等ト同時ニアレハマキレテ。難キ分チマテ也。二重アルヘキマテハ勿論ト覺ユト（云云）。面面評定曰。サテハ名等無用難如何意得ヘキト（云云）。延公雲。屈曲名等二重ノ樣ハケニモ光胤申樣ニ。內聲ニモ五音ノ分ハ屈曲也。其上ニ名等ハ亦アルヘシト覺也。但名等無用難ノ樣大事也ト（云云）。讀師云。專慶申ス分ハ故東院ニモ尋申處。サコソハアラムスラメノ樣ニ被仰シ樣覺ユ。但面面被申通リニラ名等無用難ノ姿一通可有評定（云云）。光胤申雲。屈曲名等二重上件クレクレ作立候大乘性相ニテノ事也。小乘ノ意先ツ古薩婆多ハ。屈曲之外ニ別體名句文ヲ立ツ。其屈曲ト申スハ大乘ノ申ス名句文也。サレトモ其分ニテハ不足也。如此名詮自性句詮差別ナルハ何物ガワザニテアラゾナレバ。別體ノ名句文ト申ス不相應アリテ令詮表故。內聲處ニ詮表ノ義アリト習フ歟。故ニ小乘ハ音韻屈曲ニハ詮表アリト申歟。其ノ本法ノ處ニアル。詮表ヲハ屈曲ト習テ。其外ニ能詮ノ名句文ヲ立カ故ニ。詮表ノ物二重ニナル也。總メ薩婆多ノ申ス十四不相應ノ大綱。本法ト不相應トニ同シ能ヲ立テ。兩重ニ煩シク意得也。肝要生等ノ四相ニテ意得ヘシ。本法ニ生住異滅ノ姿ノ談シ。其外ニ別體ノ能相ニモ此義ヲ談ス。今ノ名句文ト屈曲トモ爾也。屈曲ハ本法ノ生住等ホドノ事。名句文ハ能相ホドノ事歟。若爾ハ彼宗ニ申屈曲ハ。當カ大乘ノ名句文ニ故。名等無用難尤モ可ン爾（云云）。
　　此由ヲ申處。讀師モ別テ被申旨ナシ。又無シ同心之詞モ。面面聽眾モ無シ不審ノ氣。
　　私雲。四相ヲ破ル時ノ又執生等便為無用ホドノ難歟。サラハ新薩婆多ニモ可ン有此難。何ソ本計バカリヲ難スル耶ト云不審アレトモ。本計ハ屈曲ノ外ニ名等ヲ立カ故。專シ付ル無用難ヲ也。雖然リト實ニハ新師モ二重屈曲ヲ立カ故。遂ニハ可シ有此難。則チ下ノ若唯語聲能生名等等ノ難ハ此意也。
　　一。聲色無差難ノ事。
　　私雲。此ハ破新薩婆多ヲ也。屈曲則チ名句文ト習フ。此師モ二重ノ屈曲ヲ立カ故ニ。非ル名句文ニ。屈曲ハアレトモ。其分ヲハ屬聲ニ不難也。可シ見古キ聞書。
　　若謂聲上（乃至）異聲實有ハ。亙新古二師ニ歟ノ事申出畢。可見古キ聞書。
　　良明五師云。此難應異色處ヲ為難ト也。別有實體ハ非難ニ。形色別體ト存カ故。讀師モ同心。
　　私雲。本疏ニ出量作法ヲ。宗ニ不ハ言法處所攝ト可ト有所立不成雲事ヲハ。秘ニ釋之。可見之。此下ニ付小乘ノ返難。亦依光明等不可難言ノ沙汰出來。依為論義不及沙汰。
    一。隨他不詮ノ難ノ事。第四段。子段ニ有四。第一也。讀師云。別生名等ノ量ハ大ナル論義也。要集ノ非能詮ノ下ニ勘コト能詮意許ヲ不可也。正義ハ有法ノ下ニ勘カ故無過。
　　私雲。要集ノ不樂為不別生名等シカト名句文ニ取リ定メテノ難也。此事ハ依不樂為之習ニ可有子細。勝勝傳即義相違ナントニテハ。此傳モ如法子細アレ共。先ツ取リ懸リハ。不シテ置體ヲ只樂為相返ト談スルカ故ニ。名等トハ不可治定。然聊要集モ可遁難歟。但シ此破末計屈曲有二トテ。彼宗ノ二種屈曲ヲ二差別ト申ス故蒙ル難ヲ也。
　　私雲。付テ此量ニ。正義ハ有法ノ下ニ能生屈曲所生屈曲ト勘フル也。其ノ樂為ハ生ル名等ヲ聲上ノ屈曲也。當本計ノ屈曲ニ歟。其ノ屈曲モ詮表スル物ト敵者習ヘハコソ。非能詮表トハ立ルラメ。然ハ名等カ外ノ屈曲ニモ置詮表之義ヲ歟。
　　但此ノ能別ハ能詮ナルヘシト雲事カ故。小乘ハ能詮トハ偏ニ名等ヲ申ス歟。重テ可決之。
　　延公雲。抑モ此量ハ為メニ成センカ別體ノ名句文ヲ。所立也。而根本欲ル立テント名等ヲ不樂為トスル事難シ思ヒ。光胤申雲。可シ依ル樂為ノ取リ樣ニ（云云）。良明五師云。名等ハ果利トシテ可成（云云）。延公雲。要集之不可ハ。非能詮ノ法宗ニ能詮ノ不樂為ヲ勘ル事歟。但シ不樂為必シモ不スト帶言陳ヲ通リナラハ無子細。如何。光胤申雲。不ト帶言陳ヲ申スモ。正シク言ニ不被呼分也。ハタト相違シタル事ニテハナシ。非詮ト能詮トハ相違カ故。不可依彼ノ二義ノ論ニハ歟。但聲ハ常ナシト立ル量ニ。內聲常·外聲無常ノ·二差別ヲ能別ノ常ノ下ニ勘フ之ヲ。可シ為證ト。
    延公雲。唯識比量ノ不樂為能別ニ勘フ通リモ爾也（云云）。光胤申雲。痛テ其ヲ能別意許ニテモ。不樂為ハ有法ト申ス一義アリト（云云）。
　　一。此應如彼聲不別聲名等ノ事（彼此ノ兩字ノ事。演秘ニ二ノ意アリ。可見之。）
　　私雲。此難ハ就テ他宗ニ破之也。小乘ハ絃管聲ハ屈曲アリテ不ト生セ名等ヲ習カ故。內聲ト絃管聲ト生名等ヲ不ル生セ不同アルヲ以テ。大乘ノ內聲ト絃管聲トモ。詮表不詮表アルヘキ樣ヲ顯ハス也。
　　讀師云。此難ハケニモ意得ラレタリト（云云）。
　　一。正義詮同ノ難ノ事。又誰說彼定不能詮。私雲。光胤誤テ論ノ。又誰說彼ノ說ト本疏ノ我亦不說ノ不說トハ。可キ相替ル由ヲ當座申キ。能ク見レハ之。論ニハ大乘モシカト能詮ニハアラストハ不ト說雲意也。說トハ咎テ之ヲ雲詞也。意ハ不ル說定不能詮ト也（為言）。疏ノ能詮ト不コトハト說能詮ト雲意ハ。汝テ小乘絃管ノ屈曲ヲ。大乘モ能詮ト不ト說意得ル事ハ。化語ヲ非善惡性ニ申ホドノ事也。其化語モ真實ハ大乘モ不ス同心セ通スルカ善惡ニ故（為言）。疏ノ非不能詮ハ能詮ナリ。然ハ論ノ說ト疏ノ不說トハ同シ心ナルヘキ歟。微細ニシテ難得。猶重ニ可シ案之ヲ。
　　一。疏ノ汝若以聲上屈曲例同以下ハ。返シテ隨他不詮難ノ意ヲ述フル歟。返返難シ意得。
　　一。光胤申雲。離質化ノ事可有御沙汰（云云）。讀師云。草木等之上ニ別ニ化身語ヲ歟（云云）。不及委細沙汰。因俱聲事（不及沙汰。可見秘。）演秘ニ雲。大乘ハ離質化ニヲイテ。實業ハ思也。化業ナラハ離質ナリトモ可名語業ト。小乘ハ即質化ハ語業ヲ。離質ニハハザニ兩說アリ。一ニハ語業也。二ニハ雖能詮非語業（云云）。
　　一。例生非詮ノ難ノ事。聲若能詮風鈴聲等以下也。面面評定曰。風鈴聲ニモ依テ有情ノ力ニシナサバ。何ソ無ラン詮用耶（云云）。讀師云。風鈴聲モ依テ有情ノ手足ノ緣ニ鳴サハ之ヲ。因俱ノ聲ナルヘキ故。可有詮用歟。今申スハ泛爾ノ風鈴聲歟。
　　私雲。泛爾ノ風鈴聲ニモ。有情ノ工巧ニ依テ。正シク手足ヲ當座カラズトモ。詮用アルヘキ樣ニ覺也。
　　私雲。讀師物語云。中院文珠講ニ。有執一切聲皆是常論義沙汰之時。師長卿流罪之後。赦免歸落之時。於內裡ニ被ル奏一曲ヲ。初ニハ還城樂·還城樂。次ニハ荷王恩·荷王恩此沙汰アリシトキ。堯賢房出仕。如法入輿。此人ハ弦ヲスキテヒク人ニテ如此（云云）。
　　私雲。先年文珠講ニ。此有執一切ノ題出來之時。外聲ニ可有能詮沙汰時。舜觀房僧都秦始皇ケイカニ被レシ囚時。夫人一曲ニヨリテ屏風ヲ超テ遁ル害ヲ。則外聲ノ能詮歟（云云）。東院ニ申處無御同心。
　　一。此應如彼不別生實（等）文ノ事。正キ能破也。讀師云。此ノ能破ハ。上ノ此應如彼聲ノ才學ニテ可意得（云云）。
　　一。例生能詮ノ難ノ事。若唯語聲以下也。長春房上ノ例生非詮ノ難ヲ。例不生非詮トコソアルヘケレト被レキ申。此例生能詮ニテ見レハ。ケニモト覺ル也。光胤申雲。此難ハ限新薩婆多ニ歟。通古ニモ歟。讀師無殊ナル決判。
    光胤申雲。此難ハ新師ニヲイテノ。名等無用ノ難ノ意歟（云云）。
　　一。大乘ノ意語聲ト申スハ。名句文ヲ備ヘタル聲歟。面面評定ニ。名句文ヲ則語聲ト被申サ樣ニ聞ユ。此事可有分別。此下ノ疏ニ。上ノ此應如彼聲不別生實名句文身ノ之難ノ事ヲ述タリ。然ハ此ノ例聲能詮ハ。例生非實ノ難ノ落チ付ク處カ故。此ノ下ニ此事出來。サテハ結スル意也。然ハ上ノ正義詮同ノ下ニ。隨他不詮之沙汰出來又同篇也。思テ可知之。
　　一。征機調難ノ事（何理定知以下也。）
　　私雲。何理定知能詮即語モ。小乘ノ意名等之外ニ語聲ヲ許ストハ見タリ。其ノ語聲寧大乘ノ詮表スル聲ニアラス耶。然ハ非ル名等ニ聲ノ屈曲モ。大乘ノ申ホドノ詮表ヲハ許歟（私雲。此下ノ疏ニ。小乘聲ノ詮表スル位ヲ釋セリ。此事不及沙汰。無念無念。）
　　一。天愛ノ事（不及委細）。讀師云。無キ所了知人ヲ天愛ト申也。天愛ノ稱ハ好キ樣ナレ共。無所了知ナル。故天可キ愛之ヲ雲意也。
　　此下ノ疏秘ニ委細沙汰アリ。可見之。
　　一。然依語聲分位差別以下ノ事。述正義段也。光胤申雲。名句文身ノ次第ノ事ハ。能依ヨリ向ル所依ニ次第歟。讀師同心アリ。
　　一。一字ノ之名ノ事。一口有リ沙汰。キノ字ヲ名ルハ樹名也。泛爾ノカキクケユノキノ分字也。大旨此分ニ治定了。
　　一。文身ノ事。光胤申雲。文ニ多字聚集シテマテ不ル及名ニ字アル歟。梵字ニ殊ニ有此ノ類ノ字（云云）。
　　一。名句文與聲不即不離ノ事。如常。良明五師云。法詞ノ無礙礙ノ事出來便宜ナシト（云云）。
　　私雲。此事疏ニ生起ノ問アリ。
　　一。此土ニモ少分依テ色等ニ可シト假立名句文ヲ雲事。光胤申雲。彌勒入テ定ニ光明ノ中ニ現コトヲ般若ノ文義ヲ出セリ。或聽眾雲。書ク上ノ文字ハ色カ上ノ屈曲ト見タリ。（上ノ聲色無差ノ難ノ下ニアリ。）然ハ彌勒ノ現スル文字モ可シ色ノ屈曲ナル。何ソ雲名句文ト耶。光胤申雲。可有二門歟（云云）。良明五師云。泛爾ニ色上ニ出タルコソ色ノ屈曲ナリ共。彌勒現スルハ名句文ナルヘキ歟（云云）。此料簡尤爾也。可存之。
    以上ハ破薩婆多ノ十四不相應ヲ畢ヌ。
　　一。有執隨眠以下ノ事。
　　私雲。一說部等隨眠ト雲フ不相應ヲ立ル歟。
　　讀師云。最心ソト者。諸部ノ中ニソ顯ナル宗義也ト雲意歟。
　　私雲。此不相應ヲ破スレハトテ。相應ナリト顯スニアラスト。疏ニ見タリ。此事別テ此段ニ申出ス事如何。私推雲。上ノ十四不相應ハ。大少不相應トマテハ許シテ。諍フ假實ヲ。此隨眠ハ貪等染污種子ニシテ。曾テ非ス不相應ニ。故ニ非ト不相應ニ破ス。雖然相應トハイワス。染污系ナルカ故ニ。
　　不失增長ノ事ハ論義也。不及沙汰ニ。
　　光胤申雲。此下ノ疏ニ破正理師和合性ヲ（云云）。薩婆多ノ不相應ヲハ。上ニ破之。和合性ヲハ何ソ上ニ不シテ破モ之ヲ此段ニ別テ出之耶。此不審アレトモ。推ニ之ヲ上ニ出ス十四ハ新古二師共ニ立之分不相應ヲ合シテ破也。此ノ和合ハ限リ新師ニ故。別テ下ニ破之歟。讀師同心。
　　上ニ可出シ入ル之處忘卻。仍テ追而記之。
　　讀師云。大乘ノ意名句文ノ能詮。聲ヲ發テ詮顯スル時ハ勿論也。可聞ノ聲塵間斷メ後モ。能詮ノ聞所詮ノ法ノ處ニ移リ居ル也（云云）。
　　此事ハ名等詮所轉ノ詮處ニ轉スト雲ハ。被ルル詮顯セ法ノ處ニ移リ轉スト雲事ヨリ出來。
    光胤申雲。此御談不審也。能詮ノ語聲聞斷スレトモ。所詮法ニ移リ居ト雲。若名所詮共相ノ事歟。其ハ無法也。非名句文不相應ニハ。讀師云。非名所詮ノ共相ニハ能詮ノ名句文移リ居也。但存寄分也。面面評定アルヘシ。良明五師繼テ讀師說ニ雲ケニモ爾也。不起名句文聲塵時。向テ竹木等ニ竹也木也ト名ヲ取ルハ。能詮ノ名等移リ轉スル故ナルヘシト（云云）。光胤申雲。此事返返領解相違ス。爭カ不相應ノ假法聲ノ間斷ノ時。俄ニ處ヲ替ヘテ移轉スルヤ外ノ草木等ニ耶。良明五師云。不相應ハ三分位故ナレバ。移轉スル外ノ色ニ有何過耶。光胤申雲。三分位故ト者。總テ不相應ノ分位ヲ申也。聲塵ニ立テタル名句文。處ヲ替ヘテ轉スト餘ノ草木等ニ雲事不可說ノ事也。讀師所存猶以如シ前ノ。良公同心。返返未曾有也。
　　此事。能詮名句文ト所詮ノ名ト動スレハ。相濫不分二重事アリ。能能可有用心之由。故僧都御房常ニ承仰キ。誠以甘心ス。憶テ往事ヲ滲戀慕。
    次日談義之時。讀師知足抄ヲ隨身。別被讀上之。子細ハ大乘ノ意。聲上假立スル名句文ヲ時。聲カ上ニ一重ノ屈曲アリテ。其上ニ重テ立名等ヲ歟。將又聲ノ上ニ直ニ立名等ヲ歟論義也。昨日諍論ヲ論義ニセリ。仍隨身之（云云）。肝要第二重ノ答ニ義雲ト載テ。聲上立名等ヲ時。屈曲之外ニ名等ヲ立ルニハアラス。屈曲則名等也。但名等重假ト雲釋ハ。屈曲之外ニ名等ヲ立ルニアラス。名等ハ法數勝用アルカ故。此ヲ重假ト名ケテ。攝法處ト也。色カ上ノ長等ハ。非別ノ法數ニ。無勝用故。攝色處ニ也。但總テ聲ト屈曲ト名句文トノ。三重アル事ヲハ不可遮之（云云）。大綱聽聞如シ此ノ。定テ可有詞ニ增減並誤。追而令披見可直之。讀師云。此答ハ。英弘ノ自義ニハアラス。古義ヲ載ト見タリ。此モ一義也。定テ可有異義モ歟。旁雖難治定。先ツ此抄ニ載ル義ノ意ハ。專慶昨日申ス通リ歟。名句文ナキ絃管聲ニハ。屈曲ト聲塵ト二重アレ共。名等ヲ起ストキハ。名等之外ニ屈曲トテ三重アル樣ニハナキ也。雲テ爾名等之外ニ總テ屈曲ヲハ不トハ可立難シ申シ（云云）。面面評定曰。此抄ハ誠爾也。但同學抄ノ亦依光明等ノ一問答ハ。分明聲ト屈曲ト名等トノ三重ヲ出ス可見之。

第二十一日（自諸無為法離識心等至應如兔角非異心等有）

　　延帳房雲。三種定有法ニ攝大乘ノ無為耶。若不スハ攝ヒ可シ有返難。汝テ大乘ノ無為モ非ス三種定有法ニ何云有ト耶。若不ノ攝無ハ苦見。我カ無為モ可シ爾若攝ハ之三種ニハ何攝之耶。何ニモ攝マリサウモナキ也。所詮三種定有カ實性タル邊ヲ以テ。三種不離ト見テ。可攝歟。又三種ニ悉置キ等ノ言ヲ等スル無為ヲモ歟。良明五師云。誠ニ不ハ攝大乘ノ無為ヲ。可有返難歟。其ノ三種ニ攝メン樣ハ。又何レニモ難シ攝マルリ。但實性タリ邊ニテ可攝歟。所詮本疏ノ大乘真如望有為法非即非離等ノ文ニテ。可意得歟。汝テ少乘ノ無為ハ。離テ色心ニ非三種定有法ニ。實有ト雲事不可得也。我無為ハ。有為ト非即非離ナレハ。三種所攝也。故其體可ト存雲事歟。光胤申雲。小乘ノ無為ハ。離レテ色心ニ定有ノ法ト申ス程ニ。定有ノ法ハ三種ノ外ニハ無之。無為ハ三種ニハ何ニモ所不攝也。何云定有ト耶ト難スル也。大乘無為ハ。自元離ルテ色心ニ非雲ニハ定有ト。不トモ攝三種ニ何有返難耶。但シ定有法ニ攝シ無為ヲ不ト攝セ雲事。現所知法論義之時。及異義ニ歟。（大乘無為ハ。非世共知。亦非ス作用。難攝歟。）讀師云。不ハ攝大乘無為ヲ。遂ニ對シテ小乘ニ。大乘無為可有樣不可成立歟。所詮可攝也。但シ攝ムル樣ハ可有評定。且定有法ノ之且ノ言顯ス未盡之義ヲ。色心瓶衣眼耳之外ニ可有餘法見タリ。其餘法ハ何物耶。定テ無為法コトキ歟。所詮且定有法之意得樣ニヨルヘシ。光胤雲。且吾ハ定有法ヲ多種ニ不シテ開カ。三種ト開ク事ヲ示ンテ。且ク有ト三種雲意歟。廢立門ノ未盡ノ之且ニテ意得ハヤ。
　　私雲。略ノ言其意歟。然ハ且ノ言繁重也。此ノ料簡不可有治定。
　　琳舜房雲。且ノ言ハ疏ニ極成之法ハ不過三種（云云）。然ハ不極成ノ定有法ハアレトモ。且ク極成法ナラハ可ト有三種雲意歟。延公雲。現所知之現ハ。現量之現歟。讀師云。此沙汰ハ。現所知法ノ論義沙汰也。現量所知名現所知之樣ハ。現量之現トモ聞エタリ。但專慶日比ヨリ所存ハ。現見之現也。下ノ現受用之現ト同事也。良明五師云。點ハ現カ所知トセリ。現量之現ト存歟。隨テ道ニモ現量心トセリ。聽眾不審雲。現量所知名現所知ナレハ。現量之現ト見ヘタリ。光胤申雲。現量所知名現所知ハ。アリメヲ釋也。現所知法ハ必ス現量心所知ナレハ。云爾歟。正ク非現言ヲ。讀師云。誠爾也。總テ三種定有法。如次現非比量ノ所知タルマテハ不及異論ニ。但シ現ノ言ハ可シ依意得樣ニ。
　　他心智ノ世共知ノ姿其沙汰アリ。只一口或仁申出。
　　讀師云。他心智能ク緣テ傳ヘテ世間流佈スレハ非雲ニハ世共知ト。他心智ノ能ク知ル心心所ヲハ世間ニ共知スト雲事也。
　　私雲。其ノ世間共知ハ。サラハ比量心共知歟ノ事。不シテ及尋沙汰止畢ヌ。
　　一。離色心等決定實有ニ付テ。不相應ハ色心カ上ニ立ルカ故云フ不異ト。真如ハ非カ即色心ニ故不云不異トハ。但離テ色等ニ實有ト雲事不可得也ト可雲。可見疏。
　　一。所知性故ノ事。延公雲。所知性之性ハ。實性ト雲事歟。光胤雲。實性ナラハ難轉同喻ニ。只所知ノ物柄ト雲事也。性ハ體性之性歟。所作性ト申程ノ事歟。讀師云。識爾也。古ク實性ト雲事アレトモ。都テ不意得。延公雲。誠爾也。良明五師云。所知タル法ノ實性ナレハ。不ト可離色心ニ成ジテコソ。能成姿アレ。所知即性ニテハ。不可離色心道理トハ不聞エ。
    讀師云。比量タニ立ツナラハ其マテ也。疏量如此（云云）。
　　所顯性故ノ之性ノ言。准テ上ニ可知之（云云）。色心所顯ト雲事ニ。演秘ニ四句分別アリ。可見之。疏ニモ二句ハアリ。
　　一。又虛空等為一為多シテ事。以下ハ別破也。讀師云。虛空容受トハ者。虛空ハ週徧カ故。イカナル色等ノ法ノ中ニモ交リ遍ル也。光胤申雲。花嚴宗ニ。三種空トテ沙汰候中ニ。體ノ空ト申スハ柱等ノ體ノ中ニモ。可有空樣ニ見ヘタリ。此意歟。
　　容受トハ。虛空ヲ容受意也。色等ト不ル合處少シモアラハ。可有不容受之處歟。
　　一。小乘ノ意虛空擇滅非擇滅三種無為ヲ立ツ。其中ニ虛空無為ハ。虛空ヲ其ノ任無為ト習歟。如虛空無為ハアレハ。譬喻ニテ申歟。此事。小乘ハ虛空實有ト習テ。虛空即無為ト習歟。論能破並ナカラ虛空ノ一多ヲ征シテ破之。可見能破之樣（愚推也）可防小乘學者ヲ。此事演秘ノ（虛空容受色等法故ノ下也。）問答ニ。大乘無為ハ性非ト有ニ雲テ。異ナル小乘ニ旨ヲ沙汰セリ。可見之。
　　一。隨能合法體應成多ノ事（此ハ付體一ト雲邊ニ立量破之。此文ハ宗ノ能別也。）婆沙第十ニ。虛空ノ一多ニ二說アリ。一ニハ一也。一ニハ多也。能合法ト者。色等法也。讀師云。能合法多ナレハトテ。虛空爭テカ多耶。大乘前ニモサコソ申スラメ此難不意得。光胤雲。能合ハ其ノ姿色色ニカワレハ。可多ナル。虛空ハ一相也。雖合爭多耶。讀師云。誠爾也。聽眾連雲。如縷貫花（等）之姿モ爾也（云云）。讀師云。小乘ハ堅實ニシテ無虛融故ニ。如此難歟。例ノ法文也。
　　一。一處合處餘不合故ノ事。所存區區也。評定及數刻ニ。讀師云。先年（中院）訓論之時。讀師春善房法印。聽眾ニ古源恩房僧都ニテ。此難不意得之由。源恩房評定アリ。實ニモ不意得。可有評定（云云）。光胤申雲（初存寄分）。能合ハ色等。虛空ハ所合也。一處色ニ虛空合スルトキ。其虛空ハ餘處ノ色ニ不カ合故ニ。餘處ノ色ニ合虛空ハ別ノ虛空ナルヘシ。若爾ハ。彼色此色ノ能合ノ色ノ各別ナルニ隨テ。虛空多ナレト難ル也。琳舜房雲。一處合處餘不合故ハ。能合色等ニ於テ。一處色ノ同類合スル處ニ。餘處ノ色等不カ。合故ニト雲フ因也（云云）。光胤申雲。サテハ此因ハ。上ノ隨能合法ノ宗カ因也。其ノ宗ヲハ虛空ハ應ト體多ナル可立見タリ。若一處合處之因。一向ニ能合色等事ニテ。虛空ヲ所合ニ不取ヲ。此因ヲ爭テカ雲有法上ノ義ト耶。非有法ノ虛空ノ上ノ義ニ故。讀師云。誠爾也。聽眾連モ同心後ニ光胤申雲。（後沙汰也）見レハ。演秘ヲ（不爾諸法之下也。）前ニハ難虛空隨能合法體應成多（云云）。此文ハ琳舜房料簡ニ順セリト（云云）。面面評定曰。其モ光胤申ス通リニテモ。無子細。隨能合法體應成多ノ難ナルカ故ニ。光胤雲。隨能合法ハ宗也。一處合處餘不合故ハ正キ因ノ道理也。前難ト雲難ノ詞不シテハ成ナシ因ニ不可雲難トハ。宗ノ分ハ標シテ宗ト不ルカ陳難ノ道理ヲ故ニ。面面無同心。
　　後ニ能ク案スレハ。光胤初ノ料簡通リニテモ。如面面評定ノ無シ子細。但面面評定ハ。宗ノ分ヲ前難ノ難ニ取ルヘシト。被申。此事ハ不可然。一處合處ノ因ニテモ。前難ヲ意得ヘシ。因ノ處ニモ一處合處ノ合ニ。能合所合アル中ニ。能合ハ色。所合ハ虛空ナレハ。前難ト虛空ハ隨能合法體應成多可ニ申無苦見。
　　長春房雲。註論ニ載タル分ハ。光胤初ニ申シツル通リ也（云云）。讀師所存モ同篇歟。
　　歸宅之後。顯輪集ヲ披見之處ニ。散ス疑滯ヲ。輪雲（文長取詮）下ノ即色等法ノ（此文ハ不爾諸法ノ下也）。文ノ下ニ。我前ニ彼東處ノ色ハ與東ノ空合テ不カ與西等ノ虛空合故。明シ西等空ハ非即是レ東虛空空體ニ。故ニ是非一。汝卻欲於前因出過。逐許東色與西等空亦相ヒ合者即東色亦遍西色（云云）。光胤初ニ申ス料簡也。
　　一。不爾諸法應互相遍ノ事。顯輪集雲。即彼東色ハ亦遍スヘシ西色ニ。西色與彼西ノ虛空合シ東色亦與彼ノ空合カ故（云云）。其意易知。
　　私雲。東色與西ノ空合ト者。不爾ノ意也。東色可ト雲ヘ遍西色ニ諸法相遍ノ意也。
　　一。若謂虛空不與法合（等）文ノ事。
　　私雲。痛テ上ノ難ヲ虛空ハ法ト不ト合者。應非ル容受ニ。疏ニ雲合者容受ノ義（云云）。本ハ許容受。今救テ不容受。破前後相違ヲ也。
　　一。又色等有虛空不等文ノ事。面面評定曰。有虛空不之征不審也。上ニ虛空容受色等法故ト定メ畢ス。何又治定ノ事ヲ重テ征スルヤ耶。讀師無殊ナル成敗。光胤雲。虛空容受ノ上文ハ。虛空ニ容受色等事也。今ノ征ハ色中ニ有虛空事也（云云）。面面評定曰。其ハ只同事ニナル也（云云）。光胤雲。聊カ征スル姿替ラハ無苦見（云云）。院主雲。次上ニ不與法合應非容受（云云）。乘テ之ニ此征來ル歟（云云）。
　　私雲見レハ。顯輪集ヲ。亦即征ク前ノ容受ノ義ヲ。故云更審ト（云云）。此ノ守千意ナラハ。有虛空不ハ。衹有ヤ容受不ヤノ征也。就テ其ニ本疏ニ擇ノ此文更審ニハ外人（云云）前ニ治定ナレトモ。為覆審重征。然面面疑。自可散。輪ニ雲更審ト者此意也。
　　一。有應相雜無應不遍ノ事。
　　私雲。上ニハ虛空自類ニヲイテハ。致體應成多之難ヲ畢ヌ。今ハ虛空ヲ對テ色等ニ可ト相雜ス難スル也。
　　一。一部一品結法斷時（等）文ノ事。此文ハ破擇滅體一ノ義也。
　　私雲。四諦ト修道トノ惑ヲ雲五部ト也。一部別ニ九品惑アリ。一部一品ハ此事也。
　　讀師云。修惑ハ九品勿論也。見惑ニモ小乘立九品ヲ歟。如何。光胤申雲。見惑ニモ有リト九品見タリ。
　　一。讀師云。大乘ノ意モ許如此義道ヲ事アル歟。延公雲。初地ニシテ證徧行真如ヌ。此意歟。然ハ此難不審也。光胤雲。證見惑ノ實性時。證修惑ノ實性歟。論義此意也。讀師云。誠如此義道ハ大乘ノ所談ナレトモ。融通カ故無過。少宗ハ無虛融之義故破之。例ノ法文也。
　　一。一法緣闕得不生時（等）文ノ事。此段ハ破非擇滅體一也。
　　一。執彼體一理應爾故ノ事。
　　私雲。此文無キ何樣ナレトモ。本疏ニ生起ノ問アリ。可見之。
　　以上ハ薩婆多二說ノ中ニ破三體各一之義ヲ畢ヌ。
　　私雲。三體各一ト者。三無為各體一之義也。虛空擇滅等ノ異類ニ對シテハ可各別。不可有混亂。
　　一。若體是多便有品類（等）文ノ事。
　　私雲。此文ハ破三體各多之義ヲ也。
　　一。虛空又應非遍容受ノ事。
　　私雲。非遍ト者。一一ノ虛空各別ニ非レト遍ニ難ル。歟。一ノ虛空ハ一處色ニ合シテ不遍餘ニ故。如ク此押シ回テ一一ノ空ニ取不遍ノ過ヲ也。若總テ一一ノ空ヲ取リ集メテ見ハ之。イサ一一ナリトモ。虛空ノナキ處ハアルマシケレハ。遍トヤ申ヘカルラム。一一體別ニ付此過ヲ也。
　　一。非容受雲事。其モ體多ナレトモ。一一ノ空色等ニ容受トヤ習ラム。
　　一。聽眾雲。一一體多ナリトモ。若容受ト申サハ如何。光胤申雲。本疏ニ無色處ニ有カ故非容受（云云）。體多カ故一處ノ虛空ハ無色之處ニアル歟。意雲。常ニ虛空ト申ハ。打任セテハ無キ色處ニアリ。其ヲ體一ト申時ハ。無キ色空其體其ノ任ニ容受色等ノ中ニ故無此過。體多ノ義ハ。無色處ノ空ハ。其任無色處分ノ空カ故。其空ハ不容受色等雲難歟無キ色處ニ有カ故非容受ニ之解釋此意歟。又色等ニアル一一ノ空ヲ互ニ望メテモ彼ノ空ハ此色ノ無キ處ニアリ。此ノ空ハ彼色ノ無キ處ニアリト見テ。無色處有故ヲ意得エハ。一一ノ空ヲ押回テ可有此難。此事重可シ覆審。
　　私雲。非遍之由ヲ。疏ニ色等中無故（云云）。體一義ハ。色等ノ中マテ空體一ニシテ遍ト習フニ。體多ノ義ハ虛空キレキレニシテ。色等ノ中マテハ不ト容受習カ故有此難歟。
　　一。餘部所執離心心所（等）。文ノ事。此段ハ破大眾等四部ノ九無為ヲ也。九無為ノ事。演秘ヲ可シ見。
　　一。又諸無為許無因果故ノ事。此段ハ重テ總破以上諸部也。聽眾連不審雲。本疏ニ體是因果ナレトモ無因果也（云云）。此事難意得。因果ニテ非トハ因果如何。讀師云。誠難意得（云云）。此事可見燈。要可見之。
　　私雲。大乘之表德門ニテ真如ヲ真如ト雲ヒ。遮情門ニシテ遮シテ實有ノ思ヲ非スト真如ニ申ホドノ事歟。
　　一。讀師物語云。虛空ヲ聲論師所作性ノ。因同品トセリ。無キ左右明匠虛空ニ有ト所作義（云云）。意雲。鼠ナントノ穴ヲホレハ。其ノ處ニ虛空出來。是レ所作ノ虛空也（云云）。然ハ一向ニ聲論師ヨシモナク因同品トスルニアラスト（云云）。又云。聲論師ハ立ニテ生已常住ノ妄見ヲ以所作成常ヲ。若爾聲論師宗義トシテ實ニ如ク此ノ習フ。何ソ法自相之時違決ヲ遮ル七個傳ノ中ニ。作法門ノ義ト雲事ハアルヤラム。作法門トハ。一向非ル宗計ニ事ヲ假リニ令立テ事也。是レ無左右不審也。但如法作法門ノ義イワレタリ。聲論師立ル生已常住妄見ヲマテハ爾也。但常ナル法ニ希有ニ所作ノ義ヲ具シタルマテヽコソアレ。所作ナル道理ニテ常ナリトハ不可習フ。
　　自常所作。一法ニアルマテ也。故以所作ヲ成ハ常ヲ非聲論本意ニ。只作法門也。無サ左右事也（云云）。
　　私雲。ケニモ所作ヲ一向常ノ道理ト存セハ。聲論不立無キ所作本來常住法ヲ耶。勿論勿論。
　　一。讀師云。因喻之法不應分別ト雲事ハ。分齊如法大事也。假令所聞性ノ因ヲ以テ。令シテ轉聲性ノ同喻ニ成聲常ヲ時キ。聲カ上ノ義ハ所聞即性也。同喻ノ義ハ所聞之性也。サレトモ不可分別。是體ノ事ヲ不應分別ト雲也。

第二十二日（自然契經說有虛空等至故諸無為非定實有）

　　延帳房雲。前破不相應段ニハ外人引經。今ハ大乘引經。有子細哉。古樣沙汰アル事也（云云）。讀師雲難破之樣。兔モ角モ可キ有事歟。不相應ノ時ハ。二無心定之外ハ。悉ク外人引テ經ヲ為證今ハ先ツ破實有ノ無為時。說ク有リト無為經文ヲ。舉テ可疑。故ニ經所說無為ハ假施設也ト成歟。讀師云。一テ依識變假施設有之文。無為ハ識變ナルヘキ物ニアラストテ。識變ナル邊ヲ假施設ト雲ニハアラス。識變之上ニ假テ施設スト無為ヲ雲事也。不ハ爾識變ヲ則テ假說ト雲ナラハ。二依法性假施設有之樣不可符合（云云）。面面聽眾雲。無為之名義ハ。無キノ為作義歟。讀師云。爾也。凡他宗ノ意ハ。相性之中ニ。相ニモ談無為之義歟。報佛常住義也。相ナレハ則チ有為トハ自宗談也。他宗ハ不可許之。又他宗ノ意。有為ト雲ハ雜染之法シテ。意得テ。論義ナント沙汰セル事アリ。此レ又他宗之習ヒテノ。談也。自宗ノ意ハ有為ニ立染淨故。但三妙觀之時厭離有為心之名ハ順他宗ニ歟。淨分有為ハ非厭離法故。何樣有為ト雲詞。呼ハ雜染ヲコソ。厭離有為心トハ申ラメト覺也。乍去自宗ハサハ不可取置歟。
　　一。虛空無為ノ事。讀師云。昔佛菩薩說キ玉フ有ト虛空無為說ヲ聞テ。後時ニ分別シテ。帶テ虛空等ノ相ヲ。數數熏習セルヲ為シテ緣ト。後時ニ緣空等ヲ時變虛空無為之相。擇非擇等無為之識變ノ姿亦如此。聽眾不審雲。識變無為ヲハ。泛爾ノ外法異生吾等樣ノ者モ。輒ク可變歟。讀師云。初ニハ爾也ト被申。後ニ改メテ泛爾吾等樣ノ人ハ不可變歟ト（云云）。光胤申雲。本疏釋ニ其位。七地已前有漏加行心。入地入果無漏後得智等ヲ出セリ。輒ク不可變之見タリ。
　　私雲。外道等彼分ノ涅槃。何不雲識變耶。此事追可尋之。
　　或不審雲。無漏後得智ハ。根本智所證理ヲ為シテ緣ト變ナラハ之ヲ。不由トセ曾聞數名ノ緣ヲハ歟。讀師云。可假曾聞ノ緣ヲモ歟。光胤雲。疏出セリ根本智ト加行智ト曾聞トノ三緣ヲ。此分ニ治定畢。光胤申雲。疏ニ出ス分ハ。識變ハ地上トアレトモ。可通地前ニモ前歟。不ハ爾世第一法一實ノ理。豈非ラム識變無為ニ耶。讀師ハ誠爾也。疏ハ付勝レタルニ。舉之歟。良明五師云。根本智所證理ニハ。擇滅ハ勿論也。虛空無為ノ姿ヲ智品知トハ之難申。爾ハ後得智緣テ本智ノ理ヲ。變虛空ヲ雲事如何。光胤雲ノ。真實ノ虛空無為ハ。根本智所證ナルヘシ。諸師同心。
　　一。前後相似無有變易ノ事。延帳房雲。緣テ真理ヲ變相分ヲ之時モ。其相分有為ナレバ。生滅變易ノ法也。乍去前後不シテ替。生滅シナガラ變易ナケレハ云爾歟（此事ハ古ク及沙汰事也。云云。）良明房五師云。質影相對シテ。影似ト質ノ無為ニ見テ無為之相ヲ談スベキニ。サハナクテ。相分之前後ヲ見合セテ。無為之相ヲ談スル事煩ハシ。
　　私雲。一念相分之處ニ。似タル常ニ義ヲハ何トカ談耶。前後ヲ見合スルトキ。餘ノ相分ノ前後改易ニ替リテ。無キ變易處ニコソ。常ニ似タル義ハアレ。如此前後見合スルトキ。無變易時ハ則チ似カ常ニ故。自似質無為也。
    讀師云。識變無為ハ唯識道理顯也。依如之無為ノ唯識ハ聊難見歟。
　　一。二依法性假施設有（等）。文ノ事。以下ハ依如無為也。私雲。法性ハ則チ真如無為歟。聊法性ト真如無為ト可有二重歟事。可依真如無為假實ノ兩釋ニ歟。何レノ釋モ真如ノ名言ハ假施設カ故。對テ小乘ニ。亙テ諸無為ニ成假說義也。故諸無為非定實有ノ結文此意歟。讀師云。謂空無我所顯真如ハ。二空真如ト初ニ尋申ハ。被申了後ニハ。良明五師。空無我ハ。所由門也。所顯ノ真如ハ廢詮理歟。被尋之處。爾也トテ。被同良ノ義ニ畢ヌ。私雲。真如無為可限廢詮一實ノ理ニ雲事ハ不審也。讀師云。有無ト雲ハ易知俱ト非トハ俱有俱非也。良明房五師云。心言路絕ニ付テ。言ノ絕ハ爾也。心ノ絕ハ如何。根本智ノ心ハ證知スルカ故ニ。私雲。心ノ絕ハ尋思ノ心也（當第十卷尋思路絕之意歟。）讀師云。真如ハ非言所依トテ。依他ニハ一重カワリテ。殊ニ離言也。依他モ離言ナレトモ。彼此相狀隔歷等之相アレハ。聊真如ヨリハ。有所據歟。光胤申雲。若爾依他ト與ノ真如離言ニ。可有淺深歟。讀師云。勿論可有淺深（云云）。延公。此事ハ古キ二義也。無ト雲淺深一義アレトモ。置ク淺深可然歟。光胤申雲。虛空無為之名義ハ。如何虛空ハ譬喻歟。又虛空則真如歟。讀師云。此事ハ誠聊有子細歟。但通途ハ譬喻也。光胤雲。薩婆多ノ意ハ。虛空則無為ト習歟。讀師雲サ樣ニ能破之文見タリト（云云）。
　　一。是法真理ノ事。讀師云。法カ真理トアルハ。法ハ緣生ノ法歟。道理真理トモ可キ意得歟。此次ニ真理之樣可有評定。延公雲。道理真理ニ有義歟。法爾道理義モアリ。上人御房真理抄ニ。始ニハ緣生道理之樣ニ御所存アリ。遂ノ御案立ハ。歸ト法爾道理ニアソハサレタリ。光胤申雲。作用道理ノ一義モアリ。讀師云。湛秀真成房ハ。道理真理ヲ申損シテ。不詣內院ニ。守門鬼トテ門守リノ鬼ニウマレ。不得入コトヲ內ニ（云云）道理真理ヲ申損ト雲ハ道理真理ヲ申ス樣ヲ不存知セ。惡ク被レ申述タル也。道理真理ノ義カ惡ニテハナシ。申樣惡也。道理雲義意。空無我理ノ至極セルヲ真理ト雲歟。浮出テハ空無我之理也。泛テハ真理也。法法ノ道理ナラハ。隨テ法法ニ轉變改易生滅起盡モアルヘキカト覺シケレトモ。道理之分ハ常住不變也。其道理ニヨリテ法法トナレル處ニコソ。轉變變異ハアレ。可キ轉變變異ス理リハ。還テ無變無異也。光胤雲。二空即理理義樣如何。證文ヲ引キタル樣ハ。一向ニ二空所由門滅ヲ。即チ理ト說クル文等也。但此分ハ無念也。有子細歟。讀師云。不審事也（云云）。
　　一。由簡擇力（等）文ノ事。光胤申雲。擇滅之滅。理ヲ即雲フ滅ト歟。所由門ノ滅歟。讀師云。理ヲ滅ト雲也。光胤雲。替ハル滅諸雜染之滅ニハ歟。讀師云。相ヒ替ル也（云云）。讀師云。究竟證會トアレハ。真實究竟ハ佛果也。爾ハ限テ佛果ノ位ニ明擇滅理ヲ歟。如何。延帳房雲。此事古キ沙汰也。實ニハ究竟之詞ハ。指スト佛果ヲ見タリ。光胤申雲。究竟ノ事ハ。橫ニ見レハ因位ハ諸惑ヲ不カ盡サ故。雖非究竟ニ。見レハ豎ニ一惑ヲ無ク殘リ盡スヲ之雲ニ究竟ト無苦見。讀師云。無間道ノ理ハ。未盡サ粗事ヲ。解脫道ノ理ハ。盡シテ粗重ヲ證ス理ヲ。此ヲ雲究竟ト歟。延公雲。所證之理。但名真如。不名擇滅之才覺誠ニ爾也（云云）。
　　一。讀師云。非擇滅ニ出二義ヲ。其中ニ本性清淨ハ。當性淨涅槃ニ歟。
　　私雲。誠此事不審也。若即チ性淨涅槃ナラハ。何以性淨涅槃ヲ。不攝非擇滅ニ耶。第十卷ニ雖有二師。共ニ性淨ヲハ不カ雲攝スト非擇滅ニ故。雲真如トノミ也。
　　院主雲。性淨ハ雖有客染而本性淨（云云）。非擇滅ヲハ不由擇力本性清淨（云云）寄スルト客染ニ不トニ由擇力ニ。本性清淨之由ヲ意得分ケタリ。可有差別歟（云云）。讀師同心。
　　私雲。此事只同事ト覺シキ也。
　　光胤雲。性淨ト與非擇滅ノ本性清淨同ト意得ハ。如何。第十卷ニ真如ト雲テ不ト雲ハ攝スト擇非擇ニ雲事ハサル樣ナレトモ。亦不云不トモ攝非擇滅。但不動想受ノ二無為ハ。有テ別ノ子細及フ擇非擇ノ沙汰ニ也。光胤申雲。非擇滅本性清淨ヲハ。必ス在纏理ニテ可談之歟。擇滅理ノ處ニモ。見テ本性清淨ノ義ヲ。可申非擇歟。
　　私雲。此事。性淨涅槃ニモ在纏歟通出纏ニ歟二釋アリ。依テ其料簡才學ニ可知之歟。
　　讀師所存モ。出纏ノ位ニモ可談非擇滅ノ本性清淨義ヲ樣ニ聞ヘタリ。光胤申雲。惡趣不生ヲ非擇（云云）此理ハ定テ出纏理歟（云云）。但此事可尋之。延公雲。其ハ或緣闕所顯之邊歟。本性淨トハ替歟（云云）。光胤雲。非擇滅ト雲義ハカワレ共。假令惡趣ノ不生ノ邊ニテ。談ハ本性清淨ヲ。非擇可通出纏ニ（云云）。
　　一。真如無為實ナリト。雲釋意ハ。名ノミ假ニテ體ハ非假歟。此釋意。所依法性モ實也。真如體モ實也爭カ。見能依所依之差別ヲ耶。此不審出來。光胤雲。真如ハ番テ五無為ニ被ルル廢立セ真如ト故。能依ノ無為ニナル也。其ノ體ハ則法性ナレトモ。法性ハ所依ヲ定メ置ク詞理ノ地體ヲ指シテ雲ナリ。物ニ相對之義ナシ。真如ハ。六無為ト立ルカ故廢立之如也。讀師云。誠爾也。一名非安立ト二名ノ安立トヲ。以テ可意得合（云云）。此事可秘之。
　　以下文不及殊沙汰。尤可沙汰事アリ。無念無念。
　　一。名曰真如ノ事。讀師云。小乘モ無為ニ立真如之名ヲ歟。不審也ト（云云）。下ノ疏ヲ披テ見レハ。九無為ヲ列ル處ニ。立ツト真如ノ名見タリ。

第二十三日（自外道餘乘所執實法至習氣擾濁心故似彼而轉）

　　外道餘乘所執諸法ノ事。第四合破外道小乘ノ所取能取無（云云）。
　　第四段ト雲科文ノ事及沙汰。何評定モ不相當。可見先師論科文。
　　讀師云。疏雲三聚法者。色ト不相應ト無為ト也。若爾實法分ヲ破シテ。此段ハ不破我ヲハ歟。此段ハ上ニハ別別ニ小乘外道ノ實我實法ヲ破シテ。第四段ニ合テ小乘外道ヲ重テ所執能取門トシテ破之。其所取能取ハ通我法ニ。何不破我耶。無ク偏頗我モ法モ共ニ可キニ破之。三聚ノ法ヲ破テ不ルヤ破ヒ我ヲ。
　　私雲。三聚ハ色不相應無為也。此ハ法數トシテ舉ケタレトモ。其中ニ我ヲモ破ト申サハ。強テニ無過歟。色ノ中ニハ可有二十句等ノ我故ニ。分明ニ不破我ヲ雲事モ不見。
　　良明房五師云。面ハ法ナレトモ。我ヲモ類破スト意得ハ有何過耶。分明ニ不云不トハ破我ヲ故。
　　私雲。色不相應無為之中ニ。後二ハ小乘ニカキリタル法。初ノ色ハ通小外ノ兩宗ニ歟。
　　光胤雲。異心心所非實有性之二句ニ於テ。何ノ句正ク破ル文ソヤ。讀師云。異心心所正キ破文也。光胤雲。サテハ不ハ異心心所ニ可許彼計ヲ歟。讀師云。爾也。光胤雲。所執諸法トアレハ。外宗ノ徧計ノ妄法歟。然ハ非實有性コソ。正キ破ニテアレ。其體一向無法カ故。光胤雲。是所取故之因ノ。道理難思。所取ノ法ハ打任テノ道理ハ。異ナルヘキ能取心心所ニ事也。別テ唯識ノ道理ハ。骨ヲ折テ成立スル重也。爭カ以テ此因成不ル異心心所ニ義ヲ耶。讀師云。內明ノ道理ニテ申ス時ハ爾也。因明ハ無レハ過正因也。院主雲。內明ニテモ。唯識道理ハ。所取之法ハ。不ル異能取ニ道理也。如何。讀師云。其ハ唯識門ノ事也。打任テハ所取ハ異能取ニ（云云）。讀師云。所取故ノ因同品ニ取モ心心所ヲ無便宜。意ハ心心所モ為他心成所取意也。
    一。能取彼覺亦不緣彼（等）量ノ事。（本疏ニ此量ノ生起ノ問ニ雲。薩婆多等ノ言ク。若境無ハ實。云何緣ル時生心心所耶。云云。乘シテ之ニ此量アリ。）光胤雲。能取彼覺之覺ハ。徧計能取ノ覺歟。又依他心心所歟。讀師云。依他心心所也。延帳房雲。徧計能取覺ニテコソアルヘケレ。不ハ爾能取徧計ヲハ。不破之耶。立量之樣モサ樣ニ見タリ光胤雲。讀師御評定尤可爾。本疏生起問ニ。薩婆多意。若無ハ境吾カ緣境ヲ時。心心所ノ起ル事如何ト疑フ。此ノ疑問ハ緣シテ他心ヲ執テ實ト心體可ト實雲問ニテハナシ。吾カ緣ル境ヲ時。其ノ境非ハ實ニ心不ト可起ル雲問難ナレハ。猶シ前ノ所取境アルヘキ由ノ問起也。彼ノ問起ヲ受テ。其ノ汝チカ取ト所取色等ヲ雲覺ハ不ヘシト緣色等立カ故ニ。能執ノ依他心ヲ雲覺也。心心所ノ總名ト疏ニアルニテ意得ヘシ。故ニ此量ハマタ能取ヲ破ル文ニテハナシ。所取ニ付テ外ノ救ヲ受テ立量ヲ也。薩婆多等ノ吾カ緣ル境ヲ時ノ心ト意得ルハ。即依他心也。緣テ他ヲ實心アリト思フ時コソ。能取ノ徧計ハアレ。所詮今ノ生起問ハ。能緣心ヲ實ナレト雲難ニテハナシ。所緣ノ色等ノ實ナルヘキ。由ヲ立カ故。其能緣ノ覺ハ不レト緣セ所ノ執スル色等ヲ立カ故。猶破所取ヲ量ニシテ。非破ル能取ヲ量ニハ。若爾ハ此覺ト雲ハ。泛爾ノ依他心也。未及能取ノ諍論ニハ歟。長春房雲。此文無餘義破能取ヲ量ト見タリ。此段ハ合テ所取能取ヲ破ト科セリ。如今者不破能取歟。光胤申雲。次下ノ諸心心所依他起故ノ量。則破ル能取ヲ量也。此事此文ニ付テ疏ニ生起問アリ。無ク餘義此分ニ治定畢。
　　一。如ト緣此覺ノ雲フ同喻ノ事。緣能緣ノ覺ヲ覺ハ。不カ緣セ色等ヲ故。為喻歟。
　　一。諸心心所依他起故ノ量ノ事（本疏ニ生起問アリ。可見之。此文ハ破能取徧計段也。）光胤雲。此文ハ面ニハ先ツ大方ニ心心所ノ。非ス真實有ニ如幻ナル由ヲ成セリ。如此心心所ヲ意得ル時ハ。能取實有ノ計ハ。自被遮也。故破能取ヲ（云云）。正ク上ノ所取ヲ破スル量ノ樣ニ。汝チカ能取ノ實法ハ可トハ。非ル實有ニ不立也。
　　私雲。上ノ所取ヲ破ル法宗ハ非實有性（云云）。今ノ量ハ非真實有（云云）。法宗ノ相替ルニテ。可シ意得。
　　光胤已前當座ニ所取ヲ破ル量ハ。非實有性正キ破ノ詞ナルヘシト申シ。此量ニ思ヒ合セテ不審セシ也。此量ハ面ハ大乘ノ心心所ヲ立カ故。一向不ス非セ體ヲハ。非レト真實有ニ立ツ。前キノ所取ヲ破ル量ハ。所取ノ徧計ヲ破カ故。非實有性ト雲テ。體可ト非實有性ニ立ツ。性ノ言此意也。能取ヲ破ル量ト今量ヲ申スハ。如ク此ノ心心所ヲ立テ置キヌレハ。能取被ルル破セ也。
　　一。若執唯識真實有者（等）文ノ事。讀師云。亦是法執也。法執ハ舊執歟。客執歟。
　　如此被ルル不審セ意ハ。加行位ノ能取ノ執ヲ。シカト此ノ文ノ亦是法執ニ取ラハ。日比不ル起故。客執ナルヘシ。若又此文ハ。凡ニ唯識教ヲ聞テ。實有ト執スル外法異生ノ執ヲ舉クルナラハ。無始ヨリ執ナレハ。舊執ナルヘシト雲意歟。左樣ニ遂ニ被申了。加行位ノ唯識實有ノ執ノ舊執客執ノ事ニテハナキ也。
　　良明五師云。泛爾ノ吾等分齊ノ身ニハ。唯識ノ理ヲ聞トモ。所無ノ究竟スヘカラス。不究竟者。爭又能取無之觀門ヲ作耶。若爾今此ノ唯識實有ノ執ト者。自加行位所取無觀究竟之時起能取所執ナルヘシト覺タリ。讀師云。唯識實有執ト申時。加行位ニ起ル能執心ニ當ル分ノアルヘキマテハ。勿論也。但此位ノ事ヲヒシト說クマテハ不可意得。其故ハ。此文ハ必シモ觀門ヲ所明トシテ不說之。總テ明執心段也。加行以前ニモ定テ可有此執。光胤雲。小乘等ノ執スル能取ト申スハ取入テ唯識ニ非起ス執ニ。若爾唯識實有執ト者。大乘ノ學者起ス執ナレハ。上ノ小乘外道ノ執ニハ不カ可混故別ニ出之。雖然必シモ不可限加行位歟。
　　一。然諸法執略有二種（等）。一段ノ事。讀師云。此文段ハ。大旨如第一卷破我段ノ我執一段ノ。良明房五師云。不待邪教及邪分別ノ事。不可過第一卷御沙汰。但及ノ言ニテ顯ト邪師意得ハヤ。行捨及不害ノ及ノ言如顯義別ノ心所ヲ（及顯十一義別心所。）延公雲。誠第六卷及言爾也。但古樣ハ大旨今ノ邪師ヲハ邪教ニ攝之見タリ。
　　一。一常相續（等）一段ノ事。安惠論師ハ。第七ハ我執ト相應シテ無法執。第八ハ又法執相應ト習歟。今付テ正義ニ雲一常相續在第七識ト旨本疏ニ釋ス之ヲ。立破以前ニモ付正義明之事。以之可知歟。讀師云。緣第八識ハ本貪。起自心相ハ相分。執為實法ハ當情現相歟。如第一卷。
　　一。緣識所變蘊處界相ノ事。讀師云。第一卷ニ雲五取蘊ト。今ハ雲フ蘊處界。此ノ寬狹事。本疏三釋歟。以影略互顯ノ釋為正釋（如常）。延公雲。或總或別ノ事。可有御沙汰。我ニハ或總イワレタリ。轉和合門ニ故ニ。法ニヲイテ總緣之義難思。讀師云。雖總緣ト不轉我門ニハ。只總テ起ハ實有ノ執ヲ可法執（云云）。
　　私雲。菩提有情實有ノ執ハ法執也。有情實有ノ之執ハ。總緣之法執歟。混我ニ雲事演秘ノ之問答也。
　　一。光胤申雲。第一卷我執段ニハ。雲後修道中ト。三乘合シテ明故ニ。今ハ雲フ後十地中ト。限菩薩ニ故。一讀師云。數數ハ可通斷修ノ二門ニ。
　　唯在第六意識ノ中ノミ有コト。此訓ニテ被談了（在ト有ト兩重ノ事。不及沙汰ニ。遺恨也。）
　　藥師寺堯觀房雲。在ノ字ヲ下ノ字ヨリ返シテ讀ム事可有子細。下ノ字ヲ本字ノ外ニ。手仁葉ヲ讀付ヌレハ返テモ可讀。本字ノ分ニテ手仁葉ヲ不ハ讀付。在字ヲハ下字ヨリ返テ不可讀。有ノ字ヲハ手仁葉ヲ不シテモ讀可返ス。在字ヲ手仁葉ヲ付ケテ返スト申ニ付テ。其ノ手仁葉必シモ不可限仁ノ手仁葉ニハ。何レノテニハナリトモナリ。今ノ有ニモ有讀コトノテニハヲ加ル也。在有兩重ナル事有子細。在ハ第六ニアル事ヲ表シ。有ハ第六ニアルハ恆時ニアラス有無不定ナリト顯ス也。如シ有伏滅義ノ有ノ言ノ。此事性禪房得業被キ申。此事破我段之時物語也一。聽眾不審雲。蘊處界ヲ說ク邪教ト雲ハ。六足等論ノ事歟。小乘經ヲモ雲歟。讀師云。六足等論事歟。經ハ不可入歟。如來教ヲ名コトハ邪教ト別テ沙汰也。聽眾不審雲。如來教ヲ名ハ邪教。如來ノ聖教ニ有邪之義歟。光胤申雲。正ク如來教ニ邪ノ義難有。或聽眾雲。恐彼分別執為我ハ。非教ノ咎。第三時義道圓滿之教。何教ノ處ニ有邪ノ義耶。如キハ彼第二時ノ空ノ。所彼ノ機ノ僻見モサル事ニテ。教ノ處ニモ有レハ隱蜜不了之分。可シ關ス教ノ咎。第三時教說阿賴耶識時。聞テ之起ス執ヲ。更不可關教ノ過ニ。院主雲。誠爾也（云云）。光胤申雲。乍去以世俗ノ事ヲ思フ之時ハ。サル事モ可キ有也。彼ノ良藥ナレトモ。依テ人身ノシツラヒニ。毒ニナル事アリ。其ハ正シク毒ニナル也。然依テ人ノ領解ニアラヤノ教モ毒ニヤナルラム。
　　私雲。我ノ段ニハ雲ヒ初見道時ト。今ハ雲フ入初地時ト。我段ハ三乘合明カ故ニ。今ハ限菩薩ニ故。
　　一。自心外法ハ本質。自心內法相分也。讀師云。皆緣自心所現似法ハ。限相分ニ歟。通本質ニ歟。聽眾評定曰。疏ノ釋相分ナリト見タリ讀師云。遂ニ引テ本經ノ唯識所現ノ文ヲ。結成唯識ヲ歟。
　　私雲。第一卷總標段ニ。彼依識所變ヲ釋スルニ。二師ノ義アリテ。護法ハ體用體轉變ニテ釋シ之。難陀ハ心境相對ニテ釋之。今ハ遂破實我實法ヲ畢。
　　護法ニ歸シテ引ク本經ノ證文ヲ。尤有委曲歟。
　　此事ナニトモナケニアリ。返返無念無念。
　　一。如是外道ヨリ至マテハ為所緣緣ニ。結上ヲ也。
　　私雲。緣用必依實有體故ハ。心外ノ無法ハ無キ緣ノ義旨ヲ釋也。緣用ノ事。能緣ノ用歟。所緣ノ用歟ノ事。不及沙汰無念也。
　　一。現在彼聚心心所法（等）文ノ事。
　　私雲。於一ノ心法ニ。所緣ノ色等モ心外ノハナク。能緣モ真實有ニハアラテ如幻也。故所取モ能取モ一個ノ心法ノ內ニヲイテ。實有ノハ不可得耶ト雲事ハ成立シ畢ヌ。但外人難雲。一識ノ前ニ無キ心外ノ所取事ハ爾也。他心ハ心法トシテ正ニ實有ニシテ為ナル心カ所緣ト。サテハ心外ノ境ハナクトモ。心外ノ心ハアリテ。內識取ハ之ヲ。心法既成シヌ心外ヲ（為言）。為遮此難ヲ。今量アリ聚ト者一聚ノ事也。此量遮親所緣ヲ也。非遮本質ヲハ。
　　讀師云。本疏ニ量ノ宗ヲ出ニ付テ。他心智等ト雲ハ。下ノ此聚識事也。現在彼聚ノ體ニアラス。文相連續混亂セリ。交雜シテ難シ意得。他聚ト者。他身。或ハ自身八識互相望ノ他也。非所緣ト者。聲塵ヲ望テ眼識ニ雲非所緣ト也。此ノ一隅ニテ。可知之一同聚心所亦親所緣（等）文ノ事。此文ハ於テ同聚之中ニ。亦相望メ成非ト親所緣ニ也。光胤申雲。自體異故ノ因ノ道理難シ思。先ツ自體ヲハ。如刀自割ノ理ニテ。不緣之。サレハ遮シテ心所緣ヲ者此重也。如今ノ因者。自體ト異ナラハ非所緣ニ自體ナラハ殆可成所緣見タリ。不審也。讀師云。自體異故ノ之異ハ離義也。同聚ノ心所不ハ離自體ニ可成所緣ト。自體ニ離テ心外カ故非親所緣ニ（為言）。自體ナラハ可ト親所緣ナル雲ニハアラス。心ト體ハ別ニアリテ不ハト離自體ニ雲意也。自體ニ離レタラハ可キ非親所緣ニ道理也。延公雲。習氣擾濁ノ之習氣ハ種子歟。讀師云。種子也。我法分別ノ之熏習力ノ事也。
　　天文第二（癸巳）無射下六之天書寫訖。
    九月十日夜對長基得業一交了。
　　      藥師寺末學大法師英乘
　　重而又自見而一交了。同十年（辛丑）七月二十二日

論第二卷聞書第二

第二十四日（自有作是難若無離識至故於識所變假說我法名）

  　假亦應無マテノ事ヲ有義正義論也。謂假必依以下外道也。
　　一。有作是難ハ外道難ヲ述ト雲事勿論也（限外道歟通小乘歟）。論義也。疏雲。勝論ヲ為首。餘亦從之（云云）。餘外道モ致此難歟。讀師云。假法ヲ三法合テナラテハ。不ル立習也。世間ニ有真火時。有似火人。人火之上ニ。共セル猛赤ノ法アリ。此時人ヲ說火ト也。真火ナクハ此假不可成。若爾無ハ真我法。假我法如何成耶ト雲大綱也。長春房雲。猛赤色ノ人ニ出セリ婆羅門ヲ。似タル火ニ婆羅門アリケル歟。光胤申雲。婆羅門ハ黃赤姓ノ人ト見タリ。一人カヽル人アリケルニテハナクテ。總ラ婆羅門種姓ノ人ハ面赤色故。西天ノ世話ニテ彼人ノ面ヲ說火ト事アル歟。聽眾不審雲。人ノ似タルヲ火ニ說ト火ト者。似ト火ニ說歟。光胤申雲。只說ト火トコソ申サムスラメ。似ト火ニ說ハ法喻合時難思。說ハ火ト說我法喻也。世間聖教ニハ只我法トコソ說ケ。似我法ト說カハ不可及大小論ニ事也。似我法ノ分ハ更不可混實我法ニ故。以法推スニ喻ヲ只說火ト分ヲ取也。其說ハ火ト似タル火ニ故說也。讀師同心。
　　私雲。但本疏ニハ似ト火ニ說ト見タリ。重テ可案之。
　　琳舜房雲。說牛等ニ負重形質ト者。負フ重ヲ姿ノ似牛ニ歟。本疏ノ釋サ樣ニ見タリト（云云）。光胤雲。正ク物フヲヱルマデハナクテ。人ノ重キ物ヲ負フ樣ニ身ツキノアルヲ似ト牛ニ雲歟。疏ノ釋モ其分歟（云云）。但此事一旦評定也。
　　一。我法若無依何假說無假說故似亦不成事。
　　私雲。樞要ノ意トテ。或聞書雲。我法若無ハ真事。無假說故ハ。似事。似亦不成ハ。共法（云云）披見レハ。要正ク文ヲ牒シテ配釋ハナケレトモ。三重ノ文相左樣ニ見タリ。此義ニハ假說之重正キ難破也。假亦應無ノ魂ヲ下ヱ見合ヘシ。如何假說可當此重。似事ト雲事似忘正宗。一義雲。我法若無ハ實我實法。依何假說ハ。以義依體假ノ義也。似亦不成ハ識所變依他ノ法也。依何假說ト似亦不成トノ二重ハ。於似事分二重也。此義ヲハ古キ聞書ニ。共法ヲ遂ニ不舉事難信也ト（云云）。其時ノ讀師ノ說ニ雲。似事則共法也ト（云云）。一義雲。我法若無ハ實我實法。依何假說ハ假ノ重也。以義依體ト有體施設ト共ニ可難之。假亦應無之分也。似亦不成ハ似事（此義賴重善宗房意歟。）此義ニハ難破顛倒之疑アリ。似事不成ノ故ニ假モ不成コソアルヘケレ。
　　私雲。本疏ニ此文段ヲ釋時。以義依體假ニテハ。無ハ假似モ不ト可成見テ。假ヲ為シ所依ト似ヲ為能依。有體施設假ニテハ似ナクハ假モ不ト可成見テ。似ヲ所依トシ假ヲ為能依（云云）。付之以義依體假ニハ。能依所依顛倒セリト雲疑大事也。有體施設假ニハ。無假說故似亦不成之論文ニ違セリト雲フ難義アリ。此等委曲。秘覺抄ノ三藏院御口傳ヲ可見。猛赤段ハ一論ニヲイテ難義之段也ト雲ハ。此等之子細ナルヘシ。今度全分不及沙汰。韻覺ニモ不入式トモ也。可雲有名無實ト。返返遺恨遺恨。
　　本疏ノ心何ノ所アレハ。似誰似於誰誰為能似ノ三重事。可見顯輪集。良明房五師云。無假說故似亦不成事顛倒セリト。不審。讀師云。兔モ角モアルヘキ事也（云云）。此談返返無念也。此等節ニ所談ナクハ。何事ヲ談耶。光胤雲。一相ニ依何假說ノ分ナラハ。付ト正宗意得ヘテ。一道タルヘシ。既似亦不成ノ難アルヘクハ。顛倒誠ニ不審也。讀師云。此不審ハ非指事。可雲略（云云）此事范憲僧正モ及テ劬勞ニ。御沙汰アリ。爭カ雲非指事耶。聽眾雲。似亦不成之道ニ所似我法トセリ。如何樣能似ノ能ヲ誤歟。延帳房雲。吾カ本ニハ能似トアリト（云云）。院主雲古ク此ノ所似ト雲フ道ハ。能似所似ト番ヘル所似ニアラス。只所ノ似タル我法也（云云）。讀師云。所ト似訓ストモ。所似ノ我法トコソ聞ヱタレ。
　　私雲。古キ聞書（雜要抄）雲。自體分似ト相見ニ見レハ相見ハ所似也。此意歟（云云）。
　　一。離識我法前已破故事。如キ舊キ聞書ノ。少少今度雖有沙汰非指事。
　　私雲。今一段ハ難大乘ノ假ヲ故立真事似事共法之三法。無ハ此三法假不可成。吾ハ立此三故假成ス。汝大乘ハ不ト可成難故。外宗ノ三法ヲ破セハ。自テ大乘ノ假法ハ可成故。欲破之時。真事ノ我法ハ前ニ委細破故。別テ不加新キ難詞讓上畢。似事共法ハ。今始テ申出故別テ破之。其ノ似事共法モ體ヲハ前ニ破畢。共法ハ猛ハ行德句中ニ勢用ノ作因也。赤ハ火大ノ德也。類ハ同異性。實ハ實句ナレハ。悉ク破畢。其前ニ破スル德句實句同異性ハ。離識我法前已破故ノ內ニ攝ムヘシ。今似事共法トシテ破ハ之。共法ト談シ似事タル門也。サテハ真事タル門ヲハ別テ破ヨカシナレトモ。真事ハ只我法ト雲フ外ニ珍シキ義門ナレハ。離識我法前已破故ト雲歟。
　　一。依類假說依實假說事。
　　私雲。外宗意。依實依類之談門ノ樣ヲ。演秘ニ問答シテ。之委細ニ明之。披秘可知之。類者同異性。實者實句也。
　　一。猛赤等德非類有故事。讀師云。此難不意得。猛赤等ノ德ハ非コト同異性ノ德ニ自元爾也。延帳房雲。誠ニ此難不意得。同異性ハ能門性也。依テ其性力假ヲ說ト習歟。雖然德ヲ同異性ニ立トハ不申。サラハ德カ同異性ニナケレハトテ。依類假說不ト成雲フ事不審也。光胤雲。肝要此難ヲハ。上ノ依類假說ノ樣ヲ能取リ置テ後ニ可意得也。外宗意ハ實句ヲ所依トシテ立德句。假令眼識ヲ能依トシ眼根ヲ所依トスル程ノ事歟。同異性ヲ望實等時。大乘ノ相性相依程ノ事也。而今依類假說スト申ハ。同異性ヲ似事ノ體トシテ共法ヲ其上ニ立テテ假說歟。爾ハ同異性カ上ニ德ノ共法ヲ立ルニナンヌ。而ニ德ハ更ニ同異性ニハ不立故ト雲フ意也。讀師云。吾カ雲モ此意也。非珍談（云云）。
　　一。若無共德而假說彼（等）文事。聽眾連雲。設ヒ雖無共德同異性水ト火トヲ類別。爭テリ水ノ上ニ立火名耶。光胤雲。若雖無共德。有同異性分ニテ立ハ假。水ニモ火ニモ同ク同異ノ類ハアリ。水ノ上ニ何ソ不假說火耶。讀師云。若雖無共德泛爾ニ假說セハ水ノ上ニ可立火雲意歟。若無共德ヲ肝要トスル也。相似共法ヲハ不ハ顧水火之相違ヲモ。不可顧雲歟。
　　一。若謂猛德雖非類德（等）轉救事。讀師云。猛赤德ハ雖非同異性カ德。人之類與火德ノ猛赤不相離故。人ヲハ說火ト水中ノ類ハ與猛德不合故。何水ヲ說火耶。此轉救ノ意歟。
　　一人類猛等現見亦有（等）文事。難思。眼前ノ人ニモ調順ノ人ニハ無猛赤可有人ノ類。一人ノ前ニモ貧人ニハ初ニ無猛赤後ニ福有猛赤。人ノ類ハイツモ人ニハアルヘシ。若爾現見ニ猛赤與人類相離セリト難也（以上本疏見論文分也。）讀師云。演秘問答ノ一段雲。讀上取テ詮當座所談之趣ヲ申ハ具辨如疏トテ讓疏畢。其外ニ設外人轉救釋互相離故之文見タリ。外人轉救雲。有猛赤人ノ人類ト。猛等トヲ不相離ト說也。一切人類ト猛等ト皆不相離悉似トハ火不說何以貧福前後轉變ノ事等難之耶（為言）。難此救有義ト正義ト異也。有義ハ人類等不相離故ト不可雲。曾起猛赤故可雲似火。何以不相離為由耶（云云）。正義ハ破有義不許之。若如有義者。外ノ轉救不可息ム。人似火者。依現雲也。不約曾ニ。約曾者。外又救。汝雖依曾。吾依現ノ不相離為假可遁故（為言）。遂詳曰ノ下ニ有猛赤人ノ人類ト猛赤ノ德ト有ルヘシ離不離。人ノ內德ハ雖不相離。外ノ德ハ與人類可互離。論ノ互相離故ハ。遂ニ依外德難也。肝要。如此難スル意ハ外宗雖云共法人德ト火德ト可各別ナル。故致此破也。此上外猶救雲。吾ハ亦依內德ノ一邊不相離者。サテハ共法不可成。共法ハ內外ニ共有故也（為言）。
　　私雲。論ノ互相離故。肝要。疏ノ難意ト秘ノ轉救ノ上ノ難トノ二重ヲ攝メテ可意得。論ニ二重アルヘシヤノ事。讀師モ同心畢。
　　一現見亦有之亦ノ言ノ事。秘ニ以外ノ離德亦內ノ不離德ニ（云云取意）。意雲人類ニ德ヲ望メテ離不離二邊アレハ。汝カ內德ヲ人類ニ望メテ不ト離申ス外ニ。亦離ナル外德モアリト雲フ。亦字也。秘料簡愚推歸宅之後一旦暗推也。
　　以上依類假說之一段畢。
　　聽眾中ニモ此事ヲ被申出。
    一私雲。有義依類假設之邊ニハ。似事不ト成破シ。依實假說ノ方ニハ難共法（云云）。撲揚詳曰ノ下ニ破之類ノ時若無共德而假說彼（等）者。破共法。實ノ邊ニ。若謂人火德相似故（等）者。破似事。故雙破也（云云）。故ニ依類假說ノ一段。似事共法雙破トマテハ。可意得。文ニ配釋ノ事重可案之。
　　一。類既無德ハ（猛赤等德非類有故ノ初破ヲ結ス）。又互相離ハ（現見亦有互相離故ノ第二破ヲ結ス。）
　　一。依實假說理亦不成（等）一段事。私雲。演秘雲。依類假說ハ。假ハ依似ト共トニ立之。類ニ有似共。如言人類。由人相似得類名（似事）人ノ業大同（共法）類ニ有似共故假ハ依類（以上）依類假說又依實假說者。實句ノ火ハ內外ニ皆有リ。人身ノ內火似身外ノ火。與外火同ク有ヲ以猛赤。有似共故假ハ依實（以上依實假說。）讀師云。其體各別所依異故ハ。論義也。所依雖異共法ハ曳渡シキ在ハ之此難ヲハ可遁。抑常ノ論義難ニ苦無邊ヲ舉テ難之。但難之樣ハ如苦無常共法アルヘシト（云云）。雖緣諸法苦無常等亦一一法各別有故トアレハ。大乘ノ苦無邊ニモ可有其體各別所依異故之返難。如此難セハヤ。所詮遂ノ所存ハ例ノ法門ニナスヘシ。外宗法門ハ無虛融之義故。大乘ハ一多ノ二邊ヲ離セリ。不可有返難歟。
　　一。有火同前者。於水可ト名火等雲フ難也。
　　一。說火在人不在德故事。（同學抄ニ此難ヲ意得ル樣ハ德相似ノ故ニ名假者。相似ハ似事ニテ非共法。何ソ其相似セル德ヲ雲共法耶。共法似事無差別。只真事似事之分ニテ。可足為言。）讀師云。此難不意得。自元在ト人習フ。但其ノ在人者。實ニハ人火ノ德相似故。人火說トコソ申スラメ。爾ハ此難更不可成痛。其火在トハ德ニ不雲故。可有相符（云云）。
　　私雲。此事演秘ノ一段可見之。撲揚助釋雲。若謂人火德相似故之下ニ可有難ト救ト。先難雲。人與火不相似何ソ人似ト火雲耶。人ノ猛赤德似ト。火德雲ヘシ。德與德相似トコソイワレタレ。人與火相似不可然（為言）外人救雲。爾也。實ニハ德似ト德ニ可雲。舉人取德（為言）。此救ノ上可有說火在人非在德故之難也。世間ニハ人似ト火コソアレ。德似トハ火イワスト（為言）意雲。德相似故之文ニ可有此難ト救ト也。
　　讀師云。此上ニモ猶以說火在人ノ難不意得。世間ニ人似ト火雲フ事ハ。實ニハ德似火也。人ノ上ノ德ナレハ。舉所依雲ト爾意得ハ更不可成難。實ニハ世間ニ人似ト雲ハ火。總ノ人體全以非似火。赤キ處コソ似タレ。其赤キ處則赤ノ德ナルヘシ。
    院主モ同心。不トテ意得遂不及一途ノ落居讀師云。以上一段不破似事歟（云云）。聽眾少少同心。
　　後日院主雲。摩尼抄ニ分明ニ破ト似事見タリ。
　　私雲。上ニ如注スル有義ト撲揚トノ問答ニ分明ニ雙破トアリ。
　　一。又假必依真事立者事。以下破小乘也。讀師云。小乘モ立真事似事共法之三法歟。本疏ニアリ。但分明ニ三法ヲ立ル樣ハ論文ニ不見。讓上ノ外道不明歟。讀師云。小乘真事ヲ破スル時ハ述正義破之歟。
　　私雲。真謂自相者。離言自相也。小乘ハ依諸法ノ自相立ト假存歟。其樣不審也。故其假ハ一向依共相轉テ非自相。何ソ假ハ雲依真耶ト。雲フ大綱也。
　　一。詮非詮自共二相ハ。唯識論所明者。此段歟一。謂假智詮不得自相事。讀師云。定心等ヲモ可名假智ト歟。限泛爾散心ノ名言ヲ為先ト智歟。遂被談雲。定心ヲモ可名假智旨。解釋ニ見タリ（云云）。
　　一。假智及詮俱非境故事。良明房五師云。非ト境雲フ事。智ニハ可爾。詮ニハ難思。境ト雲フ事ハ根ト境トニ對シテ可申。名言ノ詮ヲ法。對シテ能詮所詮ヲ雲境事。如何可意得耶。讀師云。凡ニ申タル事也。常ニ其境界ニアラスナムト申ホトノ事歟。被ハ詮對合スル姿歟（云云）。延帳房雲。此文ハサハヨモアラシ。假智ノ境ト雲ハ不シテ起語名ヲ為テ先緣スル時ノ事也。假詮ノ境ト雲ハ。自ラ言ヲ發シテ詮シテ法緣之時ノ事也。故假智モ詮モ俱ニ緣レハ境雲俱非境故歟。此事ハ讀師モ同心之樣ニ聞ユ。但追而可決之。
　　一。名所詮ノ共相ノ事。有沙汰。延帳房雲。此事左樣如法有子細及沙汰。心所所取ノ別相ト名所詮共相トヲ相對シテ差別アル樣ヲ申スニ二義アリ。一義ハ別相ハ聊カ體カ上ニ置義分。名所詮ノ共相ハ。離言自相之上ニ一向彼ノ體ヲヨコス也。聊モ法之處ニ義分ヲ不可談。一義ニハ聊カ別相ニヒトシメテ共相ノ義分ヲ置ク樣ニ見タリ。
　　私雲。延公申ス樣ハ名所詮ノ共相ハ一義ノ通リハ非無法歟。等シムル別相ニ故。並テ能詮ヨリ事起テ鮮ナル自相ヲヨコシタルヲ雲共相也。
　　讀師云。名所詮ノ共相ハ。無法也。不可混心所別相。別相ハ非無法非有法見タリ。可相替（云云）光胤雲。名所詮ハ無法マテハ。無子細歟。其無法ニヲイテ。徧計ノ無法歟依他ノ無法歟コソ。異義ナレ。讀師云。三性所不攝之義モアリト（云云）。延帳房雲。左樣ニ一向無法ナラハ。種子熏習之樣不審也。轉スル共相ニ心。非詮自相ノ種子ヲ。熏スル樣如何。聊名所詮之分ニ許テコソ。義分ヲセメテナレ讀師云。共相種子ノ論義ニテ可意得也。無法ナレトモ。其ヲ為シテ門共相ニ轉シナカラ緣非詮自相故變相分ニ變スレハ相分ニ熏種ヲ也。
　　私雲。此事東院ニ義斷四重自共ヲ習ヒ申シ時。紙ニ物ヲ裹テ手ニ取ルトキ。中ナル物ニ直ニフレサレトモ。中レル物ヲ手ニ取カコトシト仰セアリキ。委細如小堯嚩攝。
　　讀師云。名所詮共相ノ貫通スル樣。面面可有評定（云云）。讀師重雲。常ニ人ノ名所詮ノ共相ノ貫通ト雲ハ。行解通餘スル時。共相モツレテ貫通也。名所詮ノ分ニテ貫通ハナキ樣ニ被申人モアリ。隨テ加樣ニ意得ル樣モアル歟。專慶存スル樣ハ。譬ハ一本ノ松ヲ雲松ト時ノ名ハ。ヨロツノ松ヲ詮スル名也。此一本ノ松ニ限ル名ニテハ更ニアルヘカラス。公物ノ名ヲ且ク一本ノ松ニ名ル也。譬ハ苦無常ハ色心カ上ニ共シテ。誰カ共セサセネトモ共シテ貫通也。名所詮モ如此。自名分貫通也。行解轉此貫通名故。雲行解通餘也。散心ノ轉シテ共相ノ名ニ行解ノ貫通スル樣如此故。依名ノ貫通行解隨テ貫通也。不ハ爾設散心ナリトモ。正ニ向一本ノ松行解ヲ留メテ此ニ緣セン時。何トテヨロツノ松ニソソロニ行解貫通スヘキソ。正ニサモナキ上ニ道理モサハアルヘカラス。故ニ名ハ一本ノ木ニ名ル時モ。其名鎮ニ眾木ノ名故。自貫通物也轉スル此名ニ行解ナレハ。留メテ此一本ニ緣スル時モ。隨テ名行解貫通トハ雲也。春善房法印。名所詮ノ共相獨リ貫通他上スル歟ト雲フ論義ヲ作ラレタリキ。此論義ハ可然之由沙汰アリキ。春禪房法印初變ノ時ヤランノ。論義也。今申ス趣フ難ニセリ。又名所詮ノ共相ニ有離言義歟ト。雲フ論義ヲ作テ。尋專法印ニ談合セラレシ時。サル道理ハアリトモアマリニ勿論ト被申間被略春善房ハ。自共二相ノ法門ハ隨分之由沙汰アリキ。
　　私雲。此外ニハ此一段無委細ノ沙汰。
　　一。能詮所詮俱非自相故知假說不依真事ノ事。
　　私雲。小乘ノ申ス真事ハ。離言自相也。而ニ能詮モ所詮モ不轉彼ニ。何ソ假ハ雲依ト真事耶ト雲フ。意歟。
　　一。由此但依似事而轉事。讀師云。此文分明ニ不破似事（云云）。
　　私雲。此談不審也。此文ニテ一段ノ不破似事治定マテハ不審也。此似事ト雲ハ共相也私雲。小乘ノ依真事立假樣ト外道ノ依三法立假樣トハ聊カ替歟否ヤ。可尋之。可意得置事也。

第二十五日（自識所變相雖無量種至名為異熟非謂一切）
　　
    一。雖無量種事。疏見相分相狀有無量（云云）。私雲。今段ヲ雲ハ識所變段ト。付テ文字首ニ雲也。實ニハ識能變段（云云）。
　　科門事。上來ハ雖有略廣二段。總テ解頌ノ上ノ三句（由假有種種彼依識）。自下解頌下三句（此能變謂異熟及了別。）
　　一。唯三之唯ノ言ノ事。疏雲。決定義（云云）。讀師云。決定ノ義ニ體類三ニシメ。非增減（云云）八識ハ所遮歟所表歟。光胤申雲。第一卷ノ略釋段ニハ舉決定義。略ニハ三廣ニハ八ニシテ非增減（云云）。今段ハ偏ニ出三遮增減（云云）。第一卷ノ下盡理歟。當段舉一邊歟。
　　疏ニハ或簡別義ト雲テ出簡別義ヲモ。第一卷モ爾也。疏ノ如前已說ハ。總テ一段ヲ讓上歟。第一卷ノ下委細也。
　　讀師云。增ハ八識ヲ為テ其邊際ト。遮九識。略ニハ三ヲ為其邊際遮一意識歟（云云）。光胤同心申。
　　一。多異熟性故事。異熟名義ノ事不及沙汰（如第一卷沙汰時記。）讀師云。多言ヲハ五位ニハ除一位通四位（異生位。二乘有學位。二乘無學位。菩薩位。）故東院御物語云。故印覺僧正。異熟能變論義談義申ス時。此五位ヲ常ニ資糧等ノ五位樣ニ。被仰ツル間。心中ニハサモナキ由存セシカトモ。サ樣ニハ申サテ止コト畢（云云）。明匠モ下地ヲ御覽セラレヌ事モアル歟。實ニモ人ノアヤマルヘキ事也。常ノ五位ニモ多義ハアル也。十三住ニハ通十二位事。常ノ瑜伽ノ十三住也。
    私雲。七地ニ於テ多ナル事。樞要ニアル歟。
　　讀師云。寬狹皆得事。阿賴耶ハ狹ク阿陀那ハ寬シ。異熟ハ中途ニシテ寬狹皆得セリ。對レハ阿賴耶寬ク。對レハ阿陀那狹故。
　　私雲。寬狹不得ニテモアルヘシ。忍觀房僧都這物語云。淨忍房法印トヤラム。寬狹皆得ハ何事ニテアルヤラムト被申。意得ラレタル事ヲト存セシヲ。意得エスシテ被申ヤラム。不審也ト（云云）。疏ニ付テ寬狹皆得ニ。寬狹ヲ遮スルハ何事哉ト問ヒ。此中意說熏習位識ト。答フ。寬ヲ嫌フハ佛ニ無熏習故。嫌ハ狹八地以上ニ有熏習故。
　　一。恆審思量故事。讀師云。不言內者通無漏說之釋ハ付此文出來セリ。付テハ思量能變ノ得名疏釋ハヲコラス。但恆審思量故ハ釋得名ノ由。遂ニハ同事ナレトモ。見ノ起リ處ハカハレリ。故ニ此論ニ義ヲモ付テ思量能變得名。不コトヲハ言內ト大師如何釋之耶トアラハ。不言門者ノ釋ヲハ。不可出。思量能變之時不ハ言內思量ト。有何故耶トアラハ。可出此釋能ク可有分別。先年御八講之時。華嚴論義出來之時。問者釋ヲ聞テ疑フ講師ハ華嚴諸釋ニ。此事ヲ釋シタル事ハナシト雲。問者ハマサニ釋シタリト雲テ及諍論。加樣ノチカヒニテヤアリケン。可有分別事也（云云）。
　　私雲。佛此亦緣ハ思量得名事ヲ恆審思量ト釋シタレハ。只同事歟ト覺ユ。
　　私雲。恆ハ簡第六。審思ハ簡第八。恆審ノ兩字ニテ簡五識事。疏ニアリ。並恆等言ニ各所簡アル事。可見樞要。
　　一。了境相粗故事。相塵ノ事ハ疏ニ六ノ故ヲ出。不及沙汰。
　　一。及言顯六合為一種事。讀師云。合集ノ一義也（云云）。光胤雲第六卷ノ下ニハ今ノ及ノ言ニ出相違合集二義。當段出一義如何。讀師云。疏ノ及言雖通相違及等。（等者。合集也。等ハヒトシキ義也）者。總テ及ノ言ニ二義アル事歟。今ノ及ノ言ニハ只一義歟。今言合集故解及言此意也。光胤雲。左樣意得テ。第一卷ニ二義ヲ出スト相違スヘシ。及言雖通相違及等ハ今ノ及言ニテ。置カハヤト存スル也。聽眾連同心也。第一卷ノ聞書ト可見合。讀師云。又互顯故ナレハ。初能變識ノ名言ヲ。我法熏習位ヲ。顯ス因位ニ限ル名ト意得テハ。後二能變ハ通スレトモ。以初能變ノ名可定後二能變體。以後二能變顯初能變樣。準可知之。
　　一。因能變事。聽眾不審雲。今三能變ハ現行八識也。種子能變ヲ出ス如何。讀師云。先ツ總テ廣ク明能變多種也。至下文可知之。
　　私雲。謂第八識中ト雲テ別テ顯スコト能攝門。定可有子細歟。アリ事ナレトモ。聊カ其由ヲ可意得。只二因習氣トモ可キニ申覺ユル也。種子ヲ明ス事。只今始メナルカ故。丁寧ニ能攝所攝ヲ舉歟。
　　私雲。因ノ言ハ所由ノ義常ノ因也。變ハ轉變ノ義。種子ヨリ現行ニ轉變スル意也。習氣ハ是現氣分（氣字）。熏習所成（習字）二義也。自性親因トシテ相似セルヲ雲等流。異性トシテ招感ヲ雲異熟。五果門ニハ等流異熟ノ二果ヲ得歟。餘ノ士用增上等ヲハ。二ノ中ニ施設スヘン因即能變持業釋歟。此二因能轉變シテ生後ノ自類種及同類現行（以上等流習氣果也。）及異熟果（以上異熟習氣果也。）故也。
　　重テ雲。種子ヲモ可名果變ト前念ノ種ト現行トニ被生故。因能變ノ果ニハ取後念自類種ヲモ也。
　　讀師云。等流習氣異熟習氣ニ出スコト能熏ノ現行可有子細。先ツハ無用也。アリ事ナレトモ。要須ナキ事ヲハ不明習也。此ハ現行七識ヲ可名因能變ト志サシヲ顯也。琳舜房雲。其ハ論義ニモ本疏ノ意ニテコソ。尋タレ。論文ニ說トハ之如何。讀師云。今申スモ論文ニ正シク現行ヲ因能變ト廢立シタル意ト申サヌ也。論文ニ聊現ヲモ可名因能變ト志ヲ顯ストマテ可意得。サテコソ宗家ノ釋ニモ見論意釋シタレ讀師云。等流習氣ノ能熏ハ廣ク。識モ七識ニ亙リ性門モ通三性也。異熟習氣ノ能熏ハ狹ク。識モ限六識（第七其體非異熟也。又不成業也。）性モ限善惡也。無記性ハ不記別果故。
　　私雲。異熟習氣ニハ置有漏ノ詞事。無漏業ハ自宗不許之故。等流習氣ニハ不置此詞。許無漏種子故。
　　延公雲。熏令生長ハ二種習氣番ヘリ。法爾種證文也。讀師モ同心。
　　一。果能變事。延公雲。果能變ハ種子ヨリ。現行ノ轉變セル義歟（云云）。
　　私雲。此事大ナル誤也。被申樣ハ因能變義也。讀師餘聽眾皆以不可然之由同心。
　　讀師云。果能變之變ハ異ニシテ。因能變之變變現ノ義也。自證分生見相分果義也。是レ正キ今ノ三能變ノ變ノ義也（云云）。
　　私雲。當變謂識體轉似二分歟。果ハ種子カ果。能變ハ對見相雲能變也。因能變ハ因タル邊則能變也。非別ノ義門。果能變ハ果ト能變ト其義所向異也。思可知之。
　　私雲。現行ヲハ亦雖名因變。種子ヲハ不可名果變。有緣ト變現ト俱ニナキカ故。因能變ハ轉變義故。轉變ハ種子カ現行ニ轉變スルモ現カ種ニ轉變スルモ同時故也。私雲。果能變ノ總標ニ有八識生者等流習氣之一方ニテ第七ハ加ル也。下ノ八識體相ハ限等流習氣故。文ニ不可有別子細。
　　琳舜房雲。體相ヲハ體性相狀ト雲故。可通四分（云云）。
　　私雲。不爾下ニ自證見相俱名識故（云云）。除第四分歟。
　　私雲。本疏生何如何生果能起何果ノ三問ヲ。答フル。文事。八識體相ニテ。答何果。為因緣故ニテ。答如何生果。名等流果ニテ。答能起何果也。
　　一。果似因故事。因果同性ニテ相似也。
　　私雲。等流習氣並等流果ノ得名事。先ツ等流者種子與果性相似（同性雲相似。）故。因ノ種ヲ能似門ニテ等シト雲フ故。等ハ因ノ種也。果ハ彼ノ等類故。果ヲ雲流也。故等流ト雲兩字ハ等之流ニテ依主釋故。正クハ目ク果ニ。流ニ呼ヒ留故。習氣ニ下ル時。等流之習氣ト見。又依主釋故。習氣ニ呼ヒ留テ目クル種子ニ也。等流果ハ等流則果ニテ。持業釋也。
　　一。引因別果得名事。延帳房言フ樣。總報ノ業助別報ノ業令感別報故。歸テ源ニ由總報ノ業感スト別報見テ雲引因也。引別報ノ果義也ト見タリト（云云）。光胤雲。此料簡不符合疏釋。疏ニハ業業相對シテ。總業引クト別業見テ立引因ノ名。果果相對ニテ。總果引クト別果見ニ立ルト引果ノ名見タリ。意雲。總業引總果故。別業引別果故。總業引立テテ別果令感果邊ヲ取テ雲引ト也。引果者業引果故云爾也。
　　此事只總業引クト總果見テ引ノ名ヲ。意得ル樣モアル歟。不見分明ノ釋文。追而可勘之。只業引果義ハ別報ノ因果モ爾也。何別テ雲引耶ト雲フ疑アレトモ。別報ノ方ニハ珍シキ滿ノ義アル故。總即別名ト意得モ無子細。當段ニ作レル總業引別業義ハ。別業引總業義ナキカ故。別報ノ例難不可來。
　　一。滿業得名事。圓滿之義也。畫師ノ繪ノカタキヲ畫ニ置クハ。總報因果ホトノ事。繪弟子以色色ノ采色莊嚴シ周備シタルハ。別報因果程ノ事歟。第八識ハカリハ無圓滿ノ義。六識等ヲ感ソヘテソ滿足ナレ。讀師ノ評定此趣也。
　　一。異熟生事。讀師云。真異熟ヲ先ツ異熟ト定メ置テ。非真異熟。故不ト雲異熟ト雲事ハ自由也。異熟ニ多種アレハ。真義ハナクトモ。其體異熟ナラハ。何ソ泛爾ニ異熟ト不雲耶。延帳房雲。無漏ノ種子ヲ。異熟生ト雲フコトハ。ケニモ其體非異熟故也。六識ノ異熟ハ既ニ其體異熟法也。非異熟異熟生ト雲フ事難思。
　　私雲。第八異熟真ノ異熟ナラハ。カヽル真ノ異熟ノ義ヲ不具故。非ル真異熟邊ニテ異熟生ト雲フ事。ケニモト覺ユル也。總テハ疏ニ異熟生ニ出五重。其體異熟ニシテ異熟生ナル物。其體非異熟ニシテ。異熟生ナル物多重アレハ。無苦見事也。第五義ハ佛果位法ヲモ。雲異熟生ト。但其ハ異熟ノ意得樣替通途ニ也。
　　真異熟ヲ名異熟生トモ也可見疏一段。
　　一。異熟果ニハ兼真異熟ト異熟生トヲ也。
　　私雲。三重問ノ中。生何ヲハ感第八識ニテ。答ヘ。如何生果ヲハ。為增上緣ニテ。答ヘ。能起何果ヲハ名異熟果ニテ答也。
　　一。果異因故事。
　　私雲。異熟習氣並異熟果得名ノ事。異熟ハ果名。因ハ是善惡。果ハ是無記。異性ニシテ熟カ果ニ呼ヒ。留テ果ヲ雲異熟ト也。習氣ニ下テハ異熟之習氣ニテ。依主釋也。異熟果ハ持業釋歟。
　　異熟ノ名義ニ雖有多義當段ハ此意歟。
　　一。此中且說事。讀師ハ如此二種異熟アル中ニ。今ノ異熟能變識ハ取テ三相同時ノ真異熟雲異熟ト也。
　　私雲。抑今段ハ略明能變三種段也。何ソ限テ初能變ニ別テ雲此中且說等耶。第七識ハ。非異熟故。假令第二能變ニモ不取異熟トモ。何ト申サヌソ愚推雲。異熟ノ名ヲ得ル中ニ相濫アルヲ簡也第二能變ハ非異熟故不及相濫。第三能變ハ六識ニ無簡別故。初能變ニ獨リ乍雲異熟トハ初能變ナラヌ異熟アレハ。云爾歟。
　　一。讀師云。異熟能變限ル七地證ニ此中且說ノ且ノ言ヲ取ル事不審也。第八識中ニ不ル名異熟能變アリト顯スト雲フ意如何。光胤申雲。且ノ言ハ對非謂一切也。第八真異熟ノ中ニ簡アリトハ不見。可雲但說不ト可雲且說雲フ事モ難思。若通セハ八地。可ト雲唯說コソ申スヘケレ。
　　但能能案スレハ。此事有仔細歟。
　　讀師物語云。於京都公請ノ砌。山門ノ講眾自宗ニ對シテ第六ニ不可知ノ行相アル。歟ト雲論義ヲセリ。覺圓僧正ハ此ハ微細隨眠也ト。御意得アリ。第六ニ通スルナラハ。可有不可知ノ行相。不通義ナラハ。不ト可有此行相御領解アリテ。學者二義也ト被仰。內山僧正ハ御房ハ微細隨眠ノ論義ニハアラス。別ノ論義也ト。御意アリ。兩僧正ノ御領解相違セリト（云云）。光胤申雲。第六ニモ第七ノ行相ホトナル。微細ノ行解アレハコソ。悲相ノ第九品ハ。第七ノ惑トヒトシカルラメ。延公雲。第六惑ノ最微細ナル處ニ第七惑ヲ攝メタルマテ也。第七惑ハ同シ悲相ノ第九品攝メタルモ。第六ヨリハ微細ニモヤアルラム。光胤雲。サル料簡アリ。雖然サラハ何ト同ク金剛心ヲハ障ルヤラム。今一重第七惑ノ障ル智品ヲ立ツヘシ。不ハ爾無力粗細ハ等シキ歟讀師云。粗細雖不等。勢力等キ故ニテ可意得。光胤雲。勢力等故ハ。粗細等故ニテコソ知ラメ。

第二十六日（自雖已略說能變三名至略說唯有如是三相）
　　
    科文事。以本疏之趣大概講讚アリ。如常不記之。讀師云。上ニハ雖辨三能變ノ名義。未明三能變ノ三相。總テノ門也。讀師云。不可知ト執受處ト了トノ訓アリ。不可知門ヲ別ニ開ク通リ也。不可知ト執受處ト了トノ訓ハ。不可知ハ非別門。所緣行相ノ二門ニカフラシムルヤ。不可知ヲ。別ニ開クトキハ。受俱門ヲ相應門ニ入テ十門ト意得。不可知ヲ不シテハ開受俱ヲ又別ニ開テ十門也。延帳房雲。十門ヲハ何レノ邊ニモハタラカサスト。意得歟讀師云。爾也。先ツハ必シモ十門ト立テストモ。十一門ニテモアレカシト覺ユ良明房五師云。相例門マテハ十一門歟。讀師云。爾也。十門トハ付テノ本識諸門也。讀師云。小乘教ノ賴耶ハ四種賴耶ノ事歟。讀師云。能藏ハ持種ノ義。所藏ハ受熏ノ義。執藏ハ第七ニ被執義也。此三藏ハ則因相等ノ三相ニ當ル歟。讀師云。體用門能所藏者。於第八識雲ハ之。現行ノ第八ハ體。所持ノ種ハ用也。於轉識雲ハ之。能熏ノ自體ノ分ハ體也。體能熏也所變ノ相分ハ用也。因果門ノ能所藏ハ種ヲ能藏トシ。現ヲ所藏トス第八モ轉識モ爾也。如此被申ヤラム（但談義匆匆往往ノ間不分明。）讀師云。第八識ノ能所藏ヲハ疏ニ釋之能持染種種名所藏此識是能藏是雜染法所熏所依染法名能藏此識為所藏ニテ意得ヘシ延帳房雲。此能所藏ハ則轉識羅耶ノ因緣歟。讀師云。不爾論義ニモ申タル樣ニ。直ニ轉識羅耶ノ因緣ニハアラス。依有此義遂成立轉識羅耶ノ因緣也。
　　一。讀師云。謂與雜染互為緣故ハ。直ニ轉識羅耶ノ因緣也。光胤申雲。此文ハ上ノ能藏所藏ト申ス由ヲ釋スル文也。不可通能藏所藏之分濟ニハ。讀師云。互為因緣之姿ヲ。サラハ可被申（云云）。光胤雲。演秘ノ相傳ノ三釋中。第一釋ノ意ナルヘシト（云云）。讀師云。互為緣故ノ文ハ。上ノ能所藏ノ由ヲ釋スルニテコソアレシカト能所藏ノ名義ヲ釋ストハ。難意得。所詮望ムルト轉識望ムルトノ羅耶互為之樣ヲ。可求光胤雲。今ノ互為緣故ノ道理。遂ニ轉識羅耶ノ因緣ヲ。成立スル源マテハ勿論也。シカト此文轉識羅耶ノ親因緣トハ難シト。申雲ヲ。計リ也。互為之樣ハ。能持染種之邊ハ。遂ニ第八ヲ望ル轉識因緣ノ源也。第八受熏時。轉識ヲ能熏ト談スル門也。此時ハ第八ハ所藏。轉識ハ能藏也。此邊ハ轉識ヲ望ル羅耶ニ。因緣ノ源トナル也。此ハ轉識賴耶ノ。互為因緣ノ源トナル分也。故ニ今ノ謂與雜染互為緣故ノ互為ハ。先ツ只第八ト所持種ト相對シテ。互為義ヲ成也。此ノ互為ノ道理ヲタヽシ。行ク時。遂ニ轉識羅耶ノ因緣也。聽眾モ同心シテ被申。讀師云。今被申樣ハ秘ノ初釋ヲ以テ被申歟。第八ヲ所藏トシ種ヲ能藏トスル邊ハ。種カ生スル第八ノ現ヲ邊ヲ取也。爾ハ遂ニ轉識ヲ望ル羅耶因緣ハ。現行熏種ニテコソアルニ。其ノ源トナル邊ハ。種生現也。大ニ相違（聽眾連モ同心アリ。）光胤雲。轉識熏シ。第八種。第八種遂ニ生第八ノ現故。第八ノ種カ生現邊ヲ。種ノ能藏現ノ所藏ト見ルハ。轉識ヲ望ル羅耶因緣ノ行キ立チ也。讀師云。秘ノ初釋正釋トハ。如何可知哉。光胤雲。有義ハ第二ヲ。取テ破テ豈現望種無有力乎ト（云云）。取初釋意也。讀師云。其ハ有義破疏故。助疏申詞也ト（云云）。光胤申雲。疏ノ能持染種等ノ釋ハ秘ノ初釋也（云云）。此事ハ卒爾也。讀師云。其モ又未定事也（云云）。
　　私雲。疏能持染種ノ釋ハ互為緣故ノ文ノ下ニアリ。此疏釋ハ上ノ能所藏ヲ釋スル文。今ノ互為緣故ハ其外ノ事ト被申事。不可然歟。但此事光胤モ日比不存置事。當座ノ評定也。追而披釋文可決之。
　　一。讀師云。賴耶三相者。能所藏等ノ三歟。因相等ノ三相歟。
　　私雲。因相等三マテハ仔細ナキ樣ニ覺ユル也。其レカ當能藏等之三ニテコソアレ。若不ハ爾可雲羅耶三藏何云三相耶。
　　一。讀師云。三相中ニ自相ハ體也ト見タリ。他ニ被緣執邊ヲハ。何トテ體トハ申スヤラム。因果二相ハ猶シ第八カ上ノ持種等ノ義ヲ被申ト顯スナレハ。體トモ可申。執藏セラルヽト申スハ。他ニ寄セテ申ス詞也。此ヲ雲テ自相ト真實ノ體相ト雲事難思。聽眾無解評定。讀師云。此事有其理。彼第四勝義ヲ是最勝道所行義故ト雲ハ。第四勝義ヲ寄テ能緣ノ智品顯其體コレホトノ事也。微細ナル體相ヲハ。直ニ其體ヲ難詮顯故也。義ニナレハ其義ヲ呼ヒ顯ス故ニ易シ體ハ微細ニシテ難顯故。以第七ノ緣執顯之也。延公雲。第七ハ第八識ノ體ヲ惡ク緣テ執我。以之爭カ。顯體耶。讀師云。迷悟門ハ別事也。惡クモ緣セヨ寄彼緣顯第八體也。
　　私雲。三相體義事。評定之趣。自相ハ體。因果ハ義相ノ趣也。ナニ樣論義也。
　　延公雲。所有自相ノ所有トハ何何ノ物ソ。私雲。攝持因果ニテ意得ラレタリ。讀師云。上ノ能藏等ノ三ヲ雲所有也。良明五師云。攝持因果為自相故ノ樣ナラハ。因果ノ二相ヲ取リ合セタル外ニハ自相ノ體ハナキ歟。讀師云。自相ノ體ノ處ニ因果ヲ取リ合セタル事歟。
　　私雲。本疏ノ釋ノ樣ハ因果ヲ攝シタル外ニハ不ト可有別ノ自相見タリ。攝持因果ノ下ノ疏ヲ可見。一重問答アリ。
　　一。此識自相分位雖多（等）事。本疏ニ生起ノ問アリ。總標ニハ何ソ乍舉異熟果相ノ名。別釋ニ舉賴耶ノ名耶（云云）。阿羅耶ハ梵語。此ニハ言雲藏。分位雖多者。分位ハ阿羅耶異熟。阿陀那ハ三位歟。
　　一。藏初ト過重トノ事。讀師云。藏ハ三位中ニ初マテハサコソアルラメ。初ナレハトテ舉ルコト此名。其由如何ソ。難意得。良明五師云。常ニ付初ニ申ス事アレハ。只其ノ分歟。讀師云。我今釋彼說ノ我ヲ付テ初ニ安慧ト釋スル程ノ意歟。
　　私雲。本疏ニ乃至七地二乘有學最初捨故（云云）。三乘共捨スル最初ハ賴耶ナルカ故ニ雲フ意歟。異熟ヲハ大乘ノミ捨之。二乘ハ不捨故。但二乘モ無餘位ニハ捨之。若爾ハ異熟ノ名ニモ三乘共捨スル義アリ。如何無餘位ニ捨ト之申スヘキヤラム。不審也。一旦假令也（可問明師）。
　　讀師云。過重ハ同學抄ノ異熟能變ニ申ス趣歟。
　　私雲。科文ニ即頌名ニ者。今所明義ヲ本頌ノ名ニ即スル也。
　　一。延帳房雲。此識自相分位雖多ニ付テ。自相ハ執藏故。限阿賴耶義歟。何分位雲多耶。
    讀師云。三相中ニ執藏ヲ。以テ顯第八體故。執藏ヲ自相ト雲也。意雲。羅耶三相同時ノ時ハ。執藏ハ自相也（為言）。執藏ナキ位ナレハトテ。第八自體アルマシキ樣ナシ。今ノ此識自相ハ第八識ノ自體ノ事也。其ノ第八ノ自體ハ雖多。今ハ取執藏ノ自相也（為言）。如此委細ハ雖不被申。以談之意加潤色記之。
　　一。果相事。（有四段。顯義·簡他·即頌·釋妨難。）延帳房雲。能藏等之三ト因相等ノ三トハ相セ當ル也ト見タリ。能藏執藏ヲ因相自相ト雲フ事可爾。果相ト所藏トハ。如何相セ當ル耶。讀師云。誠ニシカト不相當也。異熟果者（果相事也。）善惡業ニ被感義也。所藏者。當時第八之處ニ受熏義也。受熏之物柄ハ。果熟果ニテアルマテハ勿論ナレトモ。受熏ヲ則異熟ノ果相トハ難申。能藏執藏ト因相自相トノシカト相ヒ當ルニハ大ニ異也。案ルニ之以因之因タル義相當歟。意雲第八受善惡ノ種子ノ熏感當來ノ第八識故。當來ノ果相タル第八識ノタメニ。現在ノ善惡ノ種ハ因也。其因ヲハ第八受ル熏力ニテ為因ト也。故因之因タル。邊ニテ相當果相也。光胤申雲。サラハ果相ト所藏トハ直ニハ不相當。ハルカニ展轉重重ノ相當歟。如今者能藏等モ可相當果相ニ哉。讀師云。如此申セ共。真實ハ難為定量ト。此事能能可有沉思之事也。先年春善房法印。此段ヲ沙汰セラレシ時。因之因ト被申事アリシナリ。シカト何事トハ不覺。今憶念シテ推量スルニ。此事ニテヤアルヤラムノ分也。不可為定量。
　　一。離此命根（乃至）。不可得故事。讀師云。命根等ハ大乘モ小乘モ恆時相續ノ法ト存歟。不可得故ト。難スル不審也。別ノ義門ニテ被遮事ハ不知。恆時相續不可得ト雲テ遮之。小乘爭カ共許耶。光胤雲。上ニ破シ畢ル故。不可得也ト。疏ニ見タリ讀師云。設ヒ破シ畢ルトモ。大乘ノ命根モ恆時相續ト存シナカラ。恆時相續不可得トハ如何。光胤雲。小乘ノ實有命根ハ所執ノ實法故。上ニ破シ畢ル故不可得也ト雲事也。長春房雲。窮生死蘊ハ第八識ト大乘ハ存。破ハ之成破ルニ第八識。如何。光胤雲。非破經所說之分。小乘依彼經所執計ヲ破ス故。非破第八識。讀師云。小乘ハ窮生死蘊等ヲ六識之分ニテ意得故破之。第八識ニ成シテモ。猶非破之。多位ハ三位或五位。五位ニハ通四位（如上）。三位ニハ通二位。多種者。五果中ニ有義ハ除離系取四。有義ハ除士用ヲモ取三可見疏。
　　一。寬ト不共トノ事。
　　私雲。多位ト雲モ異熟寬ト雲モ同シ分齊ナラハ。雖言ヲ置テ痛之難思。寬ハ三位ニハ通二五位ニハ四ニ通故云寬。不共者。真異熟義ハ。不通餘法故云爾也。
　　一。因相事。有四段。顯義·簡他·即頌·釋妨。
　　私雲。一切種者。直ニ種子ト聞エタレトモ。取能持ノ現為體也。雖然實ニハ通現種故。下ニ雲一切種相應更分別也。對果相疏ニ問答アリ。可見之。簡他者。簡經部等色心能持也。
　　一。雖有多種持種不共ノ事。六因或十因也延公雲。十因ニハ何ノ因當能持因耶。讀師云。定可有相當因（云云）。
　　私雲。初能變識體相雖多ノ文ノ事。體之相ト訓スヘシ。不ハ爾三相俱ニ體相ト聞ユル故。此料簡ハ論ノ點ニ體カ相トセリ。付之申也。讀師同心アリ。但同學抄ノ會通ハ只體之相ニテ會之歟（以上三相者因相等之三也。）初能變識大小乘教ヨリ。至藏初過重是故偏說。自相ノ段也。此是能引諸界趣生ヨリ。至寬不共故偏說之。果相ノ段也。此能執持諸法種子ヨリ至略說唯有如是三相。因相ノ段也。凡ソ自相ノ段ハ餘ノ二相ニ。替ル仔細二個條アリ。一ニハ自相ハ第八ノ總體故。攝持因果シテ能所藏等三藏ヲ具スル物ヲ自相ト談スル故。自相段ニハ能藏等三之義ヲ出シ。攝持因果ト判ス餘ノ二相段ニハ無此談。餘二相ハ取一分之義故。二ニハ餘二相ニハ。有四段。自相ニハ有三段無簡他段。意ハ自相ハ第八體故。大乘不共之物柄也。無可簡他之樣。他宗ハ第八識ノ名義ヲ不許故。簡他一段闕タリ。餘二相ニハ有此段。果相因相ハ界趣生體並持種義故。他モ許此名義故也。
　　次日談義ノ砌ニテ讀師云。昨日被申謂與雜染互為因故ノ事。良算ノ草ヲ見レハ。演秘ニ難スルハ有義ヲ三釋中ニ初釋ヲ斷スル意ニテハナシ。有義第二釋ヲ取ル意。現ハ有力故者。本疏ノ現ヲ望種豈無力耶ト咎テ。有義ノ申樣破スルマテ也。遂ニハ正義モ第二釋ヲ取ルヘシト見タリ。義燈ノ三釋ニ取合テ意得樣。良算抄ニ見タリ。此事重可記明之。後ニ見レハ緣憲ノ草。讀師被申良算料簡ハ。如何樣。轉識羅耶ノ種子生現行之因緣ノ體ニ取現行取種子二義アル中取現行第八意歟。種子ノ第八ヲ取ル義ノ意ニテハアルヘカラス。其故ハ緣憲抄ニ付テノ現行ノ第八ノ義難ノ目六ニ。違スル秘ニ破有義一段事ヲ。出隨而此由ヲ申也。

第二十七日（自一切種相應更分別至如是建立因果不亂）
　　
    光胤雲。一切種ハ因相也。因相ハ先ツハ現行第八持種ノ義也。今シカト種子ト取リ定メテ明スコト之不審ナレトモ。總ニハ因相通種子故。種子ノ方ノ因相歟。讀師云。爾也（云云）。延公雲。此中何法之此中ハ。第八中ト雲フ意歟。讀師云。此中者三相中ト雲フ意也。良明房五師云。此中者。因相ニ種現アル中ニト雲フ意歟。
　　三義中ニ後二義ハ。一切種相應更分別ト取リ定メタル文ニ違スル歟。第二義ニ付キ。既ニ一切種相ヲ分別スヘシト。因相ニ治定シ畢何ソ此中ノ言亦返テ三相ヲ舉テ此中ト雲耶。第三義ニ付キ一切種相ノ表句ハ。今ノ樣ハ現種ノ因相ヲ俱ニ舉テ此中ト雲歟。現行ノ因相ヲ下ニ別テ分別シタル事ナシ。何ソ應更分別ト雲耶。
　　一。謂本識中（等）文事。良明五師云。功能ノ言ハ簡現行七轉識。何ソ不簡第八現行耶。面面評定曰。第八ハ種子カ能持也。則種子ノ體トモ雲ツヘシ。何ソ簡之耶。光胤雲。功能者第八カ功能也。勿論故不簡之歟（云云）。
　　私雲。後ニ見レハ疏因緣タル物柄ニヲイテ簡之故。不簡第八ヲハ。第八ハ非能熏故。親生自果之義アル中ニ功能ナラヌ物ヲ簡フ故。
　　光胤雲。此文ニ付キテ種子ノ姿可有御沙汰（云云）。光胤申雲。安慧ノ種子ハ第八生果ノ功能トアサアサト沙汰セリ。種子假法ノ義ヲ立ツル故。意ハ存唯識故也。護法ノ種子ハ替テ彼ニハ物コウ可談歟。將又種子ノ意得樣ハ其分齊カワラスシテ。假實ノ談門計リノ差別歟。讀師無殊ナル成敗光胤申雲。安慧ノ種子ハ自證分上ノ見分ノ用ホトノ事。護法ノ種子ハ其ヨリ物コウアルヘシ。謂本識中ノ中ノ言ヲ以テ可知。古ク見タリ良明五師云。見分之用ヲ望レハ自證分。種子ヲ望ムル自證ヨリハ。猶ホ物コウハアルマシキ歟。外緣一用トシテ浮出タルカ故。光胤申雲。見分ハ一向ニ自證分カ。向外ニ取境ノ用ニテ。待他法力此用ヲ作リ立ルニアラス。種子ハ能熏所熏和合シテ熏之。氣分ハ何レノ氣分ゾノ事ハ雖異義。能熏ヨリ熏テ第八識ニ此功能ヲ附在セシムルマテハ。勿論也。一向ニ第八識ヨリ此功能出來スルニアラス。父母合テ如生一子。見分ヨリハ自證ニ望ムルトキ物コウアルヘキマテハ勿論歟。
　　一。與本識不一不異ノ事。體用ト因果トニヲイテ。談之。體用ハ各別ナル邊モアリ。體ト用ト異故。一ナル邊モアリ。體ト用ト一法故。因果ノ一異亦以可爾。理應爾故ハ。不一不異之理可爾（為言）。（攝相歸性ハ體用門。相用別論ハ因果門。）
　　一。雖非一異而是實有ノ文ノ事。此ハ假實問答分別門也。
　　私雲。經部清辨等ノ。問ヲ受テ答スル文ナルヘシ。
　　顯輪集雲。清辨ハ勝義門ニハ種子空ト習フ故（云云）。以上論。今大乘中宗意。種子ト本識ト不ト一異雲ナラハ。種子ハ如生住等四相非ヲ以一異說其體假。種モ望本識非一異故應非實（為言）。清辨勝義門ニハ種子空ト雲故。付中宗舉此問也。經部譬喻師致此問樣ハ。論ニ出二說譬喻師如安慧種假ト習（一說）。或此師ハ種實ト習フ。但此問ヲ致スコトハ。望法一向異ト習故。付大乘不一不異之邊如此問也。生起問ハ。本疏ニアリ。讀師云。大乘意。非一異法中ニ有假ト實ト。種子ハ實也。其故ハ生等ノ假法ハ如龜毛等ノ無非因緣故。
　　私雲。本疏ノ體是無法ハ不審也。生等ハ假法故。推ニ之論ノ如無ノ意ナルヘシ。若又體是無法ヲ付龜毛談セハ無仔細。
　　一。此與諸法既非一異（等）文事。讀師云。假法如無非因緣故ノ文。安慧ノ耳ニサワルカ故。安慧打テ出テ起疑歟。
　　私雲。上ノ答ニ疏ニ立道理雲。法ヲ望生非果。生ヲ望法非因故ト雲テ。生住等ノ替ル種子由ヲ立タリ。付之安慧等致此問。問意雲。生等非因果故非因緣者。瓶等非一異而モ因果也。若爾ハ種子如瓶等可假（為言）。
　　一。若爾真如應是假有文事。此ノ論主ノ返質ハ上二個ノ問ニ。付テ總テ質ス也。不可限安慧。可通清辨ニモ。本疏ニ此難清辨安慧等（云云）。
　　一。然諸種子唯依世俗テ文事。此ハ二諦分別門也。
　　私雲。疏ノ生起問ニ真如非假唯勝義ニ有。種子可然。實有體故（云云取意。）意雲。真如ノ唯勝義門ニアリテ。實有體ナルカコトク。種子モ唯勝義ニアリテ。實有ナルヘシ。答之文也。唯ノ言ニ實唯ト諦唯トノ二說アリ。疏ノ非不通勝義也マテハ。實唯ニテ釋ス。又依瑜伽以來ハ諦唯ニテ釋也。實ノ唯者。勝義ヲハ四勝義ノ廢立ニテ唯ハ下ノ說為實有ニカフラシムル也。種ハ唯實也ト。雲フ意也。世俗ニカフラシムルニアラス。種子ハ勝義門ニモ通シテ實故。付之疑アリ。サルナラハ。何ソ強テニ今世俗門ニテ雲實有ト耶ト覺シキ處ヲ。疏ニ釋シテ真如唯勝義勝義ノミニアリテ實也。種子不然。世俗門ニモ實也。不同真如意ヲ顯サントテ。依世俗釋也。非不通勝義門（為言）此釋意ハ。第三勝義不通根本智真如通歟。諦唯者。唯ノ言ヲ世俗ニカフラシミル也。此ハ瑜伽等四俗一真ノ廢立ニテ意得ルトキハ。一真非安立ハ真如ニ限テ諸法ヲハ世俗門ニ攝故。種子ハ不通勝義門也。
　　一。種子雖依第八識體（等）文事。四分分別門也。
　　私雲。疏雲。舊キ相傳ニハ護月論師ハ種子ヲハ見分持之。自證分緣スト之習（云云）。疏亦非見分不依見分之意也ト。秘ニ釋之。護月ノ種子四分ニ相攝ノ事三釋アリ。可見此下ノ秘。
　　光胤申雲。護法ノ種子ハ異安慧ノ種子物コウ存歟ト覺シキ事ハ此事也。若種子ト申ス物一向第八生果ノ功能ニシテ。安慧ノ申ス樣ニイハヽ。望自證分時ハ並テ見分ノ作用ノ自體分ノ上ニアル程ノ事ナルヘシ。然ハ自證分既ニ見分ヲ緣スルソカシ。何ソ不緣種子耶。見分ト種子トヲ望自證時。其ノホトナミ等キ故不シテ然種子ヲ。見分境ト存スルハ見分ヨリハ物コキ分アリテ。外緣ノ用ナル見分境ニ相當シタル物ニテ。內緣ノ自證ノ境ニハカケアハヌコサムメレ。讀師無被申旨。聽眾モシカト。雖無同心。大旨同心歟。讀師云。種子ヲ見分緣シテ自證分不緣事ハ相分ノ故。
　　私雲。其相分ト治定スルモ。為見分ノ境存也。其見分境タル邊。自元性相ナレトモ。疑ハ之相分ニ治定ヲモ可疑之歟。
　　一。諸有漏種與異熟識（等）。文事。三性分別門也。讀師云。種子性ヲ判スル事。體用門ノ判ハ無記也。因果門ノ判ハ善惡也。其體用門ハ第八ハ體。種子ハ用也。其體用ノ判ヲ只大方ニ第八識カ處ニ持之故無記也ト判ハ。無漏種子ヲモ無記ト判スヘキ例難アルヘシ。故ニ體無別故トテ攝用歸體スル也。無漏種ハ。無攝用歸體之義故。不判無記性也。攝用歸體者不泯用攝用歸體也。則四出體門ニハ攝相歸性也。讀師云。因果俱是善等性故ハ。因果門ノ判也。因者隨能熏ノ現行邊。果者隨所生ノ現行邊也。聽眾不審雲。因果門ニモ攝歸シテ判性歟。只隨因果分ニテ判歟。若攝歸セハ何ソ疏雲相用別論哉。讀師云。因果門ハ攝歸マテハアルヘカラス。但相用別論門ト疏ニ雲ヘル。因果相對シテ別論ト雲フ意ニテハナキ也。因果門ノ時ハ。第八與種子別論スル事也。可雲體用別論シテ於因果門判性也。
　　一。諸無漏種非異熟識（等）文事。
　　私雲。性言ハ通體性之性ト性類之性トノ。二種也。性類者非三性門。種類之類歟。可見疏。
　　一。若爾何故抉擇分說（等）文事。疏ニ生起ノ問アリ。讀師云。雖舉二十二根。其中ニ無漏根ノ邊正キ疑也。無漏ヲ說異熟ト故。
　　一。雖名異熟而非無記（等）文事。
　　私雲。付此文。若爾ハ無記モ可爾。異熟ト雲フ樣ニ體雖非無記依無記故可ト名無記生起問アリ。
　　一。異性相依如眼等識事。光胤雲。此文ノ分ニテモ猶疑不散。異性ニシテ相依スル事アレハトテ。異熟ト無記ト一相ニシテ齊等ナル例難ヲハ如何可遮耶。讀師無殊成敗。光胤申雲。異熟ノ事ハ。雖其體非異熟。依異熟故云異熟。異熟ノ名ハ他ノ名ヲ呼テ依主釋也。無記ハ自性故難名無記トハ（為言）。長春房雲。無記モ又雖其體非無記。依無記故可名無記雲ハ。只同。光胤申雲。三性門ハ性者體也ナレハ。自ノ性ナレハ其性受事歟。無記ナラヌ物ナレハ。難名無記。異熟ハ依異熟分ニテ凡ソニ申モ無仔細歟。院主御同心。
　　一。轉變成就立異熟名ノ事。光胤申雲。疏ニ與本有種異立異熟名ト雲テ。本有種ニ異ナル義ヲ異熟ノ異ノ義トセリ。論ニ轉變ノ義ト申スニ相違セリ。讀師云。與本有種異者。異熟ノ異ノ義ニハアラス。本種ニハ無轉變成熟ノ義。新種ハ異之有此義故。此名ヲ得ル也（為言）。本新相對之異也。琳舜房雲。本有種ニモ轉齊ノ種ニハ何ソ無轉變ノ義耶（云云）。
　　私雲。種子假實ノ事。安慧護法之諍也。安慧雖十師ノ隨一。不及表異師致立破。護法ノ意ニテ種子ノ相ヲ明也。一切十師ノ諍ヲハ。悉ク非表異師歟事可知之。
　　讀師云。本疏ニ護法敘近者護月等ノ義（云云）。護月ハ護法同時ノ人歟（云云）。
　　一。此中有義一切種子以下ノ事（此ヨリ表種子ノ三師。第一護月論師ノ義也。）護月ハ非十師ノ隨一。護法ノ假敘歟。於假敘一向ノ假敘ト。十師ニハアラネトモ師ノ體アルヲ假敘スルトノ二樣アリ。此ハ師ノ體アルヲ假敘スル也。以上讀師之說也。讀師云。此師ノ意ハ種子ハ悉ク無始ヨリ諸ノ法各各ノ種子ヲ蓄ヘ置ク也。始テ熏シ出ス事ナシ。但熏習力ニヨリテ本種增長スル也（云云）。延帳房雲。種子ヲ本識ノ變ト申スハ。先ツ現行ノ形ヲ變シ置。其上ニ各各生果功能ヲ變シ付也。隻手ハナチニ種子計リヲハ難變。喻ハ彌勒入首楞嚴定ニ光明中ニ波羅密ノ文義ヲ現スル時。光明ヲ先ツ變シ置其處文義ヲ各各ニ變スルカコトシ。古ク此喻ヲ取テ加樣ニ申ス樣アリ。一義也（云云）。
　　此說不審也。但チト憶念スル事アリ。總テ延公ノ申事芳菲也。大概物ヲ見テ未領解ノ事ヲ。申ス人也。無漏ノ種子ニ有ト攝用歸體ノ義被シヲハ申讀師存之外ニ被申。
　　以下一段以外疏略無委細ノ沙汰。現文之分也。何不記之。
　　一。惡叉聚ノ事。不及沙汰。譬ヘニ取ル無食子ノ事モ何ヤラムトマテ也。顯輪集ニ惡叉ハ此方ニナキ物故。以譬顯（云云）輪ニハ無食子ハ如本草注（云云）。
　　一。般涅槃法之法ノ言ノ事。疏雲。道理義也。有ヲ槃涅槃之義云爾（云云）（取意）。
　　一。如是等文誠證非一事。讀師云。常沙汰也。（如五種姓別論義。）中間ニ置ハ此經文。結漏無漏之通證故也（云云）。
　　一。讀師云。又瑜伽說地獄成熟三無漏根ハ能キ證文也（云云）。
　　一。有漏亦應法爾有種事。讀師云。例無漏證有漏也（云云）。光胤申雲。無漏ハ新起故。法爾種アレハコソ卒爾ニ起ルラメ。本來其種ナクハ。イママテ不起法ノ起ル樣不審故。無漏ノ本有ハ顯也。有漏ハ自無始起テ無新生ノ義故。新種ノ分ヤラム。本有ヨリ起リ始メタルヤラム。難知。其ノ義隱レタリ。何以無漏證有漏歟。讀師後被談上疏。疏ニ申タル樣ハ。無漏ノ種ハ無始ヨリ不起法今始テ起故。經論ニ分明ニ法爾種アリト說。有漏ノ種ハ無始ヨリ起レル法故。分明ニ別ニ雖無說有漏ノ法爾種文。義ヲ以テ准ルニ設ヒ雖無如ナル無漏證文。通證ノ分ニテ法爾。種可有（為言）此意ナルヘシ。
　　一。如是建立因果不亂事。第四段立理。讀師云。此理證ノ樣ハ。本有種無始ヨリ別別ニマキレヌ。具足シテ其其ノ果ヲ生スレハコソ。因果不亂ナレ。不爾更有新種（新古合生護法）。唯有新種（唯新薰難陀。）ノ樣ニ。新種ヲ薰テ此新種生ハ現種子既多。後生果時何種ヨリ起ラム。新熏ト法爾ト功能齊。有生時ト不生時ト事。因果ノ樣雜亂。若痛テ之本新何合生。麥豆等ハ多ノ麥多ノ豆合テ。一芽ヲ生スル事ナシ。若痛テ之新熏種ハ唯一種ニシテ無多種者。初ニ熏シテ後ニ不ル熏道理不可然。我所立ハ因果不亂（為言）。此師ハ本性習姓ヲハ本有種不ニ增長位ハ本有種也。蒙增長位ハ習所成姓也。漏無漏同篇也。

第二十八日（自有義種子皆熏故生至善等應為不善等種）
　　
    讀師云。第二師ハ勝軍ノ祖師難陀論師（云云）。祖者非直弟歟。勝軍ハ玄奘同時ノ人。難陀ハ護法同時歟。聽眾不審雲。此師モ種子ヲハ無始ヨリ具足故ニ無始種子トハ申歟。然ハ無始法爾ノ種子ト。常ニ申ス中ニ。法爾トハ不シテ雲無始ヲ存スル歟。良明房五師云。論道ニ法爾新生（云云）。爾ハ法爾トモ申ス歟。讀師云。先ツ法爾新生ノ事ハ。此師ハ種子ヲハ法爾トシテ新生ト存ル也ト雲事歟。
　　私雲。此意ハ法爾ハ法爾道理之意歟。
　　讀師云。次ニ無始之言ハ非種子ノ無始。所熏ト能熏トノ無始也。光胤申雲。此師ハ種子ハ無始ヨリ具足スレトモ。必ス現行ノ所熏也。現行ニ熏セラレヌ種ハアルヘカラスト意得。初師ハ種子ト雲フ物ハ更ニ現行カ熏シ出ス物ニアラスト意得。二師ノ所論ハ此巷ニ歸スル故。現行ニ熏セラレヌ種ハ本有種故。初師唯本有師也。現行所熏ノ種ハ。新種故。第二師ハ。唯新熏師也。二師共ニ種子ヲ無始ヨリ具足シテ無始ノ種子トハ申ス程ニ。第二師モ教ニ無始ト說ク文ハ仔細ナシト會スル也。所熏能熏ヲ申出ス事ハ。無始ヨリ具セハ何トテ現行所熏ノ新種トハ申ヤラムノ疑ヲ會スル時。所熏能熏無始ヨリアレハト申ス意也。今御談ノ樣ニ。種子ヲハ無始トハイワス。所熏能熏ハカリヲ無始イヘハ。種子ハ何比ヨリシテ起リ始ムル時分アル樣ニ聞エタリ。サハヨモ申サシ。種ヲモ無始ト意得テコソト覺シキ也。讀師云。不爾所熏能熏無始ヨリ具足スレハ。種子ハ無始ヨリ具足ト申也。父母アルカ故ニ。此子ハ本來ノ物ニアラス。新生ノ物也ト。雲フホトノ事也。種子ハ所熏能熏ヲ無始ヨリ具スレハ。新生ト意得ヨト申ス事也（云云）。光胤雲。サテハ無始成就ヲハ所熏能熏ニ付テ。種子ハカリヲ種子ト雲テ。雲無始成就種子歟。讀師云。爾也（云云）。
　　私雲。讀師被申樣能モ不意得止也。讀師所存ハ。種子ハ有始之法。所熏能熏ハ無始ト被存歟。
　　讀師云。如麻香氣ノ喻ノ事。麻ハ胡麻ノ事歟。胡麻ニアル花ヲ取テ熏苣勝時。香氣アルハ花ノ熏スル故也。光胤申雲。花ハ別ノ物也。非胡麻花歟。彼花ヲ以テ苣勝ニ熏スル時。胡麻油ニ香氣出來也。苣勝即胡麻歟。
　　私雲。此事故僧都被申事ヲ憶念シテ申シ畢。延公雲。苣勝ヲハ黑胡麻ト雲ト見タリ。光胤申ス趣歟（云云）。
　　一。如契經說諸有情心（等）文ノ事。延公雲。似下ノ持種證ニ引ク經ニ（云云）。讀師云。此ハ多界經也。サモヤアルラム。下ノ持種證ハ染淨集起心經ト名ハアレトモ。寄テ所明當座名ヲ呼歟。多界經ニテヤアルラム。私雲。胸憶ノ事也。讀師云。有情心者第八識ト覺エタリ。
　　一。或有或無事。讀師云。此ノ疏ニアル喻不意得（云云）面面評定曰。此ハ世間ニ五穀等ニコヘヲ置ク事歟。コヘヲ置クハ後ニ被レ生長タレトモ。更ニコヘノ香氣ヲハ所生ノ青蓮花根ニ苣勝等ニ具足スル事ナシ。或無ノ邊也。評定ノ分治定畢。
    一。故有漏種必藉熏生ノ事。結文也。以上ハ有漏種依熏事也。
　　一。說聞熏習聞淨法界（等）文ニ付テ。延公雲。說聞熏習聞淨法界等流正法而熏起故者。即テ見道無漏現行生因ヲ說ク文歟。此ハ有漏熏習之時。種ヲ熏スルマテヲ說ク文也。如何成證耶。光胤申雲。說聞熏習（乃至）。而熏起故マテハ。聞法界等流ノ教法。地前ノ有漏聞熏習種子ヲ熏スル事也。下ニ是出世心種子性故者。以此種子見道無漏現行生因ト說ク文也。下ノ二句正キ證文也上ノ四句ハ舉由來歟。此分ニ治定。
　　一。私雲。此師云。五姓差別ハ。不依種子有無。並ラ惑障ノ有無ニヨルト習也。其障有無者。泛爾現ニ障ノ有ル無キ事ニテハナン。畢竟ノ障ノ有無也。畢竟者始終ノ義也。始中終其障ノアル人ヲハ不般涅槃ノ人ト立テ。始ハアレトモ終ニ此障ノ斷テアルマシキ人ヲハ般涅槃人ト立也。一分立為聲聞獨覺等。准之可知之。讀師ノ所談モ此趣也。
　　私雲。疏ニ畢竟ノ處ニ不可斷トセリ。不可斷者始終アル義也。畢竟者兩字共ニヲハリトモツイニトモ讀ニ也。後マテ此姿ニテハツル意也。
　　一。三無漏根ヲ地獄ニ成就之文モ當ニアルヘキ義也。非現有體（云云）。
　　一。有義種子各有二類事。以下ハ護法ノ正義也。
　　一。本有種ノ處ニハ雲餘所引證廣說如初。新種之處ニハ。不置此詞事。世尊依此說有情心（等）。文ヲ釋スル下疏ニ釋之。護月ノ引ク證ハ悉ク葉護法ノ意故。雲廣說如初也。難陀ノ引ク證ハ護法ノ意ニハ新熏ノ證ニハ取ルマシキ證文アルカ故。無此詞（云云）。
　　一。以本新二種雲本性習性廢立ノ事。何ノ經論ニ廢立スレハ云爾耶ト。讀師ノ不審也。延公雲。可有所據（云云）。讀師後ニ被談雲。設ヒ契經ニ雖無此說。護法ハ賢劫ノ。一佛ニテ御渡アレハ。論文之外不可求別所據（云云）。光胤申雲。乍去此即名為之名ノ言有ト別典據見タリ。延公。第九卷ノ二種姓ハ種姓ト雲フ。此ニハ雲テ住姓ト略種ノ言。其廢立替ル故歟（云云）。讀師云。其ハ只此略種字コソアレ。總テ種ノ言ヲ置クマシキ樣ニハ不可意得歟。二種姓ニ二個ノ廢立アリ。第二卷ト第九卷ト也ト。雲事。事舊ク候（云云）。
　　一。諸法於識藏（等）。一行頌事。讀師云。此頌ノ事ハ。轉識賴耶ノ大ナル沙汰也。一大事也。無左右難決（云云）。延公雲。體用門因果門之樣。大綱可有沙汰（云云）。讀師云。先ツ體用門者。賴耶ヲ望轉識時。第八ノ自體分ハ體。所持ノ種子ハ用也。轉識ヲ望賴耶時。轉識ノ自體分ハ體賴耶本質トシテ變シタル相分ハ用也（云云）。延公雲。サテ因果門ハ何ソト（云云）讀師云。其被尋勿論也。則轉識賴耶ノ因緣也。良明五師云。識於法亦爾ノ法ノ處ニ。所攝藏ト道ヲ付タリ。法ハ此時ハ。能攝藏也。如何可意得耶。讀師云。此時ハ餘義モナク法ハ能攝藏也。面面評定曰。此道ハ無仔細。第八識ニヲイテ能藏ト所藏トヲ頌ノ二句ニ當ル時。第一句ハ第八ノ能藏。第二句ハ第八ノ所藏故。初句ニハ能所藏ト道シ。第二句ニハ所攝藏ト道セリ。狹ク法ノ字ノ道ト意得ハヘカラス。
　　私雲。此頌ノ第一句ノ諸法ヲ現行七轉識ト道セルハ。因果門ノ能所藏也。體用門ニハ諸法ハ所持ノ種子故也。凡此頌ニハ含說二個能所藏。但今段ハ難護月轉識賴耶現熏種ト。不ト可成雲フ時。此頌ヲ引故。因果門要須也。何舉一邊歟。凡上ニ賴耶ノ三相ヲ明ス時ノ能所藏ハ體用門。今ノ難本有師時ハ。因果門ト。雲フ事ハ古來申ス習歟。
　　一。如炷與焰ノ喻ハ三法展轉之喻。東蘆ハ因果顯依之喻也。此分治定畢。
　　一。唯依此二（等）。文事。本疏三釋如常。讀師ノ談モ此ノ趣也。
　　一。非熏令長可名因緣（乃至）。為因緣故事。讀師云。痛テ上難本有種ヲ長スル分ヲ轉識賴耶ノ。現熏種ト者增上緣也。爾ハ善惡業ヲ為メニ異熟果可名因緣與力義アルカ故ニト（云云）。讀師ノ說此分也。
　　私雲。此文事以外ニ疏ニ重重或釋ヲ作テ煩シク釋之。秘ニ護月宗ノ兩解ヲ引テ釋之。疏文難解。追而可沉思之。凡論文ハ無仔細意得ラレタルヲ。如此釋シ煩ス事不審也。迷トハ訓釋ニ此事歟。但聊カケニモト存ル事アリ。勿善惡業與異熟果トテ。果ヲ舉タル難意得。熏テ令長物ハ異熟果カ能生ノ名言種也。今與異熟果ハ所生ノ異熟果ノ現行也。ココノチカヒニヨリテ。因果同別種ノ兩解ヲ引テ釋之歟。推量分也。
　　一。若唯始起有為無漏（等）文事。讀師云。此難ハ難陀ノタメニハ。難義ノ事也。許應諸佛ハ餘事也。難陀ハサハ不可申故良明房五師云。有漏復生ノ復ヲ扶福反トセリ。復讀ヘキ歟。然ハ復可訓歟。讀師云。只只復訓義道相違ナシ。
    私雲。種子既是習氣異名習氣必由熏習而有ノ文ハ四段中ニハ第二釋難段歟。第三ノ引證段歟ノ事。及異論事アリ。良明五師云。如契經說ノ處ニ第三引經證ト道ンタルハ。第三段引證段ニ理ト教トノ二アル中。第三ノ引經段ト雲フ事歟。不シテ爾如契經說ヨリ。第三段ノ引證ハシマルナラハ。只第三引證トコソアルヘキニ。經ヲ加ヘタル事アヤシキ也。
　　讀師云。サモヤアルラム。第三ト雲フ道ン如契經說ノ處ニ道シタル事。返返不審ナレトモ。第三段引經段ト意得ハサモアリナム。光胤申雲。種子既是等文ハ釋難段也（云云）。讀師難雲。此ハ第二師ノ專ラ證トスル道理也。何ソ釋ストハ難雲耶（隨テ疏ニモ此即理也云雲。）光胤申雲。仔細アリ。無始成就ノ種子ト雲フ事ハ。初師道理。第二師ノ難義也。此難ヲ釋スル時。所熏能熏無始ヨリアレハ。無始ノ種子トハ。雲也。無始ノ種子ト申セハトテ。所熏能熏ニ熏セラレヌ種トハ不可意得。種子ハ習氣ノ異名。習氣ハ必由熏習故ト（為言）。如此釋スル難トキ。其道理ヲ立テ行ク故。猶釋難段也。延帳房ハ同心シ畢。

第二十九日（自分別論者雖作是說至各有本有始起二類）
　　
    私雲。分別論者之體。燈·要ニ或釋アリ。大眾·一說·說出世·雞胤ノ四部ト雲ソ事。葉宗輪ノ說歟。但破大乘異師ノ唯新熏師也（除難陀歟。彼師ハ無漏ノ因ハ有漏ト種子ト雲テ不許心淨本淨ノ道理故有守千釋。但可尋之。）
　　私雲。守千釋ニ本即大乘ノ本ノ字ニ付テ難陀ヲ本トスル由ヲ釋セリ。匆匆ノ間不及沉思。重可見之凡同學抄ニハ大乘ノ異師ヲ因破小乘本見タリ。今本疏ニ本即大乘ト雲フ本ノ字意得サル也。就其難陀ヲ本ト指ス樣ヲ釋セリ。重披論可決之。
　　一。本疏ノ因淨無漏無因緣ノ文事。顯輪集ニ一口釋之輪ノ意ハ推ニ之。因淨ノ因ノ言ヲハ由ノ意ニテ。意得ヘシ。因テ諍フニ無漏無ト因緣也。意雲。大眾等ノ四部ハ。無漏ニ因不許種子ノ。因緣故破之（為言）無漏無因緣ハ。非嫌泛爾ノ因。心性本淨ヲ為因故。非無因生ノ文分明也。明知ス。種子ノ因緣ヲ不許故今破之歟（以上輪意ヲ暗推畢。）義燈ノ後釋ハ彼師モ許種子故。論ニ何故汝論等破セリト（云云）。此釋ハ違輪ノ釋ニ故。輪別義如燈ト雲テ。燈ヲ雲別義ト歟。別ニ推シテ雲。因淨之因ヲ因義意得。下ノ本即大乘ノ本ト取合テ意得ハヤト存スル也。意雲。今ハ難陀師ノ初生ノ無漏ニ不許本有因緣事ヲ破スル便宜ニ。大眾等ノ四部ノ心淨本淨ヲ為テ因ト不許別ノ因緣事ヲ破（為言）此意ニキハ因諍無漏無因緣故今亦敘破可訓歟。亦字亦難陀歟。一旦匆匆料簡不可為定量。
　　心溷師ト濁リテ讀ムヘキ由。讀師被申。延公モ同心。故僧都ハ心圂ト清ミテ讀之。知是坊識恩房モ左樣ニ讀之由。願勝房物語アリ。
　　延公雲。此計ノ分齊難知（云云）。讀師云。此段都不意得置。先年訓論之時モ。此段更不意得之由及沙汰（云云）。讀師云。此計ハ客塵煩惱ニ當時被染行位ハ。心體染污ナレトモ。若客塵ナクハ清淨ナルヘキ。本性清淨ノ道理歟。將又客塵ニ被染位モ染淨二重アリテ。蓮花ノ淤泥ニ不ル被染樣ニ存スル歟。光胤申雲。
凡ソ客塵若シナカラマシカハ清淨ナルヘシト。雲フ事ハ大乘モ談之歟。其レ程ノ事ナラハ更不可開誤。延公雲。今被申樣ハ例ノ心王ハ。雖須善性王由相應ノ才學歟。其ハ同學抄ノ誤ト申樣アリト（云云）。光胤申雲。イヤ不可限王由相應ノ才學。解脫經染污意恆時等ノ。一頌キ引テ出世末那ヲ意得ル樣アリト（云云）。光胤申雲。此計ハ客塵ニ被染位ニ。二重アリテ。心ノ性清淨也ト。存故如泥蓮歟。隨ニ能破ノ一段モ左樣ニ見タリ。
　　私雲。出泥ノ蓮ハ與前ノ泥中蓮其體一故。出泥ノ蓮ニ不可尋別ノ因。前ノ泥中ニアリシ蓮カ出ヲ泥雲出泥ノ蓮故。別物ナラネハ。何有別ノ因緣耶。又無シテ因出泥ノ蓮ハアリトモ不可申。前ノ泥中ノ蓮ニシキ今始テ。無シテ因非新起故。
　　一。若說空理（等）征事。此計ノ心性ト雲フ分齊難知故征之歟。彼說何義ノ說ハ指經說旨疏ニ見タリ。サラハ經說ヲ疑フニ似タレトモ。分別論カ經說ヲ取リ置キタル樣ヲ征也。大乘ノ經ヲ取リ置サタル樣ヲハ。下然契經說（等）雲テ述之。
　　一。若即說心應同數論以下一段事（此ニ八個ノ難アリ。可見樞要。）能破之樣不分明。所計ノ宗義又不分明之由評定在之。
　　一。讀師云。先ツ最前ニ同スル數論樣不審也。數論ノ冥性ハ體常本有ノ物也。今計ハ若即說心ナラハ。心性ト雲モ。依他ノ心也。爭カ雲體常本有耶。光胤申雲。同スル大綱ヲ歟。面面評定同心讀師云。大綱ヲ同スル樣モ不審也。
　　本疏ノ非前體滅故言性常文事。
　　良明房五師云。此文ニ前體ハ滅セス（云云）。此樣ハ如數論ノ計常住歟。光胤申雲。漏無漏二位相對シテ體性ハ引キ通シテ有漏體モ無漏體モ同物ナレハ。前ノ有漏滅テ後無漏生スルニアラスト。雲フ意ヲ雲非常滅故言性常也。總テ依他心ニ非嫌生滅歟（以上體ノ重也）。一旦暗推也。次相ノ事ハ前ノ有漏ノ相異テ得無漏ノ相故云轉變。（以上相重也。）
　　若言前無漏體滅（等）文事。（此ヲ雲フニ秘ト論ト異也。）
　　一。讀師云。若言前無漏體滅後無漏體生マテヲ。轉救ニ意得テ。此亦不然ハ正義ノ破ト意得ハヤト存スル處ニ。秘ニ此亦不然マテヲ。轉救ノ文トセリ私雲。
　　光胤申雲。論ニハ此亦不然ハ正義ノ破ノ文（云云）此記ノ意ハ上ニ有無漏ノ體性同ナリト雲ヲ咎メテ。サテハ無ク樣モ數論ノ相ハ雖轉變。自性ハ體常一ト。雲フ義ニナリヌト難スル時（此難モ正ク本計ヲ如冥性常一ト計ストハ雖不取置。大綱同故。押テ令同數論歟。）彼轉救シテ相ハ轉變シ體性ハ漏無漏同セハヤトテ。不同數論。吾ハ無漏ノ體ニ許生滅。前無漏體ハ。滅シ後ノ無漏生ト。存故（為言）若言前無漏體滅後無漏體生ハ。此救ノ意也。此亦不然者。正義又非轉救也。不然之由ハ論惡無記等等ノ。能破也。論ニ別有餘過者。惡無記心ノ難也。對不同數論等ノ難雲餘過歟。次ノ以有漏為相性是無漏者ノ文ハ為生起惡無記心等ノ難牒彼計文也。輪ニ後卻牒等者此意也。讀師云。誠ニ此料簡爾也。秘ノ釋不審也。但秘ノ釋ヲナニトモシテ令メテ同守千意得テ見ハヤ。先ツ秘ニ此亦不然マテヲ牒シテ此ハ牒ト分救ヲアルハ。文ヲ牒シアマセル也。正シクハ無漏體生マテヲ可ト牒可意得歟。如此文ヲ牒スル事多シ。肝要。此救ノ意ヲ秘ノ意ニテ申サハ。吾ハ無漏ハ體ニ生滅アレトモ。相續シテ不ト斷絕存スルヲ。若無漏間斷ト取リ置キナハ不ト然（為言）此意ヲ。乃至前無漏乃至體生ト雲也ト。秘ニハ釋歟。秘ノ故亦不然ハ。疏ノ此亦不然ヲハ。不釋。秘ノ私ノ不然也。
　　私雲。此料簡更ニ不葉文。又加樣ニ料簡アリト。不符合論意歟。
　　一。惡無記心又應是善事。
　　私雲。輪雲。本計ハ三性心本淨也ト習フ。論ノ尚不名善況是無漏マテハ。本計ヲ難スル也。有漏善心既稱雜染以來ハ轉計ノ善以本淨義ヲ破也（云云）。疏ノ又若救言等者。此救意也（云云取意）。故ニ惡無記心ノ難ハ三性心皆心性本淨ト習フ故。以性淨故之因惡無記與善心相對シテ。惡無記ヲ可ト名善破也。此ハ以性破相ノ轉變也。人人不取入此韻。破ト雲ヒ性或可ト名無漏善破ト雲事甚非也。
　　面面評定曰。此破ハ惡無記ヲ可ト名無漏善破歟。將又於有漏中三性對シテ。可ト名善破歟。
    良善房得業雲。如有漏善同喻ノ有漏ノ詞ハ可ト名無漏破歟（云云）。光胤申雲。有漏善者。有漏ノ惡無記ニ對シテ申ス歟。有漏ニ不可有簡別（云云）。
    一。勿善惡等互為因故事。讀師云。善ヲ為シテカ惡因ト生惡善亦由惡生ト雲事。分別論ノ本宗ニ不申事歟。疏ノ違自宗故ハ。此意也。非親生故ハ嫌親因非疏因。
　　為因為事ヲ事ヲ止テ過トセリ。或ハ失トセル本アリ。意ハ假令善惡互為ラハ因。何ナル失カアラムト雲フ意也（云爾出三故。）
　　一。上ノ有漏善心既稱雜染（等）文ニ。三個ノ作法ヲ出。第三ハ不成アルカ故非也。初二量此文意也。第二量ノ作法能ク勿善惡等ノ生起ニ符合ス。但初量無苦見歟。
　　一。良明等雲。況是無漏ノ詞ハ惡無記心又應是善ハ可ト名無漏善破ト見タリ。
　　一。光胤申雲。況是無漏ハ何況句也。非正キ難ノ意（云云）。
　　一。有漏善心既稱雜染（等）文事。
　　私雲。此文ハ惡無記ハ非性淨。善心本淨之轉救ヲ破也。
　　一。雜染因事ハ付相彼宗ハ雜染ト雲也。性ハ非雜染。以相難性也。
　　上ノ惡無記心又應是善ハ以性難相。今ノ有漏善心既稱雜染（等）文ハ。以相難性也（此事能能可分別。）
　　性非無漏之性ノ言ニテ可意得。
　　此文上ニアリ。勿善惡等ハ下文也。誤テ前後參差シテ出之。可書直之。
　　一。若有漏心性是無漏（等）文事。破意易知。無殊沙汰。光胤申雲。本疏ニ劣ニ可有勝性。劣ニハ無ト勝性雲事。聊カ其理アル由申也。讀師モ同心。
　　私雲。光胤其理アリト申ス意ハ有漏第八雖持無漏種子。無漏第八不持有漏種子。此レニテ可意得也。雖然相違故。對治故ノ因ニテ破之也。可見疏。
　　一。又異生心若是無漏（等）文事。疏ハ總含セリ秘ニ此文ヲ二重ニ開テ釋之。初ニハ漏無漏相對ニテ有漏位ニ無漏現行スヘシト破ス。論ノ無明現行者此重也。次ニ凡聖相對シテ可ト名聖者破ス。論ノ應名聖者者此重也。論ノ無漏現行ヲハ無漏現行スヘシト。讀ムヘシ。意者。無漏現行スヘシ。應ト名聖者切テ可讀也。隨テ點ニモ左樣ニセリ。二重ノ難故。現行シテトハ不可讀也。此事光胤申出畢。面面同心畢。
　　一。若異生心性雖無漏以下文事。
　　私雲。何故汝論等文事。同學抄ノ分別論者論義第二方可見之。則座ニセ申出也。面面沙汰篇目不過同學抄申シ沙汰スルニハ。
　　一。性相同故事。讀師云。性ハ種相ハ現ト被申。面面疏ヲ披テ性モ亙種現。相モ可亙二由申處。讀師同心畢。光胤申雲。此事付大乘可有返難事也。但性相同故之道理肝要也。種ニモ性ト相トアリ。現ニモ性ト相トアリ。如此一相ナル物ノ何トテ替ルソ耶ト雲フ難意也。
　　私雲。付大乘可有返難雲事ハ。凡夫位ニ雖有無漏種子。現行スル事ハナキ故也。但大乘ハ種現ニ性相ヲ各置キテ同シト申ス事ナシ。可謂大乘ハ種ハ性現ハ相也。
　　一。然契經說心性淨者（等）一段事。正義意解經ノ心淨ノ言也。
　　私雲。經論廢立異也。經ハ說理。論依他ヲ說。
　　一。非有漏心性是無漏ノ性ノ言ハ。真如也。此ハ依他ノ心淨故也。
　　一。有漏法種類此應知事。讀師云。同學抄ニ有漏唯本有之難ニ出スコト此文不審也。上ニ無漏ノ本新ヲ舉テ類此應知（云云）。明知ヌ。本新二種アル事ヲ。類マテハ仔細ナシ光胤雲。無漏法起以此為因ハ。無仔細。法爾種ノ現ヲ生スル事アリ。類之故。聊カ有ニ其意歟。新熏種ヲハ下ニ無漏起時（等ト）雲フヲ別ニ舉故。讀師同心。琳舜房雲。皆熏故生之文ハ。生トハアレトモ。一切ノ種子熏習トハ不ト說雲マテヲ。說也。付之サテハナニトテ定有トハ說ソ耶ト雲フ生起問アリテ。本有種ヲモ熏習トマテハ可申由ヲ立テタリ。若上ノ皆熏故生之文。熏習ト說キ生トハ不ト說意得ハ。下ノ文如何意得耶（云云）。良明五師云。不爾。上ノ皆熏故生ハ生トハ不ト說雲意也（云云）。面面同心此義。讀師モ同心。琳公執心。光胤申雲。定有熏習ト。一切熏習トハ只同事也。不可有差別故。皆熏故生ハ一切ヲ雖說熏習ト。不ト說悉ク熏テ生トハ雲フ意也。付之定有熏習コソ一切熏生ナレト。猶以テ定有ト熏生ト同故。熏習ハカリアリテ熏生ノ義ナキ本有種ノ熏習ヲ舉テ遣疑也。此分ニ治定畢。
　　一。聞熏習中有漏性者通種現否事。讀師不審アリ。
　　私雲。正位有漏善（云云）總テ可通種現歟。但今說ク分ノ事ヲ被尋歟。今說ク分ハ種歟。可尋之。
　　以下無殊沙汰。現文ノ分也。
　　付若即說心應同數論之征。讀師云。於依他心性ト相トヲ分テ。相ハ轉變シ性ハ本淨ニシテ無ト變異雲フ事難思。如何二重ヲ可分哉（云云）。良明五師云。自證分ハイツモ現量ニシテ雖無ニ變異。見分ニハ比非量等轉變スルヲ以テ可為例（云云）讀師同心。
　　一。疏ニ本即大乘唯說新熏ト釋シテ。分別論ハ心性本淨ヲ。無漏ノ生因トシ。則此ヲ種子習フ故。本有種ニハアラス。新熏種ト見タリ。心性本淨ナレハトテ新熏ナルヘキ道理モ不意得。一旦推ハ之。別ニ法爾本來ノ種子ト雲フ物ヲ不シテ立。心性ト離客塵顯ルルヲ無漏トハ名ル故。心性コソ生因ナレト意得レハ。此ヲ新熏ト雲歟。サハトテ難陀等ノ申ス樣ナル新熏ノ種ニテハナキ歟。
　　或仁雲。初生無漏ノ生因ニ本有種ヲ。不シメ立。心性本淨ヲ為ト生因ト雲故。本有新熏ノ二家ニハ不立本有種人也。サレトモ種子ヲハ熏スト習フ故新熏師也。新熏師ナレトモ。難陀ニ異ニシテ初生無漏ハ心性本淨ヲ生因ト習歟（云云）。此料簡有相葉同學抄ノ詞處歟。但異生位ヨリ無漏種子ヲ熏スト習フ師ト見タリ。サテハ其ノ無漏種何不成初生ノ無漏ノ生因耶。所詮此師ハ。無漏種子ヲ。熏スレ共不ト生無漏雲歟。旁不審追而可決之。

第三十日（自然種子義略有六種至是共相種所生果故）
　　
    延公雲。此六義ハ限正義歟。通唯本唯新二家ニモ歟。讀師云。果俱有之義。難陀之前ニ難立義也。前後因果故。三師立破畢テ歸正義明之歟。光胤申雲。上ノ本有新熏門ノ段ナラハ可爾。此ハ具義多少トテ十門之中ニ一段トシテ別ノ段也。尤可通餘師哉。讀師云。雖為別段立破已後故。
　　私雲。光胤不審ハ一旦也。雖為立破以前正義ニ限テ明之事例證アリ。此ハ立破已後ナレハ勿論歟。
　　延公雲。略有六種之略ノ言如何。讀師云。對瑜伽ノ七義雲フ略由疏ニ見タリ。其レマテモナシ強ナニ別ニ多種ノ廢立ニ對セスシテ雲略事アリ。八識ヲ如雲略有八種。
　　私雲。別釋ニ委ノ明スニ對シテ。大綱ノ數ヲ標シ置クヲ雲。略略有八種ハ此意也。サレハ別ニ多キ廢立モナシ。又廢立之外ニ多ク說キナスヘキ。道理モナケレトモ。對シテ別釋ノ委ク明スニ總標ノ詞ヲ雲略事アリ。讀師被申此趣歟。但ニ今ノ略ハ本疏分明也。
　　讀師云。抑此六義ハ悉ク所遮ノ法アリト見タリ。此ハ種子之外ニカヽル。邪ナル諸法之因緣ヲ建立スル邪計ヲ遮セムカタメニ。立六義。假令カヽル邪因ヲ。立ル人ナクハ不可立六ノ義歟。將又雖無カヽル計。本來ノ種子ハ具此六義故可立之歟。面面評定曰。設ヒ無トモカヽル邪義。種子ハ六義ヲ具スル故可立之歟。種子ノ六義トテ立ル時。如此計スル邪因自ラ成所遮歟（此分ニ治定）。良明五師云。剎那滅ノ義ニ分道冥性等ヲ。所遮法ト雲ハ可爾。無為法ヲ出スハ例ノ真如緣起ノ宗義ヲ遮ル歟。隨而疏ニモ舊人云トテ。出此義。但其レハ非西天ノ異計。唯識論ニ遮ト此計雲事難思。讀師云。無垢識真如之計ハ。西天ニ無之。唐朝ニ始テ有ト此義見タリ。爾ハ疏ニ出ハ舊人ノ義。真諦等ノ義歟。自ラ可為論所遮故出之歟良明五師云。疏ニモ長時四相外道冥性等ニハ遮ノ言ヲ置ク。正キ論ノ所遮ト見タリ。真如ノ處ニハ只非也ト。雲テ不置遮ノ言聊此意歟。良公雲。才生必滅之由ヲ立ルハ。カヽル轉變スル時作用ハ起ル故引キ渡シテ常住不變之處ニハ作用アルヘカラサル。道理歟。
　　一。讀師云。爾也ト（云云）。
　　一。果俱有義事。面面評定曰。難陀モ前後但有ナレハトテ此義ヲ立歟。然ハ新熏師一向六義ヲ存セサルニアラサル歟ト覺シキ也。就中種子ノ七義ハ瑜伽誠說ニ出。唯本唯新之家爭カ不存之耶。評定此分也。光胤申雲。此遮前後ト雲テ。前後因果ヲハ所遮トシテ出之。寄テ前後俱有ニ此義ヲ作ルトモ。先ツ唯識論所明之分ニ。所遮ノ義ト見タリ。瑜伽ノ事ハ誠ニ可爾（云云）。
　　一。俱現和合之現ノ字三義ノ事。一口ニ及其沙汰。無珍シキ義。常ノ趣也。無簡彼第七之沙汰。現有唯在因之事。一口ニ有其沙汰。
　　一。現種異類俱不相違事。
　　私雲。形ノ異ナル分ヲ相違ト雲フナラハ。種現ハ相違歟。今ハ不障礙相順スル。分ヲ云不相違歟。讀師之談モ。此趣也。
　　一。前後相違事。光胤申雲。前後相違ト雲ハ前後之分ヲ。雲相違歟。其外ニ相違之義アルヘキ歟。若前後之分ヲ相違ト雲ハ。假令種子ノ體ヲ同時ニ並テ置カハ。不可有前後之相違歟。若亦不爾者。前後之外ニ相違之義道如何。光胤重テ申雲。前後相違ト雲ハ遂ニハ自體ト自體ト一時ニハ相違シテ不可置並之義ニ可落付也。同時ニハ自ト自ト相違故必前後也（為言）。讀師誠ニ爾也ト（云云）。
　　一。依テイフ生ルニ現果ヲ立ルニ種子ノ名ヲ之點ノ事。常ノ點也。讀師云。此點不意得。依テ生ニ現果ヲ立ツト種子名ヲコソアルヘケレ。光胤申雲。此點イワレタリ。種子ノ因緣ニ種生現ト種生種ト二邊アル中。今此ニハ依テ雲生ルニ現果ヲ立ルニ種子ノ名ヲ不。依テ引生スルヲ自類ヲ名ルニ種ト（為言）若生ノ字ヨリ依ノ字ニ返ラハ。種子ノ名ハ可ト限種生現見タリ。讀師云。サテハ通途ハ種子ト雲フ名言ヲハ生スル。現果ヲ方ニテ立ルニテハキ歟。光胤雲。自類相生ヲ名種子歟ノ事。疏ニ無性攝論ト唯識ト相對シテ重重釋之樣アリト（云云）。
　　一。恆隨轉事。延公雲。隨轉之隨ノ言ノ事。隨所生ノ現行歟。隨第八歟ノ事。先年訓營新物ノ論義ニセリ。無性攝論ニハ無餘義隨ト現行見タリ但隨第八樣ニ意得タキ也。其故ハ因果譬喻門ノ才學タルヘシ。魚草等ノ物隨流不捨之意也。讀師云。此事古ク聽聞集之論義歟（云云）。光胤申雲。誠ニ古ク論義ト覺ユル事アリ。隨ト所生現行見レハ。恆之義アリカタシ。光胤雲。恆ノ義今義ノ肝要也。轉ハ剎那滅ノ義分齊也（云云）。延公雲。至究竟位之詞。此六義ハ有漏種子ニ。限ト見タリ讀師云。誠ニ至究竟位ヲ。至得對治道位ト（云云）。有漏ト見タリ。光胤申雲。雖通有漏無漏。有漏種子ニハ。對治道ノ分限アルカ故。顯此義云爾歟。無漏ニハ恆隨轉之外ニ無申事故。
　　一。此顯種子自類相生事。光胤雲。此文ヲ常ニ人ノ自類相生因緣ヲ恆隨轉之義ニテ。顯ス樣ニ存ル歟。不可然。此ハ恆隨轉一類相續之樣ヲ。申ス時前後相生之義顯故云爾歟。
　　一。性決定事。讀師云。種子性ヲハ自不判。必隨能熏現行判歟。又ハ可隨所生現行ニモ也。聽眾雲。本有種子ハ非現行所熏故。謂隨因力之文ニ不可攝之歟。延公雲。此事聽聞集論義ノ舊明物也。嚴寬ハ本有種ヲモ謂隨因力之文ニ攝メ。本有種モ能熏ノ現行カ數數熏習スレハ。彼熏力ニ依テ善惡ノ性ヲ類定スト存歟。顯范ハ謂隨因力ハ先ツ新種歟。新種カ能熏力ヲ。受ニ善惡性定マル本種ヲハ隨ヘテ彼ニ捍ヲ性類ヲ判スヘシト（云云）。光胤申雲。本有種ヲ自性類判セスト。雲事難思。非緣慮故。若爾ハ非緣慮ノ法ニハ總テ自不判性歟。色法自性無記法。如何。能生之力ニ依テコソ所生ノ現ハ出來スルヲ。隨所生返テ能生種ノ性ヲ判スト雲フ事不審也。
　　一。待眾緣事。讀師云。種子ノ緣歟。現行ノ緣歟。古キ尋也。良明五師云。
現行緣ト雲フ意ハ現行等無間緣等ノ三緣ヲ種子ノ處ニ待ツ義也（云云）。延公雲。サハアルマシキ樣ニ取リ置ク也。種子カ現行緣ヲ待ツトハ返返不意得。光胤申雲。現行緣ト雲ハ等無間等ノ三緣也。此ハ現行ノ緣マテハ。仔細ナシ但此ヲ種子ノ待眾緣ノ待ト見ル事ハ。此現行ノ緣タル等無間等ノ三緣ナケレハ。種子不生現行故。種子ハ待テ此緣生レハ現行云爾也。
　　重意雲。種子待ヲ現行之眾緣雲待眾緣也。見道可爾之愚草一口此事アリ。延公遂ニ領解畢。延公之所存不同止了。
　　光胤申雲。現行緣ト雲フ意ハ此分ニ聞エ畢。種子緣ト雲フ義意如何。良明五師云。種子熏スル念ニ不シテ生現。シハシハ受現ノ熏增生現故。現熏增ヲ雲種子緣歟。此ハ現行ノ緣タル等無間等之外ニシテ為種子直ノ緣也。光胤同心畢。
　　私雲。自眾緣合之自ノ言ハ種子緣ト聞ヱタリ。
　　一。不待眾緣ト自然外道緣恆非無ト（有宗三世實有歟）此義所遮也。
　　一。引自果事。讀師云。引自果義ハ色心等之體性相對シテ。論各各引生之義也。體カ上ノ性類ノ各各ハ性決定ノ邊也。常ニ引自果之義ヲ取リ過シテ。性類或功能作用ナントノ邊ニテ。各各ノ義ヲ釋スル事不可然歟。
　　私雲。此所遮ニ出一因論之計。一因之處ニ。各各ノ果ニアイシラウ因ノ道理アラハ。何背此義耶。其因ヲ狹ク色トモ心トモ。不可定故。此疑ハ古キ聞書ニアリ。此事不申出。又不及沙汰。
　　一。生因引因事。延公雲。無性攝論意。十二緣起門ニ寄テ申スハ。現在ノ識支ノ種子至未來可生生老果故。雲生因歟。光胤申雲。此ハ疏ノ文樣ハ當座ノ生ト見ニタレハ。諸論ノ分位緣起ニテ。現在識等五支ヲハ。現行ニテ。其識支種生自現邊生因歟。延公雲。引因ヲ望ルハ名色。名色ノ中ニ總攝五因ナレハ。識支種子アリ望彼歟。光胤雲。別テ識支種子ト狹ク見ストモノ事歟。延公雲。其ハ不審也。識種ヲ望他法可論引因歟。光胤雲。設爾ハ有何過耶。自元引因ハ引ク分ナル故。若引因ハ必ス自ニヲイテ論之者。世親ノ攝論ノ意引因ニ出遠殘果。遠殘ノ果ハ自變歟他變歟ノ事及仔細歟。假令他變通リニテ雖生他界ニ他界種子ノ勢分力ノ故。此界ニ尚殘果ノコルト見タリ。此豈引因ヲ非望他耶。
　　一。遠殘果自變歟他變歟ノ事。一口ニ及沙汰。無殊評定。延公雲。總テ不審ナル事アリ。有情扶根塵ヲ第八緣變スル時。眼前對合之時ハ勿論也。不ンテ爾處スル他所遠方時モ第八緣之歟。光胤申雲。有情伐用スル樹木時ノ才學ニテ。可意得。假令一處ノ樹木ヲ。處シテ他所遠ニ方。第六識ハヲモイモヤラス。不緣時モ。第八ハ緣ニ變之故伐用スレハ處シテ遠方ニ不知伐用ヲ人ノ木モ滅也。然ハ扶根塵モ此類タルヘシ。雖處遠方。第八緣用無邊故。可緣變之歟。讀師モ同心也。
　　一。引因果義ノ下ニ。或遮餘部執色心等互為因緣（云云）。讀師云。此義所遮ニ經部ノ色心互持ノ計ヲ出サハヤ。光胤申雲。能持コソ色心ニカワレトモ。所持ノ種子ヲハ。色心各各ノ因緣ヲ存セハ。引自果ノ義ノ所遮トナルヘカラス。讀師云。難經部師ノ論義ニ。能持既ニ轉變スル故。不可許法爾種（云云）。能持カ轉變スレハトテ。法爾種ヲ不許道理ハ何事ソ。尤可有仔細事也。意雲。此師ハ大乘ノ種子ヲ。第八處ニ持シタル樣ニハ替リテ。色心ノ處ニ種子ト雲フ物別ニアル樣ニハナシ。故ニ能持轉變ト申スモ。色法ト處ニ持セシ種ヲ俄ニ心法ノ處ニ移シ置ク樣ニハナシ。只色法カ處ニ生ル現行功能ハ。始終色法ニ付テアルヘシ。心法所持ノ種子亦以如此。如此アラハ。色心互持トハ何ト申スソナレハ。色心所持之種子カワルカワル。生ヲ現行雲互持歟。或時ハ色法ノ功能生諸法。或時ハ心法ノ功能生現行故也。故ニ能持所持各別ニ談スレトモ。色法生シ心心法生ルニ色ナル也。故ニ引自果ノ所遮トモ申ツヘキ事也。抑能持轉變故不ト許法爾種申スハ。種子ヲ。
    一ツ置キテ色法ニ移シ心法ニ移サハ。本有種トモ申ツヘキ處ニ。サハナウシテ種子ノ體隨時色心ニカワレハ新熏也ト存歟。
　　讀師之所談如此。委細ニハ申サレス。只一口也。但所存之通リ為補廢忘加詞記之。

第三十一日（自依何等義立熏習名至是謂略說一切種相）
　　
    讀師云。上ニハ以十門辨種子相。自下ハ第二辨熏習相。先ツ熏習ト申スハ。大綱三ノ所以ナリ。所熏ノ四。能熏ノ四。令種ヲ生長故名ト熏習見タリ。依何等義立熏習名ハ。問起也。所熏能熏各具四義令種生長故名熏習マテハ。略答也。
　　一。熏習ト雲事。熏者發ノ義。由致之義。發致果ヲ於本識內ニ也。習者生也近也。令種子ヲ生近也。令種ヲ生長故名熏習也。聽眾不審雲。生近者。生ハ新熏。近ハ本有種歟。將又生近各亙本新歟。讀師無一途成敗。聽眾評定無一決。
　　一。又不審雲。生近者。種子カ果ヲ生スル義ヲ雲生歟。意雲。種ヲシテ令ムル果ヲ生セ事歟。近者種子ノ功能ヲ果ニ令近事歟。將又種子カ所生エハ目ヲヤラスシテ。種子ヲ生シ種子ヲ近ス。近者用ヲ增ス意歟。意ハ果ニ近ツクハ功能ノ增長スル姿也。
　　一向暗推トモ也。曾不可定量。
　　讀師云。抑所熏能熏ト次第シテ列コト四義可有仔細歟。下ノ行相所緣ニハ本頌ハ所緣行相トアルヲ。長行ニハ行相所緣トアリ。疏ニ釋スル之トキ。法相生起ノ次第ト唯識轉變ノ次第トニ寄セテ釋之以之推スレハ。此可有仔細歟。但疏ニハ不釋之。先ヲ所熏ノ處ヲ定メ置テ其後能熏ヲ。可辨由歟。世間ニモ先ツ庫ヲ作リ立テ其後米ヲ尋ネテ收之（云云）。
　　一。堅住性ノ義ニ付。光胤申雲。下ニハ性非堅蜜トテ。嫌之。今ハ雲堅如何意得合耶。延公雲。今ノ堅ハ住義ヲ以テ堅ヲ意得。下ノ堅ハ蜜ノ義ヲ以テ堅トス相替（云云）。
　　私雲。顯輪集雲。論一堅住性之下含其二義。一者體堅相續者也。二者性堅一類者也（輪義正義歟）。征雲。一類名堅。相續名性延公申ハ當輪義歟。下ノ性非堅蜜ノ下ニ。今ノ堅ヲハ堅ニシテ非蜜句トシ。無為ヲハ為俱句。可見合。
　　琳舜房雲。能持習氣（云云）。持種所熏ノ義歟。如此被レシ申ヤラム。不分明。延公雲。持種ト受熏ト大ニ其義異也。初熏習位亦依能熏ナレハ。受熏ト雲フ位ハ種ヲ熏スル。一念也。第二念ヨリ持種ニナル也。今受熏ノ義ニ出持種不意得。良明五師云。持種コソ殆ト今出スヘキ義ナレ持種スル物受熏トナル故也。庫藏ト雲ハ米谷ヲ不失故納之故。讀師云。能持習氣者。第八ノ一類相續シテ持スル種樣ヲ雲フ代トシテ釋シ置也。堅住之樣ヲ申ス時。第八ノ堅住ノ德ナレハ云爾。此義ヲ以テ所熏トハ意得ヘカラス。光胤申雲。總テ第八義ナレハトテ。要須ナクハ非可申。此ハ持種ヲ受熏ノ由ニスル也。受熏ノ由致也。意雲。持種ノ堪能アル物則受熏也（為言）。其ノ由ノ落著ハ遂ニ一類相續也。一類相續スレハ持種ス。持種セハ受熏ナルヘシ良公樣ノ所攝ハ如此。煩敷クハ不可申。只持種則受熏ノ義也。
　　一。二無記性事。讀師云。不レハ違善惡。善ノ熏ヲモ惡ノ熏ヲモ受也。若善惡ナラハ。互不ト可受善惡ノ熏雲フ。此義大綱也。而ニ若善ナラハ善ノ熏ヲモ不ト可受雲フ事ハアマリニ。風情過キタル歟。光胤申雲。世間ノ喻ニ出セリ。可見疏。沉麝不受栴檀香（云云）喻ニハカヽル事アリト（云云）。讀師云。喻ハ爾也。但於ハ法ニ不意得（云云）。
　　讀師云。恆定依ノ論義ニ能熏ノ現行ハ雖滅。種子ノ果ハ相續セリトアルハ。初熏習位ニカキラス。第二念已後ニモ能熏カ果ト見テ現熏種ノ因果ニ取ルヘシト見タリ。サテハ受熏ハ一向ニ第二念ヨリトモ難申。但此論義ニ申ス樣大ニ不審セリ。
　　付テ延公ノ持種ハ第二念以後也ト。雲ニ讀師云。サテハ持種ハ第二念ヨリノ事ト承ルハ受熏ノ位ニハ持種ハアルマシキ歟。光胤申雲。其位ニモ持種アルヘシ。持種ナキ念ハアルヘカラス。延公ノ所存ハイカ樣初念ニハ。受熏ハカリ。持種ハ第二念ヨリト被意得歟誤也。
　　一。付由此如來第八淨識等文光胤不審雲。善性第八設ヒ。雖有受熏之力能。佛果ハ圓滿極位故。總テ不ル可有熏習處ナレハ。非新受熏也。更ニ善性タル故ニ不トハ受熏難申。假令佛果ノ第八無記ナラハ。圓滿極位ナリトモ可受熏歟。サ樣ニハ不ル可有道理也。依別ノ義門不受熏事ヲ。由此ト雲テ關スル今ノ由ヲ不審也。讀師云。善性故不ル受熏由モアルヘシ。又圓滿位故不ル受熏由モアリ。可有篇篇（云云）。讀師云。佛果ハ圓滿位故。設ヒ能熏ノ方ヨリハ雖熏種。第八ハ不可受熏（云云）。良公同心シテ雲。滿瓶水ノ喻爾也（云云）。讀師云。持生師ノ持生種ヲ四法同時ノ過ヲ付ル時。謂一本有之文ニ攝スル一義アリ。持生種ハ新種也。何云本有耶トイウ疑アリ。其時唯帶舊種ノ文ヲ為證也。此舊種ニハ本新合テ舊種ト雲也。
　　一。三可熏性事。光胤申雲。此ニ能受習氣トアルヲ。以テ意得付ケハ。上ノ能持習氣ハ堅住性ハ寬ク亙持種受熏義故云爾也。則受熏ノ義ト取リ置テ不可劬勞歟。意雲。種子六義ニヲイテ。剎那滅待眾緣ハ。亙諸有為義。性決定引因果ハ亙諸因緣義。果俱有恆隨轉ハ種子ニ限ル義（云云）サル時ハ。堅住性ヲ狹ク取リ置テ不可劬勞肝要。上ノ堅住ハ亙ル受熏持種廣キ義故。雲能持習氣今ノ可熏性ハ限受熏義故。雲能持習氣歟一旦料簡不可定量。
　　一。此遮前後及定相離ノ文ニ付。難陀論師ハ種生現ヲハ前後ト雲師也。現熏種ニ前後歟同時歟。若前後ナラハ可為所遮ト歟。讀師云。現熏種ノ因緣ハ難陀ノ宗計難知（云云）。
　　（讀師評定）非心所等ト雲テ五數心所ヲ首ニ舉ル事自識之內故。
　　光胤申雲。抑所熏ノ義ニ何不舉有生滅義耶。種子ニモ立剎那滅。能熏ニモ立此義。良公雲。一類相續ト堅住性ニイヘル。其相續ト申スハ唸唸生滅ヲ顯ス詞也。自ラ堅住性ノ義ニ聞ユル歟。光胤申雲。一類相續ハ法ノ無ク間斷引キ通シタル義也。正シク生滅ヲ顯ス義トハ。不意得。讀師云。所熏ハ先ツ甲斐甲斐シク法ノ相續シテ所依トナル向キヲ顯ス故。顯ニハ一類相續ト表ス。サレトモ相續ノ言自ラ顯生滅詞也。能熏動轉ノ相ヲ為表故。開テ詞雲有生滅歟。（此四義疏ニ悉ク生起問アリ次第生起ノ義歟。）
　　抑下ノ能熏四義ノ中。初三ニハ次第ニ兼前義表義（有勝用義雲若有生滅。有增滅雲若有勝用。）如此不立如何可有仔細歟。隻兔モ角モノ分歟。可尋之。
　　一。能熏四義事。
　　私雲。有勝用ニ能熏ノ勝用。強盛ノ勝用（不及沙汰）。良明五師云。異熟ノ心心所ハ等無間緣之用アリ。何ソ不成能熏耶。
　　一。有增減事。讀師云。有增減ト減ヲ上聲ニ可讀歟。減ト平聲歟。延公雲。有增減ト上聲ニ讀付タリト（云云）。良明雲。サテハ念無減欲無減等モ左樣歟。讀師云。二樣ニ人人讀歟。先ツ上聲ニ讀ムヘキ歟。讀師云。可增ノ能熏ハ常事歟。聞熏習（並）但加明利等歟。可減ノ能熏トハ何事哉。大悲闡提ノ菩薩ノ熏習ヲ。可減ノ能熏ト申ス樣アリ。又二無心定ノ熏習ヲ出歟。此ハ可增ノ熏トモ可申事也。良明雲體ノ次第ニホソク成リユクヲ。減ト申スナラハ誠ニ減也。延公雲。
十地位ノ漏無漏間雜（並）本後間起等ヲ增減ト沙汰シタリ。但難ノ意ナリ。答ハ。入間以去ハ唯增ノミ也光胤雲。寄テ轉齊ノ種子申ス樣モアリト（云云）。光胤申雲。無漏ノ後ニ有漏ニ起ルヲ無漏減ト見テ可減ト雲ハ泛爾ノ可減也。可減ノ能熏トハ難申。一法ノ次第ニ減スル時ノ能熏ニテモナシ。別體ノ物カキリ繼テ起ルナレハ。減ノ熏習トハ難申（云云）。光胤申雲。二無心定ヲ雲可減熏習。入見以去ノ熏習ヲ雲ハ可增其外ノ熏習ハ增減ノ外ノ熏習歟。然ハ論文ニナト。可增可減ト雲テ。非增非減ヲハ不ル出ヤラム。サルマヘハ可增可減ハ。衹能熏ノ體ニ可增可減ノアル事ヲ申マテ也。熏習マテ見入テノ事ニハアラシ。如此增減アル。法カ能熏トナル也ト雲意歟。讀師云。有漏ヲ對無漏根本ヲ對シテ後得。勝劣トモ增減トモ雲事イワレナシ。サルナラハ可有佛果勝劣之過。佛果ニモ本後相對シテ勝劣アリ。成事ト餘ノ三智ト對シテ真如ノ緣不緣カワレハ。勝劣アリト可談故也。佛果ヲ勝劣ナシト雲事。一法ノ自類相對シテノ事也（云云）。
　　一。唯七轉識乃至有勝勢用而增減者事。面面有勝用ト增減ト二義ヲ別ニ舉ル事不審アリ。光胤申雲。有勝用ト有增減トノ。二義ハ限能熏義故。能熏ニ即シテ別テ舉之。第一ト第四トハ餘ニ通スル義。別テ能熏ニ不限義也。何不舉之。上ノ所熏ニハ無此仔細故。唯異熟識具此四義トテ。別ニ不舉之歟。
　　私雲。付之サラハ可熏性義ハ限所熏義也。何不舉之耶ト雲フ。不審アリ。
　　一。讀師云。能熏識等之能熏ハ有仔細耶。只識ト申サテ能熏ト申ス如何。後ニ被ルル談樣ハ此ハ簡異熟識詞也（云云）。
　　一。如俱有因事。俱有ト雲ハ同時之因果故例トスル也。
　　俱有因ヲハ。小乘ノヲ舉ケ。同類因ヲハ大乘ノヲ舉ル事不及沙汰。重テ可沙汰之。如古キ聞書。
　　一。此二於果之二ハ。現熏種ト自類相生ト也。唯依此二ノ二ニハ異也。不及沙汰。如古キ聞書。
　　一。是謂略說之略ノ言ノ事。讀師云。此ハ一切種之廣種也。但略トハ猶シ廣ク釋スヘキ樣アリ歟（云云）。
　　私雲。此一段ハ節節可有沙汰仔細多シ。不及委細ノ評定。覆審之時可決之事多。延公ノ物語云。佛果ハ悟ノ極ナルカ故無熏習。吾等コトキノ者無性ノ類。乃至今日為增之類ハ迷ノ極ニテコソアルラメ。サラハ又不可有熏習之義由故良意僧都大悲闡提之時歟。加ヘシ難ヲハ。善信房隨分疑タル由申シケルト。良英物語アリト（云云）。讀師云。誠ニ迷ノ極ハ吾等也。此ノ外ニハ何ト可迷耶（云云）。
　　以上光胤草ノ分也。以下ハ光胤草ニハナシ。
　　有云。花熏苣勝喻者。唐土ニハ土器ニ花ヲ入ニツキヒシク。コノ花ノ香彼土器ニウツリテ。其香ウセス。今此苣勝者器物ノ名也。可秘之（云云）。
　　天文三年（申午）林鍾二十三之天對學專房一交了。願以此小因備恩所得脫今法久住慧解開發之業耳。
　　              右筆本主英乘

論第二卷聞書第三


　　
第三十二日（自此識行相所緣云何至即能量及果此三體無別）
　　
    讀師云。於初能變十門。前三ニ既明シ畢ル所緣行相ノ二段ヲ。今辨之。付之。本頌ハ法相生起次第ニテ。所緣行相ト次第ヲ置ク。長行唯識轉變ヲ為次第ト。行相所緣ト列之（云云）。聽眾不審雲。答スル次第本頌·長行意趣爾也。而問ニハ先任本頌次第ヲ列スヘニキ。無左右此識行相所緣云何トフルハ如何。讀師無解成敗。
　　私雲。疏ニ論問起中（乃至）。然以唯識轉變次第（云云）。問モ以唯識轉變次第為問也。
　　一。私雲。付今釋段有重重子細。問ハ以唯識轉變意趣。行相所緣ト次第シ。
略答ハ任本頌所緣行相ト次第シ（謂不可知執受處耳。）解釋スル時ハ亦如問ノ次第行相所緣ト列之。推ニ之略答ハ先任本頌牒シ舉之。解釋ニハ長行ノ意趣ニテ。如問次第シテ。明之歟。私推也。此趣疏ニ粗見タリ。讀師云。長行ハ唯識門ニテ。既改本頌次第逆次列コトハ之。行相ト所緣トノ事也。於テハ所緣之門如本頌次第ニ舉ヨカシト覺シキニ。處執受ト次第ヲ置テ明之。以之推ニ之。只無別子細モ。長行ニハ本頌ヲ逆次ニ牒取テヤ明之ラム。上ニ所明ノ法ヲ列ネテ。廣釋ノ時就近ニ末ヨリ牒取テ明スコト之常ノ事也。不可求別ノ子細歟ト覺シキ也。但疏本頌長行ノ次第ノチガウ事ヲ。釋ニ之子細アリト見タリ良明雲。所緣ト相行トノ次第ハ如疏ニ申カ。有テ子細。長行ニハ行相所緣ト列之歟。如此既逆次ニ列スル之上ハ。トテモノ事ニテ所緣之內ニヲイテ逆次ニ明歟（云云）。讀師云。先ツ本頌ノ次第ヲ長行ニチガヘテ列之事。只逆次第ノ分也。故所緣ノ內ニヲイテモ逆次也。自元悉ク逆次ニ明之本意カ故。如此逆次ニ明之意趣ハ何事ゾナレバ。肝要唯識轉門為次第故也ト可意得歟（此分治言了。）
　　一。不可知事。
　　私雲。不可知ト雲ハ無別體。所緣ト行相トノ上ノ不可知故。故為シテ別門不明之歟。若不可知ヲ別門トセハ。受俱門ヲ入相應門ニ事如上記。付之不審アリ。サラバ長行明之時。所緣行相ヲ悉ク明シ畢テ。不可知者謂此行相極微細故等ト雲テ為シテ別段ト明コト之如何。答此難文歟ト覺ヘテ疏雲（此識行相所緣云何之下也。）後ニ別解中即自ラ疏カ出スコトハ義有別故（云云）。意可知（云云）。
　　一。第八識所緣ノ五塵境ヲ如ク五識所緣法法トシテ不シテ明之。器世間ノ和合門トシナ明コト之。不及沙汰。
　　此事有沙汰事也第八緣ハ五塵轉聚集門歟事也。
　　一。有根身事。讀師云。讀ニ上ケ疏ヲ。疏雲。以根微細不言根トノミ。但言緣ノミ身。恐無根色ナリト雲フコトヲ。以別根為首標其總身（乃至）。總身之中有別根故（云云）。秘ニ引有義不破之。許之意歟。可尋之。根ト身ト雙テ舉コト二失ヲ遣ル也。可見秘。
　　一。執受言事。
　　私雲。攝持ノ義ハ當安危共同ニ領覺ノ義ハ當能生覺受ニ歟否ヤ事。重可尋之。今度不及沙汰。
　　良明雲。以往安危共同限ト種子ニ雲フ誤ヲ申サレタル人アル歟。讀師云。延范也。
　　私雲。安危共同執受ハ廣可通種子ト有根身トニ也。論文勿論也。
　　一。安危共同ノ安危事。古來之沙汰也。安危者何義耶延公雲。古二義也。只安否ヲ任タル第八ニ義也。則善趣ノ第八ハ安也。種子隨テ安也。惡趣ノ第八ハ危也。種子隨テ危也（以上一義）此義樣ハ讀師被申ヤラム。不分明一義雲。命終シテ移他界時ノ第八ヲ雲危ト。危本有長時位ノ第八ヲ雲安ト。種子亦爾也。讀師云。先年訓論之時。淨恩房法印ヤサイ□第八モイカ樣キレケニ知ソト被申事憶念之（云云）。
　　一。此了別用見分所攝事。讀師云。常ニ總別二相ヲ取ル行相ノ時。心王ハ了別行相ト申ス了別ニ相當ル歟其了別ハ見分行相也（云云）。光胤申雲。疏雲。類ルニ體亦然（云云）。自證分ニモ了別ノ用アリト見タリ。自證分ノ了別ハ常ノ行相各別ノ行相ニテハヨモアラジサラバ只緣境ノ了ニテヤアルラム。
　　私雲。一旦ノ不審也非定量。以此趣論義ヲ作ラバヤト存也。
　　一。若心心所無所緣相（等）量事。
　　私雲。此量ハ破安惠ト正量部トヲ。安惠ハ所緣相ハ所執無法ト雲。正量部ハ緣心時無似タル所緣ニ相狀雲師也。餘十九部ハ非所破。許似所緣相狀故也。其相狀ヲハ習フ能緣ノ行相ト故。異大乘ニ也。但ナニトモアレ。許所緣相故不破之。
　　光胤申雲。此量ニ可有自語相違。緣青時ト雲テ應ト不緣雲故。讀師云。置汝ノ言故無此過（云云）。光胤申雲。サラバ上ニ緣ト青雲ハ少乘ノ雲フ緣ノ事也。下ニ不ト緣雲ハ歸テ大乘實義雲フ不緣歟。讀師云。爾也（云云）。私雲。此下ニ論義アリ。如同學抄。
　　一。若心心所無能緣相ノ量事。（私雲。疏雲。別破清辨。合破安惠云云。）讀師云。清辨ト青目トノ三論之樣異也ト明匠古疏ニ見タリ。清辨ノ空ハ堅木ヲ灰ニナス樣也。青目ハアサカラノウツケタル木ヲ灰ニヤク樣也。所空之物體虛實ニ異也。
　　一。執有離識所緣境者事。此除正量餘十九部計也。不シテ破十九部ヲ。其宗計ノ替ル大乘姿ヲ釋スルマデ也。私雲。少乘ハ所緣ハ心外ノ境（當大乘申本質境歟。開悟情所執無法也。）相分ハ行相。見分ハ體事也。大乘ハ所緣ハ相分。行相ハ見分。自證分ハ。體事也。
　　此一段ハ正ク成三分ヲ段也。二分ハ上ニ明ヲ畢故。正ハ成立自證分也。故大少ノ所緣·行相·體事ノ三ヲ出テ。遂ニ大乘ノ體事ハ自證分ナリト。成シ取也。
　　一。小乘ノ行相相似事。當大乘ノ所緣相似ノ相分相似ニ也。故ニ上ノ行相相似ハ下ニ申ス所緣相似ニ當歟。
　　一。大乘ノ行相各別事（當少乘ノ識受想等相各別故各別體性相狀二重中相狀重也。）故下ノ行相各別ハ上ニ申ス相各別故也。（當相狀重歟。）上ニ雲相各別故ト不コトハ雲體。兼相狀ノ各別故。相ヒ雲テ體ノ相ト相狀ノ相トニ亙也。下ニ識受等體ト云不コトハ雲相。相狀ヲハ上ニ行相各別ト雲畢故。所殘偏ニ體故。
　　一。成ニ自證分ヲ寄ルト憶念ニ寄ルトノ量果ニ二故アリ。
　　一。此若無者應不自憶（等一段）事。以憶念成ル段也。讀師云。憶念ニ所緣ヲ憶ト能緣ヲ憶トノ二アリ。所緣ヲ憶スル事ハ種子熏習ノ分ニテモ被意得タリ。能緣ヲ憶スル事ハ自證分ナラバ。不可成歟。專ラ今ノ所明ノ道理也。假令昨日花ヲ見タリシ事ヲ憶念スル時。花ハ所緣也。見タリシ意ハ能緣也。昨日ノ花ノ面白クウツクシク白カリシナド。憶念スルハ所緣ノ憶也。此ハ昨日見花時。種子ヲ熏セシ故。今ノ見分モ相分モ昨日熏シ置キシ種子ヨリ生ズレバ。サナガラ昨日花ヲ見シ心ヅカヒニテ憶念之（以上所緣憶也。）昨日花ヲ見タリシ能緣心ヲ。返テ憶テ假令向テ花ニイカナルヲモヒアリシ。何ト慮知シタリシナンド憶スル事ハ。何物ノ力ニテ憶念スルゾ。種子熏習ハ由ニタツベカラズ。昨日吾心ヲ緣シ種子ヲ熏シ置キシ事アラバコソ。其種子ヨリ生ジタラバ。昨日ノ心ヅカヒニテ憶セムズレ。熏習ハ由ニタツマジキ也。故ニ自證分カ昨日花ヲ見シ見分ノ心ヲ緣ゼシ故。今憶之也。光胤申雲。此上ニ一重不審アリ。自證分ト見分トノ慮知內外ニカワリ。粗細不同ナリ。自證分緣セシ之事ナラハ。至極自證分カ憶スル因トコソナルベケレ。（自證分憶雲事ハナケレドモ。アラマシノ道理也。）見分ハ。曾不緣之。何成見分カ。能憶因耶。讀師云。自證分ト見分ト一體故。成見分カ憶因也。光胤重雲。一體ト申ハ總テノ事也。今ハ其一體心法ニヲイテ。猶四種差別ヲ分ケテ慮知ニ分齊ヲ意得ヘシ。サレバ後三分緣用モ寬狹粗細大ニ異也。見分返テ不緣自證。何ソ自證ニ帶シタル慮解力。見分カ憶因トナル耶。假令自證ハ緣見分物ナレバ。自證カ物ヲ憶スル事アラバ。見分ヲ憶因トモスベシ。其故ハ見分ノ慮知ヲ緣スル故。見分昨日イカ事ヲ慮シタリト憶スル。由トハナル事モアルベシ。自證ヲ為見カ憶因事難思。讀師云。此事此レマデ也。可被略（云云）。
　　私雲。此事以前ノ不審ヲ受ケテハ又寄種子熏習門可成歟。可泛思之。不及記之。
　　一。然心心所一一生時（等）文事。以量果成段也。讀師云。量果事常ニ絹布ヲ喻所量。尺丈ヲ喻能量。積ル數ヲ智ヲ喻量果見タリ。ゲニモ尺斗ヲ取テ不ハ積數。不可其果利。尺ヲ取リテ為ソ何。果者果利也。則成滿義也。

第三十三日（自又心心所若細分別至鬼人天等所見異故）
　　
    讀師云。又心心所若細分別應有四分以下。四分之段也。四分建立ノ量ハ肝要成第四份量也此量意許量ト雲事不審也。言陳量ト見タリ延公雲。古來言許之諍アル歟（云云）。琳舜房雲。四分建立量ハ。樞要ニ立ル量也。論ノ心分既同應皆證故ノ量ハ量之樣意得易シト（云云）。延公雲。抑四分ハ護法不共之談門也。安惠ハ一分。難陀ハ二分。火辨ハ三分也。何置有義有說之言不立破。於護法一師之前寄開合明之耶。尤安惠等之義ヲ出テ破之。遂四分圓滿之正義ヲ。出テ可明之。例セハ俱有依開導依ヲ明ス風情ニアリタシト（云云）。讀師誠ニ爾也（云云）。光胤申雲。火辨自證分論義ニ申タル才學ナラハ。有義ハ火辨ヲハ二分師（云云）。正義不ハ破之四分家ハ。一分二分三分之理ヲ存故不破之（云云）。若爾不コト破餘師一分等之義此意歟（云云）。光胤申雲。付此若無者誰證第三等文。小乘ノ本法大相少相之三重ヲ立ル才學ナラハ。第三分マデハ可爾。第四分ヲ立ル。頗似無用。讀師云。第四分ナクバ。第三分ヲ證スル心アルベカラズ。不證之可有過。故見分ハ返テ不證自證分故。此道理ニテ立第四分也。良明房五師云。見分之外ニ第三分ヲ立ル事。為見分之量果也。又為ニ第三分之量果第四分ヲ立ル。返返難思。能量之分ハ見分也。自證ハ為量果也。廢立之源更ニ能量之用ニ非立自證。能量ハ見分ニ滿足故也。光胤申雲。偏ニ量果ノタメニ第三分ヲ立ツトハ不可意得。望テ見分能量法ナクバ。見分之自ヲ不可顯。心心所ハ。一剎那ニ自ラ顯故也。故為ニ能量自證分ヲ立ル分モアルベシ。又為ニ量果勿論也。凡所量法返成量果事アレバ。能量所量之外ニ量果ナキ事アレドモ。所量ト量果トノ外ニ能量ヲバ立ツル習ナレバ。自證分ヲ建立スル事。專ラ見分カ能量ヲ立テム志ニテヤアルラム。
　　私雲。此事一旦評定也。相分之所量ハ。返不成量果故。第三分ヲ立ル事。量果門本ニテヤアルラム。凡所量返成量果者。後二分相緣也。
　　良明五師云。不應セ見分ハ是レ第三果ニハ。可讀歟（云云）。光胤申雲。非量比量之見分返不成現量自證分之量果ト現量ノ自證分何成比非量見分之量果ト耶。讀師云。量果ハ以尺丈量物時解數智也。惡ク解ハ數成論之義アルベカラズ。豈可然耶。故比非量不成量果ト也。現量ハ所緣ノママニ證之故。比非量見分慮知ヲ其ノ任ニ證之故。現量成比非量之量果也。
　　私雲。此上見分返成量果時。通ト現量ト疑ハ。一時之中ニ不可成量非量故。比非量見分返テ量果ト成ルベカラズト。可成也。不可見分一時之中等釋此意也。
　　讀師云。或量非量或現或比事。量非量對比非對也（云云）。長春房雲。兩重ノ相對無用也。初對ニテ可滿足（云云）。讀師云。初ノハ量ト（現比）非量ト對シ。第二ノハ量ノ中ニ現ト比ト對也。凡非量ハ非量也。二量章ト雲フ名ハ三量章ト申度事也。但三量之中ニ正キ量ト雲ハ現比二量也。非量ヲモ彼章ニハ明セトモ付正キ量立名也。
　　一。以無用故事。延公不審雲。以無用故トアレバ。總テ可緣用ノ及義アレドモ。無用ナレババ雲フ。樣聞ヘタリ。總テ無用マデモ行キ付カス第四分ハ第二分ヲ緣スマジキ道理ニテコソアルラメ。光胤モ同心此不審ニ畢（道雲。涉重緣過アリト。云云。）
　　私雲。但案之。第四分ハ既第三分ヲ緣スレハ。第二分ヲ緣セム事緣用及ビガタシトハ。何トテ申スベキゾナレバ無用ト雲也。無用ナラズバ。イサ緣ジモヤセン。
　　一。讀師云。眾生心二性（等）一頌。更ニ現文ノ樣ハ四分之證トハ。不聞エ假令相見二分ノ事ヲヤ內外ト說クラム。
　　一。讀師云。眾生亙情非情。有情限有識類雲事。上ノ利樂諸有情之時モ沙汰アリシ事ナリ。不審也只同事ト覺エ眾生ヲイヅクニカ非情ニ通シテ說ケルヤ光胤申雲。生ハ生滅ノ生ニ貫ス。生滅起盡ハ通情非情。有情トハ心アル類也。故狹歟。
　　一。面面不審雲。如是四分以來ノ段ヲ。一分ヲ立ル段ト科セリ。或攝為一コソサナレ。為三為二ハ三分二分之義也。何別ニ為一分之段耶（是一）就中或攝為一ハ意得ヘス只一分ト立テヨカシ。攝テ為トハ一トナド申ヤラム。讀師雲ハ。誠ニ不審也（云云）。光胤申雲。既ニ此段ハ一分ヲ說ク頌ヲ引ク正クハ一分ノ段也。但為二為三ノ事。上ニ三段トシテ二分三分四分ヲ。明ス故。一分ヲ立ツル時。次第ニタヽミ入テ一分ヲ立テムトスル故。為二為三出來セリ為一ヲ成スル志也。會初難次ニ上ニ二三四ヲ立テズシテ一分ヲ明サハ。只一分ト立ツベケレドモ。上ニ開ケル廢立ヲ明シ畢カ故。一分ト雲ハ四分等ヲ合セル一分ト雲事ヲ顯ス也。為簡異センカ安慧等之一分ニ也（以上會後）
　　一。所言處者（等）一段事。讀師云。共相不共相事。唯識門ハ皆以自所變也。但共不共アリ。其共相ノホトナミハ。疏ノ多人所感故雖知人人所變各別名為唯識然有相似共受用義之釋ニテ可意得也。相似共受用之物ヲ共相ト雲也。此共相カ種子ナレバ。雲共相種子ト也。共相即種子トハ意得ベカラズ讀師云。如眾燈明ノ喻ハ能キ喻也。符合セリ。此ハ世間極成ノ事ナレバ。此ヲ小乘道セル不意得。延公雲。此ノ喻小乘經ヨリ出故云爾。付其喻。大小相替ル樣ハアルベカラズト（云云）（私雲。眾ノ眾ハモロト讀ベキ歟。讀師モサ樣ニ讀之。）
　　一。器界能變三師事。光胤申雲。一切有情業增上力之文。更ニ初師ノ證トハ一旦モ難成。業增上力ニ被タル起器ハ現居器ナラデハナシ。總テ業無共ナレドモ。所起ノ器ハ現居也。初師此文ヲ為證樣不審也。琳公雲。一切ノ言ヲ為證。延公同心シテ。爾也一切ノ言證也（云云）。光胤雲。一切ト雲ハ一有情ニ限テ現居ノ器アラバコソ。一切有情ノ當時業ニ起サレタル器ヲ變スト雲意也。其ヲ一切ト申セハトテ。一人之前ニ一切有情ノ業所起ノ器ヲ變ストハ更ニ不順文料簡也。證文ト雲ハ。順スル文分アル時ノ事也。當座雖委細不申。此趣ヲ申也。琳雲。證ノ姿ハ雖難領解。一切ノ言ヲ為ト證見タリ。下ニ會之時。經依少分說一切言（云云）。以之可知。
　　一。第二師ハ護法假ニ敘別義破月藏（云云）。月藏ハ護月也。故初二師ハ共ニ護法ノ假敘也。
　　一。當生ノ事ハ論義也。限此界當生之旨。評定一結。延公雲。現居器ヲ變スル程ナミ如何ゾ。假令居南州人ハ現居ノ南州バカリヲ變スル歟。又此ノ一三千界ノ分ヲハ。取テ雲現居ト歟。
　　私雲。此ノ不審ハ限南州歟通餘三州歟トアリタキ事也。
　　光胤申雲。一三千界ヲ現居ト雲ハ與欲界界同正義差別如何。延公雲。正義ハ他三千界ノ欲界ヲモ變スル故。
　　私雲。延公申ス趣ハ當顯輪集之意歟。
　　一。當生界ノ當生ニハ疏ニ二釋アリ。當座談義之趣ハ。初釋ハ次生ヲ當生ト雲。遠者不ト變雲故第二第三以來ノ遠當ヲハ不取。第二釋ハ遠當生ヲモ取也。
　　一。讀師云。當生ノ言ハ限此界當生見タリ。器將壞時既無現居及當生者等ノ能破ニテ聞エタリ。他方界ノ當生ナラバ。何ソ無當生之者耶。光胤申雲。此界ノ當生ニ限ルトモ。當生ヲ時ノ疏第二釋ニテ。意得ハ遠當生ヲ取故。何ソ無當生者耶。意雲。此界ハ今ハ壞ストモ遂ニ成テ又生スヘサ者ハ此界ノ當生也。讀師云。今被申趣ハ新シク起ル世界ノ當世ニテコソアレ。今壞スル世界ノ當生ニテハアラハヤ光胤申雲。今當生成壞等ヲ分別申事ニテハナシ。只此界當生ナレハ壞モ成ズルニハヨラズ。此界ハ成モ壞モ此界也自元自業當生ヲ定ムル故。欲界人趣業ヲ。具足シタル人ハ人趣ニ居シタル人當生也。遂可生此界故。今壞トモ遂成可生。何不言當生耶。
　　私雲。如此遠當生マテヲ取ルトモ。不可混護月之義ニ。護月ハ取一切。第二師ハ限此界不取他方。故疏雲（經依少分ノ下文）此ハ似月藏非實月藏ノ計。似トモ為有救狹於月藏（云云）。
　　私雲。同學抄ニ此界歟他方歟ト論スル樣不審也。難ニ雖他方有情可生此界人ヲハ可ト雲當生アルヲ以テ見レバ。他方ヨリ當ハ生此界。他方界ノ當生也。此界ニアリテ此界ニ生ズベキハ。此界當生ト覺エタリ。サテ能破文ヲ取リ合セテ見ル時。此界ノ當生ニ限ル故。壞スル時ハ此界有情移他方。此界ニハ有情ナキ故。無當生之者。現居モナシ。何物ヲ變スル耶（為言）。他方界ナラハ壞時モ他方ヨリ可生此界ニ者ヲ變ズベキ也。
　　一。又諸異生厭離有色（等）文事。上ニ破月藏。變下無用難（等）事也。上ニハ付聖者致難。此ハ付凡夫現無色身ナレハ無用也ト破也。上ノ難ハ必シモ限無色難ズベキ事ニテハナシ。只舉至極歟。下ノ難ハ限無色無身由ヲ以テ破也。讀師之談モ大綱此意歟。
　　一。設有色身（等）文事。此モ付無色破大眾部ノ無色ニ許色身義也。讀師云。粗細懸隔ハ上下相對シテ。何地ニモアルベキ義也。必シモ不可限無色故此本不可限無色（云云）。誠ニ粗細異ナル道理ハ付ニモ何地同事歟。乍去此文ハ子細ナシ。無色ニヲイテ論之也。延公雲現ニ色身ナキ由ニテ無用也ト雲事如何ゾヤ。第三師一切ノ欲界悉ク變スルモ。現ニ居セヌ世界ハ無用ナルベシ。光胤雲。身若往彼可得持身之道理ニテ意得故。無用ニアラズ。第二師義ハ實ニ無用也。
　　一。此說一切共受用者（等）文事。讀師云。共等四句事。大綱可有沙汰。初共ハ所變。次共ハ受用也。餘ノ三句ノ共不共モ爾也。延公雲。初共次共俱以所變ニテ意得ル樣ニ春識房法印ハ被申歟。
　　私雲。俱ニ所變ハ難意得義也。初所變次受用ハ四句易知山河等ハ共變共受用故。共之共也。奴婢己田宅ハ自他共變ズレドモ。不共用故共之不共也。扶根塵ハ共受用義アルカ故不共之共也（初不共如何。共變スルカ故相分ニ移リテハ變スレトモ。扶根塵トシテハ有情不變之句歟。可尋之。）他正根ハ變モ不共。受用モ不共也。安慧ハ不爾。至下可知之。

第三十四日（自諸種子者謂異熟識至卷終）
　　
    若定等力以前ヲハ不聽聞之。以傳說記之讀師云。諸種子者卒爾也。但上ノ謂諸種子ヲ牒歟（云云）。
　　一。此識性ノ言事三釋アリトマデデ。不及委細沙汰歟。第三釋ニテ本識ハ緣無記邊不緣善等邊歟ノ事。古來ノ沙汰也。延公。三釋中三性門之性釋。アマリニ第八ト種子トノムツビ。疏略ナル樣ニ覺也。一向性門ノ同性ナル計ヲ為由故。
　　一。無漏法種（等）文事。從餘相分之才學。讀師延公評定但這ノ題目也（云云）。
　　私雲。不共相種有共相種事。扶根塵ヲ共不共ノ二種ニ亙ル樣ニ見タリ。不共相種ニ取ルハ初ノ不共。共相種ニ取ルハ次共歟。不共中共ヲ二邊分ル也。
　　一。正根ノ受用ニ二師アリ。安慧ハ共受用ト雲。護法ハ無ト共用雲也。於共變者。二師共許歟。延公雲。海月ハ海老ノ目ヲカリテ物ヲ見ル（云云）。海月ノ上ニ海老アル時。エビノ目ノ力ニテ物ヲ見ル也。エビ餘處ニアル時ハ物ヲ不見（云云）。他根ヲモ共用スル事證也。海月ト雲フ名ハ。クラゲハヒカリアレバ海ノ月ト雲歟。讀師云。此事誠ニアル事ヤラム。淨土宗ニ他力本願ノ證ニ引之。但海老（トマデハ云云キカズト）。以上傳說分。
　　一。若定等力（等）文事。以下ハ直ニ聽聞之。讀師云。此文ヲ沙土宗引テ性相決判ノ論ニモ依他力時通途ノ性相ヲ破ル事アルゾカシ。乘彌陀ノ本願時。一念十念往生不ル可疑之由。淨土宗ノ聖教ニアリト（云云）。
　　一。變聲光（等）事。
　　光胤申雲。聲ハ依第八擊發暫時現スル事常習也。光ハ依何緣第八ノ前ニ現不現アルゾヤ。若依第六定通在ハ之其ハ定通力也。業力ノ分ニテハ不審也。若他有情第八識ノ光色ヲ變スル時ノ事歟。其ノ他有情ノ第八ノ變スルモ何緣ニテ現不現不定ナルヤ。又若杖第六所變者。定通果ノ色ナルベシ。何云業果門耶。本質ナケレトモ。第八ハ業力法爾ニテ變ハ之。如ク三種境常變ナルベシ何現不現不定耶。
　　一。光影ハ假色ト見タリ。第八緣假色耶。定通門ナラハ別事也（業果門不審也。）無解評定止畢。
　　一。墮法處ノ墮ノ言事。攝ノ義ト疏ニアリ。
　　一。相分心等不能緣故事。光胤申雲。第八假令緣心時。相分心ニ雖無實用。何第八有無キ實用境ヲ緣スト雲フ過耶。心法ハ法爾トシテ相分心ニ緣慮アルマジキ道理也。若有ハ之心法ノ體多ニ成ルベキ故也。カヽル必然タル法爾道理ニテ相分心ニ緣慮ナキ事ナラバ。第八ノ僻事ニテハアラバヤ。
　　一。須彼實用別從此生事。疏ニ生起問アリ。可見之。延公雲。問ニハ假法ヲ出ス答之時無ハ假法ノ沙汰如何。琳舜房雲。變無為等ノ等ニ等ス假（云云）。
　　一。量難測故事。讀師云。不可知ノ由。微細ト難測ト大異也。此文第八緣粗境證也。延公雲。行相ト所緣トニ不可知ヲ亙テ釋セリ。此樣ナラハ不可知門ヲ別ニ開キタシト（云云）。
　　私雲。此料簡顛倒セリ。行相所緣ノ外ニナケレバ。別ニ不可開道理ト聞エタリ。
　　一。如滅定中（乃至）。應信為有事。延公雲。此答ニテ見レハ云何是識（乃至）行相難知之問ハ。只行相ノ難知ナル分ヲアサト問シタル事ハナクシテ。第八識ノ體ノアルマジキ道理マテ立入テ問フ歟。光胤雲。其マデナクトモ此問答ハ符合スベシ。問ニハ。行相ノ難知ナル樣ヲ尋スル間。汝滅定位ニ。不離身ニ識アリト習フ。其識ノ行相ノゴトク意得ヘシト雲意歟。但見レハ疏ニ應非是識（云云）。サテハ延公ノ料簡符合。應信為有ノ信言又爾也。讀師云。文殊講式ニ求羅待風生者。海月ノ事也。海月ハ當レハ風多クナル也（云云）。延公雲。講式ニアル求羅ハ女後ノ島ノ鬼（女鬼歟）也。男ノアル方ノ風ヲ待テ孕（云云）。傳說也。直ニ不聞。延公雲。共中不共ニ出鬼等所見猛火等。初ノ共モ第二ノ不共モ俱ニ所變ト雲。
　　春識房法印ノ說ノ樣ナラバ。水ノ外ニ猛火ノ相分アルベシト（云云）。讀師云。水ノ相分ト猛火ノ相分ト同時ニ變ズベキ歟。初ニハ水後ニハ猛火ト相分ヲ前後ニ變ズベキ歟。其樣篇篇不審（云云）。
　　一。變聲光等ノ等ニ等ス花色花香（云云）。花香花色ハイツモアル物ニテハナシ。花開ケタル春ノ時分ノ事ナレバ。多時暫時ノ物ノ類歟。
　　二變ノ廢立一科ノ法門也。不及沙汰。隨ノ言（並）實用ノ有無三類境ノ相攝不及沙汰。
    右一帖第三卷初抄ト一帖ニ被抄之。為令卷於別（英乘）私（仁）此帖一帖（仁）沙汰畢。寫本（並）草主自筆本（仁波）第三卷初帖ト一帖之草子也。願以此微功為生生世世慈尊值遇唯識發文慧解開發上生內院下化有情四恩報謝之因。南無大明神令法久住如法修行速生淨剎斷妄證真。
　　天文五年（丙申）五月十八日。
　　      藥師寺學徒相似僧英乘
　　同二十五日對了胤院一交了。

論第三卷聞書第一



第三十五日（自捲始至如無記法善惡俱招）
　　
    題號被讓第一卷ニ畢。
　　讀師云。初能變ヲ八段十義トシテ明ス中ニ。前卷ニ二段トシテ十門ノ前ノ五門ヲ明畢ヌ。今當卷ノ始ニ第三段トシテ明第六ノ心所相應門ヲ。延雲。位ヲ乃至未斷於一切位ト寬ク取ル上ハ。名ヲモ此ニテハ廣キ名ヲ舉ケヨカシ讀師云。前ノ卷沙汰ニアリシ樣ハ寬シ。名ハ為顯過失尤重ノ之義ク舉狹キアラヤノ名ヲ歟。
　　私雲。異熟能變限ル七地以前ニ義ニテハ。殊ニ不審ノ事也。限ル七前已前ニナラハ。乃至未轉初能變ノ外ノ位ヲ舉歟。凡ニ不審也。
　　光胤申雲。殊ニ此ニテハ。阿賴耶ノ名ヲ舉クヘキ意モアルヘキ歟。其ノ故ハ。位ヲ廣ク舉カ故。名ヲサヘ廣キ名ヲ出サハ。無ク樣モ初能變識通ト雲八地ニ濫アルヘシ（此ハ限七地ニ義ノ意也）。又本頌ニ初アラヤ識ト雲ヘル志サシモ可カ唐捐ス故ニ。別テ狹キ名舉クトモ可申歟。讀師云。其。先ツ本頌ニ初アラヤ識トアレバ。任テ其ニアラヤノ名ヲ出ス。更ニ無キ煩ヒ事也其。琳舜房雲。疏ニ舉ケ初ノ狹キ名ヲ。釋識ノ寬キ體ヲ故（云云）。舉タルヲ狹キ名ヲ為スト其由ト見タリ。（云云）。讀師雲別テ狹キ名ヌ舉ル事。今ノ道理ニ立ル樣ニハ不可意得。只アル事ナレハ。アラヤノ名ハ狹キカ故狹キ名ヲ舉クト雲。體ハ乃至未轉マテヲ取カ故。廣ケレハ雲寬體ト歟。光胤申雲。以前モ申樣ニ。別テ寬キ體ヲハ。必ス狹キ名ニテ釋スベキ。道理ハナケレトモ。此位廣舉故。名ヲハ別テ狹ク舉ケテコソ。頌ニアラヤト雲ヘル意趣顯ハレテ。名體寬狹アル委曲ハアレ。凡ソ前卷ノ長行ニモ。阿賴耶ノ名ヲ舉ゲタル事ハ多シ。但位ヲ廣ク舉ク事ナキ處ニハ無シ此委曲。位ヲ廣ク定ムル今段ニハ。此子細ヲ狹。アラヤ名舉故。疏ニ舉テ狹キ名ヲ釋廣キ體ヲ故ト雲歟。琳公。常與ノ常ト·恆與ノ恆ト·同意歟。讀師云。只同意也。
　　延公雲。以是徧行心所攝故ノ下ノ疏ニ雖復不增亦不可減等。（云云）。此ノ一增不減不意得。（云云）。光胤申雲。意得ラレタリ。徧行ノ心所タルシルシハ。餘ノ心所トモ俱ナル第六識等ノ前ニテシラルヽ也。其故ハ餘ノ心所ハ起不起不定ナレトモ。此五ハ心ス俱起カ故。徧行也而第八識ハ。イツモ五數トノミ相應シテ。相應ノ數不增不減ナレハ。餘ノ心所ニカワル樣ニシラレネトモ。定テ俱生滅カ故徧行也ト雲意歟。讀師云。以是徧行心所攝故ハ。上ノ恆與此五心所相應ノ由マテハ子細ナシ。付テ其定俱生滅之故。徧行也ト雲意也。
　　讀師云。觸謂三和。返返不審也。三和ハ根境識也。則テ觸ノ體ナリト雲事不審也。三和成觸ノ師ナントコソサハ申セ。其下云即依彼生令彼和合隨ヘテ因果ニ名三和。（云云）。如ク此ノ煩シク隨ヘテ因果ニ三和ト申サムヨリハ。只始メヨリ觸謂觸境為性ト申セカシ光胤申雲。此事泛爾ニ始テ論ニ申ス事ナラハ。誠ニ不審也。此諸教中觸三和說テリ。故ニ付テ教說ニ雲フ觸謂三和ト歟。
　　讀師云。分別變異ノ事。此ノ名目モ論ニ始テ申ス名目ナラハ。下ニ此ヲ訓釋スルモ不意得。光胤申雲。此ノ名目モ。中邊對法等之說也。寫取教說雲分別變異。故下訓釋之歟。
    讀師云。觸謂三和。分別變異ヲ。觸ハ謂ク分別スルソ。三和ノ變異ニト申タラハ。尤可然。（云云）。
　　讀師云。變異トハ者三和之功能。分別トハ者相似ノ義也。分者相似之意也。（云云）
　　和雲。分ト去聲讀マハ分意ニナリ。分ト平聲ニ讀マハ相似ノ意ニナル歟。可尋之。
　　光胤申雲。顯輪集ニ分別ト者了知之義。（云云）遂ニ領似ニ當ル樣ニ見タリ。以釋論ヲ了シ本論ヲ。以子了ス父ヲ。則チ釋論ハ本論ノ義趣ニ相似シ。子ハ相似カ父ニ故。以彼達此（取意）此ノ了知ノ義ハ。殊別ノ義トハ異ナル樣ニ見タリ。遂ニ領似ト同也見タリ。此樣可尋究事也。
　　讀師云。百法ニハ作意ヲ先キニ說キ。唯識ニハ觸ヲ先キニ舉ル事ハ。論義也。現行シテノ前後ハ觸作意ナルカ故。唯識ハ此意也。百法ハ舉テ種子ノ位ヲ作意ヲ先キニ說ク也。
　　延公雲。現行シテ後ニ。觸ノ觸境ト。作意ノ引心トヲ。尋ヌル時。先ツ作意カ心心所ヲ引テ令メテ趣メ各各ノ所緣ニ。後ニ觸カヨリテシカト令ムル觸境ニ樣ニコソアルヘケレ。觸ハ前キ。作意ハ後ト雲事不審也。光胤申雲。觸境之境ハ總相ノ境引心之所緣ハ各各ノ別相ナルヘシサル時ハ。先ツ觸カ令メテ觸レ總相ノ體ニ。後ニ作意コマト令轉各各之別相ニ故。觸ハ前キ作意ハ後コソイワレタリ。讀師云。付延公ノ不審ニ今ノ不審ハ。觸境ト引心トノ行相ノ差別ヲ被尋歟。其。總相ト別相トニ替カ故ニ如ク光胤申カ不可有劬勞歟（云云）讀師云。總テ今ノ不審不意得。下ノ作意心所ノ處ニ。至テ可有此不審。（云云）。延公雲。此先舉觸ノ事ヲ仰出サルヽニ付テノ不審也。（云云）。
　　私雲。受想思等之等ニハ。等スル作意等ノ之餘心所ヲ歟。
　　一。觸依彼生令彼和合ノ事。讀師云。此ノ因果返返難シ思。觸ハ依テ三和ニ生スルナレハ。既三ツ和合マテハ勿論歟。然ハ又依テ觸ニ和合スト雲事如何。長春房雲。同時因果。常ニ以テ義ノ前後ヲ申ス事ハ常事也。雖然此事ハ返返不審也。一ツノ三和ヲ觸ヨリ前キニ和合スト見テ。乍ラ為シ觸ノ因ト。又觸ヨリ後ニ置キテ依トハ觸ニ。難意得。（云云）。光胤申。雲觸ト三和ト互為ノ因果ナレハ。觸ハ依テ三和ニ生シ。三和ハ依ルト觸ニ雲事。別テ有ルヤ何ノ苦見耶。
　　一。故說為彼ノ之說ノ言ノ事。讀師云。彼ト者指何耶。光胤申雲。三和歟（云云）院主雲。上ノ觸依彼生ノ之彼也。光胤申セ。其志サシハ同事也。故說為彼ノ之彼ハ。上ノ觸依彼生ノ之彼也。觸依彼生ノ之彼ハ。上ノ觸謂三和ノ三和也。
　　一。說ノ言事。論主上ニ觸依彼生ト雲フ。彼ヲ自指說雲歟。其ナヲハ不審也。讀師云。餘教ナントニアル事ヲ說ト雲フハ可シ爾。一行之內ニテ吾カ釋シタル事ヲ說ト雲フハ誠ニ不審也。（云云）。光胤申雲。此ハ為彼之彼ハ。上ノ彼ノ言ヲ指セトモ。說ト雲ハ餘教ノ事也。以前モ申樣ニ。餘教ニ觸ヲ三和ト說ク文ヲ說ト雲也。彼トハ三和ノ事ナレハ。聖教ニ說テ為三和ト雲意也。
　　一。勝彼識境ノ事。讀師云。勝ノ言ノ事。疏ニ三義アリ。委細釋トテ之被讀上之ヲ畢。
　　一。分別變異ハ性用歟業用歟ノ事。及フ沙汰ニ大都性用ニ取ルベキ。由多分評定。此事古キ論義歟。或ハ性用（一義）或業用ト雲意モアル歟。或性業カ下地也。（云云）。古キ聞書ヲ可見之。延公雲。謂根識境以來ノ文ハ。業用之訓釋ト雲樣アリト。（云云）。多分評定ニハ。此事不可然。三和分別變異等之訓釋ナレハ。可為性用之訓釋。（云云）。光胤申雲。既似唯起。以來業用ノ之訓釋歟。（云云）。良善房得業雲。今段ノ時心心所ノ行相·作業·體性·作用ノ事可有御沙汰。（云云）。讀師云。親用顯性。疏用顯業。（云云）。性ハ體ニ近キ作用。根ニ付キタル用歟。業ハ聊ウカミ出タル疏遠之。用歟。（云云）。
　　私雲。行相顯示取境功能作用顯他依止功能。（云云）。
　　性業二用ノ事。不シテ及委細沙汰ニ止了。
　　一。為主勝故ノ事。思心所於行蘊ニ為主ト由ハ。行ハ造作ノ之義ナルカ故ニ。讀師モ延公モ一同評定。光胤申雲。行ハ身語等業ナレハ。自當造作歟。謂邪正等即身語業之釋分明也。
    一。舉此攝餘ノ事。讀師云。思ノ言ニ攝ムト餘法ヲ雲事歟。又舉テ思ヲ顯スト餘ヲ雲事歟。光胤申雲。謂觸生受。近而勝故。之樣ヲ以テ見レハ之。上ノ文ヲ思フニ。為受想思カ為依者。且ク思一法ヲ舉クト意得ヘヨカシ。舉此攝餘ト劬勞シテ無用也。トテモ舉一法ヲ教アレバナリ琳公雲。上ノハ五蘊門ニテ說クカ故行蘊ト雲歟。
　　一。極相鄰近ノ事。讀師云。觸カ所取ノ可意等ノ相ト。受カ所取ノ順違等トノ。差別ノ事。古來不審アル事也。可意不可意ハ。當座心ニ葉フヲ雲ヒ可意ト。不ルヲ葉ハ意ニ雲フ不可意ト。順違不依當座ノ可意不可意ニハ。始終其人ノタメニ順ナルト違ナルト也。譬ヘハ嬰兒ニ甘毒。彼毒ハ嬰兒食テ之悅カ故ニ可意ノ境也。但遂ニ成毒ト故違ノ境也。
　　私雲。灸治ヲスルハ。當座ハ。不可意也。遂ニ順ノ境也。
　　光胤申雲。古ク甘藥ハ順境也。甘味ハ可意也。（云云）。遂ノ意同御談ニ歟。延公雲。淺キ分ハ可意不可意也。深ク見レハ順違歟。光胤申雲。第八緣違順ヲ。但不分別順違ヲハ。順違ヲハ對テ傍ナル根處ニ見ル之也。第八ハ受ケテハ身上ニ違トモ順トモ不ルカ思故。可意不可意門ニハイツモ中容俱非ノ相ヲ取歟。既順違門ニハ順違ヲトリ。可不可門ニハ取俱非ヲ故。以之可意不可意ト順違トノ相異ナル相ヲ知ルヘシト。（云云）。讀師云。誠爾也ト同心也。院主雲。今ノ樣ナラハ。順違ト可意不可意トハ殆相違セリ。鄰近ト者難シ雲。可意ナル相ヲ取ル邊ニ。受ハ又取違ノ境ヲ故。讀師云。相ヒ替ル樣ヲ申出スマデ也。大綱鄰近相似ハ勿論也。（云云）。此分尚モ不審也。
　　此ノ二ノ別相差別事ハ。古來ノ大事也。今度沙汰此分也。
　　一。然觸自性是實非假（等）文ノ事。讀師云。非即三和ハ。則チ是實非假ノ宗也。延公雲。非即三和ノ宗ハ。只非ト三和ニ雲マテ也。其ノ非ル三和ニ果利ハ。遂成體觸ヲ事ハ先ツ置キヌ。宗ノ立ラ樣ハ非ト三和ニ雲マテ也。譬ハ有性非實量ホドノ事也。是實非假ハ成カ觸ノ別體ヲ故。成六句別體ヲ量ホドノ事也。故ニ觸別體量ハ。是實非假ノ量也。讀師云。此事觸別有體量ノ沙汰也。中中不可及沙汰。
　　私雲。六六法中ト。是食攝故ト。能為緣故ト。三因アリ。三量也。必受等性ノ等ニ等餘ノ二量ノ同喻歟。等ノ言ニ等スル愛ヲマテハ勿論也。其ノ外ノ事也。
　　此事不向文。只當座ノ分也。
　　一。作意謂能警心為性ノ事。讀師云。驚ノ字事。何ト讀ムヤシム。光胤申雲。イマシムト讀歟（此事先年東院雲。寒夜ニ警靏本文アリト云云。）讀師云。常ノ驚ノ字ニテアラハヤ。今ノ義ニモ符合（云云）。
　　此事。驚ニテハアルヘカラス。警勿論也。
　　一。聽眾評定。曰現行ニモ可有警覺ノ用歟。光胤申雲。先年松林院御講問（故僧正百ケ日佛事）。之時。知足坊順真坊僧都ハ。論ニ舉ル警覺為性ハ現行ノ性用也。東院雲。論ニモ舉種子ノ性用（云云）及爭論。
　　一。雜集師ニモ可有應非徧行之難。雖然先ツ舉不異定故之難ヲ（云云）。讀師之說ナリ。
　　一。起愛為業ノ事。讀師云。違境ニ起愛樣如何。光胤申雲。下ニ能起合離非二欲故。（云云）。離ノ欲ノ時起ス愛ヲ。則チ違境ヲ取テ起愛也。其ノ起愛ヲ樣ハ。離セハヤトナヲザリナラス希求スルハ。染著ノ相カ故愛也ト。古キ物ニ見タリ。面面評定曰。著ノ時希求マテハアルヘシ。離セハヤト思フハ希求之義カ故。愛ヲ起スコトハ不審也。更ニ厭離之邊ニ愛ハアルヘカラス。光胤申雲。違ノ境ヲ取ル時。必シモ厭離ノ境ニ愛ヲ起サストモ。違境ヲ取ルニヨリテ。愛ヲ起ル事アラハ。違境ヲ取ル時ノ起愛為果ト雲ヘシ。假令此處厭欲住他處時。此處違境也。此時他處起愛故。違境ノ起愛ト雲也（是一）。或ハ違境ヲ取ル時。嫌テ境ヲハ自身ニ起愛也。生ルル地岳ニ人如愛自身ヲ也。
　　一。非二欲ノ事。光胤申雲。譬ハ機ヲ我カ前ニ取ラムトスルハ合ノ欲也。此機ヲ餘處ニ押シノクルハ離ノ欲也。我カ處ニ取ラムトモセス。餘處ニノケムトモヲモワス。人ノ前ニアルヲユカミタルヲスクニナヲサハヤト存ルハ。非二之欲也。（云云）。讀師モ延公モ同心也。
　　一。似因之果應皆受性ノ事。延公雲。似ル因ニ邊ヲ受ノ性ト意得カ故。一切似ル因ニ果ハ可シト受ナル（為言）。光胤申雲。於受ニ似タル觸邊ノ雲ト受自性ト意得ハ。何ソ一切似因可ト受雲耶。受體ヲハ定メ置テ其上ニ似ト因ニ雲カ故。延公雲。此ハ似ル因ニ邊ヲ受ノ體ト雲カ故。受ノ體更ニ似タル因ニ外ニハアルヘカラス。サテハ一切似因邊ハ可ト受ナル（為言）。
　　一。領納屬己ノ屬己ノ事。一聚ノ歡戚ノ異ナル由ノ事。不及沙汰。
　　私雲。此事古ク取テ譬ヲ。律家樣ニ大齊佛事入タル時。眾僧ハ歡戚分ナリ。佛事入タレハ歡之。不レハ入戚之ヲ。知事ハ受ケテ身ノ上ニ屬己シテ取之ホドノ事歟。
　　一。施設種種名言為業ノ事。讀師云。尋伺ノ粗細髮言トノ差別事ハ。親疏ノ二重ニテ可意得歟。想ノ分ハ疏ン。尋伺ノ分ハキ親也。
　　重意雲。想ハ取テ像ヲ境ノ分齊ヲ安立カ故。疏ク名言ヲ施設スル由來トナリ。尋伺ハ於意言ノ境ニ推度シテ正シク發言。故親ク發スル也（要雲。尋伺親想疏故云雲。）
　　一。思謂令心造作為性ノ事。讀師云。性業二用ノ事。古キ論義也。中中一向可有略（云云）。
　　一。而時依同所緣事（等ノ）事。光胤申雲。瑜伽五十五ニ。時ト依トヲ時等ト依等ト雲事不審也。等ト者等義也。等。相似齊均之義也。時依ハ只一ニシテ無シ有コト二ツ。何ソ雲等ト耶。院主雲。時依ハ一ナレトモ。付能依彼時此時見置雲等歟。重意雲。付能依門云爾也。
    一。又此相應受唯是異熟等ノ等二復次ノ事。
    光胤申雲。六識異熟ハ。異熟ナレドモ。苦樂也。何云フヤ。異熟ノ故唯捨受ト耶。讀師云。此ハ真異熟也。
　　一。此識亦是惡業異熟ノ事。讀師云。此ノ問。狹ク惡業ノミヲ出ス事如何。此問ノ狹キニヨリテ。既許善惡之征アル歟。院主雲。見ニ疏ヲ。善業ハ可シ受無記ノ寂果ヲ。惡業所感之邊捨受難ト思見タリ（云云）。讀師等雲。サテハ。問モイワレタリ。返質亦爾也。（云云）。
　　私雲。返質ハ如何ソ。彼師之前ニ善惡不齊ト意得カ故。

第三十六日（自如何此識非別境等至隨所應說非謂一切）
　　
    讀師云。互相違故ハ。識ト與別境等ノ餘心所相對シテ互ニ相違。（云云）。可見疏。
　　讀師云。勝解ハ印持シ曾未定ノ境ヲ。此識ハ別テ未定ナル事アリテ始メテ印持スル義ハナシ。任運ニ無始ヨリ緣三種ノ境ヲ。始テ印可決定モナシ。又未定ナル分モナクテ。無ク何緣之カヽル心ニハ無勝解也。加樣ニアル時ハ。勝解ハ細細ニハ難キ起リ歟。又佛果ニハ未定ノ事ナシ。何事ヲ始テ印持シテ。勝解アルヘキ光胤申雲。佛果ニ五心ノ中ノ決定心アリト申ホドノ事歟。諸佛先決之分也。未定ナル事ノアリテ始メテ決定ハナケレドモ。自元決定スレハナリ。
　　私雲。此事勝解ハ曾未定ノ境ニ轉シテ印持スルカ故。佛果ニ難シ有リ。決定心ハ必シモ未定ナル事ヲ先ニ立テテ決定スト意得エストモノ事ナレバ。可相替決定心ニハ歟。但決定心ハ。必ス尋求心ヲ先立テテ決定スルカ故。決定心モ未定ナル邊ヲ決也。然ラハ勝解ト同事歟。
　　一。定能令心專注一境（等）文ノ事。一境ト別緣トハ論義也。不シテ入論義ノ巷ニ。凡ソニ定ノ專注一境ノ一境トハ。何樣見事。不爾見道歷觀諸諦前後境別ナレハ。定心轉ルコト多境ニ勿論也。然ハ一境トハ別ケテ何ヲ申スソ。凡ソニ隨テ時ニ一境ニ轉スル事ハ。散心モ爾也。定心ヲ必ス一境ト雲事如何。推ニ之ヲ定ハ必轉カ。加行所觀ノ境ニ故ニ。加行心之時ノ境ト。定中ニ緣スル境ト一境ト雲事歟ト存也。愚意如此。（云云）。光胤申雲。定能令心之論義ハ。隨ヲ以加行心ノ欲フ觀ント一境ヲ相ニ名ク一境ト。（云云）。此詞ハ一境ト雲事。加行ト定中境ト相對シテ一境ナリト雲事トハ。不見ヘ。加行心ノ不見合定境一境作見ヘタリ讀師云。其ノ詞モ加行心カ。定中ノ境ト一境ナルヲ。欲フ觀ント事ト。意得アワセバ無苦見。（云云）。光胤申雲。常ノ論義ニモ第八ト定トノ所緣俱ニ雖新新ニ起ルト能緣ノ專注ト任運トニ依テ。一境トモ別緣トモ意得カヘタリハ。衹能緣ノ思ヒニ付テ。定ノ境ヲハ可キ定ム事歟。然ハ加行心カ前ニ境ヲ定メ置キテ。此境ニ轉セントヲモフ時。境ハ設ニ多境アリトモ。能緣境ノ分齊ヲ定メヲキヌルガ故。何式モナク隨時散心境對此雲一境歟。如此加行心ノ前ヘニ一境ヲ意得ヌレハ。定中ノ境ハ加行心カアタカウ。境カ一境也。讀師云。只今專慶カ申ス通リト如何カワレバ。珍樣被申セヲム。吾カ談モ其意也。（云云）。光胤不シテ及申スニ子細ヲ止畢ヌ。
　　私雲。讀師ノ被ルル申テ一境ノ樣ハ。加行心カ境ト定中境トノ一ナル邊ヲ一境ト雲樣ニ被申。光胤申ス趣キハ加行心カ。境ト定ノ境ト相對シテ一ヲハ。不シテ見。能緣心カ境ノ分齊ヲ定メ置キテ。此ノ境ニ轉セムト思フニ隨ヘテ。境ノ數ハ多ナレトモ一境ト申ス也。定能令心論義ニ。新新ニ起ルヲ隨ヘテ加行心ノ欲フ觀ント一境ヲ相ニ一境ト雲ホドノ事也。論義ニ申ハ豎ニ見ル一境。今多境アルヲ隨能緣一境雲。橫見一境ナルカワリ目バカリ也。其義ハ同シ事也。然ハ讀師義トハ其趣キ異也。讀師ハ對シテ加行ノ境ニ一ヲ作リ。光胤カ義ハ對シテ散心ノ境ニ一ヲ作ル也。
　　一。惡作等四無記性者（等）文ノ事。光胤申雲。有間斷故之由不審也。六識ト相應スル時ハ。識體間斷之物ナレハ。隨テ其ニ間斷ストモ。第八ト相應セハ。隨テ其ニ不可有間斷。其不見所依識體之樣。第六識惡作等間斷スレハ。第八トハ不ト可相應ス申サハ。五數心所モ可爾。第六等ト俱ナル觸等ハ間斷カ故。所詮間斷ノ事ハ可カ依識體之間斷故。讀師云。誠ニ爾也。（云云）。光胤申雲。此ノ間斷ハ付テ其體ニ。自性ト間斷法ナリト雲意歟。其ノシルシハ。第六識ハ設ヒ現起スレトモ。惡作等ハ不ル現起セ位多シ。是レ即チ此ノ惡作等ノ自性間斷スヘキ法カ故ナリ。如ク此ノ間斷スル法ナリトモ。第八ト相應セヨカシナレハ。第八ハ一類相續ノ識ナルカ故サ樣ニ間斷シテ。一類ナラヌ法ハ不ルカ俱ナラ故。有間斷故ヲ為由歟。徧行心所ハ。自性間斷スマシキ法也。其故ハ六識ト相應スル時。識體現起ノ時ハ必ス俱起シテ。有心ノ位ニ此心所ノ俱ナラヌ事ハナシ。無ク力識體現起セヌ時ハ。隨フ識體ニ事ナレバ。間斷スレドモ其ハ識體カ。法爾ト間斷アル法ナレハ。隨フ其ニ理也。此徧行心所ノ自性トシテ。間斷アルヘキイワレニテハナシ。其ノシルシハ識體ノ起ル時。此ノ五ノ起ラヌ事以可知之。故ニ第八ノ一類相續ノ識ニカケアヒタル法ナレハ相應スル也。讀師同心。重テ申雲。睡眠ハ睡眠ノ位ニナラテハ。不起。悔モ惡ム所作ヲ時ノ事也。分位少キ法也。
　　付之。疑ヒニハ別境等モ有間斷故ノ法ニナト取ラヌヤラム。惡作等ノコトク。六識現起ノ位ニモ。不ル現起セ事アリ。此ノ疑ヲ面面評定シテ雲。上ノ別境ニモ此由ヲ可立雖然有別由。故略之不ル出歟ト。（云云）。
　　一。定非異熟ノ異熟ヲ真異熟ト。（云云）。非ル真異熟ニ由ニテ申サハ。五數心所モ同事ナリ。何定非異熟ヲ為其由ト耶。讀師云。此句ハ惡作等ノ第八ト不ル俱ナラ由ニテハナシ。有間斷法ナレハ。非真異熟ニ雲事也。意ハ無起性ナレハ。異ニシテ善染ニ第八ト相應スヘキ歟ナレトモ。有カ間斷故非真異熟。（為言）。
　　私雲。上ニ異熟性故ト雲テ。大ニ異熟性ナル第八ナレハ。善染不定トハ。不定ノ四ヲハ善染行等ノ等ニ等シ之ヲ。不ト相應雲時。不定ニ付テ無起ナル事アレハ。第八ト相應スヘキ疑ヒアル處ヲ。間斷スレハ非ト真異熟雲テ嫌之也（真異熟ハ遍而無斷ナレハ無間斷。尚シ難キ意得子細アリ。）
　　一。真異熟ト界趣生ノ體トハ一向同歟。聊相替ル樣アル歟ノ事。讀師云。先ツハ同事也。延公雲。サテハ心所モ實恆遍無雜ノ義ヲハ具スレハ。趣生體歟。然ハ又真異熟歟。光胤申雲。真異熟ト者。酬牽引業遍而無斷變為身器作有情依之義ナレハ。曾テ不可通心所ニハ。酬フ引業ニ義モ作有情依之義モナケレハナリ。趣生體ハ宗家（樞要義燈）。及フ異釋ニ。聊相替ル分アル歟（此事重テ可決之）。良善房得業雲。界趣生體ニ。取モ心所ヲ。相從シテ可取歟。（云云）。
　　私雲。趣生四義ト。真異熟四義ト。其ノ義異也。如何樣相替ル入門アル歟。
　　以上ハ受俱門ノ下ニ。釋論ノ故實トシテ。餘心所ト不ル相應セ由ヲ釋也。本頌ノ外ノ談也。此段ヲハ可屬ニ受俱門ニ歟。隨テ上ノ如何此識非別境等之下ノ疏ニモ。當段ヲハ解スル受俱ヲ中自下ハ第二ニト。（云云）。有間斷故定非異熟ノ下ニモ。上來ハ第七唯捨門訖。（云云）。可ト屬受俱門見タリ。
　　一。三性門ノ事。讀師云。性類ヲ分ツ時。善惡無記ト廢立スル常ノ事也。此外ニ善染無記ト雲フ廢立アリ。其時ハ有覆ヲハ染污ニ攝メテ。無覆ヲ無記ト立ル也。今四種ト立テテ。無記ニ二種ヲ立ル珍ラシキ樣也。有子細歟。良明房五師云。本頌ニ是無覆無記ト雲テ。第八ノ性類ヲ無覆ト雲ニ付テ寫テ之ヲ為開カ無覆無記ヲ四種ト立ル也。讀師云。諸相應法ノ論義時。今卷ノ必同性故ト。第九卷ノ此障但與等ノ文ト取リ合セテ。依義ニ何為本哉時。第九卷ヲ為ル本ト一義。第三卷ヲハ。不正義ト遣ル歟雖然唯シ相應門ノミニ例スルハ不正ナレトモ。必同性故ハ共許ノ道理ト見タリ。所詮サ樣ニ會センヨリハ。第三卷ヲハ善染無記ノ廢立ニモ意得ハヤト存スル也。善染無記之時ハ。有覆ト不善トハ染污一性ナレハ。其ノ廢立ニテ同性トハ雲カ故第九卷ト不ト相違意得ハヤ。
　　一。異熟若是善染污者ノ異熟。面面難意得。（云云）。異熟ナラハ何善染耶。餘リニ勿論ニ相違セル事也。（云云）。
　　私雲。異熟トハ第八ノ體ヲ呼フ。此第八ノ異熟。若善染ナラハト雲意ナレハ。無シ殊ナル子細モ。
　　一。流轉還滅應不得成ノ事（評定篇篇ナリ。）良明房五師云。善趣第八ノ方ニハ。流轉不可成（為言）。意ハ善趣第ハ。其性善ナルカ故。不シテ生セ不善ヲ恆ニ生善ヲ故。流轉不可成。惡趣ノ第八ノ方ニハ還滅不可成（為言）。意ハ惡趣第八ハ其性不善ニシテ不シテ生善ヲ恆ニ生ルカ不善ヲ故。還滅不成光胤申雲。善趣ト惡趣トヲ二ツ立テテ。流轉還滅ヲ不成作樣意得タケモナシ。善趣雲。第八善ナラハト雲意歟。第八ハ趣生ノ體カ故。攝論ニ第八ヲ善趣ト呼フ歟。狹ク善趣ノ第八トハ不可意得。惡趣ノ言亦爾也。只第八善ナラハ惡ナラハト雲事ヲ。攝論ニ云爾歟。光胤申雲。第八善ナラハ。受テ善ノ熏ノミヲ。不カ可受惡ノ熏ヲ故。流轉不可成雲意歟。然ハ有漏善法ノ熏ヲハ可キカ受ク故。人天善趣ノ流轉ハ猶シ可シ成。何一向ニ流轉不ル成耶。惡趣ノ流轉ハケニモ。可爾。其モ不善ナラヌ分。可成延公雲。業コソ人天ノハ善ナレ。發業ノ惑ハ不善ナルヘキ故。猶シ流轉ノ根源不可成。根源不ハ成流轉之果モ不ト可成意得ヘシ。光胤又申雲。必シモ不トモ寄熏習ニ意得ハヤ。延公雲。不ハ寄熏習ニ此難難シ立チ。讀師云。第八唯善ナラハ。六識ノ流轉不ト成雲意歟。（云云）。不分明。
　　私雲。案スルニ此事。第八唯善ニシテ不ハ生不善ヲ。苦集之流轉不成。第八唯染污ニシテ不ハ生善ヲ滅道ノ還滅不成。（為言）。疏ノ由集由苦ハ釋流ト轉トノ二字。由道由滅ハ釋還滅ノ二字ヲ。聊其志サシヲ顯歟。此事一姿更難意得。追テ可沉思。
　　一。又此識是善染依故（等）文ノ事。延公雲。此文第七識ノ染淨依ニ似タリト。（云云）。光胤申雲。染淨依ハ有漏無漏ノ雜染清淨ノ依也。此ハ第八識果報ノ主トシテ為染淨ノ諸法カ為所依止ト義也。第八善染ナラハ。互ニ違ヲ故難ヲ為染淨法カ所依止。（為言）。重意雲。染淨依之染淨ハ。雜染清淨之用也。今ノ染淨ハ染淨法ノ體性也。
　　一。有覆二義ノ事。光胤申雲。覆謂染法ハ。亙ル二義ニ總句也。障聖道故ト者。覆ヲ聖道ヲ義也。（真理ヲ雲聖道歟。若又依他ヲ雲歟。樞要釋アリ可見之。）又能弊心令不淨故者。又一義也。此ハ覆フ心ヲ義也。意雲。其ノ覆ト雲ハ心ヲ令ル心ヲ不淨ナラ義也。可キ清淨ナル物ヲ令ムルヲ不淨ナラ。雲覆ト也。重意雲。覆聖道ヲ初義ハ雲ノ覆月ヲ風情也。月ヲハヨゴサズ隱月ヲ也。無漏清淨ノ聖道ヲカクシテ不ル現前セシメ過失也。次義ハ泥ノ穢水ヲ風情也。水ヲ濁スルナレハ。令ル心ヲ不淨ナラ過失也。此ハ望ル染分依他ニ過失歟。
    不善ニモ此二義アレハ可シ名ク有覆ト。有テ別義立ツ名ヲ。故不立有覆ノ名ヲ（義燈釋アリ。可見之。）
　　私雲。覆讀。ヲヲフ意也覆ハクツカエス時讀也。而自元如此有覆讀來。禪僧多ク此事不可然之由申（云云）。乍去雖為誤自元讀來ルナレバ難改歟。
　　琳公雲。覆謂染法ト者。障聖道故ノ初義ノ意也。不可屬ス又能弊心之義ニハ。（云云）。光胤申雲。此句ハ亙ル二義詞也。
　　一。記謂善惡有愛非愛果（等）文ノ事。無記二義也。面面評定曰。二義ノ記別無殊ナル差別歟。讀師云。疏ニ殊勝自體ノ義ヲ釋スル時。世尊此得此果記。（云云）。此釋樣殊勝自體義記別當果記意歟覺タリ。光胤申雲。初義ハ當果ニ記別ヲ付ケテ。當果ヲ記スル義ト。（云云）。次義記別ヲ因ニ付テ。世尊此善惡ハカカル果ヲ得ヘキ物ナリト因ヲ記別シ給フ。延公。其因ヲ記スル意ハカカル果ヲ得カ故ト雲ヘハ。當果記別ノ義ニ落テ付クヤラム爾ハ猶シ不審アリ光胤申雲。初義ハ記ノ言ヲ付ク果ニ。今義ハ記ヲ付ク因ニ其趣キ四歟。
　　殊勝自體ノ記別ヲハ。疏釋シテ之雲。世尊記此イ當ニ得ト此果ヲ。體性如ク是ノ可シ記別。故說テ名為記。（云云）。
　　一。心所相例門ノ事。讀師云。三師ト見タリ。而隨所應說非謂一切ヲ。第四師トシテ。第四ノ師アリト雲事難シ思。例スル斷捨門ニ樣。而モ意得ラレヌ事ヲ作リ立テテ。分明ナラヌ。第四師アリト雲事。篇篇イワレナシ。ツメ論義トハ加樣ノ事也。今加斷捨更意得ス。
　　讀師云。初師第二師ハ護法ノ假敘。第三師ハ難陀師等ノ多人為此解。（云云）。
　　私雲。第三師ニハ攝安惠師ヲモ歟。
　　私雲。第一師ハ例ス三性之一門ニ。鄰テ三性門ニ置亦如是ノ言ヲ故。此ハ文相ノ鄰次ゲニモ爾也。又三性門ホドニウエシタ。王所相例スルニ。能ク被レタル例事ナシ。
　　一。第二師ハ。例自相。不可知。所緣。相應。三性ノ五門ニ。所緣行相ノ二門外ニ不可知門ヲ開テ。例不可知門ニ也。不可知ト者所緣ト行相トノ不可知ナリ既ニ例ル不可知ニ上ハ行相門ニモ例セヨカシノ。不審アレトモ。行相ト者了謂了別即是行相ナルカ故。心所ハ了別行相ヲ不具足故不例也。但行相ノ不可知ナル方エハ例スル也。王所俱ニ行相ハ不可知カ故。此ノ界イ無混亂可審定。緣三種境ト雲テ例所緣門ニハ也。其ノ所緣門ト申スハ。三種境ヲ緣スル邊也。其ノ所緣ノ不可知ナル邊ハ。不可知トシテ例スル也。所緣ノ不可知ナレトモ。所緣門ノ例ニハ不取也。故ニ論ニモ緣三種境之外ニ。所緣行相俱不可知ト雲テ。不可知門トシテ例ス之ニ。
　　一。論ニ不可知門ノ處ニ所緣行相ノ詞ヲ置ク事。所緣門行相門ノ事歟ト率爾ニ見レハ覺シキナリ。サルナラハ所緣ノ邊ニハ繁重之妨アリ。緣三種境兩重ナルカ故。行相ノ邊ニハ不例之妨アリ。行相ニハ不カ例セ故。但此ハ不可知ナル樣ヲ顯ス詞也。不可知ハ如何ナル。不可知覺處。所緣行相ノ不可知ナリト顯ス意也。讀師云。不コトハ例行相門ニ。行相ヲハ了謂了別ト雲テ。頌ニモ長行ニモ了別ト雲カ故不例也。泛爾ニ行相門ト雲テ不ハ及了別ノ沙汰ニ可例。例ル相應門ニホドノ。才學也。相應門モ觸等相應ト雲ハ。相例難義ナルヘシ。五法相應門ト意得テ例スルナリ。
　　私雲。頌ニモ長行ニモ常與觸作意等雲。既ニ五法ノ體ヲ舉ク。行相門ニ了別ヲ舉クルホドノ事歟。例コト相應門ニ不審也行相門受俱門ニ付テ。可シ有堅例難。受俱門ニ付テハ論義アリ。同學抄可見之。行相門ニ付テハ本疏ニ問答アリ。可見之等雲。
　　光胤申雲。泛爾ニ行相門ト雲フトモ。如何例耶。其ノ行相ハ了別ナルヘキ故。若大方ニ行相ト雲詞同カ故例セハ之。假令ハ三性門ト雲詞廣ントテ。其性不善ト善ニ替リタルヲモ可例歟（今ハ三性門ニ例スルハ同無記カ故。此ハアラマシ事ナリ。）讀師云。凡ソ行相門トハカリアラハ。可例ス之ニ勿論也。如五法相應門。今ハ了別雲處ニテ。不例之義出來。（云云）。聽眾連雲。如光胤申カ。泛爾ニ行相ト雲トモ。其行相ノ姿タニ立入テカワル。處ヲ尋出テ。不例ト雲ハ。所緣門ノ時所緣內ト見ル邊等シケレトモ。假實ニ替ルナント申テ不可例歟。知ヌ如ク讀師御談ノ泛爾ニ行相ト雲ハ可例。而ニ了別ト雲カ。故不例。（云云）。
　　私雲。此事誠爾ナリ。疏ニモ此ノ通リニテ問答セリ。
　　一。第三師ノ事。例スル六門ニ也。第一師ノ例スル五門ノ外ニ加因相門除テ自相·行相·受俱ノ三門ヲ。上ノ五門（異熟。一切種。所緣。相應。三性。以上五門也。）並不可知門ヲ加エテ六門ナリ。疏ニ正義無違或合為一トハ者。正義ト全同ナルヲハ合テ正義ニ不為別師雲事也。若邪宗謬義假作別師。非必異說トハ者。初二師事歟。初二師ハ正義ヨリ。不足ナル處ハカリナリ。正義ノ不ル例門ニ例スルマテハナシ。今此別師者第三師也。此正義正違反セリ。初二護法假敘也。假作別師ト者此意歟。不及沉思ニ。率爾ニ向文當座ノ暗推也。不可為定量ト。
　　一。私雲。初二師ニハ不置有義言ヲ。第三師ニ。有義言ヲ置ク。第四正義ニハ。又不置有義言ヲ不符合初無有義後方言有義勝者在初之掟ニモ第四師正義カ故。皆言有義ニモアラス。皆無有義ニモアラス。良明房五師云。亦如是言無簡別故ノ。由ヲ此師立ル事。如ク下ノ能破ノ自害也。但此師志シハ可ト除因相ヲハ。雲簡別ナシト雲事歟。（云云）。
　　不自在故ハ。所熏四義ノ中ニアリ。攝論ニハ別義レシテ立之。（云云）。
　　一。應一有情有六種體ノ事。此ノ難ハ六處受熏ナラハ。可ト有六個處ノ種子體ト雲マテノ難歟。又六處ニ受ケハ熏ヲ。各生シテ現ヲ可ト有六個現行第八雲難歟ノ事。延公雲。此事古キ論義歟。雖有色色ノ料簡。通テ種現ニ意得ル樣通途歟。（云云）。讀師並面面評定曰。下ノ勿一有情一剎那頃六眼識等俱時生故之難。付テノ現行ニ破ナリ。有六種體ハ。先ツ種子ノ分歟。（云云）。此分治定也。
　　私雲。下ノ破ハ六眼識等トアレハ。轉識ニ付テノ事ナリ。然ハ有六種體ハ。第八ノ現行ヲ指トモ兩重ノ妨ハアルヘカラス。但本疏ノ文相分明ニ種子ノ分ト見タリ論文ノ次第亦炳然歟。
　　一。未見多種生一芽故ノ事。面面評定雲。六處ノ種共テ生トモ一果ヲ。不可有未見多種生一芽故之難ハ。同類種カ故。若強チニ如ク此難セハ。正義ノ意同類共シテ生一果事。如何意得耶。讀師云。六個處ニ所熏處カワレハ。共生一果アリガタシ。若生之多種生一芽ヲ過アリト雲也正義ハ所熏處一ナルカ故。共生一果無苦見。
    光胤不審雲。未見多種生一芽故ハ。外法事歟。讀師云。爾也。（云云）。光胤雲。今此事ヲ譬ヘニ取テ申ス時。穀麥等ノ種六個處ニ置ク時。生スル一芽ヲ事ナシト雲事歟。將又一處ニアレトモ。谷等ノ種ハ一種生シテ一芽ヲ。無共生一果之義故。強チニ六個處ニ置クマテノ入リ門トハナキ歟。讀師云。六個處ニ置クマテノ入リ門ハナシ。只共生一果セヌマデノ事歟。
　　一。熏習同時勢力等故ニ。付テ同類ノ種子モ悉ク現行ヲ生スル事ハナキ歟（但論義歟）。逢フ緣ニ種生現ヲナレハ此難如何。讀師云。熏習同時ナラハ。其ノ分ハ悉ク可ト逢緣ニ雲事也。
　　一。六果頓生ノ事。此ニ三目八萬眼ノ轉救アリ。私雲。論文ノ樣ハ。六果頓生ハ。眼等轉識ト見タリ。疏ニ即一有情有六本識ト雲テ。六果ハ六ノ本識ト見タリ。
　　私雲。轉救ニ付テノ破ハ。疏ノ又如人二眼（乃至）。何必識多ノ文肝要歟。人ノ正根ニヲイテ眼根ノ一多事。眼根ハ二ツアリテ可ト發一識ヲ雲事。又如人二眼ノ今文。並如眾燈明各遍似一之燈ニ釋之可見之。
　　一。誰言觸等亦能受熏（等）轉救ノ事。此轉救文段無シ殊沙汰。現文ノ分也。
　　一。彼救非理以來ハ能破也。
　　私雲。第三師例ト因相門ニ雲事。遂ニ所緣門ノ例ニナル也。所緣門ノ事ハ自元正義モ相例也。
　　第三師ニ三ノ過アリ。因相ヲ不ル目受熏持種過。所緣門因相門無差別過。本頌重言ノ過。
　　後執受處ノ後ハ。一切種ヨリ後カ。故云爾也。
　　一。亦如是言無簡別故ノ事。咸ク相例者ノ取リ置キ事。不及沙汰ニ。咸ノ例（セハト）申スハ。亦如是ノ言ヨリ上門ヲハ。依テ無ニ簡別。咸ク例セト雲意歟。將又亦如是ト者。イカ程ト分齊ヲ詞ニハヲカスシテ例スルカ故。心所ハナニ事モ如クト心王ノ相例セハト雲意歟。咸相例者ノ取リ置キヲ可シ治定。其後能破ノ樣ヲ可知歟。
　　私推雲。亦如是言ヨリ。上ノ門エ。咸ク相例スヘシト雲意ナラハ。觸等亦與觸等相應之難更不符合。第三師モ例相應門ニ故。此ノ難立已成ニナリヌ。故咸相例者。亦如是ト雲詞ニ分齊ナクシテ。ナニ事モ如クト心王取リ置ク歟ト。第三師宗義ヲ牒シテ。サルナラハ。心王ハ觸ト相應カ故。觸モ與觸可ト相應ス難歟ト覺エタリ。觸等ノ等ハ。餘心所ハ押回ンテ。自ト相應スヘシト雲事歟。
　　讀師云。非謂一切ノ詞ニテ。第四師アリト伺フ魂ヒアルヘキ歟。光胤申雲。第二師亦如是ノ言ノ樣ヲイマタ申サヽル故ニ。終リニ結スル意ナレハ。第四師アリトハ更不被レ伺ハ。其上隨所應說コソ。二句中ニハ第四師ノ義ヲ表ニ說クトモセメヲハ申タケレ。非謂一切ハ返ス咸相例者ヲ詞也。遮シテ第三師ヲ非表スル自義ヲ言ニハ歟。重テ雲。上ノ咸相例者ノ。意得樣ニアリテ。非謂一切ヲ意得ヘシ。
　　（寫本雲）
　　前後表紙マテ紙數五十枚在之。在判（私雲本雲）。
　　天文二年（癸巳）六月八日。於社頭墨繪屋。以自筆本。數日之間書寫之了。
　　南無大明神慈悲萬行菩薩。今生必得大菩提心。胤繼一去年（壬辰）七月十七日一寺沒落畢。此聞書一部大略失墮了。不足分可有書寫存間。此帖書初了。願者以此結緣。擬治承之再興者歟。國土安穩。上下泰平。令法久住。利益有情。臨終正念。往生淨剎。二利行願。速到不退。
　　（又云）
　　晝夜各三遍。擁護修學侶。龍華三會中。必當得解脫。
　　天文五年（丙申）五月二十三日夜。於燈下筆功畢。此帖初（仁）二卷具自所緣行相門一札（仁）在之。為令卷於別。二卷分別（仁）。一帖而綴之了。冀以此微功。一一善願。速疾成之耳。藥師寺末葉英乘。
    同二十五日對了胤院一交了

論第三卷聞書第二

第三十七日（自阿賴耶識為斷為常至諸有智者應順修學）
　　
    恆轉二字ノ樣如シ現文ノ。一類ハ無記性ノ義道ニアリ。性堅持種ハ堅住性ノ之義。可為轉識ハ可熏性ノ義。總テ恆轉ノ二義ヲ以テ四義具足。一ニハ無記。二ニハ堅。三ニハ可熏。四ニハ相應（云云）。可シ見疏。
　　一。恆ハ遮シ斷ヲ。轉ハ顯ス非ヲ常ニ。
　　一。因滅果生非常一故ノ事。因果ハ簡ヒ一ヲ非ス我ヲ。生滅ハ簡ヒ常ヲ非ス自性ヲ（云云）。光胤申雲。因果ハ變異ノ義ナリ。變異ハ前後非ル一ニ形也。此ハ簡フ豎ノ一ヲ也。橫ナル一ト者。其體ノ非シテ多ニ一體ナル姿也。
    一。因果法爾ノ事。下ノ疏雲。一切因果タル物ハ非斷常ニ故云法爾ト（云云）。光胤申雲。假令ヒ煩惱隨煩惱等ノ依テ智品簡擇力ニ斷ノ後永無ナルハ。因果タル物ノ而モ未來永無ナルニアラスヤ。然ハ因果タル物非斷スルニ耶ト雲フ。不審アリ。此不審ヲハ法爾ノ言ニテ可答歟。惑障モ法爾ノ道理ニ因果タレハ。非斷常ニ物也。而依テ對治力ニ被斷別段之違緣也。法爾非可斷歟。讀師云。爾也（云云）。
　　一。暴流ノ三喻ノ事。讀師云。第一ノ喻ハ。漂溺ハ水ノ體歟。別ニ有漂溺之物歟。法ノ處ニ漂溺ハ有情令不出離トアレハ。喻ニモ水ハ能令漂溺之物。所漂溺ハ別ニアルヘキ樣ニ見タリ。水ヲ即チ漂溺ト意得エハ。返返不審也。面面評定曰。雲ロ論ト雲ヒ疏ト水ノ外ニ不出漂溺之物ヲ（云云）。良明五師云。法之時モ第八ト有情トヲ別之物ト不可取リ置ク。有情即チ第八カ故。水外ニ雖無シト漂溺法喻符合スヘシ。
　　一。因果法爾ノ事。延公雲。此ノ因果ハ種子歟。現行歟。通種現ニ歟。凡ソ義燈三釋也。可有沙汰。讀師云。凡因果譬喻門之因果ハ。種子歟現行歟事ハ。古來尋タル事歟。無ク左右可キ決ス事ニアラスト（云云）。
　　一。光胤申雲。此ノ御沙汰ハヤシ。此ノ一段ハ。堅住可熏等之義ヲ舉テ。恆轉ノ二字ヲ釋ス。受熏持種ハ限現行第八ニ義也。不可及異論歟。不ノ諸部ノ小乘ト問答之時。三世因果ヲ明ス至テ其處ニ可有御沙汰。隨テ義燈ノ三釋雲。前因滅位ノ之下也（云云）。讀師可トテ爾被略也。
　　一。非常可爾非斷如何ノ小乘ノ難ハ。現在ノ位ニシテ未來ヲ見遣。未來無ナレハト雲難歟。現在ノ位ニ未來ノ體ヲ置ク無シ此難。
　　一。可許非斷如何非常ノ之返質ノ事。光胤申雲。小乘意。三世ノ體性實有ト雲マテハ爾也。但未來ヨリ移リ現在ニ。現在ヨリ入ト過去藏ニ存歟。然ハ三世各別ニ論スレハ。各實有ナレトモ。三世相對シテ現在ト未來トノ體ヲ見レハ。各別カ故非ル常ニ義ハ可立ツ。讀師云。何トモ申ヤカシ。既三世實有ナレハ非ル常ニ義ハ難成シ（云云）。面面評定同心。
　　一。前因滅位後果即生ノ事。院主雲。滅畢テ生スルナレハ。滅ト生トハ正キ同時トハ申カタシ。讀師云。滅ノ位ニ後ノ法生カ。故同時也。光胤申雲。小乘ハ滅ハ現在ナリト位ヲ定カ故。滅ト生トハ一法ニ見レハ異時ナレトモ。大乘ハ過去滅無ト滅ト立テ。生ヲ現在ト雲ヘハ。前ノ滅ノ位ハ後ノ生位トハ同時ナリ。讀師同心。延公雲。此ノ因果ハ種子歟現行歟。光胤申雲。今ノ文ハ出正義（云云）。尤例ノ義燈三釋可有御沙汰。延公雲。義燈ニ三釋ヲ作リ畢テ第三釋ヲ斷セリ。第三ハ通種現ニ釋也。其種現ト雲ハ種現同時之因果歟。將又種ハ自類相生。現ハ現現相望歟。等無間緣也。光胤申雲。付テ前因滅位後果即生ニ。誰因誰果之疑ヲ舉ク。同時ノ因果ハ不符合。第三釋分明ニ同時之因緣トモ。不見。初二釋ヲ取リ合歟良明五師云。如是因果相續如流之下疏ニ。分明ニ自類相生ニテ釋之（云云）。
　　私雲。前念現種因果滅スル位ニ。後念ノ現種因果生（云云）故ニ。第三釋ハ。初二ヲ合テ等無間緣ト自類相生トを取リ合セテ。前後因果ヲ成ス。今正シク論ニイヘル前因滅位後果即生之分ニアタル。其ノ前後因果ヲ見レハ。前念ノ因ニモ同時ノ種現因果アリ。後念ノ果ニモ亦同時種現ノ因果アリ。其ノ前念ノ種ト現トノ因ト果トノ。滅スル位ニ。後念ノ種ト現トノ因ト果トハ生也。重意雲。前念ノ種現因果ヲ。望ムル後念種現ノ因果ニ樣ハ。現ヲ望現ニ種ヲ望ル種ニ也。（為言）。故ニ第三釋ハ。今ノ因果ヲ同時種現因果ト雲ニハアラス。前念ノ因ニモ有リ因果。後念果ニモ有因果事ヲ釋也。如此釋スル事ハ無用ニハアラス。前念ノ種ト現トヲ俱ニ因ニトリ。後念ノ種ト現トヲ俱ニ果ニ取ルタメ也。
　　一。延公雲。何假去來之去ハ非今ノ要須ニ。來バカリ要也（云云）。
　　一。果既本有何待前因ノ事。光胤申雲。大乘ノ前ニ因ト同時ニ果ヲ置ク。種現ノ因果也。若爾少乘ノ意現在ノ因ノ位トヨリハヤ。未來ノアリテ。因果同時ナラハ。不可待因ヲ雲ハ。大乘ノ前ニ同時因果。如何ソ可有返難。延公雲。果ハ本來ヨリアリ。未來ノ體性實有カ故。然ハ不可待因ヲ。（為言）。大乘ノ同時ノ因果ノ時ハ。果ハ本來ヨリアリトハ不可心得。本無今有ノ之果也。何有返難耶。光胤申雲。法爾本來ヨリ未來體性ヲ具足スレハ。不可待因ヲ雲難ニテハアラハヤ。其ノ所以ハ。若有因時。已有得果ト。牒スルカ計ヲ故ニ。只因ノ位ニ有果雲マテノ事ト見タリ。サルナラハ因位ニ果アリテ因果成ルハ。大乘ノ前ニアル事也。何無小乘ノノ返難耶。
　　一。無因無果既離斷常ノ事。光胤申雲。上ニ果生故非斷因滅故非常（云云）果生スレハ非斷ニ。因滅スレハ非ト常ニ雲ヲ以テ見レハ之。誰因無果之邊不離斷。誰果無因之邊不ト離常ヲ。意得ヘシト（云云）。讀師云。只因果アレハコソ。斷常ハ離レタレ。總ニ無因無果ナラハ。不ト可離斷常ヲ。總テ凡ソニ雲事也。誰因誰果ノ二邊ニ必シモ不可相ヒ配ツ（云云）。光胤申雲。凡ソニ申サム時。少乘委ク斷常ヲ離セヌ樣ヲ可承之由申サハ。二邊ニ相配テハ如何。
　　一。所待因緣亦本有故ノ事。光胤申雲。所待因緣亦本有故ハ。用亦應然ノ之ウシロタテナリ。意雲。體ハ本來アレトモ。作用ノ起ルコトハ待ヲ因緣ヲホドニ。イツモ體ノ樣ニハ常住ハアルヘカラスト少乘轉救セハ。其ノ所待因緣ヲモ本來具足故ニ。用イツモ可ト起ル成シツメムタメ也。付テ之不審アリ。所待因緣ヲ。少乘アリト雲モ。體性ノ事ニテコソアルラメ。所待因緣ナリトモ。作用ハイツモアリトハヨモ申サシ。然ハ爭テカ用亦應然ノウシロタテニハナリカタシ。讀師云。用亦應然ノウシロタテトナルナリ。其故ハ用亦應然之難ニハ。承伏シテ。如ク體ノ用モアルヘキマテヲハ治定テ。サレトモ所待因緣ニ寄モテ會難ヲ。故既上ニ用亦應然ト取リ置キヌ。サテハ所待因緣トテモ用亦應然ノ物也。故ニ亦本有故ト難也。光胤猶以執心テ評定。琳舜房雲。讀師御談葉ヘリ疏ニトテ。讀上テ疏ヲ雲。彼救前難言·未來用體·雖皆具有·緣不合故·用不起者（云云）故ニ。用亦應ヲハ然少乘落テ伏テ。寄所待因緣歟。延公雲。古クモ所待因緣ハ。付體既本有ニ歟。屬用亦應然ニ歟。及沙汰ニ事也（云云）。
　　私雲。此事誠爾也。古キ聞書可見之。
　　一。深妙離言ノ之離言ノ事。面面評定曰。疏ニ如前已說者。第二卷也（云云）。
　　私雲。當座評定第二卷トマテ也。不被指處ヲハ推スニ之ヲ謂假智詮不得自相ノ之文歟。
　　一。觀現在法等一段ノ事。讀師云。此一段既論義ナレハ中中不可及沙汰ニ。無左右難決（云云）。光胤申雲。今現世一念ノ上ニ立ルハ曾因當果ヲ。假說之因果也。如ク此假說シテ置キタル分ニテ。少乘ノ疑フタル實ノ因果門ノ誰因誰果ハレニトテ可遁ルヤラム。讀師云。難義トハ此事也。於彌勒院此論義アリ。講師舜良房·問者舜觀房·客ハ春善房·遂ニ此疑ヲ不シテ開止畢。專慶又講問之時。為散不審尋申舜觀僧都之處。其モ不審遂不シテ散止了（云云）。
　　一。契會中道事。讀師云。疏釋ノ樣ハ。中ノ言ハ中義歟。然ハ尤中ト平聲ニヨムヘシト覺ユ。光胤申雲中時中風ナント去聲也。疏ノ契道ハ中ヲ字契ニ當歟ト覺シケレトモ。サ樣ニ意得テハ。論ノ契會中道ニ文言繁重ノ妨アルヘシ。中ト契トノ二字ヲ置カ故。明知ヌ中ハ第七卷ニ申タル樣ニ。非ル邊ニ義·中路ノ義ナレハ。ソ中ノ外ニ契會トアルラメ。
　　私雲。今疏ニハ契會ノ樣ヲハ。以理イイ合フヲ智ニ故（云云）。第七卷ト可見合。

第三十八日（自有餘部說雖無古來至爾時便入無餘涅槃）
　　
    以下ハ上座部之三世也。此師ハ色心ヲ分テ。色法ハ一念之間ニ生住滅之三時ヲ經也。心法ハ迅速ニシテ生滅之二時ヲ經也。今ハ舉心心所ヲ為ナス論ヲ也。此生滅二相ノ時ハ。法體之外ニ無時ノ體（異ナリ時不相應ハ別體アリト雲ヒ。或時外道ノ申ス別體ノ時ニハ歟。）法體即チ時也。亦生滅俱ニ現在ト習也。此師ハ過未無體之宗也。
　　一。凡此師ノ宗ハ。一法二時·二法一時ト習也。論ノ生時酬因（乃至）。而體是一トハ者。一法二時ヲ明ス前因正滅（乃至）。而俱是有ハ。二法一時ヲ釋也。前念後念相對シテ前念ノ因ヲ一法ト雲也。此前念ノ因カ一念ノ間ニ生滅ノ二時ヲ經ル也。生スル時ハ酬テ前ニ生シ。滅スル時ハ引後ヲ也。一念ノ間ナレトモ生ト滅トノ二時ヲ經レハ二時ト雲也。二時アレトモ其ノ體ハ一カ故云一法ト也（以上一法二時ノ樣。）次ニ二法一時ト者。前念ト後念トヲ雲二法ト也（二法トイヘハトテ。體類ノ色心ニカフル樣ナル二法ニアラス。前念ト後念トヲ雲二）。此ノ前念ノ因カ滅ト後念ノ果カ生トハ。同時ナルカ故云一時ト也。其ノ前念ノ滅ト者。非已滅ニハ正滅位也。已滅ハ過去カ故不取之也。現在ノ位ニ立滅故取正滅所詮前念正滅時。後念同時ニ生テ現在ニアリ。前念後念芊繼アヲスシテ。前念ノ滅ノ位ヨリ同時ニ後念ノ果生カ故。三世相續成立スル也ト習歟。前ノ滅ト後ノ生ヲ同時ニ置テ。クサリアワセタレハ。金クサリノ三世雲也。讀師云。此師三世ノ樣不意得（云云）。仍面面ノ聽眾。上件ノ一法二時·二法一時ノ樣ヲ申セハ。申ス樣不意得（云云）。當座遂不シテ領解。明日可有沙汰（云云）。讀師遂ニ自ノ領解ノ分トテ被ルル申樣ハ。此師ハ前念ノ生滅二時ト後念ノ生トハ現在一念ニアル也（云云）。聽眾連不審申雲。其前念ノ滅ノ位ト後念ノ生位トハ。同時歟。前後歟。讀師云。前後也（云云）。光胤申雲。サテハ後念ノ生ノ位ハ。前念ハ已滅ノ無ニナル歟。已滅ノ無ヲハ此師ハ過去位ト習カ故。現在一念ト習フ宗義ニ違ト（云云）。讀師云。非已滅ニハ（云云）。遂ニ被申樣不シテ分明止畢。
　　私雲。此事讀師之說非也。日比ヨリ無領解之分歟。
　　一。然離斷常又無前難ノ事。私雲。クサルカ故。如クナル大乘ノ無シ斷ノ過。過去無體カ故。如クナル薩婆多ノ無シ常ノ過（是一）。又鎖故。無誰因誰果之過。未來無體ノ故。無シ過既本有何待前因ノ過。
　　一。何容一念而有二時ノ事。光胤申雲。一期ノ三世ニテ見レハ。現在ノ間ニ生滅ノ二時大ニ前後シテ二時ナリ（若年ハ生位。衰老ハ滅位。）以之尋ニ一念ノ間ヲ。雖迅速ナリト。何不ンヤ經二時ヲ耶。讀師無殊成敗。
　　私雲。大乘意現在一念ノ上ニ四相ヲ假立スルハ。一向假說之分也。實ニハ一念ニ爭カ有生ト滅トノ二時耶。若有ラハ之剎那ハ非極短ニ。此上ニ可立極短ヲ故。極微ヲ可分二雲難。誠ニ爾也（此事疏二アリ）。
　　一。生滅相違寧同現在ノ事。私雲。此難ハ破一法二時ヲ歟。難スル二法一時ヲ歟。延公雲。此一段ハ一向破テ一法二時ヲ。無二法一時之難之樣。古ク沙汰アリ。但二法一時ヲモ難スト雲料簡アリ。光胤申雲。生滅相違寧同現在以下。至マテヲハ生既現有滅應現無ニ。二法一時ヲ破スル文。又二相違如何體以下ヲハ。一法二時ヲ破スト意得エム事如何ソヤ。延公雲。ナニ樣古ル樣モ。二法一時ヲモ此一段ニ破ト意得ル樣モアリト（云云）。
　　私雲。滅若現在生應未來ノ下ノ疏ニ。生滅二法ハ。定チ非俱時ニ。相違カ故如明暗等（云云）。破スト二法一時ヲ見タリ。有リ二法ト俱時トノ詞。故無餘義歟。但又二相違如何體一之下ニモ生滅ノ二法トアリ。此文モ二法一時ヲ破スル歟。時應無二ノ難ハ。無ク餘義破スト。一法二時ヲ見タリ。所詮一段文相相ヒ亂レテ。難シ領解。率爾之間不及沉思。追テ可決之。何容一念而有二時ハ。無ク餘義破一法二時ヲ歟抑モ前念後念ハ。一法ノ前後ナレハ。一法ト見ル樣モアルヘシ。又前後果ナレハ二法ト談スル樣モアルヘシ。今二法一時ト雲ハ。二法ト見ル一門也。雖然一法ト見ルベキ事不可廢之。サレハ體相雖殊ノ相字可有子細。只體トハ申サデ。相ノ詞ヲ加フ。體ト只申ス時ハ。一體ト見ルヘキ道理アレハ。相ノカワル處ヲ思ハヘテ雲雖殊歟。延公モ此趣キヲ被キ申。
　　一。讀師云。滅若現在。生應未來ハ。同テ薩婆多之義ニ加ヘ難ヲ。有故名生。無故名滅ハ大乘實義ニシテ破也。
　　一。又二相違如何體一ノ事。讀師云。又二ハ生滅ノ二也。此ノ滅ハ非已滅之滅。將滅滅義也（云云）。光胤申雲。サルナラハ。付大乘可有小宗ノ返難。大乘モ滅相ヲハ現在ニ立カ故。將滅義生イカヽサノミ相違ヘキ。生位可滅義具足故（生者歸滅一向記故。）讀師云。生ノ位ニハ忽ニ滅義アリカタシト（云云）。加樣ニ申サレシヤラム。不分明。
　　私雲。生滅相違ノ事ハ。已滅ノ滅ト不シテハ見難破難立歟。
　　一。彼ノ不許有阿賴耶識ノ事。延公雲。此難聊ソハミタル。難歟。種子ヲモ許シ。能持ヲモ色心ト意得ルナラハ。三世之建立無キヲ不足。阿賴耶識無キヲ為ル由ト如何。光胤申雲。因果相續ノ義ハ。第八識ナクテ不カ。可立ツ故云爾歟。琳舜房雲。雖立色心能持ヲ。無色界ニシテ入ル無心ニ時能持不可有能持故。
　　一。斷捨門ノ事。光胤申雲。究竟捨之究竟ノ言事。以前ニモ分ノ捨ハアルヘキ樣ニ聞エタリ。捨ハ此位ニ限ルナレハ。以前ニモ分ノ捨ヲ立ルトハ申カタシサテハ究竟ノ言如何ソ耶。推スニ之究竟ト捨トヲ別別ニ意得テ。究竟カ捨ニテアラハヤ。意雲。阿羅漢ナラヌ位ニモ分ニ無キ能執藏義ハアリ。但究竟シテ能執藏ナクナリ畢スル事ハ阿羅漢ノ位也（以上究竟ノ義也。）此位ニ捨所執藏之賴耶名ヲ（以上捨之義也。）如ク此ノ意得ハヤ。不シテ爾究竟ト捨ト同事ナラハ以前ニモ可有分捨歟。讀師云。以前ニ捨コトハ賴耶ノ名ヲ無キ也。但究竟シテ可キ捨ス義ナキ故。阿羅漢ノ位ニハ可キ捨義究竟カ故捨也。究竟ヲ雲捨ト也（云云）。光胤申分ハ。一旦也。不可定量トス。
　　一。煩惱ノ粗重ノ事種子ヲ雲粗重ト也。
　　一。讀師云。謂諸聖者斷煩惱障（乃至）。說之為捨之文ハ。亙ル三師ニ總句也。其以前ヨリ阿羅漢ヲモ立テ。捨位ヲモ立故。此文後ノ二師ニハ義道不足セリ。但自元不共許ノ義ヲハ。總句ニハ不カ可說キ入ル故。三師共許之分ヲ說歟。讀師云。初師ハ阿羅漢ニ取三乘無學位ヲ也。故阿賴耶ノ捨位モ限無學位ニ也。
　　一。云何知然之問ニハ。二個ノ問アリ（可見疏）。抉擇分說等ノ文ハ。答初問。集論復說以來ハ。答後問也。
　　一。成阿羅漢ハ限佛ニ也。不コトハ說二乘ヲ。易キカ知故略テ不說之（云云）。付之此文ニ。二乘ヲ簡フ句ハ若諸菩薩之詞也。阿羅漢ト如來トヲ。及ノ言ヲ置テ舉コトハ之ヲ煩惱ト所知トノ斷ニアテムカタメ歟。
　　讀師云。賴耶轉識之成不成四句ノ事。
　　讀師云。漸悟無學迴心菩薩ハ煩惱種ヲ永盡カ故。抉擇分ハ說ク之ヲ。サルナラハ。第一師モサ樣ニ申セカシト覺シキ處ヲ。即攝在此阿賴漢中ト雲テ。此ノ無學迴心菩薩ヲハ。從ヘテ本ニ二乘ノ阿羅漢ニ攝カ故。通攝三乘無學果位ノ中ニアルヘキ（疏ノ從本說故ハ此意也。）
　　私雲。抉擇分ニハ不退菩薩云不ト成就阿賴耶ヲ。第一師ハ阿賴耶。不ル成就阿賴耶ヲ類ニハ。偏ニ取テ三乘無學ヲ不取不退菩薩ヲ。會シテ此相違ヲ。抉擇分ニ。說ク不退菩薩ハ。漸悟無學迴心菩薩也。抉擇分ハ今菩薩ナレハ云不退菩薩ト。第一師ハ。此類ハ菩薩タル故。非不ニハ成就阿賴耶識ヲ。自乘位ニシテ永盡テ煩惱ヲ無學タリシ故。今モ不成就阿賴耶ヲ。故從テ本ニ攝二乘無學ニ也。
　　一。又不動地以上菩薩（等）文ノ事（私雲。漸悟無學迴心菩薩ヲ。名コトハ不退菩薩ト地前ヨリ可名不退菩薩ト。疏雲。即地前住·皆名不退云云。）第二師也。此師モ護法義也。疏ニ護法菩薩亦假ニ為二義於理無違（云云）。初二師ハ護法義也。義理遂不違。粗相委細ノ二門歟。
　　一。法駃流中任運轉故ノ事。讀師云。法ノ駃流トハ者何事ソヤ哉。推スニ之ヲ無相海ノ之事歟。聽眾雲。無相海ト者。何ナル功德耶。讀師云。真如歟（云云）。讀師後ニ改テ雲。不限真如。可通理事（云云）。聽眾雲。疏雲真俗雙運（云云）。通理事ニ之樣可然（云云）。
　　一。剎那剎那轉增進故ノ事。良明房五師云。七地以前ニモ增進之義ハ同事歟。讀師云。有漏心間雜カ故。剎那剎那ニハアルヘカラスト（云云）。
　　私雲。增進之樣モ更倍前念（云云）。七地已前ニハ。雖增進スト不可有倍倍ノ義歟。
　　一。我見愛等不復執藏ノ事。
　　八地以上ハ。無漏相續カ故。第七我見不行。雖不ト斷盡モ煩惱ノ種子ヲ。我見ノ現行永不カ行故。捨賴耶ノ名ヲ也。
　　延公雲。第二師意。漸悟無學迴心ヲハ。八地已上ハ頓悟トヒトシク。不退菩薩トシテ可取之。七地已前ト地前ノ位ニシテハ。攝テ何取之耶。
    二乘無學ニ攝メテ取之歟（故說不成阿賴耶識トハ者。抉擇分ノ事也。此亦說彼名阿羅漢トハ者。第二師ノ宗義也。）
　　一。第三師ノ事。初地已上ヨリ不退菩薩トシテ取阿羅漢ニ也。
　　一。所有分別我見愛等不復執藏ノ事。
　　私雲。我見ノ處ニ第七ト道シタル本アリ。古キ聞書ニモ見タリ。但第七ヲ直第六ヤル。今度評定ニモ第六ヨシ。第七ハ不可然。定テ誤歟（云云）。
　　讀師云。第七內我ハ雖非ト永不行ニ。第六ノ分別ノ我見ヲハ初地ニシテ永斷カ故。依テ此邊ニ名阿羅漢トモ捨ニ賴耶之名ヲモ歟。
　　一。然阿羅漢斷此識中以下文ノ事。延公雲。此文ハ結ト正義ヲ疏ニアリ。而煩惱粗重究竟盡故ト雲テ。初師義ヲ出ス。第二師コソ至極正義ナレ。琳舜房雲。不復執藏阿賴耶識ハ。第二師義也。此一段初二師ヲ。舉テ結之歟。

第三十九日（自然第八識雖諸有情至是謂此識為因緣用）
　　
    讀師云。然第八識ハ。第八之體性ヲ舉ル詞也。良明房五師云。賴耶トモ不シテ雲。雲第八ト此意歟。光胤申雲。第八識モ眾名ノ中ノ名歟ト覺ユト（云云）。聽眾連雲。常ニ列タル眾名ニハ此ノ名ナシト（云云）。
　　私雲。舊人十七名ノ中ニ。第一識·第八識ヲ舉ク。
　　緣春房雲。有情ト雲ヘハ。不通佛果ニハ歟。
    讀師云。無垢識ノ之名アレハ。通佛果。有情ノ言ハ假テ云爾歟。
　　私雲。六十二ノ義門ニテ申モ無子細。
　　一。心ノ名ノ事。讀師云。偏舉テ積集ノ一義ヲ為ス今ノ心ノ名之義ト。種子識ニハ舉集起義ヲ。即二名之差別ハ以之可知。
　　私雲。心ノ名ヲ釋スル下ノ疏ニハ引攝論ヲ。舉テ積集ト集起トノ二義ヲ。說此識名テ為心義（云云）。通スト二義見タリ。隨テ今ノ心ノ名ハ。心意識之心ト見タリ。而心意識ノ心ハ通二義見タリ。同異ハ論義歟。但論ニ舉ル積集一義ヲ上。シモノ種子識ノ疏ニ。今ノ心ハ積集一義ト見タリ（追テ可決之。）
　　良明五師云。心ハ緣慮之法ナレバ。先ツ緣慮トコソ釋スヘキニ。積集集起（云云）。二義共ニ必シモ不當慮知之義ニ。所詮此ノ二義バカリニテ。正ク慮知ヲ表スル義ハナキ歟。
　　私雲。誠ニ此事不審也。定テ慮知ハ土代ニテ心之別義ヲ積集集起ト釋歟。可尋之思量了別ハ意ト識トノ義也。皆以慮知之義ハ。勿論也。思量モ了別モ慮知之用カ故。
　　良明五師云。集起モ積集モ。色心ノ種子ヲ集シ色心ノ現行ヲ起ス樣ニ可見歟。然ハ其義不限心之義ニ。如何。光胤申雲。今御不審之樣ハ。所集起所積集之物柄也。自元能集起能積集之義心ノ義カ故。所集起所積集之色心ニ通スルハ。不可成難ト歟。
　　一。或名所知依ノ事。讀師云。所知依之所知不審也。別テ所知ト申スハ。何子細耶。推スニ之ヲ三性ニテモアレ。染淨ノ依他ニモアレ。修行ノ者ノ所應知。之法カ故云所知ト。光胤申雲。サテハ勝義者ノ所知歟。讀師云爾也。
　　一。種子識ノ名ノ事。讀師云。種子識ト與トノ心ノ名差別ハ。如シ上ニナ申シツル延公雲。種子識ト申セトモ。現行ノ第八識歟。爾ハ識ノ言ハ遂ニ現行歟。讀師云爾也。眾名ハ現行ノ第八ノ名也。異ナリ種子ノ賴耶ヲ名ニハ種子識ト。現行第八任持テ種子ヲ集起現行ヲ。故種子識ト雲也。重テ不審雲。攝用歸體ノ立名歟。讀師云。必シモ攝用歸體マテナクトモノ事歟。聽眾不審雲。集起之義ナラハ。能徧任持之分ハ不足也。如キハ文ノ只積集ノ之義トコソ見ヘタレ。讀師云。誠ニ不審也。但云源ヲ歟。
　　一。此等諸名ノ之等ノ字ハ。此等在後之論義沙汰也ト。讀師說也。
　　一。或名阿賴耶ノ事。此為所藏之論義沙汰ナト出來。無別事。
　　私雲。始終為論ナレハ通佛果ニ（云云）。阿賴耶ハ。名體共ニ不通佛果ニ。名ハ八地ニ捨之體ハ。有漏ナレハ遂ニ捨之。故今劬勞シテ寄テ平等性智ノ緣執等ニ作ルコト通ル無漏ニ之義ヲ。其子細何事哉。返返古代之樣不審也。當座依有往往評定。不シテ及申出止了。
　　一。此名唯在異生有學ノ有學ノ事。二乘聖者ノ金剛心位ハ。捨此名ヲ。何於有學ニ不簡別之耶。釋家之シテ之。略故不論之（云云）。此事不審也。少分ナリトモ分別カ位ヲ故。尤遮テ相亂ヲ可キ分別事也。少分ナレハ殊可有相亂故。何略テ不ト說雲耶（此事モ當座不ソ申出止了）。
　　私雲。論ニハ異生有學トハカリアルヲ。疏ニ七地已前菩薩（云云）。斷捨門三師立破以後ナルカ故。初二師正義ナルカ故。論ニ既ニ異生有學二位ヲ出シテ非無學位不退菩薩ト雲テ。隨テ初二師義ニ有學ヲモ不退菩薩ヲモ宜ク意得ル樣ニ。二師ニ違セヌ文言ヲ置ケル尤巧妙ナルヲ。疏ニ有學ヲ無ク左右七地已前ト狹マク釋スル。返返不審也。如ク今ノ論文狹ク第二師ニ限歟。（此事モ不申出。）
　　一。無垢識ノ事。良明五師云。他宗ノ意。無漏第八識ヲハ別ニ立テテ。其外ニ真如ノ無垢識ヲ立歟。讀師云。第八ハ有漏ノ分也。無漏ヲハ立無垢識ト歟。意ハ他宗ハ有為ヲハ多ク有漏雜染ト意得エ。無漏ヲハ真如ニテ建立スル事多キ歟。根本ノ識體ニ真如ノ識ト有為ノ識トノ二アリ。有為ノ識ヲハ有漏雜染ノ位ニ立テテ第八識ト雲ヒ。無為ノ識ヲハ無漏清淨ノ位ニ立テテ第九ノ無垢識ト雲歟。他宗ノ人。自宗ノ習ヒニ有為ヲハ有漏ト取リ置ク事アリ。御八講之時。圓龍院有為ハ雜染之法ト難ニ被レシ申ヲハ。東院御嘲リアリ。但厭離有為心ハ符合歟。
　　私雲。此事第九識體之尋思抄ニヤラム。上人御談ノ樣アリシト覺ユ。
　　良明房雲。西天ニハ無垢識真如之計ハナキ歟。證無垢識之論義ニモサ樣アルヤラム。讀師云。此事サ樣ニ誠ニ申シ習ハシタレトモ。日比ヨリ不審事也。古譯ノ經論ニ習テ理事即一之自計ニ。第八ヲ真如ト翻スト雲テ嫌之ヲ。天竺ヨリ習ヒ來リタル故ニ如リ此ノアルラメ。隨テ羅什三藏ハ梵僧也。此人達ノ真如緣起ノ謬リ人ト者。一向ニ天竺ニナキ宗ナルラン事不審也（云云）。
　　一。如來無垢識（等）一行頌ノ事。讀師云。此頌ヲ真如ノ無垢識ニテ意得ル。更無相違。殆界ヲハ疏界者性義（云云）。性義ハ當真如之義ニ也。相應ノ言ヲ圓鏡智俱ト雲テ為證歟。此事相應ハ冥合ノ義ニテ意得ル時無相違。智ニ冥意ナルヘシ良明房雲。相應四義相應取成事狹也。瑜伽ヲ相應ト雲コトキ。相ヒカナフ義也。讀師云。無始世來性ト雲テ性ノ言ヲ置ク。古師之謬リト申シタレトモ。今ノ界ヲハ性義ト雲フマヘハ。以雲謬ト耶。光胤雲。今ノ頌モ界トアルヲ性ノ義ト申スマテ也。サレハトテ。忽ニ性ト申サハ謬リ歟。
　　一。阿賴耶名過失重故最初捨故此中偏說ノ事。評定之趣キ如シ第二卷ノ賴耶三相段ノ時ノ所談ノ（過失重ト最初捨トノ內。第二故尚以不審ト云云。）讀師云。異熟能變識通シ八地ニ限ル七地ニ二重ヲ論スル一義アリト（云云）。光胤申雲。二重ヲ論スル一義ニテ意得ル時ハ。過失重故モ最初捨故モ聊意得ラレタリ。限七地ニ一重ハ。過失重ト最初ニ捨スルトノ。一門ト意得ルカ故。一向ニ限ル七地ニ義ニテハ最初ニ捨スル位ハカリヲ舉クヘキ要須何事ソ。良明五師云。此中偏說ノ事不審也。次下ニ異熟識體菩薩將得菩提時捨（等）雲テ。既異熟識ノ捨位ヲ論セリ。偏ニ一向非不ニ說之ヲ。何云偏說ト耶。
　　私雲。此中偏說之此中ハ。本頌歟。然ハ下ノ菩薩將得菩提時捨ハ釋論文也。此事不被取リ入歟。但今ノ不審ノ行末ハ。本頌ノ阿羅漢位捨マテヲモ。異熟識ノ捨位ト可申歟。其ハ又斷捨門三師。俱ニ阿賴耶名ヲ捨スル事ヲ共許シテ不及異論。更ニ捨ト異熟識ヲ雲事ハ。一文ニテモ不見歟。サテハ何ニヲ為メ所據トサハ。可キ申スソ。
　　光胤當座ニ就テ良明房不審ニ尋雲。此不審ハ異熟能變ニ二重ヲ論ル義意ニテノ御不審歟。サルナラハ。下ノ菩薩將得菩提時捨ハ通ル八地ニ。一重ノ事。上ノ此中偏說ハ。限ル七地ニ一重トモ。一旦モ可有料簡。一向限ル七地ニ義ハ。初能變識ヲ不ト。通八地ニ意得ハ。カリニモ何トテ菩提時捨阿羅漢位捨捨料簡。二重ヲ論ル義モ。一旦ハサル樣ナレトモ。初阿賴耶識トイヘル。其舍位ヲ。阿羅漢位捨トハ申スナレハ。更ニ異熟識ノ捨位トハ申カタシ。其總標異熟一切種目ミセリテ。斷捨門廣申ナラハ。斷捨門ノ三師ノ段ニ聊モ伺フ處アリテノ事也。始終阿賴耶ノ捨ニテ明之。頗勿論勿論。故ニ菩薩將得菩提時捨ハ。本頌ハ斷捨門ニハカケアシロウベカラス。本頌ノ分ハ此中偏說ニ當ル其外ニ以テ次ヲ眾名ヲ列テ。其眾名ノ捨位ヲ論スル凡ソノ事歟。
　　讀師云。菩薩將得菩提時捨ノ事。通無間道捨·解脫道捨之二師ニ文也。付テ解脫道捨ニ將得之言不ル順歟。雖然捨ノ言ニ正捨ト已捨トヲ兼ネテ見レハ。二師共ニ捨位ヲ望菩提ニ時將得ニナル也。二師共ニ捨位ヲハ無間道位ニヲイテ。解脫道捨ハ正捨ヲ雲捨無間道捨ハ已捨ヲ雲捨也。二師同ク將得ヲハハタラカサス。延公雲。付テ解脫道捨ニ無間道ノ位ニテ捨スルヲ雲コト正捨ト。日比ヨリ不意得ヘ置。無間道マデ。所棄捨ノ法アリテ。無間道ト同時ニ並ラ俱生俱滅ス。何其位ヲ雲捨耶。次念ノ解脫道ニコソ。所棄捨ノ法ナクシテ。前念ノ無間道マデ來リテ。解脫道エ不レハ來ラ。解脫道コソ正捨ナレ。此事返返不審（云云）。讀師云。正捨コソイワレタレ無間道位ニハ所棄捨ノ法ハナクシテ。無間道ノ前念ヨリ來リテ。無間道ニ足ヲ踏入レス。尤可雲正捨（云云）。面面評定曰。サル事ハアルヘカラス。無間道捨ノ義コソ。無間道ノ前念マデ。棄捨法アリトハ申セ。解脫道捨ノ師ハ。無間道位ニハ。異熟識イマタ不捨之ヲ。何ソ無ラム棄捨法耶。此事勿論勿論。讀以外ニ執心シテ被ル移數刻ヲ。後ニ菩薩將得ノ同學抄ヲ取リ出テ被讀上之。彼第二答ニ金剛喻定ハ與異熟識現行俱生（云云）。此詞明鏡之由令一揆了。
　　此事讀師イマヽテ無キ領解事返返遺恨。サスカ法文ノ辻也。無念無極。
　　光胤申雲。延公ノ御不審ノ正捨ハ意得ラレタリ。自元正捨已捨ト雲詞ハ約束ナルカ故。無間道ト同時ニアリテ。此位マデ來テ後念エ至ラスシテ捨スレバ。此ヲ正捨ト雲フ。解脫道位ニハ所棄捨ノ法ナクシテ。前念マテ來リ。當念ニ足ヲ踏入レズ。サレハ過去ノ前念ニシテ。此法捨ト見テ。已捨ト雲也。若又同時ニアルハ非捨ニ。解脫道ノ明來ルカ故。闇避ルト見テ。此コソ正捨ナレト雲廢立ヲ設ケハ。解脫道ヲ正捨位ト雲事。更ニ不可遮之。小乘ノ世第一法ニ捨ト異生性ヲ雲事能キ例也。斷惑ナントハ。明闇相違ヲ斷ト雲カ故。前キ念マテ惑障來リツルカ故。後念智品ノ力ニテ後念マテ不カ來故。後念ノ智マテ正斷ヲ見ル也。但今ノ所棄捨ハ。前念マテアル所棄捨法ヲ。望レハ後念ニ。過去ニナリヌルカ故已捨ト雲フ。前念ニシテ同時滅カ。故正捨ト雲也。延公雲。サ樣ニ同時ニアルヲ。爭カ正捨ト雲フヘキソ。捨スルシルシナシ（云云）延公雲。此事同時ニアルヲ。正捨トハ申マシキ事ナレトモ。將得菩提ノ文ニ。無間道捨ノ師ト正義ト合說セントスル時。強チニ此義ヲ施設シテ作ル也可シ謂ツ假說ノ談也。其ノ假說ノ談ト雲ハ。肝要無間道ニ可キ捨ス用アリト見テ云爾也。雖然正ク捨スルニハアラスト意得ヘシト（云云）。此事古ク如此沙汰セリト（云云）。
　　私雲。延公申ス趣キケニモト存ル分アリ。此事古キ沙汰記之置ク物アリテ被ルル申歟ト存ル分アリ。
　　光胤不審申雲。阿賴耶名過失重故最初捨故ハ。ケニモ名ハカリ捨之歟。體ハ通八地以上ニ故ニ異熟識ハ名體共ニ將得菩提之時捨之。無垢識ハ又名體共ニ不捨之。若爾ラハ異熟識名體菩薩將得·無垢識名體·無有捨時（等）雲ヘシ。何云テ體トノミ不雲名ト耶。良明五師云。名ヲ上ノ阿賴耶名之名ニ讓テ不釋之歟。
　　一。心等通故隨義應說ノ事（菩薩將得ノ下ノ疏ニ。眾名ノ次第ト捨位次第トノ。相違ニ問答アリ。）讀師不審雲。心等之名ハ通諸位ニ。故何レノ位ニモアレ。隨テ其舍心等之名捨位可論。假令八地捨阿賴耶ニツレテ。心等之名ヲ可シ捨ス。サレハトテ以後ノ位ニ心等之名失スルニアラス。八地ニテ捨スルハ阿賴耶ノ位ノ心等ノ名ノ分也。又異熟ノ位ノ心等ノ名ハ。異熟識ヲ捨ル位ニ可ト捨之ヲ雲フ。隨義應說之意歟。爾者付之不審アリ。異熟ノ名ヲモ隨義應說トハ意得エスヤラム。八地ニテ賴耶ノ名ヲ捨スル時。七地已前ノ異熟ノ名ノ分ヲ可捨故。光胤申雲。心等ノ名ハ通カ一切位ニ故。何ノ位ニモ其位位ノ名ヲ捨スルニツレテ。可捨之ヲ。異熟ノ名ハ不カ通諸位ニ故。限テ一位ニ捨之歟。
　　此事一旦申分也。讀師不審ケニモト覺ユ。私雲。隨義應說之樣疏釋芳菲也。能ヲ其樣ヲ治定之後可決之。
　　私雲。此下ノ疏ニ。或心義者等者。佛果ノ心ノ名ヲモ。猶寄テ熏習義ニ釋之歟。然ハ諸佛位中非所藏故。如何ソ何所藏之義心名才學樣申サヌヤラム。
    一。然第八識。總有二位以下ノ一段ノ事。讀師ハ此段ハ上ニ八段十義トシテ明畢テ。重テ總料簡ノ段也。
　　私雲。總テ有漏位ト無漏位トヲ二段トシテ。二位ノ不同ナル事ヲ明ス。此二位ハ通ト三乘ニ疏ニアリ。二乘第八ハ。不可有無漏ノ位。不審ナリ。重テ可審定之。漏無漏ノ二位ハ則チ因果ノ二位ニアタルナリ。第八ノ無漏位ハ佛果カ故。前ニ明ス初能變十門ヲ以テ。今總料簡ノ二位ニ望メテ分別之樣ハ。因位之相ト佛果ト異ナラヌ門不明之。相替ル門ハカリ明之。其ノ異ナル門ト者。三性門·相應門·所緣門（以上三門）。因相門·行相門·受俱門·因果譬（以上）四門ハ。因果二位更ニ不異。只同事故。料簡之時不明之（受俱門別子細。仍雖不ト異明之。唯捨受ハ同事ナレトモ恐濫因位ニ歟。）
　　受俱門有別子細雲事。燈釋可見之。同學抄ニ注之可見之。果位ハ善性ナレハモシ。餘受トモ可相應歟ト。雲監アリ。仍簡之。此事燈釋可見之。三對ノ樣同學抄注之。
　　自果相斷捨三門ハ。因果二位其義大ニ異ナリ。尤可明之處不明之。此事ヲ雲ニ疏ニ二意アリ。一ニハ次上ノ眾名ノ段ニ明之ヲ。即チ阿賴耶ハ。自相異熟識ハ果相也（以上二門）。次ニ阿賴耶異熟ノ捨位ヲ明スハ即チ斷捨門ナリ。疏ノ謂自相果相及捨三門次前已說トハ者此意也。（一義ノ意ナリ。此義本義歟。）或ハ一有漏位コノ一句ニ此三門ヲ顯スト（云云）。疏ノ有言有漏位即顯前二及後一門ト者此意也。（一義ナリ。有言ト雲歟傍義歟。）此事能能可見之。料簡段肝要也。三性相應所緣ノ三門一一ニ配テ論文ニ不意得之。
　　延公雲。人師ノ釋ニ。自相果門·及捨三門·次前已說·之文ヲ釋ル時。無垢識ヲ明ス論文ニ配テ申シタル樣アリ。或名無垢識（乃至）。所依止故·自相門。此名唯在·如來地有·果相門。無垢識體·無有捨時等ハ·斷捨門（云云）。讀師云。無垢識體·無有捨時ハ·不ル斷捨義也。斷捨門ニ當ル事雖不ト意得。意ハ有漏諸門ニ當ル時。斷不斷ハ異ナレトモ。斷捨門ホドノ門也ト。（為言）。意雲。相翻シテ相ヒ當ル也。如キ此ノ事多シ。
　　良明房五師云。常樂證知所觀境故ノ事不審也。有情ヲ利セハヤノ欲ハ。ケニモノ所度有情ノ機根不ル純熟時ハ。利益不葉事アレハ。希欲モアルヘシ。所觀境ハ任運自在也。可シ隨心ニ何有欲耶。光胤申雲。カナハヌ事ハカリニ欲起ル事ナラハ可爾。雖任運自在ト可有希欲。隨テ希欲ニ任運ニ可觀察歟。
　　一。無散動故ノ事。散ハ簡睡眠。動ハ簡尋伺（云云）。
　　一。云何應知此第八識以來ノ一段ノ事（以下ハ五教十理ヲ以テ重テ成第八段也。）院主雲。此第八識離眼等識等ノ問樣ハ。第八識ヲハ許シ置テ。望メテ轉識ニ別體ノ有無ヲ論スル樣ニ聞エタリ。讀師云。サル分者。少乘教ノ中ニ四種ノ賴耶ヲ說ク。此ハ轉識之外ニ別體ナシト存ス。故ニ離テ轉識ニ有別體雲事云何可ト知問也（云云）。此下ノ疏可見之。此意見タリ。
　　一。教理二證ノ大綱ノ事。讀師云。理證モ雖引經ヲ。教之外ニ副理成理證也。任テ教ニ成ハ教證也副理成理證也。（是一節）。亦說ハ。名言ヲ教證也。雖不說名言ヲ。シカト說ハ第八作用ヲ。教證也。付之ニ理證中ニ說ク第八名言ヲ。事アリ。心ノ名異熟ノ名ノコトシ。但理證ノ教ニ說ク名言ハ通ル六識ニ名ナリ。故ニ少乘ハ六識ト意得ルヲ。大乘モ此名雖許通六識等ニ之義ヲハ。定テ第八識ノ名ニ當タル分アルカ故。以理ヲ責成テ遂ニ為第八ノ名言ト也。故雖說名言ヲ理證也。教證ニ引ク第八名言ハ。不通餘法ニ限ル第八ニ名也。少乘ハ雖存ト餘識ノ之名言ト。大乘ノ意ハ。更不通轉識等ニ。偏ニ第八名言ト存カ故。為教說ト也。即テ下ニ引ケル根本識等之四部ノ教也。（是一節）。
　　私雲。付テ此ノ節ニ疑アリ。二個條アリ。一ニハ設ヒ大乘ハ雖存限ル第八ニ名言ト。少乘轉識上ノ名言ト存セハ。教ノ外ニ以理ヲ限ル第八ニ樣ヲ可シ責成。
然ハ遂ニ可為理證事。（是一）。以上付四部ノ教ニ疑也。次ニ心ノ名ハ第八識眾名ニ引之。可シ大乘所明之心ノ名ナル。下ノ持種證ニハ理證ノ教ニ說ク心ノ名ヲ。一ツノ心名ニヲイテ其義相替歟。如何。
　　私推テ雲。少乘ハ何トモ申。大乘ノ前ニ限ル第八ニ名言ヲ說ク教ハ。大乘更ニ不カ及餘義ニ故。教之外ニ不及責成スニ之ヲ。教ニ說ク分不通他ニ。第八體義ヲ呼フ名カ故。理證ニアル第八ノ名言ハ。遂ニ雖第八名ナリト。大乘之前ニ六識處ニテモ許カ之故。以理ヲ遂可キ成ル第八ノ之名ニ樣ヲ申立スシテハ。可成自害ト。仍必以理ヲ成ス之。所詮心ノ名ニヲイテ。共許理證ニアルハ。集記ノ義ニモ通テ。亙ル轉識ニ。心名也。第八眾名ヲ引ク心ノ名ハ。積集ノ一義ニシテ限第八ニ義也。四部教ニアル名ハ。亦限ル第八ニ名也。教ニ說ク外ニ自ノ前ニ不通餘法ニ。故不及立ルニ理ヲ。
　　次於テハ大乘教ニ必教證也。少乘教ハ通ス教理二證ニ。付之大乘教ナリトモ。何無理證耶ト云不審アレトモ。少乘ハ大乘壞正法者說ト雲フ不信之。故引大乘教ヲ為證時ノ其ノ教文ニ付テ不致料簡ヲ。只壞正法者ノ說ナレハ。雖說第八ヲ不可信受雲カ故。不シテ及以理ヲ成ルニ之ヲ。遂成大乘經佛說義ヲ畢ヌレハ。少乘信カ之故。亦不シテ及立ニ理ヲ。大乘之證成立スル也。故觀識房法印。同學抄ニ於テハ大乘教ニ必ス教證也ト雲處ニ魂イアリ。習ヒアリト申サレシハ。此事也（云云）。一讀師云。無始時來界ハ下ノ依ニモ下。一切法等ハ上シテ界ニモ上ヘシ（云云）。重雲。更互為果性。亦常為因性ノ。更互ト亦常トノコトシ。
　　一。即種子識ハ現行第八歟。種子賴耶歟ノ事。讀師並聽眾評定之趣。遂ニ種子ニ治定畢。光胤申雲。即ノ言親生ノ言爾也（云云）。
　　一。依是緣義事。不及沙汰。此事古キ聞書可見之。
　　一。與現行法。為所依故ハ。上ノ謂能執持·諸法種子之由歟。又與一切法·等為依止ノ·之由歟ノ事。延公雲。本疏ニ與現行法·為取依故之由見タリ。但此ハ故ノ字ヲ兩重ニ置ク樣。如ク次謂能執持ト·與現行法トハ。種子識ト執持識トノ由ト見タリ。此分ニ治定了。光胤申雲。本疏ハ總シテ舉由來ヲ歟。延公同心。
　　一。謂能執受五色根故（等）文ノ事。延公雲。第八直ニ為轉議為依歟。如ク今ノ論文ノ傳エテナラテハ。不為依歟事。中古明匠及異論。專英法印ハ直可為依（云云）。勤忍房擬講ハ直ニ不可為依（云云）。
　　一。末那意識ノ事（論義ノ之事聊有其沙汰。讀師演說アリ。）
　　第八理應是識性故ノ事。此重ハ無用也ト沙汰アリ但俱有依之次テニ明之歟之由。面面評定。
　　私雲。此下ノ疏ニ。若不ハ爾ラ前ニ言フニ末那以テ第八識ヲ為ト俱有依ト有不定過（云云）。尤有其子細歟。
　　一。第八為第七為不共依之外有共依之分歟事。延公被申出畢。此事依止根本識之分ヲ可取共依ニ之由延公被申。光胤申雲。俱有依中量之時。安惠之前ニ望テ第六ニ可有第八ノ共依由見タリ。以才學歟。但兩重難分チ歟。

第四十日（自由此有者由有此識至非諸轉識有如言義）
　　
    良明房五師云。頌ノ有言可通二處之由。疏ニ見タリ。涅槃ト諸趣トノ二處歟。如何。光胤申雲。能有ト所有トノ二處ト疏ニアリ。能有ト者第八識。論ニ由有此識ト者此意歟。所有ト者諸趣ト涅槃トナリ。釋論ノ有善惡趣·有涅槃證得ト者。此訓釋也。讀師同心也。讀師云。此ノ有ノ字ノ事。凡ソニ向彼ノ頌ニ時。通能有ニ雲事無用也ト覺ユ。由テ此ニ有リト諸趣ト及涅槃證得ト讀。有字ヲ一向屬ハ所有ニ有何失耶。光胤申雲。論ノ由有此識トハ者。現行第八識也。故ニ由此有ト者。第二句ノ一切法等依トトイワレシ識アルニ由テト牒シ置ク詞ナレバ。只由テ此ニバカリアラバ。偏ニ依ル作用ニ樣ニ聞エテ。識ノ體アルニ由ヲ道理不ス聞ユ。仍有ノ字ヲ屬ル能有ニ時。識體ニ由ル義顯歟。由有此識ノ論文此ノ委曲歟。疏ニ此意見タリ。讀師聽眾同心也。
　　疏ニ又由有此識言（等）者。頌ノ由此有ノ能有ハ涅槃ト諸趣トノ二ツニ通スト雲事歟。非論ノ由有此識ニハ歟。論ニハ二處ニ各別ニ雲由有此識故。
　　光胤申雲。抑諸趣ヲ雲ニ。論ニ異說アリ。雖惑業生。（乃至）。勝故偏說。（一說）。戒諸趣言。（一說）。此子細ナシ。上ノ謂由有此。（乃至）。令諸有情流轉生死モ。下ノ二說之外ノ一說トシテ。論ニ總シテ三說歟。又上ハ只總標ノ文段トシテ。論ニハ只二說歟。延公雲。此事古ク御沙汰アル事也。讀師云。上ハ總標ノ文段論ハ二說ト覺タリ。三說ト意得ハ初後釋ノ差別難分テ。光胤申雲。雖惑業生ノ下ノ疏ニ。此解與前別（云云）。上段非一ノ釋ニ。仍與前解別ト雲耶。隨テ演秘ニ釋トシテ此文。雖惑業生等ノ釋ハ。五趣ヲ狹ク報趣ト雲ヒ。前後釋ハ通惑業苦等ニ見タリ。又疏ニ上ノ謂由有此等ノ文段ヲ此正釋也。三釋中ニ正釋見タリ。讀師云。與前解別ト者。以演秘ノ釋料簡ハ之ヲ。論ノ前後ニ趣ヲ雲ハ。寬ク通惑等業ニ。今此雲趣。限報趣雲事歟。凡上文段。別テ趣ノ言ヲ何釋タル事ナシ。故ニ先ツ釋頌ノ大綱ヲ段也。付之諸趣ト雲ハ何料簡時。二說アリトコソ見タレ光胤申雲。向論文ハカリニ時ハ。如今談ノ返返意得タキ樣ニ存也。但披疏ヲ時ハ如何樣三釋。マテ見初後ノ釋ノ差別ハ。議雖難分チ。趣ノ言ヲ寬ク令ムル通惑業等ニマテハ。初後釋同ナレトモ。釋シ樣聊異歟。
　　私雲。讀師料簡不意得。秘ノ前後ト釋セルハ。一論前後ニテ。當段ハ趣ヲ狹ク報趣ト雲ナラハ。或諸趣言通能所趣ヲハ。如何意得ヘキ。其ノ上此解與前別ヲハ。サモ申シナム。與前解同者ヲハ。如何可意得耶。與前解同者ハ。或諸趣言ノ第三釋。與第一釋同ト雲マテハ。子細ナキ歟。
　　延公雲。論文三說歟。二說歟ノ事。古ク煩ラハシク沙汰アル事也。此ニ古ク論義ヲセリ。良明房五師云。上ノ文段ヲ此正釋也ト雲ハ。邪正ノ正ニテハナシ。下ノ料簡ノ文段ニ對シテ。上ノ文ハ正ク釋論文段也ト雲。意歟。讀師モ聽眾連モ同心了（私雲。此事ケニモト存也。）
　　私雲。光胤申ス通リハ。論ハ三釋也。就其ニ初後釋ノ差別ノ事。第三釋ハ諸趣資具亦得趣名ト雲テ。資具マテヲ取ル器界等歟。第一釋ハ。內ノ惑業等ニ限テ不ト取外ヲ見テ。可差別歟。但疏ニ資具ヲ雲ニ二釋アリ。第二釋ハ惑業也（云云）。此釋テハ聊不審也。但釋ノ樣ニ有差別歟。
　　光胤申雲。諸趣ハ通ル惑等業ニ正釋歟。結文其通リニテ結之ヲ故。讀師云。結文ハ只二釋ヲ合テ結ル文ト意得ハ。雖無邪正無子細歟。延公雲。三釋ニテ初後釋ノ差別ヲ申サハ。初釋ハ種子ヲ諸趣ニ取リ。第三釋ハ現行ト意得ヘシ。其故ハ。上文ニハ順流轉法ト（云云）。流轉法ハ種子カ故。光胤申雲。此事僻事也。令諸有情流轉生死コソ。正ク諸趣ヲ釋スレ。順流轉法ハ諸趣ノ由來也。初釋モ諸趣ノ體ニハ。取流轉ノ現行也。面面同心也。
　　私雲。順流轉之順樣ハ。疏引對法可見之。廣ク可見要燈ヲ。
　　一。還滅ノ還事。秘ニ二釋アリ。一ニハ趣向ノ義。二ニハ捨妄歸真之義（云云）。延公雲。趣向義ニ。取例ヲ申樣アリト（云云）。光胤當座申雲。歸字ニヲモムクト雲訓アリト見タリ。還モ此訓ノ意歟。
　　私雲。此ハ古キ聞書ニアリ。秘雲。歸真義ヲ述テ。返朴還淳（云云）。此事可尋之。
　　聽眾不審雲。第八識ヲモ可雲迷悟依トモ歟（云云）。讀師云。可雲迷悟依トモ（云云）。何申タル事セヲム。只義ノユクトコロノ分歟。光胤申雲。殆真如ヲ迷悟依ト申スヨリハ。其義ハ顯也（云云）。
　　一。或此但說所證涅槃ノ第二釋モ。頌ノ證得ヲハ能證得ニテ意得ハヤト。光胤當座ニ申出キ。其故ハ所證得ニテ申セハ。頌文顛例セリ。可カ雲證得涅槃故。能證得ニテコソ。涅槃證得之詞ハ順スレ。良明房五師同心了。
　　一。俱是還滅品類攝故ノ事。品類者正キ物アリテ。種類ガマシキ物ヲ攝ムル時ノ事歟。正キ還滅體ヲ品類ト雲事不審之由沙汰アリ。光胤申雲。只所證モ能證モ還滅ナルカ故ト雲意歟。
　　私雲。偏ニ還·偏ニ滅ニ·對ル時ハ。還滅ヲ雙テ取ル時。還ヲ對テ滅ニ品類ト雲ヒ。滅ヲ對テ還ニ品類ト可談歟此事歸宅之後案得了（但可シ見合疏ニ。疏ヲ見レハ符合。）
　　一。又此頌中初句顯示此識自性無始恆有ノ事。光胤申雲。無始時來界ノ初句ヲ。此ノ復次テ意得ル時。疏ニ二釋アリ。初釋ハ種子識（云云）。即種子識者此釋也。第二釋ハ現行第八（云云）。或俱現行者此釋也。或俱ノ俱ハ第二句現行第八カ故。第二句ト俱ニ第一句モ現行ト雲事也。秘ニ釋之可見之。疏ニ界性因義故ト者。二釋ヲ合テ釋也。初釋ハ界ヲ因ト意得ニ。第二釋ハ性ト意得カ故。
　　此事讀師聽眾雖及色色料簡ニ。此通リニ治定畢。
　　一。第三復次ノ事。第二句ハ依他之依。第三句ハ所執之依。第四句ハ圓成ノ依也。可見疏。
　　一。由攝藏諸法。（等）。一頌ノ事（阿毗達磨經頌也。）本頌ノ樣ハ種子第八ト見タリ。仍為遮此相亂ヲ。論ニ由此本識。（乃至）。諸雜染法。（等ク）。雲テ。頌ノ文言ノ彷彿ナルニ如テ字ヲ。現行第八ノ能藏義ヲ。以テ釋頌ノ意也。頌ノ文加ル字ヲ樣ハ可見疏ヲ。讀師云。由此本識·具諸種子·故能攝藏·諸雜染法·之四句ノ論文。文言繁重ニハナキヤラム。具諸種子ト雲外ニ。又故能攝藏ハ。兩重無用歟。具諸種子コソ。即チ攝藏之義ナレ。
　　私雲。此事ケニモ不審也。推之上ノ二句ハ。第八識ノ德ヲ先ツ。釋ル分。下ノ二句ハ。正シク三相ノ中ノ能藏一義ヲ。釋也。重意雲。上二句ハ第八ノ德用ナレハ。土代也。此德ヲ三相ノ中ニ挾ヲ見レハ。能藏ノ義カ故。遂論ノ四句雖歸一致ニ。土代ト正キ義トノ。展轉訓釋也。假令ハ具諸種子ノ德アル故ニ受トモ熏ヲ可申事也。サレハ取熏四義中ニ。第一堅住性ヲ。能持習氣乃是所熏ト釋ルヲ。以テ可ン知。故ニ上二句ハ土代ノ德ヲ表歟。一旦推也。
　　光胤申雲。頌ハ限ルヲ能藏ノ一義論ニハ執藏ノ義ヲ加フ。正キ賴耶ノ自相カ故。但所藏義ヲ加歟。互相攝藏之互ノ字ニテ可知之。讀師云。本疏ニ故名阿賴耶ノ句ニ顯藏義（云云）。所藏ノ義ハ頌ニモ說歟見タリ當座評定曰。疏ハ二釋歟。或ノ字ヲ置クカ故。第二釋ニテハサ樣ニ可申歟。
　　私雲。後ニ見レハ疏ヲ二釋ト見タリ。前解ハ故名阿賴耶ハ別タル義ヲハ不ス顯。上二句ノ頌ニ說ク道理ニテ名ト阿賴耶ト雲句歟。可謂結文ホトノ事歟。第二解ハ故名阿賴耶ニテ別テ顯藏義（云云）。其藏義ハ。執藏歟所藏歟ハ。不見。但互相攝藏ヲ引ク志シハ所藏義歟。
　　延公雲。古ク此論義アリ。
    延公雲。付簡數論因果ヲ。一因多果マテヲモ簡歟。大方尤可簡事也。大乘種子因果各各引生方生種子ノ義ヲ立カ故。讀師云。本疏樣。只因果定一之分ヲ。遮ト見タリ。
　　一。已入見道諸菩薩眾ノ事。讀師云。此文ノ樣ハ。地前菩薩ニハ不開演歟。凡ソハ地前ノ菩薩ニモカギラズ。不ル入菩薩ノ僧祇ノ位ニ時。先ツ第八識ヲ聞テコソ。修行シテ遂ニ到リ十信初門ニ。菩薩位ニハ入ルラメ。若爾狹ク勝者ヲ入地以去ト釋スル事不審ナリ。光胤申雲。此文ハ先ツ阿賴耶ヲ證解スル勝者ヲ出ス也。證解ト者。得テ直ノ理觀ヲ證シテ理ヲ得ハ。第八識ヲ直能解也。此義地前ナキ也。延公雲。付之古ク論義アリ。四果迴心ノ地前ノ菩薩ヲ。勝者ノ體ニ取ヤ否ヤ。取ラハ者已入見道ト（云云）。簡フト地前見タリ。不スハ取者可ヲヤ有證解之義。
　　私雲。有レハ得真現觀彼能證解之義。可類攝ス歟。
　　一。或諸菩薩皆名勝者等文ノ事。不審雲。此文ハ已入見道諸菩薩眾ノ之文ト別釋歟。讀師云。別釋ト見タリ。光胤申雲。導ニハ初說後說トアレトモ。非別釋ニ歟。勝者ニ二重アル事ヲ為メニ顯サマカ。二段トシテ明之歟。サ樣ニ意得エスシテ二段相違ノ釋ナラハ。初釋ノ通リニテハ。遂ニ地前ヲハ不可取歟。大ニ不審也（云云）。
　　私雲。或諸菩薩皆名勝者ニ。本疏ニ生起ノ問アリ。無餘義非相違之釋ニハ。可謂第二ノ說盡理歟。為顯勝義二重ヲ也。隨テ疏ニハ初說後說之詞ナシ。勿論勿論。
　　讀師云。僧祇以前ノ位ヨリ。第八識ヲ聞テ修行シテコソ入ル僧祇ニハラメ。外法異生ヲ一向ニ嫌コト之如何。光胤申雲。此頌ノ勝者ハ。一分ノ轉依ヲモ得ルホドノ位ヲ取歟。損力益能轉ノ依ヨリ取リ初ル歟。其以前ヲモ泛爾ニ開示セストハ。不可意得。聊得益アルニ付テノ事也。其ノ得益ト申ハ。轉依ト被立ホドノ益歟。
　　一。深蜜經頌ノ事。讀師云。此頌殊勝之由。古來沙汰セリ。但殊勝之由不領解（云云）。
　　一。執持·執受·執取·之三義ノ事。
　　私雲。此ノ三義ヲ本疏ニ二ノ解ヲ以テ釋之。若望種子ヨリ至マテ取諸有故ニ初ノ解。或為種依持以來ヽ。第二ノ解也。此ノ二ノ解ハ論ノ三ノ義ヲ意得ル樣ノ二說也。此ノ二說ノ釋ル樣大旨差別ナキカ。故演秘ニ問答アリ。或為種ノ後解ヲ牒テ問ノ詞ニ與前何カ別ナル（云云）。此ハ疏ノ後解ハ與或為種依依持等ノ第二ノ解如何コトナル耶ト。雲問也。答テ雲。中ノハ與前同ナリ。初ト後トハ有別コト（云云）。此文ノ意ハ論ノ三義ヲ疏ニ二解ヲ。以テ釋之時。第二ノ執受ノ義ヲ釋ル樣ハ。疏ノ二ノ解同也。初ノ執持ト後ノ執取トハ。二ノ解ノ釋ル姿タ差別アリト雲意也。秘ノ中ノ字ハ。論三義ノ第二ヲ雲中也。與前ノ前ハ。疏二解ニヲイテ。對テ後解ニ初解ヲ雲前ト也。初後ノ二字ハ。論三義ニヲイテ。第一執持ト第三ノ執取トヲ指也。論ノ三義ノ內ニ。攝論ニ有テ後ノ二義。初ノ執持義ハナシ。疏ノ攝論有二ハ此意也。
　　延公雲。本疏ニ三釋アリ。疏ノ三釋ノ中ニ。攝論ニハ二ノ義ノミアリ。疏ノ三釋ノ差別ヲ秘ニ問答セリ。中ハ與前同ナリ。初後二釋ハ同也（云云）。此事不意得（云云）。以外ノ珍事也。攝論有二ト者。付テノ唯識論三義事也。（是一）。疏ニハ無三釋。只二解也。（是一）。秘ハ疏二解ノ差別ヲ問答ス。中初後ノ三字ヽ論ノ三義ニ付テノ事也。以外ノ誤也。疏ノ二解執持ト執取トノ差別也。先ツ初解ハ。執持ヲハ種子ヲ不ル失義（云云）疏第二解ハ。領シ以テ為ル境ト之義（云云）。境ト不失トノ差異也。第三ノ執取ニ於テ。初解ノ結生ト。相續トヲ執取（云云）。第二解ハ結生ヲ攝スルヲ執取（云云）。限ト結生ニ通スルトノ相續ニ差異也。執受二ノ解同也。
　　面面評定曰。限ル結生ニ第二解ニテ。論ノ亦能執取結生相續ノ文ヲ讀樣如何。此事難義也。論文ノ樣ハ通相續見タリ。
　　私雲。論ノ第三執取之取ニ。三義ヲ秘ニ出之。一ニハ取ト者因義。當生五蘊之因也。依テ此ノ取ニ結生相續カ故。第八持當果ノ因ヲ。作テ因ニ有ト結生相續見テ。第八名ク執取ト結生ノ相續ヲ。取之執（依主釋歟。）二ニヽ第八自體依テ種子ニ生ヲ名修生ト。第八受ヲ一期ノ生ヲ為執取。三ニハ取者能取。第八持カ當生果等ノ種ヲ故。有結生當ニ相續ス執即取。（持業釋）。又結生ニ四釋アリ一ニハ潤生也。二ニハ受生スル時也。三ニハ合前二義ヲ。四ニハ命終心ト中有末心トヲ俱ニ名結生ト（云云可見秘）。
　　此一段ノ事。人人取入ラス。僻事篇篇也。
　　一。不能窮底事。讀師云。無性モ一分ハ解第八識ヲ歟。窮底ヲ嫌フ故。延公雲。第八之姿微細識體カ故。總テ雲底歟。光胤申雲。古クハ第八ハ底ニアレハ云爾第八ニウエト底トノ二アルニアラスト（云云）。サラハ無性不ヲ知第八ヲ云不能窮底ト歟。
　　私雲。堯觀房雲。義演ノ釋アリ。此下ニアラス餘處（云云）。其樣ハ全分不知之義歟（云云）。當上ニ注ス趣歟。顯輪集ニハ第八ノ一法ニヲイテ。不能窮底ト不能通達トヲ分ツ時。微ハ三義。一ニハ雲性ヲ不能窮底ト相ヲ雲フ不能通達。互ニ雖舉一邊。影略シテ顯歟。二ニハ體ヲ不能窮底ト雲ヒ。用ヲ云不能通達ト。三ニハ合上二義ヲ（取意可見全文。）深細ノ二字事。無性ノ智ハ有漏ニ淺カ故云ヒ深。趣寂ハ雖得無漏智ヲ生空ニ望レハ法ニ粗ナルカ故云フ。細（云云）。（可見正文。）
　　院主雲。無性ハ雖知第八ノ事ヲ不知第八ノ理ヲ。故云不能窮底ト料簡ハアルマシキ歟。光胤申雲。此事誠爾也。無性ハ遂不カ知第八ノ理ヲ故。雖知事ヲ不カ窮底ナル理ヲ。故云爾。趣寂ハ得ヲ無漏智ヲ。第八ノ用ノ生空理ヲハ定テ可知之。如雲觀末那理ト。既知理ノ底ヲハ。故不云不能窮底トハ。但知テ用ノ理ヲ不及體理ニ。粗ナルカ故云フ不能通達ト歟。讀師云。左樣ニ寄テ理ニ釋ル樣ニハ不見（云云）。讀師云。無性有情ヲ雖復發心勤行精進ト雲樣ナラハ。無性モ隨分聞テ第八識之樣ヲ修行歟。雖然無種姓故遂無其實。故云不能窮底歟。延公雲。頌第二句ノ一切種子ヲハ。現行第八（云云）。サテハ非種子識ニハ歟。讀師云。爾也。光胤申雲。論ニ真實種子（云云）。雖云真實ト。非實ノ種子ニ歟。不審ナレトモ現行マテハ無子細歟。良明房雲。真實ノ詞誠不審也。但正キ種子ナラハ。事新ク真實トハ不可雲。現行第八ニテアルヲ雲カ種子故。サテハ假施設之義門歟ト雲亂アルヘキカ故。雲テ真實ト因相門ノ實義門ナリト顯歟。延公雲。現行第八ヲ此ニ名ハ種子ト。攝用歸體ノ云爾歟。讀師云。攝用歸體マテナクトモ也。
　　私雲。體用門ノ能所藏ナラハ。攝歸マテナクトモ也。但攝歸ト見ルモ無子細。顯輪集ニハ。攝用歸體（云云）。
　　一。不審雲。生轉識波浪ヲ。正暴流ニ喻ル義歟。將又恆無間斷マテヲモ。喻歟。讀師云。恆無間斷マテモ喻歟。光胤申雲。殆ト恆無間斷之邊ヲ正ク喻歟。疏ノ文左樣ニ見タリ。
　　一。凡即無性愚即趣寂ノ事。讀師云。論義ナレハ中中不及沙汰（云云）。讀師云。凡ト雲ハ何義耶。光胤雲。愚言目無性樣アリ。毛道愚夫新古ノ譯ノ不同也。
　　私雲。毛ト者無性ニハ一毛善根モナキ義歟。又一毛ホドノ善根ハアル義歟ノ事。先年東院僧正及御沙汰歟。當座御談義無一途。後ニ僧正勘要決之釋被送性禪房得業方ニ（云云）。此事堯觀房物語。
　　一。甚細甚深ノ事。甚深ヲハ。疏云不能窮解其源底ヲ故（云云）。甚細ヲハ。謂無道ヲ以真證得之。彼ハ不證故ナリ。非不ヲ以為ニ選名ニハ不ト通達。不愚法聲聞亦信テ聞等（云云）。趣寂モ信聞之分ハ。不遮之。大乘種姓凡聖不定姓ク。凡聖ノ事ハ論義也。
　　一。恐彼分別執為我ノ事。良明房雲。懷我見者不為開示ノ事。不限分別ニ俱生マテモ不可開示見タリ。此事論義也。讀師云。懷我見ヲ。為シテ由ト不為開示トハイワス。懷我見之人ニ不開示云爾歟。
　　一。正量部般若鞠多兩樣事。讀師ハ不出申。讀師鞠歟。識恩房僧都先年於松林院鞠被申。延雲。人人兩樣被申（云云）。
    一。讀師云。正量部般若鞠多謗大乘論ノ中ニ。第七識恆緣テ第八ヲ我法二見ヲ起ス。雖不ト說既ニ執ヲ起ス。何恐テ執シテ為ヲ我ト云不說ト耶ト雲難アリ。制惡見論ノ中ニ。遮之。第七我ハ墮諸惡趣障生聖道之過失ナシ。則俱生之見カ故。若說ハ第八ヲ。第六ノ分別二見ヲ。起テ生シ惡趣障ル聖道ヲ。過失出來スヘシ。何亂テ分別俱生ヲ難耶。（為言）。此事鞠多之難並戒日大王之請辭申樣。本疏委細也（可見之）。
　　一。疏安惠學徒ノ事。顯輪集可見之。
　　一。故我世尊ノ事。讀師云。我カ世尊ト可讀ム。我不可讀（云云）。
    私雲。上ノ故我世尊正為開示之下疏ニ。我ト雲ハ即世尊ノ自ラ指テ稱スル也（云云）。異讀師ノ御談ニ歟。上ノモ下ノモ同事也。
　　一。如海遇風緣。（等）。二行頌ノ事。（楞伽山ノ事。顯輪集ヲ可見。讀師云。山(サム)ト可讀歟。山(セン)ト可讀歟云云。無治定。）讀師云。頌ハ二行頌也。釋スル論文少シ（云云）。光胤申雲。頌委細カ故論文少歟（云云）。
　　現前作用轉ノ事。法喻ノ中ニ。法ニハ諸識浪之外ニ作用體アリ。識浪ハ現行ノ七識。作用ハ種子歟。譬喻ノ中ノ作用ノ波浪之外ニ何物耶。讀師等無殊評定。古キ聞書ニ尋之。
　　一。境等風所擊ノ事。光胤申雲。所擊體ハ識浪歟第八歟ノ事。古來ノ尋也（古キ聞書可見之。）
　　私雲。當段疏ノ不能擊動藏識文。分明ニ第八ト見タリ。今度見出。
　　光胤申雲。境等風之境ハ。第七識境ト見タリ。先ツ第八境ヲ可キ取樣ニ覺タリ。但諸識ヲ起ヌ緣ニシテ。非起ス第八ヲ緣ニハ。故不取第八境ヲハ歟。七識境ヲ取ル事ハ。七識緣テ第八ヲ。相分熏トシテ熏ス本質ノ第八種ヲ。第八被レテ擊セ起諸識浪ヲ也。付之疑ヒニハ。第八ノ種子ヲ熏テ。第八ヲ生シヌレハ。第八起カ。諸識ヲ故。展轉シテ七識境ヲ望テ第八ニ。能擊ノ緣ニ取ルホドナラバ。何直第八所緣境不取哉。第八ヲ生ル事ハ。所緣緣ナレハ。勿論ニコソアルラメ。サラハ展轉シテ能擊ノ緣トセン事餘義ナキ歟。依有此疑。或自境界雖非能熏。為須受用故（亦說本識）。故言境等之釋出來歟。
　　復言等者以下ハ釋等ノ言也。
　　一。增上七識見分ノ事。評定篇篇ナリ。延公雲。見分ノ言ニ可攝自證分ヲ。能熏ノ體カ故。末ナル見分ハカリヲ舉ト雲事ハ不審也。付テ延公ノ料簡ニ光胤不審雲。サテラハヨシ。見分ノ言ニ攝ル自體ヲニテモアレ。見分熏ノ邊ヲ能擊ノ緣トスル歟。見分熏ハ七識種子也。第八ヲ擊ト雲ハ。幾度第八種子熏邊ナレハ。相分熏ナルヘシ。見分熏ハ七轉識ノ波浪ヲ。所擊ノ自體ニ取ル義ニテコソ符合スレ。但見分種子ヲ熏シテ第八ニアツケ。置ク故ニ。第八持シテ彼種ヲ起ト轉識波浪ヲ見レハ。見分熏モ為第八遠能擊之緣歟。讀師云。種子熏ニハヨセスシテ。七轉識ノ見分緣スレハ第八ヲコソ。相分現シテ熏種子ヲ。遂第八生シテ識浪ヲ起スナレト見テ。根源ノ能緣見分ヲ。能擊ノ緣ニ取歟。等ノ言ニ等無間緣增上緣等ヲ等歟。
　　一。恆起諸識浪ノ之恆ノ言ノ事。讀師ハ七轉識悉クイツモ恆起スル事ハナケレトモ。七識ノ悉クナキ事ナケレハ。雲恆記ト歟。光胤申雲。長行ノ恆相續轉起識浪ニテ。頌ヲ見レハ。恆ト者第八ノ識體ノ恆ニ起ル事也。恆言ヲ諸識浪ニハ屬スヘカラス。頌ノ恆ト起トノ中間ニ。相續轉ノ三字アルヘキ歟。
　　一。讀師云。浪字ヲハ去聲ニ浪ト讀歟。平聲ニ浪ト讀歟。延公。二樣ニ人ノ讀歟。讀師又云。如濤波依水ノ濤ハ。上聲ニ濤ト讀歟。平聲歟。延公雲。平聲也。琳公雲。東院ハ上聲ニ御讀アリ。讀師モ同心テ爾也（云云）。
　　一。諸大乘經皆順無我。（等）。一段ノ事。自下ニ大ニ二段也。初ニハ以比量ヲ成シ大乘經佛說ヲ。後ニハ引莊嚴成之。延公雲。諸大乘經ハ。有法。最末ノ句至教量攝ハ法宗也。如增一等ハ喻也。中間ニ五個ノ因アリ。總テ十個比量也。前四因ヲ為シテ宗ト。以許能顯示無顛倒理ヲ為ルニ因。有四個量至教量。攝ヲ為シテ宗。五個因ヲ取レハ。五個ノ量也。合テ前四ニ九個量也。又總テ中間ノ四ヲ合テ為宗。以許能顯示為因一個量アリ。總テ十個量也。
　　二三合等ハ隨義應說（云云）。多ノ重アルヘシ私雲。前四因ヲ其ノ任用レハ隨一不成アリ。故ニ末後ノ因タル許能顯示等ヲ。前ノ四因ニ悉ク副ヘテ可シ成ス。
　　此事論義ナレハ略之。不及委細記。
　　一。樂大乘者ノ因ノ事。共因之上ニ置コト自許ノ言ヲ。此量ヨリ起ル。此ヲ為シテ根源ト。唯識比量等ヲモ可意得歟。
　　私雲。常ノ論義ニ。自他共ノ中ニハ。自因歟共因歟（云云）。意雲。自因歟ト者。無顛倒理契經攝故ハ。自因カ故可有隨一不成。故置樂大乘者許之言ヲ歟ト雲事也。共因歟ト者。無顛倒理契經攝故ハ。共因ナレトモ。他宗故違故。置樂大乘者許之言ヲ也。（為言）。
　　讀師云。共因ト雲事。イカニモ不審事也。大小共許スルヲ共因ト雲フ。大乘經ハ顯トハ無顛倒理ヲ。小乘更不カ許故。何トテ共因可申。唯識比量ヲ。共因ノ自許ト雲ハ可シ爾。初三攝眼所不攝トハ。小乘モ許カ故。雖然他方佛色ヲ思ハエテ。自許ノ言ヲ置カ故。共許之自許尤爾也。此ハ小乘曾テ不許之。何云共因ト耶。可ト成自許ノ自許ニ雲事。始終之疑ヒ也。纂要ノ據至極理他宗故違因置自許之文ニモアワス。非大小至極共許之因ニ故。光胤申雲。據至極理ハ。至極成就之道理ト申ホドノ。事ニテヤアルラム小乘ハ雖不許之。付テ因ノ自體ニ至極ノ理ナレハ。雲共因ト歟。
　　一。勝軍比量ノ事。聊其沙汰出來（勝軍三ノ歸依ノ事。可見顯輪集ヲ。）
　　一。勝軍ヲハ號食邑論師事。可見疏。
    一。四十餘年ハ。比量安立之間歟ノ事。讀師被尋之。評定無殊成敗此事顯輪集ニ多クノ料簡アリ。
　　一。疏ノ注在唯識抉擇釋中ノ事。顯輪集ヲ可見。
　　一。又聖慈氏以七種因以下一段ノ事。
　　讀師云。七チ種ト讀ムヘキ歟。七ヲ種歟。詞ニハ七チ種ト申セハサ樣ニ可讀歟。
　　讀師云。慈氏ハ補處菩薩ニテ御渡アリ。如此劬身ノ佛說ノ義ヲ被ルル成マテモアルマシ。佛出世ノ時分御座アルナレハ。我マサシク佛ノ會座ニアリテ。大乘經ヲ聞トモ被ルル仰何物成執論耶。又佛出世時分ナラハ。小乘ノ大乘經非佛說ト爭フラムモ不審也。又佛出世アラハ。外道邪師等ハ跡ヲカクスヘキ歟ナレハ。外道等盛リニ世ニ行スト見タリ。如此事都テ不審也。
　　私雲。莊嚴七種ノ因ハ。佛滅後ニ。無著菩薩ノ請ニ依テ。逾闍ニ降テ說五部論ヲ。莊嚴ハ其隨一歟。若爾佛在世之說ニ非ス。又彌勒我正ク大乘經ヲ佛ノ說給フヲ聞ト被ルル仰セトモ。自元小聖知見不カ測大聖ノ尊位ヲ故爭カ取信耶。
　　一。先不記故ノ事。讀師云。佛未來ノ可怖ノ事ヲ記スル中ニ。何非佛說大乘經佛說稱壞正法事不記耶。不記セ明ニ知ヌ佛說雲事。（為言）。此事必然之事トモ覺エス。未來ノ惡事不記之定テ可多。何此一事以テ不ルヲ記セ為ン佛說之由ト耶。
　　私雲。可怖ノ事ヲ記スル事。疏ニモ少シ釋之。可見之。
　　讀師云。未來ノ事ヲ記スルニ。分ルヲ十八部ニ出セリ佛在世之間ハ。小乘一味ナレトモ。未來ニ小乘部分レテ。乖諍シテ十八部等ニ分レテ。其部黨。立各所依經取。其部經云。可立宗義。由佛兼ネテ記シ置キ給歟。サレハ在世ヨリ。其ノ部ノ經ト雲事ハアリケルヤラム。說十非經ノ論義ニモ。正法唸經ハ正量部ノ義。涅槃ハ隨轉彼部ニ（云云）。
　　讀師物語云。慈氏五部論ヲ說ト雲事ニ付テ。金剛般若ノ八十行伽陀ハ。無著往テ都率天ニ。受テ慈氏ニ流行世ニ（云云）。付之不審ナル事アリ。無著。世親覺師子。兄弟三人。期シ內院往詣ヲ。三人ノ內ニ雖為一人。往生セハ可告生處ヲ之由約束アリ。覺師子早世遂無シ告コト。次世親早世。三年之後青衣ノ天人來テ。吾ハ世親也トテ。內院詫生ヲ示ス無著云何遲告示耶。答雲。四十九院一返順禮之間經三年（云云）。覺師子何不告耶。生シテ外院ニ快樂無隙不及告（云云）。而無著既ニ往テ都率天ニ親近ケハ慈尊ニ。直可シ知舍弟生處ヲ。何如此耶。
　　讀師又云。瑜伽論ニハ。彌勒菩薩ノ說ト雲テ。不雲造ト。抑逾闍ニ下テ說法スル時ハ。說法バカリニテ。非造ニハ歟。假令無著菩薩等此ノ說法ヲ聞テ書キ。留歟。此トホ事モシㄑ。領解セス。喻ハ佛ノ說法ヲ阿難等結集スル風情歟。又實ニ慈尊記之歟。天台大師ノ玄義。文句止觀ハ。天台ノ講說ヲ。章安大師聞テ之ヲ書留ム之ヲ。正ク天台非降スニ筆ヲ（云云）。
　　一。師子ノ蟲食身事。顯輪集ニアリ。驢ノ披師子ノ皮ヲ可見輪ヲ。
　　一。二本俱行故ノ事。光胤申雲。此因返返不審也。外道教モ本來行ス以之可付不定。本來俱行スルトモ。佛說非佛說異ナリ意得。有何失耶。讀師無シ殊成敗。
　　歸宅之後ニ見レハ疏ヲ。佛滅テ後ニ方造ハ大乘ヲ。何故與汝小乘之教一時ニ俱行（云云）。佛滅テ後ニ造ト雲事ヲ。小乘ニイワセテサテハ佛在世ヨリノ小乘教ト爭カ一時ニ俱行スル耶。少經ノコトク本來ヨリアルハ。非滅後ノ說。（為言）。如ク此意得レハ聊此ノ因立歟。
　　一。非餘境故因ノ事。光胤申雲。此因返返小乘不可信受歟。甚以自由之道理也。
　　讀師云。生起問アリ。疏雲。佛語ナラハ何故聲聞等不信樂不聞說哉（云云）。付此問此因出來聊其意有歟。
　　私雲。此問モ旁不審也。如此小乘問セム事ヨモアラヅ。不聞說コトヲ耶ト雲問ハ。如何ソ佛在世之時聲聞等在テ會座ニ聞大乘經ヲ見タリ。法花經之時趣寂聲聞ヲ出歟論義也。其外不愚法ノ聲聞說テ大乘ヲ信受スルカ故。此因ニ二個量アリ。第二量同喻ノ事論義也。
　　一。應極成故ノ事。光胤申雲。此因之樣小乘サ樣ニ承諾不審事也。既大乘經佛說ト存ル程ナラハ。今ノ佛ノ說ハカリヲ。不コト許其ノ所詮不意得。（是一）。抑今流佈スル。大乘經ヲ。迦葉等之說ト小乘申スヤラム。又今ノ大乘經ヲハ非佛說也。釋迦佛ハ不說大乘ヲ故。迦葉等ノ說ク經ハ此外ニ別ニアルヘシト雲事歟。（是二）。讀師云。今ノ大乘經ヲハ。釋迦ハ不カ說故非佛說也。此外ニ迦葉等ノ說ク大乘經ハアルヘシト。雲意歟（會後ノ尋ヲ）。又小乘總テハ大乘經ハ佛說ト承諾ノ事。疏ニ生起ノ轉救ヲ出ス。前三因ヲ以テ佛說義ヲ建立カ故承諾歟。光胤申雲。今ノ大乘經ヲハ。イマタ佛說トハ。承諾セス。總テハ大乘經ノ佛說ナル事ハアルヘシト。承諾セハ。即大乘教是佛所說其理極成因ノ樣不審也。今ノ大乘經佛說ナリト成シ極ムル義ハ不聞エ。其理極成之分ハ。餘ノ大乘經ノ事カ故。讀師云。此事可見疏ヲ。其理極成ト者。今佛モ餘佛モ佛智等キカ故。釋迦モ可ト說今大乘經ヲ成シ極ムル故ニ。此因成也。
　　私雲。論文モ本疏モ。其理極成之分ハ。無ク餘義迦葉等所說ノ大乘經ヲ。佛說ト承諾スルヲ。極成トハ申ス樣ニ聞エタリ。此上ニ佛智等故之比量ハ出來歟。就中論疏ノ樣。今ノ大乘經ヲ迦葉等ノ說也非ト。釋迦說ニハ轉救カ故。サラハ先ツ流佈ノ大乘經佛說マテハ。極成歟ト難ト見タリ。佛智等故ノ因ニテ今ノ佛說クヘシト雲ハ。此ノ上ノ事ト見タリ。
    院主雲。前三因ニテ成ルハ。今ノ釋迦ノ說ク大乘經ノ事也。其前三因道理至極故承諾。則今ノ大乘經佛說ト承諾スルニテハナキ歟。總テノ事ヲハ承諾也。今大乘經ノ釋迦說ナル事ヲハイマタ不ト承伏雲事難思。
　　讀師云。前三ノ因ニテ。凡ソニ大乘經ノ佛說ナルヘキ樣ヲハ存之歟。雖然今ノ大乘經ノ事ヲハ。不許之歟。
　　私雲。院主御難モ。今ノ大乘經ヲ迦葉等ノ佛說ト承諾スルニテヲク時ハ遁レツヘキレ歟。
    此事能能可尋之。顯輪ノ是餘所說不應道理ト引合セテ可決之。
　　一。五有無有故ノ事。莊嚴體非體ヲ合テ為一歟。
　　私雲。非體ノ因ト。若無大乘ノ因ト。所對ニ聊異ストナル事アリ。莊嚴ハ聲聞ヲ為所對。唯識ハ餘佛ヲ為所對ト見タリ。可見疏。
　　光胤申雲。大乘體者。智ヲ取歟。取法歟。延公雲。可取智ヲ（云云）。
　　此事。取ト智ヲ雲ヒ。取ト理行果等ヲ雲フ二意歟。私雲。若有大乘ノ因ノ事。准テ上ニ注ス應極成故ノ因ノ沙汰ニ。可知之。不及委細ノ記ニ。
　　一。六能對治故ノ事。本疏ニ生起詞アリ。可見之。
　　讀師云。此因ハケニモト常ニ領解ノ分アリト（云云）。無殊沙汰。論義アリ。
　　一。七義異文故ノ事。本疏ニ生起シテ詞アリ。
　　私雲。佛語三相ノ事。可見疏。修多羅ハ素怛覽ノ事也。毗尼ヲハ翻調伏。或ハ翻滅ト。調伏スル三業ノ惡ヲ義也。滅ノ義モ准之可知歟。
　　面面評定曰。大小乘ノ前ニ法雲ト雲事ヲハ存ス。小乘ヨリ大乘ノ法雲ヲ意得タル樣ハ。一切無自性（云云）大秉會之廣大甚深法雲ル。以上評定。委細見疏ヲ可知之。
　　一。本疏ノ以無分別為煩惱ノ事。以外再往料簡アレトモ。滿座遂不意得（云云）。後ニ觀舜房注付タル疏ヲ被取出了。彼疏雲無ノ字ヲハ止之畢。以分別為煩惱（云云）。分別之處菩薩ノ煩惱ハ以分別スルヲ男女等ノ相ヲ為煩惱ト（云云）。光胤讀ミ上ケ之。面面此注ニテ領解（云云）。意雲。義ノ異ナル文ニ事。煩惱ト雲ヘハ。常ノ惑障ニテアルベキ歟。ナレバ。サハナシ。以分別スルヲ男女等ヲ。為ス菩薩ノ煩惱ト（云云）。文ノ任不可取義由歟。父母殺害覺不堅為堅可見顯輪集ヲ。

第四十二日（自餘部經中亦蜜意說至定唯顯此阿賴耶識）
　　
    延公雲。既ニ第八名言ヲ顯ニ說カ故。雖小乘教ト為教證ト。何云フヤ蜜意ト耶。蜜意ナラハ何為教證ト耶。讀師云。雖說第八ノ名言ヲ。小乘ハ此ヲ為六識分齊ト。猶シ有蜜意之分歟。光胤申雲。蜜意ハイワレタリ。雖說第八名言ヲ。自元小乘ノ知見ニ應シテ說カ故姿ママニ顯ハ說ス。仍小乘ハ無ク子細六識ノ分ニテ意得之ヲ。何非蜜意ノ說ニ耶。楞伽深蜜等ニ說ク樣ニ。顯了シ明ハ之ヲ。何應小乘ノ知見ニ耶。付之。肝要ノ此ヲ為教證ト幾度モ不審也。設ヒ雖說第八名言ヲ。小乘經ノ所說カ故。小乘ハ雲フ六識ヲ。大乘以此經ヲ證第八ヲ時ハ。對シテ小乘ニ申ヘテ理ヲ。遂可キ為第八旨ヲ可シ。成立小乘又自宗ニテ六識タル由ヲ爭ハ。焉異理證耶。理證トテモ引經。其ノ經ニ說第八ヲ故也。文含隱者依經中理。○只同事也。教理二證之差別難シ思。延公雲。此事教理二證之大綱。能能可意得置歟。理證ニモ說第八名言ヲ經ハアルソカシ。持種證ニ舉心ノ名ヲ。異熟證ニ舉異熟ノ名ヲ。此豈非第八ノ名言ニ耶。若爾說コトハ第八ノ名言ヲ。理證モ教證モ同事也。副理成事二證共爾也。如何可意得分也耶。讀師云。教理二證ノ大綱一大事也。先ツ顯ニ說クハ第八ノ名言ヲ教證（則四部教）。不ハ說第八名言ヲ理證也ト。大綱可押別。就之持種證心名。異熟證ノ異熟ノ名ハ。非ト第八名言ニハ。可意得歟。心ノ名モ異熟ノ名モ。六識等ニ貫スル通號。更ニ第八識ノ眾名ニ列タル名ニハアラス。只第八カ上ニモ異熟ノ義ハ具足シ。心ノ義モ具足スレハ。六識ト含テ說之。其ヲ六識ノ分ニテ。意得ルヲ。大乘遂ニ以理ヲ第八識ヲ。責メ成カ故。雲理證ト也。四部教ハ顯說。第八名言。大乘ノ前ニ根本識。阿賴耶識之名。更ニ餘法之上ニ貫ル名義ニアラス。故ニ為教證ト也。根本識等之名ハ。即チ第八識ノ眾名ニ列之シ。故ニ依テ說クニ名言ヲ教證歟。持種證。異熟證。更ニ第八ノ名言ヲ說クトハ。不可申。專慶二﨟之年祈禱講問アリシ時。長勤房得業講師春善房法印問者エ。無始時來界ニテ沙汰アリシ時。教理二證之差別問答セラレシモ。此分齊也。良善房得業雲。理證ニモ第八名言ヲハ。說クト意得候テ。サハアレトモ通ル六識ニモ名也。故ニ以理成シテ之。遂ニ第八ノ名トス。故ニ理證也。教證ニアルハ。限ル第八ニ名ニテアレハ。不カ通セ六識ニ故。此ヲ顯ニ說クト第八名言ヲ雲テ。取ル教證ニ也。所詮共許教ニヲイテ。教證ニモ理證ニモ說ク第八ノ名言ヲトモ。限ト第八ニ。不ルトノ通六識ニ。不同ナル樣ニ古跡ニ見タリ。讀師云。サ樣ニシカト古跡ニアリヤ良善房雲。サ樣ニアリシト覺ユ讀師云。一義トシテアル歟。難ナントニシタル分歟良善房雲。分歟。良善房雲一義マテハ。不覺（云云）。讀師云。古跡ナレハトテ。難ニシタラムハ不可有定量（云云）。延公雲。良善房被申樣ニ二證ノ差別ヲ申事ニアル歟（云云）。
　　延公雲。上座部經ト雲テ。餘ニハ經ヲ引クニ。大眾部ニ不ル引經ヲ何由耶。光胤申雲。阿笈摩則チ經ト申タレホドノ事ヨ。阿笈摩ハ翻シ教ト或翻傳ト（云云）。疏ニアリ。化地部分別論者（說假部也）。不ル引經ヲ。古來ノ不審也。聽眾不審雲。上座部經·大眾部經ト·申ス事ハ。彼部ノ依經歟。佛在世ニハ無諸部之分レ。不審也。讀師云。其ノ事也古來ノ不審也。此事先年尋申東院ニ處ニ。菩提院經品廢立法花文集ニ。私ノ御詞ニテ。此事ヲ尋ラレテ。無答也（云云）。推シ之ヲ申サハ。上ノ先不記故ノ因ニモ申タル樣ニ。未來可怖ノ事ヲ被ルル記ヒ中。十八部ニ分ルベキ事モ。佛ノ記ナレハ。在世ヨリ其ノ部部ニ符合シタル經ヲ。結集シテアレバ。云爾歟。諸部ノ分レハ。文殊問經ノ說ニ出タリト（云云）中。爾ハ諸部ノ分レ。佛說ヨリアル歟。宗輪論。文珠問經ヲ中。為定量ト歟。
　　私雲。佛十八部ニ分ルヘキ事ヲ被記之時。諸部イカナル法門ヲ依經トシテ可立宗義ヲ樣マデヲ被記歟。サテ上座部ノ經ナント在世ヨリ申來歟。
　　一。根本識ノ名限ル第八ニ由如何。小乘ノ前ニ六識ヲ立テテ。假令五識ハ第六ニ引起セラレタレバ。根本識ト。申サハイカニ良明五師云。樹根莖等之喻。ケニモ順第八ニ歟。樹根ハ常住アリテコソ。莖等之根ナレ。但根本識被雲分。何嫌第六耶。讀師云。小乘ハ不許識俱轉ヲ。故第六ノ能引ニ依テ。五識生スナントハ申サズヤアルラム。光胤申雲。有分識之名亦可トハ限第八ニ。大乘ノ前ニテモ難キ申歟。為ル三有ノ因ト事。第六識ノ惑業ノ勢力ナレハ。第六ヲ假令有分識ト申サハ。有何失耶。但シ恆遍ノ二字。聊顯第八ヲ歟（唯此恆遍ノ事也。）良明房五師云。唯此恆遍ハ第八識ニ治定テノ事也。非經文ニハ。論ノ私ノ詞歟。光胤雲。誠爾也。但聊為潤色ヲ歟。光胤申雲。恆遍モ何嫌第六ヲ耶。第六ノ惑業通三界（遍）恆ニ為三有ノ因（恆）故。讀師云。誠爾也。
　　讀師云。化地部立三蘊。一念蘊。一期蘊。窮生死蘊也。可見疏。窮生死ト者。金剛心マデ恆隨轉シテ相續也。此義ハ委細簡餘法ヲ。明之。
　　一。說一切有部增一經中ノ事。讀師云。四阿含ハ。增一阿含·中阿含·長阿含·雜阿含ナリ。此ノ名義ノ事被ル演說之（如シ本疏ノ）。四阿含ニ悉ク小乘經ハ歟。解脫經モ阿含部ヨリ。脫略歟。此事不審也。小乘經何限阿含部ニ耶トモ覺シキ也。光胤申雲。論義ニ結集ニ四阿含ヲ界內界外ノ二部相ヒ分レタリト見タリ。總テ小經ハ阿含部ニ攝ルトモ覺タリ。
　　一。愛樂欣喜ヲ配屬三世ニ事。讀師云。此事無性攝論ニハ。愛ハ總句。樂ハ現在。欣ハ過去。喜ハ未來（云云）。世親攝論ノ初解ハ同之ニ。第二解ハ現在ハ愛。過去ハ樂。現ハ欣。未來ハ喜也。此マテハ爾也。但愛樂欣喜ヲ配屬ル三世ニ時。其字義ニ付テ。三世ニ當ル樣更ニ不意得。演秘ニ般若經四十七。瑜伽ノ九十二ヲ。引テ。委細釋トシテ之ヲ。一段ヲ讀上テ。委細ニ講讚セラル。
　　私雲。經文ニ雲。愛法者此法ニ起希望（云云）。此ハ三世ニヲイテ欲ノ希望ハアルヘケレハ。無性ノ總句ト雲モ可然。世親後解ノ現在ト雲モ爾也。樂法ト者於此法稱讚功德（云云）。過去ノ境ハ既ニ觸レシ境ナレハ。其樣ヲ稱讚ケニモト覺也。現在ハ當念。未來ハ未觸境ニ。率爾ナレハ難稱讚シ歟。難稱讚者。其義隱レタル歟。一向非廢其義ヲ。欣ノ字ハネカウト讀歟。ネカウト雲字ニヲイテ。ヨロコムテネカウヲ雲欣ト也。欣法者。於此法歡喜信受（云云）。當ル過去ニ。無性ノ解モ爾也。當ル現在ニ世親ノ後解モ爾也。皆以一分義道ノ順スル由アル也。喜法者。於此法冀テ多修習（云云）。冀未來事也。過去現在已得之境也。冀テ多ク修習其義隱タリ。未來未得境ネカフ義。多ク修習義モアリ。（以上ノ事僻事可多。早破早破。）所詮一座ノ評定。愛欣樂喜ヲ。字ニ付三世テアツル樣。更不ル意得通リニテ止了。
　　一。乃至未斷恆生愛著故ノ事。面面評定曰。八地已上ハ。無シ第七識愛現行コト。隨テ賴耶ノ名ハ。地ニシテ捨畢。何金剛心マデ。雲有愛著耶。此事難義中ノ。難義歟（云云）。讀師云。此事明事也。隱岐院ト申スハ勝詮ノ後身ニテ御渡アリ。吾カ御前身之處ヲ御覽ノタメニ御幸ノ花藏坊ニ事アリ。其時番論義ニ。良算此事ヲ論義ニシテ。對テ障圓ニ用之。障圓閉口了。隱岐院對シテ障圓ニ仰雲。何。答ナヅマヤ申雲。良算ニハ及フヘカラスト（云云）。障圓ハ院ノ御氣色ヨキ人也。延公雲。此事ヲ故舜觀房僧都每日講談義ニ。訓論沙汰セラレシニ。此事ヲ故良意被レシハ申。二乘金剛心也（（云云）。ト物語アリト（云云）。）讀師云。誠爾也（云云）。光胤申雲。此事二乘金剛心。或ハ種子ニテ申ス一義アリ。種子ト者第七我執ノ種子歟。其ハ金剛心マデアル也。讀師云。此ヲ推スルニ。乃至未斷ハ第八ノ相續スル位也。恆生愛著故ハ。七地以前ノ事也。乃至未斷ト恆生愛著トヲ切可意得歟。光胤申雲。此一義又アリ（以上古キ聞書可見之。）
　　一。於餘取蘊不生愛著ノ事。讀師云。苦處ニテ欲捨此身時。於身更不可有愛著（云云）。光胤雲。地獄等ニシテ此身ヲ捨セハヤト思。身ラ愛著スル意ニテハアルマシキ歟。依テ惜ムニ。此身ヲ脫テ苦ヲ身ヲタスケハヤト。存スルカ故。此事至第六卷ノ煩惱相應門ニ可キ沙汰事アリト（云云）。讀師云。癩病之者此身ヲ厭フコトキ如何可ヤ有ル愛著（云云）。
　　一。雖不貪著而愛我故ノ事。光胤申雲。而愛我故ノ處ニ。如聞テ雷聲テ生怖畏ヲ（云云）。此ハ第六識ノ中ニ。五蘊依身ニ。起我斷怖畏ヲ事也。所愛著モ非第八ニ能愛著モ第六識也。何以之證真愛著處ヲ耶。延公雲。第七內ニ依執我。第六識起我斷怖畏ヲ。故ニ而愛我故ヲ。展轉シテ見レハ真愛著處ニ落チツク也。光胤雲。サ樣ニ重重ニ申ストモ小。乘第七內我ヲモ不カ許故。展轉之道理更不可信之。五欲ハ非真愛著處ニシルシニ。離欲人ノ離テ五欲ハ愛著ヲ起ス事ヲ出ス間。
シカト真愛著處ヲ舉ケズシテハ。證據更不可立。讀師云。誠爾也（云云）。
　　延公雲。由執我故ノ。我ヲ第七我ト雲程ノ事也。何強チニ疑展轉ノ事ヲ耶。光胤雲。由執我故ハ重重釋シ下セリ。令六識中之詞アレハ。無子細此更第六我申タル。第七エハトヽケカタシ。其故ハ第七我ヲモ小乘ハ。不許之故。重重不共許ノ事ヲ出シテ成ハ。誰信之耶。讀師モ。此事誠可シ然ル難思（云云）。光胤後ニ申雲。五欲ノ非ル真愛著處ニシルシニ。第六ノ愛著スル依身ヲ事ヲ出テ。離欲人ノ愛著スルハ依身ヲ非スト五欲ノ愛著ニ雲マデ也。正シク第八愛著ヲ表スルニアラスト申サハヤ。讀師同心了。良明房モ誠爾也（云云）。
　　以下雖有少少評定無シ殊子細。大旨現文並疏ノ料簡也。不記之。
　　（寫本雲）。
　　前後表紙迄。用紙數六十枚在之判アリ。天文六年（丁酉）。五月七日漸筆功畢。願以此功備惠解開發。上生內院。慈尊奉仕。恩所拔濟之因ニ耳。
　　          藥師寺末葉相似僧英乘
　　同七月十一日對乘盛得業一交了。
　　（表紙裡曰）。
　　問。小乘イカナル子細ニテ。大乘經ヲ佛滅後ノ說ト雲耶。
　　興基自案シテ雲。佛在世ノ時キハ。現ニ佛マシマス間サ樣ノ壞正法ノ說アリト雲カタシ。佛滅後ニ壞正法者者說也云歟。
    重而問雲。外道ノ教ハ壞正法者ノ說ナレトモ佛在世ノ時アリ。答今ハ大乘經ハ佛說也ト名ケニ。佛ニアラヌ者ノ說也ト（云云）。外道ハ教ハ佛說トハイツハラス。大ニコトナリ。
　　此一個條別紙ニ在之間。表紙ニ書之了。
    興基ノ自筆也。下ニアルベシ。

論第三卷聞書第三


　　
第四十三日（自已引聖教當顯正理至故彼亦無能持種義）
　　
    良明房五師云。之所集起之文。如現文者。集起之義ト見タリ。無積集之義ハ歟。延公雲。上ノ眾名ノ心ノ名ヲ釋ル疏ニ。下ハ積集集起ノ二義。此積集一義（云云）下者今持種證也。知ヌ通二義ニ歟。光胤申雲。經文ヨリ之所集起トテ。所ノ字ヲ置ク。疏ノ二義モ俱ニ所ノ字ヲハハツサス。サテハ先ツ所集起ヲ說テ。能集起ヲハ不說歟。仍第八ヲ名ルハ心ト。初義ハ種子ヲ。所集起ト雲ラ。此ノ所集起ノ處ナルカ。故第八ヲ名心（云云）第二義ハ現行ヲ所集起ト雲テ。此ヲ名ク心ト其ノ現ノ心ハ。第八ハ現行ハ勿論也。但通六識現行ニモ歟。如此アレハ。皆以テ所集起門トシテ說ク歟。何能集起門。第八ハ種子ヲ能ク集起ト見テ不名心耶。（是一）。又讀師云。誠ニ皆以テ所集起門歟。光胤申雲。疏初義ノ集起ノ起ハ。種子ノ即體ヲ指歟。種子カ所生ノ現行ヲ遠ク指テ雲起歟。讀師云。種子ノ即體ヲ指歟ト存也。
　　私雲。顯輪集ニ。疏初義ヲ釋ルニ引ク多義。一ノ解雲。疏ト樞要ト其意異ナリ。疏ハ集生種子ヲ處カ雲所集起處。要ハ約集生種ヲ之因カ處（云云）此ハ集起之起ノ字ヲ。付ル現ニ歟約種子ニ歟ノ事歟。打任テハ其事ト見タリ。但シ要ノ正文雲。又解所集種ノ處ニ起生スル法ヲ因故名テ為心（云云）起ノ字ヲハ付ケ因ニタリ。但要ノ起ハ非經文ノ起ニハ歟。既雲フ。又解ト疏外ノ義トマテハ聞エタリ。
　　良明房雲。經文ヲハ之所集起點サレハ之。所集起ノ所ヲハ。所。疏所集起處故。處ニヤアタルラムサル時ハ。又所ノ言。必シモ能集起所集起門ノ所ニテハナキ歟。讀師云。サ樣ニハ不可意得。所ノ字ヲハ上ニ置テ。所集起ノ所ト見タリ。其上在處ノ處ニハ。處ヲ書ク也（云云）。
　　私雲。トコロニ。上トコロ。下トコロアリ。良公ノ申樣不葉字義ニ。
　　私雲。總テ經文ニハ之所集起トアレハ。積集之義ハナキ。樣ニ聞エタリ但以疏二義ヲ可意得經文ヲ。疏二義彷彿ナレトモ。初義ハ積集。第二義ハ集起歟ト。聞エタリ。サテハ。經文ニ含ト積集集起ノ二義ヲマテハ。先ツ可意得。經文ノ事ハ集起ノ義ハ現文ニ顯レタリ。積集ハ隱タレトモ。之所集起者。所集起處也ト。可意得歟。（是一）サテ。疏二義ノ中。第二義ハ種子ヲ能集起ト雲テ。所生現行ヲ所集起ニ取テ。所集起ヲ名ト心アレハ。經ノ現文ニモ葉ヒ。又義道モ顯ナリ。初義ハ種子ハ所集起之物柄。第八ハ所集起ノ處トアレハ。意得ニクキナリサル間。當座ニハ所集起處ナレハ。所集起門ニテ初義モ釋ル歟ト申シキ。讀師モ同心。但能ク案レハ之。初義ハ能集起門ニテ釋モリ。所集起處故ト者。所集起之處也。依主釋ナリ。處ノ體即チ能集起ナリ。意ハ所集起カ之能集起處ト委クハ可キヲ雲フ。雲所集起處ト也。（是一）。凡ソ積集集起ノ二義ト申ス時。積集トモ集起トモ。被ル雲物ハ。所集起ナル物也。故ニ之所集起ノ經文ニ。二義ヲ含スル。更無相違。集諸法種ハ積集義。起諸法故ハ集起ノ義。集スルト諸法種ヲ雲ハ。則チ第八ニ所ルル集起ナレハ。則チ所集起也。又眾名ノ心ヲ。所積集故（云云）コレハ無ク子細積集ノ義也。既雲。所積集ト豈非所集起ニ耶。肝要起ノ字ノ事ナレトモ。上ニモ讀師被申樣第八カ起ト種子ヲ見テ。起ヲ刻スレハ種ノ體ニ。無相違。若爾經文之所集起ヲ。假リニモ集起一義トハ。不可取リ置ク。若爾此ノ經文ヲ。二義ヲ含ムト心得ル無相違。
　　良明房雲。種子ヲ即チ起ト申スニ付テ。新種ハ能熏ニ被レ生セタレハ。起トモ可シ申。本有種ノ起義如何。
    讀師云。難意得（云云）
　　私雲。新種ヲ起ト雲モ。能熏ニ被レタル熏義ニヲハナシ。只第八持テ之ヲ。受テ之ヲ種子ヲ令有義也。第八不ハ持之種子不ト可有見テ置ケハ。種ノアルハ第八ノ令有也。有即起也。無不起有ハ起ト配ツヘシ。サルナラハ。本有種トテモ同事歟。
　　讀師云。抑集起義ハ。同學抄ニモ通六識見タリ。種子集テ起テ現行ノ心ヲ可カ亙八識ニ故。サラハ對シテ小乘ニ正ク成スルハ第八ヲ。積集ノ一義歟。又集起ニモ通シテ可見ル歟。聽眾評定無シ表ル所存ヲ人。光胤申雲。第八ヲ名コトハ心ト。集ル種子ヲ處。（積集義）。或ハ種子ニ所レタル起ナ故。（集起義）。如此二義ニ亙テ心ト申セトモ。對シテ小乘ニ正ク責成スル肝要ハ。積集ノ一義歟。集起ハ通カ轉識ニモ故。非第八ノ不共義ニ。證難成故。讀師云。種子ノ集起モ現行ヲ。第八ノ處ニ被レテ持アレバコソ。現行ヲモ起セト見レハ。集起ノ義ニテモ證ハ可成歟。光胤申雲。サ樣ニ由來ヲ寄セテ能持ニ申セハ。歸積集ノ義ニ也。
　　私雲。疏ニ如電光等喻ハ通三因者。三因ハ一ニハ。有間斷故。二ニハ易脫起故。三ニ不堅住故也。不可轉根境作意善等類別之因ニハ。有間斷故ノ。一因。通テ下ノ非可熏習等ノ三宗ニ量スト見タリ。推之餘二因モ可准之歟。又三因ト雲ハ。上ニ注カコトシ。此外ニ根境作意等ヲ加レハ。四因也。道ニ不堅住故ヲ。第四トセルハ。付テ文ノ次第ニ云爾。如電光等ノ喻ヨリ見レハ。第四ハ根境作意也。一有間斷故ト不堅住故トノ差別ノ事ハ。秘ノ問答也（總別異ル故歟）一根境作意ヲハ。易脫故ニ。付クヘカラス根境作意ニ。易脫ノ義ハナキカ故ニ。善等ニ付テ意得ヘシ。易脫ノ義アルカ故。但正ク量ヲ立ル時ハ。只易脫起故トノミ立ツヘシ。如電光等ノ喻。不可轉善等類別ニ故。類別ノ二字ハ。上ノ根境作意ニ付ニモ可用之由。顯輪集ニアリ。一善等之等ニハ。等ス三界有漏無漏世出世ヲ。可見疏ヲ。一上ノ三因ト三宗ト相對シテ立ル量時。或ハ一一ノ因ヲ以テ皆成立宗ヲ。一因各通シテ三宗ニ成也。或ハ三因各別ニ成ス（一因一宗ツツ各各ニ成也。）或逆次ニ成シ。或順次ニ成ス（如シ論文ノ次第ノ。）或ハ超間シテ成ス（マシヱテ隔越ソ成也。）
　　良明房五師云。根境作意ノ論義ニ。自他身六識ヲ。疏ノ初解ハ互相受熏義ヲ難カ故。非ト同喻ニ雲也。第二解ハ體非受熏ノ義ヲ破カ故。根境作意ノ因ヲ。不恆義ト見テ。自他ノ身ノ六識ヲ同喻トスル也。付之第二解ノ意。六識ヲ同喻トスル時。何ソ自他身六識ヲ見分テ取同喻ニ耶。只如クト六識ノ取テ自他身トハ不スハ申可シ爾。其故ハ互相熏之時ハ。俱時受熏ノ故ニ。自他六識相對シテモ有其詮。體非受熏ノ義ヲ破ル時ハ。不恆義カ故。只六識ノ處ニ緣ソロハスシテ。間斷スル不恆義ヲ取ルヘキ故ニ。自他相對大ニ無用也。只六識ノコトヲト雲ヘシ。光胤申雲。自他不シテ相對。只如ト六識ノ者。宗喻一物之過アルヘシ。宗成六識非可熏習等義。喻モ六識ノ非可熏習ナルカ故ニ。故自他相對シテ如ク非ルカ可熏習ニ。六識ハ非ヘシト可熏習ニ立ル也（宗ノ非可熏ハ。自ノ六識。他ノ六識。各各ノ事也。同喻ハ。自ノ六識ヲ望テ他六識ニ非可熏ニ事也。）良明房雲。第二解ハ不恆義ヲ取カ故。自他相對不意得云云再三執心。光胤申雲。不恆ノ義ヲ取ルト雲ハ。因ノ事也。故ニ喻ニモ因同品ノ分ハ。自他身ノ六識ノ各各ニ不恆ナル義ヲ取ルヘシ。今自他相對シテ取ル本宗ハ宗同品ノ事也。讀師云。良公ノ不審不意得。宗ニ成ル分ヲ喻ニナレト云不審ニナル也。
　　一。此識一類恆無間斷。（乃至）。所說心義ノ事顯正義文也。
　　私雲。一類（一）恆無間斷（一）堅住（一）合テ三因歟。可熏ト。契當彼經所說心義トハ。二個ノ宗法也。但所說心義ヲ正シク宗法トシテ立量ノ事ハ。重テ可案之。可見疏ヲ。所說心義ハ宗法也ト。雲事ハ疏ニアリ。違經ニ二宗ヲ舉ル中也。其外ニ下ノ違理ニ。若不許有能持種心トテ。始テ持種ヲ舉ケタルヲ以テ上ノ違經ニモ持種之宗アルヘシト顯ハス也（疏ニアリ）。如此違理ニモ。可熏ト所說心義トノ宗アルヘシト。又顯ハス歟。疏ニ各舉勝義互舉テ不ス足（云云）此意也。
　　一。抑上ノ違經二宗ヲ舉テ。持種ヲ不コトヲハ舉。勝義ト雲ハ意得エス。此ハ持種證ナレハ。經文モ打任テ持種ニコソ順スルラメ。持種ハ殆ト勝義ト申タキ事也。之所集起モ積集義ナレハ。持種コソ通途ナレ。推スニ之ヲ苣勝ノ喻ハ可熏ノ喻ニシテ非ス持種喻ニ。以喻ヲ見レハ之ヲ可熏ノ義勝レタル歟。故ニ疏ニモ法闕タリ無持種（云云）法闕者闕同法歟。同喻歟。但顯輪集。若取テ持種ヲ為ハ宗ト。喻ニ可取瓶等ヲ（云云）此ハ下ノ違理ヲ以テ。遂ニ上ノ違經ニモ。持種ノ宗法アルヘキナレハ云爾歟。
　　一。苣勝恆無間斷事。古來ノ尋歟。可見聞書。評定曰。苣勝モ其物アル程ハ。無間斷ハ也（云云）讀師モ同心アリ。
　　私雲。恆無間斷之恆ノ義。苣勝ノ上ニアリカタシ。疏雲此非極成喻ニ。亦非無キニ間。故從生至滅。一期ニ無コト間。少シ同第八。得以テ為コト喻ト可言極成スト（云云）葉評定之趣ニ歟。
　　一。上ノ破他量ノ因ト。顯自ヲ量ノ因ト翻對ノ事。一類ハ翻善等類別。恆無間斷ハ。翻有間斷故ニ。堅住翻不堅住ニ。根境作意ハ無同喻。故不成量。疏初解意歟。仍無翻ノ詞（疏初ノ意）。或一類之言。兼テ翻歟（疏ノ後意也。可見疏一段。）上ノ有間斷故ニ不コトハ雲恆ト非恆間斷ニ故也。下ノ無間斷ニ雲コトハ恆ト恆ニ無間斷故也。
　　延公雲。非但違經亦違正理ノ事。古ク大ニ煩シク沙汰アル事也。其沙汰トハ者。違ルコソ經ニ則チ理證ナレ。此外ニ又違ト理ニ雲事難シ思。理證ト雲モ。引テ經ヲ少宗ノ義違スト。彼經ニ責。遂無ソハ第八此義不ト可成征詰スル。理證ノ大綱也。違ト理ニ雲ハ違經ニ也。違スルハ經ニ又違理ニ也。何二重ニ申耶。此事難義ナルカ。故異義アリ。或ハ違トハ經ニ者。上ノ教證ノ經ヲ指也。或ハ違經ハ能詮。違理ハ所詮也。光胤申雲。上ノ教證ヲ指ト雲事難シ思。若不許有能持種心ヲ雲違トハ經ニ也。豈ニ上ノ教證悉ク持種教耶。總テ教證ト雲ハ。如ク此凡ソニ違スト經ニ雲分ニテハ教證ニ混カ故以正理ヲ責成スル也違スル。經ニ分ハ教證トテモ爾也。理證ノ笠シルシト雲加正理責成故也。加ト正理ヲ申セハトテ。違經ノ外トモ不可意得歟。讀師云。誠爾也。
　　一。讀師云。唐捐其功ハ。斷得ノ果ヲ功ト雲也。無ハ熏習義斷得之果不シト唐捐ス雲事也。此分ニ治定歟。
　　一。執自然生ノ事。疏ニ自然為因之計（云云）既無因種ナレハ。無因自然ナルヘシ。何云自然為因ト耶ト。延公不審セリ。古キ不審也。延公雲。此事自然之外ニ。不許餘因ヲ故。自然為因ニ同スル歟。疏ノ無餘因故此意歟（云云）此事古キ曾通カト推ス。
　　私雲。自然為因ノ計コソ。種子ノ因ヲハ不シテ立。自然バカリヲ為ト因ト申セ。既ニ無ハ因ノ種。同ニナンヌ自然為因ノ計ニ。不許種子ノ因ヲ故云意歟。延公ノ申モ遂ニ此志サシ歟。
　　一。延公雲。非心性故之因不審也。心性ナル物バカリ。受熏持種ト雲ハ。自許ノ義也。少乘ハ不許之。然ハ只非心性故ト遮セル計リニテ因トナルヘキ歟。光胤申雲。色不相應ノ非ル受熏持種ニ義ヲ為メニ成カ。遮量ヲ立カ故。聲光等ハ心性ニアラスシテ。而モ不受內法熏ヲ。不持種故。以此因喻ヲ。非ルト受熏持種ニ立レハ。量ハ成立歟。今ハ非心性故ト雲ヘハトテ。第八受熏持種ヲ成ル時。心性ナレト成スヘキニアラス。又以遮義為因事。不可求ム證據ヲ於餘處ニ。破ル經部ノ色法受熏ヲ量ニ。以非第八識故ヲ。為因讀師同心了。
　　私雲。內法所熏內法ハ。簡苡勝等ノ外法ノ熏ヲ也。又豈能持種モ一ノ宗法也。
　　一。又彼離識無實自性ノ事。讀師云。龜毛等ハ不シテハ離識ニ有ル自性物ト申スヘキ歟。ヨモサハ申サシ。都無カ故。色不相應ハ不シテ離識ニ有自性物也。仍實歟。但離テ識ニ無實ノ自性事ハ。龜毛モ色不相應モ同事カ故。為喻ト也。延公雲。色不相應ニ不コト立量。前ニ已ニ數遮者。所熏四義ヲ明ス處ヲ指歟（云云）讀師同心了。
　　私雲。離ノ字ト實ノ字ト肝要也。
　　一。轉識相應諸心所法（等）文ノ事下ハ。第三ニ遮心所也。
　　私雲。以四因成ニ二宗法ヲ。隨テ所應ニ八個量歟。此中ニ前ノ二因ニハ。舉ク如識ノ同喻ヲ。後二因ノ喻ヲハ。略テ不舉之。上ノ如電光等ヲ取ルヘシ。
　　一。有說六識無始時來以下一段ノ事。自下ハ破識類受熏ノ義ヲ也。讀師云。抑識類ト者何物耶。識部類雲事歟。此識類生滅歟。又三性門ハ同事ノ識ニ歟。不審ノ事也。先ツ宗計ノ樣ヲ委細明ハ之。其領解アルヘキ。宗計之樣不分明。先年訓論之時モ。都テ不シテ分明ナラ止了。
　　私雲。義燈ノ中ニ。識類性類ハ。本計ハ無性ト習歟。又生滅ハアル法ト習歟。本疏ニ識ハ剎那ニ滅ス識カ上ニ假立一類ノ不變ヲ。無別前後。識類是一（云云）此文識類無剎那滅ノ義樣ニ見タリ。顯輪集ニ輪ノ義トシテ。引テ無性釋ヲ。二剎那同一ノ識類トハ者。了別タル類ハ。前念ト後念ト同シ識類也。前念後念ノ二剎那。了別ノ義相似カ故。雲類同ト歟（演秘雲。類ト者相似義也云雲。）一剎那ノ類ト者。識體ノ剎那タル邊ノ類也（披テ顯輪ヲ集可決之。卒爾ノ間不及沉思。文言彷彿ニシテ難辨。）
　　一。疏ニ識家之流。或無常ノ流者。初ノハ同分。後ノハ四相ト。顯輪集ノ征義ハ申ス。守千詳シテ之ヲ。遂歸ス識類ニ。不相應持種ト雲師ハ無之故（云云）
　　所詮識類ハ剎那剎那ニ生滅歟否ヤノ事ハ。不分明（大旨ハ剎那滅ト見タリ。）
　　一。假實之間ニハ。假也ト。本計ハ計歟。本疏ニモ實ノ邊ハ。設トシテ征故也（云云）
　　一。相續耶否ヤノ事。義燈ニ本計ハ相續ト許シテ。不雲間斷ト。下ノ又無心位此類定無ハ。以理ヲ逼也。非本計ニ（云云）
　　一。則同外道ノ事。讀師云。同異性ニハ相ヒカワルベクモヤアラム光胤申雲。根法類同之義ヲ。述ル下ノ文。總別類ヲ建立ル樣。似タリ同異性ニ。
    一。許類是假便無勝用ノ事。假ノ故ニ無勝用。何為二因ト耶ト。延公不審セリ。光胤申雲。古キ不審也（云云）
　　一。內法實種之內法ハ。簡フ麻衣等之外法ノ持ヲ歟（云云）
　　一。琳舜房雲。麻衣ハ假トシテ持カ故簡之。故實ノ言ニテ簡歟（云云）光胤申雲。サテハ內ノ言ハ外種ヲ持コトヲ簡歟。實ノ言ハ假ヲ簡歟（云云）
　　一。若是善惡應不受熏ノ事。同學抄ニ論義アリ。光胤申雲。第二卷。（所熏）四義ノ中ノ堅住性義ニ。能持習氣乃是所熏ト雲テ。持種ノ故受熏アリト成セリ。次上ノ論文ニモ。受熏ト持種トハ。如黑甘吉祥ノ可隨逐見タリ。而佛果ニハ持種ノミアリテ受熏ハナシ。イカニ讀師云。持種ハ寬ク受熏ハセハキ故。以持種ヲ成受熏ヲ歟。
　　一。若是無記。（乃至）。此類應斷ト者。一ノ難。此ノ上ニ轉救シテ善惡之時モ前ノ無記類不間斷者。此ニ非事善惡。（乃至）。別事性故之難アルヘシ。法同分同異句等ニハカワルヘキ樣如本疏。サテハ。コヽマテハ類ニ總別ノ類ヲ不立歟トモ推セラレタリ。疏ニ同分ノ總類同異ノ總類ノコトクニアラスト雲カ故。此上ニ轉救シテ。法同分ハ無記ナレトモ識ハ。通カ三性ニ故ニ。此類モ爾也ト者。此上ニ又無心位（乃至）。持種受熏ノ難アルヘシ。
　　私雲。無心位ニ類同斷ト雲事モ。本計ハヨモサハ申サジ。又阿羅漢（等）文事。自下ハ第四ニ征スル類同ヲ中ニ凡聖類同。次ニハ根法類同也。
　　一。凡聖類同ノ事。同學抄論義アリ。其沙汰出來。光胤申雲。凡夫位ニアル識類ハ有漏性ト定カ故。其識類至テ聖位ニ受ハ熏ヲ。聖者可成凡夫雲難ハ可シ爾。凡夫可成聖雲難不意得。凡夫位ニハ類モ識モ有漏カ故。讀師モケニモト被存氣アリ。
　　光胤申雲。第八識例難ノ事。同學抄ノ趣猶以不意得。假令種子ハ第八識ニ望テハ體用ト申ス。第八ハ體種ハ用也。識類ヲ望メテ能熏ニ能熏識ニ攝ムルホドノ事也。雖然有漏第八雖受無漏種子熏ヲ。聖者不成凡夫。此事如何。讀師云。無漏種子ヲ望第八ニ。體用トハ沙汰セヌ也（云云）
　　一。又眼等根以來ノ事。自下ハ根法類同ノ計也。私雲。疏ノ二釋アリ。初釋ハ眼等根ト及所餘法トヲ望眼等識ニ時。根同ト法同トノ二邊アリ。
    一。ニハ根タルコト同也。眼識等モ名意根ト故。二ニハ法タル邊同也。所餘法ト眼識等ト法ノ義通カ故。第二釋ハ信等餘法ト眼等根ト相對シテ根ノ類同也。（是一重）次ニ眼等根ト非根ノ法ト相對シテ法類同也。（是一重）二釋ノ中ニ初釋順論文ニ歟。與ノ字ヲ所餘法ト眼等識トノ中間ニ置カ故。光胤申雲。根法類同ハ。彼師本計トシテ申分アル歟。押テ識類同ト申ス上ハ。此類同モ可受熏ヲ雲事歟。
　　私雲。無殊評定止了。此事。疏ニハ然汝不許違自宗故（云云）論モ然汝不許（云云）本計ニアラサルマテハ勿論歟。但古ク沙汰アリ。
　　一。此下段ニ互相熏之詞アリ。識類コソ受熏ナレ。互ハ不意得。隨テ演秘問答アリ。答之異釋アリ。一ニハ互ノ字ハ如ト父子ノ相生雲テ。不許互相熏。或ハ互ノ字ヲ前後相對ノ互ニ意得タリ。二ニハ實ニ識ト類トノ互相熏ヲ許（云云是一）。
　　一。自他相對ノ互相熏ノ事。秘ノ次文ニ問答アリ。答ノ意ハ許之。一以識類受熏ト雲計ヲ。押テ根法類同ナレハ可シト受熏雲事。秘問答アリ答ノ意ハ。類ト者相似義カ故。識ニモ根法アリ。餘ニモ根法アリ。相似カ故可ト識類ナル責メテ。付此難也。此樣ハ詮ハ相似ノ義ヲ識類ト雲歟。
　　一。又六識身若事若類ノ事。自下ハ識ノ事ト類ト前後相熏ヲ破也。私雲。此一段ハ。經部ト譬喻師トヲ破（云云）譬喻師ハ。本經部ハ鳩摩羅多造テ結鬘論ヲ廣ク說譬喻ヲ（云云）此ニ經部ト雲ハ。室利羅多造經部毗婆沙ヲ。正理ニイヘル上座部也（云云）疏ニ前ノ熏後ニ。不言類ヲハ。唯取識。是譬喻師也（云云）如疏者經部中ノ二師也。本經部ハ不立識類ヲハ。只識前後相熏ヲ許歟。光胤申雲。此下ニ譬喻師ヲ出事不審也。譬喻師ハ色心互持之計ナレハ。下ノ亦不應執色心展轉之下ニコソ出シタケレ。
　　一。光胤不審申雲。抑識類ノ前後相熏ハ。又六識身若事若類以來ニ破歟。上ノ識類受熏之計トシテ破之歟。又阿羅漢（等）論文ヲ釋ル下ノ秘ニ問答アリ。識類前後熏ト分明ニ見タリ。但論疏ニハ左樣ニハ。不見。前後ノ詞ハ。論ニモ又六識身以來ニアリ。疏ニモ又六識身ノ下ニ。上來事類俱時被破。（乃至）。今破雲前念等（云云）論疏ト秘トノ相違古來ノ沙汰也（云云）延公雲。餘義ナク又六識身ヨリコソ。前後熏ノ義ヲ破スレ。秘ハ下ニ生起ノ詞歟。私雲。此事古キ聞書ヲ可見。
　　古キ聞書雲。上ハ識類前後熏ヲ破シ。下ハ事ト類ト前後熏ヲ破（云云）追テ可決之。疏秘ノ相違以之可會之歟。
　　一。又六識身若事若類以來ハ。事ト類トノ前後熏（並）識カ熏シ類ニ。類カ熏シ識ニ。識カ熏シ識ニ。類カ熏ル類ニ。總テ遮テ之ヲ。雲非互相熏ト（云云）
　　
第四十四日（自有執色心自類無間至彼心即是此第八識）

    聽眾不審雲。此師義與大乘ノ等無間緣如何異ナル耶。光胤申雲。等無間緣ハ疏緣也。彼師ハ前念色心ヲ為後念因習。大乘親因緣當。可相ヒ替ル等無間緣ニハ。可謂自類相生ノ因緣ホドノ事歟。
　　私雲。此師ハ二十師ニハ上座部也。無性攝論ニ雲ハ經部ト。上座部中ニ經ヲ為スル定量ト者アリ。故云經部ト。（可見疏）。
　　一。故前所說為證不成ノ事。光胤申雲。故先所說トハ者集起心ノ經ノ事歟。若爾ハ此師ハ集起心經ハ。吾申ス前後種之因果ヲ說クソト。意得歟。經文ハ。一分モ前為後種之樣ハ不見。其上此師ハ不立別ノ種子ヲ只前後念相對シテ因果ヲ建立セリ。集起心經ハ諸法種子ノ集起ヲ名心ト（云云）宗計ノ樣ト經文ト乖角セリ。異ナリ上ノ經部ノ識類等ノ受熏持種ノ義ニハ。彼ハ種子ヲ許ス。今ノ上座部ノ義更ニ經文ニハ符合セズ。明知ス。吾ハ立カ前為後種ノ因果ヲ故。汝大乘ノ第八識不ト成雲事ヲ。雲為證不成ト也隨テ疏モ。因義既成ス故ニ先所說ノ證スルコト。第八識有ト不成（云云）若依之爾者。理證ノ大綱ハ。今所ノ引經ヲ互立ヲ道理ヲ。入テ吾カ宗ニ會シ之ヲ。或ハ為スル證ト也。若今經ヲハ押シノケテ不シテ論之ヲ。別ニ立テテ前為後種ノ義ヲ大乘ノ第八識ナクトモ諸法ノ因果成スト申スナラハ。集起心經ヲハ。第八識ノ心ヲ說クト承諾歟。ヤハサハ申スト覺ユル也。又背ク理證大綱ニ。讀師云。集起心經ヲハ押シノケテ。立テテ前為後種ノ義ヲ。大乘ノ第八識不ト成ヒ雲意歟。背ト理證ノ大綱ニ雲事。サル樣ナレトモ。下ノ清辨義ナントヲモ。事ノ次テニ載破之。上座部ノ因果ヲ次テニ明シテ。對テ第八識ノ因果ニ。破之。必シモ悉ク經文ノ所說ニヲイテノ論ト取リ置クヘカラス。サレハトテ。集起心經ノ文ヲ第八識トハ不可承諾。
　　私雲。不ハ承諾經文ヲハ。如何會スルソナラハ。下然經說心為種子者勢用強故ノ文モ。會通也。此文ハ不限薩婆多ニ。寬ク通上ノ諸部ニ歟。
　　一。無熏習故ノ事。光胤申雲。假令善惡無記心相續スル時。先時ニ無記心起ル時。熏テ種子ヲコソ。後念ニ亦無記心現起セン時ハ。其種ヨリ生スヘケレ。不ハ熏シ置カ種ヲ。後念ノ無記心何為因耶雲意歟。若爾曾無記心種子熏ヲキシ故。後念無記心ノ位マテ。其種相續ヲ可ト為因ト雲意根ニテ。無熏習故意得。同時ノ因果ナルヘシト雲難ニナル歟。
　　加樣ニ不審スル所存ハ。疏ニ有テハ後ノ種子前イイ可生後ヲ。既無熏習何得シテヤ為因（云云）前後因果許。無熏習邊難見。申サンスルタメ也。
　　讀師云。其マテハナシ。只不ハ熏種子ヲ。後念ノ種アルヘカラス。曾シ種子ヲ熏シヲキテコソ。後念ノ因アルテ後念ヲハ生スヘケレ。無熏習故。此義不ト成雲事歟。延公雲。只種子ナクハ後念ノ因不ト可成雲マデ也。
　　私雲。無性攝論ニ。二念不俱有故不得熏習（云云）前後二念俱有ナラハ。能熏所熏和合シテ可キニ許熏習ヲ。不カ爾故。不許熏習。無ハ熏習不可有種子。無ハ種子後念不ト可生雲意ト見タリ。疏ノ量作法ニテ可意得無熏習故ヲ。讀師延公被ルル申樣ニ符合歟。
　　一。又間斷者。（乃至）。為後種故ノ事。同學抄二乘無學ノ論義也。論義之沙汰少少及評定。不過一問答ノ分齊ニ。仍不記之。
　　一。亦不應執色心展轉（等）文ノ事。光胤申雲。此文ハ上座部ノ轉救歟。或ハ經部ノ諸師助ケテ上座ノ被ヲ難ヲ設ク救テ。疏ノ二意也。經部諸師ノ救也ト雲樣本義ナリト（見タリ可見疏）付之又六識身若事若類之下ニ。出シテ譬喻師ヲ。此下ニ譬喻師ノ義ト雲詞ナキ事不審也。此ハ色心互持之計ヲ述マテハ。無子細。色心互持ハ譬喻師ノ（本經部也）義ト雲事勿論也。
　　光胤後ニ申雲。經部諸師ノ救トアレハ。此ニモ譬喻師諸師中アル歟。付之。諸師トアレ。本經部ノ外ニモ立此義ヲ歟。不審也。讀師同心畢。
　　私雲。本經部ハ色心互持ヲハ。前後トシテ互持ト存歟ト覺エタリ。今ノ下ノ疏ニ恐無心時心斷ト故。色中有心等ノ種。無色時ニ色斷故。心中有色等種（云云）色心俱時ナル時ノ持種ハイカヽ意得ルヤラム。
　　一。有說三世諸法皆有因果感赴ノ事。薩婆多ノ義也三世實有ノ故。因果能ク成ス何必シモ尋ネテ別ノ識體ヲ。亦言熏習アリト耶ト。（為言）。
　　一。然經說心為種子者ノ事。私雲。何勞執有。能持種識ハ。雙テ非上ノ諸部及大乘ノ義（云云）可見疏。
　　此文ハ不限薩婆多ニ。諸部通テ會經ヲ也。上座部ノ集起心經ヲ會ル事。以之可知之。故ニ上座部ハ此經ハ不說第八ヲハ。只說ク心ノ用ヲ。色モ雖有因ノ用。心ノ用強カ故。經ニハ雲心ト也ト會スル歟。故ニ上ノ故先所說為證不成モ。此經ヲ第八識ヲ說ト雲フ證不ト成セ雲意也。
　　一。非常無為ト非現在ト二ノ故ノ事。有ナル物ニ二アリ。無為ト有為ノ現在ト也。去來ハ二ニヲイテ俱ニ有ニアラスト。（為言）。
　　一。又無作用不可執為因緣性故ノ事。讀師云。去來世ハ非ト因緣性ニ雲量ノ事。未來ヲ因トハ小乘モイワス。未來ハ果也。本計イワヌ事ヲ。何未來有法兼。雲フヤ其去來世非因緣性ト耶。
    光胤申雲。未來モ遂ニ過現ニ來テ因緣タル物ナレハ。云爾歟。非因緣性ノ之性ノ言。總テ未來體性ノ因緣タル性ヲ立ル量ト見タリ。正ク付テ作用ニ施ス用ヲ時。因果ノ之樣ハアレドモ。土代ノ因緣タル體性歟否ヤノ事ヲ量ニ立ル歟。其因緣タル體性ナルシルシハ。作用ニ出テテ知ラルル故ニ。因ニ以ノ無取果用故（云云）
　　一。未來ニハ總テ無取果用歟ノ事。光胤申雲。能為彼種故名取果（云云）未來ノ至ル生藏ニ位ヲ依取果ノ用ニ（云云）サテハ未來ニモ取果アリトモ可申歟。一旦ノ不審也（不可為定量）讀師云。現在ノ法カ未來ヲ令ムル至ラ生相位ニヲ取果ト雲ハ。サレハコソ現在ニコソ因用ハアレ。未來ハ果トシテ至ル生相ニ分也。延公雲。未來ノ法カ至テ生相ノ位ニ現在ノ位ヲ引トヤ申スヘカラム。サラハ又取果ノ用モ未來ニモアルヘキ歟。光胤申雲。明相ノ喻ヲ取ル樣。サモトモ覺エタリ但此事サハアルベカラザル歟。
　　一。遣相空理ノ事。面面評定アリ。或ル評定ニハ無相ノ真理歟。讀師云。依他圓成ノ空ヲ。俱ニ遣相空理ノ空ニ取ルヘシト（云云）光胤申雲。此ノ空ト雲ハ教說ノ空也。教ニ空ト說ハ。徧計ノ分ナルヲ。清辨ハ執テ此ノ空文ヲ。依圓皆空トスル也ト雲意也。疏ノ彼執此文為正解故分明也。讀師云。吾申スモ此意也（云云）
　　一。彼特違害特ノ字ヲ。コトクト點本ニアリ。諸本爾也。先ツハ特殊義コソ讀不審也。導本ノ訓ナリ可ト尋之論ニ注之。光胤申雲。清辨ハ諸法皆空ト申セハ。十理證ノ經ニ。諸法（第八識ノ）體有トアレハ。皆以テ違經ノ過ハアルヘキニ。持種證ニ別テ出シテ之破ル事不審也。有子細耶。院主雲。特ノ字ヲコトクト讀メハ。殊義アラス。殊訓アラス。今不審セラルヽ事イワレナシト（云云）光胤申雲。別而特ノ字ニ付テノ不審ニ非ス。總テ十理證ノ中ニ。持種證ニ清辨ノ計ヲ出ス事ノ不審也。讀師云。染淨因果ヲ撥無スル義カ故。染淨因果ヲ建立スル今經ニサシ當ツテ違スレハ。今證ニ出シテ此計ヲ破之歟。
　　私雲此事誠爾也（古クハサ樣ニ申ス歟）餘證ヨリハ違スル義顯ハナリ。此ノ樣ハ特ノ字ヲ殊ノ義ニ取ルトモ無シ相違。餘證モ第八識ヲ有ト許スナレハ。違皆空宗ニ義雖勿論。此證ノ詮ハ。諸法ハ染淨ニスギズ。今此ノ諸法ノ因果ヲ廣ク建立カ故。別テ此證ノ下ニ出之。
　　一。染淨因果皆執非實ノ事。光胤申雲。此ノ非實ハ撥無ノ義歟。讀師云。撥無義也。光胤申雲。下ノ但執非實故モ。因果法體撥無ノ義歟。
    讀師云。爾也。光胤申雲。下ノ但執非實故ハ。非撥無ノ義ニハ歟。其故ハ上ノ皆執非實ニ付テ轉救アリ。我ハ世諦ニハ不雲無トハ。但言非實ト。付之重テ外道譭謗等（云云）隨テ疏ニモ外道モ現所見ヲハ許テ法體ヲハ有ト存シナカラ。因果ノ道理ヲ不カ許故。汝テ世諦ニ法有ト許ストモ。非ト實ニ雲ハ。同ナリト外道ノ計ニ雲意也（疏文此旨分明也。）延公モ同心。但讀師云。外道ハ現所見ノ分ハ有也。其體ハ實ニハ無也ト存カ故。現見ヲ不謂全無ト雲ヒ。全無ヲ雲但執非實故ト歟（云云）讀師云。抑清辨撥無執見之前ニハ。萬差諸法悉ク不シテ現。皆以無ナリトミユル歟。不審也。增益執見ノ前ニハ如幻ナル法實有トシテミユルナレハ。損減執ノ前ニハ翻シテ之ニ無トシテミユヘキ歟ト覺シキ也。
　　私雲。清辨既世諦ニハ諸法有（云云）此ハ現見之分ヲ雲世諦歟。皆空ト雲ハ悟情ノ談門ノ玄旨也。正ク非安立ノ真空觀解ノ前ニハ。皆空トミユルトコソ。清辨ハ申スラメ。凡外道ハ雖起撥無ノ執ヲ。現見之分ハ有ナリト存ス外道ノ悟リノ前ハイカヽアルト申スヤラム。
　　一。光胤申雲。清辨立多重勝義ヲ歟ハ。論義也。清辨モ妄有真無ト申セトモ。妄有之談イカサマニモ。護法ノ徧計所執ヲ意得樣タルヨモアラシ。讀師雲誠爾也。
　　一。異熟證ノ事。讀師云。有異熟心善惡業感ノ事。此ノ經文ノ樣ハ。別テ真異熟トマテハ曾テ不見。異熟ノ業感ノ事。常ノ六識ノ分ニテ意得ハ順スル歟。又云經文ニ雲テ異熟心ト不雲識ト。以之ヲ異熟證ノ異熟ハ。第八識ノ眾名ノ中ノ異熟識ニアラスト雲事ヲハ可知之。
　　一。謂眼等識有間斷故等文ノ事。此ノ一段ニ總破別破ノ二段アリ。謂眼等識乃至無斯此事マデハ。總破也。眼等六識業所感者以來ハ。別破也。總破ヲ釋ル疏ニ。以二因立二比量ヲ（云云）光胤申雲。斷已更續有間斷故ノ因ヲ以テ。六轉識業所感ノ非真異熟ノ宗ヲ成ス。是一個量也。以非一切時是業果故ヲ成ル。六識ノ非真異熟ヲ成スル是レ一量。以二因成二比量此事歟。讀師云。有間斷故ト。非一切時是業果故トヲ。二因ト雲也斷已更續ハ。則チ有間斷故ト同事也間斷ト雲ハ。又可キ續ス法ニ付テノ事也。此ノ後ハ永ニ不可起法ニハ。間斷トハ不可雲。中間ノ斷ヲ雲間斷故ニ。依之ニ斷已更續ト有間斷故ト別ノ因ト雲事不可然（云云）光胤申雲。論ニモ既ニ有間斷故之外ニ。斷已更續ヲ出ス疏ニモ斷已更續故有時間斷故ト雲テ。二ノ故字ヲ置ク聊別ノ因歟。讀師云。論ノ斷已更續ハ。上有間斷故ヲ重テ訓釋スル也。有間斷故ト。別ノ因トハ不可意得。サレハ立量ヲハ。異熟不應斷已更續ヨリ上文ヲ釋ル下ニ出之。異熟不應ノ文ヲ釋ル下ニハ無立量。以之可知之。光胤申雲。異熟不應斷已更續ハ。總破段也。故ニ文ヲ別ニ牒スレトモ。總破ノ一段カ故。上文ヲ釋ル段ニ下文ヲ取リ舉ケテ立量歟。讀師云。所詮今ノ樣ニ被レハ意得。異熟不應斷已更續モ。立量作法ニテアラハ。下ノ別破トノ差別ヲハイカヽ。可被存哉。更無差別也。故ニ眼等六識業所感者ノ別破ヲ釋スル下ノ疏ニ。出テ別破立量ヲ。故知前破但是總破（云云）此ノ意ハ前ノ總破ノ謂眼等識有間斷ヲ釋ル下ニ。二個量ヲ立テヽアレトモ。六轉識業所感者非真異熟ノ量ハ。真實ハ別破量カ故ニ上ニハアルヘカラス。上ハ一向總破カ故。六轉識非真異熟ノ量ハカリアルヘシ。今ノ別破段ニ立ル量コソ。六識業所感者非真異熟ナレト。雲意也以之可意得（云云）讀師被ルル申趣爾也。斷已更續モ。有間斷故ト同事歟ト。存也。所詮總破之段ニ。別破ノ量ヲ立テヽアルハ不可然。故上ノ段ハ總破也ト雲也。故知前破但是總破トハ者此意也。良明房五師云。疏又彼識中業所感者等者。別破量ヲ上ニハ。非真異熟ト立テタルヲ。是異熟所生ト立ツヘシト。雲事歟（云云）
　　私雲。論ニ是異熟生非真異熟トナルヲ二個法宗トノ立歟。
　　一。身器離身理非有故ノ事。私雲。作有情依ノ分ハ。身器之處ニアルヲ。其身器ハ離ニハ。心ニ不可得カ故ト。歸第八歟ト聞エタリ。但疏ニ非身器色法能作有情依。（乃至）。假者依此識而建立故（云云）作有情依之儀。第八之處ニ直ニアリト見タリ。可見疏。
　　諸轉識等非恆有故ノ事。恆有ノ言。上ノ恆續ト有差異歟否ノ事。古ク沙汰アリ。又身器離身理非有故ハ。對シ諸部ニ。不相應法無實體故ハ。對シ薩婆多ニ。諸轉識等ハ。對經部。或ハ總テ對スル三節ノ事。可見疏。
　　一。身受證ノ事。讀師云。此ハ執受證タルヘキヲ。異熟證ニ出ス事。古來ノ不審也。但第八識ノ。真異熟トシテ不間斷之由ヲ。申スシルシヲ出ス歟。
　　私雲。若無此心·誰變身器ノ。文ヨリ事起歟。讀師云。無思慮時ハ不限無心ニ。有心位ニモ可有此ノ時。對有別思慮之別ニ故或禪僧（得法僧）出坊入テ山ニ坐禪入定ス。弟子トモ往テミレハ不見。深雪フレリ。其中ニ雪ノチト高キ處アリ。カキノケテミレハ此僧也。坐禪之間雪ノ觸ルヲ身ニ不知（云云）院主雲。佛地院ニ侍法師ノアリシハ。棋ヲ打ツ時人ノ來テ頭ヲハルヲ。遂不知（云云）讀師云。有別思慮トハ。此等ノ風情歟。
　　一。光胤申雲。身識現起シテ觸違順境ニ時モ。身識並五俱意苦樂覺受アリト申スハ。第八識カ根ヲ執持ノアル故。アシクモフレ。ヨクモフルヽ時。六識ニコタエテ。苦ナリ樂ナリト覺ユル也。故ニ身識五俱意識ノ。違順境ヲ緣ル時モ。覺受生スル樣ハ。第八ナクハ。身受ノ義不ト可成責シテ成スヘキ事歟。但正ク五識意識觸ル此境時ハ。イザ第八ハナケレドモ。身識等依止カ根ニ故。根ノ違順事。識ニコタエテ。如ト此モヤ申サムスラム。依之六識ノ現起セヌヒマニ。違順ノ境來テ。損益シ身根ヲツルカ。後時ニ六識現起ノ時。先キニ觸レシ違順ノ事。今ノ六識ノ覺受ヲ生ルハ。イカ樣以前ニ此境ヲ定中ニ領スル第八識アレハコソト成ル也。付之不審ニハ。定中ニ雖無能領受ノ第八。違順ノ境觸ルカ根ニ故。後時有ト苦樂ノ事申サハ。第八ナクテハ不可有能執受。無ハ能執受身識ノ覺受不ト可成。可責成歟。然ヽ遂ニハ只第八能執受ナクバト雲道理肝要カ故。必シモ定中或ハ無心位ニヨセテ身識ナキ時ヲ舉ニハ為ソ何。遂ノ證成ハ別テ身識等ノ有無ニハヨラス。第八能執受ニ落テ付カ故。延公雲。此不審事古キ論義也。身受證ハ限無キ身識位歟。通有身識位ニモ歟ノ題也。可依其ノ左右ニ（云云）私雲。此事誠ニ論義之由古キ聞書ニアリ。
　　一。執受證ト身受トノ差別ノ事。執受證ハ。第八ナクハ不ト可有能執受雲證歟。身受證ハ者。第八ナクハ後時ニ適悅勞損アルヘカラスト。雲證也。論ニ彼位如何有此身受（云云）第八ナクバ。不ト可有定中ノ身受雲證歟。今度大旨此分治定歟。古キ聞書可見之。良明房雲。身受之受ハ。身之所受ニシテ非謂ニハ受數ヲ（云云）執受之受ハ。受數之受歟。若爾可有差別（云云）此事シカト不審定。
　　一。如許起彼時ノ事。少乘ノ六識異熟心ヲ起ス時ハ真異熟也ト。許スヲ為同喻ト。疏ノ如汝カ自許ト者此意也。或ハ吾モ又汝宗ニハ。六識業所感心ヲ起スハ真異熟ト習フソト許ス分ヲ為同喻。或我許汝宗等文此意也（一旦推也）或ハ亦推テ此文意ヲ雲。我モ汝チカ六識異熟心ヲ起ト雲位ニハ。真異熟心アリト雲カ故ト雲フ同喻歟。此推不甘心。可見疏一段。

第四十五日（自又契經說有情流轉至彼心即是此第八識）
　　
    延公雲。界ト趣生トハ同事ト存ス。隨テ常ニ界趣生之體ト申セハ。不可有別子細歟ト覺ユル處ニ。演秘ノ問答ヲ見レハ。界ハ通三性情非情ニ。趣生ハ限ト有情ト異熟無記トニ見タリ。サテハ此ニ申スハ趣生ノ體ニシテ界之體トハ不可申歟。讀師云。界趣生之體ト常ニ申セハ。只同事歟。演秘ノ問答不審也。凡ソ物ニ眷屬ト自性體トアリ。趣生モ自性ヲ雲ハ第八也。眷屬ヲ雲ハ可通情非情器界等ニ歟。界ニモ亦自性ト助伴トアルヘシ。界ノ體ヲ雲ハ何不取第八ヲ耶。界ハ通情非情ニ者。無色界ノ非情ノ界ヲハ。イカヽ可意得耶。良明房雲。界趣生ノ三字ニヲイテ。趣ト者取蘊之取歟。煩惱ノ事歟。サラハ可限有情ニ（云云）
　　此事マキラカス歟。趣ト取トハ文字カワナリ。
　　良明房雲。生ハ常ノ四生ナレハ。有情ニ限ル事勿論歟。界ノ義イカナル義ソ耶境界ト雲時。境ハサカフ義也。界ハ因ノ義ヤラムト（云云）延公雲。趣ハ數取趣ノ趣歟。可限有情ニ（云云）光胤申雲。如讀師御談ノ。今廢立ハ界モ趣生モ大略同事歟。但秘ノ釋誠ニ子細アリ。此ハ總テノ事歟。界者縛ノ義也（如亦非男攝之下疏。）
　　一。非異熟法ノ事。此下ニ簡別ノ二簡アリ。總ノ簡ノ樣事。光胤申雲。總簡者體ノ簡歟。意雲。第八ノ真異熟ヲ取テ。其外ノ法ハ悉ク非ト真異熟ノ法ニ簡フ也。若無此簡者。趣生ノ體異熟ノ法也ト。雲事。以何知之耶。四義ニハ不立異熟義ヲ故。明知ス無雜ノ義ノ下ニ。豫此委曲ヲ存テ。簡法時。總ノ簡ヲ以テ顯真異熟ノ體ヲ也。總ノ簡ト者。真異熟ノ外ノ法ヲ。非真異熟ト簡フカ故。不謂雜不雜ヲ。只簡非異熟體ヲ也。至テ別簡ニ加行善染污無記心長養等流ヲ也。此ハ正ク雜起スル法ヲイロメ立テテ。以無雜義ヲ簡之也。故ニ總簡ハ體ノ分也。不及無雜ノ義ニハ歟。別簡正キ無雜義ノ簡也。良明房雲總ノ簡モ簡雜ノ法ヲ見タリ。秘ニ種類言之。（乃至）。趣生法故（云云）光胤雲。總ノ簡ヒハ正クハ雖簡體ヲ。非異熟ノ法ヲ廣ク舉ケタレハ。其ノ中ニ別簡ノ時簡フ。加行善等アレハ。總簡之下顯雜起之義也。正實ノ趣生ノ外ノ種類ニハ有ト雜起雲マテ也。正シクハ別簡之時ノ事歟。光胤申雲。若無クハ總ノ簡ヒ廣ク非異熟法トハ。不可雲。只加行善染污無記等ト雲ヘシ。下ノ三義ノ簡ヒノ時モ。サ樣ニ其法ヲ別別ニ舉之。而ニサハナクシテ。雲ハ非異熟法ト。此委曲也。延公雲。總ノ簡フ四義中ニ無雜義下ニテ簡之子細何事ソ。尤別ニ總ノ簡ヲハ四義ノ簡ノ外ニスヘキナリ。光胤申雲。自元限四義ニ不カ立異熟ノ義ヲハ故。四義ノ下ニ總ノ簡ヒアル也。四義ノ中無雜義ノ簡ヒハ最前カ故。此義下アル歟。良明房五師云。別簡ノ下ニ簡テ生得善ヲ。又恆ノ義ノ下ニ簡之何光胤雲。其不審コソ。生得善ト雲同學抄ノ論義ヨ。讀師云。抑無雜ノ義ノ下ノ別簡ニ。簡ト生得善ヲ被存歟。以外也。此ハ第二（遍義所遮）第三（恆義所遮）第四（實義所遮）此ノ三義ノ所簡ノ法ヲ舉テ下簡生得善。（乃至）。不相應行已ト雲也。非異熟法ト泛爾ニ申セハ下ノ三義ノ所遮ヲモ。此下ニ簡フ歟ト雲相亂アルカ故。為止濫ヲ舉テ之ヲ。三義ノ外ノ加行善等ノ非異熟法。正キ無雜ノ義ノ所遮ト釋也。今此中。（乃至）。趣生法故ト者此意也（云云）
　　私雲。第七識非共有故不舉之（云云）非共有者。共許ニアラスト雲事歟。
　　一。諸異熟色及五識中（等）文ノ事。無色界ト者。舉全無之處ヲ。分無ハ可通餘地（云云）
　　諸生得善及意識中（等）文ノ事。此下ニ生得善ノ論義アリ。光胤申雲。此義下ニ。別テ遍無雜ノ二義ヲ具スル樣ヲ申スハ有所存耶。第二遮ニモ不遍趣生ト雲テ。不雲具無雜ヲ。第四遮無此詞。第三遮ノ處ニ雲雖遍趣生起無雜亂如何。
　　私雲。此事然此說所有者影顯前後等（云云）私雲。第四遮ニ無立量已成故（云云）
　　一。此心若無生無色界（等）文ノ事。讀師云。生無色界時ハ。無シ報色故。起テ善等心ヲ。不起異熟心ヲ時ハ。趣生闕クヘシ。報色モ報心モナキカ故。
　　一。設許趣生攝諸有漏（等）文ノ事。讀師云。若救テ上ノ難ヲ。善等心ヲモ趣生ニ取ルヘシト申サハ。假令起無漏心ヲ時ハ。無漏ハ必定非趣生ニ故可シト事闕ク。（為言）。
　　一。勿有前過ノ之前過ハ。四義ノ闕ル過也。及有此失ノ此失ハ。生テ無色ニ後趣生闕タル過也。疏ニ此識最後失（云云）最後トハ者。無色界ニシテ起テ無漏心ヲ後ハ。趣生絕カ故。雲最後歟。
　　一。亦非界攝（等）文ノ事。此下ノ秘ニ界ハ通ト情非情ニ雲問答アリ。此問答ニモ。界ノ言ノ事バカリナリ。趣生ノ事ハ無沙汰。但趣生ハ狹キマデハ。自顯レタリ。界トハ者繫縛ノ義カ故。煩惱ノ縛ハ情非情器界等ニモ亙テ縛之故云爾歟。
　　一。正實趣生ノ正實二字ノ事。光胤申雲。正ハ真異熟ノ真ノ義歟。實ハ四義ノ中ノ實ノ義歟。讀師云。シカト不可當四義ノ中ノ實ニハ歟。琳舜房雲。此實ハ非四義ノ實ニハ。本疏ニ簡假趣生（云云）經論ノ中ニ煩惱等ヲ假テ說ク趣生ト。是假趣生也。正實ノ實ハ簡之（云云）讀師云。實有ノ信ノ實ハ有無ヲ俱ニ實（云云）法體ノ實ニアラス。衹有ハ有ニ。無ハ無ナル。アリノマヽナル實也。此ホドノ事歟。
    光胤申雲。サテハ諦實門ノ實歟。假ノ趣生ト者。大乘ノ前ニモ假施設シテ。煩惱等ヲ雲趣生ト事アリ。今真異熟。非假施設ノ趣生ニ雲事歟。ケニモサテハ四義中ノ實ニハアラス讀師云。爾也。
　　一。執受證ノ事。讀師云。五根ヲ有執受ト雲ハハ。能執受ノ第八ヲ有スル義也。有ト者持ツ義也。吾ハ二親ヲ持ナント世間ニ申ス事アリ。此ホドノ事也。非能所持之義ニハ歟。
　　一。唯現在世ノ事。薩婆多ノ三世實有ノ計モ。現在ハ有執受。過未ハ無執受ト習フ。大少共許歟。
　　一。此言意顯ノ事（執受五因ト同學抄論義也）二釋如常。讀師云。疏ニ此文簡言ノ濫ヲ（云云）尤有子細。能執受ハ非轉識ニ。不カ具五義ヲ故トマテハ。可シ申。眼等轉識。無如是義此ノ意也。但能執受心唯シ異熟心トマテハ。不可申。佛果ノ第八能執受カ故。若先業所引非善染等ヲ為レハ執受義ト。佛果ノ第八非能執受ニ過アリト雲モ此意歟（云云）光胤申雲。唯異熟心ト雲テ不ト雲ハ有執受心ト此意歟（云云）
　　私雲。此事ハ能ク案スレハ。ナニサマ唯異熟心トコソ申サムスレ。言ノ濫ヲ不ス恐レトモ。唯有執受心トハ不可申歟。
　　一。謂諸轉識現緣起故。（等）。一段ノ事。自下ハ破異計。有五個量（云云）
　　五個量者。
　　（第一對先業所引）現緣起故（一）第二對非善染等）非業引故。（一）第三對一類。）非一類故（一）第四對能徧所遍。）非遍依故（一。第五對相續。）不相續故（一）。
　　光胤申雲。謂諸轉識ト。異熟生者ト。二ケノ有法也。謂諸轉識ノ量ニ。二因二喻アリ。現緣起故ト（因）。如聲風等ト（喻）。非業引故ト（因）。如非擇滅ト（喻）也。異熟生者ノ量ニ。三因一喻アリ。非遍依故ト。非異熟故ト。不相續故ト（以上三因）如電光等ト（喻）也。法宗ハ不能執受有漏色身ノ之文也。
　　光胤申雲。謂諸轉識量ノ宗法ニ。下ノ不能執受有漏色身ノ宗法ヲ取ヤ否ヤノ事。疏ニ二意アリ。一ニハ有漏言ヲ置クカ故不取之。意雲。六識ハ無漏ナレトモ非能執受ニ。故有漏ト雲時ハ宗狹キカ故。疏ノ又宗法中不言。（乃至）。無漏身故ハ此意也。二ニハ下ノ不能執受有漏色身ヲ宗法トスヘシ。又宗法中不能執受有漏色身自乃具足ハ此意也。面面不審雲。又宗法ノ中ニ不コトハ言不ヘシト能執有漏身ヲ者。此文不審也。下ニ既ニ不能執受有漏色身（云云）此文ハ前後量宗法ヲフサネテ。舉也。既言之。何云不言耶。又光胤申雲。此ノ不言ト者。付ヲノ文段ニ不言也。意雲。上ノ謂初轉識量ノ段ニハ。不言不能執受有漏色身。下ノ異熟生者ノ量ニ言不能執受有漏色身。此宗法ヲ故上文段不言之故。雲フ不言不能執等雲也。讀師云。此一段不意得。ケニモ文段ニ付テノ不言ト意得ネハ。都テ領解タチガタシ。面面又不審雲。本疏ニ謂諸轉識ノ有法ヲ置テ宗法ヲ出ス時。不能執受有漏色身（云云）何忽チニ又此量ノ宗法ニアラスト。雲耶。又宗法不言ノ詞成シヌ自語相違ニ。光胤申雲。誠ニ難思。但論文ノ面テニ任テ。先ツ取テ此宗法ヲ立テテ量。此下ニ二意ヲ出歟。任テ論ノ文勢ニ釋シ置ク分也。以テ下ノ二意ヲ見レハ之ヲ。又宗法不言ノ通リニテハ有漏ノ言ヲ。可略歟。所詮加樣ニ煩ク申サムヨリハ。有漏色身ノ論文ニ付テ。又宗法不言ノ釋意ニテハ。初量ニハ可略有漏言ヲ。又下法中ノ釋ナラハ。初量ニテモ。具ニ可雲有漏色身ト。論ニ無ク左右具サニ有漏色身ト雲事ハ。異熟生者第二量ノ時。必ス可雲有漏色身。故付廣キニ具ニ雲フト可キ意得歟。讀師同心了。
　　一。無所緣故ノ因ノ事。光胤申雲。經ニハ衹有執受ト雲ニ。能緣所緣トシテ。立トハ能執受所執受ヲ不雲歟若爾。大乘コソ能所緣ト申セ。少乘ノ命根眾同分ヲ。執受體ニ取ル人ハ。都テサハ不可申歟。若爾。無所緣故ノ之因。非共許道理歟。良明房雲。少乘モ能執受ト雲ハ。能緣トシテ執受ル事トマデハ。可申歟（云云）
　　讀師云。第七識ヲハ。執受五因ノ中ニハ。先業所引ニテ簡フト見タリ。其由ヲ申ス時。先業ニヒカレスシテ。以現緣ヲ起ト故（云云）
　　疏ノ縱第七識亦現緣引（文）。第七識假ト現緣ヲ雲事不審也（云云）同下ニ秘釋アリ。

第四十六日（自又契經說壽暖識三至此即前因何勞別因）
　　
    延公雲。命根體即壽ナレハ。壽ハ命根歟。亦暖ハ火大歟。讀師云爾也。延公雲。有情ノ具足ハ多シ。別テ出ス火ヲ何。讀師云。暖氣アルホドヲ有情ト雲カ故。暖ハ有情ノ資具ニ勝レタル歟。延公。識ノ持ハ壽暖ヲゲニモサコソアルラメ。第八識カ上ノ壽ト暖トナルカ故。壽暖ノ持コト識ヲ難思。讀師云。此ノ依持ト雲ハ相依之義カ故壽暖成識之依持ト歟。延雲。識ヲ望ル壽暖ニ依持ヨリハ劣ナル歟。讀師云。サモ可申シツ事歟。
　　私雲。（由此故知乃至此第八識）總結文ヲ。釋ル疏ニハ。殆ト壽ハ種子カ故。望テ現ニ有因緣ノ之功。識ハ非能熏ニ。望テ種ニ無因ノ義。壽ヲ依持ト雲事不審也ト雲テ。寄セテ能持ニ論依持之義ヲ（云云）若無持者便失壞故ト者。此意也。此中相持非因緣義ト雲テ。更互依持之依持ハ。更ニ非ト因緣ノ義ニ見タリ。
　　一。謂諸轉識（等）一段ノ事。（先ニ非轉識。次ニ即シ賴耶ニ。後ニ難異執ヲ。三段アリ。當文段ニ可知之。）讀師云。破ニ轉識ヲ有三因。有間ト有轉ト無恆用ト也。光胤雲。三因中ニ第三ノ無恆持用之因ハ。轉識ニ雖言ト。有持ノ義。無恆持之用。故立ツ此因非歟。疏ニ此因ノミ極成因也。對諸部（云云）細意識ハ定テ可雲有ト恆持ノ用。然ハ諸部中ニ。對經部時。此因隨一不成過アルヘシ。何云極成ト耶。但下ニ有テ細意識恆持ノ義ヲ許スナラハ。無恆持用ヲ能別トシテ。以有間斷故ヲ可立量（云云）サテハ無恆持用ノ因。對スル諸部ニ極成之因ト雲事不意得（是一）。又有間轉故ノ因ヲモ。細意識ノ計ハ不可許ス。何又以此因立量耶。此ニモ可有不成。此ノ因ヲ立ル事。不顧本計ヲ。極成轉識ハ間斷スル故。無不成者。無恆持用之因モ。亦可爾。何此ヲハ痛テ為宗法耶。讀師更無被申旨。延公。此不審尤可然（云云末計不然。必別時起ナレハ。末計ハ細意モ間斷ト雲歟。然ハ無恆持用ハ共因ナルヘシ。）
　　一。唯異熟識。（乃至）。持壽暖識ノ事。私雲。持壽暖識ト能別ヲ立テハ。可有過故。我カ第八識ハ可能ク持暖ヲ。許無間斷ト故。及恆持用故如壽。若又可ト持壽立テハ。喻ヲハ如ト暖可立。取リチカヘテ可為同喻見タリ。壽暖識中三法攝故ハ。論ニハナキ因也。疏ニ然此論文義具ヲ以為論。非要シモ文具（云云）恆持用ヲ宗トスレハ。有間斷故ハ因也。無間斷ヲ宗トスレハ。有恆持用ヲ為因（云云）當テ論ノ文段ニ可意得之。
　　私雲。雖有篇篇評定。此分齊ニスキス。皆以不取入當段ノ委曲ニ。不足言不足言。持壽暖ヲ識ナルヘシト宗ヲ立ツル時ハ無同喻。壽暖ハ非識ニ故。取レハ壽暖ヲ有所立不成歟。
　　一。雖說三法更互依持ノ事。此ハ外ノ返質也。讀師云。付テ上ノ經說三法更互依持等論主義。暖ノ一種不遍三界ニ（兩家極成セリ）故ニ三法ニヲイテ。暖既如此。識何ソ必シモ無間斷耶。（為言）。可見疏。
　　私雲。雖言三法依持。暖ハ不遍三界。雖云三法依持。識獨リ間斷スルニ無ト過雲外宗ノ返詰也。
　　一。此於前理非為過難等文ノ事。論主ノ解也。私雲。此ノ返質ハ前キニ吾カ立テタル道理ニ符合シタル難ニアラス。三法ノ更互依持ハ。三法ノアル欲色界ニヲイテ立ル此ノ道理ヲ。三法ノ具ニアル欲色界ニヲイテ。識不可有間轉。若間斷セハ不可有恆持ノ用。（為言）重意雲。吾レ若シ轉識不遍故不ト能持ニ雲理ヲ立テハ。舉暖ノ不遍ヲ可責吾ヲ。但轉識ハ間斷故非ト能持ニ雲フテ。舉テ暖ノ不遍ヲ返質不意得。（為言）。故暖不遍豈懷前理ノ之論。則此意也。（可見秘）。
　　光胤申雲。抑今論主ト外宗トノ問答。肝要經文所說ノ分齊ニヨルヘシ。壽暖識三更互依持之經文ハ。欲色界ノ三法具ニアル界バカリヲ。說歟。若爾ハ論主ノ答ゲニモト覺ユル也。自元付テ經文ニ立ツ道理ヲ。經文ニハ三法具ニアル界ノ依持ヲ說ク。不說無色界ヲハ。何以テ經ニモ不說無色界ノ暖ノ不遍ナルヲ。難欲色界ノ三法依持ヲ耶。若經文ニ三界ヲ含說テ。欲色二界ハ三法依持。無色ハ壽識二法ノ依持也。二三雖異ト。合テ壽暖識三更互依持ト說クナラハ。サリトテハ外ノ人返質モ其理アリ。既ニ二法依持ヲモ。三法依持之文ニ說キ入レタラハ。三法依持トアレトモ。隨テ處ニ二法依持トモ意得ルナレハ。經文クツログナリ。然ハ何又欲色二界ノ三法アル處ニヲイテモ。隨テ時ニ識間斷テ二法依持ノ時アル事ヲ嫌ハム耶。讀師云。經文ニ無色界ノ二法依持マテ。含說耶否ノ事難測。但設ヒ三界ヲ廣ク含說スル經文ト取リ置クトモ。論主之證ハ可成無色界ハ總テ暖ノナキ世界ナレバ。二法分子細ナシ。欲色ハ三法具サニアル處ナレハ。恆ノ依持タルヘシト可成也。重意雲。假令無色界ニモ暖ハアレトモ。時トシテ間斷スル事モアリ。又雖無暖。壽識二法ニヲイテモ。時時ハ壽一法。識一法ナル事アラハ。外宗ノ申ス處可爾。無色界ニアルホトノ物ハ。必ス恆時ニ依持之用ヲ具テ。無間斷義以之準ルニ。三法ノアラム處ニハ。又三法恆ニ依持スヘシト可成歟。
　　一。又三法中壽暖二種（等）文ノ事。此文ハ論主返テ又難外宗也。意雲。汝ナハ識ヲハ間斷ノ法ト存スレハ。六識ヲ以テ壽暖識ノ識トスル歟。其間斷スル事。暖ノ無色ニナキ樣ニ。識モ如暖間斷ト者。サテハ暖ハ既不ト通三性ニモ無漏ニモ汝ナハ習歟。若爾ハ何識不通三性無漏申。壽暖ノコトク定テ可ト不通三性無漏ニ雲難意アラス也。光胤申雲。此難ハ外宗暖ト識ヲ猥リニ令メテ等。返質論主。故汝チカ返質ノコトク。一切暖ト識ヲカワラス。意得ハ。如ク暖ノ識モ不ト可通三性無漏ニ。上ノ外人返質ニ付テカケリタル。征詰歟。將又此難ハ。上外人ノ返質ヨリ連續シクルカケリニテハナクテ。更ニ新シク外宗ノ六識依持之義ニ付テノ難歟。此二邊ノ尋ヲ可有御治定。如是不審申ハ。此論主難ノ上外人致返質。其返質論主亦難之。終論主難樣。今ノ應不通三性及與無漏之難ヲ。可治定事也。讀師云。此ハ論主新シク付外宗ノ義ニ加難歟。非上ノ連續ニハ歟。
　　私雲。又三法中壽暖二種等ノ論主難マテハ。論文也。此ノ上ニ一ノ問答アリ。此問答ハ疏ニ出之。論文ニハナシ。
　　一。此亦不然如壽能持暖以下ノ外ノ解事。此ノ返質ハ壽ノ暖カ能持ニシテ其體ノ如ク非ルカ暖ニ。暖モ能持ナレハ可ト非暖ニ可雲。彼既不爾。俱ニ能持ナレトモ。壽ハ壽ニシテ暖ニアラス。暖ハ暖ニシテ非壽ニ若爾ハ俱ニ間轉ストモ。暖ハ不通無漏。識ハ通ル無漏ニ有何失耶。（為言）。
　　一。此意不然謂無漏法（等ノ）。論主答ノ事。讀師云。此ハ論主答也。識ヲ六識ト心得テ通スト無漏ニ汝チ申スホトニ。無漏ナラハ不カ可持有漏ヲ故。如ク壽暖ノ唯有漏ナルヘシト前キニ我ハ汝チヲ難セリ。而ニ今以能持ナル由ヲ壽ハ非ト壽ニ雲事。我カ難ノ意ニ當返難也此論主答。上ノ壽暖二種既唯有漏ノ難ヲ見レハ。無ク餘義上ノ返質ニハ不連續新シク難也。
　　私雲。疏ニ一切難中俱有此例者。如吾カ申ス者。一切ノ事ニ體體ノチカウ處ヲ相例ヲ。可加此難歟ト雲意也。
　　疏雲。前不齊解（云云）
　　不齊ノ解ノ事。此ハ論ノ舉暖不遍既壞前理ノ難ノ事也。讀師云。不齊トハ者。識間轉ト暖不遍トノ不齊ナルヲ。不齊ノ解ト雲也（云云）
　　私雲。サテハ下ノ又三法中壽暖二種（等ノ）難ハ。齊ノ解歟。識間轉如暖ト雲テ。識間轉ト暖ノ不遍トヲ令ル齊ナラ歟。
　　一。生無色界起是無漏心等文ノ事。道ニハ後解（云云）疏ニ第二別難（云云）
　　私雲。六識ノ依持ニ事闕タル處ヲ出テ難之。不コトニ出有色界ヲ疏ニ二意アリ。（可見之）。
　　一。受生證ノ事。讀師云。散ノ心トハ不可讀。散ト心トト可シ讀。無心定トハ不可讀ム。無心ト定トト可讀。讀師云。明瞭轉識ト者不明瞭ノ轉識ヲ許スニハアラス。此位ハ無六識位故。只轉識ノ體ヲ總テ明瞭ト雲也（轉識トハ六識也）良明房雲於轉識明瞭不明瞭アレハコソ。明瞭轉識トハ申スラメト存也。假令不明瞭ノ轉識ニ第七識ヲ取ラハ可為如何耶。讀師無被ルル申旨。
　　私雲サモ可申歟。但第七ヲ不明瞭ト雲事難測事也。
　　一。謂生死時身心惛昧。（等）。一段ノ事。下文ニ五段アリ。可見疏。
　　私雲。惛昧者。有心歟無心歟ノ事。撲揚ト有義トノ問答ナリ。正義ハ無心ヲ對テ有心ニ雲惛昧ト也。取テ譬ヲ日沒ヲ名テ如為カ闇ト（云云）。故ニ明瞭轉識ノ明瞭モ。只所對ヲ別ニヲカスシテ云爾歟。
　　延公雲。受生命終ノ二位ヲ。別ニ不シテ開。攝ムル門絕ニ事難思。讀師云。第七卷ニ師ノ義アリ。
　　私雲。最極悶絕ハ不可過雲歟。委細可見第七卷。
　　一。惛昧因ハ。護法難陀等ノ法賢。一同之因歟。下ノ三因ハ難陀モ許歟不許歟ハ。論義也。許不許ハ二義也。無識之儔ハ。必定用三因歟。
　　一。論ニ二段アリ。身心惛昧之因ヲハ對經部。行相所緣不可知故ヲハ。對スト有部ニ見タリ。身心惛昧ハ。大小共許。死生二位ニ無コトハ轉識唯シ大乘不共ノ義也。對テ薩婆多ニ。睡無夢ノ喻不成。三位ノミヲ無心ト存カ故。薩婆多ニハ行相所緣不可知ヲ取テ。彼カ許ス三ノ無心ヲ為同喻也此量ハ兼テ對經部ニモ也。六識ノ中ニ五識ヲハ兩部共ニ無ト許ヲ執ス有ト意識。故正ク破意識也。五識ヲハ設トシテ遮之也（大綱取テ疏意ヲ注之。委細可見正文。）
　　一。六種轉識行相所緣有必可知。如餘時故ノ事。疏ニ此一段ヲ讚テ雲。非直文勢ノ便チ能ノミニ亦復義モ生遂（云云）
    私雲。此一段委曲人人不取入。先ツ文ヲ配ツル三支ニ樣ハ。六種轉識ハ因也（疏ニ文便ニシタカツテ先言其因云云）六種轉識ハ。論ノ文勢ノ面テハ。發端ナレハ。標識體ヲ兼テハ顯因ヲ。此外ニ因ヲ說ハ。文言繁重ノ過アルヘシ。行相所緣有必可知ハ宗法也。付之行相所緣ハ有訓ヘシ。行相所緣有不可訓。行相所緣讀は點。有ノ字ニアラハト讀ムヘシ。所緣ト有ト體ト作用トニカハル也。此事一大事也。意雲。行相所緣ハ轉識アラハ可知ナルヘシト雲宗也。疏ニ許ス有ト轉識ノ行相所緣ハ應可了知（云云）此ハ論ノ有言彷彿カ故。轉識ノ詞ヲ加ル也。
　　付之琳舜房ノ不審雲。論文ヲ同クハ六種轉識有行相所緣ト次第シテ。有ノ字ヲ轉識ト行相トノ中間ニ置ハヤ。サテコソ疏ニ許ス有ト轉識行相所緣ノ詞ニモ葉ヘ。有ノ字サカレリ光胤申雲。尤サ樣ニ可キヲ置ク不サルハ置有子細也。意ノ雲。サ樣ニ六種轉識ヲ有行相所緣ニ付テ置時。本疏ノ許有轉識ノ轉識ホドノ事ニテ。一向有法ナレバ。因ヲ顯ス樣ナカルヘシ。故ニ六種轉識ヲハ因トシテ。有ノ字ニテ幽カニ轉識ヲ顯也。其ノ幽ナル處ヲ繼テ有ノ字ノ處ニ疏ニハ加轉識ヲ也。延公雲。因ニ可キ置故ノ字ヲ處ニ。喻ノ處ニ置ク故字。珍ラシキ事也不審（云云）光胤申雲。此ハ為莊論文勢也。六種轉識標句申。何事ト雲事ヲハ標セスシテ故ノ字ヲ置ク文章ノ次第ニ背ク。故ニ標句ノ六種轉識ハ因ナレトモ。標句カ故不置故ノ字ヲ。結文ハ申シムスフ詞ナレハ故ノ字相應スルカ故。喻ナレトモ置故ノ字ヲ也。付之不審雲。六種轉識ヲ是非ニ因ニ用クラハ。標句ニハ此言ヲ略テ。必可知ノ字ノ下ニヲケカシト覺シケレトモ。其ハ又標句ニ六種ヲ顯サスシテ。行相所緣ハ。何物ノ行相所緣ヤラウト覺シキカ故。兼ネテ標句ニ此言ヲ置ク也。
　　此一段巧妙ノ文章也。
　　上ノ又此位中六種轉識行相所緣不可知故ノ事。讀師云。六種轉識ニ行相所緣不可知ヲハ。不可屬。此位ノ行相所緣ハ不可知カ故。六轉識ノ行相所緣ニハアラサレハ。六轉識不可現起雲量ナレハ。不可知故ヲハ。六轉識ニハ不可屬（云云）
　　私雲。此事可有誤事也。尤可意得置ク歟以上上ニアルヘキ事也。
　　讀師物語云。同喻ノ如ハ譬喻ノ如ナレハ。コトキトハ不可雲。コトクト可シ雲。コトキハ指事ノ如ナレハナリ。此事ハ勿論也。譬喻ノ如ニテ讀ム時コトクト讀ムヘシコトシトハ因明ノ同喻ノ時ハ不ト可讀雲事。古來ノ申傳タル事歟。此事子細ハ何ト雲タル事ヤラム。シトクトニ依テ。義道ノカワル樣不審也。延公雲。此事爾也（云云）光胤申雲。陳那ノ前マデハコトクト可讀ム歟（云云）讀師云。其マテノ子細ハ不取入（云云）
　　私雲。新師ハ三支一體カ故。瓶カ上ノ所作無常ヲ因ニ合セリコトクトハ歸ル因ニ詞也。コトシト申セハ。喻ノ分ニ所作無常ヲ置キテ。瓶ニモ此義アリ。聲ニモ此義アリ。相對シテ別別ニ喻スル樣ニキコエタリ。若ハ此ノ順違歟。
　　讀師云。常ニ不定ノ過ヲ作ル時為如瓶等雲人アリ。不可然コトキセ。指事ナル也。如セ必申スヘキ也。讀師云。散心心清讀ケカシ覺コル也。サ樣讀人ナキ歟。常散ト心申コレハ替ナリ。唯善心俱ホド事歟。次初異熟能變識後ト讀タキ樣ニ日比存セシニ。如ク案ノ。能變ト上聲ニ聲ヲ指タル本ヲ見出ス。此ハ名目ニ異熟能變ト申ナラコスヲ。異熟ト能變トヲ切テ。去聲ニ能ヲ讀ムハ不宜（云云）
　　一。有說五識此位定無（等）一段ノ事。讀師云。此一段ハ。大乘異師ノ義也。受生ノ一位ニ加三因也。難陀歟否ハ。論義歟。此事無用ノ加ト覺ル也。光胤申雲。誠無用也。先ツ命終ノ位ニハ。教說ヲ聞ク緣モ。五識ニ依ル緣モアレトモ。惛昧ナレハ無ト意識雲人也。サラハ受生ヲモ其分ニテ意得ヨカシ。セメテ受生ニハ。惛昧ノ因ヲハ不ト用申サハ。サモアリナム。惛昧ヲモ土代ト存ルウヘハ。此分無不足。又三因必定意識ノ起ル因ナレハ。此位ハ無キ由ヲ加フトモ意得エンズルカナレハ。命終ニハ三因アレトモ。不依其。意識昧劣ニテ不ト起申セハ此三因返返無シ所詮其。讀師云。爾也。
　　一。生無色界後時意識應永不生之難ノ事。
　　私雲。此難肝要也。無色界ニ生ル時。五識他教ノ緣ナシ。散意識後時ニ起ル時ハ。三因ナシ。何現起耶。可永不起ナル歟ト。（為言）。付之轉救テ雲。受生スル位ニヤカテ入カ定ニ故。無散ノ意。（為言）。此轉救ニ付テ。定心必由。散意識引。之能破來ル。定心ハ散意識ノ引力ヲ假ル。散意識不ハ起。定モ無カ能引故應不ル起ラ。能引ノ散意無クシテ。五識他教ノ緣不カ起故。付之若謂彼定。由串習力等ノ轉救アリ。定力ハ串習力ニテ。雖不ト由散ノ意識ノ引ニ。率爾ニ起也。（為言）。彼初生時。寧不現起ハ。難之也。
　　琳舜房雲。彼初生時ノ彼ハ。散心ノ事歟。串習力ニ事ヲヨセハ。散意識モ不ノ由三因ニ可現起。（為言）。光胤申雲。彼初生時ノ彼ハ定心也。定ハ生有ノ初生一剎那ニハ。不ト現起セ雲事勿論也。而串習スル故ニ。不ト假散ノ意識引ヲイワハ。初生一剎那ヨリ定心可現起。（為言）。下ノ串習之識亦應現起コソ。散意識ニ付テノ難ナレト（云云）此分一同了。此上ニ若由テ惛昧ニ初ニハ未起イワハ。三因無用也ト難歟。延公雲。得定ノ人命終スル時ハ。必出散心。命終歟。滅定ヨリ入ルニハ無餘ニ二釋アル歟。讀師云。滅定ヨリ入ニハ無餘。滅定ヨリ出テテ散心トシテ入ト無餘雲ヒ。或ハ滅定ヨリ入ト無餘ニ雲二釋歟（云云）延公雲。未至命終ノ人ハ。不得根本定ヲ。又下地煩惱ヲ伏ス此人ハ。無シ可キ起煩惱ヲ樣。未至定ヨリ命終テ不出散心ニ歟。加樣ニ被申ヤラム不分明。重テ可憶念。光胤申雲。未至命終ノ類アル歟否ノ事ハ。及異釋ニ設有シム此人。出定シテ可命終歟。潤生惑ノ事ハ。異生唯種潤生及異釋ニ歟。許サハ之不可事闕ク歟。讀師云。總テ未至定バカリヲ得テ命終スル人ハ。生スヘキ何處ニカ耶。總報業タル根本定ヲ不得故。光胤申雲。唯感別報ノ論義ハ。此卷歟。未至定感ハ總報ヲ。不可事闕。
    光胤申雲。總テ若定ノ人ハ。不限未至命終之人。根本定得人。出散心異生。潤生惑ヲ起シテ可命終也。宗家ノ異釋ト申スハ。入タル滅定ニ人ノ入ル無餘ニ一類ノ事ニ付テ異釋也。不可有混亂。面面同心歟。
　　
第四十七日（自有餘部執生死等位。至卷終。）

　　有餘部執ノ事。讀師云。此計ハ上座ノ本計ト見タリ。本計ハ受生命終ヲハ。粗細意許得併生（云云）爾ハ粗ノ意識モ現起歟。論文樣細意識ノミ起ト見タリ。就中受生命終ノ位ハ。粗ノ意識行相所緣不可得カ故。細ノ意識ヲ立テ。此位ノ不可知ノ識體トセリ。若粗ノ意識アラハ。立テテ細意識ヲ為ソ何ンノ。返返不審也。光胤申雲。粗細意識併生スレトモ。細意識ノ行相所緣不可知ナル由ヲ釋テ。此位ニ細意モアル樣歟。其故ハ受生命終ニハ。行相所緣不可知ノ識アルヘシト。雲道理ヲ。頻ニ上ニ立テテ破小乘。故上座部ハ細意ヲ立テテ。此位ノ意識行相所緣不可知ヲ意得ル故。出シテ之ヲ又破之歟。讀師云。被申樣更不意得（云云）又光胤申雲。同學抄ニ細意識ノ體用ヲ分テ。用間斷ト雲旨見タリ。此義ノ意テハ。
　　
第四十七日（自有餘部執生死等位。至卷終。）

　　一。有餘部執ハ。上座部ニ本末二計アル中。本計ト疏ニ見タリ。讀師云。本計ヲハ受生命終位ニハ。粗細二意併生之師ト疏ニアリ。而此ノ論文ノ樣ハ。サハ不見偏ニ細意識ノミト見タリ。就中受生命終ノ位ニハ。行相所緣不可知ナル識體ナラテハアルマシキ處ニ。六轉識行相所緣可知ナレハ。此ノ位ノ識體ニアラスト。上ニ道理ヲ立ルニ付テ。此師ハ細意識ヲ立テテ。此位ノ不可知之體トセリ。若粗意識モ此位ニ起ルト計ハ。立テテ細意識ヲ為ソ何ンノ抑又本計モ。此位ニハ細意識ノミ起ト申サハ。與末計更ニ不可有差別。末計ノ必別時起ト申スモ。粗意識ノ間斷スル事也。細ノ意ハ無ト間斷計歟。若爾不可有差異。光胤申雲。細意識ニ體用ヲワケテ。用ノ分ハ間斷ト申ス同學抄一義ノ意ナラハ。本計ト可有差別歟。讀師云。誠此義ナラハ聊可有差別歟。光胤申雲。本計ハ粗細二意許得併生ト計ト雲事。疏釋分明也。故論文ノ分ハ。細意識之樣ヲ說クマテ也。此位ニ粗意識ナシトハ不見。上ニ頻ニ此位ニハ行相所緣不可知ナルヘキ。道理ヲ立テ成カ第八識ヲ故ニ。上座部ハ細ノ意行相所緣不可知ト立テテ。此位ニアリト習カ故。第八識ニアラホトモ。不可知之體ヲ許ス計ナルカ故。此舉此師義又破之歟。故粗意識無要須。故ニ略テ不說之歟。讀師云。申樣不意得（云云）延公雲經部ニ本末二計アリ。譬喻師ハ本經部。四百年ニ有部ヨリ分出スルハ。末經部。此外ニ上座部之經部ト雲フ人アル歟。光胤申雲。經部ニ本末二計アリ。上座ニ本末二計アリ。四百年經部ハ（有部ヨリ分之）經部ノ中ノ末經部也。上座部中ノ經部ト者。四百年ノ經部ノ外歟。
　　私雲。下ノ互為緣證ノ下ノ燈ニ。釋經文ヲ七釋ヲ出ス。前ノ六釋ハ小乘。後一釋ハ大乘師也。大乘ニ又三釋アリ。下ニ可記也。前ノ六ノ小乘ト者。一ニハ薩婆多。二ニハ本經部。三ニハ末經部師。立細意識。四ニハ本上座。立粗細二識俱時轉ト計ス。五ニハ末ノ上座。粗細意識必不俱時（云云）故ニ。四百年ノ經部ト上座部ノ本末二計トハ。俱ニ立細意識也。以此趣當座申了。
　　一上ノ沙汰ニ付テ。受生命終ノ位ニ。上座部ノ本計粗細二識併生ト許歟否ヤノ事。當座ハ上ニ注スコトク評定アリキ。今此義燈ノ釋分明ニ。上座ノ本計ハ受生ノ位ニ粗細二識併生ト見タリ。命終モ准スルニ可爾。燈雲。三末經部師。許有細意識。羯藍賴時。粗識為名中識。細識ヲ為識。故如束蘆四本上座。亦計テ二識許俱時ニ轉ト。釋同末經部。五ニ末ノ上座。粗細二識必不俱時。釋意大同一切有部（云云）既ニ上座部本計ハ。羯藍剌ノ位ニ粗細二識アリテ。粗ヲハ名色ノ中ノ名トシ。細ヲハ識支ト（云云）其旨分明也。然ハ論文ニ雲ハ別有一類微細意識ト。細意識ヲ出スマテ也。粗ノ意識ヲ嫌フニアラス。
　　一。應知即是此第八識極成意識不如是故ノ事。光胤申雲。極成意識ニ。雖無行相所緣不可知。不可有細意識道理ハ何可意得耶。自元粗ノ第六識ハ。極成セル意識行相也。隨テ不及異論。其外ニ微細意識ヲ立ル此師ノ義也。微細意識ニハ。極成意識ノ行相ハアルヘカラス。又極成ノ意ニモ。細意識ノ行相ハアルヘカラス。若爾ハ極成意識ニ此行相ナシト雲テ。無左右細ノ意アルヘカラス。第八識ナルヘシト雲事。不ル落居能破也。所詮此能破之肝要ハ。極成ノ粗意識ノ外ニ。細意識ヲ立ル事。不ト可然雲難ニ落付歟。然ハ小乘又吾カ共許セヌ第八識ヲハ。チトヤ立耶ト可返ス。讀師無殊成敗。光胤申雲。七八二識ハ大乘不共之識體也ト雲事。大乘モ小乘モ許之事也。不共許ナル事更非過。又小乘自元第八ヲハ不カ許故。其行相ハ兔コソアルヘケレ。角コソトハ不可成論。六識大小極成許之。又大小共ニ許之而ニ今細意識ノ樣ヲ聞ケハ。大小極成シタル六識ノ分齊ニハアワヌ行相也。サテハ何トテ。極成シタル六識ノ分ニテハ可意得耶。知我カ。立ル第八識ナルヘシ。大乘ノ第八ニ此行相アタルカ故。（為言）。六識ノ分ヲハ共許シテ置ク事。小乘モ許カ爾故也。此下ニ意識性歟。非意識性ニ歟ノ立破アリ。肝要。受生命終識ハ。意識歟不爾歟ノ。理非ニ依テ。可有落居事也（云云）
　　一。極成意識不如是故ノ之下ノ秘一段可見之。三因沙汰文廣シ。初二因非立量ノ因。第三ハ立量ノ因也。
　　一。此文ノ下ノ疏ニ。上座部ノ二識併生ノ事ニ付テ。攝論ノ法師不見唯識論ヲ故。不ト悟無著攝論ノ文ヲ雲事アリ。今度ハ率爾之間。不及委細披見。追テ可決之。
　　推ニ之。記國寺淨法師不悟攝論ノ文。攝論ニ雲。應二意識俱時ニ轉（云云）而不シテ悟此文ヲ上座部ハ受生命終ノ位ニハ。粗細二識不ト併生雲師ソト（云云）不ル見唯識論ヲ誤リ也。唯識論ニ二ノ意識併生ノ計トシテ破之故ト雲意歟。但唯識論ノ文ニハ。極成意識不如是故ノ二句ナレハ。分明ニ二識ノ並否不聞。如此雲事不審也。疏ノ今論意言以來二個ノ量分明ニ。後計ハ粗細ノ二ノ意識併生見タリ。
　　一。極成意識不如是故ノ之因。轉ル眼等五識ノ喻ニ之樣。讀師不意得（云云）不如是故ノ之分轉喻ニ歟。
　　一。小乘ニ我部經ト雲事。處處在之。上座部經·化地部經。ナント雲事等也。抑何部經者。何ト雲クル事ソト日比不審也。隨テ上ニモ注ス樣ニ（上ノ四部經ノ處ニ注之。）菩提院經品廢立之文集ニ。問バカリアリテ。無答（云云）推ニ之ヲ西天ニハ貝葉記。スル不為本。暗誦為本。故小乘ノ二十部各我部ニ誦シ付タル經アリテ。其部ノ黨ハ吾カ部ニ誦ニ習ヘル樣ニ誦之。佛說ハ同事ナレトモ。誦シ付タル樣カワル歟。今ノ下疏ニモ上經部雲。我ハ不頌此經ヲ。我部經ノ中ニハ。無此語故（云云）此文ニ智發シテ記之。
　　一。冷觸漸起ノ事。第五段（冷ノ字ヒヱルト可讀歟ノ由。讀師被申スサマシ。サマシ。ナントモヨム歟。ヒヱルハ今ノ義ニ葉フ。）
　　私雲。冷觸漸起之樣。秘一段委細也。尤人ノ存知テ置クヘキ事也トテ。讀師被讀有上此ノ一段ヲ畢。
　　此一段ニ兩重問答アリ。初重ニハ。舉瑜伽論文疑之。答ニ二釋アリ。初釋ニ與其上下一時頓捨ニ。評定聊カワル。第二問ニハ三界經ヲ舉對瑜伽疑之。答引有說義。詳曰ノ下ニ破之。由遂ニ今復釋雲以來ハ正義也。三相下捨·二相從上·之二句不意得之由評定アリ。恐テ繁不記之。大旨現文ノ分也。
　　良明房雲。故了文房僧都ハ。生死證之論ヲ臨終ノ時可キ讀聞由被申（云云）    一。轉識不能執受身故以來ノ文段ノ事。讀師云。此ノ下ニ論文ニ六因アリト。秘ニアリ。正義トシテ六因ト雲事ハナシ。有義六因ト（云云）正義モ六因ヲハ其分ニテ置ク之也。
　　轉識（一）眼等（一）或不（一）不住（一）境不（一）遍寄（一）。讀師云。轉識不能執受身故ハ。總句ニテ。眼等五識ヨリ別別ニ因ヲ立ト見タリ。五因ナルヘキヲ。六因不意得（云云）良善房雲。總別合タル六因歟（云云）。此分ニ治定了。
　　私雲。總別合マテモナク。聊因ノ意モ異歟。轉識不能執受身故ト者。第八識ノコトク。執受ヲ轉識ノ處ニ曾テ不ト可有云因也。奪ノ因也。第二以來ハ。轉識之處ニ一分執受ノ義ヲ縱テ。五識ハ一根ヲ執受トモ。各別ニ根ヲ依トスルカ弓故。餘根ヲハ不可執受。或ハ不行ノ時ハ不ト可執受雲カ故。總テハ不嫌執受位ヲ以テ。不ト可執受雲カ故。縱ノ因也。聊差異アル歟。
　　一。各別依故ト者。讀師云。五識ハ各一根ヲ所依トスルカ故。不ト可執餘根ヲハ。雲因也（云云）
　　私雲。疏釋ルニ此因ヲ。若能執受セハ。無キ識之時。身ノ冷應起（云云）意雲。五識不ル起時モ。身ハ暖ニシテ冷不起。若執受五識不ハ起。則チ冷可起。既不爾。知ヌ非執受歟。此能破ノ樣ヲ以テ見レハ。自所依ノ根ヲモ不可執受難ト聞エタリ。自所依ノ根モ能依識不ル起時冷不起故。但推スニ之ヲ。ナニ樣冷ノ觸ト雲ハ。以手觸身根時ノ冷カ故。身根ノ上ニアル事也。餘根ハ不取觸塵ヲ。何餘根ノ之處ニ冷觸起ラン耶。故ニ無識之身冷應起モ。眼等五識不起時。身根ノ冷不起故ト雲意也。自所依根ノ邊ニ。此難ノアルヘカラス。
　　一。或不行故ト者。讀師云。身識ハ觸ル身根ニ冷觸ヲ取カ故。雖可ト能執受。不ル行位ニハ可カ事闕ク故。非能執受ノ體（云云）
　　私雲。上ノ各別依ト者。サテハ身識ヲ除テ。眼等四識ニヲイテノ因也。四識ハ冷觸ノ起ル身根ニハ。依詫セスシテ。各別ノ依ニ詫カ故。非執受雲因歟。此事一旦ノ非也。可尋之。
　　一。不住身故ノ事。聽眾不審雲。不住身ノ之身ハ身根歟。又只總テ依身ヲ指歟。讀師云。總ノ依身歟（云云）
　　私雲。疏ニ不是決定テ住於身中ニ（云云）依身ト見タリ。身根ニ依詫スル事ヲハ。不申歟。隨テ次文ニ。第八依身（云云）第八別ケテ依トハ身根ニ申ガタキ事歟。知ヌ依身也。
　　疏ノ不依身處ノ之處ノ言可尋之。
　　又云。非無意識身便冷起ノ句。此難ノツメクキ也。第六ノ不起時ハ必ス冷ナラハ。第六可トモ能執受可シ雲。既第六不ル起位モ。暖ノ觸現テ無心ノ睡眠等ノ時歟冷觸不起。知ヌ第六ノ外ニ能執受アル也。
　　一不住身故ヲ。不ト住身ニシモ點セリ。
　　一。私雲。身ニシモト雲シモノ點ハ。身ノ外ナル物ニモ住ト聞エタリ。身ニ不ル住時アリト不ト聞不審アルヘシ。但一旦ノ不審也シモト申スハ。必シモイツモ不ト住身雲意也。身ニノミナレト雲點ニハカワル。ノミノ點ハ兼ヌル點ナリ。此ノシモハ不定之點カ故。
　　一。不住身故ノ身ヲ。身根ト申サハヤ。不是決定住於身中取觸等故ト者。身受證ニ沙汰シタル。六識入ル無心定等ニ位ノ事歟。其時ハ第六滅シテ。身根ニフレタル順違等ヲ不取故。此位ヲ以テ餘位モ非ト能執受ニ知也。不ル爾位ニ觸塵來ラ。觸ル身根ニ時ハ。身識可取之。身識取ラハ第六必可取之故。
　　一。取觸等故ト者。自ノ身根ニフヽル觸塵也。下ノ故冷觸起ノ觸ハ。他有情ノ手足等ヲ當自身時。他有情前取冷觸塵。不可有混亂。
    一。境不定故ノ事。光胤申雲。總テハ雖緣境易脫ト。受生命終ノ位ニハ。第六モ如第八ノ。行相所緣不可易脫。此因不審。讀師云。總テ緣境易脫之識ナレハト雲フ。難歟。被申旨不分明。
　　私雲。疏ニ此命終時等（云云）命終ノ位ニヲイテ。立此道理ヲ見タリ。正キ命終ノ位ニモ緣境易脫ノ義アル歟。其ハケニモサモアリヌヘキ事歟。命終ニ多念アルヘシ。正命終最後ノ一念ニハ意識ハアルヘカラス。其以前ハ緣境易脫モ勿論歟。
　　聽眾不審雲。不住身故ト境不定故ト同シ事也。別ノ因ニト雲事不審。光胤申雲。不住身故ニ。取觸等ヲ事ニ付テナレトモ。因ニ不住身トアレバ。不住身事歟。今ハ不取所依身ヲ。舉境不定。カワル歟。
　　一。遍寄身中恆相續故等文ノ事。讀師云。此文如法。意得事歟。更ニ不領解。返返不審也。先ツ遍寄身中恆相續故ノ。二句ハ第六ノ事歟。第八ノ行相歟ノ事ハ。演秘之相傳二釋也。第八ノ行相ト意得ル釋ナラハ易。第八ハ遍ト恆トノ物カ故ト雲易。今ノ二句ノ意也。不應冷觸由彼漸生ハ。第六無カ遍恆ハ義故。由テ彼ニ冷觸不ト可起雲意也。第六行相ニテ置ク時ハ。第六ハ遍寄身中恆續ノ物歟。然ハ由テ彼ニ冷觸可シト起ルコソ可キニ申。遍恆ナルカ故。冷觸不ト可由彼ニ雲事。何料簡スレドモ不意得（云云）光胤申雲。疏釋此文時。恆常起時ハ。釋シ恆相續故ヲ。逢境即緣隨依即止ハ。釋遍寄身中ヲ也。恆相續故ヲ先キニ釋ル事ハ。
演秘ニ恆相續故應在テ。初說語ノ法カ故（云云）此文ニテ可意得。恆常起時ハ。第六ハ除テ五位ヲ現起カ故云恆常ト也。無キ間斷恆常續ニハアラス。相續常ホドノ事歟。遍寄身中ト者。疏ニ逢境即緣隨依即止トアレハ。第六ハ遍テ五根ニ依詫シテ五境ヲ緣スト雲事也。隨依即止ト者。イマヽテハ眼根ニ隨テ緣シテ色境ヲアリシガ。又隨テ耳根ニ取ル聲境ヲ時前色境緣止雲意也。所詮恆ニ起テ遍ク依リ五根ニ。緣テ五境ヲ。一返ヒカリニ依モ緣モ易脫カ故。冷觸依ラハ彼ニ不ト可漸起。（為言）。冷觸漸ク起ト者。命終ノ時經テ多時ヲ。次第次第ニ冷觸現起也。第八ハ久ク住シ一依ニ。定テ緣カ此境故。第八識能ク執受シテ。次第次第ニ第八ノ執受ノウスクナルニ。隨テ冷觸現起歟。第六ハ易脫カ故。次第漸起ノ能執受ニハアラスト。雲文歟（云云）讀師云。此樣ニ料簡スレハ。聊意得ラレタリト（云云）
　　私雲。演秘ノ有義トノ問答ノ樣ハ。詳曰ノ下ニ。上ノ第四第五ノ因ヲ總テ第六ノ因トシテ。總別不同トセリ。然ハ又意得ヤスシ。
　　一。雖反亦緣ノ事。延公雲。生異界ニ時ハ。爭カ第八反緣遠殘果ヲ耶。故ニ雖反亦緣ハ因界ノ分ノ事歟。讀師云。爾也。又他有情ノ反緣歟（云云）
　　一。識名色互為緣證ノ事。讀師以外ニ大概文字計リ沙汰也。所用アリトテ不及評定止了。
　　此證ノ事節節可意得樣。
　　一。瑜伽ノ第九卷二解ノ事。一雲。俱有依根ヲ曰色ト等無間滅依ノ根ヲ曰名ト（云云）意雲。前念ノ等無間緣ヲ名ト雲ヒ。俱有依ヲ雲フ色。識支ト雲ハ。能依ノ六識也。互為緣ト者。識ハ依リ根ニ根ハ依色ニ歟。二雲。五根ト能造大種ト根カ處所ト能造大種トハ雲色。所餘ヲ雲名（云云）四蘊ヲ名ケ名ト。色蘊名色ト釋歟。
　　此ノ兩釋ニヲイテ大少極成之談門也。本疏ニ且隨少相（云云）束蘆ノ喻不成（云云）第二釋ハ緣起門ノ名色支ト。泛爾名色支トノ。寬狹ノ二門アル歟（不依瑜伽ノ論義可彼見。）此釋ヲ本疏ニハ雲ヒ。即同此解。義燈ニハ不依瑜伽第九二說及下緣起皆喻不成（云云）此ノ相違ハ論義也。
　　一。此ノ經ハ先ツ說ク。泛餘ノ名色ヲ也。唯識論ハ任テ經文引之。故泛爾名色也。名謂非色四蘊。色謂羯剌藍等ノ文分明也。
　　一。諸部此ノ經文ヲ意得ル樣ノ事。
    一。ニハ薩婆多ハ。羯剌藍位ニハ無シト五識習カ故。唯シ第六意識ニヲイテ。心王ヲ雲識ト。心所ヲ雲名（云云）名謂非色四蘊トアレトモ。實ニハ識蘊ハナシ。心王ヲハ識支ト立カ故違經文也。經ニハ雲四蘊故。燈ニ薩婆多ハ。如本疏ニ辨者此意也。（是一）。束蘆ノ喻此意也。本經部ハ。同有部ノ釋。義燈ニ見タリ末經部ハ。粗ノ意識ヲ雲名ト。細ノ意ヲ為識支。束蘆喻此意也。本上座部。同末經部。末上座ハ。粗細二識不俱起。同有部。大眾部ハ。六識俱轉。束蘆喻此意也。但七日以後也。七日已前ニハ無五識故。大乘ノ初念ニ雖無意識。第二念ヨリ束蘆ヲ意得ルホドノ事也（云云）大乘難シテ之ヲ。吾ハ受生ノ初一念ニ第七識アリ。又第二念ヨリ第六アリ。名ノ體無闕クルコト。汝カ宗ニハ羯刺藍ニ無五識。故無名ノ體。無名體束蘆不ト可成。（為言）。
　　以上薩婆多ト。（如本疏難カ）。大眾部トノ難了。
　　本上座部ノ粗細意識ヲ立テテ成ル束蘆ノ喻ヲ事ハ。細意識ヲハ。上ニ極成意識不如是故ト遮カ故。別ニ不難之ヲ。又束蘆ノ喻不成。疏ノ如前已遮者此意也。本經部ハ如ク難カ薩婆多ヲ可シ破之。燈同有部釋ト者此意也。末經部ノ義ハ又同ク有部ノ難ニ可破之。燈ニ釋意大同一切有部者此意也。
　　一論文ニ第一引經（自又契經說。至不應有故。）第二為ス難ヲ。為ニ難ヲ有四段。一ニハ敘理（自謂彼經中至不相捨離。）二ニハ申難（自眼等轉識至說誰為識。）三ニハ破救（自亦不可說至無五識故。）四ニハ立量ヲ（自又諸轉識至顯第八識。）
　　一。申難文ノ事。私雲。設ヒ非ル羯剌藍ニ頞部曇ノ位ニモ。不可有恆俱轉之義。束蘆ノ喻不可成。汝チノ少乘不許識俱轉ヲ故。眼等識ヲ攝メハ名ニ。其外ニ餘識ハ不俱轉。說誰為識支ノ體ト耶。（為言）。此難ハ除大眾部ヲ歟。彼ハ許ス六識俱轉ト故。
　　一。破救文ノ事（亦不可說等ノ文也。）此ハ破大眾部ヲ歟。（可見疏）。
　　私雲。申ヘ難破ル救。一師ノ前ニテ可連續歟。又別師ヲ破歟ノ事。先ツハ文ノ連續一師ト見タリ。但能ク披テ疏ヲ見レハ之。申ハ難破シ不ル許轉識俱轉ヲ。少乘部ヲ。破ル救ヲ段ハ破大眾部歟。サラハ不ル許識俱轉ヲ師蒙ル破ヲ故ニ。大眾部許俱轉宗カ。故ニ出テテ救之。故又破之歟ト可意得也。一旦ノ愚推也。可シ問フ明師ニ。
　　一。立量ノ事。私雲。此難正宗ノ難也。設ヒ通シテ羯剌藍ノ等五位ニ。雖許スト五識ヲ。尚以テ互為緣ノ義不可成。轉識ハ有ルカ間轉故。（為言）。
　　天文五年（丙申）二月二十三日筆功了。
　　    藥師寺末資蝙蝠沙門英乘
　　同五月二十六日對ニ了胤院一交了。

論第四卷聞書第一



第四十八日（自捲始至彼識則是此第八識） 

　　延公雲。此經ハ對テ五比丘ニ最前ニ說之ヲ歟（云云）良明房五師云。見ルニ疏ヲ佛六年苦行之時。於外道處食麻麥ヲ。還於牧牛女ノ邊ニ受テ乳ノ乳糜。於後夜ニ唱正覺ヲ。晨朝ニ出ツ城門ニ。外道詣テ佛ニ。遂ニ佛說皆依食住之旨ヲ（云云）成道ノ次日ノ說歟。サテハ佛第二七日ヨリ說法見タリ。此事相違セリ。又阿含ヨリ前ノ說歟。光胤申雲。イカニ少經ト申モ。經ニハ序正流通之三段アリ。設雖限正說分。始終說相之樣アリ。本疏ニ見タル分ハ。出城門外道ニ對テ。說テ一切有情皆依食住之二句ヲ。正覺ノ正說也（云云）說法此分ト見タリ。爭カ此二句ヲ雲一經始終ト耶。明知此ヲ為テ由來ト。後時ニ說四食經ヲ歟。若爾ハ成道次日ノ外道カ對問ノ分ハ。非式式ノ說法ニハ歟。第二七日說法ノ始ト雲事モ無相違歟。就中外道ハ遂ニ可キ有ル其益事。雖演秘釋。既生誹謗ヲ。此外ニ所被機ナラハ。爭カ正ク雲說ト經耶。旁推之非正キ說經ニ歟。延公雲。總テ如ク此佛於路次等ニ一句二句等被ラレ仰セタルヲモ。可雲說法ト歟。說時說處同聞眾等ノ儀式アリテ。始終一會トシテ被タル說分。說法歟。光胤申雲。雜經ト申スハ。佛如ク此ノ處處ニテ一句二句ナント。被仰タルヲ。譔集テ為セル一經ト經アル歟。其ハ後ノ人集佛語歟。當座始終一會ノ說ニハアラヌ歟。
　　私雲。先年社頭一切經轉讀之時。雜經披見事アリキ。外書ニ論語ナント申ス樣ナル風情也。孔子ノ聖語ヲ譔集シテ雖為一部ト正キ始終トシタル文ニアラス。私雲。本疏ノミ此經即是彼時所說ハ。成道ノ次ノ日ニ說クト此經ヲ見タリ。
　　光胤申雲。經ニハ只一切有情皆依食住之分ナルヲ。論家經ノ食ヲ開四食ト歟。又經ニ正ク說四食ヲ歟。讀師云。此事古キ尋也。上ニ經文ト覺エテ舉タルハ。一切有情皆依食住之分也。下ニ列四食ヲ。サテハ四食ト開クハ論家ノ說ト見タリ。サテハ四食經意得エス。只食經トモ可キニ申。四食經トアルハ。經ニ說歟トモ覺エタリ。良明房雲。先先理證。皆以テ經文ノ分ヲハ上ニ舉テ。若無此識不應有故之詞アリ。四食正キ經文ナラハ。下ニ列コト之不審也。光胤申雲。若又四食ヲ非ト經說ニ者。謂契經說食有四種。如何カ意得ル耶。此詞ハ分明ニ四食ヲ經ニ列ト之ヲ見タリ。凡前前ノ理證ノ文段ノ事ハ。ケニモサル樣ナレトモ。前前ノ理證ニ。若無此識不應有故之下ニ。謂契經說ト雲テ。又出セル廢立ヲ事ハナシ。サテハ必シモ不可例ス歟。讀師云。謂契經說食有四種ヲハ。謂契經說食マテハ經ノ分也ト。有四種之三字ハ。論說之事ト可心得歟。謂ク契經ニ說ク食ニ經ノ分也。有四種論說也。院主並琳公雲。隨テ點ノ樣サ樣ニ見タリ。謂契經ニ說ルル食ニ有ト四種點セリト（云云）光胤申雲。經ニ四食ヲ不ハ開。理證之大綱難思。其故ハ。今證ハ四食ノ中ノ第四識食不ト可成雲事也。此即チ識食ヲ經ニ開キタル故ニ。小乘モ識食ヲハ立テスシテハ。可シ違經文ニ。仍テ六識等之分ハ。有間有轉ニシテ不可成。故第八コソ識食ナレト成スル也。而ルニ經文之分ハ。只皆依食住ナラハ。小乘返シテ之ヲ經ニ說ク食ハ段食ノ事也ト心得ハ。大乘如何證之ヲ耶。實事モ經文ノ由來ハ。佛食乳ノ糜ョリ。事起レリ。段食無子細歟。讀師云。此事誠爾也（云云）
　　私雲。本疏ノ雖總言食。破彼ノ自餓ヲ。意ニ許四種ヲ。無一有情一剎那ノ中ニ無四食者（云云）此詞分明ニ經說之分ハ。只食トアルヲ。論家開クト四食ヲ見タリ。
　　讀師云。演秘ニ。外道誹謗ヲ生セハ。佛說離ト四非ヲ雲事相違セリト。問テ。先損後益ノ故ニ無ト相違答セリ。四非者。無非處（一）無非時（一）無非機（一）無非法（一）也。無シ非處ニ者。惡キ處ニテ不ル說法事也。無シトハ非時者。機純熟ノ時分說法シテ。不熟之時不說法。無非機者。非ル所被ノ機ニ者。對シテ不說法事也。無非法者。佛說一語トシテモ無非コト法ニ也。
　　一。段食事。讀師云。小乘ハ呑咽ノ時ヲ則チ食ト立ツ。大乘ハ呑咽ノ時ハ無正キ食ノ義。無根大資長之義故。入テ腹中ニ消變スル為スト食ト習也。付之。サテハ呑咽ノ時ヲハ總シテ不ル為食ト歟ナレハ。其ヲハ觸食ト立也ト見タリ。此觸食ト立ルト申スハ。香味觸ノ段物ノ呑咽ノ時分ヲ為セハ觸食ト。段食ヲ立融食ト歟。返返不審事也（云云）良明房雲。呑咽ノ時有攝受喜樂之義故立食歟。光胤申雲。依テ此ノ段物ニ。觸起ツテ攝受ス喜樂ヲ。故段物ハ因。觸ハ果也。因ノ上ニ立テテ果ノ名。段物ノ三ヲ雲觸食ト也。六十六卷ニ立ハ觸食此意也ト。演秘ニ釋セリ。讀師云。瑜伽ノ說返返無用之事也（云云）延公古キ不審雲。變壞ト者變ハ分段義（云云）香味觸ノ三分分段段ニナル。分ヲ雲變壞ト歟。又其外ニ其姿タモ。一一ニ變ルヲ雲變壞ト歟。光胤申雲。觸ハ能造四大歟常ノ觸塵境也。此觸塵ノ其ノ姿タノ變異トハ何變異耶。香味ノ二ハ常ニ其姿タモ變スル事アリ。味ノ變シ。香ノ變スル事也。讀師云。香味觸三ノ觸ハ。假ノ觸ニテハナキヤラム面面評定曰。實ノ能造ノ四大也。
　　私雲。演秘雲。（疏ノ六十六說名為觸食ノ下也。）觸持根衣等（云云）非ハ實觸ニ爭カ有此義耶。
　　一。由此色處非段食攝ノ事。光胤申雲。如ク小乘ノ申。呑咽ノ位ヲ雲食トナラハ。ケニモ香味觸ハ正シク當テテ根ニ至境也。令悅豫身心ヲ。色塵ハ根ニ離テ只可見之分也。聊有差別歟。而大乘ハ呑咽ノ位ヲハ不立食ト。入腹中ニ變壞ノ時キ。食ナリト習ナラハ。色塵トテモ同ク入ヌ腹中ニ。又可シ變壞。香味觸ト其振舞無差別。何嫌非スト食ニ耶。今根ノ至不至ヲ以テ差別スルハ。入腹中ニ後之香味觸ハ。對根分アル歟。此事不審也。サル事ハ爭カアラム耶（此事古キ聞書ニハ。微細トソ對スル根ニ義アリト見タリ。不審不審。サテハ色塵トモアレカシ。）讀師云。入腹中ニ後モ可有不ル離根ニ義歟（香味觸ノ事也。）
　　私雲。見テ可愛ノ色境ヲ令ル悅豫身心ヲ位ノ色境ハ。如ク呑咽位ノ香味觸ノ。可為觸食ノ因歟。サラハ六十六卷ニ何色ヲモ。不ル立テ觸食耶ト。不審アリ。
　　見可愛ノ色ヲ位ハ觸食ナリト雲事。評定一同也。
　　私雲。色無用故ノ下ノ疏ニ。二故ヲ以テ嫌フ色ヲ。根ノ至不至ハ一ノ故也。如シ上ニ注カ。又變壞ノ時色ハ不能資益故（云云）此事不審也。色ナレハトテ。ナニトテ不資益自根耶。不ハ出其由ヲ不審難散シ。假令無ク其由モ不ト資益自根ヲイハハ。香味トテモ入腹中ニ資益ル自ノ鼻根舌根ヲ樣ハ不審也。許ハ彼此モ可爾。觸塵ハ入腹中資益身根ヲ事サモヤト覺シキ也。
　　私雲。一個問答アリテ。香味觸ノ資持ノ樣。先ツ資益シテ自根ヲ後ニ及他根（云云）此事不審也。觸ノ事ハケニモト覺ユ。香味ノ二先カ益自根ヲ事。其樣不審也。香味モ入ニハ腹中ニ先ヲ身根ヲ資益トコソ申スヘケレ。對テ根ニ被取時ノ樣ニ入腹中後資持モ尚シ先ツ資持自根ヲ返返難思。
　　一。觸食事。聽眾不審雲。喜樂ニモ可有根大資持之義歟。爾ハ何兼不取喜樂耶。淨土ノ食ニ有其例（云云）讀師云。疏ニ問テ得根本境本資益者唯觸數故（云云）付テ根本ニ取觸レ歟。
　　私雲。此事誠不審也。燈ニハ然觸能和。根識取境。資益唯在觸數。思慮益根。非希望故（云云）以之推ニ疏ヲ。根本ノ境ハ總相ノ境歟可尋之。本資益者ナラハ。支末ノ資益ハ在喜樂ニ歟。如何ソ思食ヲ思慮益根非希望故ト。雲樣ナラハ。觸食ノ時資益モ可限觸ニ歟。此等之卷不意得。
　　光胤申雲。才取境時之才ノ字ハ。此ニテハワツカニト讀ムヘキ歟。ワツカニト雲ハ。於物取少分ヲ詞歟。於其少分ニ多種アリ。於位ニ最初ノ少分ニ用此ノ才ノ字ヲ歟（此事モ字義ヲ可尋）若爾觸食ハ取境初ツカタノ。事歟。返返不審也。必シモ不可限初ニハ事也。假食六十六卷ノ香味觸呑咽ノ位ヲ觸食ト立ル廢立ナラハ。入ルニ腹中ニ對テ可シ雲最初トモ其ハ剩ヘノ廢立也。通途ノ觸食ニテ才ノ字不意得。院主雲。疏ニハ此ノ才ノ字ヲヒタタト。點セリワツカニト雲意ニハアラサル歟。光胤申雲。只同事歟（ワツカニヒタタ同義歟ト胸憶ニ意得置キタリ。但可尋之。）
　　觸食ニ付テ論義沙汰アリ。評定雖多常ノ事也。
　　讀師云。觸食通ル八識ニ義ニテ。攝受喜樂ヲハ如何意得耶。光胤申雲。六識ヲシテ令ムル生喜樂ヲ義ト見タリ。第八相應ノ受想ノ業用ヲ遍能ノ釋ニテ心得ル時。令シテ起愛ヲ令ムル施設名言ヲ義ニテ申スホドノ事歟。讀師同心了。
　　一。思食事。光胤申雲。意思食ノ意言ノ事。意識ノ事也ト。章釋分明歟。別テ意ノ言ヲ用ル事不審也。此ノ樣ニテハ。思食通シ八識ニ通ル六識ニ釋ニテハ。論ノ意ノ言ヲ如何意得ル耶。讀師云。誠不審也（云云）光胤申雲。此ノ意ノ言ヲ思量ノ義ト只申サハヤ。思慮益根ナレハ。思食ハ思慮ノ方為食故。思數ノ體ニ付テ體義並ニ舉テ為ト名ト意得ハ可然也。讀師云。サ樣ニモ申度事ナレトモ。意識ト雲事釋文分明也。思量ハ無所據（云云）
　　私雲。顯輪集ヤラムニ。了知義（云云）可尋之。延公雲。思ノ言思量ノ義也（云云）不可然。思ノ言ハ表思數ノ體ヲ也。
　　一。思食ノ食ノ姿タノ事。讀師云。常ニ人ノ唸唸ニ物ヲ希望スルヲ非雲ニハ食ト。其ヲイハハ欲食ト雲テ欲心所ヲ可取也。サハ意得フヘカラス。與欲俱ニシテ希望ノ境ナレトモ。思慮ノ邊ヲ為食ト也。譬ハ渡海之時。餓フ水ニ。遙ノ奧少島アリ。此島ニイタラハ可ト飲水ヲ思。遠治ヲシノキテ到テ彼處ニ見ル處ニ。島ニハアラス水ノ泡ナリ。此ノ時餓水ノ人死（云云）先ヨリ死スヘキ者ニテアリシ。サキニ水アリ到ラハ此處ニ可ト飲水ヲ雲思慮ノ力ニテ存命セリ。思慮ヤム時ニ死ス。思食ノ樣可知之。又商人他所エ行ク時。一子ニ袋ヲアタエテ此袋ニ食物アリ。餓タル時可ト食申テクキニカケテヲケリ。一子見之此袋ニ食物アリ至タラハ餓ニ可ト食ツホニ思慮シテ存命ス。遂ニ此袋ヲアケテ見レハ之。灰ヲ入ヲケリ。此時一子死（云云）良明房雲魚沙子ウミラク。魚母アルホトハ子死セス。母亡テ後子死（云云）以之常ニ思食ノ喻トセリ。此ハ由他有情ノ思慮ニ歟。不審也（云云）（良明房此喻チ人ノ事ニテ被申。讀師院主ハ魚ノ事也云雲。）讀師云。大綱思慮ノ力ヲ顯ス喻歟。一切不可例。光胤申雲。觸食モ識食モ自ノ相ヲ表ス。思食ニ至テ獨リ欲ノ希望ヲ舉テ希望為相ト雲事不審也。可有子細耶。尤可キヲ雲思慮為相ト耶。此不審ハ。希望為相ノ論義ノ二義ニ付テ。何ニモ可有不審也。設ヒ造作中希望ヲ思ノ處ニヲクトモ。其ハ欲ヨリウツンル相也。又希望ノ邊不成食ト。思慮之方食也。何不雲思慮為相耶。讀師無殊成敗。讀師云。通六識釋ニテハ。希望勝故ノ勝ノ言ハ。可對五識。不可對七八ニ（云云）
　　私雲。疏ノ希可愛境ノ境ハ現在ト未來ノ境也（云云）付之引テ對法ヲ欲ハ希望スルカ與三世合セムト故。通三世緣之（云云）。抑緣過去ヲ欲ノ希望ノ事古ク沙汰セリ。思ヒ出シ過去ノ可愛ヲ。又聞テ之ヲ希望スルハ。又合セハヤナレハ。未來緣ニカエル歟。此事可沙汰。
　　一。疏三意思食下也若緣過去。與念何異（乃至）。緣亦無爽（云云）二重ノ問答アリ。第二問答ニ付テ。新物論義ヲセハヤト。存也。問題ハ念ノ心所可シ緣ス未來ヲ耶。緣トイハハ者肖念ノ行相ニ雲難アルヘシ。不緣ノ方ニ緣亦無爽ノ釋ヲ可出歟。
　　一。識食ノ事。讀師云。依テ段觸思ノ力ニ識食增長ノ為食雲事。返返不審也。識食ノ執持何必シモ。又由三食ノ力ニ耶。光胤申雲。總テハ香味觸觸思為メニ識カ與ル力ヲ義雖有之。今識食執持之義。由ルト三食ノ力ニ雲事ハ不審也。三食ノ根大資養之義ハ。食ノ義也。望テ根大ニ無望コト識ニ。此外ニ何ナル義門助識耶。疏ニ資養シテ根大ヲ所發ノ識ヲ明瞭ニ現起セシムル。由ヲ釋セリ。此義今ノ要須トモ不覺。
　　一。謂有漏識ノ識ハ六識歟。通七八ニ歟。
　　私雲。觸思二食通スト雲八識ニ釋ナラハ。七八モ由能思ニ食ノ力ニ增長ストモ可申歟。限ルト雲六識釋ナラハ。七八由餘食義アリカタシ。疏ニモ所發識トアリ。根大所發ノ識六識歟（第六モ由五根故。）七八ハ非根大所發ノ之識ニ故。根大ト者五根根依處ノ四大歟。
　　一。執持者何義耶。私雲。疏雲。復長養諸根大種能為食事（云云）執持ト雲モ執持根大ヲ義歟。光胤申雲。第八識ハ執持根大ヲ義。常ノ執受門ナレハサコソアルラメ。六識ノ執持ハ何義耶。識ノ起ル時必取境資持根義ト同學抄ニアリ。此歟。五識五根ハ同境根ナレハ。識不レハ取境ヲ根モ不取境。令ル有テ取境ノ用義アレハ可シ爾。六七二識ノ所依根ニ與ル力ヲ樣如何。非同境根ニ故所緣門ヨリ與トモ力ヲ難シ申。讀師云。能所依ハ和合相順カ故。互可キ與力ス義勿論歟。延公雲。能所依相對シテ互可與力義不可有子細（云云）
　　私雲。付謂有漏識。由段觸思。勢力增長。能為食事ノ之釋ニ。識食執持之義ハ。依三食之力歟ト雲論義ヲシテ。一方ニハ。執持之義ハ。所依根大ヲ資長スルノ義也。何必シモ依テ三食ニ有食義耶。一方ニハ可シ出ス今ノ論文ヲ。
　　一。三蘊五處十一界攝ノ事。延公雲。法處ニ攝コト觸思二食ヲ。為第六所緣故歟。相分ノ觸思ハ不可有根大資長之義故。本質ノ觸思二食ヲ攝歟。若爾成意識唯識ヲ。量ノ因。轉離識ヲ法ニ故。可有不定過。法處ノ境ニ本質ノ離識法ノ攝故。可有不定過。法處境本質離識法攝故。後三攝意所不攝之物ニ。離識之法出來ヒリ。面面評定曰。極成色體ニ學者ノ義多シ。無左右此事不可定執。
　　一。此四能持有情身命ノ事。
　　私雲。非泛爾ニ能持ニ可通增長ノ義ニ也。
　　一。而依識轉隨識有無ノ事。讀師云。五識ハ二禪已上ニハナキガ故。相應ノ觸思ハアルヘカラス。意識ハ通三界ニ。故可有也。五識ニヲイテ。鼻舌ト眼耳身ト。隨テ界系ノ寬狹ニ。觸思又可有通塞。七八ハ通恆ノ物ナレハ。相應ノ二食又可爾。故隨テ所依識ニ有無非一準。隨識有無ト者此意也（云云）
　　私雲。演秘ニ有義トノ。問答アリ。可見之。
　　一。眼等轉識有間有轉ノ事。延公雲。古ル樣ニ。五識ノ有間有轉ヲ。於二禪已上ニ論之義アリ。讀師云。二禪已上ニハ無シ五識。識體アル處ニヲヰテノ有間有轉也。總テ無識體在處ニテ。有間有轉不意得（云云）
　　私雲。非遍恆時ト者。五識ニヲイテ不遍三界ニ義アル歟。此義ニテ二禪已上ニ五識ノナキ事聞エタリ。有間有轉ヲ於二禪已上ニ。論雲事。返返不審也。又無用也。
　　一。過去未來識等為食等文ノ事。
　　私雲。此ハ破薩婆多ヲ也。薩婆多ハ入定前識ヲ為食（云云）彼計ハ過現ハ食ナリ。未來ハ非食（云云）設トシテ遮シテ之雲未來也。如空花等無體用故マテハ。疏ニ不許有體等難（云云）但見レハ量ヲ法宗ヲ非食體用（云云）體用ヲハ許テ。遮食ノ體用ヲ見タリ。此事不審也。但意ハ非去來ノ體用ヲ也。論文取テ空花ヲ為喻分明也。設有體用以下ハ。體用ヲハ許テ破之（云云）而量ノ作法ハ與上ノ量同也。聊詞替歟。可思之。
　　一。亦不可說入定心等以來ノ事。
　　私雲。與上文有何ノ差別耶。推スニ之。上ハ大方ニ難之。亦不可說等ノ文ハ。立チ入テ破歟。故疏雲。上來ハ破世下ハ別ニ破法（云云）
　　一。已極成故ノ事。疏雲。（取意）。上ニ彼非現常如空花等ト雲ヘルヲ。雲已極成故ト（云云）疏ノ餘世親釋ノ事。顯輪集可見之。
　　一。又不可說無想定等。（等）文ノ事。私雲。無想定モ不相應ナルヲ。其ヲハ別舉命根同分計不相應雲事。有子細耶。不審也。
    一。段等四食所不攝故不相應法非實有故ノ事。
　　私雲。上二句ハ縱シテ體ヲ破之。下二句ハ奪テ體ヲ破之（疏ノ初解）或ハ上二句ハ難無想定ヲ。下二句ハ破命根同分（第二解）。
　　一。段等四食所不攝故ノ事。光胤申雲。自元無想定等ヲ。食體ト計スル人ハ。四食不攝ヲ不可痛歟。讀師云。契經說食。列テ四ヲ無出コト餘。何不為痛ト耶。
　　一。有執滅定等猶有第六識等文ノ事。下ハ破上座也。
　　一。無漏心時以何為食ノ事。經部薩婆多ヲ破ス此師不諸識俱轉。故有此難也。
　　一。亦不可執無漏識中等文ノ事。下ハ但シ破經部也。此下ノ演秘ニ問答アリテ。有漏第八持無漏種。無漏第八ハ不ル持有漏種事ヲ釋セリ。
　　以下無殊ナル沙汰常事也（可見論疏）

第四十九日（自又契經說住滅定者至想亦應生不相離故）

　　一。讀師身語心行ト者。身行ハ入出息。語行ハ尋伺心行ハ受想（大綱也。小乘ニ隨テ明之。大乘モ亦許之。）行者因義也。身語心ハ此ヲ為因アルカ故云行也。
　　身行ノ四緣ノ事。有演說。大綱如演秘ノ釋ノ。ヒサハノ二十六ノ說歟。
　　一。而壽不滅亦不離難根無變壞ノ事。今ハ正シク識不離身正キ證也。持壽暖ヲ邊ハ非證ニ但壽暖等ノ文ヲ。一具ニ引コト尤有リ子細。下ニ壽暖ヲ說ク文ト識不離身ヲ例テ破小乘ヲ樣アリ。為其ノ引之。疏ニ同法為例兼誦餘文ト雲此意也。
　　私雲。壽暖ヲ說ク文ハケニモ非證ノ有。若為ハ證ト壽暖證ト可無差別故。
　　讀師云。壽暖證ト今證トノ差別ノ事。古來ノ沙汰也。但壽暖證ハ能持ル壽暖ヲ識第八ナルヘシト證ス。今證ハ能持壽暖ノ方エハ證ヲミス。但識不離身之邊也。依經モ證ノ入リ門モ大ニ異也。
　　一。行相粗動ノ事。讀師云。粗ト者行相易キ知義。動ト者轉易間斷ノ義。
　　一。勞慮ノ事。讀師云。粗動ナル緣慮ノ分ヲ雲勞慮ト歟。其外ニ有勞慮之分歟ノ事モ。古キ尋也。
　　一。彼識皆滅滅ハ亙七識ニ（云云）光胤申雲。彼識皆滅ト者。上ノ起必勞慮厭患彼故ノ之物ナルヘシ。若爾起必勞慮厭患彼故ニモ。攝第七識歟。讀師雲先ハ上ノ分ハ六識歟。滅定ノ位ニハ第七我執滅カ故。下ノ彼識皆滅ニハ第七ヲモ取也。但識ニ勞慮厭患ノ者ヲ。下ニハ雲フ皆滅ト。故ニ文相ハ難思（云云）光胤申雲。總テ厭有心勞慮ヲ思ヒハ。廣ク第七識マテハ及フマシキヤラム。評定篇篇也。光胤申雲。厭勞慮ヲ者。常ニ前後緣シテ心ニヲホユル心ヲイトフヘシ（大旨）。第七ハ意ニウカム心品ニアラス。何云厭患スト之ヲ耶。若心ヲイトウ時。心品トシアル物。悉ク滅スルナラハ。第八識モ可滅歟。又可厭之歟。サテハ第七ハ何滅ヤラム覺シキ處。厭之至都盡位。其ノ有心定ニ生空定トアリ。隨應ニ彼ヲ為加行入レ。第七ハ二識相應ノ識體カ故。入レハ生空ニ補特伽羅我見ノ第七滅シ入レハ。法空ニ法我見相應ノ第七滅也。菩薩ハ第七ヲ知テ可有厭之義歟。二乘ハ雖不知。入レハ生空ニ處相違滅也。三乘將得ノ論義ノ才學也。良明五師同心也。大旨此分ニ治定歟。
　　一。若不許有微細一類（等）文ノ事。總破ノ下ノ結文也。
　　一。若謂後時彼識還起（等）一段ノ事。以下ハ別ニ破有部ヲ也。聽眾。隔日瘧ノ喻ノ樣ナラハ。定中ニハ識滅ト雲人歟。讀師云。爾也。定中ニハ滅也。雖暫滅スト還起カ故。暫滅ノ時ヲモ識ハ不ト離身ニ雲也。瘧（古クハエヤミトモ付タリ讀師ハチコリト讀ム之。）
　　一。是則不應（乃至）。起滅同故ト者。讀師云。心ノ行モ定中ニハ雖滅スト還起ス。識モ如シ此ノ。既ニ行ト識ト起滅同ナルヲ。何行ヲハ滅ト雲ヒ。識ヲハ云不離身ト耶。行ヲモ不可說滅ト。（為言）。
　　以上第一難ヲ要ニ如想起滅難（云云）
　　一。壽暖諸根應亦如識。（乃至）。實不離身ノ事。讀師云。壽暖等モ定中ニハ滅シテ。出定セハ還起スト（云云）如識可シト意得雲難也。光胤申雲。便成大過トハ者。識與壽暖相對メ。識ヲ定中ニ滅ト申スヨリモ。壽暖ヲ滅ト申サハ大ナル過也ト雲事歟。將亦識滅ト雲ハ。サハタノ宗計ナレハ。如汝カ識ノ壽暖モ滅スルナレハトアナトモ。大ナル過ト雲事ハ壽滅壽暖滅モ同事歟。讀師云。識ノ定中ニ滅ト雲ニ付テ。サテハ壽暖モ如識ノ可シ滅。然ハ成スト大ナル過ニ雲難ナレバ。先ツ付テノ壽暖ニ大ナル過歟。光胤申雲。壽暖ノ定中滅ト雲モ。識ノ定中ニナキモ過ノ分齊ハ同シ事トナル。殆ト有情數ト申スハ付テ識ノアルニ申シタリ。然ハ識ノナキハ。尚以テ大ナル過ナルヘシ。延公雲。壽モナク暖モナクハ。忽チニ有情トハ難申。猶壽暖ノ滅コソ大ナル過ナレ。讀師云。世間ニヲヰテ申ス樣モ。俄ニ入タル悶絕等ニ人ヲ。身ヲサグリテ意ハナケレドモ。暖アレハイマダ生タリトュソ申ヤ。壽暖ノナキ事指シアタリタル大過歟。
　　讀師云。疏ニ同法為例兼誦餘文トテ。識不離身ノ之文外ニ。而壽不滅等ノ文ヲ引加ヘタルハ。文言ノ齊シキ處ヲ以テ。為メ致サン壽暖諸根亦如識ノ難ヲ也。
　　私雲。識ヲ滅モ壽暖ノ滅モ。違スル理ニ事ハ同篇ナレトモ。識ハ兩宗定中ニヲヰテノ。滅不滅ヲ諍フカ故。為決其理非ヲ。識ヲサ樣ニ意得ハ。壽暖ヲモ文言カワラス說タレハ。壽暖モ可滅。然ハ壽暖ノ滅モ大ナル過ト雲歟。又案雲。サハタ識ヲハ許滅ト。識ヲハ不雲定中ニ滅ト。故壽暖ノ滅サハタノ前ヘニテ大ナル過ナリ。故應許識如壽暖等ノ結文。分明ニ壽暖ノ邊ヲ難トシテ。識ヲ不滅ナレト成也。定中ニ識ナキヲ有情數ト申スヘカラスト雲事ハ。次下ノ難也。上ノ難ト不可混亂。
　　以上第二難ヲ。要ニ壽不離身ノ難（云云）
　　一。又此位中若全無識。（乃至）。住滅定者ノ事（以上第三難ヲ。要ニ應非有情難云云）
　　一。又異熟識。（乃至）。便無壽等ノ事。聽眾不審雲。此難與壽暖證如何有差別耶。讀師云。此難ノ分。壽暖證ノ趣ト不可相替ル歟。但此難ニヨリテ。壽暖證ト今證トノ差別ナシトハ不可雲事也。總テ依經モカワレル上ニ證ノ大綱大異也。難ノ行末ニ行ノ合フ事ノアルヲハ。不可咎（此下ノ疏ニ前言三法互相持故云雲。讀師云。此ハ壽暖證ヲ指ト云云能能可尋之。）
　　以上第四難ヲ。要ニ根壽無持難（云云）
　　一。既爾後識。（乃至）。無重生故ノ事。私雲。既爾ト者上ノ難意ヲ牒スル也。
　　一。離詫餘身無重生故ノ事。可見疏量ヲ。
　　私雲。諸異熟識トハ者。大小共同ノ詞也。大乘ハ真異熟第八也。少乘ハ六識ノ異熟歟。
　　良明房五師云。菩薩代受苦ノ之時。惡趣別報六識ヲ受ル事。西明寺ノ沙門現身ニ成蛇身ト。此等ハ離詫餘身ニテハナキ歟。讀師云。代受苦ノ之時。人天第八ノ之上ニ惡趣別報ニ受ル時。人天別報ノ六識滅シテ。代受苦ノ利生畢テ。又人天ノ別報此身ニ還生スルハ。離詫餘身トモ可申事也。但今無重生故ト雲ハ。真異熟ノ第八ノ事也。非別報ノ事ニハ歟。光胤申雲。代受苦ノ時。人天別報ノ還生ヲハ。離詫餘身トハ難申シ歟。只間斷スルマテ也。餘身ニ詫スルニモアラス。此身ニ還生カ故ニ。離詫餘身トハ者此界ヲ去テ移テ他界ニ後。又此界ノ身ニ還生スヘカラスト雲事也。代受苦人天ノ別報非今ノ所遮ニ歟。常ニ此ヲ斷已更續ノ異熟ナレハ。異熟不應斷已更續ニ違ストコソ申セ。離詫餘身ノ亂トハナルヘカラス。疏ニモ六識異熟雖斷可生トテ。許スト斷已更續ヲハ見タリ。意ハ代受苦ヲヲモワウル歟。院主雲。常ニヨミカエル人ノアルト見タルハ。離詫餘身ハセヌヤラム。光胤申雲。中有ヨリヨミカエル人ノ事歟。延公雲。中有ヨリカエル事ハアルヘカラス。中有ハ當生ノウチナリ。中有ヨリカエラハ可シ離詫餘身重生ノ人ナル。讀師云。中有ハ如當本有形ナレハ。當生形歟。爾ハ難キ還生シ歟。世間ニ申タル事ハ。不可有定量。
　　私雲。光胤モ土代不審ニ存シタリ。古キ聞書ニ申出スマテナリ。實ニモ中有ヨリ正シクカエル事ハアリカタシ。甦生スルト申スハ。中有マテ到ラヌ前キ歟。七七日ノ閻魔廳ノ裁斷ナントニアフハ。何レノ身ソヤ。ナニトモアレヨミカエル人ノ第八ハ。ヰマタ此身ヲサラスシテ。根等ヲ執持シテアルヘシ。隨テ少シ必有リ暖氣（云云）
　　以上第五難ヲ。要ニ經言無屬難（云云）
　　私雲。彼何所屬ト者。識不離身ノ經文無ト所屬雲難歟。
　　一。又若此位無持種識（等）文ノ事（自下ハ破經部ノ本計ヲ也。一百年出世ノ日出論者歟。）破之有四個ノ難歟。
　　一。又若此位（乃至）。如何得生○要雲。無因果不生難（云云）
　　一。過去未來。（乃至）已極成故。○要雲。無體非因義難（云云）光胤申雲。此難兼テ破薩婆多（云云）不審也。種子ヲモ不許師也。設トメ破ト雲事無用也。就中薩婆多ノ義ヲ破スルナラハ。已極成故不意得。極成ト者本來共許ノ事也。破シ畢ヌレハ極成ト雲事不審也。
　　一。諸識等法。（乃至）。亦已遮故○要雲。餘非受熏難（云云）讀師云。亦已遮故ヲ。疏ニ一二三卷（云云）色ノ離識皆無ト者。第一卷ニ極微等ノ色法ノ破ノ事也。受熏ヲハ第二卷ニ破之。持種ヲハ第三卷持種證ノ處ニ破之（云云）疏ニ見タリ。
　　一。然滅定等。（乃至）。有情攝故○要雲。以量成有識難（云云）以比量破之也。
　　由此理趣以下ハ總結ノ文也。私雲。此ノ總結ハ。薩婆多經部ニ通タル結文歟。經部ヲ破ル段ノ結文歟。可尋之。以上ハ破經部ノ本計也。疏雲上來已破經部本計（云云）要ニハ經部結文ニ。限ト見タリ。
　　一。若謂此位有第六識（等）文事（自下ハ破經部ノ末宗轉計ヲ也。疏雲。下破經部末宗轉計云云）
　　私雲。疏ニ上座部ヒ定中ニ立細意識。生死證ニ極成意識不如是故ト破畢（云云取意）。加樣ニ申出ス意ハ。自下ニ兼テ破ト之雲事歟。若又上ニ已破畢カ故。今ハ不ト破遮相亂意歟。可尋之。
　　一。此定亦名無心定故ノ事（疏雲。破有ヲ心文ニ三段アリ。一ニハ難シ違ト名ニ。二ニハ難違ト理ニ。三ニハ結意趣。今ノ二句ハ違ト名ニ雲難也。）讀師云。無心定ノ得名ハ。大乘モ第八ヲハ滅定位ニモ現起スト許ス。但粗動識體ヲ滅スレハ。其ノ方ニテ立ニ無心ノ之名ヲ。サラハ經部モ粗動第六ヲ滅スレハ。無心定ト申也。非ト無細意識救セハ。更不可有苦見歟ト覺也。其上ニハ違名雲難ハナクテ。極成意識行相所緣不可得カ故。應ト非意識性雲難ハアルヘシ。無心定ノ名言ノ分ハ。更不可痛之。而五識ナキ故ニ名クト無心ト雲轉救ヲシタル事。返返テウ法ナシ。ヨモサハ申サジ不審也。
　　一。若無五識名無心者以下ノ事。自下ハ違理ニ四個量アリ。
　　一。應一切定。（乃至）。五識身故○與意許宗ノ論義此下ニアリ。良明房五師云。宗ヲ皆名無心定ト雲テハ。因ニ不トモ言諸定ト不可有不定（云云）此事面面同心之樣也。案之僻事也。無心悶絕可シ為タル不定ノ敵。為如無心悶絕許無五識身故一切定非名無心定。此事ヲ何被存ケルヤラム。無ト不定クレクレ述成不審也。
　　一。意識攝在。（乃至）。滅定非有○（古キ聞書ニ以轉識攝故ノ之因ヲ第七可ト間斷雲量ヲ可ト立返難セハ如何云雲。）
　　一。或此位識（乃至）。非第六識○延公雲。壽暖同喻ニ行相所緣不可知故ノ之因難轉（云云）此ハ古キ疑也。讀師云。行相所緣可知トアラハ可有疑ヒ。自元不可知トアレハ。行相所緣ナキモ不可知也。行相所緣アリテ微細難了ナルモ不可知也。其中ニ此ハ行相所緣共ニナクテ不可知ナル邊轉喻ニ也。良明房雲。サテハ不可知ト申スハ。不可得ト雲ホドノ事歟（云云）讀師。爾也（云云）光胤申雲。
行相所緣ヲモタヌ物ナラバ。不可得トコソアリタケレ。讀師云。言遮申タレハ無過分アリ。古キ物語ニ雲。或物天南星ハ是レ藥ト雲連句ヲシタレハ。地北月ハ非茶ニト付タリ。人問テ雲。地北月何物ソヤ。答テ雲。地北月ト雲物ハナシ（云云）サテハ。如何云爾耶。答雲。非茶雲ヌレハナキ物ナレトモ無過。茶ナリト雲ハハ。體ナクハト雲咎目アルヘシト答セリコレホドノ事歟。非第八識ト因ニテ可ハ意得。
　　一。良明房雲。壽暖ハ成ル所緣物ナリ。行相ト雲事ハ心品ニテナクトモ。其姿タニ付テアルヘシ。サラハ行相所緣不可知トモ可申歟（云云）面面不可然（云云）讀師云。其通リニテハ不可知不意得（文）。
　　一。若此位有。（乃至）。非此位攝○（疏ニ此量ハ第三量因ノ隨一ノ過ヲ遮テ立之云云。）
　　一。本為止息。以下總結也。
　　一。又若此位有第六識以下ノ事（自下付此師ニ心所ヲ滅定位ニ許哉否ヤノ征也。付有無ニ加種種ノ難ヲ。）
　　私雲。初ニハ破有心所計。後ニハ破無心所計。於破有ル心所計ヲ有七個ノ問答。第四段破救中有段。第八七段ニ有五。破ルニ無キ心所計有五個ノ問答。初ノ難ニ有七。望ンテ文ニ可知。
　　一。疏雲。經部本ヨリ立三大地及三ノ心行ヲ。謂思受想ナリ。皆名ト雲心行ト。受想勝カ故彼レ偏得名（云云）
　　一。資助心強者。疏ニ增勞慮故（云云）私雲。資助心強ノ由ヲ。義燈ニ釋雲。受ハ為禪ノ增上障。想ハ為定ノ增上障。由テ受ニ領シ下劣ノ定ヲ。由テ想ニ想像ヲ故。又受ハ於苦果ニ增。想ハ於苦因ニ增ス。由想像ヲ故。起作諸業ヲ。由テ受ニ領苦果ヲ。故聖者ハ雙ヘテ厭ヒ。外道ハ偏厭（云云）大切ノ釋也。
　　一。無想定中。（乃至）。然汝不許ノ事。
　　私雲。此師滅定ニハ所厭ノ想ノミ滅テ餘心所ハ不滅。無想定ノ位ニハ不限所厭ノ想ニ餘心ノ所モ滅（云云）依之蒙此破歟。
　　一。若爾語行。（乃至）。而非所許ノ事。
　　私雲。而非所許ノ文ノ處ノ道ニ。非論主ノ所許ニ（云云）此道返返不審也。此道ノ意ハ。論ノ而非所許ヲ論主ノ前ニテ。尋伺ヲ遍ノ行ト雲事ヲ不ト許雲文ニ取リ成シテ道セル歟ト被難タリ。論ノ而非所許ハ。無ク餘義經部ノ部ロ。尋伺滅時語應不滅トハ不ト許雲文意也。疏ノ就他為論故以為例名非所許○此ノ意也。上ノ然非所許○ノ文ハ。大乘佛等ニ連續シテ見レハ。大乘不許之意歟。所詮論ハ一定如上注勿論也。
　　一。尋伺於語是徧行攝ノ事。
　　私雲。疏ニ大乘不然此隨他語（云云）隨轉少乘之意也。大乘不可許徧行ト。佛果ノ語ハ不依尋伺。於テモ因位ニ隨テ語業界地ノ兩釋ニ可意得歟。
　　一。見息滅時ノ之見ノ字ハ。現ノ義ト雲事。古キ聞書ニアリ。
　　一。受想於心亦徧行攝（等）文ノ事。聽眾不審雲。遍ノ行ト雲ト。大地法ト雲トハ。寬狹アル歟。只同事歟。讀師云。可有寬狹歟（云云）私雲。四大地法ノ師モ。觸ヲハ不立遍ノ行ト歟。以之ヲ可知寬狹ヲ歟。私雲。此ハ上ニ末經部轉救シテ。受想ヲ例テ入出息ニ非遍ノ行ト存カ故。立ツル亦徧行攝ノ之宗ヲ也。根本經部ハ。受想思徧行ト存也。此ハ對末計ニ也。
　　一。既爾信等此位亦無事。光胤申雲。既爾信等ノ破ニテ見レハ。有心所無シト。心所云二邊ノ破ハ。假立別體ノ心所ヲイワス。滅定ノ位ニ假ニマレ實ニマレ。有ラハ有ト雲心所計也。假實ニヨラス無クハ無ト雲師ト意得ヘシ。讀師同心了。
　　一。若有思等亦應有觸（等）文ノ事。光胤申雲。亦應有觸ハ。破三大地法ヲ雲事。常ノ事也。四大地法ナリトモ。滅定ノ位ニ不ト現起心得エハ。此文ニ何不破之耶。此能破ハ心所別體ノ事ニテハナクテ。滅定位ノ現起ノ有無ヲ論カ故。
　　私雲。亦應有觸ト難セハ。何無相符ノ過耶。此ノ一段ハ有ト心所云計ヲ破カ故。有心所師ハ除テ受想ヲ外ヲハ許カ有ト故。
　　等取有觸ノ之沙汰。可見論義ヲ。受想應然大地法故マテハ。限總破ニ。以下ハ總破別破相交也（可見同學抄。）
　　
第五十日（自如受緣愛非一切受。至無想等位類此應知。）

　　光胤申雲。必有受生ヲ。疏ニ定相隨故（云云）受想ヲハ受與想俱ト雲テ。不雲相順ト。サテハ相順ハ限觸受歟。面面評定曰。定相順故ハ。下ノ受想ノ事也（云云）遂ニ見テ疏ヲ評定シ改テ觸受ヲ。定相隨故（云云）受想ノ事ハ俱起其理勿論セリ。事新ク不立相隨之由（云云）此分治定了。讀師云。第三卷ニ觸受ニハ極相鄰近ノ之由ヲ立タリ。會スル集論ヲ時ノ事也。光胤申雲。受想思等所依為業ノ樣ハ。光ツ為受カ為緣。受為セリ想カ緣。想為タリ思カ緣。如此次第展轉スル事歟。俱時ニ不シテ傳エ為ル緣ト歟。讀師云。引發ノ勝タルヲ雲ハ。極相鄰近ノ受歟。雖然合テ根境識ヲ令ル觸境ニ故為緣事ヲ。受想思等所依為業ト雲カ故。不シテ傳為依歟。加樣ニ被申サヤラム不分明。延公雲。受等心所全不能生餘心所故トアレハ。受等ハ全分不生餘ノ心所ヲ歟ト覺シキ處ニ受緣タリ愛ニトアレハ。生受歟。讀師云。全不能生餘心所故ハ。如ク觸ノ不カ生一切心所ヲ故云爾歟。
　　一。或應如餘位（等）文事。琳舜房。上ノ既許思等此位非無受想應然ト。大旨同シ難歟（云云）光胤申雲。上ノ難ハ定位ノ思等ヲ為喻。今難ハ餘位ヲ為喻。疏ニ與前少別ト雲ハ此ノ差別歟。讀師云。上ノ量ハ立大地法故ノ之因。今量ハ用ユ有思等之因ヲ。立因ノ之差別歟（云云）
　　一。許便違害心行滅言亦不得成滅受想定ノ之文ハ。クヽリノ文カ故。最前ノ經不應言。（乃至）。滅受想定ニ返テ結也。違教ノ過也。
　　一。若無心所識亦應無以下ノ事。自下ハ破無ト心所云計也。
　　私雲。總テ分ツ二段ニ。初ニハ破テ滅定位ノ識ヲ令ムル無ナラ難。自リ若無心所識亦應無。至不爾如何名無心定也。後ニハ縱テ滅定位ノ識征難ス。自又此定位意識是何。至故無心所心亦應無ニ。初段ニ有五問答。
　　一。初難ニ有七個難。初難者。若無心所。（乃至）離心所故也。讀師云。若無心所ハ。大地法ノ心所也。非信貪等ニハ。信貪等ノ無キ時心ノアル事ハ。兩宗共許ノ事也。付大地法ニ破之也。光胤申雲。本疏ノ此諍大地·非信貪等·以彼無時·心尚有故ハ此意歟。
　　一。餘徧行滅法隨滅故ノ事。本疏ニ生起スル此文ヲ轉救ニ雲。此受等如信等信等雖無仍有心故（云云）此ノ轉救難思。上ノ難ノ時。信等ヲ簡テ大地法ハ。可キ異信等ニ。由ヲ以テ難之ヲ。而其ヲハ不シテ聞キ入。猶舉テ信等ヲ大地法モ如ト信等雲事。展轉生起ノ轉救トモ不ス覺エ。
　　一。受等應非大地法故ノ事。延公雲。此師既ニ大地法トハ立テナカラ。非ト遍ノ行ニ存スル上ハ。遍ノ行ト大地法トハカワル。廢立ト意得タル師ニ對テ。遍ノ行ニアラスハ。可ト非ル大地法ニ難スル事難思。
　　私雲。心ノアル時。此ノ心所ナキカ故。如信貪ノ非ト徧行ニ。意得ル故ニ。サテハ可ト非大地法ニ難スル也。大地法タルシルシナキ故也。泛爾ニ非カ遍ノ行ニ故非ト大地法ニ雲ニハアラズ。心アル位ニ此受想ナキ道理ニテ非遍ノ行ニ雲時。大地法タル義モ自然ト闕ヌル故。受等應非大地法故ト破也。當座談義ノ時。往往ノ間不及此料簡ニ。
　　一。此識應非相應法故ノ事。
　　私雲。論文ノ分ハ。總テ大地法タル心所モ。滅定ノ位ニ無ト者。此ノ識體可非相應法ニ歟。心與トハ心所必相應ノ法ト雲事所カ定故致此難ヲ。既無心所故非ト相應法ニ雲也。
　　光胤申雲。本疏ニ此相應ノ法ハ餘時ニ。亦有ヘシ心所ト相應スルコト。等（云云）。此宗ノ樣ハ。餘時トハ者滅定ノ外ノ餘時ト見タリ。而滅定之外ニハ有ト心所相應之義雲カ故。此文宗法ナラハ。可有相符之過（云云）面面ノ評定篇篇。讀師云。餘時ノ之詞ハ指滅定ヲ歟（云云）聽眾連雲。比量ノ三支ハ此文ノ次キニアリ。此位之心等ハ因ナリ。如色等ハ喻也。應非相應ハ宗法也。明知ス。餘時亦有心所相應ト者。總テ大少共許シテ滅定ノ外ノ餘時ニ心所相應ヲ許ス事ヲ申シ置ク詞也。非比量宗法コト歟（云云）或評定。サ樣料簡スレハ。點不審ナリ。
餘時ニモ有ヘシ心所相應（云云）毛點ベシノ點符合セス。餘時ニハ有トコソ候ベケレ。光胤申雲。讀師御談可然。滅定ノ外ヲ餘時ト雲歟。其故ハ滅定ヲハ論ニ既ニ非相應法ト（云云）非相應法ノ位也。知ヌ此相應法ト雲ハ。滅定ノ外ノ餘時ヲ雲歟（云云）院主樣モ同心了。此分ニ治定歟。
　　一。此ノ上ニ又轉救シテ雲。心法ナレトモ非ル相應ニ事ノアラム事事無苦見。色法ナレトモ無キ質礙事アルカコトシ。則無表色此也（云云）
　　一。許則應無所依緣等ハ。上ノ轉救ノ上ノ難也。光胤申雲。此難不意得。心所相應セネハトテ。可ト無カル所依緣雲事ハ過タル難歟。心所ト相應セストモ。心ハ依テ所依緣ニ可ト生意得ハ無ク子細立歟。讀師云。誠ニ過タル難歟。但疏ニ二個量アリ。三支ハヨク立也。然ハ因明門ハ成立ス內明ニテ道理ヲ立レハ過タル難歟。
    私雲。能ク案ズレハ內明ノ道理モアタリタル。難也。其ノ故ハ論ニ亦非心故（云云）故ニ非ハ相應ニ可シ非ル心ニ。非スル心ニ可無所依緣。如ト色等ノ二重ニ見レハ能ク立也。心ハ必ス相應法ト雲事ハ。餘位皆爾也。疏ノ第二量ヲ。先ツ立テテ。第一ノ量ヲ後ニ立テハ可然歟。
　　光胤申雲。所依緣等ノ等ヲ疏ニ釋シテ。等スト非スルヲ能緣ヲ（云云）非ノ字過タリ。只等スト能緣ヲコソアルヘケレ。院主雲。可ト無能緣雲意ニテ等スルカ故。等スト非ヲ能緣ニ雲事也。今被ルト申符合セリ。疏ノ文更ニ無相違歟。光胤申雲。論ニ既ニ應無ト雲テ無ノ字アリ。等スル分ハ衹能緣ナルヘシ。非ノ字過キタル歟ト云不審ナリ。但如ク御定ノ等スル本意ハ非ル能緣ニ義ニテ等スレハ云爾歟（云云）疏ニ應無能緣難ノ意ヲ釋テ。無ハ心所須納モ取像モアルヘカラス。サテハ可非能緣（云云）
　　一。三事無能不成生觸ノ事。讀師ハ三事無能ト平聲ニ讀ム此讀可然歟。延公雲。滅定位ニハ雖有根境識。不ハ和合爭カ取境ヲ耶。面面一同ニ不審也（云云）或評定曰。三和シテ取レ境ヲハトモ不生觸ヲ也。其故ハ定前ニ厭患心所ヲ力ノ故ナリト雲事歟。總テ三和合セストハ。不意得歟。此評定可爾歟。光胤申雲。此一段ハ皆以テ成ト生トノ詞ヲヲケリ。成觸生觸ノ二傢俱ニ含ムト之見タリ。疏ニ釋之。付之成觸師ノ意。觸ノ心所ハ三和合セル分ヲ雲テ觸ト。三和之外ニ不置觸ノ之用ヲ歟。將亦三和合ノ時ニ。三和ノ外ニ觸ノ作用出來歟（古キ沙汰也可見聞書。）讀師云。古キ汰也。先年訓論ノ時。第三卷。舜良房已講之三和之上ニミタ。トシタル分觸歟（云云）三和スレハ和合ノ力ニテネハトシタル分アル歟。不審也。光胤申雲。抑諸ノ心所ハ心ノ分位思カ差別也ト雲事。亙テ全無分無ノ二家ニ（本末二計）共ニ申ス事也。成觸師ノ意。觸心所ヲモ心ノ分位思差別ト申歟。延公雲。根境識ノ和合セル分位ニ立之。只根境識カ分位ニテコソアレ。心カ分位思カ差別トハ爭カ申スヘキ。爾ハ三和カ上ノ觸トハ又何トテ申ソ。不審不意得。光胤申雲。根境識和合シテ改メテ成ス觸ヲ。心カ分位思ノ差別トモ申シツヘキ事歟。其故ハ觸ハ既心法カ故。三和スル處ニ。心カ上ニ觸ノ作用出來スレハ。心分位ト雲ハ。正シク心ヨリ此作用流レ出ル事也。サレトモ心分位ヨリ出來スル姿ヲハ必三和スル時。根境識カ上ニ此作用出來スレハ。雲三和成觸ト歟。譬ハ地ヨリ水ノ出ルヲ。地ヨリ出來セル水ト雲カコトシ。正シクハ水ノ底ニアルヨリ流レ出タレトモ。必ス地ノ上ニナラテハ水出來セズ。故ニ地ヨリ出ルト雲モイワレタリ。又能ク糾明シテ申セハ。正シクハ底ナル水カ流出スルナリ。思カ差別ト雲事モ。隨テ造作ニ云爾歟。讀師ハ同心ノ樣ニ被申歟。延公雲。被申樣不意得（云云）光胤申雲。サテハ觸ハ心法ト申シナカラ。根境ノ色法ヨリ正シク出來スル歟。
　　此事一旦ノ非也。實事ハ少宗ノ習ヒ樣不取入事也。
　　一。若爾應名滅心所定等難ノ事。私雲。由此定前厭患心所ト雲ニ付テ。サテハ偏ニ厭心所歟。若爾可雲滅心所定ト。何狹ク雲滅受想定ト耶。觸ヲモ厭カ故。三事アレトモ不ト生觸雲カ故。滅受想定ト雲名セバシト難也。
　　一。若謂厭時唯厭受想等ノ救ハ。所厭ノ受想ナルカ故。此名無過。但所厭無カ故。餘ノ心所モナシト雲ハ。
　　一。既爾此中心亦應滅等ノ難ハ。所厭無クハ心モ可無ナル。讀師云。此下ノ疏ニ。此文ニ付テ外ノ救アリ。此上ニ論主難アリ。又救アリ。外救雲。厭テ貪等ノ心所ヲ住ル善心ニ時ハ。前ノ貪等シテ染污ノ心所ハ滅スレトモ。心ハ流類シテ善心起ル。若爾滅定ノ位ニ心所ヲ厭カ故ニ心所ハ滅トモ。心ハ爭カ滅耶（以上外救）論主者。貪等ヲ厭ヲ時ハ。貪等ニツレテ染污ノ心モ滅テ。後念ニ別ノ善心起ル也。何貪等ハ滅テ心ハ云不滅ト耶（論主答也。）此上ニ外又救雲。若爾吾モ厭フ念ノ心ハ隨テ心所ニ滅スレトモ。後時ノ定中ニハ。又所厭ノ心所ハナクシテ。心獨リ可然。（為言）。以上外ノ救也。此上ニ不爾如何名無ノ心定難アリ。
　　一。又此定位意識是何等一段ノ事。自下ハ縱シテ有ヲ征破スル段也。
　　私雲。自下ハ縱シテ細ノ意識ヲ征破スル性類ヲ段歟。
　　一。面面評定ニハ。餘ノ染無記心ニハ。必有カ心所故ト雲意ニテ。料簡セラル。諸善定中無此事故ノ。由ヲ立ル文也。意ノ雲。諸ノ善定ニ無シ染無記ノ事ハ。何云染無記ト耶。此ハ諸善定中無此事故ノ意也。次ニ無此事故ノ由ヲ立ル時。餘ノ染無記心ノ位ト雲ニハ。必ス貪等ノ心所アルカ故。染無記心也。而ニ今ノ善定ニハ無シ染無記ノ心所。爭カ雲染無記心ト耶。（為言）。餘染無記心必有心所故ノ意也。
　　以上面面料簡。此ノ料簡ハ無此事故ト必有心所故ト。一ノ道理ト存セラル。
　　光胤申雲。論點ニ餘ノコトク。染無記ナルヲ以必有ヘキカ心所故（云云）故ニ此文ハ。上ノ無此事故ノ外ニ。別道理ヲ以テ可有心所立也上ノ無此事故ノ量ヲハ。滅定ノ心ハ非ヘシ染無記心ニ。無染無記ノ事故。如諸善定（以八淨定為ト例ト疏ニ釋セリ。）今ノ必有心所故ノ量ヲハ。滅定ノ心ニハ心所アルヘシ。染無記心ト許カ故。如餘位ノ染無記心ノ。以餘ノ染無記心ヲ為喻。但シ必有心所故ノ下ノ疏ニ。此位ニ既ニ無ト染心所云カ故。非ト染無記心ニ釋セリ。此疏ノ釋樣ハ。如ク面面ノ料簡ノ論點ヲ讀テ。餘ノ染污心ニハ必有心所今ノ滅定ニハ既無心所。可ト非染無記心ニ雲意ト見タリ。但光胤料簡ニテ會シテ疏ヲ雲。論ニハ外ノ染無記ト雲フニ付テ。サテハ如ク餘ノ染無記心ノ可ト有心所先ツ立也。此師ハ無ト心所云カ故。如ク此ノ難スル本意ハ。此位ハ無染無記ノ。心所故。可ト非染無記心遂ニ可カ難故。遂ノ本意ヲ顯ハシテ。疏ニハ如此釋スル也。可謂論疏合セテ見レハ。ウラヲモテノ二ノ量也。不相違。
　　一。不應厭善起善等故ノ事。論ノ厭ト疏ノ求ト相違ノ事。評定アリ。光胤申雲。論ハ加行因タル有心ノ無漏善定ヲハ厭フ事ヲ釋ス。疏ハ無心ノ滅定ヲ求ムル事ヲ釋也。讀師云。古ク疑テ之ヲ色色評定アリ。遂ノ一結今被申分歟。ナニトモアレ。厭ニハ善ヲ可キ起染ヲ道理ナルヲ。厭善不ト可起染ヲ雲事ハ。詞ニ付テ現量ノ不審難シ散シ。
　　私雲。厭テ有心ノ善定ヲ住セント無心ノ寂靜ニ劬勞メ。遂ノ果利ニ染污心ヲ。可キ起ス樣ナシト雲意ナリ。文言彷彿ナレトモ。義意必然也。
　　一。違自宗故ノ事。外ノ本計ハ相應善ナルカ。故ニ云爾也。
　　一。善心無間起三性心ノ之難。差過難也。讀師被申也。光胤申雲。引發セラルヽ分ハ。不善モ無記モ同事カ故云爾歟。引發之外ニ。前念ノ力ヲ假ル分ナシ。若善性ニテ前念ノ力ト申サハ。前念ノ力性類ニハ及フヘカラス。性類ハ必ス相應ノ信貪等ノ力也ト。可責メ難ス也。
　　一。等起善ヲハ。外宗モ身語ノ色等ト雲テ。心法ヲハ不雲等起ト歟ト見タリ。
　　此下ニ未見經部ノ論義アリ。可見之。
　　
第五十一日（自又契經說心雜染故至諸有智人應深信受）

　　良明房雲。先ツ引テ維摩經ヲ。其阿含等。亦有此文トアレハ。根本維摩ヲ引テ。阿含ハ剩ヘ事ニ申出歟ト聞エタリ。讀師云。理證ナレハ共許ノ經ヲ引ク故。阿含ヲ專ラ引也。演秘其旨分明也。疏ニモケニモサ樣ニ見タリ琳舜房雲。同學抄ニ疏ニ專ラ維摩經ヲ引テ。阿含ヲ亦有此文ト雲事。先ツ舉大乘經ヲ。顯メ第八識ト。阿含ニモ亦有此文。故為第八識證（云云）延公雲。此文ハ誡カ犯戒比丘ヲ故。染污心ハ專ラ說ク六識ヲヘキ事ト覺エタリ。讀師云。理證ナレハ說六識ヲモ也。唯專ラ遂ニ第八ノ染淨由心ヲヲモワエニ說也。不ハ然染淨由心ノ義不可成故也。光胤申雲。此文ハ阿含經ノ會座ニテ。優婆離尊者。犯戒比丘ヲ誡テ。可制身語ヲ（云云）淨名呵シテ之ヲ說テ染淨由心之義ヲ專ラ可ト制心（云云）維摩經ニハ。阿含經ノ會座ニテ淨名ニ被レシ呵セ事ヲ優婆離再ヒ申出セリ。辭淨名問病ノ使ヲ時ノ事歟。若爾非ス正キ佛語ニ。但シ若ハ佛印可スルカ故引之歟。讀師云。設雖無佛之印可。淨名ホドノ人ノ說ナレハ。引テ為スルニ理證ト不可有苦見。大旨維摩經ハ淨名之說歟。勝義生ノ領解ヲ以テ宗家為スルモ證ト此意也。
　　私雲。勝義生ノ領解モ佛嘆印スルカ故也。
　　光胤申雲。持種證トノ差別ノ事。一個條ノ沙汰也。可有御談。讀師云。持種證ハ此識ナクハ不ト可有持種ノ識雲證也。今ノ證ハ。不ト可有染淨ノ心雲證也。依經モカワル上ニ。證ノ向フ處モ異也。延公雲。サハアレトモ。今染淨證ノ一段ハ。一向持種ニ付テノ問答ナリ。差別難分テ。
　　私雲。實事ハ依經相替ル。兩證ノ差異ハ。勿論歟。但說相ノ樣ハ。詞ヲ染淨トモ持種ト雲マテ也。證成之姿タハカハラス。不審也。
　　良善房得業雲。疏ニ染淨心經（云云）染淨集起心經歟。讀師云。染淨集起心經ト雲モ。非正キ經名歟。只付テ所明ニ當座申ス分也。今染淨心經モ亦爾也（云云）光胤申雲。集起心經ハ。持種證ノ經也。定テ今經ト可相替歟。讀師云。阿含經ノ無量菩薩入ト。初地ニ雲ハ。維摩經ニ見タリ。阿含經ニハ無之。維摩經ニ。阿含經ノ時此ノ得益アリシ旨ヲ說ク故ニ阿含經ノ得益ト常ニ沙汰セリ。阿含ニ無說クコト此旨ヲ（云云）此事知足抄ニ見タリ。
　　一。謂染淨法以心為本（等）文ノ事。釋此文多釋アリ。讀師云。雖有處處ノ釋。只疏ノ四釋大綱歟。初釋ノ意。謂染淨法·以心為本ハ有為等ノ法ノ總句。無為等ノ別句（云云）抑此ノ總句別句ノ樣可被沙汰。光胤申雲。無為ハ限テ此句ニ。因心而生等之句ナシ。有為ニハ以心為本ト雲置テ。下ニ其ノ本ナル由ヲ色色ニ釋カ故。以心為本ヽ總句。因心而生以下ハ別句也。無為ハ以心為本ノ外ニハ本タル由ヲ寄セテ受熏等ニ可キ釋樣ナシ。仍テ以心為本ノ一句當ル無為ノ別句ニ也。聽眾雲。無為ノ總句ハナキ歟。聽眾連雲。謂染淨法ヲ總句トスヘキ歟。讀師云。有為ハ染淨ニ亙カ故云總句ト。無為ハ限ル淨ノ一邊ニ。故云別句ト歟（云云）聽眾不審雲。以心為本ハイカニ。讀師云。謂染淨法ニ付テ。各此ヲヤルヘシト（云云）
　　一。因心而生以下ノ事。此ニ四個ノ釋アリ。謂染淨法以心為本ハ。只四釋同事也。讀師云。第一釋ハ。因心而生ト者。有漏現行依ニ種子第八ニ生。依心住故ト者。有漏種子依現行第八ニ住（云云）光胤申雲。第一釋ハ。所依ニハ不分種現ヲ能依ニ分ル種現ニ釋ナルカ故。生モ住モ一ツノ現行第八ニ依ト雲釋歟。讀師云。不爾生ハ依リ種子第八ニ住ハ依ル現第八ニ（云云）光胤申雲。其ハ第二釋也。第二釋ハ能依ニハ不分種現ヲ。所依ニ分種現ヲ釋也。隨テ第一釋ニハ。所依ヲ且雲テ心ト不雲種トモ現トモ。第二ハ明ニ置種現ノ詞ヲ。讀師云。執心。第一第二俱ニ所依ニ雖分種現。能依ニ有漏ト有為トノ寬狹アレバ。可有差別（云云）光胤申雲。サルナラバ。第一釋ニ所依ニ種現ヲ分チテ。第二釋ヲハ可キニ准。第一ニサハナクテ。第一ニハ只雲ヒ心ト。第二ニハ分ツ種現ヲ。其旨勿論也（云云）
　　後ニ大旨光胤申分ニ治定歟。
　　一。以心為本ノ事。讀師云。理事一異ニ事ヲ為本故。阿賴耶識ヲ為持種依ト。五法事理ヲ名ハ唯識ト此意也（云云）無為カ有為第八ヲ為ヲ本ト。以心為本ノ句ニ攝ムル樣。以此詞可知之（云云）此次ニ讀師云。近年論場之砌ニテ。或仁雲攝法歸有為之主故言一切法皆唯識ニハ。有為ノ分ヲ歸スヘシ。不可取無為ヲハ（云云）サテハ攝法歸無為之主ニハ。又不可取有為ヲ歟ト。尋ル處ニ。其ニハ可取有為ヲ有為ニハ不歸無為ヲ。無為ニハ歸有為ヲ。是有為無為ノ。本末ヲ顯ス意也（云云）此事返返不齊也。同シ文章ニテ說クニ。不齊ニ意得ル不審也。古跡ニ難ニシタル攝ハアリ。攝法歸有為之主モ。所歸ハ有為ノ分也。攝法歸無為之主モ。所歸ハ無為之分也。無為ニ六無為等之種類アルカ故ト見タリ。專英法印ノイカ樣一旦料簡シテ被難事歟。西院ノ經藏ニアリシト覺ユ。院主雲。攝法歸有為之主ニ不取無為ヲ雲事ハ。可違今ノ以心為本ノ之文ニ。無為等之別句ト釋カ故。
　　私雲抑歸有為之主ニ。遂不ト取無為意得ル人ハ。遣相證性之依主唯識ヲハ。不ル存歟。不審也。持業コソ論義ナレ。依主ハ土代也。
　　四個釋ノ樣其外沙汰。無殊ナル異論。如本疏並同學抄ニ列ヌルカ。
　　一。若無此識持煩惱種ノ事。讀師云。攝論ニハ中有ノ命終心正キ結生ノ心也。愛恚相應染污意識初生ヲ舉テ。無ハ能持初生ノ識（初生ハ非受生ノ初生ニハ。結生ノ初生也。命終心也。當生惑初生ナリ。）可ト無因難ス。今論ニハ煩惱ヲ舉テ無ヘシト因（云云）兩論聊意趣異也ト（云云）延公並光胤申雲。兩論只同事也。染污第六獨リ起ル事ナシ。必煩惱俱起ス。今論ニハ詞ニ舉ケ相應煩惱ヲ。委ク不雲所相應ノ識ヲ攝論ニハ舉テ。識ヲ煩惱隨煩惱ニ所ルル染識（云云）詞ノ粗細マテ也（云云）讀師院主樣ハ。兩論聊異ナルヘシト執心。光胤申雲。本疏ニモ引テ攝論ヲ同之。若其意異ナラハ。必可釋其旨。隨テ論ノ道ニモ諸煩惱起ノ處ニ世間ノ識ト道セリ。
　　一。讀師云。只常ノ時キニ煩惱ノ間斷シテ又起ル事ノアルヲ舉ケヨカシ。界地往還ヲ別テ舉ル不審良明房雲。常ノ時ノ生起ヲモ論ニ舉タリ。無染心後。此也（云云）光胤申雲。界地往還ノ別テ初生ヲ舉テ。事ノ闕ル樣ノ顯ナルヲシラシメムタメ也。其心ノ起リソメテ。相續スル位ハ。其ノ相隱タルカ故。無染心後ノ因ハ。良公被申樣ニ。常ノ位ニ煩惱ノ對治識（善無記心）起テ。善心間斷ノ初起ヲ難也。凡ソハ唸唸相續シテ同類ノ心キレストモ。第八能持ナクハ。識ノ因アルヘカラスト雲難義ハ。只同事也。隨テサ樣ニハ論上下ニ破之。但今此ニ別テ往還ト雲。無染心後ト雲ハ。顯ハニケニモトサカヒノアル位ヲ舉テ。無因ノ相ヲ顯歟。讀師同心也。讀師云。抑能破ノ之樣ヲ見ルニ。煩惱モ業果モ難ノ樣無シ替ルコト。何煩シク為二段ト破之耶。只一段トシテ合テ可破之。隨テ古ク加樣ニ疑之ヲ。光胤申雲。誠ニ大旨同事歟。但シ無染心後ト異類法後トハ。可有寬狹歟（無染ハ寬ク。異類ハ狹シ。無染ハ煩惱ノ外ノ善無記ヲ漏無漏ニ通テ取リ。異類ハ無漏也。）讀師云。今二段トシテ破スレハコソ。無染トモ異類トモ申シカエタレ。一段トシテ破ハサ樣ニワケズシテ。可シ置詞ヲ。
　　私雲。
　　讀師云。攝論ニモ愛恚相應意トアル樣ニ。煩惱トナクトモ。只意識初起無ト因破セヨカシ。延公·光胤申雲。三雜染ヲ破ル志サシニテ煩惱ト雲歟（攝論モ同事也。）
　　一。諸已斷者皆應起故ノ事。光胤申雲。只任運ニ無ト因。已斷ニシテ無ト因。聊可替歟。面面評定ニハ只同事也（云云）光胤申雲。已斷ハ路ヲフサクホトノ事。任運ニ無ハ因自此ノ路ヲ人ノトヲラヌホトノ。事歟。
　　一。入無餘依涅槃界已（等）文ノ事。光胤申雲。業果ノ之處ニ即無三乘學無學果ノ之難ハアルマシキ歟。延公雲。此難モアルヘシ。相當ノ難·入無餘依涅槃界已等ノ之難カ故。且舉之歟。良明房雲。煩惱ヲ斷畢テ。煩惱無シテ因可ト起雲ハ上ノ難也。其ノ處ニ即無三乘學無學果ノ之難ヲ舉畢ヌ煩惱ヲ斷畢ヲ。煩惱可ト起雲事。此分ニ究サテ業果ノ之一門ニナクシテ。若無シテ因起ラハ。入無餘之位ニ業果可ト還生ス難スル也。光胤申雲。即無三乘學無學果ノ之難ハ。業果之下ニハアリカタシ。其故ハ假令業果無シテ因還生スレトモ。二乘ノ之學無學ハアルヘシ。二乘ノ學無學。大乘ノ有學位ニハ。業果猶有ルカ故。可トハ無三乘學無學申カタシ。讀師云。一切ノ業果ニ付テハ不可難。已滅ノ業果ニ付テノ難ナルカ故。猶可有此難。前後ニ一ケノ難ヲ且舉テ互ニ顯歟。
　　一。又行緣識應不得成ノ事。此下ニ有五ケノ難歟（取緣有不成ヲ加ヘテノ事也。）
　　私雲。行緣識ノ之緣ノ義征テ之ヲ加難。若行ノ種子ヲ熏スルヲ識ニ名タル緣トナラハ。行緣識不可成ス。轉識ハ非ト所熏處ノ體ニ雲事前ニ已ニ遮カ故。（是一）。第一難也。此難ハ破經部ヲ也。經部ハ種子ヲ許カ故。次ノ難ハ若又行緣識トハ者。行支ノ業感ヲ識ヲ名トイハハ。緣者。亦緣ノ不ス成セ。結生ノ染污識ハ。非ト行カ感ニ雲事。汝チ少乘許之故。結生ノ染識ト者。中有ノ命終心ニ愛恚ノ顛倒心ヲ起ス煩惱相應ノ第六識也。非生有位ノ受生ノ識ニハ。中有位ノ結生ノ識也。少乘モ異熟無記法ヲ行カ。所感ト雲テ。煩惱相應ノ心ヲ。不雲行感スト故。如ク此ノ難也。（是一）。第二難也。此ハ經部薩婆多ノ。兩宗ヲ雙ヘテ破也。次ノ難ハ難ス轉救ヲ。救テ雲。行緣識トハ者。名色支ノ中ニ異熟ノ識アリ。此ハ行支ニ被感タリ。故行緣識ト者。サテハ行緣名色ト申スヘケレ。行緣識不可然。（為言是一）。此難又破二宗ノ救ヲ也。（第三難）。
　　延公雲。名色中ノ異熟識トハ者。五識ナルヘシ。意識ヲハ識支ト立ツベキカ故。光胤申雲。薩婆多ハ可シ爾。經部ナラハ本末ノ二計宗義不同也。立ル細意識ヲ師ハ粗ノ意識ヲハ。名色ノ異熟ノ識トヤ申スベカルラム。
　　次ノ難又破救也。救ノ意ハ。名色中ノ異熟ノ色ヲ名テ識支ト。行支感之故。名トイハハ行緣識ト者。難テ之雲。行ハ在テ現在ニ色ノ果ハ在リ未來ニ。時分懸ナリ隔ナリ緣ノ義不成。（為言）。疏一劫或一劫餘·經ト八萬劫ヲ者。現在ノ位ヨリ未來ノ果エ望メテノ時分懸隔ノ時劫也。八萬劫ト者。非想ノ八萬劫ノ事也（是一第四難）
　　讀師云。時分懸隔ノ事不意得。現在三因·未來二果。過去二因·現在五果ト者。少乘ノ三世兩重ノ因果也。於此ノ因果ニ。可論ス今ノ行緣識ノ之義ヲ。而過去一期生ノ間タ命終マテヲ。二因ニ取ラハ。現在ノ五果ニナヒシキテ相續スヘキ故ニ。時分懸隔トハ申カタシ。光胤申雲。造業ノ分位一段アルヘシ。過去二因ヲ。命終マテヲ二因ニ取リナヒツクヘシト雲事不意得。二因ハ業也。業ヲ造ル時コソ二因ナシ。過去ナレハトテ。一切業トモ二因トモ申スヘカラス。何命終ヨリ相續シテ時分鄰近ト雲耶。讀師云。分位ノ緣起ハ。只其ノ位ヲ二因ト取ルヘシ。過去ヲ總シテ無明行ト立テテ。為カ現在五果ノ之因ト故。命終マデヲ二因ト立ツヘシ。光胤申雲。ナヒツクヘシト雲事ハ返返不意得。第四定ノ中有ニシテ起ハ謗滅ノ業ヲ。中有ノ位ナルカ故。地獄ノ生有位ト鄰次カ故。時分懸隔ノ義ナシト。古ク難之。總テノ業ナラバ懸隔スヘシト覺エタリ。
　　疏雲。此等ノ文意。極テ為ス深遠ト。諸論ニ所ナリ未詳。群賢ノ所未究（云云）此一段疏主御講讚之御詞アリ。次ニ此不成故後亦不成者。取緣有不成ノ難也。行緣識不成ノ故（此不成故。）取緣有モ不成也（後亦不成）
　　讀師云。取緣有不成者。行緣識ハ時分懸隔カ。故不成也。爾ハ取緣有モ亦時分懸隔カ故不成ト雲意歟。行緣識ハ過現カワル。故時分ヘタタル。取支ト有支トハ。現在三因ノ內也。何云時分懸隔ト。光胤申雲。行緣識ハ時分懸隔ノ故不成。既ニ行緣識ノ之緣ノ義不ハ成セ。取緣有モ不ト可成雲事也。取緣有モ時分ヘタタル。故不ト成雲ニハアラサル歟。
　　一。世出世道斷果別故ノ事。讀師云。世道ニ有漏六行ヲ出セリ。此ハ尤雜染法ノ體ニ出スヘシ。何云清淨ト耶。光胤申雲。菩薩修スト六行觀ヲ雲一義アリ。然ハ泛爾ノ外道異生ノ六行ヲハ不可取可シ取菩薩ノ六行ヲ。或二乘ノ六行觀ヲモ。可取歟。延公雲。菩薩ハ六行觀未定也。二乘ニハ此觀勿論歟。超越ノ人凡位ニシテ六品九品ノ修惑ヲ伏シテ。入テ見道ニ斷ス之ヲ。此伏道ハ可六行ナル。讀師云。其ハ外道位ニ伏スル事歟。其ハ二乘ノ伏道ニアラヌ二乘ノ七方便ニシテ。重ヲ伏歟ノ事ハ未定ノ事也（云云）讀師云。同シ六行觀ナリトモ。肝要依ア意樂ニ可シ定雜染清淨ヲ。彼資糧位菩薩ハ不ト。伏俱生ノ粗惑ヲ者常事也。但為利生ノ現八相化儀ヲ事ハ必ス定通力也。其時得ル定ヲナラハ。定テ以六行ノ事觀ヲ可伏俱生迷事ノ惑ヲ。不爾爭得定耶。延公雲。サテハ資糧菩薩不ト伏俱生粗惑ヲ雲事ハ不一定歟。讀師云。爾也。カヽル時ハ別段ノ事也。付通途ニ不伏ト雲歟。光胤。
　　私雲。資糧菩薩不伏俱生惑者。正キ智力ヲ以テ伏スル事歟。為シテ定障ト同テ外道等ニ伏ル事ハ別事ヘキ歟。
　　讀師云。如此肝要皆向佛果ノタメニ用ル六行ハ清淨ノ道。為愛著生死用六行雜染定歟。
    一。異類法後ノ事。讀師云。異類法ノ後ニテ改不求難。衹能持ナクハ可トハ無因ナル何難。何難ャヌソ。常住ニハ可キ遁ル難子細在之歟。光胤申雲。常ノ時ハ清淨法現起カ故。其ノ淨法則チ持テ種因アルヘシ。第八持テ自種ヲ即チ因ヲ具スルカコトシ。異類法現起ノ時ハ。清淨ノ法間斷カ故。其ノ間斷ノヒマニ。清淨ノ種子ヲ持スル物ナクハ。後ニ還起スル時ノ因アルヘカラス。因ナクハ不ト可生雲難也。加樣ニコソ難ハマツマルヘケレ。
　　私雲。所執餘因前已遮故トアレハ。第八ハ一類相續ノ識體。第八外ノ餘法ハ。能持ノ義不可得ナルカ故。異類法後ナラヌ位ニモ。第八ハナクハ無ルヘシト因雲難アルヘキマテハ勿論ナレトモ。今對シテ他ニカヽル節節位舉。能持ニ事カクルシルシヲ出也。
　　一。所依亦應無因生故ノ事。私雲。此難ハ上ノ彼二淨道無因而生ノ難ヲ轉救シテ。無所依身故淨道不ト起者。所依ノ身トテモ亦無シテ因可起故。汝チ所依ノ身ナキ由ヲ立ツヘカラストト。（為言）。上ノ煩惱亦應無因而生故ニ番ヘル難也。煩惱亦應無因而生故ト者。上ノ三界業果還復應生之難ヲ救テ雲。煩惱ナキ故ニ業果不ト生者。煩惱トテモ亦無シテ因可起故。汝チ煩惱ナキ由ヲ立ツヘカラスト。（為言）。此ノ二段ノ文章相ヒ番ヒ義理巧妙也。仍疏云然文略巧ニ初後顯之（云云）
　　一。謂道起時現行煩惱。（乃至）。俱非有故ノ事。
    疏釋テ雲。斷何所斷·於此時中·無有漏識故（云云）無間道位ニ煩惱種現ナキ故。斷果不ト可成雲難歟。付之。光胤申雲。無間道ノ位ニ煩惱種現不ル俱起事ハ。正義モ亦爾也。如此難ハ可有返難。讀師云。其位マテハアルヘカラス光胤申雲。無間道ノ位ヨリ次キ前キノ念マテ煩惱種子アリテ。無間道ト敵對スレハコソ。能治ノ功力ヲ施テ斷果ハアレ。（斷果ハ無為歟。斷ガ果也。依主釋也ト。沙汰アリ。）能持ノ識體ナクハ。能治道ヨリ遙ニ前ヨリ煩惱アルヘカラス。何物ヲ對治シテ道イイ起ル耶。道不ハ起ラ斷ノ義不成。斷ノ義不ハ成斷果不ト成セ。（為言）。俱非有故ト者無間道ト同念ニナクハト雲ニアラス。不敵對無間道故。（為言）。
　　一。染淨二心不俱起故ノ事。延公雲。疏ニ此文ヲ釋シテ。有漏種等非ト無漏識中雲文也（云云）此事不審也。加樣ニハ文意アルヘカラス。上ノ俱非有故ノ流類ニテ。染淨二門不俱起故ト雲歟ト。見タリ道相應心以來コソ。無漏道不ト持有漏種ヲ雲難ナレ。光胤申雲。古キ論義也。聞書ニアリ。私雲。推之染淨ノ二心俱起スル事ナキカ故。無漏識不可持有漏種雲意歟。故ニ無漏不スト雲可持有漏種ヲ道理ヲ說ノ文ナルカ故。疏ノ釋モ無相違歟。讀師云。此料簡不意得。染淨二心ハ俱ニ現行ナルカ。故不俱起ノ事勿論歟。無漏識持コトハ有漏種ヲ種現ニカワル故ニ。二心俱起ニハカワルヘキ歟。爾ハ爭カ無ク左右。二心不俱起故無漏可ト不持有漏ヲ雲耶。外宗更ニ不可痛之。光胤申雲。何如有漏第八持。無漏種。無漏第八不持有漏ヲ耶ト。問セリ。但答ニハ。無漏ハ不ト可持有漏（云云）若爾二心不ル俱起由ハ。遂ニ無漏不可持有漏ヲ道理歟。讀師云。染淨二心不俱起故トハ者。無漏識ト有漏ノ種子ト。能持所持トシテ不ト。可俱起雲文意歟（云云）
　　私雲。此樣ニ料簡スレハ。道相應心以來。文ト繁重ニナルナリ。只同事ヲ申ス樣ニ見タリ。
　　則初道起應成無學ノ事。讀師云。此文ハ。若由道力後惑不生立斷果者ノ轉救ヲ難スル文也。救ノ意雲。實ノ斷果ト雲物ハナケレトモ。道起ル時キ後ノ惑不生ナルヲ雲ト斷惑ト者。サテハ最初ノ道ノ起ル時。已起煩惱ノ因モナシ。故ニ後ノ惑永不生ナラハ。一切煩惱悉ク此時不生也。初道ノ時可成無學果ヲ。（為言）。正義ハ煩惱ト道ト重重粗細淺深アル故ニ。一道雖起テ斷惑スト。餘ノ煩惱アリテ又待ツ道ノ勵力ヲ。今外宗ノ申ス樣ハ。頓ニ極果ヲ得ヘシ。
　　一。讀師云。證此識有（乃至）。略述綱要ハ。理證ノ結文也。
　　一。讀師云。別有此識教理顯然以來ハ。總テ教理二證ノ結文也。
　　一。理趣無邊ノ事。攝論八證中ノ最初生起明瞭生起業用等ノ證ヲ指也。今論不說之。可シ見ル疏ヲ。
　　一。依誰由誰而立斷果ト。上ノ轉依斷果亦不得成ト引合テ。前後相違ト雲事。古キ聞書ニアリ。但比興ノ不審也。
　　天文五年。（丙申）。卯月二十四日寫功訖。願以此筆功為二利速成四恩出離慧解開發之因ト耳。
　　            藥師寺末學相似僧英乘
　　    五月二十七日對了胤院一交了。



論第四卷聞書第二

　　第五十二日（自如是已說初能變相至要詫末那而得起故）
　　私雲。第二能變。十門ヲ八段トシテ釋也。或九段之樣アル歟。十門ノ中ニ。第四出體門ト·第五行相門トヲ·合テ一段トシ。第六ノ染俱ト·第七ノ觸等相應トノ·二門ヲ合テ一段トスル故。十門ヲ八段トシテ釋歟.
　　本疏ニ。三能變ノ諸門ノ廣略ニ付テ。四個ノ問ヲ舉テ。六個條ノ節ヲ釋セリ。一ニハ初能變ニ不出所依門ヲ事。二ニハ第二能變ハ異ニシテ初能變ニ說所依門ヲ事。三ニハ初能變ニ第八為他為依義說事。四ニハ第二能變與ニ他カ依トナル義不說之ヲ事。五ニハ第三能變ニ不釋所依門所緣門ヲ事。六ニハ初能變ニ不出界系門ヲ事。答ル之ヲ時。初ト第二トノ節ヲハ問ニ合テ問之故。答ニモ合テ明之。第八ハ諸識之本カ故。與他識為依義顯。他與第八。為依義隱。故ニ不出所依門ヲ（答初節）次ニ第七ハ既ニ第八之末識トシテ第八ヲ為依ト義顯カ故出所依門（答第二節）次第三節ノ事。答之。雲。恆轉如暴流ノ之如流ノ義為シテニ餘識カ為所依ト義也。魚草等物隨流不捨等之義。為メ諸識カ依ノ義也。次第四第五ノ二節ハ。一個問答也。答ニ三釋アリ。一ニハ作ル論ヲ人ノ意樂ナルカ故不可責難之ヲ。二ニハ初能變ニハ舉所緣門。第三能變ニハ舉所依門。第二能變ニハ所依所緣二門並ヒニ舉テ之ヲ。影略互顯スル也。三ニハ第八ハ諸識之本ノ故。雲テ恆轉如流ト。與ニ他ノ為依ト義ヲ出シ。並ニ自ノ識體ト所緣トヲ出シテ。根本識之旨ヲ顯ス第三能變ハ。境界粗顯ニシテ易知。故不說之。第二能變ハ。依モ緣モ隱レタリ。仍俱ニ說之（以上三釋也）次第六節事。疏ニ大綱二ノ意アリ。一ニハ論主略テ不說之。二ニハ異熟一切種ノ之異熟ノ言（果相門也）顯界系。第二能變ニ雲隨所生所繫トホトノ事也（云云）此不為例以下ハ。異熟ヲ以テ顯ト界系門雲釋ヲ嫌フ意歟。第二能變ニ界系門ヲ說クハ。子細アリ。第三能變ハ。與ト本識非同界ニ。第七ハ與ト本識必同界也。若不ハ說界系ヲ。界系門如クナル六ノ識歟ト雲濫アルヘシ。恐此濫ヲ別ニ說界系ヲ也。
　　讀師少少講讚アリ。但粗略無シ極。披テ疏記ス之。
　　讀師云。初能變ニハ。初阿賴耶識ト雲テ。不舉能變ノ名ヲ。後二ニハ舉ク能變ノ名ヲ。異因難シ測リ。光胤申雲。初能變ニハ。初阿賴耶識ノ阿賴耶ヲ以テ。三相ノ中ノ自相門トス。此ハ第二能變ノ思量為性ト出體門ニ當ル歟。サテハ名ヲ舉ル處ニ。即チ自相門ヲ說ク善巧アルカ故。不シテ雲能變雲阿賴耶。尤有子細歟。肝要。後二ノ能變ニ。何如初能變思量能變識雲。出體門ヲ名ヲ說ク處ニテ即チ不シテ顯。文言ヲ約頌。釋名門二句說。出體ヲ又別ニ出ス耶。此疑ハ第三能變モ同事也。下ニ別ニ雲了境為性相ト故。延公不審雲。是識名末那ニ連續シテ。思量為性相ヲ不シテ說カ。中間ニ所依所緣門ヲ隔ル事不審也。緣春房雲。所緣境ニ對スル時コソ。思量ノ慮知ハシラルレ。所緣心ヲ前キニ不ハ說。對シテノ何ニ思量ソヤト覺シキ不審アルベシ。仍テ緣彼ノ下ニ雲思量為性相ト歟。
　　此事ハ。ヨクヲモイヨラレタリ。
　　光胤申雲。次第二能變是識名末那ノ二句ハ。限ル釋名門ニ歟。讀師云。爾也（云云）良明房五師云。次第二能變ノ之次ノ點ヲツキノハトセリ。先ツハ次ニハトアルヘキヲ。乃ト點ヲセルハ。總標ニ謂異熟思量及了別境識トアルヲ別釋ニ次第ニ如ク其次ノ牒シテ明カ故。次ノハト雲歟。
　　一。恆審思量勝餘識故ノ事。延公雲。思量ノ義ハ。サテハ餘識ニモアレトモ。第七ノ思量勝レタル歟。讀師云。雖通八識而隨勝顯ナレハ。意ハ思量義第七ハ勝タル歟。我我ノ思量超餘識ニ。光胤申雲。恆ト審トノ二義ヲ以テ。勝レタル義ト存歟。恆ハ六識ノ不恆ヲ簡フ。六識ニモ雖有思量義非恆歟。審ト者ツマヒラカナル義歟。ナヲサリナラヌ義歟。讀師云。當段ニ二義ト見タル事ハナシ。
　　一。第七ヲハ雲コトハ識ト。八識ノ通名ナレハ勿論也。意ノ名又專ラ得タル名也。若爾可名意識ト。其ノ意識ハ意即識カ故持業釋也。第六ヲ名ルハ意ト。第七ノ意ヲ為カ依ト故。如ク眼識ノ得名ノ依主釋也。
　　一。恐此濫彼ノ事。互ニ濫ヲハ可恐若爾ハ假令第七ヲハ名テ意識ト第六ヲ單ニ雲テ意ト。遮ル相亂ヲ樣モアルヘキ歟。讀師此不審ヲシテ。自答雲。意ハ元ト專ラ第七ノ名也。第六ハ其ノ名ヲモラウテ。ワフ意識ト雲マテ也。而第六ヲ單ニ意ト雲ナラハ。偏ニ他ノ名ヲ呼フニアタル。故ニ第七ヲハ雲シ意ト。第六ヲハ雲意識ト也。重タル意ノ雲。意ノ名ニ本來第七ニアルカ故。第七ヲ只雲意ト。第六ヲハ識ニ加ヘテ所依ノ意ノ名ヲ呼フ也（云云）一六種釋ニ一字名アル歟ノ事。其沙汰アリ。只一口ナリ
　　一。又標意名為簡心識ノ事。私雲。心意識三名ノ中ニ。意ノ名ヲ關スル第七ニ由ヲ顯ハサムトテ。標意ノ名也。思量ノ義ハ勝レ。積聚了別ハ餘識ヨリ劣カ故。延公雲。第七ニ劣トシテモ積聚ノ義アリガタシ。種子ヲ積集スルヲ積集ト雲故。讀師云。集起ノ義ニテ可談之。種子集起ル諸法ヲ義ハ。餘法ニモアルガ故。光師申雲。常ニハ第七等心ノ義ハ行相集起トコソ申セ。種子集起ハ。現行ニヲイテハ。第八ニナラテハアリカタシ。只又種子ノ起ス諸法ヲ雲集起一ノ樣ナラハ。ソレハ種子ノ事也。非現行ノ上ノ義ニ。面面無音。同心之意歟。
　　一。或欲顯此與彼意識（等）文ノ事。光胤申雲。設雖成近所依。何必シモ所依ノ方ミ雲意耶云不審。但六七俱意識雲時。得名差別ナキ故。何レノ為シ所依ト何レヲ為ルヤト能依ト雲事。名言ニテハ不顯レ。仍第七ヲ雲テ意トノミ意ノ體ナリト顯ハシテ。依ル此ノ意ニ識ヲ依主釋ニテ意識ト名ケヌレハ。意ト雲物ハ所依。意識ト雲物ハ能依トシラルヽ也。六七ヲ共ニ雲ヒ意ト。共ニ雲意識ト時ハ。更ニ能依所依ヲ其名ニテ難顯シ歟。故但名意ノ意ノ處ニ。意ト者依止義也（云云）現在第七ニ二義アリ。思量ト依止ト也。為依邊依止之義也。非等無間意依止ニ。良明房雲。依止ノ義ナラ意根總以八識為性ナレハ。等無間意ヲ取ルヘキ歟（云云）讀師云。不可然。現在第七依止事也。等無間ノ意ハ別事也（云云）。延公雲。不共依ト近所依ト同異ノ事。古キ沙汰也。相順同計度等ノ義ヲ立テタルハ。泛爾ノ不共依ニハアラスシテ。別テ又ノ親キ依歟。讀師云。只同事也。差別アルヘカラス。今六七ノ不共依ハ。何義。同計度等之義也ト雲意也。延公雲。種子隨逐トハ者。所依ノ種不レハ生現行ヲ。能依ノ種不生現行ヲ故。此ノ邊ヲ雲隨逐ト歟。琳舜房雲。六緣境時·七與力故ノ·之義ヲ。雲種子隨逐ト歟。光胤申雲。其ハ現行シテ後ノ事也。爭カ雲種子隨逐ト耶。琳公雲。愚草ニ。六緣境時·七與力故ヲ以テ。可知種子隨逐ヲ（云云）明知ヌ同事歟。光胤申雲。以顯ナル七與力故ヲ。隱レタル種子隨逐ヲシルヘシト雲事歟。種子隨逐之樣微隱ナルヲ。以現行ニナリテノ振舞ヲ令知歟（云云）讀師云。爾也。種子隨逐七與力故トニ別ノ事也（云云）。
　　一。有義此意以彼識種而為所依ノ事。延公不審雲。以彼識種ヲ。第八能生ノ種子ト雲ヘル事アリ。不審ナリ。此ハ第八ノ種子識ト雲意ニテ。第七識ノ能生ノ種子ヲ。以彼識種トコソ申セ。第八能生種ト雲事不意得（云云）讀師云。可依許現起識之沙汰（云云）光胤申雲。以彼識種ハ土代。第七ノ能生ノ種子ヲ取ルマテハ勿論也。但古跡ニ第八能生種ト雲事有リ子細。此師ハ難陀等也。下ノ三師ニハ初師也。初二師種子ニ義分ノ俱有依ヲ立ルマテハ無餘義歟。然ハ此ノ以彼識種ニ義分俱有依ヲ攝ムヘシ。於種子ノ俱有依ニ又二義アリ。所依根ノ種ト雲ヒ識能生種ト雲フ二義也。識ノ能生ノ種ノ義ハ。第七能生種ニテ意得ル間無子細。肝要所依根種ノ義ニテ。第七カタメノ種子ノ俱有依ハ第八ノ能生種カ故。以彼識種ヲ。第八種子ト雲歟。古跡ニアルハ此事也。第七ノ能生種ヲ取ル事勿論也。因緣依ヲ根本此文ニ說カ故。
　　私雲。解ル依ノ字ヲ二師ノ中ニ。第二師義ヲ釋スル下ニ。疏。二師多重問答アリ。可見之（許現起識ノ二義。文相ノ順違。料簡大事也。可見之）
　　一。而有轉易ノ事。光胤申雲。轉易アルニ依テ。現識ヲ俱有依トセハ。轉易アル時ハカリコソ。依ヲカルヘケレ。無轉易時爭カ假ル依ヲ耶。讀師云。轉易スル體ナレハ可シト假依ヲ雲事也。轉易ノアル處ニテ可キ假依ヲ道理ヲ立ル也ト云爾。無キ轉易時不可云不トハ假依ヲ。重意雲。如ク此ノ轉易スル物ナレハ。其性ヨハクシテ。可ト假現ノ依ヲ雲事歟。
　　一。取所緣故ノ事。良明房雲。取所緣故ハ。今ハ無用ノ詞歟。所依門ナルカ故。讀師云。依彼轉緣彼ナレハ。依彼ノ處ニ緣彼アル事ヲ歟。
　　一。諸心心所皆有所依ノ事。或聽眾雲。三依總標ト雲ハ。諸心心所皆有所依ヨリ歟。又上ノ依彼轉者顯此所依ト雲ヨリ。二師ノ文ヲ取歟。
    光胤申雲。諸心心所ヨリ可取歟（云云）或聽眾雲。上ノ段ニハ不開三依ヲ。何云ヤ三依總標ト耶（云云）。
　　私雲。此事不可及餘義。上ハ第二能變ノ段也。三依ハ諸心心所ヨリ始マル歟。大方ハ依彼轉者。顯此所依ヨリ取三依總標歟トモ覺タリ。重テ可尋之。
　　讀師云。瑜伽ニ心心所ヲ有所依ト說クハ。有所依ヲ故也。
　　一。一因緣依謂自種子ノ事。聽眾不審雲。抑三依ノ時ノ因緣依ハ。偏ニ限種子生現行之因緣ニ歟。將又根本ノ所明ハ心心所ノ三依カ故。雖云謂自種子ト。總テハ可通現熏種ノ因緣ニモ歟。讀師云。此事古來沙汰歟。先ツ謂自種子之文分明ナレハ。種子依歟。自類相生マハ。因ノ體ヲ種子ト定ルカ故。因タル方ニ入レテ攝之歟。現熏種ヲハ。謂種子依ニハ攝メカタシ。光胤申雲。後二ノ依ハシラス。因緣依ハ論疏ヲ伺フニ。正キ心心所ノ所依ハ雖限種子依ニ。總テハ廣ク可シト通三類因緣ニ見タリ。先ツ論ニ諸有為法（云云）廣ク有為法ト雲ヘル志。可亙三類因緣ニ被レタリ伺ハ。隨テ皆詫此依ノ依ヲハ。疏ニ據通依故（云云）肝要·謂自種子ノ文限ト種子ニ見エタレトモ。疏ニ釋シテ之約識而論唯種子識（云云）此ノ疏文ニテ見レハ。謂自種子ハ。正キ所明心心所ノ所依コ故。付テ本所明ニ如ク此ノ釋歟。三等無間緣依ヲ釋ル下ノ疏ニ。三依得名ノ由致ヲ釋スル處ニ。因緣依ニ傍正アリテ。寬狹ノ二門アル旨見タリ。現望種子應無此依ハ。本所明ノ狹キ義門ヲ釋ス。今言因緣依·令知寬遍故ハ。總テ論之時通三類ニ旨ヲ顯ハス也。
　　一。後二ノ依ノ事。光胤申雲。後二ノ依ハ。聊因緣依ニカワル文相アリ。諸有為法ト雲ニカワリテ。諸心心所皆詫此依トアレハ。能依之體限ルト心心所ニ見タリ。故ニ因緣依ノ謂自種子トイヘドモ。廣ク三類ノ因緣ニ通スルニハカワリテ。內ノ六處前滅ノ意。始終後二ノ依ニテ。無寬狹二門歟。隨テ疏ヲ見ルニモ。因緣依ヲ通依ト釋スル樣ニ。後二依ヲモ。廣クアルヘキ樣ヲ釋スル文ハ更ニナシト（云云）大旨滿座此分ニ治定歟。
　　一。俱有依ヲ不シテ雲俱有依ト。雲フ增上緣依ト子細ノ事。無間滅依ヲ不シテ雲無間依ト。等無間緣依ト雲フ子細ノ事。以上二個條ハ。三等無間緣依ヲ釋スル疏ニ釋之ヲ。可見之。雲フ增上緣依ト由ヲハ若言俱有依·即種果同時·應名俱有依（云云）此ノ下ノ秘ニ。有義トノ問答アリ。大切ナリ。可見之。許現起識ノ論義ニ。能生種ノ一義。此ノ秘ノ文ヲ為證文ト。ケニモト存也（可見之）。
　　一。因緣依ヲ雲ヒ生ト（必不生故）俱有依ヲ雲ヒ轉ト（必不轉故）等無間依ヲ雲フ起ト（必不起故）如ク此生轉起ノ三字ヲ置キカエタル事。疏ニ釋セト之ヲ。因緣ヲ雲コトヲハ生ト。辨體生故（云云）意易シ知。生ノ義無シ過キタルコト因緣生ヨリ。俱有依ヲ雲轉ト雲ヲハ。隨順與力不障彼故（云云）此ノ義別テ轉字ヲ司事不審也。等無間依ヲ雲起ト事ヲハ。顯開彼路導彼生故（云云）大旨生ト起ト同シ風情歟。但生ト雲ハ。自體ヲ辨生スル義ヲ勝レタリトス。起ハソレホト親シキ義ニテナケレトモ。起トハ雲歟。讀師云。三依ヲ生轉起ト雲カエタル事。因緣ノ生ハ。自體辨生ノ義也。俱有依ノ轉ハ。所依能依俱時ニアリテ。依テ彼ニ此レアルヲ雲轉ト也。俱時ノ依ニ轉ノ字順歟。開避引導ノ姿タ。前アル物。後ノモノ其ノ處ニ現起スレハ雲起ト歟。
　　私雲。轉ノ字俱時ノ依ニ順スト雲事。ケニモト存也。水波ノ姿タヲ本識轉識ニ喻スル樣ニテ可知之。轉識ノ轉ニ符合歟。
　　一。無種已生ノ證ノ分齊ノ事（秘雲。無種已生ノ一句ハ。本論ノ文也。最後ノ蘊ト者。釋論ノ文也）難陀護法ノ二家。俱ニ此文羅漢ノ最後蘊ヲ說ト雲事ハ極成セリ。而ニ難陀ノ意ニハ。無種トハ者。羅漢ノ最後蘊ノ位ニ。種子因已滅ニナリヌルヲ雲フ無種ト。現行ハ當念マテ現起カ故。雲已生ト歟。爾ハ不限ラ最後蘊ニ。種滅芽生ノ相ハ長時ノ相也。此文別テ最後蘊ヲ說テ。餘位ニカワル樣ハイカニ。光胤申雲。別テ長時ノ位ニカワル相ヲ說カムト志サシタル事ハナシ。只自此文起。最後蘊ヲ說ク文ナレバ云爾歟。而シテ此文種滅芽生ノ相ヲ說テハ為證文ト歟。良明房五師云。難陀以テ羅漢ノ後蘊ヲ說ク文ヲ別テ為證。可有子細。其ノ故ハ。羅漢後蘊ノ位ニハ。一切ノ能生ノ種子悉クナクナリ畢カ故。別テ雲無種ト也。餘位ニハ種滅芽生ハ雖同事ナリト。總テ一切種子ナキ事ハアラハヤ。而ニ羅漢ノ後蘊ハ異ニシテ此。此位ニ總テ種子ナケレハ。雲無種ト也。如此種子ノ悉クナク成ヌル位ニ。最後蘊ノ現行ハアリ。若種現ノ因果同時ナラハ。此位ニ能生種子アルヘシ。而ニ一切種子ト雲物ナシ。現行ハ相續セリ。種滅芽生ヲ以之可知也。故ニ長時ノ餘位ニハ。能生ノ種子ハ。所生現行ヨリ前キニ悉クナクナリヌル位ニ。現行ノ相續スルヲ以テ見レハ之此位ニ種滅芽生顯故。以此位ヲ顯ハス餘位ヲ也。
　　此ノ樣ケニモト存歟。但疏秘ノ趣ハ。只種滅芽生ノ分ト見タリ。此位ニ一切種子ナキ義ヲ顯ストハ更ニウカヽワレズ。
　　一。種生芽等非勝義故ノ事。光胤申雲。以因果故ノ因不成アリト雲事不審也。穀麥ノ因果何非實ノ因果ニ耶。因果ニ多重アリ。種現因果ナラストモ。何廢因果之義耶。サレハ世親·無性攝論六義ヲ明ス時。內外ノ種子ヲ明セリ。因果之義齊キイワレニテコソアルラメ。讀師云。穀麥ノ因果ハ。勝義者ノ前エニハ更非因果ニ。同ク第八所變ノ現行カ故。光胤申雲。同ク第八所變ノ現行ナリトモ。因果タル義道アラハ。可轉以因果故ニハ。讀師云。種現因果コソ。實ノ因果ナレ。穀麥ハ更非如ニハ種現ノ。光胤申雲サテハ成ンヌ分別スルニ因ヲ。可シ背ク不應分別ニ。又以世俗淺喻ヲ顯コト勝義深理ヲ。常ノ論義ノ難ニシタル樣ニ其例多シ。肝要ハ實ノ因果ニアラスト雲事。世俗勝義コトナレトモ。俱ニ實ノ因果トハ何ソ不雲耶。親辨自果ノ因果ノ外ナレハトテ。不可廢實ノ因果ヲ。取瓶等ヲ如成無常ヲ。法喻皆如此（云云）延公雲。聲瓶ノ無常。俱ニ勝義者ノ所知。更不可相替。爾ハ不可同以因果故ニ（云云）光胤申雲。サレハコソ。聲瓶無常ニ無假實ノ不同樣ニ。此內外因果不可有假實（云云）讀師云。此論義也。サノミ不可有堅執（云云）。
　　一。故瑜伽說無常法與（等）文ノ事。讀師云。此文ヲ為證樣不審也。肝要ハ亦與後念ト雲テ。自類相生ニハ雖置ト後念ノ詞ヲ。種現因果ヲハ他性為因ト雲テ。不置後念ノ詞ヲ事ヲ為證歟。頗ル彷彿也。光胤申雲。難陀ノ意ニテハ。一處ニ後念ノ詞ヲ置テ。餘ヲハ影顯トコソ意得エムスラメ。二類因果ニヲイテノ何後念詞置。自類相生ニハ後念トイハスハ。因果之義不顯レ。種現ノ因果ニハ此詞ナクトモ。因果之義顯ハレタリ。故ニ自類因果ニ後念ト雲テ。顯ト他性ヲモコソ意得ルラメ。サセル後師ノ證トモ不覺。
　　一。設有所說種果前後ノ之文ノ事。
　　私雲。此文ハ勝義七十論ノ因果前後ノ之文也。初ノ師此文ヲ為證ト歟。但論ノ面別此文引不見。初種子依之下疏其由見。金七十論勝義七十論ニ。因緣（並）如意論師ノ之因緣委シク初種子依ノ之下ニアリ。可見之。勝論僊人第六代ノ末葉自在黑。如意論師ト論義スト古跡ニアリ。因明ノ抄出ニアリ。釋家ノ解釋歟。不ハ然先德ノ私記ニ見タル歟。勝論ハ成劫ノ末ニ出世スレハ。住劫トナルマテハ雖無子細。第六代正シク如意論師ト同時出世ハ不審也。如意論師ハ佛入滅已後ノ人也。釋迦ハ（住劫第九減劫）人壽百歲ノ出世歟。設ヒ第一劫出世ナリトモ不審也。但成劫ハ人壽長シサコソアルラメ。
　　一。讀師云。難陀論師五根唯種ニ二個頌ヲ引ク中ニ。觀所緣論ノ之頌返返難意得。色ノ詞ハ順相分唯種ノ義ニ歟。但長行ニ色識ト雲テ。識ヲ加ヘタリ。長行之樣ハ順セリ見分種ニ（云云）私雲。二十唯識頌ノ自種ニモ。今頌ノ功能ニモ。宗家三種ヲ出ス。一ニハ見分種。二ニハ相分ノ種。三ニハ業種（云云）聽眾不審雲。色識トハ隨ヘテ境ニ立ル名歟。讀師云。爾也。光胤申雲。隨ルニ境ニ子細アリ。常ニ隨ヘテ境ニ色識（乃至）。法識ト雲フ名ノ時ハ。色識ノ色ハ色塵也。今ノ色識ノ色ハ質礙ノ義ニテ。總テ五塵ヲ雲歟。但本疏ノ似色塵等之詞。此料簡ニテハ聊不審也。其論疏色。意得無子細。相分之釋。色識ノ識ハ（色ハ不離識故ニ。能緣ノ名ヲ立テテ境ノ上ニ雲識ト也。可見疏）
　　一。種與色識常互為因（等文ノ）事。面面評定曰。頌ノ互為因ハイワレタリ。論ノ常互ト遞ト兩重ニ置ク事不意得。常互ノ之分ニテ滿足スルヲ。繁重ニ雲遞ト事如何。延公雲。論ノ互ト遞トハ片互歟。不ハ然不審（云云）私雲。延公被申之通リ治定了。
　　第五十三日（自有義彼說理教相違至自能立故無俱有依）
　　一。有義彼說理教相違（等）一段ノ事。自下ハ第二師。破シテ第一師ノ五根唯種ノ義ヲ。加フ十個ノ難ヲ一段也。就テハ其ニ第十ノ假為他救難ハ。護法ノ轉救ノ上ノ難事歟。不ハ然本計ノ破ハ九個難也。轉救ノ上ノ難ナラハ不審也。其轉救難。何本計ノ難ニカソヘ入耶。隨轉救時。本計ノ九ノ難ニヲイテ。避テ五ヲ不ト避四ヲ見タリ。轉救ニモ十難アリ。既本計ニナキ難ヲ五ヲ加ヘタリ。何轉救ノ難ヲ兼ネテ本計ノ難トセン耶。延公雲。此事古來ノ煩ヒ也。或ル一義ニハ。轉救ノ上ノ難ナレトモ。十難ヲ假為他救難トハ。彼有虛言都無實義ノ二句ヲ。假為他救難ニ取ル（云云）光胤申雲。此御料簡ハ不審也本疏ニ本計ヲ破ル諸難ヲ舉テ。第九ノ根唯種子難ヲ述ヘ畢テ。有避如前所說過難ヲ生起スル文ニ雲ク。自下ハ第十ニ假テ為他ノ救スルヲ難ス。於中有十。初ニ敘救ヲ（云云）。轉救ノ十難ヲ假為他救難トスル旨分明也。
　　私雲。護法ノ轉救ハ。避テ本計過ヲ。難陀ノ義ヲタスクル也。若爾本計ノニゲ路。ニゲ路ヲフサク難ハ。本計ノ難也。轉救ノ難ヲ本計ノ難ニカソヘ入事尤有其理。彼有虛言都無實義ハ更ニ非ス難ニ。只先ツ毀責スル詞也。以之為假為他救難ト雲事。設古來一往雖有料簡。頗以不足言不足言。
　　一。法界雜亂難ノ事。讀師云。雜亂ノ樣不審也。五根ト雲物ハ五識ノ種ナラハ。十八界闕減ノ過ト申サハ。セメテハ意得ラレタリ。眼界（乃至）身界ト眼識界（乃至）身識界ト各別ニシテ。十界タル物ヲ。五根界ハ則チ五識界ノ種ト雲カ故。五ツ闕減歟。而雜亂ト雲事ハ。假令五識ノ種モ生五根ヲ。五根ノ種モ生ハ五識ハ。雜亂ナルヘシ。五根。則チ五識種ト雲ヘハトテ。雜亂トハイカヽ。不審也。光胤申雲。此過ハ守テ教ヲ付ル過也。十八界ハ各別ニ有種雲事。聖教之說也。故五根ノ種ト五識トマキレス。各別ニアルヘシ。而ルニ五根ハ五識ノ種ソトアラハ。五根ノ種ト雜スハ也。其ノ雜スト雲ハ。五根ノ種ト五識種ト。各別ニ其體アリテ。雜亂スル事ハナシ。只其體一カ故。各別ニアルヘキ物一ナルヲ雜亂ト雲也。讀師云。サラハ十八界ノ種闕減ト申セカシ。雜亂ト雲ヨリ順歟。光胤申雲。五根ノ種生ト五識雲ニアタリテハ。雜亂コソ先ツイワレタレ。五根ハ生シ五根ヲ。五識種ハ生スト五識ヲマキレスアルヘキヲ。五根生スト五識雲カ故。闕減ノ事ハ。五根生ト五識ヲイヘハトテ。軈テ闕減トハ可有斟酌歟。イサ種子ヲハ別ニモヤ置クヘカルラムナレハナリ。遂ニハ闕減トモアルヘケレトモ。雜亂ハ尚シ順歟。就中此過ハ違教也。教ニ引ク瑜伽ノ三處ト對法トヲ。而對法ニ雲。種ハ隨テ現ニ彼ノ界ニ攝（云云）而五根種ヲ攝ムル五識界ニ故ニ雜也。又疏終ノ文ニ。又識種非識種故成雜亂（云云）此師ハ立相見同種ノ義故。境ト識トモ雜亂也。非根識ノ雜亂ノミニハ。不シテ雲根識雜亂ト。雲諸界雜亂ト。深キ意在之。此ノ境ト識トノ同種ハ。殊ニ闕減ヨリ順雜亂ノ詞ニ歟。其故ハ同種ナリトモ。境ノ種トモ識種トモ。一ノ種ヲ兼テ申サハ。闕減ヲハ遁ルヘシ。肝要雜亂也。良明房（並）延公樣雲。又色識非識種故成雜亂之文ハ。光胤申ス趣キニアラス。設ヒ其ノ意ナリトモ。又ノ言ヲ置ク或釋歟。相見同種ノ有無ハ及二釋ニ。何無ク左右治定シテ。付雜亂ノ過ヲ耶。光胤申雲。下ノ二種俱非ノ難ヲ釋ル疏ニ。此即設許。識色異種。而為此難。故不同前。一種子難（云云）前トハ者諸界雜亂ノ難也。諸界雜亂ハ。相見同種ニ付テ。付此過ヲ雲事分明歟。讀師大旨同心。
　　一。二種俱非ノ事。面面評定曰。各有能生ノ之各ハ。五識ニヲイテ各一識ヲ生スト雲事歟。下ノ相見分ニヲイテ。各見ノ種ハ生シ見ヲ相ノ種ハ生スト相ヲ雲事歟。大旨當座五識之各ニ治定歟。光胤モ同心了。
　　私雲。歸宅後ニ案ニ之ヲ。相見分之各歟ト存也。二種俱非難ハ。此即設許識色異種子ナレハ。相見別種ノ通リニテ難スルカ之ヲ故。為メニ征難セムカ相見別種ノ之樣ヲ標スル文ナレハ。各ノ字下ノ相見分異ニ付テ意得ヘキ歟。
　  一。根通三性ノ難ノ事。私雲。聖教ニ根ヲ唯無記ト定メヲクホトニ付ト此過ヲ申タキ事也。隨テ疏ニモ引對法ヲ志サシ勿論歟。但種若唯無記ナラハ。五識體ハ不ヘシト減果（云云）轉因發業ノ事歟。抑モ付之可意得事アリ。根通三性ノ難ハ。五根ハ五識種ナラハ。種ヲハ隨ヘテ現ニ判カ性ヲ故。五識現行ハ通善惡ニナレハ。種モ可シ通善惡ニ爾ハ違唯無記之教ニ（為言）疏ニアル不能感果ノ難ハ。若守テ五根唯無記之說ヲ。五識ノ種子ナレトモ。現行ニハシタカエスシテ。唯無記トイワハ。果ヲ感ゼザラマシト雲事也。不可混亂。或聽眾雲。五識ハ非正キ業ノ體ニ。不能感果サマテノ痛ニアラズ評定曰。轉因發業ノ之分歟（云云）。
　　私雲。五識種ヲモ。體用門ニハ唯無記ト定ムル時ハ。唯無記之一門アル歟。但付テ隨ル所生ニ邊ニ。此過來歟。
　　一。限無執受ノ難ノ事。良明房雲。安危共同ノ之時ハ。種子モ執受トマテハ申セトモ。有執受ト雲事ハ。覺受門ノ執受歟（云云）讀師云。爾也（云云）此事。追而有執受之分齊。可見釋文ヲ。據生覺受ノ論義ニ。聖教ニ五根ヲ名ス有執受ト。依生覺受義（云云）
　　一。三依闕一ノ難ノ事。私雲。疏ニ釋ルニ依但應二之意ヲ。以種子ヲ為俱有根故。與因緣根無別體故。依ハ但應二（云云）許現起識ノ論義ニ。四緣相違難ハ義分ノ俱有依ヲハ文ニ舉テ不難之。付ヲ別體ノ依ニ難ト之料簡シタルハ此ノ文ニテ意得ラレタリ。四緣相違モ。三依闕一モ其ノ難ノ意ハ可等。抑初二師許種子ノ其分ノ俱有依ヲ雲事。論疏ニ有所伺哉ノ沙汰ノ時。此ノ疏ノ文至極ノ證文也。以種子為俱有根故ハ。其旨分明也。
　　一。轉救ノ上ノ十ケ難ノ事。評定曰。安惠ノ別行ノ論ニ。載テ轉救ヲ有此難歟。讀師云。サコソアルラメ。但餘人ハ不見別行論ヲ。四人ノ上足ニヲイテ遣三賢授膚拙（云云）大師一人御相傳見。聽眾不審雲。樞要ニアル授膚拙ニ者。合糅ノ之論歟。別行ノ論歟私雲。樞要之樣合糅之論ト見タリ。讀師物語云。如キ此ノ御秘藏之論ヲ西明ハ見之（云云）藏司ヲ語開經藏鎰穴。一返見之。則チ大師ヨリ前ニ作リ疏ヲ講スト之見タリ。東院ノ御物語ニ雲。藏司ニマヰナイヲ沙汰テ見之見タリ。返返不審事也。其時如此事アリケム。而モ藏司ナントスル程ノ人。賄賂ナント取リケム。又同物語云。如此御一人傳授ト被思召タル論ヲ。西明見之。剩ヘ作疏ニ講之。大師御遣恨之由承之。隨テ第十卷ノ下ノ疏ナントハ。如法如法粗相ニアル歟。論牒ナトモ。多ク文ヲ牒テ被釋事モアリ。又不シテ牒文マ被ルル述釋處モアル歟。如何樣前前ノ卷ヨリハ粗相ナリ。此ト申スハ。西明ノ疏既ニ述作畢ニ講ト之聞エシ間。イソカルヽ故也ト承キ良明五師モ左樣ニ承及ト（云云）光胤申雲。安惠ヲハ。謂安惠等古大乘師ト。四分義ノ下ノ疏ニモアリ。護法以前ノ人ト見タリ。今就テ護法ノ轉救ニ。加フ十ケノ難ヲ返返不審也。若又安惠別行論ニハ。本計ノ難ハカリナルヲ。護法ノ別行論ニ轉救シテ之ヲ。重テ安惠ノ難ヲ假敘スル歟。就中疏ニハ除テ親勝火辨ヲ餘ノ八論師ハ護法同時ト見タリ。四說教年主之疏ニアル歟。如此相違子細不審也。イカ樣護法同時ナリトモ。護法ヨリハ高年ノ人歟。讀師云。古キ不審也。同時ナレトモ宿老ニテ御座アレハ。雲古ト歟。
　　私雲。安惠ノ宗義難キ意得事ニ。讀師或時ノ物語云。聖覺房ハ可キ入上人ノ御門室ニ事ヲ深ク念願シテ。百個日每日祈請。本望遂ニ滿足シテ謁申上人ニ。上人云。何事ヲ為被尋來臨哉。聖覺房雲。總テノ學問勿論也。殊ニサシアタリテハ。就安惠宗義ニ意得エヌ節節。心為メニ尋申參入（云云）以上讀師物語也。又師範上綱堯尋。常ニ被シ申ハ。上人御房ハ南圓堂ニ御日參之事アリ。安惠ノ宗旨可究學之由ノ御祈請（云云）（以上師範物語也）所詮安惠宗義ハ難知リ事歟。
　　一。應五色根非無記故ノ事。光胤申雲。本計ノ難ニハ。唯ノ字ヤ置ク。轉救ヲハ只非無記故（云云）本計ハ五識ノ種カ故。五識ハ通レハ三性ニ非ルヲ唯無記ニ為過。轉救ハ業種カ故。業ハ限善惡ニイワレナレハ。不置唯ノ言ヲ。非ヲ無記ニ為ト過見タリ。而論ノ點ニ非無記ノミニハ故（云云）ノミノ點ハ唯ノ意歟。サラハ何如本計ノ不置唯ノ言ヲ耶。尤不審（云云）讀師ハ雲。誠不審也（云云）延公雲。業ニヲイテ無記ノ業アリ。三性ノ造作ノ分也。此意ニテ。ノミノ點アル歟。光胤申雲。不爾。轉救ノ時。業種ト者感果之業也。能感五識之文分明也。非泛爾之業（云云）院主雲。此事易シ。根ハ土代唯無記ナルヘキ物ヲ。今善惡ノ業種ト雲カ故。業ハ善惡ニシテ無記ノミニアラヌ物也。サテハ土代無記ノミナル根カ。無記ノミニハアラスシテ。善惡ナル過アリト雲意也。轉救ノ意ニテ業種通スト三性ニ申スホトニ。無記ノミト雲ニハアラス。聖教ヲ定量ニシテ。無記ノミト定シテ置キテ。云爾也。若轉救ノ意ニテ。實業種通ト三性ニ存スルヲ。唯無記ニアラヌヲ為ハ過ト。如ク本計ヲ難カ可置唯ノ言ヲ。轉救ハ限ト善惡ニ存カ故。本計ニ異由顯。不置唯言。根ヲ聖教ニ定メ置クハ。唯無記カ故。ノミノ點ヲ加歟。
　　如此雖無委細ノ之仰。此趣御評定アリ。光胤ハ同心申了。良明房最前ニ被申樣。同院主ノ御評定ニ。
　　後ニ良明房雲。見ニ疏ヲ業通善惡性（云云）業通ト三性ニ轉救存歟（云云）面面此文誠不審也（云云）私雲。通ト者在ノ義歟（如シ通三劫故ノ）
    私雲。疏ニ根ハ唯無記ナル過アリト（云云）根ノ唯無記ハ安惠ノ宗義也。何云過耶。今推ニ之ヲ。根ヲ業種ト雲時ハ。業ハ善惡カ故。根若唯無記ナラハ。可キカ非業ニ故云過也。意ノ雲。轉救ノ前ヘニ此過アル也。安惠ハ自元別體ノ根ヲ存カ故。無此過歟。
　　一。又彼應非唯有執受ノ事。讀師云。本計ノ難ニハ無唯ノ言。轉救ニ始テ加此言ヲ。轉救ノ時取現行ノ業ヲ旨分明也。但此文ハ雖爾。第七難ニ眼等不應通現種故（云云）轉救不取現業ヲ旨分明也。論義也。
　　一。據生覺受ノ論義沙汰出來。讀師云。此一問答人ノ不取入事アリト（云云）肝要讀師被申樣ハ。要集ハ種子ノ邊ニテ。此ノ難ヲ意得カ故。就テ轉救ニ有リ自亦不唯之難。安惠モ根通種現ニ故。種現ノ邊無執受ニシテ。違唯有執受ニ也。正義ハ現行ノ業ヲ轉救ニ令シメテ許サ。其ノ現ノ業ニ三業ヲ分チテ。身業ハ有執受。聲意ノ二業ハ無執受ト見テ。違ト唯有執受ノ之文ニ意得ルカ故。無自亦不唯ノ之過。安惠ハ現行ノ根ハ限有執受ニ故無此過（云云）延公樣評定此趣也。
　　私雲。此分ハ誰カ領解モ同事ナリ。別テ不取入事トハ何事哉。勿論勿論。
　　一。唯色蘊唯內處ノ事。非ノ字ヲハ處ノ字ヨリ可返ス。
　　一。鼻舌唯應（乃至）。五地系故ノ事私雲。感ル鼻舌二識ヲ業ハ。土代可限欲界所繫ニ歟。造ル業ヲ在處ハ何。界系門事也。業果ノ界系ハ必同歟。惑ト業果トハ可有子細。
　　一。又應眼等非色根故ノ事。讀師云。本計ノ難ノ內ニ。當ル此難ニ難アル歟（云云）光胤申雲。二種俱非ノ誰ノ之一邊ハ當ル歟。讀師云。爾也（云云）。
　　私雲。此ノ難ハ轉救ノ難ノ之內ニ第三難ニ出ス非唯色蘊攝ノ難トハ如何異耶。此差異ノ事可沙汰之。今度匆匆ノ間不及尋申ニ。又轉救ノ意ハ。自元取カ業ヲ故。色根ノミトハ不意得。但聖教ニ唯色根ト定メ置クニ違スルヲ。為過歟。色根ノミノノミノ點。上ノ非無記故院主御料簡ノ韻覺ニテ意得ヘシ。聖教ニ定置クヲ定量トシテ破也。但上トハ相替ル分アリ。上ハ轉救。無記ノミトハ不許。限善惡故。今ノハ色根ノミニアラストハ轉救モ許也。但聖教ヲ定量トスル邊リ兩難齊シ。
　　一。又若五識皆業所感等ノ第九ノ難ハ易シ知。第十難ハ轉救ノ上ノ難也。疏ニ第十難ヲ生起スル轉救アリ。可見之。其下ノ秘ニテ能ク意得ラレタリ。
　　私雲。第十難ノ下疏ニ。正法藏ノ之轉救アリ。戒賢ノ轉救ハ。無ク餘義別體ノ五根ニ落テ付ク也。根從緣稱ノ之詞分明也。難陀ハ本計。護法轉救之。戒賢又轉救之。戒賢ノ救マテハ三重也。論ニハ護法ノ救並其上ノ難マデ也。
　　一。根識系異ノ難ニ付テ。聽眾不審雲。抑法爾ノ理。歸眼前道理。識ノナキ界ニ根ノアル返返不審也。五識ノアルホトノ界ニ根ハアレカシ。
　　延公雲。借起心ナントノ時。借テ初禪ノ眼耳身三識ヲ。二禪以上ニアリ。此時ノ要須歟。又古ク端嚴ノタメト（云云）光胤申雲。兩條共ニサセル事トモ不覺。借起ト雲ハ。根ヲ許シテノ上ノ事也。根ナクハ別テ不可劬勞。又端嚴ハ扶塵ノ分ニテ可滿足。
　　私雲。一且此分申畢。但此兩條可為始終道理歟。
　　一。假名種子及色功能ノ事。面面評定曰。功能ノ詞別不限種子。廣亙餘詞也。何功能ヲ種子ト定メ置キテ。痛テ之ヲ會之哉。五根ハ發識取境ヲ以テ顯其體ヲ。有作用法トシテ出之此意也。故以功能ヲ顯テ體ヲ雲ト爾。ヨニ意得ニテ可會釋事也。讀師云。一頌ノ前後種子マテハ無子細歟。
　　一。即識業種ノ事。讀師云。識ト業種ト被訓之。聽眾樣ハ。識ト業トノ種ト訓之。聽眾ノ之訓遂葉理ニ歟（表本計ト轉計トヲ也）讀師ノ所存ハ。業ハ則チ種也。業之種不意得（云云）光胤申雲。常ニ業種ト申モ。先ツ現行ヲ業ト指。其種雲業種歟。爾不限此文。總キ業種ノ得名ハ依主釋歟（云云）讀師云。可為如何事ヤラム（云云）。
　　一。又緣五境明瞭意識（等）文ノ事。
　　私雲。安惠ノ意。五識ヲ為第六ノ俱有依ト。則チ明瞭依歟。安惠ノ意。五俱意識ハ五根ヲ為門ト歟否ヤノ事。可有沙汰。又正義ノ意。俱有依ニハトラストモ。許依ノ義ヲ歟。取境明瞭○而不定有ノ之文。不定依ナレトモ。許依ノ義ヲ見タリ。彼又五根ヲ為門ト歟否ヤノ事。古ク論義アリ。既有色根何不依轉ノ之文。又伽抄ニ分明之文アル歟。古キ聞書アリ。可見古聞書ヲ。至テ下ニ可有沙汰。
　　一。又第七識雖無問斷而見道等既有轉易（等）文ノ事。
　　私雲。俱有依第二師ニ取安惠ヲ時。雖無間斷ハ餘師ノ義（云云）但シ應如六識有俱有依ノ之文ニハ。定テ可攝安惠ヲ歟。不ハ然ラ第七ニ許ス俱有依ヲ由ヲ。遂不立耶。若又此文ニ攝メハ。而見道等既有轉易ノ之文。無由ヲ立ル文ナレハ。可攝而見道（等）以下ニ歟。文言ノ連續スル樣不審也ト。當座評定申了。讀師無シ殊ナル成敗。
　　或聽眾雲。雖不攝此文ニ。下ノ第七轉識決定唯有一俱有依ノ之文アレハ。無子細（云云）。
    光胤申雲。其上俱有依樣至極成立畢結文也而有轉易文不攝安惠。抑安惠ハ何道理。第七俱有依許耶。遂不立其由耶。
　　一。不爾應說又藏識故意識得轉ノ事。讀師云。瑜伽五十一卷ニ。有藏識故得有末那（云云）此文若說ハ種ノ依ヲ。第八ノ種子識ニ依テ生コトハ現行七識ヲ。無ク偏頗亙ル諸識ニ。若爾ハ依テ藏識ニ第六モアリト雲ヘシ。何別テ雲第七耶ト雲フ文ノ意也。
　　私雲。許現起識ノ時。種子俱有依ヲ許ス證ニ出此文。則チ疏ノ此說種依非現依故ノ之文也。今ハ俱有依門ノ事ナレハ。種ク依トハ俱有依事也ト證也。因緣ノ義ハ因緣ノ邊ヲ。此說種依ト雲也。付之此下ノ疏ニ。前師轉救アリ。前師曰。六ノ種隨逐シテ七ノ種ニ方ニ生カ故。種子ヨリ生ル現行ヲ事ハ雖同事ナリト。第六ノ俱有依ヲハ。第七ニ展轉シテ說ク也（為言）重テ疏ニ難之曰。不爾五根五識為例應然亦有別根故（云云）難ノ意雲。種子隨遂ヲ說クニ依テ。第七ヲ別依トスト意得エハ。五根五識ノ能所依ニモ。對法第二ニ說クカ種子隨逐ヲ故。可有別ノ依根。何ソ立テテ五根唯種義ヲ不許別體ノ根ヲ耶（為言）此如對法以下ハ五根五識ノ種子隨逐ノ文也。此ノ正文。上ノ依彼轉ヲ釋スル二師ノ中ノ第二師ノ下疏ニ引之。可見之。五根五識為例應然之文ニハ。人師ノ料簡アル歟。顯輪集ヤラムニ。如此料簡アリシト覺ユ。不分明。可見之。
　　自六月一日至十日。聽眾連社頭夏中參籠之間。無談義。
　　第五十四日（自有義此說猶未盡理至若作是說妙符用教）
　　私雲。疏ノ可止之辭ハ。秘ニ釋之。可見之。述可ハ餘如前說也。所闕少差別之義ハ今正敘ト之ヲ雲ヘル。第八類餘既同識性以下ノ文也。
　　讀師云。成第八俱有依二ケ量（識性故以恆起故）ノ內。初量ハ次キ前ノ安惠ニ對スル量也。若對ハ初師（難陀）以第七可付不定。彼ハ不許第七俱有依ヲ故ニト疏ニ釋之。此ノ不定ハ共比ノ他不定歟。非真ノ過ニ。但唯識ノ因明。多ク避ル假說ノ過ヲ。常事也。真實ハ雖對初師ニ。不可有真ノ不定（云云）
　　私雲。對ハ初師ニ。如餘七識ノ之同喻ニ。可有一分ノ他所立不成歟。一分所立不成ノ真似及異義ニ歟。何レノ篇ニモ不定ハ不意得。六識ヲ為ハ同喻ト。第七分レテ異品ニ可有不定。既ニ如餘七識（云云）可為不成ノ過歟。但推之。若對ハ初師ニ。同喻ニ可除第七識ヲ歟。
　　讀師。此量雖對初師ニ。不可有不定。其故ハ泛爾ニ第八ニ可ト有俱有依立テテ。不共依トハ不ス立。俱有依中。含ムノ共不共ヲ之才學ヲ以テ意得ル時。初師モ雖不立第七不共依ヲハ。可許共ノ俱有依ヲハ。依止根本識ハ。諸師共同ノ之義カ故延公雲。此量サテハ意許ノ量歟。泛爾ニ俱有依ト立テテ。矯ク取リ同喻ヲ。意ハ不共ノ之別依ヲ立カ故。讀師云。誠ニ意許ノ量トモ可申歟。但能違ノ之樣如何。延公雲。設雖帶フト意許ヲ。能違不ハ立セ可為正比量歟。光胤申雲。意許ハ不共ノ別依。同喻ノ第七ハ共依ニシテ。而モ識性故ノ之因轉ハ第七ニ。能違何不立耶（云云）以上當座沙汰分也。
　　私雲。第八ニハ無ヘシ不共別依。識性故。如ト第七。可立能違ヲ歟。此ノ能違ニ可有他所立不成歟。淨月ハ許第七不共依ヲ故。又但遮非表之沙汰可尋之。付其可有料簡歟。凡此量ニ意許ノ沙汰。イタク不及沙汰歟。若爾俱有依中ノ量ノ才學ニハカワルヘキ歟。始ヨリ立不共依ヲ量歟。隨テ疏ニモ。對ハ初師ニ可ト有不定雲テ。其外ニ無釋スル旨。
　　一。第七八識既恆俱轉更互為依此有何失ノ事（第二量他恆轉ノ量也）聽眾不審雲。此量ハ對初師ニ歟。對第二師ニ歟。讀師云。此量ハ疏ニハ雖不ト釋セ對トモ何レノ師ニ。對初師ニ歟。第二師ハ三位ニ無ト末那習カ故。以恆起故ノ之因可有不成故。良明房五師云。對ハ初師ニ如第七識ノ之同喻ニ。可有所立不成。如何。讀師云。以識性故ノ因ヲ立テテ量ヲ。第七ヲ同喻トシテ。有ル俱有依物ニ治定シテ後チノ量ナレハ。不可有不成。良明房雲。識性故ノ之量ヲハ。對テ第二師ニ不對初師ニ。第二師設ヒ第七俱有依ヲ許トモ。初師爭カ已成之義トテ。許之耶。光胤申雲。誠ニ良公之不審爾也。但因明ニ一方之敵者ト雲事アリ。識性故ハ雖對第二師ニ。初師モ一方ノ敵者タレハ。此量ニテ第七俱有依無為ニ成セハ。自ラ初師モ一方敵者トシテ可許之義アル歟。此事一且申出了。勝軍比量ノ不定ノ過ノ事。過ハ發智論佛說ヨリ雖事起。非佛說ノ師モ。一方之敵者トシテ。勘ト此過ヲ雲事ヲ狹申出也。讀師云。第二師破レ初師ノ第七ニ無ト俱有依雲義ヲ畢カ故。第二師ニ破ヒサセテ。已成之法トシテ第七俱有依ヲ為同喻ト歟。光胤申雲。此御料簡至要也。今論ノ習ヒ。前前師能破ノ文ニ。含ハ後後ノ師ヲ常事歟。則チ安惠ノ破シテ初師ヲ。第七ニ有ト俱有依雲文ハ。第三師モ存之故。已成共許ノ之法トシテ為同喻歟（此分ニ滿座治定了）良明房雲。サテハ識性故之因ニ。雖對初師ニ。不可有不定。第二師破テ之。已成ノ法トシテ第七ノ俱有依ヲ可為同喻ト故。光胤申雲。其樣假說之過。一且之事歟。所詮縱奪ノ之二門ト意得ハ無苦見歟。識性故之時。初師ヲハ縱テ。任テ彼師義有ト云不定。他恆轉之時ハ。第二師義ヲ奪テ。立破已後ナレハ。押為同喻ト歟。聽眾不審雲。抑俱有依ノ有無ヲ論ル時。或ハ自力勝故ト立テテ道理ヲ。不許俱有依ヲ。或ハ既有轉易ト立テテ道理ヲ。許第七別依ヲ。此等ハ皆其ノ道理一カドアリ。識性故ノ之道理ハ。更ニ可有俱有依道理トモ不聞エ。識ノ性ナレハトテ。如何可有俱有依由ナルソ。讀師ハ。極成ノ餘識ハ不ヘシ緣離自ニ諸法。識性故（云云）此程ノ事歟。光胤申雲。餘識之故ノ量ハ。唯識門カ故。識性故尤一理リ。唯識ノ道理八識可カ等故。俱有依之有無ハ一重。識性之道理不審也。但シ餘識悉ク有レハ俱有依。識性タル物ニハ必ス有カ別依故。當量ハ可成歟。但如ク此ノ識性故ノ之道理ヲ以テ。本識轉識ヲ令メテ等シカラ立ハ量ヲ。可有難義歟。讀師云。餘事之難義ハ。臨其事ニ落居也（云云）。
　　一。許現起識（乃至）。許依現識ノ事。讀師云。論義之下也。委細沙汰存略。但大綱一義ニテ一通リ論文ヲ料簡セハ。許現起識以種為依ハ。種子ノ義分ノ俱有依也。此ニ識種ト雲ヒ根種ト雲フ二義アリ。識種亦應許依現識ニハ。生長住之俱有依アリ。生依ハ義分俱有依也。非親辨自果門ニハ。
　　私雲。以上一義也。一義ニハ許現起識之所例モ。種生現之因緣ヲ。識種亦應之能例モ。現熏種之因緣。サナカラ俱有依ニ作リナシテ。為能例ト也。故今此師令成俱有依義ノ疏文此意也。則チ生長住之內ニ。生依ハ此ノ俱有依也。
　　讀師云。生長住ノ之內ニ。新種ヲ能熏カ生スト雲ハ。則チ親辨自果ノ外ニハ有何ナル義分耶。延公雲。雖一念生スルハ自體辨生。令ムルハ增長セ俱有依歟。光胤申雲。只許現起識ノ之義分俱有依ホトノ事也。其疑。一義如此。其許此可爾歟。讀師云。長本種。生ハ新種ト見タリ。新種之處ニ又長之義アリト不見光胤申雲。生長ト申カヘル分ハ。本新二種ヲ差別スル詞也。新種ヲ生ト雲カ故。生之邊則チ俱有依トハ不可意得歟。只新種ハ本無今有ナレハ。對テ本ヨリ有本種雲生計也。
    延公。付增長ニ見道可爾ノ之才學申出ス。無指事間不記之。
　　一。又異熟識（乃至）。依色根轉ノ事。第八依テ色根ニ轉ト雲事ハ。取境門トシテ。如ク五識ノ第八令ムヘ取境事歟。將又其只凡ソニ依詫スル根ニ事歟。古來ノ二義也ト評定アリ。讀師云。不ハ成取境門ト。依ル色根ニ樣ハ何ト依。依詫之樣不審也（云云）。
　　一。眼等六識各別依故不能執受ノ事。光胤申雲。五識ハ依無遍依之義雖嫌之。自根ヲハ執受歟。凡ソ執受ト雲ハ。付テ緣境門ニ緣テ之ヲ執受スル義也。五識ハ各雖依自根ニ。更ニ不緣自根ヲ。爭カ執受之ヲ耶。所詮遍依有無マテモ行キツカス。自根ナリトモ執受之義アリカタシ。讀師云。人ノ家ヲ作リテ居住スルホトノ事歟。第八ノ五根ヲ變シ出シテ。依テ五根ニ轉スルハ。此レ風情歟。五識雖緣之。自根ニハ依詫スルコト故。執受ノ義道ハアル也。雖然非遍依故。不為能執受ト。光胤申雲。所詮。サテハ。第八ヲ能執受ト雲モ。緣シテ之ヲ執受スル義ニテハナクテ。依詫門執受歟。不審也。延公雲。此事誠ニ不審也。幾度モ執受ト雲ハ。緣境門トコソ覺ユレ。
　　一。第六識如ク五識ノ五根ヲ為取境門取境歟。將又依五識ニ明瞭ニ雖取境ヲ。正ヲ五根為門ト事ハナキ歟ノ事。古來ノ沙汰也。光胤申雲。此ノ下ノ疏ニ。第六應然亦全不依五色根故（云云）古ク以此文。第六不ト依五根ニ雲文也（云云）。疏ニ六識應然並非遍依故（云云）六識總合シテ見レハ。五識ニ自根ニ依ル分アルカ故。非遍依故（云云）第六ニヲイテ一分依詫ヲ許スニハアラサル歟。全分不依以來ハ。第六ヲ一ツ取リハナチテ見レハ。全分不依歟。光胤申雲。此ノ料簡古キ樣也。私推ニハ。六識應然並非遍依故ハ。五俱意識ヲ合テ五識ニ說ク也。如ク五識ノ各別ニ一根ツツニハ第六モヨルカ故。非ルカ遍依ニ故ヲ以テ嫌之。全分不依以來ハ。獨頭意識ノ事歟。サル時ハ全分不依非違文ニ。讀師云。此料簡返返可然。サ樣ニ可存事歟（云云）。
　　此事追而可決之。
　　一。或所立因有不定失ノ事。私雲。所立量ト者。五十一卷之量也。立テハ各別依故ト。無同喻故。可立非遍依故ト。第八非遍依者。可成ル不定敵ト。五十一卷ノ量雲。六種轉識ハ非ルヘシ能執受。非遍依故。如クト電光等ノ。導論ノ裡ニアリ。又可見疏。
　　一。若識種子ノ事。第八能生ノ種子歟。將又種子識歟ノ事。有其ノ沙汰。種子識ノ之樣ニ讀師被申了。聽眾モ良公延公モ同心。
　　私雲。上ノ識種亦應許依現識ノ之種ハ。第八能生ノ種歟。通一切ノ種ニ歟。又限異熟ノ種ニ歟ノ事。許現起識ノ下ノ疏ニ三釋アリ。隨テ其ニ下ノ若識種子モ可治定歟。又不依上ノ三釋ニ。若識種子ノ之種ハ。第八能生ノ種ト申スヘキ歟。
　　良明房五師云。識種亦應許依現識ノ之種ハ。第八能生ノ種歟（云云）光胤申雲。依テ疏ノ三釋可有治定歟。
　　一。有義前說皆不應理以下ノ事。光胤申雲。皆不應理ノ之皆ハ。三師ヲ指ス皆也（云云）讀師同心了。
　　一。杖因詫緣ノ事。光胤申雲。杖因之因ヲ。現行法ト導セルハ舉ニ一途ヲ也。此ハ新熏種ノ因也。依ノ義廣ク通ス一切有為法ノ之依ニ。見導ヲ不可堅執。可見疏ヲ。凡ソハ疏ニ新熏本有ノ種子ニ付テ。因ト緣トヲ出スモ狹キ也。且ク舉種子カ因ト緣ヲ也。云爾故。杖因詫緣ヲ。狹ク種子ノ因ト緣トヲ舉クトハ不可意得。而得生住ノ之生住ヲ。新熏ト本種ト導セルモ。生ト雲ヒ住ト雲事ヲ顯カタメニ。且ク新種ト本種トヲ舉ル也。如ノ字ヲ置クニテ可推之。
　　一。若法決定有境為主ノ之事。讀師云。有境ノ義ト申スハ。能依ノ法ニ令シケル有セ境ヲ義也。所依ノ法カ前有境義（云云）此事珍敷事被申出了。光胤申雲。有境ノ義ハ無ク餘義所依カ有境也。第四ノ取自所緣之所緣ヲコソ。根自境歟識自境歟異義ナレ。於テハ有境ノ義ニ不可及子細事歟。若能依カ有境ナラハ。第四取自所緣ト。遂有何差別耶。讀師云。第四取自所緣ハ。正シク能依ニ令取所緣ヲ義。譬ヘハ如作意引心ノ。有境ハ能依ニ令ル有境義。又觸心所觸境（云云）光胤申雲。第四ノ取自所緣ハ。能依ノ義カ故。非所依自義（云云）隨テ所遮ノ法ヲ釋ル時モ。餘非有境定為主故ト雲テ。不出取自所緣義ヲ。非所依上義故也。而ニ有境義モ。能依ノ上ノ義ナラハ。非所依自義ニハ歟（是一）又有境ハ所依ノ之境カ故。雲境所依ニ有心。五根ハ色法カ故。雲テ境ト廣ク照境義ナリト顯ス。能依ハ心心所カ故。取自所緣ヲハ雲テ所緣ト。心法カ所緣ナリト顯ス。境ト所緣トノ詞ヲ置キカエタルハ此意也ト見タリ。而有境モ能依ク境ナラハ。此ノ委曲無正體歟。讀師堅ク執心。良明房雲。讀師御談ノ樣ナラハ。有境義ノ所遮法ニ。四大五塵種子等也。諸不ル取境ヲ物共ヲ出ス事不審也。有境義ハ。所依法カ上義ナレハコソ。アラユル不取境物ヲハ出スラメ。不シテ爾能依ノ有境ナラハ。設ヒ自ノ前ヘニ雖不取ラ境ヲ。能依ニ有境ヲ義ハアルヘシ。何悉為所遮ノ之法ト耶。讀師云。如此自ノ前ヘニ不ル取境。故非遮ルニ之。四大等ハ能依ニ不ルカ令有境ヲ故遮之歟（云云）光胤申雲。第四ノ取自所緣ノ義ノ所遮ニ。即顯種子ノ不ルコト以本識ヲ而為所依ト（云云）此ノ一段。次第ニ四義ノ所遮ノ法ヲ出ス時。有境義ノ所遮ニハ。出レ具ル決定義四大等ヲ。為主ノ義ノ所遮ニハ。出具セル決定有境義ヲ徧行ノ五ヲ。第四義ノ所遮ニハ。出ス具前三義ヲ本識ヲ見タリ。而種子ヲ為能依。本識ヲ為所依時。具ト有境義ヲ雲ハ。必定所依之前ヘニ有境ヲ義也。能依ノ種子不有境故。讀師云。イヤ疏ノ即顯種子不以本識而為所依トハ者。種ニ為本識所依見。闕第四義雲事也。本識ヲ為シ所依ト。種子ヲ為能依ト事ニハアラスト（云云）光胤申雲。既ニ文ニハ不以テ本識ヲ而為所依（云云）本識ヲ為所依雲事文分明也。讀師云。以テト本識アルハ。為本識意也（云云）光胤申雲。以字訓事。タメト讀ムヘキ歟（云云）讀師云。タメト讀ムマテハアルヘカラス。只以訓。タメノ義アルヘシ私雲。讀師被申樣更不葉文ニ。當座ノ暗推歟ト覺ユ。此ハ大ナル節也。此事ヲイマヽテ未領解。恐ラクハ遺恨遺恨。隨テ今疏ノ次下文ニ。種子不能取所緣故（云云）種子ヲ能依トスレハコソ。不能取所緣故トハ釋スレ。取自所緣ト者。設ヒ根ノ自境ニマレ。識自境ニマレ。能依ニ令ムル取ラ所緣ヲマテハ無子細故。種子ヲ所依トセハ。種子不能取所緣故更不符合。良明房雲。讀師御談ノ樣ニ。有境ヲ能依ノ有境ト雲時ハ。上ニ有境ノ所遮ニ。四大五塵種子與現行法。不為所遮事出。現行能依。有境ハ能依ノ前ノ境ナラハ。必定與現行法ノ現行ニハ境アルベシ。何簡之為所遮耶。光胤申雲。與現行法之現行ヲ。心法ノ現行ト取リ置テテノ上ノ御不審也。讀師御料簡ナラハ。此現行ハ色法ノ現行ニテヤアルラム。
　　此ノ諍論良久シ。仍テ而以義准。由少義理ノ之事。尤可有沙汰處。遂ニ不及沙汰。無念無念。
　　一。此但如王非如臣等ノ事。少分喻ト雲事有其沙汰。少分之樣ヲ光胤讀ミ上テ疏ノ釋ヲ申畢ヌ。
　　一。故諸聖教唯心心所名有所依ノ事。私雲。疏ニ雲此解所有能依（乃至）所依之義（云云）意ノ雲ク翻テ出テ能依ヲ顯所依ヲ雲事也。此ノ論文ハ。所依之處ニ出能依故。可有伏難。仍疏文ハ答伏難意也ト。此下ノ秘ニ釋之。可見之。
　　一。但說心所心為所依不說心所為心所依ノ事。
　　私雲。疏釋之雲。此ハ是レ依ノ外ニ別簡之。法故重言之（云云）秘ニ又釋此疏文作二釋。初釋ハ此ノ論文ハ。總テ結出所簡ノ法ヲ之所以ヲ也。依ト者所依也。色心所等ハ。所依ノ外ノ所簡ノ法也。所依ノ後ニ簡之。故云重（云云）第二釋ハ釋外疑。疑雲。心所ヲ名有所依故。心所モ可為所依（為言）釋此疑論文起レリ。疏ノ此者心所也。依ト者所依也。心所ハ所依外ノ所簡ノ法也。恐テ此モ所依歟ト雲濫ヲ。重テ分別シテ釋スルヲ雲重言ト（云云）可見秘ノ釋ヲ。
　　私雲。疏ノ然諸識相望有不得者。此第一義ノ事。秘釋之雲。諸識相望メ。不為所依ト邊ハ。第一決定ニテ可簡之。故略テ不論（云云）。
　　一。然有處說（乃至）皆隨宜假說ノ事。私雲。依ラ說キ所依ト。所依ヲ說ク依ト說處ノ事。古ク沙汰歟。今度不及沙汰。讀師云。隨宜之讀事。東院雲。印覺僧正雲。隨宜ト去聲ニ隨ノ字ヲ讀ム事。口傳ノ談也。無左右事也（云云）。
　　一。聖教ニ五根ヲ別テ出事。不共ト同境ト近ト相順ト。四義アル故ニト雲事。四義ノ事。不及委細沙汰。
　　私雲。俱有依ハ可ト亙共不共ニ雲事。此一段分明也。三依ヲ烈テ。俱有依ノ四師ニヲイテ申沙汰スルハ。大旨。不共依ト一段見ヘタリ。サル程ニ。俱有依ハ不共依ノ事ト意得ル人アル歟。隨テ聽眾ノ之中ニ。當座サ樣ニ申テ始テ領解スル人アリキ。返返可意得置ク事歟。
　　一。雖五識俱取境明瞭而不定有ノ事。讀師云。第六識以五識明瞭之依ニ用ト雲事ハ。顯論文ニ顯レタリ私雲。五識以第六為ハ分別依ト。可名明瞭依トモ歟。俱有依也。所依也。第六以五識為ハ明瞭之依ト。不定ノ依カ故。非俱有依ニ。非所依ニ。光胤申雲。取境明瞭ハ。以五識為ト明瞭之依マデハ聞エタリ。其ノ明瞭之依ト雲姿タハ不聞エ。依五識ニ同取カ境故。此邊ヲ以テ歸テ五識ニ雲明瞭之依歟。將又正ク雖不依五根門ニ。五識ト俱ナレハ。依テ彼力ニ明瞭ニ取境ヲ故。云爾歟ノ事。此ノ論文ニテノ沙汰タルヘシ。古來第六ハ五識ト俱ナル時。依五根門ニ歟シテ論義ハ。此下ニ出來歟。隨テ良明房雲。此論義ハ良算論義也。此ノ論文ノ下ニ出來。
　　一。聖教唯說依第七者染淨依ノ事。光胤申雲。此ノ論文ノ時。染淨依之外ニ。不共依之作用用アル歟。染淨依ヲ則チ為第六。為不共依歟ノ事。可有御沙汰（云云）讀師云。古キ沙汰也。二義歟。無左右事也。染淨依之外ニ。何義用。不審也（云云）光胤申雲。染淨依タル邊カ。餘識ノタメニ為依。親為依分外。別タル新ラシキ義用アリカタシ。其ノ親キ分ト者。近相順歟。此分ハ染淨依タル邊ノ近ク相順セル分歟（云云）。
    延公雲。別ニ義用アリト近相順ヲ談トモ。可被談事也（云云）琳公雲。同計度ハ新シキ義用歟。
　　私雲。同計度トテモ。染淨依之內歟。但未定ナリ。
　　光胤申雲。同計度ハイツモノ事ニアラス。時時ノ事ナラハ。以之正シキ不共依ノ義トハ申ガタシ。同計度ナラヌ時モ。不共依トハナル故ニ。一且ノ不審也。不可為定量。讀師云。同計度ナル時ヲ以テ。餘時ヲモ不共依ト見レハ。同計度ハ不共依ノ之義トナル也。
    私雲。同計度ヲ不共依ノ義ニ出ス事。解釋分明也。光胤申ス分ハ。一且ノ不審也。
　　光胤申雲。第八為第七カ根本依之外ニ不共依ノ義用アル歟ノ事モ。同シ沙汰也。但聊染淨依ヨリハ別ノ義用アリトモ覺エタリ。第七八識既恆俱轉之邊ハ。根本依之外ノ事也。其故ハ根本依トナル事ハ。間斷識體ノタメニモ。根本依トハナル也。故ニ能所恆轉ハ。根本依シテ之外歟。
　　光胤申分。古キ聞書ニ聊潤色アル事アリテ申了。
　　琳公樣雲。第七第六同計度ト見ルト。七八恆轉ト見ルト。大略同シ風情歟。私雲。ケニモト覺ユル分モアリ延公雲。染淨依ノ之姿タ。尤可有御沙汰（云云）讀師云。此事無キ左右大事也。日比モ無領解ノ分。但樞要ノ釋アリ。凡ソニ染淨依ハ。分位決定之依トマテハ習ヒ置ク分アリ。此ノ上ノ事ハ不取入。分位決定ノ依ナレハ。一且能依ノ染淨アラタマルニハヨルヘカラス。淨依ヲハ畢竟淨之依ト意得ウヘシ。佛果ノ位ヲ所詮ハ淨依ト取リテ。因位ヲハ何。漏無漏間雜。有レハ識縛終不脫之過失。可為染依歟。
　　私雲。樞要ノ釋。讀師被誦之。此釋經深沙汰シタル類眾抄ニアリシト覺ユ。可見之。論義ニ第七ハ諸識ノ染淨依也。第七不善ナラハ可障善ヲ（云云）此樣ハ一向アサトシタル三性門ノ依トモ聞エタリ。人ノ可キ謬ル事也。不障善故ニ染淨依申シ出タル事ハ。尤有子細。重テ可記之。後學可察之ヲ。
　　光胤申雲。染淨依ノ之姿タヲ御沙汰アラハ。先ツ染淨之依歟（依主。染淨ハ能依也）染淨即依歟ノ事。被レテノ治定上ニ。可有御沙汰事也。讀師云。尤爾也。染淨之依ニ治定シテ。染淨ヲ能依ニモタセテ上ノ事也。
　　私雲。此沙汰ハ。上ノ同境分別染淨根本所依別故ノ之下ニテ。可有沙汰事也。疏ニモ此ノ下ニ四種依沙汰アリ。凡ソ訓論等之時。沙汰ノ出來。古クヨリ沙汰シ付タル樣アル歟。染淨依之外ニ。不共依之義用アル歟ノ事ハ。依第七者染淨依故ノ下ノ沙汰タルベシ。
　　一。依有覆說ニ付テ。良公不審アリ。非指事。略之。
　　一。四位無アラヤ雲事ハ。五十一ノ文也。
　　一。雖有色界亦依五根而不定有ノ事。延公雲。正義意。第八識五根ヲ為シテ取境門ト取境歟。泛爾ノ依詫ノ分歟。古キ二義也。不可限淨月ノ義ニ。正義ニモ此二義アリ。讀師同心了。
　　一。識種不能現取自境ノ事。此文ノ時。又以前ノ諍論アリシ有境ハ。所依ノ有境歟。能依ノ有境歟ノ事出來。光胤申雲。釋此文疏二釋アリ。初釋ハ種子ヲ能依トシテ。種子ハ不カ取境ヲ故。所依ノ之處ニ無シ。令心心所取自所緣之義。仍依ニテ非所依（為言）此時ノ所依ハ現ノ識也。種子ハ種子識也。第二釋ハ種子ヲ為所依ト。現ヲ為ス能依ト。所依之種。闕カ有境ノ義故非所依ニ（為言）初釋ハ。識種不能之種ハ能依。現取自境ハ第四ノ取自所緣也。第二釋ハ種ハ所依。現種自境ハ。第三ノ有境也。此第二釋。有境ノ義ハ。所依ノ有境也ト雲事分明也。讀師云。此中二解以來コソ。種子ヲ能依トスル歟。為所依ト歟ノ二釋ナレ。其ヨリ上ハ別事也。非能所依ノ二釋（云云）。
　　私雲。讀師所談。以外ニ不ル符合事多シ。
　　次キノ日談義以前ニ。讀師三個條ノ子細被申出。一ニハ昨日ノ識種不能現取自境料簡ノ時。初釋種子ヲ能依ニ取ルト雲事爾也。一段左樣ニ見タリト（云云）昨日ハ。讀師初釋ニ當ル。其種子識不能現緣（乃至）非有所依攝ノ一段ヲ。更種子ヲ能依ニ取ル釋ニアラスト（云云）仍次キノ日被改之了。二ニハ諸心心所。皆有所依ト雲テ。三依ヲハ皆所依也ト（云云）隨テ心心所ヲ名モ有所依ト。有ル三依ヲ理リ也。而依ト所依トヲ差別スル時ハ。俱有依獨リ四義ヲ具テ所依也（云云）因緣等無間緣ハ。不具四義ヲ。故非ト依ニ見タリ。若爾所依トモ雲ヒ。又非トヲ所依ニ見タリ。此ノ相違如何。三ニハ依是主義緣是由義ト釋シテ。依ハ主ノ義ト見タリ。而依ト所依トヲ分別スル時ハ。依ヲハ如王與臣互相依等ト雲テ。不謂主非主ヲ依ト見タリ。所依ヲハ此但如王非如臣等ト雲テ。主ノ義ト見タリ。隨テ立ツ為主義ヲ。若爾依ヲハ主ノ義ト釋シタル樣モアリ。又以為主義簡トモ之ヲ見タリ。此ノ事不審（云云）。
　　光胤申雲。初ノ一個條ハ。改執之間不及申立ニ。第二不審事ハ易シ。然有處說依為所依（乃至）隨宜假說之處ノ道ニ。依ヲ所依ト說ク事ニ。種子依ヲ出セリ。隨テ疏ニ然有處說等ノ生起ノ問ニハ。種子依等無間依ヲ。諸心心所皆有所依ト說クヲ以テ。相違ニ關シテ。所依何限俱有依ニ耶（云云）然有處說等ノ文ハ。會此ノ相違ヲ也。疏ノ一段分明也。若爾。種子等無間ヲ所依ト說クハ。依ヲ所依ト說ク隨宜說也。非御不審ノ之限ニ。第三不審事ハ。依是主義ト釋セルハ對スル緣是由義ニ時ノ事也。依與トノ所依相對ニハ。所依正キ主義也。依ハ廣ク可亙主非主ニ歟。所詮。依ハ依テ相對ニ主ノ義ヲ顯ス門モアリ。亙ル主非主ニ門モアリ。廣ク杖詫門ヲ依ト雲時ハ。依モ緣モ一物ニテ。緣ヲ依ト雲カ故。亙主非主ニ。依ト緣トノ時ハ。緣ノ外ノ主タル依ヲ取カ故。主ノ義ト雲歟。
　　以上。
　　天文五年（丙申）七月二十二日。於燈下書寫之訖。以此微功為二利之良因矣。
　　同六年（丁酉）對了秀院一交了。
　　藥師寺末資蝙蝠僧英乘。


　　論第四卷聞書第三

　　第五十五日（自後開導依有義五識至皆不違理由前說故）
　　讀師云。自他前後不相續故ノ事。且於テ眼識ニ申サハ。眼識ノ一念起リテ。後二念トモ不相續。一剎那ナルヲ。自ノ前後ニ不ト續雲也。次ニ眼識自ノ前後ノミナラス。他ノ耳識身識等ノ前後ニモ不相續。他ノ前後ニ不ト續雲也。讀師云。難陀ハ立五識唯一剎那之義ヲ。自前後モ不續。他ノ前後モ不續。故唯第六識ヲノミ為開導依。且ク眼識ニヲヰテ。中間ニ意識ヲ隔。一剎那ナラテハ不現起。耳識ヲ望メテモ眼識ニ。又前後トシテ不カ續故。五識ノ前後ニハ。意識ナラテハ。前六識ノ分ニハ起ル心ナキカ故。意識ヲ必ス為開導依ト也。
　　私雲。此師立五識唯一剎那ノ義ヲ。源ト推ニ之。率爾尋求ノ二心ノ生起ヨリノ事歟。其故ハ率爾心起テ觸ルル境ニ時。次念ニ必起テ尋求心ヲ。尋前境ヲ也。未自在ノ位ハ如此。而五識ハ率爾心。尋求心ハ意識ト習カ故。初墮境ハ一念也。次念ハ尋求心カ故。必起意識ヲ也（是一）抑此師ノ意。前後念トシテハ自トモ他トモ互ニ雖不相續。俱轉スル義ヲハ許歟否ヤナレハ。俱轉ヲモ不計也。此師ハ三性不俱師ナリ。抑又善惡性トシテコソ雖不俱轉。同性ノ五識ハ俱轉ナレハ。此事ハ論義也。其モ遂ニ不許俱轉ヲ歟。
　　一。第六意識（乃至）為開導依ノ事。延公雲。第六識ハ自類ノ前念ヲ為開導依ト。其外ニ假五識ヲ事無用也。明ニ知ヌ。五識起ル時。第六識不起時アルカ故。自類前念ナキカ故。假ル五ヲ歟。光胤申雲。亦由五識ノ之亦ノ言。自類之外ニ又假ト五ヲ見タリ。第六ノ前念ニ五識獨リ起カ故。非假ニハ五識ヲ歟。隨テ疏ニモ。明瞭心復生意識即以自及五識等（云云）自類前念ノ之外ニ假ルコト五ヲ。明瞭心タル邊ヲ力ニカラムトテ。兼テ假ルト五ヲ見タリ。意雲。自類ノ前念ニ。自ノ開導ナレハ勿論也。其外ニ假五ノ力ヲ。別テ明瞭心タル邊歟。讀師云。此料簡誠爾也。若二個開導ヲ許ス事ヲ疑テ之ヲ。五ヲ假ルコト無用也トイワハ。下ノ平等性智相應末那初起必由第六意識。豈非二個開導ニ耶。其故ハ自類前念ハ勿論也。其外ニ假第六開導ヲ故。延公良公評定曰。其時ハ自類前念ヲ不ス為開導依トモヤアルラム。光胤申雲。亦應用彼ノ之亦ノ言。兼ヌル二個ノ開導ヲ旨分明也。又用彼ノ點ニ用ニモト彼ヲ（云云）毛ノ點亦分明也。讀師同心了。
　　一。第七八識自相續故（乃至）為開導依ノ事。讀師云。七八ハ相續故不ト假他識ヲ雲道理ヲ立ルヲ以テ見レバ。二個ノ開導ヲハ此師ハ不存歟トモ聞エタリ。若第六雖相續假ハ五識ヲ。
七八雖相續何亦必シモ不ト假他識定メン耶。光胤申雲。七八ハ相續シテ而モ可キ假他識由ナクハ。ケニモ不假他識ト雲事一理アリ。第六雖相續ト若可假五識ヲ子細アラハ。何不假他ノ五識ヲ耶。其ノ子細ト者。明瞭邊也。讀師云。爾也。
　　一。有義前說未為究理等ノ一段ノ事。光胤申雲。未為究理ハ。少シハ有ト理見タリ。而疏ニ釋之ヲ。撥前全非故言未究（云云）全ニ無理見タリ。讀師云。不ルヲ盡理雲全非歟。サテコソ故言未究ハ符合スレ。如此被申ヤラム。不分明。重テ而申サルヽ樣ハ。總テ先ツ非スレハ雲全非歟。サレハトテ。一一ニ非ナリト雲ニハアラス院主雲。導ニ總非トアリト（云云）光胤申雲。下ノ別破之時ハ。縱奪之二段アリ。總非ハ異ニシテ之ニ。不シテ縱可如所說ト。偏ニ非ルカ未為究理ト故。撥前全無ト雲歟。所詮。對テ別破ニ雲全非ト歟。讀師云。其事。
    一。縱ニ三位アリ。未自在位（一）率爾遇境位（二）遇非勝境（三）奪ニ三位アリ。自在位（一）等流五識（二）若增盛境（三）讀師云。縱ノ三位之中ニ。第二位ハ論文ニ不見ヘ。遇非勝境ハ。第三位トコソ見タレ。肝要遇境ノ之二字ヲ以テ。顯率爾遇境ノ之第二位ヲ歟。秘ニハ遇ノ言中ニ含之（云云）。
　　私雲。疏ニ境之言ハ通第二（云云）秘ニハ遇ノ言ニ含之（云云）疏秘引合テ見レハ之ヲ。遇境ノ二字ニ含之歟。有義ハ遇非勝境ノ四字ニ攝ム第二位ヲ。於率爾ニ遇ヘハ勝境ニ相續カ故。雲ハ率爾ト率爾ハ皆不續トヤ意得スラムナルカ故。雲テ遇非勝境ト。顯第二位ヲ也。詳曰ニ難ス之。恐テ繁不記之。可見之。縱ノ三位ノ第二位ヲハ。以奪ノ三位可知之。秘ニ釋之。
　　聽眾不審雲。抑秘ニ遇ノ言ニ含ト雲事不審也。遇フ境ニ事ハ五心俱ニ爾也。何ソ卒爾ニ別テ雲遇ト耶。讀師云。初テ遇フ境ニ事ハ率爾カ故歟（云云）聽眾同心了。
　　私雲。初墮境ト雲程ノ事歟。遇フ境ニトハ。初ノ事。申スヘキ也。尋求ヨリハ。遇フ境ニ上ノ別ノ義以テ廢立セリ。率爾正シク遇境ニ位也。仍以遇ノ字顯之歟。疏雲位ノ言ハ通下ノ二處ニ。遇ノ言貫シ下ノ第三ニ。境ノ言ハ通第二（云云）遇ノ言ハ根本第二位ヲ顯ハスト見タリ。
　　讀師云。遇ノ言ヲ第二位ヲ顯ス意ニテハ。イカヽ可キ訓ス哉。遇ノ字ヲ二度可讀ム歟。將亦遇コト非勝境ト可訓歟。光胤申雲。未自在位ト雲ハ大樣也。未自在ノ位ニ。イカナル時。五識可ト間斷スコソアリタケレ。其位ハカリヲ出スハイカニ。若イカナル時ゾト尋ネハ。率爾通境遇非勝境ノ後二ノ位タルヘキ歟。若爾ハ未自在ノ位ト申タレトモ。後ノ二位ニツナテハナル歟。將亦後二位ノ外ニ未自在位ノ相續ハアルヘキ歟。良明房雲。後二位ハ自在ノ位ニモアルヘキ也。自在位ナレハトテ。悉ク相續スヘキ道理ナシ。故ニ未自在位ト雲ハ對テ自在ニ未自在ニハサル事モアルヘシト許歟。後二位ハ。不依自在未自在ニ。出二位也（云云）此事有一理歟。良明房雲。諸根互用ヲハ出ス事如何。別テ互用スレハトテ。五識可相續道理トハ不ス覺エ。讀師云。大方ニ顯自在ノ相ヲ計リ也。光胤申雲。五識數間斷事。一根一境。緣境狹キイワレナリ。眼識緣テ色境ヲ相續スル時。不善聲境來レハ。眼識間斷シテ耳識生ス。此時眼識若緣スル聲境ナラハ。可相續故也。仍互用モ五識相續ノ由歟。但正シキ道理トハ申カタシ。
　　一。不依尋求ノ事。假尋求ヲ時ハ。尋求心ハ意識カ故。其時ハ五識間斷モ可爾。自在位ニハ不假尋求。何五識不相續セ耶（為言）抑此ノ尋求ハ。意識尋求歟否ノ事。古キ聞書ニ沙汰アリ。意識尋求通途歟。
　　一。五識ノ尋求心ノ事。讀師云。先年訓論之時。知足坊順真僧都。五識ニ不可有尋求心之由被申了。次キ日改テ之ヲ。昨日無ト尋求申タリシハ。能ク見ニ釋文ヲ。少分ハ尋求心モ可有也。多分ハ不可有之歟（云云）其時源恩房權大僧都（其時ハ無官也）誤リヲハ早ク改メタルカ可然也。被レ改タル尤可然（云云）良明房雲。其時ハ先キ日順真房ハ無ト尋求雲ヒ。源恩房ハ五識尋求心ハ章ノ兩釋ナリト諍之。次キ日順真房改執了（云云）（以上正義ノ意也）讀師云。抑難陀ノ意（初師）五識ニハ五心ニヲヰテ五心俱ニアリト存歟。又於五心有無アリヤ。其有無ハ何哉不見分明之文。當段ニモ不見エ。披ニ五心章ヲ。五識ニヲイテ二釋アリ。一ニハ五心俱ニアリ。二ニハ率爾ト等流トノ二心アリ無餘ハ（云云）難陀ハ若率爾等流ノ二心アリト雲師歟。推量也。回推事モ子細アリ。率爾心ハ五識ニアルヘキ事勿論也。等流心ノ事ハ。第二師ノ能破ノ等流五識ニテ心付ク也。初師不ハ許等流五識ヲ。能破不可立故（一五識率爾心ノ事。一念無異義。意識ノ率爾ハ章ノ二釋歟。一念之釋正釋歟）
　　一。既為決定染淨作意（等）文ノ事。面面評定曰。決定染淨ノ處ノ道ニハ。第六識決定染淨（云云）疏ヲ見レバ。第三決定染淨第四ノ染淨ト雲テ。無第六ノ詞。至テ作意ノ處ニ。第六意識ノ作意（云云）文相ノ樣。決定染淨ハ五識。作意ハ第六ト見タリ。道ト疏ト相違不審也。良明房ノ料簡雲。決定染淨ノ二心ハ。ナニサマ五識ニナキカ故。雖不雲第六ト不可有相亂。必ス可第六故。處ニ勿ク論不ス言第六ト。作意ハ常ノ作意ノ心所カ故。五識ニモ在之。若不ハ言第六ト。若五識作意トモヤマキラカスヘキト恐レテ。置第六ノ言ヲ歟。私雲。此料簡可然。大旨同心歟。如ク此意得レハ。道モ符合疏ニ歟。但五識ノ五心有無ニヨルヘシ。讀師云。作意ヲ作意ノ心所トハ不可意得。只第六ノ意樂力歟。光胤申雲。思惟ヲ雲作意ト歟。呼テ作意ヲ為思惟ト（云云）梁代光胤申雲。等流五識等ノ道理ハ大樣ノ事也。又六間起ストモ。此事可立故。讀師雲專注スル佛像等ニ位ニハ。眼識間斷トハ難申（云云）。
　　一。故瑜伽說（等）文ノ事。讀師云。乃至身識應知亦爾マデ。瑜伽之文歟。疏ニ應知亦爾マデヲ引テ。既引論已（云云）又見ニモ論ヲ彼意言顯ノ之彼ノ意ハ。瑜伽ノ意ナルヘシ。亦爾マテ瑜伽ノ文也。若爾經爾所時（乃至）相續而轉。ケニモ分明也（云云）光胤申雲。難陀ハ相續而轉ヲハ。互ニ相續シテ轉スト意得カ故。非堅キ證歟。隨テ既眼識時（等ノ）文ハ。難互相續轉ノ之轉救ヲ歟。瑜伽ノ文ニハ相續而轉トアルヲ。第二師ハ俱相續轉ニトリナシ。難陀ハ互相續轉ニトリナス也。第二師ノ彼意言顯（乃至）俱相續轉ニテ可意得。光胤申雲。既眼識時非無意識等ノ能破ノ意ハ。眼識起ル念ニ意念不起。次念ニ意識起レバ又眼識不起。第三念ニ眼識起レハ第六不ス起ラシテコソ。互ヒニ相ヒ續生ストハ申スヘケレ。意識ハ必ス五識ト俱起スレハ。五識ハ一剎那ツヽニシテ。二念不續。若爾第六相續シ。五識ハ不續トコソ申スへケレ。互相續トハ不ト可申（為言）。
　  一。彼意言顯等論文ノ下疏ニ。既眼識時ノ論文ヲ生起スル一句アリ。則チ逼相續生ノ之文也。非眼識斷已以來ハ。逼相續生ヲ破ル能破也。良明房五師云。疏ノ非眼識斷已（等）文ハ。下ノ既眼識時等ノ論文ノ意ヲ述歟。若爾非通途ニ。通途ハ論牒以前ニハ。生起詞ヲ置キテ。下論文ヲ起ス也。此ハ下ノ論文ノ意ヲハハヤ釋シ置ク歟。只逼相續生ノ分ニテアラハヤ光胤モ同ク此不審申。延公雲。通途ハサハナシ。乍去マヽサル事アリト（云云）光胤申雲。疏ノ可言相續ニ。互ノ字アリタシ。互ノ字肝要カ故。讀師云。疏ノ文ノ分ニテハ能破不聞エ真實ハ演秘ノ釋ニテワリト聞エ了（云云）」
　　一。上ノ難陀義ヲ述ル亦由五識所引生故ノ之處ニテ。讀師談テ雲。第六假ルハ五識開導ヲ。五識ノアル念ニ意識不ヌ起事ノアレハコソ五識ヲ假ルラメ。獨頭五識ヲ此師ハ許歟（云云）延公申シツル趣キニ同心被申了。光胤申雲。既眼識時非無意識ノ之論文（此ハ第二師能破ナレトモ。初師宗義ヲ牒テ難ス互相續生ヲ）同下ノ秘ノ以五必與意俱起故ノ之文。無獨頭ノ五識旨分明也（云云）
　　一。逼奪身心ノ事。讀師云。樂ノ增盛境ヲハ。不可入逼奪身心ニハ。逼奪ハ逼迫カ故。光胤申雲。サテハ戲忘天ヲハ可除ク逼奪ニ歟。戲忘天ハ樂境ノ增盛カ故。不ハ入之不審也。明ニ知ヌ樂境モ逼奪身心トハ申スベキ歟。琳公雲。戲忘天ハ被レテ逼モ樂ニ遂ニ致ス死ヲ。故逼奪歟。讀師同心了。
　　一。若此一識為彼六識ノ事。難陀ハ五識自他前後ニ不カ相續故。唯シ第六識ノミヲ為開導依ト故。
　　一。若此六識為彼一識ノ事。疏釋シテ此意ヲ雲。以前後ニ定テ唯有意ノミ故（云云）意易知。
　　一。五識起時必有意識等文ノ事。讀師云。雖有自類ノ開導。假他識ノ開導ヲ事。平等性智ノ初起。自類ノ外ニ用第六ヲ。圓鏡智ノ初起。自類之外ニ假ル六七ヲ。安慧如此何難他ヲ耶。光胤申雲。意識ハ勝レ五識ハ力劣カ故。何假五識也。平等性圓鏡智ノ初起ハ。六七其力勝レタリ。更非例。
　　一。無心睡眠悶絕等位（乃至）彼云何爾ノ事。讀師ハ無心睡眠等ノ位ニハ。自類ノ前念間斷シテ久時カ故。自類ハ不ト為依初師存カ故。藏識末那可ト為依ト雲也。光胤申雲。初師ハ無心睡眠等之位ニ。自類ノ前念雖久時ト。成ト依ト存故。トテモ他識開導ヲ假ルト習フ人ナレハ。藏識末那鄰次シテ可成依ト。其勢力勝カ故。自類ハ久時カ故。引力之勢用可ト劣ナル存テ。如ク此ノ難スル也。初師一向不カ存無心位ノ開導依ヲ故。非致此難ヲ。若自類ハ隔越シテ不ラス依ラ。亦藏識末那ヲモカラスハ。初師ハ無心位ノ開導依ヲハ全ハ不立之ヲ歟。大ニ不審也（此不審モ一旦ノ不審也。不可為定量ト）讀師云。此位ノ事ヲハ。越度シテコソアルラメ。
    一。平等性智相應末那等文ノ事。讀師云。亦應用彼ノ之亦ノ言。用自類ヲモ歟（如上ニ記）。
　　一。又異熟心依染污意或依悲願相應善心ノ事。讀師云。菩薩ノ智力結生ノ事。正キ命終心ノ位ニハ。用テ無漏智力ヲ。不カ起潤生ノ惑ヲ故。雲智力結生ト歟。又正キ命終心ノ位ニモ。如異生ノ起惑。雖然非ス惑ノミニ。假智力ヲモ故。雲智力結生ト歟。此事如法有子細事也（云云）光胤申雲。引テ宗家或處ノ釋ヲ意得ル智力結生ヲ事アリ。誠有子細（云云）私雲。故以貪嗔引無漏道之釋也。正キ命終心ニハ。由テ智力ニ不由惑ニ。命終心已前ニ假惑之力ヲ歟。此事故起煩惱ノ私抄物ニ委細注之。良明房雲。以輪王ノ正知入胎ヲ證之。上ハ正キ命終心ニハ不假惑力ヲ歟」
　　一。用前自類或第六識ノ之文。安慧ノ意假二個ノ開導ヲ旨分明也。良明房雲。用前自類ハ。通途ノ之時也。或第六識ハ。自類ノ開導ヲカラサル時ノ事也ト意得エハ。此文モ非二個ノ開導ニ歟。
　　第五十六日（自有義此說亦不應理至或開導依易了知故）
　　光胤申雲。能作等無間緣トハ者。異類ノ開導ト。於テ自類ニ後念。不ス為シ。前念ノ依ト。或ハ俱時ニ不ト為依。此三義ヲ。於三義異類開導ヲハ。以等ノ言簡之。俱時之依ヲハ。以無間ヲ簡之。後念カ不為前念カ依ヲハ。等無間緣之三字ニテハ。何レヲ以テ簡之耶。不審也。
    評定共ニ曰。以テ無間ヲ可簡之ヲ歟。無間ト者。打任テハ順次ノ無間也。逆次ニ無間トハ難シ申シ（云云）讀師云。逆次第ニモ依テ樣ニ無間トハ可申ツ事也。無簡ト者中ニ物ヲ隔テザル義也。光胤申雲。別テ字ニアテヽ雖不簡之ヲ。總テ等無間緣ト雲物ハ。逆次ト緣ニハアラサル故ニ簡ト之ヲ雲歟。讀師云。左樣ニモ可意得歟。光胤申雲。開導ノ字ニテハ分明ニ被レ簡タリ。開避ト雲ハ前念ニ付テノ事也。後念ヲ望テ前念ニ開避ト雲ヘキ事ニアラス。前ガ避ルトコソイヘ。後カ開キ避ルトハ。更ニイワルマシキ事也。サル時ハ。有義カ此於後生（乃至）開避引導ヲ第四義ト雲モ。有其理歟。以開導ヲ可簡法故也。
　　一。開導依ト者。開避之外ニ有別引導ノ功能歟ノ事。古キ沙汰也。大旨可有引導功能之樣ニ治定了。
　　一。若此與彼無俱起義（等）文ノ事。自下ハ破前ノ非ヲ。有二難。此ノ文ハ第一諸識不俱ノ難也。讀師云。此難ノ意ハ凡ソ開導依トハ者。於テハ俱起ノ法ニ無開導之功。其故ハ此ヲ望ル彼ニ時。此レ彼可起處障時。障タル處ヲ避開時。彼法生開導雲也。譬ヘハ一ツ橋ヲ前ノ人テヲサリヌル時ニ後人不渡橋。前人開路時。後人渡ル橋ヲ風情也。而ニ土代俱起スルホドノ法ハ。此ヲ望ル彼ニ時。既障故。俱起上。爭有開導ノ之功耶。廣キ橋ヲ諸人相ヒ並ムテ渡ラムスル時ハ。雖不開避引導。渡ル橋ヲヘキ勿論歟。諸識既ニ俱起スル上ハ。自識ヲ望テ他識ニ。更不ト可有開導ノ之義雲難也。尤イワレタル難也。異類開導ハ。肝要此義門テ可遮之歟。但付之正義ノ前ニ又經義アリト（云云）。
　　一。若許為依應不俱起ノ事。肝要。此ノ難ヲ諸識不俱難ト名ケタル上ハ。諸識ヲ相望テ許ハ此依。不ト可俱起雲事。難ノ入リ門ト也。其故ハ只嫌ハ諸識開導ヲ。讀師不可承伏。仍諸識不俱ヲ為難ト也。
　　一。又一心中（乃至）唯心心所ノ事。第二ノ色心無異難也。此ニ有二。一ニハ難無異ヲ。二ニハ釋相違。此文ハ難無異也。讀師云。諸識多少不定ト者。或ハ前念ニハ多識起テ引キ後念ノ一識ヲ。或ハ一識引多識事歟。多少不定カ故。無體等ノ義。故難シ有リ等無間緣ノ義。若雖無ト體等ノ義。互ニ為此緣ト者。色法モ可シ爾。何不為等無間緣ト耶。色法ニ無コトハ此緣。同類ノ多色俱時ニ轉テ。無キ體等故也。而不嫌多少不定ヲ。色法ニ何無此緣耶ト雲難也。光胤申雲。付之ニ。一聚相應ノ法多少又隨時不定也。故例テ諸識ニ可ト無ル體等雲難來也。遮此難ヲ事。並ラ體等用等ノ之意得樣ニヨルヘシ。所詮體等用等ノ之事。此文ノ下ニテ御沙汰可有。隨テ疏ニモ此下ニ體等用等ノ沙汰アリ。讀師云。尤此下ニテ可有沙汰歟。此事大事也。日比ヨリシカト取置ク分ナシ。所詮先ツ體等ハ疏文分明ニ。前後一法故如心唯一。乃至受等亦唯有一（云云）前念モ後念モ同ク一法トシテアルヲ體等ト雲トマテハ見タリ。等ト雲ハ前與後等シキ義也。其ノ等キ義ト者。前モ後モ一法タル義也。其一法ト者。心王モ一法。受想等モ一法ナルヲ。雲一法ト也。如此前念。各一法。後念モ各一法ナレハ。前後相對シテ雲フ等ト。此雲體等歟。付之古樣色色ニ申ス樣見タリ。先ツ上ニ任テ疏釋ニ申ス通リハ。等ヲ豎見義也。古ク學者ノ所存トテ。橫ニ等ヲ見ル趣キアリ。譬ヘハ前念ノ能引ノ一聚ニヲイテ。心王モ一法。受想等ノ心所モ一法ニシテ。二受二想不シテ並。橫ニ見ル時。
一聚心心所各一法ニシテ等シキヲ雲體等ト（云云）此義ハ等ノ義ヲハ。後念ヘハ不シテ見合モ。前念ノ因ニヲイテ雲也。但疏釋分明ナレハ。前後一法ノ之等ヲ可存歟（云云）面面評定曰。體等ハ先ツ此分也。サテ用等ハ如何哉。讀師云。其事也。先ツ當段ニハ正シク用等之沙汰ナシ。無說ク用等ヲ之文歟。先年第七卷四緣義段。等無間緣ヲ釋ル論文ノ中ニ。等而開導ノ之文ヲ釋ル疏ヲ勘エテ。アリシトテ則被讀上之ヲ。疏ノ文雲。等而開導者。顯ハス前滅ノ一心ヲ。為後ノ心心所カ緣ト。前一切ノ心心所ヲ。為コトヲ後ノ一心カ緣ト。意ハ即齊等ニシテ而開導故。名ク等開導ト。此乃等ヲハ屬前後ニ。通因果ニ也（云云）意雲。前念ノ一心ヲ為後念心心所為緣。一心引多。前ノ一切心心所為後ノ一心カ為ハ緣ト。多法引一法ヲ。此ノ樣ハ粗相ニ見レハ。雖前後不齊ト。用等之義歟。一心引多。多引ハ一。其ノ用ノ一聚無シテ差別。アマサスモラサス為等無間緣ト義也。此文ヲ用等ト取置ク事ハ。更ニ口傳モ習ヒモナシ。一向存シ寄ル分也。先年訓論之時。春善房法印。體等用等ハ論ノ前後ニ伺フ樣アリト被レシハ申。若ハ此文歟ト推量之分也。如何樣體等用等ハ一處ニ其文ハナシ。上下ヲ勘合セテ可意得歟。當段ニハ不說用等ヲハ歟。延公雲。故良意ハ。當段ノ和合似一定俱生滅ノ之文。說用等ヲ文也ト被申（云云）讀師云。ケニモト存也。光胤申雲。古ク故展轉作等無間緣ノ之文ヲ。用等ヲ說ク論文也（云云）讀師云。體等ハ疏文分明ナレハ。前後相對シテ體等ト雲也。如上ニ注カ。用等モ第七卷ノ疏ノ文。用等ナラハ前後相對シテ用等ヲ見ル也。等ヲハ屬前後ニ通因果ニ也トモ詞分明也。所詮吾カ所存ハ。體等用等俱ニ前後相對シ豎ニ等ヲ作也（云云）讀師云。故東院ニ尋申ス時ハ。用等ト橫ニ見テ。一聚心心所其用齊等ニシテ引カ後ヲ故。用等ト雲歟。體等ハ前後一法（云云）延公雲。吾カ意得置ク樣ニハ顛倒セリ。體等ハ橫ニ見テ。心王受相應等各一法也ト存ス。用等ハ前後相對シテ見等ノ義ヲ也。如此取ト置クナリ。面面評定曰。抑肝要用等ヲ前後相對シテ見ル姿タ又等ノ義如何。讀師云。前後念ハ因果也。因タル義ト果タル義ト齊等歟。
　　私雲。肝要體等用等之沙汰。古樣モ非一準。所詮體等ハ疏ノ文分明ニ豎ニ見テ。前モ後モ其體一法ナルヲ等ト見ル。於此ノ體等。古ル樣ノ橫ニ二受二想等不シテ並。一法ツヽ相應スルヲ雲フ體等ト料簡ハ。前後相對シテ見ル體等ヲ由來也。先於能引ノ前念ノ一聚ニ。其體ヲ各一法ト不ハ見置。前後相對シテモ。體等之作リアリカタシ。仍為作カ前後ノ體等ヲ橫ニ見テ論之歟。次ニ用等ノ事。推ニ之ヲ。於前念ノ一聚ノ心心所ニ。引後念ヲ用ノ齊等ナルヲ雲等ト歟。故ニ於前念ノ能引タル一聚ノ心心所ニ。心王モ引キ後念ノ一聚ノ心心所ヲ。受テ想モ引ク後念ノ心心所ヲ。故ニ緣ノ用齊等也。仍用等ハ正ク等ト雲邊。前念ノ一聚ノ緣ノ用ヲ橫ニ見テ等ト雲也。第七卷疏ノ前一心ヲ為シ後ノ心心所ノ緣ト。前ノ心心所ヲ為テ後ノ一心カ緣ト。等シク開導スト雲事モ。緣ノ用等キ姿タ也。意ノ雲。前念ク心王悉ノ引後念ノ心心所ヲ。故受想等モ其ノ力ヲ心王ト等シクシテ。受モ引キ後念一聚ヲ。想モ引後念ノ一聚ク也。仍心王ノ一法ノ處ニ。後ノ心心所ヲ悉ク引キ。前念ノ心心所ノ處ニ悉ク為後心王為緣用。如此受想等ヲ為ル能引ト時モ亦爾也。押シ回シテ見トハ之。前念能引ノ緣用等也。時。用等雲正等。前念ノ心心所ノ緣用ヲ橫ニ見テ論之也。其ノ緣用ノ齊等ナルシルシハ。引ク後ヲ時顯ハルヽ故。為顯用等之姿タヲ前後相對シテ緣用ヲ論スル歟。第七卷ノ疏ニ。等ヲハ屬前後ニ通ト因果ニ者。用等ノ姿タヲ顯ス時ノ事ヲ釋スル歟。古ク用等モ。前後相對之等ト者。此歟。但此一旦推也。讀師被申樣。用等モ前後相對ノ之等ト先ヲ存置キテ。次第次第ニ尋ネ釋文等ヲ。追テ而可決之。愚意ハ上ニ注ス樣ニ返返存スル也。就中。前後相對シテ因タル用ト果タル用トノ等シキ義ヲト申サバ。開導依之時ハ。用等ノ之義アリカタシ。前念ノ心王ノ一法ノ緣ノ用ハ因ノ用。後念心心所ノ引用果用也。緣用一法用。果ノ用ハ心心所多法ノ用也等ト雲カタシ。但此事ハ。等無間緣ニテ體等用等ヲ作リ置キヌレバ。開導依ハ其中ニ主タル緣用ヲ依ト立ルカ故。開導依ノ分トテ。別ニ又體等用等之沙汰アルベカラサル歟。所詮大事大事。難シ決。
　　一。一聚ノ體等用等作リ立テテ見レハ之ヲ。諸識ハ二心王二受二想相ヒ並テ。前念ニ多識。後念ニハ一識。或ハ翻ス之ニ。如此アレハ。難シ有體等用等。若雖多分不定ト。雖無體用之等。作ナテハ等無間緣ト。色法ノ同類多色俱時ニ轉モ。何無此緣耶。若又色法モ爾ト者。可違聖教。為言。
    私雲。諸識ノ多少不定ナル證文ニ。五十一卷ニ。第八識或ハ一ノ識ト俱ニ乃至七トナリ等（云云）。
　　一。長春房雲。不爾等言ノ之等ハ體等用等ヲ俱ニ說ク歟。讀師云。體等用等ニ亙ルヘシト（云云）私雲。此ハ無ク餘義體等ノ之等歟。下ノ若謂等言非遮多少ニテ可シ意得之ヲ。
　　一。但表同類便違汝執異類識作等無間緣ノ事。
　　私雲。此救ノ意ヲ疏ニ釋雲。等無間緣ト雲ヘル等ノ言ハ。正義ノ定ムル體等ノ多少ヲ遮スル等ニハアラス。只前念モ心心所後念モ心心所ニシテ。色心ノ異類相望セヌ事ヲ表シテ。置クト等ノ言ヲ雲轉救歟。就ヲ之ニ。違スト許スニ異類開導ヲ雲難。聊不符合難歟覺。今同類者。諸識雖異。同ク心心所カ故云同類歟。若爾異類開導ハ。今雲同類開導也。彼ノ師ハ但表同類ト雲フ程ナレハ。同類開導ト名目ヲモ可仕フ歟。若爾者異類開導ハ更不違今ノ同類ニ哉。
　　讀師云。此ノ難聊不ル相ヒ當ラ樣ニ覺エタリ。但諸識相望メ異類ト雲事ハ。聖教通途ノ之談歟。而今強チニ等無間ノ之等ハ。同類ソト申サハ。異類ノ識體相望メ不可為緣（為言）。
　　一。心所此依應隨識說ノ事。評定曰。上ニ此於後生心心所法（乃至）此但屬心非心所等（云云）重テ如此雲事無用也。
　　私雲。此於後生（乃至）非心所等ハ。辨シ名義ヲ顯體ヲマテ也。若此與彼。以來至マテハ異類識作等無間緣ニ。破他或會相違段也。正シク正義ノ自類開導ヲ顯ス文ハ。是故八識各唯自類ニハシマル。仍此ノ文ハ心王ノ事ナレハ。後ニ鄰テ與心所之依ヲ歟。
　  一。雖心心所異類併生以下一段ノ事。自下ハ釋ニ姑難ヲ有五。第一ハ諸心相應難ヲ通ス。私雲。此難意ハ。上ノ諸識不俱ノ難ヲ付前師ニ。付之此ノ返難ニ。今ノ諸心相應難ハアタルナリ。難意ハ諸識ハ同時ニ俱起カ故。難有開導之功。俱轉スル程ノ物ハ。彼此相望シテ不障礙セ故。何又開導耶（為言）此ノ樣ナラハ。一聚心心所相望スル時。受想等（並）心王一時ニ俱起ス。若爾一聚心心所彼此不障礙。何又有開避ノ義耶（為言）為會此難ヲ。立テテ而互相應和合似一等ノ之五義ヲ。異ニシテ諸識ニ一聚ノ心心所ハ。互ニ開導ノ之功アル由ヲ成スル也。五義ノ中ニ。第五義ハ諸識ニモヨニ具スヘキ樣ニ覺也。其故ハ立ル異類ノ開導ヲ人ハ。サコソ申サムスラム。但案ニ之。一カ開導スル時必ス餘モ開導トハ。諸識相望メハ難申歟。現起ノ時分多少不定カ故。現起スル分ノ識ハ可具此義歟。付之不審雲。現起ノ多少不同ハ。一聚ノ門ニモアル也。除徧行外ハ不定カ故。此ノ事追而不シ決之。
　　一。故展轉作等無間緣ノ事。光胤申雲。抑一聚等無間緣ノ事。著名沙門ノ義ハ。筋ヲトヲシテ。受ハ引受ヲ想ハ引ト想ヲ習フヲ。正義ハ故展轉作等無間緣ト習也。故ニ前念一聚總テ和合似一ヲ。引ク後念一聚ヲ也。心王モ引キ一聚ヲ。受モ引ト一聚ヲ習也。故ハ展轉ト雲歟。就テ其ニ。正シク心王カ引ク受ヲ事ハ。受ニ傳ヘテ引ク歟直ニ引ク歟。假令ハ等無間緣ヲハ。常ニ以テ大物之譬ヲ申也。大物曳ク時ハ。諸人力ヲ合セテ引ク。故ニ總ノ和合ノ力ニテ被曳也。誰レ人ハコヽホトヲ引クナントハアルヘカラス。只總力ヲ以テ引也。故ニ一人引トモ此木ヲ申スヘシ。總ノ木ニ一人之力悉ク及フ也。又眾木ヲ束ネテ引ク時。眾人之力ラ眾木ノ隨一タル一本ノ木ヲ引クトモ申スヘシ。此ノ喻ハ直ニ引クニ順也。但正シクハ。ナニトテ心王引クトハ受ヲ申サムスルソ。譬ヘハ又等無間緣ヲ。常ニ一ツ橋ノ譬ヘヲ取ル也。一ノ橋ヲ五人。五人並ムテ渡ル程ノ橋ナルヘシ。後又五人並渡時。前ナル五人進メハ。後五人次第又進也。此時總テ申ス時ハ。前五人後ナル五人ヲ開避スト申スヘシ。但シ正シクハ後ナル五人ハ。前ナル五人ノウシロニ一人ツヽ各アルヘシ。開避ノ樣又ヲヽ可シ開避ス。如ク此ノ一聚心心所モ總テ雖開導スト。正シクハ受ハ受。想ハ想トコソアルヘケレ。雖然開避スル時。心王開避セスハ受モ不開避セ。心王ト受ト合セル力ヲ以テ開避スル故ニ。展轉シテ悉ク為ルト等無間緣トコソ申スヘケレ（此喻ハ當座不申）讀師云。被申樣ハ。行末ヘ大略可成著名沙門ノ之義ニ歟。仍テ展轉ト雲ハ。心王引受時受ニ傳ヘテ引ク意ニハアラス。只心王為メニ心心所カ為ルヲ緣ト雲展轉ト也。色公同心。延公モ光胤申ス樣可為著名ノ之義（云云）。
　　私雲。申ス趣ハ大ニ可異著名之義旨再三申了。但此事一旦存寄分也。慥ナル釋文ヲ不見。不可為定量ト。
　　一。然諸心所非開導依ノ事。第二ノ心所成就ノ難ヲ通ス。私雲。開導依ノ之時ノ用等ノ事。前念ハ心王一法ノ之用也。後念ハ心心所ノ之用也。用等不審也。但體等用等ハ。先ツ於等無間緣ニ定メ置テ。開導依ハ取主為カ依ノ體ト故無過。讀師不審雲。抑開導依ノ之時。取テ心王ノ一法ヲ為ハ依ト。心所ノ開導用ヲ歸シテ心王ニ。心王一法之用ト見テ為依ト歟。將亦心所ノ之開導ヲハ不シテ取ラ。心王開導ノミヲ取歟。隱劣顯勝識之時。歸シテ心王ニ名ルハ唯識ト。心所能似ノ功ヲ歸心王ニ也。
　　私雲。一向ニ於テ心所開導用ヲ取ハ心王用ノミヲ。體等モ不審也。如諸識可有多少不定ノ之過。心心所開導ノ用ヲ悉ク取テ歸シテ心王ニ。心王一法ヲ依ト談スル開導依歟。
　　延公雲。古ク論義アリ。前念受カ引ク後念ノ受想ヲ時。受ト想トノ引導ニ可有勝劣不同耶（云云）抑心王ヲ主ナルカ故別テ為依ノ體ト者。定テ心王ノ開避引導ノ用ハ。心所ヨリ可勝歟。光胤申雲。只王所ノ勝劣ニテ。心王ヲ主トコソスレ。於開避引導ノ用ニ。勝テ餘ノ心所ニ作用增スル分ハアルヘカラス。如此心王ナレハ何事モ可ト勝申サハ。一切之功能作用悉ク心王ハ可勝歟。ヨモサハアラシ。開避トテモ可キ勝ル理リナシ。
　　私雲。受カ引ヲ受ヲ。受カ望メテ引クニ想ヲ勝歟。無勝劣歟。論義ハ別事也。假令心王カ引ニ心王ヲヲイテ。事ナラハ可行合歟。
　　一。初轉依時相應信等此緣便闕ノ事。第三各應為緣ノ難ヲ通ス。著名沙門ノ義ハ。此ノ難義ノ故被嫌了。以此道理ヲ案スレバ。受カ引キ想ヲ心王引クハ受ヲ。直ニ引歟。和合セル總ノ力ニテ。自類ナラヌ物ヲモ直ニ引歟。若受ク引ヲ想。想カ引クニ想傳エテ引ト之意得。初轉依ノ時。信等ヲハ何傳引之耶。明知直引也。讀師被申樣通途歟。
　　一。無心睡眠（乃至）為開導依ノ事。第四後起由他難ヲ通ス評定曰。前師無心定等ノ時。假ルコト他識開導ヲ有理。五百大劫ノ間無心ナレハ經久時ヲ。鄰次スルハ可シ然。久時ハ難シ成リ緣（云云）光胤申雲。久時モ鄰次モ只同事歟。過去已滅ニナリヌル時。其作用アリカタキ疑ハ同篇也。若シ過去已滅ナレトモ鄰次ハ可然者。已滅ノ法施コト作用ヲ決定シヌ。若爾雖久時ト何強疑之耶。
　　一。然聖教中（乃至）亦不相違ノ事。第五ノ諸教相違ノ難ヲ通ス。良明房雲。又此六識為彼六識ノ之文ヲモ。殊勝シテ增上緣ト會セヨカシ。讀師云。何トテサハ會センソ。文ニ等無間緣ト說カ故。
　　一。傍論已了ノ事。讀師云。第二能變所依門ヲ。依彼轉（云云）其ノ所依門ノ便宜ス。總ノ心心所ノ三依ヲ辨カ故。雲傍論ト（云云）。
　　一。為顯此識依緣同故（乃至）易了知故ノ事（依緣同故論義ノ沙汰也）
　　一。初ノ故ニ。專ラ安惠論文ニアリ。護法等用之。第二ノ故ハ。護法ノ意也。光胤申雲。遂ニ易了知故トアレハ。有勝用故ハ。開導依ニモアルヘキ歟。若爾者。第二ノ故更ニ所詮ナシ。讀師云。有勝用ハ前二ノ依也。開導依ハ非勝用ニ。一重ハ勿論也。仍第二故出來歟。但又開導依ニモ可雲勝用ト路アレハ。易了知故出來歟。
第五十七日（自如是已說此識所依至亦審思量無我相故）
　　讀師云。謂即緣彼ノ之緣彼ヲハ。音可讀歟。牒カ本頌ヲ故。
　　私雲。彼謂則前ノ之前ノ字ハ。第七ヲ指歟。所依第八歟（是一）又依彼ノ之彼ハ。初能變ヲ指ス。緣彼ノ之彼ハ所依識ヲ指（云云）雖一ノ第八ト。依彼ノ之彼ト。緣彼ノ彼トハ。聊指シ處替ル歟。
　　一。然諸心所不離識故ノ文ノ事。讀師云。聖說此識緣藏識故ノ之藏識ニ。攝心所ヲ故。不ト違文雲マテハ勿論歟。但兼ネテ本頌ノ緣彼ヲモヲモワエテ。無違教失ト雲歟。光胤申雲。緣彼ノ之言ニ攝メル我所ノ境ヲ歟否ノ樣ニヨルヘシ。
　　一。有義彼說（乃至）曾無處言緣觸等故ノ事。讀師云。付テ火辨ノ能破ニ。緣スト第八ノ相分ヲ雲事モ。何處ニアルソヤノ返難アルヘキ歟。但火辨ノ意。相分ハ四分隨一ナレハ。雖不說勿論也。不可ラ違聖教ニ。心所ハ與心王別體也。非四分シテ隨一ニ。聖教ニ分明不スト說之ヲイウトモ。不可違聖說ニ（為言）良明房雲。抑火辨ノ意。聖說此識緣藏識故ノ之藏識ハ。限見分ニ歟自證分ヲ雲藏識ト歟。若見分ト者。自證分ハ心體カ故。藏轉ト雲ハ專ラ可シ自體ナル。就中自證ヨリコソ相分ハ轉變スレ。見分ヨリハ變轉セネハ。見分ニ不離ト申カタシト（云云）此趣ノ不審歟。讀師云。此師ハ第八ノ見相トシテ緣ト習カ故。緣藏識故ノ藏識ハ。見分ハ土代也。不離識ノ之道理ニテ。相分ヲモ可攝歟。自證分ノ事ハ。立ル自證ヲ師ナラハ。緣藏識故ノ藏識ニ攝メテ意得ヘシ。但所緣ノ邊ハ見分ノ邊タルヘシ。不ル立自證ヲ師ナラハ。識為體故之識ハ。則見分ナルヘシ良公再往之執心アリトイヘトモ。良公之不審無其理（云云）讀師云。抑モ然諸心所不離識故ヤ。順スル教說ニ相見俱以識為體故ヤ。不ル違聖教ニ此ノ順違ヲ思フ時。識ニ唯識不離之邊ハ。相分ヲ望ト心ニ。心所ヲ望ムルトハ心王ニ。聊カ王所ノ不離ヨリ。能所緣之不離識ハ。顯勝ナル義門アリ。乍去。緣藏識故ノ之文ニ向テ。論順違ヲ時ハ。識ノ言ニ攝心所ヲ常ノ事也。此中識言攝心所故連綿ノ事歟。能緣識ノ言ニ。攝コトハ所緣境ヲ。別テ談唯識不離ヲ時コソアレ。泛爾ニサル事ハマレナリ。猶以難陀ノ義ハイワレタリト覺ユ。
　　一。五識根境非識蘊故ノ事。讀師云。此難不審也。緣藏識故ト教ニ說ケル。於テ五蘊門ニ說ケル事ナラハ。セメテハ此難アルヘシ。此教ノ所說ハ。只大方ニ緣阿賴耶識ヲ（云云）此阿賴耶識ヲ。火辨ノ意。我所ノ境ヲモ竊ニ攝メテ意得ル時。相見俱以識為體故ト。道理ヲ立タリ。若爾緣藏識故之藏識ヲ。攝シ五蘊ニ時ハ。見分識ヲハ攝メ諸蘊ニ。相分識ヲハ可シ攝色蘊ニ。如此意得ル時。非識蘊故ハ更ニ。非ヌ痛ニ。重意雲。於五蘊門ニ。第一識蘊ヲ緣ストモ。又ハ識蘊中ノ阿賴耶ヲ緣ストモ說カハ。此中ニ色ヲ攝メハ。非識蘊故ト可咎ム。而此文ハ。只大方ニ說ケル文也。何如此難耶。聽眾同心ノ此難誠不意得（云云）讀師云。聊有子細歟。泛爾ニ緣ト識ヲアラハ。識ノ言ニ不離識ナレハ。色ヲモ可攝ム。既ニ別名ヲ阿賴耶識（云云）阿賴耶ト雲中ニ。爭カ攝色法耶。故ニ非識蘊故ト。難歟（云云）光胤申雲。阿賴耶識ト申シタリトモ。阿賴耶識カ所變ノ相分ヲ不離識ト見テ。阿賴耶識ニ攝メム事只同事也。別名ニハヨルヘカラス。今ノ御談ノ樣ナラバ。別名ノ時相分唯識不可成歟。
　　一。應同五識亦緣外故ノ事。難意易知。疏ノ等流境故ハ。相以ノ義ト秘釋之。意雲。第七雖緣五塵ヲ。本質內カ故ト者。五識之所內モ可等カル。同ク第八所緣ヲ為本質故（為言）讀師所談此趣也」
　　一。緣共境故ノ事。讀師云。此難不可痛ム。假令ヒ第七緣スト共境ヲ申シタラハ。有何ナル難義耶。五塵ヲ緣ト雲人ハ。サコソ申サムスラメ。前ノ亦緣外故ハ。聊イワレタリ。第七ハ內緣ト雲事。教相常途之談也。此ハ不審也。讀師云。案之教ノ中ニ第六ヲノミ共ヲ緣ト雲テ。第七共ヲ緣トハ不說。若緣ハ五塵尤可說之。既不說之。明知不緣共。若爾ハ緣共ヲ雲事不ト可然雲難歟」
　　一。應生無色者不執我所故ノ事。延公雲。火辨ノ意。第七緣シテ種子ヲ為我所ト歟ト雲論義アル歟（云云）。
　　私雲。厭色生不變色故ハ。不審也。生無色者ハ。皆以厭色故生也。別テ又厭色トハ。何ナル類ソヤ。
　　一。非實有物ノ事。讀師云。非實有物無用也。彼識切能ノ分。今ノ要須也。不離識ハ此分ニテ滿足カ故。非實有物ハ。總テ此師ノ意得也。申出デ無用也。延公雲。非實有物ハ。種子ノ不離識ヲ成也。何云無用ト耶。光胤申雲。非實有物ハ。彼識功能ヨリ今ノ要須也。此師ハ異ニシテ護法之習ヒニ。種子實有ナラハ可ト背唯識ニ存ス。若爾只雲テ彼識功能トノミ。不ハ雲非實有物ト。不離識之義難成故。
　　一。色等種子非識蘊故事。私雲。此下疏ニ。第七末那既緣色蘊（云云）緣ノ字ノ處ノ點ニ。ト雲ヘリノ點アリ。若爾第七識緣ト識蘊ヲ雲文アル歟。若爾上ノ五識根境非識蘊故ノ文モ。若ハ此文ヲ指歟。聖說此識緣藏識故ノ藏識モ。イサ五蘊門ノ廢立ニテ第五識蘊ヲヤ說クラム。隨テ上ノ非識蘊故ノ疏ニモ。則色蘊攝（云云）追而可決之。延公雲。十八界門之時ハ。諸法種子ヲ隨ヘ所生ニ。或ハ隨ヘテ能持第八ニ相攝スル二門アリ。五蘊門モ可爾。若爾非識蘊故ハ不可共許事歟。
　　一。論說種子是實有故假應如無非因緣故ノ事。延公雲。種子實有ナルヘシト難スルヲ以テ見レハ。安慧ノ非實有物ハ要須タル文歟。無用トイウヘカラス光胤申雲。誠爾也。為破前師ノ不違聖教ヲ。殊ニ種子實有ノ之旨ヲ成也。實有ニナリナハ。安慧ノ前ニ種子ノ不離識不可立。不ハ立可違教ナル故。
　　一。又五識俱薩迦耶見（等ノ）文ノ事。任運一類恆相續（乃至）有我我所ハ。我見我所見前後トシテ不ト可相續雲難也。無一心中以來ハ。二見不ト可俱轉ス雲難也。
　　一。有斷常等二境別故ノ事。延公雲。此ノ斷常ハ又見中ノ斷常二見歟。若爾ハ俱ニ我ノ一境也。何云二境ト耶。光胤申雲。我見境ノ等流ト見レハ。俱ニ我境ナレトモ。斷常ノ行解ニ付テ見レハ之。斷ノ境常ノ境トシテ二境歟。付行解雲二境歟。當座此分申了。
    私雲。閑ニ見レハ疏ヲ。且於世事（云云）非トモ五見ノ斷常ニハ被意得タリ。但執見トマテハ見テ。真俗二智ニハ替リ。執非執。二執ニモ異ナル（所緣ノ一多）由ヲ述ヘタリ。若爾常ノ斷常二見歟」
　　讀師云。以此次ヲ五見不俱轉事。二執二見俱轉ノ事。行相之順違。所緣ノ一多ニ依テ。重重可キノ意得置之子細アリ。法文ノ之辻ナリ。先ツ斷常二見ハ。一ツ我ヲ斷常ト執カ故。行相水火相違カ故。不並起（云云）付之一不審アリ。若爾我見ト邊見ト。或ハ我見ト我所見トハ。行相不相違。我見ノ我ヲ計シ斷常ト。邊見ノ計カ我所ヲ故（我所見）何不俱轉耶。答テ此ノ不審雲。行相雖不相翻。堅猛ノ執見カ故。不ト並起答スヘシ私雲。世間ニ威勢アラソヒスル人。雖別ノ所論。中惡シテ如シ不カ會合。見モ亦爾也。堅猛カ故。並起セハ。其威力互角ニシテ。法體可並起故歟。（此據法體並起之文）非一心中有多惠故ノ之文。此意也。以上私詞也。此上ニ又一ノ不審アルヘシ。若雖行解モ無相違。堅猛ノ執見カ故不並起者。我法二見爭カ並起耶。答之雲。堅猛ノ執見ニ又可有子細。我見邊見ハ。以前ニ申ス樣ニ。行相雖不違。堅猛カ故不俱轉。我法二見ハ雖堅猛俱轉ス。以譬申サハ。一家ノ內ノ夫婦父子ハ。如我法二見ノ。一家ノ內ノ他人ハ如シ我見邊見ノ。雖無殊ナル子細。他人ト雲ハ。設ヒ自他順シタル事ヲスレトモ。セハシクシテ互ニ不用之。夫婦父子ハ互ニ作ス其ノ事業ヲ時互ニ用之。
　　私雲。我法二見モ。我見モ邊見モ。行相不違非別所緣ハ同事也。但我法二見ハ。體用能迷トシテ必ス相依スル。必ス法執ヲ為所依。我執起カ故。雖堅猛ノ執見不ハ俱轉。不可有相依ノ義。故俱起也。我見邊見ハ不爾（為言）。
　　付之疑ヒ雲。我見邊見モ。二執ホドノ相依ハアルヘシ。不ハ計我ト何計斷常耶。必ス我ヲ為所依ト。此ノ上ニ計斷常ヲ。我執必依法執而起ホドノ事也。此疑ヒ難ク遁。所詮私ニ存シ置クハ。邊見ハ行相相翻トモ不可申ス。所緣各別トモ不可申ス。只必ス法爾ト我見ノ後邊ニ起ル見也ト由ヲ可立ツ。其ノ故ハ先ツ我ヲ計シテコソ。後ニ其我ヲ斷常トハ計スレ。我ヲ不スハ先キ立テ難ト計シ斷常ト。故ニ法爾ト前後念ニ起ルヘキ見也。付之。又疑テ雲。二執トテモ。必ス先ツ法ヲ計テ。其ヲ為所依ト計我故。不シテ先キ立テ法ヲ無計我ヲ義故（為言）答之雲。二執ハ雖云非別所依ト。體ニ用所迷異ナレハ。雖先キ立ツト法ヲ。我見同時ニ起テ可計我無指シ合故。體ト用トノ邊カハル故。邊見ハ我見ノ我ト計シタル邊ヲ。其ノ任。斷常計指合故一時難計尚尚不盡。追而可案之。
    人法二執非別所緣行相不違ノ違字常ノ事也。諸本ヲ見ニ返字也。可直之ヲ。
　　一。一味轉故ノ事。一味ヲ雲ニ。塵細勝劣親疏ナキ義（云云）疏ニアリ。
　　私雲。亦不應執二執前後之文。前後トシテモ不可相應雲文也。仍テ上ノ任運一類恆相續生等ノ文ハ總句也。前後トモ同時トモナキ總標歟。
　　一。似常一故ノ事。古キ聞書可見之。今度一向無沙汰止了
　　一。但緣藏識見分非餘ノ事。此下ノ樞要ニ。第七識ノ所依ニ。第八ヲ取ルハ。四分ノ中ニ何哉ト問テ。三釋ヲ作レリ。大切之釋也。可書留之處。匆匆ノ間略之。可見之。
　　第七我ノ和合ニ轉歟ノ事。第一卷ニテ沙汰之間。今度被略了。
　　一。恆與諸法為所依故ノ事。此下ニ古ノ明匠良舜房得業主宰自在之用ハ。轉和合門ニ用也ト雲。秘曲ヲ申出事アリ。古聞書ニアリ。
　　一。是我之我ノ事。疏四釋。有義二釋。撲揚助釋。讀師云。初ノ我ハ前念。第二我ハ後念。此釋可然。常ニ我我ト思量スト申スハ。唸唸相續シテノ事ヲ申也。此意也。光胤申雲。有義第二釋可ト然申ヲ。讀師同心。
　　一。無我我境遍不遍故ハ。上ノ悟迷通屈之由歟。又二故歟ノ事。古キ聞書アリ。
　　一。第七識自證分思量ノ事。思書之體タル邊ヲ。雲自性ト也。實ニハ無シ思量スルコトハ。以行相顯體也。燈ノ釋分明也。此分今度治定了。秘ノ花果樹ノ喻アリ。
　　一。自證分緣ハ見分ヲ。只知慮知作用歟。及思量ノ重ニ歟ノ事。延公雲。及ハ量思之重ニ。自證分ヲ難雲現量ト（云云）光胤申雲。思量ヲ知ル思量ノ分也。自我我思量。何違現量耶。思量ナル物ヲ思量トシラスハ。殆可非現量ニ（云云）讀師同心。延公モ遂ニ承伏テ雲。大御堂ノ法量ナシ。惠心妨ノキキウチト大鼓ノ時ニ付テ。菩提院邊ニ申ス事アリ。キキ打モ法量ナシ。ナレトモ。人ノ打ヲ其ノ任ウテハ。無キノ僻事之由。良意被申（云云）。
　　私雲。此喻不符合。キキ打ハ。自モ打ツ也。僻事也。成自非量。自證分ノ思量ヲ知ルハ。只思量スルソト知ル分也。大御堂ノ法量ナシヲ。法量ナシト知ルマテニテ。自ハ打タスハ。此喻可シ符合。
　　一。由斯兼釋ノ事。心意識通名別名。大切也演秘釋之。可見之。必必可見之。
　　私雲。心ハ積集集起ト雲ハ。別名ノ事也。通名之時ハ。緣慮ノ義也。第三卷之時ノ不審教了。
　　一。證得十種平等性故之下ノ秘ニ。引テ佛地論一段ヲ。委細十平等ヲ釋セリ。可見之。
第五十八日（自此意相應有幾心所至一類執我故非彼俱）
　　讀師云。第七識相應ニ有十八。何最前ニ列四煩惱耶。此事ヲ案スルニ。徧行ハ。一切心中定可得故之物。事新ク最前ニ非可舉之。惠ハ我見相應之外ニ相應之沙汰。二師之諍ナレハ。先ツ置ク之。隨惑ハ又二師ノ之諍論ナレハ閣ク之ヲ。何樣本惑前非可舉之。仍四種煩惱最前ニ出之也。大方ハ。徧行ノ心所ヲ最前ニ可出之事歟。珍シク風情ヲカエル歟。旦ノ言ハ未盡ノ義也。對餘觸等歟。良明房雲。徧行心所ヲ。必シモ最前ニ可キ出ス之由ハナシ。初能變ノ相應門ハ。徧行ノ心所ナラテハナキ故。次第ノ沙汰ニ及フベカラス。第三能變ハ。六位ノ心所悉ク舉カ故。初徧行次別境ト列之歟。第二能變ハ。相應門·初二能變ニカワレハ。四煩惱ヲ出ス歟。
　　私雲。第二能變ハ。諸識ノ雜染依カ故。為顯其色ヲ。閣テ徧行ヲ殊ニ出四煩惱ヲ也。無ハ此委曲。尤最前可出徧行ヲ歟（此事可秘之）。
　　一。此中俱言顯相應義ノ事。私雲。初能變第三能變ニハ。置ク相應ノ詞ヲ。第二能變獨リ雲カ俱ト故。如ク氏ノ別テ釋也。不ハ然強ニ可キ釋程ノ事ニアラス。
　　一。謂從無始至未轉依ノ事。讀師云。第七煩惱ヲハ。金剛心ニ斷之ヲ故。云爾歟。光胤申雲。法我見相應ノ末那並ニ平等性智現起ノ位ニハ。無相應ノ義。但常俱之言ハ。必シモ間斷ナキ常ニハアラサル歟。不シテ顧少分位ヲハ。云爾也。瑜伽論ノ乃至未斷·當知常與·俱生任運·四種煩惱·一時相應ノ·之意ニアタル歟。讀師云。平等性智位ハ。有漏第七ニテモナシ。今有漏第七ノ位ヲ顯ス。法我見位ニハ。煩惱不現起。但煩惱ト雲詞。必シモ簡所知障ヲ煩惱ト雲ニハアラス。同體起故說煩惱名之意ナルヘシ。所知ヲモ雲煩惱ト歟。
　　一。恆緣藏識ノ事。八地以上ニ緣スル藏識ヲ義アリカタシ。付テ初ニ其ノ名ヲ舉ル也。密其名咎（讀師說也）。
    一。愚於我相ノ事。光胤申雲。愚サリト我ノ相ニ雲事。意得ニクシ。我相ニヲロカナラハ。返テ可悟ナル。一且ノ不審也。讀師云。迷ト我ニアリタキ歟。但シ愚ト者迷ノ意也。良明房雲。無明之處ニ。迷無我理ハ不審也。尤モ我見之處ニコソ。サハ釋スヘケレ讀師云。此ノ無明ヲハ於諸理事迷闇為性トアレハ。迷理之物ナレハ云爾歟。光胤申雲。第七相應無明ハ。迷理之手本也。我癡ナレハ迷無我ノ理ニ尤可爾。私雲。我見ヲ不コトハ雲迷無我理ト。勿論ナレハ不雲歟。就中有リ深キ子細。無明ハ迷闇ヲ為テ行相ト。別ノ行解ヲナサス。仍殊ニ雲迷無我理ト也。我見等ハ。別別ノ行解アレハ。妄計為我トモ。令心高舉トモ。深生耽著トモ雲歟。
　　一。妄計為我ノ事。延公。何雖作我解。我見ハ根本カ故。殊ニ雲妄計為我ト歟。煩惱ノ行相ヲ說ク。各子細アリテ。根本ソレ司トル相ヲ說ケリ。讀師云。我見者謂我執ハ。聊不審也。我執ハ廣キカ故。只謂我見ト申サハヤ。上ニ我見ト申シタレハ。繁重ナレハ云爾歟。私雲。慢ヲ謂踞傲ト雲カコトク。謂推求ト申セカシ。或ハ謂我執ヲ我ト執スルソト讀ハヤ。只我執ト雲ヘハ。一聚ヲ我執ト雲ニ混ス。只我見ノ行相ヲ顯ス詞ナレハ。我ト執スルソト。手仁葉ヲ副申。又慢獨踞傲雲。不コト雲謂慢ト。上ニ我慢者ト雲カ故也。私雲。四煩惱ノ行相ヲ說ク樣。我見ヲハ雲妄計為我ト。所餘ヲハ。愚於我執トモ。於所執我トモ雲テ。正シク我ト執トハ不雲。以之案スレハ。只令心等起歡戚捨ト雲程ノ事歟。別テ第七ノ一聚ヲ。同聚俱執我ト雲事不審也。只我見獨リ計レハ我ト。餘ノ心心所ハ。各於彼取高舉等之相見。燈。一聚心心所執我歟否事。二意ト見ヘタリ。初ノ意ハ不執之。或ハトテ執スル義ヲ出ス。何四煩惱悉我癡等之名立。轉我ニ見タリ。延公雲。此段ニテ。我境ノ總別二相ノ事。可シ有御沙汰。讀師云。我境モハ總相ト（云云）但常ノ青黃等ノ總相ニハ異也。一聚許カ我故。雲總相歟。付テ之ニ。一聚俱執我ナラハ。我見ノ行相ハ。何以推求為行相。餘心心所無此行相。一聚雖轉歡戚ニ。受ハ領納屬已スルヲ以テ。行相各別ヲシルカコトシ延公雲。總相ト者。境ノ體相也。一聚我門ニ轉スレハトテ。我ヲ總相ト雲事不審也。我ハ差別ノ義ノ故。光胤申雲。義燈ノ中ニ。於自性差別ニ。各有總別二相（云云）青黃ヲ雲總ト。青黃カ上ノ順違等ヲハ雲別ト。體ノ總別二相也。我ヲ雲總ト。我上ノ順違等ヲ雲別ト。差別カ上ノ總別二相也。
　　一。並表慢愛有見慢俱ノ事（此ハ釋並ノ字ヲ也）私雲。癡見之下。慢愛之上ニ並ノ字ヲ置ク事。並ノ下ナル慢愛カ。並ノ上ナル見ト相應シ。又並ノ下ニ二アル慢愛ノ二モ。相應ト雲事ヲ顯（云云）並ノ字ニテ顯ス分ハ。見與慢愛相應可爾。慢愛ノ二種相應ヲ。上ノ並ノ字ニテ顯ス事ハ不審也。薩婆多ハ。無明ヲハ相應ト習カ故。四種ノ中ニ不釋無明ヲハ也。肝要。為遮薩婆多ヲ也。讀師云。常ニ並ト雲ハ。上ニ物ヲ列ネテ。其外ニ物ノアル時。相兼ヌル詞ノ樣ニ思ヒ付ケタリ。所詮。今ノ並ヲハ。並可訓歟。肝要。見慢愛ノ自類相應ヲ顯ハサムカタメニ。置並ノ言ヲ歟。其。下ニ俱ノ言ヲ置ケハ。無ク子細顯レタリ。並ノ字無用ナル樣ナリ。良明房五師云。俱ノ言ハ。第七識ノ四惑ト俱ナル俱也。四惑ノ自類相應ハ。俱ノ字リテハ顯ハレス。假令第七ト四惑ト俱ナリトモ。イサ前後ニヤ相應スルラム。四惑一時相應ハ不ス顯レ。並ニテ顯ルル歟。此事。誠爾也。先胤申雲。只正義ノ前ニテ。自類ヲ顯ト意得ル時ハ無シ子細。薩婆多ノ義ヲ遮ト雲事不審也。總テ大小二宗ノ性相相替ルコト多之。今第七ノ四惑相應ニ至テ。如此釋スル事不審也。
　　一。此四常起擾濁內心ノ事。自下ハ釋煩惱ノ名ヲ也（此文ハ釋煩ノ字ヲ也）。
　　一。內心ノ事。秘ニ第八內心。或第七內心。相傳二釋ヲ引テ。詳曰下ニ。今曰後釋（云云）第七ノ釋正釋歟。其由ヲ申ス時。諸識ヲ雜染ニナス事ハ。第七ノ能ニテ非第八ニ（云云）別釋トテ。通七八釋ヲ作ル。光胤申雲。第八ヲ取ル釋。其理アリト覺エタリ。第七內心ナレハ。第八ヲ有漏トナス義ヲハ不釋歟。根本アリタキ事也。但論文ノ樣ハ。第七內心ニ順セリ。令ノ字ヲ內心之下ニ置クカ故。若第八ナラハ。內心之上ニ令ノ字ヲ可キ置ク歟。令六識中之才學ニテ可案之（是一）就中。令外轉識恆成雜染ハ。第七識之染淨依ノ邊也。而內心ヲ第八ニテ置ク時ハ。四惑ノミノ能ニテ。心王ノ染淨依タル事ヲハ不釋歟。故ニ內心ヲ第七トシテ。四惑ニ內心ヲ濁シ。第七ハ轉識ヲ染スル義ヲ說也。
　　一。恆成雜染之雜染ヲハ。疏ニ通三性有漏（云云）。
    一。有情由此生死淪回（等ノ）文ノ事。此文ハ釋惱ノ字ヲ也。讀師云。淪回之淪ハ。シツムト讀歟。常ニ輪迴ハ用車篇ヲ。此ハ淼ヲ用フ。隨テ疏ハ淪ハ淪沒（云云）而ニ疏ノ車ノ輪迴ノコトシトアルハ。回字ノ訓釋也。非淪ノ字ノ釋ニハ歟。尤可有相亂事歟。抑淪回ト淪ヲ平聲ニ可讀事歟。但如キ此事ハ讀付ケタル事ヲ不改（云云）。
　　私雲。抑頌ノ煩惱ノ字ハ。常俱等之十二字ヨリ上ニアルヲ。下ノ十二字ヲ先キニ釋テ。煩惱ヲ下釋事可有子細。此四常起等文。煩惱ノ名ヲ釋シナカラ。兼ネテハ四惑ノ過失ヲ釋顯ス魂アルヘシ。仍四惑體義相應等。之餘門ヲ先ツ釋テ。終リニ此ノ惑ノ過失ヲ釋結セムタメニ。釋名ヲ下ニサクル也（是一）或ハ本頌ニ文言ヲタシナム故ニ。上ニ煩惱ノ名ヲ舉ケ。其體ヲ下ニ舉ケタリ。正シクハ謂我癡我見我慢我愛煩惱ト雲ヘシ。此ノ次第ヲ釋論ニ顯サムトテ。煩惱ヲ下ニ釋歟。
　　一。我所邊見依我見生（乃至）故要有我見ノ事。
    延公雲。我所見ハ。何我見俱時起。讀師云。我所見我見俱時不轉事。上ノ所緣門ノ時。無一心中·有斷常等·二境別故·俱轉義故·之文。不俱轉之由ヲ釋也。我ト我所トノ境各別ニシテ。而モ堅猛カ故。不俱轉歟。讀師云。我所邊見依我見生ト者。邊見與我見。必ス先ツ計テ我ヲ。其後計斷常ヲ。若爾。第七ニ無シテ我見。邊見アリト雲事ハアルヘカラス。必ス我ノ後ニ可ト起雲事ニアラスト（云云）。
　　私雲。此事被思誤了。隨テ後ニハ當座モ被改了。此文ハ第七ニ我見ノミアリテ。無餘見由ヲ釋ル時。此ハ無我所邊見義ヲ釋ス。以恆內二義ヲ釋下前後不間起義。如常ノ論義。
　　光胤申雲。第七識ニ我所見相應耶否ハ。十師ノ諍論也。今ノ相應門ニハ。如下ノ隨惑遍染ノ。舉二師可立破之處ニ。無ク左右讀師共同シテ。本惑相應ノ分齊ヲ定ムル一段ニ。我所見ト不相應由ヲ釋テ。不立破事不審也。推之ヲ。上ノ所緣門ノ時。我所境ノ有無ヲ。前三師ト護法正義トノ立破ニ。我所見相應ノ有無既立破シ畢カ故。相應門ニハ立破已後タル故。歸正義釋之歟。
　　讀師何トヤラム被申。意得スシテ止了。肝要四惑相應コソ諸師共同ナレ。我所見相應ハ非共同。諸師共同之一段ト雲事。不可然之由歟。光胤モ我所見不相應事共同ト不申。本惑相應門ノ諸師共同ノ一段ニ。不及二師立破ニ。無左右我所見不相應之由ヲ釋ル子細ヲ申也。
　　一。我所境ニ成常一ノ解ヲ歟否ノ事。上所緣門似常一故ノ處ニ沙汰アリシヲ。忘卻シテ不記。仍思出テ記之。讀師云。第六識前ヘニハ。我器我僮僕我瓔珞具ニ計スレトモ。第七識ハ。左樣ニアルヘカラス。只我所境ヲ。我之外ニ一ツ計スルマテ也。三ツ具サニハアルヘカラス聽眾不審雲。第六ノ前キニハ。必ス三種我所ヲ並テ計歟。不シテ爾一ツ二ツノ事モアル歟。
    讀師云。必シモ三種ヲイツモ具ストハ不可意得（云云）讀師云。我所ノ境ニモ成常一ノ思ヒヲ歟（云云）光胤申雲。第七ハ不知。總テ我所境ヲ常一ト計ストハ不可意得（云云）讀師云。打任テハ可計常一ト（云云）光胤申雲。第六識ノ分別我見之時ハ。爭カ如我ノ計哉。正ク我器等打破無常トハ存シテ。而モ我ヲ計テ。其ノ我ノ所屬トシテ器物等ヲ計ス。明ニ知ヌ。常一主宰ハ正シキ我境ノ事也。我所ハ必ズシモ常一トハ不可計。隨テ一分常論第二見ハ。梵王計シテ雲。吾レハ常也梵眾ハ無常也（云云）梵眾豈非我僮僕ニ耶。讀師云。俱生我見ハ。可計我所モ常一ト歟（云云）此事追而可決之。
　　私雲。一類相續似常一故ノ文ニ付テ。（上ノ所緣門沙汰也。忘卻シテ今記之）一類相續ハ常之由也。非ス一之由ニ雲事。古ク及沙汰歟。此事モ能能可沙汰歟。
　　一。本頌ノ我見ノ言ニ攝我所見ヲモ歟否ヤノ事。良明房五師云。我所見ヲモ我見ニ攝メテ。前三師ハ意得ヘキ歟。光胤申雲。緣彼ノ言ニ攝ルニ我所ノ境ヲ付テノ事歟。良明房雲。不可依其ノ左右ニ。其ハ依緣同ノ有無ニヨリテ及異義歟。今ノ我見ニ攝我所見ヲ事ハ。緣彼ノ言ハナニトモアレ。我所見ヲハ攝ナヨカシ讀師云。薩伽耶見ニハ。攝我我所見ヲ。我見ハ名局カ故。限我見ニ由疏釋之歟。我所邊見依我見生之下ノ疏也。不可攝之歟。
　　私雲。此文ハ正義ノ我所見不ト相應雲文ヲ釋ル疏也。若爾前三師ハイカンソ。
　　一。貪令心下慢令心舉ノ事。讀師云。貪ノ心下ナル樣不審也。貪ノ行相ハ耽著スレハ。ミツレナキ物歟。隨テ世間ニモ卑劣ナル物ソト存シナカラ。吾カ分ニハ相應ノ物也トテ。自愛スル事アリ。此風情歟。但貪ノ殊勝增上ノ境ヲ見聞シテ染著スル事アリ。不審也（云云）光胤申雲。總テ貪ハ沉重ナル相。則チ染著ノ姿歟。此相ヲ雲心下ト歟。古ク左樣ニ見タリ。
　　一。分別俱生（乃至）粗細有殊ノ事。延公雲。俱生ニモ心下ノ相ハアリ。但微細カ故。慢貪不ト相背雲事也。一向ニ俱生ノ心下ヲ嫌フニアラス。良公雲。俱生ハ微細カ故無心下歟。
　　私雲。疏ヲ見レハ分別ノ處ニ。貪下慢舉（云云）俱生ヲ說クニ無此詞。尤奇シ。良公申スニ順ス。但義道ハ延公ニ同心セリ。但後ニ能能見ニ疏ヲ。外境內境ノ下ヲ見レハ。心不卑下（云云）良公申ス樣也。此事疏一段盡細也。可見之。雖有篇篇評定無殊ナル事。
　　一。第七ニハ自恃之慢ノミ相應シテ。無陵他ノ慢歟否ヤノ事。讀師云。不可有ニ陵他慢（云云）私雲。疏ノ或陵他故ハ。第六識ノ事歟。追テ可見開ク。延公雲。稱量慢ハ。可通恃己陵他ニ歟。如何。讀師云。可通恃己陵他ニ（云云）第七慢ノ事。古キ聞書可見之。讀師云。不爾及餘ノ餘ヲハ。二度ヒ可讀（云云）二度トハ登乃ノ二ノ點ニヨリテノ事也。可令被ラ下ノ諸師ニ意也。
　　一。初師ノ意。餘ノ言ヲ意得ルニ。論ニ二說アリ。初說ハ四惑之餘也。第二說ハ無覆性ノ之餘也。
　　一。及是集義ノ事。私雲。疏ニ相違ト等トノ二義ト雲ハ。後師ノ事歟。初師ニテモ可有此意雲事歟。然今此中但以今集之樣ハ。後師ノ意歟ト聞エタリ。追テ可決之。
　　一。未遂合ノ事。遂ノ訓ハイカニ。古キ聞書ヲ見ルヘシ光胤申雲。對ハ現前境ニ。此境ヲハ。即チ遂合ト可定歟。假令諸佛雖對スト所化有情ニ。機根不調熟時。利眾生之欲アリ。所詮。假令於合ノ欲ニ。既雖合ト。唸唸ニ合ノ希望アラハ。遂合ノ境ニモ何無慾耶。隨テ佛ニハ既未合ノ事（云云）佛ノ欲如何意得耶。隨テ疏ノ又欲但現以來ハ。未遂合ト者。所樂境也（云云）此ハ意得ラレタリ。所詮於合境ニ常ニ希望アルト雲ハ。其ノ合境ノ合セル邊ニアラス。此境ニ亦未遂合ノ邊アリ。其ノ邊ニ欲アル歟。凡佛ノ無ト未合事雲事モ不審也。所化ノ機根不ル純熟時ハ。對シテ彼ニ起利眾生ノ欲ヲ。豈非未遂合ノ欲ニ耶。明知ス。先ツ遂合ト者。其境ノ體ニ合スル意也。此境ニ合スル時。此境ニ又未遂合ノ邊アリテ。未圓滿也。未圓滿ニ。作ハ圓滿之希望ヲ。豈非ヤ遂合ノ欲ニ耶。所詮。遂合未遂合ノ之分齊ノ事。又欲ハ必縛シテ未遂合ニ不縛遂合ニ由ノ事。大事也。可有御沙汰（云云）讀師云。佛必ス遂合ノ欲也。今此文ハ說因位除佛ヲハ也。此外雖被申旨アリト。不分明。無指事。
　　一。隨煩惱生必依煩惱前後分位差別建立ノ事。延公不審雲。此師ハ。隨煩惱ハ本惑之外ニ無ト別體之師歟。光胤申雲。此師ハ許別體隨惑ヲ師欲。但不依體ノ有無ニ。一切隨惑ハ。必本惑ノ分位差別ト存シテ。本惑ト間起ト存ス。第七ハ常與四惑相應カ故。可間起樣ナシ。仍無隨惑（為言）恆內執有我之才學ニテ可意得歟。（此事ハ當座不申）如此存ル子細アリ。第六卷假實分別門之時。不信懈怠定是實有ハ。更無異說。若此師一切隨惑假ト存ハ。可有立破。既無立破。明知ス許別體歟。此事ハ古キ沙汰也。可見聞書ヲ。
第五十九日（自有義彼釋餘義非理至卷終）
　　聽眾不審雲。前師餘言ヲ二說ヲ以釋之。論ニ第二說ヲ舉テ破之。不破初說子細如何。光胤申雲。論ニ雖不出之ヲ。疏ニ第一說ヲモ破之。明知ス二說俱ニ正義ニ背クナリ。
　　私雲。論ニ第二說ヲ破テ不破第一ヲ事。疏ニ不見其由。若ハ過失ニ有淺深歟。論ハ付重キニ破之歟（一旦ノ推也）。
　　一。煩惱必與隨煩惱俱ノ事。初師不可共許由及評定。讀師云。雖非共許之理。以理可責成歟。
　　私雲。疏ニ返覆征難無逃處故（云云）讀師說ノ意歟。
　　一。沉掉ノ二ツハカリヲ。無堪忍囂動之別名ヲ出ス事。良明房雲。有子細。不信懈怠放逸ハ。後ノ六遍染ノ師モ共許セリ。故ニ舉常ノ名ヲ。沉掉ハ不共許。故染污心ニハ必可有此二義ヲ為メニ成立カ。無堪忍囂動之過失ノ名ヲ顯也（諸師等同心了）。
　　一。五遍染ノ師ノ意。掉舉ハ別體歟假立歟ノ事。此師ハ。掉舉別體ノ師歟ノ由。當座沙汰了。本疏ノ一段不審ノ事アリ。但料簡アルヘシ。古キ聞書アル歟。
　　一。掉ノ字ノ事。延公雲。人ノ棹字。掉舉ハサヲヽサシアケタル樣ナル物歟ト（云云）此事不可然。棹木篇也。掉舉之掉ハウコクト讀ム。唐人此ノ字ヲ仕フ時。假令サカツキニ酒ヲ入テ。ノミハテノウチフリタル樣ノ時。此字ヲ用也（云云）。
　　一。通障定慧ノ事。讀師ハ。掉舉惛沈ハ。非通障定慧ノ之物ニ。仍簡之。但別ニ於障定慧ヲ有異說。相翻ノ障·相順ノ障·色色ナリト（云云）光胤申雲。沉掉ハ。實ニハ通障定慧ノ之物也。但相ノ顯ナル通障定慧ニアラス。仍簡之歟。相顯ノ二字。讀師被見落歟。
　　私雲。此ノ別義遍ニ付テ。古ク謬テ被談子細アリ。古キ聞書可見之。其謬リト申スハ。或仁不審雲。沉掉ハ五遍染中ニアリ。何除之耶。受ケ此ノ不審ヲ處シテ難義ニ色色料簡異義ドモアリ。以外珍事也。別義ノ遍ト實義遍トノ二門ヲ雜亂歟。
　　一。我見雖是別境惠攝（乃至）故開為二ノ事。延公不審雲。能依心所之外ニ。留ル所依ニ用ヲ許歟否ヤノ事。總テ假立心所ニ付テノ二義也。今我見ト惠トノ差別ヲハ。留ル所依ニ用ヲ存テ為差別ト歟。光胤申雲。當段疏ニ。而五十一心所法中義有差別ヲ釋ル樣樣見タリト（云云）良明房雲。論ノ道。慧ハ通三性九地。見ハ限ル唯染污ニ通九地（云云）以之為二之差別歟（云云）此分ニ治定了。光胤申雲。於第七惠ニ。見ノ推求ノ外ニ。留ル所依ニ用トハ。何ナル用カアラム耶。讀師云。不正知ト慧トモ。能所依ノ用難キ分テ事爾也。但不正知ヲハ。遮用ヲ取リ。所依ノ惠ヲハ表用ヲ取ル差別歟（云云）光胤申雲。此御談可爾。抑能所依ノ用難キ分チ事。不正知モ事見モ同事也。何ソ論ニ於我見沙汰テ之。不釋不正知耶。不正知ハ遮ノ用。惠ハ表用。能所依遮表ニカワル。故ニ於テハ不正知ニ。其ノ差別不及沙汰ニ歟。於テ我見ニ俱ニ表ノ行相ヲ取ル時。見ノ推求ト同時ニ。惠ニ何ナル表用アラム耶。
　　一。不正知者謂起外門身語意行ノ事。讀師云。此師ハ。不正知ヲ。思業之樣ニ被意得歟。光胤申雲。違越軌則コソ。正キ不正知之事ナレ。謂起外門身語意行ハ。其由來ヲ釋ス。違越軌則ハ。三業ヲ起ス時ノ事ナレハナリ。正シク不正知三業ヲ起トハ雖不意得。論文ハ不相違。讀師云。サリトテハ。不正知者謂起外門身語意行違越軌則ト釋ナレハ。無ノ子細論文ハ不正知三業ヲ起ト見タリ。
　　光胤申雲。抑々遍染四師ニヲイテ。初師ノ惠。第二師ノ念定惠。第三別境五。第四師ノ惠心所。此等ヲハ。頌ニハ以何レノ字顯之耶。以餘ノ言ヲ顯歟。以等ノ言顯歟。面面無殊評定。光胤申雲。等ノ言ヲ以テ顯トアレハ。無殊ナル不審。以餘ノ言顯ト雲事ハ不審也。泛爾ニ雲ハ餘ト。上ニ本惑ヲ舉ケ畢カ故。同シ惑ナレハ不標別名ヲ。泛爾ニ雲餘。上ノ惑ノ種類ナレハナリ。別境等ハ。本惑ト異類之法也。只餘ト雲分ニテ。別境トハ如何聞耶。本惑ノ之外ヲ悉ク雲ハ餘可然。本惑之外ニ餘法ヲ悉ク舉カ故。別テ指法時。本惑ヲ舉テ只雲ハ餘。同之カ三種類ナラハイワレタリ。異類ハ不聞ニ。延公雲。以餘ノ言ヲ可顯之歟（云云）
　　一。要緣曾受境界種類等文ノ事。良明房五師云。此師ハ。一切染污心ハ。必轉スト曾受境ニ存歟。讀師云。此文樣サコソアルラメ。光胤申雲。疏ノ或雖未曾受是曾受之境種類（乃至）失正念故ハ。必シモ不轉曾受境見タリ。論文ト如何可符合耶。讀師無殊成敗。讀師云。此師ハ忘念ハ一義意限念慧分ニ歟。染污心必轉曾受境ニ。雖設ヒ緣現在境ヲ。曾受境種類也。此下ニ有義撲揚ノ問答アリ。有義ハ卒爾ヲ先キ立テヽ。等流五識。前キノ卒爾心緣セシ曾受境轉（云云）撲揚ノ能破ハ。於テモ等流五識ノ中ニ可作曾受ヲ。等流心相續カ故。前キヲ望シテハ後ニ曾受カ故。何必シハ於卒爾心釋之耶（云云）文段雖難見。大旨此通歟。此外ニ曾受境之作リ樣ノ事。要緣曾受之論義也。讀師云。緣憲對シ申テ修南院實寬ニ。一切染污心ハ必轉曾受境ニ歟ト雲論義ヲ作リタク侯ト被申時。實寬ノ仰ニハ。其只唯癡為體妄念疑也（云云）唯癡為體之妄念。只正念失スル分ナレハ。不シテ轉曾受境ニ。而モ染污心也。サテ如此被仰歟（云云）光胤申雲。唯癡為體之妄念ハ。不轉曾受ノ境ニ。只失ヲ正念ヲ立ト妄念ト雲事。返返不審也。失念ト者。失ル念ヲナレハ。欲ル轉曾受境ニ處。無明ノ力ニ依テ失レハ念コソ妄念ナレ。更ニ不向過去ノ境ニモ。本來現在緣ニテ。念トモ不ル相應セ心品カ。不ヲハ知過去ヲ。何妄念可立耶。總テ唯癡為體妄念不ニ意得。念癡相應之位ニハ。尤モ癡ノ分ヲ可立妄念。癡ノ分ハカリハ不審也。讀師云。無明ハ一切無知之過失アレハ。失ル正念ヲ分ヲ立妄念歟。延公雲。癡為體ノ妄念ニ。有表用歟否ヤノ事。二義也（云云）。
　　私雲。知足抄ノ。癡分ノ妄念不正知モ。邪念邪知之相ニシテ。同念惠ノ分ノ二法ニ雲事。表用ヲ作ル意也ト。近來學者盛ニ申歟。但其可有料簡事也。讀師云。癡為體ノ妄念有ト表用雲事。返返モ難キ思ヒ事也。
　　讀師云。隨中妄念。別境中妄念ノ事。日比ヨリ取置シテ分アリ。而珍シキ樣承及フ。此事此處ニテ尤雖可有沙汰。事長キ間存略（云云）。
　　私雲。珍ラシキ樣トハ。知足坊被申趣也。隨中妄念ハ。無明為體之妄念。別境中妄念ハ。念惠為體之妄念也ト。故清心僧都被レキ申。當知足坊實耀僧都モ相傳シテ被申歟。隨テ專慶僧都先日參會之時。此由物語アリ。此事委細皆體非漏之私抄ニ注之。
　　一。純隨煩惱ノ事。評定曰。本惑ヲモ雖名隨煩惱ト。又ハ但名煩惱。不定ノ四ヲモ雖名隨煩惱。又ハ名不定ト。而偏ニ純ノ隨煩ハ惛沈等也（為言）仍簡本惑並不定ノ四ヲ也。
　　一。及加惛沈ノ事。評定曰。雖非遍染ニ。總テハ第七ト相應カ故。加惛沈歟。
　　一。准前惠釋ノ事。讀師云。此師ハ妄念ヲハ。念分ニ立也（雖癡分ラ兼ルル義ト念ノ分ハ勿論歟）妄念ハ即念數ナレトモ。能依之外ニ。所依念數ヲ別ニ說クコト。第一有義ノ。見ノ外ニ所依惠數ヲ說クニ准フヘシト雲文也。
　　一。並有定者ノ事。讀師云。此事不審也。上ニ別境不相應之由ヲハ。定唯繫心專注一境此識任運既不專一故無有定（云云）何又云相應ト耶。光胤申雲。上ニ申スハ第一有義之義也。今ノ並有定者ハ。六遍染師ノ意也。與前師同ナル邊ヲハ。餘如前說トモ。准前惠釋トモ釋テ同ジ。又異ナル前師ニ邊ヲハ。如此釋也。
　　一。讀師云。事亦有疑ノ論義ニ。理事ノ上ニ互ニ起ト疑解ヲ雲ハ。為作同一所緣ヲ。理事不一不異ナレハ。一法ト見ナシテノ事也。實ニ理事上ニ互ニ疑解轉スルニハアラス。同學抄ノ奧書ヲ可見歟。
　　一。如疑人杭ノ事。延公雲。疑人杭ニ多種アリト。律藏ノ文。或杭人疑。或ハ人歟杭歟ト疑ヒ。或ハ人ヲ杭ト疑（云云）讀師云。論ノ點ニ。如疑カ人ヲ杭カト（云云）先ツハ人歟杭歟ト疑カコトシト點ヲシタキ事歟。但今多種ヲ被ルル談樣ハサモアリナム。
　　一。且疑他世為有為無ノ事。讀師十遍染師ノ意ハ。疑フ他世ヲ時ハ。必ス現在ノ邊ヲ印スト存テ。疑解相應ト習也。ケニモ現在世ハ現前ノ之境ナレバ。此事ハ治定テ現世ハ如此ナリトモ。未來世ノ事ハイサシラス有歟無歟ト疑歟。但シ其ハ現世來世取リ合セテ緣スル時ノ事也。サモナクテ一向ニ緣未來ヲ時ハ。偏ニ疑ノ分ニテ有カ何勝解耶。且疑他世（乃至）欲勝解相ノ能破ハ。ツメテハ此ノ重歟。
　　一。非諸染心皆緣曾受ノ事。邪見ノ撥無スル滅諦ヲ時ハ。不ト可轉曾受疏ニ見タリ。
　　一。及論三文准前應釋ノ事。讀師云。八遍染師意。五遍十遍六遍ノ三文ヲ。別義ノ遍ト會ルヲ。准ヘシト前師ニ雲事歟。付之不審アリ。正義雖慥ナル證文無ト。上下雜有カ故。以之為證見タリ。而三文悉ク別義ノ遍ナラハ。更實義ノ遍ヲ說ク文ナシ。上下雜有トハ。何ナル文ヲ雜有ト指耶。此不審日比ヨリ不散。但一向暗推雲。此ノ三文別義ノ遍ト雲ハ。別義ノ遍ヲ說ク邊アレハ云爾。此文ニ實義ノ遍ヲ說ク事又勿論也ト。若意得歟。重意雲。□□□遍トモ。十ト六トニ數ヲ足テ說クハ。別義ヲ兼ヌル通□□。大隨惑ヲ三文ニ說ク邊ハ。實義ノ遍也。若爾ハ。實義ノ遍ト別義ノ遍トヲ雜テ說ク。實義遍タル分ヲ簡ヒ取テ。八遍ト雲カ故。上下雜有也。此事度度講席ニテ雖申出。無殊ナル難。一向暗推也（云云）。


論第五卷聞書第一

第六十日（自捲始至應義等故不別說之）
　　讀師云。受俱門ノ三師ハ非別師。護法假敘テ後ニ申スト正義ヲ見タリ。此下ノ疏釋之。ケニモ初二師義。付教理ニ。第七識ノ受俱之樣。一姿ナニトカ意得エヲクヘキ。返返不審事也。雖不正義。一姿タケニモト存ル事アリ。此義ハ難思（云云）面面不審雲。我境ナレハトテ。生ル喜受ヲ由何事ソヤ。讀師云。我ハ欣ノ行カ故生ト喜ヲ疏ニアリ延公雲。サテハ第六ノ我モ同事歟。必可生喜歟。讀師云。第六ノ我左樣ニハアルヘカラス。第七我ハ。愛著ノ我カ故別テ云爾。愛樂欣喜四種賴耶。可為潤色。第七ハ必ス貪ト相應シテ染著カ故。愛著ノ之姿タアレハ云爾歟。光胤申雲。貪必シモ又喜ト相應スル物ニアラス。憂受相應之貪常事歟。所詮サラハ恆內執我生喜愛故トアレハ。恆內執我ノ一句。喜ト可俱由歟。讀師云。必シモ恆內執我ヲ其由トマテハ不可申歟。只アリ事ヲ釋也。
　　一。應許喜受乃至有頂ノ事。常論義也。讀師云。此能破ノ下疏ニ。以此識受一類而轉故（云云）第二師立由歟。第二師ハ四受相應カ故。殊背一類之義ニ。立此由尤難思（云云）評定曰。此文ハ前師之義ヲ釋也。前師ハ一シラニ此識ヲ意得エテ。恆內執生喜愛故トアレハ。有頂ノ第七モ喜ト可シト俱ナル雲意也。此應通之釋分明也。此ト者喜受也。應通ハ可通有頂（為言）。
　　一。違聖言ノ事。讀師云。此聖言ハ。瑜伽ノ五受出離也。此ハ第六相應受ヲ說歟。更以之不可定第七ノ受俱ヲ。良明房雲。ケニモ廣ク通テ諸識ニ此文ヲ意得ハ。五識ノ苦樂ハ欲界ニアリ。何云第四定出樂ト耶。光胤申雲。雖通諸識。不可背五受出離ニ。五識雖苦樂アリト。苦ヲハ第二定出苦トアル時。五識ノ苦豈第二定ヨリ上耶。五識ハ二禪以上ニナキカ故。五識更不可背ク第四定出樂ニ。所詮五受出離ヲ通スト諸識ニ申ス時。出離ト雲ヨリ上。出離受ノアガル事アラハ。可違此文。不ハ爾何違耶。讀師云。七八捨受ハ。四禪四無色ニ通テ在之。何云出離ト耶。光胤申雲。於無相中出離捨根ナレハ。無漏定之出離也。自元捨根出離ハ。實ノ出離ニテ。有漏地ニヲイテノ事ニアラス。前四受出離ニハ大ニ相替也。強チニ如此承ラハ。第六捨根トテハ通四無色等ニ。何云出離ト耶。難義只同事也。明知ス。捨根出離ハ別段ナレハ勿論歟。
　　私雲。無漏定ノ中ニ出離ヲ有漏捨受ヲ。雲フ捨根出離ト時ハ。七八捨受トテハ。無漏定ニハナシ。七八ノ捨ヲモ雲トモ出離ト申ツヘキ事也。肝要。五識樂受ハ第二定ヨリ無之。第二定出樂トモ可キニ申。第四定出樂ト雲カ故。五受出離ハ限ト第六ニ可歟ナレトモ。離縛斷ノ才學ニ付テ盡處ニ雲ト之意得レハ無相違。第六ノ樂第三禪マデ殘カ故。就中。第二定出苦ハ。伽抄釋ノ樣ハ。五識ノ苦根歟。若爾通マテハ五識ニ無子細。七八可爾。一旦ノ推量也。
　　私雲。違聖言故ハ。雖第二師ノ文ト。正義之能破ナルヘシ。隨テ第三師文ニ。別ニ無破ル第一師ヲ文。讓違聖言故ニ故歟。
　　一。謂生惡趣憂受相應ノ事。讀師云。不舉苦受。不許意地ノ苦ヲ師歟。
　　一。緣不善業所引果故（乃至）緣有喜地善業果故ノ事（此下ノ秘釋可見之）讀師云。疏二釋ナリ。初釋ハ假令生テ惡趣ニ。第七緣第八時ハ。憂受ト俱也。惡趣能感ノ業ト俱ナル受ト同ナル受ト第七相應也。故ニ惡趣ノ業カ相應受ハ憂受カ故。第七モ憂ト俱也ト（為言）此事重重難思。先ツ惡趣業ナレハトテ。必ス憂ト俱ナルヘキ子細何事哉。不善業ト申ハ。殺生等之業也。殺生シテ盡壽活命ナル者ハ。大旨好カ此事故。辨スル其事ヲ時可生愛悅ヲ。殆ト喜愛ト可トハ俱申ツヘシ（云云）延公雲。此事返返不審也。讀師云。先年訓論之時。當卷順真房（清心）也。其時モ一姿無被申之旨歟。先賢モ不ル落居モ事也（云云）院主雲。古樣此事ヲ申ス時。殺生等之事ヲ行スル人。魚鳥ヲネラヒ辛勞スルカ故。憂受ト相應（云云）此事可信ナラヌ古跡ニアリ。讀師云。設ヒ又能感業憂ト俱ナリトモ。第七必シモ能感業ト同受ト俱ナルヘキ道理ナシ。所緣第八捨受ト相應スレハ。隨テ所緣ニ捨受ト可キ俱ナル道理コソアレ。此事又不審（云云）讀師云。第二釋ハ。所緣第八所生ノ地惡趣ナル時。第七ハ惡趣第六識ト相應スル增上受ト同ナル受ト俱也。則惡趣第六ハ憂受ト俱ナレハ。第七モ憂受ト俱也（云云）此釋ハ初釋ヨリ被意得タリ。第六受テ苦ヲ憂ト俱カ故。第七モ隨テ彼ニ憂ト俱也（為言）サレトモ。此釋モ第六ハ受テ苦ヲ異熟法也。第七ハ非異熟法。更非受苦之物體ニ。何隨第六受苦之相耶。所緣ニ第八ハ正シキ引業之果ナレトモ。識體一類相續之物トシテ。變異受ト不俱。此モ可等。
　　私雲。此師ノ意。欲界ノ捨受ノ果ヲ不コトハ說。業劣カ故（是一）欲界ノ苦樂受ヲ不コトハ說。五識ニノミアリテ非引業ト俱ニ故（是二）初二定樂ハ悅五根義別カ故不說之（是三）總テ不說ニ有ト三節。可見疏。
　　一。義有異者皆別說之事。讀師云。異熟一切種ハ第七ニ無之。不同也。何不說之耶ト問ス。答雲。因果ノ相ハ攝持スレハ自相也。而第七ニモ雲フ思量ヲ為ト自性。是レ別ニ說也（為言）又有覆ト雲フ。則チ初能變ノ異熟ニ異ナル事ヲ顯ス。以上以二意答之。又恆轉如暴流ハ。第七無之。何故ニ不說之耶。答雲。別ニ說ク也。則チ阿羅漢滅定出世道無有ハ。顯ス非コトヲ恆轉如流ニ。如シ樞要ニ解カ（云云）（以上意易知。可見疏）。
　　一。既不別說定與彼同ノ事。讀師云。疏ニ雲。觸等五ハ初二能變同也。何別說之耶。答雲。別ニ說ク尤有其理。第二能變ハ加レハ愛等ヲ相應多シ。初能變ハ偏ニ五ノミニシテ相應少シ。既不同也。何不須說耶。為言。光胤申雲。問スル處ハ徧行相應之分也。加ヘテ愛等ヲ多少異リト雲事不意得。所詮於六位。徧行ノ相應ハ同也。若其ヲ餘ノ心所ヲカズヘ副ヘテ。多少不同トイワハ。受俱門トテ可不同ナル。受ノ分ハ同ナレトモ。餘ノ愛等ヲ加ヘテ。第二能變ハ相應多也ト可雲故。讀師被申分只同風情也。
　　後ニ書入之。疏ノ謂如愛等ノ意ハ。初二能變限ラハ觸等ニ。尤不可說之。多少アル時ハ。不ハ說觸等ノ相應ヲ。サテハ此ノ第七ハ觸等トハ不相應歟ト雲濫アルヘシト雲意歟
　　光胤申雲。但有樣。所詮今疑ヒハ。唯捨受ノ言ヲ讓テ初能變ニ不ル說之樣ニ。觸等之二字ヲ讓テ初能變ニ不ト可說之疑也。就テ其ニ。觸等之等ノ言ニ。等スル念定惠等ヲ義ナラハ。今ノ疑ヒ可遁之。觸等ノ二字ノ內ニ相應多少出來カ故。第八ハ限五ニ。第七ハ五之外ニ念定惠ヲモ兼ヌルカ故。別ニ說ク事聊其ノ色アリ。餘言ニ攝ムル念定惠ヲ義ナラハ。觸等之二字更ニ無用也唯捨受ノ三字ヲ略セハ。觸等之二字何不略之ヲ耶。
　　一。如第八識已轉依位ノ事。此文ハ下ノ唯捨受之例歟。上ノ唯二十一心所俱起之例歟ノ事。其沙汰アリ。本疏ニハ。已轉依位ト唯捨受ト之中間ニ。亦如之字ヲ置テ。上ノ二十一心所ト俱起スル例ト見タリ。但下ノ例ト見ルモ可爾。二十一心所ノ相應ハ。因果二位平等性智同事也。不可及異義。受俱門ハ。因果二位ノ平等性智ノ同異兩釋也（樞要）。
　　一。末那心所何性所攝ノ事。自下ハ三性門也。抑此問ハ心王ト心所ト並テ問歟。但問テ心所ヲ不問心王ヲハ歟ノ事。疏二解也。問ノコトク答モ二ノ解也。可見之。此由光胤申ス。延公同心。讀師云。此問ハ無餘義。末那ト心所ト（云云）王所俱ニ問ト見タリ。隨テ疏ニ釋シテ之。此識及心所ト雲テ。置ク及ノ字。末那ノ心所トアルヘクハ。及ノ字不審也。光胤申雲。疏第二解不意得。根本ハ第二能變三性門也。隨テ有覆無記所攝非餘ハ。頌ノ有覆無記攝ノ一句ヲ舉也。豈非心王耶。所詮本頌ヨリ心所ヲ說歟。釋論ニ始テ。心王ヲ略テ解心所歟。心所ニ不共無明アレハ。心所ニヤ濫スヘキト恐テ。殊ニ顯ト心所性（云云）（此由モ不審也）良明房雲。不共無明ナレハトテ。不善ナルヘキ理ナシト（云云）光胤申云云。其ハ聊一姿タアリ。第七ノ不共無明性ハ。今ノ所明也。第六不共無明ハ。欲界無明ハ不善也。發業潤生之沙汰ハ別事也。大旨可不善歟。
　　一。障礙聖道並隱弊自心ノ事。私雲。心王由テ四惑ノ力ニ。有覆ト成テ障聖道ヲ。惑ハ覆ヒ自心ヲ。心ハ覆聖道ヲ（云云）前ノ卷ニ。隱弊自心ノ事。沙汰アリキ。
　　一。末那心所何地系耶ノ事。讀師云。界系門ニハ。如ク三性門ノ。心所ノミヲ問シ答ト雲解ハナキ歟。評定曰。界系門ニハ無二ノ解ハ也。光胤申雲。或為彼地諸煩惱等等之釋意ナラハ。尤唯問フト心所ヲ雲釋アリタシ。其故三性門ニ此ノ解ノ出來スルハ。心所ハ其性四惑ニシテ。心王モ由テ彼力ニ成有覆ホドノ事ナレハ。根本心所ノ性ヲ明ス。心王ハ自然ト隨カ彼性ニ故（云云）此樣ナラハ。或為彼地等ノ釋ハ。心王ノ界系由テ四惑ノ繫縛ニ定カ故。何ソ唯心所ト雲釋無之耶。
　　一。現行末那相應心所ノ事。讀師云。現行ノ言簡種子ヲ歟。欲界第八識所持ノ種子ハ通三界ニ故。延公雲。三性門之時ハ。種子ノ性ヲ隨ル能持ニ一門ハ。無記ト判スル無子細事也。何ソ界系門之時。隨テ能持ノ欲界ノ第八ニ。諸法ノ種子ヲ唯欲界系ト判スル一門不許之耶。光胤申雲。此事ハ宗家ノ問答歟（云云）義燈ニヤラム問答歟。
　　一。第七隨生系ノ事。延公雲。此事尤可有御沙汰（云云）延公雲。第七ハ俱生煩惱ト相應シテ。隨テ彼ニ判ス界系ヲ。俱生惑ハ隨地系也。尤可シ隨地系ナル。何ソ雲隨生系ト耶。サル程ニ。古クモ大略隨地系之樣ニ沙汰セリト（云云）讀師云。第七惑隨生系ハ。本頌釋論分明也。何可雲隨生系。其上不審一往爾也。但第七ハ必隨ヘテ生判ス界系ヲ。故云隨生系ト也。其ノ隨フ生ニ姿タハ。論二釋也。初釋ハ隨テ所生ノ第八ニ判界系。第八ヲハ為所屬ト第七ヲハ為能屬ト。譬ハ如シ王ヲ為所屬ト臣等ヲ為シテ能屬ト。隨ヘテ王ニ系カ國ヒ。
　　此解ハ所生ト者第八識也。隨ヘテ第八ニ判界系ヲ。
　　或為彼地諸煩惱等之所繫縛ノ事。此ノ解ハ第二解也。隨所生ト者。所生地ノ煩惱也（疏釋分明也）於一聚ノ心心所ニ。識ハ所繫。煩惱ハ能系也。
　　此解ハ所生ト者第八ノ所生地之煩惱也。隨ヘテ煩惱ニ判ス界系。
　　以上ハ疏初解ノ意也。論ノ界系門ノ一段ヲ。二ノ解トシテ釋也。二解ト者。或為彼地諸煩惱等以來ヲ第二トシ。其以前第一解歟。
    一。疏又解ノ意ハ。論一段ヲ三釋トス。謂生欲界現行末那（乃至）應知亦然ト者。初釋ナリ。第七相應ノ心所ヲ隨ヘテ心王ニ判界系ヲ也。任運恆緣（乃至）名彼所繫ト者。能緣ヲ屬シテ所緣之地ニ。相從シテ名ク系ト。如牛ヲ屬抗。或為彼地諸煩惱等以來ハ。心王ヲ隨ヘテ第八所生地ノ煩惱ニ系スル也。以王屬臣。屬相應縛歟。雖有此義。前解為勝（云云）意疏二釋中ニ。論文ヲ二段トシテ釋スル初釋勝レタル歟。
　　一。延公雲。第七隨生系不意得。尤可隨地系ナル之由。尚以執心。光胤申雲。隨地系ニハ習ヒアル事也。隨地系ナルヘシトハ。隨地系之樣ヲ何ト被レテ取置。如ク此ノ執心アルヤ。延公雲。俱生惑ノ隨地系ハ。別タル事ニアラス。三界九地界系惑力繫縛之姿タ也。隨地系ハ如此第七相應ノ四惑之樣モ同事歟。所詮。隨地系ト何耶。光胤申雲。隨地系者。第六相應俱生惑也。界系堅牢カ。故隨地系ト雲也。其樣ヲハ以上下相起ヲ可ト意得明匠モ被レタル申歟。上地ニシテ起下地惑ヲ時。所起處ハ上地ナレトモ。界系堅牢カ故。屬テ下地ニ無屬コト上地。下地ニシテ起モ上惑ヲ准之可知歟。如ナルハ此曾テ可キ隨生ニ樣ナシ。上地起ハ下惑ヲ。生處ハ上地ナレトモ。不屬彼ニ故。不シテ隨生處ニ。ヒキカエシテ隨カ地ニ故。殊ニ雲隨地系ト也。譬ヘバ兼參之所從ヲハ。其ノ處處ニ隨テ。其處ノ者ト雲也。所屬不シテ堅牢。多人ヲ主ト資カ故。一人ノ主ヲタノム所從ヲハ。他人僱テ之雖仕フ事アリト。更只今被ルル仕人ノ所從トハイワス。本主ノ下人ト雲也。サレハ人ヲ僱テ仕フ時。良誰人御殿人御茶雲。以之可知。所屬堅牢故。不シテ依當時給仕ニハ。ヒキカエシテ屬テ本主ニ呼之也。此ク隨地系ヲハ。專對テ見惑ノ隨生系ニ立之也。其故ハ。見惑ニ雖有地地九品之粗細。界系不シテ堅牢。下地ニアレハ雲下地之物ト。其物至レハ上地ニ雲カ上地之法故。隨生ニ物ナレハ雲隨生系ト也。此ノ隨生系モ。曾テ依テ地ニ非不ニハ判之。對隨地系ニ時。隨生ノ邊アレハ。雲隨生系ト。隨地系ハ異之。如シ上注ク。次ニ第七ノ隨生系ハ。異隨地系ニ樣ハ易知。不上下相起故也。異ナル見惑隨生系ニ子細ノ事。先ツ見惑ハ。如下無明發上地行之時。無ク左右下ノ無明ト定シテ置クハ。見惑ハ雖不界系堅牢。ソコソコノ惑ト定シテ置ク樣アル也。其故ハ地地九品之粗細アルカ故。地地ノ粗細ニ行キ合フホトノ粗細ヲ挍テ。欲ノ見惑トモ。色界ノ見惑トモ定シテ置歟。譬ハ兼參ノ下人モ。雖為十日二十日。在處ニ付テソコノ中間ト雲カコトシ。付テ當住ニ判スル事連綿歟。如下無明之時。無ノ左右下無明ト雲テ。無明ヲ雲下。業ヲハ雲上。此意也。雖然此下無明感果之後ハ。又付テ果ニ上地無明ト雲フ。隨ヘテ生地ニ隨風ニ判界系ヲ歟。兼參之人。移リ他處ニ畢ヌレハ。又他處ノ中間ト雲カコトシ。不ル界系堅牢イワレナリ。以上見惑ノ事也。次ニ第七ノ隨生系ニ。先ツ第七煩惱有無二釋ナレトモ。有ル地地九品粗細一釋ノ意ニテ料簡セハ。第七惑ニモ地地ノ九品。如見惑ノ可有粗細。其ノ地地ニ屬スル事。則チ當段界系門ノ。緣彼執我即系屬彼（初釋）惑為彼地諸煩惱等之所繫縛ノ（後釋）樣ニテ。可意得之。如此界系定リヌル邊。雖同見惑ニ。如見惑カリソメニモ一惑通テ二地三地ニ起ル事ナシ。其地ニハ其地ノ惑ナラテハ不ル起故。雖可雲隨地系トモ。迷事ノ隨地系ニカワリテ。不シテ隨ハ生ニハ隨ル地ニ義門ハ無之。生モ地モ不カ替故。地門ヲ不物立テ。仍迷事ノ隨地系ニカエンタメニ。雲隨生系ト也。抑生モ地モ不ハ替ラ。隨地系トモ申セカシ。隨生系トハ何ソ必シモ名ル耶ト云不審アリ。推量ニハ。第七相應之惑ハ迷理ノ惑也。如ク迷事ノ界系不堅牢ナラ。仍不シテ雲隨地系トハ。雲隨生系ト歟。重意雲。見惑ノ隨生系ニモカワリ。修惑ノ隨地系ニモカハリテ。中途ナル物ヲ。不雲隨地系ト。名ル隨生系ト由ハ。隨生ツリニテ。隨地ニハ無キ便宜故歟。次ニ見惑何如此界系不ル堅牢耶ナレハ。善珠先德最勝遊心決ニ。三個道理一個證文ヲ以テ被成樣アリ。迷理ノ惑ハ。所迷之理ニ無隔事根本ノ道理也（此事別紙ニアリ）此道理ハ。第七修惑モ。迷理ナレハ同事也。若爾隨生系ト雲テ不雲隨地系ト。此子細歟。サレハトテ。見惑ノ隨生系ト。第七隨生系トノ差別ヲハ。不可廢之ヲ。此ノ差異一大事也。節節相構也。不可有相亂事歟。當座如ク此委細ハ不申。今心中之分加潤色ヲ證之。延公雲。見惑隨生系ヲ雲ニ二義アリ。見惑ニハ地地ノ九品ナシ。只三界ニ總テ一品ノ惑也。故ニ並ラ隨テ生處ニ判ト界系ヲ雲義アリ。或九品ヲ置テ判スル樣アリト（云云）良明房五師云。三界ノ見惑ノ種子ハ。只一個ノ種雲事ハ。有義ノ意ニテ。被ルル破歟。非正義意ニ（云云）。
　　私雲。此事左樣ニ能破アリシト覺ユル也。說處忘卻。追而可尋之。
　　延公雲。第七ノ隨生系。見惑ノ隨生系。只同シ事歟。隨ヘテ生ニ判界系故。付テハ之ニ。修惑ナレハ。隨地系トコソ可キニ申。同テ見惑ニ隨生系ト雲事。返返難思。光胤申雲。見惑隨生系ト。第七隨生トハ可有差別。下ノ無明ト一度被立物。其物ガ至ト上地ニヌレハ雲上地惑ト樣ニ。第七ノ隨生系モ。下第七カ又上地ニ起リヌル事アル時。上地末那ト雲事アラハ。可同見惑ニ。更サル事ナシ。何一向同耶カ雲哉。
　　次日讀師云。見惑隨生系ニ異義アリト雲事ハ。僻事也。無異義。被嫌延公評定歟。次ニ見惑隨生系。第七隨生系トハ。大略同風情也。被嫌光胤カ申樣ヲ。讀師說如此。但見惑隨生ト第七隨生トハ可キ替相之由。正シク受先師上綱ノ口傳ヲ了。
　　讀師云。隨生系ハ如シ夫妻ノ。系屬スル程ハ雖爾。其處ヲサレハ。他處ノ物也（如夫妻離別）隨地系ハ如シ父子。設雖他處ニアリト。父子ハ猶ホ父子也。
　　一。此染污意無始相續（等）文ノ事。讀師云。初能變斷捨門ニハ。乃至何位當究竟捨（云云）今雲永斷暫斷耶ト。第八捨ハ非ル染污ニ物ナレトモ。被執藏邊ノ名ヲ捨スルカ故。不雲永暫之斷ヲ。今ハ染污末那ノ體ヲ捨カ故。雲永暫斷ト歟。
　　一。真無我解違我執故ノ事。尋雲。我執ノ言ニモ可攝二我歟。讀師云。爾也。私雲。智品ノ果ハ。後得ト滅定ト也。
    一。極寂靜故ノ事。聽眾不審雲。無想定ハ。寂靜ノ義ハ只同事歟。讀師云。以極ノ言可簡之歟。
　　一。極微細故ノ事。讀師云。第七惑ヲ非想第九品ニ攝レハ。第六ノ惑ト等シキ粗細歟。ナレハサハ不可意得。只同障無學一時頓斷故ニ。非想第九品ニ攝第七惑。此レヨリ細品之果數ナキカ故。サレトモ粗細門ハ。第六第七相對スル時。遙ニ第七惑ハ細ナルヘシ。其故ハ。若第六ニ不可知行相アル樣ナラハ。粗細等シキ惑アリトモ可申シツ。其ハ又未定ノ事也。爭カ真實第六ノ惑ノ樣ニ粗ニハアルヘキ延公雲。設ヒ九品釋ニマレ。又細分便成八十一品ニマレ。第六ノ惑ノ樣ニハアルヘカラス。同障無學之邊也。光胤申雲。第七惑一向ニ第六惑ト粗細門引キ合フ分ナクハ。何トテ同障無學ハシケルヤラム。其故ハ能障所障ト成ル事ハ。隨テ惑品之粗細ニ。其其ノ惑ニ當ル智ヲ起シテ斷之。無學智ヲ障ル惑ハ。粗細門等シキ故ニテコソアルラメ讀師云。左樣ニ被レハ申。第七惑ニヲヰテ。欲界ノ惑乃至初禪等之惑。定テ非想第九品之第七惑ヨリハ粗ナルヘシ。此等之惑果同ノ障無學ヲ。豈疑耶（云云）延公雲。二乘事ハ尚モアリナハ。菩薩ノ金剛心ノ位ニ。第七ノ煩惱ノ斷ル時。第六相應之欲界果之最粗品惑ト第七ト。同ク障ル佛果。豈疑之耶。知ヌ為障門ハ別事歟。光胤申雲。菩薩至金剛心斷煩惱。能障所障ノ相當ヲ論スヘカラス。其留不斷之惑ナリ。金剛心ノ正シキ障ハ。所知障ナレハ。非沙汰之限ニ歟。
　　一。應義等故ノ事。光胤申雲。無學迴心ヲ名コトハ阿羅漢トナル不審也。染污意ハ通カ法執ニ故。自乘位ニハ我執ノ邊ニテ雖得阿羅漢ノ名ヲ。迴心向大ノ後ハ。法執末那在之。何ソ阿羅漢ト雲耶。初能變斷捨門ニ攝阿羅漢イワレタリ。阿賴耶ノ名ハ限我執ニ故。讀師云。誠不審也（云云）光胤申雲。一度阿羅漢ト號シタル人ヲ。亦廢セムコト其名ヲ。サスカナレハ。宥シテ自乘位ニ。我執ヲ盡ス定姓無學ト。應ノ義等シキ故。名阿羅漢ト歟。面面同心了。
第六十一日（自此中有義末那唯有至餘不攝者皆入此攝）
　　光胤申雲。安慧ノ意。第八阿羅漢位捨ヲハ。雖捨ツト其體ハ不ト捨心得ナカラ。一具ニ說ケル第七捨位ヲハ。捨テ不ト續雲事何事ニ哉。但聊有所存歟。第八ヲハ捨ト雲テ其義淺シ。第七ヲハ無有（云云）無有ハ其體ヲ永捨ト少シ意得ナス文。實聞讀師云。誠聊有其色歟。灌此意ニテハ。此事易シ。第八ヲ雲捨ト。名ハカリナレハナリ。第七ヲ無有ト雲キ。其體ヲ斷スル故也。雲ハトテ爾如ク自性斷ノ其體永不續トマテハ。取リ過シタル事歟。
　　一。又說四惑恆相應故ノ事。聽眾評定曰。顯揚ニハ。四煩惱トアル歟。爾ハ四惑ト引ケル不審也。煩惱ニテコソ證ナレ。惑ハ所知ヲモ雲惑ト故。煩惱ノ名通所知ニ事ハ。同體起故說煩惱名之理リ常事也。雖然先ツ煩惱トハ用ノ迷ヲ雲也。故為證歟。光胤申雲。顯揚ノ文煩惱トアラハ。惑ト引クトモ煩惱ナルヘシ。有何亂耶。私雲。但煩惱トアルト被ルルハ料簡セ下ノ恃舉為行ノ文ノ事歟。上ニ安惠ノ引ク同文カラム。未定ノ事也。
　　一。本疏ノ四惑俱故無法執不言淨位有此識故ノ事。聽眾不審雲。法執ナキ事ハ。今所明ニハアラス。三位ニ末那ナシト雲事。正キ所論也。無法執不意得（云云）光胤申雲。說四惑故無法執ハ。生空出世道ノ位ニ。不可有我見末那道理也。不言淨位有此識故ハ。法空出世時。不可有無漏第七事歟。琳舜房雲。無法執ハ。第七法執ト不可相應ス之道理也。其故ハ末那唯有煩惱障俱ト雲テ。專ラ第七我執トノミ俱ナル道理ヲ立ル故。尤無法執コソ相當スレ。此事可爾之由。一同。
　　一。私雲。第七無法執。三位末那アルヘカラス。三位ニ末那ナキ事。又第七唯我執ト俱ナル故也。可相ヒツルル義道也。
　　違重失ノ逆次ノ簡ヒ物ハ。六二趣證ノ。必有眼等量ニテ引合テ可シ意得。疏ニ雲。下ノ六證ノ中ニ自具ニ作法此ニハ略（云云）。
　　一。論說藏識決定恆與一識俱轉ノ事。評定曰。無學位起五識時。六識轉テ可シ非七轉識ニ雲難ヲ不ルコト舉。藏識ノ言ヲ痛テ不舉歟ノ由。疏ニ見タリ（云云）讀師雲似ノ言不意得。
　　一。顯揚論說末那恆與四煩惱相應（等）文ノ事。良明房雲。翻彼以前ハ。四煩惱ト相應シテ。無ト不俱之時分見タリ。若爾上文ノ分ハ。安惠ノ證文タルヘシ。其故ハ有漏位ハ。イツモ四煩惱ト相應ト見タリ。而法執相應ト雲釋ハ。許法我見末那故。イツモ四惑相應ノ義ナシ讀師云。別テ更ニ上文ナレハトテ。安惠俱トハ難申歟。肝要惑平等行無漏第七ヲ許ス。仍引此文也。延公雲。恃舉為行ハ慢ノ事歟。別テ舉慢ヲ何事ソ。舉ハ隨一惑ヲ尤可舉我見ヲ也。讀師云。恃舉行ハ通四惑ニ歟。一聚行相狀歟。別テ慢トハ不可取定ム。不平等之姿ヲ雲恃舉ト歟。
　　一。不可說彼依六轉識（等文ノ）事評定曰。此文ヲ道ニ破轉救ヲ（云云）本計ハ何ト意得ケルソ或聽眾評定雲。本計ハ第六識ト雲。轉救ニ加五識ヲ歟（云云）光胤申雲。轉救トアルハ。別テ本計ヲ改メタル轉救トハ不可意得。上ニ四智不齊ヲ付テアレハ。其上若六識ヲ所依トスト會釋セハト雲意ヲ。雲轉救ト歟。
　　一。許佛恆行如鏡智故ノ事。讀師云。平等性智ハ不間斷ノ事勿詮也。抑モ今文樣ハ佛果第六識ハ間斷歟。不審也。成事智ニコソ間斷歟否ハ論義ナレ。第六間斷不審也。延公雲。佛果位入滅定ニ可間斷ス歟。光胤申雲。義燈三釋歟。初釋ハ成就滅定功德ヲ。實ニハ不入滅定ニ。第二釋ハ實ニ入也。第三釋ハ示現入ル滅定ニ相ヲ也。初後ノ釋ハ不入滅定ニ。第二釋ハ實ニ入歟讀師云。三釋中ニ第二釋正釋トアル歟。
　　一。未證法空量ノ事。讀師云。此量不意得。正ク第六我執異品也。雲テ第七法執ハト。有法ニ置トハ簡別ヲ。可シ有有法不成之過。安惠ハ不許第七法執ヲ故。
　　一。由此應信二乘聖道（乃至）法無我故ノ事。聽眾不審雲。別テ舉二乘聖道等三位何事ソ。光胤申雲。二執不均難結文カ故歟。光胤申雲。疏ニ釋此文時。意顯迴心頓悟人等（乃至）有此淨智雲。此文ハ法我見末那可ニト行雲事ナルニ。初地以上ニ有法空淨智事ヲ顯（云云）符合セス。古キ不審也。光胤申雲。二乘位ニハ如此依不俱法空ス。法我見ノ末那可シト行雲裡ラニ。初地以上ニハ法空ノ淨智アルヘキ事ヲ顯歟。
　　一。所立宗因便俱有失ノ事。大綱四失之樣。讀師被演說畢。無別沙汰止了。或應五識以來ハ。返覆ノ比量之由沙汰了。一是故定有以來ハ結ト分トアリ。
　　一。此意差別略有三種等一段ノ事。讀師云。起滅分位ハ第十ノ門ナリ。本頌故明也。分位行相ハ本頌雖不說之ヲ。□乘義ニ明分位行相ヲ。
　　一。異生相續ノ事。光胤申雲。身全ト道ニ注之。實ニハサモト覺エタリ。而義燈ニ依身ト釋スル義ヲ嫌テ位ノ相續（云云可見之）讀師云。位ノ相續也（云云）。
　　一。彼緣無漏異熟識等ノ之言等スト類耶ヲ雲釋ノ事。可沙汰之。
　　一。我執必依法執而起ノ事。延公雲。安惠ハ不存我法相依ノ義ヲ。故此文ニモ簡之歟。讀師云。起滅門ニ二師立破畢ヌ。分位門ハ歸シテ正義ニ明之。故可簡安惠ヲ歟。光胤申雲。安惠モ自我之中ニ。我法雖不備。他識相對シテ可作相依ノ義ヲ歟。彼五識煩惱以第六識為スト能引ト雲コトシ。良明房雲。安惠モ設ヒ第七識ニ雖無法執。執識ノ時ハ闇體ニ迷分何不存之耶。不ル迷杌ニ人アルヘカラサル道理何不存之ヲ耶。延公雲。此事古キ沙汰也。安惠ノ意於我執ニ許二重ヲ歟ノ事也。
　　私雲。此事古ク以三心相見道第二心ヲ潤色シテ沙汰ス之ヲ。古キ聞書可見之。
　　一。青等他用不相違故ノ事。延公雲。此文ニ付テ見分ノ一多可有御沙汰歟。光胤申雲。故以諸識見相二分各有種種相故見有分明多用境有為他識所取作用相故ノ之文ハ。青黃等ハ境多ナラハ見分可多見タリ。二執ハ一境也。讀師云。本院先德通途ノ事也（云云）延公雲。種子熏習可有沙汰故。隨テ見分ニ可熏多種ヲ歟。見分ハ雖多ト合テ熏一種歟。自體分一カ故。此事可有御沙汰。讀師云。隨テ見多ノ數熏多云何耶。延公雲。十八見分各各ニ可熏種子ヲ歟。不審也。讀師。並光胤申雲。此事熏スト（雲二）無過也。不可依自體分ノ一ニハ歟。
　　私雲。見分一多ハ。相見俱有種種相故ノ之處ニテ。可有沙汰事也ト。當座申了。延公雲。古樣ハ青等多用不相違故ノ之處ニテ沙汰也（云云）。
　　讀師云。頓悟菩薩於修道位ヲ以テ。見レハ菩薩見道及修道中ヲ。見道ニ中ノ言ヲ通セシムル料簡不符合。法我見ノ末那ノ位ヲ出スニ偏ニ修道ヲ說テ。不說見道ヲ。見道ヲハ偏ニ平等性智ノ起ル位トスル意ニテアレハ。上ノ菩薩見道モ。其通ニテ。見道ノ全ト意得エテコソ。ハスハアウタレ。中ノ言ヲ令ハ通見道ニ。法我見末那ノ起ル位ニ。何ト不出見道耶。前後之文可キ符合事也。讀師云。抑十六心見道ハ。安立觀ナレハ。大旨單ノ生空智ニテコソアルラメ。爾ハ見道ノ位ニ單ノ生空智現起ハ。如此尋ヌレハ出來歟。就中見道廣クシテ。散心或ハ見佛聞法ノ之位アリト見タリ。見道一位法觀相續ト雲事ハ不審也。
　　一。我執已伏故（乃至）我執已斷故ノ事。光胤申雲。已伏已斷ノ之差別。今分別テ無要須。法我見末那現起位ヲ明故。有學無學合シテ不ルコト明之不審也
　　一。私雲。案此事。我執已伏ノ人ニ三類アリ。二乘有學ト。頓悟菩薩ノ（除八地以上）修道位ト。有學漸悟ト也。此三類ノ唯シ起ス法我見末那ヲ位ヲハ。生空智果現前位（云云）不雲法空智不現前位ト。我執已斷ノ人ニ二類アリ。二乘ノ無學ト。並ニ此人迴心シテ菩薩ト被ルルト雲ハ。二人也。此二人ノ起法我見末那位ヲハ。法空智果不現前也ト雲テ。不雲生空智現起位ト。尤有リ子細。其故ハ。我執已伏人ノ法空智不現前位ニハ。不限法我見ニ。補特伽羅我見ノ位モアルヘシ。故ニ雲法空智不現前時ハ。唯法我見末那位不顯分アリ。仍雲生空智現起ト時ハ。生空智ノミ現前スル位ハ。必ス法我見末那故。別テ雲生空智現起ト歟。我執已斷人ハ。法空智不現前ノ位ハ。必ス法我見末那カ故。云爾歟。如ク此已伏ト已斷ト相替ル子細ヲ顯ムカタメニ。別段トシテ說之也。
　　一。說名無覆不障彼智ノ故ノ事。讀師云。定性二乘ハ無法空ノ菩提人カ故。可キ障フ智ナキニヨリテ。雲フト無覆ト雲事。其道理ゲニモト覺ユ。但付之不審アリ。無性有情ハ。三乘種姓闕タレハ。付テ二空智ニ更ニ法執為タル障ヘキ義ナシ。雖然煩惱等ヲ為障體ト。不善性或有覆性（云云）可キ障ル菩提ナキ事ハ同樣也。此事不審也。延公雲。此事誠ニ不審也。望テ無性有情殊ニ雲極重障ト歟。
　　一。是異熟生攝ノ事。讀師云。此ハ四無記中ノ。異熟無記ニ攝ムト雲事也。抑此ハ望二乘ニ無覆ト雲惑ノ事歟。將亦望菩薩雲有覆ト惑ニヲヰテモ。判四無記ノ異熟無記歟。凡ノ常ニ四無記ハ於テ無覆無記ニ判スル樣ニ意得ル歟。此事不審也。何於有覆ニ不判四無記耶。若不ハ判。有覆性ノ中ニ。威儀工巧異熟等種類ノアルヲハ。抑何ナル無記ト雲フヤ。無記トマテハ申テ。威儀等ノ作用アルヲ。不ト雲威儀無記ト雲事ハ返返不審也。光胤申雲。善不善ニモ。威儀工巧等之差別アリ。雖然偏ニ雲ラ善ト不開四種ヲ。有覆モ可爾歟。讀師云。善不染淨物ニ。威儀工巧等也。差別アルヲ。不雲四無記。尤可シ然。非無記ニ故也。有覆無記ハ。既ニ無覆ニシテ而モ工巧ノ差別アレハ云爾也。光胤申雲。善不善有覆性ニハ。染污性之勝功德力アリテ。有ル別能法故。雖有威儀等之不同。偏ニ雲善不善等威儀。不開四種。無覆無記ハ。無カ別勝功能故。開四種ヲ歟。讀師云。サモヤ可申ラム。不審ハ難散シ。隨テ有覆性之物ニ四種ヲ立ツト意得ルトモ。無苦見歟。今文モ左樣ニ意得ルモ殊ニ宜歟。
第六十二日（自云何應知此第七識至獨行不共此彼俱有）
　　讀師云。第一教證ハ楞伽經ノ頌也。第八識教證ニハ。皆引テ頌ヲ其義ヲ下ニ解之。今ハ上ニ先心意識名通八識。或ハ又各依テ勝顯ニ立ル其名ヲ相ヲ釋シ畢テ引頌ヲ。引キ頌畢ニハ無釋スル旨。上ノ教證之文段ニハ異也。私雲。解脫經頌ノ引キ樣ハ。引キ頌畢テ釋ス其意ヲ。如上ノ教證ノ。光胤申雲。頌已前ニ釋スル心意識ノ相ヲ定テ可有子細。推スニ其意。謂薄伽梵處處經中說心意識ト雲テ。釋ス心意識ノ相ヲ。所詮諸經中ニ。說心意識ノ別義ヲ。此心意識ヲ。大乘ノ意ハ。八識ノ通名ト意得ル邊アリ。又隨テハ勝顯ニ。心意識ヲ第八第七六識ニ配シテ。別名ト意得ル義門アリ。如此二門ヲ存ル故ニ。若無ク左右引テ頌ヲ為ハ證。サテハ大乘ノ意ハ。一向心意識ヲハ。八識ノ別名ト存歟ト雲相濫アルヘキ故ニ。先ツ通名別名ノ二門アル由ヲ釋シ置ヲ。サテ引ク頌ヲ時ハ。頌ニ說ク分ハ別名之邊也。今為ル證邊也ト顯也。第八識教證。皆以限テ第八識ニ不ル通餘識ニ義ヲ說カ故。可キ釋濫ヲ子細ナシ。仍引頌以前ニ無釋段歟。下ノ解說經ノ頌モ爾也。良明房雲。謂薄迦梵處處經中ノ之經ハ。今ノ教證之內歟。將又教證ニ取ル分ハ楞迦經頌ハカリ歟。讀師云。處處經中ト者。總テ說心意識ヲ教ヲ舉也。其中ニ正シク心意識ヲ八七六ニ配釋スルハ。楞迦經也。仍楞迦ヲ為教證ト也。餘經ハ雖說心意識ノ別義ヲ。正シク配釋スル事ナキ歟。仍今為釋心意識相ヲ。雖引處處經中ト。非教證ニハ歟。聽眾不審雲。處處經中ノ之經ハ。通大小乘經ニ歟。限大乘經ニ歟。評定曰。總引ケハ說ケル心意識ヲ教ヲ。其ノ中ニハ小乘經モアルヘキ歟。雖有色色評定。大旨此分ニ治定歟。此ノ事讀師無シ殊ナル成敗。
　　一。集諸法種ハ。積集之義歟。集起ノ義歟ノ事。有其沙汰
　　私雲。本疏ニ釋シテ之ヲ。現行ヲ為依（云云）積集之義歟。起諸法故ヲハ。種子ヲ為因（云云）集起ト見タリ。
　　一。小乘ハ過去ヲ雲意ト。未來ヲ雲心ト。現在ヲ雲識歟ト。識。其中意ト識トハ易佑モ未來ヲ雲コト心何道理ソヤノ事。面面不審アリ。讀師無シ殊成敗。光胤申雲。集シテ諸法種ヲ起ハ諸法ヲ。未來之義歟。未來ヨリ現在ニハ來ルカ故。未來ヨリ現在ヲ起ト見ル分アリ。仍聊順心ノ義ニ歟（此事一向暗推也。但非無一理）。
　　私雲。緣藏識等ノ等ハ。等ス真如一切法ヲ。果上許緣ノ文此ノ下也。
　　一。解脫經ノ事。讀師云。此經ヲ四阿含ヨリ零落ト雲事ハ。以テ何ヲ必シモ阿含ヨリ零落トハ知之耶。イサ阿含部外ノ小乘經ノ中ヨリヤ。脫落シツラム。所詮如ク此申ス所存ハ。總シテ小乘經ハ。悉ク阿含部歟。離レテ阿含ニ小乘經ハナキ歟否ヤ。不審也（云云燈ニ要集等ノ義ヲ破ス。可見之ヲ）光胤申雲。疏ニ四阿含不攝。零落之經。如天請問經等（云云）四阿含不攝之零落經者。四阿含外ノ經ノ事歟。此經解脫阿含故者。阿含部ノ經歟。爾ハ四阿含ノ外ノ經アリト見タリ。此ハ一旦ノ料簡也。不可為定量。讀師云。此文左樣ニ不可取リ定ム。阿含不攝零落之經ト者。阿含部ノ外ト雲事ニハアラス。零落スレハ阿含不攝ト雲歟。此經解脫阿含ト雲トハ同意歟。
　　一。彼經自釋此頌義言ノ事。讀師云。經文ハ何レノ文マテソ。光胤申雲。無自性故マテ歟。此分ニ治定畢。
　　一。非唯現無ト者。光胤申雲。牒若解脫諸惑ヲ也。現在之解脫也。第四句ハ過未之解脫也（此頌ヲ意得ル有部上座等ノ義ヲ委細ニ燈ニ明之。大切也。必必可見之）延公雲。安惠ハ解脫シヌル外ニ淨意ハナシト習歟。凡ソ解脫ト雲ニ。其物アリテ解脫障リヲ時ノ事歟。總テ不ハ置物ヲ。解脫ト雲物ハ何ソ。光胤申雲。解脫ノ二字ニ付テ意得ル時ハ。物置ストモ無善見。惑障ヲ解脫ト雲時。惑障ニ殘リ物ナシ。解モ脫モ此分ニ無子細歟。
　　私雲。惑障解脫ト雲モ。解脫スル物ヲヲキテノ事ト可心得歟。爾ハ延公申ス所存モアリ。
　　一。二教六理ノ之二教ノ事。讀師云。此二教ハイワレタリ。初能變ノ五教ノ數ソヘ樣何ノ釋ニモ不意得（云云）。
　　一。覆蔽真實ノ事。覆ハ上ニ物ヲウチヲヽウタル意也（如雲覆月）蔽ハ障ノ義或ハ隱ノ義ト玉篇ニアリ。障之義葉今ノ意ニ歟。覆ハ理ノ邊。蔽ハ智ノ邊也。又上ノ覆蔽真實ノ真實ハ。亙リ理智ニ。下ノ覆真實義ハ理ニカギル也（覆蔽真實ノ經文ヲ釋ル疏文ニ。真實ニ二ヲ出ストイワレタリ。義ノ二種ハ不心得。經ニハ義ノ字ナシ。下ノ釋ハ限リ。上ノ經文ニ義二種不意得事也。推スニ之ヲ下ノ事ヲ釋ル歟。真如故）
　　一。覆真實義障聖惠眼ノ事。光胤申雲。惑障ノ障ト智雲事ハ可シ爾。雜染ニ被擾濁智不起故ニ。障ヘラ理ヲ不スト令現モ雲事ハ不審也。覆正シク理ヲ。何樣ニ覆ゾヤ。幾度モ智ノ邊ハ障ラルヘシ。理ハ本來清淨ノ姿タ。曾テ惑障ノ可待由緒ナシ。智ノ邊ヲサヘタレハ。可キノ見之人拙クシテ不ル見ニテコソアレ。理ハ隱顯アルヘカラス。譬盲者如不見明淨日月。爭關日月不現耶。理ノ障ト雲ハ。雲ノ覆フ月ヲ程ノ事歟。惑何ト理ヲ覆ソヤ。不審也。讀師云。理ヲモ覆フ之事勿論也（云云）無殊成敗之旨。讀師云。真義即心歟。真義之心歟。光胤申雲。疏ニ真義之心（云云）。
　　一。恆處長夜ノ事ニ付テ。讀師云。先年故知足坊之清心僧都雲。唯識論ノ文章ハ。雖為一文一句。更ニ不莊ラ文章風月ヲ。實義ヲ為本ト。イタヅラナル詞ナシ。而第七卷ノ。故佛說為生死長夜ノ二句。聊文章ヲカサルト（云云）於故東院ノ御前ニ如ク此被ル申。專慶存スル分ハ。此文別テ文章ヲ莊トハ難申。アリ事也。而モ此ハ指佛說ヲ也。
　　一。俱異生位迷理無明等文ノ事。讀師云。疏量ノ宗法ヲ見レハ。無キ無明時可ト起（云云）成ンヌ自語相違ニ。難シ思。光胤申雲。只善無記位ニ。無明可ト起立テヨカシ。讀師云。サヤウニ立テハ。可有違宗ノ過。大乘ノ心善無心ニハ無キカ無明故。此量ハ他比量也。疏ニ汝ノ言ヲ置ク。若爾不可有自語相違之過。
　　一。不共無明三師ノ事。讀師云。初師ハ。見慢愛ノ三惑ハ隨煩惱也。非本惑ニ（云云）隨惑ナラハ。其體何物ソヤ耶。雲ニ之ヲ疏有リ二釋。一ニハ非二十隨惑ニハ。小乘雜事ニ說ク多ノ隨惑ヲ。其中ニアリ。二ニハ二十隨惑也。不正知雲我見。憍ヲ雲我慢。掉ヲ二我愛（云云）。
　　一純煩惱中ノ事。讀師云。純煩惱ト雲ハ。意ハ。本惑ヲ兼テ名ルヲ隨惑ト簡也。單ノ隨惑ノ事也。初師不可ハ。肝要無所據教說也。
　　一。恆內惛迷曾不省察癡增上故ノ事。第二師作無明ノ不共ヲ也。評定曰。今無明ノ主義ヲ作テ名ル不共ト由難シ思ヒ。恆內惛迷之分肝要歟。就其。恆內ノ邊モ四惑ニ恆行也。惛迷ハ無明自分ノ過失。餘惑ニモ推求高舉等之過失只同事也。曾不省察ハ不改執義歟。此モ四惑俱ニ如シ此ノ。別テ主タル義ハ不聞エ。若ハ又諸煩惱生必由癡故ノ之義歟。其義ハ第六相應無明等ニモ俗此義。非不共無明之別能ニ。其上如此立ニ由ヲ。我見ニモ有リ由識我法執二障具生也ノ過失。可シ名ク不共ト。
　　此事加私潤色記之。當座ノ評定如此委細アラス。
　　讀師雖被申旨有ト。無殊ナル色。只大方之分也。私推雲。曾不省察肝要歟。見慢愛ハ。顛倒高舉染著之過失雖色色也ト。若無ハ無明。改執モヤアルヘカルラム。而無明カ力ニテ。三惑ヲ不シテ令改執。恆時ニ過失ヲアラシムル。是三惑カ主タル義歟。癡增上故此ノ意歟。此邊ハ三惑ニナキ過失也。此事ハ。疏ノ彰恆執我無修返時也ノ文ニ。意付テ案出了。重テ雲。此ハ諸煩惱生必由癡故之義ニハカワル也。必由癡故ハ。當座煩惱ヲ引道スル義也。愚癡無知ナル義ニ。煩惱過失出來スル分也。今申ス入門。必由癡故ノ之外ニ恆ニ令メ有過失。不ル令修返重也。此事可問明師ニ。可秘之。
　　一。此俱見等應名相應（乃至）許亦無失ノ事。釋此文疏ニ四釋アリ。同學抄ニ委細明之。可見之。前師見等ノ論義ヲ能ク可見也。異義多也。可依義勢之樣ニ。四大ト者。大綱ヲ先ヅ二釋ニ分テテ。如無明故ノ一句ヲ。付答ニ歟付問ニ歟ヲ以テ。二釋ヲ可開ク歟。
　　一。許亦無失ノ事。見等ノ主義ハ。依六識相應見等ニ可論之。非第七相應見等ノ事ニハ。疏ノ唯此俱貪ノ事。可見秘ヲ疏ノ獨行貪等名不共ノ事可沙汰之。今度一向不及沙汰止了。
　　以上第二師ハ。於第七相應之自類一聚ニ。對餘ノ三惑ニ。作不共ノ義也。
　　一。第三師ノ事。此師ハ自他識相對シテ。作不共義也。
　　一。依殊勝義ノ事。此識中無應明不共ノ之難ヲ答ル文也。今第七無明ヲ對テ餘識ニ名コト不共ト。餘識ニハ如キノ此ノ遍三性心之殊勝ノ義ヲ具シタル無明ハ餘識ニ無キ故。名不共ト也ト云爾。自他識ヲ互ニ所ヲ無キ相對シテ非應キニ名不共ト（為言）讀師雲假令世間ニ恐ルハ。人ノモタヌ物ヲ持テリト申スモ。付殊室等ノ重寶ニ事也。瓦礫等之輕賤ナル物ヲ。設ヒ吾バカリ持チタレトモ。吾ノミト稱スル事ナシ。ソレ程ノ事歟。光胤申雲。殊勝義ヲモ。餘識ノ煩惱ニテ可作之事アリ。譬ヘハ第六相應邪見見取等ハ。因果撥無等之猛利相狀アリ。此相狀ハ第七惑ニハ又ナキカ故。讀師無シ殊ナル成敗。私雲。第七ノ我見等之猛利ニ對シテ。シカト殊勝ナリト可申之樣未定ノ事也。
　　一。無明是主獨得此名ノ事。此文ハ。第七ヲ對テ餘識ニ問答ハ事畢テ。第七一聚ノ四惑ニヲヰテ。見等モ同無明ニ有ト遍三性ノ之勝能。對テ餘識ニ可名不共ト問難ヲ答スル文也。光胤申雲。無明是主ノ會釋樣ナラハ。一向同シ第二師應說此中無明是主之意ニ。二師ノ差別難成。讀師云。第二師ハ。第七四惑ニヲヰテ。無明ハ主カ故。對テ見等ニ名不共ト。第三師ハ自他識相對タ。餘識ニハ第七ノコトクナル無明ナキカ故名不共ト（云云）若爾ハ大ニ不共ノ名ヲ立ル源トカワル。光胤申雲。誠ニ始シメハ爾也。是ニ至テ既爾此俱三之問難ニ以ヲ主ノ義ヲ答之。故終リノ樣ハ二師同也。讀師云。行末ノ問答ハ何トモアレ。不共ノ名ヲ立ル根源大ニ異也（云云）私雲。讀師被申趣キハ取リ懸リ差別ノ分也。遂ニハ同也ト被存セ歟ト聞エテ。私ニ能ク見レハ論ヲ。始終カワレリ。其故ハ。既爾此俱三之間モ。第七ノ見等ヲ對シテ餘識ノ見等ニ。可シト名不共ト雲フ問也。本疏ノ非餘識有遍三性心故分明也。隨亦無明是主ノ答モ。四惑ノ中ニ無明主カ故。對シテ餘識ニ名ク不共ト。第七見等ハ非カ主ニ故。對シテ餘識ヲ。可キ名不共ト物ニアラスト（為言）主ノ義ヲバ四惑自類相對シテ雖作之。不共ノ義始終問答共ニ對餘識ニ也（此事微細也人不辨歟）。
　　一。或許餘三亦名不共ノ事。此釋ノ意ハ。第七見等ヲモ。對シテ餘識ニ可名不共ト。今無明ノミヲ名コトハ不共ト。且ラク對シテ第六無明ニ說ク也。
　　其ノ意ハ餘部ノ意。六識無明ヲ雖不遍三性ニ。說クヲ不共ト為ニ遮ンカ。殊ニ無明ノミヲ不共ト說ク也。非嫌ニハ餘ヲ。
　  一。若貪等俱者名相應無明ノ文ノ事。何不ル立非主相應無明ヲ耶ノ事ハ。古キ沙汰之由。面面評定了。
　　一。非主獨行無明ノ事。忿瞋隨起トハ。獨行之稱難立（云云）讀師云。忿瞋俱起耶否ハ。二義也。俱起ト雲義モ。作用ハ不俱起故。獨行之稱ハ。付作用ニ論スト之意得レハ。無相違（云云）光胤申雲。忿瞋ニヲヰテノ沙汰ハ無用也。常ニモ覆誑諂ヲ。貪癡ノ上ニ立之故。付之。無明既ニ覆誑諂トモ俱起シ。貪トモ俱ナレハ。非主ハイワレタリ。獨行ノ稱難立。可非主相應無明之由沙汰アル事也。延公雲。必ス貪癡ノ二法ニ立テハ。ゲニモ難義也。妄念ヲ念癡俱一分攝ト雲師モ。唯癡為體妄念ヲ許ス樣ニ。唯癡為體之覆等ヲ許サハ。非主獨行無明ヲハ。唯癡為體之時可論之。貪為體之時ハ。非主獨行無明ニハアラスト意得ハ。無苦見（云云）讀師ノ評定モ如此。
　　私雲。若爾貪為體之覆等位ニ。無明ハ遍染ナレハ。必可シ相應ス。其時之無明ヲハ。何トカ可立名ヲ耶。若非主相應無明トイワハ。非主相應無明ヲ。更ニ教中ニ無シ立テタル事。若爾非主獨行無明ナルヘシ。獨行之稱如何。此疑アルヘシ。
　　長春房。慳憍唯貪為體之法也。此慳憍相應無明付。獨行之稱難シト。立雲疑アルヘシ讀師云。故東院者。誰人ヤラン。名字忘卻。豎義之時。獨頭之貪等ハ。不緣無漏ヲ（云云）精義咎メニ雲。サラハ慳憍不緣無漏歟（云云）豎者雲。爾也（云云）精義雲。以外也。未曾有也不可然（云云）。
　　一。非主獨行無明ハ非大乘ノ實義ニ雲事。沙汰アリ。光胤申雲。非主獨行之勘文トハ。付テノ之事歟。則チ當段ノ疏釋也（云云）疏雲。此隨少乘名為不共然此忿等無別有體即根本故從輕相說（云云）此十增正之下ニ。秘ノ釋アリ可見之。延公雲。從輕相說ハ。從ヘテ輕微ニ說ト雲事歟。
    長春房雲。料簡多シト（云云）。
　　私推雲。此釋樣ハ。大乘實義ナラハ。非主相應ト雲ヘシト存歟。
第六十三日（自又契經說眼識為緣。至由斯賢聖同訶厭彼）
　　讀師云。謂如五識之點ヲ。謂如クト五識ノセル點不意得。此樣ナラハ。必有眼等以來ヲハ。論ニハ為シテ意識ノ上ノ義ト舉之歟。若爾ハ何云必有眼等ト耶。同學抄ニモ。論文ハ不直ニ出比量ヲ。故為五識カ上ノ義舉之。疏ノ此為宗法ハ正ク立量ヲ時ノ事也（云云）此點不意得。光胤申雲。必有眼等之點ヲ。眼ト等。若爾ハ眼ハヒトシメラルル物也。能等ハ意識ナレハ。必有眼等ヲ意識カ上ノ義ト雲事。無子細歟。
    讀師云。誠爾也（云云）讀師不審雲。眼ト等シクト雲意ハ。五識ノ眼根ニ依トヒトシクト。雲事歟。若爾謂如五識之同喻ト有何差別耶。光胤申雲。眼ト等クト者。眼根ト意根ノ等トシキ事也。等シキ義俱有增上不共ノ三義ヒトシキ也。次ニ同喻ニ取ル分ハ。五識カ上ノ有所依ノ義也。大ニ有差別（云云）讀師承伏了。光胤申雲。必有眼等之處ニ。簡所依（云云）不審也。讀師云。眼ノ字ニテ餘ノ耳鼻舌身ヲ簡フ事也（云云）延公雲。法差別ノ之時以必ノ言フ見違他順己ノ事ニ。唯識論ニ勘ルコト證據ヲ秘曲之由。東大寺圓范美濃已講。口傳□繼辨善舜房ニ之間。善舜一論ノ上下ヲ三ケ月劬勞シテ。此必有眼等ノ之必ノ言ヲ勘ヘ出シテ。此事歟ト被尋圓范ニ時。印可セラレキト繼辨被申ケル由。故良英物語アリ。圓范モ私ニ被申分ナシ。故舜禪房得業之口傳（云云）光胤申雲。此必有眼等ハ。違他順己ヲ見ル證據歟。延公雲。勘マテハシラス。只先宗置必言例也（云云）。光胤申雲。數論量。劫初比量本作法之規則也。必有眼等ハ後代佛弟子之量也。以此為コト彼ノ證ト逆次也。讀師云。凡ソ宗ニ必ノ言ヲ用ル例ナレバ。前後ハ無苦見。
　　一。胸中色物ノ事琳舜房雲。觀識房法印抄ニ雲。胸中讀口傳（云云）光胤申雲。故東院ニ尋申處ニ。胸中御口傳。
    一。意識應無隨念計度二分別故ノ事。讀師云。第八ハ意根ヲ雖為所依ト。隨念計度分別ナシ。若爾二分別之有無。必シモ不可依所依之色非色ニハ歟ト覺ユ。但推之聊其意アリ。第八ハ其自性自元不可有隨念計度之サカシキ分別識體ナルカ故。イカニ意根雖為所依。無シ二分別。其性任運故。第六ハ其性分別アル識カ故。意根ヲ為所依。可有二分別。而ニ意根ヲ不ハ為所依ト。可ト雲闕此分別難也。譬ヘハ天性鈍ナル人ハ。雖遇明匠ニ。不可成智者ト。第八カ如シ依カ第七意根ニ。其性利ナル人ハ。遇ハ明匠ニ可成智者ト。不ハ遇明匠ニ不可成智者ト第六ノコトシ。讀師云。不コト言自性分別ヲ。疏ニ二釋アリ。一ニハ五識ニ有自性故。色根ヲ所依スル物モ。自性分別アルカ故不舉之。二ニハ五識ニハ三分別俱ニナシ。今言コトハ隨念計度ノ二ヲ。隨轉シテ少乘ニ雲也。少乘ハ意識ニハ有ト隨念計度ノミ雲故。
    一。亦不可說五識無有俱有所依等文ノ事。經部ハ立因果異時ノ義ヲ故。所依モ過去ヲ為依ト。所緣モ五識ハ緣スト過去雲也。意識ハ緣スト現在習歟。古キ聞書ニアリ。
　　一。芽影ノ之芽ノ事。實莖ト雲ヒ。或ハ對シテ影ニ本質トナル物ヲ芽ト雲ト見タリ。古キ聞書ニアリ。讀師云。經部ハ芽影異時ト習フ。不許同時ノ因果ヲ。故所立不成アリト（云云）。光胤申雲。又識與根既必同境等ノ文。避所立不成ヲ文也。意ハ此文ハ量也。量テ雲。識與トハ根決定シテ俱時ナルヘシ。既ニ必同境カ故。如心心所ノ。此量ヲサキニ可キ立歟。讀師云。此量ヲ立ヌレハ。又前量無用也（云云）。
　　私雲。幾度モ可立歟。此文ハ避前量ノ過ヲ雲事。疏ニ其旨見タリ。
　　一。顯自名處ノ事。讀師云。自ノ名處歟。自名ノ處歟。評定曰。自ノ名處歟。此分治定了。讀師云。此文簡フ胸中色物見タリ。意識ノ自ノ名處ナラハ。意ニシテ可非色ニ。面面評定曰。サテハ顯自名處ハ。シカト意根歟。光胤申雲。顯自名處ハ第六ニ見レハ意根也。五識ニ見レハソレノ根歟。
　　一。生所依ノ事。簡第七カ為八五識カ為依（云云）凡生所依ハ。不共依也。第七為第八為不共依ト。何簡之耶。推スニ之共依ノ邊ヲ簡フ也。不簡不共依ヲハ也。
　　一。意名不成證ノ事。讀師云。第六意識ノ之意識ノ名不ト成雲證也。光胤並延公雲樣。評定曰。第七ノ意名不ト成雲事也（云云）讀師云。泛爾ニ第七ノ意ノ名不成ト雲事ハ不意得。其故ハ。經文ハ思量ヲ名意ト（云云）此經文ノ面ノ分ニテ。思量意即第七也。第七若無クハ。思量意不ト可成證セハ。證據不可立ツ。其故ハ。思量ノ意ヲ即第六ト意得ハ。第七ナクトモ更不可事闕ク。明知。能依ノ意識ノ名不成（為言）意雲。第六ヲ名コトハ意識ト。所依根ノ意ノ名ヲ。能依之上ニ立ツト之雲事ハ。大小極成セリ。少乘ハ前滅ノ意根ト意得カ故。而第七ナクハ。第六カ所依ノ意根闕テ意ノ體ナシ。意體ナクハ意識之名不可立ツ。意識之名ハ。所依ノ之意ナルカ故（為言）如此能依第六ヲハ。思量意之外之物ニ治定シテコソ。思量意ハ第七ニ治定ハアルヘケレ。始メヨリ思量意第七ソト雲ナラハ。小乘思量意ハ則第六也ト申サハ。如何難之耶。此時之疑ニハ。設ヒ第六意識ノ所依ノ意不成故。意識之名ト不成雲トモ。少乘ノ遁レ路ハ同事也。等無間依ト意得カ故。意ノ體ニハ不ト可事闕ク（為言）此疑ハ勿論也。等無間意已滅非有ハ。難之ヲ也。
　　一。過去未來理非有故ハ。破薩婆多ヲ。彼思量用定不得成ハ。破經部ヲ。既爾如何說名為意ハ。雙テ破二師ヲ。可見疏。
　　一。無正思量假依何立ノ事。此下ニ假必依真ノ之論義アリ。
　　一。若謂現在曾有思量（等文）事。私雲。爾時名識寧說為意ト者。付彼宗ニ難歟。彼宗ハ心意識ヲ配三世ニ故。大乘ノ意ロハ現在ニモ意ヲ許カ故。讀師云。大乘意ハ現在第七ニハ具二義。思量ト依止ト也。過去ハ雖無體ト。開避之義。似依止之義ニ。故名ト意ト雲歟。光胤申雲。開避ノ義ハ等無間緣之義也。以此ノ緣ノ義ヲ名ハ依止ト。實ニ具スルニ。依止相似カ故云意ト也。讀師云。雖有被申旨不分明。光胤申雲。依止ト雲ハ。正シク乘シテ其物ニアル義也。於現在法ニ可談之事歟。緣ノ義ハ。過去ニモ開避ノ義ヲ雲緣ト也。仍依止與緣聊可有差別歟。依止ハ實ニハ限現在ニ也。雖然緣ノ義聊似カ依止ニ故。假テ雲意ト歟。不ハ然ラ思量亦似ノ論義難心得歟。開避ヲ實ニ雲ハ依止ト。過去ニ實成具其義。有人ハ。思量ハ似現在ニ。依止ハ□ニ具之（云云）仍破之歟。又案雲。等無間緣開導之義モ。現在ニシテ施其用。故實ニハ現在之用也。
　　一。彼差別因由此有故ノ事。讀師云。此事更不意得。加行異ナリト者。出離想ト止息想ト也。此義由トル第七ニ。何ント由ソヤ。光胤申雲。疏ニ釋ル分ハ。第七ヲハ無想定ニハ不滅之。故聖者ハ厭テ之不入。滅定ニハ滅ス第七ヲ。故欣テ之入也。加行界地等之差別ナル事。依第七ニ差別也。意雲。第七染意ヲ滅スルハ滅定ナリ。不ルハ滅セ無想定ナルカ故。凡夫ハ不欣滅盡第七ヲ故入ル無想定ニ。聖者ハ欣カ滅第七ヲ故。入滅定ニ也。故滅定ト無想定トノ加行カワルモ。源ト由第七ニ也。不滅第七ヲ人ハ。愚作出離想之作意。滅第七ヲ人ハ悟テ作止息想之作意。乃至界地等モ其差別爾也ト見タリ（云云）疏ニハ在凡不滅在テハ聖滅故ヲ。總テ不限加行。界地等之差別因ニモ取之見タリ。加行等前ノ之等ノ言分明也。讀師云。二乘聖者不知第七ヲモ。入ル滅定ヲハ如何ンカ可キ意得耶。疏ノ申ス分ニテハ。二乘ノ不シテ智第七入滅定事不意得。推ニ之ヲ聖者ハ可滅第七染意ヲ人カ故。諸佛教誡之了。令作止息想ヲ。令入滅定。凡夫ハ不ル可滅第七染意類カ故。佛可作靜住想ヲ之教誡ナシ。仍任テ雅意顛倒ニ作出離想ヲ也。故由テ第七滅不滅ニ。此ノ加行カワル歟。二乘聖者ハ。雖不知第七。佛ハ此人可キ滅染意人ト知テ。教之テ令入ヲ也。如ク此ノ不ハ意得難義也。光胤申雲。寄ルコト佛ノ教誡ニ。肝要遮二乘ノ不シテ知第七ヲ入ルノ滅定ニ難ヲ歟。誠可爾（云云）光胤申雲。不愚法ハ知第七故。二乘不知トハ不可意得歟。讀師云。入滅定類不可限不愚法ニ。愚法モ入歟。
　　一。界地差別由ルト第七ニ雲事。光胤申雲。界地地繫縛ハ迷事惑也。第七ノ惑爭テカ為繫縛耶。彼ハ迷理カ故。讀師云。不爾。此ノ由ト雲者。滅第七定ハ。本來殊勝ニシテ。上地ヲ為依地。在無色。不ル滅第七定ハ下劣ニシテ。自性ト下地ヲ為依地。在第四禪。如此雲事也（云云）。
　　一。依ノ別ト者。凡聖不同也。此事由第七者易知。等ノ字ニ等二得果。皆以由第七滅不滅ニ也。肝要滅定ト無想定トニ。アラユル差別ノアルハ。悉以由第七滅不滅ニ也。無ムハ第七。於無心ニ不可有二定也。差別故。色色ノ差別因モ。不ト可成雲事也。
　　一。此若無者彼因亦無ノ事。私雲。此處ノ道依有第七染一切聖者為滅此故起加行等入滅定也（云云）此道ニテ可察之。抑此文ヲハ。疏ニ設言但因六識無漏乃至亦由第七（云云）此文此若無者彼因亦無ノ之意ニ不符合。論文ノ分ハ。第七ナクハ加行等之因不ト可成雲分也。疏ニ釋ル樣ハ。其ノ上ニ凡聖之差別由六識無漏不同ニ者六無漏モ亦由テ第七滅ル力成カ故猶シ可シト由第七雲事也。論文不可外事歟。又論文ニ此意アル歟。尋ヘキ也。
　　一。第五證ノ事（無想許有染證也）光胤申雲。聖者ニ一向無漏起ラヌ起アリ。其時ハ聖者ナレトモ。一向無漏ハ不起也。有漏ノミアリ。二乘菩薩ノ起有漏心時也。雖然一度ヒ起シテ無漏ヲ捨異生性ヲ畢ヌレハ。不名凡夫ト。其位ヲハ聖者ト雲也。若爾。凡夫ニモ假令一向ニ染污心之起ラヌ時アリトモ。是可還起。又不捨異生性ヲ。對治無漏道全ニ未現起。猶シ凡夫ナルヘシ。若許ハ凡夫ソト。一向不起染位アリトモ。有何過耶。私雲。不名聖者ト雲事ニアラス。一期長時ノ間。具縛ノ□起テ。不起惑事ヲ雲也。答此難雲。讀師云。一期生之間。一向不起染污心事。ケニモ難義也（云云）。
　　私雲。菩薩代受苦ノ之時。一向起テ異熟ノ六識ヲ受苦。此時地獄一生無漏不ト起可申事歟。若受苦之間ニ。少時ナリトモ假令ヒ許ハ無漏現起。無想天一生ニモ初生退沒有心之義ハ。可遁此難歟。一旦ノ料簡也。答大聖ノ利生別事也。有具縛者トテ。凡夫ニ付テ論之歟。
　　延公雲。無想天五百劫無心トアルニ。初心退沒有心ノ義ニテ。有心劫數ヲ二十劫ツヽヤラム許歟。元結解シテアリシ也。五百劫無心劫數減不審也。光胤申雲。可為第七卷御沙汰（云云）。
　　一。所得無故能得亦無ノ事。光胤申雲。不相應法前已遮破之內ニ。何ソ得ヲモ不入耶。但能得相對シテ難破センカタメニ。二重ニ破歟」
　　一。藏識無故熏習亦無ノ事。破經部歟。光胤申雲。此能破肝要也。聖者一向不起無漏位ニモ。第八持テ無漏種。是可起無漏故。猶雲聖者也。不許第八家ハ。無シ熏習。若爾ハ一向不起染行心位ニ。抑凡夫ノ義如何カ成スル耶。
　　一。良算勘ラルヽ四段科違スル疏ニ樣ノ本。道ニハ自謂得長時無六轉識。至同所訶厭ニ。一段初後有故無如是失中間長時無故有過ハ。第二段。去來有故ヨリ至ルハ能得亦無ニ第三段。
不相應法以來ハ第四段（云云）疏ロハ第一第二同道ノ科ニ。第三第四ニハ。疏ニハ第三トモ第四トモ不置詞ヲ。但上ニ總テ四段ヲ科シヲク時。第三ハ破大眾部。第四ハ破經部（云云）故ニ不相應法等ノ文ハ第三段。藏識無故ハ第四段ト見タリ。道ニハ第三破經部。去來有故等ノ文也。第四ハ破大眾部ヲ。不相應法以下也。仍テ大ニ相違セリ。
　　無想許有染證ニ付テ。初後有故ノ薩婆多ノ救ニ。用ニ付テ救之。此救ハ中間ヲハステヽ。初後分ニテ。具縛者名ヘシト（云云）故ニ中間長時ニ付テ破之。初後ニアリトモ。中間ニ五百劫ノ間一向不起染。不可名具縛者ト。五趣四生ニヲヰテ。餘ノ俱縛者ニサル事アルヘカラスト雲難也。去來有故救ハ。上ノ難ヲ受テ又救雲。初後染アレハ。中間ヲモ從初後名有識執（為言）此救ハ。除テ經部餘部救（云云）此救ハ。根本薩婆多也。餘部モマシワルカ。薩婆多ヲ除ハ。背疏四段科。此時ハ薩婆多ハ體ニ付テ難ヲ致ス也。去來有故者。現在ニ去來ノ我執ノ體有カ故ニト（為言）中間ヲ初後ニ從テト雲救ハ。薩婆多外ノ餘部ノ救也。去來有故ニ。此ノ二救ヲ含ス。彼非現常ノ破ハ。不可有體モ。初後ニモ不ト可從破也。
　　以上。
　　天文六年（丁酉）十月十八日及晚筆功畢
　　同二十四日對乘盛得業一交了。
　　      藥師寺末資愚昧僧英乘法師


論第五卷聞書第二

第六十四日（自又契經說異生善染。至而識類別實有八種）
　　讀師云。此證ノ事。善無記心ノ位ニ恆帶我執アル邊。正シキ證歟。將亦六識施等不ル亡セ相ヲ邊。正キ證歟。
　　私雲。讀師被申所存ハ。經中ニ。善無記心ノ位ニ恆帶ノ我執アリト說ケリ。第七ナクハ恆帶我執アルモヘカラスト雲證歟。又六識善心位ノ施等不亡相ヲ。若第七我執ナクハ不能亡相之義アルヘカラスト雲證歟。
　　延公雲。如何樣。證ノ意深クシテ。漏俱之根源ヲ成カタメニ。此證出來歟。隨テ下ニ瑜伽ノ說ヲ引テ。相縛之大綱ヲ顯シ。廣ク餘部ノ義ヲ破テ。有漏漏俱之相ヲ顯了。不能亡相之重ヲ正キ證ノ魂トスル歟。恆帶我執アルヘシト大方ニ證スル分ハ。アマリニ一往ナル歟。光胤申雲。正キ證ハ。恆帶我執ノ邊歟。見ルニ論文ヲ異生善染無記心時恆帶我執若無此識彼不應有（云云）此分正キ證ノ分也。論判分明也。不可及劬勞ニ歟。凡ソ肝要經文ニ說ク分齊ニ依テ可シ有料簡。而經說之分ハ。三性心之時恆ニ帶フト我執ヲ雲マテ也。理證ノ習ヒ廣ク以理顯其相故ニ。恆帶我執ノ由ヲ釋ル時。不能亡相之重ヲ顯ス。是則チ有恆帶ノ我執之シルシナレハナリ。此時廣ク表自ヲ破他。有漏義ヲ成歟。讀師云。此事先年修南院講問談義。（由執我故）於東院ニ御沙汰アリシ時。專慶ハ唯識論ノ之我不成證ハ。光胤申スコトク。只恆帶我執第七ナルヘシト雲マテヲ為スル證ト歟ト申シキ。凡ソ既雲我不成證ト。只我執不ト可成雲證也。有漏不成證トモイワハ。ケニモ有漏義漏俱義トモ申スヘキニ。不云爾。但攝論ト與唯識論。我不成證之姿タ聊異歟。攝論ニハ。施等不亡相邊正コト證ノ樣ニ見タル歟。自謂我能修行施等ノ文。聊異唯識ノ之說相ニ歟。不限此證。不共證ノ姿タモ兩論異也。於唯識論光胤申ス通リ歟。
　　私雲。此事一旦難決。由執我故ノ論義ニテ可有落居。凡ソ修南院講問之時。燈釋ニ付テ。攝論證ノ姿タ。遂ニサハトモ不シテ落居止了。此時光胤暗推之子細アリ。今慥往事可申談東院之由存セシ處ヲ。兔角打マキレテ打過ノ後悔千萬也。戀慕之淚ヲサヘカタシ。攝論ノ自謂我能修行施等ハ。第六我執也。第六我執善心ト間起テ。施等ノ位ニ動モスレハ施等ヲ能ク行ト思テ。不亡三輪相ヲ。第七內識ノ隨遂スル故也。是レ攝論我不成證也。疏ニ攝論ニ付テ二釋ヲ作テ。第六我釋ヲ正トスルハ。自謂我能修行施等之文ニ付テノ二釋ノ事也。此通リニテ入テ釋文ニ料簡スレハ下ル也。
　　讀師云。六識善心中ニ不能亡相。第七內我ニヨリテ。第六ノ我執起リテ執我故。六識善心自識我執ニ被レテ染不亡相歟。得亦必シモ縛ル迄モナク。依第七識六識施等不亡相ヲ歟。延公雲。第七ハ漏俱之本源也。直ニ依テ第七識施等不亡相ヲ談セム事。尤可然歟。
　　私雲。直依第七識ニ雲意ハ。依テ第七內我隨遂スルニ。六識ノ善無記心中ニ我能ク行施等ヲ雲謂ヒアルナリ。但此事能能可有料簡歟。有漏義ハ誠ニ第七漏俱之力也。三輪之相ハ。有漏之義ニハ今一重アル事歟。第六識ノ被テ引正シク可有此過失歟。無左右不可治定。
　  一。不能亡相之相ハ三輪相ト面面被申。光胤申雲。相謂相狀。雜染相狀。通三性故（云云）無左右三輪之相ハカリトハ不可治定。凡ソ燈ニ相縛相ニ三ノ相ヲ出セリ。相分相（一）有漏相（二）六度相（三）但施等不能亡相トアレハ。打任テハ見ツ三輪相歟。
　　一。相縛事。延公雲。相縛事一個條大事也。先ツナニトモアレ。相分縛心名相縛也ナレハ。相縛之相。相分之相歟。光胤申雲。相縛之相ヲ限トハ相分ニ。無左樣不可為治定歟。有漏ノ相ハ三輪相相分之相三重ヲ燈ニ出セリ。相分縛心名相縛也ハ。大綱之事歟。但此事一旦當座料簡也。讀師云。有漏可得之相ヲ三輪相ヲ三輪相ト申スモ。相分ヲ反テ對スル彼時。相分ノ上ニカヽル姿タヲ帶テ縛心ヲ。相分縛心トモ可申。又相分ノ縛ト心ヲ雲モ。何ノ由モナク相分カ縛心ヘキイワレナシ。相分之處ニ可得等相狀ヲ帶カ故ニ縛ト可意得歟。
　　私雲。一向ニ相分ハ皆縛心者。無漏後得智相分豈相縛ナラン耶。其ニ相ニ三重ヲ出ス事。縛ニ有ト三雲テ出之。相ノ字ハイサ相分ニテヤアルラン。疏ニハ無餘義相分縛心名相縛也（云云）隨テ付見。見分縛自證可名見縛（云云）以此例推スルニ。相縛之相字ハ相分歟。相分縛レ心ヲ縛ニ三縛歟。讀師被申樣爾也。隨テ論ニ不能了達如幻事等ト雲テ。可得ノ相狀ヲ縛義トセリ。依此縛不得自在故名相ノ縛之處ニ相分縛心ト（云云）明知ス可得相ノ縛モ相縛之相字ハ指相分歟。
　　私雲。相縛之縛相ヲ疏ニ釋ル時。體便粗重無所明覺起時硬澀有分別心相分縛心名相縛也（云云）付之。有相縛可有見縛雲一個問答アリ。答ノ意ハ相分之縛義勝レタルカ故。且ソ說之。見分能縛自證之所縛可有之。則第二卷。展轉相望シテ能所二縛之義ヲ說（云云）又有漏ハ有相則名相縛。後得有ヲ以相可為相縛雲問ヲ。答之雲。後得ハ作證解故（云云）付之重テ問雲。作證解。自證モ作證解。可無見縛問。答之雲。體是惑故（云云）付之疑雲。若爾善心見者可非縛（云云）答之雲。有漏故（一）煩惱增故（二）有漏第八ニ所生故（三）有漏末那所增故（四）後得無漏時ニ能ク斷此故（五）有粗重故（六）通三性有相縛（云云）。
　　一。相縛ヲハ相分縛心ト雲ナカラ。相縛體ハ煩惱所知（云云）此事初心之時可有迷亂事歟。仍良遍御草ニハ。先ツ此事ヲ最初ニ取問答タリ。學者ノ迷亂ヲ遮カタメナリ延公雲。相縛ト雲マテハ相分ニテ。體ノ處ニ顯煩惱所知歟。讀師云。相縛モ體モ共ニ相分也。相縛體ハ相分ナレトモ。此ハ能迷ノ煩惱所知ノ心カ相分テカヽルクセヲシツケテ令縛セ故。能迷ニ返テ煩惱所知ト雲也。譬ヘハ兒ナムトノ而テニケシヤウヲシテ。自ラ迷カ之ニコトシ。抑義燈ニ相縛ニ多重ヲ出ス。有漏義ニ多義ヲ出ス。委細可見之。相分之縛ニ三重ヲ出ス中ニ。相分ヲ雲ハ縛ト安慧ノ義ト義燈ニアリ。一識縛終不脫之終ハ畢竟之義也。
　　一。又善無覆無記心時（等）。一段事。自下ハ上ニ顯自我執ヲ畢テ。當段破他宗ノ有漏ヲ也。然諸有漏以來ハ成己カ有漏ヲ也。聽眾雲。抑此一段ハ。第六我不成證之段歟。又六理證ハ識縛終不脫マテニシテ。又善無覆以來ハ六理證之外ニ成有漏歟。讀師云。我不成證之段也。疏雲而內恆執我之下也。於中有三。一顯自我執。二破他宗。三成己カ有漏（云云）又善無覆等者第二段也。然諸有漏以來ハ第三段也。證有此識理趣甚多等者。總テ六理證之結文也」
　　一。去來緣縛理非有故事。讀師云。去來煩惱ニ被緣縛樣返返不審也。何ト緣縛セラルルヤラン。疏ニ去來煩惱ニ被發故云緣故（云云）被發樣モ不意得。光胤申雲。過去緣ハ常ニアル事ナレハ被ト緣雲歟。未來緣ノ時被ト縛樣不審也。未來ハ未起之法也。未起之法ハ何ト可被縛ヤラン。變似我法前後ニ起テ緣發八識緣彼熏習（云云）サテハ大乘之前ニモ去來緣縛ハアル事歟。但變似我法之前後緣發ト者。內生惑也。前後ニ起テ緣發シテ八識種子ヲ熏習シヌレハ。遂ニ我法分別之染濁遍在カ故。五八識ヲモ染濁シ。自識ノ善無記ヲモ染スル也。付中過去緣シテ自識前念心ヲ緣スル時。過去緣ハ熏種子（一義意）通リニテ。相分熏トシテ本質種ヲモ熏シヌルホトニ。過去ニ起リシ法ニ我法之氣力種子出來シヌルホトニ。過去ニ起リシ法カ又後時ニ起ル時。可得有漏相狀トシテ現也。薩婆多ノ去來緣縛ハ大乘之性相ニハ雖可相替。事之風情ハ如此可存歟。種子ヲハ雖不立。去來體性アレハ有此染濁歟。讀師云。去來之體性ハアリトモ無ハ作用不可有緣縛之義。緣縛ハ可作用ナル故。延公雲。薩婆多ハ生藏之位ニ有取果之用習フナレハ。未來ヨリ現在ヲ可緣縛歟。光胤申雲。其分モアルヘキ歟。
　　一。非由他惑成有漏故事。疏ニ生起之救アリ。無學之身ニハ自身ニ雖無煩惱。現在他人之緣縛アルカ故。有漏義成（云云）付之此文起レリ」
　　一。彼種先無因可成有漏故事。讀師云。此破意ハ有漏種子ノ有漏トナリケル付由來破之也。有漏種子熏セシ時。此種ハ善無記之種子ナレハ。當念能熏ハ善無記心ナルヘシ。サラハソノ被熏時煩惱ト俱ナル義ナシ。依カ何ニ成リケル有漏ト耶（為言）大乘ハ第七煩惱アルカ故此義成也。
　　一。延公雲。新熏種子ハ爾也。法爾種子ハ無可依能熏之義。法爾ト有漏義可成歟。讀師云。先ツ新熏種子ニ付テノ難也。延公雲。此師ハ新熏師歟。光胤申雲。經部師破ル文也。於經部破新熏師歟。
　　一。非由漏心彼成有漏勿學無漏心亦成有漏故事。
　　私雲。依現行煩惱成有漏義アラハ。依煩惱種子成有漏ト義何無キヤランハ。總テ不審之事歟。
　　光胤申雲。善無記種子與煩惱ノ現行俱生俱滅ス。依漏種成有漏義コソナクトモ。依煩惱現行成有漏義ナト無キ耶。良明房モ被申哉ラム。讀師無殊成敗。
　　一。勿學無漏心事。道ニ勿學之學ニ無學ヲ付ケタリ。意ハ無學ト雲事歟。疏ニモ不見エ。總テ不審也。無學無漏心煩惱ノ種子ト俱ナル義曾テナキカ故。延公良公雲。有學ノ位煩惱ノ俱ナリシ種子。至無學位故云爾歟。
　　一。有無記業事。延公雲。無記ニ業ハアルヘシトモ不覺。讀師云。無記業ヨシアラハ。何ソ引ルル煩惱ニ義ナカランヤ。光胤申雲。無記業ハ漏發ニアラスト雲ハ。善惡二業ハ發業之惑ニ被引故云漏發。無記業ハ無感果之義故。非發業惑所引歟。此分ニ面面被治定了。
　　一。互相增益事。發業惑八之沙汰常事也。漏隨順之沙汰出來常事也。無殊事。
　　一。延公雲。所緣縛與相縛差別事。古ノ沙汰アリ。如何差別アル耶。光胤申雲。所緣縛ハ通本質影像。相縛ハ限相分見タリ。延公雲。古クハ所緣ハ法執ニ通シ。相縛ハ限煩惱見タリ。
第六十五日（自如是已說第二能變至非一生滅無相違過）
　　讀師云。第三能變ハ以九行頌ヲ九門トシテ明之。中間之五頌ハ非別所明。付相應門重テ明所相應法體。初徧行觸等（等）之五頌也。正キ所明ハ四行頌也。釋論ニ釋之時。總テ為三段明之。第一能變差別門ト。第二自性門ト。第三行相門ト。第四三性門ト。此四門ヲハ為一段明之。初一行之頌也。次心所相應門ト。第六三受門ト。此二門ヲ為一段明之。次六頌也。次第七依止門ト。第八俱轉門ト。第九起滅門ト。此三門ヲハ為一段明之。後二頌也。光胤申雲。能變差別門ハ初二能變ニハアルヘカラス。讀師云。次中思量之次ノ字ヲハ。ツイテト可訓歟。ツヰテテト可訓歟。光胤申雲。ツヰテト申スハ。次第簡次ハアリトモ。物ヲ相繼テ雲事歟。次第ヲヲヰテ列ル時ハ。ツヰテヽトコソアリタケレ。
　　一。根五義事。先ツ依義ニ有二義（云云）。讀師云。依テ眼處所識アリト雲事不審也。サラハ心法ニ在此在彼アル歟。讀師云。抑心法ハ依身之內ニアル物歟外ニアル歟。光胤申雲。宗家問答歟（說教忘卻）緣遠境時。心遠ク往境處ニ歟。不審シテ釋之事アリント覺ユル也。琳舜房雲。望本質說之燈釋歟。其ハ大方ニ心法ニ無在此在彼事也。其外ニアル歟。光胤申雲。根ノ發義者。依根變異スルニ。識變異スル時ノ事歟。變異義何ソ必シモ可發耶。讀師云。根ニ被ルル發姿タ變異スル時。分明ニ顯ルル歟。仍殊被發歟。讀師云。助義不心得。識合スルニ根ニヨリテ。根ニ令ム有損ト益ト義ヲ助ト雲歟。此ニ二個條ノ不審アリ。先ツ此ハ識カ助根也。何云根之根義耶（是一）次令有損。何云助耶（是一）光胤申雲。為顯與根親キ義立此義為根義歟。識ニ被ルル助義也。次助者損ニマレ益ニマレ。依識根ヲモテアツカヰナス義ヲ雲助歟。誠付字不審ハアリ。讀師云。如根之義者。俱ニ有情數タル義也（云云）光胤申雲。俱有情數タル義別テ此ヲ雲コト根義不審也。存ン寄ハ根識轉一境義ヲ取レカシ。而モ所緣境ヲ簡ヲ義分明也。所緣境カ識ト同境ナル義ナキカ故。
　　私雲。屬義ハ取種子隨逐義也。依義ニ有二義上注スハ依注スハ依眼處所轉ル義也。第七轉ノ依聲也。一義ハ依有眼得有識義也。此ハ第三轉之具聲也。可見疏。
　　讀師云。此五義ニ於テ。後二義ハ識義ト申ツヘシ。何云根義耶。根義ト雲ハ。根カ識ヲ成シ立テタル義也。而後二ハ返テ由識根アル分也。光胤申雲。根ト親キ義ヲ立テヌレハ。根ヲ為識為所依義自ラ成立歟。肝要。女根ノ義ハ尚モ易知。助義不審ナレトモ。其レモ意得ラレタリ。世間ニ在家ノ仁歸依僧信仰。スルトキ。此檀那ハ歸依僧ノ申コトク。兔モ角モ我身ヲ任僧人ナレハ。僧ノタメニヨキウシロタテ也ト雲カコトシ。延公雲。總テ先ツ五義ハ識五義ト見タリ。光胤申雲。誠ニ識ノ上テ沙汰シタレトモ成根ノ義也。舉タレハ能依義ヲ所依ノ義顯ルヽナリ。
　　一。雖六識身皆依意轉（等）文事。通伏難文也。讀師云。六識ノ依各二ノ依アリ。各ノ前念等無間。意。五根ト第七トナリ。何ソ第六獨トヲ表前滅意立意名。前五識名ヲハ依テハ意立テサル耶。從所依立名樣一樣ニアタリタキ事ナルニ。俱ニ依前滅意意識獨依意得名不ト意得雲難也。答此難文ハ。然隨不共立意識名也。自元依不共依立名時ハ。五識カ不共依ハ五根ナレ。ハ。依五根立名。意識不共依ハ第七ナレハ。依第七意根立意識名也。意識名依前滅意立テタル名ニアラス。等無間意ハ六識ニ各アレトモ。非不共依故（為言）。
　　一。等無間意ハ共依歟。不共依歟。讀師云。共依歟。六識皆依等無間意故。光胤申雲。六識通テ依一個等無間意可爾。六識各依自識等無間意故無共義。眼識依眼識カ前滅意。不依耳識カ前滅意。故不共依ノ義アル歟。讀師云。誠ニ此一門モアルカ。雖然忽ニ不共依トハ難申。延公雲。サテハ一識ノ前ニ可有二個不共依歟。不可然（云云）。
　　私雲。被申樣忽ニ不共依トハ不可申。雖然不共依ノ義ハ作レハ被ルル作分アレハ。一應ノ義理ノユクトコロヲ申也。所依今立六識名不共依ト雲ハ。近相順ト種子隨逐ト。此二義ヲ疏ニ出セリ。六識不共依（五根第七）皆各望能依時具此義ヲ。一識ノミ依テ他識不共門ニテ不共義ヲハ作ラス。若不爾第七ニハ染淨依之時ハ。五識モ第七為依。五根又第六モ五俱之時ハ依他歟。有義事也。一義意。以此アレハ近而順生ノ義ト種子隨逐ト此二義ニテ可意得歟（可見疏）。
　　以上然隨不共立意識名之一解也。
　　一。或唯依意故名意識事。此レ一解也。五識ハ依リ意ト色トノ二依。意識二依共ニ意也。故異ニシテ五識雲意識也。光胤申雲。此解ハ意識ノ得名ニ取加前滅意ヲモ歟。讀師云。爾也。
　　一。心識得名心意非例事。此文ハ通伏難文也。伏難雲。七八ハ亦唯如第六依意ノミニ則七八ノ意也。或ハ七ハ依リ心ニ八ハ依意ニ。何第八ヲハ名意識。第七ヲハ不名心識耶（為言）答此伏難文也。讀師云。此文意。今ハ從所依立名。六識得名ニヲヰテ。五識ヲハ名テ眼耳等ト不表意名。第六ヲハ意識ト雲テ表意名。故付之問答シ來也。七八名目元從所依名立ツル事ニテナキ上ハ。例不可疑之（為言）又面面料簡雲。此文ハ心意識ヲ配六七八ニ通リニテ。今ハ三カ中ニ識ノ名ヲ辨也。心意二名ヲ舉テ不可為例（為言）。延公雲。此料簡ニテ設ヒ識ニツヰテ申ス事也トモ。心意ノ二名相例トナル子細アラハ。何不為例耶。光胤申雲。此文ハ心意識相對ハ泛爾ニ非ト例意得ル時ハ。疑未遣ノ過アリ。心意二名ニ付テ。若從所依ニ第六名意識。七八ヲモ從ヘテ所依ニ可ト名心意識雲疑ハ。泛爾識事也。非ト心意ノ事ニ雲分ニテハ意得トモ。自元令例疑フ事アルカ故。只心意ハ非ト例雲分ニテハ。焉被答耶。肝要。六識名ハ從所依得名ヲ。七八ハ自元從所依立名タル事カアラハヤ從所依立名例トハナルヘキ。更非例之時能ク被答也。仍論文ヲハ意付。辨六識得名。七八心意ハ非ト例雲事也ト可存也。上句ニ六ヲ加ヘ。下句ニ七八ヲ加テ可意得歟。泛爾心意識ニヲヰテ識事也ト非ト心得ニハ雲意ニアラス。其故ハクレ上ニ注ス樣ニ。心意ノ名若從ヘタル所依ニ名ナラハ。可為識之例故也。院主雲。問ノ詞雲。泛爾ニ心意識ヲ相例スル分聞エタリ。若爾辨識得名之答モサコソアレラメト覺シキ也。光胤申雲。問詞モ應名心識或名意識ト雲テ。泛爾ニ應名心或名意トイワス。皆識ノ詞ヲ加タリ。若泛爾ニ心意識相例之分ナラハ。何心意之處ニ加識字耶。返テ光胤申潤色也。所詮下ニアル識ノ字分ハ非所疑。上ニヲク心ト意ト識ト相例スル也。若只心意識ノ分ナラハ。假ニモ心意之處ニ識字ヲ加フヘカラス。疏ニ七八ハ付當體立名。六識ハ間斷從所依立名事有問答。此事追而周ニ披疏等可決之。
    一。或名色識以來。隨境ニ立名事也。
　　一。順識義故事。讀師云。了別ヲ名識。而了別ト申スハ何ヲ了別スルソナレハ。境ヲ了スルナレハ順ト雲歟。
　　一。色等五識唯了色等文事。伏難ヲ答フル文也。五識カ所緣モ法也。第六モ亦了色等。何ソ五ヲハ不名法識。第六ヲハ不名色識耶（為言）答之文也。意雲。五ハ各了色聲等故。所緣ニマキレナキ故ニ。各色等之識ト雲也。意識ハ通テ緣一切法故。各所緣色目立テヽ立名。各可有無盡過。故總テ雲法也（為言）。
　　一。或能了別法事。了別法（一釋。別法釋也）或了別法（一釋。別識釋）兩訓アリ。讀師云。或能了別法者別解也。上ノ了一切法之釋ハ不簡通別法處ヲ立法識名。此ハ別法處ニヲヰテ立名。別法處者極略極迥等五種色也。
　　私雲。別法別識二釋ハ。別法者別之法處也。第六ハ了此別法處ヲ故名法識（為言）了別法雲訓意也。次別識釋ハ。疏ニ或彼法處六能了別獨名意識。即了別言唯在見分（云云）意雲。法識名ハ意識ハ名法識（為言）此釋不意得。隨テ疏ニモ亦有此義然不共名別覺本義故ト雲テ。別法之釋正釋也ト見タリ。
　　莊嚴論說如來五根（等）文事。讀師云。此文ハ五境互用之證文也。抑今且依粗顯同類境說之會釋ハ。互用門之會釋也。今ノ所明ニ付テ無要須先ツ此文ヲ引コトハ。隨境立名時為顯有相濫義也。五境六境ノ通屈ヲ論ルコト非今所明。但上ニ諸根互用一根發識緣一切境トアレハ。付緣一切境此文狹キカ故如此會釋也。
　　私雲。讀師ハ次テノ會釋也ト申サレシヤラン。
　　一。諸根互用事。初地·八地·佛地三釋此下ニアリ。此言本義之釋可有料簡事也。此下ニ成事智真如緣否ヤ西方二解アリ。
    一。佛地經說事。讀師云。八萬四千心行事。披テ六帖名目可決之。カソヘニクキ事也。疏ニアラカソヘタリ。
　　私雲。成事智三業化事。身化ニ三ツ。語化ニ三ツ。意化ニ四ツ也。疏列之。此下ニ業果根門ヲ不可化雲瑜伽文ヲ引テ。下ニ第十卷ニ依二乘云爾非佛ニハ。佛ハ通テ化之。或ハ佛ノ化モ似化也。無勝用雲二釋アリ。又領受意化ニ四化ヲ出ス。一向記·分別記·通問記·默置記也。秘ニ委ク釋之。可見之。默置記非不設言。不設答雲默也（此問不意得之由也）詞ハアルハシ。
　　一。然六轉識所依所緣粗顯極成故此不說事（古樣本頌不說歟長行不說歟云云無餘義本頌ノ事疏ニモ見タリ。此尋返返勿論也。導ニモアリ。後ニ疏ヲ見レハ。前隨義便下也。長行中ニ不說事也ト雲一釋アリ。可見之）讀師云。了境之境ハ所緣ナレトモ。自性行相門也。所緣門ニアラス。仍云不說也（此事ハ光胤申出）次所依ノ不說可有子細。不說ト者不共依也。說依止根本識故。良明房雲。五識所依ハ誠可粗顯。第六不共依ハ第七也。何云粗顯耶。讀師云。第六ニ有依雲事ハ諸論ニ說之。大乘師ハ極成セリ。粗顯極成ノ二之中ニ。極成不說歟。評定曰。極成ハ大小極成トコソアリタケレ。六識所依ヲハ大小共ニ存カ故。讀師云。第七ヲハ如何極成耶。重評定曰。第七ト取リ定メヌレハ誠爾也。光胤申雲。五識ト合テ明カ故。五識之邊粗顯極成ナレハ。第六ノ依ハ少分ナレハ。別不依之歟。五識ノヲハ不說。第六ノヲハ說之樣ニハアルヘカラサル故。假令五識ト第六トノ諸門各別ニ不說之。是常事也。其モ又如何樣微細ナル依ヲハ不說不葉事ナラハ。分別シテモ可說ナレトモ。初能變ニ不ルニテ說所依門ヲ可意得。必シモ非可說之事ニ。必從多分ニ不ト說意得ルニ無過歟。粗顯極成ト雲ハ。五識所依ノ事歟（一旦暗推也）。
　　一。前隨義便已說所依此所緣境義便當說事（此說又無餘義長行之說也）。
　　私雲。粗顯極成ナラハ。一門トシテコソ雖不說之。何以事理不說之耶。粗顯極成ナリトテ一向ニ置ハ之。返テ不審也。此疑アル故ニ此文起ル歟。此疑意ハ釋論ニ何不說之耶ト雲事也。
　　顯輪集雲。輪雲。此文通妨。第二能變本頌ニ雖不說受俱門ヲ。釋論ニ則明受俱門。第三能變所依所緣設本頌ニハ雖不說之。釋論何不說之耶ト雲難也。通此妨此文生ス（云云）。
　　讀師云。前隨義便已說所依ト者。第四卷之依段辨八識所依也（云云）私雲。此所緣境義便當說ト者。疏雲。謂次下引雲。
眼識云何則是說也（云云）此文ハ次下ニ如契經說（乃至）如前已說ノ事歟。餘リ彷彿也。此ヲハ說ト申ヘキ事ヤラン。アワレ第七卷四緣義段ノ所緣處エセメテハ讓ラハヤト存也。此文分ハ以下各各也。隨テ顯輪集ニ。疏ノ宗明唯識故不明說文ヲ牒テ。此文通妨也。妨ニ雲。所依ヲ義ノ便ニ說クハ。五識ニ四種依ヲ立テ。第六ニ二依ヲ立テヽ。委細明之。今所緣ヲ義ノ便ニ說クハ。眼識識云何之分ハ略指シテ不廣說。何略廣不同耶ト（為言）此妨アルカ故ニ。所緣ヲ略略ニ說クハ。存唯識故也（為言）（以上守千釋取意載之）。
　　私雲。宗ニ明唯識故略テ明ト雲事。返返不意得由也。所緣ヲ廣說ケハトテ。可背唯識樣ナシ。若爾第八識ノ所緣ヲ廣ク分別スル背唯識耶。
　　一。疏又解前文ハ非明頌ニ無。我ノ長行ノ中ニ以粗顯故不別說事。
　　私雲。粗顯極成故此不說ハ。長行ニ不說事也ト雲一釋也。
　　一。次言了境為性相者雙顯六識（乃至）為行相故事。讀師云。疏如前第七性相中解ト雲テ。讓思量為性相之處ニ。其處ノ疏ニハ。正シクハ思量ハ顯行相ヲ。自證ハ思量體故云思量（云云）讓彼上ハ。了境ハ見分行相也。自性ヲ雲ハ了境。了境カ體故ト意得ヘシ。光胤申雲。思量為性相ニハカワルヘシ。思量ハ我之思量故。自證分ハ不作我之思量故。思量之體性タル分ニテ釋之。了境ハ見分カ境ヲ緣ルヲ了境ト雲ナラハ。自證モ又緣ス見分。只同事也。何直ニ不雲了境耶。隨テ論ノ見分別了文ヲ釋ル下。疏ニ了者則通自性（乃至）緣見為境。是故總言了境為性相（云云）其旨分明也。明知ス思量為性相ニハカワリテ。了境直ニ指自性歟。琳舜房雲。サテハ何トテ讓第七自性行相門ケルソ。光胤申雲。大綱ノ事ヲ讓歟。延公雲。論文ハ治了境ハ自性也。行相又用了境（云云）根本ハ自性事ト見タリ。
　　私雲。了者了別義。了別ハ行相也。行相ハ見分事也。仍能能尋ヌレハ。了境モ又正シク見分ノ事歟トモ覺タリ。
　　讀師云。疏又解不須分別（乃至）行相是用故之釋ハ。分明ニ了境ハ又限見分。自證分之了境ハ只識自性ナレハ。了境之體トナレハ云爾樣ニ見タリ。所詮サラハ二釋歟ト（云云）此分ニ治定了。
　　一。不共所依事ハ簡餘根。未轉依位簡轉依緣一切。見分所了ハ簡自證分緣見分。三重ノ簡也。經ハ此意ニテ依眼根了別ト諸色雲テ。依モ緣モサハク說也ト（為言）。
　　一。餘所依了如前已說事。疏ニ釋シテ雲。餘依者。分別依·染淨依·根本依也。如第四卷解（所依如前已說也）若依境立名。如次前說（云云）此依境立名如前已說ヲ今出テ為何。為眼識云何之經文事ニテモナシ。何ノ要須アレハ出之哉不審也。就中餘所依ニモ攝ムヘカラス（顯輪集ニハ論疏同シク以境為所依也。云云。此釋不審也）了如前已說ニモ不可攝。上ノ見分所了ナレハ。爭カ下ノ了ニ攝耶。次テ事歟。返返不審也。次ニ了ト者自證分。如前第二卷解カ（云云）所緣之如說已說也（第二卷ハ四段歟）若自在五識見分境。如次前ニ說カ（云云）若得自在諸根互用一根發識緣一切境ヲ指歟。此ハ爰ニ明ス事要須アリ。了如前已說ニ二アリ。自證緣見第二卷ニ說ク。自在ノ位ニ見分緣ハ餘境次前說（云云）光胤申雲。如前已說之道ニ。第四トハカリアルハ未盡也。第四第二トアルヘキ歟。
　　一。三性門事。第八識ノ三性門ハ。心王ト心所トヲ說畢テ後ニ說之。第二能變同之。第三能變ハ說心王畢有三性門。心所ヲハ下ニ說之。此差別ヲ疏ニ釋スル時二釋アリ。初釋ハ前顯心心所法乃至令相互照（云云）意雲。初能變時ハ心心所法ハ其性必同ナリト雲事ヲ顯カ故。心所相應門ノ後ニ說三性門。第三能變ノ時ハ從心王之性心所モ其性必ス定マル由ヲ顯サントテ。心所相應門ヨリ上ニ說三性門（云云）疏ノ此聚亦爾ハ此意歟。暗推也。廣ク可見人師釋。顯論集ニハ一聚定同無一心中有二性故（云云）非釋也征釋在之略之。第二ノ釋ハ又彼諸法不定通三性乃至異論端故（云云）意雲。初二能變ハ心王モ心所モ其性必同也。故ニ王所ヲ說畢テ後ニ有三性門。第三能變ハ心王ハ通三性。心所ハ不爾。善位心所ハ限リ善。煩惱ハ限染污性故。心心所相應ノ之後ニ說三性門。若如初二能變說之。王所之性如ク初二能變トヤ意得エムスラムノ恐レアレハナリ。顯輪集雲。唯善等名不必通。此心王通カ故不後辨（云云）一段長シ。大切也可見之。
　  一。此世他世ニ作益損樣事。讀師云。善心ヲ起テ作善業時。身ニ有勞損。不善心ヲ起テ作不善業ヲ時。身ニ有活計順益ノ義。仍善損此世。不善ハ此世ヲ益スト雲疑アリ。此事ヲ秘釋也。秘釋不意得トテ被讀上之讀師云。先ツ秘ニ有善惡名稱事也。假令作善人ヲハ世間崇敬之故。身ニハ雖有辛勞。名稱之分雲益。作惡人ヲハ諸人此ヲサミシ誹謗之故。身ニ雖有活計。名稱分ヲ雲損見タリ。此ヲ益損ト雲ヘキ事ヤラン。次ニ又於他處而有益損釋事。善事ハ於他ニ益アリ。惡事ハ於他有損。仍益損ヲ自ニハミス。此文モ不審也。次ニ破慳長貪事。此ヲハ何トテ益損ト雲耶。就中而ノ言ハ置ク破慳處ニ有長貪見タリ。此事亦不審也。破慳長貪大ニ水火セリ。何破慳之故ニ長貪セム耶。光胤申雲。破慳之故ニ長貪モアルヘキ歟。則第四卷ノ種子依之處。疏ニ如音論師ノ事ヲ出セリ。王始ニハ崇微之破慳施施スルカ故富裕也。王嫉富裕令論義。此ニ與恥辱。此事能事證歟。延公雲。而ノ字ハヤスメ字歟。必シモサ樣ニ不可意得（云云）。
　　光胤申雲。於他處有益損雲事爾也。此世他世益損ヲ見替クル自他ニ事アリ。故起煩惱之時。嗔煩惱ノ性ヲ此世損ハ。他世之損ハ自也。讀師云。爾也（云云）私雲。善有十三。不善十二。無記十四事可秘釋可見之。五識ハ曰無記中ニ具三除變化。又五識隨轉發業事（可見ニ疏·秘）。
　　一。若與信等十一相應（等）文事。延公雲。性相門ハ思心所之能也。今釋スル樣ハ。信等貪等之力歟。此事古論義也（云云）讀師云。三性□非ハ思也。正シク善不善ニ作ス事ハ。信等貪等之力歟。譬ヘハ造作ヲスル時之奉行ハ思也。番匠ハ信等貪等歟。光胤申雲。驅入三性分位相應力トハ大ニ不可混亂事歟。
　　一。三性俱不俱二師事。私雲。初師ハ五識唯一剎那師歟。將亦多剎那歟。又五識俱轉歟不俱歟事。私雲。秘雲（有義六識三性不俱下也）准瑜伽釋家。總テ有三義。一ニハ五識唯一剎那ニシテ。而モ五識不俱轉。二ニハ五識唯一剎那ニシテ。五識俱轉モ。三ニハ五識多剎那ニハ而モ五識俱轉ス。此三師共ニ不許五識三性俱轉（云云）於此三師。今論有義六識三性不俱ト雲ル初師ハ當何レニ耶事。有義ト正義トノ問答アリ。有義ハ第二師也。正義ハ初師也。互諍文理。秘一段必可見之。
　　一。今論三性不俱初師。定中聞聲シテ說歟不許歟。又雖許意識不聞聲耳識ノミ聞歟。否事。可沙汰之。
　　一。疏定中聞聲非識所諍事。初釋歟。私雲。初師ハ定中聞ヲ聲不許見タリ。少乘ノコトク出定聞歟。推量也。
　　一。定心可然散位無故事。第二釋歟。此釋ハ許定中聞ヲ聲歟。定中聞ヲ聲許サハ。必定先ツ無記（耳識）善（定意也）二性ハ可俱轉歟。此意識耳識同緣歟否ヤノ沙汰アルヘシ。雖不同體二性可俱轉故。依之定中聞ヲ聲許スホトナレハ。二性俱轉ハ勿論カ故。定心可然ト雲歟。雖然三性不俱ト今諍フハ散位事也。散位不諍ハ此位也。一向暗推ヲ以テ記之。不可為定量。
　　一。同外門轉互相違故ハ。三性六識不俱轉由也。讀師云。同外門轉互相違故ハ。五識ニ於テ三性不可俱轉由也。五識必意識開導引以來ハ。五識與意識三性不可俱轉由也（云云）。
　　私雲。五識必由意識導引之下。疏ニハ顯五識三性所由（云云）五識必由（等）之文モ。猶シ五識三性不俱之由也。總テハ六識三性不俱ナレハ。讀師說遂雖可爾。正シク當テノ文事也。
　　一。轉識一時之一時言事。私雲。初師ハ多念ヲ說一時ト也。其多念ト雲モ相續ノ多念也。一心之例ヲ以テ可知之。
第六十六日（自有義六識三性容俱至由此五位種類差別）
　　讀師云。容俱之容ノ字事。非恆時三性俱轉。時トシテ容有三性俱轉ニコト事ヲ顯ス容也（云云）此容ハ同據容有時也ノ容意歟。聊相替歟。據容之容ハ一向道理ノアルアラマシ事ヲ顯ス容也。此ハ實ニ許俱轉ヲ（云云）。
　　私雲。非恆時之俱轉容ナレハ。大略同事歟。
　　一。三性俱轉論義沙汰出來ス。讀師云。常義ハ三性俱轉之樣ハ善不善二性分。同學抄ニハ出之。三性具ナル樣ヲ不雲歟。光胤申雲。無記香等ト雲テ。三性具ニ出之。論義ニハ略テ不舉之歟。讀師云。爾也（云云）讀師云。抑問題ニ善意識ヲ能引トシテ起不善五識アルハ。性類門ノ能所引歟否ヤ事。去來ノ沙汰歟。性類門能所引ト雲ハ。善性ハ為ニ不善性カ可為能所引耶ト雲事也（其ハ返返不審也）何ノ分ニ善性カ必シモ為ニ不善カ可為能引物ナルカ故。善不善俱起シテモ可有此義耶ト雲事也。肝要只善意識ト不善五識ト可俱起耶ト雲程ノ事也。申出ハ能所引之事ヲ。聊有子細歟。良明房五師云。三性俱轉之同學抄義ハ。不善耳識起位ニモ。善眼識不滅。與耳識ノ不善俱起ス。能引ノ意識與耳識同性ニシテ不善性也。此時ニ無記香境強ク來ル時。鼻識起テ無記性也。此時又意識與鼻識同性ニハ無記也。善不善眼耳識同時轉カ故。五識ノ中ニ三性並ンテ能引意識ハ無記性也（為言）或一義意ハ。善眼識意識同時ニ轉ル位ニ不善耳識生スレハ。前善眼識ハ間斷シテ無記香境現スル時。無記鼻識起テ意識無記性トナル位ニ。前ニ間斷シテシ善眼識又起ラ。意識ノ無記ト耳識ノ不善ト鼻識ノ無記心ト俱也ト雲一義アリ。此義ハ能引ハ善不善トシテハ不可俱轉雲義歟。サテ善ノ眼識ヲ間斷セサセテ意識ノ無記トナル位ニ。善ノ眼識現起也。光胤申雲。不善耳識起ル位ニ間斷セシ善眼識又起ル時ハ。更ニ新シク又五心次第ニ轉歟。假令ハ率爾眼識ヨリ別起ノ五心ヲ起テ至等流心ニ。又返善性歟。其時ハ意識又不成善性。善染初起ハ由意識染淨門ニ故。サル時不善ノ耳識猶相續セハ。善不善ノ能所引俱轉スルニナンヌ。將亦等流眼識間斷シテ又起ル時ハ。新シク不起前起ノ五心ヲハ。等流ノ眼識又還起歟。其ハ不審也。始ニ起ル心不經ニ別起ノ五心。初ヨリ等流五識トシテ初起スル事。返返未曾有也。進退不審也。讀師モ此事不審（云云）。
　　一。率爾等流眼等五識或多或少容俱起故事。光胤申雲。此文ヲ釋ルニ。念多少歟識多少歟二釋也。於念ノ多少。等流多率爾少。率爾多等流少ノ二門アリ。三性俱轉義以二門談之。等流多率爾少ハ常論義ニモ申ス三性俱轉之姿也。肝要率爾多等流少ニテ見ル樣不審也。良明房雲。多率爾ハ前後歟。光胤申雲。論義也。前後之由答也。良公雲。サテ多率爾ハ無キ要須モ事歟。光胤申雲。多ノ率爾心之間ニ。耳識一タヒ率爾心ヲ起テ至等流心時。有三性俱轉之義。故率爾多等流少歟。
    讀師云。率爾多等流少之時。有三性俱轉義雲事不審也。率爾無記ト與等流之善俱轉スルマテ也。無三性俱轉之義哉。光胤申雲。誠爾也
　　一。前所設難於此唐捐事。私雲。能引意識應通三性雲難唐捐歟。
　　一。故瑜伽說若遇聲緣從定起者（等）文事。目連尊者入無處有處定ニ聞象哮吼猿猴戲聲出定見タリ。薩婆多ハ出畢ニ聞聲。大乘聞聲畢テ出定ト（云云）從定起者ノ起者ニ三釋アリ。可見疏。獼猴池ハサルノ多キ處（云云）。
　　一。非唯彼定相應意識能取此聲事。讀師云。瑜伽ニハ非即彼定（云云）今ノ論ニ改テ則ヲ為唯歟。此事姿也。即ナラハ定心ハ不緣聲境雲文ナルヘシ。唯字ヲ置ク時ニ。又定心モ必ス緣聲境見タリ。既義道大水火ナル事ヲ。詞ヲ改ムルハ難思歟。初師不嘲之耶。但初師咎目□シ無申斐歟。設定心雖不緣聲境。定中耳識ヲ許サハ。無記ト善心ト可俱轉マテハ勿論歟。サルナラハ。後師本意成也。又延公雲。唯ノ字ヲ加ニテハ。意識ノミノ乃能ノ點ハナクトモノ事歟。將亦ナクハ同緣不顯歟。光胤申雲。唯字アラハ。乃能ハ無用也。
    延公雲。左樣ニ不讀聞エテヤアルヘカルラン。光胤申雲。不トモ讀聞ユル也。讀師云。抑即ヲ改メテ唯トスル事。誠ニ姿ナル樣歟。隨テ初師ハ定テ左樣ニハ不可意得歟。サルナラハ大ニ自由之義歟ト一往ハ覺シキ也。但有子細。其故ハ。若不爾者以下。耳意可同緣之由ヲ責成也（定中聞聲之時。第六同緣歟ノ事。第四卷俱有依段歟ニ論義アリ。）肝要第六定心不緣聲境不可出定。不領受聲故（為言）此理極成シナハ。非唯彼定之唯字ヲハ不可咎ム歟。此意ニテ押テ加唯字也。
　　私雲。領テ聲コソ定ヨリ出テヘケレ。不領受之爭カ出耶。誠可爾之證誠也。目連尊者者自ラ可出定時分ニシアワセタラハ。雖不領受聲可出定歟。小乘トハナニトカ申ラン。都テ難測事歟。大旨ハ聞聲故出定ト見タリ。
　　讀師云。僊人意嫌コレホトノ事也（云云）其ハ別テ人ノ身ニ物ヲヌル事カ。身ニ覺エテ出定スル弗ハナクテ。出定時分到ヌル時出定シテ。サテ身之穢ヲ覺テ觀三國眾生歟。
　　私雲。定中ニハ大乘ハ率爾尋求ノ二心ヲ起歟。耳識ハ率爾心ハカリ定ノ意善心之上ニ率爾尋求ノ二心ヲ起歟。若有希望之希望ハ則尋求心事歟。
　　一。雜集論說等引位中五識無者依多分說事
　　私雲。此文ハ疏雲。非集論本文ニ。是師子覺ノ義（云云）。
　　讀師云。不異定故之論義ニ雲ヘル彼雖非證ハ。此文ヲ釋ル疏文也。私雲。風度難勘能キ得分也。
　　私雲。多分ニ有二義。多識ト多人ト也。五識中雲唯起耳識ヲ（身識二釋也起之釋正歟）人中ニハ唯不動羅漢起ト之道ニアリ。
　　光胤申雲。不動羅漢ノミト雲事モ。子細何事哉。返返不審也。只目連尊者不動羅漢ナレハ云爾歟。其ハ未盡也。定中聞聲何限目連耶。讀師無殊成敗。
　　私雲。此二師ハ五識三性俱轉歟否ノ諍歟。六識之三性俱轉之諍歟。有義六識三性不俱。有義六識三性容俱ト雲ハ。六識三性俱轉ヲ諍ト見タリ。下ハ若五識中三性俱轉意隨偏註與彼性同ノ文ハ。五識三性俱轉ヲ成テ。意識隨五識隨一見タリ所詮五識三性俱轉ヲ成畢ヌレハ。自ラ六識三性俱轉ニモナレトモ。限ノ根源ノ事也。疏等流多率爾少ヲ作テ俱轉ヲ申スモ。疏ノ文相先ツ五識三性俱轉ヲ成ス。第六ハ隨テ所引五識性轉變スル事ヲ申スマテ也。正シク三性ヲ同時ニ作リ立ルコトハ五識也。同學抄ノ三性俱轉論義ハ。能所引門ノ善不善ヲ別テ癡ハムカタメニ稱之論義也。二師諍論ヨリハ今一重色ヲ副エテ論歟。一旦為後學研心任筆記之。實ニハ遂歸一歟。注○トヽマル訓歟。葉今義歟。ソヽクシルス。
　　一。無偏註者便無記性事。五識境ニ雖無偏註。何必シモ意識無記可依境ノ緣ニ事也。假令眼識耳識同時ニ起テ。善不善二性相並時。眼耳二境ニ雖無偏註。意識五塵法處境ヲ緣スル時。葉何依事善不善性ナル事ナカラム耶」
　　一。此心所徧行（等）一頌事。此者六轉識歟。此六轉識ハ釋此言也。
　　一。恆依心起（等）三義事。疏ニ委細釋之。肝要初二義ハ未簡心王。第三系屬義ニテ簡心王也。三義以テ簡法顯義事。疏ニ五ノ解アリ。可見之。讀師云。トテモ第三義正キ心所ノ義□。初二義ハ不簡心王。偏ニ第三義ハカリ立テヨカシト云不審アルヘキ歟。但其ハ又可未盡。心所之外ニモ系屬心王法ハアルヘキ歟。故ハ初二義ヨリ立テ下サスハ不可滿足。光胤申雲。疏雲如屬我物立我所名之下也。何故相應ニハ唯說徧行等屬トノミ心ニ。不說屬於愛等耶。為ニ答此問。因解第二行相門（云云）此文系屬義ニテモ不滿足。遂以行相可究竟見タリ。若爾立義時何加行相不立四義耶。讀師云。系屬義依不滿足非解第二行相門。心所ノミ系屬心。心王不系愛等之樣難知。故為釋顯系屬之義行第二行相也。系屬心樣取總別二相事ニテ能顯ルヽ也。系屬義未盡故別義ヲ立ニアラス。何立四義耶。光胤申雲。心所之所ノ字ハ何ナル義耶。讀師云。所屬ノ所歟。心カ所也。如雲我所。我之所カ故。
　　一。模（或聞書ニシタカタ云云。延公雲タツキカキ。莫胡反。無ト返歟。但五音相返スレハホナリ。ハヒフヘノホニカヨウ也）讀師云。顯禪房ネ申（云云）人ハ。作模讀ヨシ字ハタカエタシ。延公雲。京能禪僧下向之時相尋。模讀申。讀師云。字。肝要讀付テ讀ム事アリ。有覆之覆ハフトヨムヘキ事歟。ヲヽウ時ハフナリ。クツカヘス時ハフク也。サレトモ讀付本也。
　　一。填ハ讀師ハ填彩（云云）或聞書慎（云云）。
    一。所未了相之所未了ト者。心王ノ所未了ナリト（云云）。
    一。讀師云。故觀識房ト長恩房僧都ト論義セラレ時。觀識房作意了ト此ト所未了トノ相ヲ讀シ時。長恩房又例ノ事ヲ承ルト申サレキ。聽聞ニ良識房得業アリシカ。此ト所未了トノ相ハ尤葉文訓ナルヲ被嫌事。返返不ト意得申サレシト（云云）推ニ東院之說也。此長恩房ノ嫌ハレシ意趣。遂ニ不知之（云云）延公樣被聞及子細ハナキヤ延公雲。其事也此所未了相讀事也疑長恩房被申由。良英物語（云云）光胤申雲。此讀樣返返不意得。サテハ心所總相ヲ取ル事ハ遂ニ此文ニ不聞不說耶。此字ノ□心所之總相ヲ取ル事ヲ顯ス委曲也。此表心所亦緣總相。其旨分明也。讀師云。誠ニ爾也。此所未了相。遂心所亦緣總相不聞。返返不審事也（云云）延公雲。范緣僧正御房關東御下向之時。於鹿島論訓讀之事ヲ望申時。道論御隨身モナクテ。ソラニ被通時。片假名ツケシ道論アソハサレタル本アル歟。左樣之本ニハハシ此所未了相歟（云云）。
    一。中邊ノ欲亦能了可樂事相（等ノ）文。亦ノ字ニテ心所緣總相事ヲ顯歟ト。讀師被申。
　　一。由此於境起善染（等）事。讀師云。別相ハ限徧行別境ニ歟。通善染心所歟事。古ク沙汰アリ。此文ハ善染心所ニ別相有トハ不見ト（云云）延公雲。古キ沙汰也。無左右事（云云）光胤申雲。由此於境之境ハ。總相歟通別相歟。
　　一。名義無異事。總名總義事也。別名別義ハ異カ故。今文意ニアラス。
　　一。唯善心中事。讀師云。唯善ニシテ心中ニト可讀歟。葉第六卷之唯善心俱ノ意ニ歟。此樣ニテハ心ノ聲ヲ清テ讀ムヘシ。
　　一。唯是煩惱等流性故事。私雲。等流性者其カ流類ト雲事也。同類ニ被タル引義。非前後彼等流ニ（云云）。
　　一。於善染等皆不定故事。私雲。等ノ言ニ等界義不定也（當段ノ樣ハ等ノ言ハ無異義歟。但料簡アリヘシ）良明房雲。下第七卷ハ二釋也。今於善染等モ又可爾哉。
    光胤申雲。下第七卷ハ次文ニ非如觸等非如欲等（云云）故及二釋歟。今段ハ無非如觸等之詞。故不及異釋歟。可尋之。
　　一。復以四一切辨五差別事。私雲。此文モ尚以會五位ノ文也。染四皆無ト雲テ二位ヲ不開故。四一切ヲ具スル差別ハ五位カ故。雲五位不開六位也ト（為言）。
　　一。時ト俱トノ差別事。時ハ見他。俱ハ見自也。時者通一切心ニ義。俱雲自類法ト並テ起ル也。地ニハ二義。一ニハ三界九地。二ニハ有尋有伺等三地也。後義為勝。不ハ爾輕安無地義故。又染四皆無ハ以種類從多分說也。無明貪ハ具地一切ヲ。八大隨惑ハ通地及俱。皆爾ルニアラス。仍總論シテ云爾。就之不審ニハ。何善唯有一ヲ三界九地之釋ヲ存テ。輕安ハ雖無地義從多分ニ說ト不シテ雲。有尋等三地之釋ヲ正釋ト存耶。抑疏ノ非皆通地之非之字不審也。
　　以上。
　　天文六年（丁酉）十一月十二日書寫之訖。以此微功備上生內院恩所得脫惠解開發令法久住利益有情之勝因耳。
　　對長基得業一交了。
　　    藥師寺末葉愚昧之僧  英乘


論第五卷聞書第三

    第六十七日（自此六轉識易脫不定至尚名為憂況餘輕者）
　　私雲。易脫者間斷轉變ノ義也。不定者欣ト戚ト捨トノ行互ニ起ル義（云云）良明房雲。欣戚ハ捨受之欣行戚行歟。讀雲。不爾。樂苦ヲ云爾也（云云）。
　　一。皆容與之皆字事。讀師云。亙ル六識ノ一一ニ皆也（云云）
　　一。根ト受ト差別事。疏雲。增上出世名根故局ス。領納屬己ヲ名受故ニ通ス（云云）。
　　一。適悅逼迫ヲ配釋ル身心ニ樣事。疏ハ二釋見タリ可見之。當座評定モ二釋ト治定セリ。讀師云。適ヲ配身ニ悅ヲ配心ニ逼ヲ配身ニ迫ヲ配心ニ釋付字義不意得。但有子細歟。若又付字義雖無殊ナル差別。且約束ニシテ如此配釋歟。法文ノ廢立ニ多ク當座ノ約束ニテ配釋シテ付義道ニ見レハ之カワラヌ事多シ。延公雲。適ノ字ハカナワト讀歟。身ニ適義歟。
    一。皆領順違非二相故事。皆字ノ事色色有評定。光胤申雲。此ノ皆字ハ不可及劬勞ニ。只上ノ皆容之皆ト同事歟。亙ル六識一一ニ皆也。此分ニ治定畢。院主雲。皆領順違非二相故ハ六識事歟。樣モナク心王可取順違別相見タリ。延公雲。古キ沙汰也。ウス今ハ取ル樣ニ申成ス樣モアリト（云云）讀師云。只一聚心心所ノ所取ヲ不シテ分テ大樣ニ申タル事歟。真實其ノ領納ヲ尋ネハ受歟。又令心等起歡戚捨相之分歟（云云）（古キ聞書可見之。下ノ領順境相ハ受心所ノ事也上ノ皆領順違ハ定テ可心王ナル）。
    一。如是三受或各分二事。光胤申雲。身受ト者依身ニ起受ヲ故云爾歟。將又起コトハ受ヲ必シモ雖不依身ニ五識色根ヲ為カ所依故ニ大方ニ五識ノ受ヲ雲身受ト意識ハ心ヲ為カ依ト故ニ意識ノ受ヲ雲心受ト歟。讀師云。只五識ハ色根ヲ為所依ト意識心為カ所依ト故云爾歟。
    此不審ハ適悅身心ニ付テ悅ト身ヲ雲事ハ限覺受門ニ歟否ヤノ不審也。
　　光胤申雲。五根ニヲイテ身根正キ能生覺受ノ物也。餘ノ四根ハ同聚ノ故ニ能生覺受トスレトモ正ク覺受生ル義ナキ歟。今五識觸ラレテ境ニ生ハ苦樂受ヲ能生覺受之時ノ事歟。又雖非覺受門譬眼識緣テ可愛色塵起ル樂受ヲ事アル歟。此時ハ身ニ生覺受事ハ更ニナキ也。只凡ソニ可愛ノ色境ヲ緣ル歟。其時正ク苦樂受ヲ起スマテハ不審也（一旦ノ假難也）。
　　私雲。若覺受門ノ時ナラハ不ハ生苦樂受苦樂受可限身識現起時歟。又餘四識ハ不起之歟。
　　讀師云。無被申旨。光胤申雲。抑地獄等之惡趣ニシテ起ハ苦受ヲ皆觸ルル打迫等緣ニ也。人天ニシテ起モ五識ノ苦ヲ定テ遇テ打迫等緣時ナルヘシ。サナキ時五識苦ヲ起ス事不審也。以苦思ニ樂ヲ身根觸ルル順益ノ境ニ時コソ起スラメ只泛爾ニ眼識緣可愛ノ境ヲ時ハ雖轉欣行ノ捨受ニ忽ニ樂受ヲ起スマテハ不審也。此事一且ノ假難也。曾不可為定量。
　　一。苦受亦由無漏起故事。私雲。疏ニ二釋アリ。初釋ハ憂根モ苦根モ俱ニ無漏ヲ引キ無漏ニ被レテ引皆通無漏ハ故苦受亦由ノ苦受通ス憂受ニ三受門カ故初釋意歟。苦受ニ攝コトハ憂受ヲ受門ハ廣根門狹故秘ニ釋受寬根狹之意三受ニハ苦樂ニ攝ム憂喜ヲ常ノ事也。二十二根門ニハ五受根ト開キ立テヽ置キタル廢立カ故ニ苦樂ニハ不攝憂喜仍狹キ也。今苦受亦由無漏起故ト雲苦受ハ三受門ニシテ非カ根門ニ故ニ廣ク攝憂ヲ也（為言）第二釋ハ苦受亦由之苦受ハ限苦受ニ不通憂受。五十七卷ニ於二十二根ニ分別トシテ三斷ヲ苦根通非所斷ニ（云云）今ノ論ハ此文ヲ受ケテ苦受通無漏ニ（云云）本論ノ文ハ二十二根ノ廢立カ故ニ苦受亦由之苦受ハ苦根ニシテ狹ク限テ苦ニ不通憂（為言）限ル苦根ニ由ニ多ノ道理ヲ立ツ有學無學ノ身ノ苦根無漏ニ被引事ヲ出ス。無學位ニハ不可起憂根ヲ。憂根ハ離欲捨カ故ニ。又後得智無漏ニ被レテ引五識起テ精進等ヲ修行時苦根ト相應ス。既五識迫受也。豈非苦ニ耶。既ニ無漏ノ後得智ニ被引故ニ假テ名無漏ト。此ノ第二釋ハ引ク無漏ヲ邊ヲハ不シテ取無漏ニ被ルル引邊ヲ說無漏ト也。苦受亦由無漏起故モ所引義也。憂根モ引コトハ無漏ヲ勿論也。於無上法思慕愁戚求欲證故○其旨分明也。又第七卷ニ正ク未知當知根ヲ釋ルトキ加行等位於後勝法求證愁戚亦有憂根ト雲テ為未知當知根ノ體。雖然今非無漏ニ引生セラルルニ。又憂根ハ第六ノ受カ故ニ無漏ト不俱轉。第六一識ノ中ニ無漏ト憂根ト不可俱起故苦根ハ五識ト俱カ故ニ第六ノ無漏ト俱轉ル也。疏ノ不俱起故ト者第六ト憂ハ相應スル受カ故ニ無漏ノ第六トハ不可俱起雲意也。依ニ此子細ニ非無漏ニ歟。私雲。第二定出苦ノ時憂根ノ例難ヲ釋ル伽抄ノ釋ニ付テ憂根モ無漏ニ被レヲ引苦根ト同ク無漏ト名クト雲事第五卷ノ疏ニアリト東院被仰之由良忍房物語アリ。今ノ疏（又三皆通雲下）憂根苦根皆能引無漏無漏所引皆通無漏之釋ノ事也。此ハ初釋也第二釋ハ雖引無漏無漏ニハヒカレスト（云云）若爾憂根ノ漏無漏ハ未定可依二釋ノ邪正ニ。不斷正否ヲ無左右難決歟。初釋ノ通リナラス。伽抄ノ釋ハ不審也。聽眾不審雲。苦受ノ無漏ニ被ルルコトハ引代受苦ヲ常ニ出ス。憂根ノ通ト無漏ニ雲ハ何ナル時ノ事ソ。光胤申雲。可隨所化眾生ノ起ス逼迫受ヲ事可有輕重。隨テ其ニ代ル樣ニ可有代受苦モ又可有代受憂モ歟。
　　以下ノ沙汰ハ上ニアルヘシ。忌卻シテ下ニ記之出直スヘシ。
　　私雲。領順境相下也。問。身識一時領順違境何受相應スルヤ。答。傳ニ有二釋。一雲。無有一時ニ能ク領コト二境故隨一ト俱二雲。即一時ノ中ニ能領二境境俱至カ故隨其勝境ニ但一受ト俱ナリ。如五俱意ノ隨テモ何境ノ勝ルニ而受ト俱カ故此亦應爾（云云）此文ハ轉ル順違境ニ時ノ事也。此ハ領順境相適悅身心○等ノ文ヲ釋ル下也。以之推ニ苦樂受ヲ起ス事ハ身識緣テ觸塵ノ境ヲ遇打迫等之緣ニ時ト見タリ。不ハ爾何強ニ限テ身識ニ問答耶。此樣ナラハ。適悅身心トアルモ。悅ト身雲ハ觸レテ身根ニ摩安スル時ノ事歟見タリ。サテハ眼識耳識ノ泛爾ニ取テ可愛ノ色聲ヲ心身ヲ悅ハシムルト思フハ正シキ適悅ニテハナキヤラム」
　　讀師云。悅ト身者何樣ニ悅耶。身ハ心物也。長養ヲ雲悅身ト歟。打損ルコトキハ迫身ヲナレハ悅ト身ヲ雲ハ長養ノ令ムル身ヲ肥事歟。光胤申雲。正ク雖不打迫摩安常ニ悅ノ至極スル時ハ心ニヨロコフ故ニ身モ安穩ニシテコヘフトル事アリ。又違ノ境ニアフトキ正ク身ヲ打損ル事ハナケレトモ心ニクルシム時衰損スル依身ヲ事アリ。此等ヲハ定テ悅身之內ニコソ入ルヘカムナレ。若又正ク可限打迫等歟如何。
　　此等ノ入リ門意得テ持ツヘキ事也。雖似假令勿論ニ此等ノ入リ門領解人。仍記之。
    秘雲（領順境相之下也）問意ニ有五受。何レノ意ヲ以カ合之。答。喜樂憂苦ト歡戚相似セリ。故合為三（云云）私雲。此問答ハ五受ヲ三受ト合スル事也。又云。若爾ハ何不言喜憂捨ト。答。以輕從重ニ以狹從寬樂苦ハ通多地識ニ故（云云）私雲。此ノ問答ハ立三受ヲ時不シテ雲喜憂ト雲苦樂由ヲ雲也。抑輕重ノ差異ハ意得ラレタリ。寬狹如何。讀師云。寬狹之由ニ樂等スルハ通多地識ニ故（云云）此由如何。光胤申雲。通ル多地ノ識ニ故歟。意雲。喜ハ第二禪地マデアリ。樂ハ通第三禪地ニ憂ハ限欲界ニ苦ハ初禪マテ粗重殘ル故歟。讀師云。煩惱シテ分ハ爾也。又識ノ多少モアル歟。喜ヽ限第六識ニ樂ハ通ス六識ニ憂ハ限第六苦ハ通六識ニ正義故ナリ。仍テ多ト地トノ識ト訓スヘキ歟。
　　一。或各分三事見修非三斷ニ通ル樣ノ事。第六卷義別段ノ末ノ若爾意喜樂捨ノ下疏ト今疏ト引合テ十四ノ一分十二シテ一分ニ付テ通三斷ニ樣ヲ可知。所詮五受根ハ十四ニモアリ十二ノ中ニモアリ。取合セテ見レハ三斷ニ通ル也。就其道ニ見所斷ノ處ニ七色命トシ修所斷ノ處ニ信等ノ善法ノ注ス。此事人ノマキラカス事也。此ハ不審ナル處ヲ疏ニ釋シタル文歟。今ハ五受門ノ三斷ナレバ七色命信等善法ヲ論ノ見斷修斷ノ處付ケタル不審也。論ノ見所斷修所斷ハ五受根ノ事歟。重而可決之。此事卒爾之間定テ誤ル分アルヘシ。追而可糾之。
　　一。或總分四謂善不善（等）一段事此ハ二個ノ四也。或總分四ヲノミ為一個ト。容各分四ヲ為一個ト也。總テ五受ノ增減分別門ニ四段アリ。二個之二兩之三二之三一之五也。讀師云。二個之四ハ二師ヲ為コト二個ト返返難思。只一個之四ニヲイテ二師アルニテコソアルヘケレ。餘ノ廢立ト不一準（云云）。
　　一。此二師ハ總分四ト各分四トノ二師ニテハ無子細。但如此總ト各トニ廢立シカヘタル由アルヘシ。其由肝要可為二師階級ト歟。就其古ク二義アリ。一雲。初師ハ不許五識有覆苦受師。第二師ハ許之師也。此ノ二師ハ則又意地ノ苦ヲ許シ不許二師也。初師ハ不許後師ハ許之（以上二義）一義ニハ只意地苦ノ二師也。付之疑ヒ雲。意地ノ苦ニハ下ニ二師アリ。何爰ニ又舉之耶。可繁重（為言）此疑アレトモ下ハ正キ意地苦ヲマムキニ諍フ也。此ニ二師ノ出來スルハ總分四各分四ノ差別也。仍所ロ向フ異歟。非繁重ニ。五識ノ有覆苦受之諍ハ論文ニ不見事也。
更ニ非諍ニ（云云）或總分四之道ニ不一一ニ皆具ニハ四性ヲ（云云）此道以有覆ノ苦受ノ諍ノ通リヲ道ル歟。
    延公雲。此二師ハ古樣五識有覆苦受ヲ論ル二師也見タリ。不ハ然無差別。但初師或總分四義ヲ分明ニ不述之事疑ヒナリ。但以第二師ノ能破可知之見タリ。
　　私雲。古キ聞書ニ如此沙汰セリ。第二師頻ニ有覆苦受ヲ劬身シテ釋ス。尤アヤシ。推ニ之此重二師ノ論歟見タリ。
　　光胤申雲。此二師ヲ有覆ノ苦受ヲ諍ト雲義ノ意ナラハ初師不許五識ノ有覆ノ苦受ヲ又不許意地ノ苦ヲモ。憂根ハ正釋ノ意ハ不カ通無記ニ故ニ四性之中ニ有覆性ハ苦根ト不相應雲師也。
爾ハ總テモアレ三受ヲ四性ニ分ツ時有覆ノ邊ハ闕ケヌレハ總分四ノ義ナシ如何意得耶。讀師云。肝要被申樣ニ此重カ難義ノ事也（云云）延公良公雲。此ノ難義故ニ總分四シテ不雲各分四歟。光胤申雲。假令各分四ト雲ハ分別俱生之惑ヲモ分ケ六識ヲモ各別ニ見テ四性ノ三受ヲ論シ總分四ハ左樣ニ見レハ一一ニハ四性之三受有所闕故ニ只總相シテ何ノ識トモ又分別俱生之惑トモ不シテ分別總シテ四性ノ三受ヲ見カ故ニ雲總分四ト歟。假令此師ハ不許意地ノ苦故ニ五識四性ノ迫受相應ハ必ス苦受也。意識相應ハ必ス憂受也。如此不同ナレトモ總シテ分四也。不ハ爾總分四シテモ有覆ノ苦受ハナシ。總分三ナルヘシ。何云四ト耶。
　　私雲。此事一往為研尋申了。實ニハ如初師許ハ有覆苦受ヲ何ナル難義アリテ不雲各分四ト耶。各分四スルニ不可有違亂故ニ不許意地苦ヲ故ニ五識ト意識ヲ分ケテ相應ヲ見ル時憂ト苦トニカワルヲ痛ム故總分四ト雲事モアタラヌ事也。自之今ハ三受門ニテ苦ニ攝カ憂ヲ故ニ苦受ト雲ニ憂苦アルヘシ。各分四ストセ憂苦ノ不同ハ更ニサシアイニナルヘガラス。
　　延公雲。此初師ハ長徒ノ義（云云）難陀師歟。總テハ不許意地シテ苦ヲ師ハ安慧師也ト見タリ。此事如何。
　　私雲。假令ハ不許意地苦師ニアマタトアルト存ハ無相違歟。
　　一。故無異說事。琳舜房雲。此文不意得（云云）光胤申雲。意得ラレタリ。無異說ハ不ト各分四ニ雲事歟。隨テ無ト異說點。
    一。五識俱起任運貪癡等文事。私雲。不發業者ノ一句ハ通五識第六ニ歟ト道ヒリ。癡ト慢ト愛ト修道煩惱ノ一分及身邊二見全ト是レ無記セリ。不發業惑歟。除コトハ嗔唯不善カ故也。
　　私雲。第二師並テ有覆無記ノ苦受ヲ成セリ。所詮此二師諍ヒハ總テ不依五識第六ニ有覆無覆苦受ハアリヤ無シヤノ論也。
　　狹ク五識苦受之諍トハ不可雲歟。其故ハ先ツ初師不ヲコトハ許五識有覆苦ヲ雖不分明。以能破文ヲ可知之。次第六ノ有覆心ニモ無苦。不許意地ノ苦ヲ故ニ。今ハ三受門ナレハ憂根ヲ苦トモ名ク故ニ。憂ノ邊ニテ有覆ノ苦ヲ許スヘキ歟ナレハ。憂根ハ善惡二性ニ限テ不通無記ニ故。憂ノ邊ニテモ無有覆ノ苦歟。
　　一。憂根ハ業所感ニ通ル歟不通歟ノ事。古キ沙汰歟。蓮長房法印ハ非業所感ニ（云云）業所感ナラハ可通無記ニ故歟。良明房。五師ハ二師ハ諍五識有覆心ノ有無ヲ歟（云云）光胤申雲。五識ノ有覆ハ非諍ニ歟。若五識ノ有覆ノ有無諍ヒナラハ。第六卷ノ十煩惱ノ三性門之時可有三師ノ諍ヒ。既無諍ヒ。明知ス五識ノ有覆ハ非諍ニ。有覆ノ苦諍ヒナリ。
    延公同心畢ヌ。讀師ハ同心良公ニ樣ニ聞エ畢。
　　私雲。此二師意地苦二師雲事。疏ノ（瑜伽論說若任運生之下也）故惡趣中意有苦受ノ文ニテ可知之歟。
    私雲。總テ五識ノ有覆心ノ有無ハ非ト諍ニ雲事ヲハ十煩惱ノ性類門ニ以無キヲ二師立破可知之（此事當座料簡ニテ申畢）。
　　一。五識ト俱起ル任運ノ貪癡ヲ彼皆容與苦根相應ト雲ハ。五識有覆ノ苦ヲ成ス。純苦趣中任運煩惱彼皆容與苦根相應ト雲ハ。意地ノ苦ヲ成ト意得ヘシ。
　　一。不通一切識身者意地一切根相應之文。第六相應ノ身邊二見ノ與三受俱ナル義ヲ說カ故ニ。意地ノ苦ヲ證ル也。身邊二見ハ唯無記。憂根ハ非無記ニ。故ニ自二邊與苦根相應。意地ノ苦也。五識ハ與見不カ俱故。抑身邊二見與苦俱ナリト雲事ハ在處ノ何レノ處ソナレハ。可雲純苦處ト歟。人天ナントハアリカタテ歟。抑人天ニシテ第六憂受ハ相應スル位ニ。何身邊二見ノ起ル時無ラム耶。此事不審也。
　　一。所與皆是有覆無記ノ事。私雲。疏雲。身邊二見及此ト相應スル修道不發惡行之惑（云云）疏ノ一段引テ緣起經ノ欲界個ノ貪信所伏ノ故有覆之文ヲ。意識有覆心ニ引生セラレタル五識ノ貪癡ハ有覆也ト證ス。意識有覆心所引ノ五識ハ有覆ナリト雲事成畢テ。故知五識定有有覆以此為正應理稍通故總結雲容分四等（云云）既以有五識ノ有覆容分四ト釋トナルハ。初ノ師ハ不許五識有覆ノ苦ヲ故總分四スト顯ハレタリ。
　　私雲。此一段有覆苦マテモ行キ付。總テ五識ノ有覆心之有無二師ノ諍ト見タリ。此事至第六卷可決之。
　　一。或總分五事。讀師云。此ノ句ハ他ニ相對シテ不論於受ニ。開五受為分五之句（云云）私雲。大方ハ如餘句ノ寄セテ他ニ可分五ニ歟。此樣テハ分三之句ニ何不出三受ヲ耶。分三句ニ尤可有三種。
    一。三受五受開合事。私雲。逼悅身（苦樂）逼悅心ヲ（憂喜）無分別（苦樂）有分別（憂喜）尤重（苦樂）輕微（憂喜）以上。
　　三個差別ヲ以テ開五受ヲ歟。抑疏ニ動ハ苦樂勇ハ憂喜ト釋ルハ。論ノ外ニ加一ノ故ヲ歟不爾歟可尋之。動ヲ粗重ト雲ニハ尤重ノ義ト大旨同事歟トモ見タリ。尤重ヲハ疏ニ粗重ト釋カ故ニ文相之樣ハイカ樣論之外歟。
　　一。不苦不樂不分二者（乃至）平等轉故事。私雲。翻テ瞋忿ニ立無嗔ト不忿トヲ樣ナラハ。如何樣不苦不樂受ヲモ何不開耶ト雲疑ハアルヘシ。疏ニ變異受ハ諸地不定カ故開之見タリ。
　　一。近分名喜事。良明房雲。近分地ハ唯捨受ナリト雲ハ少乘ノ意也。大乘ハ名喜（云云）一但悅心故事。疏雲。悅ス身所少分ヲハ不遍五根ニ故ニ雲但悅心故見タリ。
　　私雲。此疏ノ一段。初二近分地ヲモ喜トモ樂トモ名ヘシト見タリ。
　　一。悅身心故事。上ニハ身ト心トヲ喜樂之差別トセト。今初二禪ノ受ハ實ニハ喜受ナレトモ。悅身ヲ邊アルカ故ニ名樂ト見タリ。若爾喜受之處悅身ヲ義アラハ。克性シテノ差別ニハ身ト心ノ差別ヲハ不可取歟。
　　一。安靜尤重無分別故事。私雲。第三禪ノ樂受真實ノ意地樂也。而不立悅身一心故之由ヲ偏出尤重ト無分別トノ故ヲ。明知ニ悅身ハ喜ニモアリ。非正シキ喜樂之由ニ歟。
    第三禪樂受可有悅身心故之義耶ハ古キ尋也。
　　一。異熟無間有異熟生事。私雲。今此ノ異熟生ハ業感ノ異熟歟ノ事古シテ沙汰也。憂根ハ非無記ニ。唯善惡二性カ故ニ。仍又非業感ニ。古樣ノ聞書ニ明匠嚴寬口傳ト見タリ。サテハ今苦憂相續トアレハ。有異熟生ハ非業感歟。付之不審アリ。抑生地獄中諸有情類トアレハ。地獄ノ苦憂歟。地獄ニシテ第六識業火等ニ被レテ逼迫起憂受ヲ時ハ。定テ可異熟六識ナル。何非業感ニ耶。所詮此師ハ總テ不許意地苦ヲ故ニ。地獄ニシテ起ス逼受ハ憂也。憂ヲ不ハ許業感ト。總テ無間等ニシテ受苦ノ時異熟ノ六識ハ不起歟。明匠口傳不審也。但嚴寬ノ被ルルハ申。如何樣許意地苦ヲ師意歟。其ナラハ此文ハ隨轉少乘トアレハ。非大乘ノ實義ニ篇篇不審也。隨テ顯輪集ニモ。不許意地苦ヲ師ハ安慧。憂根通無記業感法ト存ト見タリ。
　　此師ハ安慧師歟。可見安慧抄ヲ。顯輪集ニ。下ノ別境ノ隨一起時必有餘四ノ師也（云云）苦憂相續ノ苦ハ五識憂ハ第六也。
　　一。地獄ノ第六捨受事。疏問答ナリ。問意ハ。第六捨受モ業感也。何地獄ニ雲無ト捨根耶。答意ヽ。苦重カ故說之。捨受ヲ起スハ別報ノ善業ノ所感歟不善業ノ輕キ處ニ被感タリ。仍不說之歟。但第八ノ捨受ハ別ノ事也。趣體カ故ニ報主カ故ニ（云云）可見之」
第六十八日（自有義通二人天中者至諸佛已斷有苦事故）
　　私雲。名憂名苦事。雜受ニシテ起シ憂。純受ニシテ起苦ヲ歟。雜受處ニモ何不起實苦耶。其苦不ス恆時ナラマテテコソアルヘケレ。人天中者恆名為憂ハ。當若在初二靜慮根本ノ重ニ歟。名憂名苦ハ當リ名樂名喜ニ。捺落伽中唯名為苦ハ。當若在第三靜慮近分之重ニ歟。文相配釋之事也」
　　一。捺落迦ハ苦器也。那落迦ハ受苦之假者也云事。當段疏ニモ第六卷ノ疏ニモアリ。那ト捺トノ不同歟。
　　一。若任運生一切煩惱之文ハ上ノ容各第四ノ師ノ引ク文ナリ。以之同師ナリト雲事ヲ知ルヘシ。抑此文ノ分ニシテ成證ト歟否ヤノ事沙汰アリ。良明房雲。若任運生一切煩惱之文。一切トアレトモ俱生ノ身邊二見與三受俱ナル邊正キ證歟。琳舜房雲。俱生二見事ハ下ニ又說俱生薩迦耶見等文ニテノ事歟。今ノ文ハ先ツ一切煩惱ヲ大樣ニ證ル歟。讀師云。論說憂根非無記故ノ下ノ疏ニ既言三受容皆相應故非憂受以非無記故（云云）明知若任運生之文ト。又說俱生之文ト。取リ合セテ為ル證ト也。意雲。若任運生一切煩惱トアルカ故ニ此中ニ可有俱生ノ二見。サレトモ二見ノ性類未ル聞エ處ヲ。五十八ノ又說俱生薩迦耶見唯無記性ニテ。無記性ニ取定メテ置テ。又憂根ヲ非ト無記ニ說ク文ヲモ引合テ。為意地苦證文可謂。三個ノ文ヲ取合スル歟。若任運生之文ハ初計リヲ引ク。下ノ不通一切等文ニテ意地苦ラ證ス。疏文分明也。諸文取合スルマテモナキ歟。如此委細ニハ雖不被申加潤色記之。讀師所存此分齊也。符合愚意」
　　一。又瑜伽說地獄諸根餘三現行定不成就樂喜憂根以彼必成現行捨故文事。此ノ文段以外文相難知。
　　私雲。先ツ此文ハ地獄ニシテ二十二根ニヲイテ八根ヲハ成就テ三根ヲ說ク文也。三根之體二師之所存不同也。初師ハ雲喜樂捨三根。第二師ハ雲樂喜憂ノ三根ト也。初師ハ取テ捨ツ不取憂ヲ。第二師ハ取憂ヲ不取捨ヲ也。憂根ヲ地獄不成ノ物トシテ入ルルハ三根ニ。許意地ノ苦イワレナリ。捨ヲハ地獄成就ノ物トシテ入ルルハ八根ニ。第八ノ捨ヲ今廢立ニ入ルル故也。初師不コトハ取憂不許意地苦ヲイワレナリ。地獄成就ノ法也。取コトハ捨ヲ今ノ廢立依六識容捨ニ明之故。第八捨ハ所明之外ナル故。サテハ二師得文互通何第二師無左右為證耶ト雲疑アリ。推之肝要。今文為ル第二師證文耶否ヤハ今廢立依容捨ニ說之歟。廣ク通八識捨受ニモ歟ノ子細可有落居事歟。故ニ下ニ問答セリ。抑八根ヲ地獄ニテ必成就ト者五色根ト意ト命トヲ為七根。今一ノ根ハ二師ノ諍也。初師ハ憂根ヲ為第八根。第二師ハ捨根ヲ為第八。瑜伽之文ニ八現モ種モ皆俱成者此意也。次ニ三根ハ現行ハ定不成ト者三根ノ中ニ喜ト樂トハ二師極成。今一ツハ又二師諍也。初師ハ捨根也。容捨カ故第二師ハ憂根ナリ。許意地苦ヲ故。瑜伽ノ文ニ除三ヲ者此ノ三根ノ事也。餘ノ根ハ成不成ノ二邊アリ。先ツ三無漏根ハ現行ハ定不成。菩薩代受苦時少時住ル無漏心ニ事ハナキヤラム。若有ラハ現行ニモ可有或成ノ句。種子ニハ成ト不成トアリ。有種姓ト無種姓ト別カ故。仍種子ノ一邊ニ成不成アル也。二邊アルカ故ニ單句ニアラス取俱句也。次ニ信等ノ五根ト男女二根トハ種子ハ成ナレ共現行ニ成ト不成トアリ。斷善ト不斷善ト別カ故ニ信等五根ニ成ト不成トアリ。一形二形異カ故ニ男女二根ニ成不成アリ。瑜伽之文ニ所餘ハ或成不成ト者此意也。
　　讀師云。就瑜伽廢立ニ重重不審アリ。先ツ三根ヲハ餘三現行故不成就種子故成就（云云）既種ノ邊ハ成之現ノ邊ハ不成。何ソ不シテ入所餘或成不成之句ニ雲除三ト耶。光胤申雲。尤ノ其子細アリ。三根ハ種子ハ定成就現行ハ定不成也。種ト現ト或ハ定成歟定不成歟ニ切レテアレハ。不入成不成之俱句ニ也。今ノ成不成ノ俱句ハ種現ヲ取リ合セテハ申サス。現ノ一邊歟種ノ一邊歟ニ付テノ成不成ノ俱句也。仍三無漏根ハ種子ノ一邊成不成アリ。信等五根男女二根ハ現ノ一邊ニ成不成アリ。故ニ除三根ヲ所餘ヲハ成不成ト雲歟。讀師尤可爾（云云）讀師云。抑本疏ニ。信等五根男女二根ヲ釋ル瑜伽文ヲハ何不引耶。若三根ハ今要須アリ。信等五根等ハ非カ今要須ニ故不引之者。何引三無漏根之文耶。光胤申雲。一具ノ文ニヲヰテ。上ヨリ引ク時。要須アル文マテヲ引歟。信等五根男女二根ハ餘三現行定不成就ヨリ下文カ故略テ之令知文ノ由來ヲ歟。愚推當座申畢。一ノ推ニハ。八根ハ定成就ハ。三根ハ定成定不成。所餘ハ亦成亦不成ナリ。如此三節アル中ニ。二節ヲハ八根成就餘三不成ト雲テ。不ハ出亦成亦不成ヲ。三根ノ單句ニ限ル樣難カ知リ故ニ。三無漏根ヲ出テ顯其樣也。不ハ爾三根ハ可成不成ノ俱句ナル雲濫アルヘシ。種ハ成シ現ハ不成カ故濫俱句ニ也。仍舉種ノ一邊ニ成不成アル三無漏根ヲ時。三根非俱句ニ義顯レ。信等五根ヲ不コトハ舉。三無漏根ト其相等キ故ニ異之歟。
　　一。豈不容捨彼定不成等文ノ事。前師ハ捨ノ捨ヲ三根ニ入レテ不成ト意得エ。第二師ハ廣ク第八ノ猶ニ付テ地獄成就ト習也。肝要此卷ニテ可有勝負歟」
　　一。應不說彼定成意根。私雲。能キ難歟。容ニ付テ狹ク意得エハ。八根ノ中ニ意根ヲ不可入ル。定テ成就之物トハ不可說。容ノ意ハ地獄ニモ間斷故則悶絕等時也。
　　一。如何說彼定成八根ノ事。光胤當座ノ料簡ニ申雲。定成ハ八根ヲハ眼等五·意·捨·命ト道セリ。此ノ難ノ意ハ八ノ中ニ付テ命根ニ難ル之歟。若依容受ニ說カハ爭テカ雲成命根ヲ耶。命根ハ第八種子ノ上ニ立之故。依六識ニ立タル根ニアラス。若不ハ取命根ヲ八根可闕減ス。若又取ハ命根既八根必シモ限六識非論之。何限容捨ニ耶（為言）讀師（並）延公雲。此ハ付テノ意根ニ難也。六識ノ意ハ間斷カ故非定成之物ニ（為言）
　　私雲。此斷簡不可然。意根ニ付テノ難ハ上ノ彼六容識有時無故ニテ究リ畢ヌ。何再ヒ難耶。
　　私ノ斷簡一義雲。見ニ疏ヲ第八者何ト雲テ。下ノ若謂五識不相續故等ノ文ヲ生起ス。明知ス憂根·苦根·一形ノ三ヲ舉ク。為ニ征難センカ先ツ如何說彼定成八根ト雲置ク也。ツメテハ無ハ捨根。如何第八アラム耶ト雲意也。餘根ニテ不可成樣ハ下ノ征難也。此斷簡葉文ニ多分評定ハ意根ニ治定畢ヌ。
　　一。死生悶絕寧有憂根事。初師ハ以憂根為第八者死生悶絕ニ憂間斷カ故定成就之物ニアラスト雲難也。付テ之讀師云。抑信等五根ヲ成不成ノ俱句ニ取ルトキ。成就ノ體ニ出不斷善ヲ。不斷善ナレハトテ寧恆起信等ヲ耶。定テタマサカノ事ニテコソアルラメ。サテハ今ノ廢立ニ成就ト雲フ邊ニ非恆時ノ成就ニ事アレハ。憂根設ヒ少時間斷ストモ何非定成ノ物耶。光胤申雲。定成ト雲句ハ清撰シテ取カ故ニ取恆時ノ成就ヲ歟。成不成之句ハ左樣ニ少少間斷之物ヲモ取ル歟。トテモ不成ノ邊アルカ故ニ成就之方ヲモ無沙汰ニ見ル歟。此分ニ治定畢。
　　一。苦根ヲ為ハ第八苦根モ死生悶絕ニ間斷カ故ニ破可同憂ニ（為言）許意地ノ苦ヲ師モ。定成ノ物ニハ不取苦根ヲ。不許意地ノ苦ヲ師ハ自元無苦根五識苦モ間斷カ故非定成ノ體ニ。二師共ニ苦ヲハ入現不定之中ニ也。
　　一。形不定故事。八根ノ中ノ第八ニ取一形ヲ者。無根ノ類アル故ニ非定成就之物ニ（為言）鬼畜趣ニ此類アル歟。延公雲。人ニモ此類アル也。則黃門二形ト雲フ黃門ハ此事也。大國ニハ後傍令候。琳公雲。黃ナル衣ヲ令ルカ著故ニ雲黃門ト東院之說歟。讀師雲隱ヲ切テ令候（云云）延公雲。其ハ無根ノ類ナキ時也。本ハ無根ノ人ヲ尋テ置ク歟。
　　一。餘所說彼有等流樂等文事。私雲。應知彼是隨轉理說ハ易知。或彼通說餘雜受處無異熟樂名純苦處ノ事疏ニ有二ノ意。
初ノ意ハ或彼通說餘二趣雜受處（乃至）名純苦處故（云云）此ノ意ハ雜受處ヲ無キ異熟樂邊ニテハ雲純苦處ト。有等流樂邊ニテハ雲雜受處ト也。仍世親攝論ニ純苦處ニ有ト等流ノ樂者。純苦處ノ名ヲハ。無キ異熟ノ樂邊ニテ。呼テ之此處ニ雲有ト等流樂也（為言）次ノ釋ハ疏ノ又彼無異熟（乃至）一切皆無之文也。此ノ文意難得推之。讀師云。又彼無異熟有等流樂以下ハ只上ノ無異熟樂名純苦處故ト同シ意也（云云）延公雲。器所生之樂ハ於異熟ノ樂ニ論之ヲ（云云）光胤申雲。器所生之樂ト者。論義等ニ申ス分ハ於等流ノ樂ニ論之見タリ。
　　一。苦憂相續事。六十六卷文也。隨大眾部（可見疏秘。或隨轉上座部）。
　　一。尋伺憂俱ノ文ハ隨轉經部ニ。或依彌沙塞部ニ（可見疏）。
　　一。如近分喜（乃至）而亦名樂事。
　　私雲。疏ニ引顯揚論ノ說ヲ。可見之。意雲。益ハ身ヲ樂益心ヲ喜也。
　　一。三受俱不俱ノ二師事。文相並テ同ナリ三性俱不俱之二師ニ。無別ノ子細之由。讀師被申畢。無殊沙汰止了。
第六十九日（自前所略標六位心所至此應復待餘便有無窮失）
　　總評定曰。於六位ノ心所ニ。徧行ニ置コトハ初ノ言ヲ可爾。最前カ故別境ニ置コト次ノ言ヲ不審也。餘四位ニ臘次ヲ標スル詞アラハ可爾。別境ニ獨リ次ノ言ヲ置クハ可有ニ子細耶。光胤申雲。一頌中ニ顯カ徧行別境ノ二位ヲ非別段。仍一段中ニ二位アレハ。初次ノ詞ヲ置ク。餘四位ヲハ別段トシテ明カ之故。次第ノ詞ヲ雖不置。不可有相亂故。別テ不置此詞歟。
　　私雲此事。
　　良明房。五師云。此徧行相云何應知ト問テ。教理ヲ以テ見徧行之義ヲ。第三卷ニハ雖釋徧行心所ノ性業二用ヲ。未釋徧行ノ義。仍第三能變ノ處ニ釋ハ之イワレタリ。就其ニ上ノ略標ノ一切心中定可得故之處ニテ尤可釋之。何今釋之ヲ耶。
    讀師云。上ハ略標ナレハ。只六位ノ心所ノ名義ヲ釋スル計リ也。廣釋ニ至テコソ。一切心中定可得故之樣ヲハ廣ク釋スヘケレ。
　　私雲。良公雲。難意得事也。抑三受門ノ事コソ略標ノ段ハアマリニ委細ナレ。異師ヲ表ノ委ク釋ル事ハ。廣釋ノ段ニコソアルヘケレ。所詮於テハ受俱門ニ略廣ノ二段無之歟。只一段トシテ釋之歟。其ト略廣二段ノナシト申スモ。望六識ニ事也。望ル六位心所ニ受俱門ハ。一一ニ其心所ヲ明ス處ニ皆可有之歟。次心心所ノ總別二相ヲハ。論ノ上下只一處ニ明之歟。於所略標ノ下也。心所ノ三ノ義ヲ釋スル時。第三系屬於心ノ義正キ心所ノ義也。此ノ義ニ心王モ系屬スヘシト心所ニ雲妨難ヲ釋ル時。總別二相ヲ取ル姿タニテ。王所ノ系屬顯ルル故ニ。此處ニテ見之。其ノ便宜可然歟。次ニ心所ノ性業二用ノ事。三能變俱ニ心所ト相應カ故。初能變ノ心所ヲハ。其處ニ性業ヲ釋シ。第二能變相應ノ心所ヲハ。其處ニテ釋スヘキ事歟。而第二能變識ト相應スル四惑隨惑別境異師也。此義ノ心所ノ性業ヲハ。第二能變ノ下ニハ不明之。至テ第二能變ニ釋之。其ノ意趣ヲ推ルニ。六位ノ心所ノ性業二用ヲ具ニ釋スヘキ意歟。サルナラハ初能變ノ五數心所性業ヲハ。何初能變識心所相應門下明之。此事推。子細アル歟。第八識相應ノ心所ハ。六位ノ中ニ徧行ノ一位也。於徧行ノ以所ニ。五ノ心所アリ。一モ無ク闕コト。第八ト相應シテ不及異師。仍一位心所全ニ具カ故。初能變下ニテ釋性業二用ヲ。第二能變相應之心所ハ十八正義也歟。但本惑之四惑ニシテ。疑瞋後三見ハ不相應。隨惑ニモ四師アリ。何モ全具ナシ。闕ル分アリ。別境ハ有無諍也。相應ノ師モ又全具之義ナシ。如此不具カ故。至第三能變ノ全具之處ニ釋性業ヲ歟。
　　此一段可書改ム事アリ。
　　一。有受想思事。讀師云。觸心所ノ業用ヲハ。受想思等所依為業ト（云云）等ノ言ハ等一切ノ心所ヲ歟。實ニモ所觸境ニ義亙一切ニ故。而ニ別テ受想思ヲ舉ル事ハ。經ノ意趣イカナル子細アルヤラム。
　　私雲。此事讀被申樣勿論也。徧行ノ義ヲ顯カ故ニ。經受想思ノミヲ舉テ略餘ノ心所ヲ也。サテコソ徧行ノ證ナシ。舉ハ餘可非徧行ノ證文ニ。付之肝要徧行ノ心所ノ分ヲ舉ケハ。何不舉作意ヲ耶ハ疑セ也。其事ヲハ疏ニ於蘊勝レタルヲ舉カ故不舉作意ヲ（云云）。
　　延公雲。思ノ心所於蘊ニ勝レタル事ハ。行蘊ヲ用ル故歟。行蘊ノ行ヲ思ノ心所カ司トル樣未定事歟。
　　私雲。謂邪正等行即身語業ニテ可意得歟。抑論ノ有受想思之道ニ一二三ヲ付タリ。五蘊ノ臘次歟不爾歟事。知足防談義ニ及諍論ニ（云云）五蘊門ノ次第（云云）餘人不爾（云云）東北院談義ニハ不及沙汰ニ。始メニ五蘊門ノ次第歟ト存ル處ニ觸ノ處ニ一トセリ。サラハ非五蘊ノ次第ニハ歟。讀師云。觸ヨリ心心所ヲ具ル觸境ニ次第受想思ト。臘次ハアルヘキ歟否ヤ。
　　私雲。一二三之次第ハ其意歟。但未定。追（而）可決之。
　　一。若根不壞境界現前等二個證文事（象跡喻經起盡經）讀師云。作意徧行證文ノ論義ニ。若於此作意之文。ハカリ出ス事不審也。實ニハ若根不壞等ノ文ヲモ加ヘテ可出之歟。其故ハ若於此作意之分ニテハ難成證ト也。隨テ答ニモ其勢ヒアリ。若於此作意ト者。作動シテ心ヲ引テ令趣境ニ義也（云云）作意正起方能生識ノ意也（云云）。
　　私雲。此事不審也。設引加ヘタリトモ。第二ノ證文ニ付テノ疑ヒハ同事歟。但讀師之申サルル所存ニ。論主ノ本意引合テ可為證文ト意ニテ。二經ヲ被引歟。
　　一。令心等起歡戚捨相事。餘心心所モ。轉ル順違境ニ。分アル歟事。其沙汰アリ。面面評定曰。一向ニ不ハ轉順違ニ。ウトシタル歡戚モイカヽアルヘキ讀師云。東院被レシハ仰。譬ヘハ主人腹立ル時ハ何事ニ腹立トハシラネトモ。無何家中不安穩故。眷屬等令痛心ヲ分アリ。主人ノ悅フ時。翻シ之ニ可知。令心等起歡戚捨相ハ此分歟（云云）。
　　當座ハ此分ニ治定畢。一聚ハ不轉順違通リ歟」
　　讀師云。肝要此事順違ハ限別相ニ歟通總相ニ歟ノ沙汰ニ依テ可有落居歟（云云）私雲。違順ハ觸塵ノ實體ト雲リ。正ク屬已スル事ハ受也。仍一重深キ分ヲ為受之別相ト。雖然ウストハ順違ノ相ヲ可キ取歟。爾者雖非青黃等ノ總相テハ。亙ル一聚ニ分ヲ旋設シテ可雲總相トモ歟。即此我境是總相故○經ノ事歟。所詮順違ハ異ニシテ可意不可意ニハ。聊境ノ處ニ定アル分モアル歟。第八ハ雖不分別違順ト。違順ヲ緣ト（云云）一向ニ不依能緣ノ分別ニ子細アル歟。此事大事大事。追而可問明師。
　　私雲。令心等起歡戚捨相ノ落居ニヨリテ。上ノ受俱門ノ皆領順違非二相故モ可治定事也。受能領納順違中境之文正シク領納コトハ。順違ヲ受ニシテ。餘ノ心心所ハ雖不取順違。受ニ被レテ引取ト歡戚ヲ見タリ。
　　一。無此想者應不能取境分齊相事。讀師云。此文ハ餘ノ心心所ニ令ムトハ取境ノ分齊ヲ不シテ見。偏ニ想ノミ境ノ分齊ヲハ取ト見タリ。光胤申雲。サ樣ニ意得テハ。想ノ偏行ノ義如何。餘ノ心心所ノ起ル位ニ必ス想ノアルヘキ由ヲ申時。心心所境分齊ニ取ルハ。想ノ心所ノ力ラナトハ。必ス想心所アルヘシトコソ證スヘケレ。
　　一。讀師云。必シモ餘ノ心心所ニ雖不令取境ノ分齊ヲ。一聚中ニ何物ニテモアレ。境ノ分齊ヲ取ルナラハ。一聚ノ境ノ分齊ハ可成立歟。譬ヘハ受心所取レハ順違ヲ。餘ノ心心所雖不取之。一聚ノ境ノ順違定ホトノ事歟。一聚ニ不ハ令取ラ。徧行ノ義不可成雲疑ヒハ不可然。一切心ノ起ル時。境ノ分齊ノ定マラヌ事ハアルヘカラス。其ノ境ノ分齊ヲハ何物取。想心所取故。徧行ノ義成歟。此以順違相可知之（云云）讀師云。故東院ニ正因等相ヲ談義之時。此事口傳申シキ。今ノ一段受想思ヲ說ク文段。篇篇ニ見タリ。受ノ處ニハ。順違ヲハ受ノミ取テ。心等順違ヲ取トハ不見。心心所ハ。只歡戚ノ思ヒヲ。依テ受力ニナスマテ也ト見タリ。想ヲ說ク處ニハ。偏ニ境相モ行解ヲモ想ト釋シテ。餘ノ心心所ニ令ムトモ取境ノ分齊ヲ令トモ作分齊ノ思ヲ不見。思ヲ說ク處ニハ。思令心取正因等相ト雲テ。正シク正因等之相ヲ。心心所ニ令ムト取（云云）三處ノ文相異也。推之一聚ハ和合似一シテ。互ニ行解モ境相モ相似スル分アリ。心所ノ別相ト申モ。カカル微細ノ義相ヲハ。何物出申。時各各心所ノ別相ト談スルマテ也。一聚一向ニ備テ之ヲハツヘキニアラス。不ハ然爭キカ和合似一耶。故ニ三處之文。篇篇ノ道理ヲ顯ス。受之處ニハ。受カ順違ヲウカチ出テ。心心所ニ歡戚ノ思ヒヲ令ムル作ヘナサ義ヲ顯シ。想ノ處ニハ正シク別相ヲ取ル物。正シクウカチ出ス物ハ。各各ノ心所ナリト雲事ヲ顯シ。受ノ處ニハウストハ餘ノ心心所ニ令取此ノ相狀ヲ義ヲ顯ス。三處說相ノ異ナル。此子細此也（云云）。
　　一。餘非徧行義至當說ノ事餘ハ非徧行ニ。仍其處ニ至テ可說之。
　　一。所緣境事多分不同ハ釋別境名義ヲ。於六位中次初說故ハ釋次ノ言ヲ也。讀師云。多分不同ハ。定惠境ハ同カ故ニ雲多分ト也。頌ニハ只云不同故ニ遮テ濫ヲ釋ル也。
　　一。欲ノ心所ノ三師事。初師ハ限リ合ノ欲ニ。第二ハ通シ合離欲ニ。第三ハ廣ク亙合離非二ニ也。第三ハ正義也。可欣可求欲觀顯此委曲ヲ也。
　　一。此但求彼不合離時可欣自體事。可厭物ヲ則チ可欣自體ト雲歟。爾ラハ總テ可厭之物體ハアルヘカラサル歟。不審也ト古キ聞書ニアリ。今度沙汰ハ不爾。讀師云。苦穢之物ニ不シ合セ欲スル離セント時ハ必ス可欣ニ相對スル思ヒヘリ。譬ヘハ苦穢ノ處ヲ厭フ時ハ。必ス淨處ヲ欣フ也。惡キ境ヲ厭フ時ハ。好ノ境ヲ欣フ思ヒアリ。其時欲ハ可欣ノ邊ニ轉テ不ト轉可厭ニハ。此師ハ存ル歟。
　　私雲。不シテ欣好處ヲ。只先ツ當座ノ惡境ヲ厭フ時。離セハヤノ希望アリ。此時ハ如何推答雲。其ノ希望ニ表裡アリ。表ハ離セハヤナレトモ。裡ヲハ必ス好處ナルヘシ。微細カ故ニ心ニ下トモ覺エ。必此ノ思ヒアルナリ。其微細ナルナリ。其微細ナル裡ナル邊ニ欲轉也。
　　讀師云。可愛ノ人ト物語シテアル時。不可愛ノ人來レハ厭之ヲ。此時ハ可厭可欣相並ヘハ爾也。只靜カニ心ヲ澄スニシテアル處ニ。人ノ匆劇ナル風情ニシテ來ル時。厭之時ハ。更ニ可欣自體ナシ。光胤申雲。其時モ此師ハ靜ナル邊ヲ可欣ニ取ルヘシ。此分ニ治定畢。
　　一。所求者先ツ順ル可欣ニ詞也。但離セハヤト求ムル事アリ。仍離ノ欲モ轉所求ニ歟。離ノ境則所求ノ境歟。
　　一。欲觀ノ境事。欲觀ノ詞ハ廣シ。正シク身ニ引キ向テハ。雖無希望。只凡ソニカヽラハヤト思ウ時ハ。希望アルナリ。非二欲ノ事。第三卷之時沙汰アリ。欲觀トハ。カヽラハヤノ境ヲハ觀察力故ニ云爾也。
　　私雲。此ノ觀察境ト者。定惠ノ所觀境トハ同歟異歟事。可沙汰之歟。若同ナラ者。第七識ハ惠ト相應カ故ニ。何無慾耶。又欲ト惠トハ。決定俱生之法歟。此二個條難義也。只カヽラハヤノ思ヒハ。境ニ止思。此ヲ雲觀察ト歟。可替惠ノ觀察ニハ歟。
　　一。有說要由希望境力事。薩婆多ノ申スハ。其理アリ。欲ノ取カ境ヲ思ヒハ。微細ノ希望ニアラスヤ。此事往日ヨリ不審也。非二ノ欲ナントヲ許スホトノ事ナラハ。微細ナル欲ハ一切ノ取境ニアルヘシ。此事追而可尋之。但只取境思ヒヲ希望トイワハ。一切ノ心心所ハ皆欲心所ナルヘシ。皆境ヲ取境心ヲ希望ニイワス。欲カ希望ル境ヲ力ニテ可ト取雲カ故ニ。其ハ作意ノ力也ト破歟。
　　一。勤依為業事。正勤歟。精進也。一切勤策ノ心ヲ雲勤ト歟。讀師云。懈怠ヲモ可雲勤ト歟。
    光胤申雲。於諸染事而策勤者亦名解怠ノ文分明歟。讀師爾也
　　一。非審決心事。第八識等之心也。雖非未決定（云云）審決スル心ニハアラス。勝解ハ必曾未定境ニ轉テ審決也。
　　一。薩婆多ト問答三重事。望文可知之。雖有評定不過現文之分齊ニ。
第七十日（自云何為念於曾習境至定非徧行如信貪等）
　　讀師云。念ハ雖通三性令心明記不忘為性トアレハ。說正念歟。光胤申雲。善心中ニ物ヲ忘レ。惡ク憶スル事ノアルハ。非明記ニ歟。又其ヲモ善心ナレハ可雲明記歟。讀師云。物ヲ一向ニワスレタルハ。念ハ不ル起ラ位ニテコソアルラメ（云云）惡憶事。何不取申。私雲。善心位。惡憶非正念。染污心ノ間起シテ忘念ニテコソアルラメ。善心相續トヲモヘトモ。染污心間起ル事勿論也。光胤申雲。抑染污心中ニ分明ニアヤマラスシテ憶念ハ過去ニ。忘念歟正念歟。讀師無殊成敗。光胤申雲。古樣ノ一義雲。妄念之忘ハ妄也。非忘。只染污心之追憶雲忘念也。妄ハ染污ヲ顯ス。追憶ノ過失ヲ表スルニアラスト（云云）此義ノ樣ナラハ。正追憶スルトモ。染污心ナラハ。可雲忘念見タリ。若爾明記為性ハ必シモ不可限正念ニ。可通三性之念ニ歟。
　　一。念ハ必轉過去ノ境ニ歟。又可轉現在未來之境ニモ歟事。光胤申雲。轉ハ現在境ニ勿論歟。緣曾習ノ類境ヲ時ハ現在緣也。與忿俱起モ此時也。正シク行解無シ轉コトハ過去ニ。只現在緣也。但其ノ現在境無ク何始樣。串習セル現在境也。是レ即チ念カ以追憶ノ行解向現在ニ時ノ事也。次念ノ心所緣未來ヲ歟否ヤハ論義歟。但私推スルニ。念ハ追憶ノ物也。此ノ行解アラハ。念ハ可起歟。仍緣未來ヲ申モ。假令昨日一昨日見聞セシ事ノ。明日明後日又可キ有時。以追憶ノ行解ヲ緣未來。昨日アリシ事ノ明日モ可ト有思ヲ時。念ノ心所轉未來境ニ也。以追憶行解ヲ向未來ニ故ナリ。凡ソハ現在緣念モ。疑ハ同事歟。雖然緣曾受類境ヲ時ハ。微細トシテ有テ追憶ノ行解緣之。故念轉現在ニ歟。未來緣ハ其ノ故實ハ同事也。疏ノ亦念未來與前所受諸境合故之釋此意歟。於曾未受之下也。
　　一。設曾所受不能明記念亦不生之論文マ以テ思フ時ハ。善心ノ中ニ過去ノ事ヲワスルヽ時ハ。念ハ不起歟。
　　一。有說心起（乃至）前亦有故事。私雲。薩婆多意ハ。於後時ニ憶前念ヲ時。前念ニ必ス念起テ。為後時ノ念カ憶念ノ因ト也。破之時。後時ニ有ハ癡信。前念ニモ必ス可有癡信（為言）光胤申雲。薩婆多意。泛念ニ後念ニ法ノ起ルハ。必前念ニ此法アルヘシトハイワス。付憶念ノ因ニ別テ雲之ヲ也。何有癡信例耶。
　　一。或想勢力事。延公雲。何第二卷ニ自證分ヲ雲為憶念ノ因耶。既ニ想ヲ為カ憶念ノ因故。光胤申スハ。見分ヲ憶スルニ付テノ事歟。今想ヲ為因者相分緣ノ事歟。
　　一。延公雲。謂觀德失俱非境中等者。業用ノ廣釋也。非性用之廣釋ニ（云云）光胤申雲。廣釋ニモ性業二用ノ廣釋アリト意得ル時。望テ文ニ無相違。謂觀德失ヨリ至マニハ專注不散ニ性用之廣釋。依斯便有抉擇智生ハ業用之廣釋ト意得ニ無相違（云云）。
　　一。前後境別應無等持事。私雲。前後多境ヲ痛テ釋之。遂於同時ニ緣多境事ヲハ不見之歟。以此文勢可知之。故無相違。
　　一。若謂此定令剎那煩心不易緣等文ノ事。
　　私雲。正義ハ一念ノ間ニハ設雖無定。心心所不可易緣。忘一念カ故ニ。貪等無キ位ニ心等可成ル染ト（為言）正義答曰。一念カ故不ハ易緣。不由定ニハ而一念ナレトモ。專注必ス定ノ力ナリトイワハ。心カ取境ヲ。豈又假ン定ヲ耶。又貪等無位ニハ。以テ不成染例トセハ。定等無キ時心不ト緣慮ニ可雲歟。緣慮自元成ス。豈假餘ノ力ヲ耶。
　　一。有說此定體即是心中事。經部師ハ。全無モ分無モ心所ハ心カ上ノ差別ト意得タリ。而ニ體即是心ノ義ヲ立ルハ。心カ上ノ差別ト雲ヨリ今一重コヘテ計ル歟。讀師云。一重超ヘテ計ル也。心カ上ノ差別ト雲ハ。土代心ヲ為レトモ體ト非即心ニハ意得タリ。此師ハ體即心ト雲テ。可謂心トモ定トモ同體異名之樣ニ存ル歟（云云）延公雲。雖思分位ニ申樣ニ可有。所立不成故ニ。即チ心ト雲師ニテ。心ノ分位トハ不雲歟（云云）。
　　一。謂觀德失俱非境中等文業用ノ訓釋也。
　　一。推求推度簡擇謬解ハ惠ノ四個用也ト見タリ讀師云。由惠推來ト雲テ。惠ノ用ヲ釋ル處ニ。推求ノ沙汰不意得。推求ハ見ノ行相カ故。明知ス推度ハ尋伺。推度ハ見。簡擇ハ正智。謬解ハ不正智（云云）而ニ見之行相ヲハ。雲顛倒推度染惠為性ト雲テ。取推度惠ヲハ。雲テ由惠推求ト取推度ヲ。明知ス必シモ不可配釋歟。
　　私雲。謬解之用ハ非不正知ニ雲事。愚草ニアリト。先段聞キ及フ事アリ。可尋之。四個用事一旦難決由讀師被申畢。
第七十一日（自有義此五定互相資至卷終）
　　讀師云。隨一起時必有餘四師ハ。安慧師也ト疏ニアリ。此義不可然由。西方諸師ハ舉テ嫌之歟」
　　一。又說此五緣四境生等文事。光胤申雲。此文ハ所緣ノ所樂等四境不可定テ並コトニシタモ故。以之能緣モ不可必シモ並起雲歟。將又必シモ所緣之不俱ヲ不可先立歟。讀師云。所緣不俱ヨリ成能緣不俱歟。私雲。本疏ニ其旨見タリ。
　　一。雖專注所緣而不能簡擇雲事。延公雲。眉間定息數定ト申事アリ。此類ハ眉間定也。
　　一。少有聞思事。讀師云。此類モ加行位少シ有聞思ノ所觀。或聞師ノ傳ヲ或ハ自ラ見聖教ヲ也。
　　一。或依多分故說是言事。延公雲。依ト多分ニ者。多分定ハ轉所觀ニ故ニ。眉間定ニ雖無此義。棄少分不論之雲事歟。將又此ノ少分ノ無キヲ所觀。從ツテ多分ニ名所觀境雲事歟。讀師云。後ノ樣也。
　　私雲。計妄天憤恚天等ハ有定無慧之人也。
　　一。想別合有三十一句事。總別ノ樣何為想為別耶事可有沙汰。句數之樣ハ本疏委細也。略之。
　　一。五皆不起位事。非ル四境ニ卒爾心也（乃至）等流亦有此事ハ多分事也。非五皆不起ニハ雲事常ノ義也。有異義歟。尋求決定ノ位ニ欲勝解ノ起否事。又論義也。凡ソ尋求心之欲ハ極テ微細也。常ニハ此ヲ欲トハ更ニ不ル思也。雖然有ハ希望皆欲ナレハ。此位ニ何ナル境ソト尋ヌレハ希望也。故ニ欲起ル也。
　　一。及藏識俱事。讀師云。此一句之讀樣不審也（云云）。
　　私雲。第八識ト俱ルニモ此ノ五亦無（云云）以此道可意得歟。以上ハ別境自類相應心也。
　　一。第七八識此別境五隨位有無等文事。
　　私雲。自下ハ別境ノ諸識相應門也。
　　一。如前已說ハ讓第三卷ニ。追而可開之。
　　一。有義五識此五皆無事。此師ハ自類相應門之初師ト（隨一起時必有餘四）同人ト古キ聞書ニアリ。則又不許意地苦師即亦別境之受俱門初師也。
　　私雲。受俱門初師餘四ト習カ故ニ。必有餘四師ト同ナラハ。何欲ハ不與憂俱耶ト雲事難義也。
　　一。意地苦ヲ不許師ハ。安慧之外ニ含餘師。隨一起時必有餘四ハ限安慧ニ歟。別境自類相應門初師也。五識ノ別境相應門之初師ハ。十五界唯有漏歟含識但因無果位許有ヲ歟事異義也。由此聖教說眼耳通是眼耳識等文事」
　　一。眼耳識相應惠事。讀師云。限眼耳識相應惠ニ通五俱意識惠ニ雲二義也。限ル五俱意識ニ義ハ無之歟（云云）此事追而可尋之。光胤申雲。抑何ソ不許鼻舌身ノ通ヲ耶。限テ眼耳ニ有ト通雲事不審也。若寄テ事於第六定智ニ鼻根直ニ不取遠香故ニト者。天眼耳識モ非必有本質ハ不正釋也。正釋ノ意ハ。天眼耳通モ近ク杖第八或杖第六ニ見タリ。其分齊同事也。返返不審也。良明房五師云。故順真房僧都ニ。東大寺ヨリ上界ニ異就ス五根アル歟事尋之。清心僧都ノ推ニハ。若天眼耳根ヲハ異熟トハ不シテ許。其外ニ異熟根ヲ尋歟。下界ニシテ修得之時ハ。非異熟ニ歟。上生之後ハ尤可異熟ナル。光胤申雲。既第八緣之。定テ可異染根（云云）。
　　一。初師ハ不許意地苦ヲ義也。同安慧ニ也。又五識與別境不相應義也。此師ハ又於欲ニ限合ノ欲ニ不許離欲非離二欲師歟。
　　一。第二師ハ許離欲（純受苦處希求解脫）意地ノ苦ヲユルス（意地苦根前已說故）（又許五識別境ヲ。又五識俱乃至義如前說師也）凡受俱門二師自類相應門ノ二師。五識ノ別境相應門二師。意地苦有無ノ二師。此等ノ二師同異可見合之。大旨同歟。但於此ニ含ト多ヲ限ルトノ一師ニ不同ハアルヘシ。不ル然難義アル故也（古キ聞書可見之）。
　　一。此貪愛俱必有欲故事。此ニ意得事アリ。此貪愛ト欲トノ事也。總テ貪ノ心所ト欲ト必ス相應トハ不可取ト置。雖染著ト不希求時ハ無慾故ニ。
　　一。又五識俱之道ニ此說正義トアリ。苦根既有意識相應ノ處ニモ。何無此道耶。推之ヲ就テ近キニ五識別境ヲ雲正義ト歟。
    天文二年（癸巳）林鍾中四之天書功訖。
    同二十四日對乘盛院一交畢。右筆英乘。

論第六卷聞書第一

第七十二日（自捲始至於已益損名自他故）
　　讀師云。精進之置キ處。百法ハ依リ因依ニ。今論ハ依立依ニ（云云）可見疏ヲ。面面評定曰。由立依勤三根ヲ一處ニ列ヌル之ヲ程ノ事ナラハ。勤三根ノ所依ニ鄰次シテ可舉能依ノ捨不放逸ヲ。而輕安ヲ中間ニ隔タル不意得（云云）私雲。輕安ヲ信慚愧之次ニ列ハ之尤可然（云云）。
　　一。唯善心俱ノ事。讀師云。唯善ニシチ心ト俱リト可訓ス。サレハ心ノ聲ヲ清ムテ可讀ム（云云）唯善心中可得生故之心ノ言。亦可爾。
　　私雲。唯善心俱ハ竊ニ有所簡フ。經部ハ信·精進ノ二法通三性計カ故ニ。遮テ之雲唯善ト歟。秘ノ釋アリ。又遮テ薩婆多ノ輕安遍善ヲ。雲テ唯善ト不雲遍善ト。
　　一。定有十一ノ事。讀師云。正理師ハ十善地法ニ加欣·厭ヲ立十二ト。正量部ハ十一ノ善ニ加欣·厭ヲ雲カ十三故ニ。遮今此ノ增減ノ執ヲ雲定有十一ト又一雲。何為信（乃至）樂善為業事。五種ノ業可見疏。
　　一。一信實有（乃至）二信有德（乃至）三信有能等文事。讀師云。實有信ノ所緣ハ通ト有無ノ諸法ニ見タリ。其ノ無ハ事ノ無歟理ノ無歟。光胤申雲。本疏ニ空雖體無有空理故（云云）此ノ釋ハ理ニヲイテ云爾歟。空ト者虛空歟。此事演秘ニ有義ト正義トノ問答アリ。
　　私雲。實有ノ信ハ信テ事理ヲ事モアリ理モアリト忍スル也。不及樂欲ニ歟。
　　一。有德信ノ事。有漏ト無漏トヲ配住持ト·真行トニ歟。又必シモ不配歟。光胤申雲。住持ニモ權作ノ佛像ナントハ無漏ノ所變歟。真行ノ僧寶ハ又有漏ノ色身ナルヘシ。私雲。有德ノ信ハ必信樂スル也。
　　一。有能ノ信事。得ト成トニ疏ニ三ヲ出ス。可見之。道ニモ付タリ。
　　一。有力ノ事。秘ニ二釋アリ。一ニハ依人辨ス。疏ノ意也。疏雲。謂我有力能得能成（云云）二ニハ約法ニ說ク（云云）此外ニ有義之釋ハ論文之外ト（云云）。
　　私雲。抑忍ヲハ配實有信。樂配有德。欲ヲハ配有能ニ事。能能可有沙汰之歟。
　　光胤申雲。實有信ハ大方ニ事理ヲアリト其ノ任ニ信カ故ニ。忍ヲ配此信ニ。忍ハ忍可ノ義歟。以勝解ヲ顯此位ノ信ヲ。忍可シテ信スル義顯カ故ニ。有德ハカヽル三寶ノ殊勝ノ德用ヲ信カ故ニ。樂ヲ此信ニアツ。樂者ネカフ義也。ネカウト者。吾カ身三寶ニナラムトネカウニハアラズ。可尊可重ト信スレハ。順シ樂スル義顯カ故ニ。次能有ノ信者。此信ハ世出世ノ善根ヲ我レ有テ力能得シ能成シ。信シテ起ス希望ヲ也。此信ハ大方ノ分ハナクシテ。能得能成ヲ信シテ。我ニヒキムケテ欲ヲ起ス也。仍希望ヲ配此信ニ也。面面無被申旨無殊ナル實義歟。
　　私雲。上ニ深忍樂欲トアルハ。下ノ三種ノ信ヲフサネテ舉クル歟。
　　一。三種信ハ性業二用ノ外ノ事歟。性業之間ニアタル歟。性歟業歟ノ事。
　　私雲。深忍樂欲ハ性用ヲ釋ル文。此方ニアタルトモ見タリ。又樂善為業ノ樂善有能ノ信ニアタル分モアル歟。
　　一。抑此ノ三種信ハ。論ノ文段ニハ。性業二用ヲ釋ル文ニアラス。其故ハ疏ニ然信差別略有三種ヲ釋ル下ニ有三。解依處ヲ次解業ヲ後ニ解自性（云云）此文ハ解信ノ依處ヲ段也。第一ハ事理ヲ依處トシ。第二ハ三室ヲ依處トシ。第三ハ世出世善ノ能得能成ヲ依處トス。依處ト者境歟。故ニ性業ヲ釋ル外ノ文段也。但其ノ義ノ性業ニアタルヘキ事ハ勿論歟。性業之外ニ信ノ作用アルヘカラス。
　　一。忍樂欲者非信ノ自體ニ信ノ因果也。欲ト勝解ト也。疏雲。深忍樂欲是信因果（云云）以因果ヲ顯信歟。演秘雲。問於所緣境ニ。何故次第起忍樂希（云云）此問ハ忍樂欲ヲ配釋三種ニ事ヲ疑フニハアラサル歟。忍ハ初樂ハ次キ欲ハ後ナル事ヲ問也（但幽玄也可尋之）答之。秘ノ文ニ雲。答要決シテ方ニ希。又因果爾有斯次第（云云）先ヲ決テ後ニ希フヘキ故ニ。又信ノ因果ハ忍ハ信カ因欲ハ信カ果カ故ニ。次第ト（云云）又秘ニ問テ雲。於實等三（乃至）而有不有（云云）此ハ忍ト欲トヲ配初ト後二トニ事ヲ疑歟。答文雲。答初約總知（乃至）故總言忍（云云）意ノ雲二故ヲ以テ答之。一ニハ實有信ハ總テ先ツ法體ノ事理ヲアリト治定スル信カ故ニ。信忍ヲ為ス相ト後。二ハ德ト自他ノ有能トヲ觀カ故ニ。樂欲ヲ為ス相ト。德ト能トヲネカウカ故ニ。二ニハ初ノ實有ノ信所緣ニ四諦アリ。苦集ハ非所樂之境也。仍不樂欲（云云）大切釋カ故載之。
　　一。由斯對治不信彼心ノ事。私雲。此ハ業ヲ重テ釋也。何先ツ性ヲ不釋耶ト覺シキ處ヲ。疏ニ釋シテ隨文便故。未解心淨。次釋彼業ヲ（云云）私雲。性用ヲハ下ニ廣ク抉擇シテ問答カ故。先ツ業ヲ釋歟。
　　一。適ノ讀樣ノ事。シヤクト可讀之由。讀師被申。評定同心ノ面面並延公雲。適時讀チヤクノ時ハタマトモカナウトモ讀ムト（云云）適悅ノ時ハカナウト讀ム由ヲハ。延雲申シ畢。院主雲。適之時讀由。古跡ニアリト（云云）背評定之趣キニ。琳舜房雲。法花ノ適從三昧起ノ適ノ讀樣ヲ。東院ニ口傳申シキ。其時ノ仰雲。シヤクト讀ムヘシ。サキト訓スヘキ故也ト（云云）背院主評定ニハ。大旨ハシヤクハサキ也。古キ聞書ニモ大夫得業執心シテ。サキノ時ハシヤクト讀ムヘキ由ヲ被申（云云）讀師云。今ノ適ノ字ニ才也ト道スルハ。ハシメト讀ムヘキ意歟（云云）
    一。若淨即心應非心所事。淨ヲハ心トアルヲ。淨即心ナラハ。信ハ可ト非心所ニ（云云）此難不審也。心淨ノ心ハ舉勝レタルヲ。實ニハ可雲心心所淨為性歟。爾ラハ淨ノ體心所ニアタル分モアリ。應非心所可違自宗ニ歟。推之先ツ一旦付心淨為性ノ論文ニ當難歟。
    一。若令心淨慚等何別事。
　　私雲。此文分明ニ慚等ニ能令心淨之義アリト見タリ。但此ハ外人難ノ文ナレハ。以之可コト決事ニアラサル歟。但此邊ヲ嫌フ詞ナシ。論主モ可存歟。進而可決之。
　　一。慚等雖善等ノ初義ト又初染法各別有相等ノ第二義トノ差別ノ事。評定以外篇篇也往往也。
    讀師逐ノ評定曰。慚等雖善ノ初義ハ於テモ慚等餘心所ニ雖有。能ク令ムル心ヲ淨ナラ義ハアレトモ。崇重輕拒ノ別用ヲ為其相。信ハ獨リ心淨ヲ為其ノ姿ト。仍信ヲ為心淨（為言）第二義雲。慚等ニハ雖有自ノ淨ナル義ハ。他ヲシテ令ムル淨ナラ義ハナシ。信ニハ能令心淨ノ德アリ。自淨ニシテ他ヲモ令淨ナラ。極淨ナル故也。以所治不信ヲ可知之（為言）面面同心讀師評定畢。其潤色ニ秘雲慚等雖善ノ下也。若慚非淨如何前難雲若令心淨慚何別（云云）此問ニ外人ノ難ノ文ノ若令心淨慚等何別ヲ舉テ疑之。答文ニモ此ハ外人ノ難ノ文トモイワスシテ。痛テ之ヲ慚等ニモ此義アレトモ。淨ヲ其相トセサルカ故ニ。信ニカワル由ヲ釋ス。若慚ニ無能令心淨之義。此文ハ外人ノ難也ト可キニ返ス。何同心シテ答耶。以之可知歟。此事光胤申畢。讀師同心シテ次ノ日モ如此潤色ヲマウケテ被申出畢。次ノ日ノ談義以前ニ。院主雲。古キ跡ヲ見ル處ニ。此二義別テ密シク差別ヲ談スヘカラス。第二ノ義ハ舉テ所翻ノ不信ヲ顯ス其相ヲマテノ事也ト見タリ。讀師云。古キ跡アラハ。左樣ニ意得トモ無苦見。
　　一。又應苦集非信所緣ノ事。此ノ難ハ付テノ聖者ノ境ニ事也。凡夫等ノ前ニハ。信等ノ善心ノ中ニ愛樂スル苦集ヲ常ノ事也。付テノ勝者ニ談ハ之。內法異生ノ人欣人天善果ヲ等キ也。
　　一。離彼二體無順相故事。光胤申雲。抑離テ欲勝解ニ不可有順ノ相雲事不審也。其外ニモ隨順ノ相ハ餘心所ニモアルヘキ事也。讀師無被申旨。
　　私雲。信ハ愛樂ト者。上座部ノ義或大乘異師也。信ハ隨順ト者。大乘異師或大眾部義（云云）。
　　一。慚愧之事。讀師云。慚ツト自ニ者適受人身。遇難遇佛教。此時不修行雲心ヲ慚自云也（云云）。
    私雲。此談不意得。常ニ申シ習スハ。出家受戒シタル人ノ吾ハ。出家受戒ノ僧形也。爭テカ破戒無慚ナルヘキト恥ルヲ。自之姿タニ雲恥自ニ也トコソアレ。被ルル申樣不意得。次ニ依法ノ貴重ノ增上力ニ者。此ノ法ハ尤可修法也ト貴重スル故ニ。隨テ尊重ス。疏雲。我如是身乃作スカ諸惡。彼法甚好。次依用之（云云）可見之。孔子老子之教ハ法ニアラス。今ハ出世ノ法ヲ取ル。外典ヲ愧心所ノ依世間力之世間ニ取也。國ノ法律亦爾也。可見疏。
　　延公雲。古キ不審ニハ。五常ハ佛制ノ人戒也。何不取耶ト云不審アリ。
　　一。謂依世間訶厭增上事。疏ニ為世人。所訶者恥他人事也。作ラハ諸惡ヲ他人訶責スヘシ。自厭於惡者。世間惡事ハ深ク可キ厭事也ト雲增上力也。付之秘ニ有義トノ問答アリ。有義彈疏ヲ雲。疏ニ自厭惡者不可也。自厭ハ惡ヲ輕拒也。愧ノ自性也。何云增上力耶（為言）詳曰ノ意ハ先ニ厭テ後ニ輕拒ス。前後異ノ故ニ無相違（云云）可見之。
　　一。若執羞恥為二別相事。私雲。慚愧以羞恥ヲ為體師也。破之有四難（一）體無別（二）不相應（三）非實有（四）不遍善也。
　　一。則此二法定不相應非受想等有此義事。此ハ第二難也。此ハ第一ノ體無別難ヲ付テ。若體無別ナラハ。其體一カ故。不ヘク相應。二受二想不カ置故（為言）。
　　一。善心起時隨緣何境皆有崇重善及輕拒惡義事。讀師云。慚愧ノ俱起ハ大事論義也。此事往日ヨリ存スル子細アリ。肝要。此論義ハ慚愧ノ所緣善惡ニ異ナリト雲事ハ。曾テアルヘカラス。自善境行當事。サモアラハアレカシ。此ハ善境トモ又惡ノ境トモ。取リ定メテ置ク事ハアルマシキ也。假令ハ滅道二諦ヲ緣スル時。此境ノ處ニ慚愧ノ二法轉テ。慚ハ此境ノ處ニ可キ崇重賢善義ヲ取リ。愧ハ此處ニ可輕拒暴惡ヲ義ヲ取也。所詮總相境ヲ善惡ニカエテ。二法轉ル事ハナキナリ。所緣無別者此事也。總相ノ無別也。別相ノカワル分也。故ニ同學抄ニモ。此ハ明能緣ノ行相ヲ也ト者。行相ハ別相ニ對スレハナリ。非ト境界ノ替ニハ善惡ニ者。總相ノ不替事也。滅道ノ總相ノ境ニモ。可キ輕拒暴惡ヲ別相アリ。苦集ノ總相ニモ。可キ崇重賢善別相アリ。皆有之有言。惡義ノ義ノ言ヲ以テ可為證ト。如此意得レハ。曾以テ無子細論義也。同學抄ノ趣ヲ以テ申ス也。別義ヲハ不存知。同學抄ノ分ハ此通ト。往日ヨリ取置ク也。光胤申雲。只泛爾ニ色聲等ノ境ニ對テ起善心ヲ時ハ。總相ノ境善惡不カ定故ニ。別相ノ邊ニテ意得テ。總相ノ處ハ善惡ヲサタメス。所緣無別トモ申ツヘシ。正シク佛像等ニ向テ。可尊可重ノ賢善ノ境ト。取リ定メテ緣スル時ハ。何思。總相ノ境善ノ境ニ治定セテハ葉ウマシキ事也。サル時ハ愧ノ暴惡ノ境ハ此ノ境ノ外ニナル也。殊勝ノ賢善ノ境也ト取リ定メナカラ。此境ノ處ニヤカテ可拒暴惡義相アリトハ。更ニ不被意得。次同學抄ノ通リモ可有料簡事歟（云云）讀師云。同學抄ニ增勝ニ起愧ヲ時モ。微細トシテ慚アリト雲ハ。唸唸ニ慚愧行相ヲ置ク劬身也。申ス趣キノ意ニアタル也。光胤申雲。同學抄ニ載タル燈二釋ハ。會瑜伽ノ文ヲ二釋也。羞恥ノ自他ニカワル事ニ付テノ事也。總テ崇重輕拒ニ付テノ事ニアラス。
　　私雲。故東院樣ノ所存ハ。例テ掉舉散亂相應ニ被レヲ仰ヒナリ。唸唸ニ必シモ二法ノ行相ヲ蜜シク不可談ス。左樣ニ佛像等ノ賢善ヲ取ト定メテ。一聚ノ轉スル時ハ。愧ノ輕拒ヲハ杯可談ス。心心所法唸唸ニ行相作用ヲ不ル談事アリ。一念ノ易緣ヲ以テ可知（云云）朋テ此口傳ニ當座不審ヲ申畢。
　　一。豈不我說亦有此義事。私雲。疏雲（取意）外人云。吾モ待スル自他ニ功能異ナリ。境ノ異ニアラスト申ス也（為言）。
　　一。汝執慚愧自相既同事。慚愧一法ト存カ故ニ。汝テハ不遁上ノ四難ヲ（為言）。
　　一。或即此中崇拒善惡於已益損名自他故事。
　　私雲。自法ト世間トノ三ノ差別ヲ教ニ說テ。何崇重輕拒ノ正キ行相ノ差別ヲ不說耶ト云不審アリ。仍遮テ此伏難ヲ自法名自世間名他之外ニ。於已益損名自他故（云云）此二ノ會釋為遮正理師ノ義也。可見疏。
　　一。慚等雖善等文ヲ釋ル疏雲。非慚慚故信是無慚非信信故慚是不信（云云）讀師云。先年訓論ノハ時。非カ漸トシテ慚スルニ故信イノミ是非無慚ナルニハ非信トシテ信スルニ故慚イ是不信ナルニハ（云云）光胤申雲。所持ノ本ノ點ニハ非慚イ慚スルカ故ニ信是無慚ナルニハ。
　　評定曰。讀師ノ訓尚順理ニ（云云）。
第七十四日（自無貪等者等無瞋癡至所餘寂靜即心等故）
　　讀師云。生善勝故勝義不カ顯故立ル近對治故之由ヲ也。近對治故ハ非名ル根ト由ニハ歟。生善勝故之由也。可見疏（云云）。
　　私雲。疏ノ有何勝也分明也。
　　讀師云。近對治故之近ノ義不審也。惠コソ正ク對治スレ。惠ヲハ名遠ト無貪等ヲ名ルハ近ト不審也。光胤申雲。今此ノ近キハ正キ別治門ヲ雲也。惠ハ通治カ故ニ雲遠ト歟。讀師同心。
　　三不善根近對治故ハ。一切ノ善心所ヲ簡ヒ。生善勝故ハ。正キ根ノ義ヲ釋（云云）可見疏。
　　一。於有有具事。讀師云。三有ト者中生本有歟將三界歟（三界ヲ三有トモ雲歟）光胤申雲。疏ニ有具ニ出中有ヲ見タリ。サテハ今ノ三有ハ中生本有ニアラスト見タリ。中有有具ニ取カ故ニ。讀師云。誠ニ左樣ニ見タリ。然ハ三界ヲ三有ト雲歟。光胤申雲。涅槃ヲ有具ニ取ルハ。如何ナル由ソ。
    讀師云。疏ニ發貪等ヲ故（云云）緣テ涅槃ヲ起貪愛ヲ故歟。
　　私雲。疏文誠ニ此分也。貪愛ヲ起ス分ヲ有具ニ取ルハ。今少シ不足也。推ニ疏境ヲ起テ貪愛ヲ發シ業ヲ。發テ業ヲ感三有ノ果ヲ故。為三有為緣歟。此分申處讀師同心畢。
    一。增恚ノ恚ハ上聲歟。平聲ニ讀ム歟ノ事。讀師被申畢。
　  一。疏ノ皆是業具事。義演ニ業具之業ヲ有ナリト釋ル歟。疏ニモ注アリ。不ハ然ケニモ疏文難得。讀師云。抑無貪ハ無著為性（云云）只無著ナル分ハ異熟無記等ノ心ニモ此義アルヘシ。但遮之行相カ故ニ此ノ分ヲ無貪ノ行相トスル事不足也。推ニ之無著ナル處ニ於五妙欲等ノ境ニ。厭離ヲ生スル思ヒアルヘシ。今此ノ生ル厭離ヲ邊。無貪ノ正キ善ノ姿トスヘキ歟。無瞋モ爾也。不ル增恚處ニ慈悲ノ行相アリ。是正ヲ無瞋ノ姿テ歟。但遮ノ分ハ不足也（此分ニ治定畢）。
　　私雲。此事誠爾也。
　　一。何ソ必シモ無貪ノ處雲有ト無瞋ノ方ニ雲苦ト耶ノ事。其沙汰アリ。光胤申雲。疏ニ釋之。疏雲。貪通三界發業潤生總說有有具瞋唯欲界發業力勝故云於苦苦具（云云）此分一同畢。此上ニ光胤申雲。於苦苦具モ苦ヲ三苦ト道セリ。疏ニモ苦謂三苦（云云）壞苦苦苦行苦歟。壞苦行苦通三界。何別テ雲欲界耶。讀師云。瞋ノ煩惱ノ界系門ニ付テ見ル時キ。欲界カ故ニ。欲界ハ苦增勝ナレハ云爾歟（云云）光胤申雲。サテハ苦謂三苦ハ欲界ニアル三苦ノ分歟。此分ニ當座治定畢。但追テ可尋之事歟。
　　一。非要緣彼事。延公雲。無貪カ於有有具ニ悉ク一切ノ境ヲ取レハ。於苦苦具モ攝マル也。於有有具ノ外ニ於苦苦具ハナシ。何云非要緣彼ト耶。光胤申雲。古キ不審ナリ。讀師云。上ノ慚愧ノ所緣無別ノ才覺ニテ可意得。只同事也。
    光胤申雲。非同事ニ樣ニ存テ。古樣ヒ此文ニ付テ不審セリ。慚愧ノ處ニハ無此不審。ケニモ慚愧ニハ善惡二境ヲ二ヲ分ケテ置キテ。所緣無別之由ヲ成ス。其由ハ善惡二境ハノヰテアレトモ。慚愧必シモ各別ニ善惡二境ノ邊ニハ。不轉（為言）爾イヘハトテ。滅道二諦ト苦苦トノ二境ヲ。同物トハ曾テ申サス。今有ト苦トハ。一物ヲ苦トモ有トモ名ヲ呼ヒカエタレハ。有ト雲外ニ苦ナシ。何ノ濫アリテ雲非要緣彼ト哉。
　　私雲。同物ナレトモ。名義ヲ立テカエタレハ云爾歟。當座ハ一姿讀師モ評定ニモ不治定止畢。
　　一。明解為性事。明解ト雲ハ何事事。其沙汰。總テ善位心所通用ト申タキ事歟。
　　一。此雖即惠（乃至）故復別說事。光胤申雲。此師申ス趣キ其理アリ。明解ハ惠ノ用外ニハアリカタシ。惠ノ決斷コソ明解ナレ。讀師云。推度シ推求スルコソ惠ノ用ナレ。明解ハ不ル爾歟。光胤申雲。強ヰテ於惠ノ用ニ尋ハ之。翻スル不正知ニ正知即チ明解ナルヘシ。抑正知ト明解ト如何差別ナル耶。讀師云。不決斷德失ヲ。只ヒトヽナリ明ニ解スル也。惠ハイカニ微細ナラトモ。又作用モ姿タカワルトモ。決斷ヲ為性。明解ハ不爾歟。光胤申雲。譬ハ路チモ行ク人。サキニ二路アリ。一ノ路ハ惡路也。一ハ善路也。一人ハ善惡ヲ分別テ。此路ヘ行カハ安隱ナルヘシ。彼路チニ趣カハ可ト有難義分別テ趣ク善路ニ也。
一人ハ左樣ニ不シテ分別自然ト趣善路ニ也。讀師同心畢。
　　一。舉彼因果事。染心ニハ必以愚癡為前導ト薩迦耶見而為上首ハ非前導ニハ。根本タル義歟。善心ニハ前導ニ取何ヲ耶。因果トナレハ。為ル因ト方ハ惠ヲ前導トシ。為果方ハ無癡ヲ為ル前導ト歟。追可尋之。
　　一。以貪瞋癡（乃至）立不善根ト者。下ノ斷彼必由通別對治ノタメニ所治ノ樣ヲ申シ置ク也。カヽルヲソロシキ物ナレハ。通別ノ二治アルヘシト（為言）サテハ餘惑ニハ總テ別治ハアルマシキ樣ニ見タリ。六識相應ハ簡唯意識相應疑等ヲ。正煩惱攝ハ根本煩惱ニ攝ル也。簡不信等ノ隨惑ヲ。起惡勝故ハ根ノ義也。
　　一。別即三根ノ邊ヲ以テ為ル證ト歟。通唯善惠ヲ為證ト歟事。古樣沙汰也。
　　一。精進ノ事。悍ハハケムト付タリ。一勇表勝進之勝ヲ或本ニ精トアリ。當座諸本ニ校合スル處ニ兩方也。疏ニハ勇表勝進ト牒セリ。隨テ勇ハ表唸唸高勝ヲ（云云）サテハ勝本可然歟。
　　一。滿善為業之滿ハ限三乘果滿歟。分分ノ圓滿ヲ顯ス。必シモ不限果滿ノ位ニ歟事。疏二釋歟。對法論ノ業用ハ顯ス因ノ中ノ一分ノ滿見タリ。
　　一。勇字表ハ勝進。ケニモ可然歟。勝進ナレハトテ簡染法ヲ雲事不審也。但染法ハ退善法者也。勝進ハ又進カ善法ニ故。勝進ハ簡染法ヲ釋歟。亦名懈怠退善法故之才學歟。
　　一。悍字表精純雲事モ不審也。ハケムトアレハ。ハチム事ハ染ニモ淨ニモアリ。何必シモ表精純ヲ耶。但此モ勇字ノ才學歟。精純二字ノ中ニ精ノ字正シク簡淨無記ヲ歟。不應正理故不名精之文分明也。純ノ字ハ不簡無記ヲ歟。復非染故乍可名純之文分明也。
　　一。被甲加行等ノ名ハ論主作名ヲ也。有勢有勤等ハ經文也。
　　一。不捨善軛事。軛ハ車ノ前ノ橫木也。クヒキ也。其由ハ疏ニ釋之。
　　一。謂初發心自分勝進自分行中三品別ノ故ノ事。第一ノ被甲ハ發心。二三四ハ自分。第五ノ無足ハ勝進歟。而ニ道ニ勝進ノ處ニ二ト注シ。三品ノ處ニ三四五（云云）違セリ疏ニ。如此道ノ違ルコト疏ニ多歟。不審ノ事也。明詮ノ道ニハヨモサル事アラシ。但學者不知深意歟。以疏可為本之旨一決畢。
　　一。無餘修事。無足精進善法欲ト相應ス。仍劣善ノ一ツヲモアマサス修スヘキ故ニ無ク餘修ルヲ雲無餘修ト歟（此分治定畢）。
　　一。或二加行事。讀師云。加行ニ二ヲ開ク事意業ニ審慮·決定ノ二思ヲ開クカコトシ。一併前合為五解事。論ハ四解アリ。五解ト雲事秘問答ナリ。可見之。
　　一。輕安心所事。延公雲。粗重ト無堪忍ノ性ト同異ノ事。古キ沙汰ナリ。明匠連色色ノ評定アリ。粗重ハ廣ク通ス種現等ニ。無堪忍性ハ習氣ニ限ルト（云云）或義ニハ只同事也（云云）嚴寬ハ粗重モ無堪忍モ只同事ト（云云）繼辨ハ相替ルト（云云）。
    讀師云。爰ニハ遠離粗重ト雲テ。無堪忍性ノ沙汰ハナシ光胤申雲。總テ粗重ト無堪忍トノ事ヲ論歟（云云）隨テ此可隨總之沙汰也。
    一。謂此伏除之伏ハ有漏道除ク煩惱粗重ヲ。除ハ無漏道除有漏粗重見タリ。對法ハ業用ヲ除一切障ヲ（云云）今論ニハ對治惛沈（云云）寬狹アリ。疏ニ惛沈ハ無堪忍性也（云云）此文モ依テ古樣之義ニ惛沈ノ體歟。惛沈カ上ノ無堪忍歟。可依義ニ歟。讀師云。輕安ト連續スル時ハ安ヲ上聲ニ讀ミ。只安ト雲時ハ。平聲ニ讀ニ不審時。勤安不放逸ノ安ハ平聲ム讀ム歟。安謂輕安ノ時モ。上ノ安ハ平聲下ノ安ハ上聲歟。大方不審也。但如此讀ミ付タリ一。離四功能無別用故事。光胤申雲。無著無盡明解策錄ヲ○其任雲防修歟。別用之外ニ防修ノ用トテ一重アル歟事。古樣ノ沙汰ナリ。面面ノ評定ニ曰。四法ノ別用之外ニ無ハ防修ノ總用。爭テカ立別ノ心所ト哉。此事可書直。加樣ニハ不被申。延公被申樣ハ。所依ノ四法ニ各各ニニアル延公雲。所依ノ四法ノ防修ノ外ニ。能依ノ方ニ防修ノ防修アリ。其ノ能依ニ合テ立テタル防修ハ。今一重色付テ其用勝タル歟。將又只同事歟二義也。一切假立心所ヲ望所依ニ有此二義（云云）功能アル歟。只一向ニ所依ノ四法ノ防修ヲ。其任立不放逸歟事。古樣二義也。總テ不限不放逸ニ一切假立心所ニ付テノ二義也（云云）。
　　一。雖信慚等（乃至）勢用微劣事。光胤申雲。抑四法ノ上ニ立ハ一個不放逸ヲ。四法合成セズハ。不放逸ノ心所體業不カ可成故ニ。四法ヲ為ル所依ト歟。將又設ヒ精進一法ノ上ノ防修ナリトモ。不放逸ト立ツヘケレトモ。トテモ四法同時ニアルカ故。四法ヲ為所依ト歟事。古樣ノ二義歟。四法各ニモ不放逸ト立ツヘケレトモ。四法同時ナレハ。四法ヲ為ル所依ト義ニテハ。不取信慚カ上ノ防修ヲ。尤有其理。信慚ノ防修ハ獨リ立チニ不放逸ト立ツヘキホトノ作用ニアラス。微劣カ故。四法ハ四法各別ニ不放逸ノ體業ヲ具足カ故ニ。次ニ取合セテ四法ノ用ヲ假立テ一個ノ不放逸ヲ。各各ニハ難ト成所依ト雲義ナラハ。不コト取信慚ヲ不審也。雖微劣スト取合セテ假合スルナラハ。信慚ノ用ナレハトテ何嫌之耶。四法トテモ。取リ合スル事ハ同事カ故。一非根遍策ハ。四法ハ根トモ被レ立。遍策ノ義モアレハ。勝レタリ。信慚ハ無此義故（為言）讀師云。若普依持即無貪等若遍策錄不異精進ノ文ヲ以テ見レハ之ヲ。四法ノ別用ヲ取テ。其任。總ノ防修ノ用トスト見タリ（云云）光胤申雲。此文ハ四法別用ヲ防修トイワハ。或ハ精進或ハ可ト三根雲文也。總用ヲ即チ別用ノ外ニナシト雲文トハ更不聞。
　　一。止惡進善即總四法ノ事。讀師云。此文ノ樣ハ無餘義。防修ノ用ハ別用之外ニアリト見タリ（云云）。
　　私雲。後ニ歸宅テ能能見レハ之。更ニ讀師被申樣不葉文ニ。殆ト此文ハ別用之外ニ防修用トテアルヘカラストコソ見エタレ。止惡進善ハ即チ精進三根ノ四法也ト雲カ故ニ。
　　一。平等正直無功用事。延公雲。三念ト見タリ。隨テ其ノ斷簡モアル歟。但不審也。只一念ト意得ヘキ歟。光胤申雲。初中後位辨捨差別ハ談ル義ノ前後ヲ歟。一念ハ勿論歟。只平等ハカリニテ。正直ニモアラヌ捨ナシト雲事。アルヘカラス。
　　私雲。古樣三念ナリト申スモ。一向ニ平等ニ限ト正直ニ限ルトハ不可意得歟。假令行捨連續スル時。初ハ平等ノ義勝レ。次ニハ正直之相顯ハニ。後ハ無功用ノ義增ル事ヲ。雲三念歟。
　　一。行捨ノ行ノ字事行蘊ノ捨也非更蘊ノ捨ニ顯ンカタメニ。雲行捨ト歟。不審雲。行蘊ノ行ハ何義ソ耶評定曰。有為ノ行ハ遷流ノ義歟（云云）讀師云。疏ノ非謂行也。更不意得。秘ニ釋テ雲。行非平聲ニ。應從テ去聲ニ讀（云云）此釋又不意得（云云）延公雲。去聲ニ讀ムト見ル意ハ去聲ニ行可讀歟。評定曰。又不讀。行讀。行捨正可讀歟（云云）光胤申雲。疏ノ非謂行也ト雲意ハ。行ノ字ヲ平聲ノ部ニ入ル時ハ。行路之字義也。測聲ノ部ニ入レハ。字義非行路之行ニ。仍行捨ノ行ハ非ト行路之行ニ雲事歟（云云）後ニ見レハ顯輪集ヲ。行カ捨也非ト行即捨ニハ雲意ヲ。非謂行也ト雲歟ト釋セリ。
第七十五日（自云何不害於諸有情至攝眾生時有不害故）
　　讀師云。無オヲ瞋為ト性可訓歟。無瞋ヲ為トハ性不可雲（云云）意ハ同シ事ナレトモ。一向ニ所依無瞋ヲ舉テ。無瞋トイヘハ不審也。左樣ニ點セリト（云云）私雲。五見ヲ顛倒推度染慧為性ト雲ホトノ事ナレハ。所依ノ無瞋ト意得テモ無子細歟。此事古聞書ニアリ。
　　一。無瞋翻對斷物命瞋不害正違損惱物害事。延公雲。不審雲。害コソ正シク斷物命ハスレ。瞋ハ增恚ノ分也。而瞋ヲ雲斷物命ト。害ヲハ雲損惱物ト不審也。讀師云。正シク命ヲ斷スル念ハ歸瞋也。觀識分法印申也。此口傳相葉今論文歟。所詮害刀杖取。損惱人時正シク斷命スル念ニハ。害歸ル瞋也。付之如訶風等不斷物命即非害故（云云）訶字ハ。イカカ讀ムヤラム。又此ハ何事哉不意得（云云）光胤申雲。草木ヲ損惱スルハ佛制也。害ノ損惱之一歟。譬ヘハ風ノフクトキ。戶ヲ立テテ風ヲ訶。風ノ通路ヲフサク故ニ。損惱ト風ヲ申スヘキ歟ナレトモ。非斷命ヲ非害ニモ雲事歟。所詮此事ヲ申出スハ。於有情ニ辨テ瞋害ノ差別ヲ。於テハ非情ニ不辨之事ヲ釋ル時。有情ハ粗相ニ斷物命ト損惱トノ差別アリ。非情ニハ草木ニハアル分モアレトモ。訶ル風ヲ等キハ無此義。故ニ於テハ非情ニ不辨之（為言）延公雲。此事ハ古事アル歟（云云）私雲。例ノ事歟。古事アル事不審也。加樣ニ物ヲ申ス人也。讀師云。訶風ト者。風ノ吹キテ戶ノアラヽカニ物ニアタルトキ。肝ヲ消テ腹立スル事歟（云云）此事更不當事歟。疏雲。害ハ損物不為斷コトヲ命ヲ。瞋ハ斷ツ物命不但シ損ヲ物ヲ（云云）害ヲ常ニ斷命ト意得ル事。能ク可分別事也。能ク分別スレハ。正オ斷命ハ瞋ニシテ非害ニ歟。推ニ之人ヲ以刀杖殺スル時。命ノ不ル終位ニ切損スル念ハ害也。斷命シ畢ヌル位ニ滿足ノイカリニ住スル念ハ瞋歟。先師堯尋モ。害ハ必ス歸瞋ニ被レキ申テ。
　　一。無瞋翻對等ノ說ハ。對テ所治ニ能治ノ不害ト瞋トノ差別ヲ顯シ。無瞋與樂等ノ說ハ。於能治ニ以拔苦與樂ヲ顯其差別ヲ歟。
　　一。及顯十一義別心所等一段事。自下ハ釋シテ本頌ノ及ノ言ヲ顯義別心所ヲ也。延公雲。自下ハ諸門分別（云云）既ニ釋本頌ノ及ノ言ヲ。何為諸門分別ノ文段ト耶。讀師云。疏ニ此ハ此因。解及ノ字ヲ（云云）若爾正シクハ不釋本頌ヲ。因テ解カ故ニ云爾歟。
　　一。及字事。相違義ハ土代歟。十一ノ善各各體別義ヲ顯ス。疏ノ一顯十一等者此意也。又十一之外ニ義別ノ心所ヲアル事ヲ顯ス。疏ノ二顯十一等者此意也。及字有二義ト者。此二義也。評定曰。疏ニ及ニ有二義（云云）第二義ハ顯義別心所ヲ。合集之義歟否ヤノ事其沙汰アリ。光胤申雲。合集義歟。其故ハ及了別境識也。及言ノ合集ト者。六識合集之義也見タリ。若爾十一善ニ異義別心所色色。多種ナレトモ。義別タル義門一相ナルヲ合集シテ顯セハ。當合集ニ歟。初能變第二能變ニ異ナル六識ヲ。六種色色ナレトモ。雲六識義門一相ナルヲ。合集スルホトノ事也。讀師云。疏第二義ハ。及ノ言ヲ等ノ言ニ意得歟。若爾ハ及顯十一義別心所ノ時ハ。及言ヲ乃至之言等トニ意得歟。可謂等ノ言ホトノ事也。十一ノ外ノアマレル法ヲ。及ノワタマス詞ヲ以テ顯之故。乃至ホトノ事歟。光胤申雲。讀師之御談モ有一理。疏ヲ見ルニ。等ノ言ノ代ニ及字ヲ置ク分アリト見タリ。隨テ下ニ今論ハ但シ弱テ等取餘法ヲ一義ニ解ル也（云云）意雲。及ノ言ニ總テ二義アルヲ。釋論ニハ偏ニ雲テ及顯十一義別心所ト。釋テ一義ヲ不ト釋相違之義ヲ雲文意也。其ノ雲及顯十一義別心所フ。等取ル餘法義（云云）讀師之御談モ有一理歟」
　　一。義別ノ名言事。所依之外ニ作用ノ別ニアルヲ。非雲ニハ義別ト以義ヲ談シ分タルヲ不忿等ト雲義別ト歟。讀師同心畢。
　　一。欣厭ノ二心所事。光胤並延公申雲。如此欲ト俱ナル無瞋ノ處ニアル不憎恚ト雲ハ。只不憎恚歟。欲行相ヲモ取リ加ル歟。取リ加ヘハ。希望シテ不憎恚用歟。異ニシテ不忿等ニ今一重行相色付キタル義別ノ心所歟。讀師云。不忿等ノ義別ニハカワリテ。欲ト俱ナル分ニ。所欣境ニ欣求シテ不憎恚分アリ。只不憎恚分ニアラス。欣境ヲ思ヒアリ。疏雲。於境不憎方欣彼故（云云）其旨分明也。延公並光胤申雲。只無瞋上ニ不ル憎恚分ヲ義別セハ。如不忿等ノ義別心所ト立ル其理アリ。所治ハ瞋ニシテ能治ハ無瞋カ故ニ。與欲俱ナル分ヲ加ヘテ。劬身シテ立ル義別ト無用也。如此餘法ヲ取リ合セテ取ヲハ。義別ノ甲斐ナシ。下ニ別境正念正慧等ヲ義別ト立ルハ。所治ニ煩惱アルカ故ニ。能治ヲ為ニ翻對カ無力別境ヲ取ル也。今欲心所ヲ取リ加ヘテ。瞋ト翻對ル無瞋義別ヲ作ル志趣何事哉。只無瞋ノ分齊ニテ可キ義別也。光胤申雲。少乘立欣厭心所故ニ。付之開欣厭ヲト見タリ。延公雲。古樣左樣ニアリト（云云）。
　　私雲。不忿等四法ト欣トノ五法ヲ。無瞋ノ上ニ立テテ。翻ル瞋ニ也。厭ト不惱ト不憍トノ三法ヲ。無貪カ上ニ立テテ。翻貪ニ也。各等言。瑜伽八十九ノ種種ノ義別ヲ等スル也。可見疏。
　　不覆誑諂ノ三法ヲハ。無貪ト無癡トニ立テテ。翻貪癡也。無覆ニ雖有二師。正義爾也。此ノ二師ハ翻カ心位ノ覆ノ二師ニ故能治義別ニモ有二師歟」
　　一。不慢不疑三師事翻隨惑ニ義別ヲ一相ニ不シテ列ネ中間ニ翻ル本惑ニ義別ヲ舉ル事。讀師云。不慢ハ不疑ハ三師之異義ニ及カ故。及フ異論ニ義別ヲ。一相ニ列ネンタメニ。無覆ノ（此モ二師也）次ニ不慢不疑ヲ舉クル歟。光胤申雲。不散亂·正見·正知·不忘念之四法ハ以別境ヲ為體故ニ。一具ニ列ネンタメニ。善位心所ヲ為體ト義別ヲハ。上ニ一相ニ舉之歟。所治ニ本隨二惑ノカワルヲハ不シテ顧。付テ能治ニ舉之。
　　私雲。不疑ノ第二師ハ以勝解ヲ為體（云云）此一法不葉光胤之料簡ニ歟。又第三師ノ正慧為體モ同事歟。
　　一。隨應正翻嗔一分故隨應正翻貪一分故事。今度不及沙汰止畢。古キ聞書可見之。先ツハ不忿ハ忿。乃至不嫉ハ嫉ト。如此各各翻對ヲ雲隨應歟ト覺ヘタレハ。サモナクテ。疏雲隨應之言ハ。顯不同欣與欲俱ナルニ（云云）又云。不慳憍之下之隨應言ハ。前厭ハ慧ト俱ナリ。此不爾故ニ。又云。不覆之下言隨應者。義ヲ以。更等取六十二ノ中ノ不憍不詐等ヲ（云云）聊不審也。
　　一。不散亂·正見·正知·不忘念之四ノ義別ハ。以別境為體。
　　一。悔眠尋伺通染不染如觸欲等無別翻對事。評定曰。不定ヲハ能例トシテ。無別翻對之旨ヲ成シ。徧行ヲハ勿論之取例トシテ釋之意趣難思。通染不染ハ只別境同事也。何一ヲハ為所例一ヲハ為能例哉。光胤申雲。不定心所ヲハ餘論ニ立ル隨惑ト歟。故ニ今ハ雖不立隨惑ト。可カ有濫故。能例トシテ成ス無別翻對之旨ヲ。徧行別境ハ無此義故ニ。處シテ勿論ニ為所例ト歟。讀師云。如此故者。邪欲邪勝解ヲ立ツ隨惑ト。何別境ヲ為所例耶。光胤申雲。勝解ヲハ不疑ノ第二師義別之所依トシ。欲ヲハ欣謂欲俱ト雲テ又取之。仍除之歟。延公雲。不定ノ心所ハ染污品ニ順ル法也。仍故ニ異ニシテ觸欲等ニ。一重成ル無別翻對之旨歟。讀師同心畢。
　　一。何緣諸染所翻善中有別建立有不爾者相用別者便別立之事。延公雲。問ノ有別建立ト。答ノ相用別者便別立之トニ。別體心所ト假立心所ヲ合テ問答歟。將又限假立心所歟事。古キ二ノ義也。評定曰。疏雲。何緣諸染之下也。十一別翻為善餘者（乃至）不別翻之有何所以（云云）何立別體共ニ問答スル旨分明也。此分治定畢。
　　一。相用別者便別立之事。秘ノ問答アリ。別體心所ハ相ト用俱ニ別也。假立心所ハ體相ハ雖無別ト。作用別カ故便別立也（為言）此釋ノ樣ハ。義別心所ハ體相モ作用モ無別ナリト聞エタリ。餘善不然之不然ニ。隨一之不然ヲハ不可入ル歟。若爾ハ義別心所ハ只翻對シテ為令カ知其ノ相ヲ也。用別ナルニハアラス。雖義有別說種種名而體無異故不別立之論文ハ。分明ニ體相ハ雖無別ト作用ハ無異也見タリ。所詮古キ二義歟。但秘之釋ハ不可及二義ニモ樣ニ分明也。
　　一。又諸染法遍六識者勝故翻之（乃至）唯意識俱事。光胤申雲。行相增猛之煩惱ハ限ル意識ニ。如シ五見等疑等ノ。此由返返不審也。讀師云。其分勿論也。今申ス由ハ。過失ノ遍在スル諸識ニ門也（云云）。
　　私雲。慢等忿等ハ流滿ノ識少シ。所以不立別ノ善法ト。不約ニハ一一功能增勝ニ（云云）意易知。不嫉善根喜無量カ故ニ。功能ハ殊勝ナレハ。雖可立。別善流滿ノ識非多ニ故ニ不異歟。
　　慢ト疑ト五見ト合テ七法歟。顯輪集ノ釋也」
　　一。慢等ノ七ノカソヘ樣。披疏等ヲ可知之。忿等ノ九モ疏ヲ見ルヘシ。
　　一。害雖亦然（乃至）翻立不善事。讀師云。害ハ唯意識俱之物カ故ニ。相違ス上ノ道理ニ仍舉テ之ヲ。釋之。雖流滿識少ト依三個之過失增勝ナルニ。別テ翻立之（為言）抑而數現起ノ第一故不審也。害ハ左樣ニシハ可キ起物トハ不覺エ（云云）。
　　私雲。一切損惱他ヲ意樂ハ。皆害歟。然ハ嫉妒ハシハ起レハ。害モシハ現起歟。可問明師。
　　一。翻入別境事。評定雲。論義也。但不意得。尤可翻入善歟。光胤申雲。所治ノ失念等ハ非念等ノ自性過失ニ。無明ノ過失ニ依テ被引彼。念等ニモ此過失アレハ。能引ト所引トノ二法ニ假立之。俱一分攝ノ意也。能治ノ不忘念等ハ念等ノ自性之姿也。念等ト申ス物ハ。明記為性之物也。無明不ハ染之。不忘念ナルヘキ物也。仍念等ノアリノマヽナル姿タナレハ。此ヲ翻入別境ニ歟。重意雲。無癡ニ被ルル引分アレトモ。所治妄念等ノ一向ニ由ルハ無明之過失ニカワレリ。委細ハ可見論義。
　　一。少敵多故事。私雲。武者ヲ一騎當千ト申スホトノ事也。
　　一。又解理通等ノ文事。疏ニ生起問アリ。少敵多故ニ疑ヒ殘ルカ故ニ。重テ設ト此由ヲ見タリ。只別別ノ由ト意得ハヤ。上ニ殘續ハ不審也。又付テ此ノ由ニ與十一ノ善同體カ故ニ不ト立之者。又解理通ヲ土代トシテ可意得之由也。泛爾ニ立ハ此由ヲ。所治モ同事歟。迷情ハセハク隔歷之過失アレハ。異悟解之融通ニ故。淨ハ相融シテ可キヲ立ツ。互ニ讓テ不立之。染ハ不ルヲ可立。局スル過失アレハ開之也。此外ニ疏ニ加一故ヲタリ。染ニハ令知厭惡ヲ故廣ク說キ。淨ハ恐レテ難修ヲ不廣說（云云）可見之。
　　一。疏ニ此下ニ不シテ立眾多ト立二十隨惑ト由ヲ問テ。用增勝（忿等十法無慚無愧）遍染トノ二故ヲ立テテ。但立ト二十不開眾多ヲ（云云）邪欲·邪勝解ヲ出ス事不審也。非二十ノ內ニ故。
　　一。此下ノ疏ニ三個問ヲ舉タリ。一ニハ所治ハ唯限欲ニ能治ハ通上界ニ何故ソ瞋忿。二ニハ所治ハ通三界能治ハ唯上二界ハ何故ソ如輕安治カ惛沈ヲ。三ニハ所治ハ唯在意識ニ能治ハ通六識ニ何故ソ如害ノ翻カ不害ニ（云云）此問ヲ答テ雲。性相相當カ故ニ辨ス能所治ヲ。不依識界通局ニハ（云云）讀師云。又解理通迷情事屈ニ付テ。故訓專法印慚愧俱起之時。何慚愧ヲ不シテ立一法ト二法ハ開ク耶。所緣無別ニシテ行相ハ崇重輕拒ナレハ。只表裡之行解歟。譬ヘハ慢煩惱ノ恃己凌他ハ異ナレトモ。一法ト立ルサコトク。別ニ不可開之（為言）此ハ古キ難也。此上ニ今一重クワヘテ疑フ分アリ。染法ハ迷情事局ナレハ。慢ヲハ二法ニ可開ク。淨法ハ悟解理通ナレハ。慚愧ヲハ別ニ不可開之（為言）此ノ分ハ訓專ノ加增セル古樣ニ疑ヒ也。幹時講師善信房閉口畢ヌト物語アリト（云云）。
　　一。四遍善師事。讀師云。此師ハ非別師ニ。護法ノ假敘也（云云）讀師云。此師ハ許テ未決定ノ善心ヲハ不許未決定ノ信ヲハ。第二師ハ未決定善モ未決定信モ二義也。許ハ未決定善ヲ必可許未決定信ヲ不ハ許之又不可許彼ヲモ（云云）。
　　私雲。信若不生ニ難ヲ置ク歟。應非是善ニ難ヲ置ク歟ハ。可依二義ニ也。
　　一。應此覺支ハ七覺支中ノ輕安覺支也。讀師云。疏雲。前師轉救雲。無漏道ノ後ノ有漏心ノ輕安ヲ名無漏覺支ト。苦根ヲ名カ無漏トコトシ（云云）重テ破之雲。若爾佛ニ應無覺支（云云）此肝要也（云云）。
　　私雲。如來後得應有執故ホトノ事歟。
　　一。既具四法之四法ハ勤三根也。所依有カ故ニ能依アルヘシト雲事歟。
　　一。依彼ニ。
　　一。相用別者ニ付テ延公申ス二個條之事。此事離四功能無別用故下ニ注之。重テ被申間又記之。延公。抑不放逸行捨ノ防修寂靜ノ用ハ。所依ノ勤三根ノ防修寂靜之外ニ能依之分トテ別ニ有ル歟。將又所依ノ防修寂靜用ヲ取テ。能依ノ防修寂靜トスル歟事。古キ二義也。此事ハ不限行捨不放逸ニ一切ノ假立ノ心所ニ付テノ二義也（是一）」
　　私雲。四法別用ヲ總テ見レテ。防修寂靜也。別別ニ談レハ。無著·無恚·明解·策錄也。別用之外ニ總用アルヘカラスト雲ヒ。或ハ別用之外ニ防修寂靜之用アリト雲事二義也。今延公被申樣ニ。當此二義ニ歟。又別ノ事歟。被申趣キ彷彿ニシテ不領解。同異可尋之。此事離四功能無別用故下ニ注之。
　　延公雲。勤三根ノ四法ノ防修ヲ合スレハ。其作用四法各別之防修ヨリ增勝ナル歟。又各各ニ見ルモ共ノ一個防修ト見ルモ。作用ノ分ニ勝劣ハアルヘカラサル歟モ。古キ二義也（云云是一）光胤申雲。今承ル二義ハ。四法防修ヲ合成セスハ。一個ノ不放逸ノ作用ハ不可出來歟。將又四法各別ニ見ルトモ。雖可立一個ノ不放逸ト。トテモ勤三根俱起カ故ニ。四法ノ上ニ立一個ノ不放逸ヲ歟ノ二義ニ當ル歟（云云）延公雲。其二義ハ別事也（云云）讀師云。ケニモ其二義ニハアラス。延公被申樣ハ。
設ヒ精進一法カ防修ヲ可立不放逸ト義ニヲイテモ。四法合スル用ハ別別用ヨリ勝ルル歟無勝劣歟之二義ハ。又アルヘキナレハ。可相替（云云）光胤申雲。四法合成セサレハ。一個不放逸出來シカタシト申スハ。合成ニ望ムルハ。別別ニ見レハ。其用劣ナル故也。一法ノ上ノ防修ヲ可キ立不逸ト用也ト申スハ。四法各各ニ見ル時モ。合成スル時モ。其ノ用ニ無キ增劣故ナレハ。行合同シ事ニ歟。再三執心アリ。追テ披古跡可決之。
　　所詮延公之申樣。以外マキラハシク彷彿ニシテ不領解。大概推所存ヲ記之。追而可尋之。能ク不領解彼談ヲ之旨又可有聞キ謬リ。追而可相尋別體ニ。
　　天文二（癸）巳二月二十九日漸筆功訖。
    一交畢。
論第六卷聞書第二

第七十六日（自有義彼說未為應理至慢類由斯起亦無失）
　　讀師云。應此覺支ハ七覺支中ノ輕安覺支也。疏雲。前師轉救雲。無漏道ノ後ノ有漏心ノ輕安ヲ隨ヘテ能引ニ說無漏覺支ト。苦根ヲ如名無漏ト。重破之雲。若爾佛ニハ無輕安覺支（云云）此難肝要也。
    私雲。如來後得應有執故ホトノ事歟。
　　讀師云。決定ノ位信增ト雲時。未決定ノ位ノ劣信ヲ顯歟。將又決定位ノ增ハ對ル餘五位ニ增歟ノ事論義ノ時有沙汰事也（云云）。
　　一。依彼彼增作此此說事。讀師云。正義モ瑜伽ノ六位ノ文ヲハ說增位存ル歟。世間道ニ輕安增テ出世道ハ劣也ト雲事不審也。推ニ之ヲ出世道ハ斷惑內觀ヲ為根本ト。身心調暢ヲ不為其要須ト。故ニ雲劣歟。仍世間道ニハ此ノ調暢ヲ為シテ至極巨益ト此ニ過キタル益ナキ故ニ。雲增ト歟。所詮其ノ位ノ相ノ增劣也。作用ノ勝劣ニアラス。譬ハ二種姓ノ廢立ヲ限ル地前ニ雲モ。地上ニハ猶以勝レタル重增ハアレトモ。地前ハ此分ヲ渥分ノ巨益勝能トス。地上ニハ此ニ過キタル現行無漏ノ巨益アレハ。種子熏增ヲ不立物。コレホトノ事歟。光胤申雲。此ハ對治門ニ付テ。世間道ハ以テ輕安ヲ遠離粗重ヲ。出世道ニハ以捨不放逸ヲ對治ス。各各對治分雲增歟。
    一。要在定位事。評定曰。定位ニ起ト始メテ相續スル位ニハ。散心ニモ輕安起ル也。始メヨリ散心ト俱行スルニアラス。初起ハイツモ是位也。
　　一。有義定加行亦得定地名ノ師事。評定曰。起リ始タル時ハ雖有定位ニ。末位ハ散ニモアリト評サハ。又定前加行ニモ可有輕安雲師歟。
　　一。有義輕安唯在定有事。在ト有ト兩重ニ置ク。在ハ所在之處ヲ顯ス。有ハ定俱ノ義ヲ顯歟。
　　一。此十一種前已具說（乃至）唯闕輕安事。此ハ識俱轉門也。七八二識相應有無隨ヲ位ニ由ヲハ。初能變第二能變ニ說キ畢ヌ。六識ノ相應ハ當段ニ說之。第六ハ皆具也。五識ハ二師也。輕安有無二師也。
　　一。唯有十種初師ヲ安慧ト道スル事疏ニハナシ。疏。此ノ師ニ二師ヲ含セリ。安慧十五界唯有漏師ナラハ勿論也。不ハ爾或但因無果位許有之師ニアタル歟。評定之趣也。追テ可決之。
　　一。定所引善者（乃至）必有輕安故事。評定曰。定所引善者ノ事若作此解ノ論義也。疏三解之樣可見之。第三解ナラハ無劬身。第二解ハ不審也。勿論也。
　　一。良明房雲。安慧ハ成事智初地ニ起ル師歟。爾ハ彼師ナルヘシ。何ソ初師ニ取之耶。道ノ樣彌不審也（云云）。
　　私雲。此評定不意得。成事智起ト樣ハナニトモアレカシ。有漏五識ハ限十種無ト輕安雲師カ故ニ。初師ニ取之歟。
　　一。有逼迫受ノ有字點事。有其沙汰。光胤申雲。有。有讀。不連續無調暢故ニ。但見レハ疏ヲ子細アリ。有點符合。可見之。
    一。十一唯善事。此ノ三性門ナクトモノ事歟。勿論也。義繁文約ニ符合セス。煩惱隨煩惱ノ三性門ハ一理アリ。不善ト有覆トアルカ故。隨ヒ識體ニ依テ自類俱起ニ事異也。此ハ更無可分別子細。返返無用歟。
　　一。非見所斷事。三斷門也。
　　私雲。善業ト者十一善相應之善心也。無想定ハ則チ善心也。無想天之果也。第八卷ノ緣生分別ノ處ニ。自性等之斷ヲ分別スル時。不生斷ニ果盡因隨斷ヲ出ス。即チ無想天果報ヲハ入見之時斷之。果不生カ故ニ。因モ隨テ斷スルカ故ニ。無想定モ不生斷也。不生斷ハ見所斷也。不生斷ニ二種アリ。因亡果喪斷（因亡ハ不善業果喪ハ惡趣ノ果）果盡因隨斷（果盡ハ無想天ノ報因隨ハ無想定歟）皆以テ見修非ノ三斷門ニハ。見所斷ト見タリ。若爾十一善ハ即チ見所斷ナルヘシト雲疑アリ。疏ノ此論下言無想定等是見。斷故ハ此意ナリ。
　　又惡趣別報ノ善業モ善ナルヘケハ。十一善相應ノ心歟。彼又惡趣不生ニ依テ。自被斷物也。隨對法論。一切惡趣業果見斷見。此ノ別報善業見斷ナラハ。十一善見斷ナルヘシト雲疑アリ。疏ノ又對法第四一切惡趣往惡趣業果皆見斷ト者此意也。答ル之文ノ意ハ善法ハ皆離縛斷也。離縛斷ハ修所斷ナレハ。無想定惡趣別報善業ハ離縛斷ニシテ可非見斷ニ（為言）付之一個問答アリ。問意ハ。修道之業ト惑トノ果ハ見斷カ否ヤト（為言）答意ハ無想天之果ト北州之果報トハ見斷也。彼カ因ハ離縛斷也。答如無想天果（乃至）皆名斷也ハ此意歟。又如無想定果以來ハ。因ヲモ不生斷門ナラハ可取見所斷ニ。離縛斷門ハ修所斷也ト（為言）。
　　一。依顯輪集意ニ料簡。此一段者此論下云等ノ問ニ。二個條アリ。初ニハ依テ第八卷ノ論文ニ（無想定等唯見所斷）無想定ヲ為見斷ト故ニ。善業見斷也。善業ト者十一善相應ノ善心也。仍當段非見所斷ト相違スト（為言）後ニハ對法ニハ。一切惡趣業ハ皆見斷（云云）惡ノ趣ノ別報ノ善業モ一切言ニアルヘシ。豈非善業見斷ニ耶（為言）答文ニ亦有二ツ。初ニハ答對法ヲ。答ノ今ノ論ノ第八卷ノ文ヲ。逆次ニ答ス之。會ル對法ヲ意ハ。對法ハ依テ不生斷ニ名為見斷。今ノ非見所斷ハ約テ離縛斷ニ釋之故。二論不相違（為言）此答非守千師本意。仍下ニ正ク解テ此文ヲ雲。此答ハ會テ對法ヲ同今論ニ也（意言）對法ノ一切ノ惡趣ノ業果ト者。少分ノ一切也。別報ノ善業ヲハ此文ニ不可攝之ヲ。故不違今ノ非見所斷ニ（為言）次ノ問意ハ。對法ハ分別ノ惑業果ヲ說ク。惡趣ノ別報ノ善業ヲハ不スト說雲ニ付テ。抑惡趣ノ修道ノ業惑カ果ハ。見所斷歟否ヤ。若非見斷者違文ニ。惡趣ノ果ハ一切見所斷ト說カ故ニ。若斷者。因未ス斷果何ソ斷耶（為言）答意ハ。無想定ノ果北州ノ果トハ見斷也。不生斷カ故ニ因ハ依緣縛ニ後ニ斷（為言）此ノ次キニ惡趣ノ業惑ノ俱生ナルモノ不生斷歟ノ問答アリ。可見之。疏ノ又無想定以下ノ文ハ彼依不生ニ此ハ據離縛ニ（為言）。
　　以上匆匆間定テ可有謬リ追而可糾之。
　　一。不生斷事ハ第八卷ニ謂斷彼依令永不起（云云）此有二種。一謂因亡ヲ以果隨テ喪ス。謂三惡果ヲ名見所斷。由カ因惑業無キニ故ニ。果永不生故ニ。二ニハ果盡セテ因モ隨テ斷ス。謂三惡趣別報善業亦見道ニ斷シヌ。所依ノ果無ヲ以。因モ隨テ亡カ故ニ無想定ノ等キハ。引發ル煩惱ハ見ノ位ニシテ。因亡ヲ以果モ隨テ見ニ斷シヌ。半擇迦ノ等モ多由分別ノ煩惱ノ正發ニ故ニ。入見時因亡ヲ以果滅シヌ。幾通スル見修等ニ（云云）。
　　私雲。此文ヲ見ニ。因亡果喪斷ハ。果ヲ為斷ト因ハ依之體也。果盡因隨斷ハ。因ヲ為ス斷ト果ハ依之體也。果盡因隨斷ハ。因ヲ為斷ト果ハ依之體カ故ニ。謂斷彼依令永不起ヲ釋ル疏ニ。依者因也所依處也。因ノ依無カ故ニ果必不起。果ノ依ノ無カ故因亦不生（云云）。
　　一。不生斷之不生ハ因ノ不生歟。果之不生歟（云云）讀師云。果盡因隨モ因亡果喪モ俱以テ果ノ不生歟（云云）光胤申雲。誠ニ俱以テ果之不生ナルヘシト（云云）。
　　私雲。後ニ見ニ第八卷ヲ。上ニ注ス樣ニ因亡果隨斷ハ果之不生也。令永不起ニアタル。果盡因隨ハ因之不生也。令永不起ニアタル。當座申趣キハ相違歟。
　　讀師云。不生斷之斷モ。俱以テ果之斷ナルヘキ歟（云云）光胤申雲。斷ハ可隨宜ニ歟。私雲。此ノ申樣ハタカワス。斷モ如ク不生ノ果隨斷ハ果ヲ為斷ト。因隨ノ時ハ因ヲ為斷ト也。
　　一。此貪等六性是根本ノ事。延公。性ノ字ハ此ノ貪等ハ一聚ヲ染污品ニ引成ス根本ノ惑也ト雲意ヲ顯ス歟（云云）讀師被申樣ハ。性類門ノ性歟。サハアルヘカラス。自性ノ性也（云云）。
　　私雲。六煩惱ヲハ亦ハ雖名隨煩惱。惑品ノ根本カ故ニ只名ク煩惱ト。忿等ハ非カ根本ニ故ニ。但名テ隨煩惱ト不名煩惱トハ（云云）讀師云。煩惱得名ヲハ上ノ第七識四惑ノ處ニテ釋之。故ニ略不說歟。私雲。又下ノ第九卷ノ此皆擾惱等ノ文ニ讓ル分モアル歟。
　　一。於有有具之有ノ事。三有ト（云云）三有ト者三界也ト治定畢。院主所存之疏ニ。三有之處ニ三界ト注セリ。人師ノ釋アル歟。
　　一。生苦為業事。讀師云。此苦ハ廣ク一切ヲ取歟。又限欲界ノ增勝苦ニ歟。光胤申雲。諸苦所因貪慾為本ナレハ。一切ヲ可取歟（云云）謂由愛力取蘊生故之下ノ疏ニ。廣ク通三界ノ苦ニ見タリ。疏雲。上二界ノ中ニハ由愛靜慮等ヲ故ニ諸煩惱生（云云）此文ハ生苦為業ヲ釋ル也。愛力ニ依テ發業潤生シテ。苦アル蘊ヲ生ル也（為言）此愛力ハ不限潤生ニ通發業ニ見タリ。有具之體可見疏（貪由十事生ル樣可見疏ヲ。嗔ハ由十事生ル樣可見疏秘）。
　　一。於苦苦具事疏雲。苦即三苦（云云）（苦苦壞苦行苦也。苦具之體可見疏）。
　　一。迷闇為性事。評定曰。迷闇トハ何ナル姿タ哉。何事ニモ不知ナル過失歟。讀師云。泛爾ニ不知ナル分ハ。一切煩惱ニアルヘシ。又為覆無記品ニモアリ。此分ヲ無明ノ行相ト雲事ハ不足也。又不知ト雲分ハ遮ノ行相歟。總テハ不可有歟。返返不審也（云云）光胤申雲。一切煩惱ニ無明ノ義ヲ具足ト雲事ハ常ノ事ナリ。無明住地ノ名言ノコトシ。但其中ニ無明ノ一法迷闇之由來歟。依ニ此ノ癡ノ迷闇ノ過失ニ。諸煩惱皆被レテ引之。迷境界ニ歟。譬ヘハ第七我境ノ時。一聚悉雖轉我ニ。我見獨リ推求ノ行相アリテ司之。一聚ノ心心所モ雖執我。依我見ニ轉我門ニ。我見ヲ為由來ホトノ事歟。次迷闇ハ強チニ遮ノ行相トハ不可取定歟。迷闇為性ノ遮表ハ土代ハ論義歟。迷ハマトウ意ナレハ。正シク向テ境界ニソレニ姿タニマトウ時ハ。悉ク表ノ行解アリテ。迷テ緣緣歟。臨テ所迷ノ境ニナラテハ。ソレノ行相トハ不可申ス故。總テタタ迷闇為性ト雲歟。
　  私雲。臨テ境界ニソレノ行解ヲナスハ。餘煩惱ノ行相ニ落チヌ。異ニシテ餘ノ煩惱ニ別テ癡ノ行相ト雲姿タハ。迷闇ノ外ニハアリカタシ。迷闇ハ又只遮ノ分歟。此事無左右難決。至第八卷ニ可沙汰之。十一殊勝ノ樣可知之。
　　一。光胤申雲。一切雜染所依為業ハ諸煩惱生必由故ノ當座ノ事歟。可通後生ノ苦雜染ニ歟。讀師云。能招後生雜染法故ナレハ可キ通也。
　　私雲。疏ニ獨行ハ迷理相應ハ迷事（云云）秘雲。獨行ニ有主非主。非主ハ通見修ニ。何云唯迷理ト耶。答ニ二釋アリ。一ニハ瑜伽ハ說主ノ者。二非主多分迷理也。付多分ニ云爾也（云云）。
　　一。無明疑邪定貪等ト必ス生起ノ次第分別煩惱ノ姿タ歟不審ナリ。可隨宜ニ樣ニコソアリタケレト評定アリ。讀師云。生起ノ次第ハ先ツ如此可意得。但一切ノ分位ニ如此ソロウテ生起スル樣ニハアルヘカラス。只疑ハカリニテ。□別見位モアルヘシ。又只貪等ハカリ起テ。見疑マテナキ事モアルヘシト（云云）。
　　一。云何為慢恃己於他高舉為性事。光胤申雲。唯陵他之慢アル歟。陵他之時必有恃己之行相歟（云云）讀師云。慢ハ必ス高舉ノ行相アリ。高舉ハ自ラ高舉スル也。如ク此アレハ。陵他ノ時モ恃己思ヒアル歟（云云）私雲。不可有唯陵他之慢之所存歟。評定亦爾也（私雲。陵他ノ慢ノ時恃己ノ思シヲ帶スル事也。不可雲恃己ノ慢トハ歟。其位ヲハ只陵他ノ慢ト可雲歟。可尋之）光胤申雲。論ノ恃己於他ハ如次當ル自己陵他ニ歟。將又此ハ不依恃己陵他ニハ。一切ノ慢ノ行相ヲ定メ置キテ。必シモ恃己ト於他トヲ不可當恃己ノ慢ト陵他ノ慢トニハ歟。古キ尋也。讀師ノ說ハ必シモ不可配二種ノ慢ニハ樣ニ被申歟ト覺ニ。不分明。評定之趣キハ。陵他ノ慢ハ亙リ恃己於他ニ。恃己ノ慢ハ不可亙於他ニ樣ニ聞エキ。肝要。第七相應之慢ハ恃己之慢也。於テ他ハ高舉スル義ナキ故ニ。有此評定歟。一生苦為業之苦ハ廣ノ通一切ノ生死苦ニ歟。輪轉無窮之詞分明也。不可限魔苦ニ。
　　一。七慢ノ行相大綱ヲ讀師被談。已下所段ノ樣不過本疏之現文ニ。讀師云。九慢ハ慢類也。大乘ニハ不見其文見タリ。出タル小乘ヨリ歟。仍無トテ盡期被略讀テ畢。私雲。燈ヲ可見歟。光胤申雲。七慢ト九慢トノ差別ノ事。先ツ疏ニモ燈ニモ。九慢ハ悉ク我見ニ依テ後生ス。又三品之處ニ起（云云）此レ一ノ差別歟。
    一。聖位我慢（乃至）起亦無失事。私雲。此文ハ慢ノ可通修斷ニ證據也。凡位ニハ有分別ノ慢故ニ。以聖位證之。如覺現觀者才覺ノ小乘ハ慢ハ通見修ニ。聖ニハ有テ不行。無キカ修道ハ我慢故（云云）大乘ハ修道ニ我慢現行ト許ス慢類モアルヘシ。仍可通修斷ニ（為言）。
　　一。聖位我慢之我慢ハ亙七慢ニ歟限七慢ノ中ノ我慢ノ一種ニ歟事。延公被申出畢。古キ沙汰也。延公雲。慢類由斯ノ文ヲ以テ見レハ。定テ可亙七慢ニ歟。慢類ヲハ慢ト過慢ト卑慢トニ立テテ。不ルカ立我慢ノ上テ故。光胤申雲。能所依門ノ事ト取リ置テ。由斯言ヲ不可劬勞ス。我慢現行スル上ハ。慢類モアルヘシト雲事歟。
第七十七日（自云何為疑於諸諦理至說為邪見非二取攝）
　　一。能障不疑善品為業事。讀師云。別テ善品ト申スハ有所存歟。衹能障不疑為業トアレカシ。餘ノ心所皆善品トハイワス。能障無貪能障無癡ノコトキ也。延公雲。不疑以正慧為體雲師アリ。正義歟。慧ハ通三性ニ故ニ遮テ濫ヲ雲善品ト歟。
　　私雲。此斷簡難思。既雲正慧。何濫耶。不疑ハ義別心所也。義別ハ限善ニ。何濫耶。若如此者。不正知ノ業用ヲ能障正知毀犯為業トアルヲ。何不雲能障正知善品為業ト耶。一猶豫二字ノ沙汰無之。兩獸歟。有因緣歟。
　　一。猶豫簡擇事。疏雲。正慧ハ決斷ス。疑ト被ル立テ慧ハ猶豫シテ簡擇カ故ニ異決斷故名疑（云云）讀師云。疏雲。大論異覺為體ヲ引テ異決斷ニ覺ヲ說テ為疑（云云）異覺之異ハ簡異スル決斷ニ異歟ト見タリ。此ハ讀師ノ初メ講讚也。光胤申雲。下ノ毗助之毗ヲ種種義（云云）色色ニ疑慧スル意也。此ヲ以テ推スルニ。異覺之異モ種種ノ義歟。疏ニ異者種種義カ故（云云）毗ト異トハ同事見タリ。
　　讀師云。ケニモ左樣ニ取リ合セテ見レハ毗ノ義ヲ異覺ノ異トモ可意得歟。良公（並）延公評定曰。毗ヲ種種義ト雲ト。異覺ノ異ヲ異リト決斷ニ見ルト。行キ合フヘキ歟。種種義ト雲中ニ異決斷義（云云）（讀師後說也）讀師云。不可然。其義大ニ異也。異決斷者簡異義也。種種之義者色色ニ慮知ヲ回ス義也。
不可混亂（云云）重テ良延公サテハ下ニハ種種ノ義ト雲ヒ。上ニハ異ル決斷ニ義トアレハ。同事ニ行キアワスハ。前後可相違（云云）讀師云。不可相違。上ニ異決斷ニ覺ヲ為疑者シカト異覺ノ異ノ言ノ訓釋トハ不可意得。只大方ニ猶豫簡擇ヲ釋ル也。若爾正シク異覺之異ハ種種義ト雲ニ無過歟。光胤同心申畢。
　　一。毗助若南智應為識事。讀師云。末底ハ智ナレトモ。毗ノ字ヲ加ヘヌレハ。義轉テ成別法之名ト也。若堅ク毗ヲソヘテモ。體ハ舊キ我ニテ不轉變者。毗若南ハ識ノ梵語也。而ニ若南ハ既ニ智也。毗ヲ以テ助之ヲヌレハ。義轉變テ成識名也。若如初師者。毗若南ノ若南智カ故ニ。識ハ以智可為體歟。而識ハ有ト別體雲事。汝許之故（為言）讀師云。
　　私雲。此難ケニモト存ル也。常ニ依主釋ト申スモ。コレ程ノ事歟。他法名ヲ呼ヒ加ヘテ為自名ト也。譬ヘハ意識ノ名ヲ倒墮之依主釋ニテ。識之意ト申スホトノ事歟。
　　讀師云。界由助力之界ハ。摩多體文之摩多ニアタル歟（云云）延公。同心畢。私雲。此事シカト十二之摩多ニアタルヘキ事トハ存セス。只界ハ性義トマテノ事歟。但可問真實師ニ。
　　讀師云。若南之若ヲハ平聲ニ讀ム歟。上聲歟延公。二樣ニ聲ヲ指スト（云云）。
　　一。云何惡見（乃至）招苦為業事。疏雲。惡字ニ二アリ。善惡相翻門ノ惡ハ唯不善也。毀責門之惡ハ通有覆ニ。今五見ヲ名ルハ惡毀責門也。又云。俱ニ唯迷理也。雖緣ニ有親粗。迷理ハ其ノ義等シト（云云）。
　　一。顛倒推度染慧為性事。私雲。此性用ハ亙ル五見ニ也。隨テ下ニ五見ヲ列ヌルニ。性用ヲ不說。以之可知歟。古キ沙汰如此。今度評定如此。但泛爾ニ五見皆顛倒推度之分ナラハ。行相各別モ不審也。凡下ノ論文ヲ見ルニモ。為性之詞ハナケレトモ。執我我所隨執斷常ナントアルハ。性用ニテコソアルラメ。サテハ古樣申ス分モ。顛倒推度之內ニテ。色色ヲ可分ツ事ヲハ存テ。大方ニ餘ニ異ニシテ。顛倒推度之惡用ノ五見ニ亙ル樣ヲ申ス歟。一向ニ左樣ニ意得テハ。可有越度歟。隨テ見戒二取之行相各別ハ。古來之難義也。此モ最勝清淨之分ニテハ難分テ。故ニ別テ於見戒ニ此事沙汰セリ。只顛倒推度ヲ一向ニ性用トシテ。五見ノ性用ニ此外ニ色付ク分ナクハ。亙テ五見ニ行相各別難シト見雲沙汰アルヘキ也。
　　一。雲推度不雲推求事。本可有沙汰。今度不及沙汰止畢
　　一。我見別相事。今度不及沙汰。尤當段ニテ可有沙汰歟。但第四卷ニテ少少モ沙汰アリキ。思量為性相之下也。
　　一。招苦為業事。此ハ貪ノ生苦為業ニハカワリテ。欲界苦處ヲ狹ク取ル歟。疏雲。發ハ招若處ヲ業ヲ。是分別ノ惑ナルカ故（云云）。
　　一。薩迦耶見ノ梵漢事。經部ハ偽身見。薩婆多ハ自體見。大乘ハ移轉ト（云云）可見疏。薩迦耶見ノ言ニハ攝我ト我所トノ見（云云）。
　　一。見趣之趣事。疏雲。趣者況也。識所歸處（云云）讀師云。況ト者如何ナル義耶。光胤申雲。ナソラウト見タリ。喻ノ義歟。意ハ見之相似義歟（云云）此事不可為定量。此事意得ニクキ事也。可尋之。所歸處ト者。五趣ト雲ホトノ事歟。此事ヲ不可為定量。
　　一。二十句六十五句其ノ差別之樣。人人不辨之。光胤申雲。此事二十句ハ。只我我所ノ行相ヲ。於一一ノ蘊ニ。先ツ一處三處一處三處ト定置ク分也。故疏ニモ只分別スル我我所行相ヲマテ也（云云）次ニ六十五句ハ。我所之所起處ヲ分別シテ。我所ハ必ス我見ノ後ニ生ス。此ノ我所ハ何ノ我見ヨリ起耶ト分別スル時。一蘊ヲ我ト定メ置ク時。其レカ我所ニ四蘊アリ。四蘊ニ各三處ナレハ。三四十二也。一蘊別十二也。加我我五ヲ合テ六十五也。可見疏。等字ハ等界處（云云）可見疏。
　　一。障處中行ノ處中ハ道諦也。處中ト者。離斷常ト故ニ雲處中ト。可見疏。
　　一。邊見ニ有四十七見見。七斷論等之等ニハ等十四不可記事之中常無常等見タリ。諸見之姿。本疏之面大概有其沙汰。無殊事。
　　一。四一分常論ノ第二見ハ。梵王起此見ヲ見タリ。隨テ光胤其通申處ニ。讀師云。第二見ハ非梵王ノ見ニ。梵眾等之見ナリ。疏ニ聞テ梵王ニ有ヲ如是見等（云云）梵王ノ見ヲ聞テ。梵眾等起此見見タリ。光胤申雲。サテハ第一見梵王ノ見歟。第一ノ見ハ自梵天沒テ來生スル人間ニ類起此見ヲ見タリ。若爾第二見梵王ノ見マテハ。無子細事歟。疏ノ文ハ聞テ梵王梵眾等之見。我ハ心ハ無常ナレトモ大種ハ常也ト計ル事ヲ說ケリ。疏ノ文ヲハ聞テ梵王ノ有ルヲ如是見ト讀ムヘシ讀師云。梵王聞テ梵眾等ノ見ヲ。隨テ彼ニ起見ヲ雲事。返返不審事也。サル事ハアルヘカラス。梵眾コソ聞テ梵王之見ヲ起スヘケレ見ヲ。梵王隨梵眾ニ起見事。返返サカサマナル事歟。不可然。就テ其第一ノ見ノ事モ梵眾ノ見也。初二ノ見ハ俱ニ梵眾之見ナレトモ。人間退沒之人。憶テ前際ヲ起此見ヲ。第二ノ見ハ住ル梵世ニ人起此見ヲ歟（云云）光胤申雲。サテハ梵王之見ハ遂ニ一分常論之見ニハ不取歟。梵王梵眾ノ見ヲ初二見ニ取ルマテハ土代ニテ。第一第二之次第ニコソ聊之異說モアリケナレ（正義唯是第二方可見之）返返御談之樣不意得。
    疏ニ或翻此說（云云）此詞ハ六十二見章攝釋等ニ皆以アリ。初ノ次第ハ梵眾梵王ト列ネテ翻シテ之ニ。第一ハ梵王第二ハ梵眾トモ說クヘシト雲事歟。疏ニ忍者ト者。堪忍テ梵世ニ不退沒者歟。
　　一。無想俱非ニ無キコト我純有苦等（並）一想等之後ノ八見如何。光胤申雲。一想等ノ四句ハ。ケニモ無想ナル處俱非ナル處ニハアリカタシ。我純有苦等ノ四句ナキ事。一重ハ不審也。但有子細歟。良明房雲。非想天ニ我有色死後非想非無想之見アルヲ以テ見レハ之。無想天ニモ可有一想等ノ見。現世ヲ想ト計テ。死後ヲ無想ト可計故ニ。現有ヲ我有色ト計ト死後ヲ非想非無想ト計スルモ。現世ト後際トノ相違ハ同事也。非想天ニハ無キカ色法故ニト（云云）」
　　一。遍常論第四ノ見ヲ計前際ヲ見ニ取ル事。有其沙汰。此ハ可付前際ニ見ノ行相也ト。讀師被申畢。
　　一。邪見ニ十五見アリ。
　　一。四不死矯亂事。四種ノ樣大概其沙汰アリ。返返難キ意得計也。雖有四種。依答不死天無亂問ヲ生ト彼天ニ計歟。前際計也（云云）疏ニ緣ヲ以前ニ所ノ聞教ニ皆前際ニ攝（云云）。
　　一。五現涅槃計後際ヲ歟。
　　一。常恆不易ハ只常住ト計也。是一切物因ハ計諸法ノ因ト也。雖計自在等ヲ。計之樣異カ故別ノ計也。
　　一。諸如是等ノ等ハ等十四不可記事ノ中ノ有邊等ヲ見タリ。
　　一。見戒二取事。小乘ハ。所緣ハ互ニ亙リ。行相ハ見取ハ最勝ニ限リ。戒取ハ限清淨ニ（云云）大乘ハ。所緣ハ見ト戒ト大ニ異也。行相ハ俱ニ最勝清淨也。付之行相各別ノ事古キ沙汰ナリ。最勝ツリ清淨ツリト雲一義アリ。不爾如何ノ論義ノ沙汰也。有異義歟。
　　一。能得清淨ト者。見ヲ即チ計涅槃ト歟。將又見ハ涅槃ト因ト計ル歟。古キ沙汰也（云云）讀師云。即計涅槃歟（云云）光胤申雲。論疏之文ハ分明ニ能得ノ因ト見タリ。
　　一。無利勤苦事。斷食等。ウチ香頭香等ハ如何。
　　私雲。出經說ニ事アル歟。所詮依迷悟ニ可有子細歟。
　　讀師云。藥王菩薩ノ燒身等アレハ。可有子細歟。
　　一。一分當論ノ見ノ無常ト計ルハ。見歟非見歟。見ナラハ斷見歟事。疏雲。無常ト者。是何ノ見ソ。此雖非斷然堅執カ故ニ亦是染污ナリ。非五見ニ攝ニ。但是染慧ナリ。又解ク邪見ニ所攝（乃至）前解為勝（云云）意雲。正釋意ハ非見ニハ。只染污ノ慧ニ取ルヘシ。
　　私雲。無常ノ思ヒヲ。染污ノ堅執ナレハトテ。斷見トハイウヘカラス。撥後永無ノ思ヒアルヲ。別テ雲斷見ト。故ニ以非無常解皆名斷見撥後永無皆名斷見之才學ヲ可知之。
第七十八日（自如是總別十煩惱中至爾時得與憂相應故）
　　延公雲。如是總別之總別ハ迷諦門ノ總別歟如何。讀師云。演秘之釋アリ。六煩惱ヲ雲總。十煩惱ヲ雲別ト歟。光胤申雲。
疏ニハ若總若別但有十種（云云）此文ハ迷諦門ノ總別モ又六ト十トノ總別トモ不見。隨テ秘ニ。初ニハ令メテ同疏燈ヲ。六ト十トノ總別ヲハ今助一釋ト雲テ。疏ノ外ノ釋トセリ。後ニハ又或可疏雲等雲テ。疏ノ若總若別モ六ト十トノ總別也（云云）燈ハ。迷諦門ノ總別ナリト（云云）讀師云。疏ノ文ハ不順何レニモ歟。光胤申雲。少シ順迷諦門ニハ歟。迷諦トハ。カサネトモ六ト十トノ趣キナラハ。有リ六ト十トノ種可申。但有十種不意得（云云）後ニ案スレハ。十種ノ中ニ六ト十トアレハ。猶シ順秘ノ釋ニ歟。
　　一。延公雲。任運思察ノ思察ト自審思察ノ思察トハ同事歟。光胤申雲。古キ沙汰也。可キ相替歟。任運思察ノ思察ハ三分別ニ亙リ。自審思察ハ可限邪分別ニ歟。自審之詞ニテ可意得歟。讀師云。當段ハ第一卷ノ樣ニハアラスシテ。三分別ヲ一一ニ開クト（云云）。
　　一。常見相粗之事。讀師云。吾等コトキノ者ハ。殆常見ハ細細ニ起リテ。別テ可キ假緣ヲ樣ニハヲモワス。而常見ハ粗カ故ニ必可ト假緣雲事不審也。斷見コソ別テ依テ怖畏ノ緣ニ起ル事ナレハ。相ハ粗ナリト申スヘケレ。此道理顛倒歟。
　　光胤同心申畢。
　　一。今者我我何所在耶ノ事。面面評定一決雲趣キ。初ノ我ハ俱生ノ我。第二ハ分別我。何所在耶ハ俱生邊見也ト治定畢ヌ。讀師云。既斷ル分別我ヲ人。分別我ハ何思。返返不審也。只我ト思フナラハ。定テ俱生ナルヘシ。分別ノ已斷ノ故ニ。延公雲。分別我已斷ノ故ニ何所在耶ノ思ヒアレハ。其ノ思ヒ分別ニヲウセテ。第二番ノ我ヲ分別ト申スマテ也。實ニハ俱生我ノ思ヒ也ト。古樣斷簡セリ。光胤申雲。出觀之時便生恐怖トアレハ。分別ノ我ヲ斷シヌル故ニ此恐怖アリテ。吾カ我ハ何。當念我俱生。分別ノ我ヲ尋ヌル思ヒニアタル。尤此事微細也。
　　一。依粗相說事。第二師ハ斷見ヲ相粗ト存ル也。此ケニモト覺ユル也。
　　一。十煩惱自類相應門事。論文ノ一段ヲ見レハ。六段トシテ明之也。六煩惱ヲ各首トシテ對シテ餘ニ辨之也。假令貪ヲ為首瞋ヲ為首ト等キ也。
　　一。貪與慢見或得相應事。評定曰。抑於五見有或得相應之義歟。得又五見ハ限一向相應之邊ニ歟。或評定曰。五見ヲハ合テ論相應故ニ雖云貪與五見相應無失。撥無邪見ハ與貪不可相應故ニ。或得相應シテ。或ノ言無苦見。然ハ如慢ノ何不釋俱不俱二門ヲ耶ト雲疑ヒアレトモ。五見ヲハ合テ釋カ故ニ。亙テ五見ニ皆相應スレハ。少少撥無邪見之邊ヲハ不釋歟（云云）或評定曰。撥無邪見ハ瞋ト俱起カ故ニ。與貪不ト相應者。一類ニ付テノ事也。總テ撥無之邪見與貪不可相應雲事。更ニ十支論判等ノ中ニ無分明之說歟。若爾皆容俱起之中ニ入テ。或得相應之或言ヲハ。慢一邊ニテ可意得歟（云云）。
　　一。光胤申雲。所愛所陵之所陵ハ。陵他ノ慢歟。若云爾者。陵他ノ時ハ必恃ム己高舉ノ邊アリ。其ノ邊ニ貪ハ轉テ何不相應耶ト雲疑アリ讀師無殊成敗。被申旨不分明。光胤申雲。所愛所陵境非一故之論文不帶恃己ヲ。唯陵他之慢ヲ許ス旨分明也。其故ハ所愛ト者貪煩惱ノ愛染他ヲ。慢ハ陵蔑シテ他ヲ。愛陵之境不同カ故ニ不俱起（云云）若帶ハ恃己ヲ。恃己之邊貪ノ愛染ト同境カ故。何不相應耶。又何一向ニ雲境非一ト耶。又所染所恃ノ所恃ハ恃己之慢歟。陵他慢ノ所帶ノ恃己モ入此中ニ歟。此所恃ハ恃己之慢ナルヘシ。若爾所陵モ可陵他ナル。
　　論ノ說ノ言ハ此論ノ說歟。瑜伽等ノ說歟。疏二義也。
　　一。嗔與慢疑或得俱起事。第二ニ以嗔ヲ為シテ首ト明相應ヲ也。貪ヲハ此段ニハ除之也。上ニ對テ餘ニ相應ヲ辨スル處ニ。悉ク貪ト俱不俱之樣ハ釋カ故也。故疏雲。以第二問餘ヲ。捨第一不問。如是展轉以下可知（云云）。
　　一。初猶豫時未曾彼故（乃至）說得相應事。
    讀師云。不ル增事モアルヘシ。但此ハ多分ト顯ハナルトニ付テ釋ル也。初位ハ心輕也。後位ハ心重カ故也。
　　一。疑順違事。隨亦應爾事。光胤申雲。苦集ヲ雲順滅道ヲ雲違。返返不審也。互可有ル順違事也。
　　一。此與三見或得相應ニ三段アリ。一ニハ身常見。二ニハ斷見。三ニハ邪見也。
　　一。斷見翻此事。私雲。於樂蘊ニ為斷時。嗔ト俱起シ。於苦蘊ニ起斷ヲ時ハ。嗔ハ不ル俱也。
　　一。邪見誹撥惡事好事之事。評定曰。此ノ惡事好事ハ非苦集ト滅道トニハ歟。只於己ニヨキ事トアシキ事也。隨テ好事ヲ樂蘊ト（云云）惡事ハ苦蘊歟。
　　私雲。此文ヲ以テ回スニ愚懷ヲ。撥無ノ邪見ハ與貪可相應歟。撥惡事ヲ時。與嗔不相應故。何與貪相應スル義ナカラム耶。不相違故。
　　一。慢於境定疑即不然事。讀師云。此事可為如何哉不審也。イサ慢類相應之事モヤラルヘキ。
　　一。然與斷見必不俱生事。私雲。古キ聞書ニ。武者ノ自害ヲ出セリ。斷見ト慢ト相應スヘキ樣歟。
　　一。非一心中有多慧故事。光胤申雲。疏雲。此據法體並起（云云）此釋ノ樣ハ。作用門ハ可キ並起子細アル歟。讀師云。斷常二見ハ行解モ難並起歟。但我見ト邊見ナントハ行解相違トハ申カタキ故ニ。總テ堅猛執見カ故ニ。俱起スル程ナラハ。法體可並起歟
　　一。癡與九種皆定相應事。無明ヲ結句ニ置ク事尤有子細。此ハ一切ト俱起カ故ニ。終リニ舉テ顯其ノ相ヲ也。此ハ相應無明也。
　　一。由稱量等起等故事。上ノ等ノ言ハ等猶豫門（並）推求門ヲ也。下ノ等ハ等疑見ヲ歟。無分別故ハ又一ノ故也。秘雲。問五識稱量推求無カ故ト者（第七ニハ可無見慢云云。答文ニ稱量ハ五七ニ俱ニ無ン。所恃ノ慢第七ニアリト云云。重テ問テ雲。五識ニモアルヘシ。答雲。行ニ不違ト違トアリ。故ニ起不起アリト云云）。
　　一。受俱門事。大ニ實義粗相之二段アリ。於實義ニ又有四段。望文ニ可知之。
　　一。有義俱生（乃至）有義俱生ノ二師事。
　　私雲。慢煩惱受俱門ニ二師ニ諍アリ。初師ハ不許意地苦ヲ。又許ス惡趣分別煩惱ヲ。仍テ俱生モ分別モ喜樂愛捨ノ四受ト相應ト（為言）後師ハ許シ意地苦ヲハ（是一）不許惡趣分別惑ヲ（是一）仍俱生慢ハ五受ト俱也。サテ分別慢等ハ。惡趣ナキ故ニ。與苦不コトハ相應勿論也。意地苦ハ惡趣ニシテ起之。人間等ニシテハ憂受ト意識ハ俱也。仍如ク前師ノ。分別慢等ハ四受ト俱起ト。此師ハ習歟。論疏ニ分別慢ノ受俱ヲ不釋尤不審也。但同初師ニ故ニ處勿論ニ也。其同ト者。在處ハ惡趣ト人間トカワレトモ。憂受ト相應義同歟。總テ分別四受俱歟相同初師歟。
    一。然後不造引惡趣業要分別起能發後故事。光胤申雲。分別煩惱アレハトテ。必ズ發業ト雲事モ不審也。只大方ノ分ニテ不ハ故思所造ニ。何一切起ル度ヒ。コトニ發業耶。故ニ惡趣ニ分別煩惱アリトモ不ト發業意得ハ。何ナル難義ソ。讀師云。起ラハ必可發業歟。
　　一。要分別起能發後故事。光胤申雲。此道理ハ往惡趣行唯分別起之道理歟。其ハ人間等ニシテ造キ之ヲ。惡趣ニシテ不ト造之申サハ。有何過耶。惡趣業ナレハトテ。必シモ惡趣ニシテ可造事ニハアラス。此道理旁以難思。
　　一。讀師云。只惡趣ニハ無キ三緣故。無キ分別煩惱先ツ土代ヲ定テ。如此分別煩惱ナキ處ナレハ。此處ニシテハ不造惡趣業ヲハ。惡趣ノ總報業ハ。必分別ノ煩惱發故ト。如此可立道理ヲ歟。
　　私雲。修道別報業ヲハ惡趣ニシテ造之歟。常ノ論義ニモ。前生ノ三緣ヲハ闇昧カ故不假之（云云）此等之潤色ヲ申モ。只三緣ノ有無ヲ以テ。惡趣見惑アルヘカラスト成スル也。
　　一。疑後三見（乃至）亦喜受俱故事。四受中ニ相應ノアリカタキヲ出テ。述ル其由ヲ也。則喜受也。
　　一。論欲疑無苦等亦喜受故之道ニ。以地獄無分別故（云云）此文ノ道ニハアラス。容四受俱之處ニアルヘキ道也。除苦受由歟。可見疏。欲疑ト者欲界疑也。可見疏。私雲。疑後三見容四受俱ノ一段ハ。地獄ニ無キ分別惑正義ニテ明之。
　　一。二取若緣憂俱見等事。延公雲。見戒二取ノ與憂相應ル事ヲ見ルニ。所緣見ノ憂ト相應スル時。能緣二取與憂相應スト雲事ハ不審也。必シモ所緣ノ見カ憂ト相應スレハトテ。能緣ノ受俱門其ニ隨ヘキ事。返返不審也。光胤申雲。疏ニハ何早ク不得涅槃ヲ耶トウレヘテ。憂ト俱也（云云）此ノウレヘハ更ニ所緣ノ見ノ受俱門ニヨルマシキ事也。設ヒ所緣ノ見ハ雖喜樂俱ト能緣之處ニ何涅槃ヲヲソク得ル事ヲ不憂耶（云云）讀師被申旨不分明。
第七十九日（自有義俱生身邊二見至非學無學彼唯善故）
　　讀師云。有義俱生身邊二見等。初師ハ不許意地ノ苦ヲ師也。非五識俱ト者。身邊見ハ與五識不俱故ニ。與苦受不相應也。唯無記故ト者。身邊見ハ無記カ故。憂根ト不相應。憂根ハ限善惡ニ故。
　　一。分別二見容四受俱等文事。此師ハ極苦處ニ許分別煩惱ヲ。同上慢煩惱初師ニ歟。
　　一。斷見翻。此ハ常見緣苦蘊ヲ。斷見ハ緣樂蘊ヲ。故云翻ト歟。光胤申雲。慢煩惱受俱門ノ時。意地苦ハアリ。惡趣ニ無分別慢等由立破畢ヌ。何ソ身邊二見段ヲハ歸シテハ正義ニ不シテ明之。又表前師耶。隨テ疑後三見容四受俱之一段ハ。既歸シテ正義ニ明之此何不爾耶。讀師云。意師云。意地苦ノ二師無分明之正否。分別煩惱有無モ道理相半也。仍身邊二見ハ。殊更廣ク以二師盡理ヲ可キ立破所存アリテ。疑後三見ヨリ下ヘサケテ。以二師ヲ明之歟。
　　一。亦苦受俱事許意地苦故也。光胤申雲。抑分別二見ハ同カ前ノ師ニ故。如地獄等極苦處ニ無分別煩惱（云云）同前師者。四受相應ト意得ル同前ノ師ニ也。但四受相應之在處ハ異也。憂受ヲハ初師ハ極苦處ニシテ許シ俱ト。第二師ハ人中等ニシテ許俱ト。仍異也。但四受相應之邊ヲ同歟。可有相亂事也ト（云云）。
　　面面同心畢。
　　一。此依實義隨粗相者事。讀師云。粗相ハ為初學。委細門ハ為久修也。可見秘。
　　一。癡與五受（乃至）邪見及疑四俱除苦事。良明房雲。此ハ粗相門トハ申カタシ。委細門モ此分歟（云云）。
　　一。貪癡俱樂以下事。受俱之地ヲ分別スル段也。瞋除ク。限欲界ニ故ニ。貪癡ハ五識相應カ故ニ。樂受相應廣ノ通欲ト下三禪ト也。初二靜慮ハ名樂名喜ノ故ニ。又欲ニハ有カ五識ノ樂故一。餘七ハ除瞋ト貪癡トノ餘七也。五識ト不相應故ニ除ノ欲カ也（以上樂受也）評定（並）讀師御談如此。
　　一。疑獨行癡欲唯憂捨餘受俱起如理應思ハ。樂受外ノ餘受ノ地門也。讀師云。疑煩惱ノ順ノ戚行ニ雲事ハ。イカ程ノ事哉。只猶豫ハ諦理ヲ不ル安穩姿タナレハ云爾歟。ナニトモアレ其物ヲ不ハ治定不安穩形也。光胤申雲。抑獨行ノ疑順ニ戚行ハ多分戚行ナル事如何。無明ハ於理事迷闇ヲ為性。迷闇必シモ於受門ニ戚行ナルヘキ道理ナシ。
　　疏雲。對法第七雲。於欲界不決定心未息。喜不生。故ニ以之ヲ可知彼ヲ。
　　延公。誠不審也。人天善趣之果報ニ迷ニ欣彼ヲ時ハ。尤可轉欣行ハ。又殺生偷盜之事業ハ欣行門ナルヘシ（云云）此事同學抄ノ疑獨行癡之論義ノ奧書ニ尋之無答。有ニ子細事歟。光胤申雲。相應無明コソ。貪等ト俱起テ。色色ノ愛恚ノ境界ニ轉スレ。不共無明ノ行相ハ。只愚癡ニシテ。不ノ知三界皆苦之理ヲ。迷因ニ迷果ニ分歟。私雲。後ニ思フ時ハ迷因。迷果ハ時ハ。因ト果トノ樣ヲ欣フ意ナルヘシ。非單ノ無癡ノ分ニ讀師云。此事誠ニ難ノ辯事也。假令ハ行殺生等事時モ。心中ヨリ好ム分ナケレトモ。無力依主命ニ或ハ為活命ノ作ス事多シ之。又欣テ果ヲ行五戒十善等ヲ時モ。禁行等ハ別テ雖非可意。為果ノ修スル事多之。如此見レハ。無明ノ戚行多分ノ事歟。相應無明ハ隨カ餘煩惱行相ニ故ニ。多分戚行トハ申カタシ。不共無明ニ付テノ事也。
　　一。餘受俱起如理應思ハ。貪等與喜捨相應シ。五戒疑與餘喜等相應ル事。多分粗相續門如理應知（為言）此ハ何レノ地ソノ事也。地ヲ分別テ辯ル相應ノ也。疏雲。遂難解己義之餘也（云云）此文ハ總テ貪癡俱樂以下ノ事ヲ見ル歟。餘受俱起之分ノ事歟。重テ開テ顯輪集等ヲ可知之。推ニ之ヲ餘癡俱樂以下ノ事歟。地俱門ハ受俱門之義ノ餘也（為言）。
　　私雲。受俱門ノ粗相委細ハ爾也。地俱門。貪癡俱樂以下也。攝粗相門耶否ヤ。疑獨行癡之論義樣ハ。必定粗相門雲見タリ。追而可尋之。
　　一。別境相應門事。
　　一。貪瞋癡慢容五受俱之下。疏ニ別境ヲ五數ト（云云）先ツハメツラシ。但義道ハ必然也。
　　一。專注一境得有定故事。讀師云。五ノ中ニ定ノ心所ト相應スル事。聊見ニクキ事歟。仍難知分ヲ釋歟。良公雲。別テ定ナレハトテ何難知ナル耶。貪瞋等ノ轉增勝ノ愛恚境ニ時。專注一境ハ先ツハ易知事歟。讀師ハ。以囂動為性故ニ定行相難知事歟。
　　一。見非慧俱不異慧故事。此ハ相應門カ故ニ嫌泛爾俱起歟。延公雲。第四卷ニハ。慧ト見ト相應ノ樣ヲ釋シ。當段ハ嫌之。前後相違事古樣ノ沙汰也（云云）。
　　私雲。第四卷ハ望テ第七ニ見ト慧トノ相應也。仍ノ雲相應事苦見ナシ。今ハ見ヲ望テ慧ニ論之。何有前後相違耶。
　　一。定所伏故事。光胤申雲。若定ニ不ハ被伏。上界ノ煩惱ハ可不善歟。欲界等ノ定ナキ處ニタニモ。本來有覆性ノ惑品アリ。明知ス必シモ不可依定地ニハ歟。只地ノ粗細ニヨルヘキ歟。讀師云。定ニ不ハ被伏不善ナル煩惱モアルヘキ歟。凡定地攝故無苦見事歟。粗細門事ハ不審也。上八地ノ粗細重重也。何又分性類耶。隨粗細雲。上八地何同無記耶。
    私雲。被申樣爾也。凡ソ定地攝故ハ。源ト粗細門ヨリ起歟。二障繁雜之處ニハ定ナシ。二障繁雜ハ粗強ノ地カ故也。遂可歸一致ニ歟。但立其ノ由ヲ時ハ。定地所伏無妨難歟。一旦存寄分也。
　　一。發惡行故事。讀師云。付テ此文ニ三業能發無明一體ト意付也。五趣煩惱一體。自此文可證之歟。善業ヲ散スル時モ。自性此惑ハ發惡行ヲ者ナレハ。不善性トシテ發ト善業ヲ習也。
    私雲。世間ニ盜人ナントノ佛事ヲナス時モ。盜人ノ佛事ト雲カコトシ。有覆無明事。良公被申出畢。
　　一。若是俱生髮惡業者等文事（嗔ト貪癡慢ノ少分トナリ）
　　私雲。俱生惑ノ不善ノ由ヲ雲テ。損自他故ト不雲發惡行故ト事ハ。偏ニ發ル惡業ヲ分ノ惑ヲ取カ故也。發ハ善行ヲ有覆無記ナレハト存スヘキ歟。重意雲。分別惑ノ性類ヲハ。廣ク三業ノ惑ノ性ヲ判カ故ニ。不雲損自他故ト。發善行時ハ。不損自他ヲ故。只自性發惡行之由ヲ用歟。俱生惑ノ不善性ナルハ。一向惡業ヲ發テ。不發善業ヲハ。發善業俱生惑ハ。此外ニ有別體故歟。重テ曰。付之サテハ損自他故モ。只自性損自他故ト意得ハ。發惡行故ト同事歟。追而可思之。
　　一。餘無記攝事。此ノ餘ニハ可攝俱生身邊見ヲモ歟否ヤノ事。其沙汰アリ。評定曰。下ニ當知俱生身邊二見トアレハ。上ハ餘惑事歟ト。始ハ治定畢。光胤申雲。此ノ下ノ疏ニ。二見唯無記性（云云）琳公モ同心畢。又當知俱生身邊二見之下。疏ニ重テ顯二見唯無記性ヲ（云云）當ノ言分明ニ上ノ餘無記攝ニ可攝二見見タリ。此通リニ治定畢。
　　一。不得善故事。延公雲。此ニ付テ古樣申沙汰シタル事アリ。三性俱轉之時。五識第六能所引トシテ。善不善俱轉スレトモ。不障善ヲ。何第七煩惱ノ無記ナル由ニ。用不障善故ヲ哉。不善性ナレトモ。第六不善ハ不障五識善ヲ故ト雲時。能依ノ中ノ事ナレハ。雖不善不障善ヲ。染淨依タル第七ハ。雖不善ト不障善ヲ。染淨依タル第七ハ。不善ナラハ可障之。故ニ用此由ヲ（云云）此マテハ爾也。爰ニ今六識相應ノ二見無記性之由ニ用不障善故ヲ。明知ス不依染淨依等之子細ニハ只善不善同時ニ起ヲハ。可障善故ニ。總テ二見ノ無記ナル由ニ出不障善故ヲ。若不ハ爾何ソ不障善故ヲ為無記之由ト耶。三性俱轉之時ハ。不善ナレトモ不障善カ故ニ。此事隨分秘曲歟。緣憲抄ニ以之為難事アリ。讀師並面面一同誠難義也（云云）讀師云。但三性俱轉ハ二師ナレハ。一師前ノ難義歟（云云）光胤申雲。推之只不障善故トハ釋セスシテ。雖數現行（云云）此詞アヤシ。思ニ之シハ起テ不ル障善ヲ事ヲ為由ト歟。其故ハ三性俱轉モ希有ノ事也。タマ三性並フ事ヲ諍フ也。シハ現起シテ不障善ヲ事ハ。一定不善性ニハアリカタシ。無記ナル由歟（此事讀師許不不分明。但深可秘之）。
　　一。要得彼地根本定者等文事。此下ニ未至地惑有無二釋アリ。又未至命修人ノ有無二釋アリ。未至惑有無二釋婆娑二說也。大乘無文見タリ。
　　一。要ス根本定ヲ得畢テ後ニ。起ス上ノ煩惱ヲ故ニ。不可有未至命終之人。未至ニ無カ惑故ニ。不可有潤生惑故也。異生唯種潤生ハナキ故ニ（但有異釋歟。實生唯種潤生歟否ヤ聊及異釋歟）以上初釋也。或ハ未至地ニ雖有惑。必伏盡欲惑起之。而欲惑ヲ伏盡スレハ。必ス得ル根本定ヲ也。所詮得テ根本定ヲ後ナラテハ。未至ノ惑ヲモ不起也。此事ニ疏ニ取喻ヲ之。國ヲ打取テ成王ト人。悉ク敵ヲ亡シハテヽ後ナラテハ不作惡行ヲ。イマタ逆亂之時分ハ。身ヲツヽシム。不自在カ故ニ。悉ク敵ヲ亡シ終テ住安穩自在ニ位ニ。恣行フ惡事ヲホトノ事也（云云）。
　　一。諸有漏道雖不能伏分別起惑及細俱是事。
　　私雲。及細俱生ハ俱生二釋也。演秘雲。下ノ第九ニハ資加二位伏ト雲ヒ。分別今者不伏。何相違耶。取意答之雲。後約菩薩。今據二乘及外道等ト。其意易知論義也。有義ハ當段ハ迷理惑ノ事也ト（云云）詳同下破之。
　　一。彼但迷事（乃至）正障定故事。俱生惑ノ定障ニ。出ス迷事外門散亂粗動ノ曰ノ由ヲ。
　　一。得彼定者等者。在下地ニ起上地ノ煩惱ヲ事也。
　　一。生在上地（乃至）皆容現起事。此文ハ在テ上地ニ起下地惑ヲ事也。皆容ノ皆ハ亙分別俱生ニ皆也。非法數之皆ニハ。
　　一。生第四定中有中者（乃至）俱生愛故事。
　　評定曰。第四定ノ中有トハ。欲生第四禪ニ中有歟。然ハケニモ中有ハ屬カ生有ニ故。滿ノ中有ハ上地所攝歟。延公雲。思無下起一地系故ナレハ。一地系ノ者ハ他地ニ不起見タリ。而謗滅之時。上界ニシテ起ス瞋煩惱ヲ事難思。瞋ハ欲ノ一地系カ故ニ。光胤申雲。中有ナレハ上地ト申セトモ。正キ上地ノ樣ニハアラスシテ。一法系ノ法モ起ル歟。延公雲。誠爾也。延公雲。此ハ非借識力ニ歟。光胤申雲。上地ニナキ法ヲ起ス。雖似借識力ニハ。借識力ニハアラス。借識力ハ有子細異此ニハ歟。借識力事可見第二卷定通段疏等ヲ。
　　私雲。此下ニ以無聞比丘謗滅。上地ニシテ起下惑ヲ事ヲ證スルニ。遮多重ノ伏難ヲ。一ニハ非上一界ノ邪見ニハ。上邪見ハ不招下苦ヲ故。二ニハ欲界ニシテ非起此邪見ヲ。欲生色界ニ中有カ故ニ。又中有ノ現スルヲ欲界ヨリ非可キニ見之。本有ノ命終心ニハ住シテ散心ニ無定通。起カ潤生染污心ヲ故ニ。三ニハ上邪見ヲ為シテ緣ト。昔ノ欲界ノ後報ノ果ヲ資助テ。非感果スルニモ。無キカ文證故。
　　一。謗滅之業ヲハ上地無明發ト之見タリ。疏ニ上ノ無明發下地行支ヲ見タリ。則チ例セリ。如下無明發上地行ニ。可見疏ヲ。常ニハ異地ノ無明發ハ異地ノ行支ヲ。如下無明發上地行之分ト言得タレハ。上無明發下行支ヲ事モアリ。
　　上下相起ノ時。下地ニシテ起ハ上惑。得根本定之後ハ。悉ク起之。上下ニシテ起ハ下ノ惑ヲ。在謗滅潤生之二時ニ六ヲ起シ。或ハ起七餘ハ不起。
　　求上地生味上定故ノ事。讀師云。味上定者自得定生愛味也。瑜伽五種ノ中ニハ第四愛ト見タリ。求ト上地ノ生ヲ者。上地殊勝ノ果報ヲ聞テ生愛味ヲ歟。良明房雲。只上地果報之樣ヲ傳ヘ聞テ生ハ愛味ヲ名ノ境歟。正シク緣ル義ハナキ歟。
　　私雲。梵王來下之時。上界天眾勝妙ノ姿ヲ見テ。求ハ彼ノ果報ヲ。一定非名ノ境ニハ歟。
　　一。既說瞋恚（乃至）離欲地故事。光胤申雲。滅道ハ無漏也。無漏ハ在リ上界ニ。若爾ハ憎嫉ハ滅道ヲ。即離欲地ヲ憎嫉スルナルヘキヲ。亦ノ言ヲ亦スル滅道之憎嫉ニ如何。讀師云。本疏之樣ハ。此文ニ二重アリト見タリ。滅道ヲサヘ緣之ヲ。定テ可緣離欲地ヲ（為言）。
　　本疏雲。深キ理スラ尚然カイフ。何況淺キ事ヲヤ（云云）。
　　一。總緣諸行執我我所（乃至）得緣上故事。
    此文ハ身邊二見（並）慢ノ上界緣也。相緣我見ハ緣他地ヲ。此時慢モ緣也
　　一。總緣別緣事有多重ノ廢立非一準ニ歟。私雲。疏雲。於下上地ニ所有俱行ノ和雜ヲル自體ノ不觀差別ヲ總テ計テ為我及我所等（云云）又云。和雜シテ計テ為我ト。即上界ノ種子等ノ法也。不計現行ヲ故（云云）五蘊總緣スル時。三界ト種子アレハ。上二界ノ種子ヲ總緣ト見テ雲他地緣ト歟。延公雲。疏ニ寄テ種子ニ作ルコト總緣我見ノ他地緣ヲ不審也。一分常論ノ初見尤可總緣ナル。五蘊總緣カ故ニ。而ニ此ラハ別緣ノ見トシテ。種子門ニテ他界緣トイワハ。自他ニヲイテ自他有情相緣之時。皆以可他界緣歟。讀師云。總別緣ニ有多重廢立。
　　私雲。總緣別緣事一旦難決。
　　延公雲。一分常論見ヲ雲コト別緣ト有子細。常無常相對シテ。梵王ハ常也吾ハ無常也ト計スレハ。無常ニ對テ常ト計スル邊ワケラルヽ分アレハ。雲別緣ト歟。私雲。此事古ク加樣ニ沙汰セリ。雖五蘊總緣之見ト。吾レニ對テ梵王ヲ取リワケテ計スレハ。泛爾ノ五蘊總緣ノ常無常相對セスニ對シテ。雲別緣ト也（云云）。
　　一。或依別緣ト者。私雲。不見世間執他地法等意ヲ以テ可知之。別緣ノ見ハ不緣他地ヲ故（為言）遂又以理准亦有見道所斷等之文ヲ見レハ之。不ス緣他地者。別緣我見ノ計他地ヲ。不為自我事ヲ說ク也。為他我事ヲハ不嫌之。梵王常之見ハ。他我ナレハ無苦見（為言）所詮或依別緣ノ會釋ハ。對法等ニ。不緣他地者別緣我見ト自我ヲ計ルトキ。不緣依他ヲ事ヲ說也（為言）。
　　一。依粗相說事。疏ニ有二ノ意。一ニハ粗相說ハ少乘也。二ニハ粗顯行相（云云）。
　　一。餘五緣上其理極成事。癡ト疑ト邪見ト二取也。私雲。邪見癡疑ハ可緣上樣易知。見戒二取事。身·邊·邪三見ノ後ニ生テ。緣テ彼ヲ為最勝清淨故ニ。見取見ノ緣上ヲ歟。重意雲。先ツ三見ニ上ヲ緣セサセテ。其見ヲ勝淨ト計ル時。自緣上歟。或又上界人身·邊·邪見起緣。計勝淨ト歟。此ノ樣ニ見ル時ハ。見取見計ニ他人ノ見ヲ為ル勝淨トナル也。此事ハ難思。可為初ノ樣歟。戒禁取見ハ如見取見。又可有二ノ樣。外道上地ヲ計テ涅槃トシテ。彼ノ因タル涅槃ヲ計シ置イテ。此ノ因タル戒ヲ緣ル時。自然ト緣上地ヲ歟。又緣テ上界ノ外道計ヲ戒ヲ計勝淨ト歟。一旦存寄ル分也。
　　一。總緣諸行（乃至）得緣下故事。疏ハ此但修道（乃至）許起見道理亦無ト失（云云）サテハ上地ヨリ緣下地ヲ總緣身邊見ト貪トハ修惑ノ事也。此ハ必然ヨコサ也。此決定然之釋此意也。但又見惑ヲ起スモ無失（為言）上ニ明ス。下地ヨリ緣上ヲ總緣ノ身邊見ト慢トハ。別テ疏ニ不分別見修二惑ノ間ヲ。推ニ之亙見修ニ歟。
　　後ニ見レハ疏。此見修惑分別。疏雲。此第六識ナリ。唯修所斷ナリ。或有異釋。見斷我見モ如四全常ノ亦得緣上。乃以ナリ三界ヲ合緣テ為我（云云）。
　　所詮兩處共ニ。總緣ノ見ノ上下相緣ヲハ。專於修惑ニ明之。其故ヲ推ルニ。此ハ於潤生位ニ起テ當生處ノ惑ヲ緣ヲ現自身ヲ起自體愛ヲ時。有總緣見ノ他地ノ處歟。此時貪慢モ身邊見ト修行スル事ヲ根本トシテ說也。サレトモ又通見惑ニ樣モアルヘシ。其邊ヲモ許ス也。
　　一。抑上ノ總緣諸行ノ處ニ雲ヒ斷常慢。下ニハ雲テ斷常愛ト慢ノ愛トヲ差別テ說ク事有子細。上ニハ求上地生等雲テ。貪ヲハ別ニ說カ故ニ。慢ヲ舉クル也。下ニハ又恃己勝德而陵說故ト雲ハ。慢ヲ別ニ說カ故ニ。貪ヲ舉タル歟。兩處下ノ疏ヲ見ルヘシ。其意見タリ。
　　一。疑後三見如理應思事。私雲。二取ハ憶昔下界トテ論義アリ。疑ヲハ疑於欲界ノ佛世尊ヲ故（云云）邪見ヲハ撥カ下地ノ苦集ノ理ヲ故（云云）讀師。抑無漏ハ不系ノ法ト雲事勿論也。而見道ノ依地ニ立五地ヲ。大圓鏡智依地（並）餘三智依地。色色ニ分別スル之事不審也。サラハ不系トハ何事哉。此事ヲ故舜觀房僧都ニ。談義之時尋申シシ時。被申樣ハ。上八地ノ無漏定ニ入ル時ハ。必ス先ヲ有漏定ヲ為方便ト入カ無漏定ニ故ニ。方便ノ有漏定ノ依地ニ付所入無漏定依地。ト判スル也。真實克ノ無漏定之性ニ。不系ノ法ニシテ出過三界ノ物ナレハ。不可有界系（云云）加樣ニ被レ申候シヤラムト。延公ニ被尋。延公。誠ニサ樣ニ被申候シナリ。符合ス御談ニ。此事ハ故善信房秘曲之隨一トテ。被申事也ト物語アリキ。良明房雲。無漏定ニ入ル時。必ス有漏定ヲ為方便歟（云云）讀師云。未自在位ノ事歟。自在ノ位ニハ順逆相入（云云）色色也。
　　天文二年（癸巳）沽洗下第七筆功畢。
　　同五月二十八日對長基得業一交畢。


論第六卷聞書第三
    第八十日（自此十煩惱何所斷耶至不可執為唯是貪分）。
　　一。見所斷十實俱頓斷以真見道總緣諦故事。私雲。以總緣諦故ヲ為頓斷之由歟。總緣諦之樣事。讀師云。壞緣諦ヲ雲總緣諦ト歟。光胤申雲。壞緣諦之樣可有沙汰（云云）讀師云。懷融得業ト善憲已講トノ訓ノ樣異也。懷ハ融壞シテ緣諦ヲ（云云）善憲ハ壞スト緣ト諦トヲ（云云）懷融ノ壞テ緣ト諦ヲ訓セラルヽヲ善憲聞テ。サハ不可訓。壞スト緣ト諦トヲコソ訓スヘケレト申サレシマテニテ。其由ヲハ不被申（云云）真實ハ兩人之所存ノ樣難知事也ト（云云）延公雲。壞ト者合ノ義ト料簡スル一義。此等ノ料簡之外ニアリ。此下ノ秘ニ。壞ニ壞念住ヲ。壞ト者雜也（云云）此意ヲ以テ料簡歟（云云）光胤申雲。兩訓之意ニテ壞ノ義ヲ取ルモ。秘ノ雜ノ義ト申スニ當モヤスルラムト存也。此外ノ料簡ト雲事ハ可為如何哉。難測事歟。
　　一。私雲。壞緣諦ヲ壞ト緣ト諦トヲ雲訓ノ意ハ。緣ハ緣起。諦ハ四諦歟。壞テ緣ト雲諦ヲ意ナラハ。緣ハ緣慮門ノ緣也。古ク料簡シタル趣キニ。壞緣諦ニ四諦門ヲ出テキ。緣ルヲ理ヲ雲壞緣諦ク。四諦門ニヲイテ緣ヲ理云爾二樣ヲ出セリ。推之當彼兩訓ノ意ニ歟。壞テ緣諦ヲ者。諦門トシテ緣理ヲ意ナルヘシ。壞緣ト諦トヲ者。壞ト諦ヲアレハ。出テヲ四諦門ヲ緣理ヲ意歟。此ノ壞緣諦事ハ。故東院ニ口傳申ス事アリキ。無作四諦談義ノ時也。其趣在別紙。
　　一。論ノ總緣諦故ヲ雲ト壞緣諦故ト。疏秘ニ見タリ。此樣ハイカ樣ニモ葉懷融ノ訓ニ歟。總緣諦之樣ハ。一定緣慮之義ニシテ。非緣藉之義ニハ故ニ。
    讀師云。疏ノ壞緣諦作意之壞ヲ總ト改メタル本アリ。此本ハ無劬勞歟。凡ソ秘ノ總緣諦共相作意ニモ相葉（云云）光胤申雲。一段之樣必定壞緣諦ト見タリ。又壞念住ヲ為例。其旨分明也。
　　一。菩薩見道ハ。四諦門ヲ安立之觀トシテ不為正觀ト。專ラ以二空一實ヲ為此位觀解ト。何今別テ寄テ四諦門ニ為頓斷之由耶。依真假說ナントハ。アマサヘノ事也。設ヒ二乘ノ見道ナリトモ。生空ノ非安立觀正キ斷惑之道歟。返返不審之由評定アリ。讀師被申旨不分明。大旨共シテ二乘ニ明カ之故ニ。二乘ハ四諦ヲ為正觀故トヤラム被申歟。光胤申雲。古樣ハ迷諦門ナルカ故ニ。迷諦ハ四諦門ニヲイテソレ迷ヲ明スカ故ニ。於四諦門ニ明見斷ノ義ヲ也。下ノ總別ノ迷諦ニテ可意得歟。二空一實門ハ不分四諦ヲ。故ニ迷諦形不可顯由申シタリ。讀師同心畢。私雲。二空一實ハ壞緣諦之時ハ所觀之理カ故ニ。遂ニ不相違歟。
　　一。然迷諦相有總有別以下一段事。私雲。大綱此ノ一段ヲ分ツ四ニ。總謂十種皆迷四諦ハ數總也。苦集是彼（乃至）怖畏處故ハ行總也。別謂別迷（乃至）屬苦諦故ハ數別也。謂疑三見以下ハ行別也。
　　一。良明房雲。總謂十種皆迷四諦之時ハ。身邊二見ヲモ迷ト三諦ニ許歟。既數別之時除之。數總ナレハトテ何加之耶。讀師云。數別門ニハ除之。數總門ニハ加之也。本疏モ其旨分明也（云云）總ノ空非我。別ノ空非我。其二門アル故也。
　　一。實俱頓斷ニ貪漸斷師歟事。古キ沙汰也。本疏ノ煩惱雖俱品違一惑三品智故之解釋。分明ニ含ト漸頓ヲ見タリ。所詮漸斷師ト雲モ。頓ノ中ノ漸也。對九品別斷ニ故ニ。疏非如俱生九品諸惑以下文此意也。
　　一。因依處怖畏處事。私雲。因依處ト者。苦集ハ因ト依トノ處二也。因ト者增長スル十煩惱ヲ也。依ト者性能ク隨順生ル十ヲ也。依ニ由テ生シタル煩惱ヲ增長カ故ニ。增長ハ依カ上ノ義也。依ト因トノ差別アリ。讀師云。怖畏ト者何義耶。滅道怖義歟。必シモ煩惱滅道ヲヲソルル事ナシ。愛佛貪滅之時ハ如何。吾斷物歟。煩惱ノ行相左樣ニ轉スル事ハナシ。日比ヨリ不ル取置事也。延公雲。只煩惱ハ自性違背シタル無漏ニ物ナレハ。滅道ヲ雲怖畏處ト歟。光胤申雲。本疏ハ其ノ分ト見タリ。光胤意得置ク分ハ。只常ニヲソルヽト雲ハ。ヲチタル事ト意得歟。此怖畏ハ只自性違背之物ナレハ。好マス不受シタル義ヲ雲怖畏ト歟。讀師云。愛佛貪滅ハ不受セス。光胤申雲。其ハ別段希有ノ事歟。多分怖畏歟。但延公被申樣意得タレハ無相違。日比モ二樣意得置ク也。疏。性不隨順シテ增長十種ヲ（云云）此分勿論歟。凡無難義。
　　私雲。疏ニ但起迷撥猶豫等事緣此二諦起十惑故（云云）付テモ行相ニ怖畏之義見ル歟。又演秘ニ引對法ヲ委ク釋怖畏ヲ樣ハ。單ノ不隨順不增長之分トハ不見。樂著生死ニ起懸崖想ヲ生大怖畏ヲ（云云）此文ハ滅道二諦ハ非ト吾等之所證所知之境界ニ。二乘等之懸崖ノ思ヒヲモ。怖畏處ノ義トスル歟。懸崖者。ハルカニヘタテタル義也。又外道等之種種妄計テ。滅道ヲ諦スルヲモ。怖畏ノ義トス。疏ニモ又外道等ト（云云）秘ニモ又諸外道等也。所詮篇篇アルヘキ歟。一邊ニカタマルヘカラス。
　　一。別空非我屬苦諦故事。光胤申雲。空非我ノ道理ハ。亙ル四諦ニ事ハ勿論也。而別テ屬ル苦諦ニ子細何事ソ。假令病多起有但說空門亦空病生亦立有性ト申シタレハ。真如ヲ空性ト雲ハ。迷執多ク轉カ有ニ故ニ（云云）此ノ才學ノコトク凡夫多分苦諦ノ空非我ニ迷スレハ。雲屬苦諦故ト歟。將又不シテ寄能迷ニ。實ニ苦諦之處ニ異ニシテ。餘ノ三諦ニ空非我ノ義增勝ナル分アル歟。其ハ返返不審也。
　　讀師無殊ナル成敗。又不シテ及評定正畢。
　  一。謂疑三見親迷苦諦ヨリ至マテ不共無明親迷苦理ニ。苦諦門之行別也。疑ト身ト邊ノ邪トノ四法ハ。親迷苦理之惑也（抑上ニ明ス迷諦ハ親歟疏歟ト問アリ。為答此問ヲ以下ハ分親疏ヲ也）。
　　一。二取執彼（乃至）為勝能淨事。讀師云。重緣疏迷惑也（云云）良公雲。緣ニ三見行相ヲ何無親迷之分耶。三見行相ヲ知ル時。直ニ可迷理故ニ。讀師云。行相ヨリ傳エテ知レハ疏迷歟（云云）光胤申雲。成事智知三智行相ヲ時。傳ヘテ知理ヲホトノ事歟（云云）私雲。見戒二取ヲ重緣親迷ト申タル古キ一義モアル歟。先年貪無漏緣ヲ。東院口傳申シシ時。被仰子細アリ。在別紙ニ。凡當段ノ疏ノ文。分明ニ疏迷ト見タリ。疏雲。然不親迷無我理等（云云）秘雲。此等由緣三見起ニ。望ニ苦集理ニ有所隔故。名之為疏。是重緣惑（云云）。
　　一。於自他見（乃至）起貪恚慢事。讀師云。自見ニハ起貪ヲ。他見ニ起恚ヲ。於自他ニ恃己陵他ノ慢ヲ起カ故ニ。雲如次隨應ト歟。此ノ貪瞋慢ハ獨頭之者歟。皆以重緣疏迷ノ惑也。評定曰。及彼眷屬ノ道。慢トアルハアヤマリ歟（云云）。
　　一。相應無智（乃至）親迷苦理事（疏ニ皆亦疏迷）云云）讀師云。相應無明ハ。所相應ノ惑ノ親疏之迷ニ隨テ。通親迷疏迷ニ之。不共無明ハ必ス親迷理也（云云）。
    光胤申雲。無明ハ然自性ノ行相ハ深遠ノ者歟。不共無明必ス迷理カ故ニ。讀師云。爾也。私雲。無明ノ迷理ノ行相ハイカノアルラム。只不了之分也。サラハ一切惑業悉ク可迷理ナル。シカト理ニサシチカウ行解ハ。不共無明之處ニ。イカヽ可談耶。都テ難キ測リ事也。此事モ聊有評定。讀師モ無成敗之旨。又不及評定止畢。疏雲。十カ中ニ五ハ別ニ起テ親迷苦ノ理ニ（身ト邊ト邪ト疑トノ惑ハ別起テ不然ラ云云。不共無明歟。二取ト貪恚慢歟）私雲。此文ハ十煩惱ヲ別起（獨行ノ事歟）之時二ツニ分テ。五ハ迷理五ハ不ト迷理ニ釋ル文也。付之見戒二取貪恚慢ノ五ヽ不ル迷理ニ惑ト定メ置ク中ニ。二取ヲハ。深迷執故可言迷理（云云）此ノ迷理ハ疏迷理歟。但親迷ト意得ル樣モアル歟。獨行ノ貪恚慢ヲハ此但迷事ニ（云云）付之問テ。若爾何故ニカ。前ニ言十皆迷ト諦ニ（云云）。
    意雲。總謂十種皆迷四諦之文。十煩惱皆迷諦ニ見タリ。何云此但迷事ト耶（為言）答之諦有事理。無相違失（云云）意雲。皆迷四諦之諦ニ。理ト事トアリ。仍別起貪等ハ迷事之邊ニ（云云）又疏雲。又相應ノ貪等ハ。如次下ニ說カ。亦迷カ苦ノ理ニ故。復前ニ言十皆迷ト諦ニ（云云）意雲。論ノ皆迷四諦ハ。付テ見俱生之貪恚等ニ雲迷理ト也（為言）復ニ案雲。疏ニ別起貪等（乃至）此但迷事ト雲ハ。如次隨亦起恚慢ノ事ニテハナシ。一向ニ不ル重緣見等ヲ獨頭ノ貪等ノ事ナルヘシ。修惑ヲ下ニ瞋貪愛等等ク雲フタグヒナルヘシ。見惑迷事ノ惑也。抑今獨行之貪恚慢ト者。於自他見（乃至）起貪恚慢ト雲フ貪恚慢ノ事歟。其ナラハ尤可重緣疏迷理之惑ナル。何云迷事耶。將又不ル緣見ヲ獨起ノ貪等ノ事歟。其ナラハ疏之樣ハ。上ニ舉ケタルヲ二ツニ分ツト見タリ。此事追而可決之（以上苦諦之行別ハ畢ヌ）。
　　一。疑及邪見（乃至）准苦應知事。讀師云。身邊二見ハ以唯果處起之通リヲ。餘ノ三諦ニハ除之不沙汰迷諦ヲ（云云）私雲。數別行別之時ハ。二見ハ唯苦諦之通リ也。可見疏。
　　一。私雲。抑論ニハ舉疑ト邪見トヲ不出不共無明ヲ處ニ。疏ニ加テ之為親迷集等之惑ト。推ニ之ヲ以及ノ言ヲ顯ス之歟。集滅道三諦ノ親迷ニ。於無明ニ出テ不共遂ニ不出相應ヲ事尤奇シ。推ニ之於テハ三諦ニ無相應無明之親迷理ノ義歟。若有テハ何不出耶。若無ト者。疑邪見ト相應スル時。何無此義耶。此事古キ沙汰歟。
　　一。二取貪等准苦應知事。讀師云。上ノ苦諦ノ迷ヲ釋ル時。如次隨應起貪恚慢ト雲ヒ。又釋シテ二取ヲ。二取執彼（乃至）為勝能淨ト雲フニ准ヘテ可知之。
　　一。然瞋亦能（乃至）粗相如是事。讀師云。邪見ト俱ナル瞋ノ緣滅道ヲ事歟。無聞比丘之才覺歟。光胤申雲。不爾。凡見俱生之瞋緣ハ滅道ヲ。委細門之談也。今ノ文ハ粗相門也。仍獨頭之瞋歟。私雲。此ノ下ノ疏ニ瞋緣テ滅道ヲ迷ト雲ヒ理ニ。或ハ雖緣理ヲハ不迷ト理ニハ。二釋ヲ作テ前解為勝（云云）意ハ緣テ理ヲ迷ト理ニ雲初釋正歟（以上粗相門也）。
　　一。委細說者（乃至）隨應如彼事。讀師云。肝要委細門ト雲色。貪瞋慢三。粗相門。疏迷理ノ惑トシテ明シタルヲ。見俱生之貪瞋慢ヲ釋ヲ出テ。如見ノ親迷理ナリト定ル一門也。此外ニハ論文ノ面ラニハ。粗相門ノ外ニメツラシキ事ハ不ス見エ。付之貪無漏緣之論義ノ時。見俱生ノ貪緣無漏ヲ。其見トニハ。身邊二見ノ緣ル滅道無漏ヲ時。貪身邊二見ト俱起シテ緣ト無漏ヲ成シ立テテ。此ノ委細說者等之文。攝ト無漏ノ身邊二見ヲ見テ。粗相門ノ唯果處起ニ對テ。委細門ノ隨一ト見ル樣アリ。重重未定事ナレトモ。申習ス子細アル歟。委細ハ如論義ノ（以上分別起十惑迷諦門畢）。
　　一。俱生二見（乃至）修道方斷事。俱生身邊二見並相應ノ三惑。雖親迷苦理之惑ト。細ニシテ難斷カ故。修所斷也（為言）。
　　私雲。抑迷理ナラハ。雖俱生ト何ソ以諦理ノ親ヲ不斷之耶。理親起ラハ。自然ト可被斷事歟ト存也。總テ見道智ノ下ニハ。修惑ヲハ。不ル斷事ナラハ可爾。超越人ハ依見道智ニ斷之。若爾理惑ヲハ何理親之下ニ不斷之耶。
　　一。瞋餘愛等（乃至）故修所斷事。讀師云。餘ノ愛等ト者。見俱生之餘也。獨行之貪等也。私雲。此文ハ無用也。俱生身邊見ノ修所斷ヲ見ル事ハ。迷理ナルモノヲ修斷ト雲事。聊不審アルヘキ故釋之。瞋餘愛等ノ文ハ無用也。迷事惑ノ修所斷チル事ヲ申テ。為コト何覺シキ也。但子細アリ。此ハ見道迷事貪等ノ雖迷事ト。違ラ諦觀ニ觀被斷。
    一。付之又有疑。上ノ三斷門之時分別俱生ノ惑ノ見修斷ヲ既明之畢ヌ。重テ迷諦門ノ下明之。豈非繁重ニ耶。推答雲。三斷門シテ大方ニ雖明之ヲ。迷諦門以後見レハ之。見修ノ二惑互ニ亙カ迷理迷事ニ故ニ。為ニ遮濫ヲ重テ明之歟。一向愚推也（後見レハ疏ラ如此釋歟。可見之）。
　　一。有事無事門漏無漏門事。讀師云。此一段論文ノ分ハ雖文段少ト。至釋家ニ重重往往無左右難決。有事無事論義之時沙汰ナレハ。一向略ヲ存テ。現文ノ分ナルベシト雲テ。被止談畢。
　　一。緣事緣名門事。評定曰。此ノ門ハ一向有事無事門ト行キ合フヘシ。緣名ハ無事緣。緣事ハ有事緣ナレハナリ讀師云。大旨雖相似セリト。義門異也。今ノ門ハ貪與影相似不似ヲ為面歟。有事無事ハ不見貪影之相似不相似ヲハ。只體事之有無也（云云）良明房雲。如キ漏無漏緣ノ。質影不相似ナルカ故ニ。雖有無漏本質。名無事緣歟。若爾相似不似文相當ル事無事ニ歟。
    一。唯是煩惱分位差別等流性故事。讀師云。分位差別ハ假立ノ心所等流性故ハ別體心所也（云云）私雲。分位差別ハ意得ラレタリ。等流性故ハ。根本煩惱之等流ト雲事歟。疏ニ由テ根本ヲ為因ト此得カ有コトヲ故ニ。此義ハ假立心所ニモアルヘシ。仍等流性故ハ不通二種ニ歟。疏ニハ先ツ別體心所（云云）等流性故ニ。同類ト等流果トノ二義ヲ出ス。所詮隨煩惱ヲハ不名根本煩惱ハ不カ生餘染心所ヲ故ニ。光胤申雲。隨煩惱ノ得名ヲ釋ルニ。疏二解アリ。一ニハ隨テ惱スト於心ヲ（云云）二ニハ隨テ煩惱ニ生ス（云云）遂ニ雲テ今同得義ト取レリ隨テ煩惱ニ生ル義ヲ。煩惱ト者本惑也。隨テ此本惑ニ生ル也（為言）隨煩惱之煩惱ハ本意歟。初釋ハ隨煩惱之煩惱ヲ隨惑ト意得ル歟如何。讀師云。大旨同心也。
　　一。小中大ノ類別事。私雲。謂忿等十各別起故ハ所遍ノ位ノ小歟。將又自類ノ各別ニ起ルヲ雲小ト歟。近來ノ論義歟。總テノ沙汰也。疏行位局故ハ所遍ノ位ノ小ト見タリ。
　　一。烈二十隨煩惱ヲ次第事。義道前後アル歟。又列タル子細ハナシ。只取ト合ヒニ列タル歟事。可有沙汰事歟。
　　一。最前ニ舉忿事。瞋カ分位ノ心所ヲ最前ニ可舉之子細歟事（一）又一相ニ瞋カ上ノ假立心所ヲハ悉ク列ネヨカシト覺シキ處ニ忿恨ノ後ニ覆ノ心所ヲ舉ル事子細何事耶事。並ニ害ヲ下モエサケタル事（一）又百法論ト次第ノ相違事（一）此等ノ節節不及沙汰止畢。此中ニ一個條其沙汰アリ。讀師云。抑忿恨惱嫉害ノ五法ヲ一相ニ不シテ列ネ。中間ニ舉覆子細。何事耶。更ニ疏等ニ不釋其由。返返不審也。若小隨惑ノ列樣ハ。更其ノ次第アルヘカラス。兔モ角モ可列事也ト為顯。中間ニ覆ヲ舉歟。其故ハ忿恨惱嫉害ト列ヌレハ。サテハ小隨惑ノ列ネ樣ハ皆次第アリテ。義道前後ヲ守ル事。瞋カ上ノ忿恨等ノ次第生起ヲ守テ列カ故ニト。人カヲモワンスラム。サ樣ニ意得エテハ。不可然間。為遮此濫ヲ。中間ニアリモアラヌ貪癡カ上ノ覆ヲ舉テ列ネ樣。更ニ不守義道前後ヲ由ヲ表ル意歟。其外ニハ更ニ意得エスト（云云）。
　　私雲。疏雲。執杖為業ハ舉多分亦有惡言モ故（云云）多發ノ多ハ顯ス此意ヲ歟。
　　一。恨心所ヲ釋ルニ。由忿由前（云云）嗔恨ト忿生起次第アルヘキ樣ニ覺エル也。結恨之果利ニ有斗諍故ニ。延公雲。依對現前不饒益境ニ付テ。假令遠處ニ敵人アルヲ。討チニユカントテ出立スル。多發暴惡身表業故之姿歟。遠處ニアル敵ヲ可雲現前境ト。歟評定曰。可雲現前境ト也（云云）。
    一。恨心所ノ業用ヲ熱惱為業（云云）熱惱ハ惱心所之姿也。何為恨之業用ト耶不審也。推之ヲ熱惱カ所依タルヲ為ト業ト雲意歟。隨テ疏ニモ左樣ニ申ト覺シキ事アリ。疏雲。熱惱ヲ為業ト故生惱ヲ非俱時ニ也（云云）非ト俱時ニ者。恨ヲ非雲ニハ惱ト。後時ニ起ル惱ノ心所ヲ雲熱惱ト也。雲意歟。サテハ熱惱。所依タル義歟。
　  一。由忿為前事。疏雲。然忿亦生惱ヲ親シク對スルコト輕キカ故ニ但說恨ヨリ生スト（云云）忿直ニ生惱ヲモ歟。
　　一。論據粗顯唯說癡分事。私雲。覆罪之姿タヲ尋スル時ハ。利譽ヲ失ルヲ恐ルルハ。尚以テ粗顯ナル分ニテヤアルヘキ。不懼當苦ハ後生ノ事ナレハ。癡ノ相ハ殆ト微隱ト申タキ事歟。但推ニ之只大方ニ覆罪之姿タ順愚癡ニ歟。惡事馳千里ヲナレハ。人皆存知ノ事ナルヲ。罪ヲカクス風情。愚癡ノ形チ也。此分ヲ雲粗ト歟。雉風情歟。貪ハ此ノ上ニ意內ニ利譽ヲ求ル故ニ覆罪ト見レハ。今一重ノ事ナレハ。雲微隱ト歟。
　　一。然說掉舉遍諸染心不可執為唯是貪分事。
　　私雲。掉舉別體之有無ハ下ノ三師也。今此事ヲ申出ス無用ト覺シキ也。但此ハ如說掉舉是貪分故ノ例ニ付テ伏難アリ。掉舉ハ三師之論也シカト。不極成事也。何為例ト耶。此伏難ヲ遮テ此文起也。疏不極成者理必不然ハ此伏難也。以之ヲ推ニ。覆ノ初師ハ當掉舉初師ニ也。覆第二師ハ當掉舉ノ後ノ二師ニ歟。實別有體亦癡分故之疏ノ文分明也。
第八十一日（自云何為惱忿恨為先至是彼等流非即彼性）
　　一。謂追往惡觸現違緣事。其沙汰アリキ延公。此ハ各別ノ事也。將又付テ追往惡ニ又現違緣アリテ。二度熱惱スル事ヲ說ク歟。讀師云。謂追往惡ハ疏ニ追忿恨之境ヲ（云云）。
　　若爾追ノ往惡ニ付テノ現違緣歟。
　　私雲。只追往惡之分ニテ不シテ觸現違緣ニ。惱ノ起ル事必定アルヘシ。若爾ハ追往惡ハ必スアルヘシ。觸現違緣ハ有無不定ナレハ。追往惡ニ付テノ違緣トモ難申歟。但違緣ノアル時ハ。必ス追惡ニ付テト意得ヘキ歟。
　　一。嫉心所事。評定曰。殉白名利ノタメニ。嫉ヲコルナレハ。尤貪為體ノ一分モアルヘシ。仍雲瞋為體トノミ耶。
　　私雲。貪嗔不俱起故ニ。並ヘテハ難キ為體ト歟。二ツ中ニ必ス嗔ナルヘシ。嫉ノ時ハ必ス嗔カ故。
　　一。惠捨事。其沙汰アリ惠捨也。泛爾ニ人ノ物ヲスツルヲ簡テ雲惠捨歟。必ニ為ニ益カ他ヲ捨カ財ヲ故ニ。
　　一。誑諂之差別事。其沙汰アリ評定曰。誑矯現有德ヲ為姿ト。聊他ヨリ高舉ノ形也。諂ハ殆ト吾ヲハ下テ尊重ス他ヲ。又誑ハ必シモ曲順時宜之義ナシ。諂ハ必曲順時宜之義アリ。所詮諂ハ必他ヲヘツラヒテ。人ノ機嫌ヲ見テ。隨順シテ網悁他ヲ也。誑ハ左樣ニハ他ニヘツラワス。我ハ獨尊ナル風情ニテ被レテ崇敬他ニ求ル名利ヲ也。光胤申雲。山居ノ僧ナントノ。貴人來テ諮問スレトモ。物モイワス食睡。禮儀。出塵之相ヲ表シテ被敬他風情誑也。世茶ヲタテ拘ヲシテ取他ノ意ヲ。好者ト被レテ思タフラカスヲ。雲諂ト歟。
　　一。或藏己失事。評定曰。諂ハ為覆カ因ト也。仍雲。或藏己失ト歟。如此諂曲スル意ハ。吾カ過ヲカクサンタメ。人ニヨリ振舞ヘハ。人不言其過ヲ故（云云）。
　　私雲。總テ今樣ナラハ。覆ヲ諂ノ因ト申シタル事也。覆罪ヲ為シテ先キト諂曲スル故也。
　　一。憍心所事。於自盛事者。對法ニハ長壽相等也（云云）讀師云。富貴等事。一切盛ナル事也。於此染著恃醉傲也（云云）私雲。此下ノ疏ニ於自盛事之事ヲ。有義ハ限有漏ニ（云云）有義ハ恃カ所知ノ諸法ヲ故通無漏ニ（云云）此解ヲ為セリ勝ト。
　　一。云何無慚不顧自法之自法事。如慚心ノ可知之付之對法ニハ。無慚ヲハ自不ヲ恥為無慚心（云云）不舉法。法ハ益カ自ヲ故ニ。自之言ニ攝法ヲモ歟。今論ハ情非情滅カ故ニ別舉之ヲ」
　　一。不恥過惡是二通相等一段事。讀師云。此ノ一段一一文段多重之立破。一向如慚愧ノ。
　　一。是彼等流非即彼性事。等流義ハ如上ニ注カ。別體心所ナレトモ。本惑カ等流カ故ニ云爾歟。
第八十二日（自云何掉舉令心於境至論復說彼遍染心故）
　　私雲。令心於境不寂靜為性之文。令ムル他ヲシテ不寂靜ナラ。義ヲ為性用ト也。自體ノ不寂ハ一切煩惱ノ共相ナレハ。非掉舉ノ自性ニ歟（讀師云。令ムルヲ他ヲ不寂ナラ為シテ性ト自體ノ不寂ヲ不取雲事。三師一同之談也）
　　一。由此憶昔樂事生故事。讀師云。昔ノ樂ヲ憶スル時ノミ心不寂靜ニシテ。苦事ヲ憶スル時ハ心ノ不寂靜ナラヌ事不審也。又心ノ物匆ニナル事。必シモ昔ノ事ヲ憶スルニヨルヘカラス。現在ノ強境ニ對ル時コソ。殆不寂靜ナルヘケレ。此師ノ義返返難思。如何樣ニモ正義モ此義門ヲハ許セハコソ。隨他相說トハ會釋スルラメト（云云）重テ讀師之樂事ヲ憶スル時ハ。其ノ樂ニ心移リテ不寂ナル歟。苦事ヲ憶スル時ハ。其ノ苦ニ心不シテ移不寂ノ義微劣歟。
　　私雲。讀師被申樣ニ。日比モ存シ置ク也。樂ハ欣求ノ事カ故ハ。吾カ上ニアリシ樂ヲ思ヒ出ス時ハ。シノハシク心モタヘテ。其ノ樂ニ心移リテ物匆也。苦事ヲ憶スルトキハ。苦ハ厭離ノ境ナルカ故ニ。吾カ上ニアリシ苦ヲ思ヒ出ス時。心ウツラス。拔苦ノ今ニ心安息カ故ニ分ニ寂也。不寂靜ノ義微劣歟。
　　一。有義掉舉別有自性遍諸染心如不信等ノ事。延公雲。遍諸染心ノ因ヲハ初師不可許之ヲ。初師ハ唯貪為體不遍善ト存カ故ニ。可有隨一不成之過。讀師云。誠ニ初師ハ六遍染師歟。但隨一不成ノ事ハ八遍染正義ナリト雲事。第四卷ニ治定畢ク。立破已後カ故ニ。遍染ヲ為ル因ト歟。付之評定不審雲掉舉遍染ナラハ。必定シテ不可許唯貪為體ハ。唯貪為體ナラハ。又必ス不可許遍染トハ歟。若爾掉舉遍染義第四卷ノ立破已後カ故ニト者。立破以後カ故ニ又不可出掉舉唯貪為體ノ義ヲモ。何表初師ヲ表スルホトナラハ。何又遍染ヲ雲極成ト耶。光胤申雲。誠ニ雖行キ合ト同事ニ。遍染ノ義ハ第四卷ニ出テ四師ヲ立破畢。故ニ遍染ヲ為因ト。掉舉別體之有無ハ已前ニイマタ不カ出破故。當段ニ表テ三師ヲ立破ル也。義門異カ故ニ更無無過。
　　一。掉舉別體量事。讀師云。受テ共教ヲ諍カ別體有無ヲ故ニ。非諍體ヲ量ニ故ニ。言陳量也ト雲事。常ノ事歟。此量ヲ言陳ニ諍體ヲ量ト被申ケル事ノアル歟。延公雲。サル事アリ。祈禱講問之時ヤラム。壽圓得業講師。問者善信房。掉舉別體量ニモ此沙汰アリト（云云）光胤申雲。上人不可有言陳ノ有法自相由被仰切事也。言陳ニ爭ハ體ヲ。言陳ノ有法自相歟ト被レシ尋時。不シテ及陳答ニ歟。承リ及フ。但上人被レタル尋巷ト。掉舉別體量ヲ言陳ノ量ニテヲイテ而モ爭ト體ヲ被申ケルトハ。其義門不ル相違子細モヤアルラム。無左右難治定（云云）讀師云。爾也（云云）讀師云。貪等之外別有自性之文。掉舉別體量ハ離レテ一切煩惱ニ可キ有別體量見タリ。貪等之等無分明ナリ。而左樣ニ意得ヘテム不定ノ過難シ遁レ。隨テ常ノ論義ニモ。此量ハ對テ初師唯貪為體ニ立ト之ヲ見タリ。若爾ハ貪等之外ノ等ノ無ハ。第三ノ師本意ヲ談メ云爾歟。正シク離レテ貪等ノ不信等ニ可有別體立ヘキ意ニアラス。光胤申雲。雖對初師ニ貪之外ナル煩惱ニ難レテ。可ト可別體立ヘキ樣モヤアルラム。初師ハ貪為體ト申スカ故ニ。離貪ニ可有云事ハ。立量之面テ不能左右ニ。又離レテ餘煩惱ニ可有別體由ヲモ。遂ニハ可キ立ツ歟。讀師云。唯貪為體ノ師ニ對テハ。只貪ヲ為シテ所離ト可立量ヲ。何對テ初師ニ。假リニモ對テ餘ノ不信等ニ。所有別體立耶。前雲ハ爾可為相符之過。光胤申雲。後師主勝論對シテ五頂。為成能所有ノ別體。雖立三比量ヲ。遂ニハ可立六句別體ヲ。立違四量也。以可為潤色。師弟ノ諍論正シクハ。能所有相對シテ雖諍之ヲ。遂ニハ可及六句別體ノ有無ニ故ニ。疏主假敘之ヲ歟。若爾離レテ貪ニ可有別體雲言根。初師ノ貪為體ト雲ニ付テ。所對ヲ一ツ貪ト定ムレトモ。遂ニハ離レテモ不信等ニ。可有別體立ツヘキ也。付テ之ニ相符ノ過ノ事ハ。一往サル樣ニアレトモ。初師ハ掉舉假立心所ト意得タレハ。對テモ不信等ニ。ウルワシキ別體ノ物トハ申カタキ歟。正ク不信カ上ニハ立サレトモ。假立心所ナレハ。別體アル物トハ申シニクシ。幾度モ貪カ離テ不信等ニ有ル別體ニテコソアレ。掉舉カ有トハ別體イカヽ申スヘキ。掉舉ハコロト體ヲ備ヘサルカ故ニ。所詮第三師掉舉ヲ離シテ不信等ニ有ト別體申スト。初師ノ對テ不信ニ有ト別體申ストハ。聊可キカ相替故ニ。初師ノ意モ。對不信等ニ掉舉ハ無別體物トヤ申スヘカラム。
　　私雲。假令譬ヲ取リテ申サハ。人ノ處ニカリ家シテ居タルモノヲ。家カシタル正シキ家主ニ對テハ。別ニ家モタヌ物ト申スヘキ條。正シキアタリタル事歟。但家ヲカサヌ人ニ對テモ。家テタヌ人トハ定テ可申歟。其ノ人ニ家ヲハカラサレ共。サリトテハ誰人ニ對テモ家ナキ人ニサタマル事ハ同事歟。コレホトノ事歟。此事詞多ク記之條。雖相似無益繁重。存ル子細アリテ記之。凡ソ一ノ旦ノ事也。不可為定量。
　　一。如睡眠等事。睡眠ヲ癡ノ分ト說ク事歟ト。其沙汰アリ。
　　一。掉舉別相謂即囂動事。讀師云。此師意ハ。不寂靜ハ非掉舉之別相ニ。囂動ヲ為ル別相ト也。是顯第三師ノ正義ヲ段也。第二師ハ不寂靜ヲ為ル別相故ニ。第三師ハ囂動ヲ為別相ト不取不寂靜ヲ。仍故如ク此釋ル也。光胤申雲。謂即囂動ト者。令俱生法不寂靜故之儀也令心不寂ノ外ニ。別ニ又囂動ノ別相ト雲事ハ不審也。只表ニイヘハ。囂動遮ニイヘハ。令心不寂歟。讀師云。不爾。自囂動ニシテアレハ。此力ニヨリテ令心不寂也。不寂トヲ囂動トハカワル也（云云）。
　　一。不應別說障奢摩他事。光胤申雲。設雖無別別體。何不說障定ヲ耶。令心不寂之分違カ定ニ故ニ。彼ノ放逸ヲ如說障不放逸ト（云云）此事古キ沙汰也。
　　一。惛沈事。一一文段如掉舉ノ。
　　一。無堪忍ト瞢重トモ。大旨同事歟。自ニアルヲ瞢重ト雲ヒ。他ヲシテ令ムルヲ瞢重ナラ雲無堪忍ト歟。讀師云。瞢重ト無堪忍トハ異也。如囂動ト與不寂靜（云云）此事讀師被申趣キト愚意ト聊異也。但可如讀師歟（迫而可決之）。
　　一。而非瞢重而非迷闇事。讀師云。癡ハ理事ニクラキ相也。其故ハ非瞢重ニハ。分明ニ向テ事理ニ雖緣之正路ナラス。迷理非形也。惛沈ハ必シモ迷スルヲ是非ニ不為其相ト。只ナニトニモ沉重ニ瞢瞢タリ。常ニ意ヒ是非ヲ辨キマヘタレ共。意ノ泛重ナル相ヲ以テ可知之歟。
　　私雲。染污ノ事ニ惡事也。物ノクサク不ハ策勤惛沈歟。善事ニ不ハ策勤懈怠也。惡事ニ策勤スルモ懈怠歟。若爾惡事ニ不ハ策勤定テ惛沈歟。此由ヲ讀師ニ申處ニ。聊同心歟。
　　一。不信心所事。私雲。此可意得置子細。先於實德能二種境忍樂欲。欲勝解信ノ因果也。此ヲ為因果ト心淨為性ナルヲ為信也。此ノ樣ナラハ。於實德能ニ不ハ忍樂欲又欲勝解ニシテ。此ヲ為シテ因果ト心穢為性ナルヲ為不信意得ヘキヲ。不忍樂欲ハ不信之體也（云云）一且不審ナル義ハアレトモ。如法イワレタリ。所詮於實德能ニ不忍樂欲ハ。不信之體也。於諸ノ染法ニ不忍樂欲ナルハ。信之自體也。於實德能ニ深忍樂欲ハ。信因果也。若於無記ニ起ハ忍樂等ヲ。但是欲勝解ニシテ非為スルニハ信不信之因果（可見疏）。
　　讀師雲談並評定之趣モ如此。
　　一。懈怠心所事。光胤申雲。於諸染事而策勤者亦名懈怠之樣ナラハ。染事ヲイトナムヲ懈怠ト申スマテハ無子細。但其ハアマサハノ事ニテ。懈感ハマツ懶怠為性トアレハ。只於知斷修ニ物ウクスヽマスシテアル分ヲ。立懈怠歟。將又一切ノ懈怠ノ心所ハ。必染污ノ惡事ヲ策勤スル故ニ。必ス惡事ヲイトナムヲ。立懈怠歟。讀師云。必ス懈怠ハ總事ヲ策勤也。不トハ爾不可立懈怠ト。憎染為業之解釋分明也。若不進善事ニ分ナラハ。無記心之所ニモ可有此義故（云云）。
　　私雲。此事無左右難一定歟。懈惰トアルハ。善事トナレハ。必スキラハシク物ウクシテ。不ル進心品也。無記ノ心心所ハ。其マテハアルヘカラス。只於威儀工巧ヲ別ノ境界ニ心ヲ轉ル中容ニマテ也。善事ヲ必スイサワントニハアラス。所詮此事ハ被申樣不審也。於諸染事而策勤者ハ。アマサヘ事歟ト覺エタリ。
　　一。於無記事而策勤者事。私雲。於善品ニ不進故ニ非ス精進ニ。故於善品ニ不カ退故ニ非懈怠ニ。只欲勝解也。
　　一。放逸事。無殊沙汰。文段如不放逸ノ。隨テ讓ル後ニ。
　　一。云何失念（乃至）心散亂故事。私雲。柳下ノ不正知ニハ雲ヒ於所觀境ト。今ノ妄念ニハ雲テ於諸所緣ト。不雲於曾習境ト。其子細アリヤノ事。尤可秘之有子細。第七相應ノ之失念ハ不轉曾受境ニ故ニ。總テ又失念シテ。染污心ノ物ワスレシテ。表ニナントモ不ル追憶時ハ。念ハ生ヤ否ヤ。若生セハ不審也。無追憶ノ識故ニ。爭テカ念ナランヤ。若シ不ハ生。此時ノ境ヲハ不可雲曾受境トハ歟。若爾失念ハ必シモ不可轉曾受境ニ歟。仍雲於諸所緣ト也。光胤申雲。妄追憶ト者。惡シク過去ノ事ヲ憶事歟。世間ニ僻覺雲事歟。將又不爾歟。讀師云。妄追憶ト雲ハ。以染污心ヲ追憶ヲハ過去ヲ。皆以妄追憶ト存シ置ク也。惡シク僻覺非雲妄追憶。僻三性心亙事歟。必シモ妄念ニアラス。光胤申雲。此事大事也。今承ル樣ニテハ。設ヒ過去ヲハ不謬アラ能ク憶シタリトモ。染污心ナラハ。妄追憶歟。一識意勿論也。妄ノ字ニ意得ル樣ナリ。妄ヲハ不可出歟。此儀ニテハ所依別境ノ染污ノ念ニハ。可有明記ノ用歟。是論義也。此論義ハコヽホトヨリ沙汰シタル論義也。染污心ナレトモ能ク憶過去ヲ。可明明記ノ用故ニ。讀師云。爾也。於テハ所依ノ染慧ニ。今ノ通リハ可有明記ノ用歟。
　　私雲。サテハ能依失念ヲ不能明記ト申スハ。僻覺ヘスル事歟。又全分ワスレテ何不覺雲失念歟。世間ニ失念仕候ハンナント雲ハ。全分不ル覺事ヲ申トハ。推ニ之ヲ可依別境中妄念ノ遮表ノ二義ニ歟。遮用ノ一義ナラハ。能依ハ失ル正念ヲ分也。所依ノ染慧ニ妄追憶之表用アルヘシ。僻覺エハ妄追憶歟。又何ニトモ不ルハ覺ニ。念ヲコラヌ位ニテコソアルラメ。又能クタカワス憶ストモ。其心染污心ナラハ。尚シ妄憶歟。一義意也。總テ論之。於染污心ニ可有三種。一ニハ全分妄レテ過去ノ事ヲ不ス覺ニ（此位ハ念不起位歟。讀師所存也。將又心ヲ令カ轉過去ニ故ニ。念起ト可雲歟。可尋之）。
　　二ニハ僻覺エ（此ハ妄追憶歟否ヤノ事。可沙汰之。善心ノ中ニモ僻覺ハアルヘシ。故ニ非ト忘追憶ニ雲ヘキ歟。將又善心中ニ僻覺スルハ。染污心ノ間起歟）。
　　三ニハ能ク憶シテ昔ノ事ヲタカワス（染污心カ故。尚シ妄追憶ト可雲。但明記為性トハ可雲歟。明記ハ三性ニ通カ故ニ）。
　　此事論義也。染污心ニ有明記ノ義歟ト古ク題セリ。明記為性三性心ニ通スル義ナラハ。論ニ說ク別境ノ念ハ說三性念ヲ歟。明記限正念義ナラハ。論ニ付テ正念ニ且說之歟。善心モ如此可有三種。全分不覺。僻覺エ明記也。准染污心三種ニ可知之。全分不覺念記歟不記歟。僻覺ハ染污心ノ間起歟否ヤノ事。明記ハ易知。先年東院僧正雲。光曉失念ヲ不能明記ト雲ハ。付テノ善事ニ事歟。非總無記ノ事ニ歟。疏ノ不能明記善等事故ノ釋此意歟ト（云云）此仰セ恐ナカラ不領解モ。先ツ善等事故ノ等ニハ。定テ可等不善無記之事ヲ故ニ。其上染污心ノ中ニ意事ヲモ能ク憶スル事アリ。其レヲハイカヽ可得耶。當座モ此不審申畢。無分明之仰。左樣ハ染污心ナレハ。能憶クセハ。不能明記トハ可雲。染污ナレハ云不能明記ト歟ト雲趣アリ。此ハ論義ナレハ。染污ナレハ。望テ其論義ニ可決之。
　　私雲。失念之念ハ正念歟。若失念之念ヲ令メハ通三性ニ。失念之位ニハ。念ハ不ルニ起ラナンヌヘキ故ニ。但第七唯癡為體之失念ヲモ尚ク令ト失正念可申歟。又第七ニハ總テ念心所ナキ故ニ。失念之念ヲ三性ニ通ヘキト可キ申歟。念心所ナクトモ。失念之念ハ定テ可正念歟。
　　私雲。設ヒ唯念ノ初師ニマレ。又俱一分第三師ノ念為體ノ邊ニモアレ。失念スルハ無明之力也。癡令念失ト可意得也。
　　光胤申雲。善心ノ中ニ一向物ワスレシタルヲハ何可申耶。讀師云。其位ニハ念ハ不ト起可意得歟。念心所ハ非遍善之法ニ故ニ。
　　私雲。善心ノ中ニ僻覺エハ如上ノ染污念ノ間起歟。
    光胤申雲。抑第七相應妄念ヲ癡令念失故名失念ト雲事難思（此ハ俱一分モ爾也。第七ノ妄念ハ唯癡為體也）第七ニハ總テ念心所ハナシ。何云失念ト耶。念ヲシテ令ル失念セコソ失念ナレ。總テ念ナクハ。何ヲシテ令失念耶。返返不審也。所詮現在ノ境ヲ緣シテ不轉曾受境ニ位ニ不憶過去ヲヲモ。今ノ樣ナラハ。可雲失念ノ過失ト歟。讀師云。誠爾也ノ難思（云云）私雲。失念ハ遍染心所ナレハ。一切染污心ニ起ルヘシ。若爾ハ不ル轉曾受シテ境ニ現在緣ノ染污心ノ失念。總テ今ハ不審ナル事也。不限第七ニ。第六ノ失念ニモ可有此疑歟。延公雲。妄念遮表事大事也。俱一分攝師意。癡為體ノ妄念ニ表用アル歟否ハ二義也。有リト雲義ハ。假立ノ心所ハ。必ス體ノ妄念ニモ。妄追憶謬之表ノ用ヲ。念為體ノ妄念ヨリ施トコシテ具之也。此義可然歟。讀師云。此事返返難思也。隨中妄念ノ遮表ハ盛リノ二義也。癡為體之妄念ニモ有ト表用雲事不意得。今ノ樣ニ必ス用ヲ施シアウナラハ。第七相應ノ失念ニハ何ニ物施スヘキヤラム。念ト不カ相應故。
　　私雲。誠不審也。第七失念ハ失念ト申スタニモ。如上ニ注カ不審事也。況ヤ表用ヲハイカヽ可具哉。
　　延公雲。第七ノ失念ハ。念心所不カ相應故ニ。法爾ト無表用也（云云）讀師云。サレハコソ第六ノ失念モ可為此分歟。光胤申雲。知足抄ノ行相對治ニ。癡分ノ妄念不正知モ當シ。邪念邪知之相ニシテ。同念慧分ノ二法（云云）當此義ニ歟。讀師云。其モ可有料簡歟。隨テ奧ノ樣ハサハ不見。以之推スルニ。只念慧為體ノ妄念等ニ。其行相ノ不違分ヲ雲歟。正シク具スルニアラス延公雲。此事ハ非ス私略ニ。故良英須ク假立心所ハ其用ヲ互ニ施シアウ義ヲ信シテ賞玩ス之ヲ。隨テ彼草ニモ。此事ヲ返返被レタリ記置。不ハ爾可有難義之由被申（云云）。
　　私雲。可ト有難義被ルルニ申。推量之分アリ。取テ四法ノ上ノ防修ト寂靜トヲ。不放逸行捨ト立テタレハ。四法ノ防修ハ悉クアマラス被レ立不放逸ト。寂靜ハ又悉ク被レ立行捨トタルカ故ニ。不放逸ニハ無寂靜ノ用。行捨ニハ不可有防修用歟ノ處ニ。雖信慚等亦有此能之下。疏ニ雖信慚等ノ等ヲ見ルニ。六法ト見タリ。六法トハ。不放逸ノ時ハ。又除テ自ヲ取リ信慚愧輕安行捨不害ヲ。行捨ノ時ハ。又除テ自ヲ加不放逸ヲ也。加樣ニアル時ハ。亦有此能ノ體ニ。既ニ不放逸之時取行捨。行捨ノ時ハ取ル不逸ヲ。明知カ不逸ニモ有寂靜之用。行捨ニモ有防修ノ用雲事。不スハ施シ合ハ其用ヲアリカタシ。本來ハ不逸ニ何有寂靜用耶。行捨ニモ難有防修。良英可ト有難義ノ被ルルハ申此事歟。
第八十三日（自云何散亂於諸所緣至中大隨粗亦如實義）
　　疏雲。流ト者馳流即是散ノ功能ノ義ナリ。蕩者蕩逸即テ是レ亂ノ功能義（云云）讀師云。馳流ハ散ノ義ト雲事ハ易知。蕩ハ亂義ト雲事。蕩ハトラクルト讀ム歟。若爾別別ノ物クラケ合一意亂義歟。亂ト雲ハ別別ナル物ガミタレテ一ツニナル義歟（云云）私雲。亂糸ナント申スハ一ツニナル義歟。
　　一。不シテ出散亂定ヲ為體師ヲ事其沙汰アリ。
　　私雲。小乘論藏ニ此師出歟義。別段論義ヲ見ルヘシ。若爾大乘教說ヨリヲコラサル事ナレハ異ル之ヲ歟。
　　一。散亂ハ癡為體雲師意。不審也。又貪瞋癡ノ位ニ。亂ノ切能合一意亂義歟。雲事モ不審也。
　　一。雖一剎那解緣無易（乃至）如系猿猴有暫時住事。延公雲。抑一剎那間ノ易解易緣ノ事ハ。論文分明ニ容キ易解易緣ス義ヲ。相續位ヨリ推テ之知テ。易解易緣之物ト定ムル也ト見タリ。此ノ重ハ此分ニテ先ツ可置之ヲ。抑於テノ相續位ニ事大事也。假令二念相對シテ見之時。散亂カ初念ノ位ノ境ヲ第二念ニ易時。行解易。散亂カ易解シタルニテコソアレ。何ニトテ掉舉ノ易緣トハ申スヘキ。
　　私雲。第二念ニ轉ル前ノ境ニ時。易緣ニツレタル易緣ナレトモ。易解之邊ハ掉舉カ力ラトオソ申サンスラメ。凡ソ掉亂ノ易解易緣ハ非自分ニ。自分ハ勿論ナレトモ。於諸所緣令心流蕩トモ。令心於境不寂靜トモアレハ。心心所ヲシテ令ムル易解易緣義也。
　　一。染污心時由掉亂力常應唸唸易解易緣事。光胤申雲。此文ノ樣ハ唸唸ニ易解易緣スル事。易緣ニ依テ易緣スルニテモアレ。一境ノ上ニ易解スルニテモアレ。易解ヲハ掉舉カシワサ。易緣ハ亂カシワサト意得タレハ。更ニ無子細。由掉亂力常應唸唸ハ此意也。光胤申雲。多念之間住テ一境ニ。而モ行解ヲ色色ニ易事。此散亂。念定等ノ力ニ依テ制伏シテ之ヲ。掉舉ヲハ不ル制伏時也（云云）付之重重讀師延公付テ光胤申趣テニ被舉疑問ヲ事アリ。非指タル事ニセヽリ疑也。比興比興。
　　一。或由念等所制ニ伏等文事。私雲。此文ハ本疏ニ生起問アリ。常應唸唸易解易緣スル事ハ勿論也。サナキ時アリ。愛味定ニハ解モ緣モ不ス易此時掉舉散亂。解緣俱。一念ノ間ニ解緣カワラヌニハ不可例ス。其ハ一念ナレハ。法爾トカワルマシキ道理也。多念相續ノ位ニカワラヌ事不審也。答ル此不審ヲ文也。念定等制伏テ掉亂ヲ不ル令易解緣ヲ也。掉亂之力微力ニシテ。念定之力增スル位也。若掉亂ノ行相增テ念定劣ナル位ニハ。猿猴ノ繩ヲハナレタルカコトシ。
　　一。抑第七相應掉亂ハ。行解モ所緣モ不易。此依誰力不易解易緣耶事。其沙汰アリ。延公雲。或由念等力所制伏ハ六識ノ掉亂ノ事也。第七ノハ別事也。不可入今沙汰（云云）光胤申雲。第七ヲ不入今文ニ。不盡理也。サテハ本來掉亂ニヲイテ二類アリテ。不ル易解易緣掉亂アリ可キ申歟ヤハ。サル事ハラルヘキ。隨テ或由念等ノ等ノ言子細アリ。等言ニ等スヘシ我見ノ。第七ノ掉亂ハ依テ我見之力ニ被レ制伏。不易解緣ヲ歟。讀師良公樣同心畢。
　　一。雖一剎那解緣無易歟。讀師云。一念ノ間ニモ掉舉易ト解申スヘシ。易緣。遷流速疾ニシテ至ル第二念ニ也。仍第二念ノ易解ハ即チ初念ノ易解ナルヘシ。初念ノ易解第二念ニサカル也。又散亂モ一念ニ易ト緣ヲ可申。初念之易緣第二念ヘサカル也。如掉舉ノ易解ノ。如此委細不被申此。趣キ也。肝要。須ク容トキ易解易緣ス趣キニテハナクテ。今一重物コウ則チ一念ニ有此義被申也。
　　私雲。讀師之所存ヲ推スルニ。慚愧俱起之時。可キ崇重輕拒義ト意得ヘテ。及輕拒總義之言ヲ以テ備王色ニ。並掉舉散亂一剎那之易解易緣ヲアルヘキ義ニテ意得合セテ。潤色ニ備ル東院樣ノ所存ヲ嫌フ人也。此筋ヲトヲサントテ被申歟。
　　院主雲。而於相續有易義故之義ノ言容ヘキ有ル義ト見タリ。正シク易解易緣ストマテハ不見（云云）。
　　一。云何不正知（乃至）所毀犯故事。
　　私雲。不正知ハ必所觀ノ境ニ轉カ故ニ。雲於所觀境ト歟。
　　讀師云。謬解為性ハ分明ニ表ノ用ト見タリ。不正知ハ遮ノ用ト雲一義ノ難義也。但謬解ヲ遮ノ用ト意得ル樣アル歟。謬解ハ不正之義也。令知不正ノ意也。解ト者慧ノ用ト雲事ヲ顯ス。表ノ解トハ不可意得歟。雖有此料簡。都テ難思歟。又慧ニ有四個ノ用中ニ。謬解ヲ不ハ配不正知ニ。關詐カ用ニカ故。尋伺ハ推度。見ハ推求。所依ノ染慧ハ邪簡擇ナルヘキ故ニ私雲。不正知遮用ノ一義ハ。謬解ノ表ノ用ハ所依染慧ノ作用也ト意得ヘシ。簡擇トハ。打任セテハ正簡擇也。此事可依義事也。委細略之。篇篇子細ハ准妄念ニ可知之。
　　一。論謬解ヲ遮ノ用ト意得ル義ノ難義ハ。論ヨリモ疏之文。疏雲。非迷テ於境ニ而闇鈍也。但是錯謬テ邪ニ解ヲ名不正知等（云云）。
　　一。與並及言顯隨煩惱非唯二十事。評定曰。三ノ字マテナクトモ。一個及ノ言ヲ置テモ。二十外ニ隨惑ノアル事可顯。行捨及不害之及ヲ及顯十一義別心所ト雲カコトシ。何煩ク用與並及之多字耶。
　　一。隨煩惱名亦攝煩惱事。讀師云。此事顛倒セリ。隨煩惱ヲハ亦雖名ト煩惱トモ。本惑ヲハ不名隨煩惱トハ。是根本ナルカ故ニト申シタキ也。而ニ本惑ヲハ名ケ隨ト。隨惑ヲハ不ト名煩惱雲事。不審也。煩惱ノ名ハ擾惱之義。何隨惑ナリトモ不得此名ヲ耶（云云）延公雲。心言ハ亙リ心心所ニ。心心所之名ハ限受想等ニナレハ。ケニモ如。御談ノ申タシ。此事顛倒セリト（云云）。
　　私雲。是前煩惱等流性故之義ハ。ケニモ本惑之處ニモアレハ。隨煩惱之名ハ本惑ニモ通歟。煩惱之名ハ誠ニ擾惱之義ナレトモ。既ニ貪等ヲ煩惱ト名ケヌレハ。本惑此名ヲ主付歟。
    一。唯說二十隨煩惱者謂非煩惱唯染粗故事。讀師云。三ノ由アリ。隨煩惱ノ中ニ不コトハ說貪等ノ本惑ヲ。二十隨惑ハ非カ煩惱ニ故ニ。煩惱タル本惑ヲハ二十ノ中ニ不說也（謂非煩惱之故也）邪欲等ハ隨惑ナレトモ。別境通三性故ニ。非唯染之法ニ唯染之由也。付之有伏難。妄念等ハ別境ニシテ雖非唯染說之。何不說邪欲等ト耶（為言）此難ヲハ疏ニ會ニ之二意アリ。初ニハ唯癡為體之師ノ意ニテ會之。是癡分故說之。不為念分故說之也（云云）後ニハ俱一分攝ノ意ニテ會釋ス。以有癡分念攝在中之釋此意也（以上唯染之由也）次ニ趣向前行等ハ。行相細カ故ニ。此中ニ不說（云云）粗故之由也。
　　一。趣向前行事秘釋被讀上之。但更更不意得。故ニ一途ナクシテ止畢。律部ニアルヘシ。可尋律家ニ。
　　一。僧祇事。延公雲。三寶禮ニ。僧ノ事ト見タリ。光胤申雲。僧ト雲ハ非一人ニハ。三人四人和合僧ヲ別テ雲僧祇ト歟（云云）延公雲。一人ナリトモ僧祇歟（云云）。
　　私雲。此事名義集ニ。僧祇ハ眾之義（云云）和合僧ト見タリ。
　　一。此餘染法（乃至）如理應知事。光胤申雲。邪欲等ヲハ。上ニハ為シテ二十隨惑之外ト。唯染等ノ由ヲ立ル處ニ。又今皆此處攝ト雲事。前後相違歟（云云）讀師云。上ニ唯染之由ヲ以テ二十之外ト者。正キ廢立門ノ法數ニ不ル入事也。今ノ皆此所攝ハ以等流之義ヲ論類攝ヲ歟。向門異也（云云）。
    私雲。隨其類別之類ハ。類別ト申スハ。其其煩惱等流或分位之類別歟。
    一。有義是假有義是實事。光胤申雲。歸シテ正義ニ定是實有之中ニ可キ烈處ニ。尚シ表シテ二門ヲ假實ノ二門ヲ見ル。有子細耶。一論之習。立破已後ハ歸正義ニ故ニ。讀師無殊成敗。
　　私雲。疏ニ今取實者為勝ト雲ヲ以テ見レハ。上ニシカト無立破歟。又假ナリト雲師。聊其理アル歟。將又護法假敘カ故ニ。必シヲキヒシク不決判歟。追而可尋之。
　　一。凡ソ二十隨惑之假實ハ。一一體業ヲ明ス下ニ皆以釋之。何再ヒ說假實ヲ耶ト。雲伏難アリ。疏ノ上ニ雖一一別明。未總テ顯二十ノ中幾假實ヲ故。今總辨之釋此伏難之答也。
　　一。二十皆通俱生分別事。私雲。下ノ三斷門ニ。唯修所斷之師アリ。雖然正義ハ通正義ハ見修二斷ニ故ニ。付正義ニ二十皆通俱生分別等判也ト疏ニ見タリ。疏雲。此依正義ニ。下ノ斷門ノ中ニ。有說ハ唯修ナリ。今不依後テ。彼ハ不正力故ニ（云云）光胤申雲。假實門ノ時ハ雖立破已後ト表二師ヲ（有義是假有義是實）俱生分別ニハ雖立破以前ト。付テ正義ニ（二十皆通俱生分別）明之返返不審也。可有殊ナル子細歟（云云）讀師無彼申旨。
　　一。互相違故事。私雲。恨嫉ノ二心所。如何相違相反之行相トハ申スヘキ。又覆誑諂又相順ノ行相也。如何。推量雲。行相如貪瞋ノ雖不相違。粗猛カ故ニ相違テ不並歟。
　　一。各為主故事。此ノ主義ハ望自類ニ歟如何。一向望自類ニ者。無明ヲ雲ハ非主ト。望メテ無明ニ。有主義見タリ。一向ニ主義限トハ自類ニ不見歟。古キ聞書雲。無明ヲハ雖云非主トハ忽不可雲伴トハ（云云）若爾主ノ義ハ望自類歟。
　　一。論說大八（乃至）違唯善故事。讀師云。第四卷隨惑遍染四師中ニ。以八遍染ヲ正義ト存ル事ハ。本疏ノ護法菩薩為第四師說ノ釋ナクトモ。論文ノ分ニテ。正義ト可キ治定事也。今文ヲ以テ可知之。會テ六遍五遍之文ヲ。論說大八遍染心ト判カ故ニ。若八遍非ハ正義ニ。今ノ第六卷ニ偏ニ出テ八遍染ヲ會ル五遍六遍ヲ事ヲハ。如何意得耶。
　　一。六遍染之會釋ハ第四卷ニハナキ會釋也。五遍染ノ違順善故ハ。第四卷ニアル歟之由評定アリ。讀師云。凡ソ六遍染師ハ通途也（云云）。
　　一。論說大八遍諸染心ハ。瑜伽論之五十八卷文歟。此ハ說十遍染ト文也。其ヲ十遍染師ハスクニ證トスルヲ。八遍染ハ邪欲邪勝解ヲハ別義ノ遍ト會テ。八遍ノ分ヲ實ノ遍ト存テ為シテ證ト。如此說也。麗八遍之文歟。凡八遍染師。前三師ノ證文ヲ悉ク料簡シテ。別義ノ遍ヲハ簡ヒ捨テテ。八遍ニ作リ成テ為證文ト也。
　　一。惛掉增時不俱起故事。光胤申雲。此文ノ樣ハ惛掉俱ニ增ル位ニ不俱起。增劣トシテ起ル時ハ。俱起ト見タリ。左樣意得エテハ。遍染義難シ成。仍此論文ム。惛掉ハ必ス增劣之行相トシテ可シ俱起。不シテ爾俱增ナラハ。不カ可俱起雲意歟。而此下疏ニ。即惛掉ノ行相俱ニ增スル時不俱生。非彼二體不ニハ俱生也（云云）此樣ハ行相俱增之位アリテ。其時ハ體性俱起ヲ以テ成之見タリ。
　　一。此下疏ニ三重問答アリ。上ノ二重ハ以尋ノ伺ヲ問答之。二重俱ニ以別體有無ヲ遣疑見タリ。後ノ一重問答ハ舉貪瞋疑之。以此性定故ヲ答之。恐テ繁ヲ不記之。必ス可見疏ヲ。
　　一。除三忿等唯喜憂捨事。私雲。忿等ハ五識ニハナキ故ニ無シ。五識ト與樂俱ナルコト不通上界ニ。故ニ無意樂。意地ニ不許苦ヲ師カ故ニ無シ苦受ト俱コト。仍喜憂捨ノ三也。
　　一。諂誑憍ノ三ハ四ト俱ニシテ除苦ヲ事。除ハ苦ヲ可爾。意地無苦故ニ樂受俱ト雲事難思。初靜慮ハ實ニハ七地ナリ。悅ル身根ヲ邊ヲ以テ。假テ雲樂ト歟。何非テ假說ノ樂ニ論受俱ヲ讀師云。名樂名喜ナレハ。名樂ト義門アレハ。云爾也。此ノ義門一向ニ非可キニ廢立ヲ。
　　一。疏ノ以初靜慮有意樂故事。私雲。下ノ界系門ニ。誑諂欲色餘通三界（云云）誑諂ハ通ト欲ト色界トニ見タリ。隨テ其下ノ疏ニモ。王臣等ノアル處ニハ誑諂アリ（云云）通四禪ニ見タリ。若爾以高地ノ第三禪ノ樂受ヲ。可證誑諂樂受相應之義ヲ。何舉テ非ル真實ノ樂ニ初靜慮ノ樂ヲ證之耶。此樣ナラハ。誑諂ハ雖通色界。限初靜慮ニ歟。不ハ爾尤可舉第三禪ノ樂ヲ故ニ。
　　一。此受俱相如煩惱說ノ事。私雲。如ノ煩惱說クヘシト雲事ハ。忿等ノ與樂相應スル事ヲ。如瞋遇順境喜樂俱故ノ如說。慳惱等ノ與憂俱ナル事ヲハ。如貪會違緣有苦俱故ノ可說（為言）疏ニ此趣見タリ。評定之趣モ遂ニハ此樣也。
　　一。隨粗相說事。粗相ニ有二。一ニハ隨多分行相ニ。二ニハ隨小乘見タリ。
　　一。覆慳喜捨事。私雲。慳ハ可爾。覆ノ喜ト俱ナル事難思。隱テ世罪ヲ恐ルルハ失利譽ヲ。不安穩ノ行相也。何多分道理順喜耶。推ニ之ヲ覆ハ作テ盜賊等ノ罪ヲ當時得利ニ生カ喜故ニ云爾歟。良公雲。罪ヲカクシスマヰタル時生喜歟（云云）。
　　一。餘之增樂事。諂誑憍ノ三ハ上界ニシテ。樂ト俱カ故ニ。中ト大ノ八トハ粗相モ實義モ同事也。
第八十四日（自如是二十與別境俱至卷終）
　　光胤申雲。念亦緣現曾習類境ト者。現ト曾習ト點セル本アリ。又現ノ曾習ト雲點モアリ。二樣ナリ。如何。讀師云。現ノ曾習ノ類境トアルヘキ歟。
　　私雲。念ノ與忿俱轉ル現在ニ事ヲ。疏ニ釋シテ如見舊キ怨ヲ起カ忿念ヲ（云云）又忿ノ與念俱轉スル過分ニ事ヲハ。忿緣分位現在ヲ隨テ事ノ究竟ルニ名緣現在ヲ。即忿モ亦緣剎那ノ過去ヲ（云云）。
　　一。染定起時心亦[跳-兆+參]手擾事。中古明匠。散亂ノ易緣ニ定ノ專注俱行スル樣ヲ有テ習ヒ被記子細アリ。可謂秘曲ト歟。今度不及沙汰。中中不申出止畢
　　一。此相粗動彼審細故事。光胤申雲。邪見ト瞋ト俱ナリト見タリ。即傍滅之位也。若爾忿等何不俱起耶。讀師云。瞋ハ憎恚之分也。不違審細ノ見ニ。忿ハ不爾。又傍滅位ニ現前ノ境ナシ。對何ニ執杖ヲ耶。
　　私雲。疏又憎嫉滅道以下ハ別釋歟否ヤ。古ク此釋ヲ忿等ノ見ト相應スル一釋ト。料簡シタル樣アリ。此約多分ハ。論ハ依多分ニ不ト相應雲意也（云云）（追而可決之）。
　　一。慳癡慢俱非貪瞋並是貪分故事。讀師云。上ノ忿等五法。容慢癡俱之文ト。少シ義道不可替ル。忿瞋俱起ノコトク可意得（云云）。
　　光胤申雲。忿瞋ニハ聊可相替ル歟。凡忿等ノ五法ハ。瞋ノ轉增スル分位ヲ。忿恨等ト立テ下シタレハ。不ト雲俱起常ノ通歟。慳ハ貪ノ上ニ立テタレトモ。所依之貪ト並起ト意得ルニ。行相粗違之難義ナシ。所依行相差別ナシトハ不可雲。秘??為性ト染著為性トハ。作用差別アリ。忿瞋ノ境行粗違ニハ。ハルカニ異ナリ。故ニ慳ハ所依ノ貪ト雖不相應。可有俱起義歟（云云）讀師云。不爾只忿瞋ト同事也。忿瞋ヲ不ト俱起申サハ。慳貪モ同事也。凡ソニ文相モ上ノ忿等五法等文ト更不替義道モ可爾（云云）光胤申雲。獨頭貪ノ緣ル無漏ヲ潤色ニ。慳憍ノ無漏緣ヲ出ス意モ。慳憍ト貪ト俱起ト許シ置テ。能依既ニ緣ル上ハ。所依之貪何不依耶ト證ル也。獨頭ノ貪不ト緣之義ハ。能依ノ慳憍ハ。今一重浮ミ出タル行相ニテ。無漏ヲ緣ル也。所依行相ハ不爾（為言）二義俱ニ慳憍ト貪トハ俱起スル法ト許置テ。或ハ為證或ハ會之見タリ。一向ニ可同忿瞋ニ樣ニアルハ不審也。凡ソ論ニ。忿等五法ヲ雲非貪恚並慳ヲ雲モ非貪瞋並ト皆以相應事也。非俱起ニハ。其マテハ勿論也。其ノ上ニ。忿瞋ハ俱起モセスト。常ニハ申歟。慳ト貪トハ。忿瞋ニハカワリテ。俱起ハアルヘシト存也。讀師云。曾以テ不爾。只忿瞋ト同事也。獨頭之貪ノ無漏緣ヲ以テ慳憍無漏緣證ル事ハ。能依タル慳等緣スル上ハ。所依ノ貪何不緣耶ト。大方ニ能所依之一體ノ由ヲ以テ證ル之ヲ也。然雲故。同時俱起シテアレハト雲道理ヲ以テ非證之。慳ノ位ハ四分俱ニ慳ニシテ。此位ヲ曾テ貪トハ談スヘカラス。體ハ貪マテハ無子細。雖然分位ハ一向慳也（為言）。
　　私雲。此事難思。奘實堅義之時ノ樣ヲ東院ニ口傳申タリシ時ハ。サハ不被仰ヒ（貪無漏緣ノ私抄ニアリ）又非主獨行無明ヲ。常ニ小乘一相之隨轉心也ト申スモ。慳憍ハ唯貪為體ナレハ。所依貪必ス俱起スヘキ道理ヲ以テ。獨行之稱ヲ疑フ事ソカシ。慳憍起ル位ハ。一向慳憍ニシテ。曾以被雲貪分。獨行之稱更以不可及劬勞ニ歟。此事不見取攝。卒爾ニ存寄分也。不可為定量。追而可定治之。
　　一。覆誑與諂（乃至）貪癡分故事。私雲。唯癡為體之覆等アル歟事。其沙汰アリ。疏ニ二釋アリ。可見之。設ヒ唯癡為體覆等ハ許ス釋モ。瞋戚行覆等ハ欣行カ故ニ。不與嗔ノ煩惱相應見タリ。貪癡分故ノ道理ヲ以テ。與嗔不相應由ヲ立テタリ。
　　一。三性門事。小七中二唯不善攝者。小七ハ忿·恨·惱·嫉·害·覆·慳也。小三大八之小三ハ諂·誑·憍也。
　　一。界系門事。小七中二之小七ハ。如三性門ノ七法ノ。
　　一。誑憍欲色事。欲界誑諂通有覆無記歟ト雲古キ論義アリ誑諂ハ欲色ト雲事。色界ニハ悉クアル歟。限初禪ニ歟。此事上ニ注スカコトシ。評定雲。趣キハ四禪ニ通ト被一決畢。讀師之談モ此通リナリ。疏ノ有王臣等二方有故ハ。左樣ニ見タリ。四禪共ニ有王臣故。
　　一。良相房雲。第二禪以上ニモ有王臣差別歟。讀師云。一天之中ニハ可有王臣歟。如初禪ノ別天ヲ眷屬トスル事ハナキ歟。光胤申雲。十王花報トモ雲ヒ。四禪梵王トモアレハ。必定有王臣歟。
　　一。餘通三界之餘ハ憍ト八大隨惑ト也。
　　一。生在下地（乃至）起憍誑諂事。十一ハ誑諂並大ノ八也。
　　一。生在上地（乃至）容起彼故事。光胤申雲。疏ニ大ノ八ヲ潤生ニ出テ之ヲ。傍滅位ニハ無慚等二ト（云云）傍滅ノ位ニ無大八樣ニ聞タリ。讀師云。且ク舉クル無漸等ヲ也。大ノ八ハ勿論カ故不舉之歟。或ハ以潤生ノ位ヲ可彰顯歟。無漸等ノ二勝レテ顯彼ノ位ノ相ヲ故舉之也。
　　一。小十生在無由起下事。私雲。傍滅潤生之二時ヨリ外ニハ。不起下惑ヲ雲事。此分分明也。
　　一。中二大八下亦緣上事ハ（界系門ノ中ノ第三義門也）
　　一。有義小十事。小隨惑ノ上界緣ニ二師アリ。初師ハ不緣上ヲ。第二師ハ緣之也。
　　一。第二師意。緣上ヲ惑ハ嫉慳憍也。有說加フ害ヲ不嫌此義ヲハ。若爾ハ四法緣上界歟。嫉ハ嫉勝上地ノ法ヲ故ニ。慳ハ慳所ノ證知ル上地法ヲ也。憍ハ所證知上地法ヲ恃也。忿等ノ七法ハ不緣上界ヲ見タリ。
　　私雲。疏ニ諂誑ノ上界緣ニ二義ヲ出ス。不緣ヲ為正。
　　一。大八諂誑上亦緣下事。下界緣ノ事也。
　　一。梵王釋子起諂誑故事。秘ニ其因緣ヲ出セリ。讀師被讀上之ヲ。一憍ハ不緣下ヲ。下界ハ劣カ故ニ。不可恃ム故。
　　一。第十一門事。三學門也。第十ノ門ナキ事。古來ノ不審也。今度一姿タ無其沙汰。上下相緣歟相起歟ヲ第十門トセハヤノ沙汰ハアリヤ。
　  一。三斷門事。此下ニ三ノ子門アリ。彼十唯通見修所斷斷唯ハ簡非所緣ヲ也。
　　一。十二大八之後ノ十惑不及異義ニ。隨本惑ノ勢力ニ生カ故ニ。本惑ニ見修アレハ。隨モ通見修ニ也。
　　一。見修所斷者隨迷諦相（乃至）皆如煩惱說事。
　　第二ノ迷諦總別門如本惑ノ可通總別ニ（為言）。第三迷諦親疏門又可如本惑親疏歟。
　　一。前十有義事。小隨惑ニ二師アリ。初師ハ唯修所斷也。緣疏ノ事境ヲ生カ故。
　　一。第二師事通見修所斷ニ也。此二故ヲ出ス。依二煩惱勢力起故ハ通ル分別俱生ニ由也。本惑ニ分別俱生アルカ故ニ。隨其勢ニ生スレハト雲由也。
　　一。緣他見等生忿等故事。此由ハ一向見所斷之由歟。重緣疏迷之理之由ヲ以テ通見所斷ニ（為言）抑見惑ノ迷事ヲハイカヽ意得フヘキナレハ。見惑迷事ノ惑ヲハ。依二煩惱勢力起故ニテ。見所斷之義ヲ可成歟。此由評定一結畢。此師正義也。
　　一。疏雲。五十八說迷諦ヲ中ニ。於滅諦ニ起害惱ヲ。二親迷理ニシテ通見斷ニ。出佛身血之時。害緣無漏ヲ。憎嫉出離ヲ時ニ。嫉緣理。故亦見斷也等（云云）取意記之。
　　一。抑疏雲更有八十六ヨリ已去ニ。忿等發ル惡趣業ヲ文ヨリ。忘テ不知處ヲ（云云）大師ハ說處等御忘卻之事アル歟。又瑜伽論ヲハ御暗誦モナカリケル歟。
　　一。見所斷者隨所依緣總別惑力皆通四部事。
　　私雲。此ハ第二ノ迷諦總別門也（此下ニ少諦多諦論義アリ。隨所依緣ノ所依緣三ノ釋アリ）。
　　一。此中有義忿等但緣等文事。此少隨惑第三ノ迷諦親疏門也。此ニ二師アリ。初師ハ忿等ハ限疏迷理ニ也。第二師ハ通親迷理ニ也。
　　一。於滅道等生嫉等故事。此下疏ニ無漏緣ニ二釋アリ。初釋ハ。除テ覆誑諂餘ノ嫉等之七法ヲ。無漏緣（云云）諂誑ハ不緣無漏ヲ由ヲハ。不能諂誑故（云云）覆ノ不緣無漏ヲ由ヲハ。不出易知事歟。第二釋ハ。嫉慳惱害憍ノ五法親迷諦（云云）即チ無漏緣也。
　　此二師ニハ本疏ニ無シ正否之詞。大旨後師正歟。
　　一。然忿等十（乃至）准上應知事。私雲。於中二大八不コト判有事無事門ヲ不審也。但疏ニハ准知後十通二所緣（云云）論ニ不ハ釋不審也。
    一。緣有漏等准上應知ト者。漏無漏門名境事境門（並）異熟等門九品潤生髮業等也。疏ニ或釋アリ。可知之。上ニ脫略之。仍重テ記之。
　　一。憍唯癡俱與慢解別是貪分故事。讀師云。與慢解別ハ更不意得。憍ト慢トハ行解相似之法也。何云解別ト耶。又疏ニ見ル其由。彌有疑憍ハ高舉シテ生ス。慢ハ下逸シテ起故（云云）先ツ高舉ハ慢行相也。何云憍ト耶（是一）就中憍高舉之相アラハ。彌慢可相應由也。評定曰。所詮見疏。憍ハ自ヲ緣シ。慢ハ緣他。此樣ナラハ。陵他之慢コソ憍ト相應セストモ。恃己之慢ハ可相應耶。旁不審也。光胤申雲。所詮恃己之慢ト申スモ。必ス形待スル他ニ相アル歟。正シク緣スルハ他ヲ陵他也。恃己ハ不緣他ヲハ。但聊形待ル他ニ分ハアルヘシ。仍疏ノ慢亦緣他ノ緣他ヲハ緣トシテ他ヲ可讀也。緣ストハ他ヲ不可訓歟。意ハ緣籍之義也。恃己モ緣トスル也ヲ緣籍義ハアルヘシ。加樣ニ見ル時ハ。憍ハ必ス偏ニ自ニノミ轉テ不ルカ緣トセ他ヲ故。不相應也。與慢解別ト者。此事歟。疏ニ憍ヲ高舉ト者。醉傲之義也。
　　一。是貪分故之道ニ慢ハ是瞋ノ分カ故云事。延公雲道ノアヤマリ也。本疏ニ不ル釋事也（云云）。
    天文二（癸巳）五月二十八日對長基業一交畢。

論第七卷聞書第一
    第八十五日（自捲始至故置此言深為有用）。
　　一。於善染等皆不定故事。讀師云。常論義也。疏初釋ハ等言ハ等界識不定。第二釋ハ等言ハ種類非一故云等（云云）抑今等等取無記。何ト第二釋不申耶。凡染淨トモ染不染トモ雲時。有覆無覆無記攝ルハ常事也。善ノ言攝無記雲事珍ツラシ。第二釋ハ。等無記ト尤可申事ナルニ。左樣ニ不申條不審也。
　　一。讀師云。初釋皆言ヲ為證。不意得。亙三性皆ト意得レハ。無殊難義歟。光胤申雲。亙三性皆ハアマリ勿論也。雲於善染等上只不定故ニテ可滿足。而言皆ト。打任テハ順初釋。
　　一。第二釋ニテ簡信貪等。何不雲非如信貪等耶事。延公雲。不定姿タ相替カ故其詞亦異也。
　　一。初釋ニテ界識不定ヲ重テ出所遮釋ル事モ。性不定ハ易知故歟。
　　一。讀師云。第二釋ニテ。皆言ヲ亙不定四皆也ト意得フヘシト（云云）。
　　私雲。此義アル歟。
　　一。第五卷於善染等ノ等ハ等界識雲事。不及異義。讀師云。第五卷ノ等ニ無異釋以テ見レハ。今疏初釋通餘歟。延公雲。隨テ以第五卷修初釋潤色常事也（云云）光胤申雲。第五卷ニハ非如觸等非如類等之重ナシ。仍等言等界識二門。今文ハ異ニシテ彼ニ三重アリ。仍及異釋歟。第五卷第二釋何為耶。
　　一。悔謂惡作事。讀師云。百法等ニ惡作ト雲カ故。雲悔謂惡作歟。惡作ハ悔體カ故非云爾（云云）。
　　一。惡所作則悔。何悔ト惡作ト異耶ト評定アリ。讀師云。惡作厭所作マデ也。未及追悔之重厭カ故追悔也。院主雲。厭フコソ悔ナレ。厭フ外ニ悔之重アルヘシトモ不覺（云云）讀師云。假令他人ノ作ス事ヲモ。惡事厭之事。豈有追悔耶。於他作追悔ハ不心得也。以之可有御推量。厭悔トハ二重アル也。
　　サテハ厭ト悔ト二重アラハ。惡作ハ克性シテ何物耶事。
　　私雲。疏ヲ見ニ大小異義アリ。肝要。大乘ハ厭欲二法惡作也。善厭ハ無貪一分ナリ。義別心所也。染ノ厭ハ瞋也。無記厭ハ離ノ欲也。此外ニ愧ト善無慚（惡）惠（無記）アツル釋アリ。
　　一。我前不作亦惡作業事。讀師云。應作事不作過タルヲ追悔スルモ悔心所及也。惡作攝也。
　　一。於此先惡所作業之義歟否ヤノ事。
　　私雲。可有此義歟。論之是我惡作ヲ。疏ニ我惡邊所作ト（云云）釋作之義ヲ歟。退テ。推之。如此可作事ヲ不作。我カシワサ也ト思テ。我不作之作ヲ惡也。措作一體異名事不意得。雖開疏不生決智。追テ可決之」
　　一。障止為業之止ヲハ定散也（云云）又蓋申ノ止ハ通定慧舉モ遍定惠。今ノ止ハ定ノ一法也。
　　一。眠謂睡眠事。疏ニ以單名則諸教禐也（云云）光胤申雲。掉舉惛沈等ハ煩ニ舉禐名於不定四舉片名。仍長行雲睡謂睡眠歟。
    一。一門轉故事。抑聽眾連ハ。一門轉故ヲハ。イカヽ被加難哉。一門ニ轉カ故歟。又一門ノミ轉故歟。所詮一門ニ轉カ故ト雲フ仁ノ手爾葉ヲ置ク時ハ。正義ハ正義ノ前ニ難義アルナリ。其故ハ一門ニト雲ヘハ。睡心所一門ヲ所依トシテ轉ト聞エタリ。サテハ西明意根一門ニ濫也。所詮正義ハ。意識ノミ轉カ故意ナレハ。一門ノミ轉カ故ト可訓歟。此事必定爾也。良明房雲。同學抄意。意識既為睡眠心所所依名門無過（云云）此樣ハ。眠心所意識ヲ為シテ所依門轉ル樣エ聞エタリ。一門轉故ニ可訓意ニアラスヤ。讀師云。其ハ意識ヲ名門ト事ヲ釋也。一門轉故ノ門タルハ。サコソアルラメ。一門轉故ハ。只一門ノミ轉故ナルヘシ。
　　一。令顯睡眠非無體用事。讀師云。令不自在之令字ハ顯睡心所體用非無雲事不審也。令トアレハトテ。體非無ナル道理如何。延公雲。其事也。別體心所ニナラテハ。サテハ不置令字歟。爾ハ下ノ尋謂尋求令心匆遽之令字ハイカニ。光胤申雲。先非無體用之樣ヲ意得置ニ後ニ令字ヲ可被沙汰歟。此非無體用ハ。假立心所ニ對。別體以所ヲ表ル事ニハアラス。簡無心睡眠云爾也。可見疏。無心睡眠ハ全ニ無其體上ハ。爭カ身ヲ令不自在耶。仍令字大切也。
　　五蓋八纏事。此下疏ニアリ。可見之。又蓋ノ中ノ捨ハ定心ノ非高ニモ非下ニモ平等ナル相ヲ雲也。八纏門之捨ハ二利平等之捨也。嫉慳之所障也。嫉慳ハ分別自他故。
　　一。如餘蓋纏心相應故事。以五蓋八纏立量睡眠非無體用ヲ成也。
　　一。有義此二唯癡為體事。評定曰。此師ハ於善染等皆不定故ヲハ如何意得耶。於善染等ハ諸師共許之談ナルヘキ故。又總テ不許善無記之悔眠歟不審也。光胤申雲。疏ノ然言通三性者隨彼聚他等文ハ。釋善無記悔歟。延公雲。古沙汰也。通三性徧行等上ニ立無記悔眠歟。光胤申雲。此疏文二義料簡アリ。一義ハ爾也。一義ハ染污心中通三性徧行等アルヲ。此物善無記通法。染污心徧行等ト俱ナル悔眠雲善無記悔眠也。此二義中ニ。第二師。義釋ル下ノ疏ノ善中乃是心心所總數為體ト雲ヒ。第三師。下ノ疏ノ其無記者無別依法而依總立ト雲ヲ以テ見レハ之。善無記ノ悔眠○心心所總數ノ上ニ立ト之雲義葉理ニ歟。評定不審雲。サテハ第一師モ許善無記悔眠ヲ歟。爾ハ何云唯癡為體。光胤申雲。此事有子細。今一法為體ノ悔眠ニ付テ。何物ノ一法ヲ為體耶ト雲ニ。異境ワカレタリ。仍初師ハ。一法為體悔眠ハ無明ヲ為體故云爾也。總數上ニ立ルハ。物立テテ可論ス事ニアラス。仍不及沙汰歟。但致會釋時申出歟。此分ニ一座治定畢。
　　一。非思惠想纏彼性故事。私雲。道論出兩訓。非思慧想ハ纏ノ彼性ノ故（疏ノ初釋ノ意也）非思惠想ニ纏ト彼トノ性故（第二釋意也）初釋下ニモ二個量アリ。第二釋ニモ二量アリ。光胤申雲。初釋意ニテモ。纏ト彼トノ性故トコソ訓スヘケレ。二個量ノ宗法ニ纏ト彼トヲ取カ故。
　　此事色色評定アリ。又疏一段被讀上之。但不過現文之分齊間不記之。二釋中ニ疏ニハ第二釋取歟。
　　一。與餘心所行相別故事。古樣此文ハ不審アリ。以行相各別為別體之由。假立心所ハ無行相各別之義歟。此事今度不及沙汰止畢。
　　一。尋謂尋求令心匆遽於意言境粗轉為性事。讀師云。忽遽者イソカワシキ義也（云云）私雲。義理推度之時ハ。心イソカシキ歟。非任運故也。
　　一。於意無境事。意言境ニ疏ニ三釋アリ。一ニハ從喻。意識取境與言說相似（云云）顯境名言等事歟。二ニシテ從境。言說意識所取カ故云意言（云云）三ニハ從果。由意能起カ言故（云云）（可見疏）讀師云。此三釋ハ土代言說之境ニ三釋共許シテ。其上ニ意言ニ三釋出來歟（云云）評定曰。言ノ三釋也。非意之三釋（云云）光胤專此所存申畢。讀師如何樣アヤマリテ被申歟。光胤申雲。尋伺ハ必ス淺深推度義理等也。粗細髮言ハ必シモ一切位ニ亙テ必ス尋伺起ラハ。可發言事ニハアラサル歟。少少少ハ義理推度之分ニテ不發言事モアルヘシ面面評定（並）讀師云。尋伺證カ徧行也。尋伺起ラハ必ス可發言歟（云云）光胤申雲。發言ハ必ス尋ノ力ナリトモ。尋伺起ラハ必發言スヘキ事トハ何定置院主雲。古クモ尋伺必シモ一切發言スヘカラスト見タリ光胤申雲。大方尋伺於證是徧行攝モ小乘ノ性相也。非大乘之實義歟。讀師云。イサトヨ。尋伺起ル事ハ發言スヘキホトノ時起カ故。不發言位ノ義理思惟心所之分ニテヤアルラン讀師云。抑尋ト伺トノ字義ニ淺ト深トノ樣アル歟。尋ヌルハ淺ノ位歟。尋究メテ伺。今一座取リ入タル思ヒ歟。譬ヘハ人ノ心品ヲ何タル心品ノ人哉ト尋ヌルハ淺思ヒ也。此人ハイカ樣ニモカヽル心品ノ人ナルヘシト推究スルハ深察心也。
　　一。安不安住事。疏二釋也。讀師云。初釋不意得。先ツハ共以不安ナルヘシト（云云）此所存モ又不意得。光胤申雲。義理等ヲ安立シテ一韻得ル時ハ。身心緩緩。不決之時ハ不安也。眼於事也。
　　一。二各二之事。一應說如前諸染心所（乃至）纏及隨眠事。讀師云。第二師義勢不意得。煩惱隨煩惱ノ性類至此說雲事。不喻樣事也。評定之趣。返返不意得之由一同。光胤申雲。聊申ス有子細歟。本隨二惑ハ性類不一相。尤本性類門ヲ說タキ事也。善位心所ニハカワル也。不善有覆異カ故仍以此意趣申出歟。讀師云。一往無其意（云云）
　　一。第三師事。本疏ニ雲安慧師。讀師云。此事亦不審也。別テ當安慧樣不意得。其上此師ハ定テ三師中ニハ正義歟。尤可護法正義ナル。光胤申雲。若安慧ニ順スル義歟。但正義ハ此中ニ攝ヲハ不可有苦見。凡ソ一論之習ヒ。一師ニ含多義時ハ。先ツ其中ニ殊ニ其師ニ順スル處ヲ取テ。其師ヲ首ニ舉クルナレハ。此師若別テ有順安惠處歟。
　　一。應言二者顯二種二事。私雲。二種者。悔ト眠トヲ雲二種。尋ト伺トヲ雲二種也。二種ニ二ツアリ。悔ト眠ト二種（是一）尋ト伺トノ二種（是一）合ス二種之二。此ハ二各二之初二也。
　　一。此二二種種類各別事。私雲。種類各別ニ十ケ種類アリ。疏ニ出之（凡ソ顯二種二事色色雖及評定遂如ク上ノ令落居畢）。
　　一。此各有二謂染不染事。私雲。二各二之後二也。
　　一。非如善染各唯一故事。私雲。善十一（並）煩惱隨煩惱ハ各唯之善ノ一種或ハ染ノ一種ニシテ。不通ニハカワリテ亙染不染由ヲ顯也。此ノ染不染ニハ染ニモ攝ニ不善有覆。不染ニハ攝善ト無覆無記トヲ也。
　　一。或唯簡染事。此ハ瑜伽ニ不定ヲ隨惑ト立カ故。限唯染歟ト雲濫アルヘシ。仍簡唯染之ノ急等返三性義顯也。
　　一。為顯不定義事。此義為顯不定義。置二各二之言也。合ヲ三故ヲ以テ。釋置二各二之言之由也。一ニハ為簡善十一ト煩惱隨煩惱トヲ。二ニハ為遮不定ノ隨惑之濫。三ニハ為顯不定義也。
　　一。睡眠ハ必ス夢中ニノミ起歟。ウツヽノ位ニモ起歟事。讀師云。ウツヽノ位ニモ。常ニネフタキ心ハ眠也。居雲此位也。ウツヽ也。不及夢中（云云）光胤申雲。居位見聞事交雜。可謂睡眠間起歟。所詮ウツヽニ眠起事難知不審也。此境ハ不見所據。如何可定得耶。所詮五識現起シテ見聞スルホトノ位ハ非眠歟。
　　私雲。七分別之相ハ。第七卷不定段（當段也）義燈委細也。尋伺之相ハ不定段樞要委細也。
　　第八十六日（自此中尋伺定是假有至不能尋察名等義故）
　  光胤申雲。悔眠假實門出假實二師無用也。上ニ出テ四師委ク明畢カ故。延公雲。隨煩惱假實門ニ如雲有義是假有義是實ト。隨惑トテモ。一一ニ體業ヲ明時。體性假實雖明也。諸門分別門ニ一段假實門ヲハ明之。此亦可等（云云）。
    光胤申雲。此假實今一重不審也。重テ立二師文理故返返無用也。初師ハ上ノ前三師ニ。第二師ハ上ノ第四師ト。疏ニ見タリ。
　　一。隨他相說事。良明房雲。無明上ニ悔眠ノ相ヲ說クヲ。雲隨他相說歟。癡ノ上ニ假リニ說カ故。世俗有也（云云）光胤申雲。悔眠ノ上ニ隨癡癡之分ト說クヲ。雲隨他相說歟。若無明之上ニ說悔眠之相。悔眠ヲハサシ置テ。其外ニ又造悔眠說歟。返返不審也。讀師同心光胤之說畢。良公雲。又承狀畢。
　　一。種子ヲ世俗有ト說ク事。本疏ノ非是調然離識有體如心心所名為世俗之釋申出ス。讀師云。此釋意ハ種子ヲ望レハ所生現行。一法之隱顯ナレハ。識之外ニ別物トシテ其體ナシ。雖云收現別體。心ト心所トノコトク。調然ニナキ當。雲世俗有歟（云云）延公雲。所持種子ヲ望テ第八體用不離ナレハ。非ス如心ト心所トノ見テ。雲世俗有歟（云云）評定之趣讀師被申。望テ所生不離ニ治定畢。
　　一。體類是同事。讀師云。體同思慧ナルヲ雲體同。俱ニ推度雲類同（云云）。
　　一。粗細異故事。讀師云。淺深ヲ雲粗細歟（云云）。
　　一。於依尋伺○故無雜亂事。讀師云。有尋有伺等三地事不思邊隨疑ヒニ出來歟（云云）本疏生起問アリトテ被讀上之。問意ハ尋伺不許俱生コトヲ。有尋有伺等三地不可成（為言）其不成意ヲ。顯輪集ニ釋シテ此文有二難。
    一。ニハ雜亂過。二ニハ增減過也。雜亂者。欲界ニ可有後二地故。增減者。增有尋無伺一地減有尋有伺一地（云云）以之可意得。光胤申雲。此問ハ瑜伽釋論三師ニハ。初師問之歟。將亦不爾歟。讀師云。初師問歟。院主雲。古ク外人問見タリ（云云）讀師云。外人則初師歟（云云）評定曰。初師ハ相應ヲ以テ立ツ三地ヲ故。尋伺俱生生後有尋有伺歟（云云）光胤申雲。初師尋伺俱生ヲ名有尋有伺事如何（云云）。
　　一。依界地上下立三地正義意返返不審也ト雲事。其沙汰アリ。讀師云。欲界初靜慮ノ若定若生有尋有伺地ト名ケ。乃至名無尋無伺地（云云）此若定若生ニヲヰテ。若定トハ。若定ノ假者歟。所得定歟。同學抄ニハ所得定（云云）知足抄ニハ取假者也。知足抄意。且ク靜慮中間之若定若生者。若生ハ生中間禪人也。若定者生中間禪得タル無尋無伺定人也。付テ所居地ニ雲無尋唯ハ伺ト也。評定曰。欲界初靜慮ノ若定モ准之得無尋唯伺定人ヲ取歟。讀師云。其事ハ何トモ不見。折任ニハ同事歟。
　　一。尋染ト者尋伺ヲ雲染歟。相應之惑歟事。其沙汰アリ讀師云。相應之惑ト見タリ。良公雲。依尋伺過失立三地見タリ。若爾善無記尋伺ヲモ可取尋伺之染歟ナレハ。相應之惑ナラハ。善無記尋伺ハ非染歟。讀師云。善無記尋伺ヲハ有染之體ニハ不取歟。
　　一。伏尋染生無尋唯伺ノ中間禪樣事。同學抄不定殘段ニ。堯意論義アリ。大切也。可見之。肝要。自此界梵眾天生他方界大梵天歟（云云）。
　　一。第三師依界地上下立三地子細事。要釋大切也。要雲（下末不定段）今應問。此第三師解界地。何由得成差別。由有地法粗細異ナルコト故。彼粗細異如何得成コトヲ。必依有染系法別故。無漏雜染依此地法亦殊ヲ以。已斷是有染種類ナリ。故彼地攝言有染者。有現行染故身在下。雖成三界種子。有染不名三地。言雜染者。攝生ル上義則非前地ニハ。不言已離。此染則非此起故。昨識文ハ正ナリ（云云）。
　　一。不依彼執現起有無事。延公雲。伏斷種子生彼二地。伏尋伺染事伏種子。斷ハ又勿論也。若爾不依彼執ト雲事不審地。尤可依種子伏不伏故。讀師云。尋伺種子ハ二禪以上ニモアリ。依種子イワハ。不可有三地不同（為言）非伏不伏門ニハ（云云）。
　　一。俱與前二（乃至）互相應義事。光胤申雲。互字無用也。有子細歟。讀師云。大方無用トハ覺シケレトモアリ事也。私雲。此事有子細之樣。古聞書ニアリ。此文意。尋伺ハ與悔眠也。悔眠ハ自ト並尋伺ト相應也。但無四法俱起。尋伺不俱故。
　　一。非五法故事。讀師云。睡眠依強思之加行樣。返返不審也。不定殘ノ論義也。
　　一。七分別事。瑜伽論ニハ。七分別俱ニ尋伺為體（云云）雜集論第二末ニハ。任運分別ハ五識（云云）異瑜伽論ニハ歟。
　　一。捨受遍故（乃至）與苦樂俱事。疏ニ生起問アリ。以不說證之。五識ニ無捨受不說捨俱ト故。為答此難今文起也。
　　一。雖初靜慮（乃至）總說喜名事。疏ニ生起問アリ。若以不說證之。尋伺ハ不說與樂俱之ト故。初異ニ四無尋伺為答此疑ヲ今文起也。
　　一。雖純苦處（乃至）總說為憂事。疏生起問アリ。以テ不說證之。純苦處ノ尋伺與苦不相應セ。為答此難今文起也。讀師云。（以上）三段之文。受伏難生起セリ。肝要。初靜慮ノ樂ト純苦處意地苦トハ憂喜相應ト雲文ニ攝テ說之故。不可云不說（為言）五識苦樂ハ不說之由アルヘカラス。既不談之故不相應歟。
　　一。意地苦ニ有ト分別雲事。返返不審之由。光胤申出畢。所詮初靜慮ノ喜ハ。一ノ喜ヲ被カ樂故。別ニ不說可爾。意地苦ハ憂トハ別體也。此ヲ攝憂雲事難思。
　　一。又說尋伺以名身等義為所緣事。讀師云。昨日相論アリシ尋伺ハ必發言歟。通不發言位ニモ起歟事。此文ニテ聞エタリ。必シモ不發言歟。今文モ只緣名身等為境雲テ。不雲發名等故。明知ス只緣テ名所詮共相ヲ不發言事アル歟。讀師改執畢。延公雲。此事古ク人ノ所緣篇篇也。不一決見タリ。
　　一。顯多由彼起事。顯由彼起論義也。才學面面評定アリ。論義ノ卷ナレハ不記之。又無殊沙汰。
　　一。雜集所言（乃至）證不成事。現文分也。
　　私雲。瑜伽說此乃至相應尋伺事。瑜伽ニハ任運分別ヲハ。五俱意識相應ト說也。異對法ニ故無相違。此下疏ニ。自性分別五識ニ有ト雲攝論文出テ問答アリ。答ニ攝論ハ隨轉門ト（云云）可見之。
　　一。受俱門事。唯戚行轉通無記故ノ通無記故ハ。捨受ト相應スル由也。憂受ハ限善惡故。
　　私雲。疏ニ於無記法追悔時。捨ト俱也（云云）善惡ヲ追悔之時通捨耶ハ問答ナリ。答意ハ不通捨。但末位ハ不遮見タリ。
　　一。薩婆多ハ。悔ハ必ス唯憂ト俱也。故ニ離類捨也（云云）。
　　一。聖者ハ起悔耶否ヤハ。疏二意也。此與捨俱聖者猶有釋ハ。許聖者悔。此解不然。以來ハ不許聖者悔。聖者ノ起悔。惡作ニテ厭也。非悔ニ。悔ハ離欲捨カ故ト（云云）聖者無記追悔ハ威儀工巧之慧也（云云）。
　　一。有義此四亦苦受俱事。初師ハ不許意地苦故。悔ハ二受。眠ハ三受。尋伺四受（云云）第二師ハ許意地苦故。各加ノ加ヲ一ツ宛增カ故。悔ハ三受。眠ハ五受也（可見疏）。
　　一。悔眠但與十善容俱此唯在欲無輕安故事。
　　私雲。欲界輕安ハ第六卷二師也。設有ト雲師ニヨルトモ。悔眠ハ輕安ト不可相應行相カ故。疏ノ趣如此。
　　一。悔但容與無明相應事。讀師云。疏ニ二釋アリ。如論文但無明ト相應シテ餘トハ不俱邪見嗔貪等之位ニ追悔ノアルハ間起也。非俱起（云云）初釋ハ。論ハ依粗相門但無明ト（云云）實ニハ邪見嗔貪我見ト俱也（云云）下ノ悔眠上不相應緣門。第二師下ノ疏ニ許俱義ナリト（云云）初釋好歟。
　　私雲。此無明ハ今樣ナラハ不共無明也。同時悔ハ親迷理歟否也。秘ノ三釋ナリ。一ニハ非親迷邪見所引生トシテ重緣粗迷也。不共無明悉ク非親迷也。二ニハ親迷也。雖邪見所引不緣見故。三ニハ悔ト俱ナル無明ハ非主獨行歟。仍悔ハ非親迷（云云）有義ハ於此相傳三釋非親迷釋ヲ取歟。詳曰下ニ難之成親迷之義。
　　一。非忿等十各為主故事。讀師云。此文樣ハ如忿等ノ惡作ニモ有各為主義歟。延公雲。爾也。隨付此文古ク惡作相應無明ハ非主獨行無明歟之尋アリ。守千ノ釋アリ。可見之。光胤申雲。此ハ正ク各為主義アリトマテハナシ。行相粗猛ナル邊ヲ同スル忿等各為主歟。一旦存寄分也（不可為定量）。
　　一。眠等位中皆起彼故事。夢中ニハ一切煩惱起也。
　　一。於無記業亦追悔故事。私雲。無記ノ業ヲ追悔スルハ。一切無記性ナリト雲ニハアラス。無記業ヲ追悔スル時。無記性之義アリト雲也。答ニ釋此濫可見。
　　一。於悔眠善體二師アリ。如文可知。
　　一。聞思位中有悔眠故事。
　　私雲。聞思等位改悔諸惡思擇法義事也。秘ニ一個問答アリ。可見之。抑三性門二ヲヰテ。不善性ヲ略テ不說事。疏ニ釋雲。次應辨善心見修等。後ニ自ヲ有門故先不說（云云）意雲。不三斷門アレハ讓不說歟事難思。於餘位心所三性門ト三斷門ト各別ニ悉ク明之。至不定何略耶。
　　一。惡作非染解粗猛故事。於所知障性類證文ニ常出之。可見燈。意雲。於煩惱邊非染也。於法執邊染也。論ハ說煩惱邊見タリ。
　　一。四無記中（乃至）非定果故事。私雲。疏ニ異熟ニヲヰテ二釋アリ（可見之）。
第八十七日（自惡作睡眠唯欲界有至是謂大乘真俗妙理）。
　　一。餘界地法皆妙靜故事。讀師云。餘者。餘界餘地也。餘界者。上二界（對悔眠）餘地者。二禪已上地也（對尋伺）次妙靜者。妙ハ勝義。上二界ハ此義具ス無悔眠故。靜ハ寂之義。二禪以上ハ此義アリ。無尋伺故一（云云）（可見疏）以上初釋第二釋。妙靜モ通上二界ニモ二禪以上ニモ（云云）。
　　一。悔眠生上必不現起事。評定曰。離欲捨之法カ故。上ニシテ不起之。論一地系法故（謗滅位ニハ色界中有ニシテ起嗔瞋。雖一ケ地當起之）。
　　私雲。疏ニ二釋有。色界中有ニシテ起悔耶否ヤ事也。初釋ハ邪見悔修定本有ノ位也。非色界中有ニハ（云云）第二釋ハ色界中有ニシテ起悔故。生上起下也。付多分ト生有トニ言無ト也（云云）。
    雖一地系ト中有ハ子細ナキ歟。如瞋ノ。
　　一。夢能普緣所更事故事。讀師云。夢中ニ緣所更事者何事哉。假令得定シタル人。退定シテ夢中ニ昔ノ定事ヲ緣歟（云云）評定雲。設雖ノ不退定。出定ノ位下ノ悔眠ヲ起テ緣定等之法歟。
    延公雲。得定人起上地心後爭起下地悔眠耶。
　　私雲。此事ハケニモ可為如何哉。悔ハ離欲捨ナレハ。下界ノ煩惱悉ク伏畢テ。上地根本定現起之後ハ。難類歟如何。睡眠事ハ先離欲捨歟否ヤ。悔非無學離欲捨故。睡眠尋伺皆通三性之樣ハ。眠非離欲捨見タリ。所詮悔ノ離欲捨ハ上下ニ雖有。所覺睡事不見。
　　一。悔非無學離欲捨故事。延公雲。悔ハケニモ離欲捨ナレハ。可然。睡眠無學聖者モ。欲界依身人ハ。起眠歟。仍雲。悔非無學不雲眠。此意也。
　　一。求解脫者（乃至）皆無學故事。光胤申雲。三學門ハ於餘位心所悉有之。皆付法數論相攝。今ノ三學門ハ。以外廣シ。有為善法悉ク名學無學見タリ。此事有子細歟事。尤可有沙汰之。讀師被申無旨。
　　一。悔眠唯通（乃至）勢力起故事。光胤申雲。此三斷門上ノ三性門不善性邊ヲ讓此門也。邪見勢力ニ被引生タル見所斷ノ邊ニ。不善性歟。修所斷之邊ニモ可有不善性歟。修斷ハ可通三性ニ。
    一。非無漏道（乃至）深求解脫故事。私雲。此文ハ為答憂苦二根之非所斷例難起レリ。疏ニ生起問アリ可見之。親所引生故ハ。悔眠ハ非如苦根無漏道。親被引生セ故。不立非斷（為言）深求解脫故ハ非如クニハ憂根ノ二十二根ニ被立。深ク求解脫故。亦不立非斷（為言）憂苦ハ共ニ知立非所斷法也。親深兩字有子細。悔眠ニ疏コト引生ト淺コト求解脫トアルカ故也。
　　一。若已斷故名非所斷則無學眠非所斷攝事。讀師云。已斷ナルヲ名非所斷雲事。返返珍敷キ事歟。一切已斷之法ヲ皆可名非斷歟。無漏等之法ノ其性非已斷ニコソイヘ。今樣ハ顛倒之義道歟。延公雲。此事可有子細。單ニ貪嗔等之惑ノ已斷ナルヲ言。名非斷之事ニハアラス。若單ニ已斷已捨之法ヲイワハ。尤悔ヲモ可出ス。既眠ノミヲ出ス。此ハ雖稱斷。其體ノ殘ル法ニ付テ雲若已斷故名非所斷也。意ハ離縛斷ノコトキヲ非所斷ト談歟（云云）。
　　私雲。此事ケニモ左樣ニ見タリ。非所斷之名言可尋之。秘ニ一個問答アリ。問。不還ハ斷眠。何故唯言無學ノ斷已ノミ名ト非所斷ト。答。不還ハ能緣ノ縛未盡故。不同無學（云云）此問題ニテ雲若已斷故名非所斷ハ離縛斷門ト聞エタリ。
　　一。尋伺雖非（乃至）非所斷攝事。評定曰。此亙下ノ二師ニ文也。此ハ總解也。尋伺雖非真無漏道ハ尋伺與根本智不相應之文也。此ハ更不及異義談也。
　　一。而能引彼從彼引生事。尋伺通無漏不通二師共今文ニ攝ル也。通無漏師ハ。其體無漏ニシテ。無漏道ヲ引キ。無漏ニ被引生也。不通無漏師ハ。其體有漏ニシテ。如憂引無漏如苦無漏ニ被引也（為言）。
　　一。有義尋伺○是分別故事。私雲。尋伺非所斷マテハ共許也。於此有二師。今此非所斷ハ其體有漏カ故。五法中ニ分別ニ攝ム。
　　一。有義此二（乃至）言說因故事。私雲。其體無漏カ故。五法中ニ正智ニ攝サム。
　　一。正思惟支事。評定曰。後得智歟。延公雲。尋伺通非安立後得智歟否ヤ事ハ。中古以外及沙汰事也。語言安立ハ安立後得智ノ能也。非安立ハ理釋故不可通尋伺雲樣。可通非安立ニモ雲樣ト也。光胤申雲。思惟之分齊ニ依テ可有料簡歟。
　　一。說正思惟是無漏故ト彼能令心尋求等故トハ取合セテ證也ト雲治定畢。言說因故ハ論義也。
　　一。未究竟位等文事。必假尋伺之下トテ一向無其沙汰止畢。
　　一。雖說尋伺（乃至）亦有分別故事。讀師云。瑜伽ニ說クヲ。シカト五法中ノ第三不可定ム。正智之中ニモ亦有分別故云意也。私雲。亦有分別故之分別ハ。五法之外歟。評定イ趣ハ。五法之外ト治定畢。疏之釋モ爾也。
　　一。王所一異門事。此ハ九門之外也。長行ニ別テ料簡六位心所心王ノ下ノ一異也。
　　一。別體ノ邊ヲハ楞伽·中·百等師難之。無別體ノ邊ヲハ。
　　一。心遠獨行中。私雲。樞要ニ釋之。無身無形質義也。窟ハ所依根也。遠ト獨トハ心之行相也。遠ニ二義アリ。獨ニモ二義アリ。可見顯輪集ヲ。
　　一。許心似二現等煩事。隱劣顯勝之沙汰トテ被略畢。
　　一。五種姓不成等一頌事。讀師云。五種姓ハ五蘊也。心所別體ナクハ。受想等之差別不成故。五蘊不成ナルヘシト（為言）分位差過失ト者。六識體一ノ六識ヲ。分位差別ト意得ル其理アリ。所依所緣各別故。心所無別體ハ依緣同故。分位差別モ不可成（為言）因緣無別故ト者。現在一念ニ種種行相不同ナル。イカナル差別ノ因緣アリテカ。如此多ノ行相不同耶ト（為言）評定曰。一體義分ノ法ヲ以テ可有返質哉。讀師云。假立心所ハ少分之事也。萬差之行相並テ一個之因緣ヨリ出來ハ。不審事也。
　　一。與聖教相違事。疏ニ出ス五經。
　　私雲。以心勝故說唯識等ヲハ。疏ニ此則通以前第一難中經違訖（云云）心所依心（乃至）非彼則心ヲハ。上ニハ次通莊嚴論說似貪等者（云云）下ニハ此則別通第一難經說（云云）又識心言（乃至）恆相應故ヲハ。上ニハ次總通第一難中經文（云云）下ニハ無文唯識等言（乃至）皆無有失ヲハ。總結前義無相違失。或彼後通但通前。前經非解後論（云云）篇篇不符合事アリ。隱劣顯勝之沙汰也。略之畢。
　　一。此依世俗（乃至）非離非則事世俗ヲハ第二（云云）勝義ヲハ疏ニ第二第三。第三ヲ出テ不出第一。不存一法相形歟。讀師云。第一真門如幻事故。第二真門因果性故。第三真門並無我故。第四真門心言絕故（云云）此ニテ可有得勝義也談（云云）私雲。此文ハ八識異不異門下ノ釋歟。今疏ニハ。先ツ後三勝義出ス。但下八識不異門真俗相攝門ト遂ニハ不可相違。上下相異ナレトモ。影略互顯ト見タリ。當段ハ第二世俗後三勝義也。八識一異門。第二世俗第四勝義也。其相對雖異。遂不違歟。光胤申雲。第三勝義ノ二無我門非則之邊不審也。於二無我不可有各別之談故。古キ不審也。讀師無被申旨。光胤申雲。當段ニ非則ヲハ。八依他別ノ邊ヲ以テ談也。非離二無我（云云）付之八依他別ハ第二世俗之談也。第三勝義ハ衹有為ナリトモ二無我也。何云八依他別耶。讀師云。依詮門ナレハ。依他有為之姿タヲ寄テ依詮談之八識ノ依他ナルヘシト（云云）。
第八十八日（自已說六識心所相應至能感彼天異熟果故）
　　一。云何應知現起分位事。讀師云。問起滅門不問所依門識俱轉門。疏釋ニ。其故現起ハ相顯ナリ。依ノ俱トハ隱タルカ故（云云）此由顛倒セリ。隱レタルモコソ問スヘケレ光胤申雲。現起分位之詞ニ三門ヲ兼ネハヤ讀師云。俱轉門ハカネラルヽ分ヤアルヘカルラム。所依門ヲハ兼カタシ。
　　私雲。問テ起滅門不問餘門意ハ。現起分位ヲ明サハ。所依モ識俱轉モ自然ト聞ユヘキ故ニ。以此意趣中中不間餘門歟。付此俱轉門ハ自然ト可聞。現起之樣ヲ說ク時。不起ハ不俱ナリ。一二三四五現起皆以俱ナリ。故ニ俱轉門ハ爾也。所依門ハ更ニ現起ノ相ヲ說ケハトテ。自ラ聞ユヘカラス。
　　一。或俱或不俱事。評定曰。望テノ本識俱不俱歟。自類中俱不俱歟。延公雲。自類中ノ俱不俱ト申セハ。難陀師ハ不許五識俱轉故難也。仍望八識俱不俱歟。光胤申雲。難陀論師意許同性五識俱起耶ト雲フ論義アリ。可許俱起之一方ノ難ニ。此頌ヲ舉タリ。其答ニ望本識會セリ。隨テ疏ニ釋此頌時。深蜜經之文ヲ引ク。阿羅耶識ヲ舉タリ。所詮自類俱不俱ト望第八俱不俱。ト。此二邊ヲ說ト可申歟。當座此分ニ治定畢。
　　一。於五位無心無心之詞置テ（無心二定ノ無心ハ亙眠悶也）無想天ニ不置此詞事。餘四位ハ亂有心事アリ。仍置無心詞簡有心定眠悶也。無想天ハ無所濫故。不及置此詞歟之由。疏ニ見タリ付之初生逐退沒有門之後二師意ナラハ。既有所濫如何可心得耶。
　　一。於第三能變不說斷捨門事。光胤申雲。尤可說也。讀師云。初二能變ハ捨賴耶ノ名或ハ三位捨カ染第七故談之。第三能變ハ如此斷捨之分位無之故不說歟。仍只說現起分位ヲ也。初二能變ハ無間斷故又不說現起分位歟。光胤申雲（並）良公モ雲。染污六識離縛斷或ハ相應斷之體也。何云無斷捨義耶。又八地以上ニハ純無漏相續ス。於テハ第六識斷捨之分位モ出來歟。讀師云。被讀上疏之一段（依止者謂前六轉識之下也）初二能變ニ不說現起分位。一切時行カ故。無起不起之差別故也。第三能變ニ不說斷捨ヲ事ヲハ。以初二能變之斷捨影顯也（云云取意）可見疏。正文大切也。
　　一。依止者謂前六識ト雲テ除第七事。讀師云。此事ハ無劬勞。今ハ六識所依門カ故除之申サハ。無苦見事。疏ニ煩シク釋之。不審也ト（云云）私雲。疏ニ釋之。第七ハ所依恆ニ無障礙故（云云）意雲。六識ハ第八所依門ハイツモアレトモ。障礙アルカ故說之歟。障礙アレハトテ說ク事意得エス。或第七所依ヲハ雲依彼轉緣波。既明之故除之（云云）除第七事ニ疏ノ二ノ意ヲ出ス。延公雲。除第七事ヲ雲ニ疏ニ三釋アリト見タリト（云云）光胤申雲。非三釋二之意歟。下ノ又解第七八識並後等者別ノ事也（云云）此分ニ治定畢。
　　延公雲。濤ハ大大浪。波小浪（云云）。
    私雲。染污諸識之染ハ有漏歟（疏ニハ雖不釋意必然也）淨ハ無漏也（疏ニ釋之）。
　　一。種類相似ニ疏ニ出五ヲ可見之。
　　一。隨緣現言顯非常起事。光胤申雲。五識モ第六モ共ニ起滅アルヲ。五識ヲハ雲隨緣現。第六ヲハ雲常現起事。其意如何。評定曰。多分現起ヲハ隨テ多分常現ト說ノ。多分不起ヲハ隨多分置隨緣詞歟。隨緣現ハ雖云現顯多分不起詞歟（云云）。
　　一。緣謂作意根境等緣事。讀師云。小乘ハ眼識·空·明·根·境作意之五緣也。耳識ハ除明四緣。鼻舌身除空·明三緣也。仍雲五共三緣歟。大乘意ハ眼識九緣也。小乘之五緣ニ加分別·染淨·根本·種子ノ四。耳ハ除明八緣也。餘三識ハ除空·明七緣歟。
　　一。七八二識緣事。疏ニ有二說。一ニハ俱有依（七ハ依八八ハ依七）所緣作意種子也。無根本依則俱有依カ故。二ニハ八ハ四緣（如上）七ハ三緣也。所依所緣同故一滅也。此ハ據正義。此上ニ加等無間八識各增一宛。
　　一。內依本識之本識ハ。疏ニ種子識（云云）抑現行第八ヲハ五根境等之等ニ攝ル歟否ヤ。攝ハ外緣歟。不審也。若不緣之何ニカ攝之耶。讀師云。等言ニ可攝之（云云）。
　　私雲。內依本識ノ內事。秘ニ二釋アリ。第二釋ハ分明ニ現八ヲ內トス。初釋モ其意歟。
　　一。有頓漸故事。疏ニ或四三二一トノ識生故。或ハ五至一生不定故（云云）可思之。
　　一。此等法喻事。疏ニ雲。喻ニハ有鏡像之喻等之法ニハ無可等。初可雲此法喻等（云云）下ニ此通說總致等言（云云）。
　　一。由五轉識（乃至）令總不行事。自下ハ解ニ。起滅分位有二師解。此ハ初師解也。五識第六七八三段トシテ說之。五識ハ行相粗動ニシテ緣多カ故。具スル時少不具之時ハ多也。仍現起ハ少ク不起ハ多シ。第六ハ緣恆ニ具テ無有具之時。但由障礙之違緣不起ノ時アリ。七八ハ恆ニ緣具テ。又無障礙故。恆ニ現起也。第六不同五識多分不起。又不同七八故。雲常現起（云云）對七八雲常現起ハ不意得。所詮此師ハ對七八雲。常現起事僻事歟。無用也。今ハ明六識。五ヲハ雲隨緣現。六ヲハ雲常現起事ヲ釋ル處於七八要須何事哉。
　　一。疏ニ初復次ヲハ雲第一翻ト後復次ヲハ。第二翻（云云）或又翻ノ字ヲ翻字ニ直本。光胤申雲。翻番。番者此二復次共ニ第六ト五識ト番辨之故也。翻者五識故斷時多現行時少ニ翻テ。第六ヲハ故斷時少現起時多ト說カ故也。翻モ番モ有其理私雲。抑初師意行相粗細ヲ以テ。緣ノ具不具ノ由トスル歟。必シモ粗細ヲモ不為由歟事可沙汰之。見疏。行相粗動ヲハ必シモ緣不具之由トハセサル歟。疏雲。時多不具者。以緣多難辨故不可恆具（云云）緣多ヲ為由見タリ。又七八行相微細ヲモ。必シモ不為緣具之由歟。疏雲。以行相細故無緣礙（云云）細ハ無礙之由見タリ。內緣一類治番為緣少之由見タリ。
　　一。故無緣礙令總不行事。總不行言ハ對第七染污一分不行見タリ。
　　一。又五識身（乃至）現起時多事。第二師也。唯外門轉ヲハ疏ニ釋シテ緣粗事故（云云）第二師內外門ト者。緣ヲハ理ヲ雲內緣事雲外歟。意第六ハ自ラ思慮ヲ具シ。遍ク內外門ニ轉テ。理事二法ヲ緣シ。眾緣少シテ緣易具シ。故現起時多シ。仍雲常現起不雲隨緣現トハ。五識ハ翻之故云隨緣現不雲常現起トハ（為言）二師中ニ邪正。疏雲。於二解中第二為勝（云云）勝レタル由ヲ。疏ニ釋スル時。先初師ハ七八ヲ為所對事無用也。
其上對八七識ニ內外門ヲムサル事カナワス。七八俱ニ緣外事境與五識事ヲ緣スルト同カ故。更以內外難差別（為言）初師ハ五識對七八故內外門不成。後師ハ五識ヲ對第六故能ク內外成也（為言）。
　　一。厭粗想力事。讀師云。粗想者。前六識想也。對七八細想云爾歟。光胤申雲。抑外道ハ只總テ厭有心勞慮無心ヲ欣求歟。其有心之根本ハ總カ故。想滅為首トイヘトモ。所厭有心ヲ總テ厭歟。將亦別テ厭テ想一法有心ヲハ不厭歟。讀師云。總テ有心ヲ厭フハ滅盡定也。無想定ハ泛爾ノ有心ヲハ不厭厭想歟。外道ハ想心所雖不知。當ル想心所コヽロノ分ヲ取リワケテ厭歟。如數論思我可意得歟。不爾總テ有心ヲ厭ハ。何別出想耶。受モ勞慮之根本カ故尤可出之。光胤申雲。サラハ想心所ハカリヲ滅テ餘心心所ヲハ不滅樣ニアレカシ。但想ハ徧行カ故。想滅スレハ自然ト餘心心所滅カ故。無心也。無心ハ外道ノ本意ニアラス。同ハ想ハカリ滅シテ。餘心心所ヲ不滅。可外道本意歟申ハ。サル事ハアル。所詮外道真ノ涅槃ト思フハ。想ハカリノ邊歟。讀師云。外道ハ以想生死之因ト計ス。本疏ノ釋アリ。故ニ根本厭想ナリ。想ヲ為涅槃不モ出餘ヲ此イワレナリ。厭想時自ト然俱行心心所滅スレハ。無心寂靜ニシテ想ノ勤ヲ離レタル故ニ。此處ヲ真涅槃ト計歟。滅定モ只同事歟。想受ヲ專ラ厭フ歟。
    一。第四禪廣果天之中ニ別有高樓。是無想天也。座スルモアリ。臥モアリ。立モアリ。隨修因之樣三種異歟。延公雲。定ヲ修スル時ノ臥座立ニ隨テ生天之三種アル歟。良公雲。餘天來テナフルト（云云）中夭ト此事歟。
　　一。想滅為首事。疏雲。六識皆滅。何獨名無想。想滅為首。於加行位唯偏厭之故言為首（云云）此文樣外道ハ先偏ニ想ヲ厭歟。餘心心所ハ自然歟。疏遠三近一事遠近ノ樣。秘ニ二釋アリ。古キ聞書アリ。
　　一。有義彼天常無六識事。私雲。此初師意。中有位起現行之愛等歟否ヤ事。古キ論義也。今度有其沙汰。延公雲。此事中有位ニハ不起現行心樣ニ古ク沙汰セリ。其故ハ中有ヲハ屬カ生有故。初生六識アルニナルヘキ故ニ。此師ハ不許現行心（云云）光胤申雲。此事ハ古キ二義歟。不可一定。設ヒ現行愛等起ストモ。中有今ノ論ニアラス。初生退沒今論也。初生ト者本有初也（除生有ノ一剎那生有第二念ヨリ本有ニ取也）中有ヲハ離雖有屬生有之樣。今三師論。正ク本有ノ初生事ナレハ。無相違歟。此事疏ニ。上座部ハ中有ハ無心ト習カ故。初師モ如此申サムスラムノ故ニ。第三師コトニ彼中有必起潤生煩惱故ト雲也（云云）此文ハ初師ハ不許現行愛樣聞エタレトモ。シカモサモ不見。可有料簡歟。所詮二義歟。
　　一。聖教說彼無轉識故事。私雲。彼ノ天ニ無轉識說ク分ハ勿論也。證文トハヰカカ可成ル耶。疏ニ釋此疑。若不爾者。論ニ應分別。初彼有心。中間ニハ無心也（云云）。
　　一。說彼唯有有色支故事。良公雲。雖有七八唯有色支ト說歟。爾ハ初生退沒ニ雖有心唯色支トイワムニ無過歟。讀師云。疏ニ此依六識（云云）七八ハ非例歟。光胤申雲。四蘊名名色蘊名色ナレハ。雜亂體之日ヽ。四蘊名ト雲フ。爾ハ可攝七八。何此處ヲ唯有色支ト雲耶。七八名ハアルカ故。延公雲。別體名色支カ。故為證也。光胤申雲。瑜伽ハ說雜亂體歟。不審也。
　　私雲。此師意本有命終心ノ潤ヲハ。ヰカカ可意得耶。答雲。唯種潤生ト見タリ。異生ノ唯種潤生トハ此師ノ申事歟。
　　一。後想生已從彼沒故事。讀師云。本有末後ニ起心雲。彼想。生已ト者中有也。從彼沒故ハ。自中有沒也。此師為證意如此。
　　一。彼中有必起潤生煩惱故事。此ヽ中有ノ位ニ起心道理也。評定曰。既中有位ニ以起潤生惑事ヲ證之。若爾潤生有心ハ共許道理ナレハコソ。加樣ニ申セ。若初師不許中有現行惑。何以之為其由耶。光胤申雲。初師中有位ニ許現行愛等ヲ歟否ヤハ。不許之義ナラハ。今ノ彼中有必起潤生煩惱故ハ。對法第五以起現愛之文立此道理歟。初師非許此道理可意得歟。
　　私雲。生有ハ最初託生一剎那也。第八識ニシテ無意識。第二念ヨリ本有也。意識起也。但卵生胎藏ニハ本有ニモ意識ナシ。
　　私雲。彼中有必起ノ中有ハ。無想天之中有也。上ノ後想生已從彼沒故之中有ハ。無想天ヨリ欲生ト餘地之中有也。
　　一。如餘本有初必有轉識故事。此文ハ本有之初位ニ。可起心ヲ雲道理也。立量之樣可知之。
　　一。先有後無乃名入故事。讀師云。入ノ言始ニ心アリテ入無心ニ故云入。不然先入畢。其界。何云入耶。光胤申雲。設ヒ始ヨリ無心ナリトモ。入ト雲事何嫌耶。無想天之位ニイタルヲ可雲入故也。入其位ニ意也。始終無心ナリトモ。其位ノ分齊可コト定マル故。讀師云。能入之心アレハコソ入トハイヘ。不然ケニモ入言不審也。
　　一。此言意顯彼本有初（乃至）說名無想事。評定曰。此證ハ能證也（云云）讀師云。無想天之別報ノ果ハ。異熟無記果也。彼天之初生ニ現行異熟心ナクハ。何トテ種子ノ上ニ異熟之果假立耶。現行異熟心カ所引タル故ニ。彼ノ能引ニ從ヘテ雲異熟果故。是非ニ最初ニ現行異熟心ナクハ。別報ノ果不可成雲意也。光胤申雲。此事可為至極道理事ヤラム。先ツ總報果ニテ心得ル時。於現在無明二支引識等五支。愛取有三支同之。故轉テ名ク有支。此時ハ所引果更非現行之法。偏二種子也。雖然其性異熟無記ナル事又勿論也。未來ニ至テ生老二支ト被立時コソ。正シク現行スレ。其以前於現在對生因引因ニ所引所生ト見ル位ハ。偏ニ種子位也。雖然更異熟無記之性難判雲劬勞モアラハヤ。明知ス無想天之別報ノ異熟モ。雖不現行。只今才學ニテ見ル時ハ。定前加行思或ハ無心已前之思種ニ被感果ナレハ。其種子ヲ雲異熟別報果歟。通途之異熟果ハ至未來現行スル物ナルカ。無想天ハ無心ヲ為其果故。遂ニ不現行意得。有何過耶。若不現行異熟果不可成者。何生老死支以前ニ識等五支或有支之分位ヲ立耶。讀師云。生老死支位遂ニ現行カ故。其果顯ル歟。五支之位ハ引ク其種分也。所詮生老支位マテ遂ニ不現行雲事不可然歟。就中此ハ因モ果モ共ニ假也。無現行心何ヲ為由來辨之耶。光胤申雲。假ノ因果ナレハコソ兔モ角モ判スヘケレ。
　　私雲。上ノ轉識繫起之轉識ハ。第六識之異熟心也。下ノ轉識ハ身識第六之二識ト雲ヒ。或眼耳身（並）第六識ト雲二釋アリ。起將為勝ハ起ト眼耳ヲモ雲釋ヲ為勝歟。可尋之。疏ニ如別第一卷ノ雖有二解。今准ハ此文唯於第六ノ心カ滅上立無想（云云）無想別報果第六識カ滅ノ上ニ立之歟。
　　一。如善引生二定名善事。良公雲。二定之種子ハ本來善性ニコソ定マルラメ。定前之能引門ニ不從トモ。其種子性ハ善ニテハ可有歟。讀師云。既現行心ハナシ。不從定前加行心。爭カ判種子性耶。種子ノ性ヲハ必從他判カ故。
　　一。不爾轉識一切不行如何可言唯生得滅事。
　　私雲。三性心共ニ雖不行。異熟無記心之滅ヲ雲テ滅ト。彼ノ滅カ上ニ立無想果善惡。非果報體故也。三界總別ノ果報ハ皆以異熟果也。此始事。若爾初生ノ三性心雖不行ト。尤異熟ヲ可雲滅也。
　　一。下想粗動難可斷故上無無想異熟處故事。私雲。無想天之在處在テ第四禪廣果天之處ニ非上下ニ事。先ツ下三禪ハ粗動ニシテ難斷故。疏釋之。有變異受。未可盡故（云云）次ニ下二天ハ疏ニ釋シテ。唯聖者所居ニシテ非外道所生ニ（云云）次無色ノ事ハ。疏ニ釋雲。無色ニハ無身。無似彼涅槃樂。受色身果處故（云云）色身アリテ而モ無心ナルヲ計涅槃ト故也。光胤申雲。五淨居ハケニモ淨居ナレハ。不知カ故爾也。無色ハ雖無色身何不許之耶。
　　一。則能引發（乃至）異熟果故事。讀師云。三釋也。一ニハ定前思招總別二果。二ニハ定前明利思ハ招總報。無心已去思種ハ招別報。三ニハ定前思ニヲヰテ。微心ハ招總報微微心ハ感別報（云云）秘釋ハ第三釋ヲ存ト見タリ（但未定可見之）。
　　一。無想天ヨリ沒シテ生何處耶事。大乘ニハ無文。俱舍論ニハ以如箭射空力盡便墮之喻。無想天ノ有情ハ必欲界後報業アリ。如北州生天報（云云）秘ニ引婆沙論。欲界生何處耶。答之三說アリ。有說ハ地獄。有說ハ惡趣（加鬼畜歟）如是說者雲ハ。欲界ナリ。不定處（云云）大乘意ハ。四業通三ナレハ。生後。通生ト彼ト不定業トニ故。彼天ヨリ得ル人ハ。通下二天ト欲界トニ也。不生上ニハ。未曾修故（云云）可見疏。
　　一。緣謂作意根境等緣ノ下。秘ニ有義ト正義ト問答アリ。有義ハ眼識明緣ヲカル事ハ。闇處ニアル瓶盆ヲ緣ル時事也。闇色ヲハ雖不由明緣之。闇處ニハ眼ヲ開テ闇色緣事歟。讀師云。其ハ不緣ニテコソアレ光胤申雲。サテハ闇處ニテ眼ヲ開テアレハ。マクラナルハ闇色緣ルニテコソ候ラメ。又夜行類ハ不假ヲ明緣（此ハヨル物ヲ見ル畜類等ノ事歟）又云。水行之類ハ不假空緣（云云）魚等事歟。又琉璃等ヲ隔テテ緣ル時ハ不假空（云云）評定曰。下ニ難之。時クルハ夜ル假明緣（云云）望人雖暗。クル前ニハ明（云云）此事ケニモト覺歟。次琉璃障外之色ヲ緣ル時ハ。琉璃ト眼ト中間ナクテハ不緣之故假空緣（云云）光胤申雲。琉璃ニシカト目ヲアテタリトモ何不緣耶。院主。其ハ不可緣（云云）チトアヒナクテハ不可緣（云云）此分ニ治定畢。魚等之類悉スヘシト（云云）サテハ魚モチト空ノ緣ヲ假歟。水中ノ魚假空緣ヲ事不審也。評定曰。水練之者ハ水中ニテ見物。水ト空トアル歟（云云）。
　　一。結生相續ニ七種アリ。一ニハ纏隨眠結生諸異生也。二ニハ唯隨眠結生（見諦聖者也）三ニハ正知入胎入胎輪王也。四ニハ正知入住入住獨覺也。五ニハ不失正念正念菩薩也。六ニハ業所引之除ク菩薩。七ニハ智所引結生菩薩也。瑜伽論五十九卷文也。論ノ潤生煩惱故之下秘ノ釋也。
　　以上。
　　天文三年（甲午）七月日當年之訓論兩卷也。以當之功備大菩提之法樂（並）為令法久住慧解開發恩所解脫詳迷拔濟之因
　　同十八日對長基得業一交畢。
　　      藥師寺末資英乘



論第七卷聞書第二

　　第八十九日（自及無心二定者至生上五地皆得後起）

　　一。無心言置二定上事疏雲。無心之言通下四地。其睡眠等皆通有心故。無心言以簡之（云云）
　　一。無想天次先二定釋由事疏雲。先解二定逐文便（云云）
　　一。無想天不雲無心事疏雲。但彼唯有一處無相類法故。不言無心（云云）
　　一。無想定者等文事解二定中無想定有六段文有十一義（云云）牒文可知之
　　一。未伏上染事延公雲。於第四禪下二天之染不伏歟。誠俱生粗惑。粗細相違之時伏之。同地故無粗細。仍俱生惑不可伏之歟。於定障何不伏之耶。於所得定領受不進上定事。同地。定可有之歟。則異熟生下劣受讀師云。誠於別起定障者。定可有之歟。仍可伏之歟。此事故東院尋申。定障之分伏之蒙仰（云云）
　　私雲。先卷。別起定障異生總不可伏之由。延公被申切畢。光胤再三可伏之由執心申。今日兩人外道可伏之由共許被申之條。返返迷惑之至也
　　一。由出離想事讀師云。出離想作意歟。出離想作意歟。出離想。想今所厭之想也。無想之想也。出離想。今無想天出離涅槃之處計想也以下止息想推之。出離之想非所厭之想歟。不爾止息想所厭。尤可雲止息想受。不申只雲想。明知今想歟。光胤申雲。止息想止息想意得時。其義不相違。但不雲想受為為番出離想略受歟。瑜伽第十二雲。厭背想作意（云云）此文出離想樣順讀師云。止息想何樣非所厭之想歟覺（云云）仍面面止息想之下疏讀上之處。疏雲止息想者。謂二乘者厭患六識有漏勞慮或觀無漏心粗動。若菩薩等亦欲發生無心寂靜似於涅槃功德故起（云云）此文分明所厭廣出其體。仍非所厭想之由一同畢光胤申雲。無心位身和悅樣不審也。和悅之形相知風情歟
　　私雲。其意時事也。假令草木向時。楊柳風情和悅之形歟。荊蕀不和悅姿歟。雖無心可有其樣歟
　　一。私雲。無想定得名事第二卷疏釋之歟（可見之）當段疏雲（無想定者之下也）此中釋名如第二卷疏。不同俱舍雲或無想者定或定無想名無想定（云云）俱無之釋大乘之釋歟。可見之
　　一。修習此定品別有三事讀師云。下退中退中不退上不退差別事。下滅定三品修之處問答之。至彼處可沙汰之
　　一。定當中夭事讀師云。始當平聲讀。義意得。能見中字。當去聲歟。可讀（云云）延公雲。中字事。吳音時中（平聲）也。中（去聲）。漢音打返平聲之中。去聲之中（云云）又云。阿彌陀經諸讀歟。禪僧雲。諸讀。所讀。諸此讀
　　一。無想天五百大劫事私雲。大劫之勘樣如何。大劫八十劫以上何勘之耶。延公雲。大事也（云云）延公琳公雲。初生退沒之有心時劫事二十劫見。合四十劫歟（云云）琳公雲。新問答光胤申雲。道論裡書（初生退沒有心第三師處）雲。合二十八劫（云云）此相違追而可糾也
　　一。下品中夭中品之中夭差別事私雲。論道裡書雲（三品修雲下也）下品之退不滿四百劫。中品之退四百劫以上（疏下品雖受四百劫以來尚此品攝。或多分中品。少分下品云云二釋歟）
　　一。下品修者現法必退不能速疾還引現前事評定曰。退定命終人。退定不命終以前還得類。二類。還得人次生生無想天。故順生業也。不還得命終人次生又修此定。第三生生彼天。故順後業也。疏以論下云通後報故此意也
　　私雲。退畢生色界重修生彼人光淨耶疏問不甚。退性下性故（云云）
　　一。中品修者現不必退設退速疾事
　　一。中品退人望下品退人勝劣事疏二解。俱雖退人形色量別（云云）意雲。中品下品形色量勝歟讀師云。此釋意以形色分勝劣。壽量殆中品下品勝（云云）此事返返不審也（云云）第二釋以壽量之長短分之見
　　一。三品差別事疏雲。然約修時及當來果以辨三品。此約三根為三。或根不定。修有三品（云云）二釋歟。以根性分之以修分之二釋歟。疏雲。然此受果通立坐臥。唯無行者。因修爾故（云云）
　　一。又唯是善彼所引故事光胤申雲。此天能入定限第四定見。異滅定歟。滅定超多等至也
　　一。四業通三除順受事私雲。通順生順後順不定也評定曰。順生易知。順後業者。
　　此生雖修退之命終第二生修繼第三生生彼天也。初生修因見之順後雲歟。中生修見順生也。對之順生順後二業合生一果雲事不審之由古沙汰良明房雲。抑順後業何必限退定耶。雖不退定。修有心無心二定何不退人。先有心定修因強勝故。下二天等生第三生生彼天類何無之耶光胤申雲。有心無心二定並修雲事不可得事也。始第四定有心定無心報欣求。引得無心定不退程。不欣求何以之為修因耶。所詮不可得事也。退定勿論也。其又無想順後業勿論也。不退之更餘天之順生業造業。仍無想天之順後業可限退定之人歟此分治定畢
　　一。順不定業疏釋雲。若欲界退失人一切定皆名不得。即命終此報不受故名不定報（云云）
　　一。初起後起二師事初師上界雖不起此定。順後業無子細。
　　欲界退失還得故云順後也（可見疏）又不許欲無起通初後不許之歟。後師初起必欲界。後起通色界也
　　私雲。瑜伽後於色界之文。前師屬果後師屬定。故二諍也
　　一。第四定下三天後起歟否事。疏二釋。初釋許後起。第二釋不許之
    一。無想定不通無漏事欣求無想之果故。滅定無漏事。雖厭無所欣之果故（云云）可見疏
　　一。滅盡定者等文事文段有六文。義有十二義
　　一。謂有無學或有學聖事讀師云。有字通有學（身證不還）無學（俱解脫）良公雲。何不說菩薩耶光胤申雲。菩薩下說之歟私雲。聖言簡有學凡夫見
　　一。已伏或離無所有貪上貪不定事評定曰。已伏或離上八地上五地之二師依。可有料簡。先此文含二師也。上貪不定當論義也。常義意於貪定障俱行伏之。不俱行不伏。仍云不定（云云）
　　一。讀師云。上貪不定之論義伏有頂惑類答。而不許不伏之類。一切伏之見。伏類雲事不審也。推之對斷類雲伏之類也。意雲。無學聖者入滅定。必斷入人也。此人更定障非斷之。只一切惑斷人。非想之貪斷也。對此人時。又一類聖者非想之貪滅定障伏之入滅定故云伏類歟。不然更不意得事也。此事東院申合畢。其時色色有料簡。遂如此治定畢光胤申雲。若此斷類定障斷之。必伏人對彼不可雲斷歟。斷人定障更不斷之。而今為定障伏之故云類歟
　　一。滅盡定無心定滅受想定。以上此三名滅定得名出之（可見疏）評定曰。此樣無想定何不名滅定耶
　　一。三品修事讀師云。如無想可意得歟疏雲。下品退中品退差別事又中品不必退上品差別事疏二釋。初釋修有上中下。以根上中下非雲三品（云云）
    光胤申雲。抑修三品者。退不退修之勝劣讀師云。修樣勝劣。修勝劣依退不退歟。退不退不可入三品差別（云云）光胤申雲。根姓之不同歟讀師云。根姓利鈍事也。以若練根已可知之。此非根性。修之三品也
　　一。第二釋以三品根性分之。不可依退不退（云云）
　　一。必依有頂遊觀無漏事讀師云。遊觀無漏者。後得智也（云云）評定曰。緣理後得智雲遊觀歟讀師云。不爾（云云）私雲。不斷惑不緣理後得智見。但此事演秘一段以外委細也。披見彼一段可有落居歟延公雲。遊觀限非想地歟讀師云。不爾。可通餘地也。非想地限遊觀故常云爾歟私雲。秘雲。未自在位一地超可許之。二地超。八地以上獨覺超多等至也
　　私雲。秘有義正義問答。有義遊觀通根本後得。不斷惑本智遊觀也（云云）正義本智非遊觀。不斷惑不緣理此雲遊觀也。若寄事於斷惑。佛果智品皆遊觀耶（云云）又云。非想地無漏一向後得智無根本智。後得之稱難立。釋之秘有三釋。一無所有處之根本智引。二初靜慮中根本智後也。三後得智者。本智後生也。由證真了偽故也。必鄰次非生（云云）又本疏雲。入滅定因緣二。一不思惟一切相。二思惟無相界（云云）真如歟。思惟無相界故。恐濫無分別智。遊觀之言置（云云）
　　一。餘地心後亦得現前事抑餘地心入滅定位。定前加行心餘地程立滅定歟。其時能入加行心雖餘地心非想心上立之歟。疏門也（取意）答之二解。
    一餘地心後亦得現前。餘地心後一二念。起非想心此為加行心入定也。餘地心正非為加行心（云云）二餘地心起此加行心鄰雖入定。必非想地為依建立定。由串習故直無心非想分位引起。仍加行心餘地也。非想定所依非想地（云云）後解為勝（云云）
　　一。雖屬道諦而是非學非無學攝事讀師云。滅定不取學無學事返返不審（云云）秘雲。無以進不同有學。無以止不同無學（云云）無學無止雲事。次下文不同無學學窮名止（云云）
　　一。滅定初起事常論義也不及沙汰止畢
　　一。滅定後起事鄔陀夷經論義也被止畢讀師云。抑滅定初起必限欲界存置處。可通色界之內宗家釋歟。可有用心事歟良明房雲。色界迴心菩薩。自業位雖不入滅定。迴心已後色界初起事歟讀師云。其事歟存也（云云）
　　一。異生不能伏滅有頂心心所故事私雲。異生不伏下地見惑何云有頂耶。疏釋之。此據雲最後。非謂下地能伏（云云）易知
　　一。要證二空隨應後得所引發故事私雲。此下疏。餘師不許法空滅定事出。違今文難。要證二空之二空言也。此文正故此意歟（秘釋）光胤申雲。何不許有漏滅定耶。如外道無想定。有漏想受滅可住無心寂靜。欣求凡夫中可有之。有之何無有漏滅定耶讀師無殊成敗延公雲。非想地欣凡夫不可有之（云云）
　　光胤申雲。不可然。非想非非想粗動厭細心欣。若爾殊更無心欣人。此地欣中（非想無心ホ事也。半無心也）
　　一。滅定斷惑二師一段事常事。文字讀也讀師云。初師尚以順道理樣覺延公雲。南州善惡強勝之處歟。隨滅定四州中南州起歟如何讀師云。。佛出世南州也。苦樂間雜處故延公雲。南州善總強勝之處故。地獄南州下。但傍布義難義歟
　　疏雲（餘地心後亦得現前之下也）有說。大般若第十五會靜慮雲中。佛呵菩薩入滅定。滅定非以利他行。若未自在。雖有入者。至自在時。皆不令入。但自在成就以名超一切。或呵專入。不障時入。佛不起滅定而現威儀故大切釋也。出之。佛果滅定義燈三釋也。入否二說歟。於不入示現功德成就二釋合三釋歟
　　一。光胤申雲。抑滅定斷惑二師諍。付二乘論之也。菩薩欲界下三禪皆未斷伏之分入滅定見。此事難思。設菩薩滅定。定障事二乘同事。二乘前必斷可成障事。菩薩前必可成障。故菩薩入滅定非想地系事同也。何下地（欲界）下三禪雖不斷之障耶
　　評定讀師不及沙汰止畢。讀師不審被申畢

第九十日（自若伏下惑能起此定至相見俱有種種相故）

　　評定曰。此若伏下地之問薩婆多問也。疏雲。薩婆多者問前二師（云云）讀師云。此問初師付問也。生上地者非想地（云云）不伏非想惑。通問之歟。若伏非想惑。不可雲生彼地。異生上生其處□伏。其處不生。必未伏之處生也。今以異生離染上生之習致此問故（云云）延公雲。此問必以異生離染上生為其習起問雲事。聖者前此問起。但非想地別雲生上地者。非想惑未伏雲事不審也。設雖已伏。唯種潤生以已伏可潤故。不可事闕歟
　　私雲。生上地者非想地釋事。付究竟舉之歟。不可有別子細
　　光胤申雲。此問不意得。凡前二師滅定初起欲界釋。其時必斷欲界惑（初師）或欲下之禪惑也（後師）或伏上八地上五地也。而滅定後起在處上八地上五地雲故。初地時伏惑。其任一向斷。初起伏斷生上地。上生時聖者只今生地鄰次下地必斷上生故。後不斷退生上地者事。假令欲界聖者生初禪時。必欲惑斷也。初禪生第二禪時初禪惑必斷也。故不可有卻斷下之失。乃至非想如此。然如此問。以異生上生之習問之歟。凡初起依身欲界故。一向雖不斷惑。無卻斷下之痛故。於上八地上五地伏得意得也。後起上生得故。次第次第下地斷之得也。若爾此問返返不意得。但初起。或伏或斷其任生上地。可有此失之事歟。明二師一段雲（生上八地生上五地）皆得後起分明不申分。故此問來歟
　　私雲。初師有義下八地雲。或伏或斷除非想地也。第二師。下四地必斷。上五地或伏習故。或伏或斷加非想地也。故讀師非想地生。彼惑未伏歟。若爾付初師意此問起被申一理
　　一。斷亦無失如生上者等文事光胤申雲。如生上者之如指示如意得。斷亦無失第七惑意得。無子細歟。若爾此答盡理答歟讀師云。意得。但所問付。答。第七取成勿論也私雲。本疏樣第七惑聞
　　一。然不還者等答正義解也。不還潤生唯種潤生分明也。但現惑起歟否論義也。非潤生時不起雲事通途歟。但起雲釋歟延公雲。處處不還遍沒之類也。此類潤生位起現惑雲釋。況於餘時異義勿論歟讀師云。雖欲治道滿上界煩惱不起不審也。但世間有其例。將軍對治強敵時。殘黨不蜂起事。被押威力自然靜謐歟光胤申雲。有退不退之退返返不審也。事歟讀師云。事歟延公雲。實可有退歟（云云）
　　一。卻斷下過事讀師云。此事一大事也。日比更不散朦霧。先此過於潤生煩惱付過也。故第七延公雲。爾也。古賢卻斷下潤生末過也申此意也。讀師云。異生善業之力微劣偏資潤生故。未伏強勝之惑。雖有已伏惑體。未伏惑潤生也。聖者善業無漏資力強勝故。微劣潤力以潤生也。故異生雖有已伏惑潤力。未伏惑強勝潤刀。生未伏惑界地也。聖者善業強勝故。偏不資潤力。仍以已伏惑潤生生已伏惑界地也。肝要。已伏惑潤力程生其地不進上地也。此道理必然故。閣已伏惑界地生上地。大過也。此事大過。閣已伏惑界地生上地。卻斷已伏下惑為過也
　　一。不斷惑生上地過卻斷下云事不審也。若教相說為本源立此過名歟光胤申雲。教中不斷惑生上地過。卻斷下申習歟。仍論彼申歟。只同事名卻斷下云事此意歟
　　私雲。古樣卻斷下第二重過也（云云）
　　此事彼抄委細沙汰。重重問答。今度沙汰此分也光胤申雲。卻斷下過姿樞要上下相替子細歟延公雲。卻斷下過意得有異義歟
　　私雲。異義者宗家釋樣歟
　　一。若菩薩（乃至）能起此意事此文自乘位不入滅定類迴心後入不出。子細何事哉之由。光胤申出畢
　　一。七地滿心方能永伏（乃至）有從初地即能永伏事評定曰。智增悲增二類也延公雲（光胤專申出）下二障伏斷。更依類伏道不同不見。只初地以上能頓伏盡之分也。今文樣悲增至七地永伏。智增初地永伏見。此樣依類永伏事。初地七地不同歟。返返不審也
　　私雲。初地以上能頓伏盡同事。悲增初地頓伏。故起之智增不故起目也。其外伏道同事歟。誠一段返返難思
　　讀師云。故起煩惱人。七地之間煩惱起故。悉伏一向不故起之位可起滅定。智增七地之間全煩惱不起故。七地之間亙七地入滅定釋也。伏道不同歟。肝要。故起煩惱不起雲有從初地即能永伏。故起煩惱人云七地滿心方能永伏歟光胤申雲。古樣於初七地滿心。於前六地不故起煩惱時。可入滅定。後有從初地。初地為生第四禪故起煩惱（論義也）其時不可入滅定歟。此分治定畢
　　一。智悲平等智悲之外種類歟。怖煩惱不怖煩惱限地前歟。通地上歟事。其沙汰光胤申雲。怖不怖限地前歟。但其人至地上故地上此類雲歟。怖者不然之釋此意歟
　　一。悶訓事讀師不審（于歸宅之路次讀師被尋畢）木藏主雲。讀（云云）詩多遣悶作。意歟。讀師云。古物付
　　一。無悶心所事不審之由。其沙汰評定曰。睡眠其分位定故。別其心所。悶何位雲事。仍強緣來。一聚心心所觸緣絕故。無別心所（云云）讀師云。眠夜分其分位先定歟。ネ別段事也（云云悶事有義正義問答無悶心所事共許歟。不分明。可見之）
　　一。光胤申雲。悶有心無心二位歟。上無心言亙下四位事濫有心故（云云）悶有心位見。若有者絕申。有心位悶絕一位不審也讀師云。有心悶絕。悶心所。觸緣心遠時分也
　　一。或此俱是觸處少分事第二解也。初解總色蘊取見。第二釋不意得。觸處者。疲極等風熱等之所觸之緣歟。其無心睡悶取事返返不審也。只初解依身份位色蘊雲事。抑疲勞之緣觸境取事不審也。疲極何物觸身耶。四大之內何耶。返返不審（云云）以上評定之趣也
　　一。聖唯後三（乃至）無睡悶故事七地以前有學無學二乘。睡悶也。羅漢欲界段食故眠起也。七地已前可爾。以地以上如來無睡悶。示現別事也。羅漢悶絕
　　一。是故八識一切有情以下。三能變訖總分別三能變也光胤申雲。此段亙三能變段歟。而疏因辨六俱說八俱轉（云云）如何耶。重光胤申雲。下少乘問難六識付事故歟。將又七八恆轉。俱不俱二門。仍俱轉之相專六識故歟。無殊沙汰止畢
　　一。若一有情多識俱轉之問本薩婆多之問也。此師有情識多少依立之計。一然立有情依命根數共同新薩婆多釋之。此師依命立之故。或異熟識大乘不共談（云云）
　　一。一身唯一等無間緣自由之道理也。立此道理事不審之由。其沙汰光胤申雲。下返質既許。此一引多心所以見之。等無間緣緣姿一等引後故。少乘若緣一等處以為由。二並可背一等故。一身二等無間不並存歟讀師云。既許此一引多心所之返以開導依釋之也（云云）此一之一眼識見
　　一。又如浪像依一起多之道理事私雲。此文第八以成之歟
　　一。取彼所緣應不明瞭事一審雲。緣久滅故。五後意識明瞭許歟讀師云。其應不明瞭之中也。久滅顯舉成之歟（讀樣□疏）私雲。取彼所緣。第六可非明瞭雲事也。五識可非明瞭雲。取彼所緣彼五識也（可見疏）
　　一。如何五俱唯一意識（乃至）種種相故事私雲。此問總一意識取多境事許。明瞭不可取多境雲事也院主雲。取一或多。一境取事疑歟讀師云。不爾。只申立也。多難
　　
第九十一日（自何故諸識同類不俱至又說有情隨心垢淨）

　　一。於自所緣（乃至）餘無用故事光胤申雲。自類不並之由。此文可意得事歟。抑五識粗鈍劣也。青黃等四境一時現時。四個眼識起各一境了事。尤葉道理。意識利緣多境可異故讀師云。眼識以緣色塵為其能。青黃等雖異俱色塵也。雖鈍於自分境。一識何不轉多境耶良公雲。少乘大乘俱自類識體不並許之。此問無用也讀師云。多識俱轉家付外宗疑之
　　一。若爾五識（乃至）意識了為之問事讀師云。乘上來也。一境多識了雲事無用也云付。五識境意識了事疑之歟
　　一。五俱意識（乃至）故非無用事良公雲。助五令起五起邊助不助緣方歟光胤申雲。助五令起分別依。助緣境方歟。非專為了五識所緣意識自分緣境本雲也。答問意歟延公雲。能明瞭取五識明瞭依歟光胤申。不爾。行末爾也。雖然此先申分。意識五識明瞭取境事說歟。只五識取程無用。意識取五識深明取境故非無用（為言）所詮請無用之問二答。非專為了助五也。自分緣境本為。次答自分緣境。五深取非無用延公雲。能明瞭取設意識自分緣境。如此明瞭取。明瞭依用。若爾助五令起分別依。能明瞭取明瞭依用。分別依明瞭依同實學者二義。言明瞭者分別依攝之通同事也見。而此文二重分別（助五）明瞭（能明）說上各別通順歟光胤申雲。同事。先能明瞭取意識自分緣境說。助五令起為五為依事說故。二答以之為差別。能明瞭取故為五識為依。明瞭分別同事雲義此文得事順違。此文上同實諍。此文順違抑能明瞭取以五識為意識為明瞭依義事。然實五俱論義第二重問。更事歟。此文意識境取事。五識勝事也。殆為五識明瞭依由。上沙汰樣。取返五識為意識為依由此文取事不審也。若又如雲又於彼所緣能明瞭取。例分歟讀師云。不審也延公雲。此文二門顯歟琳舜房雲。此文第二重問舉。例分歟。直此文五識為意識依說歟。東院尋申（云云）時直說之樣仰（云云）
    一。名有分別事古聞書可見之。今度沙汰
　　一。體數實故事讀師云。事簡體多事等之數簡。此文依同之體數簡。俱非等故簡之歟私雲。依同通共依歟事。今度沙汰。古聞書盛沙汰
　　一。如五根識事古聞書。可見之。今度沙汰
　　一。八識異不異事一行相所依緣事延公雲。行相者體性通歟讀師云。見分見。不及體歟延公雲。體異也。何不說之耶評定曰。體性今成物柄也。以行相異體異成故不取之（云云）
　　一。能所熏等相各異故事評定曰。此皆以七識望第八異歟。七識中事上行相所依緣說之歟
　　一。如水波等事讀師云。水波一異中順何耶。此不異喻取之。何樣水波不一之喻取事歟。所詮二門相兼ネ物歟。雖然順不異之邊歟光胤申雲。水波喻波立水波同時時取歟。波止攝水時尚以取此喻歟讀師云。水波同時取也私雲。此事人人之所存異歟。二邊共取歟
　　一。定異應非因果性故事評定曰。因果一異二邊共取之也
　　一。如先所說（乃至）相所相無故事讀師云。王所一異非離非即前世俗門說。今不一不異勝義門說畢說之。先如王所一異可說之事歟
　　一。依理世俗王所一異同事歟。第二世俗也。勝義異也。上王所後三勝義。今第四勝義也。但今勝義論且取第四。實可通四真歟。楞迦頌疏廣釋之光胤申雲。抑上八識異不異能能見之。因果道理出第二勝義。如幻事等第一勝義。如此見通餘勝義處偏此談相攝之時。第四攝付論之面不審也。抑第四當文上異不異不見不審也。但第四屬可有子細。所詮上道理悉入第四勝義樣歟
　　一。頌事光胤申雲。相無別無別可通無不別見。不然第四勝義攝。又真門並定一過
　　一。相所相無故多能所相。所詮此頌通四真四俗歟延公雲。上異不異門。因果等之能相所相有別。異不異二邊俱出之。而頌因果能所相無別雲事符合雲古不審。此事肝要。頌所執能所相無別說故。不相違上異不異門答（云云）私雲。疏所相舉
　　一。已廣分別三能變相為自所變二分所依事延公雲。此結前歟。此文難陀攝歟事古沙汰也。攝者此分三分轉變難攝歟。若不攝者。上三能變難陀不入歟疑。而是諸識轉變頌難陀一方料簡之。何不取耶光胤申雲。攝之無失。但文樣三分轉變見。三分相廣說也。三能變相難陀無子細。二分所依一邊攝評定曰。一邊攝事不審（云云）讀師云。不攝無苦見。付正義結之歟（云云）
　　一。云何應知（乃至）唯有識耶事光胤申雲。
　　此問第一卷云何應知實無外境唯有內識似外境生問同事歟。又替樣歟讀師云。只同事歟。但又替樣
　　一。是諸識轉變等一頌事疏廣彼依識所變之一句見讀師云。此頌重淨三句頌古沙汰。由假說我法有種種相轉彼依識所變三句重淨也。但疏彼依識所變一句不相違。彼依識所變之彼上二句。仍此一句三句攝故云爾歟延公良公雲。古重淨一句頌沙汰樣見
　　一。此頌重淨三句釋事延公雲。第二卷識所變段疏（云云）第一卷。不分明之由。當座光胤申畢
　　一。皆能變似見相二分事光胤申雲。此見相二分計所執歟。依他歟事古沙汰也。第一卷總標沙汰同。此尋延公雲。古沙汰也。下所變見分所變相分同異事也評定曰。肝要。似言取置。能似所似門之似。計所執。若變似之似。依他。依他二分似所執二分。能似所似之似也。自體分依他見相被變起。變似之似也意雲。自體分物見相貌現雲似。其姿相似似。其姿也。自體二分形也
　　一。讀師云。自體分轉自二分似雲似訓讀。能似所似門時只常樣讀（云云）評定曰。此事不爾。同事歟。別義道
　　一。皆能變似之變言事似言上沙汰畢。變似不可混亂。上注似言事也。疏意付見讀師云。變言事。疏。安慧護法二家各兩釋。安慧變現變異二義。護法變轉變現二義也。於安慧變現義二分總無所執意得也。變現依他識體。似言所執似依他也。皆能變似見相二分二分計所執二分存也。變異義。演秘釋樣。所變用依他用雲釋也。仍異初釋也。變異者自體分異形二分起也故殊雲變異歟。付之抑此依他用雲。依他見相二分歟。又不爾只依他之用不及二分重歟事。其沙汰延公雲。依他之自體分目聊用起位。此分取雲依他之用也。不及見相二分。二分無樣所執也。演秘所變之用是依他起釋此重也。疏變異義釋時。為見相二分之用起也云此重也。見相二分之用雲。即二分。此意歟琳舜房雲。古樣申安慧之意。自體分起成二分用雲用。二分所執也（云云）光胤申也。演秘釋前後相違。此用實非見相二分用非二分見。二分之用用名。二分用名二分見
　　一。讀師云。依他見相二分安慧師許歟事。古二義也。今依他之用此事歟（私雲。此事未定。二分申。非其巷歟。所詮今依他之用依他見分二分許歟否沙汰同異事可尋之。打任別事歟）
　　一。護法改轉義安慧變異義ホ事也。自體分形見相二分起也。變現義者自體分現二分也。母如生子。別物變出。前義別不變出。
    一。今取自體能轉變也非兩釋正否。總頌轉變釋也。諸釋共許也
　　一。由此正理（乃至）離二相故事此文第三句釋文。釋下二句雲事不審也。安慧依總無立別無也
　　一。有為無為若實若假事評定曰。為無為對假實相對也讀師云。無為非分別非所分別。只識之體取之。疏識之體見。肝要。不相應何分不離識耶。今分別所分別門入不離識成。非五法事理門故。但無為體門寄取樣。色心分位。所依取時自然隨取歟
　　一。假實門。實常住實法。有為之相用皆以假取歟評定曰。實門取也。常住實法者舉顯也
　　一。轉似我法外境相現事難陀意。轉言依他相分轉出事轉雲也。疏見分識能轉依他相分者此意也。似言。能似依他。所似所執（餘不及餘義也。所執也）疏似外境相現此意也。疏下文以是諸識有轉似外境之功名為轉變此意也
　　一。此所執境（乃至）實我法性事難陀意。所分別體取所執事不審也。依他相分不物立取所執。但可取之古申
　　私雲。此事且所執舉不出依他。存唯識境虛計故也。所執中中大事。樣妄境故恐背唯識志也。但轉變之言可含之。以下由此分別變似外境我法相之釋肝要可知之。頌含說見。此事古聞書可見之。難陀可為八識能徧計師之由沙汰之
　　一。唯既不遮等文事
　　一。中道事言中道者正智也云此下釋也光胤申雲。中謂非邊。中先中歟。評定曰。中言中道雲料簡。此事不審也。背釋故讀師云。契會中道者。理理知正智也云意也。理中道取易知讀師云。先年堯尋良英中道事諍論。堯尋衹有有知中道也。非有物有謂誠事也。有有云正智正解也。契正解契中道也（云云）良英樣中途義雲中道故。非有非無中道雲也（云云）
　　私雲。師範之義非有之有云意歟
　　
第九十二日（自又說成就四智菩薩至由此慈尊說前二頌）

　　讀師云。能隨悟入事。疏二意。初意能字配十地位。能入唯識也。隨字配地前。隨悟入也。付此地前隨悟者何隨。所隨之樣不聞。後意隨十地悟入（云云）此解能隨二字共地上菩薩也。隨者隨地地悟入意歟（云云）
　　私雲。後解意隨地地意雲事如何樣歟。疏隨經義入十地（云云）經義理悟悟入意歟
　　一。相違識相智得名事讀師云。相違申疏二釋。初釋相違境也假者直相違不可雲。相違之者也。依主釋假者相違呼。後釋假者直相違雲也評定曰。後釋意。境相違即境歟。相違之境歟光胤申雲。人境俱別故（云云）境相違即境見。假者人天鬼等相違。四四境相違存歟院主雲。初釋意。假者非相違（云云）相違識相智相違不呼假者歟讀師云。假者呼也。初釋意假者直雖非相違。取相違境故依主釋名假者也讀師云。相違事持業依主二釋。假者相違雲此假者識雲識生此識因雲相也。相者又境也。菩薩此境唯識悟雲終智也。智者菩薩智也。一處四境之境了知。非唯識一處難變相違四境悟。悟入唯識也（云云）可見疏評定曰。相違識相智者。相相觀智雲事歟之由治定畢
　　一。空空唯空專私雲。六卷私記。今一處四境境即空定人觀空（云云）此樣可雲一處五境歟。但秘釋別事見。又一類境更出見。可見演秘訓論評定之趣。讀師云。於今一處四境之境空定之人觀空也（云云）延公雲。一處四境所執依他二義也。但今一段依他之通也讀師云。依他問答光胤申雲。非所執之由疏分明也光胤申雲。業力一門。業力門不可成立故光胤申雲。常世界之樣見。心境事多。心如此存。不隨心境現。並業力一門不隨心力也。若爾一處四境只業力門如此也。境實境業力一處令變。境融通須彌鐵圍樣。又融通一處四境。其樣。業力色色無盡。如此其姿意得。葉道理也。所詮今樣不融通須彌等。偏業力無唯識道理。融通境。唯識道理歟。返返不審也。不融通須彌等唯識。何以一處四境成之耶。又一處四境如幻之道理顯。須彌等境如幻歟。只業力不用意得無子細延公雲。妄業唯識常沙汰事也。唯識妄業力如此妄熏習付。色色其境相貌歟。境當座不隨心。不知如幻所執也光胤申雲。妄業唯識返返誑詐事也。少乘等業力申。其業力唯識。雲事不意得。非業力門依唯識道理樣不聞。自宗唯識不可成。所詮業力唯識力。妄業唯識妄業歸唯識。其唯識承並業力門也可申。實業力。唯識更。抑所執力。所執無法也。所執之力不意得延公雲。所執之力其心力也
　　一。無所緣識智事良明房雲。夢境時。心。筋事思。夢中心境俱非實有。何云識現可得耶讀師云。筋事思。心。筋事境
　　一。自應無倒智事光胤申雲。小悉等意。雖境實有心迷悟申讀師云。爾也。心外境。愛著憎恚等力無倒智不現申。但大乘。愛憎恚等之過失併心外境置故也可存也
    一。隨三智轉智事讀師云。初智自在者觀察者等智也。此智力境現樣見悟唯識智第二番智意得。第二智今四智成就菩薩智也
　　一。隨觀察者智轉智事讀師云。此智樣更不意得。向一境觀苦無常等時。其境心隨。苦無常等見。境虛假存歟
    光胤申雲。泛爾實體境境境觀時事歟。疏一極微出評定曰。此事不意得。於境本來苦無常備。隨觀顯也。何以之證唯識耶。雖境實其境苦無常可顯故讀師云。不意得間。土代之樣定。新問答隨身。被讀上其趣彷彿也。大綱一境向苦無常觀時。其境實苦無常定處又觀空無我隨心空無我故。唯識也。境虛假也云趣歟琳雲。此抄此趣也（云云）付之重重不審。肝要不意得分止畢
　　私雲。此下疏能能開可須解意得事多。修法觀者事。修二意。法契經等（云云）非一體上有多義故事肝要。此證意歟。追可決之
　　一。隨無分別智事讀師云。此證又不意得（云云）無分別智證實者真如事也。一切實境可顯雲事不意得（云云）
　　一。皆非離自性事自性子細多。可見疏。自性之體種類多故。唯識廣雲一切也
　　一。理證四個量事所緣法故第二量雲事不意得。第四量。但對二隨一故量云爾歟
　　一。極成眼等識事讀師云。此量言許如何光胤申雲。離自色等（云云）離不離之沙汰出來。意許量體諍量申。其故唯識比量ホ事也光胤申雲。於此量五個量。初眼識量以平等識為同喻樣如何讀師云。耳等識不緣離自色等故也。肝要。不緣色等邊為同喻也。耳等緣聲等故
　　一。此親所緣等量事光胤申雲。此六個量也。總合立可有過。色境望耳色等可離境故私雲。如彼能緣之能緣見分歟自體分歟古尋也（可見聞書）
　　私雲。疏立此量事無用由釋雲。謂前巳言親所緣即是相分。恐他謂非識為體。故今成之（云云）事也。可雲無用歟。為恐為恐
　　一。抑此量唯識比量所依量歟事讀師云。似唯識比量之案立（云云）良公雲。此量雲所依。或所緣法故云所依。二義歟。抑論量所依。何論不立別樣立耶延公雲。ホ別所依量不尋ネ一義歟（云云）
　　一。所緣法故事私雲。此量又無用也。上二隨一故可滿足故光胤申雲。如相應法之喻事具能立事疑也。但總成所緣義。今能緣緣事歟就其相應法正心心所取故本質也。本質心心所望他心時相離法也。何具所立耶讀師不被申其由光胤申雲。於本質心心所四分相緣可作不離能緣之義歟私雲。不雲即滅事一分相符過事可見疏
　　一。我法非有（等）文（並）二行頌事讀師云。此事大事也。中中不及沙汰。一法中道沙汰也。凡三性對望中道見無風情唯識也（云云）頌事。讀師云。唯者定義也。簡義不取事。於此二都無○簡義故。故說一切法非空非不空二句。一法中道聞。及有者真假相依之有也（云云）此外事一法中道之才學也良公雲。偏說染分事其由何事哉讀師云。為今生厭離也見（云云）
　　一。世事乖宗難事讀師之讀上疏四個比量
　　一。處定難事。讀師云。終南山一處山在處定故。望其處見之。不望其處時不見之。若境非實故。望其處見時境非實心力。不望其處時現量可緣之。何處定見不見耶（為言）
　　私雲。此現量緣也。比量。比量不望時思遣緣常事也（可見疏）
　　第二時定難事讀師云。緣時不緣時事疑也。心力境非實。一切時可緣。何緣不緣之時分耶（為言）光胤申雲。設雖非實。又心力。心緣思時緣。此難不意得評定曰。此難泛爾緣不緣之時難。上處定。不望時不緣事難也
　　第三相續不定難事光胤申雲。相續不定者。相續有情也。有情緣不定難歟。不定難歟讀師云。不定難也（云云）評定曰。上處定時定事樣也。此難意多有情一處樹木緣時。境非實。何緣人不緣人。緣不緣不定耶。必定何人緣之雲事不審也私雲。境非實故。人緣之。人不緣風情（為言）喻眩翳人見發繩等。無病人不緣之樣（為言）
　　第四用不定難事私雲。此又不定難不定不難歟讀師云。眩翳人見發等無發等用。餘人見有用。境非實何可無用。為言。返覆之樣易知。
    一。如夢境等應釋此疑事讀師云。夢中種種事緣時。方處有無終南山有無相。或處村園。或處無之。如此種種差別。皆以覺時無跡形。汝疑以之可釋。覺境如此（為言）
　　一。獄卒事所執依他兩釋歟。二十唯識論引文所執釋也。彼論兩釋歟。又彼論所執所執釋歟。可尋之
　　一。尋香城事讀師云。グ。海邊宮殿似氣立（云云）
　　私雲。古聞書別樣申。可見之
　　一。何緣世尊說十二處事此疑只意法可說之何說十二耶（為言）
　　為入我空事延公雲。總緣也。我空歟（云云）讀師同心畢
　　一。如色斷見說續有情事讀師云。以之十二處說。一合主宰執見為遣也。化生有情事。有情我無。但法目。仍蜜意以說給。十二處爾也。別實色等。有情別實有ネ。斷見後有撥遣。有情說
　　一。為入法空事私雲。唯識法空寬狹。獨作生空唯識非法空故。又唯識表。法空遮也。但遂歸一致也
　　一。豈不亦空事此問不意得之由光胤申出畢。意雲。為唯識悟入說法空雲意。法空唯識之外聞。而何如此問耶讀師云。法空。唯識法。一切意得問也（云云）
　　以上
    天文三（甲午）九月十九日至晚景筆功訖同十月十六日一校了藥師寺英乘


　　論第七卷聞書第三

　　
第九十三日（自若諸色處亦識為體至故定應信一切唯識）

　　讀師云。抑九個之問答生起次第之問歟必不連續歟事。昨日延公尋。昨日必不連續之由申畢。但能見之。次第連續之問答歟。先唯識所因難舉教理成之畢。付之教理樣。世間乖唯識宗事舉疑之。舉夢境答之畢。此時世間相違閣。舉聖教相違疑之。付之唯識成空生空之樣易知。次色相非色之生起事上依識所變非別實有付。色處堅住舉難之答之。此上色處閣舉現量境疑之。答之如夢所緣（云云）付之夢覺相違問答起。付之色處之分問答究畢。舉他心疑之。答之但不說彼是親所緣（云云）付之閣親所緣本質他心舉疑之。既有異境本質他心也。答之唯識自一心取置事嘲。遂開五法事理畢
　　一。若諸色處（乃至）相續而轉事良公雲。此問無形質心形相色相顯現事疑歟讀師云。不爾。左樣取入分。只世間山河大地等也。誰造作事。無始常恆未來又相續事。若識為體非實有。爭堅住一類相續變異轉耶（為言）常堀ホ岡築。造作義眼前也。山河大地等付事也光胤申雲。凡九個問難何粗淺問樣聞。若深重立入事。三能變唯識處明之畢。九個問答世間現見粗淺不審歟。隨九難塵常申。塵雲。假難之意歟。今色相非心難。尤良公不審。無形心法質礙之色法變出事疑處。其性境唯識巷。問之。以之可知之
　　一。名言熏習勢力起故事讀師云。只虛妄熏習之勢力如此（云云）其所以委申。昨日今日山河等常恆不變之物。思付熏習故。堅住一類顯現光胤申雲。迷亂心思分加樣付。熏習。。正事業辨時。如幻境不隨心。山越河。何物障礙耶。所執障礙申。所執無法故。迷情心申。將心如此事不葉事。。如幻物。何如幻振舞。總迷情之前如幻不顯不審也
　　私雲。妄業唯識大事也。故東院雲。迷情前如幻事也。有情此死生彼上下往來之時。更山河通金石。地入登空也。此如幻之道理業力顯
　　一。與染淨法為所依故事讀師云。世親無性兩論。上名言熏習勢力起故初解。只後與染淨法之解見。而上名言熏習道理。與染淨法。更由。如此色相堅住一類現。自然與染淨法為依事可申。染淨法起。色相堅住可得現爭可申耶不意得延公雲。誠文面樣。與染淨法之第二解。源迷亂心執之故。堅住可得。與染淨為依可意得歟。不爾更難立事歟光胤申雲。左樣不意得難成事也。隨疏此趣見。疏雲。由元迷執色等境故（云云）此意歟光胤申雲。便無雜染亦無淨法之由。更不意得。本性清淨之法。雜染何無清淨耶。以此由返思時。為生顛倒。可得堅住現。假令不審也讀師云。無雜染由
　　一。亂相及亂體等一頌事讀師云。疏雲。文隔越（云云）秘釋之推之。色識共亂相亂體物柄聞。亂相色識。亂體非色識。相配可意得。此事文隔越雲歟（云云）光胤申雲。秘釋之樣。攝論長行亂體亂相非色識色識歟。而頌如此逆次。秘何處故不次此疑也。答之若無餘亦無之結頌以思之。因先果後故。亂相（因）亂體（果）列之歟。秘釋此意也。讀師同心畢
　　一。現量為宗難事讀師云。為宗之為違。現量境違唯識宗雲難院主雲。現量為宗（云云）外人現量吾宗舉今難故為宗雲歟光胤申雲。五識境非如幻。殆帶所執一義。五後意識所緣所執無。所緣相分內境也。旁以今答不盡理也讀師云。又色等境非色似色等文今不審釋歟（云云）光胤申雲。又色等境之文疏生起問。依彼問可意得歟（可見疏）
　　一。現量證時（乃至）妄生外想事疏依自宗順他宗二門以釋之（可見之）道此答隨他宗（云云）
　　私雲。五俱意識妄生外想之義。其事。然今此中據自多分及就他宗（乃至）妄執者也（云云）然實五俱之論義也（此下釋）
　　一。疏五識中嗔等亦親不順本質境但稱親所變相分故非徧計所執文事。此文明文也。能能可意得置事也
　　一。又色等境非色似色非外似外（乃至）是實外色事延公雲。非色似色之外非外似外不意得繁重也。只同事歟光胤申雲。古自他ヱ。非色似色自宗前釋境姿。非外似外就他宗釋之。外人外境雲故
　　一。此文疏但顯正義不是破他釋事光胤申雲。有義任文疏彈此文破他（云云）評曰。下破有義雲疏破他意。不爾不可執為對誰云爾耶。但顯正義顯邊也見
　　一。如夢所緣事良公雲。內境非無。何例夢境無耶讀師云。如夢所緣外境事也。非內境不可執為是實外色之文分明也
　　一。夢覺相違難事若覺時色之覺何故實時之覺。雲覺非真覺（云云）
    一。如夢未覺不能自知事光胤申雲。夢中吾見夢追思事人被申（云云）聽眾中同心之人。但此文分明決判光胤申雲。真覺雲。上覺簡簡置真言歟讀師云。二乘見道取真覺歟論義也。答樣總真覺。今不取。唯識覺故（云云）光胤申雲。生空唯識舉可疑之歟
　　一。外取化心難事光胤申雲。外取他心之外取如何可意得耶讀師云。外取他心雲意歟
　　一。疏鉗也
　　一。非如手等（乃至）親照外境事私雲。此等能取所取相離取外物也。外宗心緣境習此也
　　一。但如鏡等似外境現事私雲。鏡照物自處彼影移。自不離。而他物取浮也。大乘心緣境。以之可知之延公雲。但如鏡等之鏡喻本質歟能緣歟讀師云。此文本質歟（云云）延公雲。總鏡像喻二義也。未定事也。此文本質見光胤申雲。疏樣能緣心鏡體見。他心之影於自心上現之文分明也延公雲。此文本質可料簡（云云）
　　一。無有少法之少法事讀師相分（云云）良公光胤申雲。此少法能取所執心歟（云云）讀師云。攝末歸本辨范抄（一問答抄也）唯識論但明相分（云云）私雲。彼問答抄申。似彼相現之事歟。但不分明覺。彼抄可開之
　　一。既有異境之異境。本質他心治定畢私雲。實境雲事。總心變不雲外境。但今能緣非心變。仍雲異境歟
　　一。奇哉固執事唯識之識吾一人取置事嘲也延公雲。自他有情相對勿論也。但此問答自身八識相對等入歟讀師云。自他有情相對歟
　　一。四實性故事良公雲。可有不相應實性見讀師云。二義歟。今文先左樣見。但可有料簡（云云）延公雲。四實性故一向依主唯識見讀師云。此文爾也。總依主唯識解釋多見。隨持業唯識之義兼依至故無苦見。依主唯識之義不兼持業歟
　　一。一切有情各有八識事二禪以上各有八識之義雲事古不審也
　　
第九十四日（自若唯有識都無外緣至善與無記相望亦然）

　　疏問答識起之由（云云）此疏樣見。由假說我法有種種相轉廣釋。有七頌。合為二段。初二行頌釋違理難次五頌釋違經見。違理有二。四緣生死相續也。違經有二。三性三無性也。此違理二中初也讀師云。若唯有識都無外緣之問不意得。上明體用轉變。內識轉變之樣明畢。重何問耶光胤申雲。體用轉變內識中轉變也。此轉變時緣不聞。何不問耶讀師云。分別所分別。所緣緣之分聞光胤申雲。其所緣緣情不聞。只心所分別雲也。其所分別生慮解。樣不聞。四緣能辨人此所分別所緣緣可意得。不爾如何意得耶良明房。上三能變段所依所緣三依等明事光胤申雲。其又一段事也。樣遠事取合。總法門廢立。今一段付無用歟否事也讀師云。上雖數數明。為研尋義理。或為遣疑惑。多重問答。有其例歟。唯識所因難由何教理唯識義問。上成事重問見。又下三性義問不意得。三性唯識事。唯識三性相違雲事不審也。此為生起問舉歟
　　私雲。唯識所因難之問重雖說。未了申別段事也。三性義問先師（堯尋）申。三性法相門。唯識聊其趣也。意得合了達時也（云云）
　　一。一切種識（乃至）功能差別事延公雲。第二卷賴耶一切種狹今一切種廣。而今體只同事也。如何辨寬狹耶。業種等今一切種攝賴耶一切種不業種等故讀師云。上親生自果（云云）今文能生自果（云云）親顯名言。業種疏故。能亙親疏詞也延公雲。古左樣申。付之又業種感果自果雲事不審也讀師云。善業感善果故。對惡果雲自果。惡業惡果准之可知。自分自分因果雲自果事無過（云云）光胤申雲。此樣於業種可立引自果歟讀師云。可爾歟（云云）
　　一。此生等流（乃至）名一切種事延公雲。此士用果人法何耶讀師云。法士用歟光胤申雲。一切種者果四果。付果雲一切種歟。將又種子處一切之義歟。種子體一多。等流果生付一多。所生現行一多隨故。異熟士用檀上三果。異熟果種子士用果種子。別別。只名言種處兼三三果功能歟。若爾付果一切意得存也。但種子功能談。種子一切義歟。樣種子體隨三果各別。等流果讀師云。付果可事歟
　　一。有展轉義疏二解。可見之。第二解不正也
　　一。此識為體（乃至）無別性故事諸本之點此識為體雲。識處種子道讀師云。疏釋情。識現行識也。種子現行第八自體分不離故立識名。種處自識義。從現行立識名見。土代識種現。種子識時。種子不寄現行直立識名事常事歟。乍去今種識識自體分不離由以立名光胤申雲。此識為體之識處種子道樣。種處直立識名見。種識為體物。其體識也。自元識種現。此種子識也（為言）但疏自體分不離之道理立。又論種離本識無別性故云事。設直種子雖名識第八自體分上依附種子識。此總事也。識名寄自體分立雲事歟評定曰。此識為體雲道事。此言處種子道。識處種子道。樣歟。諸本此言之處（云云）評定之通治定畢
　　一。此識中種餘緣助故事疏三緣（云云）種子待眾緣現行三緣治定歟。此事二義也。而此文無餘義光胤申雲。非待眾緣何緣延公雲。種子爭假所緣緣耶光胤申雲。現行緣雲義不申。現行緣又為種子緣也申。此二義論樣
　　一。讀師云。種非識故之種穀麥出事不審也。彼非實種。何出之耶光胤申雲。實種必種識也。何云非識耶。仍出穀麥也。谷等雖非內法種子。外法種子也。無苦見
　　一。後當說故事現第八。下以展轉力故攝。或第四句彼彼分別生攝二意。疏見
　　一。謂從生位轉至熟時（乃至）重言如是事讀師云。謂從生位牽引因。轉至熟時生起因也
　　私雲。疏愛等因緣舉。此樣生死之位出歟。只本有長時之位種子生現行事出。命終位受現行生事出事如何。凡生死相讀樣又下違理難也。出之事不審也
　　一。有共不共事讀師云。共相種子不共相種子也（云云）
　　一。展轉力事相見分等（云云）良公雲。相分為見分緣。見分為相分為緣事不審也。今明心心所助緣故。相分助緣爭明之耶。推之見分助緣之體取。心王見分心所見分相對所緣歟私雲。頌上二句種子緣也。第三句現行之緣也良公雲。出不相應事不審也。不相應假法也。爭為助緣耶。但緣不相應心起云爾歟。緣真如等邪見等之起此意也
　　一。由本識中（乃至）方起分別事讀師云。頌由字以故字生字釋也
　　一。諸淨法起（乃至）為緣生故事光胤申雲。頌說分染法之緣明歟。應知亦然之詞頌之外見讀師云。爾也（云云）
　　一。此緣生相事緣雲四緣。生雲下彼彼分別也讀師被申畢
　　一。緣且有四事讀師云。且言緣生中且緣明雲事也。疏以答不盡者生不盡也光胤申雲。爾且緣有四雲。何且言緣下置耶。故緣四緣十五依處。且今明四緣。仍對十五依處置且言歟。疏左樣見讀師云。十五依處傍乘義雲事不意得（云云）仍且言對生也（云云）光胤申雲。抑本頌說種子因緣。而二現行雲說現行因緣事如何。本頌之外加之歟。諸淨法起應知亦然之樣先任頌說種子現因緣別說處。始說之不審也。延公雲。所說種現緣生分別廣釋也。其前略釋頌時。諸淨法起應知亦然（云云）略釋時任頌偏說種子。下廣釋元廣釋。頌外盡廢立之歟
　　一。極劣無記事無起中異熟無記也。可見疏。異熟有重重歟
　　一。無所熏故事評定曰。非能熏故。無所熏故不意得。設第八之外所熏處。自性微劣爭熏耶評定曰。微劣故（云云）下極微圓故之極微此由也讀師云。無所熏故由其理。己所熏處故。第八之外所熏處故。第八不為所熏可事闕。若所熏處。必定又可非能熏故
　　一。等無間緣事私雲。此下疏大切事共在之。先色·不相應·種子無等無間緣法也。仍簡之。疏見簡三樣。一多同類俱轉非等無間緣。二假法非等無間緣。三無緣用物非等無間緣。多同類俱時轉義亙色·不相應·種子簡之。但不相應命根同分同類併生義。仍假。無緣用二義簡之。以唯假一義不可簡之。不放逸等假有緣義故。命根雖有等無間之義無緣義開導義（三義中多同類義無緣用通義也。假義不通種子色一分歟）
　　疏雲。簡色不相應種子無為非此緣性。以多同類色不相應種子俱時轉故（乃至）命根同分體雖一一而無併生。一者是假二無緣用（乃至）然非唯假義以便簡命根等。以不放逸等是假亦有此緣故。命根有等無間義無緣義開導義（云云）
　　私雲。開導二言事疏雲。開者避義。與後後處義。導者招引義。即前法避其處招引後令生。必有緣法方具此二（云云）
　　一。前聚於後事疏雲。簡俱時及後為前緣義。非開導故（云云）私雲。非開導故者。避處與義故。後法俱時此義故歟
　　一。自類言事疏雲。顯非他識為緣（云云）私雲。他識開導第四卷立破故。當卷歸正義明之歟
　　一。無間言事疏雲。非中有間隔要無間者。雖經百年等斷亦是此緣故（云云）
　　一。等而開導言事疏雲。顯前業一心為後心心所緣。前一切心心所為後一心緣意即齊等。而開導故名等開導此乃等屬前後通因果也。即簡相似法沙門義（云云）讀師云。此用等之義也（云云）私雲。如第四沙汰被申畢。但此義顯體等雲一義。又通體等用等一義光胤申雲。用齊等義見。用等歟。但體等當樣。就中等屬前後因果通雲事不審也。只因處等義見存也讀師云。前一心為後心心所前一切為後一心。前後相對互望時。等義云爾歟
　　一。疏雲。又等者顯此心心所聚中唯一心一所後亦爾故。一法非多故成等。一聚中如色不相應有多類起。彼非等故（云云）讀師云。此無餘義體等也（云云）私雲。此異義體等存歟（但可尋之）後亦爾。此義等前後相對見之歟。凡此義因處體等無子細歟。所詮橫豎中橫見之因體等見樣歟。豎見等前後見合故通因果等也（以上等言疏出二樣。初等簡著名沙門義。後等簡色不相應之由疏見）
　　一。八識相望時。多同類俱時轉。仍同種子非此緣。疏雲。若許俱互為緣多類併生得為緣者。種子類應爾故
　　一。八識俱時轉種子色等同類俱時轉歟。種子又也。體用各別故。種子一類百千。仍雲多同類種俱時轉故疏雲。一身八識雖名多類。然體用各別。名但是等。其色等法體用無別。多類併生故非是等。如草火等喻准此應知（云云）又云。八現識體用別故。非是同類。非如種子一類乃有百千（云云）
　　一。如草火等喻事可見末文。顯輪集未見之。追可見之
　　一。心與心雖恆俱轉（乃至）等無間緣事此事如第四卷沙汰。依緣時性同故和合似一歟
　　一。入無餘心最極微劣無開導用事讀師云。只後念心心所不可起故。不引之。最極微劣之由不審也。最極微劣無想定等入最後心。微微心劣故光胤申雲。後念永不續以尋因樣。樣力。無想定等最後念。尚微劣歟。其後念續不續以可知之歟
　　一。論有誠說若此識等無間等文事（此文問答近遠問答。遠之答也。可見疏）前念因後念果俱等言。一一相望
    讀師云。誠不審（云云）
　　一。鏡智起已必無斷故事私雲。佛果起故無有漏處。起畢無斷。若圓鏡智金剛心起義。不雲佛果歟。推量也
　　一。善與無記相望亦然事讀師云。無用也。上有漏無漏沙汰善無記相引聞（云云）私雲。自然聞。義門異故云爾歟
　　
第九十五日（自此何界後引生無漏至一切位中有無不定）

　　一。或從色界事私雲。頓悟為受變易要生第四禪故云爾也
　　或欲界後事私雲。必欲界回趣不改其身變易受故云或欲界後也
    一。有義色界亦有聲聞（乃至）亦得現前事私雲。於聲聞許色界迴心。疏雲。但除初二果獨覺（云云）又無色界迴心義見
　　一。然五淨居等文事經不說彼之論義也（常沙汰也）一。私雲。此下疏。此第二師義。佛地論唯識論准。多生分段之二釋。此兩釋。於初二果。第二師大綱故共許。於不還多生分段有無二釋也。此第二釋許多生分段中。可有漸悟悲增歟否事常事也延公雲。亦容之容字義歟讀師云。爾也
　　一。於無記中染與不染事延公雲。此不染法執釋。此事難思。先染污何云爾耶讀師云。望二乘云爾也光胤申雲。望二乘時不染。望菩薩染污。不染雲事不盡理也讀師云。誰人望。不染雲義門無過歟私雲。菩薩法執等無間緣不說歟云不審。只我執與法執亦相開導申可然歟（一且不審也）
　　一。生空智果前後位中得相引故事私雲。此生空智根本智。果者後得智（並）滅定也。
　　此三種上染與不染之不染攝疏見
　　一。此欲色界（乃至）不生彼故事私雲。見疏有漏第七生無漏事。非無色界雲事也。菩薩不生無色界故。有漏第七不生無色不起之也。能引有漏第七付事也。假令所引無漏第七通無色可起之也。其故依身欲界入非想定人。能引第六非想地故。所引第七同地故。因位間。無漏第七依地隨能引無漏故。佛果不必爾
　　一。潤生位等更相引故事延公雲。潤生位舉事有子細歟。只不限潤生總申讀師云。舉決定位也
　　一。初起無漏（乃至）唯色界故事讀師云。見道無漏必色界心後引生之也。三乘俱抉擇分善根色界修慧定故
　　一。眼耳身識（乃至）應知亦爾事私雲。自類者。二識ネ說故。不雲自類。鼻舌相對。三識相對。為等無間緣歟雲濫故。雲自類也。次疏見。鼻舌限欲界故不可雲互。三識通二界故可雲互見
　　一。有義五識容互起故事讀師云。此師成事智初地起雲故。許漏無漏間雜之等無間緣也光胤申雲。抑此師意。八地已上五識有漏無漏間雜義歟。將又如第六純無漏歟（此事古尋也）讀師云。此師意難知（云云）
　　一。第二師正義也
　　一。有漏不共必俱同境根事延公雲。六七相對漏無漏能所依事。此因簡時。同境簡之見。前三之義不被簡。讀師同心畢（本質狹帶事其沙汰）
　　一。謂若有法之有法事私雲。簡徧計所執見讀師云。此疏下五識假緣歟否二師。總雲有法不簡假實。仍於假無實三簡無。假實二雲有法也
　　一。讀師云。第二緣字兩寺之論。所緣言諍也。非緣言諍之由。古賢明言（云云）讀師云。北寺傳所緣言始有體所緣取定也。總所緣雖通有無。今緣且有四表故
　　一。是帶己相事讀師云。己者當何物耶光胤申雲。疏己者境體（云云）境事見讀師云。己者境體。依何云己耶。對何云己耶光胤申雲。己能緣心意得樣。此義能意得讀師云。凡己能緣心也。境不離心心物也云意心雲己雲己相歟。己相者心相也云程事歟（私雲。秘雲。相見名己。見分帶相名帶己相云云此釋可意得合歟）光胤雲。己者境體。今御談樣相境。己當心故讀師云。己者境體者。境心物。心境一物云爾歟。不違此文讀師云。凡相分變時先挾帶為本。其上變帶可談。挾帶土代也（云云）延公雲。行相釋三釋中行境體相雲釋等事歟
　　一。為質能起內所慮托事延公雲。本質為心之所慮分齊事大事也。正心慮解本質為所慮歟。將又本質相分引起。相分又引起心故。傳雖云心所慮。心正當本質慮解歟。此事古來之諍也讀師云。此事故東院尋申（云云）時。本質慮解通被仰。重疑申雲。心緣心外境仰雲。相分不變緣之。心外緣雲難。相分緣無苦見（云云）
　　一。第八所緣本質有無三師事讀師云。初師無殊過事。器界許本質難思。但遠殘果。樣器界本質有存歟
　　一。有義亦定有疏所緣緣事評定曰。安慧師義也。第二卷變他根雲師義也（云云）延公雲。變他根時。所變相分自身置歟。他人身變置古尋也。古聞書。可見之。種子付可有此尋也評定曰。變他正根樣不審也。扶根變歟否不分明
　　一。第三師事私雲。此師變器界樣。自他所變互為質存故。通途本質。互為本質也。通途本質本質。相分相分也。應說此品之品言顯通心心所見
　　此下有無不定樣因果二位說之。唯托心王之沙汰
　　
第九十六日（自第七心品未轉依位至卷終）

　　一。是俱生故事讀師云。始俱生我見必有本質。道理以立此由（云云）光胤申雲。此分別俱生之俱生。第八無始俱生故。云是俱生故歟讀師云。
　　第八俱生可有本質之樣如何光胤申雲。第七恆緣第八故。第八恆俱生自必可有本質歟。餘識處難立此道理。不緣第八。設雖有緣義。緣餘境故讀師同心畢光胤。後下第六心品之下疏見。或分別起或是俱生（云云）無餘義分別俱生之俱生。仍遂其通治定畢光胤始申。古聞書之趣也。古聞書不落居事多
　　一。粗鈍劣故事粗鈍劣三樣不及沙汰止畢私雲。粗非鈍劣物。鈍劣非粗物歟。又鈍非劣物。劣非鈍物歟。思可知之
　　一。或第六所變事延公雲。第八第六所變同時取合為本質義。或第六所變雲此意也云一義（云云）讀師云。不審也。常第八杖業果門。杖第六定果境之時也云歟。同時六八所變為本質雲事不審也光胤同心申畢
　　私雲。若延公申通。同時定果業果境緣時事歟被申樣。取合為本質。替常趣樣聞
　　一。緣過未等無外質事讀師云。成事智不緣真如潤色歟。第七雲緣真如等。五識雲緣過未等故
　　私雲。此下疏緣否兩說出
    一。增上緣事私雲。謂若有法簡所執（云云）如所緣緣凡於四緣。初二無此詞。後二置有法之詞。此事古初二表緣之體。仍不及雲有法（云云）
　　一。有勝勢用事評定曰。不障之增上緣有勝勢用事。凡不障申。凡一切不障礙不雲緣。可障物不障雲緣也。故有勝勢用。可障物
　　私雲。譬庭取。庭草不障物不障增上緣歟。庭庭草出不障非緣歟
　　一。或順或違事讀師云。因明無單即因。雖有即因樣皆之因狹即因也。內明單即因樣申一義歟。而此下疏釋不許之見。與後生異法為緣。非前滅法之解釋分明也（云云）私雲。能相違所相違相對談因之義樣。古聞書沙汰讀師雜談雲。第十是違之論義初重之答進。非真實之法則。且第十是違釋也可答也。問題大師如何釋之耶故。大師第十是違釋外釋樣。仍第十是違釋也答事不可有斟酌事欽。假令問題或違之違第十因歟申。第九因也可答也。總論義事。顯法則事也。京都御講樣。故東院仰。論義初重答答切。進釋出疑歟。不然兩方可疑法則也。答切。御答付一方疑事。其由仰。論義構習。必二邊進退疑時。論義構也。左樣無疑樣答。忽論義。故答。必二邊疑時。論義出來也（云云）
　　一。雖前三緣（乃至）差別相故事延公雲。雜體增上緣之時。餘三緣增上緣取。親辨自果開避引導用其任取歟。其用之上與力邊。取歟。古二義見讀師云。親辨自果邊。其任取也。若其外與力之邊取雲。即別體增上緣
　　一。生住成得事讀師云。大論第五顯揚十八疏引。生義不意得。自種為先。所緣助伴和合。三界法生（云云）自種為先。因緣所緣又所緣緣。何云別體增上緣耶光胤申雲。此事易。自種為先所緣和合申餘二緣也。此二緣和合法生時。亦增上緣緣生法故。此雲生之增上緣也。重意雲。自種所緣則生之增上緣。自種所緣法生時。增上緣與力不障法生。四事之中生增上緣雲也（為言）住成得□事增上緣由申。自種所緣出也讀師聽眾同心畢讀師云。住者風輪上令住水輪等住增上緣也。成成立成辨出。成立者。因明成立以可知之。證者。大疏敵者為和合勝解愛樂為先宗因吟為建立成所立義雲成增上緣也。愛樂三支大疏敵者增上緣也。所立義果也（以上大師意）新師。因喻為建立。所成宗為果生增上緣自種當愛樂。三支當餘法色無色。助伴所緣今大疏敵論者當也。此成立也次成辨者。工巧智為先。劬勞為建立。處具為和合工巧業成辨（云云）讀師云。辨立殊目
　　一。二十二根事私雲。二十心相生等無間緣。二十二根增上緣也讀師云。二十二根立。根者依止增上之義也。勝果利法也。此果利一行頌顯。取境者眼等五根也。取境果利易知。五識等為緣歟。男女二根續家族為果利。子孫等系榮大有果利。命根活命為果利。易知。五受根受業果為果利。作業受果並受順違俱非領納之力也。信等五根世間之淨法也。雖出世通對三無漏根雲世間果利易知。三無漏根出世淨也。果利易知。涅槃為果歟。意根事頌不釋。不審（云云）後讀師云。秘引對法第五。意根取境攝之。眼耳鼻舌身意（云云）光胤申雲。其體八識聞。但後三識所依現在七八歟。現在六識非所依根體。取過去意歟如何讀師云。二十二根門之意根必非十二處門之意根歟。俱現在八識心王取歟。復各加自相應之心。望心所時現在心王所依也定。此義門。現在八識心王雲二十二根門之意根歟光胤申雲。二十二根取境義六根舉。其第六意根今意根也。此樣等五根二十處門之意根見。讀師云。心王同時心所助令取境義。等五根取境義取歟。當座此分治定畢
　　私雲。二十二根門之意根。日比分明不取置。追披處處釋可決之
　　一。五受根如應事如應言雲疏三意。徧行中受。五受各各配雲如應。二或通八識或不爾故云爾。三體各各隨五別故云爾（云云）
　　一。及善念等事評定曰。信等之外及言置念等出樣（是一）又善言置事（是一）讀師云。疏信等之等等精進。取全體故不雲善。念等等定慧。通三性之善一分取故云善歟見。及言置事其樣故也。相違義也私雲。第六卷義別段論義
　　一。無所未知可當知故事評定曰。不釋未知根。釋非未知根除後剎那也。凡未知根名由先釋事也。但不名未知根事釋便宜自然聞不釋之
　　一。近能引髮根本位故事此文釋根義歟。釋名無漏由歟事。光胤申出畢。為遮事相濫申出畢。秘顯得無漏根名所以（云云）無餘義名無漏由也。隨日比左樣取置畢或評定曰。自然兼名根由歟。不爾加行位名根由總不釋歟光胤申雲。加行位名根由。如根本位可意得也。必別釋無用歟。凡有漏位名無漏事不審故釋之也。若近能引發釋根義。加行位未知根果取見道歟。若爾二重未知根。故加行資糧涅槃勝法為果利義故。設劬身不及釋之。名無漏義難知故釋之（云云）
　　一。憂根未知根事安慧爾也（可見疏）正義意。非正善根故二根。二根中不列之。雖然實可名無漏根義許歟。將總不許名無漏未知根義歟事。及二途評定琳舜房。疏釋樣護法意可名無漏根義治定。安慧殆順行彼（云云）光胤申雲。上十根為性者。別正義意歟。大方釋分歟琳公雲。大方不意得（云云）讀師之所存。始實憂根可名無漏根。非正善法故多不說雲。實可說意也（云云）光胤申雲。肝要。此事憶念事。第五卷苦受亦由無漏起故之下疏覺（云云）此分止畢
　　後日披第六卷疏。憂根可名無漏未知根見疏雲。此善雖然憂非無漏。雖亦能為以無漏加行仍為未知根性。非無漏引生。不俱起故（云云）勿論勿論歟讀師院主樣之義符合歟
　　一。有勝見道傍修得故事疏三釋讀師被申上。初釋。三無色地有漏種子見道修之故。有此根說。第二釋。見道依地通無色界有無漏種子故。此釋意種子具足之分歟。現行見道第四定定故。第三釋地前位入無色定有修義。仍入見之位又修為未知根也。此釋意地前既未知根立置故。重修為其體也讀師云。菩薩地前修六行觀門雲事。此釋聞。不伏入定光胤申雲。菩薩地前入無色定事見
　　一。為證法空事光胤申雲。漸悟菩薩地前無漏遊觀之無漏歟。為證法空起之故。有要須歟。遊觀之得名如何。但遊觀有義撲揚問答。滅定段必依有頂遊觀無漏之下秘可見（云云）私雲。生空智助法空智事以為證法空。可知之
　　一。已知根具知根之差別如何。已知上具知如何耶光胤申雲。已知者非圓滿義歟。具知者顯圓滿之義歟。已知一段一段圓滿重知。猶不及具知。具知者一切圓滿之義歟。其果利涅槃也。真理本性清淨。顯得之其果利。顯得之果利重重。已知位見已知。非滿足。具知滿足義歟
　　一。有頂雖有等文事讀師云。實無漏根也。雖然不明利故不說之見。以之可知憂根樣（云云）光胤申雲。有勝見道之初釋意。見道有漏種子傍修故名無漏根（云云）此由說前三無色。非想不說不審也。傍修有漏種子事同事也。無漏事不明利故雖不說之。有漏種子同於三無色何不說之耶
　　以上
　　天文三年（甲午）十月四日書寫之訖。願以此筆功為二利圓滿思所得脫令法久住之勝因耳
　　同十六日對學專房一交畢
　　    藥師寺末學英乘

論第八卷聞書第一

　　
第九十七日（自捲始至謂彼不違生等事故）

　　一。如是四緣（乃至）立為十因事良公雲。立為十因者。上如是四緣事歟。又依十五處歟讀師云。誠可有分別事也。依十五處路。如是四緣立為因釋樣。必定依十五處立為十因釋也
　　一。云何此依十五處立事讀師云。云何此依之此言十因歟四緣歟事。秘兩釋。有義取取四緣之後釋。有義意立為十因如是四緣指雲通歟。詳曰。下破之下云所說四緣衣何處立四緣依十五處立事問。此文亦爾問系重。亦云何此依十五處立問。一悟依處以下答文十因依十五處立事明。若爾有問無答之過（云云）
　　私雲。付十因無問有答之過雲。又秘四緣十因合問釋作問二置問。答時先十因答之。四緣後答。問四緣明隔越故。為警重所說四緣依何處立問。仍無繁重過
　　一。十因十五依處差別事光胤申雲。因雲依處（雲依處因）差異。如何讀師云。不分明（云云）延公雲。古以體義分之見光胤申雲。所起語性之性言。依處體取潤色出。說諸義故之文。十因義取潤色語聲。語聲體其上說諸義作用聊差別。
    以上體義差前通治定也。肝要此事即依此處立隨說因之下疏依體立義（云云）此釋可秘之
　　一。謂法名想所起語性讀師云。法者色心等諸法也。名其上名等也。想想心所也。意雲。諸法之上名為先。想心所取境分齊遂起說也。故法名想三法語聲因。語聲果也。今語聲取為語依處也。其語聲上正說諸義義用立隨說因也良公雲。法名想之名能詮之名歟光胤申雲。名所詮之名讀師同心了。良公重雲。法上能詮名何不取耶光胤申雲。能詮名者聲名句文事歟。其果所起語性之物柄也。何取因耶。此分治定也良公雲。法名想俱。語依處之體光胤申雲。太不可然。法名想語依處之因也。語依處三法被起語聲事也。疏遮此濫（疏然今此文正解此意乃至立此因也之釋也）
　　一。語依處之語限所依語聲歟。通能依名句文歟事。事端評定。當座評定通聲名句文四法樣治定畢私雲。疏雲。言說是語聲性（乃至）語業為體（乃至）然有表示故。語可言善惡然實二性。名雖即語之差別。無表示故不如其語（等云云）此文樣先語依處所依之語聲見。其故語依處語可言善惡雲。能依名等無表示故不如其語云不通善惡（云云）此文勢正語依處取所依見。雖然名等不離故。說諸故之重無子細事歟。但只一旦望文料簡分曾不可為定量。先通樣無妨難歟。下或可大乘離聲無體故釋名等可通三性雲釋也。此釋可申追不決之。此一段疏料簡因聲無記之私抄注之可見之
　　一。依處依所依門之依歟又泛爾依事
　　私雲。疏雲。然依者。於義俱第七囀聲（云云）秘釋之二釋。初釋疏依者。於義四字中者字助字也（常字申程事歟可尋之）正可云然依於義。意雲。依於二義雲意也。依者於義也不可意得（為言）第二釋依於有同別。如根境依於各別也。意雲。根為識依第七囀也。境為識境第七囀也。今依語依處立隨說因二法各別眼根為眼識為所依樣。只體上有義意也。仍於義也。故遮依第七囀濫依者於義者也。者字尤要須也。此事人多不辨之仍注之
　　一。語依處持業依主事。大論意（即今論意也）語即依處（持業釋也）法名想依處不取之故如上注對法意語之依處（依主釋也）
　　一。秘問雲。尋伺語遍。想取事不審也（取意）答雲。今據取境○起言之由○但說於想（云云）第二釋雲。語因有通局親疏兩別。尋伺雖親不遍佛有想因雖疏為通因果所以言也（云云）尋伺雖親非遍。雖疏非親之由事。總存置事故注之
　　一。有論說此（乃至）是語依處事私雲。
　　論道此違相違見大論相違事歟而疏二論意別。論雖無會。今意釋言。若大論等以一切法為果。以說為因。約所詮是能詮之果即能所二詮解因果。對法無著以生死為因果。即依名想見起言說故亦不相違。各據一義（乃至）又大論約貫通諸法詮境以說為因。對法唯依染分相生以說為果。不相違也
　　私雲。大論等能詮所詮相對廣解因果故語因也。對法約生起解因果依名想見起言故語果也（初釋）第二釋對法唯染污法生起顯故以說為果。見者執見故
　　一。有義疏論雖無會嫌論文會之（云云）詳曰。難之論如疏無會文。故論無會無過（云云）付之疏何有論說此等（文）此會相違○科耶。答之隨說因語業為語依處之時。對法不取其方。語為果故。自然被違分雲此會相違。雖然如疏無會故云論雖無會也（下障礙依義處此說諸義故事注之可見之）
　　一。二領受依處（乃至）此是彼觀待因事讀師云。觀待因樣都不意得。先領受。能領受取歟（云云）覺不爾如何。廣能受所受取也。四句分別。秘雲。一能受為因所受為果。先希食等後食等得。二所受為因能受為果。因二定喜因對於境方領受之。三能受為因能受為果緣生三禪樂礙。四所受為因所受為果。如因風輪持水輪等（云云）評定曰。先領受雲能領受體何物耶讀師云。受心所也光胤申雲。疏今於能受唯取受數（云云）釋其由雲。一常通諸心。二五分位別（云云）簡餘法雲。別境等法不常通諸心。作意等四無五分位故。觸雖有爾。然於所受非領屬已。不如於受所以不取（云云）
　　一。所領受通一切法見。疏其所受中通一切法（云云）於親因緣疏兩釋常論義也光胤申雲。抑親因緣之樣觀對也。待籍也。疏釋。只二法形待因果辨。必受門。能領受等所領受沙汰。為何形待等往來業。必因果申事。只足往來因果。受門能領所領之沙汰無益也。足往事因果受心所緣時。所領受。必受領受門。因果之義成立。若強受緣申餘心所緣。何別又云受耶。總諸法形待之因果。只觀待之分寄事。於受有子細耶讀師云。別子細知ズ。皆以受所領受迄無子細歟
　　私雲。此事讀師之意得緣不足也。受緣申受。因果門要須無用也云疑殘也。所詮世間形待因果寄受心子細。先觀待因者。世間粗淺因果專顯意也。世門因果依得果生住成後。領納屬己邊顯物也。餘心心所雖知之。受門增勝歟。一向暗推也
　　一。三習氣依處（乃至）遠自果故事讀師云。外種者何物耶評定曰。舉水土等之緣。穀麥等之種歟讀師云。此牽引因通漏無漏種子也。無漏牽引因未成熟位者。不蒙潤緣位也。其潤緣者何物耶光胤申雲。善友等（等者等聞熏習）之潤緣也。此緣雲潤之事。秘問答。肝要資助生長雲潤見讀師云。通名言業種也光胤申雲。通業種子者。疏釋分明也。疏或染因中。亦與果異性異性異熟因果。唯無記因通善惡之解釋此意也。但或言置意可尋之。只表種類或歟。或釋意如前可持也
　　一。生起因之樣如牽引因可知之。抑牽引因依處雲習氣。生起因雲有潤種子事子細評定讀師云。有潤種子事意得。種子者正生果名故。生起因蒙潤緣正辨果故殊雲種子歟（云云）習氣事遂不被申光胤申雲。習氣者。種子始現氣分出來義也。牽引因其果遠。種子初生未合緣。未熟義顯故。殊雲習氣歟延公雲。此事爾也
　　但本有種如何。本有性習氣事。又一段之總大事也
　　一。七根依處謂心心所所依六根事光胤申雲。意根取前滅意歟如何。若取無間滅依處可無差別讀師云。意根根依處之時現在七八也。五識依五根也。意根不取前滅意。不可從無間滅依處延公雲。此事不審也。此下疏無間緣出難思（云云）
　　私雲。根依處之時。取前滅意旨疏釋分明也延公申。然無間緣○等釋分明也。又體是六根則通八識五根為體（文）八識雲取前六識非前滅意耶。疏然無間緣。謂起現在時為緣非在過去。過去無故。則說在有力用。能開導法令未來生故。入過去時其用方顯。果現前故處處空故私雲。等無間緣用現在□施之。其果後念顯雲事。此釋大切也。以便宜注之
　　一。八作用依處（乃至）餘助現緣事疏雲。如釿斧等有斫伐等用。云云。
    一。九士用依處（乃至）餘助現緣事士夫之作用也讀師云。士用作用同所作也。望一果故評定曰。士用依處望果時作用依處親也。作用依處對士用時。望果其用疏見。正當果邊作具用親樣見。譬知以斧伐木時。士夫手足斧尚望木眼前親光胤申雲。用強弱雲親疏士用親。人力其理成故。觸果親疏。作用親。刃正伐木故。今談人功也
　　一。無記則因果三性事
　　私雲。根依處無間滅依處不通無漏。唯有漏也疏見。此依六識。論時事也。七八二識。七八所依門無記心為無漏六七為依。等無間緣門無記心之無間引平等圓鏡智也（以上）疏意付之多唯善性雲論義。六識無記心無間生無漏心耶雲題也可見。同學抄（演秘釋可見之顯輪集可見之）
　　一。十真實見依處（乃至）辨無漏故事能助引證事有評定光胤申雲。助者正見俱生法助。我所作令有用義也。次引者前引後也。證者能證與無為為因也。此一段可見疏光胤申雲。攝受因無間滅（乃至）真見依處六上合立攝受因見。抑顯受者。六因攝受為一因義歟。將亦攝受果為義歟讀師云。攝受果歟（云云）光胤申雲。疏助成以因緣名為攝受（乃至）雖自種所生。然增彼力名攝受因（云云）攝受因緣義可意得樣見良公疏以前五依疏所攝受故。成辨三界有漏諸法。若六合疏所以攝受辨無漏法（云云）此文樣因攝受雲歟見光胤申雲。謂攝受五（乃至）謂攝受六之文。先左樣見（云云）無一途止也。三性攝受因形秘釋可見之
　　一。十一隨順依處（乃至）無為法故事（三性引發因形秘釋可見之）隨順之言。顯同性旨治定耶光胤申雲。抑引發因之時。何引下品邊不取耶。其志趣不審也。勝品之言顯等勝簡下品見。此事難思讀師云。三類因緣勝品引下品。何因緣事耶。種生現此義難有親熏種。又難有此義（云云）光胤申雲。愛取因緣之時。愛取相對果類事料簡多。非九品門果類雲義意一段上品轉。遂歸下品（云云）此時自類相生因緣何無此義耶
　　一。十二差別功能依處如道評定異同之分齊沙汰
　　抑引發因以性論狹。以界論寬（云云）定異因以界論狹。以性論寬（云云）此意引發因不簡異界異地引發也。界寬性必同性也（性狹）定異因謂各能生自界等果。必生自界果（界狹）三性不簡也。（性寬）三性定異因形秘釋可見之
　　一。和合依處事合六因見光胤申雲。於十因體取餘因事。此同事因不相違因也。抑因生果時。必和合爭可生耶。今六因重開和合一因無用也。所詮前六因生果時不和合歟讀師云。六因和合。但其別別之因之姿也。牽引引發等也。此取和合邊（云云）評定曰。不取言說因。由言說與法不相和合勢疏遠故（云云）與果和合義見光胤申雲。於生果等果約一事業也之疏釋。同事因之得名之由見。因果同事業見。此雲和合歟（秘引瑜伽一稼穡成熟時。六因中一因闕成。一切和合成事業故名同事因云云）
　　一。不取言說因事不審之由評定。疏遠之由不意得（云云故因形各各六因邊也。六因和合辨此一果見邊同事雲歟。和合六因和合歟。果一果定置此一果六因和力施此因並立歟）
　　一。障礙依處事例之則因之因之沙汰。此一段則因見樣讀師被申光胤申雲。大乘滅相雖不待因等之釋因之旨分明也。上書落也
　　隨見聞等說諸義故事延公雲。疏釋見。先言說起其後見聞覺知說諸義見讀師云。不爾法名想之三法中無言說。言說偏果也。言說因果亙二重樣不可意得。疏釋則依此語者。論依此語牒也。此說諸義故依處語依處也。則依此語指體。說諸義故顯義。二重起語云。能可辨事也讀師云。見聞覺知之四種言說。則隨說因之體歟光胤申雲。不爾。四種言說皆取源眼根等也。隨說因正取語聲也。讀師云。此事尤爾也。為遮相亂如此申出也（云云）
　　
第九十八日（自如是十因二因所攝至初能起生處進退如是）

　　讀師云。此一段十因二因相攝樣。菩薩地尋伺之廢立異也。此兩處文意得時二師解。初師十因悉崩不住名言。尋體論相攝。此師雖盡理。廢立之面雜亂難意得。第二師不亂廢立之面。又任牽引生起之名言。論相攝。此師雖不亂廢立。有不盡理。□二師中初師非通途。第二師通途也見此二師下四緣。依十五處立文段其勢及二解之筋（云云）
　　私雲（如是十因二因所攝也）初解與古來大異。第二大同（云云）讀師初解非通途被申此文歟。進可審思之
　　一。讀師云。十因中牽引生起。廣亙名言業種通內外種。今菩薩地能生因攝牽引生起狹限名言種。但盡種子因緣故。引發言異同事不相違。四因中因緣種取名牽引生起也。言說觀待攝受相違四因無因緣種故不取之（云云）光胤申雲。抑菩薩地能生方便二因相攝牽引生起。亙六因牽引生起勿論也。瑜伽第十卷明牽引生起。今論牽引生起同不亙六因。通業種穀麥之外種牽引生起歟。將亦瑜伽廢立悉六因含攝之牽引生起歟
　　後□勘雲。疏此說牽引下也。又菩薩地等釋秘二釋。共菩薩地生起因攝業種同唯識見
　　讀師云。瑜伽十因廢立之事。菩薩地十因悉列ネ不存知。第十卷十因見。第十亃牽引生起通業種（可見疏見）若爾者。今論牽引生起同也。但菩薩地廢立不爾。除業種限因緣種亙六因也（云云）
　　進雲。此事秘二釋可見之。尤可有。肝要菩薩地生起因業種攝。瑜伽第十卷。增上緣所攝牽引生起非因緣。業種說旨疏文分明也（此事披菩薩地第三十八卷可決之。若菩薩地兩重廢立樣）
　　私雲。當座光胤同心讀師也。後能見疏之處。菩薩地牽引生起之通業種雲見。疏又菩薩地等誰謂彼言等文也。所詮疏一段付菩薩地二釋見。上菩薩地說牽引因除業（乃至）恆非因緣故。菩薩地牽引生起名言種限釋也。付之何以得心等問。總生起因通業種雲事疑也。今菩薩地尋伺地為本源十因廢立起。爾菩薩地尋伺不通業種。以何總生起因通業種雲事取耶（為言）生起因出事為兼尋伺地也。菩薩地可通牽引也。答之於瑜伽第十卷十因。牽引生起通業種旨成。此菩薩地尋伺地牽引生起不應業種。兩種。又菩薩地等文菩薩地尋伺地通業種。多釋。不審。若菩薩地通業種。只今論牽引生起同廢立歟。若爾何云六因含攝之牽引生起耶
　　一。此說牽引（乃至）名生起種事光胤申雲。抑六因含攝。以未潤善已潤六因未潤名牽引。六因已潤名生起。此菩薩地說牽引生起也。瑜伽第十等。今論所說不通六因牽引生起也云事難思。今論牽引生起。其體尋種子生現行因緣廣取。引發定異異同事。不相違中種子生現行之因緣。不爾今論牽引生起被雲未潤已潤種。其體當何種生現因緣耶。假令引發等四因取種生現之外因緣。未潤之牽引已潤生起置。不亙六因牽引生起事。必定因緣之體引發等之四因所攝之物。其外實之因緣體不可得故。若爾六因含攝之牽引生起更無其差別。六因含攝之牽引生起。二因開未潤已潤之差別也。此差意返返不意得讀師云。誠不審也。所詮十因中牽引生起。潤未潤之差別以開之。引發定異等以潤未潤分之事。故潤未潤門皆牽引生起引發定異等之因無此義歟見十因中牽引生起也。六因含攝之牽引生起雲引發定異等曰潤未潤之不同。四因之上談此不同攝二因也。重意雲。其體今論牽引生起。引發定異等之因緣種。潤未潤之邊分取攝牽引生起。引發言之上。潤未潤之邊義。六因含攝菩薩地廢立其體同引發等之上此義談也。此卷目也（此分治定也）
　　一。彼六因中（乃至）二位中故事
　　私雲。牽引因攝生起因。生起因攝牽引因歟事。牽引因雲論義也。彼六因中之文左樣聞。實牽引之全（全言秘釋之全未潤故。名之為全生起。全言亦准此知云云）四因少分名牽引因。生起全少分名生起因（以上疏意也）燈意牽引生起悉攝六因也。牽引攝生起。被潤以去兼談也。卻談未潤時也。（以上燈意）
　　一。雖有現起（乃至）穀麥等種事讀師云。引發等四因中現行熏種子因緣。攝今牽引生起歟否。二釋也。第二釋攝之。種子言現行親辨果故。雲種如穀麥等（為言）延公雲。攝釋生起因攝非牽引因。疏生起種攝近生果故之釋分明也良公雲。見同學抄。六因中因緣種攝能生因。言說觀待攝受相違四因全六因中非因緣法攝方便因雲事今論實意也云。此外會菩薩地尋伺地二解出。面見論文會菩薩地尋伺地文外。今論之意釋文。若菩薩地等文。若今論意歟文段不審（云云）光胤申雲。此僻案也。釋今論意文菩薩地尋伺地會外。其故。今論實意同學抄如申。十因二分。因緣邊攝能生因。非因緣邊攝方便因也。今論實意此也。爰菩薩地牽引生起攝能生因。所餘方便因雲。尋伺地生起因能生因餘方便也（云云）會此兩文。二師意各別也。初師。今此牽引生起六因合牽引生起也。所餘因雲。一切非因緣法合因意得也。第二師今文實意雖然。菩薩地尋伺地旦付勝顯多顯。十因中牽引生起二因任名言談之。實可通六因因緣法六因非因緣法（為言）故初解雖非通途為不盡理。二因相攝有所殘故。所詮如此。論文段付。今論意述文段一段。只兩地文會意今論意被知歟。別段說之可成繁重故。會文自今論實意被知歟。同學抄論意述文段。只論意會兩地文樣明也讀師云。所存同心也。進雲。如說現行穀麥等種道。上來明能生因說文段事也。外種能生攝事
　　一。所餘因謂（乃至）方便因攝事評定曰。所餘因者。非言說觀待攝受相違之四因。六因中非因緣法所餘之因攝說也。及六因中非因緣法之文分明也
　　私雲。光胤初六因中非因緣論不說存。仍卒爾其說也。能能見不爾
　　一。非此生起（乃至）此所餘因皆方便攝事讀師云。親者即近之論義。尋伺地生起因名能生因。牽引因者名方便因（云云）故牽引因餘方便因攝歟光胤申雲。不爾。六因中現種是因緣者皆名生起因。牽引因生起因所挕之分見。隨疏已潤未潤但互為因緣者是名生起因。未潤邊生起因名見讀師云。爭未潤種攝生起因耶。未潤已潤差別以牽引生起開故。牽引難攝生起耶光胤申雲。十因中牽引生起已潤未潤差別雲開之。今尋伺地生起因。已潤故生起不雲。潤未潤。親生起果故立此名見重意雲。對牽引非開生起。親生果故云生起。義亙潤未潤故。牽引因攝之雲無過琳舜房雲。爾也。親者即近之論義。第二師尋伺地生起因意得趣也。此分治定也
　　私雲。牽引因因緣種邊生起因也。非因緣之邊方便因也。此所餘法皆方便攝之文攝故也
　　一。菩薩地引發等中現行熏種子攝能生因。或不攝之二釋。尋伺地不及二釋。現熏種攝之見菩薩地及二釋。尋伺地不及異釋事疏問答。答之雲。答約潤未潤。唯約種論故須分二。能起於果體是因緣。不分潤與未潤故。尋伺地唯一生起亦無違也（云云）
　　私雲。菩薩地牽引生起二因開能生因釋。以潤未潤開二。潤未潤約種不同也。仍尚順種子因緣故及二釋。隨現行攝第二釋攝生起不攝牽引。是則現行潤未潤差降難分故歟。尋伺地不分潤未潤。親生起自果義以潤未潤不開一生起因立。現熏種因緣親生果義同故。不及異釋取之歟
　　一。或菩薩地（乃至）則彼餘八事自下第二師也讀師云。此師十因廢立不亂。牽引生起配十因中牽引生起。所餘因配餘八因也
　　一。雖二因門（乃至）多顯故偏說事讀師云。牽引生起非因緣法。餘八因因緣法。第二師二因相攝未盡故。今釋起也。牽引生起二因。能生為門故。能生因因緣勝。其勝者親辨體受果無盡也。仍雖有非因緣法。付勝說因緣也。劣略不說也讀師云。勝顯二義歟。勝受果無盡。顯親辨體歟（云云）光胤申雲。不爾。只勝之一義也。其勝出二之樣。顯者勝雲顯歟。此分治定也讀師云。四因全四因少分增上也。因緣多故偏說。因緣少故略不說之。可謂不盡理也
　　一。有尋等地（乃至）即彼餘九事讀師云。尋伺地文生起因十因中生因存。餘因餘九因存也
　　私雲。親者即近之論義。尋伺地生起因名能生因。牽引因攝方便因者。此師意。尋伺意得義門也。如琳公申
　　一。雖生起中（乃至）准上應知事讀師云。生果近。名言種功能顯故偏說之。已潤。親辨果顯故光胤申雲。雖業種已潤之後近果生果能顯讀師云。名言種說親顯不對業種。名言種。去果遠對近果顯也云歟
　　私雲。疏就自因中。名言種子與果同生。以是親顯故偏說之（云云）對業種見與果同性之詞分明也。進可決之
　　一。所說四緣（乃至）十因二攝事光胤申雲。上如是四緣依十五處義差別故立為十因付。如是四緣雲立為十因歟。又依十五處立為十因歟（云云）面面及御沙汰事此下疏披處。立為十因二邊之意上依十五處立十因事明也。自下依十五處立四緣事明也。爾上立為十因二之意歟。如是四緣依十五處。今所說四緣依何處立答之。依十五處立為十因。上云何四依十五處立答之讀師云。復如何攝十因二因事。此上依十五處立十因段此相攝明。今又明之。乘便釋之歟。別段不科之。古疑。此下疏二科。乘便第二科
　　一。論說因緣（乃至）立增上事讀師云。同依種子可雲立因緣。下文章
　　私雲。事歟
　　一。此中種子（乃至）亦立種名事
　　私雲。六依處事如現文。取不取現行因緣事。兩釋之樣如上（以上初師解）
　　一。等種子言（乃至）取捨如前事
　　私雲。自下第二師解也。此師意因緣偏依有潤種子依處立之。不依習氣依處不審也。習氣依處。望果時雖遠。因緣種邊同事也。僅潤未潤不同。因緣尤可攝牽引生起處不取牽引事返返不審也。疏釋雲。此師意解約生起親近故不說餘（乃至）以牽引等遠疏等別故略而不說（云云）
　　一。言無間滅（乃至）二緣義故事
　　私雲。等無間緣所緣緣之依處。依二師釋之中。此文初師意也。雖云無間境界。非唯第五第六。餘依處此二緣。無間境界依處雲攝之也。其餘依處者。領受和合不障礙之三也。根作用士用習氣有潤種子語依處真見隨順障礙差別功能十依處不取之。真見隨順依不取等無間緣論義也。依真見依處不立所緣緣又論義也。隨順依不立所緣緣。存也。士用作用存也。但法士用聊不審。有潤種子習氣二依處存也。根依處尤可有等無間緣疑。但根之樣依。語依處障礙差別功能存也
　　或唯五六（乃至）略不說雲事
　　私雲。第二師意。五六十因中五六也。領受和合不障礙三依處雖有此二緣少隱。仍略不說之
　　一。抑增上緣依所餘立之事尤雖可分別之易故不說之見。疏雲依所餘增上易故略不說之（云云）
　　一。論說因緣（乃至）攝受因攝事評定曰。中間二緣。尤方便因攝處攝受因（云云）攝受因樣勿論也。今二因之相攝門也。十因攝事出事不意得（云云）讀師云。誠不審也。但此遂方便因。增上多故。且方便增上釋也。實中間二緣方便因也。其樣下文見
　　一。雖方便門（乃至）顯故偏說事
　　私雲。此文中間二緣不攝方便因。
　　十因於攝受因攝不攝餘因故釋也光胤申雲。疏攝受因攝事名體全顯故。無間滅境界依處事歟。爾同事因同事也。何不攝同事因耶讀師云。同事猶顯分歟
　　私雲。攝受因同事前故歟
　　一。進退事疏二釋也。初釋初師六因取雲進。後師二因取雲退。第二釋限種子因緣雲退。並取現雲進（云云）尋伺菩薩地有初釋無後釋。取現事無實論故
　　
第九十九日（自所說因緣必應有果至十因四緣一切容得）

　　讀師云。十因四緣必應有果雲可得果不雲。依處雲依何處得必可有果不雲。返返不審也。又本疏之樣。第四辨依處等得果（云云）不雲十因四緣得果。大方先根本十因四緣之得果可問事也。隨必應有果申。因緣得果不問。問依處得果事難思延公雲。影略互顯可意得歟。以依處得果顯因緣得果。以因緣必應有果顯依處必應有果讀師云。此事爾也。但疏樣見之樣不見光胤申雲。因緣對果詞也。仍有果義顯故云必應有果。依處雖得果對果義隱。依處顯體因顯義。正有果義緣因處。雖然依處遂得果義故云依何處得歟。問如此聊存傍正。雖有其意至答。因緣依處得果二段說之歟。讀師所存遂同影顯之義歟。影顯。得果依處得果顯故。以之顯因緣之得果歟。此事不審也。先因緣得果義。殆得果依處分明雲事不審也。但答之時。依處得果先明之樣以釋之。依處得果先問歟。必應有果得果問詞歟。必有果也申置歟。此事心中不一定。進可決之也
　　一。果有五種事
　　私雲。此果有義答先處得果以前雲五果也
　　一。一者異熟（乃至）異熟生無記事讀師云。）善向佛果不受業果雲邪義立。小乘部中化地部立此義歟。隨同小乘中（云云）本業經佛母品中。此旨見歟。秘會之（云云）
　　私雲。秘會本業經佛母品文作二釋。一隨轉化地部。二據三乘無漏資糧加行正位漏善（云云）
　　讀師云。異熟生者。六識異熟攝也（云云）此事不審也。不雲異熟生。何不顯六識異熟耶。殆異熟生。真異熟不攝歟雲濫
　　私雲。此事誠爾也。但有其意。異熟生廣故異熟者顯真異熟詞歟評定曰。如前第二卷會者。疏中本識名異熟生事明（云云）此事依異熟故名異熟種雲下歟。進可見之
　　一。二者等流（乃至）得果隨轉事讀師云。等流果取等勝不取劣品之果。此事劣果引何非等流果耶延公雲。有子細。等流果取等流之果不取劣品事不餘義事也。其劣品引何不取耶。又不取何果攝之耶事大事也。智品伏道蒙。自類相生種子。前念定引劣品也。此定可等流果云不審也。意得之樣。肝要增上果之等勝果引邊等流。劣品引邊增上品也。抑等流果不取劣品。等流果熏習增進之果取故歟。劣品引非增進故光胤申雲。等流果聞熏習以來種子取歟延公雲。外法異生位。依惡行之熏習有增進之義（云云）
　　一。等似先業得果隨轉事讀師云。人命令短故。自命短樣相似故。其果雲等流果。是先業之同類故延公雲。造殺生之人。業障自第八總報果果取增上果事良公同疑之光胤申雲。異熟果正總報第八別報六識取故。業所引果常增上果雲也。如業所感器界
　　私雲。疏瑜伽三十八等引。善法增等為自果也。對法同之。此事以。延公熏習增進之故申歟。爾不入取下論實。此界非不通餘耶
　　私雲。此文通不善等事歟。非取劣品雲事讀師云。等流果不取劣品事。其子細難思（云云）
　　一。三者離系（乃至）善無為法事讀師云。此果限煩惱斷通所知二義（云云）光胤申雲。第十卷滅縛得滅障得之二師歟。限煩惱義定障所知障不嫌之見可見疏
　　私雲。不動想受擇滅之三性真如論義也
　　一。四者土用（乃至）所辨事業事
　　私雲。秘引瑜伽雲（良意）士夫所得士用果者。農作商買事王書畫占卜大事也。
　　由此成辨稼穡等財利等果故名士用果（云云）以上人士用果也。若法士用雲師。通一切法上因果。此師無為其果取見。可見疏
　　一。瑜伽等說（乃至）得增上果事
　　私雲。為明依處得果。先引瑜伽文也
　　一。習氣所言（乃至）一切功能事讀師云。五依處雲習氣依處也（五依所論道注之疏出之可見之）延公雲。抑習氣依處言實呼和合不障礙等之依處歟。又習氣言雖因第三。餘依處以得此果雲事歟。此古尋也讀師云。習氣之言以實和合不障礙等呼歟（云云）光胤申雲。瑜伽依處佛果說文引二師諍之。若習氣之言不攝餘依處。文外諍歟。必定習氣之言可攝也。自元習氣顯業種故。爾處業種。習氣言第三同事歟（云云）隨順等之言以之可知之
　　一。言說境界根障礙四一向增上果能得不得餘果故無亂。故疏不釋之。自餘依處事。疏雲。先引發因依處。引自類果故不得異熟果。異熟果他類故。攝受因依處六。其中無間滅真見依處等無間緣。或無漏道故不得異熟果勿論也。肝要士用作用之事。疏見依用依處出。人作用不得此果。其義易知。法作用得此果。即六依處得此果也。然五依處定事。論顯諸依處云不雲數故雖難知。下十因得果攝受用不出故。此定量五依處雲也。且人作用門釋之意歟。次士用依處得此果歟事。人士用不得之。法士用實可得之也。但疏六依處雲實可雲七依處也。同所作故云六也。此事論義
　　一。隨順處言（乃至）一切功能事讀師云。七依處也（云云）
　　私雲。疏並論道。列七依處可見之。疏三釋。一七依處。人士用門釋歟。二九依處（法士用加十一作用）三八依處（除作用取士用作用疏故）領受依處疏遠故不取之。無間滅依處事。疏以二解。一所望不同之。二無間以勝果。劣品故不取之。等流果不取劣品故。付之秘有義問答可見之。秘釋見等流果真似。真等流果三類因緣也。其外似等流果也（云云）此事難思。無間滅依事論義也
　　一。真見所言（乃至）一切功能事讀師云。五依處也
　　私雲。五依處可見苦。抑法士用。加士用作用故七依處也疏見。領受依處事。疏疏遠故不取之見。秘加領受依處八依處也。疏據有為果隱無為果。仍下十因佛果不出觀緣因。今雲七也無間依處習氣有潤種子三依處。不得此果事易知故疏不出之
　　一。士用處言（乃至）一切功能事讀師云。人士用五依處也。法士用十一依處也（可見道）私雲。人士用師意隨順望自善法等。差別功能約別之法體故。何不望士夫故不得此果。習氣有潤種子故一得此果無間滅等無間緣故又易知。真見又不得此果可知（文）抑言說境界根障礙四依處事。一向增上果能得不得餘果故。上易知故不說之。隨疏此四無亂故不釋之。處至士用果聊有濫故釋之。其有濫者。法士用師意事也。先此師意十一依處以得此果（十一依處可見疏）除言說境界根障礙。其中疏釋言說依處濫也。疏釋其故云。此果必生雲彼語依處顯於法故（云云）言說以聲名句文顯所詮義。士用果生果也。非顯果故。次根依處不得士用果。疏中脫略雲論義也。境界依處不得此果。又亦不說得雲論義也（可見兩帖論義）障礙依處事。之因可得之歟。即因之意除之歟光胤申雲。語依處顯法非生雲意如何讀師云。聲名句文以顯所詮義故延公雲。法名想以生言說事如何光胤申雲。其非瑜伽之意。對法意也（云云）讀師云。士用果人士用。因果假也。非實（云云）延公雲。不審也。依農作等得稼穡等果。豈非實耶光胤申雲。假假者假合人等之上（因假也）得四大四塵和合稼穡等果（果假也）事也。因果義門實義雲事讀師云。爾也。其體假也
　　一。所餘依處（乃至）一切功能事讀師云。所餘處者。語依處境界根障礙四依處全。並餘十一依處少分也
　　一。不爾便應太寬太狹十事私雲。太寬太狹過樣。開疏可知之光胤申雲。
　　疏餘四依處有業種不得即太狹也（云云）此餘四雲語境根障之四歟。若爾全不得四果（除增上果）依處也。何有云業種耶讀師云。甚以不可然。餘四依處者。有潤差別和合不障也。非語境根障四（云云）此事光胤。
　　讀師申□□□□□□太狹過事論義也（可見之）
　　一。或習氣者□□□□□□□□□□光胤申雲。異熟因已潤後近果□□□□□□讀師云。對親辨自果。已潤後尚果疏光胤申雲。遠之義遙異也。習氣依處去果。遠者未潤故位遠事也。異熟因遠者。位近義。功能遠事更不符合事也。何云習氣亦爾耶讀師云。誠其義聊。遠雲事大方同也。此ホ。依處云爾歟
　　私雲。初師意五依處習氣名事第三習氣依處名言樣意得。不爾何別雲習氣耶。以之案。去果相遠之義。道必然之事歟
　　一。隨順處言（乃至）故偏說之事
　　私雲。而此因招之因等流因也。等流因隨順依處引勝果不引劣果義同行相顯故。偏瑜伽說隨順也。勝行相顯此意也
　　一。真見處言（乃至）偏說事私雲。真見依處證離系。餘依處證離系相對。真見證離系果相顯故偏說之也（為言）評定曰。真見得非離系果者何物耶光胤申雲。疏同類等（云云）真見智也。為俱行信等為因義歟。上能□引證下可見
　　私雲。疏雲。真見之名招離系相顯（云云）若爾如士用果何不雲而名相顯耶云不審。但下而名相顯士用雲名因果亙事也。同名之相顯也。今真見之名相顯者。真見離同名ネ。其名義顯也
　　一。士用處言（乃至）是故偏說事私雲。而名相顯如上注光胤申雲。此處亦能招增上果難思。常論義不事新。雖然士用果則增上果雲。如此申無用也。真見得非離系雲。申無用也。延公雲。單士用果不雲增上。其外帶增上義雲增上見若爾無用
　　此事誠爾也。但其遂墮士用果故可謂無用歟
　　一。所餘依處（乃至）故此偏說事私雲。餘十一依處增上多雲事難思。有潤種子依處豈增上多耶。又士用依處增上可多。何不雲所餘依處耶
　　私雲。以餘已顯餘之由此疑可遣歟
　　一。如是即說（乃至）增上緣得事自下十因四緣得果也。抑五因一緣以得異熟果易知。同學抄法士用雲師意加觀待因見。此疏若望法為因即取有十因中六因也文以加歟。此無餘義。作用依處事存。即上習氣處言顯諸依處下疏（依處得果段初師下也）法士用雲師意。加作用依處即六依處得也（云云）此事歟。其段觀待因疏遠始終嫌之見。上段初師下。第二師十因依處等得果多少。如初師共許意得瑜伽文。二義解不同也。間得果多少樣如初師可存之也。十因四緣得果異義。此同學抄不審也。若又樞要等有異說歟。將又同學抄書寫之謬歟。進可糾之
　　一。若等流果（乃至）初後緣得事
　　私雲。上依處段七八九三說。付法士用事也。今人士用門明之。就中法士用。今一段不相違。八九兩說。依處見兩說。十因一攝受因故緣因緣增上也
　　一。若離系果（乃至）增上緣得事易知光胤申雲。抑上四果偏人士用師明之事如何讀師云。以下士用果二師。上影顯可知存不明歟
　　私雲。其。何樣依處得果。論文於人士用明之。疏法士用分別之釋。今段。疏異熟果下。若望法為因（乃至）六因也釋。前後只同事歟。但五果時士用果分二師。上餘四果何不舉二師雲疑尚殘
　　一。士用果舉二師。十五依處中士用依處作用依處偏於人明之不舉二師事疑也。既表二師於因何不表之耶。此事進可尋之
　　一。若士用果（乃至）餘三緣得事
　　私雲。初師四因一緣也。第二師八因三緣也。依處得果初師五依處也（攝受因依處士用作用二依處故。依處五也。因四也）第二師十一依處也（攝受因依處無間滅士用作用真見四依處取故。依處十一也。因八因也）
　　一。除所緣緣事
　　私雲。亦不說得論義疑也。以其論義可知之
　　一。若增上果十因四緣一切容得事
　　私雲。此增上果無餘義。可為別體增上果歟覺處。疏及二釋。抑第二釋別體增上果通。十因四緣一切可得。因緣邊等無間所緣緣三緣被立。緣用外又增上緣用歟。返返不審也。但不障增上緣意得。與力難思。但許現起識論義時。作義分俱有依作才學。與力勿論也。但其可依義也。凡常一義識種。而許義分俱有依事難義。今一切容得與力意得通。非殊難義歟。以之可備潤色事也
　　
第百日（自傍論已了應辨正論至如餘論中具廣分別）

　　讀師云。傍論之分齊疏二釋也。初釋四緣正論也。依十五處說四緣雲（云云）下傍論也。第二釋四緣傍論也。偏以彼彼分別生為正論。初釋正歟評定曰。十五處四緣同事歟。自元緣生明時。緣四緣十五處十因等之不同。緣正論明之。十五處何不爾耶讀師云。四緣正論雲事。今心心所緣明故四緣正論也。十五處廣色心二法之果辨。又正緣義隱。四緣正緣明故正論雲也
    私雲。十五處亙色心緣雲由不意得。四緣同事歟。因緣增上亙色心。次依處四緣相對。依處緣義隱雲事。聊其分歟。依處四緣十因建立時。十五處立雲事起。正因果相對門不開之。但開畢四緣十因一體故。自雖得果其所向異故光胤申雲。假令十五處四緣先說之。十五處可正論歟讀師云。十五處因之義隱。先說事私雲。說樣前後長行付事也。本頌由一切種識以展轉力故種現之緣先說何耶。隨其傍正可治定事也。今初釋。肝要本頌說四緣不說十五處。故十五依處傍論歟。長行始明故
　　私雲。初釋意。四緣正論雲。潤色彼彼分別之段緣明以為由。一向生正論不可定。既生明時。緣相對明之故云意也。義燈此由立
　　一。本識中種（乃至）應知亦爾事
　　私雲。生現分別之分別。攝心心所見相分（云云）既相分生明。色法生緣明歟。但生現分別之文。正色法相分攝事不審也。肝要雖云辨心心所生。廣色心之生辨也。疏總即言之一切相見等法皆有此緣而生之文分明也
　　一。種子緣心品第八第六出。第六緣名境歟。實當種子緣分歟不可知。行相樣歟有能助力事。疏如根種於識種雲出根種事。許現起識根種義潤色也光胤申雲也。但此種子望種子說歟。聊其趣異。根種義潤色也。雖云識種。此生現分別之緣故
　　一。於識等二事評定曰。識等之二者。識心所二歟（云云）延公雲。根識二註論歟（云云）光胤申雲。不障增上緣。異熟種子望異現行事出。此可障物不障歟不審也。一聚內。心種望心所。不障為增上緣。此別聚返返疏遠也。緣義不審（云云）
　　一。本疏然簡無漏種（乃至）非也事
　　私雲。無漏種為有漏現行緣雲事何時事哉。假令無漏第六識種子望同時有漏五識現行時。異識種子望異現行類。此簡。遂能所治。障礙故云事歟。雖亦是增上緣不相違因攝等者。與力增上緣一旦取。不障增上不可取也。遂成障礙故（以上初釋）次或亦是此緣等者。不障增上緣取。遂雖為對治。現未成障礙故。此中但簡障礙現行等者。今所明當座不為障礙。不障緣取故云事歟（一向暗推也不可為定量）此事顯輪集今二釋即因之因入料簡歟。但不分明。初釋中縱奪料簡可見之
　　一。現起分別（乃至）或無或有事
　　私雲。他識相望等無間緣。第四卷立破畢。仍歸正義明之歟。疏此中分別既攝見相分等者。論現起分別分別不限見分心。相分攝事釋。自他有情相緣為所緣緣者。扶根塵為所緣緣事說故。通相分雲歟。所詮上果分別（生起分別事也）攝相分。今因分別攝相分歟一疏即唯前六識文付。五識緣他有情時。直詫他有情第八所變。器界緣時。五識唯詫第八相故。必杖自第八所變歟。此事不審也。有情緣粗鈍劣也。識體自第八所變他有情扶根相分杖。重變。自第六所變輒不轉（業果心也）或一切不扶（定通業果不扶）如此。爭他有情直杖耶覺也。此事不審申處讀師云。不可及不審。直可扶也（云云）此事釋左樣見但不審也
　　一。八於七有事
　　私雲。五識杖第八者。杖第八所變五應事也見。廣通四分辨所緣緣也。第六緣第八見分見不可知門事歟。不爾名境分轉識賴耶時。爭熏見分種耶
　　一。第七於六（乃至）第八相故事
　　私雲。第六緣第七樣可尋之。抑此下疏自是一行法故不問八之解釋不意得。進可披人師釋
　　一。第六於五無等文事抑五識中自類相望不為所緣緣事疏釋之（不以五識自相望等文也）論不釋之何由耶。諸門開委細釋處。略之不審也。古聞書五識唯詫第八相故預令知此由也（云云）此事誠絕妙絕妙
　　一。許五後見（乃至）亦有三緣事評定曰。此師何人耶光胤申雲。此師且正義前為差別義理。假敘歟。義道分齊更。此雲所緣緣事非正義意也。更非別師古物見（云云）延公雲。爾也。古如此沙汰（云云）又疏彼隨經部因果異時觀所緣論事也。此師事評定
    光胤申雲。正義前本質疏所緣緣寬狹見。然第八相應五數心所杖心王所變疏所緣緣也。非本質（云云）爾正義前。今義道許事。疏所緣緣申讀師云。不爾所緣緣義道更事也。疏所緣緣亦可爾。加樣。五七可轉過去歟不可然（云云）
　　私雲。此所緣緣種子熏相分付明之。第八嫌之。此事不審也。本有種分。假令前念等流道理。但前念相分現行。所緣緣意得故。其現行氣分不傳。前念相分現行所緣。本有種分。前念種子所緣緣歟
　　一。前七於八（乃至）相見種故事讀師云。相見種直第八緣故云所緣緣歟。又其種所生現行取歟延公雲。可取種子歟光胤申雲。不爾。疏意取所生之現行。秘引有義。有義作兩釋。遂破有義見追雲。此秘一段。有義二釋。轉識種歟第八種歟事也。非種現論讀師云。爾也。大有子細。取種子可背一段。今現望現緣故評定曰。此前許五後見師義歟光胤申雲。疏若後以前念為所緣緣雲釋之。前師義筋雲意歟。然直非前師歟。不爾如此申無用也。隨此下疏即是二義而前師前二義雲事
　　私雲。疏六望七等准此應知。第六望第七可有所緣緣義可准之雲事也。論雖不說之定可許之故加之歟
　　一。同聚異體下秘。等無間緣付有義問答可見之
　　一。所杖質同不相緣故事光胤申雲。此由非遍道理。第六緣過未等時。雖無本質。不相緣故不質同時不相緣事狹有本質時由歟讀師云。相緣時本質也。互為本質故。本質道理故。不相緣之時。遍道理也。設杖詫質時。痛質多不相緣故光胤申雲。自義前由破他文歟。一段樣不見。先自前立道理見。自義道理立時。緣過未等時。無本質故無質同義。仍過未緣不相緣質同外道理立故。不遍之由成歟評定曰。只先通本質境付立此道理歟
　　私雲。如評定先本質境付由也。疏立所杖質同之由疑。第八一聚舉難之。答之立相分相似義。若所杖質同攝過未緣等。何舉第八為疑耶
　　一。或依見分（乃至）彼應無境故事光胤申雲。此一段法喻。法互為質起。喻第八心王所緣種子。五數心所本質故片互也。心王本質。法互為質起悉互為質故。法喻不符合讀師云。喻取少分也（云云）光胤申雲。抑心王前心所所變為本質義不可談歟讀師云。不可談之（云云）光胤申雲。疏有說表。心王心所所變本質義出延公同心雲。此師意一切心緣境時。必本質雲師故。悉本質作也。若待外質方生良恐等難破此事也論不爾無表下疏。虛空名為質。第八心王以五數心所相假力故。為本質起名同所緣（云云）此師一切境本質讀師云。此非正本質假說談也。五數心所心王為本質實本質也。若爾大其義異也。譬正義前唯詫心王意得程事也（云云）
　　私雲。此文起。此師意一切心心所緣境。必帶本質雲師也。則第八一聚其樣申。緣種子時。五數心所心王所變為本質。緣久故必一聚相緣也（為言）付之其事闕處出。無色界緣種子故境。不緣種子何為境耶。五根器界故。若緣種子其程。心王變出物。必心所可杖心王所變。若杖可有相緣（為言）付之正義雖正不杖心王所變。心所各變種子故不相緣（為言）疏前師意各各（乃至）識用也者此意也。付之相緣後師難雲。何故同一所緣一相不意得。五數心所無雲本質同一義。前師云。若必有本質者。第六過未緣第八心王境豈有本質耶。相緣師解雲（有說者此師也）第六過未緣詫名質。第八心王以五數心所假力為本質起故。猶名同一所緣（為言）疏一段可見之。故後師。第八一聚悉本質作師也。但有說表後師意得又有此一義歟延公一向後師評定光胤聊有說之詞。此師於又或說歟（追雲。此師互為質時。本質體多種子法數見雲同一也。勿見分境不同質故之由。此師立事如此。此師一切亙本質同一習也。正義。有本質境付雲同一。無本質境。相分相似作同一所緣也）
　　一。設許變色（乃至）不同質故事讀師云。設無色界緣下界色故。彼應無境故之難遁。種子必緣。不爾見分境非同質過。心王緣種子心所緣。見分境同質。不爾六個見分境不同質之過
　　私雲。此文篇篇不意得置事。先設許變色心所事歟。心王事歟可治定之。假令上彼應無境必定心所也。付之心所變下界色故有境雲轉救牒。色變。種子必緣雲意歟（此意得）若又心王設雖色變。心所必種子可緣雲事歟。此文連續不意得。心王變色申無用也（是一）次同質之樣如何。互為質返質不同。假令其心王所變一置同質歟。心王上有說樣。心所所變為質故王所相時質不同也若爾心所心王。五心所各一心王所變為質故。質同。王所相對無此義。若爾返可背不同質故。私此事案此師其體。一種子境見邊雲同質歟。同質者。同物緣意也。種非種非同質。同種子云同質歟。正義三通緣四見分返緣自時。真似異同一雲（一向暗推也。不可為定）
　　後年案之。此師本質同一付法數論。體數一多不嫌之。無色界心王雖變下界色。心所不可變也。偏種子緣時。種子法數本質同一也。種子一法付互為質故。若如心王心所緣下界色。種子下色相對。種非種故非同質。此雲勿見分境也。論道若許心王變色者。等雲心王色變時。心所變色雲事也。心王變雲事。前師云。六個等道。前師同一所緣意得事釋歟。讀師拜面雲勿見分境不同質故正義能破也（云云）光胤當座卒爾同心申也。後見之相緣師道理立文也。但正義一分可許此道理耶否別事也。此又無子細不正義文也（勿見分境文。後師下文。正義許之。本質程境同質故。道。前師六個等雲正義意述也。其子細。下諍。識聚下緣三釋違此文事問。緣三釋因位付釋雲。緣四釋。因果位通此文意得云云。正義此文存故分明也云雲）此文次。評定事讀師云。第八識器界緣時。器界有本質。一世界同業他有情。各各變身士時。彼為本質故。自有情第八。各各變相分（云云）光胤申雲。同業他有情。各各變身土時。此一世界自第八變時。彼雖為質。隨他有情所變各各變相分事不審也。器界本質自元相替常本質故。只相分一個相分。世界可然。於一世界。其世界變眾生所變眾多。隨其一一各別相分變雲事不審也（云云）讀師云。器界既有本質定。若爾他人所變為本質時。他人所變隨一一可變相分。有變不變雲事返返不可然（云云）延公雲。器界緣異常本質故。一一對其移取樣。他土變時。其土所變雖無量。一一其為本質。各各變土雲事不審也
　　私雲。此事披釋文可決之
　　一。延公雲。他有情第八識緣事。如器界同界有情第八識悉可變置。可互受用之義。器界（云云）光胤申雲。有情緣器界緣歟。同界有情悉常變之雲事不審也。隨宜可反歟
　　此事再往有其評定。後能案。隨宜變雲事不審多。延公申樣。進披釋文可審定歟
　　一。同體相分（乃至）但有增上事私雲。相分望見分增上緣不障歟與力歟。所緣緣外與力不審。相分望自證分等時但有增上緣。疏所緣緣事可隨上二師歟
　　此文道或可有所緣等者。相分望自證分時事也。意得事也。可見疏。疏所緣雲或有云二釋。道釋付
　　一。見與自證（乃至）俱作二緣事私雲。見自證相對如見相相對。見分不緣自證分故。後二分相對互為二緣相緣故。疏雲與見相分但為增上（云云）
　　一。此事不依（乃至）互為緣故事私雲。此文恐濫來也。上同體相分為見二緣之相分。非種子相分。種子相分。為見加因緣可為三緣。不可雲二緣。仍今文自元現現相望辨緣段故。不明種子相分。種子相分。上本識中種容作三緣中
　　一。唯除見分（乃至）能緣用故事疏雲。此中但遮見分非相所緣。義遮第三四分亦非相所緣。意顯餘三分互緣一切法。名遍緣故（乃至）又解。然今但遮相為能緣。及遮見分不緣自證。非顯餘二取緣一切。此不及前解（云云）唯除見分下。燈秘可見之
　　一。既現分別緣種現生事私雲。疏釋雲。此言緣者。緣籍義非緣慮義以種亦是分別攝故（云云）光胤申雲。抑此種子分別。本頌彼彼分別生攝歟讀師云。可攝之歟光胤申雲。若唯有識都無外緣由何而生種種分別問。樣種子分別不問歟。但本頌巧攝說之歟。疏文今論解（乃至）問也（云云）其意可知之
　　一。現於親種種種所熏種也。與非親種非親非非所熏種子
　　一種望親種親種自類相生後念種也。望前念雲親種。於悲親種異性種也
　　一。雖分別言分別攝種子歟否事不及沙汰。分別因果之分別同事也。可沙汰之事歟
　　一。二三四五六等者。三性義段徧計不同釋處疏讓
　　以上
　　天文三年（甲午）十一月八日晚漸筆功訖願以此少因備二利之良材
　　     藥師寺末資乘
（乙未）九月五日對長基得業一交了

論第八卷聞書第二

　　
第百一日（自雖有內識無外緣至俱等餘文義如前釋）

　　讀師云。此問事違經有二中第二問也。此問之樣。第七卷若唯有識都無外緣等問受。四緣緣生明。雖無外緣。緣生之道理立上。重此問不意得樣。雖然幾度為生起問可意得歟光胤申雲。古此問第七卷問色副意得時。無漏八識等雖無外緣。依內四緣等緣。彼彼分別生事。此上四緣緣生分。究竟有漏生死相續今一重事也。無外緣此義難成之問也取成。所詮生死相續一重問延公雲。第一卷若無實我雖能生業問似光胤申雲。其我付問也。今不限我（云云）
　　一。諸業謂福（乃至）不善思業事疏雲。凡善業皆以福業申事也。何二業福非福可立歟。但為令知定散業。福中福不動開也
　　私雲。疏雲。福者暗義愛業樂。自體果相殊勝故。非福者不可愛樂義。自體及果相副劣故（云云取意）不動業疏釋云不可改轉義住一境界不福劫故（云云）
　　一。業之眷屬（乃至）異熟果故事良公雲。俱行心心所取事可爾。疏五蘊性（云云）取色事難思讀師云。演秘釋。有義之爾嫌色。正義律不律儀色能感果故取色（云云）延公雲。無表色事歟。其實思上立非色。光胤申雲。何。色心相攝之時色故
　　私雲。不限無表。總色聚何無同招引滿義耶。又少乘俱舍第六引必可見之。十隨轉之事。此下秘
　　一。此雖才起（乃至）當異熟果事讀可現行業事也。現行業獨立無感果之義滅故
　　一。而熏本識起自功能等文事種子業事延公雲。起自功能者。道業現行（云云）助無記記邊功能生事歟。爾非名言種邊歟讀師云。名言業種一體故。業現行生。則望思心所時名言種生果也。此物又業體也（云云）
　　私雲。此功能者。頌說習氣也
　　一。是業氣分熏習可成事釋習氣二字也
　　一。簡曾現業故名習氣事私雲。習氣言簡無慚外道宿作業（曾也）順世外道現業也。大乘業非偏現。過去造業相續故。非偏曾業。展轉相續來果俱時助果故。唸唸生滅來。一向以前物。何簡曾業也評定曰。曾業取薩婆多歟光胤申雲。疏釋薩婆多業曾業也（云云）可見之光胤申雲。薩婆多過去業者。體性其任感果也。過去起緣作讀師云。體性分感果歟光胤申雲。無慚宿作者。昔造業歟。雖無造事本來業歟讀師云。定昔造業申
　　一。私雲。化地部業過去入過去理有體習也。此大乘業異。大乘理滅不續。偏種子相續談之。化地部入過去尚理體許也（秘問答也可見之）化地部業今所遮也。曾業遮之也
　　一。順世外道現業大乘順現受業風情歟雲評定。讀師思光胤申雲。順世作時則業果。大乘順現業後時受果。猶順世之業。疏釋分明也讀師云。即疏讀承仕也
　　私雲。大乘業唸唸生滅現在業體。異無慚人地部薩婆多曾業也。作時則非受果故異順世
　　一。如是習氣（乃至）勝增上緣事良明房雲。大乘業現行一度造時。其勢力感果功能施畢。其分果報現位。其業俱時歟。又俱時光胤申雲。以外尋也。現行一度造其任業不相續。過去感果。同時不施感果功能歟。若爾少乘□作。大乘業現行氣力種子留置。展轉相續至當果位。俱生俱滅助果也。業勢力盡畢果又盡也。少果俱行事
　　相見名色（乃至）名二取習氣事讀師云。此事以外煩也。先今二取者。能取所取雲二取歟。則相見相所取。見能取。餘三如此。能所取作立雲二取歟光胤申雲。此事古及異義樣歟。疏釋謂則取彼實能取所取名二取（云云）相見俱所取物柄。能取雲二取見。二取二事。相能取見能取雲二取歟。餘三可知之同事也。此單取也。此單取能取重又緣能取。此能取取二取雲重也。此單重合雲八取釋。疏初釋此意也。第二釋四取釋也。此釋論二取上申單取分意得也。相見名色等之能取雲二取也。其上重能取不取釋也。疏或前四是境彼取能取但有四也者。此第二釋也。雖有多料簡。此義葉文。讀師同心。此通一段料簡也讀師云。彼取可訓耶光胤申雲。八取釋彼取彼取。第二釋。彼釋彼取可訓歟（道分明也此樣）一向暗推也。不甘心
　　一。彼取取疏即彼上四取也（云云）意指上單取雲彼。秘釋歟。取言疏釋。一取言通上四處是單取。及通彼上是重取也。謂有取取前第一能取之果。如重緣心（云云）凡單取相見名色等中二取義順疏秘歟。上料簡義。聊疏秘違處。一旦難盡追可案之八取釋。單取相見名色心心所本末四也。重取者上四取緣四取也。此二重ネ。煩二取取八。取釋。後四取釋相見（乃至）本末四境。頌二取上四取二取取也。肝要頌二取體通。單重（八取釋）偏重取取。單取境不取四取釋也。開疏秘可案也。此一義葉文
　　一。此顯來世（乃至）諸因緣種事評定曰。此二取限異熟心雲事不審也（云云）光胤申雲。疏通五蘊。五蘊道
　　此顯來世論下。實通五蘊。疏釋玄讚五蘊歟。總二取習氣廣通八識亙非異熟歟。今根本總□樣付釋歟
　　一。俱謂業種（乃至）互相助義事光胤申雲。互相助義。果親疏彼此助雲助也。又業種名言互助義歟

　　一故頌先說者業二取前後事歟讀師云。果助義也。但名言業種互助義（名言業助何耶。無業名言不了生果）光胤申雲。名言助業樣不審也。又果助義。互字難思
　　一。謂後後生謂前前生事私雲。疏有二釋煩可見之。第二釋易知顯非一也。論彼所應發事。本末眼異熟釋。轉識相分意意得也
　　私雲。釋相分熏也。疏本末若為一下。秘釋非能熏故。但所取具能生所生二義（云云）重重有子細必必可見之
　　一。由異熟果（乃至）性同易感事光胤申雲。感果分難易性同別依。有受盡相無受盡相事不審也。有受法爾功能也。性影難易何依。讀師無被申旨光胤申雲。異性。難感雲自分不相應非分作用依。如此申也。非分作用一旦之也。始終法爾力。有盡期歟。同性易感。法爾相應用。其自性力故。無盡歟。讀師同心也
　　一。由感餘生（乃至）餘異熟果事疏雲。第一句字第三句。既盡第四句復生字釋也可見之後案雲。由異熟由也。異熟既盡業既盡故。遠由字既盡付釋之。顯由字俱字由也（上。秘釋。上前七於八秘釋引合可見之。望生現果事）
　　一。等流增上性同易感事讀師云。增上果異熟果所攝之增上。何云易感耶光胤申雲。器界等感增正果異熟果攝。其外增上歟。此分治定也
　　私雲。疏第二釋易感等流果不配增上。此釋不及劬勞
　　一。復次生死相續（乃至）總有三忙事良算勘雲。總標別釋科段。道之樣違疏（云云）
　　一。此聲能詮聲簡非詮聲。又聲性二。體自性唯無記也。但業性表內思故。名非業性故唯無記也（云云）上語依義下文引合
　　私雲。疏雲。唯第六識能緣其名能發其名（云云）意雲表義名言不限發言之時。雖不發言。心其名浮取熏種可攝表義名言見讀師云。表義名言二種。一發言之表義。二隻其名取表義（云云）
　　私雲。上注趣也。但音聲差別之詞限發言雲似。但名必發名句文。其義詮置名所詮出來。諸法上各各其名心浮昔其法言說詮置故。雲音聲差別歟
　　一。表義名言雲音聲差別時。名言直能熏之體聞。名言直熏種歟雲濫。為遮此濫。疏雲。一切熏習皆由心心所心心所熏種有因外緣。有不依外。不依外者名顯境名。若依外者名表義名。以分二別。然名自體不能熏種（云云）心心所依外名言熏種故。名因心心所果也。果上立因名雲表義名言熏習雲也。次上文雲。然名是聲屈曲差別唯無記性。不能熏成色心等種。然因名故。心隨其名變似五蘊三性法等而熏成種。因名起以種名名言種（云云）
　　私雲。表義名言熏習之名義。此文意得。又表義者（論則能詮議顯此意也）名言者（論音聞差別顯此意也）熏習者易知
　　一。疏一個問答。問意（取意）依五境等。種熏常事也。因名熏種故說表義名言熏習者。依境熏種故。何又依所詮義境熏種故以不說因義熏習耶（為言）答此問雲。答。境非勝依因境而心熏。但是顯境所攝。然今有能詮之法。令因起執流轉生死。帶此勝用為緣而熏故。立表義名言熏（云云正文也。意易知。句文名勝自在攝句文。此文又有釋可見之）
　　一。有漏心有表義名言熏習見。疏雲。若依無漏（乃至）心變似故（云云）名勝用生死流轉依屬著執義上出故。無漏名雲疑。故此文起也
　　一。能詮名句文三。偏雲名事。疏雲雖亦依句等而成熏習總標說為除善諸法名最勝故從勝為自但說夕言熏習名言近則攝句字故（云云）
　　一。顯境名言事讀師云。顯境名言。則能了境心心所法（云云）更名言為因熏習。何云名言耶。此不審常事也。疏釋之雲。此見分等實非名言。如言說名顯所詮法此心心所能顯所了境如彼故。名之為名。體非名也（云云）此文可知（云云）
　　私雲。此外有或釋。次文雲。又如四蘊名名。體則是名。能取義故。瑜伽論中（乃至云云）各別因緣事私。一切五蘊名言種也。諸法各各因緣。因緣所生法。皆以攝受之故寬。付之秘問答可見之
　　私雲。常申業種名言雲名言種子。此二名言熏習種子也見。隨疏因名起性名名言種（云云）論隨二名言等文又分明也。而古聞書此名言熏習常雲名言種可替樣不審也。但又寬狹差別雲替歟。我執熏支習名言種子云故。名言種寬歟。疏（我執熏習之間也）因我執故。相分之中亦熏五蘊種則名言熏習。由熏我執種。令自他別故別立之也（云云）攝論。二種中唯說表義名言歟
　　一。令有情等自他差別事讀師云。自他有情差別我執已斷。聖者此差別。何云我執之力耶不審事也。此不審堯圓法印論義構。但新問答之論義也。又演秘（當段也）問答也新物存無下也。管見也。但讀當古談歟之由東院御物語（云云）秘問答事。恐繁不書載之可見之。遂答意聖者前物我俱亡。自他之思息無自他雲也。我執熏習過失。令有自他執情事也。聖者前其體自他差別（云云）今論我執熏習通六七。攝論唯說第七
　　一。有支習氣事疏釋有支得名之有謂三有支者。因義分義。則三有因生善惡趣差別因也（云云）一不善處置諸言事。疏釋雲顯惡多於善令生厭故（云云）    一。令異熟果善惡趣別事
　　私雲。善惡趣差別。法爾種子不同也。法爾種子。源由業種力歟。此事不審也。古聞書雲。嚴寬法印雲。有漏法爾種子。依漏俱染污歟否二釋。可隨其左右（云云）
　　一。三熏習分別本疏五段事
　　私雲。此事能能可取置事也。第一界地差別表義二中。發言表義熏習欲界初定。其故言說限欲初定故。有尋伺故（此事未定歟語業界地二釋也）只雖不發言緣。名義表義名言熏習可通第四禪。各依熏故。或通無色佛邊聽法故（以上）顯境通三界地九地（以上）有支我執二雲通三界九地（以上）第二（三性門）名言熏習通三性。有分唯善不善。我執通有覆不善俱生唯有覆。分別通不善有覆（以上）第三（八識分別門）表義唯第六識。顯境通前七識（除第八）不熏習故。有支通前六識。我執唯六七。第四（漏無漏門）有支我執唯有漏。名言通漏無漏。第五（五位分別）名言熏習除佛位。無熏習故。於十地有漏表義第七地也。疏餘六識（云云）此五識第七法我見事歟。此有漏故。表義通十地歟。無漏通十地歟。顯境漏無漏俱十地歟。有支不通聖者。不造業故。於聖者所道別報業二釋。初釋不名有支。非行支故名言所攝也。第二釋類攝有支。我執分別。限資糧不通加行。聖教不共無明內法異生說故（加行位內法取釋意也）俱生除如來八地以去二乘無學通餘。雖事長大切之間書載之（取意載之）
　　一。此頌所言（乃至）二種習氣事頌配屬易知歟
　　一。取我我所（乃至）皆說名取事我執名言二名二取由也
　　一。三熏習同異事應知。我執有支習氣之下。演秘委分別四句等明之。大切也可見之
　　（後年書入之）秘雲（取意）後二熏習定名言熏習也。名言後。無記非執心熏習無漏熏習也。我執有支相對四句。或我非有。第七有覆無記執所熏也。有非我善惡非執心心俱句不善執俱非無覆無漏種。具三熏習。欲界中分別我見（云云）
　　一。應知我執有支習氣於差別果是增上緣事疏雲（取意）見分熏種熏異熟果時。或自他差別。或善惡趣差別故。增上緣。相分熏種彼所緣熏質種故因緣也。異熟果所緣熏故也（云云）
　　私雲。見分種望自時因緣也。此望緣異熟果事雲也
　　一。二取名事上三業復次。八取四取二釋。共能取所取二取也。今三熏習二取者。能執我我我所取我執熏習也。七識能緣名言境取名言熏習二也。熏種子二取習氣雲也。能執能緣種也。所執我所緣種ズ。疏非二種體自能熏可名取也釋此意歟如何。此推量分也。追可見人師釋。付之不審。相分熏種子所取種子。此用能熏付體能取邊取歟如何。重此事可尋之
　　
第百二日（自復次生死相續由惑業苦至身壞命終乃名為死）

　　讀師云。此復次二段。初三雜染釋題。第二十二有支入釋之（云云）光胤申雲。若爾何十二有支一復次不立耶讀師云。惑業苦十二有支開合不同也。二復次可開樣（云云）延公樣同心光胤申雲。正頌業習氣二取習氣異熟配釋惑業苦歟。仍一復次。三業三熏習皆以頌配釋故復次。而今段。三雜染頌配釋。十二有支配釋頌論文。明知。三雜染以頌釋段也。其三雜染委見。十二支故。釋論故實開十二有支。頌顉十二有支門非釋之。仍不立別復次歟
　　讀師樣所存。當以以前之知也。但不審也
　　讀師云。三雜染寬。十二有支狹。其故於業雜染。總報別報順現順生順後等業悉取也。僅除無記業無漏業。十二有支行支唯取總報業不取別報。又不取順現受業故（云云）
　　私雲。欲界分別煩惱唯不善。悉發業。俱生中不善惑又發業也。其外俱生身邊二見。俱行貪慢癡無記不發業
　　一。惑苦名取（乃至）業不得名事光胤申雲。能染著惑。所染著苦果故名二取歟。其染著必所緣染著義歟如何讀師云。染著時必所緣染著也。故二取雲也。二取者能取所取也。論文分明也評定曰。於業何無染著義耶讀師云。業少分可有此義。多分於苦果有此義。故除業歟。惑能著門取之。業非能著（不善業可有此義歟。其能著門可立少分之由歟可尋之）所著又少分也（云云業所著者。好殺生偷盜事歟。業能著者。業愛人天樂果等事歟）
　　私雲。取者取境義也。必不可限著義歟不審也。但此取者。非泛爾取境。欲取等四取取也。執著取事也
　　光胤申雲。今復次意。二取取如取支取。欲取見取戒取我語取四取取歟。讀師取是著義可爾（云云）光胤申雲。三業復次意。相見名色等之四取或八取雲二取故廣。但下前異熟後異熟狹異熟果取故。此顯來世異熟果心說。實通五蘊疏釋。今復次狹二取意得故。異熟果因緣相當歟。但惑種邊廣（云云）
　　一。疏一個問答。問意十二支狹。惑業苦廣樣尋也。答之若除此中無明愛取餘一切惑。除正感後世行。餘別報業行。並別報體苦聖者身行及苦等非十二支（云云正文也）
　　私雲。並別報體之文不審也。名色觸受皆取別報體六識心心所。取何別報體雲非十二支耶。別疏明十二有支。有十門中（前六門疏加之。第七門第十四門論明之）第一門列ネ支名辯總別體也。其中別體性辯時。十二有支體一一出時。名色總蘊全三蘊之少分（云云）觸支第八觸六識異熟觸（云云）受支同觸支。又六處支內六處（云云）意根。前六識前滅意取也。此等所生生老支亦可爾。何云除別報耶
　　私雲。總別兼感業別報業別報業十二有支所攝也。唯感別報業時別報業果不獨不引後有故非有支故此疑開。疏此中無明之下文分明也
　　讀師云。聖者身行苦非十二支雲事難思。二乘有學無學。又十地菩薩異熟果。豈非無明行所感耶。又非生死支耶延公雲。其一分有支也。今付全云爾歟。此分治定也。守千釋。下三界門注之
　　一。十二有支十門辨釋事論四門。第一能所引。第二廢立增減釋諸妨難。第三定世破邪。第十諸門辨釋。疏加前六門解釋之故。此惑業苦應知總攝（乃至）如論廣釋牒釋下疏文段。前六門盡。以外文段長。八本前六門終畢。一一釋付節節。恐繁不記之。今度所談。一向前六門疏加分被略也
　　一。然十二支（乃至）五果種故事延公雲。抑無明支能引功。直望果。有此義歟。將又無明發行。行支重發五支故。傳談其功歟讀師云。俱有覆障緣バ。直可有能引之功歟（云云）
　　私雲。俱有覆障緣者。望不善意業望不善身語業。無間緣略纂釋之歟。然俱有覆緣。直果望。隔身語行支故。就中設行對果耶。此由更無理
　　延公雲。無明無重發義故。直不望果歟（云云）光胤申雲。此由不爾。設重發。發業用望業不望果（云云）延公承伏也光胤申雲。下是前二支所引發故下疏。然近行熏故。從能熏行說為所引（云云）此文不舉無明。尤奇無明直不施能引功。行傳施無用歟。愛取二支能生功。愛取直望果也
　　一。此中無明（乃至）善惡業者事私雲。疏雲。（取意取詮）五住地中前四住無明取。所知障不發業故。所知障泛發業也。佛地第七。所發業所得果皆所知障（云云）今論第二地斷犯戒愚（云云）此愚發業所知障也見。付之何所知障無明今發業不取耶覺處。疏釋之。非善不善○不能招生○（云云）當果記別善不善也。所知非善惡有覆。或無覆也（以上簡所知）次前四住中簡修道一分不發業也。見道全修道一分發業中。總別兼發唯發總報無明取立今無明支也。不取唯發別報惑（以上）於中有助正發業。今助發業不取之。仍論正感後世之正言此意也
　　十九無知。七無知。五種愚。六無知。以上廢立並相攝之樣。可見當段演秘
　　一。由此一切（乃至）皆非行支事讀師云。別助當業點。不意得（云云）延公雲。不可然。此別報業釋文也。別助當業（云云）此分治定也
　　私雲。下三學門下疏。聖者不放逸非福行出出可思之。當言簡現受業也。現受別報業故
　　讀師云。唯感總報總別兼感業今行支立也。非唯感別報現受業（云云）延公雲。現受業不取事可爾。別報業不取事不審也。其故現受業背十因二果定不同世故。別報當業何簡之耶
　　私雲。現受業別報業也。今別報當業付疑歟
　　光胤申雲。延公疑肝要也。別報果既取。何不取別報業耶讀師云。總別兼感業感別報果歟光胤申雲。總別兼感業別報業可取歟。不可爾（云云）光胤申雲。就中唯感總報業落合感唯感別報業果別報果。定異熟五支所攝
　　私雲。此下疏問雲。唯別業果既名名色。別報因體應名行支。答。若正異熟名色支者。或唯總報或兼總別。若兼名色支唯滿果亦是。行支亦爾（云云）意雲。正名色支。總報果分可取。兼別報果取。其時又別報業可立行支（云云）下至此論但取正行名行。兼行即非（乃至）然體是行（乃至）所以除也（云云）申非一途故。文段不意得。而秘釋所以除也之文下。但非感總不是正行。故論除之。非除之故體便非雲行
　　正行支者。唯感總報總別兼感業也（云云）意易知。但尚以難知。兼行支者。唯感別報業事也。唯感別報十二有支ネ。總行支行事不遮。秘釋此意也
　　一。二所引支（乃至）所引發故事
　　私雲。識等五支總別報事。疏釋雲。識等五種是所引體。即顯當果因緣種也。通總別報。即識支全及名色。並意處觸受少分是總報體。除第八識及相應法餘皆別報（云云）以之可知。抑第八識心王總報勿論也。及相應法之詞。五數心所總報見。餘皆別報。第八所變所變。五根等別報歟（名色中第八作意想思。並器界五根。本識相應。或增上果故想報取歟）
　　一。此中識種乃至即後三種事
　　私雲。八本疏十門中第一段。辨總別體處。名色支體釋。除受蘊全三蘊之少分名色支體（云云）今文下疏。餘色四蘊因緣種名色也（云云）此相違重可尋之
　　一。或名色種總攝五因事雜亂體名色支也。今論此名色支處。雜體緣起異說表事。餘支雜體假說悉釋妨難時。會之明也（此雜亂體通三性五蘊也。上體性段秘破有義可見之）
　　一。於中隨勝立餘四種事讀師云。此文上不雜亂名色支說也。雜亂體日總攝五因。別體名色支時。名色餘四種開出也（云云）光胤申雲。此文雜亂體說文也。雜亂體時。識支等餘四種立也。其名色中開出也。立餘四種此事也。別體名色自元除六根觸受故。名色中無可開樣（云云）讀師云。別體時開立後別體（云云）光胤申雲。上八本（十門中第一段體性出處）疏。此論下云。或名色種總攝五因。於中隨勝立餘四種。通取三性以為體也（云云）此文無餘義說雜亂。既於中隨勝立餘四種引分明也。讀師尚執心
　　私雲。勿論之僻事被申也。不可及豫義
　　一。六處與識總別亦然事讀師云。此文實體緣起門時事也。識支六處可開立（云云）光胤申間此文分位假說緣起門之時事也。分位緣起第八識六根中意根取故。其中開識支也。實體日始六處支意取前滅意故。六處支識支開事（云云）讀師云。實體緣起六處支。意根現在七八取（云云）延公雲。不爾。實體緣起門。六處意取前滅意也。於此種子無根義。六處支種子也。爭立根耶雲疑。又名色支中四蘊名名被雲中六識。六處中六識意同物歟。爾二處立事不審也古來沙汰。若六處意現在七八。何及劬勞耶。六處意名色之六識名差別一意。六處意名色之六識名差別一意。六處門為後意為所依義取故。過去取也。其意又現在見。名色中六識名立也
　　私雲。延公申趣尤爾也。葉疏文。上體性明八本六處支處見。彼處疏雲。五六處支唯內六處（乃至）則五色根及前六識。若有異熟異熟居去世說為意也。此約一意二世分別。即義以說別。若不爾者名中無識（云云）私雲。此一段。先若有異熟居過去世說為意也之文。六處支中意前業意也云事分明也。讀師說僻事也。次此約一意二世分別則義說別者。六處意名色中六識差別差別明文也。一六識為後意為根邊立六處支。現在了別色邊立名色支也（為言）之若不爾名中無色者。若上一意過現不分之。名色名中六識之識。何差別二分別耶雲意也。延公申二個條之中後條目也。次初條目不意得。自元因位取種子故。所詮如此申肝要。六處與識總別亦然之識識支。此分位緣起門也。非實體廢立可意得
　　一。集論說識（乃至）名色攝故事私雲。集論說分位緣起故。能引支立三支。識支能引支立。第八種子名色支攝所引支也讀師云。此文實體門廢立（云云）光胤申雲。以外也。太以不爾延公又讀師同心。第八種子識支立事治定。業種第八被持見。隨能持識支立也。識中業種之識中詞分明也。識中識現行歟。被能持故（云云）光胤申雲。以外之僻事也。此集論廢立。分位假說緣起故。更今論廢立才學以意得樣。別第八之識支。自元此緣起廢立業種識支立。第八種名色立故。但識中業種之文誠爾也。此其名識支稱事稱也。業種非識何云識支耶。此事釋雲。第八種子識。業種名言中說業也（為言）識名□也。識支廢立
　　一。識是名色依非名色攝故事
　　私雲。疏雲。生起問。疏雲。何故識種不同。集論名色攝（云云）為答之此文來也。意經集論。識種名色所依。第八種識支攝。名色所依立也。若名色攝之爭雲名色之依耶
　　一。識等五種由業熏發事光胤申雲。抑業熏發之樣。其分齊尤可有沙汰事也。不蒙熏發前生果功能具足。設雖蒙業熏發不由潤生力難生其果。若爾由業力被熏發者。不蒙熏時。其功能色付分否耶。讀師云。誠不審事也。光胤申雲。未知生處。處處未定種子當來感果決定。功能決定。業被熏發雲事也。何比何處定物。時分在所令決發業同時。發業用可望業。何定故故色付分。譬穀麥種地時既麥夏谷秋時分定。又彼田地生長谷等定也。此業熏發雲也。此上正生事。今一重水土潤力假處潤生惑力
　　一。雖實同時（乃至）假說前後事讀師云。業重發我等五支種子雖同時。主伴等之相貌異故。假前後也光胤申雲。主總勝因義以實同時被重發物假說前後也。疏此文此依實解（云云）意下或依當來現起分位之由。分位次第也。實之前後。故云此依實解也。對下意也
　　一。或依當來現起分位事讀師云。當來現起二分位也。現起者現在分位也
　　私雲。當來生起分位者。實當來其體性如此前後生起。分位門之前後也。識支最前生起。餘不生起申。其體同時也。六處支體。第八所變五根故觸受。第八相應心所故。雖然其分位前後也。其故託生一剎那位。名色等久餘支相貌。識支之相貌顯也。餘分位可准之。如此相貌當來生起分位相貌前後。今現在種子上談說識支五支也。實五支前後相貌因種子位。寄當談也（以上）當來分位也。次現在現起分位者。既現在起位所生果樣。分位前後故。因種子五支前後說也（為言）當來。現在分位前後談也。此所生果分位前後因種子上談義門也（云云）爾業熏發事又實生果事。更前後。故疏雲。非行熏時及實生果有前後也。此依分位非實體也私雲。或依當來。下妨難第四問受答二文中。初因位難知差別相故等文當也。現起分位者。次然所生果以下文當也。眾生起問五支實種。何云識名色互為緣說現行耶
　　一。由斯識等（乃至）現行義故事
　　私雲。此會現行難也。教識等說現行上申樣。所生果當起理由說也。實因位無現行義
　　一。復由此（乃至）必不俱故事讀師云。以下大論義也。輒難落居大題也延公雲。此生引同時者。困果俱時之義也。果果俱時之樣。過去十因酬所生支現行。現在無明引被引所引支五支二具所引所生取說同時歟。將又今現在無明行所引。一具種現相對同時歟讀師云。一具種現同時也。當起位說同時也。於當起位方說生引故有同時之分明也
　　以上五個妨難釋段畢
　　一。三能生支（乃至）生老死故事
　　私雲。能生支理對生老支說。已潤六支。望六支有能潤功也。雖然其望六支邊不談。偏望當果說能生。當果近故。生功增顯也。何說能生支也。疏雖愛取二（乃至）但說能生者。此意也。此上能引支引合可沙汰之事。能引支望識等五支談其功能。實望生死支雖有能引之力。生老二果遠故。近熏發所增程望說能引也。疏雖此二支（乃至）名能引也此意也。能生支准之可知之
　　一。謂緣迷內（乃至）五果種已事光胤申雲。此發業無明也延公雲。發業事申出事不審也光胤申雲。於無明成發業緣成潤生緣差別相知歟
　　私雲。內異熟果生死苦果根本也。增上緣發業潤生內發業根本雲增歟
　　光胤申雲。發業無明迷異熟果出事如何。迷人天等之世界殊緣發業常事歟。殺生果果惡業發。其事業面白迷所作多。若爾迷增上果義多分讀師云。發業迷三界皆苦之理迷義也。專苦諦根本內異熟果也
　　一。復依迷外（乃至）欲等四取事私雲。愛取起事。專資具等五妙欲境染著義顯也。仍雲增上果歟。實互也。欲等四取者。常四取。取支名四取事也云事。以之可知也。愛著生死愛取行相增也。專五妙欲境付愛著。見色。聞聲愛著故。潤生專顯勝也
　　私雲。受有二種。異熟受境界受也。潤生之時依無明起受。依受起貪愛。依愛起取也
　　一。異熟愚真義愚事私雲。此名人多不辨事也。故東院雲。世俗苦勝義苦諸論二種出。其世俗迷異熟通。迷勝義苦真實義通歟。先德釋（云云）世俗苦者。惡趣等苦也。惡趣苦。何愚癡世間者。此苦存知故云世俗苦也。迷此俗苦邊雲異熟愚也。異熟雲事照世間苦雲程事也。眼前世共了知異熟苦迷故。當體異熟果苦微隱難知事。正道理見。苦苦。則人天等之苦也。此世間苦其。當體異熟果之姿眼前苦故。呼當體異熟也。異熟則苦。迷此眼前異熟苦愚雲異熟資愚也。次真實義愚者。色無色等之果報快樂充滿處更世間之分苦相貌。但勝義真實門正道理時苦也。故此雲勝義苦也。勝義門苦也云意。此雲真實義愚苦事。真實義理見苦故。迷此真實義苦愚故云真實義愚也（云云）
　　私雲。今度當段披見之處。勝義苦世俗苦之沙汰。符合。又真實義愚之得名。十二有支十門中。第一段辨支總別體明無明支體。下疏發論非福不動三無明別文釋演秘釋之。則引對法文
　　對法論文雲。由異熟愚發非福行。由彼一向是染污性。無明合時。必不容受信解異熟行相正見故。由真實義愚發福不動行。真實義者。則四聖諦。於彼愚癡名真實義愚。未見諦者。雖起善心。由彼隨眠所隨轉故。亦名愚癡。由彼勢力。於三界苦不如實知。便能發起後有因性福不動行（云云）
　　私雲。必不容受信解異熟行相正見。釋異熟愚。真實義者。則四聖諦。於彼無癡釋真實義愚。符合御口傳歟。思可知之。愛取合潤下疏。世俗苦勝義苦事釋之可見之
　　一。愛取合潤（乃至）後有果故事
　　私雲。有支得名有後有果能有義也。以之可知之。非所有之義歟。所有者三有歟。後有唯說五種名有等文。瑜伽三十八。菩薩地尋伺地生起因能生因諸行文事也
　　一。謂從中有此本有中（等）文。下疏第八廢立增減釋諸妨難。付論文外疏主私問答。恐故者不起之可見之。大切事共。尤可見之。（此下在之）廢立增減釋諸妨難論之外。疏加分問答色色在之。無明之因不如理作意也。不說緣起支。瑜伽不斷因非雜染因云云其意可尋之。又云。無明自性染染非理作意。彼不染無明（是一）又云。生雜染因立因。生雜染業煩惱為因故不起也。又無明因義勝故偏說（云云）又老死果愛悲苦惱也。緣起不說事。緣起行相不相順故不說之（云云）已下問答可見本疏。疏謂由惑生已下。一段秘釋可見肝要。前無明老死被生。未來老死能生無明夕輪轉意得因果不斷。又無窮之過
　　一。疏問雲生老死三相歟。何不住耶（是一）又滅相無起也。豈以無立緣起耶（是一）答之雲。生異滅三相攝。但滅相以立名為生厭也。正死末後之時（有心位）將死順死之位等。總名死支。非滅相之無（是一）次緣起流轉義。住不順故不說之（云云）重（而）問雲。生老死支三相可攝行蘊。答雲。以三相名顯之。體則非三相。三相不相應也。緣起生老死支現五蘊為體（云云）
　　
第百三日（自老非有附死立支至分位相生說識等五）

　　讀師云。釋廢立有七。第一段。老別一支不立。合死開
　　私雲。附者合義歟。論文分聞。疏釋為顯離老有死雲事不意得。有死雲事別不可立之道理也。其故離老有死時老死。老非定有。老死故。論老非定有同事也。殆論文分非定有由。離老有死之時。老非定有由。讀師云。疏非於胎生中（乃至）各別立之又不意得。名色六處不離。殆別立由光胤申雲。各別由也。其故必六處名色定有治定故。各各一支立由也。不離者。名色六處定有由也。定有必道理。各別一支立也
　　一。病何非支事
　　私雲。病如老不定。附死可立雲事也
　　一。不遍定故
　　私雲。遍義者。遍三界九地有義也。定者。遍定易知。設雖不遍。於所應有必有定有義也。處有無不定云不定也。病欲界病苦處。依人有無不定也
　　一。諸界趣生（乃至）衰朽行故事私雲。色無色等依身（色界）識力（無色）衰損雲老也。除中夭者。非定有。隨轉正理二答如文可知之讀師云。於四生胎生。必六處未滿分位。有名色分位也。化生隨他答意六處頓生無名色分位。於卵濕二生在母腹卵濕二生六處頓生。有事證歟。母腹卵濕。如胎生名色六處二支具足。瑜伽相第三第九等說之歟。隨轉答名色不遍許之以定義答正理答化生有名色分位也。自元體雖具。付分位立五支。化生初受生位。六處不明盛故立名色也
　　私雲。瑜伽第十卷。濕化二生身份頓起者。本疏會之雲。身支之分頓起歟。異胎生等故。但諸根悉非頓起隻手足等形相頓起也。非六處明盛仍漸起故立名色一段也
　　私雲。初生無色等者。無色名色支也。無色有名色一位故。名色遍三界也。付之論名一位而不明瞭雲釋之。色不沙汰之。於色有三釋常論義也
　　一。由斯論說（乃至）上二界有事延公雲。一分之十二有支者。一一支亙一分上二界。名色觸受五識分無之。餘識分有之。餘支如此（云云）此事餘處之處不分明可尋之延公雲。被申事爾也。下諸門分別三界門論可見也讀師云。常一分立支斷未斷相對作一分歟光胤申雲。今此引第十卷文也。斷未斷相對也釋。無子細事歟。則有學法有支之處沙汰也
　　一。愛非遍有（乃至）非彼全無事私雲。第三問答也。答之又隨他答正理答延公雲。生惡趣者。既生惡趣人歟。見當生惡趣不愛彼事說故。必定將生惡趣人讀師云。將往惡趣人也。非已生人（云云）延公雲。不求無有生善趣者各別也（云云）私雲。此事爾也。今文下疏引緣起經各別人之事。經文分明也延公雲。無有愛者。外道等斷見起後有撥人也（云云）光胤申雲。此正見人之厭離三有事歟。經希求無有（云云）希求之詞非見欣求見。可見緣起經之文。疏引之讀師云。不還潤生（等）者生善趣者定有愛故之文付伏難。不還愛不起事也。通此難文也（云云）延公雲。難如彼取雲。取支極成之物出事不審也（云云）
　　私雲。疏生起問聖教所說（云云）若爾教不還現無愛潤說。取支不說歟。若爾取支極成之物出尤可爾
　　一。正理答事光胤申雲。抑生惡趣者於現我境起愛者。本有命終心歟延公雲。勿論也（云云）光胤申雲。本有位境界愛起歟否二義也。又本有位無通不緣當生。不緣之愛不愛不及沙汰事歟。此答意當生處苦恐。現我身愛此身何。故。於現我境亦有愛故云歟
　　此一旦之不審也
　　光胤申雲。本有位於資具等起愛境界愛雲義延公雲。勿論也。於自身起自體愛。於資具起境界愛也光胤申雲。先中有位緣生分故。境界愛本有位不緣當生。愛現身故自體愛雲十事常事也。本有位資具等之愛。自體愛攝別不開之樣歟
　　私雲。中有位自體愛歟否。見父母交通詫生。愛噁心並緣當生歟自體愛不審也。但中本互亙自體境界雲事歟延公雲。寒熱觸痛寒愛地獄火。觸熱愛地獄寒見（云云）
　　讀師云。爾也。痛寒者獄卒現火。痛熱人獄卒現前水見
　　私雲。此樣愛地獄愛
    今隨他正理二答事也。不審也。但夏蟲飛入火常事也。心位觸當座之苦。相翻順境愛事又可有事歟
　　一。何緣所生（乃至）以顯三苦事第四問答也讀師云。一因識因言可通下識名色六處觸受。因位種子故其相難知。故當來時詫生時。過去識支相貌顯。乃至觸受爾也。故今因位。當來可知顯相貌。兼談識等五支立也評定曰。於胎內五位識等五支位配釋如何光胤申雲。識支最初詫生一剎那（又有一七日說）名色支位長。經四七日故。於胎內五位。前四位名色支位也。第五缽羅奢佉之位。六處明盛故。六處支等也（云云）評定曰。識支位經一七日（云云）若爾其門意識不起歟不審也。此或說不可為定量。一剎那之樣通途也。可用之（云云）
　　一。然所生果若在未來（等）文事光胤申雲。此未來為令生厭雲生老支。未來生老支既移現在畢。為令了知分位立識等五支見如此。因種子依當果位五支立種子五支也。此若現在等者。現行五支也。不可混亂。於現行五支。未來生老支。現在可立識等五支雲事也。面面承伏也論以顯三苦者。生老死支。生顯行苦老壞死苦苦也
　
第百四日（自何緣發業總立無明至餘九皆通見終所斷）

　　讀師云。第五問答也。此問發業潤生相對。發業立一個無明。潤生別別開愛取事疑也延公雲。此問助發助潤互。發業無明。潤生限愛取雲事兼ネ疑魂歟光胤申雲。演秘此問四個問。文約義繁（云云）一一釋一問全界煩惱皆能發業。此何唯一。一問潤通諸惑。何但說愛。三同潤惑非一以分愛取支。發業亦多以支應不一。四問取攝眾惑。云何但說愛憎。名取。以下答文如次答也（云云）
　　私雲。初二問助發助潤可通餘惑之義顯歟。肝要四個疑雖不分明。以答一段推問歟
　　私雲。秘四個問事。初問無明一法發業惑雲事難思。全皆煩惱皆發業故可立一切（為言）第二問潤生通諸惑。偏愛說難思（為言）第三問潤生惑二開。發業惑不開二。只無明一法不審（為言）第四問取支取一切惑。而愛憎名取說不可然（為言）於以上四問。第三問葉論文相餘三不葉文。猶初二意得分。第四問返返文外事歟。但論文巧含之歟。一答配釋四個問事。雖諸煩惱（乃至）廣如經說答第一問。於潤業位（乃至）能復潤故答第二問。要數溉灌（乃至）立一無明答第三問。雖取支中（乃至）說是愛憎答第四問歟（任推意配釋之）
　　私雲。雖諸煩惱皆能發潤初二問總問歟。秘四愛行瑜伽五十五愛（一）愛現自體後有愛（一）愛當來體喜貪俱行愛（一）愛已得五境彼彼希樂愛。（一）愛未得五逆
　　一。無明正發業作用事光胤申雲。無明發業用姿如何耶。只不了三界皆苦之理分大樣為發業之緣歟。將亦望所發業別引發功能歟。重意雲。凡無明迷闇為性之物故。三界皆苦之理不知。現起。其勢力自然。殺生偷盜等之業造故。無風情此分雲發業歟。若爾只一度無明之勢力。其以後眾多業造。別別發業之無月不可起歟。其返返不審。又別別業發時。各各業望引之作用起發業申。何作用。無明迷闇之性。只愚癡無知之分其姿申。其外何用耶。若憎恚轉則貪瞋。不共無明之行相。其相狀難思讀師云。只一向三界皆苦之理不知分發業談大樣也。顯業用良明房雲。無明迷闇為性。兔角分別。只不知之用。別分別光胤申雲。此談返返存外也。無明迷闇為性申。愚癡無知此心所過失談事。色聲等之境對。總不可起分別雲事以外也。依慮心法。對境界行相。如餘心所更不足。雖然此心所之行相迷闇為性故。顯自性過失時云爾也延公雲。見惑正發業。修惑助發業大分。於見惑正發業又助正申時。無明正發業。餘測先置之。抑助發業用樣又大事也。如何樣助發耶。不共無明正發業定故。本惑此無明不可俱起。貪等煩惱助發之樣不審也。假令雖不俱起同迷助發樣歟。其樣。如何正發業無明以前起惑助發。依前之煩惱力。無明施正發之用故。正發業無明。既發業用施畢後起惑品助發返返難思。既發業畢。如何樣重助發耶。助發業之用難見事也光胤申雲。助發業樣事古來大事也。先助發業之用。直望業施之歟。將亦望正發業無明施之歟事治定之後。其助發用可沙汰事歟。大旨望正發業無明。與助力之功通存歟。直望業施助發用義。重發之過申習。望正義無明時。正發業故無此過。直望業並助業故重發之過。就其肝要。正發業無明只一念起歟。多意起歟。多念起何念正發業雲耶延公雲。無明多念相續中。正發業用初念無明取見。大旨初念通歟。次助發業之分齊大事也。中正發業無明起後助發業云何助耶。既發業已重如何樣助耶。次為不善意業作俱有覆障。為不善身語業作無間緣。為善業作久遠緣見。一度起無明通為緣歟不審也
    讀師云。不審也。一無明為善不善業通為發業緣見光胤申雲。一個無明通可發福等三業歟讀師云。樣意得有何過耶
　　私雲。不善業俱有覆無間緣一無明。望善業時同無明取雲事難思。久遠緣申。前不善業無明同發業緣故。中間不善業。久遠緣申樣不可意得。但總無明惑業故。善業望時其性異。前後念鄰次事。多念為緣不善業無明其任用故不可意得歟此事重重未定事也。又一旦料簡不可為定量
　　光胤申雲。抑無重發義立一無明事強勝業發事。只一度可滿足歟不審也。抑一度發者。只一念無明取歟。多念發業分位定雲一度歟讀師云。一念事歟。加樣申歟延公雲。多念起中最初念取歟光胤申雲。其業成滿程發業用施緣讀師云。只一度發其業起。發業用滿足也。自元發業者業發出事也。其後業不滿業中不同也。非發業。取譬申時。穀麥種地解事歟。種事只一度（云云）
　　一。要數溉灌方生有芽事讀師云。潤生度度潤也。穀麥生長之時。水用。有芽者有支事歟（云云）良明房雲。有芽者有支現行。則生老支歟讀師云。不爾。有只支雲芽也
　　私雲。且依初後分愛取二之事。雖有多愛。且立初後開二支。疏雲。其實有多現行愛惑（云云）實有多愛者。愛取被立殘愛歟。又愛取漏愛。多支不立二支立事釋其實有多歟。可尋事歟。愚推其實有多現行愛惑者。愛取二支立愛。多現行多支立二支立也
　　一。不爾初伏（乃至）猶未起故事良明房雲。根本定立行支。未至非行支意得此道理難立（云云）讀師云。同心也
　　私雲。設根本定行支未至定雖非行支。如下無明發上地行可成立。其故根本定行支何無明發。要得彼地·根本定者·彼地煩惱·容現前故·者。道理必然。故根本定現起之後。上地無明可起故。假令未至地惑許一釋。良明房申樣可爾。其未定中未定也
　　光胤申雲。此論文。未至定無別惑可證旨疏見。疏雲。此文可顯（乃至）不起故（云云）延公雲。此論文意得時。又未至命終（云云）
　　私雲。唯種潤生許。雖無未至惑可有未至命終之類無過（云云）
　　延公雲。未至有別惑。未至命終之類。必可生上地（云云）光胤申雲。雖有別惑。不得根本定。命終難有上生（云云）延公拜讀師同心雲。其起不生上地生何處耶。下地惑悉伏。上地惑不現起故。尤以未至之惑可生上地也。光胤申雲。未至命終之類受生位。已伏下惑退起可生下地歟。若生之類。尚以命終位退起下惑生下地。未至命終之人何廢此義耶。追雲。未至定總報感行支未至命終可生上地也
　　私雲。並往問答。後案。唯感別報之論義可開事也。未至定感總報者。不得根本定獨立感歟否。獨立感覺也
　　讀師云。抑此論文。第六問答也。緣起經抉擇分和會段也。而如現文更會釋樣不見。只相違二文釋出也光胤申雲。不爾。初伏等雲立道理樣。盡理會論旨分明也。會釋姿如疏
　　一。從上下地（乃至）於理無違事
　　私雲。此文上諸緣起支。皆依自地道理付生起文也。此下疏雲。何意有此問（乃至）為此問也（云云）可知之。此問意雲。上地生下。下地生上時。潤生愛必當生地之愛也。其愛緣受現在地受歟。若爾異地受為異地愛並為緣也。若爾當生地受同地。答意雲。當生地受故必同地（云云）彼愛亦緣當生地受。若現若種則答文也
　　光胤申雲。彼愛亦緣之亦字。疏同地生同地時必同地受用。今異地生異地受愛同地事亦也（云云）見。疏雲。此中亦言（乃至）故言亦也（云云）又疏異地受為異地愛為緣旨述畢此非受支。有疏緣義（云云）此文樣異地受緣愛許。非緣起門故不可違論文歟
　　私雲。若現俱時現行受。若種前時種子受見。此當生地受種現歟
　　私雲。以上廢立增減釋。諸妨難論有七個問答。又此外疏加六個問答。其六個問答。論第七問答釋下疏一段問答之。大切之事共也。必必可見之
　　私雲。六個問答事。初問答發業潤生異地通屈常事也。第二所引所生開有支合事。答一業。造作已潤無別體故不開之。第三問答一有支業五支。何不開耶。答六支供近有果故不開之。第四何行雲有名耶。答造作雲行支有果故云有。第五三業合立行。一愛愛取開。答度度潤ズ果不生。一業能感果故。第二問答雲。其愛受緣異地也。行緣識同地事。受緣愛遠起因故通異地。行緣識異熟因故。親同地（云云）
　　一。此十二支（云云）各定同世事讀師云。前七支愛取識異者。順後受業也。前七支現在。愛取後生故。識同者。順生受果也。如常可見疏。若二三七各定同世事。生老二愛取三無明等七支。各各同世也（云云）延公雲。抑中有位愛取現在十因取歟否。若取中有屬生死。爭現在十因之具耶。若不取專中有愛緣結生根本也。依愛恚心詫生故不取之雲事不審也。此事中古諍論也。嚴寬法印現在十因愛取可取（云云）定英不取（云云）讀師誠不審也光胤申雲。中古沙汰。大旨明匠取之趣歟。凡今同世異世。身生死為界分別同異世。疏今此所說。約身生死以為世也。之解釋分明也。中有死詫當生。既有生死之界。何不雲異世耶。凡今同異世。先本有生相對辨之。中有屬生有者。別類攝也。讀師大旨領納。但當以不審（云云）
　　私雲。現在十因可取事不審。中有現在故。又未來輒難攝歟
　　延公雲。至取支位轉有支義歟事。中古沙汰也。意雲。愛支位轉之支。義許歟。取支潤緣究竟之位也。至此位忽所潤有支轉。餘生有支潤事依此不審出來歟。轉有支雲事。假令造人間業愛取起。人間識等五支潤時。俄別業造受別業事轉有支也讀師云。無聞比丘。第四定中有至謗滅業墮地獄事歟（云云）
　　私雲。如此事。若二三七各定同世愛取有同世。轉有支愛取二支又轉之。其果同地愛取可用故
　　一。如是十二（乃至）便致無窮事
　　私雲。大乘二世因果。一往以論之道理以亦三世疏。疏雲。一往而論二世緣起。道理而言亦三世也（乃至）一往二世。不定故可三世（云云）意雲。十二緣起之究竟分二世也。一重也。因果輪轉三世也。二世因果決定故。三世時。因果互亙也。不定故可三世此意歟
　　評定曰。無用過有其謂。無窮過過失歟
　　第十諸門分別。私雲。此十二支義門別故二句可通諸門也
　　一。此十二支（乃至）名生等故事讀師云。重假也（云云）
　　私雲。後雲假故重假也私雲。三相位別事。三相不相應。生老支五蘊體。立生老支表相雲也又諸取支重假事。疏（取意）愛支體增上愛體異雲取。然取更取餘煩惱故非例也
　　一。專非專門事評定曰。行支取身諸色故
　　一。染不染門事光胤申雲。疏染淨。淨之言限善故云不染（云云）此事不審。常淨言攝無覆也讀師云。不審也推量雲。淨言通無記者。善之淨通無記也。今偏無記七支故云不染也讀師云。體性門七支不染也。分位門通二·七分位起染故。餘通二種者。行支有支也。行善惡通。有支通善惡通。有支通善惡無記（云云（取支獨相事。疏雲。取中雖愛增上等云云。意雲。取本來上品貪並貪惑取云爾）
　　一。無明愛取（乃至）餘是雜相事讀師云。愛支事常論義也（愛取因緣）
　　一。色非色門事
　　私雲。餘通二種行支名色六處有支生老死支也。可見疏
　　一。第六門事漏無漏門。有為無為門合一門也讀師云。皆是有漏。非是無漏。皆是有為。非是無為文章今論文不意得（云云）光胤申雲。讀師御談。可為二門文章也。合為一門文章故。表二遮二舉顯一門之遮表。返返巧也（云云）
　　一。無明愛取（乃至）亦起染善事
　　私雲。欲界愛取有覆之事。潤生有覆之事經論文。欲界四取不善說事。誠證非一也。疏見。付之疏問答。問意取支既通四取見。四取見惑也。見惑又助潤生也。豈取支雲助潤耶（以上取意）答雲。彼是助潤合名取支（云云。正文也）意雲。戒見取我語取等四取見惑。助潤故。助潤分取支攝合名取支（為貫）取支通正助雲意也。付之重問云何妨亦應助發者。合名無明（云云）此問意助發業可名無明支雲意也。答齊解亦得今此但據正發之惑。論說亦得。文彰故也以前准後故（云云）此答齊解。取支齊助發可名無明支。但無明支論正發後世雲。正發業無重。但一發唯可舉一正發惑。潤生通得數數潤。是故通取助潤生（云云）此釋不齊之解也。發業無重不舉助。潤生有重故取助（為言）無重發故總助發雲。論不舉子細敢顯也。行支唯善惡。有支通三性。識等五生老唯無記也。異熟性故
　　追雲。上界造業時偏善業歟。若不善業造歟。上地不造論義也。無聞比丘中有故造歟（其上潤生時。本有中有下地惑起歟）
　　一。雖皆通三界而有分有全事評定曰。十二少分之樣如何讀師雲光胤申雲。本疏委分別。色無色界。先染淨之內染一分無。染者不善歟。於受欲界雖四受隨應上二界無三受故。無色無色。六處中五識隨應無之故。所詮委采之。餘一分。識支一支付一分之義難見（云云）評定之趣同心也延公雲。分位假說之緣起取六識為識支歟。其義門可雲少分歟。此事爾也。自元說分位。假說故歟（云云）延公雲。十二支中。一支有云一分義事也。亙十二必不可作一分（云云）光胤申雲。此事僻事也。可亙十二（云云）面面同心也。疏趣分明也延公雲。遂承伏也
　　一。上地行支（乃至）而起彼故事
　　私雲。行支思業也。上地行支。初未至定相應行支歟。定相應惠心所作六行觀故。六行支體惠也。惠行相雲六種行相也。六種粗苦等六也。上地行支業體思心所。正觀體惠歟。疏六種行相惠心所見。仍致此推量也（以疏記之。可見疏）評定之趣不過此分齊不記之
　　一。一切皆唯（乃至）於理無違專
　　私雲。聖者不造業雲事總報業之事也。別報造歟（是一）熏禪事總報也。古業助一地系故此別事也。非造業。生淨居等之等言。等大自在天見。此聊替熏禪之資助歟否事可沙汰之。今度不及沙汰。但疏樣只何事見。疏雲。此亦凡時故業由無漏定有資而得生彼故（云云瑜伽第十引學法有支論義事。三學門下疏雜修靜慮資下故業下疏。不動產得名事。可見之）
　　一。有義無明（乃至）見修所斷事讀試師云。此初師無明支唯見惑故。愛取二支唯修惑故。二斷切。發業無明方立二道理。發行迷諦理故。嫌修惑無明雲意欺。二聖者不造業定。若發業惑取修惑聖者。不斷修惑故。聖者未斷髮業無明。何不發業無明耶。此道理不審也。潤生方立文理。理見惑必不緣當有。緣見等故。潤生惑必緣當有故九種命終心事讀師云。三界生三界（自界生界故）時。各三支。愛取有也。仍九種心也。此必俱生對法說故。餘九支通二斷由。疏隨業因斷故（云云）
　　
第百五日（自有義一切皆通二斷。至於前諸斷如應當知）

　　一。有義一切（乃至）一切支一分事讀師云。無明支通見修二惑。愛取二支通見修二惑故。十二支通二斷雲師也延公雲。助潤義以互通申歟讀師云。至下可有沙汰（云云）讀師云。此師瑜伽第十預流果斷雲一切有支一分文。更引。若無明支限見惑愛取限修惑。無明支可全斷。愛取可全不斷。豈不違此文耶
　　一。又說全界（乃至）皆見所斷髮事
　　私雲。此文通伏救文見。疏雲。彼若救言等（云云）意雲。第十卷據通二斷支從多分說（云云）破此救文也。瑜伽五十九卷。全界煩惱結生說。惡趣之發業唯分別起（云云）此全界結生惡趣之發業以無明善愛取通二斷樣證也。自又說全界至煩惱能發引文也。不言潤生（乃至）皆見所斷髮者。正證意也。既雲全界潤生愛取不雲唯修惑。惡趣發業唯分別。一切感得有業不雲唯分別。明知可通二斷也。疏又說取支（乃至）非修斷故者。論外加之歟。意雲。四取名取支。四取中見取戒取唯分別見戒等也。豈取支非通見惑耶。又疏往惡趣行等文以證意釋即應乃言（乃至）惡趣行故者。若無明支限見惑。往五趣行唯分別雲。見惑發業不限惡趣故。何狹往惡趣行云不雲五趣耶（為言）下若言人天（乃至）發人天者之文。述初師救也。意雲。雲往惡趣行寬不雲五趣事。人天別報修惑發故。今文通總別說故。偏雲惡趣也（為言）則惡趣別報業（乃至）但論總報難此救文也。意雲。若爾者。惡趣別報業修惑可不發之。今文通別說故。而既惡趣別報修惑發之。明知。此文但限總報說也（為言）疏問答也。私推雲。如此初師救。今文正發助發共分別起處說故云惡趣也。人天助發通修惑故申。今通可立歟
　　讀師云。受三途苦論義常難雲。往惡趣行唯分別起定故。惡趣別報業修惑不可發之疑。疑之事古跡。專慶私取置。如此。而今一段能見時。極僻難也。其故此文偏說總報發業不說別報故。菩薩別報業修惑發事。今文會不可違事也。此事返返可有用心事歟。而古跡會此難樣。往惡趣行唯分別起通途之迸理也。菩薩別修悲願力別事也（云云）此會通往惡趣行唯分別起說總別治定歟。返返不審也光胤申雲。惡趣助發業事。限見惑不通修惑旨。論文本疏義燈解釋分明歟。但此事必然性相之樣不可取置歟。隨聽眾論義歟。當段本疏文顯有子細處（云云）
　　私雲。本疏文有子細者。能助發惡趣之行。多唯見斷故（云云）多分不遮少分見
　　評定曰。當段論疏義燈惡趣總報業發事正助發業共限見惑旨分明也。別報發業可通修惑（云云）
　　私雲。若是俱生髮惡業者。亦不善攝之論文分明也
　　讀師云。愛取雲名言立。潤生不可意得。緣起經若由欲愛造諸福得之文。愛取發業說
　　一。然無明支（乃至）助者不定事讀師云。發業助者。不定助發業通見修故云不定。不定者。不定見修雲意也。潤生之助者。不定付取支助潤通修惑樣不審也。取支取一切煩惱故。一切正潤生。間。取支助潤唯見惑。愛支邊不定義故。取支見惑一邊攝。此有例。第七卷疏所緣有無不定。五數心所無邊攝。愛支取貧一法故。正潤貪俱行惑等助修惑助出來取支取一切故。正潤亙一切修惑故。助邊（云云）光胤申雲。愛憎名取。雖通一切貪面取故。貪雲正潤。俱行之惑雲助歟。仍助者不定子細（云云）
　　私雲。取支雖取一切。其中正助分出事苦
　　讀師云。無明支通見修者。發業惑修道力斷歟
　　私雲。無明支修所斷愛取修所斷同事也其體一故。其體亙二支故。斷二支說同斷。愛取見所斷無明支見所斷准之可知。讀師聊子細歟
　　延公雲。發業別報等時。先發業惑前念起業後念起歟。又總報發業。能發所發同時歟光胤申雲。同時業。不善業也。異時業。善業。惑善業不可俱起故總報同事歟延公雲。付不善業事也光胤申雲。其可依業樣歟總報業。相應無明之發業惑業同事歟。讀師同心也
　　一。又染污法（乃至）彼不斷故事
　　私雲。常問斷門自性相應今自性斷合也。此三斷之廢立也
　　讀師云。春良房法印對良識房得業（良識房所對歟不分明云云）相應心所斷正惑障斷種子斷樣只同事菩提院邊人被申聊不審氣春公被申由聞及ブ。此樣聊相應斷時。徧行別境染污邊斷。惑障種子斷樣春公意得歟。菩提院樣人意得樣被申所存被申推量由故束院御物語（云云）東院御所存專慶取置分只同事也存置也。例何延公雲。正惑障斷悉斷徧行等分。聊可替歟存也（云云）光胤申雲。被申樣自性斷相應斷目歟。其勿論也。今相應斷之時。染污一邊斷惑障斷事也（云云）讀師同心也讀師云。故良英所談如何
    延公雲。只同事樣披申（云云）光胤申雲
　　一。然有二義（乃至）雜彼煩惱事光胤申雲。離縛斷之樣。能能可意得置樣。抑離縛斷衹能緣能雜斷見歟所緣所雜法之斷見歟。將亦所緣所雜之處斷姿見歟讀師云。所緣所雜法離緣雜繫縛義雲斷也光胤申雲。離繫縛義申何解事哉。離粗重義歟。其物談。粗重離義自所過失。何云離縛斷耶。若不爾者。離繫縛義者何義耶讀師云。第八之處捨阿賴耶名以可知之（云云）
　　私雲。捨有漏善等。捨其體所棄捨也。離縛斷不捨其體其上繫縛離也。被縛他過失。其過失有漏無漏忍性。別無堪忍者。不自在之義也。無漏善自在故被縛他義更。有漏羸弱故被縛他過失。此無堪忍樣。於此無堪忍可有重重。有漏無堪忍有漏自性故。其體捨位不可捨之。體捨也。此雲所棄捨也。離縛斷有漏性過失之上。今一重被繫縛過失也。。離之時得斷名也。非自過失難雲斷。此分齊大事也。人多不辨之
　　一。私雲。緣彼煩惱疏隨彼七識所緣有漏善等境（云云）雜彼煩惱疏謂第七識起煩惱時（乃至）第七煩惱斷時。六識等法名為得斷（云云）遂雜彼煩惱四俱生雜如常論議所詮先第七雜彼。凡俱生雜雜彼之手本覺。抑潤生付平等性智有漏間雜間雜覺。疏釋然相順者名之為雜（云云）可見之。肝要無漏不相順做不雲雜（云云）
　　一。不生斷事
　　私雲。先此斷見所斷意得。其斷謂斷彼依今永不起（云云）疏釋雲。依者因也。所依處也。因依無故業必不起（因亡果喪斷）果依無故因赤不生（果盡因隨斷）
　　一。因亡果喪斷當段疏三惡趣果並無想定半擇迦等出（半擇迦之樣可見俱舍緣依抄）三惡趣因惑業無故果永不生故（云云）無想定因亡雲事業體。業善業故。肝要發業惑雲因亡。疏雲。無想定等引發煩惱見位。因亡果隨見斷（云云）半擇迦。半擇迦等多由分別煩惱正發故。入見時因亡果滅（云云）此因亡惑也。人業善業故。二果盡因隨斷三惡趣依別報之善業出。疏雲。謂三惡趣善業亦見斷。所依果無因隨亡故（云云）總報故不生故。惡趣別報果無。果無故因亡也。因亡者。因功能不施止事也延公雲。無想定大師御釋。果盡因隨斷釋處（云云）光胤申雲。當段演秘無想定又果盡因隨斷也釋延公雲。當段秘釋樣大師餘處釋異也。今秘果盡者。入見外道依身永不受故。無想之果盡（云云）大師等釋。無想天別報不善業果釋之。無想天總報善業也。別報不善業感不善果。其果盡故因亡見也讀師云。無想天不善別報者何事哉延公雲。中夭也。入見位永中夭果盡也
　　私雲。因不善業定先儘。因遠不意得
　　延公申第六卷善段三斷門下疏無想天果盡因隨斷雲事申欺。其。只今秘釋一具可意得也。寄別報不善雲事不意得。但別處歟□。可尋之
　　一。當段秘。無想定果盡因隨斷取。疏方示一隅（云云）
　　私雲。不生斷得名事。因亡果喪之時。果不生斷取。果盡因隨之時。因不生之斷取也（是一）又無想定見修二斷取。疏雲。彼入善無記門則修道攝。入依言門則唯見（云云）通二斷樣以之可知之（是一）此二個業可意得置事歟
　　一。說十二處通二斷者（等）事無明愛取三自性斷非離縛不生。離縛不生不斷體弱故也（一）行支有支通自性斷（不善思業行有自性斷通見修二斷）離縛（現行生老死歟果）（行支善業有之善業）不生可知。識等七支唯離縛不生。大綱疏分追可校合之可有謬。穴賢
　　天文肆年（乙未）沽洗下八之天寫功訖
　　願為慈尊奉仕令法久住生生世世唯識值遇惠解開發之因
　     　藥師寺末學蝙蝠僧英乘

論第八卷聞書第三

　　
第百六日（自十樂捨俱受不與受一至妙用難測名不思議）

　　讀師云。十樂捨俱返返不妄明。下十一苦俱。十支之苦俱歟。然十樂捨俱苦俱何無釋耶。二重釋耶
　　私雲。此事不審也。案此事有仔細只十支樂捨苦相應。十支多分樂捨俱義不顯。老死支為簡異。十支多分樂捨相應。死多分樂捨不俱也（為言）此多分釋也。十多分俱老死多分不俱。若十支苦俱樣釋。十支苦俱少分故。少分俱釋故。老死少分樂捨俱義。何不釋耶之疑。仍先多分雲十樂捨俱。簡老死多分不俱也。下十一苦俱申。十支少分俱老死多分俱明也。付之既明十支少分苦俱。何不明老死少分樂捨俱耶雲疑。可有子細事歟
　　讀師云。除受支自性故。今明相應故。一議自性故不俱。他議相對又二受故不相應私雲。六識客舍出事。第八主捨恆時故。無俱不俱之不同故讀師云。此三受門故。樂苦攝憂喜也（云云）可見疏
　　一。十一少分（乃至）故不說之事私雲。上受俱門不除愛支。非相應故付受外。相攝門故除老死也。十一者。除老死也。壞苦依樂立之。老死多分樂不俱。如上受俱（上可審定。不可定量。此大論第十非受俱行雲）
　　一。壞苦事讀師云。壞苦者。樂乖離位。其樂憂愁感苦也。非正苦受光胤申雲。古二義也延公雲。爾也只樂其任壞苦雲義。遂可壞義以。樂位雲壞苦。又如御談。樂離位取也。樂其任取義。樂離位苦苦攝也光胤申雲。依樂立壞。此二義各料簡意得光胤申雲。樂離位取義意。何老死位無壞若耶。樂離位故評定曰。樂離無間取故。老死位樂受故。無間乖稚之義光胤申雲。雖非無間。樂離義取。何不爾耶讀師云。非無間總苦樂事申。一切可壞苦歟。不可然（云云）私雲。疏非受俱行支者受支事也讀師云。十一少分之少分簡苦苦行苦也
　　一。十二少分（乃至）有苦受故事私雲。苦苦者苦受故。如上十一苦俱加老死也。受俱門相應故除受。今三苦相攝門故加受支也
　　一。十二全分（乃至）如壞苦說事延公。請有漏皆引苦故者。行苦者有漏無湛忍性粗重具足雲苦故寬。一切有漏物皆行苦也光胤申雲。行苦出一說。諸有漏法皆行苦故者。如上延公申。此寬行苦。其體一切有漏法也。又狹捨受取樣。論依捨受說此也。壞苦依樂。苦苦依苦。行苦捨受也讀師云。行苦其樣秘譬喻光胤申雲。此喻依捨受立行苦時喻也。瑜伽六十七。行苦出二種。一有漏粗重行苦。二捨受取也。其舍受取廢立依捨受立行苦者。有漏粗重苦相捨受位分明顯現依申出也。實捨受。其分位依捨受顯事也。樂位壞苦也。苦受位苦苦也。其樂苦位。有漏無堪忍苦。被奪樂苦不顯。捨受位顯也。癰熱病人加冷觸時生樂想。如壞苦。熱灰加時生苦想。如苦苦。若此二不觸時。只癰自性苦也。其位癰病自性苦顯也。如行苦實冷觸等加位。癰自性苦也讀師云。寬有漏行苦立時。十二全分悉行苦也。狹依捨受說時。除老死十一少分也私雲。少分者壞苦苦苦簡也。依捨受立義顯樣捨位。實寬行苦義道可存。雖然廢立門捨受取故。如此雲十一少分也
　　實義如是事私雲。上行苦二說雲實義也實體（初行苦也。諸有漏法）相顯（後行苦。依捨受說）
　　一。諸聖教中隨彼相增所說不定事私雲。今論廢立。實體（行苦）多分（壞苦苦苦）相顯（行苦）多分（壞苦苦苦）此二門也。緣起經十地等說隨相增說也。實不違（為言）可見疏一段。文長也
　　十一少分十二少分少分。疏實體多分相顯多分多分雲。不可相當。疏多分雲。對實體相顯論少分雲。餘苦對雲也。此事一旦存分。不可定量
　　一。皆苦諦攝（乃至）煩惱性故事讀師云。四諦門也。十二悉苦諦也。五支集諦也。非餘支（云云）延雲。樂諦對時苦諦可攝異熟性。
    瑜伽第十雲。生死五支苦諦。其餘集諦（云云）與此文同（雲）同唯識。唯識皆苦諦攝。上同也。不審。但遂同歟
　　光胤申雲。不爾。苦諦三苦門八苦門廣亙五蘊性故廣也。集諦有果義故取業煩惱也。琉個問答。大切也。可見之
　　初問答。苦樂皆名苦。苦集皆可名集。答有漏皆苦故。苦集皆煩惱也。集有果義故有漏悉非名集第二問答可見疏
　　一。諸支相望（乃至）有因緣義事讀師云。愛取因緣如當論義有望出生之因緣事。愛取因緣論義之時。難意得事。有支位生支位前後也。難有種現之因緣。若又自類相生歟。疏種現因果見私雲。疏雲。識等五種轉名為有。所生現行名為生。故有因緣也（云云）光胤申雲。有不望老死事隔越故。今因緣門說鄰次不說隔越
    私雲。延公雲。有望出生之因緣自類相生歟種現因果歟二義也（云云）此事不審也。疏釋分明也。讀師云。種現因果被治定歟。但可見論義抄出
　　一。若說識支（乃至）無因緣義事評定曰。行望於識行支現行望識支種故。現行熏種子也（云云）餘支相對無望無因緣事。可校合之
    一。而集論說（乃至）實是行種事延公雲。此事難心意會釋也。義燈中善業釋一釋。常又據不善不善業也。善業無明俱樣。泛爾俱轉釋。善業種子無明俱轉事也
　　一。瑜伽論說（乃至）唯業有說事讀師云。依現愛取愛取因緣自類相生義潤色也（云云）延公雲。此現之相望雲依現愛取雲也私雲。有色無色相對事。可見疏光胤申雲。會釋可爾私雲。若無此論難解瑜伽此下疏釋也。瑜伽論諸支無因緣事現愛取業有依說雲事。無唯識論難了知雲事歟讀師云。淨恩房法印被申。若無此論難解瑜伽之說處何云事。秘之事也（云云）。此下在之（由悲願力故轉身命等文次下。）
    一。無明望行（乃至）二俱外有事此文付。無明望行支等無間緣事。演秘有義二個問答二釋。評定助釋。大切也必可見之私雲。無明·行·愛·取·生·老六支現行故。前支望後支有所緣緣等無間緣事。生老愛取易知。無明行聊不審。行支位無明行故歟一私雲。抑此下疏觸望愛無所緣緣雲事不審也。追可記之
　　一。此中且說（乃至）見緣起觀事私雲。鄰游簡隔。或順次簡逆次也
　　一。異此相望（乃至）如理應思事私雲。諸支相望增上定有隔越逆次鄰隔悉攝。何云此中且依等耶。增上緣外事歟。可尋之。可見疏。異此相望者。順次隔越逆次鄰隔相望事也。開疏可知之
　　一。惑業苦三（乃至）是苦所攝事四諦門苦諦惑業苦門苦寬狹事可如之
　　一。惑業所招（乃至）為生厭故事讀師云。生厭苦諦上生歟。惑業上生歟。苦諦上延公。惑業通光胤申雲。疏緣苦諦果上生厭。物生惑業。依之不起惑業歟。此分治定了
　　一。由惑業苦（乃至）生死相續事私雲。
　　疏結惑業苦歸本頌文（云云）本頌說分惑業苦門也。十二支論□開歟
　　一。復次生死相續（乃至）故唯有識事私雲。此二種生死明為標句見。疏總釋頌文（云云）餘復次不待外緣故唯有識之詞。今段別如此釋。有子細耶事。可尋之
　　一。因謂有漏（乃至）故說為因事私雲。有漏業如十二有支順現（並）別助當業除之見。可見疏。無漏業者無分別之三智除。有分別後得智取。三智中除根本後得見
　　一。緣謂煩惱（乃至）故說為緣事私雲。煩惱緣取潤生不取發業見疏雲。煩惱障者謂一切潤生諸惑。取發業者。雖現無違。而今此意取潤生者（云云）不取發業惑事。古來之不審也。聞書可見之。所智障之例事。謂菩提有情實有執歟。取一切歟事。疏二釋
　　一。一分段生死（乃至）故名分段事私雲。粗異熟果粗。疏出四故。易可見故。有定限故。易了知故。二乘世間共知有故（云云）身命短長事。讀師云。無色界可有身。即非色四蘊可為身（云云）延公雲。無色身四蘊取短長之樣不審也。四蘊爭有短長耶。分段事疏釋有定齊限之文。可為一分一段等故名分段也（云云）
　　一。二不思議（乃至）名不思議事私雲。殊勝出五故。轉淨妙故。轉三細故。轉光潔故。無定限故。非彼世問及非思心二乘境故（云云）細事。疏雲。唯是菩薩及共自身並佛境界故名為細。第八十說其諸天等尚不見故（云云）
　　一。變易不出三界果事疏雲。此於三界非定何界。如前第七已有二解。故不言三界。不同分段死定屬此界業。此變易死不屬。無漏業故（云云）讀師云。此疏文燈不善論意釋見。此文樣。第七卷思以變易思趣留身唯欲界雲。或通色界二師。既有二師界系不定故。不判界系見。疏·燈之相違不善論意論義尤可沙汰事也（云云）光胤申雲。此疏釋御難。無漏業界系故。屬業可判界系趣故。不雲三界見。第七卷二師事歟。已有二解者。若第七卷疏無漏業不系由釋二解歟。可尋之。何。不屬無漏業故之釋分明也。非如御難。又燈不善論意由大（云云）
　　一。變易得名事疏雲。變是改義。易是轉義。改轉舊身命生死成今身命生死故名變易（云云）
　　
第百七日（自或名意成身隨意願成故至由此應知唯有內識）

　　讀師云。變易有三身。變易變化意成身也。意成身事。古意生身。此順他宗。意成身自宗潤色也。此名引證（云云）
　　一。如契經說（乃至）生三種意成身事評定曰。阿羅漢獨覺已得自在菩薩別出事如何光胤申雲。此決定變易受人故。付決定出之也。餘位受不受不定也評定曰。勝鬘意成身以三乘人為三種。楞伽經十地為三種。仍今此文勝鬘經引故。決定受變易三乘人出也讀師云。三人中聲聞雲阿羅漢。獨覺不立此名前如何。獨覺必定阿羅漢
　　私雲。聲聞阿羅漢前三果變易受事。故簡之別雲阿羅漢。獨覺阿羅漢變易人故無濫。仍只雲獨覺歟
　　一。亦名變化身乃至故不違理事私雲。此名大略變易得名同事歟雲濫故。疏釋雲。然初二名義用彰名。此即從喻（云云）肝要。以譬喻立名。直義以顯不同歟
　　一。若所知障（乃至）無餘涅槃事私雲。二乘定姓無漏業所知障。如菩薩因緣備歟。不可有無餘之故云雞也。此難定姓可受變易雲難歟。將亦其。因緣備敬。雖無煩惱生死不可絕雲事歟。疏變易受故。只生死。無漏業用事。變易事也。自然可受變易者難也
　　一。如說異生拘煩惱事讀師云。釋此二句。疏三解（云云）私雲。三解者。初解此二句若所知障（等）第一問答詞意得也。第二解若所知障今二句一文。難伏計文意得也。第三解若所知障今二句一文。一個問難意得也。如何道諦實能感苦問二個問連續舉。下二個答。逆次答之。誰言實感（等）者。第二問答也。然所知障以來。第一句答也讀師云。疏第一解此二問答文心得事不心得光胤申雲。此答。所如障知無漏業具。專求自利行被拘不趣大菩提入無餘事。諸凡夫無漏種子具。煩惱心被拘如馳流生死故。只所知障無漏業具足。意樂依為生死因緣也云意欺讀師云。設意樂專求自利。何意樂。其因緣具。意樂。何為生死之緣。吾等物。出離意樂。煩惱緣沈倫生死也。爭以意樂押因緣耶光胤申雲。俱雖具因緣。此因緣生死緣人。因緣。生死厭此生死緣人。更不可為因緣。肝要依意樂不同為緣或不為也。其意樂不同源種姓不同也。大菩薩性人。此以因緣生死感思。其性人。欣寂厭苦故。意樂不為生死之緣。不為緣故入無餘也。次吾等物。出離意樂。意樂。菩提心意樂。吾等者。晝夜生死沉。惑業緣生死感意樂也讀師云。此答苟不意得（云云）
　　私雲。第二解若所知障今二句一文難伏計之伏計雲。無漏業以正感生死正為生死因也（云云）難此計也。難意雲。若爾二乘定姓永可不入無餘。實生死緣所知障正感生死。無漏業具足故。此因緣故。實可感生死。異生煩惱有漏等具故。被拘彼沉生死涅槃。第三解若所知障今二句一文第一句心得樣。所知障助無漏業沉生死。二乘定姓其姓可不入無餘。異生煩惱有漏業具故如不得涅槃。二乘定姓所知障無漏業具故（為言）下然所知障等文答也。答意所知障如煩惱正無發業潤生之用。仍不障涅槃。如異生二乘定姓難（為言）
　　光胤申雲。第二解意。然所知障（等）文答文雲事如何。應不永入無餘涅槃之難正所知障發業潤生感不可意得。只所知障助緣。無漏業助因。受變易故。可不入無餘雲難也。若爾今答寄發業潤生釋事。更問難不可散讀師云。應不永入無餘涅槃之難。更可受變易故云意釋。只所知障正發業潤生。如異生煩惱可惑生死雲難故。然所知障答能符合也私雲。肝要可見疏。疏趣讀師申評定曰。初二解意。然所知障（等）文。何事此文耶讀師云。猶如此可釋事也。非無要須（云云）私雲。上由所知障為緣助力非獨能感之文付。所知障助力樣。如煩惱為緣取置。為遮此濫今文生。尤有要須。光胤申雲。疏第二解今二句難伏計意得故。論文段四段可意得處。疏述初解雲。若作此解有四問答。若作後二解但有三文（云云）如第三解第二解三文（云云）不審也讀師無成敗之旨私推雲。有四問答之詞以見。問答付出三文歟。第二解問答三問答也。今文難伏計非問答。文段四段。第三解段三段。問答四個也。付段雲三文歟
　　一。何用資感生死苦為事私雲。生死苦劬勞助感何為。疏引佛地論。可見之。又變易苦三苦中引苦（見。）可見疏
　　一。謂不定性（乃至）無上菩提事私雲。已永斷伏事。斷二乘。伏菩薩（見。）菩薩助願受生別事也。其時故起煩惱也。今伏煩惱。付不現行雲無容復受當分段身也
　　一。定願前後事疏雲。或先願後方入定。或先入定後方發願。二理無違（云云）
　　一。疏即非擇者復更生義（云云）秘釋此文二釋作。初釋非擇無更生。今分段身命延申。資現身同。助業令延之業故。非擇。仍非擇更生。疏文更字字。無更生雲文也（為言）第二釋。非擇更生。分段業假令百年命根百年命續。百年外分段非擇生也。今由定願百年外命續。則非擇更也。（以上取意）秘不同小乘疏下。熏禪時小乘意聖者實造業雲釋良公雲。資現身因付。直果資。順因反果無用也延公雲。直望果助因順義讀師云。順義行。直果助。無漏業實果招。分段實異熟因助異熟果延雲無漏助感也。爭直助果耶延公雲。無漏助有漏業疑同事歟讀師云。不爾。其總疑也。漏無漏能所治法故不可為助因雲事。總事又別疑也。今其邊許。望因歟望果歟沙汰。望果時實感也
　　一。由悲願力改轉身命無定齊限故名變易事秘有問答。問意雲。攝論留惑證菩提（云云）今由悲願招生至菩提（云云）此相違疑（是一）又生悲願能招之。煩惱無用也。八地已上菩薩何不斷之留耶。答意不斷煩惱二釋。初釋七地已前以之受分段。八地已上不障道故不斷（云云）第二釋助所知令變易續故不斷之（云云）二釋二乘無學迴心無變易難義。煩惱故。仍惑習氣為助緣（云云）雖然遂取初釋。又付不障道故。應非染行雲疑舉。第七煩惱為例答之。第七煩惱雖不障見修道染污也
　　一。彼復何須所知障助事私雲。無漏業助感上釋畢。所知障助緣不釋之。故問之。下三答
　　一。既未圓證（乃至）猛利悲願事讀師云。執心間雜位。物置。猛利欣求理也。已自在無讀師云。疏則無義雲。八地以去不執菩提之由不用（見）何八地以去。以前菩提有情執義無之耶。此有子細。凡一度受變易畢。其故無漏定願雖不助之。乃至證得無上菩提相續歟。左樣由見。資現身因令彼長時與果不絕數數如是定願資助。時時助續無定齊限變易也。一度助其後助。無定齋限之義。故今八地以去不執菩提由無用事。初得變易事。後後數數資助變易事也。其只願力助之也。則無初義此意也光胤申雲。七地以前。初得時不執菩提由用。受畢後後相續。此由用覺也讀師云。七地以前。不限初得。後後相續變易用此由也。數數執起故。變易資助令長時也光胤申雲。若爾八地以去。後後相續變易。此由用讀師云。八地以去。無漏相續故不起執。爭有此義耶光胤申雲。肝要不起執故歟。其由疏見。疏雲。然八地以去復更願資則無初義。無漏相續不起執故（云云）八地以上願力一門以助之執不起故
　　私雲。讀師被申樣不意得止了。肝要執不起由也。初得時。八地變易受時。執不可起。何煩寄後後相續之變易耶。後後相續變易。又遠七地以前執雲疑殘也
　　一。八地受變易位事第八地雲。或第七地滿心雲二義歟。第七地滿心。八地初得之變易可依執疑彌重讀師云。後後相續變易數數資助事。燈注（云云）私雲。此下秘大切釋。明釋也。秘雲。問。執彼菩提可是法執。執於有情何非我執。答。若執有情常一主宰可我非法。但執有體不捨自性故但法收（云云）可暗誦釋也
　　一。又所知障（乃至）有大助力事光胤申雲。為有漏依直為有漏依歟。又縛煩惱為依歟。縛煩惱者。為煩惱為依故。煩惱漏俱增益一切成有漏也。仍付源所知雲依也。此事古尋也讀師雲尤可沙汰事也。直依私雲。體寬遍取之釋。直依見。此由變易有漏依所知住雲助緣。此下疏由有此障諸俱行法不成無漏故（云云）□□解文。所知障依成有漏歟申。此文成有漏煩惱力也。其有漏法不成無漏事所依之力也（為言）
　　一。頌中所言（乃至）義如前釋事評定曰。漏無漏二業雲諸業習氣。煩惱所知二障緣二取習氣配釋頌文此復次有遂名言種子親因緣頌不說事。返返不審也。前異熟既盡等之因緣略事難思（云云）光胤申雲。有寄顯勝增上緣雲。殊勝增上緣舉。略征隱之因緣歟（云云）讀師云。名言種子所執著之法入頌說歟。俱執著故能執著也。所執著□雖不說之意含之歟光胤申雲。四個復次。俱頌配釋。十二有支。初惑業苦配文。遂十二有支無配釋文。由惑業苦則十二支。故。此能令生死相續（云云）疏釋結惑業苦歸本頌文（云云）分明十二有支釋論惑業苦開也。非本頌所明歟
　　一。或有前盡餘復生義事疏或有定力非極長時增勝。但得二十劫等。為令更增亦有前盡後生之義（云云）此文樣。定力之資助勢力分齊二十劫歟。變易得畢共變易資助時。一段定力二十劫也。二十劫已以後定願之勢力盡時。又以定力更增。如此資助加故。變易身有前盡復生之義（為言）此後釋也。初釋轉劣得勝雲前盡後生歟
　　一。雖亦由現（乃至）頌偏說之事私雲。頌不說現行所以也。現行間斷。種子恆有也。頌偏說種子也。此初說也
　　一。或為顯示（乃至）故不說現事光胤申雲。本頌異熟因果總報之因果也。非別報因果。雲盡異熟因果分明也。於真異熟因有種有現。今說種不說現。其故為顯不離本識也。此不離本證本識種不離也。諸法種子也。於種現種子一切種子識立。第八識故。不離本義之義。現行各各之體性故。不離本識之義。仍異熟因果於種子說之也。疏則本識皆不離本識。初本識現行第八。後本識種子識也延公雲。不離本識之本識現行第八也（云云）私雲。心外之謬。違疏
　　一。現異熟因不即與果事此又一故也。現行異熟因無與果之義。不即與果之即言有子細。現行業雖讀業即不感果。寬□畢。其種子自類相生至後生與果也。正果感種子也（為言）現行雖造業無感果之義。種果雖感果不造業歟。異熟因後時之與果取故。今頌偏說種子（為言）
　　一。轉識間斷非異熟故事私雲。疏生起之問。六識中有異熟果。何不說乎（為言）意雲。頌前異熟既盡復生餘異熟。可說別報異熟果雲問也。此論文依此問生起。頌說真異熟因果故。偏第八說不說六識也（為言）良明房五師云。異熟因限總報。異熟果可說別報即頌後二句總別果說也（云云）光胤申雲。以外之僻事也。轉識間斷非異熟故違。不說別報果。間斷故無前盡復生生死相續之義。仍不說之歟
　　一。淨法相續應知亦爾私雲。上說染法相續畢。以下說淨法相續也
　　一。謂無始來（乃至）相續無窮事私雲。有漏無漏本有種也。通新種歟。導本有種見。若爾者疏新所熏發者。論數數熏發當歟。數數熏熏發說新種歟。又本有種增長兼說歟
　　一。新染識種者有漏種子也。清淨種識者通無漏第八現行種子也見。清淨種識之種限第八能生種歟。通一切種子歟。可尋之。推量可通一切種子識歟。任持一切功德種子。疏能持種故（云云）
　　一。始起者。非新熏種子。非新熏種子無漏第八現行始起事也讀師云。本願力者。眾生無邊誓願度之願也。佛命可依眾生盡不盡眾生不盡佛命不可盡。眾生盡可入涅槃歟（云云）
　　私雲。轉得始終已下論文事。疏導一往見相亂。為止彼濫後年致之。先種識二字通現種疏分明也。種自種識也。始親二字現行第八也。任持又爾也。一切功德已分第八所持一切種子也。狹非第八新種。道非第八已下此事記
　　
第百八日（自若唯有識何故世尊）

　　若唯有識（乃至）說有三性事讀師云。此問返返日比不審。三性唯識眼目異名。三性說可違唯識雲事不審也。前第七卷受異境非唯難開五法事理。五法唯識雲事既領納。三性何唯識之外意得耶。三性五法事理外故。所詮上許唯識領納人。此難不可舉。推雲。違理違經之疑。別一人連續非問也。只付論所明臨時別別人疑問歟延公雲。如御難返返不審事也。三能變唯識之分。此疑。第七卷引虛妄分別有（等）二行頌。三性不離之道理至極明瞭爾依何此問來耶良明五師云。雖明三性識為本。仍此問來歟延公申樣。三性所觀唯識。既境置。若爾可違唯識（為言）光胤申雲。今談違疏。疏雲。若離內識外法無者。但有一性不應說三性。既說三故非唯識（云云）若爾寄所觀唯識料簡事違疏。唯識只可有依他一性。所執圓成雲難也。推之此付廢立疑。設雖聞五法事理唯識。其識為主說爾也。三性法相門。妄執圓成道理也。三重以諸法三開。識為主又境為伴不說故。付廢立見之。更唯識之旨不顯。故此問來歟（是一）又略答應如三性亦不離識（云云）誠三性門唯識門一向無差別。答如何道諦實能感苦之問。誰言實感雲。誰言三性非唯識可返。亦不離識雲置。亦言誠三性唯識其廢立雖異。亦不違唯識義答。以此答思時。理問歟。三性唯識歸一致事。至極之難。粗顯道理
　　私雲。但有一性不應說三之問。一向一性餘性雲事歟。一性為主說。三性各別為主說雲問歟。不爾只一向餘二性體無風情。異境非唯難。此異境非唯難疑敢其上事也（一向愚推也）次虛妄分別有（等）頌。誠三性法門。其捈教實意事也。外人領解其
　　一。由彼彼徧計（乃至）非不見此彼事延公雲。三性唯識說依他為本歟光胤申雲。故此與依也非異非不異之二句肝要顯不離門歟。依他可申。但此三性唯識一向依他唯識不可取置歟延公雲。圓成實於彼常遠離前性之二句。依他於彼雲事依他唯識見試師云。由彼彼徧計之初句能徧計體也（諸師極成無異義）徧計種種物之體二師論歟。此徧計所執（等）二句易知。依他起自性分別緣所生兩訓。至釋可知之。圓成實於彼常遠離前性說圓成也。故此與依他非異非不異二性之一異門也。如無常等性出例。非不見此彼一句二性終見前後也。見字再可讀之。此見字再讀事。東院圓守對二條大閣三十頌談義之時。此見字再可讀之由有御談（云云）光胤申雲。疏雲（非不證見之下）則一見言義通二性。密合巧言（云云）
　　一。週徧計度（乃至）說為彼彼事私雲。此難陀等釋也。疏雲。周義釋遍。度義釋計（云云）此釋彼師共同歟。不可及異義。付之四句分別可見疏
　　一。徧計種種所徧計物事讀師去。所徧計物徧計所執見。物者體釋（云云）光胤申雲。難陀所徧計同外抄論義也。當段疏無餘義。徧計所執見。但餘處有勘文所徧計依他見子細歟（云云）讀師云。此師所徧計依他。不許能徧計所徧計徧計所執三重師歟光胤申雲。此師既許依他相分。不許所徧計不審讀師云。定起徧計所執時。變依他相分緣也。依之所執起申
　　私雲。此師心實境虛師故。不許依他所徧計之由。古聞書。不意得事也
　　延公雲。古沙汰樣。難陀所徧計所執義本頌說所徧計（云云）所徧計依他一義本頌不說之見（云云）光胤申雲。當段徧計種種物釋樣所執見故。所執之義頌說之存歟。依他之義頌之文所執說見故痛之。頌不說雲歟
    評定曰。頌一向不說所徧計不審也。此難陀意。付許所徧計沙汰也。不許所徧計不存三重三義歟。此義勿論也
　　私雲。難陀所徧計同外抄論義也。第四卷要文。當段論疏所徧計所執見（第四卷要未定。此二師文爾也。三解俱得。還所徧計依休之證歟）
　　此師攝論唯二依他文依立二分義。而彼論唯說依他性是所徧計（云云）第一卷要文。又第八卷所徧計體無二師立破事。但第八卷論疏所執見事。所依隨能依云爾也。凡難陀所徧計非依他雲義。護命傳也。依他之義明詮僧都之傳也。同外抄依他之義也私雲。第八卷論疏依他之義隨能依隱所依意。心實境虛故依他甲斐境。隱之可意得歟（推量）讀師云。此徧計所執之此言。難陀之潤色也護法此可談歟。如何（云云）
　　一。由彼彼徧計之徧計徧計種種物之徧計差別也。疏雲。上句徧計之言。出能計心等體。以徧計行相顯其法體。第二句中徧計之言。即能徧計心之行相。前以行相出彼法體。後以行相明起計失（云云）延公。徧計種種物之徧計。所徧計徧計也（云云）以外不取入事也
　　一。物言種種詞關能計心。或關所計所執二釋。可見之
　　一。謂所妄執（乃至）自性差別事讀師云。蘊處界之不同法可有之。我不可有蘊處界之不同（云云）光胤申雲。一一法於執法有體執法有用見。於我可有三科不同。執蘊處界羞別我也。計蘊處界自性法也（云云）讀師同心也
　　一。此所妄執（乃至）所執自性事私雲。同。法中自性差別可知我二云何。答。但總為我名為自性遍常等差名為差別。即離蘊等皆悉准知。亦即因明我為自性羞別等也（云云）
　　一。或初句顯能徧計識（乃至）不可得故事私雲。能徧計如初師。疏義與前同（云云）所徧計境。依他圓成之二性也。不同前師所取境。疏與前師異（云云）已廣顯彼不可得故。第七卷說所執之非有故讓彼處也
　　一。有義八識（乃至）能取現故事讀師云。於能徧計體二師諍論也。此下秘有義。可見之延公雲。皆似所取能取現故。安慧論師意。二取必所執習故。立此由歟讀師云。其意歟（云云）光胤申雲。疏雲。聖教中說二取名執（云云）明知聖教為定量立此由也。教二取名執。而八識皆有二取現故。能徧計也證也。不爾今由更不可成（為言）
　　一。說阿羅耶（乃至）為所緣故事。讀師云。此證意第八識所緣種雲徧計妄執種故。能緣第八定執相應可為能徧計體。所以者何以所緣境雲妄執種故。能緣定可妄執（為言）故證意以所緣推能緣也光胤申雲。不爾。此證意以能生種推所生之現也。意雲。第八識以有漏一切種子為所緣。而第八所緣種雲徧計妄執之種。明知一切有漏種徧計妄執之種子云事。若此種子所生八識現行可徧計妄執之現行。不爾第八不緣種子疏。能生所生是執非執異（云云）疏五十一說緣徧計種。故徧計通有漏一切心（云云）能生心通一切之徧計種。所生一切現行可能徧計證歟讀師再琳舜房雲。疏文左樣不見。以所緣推能緣趣也（云云）光胤申雲。其疏文者。若有漏心有不執者。有有漏種第八不緣。何故論說第八緣妄執（云云）此文事歟。此文返光胤申潤色也。若有漏心非執之物。其能生種非徧計種故。第八不緣之種。而第八不緣有漏種。若爾者第八妄非妄之種並緣雲。何只徧計之種緣雲耶讀師云。此文左樣可意得（云云）
　　一。有義第六（乃至）曾無有執非能熏故事讀師云。第二師立證有十之文。有十個故字。自唯說意識能徧計故至曾無有執非能熏故也。初二文意及意識之論義也。第三計度分別能徧計故事。安慧五·八無計度。但自性任運有相細分別計歟可見疏。第四執我法者必是惠故事。淮彼本計之才學如常。疏雲。前師雲若計度惠粗五·八無。細者亦有（云云）前師第八惠事二義歟。古代未定。但此文分明也。乍去此文轉救一義可申歟。仰此轉救之上。疏正義能破出。若爾者何故惠數非是徧行（云云）此難可為至極歟。第五二執必與無明俱故事。此難付疏有轉救文。又明能破可見之。第六不說無明有善性故事。疏安慧轉救雲。彼若言一切有漏皆名不善。說名為善。行相極故者（云云）意雲。安慧善者不善極故云善歟。第七癡無癡等不相應故事。安慧轉救雲。無癡與癡非謂相應。癡相極微名無癡者（云云）第八不見有執導空智故事。文意雲。地前加行智法執心。爭引地上二空智。以水非引火（為言）第九執有達無不俱起故事。此難於加行一智。難之意雲。加行智隨順聖教非二空觀智也。此智又有執有法執也（為言）第十曾無有執非能熏故事。評定曰。此道理安慧不可共許歟。執心必不許能熏故（云云）或人云。執心有勝用之義。此道理安慧不可有不許之。能熏四義可共許故
　　私雲。疏雲。不爾便與比量相違（云云）安慧不許此道理。豈以比量可成立見。仰安慧意見相二分許能熏法歟。古說熏種子許見。見相二分種子所生而熏種子歟。若爾者不熏種子轉識賴耶因緣總不可存歟。此等節節可見安慧抄
　　一。延公雲。安慧意見分許緣用歟否古尋也讀師云。爾也。古尋也長春房雲。二義。大旨評趣通途見
　　一。有漏心等（乃至）古非誠證事私雲。會違有三。一會楞伽。二會中邊。三會五十一。初違易知。第二雖似所取（乃至）應非智等文事。第二會違段也。於中會違（自雖似至計攝）述難（自勿無至智等）二說。於述難段。始述難（自勿無至執故）次難轉救（自經說至智等）分離轉救。初難無相分（自經說至如鏡等故）次難無見分（若無緣用應非智等之文也）雖似所取等文付。古聞書。可見之
　　一。安慧意許依他見相二分歟事。古二義歟。於許佛果位許之歟（末疏有釋歟。餘七識成佛之論義。）又凡夫二乘十地等許之歟事。可沙汰之事也。可見安慧抄。聊有子細歟讀師云。安慧宗義尤微細難知也長恩房僧都講師同守僧正客於社頭微細隨眠之講問聞及。其時長恩房被申。安慧宗義自在立人（云云）其話問之樣。如法沙汰也（云云）
　　一。雖說藏識（乃至）故非誠說事私雲。非徧計程第八緣也。不說唯故非證（為言）以此會釋推。以能生推所生證。如此會。以所緣推能緣證。此會釋更不可立。緣徧計種事。能徧計之義可成故。非徧計種緣事。更更安慧證延公雲。仰安慧立八識能徧計義事。總無相見於論之歟存置也。光胤申雲。餘義於總無先論之也。皆似所取能取現故立道理。勿無漏心亦有執故如來後得應有執故難。雖似所取（乃至）能徧計攝違會趣。不可及子細事歟讀師無子細事也。勿論也（云云）延公之申狀心外也。未審有也（八識前相見之所執現故。能徧計心通八識存也。此大網也。延公申事存外也。）
    一。能徧計體何物耶讀師云。自證分也。自證分執相應能徧計體也
　　私雲。安慧所徧計體事大事也。至下可記之
　　一。識品雖二（乃至）故言彼彼耳事可見疏一段
　　一。此所徧計（乃至）所緣之境事私雲。所徧計體任攝論之說依他（云云）讀師云。此依正義明所徧計也（云云）延公雲。安慧意於所徧計有親疏二緣。疏所緣緣依他也。親所緣緣所執歟（云云）
　　一。圓成實性（乃至）亦所徧計事私雲。真非妄執所緣境故者。嫌親所緣緣也。依展轉說亦所徧計者。許疏所緣緣也。可見疏。設雖緣真如必變有為相分也
　　一。徧計所執（乃至）故非所徧計事私雲。抑於能徧計徧計所執及二師諍。於所徧計不及異義依他非所執治定事。返返不審也。讀師依正義意明之（云云）其難思。能徧計徧計所執既及諍。所徧計何偏依正義明之耶。異同難思。私推雲。難陀所徧計護命·明詮之諍也。依明詮意依他也。依護命意不雲依他（云云）所執也不雲。明知依他歟諍也。所執歟依他歟論。若爾非依他雲義。總不許所徧計義歟。不立能徧計所徧計徧計所執之三重師也（為言）故難陀所徧計依他。與正義同也。不可及手細。不許所徧計義。自元不立徧計故。此別師歟。於立所徧計。別師表。次安慧意。下雖各體一而似二生文釋義燈一段見。彼計親所緣緣非必有體（云云）親所緣緣總無之二分存歟。次疏所緣緣事。同下文。親所緣緣彼師無體法存。應如兔角非所緣緣（云云）正義能破法師更不可為痛問。答義三釋作。第三釋正釋也（此釋為勝斷）彼釋雲。一雲。護法據攝大乘有能徧所徧計俱依他起。此所徧計即疏所緣緣安慧共許等（云云）疏所緣緣安慧依他也見。雲安慧共計故。若爾者親所緣緣邊異正義故。雖可為別師。疏所緣緣之邊正義同故。所徧計體並見之一分同。不表別師歟。一向當座之暗推也。可見末文等
　　一。安慧學義節節可存置事一種子自證分緣非見分所緣故非相分事一相見種子所生事一安慧相見熏種子事。秘雲（論文應二分之下。疏不爾此文釋）安慧熏種不要有體等（云云）可見前後一。自證分自緣現量也。緣種非量事秘雲（若依所生下疏文釋）自緣現量。緣種非量（云云）一。佛果真俗二智所緣事燈雲。緣自證分名俗。緣如名真（云云）一因位無漏親不緣如不緣空不緣自證分並現比非量不同事。燈雲。據無明漸微名為無漏（乃至）現比非量准思可知（云云）疏准二十釋下秘（二十唯識論他心智漏無漏引可見之）
　　私雲。雖各體一而似二生論文釋義燈一段委細也。安慧宗義節節釋之。尤大切也。可見之。安慧意攝論二分依他之文會。西明三釋作。燈雲。此之三釋。初由自證與見相種為依。而假說自證為見相。第二由見分依依他現。說此見相假名依他。第三舉見相二顯其所依名為依二（云云）癡無癡等不相應故事。義燈雲。明闇一相善惡一心云是洴沙國外道師偈（云云）
　　一。猶如幻事論文牒釋下燈。問。如依鏡緣還見自質者。如月中像誰之質耶。解雲。以月為緣還見本質。彼是大海大山魚質若爾者豈見障癡色耶。解雲。許亦無失。如隔琉瑙見外色故。又非障外。因彼月輪不受眼光下見山海。如因鏡面自見背故（云云）。此事故東院修得天眼論義。秘一段料簡之時。御物語事也。只今見當畢。憶往事誠連綿
　　一。徧計所執（乃至）緣所生故事釋徧計所執二師論。第一師（安慧）相見二分所執（云云）第二師（護法）二分依他非所執（云云）今此文安慧意立自證分相見二分。相見所執。自證分依他定置文也
　　一。有義一切（乃至）徧計所執事私雲。正義四段中。第一標宗段也
　　一。諸聖教說（乃至）依他起故事攝論第四卷文也讀師云。正文唯識（唯量此也）二（唯二是也）種種（云云）今論唯量唯二（云云）肝要唯二見道相二分也。此依他說也
　　一。又相等四法（乃至）依他起攝故事讀師云。相等四法故名等五法中相名分別正智前四也。除如。十一識攝論十一識疏列之（云云）私雲。疏雲。此中既言身識·所受識·處識·言說識·善惡生死合五識名依他起故。相分亦依他也（云云）意可知之。付之何世教二識不取耶演秘問答也
　　一。不爾無漏（乃至）有漏亦爾事下破斥五個難。第一難也。此無漏後得智者。通因果無漏歟。疏雲佛等無漏故。二分應名徧計所執付。若無漏二分所執許。無漏聖智緣依他相分等可不生（為言）次緣彼智品應非道諦者。若緣所執無正智無漏生。能緣智可非道諦（為言）安慧無漏道諦存故。致此難也。所緣境既所執妄境也。能緣爭攝非妄之道諦耶。次第推征三重難破也。應非道諦至極。付之正義意。佛菩薩等之前凡夫所計所執通知事。其妄知故不違道理。此迷故義難歟。不許應知有漏亦爾返本難結也
　　一。又若二分（乃至）體非有故事私雲。如上注可見義燈一段。彼師親所緣緣必有體不心得。燈三釋入可意得。第三正釋。陳那教重破之。故極成之道理。護法自義。非破他（云云）
　　一。又應二分（乃至）應無二分事第三難也。此難安慧不可為痛。自元無法。同有分許熏種故。不熏成種難不可為痛。又二分種子所生習師故。識等生應無二分不可痛。故秘雲護法今以自義通他（云云）以道理可責成歟
　　一。又諸習氣（乃至）能作因緣事第四難也。此難又相分攝雲事。安慧更不申事也。秘雲。以護法義而縱他也（云云）縱他者以自義相分他令縱難之也（為言）相分攝事。此又以教理可責成歟
　　一。若緣所生（乃至）無異因故事第五難也讀師云。無異因故之一句難由（云云）私雲。疏立量。可見之。安慧能生種生實生虛二個種（云云）正義前空花等之相分常同意種可為例。此等之子細難盡
　　量雲。因緣所生二分應依他。因緣種子生故。如自證分
　　一。安慧自證分自緣歟事疏如何緣自證等丈並秘釋可見之。又同下疏雲若更立分者。即初自證不自內緣。亦見分攝文事。可沙汰之
　　天文肆年丁未八月二十八日漸筆功畢同年九月八日對長基得業一交了

論第入卷樹書第四

　　
第百九日（自依他眾緣而得起故至無顛倒故圓成實攝）

　　一。依他眾緣（乃至）頌言分別緣所生以事明三性有二段科有三段科二段科徧計依他合為一段明之圓成為一段也。若二段科者上由斯理趣皆依他起。徧計所執其相云何與依他起復有何別之問受。二師中第二師明四段中第四段結正文也。若三段科。由斯理趣以下明依他段也。仍三段之科。有漏無漏皆依他起所由。依他眾緣而得起故釋意得。二段科。自元上二師徧計依他合釋故。相對二性二性界辨來故。由斯理趣（乃至）皆依他起。第二師依他分齊定置結文也存也。故皆依他起第一頌第三四句明畢。依他眾緣而得起故第二頌第一句明。頌言分別緣所生者第二頌第二句釋意得歟。所經疏由斯理趣下若為初性乃至此初師結者二段科釋之也。若義三性以下三段科釋之。但二段科傍義也。根本本疏前後三段科釋之。上牒頌下。別解三性文分為三雲三段科也。或分為二二段科也。置或言傍遴也（見）亦下徧計所執其相云何生起問。自下廣前第三四句並解第二頌中初句（云云）三段之通也。此。由斯理趣下直是廣前乃至兼生下故云三科之通也。依他眾緣而得生故文。三段科釋緣所生（第二句）三字。第一句由斯理趣（等）文釋之畢故也。頌言分別緣所生故應知且說染分依他（等）之標句也。始非釋第二句讀師延公樣一段之科文不取入樣之事被申。不可然（此條無餘義。能能可見一段）頌言分別文釋下疏。或從此下（乃至）第二句也者。二段科意顯。依他眾緣而得起故文始釋第二頌第一句（依他起自性）意也
　　一。應知且說（乃至）亦圓成故事讀師云。此釋意今圓成實於彼之頌淨分依他含說雲意歟。亦圓成故之詞指今頌歟否。可有評定。（云云）延公雲。圓成實於彼頌淨分依他可攝。不爾今頌總淨分不說可違理光胤申雲。不爾。亦圓成故之詞。總漏無漏門圓成釋也。今圓成實於彼。下然今頌中說初非後下疏雖有無為（乃至）非後淨分雲。分明分別釋之讀師云。然今頌中說初非後誠分明也（云云）延公雲。然今頌中說初非後或初染淨（等）第二釋釋之歟光胤申雲。第二釋疏皆圓成實雲事也。今一向常無常門意得故。延公雲。第二釋總淨漏無漏門廢立故云爾歟光胤申雲。淨分依他於彼常遠離前性可會物歟左樣意得候。隨下於彼言常言性雲釋並於真如釋之。於依他不釋之勿論歟。讀師同心讀師云。分別緣所生之分別言兩訓。如何本疏樣子細何上依他起自性歟光胤申雲。疏兩釋也。初雜染諸法名為分別爾也。或染依他為分別緣（等）釋。分別緣付也。雜染之分別為生依他也（為言）私雲。論或初染淨（乃至）能緣慮故之釋付疏問答。□不相應事也。二個問答。大切也（可見之）
　　一。二空所顯（乃至）名圓成實事光胤申雲。常義雲成就事如何讀師云。此事日此不審事也。尋申東院不分明（云云）延公雲。常物成就姿歟（云云）
　　私雲。成就始終周備義也。無常法半有半無物也。一念有則滅故。□之體成就申常住形也。一念滅更體性成就。半有常無故
　　延公申趣古聞書志歟。古成就者異他甲斐甲斐敷姿也。常住之物此義雲成就也（云云）不無漏有為究竟義被意得異□□□等不斷惑體無漏能斷惑究竟義邊成義也（云云）體獨惑甲斐甲斐事義也。讀師此趣被申良明雲。二空所顯之詞。今圓成實不相應。今圓成實第三依詮顯實行付申光胤申雲。爾也。此事相性位科判之時雖義事也。今相唯識明故（云云）私雲。二諦章三性不無性菩薩乘第二勝義也（云云）仍相唯識三性圓成實出也。付之性唯識此諸法勝義（等）一頌也。第四勝義也。何云此指勝義無性耶雲事難義事也。可意得置節也讀師云。瑜伽生空為我一真法界二空無我一真法界（云云）第四勝義置二空詞雖不審。二空所顯之道理凡事云爾也。密四種勝義入申事。為差別大少乘一真法。界云爾也。此凡二空所顯之物柄雲事歟。四重分別勝淺深可存光胤申雲。圓滿成就諸法實性之義門二空門顯也。今申中也。除門開。淺義道顯事也。二空即非克圓成實歟
　　光胤申雲。何理二我理第二勝義理二空如勿論。但顯□緣時。別淺義表歟
　　一。簡自共相（乃至說初非後事光胤申雲。共相常義簡事不審也（云云）唯有親心無共相體。無體故簡之歟。無體常義被簡事如何延公雲。此體義本真之共。名所詮共相。無體。無共相體不審也（云云）光胤不審申趣。被簡可之樣不審也讀師云。共相遍義具。下遍漏故。常簡之歟。不意得良公雲。大虛空無常義嗽光胤申雲。吾等不審申詮此事也。常常有常無之二義。虛空常無也。何共相無故常義所遮雲耶延公雲。無常共相違常尤可簡（云云）誠爾也讀師云。漏無漏門無漏有為佛果勿論。圓位三義樣悉可具歟。不審也
　　私雲。此事古聞書
    說初非後由。疏一非所證。二非法性（云云）
　　離倒義體清淨義。說法實性義相當歟。究竟義斷惑有為法最粗究竟不共義故。彼常住義真如不共義相當歟。真如常住體成就也。無漏有為斷惑用成就也
　　一。此即於彼（乃至）真如為性事可見疏一段常者恆義（云云）不由在纏出纏所執遠離之性歟。亦限出纏歟
　　一。由前理故（乃至）非不異事讀師云。餘論三性相對明不一不異之相。今論除徧計於二性論之光胤申雲。外人之問難三性俱舉疑之。若除徧計不明不離之義。返返不盡理也。隨下結是故此三不離心等。其意。返返難思讀師云。誠爾也。但無法申事歟
　　私雲。攝論廣三性相對明不一不異（見）疏今論無法故止明之（云云）讀師談符合歟
　　一。云何二性（乃至）非彼共相事光胤申雲。自宗事理喻色心自共二相程事。一法上聊差別也。他家一位申。存事理階級申。抑自他宗諍論。理事分齊兩宗程取置論之哉。只理事同樣兩宗取置。此不一不異。自宗雲。他宗相即雲樣。一向名言論樣。定土代大相違論歟讀師云。此事他宗理事不意得置上。兔角難申事也。先事樂院御物談。或講問理事一異沙汰時。問者常樣明他宗舉難。講師他宗不存知事。於自宗事理之別一決判（云云）問講及諍論。凡兩方事。共名下（云云）
　　彼此俱應淨非淨境事可見疏。依他凡聖境。真如聖智境定置。真如可不淨境。依他既通凡聖境真如可爾。（云云）
　　光胤申雲。此事有子細事也。肝要口傳自他宗論只理事取向沙汰時。樂會釋。他存異邊自存一邊。無差別樣。歸緣起之源可見論之界。大水火論也。真如緣起種子緣起之根元事也。真如緣起有為真如。緣起故。一向一物也。自宗有為緣起故。不一之邊勿論也（云云）此事秘事也
　　一。勝義世俗相對有故事延公雲。相對之分不審也。染淨諸法相對爾也。各別之物相對常事也光胤同心申了（此事疏一段能能可見之。論義前三世俗後三□□事不意得）讀師云。染淨不一不異也。只同事也光胤申雲。染淨一異理事一異可相替歟
　　一。未達徧計（乃至）依他起故事性空雲點。性空雲點二樣琳（云云）疏兩釋也。性空二字配二性限所執也光胤申雲。徧計空達事申出事。聊歟。今依知圓成如依他如幻頌說故讀師云。如幻徧計翳故圓成證雲如幻申。圓成證時徧計也。浮雲如幻之自性顯故云爾歟
　　私雲。疏此部解通之意可知之
　　一。無分別智（乃至）方能了達事讀師云。雖不證圓成達徧計。何不了如幻耶光胤申雲。蛇繩麻喻可知之讀師云。此事吾本意爾也。不知麻眾分。爭麗知繩依用耶
　　一。依他八喻事一段□也。秘要委細也。事長被略了私雲。八喻法合。可見秘要樣合□。讀師云。變化喻菩薩受生（云云）延公雲。非不見真如之見字再讀樣（云云）
　　私雲。此事例率爾見歟。不可然。了字。何見字讀耶。非者見真如
　　一。非有似有誑惑愚夫事延公雲。非有者非實有義。似有者似實有義欺讀師云。爾也。延公雲。若似實有義雲似有者。秘有即似我似法歟讀師云。可當似我似法歟光胤申雲。無漏依他無似有之義歟。似有者假法之樣。以我法之過失義也。爭無漏依他有此義耶
　　無漏似我法愛似我法時沙汰。有釋歟。其非過失歟。別事歟
　　私雲。緣真如變似我法義非有一邊隱似有顯（云云）□似有似我法□□□今樣單似有似我法雲。非有一意事。即似有可得依他取。又上如幻他若八喻釋時。猶如幻事陽焰夢境（乃至）非有似有似有增益可得依他。何依他如幻釋時如此雲耶。明知似有依有義也。對非有依有云似歟
　　光胤申雲。此事肝要。依變似我法之義可治定事歟。依他傳不寄所執和雜。依他可得依他一□非何□依他。可得如何二重。時非有似有如幼重。若所執傳。所執之如幻依他和雜變似我法申。依他體。只如幻一重歟。其所執和雜時。可得姿。此似我法談。若爾此傳非有似有處即似我法三重歟
　　一向率爾之至也。還可沙汰之
　　一。誑惑眾釋文雲。愚夫等不了謂為實有故名誑惑私雲。此義可有無漏依他歟。無漏所徧計可成故。若小誑惑義不可限可得我法歟。此事不審也。若又無漏所徧計如圓成依展轉說之分歟。有漏心緣無漏時。必所變相分有漏也。本質無漏。此等之子細追可糾決之。若無漏依他所徧計必依展轉說。如圓成可說之。何依他無餘義說之。於圓成如此釋耶。但大綱依圓押分釋故。於依他等分別漏無漏歟。如何
　　一。是故此三不離心等事私雲。抑三性不離心心所者。徧計圓成歸依他見。論謂心心所及所變現（乃至）依他起性出。能變心所變見相依他唯識□顯徧計愚夫於此雲。圓成依他起上云。於此雲此者依他也。上之詞二性歸依他。依他唯識勿論歟。若爾三性邊唯識雲外人問如法有其由。歸徧計圓成唯識。不見攝歸二性依他其處故。凡二性歸依他一性唯識□若□見。疏故此三性不離心·心所·相分等（云云）
　　一。虛空擇滅（乃至）何性攝耶自下諸門分別也。有部一門此第一五無為相攝門也。真如無為事論疏不見。有古聞書可見之。等言等不動想受（云云）但不動想受滅等之滅等者。等取真如歟。此享追而可糾之
　　私雲。三皆容攝之事。識變無為依他也。諸論苦諦等攝者。有漏心之變也。無漏攝者。無漏心心變也。付之於苦集二諦。何苦諦攝識變無為不攝集諦耶。疏釋雲。不多執空而感生死。略不說集。理亦集攝。不善心以執如勝論等（云云）遂可攝苦諦。勝論等外道不善心以案立虛空等無為。成惡趣難感生死集諦也私雲。四見疑法執也。二障之中煩惱障也。不善心故。其事證數論勝論等邊邪執見以六句義二十五諦法門置立此類也（為言）先師常申事也。數論勝論欲界之外道也。疑法三見唯分別起也。欲界分別惑唯不善性也。法執所知非不善。仍二障門煩惱障也。不善性故二執門法執也（四見疑故）讀師雲愚夫於中（等）者。外道等以執心變虛空等無為時常情觀之相取攝徧計所執也良明房雲。若於真如假施設有（等）文依如無為歟
　　一。有漏心等定屬依他以前。上三皆容攝。別段說依圓二性之相攝歟。將又上心等變似虛空等相出分別之歟事可沙汰歟。疏此但分別有槌假空等非計所執之釋。上心等變似虛空等相分別見。任此論文生記問。疏雲。為顯此義因述上來所說依他義亦不定。故次論雲（云云）上心等變似（乃至）依他起攝。輪依他見。於此依他。又有漏定屬依他。無漏依圓二性攝。故二性不定。上依他取無漏一邊圓成攝故。上來所說依他義亦不定雲歟。所詮非別事今文分別上心等變似（等）文歟。抑疏生起問。為顯此義者。此說多分苦諦收之事歟。必可見疏一段
　　一。於圓成相攝上若於真如假施設有（乃至）圓成實攝。下無漏心等容二性攝（乃至）無顛倒故圓成實攝。其義門同歟異歟事。可有沙汰歟私雲。□□異相生依如下識故存也。但上識變可同歟
　　
第百十日（自如是三性與七真如。至餘四皆是圓成實攝）

　　（今日京上之間俄談義止了）
　　一。七真如者（乃至）謂道實性事讀師云。七真如廢立樣。都日比不取置事也。中流轉真如事論義不意得。先流轉有為。流轉之實性雲流轉真如歟。流轉真如上談洗轉即真如歟光胤申雲。論雲謂有為法流轉實性。疏一切有為法生滅性。性即真如。約詮名生滅。言性即彼如（云云）流轉之真如。位主釋分明歟讀師云。實相真如之名言歟光胤申雲。歟讀師云。今論流轉真如。瑜伽·顯揚廢立寬（見）ホ寬。色無漏通佛果歟光胤申雲。有為生滅性。何可色歟讀師云。瑜伽·顯揚限緣起門。今論不限緣起。生滅性見分。疏此中通說一切法體申也。佛果通事不審也光胤申雲。肝要同學抄論義二樣。第二方顯揚付顯。乍去第二方三論寬狹釋旨聞歟。瑜伽限有漏緣起顯揚通無漏緣起。唯識不論漏無漏緣起非緣起通一切通同果二位旨分明歟（云云）
　　流轉真如。依主釋。疏可見之
　　讀師出同學抄讀上之。被生決智
　　讀師云。抑無漏緣起者何物耶光胤申雲。滅道滅緣觀歟讀師云。滅道觀絕緣起流轉觀也。何云緣起耶光胤申雲。為苦集流轉能對治觀緣起相所屬緣起歟延公雲。緣起何不通佛果耶。佛果為絕緣起可作緣起之觀故光胤申雲。佛果苦集流轉無之故。苦集一具之對治觀。但於他上可作此觀。所詮觀門作事佛果。緣起之體不可通佛果。合緣起之體（苦集也）付其對治觀沙汰也
　　私雲。佛果於他上作體起觀雜染觀可作也
　　私雲。疏此中通說一切法體文。下此約除佛餘名有情文。故流轉如亦非佛有之釋。引合樣樣之評定。又演秘破有義淨法不言依世間淨之釋。評定。但不及同學抄第二方沙汰。有義有為立二種。四相所遷同互所為。二名所為。以上二種。唯識謂有為法煩惱所為意得。同瑜伽顯揚。撲揚破之。可見之
　　讀師云。緣起門流轉者。因果見流轉也。生滅流轉者。不見因果邊只生滅之性見歟
　　一。實相真如事二空所顯先被申四重中依詮顯實當歟否聊其沙汰被申當。凡真如全體雲實相也。其真如體二空所顯之物故云爾歟。證得勝義之才學以可思合歟。諦實大旨此趣歟
　　一。唯識真如事持業歟依主歟之由。其沙汰。評定之趣大旨依主（云云）私雲。此事位主持業之沙汰。真如名唯識時事也。而今唯識真如唯識即真如歟。唯識之真如歟。此外歟治定之後事也。謂染淨法唯識實性之文。唯識依他付唯識實性（見）。唯識實性。遂可名唯識事。先唯識真如之唯識依他。真如不入唯識見。疏趣大旨爾歟。但付其真如可名唯識（見）文。據理即真如之文也（此一之料簡也。不可為始終之實義）
　　私雲。唯識真如真如唯識歟。但依主見。能能可見論疏（心染眾生染等。顯揚引會唯識之真如依主釋）
　　一。安立真如事四諦實性中吾性何別雲安立耶事必問答。二釋也。一總即別名。二付初立名見
　　私雲。抑七真如疏此約詮門義別說七。廢詮談體。即唯一如（云云）又七十七卷必種道理平等說。流轉安立邪行三如故一切有情平等平等也。實相差別二如故一切諸法平等平等也。一切諸法皆無我法。皆唯識故。情淨真如故。三乘菩提平等平等也。付之疑。此如滅諦也。何云菩提平等耶。答此疑疏二意。疏雲。以所證涅槃說能證菩提平等（初意）或菩提性境亦名菩提（云云）正行真如故。聞正法止觀平等平等也見
　　一。此七實性圓成實攝根本後得二智境故事光胤申雲。無為相攝雲三皆容攝。真如相攝雲圓成實攝。遂互相攝勿論。取懸如此申事如何（古聞書）
　　七真如通識變餘二性可攝之事。可沙汰之。五無為爾也延公雲。無為粗淺故。隨宜三性皆可攝。若真如今一重深細故。先圓成攝歟讀師延公同心被申了光胤申雲。無為真如粗淺之事如何。真如圓成真如本來如姿表也。無為離為作義。只同風情也。就中擇滅無為於十地立。十頁如常□真如有淺深。四諦安立真如殆擇滅可深延公雲。改爾大□□歟私雲。□略互顯意得無亂。又不動無為異生所得無為也。七真如淺如。又識變無為生生淺分。三科所攝第一攝義攝無為爾也。真如第二第三等攝歟。此等分別以見。聊三皆容攝圓成實攝不同歟。當座暗推也
　　一。實性唯識清淨真如根本智境事光胤申雲。清淨真如滅諦實性歟。餘三諦如安立後得境。滅諦如獨非安立本智境事如何讀師云。清淨真如本智境取。無作四諦門之如重也。滅諦事理如三重。如重二空一實歟。仍本智境也。但滅諦實性無作四諦如取長弘之義。專英四諦實性□取歟（云云）私雲。疏文順長弘歟。此下論義。可見之
　　一。隨相攝者（乃至）妄執雜染故事光胤申雲。妄所執時無漏等緣執之。何隨相攝者時餘四前二不攝耶讀師云。不約所徧計門。其雜離染邊談之歟光胤申雲。非所徧計門。爭攝徧計所執耶。妄執心緣如時。當情現之分攝所執。所變相分攝依他見疏雲。實前通二性後通依他。又七通三性。所執心變如體異故（云云）
　　私雲。如此當座之沙汰也。但所徧計時。無漏成本質分也。觀相分有漏也。隨相攝者之時。能執心雜染所變。相分體有漏染污。所執帶邊取故。流轉安立邪行三如舉歟。餘四無此義歟（能能可沉思。如法意得也）
　　私雲。此隨相體者邊也。疏又七皆三性於理不違。所執·心變·如體異故（云云）實可通三性也
　　隨相攝者三相顯相雲事歟可尋之
　　私雲。疏（餘四皆是圓成實攝）問答。問文雲。何故唯識非前二性。正行一種不通依他。答文雲。徧計所執多不執唯識。依他起性少能知唯識。非前二攝。正行約離過義。不言通依他。據實而言。前通前二性。此後通依他亦無過失（云云）同學抄論義也。妄執多分唯識不執。唯識實有希有事歟。依他起性。少分唯識知事非多分。仍多分唯識雲門圓成實顯歟。付顯云爾也。實可通前二性。次正行離過義。依他染分離過義。圓成□離過無漏有為名圓成廢立故。仍不通依他（為言）一向暗推記之。不同同學抄。
　　清淨真如安立歟非安立歟事。同學抄論義也。所由門雖安立。所顯如非安立如也。仍根本前境也。安立真如取所由門之分。其義異也見
　　追雲。隨相攝者之相寄詮門也見。同學抄根本後得論義奧書。然約詮顯體意申時。約詮門實相唯識清淨異餘四根本智境也。實相二空所顯之理。唯識唯識實性故。流轉有為生滅性故。顯如其詮樣不及實相唯識故後得境也（以上實性唯識對流轉論之）次清淨滅諦理故。無漏取。餘三諦理有為取故。清淨根本智境。餘三後得境也（以上清淨對餘三論之）以之案之。隨相攝者之相詮門事歟。又同論義第三方申樣。今由真如相攝門之依他者。染分依他也。圓成者無漏法取無漏有為名圓成故。流轉苦集之三詮門。既流轉苦集有漏雜染法也。故所依實性攝依他也。餘四無漏之實性故圓成攝也。無漏名圓成廢立故（云云）此通理相攝者之相詮門歟
　　
第百十一日（自三性六法相攝云何至後真實唯屬第三）

　　一。彼六法中（乃至）緣生理故事讀帥雲。於第六無為妄執緣生之二重事。妄執之重依展轉說。亦所徧計之義門。無為妄所執義門談攝徧計。
　　次依他之重疏無為亦心緣變故（云云）心變無為攝依他也光胤申雲。理之重取正如歟。其心變分歟延公雲。其定可為正如歟讀師云。爾也（云云）私雲。六法中五蘊三重。理之重正如歟否事。可沙汰之。定正如歟。土代於六法妄執理取樣古聞書。可見之
　　一。三性五事相攝云何事雲五事相攝論有四個異說。初廢立瑜伽顯揚說。第二中邊論。第三楞伽經。第四通觀攝論說也
　　一。謂或有處（乃至）皆依他攝事此廢立徧計不攝五事。於依圓二性論五事也。於依他有漏無漏。有漏所變分能所詮開相·名二種。能變心立分別。總於有漏相·名·分別之三。無漏離戲論故不開三。總立正智。實無漏能詮所詮之相。能變心等開可開。離戲論故。實有漏總立正智。此四緣生故攝依他也。如如攝圓成也。此圓成常無常門圓成歟。無漏依他攝正智故。徧計所執都無法故。不攝五事四個異說中下云然初所說不相雜亂。此廢立通途存歟
　　一。或復有處（乃至）圓成實攝事私雲。依他立相分別隨能緣所緣之二性也。第一廢立立三性。所變開能詮所詮故。疏初二廢立差別釋。約見相門不約詮門。前約詮門（云云）意雲。第一廢立約詮門。所變能詮所詮開。第二廢立約見相門不顧詮門故。能緣□分別。所緣不論。能所詮總立相也
　　一。徧計立名事光胤申雲。名義屬著執徧計申時。徧計不限名通義也。但能執心前名義所執現今。徧計之體尋時。其體無故。且徧計雲名□故立名歟。所詮不關執心。其體付廢立歟讀師云。爾也（云云）私雲。二無倒故圓成實攝。此時漏無漏門之圓成歟。異第一廢立也
　　一。或有處說（乃至）名相二事私雲。徧計開二種。依他立一種。翻第二廢立也。徧計明二種。隨能執心談之。計名屬義他義屬名故。名義直計故也。第二廢立。寄能計心不談之。凡見徧計體無故。名□見攝名一種也延公雲。虛妄分別為自性故事。非執心相見分不攝之歟讀師云。可攝之（云云）光胤申雲。處妄分別言可亙八識歟
　　一。復有處說（乃至）廣說應知事私雲。此廢立翻第二廢立也。名依他起屬。相分別二種屬徧計所執故（義者相分別也）意雲。依他所徧計法也。其成所徧計由來。能詮名力也。其所以者。能詮名隨能執心緣之起執故。所徧計之由來。名勢力也。故付由來依他攝名也光胤申雲。此名名句文歟。名所詮之名歟延公雲。可通二種歟讀師云。爾也（云云）私雲。此事疏能詮之名（云云）名句文雲由名勢力見。次徧計所執相分別義攝事。論隨名橫計以體實非有。假立義名（云云）不分明。疏雲。隨於此名橫計於義為實有體。此非實有（乃至）於非義中假立義稱。謂此但有所執之義。無隨依他之名故也（云云）意雲。橫計義為實有體。非實有故非義也。理非義有所執之義故名義也延公雲。此義者名所詮之共相歟讀師云。其義物。名所詮歟（云云）延公雲。名所詮非執心所。如何（云云）讀師云。今執心別名所詮歟（云云）
　　一。又聖教中（乃至）相攝云何事此第二五事相攝門也。第二者。五法相攝門第一第二雲歟。抑於諸門分別。五法相攝第□段。此第五段。何云第二耶雲疑。此五法相攝門之子段。非釋段隨一歟。其故五法為體。其上所詮能詮相屬執著不執者之五事廢立故非別段。隨相名分別隨其所應。真如正智隨其所應雲。皆入五法論相攝此意歟所詮能說各具三性事。於所詮能詮義邊悉徧計所執也。於依圓所詮能詮入五法判之。於相名分別攝依他。於真如正智攝圓成（漏無漏門歟）於相名分別所詮能詮配屬有子細。本疏意有義意撲揚助釋三意異也。疏意分別限所詮。相名通能詮所詮。有義。相所詮。名能詮。分別通能所詮。秘助釋。相分別二限所詮。名通能所詮（以上三意）疏名所詮由。由名亦所詮故（云云）秘破有義限能詮。如名詮名。所詮之名是非名耶（云云）疏之由同意歟。疏相能詮由。由名亦相故（云云）秘破有義限所詮。名依識變。何非名相耶（云云）疏之由同意歟。秘破有義轉破。相從為由。從能變可分別一種。從所變可相名二種。三種難事不意得難也。追可糾之。助釋意相乍許限所詮。名通能所詮存事。□□不意得。抑於分別何不開能所詮。唯限所詮耶雲疑。即秘問答也。秘舉正智通能詮所詮。疑分別限所詮。答意有漏能緣心方所詮能詮別相名開故。分別限所詮。無漏正智一種故。正智通能所詮（云云）此上愚者疑。正智例難被答。尚疑處。若開相名故者。何分別所詮雲耶。相名二能詮所詮可滿足故（以上相名分別沙汰也）次真如正智能所詮。正智通二。真如限所詮見。正智通二可爾。真如限所詮不意得。若真如此言所依不通能詮者。所詮難申。非名所詮故追可沙汰之
　　此等之委曲論隨其所應雲歟
　　一。二相思相（乃至）定相屬故事私雲。第三相屬名義屬者所執故徧計也
　　一。彼執著相（乃至）為自性故事能執著能徧計。所執著所通計。依他也。此虛妄分別執心也。上五法段虛妄分別歟。同異可沙汰之
　　一。不執著相（乃至）為自性故事無漏本後二智真如也。攝圓成實（漏無漏門也）後得變似能詮相故事。光胤申雲。後得智能詮變似何事耶延公雲。說法利生之時。名句文發事歟光胤申雲。其。定心名言解作樣。名所詮之名可變似歟
　　一。又聖教中（乃至）二事攝故事今論意。初二依他。後二圓成實（漏無漏門歟。常無常門歟。依釋可治定歟）
　　一。辨中邊論（乃至）唯屬第三事初真實徧計也。於此疏有二釋。初釋實依他也。假名所執。後釋實。所執也（以上二釋）第二真實通三性。道理門廣。亙三性（可見疏）後二圓成實也。第二真實今論約異生故依他也。中邊通凡聖故通三性。初真實唯識約有體法故唯依他也。中邊約執心所執故徧計也。可見疏
　　疏雲。前唯約異生唯依他（云云）此瑜伽第二真實事。雜染清淨故論文。無執中見。雜染淨分依他歟。疏雲。此通約凡聖故通三性（云云）此文中邊第二真實。實瑜伽第二真實通凡聖見
　　中邊論第一真實依他假名所執（初釋）或直取所執（第二釋）此解通有法無法見
　　後二真實唯屬第三論文道下論。疏與此等同道也。下論歟。下唯識同雲意歟
　　後年書入之四州六欲九山八海須彌鐵圍六欲四禪等形一切有情決定勝解境界。自昔至今彼非此此非彼差別。其道理不立入。世間極成被成物。故名世間所成。次煩惱障淨智真實。不限無漏智品。有漏智取。真實者。疏雲。非邪思擇觀察所取（云云）是真實義也。位一切異生外道也。雖通餘位相顯付配位也。次道理所成真實者。證成道理也。通四道理歟否論義也。二義也。此先一重深。立入其道理成法義。或道理門觀待因果作用法爾等道理被成物也。位七方便四十心也。此雖通餘位付相顯也。世間不立入道理門。又聖位無漏現量作證斷惑被成邊。比量道理隱。次後二真實。第三煩惱斷所證四諦理專取之。兼疏三智所行。廣生理無漏智品取也（位聖位也。通三乘）次第四斷所知所證法空理並智品等取也（位聖位也。大乘位也）
　　
第百十二日（自三性四諦相攝云何至卷終）

　　一。無常三者（乃至）位轉變故事延公雲。性常無之由。無常之由不覺。返此常由樣歟讀師云。爾也。常由可申。今無常取歟私雲。無常之由取成樣不審也。假令性常無故。無常雲常無。逆常無バ可意得歟。通途之無常者。無常義也。此常具足常無義故。假令又無體法不可雲常義門遮詮可意得歟。不可雲無常義。就一邊云爾歟。可尋之。虛空常喻取。常無之義也。返常義由也。返返不審也。此徧計。三性門實義□。四諦門恆苦諦假雲苦故假也
　　一。垢淨無常事此又性實。諦假也。抑大乘意。許轉變無常歟事。可沙汰之。覺惠非思量歟。無常故之因付可沙汰子細。因喻之法論義可見歟（是一）抑今此無常行非十六行中無常見。可見疏秘。十六行無常緣三諦不緣滅諦。今無常以垢淨義緣滅諦為無常。又十六行無常以所執不為無常。今無性無常為所緣故。付之同學抄無常行通滅諦由申時。緣滅諦下煩惱作苦無常解故。今無常觀寬道滅諦（云云）此樣。於真如不觀垢淨轉變歟。不審也（當座以同學抄之分光胤申出了）
　　私雲。於無常八種六種十五種無常歟。可見秘
　　一。苦有三者（乃至）苦相合故事延公雲。
　　所依取故所起處雲所依也（云云）光胤同心申了讀師云。能執苦也。所執雖非苦假雲苦也光胤申雲。隨能執之苦雲苦歟讀師云。爾也（云云）私雲。此性實。諦假也
　　一。和合苦事性實。諦假也
　　一。空有三者（乃至）為自性故事私雲。異性空元無性故為空（云云）疏執空之證文也。
　　自性空又二空空所顯分雲空故執空之通歟
　　一。無我三者（乃至）為自相故事大旨名義等如空行三種□於空無我三種。疏性諦假實不判事可有子細。今於苦諦雖明之。空無我亙諸諦故不判諦假實歟。可如之。一向愚推也。可秘之
　　一。集諦三者（乃至）謂未離障真如事私雲。疏問答。問文雲。何因苦諦四行各三。
　　集等三諦總有三種（云云）苦諦四行相各三開。集·滅·道各三不開總開三種事疑也。答之文雲。苦諦諸行義通諸諦故各分三。行相寬故。餘諦下行相局故。總為三也（乃至）中邊又云四除四倒。苦行各分三。餘非除四倒。故不分三也（云云）今論中邊其由替歟。同學抄問答之。可見之
　　一。習氣集事此諦實。性假也。琉二釋。兩釋共習氣集之體執心所熏種子取也。於此二釋差別。初釋能執心執徧計熏種故。所熏種直名所執。第二釋能徧計心先名所執。展轉所熏種隨能熏名所執。是兩釋差別也。可見秘讀師云。諦實雲事。執心所熏種業種歟。仍集諦因也
　　等起集事能等起故也。煩惱發業。業感果故延公雲。望善業時等起義難見（云云）私雲。不取入事也。雖善業爭。非惑所發耶。無明緣行如何意得耶。仍當座此分申也。承伏了
　　未離系集事性實。諦假也讀師云。在纏真如取事。為見集諦也。真如迷悟依也。為迷依姿雜染諸法相依義也。依有真如理性彼相依苦諦雜染諸法見邊迷依見。為苦諦因義。仍集諦施設也。出纏如無此義故別雲未離系歟讀師云。未離系歟未離系歟延公雲。離系讀付（云云）
　　一。滅諦三者（乃至）謂真如故事自性滅事。滅義難見。不生雲滅（云云）私雲。不生難申。其體有物不生申。真如不生事也。但假說門也。真如不生實義歟。疏假名為滅（云云）又不雲諦假定非諦攝雲事有子細歟事。可沙汰之
　　二取滅事諦實也。性假也讀師云。今論意遂取。依他滅歟。同學抄別不論所依所得也（云云）如何。光胤申雲。不爾。今論取擇滅如。中邊取依他。滅事勿論也論義其分也。別不論所依所得者。擇滅如取。如假名依他故。其外不論所依所得雲歟。讀師承伏了延公雲。於此護法安慧二解私雲。此事燈。可見之。護法二取相見雲。安慧二取體遂自證分也（云云）委細可見燈
　　一。道諦三者（乃至）圓成實故事徧知道事。不祥事也。諦實。性假也永斷道事。能斷道漏無漏門圓成談之。圓成故諦實性假也。從所斷名依他。實圓成故。為常無常門。能斷道依他故。性諦俱實也。疏二意（見）作證道事。或假或實二意。如永斷道可見之（見）。所證圓成定真如。常無常門歟
　　七三事苦諦四行相各三（十二相）餘三諦各三（九相）合二十一也。七者。苦諦四行三諦三七雲也。三者各三性也。論或假或實性障假實事也
　　一。理實皆通事空解脫門三性者。依他空疏緣依他上無計所執（云云）依他處所執無雲依他之空解脫門也。圓成空疏成實因空所顯即為空境（云云）二空所顯之分雲空也。所執空勿論。疏不釋。秘。無願門三性。疏俱不於此起願求故（云云）秘釋之。前空解脫門三性悉寄所執釋故。此所執不願求故。此即雲無願三性也（見取意）重意雲。徧計所執真如不願求故疏（見）無相三性者。疏緣此三為無相故（云云）易知。此約徧計為無相。秘
　　一。三無生忍事疏忍者智也（云云）緣三性智也。證印故名忍也。無生之樣隨三性可知之。付惑苦無生忍。秘有義問答。可見之。疏雲。此三忍在不退位。即初地已去證三性時得此三也（云云）琳舜房雲。此何合三解脫門一段。別不開一段耶。尤可為一段（云云）
　　一。應知世俗具此三種事私雲。世俗三事。初四世俗中第一俗也延公雲。此有中古諍。抑第一俗取瓶軍林假歟。將又偏取所執之見分歟事也（云云）光胤申雲。古論。妄所執無見。瓶軍林聚集假依他假法。第二世俗。三科取假法樣（云云。此分治定了）私雲。疏左樣見。假世俗者實無體性可名世俗。唯有其名假名世俗（云云）無餘義歟。第二行世俗有為行也。疏雲。簡勝義諦亦世俗故名為行（云云）四世俗中第二第三也。疏雲。第三攝者心上變似四諦相理。不以離於事依他起攝（云云）第三道理隨事依他起攝。行世俗取歟。顯丁世俗二空所顯理也。第四世俗也。或可取第三世俗。是無漏故（云云）
　　一。勝義有三事第一義勝義事。良明房雲。初義雲第二義歟（云云）光胤申雲。初義第二義由顯也。意雲。第四何勝義雲。勝之義故云勝義也（為言）勝之義義表義勝義□初義意得（云云）此分治定了讀師云。不表自體殊勝寄境界事。兔角言不及故。自體可顯樣。呼能證殊勝智。彼所行雲顯之故。自體殊勝顯。尚以稱讚之詞也（云云）此事上人非境界故之抄得勝義事。真如舊成。不說為得。涅槃後顯。故立得名（云云）易知行勝義事。易知。無變無倒（乃至）圓成實性事。漏無漏門歟
　　一。徧計所執（乃至）非所緣緣故事私雲。所緣緣有所慮所詫二義。雖有所慮義無所詫義。不成所緣緣。所執不其所詫義故不成所緣緣。疏所緣緣體具二義故者。二義中不具所詫一義事也。下必有體故之釋分明也。二義共非云不具之歟光胤申雲。色心等之法緣時所執相現。所緣緣分所徧計色心等也。所執其上現相也。非所緣緣。知三性道理人。依圓。別緣所執時。定所緣緣之相分。其相分依他。所執非所緣緣雲歟讀師云。爾也私雲。疏佛徧知以可緣所執問。親所緣緣即不緣彼。非有法故（云云）別嫌親所緣緣。疏所緣緣分聊許歟。常無本質雲事。其所緣緣之義具不可申歟。將又疏分無無苦見歟。疏以為本無質別變似無名應知之釋。能能可決之。所詮佛所執無知以不違徧知歟
　　愚夫執有聖者達無者。此又雖不具所緣緣義。泛爾為境分許也
　　一。疏總有三文。一初非幾聖所行（乃至）疏所取故之釋意。可知之
　　光胤申雲。聖者達無理無之邊也。聖者知情有之邊歟事。古沙汰也。如何耶。知情有混凡情讀師云。雖知情有之邊。爭混凡情耶。凡情相貌知分
　　一。光胤申雲。達無分歟。遂可歸達無。何達無之外雲知情有之邊耶讀師云。自前達無也。於他有情上情有邊知也。情有邊知不可混達無歟
　　一。依他別雲若親為境。今論雲二智所行。圓成雲唯聖智境。不雲若親為境事。親所緣緣必依他故。於疏所緣緣非論之。疏分圓成爾也
　　一。妄安立故可說為假事評定曰。由假說我法之假行合歟否事。可有沙汰（云云）延公雲。可行合歟讀師云。行合樣沙汰樣光胤申雲。一義爾也。但由假之假。疏由者所由也（云云）由來歟。今假聊所依□□假見。一且所存也。非真實本意
　　一。由假假行合バ。可為以無依有假歟（古疏爾也）
　　一。聚集相續分位三種假事光胤申雲。相續假多法聚集法相續雲相續假歟。一法相續取不取耶。讀師無分明成敗。此事古沙汰也。愚意一法相續。何不取之耶。但疏釋樣。多法聚集相續假沙汰。追可決之分位假事。假立心所分位假取。忿恨等嗔分位前後轉變假分歟。同時假立行捨不放逸等取歟。古沙汰也
　　一。若無實法假法亦無。遮清辨計（見）清辨一切依他雲假故。可見疏。護法世俗門依他有假實。勝義門非有非無也。可見疏
　　一。無別體故事三性不異方體不異出。不一方不出體事·理事相對不一不異。不異為本義潤色讀師。延公被申出（此事古沙汰也）
　　一。真義別故事道理真理義潤色也古沙汰義言歟覺
　　以上

論第九卷聞書第一

　　
第百十三日（自捲始至復今悟入唯識相性）

　　一。若有三性（乃至）皆無自性事讀師云。此問三性道理違三無性分問也。違唯識雲問。同深密經德本菩薩問。經問違唯識樣不問之（云云）光胤申雲。疏今言有識也詞無爭違唯識問歟。案道理違經第二問也。違經者唯識違經事也。尤可思入唯識問。上三性道理。是故此三不離心等成著。三性即唯識也。故此問三性唯識取成。上問故。三無性道理違三性取成唯識問歟讀師云。三無性違三性違唯識分。識置一切自性無雲教違也。雖然三性有云三自性無雲相違一重顯然相違歟。仍違三性邊。今問歟
　　私雲。唯識違問申三性違唯識違取成也。泛爾唯識違問不可申。三性唯識違雲問意
　　私雲。若有。三性。徧計所執違三無性教歟聞。所執違分否古沙汰也。明匠連之所存三性門說有三性遮損滅門。所執尚有門取也。情有邊歟。三無性理無邊也。仍徧計所執違三無性教歟（云云）徧計所執限情有一邊事返返不尋也。下謂依此初徧計所執立相無性之處沙汰
　　延公雲。若有三性問違總說無性雲問歟讀師云。爾也
　　私雲。此事難治定事歟。凡可違三無性雲問見
　　延公雲。此諸法勝義此言指上勝義無性歟。相性位科判時勝義無性相唯識歟。性唯識體何云耶讀師云。此事大事中大事也。相性位科判難義雲此等題目也讀師云。瑜伽一名非安立對二名一重深申同如共。相對餘物其淺。一名無相對之物故。一重二名深。世常獨步。無併肩雲程事歟。仍三無性中勝義無性相對初二性如也。同體。雲此雖指上。此諸法勝義相對物邊取故深歟。加樣意得樣歟延公雲。如此雖有淺深。理體同故。指上勝義無性者。假令三性中圓成實性指可雲此諸法勝義歟光胤申雲。此事又大事歟。有異義歟。可相替三無性之雲義讀師云。先年觀識房法印物語。於社頭向淵御講歟敕願歟。緣長房法印對問時。付今此諸法勝義疑雲（觀識房問者也）三性顯了教也。三無性隱密教也。尤指三性中圓成實性可雲此處指不了三無性教勝義無性事不審也疑時。無一途之會通旨止也。此事有子細事也。可存置子細也被申事。肝要三性法相三無性入理門也。付教入理門勝故指三無性歟。加樣可申事歟（此事觀識房被申歟推量分。讀師詞聊樣聞）讀師云。相性位科判極一大事也。分明沙汰跡。范憲僧正。於最勝講砌。老後難期後年。相性位科判之子細可申之由被仰時。諸人耳聽聞處人僧。其邊以外物匆被申樣不聞止也（云云）讀師云。此諸法勝義頌相性位時性唯識也。境行果時境唯識也（云云）
　　私雲。於境唯識有真俗。此頌真唯識也。今段下總科判樣委細也。大切バ可見疏
　　一。即依此前此立彼後說彼言事光胤申雲。前說後說依三性無性前後三釋可治定歟。彼此二字事可為三釋料簡歟。三性先陳無性後說釋意。此前兼二（經花嚴論上段三性義）時立彼後說可有兼二歟否事。古沙汰也（云云）可見聞之光胤申雲。立彼後說今三無性本頌指雲一義。付之何同論指上三性此雲。下三無性雲彼耶。先付遠近申。三無性雲此三性可雲彼事也。面面雲。誠不審也（云云）
　　私雲。此事置彼此二言子細事。可見古聞書
　　光胤申雲。說一切法皆無自性一切法指三性歟。指色心等一切法歟。百法門事也讀師云。三性
　　私雲。三性。非性全無全無言。難亙所執（聞書）
　　一。謂依此初（乃至）如空盡故事光胤申雲。
　　所依徧計能依相無性有其差別歟讀師云。此事尤可有沙汰事也。三性中徧計情有門。能依相無性理無門有差別歟光胤申雲。三性門所執不談理無邊。三性教有所殘歟。不滿足歟。返返不審也延公雲。設三性門情有理無並雖談之。三無性門限理無可有寬狹差列歟
　　私雲。遣虛存實觀三性觀雲事無子細歟。不談理無如何可意得耶（此事古聞書）
　　一。依此依他（乃至）非性全無事延公雲。生言諍則體空執空之論歟讀師云。大綱打思時可同事覺。雖然聊相替歟
　　私雲。此事相替也。更不可依執空體空之筋歟延公雲。今無領解。返返幼。
    一。幻事喻緣生喻歟。無性喻歟事後二無性沙汰也。太虛空准之可沙汰之。但太虛空聊可替幻樣歟
　　一。無如妄執自然生故兩訓事光胤申出也。妄執如返（一此訓妄執能執心）緣生如返（一此訓妄執所執歟）
　　一。假說無性執空之潤色。非性全無體空之證文事及評定也延公雲。中古體空樣意得相論見。定英實體空也云。經圓所執依圓於空說也（云云）光胤申雲。護命廣岡傳意得相論也。所執依圓於雲能無體空也。肝要廣岡等傳能無體空雲。實依圓體空雲論也讀師云。於體空能無體空。實體空二義也。同學抄義當何耶光胤申雲。同學抄實依圓空意得事。學者一義無子細歟。但於詞不審之處。此等條條可見古聞書延公遂不如能無體空雲事。今始領解也。返返存外也勿論也
　　一。依後圓成實（乃至）無性所顯事
　　私雲。太虛空遍眾色故。眾色時眾色中太虛空無。眾色無邊也。未顯前太虛空無。花嚴宗三種空合。而今度評定不取入此入門。眾色時虛空無樣被領解歟。返返不足言也
　　一。雖依他起（乃至）故此不說事延公雲。疏表詮勝義依他談之。依表詮門不名勝義無性。只非勝義故遮詮門談。所執可名勝義無性。雲例難。作表詮門時無此難義（云云）
    私雲。延公申樣疏依他後得智所緣故。勝之義門名勝義無性（云云）所執既無非為聖境不得此名雲。所執例難表詮門遮之。抑表詮門之時。勝義言後得境勝之義也。無性覺處疏釋雲。然無彼計所執故說勝義無性（云云）
　　一。為簡前三（乃至）亦即是真如事延公雲。亦是之亦言簡前三勝義也（云云）此事疏前三非如故言亦也之釋此意也光胤申雲。為簡前三等者。簡前三勝義言簡之歟真如之言簡之歟。勝義言四重俱勝義也。爭簡之耶讀師云。真如之言簡之也（云云）
　　私雲。前三勝義非如故簡之歟。前三非如故言亦也令明也。故言亦也者。前三勝義不雲真如。第四勝義雲。亦真如雲故。亦真如稱處簡之故。亦言簡之故云故言亦也（意得事也）亦言簡前三事論分明不見。顯多名事論釋。亦言子細多歟
　　私雲。真如二言簡法二意事可見疏
　　一。一者世俗（乃至）謂圓成實事光胤申雲。此圓成實必定常無常門也延公雲。上一者世俗含染淨依地歟
　　一。如是所成（乃至）漸次悟入事讀師云。此四句問以為相性位科判之證文。初中後證此論三分文也。境行果以諸教通途之科為證讀師云。問能入人（誰）位（幾）位入方便（云何悟入）三節。答又三節答。可見道
　　私雲。此下疏本頌科判委細可見之
　　一。本性住種姓事疏雲（取意）初性體也。後姓類也
　　私雲。性住種姓未蒙聞熏習位取也。
　　十三住種姓住本性住種姓同異事古沙汰也。本性住謂無始來廣取。種姓住聊目位取雲一義歟
　　一。習所成種姓事延公雲。謂具大乘二種姓者雲故。有義二俱時具意得歟。正義同時不具歟。付之地部偏熏習增下品種不熏增上中二品一義意。同時二種姓可具足。上中不增之邊雲本性。下品熏增可雲習性故。讀師云。誠爾也。但四種姓雖皆本有等雲文。地前悉熏增歟。下熏增上中雲事不審也。琳舜房雲。古二義也
　　私雲。聞所成等三惠也等言惠俱行法也。俱行法能成也顯成言事。疏雲。非必新生方名為成。今種增長亦名成故（云云）本有種名習所成意也
　　良明房雲。通地上一義意新熏種雲習所成歟讀師云。通地上一義本有種雲習所成歟
　　私雲。疏非必云不雲必非。又亦名成故亦言。進可決之
　　一。法界等流教事疏二意。一大定緣如俱時正智後生後得。後得生大悲。大悲起化身。化身說法（云云）二法界性悟時。斷生死趣涅槃。善順惡違。此教處又有如此義故名等流也。等者相似義。流者出義。從彼所出與此相似故名等流（云云）此第二釋。法界相似彼出教雲意也（委細可見疏）
　　一。三通達位之下疏釋取入心全見可見之。四修習位。初地位及出心等（云云）分明也
　　一。謂諸菩薩於識相性二句貫通下見此下疏初二位以道為位分以出體。後三以分為位道以出體（云云）秘釋之意得事也。必可見之
　　一。至究竟位等文事易知。此下疏十三住三祇劫劫數等事明之一段長可見之。此下疏攝論處夢謂多年等頌引。此文釋秘列子夢中三生因緣引西域傳釋之
　　
第百十四日（自初資糧位其相云何至堅固熾然修諸勝行）

　　一。初資糧位其相云何事
　　私雲。於能入人所入位入方便三節有略答略問。有別問別答。今此二段上畢自下別解也。於自下別解不解能入人。論解取入位所入法用。疏釋其由雲。然前三問初能入人自下不解。已略辨故。非本頌故（云云）肝要非本頌所明故。上略辨不別解也。於所入位所入法用別段不明之。合位法用明位五位。法用別段不開。合解故總五段解也。疏雲。其所入位（乃至）總為五也（云云）可見之良明房雲。雲乃至未起識等舉位終不舉初事不審也（云云）讀師云。爾也。不舉初（云云）
　　私雲。長行雲從發深固大菩提心舉初也。本頌不舉故。釋顯之歟
　　一。從發深固大菩提心事
　　私雲。攝論清淨增上力堅固心勝進（云云）菩提心雲事可意得事也。自善根力名清淨力。大願力名增上力。善根因大願緣。善根不具不可有正因（如親因緣）無願力可開助緣（如增上緣）答上求下化因圓果滿故也。雖遇惡友。無盡方便以欲令破壞。遂不捨大菩提心性名堅固心也。此三備雲大菩提心也。今從發深固雲深清淨力增上力也。固者堅固心也。疏雲。此言深者。即清淨增上力。固即堅心以勝進。深固即是大菩提心（云云）肝要深固二字以顯喜心也
　　一。讀師云。乃至未起識之識順抉擇分位識也。長行分明也（云云）又云。齊此可讀（云云）
    一。為趣無上（乃至）順解脫分事
　　私雲。釋名也。於中自為趣無上至勝資糧故釋資糧名也。依自利門釋之為有情故（乃至）順解脫分釋順解脫分名也。依利他門釋之。大綱如此可意得歟讀師云。資糧之得名事。為至無上菩提。己身資糧至果故云資糧。譬趣遠旅人必行路糧蓄如到彼處（云云）
　　私雲。疏雲。資益己身之糧方至彼果故名資糧（云云）私雲。第七卷釋未知根時。能遠資生根本位故（云云）地上因位指資生（云云）今為趣無上正等菩提（云云）佛果指望彼雲資歟。疏釋此相遠能遠資生根本位故者。從久修者鄰近為名。此說初行多求果故亦不相違（云云）
　　讀師云。順抉擇分名順解脫分名異也。順抉擇分抉擇即分也。擇法覺分。分者支分義也。見道位惠也。順彼抉擇分故名順抉擇分也。順解脫分者。非解脫即分。順解脫分。意雲。解脫涅槃也。順佛果涅槃分也。分者因支義也。解脫之因也。因一支也。分付順。順能順也。順即分也。解脫之分也（云云）讀師云。此初釋意也。疏於順解脫分之名有二釋。第二釋解脫即分也。非順即分。與順抉擇分全同也意雲。解脫者勝解數也。勝解心所也
　　私雲。勝解數樣因果二位異也。因位印境為名。果位出苦為因疏見私雲。付初釋順抉擇分時順分。順解脫分順即分差別疏問答之雲。抉擇有為法。隔歷有分義。解脫涅槃無為故。共體難一多故非分（云云）第二釋解脫勝解有為存故。無今難見可見疏。第二釋雖無今難。佛果勝解出苦為名雲事不意得事也
　　讀師云。抑雲為趣無上正等菩提自利門得名配求菩提雲勤求解脫。利他門名配求涅槃事不審也。厭涅槃寂一向自利之方。求大菩提為利他也。佛無利眾生。可入涅槃為利他。住大菩薩。盡未來際不入寂故。今論文自利利他配釋顛倒。疏釋此疑菩提利他涅槃自利勿論珍。菩提自利涅槃利他。其義隱故。釋顯隱義以彼可彰顯此故無相違（云云）
　　私雲。疏釋委細也。可見之。大切事也
　　一。多住。不門事
　　私雲。少分住有漏定現八相等也。付之疏引花嚴十住品有問答可見之
　　一。故於二取（乃至）二取現行事此下疏引花嚴經有問答。問意雲。經資糧位伏滅惑見何今雲猶未能伏滅耶（為言）答之雲。邪教邪師被引。不共無明並伴類伏之也。雖然分別惑。自邪思惟被引俱生不伏故。雲猶未能伏滅也（為言）於此答有四釋。一段配釋四釋樣可見秘
　　一。此二取言（乃至）煩惱障種事
　　私雲。頌二取者非二取相見二分。執相見二分能取之取雲二取。即煩惱所知二障也。此種子云一取隨眠也。付之疏雲。若直相見二分雲二取者。非執相見豈伏之耶（云云）推之執者必不可限我法二執歟。二障事歟
　　一。隨眠事論隨隨逐有情雲無異釋。於眠有二釋讀師云。於眠兩釋事。初釋眠伏藏識（云云）有藏識之處義歟
　　私雲。疏云不現餘處故（云云）隱藏識之處不出現餘處義也。此雲眠伏歟。不現行雲眠伏也讀師云。或隨增過第二釋眠譬喻也眠心所也。疏從喻為目（云云）意雲。耽眠人習眠眠增。今惑障種子隨逐有情故增過失故也
　　私雲。疏雲。如人嗜眠眠即滋多故（云云喻從號也。初釋直惑處眠義談
　　一。煩惱障者（乃至）名煩惱障事
　　私雲。此下疏有我見品數二釋。實九品二釋歟
　　讀師云。此皆擾惱等事。第四卷此四常起等由同事歟（云云）
　　私雲。聊也
　　一。所知障者（乃至）名所知障事
　　私雲。四見疑法執薩迦耶見為上首樣事。古聞書也。問答可見之。邪見我見為能引樣可沙汰之延公雲。見疑無明愛恚慢次第利鈍前後歟（云云）又云。見疑無明愛恚慢上薩迦耶見如見十煩惱也私雲。疏不雲我見雲薩迦耶見事為含我所見也（云云）我見梵語沒曳達利瑟致也。此雲我見。薩迦耶見此云不實見移轉見歟。身見翻名葉歟。愛恚慢等之等隨惑也
　　一。煩惱雲百二十八舉數。所知障不云爾由事疏雲。然煩惱有多品類可易了知（乃至）以數束顯。今此所知障細下無多品類（乃至）故不顯數（云云）可見疏一段
　　一。覆所知境無顛倒性能隨菩提事讀師云。覆所知境有為無為境見。爾者此分可滿足。又何云無顛倒性舉真如耶。上覆所知境為所緣如也。下無顛倒性總如取歟（云云）光胤申雲。可成所緣。如覆障。其外總如取雲事不審也讀師云。其惑過失歟。凡無為為境邊顯。真如諸法實性邊也。故覆所知境雲無為。無顛倒性雲真如歟光胤申雲。六無為大旨為所知義顯歟。真如無為五無為所知。別事也潤色申也。但不審更不散光胤申雲。能障菩提之外覆所知境分所知障障字攝歟讀師云。雲也重光胤申雲。覆所知覆無顛倒覆之為過事智不令生故。此為障故。正障樣能障菩提申。隨疏由覆此境令智不生（云云）令智不生不見入。泛爾覆真理過失事不審也。真理本性清淨之法。雖覆之自分處。何此雲過耶讀師無殊成故止也
　　一此所知障（乃至）與俱起故事延公雲。煩惱第六卷委細諸門分別故當段讓上無委細釋。所知障未明之故。以諸門明之歟讀師云。二障開立廢立事當段始也。以前卷以便雖出來非麗廢立（云云）光胤申雲。二執廢立第一卷第二卷明之歟光胤申雲。不與無明惠相應故法空觀品與俱起者破安慧計見。但安慧第八卷破之也。今能破文。當段面正義道理立也。此道理當所遮安慧計也可意得歟讀師許可也延公同心也
　　一。七轉識內（乃至）如煩惱說事
　　私雲。煩惱外別無執起故。數與煩惱同也。故煩惱相應上明樣七轉識所知相應可意得（為言）
　　一。眼等五識（乃至）皆容引起事延公雲。此上云七轉識內等五識相應明也。何再說之耶光胤申雲。可有子細事歟
　　私雲。疏生起問。何故五識無見疑等（云云）此問不審也。餘識隨煩惱多少所知多少。所知分何再不明之耶
　　私推雲。五識分別惑事由意引力。如法相應甲斐事也。又定不相應物。旁以再明歟。重意雲。疏五識惑自三緣事。偏意識被引相應也。仍此子細顯。再明之也。餘識自分不明之
　　一。法見疑等之等疏等隨惑（云云）忿等十全餘十少分也（云云）
　　一。此障但與（乃至）無記性故事光胤申雲。付此文不依所知性類判否不審事。論說無明等文樣所知障自分性類通不善性見。此事不審也良明房雲。破安慧縱奪意得。安慧所知通不善申光胤申雲。安慧。諸法三性分齊不混亂。執輕重存之。爭所知違諸教云不善性耶。其上此瑜伽論文。此文所知無明說。護法前如何意得耶延公雲。此文先面說煩惱歟光胤申雲。爾也。疏欲界不善。上二界無記（云云）此總無明性類定置文也。爾三界分別惑自類沙汰煩惱事說煩惱文也。以此文無明性類至極不善有覆。善心有無明不見雲文也。破安慧也。為奪善心之邊也。故此文直非判所知性歟。可見疏一段
　　一。煩惱障中（乃至）為所依故事
　　私雲。此下疏可見之
　　一。雖體無異（乃至）斷惑前後事延公雲。斷惑惑疏或字作。此文餘或不熟之潤色事。疏分明或作（云云）
　　私雲。疏復言或事被申歟。誠爾也私雲。有勝有劣斷惑前後之樣。可意得事也。四句分別。或煩惱先斷煩惱不斷所知（二乘也）或所知先斷不斷煩惱（遂非不斷之前後事也）初地住出餘地三心斷惑也。或煩惱所知俱時斷。初地入心金剛心也。此種子體事也。粗重十地皆斷。或俱非。諸異生也。不斷二障粗重種子故。以上斷惑不定前後故云或也（斷惑前後或事也）以上付惑體不定也。又於粗細門。煩惱粗先斷細後斷。守九地粗細。粗細如次斷也（此二乘斷惑也。菩薩分別俱生一時頓斷故無前後歟）所知障非如此。疏雲。其所知障不可依地而立品類。但依所障辨能障粗細有初地修道斷有頂所知障而欲未盡。第二地等亦復如是。不可依地而立品類。但由聖道故復言或（云云）意雲。粗細如次不斷之。仍粗細門斷煩惱所知斷樣不定也（以上粗細門或也）斷惑前後惑或作二重或出可見疏
　　一。此於無覆（乃至）障苦提故事評定曰。先異熟勢用薄弱。威儀等異熟強歟讀師云。此今雲異熟生。非業感異熟。從異熟起故名異熱生無記。廣異熟生也。所知障曾不可等業感
　　私雲。威儀工巧勢用薄弱雲事通作意生。計度所起義故也（自性）無覆無記之法故。所知障依別義門。雖有名無覆義門。過失之法覆所知障菩提大過失。勢用強厚故。攝廣異熟生不攝威儀等也延公雲。所知障緣威儀故。緣威儀門可攝威儀等。古料簡
    光胤申雲。異熟心微劣心緣威儀。付所緣威儀申。所知障自力強也。爭咸儀緣云爾耶。若強云爾者。善噁心威儀緣豈雲威儀無記耶讀師同心也
　　一。此名無覆（乃至）亦是有覆事延公雲。不定性二乘。望自乘種姓雲無覆。望大乘姓名有覆。一人前二性判性歟光胤申雲。若望菩薩論義樣。具大菩提種姓人設。凡夫位可名染見。然不定姓人望一切染污性歟。可沙汰之事也。異生性通無覆無記歟雲論義思。合可沙汰也
　　私雲。此下疏引佛地論安慧護法二家問答重重可見之
　　一。若所知障（乃至）慢無明等事
　　私雲。此下疏我生已盡智等之四智明可見之
　　讀師云。五住地事見一處住地者。見一時斷故云一處也。分別惑舉也。一切分別惑也。見為首立名也。欲愛住地欲界俱生惑。色愛住地色界俱生也。有愛住地可知之俱生也。無明住地一切所知障也。分別表見名俱生表貪愛事疏釋雲。見所斷見力偏增分別之首故。修所斷愛力偏增潤生惑故（云云）無明住地一切所知無明之名立呼也。無明之義增故讀師云。常論義不意得。無明名望見疑等立增義對煩惱雲事如何光胤申雲。不爾。無明名無明一法不立之。見疑上無明義。見疑義劣也。無明義增故見。無明名對煩惱歟讀師承伏也
　　一。二乘但能（乃至）菩薩俱斷事此下後中定障二乘亦斷之釋
　　一。永斷二種覆（乃至）未能伏滅事讀師云。二粗現行雖有伏者。多分事也。資糧位伏分別粗惑雲事粗惑中因邪教思惟分惑伏之。自心思惟引起惑不伏之。疏見延公雲。此疏文樣分別惑三緣必悉見。讀師同心也
　　私雲。此文樣爾也
　　讀師云。抑伏現行不伏種子云事。返返不審也。伏現行申損種子功能令不起義也。其種子伏。伏現ホ。伏種子樣一種子功能損中。不審也延公雲。此勢分伏。不審也光胤申雲。定可有子細。但不審也（此下疏雲。此中伏言乃至起定生上故云雲。菩薩六行以於資糧位伏惑雲事分明也。可見之）
　　一。此位未證等文事讀師云。攝論四位攝（云云）不雲五位歟。解行地攝兩位
　　一。餘通二種事勤定近惠起惠故。智攝之。又非智故福攝也此下疏一切功德舉攝福智可見之
　　一。依別相說（乃至）利他行攝事延公雲。六波羅蜜佈施四攝事之佈施樣如何光胤申雲。古沙汰也。佈施波羅蜜到彼岸佈施。自利也。四攝事施說相利他門見
　　一。三種練磨事讀師云。初練磨易知。常戒體作法事也光胤申雲。第二練磨論文面不見他。於自分練磨之見。付之省己意樂能修施等者。昔我修施等以練之歟。將又只佈施行等意何不修耶。修可修事也省歟讀師云。不分明（云云）讀師云。第三練磨他人劣善況自妙善（云云）
　　私雲。疏雲。引他粗善者。諧有障善名為粗善。謂行施等人。彼於命終時。即便可愛一切自體圓滿而生。我有妙善無障礙。善云何不得一切圓滿（云云）無障善者。三輪不淨之善歟可尋之（守千釋可見之。輪第十九卷在之。攝論頌引釋之）
　　一。三種配果行證論面爾也。但此事義燈釋委細也。互可通見歟。義燈一段委細。不可過彼一段。中中委細不記之。必必燈可見歟四障障事。秘一段可見之。尤可存知之
　　顯輪集雲（第二練磨下也）亦彼頌日·汝於惡道經多劫。無利勤苦。尚超少行苦行得菩提大利不應生退屈（云云）第三練磨下云。復彼頌曰。轉地凡夫初發心。尚擬遠證菩提果。我已修行經多劫。云何退屈。劫治輪初一（第一歟）引勝後一引劣（云云）又云。疏彼於命終等者。此與攝論頌意少別（云云）私雲。第三練磨攝論與疏異也。論凡夫遠證菩提果。求以練磨。疏粗善命終後分以引生死愛果練磨。第二付攝論頌生地獄多劫無利勤苦受。遂拔苦。何況苦行得菩提大利事哉練磨。省己意樂能修施等者。以地獄苦。省意樂可修施等雲意了。能修施等菩薩今練磨施等事歟。攝論第六捲入因下可見也
　　
第百十五日（自次加行位其相云何至未證唯識真勝義故）

　　良明房雲。現前立少物之少物者少義歟
　　讀師云。不圓滿義也
　　私雲。少義歟。凡少義闕義聊可相替歟。雖少圓滿事。仍真理週徧法界之妙理體處加行智反相理狹少不圓滿故。其體闕乏不似本體義雲少物歟。後得智雖反相移真如本相其理圓滿。有為。雖異無為其相不違本質故。異加行智歟
　　一。菩薩先於（乃至）世第一法事
　　私雲。長行有十段。望文可知之讀師云。此文樣加行位初無數劫外見（云云）私雲。為顯。加行一位云爾也。古師初劫之外意得歟私雲。此下疏持任鏡明。依之配釋可見之
　　一。此四總名（乃至）決樣分故事
　　私雲。真實抉擇分見道無漏惠也。疏雲。抉擇是智。即擇法也。決釋即分。名抉擇分（云云）抉擇二字事。疏雲。決簡疑品。彼猶豫故。擇簡見品。彼不擇故。疑品擇而不決。見品決而不擇（云云）抑疑煩惱樣義雲事。如何猶豫雲擇歟。此事不審也（可沙汰之）次分支因義也。次真實者無漏也（為言）次順趣二字事。疏雲。順趣者。行相同彼故名為順。欣求往彼故名為趣（云云）順抉擇之順以此釋可意得。抑順解脫分遠順佛果涅槃。順抉擇分近順見道智事。以名言可如之。疏雲。前順解脫分既初發心求究竟果故。遠從彼以得自名。此順抉擇分鄰近見道。欣遠之心不如始業故。從鄰近以得自名（云云）抑欣遠之心不如始業者。欣求遠佛果心資糧最初位其相顯也。行彼時。步始時落著處志步。中途到時前茅屋。彼笠卒都婆處。近欣求步行習也。故最初時必終落著處欣外無他念習也。譬京ホ時。奈良出始時京志也。宇治梨間到時木幡法性寺。近欣求行相。菩提資糧位步始位。落著佛果欣心顯也。加行鄰見道故。中途。近見道志也。遠之心不始業者。法深心也
　　一。近見道故（乃至）無加行義事
　　私雲。資糧有加行義事論文見。抑於加行有資糧義歟事疏問答。有齊不齊之兩釋。齊者資糧加行義齊。加行位有資糧義（為言）不齊解齊。為言。遂取不齊初釋前解為勝（云云）正釋歟。爾加行。無資糧義歟。此事不審也
　　評定曰。加行無資糧義事返返不審也。加行遂所期可佛果何無資糧義耶延公雲。加行得名遠望佛果立此名樣料簡樣。不審也（云云）光胤申雲。此下疏加行者。加功萬行義也（云云）此樣望佛果歟。其故萬行者佛果之因行也。此助成遠助佛果因行為到佛果志。豈非望佛果立此名耶讀師同心也
　　私雲。歸宅之後案之異。前案何樣加行位修因可為佛果因行條勿論也。雖然加行得名加功萬行者。萬行直佛果因行。加行其萬行重助時望萬行行。直不望佛果歟。仍不名資糧雲事。其一理。名資糧ホ。助萬行。直萬行體。此事雖非指法門。聊意得事也
　　一。暖等四法（乃至）初後位立事
　　私雲。尋思者推求智也。如實者印可智也。抑此下疏引瑜伽七十三卷。四尋思五事中分別攝。唯有漏也。四如實智正智所攝唯無漏也（云云）如實智限無漏不通有漏雲事異今論。攝論同今論
　　一。四尋思者（乃至）名如實智事讀師。義自性差別常事也。名自性差別如何樣見事良明房雲。苦無常等之義雲名差別歟。自性詮體名歟（云云）光胤申雲。隨所詮義自性差別。能詮名自性差別可定事歟。詮色心體名自性名也。詮苦無常義名差別之名也意得歟讀師云。不寄所詮義自性差別自性差別歟。譬色名限色不通聲見邊雲名自性。色義通一切色。邊雲差別樣。光胤申バ。苦無常名一向可限差別之名。歟。於苦無常可有自性差別意得光胤申雲。愚者申所存於體義自共。苦無常可差別之名。自共二相多重。總別對。苦無常。可有自性差別之二。自共之樣隨廢立雖遂。所詮義自性差別隨義自性能詮雲自性名。義差別名雲差別名樣意得事也延公雲。讀師御談樣古沙汰一樣（云云）
　　私雲。四尋四如實智觀事。第一卷六卷私記見
　　假有實無事讀師云。兩訓。假有實無（一說）假有實無（一說）故惠院雲。假有實無護法意。假有實無清辨意也。清辨假有世俗妄有配實無配勝義真無。護法假依他。實所執（云云）良明房雲。名義自性差別假有實無觀何云唯識觀耶讀師云。即唯識觀也延公雲。實無無所執。無所執唯識觀光胤申雲。此所取無觀也。所取無時能取心。所取名義等假有實無也觀故。唯識無境之觀歟
　　私雲。延公所執無即唯識觀雲事聊卒爾也。法空觀雖無所執。一義與唯識觀聊義門異也習樣。私雲。此四離識及識非有之樣。所取無唯識觀。能取無唯境觀歟聞。捨濫留能之時。自宗意唯識觀之外有唯識之觀歟尋也。第十卷疏設不慮濫言唯境亦得。邊聞。又第一卷疏非境分別心而得生雲嫌之。此事可沙汰之。下寧有實識離所取境必定唯境之觀樣聞。觀能取無時沙汰事也（以下如境是空見離所取境境所取徧計可料簡歟）
　　一。名義相異（乃至）故含思察事六尋思四尋思之樣。可見六卷私記委細也光胤申雲。名自性。義自性開時六尋思也。名義開自性差別相同故二自性二差別合時四尋思也。方便因相方便果相方便見道方便觀雲事歟
　　一。依明得定（乃至）故亦名暖事
　　私雲。前行相故之行相。疏有二意。今依前解雲取初。初釋粗明相雲前行相。次釋惠明相雲前行相（云云）可見疏
　　一。依印順定（乃至）故亦名忍事讀師云。於下中上三品。俱立印順名（云云）
　　私雲。依印順定（乃至）決定印持下忍事也。無能取中以下中上忍也。疏雲。順通中上樂唯在中（云云）此文樣上疏兩釋第二釋正歟。初釋印前所取無順後能取無（云云）第二釋不許順後能取無之義歟。印順定論義不及委細記
　　延公雲。疏兩釋可意得之歟。付之於暖頂何無順後義耶（是一）又中忍取如實智時。暖頂可雲如實智。例難來光胤申雲。中忍如實智取暖頂不取事疏釋之。不可難言。頂等位中亦順下忍。彼應名忍。初未有忍故。中忍初後皆有忍故立忍名。是彼忍類故亦名忍。不同暖等（云云）意雲。暖頂雖順下忍。初忍。忍下忍始。中忍初後有忍故。忍類以雖無重義名忍不同暖頂
　　一。忍者智名也。印順智。智俱定雲印順定。印順之定依主釋歟。可見疏
　　一。既無實境離能取識能取識依他歟所執歟事聊古有沙汰歟。依他無子細事見。所執料簡義。下所取能取相待立故為由歟不審也。所取能取者。上實境雲所取。上實識雲能取也。疏徧計所執所取既無。彼計所執能取寧有之釋以可意得。印順忍時。總立為忍者。忍通二處。印忍順忍也。總立為忍總合三忍名忍善根位雲事也。印前順後立印順名者。疏雲。此釋三位別名（云云）別名者印順定名歟。忍境識空故亦名忍者。私不審雲。總立為忍雲。又云故亦名忍雲繁重歟。案此事文段兩重有子細。印順忍時總立為忍印順定忍善根名表置也。印前順後立印順名忍境識空故亦名忍釋名之由也。何印順忍名。印前順後故忍境識空之故也（為言）
　　一。依無間定（乃至）名世第一法事延公雲。上忍印能取空時。所取無既印故。上忍二空雙印處上忍限能取世第一法位雙印雲事不審也讀師云。有子細。上忍位以前位雖印置所取空。正觀門當。不自在故。先能取空印也。不取所取無之行解。至無間定二空雙印之行解作也。上忍雖不作所取空之行解。非謂所取有。以前既印空故。只共觀解分也。譬圓滿真如之時十皆能了圓滿真如內取時。第十地證業自在亦所依真如時。九地所證之理雖可了之。第十地只行解所向業自在分也。至佛果束皆連行解作故。以十皆能了為圓滿真如也。此例證符合耶事。進可沙汰
　　一。如是暖頂（乃至）雙印空相事
　　私雲。此一段第五總攝上義。本頌文釋見
　　延公雲。唯識實有執下忍中忍中間可起之。其故所取無觀究竟時。深所取空思能取實思指出也讀師云。暖頂位數數可起之歟（云云）光胤申雲。不爾。所取無之觀不究竟間能取實有思所取徧計故。不取唯識實有執歟。若以前起何暖頂位不作能取無觀耶。明知。所取無之觀不究竟程唯識實有執不起歟。雖思能取實有皆可所取徧計讀師云。觀能取無論義所取能取二重觀門二重歟否。沙汰（云云）此事不審也延公雲。久執客執事治定可隨其（云云）
　　私雲。此事不意得。乍去聊左右歟
　　光胤申雲。久執客執事。東院御領解先師所存顛倒東院無始不起今始起可久執。無始此蓄置執故。細細起執作唯識實有思客執也。元所取實有執物。所取無觀究竟時。珍作唯識實有思故。行解客故云客執（云云）先師細細起來舊起故久執也。今始起新起故客執也（云云）東院京都御講御上洛御宿松林院觀能取無御談義御會合之時第九卷道論御隨身。松林院道論裡書見分東院限樣見。仍後日彼御本申出披見也延公雲。所取無觀名義自性差別假有實無觀假令一色塵取為所緣觀歟。總一切法觀歟。此事事英緣圓所作無常寬狹論以。潤色意得。專英一切法所作無常。緣圓常瓶上所作無常（云云）專英且聲瓶雖立量。一切法所作無常也存歟。其程事。古沙汰也（云云）
　　私雲。延公申所作無常譬喻。能不符合歟。但延公申所存捨色一法名義假有實無觀一切依他假有悟開專英且聲瓶所作無常。亙一切存程事歟。緣圓限聲瓶所作無常申假令色一法加行位觀一切依他遂不觀雲合可意得歟。加行位狹色一法觀不觀一切雲事如何。所詮申所存不開止也光胤申雲。能取無觀能緣內心一法觀。一切心心所法如幻悟究竟歟。然所取無觀時。假令色一法觀此觀依一切依他如幻道理悟事有何苦見耶。一花開天下皆春雲
　　一。故說菩薩此四位中猶於現前安立少物事
　　私雲。此文樣少物安立事廣亙四善根位歟。但憶念燈釋覺。中言有子細歟可見燈
　　一。菩薩於定位等二行頌事讀師云。此頌菩薩教授頌（云云）菩薩者無著御事歟。將又總菩薩歟不分明（云云）疏雲。分別瑜伽論頌也。彌勒所作也。無著故引（云云取意）攝論引此頌菩薩教技頌（云云）疏延公雲。此頌教授頌云中邊虛妄分別有等頌云教授二說歟（云云）觀影唯是心暖位也。審觀唯自想頂位也。知所取非有下忍位。次能取亦無中上忍位。後觸無取得疏入真見道（云云）
    一。此頌不說世第一法事疏雲。以時少故從忍位說（云云）相從忍位不開之歟延公雲。論唯自想想心。本疏心。有相無相之相也。古料簡雲。論依他內心舉。疏所執相舉故字（云云）光胤申雲。甚不可然。本疏意徧計審觀唯自相觀意得歟。爭頂位觀心徧計觀耶。天愛也。只本疏字歟。常事也。此分治定也。義想想本疏相作。必定也。勿論也
　　一。此加行位（乃至）亦未能斷事
　　私雲。疏相縛釋時。常相分縛心名相縛也勿論也。見分縛自證可名相縛。其時相縛相相貌相意得見。遂落居如此。相縛限相分歟。通見分歟事出二有義。色色釋之。粗重縛事廣見。疏一段委細也。可見之
　　一。唯能伏除（乃至）全未能滅事評定曰。未全伏除。俱生煩惱加行位全不伏歟。加行位俱生粗惑伏雲事。常事歟。不審（云云）讀師云。伏俱生粗惑歟。未全伏除雲全字末下置。許少分伏不許全伏意也。斷道全未能滅全字未上置。不許少分斷意也。文字置樣有子細（云云）光胤申雲。疏俱生少伏（云云）分明也（云云）
　　一。此位並（乃至）唯觀安立事延公雲。小乘見道前作非安立觀雲事一釋意歟。其非安立一實歟。二空歟讀師云。一實觀也延公雲。五十四心勘時加非安立二心見道見。雲二心必定二空事歟光胤申雲。二心者無間解脫二心事歟。非二空歟
　　一。菩薩起此（乃至）入見道故事
　　私雲。見道依地事。疏釋。委細也。取中間禪雲事破之。不依無色地定勝惠劣之處故。非見道依地（云云取意）不依中間禪。疏釋雲。答彼無明利無漏故（乃至）又彼梵王居多散亂故。非純淨地故（云云）私雲。正欲入見道。上忍世第一法位唯依第四定也。而依第四方得成滿者。此位。暖頂下中忍位通五地修之（雖方便時通諸意者此位歟）
　　一。唯依欲界（乃至）非殊勝故事
　　私雲。疏雲。色無色界全分無厭心（云云）付之問。色無色界聖者如何離欲耶（云云）答雲。厭分別惑惡趣等厭雲事也。非無欣上厭下之厭心（云云）論惠厭二事。疏雲。餘界厭心劣非勝。餘趣惠心劣非勝（云云）肝要欲界人天身以入見道也
　　延公雲。欲界人間限南州歟。通餘州歟
　　讀師云。可限南州（云云）
　　私雲。色界厭惡趣心全無雲事不審也。色無色界天眾來下見佛聞法時。聞惡趣等過患惑過失。爭不生厭耶私推雲。其佛加被力也。非通途事可申歟
　
第百十六日（自次通達位其相云何至後相見道後得智攝）

　　一。不取種種戲論相故事光胤申雲。不取者。離能取執義。種種戲論相者。如之處無所收相義見。不取言。智離能取義顯歟。其能取疏執釋。所取戲論所執之戲論相分戲論相不取歟。限根本智離戲論義不說歟。其又不審也。本智冥會真如不隔相分。直證義顯。相分不變由不取種種戲論相故專申事也。相分戲論之內不入。後得智不取。種種戲論相故智歟。離所執二取故。頌智都無所得雲亙本後二智歟。大不審也。若又戲論相故相分戲論取限本智者。智處離能取義離修疏釋。無能取執（云云）一具所取相定可所執。又疏雲此但偏遮有漏後得智亦有相此亦離彼相戲論也（云云）所遮取有漏後得智離戲論物釋上。頌離二取相故後得智離二取義含。智都無所得可亙二智歟難思。爾時乃名實住唯識真勝義性（乃至）平等平等根本智相貌說。真勝義性體即真如（云云）第四勝義歟。此卷返返不審也。面面讀師此邊無一途評定光胤申雲。智都無所得長行無分別智都無所得釋。智與真如平等平等分明。根本智歟。但不取體取執見分能取根本智置之不離故（正義）智之處離能取者。自然當執能取也。種種戲論相故執所取相分所取離也。不變相分故。所詮能取狹取執。所取邊執非執所執依他廣取也。自元本智見有相無故非一具雲疑。但疏此但偏遮有漏等雲戲論遮有漏後得離戲論物釋事難義。此論外後得智處又離戲論義顯也。非論文意。論外一重盡理。離戲論多重事顯也。意得。讀師許可也。面面此分先治定也
　　私雲。疏此但偏遮下演·肝·蘊人師釋見可見之。符合愚案為悅。又顯輪集可見之私雲。此卷論義構。問題頌智都無所得（云云）爾者根本智歟通後得智歟上限本智方難所取能取非一具事。疏此但偏遮等文可出之。通本後方難無分別智都無所得文。實住唯識真勝義性之文（但此勝義疏體即真如雲。第四勝義釋。加行位唯識第四勝義釋此不爾）見道位爾時住唯識唯識取。不爾前後不符合。而加行位唯識長行真唯識理（云云）疏釋之。第四勝義簡前三故（云云）無爭。爾時住唯識可第四勝義。若爾智都無所得之智。豈非本智耶。爭通後得耶難
　　良明房雲。智與真如平等平等二重平等雲心境相稱如智冥合二重當歟讀師云。只丁寧至極平等顯也延公雲。甚深中甚深雲程事（云云）
　　私雲。智與真如。二重平等智如
　　一。有義此智（乃至）能取相故事評定曰。此師安慧（云云）光胤申雲。後得智二分俱無安慧土伐也。含十五界唯有漏等師見。論義也。本智二分俱無同事歟評定曰。論義後智事也。本智
　　一。有義此智（乃至）定有見分事評定曰。本智帶相分與後得智差別如何（云云）
　　私雲。疏雲。如雖無親證。無分別相與彼極相似。不同餘智名曰證如（云云）
　　一。有義此智（乃至）有見無相事
　　私雲。雖有見分而無分別說非能取樣。第二師雖變相分無分別故不同餘智雲道理何不許之耶雲疑。而難之。返而緣者（乃至）如後得智應有分別雲事恣也。私案雲。便非親證肝要魂此難可立歟私雲。第二師應色智等名聲等智之難第三師。其難帶如相起不離如故可遮之也。色等智處。聲相帶起事故也讀師云。三藏狹帶此文起（云云）
　　一。體會其如事讀師云。體者意歟。若此雲訓歟光胤申雲。體者通義疏見。通者意也。真如義也。會達義（云云）體會二字釋通達名歟
　　一。初照理故亦名見道事延公雲。此見道下然此見道略說有二。相見道初照理故由用歟。不審也（云云）
　　私雲。古聞書沙汰也
　　光胤申雲。且真見道此道理以名立畢。相見道其相似流類可名見道。一切廢立名言如此事多
　　私雲。相見道。相見道。反相如照義自分初照理故歟。真見。可沙汰之
　　延公雲。然此見道然言。相見道照理事痛歟（云云）光胤申雲。不爾。為廢立二種見道置言也。廢立然也。文章之樣多如此讀師同心也
　　一。然此見道（乃至）總說一心事光胤申雲。此一段漸頓二師亙表文也評定曰。雖多剎那多剎那三心多剎那雲歟光胤申雲。此文亙漸頓二師文也。漸斷師。三心多剎那。頓斷師一心真見道無間解脫勝進（或二心除勝進）三念多剎那。意雲。瑜伽五十八卷見道一心說。一心一剎那凡聞。此文。漸頓二師可會之文也。慚斷師三心多剎那見道雲。頓斷師無間解脫勝進雲見道故。多剎那俱背一心說文。故二師以而相等故之由會之歟讀師云。漸斷師而相等故道理。三心觀道各別更相等義。不審也。故此會釋偏漸斷師之文歟
　　私雲。讀師被申樣疏即三心見道依此為證（云云）漸斷師殆為證見。其為證者多剎那事也。推其意多剎那。一心說雲事汝頓斷師存之會五十八卷。若爾三心見道說一心事不可難（為言）重意雲。二師俱會此文中。慚斷師對頓斷師為證分歟。云爾故漸斷師總此文會雲。此會釋亙二師文意得事也。付之漸斷師而相等故道理。難立事歟。推之此師意五十九卷文說見道三心名頓斷文會時。疏云不別起觀心束三界二障合為三品斷名頓（云云）准之申一入觀斷三界惑合姿三心相貌相似故。雲而相等故歟。面面無殊異義止也。後案之。疏文猶難。三心見道此為證雲偏頓斷師意無間解脫勝進多剎那說見。漸斷師此會釋見所見。進可決之
　　延公雲。一心二心釋雖多剎那多言如何光胤申雲。一心釋非正義意。各一品之二心三心釋正義也。今疏無間解脫勝進三心釋。或除勝進二心釋出之
　　私雲。一心說文打任頓斷師證文。殆漸斷為證。頓斷會之雲事逆倒。但漸斷為證頓斷師此文會落。汝前一心多剎那許事。此文依此出來故為證雲也。頓斷一心。多念許故。一心其任意得。而相等故云邊會雲歟
　　一。二相見道（乃至）分別隨眠事讀師云。付此文段大不審。三心真相二師論。何無左右二相見道此復有二雲三心相見道治定耶（是一）既又相見治定三心舉。下何云有義此三是真見道有義此三是相見道又出二師耶光胤申雲。此事誠難思
　　私推二相見道此復有二名相見道如真見道表文亙二師表文意得。付其此文段含二師中。頓斷師二種相見道通漸斷師限十六心相見道也。含此通局二師雲此復有二也。不雲此復有二隻雲十六心見道不可含頓斷師故。為兼二邊云爾也。漸斷當此復有二之一種也。含諸師。文章全分通局隨宜不一準意得事常習也。重意雲。漸斷師三心真見道意得不雲相見道。仍三心真見道邊上真見道明下有義此中二空二障漸證漸斷顯之故。下相見道出三心。自頓斷師意被知也。程漸斷師相見道十六心故。此復有二之中十六心一邊當也。肝要於此文段有三節所明。頓漸兩師真見道上漸證漸斷頓證頓斷顯顯之。頓斷師三心相見道有三品心已下文顯之。漸頓二師十六心相見道下二緣安立諦有十六心已下顯顯之
　　讀師云。。三心相見道此舉漸斷師意何下云有義此三是真見道出頓斷師耶光胤申雲。此事愚者申潤色也。上此復有二（乃至）名相見道文。一向限頓斷正義文段下有義此三是真見道文不可出來歟。自元此一段。頓斷師所明故。更不可有混亂事故。上文段亙二師故。二師共三心相見道申迷者意得恐出二師上三心相見道頓斷師義也。漸斷師三心真見道意得故釋也。上文含二師故。恐此濫也。不爾此出二師事無用べ
　　一向暗推也。果破之不可為定量
　　讀師云。此料簡不甘心。上有三品心已下頓斷正義意得無巨難。此樣真見道表文頓斷正義釋之可意得歟。文段可一相故光胤申雲。上表文必定亙二師歟讀師云。暖中上三品不意得。煩惱下品所知下品初二立二障上品合為第三處。煩惱下品所知中品不意得（云云）光胤申雲。此三品或品自力任以粗細定上下時。粗為上細為下故。初二品二障粗惑上也。第三二障細品下也。疏雲。然今此中人法二障各分上下。粗者為上細者為下合為四類。然二粗者。各別除之。以智猶弱未反斷故。若上品智力能反斷耶。今暖中上廢立隨智所斷惑三品定也。疏雲。此即隨智說為暖等。初起名暖。次智名中。勝前劣故。後起名上。於斷見惑此智最上故。以惑隨智說三品也（云云）以此釋可知。隨智時能斷智次第下中上故。惑付智出暖中上也讀師云。內遣有情假假聚集法歟延公雲。不爾。實我雲假也。如雲妄安立故。可說為假（云云）
　　私雲。古聞書
　　光胤申雲。疏雲。談。其無體名之為假（云云）實我也。內遣諸法假之假實法也
　　一。內者疏雲即緣內身為境（云云）意雲。緣內身遣有情假緣智也。智者能緣心也
　　一。遍遣一切有情諸法假緣智事
　　私雲。不雲內事疏雲。緣初二智未能殊勝。但緣內身除我法假。第三心時其智上品能廣緣一切內外我法故三別也（云云）初二緣內身第三緣內外也
　　一。前二名法智（乃至）總合緣故事讀師云。要集第三智名類智。前二智類故云以流類之義名類智存歟。此義燈破之違論文難歟。論文樣以總合之義名類見
　　延公雲。總合名類類聚之義也（云云）（私雲。可見燈釋）
　　一。法真見道（乃至）名相見道事
　　私雲。法雲事疏釋雲。法者法則。放學為義（云云）真見道內證見分放也。真見道有無間解脫之二道。無間道有生空法空二個見分。解脫道有二空二見分。合四個見分也。三心初心法無間道生空見分。第二心法無問道法空見分。第三心總法解脫道二空見分。疏就見分中（乃至）有第三心者。此意也。不法自證分論義也。
    一。別總建立者。疏雲。別總法者。顯無間所斷有差別故。顯解脫道所證唯一味故（雲去）無間道別法（初二心）解脫道總法（第三心）延公雲。真見道無間解脫實可有四個見分見讀師云。俱空智見分一多二義也。今四個見分者。見分一義以義四個雲可存也
　　私雲。抑此一段亙漸頓二師之文段雲事。上委細記之。但此下疏此師以三心○十六心等俱相見道雲唯緣非安立安立別故（云云）此文分明。此一段限頓斷師見進可決之第三心法解脫道雲事不審也。三心俱擬宜之斷道第三心可法無間道（為言）
　　一。有義此三是真見道謂相見道緣四諦故事
　　私雲。以相見道緣四諦故一向此師自由道理歟。將又聊教文為所據立此理歟事可沙汰之私推雲。疏雲如對法說說真見道緣非安立非安立非相見道中能緣非安立故（云云）此樣。對法真見道非安立緣。三心非安立。可真見。若爾相見可限四諦觀意得立此道理歟。非一向自由道理歟私雲。此下疏出別起七心六心相望五心四心四個說可見之。疏雲。然諸處皆（乃至）諸論皆同（云云）此文意諸處先除上品後下品（云云）今論先除下品後除上品（云云）會此違琉二意。一今論約易行名下故。人執名下品故。餘處約實體粗細門先斷上品。後斷下品。二今論望能治道論之。餘處望當體說故（云云）可見之
　　一。有義此三（乃至）不別緣故事延公雲。以真見道不別緣故一向自由道理歟
　　私雲。疏雲以真見道但總緣真諸論空說（云云）諸論共說之詞。守教說立理。准自由道理歟
　　一。苦法智忍事讀師云。有法問答委細也。苦法之法教法也。智者加行智也。忍者以前加行智證忍也（云云）光胤申雲。法教法雲疏釋分明也。燈法者不限教通真如（云云）智加行智。加行位緣如智加行智也。此苦法智智雲也。今見道無漏安立智前加行智緣理之姿證忍雲忍也。此雲自性所緣也。放法所緣緣者。十六心無漏安立智法真見道雲放法也。故苦法之法自性所緣教法取也。疏苦者苦諦。法者苦諦教（云云）燈意苦法之法通真如道。可勘之。燈末文一個問答。問。何故前言苦法法即教法。後苦法智法即真如。答。雖俱緣如初創緣如未以印非忍。但印以前教不得雲如。第二重證故。法即如。教前印故。理此印故（云云）肝要苦法之法通如也。前資糧加行位（燈資糧位取見）依聖教觀苦等諦如為境故。見道智彼其任證忍。苦法智忍所緣雖通如。苦法智忍無間道未印如。印教故云印前教法不雲印如。第二苦法智法偏取如也。理此位印故也。所緣分忍位智位互教如通也見
　　私雲。苦法智忍法疏雲教法燈通如（云云）燈通如者。今文歟。不違疏。疏自性所緣時。無漏智緣前世間道忍時。正忍體付雲教法也。世間道所緣一向限教非不取如。燈雖俱緣如者。不簡忍不忍。前加行道位緣物體舉云爾也。疏燈不相違。燈問答不違。道理聞。苦法智解脫道法疏燈一同取如事。此位如忍故。忍物柄如無異義。疏燈雲如歟
　　延公雲。自性所緣時。苦法智忍忍物取智歟取如歟二義也。取如雲義正雖緣教教緣時。教緣如故云忍如雲義也（云云）
　　私雲。此事違燈。學者違燈不可立義。緣通如忍限教見延公申樣不分別緣忍甚可笑之私雲。十六心廢立燈一段大切也。節節委細問答。必必可見之。不向燈可有越度。一忍智因果事。或忍因。智果。或智果。忍因也引俱舍抉擇之。此忍者。苦法智忍忍也。智者苦法智智也。一。上下十六心見道歟修道位歟事問答。此同學抄論義也（顯揚瑜伽相違也）一。聲聞菩薩有真相二種見道。獨覺有相見道歟否事問答。答二解也。一。自性所緣。教法所緣事委細也。一。無間解脫道俱忍無間雲忍。解脫雲智不雲忍事問答。答二釋。初釋雖俱忍付初雲無間忍也。第二釋俱雖忍俱雲忍。解脫道恐濫無間道解脫不雲忍（云云）此上無間雲苦法智忍。解脫道雲苦法忍不可相濫問。答之雲。淮此理可雲忍。顯因果差別解脫不雲忍。無間一雲忍也（云云）
　　延公雲。自性所緣放法所緣雲事初無間道苦法智忍付事。苦法智解脫道不可雲二種所緣。可限放法所緣。人常無間道此二種所緣沙汰。解脫道隨可有二種所緣存也。仍苦法智法無餘義如取。苦法智忍法限教通如二說可推（云云）讀師許可也。進可決之
　　私雲。抑今論明放法所緣故。雲謂觀三界苦諦真如雲事常談也（燈見）而苦法智忍訓釋疏時智者加行道中緣苦法之智。忍者無漏忍。忍前苦法智（云云）一向自性所緣樣見。放法門苦法智忍字訓釋如此可申事歟。此事聊自性放法論義憶念事。沙汰事歟。重可記之
　　私雲。於放法所緣法忍法智斷緣苦諦如也。不放學真見見分也。所緣所放各別也。類忍類智所緣法忍法智也。所放學真見道自證分也可意得也。守千釋可見之。付之忍法無間道智法解脫道也
　　一。苦類智忍事光胤申雲。於法忍智各別內證樣。苦類智忍法法忍法智歟雲古不審（聞書可見之）此事人事也。所詮ホ□事十六心意得事也。非口傅難生決智。於放法所緣所緣物即法歟。所緣法物各別歟。緣物即法。法忍法智緣如故可法如歟。爭云爾耶。法物緣物一物雲。一大事一大事。能能可習之。卒爾相構不可談之（自性放法論義可見）
　　一。言後聖法皆是此類事
　　私雲。此流類之義釋類名歟異三心第三心總合緣故。西明三心第三心類同今文。仍蒙能破
　　一。審定印可苦類智忍事
　　私雲。苦類智緣苦顯智忍見。但法事法真見道也。以之緣法物非一物可知之。苦類智緣苦類智忍也。苦類智忍緣前忍智故
　　一。法真見道（乃至）名相見道事
　　私雲。法真見道樣疏二釋。一法忍法真見道入無間道見分法智法真見解脫道見分。類忍法無間之自證分類智法解脫道自證分。忍配無間道智配解脫道。法配見分類配自證分釋也。二法忍法無間道法智法解脫道。不可分見分自證分。總法二道也。如初釋法忍法智別法見分不可雲。只總可雲法無間解脫。重意雲。法忍法智配無間解脫與初釋同也。分見自證別不雲配見分與初釋異也。此即總法之疏釋此意也（秘釋此文如此）類忍總法無間解脫見分。付之有伏難。真見無間解脫見分緣如。類忍緣智故。如智各別爭類忍雲法真二道見分耶雲難。疏雖緣智乃至合法也會此難也。緣智緣如雖異見與見緣用同故法之也（為言）秘據能緣見同故合法者此意歟（以上類忍）類智合法無間解脫二道自證分也。此釋意類忍類智俱緣智物類忍法見分類智法自證分申事不審也。此事秘釋。推之類忍於法忍智內證。雖緣智法忍智緣如物。法真見緣如見分雲歟。類智緣類忍故。類忍緣智不緣如物故。緣類忍類智雲法自證分歟。第二釋類忍類智不配無間解脫。總類忍法雲無間解脫類智法二道雲事。類忍於法忍智各別內證說緣忍智二道故云法真二道也。類智重緣法二道類忍故云爾歟。苦類智緣類忍。或緣前法忍法智也（可見二秘釋）第二釋意也
　　一。抑法真見道無間解脫等文下秘一段大切也。必可見之。於疏二釋。有義彈初釋。子細出二條。一類忍偏法無間道不法解脫道雲事。違於法忍智各別內證事。二類智印類忍不證法智。爭雲法真見解脫耶。重意雲。印類忍無間道真見道無間道振舞耶。以上付疏初釋加難二條也。自作二釋。法忍法智別法真見無間解脫。類忍總法二道自證分。類智重法二道自證審定印可也（以上初釋）第二釋前三智如前。第四類智法第四分證自證分。類忍法自證類智重緣其類忍故法第四分也（為言）詳曰下而言法者（乃至）無別行故（云云）法真見雲事。如緣智緣事差別邊法也。別別行相不法也（為言）第三雖但（乃至）亦何爽者。第三類忍緣法忍法智。第四類智緣第三。是以智緣智故。此一邊以別配二道也。第三第四行相別別約不可論之（為言）故論結雲。差別建立名相見道（乃至）省略爾者。論差別以立相見道釋。若第三第四同雙法二道自證。差別義不可成（為言。此難有義初釋）又法二道證自證分雲事無文證（為言）（此難有義後釋）或亦無失文省略爾者。疏意法第四分義許文省故云爾。有義不知之（為言）（以推量記之。可見正文）
　　少少上書落事共記之
　　一。苦法智忍之事疏忍前苦法智（云云）秘雲。由此此智通緣二境。一緣加行智。二緣真見所觀真如。真如極成。故疏不雲但言忍智（云云）此釋大切也。苦法智忍名一向忍智見。又疏忍前苦法智訓釋。並限智見。仍釋此濫緣如樣釋。又云。有義詳雲（乃至）故名忍也者。有義意苦法智忍緣如。而疏忍前苦法智雲事嫌也。詳曰（乃至）皆如燈具者。疏釋無過事讓燈釋也（可見燈）付之苦法智忍名言並忍智見事釋時。見道位苦法智忍前加行位智果也。加行位智因也。彼為方便。今見道作此觀。緣彼加行位智故也。仍因名果處呼雲智也。秘或從因為名（乃至）而得智名者此意也。或從果苦法智雲智也。或從因為名（乃至）而得智名者此意也。或從果苦法智雲智也。或從果稱者此意也。此因果樣燈釋。可見之
　　一。言後正法皆是此類事於苦類智忍類訓釋也。釋此文秘引對法文作二釋。
    一。前法忍法智後生聖道種類。前忍智名苦類智。此苦類智忍故云苦顯智忍也（為言）此釋苦類智忍苦類智指前法忍法智也。第二釋（或後所生以下也）法忍法智後生聖法法忍法智類故。指後聖法雲苦類智。緣此苦類智聖法故云苦類智忍也（為言）疏順第二釋可見之道第二釋意歟
　　一。苦類智所緣事秘雲。即緣第三類忍。或緣前法忍法智（云云取意）
　　一。二者依觀（乃至）如其所應事上下八諦十六心也
　　私雲。抑所取能取十六心前說上下後說事見道觀解次第歟。又不依觀門次第別有取存廢立歟事可沙汰之。要燈釋可見之。大綱雖可記之。恐繁不記之。要燈以觀門次第釋之
　　一。法真見道（乃至）名相見道事於忍智忍法無間道。智法解脫道。此十六心偏緣如故。不法自證分也
　　一。若依廣佈（乃至）總說為一事
　　私雲。此九種相見道也。疏雲（取意記之）上辨行相相見道。此廣佈教道理以說之。菩薩在見道等不作此觀。只為令學依彼觀門相見道假說也（云云）佈教事。疏雲。但為佈教說其差別（云云）延公雲。佈教者佈教可訓歟（云云）一。九種樣事。疏釋忍智合說各有四觀有二釋。一於十六心有八忍。合為四忍。合樣法忍類忍合時。苦苦（乃至）道道合故四忍也。八智合樣同之。四忍四智合八也。以上於觀分八止也。一加九種也。第二釋忍智合也。法忍法智見四諦八忍智合為四也。類忍類智亦爾也。總八也。加止九種也延公雲。此二釋此廣佈教上下八諦廢立之歟。於總作十六心立之歟二釋也（云云）光胤申雲。只忍智合觀之樣申二釋也（云云）延公雲。第二釋法忍法智合為四。緣如義同故。類忍類智為四。緣智義同故云豈非所取能取十六心耶光胤申雲。第二釋先於總作釋之。初釋何十六心不聞。以之推必非論二種十六心二釋歟。第二釋且先於總作釋之歟。延公執心
　　私雲。延公申分存分。第二釋以見之。初釋上下八諦歟。但二釋面樣八忍八智合歟。忍智合歟樣二釋見。此樣事土代十六心取樣差別事。
　　一。諸相見道（乃至）非實如是事光胤申雲。依真假說之樣。古二義也。相見於真上假說三心十六心名真見上立事歟。將又具見相見處談實三心十六心物。真見振舞彼上談世第一法無間生斷隨眠雲歟讀師云。難測事歟光胤申雲。疏雲依真之義假說相見道等為無間等（云云）此文樣分明真見振舞相見上談實三心十六心如此說見讀師云。此文樣可有料簡事也。無左右不可一定（云云）其料簡之樣不被申讀師云。真見道後方得生故（乃至）分別隨眠真已斷故三因三心十六心世第一法無間生。不可斷隨眠之由也非依真假說之由。以初二因世第一法無間不可生由。以後一因不可斷隨眠由（云云）光胤申雲。此三因取依真假溉之由料簡歟。何由緒依真假說。三故也申歟（云云）
　　私雲。依真假說樣申二義左右依。三因依真假說由又世第一無間生。不可斷惑由不可意得替歟。三心十六心名真見上假說義。此三因非真假說之由意得。真見振舞三心十六心立義。依真假說之由可意得歟。此一向暗推也。不可有定量
　　一。二中初勝故頌偏說事評定曰。頌爾時住唯識唯識真見道所證唯識性也非相見所證（云云）
　　書落事共追記之
　　一。內遣有情假緣智下秘引內言釋相傳二釋。初釋如疏。內指自身（云云）第二釋內言約界辨內外。初二智於同欲界。
　　自他有情（初智）自他法（第二智也）第三智遍遣上界我法故不雲內。只雲遍也。於此兩釋詳曰下後理雖通然無所資。今依初說（云云）
　　一。三心相見道法真見道事申論第三心法解脫道（云云）無間解脫別總建立○之文此意也。付之秘問答。問意雲。解脫道不斷惑。何法彼遍雲遣隨眠耶。答之作二釋。一三心斷惑自元假說非實斷惑故。蜜不可難之。二解脫道斷粗重故遣隨眠雲事無過（云云）詳曰下云。夫言法者放似之義（乃至）以除粗重。似以彼斷種假言遣惑故後說善（云云）取第二釋意易知以上
    元文二龍次丁已夏六月修補出來了
　　      承仕快傳

論第九卷聞書第二

　　
第百十七（自諸後得智有二分耶至在大牟尼名法身故）

　　一。有義俱無離二取故事
　　私雲。此師安惠師雲事大師之談歟。含餘師歟事如論義
　　一。有義此智見有相無（乃至）說離二取事光胤申雲。說此智品有分別故之由以見之。
　　無分別根本智不有見分存故。此師根本智三師中當相見俱無第一師也。彼第一師今第二師同人歟。聖智皆能親照境故由以理證也。自由道理歟
　　一。有義四智二分俱有（乃至）二分俱有事
　　私雲。一段長之三個文證三個道理（四個道理可申歟。緣色等時應緣聲等別開四個也）於三個文證。初七十三卷文成自義文證也。次二個文破他也。成自義七十三文思惟二字證見分。□二句相分背本疏歟。於破他第二文破第一師。第三文破第二師也於三個道理初五蘊相例易知。第二離自體法應非所緣之難。深真如餘離自體法可非所緣。不變相分故。真如自體故不反相緣也。若不痛之不變相名所緣緣。緣色時緣聲等可名雲難意也。緣色等時應緣聲等轉救上難歟
　　一。又緣無法等應無所緣緣修難事光胤申雲。上離自體法應非所緣付有體境不變相可非所緣難。今此難緣龜毛等無法時。不變相可非所緣緣雲難也讀師許可畢
　　一。無緣用故事光胤申雲。體用必依緣用所緣用歟能緣用歟。二義歟。此文必定所緣用歟評定許可事古沙汰也
　　一。六現觀事疏釋現觀得名。現謂現前。明瞭現前觀此現境故名現觀（云云）
　　私雲。現觀者惠事也
　　一。現觀體也事疏雲。思所成惠。即因于思所成之惠為體（乃至）彼雲。或此俱行菩提分法為自性。此下現觀並作是說（云云）如文思現觀之體有二說歟聞。可尋之。下現觀可准之見
　　一。信現觀事評定曰。信現觀戒現觀。自性體是惠非信戒。信戒助現觀故非正體。論此助現觀之文。疏現觀者是惠之釋分明也光胤申雲。信戒二現觀體信戒歟。信戒取現觀體助現觀惠故立現觀（為言）成此意雲。此助現觀雲現觀者是惠也。助惠故。助惠故信戒立現觀也（云云）及相論之處。讀師云。下彼第二第三雖此俱起而非自性之文分明也。何信戒為其體也延公樣承伏畢
　　一。思現觀思惠故。散心限有漏也。信現觀事疏雲。信亦上品通漏無漏（云云）通漏無漏也
　　一。加行道中觀察諸法（乃至）故非現觀事評定曰。此加行道中資糧位也。無餘義（云云）抑暖等加行位不立現觀同學抄論議也延公雲。加行位暖等不能廣分別法雲事不審也。加行位作三性觀。何物漏三性耶（云云）讀師云。三性雖攝諸法。種種諸法觀雲廣分別（云云）
　　一。暖等不能廣分別法疏有二意。但觀所取無等（乃至）多分有分齊觀初意也。又三乘通說（乃至）不及于思第二意也。第二釋通三乘（一）說時。二乘加行唯作以四諦別相不名廣分別也
　　一。戒現觀事
　　私雲道理共戒故限無漏世
　　一。現觀智諦現觀事一切非安立根本後得取也讀師云。現觀詞初終置事終可爾。初置此□不意得（云云）評定曰。此事更不意得（云云）光胤申雲。思信戒三現觀。皆以最初出現觀之自性體。第四第五偏智為自性故。最初顯其自性雲現觀也。惠智諦現觀雲程事歟評定曰。此事不意得（云云）讀師云。不意得（云云）此事被申樣偏執歟。無劬勞事也。不足言不足言
　　私雲。第五邊現觀體一切安立智也。此雲世出世智取有漏也。付之第四智諦現觀何不取有漏非安立耶雲疑。此事論義巷也。論文分明。論議樣。道理必然也。又後得智言廣亙有漏事。又疏隨在何位緣非安立文一方可出之。何位之詞不及地前故不可嫌有漏非安立可難歟
　　私雲。究竟現觀之究竟言表何物耶。疏究竟位十智取雲表位也。不雲現觀。十智亙惠非惠歟。可校合之。仍不雲現觀。只表位雲究竟也。此現觀漏無漏事論義也。疏然皆無漏（云云）分明也
　　一。此真見道（乃至）故不相攝事評定曰。第四現觀少分者。簡後得修道位（云云）雲少分也評定曰。攝彼第四第五少分者。第四少分者。簡根本智也。第五少分簡修道也
　　私雲。第四少分簡根本智可爾。何不簡修道耶。見疏相見道簡。第四分亦攝真故（云云）不舉修道。第五少分處亦通修故云舉修道。道左樣付。返返不審也。真見道簡第四少分亦通修道等雲。尤可舉修道歟。可尋之
　　一。彼第二三（乃至）故不相攝事不取信戒事如上注
　　一。十百門事一證百三摩地。二見百如來。三動百世界。四化小百類。五成熟百種有情。六百劫住。七見百劫前後際事。八智見以入百法明門。九化作百身。十現百菩薩眷屬（云云）
　　私雲。百法明門申。十百門之一種也見常十百門法明門則十百門意得事歟。惡也。百法明門其十隨一也。抑初地百表相由事可尋之
　　一。次修習位其相云何事讀師云。此下疏樣。見道取人心全見光胤申雲。上略釋段見修二位舉。下疏一同也（云云）
　　一。菩薩從前（乃至）無分別故智事
　　私雲。此修習位其相云何之下。疏至無學位便證轉依（云云）今文下後明。此修位於究竟位便證轉依（云云）佛果轉依雲事分明也
　　一。複數修習無分別智事疏雲。然非唯智。是修習位體。今從所緣能斷道說略不說餘（云云）
　　私雲。修道體智體外取餘法。今從所證理斷惑道表說智略餘法也
　　一。此智遠離（乃至）及不思議事延公雲。此二取所執二取見光胤申雲。疏離計所執實所能取（云云）其旨分明也。上見道不取種種戲論相故。聊有子細。替其此二取無餘義。所執二取也
　　一。無得不思議事論二意。初意離以所取雲無得。離以能執云不思議。第二意離以戲論雲無得。妙用難測云不思議（云云）
　　一。第二解意戲論體二釋。初釋有分別無分別對也。後得智尚有分別故戲論智也。第二釋漏無漏對也。有漏分別為戲論故。後得智無得不思議物也（為言）此二解中。初釋論意也見。疏雲。今此文中。但約前解。論自顯故
    一。是出世間（乃至）無分別智事
　　私雲。是出世間智第二句釋文也。限根本智不通後得。明知。無得不思議。限根本智故。疏二釋初釋正也
　　一。數修此故（乃至）故說為彼事延公雲。二障種子名粗重勿論也。其外煩惱習氣粗重攝之歟讀師云。悉可攝之也
　　私雲。疏雲。所知障種（乃至）亦地地斷（云云）意雲。所知障種同習氣。地地別斷。煩惱障種子金剛心斷。若煩惱習氣地地斷。總合雲捨二粗重故也（為言）抑捨二粗重故。攝分別二障歟。先師（堯尋）新物論義也
　　一。違細輕故事疏雲。違細名粗違輕名重（云云）延公雲。違輕者違輕安事歟。抑違細者細何物耶讀師雲無分明答
　　私雲。惑果粗動性也。離粗動性物細無動轉雲細歟。違粗歟
　　一。捨二粗重故捨斷義故。雲令彼永滅歟
　　一。依謂所依（乃至）為所依故事
　　私雲。轉依法門一論難義。先代未決也。第九第十之相違意得樣事可有口傳歟。二之節節事。一今第九卷二師諍依言歟。諍轉依二言歟。二依體後師顯也。初師廣取染淨依他歟。限第八識歟（道菩提云云淨依事歟）三初復次意捨得體徧計圓成歟。取涅槃菩提歟。四第九第十轉依相對有寬狹耶。五轉依之得名轉之依歟（依主）轉即依歟（持業）轉依依歟。六二復次以何為正耶。七抑得轉依者得轉歟得依歟。猶可有子細示大綱（以上七條大事）答。第一尋事。諍依言二師雲事顯也。但轉言隨依二師樣替□強可雲轉言諍歟。雖然二師分事依言也。第二尋事古二義歟。但大旨第九卷廣總取依他不限第八存歟。二義無子細歟。第八分明見事論。只依他（云云）論本識中釋捨得之由來歟。非轉依二言事歟。但第二師迷悟依意得對。尤初解持種依意得事也。第三尋事。感二義也。先顯取徧計圓成見。但取涅槃菩提雲義。下由轉煩惱得大涅槃以下捨得二種釋意得歟。不取雲義由轉煩惱以下非轉依轉言事可意得歟。隨二義下證得如斯。二轉依果上徧計圓成指雲。下菩提涅槃取雲料簡。第四尋事。第十卷廣明轉衣方學轉依之具足（云云）以此韻覺可意兩卷歟。依體事。第九卷廣。第十卷狹歟。下卷疏明所轉依。前說依他總明轉依。今故唯第八（云云）（上衣體不限第八雲義證文歟）轉言寬狹。第十捲出所棄捨。當卷不見。第十廣分歟。頌轉依。下而今但取二所轉得頌說證得轉依言故（云云）第十卷如此。第九卷初師證得如斯二轉依果（云云）今二轉依果上捨得申二義隨可治定歟。可權之。第九卷第二師。頌意但顯轉唯識性。頌轉依所證得限涅槃不通菩提見。第五尋事。無性論師。轉依名持業存。疏雲。無性雲。二所依止轉依亦持業釋（云云）（其意可尋之。無性雲二所依止之下二秘釋。可見之）今論意轉依之言大綱依主釋也。轉染淨法。依依他也。設雖第二師。能依所依理邊依主存歟。撲揚兩釋由來事也。如論義。轉與依名六種釋何耶。相違釋歟。可尋之。第六尋事。第二師不正義歟。其故雖於此位亦得菩提（乃至）頌意但顯轉唯識性雲。偏頌文說法身限涅槃存。意雲。於同涅槃二乘滿位涅槃雲解脫身（二乘滿位名解脫身）在大牟尼雲法身（在大牟尼牟尼佛也。名法身故寂默義也）此二個條背下論判。而今但取二所轉得雲見。此師背此文（是一）又云非淨法界獨名法身二轉依果皆此攝故法身菩提涅槃亙見。此帥背此文。第七尋事。又肝要沙汰也。通途論文等面。得轉見。但轉之依依主釋樣得轉依者肝要得依體見。其故依主釋樣呼一法名也。雖呼一法從他勝法呼之。自他二法名雖舉之。所呼取目此一法。如雲眼識雖舉眼根眼識二法。此名遂目眼識一法異相違釋。通途依主倒墮依主此樣同也。若爾轉依者成得依體歟。元轉依者目依一法故。先年社頭講問有義轉依時。或仁雲。得轉依者。得依之體也。譬取申。一珠磨時。遂所磨得珠。珠外有何所得耶。轉依亦如此。此談符合先師上綱御口傳。珠之體依體也。良工能轉道也。珠上穢垢依附如瓦礫珠過失也。二障粗重也。珠中光明照用。珠德也。菩提涅槃二果也。所詮依體（第八或依他）得時。依上垢穢依中德用捨得。遂所得依體也。珠外如無所得。依外有何所得耶。此若得依體雲一義意歟。則先師口傳。臆念戀慕愁淚今更萠也
　　讀師云。得轉衣者。得轉歟得依歟事本疏二釋也。學者二義依二釋之由承及（云云）
　　私雲。依謂所依等。第一師釋下疏兩解
　　言轉依者。轉雲謂轉捨轉得。依雲謂所依。即轉之依名為轉依。依士釋者初釋也。此釋轉得意歟。轉捨轉得之物。所依之外置談歟。又解。此文依他事上邪理執著正理離倒於。轉捨轉依事為理依故。名轉依也者第二解也。此釋得依意歟。意雲。依他事上邪理執著過失正理離倒捨得。即依他事成清淨也。其依他事為依。其上邪理正理為捨得。捨得畢。得依他故云轉依（為言）捨得物柄所依外不置之。依上邪理為捨得也事為理。依故名轉依者此意也。可問明師。評定曰。依謂所依之道菩提不審也（云云）
　　私雲。疏雲。今言心依他起名轉依者。流轉還滅依也（云云）若還滅依雲菩提歟。第八道順流轉還滅依也歟。流轉還滅依者第八識也。但總取依他義第八俱取之歟可尋之
　　一。及能轉證依如涅槃事疏雲。又假涅槃依真而立能所依異（云云）抑此假涅槃者。非假擇滅歟。下道理此理真如離雜染性（乃至）假說新淨（云云）真如離染邊。對本性始淨分說雲假歟
　　一。頌意但顯轉唯識性事疏雲。如彼顯說安樂解脫身大牟尼名法故（乃至）非彼菩薩是唯識性在大牟尼名法身故故（云云）彼師得頌意樣也其第一師菩提亦名轉依者。如彼頌中自當解釋（云云）此第一師得頌意樣也。彼頌中可釋者。而今但取二所轉得之文。非淨法界獨名法身之文事歟
　　一旦難盡。至第十卷可記之
　　
第百十八日（自云何證得二種轉依至一一皆應四句分別）

　　一。云何證得二種轉依事此問上四句頌第四句問也。為為釋也。云何得能證得用當頌證得歟。二種轉依所證得果當頌轉依二字歟。凡於四句頌獨於第四句廣釋事。第四句廣釋。前三句能斷智所斷惑能證四種。自體被廣釋故。以此委曲略前三廣第四也
　　一。謂十地中（乃至）由斯證得事
　　私雲。十重障重第一卷重同意見。疏雲。此言重者。如第一卷初解（云云）
　　讀師云。十地者無別體。只修斷證三因總立十地歟。此開一因事不審也（云云）
　　私雲。疏雲此無別體修十勝行斷十重障證十真如時名十地也。總別位（云云）
　　讀師被申此事歟評定曰。下十地出體門有為無為功德為自性（云云）又釋地名下今得生長雲。遂能生長之體詮取真如正智歟
　　私雲。無性攝論偏取智。今論通理智見。若爾總無十地體不可雲（云云）
　　延公雲。此四種因位修得斷證次第。有次第之由歟否讀師云。可有其由。疏雲。既知分位（乃至）十種真如（云云）意雲。分位必可有其行。仍次十地說十勝行。行可有所因。仍次行說斷。斷可有所證。仍次斷說證（云云）
　　私雲。疏見十勝行明。廣頌第四句轉依（云云取意）此轉依廣雲文。便證得轉依因位轉依意得證文也。十真如悉因位故。疏二種轉依由斯證得。明所得果。即廣前頌第四句文（云云）此文又佛果轉依義證歟
　　一。一極喜地（乃至）生大喜故事
　　私雲。初獲聖性具證二空能益自他三由生極喜也。初聖性得由。後菩薩非初得聖性故不生大喜簡（云云）此可爾。二乘簡分見。其故二乘此三勝故。初得果時不生大喜簡（云云）證二空益自他二由可爾。初獲聖性二乘何無之耶不審也。但推之大乘聖性二空無漏立之。小乘聖性唯生空種立之故。劣以簡之歟。三勝（云云）勝義二乘歟故劣以簡之歟。彼二由具能二字置顯勝義也。證一空劣。益自他分二乘有此義故
　　一。此下疏菩提不名預流等四果事釋之不名預流。預流表厭苦欣寂故（取意可見文）不名一來。有無量生故。不名不還。還生欲界故也。可名阿羅漢。前第三卷（並）此卷末沙汰（云云）四相發心十大願十淨修住法事（可見演秘）
　　一。二離垢地（乃至）煩惱垢故事
　　私雲。初地粗犯戒垢離之。微細誤犯垢尚殘故。第二地全離之（為言）淨尸羅事疏有二釋。初釋別解脫·定道·三戒也。第二釋限別解脫戒。離三時非故。定道不離加行後起非故。一初果聖者性戒具歟否事。付之初二果聖者帶妻奴子事並初地菩薩性戒具否事可見疏
　　一。三發光地（乃至）妙惠光故事
　　私雲。依闇鈍障三惠有所忘失。至此地斷此障故。勝定大法總持成就於三惠無忘失（云云）大法總持者。法義咒忍中法義總持歟亙餘歟。可沙汰之打任法義二種總持歟可尋之。一付之靜慮波羅蜜第五地修也。於第三地得勝定雲事疏問也。答之（十度十地修度門下問答）如下當知。文十一障中自當解釋。十於十地雖實皆修之。下疏雲。問。若第五地修定度者。何故三地名為發光。定障三地除。成就事至五地（云云）（十重障闇鈍障處法義二種。今總持必定法義二種也）
　　讀師云。無著菩薩住極喜地證發光定（云云）所地菩薩。所證定發光定非第三地定歟。發光之名言不審也
　　一。四焰惠地（乃至）惠焰增故事
　　私雲。菩提分法非皆惠惠焰故云爾（云云）抑此地別斷煩惱事說。上首身見斷故云爾歟。地地總可有此德處。別如此釋可有子細
　　一。五極難勝地（乃至）極難勝故事
　　私雲。真俗合觀論義沙汰滿足。上別紙疏合令相應智合歟境合歟二釋。又前第二議中已有妨難事可沙汰之（演秘釋）
　　一。六現前地（乃至）令現前故事評定曰。
　　住緣起智後得歟否不審也（是一）又根本智後得引令現前。返後得引根本雲事逆也（是一）又入地初心可根本智。斷惑故至此地入地初心得得智歟不審也。若爾入心障後得智斷之歟。又入地初心不斷惑歟。無染污真如初心不證之歟（是一）光胤申雲。住緣起智合觀後得智歟。爾無諸難歟評定曰。住緣起智第五地出心智。無分別最勝般若第六地入心智
　　私雲。此料簡不可然。疏等左樣不見
　　讀師云。抑此位作緣起觀見。根本智證緣起染淨無差如也。本智前正無作緣起觀故。後得智正緣起觀體歟光胤申雲。先年撲揚講時。觀舜房對膽覺房。根本智為希施波羅蜜之體歟雲論義。次日參東院物語申時。仰。此事古論義第六地題卷也。讀當古題（云云）東院御違例御減氣之時分也（六月二十二日參物語申也。七月十四日御他界）讀師云。觀舜房論義專慶沙汰也（云云）讀師云。第五地證類無別真如。理理類無別也。非理與事類無別。謂此真如類無差別。論文分明歟。若爾依證此如真理俗事不二悟開雲事不審也云事古尋也。明匠如法劬勞事歟。今第六地無染淨真如緣起無染淨理。事事不二理也。此地事事不二之悟可開
　　私雲。先日（延學房進修）興善院講問真俗合觀。客實耀僧都問者予講師延帳房。客講師同心。第五地理理事事理事三不二悟一時可開被申事讀師說不審也
　　讀師云。初地二三地相同世修。四五兩地相同聲聞。第六地相同緣覺。第七地出過世間二乘道（云云）
　　一。七遠行地（乃至）二乘道故事疏雲（取意）前六地中雖現緣起。染淨無二。猶有細相現行障。執生滅流轉還滅相。仍空中不起有行。此地治此障故。空中起有行見評定曰。功用後邊者。功用邊際雲事也。功用也讀師也。第八地無相無功用常申。無相第七地得之。無功用第八地
　　一。八不動地（乃至）不能動故事光胤申雲。相用煩惱相用。有相有功用煩惱也。
　　此二中有相煩惱不動第七地得此功德能。何云第八地始德耶
　　一。九善惠地（乃至）善說法故事
　　私雲。最勝無礙解即惠故云善惠地也。四無礙解德可見疏。利他門自在也
　　一。十法雲地（乃至）充滿法身故事
　　私雲。緣一切法智如大雲。陀羅尼三摩地如淨水。如雲含水。智含陀羅尼定也。智能生總持定故。次蔽如空粗重者。如雲覆虛空。此法智如空廣大無邊煩惱所知二障覆隱惑智二障者。煩惱所知二障事歟光胤申雲。常煩惱覆智隱理申。此樣智覆二障事。此覆隱滅盡雲歟
　　私雲。二障喻空廣大無邊事不審。惑障何廣大無邊之義具耶。充滿法身故者。疏雲。如是法智出生無量殊勝功德。充滿所證所依身故（云云）抑此地得受位十相事（可見疏）
　　一。如是十地（乃至）以為自性事十地出體也
　　一。與所修行（乃至）故名為地事十地釋名門也
　　私雲。出體有無為功德出。釋名如智為依持（云云）出體釋名地體寬狹可尋之（可沙汰之）抑令得生長能生長體取如事可見疏。如正非能生如為增上緣斷自種子生故。如為生長依（云云）可見演秘。有人嫌疏假者為能依義。所修行為能依（云云）依論與所修行文立義。撲揚依疏破有義（可見之）
　　一。財施無畏施法施事（可見疏一段）無畏施者。疏雲。施他不令豺狼等畏名無畏施（云云）凡三種施六度悉可攝之。對法雲。施度財。餘五無畏。六度悉法施也（云云）此樣六度中施度狹限財施。無畏法佈施波羅蜜外歟。何今六度施有三種雲耶。推之相攝可有通局。體性可有自性眷屬歟。思可知之。一施三種事。演秘釋。可見之
　　一。戒有三種（乃至）饒益有情戒事
　　私雲。律儀者。疏雲。律雲法律。儀者儀式（云云）招提寺以菩薩不共十重障為其體。西大寺以七眾戒為其體。大兩門之論義也。凡住律儀時修善利生之義成立故。一後二戒發善戒防惡。此名戒發善豈戒耶雲疑。兩門之論自此起歟。招提寺止過一體義習歟。後二尚防惡戒也。西大寺防發別體義。後二發善戒也。付之重重子細。一旦難盡略之（如別紙）戒有三種事秘釋。可見之讀師云。於南山家增受不增受二義。於後二戒事歟。雖不經後二受儀。住菩提心受律儀戒。發得後二者不增受義也。菩提心上求下化故。修善利生。不經後二受儀也。增受義別別經受儀也延公雲。於南山之下修一妙蓮二人論歟（云云）
　　私雲。三聚戒無表一多事。一個條沙汰歟
　　一。忍有三種事讀師云。初耐怨害忍者（耐オ。當座沙汰其通也。可尋之）他人來雖殺自。彼昔吾依害他自業果處也。感果畢果盡思也。何一分怨瞋（云云）
　　私雲。他人殺自時菩薩可作此思。依此殺業當來可墮地獄。如何可救之。生悲愍雲此忍也。離曰相金剛般若說。遙割王難忍辰僊人讀師云。安受苦忍者。忍寒熱等苦修行也。諦察法忍者。雖遭甚深難解之教法。不生退屈忍之。堪學忍也私雲。初忍利眾生之因。第二成佛之因。第三初二所依也。三種忍事有演秘釋。可見之。付第三忍八種勝解可見秘
　　一。精進三種事
　　私雲。經五種精進相對相攝之樣可見疏。攝五句盡論義。初二精進攝經五句也。無足精進利他邊第三利樂精進也。就中攝論對法唯識相對相攝樣。寬狹沙汰可見疏。又有秘釋可見之
　　一。靜慮三種事
　　私雲。安住者。安住現法樂住也。現法樂住體論義也引發者。引六通也。依定引通故。辨事者。辨利有情事也。現大魚等身息饑饉苦也。第三有十一種歟。戒度引。秘釋也。秘引瑜伽釋之可見之
　　一。般若三種事論道此三種智加行。根本。後得道歟。此三種共根本智事也。道也云事。古聞書。但此道非無由來。攝論三種般若。加行。根本。後得三智也。非今論意。疏引攝論釋之道不辨二論同異道之歟。古如此沙汰歟。疏對法攝論加行等三智取見。付之對法第十今第六。今論開理事二智。第六自利。第十通。諸論不同（云云）可見之。有演秘釋可見之
　　一。方便二種事易知。迴向方便智也。拔濟方便大悲見。疏雲。方便度者。謂以前六度所集善根。共諸有情回求無上正等菩提（云云）
　　私雲。方便者善巧義也。六度行。以上註疏釋推之
　　光胤申雲。方便得名如何。讀師無殊成敗。無念無念
　　私雲。後四悉智歟。大悲為方便度體。無瞋無癡為體歟。瑜伽四十九說。方便度十二行相。六自利。六利他也。對法四種方便可見秘。瓔珞三種（可見之疏）
　　一。願有二種事延公雲。求菩提願菩提自身菩提歟。他有情菩提歟光胤申雲。玄讚攝釋異歟（古聞書）延公雲。爾也
　　一。願度事疏雲。攝論說。謂發種種微妙大願利攝當來波羅蜜多殊勝眾緣（乃至）世親雲。此願即度。名為願度。願為當來。此是所為。第七轉聲。為當來故發種種願（云云）以之願度相可知之。付之瑜伽四十五五種願。出第五大願。十種願瓔珞三種願可見疏
　　一。力有二種事秘雲。有云。思擇思惠。修習修惠也。問。若爾後得何有思惠唯無漏故。答。有正思惟名思何失（云云）
　　私雲。正思惟名思惠事。次力度者。思修二惠處有。令前六度無間現行力故云力歟。疏雲。攝論說。由思擇修習二力令前六度無間現行（云云）以此文致此推也。瑜伽四十九所有十力加行清淨名力波羅蜜（云云）以之配今論二力可知之。瓔珞三種力。報通力·修正通力·變化通力也
　　一。智有二種事疏雲。無性雲。由施等六成立此智。復由此智成立六種名受法身。由此妙智能正了知此施戒等饒益有情。世親雲。由般若波羅蜜多無分別智自性等故。成立後得。復由此智成立前六波羅蜜多（云云）由智波羅蜜成前六度。依六度成此智見。又云。四十九說。於一切法如受安立清淨妙智名智波羅蜜。當知能取勝義惠名惠波羅蜜。能取世俗惠名智波羅蜜（乃至）讀體故一。今此論等中論用故不相違也（云云）瑜伽智破羅蜜立一。今論受用法樂成就有情二智立。開合不同也。瑜伽談體今論論用也。肝要第六般若根本智。第十智波羅蜜後得智也。瓔珞三種（可見疏）
　　一。此十性者（乃至）三業為性事此說自性之論義可知之也。
　　論施以無貪三業為性（云云）疏無貪相應思所發身語業為體（云云）疏樣身語業假業歟。能發思雖身語同時取意業歟。將亦身語同時思身語云。其外思為無貪相應思歟。可依意業習歟
　　一。此下疏引瑜伽三十九作二種。一同對法取思不取無貪。二取無貪（云云）
　　一。戒以受學菩薩戒時三業為性事
　　私雲。律儀雲即唯二業。攝善攝生二戒雲即通三業。能順西大寺律儀二業。後二三業習。招提寺意菩薩不共律儀戒十重也。十重有後四重（不自讚毀他。不貪不瞋不訪三寶）意業戒。三聚悉通三業習故。今疏文難義也。西大寺意。菩薩通受律儀戒七眾故限身語二業。何葉今文（此論文下有秘釋）讀師云。菩薩不共律儀取十重歟不取歟。本疏兩釋聞及。兩門論。本疏二釋當歟光胤申雲。此下疏一段兩寺料簡歟。實本疏樣。二釋作雖不見。十重取律儀樣見。又不取之樣見。可勘之。上律儀以七眾在家出家或為體（乃至）亦通三業。律儀戒七眾不取十重見（西大寺順）其實是菩薩亦得是律儀取十重見（順招提寺）一據善戒寬狹故即令人攝善戒中故文。十重意業邊攝攝善法戒見。付兩寺有料簡歟讀師云。律儀二業後三業此疏見。招提寺如何會之耶。又論雲。總三業為為性（云云）律儀三業見。西大寺如何會之耶光胤申雲。論戒以受學（云云）疏釋以受時學時三業為性（云云）受時者受體也。學時者隨行也。正受戒也。隨時者受畢為全戒學雲隨行也。隨時時。律儀三業隨行。故論受學總含。三聚戒三業為性。律儀邊學三業。受三業也。後二受學通三業。總雲三業為性也。論苞含相濫遮（）。疏二業三業釋分。疏此中總論總論詞分明也（以上西大寺意會論三業為性）次招提寺意。疏律儀二業後二三業雲文會事。疏二業三業分別。且七眾眾取律儀一邊事也。七眾戒身語二業故無意業。疏所以且說七眾文此會釋也。招提會釋不可過疏會釋。實十重律儀故。其實是菩薩亦得是律儀文此意也（以上招提意會疏也。一旦難決）兩寺料簡肝要可在此疏一段。一五篇戒樣。此下疏大綱引之
　　一。忍以無瞋（乃至）三業為性事演秘釋三種忍行相大切也（可見之）安受苦忍九種苦可見疏。諦察法忍八種勝解可見秘（上注之歟）
    一。精進以勤（乃至）三業為性事演秘委細也（可見之）
　　一。靜慮但以等持為性事等流唯定非散也。疏雲。不說三業（云云）不通散故不說三業歟。等持取定體不取餘法故歟。定心同時起三業事。何不取之耶不審也。又對法有三業自在用（云云可尋之）所詮論至靜慮獨不說三業。聊有所存歟
　　一。後五皆以（乃至）後得智故事
　　私雲。第六本智。後四後得智歟。於願波羅蜜有二師。後五皆以擇法為性初師歟。願智為體也。智後得智也
　　一。有義第八（乃至）為自性故事願度第二師也。願三法為體非智。攝論此師有二說。
　　或欲勝解或信勝解（云云）今論合之雲三法
　　一。此說自性（乃至）功德為性事
　　私雲。忍精進三業為性說事。秘有義問答。有義自性體不取三業。正義取之。佈施淨戒二度三業顯也。靜慮般若論不說三業故勿論也。忍精進二度事論說三業故。正不正諍之。
　　有義論眷屬體說自性（云云）正義實自性體也
　　一。此十相者（乃至）波羅蜜多事
　　私雲。此十相者。疏雲。云何名相。即成波羅蜜多相貌具此七義方名度故。闕者即非（云云）
　　一。一安住最勝（乃至）非倒彼岸事
　　私雲。初最勝樣。二乘全不具波羅蜜多歟。何大品經六十辨雲前五具耶
    秘推之雖。修前五不修般若故不成深羅蜜。仍前五非波羅蜜歟。修佈施等假雲波羅蜜也。無般若非度事。以若無七寶不名輪王（可知之）
　　一。第五最勝第七最勝差別事光胤雲。或仁撲揚講時。論義。與肝要第五。疏雲。無相智所攝受者。即第六不執三輪清淨（云云）三輪狹取。三輪執離義也。第七謂要不為二障間雜（云云）寬取二障故有差別歟（是一）抑第五與第二差別事。疏雲。第二前者。彼有道心未必一切迴向菩提。此乃迴向（云云）
　　一。由斯施等（乃至）四句分別事
　　私雲。即種類福為四句（云云）種類福者。不行施隨喜施故云種類福也。正施財等根本福也。不行施喜他人施佈施行種類故云種類福也。不約種類福四句不足。度非施句隨喜施為其體故也。又次第修者佈施行有三句。無第二度非施句佈施最前喜前無度故。何度非施句耶。餘五度雖為次第修可有四句。前有施度滿句故。非次第修時。六度悉可有四句。疏一段可見之（取意記之）此下秘釋。問答。可見之延公雲。種類福者。不行施隨喜施雲也
　　
第百十九日（自此且有十不增減者至或互相資或二合說）

　　一。對治十障十障十重障見。當座評定此通也。付之無明者。無明一法歟。總所知如無明住地廣雲無明歟。可尋之。雲無明等置□言樣取無明一法歟覺
　　一。此但有十（乃至）無增減故者。十度不增減由三故也。十□□□故（一）治十障故（二）證十如故（三）
　　一。復次前六（乃至）相違障故者。此十度不增減由也。六種障可見疏。攝論六蔽（云云）
　　私雲。此文六度不增減由歟。此十度說由也疏見。疏牒此文。以上所言說十所以（乃至）下依六說十。謂慳吝（乃至）惡惠（云云）說十由也。人迷事也。付之疑。上對治十障。說十度由分明也。六種何說十度由耶。答之第六惡惠可有五惡惠也。總含雲六種也（以上可打墨也論文）
　　私雲。以上記也。復次前六不增不減者為除六種相違障故者。說六度所以也。非十度由必定必定
　　疏雲。下次明說六所以（云云）此下以上所定說十所以者。上十地十障十如三由事也。下依六說十之依六又分明也。說十二字不審。遂開十故云爾也。肝要波羅蜜增減門有九種所以。前三十度說所以（十地十障十如）後六說六度以歟（復次前六以下也）離惡惠為十障雲事疏非之（可見之）
    一。漸次修行諸佛法故事說六度六義中第二也。於總九種第五也。此因意說六度次第次第佛法成就之由也。漸次成就之樣。前四度修不散動因也。第五靜慮不散動體也。第六惠不散動果也。智依為業可知之（可見疏）佛法者十力等也。修者成辨義也。別不散動取沙事。佛法成就之功難意動義肝要也
　　一。漸次成熟諸有情故事
　　私雲。漸次成熟之樣可見疏。不見疏難知
　　讀師云。第一施攝受有情者易知。行施人歸伏故
　　私雲。依施攝受有情。所化有情遇害惱時。依戒救之。依此救濟。菩薩返過苦時。依忍能受。依此救濟。有情隨教化修行時。依精進助所作。雖修行心未定時。依定令定。雖定未解脫時。依惠。依惠解脫之。
    光胤申雲。抑今增減門十度六度不增減。定十或六由立樣。先六度十度立。其上何由六或十立。此由可立雲事歟。只廢立前以此由立十或六嫌餘數不審也。假令十一十二或二十立。或三四或七八立。此程由。寄七覺支七波羅蜜。八正道依八度何不開耶。功德取。何有階級故此事不審也讀師云。此事不審事歟
　　一。又施等三（乃至）唯有此二事評定曰。增上生道者。增上生道雲事歟光胤申雲。不爾。增上生道也。增上生滅道也（云云）。此分治定也讀師云。施戒忍三種增上生道。精進定惠三種決定勝道。施感大財易知。戒感大體。持戒生善趣。得尊貴身故。忍感眷屬。行忍者一切有情咸歸附故。決定勝道中精進伏煩惱修善方便。定成熟有情方便。惠成熟佛法方便也。依定發通引攝有情故。有惠成佛法故。此二道菩薩道建立也評定雲。決定勝道可爾。增上生者。世間殊勝果報歟。感之要須讀師云。得大財施眾生。眾生依之被引攝尊貴人隨彼教又一切有情歸伏。利他門成歟光胤申雲。菩薩受生時感十王花報。或佛出世時。王宮誕生此由歟
　　一。增上生決定勝二道名同事
　　私雲。增上生者。所招果體。道者是因。大財等果從因等起名增上生。決定勝者。望劣三果增上果體。後三果體而勝於彼名決定勝。道者因也（云云）推之增上者增上果歟。決定勝。決定勝歟。抑此二道自利利他二道也。互亙歟
　　一。又前三種（乃至）諸煩惱故事
　　私雲。疏七十八深密引雲二因緣故六度無增減。一饒益有情。二對治煩惱（云云）
　　一。永伏永滅事定伏惠斷（云云）此推以二利分二種歟
　　一。又由施等（乃至）不增不減事
　　私雲。前三悲故不住涅槃。後三惠故不住生死（云云可見疏）又云。四十九雲。六度三學攝故不增減。前四戒學。後二定惠二學也
　　私雲。戒多利他取。自利門戒利他門要須歟。推之戒忍佈施依止故歟。先戒自利門顯歟不審也。又前日戒雲事可思之
　　一。由此前六不增不滅事九種別儀一種見。九種者易知。上舉九種由也。前三十度。後六六度。抑別義一種者當何耶事古沙汰也。二義也。指處二處延公雲。別儀一種指後唯四者為助前六（等）文也（云云）
　　私雲。一義義也。此外一義。可見古聞書
　　一。後唯四者（乃至）廣說應知事
　　私雲。此上六由以說六度不增減也。六度滿足處又後四何事覺處。為助前六度後四度出來（云云）抑上十度不增減三由。其時後四度立由聞。其十度門由不見正助立十度由也。此六度門六度正為助後四出來（為言）此事繁重不可難。如法意得事也
　　一。方便善巧助施等三事可見疏。攝事中佈施可尋之。此事可見瑜伽七十八卷
　　一。願助精進事易知。世間願力不退屈辨事也
　　一。力助靜慮事定智依為業說。今助逆。聞思為加行定成難故歟。疏聞法得勝解畢。內心有隱能故（云云）
　　智助般若事評定曰。根本智後得智引。智助般若逆也（云云）此事智助般若樣可見疏。又有演秘釋可見之
    一。十次第者（乃至）次第如是事
　　私雲。次第門有三解。引發持淨粗細也。委細可見瑜伽七十八。又可見疏
　　光胤申雲。持淨付依戒持施者。戒同時施歟。後戒依持前施歟。假令依第二地令清淨初地施歟。其不審。已經久時劫佈施行何令淨耶。評定篇篇也疏雲。由行佈施攝益有情。由持戒故不為惱苦（云云）戒不損惱。施攝益有情成增勝歟可尋之。粗細事。定粗。惠細之事難思。惠行相定粗事常事也。定通門時。粗細顯然也。通定粗也。通惠故。但此惠根本智粗細理。第六般若本智也。後四度後得智也。本智細。後智粗。粗細逆倒評定曰。本後相對凡行相然也。但隨地次第粗細樣歟（云云）不分明。引發持淨二解演秘釋。可見之
　　一。易難修習次第如是事十度次第易難次第歟。於後五度本智難後智易。此次第不審也。可尋之
　　一。釋總別名如餘處說事疏一段長可見之。秘釋處處可見之。餘處者七十八深密等也。波羅蜜雲總名。佈施等名別名歟總名有六解。別名有三解。疏一段可見之
　　一。此十修者（乃至）廣說其相事五種修事讀師云。可讀上疏一段。被讀之也。無別沙汰。篇篇不意得事共。恐繁不記之。對法十二攝論可見
　　一。此十攝者（乃至）互相順故事十度相資之互相順故。一一度各攝十也可見疏
　　一。依修前行（乃至）非持淨故事讀師云。此一段非次上謂十一一皆攝一切之由。此依引發持淨相攝樣也。上文連續不可心得（云云）光胤申雲。此事誠爾也。若上文連續心得時不可符合。上文一一度攝一切事也。今一段依引發佈施攝戒（乃至）定攝惠。依持淨戒攝施（乃至）惠攝依持淨。戒攝施（乃至）惠攝定事也。一度攝一切度事。此事古聞書符合
　　一。疏文引發門時以寬問狹故順後問。答（云云）持淨門以狹問寬。順前句。答（云云）秘委釋之。必可見之
　　一。若依能雜（乃至）應作四句事
　　私雲。種類福者。如上注。隨喜施不行施度非施句也。第二句也。純修時約種類福作句佈施有四句。以種類作第二句故。不約種類福。闕第二句有三句。種類福外無度體故。施前度體故。以何度非施作耶。餘五度具有四句。皆前有度故有第二句也。此純修事也。雜修時施不約種類福可有四句。前有度故。抑純修者施施申。修施時俱修施。不失雜餘度也。故施前無度。雜修者疏雲。諸度相問以有第二句故也（云云）假令修佈施行時。中間戒等受修事也。故施前有餘度也
　　一。或互相資事得五果樣可見疏。付之相資可會文事也。有漏道伏以安立少物等離系果。依有漏道擇滅者常事歟。又依無漏業感變易。或熏禪便雜修以無漏得異熟果樣可存故
　　天文肆年（乙未）七月二十日漸筆之功訖對長基得業一校了
　　藥師寺末資相似僧英乘

論第九卷聞書第三

　　
第百二十日（自十與三學互相攝者至而皆攝在十到彼岸）

　　一。十與三學（乃至）一切有情事
　　私雲。律儀戒疏以七眾戒為體（云云）順西大寺義。攝善戒疏有為無為無漏善法為體非有漏。有漏可斷故（云云）第二戒除有漏事不審也。可尋之。凡別解脫戒根本有漏沙汰之。轉成無漏勿論專有漏歟。如今者。地前菩薩應修證善法非攝善戒歟不審也。可尋戒家學者。第三攝生戒。疏謂正利樂三業為性。如上應知（云云）漏無漏沙汰。但如上應知。第二戒樣歟。此不審同事也。抑正修證修證。修有為善法。證無為歟正公雲。三聚戒事。論文樣後二戒發善見。順防發別體西大寺之義歟讀師云。抑後二戒處防惡。西大寺如何意得耶光胤申雲。發善家防惡此事歟。不修善不利生之惡也
　　一。此與二乘有共不共甚深廣大事評定曰。抑共不共雲三聚中何耶。又疏引世親攝論四殊勝亙悉有共不共之義歟。隨一歟。色色評定光胤申雲。世親攝論四殊勝中第二共不共勝。即今共不共可見疏。甚深廣大者。四殊勝中後二也（可見疏此分治定也）光胤申雲。抑於三學戒學對三乘共不共甚深廣大沙汰。於餘二學不沙汰事有子細耶讀師云。顯一隅令知餘歟不分明
　　私雲。此事古聞書。戒學大小戒相勝劣分明故沙汰樣歟。凡不審也
　　一。定學有四（乃至）之所行故事
　　私雲。此定學。疏四種共第四定限見。又智光明通聞思修見。集福王王譬喻見。集福如王故有有秘釋。常論義也
　　一。此四所緣（乃至）如餘處說事
　　私雲。攝論第八說六差別。其樣可見疏
　　延公雲。六中今論舉五無第二種種。不舉之。定體故別不舉之
　　一。惠學有三（乃至）如餘處說事
　　私雲。此三種無分別惠與上般若三種惠。上三惠於根本智談之。今三惠常加行根本後得三也。抑疏如六度中合五為一說。後得等三智皆第六故之釋。可沙汰之。上第六唯攝無分別者後四皆是後得智攝。後五度根本後得二智見。此於無漏六度別之歟。有漏六度皆加行智歟。可尋之抑此三自性所依因緣所緣行等事可見疏一段。又可見秘。攝論第八釋惠學三種有十六門。今論雲。十六中舉自性所依因緣所緣行之五。疏此外舉任持助伴二。餘等言等之。第一自性者。離五種相無分別智自性也。五種可見疏。所依者。非心非不心。非心者。思量心不為依故。非不心者。種類心為依故。種類心者。非思量心歟。因緣者。聞熏習種子也。易知。所緣者真如也。三種惠共無分別惠故。取證如智也。行相者能所緣平等也（云云）秘引無性釋可見之
　　私雲。抑疏理智冥合平等平等喻出時。如根取色見青等相。非此青相與色有異故（云云）此樣理智冥合者。色塵青相無異（云云）體義差別ホ理智也
　　秘雲。根本後得二智差別者。頌云。如人正閉目。是無分別智。彼後開目。後得智亦爾也（云云）引無性釋歟又秘雲。此智與境無差別相。如空與空所有光明。此故此智成無分別智（云云）此根本智事也
　　一。如是三惠（乃至）俱已捨故事
　　私雲。現唯加行事付何漸悟菩薩地前後得不說耶。現唯加行未盡也云疑。疏此頓悟三乘各自位論之。若迴心皆通初二位（云云）皆言根本智漸悟地前二位起之見。可沙汰之（漸悟菩薩地前起根本智歟雲論義。新物皆通初二位疏釋一方出難）又見道位中無加行故事。見道位寬。何不起加行智耶。良明房不審也
　　讀師云。七地已前若種若現俱通三種付。此加行智無漏歟（云云）
　　私雲。加行智通無漏歟雲論義。一方疏加行唯有漏釋出。一方讀師被申違加行故釋。並惠學有三下疏如六度中（乃至）後得等三智皆第六故之釋出。此事宗家二釋也（如下注）
　　光胤申雲。疏加行唯有漏餘二無漏（云云）此加行智有漏歟。凡加行智總限有漏見。無漏智證理本智雲。緣俗雲後得。其外加行智不意得讀師云。八地已去無功用道違加行故（云云）此文樣加行智無漏。功用道故八地見。若加行智限有漏。八地純無漏故云
　　私雲。後因見第十卷（能轉道下）疏處。加行智限有漏歟通無漏歟問答。二釋作可見之。今段秘二釋私雲。所有進趣皆用後得無漏起中任運趣故者。八地已上加行道事歟。四道中加行道八地。其後得智也云意歟。七地已前定可有後得加行道。事新如此八地限說。七地已前無漏加行智成加行道。八地已去後得成加行道事新義故。如此釋歟聞
　　一。加行智加行道事秘雲。聞下明菩薩一一剎那四道具有（云云）如何今言見道等中無加行耶答。若加行道通漏無漏。加行智者唯是漏攝故不為例。或加行智亦通無漏。今依漏說亦不相違（云云）
　　一。若自性攝（乃至）惠攝後五事讀師云。若隨用攝之用者何用耶光胤申雲。人師釋作用釋歟（古聞書可見之）
　　私雲。作用者。施起戒資糧用。忍起助戒眷屬用事歟。此用門時精進遍起策三學作用故通攝也私雲。若隨顯攝時。精進攝戒學者。其相貌顯義歟。精進亙三學雖勇猛。殊守戒相貌顯歟
　　一。此十位者（乃至）俱唯無漏事此十度五位現種心也。非三學事也評定四。修習位其相最顯雲。修道位先最初釋不審也（云云）
　　私雲。五位中此位十度相貌顯也云事釋置也。正現種分別心事。現種分別五位次第釋故。下云於修習位等如次第釋之。其相最顯者。對五位皆其。其中此位最顯也（為言）
　　一。此下疏此中所說隨其所應未必十種一一皆爾事評定四。道修習位中處付修道事歟。此事不意得。其相最顯樣云爾歟如何（云云）光胤申雲。此文總亙五位現種分別。五位一一十度種現具足事。隨其所應可意得雲事歟。狹修道不可取置歟。疏樣此旨勿論也。其相最顯下牒釋（此分治定也）
　　一。疏此中約法爾種子說事評定曰。無漏新種何不取之耶（云云）光胤申雲。然初二位頓悟菩薩種通二種種必定法爾種歟。不可通新種。餘位不取新種事不審（云云）
　　私雲。若亙五位種法爾種雲事釋。又此中約法爾種子說。下通達位言十者等文付可意得歟事可沙汰之
　　通達位言十者雖無別行義說有故事
　　私雲。瞻覺房撲揚講後論義（專慶沙汰歟）以此文意可答之也。第九捲住緣起智處注私雲。此十度現種分別門。頓悟漸悟分別釋。上惠學五位分別門不分別頓漸二人。偏於頓悟釋之。事異因可尋之可沙汰之。八地已去種通二種現唯無漏事
　　私雲。問。八地已上五識中善亦非無漏如何。施等唯無漏耶答。五識中善既非增勝。非立為度故不相違（云云）可意得置事也
　　一。此十因位（乃至）故未究竟事評定曰。近大名言何義耶讀師云。大尚意得。甚深廣大殊勝六度可八地以上故。近者抑近大義歟。凡初波羅蜜多近事同事歟。在中間故。此事藥師寺勤緣房申。故性禪房得業被申事。撲揚釋近作二釋。一近無相。二近無功用（云云）此事憶念事。為入道章釋歟（以上讀師說）
　　私雲。歸宅處。同寺堯觀房光胤物語云。勤緣房申性禪房說作事也。吾物語勤緣房事也。此撲揚釋第三卷斷捨門下阿賴耶識釋下演秘釋也（云云）仍勘之處在之。秘雲。疏瑜伽四十八初劫名波羅蜜多等者（乃至）初純有漏去無相遠帶相修習。由此但名波羅蜜多。次通無漏鄰無相故而得近名。後位無相任運長時故名為大。或言近者。近無加行。雖有兩釋。後釋為勝所以者何。答。七地之中亦有無相。而云何言近無相故名近耶。故後釋善（云云）此釋歟。近無功用第二釋正歟。凡波羅蜜多初位取其名下。後二波羅蜜近大勝德副名對。不副別德名通途バ配初位歟
　　延公雲。一行中修一行者。初一行下一行歟。初一行中首行。其外又餘行修後一行雲歟讀師云。首行外修餘行歟。但不分明。其外能一行中論義才學出來略之
　　一。此十義類差別無邊事可見疏秘一段一。十於十地（乃至）地地修一事十地首行也（十度配十地）
　　一。雖十地行（乃至）十到彼岸事六度攝一切行故。六度外無餘行（云云）
　　
第百二十一日（自十重障者一異生性障至即是此中樂涅槃者）

　　一。十重障者事此一段二十二愚佛果障釋非正論。疏雲乘文次對釋二十二愚義。乘文便故因釋佛果障（云云）
　　一。一異生性障（乃至）異生性故事大乘定性不定性無性有情異生性。分別二障種立之。於定性二乘疏有二釋歟。或限煩惱。或通二障。限煩惱釋以不障自業為其由。通二障釋以無性有情異生障返質之。取二障種歟（是一）
　　此才學新物一帖案之。煩惱性類限染污一性歟。通無覆性歟。一方隨能持時何不判無覆性耶。此例異生性無覆出。又義義門。所知望二乘無覆判事出。一方自性染污之種子。爭通二性耶。隨論雲下煩惱性類限染污一性見
　　一。異生性三性事疏有二釋。初釋限染污染。第二釋隨能第八一門可判無覆性類。隨所生染污性也。
　　仍可通二性（云云）遂雲前釋為善取限染污初釋也（是一）
　　一。燈破西明要集三節事一節本疏今斷能依故說所依斷（云云）意依斷能依異生性。所依二障種斷也。要集嫌疏釋所依二障斷故能依異生性斷雲（云云）燈師破之。既異生性體亦是障。何不說斷。由正與聖性相違故。入初地初正說斷故。此斷時種子亦據增說故（云云）意雲。異生性障體故。能依正斷見。隨其可斷所依見（是一）第二節事。西明意異生性通依現種立之（云云）則執著我法愚即此障雲。即異生性障為證立此義。燈師破之。偏種上立由釋。遂會即執著我法愚事二釋作。初釋答異生住雲狹。言障即寬。雖舉異生性。意亦兼所依。且如愚品尚總名愚。況二執體俱是障故。故以初愚言即此障（云云）此釋意泛爾異生性雲。不相應能依假立分也。十重障門雲異生性障時。寬兼所依雲異生性障也。雖舉異生性。障時兼所依取也。故即執著我法愚也（為言）第二釋又解。執著我法愚即是異生性（乃至）亦名愚等（云云）此釋異生性障。異生性障寬狹不見。異生性障只同物也。執著我法愚非二障體。異生性故即也（為言）
　　燈第二解。又解。執著我法愚。即是異生性。依彼我法種類立而得彼名。非即說是現種二種（云云）文明六年
　　第三節事。西明意。不定性人。得聖已去未入大乘見道。前亦凡亦聖也云。或唯聖者也云二釋作。要集斷唯聖後解勝也（云云）燈師破之。今謂前勝同本疏故（云云）延公雲。異生性障一向不應分歟。所依二障體取加歟。二義也（云云）光胤申雲。義燈二釋（第二節上注）延公雲。其別事歟。回同事歟
　　一。異生性障通種現單異生性限種立之事演秘雲。論依彼種立異生性故者問。若爾如何下愚相即雲執著我法愚是異生性障。豈此愚者唯約種談。答。性狹障寬。異生性障即通種現。謂異生性及異生性種類現行想合名為異生性障故無違也（此秘釋同燈初釋歟古聞書）
　　一。二乘見道（乃至）名得聖性事光胤申雲。唯斷一種事。異生性立事二障上立斷時煩惱障一種分斷得聖性也。付之不審。所知上立片方異生障殘。何所依一方斷。能依兩方俱舍耶（為言）此疑樣。煩惱所知上一異生性立。一方所依斷時。依捨也。此樣。依取依斷能依可斷雲。疏能依斷故所依斷（云云）此疑。譬能依斷時。一能依故可捨樣。仍生空見道現前。自然異生性違分。所知邊立方被捨也。故隨能依所依斷也讀師云。煩惱斷時。能依異生性全捨事。金輪足一足。雖有二方足上輪（云云）光胤申雲。二乘菩薩斷二障時。唯煩惱唯斷所知事一種。功力有分齊故（聖道功力有分限故）（云云）此樣。雖一異生性何分不斷耶一。二真見道（乃至）無俱成失事
　　私雲。有薩婆多伏難。小乘意異生性修所斷惑也。修所斷見道前世第一法捨之故。正見道無漏現起時已捨故。異生性得俱事。仍凡聖俱起過也。而大乘意。見所斷種立異生性故。見道無漏無間道俱起惑得。惑得故。無間道正捨故。惑種無間道俱生。仍惑得。仍凡聖俱起之過雲伏難也。此不顧大乘宗義。以小乘宗義難大乘也。本疏由薩婆多惑得俱故。今為此難。非就大乘解釋此意也。為答此伏難今文起也。疏雲。令未來煩惱住不生法中是名為斷（云云）
　　私雲。斷惑樣色色習多。但此文樣分明也
　　良明房雲。自類相生種子得生用不續。此名斷惑歟（云云）延公雲。斷惑形篇篇雖有申子細。今樣通途能義也延公雲。理證之外有斷惑作用歟。理證則斷惑歟（是一）先理證後斷惑歟。斷惑畢理證歟（是一）此離一念義前後事歟）此二條古沙汰也（云云）一猶明與闇定不俱生之下疏有一問答。今斷緣縛斷歟。相應縛斷歟問答雲。所知障斷粗重。體非縛法故。煩惱從二說斷（云云）可見之。又此下前後對證文引佛地論三師。引之廣釋之可見之
　　一。無間道時（乃至）解脫道為事此文生起問疏。疏雲小乘難曰。我無間道猶有惑得。可起解脫道與得相違。今汝無間道已無惑種。何用復起解脫道為（云云）意雲。小乘宗無間道有惑得故。解脫道要須。大乘意無間道既無惑種解脫道無用也
　　一。斷惑證滅期心別故事
　　私雲。此解無間道捨義意歟。其故為捨彼品粗重性故師下疏雲。前解但為證無為者。金剛心中第八已無漏未圓明故不名為佛（云云）此文分明也。前解者今文也。此初解意。粗重無間道捨之義也。解脫道一向答證滅期心起此道也（猶有粗重論義也）無間解脫二道可有明昧。所證之理但名真如不名擇滅之秘釋此意也。雖然粗重無間道捨之也。依之金剛心無間道粗重捨故。無間道捨師雲也
　　讀師云。解脫道捨師許此道理歟事此上沙汰也（云云）評定曰。正義此道理可存事也（云云）
　　一。為捨彼品粗重性故事
　　私雲。第二解也。解脫道捨正義意也。粗重者。無堪忍習氣粗重也
　　私雲。無間道捨解脫道捨二師。俱擇滅無為解脫道所證理非無間道歟。初師秘所證之理但名真如不名擇滅雲。第二師及證此品擇滅無為釋故
　　私雲。第二師下疏一問答。問意（取意）抑地地不斷煩惱種子體。無間道時不斷煩惱粗重無間道無所斷法。重意雲。無間道斷種體粗重解脫道可申。而無間道位不斷種子不斷粗重。遂有何所斷起無間道耶（為言以上問意。取意記之）答意雲。無間道所知無間道也。地地斷道爾也。離所知外煩惱斷道。仍所知障無間道時煩惱種永伏。所知障解脫道位斷煩惱粗重也。故無間道專本障所知障。不可有所斷體雲疑不可來（以上取意記之）
　　一。所知障所攝定障粗重異煩惱粗重無間道斷之事此下疏問答也疏雲。問。若爾如二乘者唯斷定障不斷種子。無間道生位無粗重。何用復起解脫道為答。無間斷粗重。解脫道中得自在故（云云）此問答樣定障斷無間道粗重也。重意雲。菩薩煩惱粗重無間道雖不斷之無過。其故無間道者所知障道也。而定障二乘伏時。受付在無堪忍粗重斷。其外無斷體。仍粗重無間道斷之。解脫道得自在故。二道有差別。粗重起無間道要須故也。煩惱粗重異之。仍解脫道捨粗重也（如上）古聞書雲。定障粗重外無所斷故無間斷之。煩惱粗重外有所斷所知障故。粗重解脫道也
　　私雲。無間斷粗重釋佛果障論義付。淺深中將得業自抄東院御物言子細。私雲。無間斷粗重下秘雲。有義釋無間道時伏受等種解脫道位除彼粗重（云云）此有義釋違疏無間斷粗重釋見。而無正義能。尤可尋之
　　一。所知障斷得無為歟否事疏秘一段可見之
　　一。所知障斷無為得否事疏亦顯所知障斷不得無為（乃至）而有差別之文釋秘雲。疏亦顯所知斷不得無為等者。詳曰。今助一釋。斷所知障亦得無為。如顯揚雲。想受不動二無為者。若斷障得擇滅所攝。彼障即是所知障攝。此論下云。許無住處亦擇滅攝。經言三乘無差別等。而依離縛斷煩惱說。亦不相違（云云）本疏意斷所知不得擇滅。秘助釋得之。無為三乘無差別者。離縛斷門事（云云）此下第十卷無住處涅槃擇滅歟否二師依可有治定歟
　　一。雖見道生（乃至）是根本故事
　　私雲。諸業界等之等。惡趣非業及非異熟（云云）何物耶。又等人天趣分別所起業界（云云）別報不善業果歟私雲。抑能起煩惱者。煩惱所知二障兼見。可見疏
　　一。由斯初地（乃至）後准此釋事
　　私雲。以異生性障即深密經二愚文也。古聞書雲。於十重障。第一異生性障第四征細煩惱現行障。障愚寬狹。餘八重障。障愚無寬狹見可勘之。此樣異生性障狹。煩惱所知二障體也。二愚時第二愚業界故。異生性障愚體寬狹。抑即是惡趣諸業果等等。疏雲。如次前等字第取善趣之中分別所起別報果及果等。直言惡趣。攝不盡故（云云）不善業歟一惡趣雜染二詞事。疏雲。雜染之言通善趣分別雜染故。前說無記。若斷緣縛修道所斷。今言彼果不生斷。如緣起中說故（以上）次下文雲。今此第一所發業界並言趣者。毀訾言也。如說半釋迦名人中惡趣（云云）一應知愚品總說為愚事愚者無明事也。業品雖其體非愚。愚所發業。惑愚所感果故總雲愚（以上惡趣雜染愚）又執著我法愚中非愚貪等。是愚之品故云愚也（以上我法愚也）
　　私雲。後准此釋論文事。疏雲。後諸地言。愚准於此解。如第二地業趣愚非體是愚故（云云）可知之
　　一。或彼唯說（乃至）俱起二愚事評定曰。見雲利障品。非見雲鈍障品。此餘煩惱也。此餘一切利鈍二障不雲愚。愚體取利鈍障俱無明也。疏雲。此師意說。唯取無明與見非見俱名為利鈍（云云）延公雲。疑煩惱今利鈍障利歟鈍歟讀師云。見非見分別鈍歟
　　私雲。執著我法之名言。標見名歟。惡趣之名顯鈍障俱起之愚樣如何愚答雲。疏毀責名趣（云云）如初釋惡趣可意得歟一私雲。抑此釋意十重障悉無明一法為障體歟事可沙汰一節也。疏雲。說十地中斷十無明故不取餘煩惱等也（云云）一此釋意。障寬愚狹歟。今論異生性障亙分別一切二障。經二愚取無明一法故。此一節可沙汰之。初釋寬狹顛倒
　　一。彼粗重言（乃至）例此應釋事
　　私雲。釋經粗重二釋。初釋於惑有種現種雲粗重現雲二愚。二俱斷故
　　延公雲。二障現行地前久已伏。現行分已滅。何見道位新雲斷耶
    光胤申雲。此尋疏問也。疏雲。問。現行久已滅如何言斷（云云）答。文雲。五十九說。諸煩惱斷略有二種。一諸纏斷。二隨眠斷雲。故二現行亦說斷（云云）此上一重問答。問意經何伏現不雲斷耶（云云）答意難領解可見疏（追案雲。疏第二重問答異生伏道事歟）光胤申雲。所詮種子外現行雲斷何程事。現行止分不可過伏。伏有多重故。而伏疏第二重問答樣不可雲斷見。返返不意得。但上現行伏種子伏二重分別ホ事歟。凡種子功能損外規行伏何事耶延公其時申。勢分伏雲現行伏。損種子云種子伏（云云）此分一應其理。此樣。斷。種現斷分別其理歟愚推雲。永現行雲現行斷。永種子不續雲種子斷歟
　　一。或二所起（乃至）此亦應爾事
　　私雲。無堪忍性者。習氣粗重也
　　評定曰。此釋意。二障種現體俱二愚攝歟（云云）
　　私雲。初釋意。習氣粗重斷經二愚攝歟。又粗重言專雖取種。兼取習氣粗重歟。將又總不說之歟事可沙汰之事也。第二定苦根出離事。可見疏秘。常論義也。憂根例難會秘釋者此下
　　一。後粗重言例此應釋事疏雲。後諸地粗重准此為二解（云云）
    一。雖初地所斷（乃至）非此所說事
　　私雲。異生障者。意取所知歟。廣通二障歟事也。論二釋歟。今文取所知釋歟。又十無明不染污者。以來廣取二障釋歟。凡於十重障。正種現體斷申。後九地障。偏於所知論斷。初地金剛心通二障斷也。於粗重論斷。地地斷通煩惱也。抑世親攝論十無明非染污（云云）非染污者。望二乘說也。若初地障通煩惱。望二乘時染污故除初地。九無明非染說。何云十耶
　　私雲。抑此釋意。能依異生性隨所依。所知分望二乘可雲非染污歟（是一）又異生性異生障有寬狹存歟。障門所依取加故。平異生性寬歟（是一）設所知邊立分。望二乘雖非染。煩惱邊必定可染污。何混雲十無明非染耶。若或云。非染少分染污ジ。付九地多分。文總意別十非染。初地障一向染污意得有何過耶（是一）
　　以上此等節節付初釋可沙汰之。凡異生障限染污歟。通染非染歟。疏二釋。上十重障者。一異生性障下。前釋為善雲限染污釋正。其第二釋非染通雲。望第八談門也。非望二乘。所詮今意取所知初釋異生性障一向所依取意歟。不審也。可尋之
　　一。彼是共故非此所說事延公雲。今論三乘合明論也。何二乘共法門不說之耶讀師云。三乘合明大綱歟。望事說不說勿論也
　　私雲。若煩惱斷信二乘斷道意歟。將亦總共分不可說之。不共分可說雲意也。二邊征可沙汰之
　　光胤申雲。此樣。上二乘見道現在前時。唯斷一種雲文如何意得耶。共分不說之。如此說無用也。又下二障伏道三乘伏斷分明之。其外四諦緣起法門（乃至）第九卷真見道觀門等如何
　　私雲。二乘共分。大乘明分不說之見事也。總二乘性相不可談雲事
　　一。又十無明（乃至）故此不說事
　　私雲。此釋十無明雲中。異生性障不可入之。異生性障見所斷故。付修所斷一雲十無明也。此釋異生性障即異生性也。更無差別存歟。其故疏由此故知。其異生性非不染污私雲。准此故知。異生性障非十無明。以異生非無記故。非准智障（云云）異生性障限染污釋也。付之所知上立分。所依付見。何望二乘不雲無記耶雲疑。推答雲。能依總合立一個異生性故。如所依二障取分不可談之歟。可尋之
　　評定曰。唯依十地十地言總意別也。實可雲九地（云云）或評定曰。初地住出障修所斷也。仍雲。十地非文總意別（云云）此樣可爾讀師云。住出障加三十樣可爾（云云）
　　一。而非正意事
　　私雲。菩薩斷智障欲得菩提。又留煩惱助願受生故。斷煩惱粗重伏煩惱。非菩薩正意非正意者。非本意雲程事也。其非正意由以不斷隨眠知之也。疏雲。而非正意所以者何不斷隨眠（云云）所以者何者。佛一句加。明知。不斷隨眠而非正意之由也。正意可斷之故私雲。抑此第二釋意。初釋異生性意取所知雲嫌。異生性障體廣取二障雲事歟。將亦兩釋。世親攝論十無明不染污內攝異生性障歟不攝歟差別。今論異生性障偏所知事二釋共許歟事。尤可沙汰之事也
　　今度評定一結不分明大旨。後釋異生障廣通二障之樣。所詮於十一重障。初地入心障金剛心障通二障中間限所知之樣被治定歟。付斷隨眠取障體之通也
　　延公雲。金剛心斷煩惱菩薩正意歟。而非正意內歟讀師云。正意也。障佛果涅槃故。斷隨眠故也評定曰。地地斷煩惱粗重障斷之又伏煩惱同事歟讀師云。粗重附在所知故。斷所知自然斷之。伏煩惱自然伏也。非正意光胤申雲。初地斷分別煩惱讀師云。金剛心煩惱同事也。障見道故
　　一。二邪行障（乃至）誤犯三業事評定曰。邪行障得名良明房雲。疏雲。十地邪行於眾生身等障（云云）讀師雲第。二地斷犯戒之愚邪行三業障歟。仍雲邪行也
　　私雲。能發所知障所發三業雲邪行障也
　　一。所知障發業事此下問答。疏雲（取意非正文）前二生死時所知不發業。今發業如何相違耶（以上問也）答雲（此正文也）若發業招生死。所知障即不能。非縛法故。前二生死由此不說不發。若障智三業不招惡果。此亦能發。此文所明但是等流增上業果（云云）
　　一。法執不善事此下問答。問。法執既通不善。何故非縛。答。不由不善性即是縛。如心王等性即非縛。法執但由煩惱俱故令成不善。非性是縛。既爾何故不感異熟。今實義者雖不善心俱。仍名無記。菩薩二乘所望各別。即通有覆無覆無記故。不能招異熟果等故無前難（文）
　　私雲。法執不善者。四見疑招歟否事可沙汰之
　　一。彼障二地（乃至）不了業愚事
　　私雲。業趣愚趣毀責名也。正取惡趣果故非名趣。誤犯三業不故思業不感果也。所知障故也。疏雲。名趣（乃至）惡果故（云云）
　　一。或唯起業不了業愚事光胤申雲。此第二解總非二愚異釋。第二種種業趣愚異釋也或仁申歟古聞書。歟。此或唯起業微細誤犯愚。不了業愚種種業趣愚歟。今度沙汰此分治定也。亙二愚異釋也。如上利鈍障果評定曰。起業愚則不了愚。起業不了故也。二分事不審也（云云）
　　私雲。或唯起業不了業愚釋意。今論邪行障限愚外歟。將亦障廣愚狹歟事古沙汰也。一義料簡。於十重障。第一（異生性障）第四微細煩惱現行障除外。障愚無寬狹見。樞要見。故或唯起業。第二解意。邪行障限愚體歟。愚者無明一法也。異義也。注一義此能歟
　　一。三闇鈍障（乃至）修法忘失事評定曰。此障正三惠障歟。勝定總持障歟讀師云。彼障三地勝定總持之下文。廣障勝定總持歟（總持者。法·義咒·忍四種中法義二也）
　　一。能發所發樣事疏雲。定親發修惠。總持親發聞思（云云）延公雲。勝定之外所發修惠者。能發定同時惠歟。能所發凡可前後事歟讀師云。所發能發定同時惠也光胤申。疏釋定修惠差別。言修惠因修而得此惠故言修惠。從因為名。非修即惠。修是定故（云云）
　　一。欲貪愚（乃至）依彼轉故事
　　私雲。此障定依惠也
　　讀師云。欲貪者煩惱見。愚者所知障也。欲貪之愚歟（云云）
　　私雲。疏雲。多與煩惱中欲貪俱故名欲貪愚。非所知障體名為欲貪（云云）不審雲。欲貪愚障定修惠樣
　　光胤申雲。疏雲。即由於五欲起貪多住散亂。障於定及修惠（云云）
　　私雲。抑所知處欲貪體失。直依此過失可障定惠。何至此障別實煩惱俱起論障義耶私雲。推雲。所知障下地體迷過失故。迷用煩惱邊住散亂過失顯歟。何故云煩惱歟
　　延公樣評定曰。所知障與煩惱同緣境住散亂可障定惠。何強可煩惱耶。上趣也讀師云。無殊成敗延公雲。彼昔多與之多言。顯法爾別體所知也古沙汰。意雲。多言少分欲貪不俱行。所知故光胤申雲。對地上煩惱已斷所知置多言古申樣。昔言欲貪俱故位指。不俱可在地上（為言）凡法爾別體所知論義也。常取異熟生疑人執等。此非正所知障歟。又正所知惑法爾前體取義歟。其物體當座申出也。追憶處忘卻。重可思出歟
　　一。二圓滿聞聞持陀羅尼愚事
　　私雲。障總持聞思二惠見
　　一。四微細煩惱現行障事
　　私雲。我所邊見慢愛見俱行定愛法愛也
　　評定曰。抑同體起故說煩惱名一切所知皆爾也。至第四地障別立煩惱名事有子細耶光胤申雲。見執取義。執取我為根本。於法見立我名雲法我見。見我門根本故歟。何云煩惱歟。一向當座假令案推也讀師雖前無印可之詞。凡同心之氣
　　一。最下品故事第六分別身見等法粗猛故上品名。獨頭貪等不善故名中品。望彼品行相最細無記故云最下品故見
　　私雲。抑不非意緣故遠隨現行故二故。最下品故外見。則最下品故加。三由雲微細歟。而不作意緣遠隨後二由。疏為最下品故由見。返返不審也。後二由微細之由。最下品加三故歟。此事可沙汰之
　　一。彼障四地菩提分法事疏雲。問。如何真見等障菩提分法。答。其由有身見俱愛迷執身故。不得觀身為不淨觀法為無我等故。障菩提分即通障也（云云）一延公雲。雖有別頭生者。皆多分與煩惱同一體而俱起故立煩惱名（云云）法爾別體所知文分明也（云云）
　　一。初二三地行施戒修相同世間事延公雲。施戒修之修者忍歟定歟讀師云。定歟（云云）光胤申雲。疏世間有情多作此三福業事故（云云）定取見。三福業者施戒定歟。相同世修者此事也一寧知此與第六識俱問此者。煩惱限歟。通所知歟事可沙汰之。上二身見等指此。二身見等煩惱所知二見雲釋正釋也。若爾此問此者指煩惱所知。第七所知八地猶行。何云方永不行耶。隨第七識俱我執見等（云云）限我執見。此事今度座評定無餘義限煩惱樣。實左樣可違論文故。凡寧知此與問狹。煩惱問事疑。寬所知亙第六非第七由可釋故。與無漏道生空無漏道也（無餘義）
　　一。與餘煩惱為依持故事評定曰。餘煩惱者。第六煩惱也。第七惑歟讀師云。第七見餘貪嗔等也。七地以前第七貪嗔現以。第七見等七地猶行事證也。伏滅見貪等可伏貪故（云云）光胤申雲。七地以前第七煩惱悉伏滅。第六煩惱何雖欲故起不可起歟。如所依已斷惑故。依第七煩惱成依持故。起煩惱時第六惑現起歟。何與餘煩惱為依持故。指第六惑雲餘料簡有一理歟
　　一。此粗彼細伏有前後事
　　私雲。此下引本經三隨眠文。三隨眠沙汰一向略之不及沙汰止也私雲。第七煩惱所知伏位事。古尋也。八九十地漸次伏歟。金剛心次前念伏之歟。由前道力折伏後地所知障現樣。鄰次前道伏之歟。至第十卷二障伏斷可沙汰之
　　一。定愛法愛所知障也論所知障攝定愛法愛之文分明也。此二愛久執客執事有沙汰也一於第四地障愚障寬狹事。上注樣。除第一第四無寬狹意得。第四地障愚可有寬狹歟。隨二愚體如次定愛法愛也。障體見慢等煩惱。並俱行惑品定愛法愛等寬取也。障寬愚狹歟
　　一。五於下乘般涅槃障事
　　私雲。令厭生死樂趣涅槃。真俗隔歷意樂也。苦苦諦俗諦也。涅槃理真諦也。欣厭隔歷思也。五地斷此畢。真俗不二悟出來歟。二愚體如次厭苦欣滅惑也
　　評定曰。此厭苦欣滅善心思歟。所知障思歟延公雲。定善心思歟。惑障現起時一切生死住著。背涅槃過失。豈有欣厭思耶。依此障善心中令有此思故。關障過歟光胤申雲。染污心可有欣厭思。吾等者。晝夜染污心中聞淨土欣之。聞惡趣厭之。厭苦欣滅亦爾也。外道計涅槃為神我者此欲
　　私雲。後見疏由所知障令善心等故有欣厭（云云）善心思歟
　　天文肆（乙未）南呂上三之天寫之訖
　　藥師寺末學英乘

論第十卷聞書

　　
論第十卷（中三分一）（自謂生得大菩提至二轉依果皆此攝故）

　　初三分一永秀律師。後三分一三身段定清五師談之（四智究竟二段光胤沙汰也）
　　一。大圓鏡智功德事論（自離諸分別至現眾色像）文段合十五句也。疏釋之樣幽玄也。義演守千釋在之。義演意合為七義。離諸分別第一義。所緣行相微細難知第二義。不愚不忘一切境相第三義（不忘不愚合為一義）性相清淨離諸雜染第四義。純淨圓德現種依持第五義。能現能生身土智影第六義。如大圓鏡現疏色像第七義也。第一義易知。第二義有漏第八三性境不可知（微細難測）故立。今微細難知義演不可知（云云）但十地菩薩尚不知故為由。如幻境界無漏行相超過有漏並因位歟。第三義不忘不愚共取之。不愚不忘樣能能可案之。義演記持明瞭（云云）疏雲。一切種智者緣事智。一切智者緣理智（云云）離諸雜染第四義。義演引佛地論永離一切煩惱障（云云）此雜染狹取煩惱歟次純淨圓德現種依持者第五義。純者果位。無漏如因位無漏。有漏無漏間雜。純無漏相續。因位設八地已上。七八五根等有漏現行雜。或又有漏煩惱種子雜。次淨果位無漏體性離一切有漏義也。上無雜餘雜簡。今離染體離染義也。就其上離諸雜染差別事。義演不釋之。但案之上第四義佛地引故。正煩惱離義。今第五離染寬。一切有漏雜染離義歟第六義能現能生事。疏三釋義演釋之。初釋三智能緣心心所自種生。彼為本質鏡智變三智影像故云能現。本質第八始變出物。疏不緣著本質者此意也。色根身土等第八始變出。更他本質。自變出故云能生也。第二釋色根身土等法。第八相分變故云能現。三智不假第八變現。第八所持種生法也。則七轉識現行故。以種子所生義雲能生也。此第八識中種生。鏡智出生故。鏡智功德也。第八重三智緣時變現。正三智故。付本質雲能生。義演此解稍好（云云）第三釋無漏色心等法。第八識中種子生。別種所生法故云能生。鏡智緣他有情五趣身。緣五趣器界。一切漏無漏緣變時。偏獨影境變作無別種故云能現（云云）次無間者。就時者疏一切時能現義也（為貫）無斷者。就方者疏一切十方能現義也。時豎。方橫歟如大圓鏡現眾色像者。第七義以喻處境識現義說。義演此一段論文以七義顯大圓鏡智體用殊勝（云云）顯輪集為九義。離諸分別（第一）微細難知（第二）不忘（第三）不愚（第四）性相清淨（第五）離諸離染（第六）純淨圓德現種依持（第七）輪雲。現種依持加不為一義。純淨濫上清淨（云云）能現能生（第八）無間無斷（第九以上九義）窮未來際通上九義。加之十義歟。輪雲。通前十義（正文）此意歟。能現能生疏三釋。輪雲。初親疏不同釋。次是現非現釋。後是生非生釋（云云）已下訓釋煩。略之
　　圓鏡智得名事疏雲。圓鏡即智。持業釋（云云）圓鏡世間鏡為喻。顯智用。持業釋。豈智即世間鏡耶。此作持業釋歟。圓鏡喻名。既智品名取。圓鏡被雲所目物即智故。持業雲歟。輪文取意注之。輪雲。諸從喻名皆唯此知（云云）義燈六種釋中無從喻釋雲。從喻名鄰近依主歟。故喻名法屬。持業釋不符合歟。此圓鏡智三字付圓鏡智事也。識智一聚圓相對識智名鄰近釋（正義）要集有財或依主（云云）不可相亂
　　一。佛果五聚名智時。無為名圓鏡智燈中有財釋。此由此有諸趣及涅槃證得之文為證。依寶性論意也。然正解者是依主釋。正依主釋也。依主唯識通。有為智為主智一字付依主釋也（為言）次淨位第八並一聚心所總名智鄰近釋也。正義意也。要集有財或依主雲義加能破。此二個條名義論義內委細略之
　　一。純淨圓德。純簡因位無漏。淨簡一切有漏。圓簡二乘無學功德。現種依持現行功德之依。種子功德之持也守千雲。觀一切法法平等（法空）有情平等（生空）
　　一。平等性智事守千釋論一段以八義釋之。自他有情悉皆平等（第一義）大慈悲等（此十平等中第四第五）第二義也。第字等餘平等歟。隨諸有性已下四句第三義。妙觀察智不共所依二句第四義。無住涅槃之所建立二句第五義。一味（無變易義）第六義。相續（無間斷義）第七義。窮未來際一句第八義（云云）守千雲。何緣皆具二空。無我法名平等（云云）意法性平等存歟。無點故其意難解。無住處涅槃則自他平等取成見。義演謂此心品已下四句第一義。大慈悲等恆共相應應第二義。第字雲義大喜大捨四無量等。隨諸有情等者第三義。此十平等中第六平等歟。妙觀察智不共所依第四義。無住涅槃之所建立第五義。一味相續已下第六義。義演總一段六個義歟。義演平等釋疏有三解。一雲法性平等。二有情平等。三怨親平等。一無住涅槃之所建立能立所立疏二解道注之十平等事。論第四卷所依以下疏秘可見之。佛地經說。證得十種平等性故之下守千雲。之所建立疏二解。初起發起義。後解成辨義。大慈悲等等字。等十平等中第四弘濟大悲平等第五無緣大慈平等（云云）
　　一。妙觀察智事守千雲。妙用無方方比也。無比類義歟（妙觀察智妙字義。）是第一義。攝觀無量等者第二義。及所發生功德珍寶者第三義。能現無邊作用差別現通德第四義。雨大法雨破諸疑網第五義。合五個義（云云）於一段功德珍寶自利德。於大眾會已下利他德也。攝觀無量下秘。有義以四念住釋之。詳曰。不破之。有義疏俱德理（云云）守千破有義。所攝可無量。何狹雲四念住耶。下論文無量言顯其多。則陀羅尼百萬億陀羅尼（云云）義演雲。自謂此心品至無礙而轉第一義。自攝觀無量至功德珍寶第二義。自於大眾會至皆得自在第三義。皆獲利樂隨所樂施益義屬第四。雨大法雨利益屬第五義歟。文段逆次釋不分明。追可案之
　　總持（法·義·咒·忍四種可見之）功德珍寶六度（如常）十力（可見之）七科道品（三十七菩提分法也）
　　一。成所作智事疏雲。所作之成（成所作三字）所作即智故（云云）義演雲。所作智。成成立成辨之義。即由此智於所作神變等即成辨故（云云）所作智申不審也。智能作。所作事業。即神通等八相成道等化儀。一本願力事化心法事可沙汰之
　　一。總四智段。九門以釋之。第一出體門訖
　　一。相應門（第二門）事（因位）尋伺通無漏師正義也。二十四法可雲。但因果二位通論故云二十二法（疏秘可見之）一能變所變疏三釋事道注之。一第三門（以體用攝事）疏雲。智為主故智用增。諸餘功德智差別故（云云）六種釋時望心王非主故云。要集破。此事前後審相違。但對諸餘功德云爾歟（後燈見此不。符合守千不審。尤自愛自愛）
　　一。第四轉識得智二復次事守千雲。外問雲。智非識何云爾耶。答意論智雖非識已下也。識智言各攝一聚。有漏智依識轉故識為主。故一聚悉名識。今有漏一聚轉事說故。轉識無漏位一聚以智名呼之故得智雲也。互一聚識雲。一聚智名。名。實轉識得識轉智得智故無相違（以上初說）第二說此依強互立其名（云云）
　　私雲。守千釋幽玄也。點故。第二說一段。其意不分明。肝要第二說依強。初說依主意得私雲。第二說申。有漏智劣識強。無漏智強識劣。實轉識得識。轉智雖得智。轉強得義示。有情有漏強識。無漏強智得為勸。如此有漏一聚雲識不雲智。無漏雲智不雲識。明捨得義也。初說識智名。豎轉得見歟。後說聊橫轉得論歟。不可為定量。存寄分也。守千意。若此意符合為悅。次六五五六次第事論義故不注之
　　一。轉識得智位事（第五門）第一大圓鏡智起位。此無間道捨解脫道捨二師諍論。無殊事故不記之。但第二種現同時義論文分明也。但疏種現異時出。此於解脫道捨師有此義雲意歟。先異時解脫道捨。種子金剛心已前無間道捨之。現行解脫道捨故。今論文相違。論異熟識種乃與無間道不相違故云。種子無間道俱生說故同時師也。隨道同時義（云云）
　　一。平等性智起位事付此文真見道（三心一心）共初念平等智起。相見道初心先德（古德子島）諍論也（論義）次漸悟迴心類。無學迴心。先自乘位第六無漏道第七煩惱斷。法我見末那迴心入見道時。又所知障斷其時平等性智起也。違二執故漸斷頓斷。頓悟頓斷。漸悟煩惱先所知後漸斷也。疏二障頓斷頓悟。若漸次斷漸悟也。次有漏等位等言事。義演釋之。有漏者。七地已前有漏第六識。等者等取第六生空無漏。及彼果後得智等也（云云）法雲地後者。佛果事也。顯輪義演一同也
　　一。妙觀察智起位事論文二段（生空法空）於生空段有三位。二乘位或至菩薩或至上位也。於此三位。二乘初起後起菩薩後起。菩薩見道初起明。守千釋雲。亦得初起亦言以。大乘頓悟見道初起影略（云云）義演意同歟。次此後展轉至無學位事。道通定不定（云云）此意定性二乘不定性至自乘無學位事說。此中不定性無學迴心一類也。非有學迴心。疏頓悟者至無學位文事。此論此後展轉至無學位釋歟否事。守千疏頓悟者定性二乘也。不趣餘乘。直歸自故（云云）大乘定性頓悟雲同風情也。道通不定性（云云）守千異歟。義演意。論至無學位說定性二乘生空觀。守千同歟。疏頓悟者至無學位。論或至上位釋故。此佛果無學也。頓悟舉事不審歟。又疏或至上位文牒釋上有至無學位文。此不審也。肝要或至上位上位。道十地及如來地注義演伺也。疏或至上位牒下如來地不出。論出十地。但上頓悟者文。或至上位釋意得故。不演道上地如來（云云）次解行地終事。二乘無漏解行地起。十地不現起見。顯輪集十地起見。但異釋歟。此終字位終非智終（云云）意雲。二乘無漏菩薩位起事。解行地終二乘生空無漏位終雲歟。見道大乘生空無漏起位故。但位如此定。地上二乘無漏起也。有漏尚起。況嫌二乘無漏耶。喜戲起事（云云）私雲。成就佛法意歟。義演十地不起存歟若非有漏或無心時不出法空觀位。法空如帶生空也。法空觀起位事乃至上位。十地及如來地也。法空智不起位。出生空智果。單單生空位也。佛果單生空時
　　一。成所作智起位事二師也。初師初地修道現起非見道。真相見道中不緣事境故。中間起散位如何可尋之。第六後得智被引起也。第二師（正義也）成事智佛果起也。論文一段義演為三困。一以十地中非無漏故。意雲。有漏根不可發無漏識故（第一因）付之有伏難。末那識雖有漏。發妙觀察智。何有漏五根不發無漏識耶。有漏不共必俱同境根。第二因答伏難。末那非同境根故。有漏簡佛果。不共簡現行第八。彼諸識共依故。必俱簡無間滅根。同境根簡第七識。第七非同境故。此二於境明味異故。第三因有漏根於境闇昧。無漏識於境明瞭故。於此立量簡過。委細事前四緣中如解之（云云）而數間斷作意起故。釋妨難。佛果根境常有。恆此智可起（為言）會之數間斷。由作意起故。為言。以機不恆會等意歟。作意事。義燈中西明要集有解等義出。要集雲。本願作意也。意有情根熟。即應現化雲本願。此本願作意力也（云云）此義燈師不破之。隨但願度有情慾無滅故（云云）此義正義歟
　　一。此四種姓已下事疏唯護法義（云云）守千釋之。雖皆本有本有種。而要熏發新熏故。本新合生師也（云云）義演同之。義演雲。本新增長妙觀平等也。圓鏡成事唯本有生故（云云取意）
　　一。大圓鏡智所緣事二師也。後師佛地諸處境識之文事。後十二處釋。處言十二處總名也。境六境。識六根六識名識也。根名識。根因識果。非定即離由以名識也。眾像現故事。佛地十二處釋不緣有為。師釋故。識雲三智品指也。此三智影像鏡智為緣生故云爾也。疏主十二處釋。鏡智緣有為正義故。直為鏡智影像說眾像現故也。十八界釋二師共在之。後師正義疏主釋之。則唯識論後師也。一後得智二解疏在之。先此文起。因位第六根本後得真俗別觀。四地已前後得智稱尤易知。圓鏡智佛果初起一時真俗合觀。何云後得耶。論了俗由證真故說為後得釋此事也。疏釋之二解。初或似後得名後得釋。真俗別觀時後得智。不證真故。今圓鏡智後得智用不證真。似彼後得智故名後得（初解）或如後得釋。因位真俗別觀時後得智真觀後生。今後得智俱時。證真之後了俗悟故。如後得故名後得（云云）
　　一。平等性智緣境三師事第三師正義也。引佛地十種平等性文對初師。引莊嚴論對第二師（守千初釋）或十平等文。亦並真俗緣證文也（守千後解）義演雲。緣諸有情者。緣十地菩薩。自身外無眾生。眾生外無自身。自他平等也。隨他勝解者。隨十地菩薩心中所樂。欲聞何法說其法。欲見何身現其身事也佛地經十種平等法性事。義演廣明之大切也。可見之
　　一。妙觀察智緣境事自共二相法。遍緣自在義。皆無障礙雲歟。法門廢立無邊。說法門相應故云自共二相歟（守千釋如此）根本後得自相觀。加行智共相觀也。三智所緣此盡。義演佛地論所說妙觀察智十種因廢立。委細廣釋之。大切也。可見之
　　一。成事智緣境二師事論疏無殊事。守千義演一見。義演第二師下。事智三業化用八萬四千心行四記等。委細釋之。此事第五卷所談之時。委細演說也。彼處之聞書等可見之
　　一。隨意樂力義演二釋。一佛意樂力。二第六識意樂力（云云）或緣一法或二或多事。義演此會莊嚴文時。或緣色一法。或緣色聲二境。或緣色聲香三境。是皆約同類境說。不雲唯故無違（為言）
　　一。四智身土差別事（如文）無殊事。一如是等門差別多種事。第九指例門也。諸智相見分別門。讓第九卷根本後得二智諸師之處。相應心所多少門。第三卷第八識之處。第四卷第七識之處。第七卷六識之處。並次前二十二法相應善無漏門之處讓。假實分別門攝功德門。雖無總明處。隨諸識已明畢。又智依何定起。何受相應。轉何界後識後智生等門如前已解
　　一。此四心品名所生得菩提結文。此所生得（乃至）名所轉得。上段合所轉得結文歟。但率爾也。上科文可見之
　　雖轉依義總有四種事疏上來解轉依也。自下本頌轉依言解。總能轉道·所轉依·所轉捨·所轉得四種。能轉道因位斷伏二道能證得因也。所轉依持種依第八因位。有漏依自元非菩提果位。持種依依邊非所生得證得邊。迷悟依事。迷依自元非圓滿所顯得。悟依依邊非所證得義邊。所轉捨二非所證得。捨二粗重故物柄也。故偏取所顯得所生得雲便證得轉依也。大綱以守千釋義演意注之疏雲。總有四種。而今但取二所轉得。餘三轉依不可證故。設有真如及無漏道。不是證義故不說之（云云）符合合上注趣歟
　　守千雲。就非已證得文已證得佛果涅槃可爾。菩提能證所證差別問。佛能證。菩提所證。人法差別。或體用差別。用為能證。體為所證（云云）
　　解轉依有二。轉依位（六轉依）轉依義（四種轉依）也。第二轉依義別段又有三段。第一總取轉依（自轉依義別略有四種至及前涅槃名所轉得）第二解本頌轉依言（自雖轉依義至轉依言故）第三辨此修習位能證得非已證得（自此修習位至因位攝故）
　　究竟位長行科文（疏文注）
　　疏雲。初解頌文。後諸門分別。初釋以四句文即為四段。義以乃為三。如判頌意。初中有二。初正解頌初句出體。後問答分別解本頌。中初總判。次出體。後別釋（云云）守千雲。文四段者。以義從文科也。義乃為三者。以文從義科也。如判。頌意者。上四句頌三分。初一句出位體。次七字顯勝德。餘八字簡二乘顯三乘別雲事也。此三義乃為三雲也。疏終科初總判者。自前修習位至究竟位相。次出體者。此謂此前至無漏界攝。後別釋者。諸漏永盡至利樂事故
　　一。即是究竟事究竟二義（如道）二乘菩提涅槃非究竟高勝故（疏）正釋此即二字。兼解無漏界（疏）一諸漏永盡（已下別釋）能證所證離相應縛義（易知）非漏隨增事。非所緣縛義（疏）義演雲。無漏菩提涅槃俱性淨明。不被為所緣縛事。有漏法緣境不自在。為境界被拘礙。守千同之。疏此文有或釋可見之。性淨者（疏）簡二乘無學善有漏法（云云）第七所知障俱非性淨。圓者簡一切有學無漏。非圓滿故（疏）明者簡二乘無學無漏。彼雖圓非明。非勝妙故。又淨簡有漏。圓簡二乘。明簡菩薩無漏（云云）餘無漏雖無漏非究竟（云云）疏長讀尚字事。義演釋雲。此言（此即此言）大牟尼流至事說（云云）守千釋。具五義。無漏限佛果無漏也
　　一。界是藏義易知。是是因義事能生五乘世出世間利樂利故付。疏因義義演釋雲。菩提涅槃為因故。眾生欣求發心修行。世出世善根增長故因雲也私雲。菩提種子具涅槃相依故。佛果菩提涅槃為所緣生欣求善根增長（云云）增上緣者。佛菩提涅槃為增上力故。五乘眾生長善惡滅展轉傳說者。大定緣如後得出大悲。化身說十二分教明菩提涅槃時。眾生聞之善根增長。惡業除。又說法與五乘人作利樂事故。能生五乘世出世間利樂事故云也疏約體者。自生五乘世出世間利益事雲也或為緣生他等者。令他行利益事樣說也。疏雲。勝鬘在纏理名如來藏。出纏名法身。今出纏名藏。經論相違會雲有二解。初經約位者。約在纏位。意雲。真如在生死位中被覆藏故名如來藏。今約體者。佛果理處體能攝藏功德故出纏名藏（以上）初解經約位。今論約體（為言）第二解有二障故名藏私雲。此藏者隱義歟。無障故名出纏（以上）經意論意本末門。出纏理體攝藏功德故名藏（以上）經依障論依本（為言）此義演意菩提兼說不審也
　　一。問答分別事十五界唯有漏付二個問難。初問（理難）後問文難也。付集論文為會之三師義。初師以離言非有非無由不可雲身土等界處等故。十五界唯有漏。集論文非佛果身土等故非違文（為言）
　　一。十五界等言事。疏等十有色處法處少分等（云云）義演法處少分命根同分（云云）重義演問雲。既雲十五界。何亦等十有色處耶。答雲。向內等也。集論依有十色處等文云爾
　　一。第二師事此師十五界唯有漏勿論於此有二義。一義（上人尋思抄等）此師佛果位五根五境五識界之體。非前十五界。後三界所攝也。故不違十五界唯有漏之文（為言）一義（同學抄）此師佛不說法無性等義護法假敘也。法界色攝者。有情六八變隨增上緣雲如來五根五境。法界色也。付之五根五境不雲十五界。談法界色事。此師佛果意識妙定以為先變五根五境時。第八隨變之。異因位第八識詫第六妙定之所變變根境故不攝十五界。但後三界攝之。次非佛五識等者。餘菩薩凡夫等。詫此佛所變法界色（五境）變五境時。本質妙定生故。細法界色也。五識相分粗因位五境故。十五界所攝也。然粗細異者此事也（以上）妙定生故第六雲釋也。設又第八獨變根境。妙定為先故法界根境也。次如來五識非五識界事。疏根境既無（云云）意雲。根境十五界。何有能依五識界耶。不許五識界事。論引二個之文。一無垢稱經文。二對法論文。此二文引合。如來五識非五識界證也。意雲。佛心恆在定故（經文）五識性散亂定中無故（論文）唯有漏如來五識非五識界（為言）一如來五根事。疏雲。根雖非實。似其根相故佛現有他不變根（云云）此師法界五根實用有無可尋之
　　一。此師六八佛本質根境雲法界。詫之五識所變五塵雲差別事。疏問答也。疏答之。五稱散五常緣故（云云）秘之雲。一五識性散動故。彼所緣粗五識界也（是一五稱散）一五識常緣五塵故不同第八（云云）抑上注二義中。同學抄有情六八五三識。六八所變付殊勝增上緣雲如來根境法界色攝。五識所變付有情雲非佛五識也。上人御義實如來六八所變也。實非佛五識也。有情五識實詫如來六八所變也。上人御義。此師十五界唯有漏（安惠等師歟顯輪集）同學抄無性等師假敘歟（云云）
　　一。第二師文段科文事總文段五。
　　一申宗（自有義如來至性散亂故）二外詰（成所作智何識相應）三釋難（自第六相應至成事所攝）四重問（豈有此品轉五識得）五解征（自非轉彼得。至不應為難）以上
　　第三釋難之段有二解。初初解有五段。一外問（與觀察智性有何別）二復征（彼觀諸法自共相等）三又解（此唯起化故有差別）四復問（自此二智品至不俱起故）五復釋（自許不並起至俱亦非失）以上
　　私雲。釋難段五段事。疏最前料簡一一牒文下其詞。一一牒文處易知。上料簡詞。肝要二復征。三又解之文段難知。以推量注之。可問明師
　　一。與觀察智性有何別事疏不可一識二智生故（云云）此總觀察智識又成事智識。一識二智過雲疑也。此答時。自共相等此唯起化。一識二用二智答故。重疑並起。一類二識不俱起故（云云）意雲。前後起。二識並起過。一時二智俱起。二識並起也。一身。同識類二識並事故。一類者同類事也。第六第六同類雲
　　一。許不並起於理無違事疏前後剎那別起故（云云）義演釋之。前念起觀智說法。後念事智起起化身等事也（云云）
　　一。或與第七淨識相應事論依眼等根緣色等境。是平等智作用差別（云云）疏依根緣境（云云）守千義演等見。此師意第七平等智依根緣境作用差別分平等成事二智。其故無漏第七現他受用身土。依他受用化五根緣色等土化地上菩薩名平等智。現變化身土。依變化身化五根緣變化土色等境。作二乘異生等名成事智。此事雲依眼等根緣色等境
　　一第三師文段事
　　一。彼此二乘粗淺境說事私雲。初二師十五界唯有漏師故。集論文為實義。佛果功德或非三科所攝。或後三界蘊等所攝存。十五界實限有漏習也。第三師。二乘等粗淺境依唯有漏說。佛果十五界無漏也存。論粗淺境事。疏二釋。初釋粗者粗惡境體。淺者淺識智之境體。意雲。漏無漏相對時。有漏設善無記勝義不善故云粗惡也。又二乘等智淺智故。不知佛果無漏十五界偏知因位有漏十五界故唯有漏計也。故云淺識智境體也。此釋粗淺境體也。寄智歟直指體歟差別粗淺分也。後釋粗境體。有漏粗強故。有漏粗重雲時違細輕之意可解之。淺者智用（云云）性淺智故。此智見分付唯有漏雲也私雲。粗淺境事。粗淺即境（持業釋）粗淺之境（依主釋）此二意可有歟
　　一。集論等說已下事疏雲。下會違有有二。初會第一師。二會第二師。會初師文。集論第三等說等（云云）守千義演會初師。會第二師之文段分明不配釋私向疏文時。論集論等說十五界等唯有漏者（乃至）故言非者是密意說文段。會第一師文段見。隨疏集論等說論文牒。會初師文集論第三等說雲。故言非者是密意說取前後一段。更第二師會雲詞。是密意說已下疏終文。是破前第一師計（云云）又說五識性散亂者牒釋下。始破前第二師凡論文樣悉非三科取攝。雲諸文非劣智所知三科故云會釋也。會第一師見。而明詮道集論等說（乃至）所知境攝第一師會。然餘處說（乃至）理必應爾會第二師。所以者何是密意說遮第一師計。又說五識已來破第二師（云云）肝要然餘處說一段更第二師破疏不見。返返不審也。推道意二師共十五界唯有漏師也。第二師雖許如來後三界。此師無性等佛不說法師（一義）。有情六八所變付增上緣雲佛說故。佛更三科所攝法。初師許體離言道理以非三科所攝。第二師體名非蘊等故。大都非三科雲文二師證文故。文段分配釋二師歟。是密意說。論文下疏以上皆是破第一師計（云云）以上文段悉第一師見。道樣不審也（以上三師段畢）
　　一。十九界等聖遮故事義演引此文有何意耶問。答之此佛功德十八界攝道理成也。十九界無垢稱經非聖所說（云云）時。佛功德十八界中也。第十九界故。等言等蘊第六處第十三。次頌第二句第三句二字合七字四眾德也。不思議二解。第一解超過尋思言議道故。疏釋雲。智與境皆具此義（云云）意雲。所證涅槃能證菩提。尋思言議絕歟。此義演意。或所證得涅槃菩提俱取。能證得智番釋歟。可尋之第二解微妙甚□自內證故。疏釋之有三說。初說智微妙也。性相清淨法界理也甚深也（義演意）第二解境微妙。智甚深。第三解微妙甚深俱通理智。以上解不思也。非不議。非諸世間喻所喻故。疏釋雲。別解不議絕皆無方故（云云）言議不及事歟。守千雲。不思議論釋一段。二釋。三釋不意得。後二釋不思不議釋四句。一釋。三解。如攝論心言絕故（一）唯內證（二）非喻所喻（三）如此配釋事。但內證。爭言議。自內證故。非喻所喻兼。又喻ホ境界如何尋思。喻所喻故兼自內證故。如此互後二解通意得時。第二解不思不議並解。第三解不思不議相兼三解成歟（以上）守千釋取意定可有謬歟
　　一。善字四義事守千義演共四義樣同也。
    一。自法性故。二極安穩故極巧便故。三順益相故。四違不善故也。違不善故。義演雲。違不善黑法故。違不善生滅不安穩故。違不善不巧便故。違不善違樣故（云云）意雲。違不善故。上三義翻總為一義。別義
　　一。此中三釋廣說如前事五根三境蘊處界中有之。此說唯無記十五界唯有漏說ホ文也。舉之疑。如來豈無五根三境。上如來既無五根五識五外境等難同難勢也。論文處據唯有漏集論。五根三境唯無記對法論四也。一論故上三師義此難可答故。讓廣說如前也。第一師戲論絕故唯無記。文佛五根三境不說可會。第二師如來五根三境妙定生故。法界色攝唯無記說。十五界（十八界門）第一色蘊（五蘊門）五根五外處（處門）如此粗顯五根三境唯無記物。第三師唯無記。五根三境粗淺境所知也。非如來可會（為言）如前歟義演之意
　　一。善義皆滅道攝（諸經論）非苦集散故下出。疏此二解並前四合則六解雲文。皆滅道非苦集二解前自法等四義合六也（為言）
　　一。佛識所變有漏不善等文事守千雲。此釋妨。前中會違。此中通妨。互照各通故（云云）前中雲事難知。三師會違事歟。上問答分別答道諦攝故答。違通文雖有示現作生死身業煩惱等等雲論文同事也。有漏不善無記相似化議義也。悉無漏善根所生道諦也（為言）
　　一。常字事真如四智五法常事清淨法界易知。四智心品所依常故（云云）顯輪集雲。有問答所依常為由。因位可有此義。答之出三由。此證被故（意雲。因位證義）又同類故（此由難知。但推之。因位所依淨能依雜染非同類。佛果能所依淨故云同類歟）
　　又據勝立（云云）（此事難知。推之因位所依在纏理也。四智所依法身如故云勝歟）又輪問如佛果平等大圓鏡智。有漏七八二識不間斷故常也。今常何簡之耶。答。後有盡故（云云）
　　一。無斷盡故事疏雲。無斷者不斷常報身也。無盡者相續常化身也。秘所引有人義。無斷盡配釋三身不可然（云云）詳曰。莊嚴為證助疏
　　一。報佛常無常事自他宗諍論也。一向記不見色心非無常故二由。義演出量作法。量雲。佛色心等是定有生滅。從因生故。如餘有情色心（順成量）返破量雲。餘有情色心亦應是常。從因生故。如佛色心（是一）非自性常為宗法有三因。一從因生故。二生者歸滅一向記故。三不見色心非無常故。抑無常物常雲事。論由本願力所化無盡期故二故立
　　一。安樂事自利利他分明論文無配釋。守千之。無逼惱故一句總文（云云）通二利歟。疏最前無逼無惱諸有情故（云云）此文釋歟。隨道利他注。次清淨法界等三句釋涅槃安樂。四智心品等三句釋菩提安樂此二自性皆無逼惱涅槃菩提安樂結成也。以上自利安樂也。及能安樂一切有情二句利他也。故二轉依俱名安樂總結文也
　　一。疏非如有漏善等事惡無記不安樂易知。故付善釋之歟。有漏善有情逼。人天善趣。今處生死惱亂。有情不令趣涅槃。況於惡無記哉。以上他付不安樂也。又有漏法已來自付不安樂也。守千雲。此無逼惱故無字釋也（云云）非如二字以有逼惱釋無逼惱歟疏相寂靜事。義演真如離十相故云爾。十相如前說次疏五樂五安事。一卷利樂諸有情下釋歟。義演雲。真如樂五樂中寂靜樂也。四智樂五樂中覺法樂也（云云）安樂四句事。疏有漏樂受粗動轉故樂非安。有漏輕安不得順益涅槃故安非樂（云云）真如離十相者。男女二相·青·黃·赤·白·生·住·異·滅也
　　一。解脫身事疏解脫生死縛法（云云）此二乘佛平等平等三乘同座一解脫床此事也。僅生空真如涅槃。有餘無餘分離縛在生死煩惱亡苦依盡智無生智菩提擇滅假擇滅。如用如也。佛此兼成就故云解脫身。此非五分法身中解脫身。可見義演等。義演雲。解脫身身生空智所證真如名身。體依義此真如為假擇滅為依
　　一。大牟尼事牟尼此雲寂默。離言法也。守千雲。非泛離言。尋思路絕名言道斷心行處滅。勝餘法之離言（以上離言）或離過故（疏）輪雲。以離煩惱喧雜過故（云云）
　　一。疏離言不二法門（疏）此非理。菩提涅槃一切德不二法門名為寂默一法身名言事。疏雲。有為無為各於自身功德法依以名法身故（云云）其依者身也。身者體依聚三義也。體性義五法為萬德體性故。依止義為萬德依上故。聚義眾德聚處。故
　　一。疏雲。法身者非三身中之法身也。疏雲。若別若總（云云）守千雲。唯真如法身名別。五法法身名總（云云）今一段法身者。五法含藏之法身也。疏雲。佛得二名。解脫身法身也。解脫身離煩惱邊。一解脫床義。離所知障具無邊德名法身
　　一。大功德法所莊嚴故事法身德也。解脫身無此義故云無殊勝法故也義演雲。三十六種功德出。此三十六種功德為無量功德為依故名法身。三十六種四無所畏。十八不共法。四大無量。二乘菩提盡無生二智九分法身中解脫知見蘊也

　　天文七（戌戊）十一月□□筆自見□□□交了胤繼（三十）
　　天文九（庚子）正月十二日書寫之
　　同十六日對長基擬講一交了
　　藥師寺後生愚昧英乘





