大正新修大藏經第 34 冊 No. 1719 法華文句記


　　No. 1719 [cf. Nos. 262, 1718]

　　法華文句記卷第一(上)

　　唐天台沙門湛然述

　　釋序品初

　　言文句者。文謂文字一部始終。故云。文即是字為二所依。句謂句讀義通長短。故云。名詮自性句詮差別。此亦不論色行等體今但以句而分其文。故云文句。古之章疏。或單題疏。或單題章。章謂章藻。詩云。彼都人士出言成章。亦云章段。分段解釋成若干章。疏者。通意之辭。亦記也。又疏音即疏通疏條疏鏤也。今並不雲者意如向說。題下注中六難意者。此用下文法說嘆法希有中。諸佛興出世懸遠值遇難。正使出於世說是法復難。無量無數劫聞是法亦難。能聽是法者斯人亦復難。章安於經聞法能聽二難之中。義開為四。謂傳譯等合成六難。然聞法中正在時會及以阿難。義通像末。故藉傳譯則可得聞。佛出已難出仍不值。故經多劫聞者尚難。況修行開悟說記流通。於中初二約主約味。三四嘆教嘆行。五六自幸省己。故初二在佛三四屬師。五六斥己。故三雙中一一皆悉先通次別。且初二中出世猶通。通一代故。次說則別。別在今經。次三四中初傳譯師通一切教。次教詔師別我所承。次五六中聞講仍通與他共故。一遍記別唯屬己故。故三雙中從寬向狹。是故後後狹於前前。故自佛出來。乃至聞於自悟者說一遍記故。故記佛乘最為甚難。言主味者。主興不易。復經四味方演此經。故知初二誠為不易。言嘆教者。傳譯不易經涉山海。雖至此土民主道合。國無諸難方可傳故。言嘆行者。稟承南嶽證不由他。宿植所資妙悟斯發。言自省者。自幸得聞謙已輒記。故玄序雲。江陵稟受玄旨。建業方聽經文。補接才成一遍而已。況二十七聽六十九治。始末四十餘年乃成第七修補復難於傳譯前加結集難。合為八難。以結集時亦假王臣大眾和合。若魔若外令不得便。添謂添破古師及引經論。謂斥非以顯是。削謂削其繁長及成文體。使文約而義豐。破古不全我已。加彼異見故但云添。削乃唯在於已。初記繁芿故須雲削。故玄序雲。或以經論誠言符此深妙。或標諸師異解。驗彼非圓。留贈後賢者。玄文序雲。斯文若墜將來可悲。涅槃雲若樹若石。斯經稱若田若裡。後代行者知甘露門之在茲共期佛慧者。自非靈岳親承道場契悟。搜一代教旨顯五味宗極。將何以為後賢佛慧之基址耶。故佛慧之言。須開三教果頭之權實。發四味兼帶之大小。則人理教行之有歸。開示悟入之無異。方是今經之佛慧耳。

　　問。諸經中圓與此何別。而必須雲開方是佛慧。

　　答。圓實不異但未開顯初心之人謂圓隔偏。須聞開顯諸法實相。若已入實但論增進。權人至此一向須開。委釋等者。別解題名方七八卷。以初名中總三法故。三法始末亙一部故。何者。一部之中莫過本跡。本地總別超過諸說。跡中三一功高一期。故一中之三永殊前教。即三之一不與他同。即跡而本壽量方譚即本之跡具在今說。且如跡中體非因果。依之以辨因果因果取體方有勝用。如是三法並由開顯。若不先了能開之妙。將何以明所開之粗。故對跡辨本理須分判。所以釋題不可率爾。題下別釋理非容易。以由釋題大義委悉。故至經文但粗分章段。題名文句良由於此。故但分文句。則大理不彰。唯譚玄旨則迷於起盡。若相帶以說則彼此無歸。故使消釋。凡至大義並指玄文。名體宗用三。一總別寄行約教。故知全迷玄文大旨。而欲以文句消經。固蔽理觀深微。而但以事相釋義。言弘斯典者遠矣。今問弘經者為名利壅己。為大悲益他。自行暗於妙宗。何殊無目而導。彼此俱迷自他咸沒。又妙法之唱非唯正宗。二十八品俱名妙故。故品品之內咸具體等。句句之下通結妙名。教行人理彼此相攝。使妙旨不失稍似弘通。衣座室誡思之自克。然遍列事難不可恆爾。今隨義便廣略適時。故方便安樂壽量普門。並是本跡之根源斯經之樞楗。必須委簡餘則隨宜。序者下。一部大名已指前釋。一品別號此下略申。睿公亦有二十八品生起次第。今家隨釋准意可知。然品品初通有四意。謂釋名來意釋妨釋文。釋名必須因緣等四。來意釋妨。或有或無。或釋名中即帶來意。有妨須釋何例然耶。又釋名與義更互有無。故釋名一種。或於義前別釋。或帶名以釋義。縱於義前別釋。還將別以貫義。名義若顯則一品可從。故使品品全同部旨。如是釋者。方鏡於迷途徒自云雲。此彼淆混。若得此意至下易知。今初釋名雲訓庠序等者。先釋字訓。次釋字義。然釋訓中復似從義。庠謂安庠。學舍養宮並非今意。爾雅雲。東西牆謂之序。別內外也。此可借用以釋別序。如由別序。方異諸經。通序異外亦可兼用。所以初用字訓正從別序。故云階位等也。兼用安庠。即非忽卒越次意也。亦二序共有。若對辨者必先證信後發起故。必先發起後證信故。必先二序後方正故。二序各有前後亦爾。故光宅生起非全失理。但闕表報是故斥之。故階位之言義兼通別。問答之語不關於通。先瑞後問次第故爾。彌勒文殊即賓主也。若問若答皆庠序故。伏疑伏難賓主存焉。經家下從字義釋。三義分二。次通二別。二序之中通復冠別。二序俱首通最得名以冠於下。冠即是首。故云冠首。是則二十七品方名為經。以序從正通名經也。故云妙法蓮華經序品。言由述者。瑞疑由也。問答述也。文中不以疑念對由述者。亦可兩兼。謂發語宣疑亦可雲述。集眾亦可以為遠由。疏故且置。言哢引者。以譬顯也。講哢家之引故名哢引。亦可正哢亦得名引。如歌引舞序義可知。故正說如哢二序如引。故引亦歌也。謂譚述也。亦引發義。古人章疏以胤音之便。作胤釋。又迷章草以哢為呼。以胤為徹。魚魯之謬自古有之。徹字則成兩重之誤。具此三義者。品兼通別故須具三。品者。序名在別。品義則通下去諸品以通從別。不復更釋。故但釋別以置於通。此中先翻名次釋義。後明立品所以。所言義者釋品字義。非品題義。故字義則通題名從別。言義類同者。諸品咸然。聚者是誰故出其人。初泛指他經。如心地品佛自唱也。如大論者。即論所述大品一部。結集之家本唯三品。一序。二魔事。三囑累。言譯人者。亦指大品本唯三品。什公偽秦弘始五年四月二十三日譯訖。乃依四意以類加之。成九十品。謂人義法事。人如樓那義如觀空法。如三假事如魔事。亦如大經純陀哀嘆等。又非譯者但補助譯人。即謝公加也。准知諸經非佛自唱及以集者並譯人添也。次正出今經。如藥王品雲。佛告宿王華。若有人聞是藥王菩薩本事品。能隨喜讚善者等。又云。宿王華以此藥王菩薩本事品。囑累於汝。乃至雲若有女人持是品者。盡是女身後不復受。妙音品末集經家雲。說是妙音來往品時。四萬二千天子得無生法忍。普門品末經家亦云。佛說是普門品時。八萬四千眾生。皆發無等等阿耨菩提。乃至陀羅尼嚴王勸發品末皆然。故云等。譯人未聞者今經所無。若無集家之言。及無佛自唱語似屬譯人。以文中諸品先足。當知並是集者所置。信無譯人明矣。故今經自餘諸品。多是結集者所置。以無聞品益故。故品後無結耳。以通從別應具四釋。以通序中句句皆存因緣等四。別序時或闕於一兩。故釋序字闕於四義。若二序相對義立亦可。二序不同世界也。別序發起欣慕即為人也。通序證信除疑對治也。二序序正第一義也。約教等三具如釋三段中是也。若別約通序者。五義不同世界也。通皆除疑對治也。通皆生信為人也。通皆序正第一義也。餘三及別序准此可知。佛赴緣下欲分節經文。先辨分文有無得失。於中四。先泛引諸經論。次古講者之失。三明品非章段。四泛示分節。初文者全非分文。次古失者。古來講者多無分節。至安公來經無大小。始分三段。謂序正流通。殆者危也。非今正意亦幾也(幾巨依切近也)西京賦雲。人生幾亡。言起盡者章之始末也。若分節已大小各有總別起盡。三又佛說下意明立品。但從義類不從文相。故貫散二相不可立品。亦非分節。四增一下經論亦有分節之例。況末代弘經須識賓主。故小乘三藏各有所開。增一序雲。阿難說經無量數。今且總略為一聚。我今分之為三分。契經一分。律二分。阿毗曇經為三分。契經今當為四段。初名增一二名中。三名曰長多瓔珞。雜經在後為四分。乃以四含名為四段。故今承此借為分節。律開五部者。佛滅度後一百年間鞠多持法。所化眾生不相是非。但為一部不毗尼藏。即八十誦。一百年後鞠多有五弟子。各執一見不能均融齊一。遂分一藏以為五異。如析金杖不失金用。今分文亦爾。雖分為多段知大旨本一。以所分對本故云及也。阿毗曇開六足者。文中自引阿含六度。非六足論。如增一雲。菩薩發起大乘法。如來說此種種法。人尊說六度無極。佈施持戒忍精進禪智慧力如月初。逮度無極睹諸法。佛說種種不出此六。亦似分章意也。若六足論全非今意。如雲。一集異門足一萬八千偈舍利弗造。二法蘊足有六千偈。大目連造(此二論唐三藏譯)三施設足一萬八千偈。迦多演尼子造。唐三藏將來未譯。此三論佛在世造。四識身足有七千偈。提婆設摩造。即佛滅後百年。五品類足佛滅後三百年。世友造。六界身足有六千偈。三百年末亦世友造。迦多演尼子造發智論。以前六義少如足發智義多如身。則足前而身後分義不便。況此六論並唐三藏將來。隋時未有不合指之。況無分節之相。中破雲。前之三論既在佛世。如何卻與佛滅後論為足。未必全然以身攝足耳。又成論雲如六足阿毗曇說者。指六足阿毗曇論。故不對發智為身。謂根性等者略列揵度。揵度西音此雲法聚。以分一部為八聚故。謂業使智定根大見雜。文雲根性道定者。根性是根。道即是智。但略舉三餘如向列。大論問。八揵度誰造。六分阿毗曇從何處出。答佛在無失。滅後百年阿輸柯王會諸論師。因生別部有利根者盡讀三藏。欲解佛經作八揵度。後諸弟子為後代人。不能全解作略阿毗曇。其初造者即迦旃延。天親下次引今論有七功德五示現等。以例分章。七功德者。論雲。此法門初第一品明七種功德成就。一者序成就。二者眾成就。三者從為諸菩薩說大乘經去。欲說時至成就。若說無量義經。即欲說法華時至也。四從說是經去。名所說法隨順威儀住成就。以入定故名威儀住。五從放光去。名依止說因成就。由放光故見他土說。六從彌勒疑念去。名大眾欲聞法現前成就。由問故答。故云欲聞。七從文殊答問去。名答問成就。論雲。於序成就。又有二種。一者一切法門中勝謂如是等。驗知論主全許一部。為法門中勝。方指如是等為一切法門中勝。一切法門即一代教。不然如何消釋一切之言。既一代教中最為其上。具如藥王品中嘆教文也。下六成就各有分節。五示現者。論亦云五分。一嘆法勝妙分。二從吾從成佛去。嘆法師功德分。三從爾時眾中去。智眾定疑分。四從佛告舍利弗去。定記分。五從舍利弗諸佛出五濁去。斷疑分。河西下正明分節。河西如本傳。江等瑤即吳興小山寺(具如別傳)光宅轉細者。如東安法師(唐東陽永安寺曠法師)講三論及法華等諸經。並著章疏。貞觀十三年正月十五日入滅。反屈三指即第三果人也。著法華疏四卷。初雲。自梁陳已來解釋法華。唯以光宅獨擅其美。後諸學者一概雷同。雲師雖往文藉仍存。吾鑽仰積年。唯見文句紛繁章段重疊。尋其文義未詳旨趣。今對雲義以研法實。大師專破良有以也。故知雲公望前轉繁。今家處中無彼二失。但存大旨不事繁碎。重氛下章安斥古。氛者。猛雪重霧也。能翳太虛之清氣。使三光隱而失曜。故碎亂分文失經之大道。三軌隱而靡用。津者。濟渡處也。若細分碎段非求經旨者所宜。如在歧道有問路者。不答問者所之。而廣譚逵經故非問者之要。曇鸞北齊人。斥雲。細科經文如煙雲等為疾風所颺。颺者。風飛也。隱翳太虛。雜礪等者。准彼應作條例字。謂科條如塵。或是轉其言藉勢用語。非全同彼故。砂石精者曰砥(音止)粗者曰礪。雜塵隨颺同其煙翳。言若過等者。以此望古進退俱失。是則曇鸞亦未全許碎擘經文。廬山龍兩解。前雲身方便等者。意雲。自寶塔已前說權說實。亦以法華前權為言方便。至法華為言真實也。從寶塔下古佛現全身。今佛集分身。古身命今身。今身詣古身。二身俱處塔表法今古同身方便也。壽量久成塵點尚倍。中間被拂伽耶非真。身真實也。道理必然。偏立成失。前可無身後豈無說。但依權實本跡。任運俱收身說。若但語身說則本跡事昏。但譚本跡乃身說自顯。故壽量中雲。或說己身。或說他身。故身說具足。方便已下說必有身。何須致惑。第二釋中玄文廣破。以今二門各有因果故也。齊中興印者。中興寺名(具如別傳)玄暢以跡門流通中達多持品。及將本門壽量後流通中神力等。共為果分。果在本門又分護持。護持即是流通異名故不可也。又有師去。此師意以正宗為體。但在跡正。不知卻以本門之正反為流通。而雲受持功德。跡與昔教容可有同。本與前經一向永異。翻將永異混亂流通。故不可用。有師四段。但合二三為正。甚符經文。但闕立本跡二門。各有三段意耳。其名既闕義恐不周。光宅二十四段者。具在彼疏云云者。象氣之分散。如雲在天非可卒量也。意言下未說者尚多如雲。下去皆爾。已下有列光宅分文者。多分與今大同小異。蘭菊者。章安破計也。佛赴機說當時稱會。後代分節寄茲顯理。固執成諍進退俱非。縱有異同彼彼蘭菊。仍許得意者為言。縱不全違聖心終是人之情見。若粗得通用不須苦諍。恐失四益。易雲。其臭如蘭者。古人一向以氣為臭。天台者。章安對古故別雲也。天台之名具如止觀記。今記等者。雖復兩存。且用初意。故云從前。問一經云何等者。問意既存兩釋。問後何妨。所以二釋之中不專後釋者。以本正前立流通故。且一往耳。答中雲華嚴處處集眾等者。處會具如釋簽所引。每一會處皆先序次正。以住處莊嚴義當於序。言集眾者。如妙嚴品名號品光明覺品及一一會。皆先集眾。意明一經具多別序。阿含篇篇如是者。此明一經多通序也。彼四阿含各合多小經。以為一部。每一小經不出一紙半紙。唯長阿含遊行經文獨有兩卷。又有大本經自為一卷。一一經首皆安五義。既以阿含而為通號。故以部內小經為篇。大品前後付囑者。明一經內有多流通。故第二卷中有累教品。為前付囑。第二十七有囑累品。為後付囑。准彼三經二序何妨。言不安五義者。釋伏難。難雲。若爾何不同彼阿含。今本門亦安如是等耶。釋意者。雖申今經本門非首。然須更釋阿含之妨。阿含多通序本門亦應然。然阿含兼別經是故非次首。亦得安五事。今經同一經故但別無通。是故但以華嚴為例。故阿含緣起各別。今經緣起不殊。是故本門不安五義。跡門但單流通者。以跡望本以本例跡。本門非首但安別序。跡門非後但單流通。故但有勸持無囑累也。故從法師至安樂行。凡有五品。明弘經福深以勸流通。若本門中先以滅後五品去三品半。為勸持流通。從神力去凡有八品。明囑累流通。跡門之後經既未竟。非流通次未須付囑。言云爾者。如後消文。言帖釋者。但今通途消經尚異諸見。況法華部又異諸經。故一一句四意消釋。仍恐後來不達四意。預為四重消釋四意。言得意者。至消文時或四釋不備。但存一二餘者比知。次釋四意所以中。初問意者。若略但一廣應無量。既非廣略二途不成。匪者非也。何故唯作此四釋耶。答中一文具有二意。一者總明四義所以。二明四中一一所以。兩義咸得以為處中。一者唯四不多不少。次因緣下明一一不失不差故。一雖處中仍須至四。四攝義足故不須過。假使過此攝在四義。故四及一併名處中。如十妙等。一一妙中亦具四意。十亦入四猶名處中。今只須此四。故得名中。故初意雲廣則等也。若無初意尚不殊外計。況因緣語通通於一化。始自地獄終乎佛界。中間頓漸若教若味。故須知今大事四悉非餘感應。開顯四悉一道無外。久遠四悉諸經所無。觀心四悉一觀遍收。人理等四准說可見。以此四悉通於始末。約教等三亦須遍述。意則可知。若無次意不辨偏小。故以四八簡開廢等。望昔部教今方真實。一切能詮無復異稱。故須明之以彰妙典。無第三意誰知迥出。一期教中所譚身土。中間今日無非跡施。指彼大通猶如信宿。先愚密教復迷跡身。至此方袪守株尚昧。無第四意將何以辨能詮教功。將何以為久成行本。故一一句入心成觀。故云。觀與經合非數他寶。方知止觀一部是法華三昧之筌罤。若得此意方會經旨。總斯四義方可略顯一部旨歸。故云略則意不周。當知二三尚略一何能逮。處中至四令義易了。故一一句得斯四義。則使句句咸異諸教。則法華之義誠為不難。故云易了。次因緣下明一一別釋。於中初是因緣。次若十方下是約教。次若應機下是本跡。次若尋下是觀心。初因緣者。初文正釋。始從如是終至而去。無非真實感應道交。故知今經感應妙也。法華已前小及鈍根一向無機。理是而迷故名雖近。機生未契故云不見。慈亙始末名善根力。事理不同故名為遠。無謀而會故云自通。故爾前感應妙道未交。諸部異同教主優劣。被物漸頓施設不同。一一無非感應意也。雖通名感應顯益未周。雖通名四悉淺深差別。若兼若獨盈縮不馴。來至法華方成一味。言無機者。反以昔無而釋今有。慈善根下正明今感故有今應舉遠而通明時不差。無緣慈遍何擇遠近。但無機謂遠有感必通。諸佛不來眾生不往。機應相稱故曰道交。慈善根力者相通事別。其事略如止觀第六記引大經十四梵行品。諸佛神變皆慈為本。故一切法皆由慈立。故經云。若有人問誰是一切法之根本。當言慈是。故以感應攝一切法。次夫眾生下。疑問意者。既雲四義乃曰處中。只因緣一義尚機眾。應眾其義更廣何名處中。義似過四故云更也。所言眾者。即五乘九界等也。次大經下答意者。四尚處中一廣何爽。故事廣義中亦名處中。故引大經。門雖無量神通攝盡。神通即是應之異名。對感即名感應故也。然神通之名義兼大小。感應之稱唯局在大。大中通於地住已上。今此正當極果用也。故神通之稱一名攝諸。尚得名略。義非廣略豈不處中。能應既然所應准此。故設應雖眾不過於慈。求脫雖多詎出於感。故感應二字處中明矣。次若十方下約教中先舉廣出妨。次今論下釋出處中。初出妨者。感應二名雖即處中。通論化事。十方六塵教法彌廣。是則約教處中不成。次釋者。今論娑婆唯稟聲教。雖有顯密若開若廢。望彼諸土亦名處中。是則令前聲教感應處中更明。則甘露門開者。則言乃表唯聲益。故實相為甘露。諸教為其門。門無開閉理非通塞。此土入者不假餘塵。由之通理故曰門開。言依教者。應雲聲教。但是言略。雖有滅後色經。乃至名句行蘊所攝。淨名香飯及以法行思惟悟等。並以金口聲教為本。不少不多故云明矣。約本跡者。亦先舉廣辨妨。次從須置指下。釋出處中。次故肇下引肇證成。初文者。應機舉前因緣。設教舉前約教。機多教異其跡必廣。當知本跡不名處中。若准門開之言。則唯圓處中已如前說。今將本望跡中間今日。聲教感應開已復施。廢竟還設故云權實。一代尚廣況實成後。中間施化對機差別。言淺深者。權實理定淺深義通。故重言之。次明處中者。前以聲教望於感應。故將娑婆而對十方。則娑婆聲教處中義足。今欲論一本故卻對多跡。跡多雖廣如指一月眾影自歸。豈以能指四指有四。令所指一月非一。故置跡尋本處中明矣。次引肇者。但借其言不用其事。肇用融公九轍。九轍未當引者如何。故彼本跡無生轍雲。多寶不滅釋迦不生。多寶本也。釋迦跡也。本不滅跡不生。不生不滅本跡雖殊。不思議一。豈得以多寶之本。垂於釋迦之跡。若借彼顯今。以久為本望今為跡。本跡雖殊不思議一也。次明觀心者。亦先舉廣辨失。次但觀下正明處中。初尋跡等言語前三意。有解無行何益自他。跡遍十方故名為廣。本指最初故名為高。徒尋他果之高廣。何益己因之該深。若以信行為乘。及知常住遠壽。尋他高廣有何不可。但設教顯本本令契理。故不契理名數他寶。華嚴經偈具如止觀記及釋簽。但觀心故。達己心之高深見己本也。以理攝故。達己心之該廣見己跡也。一念心起徹實相底。故名為高。具足諸法故名為廣。又即權而實故名為高。即實而權故名為廣。若非此觀但感前三應。則教下須開果權須廢。故教被會名為有窮。權觀須改機非妙感。是故機成親能有感。觀成入位己利非他。是故觀心具上三意。況入位有本垂跡設教。三義具足何得不用。故觀心處中。雖則四意展轉相生。以前前為廣後後為中。但存當分皆名中故。故此四意從事名殊。應以後後轉入前前。總而論之不逾感應。但初名感應者。且捨通從別。以無下三粗妙莫辨。是故四悉淺深未分。故得聲教方辨感應權實不等。會歸圓極教之功也。雖知圓極並在今經猶覆久成而迷其本。若拂跡應咸由本垂。開跡中感應。即本地感應本跡衹是一妙高廣。雖知高廣機成由觀觀成有感真感應也故知感應通貫下三。況復一一展轉相攝。理雖相攝事必甄分。三引證者。初證感應。又云下證教相。壽量下證本跡。譬喻下證觀心。初文先引。若人天下釋。初言因緣者。即感應之別名。名異義同故得為證。但因緣名通不局能所。故止觀第一雲。或因於聖緣於凡。或因於凡緣於聖。縱無強弱亦可互為。何者。從機則機親而應疏。從應則應親而機疏。故使更互受名不同。但感應之名不可互立。大事因緣雖在跡門。據理應須雙指本跡。但佛出世正為顯實。故且從跡。又復讓下本跡故也。釋中先舉非。次實相下顯是。初舉非中所以不簡三教菩薩。唯斥人天小乘者。具如玄文。從難從要下去例然。言不成機感者。非今經之廣博實相因緣故也。次顯是中。既以實相一大對簡小理。其義即足。故不暇開等兼等簡之。既得雲大亦應雲深。言佛指此為事者。理不名事。但佛欲以此理化人。故名為事。能化所化故云因緣。次證教中初正引。次當知下結教意。三大經下重引。初正引者。種種之言義兼一代。若在他部意未必然。佛道者。別指今教。故自此已前意歸於此。次結意者。微謂諸教初心人天小善。著謂諸教果德。權實微著皆為獨顯。故云筌蹄。種種之言及以微著。必須八教方顯四味為醍醐筌蹄是故筌蹄並譬能通。權教權部並為一實魚免而施設也。或作蹄。蒼頡篇雲。取免具也。莊子云。得免忘蹄。作此蹄字。今時俗依之。說文作罤。若言蹄是足者。能詮不成。若言蹄是跡者。其義亦疏。尋跡得免義豈爾耶。今須從義以罤為正。次引大經者。引彼大經重證今部。則以一實為第一義。粗軟須指四味權實。引證本跡中三。初約師次約弟子。三結。初文又二。初正引本文。次方便下引跡文。以跡中此文密示本意故也。若顯露說即跡中本跡。下文顯已通得引用。弟子者。亦是舉資密顯於師。弟子尚非實小驗知師非近成。利根縱其已知。須待彌勒扣發。見本眷屬聞說不疑。言云云者。廣在下文。兼斥古今諸師。尚不知師之本跡因果特出諸教。況弟子耶。又弟子之本諸經容有。如文殊觀音等也。師之久本出自今經。證觀心中先引。次當知下結意。初文者。事論衹是信身子說。義當見佛。汝所說者。必從佛聞。能聞之人必是聲聞菩薩故也。故聞汝說即是見佛等也。次結意者。所聞是法。於能觀心即名為佛。義當見佛。心所即是弟子等也。即於己心識三寶一體其理宛足。具如聞說已下文是。注云云者。將向觀義。對聞說已下文唯在一念。又若具足應約因緣約教本跡。以明觀心。則有三觀對境因緣。諸教理觀三寶境本觀跡。及施開等思之可見。示相者。唯約今經示四種相。雖始自如是終乎而去。皆用四意。但文勢起盡用與不同。如釋通序則句句須四。通貫正宗及流通故。若釋正宗則本跡各三。義通四種。若釋流通還須具四。通收正宗。又正宗中跡門既闕久遠本跡。所以借用體用本跡。則四名不闕。又序中約教須觀文勢。或須以五時分別。則教在其中。或須以諸教分別。則將時以判。正中約教則一向明開。本中約教則不從教判。但點遠本遠妙自彰。若解斯文則一部經心如觀指掌。四意消釋無勞再思。故今且寄三段大文。通示其相。既了通已還將此意委悉別消。初因緣中未暇歷品。且示三段即種熟脫。然種等三亦須約於序等三法。以辨因緣。若唯序等。則無階降過未因果。若唯種等聞無所從。以種等三於序等三。所從得益不同故也。且如序中通序在滅後。別序通過現。若佛在世別序五中節節益異。如說無量義。密得種等三益不同。故睹定見光覺動蒙華。乃至問答亦有種等三益可知。正中本跡諸品不同。故通別序至佛滅後。被流通人勸持誦說。亦有種等。況正宗耶。故寄此兩三方曉因緣。初約種等者。須寄教相方分有無。故諸教因緣長短不等。如三藏人三祇百劫。只雲自修六度肥功德身。相好莊嚴。與物結緣為種熟脫。通教初心自行近從七地留惑潤生。與物結緣雲初下種。兩教入滅無未來化。但成佛時而熟脫之。教權理權非今經意。別教初地尚能具之。何況果滿。別教雖具教終是權。況復能有本因遠種。今經本跡二門施化並異他經。此文四節良有以也。故四節中唯初二節。名本眷屬。初第一節。雖脫在現。具騰本種故名本眷屬。今不云是本者。以同在今始脫故也。本種近脫者。以彌勒不識發疑故來偏得本名。然現脫者若未得佛智。猶未能知種。今出其意耳。於中為二。初明種等三。次明序等三。初文四。初正明因緣。次雖未下釋疑。三其間下約三世九世。以釋因緣。四何以故下。引證三世九世因緣。初文即是四節示相。初之一節本因果種。果後方熟王城乃脫。

　　次復次下本因果種果後近熟。適過世脫。指地踴者。故知地踴雲本眷屬者。乃是本種近世始脫。既彌勒不識非極近也。次中間種昔教熟今日脫。

　　次復次下今日種未來熟未來脫。此四節者且取大概。本因本果訖至中間近世今日。豎深橫廣何但四節。乃至未來永永不絕。若不爾者。現果無因現因無果。還同灰斷化無始終。故知節節重重無極。而終以佛乘三段為本。而以人天三教助顯。雖未下釋疑也。今明因緣准文次第。且合在跡。探約本地中間者。正兼本跡示一部相。取後文意取化儀意。次約三世九世者。具如止觀第一記引華嚴瓔珞。故知盡未來際三世九世種熟脫三。是則唸唸三密唸唸三九。唸唸三段唸唸逆順。唸唸身土。一一不同一一入實。四引本文證者。證三世也。若有三世即有九世。九隻是三故且通證大體三世。唸唸三世准例可知。神通屬過去。通義其實通於三世。對餘二別故。師子是現威猛是未。為令知佛化緣遠故。還引本文。舉遠攝近以證四節。以如是下約序等三。初文先通指二序。故云序分通無可表故。眾見下別指別序為生正之由。故云眾見希有。顒顒者仰也。佛乘機下正宗。三非但下正明正宗為流通之本。三段既其俱生種等。則知字字句句會會味味。世世唸唸常為眾生。作一佛乘種熟脫也。此文且從今部大判。如今釋迦說此經時。通五別五無非因緣。即證信之因緣發起之因緣。又通五和合之因緣。別五次第之因緣。故從序至正於得脫者。故云開示悟入。降此之外餘皆種熟。故未脫者益在流通。故云遠沾妙道。並是此經之感應。言後五百歲者。若准毗尼母論。直列五百雲。第一百年解脫堅固。第二百年禪定堅固。第三百年持戒堅固。第四百年多聞堅固。第五百年佈施堅固。言後五百最後百耳。有人云。准大集有五五百。第一乃至第四同前。唯第五五百雲斗諍堅固。言後五百者。最後五百也。若單論五百猶在正法。雖出論文其理稍壅。然五五百且從一往。末法之初冥利不無。且據大教可流行時。故云五百。故序等三莫非感應。又示教相者。教家之相故云教相。五味分別為顯醍醐。通論聖言被下。俱名為教。今教別有顯實之功。故名為相。又別約三段示醍醐相。故名為相。故於三段各簡偏小。此且通作一種三段。讓下本跡。是故未分二種三段。

　　問。若爾。與向因緣三段何別。

　　答。前直寄三時對感應人。以明種等。今委辨所說用淺深法。故略約四教以簡三段。究而言之。還是因緣妙三段耳。況觀心本跡咸屬因緣。委簡教相具如玄文。先約相待以判粗。次約絕待以辨妙。

　　問。通序五義別序華地。此等是事。何得三段俱名示教。

　　答。通論皆是正說前相。別論唯問答是教。且從通說無不表教。故文簡雲非為人天作序等也。二乘三藏也。即空。通也。獨菩薩別也。正直等者。開權教也。正及流通准此可見。螢光者。大品雲。菩薩一日行般若。如日照世勝螢火蟲。此斥三藏。故指燈炬以譬通教。燈如二乘。炬如菩薩。雖同般若不無明晦。道種智是別。如星月者。地前如星登地如月。故星雖有明光不及遠。令遠見故。凡智雖照不及聖明。其心遠故。月不及日帶教道故。亦應更明三智三諦次不次等。以顯教相。於此非急。楊葉等者。大經嬰兒行品意也。今文略出人天者。然嬰兒在小義通諸教。且從極小故指人天。但彼經喻從頓向漸。初云不能起住來去語言。圓嬰兒也。大字者藏也不知苦樂等通也。下作大小等別也。啼哭等人天也。經既通以小善為嬰兒。故圓因位亦名嬰兒。經云。半字者。謂九部。滿字者。謂毗伽羅論。此雲字本。河西雲。世間文字之根本。雖是外論而無邪法。將非菩薩之所造作。故譬衍門十二部經。古人唯知衍門一大。今則不然。簡共別後唯以圓門而為滿也依義不依語斯之謂矣。

　　法華文句記卷第一(上)

　　法華文句記卷一(中)

　　唐天台沙門湛然述

　　次示本跡者為二。先法次譬。初法為五。先指本因所稟。次但佛下指本果所說。三中間行化四今日所說。五未來所說。自從本因所稟莫非真實三段雖俱真實本不可多。故下三文咸同一本因果真實三段教相。此中正簡久本真實。是故云也。然以本因所稟亦是彼佛跡說恐無窮。故但在今佛因果為本據理非不稟餘佛化。因緣約教既指今佛。故明本跡。且廢於他故指今經壽量為釋迦本。不得更指前佛所說。前佛復有前佛。故云無窮。唯指一佛則無斯過。降茲一本餘皆是跡。

　　問。恐墮無窮唯論釋迦。今欲論諸佛展轉稟教。終有一佛在初無教。無教為本有何無窮。若許有窮墮無因過。

　　答。拂跡求本本求所說。以獲實利。縱有最初不同今初。何益行解耶。

　　問。若許有最初無教。何須稟今佛之教。

　　答。無教之時則內熏自悟。有教之日何得守迷。如百迷盲俱不知路。一迷先達以教餘迷。餘迷守愚不受先教。誰之過歟。且驗釋迦一化得益難思況復爾前益難稱紀。寧不稟教。然終成無益之論。不可以此為窮。以無益於稟教者。故又十方世界亦有嗅香覺觸瞪視而得悟者。豈以聲教求其初耶。師子奮迅未來永永者。奮迅具二義。左右如現前卻。如未故下疏文雲釋此句者。應具二解即現未也。今存後解故云未來。前存前解故云現在。譬大樹者。總譬前三節為拂游中本跡故也。言云云者。以易解故不複合喻。次示觀心相者。先總次別。總中有二重。一約修行。二約法門。行謂所行法即所用。行必先戒次定後慧。用必先以慧擇後方定戒。定為戒本故戒復居後。又觀心者。如玄文中。或約行相。或約法門。或從觀境。故銷文例之。亦對三分。義當觀心。次別意者。三分各三。初戒三者方便如序。白四如正結竟如流通。言前方便者。單白已前皆方便也。定三分者。二十五方便為序。入觀坐儀為正。行住歷緣為流通。亦可以習學為序。自行為正。教他為流通。餘二悉爾。次更約善入出住等。此依經列。若從三分則入序住正出為流通。慧三亦爾。從文從義次第不同。三分應雲空序中正假為流通。言而退者。經末但云而去。去衹是退。但准望等者。盡令用四其辭則難。但令不失旨。如共轍咸會咸字恐誤。只應單作。或恐如流入海一同咸味文體語倒。故知不必皆用四意。又觀心一文除安樂行中修攝其心等餘皆義立。又本門雖本但壽量一文。正明本跡餘亦義立。又前跡門准部有故。是故義立。後本門中除壽量已。理合有故是故義立。又觀心文序及流通准望正宗理須義立。於正宗中唯安樂行理定須故餘皆義立。跡門正說既雲開會。若迷觀境開權顯實。及本門中增念佛觀增道損生。及流通中隨喜不輕三昧所依諸行所託。一切不成以觀心名通於觀等中間三即結緣。當機通用觀故。影響發起化功。若成成分證觀。所以觀心一文人謂最寬。於理甚要。況今大師且為成於初心學者。始從如是以至而去。睹異文識一觀亦識昔經文同觀異及文觀俱異。亦識當教文觀俱同兼等開等准例可識。是故必須觀心以釋。又因緣釋隨其義勢。須分今昔。先釋序中先對辨通別。次正釋通序。初文又二。先分二文。次正辨異中雲通序通諸教者。亦可雲通序通諸部別序別一部。亦可雲通序通諸經別序別一教。今經部教唯在一教。故且以教對經言之。又通序名通而體別別序事別而義通。義通故通有別序。體別故別在今經。故知今經通別俱別別在佛乘。以如是等不關諸經。方可得名正家之序。正名序家之正。故一家相承三段可識故釋如是竟一部炳然。不然豈有送客之序而敘遊山。禪祖碑文而譚律頌。故須摩頂至足皆是一身。豈以通途之言能消通別二序。若不異者發起徒施。於中先標離合。雲或五六七者。五者如文。合佛及處。六則離佛及處。七則離我與聞。初通序元起由阿泥樓逗。令阿難問佛。具如止觀第六記。次略解五義。謂法體等者。略釋意顯故先明之。下廣釋中縱有兼釋。但旁通耳。初雲所聞之法體者。下文四釋雖通指一部。別在正宗流通。亦可兼於別序。則懷疑答問及無量義。通名聞故。雨華動地從所表說。通皆表聞。故始末一經為所聞體。雲聞持和合等者。因緣會也。通論五義無非因緣。如前通辨四意中說。又下總結五義雲皆因緣也。今且從別約時義強。獨標和合。聞持之言唯在阿難。和合之語義通兩向。由機會故聞持和合。次第相生者。且約一往。若聞如是等及化主居初。亦可通用。次又如是下廣釋。先釋如是。初因緣中世界即是歡喜。故云不諍。諸佛皆然未足別顯。若約今經先施次開。方名不諍。事在約教故今未論。今引諸佛以異顯同。亦世界義。舉時方者。如是可信良有時方。即說如是得益時處。方則崛山猶通於昔。時顯別味令處非通。即生實信。方是今經為人悉也。阿漚者。阿無漚有。一切外經以二字為首。以其所計此二為本。部內所明不出所計。故立如是對破外人不如不是故。准下約教外典全無。故云破惡。百論雲。外曰。汝指何為善法耶。內曰惡止善作。外曰。汝經有過初不吉故。我經不爾。初後皆吉。內曰。凡一切法有於三種。謂自他共。以汝吉法無自等故。故我先破有無自生及他共等。故計有無為自他等。名之為惡。故我經先止。

　　若爾。中論具破四句。彼何不破自然。

　　答。計自然者有無中攝。亦有自然有無不攝。且從一途故中論雲。從因緣生尚不可。況無因緣。自然易破故但況之。但四計義通。若唯破外尚未離小。安會今經。且引論文成破惡義。若依今經尚破兼帶之惡。何獨外耶。第一義中且通指道邊。未分深淺。故知凡四悉文。非不己破諸教淺深。意在且明歡喜等四。故更須教分判異同。又釋序中前之三悉多分約事。第一義中或已入實。或且通方。又前三悉望圓實邊。名之為事。於前三教或亦在理。若正宗中咸隨本文。此四悉檀文在大論。初明說經緣起中。總有二十三。

　　復次於中先問。有何因緣而說是經。答中雲第一義故。乃別指衍門為第一義。因即釋出前之三悉。且指三藏論雲。四悉檀攝八萬四千法藏。故今通用。具如玄文以開十門。又淨名前玄總有十卷。因為晉王著淨名疏。別制略玄。乃離前玄分為三部。別立題目。謂四教六卷。四悉兩卷。三觀兩卷。彼兩卷中文甚委悉。言甚廣者。一須大師所說。二謂所攝意多。況今經如是。須歷八教以明四悉。方顯今經唯一如是第一義悉。故云甚廣。又諸家異釋動即三四紙來。多在因緣而第一義尚少。況復約教本跡等耶。約教中初經稱者。在付法藏中。此付法藏亦名付法藏經。於中為三。初通解。次別責。三且依下正釋。初文又四。初通舉三世佛經為本。次引昔佛八教。三引今佛教同。四舉今經表異。初三世者。先舉過現例當。正用過未例現。或正引過以准今。故指先佛八教。言八教者。將藏等四入頓等四。則四味中如是各異。況頓漸中秘密不定。四教通塞一一不同。先了不同如是不一。方識法華如是不異。施及開廢准例可知。一切諸佛垂於五濁。無不皆然故云亦爾。餘如玄文。次諸經下舉今經表異者。又二。先法次喻。法華超乎一期教表。若將今教以對昔教教既差別部又不同。兼但對帶權實遠近具知進否方曉今經。如是既然他皆准此。安得以諸師一匙。而開於八教眾戶。攢於古師眾釋不出因緣一意。故云一匙。況一兩師寧開八教。況約教等三信古今冥寞。又佛阿難下立法別責。又四。初立法通者。若二文不異為如。二如下所詮為是。八教皆然。次今阿難下舉今經阿難以責。今經於八為屬何耶。若非超八之如是。安為此經之所聞。三不可以下結責。故云不可以漸等。略舉漸偏。理須具明秘密不定。及簡頓部。諸師既不知八教異今。故二文傳詮不如不是。四傳詮下結過。此義等者。勸勉也。若得今意不勞再詳。其理自審。三且依下正釋。又三。初約漸教者。避繁文故寄漸明四。次若頓下釋頓等三。三敷八教下結責古師。初文又二。初約傳詮相對以釋。次若動下直約所詮觀諦以釋。於所聞時具能所故。亦是以理結略前釋。是故四釋皆以如為名。又前以文契理名之曰如。乃指所詮稱文為是。此以智如境為如。如通二真。故前兩教俗對偏真。後之兩教俗對中真。兩文各二隨義消之。故前約傳詮一一文中。皆約諦與文字。故能詮既同。驗知所詮理當。故所傳所詮皆所聞體。故初二教皆以文字為俗。所詮為真但有即不即異。乃辨二教傳詮不同。後二教皆以能詮對所詮三諦以說。亦即不即異。以四例四亦應可見。若不爾者。豈以阿難傳佛無詮之教。故彼文理相稱之法。是我所傳。故下方雲聞等也。言云云者。應更以是對向四文。及以漸中具教多少。准前可知。次頓等三者。言頓與圓同。且從少分。以彼兼別今且從勝。故云圓同。應更雲頓中別教與漸中別同。不雲漸教有同異者。漸既離四。舉圓即攝諸部中圓。三教即是諸部中異。故但更對餘之三教。不定中雲更互者。並約漸頓四教說之。深淺相望故云前後。秘密不傳者。降佛已還非所述故。尚非阿難能受。豈弘教者所量。又阿難非不傳秘。赴機之密非所傳耳。故秘密所用全是顯教。是故傳秘只名傳顯。三敷八教下結責者。華嚴雲。張佛教網亙法界海。漉天人魚。置涅槃岸。故知佛教不出於八。所詮無外故云法界。教網既亙於法界。涅槃必遍於偏圓。岸唯果地一如。教必權實本跡。天人機具眾教。漉至究竟涅槃。故諸師偏釋不可獨張。比竊讀者。尚雲天台唯藏等四。一何昧哉。一何昧哉。是故須知消經方軌。頓等是此宗判教之大綱。藏等是一家釋義之綱目。若消諸教但用藏等。其文稍通。若釋法華無頓等八。舉止失措。故又舉喻責雲。接四箭等。故大經迦葉菩薩問云云。何智者觀唸唸滅。佛言。譬如四人皆善射術。聚在一處各射一方。念言。我等四箭俱射俱墮。復有人念及其未墮。我能一時以手接取。佛言。捷疾鬼復速是人。如是飛行鬼四天王日月神堅疾天展轉疾前。無常過此。今借接四以喻八教未敢稱當。況古一兩如驢鱉耶。若深得是意入文自融。言云云者。應舉八教以合譬意。況若不識開權拂近。徒知八教經旨未分。所以今文多不雲開者。以玄文具故。又開顯圓與兼帶圓。二理無殊。故云頓與圓同等。故不定秘密義各含四。顯之與密定與不定。相對論故。次約本跡者。文雖未至證信義通已如前說。又為五。初通舉十方三世。次通舉三世。三獨舉釋尊。四正約傳詮。五更明示跡。初二既通一本難定。故且約下唯指釋迦。次又阿難下約於傳詮師弟相望義立本跡。又師弟下顯阿難本。故五文中正用第三第四。顯今如是。初雲橫豎者。十方為橫三世名豎。十方諸佛各自有豎。非今文意。故且約下的出今佛。過去一本餘皆屬跡。師弟中亦指久本。餘屬跡中本跡而已。重明者。欲述本地亦為師弟故也。故云非始今日。當知空王時亦非阿難本也。次觀心者。前之三釋並是所觀故云觀前也。悉檀是前因緣。教是前約教。跡是前本跡。等取三釋各具諸義。本雖久遠。圓頓雖實。第一義雖理。望觀屬事故咸成境。故對三為觀便成四釋。於中又三。初通立觀相。次引文證成。三約文顯四。初文言即通者。具足應雲緣生即空。即指前三皆緣生故。況前緣生境通三諦。從即空邊且判屬通。應知空觀通於一切。空假成別者。地前從別證道必同。亦通亦別者。凡通聖別故也。凡通前教聖局證中故。空假仍通中方別故。地前空假通於所非及以所照。登地別在能非能照真實故也。此是別家對他通別。若唯別教與前永殊非通非別者。無非法界故。雙非辨別與前復殊。此中既以因緣教跡而為觀境。不可復以藏通觀觀。是故但寄通別四句。寄約教義暫分別之。又為成四句。故借別教離為兩句。故第四句即是今經之妙觀也。次下文雲去。引譬喻品證成觀相。三信則下更約觀心成因緣等。而釋經文。一心即具感應等四。信機見應者。於一心中能信如機覺心如應言淺深者。義當判教。信實相心不同於權。實相之深不同餘淺。又信下約觀論本。則妙教為跡所詮為本。見實相本即見經中師資之本。以主及伴俱得實故。以龍陀久成從所證為本。言龍陀佛者。真諦雲。須菩提是東方青龍陀佛。有引大寶積雲。舍利弗成佛號金龍陀。未檢。指此則知一切聲聞咸然。故見空生身子之跡。則識一切聲聞之本。又聞經下乃以觀心。釋成觀心。能覺之心名佛。即此覺心名慧。亦即覺心通數具足。即此覺心與弘誓俱。名慈心淨。約心下結。次若釋下判同異。先明去取。次當知下正判。所言他者。即他部也。於前四味唯除鹿苑顯露無圓。所言同者。但云今圓同彼圓故。應雲兼帶復成異也。又言異者。彼無久本。諸經亦有體用等本跡。名同體異。從體異邊故云異也。應知。亦可通用四釋。但知諸經無久遠本義則可矣。云云者。此之四釋對於部教關涉處多。故因緣等四望於前經。各有施開兼帶等別。故所傳亦別。次釋我聞中三。初辨互異。次今例下准例如是。三大論下正釋。初因緣中先明世界。初引論釋。雲耳根不壞等者。先舉根塵。根即清淨四大。處者塵也。非餘闕緣故云可聞。雖復可聞鬚髮意識。故云欲聞更藉諸緣。故下總雲眾緣和合。但除空緣也。次問答中有人不許滅後色經。唯雲名句屬於行蘊。若其全不許見。經初盡合改聞。當知皆先眼耳所得。次方流入想行。若使一字一聲眼耳二識不俱。則名句文皆不成就。和合之言不可欺也。所言主者。總舉識心。即世流佈。仍藉阿難願力及以如來宿誓。滅後眾生有機。方乃能令和合成聞。故且以我是眾緣主。眾緣和合我方能聞。故云我聞。文舉緣具故但云聞。因緣和合即世界也。無學飛騰說偈者。佛初入滅。諸阿羅漢皆說偈云。已度凡夫恩愛河。老病死家已破裂。見身篋中有四蛇。今入無餘般涅槃。諸在林中者又說偈言。佛已寂滅入涅槃。諸滅結眾皆隨去。世界如是空無智。癡瞑道增智燈滅。於是飛騰各說偈言。咄哉諸有苦。輪轉如水月。不堅如芭蕉。亦如幻影響。如來大雄猛。功德超三界。猶為無常風。漂流而不住。佛話(戶夬切)文殊結集者。大論雲。文殊結集諸大乘經。亦皆先稱如是等五。經論二文併生戀慕之善。諸阿羅漢戀慕之極。故皆隨去。佛指闊二寸。三疑者。前眾疑已下文是。若此三佛皆應自說。並不合雲聞。是故云聞三疑皆遣。遣疑即破惡故也。第一義中無我無聞者。如陳如雲第一義諦無聲字等。古來下通斥舊也。於因緣中前三尚自不周。況第一義況約教等三耶。凡夫三種我者。見我即利使中我。慢我者。雖通一切利鈍凡夫。然諸凡夫皆於己身以立宰主雖非外計並屬見思。若學人所伏唯屬鈍使雖無見我思惟未盡。故云二種。世名我者。世流佈一凡聖共有。但聖無前二。今亦不暇辨見修相。付在餘文。十住婆沙四句稱我者。即有等四句。故彼第一卷地相品問雲。云何為無我。而說偈言。總有八行半偈。最後云是故我非我。亦我。亦無我。非我非無我。我所非我所。亦我亦我所。非我非我所。是皆為邪論。故離四句方名無我。今但云無我乃是即我無我。不雲析破故在通教。

　　問。論釋別地何判屬通。

　　答。登地已去諸觀具足。但云即空義在通攝。況復地前義當通教。引大經者。經云。阿難多聞士自然能解了是常與無常常無常義同我無我故也。不二登地雙照地前。照與分別名異義同。圓教極故義兼權實以勝攝劣。故望一代。五味既別所聞不同。正法念中三阿難者。與集法傳三人大同。

　　問。正法念與阿含二經並小。如何證四以傳四教。

　　答。小中一人既分四種。今演小令大以大擬小何不傳四。況復名通義圓。於理無失。小在三藏。通乘共故亦名為雜。況通菩薩利鈍複雜。云云者。一人四德以用對教及開顯等。義如常說。空王等者。於佛亦是跡中本跡。若於阿難或未是實本。主尚晦跡弟子未彰。故亦不雲空王劫數。言云云者。應具對上因緣等四。以明我觀。亦應須寄因緣等四。辨次不次。此文已當約教觀心。心境相對因緣觀也。真妙望餘本跡觀也。以心觀心觀心觀也。釋聞因緣不分四悉。但通結雲因緣。若欲分者初是世界。舊解下為人。報恩下對治。此文下第一義。初問。次大論下答中言集法者。然結集之言通有三處。謂一千七百五百。一千正當最初結集。七百即是佛滅百年。因於跋闍擅行十事。舍那迦那白於七百。七百乃往毘舍離國。重結毗尼舉跋闍過。言五百者。四百年後。因迦昵吒王請僧供養論道不同。因此五百往王舍城。更集三藏。今此從初廣如諸文。展轉從他自他別故。聞不聞異。未聞者樂欲。已得聞者生喜。併世界也。三昧是善及能聞力。新舊兩聞因聞善生。言佛覺者。衹是佛加。覺力如佛故名佛覺三昧。已證非從佛聞故云自能。用本願力為持佛法生後代善。故舊解理當判屬為人。報恩經者。第六佛求其為侍者。許已。仍求四願。一不受故衣。二不受別請。三不同諸比丘。須見即見。四二十年中佛所說法重為我說。佛粗示言端阿難皆解。智速根利強持力故。又密說者。辨異覺力及重說故。己知他不知。名之為密。又大經佛告文殊。阿難事佛二十年。具足八種不可思議。一不受別請。二不受故衣。三不非時見佛。四見一切女人不生欲心。五持一切法不曾再問。唯除問於釋種被殺。六知佛所入定。七知至佛所者受益不同。八悉能了知佛秘密法。胎經者。舉初況後也。胎相尚聞況後諸經。面如淨滿月者。出育王經。此中亦用前之四名。及大經四句。然大經顯圓。今乃義開豎約四教。隨名便故不復次第。亦應具消四聞。所以令順教意。本跡末云云者。一本事高難量。二本理深難思。三本跡化莫測。具如釋如是中。觀心中不聞。不聞下云雲者。應具用上四。且對次第分屬四人。具如昔經我聞故也。若依今文用妙觀故。妙觀下注云云者。開粗顯妙以明絕待。次釋一時。初引肇意者。啟初開也。運合宜也。嘉善也。佛化大運必稱物機。故云善會。稱機衹是因緣和合。稱機歡喜故云世界。此中世界即屬此經。不同餘文異餘時故。引大論文明生世善治世惡。明二悉者。寄示相耳。復是論中釋一時文。故且引之。然此直雲時彼方兩解。若云迦羅即是實時。若云三摩耶即是假時。論問。天竺釋時凡幾種。答凡有兩稱(別者如向)迦羅二字以淺易故。三摩耶三字重難說故。若除邪見不說二字。即是假時。若內弟子依時食護明相。即用實時。當知衹是一時二別。故聲難易耳。是故外人計時為實。而說偈云。時來眾生熟。時去則催促。時能覺悟人。是故時。為因。故須破邪說三摩耶。故今文中以實時示內生善。假時破外斷惡。第一義下云雲者。道合之言正當嘉會。所發善根言通意別。須約教味以判偏圓。則四味三教權人理等。雖有道合仍須開顯。故下約教仍存四別。此下中等亦如大經四因緣智。今經之言亦略開等。本時自行唯與圓合。化他不定亦有八教。言前諸者指向四教皆在跡中。觀心下應注云云。文無者闕。此之粗妙各有觀與境合。名為一時。相即觀者。今經觀也。若將此觀約前三文。例說可知。次釋佛字因緣中。亦只應釋覺。而但云時處等者。明覺之感應時及處耳。非其時處不感佛興。時處異故當世界也。劫初劫盡是極長極短極苦極樂之時。餘三天下富壽無我。非感佛緣。多病是減極。三小災起謂刀疾饑。疾居其中故略雲病。俱舍雲。刀疾饑如次七日月年。止長壽時樂重舉劫初短壽時。苦重舉劫盡東天下去舉不興處。也並由壽定樂定保樂保常。不成機緣故不感佛此仍。且約人中處耳。若論天上小乘亦有得小果者如梵王得三果等。若准華嚴四天王及化樂天並無色處並不感佛。餘經非無但除難處。言富壽者東名勝身勝南洲。故富壽亦爾西名牛貨。以牛為貨故云多牛羊也。北名俱盧此雲勝處亦云勝生。於四洲中有情處貨皆最勝故。南名贍部從樹為名。於南洲中但舉初後中間亦有六四二萬。且雲八萬是減初也。百年是方極故。後減之初則彌勒也。今減方極則釋迦也。未見果等。明感佛緣。雖略雲地亦應雲時。離車等者。大經二十六雲。佛為離車說不放逸。離車雲。我等自知是放逸人。何以故。若不放逸如來世尊應生我國。何故棄我出摩竭提。時婆羅門子名曰無勝。語離車言。頻婆大王已獲大利。佛出其國猶如大池。生大蓮華。華雖在水水不能染。佛亦如是雖生彼國世法不染。汝迷五欲不知親近。名放逸人。非佛出彼名為放逸(無勝者阿逸多)汝耽五欲。縱生汝國。汝亦不見。故此時處亦據多分。舍衛三億非關苦樂。摩竭提者。此云不害。劫初已來無刑殺故。至阿闍世截指為刑。後自嚙指痛復息此刑。佛當生其地故吉兆預彰。所以先置不害之名。日若不出等者。大論文也。日喻佛興。池喻摩竭。華喻物機。佛若不出已未二善皆悉不成。未者下種。已者熟脫。然合喻中且約世間有漏善法。故舉剎利等況出世善。故輕系地獄尚因佛出。乃有一念厭惡之因。後方得離。況復人天。故論雲。若持五戒釋迦文佛在汝家中。四姓舉二且從勝說。對治中斷有頂種。即斷三界惡故。故名破惡。

　　問。為人但至有頂對治何故破三界惡。

　　答。真諦事理。於中道理。俱名為事。若前二教不得用此以為破惡。以讓理故。今此圓教故得用之。言三乘者。即攝三教。以菩薩乘攝別教故。言餘不能感者。約八相化。必出世機方能感佛。示九道身雖是感佛。不名佛化。故非感佛。善斷之言在無漏智。種謂能生。垂盡非想復墮三惡。名為還生。一去不來故名為永。第一義中既雲法性。煩惱即菩提。故云無動。生死即涅槃。故云無出。佛無苦集已住法性。雖無動出不動而動動法性山。示斷生因故名為動。不出而出出生死海。化九道生故名為出。此前皆謂實動實出。至此方知非生而生無動而動。則前二教及別地前但屬三悉。引入今經第一義故。約教中先釋。次故經云下引證。前明因緣說感應相。今既約教約四極果初成之相故並雲覺。又自覺覺滿則據於初。覺他通於初後。西雲佛陀。此雲覺者知者。對迷名知對愚說覺。名同對別並屬自覺。故約四諦。即以自覺而能覺他。故云亦也。總相別相者。總謂無非無常別即觀四念處。謂三界系及四聖諦。此別莫不皆觀無常。老比丘者。從後異故。以通教佛亦可雲老。而雲帶者辨異前教。如阿含雲佛臨涅槃如老比丘詣純陀捨。三十四心者。八忍八智斷見。九無礙九解脫斷思。斷伏不同。具如止觀第三第六記。具在婆沙俱舍及諸阿含。此教求作餘釋不得一念相應斷餘殘習。作三十四心釋終無其理。具如大品第十地。別佛具如瓔珞及諸大乘五十二位。初地斷無明者是。圓佛具如華嚴初住斷無明者是。然小乘中立二無知。染污無知無明為體。不染無知劣慧為體。謂味勢熟德數時量耳。然四佛皆云自覺覺他者。衹是當教自行滿位。覺智不同化境寬狹。是則遍搜大小乘教。唯有此四成道之相。具如玄文因果兩妙。他釋但有自覺等三。既無四教各具三義。如何分別大小教主。與而言之不出二教。若云坐蓮華藏。或云三世諸佛皆色究竟成無上道。並別佛相。若隱前三相從勝而說。非謂太虛名為圓佛。別佛既雲單論即是隱前二相。如目連不窮其聲等。若法華已前三佛離明。隔偏小故。來至此經從劣辨勝即三而一。他迷一家所明四佛者。以棄舊譯經論故也。如四階成道。三乘共位。瓔珞賢聖。華嚴融門。此四成道不可孱齊。以由設跡不同隱實覆本。故開權顯本方知不殊。又諸教中各有五人說經。如大論雲。佛及聲聞天僊化人。及華嚴中加諸菩薩。又有眾生器世。而皆以佛為教主也。然准大論下四印定。即名佛說。又華嚴中剎說塵說菩薩被加。亦無印述。餘三佛力通得名經。故大論中所破並能通具四教。若得實意。方知四佛體同用殊。講華嚴者。皆云我佛。讀唯識者。不許他經。故至今經乃知指昔。唯佛究盡斯言有在。次引經者。像法決疑中通佛雲大身小身者。以雲帶老比丘故。約本跡中初寄本中體用。故云本一跡三。中間下次明跡中應化勝劣。他受用報皆在跡也。但生滅之言多在應化。唯本地四佛皆本者准例而言。則跡中體用俱跡。本地體用俱本。具如玄文本因果妙等料簡中說。觀心中覺衹是智六即判之。有本無云云者。或是脫落。應先辨藏通至別圓中。方乃得雲偏圓二覺。然次第中亦可攝得藏通二佛。或略之耳。若望前三境智因緣佛也。藏等四觀四教佛也。中望空假本跡佛也。己心即是觀心佛也。次釋住中全用大論。恐他不曉故初標雲能住所住。若但身土但成世界。心法相依方成三悉。他人唯許身依於土。乃成佛心無所依法。忍土者。悲華第五雲。何因緣故名曰娑婆。是諸眾生忍受三毒及諸煩惱故也。能所異故名為世界。故大論雲。住者四儀住世(今文世界)。復有三種。一者天住謂欲天。今雲十善。二者梵住即色天。今雲四禪。但名異耳(今文為人)。三者淨住即三果已去。今雲三三昧者論雲。入三三昧即得初果。三三昧為對治者。以為三明近對治門。具如止觀第七記。論又云。佈施持戒善心為天住。四無量心為梵住(前從果此修因)。三三昧為聖住。聖住衹是淨住耳。論又有四住。天梵聖佛。更加佛住即今文中首楞嚴是。故今四住收論文盡。若以教收四教並有前四悉義。四佛並為第一義天。但前二佛不得雲用首楞嚴耳。

　　問。若爾。今釋佛住何以三悉但約欲色及以三果。能住所住俱非佛耶。

　　答。一從通以趣別。二將勝以攝劣。言從通者。從廣之狹。言從勝者。佛依王城必攝欲色及以三果。有人斥雲。今釋住王城何以引於天梵等住。此人不曾讀大智論。此是彼論釋住正文。論具二意如向所述。若只以色身住土以釋住名。則大菩薩神無方所。便無所住。況復佛耶。故普賢觀。常寂光土是佛住處。豈王城耶。故下約教皆以涅槃而為所住。次約教中涅槃皆是所住之法。並約第一義也。釋前二佛皆云有餘無餘者。巧拙雖殊所滅不異。後兩秘藏證道亦一。前三佛下判粗妙者。別教證道雖妙。從教道故判粗。言能所者。若約理判如向所說。若約事判衹是依正他受用土。故判為粗。若約中理雖俱秘藏亦是從教。今經是圓復須開顯。故名妙住。本跡中言三藏佛應涅槃者。應字平聲。若據灰斷即應入滅。入滅本也。由慈悲故所以住世。只名住世以為垂跡。此佛報生無別理本。通佛扶習此從因說。以六七地入空為本。以誓扶習利他為跡。果同三藏故從因說。別圓同雲熏法性者。教證小殊。然皆因時起四弘誓冥熏法性。但明法性即離不同。智斷雖殊法性無別。當知下。總判前文以明本跡。本跡莫不皆由慈悲。前四俱跡故須更雲本佛住也。以慈悲下判。既開跡已豈別有本。次約觀中以智為佛。智住無常及空假中。前直相對故四觀不同。次約住意故云以無住法住於境中。故無住之言通於四教。粗智謂住於理實無。若在圓中便成絕待。王城者。准西域記。此城崇山四週以為外郭。東西長南北狹。週一百五十里。子城三十里宮城北門是調達放醉象處。東北是身子逢馬勝得初果處。東北十四五里至鷲峰山。是說法華等經處。斑足緣亦出仁王。論中又有異釋。論問。如王舍城迦毗羅波羅奈。並有王捨。何故此城獨得名耶。答有人云。是摩伽陀國王子一頭兩面四譬。時人以為不祥。裂其身首棄之曠野。有羅剎女名曰闍羅。拾取合之而乳養之。後大成人能兼諸國。乃取諸王八萬人(下去同今疏文)楞伽又云。昔有王遊獵。馬驚入險乃絕居人。共?師子居而行丑行。生息長大名曰斑足。後紹王位領七億眾。食肉餘習非肉不餐。後乃食人所生皆是羅剎。餘與今文大同。四非常偈者。衹是四無常偈。具如止觀第七卷記。言得空平等即是初地者。彼既共教小即初果。大即幹慧或在見地。別即歡喜。與大經梵行意同。若爾。何故聞無常而悟大耶。答已聞般若復聞非常。恐其吝國。正助合行因得大益。此約斑足緣異故屬世界。千王取血等。雖失小國迭知大國。生善屬為人也。百姓排捨以免燒惡。即對治也。斑足得道第一義也。注云云者。大論與諸經所出既多不可盡具。雖多不出四悉。約教中四見。然辨土橫豎具在淨名疏。即如下文純諸菩薩等。例知者。以娑羅例王城也。本跡觀心在後者。後與山文合明觀心。後文仍略俱不出本跡。若例上下應雲本住王三昧三德之城。跡居忍土之王城耳。梁武等者。字應作睢。其鳥似鷹。雲似鴟者。或恐誤樂而不婬哀而不傷。雌雄各居欲交俱鳴交已各去故以之類皇妃也。詩云。關關睢鳩在河之洲。窈窕淑女君子好述。今江東人呼為鶚。好在江洲。梁武意謂睢形近鷲。故引之耳。此屬世界也。又解山峰下為人。睹者生悅故也。又云去對治。能藏惡故亦當治惡。又解去第一義。三乘聖居是第一義。次辨五峰及後問答。但是第一義中釋疑及分別山相。非四悉攝。又增一三十一雲。佛在靈鷲告諸比丘。久遠同名靈鷲。更有別名汝等知不。亦名廣普山負重山僊人窟山。恆有羅漢菩薩得道。及神通諸僊所居。有五百辟支佛住。如來欲下先令淨居天子來此告令令此土淨。卻後二年佛現此間。支佛聞已燒身入滅。何以故。世無二佛國無二王。一佛境界無二尊號。此山高下亦復不等。四十七雲。俱留孫佛四日四夜行至山頂。那捨佛三日三夜。迦葉佛二日二夜。釋迦牟尼須臾至頂。並以羅閱祇人行也。時漸末山漸下故。文闕本跡。應雲本住三德大涅槃山。跡居靈鷲。又本跡各有靈鷲。壽量雲。常在靈鷲山本也。約觀中先解王捨中。初立觀境。言心王造捨者。識陰為王。造業諸心必有心所。今欲消王。且以善噁心王以對無記之捨。故云王造。若析下四觀。此示觀解異於他經。應如止觀十乘十境。下去皆爾故注云云。後兩重雲若觀。即後二教觀也。亦須分別相別不同。具如止觀不可即具。約山作觀亦先立觀境。正當觀陰。具如止觀第五去文。別圓觀中既雲山即法性正因法身餘之二德准諸文說。故知此觀不同他見。所以又約山為觀者。山城雖殊同是依報。是故約之以觀正報。又諸觀境不出五陰。今此山等約陰便故。以諸文中直雲境智。自住其中等者。以大經及此經意共為自他。定慧力莊嚴即自住其中。以此度眾生即安置諸子。云云者。亦應於此以辨二觀同異之相。方便正修簡境及心。並對前二以辨權實等。乃至四觀亦須開顯等也。次釋中字。既在山城之中。因緣等四具如彼釋。今但消中字義耳。欲更說之。先約所表以具四悉。常好中道赴欲也。升中天中日降為人也。中夜滅對治也。說中道第一義也。諸教皆有中道。但有有體無體之殊。本跡者。觀圓理本中也。示離斷常跡中也。今經是開顯之中。若約觀者。即空即中具二中也。

　　法華文句記卷第一(中)

　　法華文句記卷第一(下)

　　唐天台沙門湛然述

　　釋列眾中初辨次第。言多爾者。亦有經中菩薩後列各有所表。如華嚴經。不列聲聞純無雜故。舊解者。多是光宅。與大論意同故無別破。但總結雲似兩解耳。注云云者。事似因緣須具四悉。義似約教復須論八。事即身也。故云親疏。義即諦理故云涅槃等。形服異故即世界。親者生善疏者破惡。不親不疏即第一義。於有義中既以三諦。以諦對教則四可識。於藏等四辨漸等四。其義可知。又兩二義並欣涅槃。及四菩薩並不欣不著故皆居中。唯詣實理兼能利人。故居中求宗超彼凡聖。若以入中為菩薩。即指別教地上圓教始終。注家雲。聲聞學疏敦之於內。菩薩道親忘之於外。此但得事而失義。似跡而迷本。況復觀心因緣耶約本跡中此經列眾超出群經。故人天二乘能引之人本非下地。所引之眾堪通別記。語通意兼。故云內秘皆大薩埵。既能跡引二邊判非凡小。故云薩埵。菩薩濫本故且不論。應知亦且約體用論也。觀解後云云者。亦應更約因緣明觀諸教開顯及本跡觀。釋列聲聞。准法華論以八義故。先列聲聞。一為顯親聞後不謗故。二攝不定性迴心入大故。三除尊貴慢非究竟故。四常隨佛故。五形儀同故。六令內眷捨欲故。七令菩薩敬故。八令眾生信故。然論中八義唯第二一半獨屬今經。以不定性此土得故。仍少一半。若定性者彼土得故。未來得故。餘之七義論眾前後。通諸經故。以第二義入餘七中。使七一一皆有第二。方令八義全在今經。若依今意更有三義。欲別記故。別開權故先顯本故。故令餘義永殊昔教。故論文意諸經多爾。所以通釋。今使諸教雖共復殊。方等先列以四義故欲斥奪故。欲密引故。令體信故。令味變故。般若亦四。欲洮汰故。欲委業故。密引進故。成熟酥故。故知論文通前二味。如向各四。又異前後。論又云。先僧次尼亦有八義。一男尊女卑。二入道先後。三師弟不同。四傳法能不。五結集進退。六同住得不。七多少推讓。八得嘆有無。此八全通前之三味。多在酪教。若准同是聲聞仍少第二意也。於今別中唯除委業。准義仍有。以同比丘聞轉教故也。故委業時非全無分。自餘諸義並同比丘。於五味中漸教當眾其義不異。次出舊解雲大小名聞者。意雲。名即己名聞即他聞。所以名大故聞大名小故聞小。今但依文故破其無據。言依文者。但約所列多少以明所識多少。前列萬二千又云眾所知識。後雲二千又無知識。縱以名聞用釋知識。後文全無何小之有況復大小一向無憑。初釋類中先通釋五字。次釋論下別釋四義。比丘合故。初通釋中五字通收諸有德者。所與之徒既標於大。豈唯異於下眾而已。於比丘中其例復多。四門三脫析體通智辨空之例。只得且雲高譽德行何可具論。今雲如貴類之班輩也。次別釋四義者。初釋論下別釋與字。初文即因緣釋。若於此七為四悉者。時處世界。戒是為人。心見對治。道脫第一義。若准前三。在昔教者則七義唯三。道脫等俱屬對治意也。圓教七一俱屬圓四。約教雖別究竟唯圓。雖七而同故七名一。一即共也。四教不同通在五味。具如諸經不可遍述。且准嘆德在三藏教者。同感佛時。同鹿苑處。同別脫戒。同一切智心。同無漏正見。同三十七道。同有餘脫。為同聞人。入通序時已得記者。全成圓人七一故也。同妙感應時。同見妙依處。同得究竟戒。同證種智心。同無作正見。同圓實道品。同不思議脫。得授記已即同菩薩。安得復以聲聞嘆德豈結集者謬抑德耶。故知在四味時隨味而變。經家從本列在聲聞。故依本嘆。若不仍本焉知聲聞有權有實。實者得記知有所從。聞法華時大小別故。故約教判須通始終。故三教七。或本是三。或是轉入。初約三藏一七一者。生滅同故。通教二者。分利鈍故。利兼圓別。應雲三七。且通總說同為一例別雲為無量者。自行化他橫豎皆四門。門門四悉入者不同。圓教一者。發心畢竟二不別故。說者應於四教細明乃至教味先判後開。若未下一句約本跡釋。亦約體用論本跡耳。別無聲聞但云藏通。若通含別亦可論之。是則略也。又時處二事且約教論。故云三藏中時處且一。若從元初得道時處。或多人共處。略如今文。或多人多處。或一人多處。如阿含中多時處也。

　　問。至此那得二種聲聞。

　　答。亦從初說。具如玄文。廣歷諸味難轉易轉。又有不歷析法元是通人(云云)。直明兩意下欲明開顯。先更辨異。所言異者。且置七同。更於藏通七中辨異。則三異四同。何者。時處等四不可不同。如所會所依所稟所證。若心等三安能不別。別修別見別行故也。此仍一往。亦可戒法從別各各得故。解脫從人各各證故。是則五別二同。又若從人亦可俱別。今釋共義不合論之。義分三四乃成旁耳。是故且從七同以說。別教同異准說可知。次若至下正明開顯。法華論者。明被開者有權有實。未開具四開已唯一。今加佛道據新入者。論中四者。決定增上退大應化。論自釋雲。後二與記前兩不記。根鈍未熟故。且約此會。即經中雲生滅度想。決定性也。若彼得聞論中未說。天親豈可迷經文耶。經云。而於彼土得聞是經。論且一往據現說耳。是故今師但除上慢。即五千起去者是。雖從座去仍判於涅槃中。若四依邊得聞。故上慢者亦非不聞。已聞略開及在後故。但不可雲此會得記。種熟脫三始終無廢。故准今文。遠近相望四種俱得。今雲住果兼於決定及退菩提。住果變異故分二教。是故二種總立住果。又佛道者。准經義立。若爾佛道應化各有別圓。

　　問。應化與佛道何別。

　　答。應化約垂跡全語舊聖。佛道約利他語新記者。又應化從身佛道從說。佛道有令他之言。且雲利他。應化有發起之義。且雲垂跡。既以聲聞為名。在昔則無應化佛道之稱。在今則無住果決定之名。增上慢中豈無應化。四攝同事安隔此耶。況復論中決定上慢同雲未熟。不可上慢亦根敗也。他雲。未者不也。應人未死名為不死。下種未生名為不生。故上慢決定二俱可發是決定義。又此中引論似本跡釋。應化本也。餘三跡也。化為餘三無異途也。唯闕觀心即前兩教七一境也。後二教七一觀也。又時處戒境也。心見等觀也。聲聞義浩然者。貴人非論。然用教者雲大乘聲聞。未為通曉。今雲應化從本以說。據眾全在小乘中也。言浩然者。藏通八門門門四種。門門各有佛道應化。跡在前教復同前數。據本復應地住。地住及行向地。上慢所濫復同前數。他無約教今昔本跡權實開合等釋。但云住果及方便等。是故貴雲以證涅槃者。言云云者。具如向辨。釋大者。前以共釋與。阿難共彼萬二千者。非直共人應共人七。七中並大故云與大。與既四釋不同。大義理須准彼。又前與字義兼時等。今釋大字。唯在具七之人復兼多勝。又釋與字義兼能所。今釋大字唯在於所。此從阿難指他為大。此中初引論文。大品在小心未轉故。次今師意亦具三文。以一一文皆兼論中三義故也。以此三義通兼四悉。大即世界。多即為人對治。勝即第一義也。應具明三念與外人異。及以三念對大多勝之所以也。還將三念以對四悉。具如止觀第十記。四韋陀者。如下第五經疏及止觀第十記。次約教中牒前初釋判屬三藏。准前文故但云所敬等。前從今明下應義通偏圓。以前文中且對外釋故云三藏。次大者下約後三教。初明多義但是約事。後三不可更加其數。但約所知以釋其多。故前通釋大多勝三。各具三義。故此後後漸優於前。約別圓者昔則從初。今從得記。別存教道。言大力羅漢者。羅漢中大。即無疑解脫也。次本跡中初述本三。次跡來下述跡中三。初明本大。次本得下明本勝。次先已下明本多。諮嗟者。謀事也。謀而方嗟非輒爾故。言勝幢者。借大品文。言超諸外道者。准理應雲超諸偏小。但所超雖近能超則遠。於理亦成。次跡中初示愛見即在乳味。故此五味通萬二千。若權若實皆經歷故。今從權者故云跡也。久矣下云雲者。各有久本隨本長短。中間設化今日亦在釋尊諸味。觀心中先直對三。次雖約中具大多勝。亦應更約空假各三。言一心一切心者。心境俱心各攝一切。一切不出三千故也。具如止觀第五文。若非三千攝則不遍。若非圓心不攝三千。故三千總別咸空假中。一文既然他皆准此。故向五味義通上下。文寄此中。釋比丘引肇公者。在淨名疏。什及四子並在偽秦。故曰秦言。肇有四義。一淨命乞士。二破煩惱。三能持戒。四怖魔。什公分之。一始三終。具二魔怖者。終中前二為怖魔因。引論者闕能持戒。破惡衹是破煩惱耳。故但三義而次第不同。及通初心令魔怖等。故破惡之言。且在身口非不斷惑。既並在初令什義壞。豈以持戒破惑必在於終。又復肇公但翻其名而雲名含。不雲初後。今之學者安令魔怖耶。五系者。具如止觀第五記。一田等者。田即農也。應雲在家四種如法。更加工也。涅槃寶梁下明經義略雖復不具三義四義。破惡為本。今明此三義應通初後者。義當約教兼斥肇什。今非但以論文通後。復通諸教。況論但成因緣一釋。若於此中立四悉者。怖魔即世界。乞士即為人。破惡即對治出界即第一義。依經家等者。義必通初證信必後。向釋乞士中以求釋乞。乃以離邪歷境求定等。為三藏教者。未能於境即理故也。故至通教方雲求真破障理等也。別教言八魔十魔者。破惡既深釋魔須遠。具如止觀第八記。圓教中非不破八破十。但以實相為正破惡屬旁。怖魔亦然。本跡中此諸比丘深淺莫測。故未可定判其位。跡示五味者。若不約五味非今經比丘。桎梏者。上質音足械也下古沃反。手械也。二諦如桎梏。大慧如解縛運念為無住望境為無著。故不著境智出二死家。乞士怖魔准釋可見。云云者。中觀既然。空假及以次不次等對教可見。眾者。以一萬二千事法和故。若作四悉者。初是世界眾和合故。佛常下為人。生物善故。釋論下對治。簡惡人故。此中下第一義。在真實故。言事和等者。僧界法等俱屬事故。法和者。如前七共同真理故。九十人三明者。中含二十九文同。舍利子問佛。五百比丘中幾三明幾俱解脫幾慧解脫。佛答如文。三明者。即無疑解脫。具如止觀第七記淨命具如止觀第四記。五方便者。四念處及四善根。五停非正觀法故。苦法忍去者。世第一後有十六剎那。第一心去即名真實。偏圓五味者。五味不出偏圓。偏圓不出四教。言今正是等者。當證信時已獲記故。引諸眾生下云雲者。具如玄文七二諦中委約五味。以明教意出其相狀次約觀中雲若異等者。以依今經成觀法故。若不依中道慧命觀行。故名破十戒僧。不解究竟波羅蜜相。一心十戒詮量之律。名愚癡僧。五品六根名慚愧僧。初住已去名真實僧。亦合註云云。歷前二諦十戒等及約四教。遍作觀相。二明數中直爾舉數。即是因緣。亦可於中義立四悉。數異世界也聞數生善即為人也。破惡入真準例可見不論約教者。教別數同故無異釋。若隨數生解即是教殊。

　　問。凡諸列眾及得道者。何故其數必全無缺耶。

　　答。大論釋大數五千分中雲。若過若減皆存大數。本跡中雲本是等者。問凡言跡者。皆先有本。豈萬二千元皆是大權。

　　若爾則唯有能引而無所引。

　　答。理實如然。但欲均用四義故云皆有。然本不同事須分別。若已入圓位。能引之人成於發起影響二眾。灼然本是菩薩。降斯已外曾發大心。亦名菩薩。元住小者。則是大經未曾發心。尚名菩薩。此中具有退大應化及元住小。退大住小得記之後並堪為同聞。

　　問。三週授記人數不多。其不在會令為轉說。此等又非同聞眾限。何故此中雲萬二千。

　　答。三週之中正數雖少。如舍利弗得記之時。四眾八部即其流也。故三週中亦有應化與實行者。同時得記。故論中雲。退大應化二種與記。即其意也。如菩薩眾但列八萬。分別功德記數蓋多。故知大小二眾列同聞眾。不可望得記者也。約觀中界入一一各十界者。正當妙境。諸文但寄能觀觀耳。山城雖約陰為所觀。亦未結成不思議境。又將數入理數即成境。境觀相對俱名法門。又境據假邊且存其數。空中尚無其數安有。然必約假以立空中。觀亦如是。明位中亦從初說猶名羅漢。准後皆成大菩薩也。即約教中圓位人也。於中先翻名者義當因緣。次攬因緣以成初教。初因緣中初明有翻中。阿跋經能所雙標。應謂能應之智。真即所應之理。以智應理之人故云應真。次瑞應經雖似雙標意指能證。真是所證。證真之人故曰真人。三義如後釋。次無翻中三。初從果釋。或言下從因。三若論下判名所從。初雲後世田者。世衹是有。具如止觀第六記。九十八使者。八十八上加十思惟。若作四悉者。初明有翻即世界也。於無翻中通因是為人。所從是對治。從果是第一義。約教中言不賊者。猶從二乘得名故也。若於圓別尚名為賊。是故須殺。不生於生者。取無為證生於界外。不生是生故不令生。供彼所應名為供應。如阿含中佛至阿蘭若語比丘等。具如上觀第四記。復應更分前之兩教能殺法異。後之二教不賊亦殊。皆嘆初地初住德者。前有翻家以三為名。次無翻家以三為義。義即是德。故約教中以三為德。若准入位不定。具足應雲地住已上降佛已還。即約別圓嘆本據復。次約本跡中二重。初約小三義。次約大三德。前寄跡名以申本跡。次約本名以通至跡。欲明名通義別故也。若約體用釋者。前釋從用以明體。後釋從體以立用。又前釋三義以通昔。後釋三德而唯今。若久遠本跡四俱是跡。今兼二重是故大小俱立本名。義勢無盡故注云云。所以本是平等大慧無破不破。方能示跡諸教不生。本證解脫無賊不賊。方能示跡諸味殺賊。本得法身非應不應。方能示跡為應供耳。觀心中先直以三德對三觀釋。以三德是境義可通觀。次歷觀以對釋名中三義。故一一觀皆具殺賊等三。前本跡中則先對釋名。次對三德。今先對德。次對三名。於中先空次中。中又二。先釋三義。次引經證以指供養。嘆名字觀行位人功德深也。引方等文。具如止觀第二記。下文雲等者。法師品雲。佛告藥王。若有惡人以不善心。毀呰在家出家讀誦法華經者。其罪甚重。具如下文。八風者。利衰毀譽稱譏苦樂。四違四順。佛尚久離無明違順。況人間耶。失好時者。若生憂苦失道合時。大損下云雲者。所以引方等及此經者。此二即是名字觀行不生等故。乃至一切觀行之文皆應引之。但於此中觀行位便故。此中引法華論等者。彼論乃約一十六句。俱有三門。一上上起門以後釋前故。二總別門以皆是阿羅漢一句名總。下諸句釋上故下名別。今先准論用總別門。不用論文諸句。但依妙經五句以釋。仍合五句以為三德。三攝取事門。論中具列一十六句。以釋對事。論文但是將十六句以釋五句。不雲經闕。故十六句今文不用。從初別故。是故總約昔教嘆也。三漏者。一欲漏。謂欲界一切煩惱除無明。二有漏。謂上兩界一切煩惱除無明。三無明漏。謂三界無明。引二論一律者。成論約失利義通因果。律專在因毗曇唯果。以失利故因果俱失。良由下重釋三失明失所以。初釋失利由於業因。即成論意也。次造諸下釋因招果即生死苦。因即律文。果即毗曇。次亡身下重釋三句。由上三過失於三德。墮生死故亡法身。造業故失慧命。失道故喪重寶。意雲。經中諸漏一句即是煩惱。失道等三相由而有。同名漏故所以引之。漏相如何。故於此下廣辨見思。下諸句下皆破古人以釋三德不當。亦應可見。煩惱下釋次句。初句約因果相對。此句一向在因。使等者。使即九十八也。通為能使。墮落生死以為所使。流即四流。謂欲有見無明。扼名同流。纏即十纏。俱舍雲。纏八無慚愧嫉慳並悔眠及掉舉昏沉。或十加忿覆蓋謂五蓋。逮得者。逮及也。正為除惑故功德雲及。言智斷功德者。由前殺賊成斷功德斷必具智功成己利。由己利故故堪應供。次盡諸有結等者。舉因果俱除明心得自在。羅漢但應結盡等者。有盡者非今所嘆。故云但是因中說果。有謂報在二十五有生處。盡在不久者。縱如迦葉待後佛出。亦不名久。若羅漢皆以邊際定力持此報身入變易者。佛身何故入涅槃耶。若言佛身權示。彼教何文雲權示耶。一切羅漢若至法華無不迴心。何故除四大羅漢十六羅漢。餘皆入滅。肉身菩薩得無生者。應皆不滅。心自在句釋於上句。二脫必漏盡因盡必果亡。慧脫雖退此生必得。俱解脫人必有慧故。故云具足。故以煩惱為賊生死為生。所以古人不了斯旨。故致謬也。故知句五德三法衹是一。依論總別釋竟。次若依論用上上起門者。論意以初句釋羅漢句竟。乃至以第五句釋第四句。餘不復釋。准此乃以下下展轉釋上。故得名為上上起門。是則五句望羅漢句。亦成總別及上上起。本跡中初明五句是本三德。次跡示下指二乘五句三德是跡。初還依古為不生德。故本住秘藏示羅漢三德。涅槃是總以對不生。即初二句。煩惱字是煩惱盡句。漏流字是諸漏盡句。不復下釋上二句。明離二邊即本不生。法身下釋本己利。上二句雖總舉涅槃。今明涅槃是己之利。故須別述。此中二句上句明修下句明性。修性相對。智斷對法身修三德也。實相兩字性法身也。功德兩字性二德也。本利修性具足示具二乘三德。得王下明本跡四五二句亦依古師為殺賊德。破有即第四句。我性即第五句。由煩惱賊破故也。王三昧者。玄文釋二十五三昧各具四義。一諸有過患。二本法功德。三結行成。四慈悲破有。本地功德久已成就。本三德也。過患即是賊等三也。本三具足即結行成。本時應供是破有也。今卻用古義者以無大失故也。故知已盡亦是不生盡結義通殺賊。八自在我亦名八神變。具如止觀記及釋簽中。約觀心中亦具五句。初是初德二句。能觀下次德一句。正觀下第三德二句。雖有煩惱等者。重釋第三德中二句也。初釋初句。不斷下釋次句。如無煩惱結盡也。而入涅槃自在也。約名字觀行俱得名為如無煩惱入涅槃也。列名中初總為五。初現數。次立名意。三證立意。四消釋意。五用義意。引證中多引阿含者。如增一中列四眾名。各有偏好以引同類。一一四釋下云雲者。即因緣等四不復更列。然諸聖因緣多寄初教。以是感應之始故也。故諸聖初因並在外道。為破外故。在釋種中為調伏故。為導為主而將引之。是故具明入胎立行眷屬師友。若逆若順能化所化。縱有始終計不轉者。亦為後來得破之由。顯諸聖者跡不徒設。一一無非感應故也。故四悉義一一應知。故彼增一比丘中列百人。有立齋建福。有營建房舍。有能調伏外道。有善供給疾病。有遊行教化。有息事端拱。有好著好衣。有弊外無恥。有食無厭足。有語言粗獷。尼中列五十人。如拘曇彌尼頭陀苦行。耶輸陀羅降伏外道。俗中二眾亦各有偏好。但諸聖因緣今文則略大論具存。事蹟雖別皆是大權。陳如中初是世界。願去為人。行去對治。太子去第一義。此第一義仍在昔教。但以教簡進否無在。隨事轉釋令順四悉。下去皆然。其先事火者。雖事火者多。非初得道火不成德。故初得道得照燒名。破暗因滅物滅果亡。初雖未亡後必亡故。如人墮岩。無知乃是知無者。梵音倒耳。所知之無即真諦也。故引二諦中真也。次引二經一論者。本際衹是所知真諦。願者出因果經。即佛為菩薩時本願先度。次又迦葉下即是己願。夫巨夜下為陳如興類也。生死如世夜。日出故令覺。日光者。諸大羅漢及諸菩薩。故明星日光並破己身之大暗也。入山學道等者。中含五十六羅摩經云。佛在鹿母堂。告諸比丘。有二種求。一者聖求。二非聖求。聖求者。安隱涅槃。我為童子時年始十九。往阿羅羅迦摩羅所。問言。依汝法行梵行可不。答言。無不可。云何此法自知證。僊言。我度識處得無所有處。即往遠離處修證得已。更往僊所述己所得。僊問。汝已證無所有處耶。我之所得汝亦得耶。即共領眾。又自念此法不趣智慧不趣涅槃。寧可更求安隱處耶。是故更往郁陀羅羅摩子所云。我欲於汝法中學。彼答無不可。問曰。知自證耶。答我度無所有處得非相定。我久證得。便修得之。乃至領眾等。復念言。此法不至涅槃。即往象頭山鞞羅梵志村尼連禪河邊。誓不起即得無上安隱涅槃。道品成就四智具足。次念誰應先度。念已寧可先度二僊。空中雲。二僊已終經於七日。我亦自知。念曰。應度郁陀羅羅摩子。天又告言。終來二七。我亦自知。因復念曰。昔五人侍我勞苦。念已觀於五人在波羅奈。念已便往。五人遙見自相約敕。沙門多求好食粳糧及??酥蜜。麻油塗身。今復來至。汝等但坐。預留一座莫請令坐。及至到已。語曰。卿欲坐者便坐。五人破制於中求水者敷座者。坐已先教二人。三人持食來六人共啖。次教三人。二人持食來六人共啖。而便語之。有二種行。一著五欲。二著苦行。離此二邊是名中道。次為五人說譬喻。次為說四諦。五人得無漏。多論說佛為三二人說法。去住不等者。由三是父親二是母親。欲彰乞食事辦故也。及知說法不空。准婆沙中日初分為二人。則六人共食。日後分為三人。則五人共食。以佛性離非時食故。爾時未為弟子制非時食。經三月教化。或云四月。餘如論文。雲三父親者。謂馬星摩男拘利。餘是母親。初見佛道相等者。初見在陳如為後人前相。應雲。佛如鼓機緣如椎法輪如聲。初聞者。五人俱初。陳如初悟故云初聞。香道品也。昔機如身法輪如香。初悟名服。甘露滅理也。法流即初果。登真即見諦。分別功德論雲。佛最長子即陳如也。最小子者即須跋也。今未受化是故不論。約教中應辨教殊但明觀異。從觀判教理易分故。故委以觀而分別之。況萬二千陳如居首。無生乃是諸觀之宗。欲令聞名識行例人知心。故大師嘆古章疏雲。恨不見其面。但恨不見其人。今見其文則見其心矣。今如是等雖不見人。乃見其智。初三藏教人不了像虛。故用阿含盲為譬也。初總立譬境智。次頭等下譬境因果。如六分和合成身。如和合成業。業托父母如形對像生。像必不實由謂實故。令後陰起。盲如無生智。不見如不取。三若開眼下明生不生。於中初由取因故果生。次若閉眼下喻不取因故果不生。鏡是助因得果。復由執心緣之。方助於因而生於果。下文准此。於中二。先總次別。初總標不生。次不見下總列因果不生。次故阿含下別中三科為二。初觀陰。次入界。初觀陰中二。先明陰生為境。次若能下無生觀智。初又三。法喻合。法中義帶總別二境。謂因計色淨餘四皆淨。樂等亦爾。是則五陰皆淨常等即總境也。此中想行應雲乃至受。識應雲乃至想行。文且一往。次觀中三。初正明用觀。次既知下明觀成破惑。三如是下准因破果。初文又三。法喻合。應知鏡譬若不對盲本在衍門。亦可通用。具如止觀第五記。初法中二。釋結。釋二。先別。次又能下總。悉皆無常等。知色中少無我字。是為下結。如盲下譬。是為下合。次既知下明觀成破見。此中即破二十身見。次如是下准因破果中有法喻合。次觀入界中先雙標入界。次正釋。釋中先更寄此便明因緣。故知前陰即念處觀屬四諦也。於中亦先大海以喻境生。次云何下以苦種喻觀不生。初境中先約入次以界例。初約入中先約眼色二入廣明。次耳鼻下舉十入例。初約眼色中具列十二因緣。初無明中喻文在阿含中。五疱者。手足及頭。例中少五塵。次觀中二。初入。次以界例。入中二。先明眼色。次以十入例。初眼色中三。初略明不生。次云何苦下反以生釋。三若知下正明用觀。初略觀中乃以臭種用喻因緣。既以貪恚念欲為苦種牙即無明。又以取塵善惡為臭汁蠅蛆是行。此二不生故十不生。阿若最初下結。如文。通教觀中以境即故不先立境。亦先陰次入界。陰中亦先總次又觀下別。總謂總以鏡像喻五。別謂五喻各別譬五。並先喻次合。初總中先約色陰。次以四例。亦如於巾求兔叵得。人之與鏡皆云幻者。因緣各從因緣生故。實因實緣和合所生尚自如幻。況幻因緣所生非幻。如巾如藥於兔名實。兔於巾藥名之為幻。鏡像亦然。況今先見因緣如幻像非幻耶。細推具如止觀第五。今且略辨令知觀別。故不廣論。今亦具有二空。次觀根塵下觀界入。亦更寄界入以明因緣。故云無明等。於中又二。先推根塵無明。次煩惱下推三世即十一支。各有喻合。初喻中雲根塵聚落者。文在大經二十一。復以機關釋成根塵和合義也。經云。譬如有王以四毒蛇盛之一篋。令人養飴瞻視臥起。若令一蛇生瞋恚者。我當准法戮之都市。其人聞已捨篋逃走。王時復遣五旃陀羅拔刀隨之。密遣一人詐為親友。而語之言。汝可來還。其人不信投一聚落。都不見人求物不得。即便坐地。聞空中聲。今夜當有六大賊來。其人惶怖復捨之去。乃至路值一河截流而去(云云)。合雲。蛇若害人不墮惡道。無三學力必為五陰旃陀羅害。若不識愛為詐親誑。觀於六人猶如空聚群賊住於六塵六入。欲捨復治煩惱駛流。應以道品船筏運手動足過分段河。十住未免唯佛究竟。經文本喻三乘始終。今喻通教聲聞觀法。言機關者。機謂機微可發之義。關謂關節假人而動。故凡結身口皆由意動而成作業。既雲聚空即本空也。言云云者。界文乃略。具足如前三藏教明。一往且然。若委修觀非此可了。次別觀中亦先喻境智。若欲下起行也。初中先立境智。次青下明境體量。三皆於下結意。初立中先境。次觀。境中初雲鏡喻法界者。通以迷悟事理始末自他同依一法界也。真如在迷能生九界。即指果佛為佛法界。故總雲十。是故別人覆理無明為九界因。故下文中自行化他皆須斷九。九盡方名緣了具足。足故正因方乃究顯。次體量者。此中但以青等八法喻十界者。或離或合隨便為言。故合二乘及以人天。復略修羅仍開菩薩。亦可初地為佛法界。諸文開合隨義准知。又青黃等別人初心與藏不別。故得借用正法念喻。但加長短等耳。言皆於鏡中者。不出法界。法界不出迷悟。迷悟不出於心。次起行又五。先示自行化他分齊。以別教中無性德九。故自他斷別修緣了。而嚴本有常住法身。次依於下依境起行。亦指但理為九界覆。而為所依。法界衹是法性。復是迷悟所依。於中亦應雲。從無住本立一切法。無明覆理能覆所覆俱名無住。但即不即異而分教殊。今背迷成悟專緣理性。而破九界。三次第下明因滅。四若無下明果滅。五生亦下總結因果雙明不生。即界內外二生不生。俱不生也。化物橫辨文闕不論。次圓觀者。先喻。次合。喻中言觀鏡者。一法界也。團圓者。理境智也。觀即是智。團圓是境。次不觀下明觀相。背即無明面即智明。鏡十界因。形十界緣。像十界果。又鏡明性十界。像生修十界。故形像修性皆具十界。並不出於法性理鏡。見明形像修性本如。鏡內外一離於三教分別情想。總以不二無分別智。依理通泯心境明暗。故云不觀。觀境不殊。理無明暗故云非背等。約修得說故云不取等。次但觀下結意中。但是總略出其觀相。不謀而照但觀團圓。無始終故故無際畔。本有故無始。常住故無終。明暗如前。無一異者。雙非像無像也。不取下合也。初不取者。泯前十界。善惡六界也。以六對小故云邪正。以菩薩佛用對於小。故云大小。一切並泯故皆云無。不複分別若性若修。但緣下泯前心境。以法性實相即是三諦三觀。一切佛法之大都。若泯若照無非法性。法性之體離泯照故全泯照是。觀煩惱下。明觀體只觀三道。生即苦道。三道即是三德。於中初總明立觀。從陰入界即法身去教用觀法。本觀理是不觀染除。染體自虛本虛名滅。故妙體滅不立除名。障體即德不待轉除。故云生即無生。次解脫即業等結成無生。次是三下復疏總結。次況變易等者。以重況輕。界內重障尚即妙德。況界外輕耶。今仍約底下三道。若具論者。應約諸三法也。此中圓觀不同藏別先境次觀者。若法若喻皆不二故。語雖似通觀境別故。所以釋陳如中教相約觀。其義廣者以最初故。若聞阿字解一切義。下去諸聖雖隨事別。論其觀行不出無生。如頭陀抖擻乃至密行。亦何出於智斷無生。故下去文准此可知。言云云者。應具須十乘十境及方便等。全指止觀一部文也。故止觀破遍中亦以無生為首。故今略示大綱。若於阿若權實始終不迷。欲以圓觀消今經中五佛三週本跡流通。無非無生之大體也。則能兼識一代觀境。故於名下略指方隅。只如世人為子立號。尚有所表。況諸聖者豈應徒然。若不然者。則唐設無生之名。永無無生之旨。大小混濫權實杳冥。此一既然餘例准此。本跡中初約五味正示本跡。此中阿字顯遍八教。次眾生下勸物思齊。則五時功畢。次非本下明不思議體用功畢。故下文下引開跡證。種種之言亦不出五時八教。又隨本長短凡經幾度。為五時八教示不生來。引阿含者。引跡證本。寄跡中本跡示其尊卑。本地高下非此可悉故。雜含三十一佛在舍衛。夜暗天小雨時告阿難言。汝以蓋覆燈隨佛後行。阿難受教至一處。世尊微笑。阿難白佛。佛言。非無因緣。汝今持蓋隨我而行。我見梵王持蓋燈隨陳如後。帝釋持蓋燈隨迦葉後。乃至毗沙門天王持蓋燈隨劫賓那後。所以偏於通序中如是乃至諸聖弟子。具四釋者。以如是通指一部我聞能聞一部。時處教主必無異途。咸是斯經之大略。況諸弟子在大在小。若顯若晦為主為伴。示訥示辯有屈有申。厭外欣內背大向小。引小入大會偏歸圓。自因之果。皆為眾生作種熟脫去來今益。所歷既多時處不一。良由機緣生熟未等。今既咸會。以昔望今令成今教人法俱美。故用四釋令了機應從外至內。後入法華本跡兩門先後悟入。皆藉引導影響發起。隨聞一句若人若法。皆成化儀悉可為觀。故於一人遍須眾釋。況令後代聞名起行。稟教識體思跡睹本。尋其因緣廣照始末。若得此意於一人所。於經一句。可以為上求境。可以識下化機。可以曉聖者化儀。可以了凡眾稟益。可以達名義同異。可以知行等理殊。可以知隨聞成觀。可以解跡本人法。可以信化事長遠。可以仰聖恩難報。可以知眾生難化。可以知會理至難。他不見者謂為繁芿。況得今意。凡聞諸經一法一事一人一行。則解十方三世佛事。唯除淨土餘塵施化。況復亦以比丘思之。故知諸土諸佛用教現身雖復不同。然思修之門其理無別。

　　法華文句記卷第一(下)
大正新修大藏經第 34 冊 No. 1719 法華文句記


　　法華文句記卷第二(上)

　　唐天台沙門湛然述

　　迦葉緣起傳中最廣。豈可具書。迦葉是姓故云氏也。負圖者。如此方河圖。十二游經云。佛成道第三年始度五人。第四年化大迦葉及三兄弟。第五年化目連身子。聚落多人所居。但勝人當名。畏勝王者民物不合勝王耳。三捨者捨此已下是也。後時佛語等者增一雲。佛在迦蘭陀與五百比丘俱。時迦葉乞食前至佛所。卻坐一面。佛言。汝年老長大志衰根弊。可捨乞食及十二頭陀。亦可受請並受長衣。迦葉曰。我不從佛教。若如來不成佛。我作辟支佛。辟支佛法盡壽行蘭若行。佛言。善哉善哉。多所饒益。若迦葉行頭行在世者。我法久住增益人天。三惡道滅成三乘道。十住婆沙。十二頭陀一一各具十種功德。廣在第十四卷十二頭陀品中增一四十六在增十一文中。樹下露坐合之為一。故知法相不可一準。大論四十九。說無生忍為十二頭陀。屬通非藏。故今約教極在涅槃。有無同異具如止觀第四記。四神三昧者。四神足定也。由四神足有此四用。無形者。能隱沒故。無量意者。知他心故。清淨積者。能變穢故。不退者。能入惡故。言四定者。此是必定定得諸禪及以無漏。能善簡擇戒法具足。由是諸事得無退轉。文陀竭王者。頂生王也。天人咸等者。增一雲。迦葉聞天人稱為佛師。起鳴佛足雲。佛是我師我是弟子。又迦葉下如別譯阿含第二十雲。佛在迦蘭陀迦葉共阿難。入城乞食。阿難雲。日時未至。且往比丘尼精舍。迦葉如言。諸尼遙見來歡喜敷坐具竟。迦葉即為尼說法。時偷罹難陀心不甘樂。即私雲。長老迦葉在阿難前說法。如販針兒至針師門求欲賣針。終不可售。迦葉亦爾。在阿難前而說於法。迦葉天耳遙聞語阿難言。何足可怪。迦葉於比丘尼前作師子吼。從座而起即還所止。今文從迦葉語尼言去文。即迦葉師子吼文也。又別譯阿含乞食法。從家至家不足便止有云。至七家不足便止。四大弟子者。迦葉。賓頭盧。羅雲。軍屠缽漢。文列七大。若並本族大及諸天戀慕為慈悲大。合為九大。若以此為四悉者。姓及捨受即世界。三行大即為人。聞名睹行皆生善。故第四印可即是對治。以佛印可息疑怪故。位與慈悲即第一義。見理入位故。集法持法併入位之功。集法中引肇公者。明集法功多。又文中位大者。不獨論無學位也。以德高望重所掌職大。云云者。因緣縱多並為四悉攝盡。次約教中先約事境。次且約下乃約諦觀以分教別。事境中雲離五怖者。王賊水火惡子。二是衣等者。從初次第以數對之。但文中闕次第乞。下之三教並以初事為境。說者須委解。十二頭陀各作八十八使三十七品等。頭陀既爾況餘劣行。忝預道流聞此勝法。而不自省心行耶。相似相續者。唸唸生滅迷謂相續。凡夫不了妄謂為常。三受俱苦適意之受。其實苦也。動非自在動故無我。通教者。事境指前。但約行相以辨諦觀。亦應可見。別教法身為所依者。期心法身修二德故。文後云云者。不委明橫豎位位抖擻。別位橫豎自他門戶不可卒備故也。圓教既雲住處即二。驗知即是本有三德。修得亦然。一即一切等者。不出三德。一即一切行衣也。一切即一慧食也。非一非一切身處也。云云者。未明行相且對頭陀。約本跡中雲捨法愛者。既雲與如來同得。即捨真似兩愛也。乃至隨在何地。地地離愛。故論久本本地三德。跡示五味頭陀事中衣等。凡釋本跡大旨。如前明數中辨。觀下云雲者。亦不暇具述諸觀次第。圓頭陀者。正當不生不生之三德也。故下三人復對三德。其理宛同。剎者。應雲剎摩。此雲田。即一佛所王土也。今名剎柱者。表田域故。故諸經中多雲表剎。若欲明四悉者。初是世界族姓住處不同故。毗婆屍下為人也。共立剎柱以為善因。佛作下是對治。見佛即能除惡故也。佛即語云下第一義。能於小乘見真理故。佛作十神變者。文中一往且列十事。然律論文不專此十。又文中雖列事未委悉。增一瑞應廣明其事。今略出之使文可見。增一雲。佛入迦葉窟毒龍放火等。佛收毒龍住於缽內。至迦葉所迦葉請住。三月供養。時至請食。佛言。前去。便往閻浮樹取閻浮果。乃至雲。沙門雖神不如我道真。次往東弗婆提。取毗梨勒果。次往瞿耶尼。取呵梨勒果。次往郁單越。取自然粳糧(皆如前雲沙門等)又於閻浮提。取呵摩勒果。欲作大祀。五百弟子欲破薪斧舉不下。迦葉問佛。佛言。欲得下耶。斧即下。下又不舉(如前)。欲然火火不然。欲滅火火不滅(如前)。迦葉念欲大祀。必有諸王貴人來。瞿曇端正。若人見者令我失利。若明日不來我則大幸。佛知已且往北方取粳糧。瞿耶尼取乳汁。往阿耨池食暮還石窟中。迦葉問。昨何不來。佛言。我知汝心我不來。具為說前事。又因四天王來聽法夜有光明。明日問佛佛具為說。次帝釋梵王來亦爾。迦葉問能令我祖父來聽法不。佛便令來(云云)。恆水卒長。迦葉恐佛為水所溺。使弟子往看。水不沒足在水上行(如前)佛言。汝是盲人目無所睹。如是神變固雲道真。佛雲。汝能水上行不。今方共水上行(云云)。汝若不捨邪見。令汝長劫受苦。聞已頭面禮佛求悔。乃告弟子合隨所宜。我師世尊。語弟子言。我見降龍時已有心歸佛。乃至五百弟子皆聞善來得成沙門果。並以術具投之於水。隨流而下。二弟復有五百弟子。見火具下(云云)。亦皆善來以成沙門。佛欲至迦毗羅衛。問佛。何以至彼。佛言。一切諸佛俱有五事。一轉法輪。二為父說法。三為母說法。四當導凡夫立菩薩行。五授菩薩記。是以至彼為父說法。父王因令千釋出家。以自圍繞。約教者。亦應具列四教解三人行德。而列五味者味攝教故。約本跡中以三人對三德者。圓德必一人具三。但一人偏從所表一德為名。既是共表體同性一故也。觀中亦爾。初得中道次遮邊倒。後照邊諦。故知三德即不思議圓無生也。釋舍利子引生經等。亦具四悉。初是世界以明宿世及胎中故。難陀下生善。以令國人生信及見頞鞞能生善故。調達下對治。能治調達及度差故。中含下第一義。嘆與佛等故。昔者等者。彼經五卷。出第一卷。今更略出令文可見。彼釋著我所中雲。昔無數劫甥舅俱為官御織師。見藏中好物便生貪心。即共議雲。吾等織作勤苦。具知藏物好丑。寧可共取用解貧乏。後人定間盜得無貲。監覺白王(下如疏文)後時復來。甥語舅言。舅年衰弱恐為守者所得。令從地窟卻入。如他人見我力強壯便能濟舅。果如甥言。甥知不濟恐明人識。輒截頭留身而去。王令棄屍(如疏)王令微伺伺之不密。甥因教童兒執火舞戲猥鬧投火。伺者不覺(如疏)王復出女嚴飾璣珠。安置房舍於大水邊(如疏)王先教女(如疏)女執其衣。其曰。用執衣為。汝執我手。其甥凶黠先備死人(如疏)王曰如此方便無雙當奈之何。女妊娠十月生男端正。使乳母抱週徧國界。令有鳴者捉之。終日不獲。甥為餅師住爐下。小兒啼哭。餅師與餅而鳴。乳母白王。王雲。何不縛來。乳母曰。兒饑餅師與餅不意是賊。王又令如近兒者捉來。甥又沽醇酒喚乳母及伺者飲。伺者大醉盜兒而去(如疏)前後各二百五十騎。甥在中央不下。王因往入騎中捉之雲。汝是前盜不。前後捉汝何不得耶。稽首答曰。乞此餘命。王曰。卿聰黠天下無雙。隨卿所願(如疏)兼則相不祥者。在道以相則之。所則之相凡屬己者。皆悉不祥。師事沙然梵志等者。增一雲。舍利子與目連二人求道無克。乃問師。師云。我自歷年求道無克為道無耶。他日師疾。舍利弗在頭。目連在腳。命欲終時乃笑。二人俱問笑意(如疏)二人筆受(如疏)由是發誓。若得甘露必與共嘗。中含第二至寧可盡者。彼七車喻經云。舍利子見滿慈子(如疏)彼第二七法品中。廣述緣起。言生處安居者。經云生地即本生處也。生處諸比丘白佛。稱說滿慈子等(如疏)白晢(音析)光悅也。若析音美色也。二義俱通。戒淨等者。准淨名疏雲。戒淨者正語業命。心淨者正精進念定。見淨者正見正思惟。斷疑淨者是見道。知道非道淨者亦名分別淨。道跡知見淨者亦名行淨。此二是修道。道跡智斷淨亦名涅槃淨。即無學道。至約教中方分教別。後二須用同體見思。此以有餘稱無餘者。七淨始從事戒終至智斷。皆是有餘。報終入滅方證無餘。七淨乃是無餘之門。若即以七淨為無餘者。故知乃以有餘稱無餘耳。無餘必假七淨。方至。故云離七亦無。拘薩羅者。舍衛。婆雞帝者。地名。未知裡數。作師子吼者。雜含舍利子師子吼經中。佛說一句義三問身子三不能答。佛少開已入於靜室。舍利子集諸比丘。語言。佛未示我事端即不能答。我於七日七夜演其法而不能窮。佛命目連往祇洹喚身子等者。佛在阿耨達泉五百比丘俱。阿難侍佛坐金蓮華。七寶為莖。五百皆集。時龍王雲。此眾空缺不見舍利弗。願佛遣一比丘喚。時舍利弗在祇洹補故衣(五納祇是雜色)舍利弗曰。汝先去至彼我即來。目連雲。汝神力可勝我耶。乃令前去。目連曰。若不時去吾捉汝臂。將向彼泉。舍利弗言。目連試弄我。舍利弗即解衣帶著地。語目連言。汝能舉此衣帶不。然後捉吾臂將去。於時目連念。舍利弗輕弄於我。目連曰。此必有意事不徒然。申手取帶不動一毫。盡其神力亦不能動。舍利弗取帶系閻浮樹枝令舉。時閻浮提地一切皆動。舍利弗言。目連尚能動閻浮提地。何況此帶。今當系餘天下。乃至三天下皆能動之如動輕衣。次系須彌山小千中千大千。皆能動之。是時天地大動。唯佛座及阿耨達池不動。龍王問佛。何故地動。佛答(如疏)龍王曰。誰神力勝。佛言。舍利弗勝。龍王曰。前何故云目連神通第一。佛言。目連能住一劫。舍利弗住多劫。他雲邊際定者。只此定耳。舍利弗入三昧目連不知名。舍利弗復作是念。目連動於大地。蠕動死者無數我躬聞佛說如來座者不可移動。今以此帶系之。目連復舉所以不動。今雲他方佛座腳小異耳。目連自念。不於神力有退乎。欲往佛所而問其事。目連捨至世尊所。遙見舍利弗在佛前坐。又念。佛弟子中我神力第一。然今不如舍利弗耶。便往問佛。將無不失神力耶。我前發今在後到。佛言。汝神力不退。但舍利弗所入汝不識耳。龍王聞此甚大歡喜。諸比丘私論。佛弟子中目連神力第一。今不如舍利弗。便於目連起輕薄心。佛告目連。汝現神力。目連禮佛即於佛前。往東方七恆沙界。佛名奇光。往缽緣上行。彼眾見謂蟲示彼佛。彼佛雲。西方七恆沙界(云云)。彼佛令現神力莫令諸比丘起輕想。乃至令缽囊盛五百等著梵天。一足蹋梵天一足蹋須彌。說偈聲滿祇園。諸比丘聞不知所在。問佛。佛言。在彼界(云云)。諸比丘白佛。令目連歸(云云)。彼比丘欲來。佛令將來。佛為說六界法令還目連送歸(云云)。如般若中說者。彼經富樓那說破菩提見。故是通意。諸賢聖自說己法等者。此中釋通教。因引般若共菩薩行必破菩提法輪等見。方名菩薩。故引諸大乘經中凡諸菩薩自說己證。皆為利生或對佛述解。非如凡夫自謂己見而稱己能。故云妄有所說。釋目連中。吉佔等者。父名吉佔。其父初生時相者佔之言吉。因以為名。目伽略兮度五字。並是西音。故論第十釋如來語密中。引目連尋聲。彼佛告雲。目伽路子度何故來此。目連乃答言等。乃是彼佛稱此五字而命目連。即是二土音輕重耳。文中路字者誤作略字。子字誤作兮字。同名者多者。如中含三十五雲。有算數目連。善知算法。彼經佛在舍衛鹿母堂。算數目連中後仿佯。至佛所問訊。卻坐白佛。願有所問。佛言。恣汝所問。乃至雲。我以算法存命。歸佛出家存本俗業故云也。瞿墨善知法相目連不一。故別標大。見貴與取重文語從異其義一也。皆以德行重之耳。舍利弗才高而智明。目揵連族豪而神爽。爽亦明也。藝謂六藝。略如釋簽。然西方智藝有殊此土。以有得禪者故。故四韋陀所攝甚廣。此中因緣亦具四悉。初是世界。釋論去為人。外道下對治。涅槃下第一義。左面弟子者。所以以身子目連為轉法輪左右弟子者。通因定生即定慧一雙。以此二法為一切法之根本。亦是福慧一雙。悲多現通亦是悲智一雙。成破法輪准此可知。簸峨者。傾側貌也。有作????有作????。並不見所出。准文選江海賦雲。陽侯砐硪以岸起。砐字(五合切)今作簸者。扇動意耳。難陀等者。增一二十八雲。佛在給孤獨園。帝釋白佛。如來在世應行五事。母在三十三天須行說法。佛默然受(云云)。於是便往(云云)。龍嗔放火大風閻浮提洞然。阿難白佛云何有此大煙火耶。佛具答。迦葉那律等各起白佛。欲降此龍。佛皆言。此龍力暴難可化度。卿可安坐。目連白佛。佛亦止之。又問。汝云何降。答言。先以極大身恐怯。次以極小身鑽嚙。然後以常身降之。佛言。善哉。汝能堪任。佛復誡言。固心勿亂恐為所嬈。目連禮佛足至山上。現十四頭繞山十四匝。龍見恐怖自相謂言。我今試降為勝我不。二龍即以尾擲大海水不至忉利。目連以尾擲水水至梵宮。並灑二龍。二龍知劣極大瞋恚。雷電霹靂放大火焰。目連自念。夫龍斗者皆以煙火霹靂。設我亦爾。閻浮叨利悉皆被害。乃化為小形(云云)。二龍伏退。念言。四生龍中無出家者。此龍威力乃爾。身毛皆豎。尊者知龍心伏。乃復常身於龍眼??上行。二龍於是始知非龍。嘆曰。甚奇甚奇。白目連曰。何為相惱。何所誡耶。目連曰。汝昨有念雲此禿沙門恆飛我上耶。龍曰。如是。目連曰。須彌山者是諸天路。非汝居處。龍曰。願恕其過。從今已去願為弟子。目連曰。汝莫歸我歸我所歸。龍曰。我歸如來。目連將二龍至舍衛。目連曰。世尊今為無量大眾說法。莫作汝形。龍曰。如是。乃作端正人佛為說法為優婆塞。時波斯匿王來問煙火事(云云)。佛具答(云云)王見二龍不起。二龍嗔復念。國中人民於我無惡(云云)二龍便於匿王宮上現大霹靂等。尊者變為優曇華。龍嗔復雨大山。復變為餅食。龍倍嗔而雨刀劍復變為好衣。龍更嗔復變為七寶。匿王不知。便雲。閻浮有德不過於我。宮內常有如是等物。當作輪王乎。龍又自念。何無勢力一至如斯。念已始復知是目連之力。見已便去。王得七寶飯等不敢自受。將至佛所以事白佛。佛令供養目連。王得目連力。王問。何故爾耶。佛具答。王方知(云云)。調達引五百等者。增一四十七雲。佛在拘留園。時提婆達兜三白佛欲出家。佛再不許。便作是言。此沙門懷嫉妒心。我今宜自剃頭修梵行。何用是沙門為。有一比丘名修陀。頭陀乞食。達兜往彼頭面禮足。願教威儀。比丘便教次從學通。此比丘教雲。當知心意識輕重。知已復知四大輕重。知已當修自在三昧。次修勇猛三昧。次修心意三昧。次修自識三昧。如是不久便得神足。依言修習名稱遠聞。至三十三天。采優缽羅華上太子膝上(云云)廣受供養欲破僧行捨羅等。具如止觀第一記。時舍利弗目連自相謂曰。試共往彼聽說何等。彼見歡喜謂來歸之。一切諸人咸有此念。語舍利弗。汝能為諸比丘說法不。我今背痛便累足而臥。舍利弗為說法已。目連將諸比丘去(云云)後因造逆(云云)為火所燒遂入阿鼻。阿難問佛當生何處。佛答(云云)。雜含二十九等者。彼文甚廣。又增一四十四亦云。佛在給孤獨。阿難問佛。如毗婆屍佛弟子幾時生瑕穢。佛言。初八萬四千年。後八十七六三二十至十二。次第對七佛。帝釋與修羅戰。具如止觀第五記。佛梵聲深遠如止觀第一記。佛求侍者。如止觀第六記。約教中十四變化者。具如釋簽。故以十四變化釋四禪耳。此乃一切羅漢並得。次觀等四俱解脫人方乃具之。以具觀禪必得滅受想定。次十一切欲令神通廣普故耳。練熏修如止觀第九及法界次第中。十一切具如法界次第。事禪具如玄文及次第禪門。十八變如止觀第十記。又有人云。十八變者謂震動等。今為頌曰。震動及熾然。流佈與示現。轉變及來往。卷舒眾像身。往同趣隱顯。自在並制他施辨與憶念。施安及放光。又有人云。身上出火等。依空起慧者。空即諦境。依境生智通屬智性。故云以空慧心。次第等者。三諦功用通名神通。初地已去別名感應。三諦次第故云深入。獨菩薩法故且雲過於二乘。其實超於兩教三乘。言不以二相等者。不二即實相。見土即神通。依理而見故云不二相見也言云云者。令分別之。前二修得後二發得。藏依事禪通依真理。別地前助圓任運發。前二名通名化。後二名密名應。前二調伏物後二見物機。前二可破壞。後二不可壞前二在教道。後二在證道。前二身通唯現在。後二通三世。前二聖位方修通。後二凡位俱修通。前二隨依皆可修。後二必須有勝依。願得通應在前文因緣釋中。然亦可以四願表教。今文中初教從事通教從真。後二在理故從容在此。言云云者。更有多緣皆在願得。亦有不願任緣得者。即如那律箭挑燈緣。引令入極云云者。分別五味如前。觀心中欻有等者。三觀意也。實相是中境。無有無心契中境。故云通至。次釋旃延中。初因緣具四悉者。初是世界。增一去為人。與外道論對治及第一義。斷見及世典各有破邪及得道故也。言文飾者。善讚詠故。言扇繩者。若作肩乘二字並誤。以其生時父已去世。此兒礙母不得再嫁。如扇繫繩。亦可言好肩好肩胛故。言思勝者。思是慧數。論義功強得思勝名。所引長含十重問答者。借彼迦葉童女比丘破弊宿文。以之為例。計斷者計死後神滅。故以不滅為難。若計常者反增其計。故應別以唸唸不住破之。第一重中言今之日月等者。初反質答者。如今日月為自立耶。為為他耶。若為他者為天為人。只緣天人他故。故有明日。若無他世應唯今日。若無明日亦無昨日。以今日即是昨之明日。言析薪者。具緣有火如有神。緣謝無火如無神。豈析無神之身而能見神。如析闕緣之本。而欲見火者遠矣。言貝聲者。人身是色為眼所見。神則非色云何可見。如貝可見聲不可見。若欲於可見中求不可見者。須更具緣緣既闕已更反轉求。終無得理。神亦如是。緣具在身緣闕神去。至第八番無理可難。但云執久拒而固違。第九答中兩商人者。正邪二見。鬼如汝師。汝師雖僻亦假稱智。故詐為人像說邪幹正。以邪涅槃而雲安樂。故云前路豐米草也。舊米草者。世正見也。新米草者。出世正見。人是能乘行者。牛是所乘之智。信邪師鬼言如汝棄舊。尚失人天況復涅槃。故云人牛皆死為邪所啖。壞世出世故云皆啖。次一商者。世正見人得出世正見方棄人天有漏諸法。我說正見汝何不棄。辭理既窮固拒亦息。又世典者。增一第八雲。佛在釋翅尼拘留園與五百人俱。集普義堂。時世典婆羅門往釋種所。作如是言。諸君頗有人能與我論不。諸釋言。此中二人正覺眾中無黠無聞。言語丑拙不別去就。若與論者當供與千兩純金。世典心念。此國中人多諸虛偽。設得勝者何足為奇。或得我便乃為愚者所伏。思是事已。乃雲。我不論。語已便去。道逢槃特。世典念言。我今當往問彼人義。便往問曰。汝字何等(如疏)迦旃延天耳遙聞。作槃特形而語之曰。汝若言我但有神足不堪論者。吾當報汝向義。更引喻汝汝字何等。世典曰。梵天。又問。丈夫乎。答丈夫。又問。人乎。答是人。又問。人亦丈夫豈非繁重。盲與無目此義不同。世典曰。何名為盲答猶如不見。今世後世生者滅者。善業惡業不如實知。永無所睹稱之曰盲。云何無目。答即是無有如上智眼。世典曰(如疏)又問。五陰有緣生無緣生。答有非無緣。又問。五陰何緣。答愛為緣。又問。何者是愛。答生是。又問。何者是生。答愛是生(如疏)世典聞已得果。命終槃特報諸釋令辦薪而闍維之。為起偷婆。又長含中外道諸計甚廣。如云不得手障形不得兩臂中間食。二人中間食。二刀中間食。二杵中間食。二家中間食。又云。先言義者不得食。不得兩器食。一餐一咽至七餐止。更益不過三度。或一日一食二日。或至七日一食。食米食菜牛糞鹿糞樹根華果等。自落者食。或草衣樹衣毛衣皮衣莎衣留鬢留須等。當舉一足常坐座(今世已有)常蹲臥棘臥糞臥瓜。三日一浴一夜三浴。如是等於我法中名不淨法。如是等略須識之。比有執專坐者。未契大道。言專坐者。以不臥為功。不以不行為德。豈有居暗室。乃四儀同凡。睹來眾則端拱若聖。君子之行尚闕。菩薩之道永虧。自任胸襟無教可准。使後輩不鑒者許之尚之。睹行動者。輕若芻芥佛猶四儀動作。豈未學者過之。夫道在心不在事法。由己非由人。既不能縮德露疵且顯晦均等。約教釋中皆云破斷常者。凡雲論者。以破邪為先。故各於當宗以立能破。依總持四辯者。且以俗諦三昧而為總持。四辯者。具如法界次第。以藥逗病破斷常者。入愛見假先破斷常故。又破斷常有二種義。一以諸觀共破界內見惑斷常。則四教皆以見惑為境。具如止觀第十。二者展轉長短不同。則三教皆破界內見惑。唯有別教先破界內斷常。次破空有斷常。後破空假斷常。圓教一念破三斷常。觀心論義中言往覆者。智研境為往。境發智為復。數觀數發數往數復。釋阿?樓馱中。種姓等廣在賢劫等經。大論亦廣釋。姓剎利也。若言瞿曇者。具如下述。若作四悉者。初是世界。仁賢劫下為人。那律下對治。佛廣下第一義。言無獵者。免非獵得故云也。具如後文。稗飯雖輕以盡所有及田勝故。故得勝報。亦可於此廣明施相。但於此中非急。始民主至善思者。善思生懿摩並及四鐵輪。合八萬四千二百一十王。具如律中。言草創者。草亦初也。如布衣初遇。汝當解王衣者。令脫王服被瞿曇衣。使隨師姓。此方古俗皆從師為姓。如竺道生本不姓竺。但事竺法汰為弟子耳。自安公來令同一釋種。譯十誦律乃見其文。律雲。四河入海無復河名。四姓出家同一釋種。四子被猜者。是次母之子為長母所猜。賢愚經者彼經具列宿昔施食遇兔等緣。略如今文。眠是眼食者。如止觀第四記。佛與八百為作衣者。佛在舍衛。那律語阿難言。倩諸比丘作三衣。我衣壞。阿難房房語諸比丘。又往娑羅邏岩中俱薩羅梵音不同。

　　諸比丘如言。佛見阿難問言。汝作何事。阿難具答。佛言。汝何不倩佛。佛與諸比丘為舒張截割。諸比丘縫一日即成。因說迦絺那(云云)。約教中兩重者。初重論發。次重論修。四教通論發者。意明修成。雖少不等大體不殊。肉眼雖失天眼復成望後故論次第不次第。具如止觀第五記。亦應明開顯等。此中正明天眼兼明四眼耳。觀心中不雲慧眼者。闕耳。應雲觀因緣定心。即天眼空心即慧眼。釋劫賓那中。初是世界。是比丘下為人。中夜下對治。豁然下第一義。禱星等者。爾雅雲。天駟房。注雲。龍為天馬。故房四星謂之天駟星也。即東方七宿中第四宿也若准西方宿復不定。具如止觀第十記約教中皆云棲者。依如來所證處。以釋宿也。則當教明佛分齊不同。釋憍梵中初文含四悉故不分之。至後自結。翻牛呞者。過去世時曾作比丘。過他粟田摘看生熟。後五百歲作牛償之。今得無學尚有餘習。結四悉名在中間總釋前後文也。故又云去。重釋前四悉意也。次佛滅去重更別釋第一義也。水說偈者。論雲。憍梵般提稽首禮。妙眾第一大德僧。聞佛滅度我隨去。如大象去象子隨。約教中皆著示者。若作垂示義兼本跡。若作教示正當約教。約觀心中正用丈夫牛王。而通取白牛引駕。釋離婆多因緣中。初是世界。假和合去為人對治。增一去。第一義。故且約爭屍一緣只具二悉。若依爭屍緣自具四悉者。假和合世界也。易度即為人。問人即對治。聞說即第一義。二鬼爭屍緣在止觀第七記。引增一重證第一義耳。有口失緣在金藏經。約教中還寄爭屍。以為義本。別教雲非己有等者。凡別教中立佛界者。有其三意。一者以理性為佛界。二者以果頭為佛界。三者以初地去分名佛界。今言十界皆非己者。指初地去分佛界耳。若指果頭應雲九界非己有耳。圓教中非我非他者。非真非緣復非共離。又非己有不同前兩。非他有不同別教。前約教則寄假合。今本跡觀心並約星宿。皆隨便耳。見佛如星般舟中意。觀心下云雲者。應廣引般舟三昧(云云)釋畢陵伽廣明慢緣。在止觀第二記。若約此為四悉者。五百世世界也。懺悔具二悉。引增一即第一義。觀心後云云者。三觀總別俱是第一義。所破之惑俱得是粗說等也。釋薄拘羅因緣中。初文是世界。年一百六十去生善。身樂去是對治。故增一雲。壽命等是第一義。昔施呵梨勒者。過去毗婆屍佛時。以呵梨勒施一頭痛比丘。自是已來而常無病。言持一戒四戒莊嚴者。少分優婆塞受時俱五期心多少。增一雲。佛語優迦尼。夫食者長善滅惡可以食之。若長惡滅善則不可食。持戒破戒亦復如是。多毀犯下云雲者。應分別之。如雲。若破一戒當墮地獄。若持一戒得生人中。再三問能持不者。令三自歸。故持一戒得名少分。乃至滿分。報恩第六。五戒不許五種販賣。一畜生直賣者得。二弓箭。三沽酒。四壓油。五五大染色。罽賓已來麻中無蟲處聽。流沙諸國染多殺生。秦地染青亦多殺蟲。前四皆云不販者得。藏中有一卷五戒經。分為五品。甚是持五戒者所要。塔猶有是力者二義。一者舍利之力。二者護塔神力。本跡中大寂定者。衹是大般涅槃。長壽去寄跡事以立本德。本住真常跡現長壽。本居極樂跡示無病。本八自在跡居不夭。本住圓淨跡示閑靜。釋俱絺羅因緣中。雖對身子為成舅德且從舅說。族姓即世界。見姊即為人。棄家至墮負對治。即低頭去並屬第一義。中含五十八。舍利子與俱絺羅論有多番。初舍利子問。云何不善。云何不善根。俱絺羅答。身是不善貪等是不善根。問何者是智慧。答四諦是。問何者是識。知色聲香味觸法者是。問識何所依。答依壽。問壽何所依。答不別有依。依壽有燸如因油有燈。更有多番。釋難陀因緣文甚略。亦云放牛者。大論雲。頻婆娑羅王請佛及比丘僧。三月安居。語放牛人令近處住。令日日送乳酪酥等。終竟三月。王甚慚之令其見佛。其乃與諸同輩議雲。曾聞一切智人即淨飯王子。彼生在王宮頗知放牛事不。乃入竹園端坐問佛。佛為說十一事等。具如止觀第二記。因發心出家成無學果。從本為名故云放牛。言善歡喜者。從初慕道為名。歡喜中勝故云善也。欣樂是善喜之別名耳。若以此義立四悉者。翻名即世界。十萬釋即為人。佛說放牛事即對治。得果即第一義。約教中雲歡喜住者。住無歡喜之名。但約別地。證道既同故借地以名住。釋孫陀罹難陀因緣中。初是世界。四月下為人。婦即下對治。云云者。文略。義當後時得道是第一義。彌沙塞者彼律乃是跋難陀。且以名同釋之。俱端正故。地獄天堂已後文。廣如止觀第二記。本跡觀心如前者。如前難陀中釋。富樓那因緣中初是世界。是人去為人增一下第一義。欲還本去對治。嘆滿者重舉第一義。須菩提中初文世界。常修下為人。空是最勝行即業也。現報復勝故云善吉。住無諍去對治。佛忉利下即第一義。觀心中列四句者。雖通諸觀於修空行。其義更便。言法身者。且順前第一義中意。非獨此中必雲法身。釋阿難因緣中。初是世界。中含下為人。自誓下對治。育王下第一義。宗社者。具如止觀第四記。本跡中約歡喜地以釋本住。地即住也。約觀中相似乃至相應者。亦可通取名字。言云云者。具述觀相。釋羅睺羅因緣中。約往世今世及祖王歡喜。併世界也。諸能破障邊多是為人。諸所破障邊多是對治。後得道是第一義。准雜寶藏經。羅云是佛得道夜生。以羅雲六年在胎。若佛十九出家。乃成二十四得道。若三十成道乃成二十五出家。不同見別不須和會。乃至諸釋起謗及息謗等。具在彼經事不可具。未曾有經復甚委悉。寶女等者。瞿毗羅雲。我常與耶輸進止共俱未曾有過。言寶女者。是天種不孕。佛不出家當為輪王。天送寶女以為侍者。或云。是羅剎女。如天帝釋亦妻修羅女。大論十九雲。耶輸陀羅菩薩出家時自覺有娠。菩薩六年苦行。故懷妊亦六年。乃令諸釋有疑。因佛還國。羅雲以一器百味飲食及歡喜丸。以上於佛。佛變五百羅漢與佛不殊。羅雲送食直至佛所。諸比丘空缽而坐。章安雲。寶女能生千子。法顯傳雲。王妃生肉團如瓜。瓜有千??生一子有千子。此與大論文復小異。而佛索令出家者。未曾有經佛令目連從瞿姨索。瞿姨不肯。空聲告曰。汝遇定光佛世買華之時。願為他妻好丑不離。所有盡捨唯留父母。今何以惜子。

　　問。文中何故不雲瞿姨。但云耶輸。

　　答。昔時瞿姨是今日耶輸。今日瞿姨乃是天女。故羅雲以沙彌之年者。中含第三雲。佛乞食訖至溫泉羅雲住處。羅雲為敷坐具汲水洗足。佛取水器瀉留少水。問羅雲。見不。答見。佛言。我說彼道少亦復如是。次令水盡。次令器覆。皆答佛。佛言。彼道盡。彼道覆。皆語羅雲。當作是意不得戲笑妄語。而說偈言。人狂一往謂妄語是。不畏後世無惡不作。說是頌已。問羅雲曰。如人照鏡欲見其面見淨不淨。如是羅雲。將己身業觀於彼淨及以不淨善不善已作當作。皆當受善惡果報。乃至口意亦復如是。一一觀察。四大羅漢名。如前。佛敕雲。吾法滅盡然後涅槃。准寶雲經第七佛記十六羅漢令持佛法。至後佛出方得入滅。彼經一一皆列住處人名眾數等。故諸聖者皆於佛前。各發誓言。我等以神力故。弘護是經不般涅槃。賓頭盧羅雲在十六數。卻不雲迦葉。本跡中雲八種障等者。意雲。本住無障跡示十障。障涅槃者。謂生死障使不得入涅槃故。即前文中初八番是。一種障生死者。障使不得至於生死。即第九是。次被佛敕不得涅槃。故障無餘即第十是。又前八文障義小異。一二三兼六年在胎。為胎等障故云覆障。第四謂宿世常障故云覆障。第五為疑所障故云障。第六約父不許為父所障故云障。餘準可知。觀心例前者具如諸文。今應雲即假故障涅槃。即空故障生死。即中故障非生死非涅槃。乃至三惑。能障三觀所障之惑。有思議不思議等。

　　法華文句記卷第二(上)

　　法華文句記卷第二(中)

　　唐天台沙門湛然述

　　次釋少知識眾中。非但不嘆又不列名。以少人知。而雲聖與凡等者。釋少知識所以。凡不測聖故云絕交。非聖全不交凡名之為絕。如以凡望凡交者方識。況以凡望聖理合絕交。交好既絕。豈以識之多少言耶。特以等者。今聖為引凡發彼同類。機緣不等隨類接之。故現少識之跡。以接隱德之徒。故不以凡夫能知能識。而判所知所識位高下也。故言不可以多少之跡失其本。故不可以多人知識為本高。以少人知識為本下。又不可多知識者為有實本。少知識者為無實本。故知多識少識俱跡而別有理本。若久本者自有實成。若欲此中辨四悉者。多少異故世界。隨順物機為人。藏名隱德對治。高下莫測第一義。三藏十八種學人等者。具如止觀第六記。通教學無學位兩節判者。前約二乘後約菩薩。又前約三乘共位。後約獨菩薩位。約別圓中亦兩節判者。前雲功用無功用。即約地住前後。次具不具即等覺妙覺。初入無功用亦得名為無學。但是分得故更約具足。引阿含意者。為開第三句義端故也。外人所以作此問者。汝雲羅漢既雲無學。何故更須隨逐世尊。若爾下假問征起。答中即成第四句也。凡言學者。為進斷故。如七反一來不還皆不復學。若歷果進者義屬前句。況已所已斷不復更斷亦當第四句也。更加雙非即五句也。兩教聲聞悉皆如此。四教例者。通教更約菩薩者。前兩句如前。後兩句者學無學當地住故。無學學者無學在佛不可更學。還應退取六地為無學。出假名為學若准羅漢佛亦住於善法。為無學學。別圓後位唯不得令佛更有所學。則闕第三句。准通可知。並以凡位為第五句。則後三教並有兩節。皆成五句。本跡中雲居滿字學無學者。別圓兩教皆取未足位。其中不妨亦有古佛。即是第二節無學人也。又滿字者。滿通三教簡二從圓。眾生應以半字學無學。莊嚴雙樹者。初從半字引入圓滿。即鹿苑示枯方等示榮。爾時已是莊嚴不二。始行執跡而暗其本。來至法華涅槃方始顯說。即大經中舉因六人。既見佛性同於如來。二而不二故云莊嚴。觀心中已立學無學二句。應更立二句。不緣而緣名無學學。常如是觀名學無學。對未修者成第五句。亦可約理為第五句。亦得三觀各為五句。思之可見。約觀為數中雲界如互論。即具二千者。百界千如但成一千。即十界百界界界十如。復應更以百如千界。又名一千。且如十如初後相在則十如為百。用對十界豈非千界。此且一往論其單數。若百如中之千界界界十界。百界中之千如如如十如。何但界如各一千耶。是則重重無盡不可數知。將何以為二千定數。故云不可思議。諸境皆然且隨便說。故云二千。因緣約教中並但列數。於義即足不須別求。故前二文直列而已。若欲義立聞數歡喜生善破惡入真。諸教用觀對數解異。即其意也。舉跡下本跡也。舉跡等者。即此跡法是本法也。本自有跡故云本跡。非跡無以顯本。此跡即是本家之跡。非本無以垂跡。故二千跡中之跡。即二千本中之跡。上下悉然釋妨。如前多知識中。列尼眾中破舊解雲。又復無文等者。比丘眾末結雲。如是眾所知識故可雲多。學無學文末無此結故。故望前多得雲少耳。尼眾二文前無眾所知識之言。後無可望以之為少。故云無文。義不可者。比丘眾約嘆德不嘆德。列名不列名及數多少。並有結無結。以判多識少識。今尼眾中但標二眾主名。二人之後但云六千及亦與眷屬俱。並無結列。豈有六千為他所識直雲眷屬不為他識耶。尚不例上藏名隱德。豈得雲少。大小者。舊呼大小名聞等。已如前破。又復耶輸此翻名聞。豈得卻以為無名聞(云云)二尼並闕約教者。准例合有。亦應約僧具有四教五味。

　　問。大愛道之名何故用智度以消本耶。復非佛母何以引佛母釋之。

　　答。以有智故方能愛道。既愛大道智度亦大。況凡女人皆能生子。故借淨名法門之母。令生己心導師之子。數無約教大意如前。觀解數中以六根為六千者。雖借下文法師功德品文。今此並是義通初後。若的屬尼眾並是聖位六根。已於三週得記故。正用華嚴十種六根。表本法門者。兼本跡義也。耶輸中以子標母者。凡以子標父母。或以父母標子。皆有德業為他所識者可以相顯。比丘皆然。或云無翻者。非獨耶輸。一切未翻者多具有翻無翻。例修多羅等。佛妻者果中說因也。則出家之時已捨耶輸。故有佛號時無復妻也。觀解以表三夫人者。鹿野不生故表空。耶輸有生故表假。復居三觀之中。曇姨位大表中明矣。上當分下合明本跡觀心。於中先明來意。次正釋。初又二。初總次別。初二句總明者。當分兩字皆去聲呼。所以共明本跡觀心者。以因緣不可合釋。約教理應互通。今欲主伴共論。本跡觀心便故。然菩薩雜眾各有本跡觀心不共明者。形服疏故。無始終故。非物重故。非經別為故。又因緣教相不別明者。從本垂跡衹是感應。感應所為不過教相。故但本跡自攝餘兩。

　　若爾上文已有此兩何須重明。

　　答。由化緣不同莫非益物。因緣相關須共設跡。或一人關多人多人關一人。或一人關一多人關多。故使始終親疏主伴顯密共成一化。又諸聖觀行能觀所觀。一剎那頃含納一期。事理權實人法主伴隱顯善惡。無不為此心觀攝之。是故須約王所以明。次顯善權下別述來意。初句明本跡來意。次句明觀心來意。權中之最故名為善。無一聖者不順機緣故云曲巧。無一心所不成妙觀故云精微。隨機故曲誘進故巧。無雜故精理極故微。從夫首楞嚴去。先總釋本跡為三。先敘垂跡總論利物之道。次今且下明主伴同懷化方。三以此下總結三昧之功。初文明本跡所依。本地所依。首楞本也。示現跡也。稱適者。明垂跡意。靡所者。明垂跡相。諸大小教明諸羅漢但得四智。直被彈斥洮汰而已。不明化意。爾時誰云生陰未盡梵行未立所作未辦。仍有變易。故知但約界內明盡。若開顯已本是大權。所以先外次小傳引入圓。故非首楞之本。無以垂於化跡。故云靡所不為。次明主伴化方者。為六初主伴降神。次若三十二下明師資誕質。三若皇皇下明共稟世道。四若法下明能所生熟。即指鹿苑小乘。五共輔下更熟未熟。即指方等般若。六次聞法華下。明主伴功畢。初又二。初主也。次法身下伴也。次文又二。初師也。次諸大下資也。第三文亦二。初師示稟世道。次諸大士下次示受邪化。第四文亦二。初知所化尚生。次若所下鑒所化機熟。第五文又二。初方等。次般若。第六又二。初正明功畢。次法王下重述半滿以顯化功。分文竟次略釋之。言近論者。且捨中間以述伽耶。聖後者聖皇之後。後亦德政故法身等者。亦有古佛且雲菩薩。主既降神伴亦在跡。金姿者。金色美容也。大士者。大論稱菩薩為大士。亦曰開士。士謂士夫凡人之通稱。以大開簡別故曰大等。如世雲仁士志士等。亦以仁等簡之。今人中發大心者名大。開是發之異名。引物不同故諸相各異。空室者須菩提。生時室內一切皆空。表解空故。雨寶者。樓那。寄辨通夢者。舍利弗。太子等者。初同後異。欲奪先與故為皇等。處其極尊而為先導。如因果經云。佛將降此閻浮時。有九十九億眾。棄斯大眾及忘四天下。故云捨國。棄金輪位故曰捐王。示習世定故云學道。諸大士等亦示受邪化故云請業。過其所習故曰兼通。卻攝彼眾故曰宗匠。如身子十六聲振五天。與目連共師沙然梵志。未經旬月沙然徒眾盡以付之。大法欲啟先為開闢如陳如等。知所化既生能化猶與。分庭抗禮如迦葉等。抗者。易雲。知進而不知退知得而不知亡。亦對也。未肯為臣故分庭不退。崇我道真者。具如迦葉緣中機熟可化故云易染等。諸大士各掌一職。智慧身子。神通目連。辯才迦旃延。三昧富樓那。更度未度者。雖師徒受化化道未休。度兼二義。若全未受化則方等中更令入小。若諸菩薩但令盡無明。言重熟已熟者。大小兩熟位既未終。理須進入。釋慕大中云不知者。只此不知之言即大機冥發。下云機情二索。即此意也。含挾等者。謂般若中通教二乘。故彼部中通教真中具大小故。名之為含。大帶於小故名為挾。從始至終通大小故。出內等者。明領業也。自他之法皆令知故。出內具如下疏中說。出內兩字江南多分去聲呼之。非無所以。若人之出入出字可從入聲。人之所運可從去聲。內字南北二音義同。但恐濫內外故從南音。共謂通教。

　　若爾。何不付藏。

　　答。先已得之。別即別圓。偏圓具如玄文分別。被加為奉命所說名領知。名說為領無別領也。猶住小果名無希取。轉成熟酥名未頓捨。望後極教故名為雖。被加領法其心不驚。名為通泰。故漸已之言通昔。通泰唯在熟酥。次聞法華明至第五時。具如信解中廣說。顯真遺體故會天性。天性定故父子義成。昔結大緣名為真體。得受記莂父子義成。定昔二萬佛所。方乃堪為記莂孤調涅槃故云獨滅。尚無一人獨滅豈留多人。法王下更述一代化意。初用下借半滿枯榮以成化事。釋上方便權巧之言。大化功畢故曰身子等。不待涅槃故云息化贖命如釋簽。若此釋者。方釋法華經眾。總別兩重消釋本跡。尚恐失旨。直爾一句翻名而已。何異諸教聲聞眾耶。唱滅等者。正由功畢唱滅言興。故唱滅之緣正在斯典。二萬燈明等者。准文殊答問引往所見。皆無後教。當知即於法華訖化。若東方所見具見法華涅槃。是則引同今佛故也。若迦葉出世其土猶淨理同往見。雖涅槃有無不同。並於此經顯實。為學等者。男如寶積善德等。女如月上無垢施等。道謂出家二眾。俗即在家二眾。發起等四皆悉有之。乃至良賤人畜親疏恭慢瞋喜凡聖。其相非一故注云云。次總明觀者。總別大旨委如前說。以二十心所共輔心王而緣善境。如初起觀不離王數。通數猶通通至善所。以此大善歷緣對境。其善轉深如至今經故此善數無別心體。還只轉其惡數而生。故從外入小從小入大。自始歸終方名善極。善行雖多不出此十。故云十心為本。轉既極已。還同心王無善無惡。如諸弟子得授記已。分同法王故云立也。又漸轉者。如諸聲聞。若頓轉者。如頓菩薩無非實相。使王成究竟法王子成法王真子。咸堪補處轉化餘生。是故於中先取善心。然今所列並准舊譯。新雲。信及不放逸。輕安捨慚愧。二根及不害。勤唯遍善心。初三句一字列。後四字結。若欲對舊名略辨同異者。新雲信謂於三寶所忍許故也與舊名義同。新云不放逸者。謂修諸善專注為性。舊名為念。念謂憶持。名異義同。新雲輕安者。謂輕利安適堪任為性。舊名為喜。喜悅安快。亦名異義同。新名為捨。謂離沉掉。與舊名義同。新雲慚愧。舊云猗覺。名義俱異。新雲二根謂無貪無嗔。舊云定慧。名義亦別而道理大同。以無此二定慧方成。定慧亦深淺不同。二根非無優劣。新云不害。謂無損惱為性。舊名為戒名異義同。新雲勤舊名進。名義大同其名義全不同者。譯人意別不須和會。今此貴在從名入觀。故善王善數共導諸惡以成妙善。故通心所輔王亦然。以數對人隨其行相。亦應可解。十人既爾以十望諸。乃至無數不出心所。何但一萬二千。乃至未受化來。以噁心所攝之亦盡。何但善及通耶。十人各備等者。寄本跡以明觀心。本乃已成法王跡示善通心所。以示入道不同故也。言一一心中皆有王數者。既二論不同。今言相扶即是同時。亦應更雲次第相生。非但同時異時。亦乃諸數互有。信具諸數從信為名。餘九亦然。從強而說故受別名。十通心所准此可知。是故展轉相扶攻惡。若一心改餘者相從。若相扶轉盡同入實境。無非真王非王非數。故知隨人何者偏強。強為觀境弱者隨去。妙得此意。四儀三業修觀有托。況復能觀須辨異同。言共攻者。通心善心即能攻也。言不行等者。指餘惡等。能攻屬智故云行般若也。引普賢觀者。能所盡故。故心無心法不住法。計有能觀名為我心。有我心故能所不亡。我所若空罪福無主。無心無數名正觀者。故云若不盡者觀則不訖。故至妙覺方名為訖。所言盡者。因心所盡果心無盡。猶如五陰因果名同而其體永別。通引諸經意雲。眾生不度等者。借事證理。若所觀之心眾生不轉。則能觀王數師弟不息。云云者。廣明王數能觀所觀。訖與不訖成不成相。正覺之名又通諸地等。次列菩薩眾者。大論第四先問。何名菩提薩埵。答一切諸佛法戒定及智慧。能利益一切是名為菩提。其心不可動能忍成道事。不斷亦不破是名為薩埵。應約三教以釋答文。對小成四。菩薩為出家等者。論有二問。初問聲聞經中有四眾。無菩薩者何。答有二種道。謂聲聞菩薩。四眾是聲聞道故聲聞經無菩薩眾。次問具如今文答雲。通雖如此別則不然。具如今文。論問。若爾。衍經何不獨列菩薩。此問意者小乘教中菩薩非正。但列聲聞及以四眾。菩薩入在四眾中攝。衍中聲聞非正。亦應但列菩薩四眾攝在菩薩中耶。論答雲。是乘廣大諸乘皆入。如恆河中不受大海。大海即能受於恆河。論答意者實如所問。但為攝取漸令歸大如恆入海。彼存方便。若依今文先識諸部共別有無。方識今經列眾之意。非關列眾離合。能辨大小偏圓。如金剛經唯列小數及金光明大小俱無。豈可能判大小別耶故知先以教定以教辨人。則百無一失。故今等者。言通意別。若具存等者。先辨存略。菩提下正釋名。先約上求。又成下約化他。摩訶比前亦大等三。具有四教道知用三。故云多種。具如玄等及止觀中。一一四弘即其始也。一一利生即其用也。一一道品即其行也。一一法門即所知也。四弘若別四三必殊。及簡五味。方是今經圓妙菩薩也。如釋論下至醍醐也。寄五味名以辨四教菩薩。論又云。凡稱善法皆名為薩。善法體相名之為埵。故知菩薩自利利他皆是善法及善體相。即是四種阿耨菩提之道。一切賢聖之所稱嘆。是為四種菩提之薩埵也。又論雲。通論三種皆稱菩提。所謂三乘。前二乘人雖稱菩提非佛功德。故不名薩埵。凡為雜血調成三祇百劫淨乳。引大品三文證四味者。且以三教義攝四味。況今五味皆判菩薩。故以酪對通。二酥對別。醍醐對圓。以諸菩薩歷此四味入不定故。義當三觀。即三藏菩薩轉入通時。義當於酪。據時並在方等已前。轉入別時在二味者。以二味中皆有菩薩不思議事。引淨名者。已入實者於二味中心稱脫理。八千受屈。示同鈍根及二乘人彈斥洮汰。方併入別。准玄文意。即離二味以對通別。進退盈縮並有二意。故入實者皆自立身如彼座像。座高四萬二千由旬。身亦稱之。借本跡中意以助約教。菩薩疑除等者。並證四菩薩中權者須開。故至今經方除三菩薩疑。方是善行菩薩之道。又涅槃等者。然二經同味咸息希望。是故引同言略有者。今昔合指。本跡者為三。先明本跡莫測。次所以下明施跡意。三然其下正示本拂跡。初文中雲或齊法王者。如文殊本是龍。種上尊王佛。餘並准知。散影垂容等者。同前聲聞總明本跡。次施跡意中有法譬合。譬中雲槌砧者。化主為槌。輔者為砧。乃至互為皆為成器。本以古質為淳樸。今以未治為淳樸。令其成器。故名為器。淳樸不一故名為諸。觀中名破為成觀後云云者。五住對三次與不次。觀亦如是思之可知。同謀下云雲者。應合喻雲。今開秘藏不涉權下。故證信之人皆非率爾。故今文列不必在多。列眾雖爾。本門得道數倍諸經。即先得無生增道者是。故知復是隨要列耳。此明數中已當因緣。雖即不明約教本跡。因緣之人既預密謀。必是圓人及有遠本。八正即八萬者。既是無作道品八正。無不觀彼百界千如。十善既為所觀。八正即是能觀。能所相從各有八萬次明位中初是因緣。次應四種下約教。初文中雲無上道如境妙中者。六境初四菩提是也。境咸妙道之所趣。以所顯能故須指境。若辨四悉者。三不退異世界也。入位功德生善也。必治無明對治也。證一分真第一義也下去准知。不能具記。具此名跋致者。阿者無也。跋致者退也。第三祇時橫得三不退故。離五障時三義俱得。即是第三僧祇通至百劫。通是三不退也。至此名為上忍故也。次通教位引六心者。通教地前無位可論。借別位名以通其位。即指別教七信已上。入幹慧也。故云初地至六地方名位不退。或指地前假立七賢。即以忍位為第六心。依小乘位雖云忍位名位不退。望菩薩乘猶名為退。次別教中許地論師故不破。圓位者。諸教圓位不過華嚴。餘文雖有位義不彰。或略舉初住闕後諸位。初住既爾行向豈殊。豈得同其地前伏惑。然又華嚴住後兼別。或便一向作次第解。或以一向作圓頓解。一何誤哉。具三不退者。若先以不次寄次第說者。則七信名位不退。八信已去名行不退。初住已去名念不退。今從初住已具三德名三不退。故云具也。般若是位離二死故。解脫是行諸行具故。法身名念證實境故。彼經第七賢首品中廣明其相。卷初帝釋問法慧雲。初住成就幾法幾功德藏。法慧答雲。此處甚深難信難知難說難解難通難分別。然承佛力具足演說。仍先較量雲。供養十方阿僧祇眾生樂具。經於千劫復令證支佛。百千億分不及其一。又云欲知十方世界一即多多即一一念無量念等。望法華中施四百萬億阿僧祇世界六趣四生。乃至令得無學不如初隨喜人。彼經仍易彼是聖位。故云十方等。望此第五十人一念功德。方顯圓位不可思議。此經為難。既俱是圓初後不二。亦何彼此。尚非初住者。此諸菩薩皆是一生補處。尚是古佛況復初住自新譯來但以瑜伽唯識之位。掩蔽華嚴圓常之說。誰知唯識等文但明別位後代誰肯見茲同異。又復有人全毀唯識論之權宗此則全迷方便之路。不識跡者跡居諸經之首。來至法華經初。驗知可是淺位人耶。既失其本理迷其跡。況從部判部妙人尊。諸師既不曉於五時。安知菩薩本跡。故云所嘆既謬等。以藏嘆通尚已成失。以偏嘆圓過莫大矣。還成增減兩謗者。只此一謬義招二失。經無三教苦欲增之。抑圓成偏減豈過此。三觀即三不退者。空位假行中念。一心者。還約妙三一觀悉具。云云者。委釋次第不次第相。及以一念須約六即。極有眉眼者縱而奪之。雖有眉眼大體全無。從核論下奪也。無趣向者。此現德等何教無之。雖云法報不簡圓別。儻分圓別為初為後。乃至諸句為橫為豎。故總破雲無宗體也。若有宗體故證位人依經立位。位之所依名為位本。本即是體位即是宗。況復今經特出諸教諸位之上。准教嘆德意則可知。故始自不退終於度生。先定體宗方可嘆德。

　　問。此經何以豎嘆十地別教位耶。

　　答。一者寄本。二者證同。三者順論。云何七地等者。古人所判雲七地恐起二乘心者。此似通位。是故難其不成別義。難圓亦爾。若言七地始入無功用道。此是別教教道明義。故不成圓。言進退等者。斥進不成圓退非通別。今文橫豎者。豎嘆赴情意本在圓。先正釋。次料簡。然初豎中初文雖借離二之名。須異瓔珞二為方便。還依一念具三不退。以為初地。圓離三垢圓發三智。圓明圓轉一念供養。圓植德本為佛圓嘆。具圓三慈不二佛慧下去准知。若不開等覺則四句同嘆十地。今從開說故後三句嘆於等覺。文雲二句者。指第十一十二句。為十地內外德者耳。但不從初即具。故似別耳。次橫嘆中初句亦云過二邊者。豎尚俱圓。況此橫嘆離二邊耶。但約非豎而豎如前所說。過二邊者。粗惑前去。又從勝說從中立名。下去諸句准此應知。阿字者今師承用。具如止觀第五記。問答者。初問中初句立宗。三藏下縱許。聲聞下立例。跡為下立難。立宗意者斷惑也。地住已上皆約圓教斷位嘆德。三藏菩薩始終不斷。容不彼嘆。於斷惑中尚嘆二乘。跡為通別斷惑菩薩。何得不嘆。而橫豎二嘆悉唯嘆圓。答意者。義通本跡意唯在圓。豎文似嘆於別依部唯嘆於圓。借跡消文經意從本。故准嘆聲聞從跡。亦應菩薩四教俱嘆。但欲知圓旨故亡跡以存本及去初而取後。次問可見。答中為三。初正答。次舊云下引別位為例。八地位既未極舊釋尚具德不疑。何妨圓人諸位位位具足諸德。三法華論去引證。論雲。彼菩薩德十三句二文攝取。應知一者上支下支門。二者攝取事門。初上支下。支謂總相別相。應知初至不退轉是總餘者是別。彼論雲。不退有十種示現具如今引。但除初總句猶有十二句。乃以供養植德二句。合為第四示現。名稱度生二句合為第十示現。故但成十示現。皆以不退為名。故知圓釋句句互通。一一示現具十示現。具一切諸句。何但十示現十二句耶。此與四十二字門意同。又經云。以慈修身句中論文具修身心二業經文所以略修心者慈即是心。心熏於身故不別說。乃至依我空法空不退。故知地住俱證二空。所以豎釋文雖別對意非別者。一者以有次文橫釋是約豎論橫。二者依論句句義意以對諸地。如初地云不墮二邊三觀具足。自利利他有無雙照。若福若智不離一心。內因外緣何嘗不具。初地既爾後去悉然。即此地中橫豎具足。為對次第權借地名。為顯唯圓彼須橫釋。故論中。攝取事門即當豎釋。是故今文具用論中二門解釋。但今文中准論。於何等境界下剩何等二字。論但云。何等境界中應作所作故。論自釋雲。地清淨者。八地已上三地無相行寂靜清淨。今文意以彼論三何等言。一一皆屬諸地。清淨即諸地惑斷。方便即諸地進趣。境界即諸地所依。應作等即諸地功用。論雲。方便者。有四種。

　　一者攝取妙法方便。任持妙法以樂說力為人說故。即初四句隨義思之。

　　二者攝取善知識方便。以依善知識應作所作故。即第五六七八句隨句思之。

　　三者攝取眾生方便以不捨眾生故。即第九一句也。

　　四者攝取智方便。以教化眾生令入彼智故。即後四句。

　　既諸句各對。復云何等。何等者。辨別之辭。今亦互通。一一方便通約十地。順諸經論及瓔珞中。初地已上入法流水。唸唸趣故入證道也。論中復有攝取事。示現諸境地等。於經非要故不更述。言八地者。雖不同瓔珞諸經非無。復是別中教道異義去取俱得。今且依瓔珞。於論既非大違。且依一家承用。言何等境界者。利物處也。次約觀心者。此中前文敘古破舊。義當因緣。今文二釋義當教觀。雖闕本跡德隨於人。故不重明。三觀無殊隨事名異。若爾亦是諸句展轉互具。以得不退一心三觀。方得乃至度生一心三觀。乃至以得度生一心三觀。故方得乃至不退轉一心三觀中間諸句准此可知。當知百句衹是一句。故初住去位位圓融。句別義同不須曲釋。小乘之中佛為身子。開一句義端。身子尚說無窮盡況此圓菩薩德欲分張之令楷定耶。況復觀門即是其德。觀融德妙何可疑耶。故應約諸句自在說之。有人問。何故此中文殊居首。答序中既能釋於彌勒之疑。乃是一經發起之首。況二萬佛所咸為眾啟疑。是故列在八萬之首。法門等者。依此名義例應四釋。而今少者。一者准例可知。又菩薩事蹟或隱或顯或真或俗或主或伴。不同聲聞事蹟顯著。雖非顯著必具諸教。而今開顯義必在圓。況復如前約諸聲聞總別廣釋。因已具知菩薩本跡。本跡既爾因緣教觀准類可知。故不委述菩薩總別。今初文殊中引五文者。初三辨名思益舉說明行。悲華論願益物。初大經者從德立名。即以見性立妙德名。此准第十七闍王悔後發願文也。次二經但舉梵音不同耳。思益明如說而觀。觀謂不起法非法想。觀即行也。即言行相稱而得妙名。悲華因取妙土。益物事廣所化位高。高廣願行一切皆妙。名為妙德。菩薩利生跡因何定。於此文中亦可義立四悉釋者。即以妙德若名若體無非四悉。取土即世界。說法即為人。立行即對治。佛記等即第一義。此是圓人復當約教。從北方去即本跡也。又如楞嚴經過去無量阿僧祇劫。有佛號龍種上尊王。亦文殊是。觀音中作四悉者。名即世界。思益即為人。稱名即對治。寶藏佛去即第一義。又思益見得菩提亦第一義。下文指普門品。注云云者。亦闕約教及以本跡教。即圓人本是古佛。觀心中釋初二字。與下不殊。但第三字與下稍別。下約事釋以所被為音。此約能觀以所宣為音。由觀故設教。故云觀是語本。次大勢至者。思益約行。悲華約願。思益約威勢以釋勢。正當字義。取大千者。以世釋勢。勢力取世不違其志。以志大故。故佛記之。志取世故亦名世志。若作四悉者。思益世界。悲華為人對治。寶藏佛去第一義也。亦闕約教本跡例前擬後可知。文闕常精進。如大寶積經云。是菩薩為一眾生經無量劫隨逐不捨。猶不受化無一念棄捨。以身心俱進故。義通四悉。教跡觀心准例可知。不休息者。與常精進義意略同。欲辨別者無間趣入名為精進。長時無廢名不休息。是故觀解名為不住。故釋不休息亦約長時。但得記與利生不同耳。教跡准知。釋寶掌者。先釋掌。次令釋下釋寶。掌謂身份。既被上鎧身份堅固。以其固掌法身之分。尚出無上出世之寶。況復世寶。故此兩寶必具四悉。於中云不志二乘者。簡法寶濫。通慧心者。從實起通。通是慧性故云通慧。約教本跡等(云云)。釋藥王中。三緣從後醫王義當於藥。前二雖別是則佛世滅後。皆立行生善。火淨者。從燒身立名。文中且以世治表出世治(云云)。欠七菩薩未檢經。跋陀婆羅中。初句是世界。次思益下第一義。此菩薩名在般舟經中。亦名賢護。善即賢也。善巧將護令其不退。彌勒中初句是世界。思益是為人。賢愚是對治。悲華第一義。又云去。應合在因緣中。賢愚等者。彼經第九。佛在迦蘭陀。阿難忽然思惟彌勒世尊。往昔云何發此慈悲之心。得是妙益。從禪定起而白佛。佛言。過去久遠此閻浮提有一大王。名摩訶波羅婆。主五百小國。與群臣出獵。王所乘象欲心熾盛。因見象師調象。而便發心今為補處。又經亦有末濟跛兔緣。而立慈稱。以本願力熏見苦生慈。前悲華中乃以拔苦而釋與樂。故圓拔與而無別體(云云)。云云者。約教本跡觀心乃至跡門發起眾等。釋導師中文捨四悉。導師是捨婆提國人。是白衣居士。令入正道釋導字。不求恩報釋師德。以亡懷故方應師位。具名之外但列數者。因緣觀等具如前意。但名不可盡陳。故但標大數。總而言之。但由國人舊多知識者。則先列之。證信為易。一代教中諸大菩薩宿緣獲記。多在悲華第二卷中。經云。有菩薩名曰寂意。白佛言。諸佛皆有淨土。如來何故取此穢土。佛言。本願故取。我於過去恆河沙阿僧祇劫。世界名刪提嵐。劫名善。輪王名無諍念。主四天下。王有千子。有一大臣。名曰寶海梵志。唯有一子三十二相八十種好。常有諸天而來供養。國為作號名曰寶藏。出家成道亦名寶藏。說法度人其數無量。其王千子各各供養經於三月。過三月已欲為授記。先入三昧現十方佛土。集諸菩薩。先授寶海。十方世界眾生寶海教化者。一時成佛。次授輪王千子。授第一子云。汝觀六道起大悲心。斷諸煩惱令住安樂。今當字汝為觀世音。阿彌陀佛般涅槃後。二恆阿僧祇劫於夜初分正法滅時。於夜後分。其土轉名一切珍寶之所成就。所有莊嚴勝安樂界。於一念頃便成正覺。號一切功德山王。壽九十六億那由他百千萬億劫。第二太子名大勢志(如疏)第三名文殊(如疏)第四名普賢。在東方十恆沙世界微塵世界。名不瞬。乃至第九名阿閦。如是次第授千太子。中有願取五濁成佛者。以大悲故其土名娑婆。何以故。是諸眾生忍於三毒及諸煩惱。能忍斯惡故名忍土。是千人中唯除一人。餘並於賢劫而得成佛。

　　法華文句卷第二(中)

　　法華文句記卷第二(下)

　　唐天台沙門湛然述

　　次列雜眾者。舊云凡等者。如八龍多是八地菩薩。乃至華嚴中並得不思議解脫。此中有道者。如闍王所將豈獨俗眾。五道者。無地獄即乘戒俱緩。二界者。無無色即戒急乘緩。八番者。欲天色天龍幹緊修迦人。具如下列。方等列地獄者。具如釋簽第四戒緩乘急。中陰花無色者。中陰上卷分身品。定化王菩薩白佛言。快說斯義曉了眾生聞法易悟。復有難悟者。或在有對。或在無對。或可見。或不可見。前有對有可見不可見故。可見有對如前。不可見有對如臭毛鬼所至聞氣。不可見無對即餘鬼神。或在有色。或在無色。或在非有想非無想。有色即欲色二界。無色即下三空處。雖復難化佛或至彼或攝到此。此經無者或略等耳。故云不可一例。又準乘戒細論具如淨名疏。舊云人是土主者。意指八番中闍王眾也。今亦不用。故引無量義破之。豈有鬼神等必須外客耶。言未詳者。雖望無量義人不必在後。或恐有意。鬼神重出者。即緊幹修。機雜者。亦應更雲諸機不同。析與體雜偏與圓雜(云云)。此是約教釋者。二乘即兩教二乘。菩薩即三教菩薩。三教皆有出假智故。佛道既雲一攝一切唯得是圓。二乘菩薩並是從初。佛道即是元初修圓者。不從漸來。三十三天。及三光四天王者。俱舍雲。妙高層有四相去各十千。旁出十六千八四二千量。堅首及持鬘恆憍。大王眾。如次居四級亦住餘七山。妙高頂八萬三十三天居四角有四峰。金剛首所住。中宮名善現。周萬逾繕那外四苑莊嚴。眾車粗雜喜。若作四悉者。住處得名世界。能施為人。思義對治。天主第一義。約教者。阿含證三藏般若證通。別圓者。華嚴經帝釋在第二地。故知兩教並得首楞嚴定明矣。過賢劫等者具如般若。云云者。得記義當三教菩薩。本跡中雲共服甘露者。大經第六四依品雲。如三十三天有妙甘露不死之藥。譬初住已上理同也。名月等本跡並出正法華。本必有教。觀解意者。三諦即第一義天。諦即是境。境生於智智如子也。云云者。境別智別生子不同。居四寶山者。衹是須彌。正法念雲。四級各有十住處具如玄文。廣二十四萬里者。未知所出。若俱舍依妙高半腹而住。有四級。頌云。旁出十六千八四二千量。向上一一各半減故。東提頭等者。名在金光明第二四天王品。爾時提頭賴吒天王。毗留勒叉天王。毗留博叉天王。毗沙門天王。始自東方終於北方。第三鬼神品列二十八部。不令等者。跡防四樹。四樹既表於四德。以跡表本本護四德雙樹。雖復四枯四榮。然非枯非榮之理。亦不出於常樂我淨。故護八樹是護四德。護四德者有其二義。一者不許偏取。偏取成邪。二者不許全取。全取成執。須知其理謂非枯榮。今言枝葉者。以一德中皆具四德。若偏取一名不知具德名取枝葉等。故外教中並有其名。是故文雲枝幹喻常等。正顯一德各具四德。護八愛見者。一一諦下各一愛見。四種四諦各隨其教除其愛見。故四王各領不令腦人如各護見愛不令取境。若從後說王即王三昧也。當教教主亦可皆王。各破愛見。他化五欲下云雲者。應具明欲天身量壽命。俱舍雲。贍部洲人量三肘半四肘。東西北洲人倍倍增如次。欲天俱盧舍四分一一增。色天逾繕那初四增半半。此上增倍倍唯無雲減三。人間五十年下天一晝夜。承斯壽五百上五倍倍增。色無晝夜殊。劫數等身量。無色初二萬後後二二增。少光上下天大全半為劫。若論高下於一一天。如去下量去上亦然。別譯阿含第六。廣明諸梵來下。第八第十一廣明諸天讚佛。諸天若來並同人形。第四雲。梵王來禮佛佛入火光三昧不能得前。因往瞿伽離門喚之。瞿伽離問。誰喚。答梵王。又問。佛記汝得阿那含耶。答如是。又問。阿那含名為不來。汝何以來。梵王言。如是之人不應與語。故知一同人法。還有違情而誡伽離。例有教門等者。既為一代請法輪主。請大則大。請小則小。本跡者。本住清淨一實妙境。觀除惑穢並得名淨。又文中從釋諸天來唯帝釋具四釋。三光四王自在等色天。雖有因緣並闕約教者。然諸天常隨世尊處處聞法。亦應隨諸教味以判淺深及開顯等。如引身子得記之流。但弘教事薄舉例而已。故八龍下多然。唯緊有教。以義便耳。無量法門下云雲者。從多頭故且以假觀為首。即是一假一切假。若通說者。一空一切空一中一切中亦多頭也。長阿含等者彼經具明池出四大河如疏。阿者無耨達者患。無彼三患故也。本住法華三昧者。實道所證一切皆名法華三昧。今且以華釋華耳。四緊者。雜心雲。是畜生道攝。緊那一角。乾闥無角。身相略同。今言奏四教等者。既歷五味。皆有緊等。當知所奏亦偏圓別。來至今經獨顯實諦。如大樹緊那羅經中。大樹緊那羅王與無量緊及無量幹無量諸天。奏八萬四千淨妙樂音。來至佛所。絃歌一動聲震大千。須彌山王踴沒低昂。一切聲聞皆從座起猶如舞戲。天冠菩薩問迦葉言。少欲知足頭陀第一。乃於今日猶如小兒。迦葉答言。非本心也。故知彼經屬方等部以大斥小。緊那奏於別圓之樂。故使聲聞不能自安。故至法華理合純妙。十寶山者。華嚴具列。已如止觀第五記。若俱舍中先列七山並妙高八。論雲。蘇迷盧處中次逾健達羅等。於大洲等外有鐵輪圍山。前七金所成蘇迷盧四寶。並雪香山合十山也。既雲為天奏樂天。亦諸機不同。歌詠十力者。既云不起滅定。即初住已上也。故跡中絃管亦應歌於四教。各有十力。若大樹經中於香山南請佛供養。佛受供已記其當得作佛。號功德王。理應法身記也。若在初住八相之記。猶在跡中。今經所將不及大樹經中多者。以聞實經不易故也。又今經龍王舉八。緊等各四者。有所表故。八擬八正諸教各有八正故也。緊既四教大旨可知。餘者俗樂以俗表真。四幹對教隨義釋出。幢謂緣幢即竽木也。倒謂擲倒等。四修亦云無天者。無天德故。佛地論屬天種。正法念鬼畜種。大權示現往緣何定。准阿含等四修次第住於海底。各二萬由旬。言畜天等種者。並據元祖。五系系魔外道者。具如止觀第五記。五住者。他解衹是界內見思。若爾與四住何別。他雲。三界見為見一處住地。欲思為欲愛。色思為色愛。無色思為無色愛。三界無明為無明住地。然依五性宗中以見疑無明等種子為無明住地。今意不爾。五住為二死作因。即以三界通惑為四住。更加別惑為第五住。故別惑中總含內外無知及以障中無明故也。望唯識等但加種子為異耳。正本者正法華耳。水精入身者。或是有情。或是非情。若是非情義同濕生而兼胎藏。如阿含經有女人向火暖氣入身有孕。父疑責女。乃至達王。王欲罪之。女雲。何有此無道之王欲治無罪之人。請王試驗。王知無罪乃納為妃。具如止觀第四記。色心本淨者。對跡丑嫉也。本住色淨故般若淨。般若淨即心淨。此雲障持者。謂能障持。世雲常持者無憑。日蝕者。若全不許俗有計者。然依歷數亦可預算知之何耶。以器世間法爾與人陰陽理合。故人身中五行與天地數合。故虧盈之法須應歷數。豈妨正業耶。言種種邪說者。然日月照四天下。四天下亦陰陽不同。不可虧盈則令一切王等盡皆衰耶。水旱災變亦復如是。故知雖一分與陰陽理合。而一分須依眾生業力。故凡諸依土皆順正報。如華藏土。必順報佛及諸菩薩。依正自在。方便亦然。怖日月時等者。大論十一雲。羅睺欲啖月時。月天子怖疾走訴佛而說偈言。大智精進佛世尊。我今歸命稽首禮。是羅睺羅惱亂我。願佛憐愍見救護。佛為羅睺而說偈言。月能照暗而清涼。是虛空中大燈明。其色白淨有千光。汝莫吞月疾放去。爾時婆雉見羅睺汗出放月。以偈問曰。汝羅睺羅何故戰慄。猶如病怖不安乃爾。羅睺答曰。我若不放月頭破作七分。設得生活不安隱。以故我今放此月。昔為婆羅門等者。如俱舍雲。欲天俱盧舍四分一一增。至第六天但一俱盧舍半。既雲身長八萬四千由旬。尚可得於色天第一。以色究竟天壽一萬六千劫。身長一萬六千逾繕那。應是變身能為八萬四千。好斗戰等者。此四修羅與帝釋戰時。次第布軍具如今列。長含十八南洲有金剛山。中有修羅宮。所治有六千由旬。欄楯行樹等。然一日一夜三時受苦。苦具自來入其宮中。屬四惡趣者良有以也。別譯阿含第三。廣明修羅與帝釋共戰。須者往檢。若約教者亦可隨名立義。今為作之。初五系者初教菩薩具足五住故。次廣肩者通教三乘通觀稍廣故。次淨心者別教菩薩初知真淨故。次雲障持者。圓教菩薩障惑持理故。本觀云云者。略不暇論。亦可雲。本住第一義天跡示無天。能觀即空故無三界之人天。即假故無方便土之義天。即中故無實報土之義天。一心三觀常住寂光非人非天之人天。四迦中雲已住處有宮等者。長含十八雲。大海北面有大樹名究羅睒摩羅。圍七由旬高百由旬。枝葉五十由旬。樹東有卵生龍宮。又有卵生金翅鳥宮。南胎西濕北化。各有其龍鳥之宮。並有七重行樹眾鳥和鳴。取龍之時翅搏海水。卵生搏開二百由旬。胎四百濕八百化一千六百。胎卵濕化如是次第。啖一二三四龍。如是惡道住處。欲比西方安樂世界。故知福易而戒難。戒易而乘難。以不來者眾故。又如阿含雲。香山有象名善住。常住樹下有六牙。牙上有池等。與普賢象相貌幾同。一樹一象其數八千。善住為王餘皆眷屬。或持蓋扇瓶。或作倡妓樂。或為王洗等(云云)。其如猶是惡道何。嗷(五刀切)嘇(思刀切)啖嘇物也。啖(徒濫切)金剛山者。此洲之南。將燒寶山者。火欲至餘金山。若約教者。初雲勝群輩者。過諸外道故。次雲大身者。亦大乘始故。次大滿者。出假足故。如意者。如理滿故。次列人眾。韋提希者。亦云思勝。言未生怨者。母懷之日已常有噁心於瓶沙王。未生已惡故因為名。無指者。初生相者雲凶。王令升樓撲之不死。但損一指故為名也。八法者。或八邪或八風或八倒。普超經者。第三決疑品雲。佛因為闍王破計定有殺父之罪。廣說三世三心叵得。令住法界。闍王聞已得柔順忍。說法華時者。據得柔順在法華前故。在法華為清淨眾。至涅槃時身瘡始發悔得初果。故知為引逆罪者耳。此乃全作大權釋。故引迦葉為例。若作實行者。在法華會雖云清淨未見獲益。准理應雲障未除機未動。至涅槃時障欲除機已動。故聞佛記領解歡喜。次說偈讚佛。故第十七雲。父王無辜橫加逆害。乃至心生悔熱遍體生瘡。世無良醫治身心者。不信六臣六師之言。稟受家兄耆婆之教。聞佛說法獲記發願。當知二處並是跡為。於其本地有何逆順。又如有婆羅門名曰不害。以殺無量諸眾生故。故名央掘。以見佛故發菩提心。又波羅奈有長者子。名阿逸多。殺父害母殺阿羅漢焚燒僧坊。後欲出家。諸比丘不度自發菩提心。並是其例觀心者。害貪愛母等。如止觀記引楞伽。言行於非道等者。逆即是順非道即道。又道以通達為義。所覺之理能通觀智。從因至果。故名為道。乃至九界心皆名非道。何況逆心耶。有人問。法華一乘低頭舉手皆成佛道。何得闍王重罪不滅。但須依向機動障除四句等。判時熟前後。化緣隨機不須此問。次問可知。答中雖引無量義准理更應引分別功德。以四天下乃至大千塵數得道。其內豈無人眾類耶。故知但略。一句開為四句至如淨名疏者。彼以七義解釋四句。一明乘戒值佛不同。二信法二行不同。三大小乘別。四根性漸頓。五應跡。六觀心。七化他。初雲乘戒者。有乘則值佛。無乘則不來。信法者。坐禪聽學講說皆得值佛。但隨所習大小耳。漸頓者。大小皆有漸頓故也。應跡者。已得二十五三昧應二十五有。引實行者來至佛所。觀心者。但隨觀行以判見佛。化他者。見與不見皆約利他。大權現跡略如今文。若得等者。以此四句能辨自他值佛時處。得道奢促諸經例眾多少有無。以驗己身當來生處如印不差。揣心自責於經序。豈不懷慚於正宗。次釋別序(入第三卷文句)別序者望通得名。且約當教相望為言。佛及弟子經前經後二文可知。又若從如來最後遺囑。則通序唯通別序唯別。若如來出世來至今經對昔辨者。此之別序意別而兼通。通敘昔故唯在今經。通序文通而意別。別在今故諸經通爾。若直就昔論通別者。通序文通而義通。部含諸教故。亦有義通而意別。別在諸味故。別序文別而義別不關他部故。如持缽合蓋事在當經。亦有義別而意通。通諸教故。又亦可通序文通而義別。隨部對教多少別故。別序文別而義通。通敘部內教多少故。為欲遍通通別故爾。二序相對其名自分。於今經中言通敘昔者。說法則重敘出生。放光則漸頓俱照。唯有華地專表斯典意密未宣。入定乃義兼開合。眾喜則悅動殊昔約昔異今。疑念乃雙緣過現猶預於當。答問則廣敘三同通收一代。經意既遠序亦異常。是故他經直爾發起。爾時者。欲現六瑞時也。古人云眾集時者。不體言旨。凡云爾時皆指前事之末後事之始。此指現六瑞之前。欲說無量義經時眾初圍繞。若云眾集時者。不可雲眾集時眾繞。如方便品初。即指文殊答問竟時。不可雲佛從三昧起時。從三昧起。如云爾後爾乃等。皆是爾時之後。若集眾竟可云爾乃說無量義。故知別論即是欲說無量義時。通論可指佛未定起之時。初則四眾圍繞乃至雨華地動。故云是時天雨等也。所以重云是時天雨者。別指入定後時也。此雖小事其例實多。事還不輕故令遍識。翻覆者。結前逆順也。從前向後名順。翻覆向前名逆。言生起者。從前向後則前生而後起從後向前則後生而前起。即答生由於問起。亦可雲答起由於問生。乃至集眾亦爾。雖許其逆順意斥其無旨。故云未顯。其旨者何。謂表四一。一經所顯不出四故。此亦以光宅義而破光宅。若依今家應表十一。直是等者。斥其消文。逆順但得因緣中世界一意。餘三全。無故云尚自不明。況二三四即約教等三。今明下於四悉中直對四一者。表四一當同。故知一家始末得旨。人一是世界。多人和合至今同故。理一是第一義。此名最順六瑞一一無不表中。行一是為人。修行之來為生物善。構疑興念令眾行成。教一是對治。由答問故疑除教興。問答即是除疑教也。此且一往論其大旨。然集眾等各具四一。有此表彰方可生起。逆順有由。若不爾者。何大乘經不集眾放光雨華動地。但無生於大疑請答不必妙德。答問不引三同。今雖未正說。但因疑請問答而後知。則使華地之前既說定異常。說定之前眾不孤集。雖曾聞無量義。既定不散知向聞未卒。故知華地之後定起所說不輕。以前後准中應華地亦異。由是聞法表一乘人。人由現瑞表一乘理。為顯斯理生疑問答。教行斯在人理宛然。又由瑞中說開經表合教。入合定表中行。放中光表中理。雨中華表中位。中地動中惑除總成人一。良有以也。故天表第一義天。地表實相之地。雖並有表兆而時眾莫測。故縱聞開經尚不知開本表於合。況復能知定理等耶。故待文殊引往。方知化道不殊。故知生疑本為立行。疑決行稱引古教同。乃知今佛方說教一。而令時會成一乘人。如是乃可為今經由漸。作顯實先萌。若不爾者。徒雲釋序表法華意終自未彰。如此猶是因緣釋耳。約教中應明施開廢會。方顯序中所表。而雲非藏等者。且約廢權故並雲非。先廢後開理數然耳。故歷教簡三尚未名一。若開顯已無非經王。又開已唯圓故云非也。故預辨能開不論藏等。五味四味義亦如然。如此釋者仍屬跡門。約本跡下表本門者。須至壽量亦可預表。故知此序顯表跡四密表本四。久成不逾此四故也。久近雖殊四一理等。觀心可解云云者。以皆表一理觀易彰。然須略知以示云爾。一心三諦理一也。一心三觀行一也。作是觀者人一也。能詮觀境教一也。又常觀三德能所皆四。法身理也。般若教也。解脫行也。和合三法成假名人。即觀行如來也。約六即位位位四一。於唸唸中唸唸四一。一色一香無非四一如此觀行真法華之三昧也。心境互發即因緣觀之四一也。不同三教即約教觀之四一也。久遠已得即本地觀之四一也。向因破光宅以立四一耳。總釋五章竟。次眾集下正別解。初釋威儀中先引論者。論文有四成就。一圍繞。二前後。三供養。四尊重讚歎。經文闕前後應雲圍繞前後。涉公雲。雖是論文不順經義。涉公猶疑譯者故也。然今家多依論文。但一兩處不全用耳。論以四釋三不須此斥。如惟忖五句以八句釋之。嘆羅漢德五句以十五句釋之。如難解難入加難悟等釋之。故加之無咎。曾尋彼疏三二捲來。可畏處多於茲息矣。四威儀中簡餘三儀。欲有所聞異非時住。故云如法。況必待此經方雲如法。若通論者。當部當機圍繞住者。咸皆如法。正釋中先斥古直雲比丘等四。有云。天龍等四梵魔等四。大小客舊雖有此列。不判凡聖逆順權實說默。今昔微著共別兼獨。施開本跡都無旨歸。今所列四乃遍諸四收向十雙。凡聖乃至本跡不濫。又涉公雲。天台立影響等眾。有義無文未可依信。若爾有義無文而不依信。應當有文無義則可依耶。今謂有文有義常人用之。無文有義智人用之。有文無義暗者用之。無文無義迷者用之。故經云。依義不依語即此意也。故外小權跡望內大實本。並有名無義。故佛斥迦葉。汝昔但聞涅槃之名。未聞其義。法師自立聲聞菩薩二聖眾龍神人主二凡眾。今問此四為復有於天台四不。若其無者何關法華。尚無當機得益之人。況發起等。無則未可。若其有者。有文有義。何謂無文。故今經列眾必具此四。即其文也。義須必有發起等四。即其義也。有文有義甚可依承。法師所立無義有文。反當斯責。況復四義仍遍諸經。在今須雲發起本跡約教因緣。此四次第者。機雖可發必藉先導。導機既發影響扶疏。三利全無結緣眾也。若言無文。文殊彌勒豈非發起。三週獲記豈非當機。除發起外諸大菩薩豈非影響。除當機眾如起去等豈非結緣。況雜眾中雖無擊動亦能引導。通名發起。雖非鎮嚴亦能輔佐通名影響。淨名雲。而生五道以現其自。並其所引四眾義足。初釋發起中有法喻合。初法者先明內德擊揚下外用也。應物施設故名為權。順宜制立故名為謀。有權之謀故云權謀。實智內融無謀而當。故云智鑒。鑒其宿善可生可成。故名知機。逗會無舛故名知時。擊揚之言義當發起。用以釋名。發機令起故云發起。初文釋發。成辦下釋起。亦可前四字正釋次四字功能。動亦起也。又剖之令開故名為發。因擊揚者啟之而動。故名為起。義兼能所通及自他。又擊平等之大慈。發時眾之一善。揚不二之大慧。動稟益之三業。又擊大會之宿因。發當機之妙益。揚如來之大教。動時眾之固執。又扣佛大悲故名擊。諮啟聖旨故名揚。令聞所未聞故名發動。使聞者果遂。故云成辦。遂必獲悟故云利益。次舉喻者。大權象王躄法身樹。至起應地。演一乘之實唱飽妙行之機緣。次所謂下合中雲發起五序。咸益物機。故知集必不孤大權作命。由集故瑞乃至問答。等者等取正說。序意既彰正說垂啟。故序中發起元期正宗。驗知此序未通於本。雖冠經首本由別故。而兩處發起俱在逸多。然跡事非遠可寄文殊。久本難裁故唯托佛。釋當機者亦有法譬合。初法者由有發起當機可成。當者當也。下字去聲宿往也。植種也。德眾善也。眾善之本故云德本。以善有本故得成機。大權作用利聖益凡。如來三達說稱宿種。故初成道護其沒苦。方等般若慮彼機生。故至此經先略次廣。三週容預攝無不該。乃至本門位登無垢。不差毫末稱其往因。中我可發故曰當機。今據釋眾。當機二字並屬所化。而須機應合論。理合義兼能所。今且從所以應所化。宿植下先釋機字。緣合下次釋當字。次喻中如癰者。譬有機也。欲潰者。譬可發也。為佛大聖及發起眾不謀而捺。煩惑分破機緣分熟。智德分成法身份顯。不起下合也。不合往機但合現發。現發即成現機故也。故不起於從一以出無量之座。即時聞於收無量以歸一之說。咸登初住故曰得道。此約克體論當機也。通收乃攝六根五品。次釋影響眾者。然化主形聲必資伴以影響。方令發起擊動事遂。如響之應聲影之隨形。亦法譬合。初法者。初兩句明影響之本。次隱其下明能輔之跡。所輔唯一故云法王。而能輔者。示因示漸示始示終。眾聖之威儀也。示因故古佛隱極而現修行。示漸故法身潛圓以現偏小。此皆匡輔釋迦法王。匡正也謚法曰。貞心大度曰匡。輔者毗助也。貞心助主知物機有在。讓正化之功故云影響。次喻者。如星晦獨照之用。但建輔月之功。顯德冥扶故云雖無為作而有巨益。大論問。諸比丘何故常隨世尊。答如病差隨醫顯醫功也。此舉實行者。尚有影響之儀。況法身古佛垂形助化。故知四眾如輕病者差。八部如重病者差。輕重俱有權實影響。次釋結緣者。結謂結構立機之始。緣即緣助能成其終。則為未來修得三德之先萌也。無前三益故云結緣。即此眾會前三之餘。故此一緣兼具二義。謂助現助當於中先對前三辨無。力無下簡異發起。德非下簡異影響。而過下明非當機。凡發起眾皆具二義。一者引至會所。二者扣佛成機。而法身菩薩具斯二用。故云之能。而結緣者闕其勝利。故曰力無。鎮謂鎮重。即內德也。嚴謂莊嚴。即外儀也。內德既高外儀必整。嚴飾化事光榮主用。故結緣者於其所無。故云力無等也。又鎮以肅之。嚴以伏之。既肅既伏化道可行。故云之用。此結緣者自益尚薄。安肅伏他故云德非也。覆漏等者。覆字入聲。無聞慧故如器現覆。闕思慧故如器已漏。無修慧故如器污雜。如器雖仰而全以污雜。故為用者棄。故總結雲三慧不生。現世等者。現雖得聞而不名慧。聞慧尚無思修安有。此即通取六根五品。別則五千起去之流。故起去者雖無三慧。然納種在性得為系珠。故知亦無觀行位中世界益也。故云無四悉益。准此分位四悉俱得名為當機。故五品已來世界益也。六根已來為人對治益也。初住已去第一義益。是故下文隨喜品末尚成當機。一句一偈結緣眾耳。然聞略說則有過於一句一偈。是則不論聞之多少。但未入品俱名結緣。故五品前無復三慧四悉益也。無聞故無世界。無思故無為人。無修故無對治。無證故無第一義。故第一義有通有別。通於五品別在初住。故得度之言亦有通別。即是第一義之通別也。是則雖復四悉義通。終成結緣位別。但作下正示結緣眾相。比丘下結數為十六者。若據文殊彌勒但在比丘眾中。諸尼雖無請法之文。下文亦有請記之相。但俗二眾雖無正文准例合有。既至會所必為權者之所引導。二眾既爾八部亦然。今從總相但云四眾。故知但云比丘等四。所攝未周。雲無文者深成不達。次此是下次約三教者。兼論昔教。五味傳引准上可知。本跡可解者。若且約體用則本住尊極。或深位法身。跡為四教一十六眾。觀心明位取五品為結緣者。且約觀行為言。故以名字觀行而為結緣。以當機中初住即入影響故也。應知初住具有二義。若舊入者唯名影響。乃至聞經超入後位意亦如是。若新入者得是當機亦是影響及以發起。即如發誓弘經之徒。言云云者。分別此四為成觀行高下不同。至此位時並堪為此四眾故也。五千起去尚得結緣。故知不專名字五品。故約觀行從容而釋。圍繞初文具有四悉文不彰灼。准上言之。淨居天下即世界。化為人像即為人。人以為楷即對治禮已聽法即第一義。表四門去約教。若直就當教論眾。自有諸教中佛。今從圍繞圓極義邊。乃表三教四門機動。動故見理。無量義時仍是偏小預表當聞圓四門也。今昔相望四教義足。故但云例。故知昔教非無四門當教機動。但小鈍未融至此方名大機動也。若本圓人至此增進亦名為動。但不別而別得四門名。約觀解者。三教觀行猶如行旋。皆成圓觀猶如念佛。又觀衹是念以觀轉故。故云增也。若觀下寄觀以論本跡。若約體用及久近者。本住非動非不動之法身。跡示諸教機動繞佛。釋供養者。猶在彼眾為聞無量義經。眾集之時而修供養。故釋爾時不得雲眾集時也。彼經所列凡諸來者咸持供具。有引華嚴經諸供養雲從十方來。亦未全然。若大莊嚴所獻供養此例似爾。若國人所置並凡力所為。

　　若爾何故並雲天廚等耶。

　　答。從勝而說讚以天名。故知影響發起二眾供具必異。當機結緣復應料簡。諸位不同供具亦別。上位尚非二乘所識。何止天供。儼然不散者。說經才竟即入彼定。當時放光天便雨華地即六動。時眾睹此便生疑念。乃至問答。由此遷延儼然不散。同座復說故名為仍。須全指彼故云不得有異。文雖廣略事無別途。問於三業中二業事畢意業如何。答專注之言言通事別。若以始終專注由此而生疑念。則意未休。若且以身口讚歎供養。則一期事畢。意具斯二不可一向。釋現相序者。於中三先示文。次破古中先敘古。次今謂下略破。然亦許其文仍破其義。義即表報。言表報者。瑞是能表。表即報也。雲未彰者光宅雖即彼此同六。皆云三雙全無所表。故知動靜之言太淺。上下之語既彰。況內懷歡喜非唯睹光。是故今不存其立稱。況度人觀理何教無之。所以吉相預報令知當善。故先示奇特警悟物情。名為表報。但眾既未了知決在文殊。文殊決已知定起所說。不出一多相即。從因至果感應道交。故以三雙而先表報。既列教首教須殊常。上下等言事則易了。何須文殊靳固彌勒慇勤耶。三今明下正釋中三。初略列釋。次此六下辨二名同異。三略明下以瑞對妙。初文者。六中除說法餘五同時。雖復異同共顯一致。然於六中雖前二後二正為時眾。以中二為表。正在因果故也。所以華表真因地兼分果。說且顯露從多定乃密意從處。圓機當發圓應照之。故知六瑞並異諸經。不同光宅。次明同異中先引文明同。人情分別去辨異。雖以異為相表報為瑞。異瑞之相本報妙理。從同義強復有文據。故順人情未為盡理。玄者。黑色義同幽也。頤即深也。說之等者。諸佛出世本為佛乘。四十餘年抑之在懷。圓音將興慮不尊重。又復以瑞而抬掣之。令欽渴信生疑去解明。表報十妙者。若准前文只應表報四一而已。以四一文略順光宅。若准令文廣則無量略則但十。極略只可雲表一乘。今雖云略乃成處中。又十妙者。此經既以妙報釋瑞。妙義既十六之所表。道理應然。故近則表跡。遠表於本。具如玄文開合者是。若且表跡亦如玄文引經六瑞。言感應中已說者。恐文誤也。玄文列在神通妙中。言更道者。為辨異故。故更說之。今具錄玄神通妙文對今辨別。以各有所以故也。玄文雲。地皆嚴淨表理妙。放眉間光表智妙。入於三昧表行妙。天雨四華表位妙。栴檀香風表乘妙。四眾有疑表機妙。見八千土表應妙。供表感應妙也。地動表神通妙。天鼓表說法妙。眾喜表眷屬妙。修行表利益妙。玄文通收香風地淨彼此六瑞。故遍取之。今文不列他土文者。此土自足故也。凡諸取文皆有通別。況香風地淨但是開合。至下釋文更有料簡。又他土中上聖下凡義同感應。人法復與說法義同。唯始終中終同應息。菩薩行行復同因果。故行行文寬總攝於漸。凡所表語意並含弘。是故下文多番釋之。古來諸釋都無此意。光等徒施浪疑虛答。狀若炫耀時眾何殊精魅外通。故一家釋瑞必有所表。是則大事大人作大感動。大機大益顯於大理。須大眷屬以輔大會。俱感大時大運成熟。自非靈山共稟此世親承。焉能契之曷有測之。釋說法瑞中復更分經為四。初列所說法體。次列體上之名。三明菩薩所依。四明佛之所護。初文者。先略引經釋。次今將下以十妙。捒經等者。且將跡妙十中五來。捒字色喻反。謂莊捒也。既引彼經以此莊之。令成今妙。以彼善戒但從自行因果。故無餘五。法大境也。通是教法別以十二部中毗佛略部。是方等理心解智也。淨嚴行也。淨應具七即始終行也。時位也。亦始終位也。具足是三法妙也。由因有果能豈無所。故但有前五必兼後五。況復且以因果名同。義理猶別。兼獨開等思之可知(云云)。況復三祇義涉三藏。數有大小故使之然。

　　問。以十妙揀經。乃成粗妙不別。

　　答。從名同邊可對十妙。若從序表實如所問。故須別釋以對序文。次列體上之名者。先破古。涉法師云。論采諸經名有十七。慈恩廣釋乃為過分。今先破生觀。於中先述彼所立。次若爾下今文難者。般若淨名無相非序。安得以無量無相為序。次救意者。五時相生次第別故。雖俱無相前後有殊。二經之後方無量義。無量義後方是法華。故唯無量為法華序。餘二遠故序義不成。若爾下更難者。始自華嚴後後教起以至法華。此則通途前經生後乃成次第。展轉為序別義不成。若諸經不然。豈獨無量義為法華別序耶。次基師所立不殊生觀。破准前說。次印師者。印受於龍龍受於遠。所計既等破立一同。言無相善有成佛義者。意雲。十二年前是有相教非成佛因。指無相善有成佛義。意雲。至法華中一切無不皆成佛道。所言義者。謂可成也。故以成佛義為一乘經序。又云等者若爾。方等般若亦明無相。亦應以方等般若為法華序。印師防此伏難。故更述無量義與大品對辨。大品無相猶說有三無三。無量義中無相不說三之有無。故大品無相非法華中無量義經。無量義經未翻譯故。此有三失。一者錯解無量義云不說有三無三失。二者謂無量義未翻譯失。三者妄破古師以大品為無量義失。然初失者。彼無量義既說二三從無相出。何名不說有無之異。次今謂下今文破也。但破第二餘二可知。故具敘經來翻譯年代。注無量義經序雲。此無量義經雖法華首載其名目。而中夏未睹。每臨講肆。未嘗不廢譚而嘆。忽有武當山惠表比丘。自偽帝姚秦略從子。略是萇子。因為晉軍何澹之所得。養為假子。俄放出家勤苦求道。以齊建元三年。至廣州朝廷寺。遇曇摩伽陀耶舍。欲傳此經。表乃致請僅得一本。仍還武當。永明三年九月十八日始傳於世。經既已來等者。笑印師也。次破光宅中亦先依彼立。彼立意者。以同歸與法華仍有二異。一者同歸非無二無三。二者同歸非破三與一。雖有二異由同歸故。可成此二。故以萬善同歸為無二三等序。若言下先破初句。問無量義中同歸萬善。何異法華所無二三。兩處若同破則俱破歸則俱歸。二三下結難。次若言下破其次句。前舉其無量義難其法華。今舉其法華難其無量義。此難意者。前破語存略。破三正是破二破三。故今牒言破二破三。但加與一異於上句。故先將破以難同歸。故云何不破萬。次破二下雙牒兩難。初難唯正無序。破即是無故破二三。是無二三。文中語略。亦應更言若破二三即是破萬。既其破萬是則無序。若以低頭舉手為萬善者。二三尚無萬善何有。若其俱無序義安在。次取經下即縱難也。若言二經俱歸俱破但此經舉破彼經舉歸。今亦破云不成異也。既雲互舉歸必有破破必有歸。互舉一邊豈得為異。次異意下結難也。凡言序者。須與正殊。殊又表同方可為序。異同既混序義如何。劉虯下破注家也。亦先依其所立。次若含下破其不貲。與其無相自語相違。故將其不貲難其無相。尋諸下總覽破之。先總破。次若言下去取也。破序不成為去。判屬方便為取。初判印先對彼無相。況立有相判入三藏。次若言無相下。正判印師。次若言下破注家此二既然。餘例可見。故諸家所釋不出三教。故指權教通名為他。次若法華論下今文消論。既雲法華是無量義異名。故知無量義亦是法華異名。則序中立名於理無咎。前說無量義經以為法華序竟。更依論意即是先說法華異名還入法華之妙定。

　　若爾。前已說竟今何重說。

　　答。前所說經灼然成序。重牒其名義兼於正。故使論引今為異名。名義兩兼序正雙得。次大品下引證序中立名無失。故大品經序品雲。釋迦牟尼佛今既現在。為諸菩薩說般若波羅蜜經。金光明經序品雲。是金光明諸經之王。涅槃純陀品中純陀自敘雲。我今所有智慧微淺。何能思惟如來涅槃之義。古經此文元屬序品。謝公治定乃加純陀哀嘆品名。又云下重引者。異名同名俱序中唱。今案下依經重釋無量義名。以證成序。先列經文以辨今意。

　　次復次下以無量義。對普賢觀以破舊師。初文先出能生。次所謂下所生。今釋下解釋中有法譬合。初先釋上無相。

　　問。經中亦以無相釋之。與他何別而苦破他。

　　答。不同他也。舊以所生無量為無相。經以能生一實為無相。從實生諸諸名無量。無量是相何名無相。故經云。言無量者從一法生。故不同舊所生無相。注者直雲含法不貲。但得所生失於能生。經從能生於所以題目。人師將能為所以釋題。故云從此實相生無量法。故今更釋能生。故知能生中道實相。與今經實相不別。二法者下更釋所生無量。雖曰所生義兼於能。從多名所。頓謂等者。即頓部中具有漸頓能生所生。亦指所生故云頓中一切法也。漸謂等者次舉三味。此三味中亦有能所。例頓可知(云云)。三道等者。此中三四亦具能所。圓菩薩及佛以為能生。三菩薩二二乘以為所生。故此三四攝法亦遍。例如漸頓亦具能所。是則凡一實理皆諸教流出。無量義中述其意耳。故三乘中二乘含四菩薩兼三。若作三四義通四教如向所對。若作三四並是所生。則菩薩及佛但在三教。從教判權。玄文復以四佛為四果者。則圓佛為一而生權三。能所相對故云四佛。是則菩薩名通於義無失。故於獨一生於兼一。思之可見。此等下更結所生以示能生。能生義處法華別名。所生無量為法華序。故序中一名義兼兩向。然應知從一以出無量。雖舉能出通皆屬序。若無量入一雖涉所生通皆屬正。故義處一法亦成兩向。出生之義處屬序。收會之義處屬正。即從一義處已下兩句文。是其兩意。故佛入義處義兼二途。譬者序如下從一出多。正如除從多歸一。故知昔教赴機益物如用錢市物。而皆未知其大數。從一下合喻。如此等者。結前能所以成兩解。能生不違論。所生不違經。但依兩解經論理存。消釋既爾得意者何。即所生為能生方是異名。能生家之所生。此乃成序。若也專能何殊生等及昔一圓。若專論所何異注者及昔三教。是故各存還成雙失。所以今家能所相從二義俱立。若專序者。則法華已前非但未論會多歸一。亦未曾說從一出多。故無量義唯今經序。

　　復次下以前後二文。對破古者。此非正破。於餘文中光宅等師云。法華經不明常住。今因明無量義序異。便救法華經正常。無量義經在法華前。普賢觀經在法華後。序結並常中何容別。何故乃雲神通延壽是無常耶。故引彼經偈云。如來清淨妙法身等。豈非常耶。言百非者。彼偈略列三十四非。以之為式。諸非准知。此明法身性離諸非。故總舉百。然絕四離百之語猶通淺深。節節比之。今應從深觀經四波羅蜜者。經云。釋迦牟尼名毗盧遮那。徧一切處。其佛住處名常寂光。常波羅蜜所攝成處。我波羅蜜所安立處。淨波羅蜜滅有相處。樂波羅蜜不住身心相處。既以此四成身成土。爾前理合身常土常。故大師追括五時。悉皆有結具如玄文。他難下他難今家。序中能生已明常住。則序已是正正何所說。今反質之雲。序正俱常於理何失。又例去他人濫引雲。例如淨名序中說常。正不明常即是無常。故將法華以例彼經。應當法華序常正應無常。他雲淨名序常正無常者。彼淨名經弟子品中呵阿難雲。金剛之體當有何疾。乃至佛身無為不墮諸數。古人判弟子品菩薩品。並屬序故。又取通序嘆菩薩德。深信堅固猶若金剛。今亦反難意者。若以法華例於淨名。亦應以涅槃例於淨名。則涅槃序常正無常也。故知只可以淨名例於涅槃。序正俱常。汝自不了淨名宗體。謂正無常而為例耳。當知淨名亦序正並常。故問疾品中明第一義空。空即常也不二法門正明中道常也。不思議品明常家之用。觀眾生佛道以空假顯中。香積佛品明香飯體常。菩薩行去復宗明常。故知正宗始末俱常。今論下結難。

　　若爾。諸部何別。

　　答。言序正俱常從極理說。若須辨異五時自分。具如玄文第一卷辨。

　　若爾。序正何別。

　　答。各有其致。且論今經序中雖常未明會所。正中須以會所乃常。常外無餘序正仍別。餘經例之各有其致。

　　法華文句說卷第二(下)
大正新修大藏經第 34 冊 No. 1719 法華文句記


　　法華文句記卷第三(上)

　　唐天台沙門湛然述

　　教菩薩法明因人所依。此去仍帶異名以釋。故加之以處。處為能生之一法。一法衹是究竟相。故云諦理。諦理乃與法華不殊。故燈明佛嘆法華經。亦云教菩薩法佛所護念。故得引下普令等文。以之為證。證義處也。所以經名在序。但云無量義耳。以兼正故。教菩薩法加於處也。取下三昧來通釋之。使兩處義齊俱序並正。嘉祥雲。此有二義。一者實相名為無量。二者實相所生名為無量。今謂無量之名可名所生。實相之稱應申能生。雖立能所俱名無量則未可也。若對異名能生之法。名為實相。斯則可矣。直爾釋序意都不然。經自釋雲。無量義者從一法生。生即所生一法。能生即實相也。古來匠者。如何得以能生釋耶。故論雲。此是如來欲說法時至成就。既雲欲說非即全同。若其全同即是已說。故論存序。乃雲欲說。意兼於正則為異名。論其二途今釋准彼。亦順下文三昧為嘆。若所入三昧唯依所生列名。只應但云無量。故知經名文在所生。意兼能出。所入三昧義必雙含。所以前消論雲。欲說此經先入此定。今從經所表邊。復以義處嘆之。及引文證全在此經。佛護念者。果人所護。既是能生無量義處。復是佛所證得。豈佛所證而非實相。故引自住而以為證。昔未說故名之為護約法約機皆護念故。從雖欲下明護念意。佛意本欲唯說能生。故說無量義時機仍未發。隱而不說。故云護念。故無量義下一護念言亦成兩向。但彼經文雖云從一出多。未雲從多歸一。猶是覆相名為護念。若不爾者。則已說法華。何名為序。以未說故。故云雖欲開示等也。以未說故護。未暢故念。言久默者。自昔至今。斯要等意思之可知。若唯從所生非專佛護。在昔通說無時不然。故法華論雲。蓮華二義。一者出水。二者開敷。彼如出水此若開敷。所以仍名為蓮故華。但有未開當開之別。釋入定者。先舉所入之定。次明能入身心。初文中三。先結入意。次非禪下釋結意。三疑者下釋疑。初結意者且約彼經彼定。而相成者理則可見。次釋結意者又二。初明定慧之用。互有相資各有力用。次明相即即定慧體。初相成者。先說後定且從序說。先定後說如下釋疑。佛居果位必無先後。為順化儀現有先後。究而論之其體相即。次立疑者且依序問。凡諸化儀。皆先定後說。此中何以先說後定。答中先順問答佛之常儀。次申定意。欲明一定義分兩途。次說此下述為序意。今時何故先說後定。常儀說已即應眾散。更入此定肅其現眾。眾既不散得為今序。次何者下述為正意。以一定中義兼二意。意雖復二。時眾但見無量義後即便入定。不知所入為是何定。不知定後為說何法。故結集者復符佛旨述所說經。但云無量。述所入定即加其處。若從義處以出無量顯成序意。若收無量以入義處。密成正宗。雖加義處眾亦莫知。言若作次第等者。亦順化儀辨定先後。即以不次第而論次第。於佛內照豈可分張。若明文等者。謂如來當時不先示定體。故使彌勒勤勤置問。乃是經家於別序中。且覆別以從通。

　　問。如大通智勝說後所入。為是何定。

　　答。文雖通雲靜室入定。豈妙法後入餘定耶。

　　問。今佛何不准大通智勝。亦先說後定。是則皆用說前開定。為說後合定作序耶。

　　答。彼佛讓王子結緣。今佛但羅雲通化。結緣義同通化何妨。故使今佛序定兼正。即成先定後說也。智定相成前後何在。若爾彼佛前定豈不含兩。準有疑念彼此皆然。彌勒等者。慇勤指四伏疑。靳固指四伏難。皆累至四故曰慇勤等。靳字(居覲切)牢也。二定並得為序。故云其義轉明。身心下明所依身心。先明不動所以。以得所緣實相故。令身心不動。次雲身之等者。釋上身心所依處也。故知身心不動亦由義處。故本源理性俱名為處。對彼身心假施二稱。如來實證色心體一。即此色心是三德故。欲說本有理妙常經。先以色心不動表之。又身之與心俱表示跡。今以跡表本故云虛空常寂。次引大通入法華定證身心也。故此定體名異理同。若分所入相同時別。上二句證身。下二句證心。身若下重譬身心稱理故也。非常住法身。不可以金剛喻。非本有理定。不可以虛空比。無量義下結此身心功歸義處。稱為下釋疑。疑雲。定若依處應唯稱處。何得復存無量名耶。此定下釋也。言無量者。所照得名。所照者何。即所生是。亦非異時故云而照。無量即處存亦何妨。若作等者。向且存異名定體身心不動。若將此相以表序者。以此不動等正表序後當說一實。今指不動不分別時。如義處也。上句釋身下句釋心。是則卻對定前身心動運分別。如無量也。先開後合序義灼然。次更問答釋疑。先問可見。次答意者。若准常儀說已便散。何足為奇。今說已入定知後不徒然。後若不徒然。前定體應別。故眾集說定皆表當聞。故令時眾肅有所待。肅字息六切。爾雅雲。肅肅翼翼恭也。翼翼恭恭心有所得。

　　問。彼經末雲受持而去。今何故云不散有待。

　　答。彼結集家語通經者。恭承嚴旨聞必流通。故云而去。今據此經無集眾文。說已入定定起即告。告前所集不散何疑。故華嚴等經皆悉先以聲光集眾。雖入開定等者。開定之言仍前序意。未盡其旨故立雖言。意既在合定體豈違。常定尚未曾雲從一出多。況誰曾雲從多歸一。即開表合故與常殊。文殊引古既雲皆有此事。故知一定二義不疑。故云何以證今。豈可以等者。古人不立說定為瑞。故通斥之。乃集經者大權所置。故非凡下之所測量。釋四華者。先出舊人及經論明華名不定。又大般若亦云適意大適意柔軟大柔軟。然諸教不同文多列四。若云公所感。言如雲母。此乃一時征應而已。約所表中斥舊云狹而不當者。於中先斥其狹。次斥不當。初斥狹者。今教教十六豈比舊耶。故責雲收三藏十六不盡者。唯四故也況直雲十六為何教一十六耶。故應歷教簡一十六。亦可責雲。為是發起十六乃至結緣十六耶。故云況四十八。故知語比丘等四。雖含發起等。而無理顯之。若標發起等四。攝比丘等四。況聲聞菩薩及以雜類。類中一一無不皆具發起等也。因古述四。故須對比丘等言之。夫華下釋不當者。此華密報現得妙因當趣妙果。古直雲四表比丘等。故招今難所雨者華華應表因。四眾已得何須更表。此責古人不知雨華表現妙因異昔因也。若表四眾唯希新果何須雨華。此責古人不知散佛。表妙果在當異昔果也。今昔因果粗妙永乖。混同一稱今昔無從。又生公亦云。表四果不實。此乃用於三藏菩薩斥小之文。則知四果不實。尚未解通教。何能顯法華。次今言下正釋。先舉昔偏因對今圓因。昔圓因不別故但斥三教(云云)。三藏中但云二乘者。不可接故。應如玄文雲昔三因大異等。佛因者。衹是圓因。四輪因者。即初住已上。銅銀金琉。止觀第一記具引瓔珞。玄文復以四句判位。開前合後如三十三天等。開後合前如十四般若。俱開如四十二字。俱合如天雨四華。次下文去。引今經諸文。並是位義。

　　問。答中意者。借別顯圓。言借別者圓非無位。借於次第高下。以顯不次平等耳。此之借義請後學在心。以此宗學者或時亦迷瓔珞四輪是借別義。若論圓位六即亦足。何須更列四十二耶。以分真位長故。借別位分其品秩。譬虛空體一而飛者淺深(云云)。故止觀第六末雲。或借高成下等。玄文尚用名通義圓。況名別義圓耶。次問者。既借別位別有賢聖圓亦有不。

　　答。指玄義者。具如玄第九卷。非無賢聖但高下不同。又四念處中亦四句分別。若定判者即住前屬賢。若四句判。但是義立更互得名。住是賢位又去聖遠。故名賢聖。別地名聖圓行向人去此地近。故名聖賢。於今圓文行向是聖復更入地。故云聖聖。若不相望當教名定。若言去復歷教破舊者。雖曰一因應識因體。四教菩薩各望其佛。並是一因而一因異。故玄文第十從一開一從一歸一。既不辯異通教何疑。故通教雲。三因大同同故一也。故云不出通教。若言四眾同是菩薩因者。從初發心不共小故。法華意如前者。具如四輪乃至開顯。釋普佛世界等者。初破古者。以六表六其義可然。直雲三乘但破三藏。三乘因果義未周悉。故以藏通兩三及別橫豎。比之方顯圓經六番破也。涉法師云。地神令動此見甚薄。約別破中雲縱橫者。且如止觀第三所引。今釋下正釋也。初文似約教。清淨行經似因緣。初文釋中雲磐礡者。即堅大貌也。即七方便人未破大無明。來至此會始破無明。無明難動猶如大石。是故云也。又前非不破據難破者。至今皆破。故云磐礡。若准長含多緣地動亦可為表。經云。有六緣地動。謂入胎出胎出家成道。法輪入滅。小教雖即不雲所表。既在八相中之後六。即初地初住位之功用也。故此位居六番之首。四輪但因故從因立名。六動兼果從果立名。又極果分果俱得名果。故名為果。破古對今則具四教。又妙覺者雖未即入。到在不久。始末兼舉故云從果。本跡後言云云者。應引本文我本行菩薩道時。即本四輪也。我成佛已來本六番也。本初實成亦以此瑞用表六番。故顯教中。文殊引他佛之昔事。同我佛之今序。密意正表昔佛必有於今。今佛豈無於昔。昔成已久故非一反。觀行釋中初句總標。次正釋中初約動為表。次約六為表。初文者。言雖兼六正語於動。皆表當破無明。名為動難動地即能表也。淨未淨根即所表也。次東等二六者。俱約六數表也。表淨六根約觀解故。故得通約觀行相似分真等位。皆淨六根。於中初六者。事東踴等。具如中陰等經。今入觀心義復符會。言表根者。眼鼻已表於東西。耳舌理對於南北中央心也。四方身也。身具四根心遍緣四。故以心對身而為踴沒。謂中踴邊沒邊踴中沒。可表六及十二入也。復有六動者。義兼十八。於其六中前三是形後三是聲。形實聲虛。六根亦似三形三聲。此六事釋新舊不同。新雲動踴震擊吼爆。今且用舊。搖颺不安名動。自下升高名起。??壟凹凸名踴。六方出沒亦名踴。隱隱有聲名震。砰磕發響名吼。令物覺悟名覺。新雲擊如打搏爆若火聲。經論略標多雲震動。即形聲三各標一也。大經云。純陀去後未久之間。其地忽然六種震動。又各有三者。以表一根各有根識境三。初文表六中表雖更互破必同時。淨十八界者。次辨所表皆破無明。故知衹是見陰界入皆常住耳。云云者。應具述所表以成觀心。但略存數並闕心境辨妙相狀次不次等。亦可根根皆修三觀如十八動。此中但約能動之相。所動唯只一地而已。如根雖六以心破故。一切俱破。釋大眾心喜中。先因緣者。昔教奚嘗不睹雨華等相。今欣躍殊常。理應甘露方降。時眾雖無測者必知機成不久。機感相應何疑不釋。問如文。答中通明異常故也。引大經證如文。次若言下約教。雖具列四對昔四喜不同。於今純一實喜無復差別人天等四皆云動者。權為實動故也。

　　問。實理無動今那言動。

　　答。動即發也。圓機當成名動實相。以餘四動當趣實故。文無本跡觀心。若作本跡者。本住不動三昧。跡以地動表發。義立觀心動者。如二十五三昧中破四天王空假中動。釋毫光者。初文總標放光。釋中初釋白毫。次釋放光。初文但有二釋。初雙標二釋。應機標因緣。設教標約教。破惑下明二事意也。現光本表斯二。具二方除疑惑。白毫中初是因緣。

　　復次下約教。初文四悉者。初文世界。其毫下為人。放光下對治。光照下第一義。四皆此經。次約教中具斥三教二乘即當前兩教也。雖有菩薩同見二諦耳。

　　復次下明放光。具為四釋因緣中三。初放。次收。三收放意。初應具四悉文相不顯。但可通令見得四益。大品一一相各放者。以身輪表般若遍也。大經面門者。面門口也。表佛口密說於秘藏。今經定中眉間表意隨機各現皆具三密四悉益也。雖一代來三輪施化。噹噹之益莫若言教。臨滅之際面門放光。表此言教流至來世。今且通論放光。若別論者。准諸文說。不照無色義同集眾。次收光者。初引育王。多是因緣釋。此中現在一文是章安私意。從足入去並經文也。各表記其當界。所以他經授作佛記。皆兼諸界。唯此法華專表佛記。言當界者。但明諸界各有死此生彼及大小果位。以下表下等部屬方等。故對多緣。而今經等者。定起必收收必肉髻。略耳者。以至佛從定起必須收光。以所表事辦須斂眾心令入一實。是故合有收光。但是文略。又解下次收放意。可見。亦是一途非究盡故耳。以現在正令會三歸一為正。未來當得為旁。若文六下約教中。先正釋。次明光表。表中先破舊者。舊明雖橫照一萬八千。土至尼吒皆此土瑞。今意不然。放光一瑞義通二土。言由人者。不能全破。次舊下舊解但約一方表滿不滿。若照下破也。既許實照十方。何得獨以東方而為所表。有人云。眉者。放光處也。眉者。媚也。若人無眉則無媚也。所言放者。一者不制唯照大千。二者作意發動則照一萬八千。亦云表一乘。此不知佛無謀而作。以作意放釋諸佛之功用。今明去正解。次若就下本跡中。表四位增長者。四方表四集表增長。言增長者。從信入住。乃至等覺。故下文雲餘一生在。次觀解中雲此等境界者。即十八界各百界千如。蘊在十八。佛慧未開。故以光照表開。開即別在初住。文雲去。引十界機皆開十八界也。言分文屬此土等者。始從爾時終至週徧。並屬此土第六瑞文。他土初瑞但從下至至尼吒天。今文以此放光之文。通兼彼此。故其文勢亦含長短。若短取者如向所列。若長取者須至尼吒。還將此第六而為他總。若為他總亦有長短。准望應知。次明下正明他土六瑞為二。先略次廣。初略中為四。初標。次一見下列章。即當正解釋也。三既有下生起六瑞。四若此下對此以明瑞之所表。次列文中但云上下不雲感應者。以感應義通三雙故。不同此土前之二雙併在於應。故第三雙得雲感應。又彼土瑞至第三雙生起中。雲行始必終者。但互舉耳。明菩薩有始而必終如來已終而有始。又人法雙中雖人通鹿苑之未。法唯乳味之初。然法必有人人必對法。故且對辨。又上下雙中雖上說被下。而被物未顯。即雖未顯始末由之。故得對之以論上下。況凡諸取對皆是一往。是故更需求其始終。初雙中六趣者。廣解章門非此中意。乃至離合以為四生五道七識住等。如論廣釋(云云)。言總報者。瑞雖有六以光為本。光表覺智。光照此彼。先表二覺。次表三同。於三同中二。先總。次別。先總明道同。同相如何不出三同。既今同仍隱但成二耳。若所見中亦見授聲聞記。說壽長遠。則如來都無所作化儀不成。雖然縱見記小長壽。此眾亦疑。不知此土聲聞為合記不。既教踴出其壽若何。等是未知。故並隱之以生疑問。文殊廣答具述三同。眾機略知定後之相。故知通序文通而釋契別理。由四釋故。別序文別而義妙由五時故。所以答事才訖定起於斯。事符於答知文殊見極。從盡見下別者。即三同也。次廣說中初文先出他土。次當知下引彼例此結始終同。起塔之相雖表二經。法華之相猶未明瞭。是故但成具於已當二同。此土三同當仍未起。言二土出世意同者。同五濁故故施等不殊。開權即是法華之相。息化即是涅槃之征。非頓等者。法華一乘非頓漸攝。於一開出乃頓漸生。是故今雲非頓而頓。非漸而漸。准此可知。起七寶塔者。二經味同。隱者未說。十二因緣經云。八人應起塔。謂佛菩薩支佛四果輪王。佛八露槃。餘之七人次第減一。此土既爾他應准知。故今所見須皆佛塔也。當知下引彼例此。總結前文。言從一出無量者。始從華嚴至般若來皆從一法開出。至般若時頓漸已竟。而人不知法華出頓漸外。請觀竟字。法華但是收無量以歸一。次更約因緣釋者。文中自有通別二釋。初雲通者。通於漸頓遍於四時。四時之中各有感應。對今無非今教之因緣也。故知因緣有其多種。自行化他自他相對。文從自行故云昔善今教等也。次別說下正明現在之因緣也。亦可此三展轉相生。由發心因緣故信解。由信解故行行。若別說者。別指般若中三教為種種也。故云三藏之後。以般若部是菩薩行故。又就下以般若中三教。教教皆有四門及四悉等。故云復有無量相貌。言五百者。明共門中種種廣故。五百雖是三藏有門。約所證同且證於共。來至般若並成通人。冥得別益。今且從顯故得引同。仍舊乃成種種故也。不共易知但例而已。共不共名出在大論。既雲藏後。理應通指方等般若。唯雲般若者。以方等三同般若三小同鹿苑。故不別指。他人於此離為三門。謂因緣門。信解門。相貌門。今謂言辭雖爾義理不然。因緣謂感應差別。信解謂能感不同。相貌謂信後行異。有此不同皆云種種。雖復殊途不逾二味。感應則互有疏密。故云因緣。能感則內懷納受。故云信解。修行則身口外彰。故云相貌。外相儀貌故云相貌。

　　問。行一解異如何行別。

　　答。睹外識內故名不同。言彼明此相者。彼謂彼土。彼所現相故云此相。雖複種種。同至法華無復餘相。但未見法華座席以入滅表之故但云一因一緣等。言一因等者。亦是彼土法華已前得雲種種。既會入實同一因緣相貌等也。此是感應等相。

　　問。光中所照一時橫見。何得乃雲先頓後漸乃至會歸耶。又於見中可無純頓唯漸等耶。

　　答。實如所問。時眾但知因光得見。大術在於世尊。見者非其境界。然令見意本為證同。所放光明為成一實。事殊理絕者非光所沾。遠近既俱令其見聞。過未亦何隔於視聽。故使十方始末皎若目前。安以凡情測量聖境。何獨化主佛力令見。同聞眾中及以集經者。時有古佛晦跡其間。智鑒當時述斯橫豎。加令見者聖凡一等。故知但依文次經意宛然。次爾時下釋疑念序。初雲但成一疑者。本疑六瑞。自力不任方思答者。再思有在仰托文殊。文殊念興有決疑地。故第二念於茲自亡。既已得人何須再念。故第三念於時復息。及至發問初疑尚存。故云一疑。

　　問。經稱文殊是法王子者。此諸菩薩。何人不是法王之子。

　　答。有二義故。一於王子中德推文殊。二諸經中文殊並為菩薩眾首。次釋初念中初因緣釋。雲神變內外者。此明表異須此別釋。若通釋者。如大寶積經一切諸法皆名神變。具如止觀第一記引。神名下釋名兼辨相。首楞下明所依法。法王下功用也。亦是問由。次若夫下即約教也。亦是更釋功用及以問由。又此問由雖由不測神變。正由自決故利他機發故應赴。因緣和合而設斯問。令知彌勒不識所以。故須諸位展轉比決。散者苦行外道及諸凡夫。定者得禪外道及信者習定。聖者三藏中除身子外諸聲聞也。此就極處亦不知者。凡若夫之言明其意通。故下節節不知於上。若極位者則一切下位而皆不知也。故菩薩補處及以尊極。此之三位。若存教道應通四教展轉互比。文中且然。今最居極故補處極不知尊極。又彌勒去義當本跡。隱本智明跡同暗訥。若作觀心釋者。智照靈通六即隨變。初文因緣義對四悉。其義宛然。內外異故見聞歡喜。六瑞外彰物睹生善。依理變通遍調一切。法王理極故無過上。若將下偈顯大眾疑念同彌勒有三者。此諸大眾共睹六瑞。自入位來遍歷多會。久知文殊神用莫測。故至彌勒興念之時。眾亦精誠專注妙德。故使彌勒發問之際。先觀大眾方宣固疑。審知文殊是決疑地。舊解可知。准今問答意引偈既雲三念不專彌勒。但處一事任運發問居先。言問答者。文殊最能何獨彌勒。應雲物機在於問者答者。故以四釋而消其文。即因緣等也。初問答下是因緣。如文殊推堪問疾於無垢施。仍為所訶故云在無。又法門下約教。四教不出權實故也。又跡下本跡也。又名下觀心也。初因緣中其文雖狹。若義立者亦具四悉。問答隨樂即世界也。赴眾所欣為人也。咸釋眾疑對治也。位行齊等第一義也。次發問序者。頌初先料簡偈文有無。先何意下問。次龍樹下答。論文十義今但列六。前五即初五文也。六使後人於經生信。七易奪言詞轉勢說法。八示義無盡。九明至人有無方之說。十如今文第六文是。總論即因緣釋也。初二世界。三五為人。第四第一義。又為下第六對治。能除後來疑故。餘闕四文。第六同為人。第七同對治。八九同第一義。故略不論。正釋中先述古。次觀文下且總非之。說法下釋出顯是。於中先明非縮。次明非盈。初文准義在初二句中。故非縮也。於中先立。但舉放光動地之末。則知說法入定之本。若無定慧安能現變。次他不見下責。今反下引答以難。又問下核出問處。今指下答也。前長行但總問放光若執唯光是問。餘不問者應當非瑞。則雨華動地尚不成瑞。何獨說法及入定耶。放光既在此土瑞終。仍居他土六瑞之首。故總舉一光通收二六。況若更下別問導師兩字義自兼之。次明非盈者。風地二瑞並有所依。所依是瑞能依豈非。故於今文明非盈也。於中亦先述非。次破中初一句略斥。次風本下破為二。先明風有香尚得為瑞。況復風地本為顯華。雖各立瑞名而共成華德。正法華中但直雲香。不雲風也。故知風若無香不成瑞也。夫天華下明香本屬華。華香如檀故云檀風。若香風非瑞華亦非瑞。地淨准知。於中為四。先總明有香等。次此表下釋出所以言因運至果者。明華香入風如道風德香熏一切也。三金光明下引證。四故以下結成。以果上二事顯因功也。由華有香非獨風爾。由香風故其地必淨。言二事者。謂功德法身。功德因也。法身果也。由至果故成就二義。一至果二果淨由因至果故令果淨。次二句地動瑞。次一行眾喜。雖不依前次第六瑞宛足。次初三行下言驗此等者。前長行中光瑞乃居此土第六。乘此即明他土六瑞。他土六瑞無光不見。故須判為他土總瑞。恐人不了至此點出故云驗此。故偈中此土光瑞雲大光普照。前已明竟。至他土瑞首重雲眉間光明等者。重牒總瑞文耳。涉公都不立二土六瑞。但云此初行中上半譯是。下半譯非。應雲佛在大眾入於三昧。三昧大事。而不雲放光。下文自有。今謂此文自是他土總瑞。故知自未曉於經旨。徒加譯者之非。既為他土總瑞。所以不別分之。但戴在六趣之始。即初一行頌總瑞也。次頌別瑞初頌六趣中雲六是能趣人者四趣。及天雖即非人。通指宰主。乃遍六趣。於中初二句略舉上下。諸世界下具列依正因果。初諸世界者。指萬八千。非但見能趣有情。亦睹所趣諸有。非但見果報好丑。亦知業緣善惡。故見六趣但是取機之所。又睹下云聖主師子等者。聖即是主故云聖主。有人云。聖中之主。謂於外道支佛羅漢法身菩薩諸聖中主。今謂華嚴十方世界主伴之主。非關二乘外道。但是諸菩薩伴中之主。聖主如師子故云也。師子具如大經大論師子法門。又師子吼者。名決定說。前兩教主非師子吼。說非決定不譚真實第一義故。雖云兼別最初純大故云第一。前之兩教猶雜煩惱。故非清淨。赴機未遍不名柔軟。並詮中道故云深妙。稱理當機故云樂聞。有云。如來胸中大種所起。故名清淨。無卒暴故名曰柔軟。此以欲色凡夫報質。釋佛梵聲。一何苦哉。各於世界者。一者以萬八千為各。二者主伴不同為各。信知須判為華嚴教。前之兩教及中三昧無此事故。二教八門名為種種。無三乘事名為佛法。若人下頌四諦等者。他人不作華嚴消文。遭苦已前鹿苑之始。豈有各於世界之文。以小乘中無十方佛故。頓後漸初唯有鹿苑三藏三乘。初乘四諦乃至佛子三相宛然。如何不以五時消文。文中先出能厭之行。厭不遍故未得名盡。雙厭因果。至說涅槃。方乃厭盡在文分明者。苦含因果即苦集諦。厭老病死即道諦。為說涅槃即滅諦。亦可為說之言兼於道諦。涅槃之道即道諦也。所證滅理即滅諦也。又遭苦是總標厭老病死是知苦。知苦故斷集為說涅槃是知滅。知滅故修道。難陀持戒具如止觀第四記。支佛但說得果之由及以所求法勝。若例聲聞須明行相(云云)。若有佛子下是開六度大乘者。修種種行及無上慧諸教共有。今初形凡小亦得種種及無上名。不雜凡小通得名淨。非畢竟淨者。且約三藏六度言之。藥中無病名為淨耳。若欲於此辨四悉者。三乘行異世界也。緣覺為人聲聞對治。菩薩第一義。況復各各皆具四悉。三乘約教准例可知。本跡觀心亦應可解。下去諸度隨文略消。又聲聞等者。且約當教一途而說。應知通教三乘。並以界內滅諦為初門。別教菩薩以界外道諦為初門。圓人以界外滅諦為初門。此中明因光暫見不合廣求法相。但略堪表同於理即足。若論修行方可廣辨。以下三十一行半廣明二味。故判此文唯三藏也。結前開後者。結前中言見聞及事者。據漸頓教皆云演說及為說等。即是聞也。又見佛子等。即是見也。見中種種多皆事也。大綱略足故云若斯。同者略之謂千億事。言開後者。續後而說故云今當。及千億事文中置之。今應兩牽。亦可前四句結前。如是下二句開後。蘭菊之言斯有在也。此下三十一行半。分文但云菩薩修行。既居鹿苑之後。又在涅槃之前。准下釋般若須兼二酥。以法華相未決了故。從容釋之。雖約二酥教多在三。如前分別故。諸度約教別圓之前多不雲教。含二意一爾後釋義。准部通四令識眉目。以長行中具雲方等般若故也。總問中經云恆沙者。阿耨達池四面各出一河。東銀牛口出殑伽河。南金象口出信度河。西琉璃馬口出縛芻河。北頗胝迦師子口出徙多河。各繞池一匝流入四海。於中殑伽沙細而多。外人所計以為福河。入洗滅罪。佛亦順俗故常指之。又佛說法多近此河。故以為喻。此下六度但略指大體。若依二味具出其相。具如止觀第二第七記所引。

　　問。既雲方等般若。亦應具有兩教二乘。何得總問唯求佛道。

　　答。實如所問。但避繁文。還同鹿苑故略不說。駟馬者。四匹共乘故云駟也。俠字胡帖反。豪也。文殊下經云往詣等者。表往非餘故指佛所。所問尊極雲無上道。所棄不輕故云樂土。身心俱離故云剃除。如是消釋世所共有。凡諸解說貴在教宗。顯理之精息其繁芿。五王經者。此是一卷小經。經云。昔有五王鄰國無競互為親友。有一大王名曰普安。習菩薩行。以餘四王邪見熾盛。普安愍之呼來殿上。七日七夜娛樂受樂。四王曰。國事眾多請退還家。大王自送併命左右而隨送之。至於半道而問之言。各何所樂。一雲。願春陽之日遊戲原野。一雲。願常作王種種嚴飾。人民侍從道路傾目。一雲。願得好婦兒端正無雙。一雲。願父母常在多有兄弟。美食音樂共相娛樂。各各說已。回白大王。王何所願。答我先說卿所願不長。若樂春遊冬先雕朽。若樂為王福盡相伐。若樂婦兒一朝疾病受苦無量。若樂父母常在等。一旦有事為他所執。四王又問大王如何所樂。答言。我所樂者。不生不滅不苦不樂。不飢不渴不寒不熱。存亡自在。四王問曰。如此之樂何處有耶。何處有師。大王曰。吾師號佛。近在祇洹。諸王歡喜各詣佛所。卻坐一面白佛自責。佛說八苦。王及侍從百千萬人得須陀洹捨國入道。大相略同。既雲問無上道非關小果。且據捨土出家事同。故今引之。光中所見亦可八苦以為助行。諸教共之故捨國事同。觀行須別以分諸教。又如長含有四輪王。分於一國僱人剃頭。既雲諸王機亦不一。下去又見等亦通諸機故也。◎

　　法華文句記卷第三(上)

　　法華文句記卷第三(中)

　　唐天台沙門湛然述

　　◎經云被法服者。如瓔珞經云。若天龍八部鬥爭。念此袈裟生慈悲心。意令比丘安可不忍。亦令俗眾生慕樂故。龍得一縷牛角一觸等(云云)。彼王所慕與此大同。此中祇合明所見意以序表正。諸度行相功德及袈裟等。但是寄此泛明之耳。然必須辨行體顯教以分味殊。生忍等者。文中兩解。初通以三句用釋三忍。次一一句別對三忍。應須附文釋出所以。若分三忍對四教者。生忍苦忍別在初教。通為四境。何人不須具此二耶。別在地前。求佛道者。此中雖無但准例說。次文即以誦經為第一義者。若不求佛忍不關誦。故以誦經同求佛道。第一義忍通亦在三。別唯圓別。故令三句諸教不同。如別譯阿含。佛在舍衛有一梵志來至佛所。種種罵佛種種惱佛。佛告梵志。如汝以種種飲食上王。及遺親族。彼不受者為復屬誰。梵志曰。此屬於我。佛言。此亦如是。我既不受還屬於汝。故此不受亦是生忍。故此生忍別屬三藏在阿含故。通於通教理不受故。況復通用諸教共之。其名既通須釋相狀。次進中實相亦可通四別二。窳者。如瓜在穴病也。禪中雲通途皆有根本修者。諸教皆修故也。若達根本。即成出世及出世上上。具如止觀禪境中明。今文語略但云出世上上及以根本。根本即三藏。出世即通教。上上即別圓。又四教皆以根本為境。故釋前行通涉諸教。於前行中雲離欲者。通教也。又根本下藏通兩教也。此兩皆修根本背捨等故。然應須知觀行猶別以辨兩教。別離二乘且從難說。中道離欲中義通圓別。從圓受名。重釋深修者。由深修故離欲不同。則根本中亦應傳傳為深故也。此中根本乃至二乘具六已來。亦具藏通二教意也。別教五通如文。亦可讓於初地已上。圓教初後皆六通者。但約理圓無漏失故義立六通。若從實說。初地初住分得無漏通耳。安禪等者。前通釋中通深淺故。今上上禪別在別圓。釋般若化他中。雲定慧具足者。別人利物橫具諸教乃至圓教。今從極說故展轉比。乃至地住方乃具足。是故文中初從色定亦名為等。等故具足。有漏尚等況復餘耶。背捨等名等不等者。約無漏事禪以判。既雲厭背故多屬慧。九定名定從名判耳。無間入故。十一切處前八屬慧後二屬定。又前八在色色界之中。亦自得等已如前說。前是因緣。又二乘下約教判。二乘即前兩教也。菩薩及佛即四教義足。空觀去約觀判也。破魔等者。四佛各有四降魔相。具如止觀第八及記。若對教者。亦空二假別中圓則具教觀二義故也。乃至地住各有破於八魔十魔。八魔十魔具如止觀第八及記。究竟破盡故名一切。擊梵等者。即真妙梵音之所轉也。既降魔已應轉法輪。文從實說但云初住。通論四佛各各能轉。乃至真妙亦通四佛。次約不次第雲隨見而問者。

　　問。向明所見可非隨見。

　　答。並是隨見但二途不同。從不次邊最為隨見。尚許一見具經五時。何妨睹行次與不次。三藏後等者。此則全是彼佛所說。且如見人見行不妨見說。捨禪者。第四禪也。亦可別圓忘懷之捨。忘彼禪故名之為捨。悲禪者。婆沙雲。初禪修悲易。二禪修喜易。三禪修慈易。四禪修捨易。此中悲禪既雲化他。豈獨初禪。故婆沙中尚有通別。況大教耶。故一一禪皆應雲慈乃至喜捨。華嚴思益等者。華嚴具二。思益具四。故思益第二卷初。網明菩薩放光徧照十方阿僧祇國。一切煩惱一切疾病遇光安樂。煩惱病苦並雲一切。乃至佛自放六度光。觸者蒙益。故皆具四。以初地例佛亦應無妨。故得引之。第一雲。佛告思益梵天。能教眾生一切智心是名佈施。不捨菩提心名持戒。不見心相生滅名忍。求心不可得名進。除身心粗名禪。離諸戲論名慧。豈非三藏六度耶。第二雲。我說佈施名為涅槃。愚謂大富。入諸法實相故。持戒是涅槃不作不起故。忍是涅槃唸唸滅故。進是涅槃無所取故。禪是涅槃不貪著故。慧是涅槃不得相故。又云。佈施平等即薩婆若。乃至般若即薩婆若。又云。佈施不施不慳。乃至般若不智不愚。此等豈非並是通教六度相耶。第四雲。能達一切法無所捨名檀。達一切法無所漏失名屍。達一切法無所傷損名忍。達一切法平等名禪。達一切法無有起相名慧。豈非別圓六度相耶。華嚴具如止觀第七記引。又如地持六度各九。此並蒙光得益之相。以佛道名通悲禪不局。初地初住及通七地俱皆得入。故作通釋。四相既分五時可辨。是故不假諸餘繁論。未嘗睡眠具如止觀第四。然彼是方便此中正修。亦通四教。若小乘中如那律。具如止觀第四記。此中在大以求佛道。故引般舟以為行儀。般舟翻佛立。此舉除睡中最。以九十日常行故也。准部又通通諸教故。無缺乃至究竟但此十戒名出大論。亦通諸教。具如止觀玄文。今十始終悉是菩薩。故皆求佛道。生法兩忍者。合前二忍為生忍。第一義為法忍。初半能忍人。次半所忍境。下半用忍意。意即兼於生法故也。故知生忍之名名通義別。三藏中生滅事忍為生忍。衍門中生忍法忍永異三藏。力者。阿含雲。力有六種。小兒啼為力。女人嗔為力。國王憍為力。羅漢進為力。諸佛悲為力。比丘忍為力。離諸等者。五蓋具如止觀第四卷(云云)。初一行半明所離。次半行明離意。以諸教禪皆離五蓋。意在佛道。如寶積經。迦葉雲。有四法急走捨離百由旬外。一利養。二惡友。三惡眾。四同住多戲笑或嗔斗等。又云。若有打截大千眾生。若有噁心惱發菩提心人。此過過是。癡眷屬者。具如般舟須離癡人及鄉里等。望前亦有方便正修之別。四事者。前之三行正具四事。初行二事謂飲食湯藥。次行衣服次行臥具房舍。諸教之中或復橋樑義井園林浴池。今無橋等。餚??也。膳美食也。不知何事嘉祥及涉法師皆以餚為肉。縱有一分字義通肉。何須置餘專用於肉。使後代少識者疑之。應雲。非谷而食曰餚。若作[月*肴]者啖也。說文曰。膳者具食也。只雲從肉作訓啖。誰即名為啖肉。或云。是肉未制之前。斯言更謬。大乘頓制一切斷肉。何論楞伽前後制耶。況復並是光中所見。豈一萬八千咸同未施斷肉之制。猶以[月*肴]肉供佛僧耶。經名衣等者。如此土迦葉袈裟直十萬兩金。光中所見或當有此。次釋般若第三行中。雲言語道斷者。心不著故必離言說。言語道斷泯前初行不可說而說。心行處滅泯前次行不可觀而觀。雖復雙泯而說而照。故云說不可說觀不可觀。此語復通衍中諸教。故不局此。消此三行文有五釋。初直消經文。次釋三行全在方等。而言六者。五隨般若故也。第三釋三行全同般若。盛譚等是初行意。寂滅等是次行意。清淨等是第三行意。以從名便同稱般若。第四釋以三行具對三味。第五復同般若。

　　問。若爾此第五釋與第三何別。

　　答。第三直以不說而說等。與般若相同。故且對之。此中因第四釋中以第三行。對於法華者。良由妙慧二字。仍雲見人不見座席。故卻將初後二行。歸於中間一行。不觀而觀正同般若。即與不見法華席同。等是不見故未消法華。皆云或者。意在於斯。

　　問。前分文獨在方等。今釋具對三味耶。

　　答。一者方等具足四教。攝法多故。二者唯未見法華座席。是故於法華前。從容說之而兼般若。然又諸教六度別者。皆由般若。是故具論。所以若說若觀及言語道斷。諸教有故故須具論(云云)。況所見難量故詳之至五。收羅既廣不出於斯。兩意從人者。第四第五意中。正指第三行也。冷然下云雲者。如向略申。上文但云種種因緣信解相貌。未分三味四教之別。釋者誰知三行含於二味。又諸經論六之與十。離合不同。具如止觀第七記。又瓔珞十度各各具三。義通諸意故下卷雲。施有三。謂財法無畏。屍有三。謂自性受法利生。忍有三。謂苦行外惡第一義。進有三。謂起大誓心方便進趣。勸化眾生。禪定有三。謂亂想不起生諸功德。利益眾生慧有三。謂照有照無照中。願有三。謂自行神通外化。方便有三。謂進趣向果。巧會有無不捨不受。力有三。謂報得修得變化。智有三。謂無想智一切種智變化智。以佛舍利者。略如長行。新雲窣睹波。此雲高顯。方墳者。義立謂安置身骨處也。見有滅度之相。則知佛已涅槃。雖見入於涅槃不知爾前所說。而時眾不決未測見由。故不同古畏妨壽量。又復爾前已見二酥。大小理足應不重說。是故懷疑。諸天龍神等者。塔藏身界故供者福大。不同殿堂形貌安處。故長阿含雲。佛臨涅槃。有梵摩比丘。佛前立執扇扇佛。佛言。卻勿在吾前。阿難思念。此比丘常侍佛供給無厭。今者末後須其給使。乃令遣卻何因緣耶。佛告阿難。今俱屍城十二由旬天神側塞。嫌此比丘當佛前立。今者末後諸天神等。皆欲供養。而此比丘有大威德光明映蔽。使我不得親近禮敬。是故令卻。阿難白佛。何因緣故有是身光。佛言。毗婆屍佛時以歡喜心手執火炬。照彼佛塔。使其身體光明乃爾。上至二十八天身光不及。火照既爾餘皆准知。故知舍利所住之處其功不輕。慢之生罪罪莫大矣。如斯等例經文甚多何可具列。並非今正意。經云。天樹王者。即忉利天波利質多羅樹。具如釋簽引大經文。結文意者。正供舍利旁嚴國界。若直爾嚴國何須起塔。白毫為本者。此約道理。白毫表中為諸法本不必最初。及由光見以之為本。如他土瑞六趣居首。豈為瑞本。所以他土以佛為本。若論總別仍同因光。言佛為本者。下凡依佛。佛之人法由佛始終始必歸終。

　　問。他土六瑞容可因光。此土但云佛放一光。見此國界何曾關五。

　　答。因光見處一切皆妙。當知光是殊妙之本。況復諸瑞並中為本。光即中也。他六皆中由光亦爾。次行者。初二句嘆光本。初中初一句二字舉光本。本即神力智慧。言諸佛者。舉諸顯一。正指釋迦。次二字正嘆。爾前不然故云希有。由二事故其光乃淨。下之二句嘆光體用。於中初句嘆光體。次句嘆用。所照國也。過萬八千方雲無量故前立數且從所表。況復諸方所照亦爾。故云無量。第三行中。初二句重舉所照而嘆過常。次二句舉見稱號。以請答。雲見此者。二土瑞也。與一化異故云未曾。既殊凡諂未曾不虛。諸佛子等疑事不輕。故重啟之。非專為己故云眾也。言構難者。構者架也。累也。頻至於四故云累等。彌勒節節設問。文殊皆構而拒之。此三意者。初意明事大意遠。次意將護髮起影響二眾。第三意將護當機結緣二眾。雖復初二共成第三。故彌勒三意並托機緣。故云妨聞機在仁者及以闔眾。是故托眾翻其三意。而請必答。靳亦固也。廣雅雲。強轅也。兕者。音似。似牛而一角。似牛非牛故云疑兕。今憂懷不決故云憂兕。闔字胡臘反。閉也。漢書雲。闔眾不廌一人者。闔盡也。當知今會盡眾疑也。初拒中雲眾未曾疑者。且據不發言者。以質彌勒。次待佛定起者。佛若定起其疑自決。言時答者。催促之詞。令其即答。釗師招音。作劉字者誤。釗師有弟子行深。從支遁買山。答問為四。初開章。次生起。三惟忖下所以。四廣解。生起中雲罔像者。亦可雲仿像。未實貌也。彷彿二字古作彷彿。上敷往切。下方物切。上相似也。下不審也。若准此義。上字正當惟忖答也。惟忖答上此土瑞者。欲說等五句。既對六瑞。即是以五忖此六瑞略。曾既雲放斯光已即說大法。他土六瑞以光為總。因光先睹聖主演說。故知答他土問也。廣曾具述燈明六瑞及光所照。如今所見。乃至定起說經。即是雙答二土問也。雙問意在問於定後故云雙答。惟忖下當因緣釋。然文下本跡也。據未廣述似同未知。既雲今昔。昔即廣曾但未彰言先示惟忖。故先五句酬序六疑破古中先敘次。今明下破。先去取雲其法說不用者。仍存其譬不用法者。本門太早故也。

　　問。至此尚破太早。何以通序本跡釋耶。

　　答。通序通於本跡。別序唯在跡門故釋通序。泛用本門非通序中廣開壽量。乃至別序雖有本跡之言。或時且用體用本跡。

　　問。若爾譬本譬法法既不用。何以用譬。

　　答。只緣光宅法譬分張。法則本跡俱譚。譬唯跡門顯實。去法存譬良有以也。儻若全取仍須責雲譬本譬法。如何三譬唯譬得記。改小破惑二法。乃以本跡雙論用譬除法。良由斯也。然論有八句。一欲說大法。二欲雨大法雨。三欲擊大法鼓。四欲建大法幢。五欲然大法炬。六欲吹大法?。七欲不斷大法鼓。八欲演大法義今但依五句。以初句為總。下四為別。他以八句四對釋之。而雲一破惡進善對。二開權顯實對。三得智證真對。四說法利生對。仍雲尋釋來由。唯有五句成兩對半。有破惡生善說法利生。開權一句。餘者則闕。仍不次第。讀者應知。今謂論文八句釋經五句。是知不斷幢炬釋法鼓耳。不斷明鼓體相。續幢是法鼓標幟。炬明法鼓破暗。以喻釋喻道理。如然今依五句總別釋之。然通序冠首乍可從容。別由藉異無涉遠本。文殊答跡尚自惟忖略廣方決。乃酬問旨。何得率爾示遠本耶。若釋五句作顯本者。略曾廣曾並須知遠。光中橫見應發近跡。光中橫見尚隱當同。但以起塔密表入實。豈容於此便見遠成及以塔踴並分身耶。惟忖既未關於遠本。故略廣唯譚於近跡。釋後既虛等者。釋顯遠既虛釋開三亦謬。開三隻應如今總別。不須以對廣略二文。若不爾者徒稱權實。正釋中先直述大意。次正釋三橫豎下結意。正釋中。先釋。次結惟忖。初文又二。先對五瑞。次別釋。大聖忖量不徒涉慮。此初惟忖乃為略廣二答之基。故彌勒思瑞以設疑文殊附疑以忖度是故內惟昔佛正前之六瑞。忖量今佛瑞後之三週。故略廣時方顯內忖。此即一經之骨目也。初中三先對五瑞。次欲說下。一一解釋悉令表正。三如是下結示有無。只為釋中以瑞表當。故論八句皆云欲也。釋中初句答說法瑞者。明昔說無量義經表欲跡門入實。兩時無量義義既不殊。驗知今日出生之後。收入何疑。法之大者豈過於此。次句答雨華瑞者。惟昔雨華時已表當說圓因四位。故四而非果。忖今天華而四雨了時會之一因。一因必四位為所階。四雨以義天為能表。第三句答眾喜瑞者。忖今同昔眾見瑞喜。冥表必行行依理教。故喜心內動圓障冥壞。改昔權人成今妙眾。人必稟教行理咸然。第四句答地動瑞者。忖今同昔見地動時。已表當破六番無明。故普佛世界六種震動。動雖形聲二別。且以大鼓忖之。故知誡兵必破邊強之大賊。地動則除中理之無明。故二乘昔來都無斯理。序中冥利時眾未知。第五句答放光瑞者。忖今同昔睹光已表開顯道同。故以一光俱照彼此。此表釋迦彼表四佛。故知跡門不得同本。

　　問。大法法義二句何殊。

　　答。大法表此土開顯。法義表彼此道同。此照於彼彼同於此故云演也。並一代所無信答問有在。言兼具者。驗知四瑞在定定不可無。闕此至略耳者。略謂極略。一往略曾似如略於惟忖。義則不然。以略曾中既有過去諸佛之言。但是望廣名為略耳。非望惟忖。是故惟忖但忖量過現。無曾見之言。故更略也。故此略言有其二意。一者言略無曾見故。二者闕略闕入定故。次別解中復為總別。總者。以下四句皆是大法。故知下四為成初句。所言別者。即以雨等別彼大法。令入住等對四位故。故名為別。即以光宅三喻而從今法。故釋五句並托喻從法。先以華瑞舉於橫別以示豎總。以初句中義含四位故也。故次以雨等以離前總出四句故。准此下四當位自具從始至末。文中且從對豎以說。故以雨華用表四位。如吹法?通表改於四位。而別在於十行。擊鼓亦通表四番破惑。而別在十向。演說既通雲橫廣豎深。豎深即如位位豎入。遍通諸位而別在十地。故初雨雨乃至法義一一遍於跡門廣說。但於眾生得益不同。須從豎釋束橫從豎。故入住者且名法雨。乃至入地且名法義。是故跡門通名雨雨乃至法義。故下廣釋句句皆云為令眾生。所入又有超次不同。今且從次並言今之與昔等也。如初明雨雨但表入住。即不雲今昔。從信入住何所論改。非不改信非改真位。不得改名。故始入住不須雲改。故知二乘鈍根菩薩昔法華前。未破無明。今初入住但得名開。是故略開。利根深益在第二句。故第二句容有昔時利鈍菩薩及二乘人。先密入住並於今經始入住者。並進入行俱名改號。若顯若密至今不同。三四兩句准第二句。故知改名亦通於後。誡兵亦然。證位雖爾亦有今昔聞經薄益入品入信。略如向明當機結緣。具如玄文利益妙說。故知爾前亦可義通開等四名。橫闊豎深者。前之三句非不深廣。今至地位最得其名。次惟昔下總結。橫豎釋竟者。若總別相對以總為橫以別為豎。若於別釋。初句雙顯橫豎二釋。下之三句文正明豎。位位兼橫。涉法師雲論釋此文略無奇功。難可具依。是故今文亦不全用。經善男子者。涉法師云。離五不男。豈法華中眾但離不男。才堪為受聲聞無作。一緣之中少分而已。今言此名大小通共。至今應雲開七方便為善。堪聞獨妙名男。男子即丈夫。具如大經。大經仍含三教佛性。具如玄文所引雲。須陀洹人佛性如淨乳等。豈小教中有佛性耶。故知大經於法華之後。開方便教遍立佛性之名。名通義別。故男子之稱通在五時。諸教義別次釋略曾初言小分明者。且從言說階漸而言意則不然。向雲惟忖還忖廣略。故知略曾更述惟忖。答中但略舉光瑞。光照他方義當他土。總而言之並答此土。況他土之文元為成此。故知惟忖且此略曾且彼。所以分於彼此者。以惟忖中有今佛之言。略曾中有過去之語。以今表此以過表彼。

　　若爾廣曾亦置過去之言。何以雙表。

　　答。廣中具述三同。可以三同顯此。復有過去之語。而以過去表他。

　　若爾判答之中無過去語。何以雙判。

　　答。今見此瑞與本無異本表過也。今日如來即顯此也。雙述過現故表雙判。言曾見者。即是見廣。但言中癢序略廣漸增。為答之方賓主儀耳。欲令等者。欲令之言譚教意也。聞即聞慧。知即思慧。即開顯之聞思。故云難信。既有二慧必入修慧。豈佛說法獨令唯二。但以知釋修未可全當。故但云思。亦信法者。即圓二行。聞即信行如隨喜法師品等。知即法行如安樂行等。豈二行者全無修慧。如三週授記及本門功德等。並一往分別耳。乃至雲。若聞是經思惟修習等。故經文中其例不少。以一部文凡論入法不出二行故也。二慧二行得入諸位。故欲令之言意通初後。雲收無量以歸一者。指說大法意也。義當於總。次雲改三乘者。指法?十行。次雲六番指擊鼓十向。次雲諸佛等。指演義十地。次雲開等卻指法雨十住。故知略曾還述惟忖。瑞表所為故云欲令。一切世間等者。若不通指諸位並開佛知見。豈得雲一切等耶。如下文雲。一切世間多怨難信。難信之珠四十餘年方乃信解。次廣曾者。還廣上二。言橫豎者。被此相望為橫。今昔相望為豎。通號者。應身皆具十。故名為通。法身望應亦得義立。吾今此身即是法身。故知應號即法號也。然釋法號須從法立。具如止觀第二記。又諸經中或時通列三號。即十中初三。故淨名雲。若我分別此三句義窮劫不盡。准三望七亦應可知。應號無盡況法身耶。別號不定如楞伽經。佛告大慧。我於此娑婆有三僧祇百千名號。亦如華嚴此四天下十千名號。十方各一世界各十千名號。乃至十方盡虛空界種種不同。此佛既然諸佛皆爾。佛號既然佛身說法亦復如是。十號功德如育王經香口比丘(云云)。

　　若爾今之一佛尚名字不同。何以言今名與他同耶。又釋別名作定慧自他釋者。何佛無此自他定慧。獨雲燈明與釋迦同。

　　答。應佛得名隨緣各別。其義縱具不及燈明。如楞嚴中堅意問壽。佛令往東方過三萬二千佛土。有佛名照明莊嚴自在王。堅意往問竟。白佛已。阿難雲。如我解佛所說彼佛是釋迦異名。故照明之言正與日月燈明義同。涉法師云。日破暗月作明。日成熱月清涼。日開眾華合青華。月合眾華開青華。燈於密室能破暗。如彼智能破惑。然全無合喻況復亦無三同之見。依今合之。方在今教。方可依前定慧自他。故云隨緣稱別義則不殊。次說法同中即五時同也。如華嚴四諦品雲。文殊告諸菩薩。四聖諦此娑婆及十方世界。一一各有四百萬億十千名號。大集亦爾。故知諸大四經多為辨異。唯有今經特為顯同。非但今佛與他佛法同。亦乃己他皆入一味。故下文雲。因緣譬喻皆至種智。是故諸經不出異意。大乘七善者。既雲通大小乘。論中又以聞思修三。而為三時。成論又以少年中年老年所說為三。不同今人今人老者所說非善。又亦以三乘為三故云通也。今文以三段為三。其言仍通其義則別。時節既爾餘六准知。今經應雲圓乘七善。八音者。一極好。二柔軟。三和適。四尊慧。五不女。六不誤。七深遠。八不竭。諸教悉有從所宣異。判教不同。從所依異判佛差別。來至今教理無二途。界內外等者。別圓兩教攝彼二處。總名滿字故名圓滿。師雲者。指南嶽也。又初去重出異解。金光明者。如金光明最勝王經第四雲。此經希有難量。初中後善其義究竟。雖不雲其語巧妙等。以餘文例可以意知。部雖方等義圓極故可以證今。前心者。謂住前。中心者。謂登住。後心者即妙覺。理猶未顯名不思議。分證定慧名為莊嚴。惑究竟盡名為不壞。此三如來。凡有所說皆同一善。初心尚云不可思議。況復中後所說皆善。是故亦與說法同中時節同也。故但立三時餘皆善也。有人云。初句總六句別。故離七為十。初離三故四義深。五語巧。六無雜。七具足。八清淨。九鮮白。十梵行。須為分其大小。漸中不明方等般若者。但以六波羅蜜擬之。但是文略。既雲答上種種修行。應具如上。頓漸既同橫豎不別。故知因光橫見。非但生彌勒問異之疑端。亦為文殊答同之先兆。又非但二聖問答之冥符。元是如來化道之玄旨。故主伴相與密設一途。使愜物機宜聞皆契轍。

　　問。前問中以菩薩為三藏大乘。三藏之後方雲種種。即指二酥。今何以將菩薩六度答種種耶。

　　答。凡諸問答及偈頌長行皆有廣略。此文望上應為三意。一者上廣今略。故今漸初但舉二乘。二者上離今合。故上菩薩別開二酥。別明諸教。三者上旁正具舉則通列三乘。今直論正且語二乘。

　　問。觀文語勢令得菩提屬菩薩句。何以離分對味不同。

　　答。有二種。一者義意。施前諸味本為佛乘故。將令得以對元意。二者答意。問既具騰初後答亦委述始終。不可唯守略文令闕大旨。故隨問勢從義離開。況此問答隨見而辨。信非二聖虛構言端。方荷今文釋者之巧。引過去無量劫遠事與東方萬八千孱同。驗舊消文未成答問。成一切種智者。五佛章中皆云為令乃至種智故知同也。所以定起引同還同光中所見。故五佛章種種之言不出四味。昔同下云雲者。令更分別三同相狀。今佛正在於定故以法華為當。古佛已說法華故以三皆在昔。所以古佛六瑞及以爾前四味。而為與今今同已同。唯說法華名為當同。古師不以六瑞而為今同。具如下破。初引至互舉者。文殊巧說為避繁文。故文殊見時皆具五味。言指前者。以中後指前初一佛也。二萬之漸指最初及後。最後之頓指二萬及初。而不引二萬之前等者。且引同皆為頓開漸。過去既爾。驗知他土不過萬八千者。以過此外不同故也。若云無量何妨照同。若依現數則中間不同尚亦不照。況萬八千外。雖然猶是一往。光但令見一萬八千。答但引於過去二萬。足得表道同足可釋疑念。故定起所引十方三世。何但如向所見所引。

　　問。若爾何以將數而為所表。

　　答。凡有表者皆約現數。忽至三萬豈無表耶。以自在法門無盡故也。況正為所表。且至一萬八千。二萬燈明觀釋還表二萬。如前二千即二萬也。如菩薩八萬准說可知。若具以二萬為表即表權實滿也。姓頗羅墮等者。真諦譯也。婆羅門中之一姓也。本行集翻重幢。重字平聲。一切諸佛皆不在餘二賤姓故。尚尊貴時則在剎利。尚多聞時在婆羅門。又濁難伏時則在剎利。清易調時在婆羅門。

　　問。三同判文姓何為異。

　　答。姓屬祖父名從己德。縱使姓異未足為乖。若作義同不無其理。尊貴多聞義同名別。如會名中豈以今古同名釋迦。言能仁者。亦根利捷疾不違物情。故得國人從之如市。所言不二咸滿眾心。故云滿語。故滿語等衹是能仁。王子一八亦復如是。

　　若爾十方諸佛誰非利根等耶。

　　答。本引令同何需求異。況今但以三同例之。名同乃是從便來耳。如五佛引同。十方無不從頓開漸。無不令至一切種智。此八子名作四對釋者。但得觀心餘三全無。經云各領四天下者。有言。金輪必不值佛。此亦不然。諸皆不例。言發大乘意者。衹是四弘誓。此諸聲聞大通佛所。先已曾發何況被會更有小名。然發心者雖華嚴十種。不出四弘。具如止觀第一卷廣明。今未發跡等者。亦應雲開權。言發本者。從示跡說。

　　問。集經者在發本後。何故仍雲聲聞耶。

　　答。此約文殊答問之時猶是聲聞。

　　若爾經首不應猶名聲聞。

　　答。從昔列之具如序釋。故解釋者。先須順經現文次第。且嘆其小。復更約教及以本跡。探取文意准今以說。

　　問。此雲發本與發跡何殊。

　　答。大同小異。發者開也。若跡覆本開其能覆。名為發跡。跡既發已即見其本。約所開邊乃名發本。以覆本故。跡名能覆本名所覆。約所除邊名為發跡。約所見邊名為發本。下文者。具如五百受記中說。則知一切頭角聲聞咸是菩薩。昔明至則有者。釋疑也。恐疑昔與今今同中應一切同。何以今具五序昔但二耶。初是現相。從彌勒當知下懷疑。從時有菩薩下便論說經。所以古唯二者。有二意故。先征竟。次既言下釋中二。先明文無義有。次又若下明隱昔顯今。從要答二理兼者略。若具引三序以答彌勒之問。還成文殊引往為答。有何不可。但文殊鑒物知此時眾情在於己。故彌勒雲。四眾欣仰瞻仁及我。是以隱昔日之三而但述二。令知問答之後即說法華。巧申己見以愜眾情。適時之宜何以加也。又若下第二意。只緣不敘昔答。故以垂辭具騰始末。始說法華終盡滅後。乃至結會方結述雲。今見此瑞與本無異等。乃至偈云。我見燈明佛。本光瑞如此。以是知今佛。欲說法華經等。但利物乘機何勞費辭。故隱問答但述己見。

　　若爾何妨述眾。

　　答。據無量前無眾圍繞等言。且雲無眾。而雲說大乘經教菩薩法。所教菩薩及二十億豈非眾耶。況二兼三餘何須述。

　　若爾何不述問。

　　答。問必有答相從須闕。初所因人中先述不同以征起。次述瑤師謬解。言因托者。是流通之人即指妙光。言非直者。非如今佛適從定起正說之初直告身子。彼佛下。次明妙光非彼佛定起對告之人。如今下。明身子但堪對告。非堪流通故云未必。次因托下明彼佛流通屬在妙光。故云莫若。次如今下引今流通之人。同彼妙光。莫無也。若如也。此佛弘宣無如文殊。不可匹類。故云無如。次今佛下明今佛既其不嘆身子。往佛所以不嘆對告。故知今昔俱嘆弘通之人。故云何必。何必者。是不嘆之辭。文殊下重引所嘆流通人耳。次又舊下複述古師。而以藥王為所因者。許而不用。此師見下法師品初。云爾時世尊因藥王菩薩告八萬大士。即以藥王為所因人。若引藥王以例妙光。稍似可爾。沒卻身子深不可也。但云文有所因之言。亦是對告之限。且雲可爾。言引往小不類者。若引往燈明正說之初對告之人。以證今藥王故不類也。例同身子此則類也。所言小者。猶同文殊故也。或言下又引古師。言不便者。釋疑之時如來在定。定起因機非因文殊。定起唯雲告舍利弗。何得將在定釋疑之人。用對定起對告人耶。今明下斥舊所釋不當。故總云不爾。經云爾時燈明佛從三昧起因妙光菩薩。而作下責舊。文雲因其說經。何得雲因其流通此乃下責二師。公謂彰灼。抗謂拒抗。二處皆是定起對告。告即所告。乃以妙光為流通。藥王為對告。違經抗佛何關釋經。昔因下引諸事同非唯一途。雲跡門竟等者。非謂跡門全竟。但是譬說周竟。便雲告舍利弗無智人中等。今古下結斥。言更若為勝者。前釋難雲。昔已發跡云是菩薩。今未發跡云是聲聞。眾事既齊故所因亦等。而近下斥引藥王。而近棄正說之初。遠取流通之首。是時下說法名同中經中。所嘆與無量義辭句不殊。若釋此中教菩薩法等。依前序義者。非正宗意。若作異名與今不別。故無重敘。行後無境者。方等般若種種行後。不見法華涅槃之會。但見起塔供養之事。故云無境。是故今文下答出法華之會。即行後事也。六十小劫如食頃者。六十與五十。食頃與半日數似少異。皆即長而短故云同也。生公雲。豈實然乎。表重法心志故寄時雲耳。若云寄時。應言如六十小劫。何得直雲六十小劫謂如食頃。故但情謂非實短也。信六十小劫經文非虛。聞法之志加以佛威。一坐經時忘其久耳。注家初引淨名促劫為日演日為劫者。乃是佛促以為食頃。此則違經謂如之言。猶不如於重法之志。但言寄時與經背耳。引奢促已。乃雲況玄匠真一之門。何為不以歷劫為數刻耶。雖復況釋理竟未彰。今謂且如世人苦則以短為長樂則以長為短。此亦情謂之長短也。有云。受佛法食美未飽故。此喻稍通。有人於此立以四句。如中論破。此亦不然。必非聽者於中修觀。乃是佛力及聽者忘時。故知中論觀法但被末代鈍根者耳。經梵魔等者。梵即色主亦三界主。魔為欲主。沙門此雲勤息。勤息惡故。婆羅門者。此雲淨行。外道中出家雲淨行種也。古人濫以此釋四眾者。若攝眾足。何以更雲及天人等。所列不同並趣舉耳。此中先舉欲色二主。四姓舉勝六道標善。並且從勝。略餘惡道者。皆取入佛法易者耳。古昔既爾今佛亦然。迦葉佛下云雲者。應明佛興土有淨穢涅槃進不以例燈明。是故迦葉以土淨故。法華唱滅即入滅也。今佛等者。長行末雲。即時釋迦牟尼佛以神通力。接諸大眾皆在虛空。以大音聲普告大眾。誰能於此娑婆國土。廣說此經今正是時。如來不久當般涅槃。但今佛雖唱而未即滅。故云不久。信解亦云。將死不久以在穢土須說贖命為捃拾故。扶律說常令久住故。兼權明實助發實故。帶實用權顯權力故。過常未常始末一故。色身常身無生滅故。雖此不同唱滅事等。授記同中先正述征問。昔事下答。若說下明隱昔意。文殊巧譚不發跡者。明所隱意意待定起。一代所說非無圓融。未記二乘化道不暢。今方始遂推功有歸。豈可文殊匆卒盡理。故隱所見待佛定起。說記德藏時眾不驚。故云諸經皆爾。執教者未驚。下云雲者。應敘一代記不記意。如華嚴法界何所不含。隔彼聲聞使如聾啞。後分雖有授記事乖。鹿苑初聞一向唯小。五等尚昧般若猶生。雖楞伽方等有記小之言。楞伽乃密對菩薩。方等為斥奪聲聞。故一代教文彰灼唯此。請搜檢大藏方驗有所歸。故將護執權教者。謂聲聞永住涅槃。而隱昔記小之言。從後以菩薩立號。或恐聞者驚疑憚教。或恐拂席以亡後聞。此前未驚等文處處說故。故不重論。釋疑意者。彌勒雖在八百之數。多游棄習名曰求名。雖藉宿因補釋迦處。豈若妙德諸教盛譚。況曾為師釋疑非謬。言密開壽量者。預擊時眾密發疑端。豈有伽耶適成而已師為弟子。兩時弟子何者為尊。二處之師誰為實說。既師弟無定實本跡難憑。終須克核令理有歸。密生其端本門方密。九代祖師者。若論八子皆師妙光。則八子皆以妙光而為父師。既雲八子展轉授記。雖同師妙光應先記長子。餘者次第展轉為師。故得妙光居八代之首。八子最後名曰然燈。然燈既為釋迦之師。是故妙光為九代祖。生非生等者。既師弟更互當知師弟生實非生。爾前曾滅滅亦非滅。必久曾證非生非滅常住理故。跡示生滅故云非等。又跡難測故故生非生。本理妙故故滅非滅。本跡雖殊不思議一。是故須以非生非滅之師弟。預密表之。問彌勒等者。昔八十劫承稟妙光。雖不通利安得不聞。今為補處宿智頗忘。何故而今猶生疑問。答意者。此依權道不從實行。實行雖即曾聞。何妨今仍猶豫。然憶昔曾聞法華會中得記等事。亦應憶昔曾見法華會前端相釋疑。故知實位補處輔應化佛。示歷五味亦且從權。是故文中從權以釋。次分明判中先騰意。次正釋。先騰意者。惟忖既忖量今昔。當知惟忖見已分明。故云不謬。為答之法先微後著。故至明判顯向非疑。故云皆決定也。皆言表諸即初後皆決。豈文殊大聖先思後當耶。次當說下正釋中。當說等者。當說合經。定用開經以之為表。開為合瑞理決無疑。名妙法等者。華必有蓮如因定克果。故知當入妙因。定用天華四雨為表。教菩薩等者。自此已前眾機仍隔。此會之始根性慾純。睹瑞欣然當入行理。定用人喜以之為表。佛所護念等者。所護之理中地無動。慾念敷弘令當入果。入果見理理是所護。故用地動為其表也。兼總入定等者。四瑞總由中定而成。說法雖即不專由定。說是慧性全定為體。故開定合定總攝教行人理故也。有人下述古。正是現瑞時問。故得以瑞為今。謝方名己。云何在定華地炳然。眾喜充懷毫光溢目。古人稱己殊不體文。唯說法適休。況眾猶未散故從多瑞皆名為今。故引文雲。今見此瑞今何所隔瑞無不通降此屬當故云當說。前昔同下注云云者。正指此中。故作等者。六瑞為今具兼二義。一有文證。故文雲今見此瑞。二者推理。無量義經事訖眾存猶入其定。又云。爾時世尊放眉間光。爾時者當爾時也。若謂華止地靜為已同者。如來亦應已從定起。偈中不頌惟忖略曾者。偈望長行廣略之意。各有其方。為解義故為攝持故。互存互沒尚不失旨。況為答之法容與階漸。長行既賓主禮足。偈頌但存於大綱。已有廣曾明判。故不俟略及惟忖。於廣至中間者舉前舉後中可比知。表無問自說者。方便品初從三昧起。告舍利弗。廣嘆略嘆。此土他土。寄言絕言。若境若智。此乃一經之根本五時之要津。此事不輕故須先表。即十二部中之一也。現諸等者。都指四行故名為總。其中六瑞文相猶別。初一行頌說法。次一行頌入定。次二句頌雨華。但加天鼓以助妙因。次半行頌眾喜。次半行頌地動。次一句頌放光。不能細分但且雲總。以兼天鼓。天龍供養非灼然雲喜。故且雲總。良由此也。頌他土中。初頌六趣中三行為四。初半行重明總瑞。次一句正舉六趣故云一切。次一句中總明生死因果及處。生死兩字總標也。業明生死之因報明生死之果。處即二十五有故亦與此同也。次一行明所依土前長行文及問答中皆不雲光色。至此方雲者前豈應無。次一行明諸趣供養雖云供養意表機成。當知前亦非無也。

　　問。既雲莊嚴則是淨土。既雲道同那列淨土。

　　答。淨由光照元具六道。淨土則無惡道之名。故知非但色淨由光。亦乃眾寶具足。各供則指萬八千土。可知下云雲者。四機既遍於諸趣。四佛遍赴於物機。是故四教各有真道。一坐任運三十四念一念相應不加功力。二處妙覺本得自然。他不見之大小混亂。次例如下引例以釋自然。但舉小喻大。七生等者意同前問。若言真道自然三教入真何以聽法。由答中如流得風。故引小為例。如七生聞法尚滅至一生二生。況諸菩薩。應具辨三果家家一來。以例地住真道位也。今光中所見應皆果佛義可通因。既有本跡四句不同。豈無一土本下跡高本高跡下及以俱下。本跡俱高理數然也。故自然之稱其例實多。若云法報須約別圓故注云云。言將法約人者。但云深法不語菩薩。約法須之。第四三行者。其中既云不頌圓覺。則初行頌聲聞竟應雲二行頌六度。但云一行恐誤。又頌施忍等於四度。亦恐誤也。第二行中進戒二度。第三行中施忍二度。只應等餘禪慧二度耳。若作初二行頌聲聞。則初一行直明見人。次一行明所修行。以雲有諸比丘故也。但諸文中多不以進戒表於聲聞。然亦不以比丘為菩薩。前發問偈中。但云又見菩薩而作比丘耳。次一行明菩薩乘。即唯指三藏。言將人約法。但云聲聞不雲四諦。約人須之。第五二行雲頌上種種相貌。又云略無起塔者。具如上文以對六度。又如以般若三行對三味是也。亦可從或有諸比丘去。至說法求佛道四行。總頌菩薩即六度義足。以第三行是禪第四行是智。即如長行亦於菩薩乘中兼於二酥。故云六波羅蜜。從令得去為法華意。亦衹是進退取之耳。若依向分即是六度含於多種。以當酪及二酥菩薩也。次爾時下一行半。雲追頌者隨頌也。若准玄文用此追字。皆云退耳。如雲涅槃追分別諸經。即退向前也。今此但以退後為隨。天人下初兩行二句頌因人同者。經云從三昧起。即讚妙光讚後方始說經。故知正是對告。故不可依古作流通解之。況復但云證知不雲流通也。囑累如遺教者。彼經初雲。我滅度後當珍敬波羅提木叉。如暗遇明如貧得寶(云云)。是汝大師。若我在世無異此也。一一文初皆云汝等比丘。有悲如涅槃者。涕泣盈目遍體血現。如波羅奢華。此即恭法慕人之志也。有慰喻亦如遺教者。彼經末雲。汝等比丘勿懷悲惱。若我住世一劫一劫會亦應滅。會而不離終不可得。自利利人法皆具足。若我久住更無所益。例如今佛付彌勒云云者。如雲一稱南無佛皆得值彌勒等。後彌勒初成道時語言。釋迦牟尼種種呵責無奈汝何。教植來緣今得植我。即彌勒受付之文也。我見下四偈不同舊釋以為結成。須頌上文判答意者。若作結成之言則剩。判答之文又闕。豈得不將頌判答耶。頌上當說大乘經者。亦應雲名妙法蓮華。頌云佛當雨法雨等。頌上教菩薩法。故知上之六句。但明欲說之由。誡眾令生渴慕耳。頌云諸求三乘人等。頌上佛所護念。是佛所護故為斷疑。與上文相泯合。何得不頌上耶。若作斷伏疑釋者。文復妙同。斷第一意者。妙瑞本表報於法同。斷第二意者。瑞同法必實相。斷第三意者。至此會者咸無異求。斷第四意者三疑得除。功在於佛。事窮等者。事窮謂名等三也。理盡謂所顯之體。事理合一何所復疑。◎

　　法華文句記卷第三(中)

　　法華文句記卷第三(下)

　　唐天台沙門湛然述

　　◎釋方便品

　　正法華題稱善權品。及至釋文皆云善權方便。當知法護亦以善權而釋方便。善是巧之異名耳。文自分二。初略中自二。初正釋中文自為三。初一從字訓後二從意義。又初二從昔教後一屬今經。雖有三釋。並以三教而為方便。但有能通非能通及以即不即異。致成三釋。然須略譚三種大旨。方可消文。然於三中初約能用三教得名。法是所用用是能用。雖法之與用俱通四教。但有方圓差會之殊。故方便之稱從權立名。權不即實故對昔辨成體外權非今品意。文中舉圓即屬真實。相對來耳。故知在昔不應以秘妙釋方便也。乃是秘而不說名為方便。況圓於昔乃是兼帶之圓。是故遍圓咸非今意。次第二釋權屬能通三教。亦得名為方便。然雖不即。以能為圓作遠詮故。所詮之圓亦帶能詮為方便故。故知並非今品意也。前釋不雲三為能者。權實逗會各致其極故。方法不同。至第三釋方乃三權即是一實。指此即實之權。方名今經方便。次消文者。初約法用中為五。先法次舉譬。三明用權意。四引證。五此義下結非。初又三。先釋訓。方者法也者。說文雲。法術也。正當今文。爾雅雲。則也。即法家之則。又云。正也。今亦如是。其法正故方可逗機。雖未開顯不得不正。次法有下釋義。雖俱法用以偏望圓。偏差圓會。會雖勝差然會非差。用顯非妙。三三權下釋相又二。初釋法方圓。以對規矩而分偏圓。用顯非妙。三方一圓者。雖即四教俱名法用。正以偏法名為方便。次若智下釋用差會。所以俱置法用言者。各契機耳。非俱會圓故並雲逗。又法用者。法名雖通用既適時。未為純一。為以何法逗何等機。故以四法赴機差會不等。權實相待是非。俱非如前釋法意既未融逗物未暢規矩仍別。且雲善用。詣謂所趣正是用也。智詣不同用法不等。次譬意者。正譬法用不同。有二重法譬。於中置卻圓中方法之名。且借秘妙之號。故隔偏之圓亦有體內方便。故名秘妙。秘妙之名似同第三。然其意則別。何者。第三乃以開顯為妙。此中乃以獨圓為妙。故此文中四俱方法。前之三教唯名方法。非秘無妙。後之圓教是秘是妙。故後教中得秘妙名。非關開顯。故用偏法。如以一指偏目一方。若用圓法。如以五指遍示諸方。三明用權意者。爾前未合即以權法。名為隨欲。四引證者。應以三權為引出之法。文寄小說故云三界。況所離不同三界無別。若於如來方便本一。此意未宣故屬昔教。雖是體外方便。於理無非體內。而眾生未知。准佛意說故云稱嘆方便。以未開故非今品意。次第二約能詮者。若理教相望。四教各論無非能詮。今以三望一三為一實作詮。故三名能詮。是則前之三教教行人理悉為能詮。於中為七。初直立三教為門。此從義釋非關字訓。次門名下釋門義。如世之門本為能通。三皆入實故名為門。三方便下明門意。眾生不了元是所通。依其所執得成弄引。但不善曲者以引為弄。四真實下明門用。雖非即所得入由茲五從能下明得名。權實尚隔由物機差。故前之二釋。於顯露邊及別地前。非今品意。六引證意者。明彼昔門但云能通。於今須開故云開方便門。非謂於彼已明開門。七此義下結非。第三釋者。即今品意。但前二釋於昔但得名偏名門。秘而不說。今開其偏門。即圓所也。故云秘妙。顯露彰灼故云真秘。又為六。初直立者。於昔成秘彼秘被開。於今成妙。次妙達下釋功用者。達即是開用妙之便。以開秘方。妙外無法故云即是。三點內下約人教以示相者。眾生身中有昔種緣。名為衣珠。自退已來於彼醉客。偏門尚無偏門之名。何況圓所。若不開之。三權未顯如衣覆珠。今經開之。與果智一。作人亦爾思之可知。四如斯下結名。方法及門即是秘妙。故云如斯。五如經下引證。六故以下結名顯是。次料簡中三。初約自他三語。寄前初釋以簡於三。故初被開即第三也。次約能所寄第二釋。以簡三文。故第二被開亦即第三。三約四句共簡三釋。初釋者。自有三文。簡初文者。三教一向名他名權權隔實故。釋次文者。以三教之他與圓自對辨。釋第三文者。三俱體內無非真實。但名為自自外無他。三語亦然。次約能所者。亦自有三文。並將能所兩字以簡能所是非。釋初文者。且指三教。但是法用尚非能通。況是所通。是故三教非能非所。故三方便悉皆為粗。釋次意者。門是三教得是能通。不雲三教即是圓故。故非所通。既其不即故猶是粗。釋第三文者。亦開前二。非能非所及以能通並開成所。所中善巧名為方便。故妙。方便異於方法及能通門。故知下結斥。先結名體若同若異。雖俱名方便有此三異。豈但聞名便解其義。故三釋皆有方便之言。二非今品。故云義異。世人下總斥世人。豈大師帶偏情有阿黨耶。其如理何其如文何。其如行何。其如證何。生公天真獨秀。尚雲從昔題品。若從昔題何故稱嘆。若稱嘆昔豈非毀今。若以昔嘆今又失於昔。則使體內之權全闕。體外之用又虧。乃成內外俱亡安得嘆佛權智。五佛開顯便濫初施。三週善巧仍為徒設。若言品雖題昔品內在今。縣額榜州惑亂行者。又初釋中。既以隨他等三通後二釋。次釋復以門通初後。理應亦以妙通前二。文無者略。但注云云。應雲初釋方便是秘而非妙。次釋方便秘堪入妙。後釋方便秘即是妙。此乃從佛內解以說。今成顯露故闕不論。三約四句中初問意者。正本既雲善權。當知權是方便異名。欲約異名料簡同異故先問起。答中四先標列。次釋三三句下判。四故正法華下引證。釋中相破一對分為兩句。相修相即各為一句。合四句也。他文或以此為三句。或為六句。隨其法相立意不同。句法常定。今立三對已乃開為四句者。欲以四句用對三釋。以前三句屬初二釋。若但為三句。以前二句判屬前二。有何不可。但相破中文相別故。又準相破相修亦可分為兩句。四句屬前亦無大失。名句隨時不可一準。言相破者。權與方便今昔並有二名。於昔則偏圓二名相破。於今則偏圓名體相即。此對初釋故云相破。在今則三教並妙亦名為權亦名方便。在昔則三種並粗亦名為權亦名方便。故將昔二互破昔二。以成二句。即二酥三教對彼圓教。故昔教中三於圓教人。俱成秘妙及以同體。故云四種皆是秘妙及同體也。故相破言但從於名不從於體。今從名釋其體常定。言相修者。亦並在昔二名互立。但是三教二名互修圓教二名。是故異前相破句也。雖昔圓人亦見四種俱是秘妙。然於彼教不得顯說相即之言。故但依向於昔對論。故相修者。亦對三教以辨一圓。何者。若捨三修圓還同破句。若即三是圓乃同後句。不破不即從權入實。故得修名。若於爾前二味三教。利根菩薩有顯露得。兩教二乘唯秘密得。由得入故即稱為門。言相即者。即衹是開。故相破屬初釋。相修者屬第二釋。相即是第三釋。言云云者。更以四句約味比決。若開若判具如餘文。准說可見。下復廣明故不重說。三判可見。四證者。正本名即今乃體即。三權三方便即一權一方便故。次釋方便者。亦應言方便即權。舉彼釋今故不繁耳。當知體外方便即體內之權。名雖更互名。下之體既開。體上之名本實。由昔分於體外體內。則令二處名下體殊。故知今經方便即是正法華善權。正法華善權是今經方便無二無別。低頭等者。尚開人天況復三教。若被開已一體無殊。前已三重總貫八門。下第五門雖結權實寄彼便明三番釋品。正意須以三種釋品通貫八門。思之不謬乃可解釋。況一一門十雙之中。雙雙須解三番解釋。一部之內一代教中不出八門十雙故也。次廣解中先破古為四。先述五時教非。次述半滿等非。三復有下述雜釋非。四又有下述附傍非。如是四失皆稱權實權即方便。不知將何以釋今品。初五時非者。皆先敘次破。先敘初時。次今謂下破者。大論破無常但是對治。對治屬事事即無實。但成小宗方便。縱有第一義悉尚非行門三悉方便。豈符今教第一義中權巧方便耶。次破十二年後為般若者。今不暇破其在方等前。但破權實不出通教故云即空。引論意者。雖空有相即望實成想。尚非般若中實無實則無同體方便。豈成此經方便品耶。

　　問。般若三教俱念想耶。

　　答。通別俱約未證實者。故文但云照假有空。空未實故故破雲想。心境未融故觀名想。故有想觀非今方便。次敘淨名意者。以方等中自行內照空有二境。如雲修學三三昧不以三三昧為證等。納海入芥名為變動。意謂以此權實過前般若。今謂下破者有二。一者對前。前教豈無內照外變。二者當部內實對外還名為二。亦非淨名入不二門。既非不二則非圓教二諦相即。豈是今經權實不二之方便耶。亦不知他人指何為二及以不二。故非所用。次今謂下破其申法華以三三四一者。具如下顯實中明。況雖分權實而未出前教。以不雲相即之權故也。故知權實尚隔何殊偏小。次敘其判涅槃者。昔妙覺方常。今謂下破。汝雖許涅槃明常。而判在妙覺。何者。道前道後照真照俗。俱有常與無常。云何定以金剛前後判經部耶。部中得益豈皆妙覺。量謂數量及以體量。以彼俗境是有量法如境而照。是權智也。此用攝論理量破之。故今文意若明常住。眾生理性尚實尚常。豈等覺後方乃常耶。此五時下總結也。故彼五時權實莫異。並非今意。次乃至下約半滿等。破半滿等宗。具如玄文第十。五時既傾半滿諸宗不攻而敗。三復有下破雜釋中四。先別敘。次如是下總破。三權爾下別破。四各不下結非。於別破中雲處所者。謂智所託。處爾之與假皆暫時之言。故知還約暫時處也。化城草庵等即其相也。法門者。智所用法隨物機宜指三乘故是法門也。言智能者。能施之智進否有則。故於鹿苑設三乘也。錘佇偽反。亦可錘佇違及。隨物輕重前卻均平。故是智之巧能也。四結非中言不包含者。權實自住不相即故。況約處約法但云三車。故使智能不逾於此。文不收於四教行理。故云不包。義仍未攝開三人法。故云不融。欲消今品具如四句。何法不收何法不融。四敘附傍五時非者。義勢多是嘉祥舊立。故今上下三兩處破之。令知得失。如其無失何以歸心。其失乃是歸心之前。破之則是光其後也。於中有三。初略立。次初二下略判。三此諸下約諦教智三重三轉。先述其立。初文意者。彼以初重二慧為本。故但云一權一實。意以權是凡夫實是二乘。謂二乘實破凡夫權。而迷凡夫未有權名。此亦未可此附鹿苑非也。次空有等者。意以雙離向來空有。而以觀空不證為權。涉有無染為實。故以觀空非空觀有非有以顯中道。此乃附般若非也。不知般若之中中道非一故也。次雲空有內靜者。意雲。息向空有權實為實。以此外用為權。非但內靜雙非。復能外用雙照。前雖雙非但同內靜。此亦不知二教共有。此附方等非也。次更以此雙非雙照在金剛前。仍為無常。在金剛後方是於常。此乃非其內靜外照。此附涅槃非也。此師雖見涅槃五時。不語法華真實。況亦除於乳味。總論雖五唯附四時。次述其略判意者。初直立二慧令信有故。故但直舉權實。次生解者。元立二智意本離著。故離二邊方解立意。第三意者。離內二著方成自行。復能不著變用益他。第四意者。非唯益他自他俱權。論其實意本在極果。故指金剛後心為實。然今明五佛非不在果。及以本門久遠之果。理則不然。尚開凡夫即是真實。況金剛前仍判為權。權若唯在金剛之前。則佛永無權智。將何以消今品名善權耶。況都不判四重權實。為權為實。況都不語法華。全非今意。是故不用。向已通辨故云略也。次述三轉者。具歷諦等。所言三轉者。於向四重除第四果。以前三為三。於中又為四。初略對三轉。次何故下明轉所以。三又如下引證。四又漸下述意。初又二。初正約諦。次教智例。初言諦者即二諦也。權實為本故先約諦以判於境。境即真俗。於中先標。次對二諦。二諦語同深淺各別。且判初重一實一權。但名二諦。以此二諦為信本故。即是轉凡而成小聖。次重意者。轉前二諦俱名為俗。雙非前二乃名為真。此真但是離著而已。第三重者。先牒前。空有為二者。牒前空有為俗。雙非不二者。牒前雙非為真。即此真俗復轉成俗。故云二不二俱俗。非二非不二為真。第四果重是三轉外既雙非理極。但有因果相望權實是故不雲。次例教智者。明此所詮以為所觀。既有三轉。能詮能觀豈無三耶。次明所以中。言為人者。三重二諦皆逗物機。機即是人人有三種。此不指四悉中為人也。所以始終不出二諦。且約隨機又名為人。引證者。常依之言不逾此三。故但對之。重與佛教所依。證前約諦意也。次又佛教去重引總意為證。即證前約教。教中所述不出此三。故云三門。教即門也。次又漸下約佛化意。總述前之諦教智三。化意能所不出此三。初令凡夫捨有入空。即初制小也。次破二乘空著。故空有雙捨。意雲小菩薩也。雖捨空有應未見中。古釋菩薩。但以次位而分大小。不論知中不知中等。次或者下中邊並亡即大菩薩。或指八地初地十地等覺。次此為下更以五乘判向化意。意雲。佛世化意不出五乘。於三重前以凡夫為人天。人天生信破有入空以為二乘。次又為下約三假判。此似次第修中之人。先破三假。此中一番但加三假。餘無異也。衹是分別向之五乘。最初破有必具三假。故初以三假為俗。諸意並同。然諸番中雖不雲假初重俗諦理須是假。又前諸番不雲初重。元為修中但是文略。故破假修中多是中論師意。第三重應雲非三假空有為二非空。非有為不二。二不二為俗。非二非不二為真。准前可知。故不重說。今詳下但總略破之。又為五。先略非。次經云下引文正示。三又初下結非示過。四如天親下引例。五當知下結示。初文者。附旁用他五時之意。隱五時名潛為己釋。今以一一時中橫論權實體用多少。意明如來難思巧用。巧用不立但成漸次。是故云非。後約三轉又除果地。意欲擬為智諦離著。以因顯果。不意亦成漸次之非。次引文正示者。今用五時八教相入。方成一實。一一時中橫豎間雜。唯至法華諦智純一。仍辨使成方便之相。故方便初即嘆五佛智諦方便。是故品題須依圓頓。經云皆得睹見汝乃至果方常。經令捨於方便。汝乃卻更用之。大經自指法華為極。汝乃唯指金剛後心。應開諸教汝乃廢之。次示過中雲信解化果者。即前四重始終漸入。次何關下正示其非。故嘉祥又云。身之與乘各作四句。乘四句者。一三為方便一為真實。令捨三取一。稟教之徒雖復捨三而封一實。粗惑雖去細惑尋生。今問至法華會若已捨三。復於何處而封一實。若未至法華。爾前復無捨三之教。聲聞之人於法華前。見修久破。至此何等細惑尋生。封實為是何等惑攝。豈有細惑由聞法生。次雲為對破故明三與一皆為方便。今問。不審三一俱是方便。為在法華經前。為已至法華會耶。爾前尚迷三是方便。何曾雲一亦是方便。故此品初但云昔日方便示三。的無三一俱名方便。對破之語為在何會。三雲。稟教之人乃識三一俱是方便。更封兩非而為理極。今問。三週何周是稟兩非之文。爾前二乘尚無前二。況雙非耶。若菩薩人處處得入何須法華。三又以三一為二。兩非為不二。二不二皆方便。非二非不二為真實。破亦准前徵人及處。四者二與不二及以兩非仍屬四句。未免名言併稱方便。諸法寂滅不可言宣。乃是真實。今問。三昧起告三週顯本為說不說。寂滅義遍何但法華。教下之理本自無言。況大不可說先為五人。況今廣明五佛開權辨教權實。權實既顯誰復封言。言封三者。迷教迷情。今約部判教。消方便名須有指歸。豈徒遣語。以語逐語迷終未祛。雖千萬破終不可盡。身之四句准此可知。況此品初題為方便。應用方便以釋今品。乃作實釋殊違品目。故知嘉祥身沾妙化義已灌神。舊章先行理須委破。識此大旨師資可成。准此一途餘亦可了。亦如三種法輪殊乖承稟。大師稱為頓乳。其以根本為名。大師以三味為枝條。其亦以醍醐為歸本。今問。凡言根本。即曰能生能生始成。後攝歸本本卻非始。二言相乖。枝本不立攝亦無當。況根本兩分攝歸方一。一為根本二則名枝。是則根本本來是枝。應須會初而從於後。故開華嚴枝別。以入法華本圓。況華嚴別圓俱成近跡。根義復壞法華本成。又言三味是枝末者。鹿苑可爾二酥如何。若二酥圓別是枝。華嚴豈可成本。若爾。乃成會本歸本。或即會枝歸枝。若法華不關華嚴。則令二本永異。何得名為會末歸本。況法華部內無入華嚴之文。但有入佛知見。況涅槃終極五味明文。本師所師舊章須改。若依舊立師資不成。伏膺之說靡施。頂戴之言奚寄。四引二文為例者。即是今經體內方便之流類也。大乘方便經十種方便未撿。五當知下結示斥非。言如空若海也。總包諸經色流。咸歸今經空海。今明下正釋為二先通。次別。初文三。先列。次釋。三若一切法下。以四攝法辯法功用。釋中四句皆先標次引文釋。初句者既引文雲諸法等者。以有言故且從有說。有言不出千如百界。第二句者。頻引五文皆證入實。且以入證對說為實。初文是被機之意。次文是諸法之本。次文是化儀之宗。次文是本行之源。次文是亡教之理。諸文皆以入證為實。故知有說無說無不皆以真實為本。第三句中引證意者。諸法權也。實相實也。實即次句。權即初句。合彼二句共為第三。以初二門無別法故。例如下引例。假想故虛治欲故實。只此一觀是實是虛。何妨一法亦權亦實。第四句者。引文即指中理。虛實理等二諦難思。雙非此諦以顯妙中。亦不異於前之三門。四門理同故皆云一切。三若一切下辨功用。又二。初正辨句攝法功用。次直列下明其句意。初文者。只此四句尚互攝互破。權則俱權乃至俱是非權非實。況復餘法不攝破耶。況四句外無復有法。如此方成今經破立。豈與諸師破立同耶。當知諸師既不識於諸權諸實。縱說諸實既未分判。實義不成。況彼彼相望互推迷實。是故並為初句所破。故云無不是權。初句尚爾況復三耶。故諸師權實並得權之少分耳。言如來所說者。舉果況凡佛有所說尚皆是權豈末世泛譚自言真實。不思聖化唯薦凡軀。第二句者實即究竟。佛說之權尚須入實。況餘權實而不入耶。故知一切唯有一實。言巢窟者。說文雲。鳥居木曰巢。獸居穴曰窟。保者。住著也。消通大旨須稱佛心。直守一隅如保巢窟。三四二句准說可知。是故今文句句皆遍。若攝令可識。衹是三智照三諦境被三種機。機遍法遍理遍事遍。皆云一切所以可知。以一空一切空故一切皆實。一假一切假故一切皆權。三四二句衹是中智雙照雙非。內由三德三身具足。故使外用橫豎顯密。為成今經破立之意。以對昔故須為四句。通論大綱法相雖爾。別論今品唯在第三。亦權一半名方便品。以對自證實智說之。是故須雲第三半句。仍須攝彼餘三及半入此一半。方可得名今方便品。若專四句各攝一切尚非通方。何況諸師徧計權教。故云不得一向。直列下次明句意者。如向所釋雖復略引略釋相狀。仍成直列以辯句相。未及融通以論玄旨。若破若立尚已無遺。不偏一句不滯一隅。故云尚自如此。況以大旨而遙觀之。非局一方故云玄覽。方謂一人一行。所謂一理一教。隨立隨攝隨破隨亡。取捨自在故云曠蕩。升出暗滯故云高明。又窮遠教曰遙觀。察深理為玄覽用橫周為曠蕩。指豎徹為高明。顯一家消通故云若此。若作懸字意亦可見。他不見此將何以釋方便品耶。況論旨趣耶者。為破古失。且以教相權實破立開施出沒盈縮行藏。若行解兼論自他合說。覽向文以論其旨。撮向事以論其趣。須曉四句只一法性。法性衹是真如實相如如涅槃。以法性體不違諸法。不受諸法不住諸法不入諸法。故一一名字一一心法。一一句偈一一因果。一一凡聖一一依正。乃至十雙無非法界。自在無礙其義可成。具如不二十門所說。若本若末體理無殊。說而不說不說而說。照性非遠自在無窮。雖復無窮不出四句。四句無句無句而句。句句遍收十方佛法。但法華前教教四句句句未暢。來至此會一味無殊(云云)。具如藥草喻中差即無差無差即差。次開章別釋者。已知諸法互融遍入。舉實即實中有權。方指此權名方便品。舉權即是不思議權。此權有實。方以此權名方便品。舉亦權亦實則各有所歸。此乃相即之兩亦攝三之兩亦。故名方便品。故用即真實之方便。為方便品。舉非權非實則衹是方便之理。理收三句皆方便品。

　　問。若爾。句句皆遍皆方便品。何必第三。

　　答。一者名便具權實故。二者義便所攝遍故。餘句義便而名不便。餘三雖有權義權名。不如第三即名即具。用此即實而權為今品也。故下十雙。雙雙皆具權實之名。皆取即實而權為方便品。況初三總釋皆冠十文八門故也。若不爾者。非方便之事理乃至悉檀。非列方便中法相之名。乃至非今經之本跡十義十義無二本跡似殊。本跡雖殊不思議一。十義相別實相一如。為眾生故列釋生起乃至。本跡。事理乃至悉檀不同。得意忘言言說解脫。若見此意常默常說言行無違。還以此旨而為觀境。使彼觀境昭然可觀。諸釋所無良由於此。如此解釋尚恐有漏。況復諸家單淺只獨。縱多列法相大小難分。雖判教時法華未顯。若以法華與餘同味。三說所無其言何在。然此八中前七跡門第八本門。本雖未至權實理遍。故下文雲。是我方便諸佛亦然。故方便之名通於本跡。此既玄釋不同消文。是故不同光宅判句。又此八門次第意者。若不列名無以解釋。若不生起迷於詮次。解釋正示十文相狀。引證為防不信者故。結歸為明品元意故。分別為令釋品有歸。判釋令知粗妙有在。如是方顯品之深旨。又預辯本跡令識本地權實自他。方顯大途久近之化。於列名中一一須安權實之稱。如雲事理權實乃至悉檀權實。即是事權理實。乃至悉檀三權一實。復以三種釋品分之。乃成今經之方便也。故論雲。自此已下示現此經因果相故。故十雙中初五從因至果。後五果家勝用。況一部文亦可本跡而分因果。故知因中若無前四。則因義淺狹。若無後五。則果用粗近。於中教是聖化。且以受者得名。不同世人以教為因佛智為果。亦不同他三四等也。餘如下結權實中。生起後云云者。應於章章述生起相。細尋可見。又覆文標能化義須對所。故後五雙。唯體用中一隻對所。餘四並從能對得名。又此亦與十妙義同。若不爾者。誰知方便須具十法。誰知十法義遍一經。若無十法乃成經文不詮因果及以能所。是故十雙皆窮至要。方是今經之十雙也。若爾。一經始終皆名方便。並指前教以為所開。方乃可雲此經方便。故知序中證信發起方便。譬喻衹是比況方便。因緣衹是往昔方便。本門衹是久遠方便。流通衹是諸佛菩薩通法方便。由是方便故名真實。若得此意如觀掌果。法華一部方寸可知。一代教門剎那便識。因果自他共成一法。十方三世無懷異求。以十法乘而觀察之。法華三昧投足有地。無上佛果修途可期。有眼諸賢請垂觀之。◎

　　法華文句記卷第三(下)
大正新修大藏經第 34 冊 No. 1719 法華文句記


　　法華文句記卷第四(上)

　　唐天台沙門湛然述

　　◎次正解釋者。初釋事理中。先釋。次所以。釋中先釋理雲理是真如至為實者。理實何在。在心意識。故理無所存遍在於事。故事名權。故俱舍雲。集起名心。思量名意。了別名識。在彼一向全無即理。若大乘中八識名心。七識名意。六識名識。彼教為迷又無即理。故偏小教有漏之法。全無性淨。即常住理知之者寡。故知有漏雖緣淨等。同屬於事。具如事理不二門明。故所以中雲非理無以立事。事有顯理之功。故稱嘆方便。誰肯以三界有漏心等。以為如來之所稱嘆方便品耶。若不爾者。為令眾生其義安在。世間相言如何消釋。釋理教中。先正釋。次非教下明所以。初釋理中先略釋。次引例。初雲總前事理者。合前理惑也。故知無明法性乃至界外一切諸法皆是所詮。此心意識名之與體。具足一切界外法故。誰知法華之教。以此等法。而為所詮。若不爾者。邪見嚴王惡逆調達從何而得。次舉例者。此即舉解以例於迷。解理之時真俗俱諦解由迷得。故於迷中且名事理。由詮此理而得成教。以理望教教名為權。理在於迷迷亦名實。故權實之名非一處得。果教譚此能詮亦權。故知其教只詮其理。是故如來稱嘆此教。自非今經誰肯嘆此詮迷之教。為方便品。若不爾者。從三昧起所嘆者何。次教行中行有深淺者。謂圓漸也。圓漸者何。謂七方便。還指漸漸即是圓漸。故教定行移行權教實。故言教無進趣。況教詮實相。實相之理無復淺深。

　　問。若無淺深。應當無復詮行教耶。

　　答。教有二種。詮理之教無二。表行之教自分。只緣行有差殊。致詮行教小別。又能詮教亦無進趣。所詮之行自階差耳。若不爾者。如來方便波羅蜜等何所證耶。次縛脫者。行名猶通仍兼違順。故以縛脫而甄權實。名為縛脫。又通昔者。諸經地前尚自違理。未開權故。此經彈指無非佛因。以顯實故。誰知此經佛以惡行。亦得名為善巧方便。死屍之譬遍通一切。具如修性不二門明。因果中三。初正釋。次無果下所以。三二觀下釋成。釋成中雲二觀為方便者。且約法示相借權例顯。一一重中通攝諸教。豈可定局別二觀耶。如體用漸頓開合通別中。亦有諸教體用等法。從體起用。從頓開漸。從漸合頓等。次體用者。還指初住為隨分果。此果即有百界之用。言立一切法者。前事理中即以染緣為一切法。此中即是淨緣諸法。具如染淨不二門明。次漸頓中。一者自他俱有漸頓。二者化他起用義兼權實。並體內權為此利他權實法。故須明開合。開合者。漸自不合者。藏通兩教不廢小故。亦不合頓者。三教菩薩不入實故。次通別者。前漸頓門漸中雖有半教。半在漸初今半通後。悉檀即是判前體用乃至通別。准前以釋。次當用下結示方法。言四句者。相破等四。具如前釋。四引證中二。先引。次彼論下結嘆。初又二。先經次論經中先引一部。次引一品。引一部者為欲略示方便遍故。具如前判。引一品者正示克體。指文處故具如後列。初引一部者又先簡意。次正引文。初簡意者簡通從別。十雙一一具諸教味。若有不明事理乃至悉檀者。信非佛教。且從相待故簡通從別。次正引者。初事理中云不如三界者。謂不同也。始自二乘並異三界。未足辨今。今從上句非如非異來成此文。故與方便教事理不同。理教中理雲寂滅者。真俗二理不可說故。次教中舉五比丘者。從漸初說。亦應須雲。若無性者為說人天。乃至修羅為下品善。乃至為說無作四諦。故知從理俱不可說。從事大小俱可得說。證教行者。若聞證教善行證行。汝等下二文並皆證行。應廣約此經。以明善行作佛之相。種種之言義含教行。以有今昔因緣故也。次但離下證縛脫者但離等者。小中離妄名為解脫。即以虛妄名之為縛。小雖解脫非一切脫。小脫於大仍名為縛。故云未得。此證大小俱有縛脫。唯今名脫。盡行下證因果。盡行因也。道場果也。須約此中明本跡果別。故注云云。佛眼體也。見六道用也。始見頓也。學小漸也。注云云者。五時不同會令入頓。窮子開也。付財合也。化城通也。寶所別也。種種四悉也。次別引一品者。先結前生後。諸佛下正引。須一一釋令義合十雙。及與此經意會(云云)。初引諸佛等二句者。上句明佛智所知。故云甚深。即是理也。下句引門門即教也。所詮既妙故云難解。所知所詮其理無別。一切等者事理俱境。境即理也。智即能知望於能詮。悉名為理。同是所詮故也。此正用門字故難解字。更分屬下聲聞不知。於大名縛。此舉不知正顯能知。故能知名脫。次所以下釋上難知。證教行者以能知者屬在於佛。良由稟教有行故也。以親近佛必聞教故。名稱普聞必行備故。次成就下證體用者。成就甚深即體具也。隨宜所說即是用也。應知文中略隨宜字。次吾從下證因果者。正取成字以證得果之因。亦是有因之果。種種下證漸頓者。種種證漸令離證頓也。所以者何下。證開合者。方便證開具足證合。且約自行論合。自行既具利他必然。諸佛大事下證利益者。大事從別別必會通。取要言下證四悉者。取無量無邊之言。以證三悉。止止不須說為證第一義。正指不可說理。如是相性等證字者。十界為事實相為理。若取究竟等者。空中等為理。假等為事。若將此文對下權實等。皆約體內論之。當部已開故也。言佛佛皆爾者。諸佛顯實皆舉五佛以為事同。次引論中與論小別。但有八雙闕開合縛脫。利益即是通別開別出通為利物故。縛脫與因果小異。故不別對。論釋諸佛智慧甚深。為證甚深。有五者。今約所證故判屬理。雖離為五不出於證。義謂義味。佛智得證有實義故。實體謂所證之理。內證謂自行契境。依止謂正明所依之理。無上謂嘆所證之理。至果之時過於三五七九乘等。論自轉釋無上甚深。雲大菩提者。論以大字以釋無上。非引菩提證無上也。以第三自有證甚深故。向約當品亦以上句證理下句證教。言阿含者。此雲無比法。即言教也。前五證理而能起教。名為理教。今理通因論文在果。門是教智名智慧門。此中縛脫一雙論文中無。今若立者難解難入。仍加難見難覺難知。於難解上。雲一切聲聞辟支佛所不能知此正是解脫意也。脫須對縛即與縛脫意同。論文合在阿含義中。論於阿含義更開八示現。即初從佛曾親近去。為受持讀誦甚深。二百千萬億那由他佛所修菩提。為修行甚深。三從勇猛精進為果行甚深。四名稱普聞為第四增長功德甚深。今合論四文以為教行權實。論成就下為第五快妙事心甚深。論意趣下為第六無上甚深。論以隨宜說法為第七八甚深。今合論三共為體用權實。論以二乘不知。為第八住持甚深。經既無文今無所對。論從此後復立如來四種功德。因果權實是一者初住成就。漸頓權實是第二教化成就。此中闕一開合權實。餘與論不同亦不須和會。以論文增句今但直對。如前引當品文。故今更消現文。從證教行中親近必修行。精進必增長。若不精進增長安有名稱普聞。故二成行並由聞教。次證體用中事即是用。無上及入即得體也。既雲成就信用從體。次證因果中雲說如來功德成就者。功德屬因成就在果。經云成佛已來。驗知果由因克。次證漸頓中。雲教化說法者。教化通攝一切化儀。兼於逆順。說法唯在口輪。局於順化。當知三輪皆云成就不獨施頓。次證利益中以自證釋利。以利他釋益。自證實故。故云成就不可思議。隨他權故。故云言語。前雲說法通於自他。此雲言語唯在於他。次證四悉中言可化者。四悉並從有機為名。故云可化。前雲教化通種熟脫。此中可化多在熟脫。今言不可化者。相對來耳。即無四悉機者也。證事理中雲成就諸佛能知法身之體。此指果地法身為理。以隨眾生名之為事。亦是法身妙境事理且足。今意通凡論文局果。果由凡克故義亦同。此與佛經及菩薩論文理雅合。故云與修多羅等合也。五結成三種權實者。結成頭數也。故以權實共為其數。若施若會法無增減。若無此文則使前釋權實未分。且列十名略釋而已。故今對教乃分權實。文自為三。初結成三種中又二。先通後別。束通成別。通中又二。先通中通。次通中別。初通通中。初標至亦如是者。標中雖云四教皆十。乃成四教各二十也。或三十或百六十。言二十者。即自十他十故也。以自通他無別法故。還以自十通利於他。是故文中但列十耳。或三十所以著或言者。表不定故。故自他一或無本數。指自他故。今仍分為自他一對者。一依教故。以大經中有此自他一重二諦。二依理故。既攝單自他而為自他合。失彼單名自為一對。或但一十以自中合權為實之十實。對於他中合實為權之十權。總合方成十雙權實。若二十者猶並存於自他十雙故爾。當知四教或八十或百二十或百六十。攬茲共成一不思議權實。謂體內權以對於實。若不爾者非法華也。次又當教下別釋中。雲四種為自行者。前雲通者。十十皆通自他等故。今雲別者。十中分於四二四故。故知直爾分十以為自他。不對諸教教教皆然。又亦可以前五為自。後五為他相對為自他也。恐一教內自他猶通自他相對。今為分十以成三義。則一向成別故爾。是故四教唯有四十各具自他。故知今經唯屬圓中化他自行化他乃得名方便也。次別結中雲若通若別者。指前當教通別故也。今總以四教共對自他。則三教為他唯圓為自。故云別也。前通別名自之與他義涉餘教。別束通別。自則唯在今品。是圓家方便施開等也(云云)。次結成四句者。結向別結自他以成四句。

　　問。前立四句一一遍攝。今何以分權實各明相對為句。一切不成。

　　答。雖借彼四句用申今意。乃分四教離今對句者。有其三意。一者對論第三雖收一切教盡未可得為今品首題。二者開竟還同前文圓融一切。三者今第三句既收教盡。但以此第三句中權實相即。則任運收得餘之三句。借彼一切者良有以也。若以四句並通諸教。思之說之。三結成三種釋品者。即初文中法用等三。故將此三各歷五味以結品名。故知前釋略依當分對教為言。故一家顯妙。必存五味方成妙故。故一一釋遍於五時。則令法用及門來至法華。並開令成同體法用大車之門。前二並成第三義也。初約法用又三。初直明五時。次如來下明五時意。三故釋下結成釋品名。初直明又二。初明出世施權之意。次正明五時。初文又二。初明入實本意。道場所得實也。修道得故權也。故引攝大乘雙證二文。即理量是。次佛雖下明施權意。為接小故及鈍根故。軫者。車行跡也。初行之始故云發也。次五時中言置是事者。置獨說也。故至華嚴兼說於別。部中論主雖是圓教。准五時意以別助圓。下二亦爾。此約前四時三種法用不能至實。故但成於初義釋品。若至法華縱名法用。亦成秘妙之法用也。即可以用釋今經品。則方外之名昔日通四。今無復三。次約門中四。初亦直立五時。次從始至終下明五時意。三釋品雲下結成釋品。四前一下與前章辨異。初文亦先明出世施權之意。次正明五時。初文明自證望說以為權實。故云自證亦不可說。次乳教中不雲兼別直言別者。從門義故。所以前釋法用通四。今唯在三故今約五味釋門皆從能通。所以乳一酪一。生酥中三。熟酥中二。醍醐置之。四辨異者。與前法用雖同明五時。此明能通至於所通故得辨異。前一番等者。初約方法中。明如來能知能用方便。法是能知用是能用。眾生不知是佛方便。今並開之令眾生知。此一番明令眾生從順方便者。謂從門順實故也而亦不知方便即是所順之實。今亦開之。又前之二章並有機應二意。但前多從應說。故且雲如來。後多從機說。故云行者。故慇勤稱嘆之言。並從佛得。

　　復次下第三約秘妙釋者。以妙故即。為欲通前四時以圓為即。三為不即故更對不即以釋於即。於中又四。亦初明化意。次歷五味。三上兩下對上辨異。四上釋下以結品名。初化意者。大旨同前。五味可見。言辨異者。雖同五味所對別故。雖諸味中有即不即。於佛常即眾生自離。又凡五味釋但得名判。若成今品復須更開。此雖准前三義釋品則前二義。至第五味已成開竟。雖第三屬開。今復通前。前四亦云非今所用。於今亦成所待之粗。圓及所入方是真實。後釋雖復更對五時。但知醍醐無非秘妙開之與判咸在其中。六明分別照諦者又二。先明來意。次若通下正明照諦。初文意者。前自他等既並雲權實。但從智為名。今辨所照故重明之。前明用智非不照境。欲令易解故重明所照。次正明為三。初通釋者。名通而教別。若束四為二者。每一教中皆以四為二。如自中權實束為一實。他中權實束為一權。故但成二。次若當分下別釋。法別而教別。准前可知。此中准前別結中文。只應以事理等四為自證。今雲悉檀。文恐誤也。悉檀屬後自他故也。次又三藏下即總束四。明前是教別而法有總別。今是教總而法別。此又三重。初中以三藏為他。次以二教為他。三以三教為他。而終以圓為自。由他不定自他隨之。亦進退不定故。初重中以通別為自他。仍是別相自他。以由他唯三藏故也。次重既以通藏為他。故但以別為自他。第三重既以三並為他自他無復別體。只得將三興圓相對言之。故云束三教等也。然初重中通別兩教各兩向者。通有不共故同別。別約共義故同藏。別從教道故是他有證道故同自約諸經者。

　　問。今約諸經還列五味與前何別。

　　答。前以五時曆法用等三。但成五時各有法用等三。令知法華三重俱妙。故以五味歷於諸經。以部對部而辨粗妙。則前六門並須五味。使一切教無非方法等三。不無粗妙各別。及以一切俱妙。況將諸經十雙遍歷五味。門戶別故不須此責。如玄義中科科五味。若無此五則今一科一句部不異前。故處處明之。於中初明五時具教多少。

　　次復次下重以多少而明自他。結成釋品。初文者。今正明教味故委悉於前。令知領解具騰五味。初乳為五。初半滿。次約時。三約法。四約人。人中又辨生法不同。五引今經以判味相。四味亦爾。但酪等三味並皆闕人。文含義具。酪中應雲約人但是二乘菩薩不用。方等應雲約人且對大小斥遍入圓。般若應雲約人帶小明大。引小而歸大。法華約人廣在後明。即從此實我子已下文是。言未曾說者。通論教等前並未開。別而論之教行理三前或已會。若開人者前教所無。故以前教所無而為品目。故知非同體方便。無以施開等也。次以多少判者。前既委明人時法等。以論五時來意不同。此更略收前時法等。唯約於人。大小利鈍無不入實。其人若入餘無不歸。故重明之。文雲下引證以結品名。云云者。應更復釋。前諸方便並非今意。意不殊前故不重明。次本跡者。未是品意。以本跡中俱有方便。故寄明之。方便名同遠近永異。雖即永異不逾十雙。以本實得亦何出於自他因果。故我本行菩薩道時。及我實成即是理事乃至因果。成佛已來即是體用乃至悉檀。於中師弟二文各二。並先明自他等三。次結成四句。初師中二文者。初文本跡各有權實。次束本為實束跡為權。則跡中粗妙望本俱粗。本中粗妙望跡俱妙。故今唯指久成名之為自。故久成中非無化他。所以中間今日縱有廢三。亦名為他。世人不見而但以法身為本。何教無之。但弊不知父母之年。故顯實成為本。次束但一久成之外。皆名為他。故自他中但束本跡。得權實名。三結成四句。言結成四句者。對之應言本中權實皆實。跡中權實俱權。以本中實望跡中權。名第三句。不思議一本跡俱得雙非故也。云云者。令如向對之。次弟子跡本相對各有權實。亦從本跡而立二名。若通論者。本及中間乃至今日。節節無不具有四句。亦具四句。云云者。如前師中但以弟子為異。故云亦具。雖師弟俱四。若於師弟委判本跡。則本中四句皆本。跡中四句皆跡。若以本跡之名作四句者。應雲本跡俱本跡本俱跡。本跡各有本跡。俱不思議。思之可見。復應但以二句判之。即初兩句是。具如玄文本門十妙。乃至多少廣狹准知。次若從佛跡下結成釋品也。師弟從本垂跡據化本意。既俱得稱為方便品。況師弟引入圓因。而不稱方便品耶。有人問雲。今方便品以何為體。他答。有人云。以後得智為體。引唯識說後五波羅蜜皆後得智。我今以根本智為體。今謂所言體者。為取所依為用當體。若取所依即權而實為體。若取當體即實而權為體。此之二義根本後得奚嘗暫分。況唯說五則後得無體。況分本跡唯一久成而為根本。餘皆後得。次正釋經文。言或至偈後者。第九疏雲。准南嶽意但至偈後為正。若依北師偈後四信以聞經故。判屬正說。此分無失故兩存之。若不等者。述寄言意。雖復等者。述絕言意。諸佛二智如前說。云云者。具如三種及以十雙。今嘆諸佛及以釋迦。為下五佛弄引。諸佛兼四佛故也。上光照至於此者。俱有五時。正表五佛二智不殊。此彼相望故名為橫。今古相望故名為豎。此表釋迦他表四佛。即表五佛道同故也。當爾之時者。五瑞等時也。佛常下問。此有下答。答具四悉。古今異故有出入故。即世界也。言必前入無量義等者。此准作序意也。但一定之中義兼兩向。俱成世界。為人中雲履歷等者。履歷即歷事對境。法緣即內緣真理。出入稱理方生物善。即為人也。定治散惡須先入定。即對治也。約自他益俱得實相。即第一義。並雲哀者愍之別名。愍物之方。必四悉故。此不思議大感應之四悉也。故四法併名安詳而起。言安此者。內安四法方起化他。有人問。此中告身子與大品何別。今答何但大品。始自四含終至此經。自舍利弗出家已來。處處有告各各不同。四含中或為發起生滅法輪故告。方等斥故告。般若加故告。今經開故告。本論雲。告身子不告餘聲聞者。智慧深故。不告諸菩薩者有五。一為聲聞所作事故。二迴向大菩提故。三令無怯弱故。四為發餘人善思念故。五令不起所作已辦心故當知五意兼異他經。前顯露教不雲聲聞得入佛智。十種如玄義中者。玄文第九釋用中。本跡各十。跡中十者。謂廢會開覆破三顯一。住三顯一。住三用一。住一用二。住一顯一。住非三非一顯一。若本中十但以本替一。以跡替三說之可也。故先告之以動群輩。此乃經家等者。故知告舍利弗四字全屬經家。應知經家從省。若告舍利弗下更著舍利弗者。繁也。言論與今義相應者。引此論文亦具四悉。初文世界動不動異故。如實智下為人為生物善從觀起故。現如來下對治力能除惡故。如來下第一義不離定故。故文自釋雲第一義。又以四悉總釋自在。若爾。四悉總釋前二謂自在無忤。此二各具四悉也。加趺等者。文在婆沙。今更具錄。第二十二雜犍度中問。一切威儀盡堪修行。何獨結加。或有說者。是過去恆沙諸佛行法。後代行之。今初文是。有云。令人恭敬非世俗儀故。今第二文是。又云。能發三菩提心故。今第四文是。又云。能破魔軍故今第三半文是。又云。可人天意不與外共。今第三半文是。今為成四悉。所以合論第四第五。為一對治。論對治居第一義後。私謂去。私判前文雲具四悉意者。令如向點出兼釋出四意。

　　問。餘經等亦是論文。論雲。何名繫念在前。

　　答。繫在面上。故云在前。論中初有眉間亦然。又云。無始已來。男女相視起於欲想。多在面故。又云。眼等五根能生欲心。說之可知。今文分在前在面以為兩釋。義立故也。初在前文作所表釋。即四悉意。次約在面義立四釋。即四教意。初有背有向即世界。觀寂定生即為人背生死惡即對治。寂滅有理即第一義。次約教中不淨觀成灼然初教。與空相應豈非通教。為分別故豈非別教。實相即是圓教意也。

　　問。面唯四根何得雲六。

　　答。面具五根。四並有身。若緣現量色等境時。意又居上。故俱舍雲。有身根九事。十事有餘根。言九事者。即能造四大地水火風。及以所造色香味觸。並身根一故云九事。言十事者。餘眼等根皆具十事。如眼根上有能造四及所造四。眼及身根故成十也。眼等覺觸即身根性。非三種化他者。非三教中權實也。前已多重釋品。且約一種以三屬化他為權。圓為自行屬實。故前文釋自他等三。約諦釋中作三節釋。第三節釋三俱屬化他。深高橫度者。於中法譬合以此例後。今釋實既周窮橫豎。下釋權理應深極。下當釋權預述其相。故注云云。其智慧門者。其乃指前實果因智。若智慧即門門是權也。若智慧之門智即果也。蓋是等者。此中須以十地為道前。妙覺為道中。證後為道後。故知文意在因之位。除真如外凡有修入。皆屬於權。唯以果位真如究滿。為清涼池。此約自行因果相望以釋。即釋品中第五重也。若通餘九此則不然。豈以道前而無實耶。即初四雙中實也。豈有道後而無權耶即後五雙中權也。難解難入等者。略嘆道前因位始末。次從不謀而了去。即於因中仍指事用為權也。以此因權並是真因。即知此權由證實理。文中從用從因別嘆。十住始解者。解是開之異名。故將名以對位。論中此前更有三句。謂難見難覺難知。今謂此是難解方便。亦可以對聞思修三。法身本意者若望十方無時不應。今准此方未設化前。乃至久遠未結緣來。於此段眾生併名在法身。無有欲以小化之義。故云擬之。無機等者。此從結緣已後為言。其時猶寬。從華嚴下今世設化。今大機至不知者。大機擊於大應。故云啟發。應言欲發何以雲啟。由大瑞已彰。故且雲啟。次重釋門中光宅等者。以五停等名小乘方便。若論化意散心彈指尚得是門。何獨小乘方便非門。光宅之意未必全然。不可全奪。故云與奪。先明奪者未能入大。為佛所破。既不能知門義不成。所言與者。三教並是能通之門。二乘亦得能中少分。既未能入猶失於能。尚未成能永不識所。言最淺者。小乘已淺復是方便故也。云云者。此與仍奪。應廣分能所識不識等。如前以門釋方便也。今解去廣立四句。欲以初句破光宅。故泛舉第二第四。以無佛智為門。入方便智故可義立。若論今經唯在第三。光宅但得初句少分。況復諸門。光宅之解乃至一觀者。空分體析。析是空中少分。十二門者。應分別十二門。各有門中方便之相。於三四門既有進否。會墮在一。一門者。多指有門。以有門中用七方便故也。第四句者。先已入中故云雙照。若開顯中即是今經從體起用。區區者。屈曲貌。此須開拓者。開論一句如向諸教各有諸門。云云者。十六門中為是何門。若圓四門具如止觀第五圓教觀門。及教智行理。故論唯雲阿含言教為門。今家乃以智為智門。意雲。初住佛智為門入佛果智。故住至地併名為難以難嘆入令得入故。故若得門無功用道必入佛慧。無所疑也。故上說圓因稱方便品。因即門也。是則開示悟入皆名智慧門也。所以者何下。至諸佛二智不同光宅釋者。一者文初有所以者何。驗知釋上。二者下釋迦文初自云吾從成佛已來。方是釋迦自嘆二智。今釋諸佛雲所以者何者。雙冠二智。何故實智甚深。良由外值佛多故。雲親近等。近佛必稟承至要。純厚必由盡行。勇猛精進即釋權智者。諸行不出勇猛精進。今於權智上加勇猛精進者。有二意一者期心有在。二者身心俱勤。二智並由精進。然今但以行道法邊以屬實智。約名稱邊以屬權智。恐未盡理故復加勇猛。用釋權智。又用實智深廣以例權智。權智亦具橫豎故也。故須勇猛精進一句用擬豎深。故不得以精進釋實智也。又難入門者若其退從分證八相。亦墮諸佛之數者。乃以教行為門。從行入證證不容易。故門難入。入已即能恩沾百界。故曰無疆。

　　問。百界有限何謂無疆。

　　答。界雖有限益物不窮。分證尚爾。況論十方究竟果佛。以果驗因豈有不盡行道法。不勇猛精進。而能令二智橫豎深廣耶。次結二智中以成就為結實。隨宜為結權者。實必成就權必利他。故實智雲到彼岸底。權智雲稱機適會。又實智中稱理故到岸。甚深故究竟。並隨時為言耳。隨情等者。法華已前不了義故。故云難解。即指今教咸皆入實。故云易知。若爾。由入者不當故云難解耳。若至今經更無不當。但借昔之難解。以釋今教之易知。引攝大乘者。今文顯了但依文判。如記二乘逼增上慢。實得必信滅想猶聞。大通結緣化城無實。如來久成之塵數。過於昨日之墨點。持一四句偈功不可量。聞壽命長遠獲無邊果報。豈此文下更有義立。令二乘人不得記等耶。令佛壽量短促等耶。故四意趣中平等意趣只雲諸佛咸然。不可以他佛替此。亦不可以別時意趣釋記聲聞。意樂意趣釋跡本長遠。縱使用者。只可云爾前不樂且逗滅想宜近之徒。若全以意趣消此經文。此經全成不了義說。並須以義判文故也。故前諸經隨何部意文義兼含。如真如真諦無生無滅。地前地上法身化身。咸須義定方了文旨以部含教共不可依言。須從義判乃稱部意。言有時者。非其聽次別諮決時。故知自行不專於實。利物何獨唯權。以自行化他俱有權實故也。所以成就中雲甚深。隨宜中雲難解。甚深豈獨於實。難解不專於權。故但以成就對自。隨宜對他則任運自他悉具二智。言云云者。亦可前句結自行之實。後句結化他之權。以自行故權實俱實。以化他故權實俱權。以初釋結文但在自行權實故也。雖云適會正語功成。故云雲意中更須別對。具足如前四句中說。自行權實尚開四句。況對化他。化他理須具四故也。所以嘆實嘆權及釋權實中。權並從因者。以釋前果權之所由。以果從因得故也。及至結中言隨宜等者。須義兼於因果以因權用權俱名權故。以用權中復通因果故也。至釋迦章嘆釋權實皆悉從果。至雙結中權指因者雙結嘆釋二文故也。次斥舊三意中。舊師亦有許所以者何下。釋諸佛二智等。但釋釋迦章分文前卻。舊以舍利弗下盡屬權。次舍利弗下盡屬實。故使不同也。初開合者。今家諸佛亦權實各嘆。以釋迦二智豈不同耶。諸佛二智豈不異耶。故知後之二意亦不同古。釋迦亦先實次權故也。言但依文者。依今分文。言又汝雲者。責三不同也。以五佛章門共顯一化。故得本跡開合自他不別。何得五佛互辨在無。然非無此理但不須違文。文順義當何須別途。故注云云。譬喻者。且分小衍故云芭蕉及如幻等。此譬觀俗故且立之。若譬真諦及十六門各立事理。廣如止觀四門料簡各立事譬。言依諸論者恐誤。應雲本論。本論略舉漸中初後。故云乳及醍醐。仍闕雲乳譬十二部經。玄文亦以乳對於小。言悉到事理邊者。應雲邊底或闕或略事邊理底故也。如來知見如前者。如向釋知見波羅蜜。如此下釋疑。恐疑釋結實智而置深廣之言。謂為實智言說可及。故今釋曰。約實體邊實非橫豎。斥彼攝法不周故云橫。斥彼照理不極故云豎。究而言之並非橫豎。寄言者正破疑也。說有橫豎理必不然。無限故非橫。無極故非豎。如函大等者。用不二智稱不二理。無量無礙者。如彼生數。生無量故慈等無量。故此無量猶名若干。故以若干而嘆於權。權名便故。以無限故名為無礙。今且從自能入邊說。故以能入稱無量等。非但至梁代等者。自梁朝來。皆以此句以為結實。實無礙智無復若干。那雲無量。故知無量用表不一。云云者。同教實智皆無若干。豈圓實智更有若干。無量下釋若干等。故四無量定在權智。既雲四等及以四辯。驗非實智。即是無緣四無量心在運應物。八音四辯力無所畏。略如法界次第及止觀第七記。大論廣釋此中文略。但舉樂說以說前三。文仍略法但云一辭一義而已。就此復略不雲又與一切相即說故。既雲比於通別。理合四教相望比決力無畏等。禪盡禪之實相等者。

　　問。實相之禪與楞嚴何別。

　　答。不同。何者。於根本禪達即實相。名為達禪。首楞嚴定本性健相。經解脫者。亦窮八脫之源。三昧者禪定解脫。至初住時破二十五有。已得名為王三昧也。況合果地不得王三昧耶。故下結雲深入無際。故知禪等皆無際也。若以根本三三昧等。而釋此中法華變成婆沙俱舍。故釋經者先知部類為屬何時。時中為在何會何教。然可判釋法相淺深。

　　問。既雲權智那雲實相。

　　答。自行之權全指圓因。攬因成果故云成就。即向無量皆實相故。皆果德故。以無量法得理故也。故能橫豎橫豎不二。鄭重者。漢書雲。皇天所以鄭重。頻降命也。今文前以諸佛對釋迦。乃成六重權實何故由中又兩重耶。故此述雲表慇勤也。一代所無故慇勤以表之。然西方重聞以表不輕。此土根別聞重則慢。故文為故以息此見。言辭等舉實者。

　　問。既言悅可眾心。赴物應是舉權。那雲舉實。

　　答。眾心乃以得實為悅。故更引二文證之。前嘆中等者。此明權實前後。欲明今佛化儀始末不同。古師以今佛望諸佛而為同異。異則成失。今辨異者望他仍同。又舉等者。前分為實則獨為一句。今重釋者則冠下二文。皆云取要。取要不過權實故也。單明一事者。舉偏顯非。故不偏指若權若實。故云悉也。止者下正絕言嘆者。古非可見。今意者文但二義。初嘆。次設下止。此取義便。若從文便則應先釋止。次釋嘆。所以從義者。以從釋嘆言兼二字。指止為嘆。故云止嘆。次釋一向以釋止意。雖云恐傷善根。正以止生欽慕。故不解者。指後五千預分兩瑞。知佛言音妙赴眾心。應於二義離為三意。一以此理妙叵說故止。二欲說妙理止而嘆之。三將護物機似止未說。以初一文離二故也。故不同印以下自有略說開其疑請之端。故其解未當。觀師仍似今之後意。而不知常情何過必須止之。次釋嘆意中雲兩意者。初是修得。修得之言通於境智行位自他。局在於果。次境界者通於凡聖始終逆順。局在於佛次就佛成就下於初意中。復以橫豎二意。釋果人法橫豎理窮。第一釋初意中雲成就對不成就者。以果對因。因即因人。◎自他相對即是橫也。故知因人皆未成就。須對教味委悉簡他。經第一等三句亦爾。今雲成就對不成就。乃至難解對不難解者。中略二句故云乃至。應雲第一對不第一。希有對不希有。以降此外皆非第一希有故。圓中極果他所無也說者委消。不成就等四法對果。兼辨因及諸權故也。唯佛去明豎深者。前句既以成就等言。對他為橫今有究盡之言。故對因明豎。

　　法華文句記卷第四(上)

　　法華文句記卷第四(中)

　　唐天台沙門湛然述

　　次諸法下釋甚深境界者。此是法華之理本。諸教之端首。釋義之關鍵。眾生之依止。發心之憑仗。權謀之用體迷悟之根源。果德之理本。一化之周窮。五時之終卒。得此十義以消諸異坦然無誤。所以先嘆能依之智。即五佛之權實。權實何依。所謂妙境。境不稱智尚非佛智。況無境可論直雲對等。何能曉此難思妙智是以廣破諸師。次廣建立。玄及止觀以此為主。一家用義大括包富者莫不由此。恐後輩猶亡其所歸。故慇勤煩重。親見尋斯教者。猶昧故耳。故須思之故須思之。若迷此意諸教之蹊徑任運失趣。一化之條流於茲枯竭。光宅雲。三三◎者。謂人教因。昔無果義故三乘各三。一理非虛故。言實相者。應雲非虛故實非相為相。故名實相。四一之中偏舉理者。准光宅意既同舊人。不立理一。但云理是四一之本。故四俱名一。此不及今文雲四中之一。此去訖北師並是光宅釋也。菩薩以六度為體者。光宅亦立三祇菩薩。以為三乘之中菩薩。即今文三藏菩薩也。近代以來此義全棄。五百所集須歸五天若但會退大自歸佛道不關此者。何但定性永滅。亦乃菩薩空談。云云者。應明支佛聲聞以諦緣為體。實境有四一以四廣其一理者。因緣等四判為實境。故以此等廣談理一。暢師但約佛上。唯立一實而無三權。對十力者非無此理。望今四釋佛乘一釋尚自未周。以無究竟空假中等故也。於中相是總舉十力之相。次是別對性等體為根本。最後雲總者。約前八力釋處非處即以本末總收前九。上來諸釋非不一途者。諸釋可見。望今家釋各得十界十如中之少分。故云一途。光宅雖似自得四聖而但立九。又分擗九五權四實。北瑤二師雖具立十而不分判。但在三乘又無一實。然攢眾釋既許三乘及以一乘。三一俱有性相等十。何為不語六道十耶。四聖是事從因至果。六道亦事亦應例然。因果既同十義寧闕。四聖是能照六道是所照。十界是所照佛乘是能照。故佛智照十界十如三諦具足。究竟等言其理宛爾。何故諸佛各據一途。使佛境智不具足耶。今師不能細斥。但總破光宅雲文理不通等也。理謂道理。文即現文。初文可見。次破理中先以十中四五對難。因果者。因緣是。因果報是果。若實下約人對破且依四五。若依今文應約十界以論有無。次義不下結破。文雲諸法。須收十界界界十如。實相是界如之體。若唯一但四。體外尚遺九五。況復十十皆如。今欲正解。先引大論即達磨所用。引論意者但泛為類例。非的同也。論既雲一一法各有九種。故知光宅不應以四五別判。諸師不應以三一各據。故知但依十界十法則諸家咸壞。況復四釋冠絕古今。如此消文方契經旨。諸師分擗理趣在何。此達磨郁多羅是雜心論主。婆沙有法救論師。是雜心論主所承。從師為名。既依大論不別分張。今一一句中皆云即是法華中如是相等。縱不委細免上諸非。次今明下正解中。先述標章。次正釋中文為三意。初列章。次引聖言為證。三正釋。引證文中初二文可見。次引離合中雲止止不須說等者。以此十法隨自隨他。唯佛決了故云我法妙難思。但引合文義兼於離。既雲難思方能徧逗故須離也。引約位中雲唯佛與佛等者。三德極理非七方便所知故也。雖復不知諸位法爾。故分此十所屬不同。三正釋者。初十界中為十。先標列。次法雖下界如攝法。三如地獄下示相。四故毗曇下以小例大。五當知下以理准例知有界如。六若照下判。言自位者。雖明十界界界各十。且照當界以九為權。以一為實。故須結雲一中無量。一界具十一一十如。若自若他若因若果在一心故。故云無量中一一中無量。不可以一說。不可以多說。不可以權說。不可以實說。因果善惡空有大小。凡聖漸頓開合心法依正。一多自在。一切諸法悉皆如是。是知譚法界者未窮斯妙。致使惑果事而迷因理。七若照六道下兼破光宅。光宅既無十界。今且依彼破之。縱依十界各具十如。當分歷歷思議境耳。況復光宅但在四聖四五不同。八所以下結位。先重立境雲一中無量。凡夫絕理等者。自鄙無分故云絕理。隨想異見故云情迷。既絕且迷徒具何益。二乘等者。即二教二乘。三道即是捨而不觀。避空求空反資小脫。菩薩等者。藏通照六別照次第。故云不周。皆迷己界不達佛界。不了了言尚該十地。故今應指別地及因。橫豎具足者。一中無量為橫無量即一為豎。多一相即故云具足。九唯獨下引證結意如文。十上玄義下指廣。具如玄文境妙末雲。舒之則充滿法界。不知從何而來。收之則莫知所在。不知從何而去。及釋法中廣釋十界十如也。次約佛界為四。初正釋。次此具下稱嘆。三例亦下例釋。四如來下舉果結斥。

　　問。此中佛界與前十中佛界何別。

　　答。前則在迷在因通悟通果。今乃唯果不通因迷。故一一法皆用雙非。非相非假非不相非空。雖出雙非意存三諦。下九准知乃至本末究竟等也。如是方名究竟佛乘。是故皆以大車文結。此則於今品文。是佛果家之諸法實相。於彼譬說。即至道場之莊嚴大車。於彼宿世。即極果佛之開權實渚。於彼本門。即久成佛之所契妙法。若正宗可識豈迷流通一句一偈之言彌可信也。三德三軌之說皎若目前。若得此意廣演於八年。不出乎一念。經五十小劫詎動於剎那。例知一代逗機居於心性。十方佛事宛然矚目。法界根性覽而易通。隨宜所說咸指藏理。結斥中以眼為喻者。且以小乘慧眼見空。與而為論雲得一眼。初住菩薩乃至等覺猶有無明。今且斥方便教菩薩未見中者。並如夜視。次釋離合中為四。初正釋。次離開下舉境稱嘆。三凡夫下斥。四為此下結。初文為三即三語也。隨自方在今經細尋可見。四約但中二先正釋十如。次初位下重釋究竟等。初文者。相性體三與前佛界不無小異。前明已成佛果。故以修性對論而具十法。今明位涉聖凡。分對十法。十法位別故云約位。以初三唯理位定在凡。力在五品。作在六根。因緣即是初住已上修得緣了。果報即是極果菩提涅槃。菩提果也。涅槃報也。是故初三且在通列十界。界界三德同在理性。故十界之言亦唯在理。若不爾者。何故云若研此十界等耶。故理性三德其文在斯。然諸文中多約修性相對辯者。為成教相故也。讀者悉之。今見此文應貫諸說。若研至如是果報者。初之三法既俱在性在因。合名為正。故力已下屬修屬果。所以觀行位去研此性境。有除粗惑之力。及有似行之作。若入分真對彼性三。合名為正乃以具助名為因緣。至究竟位菩提名果。涅槃名報。雖分對始末。乃是一佛法界因果之位。故不同古人以權實擗判。初三等者。初謂相等因中三法。後即報中果地三法。故知三德即是三諦。故云初後至究竟等。初位下重釋究竟為二。謂釋結。釋中三。先重釋三德本末不二。結成絕嘆之境。次重釋究竟等成於不二三釋不思議。初釋三德者。惡即三惡善即三善。賢謂小賢。聖謂小聖。小謂小中賢聖。大謂大中諸位。重釋究竟等者。又三。初約惑中先立境。次若迷下約於迷悟。對辯三諦。三又權實下約人約教。所以四釋者。明理攝遍約十界釋。明自證極約佛界釋。明佛化用約離合釋。明三德遍約諸位釋。若望止觀互用寬狹。今具四釋則此寬彼狹。此但正報不語三千。則此狹彼寬名目雖然理必齊等。因必具果正必有依。然本論中釋此十如。理窮教極。今述論旨使與一家義意冥會。論雲成就不可說盡也實相者。謂如來藏法身之體不變故。佛智具足知此實體。經云如是相等者。論云何等法云何法。何似法何相法。何體法。何等法者。謂三乘法。云何法者。起種種事說。何似法者。依三門得清淨故。何相法者。三種之義一相法故。何體法者。唯一佛乘無異故也。今謂初句先明十如通三乘法。次句者。所謂三乘教差別故。次句者。即三乘人依教契實。次句者。開三乘相無他相故。次句者。開三乘體唯一實故。論又云。何等法者。有為無為法。云何法者。因緣非因緣法。何似法者。常無常法。何相法者。生等三相。即不生等三相法故。何體法者。謂五陰非五陰。今謂此番離開三乘。展轉別釋歸實相體。初句者。以聲聞無為對六道法是有為故。次句者。以支佛對餘非因緣故。次句者。以菩薩法對餘八界悉無常故。次句者。總以三乘對餘六界皆三相故。次句者。十界五陰皆實體故。論又云。何似法者。無常有為因緣法。何相法者。謂可見相等法故也。何體法者。謂五陰法能取可取。是苦集體。又五陰者。是道諦體。今謂此一番釋以上二句。總合在於第三句中。仍撮第三入第四中。謂三乘法皆可見故。又撮第四入第五中。成初苦集。復指苦集全是定慧。故云。又五陰者。是道諦體。故知六道三乘望實猶是苦集。論又云復有依說。何等法者。謂名字句身故。云何法者。依如來說法故。何似法者。能教可化眾生故。何相法者。依音聲取彼法故。何體法者。假名體法相故。今謂此一番釋。還依五句欲以教法通說前故。初句者。具詮十界權實法故。次句者。所依皆實無餘教故。次句者。明權實根緣受不同故。次句者。明諸根緣會大化故。次句者。明能化所化能詮所詮皆假施設以望所詮唯證實故。信知論文不可輒判。故用今意方應妙旨。況論四釋即是今家四釋故也。初釋既以三乘體相皆一體相。即佛界釋也。次釋既以三乘對六道釋即十界釋也。次釋既約苦集對道。此外無餘即約位釋。次釋即約能詮教釋。由教權實故有施會即離合釋。故知一家大義並與論旨冥符。是則現文一十八句。乃成一十八重釋十如也。論文豐富而人莫知。今從總論故且四重釋耳。三若就下釋不思議者。前境雖已成不思議。其名仍通。故今更對思議辯之。令識前四釋真不思議。先略出體相。次引事類況。三舉理況結。初文先略出。次諸經下指廣。初文先法。次譬。初文先釋名也。出心數法故不可思。過言語道故不可議。次不能行等出體也。體非因果及非能趣。行者因也。到者果也。此體不當因之與果。若其屬能則不關體。次舉譬譬中三。謂法喻合。初法者。觀色是常故不敗壞。常必具四。四隻是心不異亦爾。譬類中二重。初以明暗喻不思議與惑同體。故指月光全明是暗。次又日出時下譬轉暗為明。雲常在者。衹是暗無暗性舉暗是明。迷悟亦爾。理性無殊。因位之明與無明雜體不可別。故云共合。入分真位破一分暗。所破之暗體變為明。豈有所破移在異方。無所趣故故云常在。豈智明發仍存先暗。雲常在耶。雖云常在終須破盡。究竟永淨方名常在。生死與道合下合也。次指廣如文。就事況者。四不思議中闕釋佛者。世易信故。教多說故。故以佛在四中之一。三類尚爾。何況佛耶。雲如阿含者。如增一十八雲。舍利弗說。界生不知如來壽命。佛言。有四不思議非小乘所知。云何為四。如文。因釋世界不可思議。引經為證。言阿含雲一士夫者。雜含亦云。佛在舍衛。有多比丘在食堂上。思惟世間。佛知其念。詣食堂上告諸比丘。汝等思惟世間。非義非饒益不順涅槃。汝當思惟作四聖諦。此是有義有饒益正向涅槃。如過去世時有一士夫。在王舍城俱絺池側。不正思惟。見無數四兵入藕絲孔中。見已作是念。狂耶失性耶。世間無是狂而今見之。時去城不遠有大會。士夫往問如是之事。大會皆謂是士夫狂。失性故爾。彼見佛問。佛言。非狂是實。彼池不遠有天與阿修羅共戰。修羅兵敗入中藏耳。是故比丘莫思惟世間。非汝所及。釋龍中兼明有天亦能出雨。即龍類也。五道下郤釋眾生。論雲。五道各有自爾力故。婆沙雜揵度中雲。若因祭祀唯鬼神得。

　　問。為勝為劣。

　　答。非勝非劣。若勝天人應得。若劣地獄應得。以其道有自爾力故。准斯誠教。可證世人設六道者不可盡得。此是梁武見江東人多好婬祀。故以相似佛法權宜替之。論雲。如人不能離地四指於須臾間。為能飛空高下自在。前寄雨一事者。明餘道不能。如善住龍王以比智力。知帝釋欲與修羅戰。脊骨便鳴。若帝釋欲入園時。脊上自然有香象現。此畜生道中不思議攝。如鬼能變食等。又云。諸土各有自爾力。如釋簽。言此有三異者。以此頌二智文。望前初章嘆諸佛二智文具三異。初句頌實智中。但有二異。下三句嘆權智中。又有一異初異應雲雙只。次異中雲開合者。上長行中人法俱開故諸佛中並二智各明嘆釋結故云開。今但云世雄故云合。人必兼法故云人總也。言法別者。被物時異故有權實。此別仍合無嘆等三。故第三異。雲二乘及一切眾生者。同是不知之人尚未足異。應雲上人法併舉。故云其智慧門法也。一切聲聞等人也。今但出人又是有無異也。亦是雙只異也。又上文不分四佛。但云諸佛。故今前行但云世雄。即當諸佛。後行但云佛力不雲吾今。以前文中釋迦權智具有力無是等。知是頌釋迦也。又前文有諸佛字。則可分為四佛。今但云世雄似非諸佛。然以義分以世雄句有世字故。可屬三世。世必有方故知是頌諸佛。後行直雲佛灼然可屬釋迦。言佛力無畏是權智者。前長行中指於因權。此中既雲功德。功德之言亦多在因。餘法等者。前力無畏但是自行從因之權。是故餘法為化他權。此之化他非指權法名為化他。但對自因名化他耳。但舉初後者。仍先舉後二卻舉初二。故先雲大果報。次雲性相義也。義字等者。義謂義理。只一究竟之言。有空假中義理故也。大與種種等者。具如玄文破光宅中。彼雲大故知是實種種故知是實。今文意雲。權實互有。豈果報唯大性相唯種種耶。又釋妙中大妙相望以為六句。六度至發心者。斷即成佛故也。如意珠具如止觀及記。無漏不思議者。當知此不思議之無漏。故無漏名同應思義別。雲生出四種解釋。已如上者指上四番釋十如也。此下偈文對者是也。逮得涅槃指六度者。以望二乘此生即得。故云逮得。逮者及也。又今欲廢小菩薩為旁。故旁雲及也。當入滅耳。若不爾者。今准他人上之三句。正明二乘。脫縛即是已得涅槃。云何更雲逮得涅槃。由聞三偽一真。是諸聲聞但聞三乘皆是方便。方便即偽。又聞要當說真實。所以疑其實未曾聞說唯一實。偏舉二乘者。世人若問若三俱會何故此中敘疑但二。亦應反問。若菩薩無疑。何故下文雲菩薩疑除。若云疑通三人會唯有二。菩薩何過而不會之。經云疑除作不會釋。此乃破經何名釋經。一解脫者。昔教三人同一解脫。方等般若中雖聞勝脫。今從初說。有云。已得三德中之一脫。此不然也。釋三請者。瑤師龍師非無眉目故不全破。但不及今師。以望三週抑令三請。此則釋文所表俱有深致。凡一家破義皆恐累後學。於經有過強復破之。不同世人任其胸臆。又偈後三行半雲動執生疑。至爾時眾中下但云騰疑致請者。

　　問。准品初開章雲。初略開三顯一。次爾時已下動執生疑。及到此中何故乃以略開三文。為動執生疑。爾時已下文為騰疑請者何耶。

　　答。但動執生疑之言。言兼兩向。何者。若在爾時大眾中下。意明由前略開動其舊執生其新疑。若在三偈半文。意明此之略開動彼舊執。令生新疑。故復名長行之文。為騰疑致請。執既被動因茲有疑。今先騰疑後方致請。是故此文兩向用之。非參錯也。若以此文為騰疑致請。則應更開章雲略開三為二。先長行並十七行半偈嘆二智。次三行半正略開顯動執生疑。文雲執動疑生者。由前略開動其執故執動。由前生其疑故疑生。疑既生已。今但致請。是故章首但云騰疑致請得益之者悟有淺深。所引之人獲記差別。約能引權眾辯益不同已知顯益欲知冥利。須辯待時。◎爾時下次明二止。初止意者恐懷疑故。次舍利弗騰宿根利。是故更請。次佛止之護上慢故。次舍利弗述慧益多。牒疑更請。一次正廣開三中三。先分章示相。次義四分別。三依文正釋。初文四。初引經標章。次舉品分周。三亦名下三週異名。四引例。例如大品三根者。第二十一方便品雲。須菩提白佛言。如佛所說若廣若略。諸菩薩等云何求耶。佛言。如是如是。乃至一切種智如是相。菩薩摩訶薩學是略攝般若波羅蜜。則知一切法廣略相。世尊。是利根菩薩亦入耶。佛言。利根中根定心散心併入是門。是門無礙。亦如三種發心不同。以十義料簡者。自古此文多有紛諍。今為評判及以自立因為十門。然此十門雖泛拾破。一家置章不無次第。初欲明所被之人。先明能益之法。故先辯三週通別同異。次辯所被權實有無故。次明第二。於實行中得入之人。三週不同由惑厚薄。雖現惑厚薄須知由宿根。雖已成根根鬚在悟。既得悟已必知領解。若有領解理須與記。得記之者悟有淺深。所引之人獲記得否。能引之眾須益有無。已識顯益欲知冥利。故辯待時。初門自立。文初中雲若我遇眾生等。是因緣說者。昔曾結緣即是昔因。中間相遇處處皆以佛道成熟。今日五時咸資佛道。即始終赴物也根利未須述大通事。若謂此文屬說法者。雖在譬說文初。分文仍屬法說文後。既在譬說題內。故且用之。不然則取次文用之。長者驚入是因緣者。昔因今緣是感應義。長者是應所聞是機。驚入即是赴機故也。故知應赴即是今之一化故也。答意者。許各具三根。法說自被法說中三。餘二亦爾。但說三根攝九即足。從正略旁者。上根中上根為正。中下是旁。亦應雲具論有三且言上耳。若逗上根上三俱被。但上根為多為正。中下是略是旁。中中上下下中中上亦復如是。第二義中光宅有實為權所引。則成定有實行。引權意令有實。開善定執引權意令無實。今雲有無且約實行。權應暫有何須論之。開善指四念處為初業故。故云外凡。今言有者。誰論初業能知常耶。豈以初知令今無耶。如大通佛所誰不知之。亦言於今有住聲聞地。言寧有者甚不可也。法華之前所執者誰。經明等者。正為光宅所破。既雲寧執小果。權者何所引耶。今先總斥二家乖經失義。乖經者。光宅也。今經二文得記故無。未記則有。又在昔故有於今則無。故今引文約開約記破其定有。若望後無計有則失。失義者破開善。若定無已下文是。既有入城必有實行。權何所引者復以光宅結破開善。故今立實有與光宅言同其意則別今雖云無亦與開善不同。從得記後說故。若定有者下破執定有。恐計三週後猶有聲聞。若定無者。破定計無。如序品初因光橫見文殊引往。方便品初千二百人法說周竟。尚自不悟仍待譬說。宿世文中於今有住聲聞地者。又舉不知之人。雲舍利弗辟支佛等。乃至流通處處有之。云何言無。又云無者。破住果者定計永滅。非謂本無。若言下今文泛難。今許實有為權所引。仍恐他以三藏佛例。此義不例下今文申之。佛居果頭則無實行。聲聞不爾是故有之。三藏佛言出自今教。故知不是他人難也。何處者。佛必三身圓滿。故稱此佛為權。若言三十四心。此乃教權似實古今學者此佛尚不敢為權。誰知寂場不實。今明下正解。先立理。次引論。初略立。次雲若從等者。實智尚無阿鼻。豈見定有聲聞。若說時未至有義非謬。故長者佛眼始終皆無。以法眼觀中途須有。作人亦約未得記前。次引論者為五。一正引論。二若依下以今經望論義立五種。三若從下判。四若得下結意。五復次下判大。引論如文。次今家依經望論。但加佛道一種。三判中雲若從決定至寶所者。約大雖無准小仍有。退菩提心仍屬有者。由在小教。今譚其初故云退大。實者既爾下明應化也。所引迴心能化本大。若增上慢二途不攝。本非商議。五復次下更判大乘有無者。先判。次結意。指應化為無第四第五併名大故。故論中則無大乘之名。但云應化。若從下正指佛道。此用今家所立之名。而以發跡釋義。仍除開三得記已。即名生身得忍菩薩故也。故取發跡者。知有實本亦得名為大乘聲聞。是則從隱德故無從發跡則有。所以得大乘聲聞名者。彰言發跡仍示聲聞。故得名也。不同他釋於大乘中自立聲聞。從今開三下定文正意。須為二人。為退大者與論不別。今取決定意似少殊。論據在座得記。今據通途被開。其不在座展轉為說。或在界外亦得聞之。或佛滅後敦逼令信。此經通說直雲與記。論雲退大。且依一途。如諸聲聞於法華前。誰知退大。方等等席。咸稱滅種。准今經意既彼此聞經。必彼此與記。一開之後無所間然。回與未回以分二義。當知論涉有餘之說。無以經意雷同。第三惑有厚薄者。古師以迴惑釋惑。今師以煩惑釋惑故與舊不同。於中先列古釋。重觀所證故云遊觀。由遊觀故知一理同。及其下明其惑由。由聞教異。將必下正明互疑生惑。教本詮理能詮既三所詮寧一。所詮若一能詮豈三。踟躕下明其惑相。雖復回遑未辯得失。以理下判其得失。以理惑教有順理之得。以教惑理有違理之失。上根等者。乃以小中理教得失。而判入大三週不同。故上根執一理情多。理名近大。故聞無三而順一理。所以前悟。教惑理者三聞方知一理無差。所以因斯成下根悟。中根二情力等故悟居中。今謂下破。先總破彼理教互惑而為三根。若以互惑為三根者。不可未聞三週預生迴惑。次三人下具破二意。一者大小永不相關。二破在小不應惑大。此別破二意。初中又二。先且定之故云何等。若回遑下正破又二。先約小破。疑屬見惑初果尚非。何得互疑名三根耶。次若回遑大乘者下約大破也。大小既別。安得於大理教互疑。次意者用今經意。若大小理教更互惑者。汝於何處聞斥三耶。方等雖斥般若雖加。並未曾雲三是方便。故知爾前大小未惑。豈出入觀三一踟躕。既預下縱難爾前已曾理教迴惑。當知已曾動執生疑。若已生疑略開三時已應領解。何得聞略。仍雲四眾咸皆有疑。言今日者聞略開時。進退下結非。次今明下正釋。先判正意。次約四句以判三根。三約三品以明入住。初文者。先總明根惑並異於他。小乘根定迴惑又除。安得還就小乘辯惑。他縱以小而惑於大。他又不立別惑之名。故小迴惑不成厚薄。

　　問。諸聲聞人爾前無斷別惑之文。何故今約以論厚薄。

　　答。顯教雖無准理合有。故被洮汰義當斷伏。由根不等斷伏亦殊。致有三根前後不一。次約四句中先列。次以四句別對四人。根惑並由過去熏習。致令悟有三週不同。所以三判者初釋收機令盡。故第四句攝結緣眾。後兩釋不定者。三根已定但句法至四。將四判三故從容進退。第二釋中應以中間二句為中。文雲為中下者。或剩下字。或下根字別為下句。三約三品惑者。又二。先釋。次例。初釋者。即二位皆有三重。今且明三週始入初住有三不同。惑盡不等故使爾耳。例如下以小例大。十六剎那皆名無漏。至第十五猶受向名。故三品盡方入初住。爾乃獲記。第四轉根不轉根者。亦先述古。次若爾下破者。雖有轉名聞時俱上。三根不成。若轉下破轉義不成。亦無三根。三週悟時俱名為上。將何以辯三週三根。餘未悟者不名為轉。次例意者。先立事。次難。若二俱利及利鈍仍存。不名為轉。身子一聞等。具如止觀第六記。次夫眾生下正解中。初正解。次料簡。初文先引現為類。現既為緣所轉。驗往亦然。先世下明宿生先轉三根已成。故使三根前後悟入。次譬者。刀如根木如惑。執者如機。佛令其斫。受教如聞法運斫如用觀。木斷如證曾磨如轉遇磨不同故有利鈍。此中聞悟似是信行非不兼法。由於往世信法回轉相資不同。信法等相具如止觀。此一坐中應無六十四番。問意者。未入住前稱為三根。即此三根入住已後猶名三不。答意可見。次問意者。住前名緣初住名真。未證二住亦名緣修。住前緣修既有差降。第二住前亦差降耶。答意者。位同理同不應更別。住前未證容有不同。然圓住前亦名緣者。唯有此中及四念處。仍望別教義立其名。五明悟不悟者。初今文自立。先引經立妨。次若言下出妨。三然經下辯別。故云義未必然。故昔三根不同三週。三週三乘各三成九。今經下今家因此須辯支佛有無。先征起牒妨。已知三根遍在三乘。今經何文雲支佛悟。次支佛下釋妨。言中根者。依前三乘。雲隨根者。以聲聞中亦三根故。故身子下證無別支佛。既明二乘得悟三根不同。菩薩亦應遍在三週。何者是耶。故出舊師明菩薩悟許有三根。而咸於法說。並不至於中下二周。言域懷者。域謂限域期心分齊。言近果者。彼指共位。謂離二乘即求作佛。佛果仍與二乘位同。故云近果。今聞佛果過於五百。縱有遠近之疑。不同小故易悟。三根下古判三時同在法說。今明下破。初周之前指法說初及略說中。初周。三乘菩薩居首。然不並在初。

　　若爾下引證。何得分別功德品及流通中。如妙音品等。猶有始悟無生忍者。舊云下古救意雲。初周先悟已成法身。今言下重破。六百八十億等豈可先是法身仍雲得無生忍耶。無生忍後方名增道。次問者。既不許菩薩唯在初周。二乘亦應至壽量耶。答意者人不局初名不通後。

　　問。既於三週已得無生。即是法身何以不許古師釋耶。

　　答。古師意者。元是菩薩。初周聞法得成法身。至壽量中增道損生。今雲聲聞至後雖通是菩薩。或有未得無生忍者。不名增道故但云無生。今師前難古人者。本是菩薩尚有至彼方得無生。如初釋惟忖中。先得十住等自是一途。豈令菩薩盡先於法說得無生耶。故知二乘根性獲記者。亦有至後方得無生忍。故不可一概。當知一切皆通初後。但三週後無小名耳。第六領解有無者。雖不雲舊古有此計。故今引破。今明下先破緣覺。次辯菩薩。初文中四。初立理。次身子下引事。三又四眾下意有。四信解下義有。

　　法華文句記卷第四(中)

　　法華文句記卷第四(下)

　　唐天台沙門湛然述

　　次菩薩中二。先總述意。次又其意下別出所以。其意有三。初明無。次意或有或無。易故則無故云處處有文。准理合有故云梵文等也。三明有中。雲菩薩位行等者。菩薩實位極至妙覺。仍異於別故名為深。新入實者猶非所及。故名為絕。始從權來。故名為新。昔權位下故名為小。說壽量等者。據理跡中具合有領。新小自不敢耳。故下總領頌云。佛說希有法昔所未曾聞。世尊有大力壽命不可量。無數諸佛子聞世尊分別說得法利者。乃至。或無礙樂說。餘有一生在等。即是補處總為領解。八相易領故聲聞領之。法身記難非淺所領。言更求何物云云者。應更責問者。汝唯知聲聞別領。而不見菩薩通領耶。故此三釋其義猶通。初意通指三教菩薩。通皆求佛。雖是權人執易轉故。第二三意雖云處處有文。及小菩薩等。故應分別。小在三權悟大語略。故注云云良由於此。第七得記不得記者。亦是古計。先征起。次正釋中緣覺如前入聲聞數。故但對菩薩亦為三。初文即具用向領解有無中初意。義兼第二。若同初二即同第三。即是初文併用前三義也。有記即有領解故也。言如前云云者。一者如前領解。第二中少梵文或有。但云隨要。第二意者義同前第三。但前文通今具通別。龍女別。法師通。既彰灼記。何妨領解。第三意者據近遠別。近非所欣遠記亦在分別功德。言壽量者。重聞於壽量故得記也。望前第三但所對別。前對小菩薩此小乘人。次問意者。何不直雲過若干劫得妙覺法身。但云初住八相。此是一家教意正文。而人多不悟。答意有二。一者明須八相。二者後與法身。以後形前知是初住。且橫指法身本也。故知二乘兩處得益。且與八相記者。更令與物結淨土因。菩薩已於多劫利物隨熟隨脫。不假八相淺近之記。二乘不爾。是故須之第八悟有淺深者。此無古師。於中又四。初略明所以。辨有淺深有明晦故。次初開下釋淺深意。既雲初聞法說已入佛慧。佛慧之語住中不專一品故也。或唯初住或二三四乃至十地。三節增進理實如然。如釋惟忖中雲先入今入。故今入之言該於四節。即三週壽量也。但先入者顯密不同。恐不了前意故重雲耳。三如聽下舉凡況聖舉粗況細。若再聞無益初亦徒聞。四節加功理應增進。或至一生良由此也。四單復下引事。如寒得衣重重漸勝。厚薄者釋單復也。

　　問。若爾。何故前雲此真位人無復淺深。

　　答。一往同位實無淺深。細論明晦及明升入。既登後位理有增進。第九明權實得益者為六。初出舊解。言一雲者。舊應多釋。其一違文故且雲一。次今明下正釋。言鄰圓者。圓謂圓滿。近於滿位鄰妙覺也。言際極者。顯鄰圓耳。三所以下明得益由。國文雲下引證。言化功者。影響跡時已有化益。前後增道即是深利。權人處處得益深故。五故一音下立理。不必並須待至壽量。故云一音。又密益者宜聞長遠。時處不同顯密各異。故注云云。六又我下正證影響得益之文。若於己無益何謂欲得。第十明待時不待時者。初正釋中先大判。次若就下就三週及本。委論待等。三週之中自論密者。如法說時密聞大車及大通事而得益者。即不待時。中周密聞准說可見。

　　問。三週及本有密說者。玄文那雲法華唯顯。

　　答。言顯密者。爾前遍圓互不相知。今至此經同入一圓。雖密而顯純一味故。但於一座有待不待。但知彰灼授記二乘。顯露分明說長遠壽。於茲一座無不聞知。故名為顯。

　　問。雲非顯非密者。謂決定性。於前四時既無密益。不至法華復無顯得。二處無益名失時不。

　　答。餘經等者。謂前四時既雲永滅。諸聲聞等不知變易故。淨名中迦葉自敘雲。皆應號泣聲震三千。於此大乘已如敗種。准彼經判敗種豈生。來至法華咸受佛記。

　　若爾。佛於爾時何不即記。而使稽滯來至法華。顯密不同如前已釋。若將永滅權論用釋開會實經。經既已生論何能滅。但以滅者於彼得聞。餘經不說。況通經論。故失顯密亦非失時。但弘教者曲將釋此。是釋者過非論咎也。五千起去等者。無四時之密益失此會之顯功。此化失時彼土非冀故應失時。

　　答雲。滅後益者是也。

　　問。經云。佛滅度後實得羅漢。容可得益。上慢不實應非此收。

　　答。敦逼實者誠如所言。既通許遇餘佛。亦何隔於上慢。如其不發待後佛時。

　　問。佛若大慈。何不令其無謗生信。

　　答。是盲者過非日月咎。法界眾生未益者眾。況此五千已蒙下種。滅後時遠噹噹不遺。問身子初周為三根請者。此下雜料簡不關十門。言為四眾三根者。初周普請佛亦普說。餘未悟者還為普請。既普請普說云何言佛各為說耶。此引三抑俟其三週。佛既權抑預表身子權能預謀。何以不各各請之。而三週之首通為三根。譬周之初通為中下。故諸天領解文後雲。爾時舍利弗白佛言。我今無復疑悔。是諸千二百等。故知是為中根請也。乃至文雲。願為四眾說其因緣。即為下根請也。答意可知。然身子設使預知在三。終須普請。

　　若爾初周普請何故佛但作法說耶。何故譬說復更請耶。譬說已雙為中下。何故復作宿世說耶。

　　答。初周普請說亦普說。聞者未悟自在物機。中下尚昧是故重為中下普請。佛亦普為中下譬說。故千二百中四人之外屬下根者。故佛鑒機不須更請。便即許雲。宿世因緣吾今當說。

　　若爾。亦未申難。若通被三根那雲三抑俟其三請以表三週。

　　答。鑒物機情理須預照。及至為說何擇下中。故法說時已益中下。乃令中下再三便悟。云云者。豈有法說中下不聞豈有初請專為極利。廣責舊見不曉大猷。

　　問者。將法譬二對於宿世似如三世。若許三世當現如何。

　　答。中言無文者。一往語耳。如說法中當為汝說。若將昔三以望今一。則今為昔當。此約縱無方之辯以答無方之問。得作此說。若不爾者。但得依常立法譬名。既雲無方觸途皆轉。如譬說中大車望小大亦是當。如法說中望三為昔。一亦成現。今雲譬是現者。譬是現事且雲現耳。准後望前者法譬在於宿世之後。故以宿世為過去也。准知法譬合同當現。

　　問。舊以五濁障大者。舊師計也。四句料簡今家破之。言如前者。指上玄文。五濁有除不除。大機有動不動。不得一向雲障於大。亦可雲如後。即後釋五濁中。具歷五味四四句是。有人下復引他解。斷見惑竟有無明在。故所證真與此無明。共為大障。無明舉修惑也。即不發心初果故引法華論證。言無煩惱者已斷見故。有染慢者有修惑也。未知常住即是大障。若博地不執未有所證未曾斷見。二癡合明無明惑強。故云獨障。意雲。五濁之中眾生劫命不全為障。為障者見修兩濁。若爾下他難也。意雲。若二人無明若共若獨俱能障者。此之無明若定能障即定須破。若聞法已破不妨聞法。何障之有。若未聞法無明先破。則聞法時無明已去。復不名障。此是三論師意。不問無明為障所以。直以自他等責障有無。

　　答。至為通者。聞法故破破由聞法。言無前後者。未聞法破為前。聞法已破為後。前名自破後名他破。自他無破無因不可。次雖不前後等者。雖非自他因緣故破。以因緣故亦前亦後。亦前故暗滅。亦後故明生。今從破說故無前後。今從立說無明定障。又亦應雲雖無前後聞法定破。次更料簡知與不知。初引兩經皆云知。何以此經三週說竟猶云不知。然雖云知文意少別。彼屬方等應具二意。一者對諸菩薩。雲二乘人元發大心後終歸大。二以不愚等一往斥之。具如止觀第三文末。彼漫引之以為難辭。云何三根之後等者。法師品後假長行文中雲。若聲聞人聞是經驚疑怖畏當知是為增上慢者。此以上慢驚疑而顯不知。但三根之後皆悉應知。何故猶雲驚疑怖畏。初疑謂三週之初動執生疑。後悟謂三週領解解後無疑。何故此後尚自驚疑。答中二意。初通明知。次凡有下分門別釋。初文意者。此經亦云知者。責於問者何以專引不知之文。故此經與記處處雲知。次引今文正答雲知。三根之後有不知者敦逼之辭。諸不愚等來至法華皆悉已知。假使更有不知之人判成上慢。既非上慢道理皆知滅想尚知何況餘耶。次分門釋者。初明知者。聲聞於彼亦不雲知。佛於彼經為諸菩薩說其元意。故云知耳。此即答前兩經之問。昔曾發大故云前知。中間退大次明不知。今至法華被會方知。若佛在世三根得記。佛滅度後無不知者。又身子下重引此經以證不知。初句是身子敘千二百不知。我今下法說之初自敘不知。此是三週之前不知之文。非關三週後也。又大通下此當三週之後亦有不知之文。何者。既雲說是經時。十六沙彌皆悉信受。聲聞眾中亦有信解。其餘眾生千萬億眾皆生疑惑。即是彼佛在世亦有不知之人。然亦不得雲永不知。即是王子為其覆講。此十六子義當餘佛。佛雖在世四依弘經理亦不失。當知且對聞佛說時。云不知耳。若執下次為和會。於中先總非。次正會。初不許偏執者。如前二文。或初後知而中間不知。或初不知後必得知。生滅度想尚於彼知。況在佛世暫時不知。安得固執而生矛盾。矛盾具如止觀記。論者下抑挫凡情。恐成巨損。言餘事者。修行趣果有饒益者方可論之。聲聞等者且順大經諍論之文。故大經皆云不解我意。然彼經中二十三雙俱云不解者。以對昔教故責迷者二俱不解。若識化意則二俱名解。在昔須云不成執者望今成過。在今須雲必成。望後逗小成過。以大小教開與不開並通三世。若唯引不成以證定性。既俱有過安偏引耶。雙引各執尚違教旨。迷實執權其過非小。亡權執實斯愆猶薄。既申實教須雲定成。人不見之徒援權典用證實教。今試下正存今教而為融會。先正融會。雖有二初大初為定。豈從中間取小情執小滅為規。故大教定成不須為諍。一義既爾。二十二雙請為觀之。若佛世尊俱留有妨之文。何成三達五眼。故依此判諍論自消。縱二十三內小部不同。灼然易殄。次若得此意下於念處中以分權實。故知但點二種初業。其滯自消。何須復以一初作妨。況若聞法華無復疑悔。知與不知二門無壅。故權實二人知不知別。有人言下引古略立利鈍二人。及至解釋離為四句。純以權人示知不知。故不應理。今不取下總破。故准今意。具明權實。是故不用純權四句。若委論者約實行對權。各為四句故注云云。文且略立。權者先知實者不知。寄小初業生滅想者。現世不知。知者現得悟者是也。即初二句也。第三句者。初不知後知。第四句者即方等中被斥者機未發故非知。以被斥故非不知。權人同實示知不知論其內心無時不知。故不用舊於義自顯。更廣約諸教何位何時顯密權實知不知等。望舊雖爾。今家於實。衹是初則不知。後方得知。因此重料簡緣覺。問可知。答中引經云從知者。

　　問。此佛亦有聞法緣覺。何不令其聞佛說法如方等般若中二乘之人耶。

　　答。未斷惑者可令聞法。已斷惑者自謂獨覺。以是應知世無二佛。

　　問。緣覺在小住亦何妨。

　　答。元為法滅無師獨悟。既有佛興復不稟教。去則不與稟教為妨。是故不同方等元是稟教之人。

　　問。徙向何處。

　　答。向無佛興處。縱在此界亦是佛教所不及處。如有德王興豈彗星不沒。

　　若爾。其得神通豈不知耶。

　　答。為護物機不護緣覺。知亦何爽。願生至十四生者。以願簡其任運生數而值佛者。若願生者生數未滿若後在天願尚牽來。具如眷屬妙中。是故此人即名聲聞。言十四生者。人天各七但總立七。或二十八。具如止觀第六記。明極鈍者至十四耳。故生未滿即成無學。二三果者。如一來人及五含中後之三人。知佛出世尚有從天下來親近佛等。若上流者縱至無色及無色般。並有起欲界化來見佛者。若不見佛亦可容得有餘般時。亦名獨覺。故云二果三果例然。今雲例然者。以從願故。況復二果欲人天生。願亦易牽。變化緣覺者。義准聲聞亦具四種。今文列一義已含三。所化兼二故也。許文為三。三文各二。則以三文各二字是。如初文中初是順。次豈得下許。次文。初是誡。吾當下許。第三文。初是簡。汝今下許。大經四善法者。德王品釋十功德中雲一者親近善友。二者聽聞正法。三者思惟其義。四者如說修行。唯此四法是涅槃因。若言苦行是涅槃因。無有是處。後之三句即三慧也。故佛誡之是涅槃近因緣也。五千在座至簡眾者。或當過去有謗法緣。或機未熟聞必生謗。故佛知時神力令去。又如說瓔珞經時。五千菩薩尚從座起去。彼譬喻品因佛說法身功德。座中有五千菩薩從座起去。目連問佛。此諸正士修菩薩道。已入如來正法之藏。行過三乘。何故聞說三身不受而退。佛言。善男子。聞說是者沸血流面。何以故。是無數劫恆生誹謗。是輩過去恆沙佛所。修行六度起於著想。有悔心故有退轉故。當更經歷勤苦之難。千佛過去猶未得度。是人雖修菩薩之道。欲得成佛終不可得。如人欲於虛空造室。終不可成。今謂此乃三藏菩提之心機未合時。若聞三身理合生謗。通在衍門生謗義少。故知今人雖欲發心。不簡偏圓不解誓境。未來聞法何能免謗。

　　問。前雲三止抑待三根。今何故云由五千在座。

　　答。三請已後五千必去。只一三止用當二義。於理無妨。有時一法當無量緣。只此二事何足生疑。五濁障多者。五濁加多表具見修。復加執慢故根名深。障罪是根而或未深故加執慢方乃名深。枝葉細末者。若實得果如根本大材任為器用。但計枝葉謂為堪任。而輕根本。謂等謂過名增上慢。執方便之方便者。小乘四果已是方便。更於暖頂執為真極。應知上慢不全無法。但以淺位自謂增上。而慢他人名增上慢。四請者。以受旨文義當一請。並前為四。毒鼓者。大經云。譬如有人以毒塗鼓。於大眾中擊令出聲聞者皆死。鼓者。平等法身。毒者。無緣慈悲。打者。發起眾也。聞者。當機眾也。死者。無明破也。今世惑破近死正噹噹機人也。來世惑破遠死。此五千等雖非當機。如來何不強為其說作久遠因。如喜根等即遠益人。具如止觀第八記。答中雲華嚴末席者。此且一往寄結集說。舊經三十七雲。時舍利弗祇園林出。不見如來自在莊嚴變化及師子吼妙功德等。不見諸大菩薩眷屬。亦無智眼能見覺知及生意念。亦不樂說不能讚歎。以聲聞人出三界故。此即如聾如啞之文。於彼末會即當漸初。然亦寄於娑婆一期設化漸教。以說用通今意。應知華嚴盡未來際。即是此經常在靈山。何殊十方更互主伴。至第三十八入佛境界品。文殊從善住閣出。與諸天龍等至如來所頭面禮足。設供養已辭游南方。時舍利弗承如來力。見文殊師利從祇洹出。而作是念。今與俱行。時舍利弗有六千弟子。從自房出禮佛足已。至文殊所。此六千等皆新出家。已曾親近過去諸佛。皆是文殊之所化度。舍利弗為諸比丘廣讚文殊。文殊語諸比丘。汝等善能成就十種大心。則得佛地況菩薩地。自古共雲華嚴時長。若爾。乃是結集後教。至般若來方可得雲令諸比丘成十大心。此乃義當轉教時也。結此等意入華嚴中。故云時長。當知以法界論之無非華嚴。以佛慧言之無非法華。道理雖爾。若約次第部類不便。則鹿苑諸教皆應結取。但是大小不同機見不等。故令教主說亦不一。驗舍利弗已有六千弟子。故似方等般若教時。何但鹿苑耶。今文復雲未破小執。即似鹿苑之始。准下釋信解品中長者之文。但是機見著脫前從。今亦且寄漸教大末小初為釋今諸佛至簡遣者。以無密教同席益故。今欲滅化城廢草庵。乃是一化之等體。此尚於小起增上慢。況能大益耶。故大此人正宜令去。若去住俱謗等者。聞略不謗聞廣必謗。故云去則有益。故毒鼓二義謗及不謗。前聞略說已成不謗毒鼓之因。何須更加成謗因耶。二因無別加謗墮苦。不作謗因或於涅槃得當機益。若加謗者多失近利。故任其去以存近益。喜根慈故令遠得益與其樂種。如來悲故護令不謗拔其當苦。次問可見。答中非當機等者。若唯以五千而為結緣。餘當機者。則五品已上並屬當機。然准望前文釋四眾中。當機乃在初住已上。堪為影響。則六根五品並為結緣。但是結緣義寬欲收起去之類縱以五品為當機者。此等亦得為結緣也。已如上說者如上待時中說。即如來滅後持弘經人得益故也。昔大通佛時等者。具如上文釋結緣眾。亦將此文而證結緣。經爾許時方乃得度。如來滅後弘經人邊得當機益。猶為太近。故知彼十六子眾豈無至今仍有未度者耶。不見三世久遠之益而以現難。深不可也。此是大聖見機之說。滅後弘經實可為例。說大經時萬五千億人等者。師子吼菩薩言。如佛所說。一切眾生能信如是大涅槃經不可思議。世尊。是大眾中有八萬五千億人。於是經中不生信心。故能信者不可思議。疏文欠八字。疏意雲。既云是大眾中。又云不生信心。故知已為結緣眾也。故五千雖去已聞略說。不久者意亦指於弘經人益。金光明等者。第七雲。一者深信大乘方等。二者毀訾不生信樂。不生信樂者亦得結緣。故引為例。正廣釋中為二。先示廣以開略。次示廣列章相。初文又二。初對略開章。次上句下略示廣所以。次六者下正示廣相。於中又四。初列六章次生起六章。亦名章意。三於五章下示五佛有無。四又六下明六章大體。生起宛然大體隨時。以此六義共成開顯之大旨。言略而不闕等者。五佛互略互存無闕。詣謂所至。共成一化何假繁列。如三世佛但各二章。豈非極略故六章中開顯二章略而無闕。令權詣實。而略卻四章令文不繁。前後無在云云者。令說無在之意。六章之要莫若開顯。前後互無在餘四章。但義存六共成一意。應須具說大體以辯不次之理(云云)。今但下總佛章中所以但四無二者。四正二旁。當知五六成就三四。是故略指。又前四中三四為正。初二助成。故三世章各但三四。釋迦化主五濁施三。故復加之。但闕嘆法一段文耳。總而言之必須具六。為避繁文故須互指。四十餘年者。菩提流支法界性論雲。佛成道後四十二年說法華經。久久稀疏者。爾前非無指獨顯說。故曰稀疏。如華嚴佛慧隔小帶偏。經歷三昧今乃獨暢。此有二意。一者久乃說之。二者是時乃說之。雖列人已堪等三意在指時故也。

　　問。方等般若雖有帶對亦說佛慧。何名稀疏。

　　答。此約二乘鈍菩薩說。初於華嚴而不聞。次於鹿苑而入證。後於二味而不取。今始得聞則成稀也。諸利菩薩何嘗不聞。但以增進為今經益耳。若約本門非此中嘆。

　　問。若爾。華嚴與二酥一概佛慧。何但華嚴已說佛慧。

　　答。二酥非無。但華嚴雖兼佛慧稍純。從純得名。優曇華者。新雲鄔曇缽羅。翻為瑞應。金輪王出大海減少。金輪路現此華乃生。作金輪王之先兆也。調熟者。亦有通別。通則二字通於二味。別則調謂調斥如方等也。熟謂成熟。即加說也。醍醐下云雲者。廣約三味明不說所以。如上諸文故不重列。靈下云雲者。須說靈即靈通以通一切。隨義便故靈寺在後。從名便故靈應在前。有此觀故必獲佛記。亦名為瑞。有此觀故後方得果。故名為華。三觀成已真因方現。三千為表實可兼之。此理下理教行人。言反乖者。以反以乖釋順釋正。由昔乖反故今反乖。昔逆即順何反乖耶。皆云至者。實之極也。若至今經無過上故。故皆云至。還指等者。釋勸信意。何故勸信。欲明昔粗即妙。恐物生疑故預勸誡。言四種者。只上所列此理已下四文是也。故客作言下不雲人等。但云四種。以客作之言而含於四。故總貫之。所以昔為客作之四今成長者子四。更無所改全成妙四。故云汝等所行等。信無等者。佛世尚乃以人顯法。末代安可法妙人粗。若云大權。必無以善而濫於惡。神縱異跡並越二途。世雲勤學不如擇師。故云汝等當信佛之所說。初明佛道至難知也者。施權意也。以諸教中無施名故。今欲明開故先敘所開。即所施是。故玄文雲。為實施權意在於實。開權顯實意在於權。當知以實為權權名隱實。開權顯實。實外無餘。潛之與顯利在物情。常住本源未嘗增減。故未開之前非但不說顯實之名。都無施權之語。故說宜權之言。即須顯實故也。故知此是法華之宗致。實教之源由。釋義之旨歸。眾行之府藏。若不體之徒施徒運。每至此意皆勤勤者。恐斯宗學者失經旨故。所以者何下應釋諸佛。雲我以等者。以我釋彼也。借此者。既將自權而釋於彼。故借字亦子夜反。去聲稱之。意正引彼證此。故且以此釋彼。意亦明於道同。彼此皆悉施開故也。是法等者。若結開權。是法兩字指向演說諸法是也。標人法中雲舉無分別法者。將向是法為顯實法。故云法也。唯有諸佛舉人也。即是向法故云能知。除諸等者。若爾法華之外皆魔事耶。不然但前教中權魔亦說之。唯此一實魔永不測。故云除耳。故惑阿難時亦說中道。但除其魔而開其法。非五七九等者。以三五等皆是方便故皆云非。三藏三乘加人天五也。加通教二乘七也。但會二乘何二乘耶。以共二乘與婆沙中二乘永別。般若不與彼二乘共故今問之。若三藏三乘不須會者。婆沙四階即是究竟圓常果不。若只歸此果即是大品共佛。以不為是瓔珞妙覺位不。為是華嚴遮那果不。加通別菩薩九也。若義分行向乃成十一。此等皆是被會之異。合彼異故。故名為一。一體收異故名為大。大即今經圓妙一乘。位與華嚴圓位同也。儀式者。只以開合之相為威儀法式。今開三者。開三在昔。而言今者。指今一化。從一乘開故云今耳。如釋論等者。文初適雲諸佛大事。今文復云何名諸佛大事等者。佛所尊重故數言之。故引為例。云云者。論更有文。亦云如王好施所生太子名數數與等。次正明顯實中古以此四顯實。今以開示等四並為理一。舊師所無。但說者受者並於理上立因果耳。此師於此立因果門以釋開等。猶不及光宅於別序中以本跡門而釋四句。別序雖序跡門仍居一部之首。豈法說初更分因果。又正是因門者。且從弟子因說。言果門者。且從師之遠果。其實具有委如玄文。若爾去反征古師。本門既移來此跡門理合向前。不可本跡重張。復令本門剩長。若其雙標本跡品內之義混和。豈有雙標於斯至下別生緣起。況釋四一不及光宅。下方等者。舉本別由以責古釋。塔現證前兼為起後。故寶塔踴為本遠由。地踴菩薩為本近由。二由未來安得辯本。次敘光宅今亦不用下破也。初作因果相違破三慧在因故也。又三慧下但約於因以多種三慧即是縱難。縱用三慧須簡三教。三教三慧尚未入於當教聖位。況圓聖位。故復縱雲。若圓三慧此位亦未開佛知見。故前兩教及別地前無佛知見。若作餘三等者。結難也。初句結非佛知見。若作下自違命章。云云者。應須廣辯不可用意。將教及理明不用意。以破地師。先述次破。初述中言第五恆等者。彼依大經第六四依品雲。善男子。若有眾生於一恆河沙諸如來所發菩提心。然後乃能於惡世中不謗是經愛樂是經。不能為人分別演說。二恆正解信樂受持。亦不能廣說。三恆受持書寫雖為他說不解深義。四恆廣說。十六分中解一分義。五恆八分六恆十二分。七恆十四分。八恆十六分。具足解釋盡其義趣。所謂如來常恆不變(一一句如初句)經文一恆之前。又有一熙連河未能信受。都成九段。以熙連河近俱屍城小於恆河。言發心者。有云。值一佛發一願下一砂。縱值多佛不發願者。亦不下砂。縱有發心不見佛者。亦不下砂。見一佛縱發多願亦只下一砂。一發心見多佛亦只下一砂。如是積數至八恆等。以明入位初易後難故也。初之一增即得八分。此後但能二二增者。如至太尉易丞相則難。言十六分者。如世間秤十六兩為斤。故大論中佛語鍱腹外道。汝若出家比舍利弗智。十六分中不及其一。西方校量多用此意。古人五恆判在賢位。以六七八用對初地已上至十地。以對十二十四十六分。當知古意雲多發心。在方便教。實教其心無多發故。來對今教不可多發而分開等。復約賢聖立位不同。

　　問。彼多發心皆云於涅槃經得若干分解。如何判之為方便教。

　　答。涅槃之名既通所緣生解亦異。縱非前之兩教。但成別教教道。以此而言教相難辯。況古師對位自消彼經。若見思斷位不成別義。不可通位消圓開等。若同體見思盡非六地。故知現在能信如來甚深智慧甚深境界。理不容易。華嚴融通極頓說者尚失旨歸。法華唯顯一乘。不可會之成漸。又有僊慧開善治城。各有判釋。皆非今意。章安雲。三十心是初依五恆也。初地已去是第二依皆師位也。意以初依具煩惱性為弟子位。章安亦自約彼經判位。若判開等此亦不然。何者。令判四依須約四教。並不可以此判於開等。四依通凡開等唯聖。聖復約圓。故下結云不與經會。引經等者。大經對地前為聞見。即別教地安得證通。登地眼見即佛眼也。故六地思盡全在通教。古來但知以地釋地。而全不辯地之所在。注云云者。廣立理教以破古師。略如向述。難此同前者。難同光宅用三慧也。且破三慧故云同前。亦應更雲。五濁先除安指今教。若今教除濁應始成聲聞。若始除濁為是何佛知見顯耶。穢除理顯難亦如之。次有人去。兩師皆以法華為入。令法華成極卻失前三。佛之知見並今經。開等豈可分屬餘教。則成餘教有佛知見。乃言別教三乘別故。即指鹿苑。二師皆以通教三乘。而為般若。言抑揚者。以淨名中抑挫聲聞褒揚菩薩。此甚不曉彼經亦有抑挫菩薩不獨褒揚。故今家八字判盡經理。謂折小彈偏嘆大褒圓。裂亦擗也。亦分帛也。四句不可分也。有人云。三十等者。通無地前三十心位。故名挾別。但云初地六地乃至十地。名為旁通。未見法華奇異者。經之難思非凡所測。准聖嘆擇師資可知。今依義附文略。有十雙。以辯異相。與二乘近記開如來遠本。隨喜嘆第五十人。聞益至一生補處。釋迦指五逆調達為本師。文殊以八歲龍女為所化。凡聞一句咸與授記。守護經名功不可量。聞品受持永辭女質。若聞讀誦不老不死。五種法師現獲相似。四安樂行夢入銅輪。若惱亂者頭破七分。有供養者福過十號。況已今當說一代所絕。嘆其教法七喻稱揚。從地湧出阿逸多不識一人。東方蓮華龍尊王未知相本。況跡化舉三千墨點。本成喻五百微塵。本跡事希諸教不說。如斯等文准經仍有。且依向指非奇何謂。有人引華嚴等者。他人意者。卻責諸師。地前有四十心位。何不用釋開佛知見。而但用地前三十位耶。破有二失。一者謬用華嚴十信。二者賢位非佛知見。言華嚴不明十信者。古人亦以華嚴住前修十梵行空。即入初住。將十梵行空對十信位。今文破者經無信名。故云無也。攝大乘等位。具知釋簽所引。恐是十地論剩七字。有人去。破用論四智者。彼師所引雲總別一時。欲釋四句令無前後。不意卻成高下不當。今為二破。一者但云四智一時。而不分位別。二者四智在果開等通因。由斯不當故今不用。且准止觀引論四智。以彼因果各有總別。若唯指果四智位高。今且直以果智責之。四智者。謂道慧道種慧一切智一切種智。此四在果一體具足。若開等四豎中論橫。故須四位別對四智。縱因果相對各有總別。但成因果何名開等。有人言非。空等者。意以雙非理顯為開。不出空有。分明指理能空能有。故名為示。見此空有不離於理。方乃是悟。復了此理不二而二。方乃雲入。此人下破意者。空有之言是約二諦。雖作四重衹是空有二理而已。失理淺深迷空有體。但列空有徒分四重故無中體徒用雙非。不出二乘恐涉通教。有人云。達三諦等者。雖標三諦不辯融即。任運分張。別人初心何嘗不達三諦之理。名達為開不名開也。至十行位分明見假。至迴向位觀無一異。若入初地方順法流。如此何能免於別義。亦未能辯開等別相。非是初心畢竟不別。故非佛界。次有人去。用總別相以釋知見。此人不知論雲一切智。是聲聞智不應以此為知。一切種智居二智後。屬別佛智。不應以此為圓佛見。又古人見一切之言。便以為總。以有種言乃判為別。此亦不見大論圓文。論雲。為令易解分屬三人。況彼分三大小因果條然永別。如何將釋圓佛知見。有人解盡智等者。盡無生名出自三藏。無生之語稍通於三。約清淨之言並判屬通佛。如上等者。都不見於法華大意。總如玄文。大意方了。略如今疏釋方便品。至此僅知佛知見義。

　　法華文句記卷第四(下)
大正新修大藏經第 34 冊 No. 1719 法華文句記


　　法華文句記卷第五(上)

　　唐天台沙門湛然述

　　法華論雲去。引論釋也。論有三文。初約三乘。意令二乘與菩薩乘同得同有。於中先引論。次論言下解釋論意。雲次第者。與令解釋次第不違。准論文意初以無上為開。論文又云。佛知見者。如來能證如實知彼義故。經文既雲為令眾生。若唯佛證何以乃雲為令眾生。故非今釋義不可通。第二句示同有無上。初論文但云二乘與佛法身同等。故此釋中言三乘者。不獨菩薩。故以菩薩合二乘釋即是三乘法身同佛。第三句者令知無上。即是悟也。第四句者證無上故。名為不退。證衹是得即入初住。論意以前三句共令得入初住位也。初開者指所知見為無上。次示此境同有次令悟同有。次令入此境故云不退。既先約二乘與菩薩同證。故知經意先在二乘。是故論文不簡定性。況論雲未熟即當熟也。當非不故不得雲無。次約菩薩者。驗知菩薩與二須會。若不須會何故別立一釋同二乘耶。釋初句中論無別釋。今雲如前者。與二乘人同得耳。鈍同二乘良有以也。故知爾前非無上也。釋示中雲菩薩有疑令知如實。故知爾前挾疑非實。疑通會別理不應然。若不被會豈知如實。況知如實仍須修行。釋悟中雲未發心令發菩提心。若不發心不名菩薩。故知爾前得菩薩名未發圓心。釋入中雲已發心者令入法故。故未發者或指藏通。已發之言多指別教。別教知中雖似已發。不入證道故須令入。佛知見言正簡於權。當知三教菩薩有疑未發。未入真常。所以論文現令菩薩開示悟入。而苦不許公違論文。第三約凡夫釋中論亦不釋開句。今亦指同初文。故知凡夫與三乘同。第二句雖釋。其言全與初二乘中第二句同。至第三句方異前二釋。故知凡夫與三乘人同。有法身佛性。故下二句凡夫與三乘別者。以外道計常故。一切眾生未知菩提故。既為凡夫別一番釋。故知不得深位釋之故釋悟句雲令覺悟。入句令入菩提。當知凡夫不知不覺有無上法。亦未曾發菩提之心。而皆云與三乘同也故知三番人異義同。是故初句皆可義同。次釋菩薩第二句中。雲令知如實。如實衹是法身異名。此亦言異義同。第三句對二乘不知。故云令知。對菩薩已曾發心。令更發心。對凡夫令異外道。亦令外道悟故。此則義異意同。第四句中對二乘退大云不退。對菩薩已發未入故。雲入法對凡夫未曾發故。直雲大道。當知衹是一佛知見。為令此等人異開同。故知舉三乘及以凡夫。收機罄盡。咸曰眾生。凡收六界三乘對實即十法界釋。若約所趣。唯一佛界即佛界釋。三番義遍即約位釋。佛界對九復成離合。況論釋四句與今位等四釋義同。論句句釋者。論三釋中句句別釋。今於初釋乃離為四。即成三番各有四釋。但舉二乘以例餘故。亦是舉難況易。二乘難故。今初釋者先屬對論文。初以證不退為四位釋者。即論第四句。既云不退。即開示悟入皆念不退。次明佛所證得為四智釋。即第一句。論雲。除一切智更無餘事。次以同義即第二句。論雲。二乘法身平等更無差別。若無觀心云何知同。次以不知究竟處者。即第三句。處是所通二乘不知。今為令知。知即是門。門為能通。故作四門釋也。二乘既然菩薩凡夫例皆如此。是則三類皆須圓教。教門以為能通。入觀修智方能到位。知見佛境。若作餘釋。為令之說徒施。佛之知見何在。故一家釋義依經順論契行得理。佛出世意豈不然乎。今釋佛意寧可乖耶。若深張地位凡夫非冀。若除二障方明開者。則示等三皆在佛地。此教尚非地前之分。何益凡小者耶。言云云者。應須委明橫豎釋意。以申橫豎用論文故。故論三釋中一一豎釋。今一一釋中句句橫豎。令論四句亦成橫豎。雖有橫豎意在不二。次今釋下今文正釋。先略對古今。次若無量下明用今意。引文釋成以論廢立。初意者。今古相對即略中廣。初言廣者。語少意含。既顯實已須知諸法無不皆實。若今十妙乃名處中。但其名中而義則廣。消顯實文似如難用。故且和舊以存四一。即極略也。次用今意者。廣則心塵行法人理無非一實。於解釋門太成通漫。只可覽照故云可知。若作下述今十妙。雖不消句對義非無。故先引經對十令見。

　　問。何故經文不依十妙。卻雜亂耶。

　　答。理智等六經已次第。但後四文雖似前後不無深致。何者。若有感應即有眷屬。眷屬取悟通以發之。見通獲益良由說法。依玄次第自是一途。六不可越經文灼然。初雲非思量等對理一者。所思故也。唯有諸佛等對智一者。能知故也。唯以等文義既具三。理須分別。文雖具三語意在於一大家事。事即因果故云義便。乃為行一。又智能照境方達境大。故大名智。以事為行。有其二意。自行化他俱名事故。今化他故是佛出世之大事也。應知初分別釋用前分字解意。次逐義便用前總釋。前雖二釋總釋易見。故今用之。次知見者下。意取經文從欲令去為位一。文中但云知見者。以經文一一句中皆云知見。即能知見已屬智行。所見諦理已屬理一。雖不分於知見淺深。乃以開等對位各別。故屬位一。次又取結文對三法一。重取前文攬意而說。故云又也。又取諸句下出現之言。為感應一。四句皆同隨義故別。無非感應。餘四可知。經文等者。明廢立意。雖消文不用義理非無。是故三中存而用略。從若略下欲用舊略。復論去取簡義存數故也於中先簡。次存。初廢果立理。舊以四句同是果一。雖以果為理名不別彰故須破之而別立理故依道理無理屬魔。既句句中皆云知見。故所知見豈非理一。次廢因立行者。行之始終即是因果。但點行一即收二義。雖廢果稱乃在行終。但加理一為教等本故。使理名通開等四義順故也。次人一下存其二也。次正釋者。先明來意雲且從略。對十等說故名為略。十等仍存故云且也。先釋理一自為四義。今又為三。先標列。次正釋。三所以下結要歸宗。正釋中初約四位者。即眼智所階。於中分八以出文相。初標如文。次諦境下以所依能用顯於所涉。同述來意。然此四一準下消文皆有兩向。並從一邊。左右互攝以別四一。故四相望尚各具四。況兩向耶。何者。如所知為理則能知屬智。能稟是人能詮是教。今文具二故且從理。故云理一。今顯此理。理不獨顯以智門觀三。歷所涉位共方顯理。乃是卻將人教行三。歷位取理觀心人也。四門教也。四智行也。三種相由破惑入位階於至理。若爾後三相成亦應可爾。是故今初舉所依諦不能自顯。智是能用。由之見理故云乃能。三二智下簡能用進否。二智四眼否也。種智佛眼進也。雖體相即顯勝須分。四經云下。約位引文釋其所以。眾生義兼佛果唯極。極果知見令物即得。故異前經。五三教下約教判意。古今諸師釋佛知見。約為眾生其理不顯。自非今見委出妙境眾生心佛一體無差。豈知眾生有佛知見。故約教判其理宛然。於中先出能知見人。又分得下明眾生開。局於初住方名開也。六故寄下結意。並是證佛知見位也。七如瑞下明所表。定慧之後尋雨四華。可表同歸經於四位。華皆散佛至果不虛。又散大眾乘位之人。八開者下正釋中二。初正釋。次然圓道下融通。初釋開中二。初略對。次何者下正釋。於中又五。初明位障。通惑謂見思。別惑謂無明。通別兩惑同在一念。念體即是。是體非理。是事非是。是非一如同體為障。二惑叵分故云難可了知。次初心下明依障之位者。隨喜之前初心圓信。名字位也。圓受五品位也。圓伏六根位也。將此凡心即為伏斷。故云能也。伏通信受信必在初。不同世人初心即佛。三內加下明加行除障。有法譬合。由此行故得入初住。合雲緣修者。即指住前。

　　問。若入初住方名開者。當知此經凡夫絕分。何故不許他從高位。何故論文雲為凡夫。

　　答。四釋之中約智約位。唯聖方開。約觀約門乃通名字。況為令之語令凡入聖。結緣之益准此可知。所以四釋方顯今意。不妨高位不棄凡夫。四引證除位。入理之言義通深淺。從初立稱故且雲住。五住於下結所表以立名。次釋示中三。先明破障體顯。次明顯體具德。三結位名。准義亦應如入十住。一者文略。二者已入無功用道。下去亦然。次釋悟中四。先明障除行成。次事理下明體德遍收。三引證。四結名。次釋入中五。略無障除准上合有。但連牒前文。故但云體。次自在下嘆體德也。三自在流入下嘆行滿也。四引證。五結位。於釋悟入並引攝大乘者。借別成圓。故釋悟中雲理量不二。釋入中雲理量自在。當知別中無此事也。若爾前釋住中引仁王。雲入理名住者。准例借別。亦可十住如理十行如量。量即理故名住。理即量故名行。融通者。為借別故。故須融通。於中為四。初正融通。即無復淺深。次但如理下明淺深所以。三引證中先引。次釋。四舉譬中有開有合。先開中雲朔望者。朔明也。謂月初明。望謂相望。即圓滿時日月相望。月非朔望寄於朔望。則有虧盈。合文可見。言云云者。須引大經月愛喻也。次約四智中初辯異者。衹是圓位能契之智。言不如者。不同也簡異於遍。彼般若中通三教故。故名為通。今不依之。唯一圓道故云不如。如字平呼。次正釋者。先約位中已略明行相。此中重明但直述而已。有釋有結釋中二。初正釋。次又道慧下重以攝大乘意消之。令可見故。初文者。慧因智果各通總別。因果之上各加種者。故得別名。各加一切故受果稱。初言道者。故受因稱。慧之與智一往且然。若依諸經未必全爾。具如止觀第三記。次此亦下結文意。亦是融通。言結意者。既屬圓智故理量相即。非因果總別而因果總別。前文雖有如理等言非文正意。今釋四智正應用之。但須融通耳。如彼俗境數量如於實理契之。各雲如者各稱境也。然一一位各具二智不二雙入。且寄四位四名便故。不別而別初後理同。次約門者。門既是教理應先列。今在此者各有其意。若專釋此四。則先教次觀後方智位。此中釋理四皆能詮。於四法中親者先列。具如下文逆順生起。以親先故。故先位智次及教觀。於位智中位為所涉智為能證。則所親能疏故先位次智。於教觀中非教不觀。故教前觀後。於中亦先正釋。次融通。初雲橫者。初心所稟教法具四。以法相望無復優劣。故名為橫。應知位智多約於豎。約觀乃成非橫非豎。通論並是約非橫豎。以論橫豎。觀門亦有淺深故也。教四相望似亦淺深。於中初釋。次能通下以理攝教。攝即融也。故門門中皆通智位。從淺至深以歷有等。皆通於觀以至於住。故門成橫。雖對開等但明有等義同開等。非對深淺約位開等。又一一門中皆云一切者。本顯互通互具故也。猶恐不了。故下更以理性融之。次觀心釋。且語大略以消開等。委論觀法具如止觀。觀本無障不須融通。所以前之三釋初不述理。故一一釋文後融通。並是附理。理是文義正意故也。觀親依理。是故初論三諦之理。是為下結歸也。結於三觀以歸開等。次所以下逆順生起者。初明所由於能。次明能顯於所。總而言之。結撮四釋以歸理二。既知四釋並釋開等。應知開等一一四重。況復四文親疏互攝能所映顯。此乃教行人三寄理以辯。理既如是餘三例然。故知今家似借論文。而冥符論旨。昔方便教等者。別初地已去以分四義。即初地為開。從二至六為示七八為悟第十為入。而帶地前非佛知見。故別知見不可即為眾生開之。既依別義。亦可通取三賢十地次第對之。或准古師。如前諸釋判八恆中後四恆是故別知見信經劫數。頗到故也。通教見地開。薄地示。離欲悟。已辦入。三藏教中若約二乘准通教說。若約菩薩。則初祇為開二祇為示。第三為悟百劫為入。若兼聖位則以第三百劫為悟。三十四心斷結為入。此之二教始終不明佛知見也。以當教不說是故云無不可將婆沙四階般若三共瓔珞次第。能消法華佛之知見。故知知見開示等名。名可通用。佛之一字唯局此經。若其欲以佛義通用。則以當教發心皆求當教佛果。故使開等亦得雲佛。而須簡部簡教而已。釋人一中言但化菩薩者。據佛意說。窮子自謂准次第論。今從開說故云人一。教行准知。行一中光宅為教一者。約今判文與光宅不同。非立名也光宅立名多同舊師。為圓故諸即是一事者。所作名諸一是所為。一隻是圓即是一家之諸諸無不一故也。亦可等者。兩向釋也。約教主者。諸有所作常為六字。以明說意。意在所為故云一。一家之事故云事。卻指所作為事。故云教化。若就行下牒約行釋。准前初意。若准前文既以智為行。至今釋行應具指四智。若不爾者用是行為。教指四門此亦如是。能稟之人還修前觀。下二准此。釋理具列良由此也。然四句下今家一一兩向釋之。若論義有兩向。且依今文。古亦無妨。約經文勢所歸須依今釋。文勢雖爾。若以義兼皆具四義。從但以下釋教一。於中先正明教一。次自別教下明教一中所無。先示正釋。次破三師。破中光宅尚亦知無四階菩薩。但光宅指昔不明。故玄文有破。此雲偏行尚該通別。但由光宅猶尚不語通乘是權。故須破之。況今復以菩薩而為第三。其第二師同於光宅。亦知廢偏菩薩。但列三名望於光宅。顛倒異耳。若作下通破二師。亦但成破三藏菩薩。未涉通別故未全當。第三師同於嘉祥。嘉祥尚然。故並不知三乘共位。及瓔珞等次第行者。是方便菩薩。若不爾者。何故大瓔珞第九。三道品中慧品中慧眼菩薩問佛雲。云何三乘。佛言。菩薩乘者。復有三種。謂菩薩大乘菩薩支佛菩薩聲聞。支佛亦三。謂支佛大乘支佛支佛支佛聲聞。聲聞亦三。謂聲聞大乘聲聞支佛聲聞聲聞。故知菩薩三者別菩薩也。如大經中釋別五味。亦寄三乘判菩薩位。支佛三者通三乘也。聲聞三者三藏三乘。又第八雲。慧眼菩薩曰。復有定意名無盡門。超過三乘成菩薩號。既超三乘乃是超前三種三乘。不可獨雲超第三乘。經又不雲超二三乘。豈非圓教菩薩乘耶。若爾下破中有四。先破所存三藏菩薩。尚存三藏必存通別。次何處下破其列名。三若依下縱難。四若如下結難。今言下正釋中無有餘乘等者。既雲無有餘乘。又云若二若三。當知無餘之外復無二三。言餘乘者。指華嚴中別教乘也。既識三味鹿苑可知。即同方等所對中小。故今文中但況出鹿苑。故云況三藏三耶。若不作此釋如何能顯經部之妙異他經耶。他既不以教部消經。故知教部妙義難顯。三世佛章各明教行者。文中各云是法皆為一佛乘故。是教一文也。是諸眾生下即行一文也。後總論者。下三世佛章末總雲。舍利弗是諸佛但教化菩薩人一也。欲以已下理一也。居三世後名之為總。若當章等者。眾生即人一。種智所知即理一。然約種智之眾生方名行一。故此各明不及下合。又諸佛章中文已具故。為避繁文。故三世中二別二含。瓔珞十三九世者恐誤。文在十一。彼經淨居天子問佛。今有過去諸佛及十方佛。我亦不疑。云何有未來諸佛耶。佛言。汝為問過去三世。為問未來三世現在三世。天子曰。不問過現。唯問未來。佛言。有二因緣有未來佛。一者過去諸佛以慈悲心。入未來世。二者未來菩薩成佛。今文依彼佛答天子文也。皆悉當世前後相望。自有三世。故佛以三種三世。以問天子。故知即有九世義也。若華嚴經更加三世說平等句。合為十句。

　　問。華嚴何故更說平等。

　　答。一者華嚴法相至十。令數圓故。二者欲明三世難思。令理滿故。故須第十。又華嚴明非但九世及以平等。而雲十種三世。故知前九一一三世。以彼欲明九三隻是九世。九世衹是三世三世衹是剎那。剎那剎那皆盡過未。此乃長短相攝。今未論之。且約三九相望以論。為引同故。三世若同十方即同。則塵剎皆同。讀者但云剎說眾生說。而不思剎及眾生皆為能說所被者誰。良由不思眾生剎性。若得此意彼此互明。兩則指上兩則指下者。五佛章門皆須具六。總佛章中但有其四闕第五六。釋迦章中唯闕第一。中間三世佛但各有二。兩指總佛即初二意。兩指釋迦即後二意。然三世章顯實皆云是法。及釋迦章如此兩字。並指權是實故名顯實。何者。在昔施權尚無權名。何況有實。故今開權。權即是實。故云是法皆為佛乘。故知述其施權意在開也。過去佛章於顯實中。言兼得人一者。亦應兼理。以上兼字貫之於下。以兼非正。故上文云不及總文顯也。未現亦然。現在佛章從初即是開權顯實。經舍利弗是諸佛下即當總文。故前料簡中雲。三世佛章各明教行。後總明人理。准此應先開章雲先別次總。所以不先開者。下總文中既無開權之總。唯有顯實一文。故對三世各有權實。總別不便故也。故合在現佛章中共成文足。故云文具也。若爾。何不只合著現佛章中為四一文。而用為總耶。以經文初自云舍利弗是諸佛等。故知是總。經知諸眾生至方便力而為說法。即感應相對也。知諸眾生去感也。種種因緣去應也。經種種欲等者。但諸眾生過現未來根欲性三為感佛機。經中唯有欲性二種。若有此二必有於根。故加根對釋。深心所著即是根者。宿種難轉隨習不捨。名為所著。在方便教故習者名著。何者。根以能生為義。由過習種成於現欲。欲以取境為能以能取於五乘教故。習欲成性故性望欲性名未來。未來望今名為本性。上已說至施權者。據理先明隱實之權即是所開。既已明開即知曾施無不真實。但恐不了所施之意。故先明其意。次釋五濁。故初文雲只為五濁等故。故云於一佛乘等。尚無帶二等者。欲明施權先以實況。今一實中尚無般若帶二方等帶三。況有鹿苑單三單五。縱加人天仍屬鹿苑。有人云。單五三藏單三通教。此不應理通無別部。已在般若方等中明。有疏本雲。無二者。無別教及別入通之二。無三者。無通教及別圓入通之三。後文自有此釋不須安此。今且依此。若無下文此釋無妨。別圓入通亦在方等般若中明。只緣彼有通別。故有相入之文。然單論之與相入不無小異。故不依之。如是者體相也者。濁體及相不可具頒。但略雲如是。經雖不具疏文略述。於中先明其體。故云劫濁無別體等。還指釋文共為體相。下所引文是也。雲慳貪等。即見修二濁。又不善之言通於見修。唯有命濁經文不釋。既有眾生等三命必有故劫是長時等者。至八十也。劫者時也。諸釋甚廣於今非要故但略論。言短時者。如俱舍中立三極少。謂色名時。色極少者。即極微是。論雲。極微微金水。兔羊牛隙塵。蟣虱麥指節後後增七倍。二十四指肘。四肘為弓量。五百俱盧舍。此八緰繕那。名極少者。即一字是。論雲。一字為名者為名極少。二字為名亦名名身。三字已去為多名身。四字為句四句為偈等。時極少者。即一剎那。論雲。百二十剎那為怛剎那量。臘縛此六十。此三十須臾。此三十晝夜。三十晝夜月。十二月為年。眾生濁至假名者。見慢是因果報是果。由見慢故招生死果。攬因成果故云攬見慢等也。果上又起見慢二濁。見慢衹是略舉見修二道之體。次相中先釋劫相。雲四濁等者。空成壞三而無劫濁。於住劫中准悲華經八萬至三萬亦未有濁。至二萬歲為五濁始。廣明劫義淺近易知。出經論文不繁具錄。僅須知耳。四濁增聚故小劫名濁。此總標也。由四濁聚小三災起。次瞋恚下明小災由由煩惱盛。次三災起下明由三小故。四濁增。煩惱倍隆明由劫濁煩惱隆熾。次諸見下明由劫煩惱故。見濁熾盛。次粗弊下明由前三故。眾生濁。粗弊色心惡五陰也。攬此惡陰成惡眾生。眾生假名也。故云惡名穢稱。表質示德曰名。美響外彰曰稱。今攬粗惡為質惡響外彰。是故唯表惡名穢稱。摧年去由四濁故命濁。積年成壽年摧壽減。年壽相逼故曰命濁。眾濁下總結。如水下舉譬。由奔故昏昏衹是濁。總譬劫濁。劫濁在故餘四即濁。故以風等譬餘四濁。故風波等以譬見慢。魚龍者。以譬眾生。無憀賴者。眾生不安正是濁相。由三濁故令命短促。如由風鼓令水奔昏。龍魚不泰。時使之然者。重以劫濁結也。如劫初等者。更出四濁在劫濁時。亦是有濁之由雖復四濁同在濁時。四與濁時更互相濁光音等者。且寄火後。火災但壞初禪故也故初成時此天初下。即第二禪初天故初下人間身有光明。猶能飛行。無男女根無所食啖。如是乃至林藤地膚至粳米等。男女根生。具如阿泥樓馱中說。俱舍劫章中明。地是惡緣從緣而說。故云使然。如忉利等者。亦是舉例更顯地生欲惡故也。帝釋城外有四園苑。謂眾車粗雜喜。諸天欲戰從粗澀園出諸戰具。須車出車苑。若歡喜園入中生喜。欲界生欲亦復如是。次煩惱去。復於總中以辯四別。先明煩惱具列五鈍。各舉一喻可以思知。虺蚖應用下字。撓字。說文撓擾也。囂此非所用。應作嚚。次見濁者下釋見濁。但別舉二見餘依大品十六知見等。二見攝諸見盡。況復十六及六十二耶。無人謂有人身見也。有道謂無道邪見也。又應反此句雲。無道謂有道戒取也。所通非勝即見取也。偏執有無即邊見也。十六知見具如法界次第。六十二見有三不同。若作三世五陰各計四句。謂過去如去等。現在常無常等。未來邊無邊等。並斷常二為六十二。衹是有無二見屬邊見邪見所攝。若色大我小等四以四歷五陰。三世六十並有無二。此但身邊所攝。若本劫本見等六十二。則斷常邊邪戒取等攝。若作五陰各計我所。一一我所各各有三。謂瓔珞僮僕窟宅等四陰十二並我十三。五陰互論即六十五。此但在我及以我所。若婆沙使揵度中歷十二入十八界。一一有六十五。乃至無色亦然。無色界中但隨義減色。總此諸見徧一切處及一切法。故云羅網及稠林等。次眾生濁中二。釋結。釋中二重法譬。兩法謂前明假名。次明流轉。譬中二處俱譬假名。以二處法俱假名故。次命濁中三。法譬合。次第者。生起前後耳。料簡中初問者今文假設。今經由濁故不得說大。且先施小即濁唯障大。若障於大說華嚴時。何以不障。然五濁中劫自屬時。不可令佛不生減劫。若生減劫即大小不障。命隨報法亦不可除。佛亦示生短壽故也。指煩惱見名未除濁。如華嚴中許有凡眾聞華嚴經。是故五濁不障於大。

　　既不障大。何不漸初即說佛乘而設小耶。而兼帶耶。

　　答。四句分別者。以根對土障俱不障。但輕重不同。以土對根利鈍以成四句。初一句用答華嚴後一句答漸初不說大意。中間兩句明土別耳。即初後俱不障大。但由利鈍初後不同。根鈍障重故初說小。雲濁能障。故約四句皆不障大。故障大之問一往雲耳。

　　問。五濁障小不者。既不障大為障小不。前文雖云小能治濁故不障小。對向四句俱不障大。則是大小一切不障。何以五濁得名為障。故對小更問若障小者。應一切不聞。若不障者應一切俱聞。何故初轉。但為五人。

　　答。中亦開四句。至第四句方乃為障。但是對根根鈍成障。舊計直雲五濁並為大小障者。其理大違。故初為五人及身子等屬初句也。今舉央掘盤特為二句者。則一切聲聞除此二例。並上根攝。

　　問。前第四句以身子為遮重。何故此中以身子為遮輕。

　　答。望大故重望小故輕。問自有等者。初四句答華嚴問。因答出身子聞法華經。後之四句唯小義當鹿苑。為欲簡出諸部大乘。是故更問。兩處不攝。為根利鈍為障不障。答中雲此就四教者。以方等般若中聞大小者是也。既其於彼不能得入。待至二酥望前為鈍。但以待時名為鈍耳。望前雖鈍於此得入自判利鈍。於四門中以後後門勝前前故。故四門中以第四門移著前者。欲對四根勝者居首。當知此中大小與前兩四句中大小不殊。初四句中中間二句。別在淨土今皆此土。言云云者。一一根意對一一門說其所以。

　　問。前何故云根鈍遮重不聞於小。此中乃雲聞於有門。

　　答。在前不入於今方入。大小根性熟時不同。故知不問有障無障悉皆得入。但以障之輕重用對根之利鈍及時不同耳。若都不聞大小者。不問有障無障此土無機。今世未熟非四句收。四門不攝。此中正用大論二十四釋十力中文。至第四力雲。世尊以是智力。善知眾生上中下根。若信進等五及根遮等四。論唯約小今通大乘。故知障與不障。貴在有根有乘種耳。障由破戒具如乘戒四句分別。以對五時四教三品。諸門分別注云云者。良由此也。細推之言恐遺落耳。問五濁一往等者。准初兩重四句則大小俱不為障。今從大根有障初不聞法華者為問。即初四句中第四句人也。前三不障唯第四障。言非盡理故云一往。答中意者具用前文第四句意。初障重也。次若聞下根鈍也。佛尚未說。舊醫說於常我等名。順其計謂無常等名。能治於濁。故唯障大而不障小。如一種機緣五濁未除不堪聞大。至鹿苑中以小治濁後方聞大。所以見若不除不堪聞常。計陰為德即四念處所治者是。騃亦癡也。故責舊醫專用邪常。為不知乳。不識藥也。不知病等不識病也。不知開等不知授藥法也。不曉此三無客醫之術。二常不同如乳好惡。見惑輕重名曰根源。先斷後用故曰開遮。餌者。食也。食時異故。唯計常樂之名故云不知好惡。說我增於邪習故云不識根源。不了說常時異。故云不解開遮。故經云。若佛世尊先說常者。受化之徒。當言此法同彼外道。故云若但讚等。兩醫具如止觀第三記。

　　法華文句記卷第五(上)

　　法華文句記卷第五(中)

　　唐天台沙門湛然述

　　次約五濁論四悉中。劫命對世界者。劫命衹是依正二報即世界也。眾生即是所為之人。見是能計見者。與眾生同。由此二故有所為機。則見滅善生。煩惱是對治者。如五停中具治三毒。正用小乘能治濁。故屬第三悉。亦准論意以第一義用對衍門。此四悉門通酬五濁障大不障小之問也。以四悉文所被多故著料簡門首。從若論因果下。更以多門分別五濁。初是因果門也。二因謂煩惱及見。餘三是果義兼依正。次一人下人法門。人謂眾生。法即餘四。與生相對故皆成法。並是生家之所計。四法下法時門。應雲四法一時文闕略也。時即劫也。餘四屬法。若對時說生亦屬法。二報障下三障門。二報者。即眾生命。二煩惱者。見亦通得名煩惱故。業在其間者。煩惱潤業業能招報。故云其間。眾生下中論三假門。相待可知者。即劫煩惱見也。劫即長短相待。煩惱違順等相待。見即有無等相待。若通論者。各具三假。依正二報莫不皆從三假而成。今從分別且別說也。故別對之。眾生下大論三假施設門。眾生和合受眾生名。命等並是眾生計法。又有所計假名對眾生名。故云名通兩處。委釋具如止觀第五記。煩惱下凡聖門。煩惱在凡者。謂諸凡夫定有故耳。然見必在凡煩惱通聖。如具縛聖者及羅漢向。言三通者。劫減有佛劫增唯凡。又減則有佛增通餘聖。又增與減各通有無。以大小乘不同故也。豈華藏淨滿待劫減耶。常在靈山此之謂也。眾生之名具通凡聖。命有凡聖報命不同。命短下長短門。一劫之中數數生故。故長短別。此乃約人及以欲天見佛處說。若論初禪即劫命等。二禪已去劫短命長。乃至無色准說可知。三通長短者。煩惱在凡故長。在聖故短。諸見在餘凡夫故長。在利根外道故短亦可在餘凡夫故短。在鈍根外道故長。亦可在小故短。一生斷故在大故長留惑潤生入生死故。又見前盡為短煩惱後盡為長。今分別濁入生死者。不名為濁眾生准說。劫但下帶不帶門。命是不相應行法。須帶陰法論長短時。餘並屬法非不帶時。非親帶故但在於法。劫通下內外門。大劫害器故名為外。小劫害人故名為內。或可四濁聚時時通內外。三小下害不害門。物即外器。大劫起時人已上生。隨三不同生三禪處。小劫下五道三界門。准應別論三五相參。故合明之。通色如前。言命通者。亦應雲餘四通於三界五道。命通具如俱舍中明。五道壽別人間五十年等。亦應雲通於四生。四生各有長短故也。劫是下共別門。次小劫下通別門。從八萬下釋大小劫。言正三毒者。他方淨土如阿閦國。亦有女人無邪欲故。舉一準餘諸可例識。廣歷諸土分別不同。故注云云。敦真者。敦實得者故斥言非。上慢亦然。終無實得而不信者。嗣亦繼也。身尚無量者。小乘教中不說更有界外生處。有計變易在界內者。亦名生處。大乘教中既其變易生處多故。故云無量。此述逼意。言中但云名增上慢。意指羅漢。若實得者豈有不發大心者耶。乃以大乘密而斥之。若謂究竟應變易盡。若未盡者何以不信。值遇餘佛者。初文以有餘土佛。名為餘佛。羅漢受先世身者。酬先業故名先世身。煩惱果故。故須必滅。若煩惱所惑能不滅者。有於因果不同之過。縱雲邊際定力持令不滅。今問邊定為大為少。若其小者小無變易之名。亦無永常之說。若言大者。大邊除名唯在等覺。豈得記之後即等覺耶。若大入小定顯大無定用。有引羅雲等此不應爾。但佛滅後諸阿羅漢隱顯不同。皆隨機緣。況本大菩薩。此是大論龍樹菩薩假施此問。欲准大教具委答之故也。故答文中云不生三界。況論還引法華證之。故知博地之言無教可准。餘國之義出自他人。故古人云。學不師安義不中難。故此法華非茲不了。又若變易不出界者。而生五道之言。卻入生死之說驚入火宅之喻。非涅槃一日之文。便為虛構。南嶽下三釋並是南嶽釋也。次釋中雲羅漢若修念佛三昧等者。若言念十方佛則已發大心。若唯念釋尊乃因小感大。亦是機發使之然耳。然小乘之中諸部不同。亦有信有十方佛者。即小乘人修第四禪邊際定力。見十方佛等。念佛觀成感佛為說。第三舉凡夫者舉凡夫況聖耳。是故羅漢必無不聞之理。瑤師意雲。實得羅漢無不信者。不須餘佛遇餘佛者。則指凡夫。南嶽豈不知凡夫於佛滅後能生信耶。故值餘佛必指羅漢。故淨名雲。凡夫有反覆而聲聞無也。故知聲聞難回而須商議。凡夫易受何須引例。有人云至必然者。意破瑤師。立不信者義亦不然。執心牢固必在昔教。不應證今滅後之文。此師又引身子於法華初聞略開之文以證滅後羅漢不受之語。意雲值佛羅漢尚疑是魔。況佛滅後寧肯信受。今則不然。佛預敦逼無不信者。故於滅後執經權說。義容可爾。云云者。應廣明羅漢及以凡夫信不信意。以破此師及以瑤師。此直是異解等九字。恐須作白字書之。指前兩師亦非全失。但未全順經意故耳。不能全破故云異解若論瑤師見違經文。經云羅漢遇餘佛生信而云不須。經意雲除佛滅後者。欲顯四依通經功能。而瑤不以四依。為餘佛。謂羅漢三根聞與不聞。並不假從四依邊聞者深不可也。又以凡夫為況者。此則可爾。但須雲遇四依耳。後師意雲。凡夫易羅漢難。此亦違經決了之語。故云不用此義。次釋偈頌。上慢等三四眾通有者。又凡夫上慢有五不同。謂四善根及以四果。通義易知且後別說從多分故。故經云比丘等四有此三失。於三別中仍從拂席者說。故云也。藏玼等者。釋三失也。藏玼揚德釋上慢。不能自省釋我慢。無慚人者釋不信。若自見過無此三失。雖未證果且名有羞。於戒等者。戒名通十即大論大經不缺不破等十。驗知三失尚無不缺。況道共等。故云缺等。律儀有三。謂不缺不穿不破兼不雜。若依大論。即不缺第三。若依大經則不缺居首。名同義異各有其意。具如釋義。今且依大經以不缺等三。並定共道共即六戒也。故知六中若無後二。尚名為漏。況道共定共判在三藏四果。今且近論無道定也。故三失之人尚無暖法。況有四果。瑕是玉之內病故云內起。玼是玉之外病故云外動。外病名缺內病名漏。小中小者。四果已小四禪更小智已極小。況加上慢。糟糠者。若依世禪以得無漏。如糟出酒。從文入理如糠出米。既無無漏反計世禪。如棄酒存糟。不得真理反封文字。如棄米存糠。是五千有者。以有顯無有失無得。言封文者。亦應更雲執禪為實。如糟無酒。文中兩釋初釋為正。後釋乃兼實行聲聞。起去之徒亦於現在。未有大機是故而退。如有糟糠而無酒米。枝葉者無入道材。

　　問。機器何別。

　　答。雖並從譬各有一意。機論可發器語堪任。得人天身通名為器。由懷三失故器成非。宿種又微無機可發。二義俱闕佛威令去。凡有三異者。先列。次釋。初雲上有嘆法希有者。上諸佛章六段之中但無後二故有嘆法文雲。如是妙法諸佛如來時乃說之。而無五濁之文。頌中無嘆法也。先後者。上先嘆法如向所引。言不虛者。次文方雲。汝等當信佛之所說言不虛妄。及以開顯。上勸信與不虛合者。上云。汝等當信佛之所說言不虛也。今隔不虛者今頌中勸信在前不虛在後。中隔五濁文也。故前四今五由離勸信為二故也。應雲勸信不虛中為五濁所隔。章安更雲。上以釋迦方便用釋諸佛施權者。上釋諸佛開權文雲。我以無數方便種種因緣譬喻言辭。演說諸法。偈中如文。修道得於諸權法者。自行因滿所感權法。正當自行體內權也。即此法體亦不可說。以方便故為眾生說成化他權。即照九界已下文是。故知立一開權之言。於今乃成二意。一者騰昔施權。二為顯實之所。不指所開無由說實。況指權是權知非究竟。既顯實已權全是實。照九界機說七方便者。九是所被教不出七。說七被九漸令入實。人法七九故立總言。九界從自分立名。方便從進趣為稱。又九界從物機立名。方便從化主受稱。總舉不同故云七九。言不可定判者。七九之中隨何等機。聞何等法遇機便逗。故云不定。現起等者。念必對境故云現起。種種之言不出七九。過去下釋欲性也。欲衹是念。故知衹是先以希望釋念。次以欣樂釋欲。故知念則且語內心。欲論對境生想。今但約慕樂通從欲為名。不假對念辯別。故但以欲對性二世判之。

　　問。前雲過去名根未來名性。今何故云過去名性。

　　答。各有其意。性必不改故從現至未從過至今。二處並得性名故爾。亦可現在名根生未來故。然根性乃可互舉。樂欲必居現在。欲名雖不從過亦可以現望當。以名互故故重釋雲。或可習欲以成性成性生習欲。上句現欲成未性下句過性成現欲。云云者。或可過欲成現性現性成未欲。或可過欲成過性現欲成未性。是則欲名雖通過未仍從現說。故知慾念之名定居現在。七方便至云云者。具如止觀隨自意觀觀惡中。雲通途善惡者是。鈍根下至施權意。此是長文。今不雲長者。但偈與長行不同。隨事要者則辯同異。或可略明意則可知。我設下三行頌理者。文多雲說。如何云理。如雲未曾說說時未至隨順說等。亦是以能顯所。准前諸例略亦可知。今文正取佛慧為理之行。聲聞兼得緣覺者。聲聞數中有值佛緣覺故也。又三藏聲聞必兼當教緣覺。又菩薩既兼藏通。二乘必具兩教。菩薩不雲別者。前以淨心為別教竟。既以聲聞菩薩共為義立。乃至一句皆悉成佛。又誡言無疑。當知此是極聖誠說。而不肯信。大經云。一切二乘未來必定歸於大般涅槃。如流入海。又菩薩與二乘合明。當知三乘悉皆被會。牒假名三教等者。三教是假名故也。教本一實故三是假。為物假設三藏等權。今既顯實重舉所除以示佛慧。即上句所列者是。無二是無通教中半滿相對之二者。通真含二故也。由闕別教故更引上餘乘來此釋成。語假則通論三教。言餘及以二三。且雲相入。以有餘皆假故得相入無餘無復相入之名。以純一故。此指乳及二酥三味文盡。初一行半舉內心。經云。如我昔所願今者已滿足者。

　　問。佛初立誓誓度一切。今眾生尚多。願云何滿。

　　答。且從一期總而言之。但令眾生得入佛乘。即名願滿。是故經云。如我無異。若我遇眾生等者。明濁不障大。遇者盡令入於佛道。無智不受故云障大。眾生者。文中三釋。初釋對他得名次釋從自立稱後釋即是功能新譯恐濫稱為有情。雖簡無情三義都失。十種生死短中言梵行少語者。欲界諸地法爾多語。以有言語皆由覺觀。以少語故知覺觀少。煩惱漸薄故云短也。方者。猶如方物動靜定故。於此死已定生天上。三角者。角者聚也。即善惡無記。在生死中遍為此三。諸律論文多以聚名角。闕釋紫者。即修羅也。種類多故謂天鬼畜如紫間色。又輪迴者。如見實三昧經云。從地獄來聲嘶匆急數數戰慄。夢見大火沸鑊等也。從畜來者。暗鈍懈怠多食性怯。謇訥所為多似諸蟲畜等。從鬼來者。發黃常饑慳貪等也。餘趣比知。經具廣說。我知下別明五濁。前開章雲別明五濁障三。五濁望三必不能障。為三所治是所治障。故云障耳。亦是有濁故無三有三故無濁故云障耳。受胎微形。初文即約觀心者。但隨便耳。但云從心即名觀心。其實此中仍帶事釋。由此一念最微心故令增長也。次受胎下全約事釋。略如止觀第四記引入胎經。有人具立受胎章門於此非要。今意但在顯於五濁義須施權。列名而已足明濁意。何徒於此廣建長章。使迷途者乃謂法華亦明五濁與婆沙不別。如世人云。法華亦明三乘其失如之。受陰身者。或恐衹是入胎經耳。總有三十八七日以論增長。若俱舍等文但列五位雲。最初羯剌藍。次生頞部曇。從此生閉屍。閉屍生羯男。次缽羅奢佉。或云下如大品中說者。即約二十身見。如去等具如前引。長時等者。今文具二義故劫得濁名。前初文中但有第二義。後料簡中方有初義。

　　過去佛章。初二行正施三也。名施為開。初一行略頌上三一。文中以教人理三兼得行者具有二意。一者通兼。既有餘三豈無於行。二者別兼。即以佛道二字兼之。所趣是理能趣是行。初一行半總約五乘中。乃以人行兼教一者。既有人行必有所稟即是教也。此中以七方便為異方便者。以藏人不同衍門故成永異。餘文多用。今通用者未同圓來。併名為異。若有下二行開菩薩乘中。進退兩釋者亦有二義。五乘之稱但在鹿苑。七方便名通於三味。六度之行不局一教。故可通三。以三藏為本故云兼通別也。何者下釋出三教六度行相。非相非無相次第行者。雙非即是所斯故也。亦應次第出於三諦行相。然以相無相共論。即三諦也。又入地三諦無復論開。然菩薩乘中亦云於昔聞教已成教一者。若菩薩不開。何須引昔令成教一。故凡雲昔者。皆具二意。一者在昔聞權。二者昔已曾開。今正語昔聞權者。昔開已竟皆成佛道。初義准化儀說。次意准開竟說。下去諸乘一一皆然。往佛亦爾。二乘文中有人理行。不雲兼教者。衹是文略。前菩薩文亦以三兼一。諸佛滅後供養舍利者。若以現擬過如增一中。佛因手擎舍利廣稱嘆已。令於四衢而起偷婆。佛言。四人應起塔。輪王羅漢支佛如來。後分雲。輪王無級。羅漢四級。支佛五級。如來十三級。阿難問佛。何故爾耶。佛言輪王自行化他常住十善。羅漢不受後有。支佛無師自悟。如來眾德具足。世人上未逮於初果。豈肯下等輪王。滅後起塔不知進否。動即皆至三五七九。近代所立縱雲方墳。而出簷者還成一級。暗者雖昧豈非冥濫初果耶。有方墳邊雲作功德塔者。其義又失。使愚者唯禮我師。或復對高禮下。況復鄰接尊卑不成。不便之意不可具論。縱死者冥冥。顯生者碌碌。況今舍利之言局在於佛。供佛舍利福屬人天。開久遠因方名佛道。況今凡質生福事難。善者從之不應習俗。地師言童真地者。地立童真名者。但古人云。住為能住地為所依。故以住名而名於地。從住為名早已太遠。為尚深故加之以地。故今謂下責雲乖文者。文中但云童子故也。言豎狹者。橫收小善豎成佛因。則橫豎無違。非深非淺而深而淺。若以童真為釋唯豎無橫。況豎深無當棄廣乖文。是知豎狹二俱有過。登地下且破唯深之失。仍略棄橫之愆。今以下正釋。收於童雉以顯橫廣。指微即著以辯豎深。著在於微深即非深。微即是著淺亦非淺。指微即著緣因義成。即著之觀非此可辯。下去例爾。故入地成佛如修羅渡海。此准瓔珞故云入地。凡夫之人一毫之善徑成佛因。如人渡大海。從佛分明下重立理以斥二失。若如下重牒失以斥失。又例上下亦名乖文。若恐童子事微不稱佛道。散心一唱如何消融。合掌舉手皆應理釋。故知但尚佛道不識開權。殆不攝二乘者。殆幾也。幾近也。應雲全不攝。何但幾耶。若在童真尚不攝六地。況復小道。論深下結其豎狹。定廣下結豎狹失。次問答。答中意言三佛性者。過去微善願智所制。咸趣菩提。火焰向空理數咸滅。水流趣海法爾無停。但由願智未資便封果報。故待今開方是緣因。若據化意何待此開。苟順凡情立以近稱。今開近執法界本如。豈由凡情局彼流焰。關中雖立善不受報。而不明善體本融。但眾生無始唯流妄我。凡所修習未嘗不俱。不受報言為從誰立。若約已發心者。乃由願行所引。何關善不受耶。未發心來隨生納福。此善豈制令不受耶。故知不受之言善體無力。應知曾酬者其因已謝。未酬者毫善不亡。若曾發心如水寄海。酬局因者如果酬華故今於彼未酬之因。開其局情及曾趣向權乘道者。以一實觀一大弘願體之道之。若不然者徒雲說開。若不觀者則應善體自至菩提。何須更修菩提行願。

　　問。若爾。何故本論雲童子戲沙等。謂發菩提心行菩薩行者。所作善根能證菩提。非諸凡夫及決定聲聞未發心者之所能得。

　　答。此乃從開說之非語本善。故知定性及現未發。縱有宿善如恆河沙。終無自成菩提之理。故云非其能得。若未開頃則往已成非。今若被開則宿作成已故。知善體本妙隨執者心。是故開心宿善咸遂。次大經下釋出緣因所以。三十二文具列四句。舊云闡提無者定無善性。唯有惡境界性惡五陰耳。善根人有了因性。俱有正因。俱無果性。河西雲。闡提有惡陰性。善人有善陰性。俱有無記。俱無同前。興皇三解。一約理解。理非善惡有彼二用。即指二人各有善惡一種用故。俱有俱無者。互得有無一邊故也。餘二解不要章安雲。此釋涅槃河中七種眾生。應雲闡提常沒善人常出。俱有者。俱在河中。俱無者。俱不至岸。亦以果性為俱無也。又約三諦釋。闡提唯有世諦因惡。善人唯有真諦因善。俱有世諦果身。俱無中道因果。於諸釋中雖復少別。善人一句其旨大同。其不同者。今不暇釋。具如止觀第五記。故今引同者。證緣因善。

　　問。上釋三乘並以果成為理一句。今人天乘何以佛道而為緣因。

　　答。所開不同。前開兩教二乘及以通別菩薩。並有所證之理。故開小理以成大理。今開人天小善。已成緣因大善。且據能趣善體未深。若從所趣邊說此則並有所貲。此論開權皆約案位。若從進入何獨住前緣因而已。此中但從往事以說。人事既其已定不可存法去人。是故開為緣因。豈非如貧得寶。經云七寶等者。佛地論中無玟瑰。仍雲琉璃與珠體別。珠即赤珠也。今兼琉璃但成七寶。離即成八。玻璃多紅色。硨磲青白色。碼瑙或白或青。木榓者。字林雲。香木切。韻作榓。玉篇雲。其樹似槐而香。有人云。斫經五年始有香氣。造像為天業者。如佛升忉利以神足力制諸弟子等。具如止觀第一記。若准冥祥記。此土總有一十八處造像應驗。如吳中石像等。又有吳興太守吳佩女所感像等。又如宋衛軍臨康王在荊州於城內築堂三間。其壁多有畫菩薩像。至衡陽文王代鎮江陵。廢為臥堂。悉皆泥塗幹則墮落。畫狀新淨了無污損。再塗猶然。王不信敬亦謂偶然。又更濃泥而徹見炳然。王復更毀故壁悉更繕改。後王疹疾每若閉眼輒見諸像森然滿目。於是方廢居此。此或是造者心重。或是毀者尤害。以輕望重以毀望成。當知散心微善不失。理無違順心有是非。優婆塞戒經等者。此中文意正開其善不論其罪。因明用膠便釋之耳。今亦因此依彼略明。故彼經廣明五戒持破之相。又云。若不持戒名垢優婆塞臭優婆塞旃陀羅優婆塞。若持殺戒者乃至蟻子。若持戒酒乃至露珠。於五戒上加不沽酒。是名六重。今出家在家雲持酒戒。猶以酒和食。一人凡飲幾露珠耶。尚不及優婆塞戒。安能期佛道耶。於五戒上更有眾多失意之罪。今文未盡。又有失意。謂不供養師僧不瞻病。空發遣乞者。不起迎逆四眾長宿。見破戒者雲彼不如我。六齋日不受八戒。四十里內有講不聽。受僧招提臥具床座。疑水有蟲而飲。險難獨行。獨宿尼寺。為財命故打拍奴婢及以外人。於路見比丘沙彌不得前行。僧中行食不得偏與本師好者。及過分與。路行見病不瞻不視。不囑授令治。持如是戒者名淨。名香名分陀利優婆塞。又制優婆塞。令種種供養三寶形像塔廟。畫像不得雜乳膠雞子。供養像時晝夜不異。不得酥油塗像身及乳洗。不得造半身像。像身不具。應密藏之。應勸人治。治已當出供養。又見毀像如全無異。以四天下寶供養。不如直以種種功德讚歎尊像。志心供養二福無別。供養法者志心信樂。受持讀誦解說書寫。如法而行及勸人行。種種書十二部經。供養經如供養佛。唯除洗浴名供養法。供養僧者。應當供養發菩提心。受持戒者出家之人。四向四果。名供養僧。今經小善尚為佛因。況復長時志心供養。此等雖屬在家優婆塞。及有少許非文正意。然制罪令持。持即人天之善。並可開為緣因然亦並是出家行者之要。堪為常規。是故便錄。今經欲收無始微善咸趣菩提。若已發心隨有毫善莫非緣因。戒經立像前不得坐。云云者。更有多緣。若王難等隨時斟酌。又造像功德經有十一功德。一者世世眼目清潔。二者生處無惡。三者常生貴家。四者身如紫磨金色。五者豐饒珍玩。六者生賢善家。七者生得為王。八者作金輪王。九者生梵天壽命一劫。十者不墮惡道。十一者後生還能敬重三寶。當知豈是欲界人天善根。經鉛者。有云。錫也。今謂鉛青錫白鉛軟錫堅併名青金。造像功德經云。若人臨終發言造像。乃至如麥??能除三世八十億劫生死之罪。廟者貌也。古雲支提。新雲制多。翻靈廟者應作廟字。玉篇及白虎通並雲尊貌所居。露盤為銅鈸者。長安亦無此音。或聲轉耳。或是當時有人傳之。章安隨便書耳。經云唄者。或云唄匿。此雲讚誦。西方本有。此土案梁宣驗記雲。陳思王。姓曹名植。字子建。魏武帝第四子。十歲善文藝。私制轉七聲。植曾游漁山。於岩谷間。聞誦經聲。遠谷流美。乃效之而制其聲。如賢愚經鈴聲比丘緣等。音樂供養者。有出家內眾音樂自隨。雲供養者。自思已行與何心俱。雖有此文必須裁擇。梵網誠制何待固言。只恐供養心微增己放逸。長他貪慢。敬想難成。故別譯阿含第五。佛在迦蘭陀城。有一妓主名曰長髮。而白佛言。我昔曾於老妓人邊聞如是說。於妓場上施設種種戲笑之事。令百千人而來睹者。是人命終生光音天。如是所說為虛為實。佛告之曰。止止。莫作是問。妓主復問。如是再三。佛悉不答。爾時如來語妓主言。爾時無數百千人來睹妓者。諸人本是三毒所纏。復更造作放逸之事。豈不增其貪瞋癡耶。譬如有人為毛繩所縛。以水澆之愈增其急。本為三毒所縛。更作妓樂。當增熾然三毒之火。終後生天無有是處。作是語者是邪見人。邪見之果生於地獄。佛說是時妓主悲泣。佛言。為是緣故三請不說。妓主雲。我不為聞佛說故悲。但愍諸妓人長夜作如是說。有人至此引諸經。華香音樂供養者。即得不退。如不退法輪經。佛告阿難。以一華供養佛及佛塔。亦得不退。及業報差別經禮拜得至大涅槃等者。彼是已為實因者。今文開粗即實。故與今文不例。有人引大論小因大果者。不例亦爾。度我可施眾生者。若論度我應在物機。施謂施設。今釋迦因聞十方諸佛慰喻。乃稱南謨。答於諸佛。故知釋迦不請諸佛度也。五戒經至施佛者。准佛亦無驚怖之理。依下譬中長者聞已驚入火宅。法身思機義當驚怖。喜稱南謨佛者。即酬順中釋南無諸佛。五戒經釋歸命者(云云)。那先經等者。彼經云。那先小時有故舊。為邊小國王。善能問難。有多問答亦可兼釋小疑。那先雲。諸沙門說世間火不如地獄火熱。王曰。持小石置世間火至暮不銷。取大石置泥犁火中。即銷者惡人死在泥犁。百千萬歲何以不銷。那先問。水中魚蛟以石為食不。王言。如是。那先雲。石消不。王雲銷。那先言。腹中子消不。王言。不銷。那先言。何以不銷。王言。福德使然。那先言。在地獄中惡業未盡是故不銷。亦如狼食骨骨銷子不銷。又問。佛有相好不。答有。王言。佛父母有不。答無。王言。佛亦無人生皆似父母故。那先言。王見蓮華不。答言見。又問。生淤泥不。答生淤泥。那先雲。豈以蓮華生淤泥似淤泥耶。佛亦如是。王又問。一人死生罽賓。一人死生泥犁。誰先到。那先言。如兩鳥共飛從彼來此。一止高樹一止下樹。兩鳥飛誰影先至地。王言。俱至地。王言。善哉善哉。餘文雖非疏正意。因便知之。亦增智破邪以顯念佛。胎經報恩經華林會等者。經云。第一會度九十六億人。第二會度九十四億人。第三會度九十二億人。並是初教得果人也。於彼佛所至第五時亦悉被會。若例上等者。上六度文後結三教為此三句。今了因智亦復如是。皆開偏小以成於實。又雙非之言始自三藏菩薩。亦異凡小。乃至別教地前並須開之。然亦須知開之所以。若心粗境妙但開其心。如以相心持法華經。若聞法華一句一偈等。若境粗心妙境已隨轉不須論開。若俱粗者須心境俱開。亦可但開其心境無不轉。道理必須知善體性。方乃名開。總而言之心境並開尚開久遠四惡粗智。況人天智。若不開之則佛之知見永埋四惡。長沒人天。問答意者。開彼過去微善。正擊現在執心。已為過佛之所開竟。所以於佛滅後聞一句經。雲與記者舉沒況深。並是預開其心令成心境俱妙。若佛滅後聞是經不信者尚付後佛。法華會中為開其心。經意正雲。三世皆開我豈不然。未來佛兩行頌教一者。經文既雲雖說及是故說。知是教一。初一行中初三句。雲雖說百千億等者指七方便一切權說。同成了因。其實為佛乘一句明說權意。諸佛下一行明說一之由。由知無性而修淨緣。令得成就能演此乘。知法常無性等者。一實理上性相二空。無性性空即無四性。既雲實相無自性等。故知即是理性性空。性空既爾相空准知。無性亦無即是相空。故知經中一無性言具二無性。即是無性性無相性也。本自有之。故曰常無知者照也。具如止觀第五不思議境中。一念三千非自他等。既無四性。一念亦無。即是性空。既無一念。無念亦無。即是相空。即是不思議之二空也。若不了今家依於智論中論等。准理准義。緣於心性。立此二空諸無可准。非用法相者之所逮也。故於實道須閑修性。若本自二空即是性德。若推檢入空即是修得。推而不成須修萬行正助合行。行中具足一切諸行。方名緣因。聞斯義已方乃名開。

　　問。世間因緣可以四句了生無生。今性本淨非關緣起。何須以此四句推之。

　　答。世緣起法亦本無生。但由情計謂之為生。理性亦爾。由謂自他等故須推之。二空不顯。尚須更約續待推檢。況因緣耶。自有傳說此義者來。少有曉此性相三假。

　　問。今文何故不立斯觀。

　　答。經從利根者開。佛種等者。注家雲。無空有性名曰無性。堪紹繼菩提名為種。如此釋者此從修得。未識性種。嘉祥雲無性者但云無自性。又以三義而釋佛種。謂一乘教菩提心如來藏。教及發心但是種緣。雖即雲藏不雲空與不空及行理。故不知因中為在何因成種成性。故於正緣了中須識性種。所謂三道。次知類種即彈指等。然應知緣起通於染淨。理非染淨緣起宛然。此淨緣起即是說由。明由淨緣從因至果及不思議感應之理。故以此說為其種緣。他雲。為由行者善根力故。如來識上文義相生。具如前文釋聞。中破於中初雲中道下立本無性為本性德。故知今種即性家之種。是故還立無性為本。為欲更明性家緣起。以種言之。種者生義。即前十界界如理性俱性並種。具如前釋。迷此下雙明染淨二種緣起先染次淨。染中由無明故為法性緣。由迷之緣而起九界。界界三千事緣起也。即是性種從迷緣故。起於眾生。即是真如隨於染緣。解此下明淨緣起。即聞一乘教。起一乘行。行通因果能成正覺。欲起等者。成正覺已能為他說。故說一乘在教一也。即果佛種從淨緣起。眾生佛種從說緣起。若也通途為染淨者。亦可十界展轉互論。今明佛乘。須以九界皆名為染。又無性等者以緣資了正明緣了功能相成。對正雖然。若論行體。一一無不三因具足。即修得也。種果既成故云得起。一起一切起者。顯果乘相。依正主伴乃至酬因一塵一行一時俱起。起者成也。如此下結果乘成相。修性一合無複分張。即是理性三因開發。通名三性。自此已去不可改故。此為銷經直從開說。具明修相。委在止觀十法成乘。境中具兼修性性種。正行為了。助開為緣。二十五法為前方便。辯下九法明鑒修發。教行正助所諸是理。理一即是所住法位世間相常。若不爾者。依境修習委心無地。故知修性俱有自他。先推性中無明為他。依此起行方推行他。以此兩他共推一自。若推性者袪滯達理。若推修者離著行成。以性本亡泯於修始。是則兩照同明雙惑俱遣。如是方了染淨緣起。無始無本咸歸一如。且從淨緣有所說邊。故云教一。故五佛言殊大理不別。若不爾者。豈因緣事引四佛同。理一中云是法等者。初是法者正示理一。世人悉謂理性本淨。理若本淨何用修之。若本不淨修亦不成。今雲理淨非已淨也。眾生下釋住法位。眾生正覺重出是法。法不出如皆如為位。眾生理是佛已證是。故名為住。如位一故故名為位。染淨之法皆名是法。染謂眾生淨即正覺。眾生正覺是能住法。染淨一如是所住位。分局定限故名為位。位無二稱同立一如。不出真如故唯局此。此局即通徧一切故。局之極也。通之盛也。如世王位為人所住。位亦性也。不可改故。如人王性始終不改。布衣登極相殊性一。世間相常住者。相可表幟位可久居。眾生正覺相位無二。顯迷即理理即常住。佛已契常眾生理是。故正覺眾生相位常住。染淨相位既同一。如是故相位其理須等。佛依世間修成極理。驗知世間本有斯理。故云常住。

　　問。位可一如相云何等。

　　答。位據理性決不可改。相約隨緣緣有染淨。緣雖染淨同名緣起。如清濁波濕性不異。同以濕性為波。故皆以如為相。同以波為濕性。故皆以如為位。所以相與常住其名雖同。染淨既分如位須辯。況世間之稱亦通染淨因果故也。今且從悟顯迷以淨顯染。則淨悟得於常事。迷染但名常理。又世間之名通收依正。常住之稱不礙二途。故云理一。若不了此徒雲開權。如何顯實。故今問之。被開之法唯信佛說。為亦改迷。雖復四法咸以人攝。得意忘言說不可盡。又釋下單約生釋世間相常。向釋雖然事理通總。未的示其理境所在。故以陰入對正因說。九界陰入位本常住。

　　法華文句記卷第五(中)

　　法華文句記卷第五(下)

　　唐天台沙門湛然述

　　次然此下以正陰入。對修緣了。三因六法不即不離。言正因等者。互舉一邊。應雲陰入與性正因不即不離。復與修得緣了不即不離。正因與六法理是故不離。但理故不即。緣了與六亦復如是。

　　問。文中何故作偏說耶。

　　答。以易顯故。正本不離今加不即。緣了不即今加不離。故須各具方名盡理。此用大經摸象之喻。喻文具如止觀第三記引。言六法者五陰神我。是故此六亦名正因。同屬苦故亦名緣了。兼惑業故。此中須有通別二對。別者。六中行及神我是緣因種餘數及色是了因種。識是正因種。若通對者具如今文。六法性德正因與六法修得緣了。不即不離。是故修六性六一體無殊。當知陰入衹是常住。若將此文與止觀中對通別者。彼對大經三德四德各有其意。道場等者。果理先成故言久暢。且望寂場四十餘年為久暢耳。物情障重者。除三味中圓餘皆障重。云云者。歷部約味細分別之。上文有四者。准上但三。一出世意。二開權。三顯實。今既雲四。當知上文亦可為四。應雲第四。總以人一理一。結上三世。可不如上。理合文別故今雲四。又有二不同。一者上先開權次顯實。今先顯實次開權。二者上文實中但有教行。今此理教或理行也。不同無妨故不別雲。指上本下者。下譬品文用此為本。譬必有法故云本下。文義交加者。此中指下至下指此。故云尋疏等也。章安預點使無眩亂。眩亂在鈍利者何憂然諸師分譬與法參互宿世舛隔。欲為譬本取定莫從。故先敘非後方正釋。初師五譬者。一長者譬即若國邑下文是。法說即指今我亦如是已下文。是二思濟譬即長者作是思惟已下文是。法說即指我以佛眼觀已下文是。三權誘譬即爾時長者即作是念已下文是。法說即指我始坐道場已下文是。四平等譬即爾時長者各賜已下文是。法說即指我見佛子等志求已下文是。五不虛譬即舍利弗於汝意已下文是。法說即指汝等勿有疑已下文是。若於今家初是總譬。總譬有六。豈獨一長者故不用之。第二思濟於今家是救子不得者。但是別譬中用大擬宜譬耳。故知但云思濟其理不盡。故用大救子中三。擬宜無機息化。不應獨雲思濟故也。第三譬去今家從我以去。於別譬中。離為六意。彼但有三。譬本不足故亦不用。瑤師盡以五佛章用為顯實。言四章者。合初章在釋迦章中。而以權實合為一章。以五濁章為不得說一。又以敦逼文為不得者。並不應文故不用也。而雲譬中但三。則闕第三不得者者以譬中無此文。故凡者不一也。文中所列乃以開權為第一。開權即顯實。應對第二等賜文也此則譬本及譬太為疏略。然長行中五佛章門諸佛猶總又闕五濁。三佛准例其文更略。釋迦化主文相稍委。故但取釋迦離為四章。瑤師賒漫是故不用。次暢龍二師並立六譬。其言似殊其意不別。二師並皆不立總譬。無可以對方便略頌。於別譬中文廣頌略。於中六義仍先分為四。細分更多。故知二師並與譬品義不相當。以第三第四隻是今家第二寢大施小耳。又不虛文合嘆法希有。而不述其意。是故不用。次光宅十譬意者。初立總譬與今文同。但下九譬望今即是廣頌六義若望今文。下之九譬只應合為四譬。於中第二四行是今見火義耳次我始下第三六行半。及第四十一行明三乘化得。是今寢大施小意耳。次我見下第五去。總有五文六行。是今顯實意耳。次汝等下第十一文是今不虛文耳。今家細開稍似光宅。然與信解宿世不同。故不細開。有人去。此是他人將今家義。仍參光宅。故將此意以難光宅。等是細開何不作十九句。以光宅十譬。對今總六別四。總別各開合有十八句。加光宅一句成十九句。何者光宅第一即今家總譬。應離為六。光宅但合為一。第二見火去。今家別中離為四譬。光宅為九。一見火今離為三。光宅但一。三我始等即今文別四中第二寢大施小光宅離為二文是也。光宅第五已下至第九。總五段文今家合為一等賜譬。即別四譬中第三譬也。故光宅第五我見佛子等。及第六咸以恭敬心二文。即今文別四中第三等賜。離為四文中初文是也。第七我即已下。即今文四別譬中。第三四文中第二文是。第八於諸菩薩中下。即今文四別譬中第三四文中第三文是。第九菩薩聞是下。即今文四別譬中第三四文中第四文是。第十不虛即今文別四中第四一文。又離為三。謂嘆法希有並本不虛及下立敦信文也。此乃別中離成十二。光宅更開今文四別譬中。第三四文中初文為免難索車二文。今已極細但為十八。若於別十二中第六。更開為二則有四失。良由此也。既開為二則成十三並總中六合成十九。何以不名為十九句耶。今雖十八不名十八句者。但在法譬宿世信解無此義故。欲令通有複合為五。或總別二。章段既少上下易同故今文中三種分文光宅定十無此盈縮。進不成十九退不成五。總別廣略又不相當。況開大機以為兩段。法中有妨故不合開。然望餘師光宅最勝。若以至六義之內者。若立此六則攝十九入此六中。何以不但云為六義耶何者。依前總六卻合為一。於別四中但離第二以為二段。則為五章。對前總一即成六義。若全依今文但成五義。他且依彼而為問辭。又十譬至參差等者。開為十譬。法譬二處尚自參差。況與信解等文合耶。故法說下出參差相。又光宅句數與今細開似同。而章目未穩。故亦不用。下結雲四失者。一前後。二大小。三有無。四引文。今初前後不同失者。若於今別細開中。第五離為五六。並第七文為父喜者。對於法說索車父喜前後迴互。言法說中索車在前者。先雲舍利弗當知我見佛子等至求佛道者等。二行即索車在前。即光宅第六文是。次二行一句中最後一句。方雲今我喜無畏。即父喜在後也。譬說中父喜在前者。先云爾時長者見諸子等安隱得出等。索車在後者。次文方雲時諸子等各白父言等。若光宅十譬中合於五六二段。同為一索車譬本。及免難譬本不雲歡喜譬本。則無此失。言雖欲會通者。縱欲曲通。雲由喜故索由索故喜。亦未穩便故云迂迴。又大小下於大小中復為三失。言法說中大機動者。即大小不對。今我喜無畏更進用下句雲於諸菩薩中。故知此是見大機動故喜。若云見諸子等安隱得出故知是見小機免火宅難故喜。次因果不對者。法說中意雲由昔不信。故云舍利弗當知乃至今我喜無畏。故知是大因。譬中雲見諸子等得出火宅。故知是小果。法說中大障將傾者。爾後即雲菩薩聞是法疑網皆已除。去除不遠。譬說中雲安隱得出。故云小果有此三失過由光宅五六七文。故作譬本未為穩便。言又有無異者。破其十中第六為下索車譬本。法說文中無索車語。至譬說中由根非利。所以方有故不得用為索車譬本況法說。中但云我見佛子等志求佛道者。非關二乘索小車也。四若引下為引文失。豈得濫用來至之言。便為小乘索車譬本。此從合為四別譬責。故別譬第三複合為一等賜文也。縱開此為四。第一名為大乘機動。為後索車譬本。但不得雲索小車耳。故前約大小破中雲。譬說敘小果。只雲敘小而情求於大。即名機動。故云殊不體文旨。故知其文自是大機將動。然有無者下今文自辯同異有六。初有無中雲長行有真偽者。簡偽敦信文也。言偈中無者。此且一往順舊以偈末七行。為法說流通。若依今意以此七行為敦信文。則闕此有無一意。頌中有嘆法者。從諸佛興出等四難文是。長行中全無。次第中雲長行先開三後顯一者。長行中初雲舍利弗我今亦復如是。知諸眾生有種種欲等。豈非施三。次文雲。如此皆為得一佛乘。即顯一也。頌中初總頌中二行初行顯實次行施權。故先雲安隱及示佛道。次文乃雲我以智慧力知眾生性慾。若取別譬文。先五濁中更開為三。初能見眼亦當顯實。次所見火及寢大施小皆屬權也。若論別譬大意。亦先權後實。若取總頌。則前行顯實次行施權。開合中雲初合而不開者。若得二偈但為總譬作本。故云合而不開。若以二偈離六總亦有別。且從合說。故對下譬亦復更分。五濁文離為四譬本者。恐文誤。應雲三譬本。即別四譬中初文復離為三。即能見所見驚入。對下譬文仍有四也。彼以第四廣明見火。合在第二文也。故知但三。次明取捨中。雲四段經文為六譬本者。四段者。別四也。六譬者。離五濁為三。並下三段即是六也。嘆法非六譬本者。於四別中離第四段。出嘆法敦信。非下六譬本也。次總別中初開三顯一者。即初二行總頌也。本跡者。且約跡中論本跡耳。即法身為本起應為跡。即此初章離為三意。能見之眼為本。第三大悲為跡。第二所見乃為諸佛垂跡之由耳。云云者。須廣約跡本久近今昔體用等。以簡同異。具如玄文六重本跡及前序中已略簡竟。今謂下正示義宗。宗旨別故。故云正是等也。前直法說下欲破諸師立譬不能盡理。故先騰三週理同。次若作下辯古譬之失。故云若作三六十譬。於三週不合也。如前所列瑤三暢龍各六。光宅有十。然今文非不立於三六等數。但分節盈縮與他不同。言於三週不合者。法譬不合已略如上。於宿世文只可分為二譬三譬。故多不可。言四人信解乖離者。若對信解只可總六別四。若對他五三六及今十八。則乖張離分。具如前破光宅十譬。故破古已自立三等。今立三者如下文雲。又一時三譬。若為五者。如總一別四。若為六者。如總別各六。若為十者。即總六別四。亦可為十一。即總一別十。亦可為十六。即總六別十。亦可十八。如前十八句也。但本下承上。不相應耳。若欲通於上下不差。但依三節銷文。若應四處但為三譬四譬。若但在法譬。則略六廣六。安隱至住處者。佛既已證。亦令眾生住於此處。而今眾生尚住三界不安隱處。扣佛大悲致令驚入。言種種法門即對不種種者。亦是從佛本意以說。如來本以一門利物事不獲已。施種種門。施權之意本在顯實。故云宣示於佛道。佛道唯實。以權對實引權入實。故云相對。相對衹是感應意耳。本末相承等者。本法說也。末譬等也。云云者。如下所引。言廣頌上六義中分為四者。若於別四第四分三名為六義。若第四為一第一為三但名六譬。若言六義不應譬文。但可頌上故但云六義。若為譬本則合四五六。但為一不虛。此中有敦信。敦信即簡偽。故知上文不得雲無。是則別六廣於總六。故今但合六義為四。若更子派開者。若欲更分。如前別中為十二句。為對上諸廣文故開。為對下諸略文故合。舊以最後七行為法說流通。今文不用者。若望譬及宿世文後。雖似流通。而非流通。所以人見當來世言。言似流通。故舊例之將為得意。文意不爾。譬喻品末但為身子為三週請主。自已得悟。復為中根重請譬說。既酬請已故以此法而略付之。究而論之。但是示其信謗罪福。

　　若爾。何不待第三週後。一時付之。譬後既付前法說後何不付之。

　　答。至三週末自有流通廣付菩薩。豈獨身子。如下文中尚不偏付他方菩薩。豈獨身子。法說週末身子初領。自行始成未宜利物。然大旨在佛不須苦論。用頌嘆法敦信者。然上文料簡有無中。雲頌中無真偽者。即無敦信也。今此中用頌嘆法敦信者。但是通方敦勸凡夫。使其生信。故云嘆法敦信。以無專敦聲聞之語。故前雲無耳。今但頌數名體三也者。此中從六道已去。頌上五濁。此五即數六必五故。此貧窮等即是出體。以此五法即名濁故。亦無別名。舉下證上等者。此引長者在門外文。入即起應外即法身。復雲佛眼。故所見機即佛法界。若根下思無大機。方入鹿苑。鹿苑之初既雲圓照乃至一乘。故知華嚴佛慧無別。不可於此強生分別。佛眼下云雲者。應廣分別此之五眼次及不次。而辯體用。故觀色等用於四眼。從本為名仍名佛眼。貧窮等為眾生濁者。貧故由無福。癡故由無慧。癡貧眾生聚在一處。故名濁也。入生死為命濁者。於生死中又加險道。險道之中命易斷故。即短壽處而猶相續。為命濁也。五欲為煩惱濁者。名體最顯。不求大勢佛等為劫濁者。劫中無佛故名為濁。四濁生此亦無所求。劫若有佛雖濁能破。入邪為見濁名體亦。顯六十二多故名為諸。或云諸見是即受者。由此見故則有三受。見家之受故云見即是受。三受皆苦。以此苦受欲捨苦者。無有是處。五道源來者。五道因也。從一至一故名為趣。衰衹是賊能損耗故。毗曇地獄初生念者。一切地獄初生之時。皆有三念。知此處是地獄。由某因故生從某處而來。此文似不足義已具三。又云者。亦婆沙文也。五道各有自爾法者。具如前釋不思議中。解脫達分者。涅槃名解脫。所修善根不住生死名之為達。聲聞三生支佛百劫解脫之分。名解脫分。得正決定者。初果也。婆沙雲。云何得禪即根本禪。云何決定即是無漏。以無漏心修諸禪定。得入初果。即此禪定而得解脫。解脫是初果即決定也。天中至所須即得云云者。應明諸天自然報相。一切依報悉是化有。及山河流出其實報得。約受報時說名為自然。地獄至中間可知者。過去人中有順後業。其業未滿。至地獄中。遇緣能起如是等心。業即成就。於地獄中無有身口現行故也。唯在輕報非無間也。廣簡可知故今不論。中陰倒懸者。俱舍雲。天首上三橫地獄頭歸下。此約人中天在人上。旁生及鬼同在此洲。故非上下。獄在此下故頭歸下。從獄生人理合首上。鬼畜亦然。天來生人其首必下。他皆例此。初將罪人至閻王所等者。有情非情並是共業所感。而為心變。初皆正語等者。初至地獄如本有語。後時但作波波等聲。不復可辯。劫初時等者。諸教相中畜生能言。皆此時也。後生雲祖父者。從初受名。二者後生亦是後生之祖父也。前是因緣等者。從引阿含下即觀心解。前因緣中亦可具有四悉意也。五道不同即世界也。人是所為。惡是所破。天是第一義也。後似觀心者。從心判義義當觀心。六道不同。略如止觀第二記。諸論及以小乘諸經分別甚廣不要不列。我始坐等者。准下引小雲疏意指華嚴也。故地論雲。佛成道後第二七日說華嚴也。世講說者嗔法華經應佛所說。或責地論失於圓宗。今問。此之二七日與法華中三七何別。縱賒促不同及所說各異。衹是機別顯密有殊。說時既然身相亦爾。當知法華報佛所說。如論雲。一者報佛菩提如經我成佛來等也。應佛菩提則指伽耶。古德皆云。伽耶既非彼長何獨是乎。即成法佛說也。地論既雲二七日。乃表應佛說之。豈報佛成及以說法必第二七耶。理而言之。彼此無別。機見不一大小分途。小見三七停留。大睹始終無改。故二七之言知非盡理。若云不起道樹而游鹿苑此即跡中圓佛成相。復准部意義兼於別。小機所睹弊服宛然。今此正當小化之首。道場在摩竭提國西南。去尼連河不遠。西域記雲。菩提樹所周匝累磚。崇峻險固。東西長南北狹。週五百餘步。正中有金剛座。此即跡中化佛之道場也。觀心釋樹者。托事見理佛豈不然。何佛不作因緣觀耶。今在小也。若約華嚴為最初者。皆須約於圓別以判。經行者。此亦是觀解。若但事解衹是漸初。故且附觀約法相說。故云道品等。事釋經行具如律文威儀經等。具如止觀第二記始坐等者。文具四釋。初雲假時等。即世界得道即為人。感恩報德即對治。欲以大擬即第一義。若作約教。應為四佛十二因緣。又以因緣釋樹。如婆沙中無明為根等。具如止觀第二記。應細釋出以對今文。即無漏與實相俱得為林。三十七品是行道法者。道品即定慧均等名行道法。況復七科皆是所行。即是以定慧足。履實相地。理攝諸法故云一切。初安此地故云得道。欲令他行先自表之。庶令下效。樹地下征起未曾有經下答。經云於三七等者。且以三乘而為三根。以初成道通思根故。具如前雲思度二僊文也小雲疏意。眾生機自未堪法華不必居後。故引後文彼佛初成即說法華。以今例之謂為有據。亦如方便品中。若但讚佛乘而眾生不堪。方始允同諸佛而施權化。故云後於王城。若推下章安通釋。二處不殊不可全非。故但云若推。今須辯別。何者。若以佛慧為法華。則始終俱有。若以會歸為法華。則終有始無。故知彼佛在菩提樹。初說佛慧為法華耳。而小雲未曉斯旨。便以初成顯說會歸者不然。故准今意文理俱通。若密說者非所辯也。惡生王者。哥利王也。佛誓者。害佛之時佛發大願。我若得道應先度之。甘露者真諦也。問何故初為五人等者。答中六文。問雖涉五意正問人。故皆以人答。次輪王下舉三事問。答中善業輪王因。名譽業陳如因稱讚業佛因。故云尼吒。有頂者非想也。為顯佛聲。彼無耳識非聲不及。色界唯。無香味二識。餘悉行故。雖有四悉意。總而言之。衹是為顯宿報不同。致令聲及遠近不等。若依下約教。兩尼吒下並注云云者。應明尼吒百億尼吒十方尼吒及徧法界。以分四教初文藏也。百億即是衍初通教。十方法界即是別圓。一成一切成故。十方塵剎起四威儀。互為主伴。初轉法輪等四處定者聲既分四。處亦應然。大神變者。非謂小小偏對一機。如化迦葉帝獻方石之徒。其處必定。又除轉法輪等者。漸初則定。此初化邪其處必定。通論一代故可不定。舊云思理教等者。即以三七用對大乘理教行三。並無機不受。又云勸誡者。亦此師也。即如譬及信解大乘二門各有擬宜無機息化。用對此三亦應可爾。瑤意者亦云化物之儀。思而表深。何必事深令大聖思而後行。表佛初三週說等者。此與因果經意大同。四分律薩婆多皆云六七。興起行經等七七日。五分八七。大論五十七。地論等並二七。機見不同不須和會。今是終窮極教故且依之。觀心釋中。且約四觀以示化儀。即四教觀以最後雲析法故也。諸梵雖請大者。

　　問。如何得知梵王請大。

　　答。據佛酬雲若但讚佛乘等。今欲至始終得度者。若不先小則大小俱失。若先用小則終必大益。諸法寂滅等者。

　　問。此中三釋義有何別。

　　答。然初一說以權實相對。即實不可說說屬於權。三權是數故一實非數。次生滅不生滅相對。即不生滅不可言宣。此小衍相對也。亦是事理相對。故向三乘之言通指衍教故也。此約實理權教對辯。第三即是偏真之理。對偏四門。偏真之理亦不可宣。是則大小兩理俱不可說。方便為物俱可得說。雖俱可說佛意在大。眾生於實並非其宜。故思方便非生滅說。受行悟入者。機會即受。隨聞觀轉即暖法去名之為行。若準有宗時節雖促。不妨具歷內外凡位。至世第一名之為悟。若得初果名之為入。轉佛等者。此有二義。若約跨節通四如來諸法具足。隨扣而赴。凡有所說無非化他。對自證說。若以圓自對三教他。此即約法亦名為他。今從當分約漸初說。此佛內證故云心中。證有權實權法利物。故名為他。涅槃音者。由弟子受行煩惱斷處涅槃名生。故名為音。音者聲教。眾教之始故云起自於此。三寶於是現世間者。亦約漸始。且在小乘未論一體。從久遠劫來者。久遠之言准下宿世。乃指大通之後。以小熟故。故以一文釋其二疑。上文兼有其意者。三乘行人皆是佛子也。上諸佛章亦云有佛子心淨等。並指昔教聞方便時。已名佛子。然於昔教未可彰言。我即下一行亦指種智等。以能顯所。所即理也。更就下重分文中雲。大乘機發亦名索果。

　　問。前文何以斥光宅。雲法說文中無索車耶。

　　答。光宅若云情索於大。則為無失。若用為下索小譬本。是故須破。破其引文亦復如是。此應有四句者。

　　問。前文已約四句對根。此中何須更說四耶。

　　答。前初對乳酪各為四句。簡其大小為障不同。復以四句釋出二酥。通對諸教四根聞法。進否異同。故前初重唯第四句在法華中。餘文多在前之四味。今第五時乃對開三獨一為大。言即發者。但不起當座且名為即。從彼座來非不經時。但不跨味故名為即。索有三意者。二索既雲在機在情。機中但云有感果義。情中既雲密求而已。故前二在昔。發言唯今。昔言雖即通於四味。此指二酥並聞大時。是故得有二索之言。又二索言有通有別。通則俱通二味。機則冥在於內。情則內動於中。二味咸然故云通也。別則二索別對二味。在方等中聞不思議。雖斥為非冥有大利。被斥不謗義當於索。故知不謗理在有求。在熟酥時為大洮誘。雖無希取轉教情親。縱不彰言索義漸切。雖二不同機遙情近。得不得者。為獨菩薩亦利聲聞。情中進退義當於索。是則情帶於機稍切於昔。故至般若別受情名。至領解時以得顯失。故云欲以問世尊為失為不失。請索雖即唯在今教。及至啟言機情必具。從強屬口機情亦殊。在昔但潛伏居懷。於今乃助彰於口。三索咸扣於至聖。赴亦自分於顯密。時熟既會內因具也。聞略說故外緣足也。因緣具故發言於茲。

　　問。昔出宅等者。舉譬品以顯今。彼雲諸子詣父願賜我等三種寶車。今何得言機等索實。答意者。未出聞許出已不見所許之車。唯見許人。是故從人索昔所許。所許不與必有異途。故索昔在今。元求異意。今問鹿苑出宅唯保小果。何曾索車。

　　答。若在法說。至鹿苑時義當出宅。復經二味二索在懷。但譬短含長義至法華之始。故譬中諸子詣父索車。乃與之仍賜於大。故彼譬意兼含二酥。信解譬長方開體命。故譬品文義含三索。當知豈與光宅為儔。咸以等者。他人意雲。約機論到恥小慕大者。般若方等也。故今破之。機身俱到般若方等。況復法華三業俱領。且釋請義故云機情。到必三業不可偏也。今行與等者。隨便記之。且受八相故云行與。又記大唯在分別功德。此中且小故云行與。昔真等者。昔真指理昔成指果。昔羅漢等。既皆是實。並得真成。今三乘俱斥則二義並失。故云竟知何在。又三乘同學一道等者。此即重述通三乘疑。既同一理證真不殊。真雖不殊。菩薩於昔已曾得記。若已得記。何故而今並斥為方便。若俱方便昔不應別。故云何意有別。故疑今昔。若二若三若理若行。既並方便失木實證。何得不疑。前文多處通斥三教。此中但斥藏通二者。一者三乘同證真諦。二者此兩教證俱權。若更約別者。當教論中自有真實。既帶方便初後行殊。通皆聞斥是亦生疑。如是妙法者。具如釋簽中故云衹是權實法耳。次如三世者下引同中。文具兩解。前約為實施權。後約開權顯實。又初文約教三權一實。次又約理故有權有實為權。權實不二為實。此第二釋衹是顯前實教之理。即是權實不二。經云懸遠等者。若准此劫六四二萬。望下梵天百八十劫空無有佛。仍未為遠。彌勒佛後第十五減。九百九十五佛次第出興。應無此說。夫方便可是權假者。意明前教可是權施。據佛本懷雖非虛妄。以實望假故云權假。施已復廢終歸真實。今已說實故勸勿疑。舊從去更敘舊解。前雖略破非無一途。故復引之令知同異。若樂著諸欲至互簡非耳者。凡小俱舍方堪授記。

　　釋譬喻品

　　有人於此立來意。雲大凡無譬應有譬成小。有云。佛法多門門門有譬。此則可爾。雲先總者。總釋兩字通冠四釋。若今若昔以因緣等皆有別故。品初雖兼第一週文釋題且依第二周意。故云中下之流未達等也。初總為三。先字訓。次釋訓。三來意。次釋訓中托此下釋譬字。寄淺下釋喻字。玉篇雲。以類比況謂之譬。開曉令悟謂之喻。既兩字雙題應有小別。具如釋訓。故以比況曉訓時眾。此謂界內人中車宅。彼謂界外佛事迷悟。淺深可知。彼但佛乘深義唯一。故迷之與悟唯小對圓。樹扇風月唯圓教理。前廣下明來意者。亦是結前生後。初句結前。中下下生後。故知機雖無已。還待不已悲智中機當生。更動樹舉扇使風月意彰。然法說實相。何隱何顯。如長風靡息空月常懸。但中下之徒大機未啟。蔽情猶壅謂月隱風停。逗茲二途須舉扇動樹。因緣等四大旨咸然。故以二字總冠諸釋。次別釋者。初因緣中並以世四法喻一實四法。初世界中直雲世法者。以世冠三故也。聞譬生喜名世界也。所以下三皆云世法。但生等別得下三名。是故下三皆由聞譬而生喜等。因於曾有世間父子。今聞譬說我佛真子。聲聞與佛天性不殊。唯在今經故未曾有。所以密遣之日尚無佣作之心。領財之時豈生己物之念。特由天性相關。遂荷領知之澤。爾前憂悔至此方除。譬說之時乃名真子。今始得悟踴躍彌加。此指聞譬生於實喜。即信解初歡喜之文。故大小兩乘皆名歡喜。次為人中雲世生法者。即資具也。故云珍玩。出世生法即三乘法。生善中最豈過於此。故昔三車妙珍玩攝。汝等所行是菩薩道。世滅法者。宅內眾災可免離也。出世滅法者。謂惑斷也。無漏述昔除憂指今。拔苦本在等與大車。除惡之極莫若於此。昔破見思通論於今。莫非除惡。世不生滅者。即大車也。父之本有故不生至處不壞故不滅。出世不生不滅者。性德本有故不生。修得果常故不滅。以信解中聞譬歡喜等。是故四悉俱譬父子。然前之三悉似寄施權。第一義悉方約開顯。當知三悉即第一義之弄引也。故引先心各好及以火宅免難。若開顯已無非大車。又四悉各一法一譬。法中或取法說身子領解之文。並且助成其語耳。若直銷兩字何足題品。故結雲一音巧喻。此則遮那始終一音。一音唯實巧喻兼權。權引歸實故不同舊純用一音。故譬義含因緣等四。若不爾者。如何銷於小車大車火宅父捨。中下得益者。

　　問。下根未悟何以雲益。

　　答。法譬通被中下自迷。故下根聞法譬中根聞法說。雖未顯悟非無冥益。故至譬及宿世獲悟。故約教等三咸須約譬。譬既三車一車今昔相對。法亦若權若實併列偏圓。若不爾者。開何所開。本許三車索而不與。及至為說等賜大車。當知其車本為三一。為物方便權立三名。出宅廢權破三唯一。四教譬中初三藏雲菩薩駕牛等者。此菩薩從初至後皆化他故。最得其名。通教譬雲三人同畏等者。三藏二乘理亦應爾。為對始終一向利他。是故彼二且雲自濟。此教緣覺自他兼益勝於聲聞。故云並馳並顧。悲劣菩薩故有並言。自行故馳兼他乃顧。菩薩自行既滿。唯以利物為懷。是故但云全群而出別教中初斥兩教三乘俱近。次菩薩去正釋。對前所列句句並決。約大象說故云邊底。三大品下證。對前二教二乘簡也。通教菩薩對通二乘。斷證既同略無形斥。故知是別菩薩斥兩二乘。故以螢對日為別作譬也。准義簡譬。只應於牛車以簡菩薩。以由證經幸有三乘俱異之譬。兩教三乘譬外又有獨菩薩譬如大象。及以螢日用斥二乘。又始見去圓教中先指華嚴及為未入下明今經意。二處化事皆不須譬。即華嚴利根及法華上週。次如今下明二處理等。雖即化儀前後而始終理一。始即華嚴今謂法華。只緣慧如是故理等。故云無二無異。

　　問。無異無二此兩何別。

　　答。重以不異復於不二。以無異故方名不二。上根利智至不須譬者。重牒二處顯上週中得悟者。為辯異故。只為下明今有中下故須譬喻。然華嚴中非無譬喻。但彼入道不正由茲。如今曇華為成法說。言動執等者。上根一處。中根二處或云五處。廣中有長行偈頌並法說領述二文。下根三處或云十一處於前五處更加譬中領述各有長行偈頌。乃至下根二十二番開權顯實。具如化城品末列。由未悟故迷於法說權實岐道。我昔與彼同居無學。彼蒙記述我獨未沾。初聞略說已懷進退。為是極果為何方便。為永在小為當成大。重聞五佛疑仍未除。故須更以車譬誘之。故云圓譬。世雲天台抑華嚴者。乃由不善他宗故耳。既判佛慧二經不殊。但部望部不無小別。既不可指鹿苑為始。復雲聞我餘義不成。涉公雲。法華華嚴廣略別也。此嗅瞻卜之流芳。而未窮餘香之奧旨。以不能盡思於斯宗故也。廣略雖爾兼帶如何。顯本未彰記小非例。乃至下文十義同異。踟躕者。猶預之象。岐道者。爾雅雲。二達曰岐。本跡觀心云云者。並須約譬本跡具如蓮華三譬玄文第七。若欲進寄初成設教豈無一三。故千枝萬葉同宗一根。乃至五百三千塵點可以意知。觀心譬者。空如白牛。假如具度。中如車體。乃至幻空幻假幻中。次分文解釋者。置譬且釋前品之餘。初領解中雲置譬說之前等者。有云。為譬作序。則應難雲信解藥草授記。亦應安化城品內為化城作序。長行領與解至各陳者。長行三業各標釋結。標結二文並具三業。而不分領解。但於釋中以身業為領口意為解。初今從世尊下領也。從所以者何我昔從佛下解也。偈各陳者。三段各二。至下偈中一一點出。一幸者。謂一業遇喜。今三業俱喜乃成三幸。我今身已近佛。況更聞法。聞法即是口喜。得解即是意喜。又昔但機情。機情居內名為一幸。今由口請三業並欣。故云三喜。過意所謀故云幸也。故下文雲。非先所望而今自得。抃者撫手舞也。心口之喜暢至於形。由二動形故三俱動。文雲下引證者。正證三喜也。文雖且列意口二喜有二必三。理數應爾。內外異故即世界也。又此四文應約前品。而今後三約信解者。開顯義同彼此通用意同時異亦應無爽。棄貧受富者。開三藏珍玩也。得真善利生善中極。憂悔雙遣等者。開二味也。永除憂疑故除惡窮也。我念昔在方等時被斥故憂。至般若時住小故悔。方等被斥故疑般若不取故難。濁為外障小為內障。又被彈不受名為外障。蒙加不取名為內障。今則無此三雙之失。故云大朗。住一實第一義也。次約教中初文通途簡昔喜體。故先敘昔小。次今言下簡異。即簡無顯有也。若若下正釋既世間之喜久已除之。藏通二喜久已得之。若二空教道復非所擬。歷三教簡良有以也。非今所明故唯圓喜。湫小水也。如凡無潤無出世智故也。圓教中初位次人。初住名歡喜者義立耳。既三法開發與初地不殊。亦名歡喜。身子至歡喜者。未敢定判故或二途。超入即行或向或地。設不超者。亦入初住名歡喜也。注家直雲。疑慮外除喜心內發。不覺足之蹈之。故云踴躍。故須教分方辯優劣。故阿羅漢無三界喜。言踴躍者。為別惑所熏妙法外被。觀心不記云云者。應雲一心三觀六即之喜。次釋外儀中。此是經家事釋可解。他縱有表但云表合不知能所。為是何智而合何理。今表異諸部文中尚略。廣簡如釋方便品。此中亦簡向佛。令知是實故也。合掌向佛何教所無。而今表唯佛果。知昔向非實今開既實向表非常。序中瑞報亦復如是。瞻仰尊顏等者。向雖合掌表不二之實。無可表於內心已解。故向而復瞻。委睹尊顏以表於解。知是佛非餘如非權唯實。故知非但外儀睹佛。亦乃意無異思。表睹他實境而自開知見。意解去分於身意以對領解。既雲互舉二業並具領解權實故也。亦約所表以分身意。故以合掌表身瞻仰表意。昔身遠佛如二掌表權。今身見佛合掌表實。故云即權而實意亦昔未解實今以念而表之。故云解實即是權。故云互舉。白佛下言口領者。對彼經家。今以自陳而為口領。領必具三非獨口也。故標等三各具三也。標中三者。既雲白佛應唯在口。云何言三。然言領者。必先彰於口。口述所得豈專一途。是故具述所從所聞。而生歡喜三業具也。次釋中先釋身雲。若日照高山密有聞義者。

　　問。密通鹿苑及以二酥。何故獨雲高山先照。

　　答。此對小乘顯聾啞故。部唯大故顯一向無。且雲密耳。鹿苑有密准例可知。受記指方等者。有指阿含授彌勒記。阿含未曾明佛知見。何失之有。我嘗獨處思過所者。所即山林。亦應雲行等思過儀也。作是念下思過心也。今思昔日處儀及心無非是失。故云思過。同入下出其過相。處等有過由計法性。

　　問。縱使昔入小乘法性。為有何過。

　　答。但由謂與菩薩同入。而對三教以辯己失。疑佛有偏所以成過。以由不知小法性外。別有妙理菩薩得之故也。故三藏中聲聞至佛無別法性。佛印迦葉當教論同。即此義也。通教三人俱坐解脫。中論實相三乘共得。是則三乘通教法性。亦與三藏法性不殊。諸聲聞人雖在力等密成通人。未合彰言雲小入大。故今所論且在三藏。述初遇頞鞞及聞舅論義得法性也非關聞妙始入圓常。次由我迷權等者。述過由也。由迷權故謂法性同。何關所惑理一教三。由惑實故指權為實。何關世尊偏授菩薩。所以者何下。引待自責。次所因二義下。正釋所因。初標二義。若知所證不實。則應待說實因。若知已在方便。則解即實之權。初照下釋若爾。匆匆之言非但鹿苑亦指二酥。此二味中亦有初得小果故也。然依文中二酥並在兩楹之間。若鹿苑初證。亦可以二酥釋停。但二酥機雜故以初後釋對釋停。以彼乳中圓說佛因我自不對。過不屬他。經言必以大乘者。語通諸教意則不然。雖但發大乘心則不死。今則簡別意唯在圓。應知所因不出因果及以願行。行即六度願謂四弘故佛地論中通因三種。一應得因。謂菩提心。即四弘也。二加行因。謂諸波羅蜜。六亦攝諸。三圓滿因。即指佛果。通取果者。果為因所期故亦名因。克體而論。唯在前二。成就菩提即是果也。從佛結身喜者。具如前釋。斷諸疑悔等者。通則通指二酥睹菩薩事時。別則唯在略說斥為方便時。又通言諸者。方等勝境非一。般若法相該通。凡有見聞莫非生疑之境。由境生疑由疑故悔今聞法說悔失二待。復由廣說疑悔悉除。由昔絕分二義俱關。今日乃知真是等者。初約三句結成三文。文已分明上下有序。復以三成佛法有分。分即初住分真位也不須從佛口下對於三慧。文無從生三慧通漫。故云文盡理彰。此即道理之理故也。言更用四悉者。更卻向前銷諸領文。初標三喜為世界者。踴躍即歡喜也。所以者何下。以釋身口喜文為為人者。三業相望身口且從生善說也。亦應從破惡說以為對治。不及意喜破惡義強。若爾。意喜亦是最能生善。故且一往。次我從下以釋意喜為對治者。克責除疑即破惡義。次以成文為第一義者。真佛子者。由入理故成第一義也。更約喜心為四悉者。雖復標三及以三業領之與解。總而言之不出於喜。故單從喜以論四益。動悅世界也未曾有者。明所得喜即為人也。動覺觀明破昔喜即對治也。動於形明別理顯即第一義。云云者。令依此文釋四悉相。又通論者。既悅相異常心形俱動。異常故世界。動悅故為人。除疑故對治。入理故第一義。

　　法華文句記卷第五(下)
大正新修大藏經第 34 冊 No. 1719 法華文句記


　　法華文句記卷第六(上)

　　唐天台沙門湛然述

　　次偈文者。上云偈文領解各陳。前長行中以身為領以意為解。全似各陳。而言合者。領中合解解中合領。故云合耳。今言各者。三業各有領之與解。雖似合明。但一一業中自分領解。故名各耳。略須分節後可依文。既分為三即標釋結。初通標者。我聞標口歡喜標心。言兼佛者。兼從佛也。即是兼標身也。既是總標且以我聞是法音下領也。心懷大歡喜解也。次釋三業。初一行半頌身領解中。初一行身領也。次半行身解也。次我處下十一行明口領解。於中又二。初九行明身遠。次二行明入法性。初又二。初八行明口領。次一行明口解。以領解昔口之過。入法性中二。初一行半明口領。次半行明口解。以領解昔口之得故。次而今下九行半意領解中。初八行意領。次一行半意解。後二行半通結中。初一行半結領。次一行結解。領謂外領佛說。解即內受佛意。所以長行中合偈頌離者。共為一意故也。又總此九行半意領解文。頌上心得妙解。且依前文同以解為名。然須於中更曲細分。亦可為八。初二行領昔非實。次一行正頌聞於初周妙解。即頌方便中顯實。三一行卻頌上法說周初略說之時。而生疑悔。四一行頌上諸佛章門。種種領上開權。譬喻頌上曇華。五佛說下一行頌過去佛章門。六現在下一行頌現未佛章門。七如今下一行頌上釋迦章門。八世尊下一行半悔過自責。驗知初疑過在於我。前身領中。經云金色三十二乃至十八不共等者。並如止觀第七。今文屬圓比說可見。又八十種好。准大經文佛好無量。此應色中唯八十者。世間眾生事八十神。故佛具之以生尊敬。今經文意總言敘昔失耳。然八十好各具四悉以利於他。不必全為八十神也。故一一好無非好海。今聞開權正領昔失。不思議好。具如下調達中。言我嘗於日夜等者。若諸聖者還以昏曉而為昏夜。於此思惟。何足可述。是故此中應從所表。釋有二重並約昔教。機中任運冥有此疑。未得彰灼有此說也。若生死中有即大乘意。若生死中無即小乘意。既得小已。不知此證為在何許。嘗猶曾也。昔曾機中有此疑來。此乃以藏對衍而為中外。若今獲悟此疑必遣。又生死下次以生死涅槃俱名為夜。得聞中理名之為日。此乃別圓以對藏通冥生疑也。後聞開顯此疑方除。此於方等般若並聞故也。然疏文語少應更雲中道實理為日。在昔於大聞此中理。雖對已證冥生猶預。未證此中如日仍隱適聞略開尚有此疑。況在昔居小。今聞五佛廣顯實權。方二疑俱遣如日出也。又世人等者。意譬聲聞歷諸座席。或訶或被或喜或憂。來至法華備經艱苦。自行利物無不聞知。但謂非已所任自他少別。故與諸味草創者殊。故知始自微賤具歷文武。歷淺階深知物可否。如香積菩薩更學雙流。故草創者少諳眾行。然又兩途互為勝劣。不可一向。言五味淘汰者。通指五味以為淘汰。非獨般若。經云無漏難思議等者。昔謂無漏但至無餘。今乃方知至實道場。解魔非魔等者。昔聞異本謂佛為魔。今方知本愚覺所誤是佛。故云也。經云佛以種種緣等者。前以釋迦開權釋諸佛顯實雲。我以無數方便種種因緣譬喻言辭等。乃至三世佛章。一一皆云。亦以乃至是法皆為一佛乘故。結中雲結成者。又可為二。初一行半頌結。次一行頌成。初結中三。初三句結佛音聲。即口喜。次三句結意喜。還以聞佛用兼於身。故有歡喜疑除。所證所成感報作用。述成上三意者。見佛述身喜。聞法述口喜。悟解述意意。昔尚曾教大。何但今日得身近耶。雖復中迷曾聞非謬。則顯今日重聞之緣。中途教小尚不為小。今還得聞信由昔教。驗今意解准昔不虛。然見佛等三通有三領。言見佛緣者。由昔大見。乃為今日得實之緣。實方名見故也。言憂悔聞法緣者。自中忘來由取於小。又聞兩酥至略說來。凡憂悔者皆由昔小故也。言不虛者。昔元聞大信今不虛。次引十住以釋無上。次引瓔珞以釋道者。且借別名以顯圓義。義圓名別一切皆然。他無此意不可濫用。此七無上文列兩重。初重者。前一為果後六在因。於六因中初二六和。次二福智。次二證行。雖分三二。互相與力。是故六因併名無上。望果行因故果先因後。言六和者。初受持無上即身口意。以有三和故自利益彼。大乘六和攝諸法盡。二障衹是煩惱所知。此之二障。若別論者。在別地前。無知唯是界外塵沙。若通上下。無知即攝內外無知及以無明。故知但是開合異耳。行無上中隻語聖梵無餘三者。天是所證。病兒果用。修二證一有斯二能。是故但二不列餘三。次重者更從果立。即以六因從果立稱。尋名委釋以出經旨。下既結雲。如是種種明無上道。故道義無量隨何教成。故云今經圓無上道也。即是無上家之道。名無上道。一一無上皆具諸道之無上也。昔雖大化等者。界內無明亦未曾破故。雲惑暗。若初心圓修縱未破見思。所聞一句納種在識永劫不失。以暗望明暗尚非謬真悟寧虛。況悟真者有次有超。具如前說。故惑暗者。指六根已前。六根雖即未破無明。似位不退且名不暗。若得大解下征問。記有四意下答須記意。此之四記具在三週。中週四中但除第二意中中字。故至下週但三無四。又此四中初意具有下之三意。又初四對昔二三唯今。又初四唯自二三約他。又第三通當現。初一唯現在第二唯未來第四唯過去。嘉祥十意繁而不會。今粗點示令知繁略。一證解不虛。二令無疑悔。此二屬述成何須更雲記。三引物生信屬今第三。四令身子慕果。此屬章初嘆五佛二智。為欲開權兼令慕極。今此但是授八相記。初住自得不須雲慕。五為引八部故。正引同類八部乃旁。此同今文第二旁意。昔未記二乘。故二乘根性永絕斯望。而今記之。旁引八部故云須記。六為引物往生與今意同。七顯經秘密。秘密屬理記小屬事。又記屬顯露不名秘密。此屬昔教。八欲成大乘。此屬初意。九和會大小。雲如昔訶彌勒得認等。和會是開權別名。由開權故方可與記。十為引有緣。亦第三意。十意數多義少。仍闕今文第四意也。元發大心皆期記莂。故知十義繁而不足。彼疏諸文斯例甚眾。餘不可敘。正授記中行因等十經文各二。時節中有世有數。行因中有供佛修行。得果中有通號別號。國淨中有國名國淨。說法中有三乘一乘。經文雖無一乘之言。既酬願說三說一為正。旁正兼具。劫名中有標有解。眾數中有人有行。壽量中有佛壽人壽。單論成佛後壽。故除王子。補處中有依有正。法住中有正有像。於圓淨中先立名其土下相也。無高下曰平不偏曰正。安隱下土用。琉璃下重明勝相。說法中准今釋迦故云亦以。舍利下明說三意。土淨唯一酬願說三。即施即廢。

　　問。何處願說。

　　答。准大悲空藏經。於六十劫行菩薩道。因婆羅門乞眼退時。願成佛日開三乘法。

　　問。既得記已何故更經若干劫耶。

　　答。若記菩薩但通途雲得無生等。今記聲聞須約劫國。應佛成處須有機緣。此諸聲聞昔未曾有淨土之行。蒙記已後與物結緣。物機不同致劫多少。龍女雖畜以乘急故。先習方便。若據權跡此復別論。又諸聲聞時不同者。為逗物宜隨機長短。機緣不等初住何殊。世人睹聲聞受記。則嫌劫數長遠。見龍女作佛。乃疑時節短促。或疑少過獲罪太廣。或思小善招功自多。或譏佛說回或不定。或責菩薩示跡參差。或聞勝行多劫疑教門虛構。聞諸佛神變謂世術相兼。或疑六十小劫以為半日。或迷一剎那經無量劫。如是邪言不可知數。乃由邪見種強宿熏力弱。端拱守弊空談是非。但信教仰理何須臆度。赴緣益物非世所知。當知是人豈了初住得八相記。十方作佛種種示現。雖種種示現與法身記殊。若不為物修淨土行。成佛之處為誰取土。頌中經云十力等者。即指佛果方名為力。初住分得名為功德。所言等者。非唯供佛兼淨土行。或可由得十力功德分故。成初住記。若引大論菩薩有十種力分者。此明入住菩薩具足十力因耳。經云各各脫衣等者。此中通語四眾八部出家二眾。言上衣者。即大衣也。若論三衣俱不可捨。以西方法多但三衣。如大品中三百比丘聞般若已。皆以僧伽梨而用供養。論中或云。亡相為法。或云。當日更得。若通說之以兼俗故。或如大論經云而自回轉者。表聞身子得記法性自然而轉。因果依正自他悉轉。經言最大法輪者。最是今經圓中開也。大是人等四種妙也。或境等十或佛等三。妙法之輪名妙法輪。此略對初後不述中間方等般若。具如玄文。華嚴十事名轉法輪。此乃通方。又云。圓音不當大小眾生自殊。此乃卻貶妙法何名稱嘆。何謂弘經。後四行半自述者。但列三名。於中應分初一行自述。次二行半隨喜。三一行迴向。應須對文細述其意。五悔之中無餘三者。已預記莂無罪可悔。已獲分記故無勸請。已有所至略無發願。若望極果唯除懺悔餘四非無五悔具如止觀第七記。如身子等者。於前四文但述三段者。法先共聞不假重述。但見身子領解等三。我今同聞亦應共得。並是權者。只緣實行未熟權行同生。故四十餘年不顯真實。才聞五佛妙理豁然。即破無明尋堪與記。實病既愈權疾亦痊。豈一代化功全任實行。未癒下云雲者。應廣敘諸土示疾及愈。

　　○獲記下云雲者。亦應騰於此及下週四段。皆約譬及因緣。後文在法師品中。云云者。宿世文後四眾歡喜指法師中初段長行。初出人類中具列四眾三乘人已雲。如是等類咸於佛前。聞妙法華經一句一偈。一念隨喜。亦當歡喜文也。今新運大悲等者。初周本為自疑。此中一向利物新運大悲。此即更須修淨土行。是菩薩行之基也。准此釋前意則可見。有人下古人意雲。身子法譬二周之初。各有一疑故云新舊。以千二百初周未疑。故止有新。今謂等者。上根初聞略說動執生疑。蒙五佛章便獲大悟。中根執重。略說之時與上同疑。法說未悟其疑猶存。豈非中根疑多於上。故身子自敘雲。我今無復疑悔。是諸千二百等。述同輩有惑。云何卻雲身子疑多。

　　問。凡夫亦有一聽便悟。已聞略廣五佛開權。及聞身子領述得記。龍鬼尚能引例。中下何頓猶迷。

　　答。此有二義。一者久執。二者入位。解即破執執破入住。凡夫無此或當易領。聲聞之人以二義故。雖聞未證。於執久中根性不同。故分三品。經聞所未聞等者。聞身子四段。昔教所無。准五佛章門我非佛知見。驗昔所得知無真實。今昔真實同異不分。故云疑惑。為四眾普請等者。

　　問。前法說中亦前三後一聞既不悟。今還請於前三後一。與前何別。

　　答。言因緣者。即是前三後一始末根由。故云因緣。四佛章略釋迦稍廣。雖以五濁用釋於權。始末未明。故使中根於茲不曉。譬說委明輪迴之相。具列三車出宅之由。兼示索三與一之意。廣敘等賜等子等心。此乃方酬因緣之請。此中四眾於前四中。非但當機結緣二眾。發言領解即是發起影響二眾。懟怨恨也。開譬者。准大經喻可雲遍喻。通界內外及大小乘等。亦可雲非喻。世間無此火宅始終及救火者。必以車運。先與後奪先三後一。然譬與合互有廣略。若譬略合廣。先攝合文來對譬竟。至合更須委悉消之。若譬廣合略。世尊豈可徒施悠言。須委消譬合但略對。總譬中雲一門者。上云種種對不種種。即一門也。上舉所施對佛道說。佛道即是一門種種即是施權。今出所顯唯雲一門。亦是各出其能。以能對所其意不別。思之可見。名如賓等者。行在我已名從他傳。實行則親權行則疏。行親名遠遍於三土。行疏名近唯在同居。方便實報迭為遠近。雖復親疏更互相顯名行相稱他無謬傳。所以行高則名遠。名厚必行親。故以處表之驗名行不濫。封強等者。封謂所統之限域。強即所封之界神。小曰邦大曰國。又云。天子建國故以最遠處為國。宰為宰主。有主所治為邑。邑內各居名為聚落。故邑與聚落等降漸狹。不用舊釋者。唯以虛空對於三千同居之土。闕於方便實報二土。是故不用。次引論意者。泛論同異。凡雲立譬取捨不同。論則因果並論今且單語果報。且譬長者果佛故也。修因之義非今所論。於極果中仍以依顯正。極果說成必遍三土。土體雖即橫豎相帶二而不二。今從土用唯約豎論。故寬狹不等。以顯居遍從本垂跡等者。今日之前從寂光本垂三土跡。至法華會攝三土跡。歸寂光本。行所契理本也。名所及處跡也。理遍三土化境必周。終無行劣而名廣也。即體用相稱故云無賓主之異。即名行身土皆相稱也。如舊所解不取二土。乃以慈悲被處為國。則令同居與邑不別。故不知慈悲所彼廣狹。而為國也。則全失於實報方便。彪虎文也。炳明也。即文彩分明可畏之相。洋溢者。內滿外充也。內滿故行周外充故名布。三皇者。伏羲神農黃帝。五帝者。少昊顓頊高辛唐虞。彼唯剎利等二。且借此以類彼。黃者中也。帝者。德象天地。此土諸姓誰不承之。一往且以非其中途偏僻別得者。為其本裔。裔者衣末也。有本可承故也。有云。苗裔者。草之初生曰苗。即得姓之始也。承嗣不雜如苗初裔後也。左貂右插者。貂者。說文雲。似鼠。徐廣車服注雲。即侍中冠左貂右蟬。如蟬之清高飲露不食。又云。右插者。簪也。左輔右弼。丞相也。鹽梅阿衡者。釋丞相也。如殷高宗聘傳說。具如止觀第七記。阿倚也。倚寄也衡平也。銅陵等者。如鄧通漢文帝夢墮井為通所接。乃召通至。佔者雲。不免餓死。帝乃令人於蜀銅山鑄錢供之豈餓死耶。後哀帝登位被告私鑄因在囹圄餓死也。有人云。衹是文帝時為他所嫉。後遂餓死。一往且借初富為言。如晉書雲。石崇有金谷在洛陽東。爾延進也。亦導也。謂威以肅物不厲而成。嚴潔如霜。隆高也。高而且重不令而行。智則坐計帷帳折衝萬里。猶如武庫何器而無。用之則行捨之則藏。白圭者。纖上玉也。說文雲瑞玉也。上圓下方。白虎通雲。玉之潔者也。式瞻仰也。一人者。孝經云。天子也。出世長者。十文具足。佛從下姓也。功成下位也。法財下富也。十力下威也。一心下智也。早成下耆也。三業下行也。具佛下禮也。十方下敬也。七種下歸也。若以果望因應雲圓教自等覺來。以其實因發心畢竟二不別故。故此十德皆從極果。若從當分果分權實。則權三實一十德名同。名下之體當教辯異。故使實際三諦不同。乃至所歸多少亦別。所以長者名通今須從別。以別冠通即跨節也。觀心十者。觀心下姓也。三惑下位也。三諦下富也。正觀下威也。中道下智也。久積下耆也。此觀下行也。歷緣下禮也。能如下敬也。天龍下歸也。此之十德不出境智行三。雖未入位如王子胎。故名觀行如來十德。若對出世還隨其教觀別果別。准教望觀因果自分。即以三觀對於四教。具覽德相以嘆於觀。使後學者修因具足。以觀十德成果十德。以能一心具照三法。即是觀心十德具足。故引佛子等文以為觀心之證。如止觀中具成威儀等。又此十德即十法成乘。次第合之甚有深致。何者。實相即是正境故。緣理起誓故名住忍。由心安理稱理含藏。除三諦惑得破遍名。中道雙照無塞不通無作道品過七方便。助使三業於理無過。對境無失由依真位。信解既深故能安忍。不生法愛方感下供。三教十法展轉釋出。令成今經觀心十法。如此十觀不但橫在觀行位中。初心至後十觀具足。故此十德義復豎深。復與橫豎十乘泯合。況復十德帖經義足。分略周贍者。部分謀略故有周贍大度通見。貲者。說文雲。貲財也。所以須立三長者者。長者之號本用世道。以譬出世出世之由莫不須觀。故知直語出世觀心。不分權教及以遠本。仍是存略。此中已成因緣約教觀心三釋。略則十八等者。釋能托之智。門雖略廣不出所入之宅。言略廣者。一境一空。亦可境境具一十八。故云無量。如以一色一心皆具十八。如色對根根內色外及內外俱。此空亦空故云空空。若得此意乃至無法有法准說可知。但從總說空十八有。名十八空。故云略耳。於十八中廣略多少。具如止觀第五記。及法界次第大論廣明。若論下舉福慧以釋田宅。多有田宅者。一宅一門其門尚多。況家富宅廣。一宅多門理合無量。門謂出宅之路。入宅路門不可一故。田謂養命之方。對命田不可狹。又復遍該權實。故曰多門。若依四觀同觀則車門宅門不異。僮僕至具足者。僮僕名具如止觀第七記。夫僮僕者資於身命。故知並是一實定慧之餘助也。所資無闕故云具足。用與權變故云和光等。穴穴者。剩也。亦位外散官也。眾生居聖位之外故云穴穴。於餘教觀尚無所屬。況復能屬極聖位耶。皆宅者。宅居也。不出三界久而居之。故云宅也。世無不然。故云皆也。如來誘物統而家之。統主也。家亦居也。有人以第八識為家。等是隨迷何不總八。而言第八耶。道場觀意理為智通。理既是一門豈容二。出必由門故無異路。光宅以教為門。宅者。三界也。九十者。文語從略。即九十六也。九十六者。眾路也。若欲出宅唯有一門。九十六道雖各謂道真。如交橫馳走。故九十六道經云。唯有一道是正餘者悉邪有人引多論雲。六師各有十五弟子並本師六。即九十六也。准九十六道經。無此說也。彼論自是一途。豈可六師必定各只十五弟子。九十六中有邪有正。具如止觀第三記。今明去破二家也。於中為五。先破二師。若單理下先難道場。理是所通若以所為能。則能通是所更何所通。門義不成。故云何門之謂。單教下次破光宅。若不為所立能得能者。眾終不至所。然理不容多。門豈唯一。今言一者。具如後釋。宅既所棲唯應立一。尚雲多有。況能通門。即淨名中不二之門有八千也。今理教相望不可單論。次今取下定其門相。即取理家之教為門。理既是一教不容二。且總為一。只此一句雙破二家。則取所家之能。故從能有至。雖不正破道場用智。智望於教同是能取。教能既廢智能亦然。但智必依教而觀於境。義已兼於能所。又不可雲得智者也。雖然現違經文。經云教門。而觀師雲理智。故亦與光宅同壞。三文雲下引證。教是能詮涅槃是所。並異二師。四門又二下分別解釋。釋中二。先簡大小雖同有能所大小天隔。是故須辯權實二能。若識二能則二所有在。若識實所權之能所俱成實能。善分判已後方論會五若宅下設難。且以今昔相待為難。宅是所出車是所入。宅門是所出之路。車門是所入之路。既二路不同出入各異。是故宅門非車門也。故今難雲。若車宅門一。何故出宅仍未得車。若絕待者今應徵雲。若大車門非宅門者。索時亦應別有出路。何故還從所出索大。長者亦只於此與大。

　　又問。得宅門已未得車門。住在何處。

　　答。大小異途。是故云別。開小即大同異如何。故今申之斥則車宅永殊。開則二門不異。宅與車一二門何殊。是故三乘具有二義。承教出宅不見小車。中間已經二味調熟。乃從父索先所許車。既索須與開彼小門無非大教。門下小理終無別途。絕理無二粗妙體一。法住法位世間相常。三界尚如何別之有。若不先異何所論同。沒苦之人於今咸會。安隱對不安隱法者。如來已住安隱涅槃。對彼五濁不安之法。機感相遇故名為對。不安隱處亦復如是。牆壁譬四大者。應通三界無非減損無色雖無四大造色。定果所為皆是牆壁。三界皆以意識維持。若約諸宗。無色非全無四大色。雅合其宜。欲令下觀解者。前則通於三界己他。故屬於事。此觀己身即觀心義。有人至此。具以依正二報合喻有何不可。且如成壞各二十中。已無有情如何釋濁。燒義稍隔故不用之。故今文但約三界正報因果。以正攝依其義自足。歘然等者。若唯約小乘無始相續。乃成本有。唸唸生滅乃是今無。今附大乘性理本無。無明故有故云本無今有。故無明之言含於粗細。今指粗是細豈可餘途。然本無之言人之常說。斯為至難。故大經云。本無今有本有今無。三世有法無有是處。今雖引一句與三句相關。故須略辯識其大旨。然此一偈四處出之。古人名為涅槃四柱。亦云四出偈。故知釋不當理。涅槃室傾。言四出者。謂第九十五二十五二十六。大理雖同對文小別。第九釋菩薩品明差別無差別義。第十五釋梵行品。明得即無得無得即得。二十五師子吼品。釋有不定有無不定無。二十六破定性明無性。古來解釋隨情不同。成論師云。金剛心前無常。常則本有今無。無常則本無今有。又云。本有煩惱今無般若。如此有無並在於昔。故在金剛前。後三世有法無有是處。地論師云。常法體用本有今無。章安難雲。本隱今顯亦應顯已覆沒。三藏雲。眾生無始而有終涅槃無終而有始。今難之。無始之法方乃無終。無終之法必須無始。若煩惱有終是可壞法。可壞之法義必有始。有始有終皆從緣生。何得涅槃而言有始。有始必終全同煩惱。應言煩惱無始體即菩提。是故無終。菩提無始即煩惱是。涅槃生死亦可准知。今即約大是故且雲本無今有。其實本有即生死之涅槃。以從迷故而今無也。理淨本無從迷今有。故云本無今有。小宗若云本無今有從緣生故。故云無明。觀諸師意與涅槃理都不相當。章安五解。初約三諦。次約常無常。三約三智。四約四悉。五約四門。今文正與第二義同。本無今有常即無常。云云。單准小宗。只應准下偈初釋久故義。而雲三界無始為久。非今所造稱故。今開妙教須附妙宗。故釋欻然雲本無今有。但依章安第二釋意。文義則合。故知且用無常一邊。即常一邊義當且覆。又他人至此廣列八苦四生義章。非文正意但知而已。無此機是五百人者。諸子語通三十指別。故知前通五道。今在結緣。無此之言卻指前列。是則語五百。唯有正因。論三十別在緣了。文中列者以此五百是生機處故。或小乘攝等者。值佛世不值佛世不同故耳。皆云十者。文中合說雲或十二十乃至三十。意雲三乘各十而已。皆云內有智性者。智必具十。望大品十一智無如實智耳。言十智者。謂世智他心智苦集滅道智法比智盡無生智。略如玄文智妙中說。廣如俱舍智品中明。彼文總為六門解釋。一有漏無漏。二展轉相攝。三與三三昧相應。四與根相應。五明緣境多少等。如此十智三藏三乘始末俱修。故三乘人乘之出宅。非今正意。不暇廣雲。身受等者。倒所依也。從此下倒相也。略如止觀第七文及記。准經論次立。此前須立五停心位。俱舍雲。入修要二門。不淨觀數息。貪尋增上者如次第應修。為通治四貪且辯觀骨鎖。廣至海復略名初習業位。除足至頭半名為已熟修。繫心在眉間名超作意位。所言貪者。顯色形色供奉妙觸。望大論六闕人相音聲恣態。數息等者。阿那此雲遣來。般那此雲遣去。衹是息出入耳。八苦者。倒果也。大經十二雲。所言苦者。逼迫為義。言逼迫者。三苦八苦。言三苦者。依三受生。苦受生苦苦生在欲界。苦等三途故云苦苦。三界已苦欲界復苦。故云苦苦。樂受生壞苦。樂壞時苦等於三途。故云壞苦。處中苦者。名為行苦通至無色。俱舍雲。如以一睫毛置掌人不覺。若置眼睛上為損極不安。凡夫如手掌不覺行苦睫。故大經云。於下苦中橫生樂想。別論雖爾通遍三界。各具三苦。言八苦者。即生等是。生苦有五。一生苦即初受胎時。二至終。三增長。四出胎。五種類。老有二種。唸唸終身。又有二種。增長滅壞。病苦者。一四大不調。即有二種。謂身病心病。死苦者。有三。一業報。二惡對。三時節代謝。復有二種。病死外緣云云。愛別離者。捨所愛故。即是壞苦。怨憎會者。即是苦心。苦心領於苦境故也。求不得者。還約愛離怨會以說。五盛陰者。經釋前七是五盛陰。迦葉難言。是義不然。如佛昔說一切眾生皆求於色。色若是苦不應求色。佛言。苦有三種。即三受是。雖求不得不苦如前。若知去起念處觀。俱舍雲。修五停已。次修念處。謂以止觀自相共相修身受心法。自相別修也。一切有為皆無常相。一切有漏皆是苦相及一切法空相。除此三外自餘一切皆法念處攝。一一各有三緣。謂自他俱總成十二。從粗至細。言總相者。或總二三四。此總仍別唯法念總。具如玄文四句分別。四生者。胎卵濕化。具如俱舍第八世品明。論雲。於中有四生有情。謂卵等。人旁生具四。地獄及諸天。中有唯化生鬼通胎化二。即大驚怖至有苦者。長者大悲小應與其退大之心。同時而起。無樂有苦之言義兼大小。昔曾聞大義如有樂。退大流轉亡其觀解。慈念無樂。唯有其苦苦故宜悲。大小應法須釋出之。我雖至之義者。雖出而入故成慈悲。次雖是下卻釋雖字。於中先通釋大意。次別釋所境之門。初文者。長者先已安隱得出雖安而驚。雖出須入方知如來恆住大悲。安處涅槃而不離三界。故以安隱得出釋驚怖也。生見子有大志。如久已安隱由退墮苦。更起小悲如始驚怖。安隱不久故名為雖。而眾生下釋驚怖由。由未與父同安隱故。如來下明入火由由小悲也。子已墮苦。從子苦處以釋安隱。故云不為八苦四倒等也。故佛智之言雖通本實。且分權跡而為正教。故下釋門從詮小釋。次經言下別明門義以釋疑也。先重舉經。次今問下別釋。初立疑。救雲下他人雖救救仍未通。恐燒教有過。乃避教燒人。人猶被燒何須是教。如門下他人立喻。今問縱使不燒。從人得名人定燒不。人若定燒何殊九十。況經云以佛教門出三界苦。人何曾燒。若爾。二俱不燒則有二失。一者俱常。此未明常。二者違經。經云所燒之門安隱得出。令無此妨。從又問下重難意者。重立燒家難也。若不許燒教應常住。今欲正解。今解去正釋。有譬有合。意明小教既非色即中道法界。此教安得不名無常。然小理不滅大教抑之。小教無常義同被燒。猶如門楗。理非無常猶如門空。燒與安隱二義俱成。若依古人。人既被燒不得名為安隱得出。立門本意令其不燒。唯燒無出門義不成。大經下引證。經以十僊前因義同能詮。以因望果亦可借用。如因小證大小無無常大豈無常。若小下此更將小通對衍門。言文字即解脫等者。大小色教並皆是常。但有即不即殊。乃成燒不燒別。隨宜故不即。順理故無燒。今皆開顯即燒無燒。若就下更以權實二智對釋。從施權邊故云權從所燒。同體之權本自常住。縱從覆說權為所燒。仍須分別。則三教權中唯三藏權生滅名燒。餘二少別。故先作下引證。佛元欲用實智凡案。事不獲已施於無常。無常即是所燒權智。有人云。約不信者名為所燒。佛昔從出故云安隱。雖是一途不及今文。經云。若不時出必為所焚。故得出之言非獨長者。被燒之語豈唯不信。故知教法生滅名為所燒。非由眾生不信故滅。宅以濁故被燒。教門何濁之有。但聲教不住義同生滅生滅雲燒故須分判。樂著等者。先分字釋。嬉遊樂也。游名遍樂。故譬見惑遍於三界。戲雖亦樂隨處非遍。於三界中所繫別故。又耽湎去合字解者。此兩字義通名樂故。故以兩字俱通見修。以著愛見俱喪道故。愛見是集集必招苦。具苦集故必無道滅。

　　法華文句記卷第六(上)

　　法華文句記卷第六(中)

　　唐天台沙門湛然述

　　不覺不知下約於四諦。釋此四句。但初舉文。應具列四句。但是文略。於中為三。初約凡釋。次約位釋。三約三世。初文又三。謂標釋結。初文者。都不言下標苦也。火者。三界五濁八苦也。不解火下標集也。火本能燒如集招苦。既不知下標失道也。既不畏傷故云不驚。傷即失也。不慮斷下標失滅也。無道諦身慧命亦斷。眾生下釋前四句。陰必是苦釋前有苦。既全不覺即不識苦。不知去釋前集也。四倒三毒釋前有集。既全不知故不識集。三毒修惑四倒見惑。既不下釋失道滅。由不知苦集。故道滅俱失。不識惑者。不識集也。既不識集不憂慮苦。惑侵法身失道諦也。必損慧命失滅諦也。如是下結。以不聞下次寄位釋者。於中先以初二句二重順釋。次以後兩句反釋。初文先以二句對於聞思。應云不覺聞思不知修慧。但是文略。次以兩句進約聖位。次反釋者應雲無見諦故不驚。無思惟故不怖。文中反釋。故云見諦故驚悟等也。此明四諦觀成見思兩惑究竟盡也。以惑盡故四諦全顯。初得見諦迷悟創分。如久迷初正故云驚悟。復更厭怖迷途方盡。次約三世者。不雲過去及以集者現觀未苦由於現集。又觀現苦由過去集。如因緣中名為輪迴。雖論三世正觀現苦。以斷現集。今當苦息。故知不覺現苦。即苦集俱迷。由此能招未來世苦。既迷苦集理無道滅。舉二世苦以攝三世。具如引文。亦只以苦而攝於集。然前三釋。雖復約凡約位等三。總而言之。並是迷諦。以迷諦故八苦逼身。五識等者。逼近也。濁在五識名之為近。以切己故名為逼身。同時意識俱受苦境。非初剎那未分別時。又只此五識體是異熟八苦故也。近豈過此。故此同時安能厭患。故此心王心所不能以此意識成觀。唯能分別以成三受。三受義成故云切己。逼甚故切。故一一苦皆由五識以對於境。次至第六而重分別。復立苦因何能生厭。亦云去出他釋。昔結大乘名之為種。功德即是法身家之智慧。即以此智為體。為苦所逼。大理智乘俱遭苦集。不覺不知名為火逼。今謂下但約濁名不須對大。既流轉已小尚不知。故總諸義共成五濁。不覺等四為眾生濁者。四句衹是迷於四諦。以迷諦故眾生即濁。次火來等為命濁者。苦盛壽促令命成濁。心不厭等為劫濁者。由不厭苦常在三界。必遇三小名為劫濁。云云者。意斥舊師。不須將此對大說也。以五濁故。正當廣上所見之火。故上但云從四面起。長者作是下先釋能施身手。次釋所施衣裓。能所俱廢故云不得。初文為十。先標。次引合譬。三依三昧下明二義所依。四智斷下明二義功能。五此之下明二義之門。六勸即下以四悉釋。七如來下明用二義意。八故知下結歸。九故上文下引證。十前嘆下重指前證。前四可知。五此之等者。則以因果相對。勸是智家之門。誡是斷家之門。故云從二門入。今於勸門中復言誡者。門體理合互具故也。各一義便故且別說。六四悉中雲此二悉檀為第一義作方便者。二悉是修得智斷。第一義即是性德法身。方便品初以法身智斷取物不得。是故息化。問何不雲世界悉檀。各二門不同隨樂各別。又聞二歡喜皆世界也。故此佛乘生善滅惡。遍生八門。圓別四門各二各四。故此二門攝一切法。餘如文。釋所施中。文又為三。先出所依三藏。次出舊解。三今取下正釋。初雖依三藏。但辯物相未明法門。次舊解中。初師雲大乘因果。理何不可。但闕施化之相故不用之。次師既雲出阿含經。不應用小而釋於大。縱雲大乘何異四階。有言裓者。行袂袂袖也。今不用之。豈以救火袖盛子耶。次正解中亦取下合譬。佛自釋義。豈同世情。於中為五。先引下文。次神力下正釋。身手指前釋衣裓等。三如來下明用三意。四衣裓下明立名意。前三可知。言名略義玄者。知見二故名略。攝一切法故義玄。如衣裓一足故略。盛多故玄。四無所畏。略如法界次第及止觀第七記。智論廣釋。通言無畏者。十力內充外用無怯。名為無畏。佛自誠言。我是一切知者見者。無有一切沙門及婆羅門。若天魔梵及以餘眾。言如來不知。乃至無有如微畏相。用對四諦者。盡苦道即苦諦。說障道即集諦。一切智即道諦。漏盡即滅諦。四種四諦即四四無畏。今須在圓。徧一切四離二為四。二俱依諦諦為所依。故名為安。次十力中通言力者。諸佛所得內實智用了了分明。無能勝者無能壞者。故名為力。無畏與力內外之別。一一遍攝故名為橫。十力依理故名為豎。則十處明諦豈不大安。無畏與力雖有內外。今皆約用故內外具足。五三七下結施化意。言而眾生不堪者。此正施大。不堪之言取意說也。唯有一門至狹小者。於中二。先指上類同。次分門解釋。初言義如上說者。如上車門。此中亦是宣一佛乘之車門也。若已出宅門未入車門者。取難當故名為狹小。初言別者。別約三義分字釋也。於中先正釋。教理下釋所以。初正釋者。一既是理門又屬教。小即無機。以無行故不入理教。故名狹小。言不容斷常七方便者。應雲斷常及七方便。於實不入義言不容。言眾生不能以此理教自通者。但守方便行也。言通釋者。理教行三。一一通明一門狹小。以不入故不得至果。初約理者。唯一法界故云無雜。由一理故遍通一切。令至此理故云能通。由子不入故云難知。約教者。唯約圓理對教以明。出入衹是理教故耳。雲凡夫不知出者。則不及二乘已從宅門小教而出。不知入者不知車門。兩教二乘但從門出。故云少知昔教未詮永不知入。菩薩雖自知出等者。通菩薩也。三藏菩薩雖有出教。三祇百劫並未出故。又通教菩薩約鈍根者。未知入處與二乘同。故云亦也。奪七方便者。前與言之猶雲知出。猶未入實名不知入。若奪說者出亦不知。何者。而不自知上中下性故不知出。與而言之。通別衍門猶可知入。然帶教道故奪說者。別教地前皆不知故。尚不自知上中下性。況一地雨。從不知權邊雲皆不知。故別教地前雖知中道。教道仍權。據教道論乃至入地。入地必證故廢不論。次上文雲下引文也。七方便人皆悉未入佛乘故也。不能以教等者。方便之言必用通實。若佛未開皆不能以己教通極。言將譚者。爾前未斥不雲無機。略開方說故云將譚。約行可知。幼稚無識者。舊師若云人天之善為幼稚者。此乃大善未生何名幼稚。依今為正。戀著等者。前明善弱故未有所識。今明惡強遊戲被燒。因時者。初退大時。果時者。受八苦時。退大已後著愛見因。依正即是愛見果也。欲界著依上界著正。故云禪定等。對治之相至小乘也者。今大乘誡門名對治者。不同小乘無常等也。故引大品四念處等。皆摩訶衍。觀不淨等能所俱忘皆不可得。

　　問。若爾。但是觀理何名對治。

　　答。修對治。時能所皆空。今此亦爾。約施大化復令離濁。於佛正是摩訶衍相。是故得名大乘治相。既著下大之所治。宜應用大以捨惡故。若久等者。久住見思大小俱失。不驚至如上者。如上釋不覺等文。廣約凡夫及三世是也。背明等者。東西譬苦集也。若明見苦集東西向明。以不知苦故而起於集。如日東而西走。不識集故而招於苦。如日西而東馳。馳走義一故經云戲。死如往生如還。還已復往。生死不絕。無彼變易二土之壽如速疾也。又從苦起集如往。從集受苦如還。一苦一集一生一死。是故名為馳走還往。雖用大擬等者聞而不受視父而已。如雖見父怖畏逃走。失聞見利故云而已。已者息也。又機扣於應。故名為視。機生不受故云而已。大乘下至父命斷者。並以大乘為父子命者。雖大救未得種不可亡。所以雖欲小化。為存大命不廢化功。前雲切己者。初退大時適起五濁。如初逼身大善容在。若久不出流轉五濁。名必為所焚。即大小俱失。此語起小應時。故云若不時出。大乘善根理實無斷。意令速出以必死逼之。若久不出義同於死。故云死義。上文於所燒至若不時出等。問意者。得出與俱焚內外義別。二文相反其義如何。次前得出下答意者。法應不同二義各別。從文從理二意不同。若准前文文既寄小。還從小教所燒門出。則還且約五分法身。若義兼於理則法通二種。若法應相對。理須常住法身已出。今論應身物機受化。則機應俱濟故云時出。不受化則機息應謝。灰斷入滅義當俱焚。焚故義當子父命斷。以此擬宜而催逼之。

　　問。前雲得出是法身者。大之與小法並無燒。何須言出。

　　答。只以無燒名之為出。然則法應並皆無燒。應本同物從物雲燒。從理則法應無壞從事則物燒佛出。今說俱燒意在同出。故云若不等也。有云。感應俱時。今謂但得俱出之理。而失俱燒之義。故以俱燒要令同出。從如子先下明有小機。故接以小。開一為三故名為各。又知至小強者。大退故弱小強二義。一者厭苦。二者是治。六心中退者。准瓔珞意。身子於十住中第六心退。恐是爾前見思俱斷。至六心時見猶未盡。六心尚退。嘆三車者。有人問。何以車三使二城一城有車無。俱譬方便而數不同。他答有餘。今更為答。凡立譬者各從一邊。不可執一而疑異途。故一二三但是離合。為對三週信解等異。是故別耳。皆譬方便其義不殊。車則通舉方便故三。使則從難別對故二。城是二三之處故一。當知城亦從人故二。故云息處說二。車亦從難但二。使亦義兼菩薩。此三俱有人理教行。城若說化故亦無。車依造作故還有。使約權同故亦有。權乃非實故亦無。權實相對俱通四句。從權化故俱有。從實義故俱無。俱通權實故有無。同約一理故雙廢。勸示證者。示應居初。隨經次第先勸後示。亦應無失。證中皆與之言正當已證亦令他證故名為與。言前偈本略者。譬本但云是名轉法輪等也。廣明至六句者賢合為四見修為二。賢所以合者。四念法同故為一。暖頂同退故為一。忍不出觀故為一。世第一無上故自為一。見修道異故各為一。廣如俱舍賢聖品中。此須略明。三十二諦者。上下各有十六行相。上下合論故三十二。具如俱舍釋簽略明。與苦法忍不別者。世第一心同此剎那。即入苦忍同觀苦諦。應雲四中隨觀一行。與苦忍同故總舉之。馳走入見道十五心者。世第一後十六剎那皆是無漏。有云。十六心仍在見道。部別不同。便有涅槃音者。此約初轉為言。觀心中用大乘觀者。凡附文作觀多分在圓。令一一文不違所習非數他故。初至所願者。心望觀境名之為願。心未稱境故非適願。境至勇者。境多觀少非勇進者。境研心者。還以心思妙境。而研於心。數數為之心觀乃利。心境相研者。向令以境研心。前又以心觀境。故名互相。心王等者。創心修觀莫不以第六王數為發觀之始。縱使觀境圓融不二。其如粗惑尚未先落。故皆仍屬第六王數。乃至未淨六根已來。未離王數。此是見思家之王數故也。若欲約教。即有四教賢聖位別。馳走不同今在三藏。上法說中先明等者。上釋迦章頌顯實中。有六行偈。先約四一即是消文。次約索車即是譬本。謂初兩行從我見佛子等。即是聞前諸方便教三菩薩也。次我即作是念下二行一句。明障除佛喜。言今我喜無畏者。即障除故喜。今先明免難後明索車者。前後既殊。光宅直將大機以對免難。所以破之。此明經文前後不同。非謂障除有前後也。以諸聲聞皆濁先除大機今發。苦具足等者。由法譬文免難與機前後迴互。承此不同釋出四句。先釋兩句餘兩指上。今兩句者以前兩句。但經文互互義不成。欲令成互對華嚴等名同義異。初句雖引四大聲聞。通指羅漢義及三週。次句所引凡夫理通初後。於次句中義兼華嚴法華教者。異前初句。餘之兩句雲如上者。指上頌釋迦章。偈中四一消文末。四句料簡中。初二二句與此大同。仍有少別是故更釋。彼初句雲在三藏時。未雲大品末等。次句但云法華中諸凡夫。不雲華嚴中人。其言雖闕大旨是同。言餘二如上者。即第三第四句也。彼雲障即除機即發。如無量義中得小果者即座聞大。障未除機未發。如五千起去。唯第四句非法華中人。若大機下更重示向經文迴互。若大機等者。如向引方便品文。但彼品文文有前後。非謂彼品先大機發後障除也。若先障除者。如向引雲今譬中已下文是。四諦同會見諦者。阿含經中亦有四衢譬四諦下惑盡。次明索車義。雲作十難者。古人立難不許菩薩有索車義。會二歸一。近代拾用何足為怪。故今敘破令有索會。先述。次破。初二可見。第三雲所化是凡夫未出三界。不應有索。能化位在三十三心。不可於茲更雲有索。若入佛果。佛果無二。佛從誰索。第四明先斷正使。習無知在理不合索。斷盡成佛。佛復無索。第五引今經文。以證菩薩。第六雲從大品等者。古以般若在方等前。故云大品已來。先引妨雲法華已前皆方便者。先定付窮子下設難也。二乘領業皆菩薩法。若是方便所付之財。何以乃雲皆是我有。若付財下重征也。若所付財是真實者。菩薩於彼先得此財。已成真實。豈至法華更索真實。第七意者。方便品雲。一切聲聞辟支佛所不能知。故小名方便是故須索。佛子大乘者。偈云。佛子行道已來世得作佛。作佛是實實不須索。下三可見。古今所計不出此十。次破中雲私總別駁之者。私破也。駁謂斑駁不純之狀。亦雜也。破彼如駁正釋如純。所言總者。通立菩薩有索車義。則十義皆破。索是求請至名求索者。引前三業皆有索文。有法喻合法意者。三乘之人成居未足皆未善行。來至此經咸須有索。喻中三句次第以對三法。凡居下合中初明索意。索義兼三。及引文證具騰始末。由索故許由許故與。許與有文何得無索。初明請中請既彌勒居先。許豈獨酬身子。況身子普請恩沾自他。故云願為四眾。四眾豈獨二乘。佛許非專小眾。故但通雲當為說等。許文可見。故知三週通語三乘。法說竟身子歡喜。即第二卷初。譬說竟迦葉歡喜。如信解初雲聞世尊授舍利弗記發希有心歡喜踴躍。宿世竟樓那歡喜。如五百記初雲復聞宿世因緣之事心淨踴躍。次別駁者。先破第一雲齊三藏明菩薩不斷惑者。前雲菩薩未至許處。以不斷惑。故不與二乘同至許果之處。故不索者。唯三藏中明菩薩不斷。故判雲齊。言依法華有四句者。謂准今經須作四句攝機方盡。若無四句恐人謂機發獨在無障之人。故第二句即三藏菩薩。若獨二乘二乘何曾障未除耶。逐要且列機發二句破舊不索。若不索者何以機發。然機不動亦有障除。第三句也。未發且指法華已前。若至法華除五千外無不發者。破第二義者。彼師意雲。索但在小。諸大乘經並無菩薩索小乘果。今經菩薩豈應索小。故今破雲入涅槃既同。何得不索者乃以通教破之。汝雲菩薩不索小果。通三乘人得理既同。俱被斥雲悉是方便。欲更求實理須俱索。通教尚索況三藏耶。破第三者。彼文雲。所化三祇百劫至補處來。猶是凡夫道理無索。此貶太甚。豈三祇百劫一向同凡。文仍不破。但破其能化三十三心思仍未盡。故不應索。至佛復無索車之義。但總判雲屬三藏耳。故菩提樹下三十二心。猶名菩薩。時節既促索義不成。此則可爾。言思未盡此不應然。故以見惑凡夫況之。惑障全在大機尚發。況三十三心。言佛不索道理如然。彼亦不知因不至果。至三十三心必無實行。可中此佛實是三祇至果但斷見修而已。還同羅漢。如雲世間有六羅漢。羅漢安得不索車耶。只由彼不知權。故且難之。其教既權進退有妨。破第四意中。亦先牒難雲菩薩未斷習乃至斷盡等者。此以第三文為例。前第三文若菩薩進斷習氣無知。理合成佛索義不成。此三乘下正判屬通。教既未實菩薩須索。次以具縛況之。破第五意者。彼以三乘之中菩薩為唯一。次被會下破。縱許菩薩伏斷不同。望二乘人亦名唯一。應知唯一語通待二不局。彼以所待二外只一唯一。不知四教當教菩薩俱名唯一。故三唯一仍須索車。當知前三是待二唯一。圓教唯一方是絕待。如三藏唯一之外。猶有三教。通別可知。夜光明月珠也。破第六意者。彼謂般若至法華來。一概真實。汝不下以共不共責之。共不共文出自大論。不共菩薩容可不索。彼有圓故。又不共兼別。別尚須索況共菩薩。故汝不知所付之財兼共不共。而一向雲真實不索。又若云般若中菩薩真實不索。今反難之。二乘於彼被付真實。即同菩薩何須更索。況汝自云至法華來。皆是真實。以汝不知三味異故。破第七中牒難竟。次破中引本門文者。彼本門文既大小己他俱是方便。望彼本文圓尚方便況復偏耶。今跡中三教皆是方便。況方便品初雲佛以方便力示以三乘教。何時獨雲唯示二乘。三俱方便是故俱索。破第八者。亦先敘難。次汝不聞下破。亦應更引前三週初十義之中有領文來。破第九者已如前破。破第十雲猶是前義者。不出三藏。破亦如前。世人明義多分不受四教之言。今但破雲四階及以三乘共位與華嚴中菩薩不同。若復不受。請送婆沙俱舍及大品經。卻還天竺。自有行息等者。大小別故小乘息索。菩薩未息教權故索。又菩薩下更以義破。索是求請別名。豈有不求而得。歸其詭累者。詭詐也。累重疊也。十義多是詐累藏通。故一三九十全是三藏。第四五六博附通教。餘之三意義含藏通。彼由不見瓔珞位行尚屬權施。非是發心二不別故。若是實者。與華嚴經普賢行願同耶異耶。故一家立義別尚須索。況復藏通由彼立菩薩不斷。及以斷惑未窮並不須索。二乘斷惑是故須索。此則全迷斷惑菩薩亦須索車。況障未除大機動人。今當下離為四句。斷與不斷有索不索。況十六句遍。約五時。初許古人墮在一句。若至十六句令無索成索。全令墮非無句可得。於中先列四句。

　　問。初句與古人菩薩不索何別。

　　答。今別有意判在三藏故也。彼謂一切菩薩不斷。故俱不索。或斷未盡是故不索。又引經論偶成通藏。以彼不知別圓義故。若本知者何事不立。故今初且離為四句。用對四教次歷五味。故初句中望後三句。名同古師其意永殊。一往對句且立根本名不索耳。以三藏菩薩始終不斷。縱被斥時亦無可索。一往雖然猶未盡理。所以更開為十六句。又根本句中第二句為通教者。三乘俱斷故俱索車。第三句者。約未破無明名為不斷。是故須索。登地已斷是故不索。此則永異古今諸師。況第四句無非法界。更何斷索。故第四句方名不索。前三句中初雖不索。終卒須索。故三句中俱名為索。利者先索鈍者今索以須開故應須必索。圓教尚不當於不索。何索之有。故不同古所立十義。次更隨味具教多少准例說之。故法華前三教菩薩一切容索。兩教二乘約時前後。顯密不同。更約五味良有以也。宏綱大統者。且立四句以對五味。未細分故。言一一句者。如前四句。一一意者。若直對句衹是四教句復離四。故句亦名意。意者衹是教中句也。如雲乳味兩意等也。故知障除衹是惑斷機動理合索車。准此中句。若從根本四中初句為首。應先從障未除機未動。離為四句。應雲未除未發已除未發。亦除亦未除未發。非除非未除未發。未發非宗故不用之。初文且以除等對動。似是從根本中第二句上開出。既雲一一句各開為四。衹是皆以文中四句。列諸教上。是則四教各以除等對動為句。以明索車。宗在動故。故一一教中皆以除等對動為言。故文但列四句為式。仍將此句歷五味簡。令知四味中諸機未純。故有當教後教不同。依今經意。雖有諸教障除不除。機動必唯圓教故也。

　　問。前之三教當教論發。還對當教除不除等。此則可見。若並望於圓機論發。則菩薩通前二乘不定。圓教如何論斷等四。云何更動。

　　答。應將初住以對住前。而論四句。一切凡夫不斷五品名斷。初心修觀雖即法性。須作意斷且立斷名。六根即為第三句也。以第四句是圓本句。須歸初住。是故爾耳。故法華前教句教未融。來至法華。唯有四除以對一發。故至法華無不索者。口索既爾機情可知。是則味味無有不索。但機情冥密故不論之。所以且對顯教諸味。以成諸句。索之與斷其義眾多。如何乃以一言輒判。故云斯宗不見等。次明體數不同者。舊三師中初一全非次師似當然第三師今不全許者。其理未顯。並由不說佛菩薩乘離合初後同異。所以須會不會。所以下破古。先通非之。次別引教。初引昔三。三既在昔驗一在今。次華嚴下皆引證四。即能所具列。初雲說。次雲出說約教法。出約行儀。初三從應。第二從機。當知定有四法故也。地論等者。地論在別。尚列四觀觀於十善。當知諸法咸通四觀。瓔珞三乘即前三教。三各開三即別教之乘也。平等即是圓教乘也。今約教下重以教門判向三四。但云三四未言優劣。故須教判。若三乘對真論同異者。即判初家。判三四九屬別圓者。更須約行方分別圓。應知藏通大意亦爾。雖引前經具足四教。妙部未顯。復須歷味方辯今經。正法華中亦先雲象馬羊。後乃各賜大白象車。同一梵文誰非誰是。有人問雲。出不見車是故即索。此未立城應須索城。今為答之。城約有譬見何須索。

　　問。車城俱方便有無義必同。何故有無異致令索不等。

　　答。車由斥方便失實故須索。城若非真實亦同車處無。

　　問。若爾應俱索何故索不同。

　　答。車但說方便求實故有索。城雲寶處近是故不須索。

　　問。方便略開三未實故有索。已聞五佛章。何故譬中索。

　　答。中根迷法說故說車虛譬。有無宛然齊智者無斯難。有人問。三車容可有上下。一城何得有出入。答車亦無文說有下。城亦不曾說有出。車被斥虛義同下。城聞說化義同出。彼此從譬咸義立皆已入證並須開。大車寶所既無殊。兩處妙理何差別。世人下明大車體者。應如玄文顯體中辯。此為破古略辯異同。上雖明數及索不索。若不辯體。將何以明解行之本。已下諸師章安所引。故出今釋雲天台師。初光宅莊嚴雖並雲高廣。而據果計因對昔未絕。故光宅指果此有五失。一者因乘無體乘何而出。二者名濫小乘果尚須索。三者以用為體能所不分。四者待昔無絕開權不成。五者攝法不遍以隔凡下。別無盡智之語。況復圓耶。別圓雖有無生之名語同意別。斷證永乖是故不用。況以今待昔方為高廣。當知當體無高廣也。莊嚴在因果必無體。況行是具度亦非所嚴。上求下化四教皆然。況唯知語其高廣不解始終不二。舊師不取功德意斥莊嚴。欲同光宅又不雲果。智屬白牛體亦不成。過准前說。又一師取福慧者。總破前三引無漏根力等屬慧。禪定解脫等屬福。豈但慧耶者。正斥第三。福慧已非車體。復謬引昔文證今。深不可也。過失云云又取有解者。似符光宅。空解無動故不取者。意謂運義不成。不意運都無體。盡無生智即有解者。從所盡所無立名故也。又一師分對小乘。大乘但取實慧方便。運動如前。私謂下章安通斥。牙等雖象通別不同。通則無非像身。別則身非耳等。准譬破義意亦可知。故亡體者通別俱迷。至賜車中點出者。高廣為體永異諸古。次辯小車並運不運。兼辯因果及索不索者。因便明之令識所開。既先索小先須識小。言八智通因果者。亦應雲通漏無漏。如他心智即以法類道及俗智所成故也。何者。若他心智緣他無漏心。須以法類道他心智知。若他心智緣他有漏心。須以世俗他心智知。若果地他心智即果地他心世俗智知。若因人他心智即因地他心世俗智知。自餘六智若初果人斷見六智灼然屬因。若二三果。及以非想餘一品來。所有六智亦屬於因。最後一品方乃屬果。若依去古人引教。破前一向用果。然但下古人正釋。要因下釋妨有旁正故。若內下更立妨。然果下釋妨。果無自克由因至故。故使此果得名好運。中道不達表非好運。從後為名故名好運。乘衹是車車本動運運因至果得好運名。既可並頒理須雙立。若乘下古人乘向所釋。立索車妨。舊云下釋妨。釋卻成妨。舊釋意雲機索可解者。機蘊於內可發名索。機雖有索但冥在心。情未猶豫故使不述。雖情動於中未彰於口。只由情故以天眼觀。進退生疑情從佛索。若尋下今家破舊。有文義二妨。於第二妨中有四相違。第一與當文滅想相違。二又佛下與須見餘佛決了相違。三又初下與下不見上相違。四又羅漢下與修因時未見果相違。初二可見。第三引例。又與攝大乘違者。諸論天眼下不見上。必無二乘見於界外。今言下正釋。言昔日者昔住小教。既其被斥情有所望。准此判意情通二味。因斥舊解情索理違。故今為立情索之義。若單論情取意為語。以機生故所以情動。故機情索通遍二酥。別分二味。索求至之實者。若是方便昔實何在。機在大乘等者。釋求實意。至口索時大機已發。情求昔實意在今真。此則機實而情假。又情下重申假以扣實。故情實而口假。故機情時未彰於口。口索之日必具機情。六度通教例爾者。向明兩教二乘既然。故知兩教菩薩亦爾。何者。昔五百八千俱被彈斥。般若淘汰受益事同。既見身子騰疑。佛釋理應沾已。默然在座佇聖申通。有兩章兩廣兩釋者。此依未次。疏列稍似難見。准文次第兩章並標。廣釋間出。

　　法華文句記卷第六(中)

　　法華文句記卷第六(下)

　　唐天台沙門湛然述

　　一等子下標兩章門。言子等故則心等者。先明子等者。無非子故故心必等。其心若等其子必等。心即心性故佛性等。由皆是子故心無偏。財法復多是故心等。車等者。初明等意所賜不二。是故云等。但點所習無非妙乘。只緣性同賜義則等。而言下卻以子等釋車等疑。既雲車等何以各賜。昔習不同諸位不一。至此所說無非一乘。何以故。若一人不遍不名子等。且雲本習應遍諸法。一物不與不名賜等。所謂色心逆順依正行理因果自他解惑小大慧福。故知等賜衹是開彼三乘六道。無非一如。故一一如無不遍攝遍具遍入。一切眾生誰無四方道場之分。誰不理有大車具度。待時待緣是故爾耳。故至今日方雲各賜。言橫周等者。法界三諦並非橫豎。雖無橫豎法界從遍。言橫則便。三諦名異。言豎則便。不二互顯思之可見。言四辯者。謂法義辭說。七辯大同。法謂一切法之名字分別無滯。分別三乘不壞法性。義謂諸法之義了了通達。知一切義皆入實相。辭即言說名字莊嚴隨其所應能令得解。一切眾生殊方異類。多少廣狹諸道男女。三世九世諸教諸門聞者悉解。樂說謂能於一字說一切字。於一語中說一切語。於一法中說一切法。隨所說者無不真實。十二八萬隨根所樂。而為說之。四無量者。四諦為境。二苦二樂故也。本是不思議之梵行也。故大經云。慈若有無非有非無如是之慈。名如來慈。故三諦慈攝四遍也。四弘四攝並依境判。方異餘經。四弘具如止觀第一第五。此之四弘即是前來四無量也。四攝略如止觀第七記。神通七覺並以無緣而為所依。如止觀第七無作道諦中明。綩繡衣也。綖者天子覆冠衣。前後垂者是也。非此中意。此應作筵即鋪蓆也。觀練熏修如法界次第具出名相。止觀禪境玄文定聖行中。皆為實相故修。至果禪中勝用無盡。丹枕雲支昂者。即車外枕。車住須支支之恐昂。故云支昂。支持也。昂舉也。譬動靜相即者。車行枕閑車息枕用。用時常靜閑時常動。實體與用亦復如是。自因之果法性無動。所以如風不移寂然而到。萬行無作眾智莫觀。此則三德俱不二也。以三即一故使爾耳。車內枕者。智首行身三珠如枕。所息得理法理而然。赤光等者。無他法間名無分別。以光譬智故云智光。朱正紫間故以赤表無雜之光。南山注經音雲。西方無木枕。皆以赤皮內著綿毛。用倚臥也。赤而且光白牛為三。先明功能。次白是下辯體德。三又四念下論行相。初文者。修得般若能導假中。三教諦緣無不至極。故云到也。此名通有須體簡之。次體德中雲白為色本。本體無垢故云本淨。修稱於性故云相應。體具等者。顯圓智也。惑體本淨約性論修。名為不染。此即內充而外潔也。又四念下即是約境以釋行相。念即是智處即是境。四觀觀處處觀一合。如全白是身。即此觀境善滿惡盡。可譬正勤。由此成故。復令慾念思惟一心成無記通。化化不絕任運常然。去住自在故云稱意。餘法例如道品說之。

　　問。此中大車等賜諸子。諸子得已始至初住。乃至猶在名字觀行。如何純以果義釋之。

　　答。以證示人人行差別。明因等眾舉事示理。故但示雲汝等所行是菩薩道。心佛眾生三無差別。是故理賜。行位等賜即果賜也。果理在行方可雲賜。豈可理果與眾生耶。僕從者。准對三德。應車體中分正及緣對牛為了。此則義當修二性一。一復具三高廣不二。此中僕從與偈儐從言異意同。儐者進也。導也。侍衛者供左右也。僕者下品也。今習大乘者自量己心。與此經文所列同異。若一句即是為是何句。一句即足何須諸句。豈佛謬說強騁文詞。煩列車儀炫惑迦葉。此大羅漢久為僧首。四十餘年不受真化。才聞方便通嘆二智。略開顯已。動執生疑情方猶豫。慇勤三請。廣聞五佛十番開權。又睹身子三業領解八部引例。四眾酬恩。如來述成分明與記。經斯重疊宿種未開。才聞大車便堪記莂。故知此乘觀法具足。仍存翦略粗點十觀。若廣張行相何由可備。不別解釋即悟無生。望上稱中比下仍利。若此車譬一句徒設。則顯佛有綺語之辜。或舉集人添糅之咎。及責譯者混雜之愆。若屬對有由則行儀可軌。豈學大觀頓爾全棄。既失大檢小徑莫從。大小咸亡恐隨邪濟。乘壞驢乘為向何方。譬果地福慧圓滿者。行理窮也。福成行也。慧趣理也。自行德備是故內充。化他德具是故外溢。徧一切法故財無量。皆具二德故云種種。列二藏者。行稱理故理藉行故。更互相收方堪等賜。一切下引證二藏。如其不了陰入理藏。徒自虔修諸度行藏。言一切趣者。文在大品發趣品中。趣謂趣入。即一切法入一法中。一法既然諸法皆爾。行理具攝一切法也。一切法趣文相開合。如止觀第二引。自行此行理下。次釋充溢。先直約行理。次實智下能導能照即是修得三德意也。果極利物故名充溢。雖有二釋佛智不殊。廣等心中亦二。但以心釋子故云心耳。文具三義乃名心等。一者財富。二者皆子。三者無偏。是故心等。亦應更雲所以心等由皆子故。財富無量自行滿也。皆子無偏化緣熟也。若富下反以不等用釋於等。由財子互闕令心不等。應知非子及財不等。寄在昔教。故昔偏教教主化機二義並闕。如兩教教主貧法財。故不得雲富。不知常住不得皆子。縱當教名子收機不遍。故亦非子則成有偏。互闕非等並闕可知。別教教道雖云皆子。兩義尚無。證道自同分等無缺。下釋子等例之可知。是故今經一實之外更無餘法一切眾生皆是吾子。緣因尚收於散善。了種通攝於一句。正乃不棄無間。方稱一切之說。是故玄文明利益中。則序正流通未來永永。嚴王調達不輕龍女以義准知。況應以之言何簡於四趣。隨宜之教靡擇於順違。此等賜之大體也。故知子等心等之言。豈獨四大聲聞而已。所以諸法皆藏咸子無偏。今七寶下釋三義也。先明財多。言教行者。機應相對。且從現文益者說也。次各各下明是子無偏。言各各者。由俱子故。不差別者。由無偏故。各賜等一隻是開權。次釋各義故引身子等。本習不同故各皆同入實故等。又方等般若者。約法已開自在根力。其根鈍者於二味初。得方便教中之益者。於彼得益諸位諸法種種不同。故皆以實當位開之。所以者下釋子等中。言兩等者。應但云子。兩者恐誤。文舉財等況於子等。且以處等而況子等。子本一家今週一國。何況子也。言一國者。寂光土也。遍益法界理亦不窮。況同居土結緣人耶。此舉廣處以況略人。次釋下正明子等。復以非子況之。言非子者。且貶正因不同緣了。故抑言非。等陰無偏況結緣子。故約無緣慈對本有理。無非吾子。寄化儀說。且以昔世未結緣者。而為非子。如來常給子自不歸。無緣通覆故云周給。人天善惡與法界同。故父果車是子理車。但開其情假名等賜。眾生無盡車亦不窮。不窮故不匱。不匱故無偏。望迷為開悟本非閉。無緣尚度者。緣了之子是先結緣者而熟脫之。正因之子未結緣者。為其下種。故云尚度。故以種者況先結緣釋不虛中初佛問者。本但許三而今與一。非虛妄不。欲令身子領實。故以虛妄問之。答初免難不虛釋中。經云若全身命者。具舉身命況而拔濟之。意雲全於小乘五分法身入空慧命。則為已得昔來所玩。況於火宅方便濟苦本在大耶。

　　問。經文即以拔濟。況於身命。拔濟正應以大況小身命。何故疏文不用拔濟。而雲命重身輕。乃以小乘五分為身。用況大乘實慧為命。何以小身對大命耶。

　　答。此乃借義互說。小中自以無漏慧為命。大乘自有平等法身。具足應以大小身命以為對況。免八苦下結向命重身輕意也。當知借於小命為大命。初用小濟存五分身。已得珍玩。況常於火宅方便教小本在於大。而今獲大。豈虛妄耶。小乘五分法身具如俱舍云云。況二萬億佛下指昔因也。經中但以今世火宅況之。疏中加於昔大以釋。從圓因成去指今果也。不乖本意者。此述長者本意。若小若大俱有本心。大本為本小本非本。許小不與尚無所乖。況更與大寧乖本意。如許少財與少非妄。況與大位得過於昔。寧非本心。信知如來本非小化。所以財但免於分段之貧。位則超於二死之賤。一義兼備何乖之有。但小非究竟不須更與。故云不與耳。本知無三至本心者。明不與意。昔非本意故今不與。經云方便令出。疏雲令不墮惡者。令不墮故方便令出。方便令出故令不墮惡。則一意也。結前等者。雙釋兩結皆安似者。文似偏結理必兼具。二輪別故所對不同。故借二輪以消二結。自體者。實報土也。此是攝大乘師從因。立名謂有為緣集即同居因。無為緣集即方便因。自體緣集即實報因。亦云法界緣集。今疏前二仍舊從果立名。後一依彼從因立稱。皆是妙色妙心報處者。既雲一切世間之父。故知三土皆是證道色心報處。寂光既遍遮那亦等。諸身既與法身量同。諸土亦與寂光不異。如像如飯如鏡如器方之可知。一切眾生無不具此。果報未滿全局在迷。迷故陰質局彼太虛。滿故即與法界等量。應三土者從化事說。故云處等。於諸怖畏等者。且約界內因果而言。以對諸子是所畏故。故云永盡。所離同粗能離理極。故云無量知見等。有人以初地離五怖畏。用釋此中都不相關。上不及諸佛下過於離界。望諸釋義其例若斯但譬中驚怖在前等者。前雲即大驚怖而作是念等。次雲戀著。即是重釋所見。今合不覺在前者。先雲眾生沒在其中等。即是略後便明廣也。拔苦等在後者。次此文後方雲我為眾生之父應拔其苦難等。應拔其苦至慈之力者。大悲且從拔濁大慈與其大樂。故慈從化意悲從用小。上譬有勸誡等者。釋譬及法有無之意。即是旁正相即。即是其體本同。況此二文既是二悉。當知勸善本令斷惡。斷惡本令勸善。

　　問。二體既同。何須立二先辯互無復更相即。

　　答。門別故二體同故。即雖復勸即是誡。但是勸家之誡。誡即是勸。但是誡家之勸。故兩門各存不妨體一。

　　問。若爾。一門廢之理亦何爽。

　　答。若善達二門。一門亦足。但一門若廢則二義俱虧。況表父慇勤先勸又誡。或時各逗機宜不同。化時不別共成一事。我生已盡等者。無學四智羅漢皆具。或慧解脫未得無生。今以無依是初後二智。無求是中間二智。後有即是所依處故。若生已盡未來無依。中間二智盡三界因。名已辦等。故云無求。上有真似等四位者。賢合為二。及聖位二。今依前外凡。亦但聞慧為一。思修為一。辟支是法行人者。一往且對聲聞憑教。所以支佛自思為法。然支佛必自證。聲聞具信法。信法具如止觀第五記引婆沙等文。聞法少者。支佛或聞教墮在聲聞者亦是因信但云聞少。此門至非佛等者。大論雲。有一道人問佛。大德。十二因緣佛作耶。佛言。我不作。又問。餘人作耶。佛言。亦非餘人作。有佛無佛本性有之。夫答問有四。此即決定答也。若其廣出三藏諦緣。具如俱舍婆沙。玄文略出。但合等者。以此四中二正二旁。當知由免難故。索車由等賜故歡喜。門有三義者。三門之中出別是門入者義立。從一色心入一色心。門以經游為義。但未出名入。從一入一義言為入。實非外來。若作出者。須兼三藏。今立通教所詮。以此兩教。所詮同故。言若別義者。依別理人。言所詮者。意顯獨教門義不成。經雖云教必須對理。故知別教雖詮別理。亦非車門。但對通藏而立別名。由緣別理故名為別。次第之初與藏通人咸出火宅。據出宅同仍可名通。初證又同兩教涅槃。故亦可雲得涅槃樂。三德具如玄文三法及止觀第三顯體中說。此釋小異於前者。前雲意不在三。今雲本欲與大。雖復小殊名異義同。有一大宅者。有人云。且指一方三界。故云一。他人廣列利鈍章門。三界無始為久者。

　　問。若從因說或當無始。若從依報初禪已下賢劫近成。云何無始。

　　答。眾生無始具三界因。惑種不亡故云無始。故依報處壞而復成。第四禪去及無色界。雖無災壞因果相成。皆是無始無常故也。然終不如約正報釋其理便也。唸唸相續等者。相續故高無常故危。意識綱維者。統御一身其猶梁棟樹立一屋。圮坼者。上下毀裂。褫脫衣貌也。因緣觀心兩釋者。如雲頭殿腹堂即觀心也。如雲色堂欲捨等。即因緣也。命根已下文並觀心也。八鳥譬八憍者。但慢與憍能所別耳。諸教亦以七慢釋慢。此中所釋亦與俱舍大同。其意稍別。今略比之。盛壯憍如我慢。與俱舍名義並同。壯故我強。姓憍如大慢。俱舍雲。於他勝謂己勝。如世寡姓尚未謝於崔盧。如梟尚食於母。況貴姓耶。富憍如過慢俱舍雲。於他勝謂己等。如世貧者。尚不下於石崇況實富耶。自在憍如邪慢。俱舍雲。於有德中謂己有德。如薄祐者。尚無屈於有德。況有自在者。壽命憍如增上慢。俱舍雲。未得謂得。壽高計常。如少尚未肯尊老。況實壽高。聰明憍如憍慢。俱舍雲。於他等謂己等。於等而輕。如力雖劣尚欲輕彼。況實齊耶。行善憍如不如慢。俱舍雲。於多分勝謂己少劣。德業天隔。謂稍下於高蹤況少劣者。色憍如憍慢。俱舍雲。色不如他亦謂己等。陋者自得未肯劣於潘安。況美姿貌。略對且爾如名不同。此中直爾有此八事。故憍慢者。未必全有。自愛為貪去更以三毒例釋同異。故四思惟並有二名。所從得名不定故也。蟲名獸狀鬼體神形雖即非要。與使為譬亦可略知。蚖即黑蛇也。故漢書雲。玄蚖。蝮者。爾雅雲。虺長三寸大如指。江南謂虺為蝮。有牙毒。鼻上有針。蜈蚣者。蝍蛆也。有人云。能制蛇。若伏蛇者。多是赤足者。此語有損不思來報。守宮者。蝘蜒是。有云。在捨為守宮在澤為蝘蜒。??似鼠。若獸名作狖似猿。若作狖字。玉篇雲。似狸亦啖鼠。天若雨於樹倒懸。尾有兩岐以塞兩鼻。狸字說文從豸。鼷者。說文雲。小鼠。玉篇雲。有毒螫人及獸至盡不痛。即甘口鼠也。咀衹是嚼。搏擊打也。撮搏取也。亦拍亦撫也。愛心貪等者。寄此與鈍使對辯。諸見在後鬼神中明。亦可是鈍中利也。若從鈍說道理亦是鈍中道理。推求去釋也。如此土儒宗亦計天命氣等。並鈍使攝。欲比西方道理天隔。一雲去。重更全作鈍使釋也。揸者。釋名雲。叉也。謂五指俱取也。掣牽也。亦云向前揸向後掣。嘊喍者。喍字亦作??。聚唇露齒也。嗥吠者。出聲大吼也。經魑魅者。物之精也。通俗文雲。山澤之怪謂之魑也。西京賦雲。山神虎形曰魑。宅神豬頭人形曰魅。魍魎者。木石變怪。玉篇雲。水神。孚乳者。玉篇雲。伏卵曰孚。通俗文雲。卵化曰孚。廣雅雲。孚亦生也。乳者養也。故鳥生曰孚。獸生曰乳。言自類等者。即同類因得等流果。以子似父故以喻之。俱舍雲。同類因相似。自部地前生。即五部九地。但約過去以現在為因。廣如彼文。鳩槃茶者。可畏鬼也。蹲虛坐也。踞實坐也。次捉狗等者。有此一釋故曰一雲。狗足如因捉之如謗。捉足撲之如令絕聲。故云令其失聲。因果法爾不由執無。卻由捉撲所以有聲。如由計故所以有生。以腳加頸者。聲不絕故。復以狗腳加於狗頸。謗無苦因之上。復更撥無苦果如腳加頸。望必絕聲。聲豈不甚。撥因尚生撥果彌甚。集本得果下釋上句。捉狗兩足豈能絕聲。徒謗無因果何能免果。集無得苦下。釋下句。如加頸時欲令絕聲。由加聲大。又謗無苦因者。只指非因計因。即是謗也。本是世因今謂出世。即當謗無兩因故也。觀解者。前約事釋。多在斷見故云撥無等。今約觀釋。義通常見及以邪正。以佛弟子亦有修六行觀者。故今用之。若外人修多在計常。或計四禪乃至非想為常故也。凡雲觀解須順內故。又云作不淨等。此意亦以出聲為失。由觀故生如由撲故聲。今不得起者。復以絕聲為失釋也。故云不起。豎入等者。如六十二見雖有眾釋。多約三世。過去來今從今入未。故名為豎。橫遍等者。如二十身見一陰四句。四句相望無復優劣。故名為橫。不修善法為此縱恣。所以不修非撥無也。雖不撥無亦名無慚。言見取者。非果計果。非想非是涅槃之果。計之為常。無色唯心名為咽細。三界壽極名為命危。計之為常名為保壽。保壽正當計果義也。非想下重釋計失。首如等者。根本之我如牛。世以牛力為大自在。計我亦爾。於中復計我之有無。如生二角。為身是我等者。以我與身更互有無為身是我者。執所為我。為我是身者。以能為所。身即是所我即是能。如以五陰計一陰為我。餘皆我所。謂僮僕瓔珞窟宅。若計常者身非是我。身斷我常。若計斷者身斷我斷。或俱常斷。具如止觀第五記引阿含本劫本見末劫末見。然其所計能所雖殊。計有義等。或時等者。是諸外道於一身中前後計轉。所計之極。極至非想。以所計為頭。彼地斷常更互起計。如發篷亂。計常等者。互相是非。強者伏弱。弱者從強。皆破他從己如相殘害。計此我者。有斷有常即邊見也。夜叉等者。初二句總結欲者。未分利鈍。亦是下更別語利鈍意。亦指初二句。即上句利下句鈍。並是有漏下釋第三句。有漏之心皆無道味之食故。饑以由饑。故生死速疾故云急。經四向者。見惑雖多不出四句。利鈍並有饑急之義。經文且從利使以釋。窺看者。私竊也。看不正者。由隔窗牖。故見空而偏。空無偏正由彼窗窺。理無是非計者成過。故云滯著心多不會正理。故知邪正誰不各謂仰慕至道。此二句通結二使。次下二句收廣結非。是朽故宅等者。上文雲。今此三界皆是我有。此從化主統而言之。為生取土。言朽故者。從生以說。故前後文國城家等隨其義勢。或優或劣無不屬生。咸歸長者。一色一香一切皆然。長者下釋下二句。內合至捨應者。合此二句。若以十六王子為常教者。應雲王子捨應。今從果說故云如來。又捨應不孤由大蔣故。故知非但捨應之後起濁。亦乃由濁起故捨應。故知前諸起濁救火大化擬宜等文。意皆探取大通後文。准此中意隨根上下三週不同。究其根源莫不皆爾。故得通用。壽量者。助成近義。實成既遠中間數成。成即是出。且約一期故不雲多。又覆本故不可雲多。火起之勢者。此中勢相皆應須作見修兩釋。應知通論勢有二種。一者勢分。二者威勢。勢分通至非想威勢燒無不壞。今當界二勢亦復如是。宅寬捨狹三界為宅。五陰為捨。若且指欲界准例可知。由濁倒故身命無常。故作無常消此文也。被燒相中分為三義。初二句屬見。次一句屬修。次三句明不出所以。專由於見故重雲槃茶。又初二句通列。故云鬼神等。等取蟲獸。次一行別列故更雲鳩槃茶等。初二句中下句正明燒相。故云大叫。次一行中下二句明愚不知出。正由不出故燒。燒故不出。故總屬燒相。哭泣為揚聲者。此以十二支後愁嘆憂惱。來釋此文。此是古人釋哭泣等通遍三界。今不用舊釋者。但在欲界人中南洲有禮度處。餘所不攝。戒取本不計斷若。因擬果故。色界火起所燒類中。亦初二句鈍使。次二句利使。然火勢中文略。不分利鈍應須義說。故欲界中亦不分利鈍。今色界亦爾。次明相中方具利鈍。即相奪等也。既於禪中起諸見惑。帶見修禪或禪。已見起或禪見俱發。若禪已見或可見存。或復俱失。所計異者。具如本劫本見等也。言默然者。此准大乘一一禪中各立默然。如初禪中默然第六。乃至四禪默然第五。以著默故失於無漏。依餘經論道以著禪。而為默然。或以一心支而為默然。欲界貪未來定已斷者。性障未除名伏為斷耳。故惡獸啖時方乃名盡。欲界至如猛焰等者煙焰上升以煙過焰。故用譬色。又焰猛煙微如色輕欲重。身等遍於二界四倒。故云四面等也。亦通下亦可雙譬二四。故四大皮肉在身四邊。如四面咸苦故云克塞。蜈蚣下明空中事者。前雲藏穴以譬色界。今乃出穴故譬無色。言空中者非謂虛空。既以捨內譬欲入穴譬色。今以穴外空地為空。以譬無色。色界如穴。厭下如燒欣上如出穴。若爾瞋通三界者。前欲界中以蜈蚣譬嗔。此中例之不別分出。既雲蜈蚣復是無色。故譬彼嗔。色界之中雖無蜈蚣而雲毒蟲。即兼蜈蚣。如色界利雲毘舍闍。即兼諸鬼故知嗔通三界。小乘中雲上界無恚非盡理也。然諸煩惱輕重雖殊尚至等覺。豈隔無色。但名同體異理須分別。今所燒類略無鬼神。若得等者。若無色定起尋即生著。故名為隨。既離下緣定計非想。故云又諸餓鬼頭上火然。非想亦有八苦者。文已列七闕愛別離。應雲失定時苦。名愛別離。但文中七苦初之四苦。約彼定體生彼細想。剎那不住名為唸唸。病死可知。次有二苦以對修說修上失下通得名離。次五盛陰復約定果。前四第八在果故也若因若果皆約彼定。故得言之。不處第一空座者。第一義空為智理合與悲同體。今言不住無悲之智。恆居有智之悲。故云不處。故知無緣慈悲方可與智同體。舊云等者。佛豈不知而待他告。又云等者。豈有物機還卻語佛雲汝子耶。縱感應相關以生望佛為他人者。有何不可。然消經文聞有等言。卻如以下語上故不用也。今雲去正釋。凡雲汝者。可施於師。師即法也。他義及上二理俱成。

　　問。真如法界可是佛師。觀機三昧縱名為法。衹是照俗如何名師。

　　答。觀者屬智。智即是佛也。依三昧起照故得是師。雖云觀機照體是法。如佛眼觀等故有此眼。方能觀機義之如遣。又云下約大悲者。他義更親汝義稍切。以無緣慈望於應身。故無緣慈告於應身。令起化物。云云者。對上辯異出觀疏意。但令法正喻且分成。問子本等者。答中兩解妙得事理。初事答者。雖未曾出義似先出。雖即非入義似後入。由出未出故入似入。又下約理解者本淨故出。無明故入亦從義立。非出非入而言出入。約事解中即退大後。以著五欲而為遊戲。約理解中即以戲論。而為遊戲。言戲論者。即三界見思。見思即理故出。理即見思故入。如淨名中尚以小證而為戲論。故云。若言我當見苦斷集證滅修道。是則戲論非求法也。故實相外皆名戲論。故事理二解並於大通佛時。雖發大心未破無明。是故具於事理二義。大善下釋退之由及以樂著。昔結緣淺名為未著。退後流轉唯有無明。故名無知。即此釋意亦具二釋。思之可見。四行半頌上我當等。是誡門擬宜應更略分。初一行正明擬宜。次一句總立所燒。即是見思。次一句總明燒勢。次兩句略明燒相也。次一行半廣明所燒。文中雜列見思二類。不復次第。次一行況結。於中初二句舉所況。次二句正況。由無定慧是故飢渴。已可怖畏。況復更為濁火所燒。如得上界有漏定時。無無漏定已為小火之所焚燒。況墜下欲大火所燒。即指飢渴以為此苦。是故應求大乘永離。諸子下三句不受即是無機。亦是稚小無知故也。文中略故但云無知。經云猶故樂著者。既無大志復不習小。已無大小復著三界。次第三一句正息化者。見思不已故息大化。若見思不已。尚有大機。如來於時亦不吝大。但緣大小俱失唯有見思。故於二途且令出濁先施小耳。前三行頌擬宜者。初一行明擬宜意。次一行用小之由。由著見思故唯施小。次半行用小之意。若不用小則大小並亡。故云將為火害。害故喪身。喪身故失命。次半行正思用小。勸轉中經云妙寶者。仍屬方便。如滅止妙離。阿含雲妙中之妙等。若妙寶是大。何故皆詣父所索車。示轉中經云在門外者。如示四諦令知出世。故重勸中雲汝等出來。勸其行相。應須觀諦而得出宅。次證轉中。經文意者。吾善造車以給一切。驗知自必不乏於車。引自無謬證賜不虛。故知以己所用之車。勸其令得。舉己例彼。故云在外。經言四衢者。即四諦也。前不許作四濁解者。准此中意。初在門外者。初子猶在內是故父立。今子既出是故安坐。又大機未會。是故云立。小化已周是故安坐。故知立者冥利坐者顯益。經云而自慶言等者。得所化機是故慶快。二萬億佛所教其大緣。是故云生。中間小熟是故云育經此多時數數成熟。將養不易故云甚難。大微故愚小起濁由無知。由因招果故云入宅。經多諸下二句述其所起見思之火。經大火下述其被燒火勢。經而此下合其見思。經我已下明歡喜之由。經是故下結歡喜意。知父下三行索車者。初二句明索車時。驗知上文是父坐也。次二行正索。次二句結索。於正索中。初一行正索。次一行述許。等賜中雲上文至合有五文者。無合釋等心。頌中合復無廣等心。既有等車必知心等。行具一切法名藏者。但約含藏為義。六根具一切法名庫者。藏寬庫狹。亦可互論云云。但約盛貯諸庫不同。如根各異雖異各具。故於諸根具一切行。以行歷根。即是根行皆具諸法。即藏深庫近。如行遠根淺。雖有遠近皆具諸法。約根論行無復差別。自非一家依經述釋章疏之例。豈可聞此以根以行為藏為庫。各備諸法。經大車中意者。因果所有總名眾寶。約教修得義之如造。性修不同權宜名造。行多子多故車非一。是故所造諸而復大。又須示方知子修名造。以性泯修造還本有即車體也。莊校下即具度也。初一行如前釋。經云真珠等者。出幰蓋相慈門非一。猶如網孔。一一孔中皆一真珠。如眾慈門併稱於實。前文但云垂諸華纓。衹是直令見者欣悅。今雲處處垂下。乃明眾機遍悅。經云眾彩等者。上句明垂化之處。設應不同。下句明攝物之宜。無所闕少。經云柔軟者。前直雲重敷今加嘆柔軟。又以貴?而覆其上。諸禪自在故云柔軟。以妙冠粗如細覆上。茵者。說又云。車中重席。具足事禪有異凡小。故云鮮白淨潔。得車歡喜中雲橫游等者。諸法在於一行一法權實具足。故雖合一四相宛然。四門至四十一位。具如法說理一四釋中。位門二釋其義已具。餘二已如前說。准上釋意本無橫豎義分四相。今亦如是。本無橫豎寄於門位。而論橫豎。亦可諦是約智。前從能照今從所依。望前唯闕觀心一種。究竟四德即道場也。九種世間者。衹是九界耳。七望於九但除四趣離開菩薩。以子義通故。世間從九。結緣義局故方便唯七。經云一切眾生皆吾子者。如大經中一切眾生無不皆至大般涅槃。子義在因涅槃在果。大乘宗要。莫逾此二。皆悉雲有。安順權教雲一分無。經云無慧心者通語無實。眾苦下於中初二句總標。次二句釋。次二句結。經云寂然等者。在王三昧用智。即是安處故也。經云不退菩薩者。不退義通。亦兼三藏云云。長行不合索及歡喜者。以免難兼索。以等賜兼喜故也。合中但合後二不合前二者。於四段中。又是免難索車為旁。賜大歡喜是正。我雖下第三一行半文又二。初一行明障除。次半行遂本心。若人小智下第二七行。具足四諦。初二行苦諦。次二行集諦。次一行滅諦。次半行正明道諦。次一行半明此四諦脫非究竟。於苦諦中初一句標說苦由由小智故。但有世智唯堪說小次一句明以集重故須明苦諦。次一句重指苦由。次一句正明說苦。眾生心喜去一行明稱本習。於中初二句明機。次二句明應。應中言無異者。如遺教雲實苦不可令樂。次明集諦中。初一行正明集諦。次半行顯集諦能治。次半行明集過患。次明滅諦中。初半行明滅集功能次半行得名。次明脫非究竟中。初半行重舉得脫。次是人下二句征也。觀諦得脫為是何脫。次但離下。釋離界系但明小脫。次其實下釋離下。三偈釋者。初一行半以無上道法斥。次一行半出佛本心。明惡數者。今文但云說不說耳。有人分此雲。先列惡因。次列惡果。惡因十四。一憍慢。二懈怠。三計我。四淺識。五著欲。六不解。七不信。八顰蹙。九疑惑。十誹謗。十一輕善。十二憎善。十三嫉善。十四恨善。次惡果中先釋。次舍利弗下二行結。初又二。初明由謗墮惡。次如斯下明由墮惡故。不得值佛。初文又三。初地獄者廣敘非時。如此分文非不一意。而無所以。次畜生中言斷佛種者。正當破壞緣了二因。故前文則斷一切世間佛種。此經遍開六道佛種。若謗此經義當斷也。

　　問。謗經生罪非經為罪緣。

　　答。罪福由心經乃緣助。其猶四大損益斯成。然從佛元意唯為生福。是迷者過非路咎也。三三賤人。次文又三。初明不值佛。次復入惡道。三復得為人。

　　法華文句記卷第六(下)
大正新修大藏經第 34 冊 No. 1719 法華文句記


　　法華文句記卷第七(上)

　　唐天台沙門湛然述

　　釋信解品

　　有人以信解相對為四句。鈍根正見信而不解。利根邪見解而不信。利根正見有信有解。鈍根邪見無信無解。初二二句依何得名。若第三句當此品者。若約小乘得作此說。不合釋此。若法執中見等。聲聞領時合入七地。云何猶在初信心耶。有人以通大地信數慧數為信解體。今問。體是何義指心所耶。如此心所聖位攝耶。凡位攝耶。若聖位者大小聖耶。小非今意大深淺耶。況今聞實而領解耶。故信解今經已入初住。則非小乘心所所攝。舉一例諸餘皆准此。有人云對前七異不成異也。一所從異。今謂不然。三根聞略悉生疑動執。但信解前後何得雲身子從疑。此中從執有疑必執有執必疑。況疑執名通而須簡小。小乘疑執見道已除。安隔二酥仍須互立。二廣略異者。此亦不爾。但文異義同。故身子云。將非魔等及述五佛。言略意廣豈名略耶。三遠近異。此亦不爾。文義俱同。非但此文述道樹前。身子述本著邪見時。亦過道樹故無異也。四通別異者。此亦不爾。文異意同。身子既雲我等不預。又云我等同入法性。又云若我等待說所因。又云我等不解方便。敘失之文四度雲等。豈有述得別在一身。此雖列四僧首又局。是則身子通及一切。迦葉別在四人。

　　若爾初周何不多記聲聞。

　　答。四眾八部即其人也。第五不論。六歡喜異者。此亦不然。若言身子獨有先憂後喜。前置等言則憂通一切。故知喜雖前後憂無等降。七雲一四不同。不爾之意亦如向破。有引婆沙雲。身子上目連中餘皆下者。其語似同彼小今實。文意永異不可雷同。正法華名信樂品。其義雖通樂不及解。今明領解何以雲樂。今未釋品名。便引古人判品意者。釋題失所由失文意。於中初通列三時。雲一往等者。以此品內具領始末。退大之後更以小起。以為一往。中間為隨逐最後為畢竟。古人但得三時之名。不了其意。今為五時。加於探領法身之化。尚恐不了四聖之情。但作一往等名。焉消此品。故須引破方識正理。總有六師。僧那者。此雲弘誓。次私謂下破。初總斥者。書雲。剉絲盈篋不可織為綺綬。玉屑滿匣不可琢為圭璋。諸解碎亂不堪依準。夫一往下別破。仍先標初後略出大旨。中間例知。次正別破中。初兩句縱而破之。乃許第二第三一往。故以其一往而破初師及第五師。次若法華下復以第五師一往。對第二一往。而為例並。次又二乘下以第三師一往。破第一師一往。於中先並破。次若一破一不破下立例。次又父子下單破初師畢竟。遙見其父。即名相見。名畢竟者。華嚴教時已應得記。則法華無用。若後畢竟下倒並。若後是者前無複用。若無複用昔日聞大結緣不成。又若第二三四師所立畢竟皆在法華。意則可爾。一往隨逐近遠難依。第五師一往既同前破。隨逐畢竟非釋法華。豈有現在一化。必令至於金剛。第四師章安無破但是略耳。其雲一往在於轉教。則轉教已前向非一往。為何所名。以得悟為畢竟。五品六根復非一往及以隨逐。為名何等。然諸師畢竟皆不破者。前四及第五多分皆至法華。雲至佛果。縱有小失而無大過。但不可定以金剛心為畢竟耳。今師意者。一往等言待至下根論宿世時方可商度。以人天乘及以說大在往昔故。往昔已後皆名隨逐。如何二三四師。以今世三味而為隨逐。故不用之。次私謂下破本跡者。若指此為跡。應當已是本門動執。若預說後品乃是此中成顯本竟。後文無用故不可也。今釋品者下。今意且論中根信解。故先以三週之初十義中五。而判其意。夫根有利鈍。即前轉根。不轉根感有厚薄。即前惑有厚薄。說有法譬。即前通別。悟有前後。即前悟不悟及悟有淺深。餘意非正。以是義故。所以三根前後領解。何須於此立一往等。豌豆者。若作剜刀剜字耳。二乘之人於法華前。如生豌豆鑽刺不入。但念空無相願者。是其當教入無漏門故常思之。歡喜踴躍等者。文中雖以信等四字。用對信解以為為人。此善必藉初歡喜也。況理善生破惡獲證。圓融四悉一時俱得。即分證之第一義也。餘之三悉當位為名相從雲分。故此四悉發必俱時。但以信解對為人便。且別言之。此乃通中之別耳。此中何故四悉俱實。以從聞法得解故也。不同前文列眾帶小三悉在事。第一義悉仍須教分。五時之終方辯今意。次稟小下約教釋。此欲約位以釋信解。應具列四教。但總標雲稟小大教。小即三藏大須指圓。且略中二以大小教無不皆立二行二道。故先明小。次准小下以大望之。乃分兩字以屬二道。破疑故信進入名解。信通二道解唯在修。故云修道名解。若准此意但應初住以為見道。初見理故。初住加功名為修道。依理修故。文中不雲二住已去。但云進入即從初住必有增進。故諸聲聞聞法已後多入修道。今從聞法增進邊說。故云信解。亦如十六心名為修道。若昔密入至此灼然全成修道。從顯露說信解同時。次文雲下且通證入位。不分信解。近領火宅等者。聞譬解已必解於法。豈有悟後而更迷前。是故皆須法譬雙領。慧命二釋者。前是因緣。次諸慧下約教。三一對辯從事行異。故屬因緣。佛命轉教屬約教者。此有二意。屬熟酥教已名約教。至熟酥時冥成別人。復名約教。亦應具對五味四教。思之可知。三弟子下釋疑。非全不轉多少論耳。新名具壽具不及慧。壽豈過命。譬喻四番者。長行偈頌各有總別。亦可各有開譬合譬。二途四番各有開顯。然前釋勝則應後文二十二番。心發至意也者。准此但以聞譬信生入位。即初住去不論見修。例身子等者。發希有心心領解也。即從座起身領解也。而白佛言口領解也。應注云云。令如向對。具如身子領偈。文無者略。述僧首等三不求者。述昔失也。初失者。執小臘則大法全闕。不棄小由未識開三。自固則小執未移。護彼乃迷於大軌。第二失者。一生斷證。是故自鄙年高。敗種未袪。不任之見仍在。第三失者。昔迷義旨徒計正位之功。由斯固情大心難發。高原下引譬自斥。先譬次合。已有得故所以不求。經云但念等者。亦可具依俱舍。出十六行以為所思。十六行對三空。如止觀第七記。或指至為僧首不求者。由居僧首。故於小大諸座久聞。無量珍寶者。昔般若領教謂為菩薩。豈圖於今全蒙等賜。諮發下云雲者。應如世禮欲有所決。須先諮發。譬文為五。始自相失。即結緣已後。終至等賜。即聞譬之時。若合四五隻成四段。故光宅十譬不應今文。故前文雲。於四人乖離。離破光宅乖斥餘師。餘師雖不離為十譬。對當文相又亦乖張。具如前斥。西方等者。彌陀釋迦二佛既殊。豈令彌陀隱珍玩服。乃使釋迦著弊垢衣。狀當釋迦無珍服可隱。彌陀唯勝妙之形。況宿昔緣別化道不同。結緣如生成熟如養。生養緣異父子不成。珍弊分途著脫殊隔。消經事闕調熟義乖。當部之文永無斯旨。舍那著脫等者。迷於舍那不動而往。彌陀著弊諸教無文。若論平等意趣。彼此奚嘗自矜。縱他為我身還成我化。我立他像乃助他緣。人不見之。化緣便亂。故知夫結緣者。並約應身。如雲我昔曾於二萬億等。況十六王子從始至今。機感相成任運分解。是故不可以彼彌陀為此變換。非結緣已界等者。本結大緣寂光為土。期心所契法界為機。退大已來機土全失。今流五道望本為他。方便有餘尚非己界。況復五道流轉者耶。今窮子所居現處五濁。且以所住望本為他。自爾已來常在三界。故云久住。此緣至長大者。機中稍厚且與著名。仍未復初但云三十。緣既下以苦為機。故知猶在小化前也。到而不識故名為遇。是昔曾見故名為本。苦為機者。既失大小唯有生死。於生死中有機可發。冥扣妙應大悲之城。大應尚疏機且對苦。一念失子苦等者。以念子苦思種種門。念令得樂復思一門。雖復雙念二俱未克。今忽得之從本志說。當宣佛道且雲一門。子既下釋上兩意。初棄大善而入生死。故云不當。前釋譬中門有入義良由此也。故動父憂釋初意也。離種種誘父意。元以圓門通之。當有得義預動父喜釋第二意也。初譬如至領耳者。第三經初述領不及意在此也。十界七善進退等中。菩薩最難。以兼三故故別語之。菩薩尚然佛界永絕。解心無力至長大者。昔修觀行雖觀理即。未入似解不能除濁。故云無力。義之如幼。退大已後名字全迷。義如厚重。內熏如加故名為被。大仍未遂但可先小。大善當遂名稍欲著。此探後說也。逃逝等者。佛豈捨物隔故不見。義當於逃。言生死五欲以為他者。既大涅槃方成自國。故且以五道流轉為他。或十至五十者。自退大來升沈不定。故著或言。幼有二義至耽述不返者。初標二義。則不下結成。次譬下合譬中雲結緣已後。一句總合通貫下二。次大解下合初義。尚有下合次義。由發大已來三惑全在義之如癡。解心雖薄冥資遠漬。密益不輕以緣微故。挫言殘福。自爾已後未墜三惡。名未遭苦。但保世樂故未復初。次今習下反上二義。初文反前初義。既微向道有斷惑義。義似免癡。遭苦下反前次義。納種在內故曰冥熏。復被中間外緣擊之自爾微發。復由遭苦為助發緣。故善惡兩途冥顯熏被。此二為機者。若宿無大緣及中間小熟。借使遭苦機感不成。只由大小兩業冥熏成機感佛。佛居本國義當向國。若以人天等者。若無大種單人天善無感佛義。不獨為人天垂八相故。若有出世機緣諸佛菩薩尚入惡道。況人天耶。在三界下明諸子等大善未熟。縱生人天亦未感佛。今佛下以有斥無具指四見。明機成感佛。及佛出機成。若通論機雖通十界。終於十界取出世機。今從別置通用消此品。是故下文東南方梵雲。一百八十劫空過無有佛乃至上方雲。於無量億劫空過無有佛。大通出世乘光而來。當知中間皆蒙冥被。於中求正道等者。以計常等而為正道。種種苦行以為助道。雖思惟邪理堪為正機。然由久遠大種熏被。大經云諦觀四方者。大經三十如恆河中七種眾生。第一人者入水即沒。譬一闡提。第二人者出已覆沒。有信故出不修故沒。第三人者出已不沒。即內凡人。第四人者入已沒。沒已出。出已住。徧觀四方。身重故沒有力故出。習浮故住不知出處。機徧觀四方。譬於四果觀於四諦。第五人者入已沒沒已出。出已住住已觀方。觀方已行。怖故即去。譬支佛也。第六人者入已即去淺處即住。何以故。觀賊近遠故譬菩薩也。不住生死故去。安心故住淺處。第七人者即至彼岸。外道得度皆由觀諦。與觀方義同。是故暫引。本國如上者。上以佛已界為本餘皆屬他。下文下問下城捨與上國何別。一切下欲辯同異重釋出國。一切佛法與上佛界語異意同。城捨亦爾。斷德還須具足佛法。大悲亦從斷德而成。此二咸收一切佛法。但約取機以國望城以城比捨。義立疏密。但由一切佛法義寬。斷德御惡似狹。大悲對子更近。同是長者實慧所依。同是應身權智所託。起應之前機先扣此。故云至國城等止國城等。中止一城等者。且以一方一類而為一子。故次合云不為一處。處必在人衹是同居。人類未熟且止方便不廢化儀。娑婆指彼以為餘方。若准餘方之言。應指十方國土設十界化。具如妙音。娑婆既然。他方准此。此中仍存思此同居得子便故。且語有餘。若云垂形六道事則不便。流轉之後豈不然耶。今機既親須從勝說。

　　若爾。何不雲在實報土耶。

　　答。理非不然。實報義對發大心時。故退大後思同居機。復消中字義便故也。舊云下敘舊。今謂下破。今取下正釋。還於有餘國中涅槃名國中之城。亦住此涅槃之中。名之為止。又依此涅槃而為所居。故名為家。

　　問。向答問雲以此城為斷德。以下含為慈悲。何以至此。雲城是有餘家亦依此涅槃。

　　答。國城家舍雖寬狹異。並是所依有餘不逾斷德。今家對珍寶故云實境。下捨對子機。故云慈悲。故知雲無緣慈悲。必須等於實相。故二捨義一隨所對耳。上句既雲求子不得。即依自受用土一實慈悲。求子不得。故今止於自他中間住於方便。還用本所依慈悲而思於子。故國為居民。城元安主。家本養性。為未入圓者。即七方便民垂形方便。住彼有餘思求圓機。是故居彼化事無廢。思同居機其義文成。家既是捨。於彼有餘運無緣慈。故云處此。所以止於無緣慈家。起於勝劣偏圓兩應。然彼只應但用勝應。言勝劣者。勝兼兩處。劣唯鹿園。小機若起理當赴之。始末雙明故云勝劣。既雲五人彼土生者。皆為菩薩。故八六等至彼土時不須小化。漸趣圓實豈仍滯偏。習方便者多迷其教。止觀第七判八六等教道須廢。法華開顯方堪此聞。菩薩機成所應何別。五人即是四果支佛。從本立名。雲須陀洹乃至支佛。斷盡乃雲斷通惑者。或取三藏二乘及通三乘。為斷通惑者。此亦可爾。三藏五人自攝通五。通教菩薩先名菩薩。不可更雲至彼皆是菩薩。當知全指兩教二乘兼通菩薩。若以四人例通菩薩名皆為菩薩。有何不可。但彼對勝應其義不成。但兩教二乘彼尚迴心。通教菩薩豈應守舊。若准改觀通別菩薩並鬚髮心。故云訓令修學。不雲別者以此五人證同故也。若也通論方便人數。則應雲九。藏二通三別三圓一不得雲五。今且對小故云五耳。大富至無量者。土雖有餘親所依家。不違實相。言無量者。具足六度。大富總稱財寶是別。雖分財寶般若導五無不成實。況一切行皆成珍貴。故云無量。金銀等者。等及餘寶即餘助行道品故也。寶不出七可譬七科。是故七科六度收盡。故大集中三十七品以為菩薩寶炬總持。其貴如寶其明如炬。破暗中最。具一切法名為總持。言大乘者。應雲圓乘。文從便耳。言禪生百八者。達禪實相故也。自資等者。智定各有自他故也。具如前釋。僮僕等者。方便波羅蜜約自行權滿。屈曲去明利他權用。並僮僕之功也。如布衣所使共至貴位同成體內權也。事理不二故俱雲稱。就位等者。向通約方便但云僮僕。從位別判攝藏通別。望實望正義當賤役。通論亦可收得人天。以異方便即此意也。別圓十地者。仍存教道故立別名。以無兩重十地故也。向僮僕中已有別三十心。今臣佐位是圓四一心也。兼收別教十地而已。率土下釋臣位等深淺之意。所收既多名為率土。雖同佛家不無等級。初通皆聖故。雖得下即是十住得入聖位。同王所居真實土境。而位最下故也。始從十行終至如臣。並是圓漸故須圓釋。次一心三觀至二乘之法者。次明僮僕臣佐吏民所乘。所乘不出諸觀故也。隨教用觀即當所乘。然此境智雖即隨教。同為圓人所用驅策。雖通因果不同歷位別別當分。故此因果並是圓家之所用也。無數者。以此諸法不出權實。臣佐吏民所用實也。僮僕等所用權也。此亦一體權實也。並皆長者之所有故。非但下結攝前釋不出教觀。教觀多故教教四門門門有觀。雖復無量被物無餘。入出兩字文中四釋。初三自行後一自他。於自三中初以雙非為入雙照為出。次番者。出入相對本相即故。出入之名亦更互得。故此智體出入互照。此之兩釋約三諦說。次無量去約二諦說。二三開合具如玄文。第四還用向之三二。自利化他。故知此皆聖位自他義含意富。故須眾釋。此是觀諦復唯在實。對權義立有何不可。但以二對不二二已攝權。故不勞也。行於非道者。理通三土。法性之外皆名非道。從法性出益三土生。功歸於佛故云歸己。此但功歸法性佛道。商估等者。應作賈字。謂居賣曰賈。通物曰商。若作價字非文正意。非但佛自化物無邊。亦令菩薩化境週徧。菩薩化利猶資佛本。往來諸國具如諸經十方菩薩來往受益。華嚴大集即其例也。如世間下譬向二釋。令他如菩薩亦自如二身。初內合等者。初通譚大意。次觀下明邪慧所觀。雲觀察五陰等者。還以邪觀觀陰斷常。以此邪慧冥資於正。成見佛由。苦境為機者。牒向邪慧助正成機。然外道苦因應招苦果。故云苦境。由帶正種熏邪慧心。故得成機感佛正慧。涅槃通半滿者。名同體異並現所居。化物名殊佛境無別。故子所到二義雙成。機熟若證證父所證。名到父城。此乃小機先扣大應義立窮子已到父城。故使城名涅槃。大小雙得。故以半滿共收物機。機既不同收亦先後。父母念子等者。前雖機漸扣聖。今明聖漸收機。化道之儀且雲憂念。未曾向人等者。文約兩意以申此義。先方便。次此土。初方便者。彼方便中非但唯有地前住前。亦有垂跡登地登住。即臣佐等豈全不知窮子機性。但約窮子說時未至。主伴相與覆實未宜。權從物機故云不說。以由界內五人斷通惑者。未堪影灼聞如是言。故云不向臣佐等說。以為臣佐意在僮僕故也。於中指小故云不向。所以在長者心無非己子。從機異故立以小名。漸漸誘之方成臣佐。故知法身本自懸鑒。又應世已來下第二意者。進明此土昔教顯露未說。對此蔽彼故云不說。是則前立勝應之義。義兼兩處。劣應之語逗彼偏機故不說之言通及四味。四味之內具足臣佐及僮僕等。既非下釋第二意中小乘人也。如聾啞等。指華嚴席。或華著等指方等也。不逮之言兼於般若。而無希取即其事也。華著即身子。棄缽即空生。故知不說之言。何關法身菩薩。心懷下卻釋遠由。遠由即是不說之緣。良由昔結大時未入相似。省己斥彼故云不勤。由此退大失中途調熟。故云無訓。背自向他故云逃走。逃走三義。一機息應謝。二背自向他。三居不得所即五道也。故使如來無緣而憶。恨子下專斥於子。非但悔應早息亦乃恨子機生致令疏我正法親他六塵。內合等者。為論免難須淨六根。准理退者多在五品位前。為對不退位。且以五品為退位耳。文釋悔恨分對自他。准意亦可並對彼此。化期等者。約後意釋。即應世來至法華前。故云老朽。亦不約此等者。不約應化聲聞故也。胤者嗣也。繼也。若身子受決至不斷者。驗知授記為引物機。權實皆然故云後來眾生等也。更修淨土與物結緣。身子成時開權顯實。則佛種不斷於彼方。機緣成熟於其土。其中亦有種在釋迦。脫歸身子。故須此會彰灼發言。若身子無可化下。反以無釋有。若身子自無成佛之機。則身子所化安得成耶。故以此顯今令有寄也。經言終沒者指涅槃時也。復作下第二意者。前明失苦本顯得樂。故著我若之言。以現說當舉生領熟。總譬具論始末權實。故得雙辯勝劣兩應及以劣應化道始終。故譬本中前一行實後一行權。況開六義權實相對。法譬至互舉者。感應道交不前不後。但隨文便互舉一邊。先出不同。次就佛下約生佛互論。如止觀明感應意中先凡聖相望互為因緣。次感應道交自他破已。方乃名為不思議發。今取文便者。今此雖有三文。且依二文消便。非即二文使見有前後。故別譬之初還從退大之後在五濁時。故有三文也。見父之由至展轉者。由厭苦等。見修二性俱有厭義。修推理弱見生奪鈍。諸見互興皆能推理。佣賃之法以力易財。本起邪見還希脫苦。雖復邪求冥資正道。故使世間厭苦遂成出世善機。世易出世故云佣賃。從一至一故云展轉。言善根者。猶是可生之義故有轉至之理。故云以此乃至父捨。不期而會故名為遇。不意因於世法。忽感出世慈悲。又不意世間邪推而生正見感佛。又不意小善之內。冥入大乘圓門。大小二機雙扣此捨者。大機未熟正見而遙。小感稍親門側而近。所以從退從末義當雙扣。從本從大獨在於圓。從近而譚偏機先遂。見父之處即門側者。前則大小雙扣處乃獨指門側者。以小親故。言二觀為方便者二邊俱有得見之義。故總借證之。二邊並偏偏真最僻。正見有二至為遙者。於正見中。又分此二。近即華嚴中諸菩薩眾。遠即二乘。二俱未合但在門側。文中二釋。先機次應俱名為遙。踞師子床作所表釋者。事師子座亦無師子之形。但有所表。故大論雲。佛為人中師子故佛所坐名師子座。佛之所說名師子吼。諸聲聞人述佛所說。尚得名為作師子吼。部雖兼別從勝從本。故曰圓報。此乃取機之本。故此下去皆須圓釋。寶幾等者。一幾承於二足。定慧所依無殊。從定名諦從慧名境。具如止觀第三。故合雲無生定慧依真如境。即定慧力莊嚴法身。從所名能故云無生定慧。言依真如境者。托境成觀故名為依。果體起用復名為依。又從因說因性有修故名為依。舊云下出古釋。稍似別義非今所用。准例易知故不須破。次舊云此經下古有四失。一法身非常。二他方為此。三以應為法。四對面違教。今謂去破中言父子等者。父子譬機應先譬後法。著脫譬體用先法後譬。二俱不成著脫義異。前文已破。從又不容下更破他方自有三節。此師亦以他方為彌陀。若以尊特為彌陀者。此有三失。大小兩機並在今佛。乃成見垢衣為扣此。見瓔珞為扣彼。結緣亦爾。又往昔大小兩緣俱在釋迦。今尊特垢衣俱在彌陀者。更成可笑。故第三重立難難之。往緣大小定在今佛。豈應今日雙應他方。又何得大應在彼小應在此。平等意趣義亦未成。具如前破。今明下正釋。此則續前應世已來釋耳。故知勝應在華嚴也。今經下破非常住。古人皆云。涅槃明常華嚴法界法華不明者。不曉部類兼但對帶。垢衣乃是敘昔之說。在昔尚無垢衣之言。何有常住。所說法相至無別者。今經意在結會始終。設論法相如彼圓說。今非全無文相存略。華嚴部內不出四十二位。依正自在近善知識。今經明位。具如四華。開示悟入。知識具如觀音妙音藥王嚴王。依正具如分別功德寶塔神力。但廣略少異舉一例諸。故下疏文十義辯異。且如十方之言。何所不攝。實相之理無事不收。豈迷廣略而失大體。總如玄文十妙引諸文證。即其相也。人不見之妄生去取。故此經空無所有等言諸法實相之說。見佛常在等人。此土不毀等事。堂閣種種莊嚴。眾生種種遊樂。乃至跡門因果諸相。多以華嚴文消。算數孔目藏在此典。行頭取與散在諸經。大本若亡徒論小利。居士至即三十心者。中止中以民為十住。臣為十地。今居士是民以文狹故不分臣等。亦圓四十一位也。真珠至法身者。並究竟戒楞嚴定一切種慧法音陀羅尼莊嚴圓因四十一地。地是所階身是能階。四是能嚴身是所嚴。若用遠因亦以初心圓戒定等。以嚴性德。若從因說亦四十一位之所服也至果同皆嚴極法身。言價直者。有貴賤故如諸位也。吏民者等。向列圍繞不雲吏民。今明侍立則與僮僕共列。故知立名隨義不可一定元譬事理何得守株。故前以吏民在實。今此吏民權攝。故在同異二門。跨節為同當分為異。是則同為同體異為異體。異約施權同約開顯。只一吏民義當兩屬。內與等者。釋向同字。同從內同得名外同為顯於內。喻如下喻向二義。猶如良吏內應主意。外用驅使。亦如要臣於內則為國股肱。於外則民之主長。臣體無別所對不同。

　　問。此中雖是華嚴座席。勝應相狀與前中止義意大同。何故前以僮僕為別教賢位吏民為圓教聖位耶。

　　答。言雖少別意亦不殊。隨其言勢逐便消之前僮僕之外有臣等四。故別分之。此中但云吏民僮僕共為一位。以為所使。又此中意斷別惑者。即入地住非驅使人。又此與中止雖即同是他受用報。此既示入忍界為菩提場為諸教之始。故加之以破塵白拂。覆之以慈悲寶帳。前敘長者所居所有。今明窮子所見所有。所有既同廣略轉用。侍立下云雲者。此中既為中道方便。並宜地前以釋吏民。中正二旁民主異故。准部應明次及不次。乃至兩教教主不同。各有侍立拂塵相異。垂諸華幡者。四攝現通利下為垂。雖華幡並垂。而華嚴於幡。如通有四攝見者生喜。又雖幡華俱動得名處殊。幡寄翻轉華約端美。神通下化令物欣悅。運此二者必上等無緣。故並懸之於帳。用稱於體如遍覆佛上。香水等者。若約自行如第二釋。若不灑以香水於地。則帳幡華為塵所坌。故以智香水灑實相地。除三惑塵。則如來長者慈等俱淨。若約初釋香水灑於菩薩心地。既從利他修因以釋。故知七淨須從菩薩行因以釋。名雖同小此即圓教。故舉三聚及楞嚴等。若依方便隨教義別。今依圓心皆由此七布於諸地。自行行此令他修此。是故文中並依圓釋。羅列等者華表因嚴寶表果德。因果萬德皆嚴實理。故使布列皆在於地。地非華寶而布列華寶。理非因果而修證因果。出內如前釋云云者。指前四重。但前唯在果今或通因。相海者。全指華嚴如來相海品。及以隨好光明品中明毗盧遮那具足十蓮華藏世界海微塵數相。一一皆以妙相莊嚴。故云須作舍那釋之。四見父畏避者。父子相見雖譬感應道交不可思議。然約化事漸教以論。若云父先見子是如來鑒機。道理如此。今雲子先見父相及處等。非即已見。並是約機應具述始末受化元由。或是王王等者。既雲見父畏避。即在頓漸教初。若據頓漸之前。未有畏魔之慮。約漸機對大論畏避等。故曰未曾見聞等也。從略開已下以後驗前。驗昔可中。初與於大過於身子聞略說時。故云有過今日。

　　復次下重釋意者。小機爾時豈知二身。故是述於機中不受。猶如窮子見王王等。

　　問。法是報師師弟義別。如何齊等。

　　答。此是等師之子如法報相稱。諸經多名經王等者。重約教釋。諸經有明法身義者。即名經王。智契於法相稱名等。故約機中對法對智。名王王等。即諸部大乘與小相對。世人不了見諸大乘皆稱經王。乃謂法華與諸教等。今謂乳及二酥皆譚法報。雖俱稱王非諸經王。縱有經云諸經之王。不雲已今當說最為第一。兼但對帶其義可知。肆者放也。泄也。申也。次時富下見子譬者。然諸聲聞向施子見父譬。巧喻領小遇大而機中不受。今設父見子譬。妙喻領佛見機。而不謀恆了。見子處者。如來不起空座歡喜適願。故但約化儀言父見子。豈以佛眼必待子見後父見耶。今機來稱慈者。大小並得名為來稱。彼明拔苦等者。譬品也。亦應雲前譬如來與慈驚其墮苦。此譬諸子領受荷佛與樂。如來拔苦本在與樂。子領樂已知拔苦。二處義同隨文互出即作是念至不得者。此亦述於退大已來。既入五塵大法非治。尋謀用小小又來遂。今機漸來方施小化。言取小者。非謂往時已得於小。亦非今世漸初之小。是故往日不名機來。誰論付財。亦無歡喜故但云昔見欲與等也。今日至有所付者。見小機至知大非遙。是故喜其是付財地。我常下卻釋向來退大已後。頓漸之前無時不思大小二化。雖大小並失以流轉對悲。故使今時付財有在。今有可度機生等者。

　　問。機生由佛那雲自來。

　　答。雖機生由佛感亦由生。且寄世長者嘆子自來。昔機不生望今可發。應嘆機發稱為自來。若機尚生追猶不至。安能自來。我雖下探說後期。儻一期報謝無付故惜。如唱滅度法皆隨滅垂滅尚惜。故名為雖。即遣旁人等者。從此方領施頓漸化。故知爾前譬頓漸前若大若小。但方便品至並領者。意雲。文雖增減意必俱存。方便既為上根。是故不須別說。譬說既為中品故須離總出別。合及頌中雖復闕略。以譬為正餘並互兼。今既領譬應須遍述。言但方便品總誡勸等者。恐尋者紛紜。更重疏出。方便品文釋迦章中。但云寢大施小雖不雲勸誡之別。語意在勸。故云於三七日中思惟如是事等。即大擬也。眾生諸根鈍即無機也。如斯之等類即息化也。即趣波羅奈等即施小也。雖不雲誡義含二門。火宅開勸出誡者。故從法說於勸開誡。釋各三者。勸門中三。初雲長者作是思惟等。擬宜也。復更思惟是捨等。即無機也。或當墮落等。即放捨也。誡門三者。初雲我當為說等。即擬宜也。父雖憐愍等。即無機也。東西馳走等。即放捨也。長行合勸不合誡者。勸中有三。初雲如來復作是念若我但以等。即擬宜也。所以者何是諸眾生未免等。即不受也。如彼長者雖復等。即息化也。言息化文廣者。先牒前後三譬。次方以三合正明息化。初如彼長者。牒初不得一譬。正帖息化。次但以慇勤下牒施小。然後各與下牒等賜。此兩旁合息化。次如來亦復下一十六字。始正合息化故云廣也。偈中但誡者。亦具有三。初方宜救濟下四行半。頌擬宜。次諸子無知下三句。頌不受。嬉戲一句頌息化。已下屬用車文也。此頌譬文則具有三。但頌合中亦但合誡。有一行長頌仍進退二釋。初釋亦具有三。雖復教詔一句擬宜。而不信受一句無機。於諸欲染二句息化。又云。或可下二句亦頌無機。依第二釋故云不頌息化。即遣旁人下出並領也。然義則有六。文但有五。先勸誡各二。謂擬宜無機。次勸誡合一。即二門息化。

　　法華文句記卷第七(上)

　　法華文句記卷第七(中)

　　唐天台沙門湛然述

　　次遣旁人者。約教約人。約教則理教相望。約人則師弟相望。人必指教教必待人。二釋方周不可偏顯。初約教者。理即法身智即報身。由智故說智為能遣。智雖能遣所依者理。能遣如臣所依如王。所遣者教故理正教旁。故報望教報亦名正。然報由理成理親報疏。故二正中從親以說。又旁人者下約人釋者。賢首品後十住品在忉利天。十慧菩薩法慧為首餘之九慧各以偈讚。次法慧菩薩廣說十住。次夜摩天自在品有十林菩薩。九林亦各以偈讚已。功德林廣說十行。次升兜率品有十幢菩薩。九幢亦各以偈讚已。次金剛幢廣說十向。次升他化品有三十六藏菩薩。金剛藏為首。有菩薩名解脫月請說十地。是四菩薩說此位時。並雲佛力故說。故名所遣。次釋疾走中亦約人教。先約教中但以顯露為疾。若以菩薩下重述約人。菩薩自有神通又被佛加故名為疾。乖心等者。乖必不識驚必愕然。如睹不意乖心不識。此教於彼亦復如是。稱怨大喚者。經但云怨而不雲苦。疏文釋中即以大喚為苦痛。所以具有二義者。逢怨必苦故以大喚擬之。義理合然。若令煩惱即菩提者。即是令其不斷煩惱。煩惱不斷必招苦報。豈有生死即涅槃耶。是故稱怨大喚義當因果。文意兩申。自念無罪等者。自省未能同物入惡起貪慾等。今若為之名為罪行。菩薩必入生死牢獄。故云囚執。無大方便者。無入假智令起貪慾入生死。名失慧命。必墮下二釋。墮三途苦則大小咸失。溺無明地地須義兼界內界外。約人為使者者。取機之法須同類身。淨名等者。遣化菩薩往取香飯。彼菩薩見問化菩薩。化菩薩答以彼菩薩聞說穢土佛及菩薩能此勞謙。彼聞欲來成雙流行。彼佛誡曰。攝身香等。彼來於此亦令此土未發心者發心。已發心者修行。故令攝勝從劣現同類也。普賢入此等者。普賢菩薩身量無邊音聲無邊色像無邊。欲來此國。乃以自在神通之力促身令小。閻浮提人三障重故。以智慧力化乘白象。亦為不宜見於勝應者故。菩薩勝報亦不可令二乘見之。

　　問。若爾。經何不雲汝勿令見威德之身。而但云勿強將來耶。

　　答。身若同類誘之必來。汝身猶勝必令彼懼。故告使言不須強以勝身化之。故云勿強。勿強之言釋成前句。私謂下此中雖無思惟之言。譬文誡勸並有此語。勸門擬宜雲作是思惟我身手有力。誡門擬宜雲如所思惟具告諸子。故私引之。須即生善故云不須。即息勸善。強即誡惡故云勿強。即息誡惡。宜以至如而也者。觀其只宜聞生滅教。取灰斷理說有理之教。故云理水。面者以向釋之。有背生死向涅槃機。故名為面。非謂灑彼涅槃名面。莫復與語語衹是教。不語他人至菩薩也者。此中一往但云昔小。然法華前諸大乘經不說二乘是菩薩者。將護二乘豈關菩薩。覆實護權故云覆護。亦是覆陰將護不彰其實。故法華前一實之外皆名隨他。且隱四味之言。通雲小乘教耳。以昔二味猶有小教定無小乘作佛之語。故乳及二酥並對小機。云不說耳。乃由彈斥加說得二味名。即是息化至從地而起者。此中二釋。兩地不同二起無別。故息一大化離二種地。讚大墜苦故有前釋用小取得故有次釋。次釋中雲無明地者。若云臥地則譬二無明。若言而起。則且從界內。故知不解大小具二無明。併名為臥。今逗小法先治界內。故且雲起。於四諦中至衣食者。宜趣所對之境。故云往至。小仍在機故以欲釋求。下句方雲長者將欲故也。境攝法狹故云貧裡。欲趣小果還須正助。故云衣食。又以他日下取意領法身地者。言中且雲在道樹前。意則俱指漸頓教前。以雲致難尊特。故知通至頓前。問四大弟子等者。答中意者。既聞譬已具領二周。入大不虛故自推雲若始等也。納法既重必有此知。約化儀說從容進退。故先齊後探耳。豈有自獲小來方五十載。具睹菩薩難思境界。遍聞諸法一切融通。非全不知。然未測本源省己絕分。今蒙法譬分染圓常。推知如來往日先照。故下佛嘆甚為希有。故以二味所睹。驗先見非真。脫大小相者。相為大相海好為小相海。全隱無量相好海身。故譬雲脫。相好難量喻之於海。密遣二人者。於中先釋二人。次初擬下方釋密遣。人是所遣密是遣意。初文先明但二之意。故對菩薩且通指二人。次約法下約法約人以分二也。次釋密遣者。先對旁人以辯異。即之與密顯覆異耳。今明密遣者。覆實名密用小為遣。覆滿明半准例可知。即是分字解也。亦是從大施小故云遣。小不測大故云密。然半滿字不同古釋。今須在圓。具如玄文。約人准知。形者下次釋形色。亦具二意。初直約小教。百劫所種雖在小論。不在二乘。故二乘教無好形色。又說無常名為憔悴。次約人下隱本為密現跡為遣。具如下文富樓那中。

　　問。若准下文唯發滿願及阿難等跡。為諸聲聞亦有本耶。

　　答。入大乘論雲。不但羅雲獨是菩薩。如諸童子阿難難陀及調達等。皆是不退菩薩。

　　若爾。唯權無實。

　　答。以權引實。豈此等外。悉是權耶。此亦義當本跡釋也。若釋無威德者。隨於形色以釋。大教等者。前大教疾故云即遣。將護小志故云徐語。倍與等者。於中二釋。初以戒善諦緣相對為一倍。戒善在欲諦緣出界。又外道下漏無漏相對為一倍。亦是內外二治不同。名為一倍。六行非永斷故且雲伏耳。略如止觀第六記。窮子若許等者。對彼不許故須雲若。化儀容與苟順物情。故云也。不論淨佛國土者。淨佛土義略如淨名佛國品中橫十七句豎十三句。廣如華嚴迴向中說。涅槃大集智論等文。並皆具明。小乘無此但令除糞。故得記已。方乃造修與物結緣非關行具。二乘至先取者。先問價直。故云先取。非謂已領故云慕果。其父見子等者。

　　問。若愍而怪者。何故密遣教其取果。

　　答。旁追不來事須密遣。雖教除糞非父永懷。欲有彰言委付。故先愍而怪之。齊此是領法譬至其文竟者。此是寢大施小二處並有前段文竟。自此文後法說但有開權。譬說唯有等賜。並闕中間二味。若論探領法譬二處雖無正文。但指法譬能見之眼。即法身也。故齊教領且領漸初。以所稟小。名為齊教。別有探領故云又以。於中先總述來意。次列章。文開四段。雲擬宜等者。意雲。佛在法身預知我有大小四意。故云擬宜等也。次釋又字。先釋字。次釋義。次釋他日者。釋他日兩字。於中先離釋兩字。次齊教下約齊探二領合判兩字。初離釋中其義則總。以未分於齊教探領。次合判中其義則分別。自他等三為教探故。初文釋他為二。先釋次判。先釋者。約二乘人以小望大為他。次判者。向約二乘雖以大為他。未知此大元用何身。今故判之即法身也。次釋日者。於法身地以用權實。實自權他。二乘法中無法身之智。故名為他。若從下判。若從法身用於權智望二乘人。亦名為他。此他須指佛之權智。次合字釋者。於中三釋。即依大經隨他語等及化他等語。有為法式。仍對齊教探領二時。文為三。初釋三相。次若從下判今所屬。三今從下用今意結。初又二。初約化他即指齊教。次約自行及以自他即指探領。言齊教者。即法譬二文但至鹿苑。依教所以故云齊教。所言探者謂過探也。探向道樹寂場之前。初齊教者。既屬初義先約機說。是故齊教但領化身。即非化身時為他日。次從若就去探領者。又為二。初正明二義。次此之下結也。初文者。雖是法身既以自行對他。故以化他權實俱他。所以二乘昔亦不測其旨。此中自行之語似於自他。以對自辯他俱有權實。故雙言之。次自他中自之與他各單語權實者。准理合雙。此中語似自行。為對化他成自他也。所以自行亦指化他為他。自他亦指化他為他。故知探中皆指法身時權。二乘於彼雖稟小化。同體之權二乘不曉。於佛二自皆指同體法身時權。雖有兩意他日皆成。次結中雲若有若無等者。結於法身權智所照。若有機若無機也。言可否者。明法身用智逗物稱機為不可稱機為否。時至為可。待時為否。雖有有無可否。皆是權智權機得他日名。次判中雲若從等者。判向齊探。探領自他者自是第二自行他是第三自他。應重雲自方顯第三義也。並是對法身為他故非二乘事也。雖有兩意者。齊探兩中俱有他義。故云俱成。齊中則以法身照機為他。探中二義則以如來自行之中。皆權為他。他即二乘所用。雖有二乘所用及非二乘所用。兩意不同皆得他名。今依下屬對文意。今依二乘所領即齊教探領也。又逐他日者探及齊教二處三他。故二乘領己望佛。又領如來用他。言探領者。亦應雲齊教。但是文略。是故二領皆指法身之取機也。但從義別二他不同窗牖者。說文雲。在屋曰窗。在牆曰牖。非戶故偏明處仍彼。今亦如是。非中故偏不遍故狹。故法身地觀無大機。唯見偏狹先熟故也。乃由子隔窗牖之外。何關長者偏視之非。況是長者欲取偏機。於圓仍遠故名為遙。脫妙至之具者。如前已釋。生忍法忍等者。忍有情惱名為生忍。忍無情惱名為法忍。謂寒熱風雨等屬法故也。左手等者。小中權實。狀有所畏者。狀似也。權以實也。具如釋簽引成論文。又有寒風等者。大論第九佛有惱。謂六年苦行。孫陀利謗。金鏘。馬麥。琉璃殺釋。乞食空缽旃遮女謗。調達推山。寒風索衣。加雙樹背痛為十。若依興起行經。但有七緣。無孫陀利謗及乞食不得。大論直列。興起行經委悉釋之。次語諸作。人下譬四念處去。即對位也。今但略對無復行相。七覺在八正前。婆沙中具有料簡。略如止觀第七記。不雲五停者。停心但是對治除障。令堪修觀故。從念處正修以說。雖云約位須兼相生。方堪消此。故下文雲勤修念處等。生空如來等者。此教作法所有生法不涉大乘。即阿含中是老死誰老死。故生法二空並屬正道。具如止觀第三記。無常等為助者。若諦觀中雲無常者。乃是正觀。今以二空望於事中對治無常。但得名助。況復更以一期唸唸。以之為助。如大經中大乘治門。乃至用常何但無常。近指暖等四位者。外道求理在此位前。故名為遠。應雲念處等四。但是隨便為言耳。此文等者。以世第一是五力位無五過也。下忍十六剎那下至世第一法位者。忍應上下各十六行。乃成三十二觀。今文且以四諦言之。於三十二漸減緣行。二十四週減行。七週減緣。乃至最後。唯留一行。觀一剎那入世第一。略如玄文釋簽略引俱舍文也。阿含至子義未成者。既阿含中亦明不斷結惑菩薩。而大論斥權非謂全無。論雲迦旃延造者。從所造論及所計者說。豈以會二還歸阿含。法華准舊十二年前。一何可笑。若得初果至大乘者意雲。從見道後不發大心。還令小乘道中斷結。故云由是之故。若准大論。至初果已名之為死。不任復發。大師從容於止觀中。進退二釋所以初果亦名死等故。可發心二十年者。文存七釋。初一合數為二十。次六釋但立二名。如斷見為一斷思為一。初文者。見斷與伏無復前後。即以八忍通伏八智通斷修道九九通為一九。故但總立九無礙九解脫。五上分者。謂掉舉慢無明色染無色染。五下分者。謂身見戒取疑貪嗔。五上分中色染無色染一向唯上。掉慢等三雖復通下。不能牽下故云上分。言下分者。貪雖通上不是唯上。嗔一唯下不通於上。餘三遍攝一切見惑。雖復通上而能牽下。故名為下。故俱舍雲。由二不超欲。由三復還下。縱斷貪等至無所有。由身見等還來欲界。廣如俱舍。言猶於二乘法中斷思惑者。前見道中不發。猶令斷盡殘思。言共斷餘結者。或在外道中斷少思惑。更依權行斷令無餘。第四領付譬者。是第四五合為一段。則使鹿苑文後不入方等之文。大章雖爾。細開仍有免難等文。以應一代五時之說。今猶存開標領及付領謂領業。指方等般若中。付即付財在法華中。譬文開為等賜四章。即今文中初二後二者是。即免難索車等賜歡喜。以方等般若為索車者。彼二周文免難之後。即雲索車。但索車文促既不對二味。故以口索對之。今以二味為索亦只且對機情索名雖同不無少別。況前索文義非局口。今言索者。不局機情。亦是方便品顯實四意者。上方便偈頌釋迦章顯實文中長行。但云如是皆為得一佛乘一切種智故。頌譬本中開則為四意。初從舍利弗當知我見佛子等下二行。明大機動。為今索車譬本。二從我即作是念下二行一句明佛歡喜。為今免難譬本。三於諸菩薩中正直捨方便下三句。正是顯實。為今等賜譬本。四從菩薩聞是法下一行。明受行悟入。為今得車歡喜譬本。由心相體信下生起四譬。次內合下預合向來生起四譬文也。即是始從方等終至法華。譬中衹是一等賜耳。若開十譬不應信解。良由此也。又前誘引壁至思盡中。言誘引者密遣二人也。言出宅等者。出宅與思盡兩終義同。法身與道樹遠近不等。今領亦二者。今至領等賜中總合前文兩個始終。為一始終故云遠近始終。是則齊教為近始。探領為遠始。二終但共為一。望誘引等中終則極於等賜。故云始四味終付財。既以四味為始。驗知探領至寂場前。次何者下釋也。釋出共為一始終相即五味也。旁人譬牛者。

　　問。前以旁人即華嚴中四大菩薩。大經中雲從牛出乳。譬從佛出十二部經。今何得以牛譬菩薩為旁人耶。

　　答。佛加菩薩與佛不別。雖主伴異俱是能說。所說義當俱從牛出。褒揚也。貶挫也。既領知至豈不樂哉者。據無希取未名欣欲。既已領知增後慕樂。機近付財故云脫更。機已冥會故云樂哉。判天性者。理性同故。定父子者。會結緣故。二乘在昔天性父子二義俱迷。至法說時開其知見。是會天性。天性若會父子義成。示其中迷故名為會。中根尚昧至譬說已。方定所生。是故四人今方信悟。菩薩疑除者。故法說中為令一切豈獨二乘。譬中等賜非唯根敗。但由領者力未及他。故使詞中不涉餘眾。己正他旁未遑餘及。己難他易故且從難。又己別在今他通昔教。故且從別。己死他生且從初活。他從昔顯己唯今顯。故且從今。見此多意餘則可知。是從般若至第五味者。

　　問。前會三雲說法華。今還引大經云出涅槃。云何得同。

　　答。一家明義多處說之。無煩廣辯。欲重論者更述大猷。判味同時而有部異。約理名別咸歸常住。約機彼稱捃拾。約法彼存三權。論意彼帶律儀。語證彼兼小果。受益彼無廣記。說時長短永殊。譚常過未不同。論譬大陣餘黨。現瑞表彰各別。破執難易不同。領解近遠跡乖。述成被根不等。用治生死不同。付囑有下有此。得十六意准此略知。事異意同不可失旨。失斯同異講授殊難。豈唯兩經。餘亦不易。今初相者。若不互釋相義不成。然子體父以大而比小。父體子以小而無違。始終而論子未體父。故見尊特睹而不受。見身既爾諸例可知。由此見尊特身者。如淨名中譬如須彌山王顯於大海。安處眾寶師子之座。蔽於一切諸來大眾。藥師中巍巍堂堂如星中之月。大集中集二界中間。諸方等經是例非一。乃至聞說大法見大神通。睹大菩薩難思大事等。皆由已得阿羅漢果。斥奪不疑故云由此。金即別教等者。

　　問。大品有圓。何故但云不出通別。

　　答。一者但語通別理已攝餘二。論能詮教必須具四。金且從理故云不出此二。兼復二乘至此多成通別。亦且言之。通別倉庫准此可知。其中多少至廣略相者。第二十一方便品雲。須菩提白佛。如佛所說若廣若略。諸菩薩云何求耶。佛言。如是如是。若菩薩摩訶薩學是廣攝般若。則知一切法廣略相。又說般若時前後二周。即廣略相。又二乘下重釋意者。密示知同。故云體意。言體法空者。實理無二。此有三者。初一正是般若中意。次一據理者於般若時。密明不二而二乘不知。謂在般若意通法華。第三就今意者。於佛即是付財二乘自謂加說。故般若中雲。豈聲聞人敢有所說。有所說者皆是佛力。由機未轉且言被加。宜加用心等者。述佛元意不出此二。顯在菩薩密被二乘。然領上四時皆具二意。一述佛化意。二已納密機。是則我身領佛二義。是故名領。若至法華佛意亦盡。機顯非密。問何時名少時。答中分二。先約二經中間。次約無量義時。初文即是情口二索兩楹之際。般若非一故其間時寬。總名少時望後逼故。隨領一時一會咸有思量。失不失者。失則於己無分。不失復未同菩薩。踟躕之際即機欲發時。正發乃在三請時也次約無量義者。去法華極近時極少也。既聞從一出多義必收多歸一。四味之終故云漸已。機無隔異故云通泰。發在須臾故名為即。二正付業者。前雲付財。今雲付業。財從所營業即造作。皆是菩薩修得三因之作業也。名異義同故得互舉。靈山八載者。菩提流支法界論雲。佛成道後四十二年說法華經。北人者。諸文所指。多是相州北道地論師也。古弘地論相州自分南北二道所計不同南計法性生一切法。北計黎耶生一切法。宗黨既別釋義不同。豈地論令爾耶。若爾下雙破二家。言跡門說法者。衹是三週。彼解雲下地論師救。今謂下重破。自古不知開近顯遠永異諸經。謂跡說竟無可證也。若云言不疊安即向法師品後。方便品前何以不著。若云佛定已起不得說者。經家何事不先著耶。若得跡門竟。何不更待本跡後耶。睿公生起便為無用。一家次第道理冷然。依薩雲者。如下多寶品中所引。若三請之時佛未說經。何得經云佛說無央數偈時。故知無數之言即寶塔已前經也。既言無央數偈。豈唯三卷半經。況地湧讚偈之文其數甚多。古傳法華西方猶廣。准此文也。今明等者。意雲雖非親生。既跡中同業非無相關。故是父之流例義當伯叔當知今日影響在昔不無高下。是則昔示高位如伯。示下位者如叔。並是父族故云親族。並會字貫下。國王至是王者。前約昔教諸部為諸王。言興廢者。委論興廢具如玄文第九卷明。今欲略論對部說者。則華嚴二興二廢。乃至法華一興三廢。今乃廢諸小王唯立一主。是故法華名王中王。次有此經下約此經會教。以今經中部無餘教。部即部中尊極為王。教即部內教主為王。既教分大小王亦尊卑。國界寬狹民有多少。資產各異所出不同。故部內教通別二轍。別則當界施恩通乃須歸大國。故知部教俱須會通。故前雲部後乃雲教。在昔未會。如一國內二三小王各理蒼品未歸大國。故方便教主王名不無。但兼部中圓極主弱。若會已後同沾一化。民無二主國無二王。自爾已前或歸不歸。不歸仍是小王被輔不獲已而統之。小王本無背長良由民心未歸。民若歸從王本一統。以此會法義可比知。無量義中先已收集者。雖云從一出多密擬多皆屬一。故云收集。又乃由先說一出於多。方可定起收多歸一。故知爾前當機益物。雖於一施三而三掩其一。欲說收入故預譚開。彼雲下引彼無量義經示相。如何得知收集諸經。彼經既雲諸經無量皆從一出。故指前經以為無量。四諦因緣即鹿苑也。方等般若次第宛然。言華嚴者。具有二義。已在玄文。彌勒等者。昔教既偏圓未融人亦權實不一。今教已會補處豈多。補處既然餘下准此。民歸王順如向所論。初地等者。為會偏教故不雲圓。某城者。王本亦只雲居一城。遁義通逃隱。今逃即是隱。今我至一切所有者。所付般若有共不共不出因果。因為萬行果為萬德。行即諦緣十八空等。德謂十力四無所畏不共法等。具如廣乘無非衍也。此我之德既雲子有。當知汝等並有如來因果之藏。故加說之即是領口。又般若中數見放光。睹難思身即令領身。般若方便即是領意。故知知之與見並是所有。所以法華但總說雲佛之知見。而今忽聞等者。以他准己既法譬俱解。必知定同身子得記。嘉祥至此更卻結前。都為五雙十隻。一從旁人指華嚴為頓。從水灑去至法華為漸。即漸頓一雙。今問適作三種法輪。今但判為二教。則自言相反歸頓不成。如何以捨方便唯佛乘會萬善顯久本之教。而為漸耶。二從灑面去為世間。從除糞去至法華為出世。世出世一雙。今謂諸子不稟人天之乘。故知人天非漸教始。若以除糞去為出世者。未審鹿苑之後說戒善耶。況將十二年首訖至法華。同立出世之言。安顯法華之別。三就出世中大小一雙。未審方等般若有小乘不。三味之大同為一判。如何能顯妙法之能。四就大中自他一雙。即指付財為化他。領業為自行。未審諸部般若有自行不。聲聞在昔謂為菩薩。佛化元意正付令知。況領業之時本在自利。自爾已後未改小途。五從二使來是密領業是顯顯密一雙。若微密為密則法華為密。若以顯密為密。今此聲聞自鹿苑來。皆稟顯教何名為密。爾前得記乃名為密。至此方索驗非爾前。況三種與五雙理自相反(云云)。若以五隻同在法華。如向所破。若從廣之狹以最後一隻為法華者。全不雲開還同昔大致令後學對數而已。不求教旨用教何耶。貴在得意者。譬中已委故不更論。似有二義者。由結緣不壞雖大小俱似。雖貶曰似子義不亡。次子既下舉正因況。若論正因不似亦子。況復似耶。既曾結緣誰非真子。據曾逃走父且貶之。由位淺迷深斥之雲似。云云者。如上分別。

　　問。初釋品雲信解入真等者。真是修位即初住已去。品初又云年既朽邁。小尚非似位。今那雲似。

　　答。意者。若據子逃父後大小俱非似位。何況真耶。仍指結緣之時。於今稍得名似。而但合見子便識者。上見父有四。謂由處相避。見子亦四。謂處識喜適。今見子便識一句。即含前來八文。文雖前後意必同時。豈非子見父時。即父見子見故便識。雖復逃走機在不久。故父亦喜。故知一文即攝於八。我等以三苦故等者。譬中勸誡兩門。先各論擬宜無機。後合論二門息化。今三雙合領。初從上初下先騰前三意。旁追即勸中二意。再追即誡門二意。放捨即二門息化。言三苦者。由三苦故五濁加重。所以二門並無大機。但堪小化。五濁逼故即是三苦。無明覆故即是無知。今合下正合二門無機者。何為見捉即勸門無機。自念無罪即誡門無機。不雲二門擬宜者。即以二門無機兼之。次樂著小法者合有小志者。即二門息化。言不合放捨者。捨即是息。但上譬文息化有四。一思惟息化。二釋息化。三正息化。四息化得宜。上初思惟又二。一知大弱。二知小強。今言有小志者。即第二文也。言不合放捨者。不合第三正息化也。是則但合初文第二。即攝下三及初第一。故上文正放捨雲我今放汝隨意所趣。已知有小志故。於大放捨。上有齊教探領今合二意者。上二文各四。小擬宜知先心。嘆三車。適所願。今齊教中但合第三具陳上事。即嘆三車也。及第四先取其價即適願也。闕第一第二文也。此二任運兼得餘二。思之可知。上有四文。今但三者。闕適願一。餘三次第對擬宜等。具指齊教文也。教作即是探領文也。合付家業譬。上有由有付者。上由有遠近即小果為遠體業為近。今但合近上有命有受。今但合受者不合命也。既有於受必知已命。而自等者。兼得餘二。上付業有四者。一時節。二命子聚眾為證。三結會父子。四正付家業。今既付與仍兼上三。須出其意。上開譬有四相失等者。此四標文文似四章。但成三段。乃略追誘下釋具有。造立舍宅者。有餘之土非寂光自然。現勝應身非法身本有。於彼更運依空慈悲。故云造立。經云頓止一城者。頓謂頓乏。示跡之相義同於之。又頓止即不行也。只於此中求覓子機。超頌第四憂念等者。但頌子背父去。即失子之苦而無得子之樂。失苦得樂俱在父懷。是故失時已懷於樂。必知後時還來故也。遠鑒機緣未若於佛。經云夙夜者。有人云。自行為夜利他為夙。此不應爾。夙早也。謂晨起。夜暮也。謂黃昏。夙即化。初夜即化末。大化始末准說可知。若丈六佛常說無常。化欲終時節節唱滅。若言自行為夜。不可自行亦云死時將至。有無善上等者。雖復時緣無所得善。未能斷結。故此體上仍有見思。法身是師是王等者。此文合在次文畏避段中。若准上文只應法身如王。加著師者重加一譬耳。報應是長者者。只應雲報如王等。兼語應身者報是勝應故也。以長者如王王等。故便言之。私謂以廣顯略等者。如華嚴中廣明身相國土行願。本欲以此廣佛知見顯實相體。故云以廣顯略。授決者。華嚴前文無授記語。入法界品旁論授記。亦得名為授記故也。弘誓及行者。彼最委悉。又誓為券者。誓許利他有如券約。隨修隨償如疏隨還。訖至菩提償之方畢。又華嚴中菩薩行願多明事數。名算計也。上旁人追文有三者。初喚為勸門二義。次喚為誡門二義。次是人下第三二行頌無機。即放捨。無機者。重牒二門無機。以無機故方乃息化。故云釋放捨也。初三行頌顧作至教作譬者顧作即上齊教。教作即上探領。齊教文意自道樹來。以取小機義為顧作。探領文意法身地時無時不愍。何嘗不教豈待顧耶。故云教作。油塗足等者。有人云。外國下濕使作之人。足多龜坼。故以油塗。此語甚鄙。於今經中坼譬河等。何油塗之。上受命有四。今但頌三者。初如文。第三是第四大機將動也。但闕第二而無希取。初二十年等者。上文具引此中二十年。已辯異竟。今言轉教者前雲住二乘位中轉教。今以別惑見思名二十也。合譬中佛亦如是。合相失者。上相失有四。知我樂小合父子相見。上相見文有二。先子見父又四。父見子亦四。今復應知若單以佛亦如是一句。合父子相失意仍未顯。次知我樂小一句合父子相見意亦未顯。何者。上句借下句成。知樂小故義當相失。次下句借上句成。佛知樂小故得相見。樂小由退大所以相失。退大由樂小所以相見。故二句相成攝八句也。知樂小句義當便識。未曾至其意者。只一追喚即具二義。故云總也。上文譬中齊教探領各有四段。擬宜有機歡車適願既但說於成就無漏。小乘教中無漏之言通於諸果。言成就者。唯在後位故亦總攝二四文也。上合有二相信委業。今不合體信者。驗知相信為旁委業為正。言委業者。委即是命。今初一行長頌受命領知上頌所無者。上頌譬中全無命知。但有受命中三耳。初一行標斷德者。以雲內滅。內即惑體。三界惑盡故云內滅。故屬斷德也。次標智德者。既雲若聞。聞教屬智。故云智德。以小智具故不欣大智。此二併舉失顯過。次所以者何下六行雙釋智斷者。初二行釋斷。次一行半釋智。次一行半重釋斷。次一行重釋智。故知初二行明自住小斷。次一行半明失大智。次一行半重釋小斷。次一行釋失大智。分得大乘習果也者。得初住時破一品無明名為習果。言牛頭者。華嚴雲。出離垢山。若用塗身火不能燒。十恩文者。文中自對室衣座三。初室有三恩。初一是通遍被之恩。次二是別拔與之恩。通被是四弘之始。別被是填願中終。則發心後起行之來。自成道前處處蒙益。蒙益之相不出與拔。與拔之澤知何可報。所以難報者。初以自行之真令我修習。自稟教後退大輪迴。慈悲不離處處與拔。次衣恩有四者。我受教已大小並忘。處處調停知我機遂。即於此界頓漸道成。雖先正為大機兼亦憂我善種。故於頓後便垂小化。彈斥淘汰錘砧鍛煉。貶之以貧事草庵。誘之以富豪家業。宿萌稍剖尚未敷榮。長遠之恩何由可報。是故四中初以人天。次及三味。如來座恩有三者。至法華時始獲妙益。兼能利物化道初成難報之恩。良有以也。所以第八是授記恩。九十令我能利物恩。所以室得衣故。有覆育之恩。室有座故成與拔之用。座假衣室令自他行成。衣假座室今初後理顯。是故三義合成大恩。此始終恩將何以報。注家但云物不答施於天地。子不謝生於父母。以感報斯亡。今意正論荷恩難報。何得以亡報釋之。況復只緣令我報亡。斯恩巨報。故不得直以亡報釋之。凡言亡者。治彼不亡。今非領亡但領難報。二時既別且釋荷恩。

　　法華文句記卷第七(中)

　　法華文句記卷第七(下)

　　唐天台沙門湛然述

　　釋藥草喻品

　　法華論以七譬立七對治。一顛倒功德增上慢煩惱熾然。求人天果報說火宅治。聲聞人與如來乘等。說窮子治。大乘上慢人謂無二乘。說雲雨譬治。實無涅槃生涅槃想。說化城治。不求大乘以虛妄解脫。為第一義。說系珠治。有大乘人取非大乘。說髻珠治。無功德人不取第一乘。說醫師治。若但依此七各有對治。則為法作譬說譬領解。佛以譬述等理似不成。應知論意。火宅則不指大車邊窮。子正用領付之意。雲雨令開權二乘故。化城以寶所引之。餘則可知。他若云今品唯出生者。全達經旨。況復論文從於能潤以雨為名。經從所潤故云藥草。藥草則二乘不無。一雨則述其歸大。嘉祥雲。草木有二。一不知同。二不知異。若有瑞草即能知同以喻迦葉。此則但從迦葉所領可爾。若從佛述豈可餘之藥草悉云不知。又亦不知三草二木是瑞非瑞。是故須雲今昔方顯瑞之是非。今謂至此法華。何得更有非瑞之草。應云是諸草木雖元一地所生一味一澤。而不自知。忽蒙開顯。莫非祥瑞。乃使彈指合掌通成妙因。生無生慧咸成種智。然文中四悉且從迦葉。領述邊說。於中先總征起。次土地下別釋四悉以酬向征。初世界中二。先譬次合。譬中土地約今。草木兼昔。故云通皆有用。藥草在今。藥之草故。名為藥草。所生等者。若從如來所述義邊。無非是藥。故云通皆有用。若從能領中草為名。則只應雲中草品耳。故云藥草用強。有漏下合。先合昔。次無漏下合今。於中先合次引證。三述其下結意。初文者。

　　問。若從佛述應雲草木及以地雨。今品既是述成之文。如何但指聲聞中草雲四大弟子等耶。

　　答。實如所問。言通意別故云藥草。言別意通且指聲聞。佛意雖通述其得解別在迦葉。述其不及及以復宗。若別若通皆成藥草。地雨復是述其領實。故不別說。佛讚下證者。經告摩訶迦葉者。迦葉居僧之首故別告之。故知信解雖具列四人空生居首。然自陳之唱屬在迦葉。故今別告。又言及諸大弟子。信知得悟不專四人。述其等者。悟必通該領述從別。佛雙述善哉及迦葉領通名藥草。並與歡喜意同。及領兼述同名世界。故可從通。次文二。先譬次合。譬中雲叢有等者譬昔。各有積習故名為叢育養也。日久者。經二萬億猶在方便。今始開顯故曰一蒙雲雨。此下次喻今。雲雨如下釋。言扶蔬者。扶謂扶助爾雅雲。林有草木曰蔬。以昔助今堪可與記。言暐曄者明盛貌也。一蒙雲雨使草木敷榮。無始性德如地。發大乘心如種。發二乘心如草木芽莖。今入初住如同成佛乘芽莖等。內具十力名力。力有勝能為用。對於芽莖故具名內。小果得記如芽豐等。譬諸下合昔。今得下合今。先合次證後結意。初文者既開顯已自利兼物。從於自他受益得名。名為為人。次對治第一義中二。譬合。譬中亦初譬昔。今蒙下譬今。言四大等者。世藥三品俱非藥王。下治四大中益五藏上可還年。言風冷者。略標二大。昔除四住病。但養五分身。還真理年駐變易色。今蔭以無緣慈雲。灑以無私法雨。使其遠種獲益無偏。使無常微草乃成常住藥王。自行兼人悉除三惑。故云遍治。當知自他並成常身佛大僊也。次譬諸無漏四字合昔。從聞經不合今。亦合證結意。言嘉著等者。嘉善也。著漏也。稱字去聲。善始令終名為嘉著。聞契理故曰稱微。且寄二乘領解以說。故皆云無漏。此並成於佛乘。四悉言是對治第一義者。從遍治邊即對治義。從成僊邊即第一義。餘約教等三不記云云者。草木即是三教。地雨即是圓教。即為約教。若本跡者。本住智地曾施雲雨。跡為草木引彼增長。觀心具如玄文利益妙後。又約藥為觀者。如止觀第十。四藥治見備述權實。思亦例然。舊師雖云述佛恩深。無十恩意述亦不遍。古師亦不以教作而為探領。縱立探領。此亦只如下文南嶽所判。權功德耳。師雲者。正指南嶽二乘雖復自領己界。既雲善說。即是具領一代權實。今佛委悉述其所領。十三偈下文將古所引還破古人。迦葉雖自領佛恩深。其如佛述善說如來真實功德。豈獨二乘法耶。教作譬是佛權功德者。亦斥古人述不週徧。教作人譬是權法中少分而已。具如前釋他日即是二他義也。他即是權。應雲此實我子豈獨教作人耶。今言下今師釋也。始天性等者。天性即指大通佛所。如十恩中初恩意也。中間下具如已下九恩意也。天性猶通結緣從別。自微等者。自從也。從小之大至第十恩故云諸也。豈止一代教耶。雙述等者。兩處謂方便火宅也。以信解中雙領兩處。今亦雙述二處所領。若不爾者。徒述何益。善說下述其具領如來權實教法。此約因緣釋也。故不同他引論破無小也。又華嚴雲去。遍述所領即約教也。前釋尚總此釋則別。總別義一本即觀心大意同前。領所不及者。舉迦葉之不及顯餘類之有分。又出迦葉之不及。示迦葉之遍領。又示迦葉之遍領。則知一攝一切。於中先列。次所以者何下釋。釋意者。若但述二乘只應從中草題品。於所領外更述不及。令知如向所例意也。又說不能盡之言。寄之以明不盡。佛說不盡況迦葉耶。此中先敘佛意。佛意既遍驗領有窮。次那忽下責其齊教通貫諸句。不道下正述不及退進等者。以二乘位望上為進。望下為退。十界各各自有因果不由次第。故名為橫。一人漸起亦得為豎。今取雜起及具有邊。但得為橫。又以多人次第相望。及法淺深亦得為豎。人人各住亦得為橫。七方便豎者。若七人各七先後相望。七人各一大小相望。七人傳入七人入實俱得名豎又三世名亦橫亦豎者。世世遍於十方十界亦名為橫。如是品類皆從諸味八教調熟。方於今日與迦葉等。或同或別。未聞遍領故佛示之。夫山川至不及者。此非橫非豎不及。如下諸文結差無差無差即差。差即無差不當橫豎。無差即差而橫而豎。今從無差名非橫豎。從而差邊如前橫等。初山川下具對諸法。皆與理等同以一地。而總貫之。初有人以地譬賴耶常住其理不成。對五陰世間以明一實差無差等。無非實相故總言地。次草木下約五乘七善習因。對於一實明差無差等。次一雲下至初三末一。約五時教對今一實。明差無差等。先喻。次如來下合。生公以雲喻法。注家以雲喻應。奈何道中天真而謝俗子。篤論其理何道俗哉。如龍興下譬佛身中能被法體。總譬是為下總合。更無進退橫豎等也。雖具橫豎及亦橫豎對於一實。任運施設論非橫豎。約開顯說。結差無差則開前一切皆成無差。次不及下明佛斥不及意。二乘初聞始入初住。且自述己所入之法。佛欲委述所不領者。其法尚多。二乘若聞亦成遍領。具如前說。言未窮者。極指後地豎入邊說。若欲遍述未暇窮終。所以迦葉述己者是。初是因緣釋。又初悟下約教。若迦葉領己即攝一切。以圓對偏即遍領教也。迦葉所證即初阿也。既即後荼遍領無別。又權行下本跡。唯闕觀心。具如玄文釋法中說。若依今領者。即空故差即無差。即假故無差即差。即中故非差非不差。橫豎例知。廣述成中二段。初文具述三草二木差無差等。即是廣釋領所不及。既責迦葉領所不及。所以下文仍嘆迦葉者。明其雖復有領不及。縱領諸意不出權實復接引之。故結嘆云汝等能知如來功德。勸信者。此不及等既唯如來能知。故舉法王以勸迦葉所不及者。彌須信受。若依此領已是能知。為下大雲譬本者。大雲普覆於一切。大雨普潤於三千。受益既實能被不虛。於一切等者。非智無以說。非教無以詮。欲知智在說觀教而知智。今從述教故先教也。若方便品初。欲引五佛所說。則先嘆二智。既是相成前後互舉。一切法等者。

　　問。何故前文領不及中七。方便是豎。今那雲橫。

　　答。約人故豎。約法故橫。又人法各有橫之與豎。具如前說。不可定判。故更以橫對實亦名為豎。若言不爾下釋此橫豎。初釋豎中雲。若言一切法不是七方便以對一實為豎者。如二萬億佛所初發大心。即是一切法實中間流轉或復發心。不出七法。故七法是橫對一實為豎。又十法界下釋橫也。一人身中尚具於十。況不具七。一人既爾多人亦然。一趣既爾餘趣亦然。故七法是橫。如來身中若十若七。一念洞照橫豎無遺。此法雖多等者。七攝權盡一切逗機不出七故。為人天等者。明佛能照。是故能說此中既別列二乘。故三藏事度即菩薩。通無生名通於三乘。述其開三者。具敘七善而雲三者。三從出世但開菩薩。加於人天義須通七。究竟等者。此明諸權皆歸實相。是故三教教智未會不名為一。又非明示此法從於無住本立。故不得雲究竟不二。今言不二者始終一也。其性等者。廣博之一故名為切。切字(七計切七結切)並通。訓眾也。共顯不二是一家之切。名一切智。寂而常照者。智所依地能生諸智。故名智地。此從境說。若智即地能所不二。故智亦得名無住本。是故亦得名智為地。正顯能立。立亦生也。故此智地能生諸法。故雙名智地為無住本。云何等者。斥古師也。降此之外餘解不當。暗而復寱迷深故也於無明夜寱解聖言。何能當理。例大品下引證智地。故先翻名。實相是體智即是用。若智家之地即指實相。一切皆大。由智顯地由乘至極。亦是從始至終依地至極。大事大乘皆須簡於莊嚴白牛。餘二等者。但是不一皆名為二。此約至開權顯實也者。以漸頓中不出七方便故。故漸頓中有權咸開。如來下至釋教也者。權教咸成實教者。良由以不二智而同照之。知所歸趣至各有歸趣者。能有所趣故。故名所趣。戒善下明七方便法皆有遠近者。當位名近趣極名遠。當位名權趣極名實。權藥所治故名權病。關中唯遠是亦不然。善無自性遠近在人。於中先舉戒善近在人天。言作緣者。從遠得名故云若作。念處下言福德者。大經意也。經云聲聞者。福德莊嚴有為有漏。亦由在法華後。故說開相可嚴法身。念處兼於兩教二乘。今且在於三藏聲聞。中越三人故云乃至。六度通別一一善根皆有二趣。如來善知。

　　問。別趣已遠如何亦二。

　　答。十二品惑及以我之果。為他之因。豈非近耶。又近遠者近從物情。遠有三意。一者善體。二從本期。三從佛意。佛意又二。一者順機。二者從體。唯有如來善知體性。體性之語還通二途。接近令遠體性俱存。此於權中取意實釋。即是今經權實正意。又戒善下重釋者。單從藥邊釋。七方便名為識藥。深心所行名為知病。能知即是識藥故也。言二種者。所執兼細惑。依正唯粗惑故。障人天者。且從近說。著所執者以四倒等。各對諸乘。然粗惑亦非全不障乘。但不執理障乘義弱。著所執者。非無十惡失人天乘。隨其淺深皆名計故。故以計等隨義對之。一智徧照等者應非但照一切而已。須於一藥一病見一切藥一切病。下文既雲一切法者。即是十界。故一藥一病皆具十界。知諸法盡名知病者。寄藥顯病。知一切深心等者。若無識藥不知深心。寄病顯藥。若干者。若如也。如彼法體法體本空。故若干無若干。又如下舉心法塵。譬差無差。初二句明法相。約心所緣法塵以辨。次心有下辨別。次心不下辨即。次無數下辨即相。權實下合譬。真法本無。由心有數名法為數。全心是法全法是心。不能具合但令述之。故注云云。譬如下第二譬說。文為二。初譬後復宗稱嘆者。准前初開雲。初述開顯。次結嘆。於初文中自分為三。謂法譬合。今至譬中又云先譬次復宗者。以由汝等迦葉以下文具二義。亦名結前開顯。即如前所開。亦名復宗稱嘆。如後所開。言復宗者。此中大意本述迦葉於中廣嘆如來二智。似如唯嘆如來不關述成。故後文雲。汝等迦葉甚為希有。此則更復前宗以述迦葉。此中以述迦葉為宗。故云復宗。以嘆如來是嘆迦葉。故云稱嘆。三草二木下述譬釋差無差。次若觀下辨譬差無差所以。若觀草木之末派。則有差別。內合方便下合權智。實智下合實智。差別下云雲者。皆應細說。以差無差用對一實。及以七五。植種由如來智地。物情自謂之差別。敷榮由如來法雨。法不由情而能差。眾生所受亦是智地。地亦是法但植種時。智地義兼眾生心地。故初心名地。釋差別譬者。

　　問。土地與下一地何別。而此中譬差下譬無差。

　　答。用譬各別。下譬實理今譬報陰。故不同也。此中先破舊者。習因報果二義不同。故知古人不應以山川等而譬習因。習因必須增長故也。故此下文三草二木各有增長。即習因也。今文正釋但以山川等。用譬眾生五陰二種世間假實不同。故今引下二文。俱證人天等報果義也。又更下別譬者。前通為五乘五陰作譬。今各譬五乘五陰。如山雖高峻亦有洿隆等五相者。洿字(烏花切)若依今義應作窊字。凹也亦應作窪深也。隆高也。謂山川溪谷土地一一相中復有五相。如地雖平亦有高下似山等也。川者穿也。水大能穿通者曰川。潘岳關中記曰。水有八川。謂涇渭灞滻澧滈澇潏(音決)滈(音浩)當知通水之處俱名川也。溪者窮瀆。源出於山故云窮也。谷者水注於溪。又泉之通川者曰谷。何妨此等皆有五相。故以譬於五乘五陰。山川依世界下云雲者。細合陰入習因法性三法。展轉相依之相。應雲習因開為緣了。與彼陰入不即不離。陰習與正法性不即不離。六文宛然者。責於古人不立第六為習因增長義也。所言六者。一土地。二草木。乃至六增長。故知初義但當山川。未關種子增長二義也。又次等如此至前後耶者。古師以今家第六安置第一。是故責雲抄著前後。又以最后土地及最初三千為總。而以溪谷等為別間之。故云間糅經文。治病力用勝者。若分藥草二字。則以小草偏受草名。餘通名藥。即指無漏。且從所述二乘人說。是中草故。故稱下草治病力弱。上草同凡治病亦劣。從發大心故亦名藥。二木復從覆陰為功。故知通題別在中草。通論皆藥。但略木字耳。具如品初分別可見。質幹法體也。覆蔭慈悲也。器用利物也。喻二菩薩者。通別菩薩望兩教二乘及三藏菩薩。且雲大耳。然通菩薩若望三藏。弘誓之境雖無優劣。以通菩薩。一者衍門通圓二通於別。故云廣也。七善衹是七方便耳。若從修習。當體為名。方便進趣功能立稱。密雲即三密者。凡雲三密必約應化。自受用報平等法身。何所論密。覆蔭譬佛慈悲等者。蔭廣則質大。蔭狹則質微。質微則利近質大則利遠。遠密近疏赴物各異隨其用智化境不同。不雨下云雲者。因將雲等以譬三密。便引雲色不同。電師名異有雷之由雨緣不等。今以雲譬應身。雷譬名稱。雷譬放光雨譬說法。長行無雷電。頌中具有。電必有雷雷必有云。雲必霔雨。今不取無電無雷之雨無雨之雲為譬。須以此意合身雲等。應色非一。且泛舉五以應五乘。佛為教主譬如電師。眾生機緣亦如電師。感應相扣猶電師鬥。隨機有感應之以光。又四大斗亦譬機應。言五事無雨者。總以無五乘機用釋有機。以無機故法雨不降。凡引事譬皆有近遠。此中不須用華嚴中六天四域。只借阿含意為譬耳。又雜含雲。風雲天作是念。我今欲以神力遊戲。作是念時風雲即起。電天雷天晴寒熱天亦復如是。

　　問。此六譬者本譬差別。何以密雲一雨為無差別譬。

　　答。下文雲雨衹是此中雲雨譬耳。但今從所雨得差別名。

　　若爾。與草木何別。

　　答。草木唯從草木立名。雲雨乃從所顯為能。是故不同。八音四辨如法界次第。應分教別今從極說。普洽等者。雖說五乘本被一實。豈受潤時離實地耶。信戒等者。五乘皆藉此之四法。唯有人乘闕於定慧。以心所當之。明其草木隨分至兩因者。習因增長以成報因。故習因增長即報因增長。具如止觀第八記。略述諸論習報因等。但彼明發相此辨修習。彼六蔽度此七方便。以此為異耳。華果敷實至二果者。華如習果果如報果。此隔字為對。應言華敷果實亦有華而未敷果而未實。亦可譬二因也。今取已敷已實者也。故至果時依正明瞭。道前心地至智地者。此道前後之名名有通別。道後定在果後道前通至凡夫。故方便品中亦以等覺已前為道前。此中須以博地凡夫無戒善者為道前。以五乘為道中。所以道前道後真如之理等皆是地。地體無別。然皆能生。故知眾生道前心地。奚嘗不有能生性耶。而不能生不能成者。必假道後極果智地。令生令成。發心已後究竟已前皆假智地而成熟之。開發道中者。且以初望後五乘居中。非謂五乘即有真如。五種善根即五乘也。並約如來化意邊說。故云終是一音。言終是者。終無定五故云也。被物雖五化意唯一。從權宜邊須名四味。合譬次第者。此中但明合中相生。准理亦應明譬相生。譬相生者。由有五陰眾生。故有五乘草木。有五乘種子。故密雲應世。應必說法說必有潤。潤必增長。云云者。應以差別對潤同說差無差等。章門者。十號如止觀第二記略釋。四弘者。肇雲。發僧那於始心。終大悲以赴難。本業瓔珞具對四諦。然彼屬別。今須在圓。知道等三不護者。常與智俱。六種法門始自十號終至三業。諸教所明一切果地神用法門。此六攝足故略舉之。況此六門一一互攝。此六次第者。由具十號故有四弘。故云未度令度等。雖用四弘。若無三達照機不遍。三智具足方乃名達智必有眼。三法既以定慧為因。而獲眼智兩果。故有智必有眼。如此五料無不三業隨智慧行。故略舉六科以示能應。佛自稱此以顯能注。即是十法界至差別者。雖通十界四趣無增長義也。於時者。觀機時也。言若論者。且置華嚴故。利鈍之言通三四味十界故也。通別圓云云者。應須此三迭明利鈍。然初句雲聲聞觀生滅菩薩觀不生滅。已是通。竟下又具列通等三者。但重舉對別圓耳。即以聲聞遍收藏教。為進下云雲者。須約三教菩薩求佛者傅明進怠。隨其至無增減之失者。稱五乘機故無增減如人機授以十善為增。天機授以五戒為減。如是乃至菩薩展轉相望亦然。報因至習果者。前文但云華果敷實以譬二果。今合中乃以華合報果果合習果。若不依此合即准前文。或別有意。如說般若方等明地獄眾者。大品中如來放光照諸地獄。具如釋簽所引。說方等經亦如釋簽。此中引三惡者。經中但云善處今取惡道者。一者為欲攝十界故。二者三惡有七善機。今雲亦者取意釋耳。生身菩薩且指地前。然准權教地前不可一生。故須依實教以說。後生淨滿界者。舍那彼音。此指實報土為淨滿界也。菩薩乘出內無利智者。且指三藏菩薩。問下現文都有八重問答。意欲如問而不別雲。但注云云者。約義仍有八中初者但應以出世方乃名乘。何故須列人天乘耶。故廣列諸意以辨隨宜逗物之相。又人天等者。准此亦應雲菩薩亦斷亦不斷。但是文略。次雲二乘亦斷亦不斷者。二乘雖斷斷仍未盡。故云亦斷亦不斷。餘悉可見。以此為例取諸經意自在作問。乃至具歷四教七方便為問。此並一家依義假說問答耳。次大論去更引文設問。出離合之式通前諸意。大論即於五乘為五善根。故得對於藏等為問。人天下答。於五乘中合二乘開佛菩薩為二也。此以五善望五乘說。四藏合凡開聖者。將四藏以望五乘。是故四藏合人天在二乘中開二乘為兩。佛菩薩為兩。若以五乘望四藏。即是俱開人天二乘各二。仍合佛菩薩為一。既雲為緣不同所以亦得為三乘。但是凡聖俱合耳。但以名狹攝法不周明類不顯。故不得但以二乘為攝。若直論乘何法不得。具准上意思之可知。雨於一切帖合六章門者。六章正出注雨相故。一相者至一地也者。真如衹是一實相耳。七相衹是七方便。以實相對七相是故云相。即行相也。七教衹是七方便教。以教對教是故云教。所謂下雙釋者。初雙標理教也。次眾生下先釋性對理德之相。初總舉。解脫下列結。此性三德雖有三相衹是一相。如來下釋一味由佛說故。此性可修。性本無名具足諸名。故無說而說。說即成教依教修習。方名修三。比讀此教者不知修性。如何消釋此中疏文。敬請讀者行者思之照之。此三相下重指性三以為修境。緣生下重舉修相。故名為行。行即因也。終則下舉果地三。三智滿故從智為名。即是智三行三性三。開合多少准望可知。有時下舉分文不同。解脫下廣釋相味。先相次味。初釋相中性德衹是本有三道。解脫相者。即於業道。是解脫德。離相者。即於煩惱是般若德。寂滅相者。即於苦道是法身德。無生死等。寄修以釋。唯有下結故云實相。一相下轉釋一相。即無住本立一切法。理則性德緣了。事則修得三因。迷則三道流轉。悟則果中勝用。如是四重並由迷中實相而立。此無住本具如釋簽第七已釋。故無明實相俱名無住。今以無相對於差別。專指實相名無住本。無住即本名無住本。隨緣不變理在於斯。起住二門義準可識。染淨二類具在十門。一味下約教釋者。上相但云無生死耳。約後乃雲無二死者。教在分別故也。前相但云離相者無涅槃相。此教乃雲得中道智慧。乃至離於二邊著也。前相但云無相亦無相。今教中雲二邊因果滅者。應雲通別二惑內外二死滅也。今對中道中道從理。故此因果名離二邊。此二涅槃永殊小典。小典二滅必不同時。此中二滅更無前後。句句例作差無差者。既句句約教。教亦須顯差無差等。故應具如前一相中。即無住本至即是無差別文是也。故今對教明差無差。若不爾者。徒開浪會虛說漫行。空列一乘之名。終無一乘之旨。稟權教者尚須識權。對此終窮安得昧實。忽都未聞性惡之名。安能信有性德之行。究竟等者。前總釋中已略明竟。今於廣釋理教雙結所歸。能詮所詮咸資果智。故究竟之言通論理教。具有三法而但云種智者。從智取境故也。七種等者。亦有人言。此中諸句何意節節皆云五乘七善。太煩重耶。今請離此釋外與今經合者。無有是處。故知不以七善簡之無由顯實。第二等者前六科顯能知之人法。今減辨所知之人法。故舉此十攝諸法盡。又前乃唯約於能今則約能論所。故種等四三慧所取。所取四法不出因果。因果之體體唯實性。一一對辨他經十法。三道是三德種者。即性種也。有生性故故名為種。生時此種純變為修。修性一如無復別體。言相對者。且從當體敵對相翻。即事理因果迷悟縛脫等始終理一。故名為性。波水之義准望可知。波是水種豈可不信。若就類者。類謂類例即修德也。眾生無始恆居三道。於中誰無一毫種類。夫有心者法身種者。合彼性三為一法身。對修方合約性恆開。此三從別一一各異。

　　問。若爾。般若解脫有於種類及以對論。法身類種與對論種為同為異。

　　答。理一義異。言理一者。只緣理一是故性修相對離合。言義異者。對生死邊名為相對。理體本淨名為種類。又聞能觀智名為了種。聞所緣理名為正種。即是理淨與事淨為類。諸種差別等者。須約諸教諸界廣說。不可具述。唯是理體一三德種如來能知。若約教者。別教唯有種類之種。而無相對。於中法身類種仍別。始終常淨。唯不從覆故得種名。藏通兩教全無此義。但約當教其名非無。因時三學為五分種。達分即為二解脫種。念處即為般若種也。隱顯並別具如止觀第三記。故三教教道之有差。本在圓實之無差相體性三既通始末。所以須約十界十如釋者。向釋種字。既以相對及種類釋。今此三法亦應例之。又前種中不雲十界取極下界。類中自云世智等也。故此十界不出一念。如彼廣釋十如中明又前釋種不約十界者。欲明三德義便故也。此相等三亦是三德。已有種義不須依前約界則便。故十界中有佛與凡論差無差。或對三諦。次約三法。即是三慧。於三重中皆初雲念者。念所取境。思修亦然。境即所聞所思所修。皆言何者。指所取境。所念等者。教下所詮。向之四法隨教則有思修不同。對界為境多少增減。觀體巧拙隨義應知。為差無差以權對實。初言用者。有取境慧方有所取。舉事顯慧故曰用也。所言體者。即當體也。境中舉事事是所取。念等居先取所取事。今先言云何。指能念體思修亦然。故知即是三慧當體。此體即是能聞能思能修。故云記錄所聞等法。言因緣者。謂以何之言須所聞教。念等即是能聞等也。不由能取令殊而為別相。乃由所聞法異分五乘七善。能所和合即聞思修之因緣也。言取境聞法為因緣者所取能取併名為因。聞法為緣生慧即是所生法也。又取境者。取境必須聞法為因。且先標之。故三境為因聞法為緣。即初雖有聞等。更須聞法以為良緣。故云因緣。應知三慧境體。及以因緣。雖三而二。重釋因緣者。合向境體。體即是智境必從體得名。體必由境立稱。重雲因緣者。既加聞法防自他計。及立更互因緣故也。三義具足方乃成慧及成所為。如此三乘等者。五除人天以人天乘未名慧故。

　　問。前雲十界。此中何以但云三乘。

　　答。廣略雖殊其理一也。但種通乘局合大開小。故但三乘。又種等四必遍十界。於中起慧必唯三乘。三乘通於四界故也。五乘之因等者。慧必唯三因果通五。離七准釋可以意得。不雲四起者。且從升出。生公具約諸度等法辨聞思修。然六度未能分於三乘。六則通漫三則攝六。是約一法者。故四意中前三約所辨能。此約能論所。所中無差即一法故。故前三意如來並有一法無差。但且約所以對能知。無差別下云雲者。衹是如前差無差等。而為分別。一中無量者。意雲。是一家之無量耳。一一德中皆可為緣分別無量。如雲多諸名字等。無量中一準此可知。何者去對小辨別。何者。以二乘人亦有二既離著入寂。名同體異重對釋之。常寂滅等更以無差結二乘差。終歸於空准例可見。鄭重抵掌者。抵吳也。吳手於掌表勤勤也。向已釋竟。今復釋者。此事不易故重勤勤。佛世尚然。何況末代。斥舊云至若佛等者。古人以此釋下壽量。失旨逾甚。今復以此釋常住教。故云苦經。不生不滅而雲夾斷。故言苦佛。經佛無苦加之者過。故云苦佛等耳。光宅有餘未足辨異。然光宅諸文皆破三祇菩薩。不知何事至此即以小乘有餘之名消畢竟空。有人去他難光宅。諸古尚有不許斯釋。何況今師經文下今師正解。前對二乘重釋者良有以也。龍印去引舊諸釋以責光宅。一往且爾。然亦不知舊第一義空與小何異。隨三悉者。亦以一實為第一義。對權為三。即昔日隨欲順權機也。次復宗釋疑者。雖未之言許為儔類。得受記已即分真佛。自鹿苑後具領權實。至醍醐時領業不虛當知前嘆釋迦。本欲稱嘆迦葉所領。言釋疑者。恐此時眾聞佛述其領所不及。不曉佛旨。而謂迦葉所領不當。故述己權實以嘆迦葉能知如來隨宜說法。雖自領已實兼一切。

　　問。何不釋探疑耶。

　　答。齊教顯露虛實易辨。故佛且約齊教述嘆。

　　若爾。探最可疑。何獨齊教。

　　答。雖難而易。時眾聞說如來二智。知佛法身恆思大小。只恐領教未必盡善。故佛以二教二智述其齊教無差謬也。又齊教述尚自不虛。驗知探領亦應非謬。釋述意者。向適斥其所領不及。豈至此中即雲所領甚為希有。故知前文但是如來自述能知。何關迦葉。故今釋雲。世尊雖即自述理當迦葉一切皆領。迦葉既其始末自領。而亦經涉五時權實。義捨一切故亦堪嘆甚為希有。然章安重釋但作述前品一十三偈嘆佛恩深。即是當界能知隨宜。當界事理遍收一切。

　　問。此中述前嘆佛恩深與古人。何別。

　　答。古人直雲恩深不辨恩之近遠。故前以十三偈具領始末。今佛具述方名述成。此是章安之助見。依大師意自成深致豈有等者。即指迦葉等以為一機。指此娑婆以為一方。餘機不領故云說不能盡。迦葉等四於前品未。但云如來大恩。如來遙鑒迦葉既能教探二領。豈不能知初四弘恩。乃至最後令我化他。十方儀式亦不出此。故今此中長行偈頌通遍述之。則三草二木一地一雨盡述迦葉始末之解。身心法財者。身得受記心獲法財。已證第一義一實空座。若依此義佛本遍述迦葉始末。時眾不解故須除疑。是故釋雲迦葉能知。若尋此意。何得以四伏難與此同言。耶。若不爾者。大恩之言何所主耶。述恩不周翻成背義。若也出生還應自鄙。何以佛嘆能信能受。次頌中不頌略但頌廣者。廣攝略故次有智下約權智者。

　　問。既雲有智若聞。此必屬機云何屬佛。

　　答。若非有智人說。云何能令有智人信。自此之前皆名邪者。迦葉等四未聞譬前。義當邪見見未正故。故別大經迦葉童子自述為例。彼亦未聞涅槃已前。自稱邪見。應身至含潤者。凡說法之言乃對應身。故勝劣應皆是色身口業宣辨。新經乃以他受用報而為遮那。尚非自報豈不說耶。若言體即十身俱即。何獨應耶。乍可雲三身即一說默無殊。安棄丈六偏尊相海。如空為華華外無空。能具等者。故知說昔偏小典藉。不降開顯十二部中佛性圓常之雨故云不含潤。前二味中雖說不受雖有不遍義非含潤須扇多佛不說法者。此以全不說為不含大論文也。多寶不說義如下文。九十八使。初斷見愛得真諦益。而雲地上清涼者。六根淨位亦且除之。百谷語通至百善也者。五乘各以百善為本。言能生者。從果以說。若從因說乃是百善生於五乘。大小乘因豈過十善。故以十善更互莊嚴。若不能修互嚴因者。今所不論。

　　若爾人乘無百。

　　答。酒防意地通說非無。甘蔗等者。既舉二物應有屬對。今試對之。甘蔗質一可以譬定。蒲萄形多可以譬慧。慧約所破定約所緣。且分多一。既出下三行頌十號者。文略義合。出世即無上士及佛于于也。為說即正徧知明行足。世尊即第十號。於天人中即調御丈夫及天人師。如來即第一號。來善去善兼於善逝。又出於世即世間解。充潤下四弘者。充潤眾生即初弘誓。皆令離苦即第二誓。皆令離於因果苦故得安隱樂即第三誓。及涅槃樂即第四誓。五乘咸有世間之樂。皆令得於第一之樂。勸聽受中又更為二。初二行先嘆佛。次為大眾下能說人尊。故所說法妙。七善無不皆歸一乘。故勸聽受。此舉無差以釋於差。佛平等說等者。有愛憎故則有彼此。不於佛機者愛餘機者憎。貴賤上下約位。持戒毀戒約行。利根鈍根約習。亦須具歷五乘七善。展轉說之。有人去次釋三草二木者。古師不同。但於大草二木不定以名合故。小中二草經自結名必無違諍。仍不知有二種二乘。是故初師具列五位。第二三師但列三位。以二草意同三皆未稱。然三草下今釋。先總非雲師心反佛違經者無稟承故即師心。佛意不爾即反佛。違經者。經明受潤不同以對五乘差別。如何三位並同在一教。別受潤中進退兩解者。初正消經文。次以木例草准義以釋。草既有三木亦應例。人見大草中雲求世尊。謂義亦通後。見小樹中雲專心佛道謂通初後。見大樹中雲度無量億。謂通前二。便作一種歷位解釋。以近代來棄舊經論諸教菩薩。此為消釋之大患也。故今別釋冥順經文。上草為六度者。既雲行精進定。於六度中精進為最。故大論雲。施戒忍世間常法。欲修定慧必須精進。況復通進遍入五中。為是義故舉進攝六。故不可二木唯在三隻。小樹中經既雲常行慈悲自知作佛。六度菩薩第三僧祇方乃定知。故不及通但過二地必知作佛。故與前異乃從勝標。大樹中既雲轉不退輪。別人初地能轉法輪。是念不退。藏通至果方轉法輪。豈得名為如是菩薩。故知在別。次義立三木通三菩薩。令識通方故更釋之。故正法華初例則雲三木二草。以小草為悠悠藥。以上草為上尊藥。頌文乃雲三藥二木。是故今文通別二解。釋增長中。二乘增長二解不同。並今師意。前釋得小乘盡生死。方名最後。次釋大乘中。方名後身。大小兩種併名增長。增長皆由值佛。眾生自謂當分增長。今准佛意莫非地雨故令當分遠有增長。所以至此方知合一。無後之言且任小教。權名為無非永無也。若得法身等覺一轉當入妙覺。乃雲最後。論雲。羅漢發心已後邊際定力。令分段身延至變易。不復改報成無上果者。此多屬通義。以通菩薩過二乘地。惑潤生身或不經生而成正覺。豈華王佛果而用二乘邊際定身。故應問言此定與彼首楞嚴定同耶異耶。諸論皆云捨分段身而入變易。天親論主意未必然。但恐論釋義不正耳。故知最後增長之言。大小各別。無人有教深可為規。

　　問。若爾餘之三位皆應兩釋。一者三位若不值佛各不增長。若得值佛當位增長。二者於法華前住四位身被佛調熟。若至法華得入一實。方名增長。

　　答。然五位中二乘執強謂為最後。故須二釋。餘三已有彰灼明文。上下文意一切皆爾。

　　問。二乘同雲住最後身必須見佛。緣覺不然者何。

　　答。雖生佛後元因佛世。思之可見。增長後云云者。具述大小今昔之意。五位雖即自謂增長。萌動之初莫非地雨。說雖地雨居後長必始在初毫。今始示於地雨初後耳。亦應委說通別增長之意。問一雲一雨與一音同異者。問意以一地一雨與一音教。為同為異。答意者。今一雲一雨別譬開顯。彼一音之教通於因果及以偏圓。於中先分因果次辨偏圓。先因果別。別意雖爾。亦隨諸教二種雲雨以譬諸教因果隨分一音。今從究竟雲雨以問。答中別申二種一音。言下地者。或指圓教六根。或指別教地前。若指初住已上等覺已前。豈可全無隨類一音。次辨偏圓中先出舊非。次正解中三。先圓次偏。後明自報。先圓中引大論者。破上三師。所言報者。即酬答也。如此一音亦通下地。但不關六根。次婆沙去引偏擬圓。類例欲同。然其衹是三藏教佛之一音耳。若不爾者。能以婆沙釋華嚴不。五百羅漢有七菩薩見解以不。瑜伽尚別同異永乖。迦葉當知者。開譬頌初已雲汝等迦葉及當知等。故頌文後不更復宗重稱嘆者。良由此也。隋朝笈多所譯。名添品法華者。自餘諸文全依妙本。彼見正本偈後。更有一長行偈頌。乃重譯之。添此文後。又移囑累安勸發後。自餘先譯並無所改。重譯言辭多似正本。其所添者初長行中。先以日月譬用嘆佛智(此與前文重故什師不譯)次明五趣中有三乘。於三乘中而說平等(亦與前文似重)次迦葉問。何故施此三乘教耶。佛以瓦器譬之。所盛不同非關泥異。迦葉又問彼種種解出三界外為一為二三耶。佛答。若覺體等無復二三(此亦同於第一經中滅度想者也)次因此後佛為迦葉說生盲喻。初不見色譬諸凡夫。次以眼開譬於二乘。次天眼開譬大乘也。偈重頌耳。故知無此添文大旨無闕若其有者述成又剩。什公不譯意不煩文。南山雲。笈多輒移囑累品也。准此亦應雲移品法華。

　　法華文句記卷第七(下)
大正新修大藏經第 34 冊 No. 1719 法華文句記


　　法華文句記卷第八之一

　　唐天台沙門湛然述

　　釋授記品

　　注家雲。業似先違心符後順。既拂殊音之異。寧爽一味之果哉。故與記也。今雲。事似先違。心機本順。然諸菩薩豈無先違後順之人。故知今記聲聞須除通釋。釋此品題。先翻譯。次料簡。於中初諸經下先引經問中。初文總舉問意。次淨名下別引三經。初引淨名者。彌勒得記既為補處。必生兜率為彼天主。彼諸天子預來修敬。彌勒因為說得記由。由不退位。廣為天子說不退行。即不退因也。乃被呵雲。眾生諸法賢聖與彌勒如同記同。何獨彌勒。況如無生滅何以得記。次思益雲者。以記虛假願不聞名。大品亦爾。答中為八。初通答。次約二諦。三約四悉。四若通途下正明今經。五他經下對於他經以辨有無。六元諸佛下廣約四悉。七授記下判能所異名。八中根下來意。初文言此見須破等者。意雲有見須破願記須與。豈可專引淨名等耶。若約今經須具五意。一破方便教所得近記。二破始記者生染著心。三為顯衍門記無記相四為未合記者息希望心。五為宜聞破著得益者故。衍門破小義兼三教四門記相云云。次二諦者。四教並然。何得以真難俗。三四悉者。略同二諦廣如下釋。何得以一難三。四正約今經有五。一通別。二三因。三遲速。四師弟。五懸記。應言現未但是文略。然此五意須約今經以簡他經。或遲如聲聞或速如龍女。五對他經辨有無者。又二。初明今有。次瓔珞下辨無明有。又諸經為對菩薩。多授法身究竟果記。今此品中只記八相。如前後說。瓔珞八記者。今經已眾無不知者。故前四句中。今經唯有第三句。純顯露故。於中不必在第七地。如不輕中一句通記。故他經記深。後四句中。初句雖云遠處不覺。化道同故亦非不覺。故今經有第三句義同初三二句也。故知諸經實義未暢。言未得無著行及以七地者。無著之言應約通判。別圓教中初入地住已名無著。或在別教約教道耳。入無功用方無著故據空觀成只合在通。言七地者。在於通教。以過二乘堪與記故。然論文中先列四種聲聞。則退大應化與記。增上決定不與。有人救雲。決定亦記。此亦不然。他計決定即是定性永不發心。須指經文雖生滅想。彼土得聞。彼義自壞何須別求。但以滅想者作凡夫釋。曲會經文令成己義。又寶性論只雲聲聞出界根鈍不雲根敗。言根敗者。迦葉於方等即是其人。若至法華敗根還復。若入滅者出界方生。生公雲。會理無累豈容有國。雖曰無土而無不土。無身無名而身名逾有。故國土名號應物而然。引之不足耳。若得今意但云八相誘物。斯言蔽諸。法華論雲。二乘有佛性法身故與記。非修行具足。論言未足者。據極果耳。豈可不修淨土行耶。據斯灼然更須供佛。若緣覺人入聲聞數。即同聲聞。出無佛世同決定性。六從元諸下廣約四悉。總有十重以成四悉。世界中二者。初約機應相對。次單約物機。雖義雲單終成機應。機感相稱如歡喜也。為人中二者。初文改小入大已生己善。時眾下眾願者。又有利他之善。四對治者。初破菩薩退為小惡。次破欲發小心之惡。次正破小惡。次破將欲證小之惡。第三已證第四已入賢位。故異第二。若對菩薩擊彼小人。餘經亦有。今明記小復引小人。故唯今經。第一義二者。先正釋。次釋疑。疑文可見。然眾生下釋者。為成第一義意。前之三悉不必無生。又第一義中唯約自記者。前之三悉或兼自他。如對治中一向對他。為人中初一兼自他。後一唯他。初世界中若將化主以對所記。亦唯在他雖有此十。亦且約記二乘以說。佛記一句及菩薩記等。此中未論。初迦葉頌中初四行行因。次半行得果。次六行國淨。次半行佛壽。次一行正像次半行總結無劫國名。言三人記各有行因至數量如文者。但旃延中無劫國名。餘文並同。次須菩提中長行可見。偈中初一行誡聽。次二行行因。次一行得果。次六行半國淨。次半行佛壽。次一行正像闕劫國名旃延中長行如文偈中初一行誡聽。次二行行因。此三句得果。次三行一句國淨。闕佛壽正像。目連長行如文。偈中初四行半行因。次一行半得果兼國名。次半行佛壽。次二行半國淨。次一行正像。

　　釋化城喻品

　　因緣釋中為四。初約喻釋名。次以法合。三蘇息下說化意。四權假下總結。初文者以大涅槃非化作。故不專禦敵理性即故。具眾德故。次合中初總標。權智下合神力所為。以權下合無而歘有。用教下合化。防思下合城。教無實故。故名為歘。言非敵譬見思者。非寬敵急見逼思遙見親礙故。思不障果。三說意者。蘇息施小引入顯大故。二酥名引醍醐方入是教道故。故而言下郤釋城也。權假去結意者。辨異實故。於此四中立四悉者。若通方義立從於權智。若從機說無而欲見。見已生喜即世界益。得入蘇息即為人益。防非禦敵即對治益。而言滅度第一義益。若從能引權立此城即世界化。為生小善即為人化。且除見思即對治化。終引入大即第一義化。次約教中三藏菩薩。全未發足。是故不論。通教菩薩雖同至城。入而能出不同小故。元出界故一腳入城。以大悲故。不證有餘故。一腳不入。三界機緣名之為子。久發心者義之如妻。通教以二乘為惡道。別教以生死為險阻。至涅槃而不入。故名徑過。不極之言對小以說圓教。言化者在昔則斥奪。但云不堪。亦未曾雲涅槃是化故至今教動執開權。方云是化乃至顯實化。乃成真即寶渚故。故知藏通謂極非化。別教非極非化。圓教非極是化。亦可是極是化。亦可是極非化。與藏通教言同意別。今是等者。亦從破計故且雲化。若開顯已無非真實。本跡觀心不記者可比知。故應雲本住三德涅槃之城。跡入化城。若從化主跡示說化。問此等品者此人附正法華。設此問也。正法華名往古品。問者潛改雲宿世品。故答中不違問者以順正經可消今部。又上根下約三時釋。言探取等者。其文雖在法說述成。述成正為引起中根故。釋譬喻幼稚等文。皆引用之若從下自約當品。別論三時者。二經俱具。正經從初不及今經處中之說。並不雲寶所者。如藥草中不雲地雨。若信解譬喻題通意別。別在實故藥草化城題別意別。問化城等可知。答中意者。此中文促無復二味。但敘城後即向寶所。准此文意說化即是開權。開權即是顯實。顯實衹是說化。故前約教中是圓教也。故應知是開顯之圓。又領解下釋妨。以陳如記後方領故也。若記後領具領聞法及以授記。或文少等通有諸意。如今下云雲者。應出前漸後頓之相。具如文中古今二同。次偈七行頌前三義。初一行頌所見事。次四行頌譬久遠。三二行頌結今昔。經云其佛等者。一切八相垂跡之處。皆先破魔准說法華。亦應先漸。復雲破魔似同穢土。若准壽長復非穢土。故知同居淨穢其相蓋多。故成道等不可全同此土三藏。故知不可若引此土小教以消彼文。

　　問。時諸梵天雨眾天華。其華如山樹座猶下。其相如何。

　　答。不思議事彼此不礙。列十方梵文。正本中先四方次四維次上下。此則並是隨譯者意。不知梵本次第如何。然正本列數與此多異。相應下云雲者。皆據諸梵請法偈文亦與大小半滿意同。然彼佛說法亦約五味。故依古難當謂示勸證云云者。應略辨三轉之相。示者。謂此是苦乃至此是道。勸者。謂苦應知集應斷滅應證道應修。證者。苦我已知不復更知。乃至道我已修不復更修。示謂示其相狀。勸謂勸其令修。證謂引己證彼。大論俱舍諸文委釋。若以大小經論轉法輪義同異之相。盡著此中紙數盈百。尚不可盡。意令知彼先小後大同此土耳。故不多述。今辨諸門略示同異。於中為四。初約所對。次為聲聞下約所為。三何故下明三轉意。四問下料簡。初文二。先對四法次對三道。以四法中義類同故。第三意中雲為眾生有三種根者。聲聞乘中自有此三。故於鹿苑取悟不同。大論婆沙亦云三根。上根聞初轉。中下准知。問初為等者。既雲聲聞自有三根。五人並是聲聞根性。既具三根。復有諸天何意無三。為生下答。人天通有三義故也。謂慧根道聞等不同是三慧。悟有前後。即三根。見修無學即三道。色無色般義准亦有。但非因轉法輪得耳。次釋十二行者。為二。先雙標兩門教十二者下釋。釋中又六。先略釋。次又教下判能所。三十二下判輪非輪。四若作下判教行。五教輪下判名體寬狹。六或通下判通別。初文中雲十二行者。四諦各用示等為教。一轉各生眼等為行。言能所者。四皆佛說故云能。度入彼心故云所。言是輪非輪者。輪以摧碾為義。唯教無行豈能摧惑。若不摧惑亦無輪名。佛知機知時亦不無行而徒轉也。今言非者。教從化生行從受者。是故行輪從受者。得功歸化主故。從佛得以未盡理故重釋之。若作二輪教行相循共能摧惑。況復教行俱由佛轉。是故教行俱得名輪但眼智等無別體故。還指忍等故。眼等行約於諦教。而成十六。故三根人聞三轉教。各生眼等。成四十八。寬狹中雲教輪等者。是化他智但屬一權。則能轉唯一所轉十二。則能轉名狹體寬。所轉名寬體狹。行法輪者。教是能詮行是所詮。故行隨教並有十二。雖俱十二寬狹則異。教定十二行生眼等。若以示等生於眼等數同名異。次辨通別中所言或者不定辭也。或三人各聞三轉。或一人前後聞三。初雖別簡。今就下正釋。初轉法輪得見諦解。三乘之人方有十二。所不下簡不能轉者。又為二。初略示其人。次有解下因茲通辨大小通別。初文二。先正示人。次夫轉下明不能轉意。初文雲沙門謂佛法出家者。不因佛說尚不知名。豈能轉耶故法輪名唯從佛得。沙門尚爾況餘眾耶。有云。外道中出家者名沙門。若爾。何故云尚不能知當知以正況邪。有解至之意者。今師有時作此解也。因此通辨非初轉也。於中四。先明一代卷舒。次小乘下辨一代體。三十二下辨名體同異。四又三人下辨通別。初文者且從諦體以論卷舒。從無舒四卷四歸無。卷舒衹是開合意耳。具如玄文七重二諦中說。言大小者。且約小衍釋出體耳。委悉應約五味四教。以明開顯。具如玄文及以止觀辨體中說。三明名體中。雲十二因緣是別相者。一者總離而為三世。二者別離因二果五因三果二。具如玄文及俱舍等。四明通別為三。先約因緣。次約四諦。三約六度。初文又二。初對三人。次無生下明卷舒。初三人下通別可見。相生傳傳滅者。舒則傳生卷則傳滅。具如玄文以辨興廢。次約四諦。但以二乘對菩薩者。但是文略。亦應先明離合。次對三乘四教後明卷舒。三約六度中四。先明通小。次明通凡。三若爾下釋疑。釋中但云二乘不雲凡夫者。二乘猶有分得故也。四阿毗曇下引小證通。寶雲經三乘毗尼者。引事證通云云者應具明所以脫子果兩縛者。敘初顯後俱解脫云云者。應釋三脫相對三念處。具如止觀第十卷。乃顯俱解脫人具足事定名深妙耳。諸根等者。文有二釋。意者初釋即相似位。次釋雲入佛境界者。即初住位。具如華嚴十種六根下文頌中。雲分別真實法者。分別故始自色心終至種智皆不出實相。故云真實。八萬四千劫下云雲者。須得具明時節之意。諸佛奚嘗不與定俱。但由物機在十六子結緣齊限故。爾許時具如次文所述者是。正法華雲。入定經三十萬劫。不知法護所以所譯其數頓乖。逢值有三種者。前二可知。第三既雲但論遇小中間之言。自望元初結小緣者耳。第三類人未曾聞大。便即流轉。此人即以初聞小時為初結緣。復於中間唯習於小。今遇王子初且聞小。人見釋迦一代教中一分聲聞未發心者。便即判雲。永滅無發。是則不知如來長遠之化。次問答。答中約四悉說。文少不次。先對治。次為人。次樂欲。次第一義。

　　問。此經何文赴其樂短。

　　答。龍女是法師品中。雖無時節計應非遠。小乘教中尚乃只雲六十百劫出界。但經八六四二雖大小有殊。猶在權教。故實教中六根五品一世可期。乃至金光明經一生十地。故南嶽用普賢觀意雲。六根極遲不出三生。雖四悉赴機隨好長短。論其自行終無端拱。准論即是眾生意樂意趣意樂。正當四悉之初。仍少餘三。若指他佛為平等者。終不及以四悉意也。

　　問。法華實教只應實說。何故劫數猶短說長。

　　答。言權實者。論所行法時節。乃是誘進疲夫應知權教一向說長。如婆沙三隻及諸大乘經無量劫。此則定不可短。雖實教中有長有短。若依實道定短為正。如常不輕輕毀之眾。只經四千億佛。皆悉得度。豈有必經多塵劫耶。雖然長短在機理豈爾耶。既長短約人。但不篤自勤。何須論他時長短耶。三乘通教有餘國者。一家明義以土對教。具如止觀及淨名疏。並有用教橫豎二對。橫論土體與教相當。豎論約土用教多少。則二乘人於彼有餘。已成通人故云通教有餘國也。亦有於此已成通人。謂從鹿苑至方等部。重入通教成無生人。亦非更用此教斷惑。教道者化道也。教為化道故云教道。眾又清淨至立也者。化道欲畢由眾機熟。熟謂智斷二德具足。故清淨言表煩惱盡故云斷德。正解屬智智必照諦。故云了達。諸禪之言義通智斷界內惑盡也。四不壞信者。俱舍二十五雲。證淨有四種。謂佛法僧戒。見三得法戒。見道兼佛僧。法謂三諦。全菩薩獨覺道。信戒二為體。四皆唯無漏。論雲經說有四證淨。謂佛等四。四是所證見三諦時。得法界二。見道諦時兼得佛僧。廣如論文。此全從小釋也。此以鹿苑對涅槃時。次釋中唯清淨一句在小信解去。具騰漸中二味教也。前釋應方便譬喻品意。次釋應信解品意。若世無二乘等者。問意者准理世無一人合永入滅會必歸大。何用施三。答意可見。世言入者。但自謂耳。經文既雲無有二乘而得滅度。豈可必立定性者耶。若中間至第二譬也者。此兩中間各有二意。若為菩提者。須已入不退位。或是初心不必盡退。若住聲聞者。或是初小。或是中途二類。俱須設化城譬問此中等者。問化城品但云始終隨逐。何故無信解中相失及譬品驚入等耶。若其無者彼無隨逐。又亦應與中上永乖。何得以此而例於彼。答中意者用譬方法不同故也。文不合用非意闕也。故云而其意則通。所言通者相失相見。既是中根得悟已後領於今日未有大小化前名為背父。及明見父不識之咎。譬中雲驚入者。我雖背父而父不捨。恆思我機機生之初。故有驚入之義。若論機應結緣已後。奚嘗不隨如今文耶。此中既雲中間相遇。乃至今日相見得度。故知中間不無相失驚入。當知隨逐由驚入。驚入故相見。相見由相失。各舉一邊大旨無別。次問者既雲隨逐。不雲失等。今既得益那無不虛。答中意雲開顯已多取信為易故。不假用不虛譬也。又上為中下未悟。今此跡事已周。二十二番者。准下疏文。問五處開權何異。答中具列五文處所。故知此前但有四處。四處則有二十二番。五佛章為一處。長行偈頌各五即十番也。譬喻中開譬合譬。各有長行偈頌。故有四番。信解中領上開合。各有長行偈頌。又有四番。藥草喻中亦有開合。各有長行偈頌。又有四番。三四並十即二十二略開。但是動執生疑。非正開顯。頌中雖有略頌等文。但屬釋迦章中共為一意。法說雖有領解述成。非正開顯。藥草疏中雖云先智次教總為開合。若各立者則成多番。有何不可。是故且依疏文為定釋五百由旬中先出他解。基師中先述。次破雲今謂非別非通者。七地斷習非正別義。八地斷無明又非通義。正似別接通耳。論雲。初地見道二地去入修道者。應知地前是伏別惑。登地是斷同體見思。若不爾者。豈有大乘迴向而齊小乘上忍。十住已斷界內惑盡故。瓔珞雲。七心不退何處暖位名不退耶。十行遍入十方世界頂法仍退何能徧游忍無出觀之文。安能法界迴向。瓔珞初地三觀現前。如何初地始入見道。請將四十心位。一一以消凡文。伏斷義殊功用天隔。論中破外破小。本令入正入大焉。存定性而令永滅。小乘自謂住果。大判終無不生。故知滅後彼土得聞不可復依不聞之論。論宗既無開權之說。永滅乃是蔽實之文。有定不定只可用申斥奪之經。廢偏廢小權實之路永隔。具消此意諸教自顯。有家雲流來等者。依攝大乘師立七種生死。仍少有後無後。複合反出流來故但云四。具如止觀第七及記。彼文破雲割二死於荒外等。今文乃成割於四種。故須更問等。是以生死為譬。何故合反出流來。又無餘二中間即是方便生死。有人難者難向攝師。夫因果相當准教。以立因果之稱。具如勝鬘。彼以五因對於二果。四住即是分段之因。無明即是變易因也。汝於分段果上既更立流來。於變易果中更開中間。亦應四住無明各更別立。具如止觀中破。次引大論二文者。證生死但二言肉身者。四住未盡通名肉身。言法身者且通界外兩土。俱稱變易及法性身者是也。此證二死非論常身。此大論正文當代大乘師。豈過於龍樹。雲阿羅漢鬚捨分段方入變易。有人云下。此師所計似通教義。故云二國中間難過。以六地與二乘齊。至此多墮二乘地。故難者下他人難向所立義也。汝以四百喻於七地。故須六地對於三百。三百又以二乘功齊。既與二乘共行三百。至此去住不同。何名共行。故下難云不應得齊。言六十劫等者。聲聞極久六十劫。支佛極久百劫。二乘於佛道紆回者。明二乘人與行菩薩道別。且取證故。今謂下破雲非通非別者破其難者。二十二大僧祇故非通。六地齊二乘故非別。二十二僧祇請檢大論。此亦似別接通義也。有人言下別義不成。不應七住已上為五百。如大經八萬劫到等者。具如止觀第七記具引大經三文。此師意以發菩提心處是七住已上言如三根等者。此師意以三週得記為三根人。以同至大經發菩提心處。言五種人者。指前大經四果支佛。此五種人發心同三週人度於五百。此取下破前所引。明八萬與三週不同。當知此師全迷次位。亦全不識八萬之言。亦不解二乘得記之位。亦不了於界內外教。若挫若引其意各別。故須善識。難雲去今文難意。經云。為二乘人立於化城。故云二地豈是度三乘。而雲菩薩至六地時等耶。三乘之人不盡住城。縱入城已亦不皆至八六四二發心方出。次若五人去縱難。縱有此義。如涅槃中二乘人必至界外方度五百者。義不盡然。故云大經一意耳。言一意者。經存教道被鈍根者。豈可悉然耶。又經雖三文但是一義。故云一意。然大經意令其弊遠逼令現發。豈可一向待界外耶。此中下今家略解。此化城意元為此世先權後實之人。若五人下明此五人。若於界外經於長時。皆自能進非此中意。若法華前密進之人。為自進者亦非此中意。准今經意待廢方進。故不聞妙經。自度自進者。亦失化城意。即是失今經意也。今經意者出在外界。亦須聞經。況此界耶。有人云。三界為三等者。具如止觀中破。破其二乘不待開權。而自顯實。名為輒行四百五百。凡夫等者。今家雜列過二障滅二見。離水火免二獄。越二邊超自他。並至五百。大品下此立通義。令知非實既是通義。故合二乘共為一百。論文以二乘為四百故。若至法華更須開之以為五百。五百須過。具如正解中說。次引大品辨非故來。彼大品中明通菩薩過二乘地。既未彰言此城是化。故知彼部兼權顯實。若云化城即須引進。若引進者須記二乘。既未記二乘。是故彼部城仍是實。既未論下今文設征。既未雲城是化。即未開權。若未開權應亦無實。何故般若已明實慧。實慧即是實所故也。答意者。顯實語通開權局此十義。別中行因六百劫者。恐文誤。應雲六十劫百劫。聲聞六十支佛百劫。餘者可見。火宅三車今為二百者。今文假立難也。何故譬品三車須廢化城。但云二百須進意。以二百但是二乘。三根下答。先答三車者。三乘根性俱為火燒。俱求出宅以喻三車。次佛道下答二百。言佛道者指圓果也。故藏通二乘去佛果遠。是故須過二乘二百方至佛果。言佛乘非障者。藏通菩薩亦名佛乘。爾前皆進故云非障。又三藏菩薩若據斷惑劣於二乘。三百須離豈二百耶。但此菩薩已發大心。雖未斷惑且名佛乘。人見佛乘便為一概。若爾。牟尼說法蘊應已攝九會。五百阿羅漢應是四菩薩。世品應說蓮華藏海。賢聖品應說四十二位。定品應是楞嚴三昧。智品應是諸陀羅尼。若法若眾既其不同。化主化事安能不別。如是別相無量無邊不可具舉。菩薩求此乘故。亦且名為摩訶薩耳。何故下更難。何故界內凡夫開為三百。界外聖人但為三百。此問意者離分段界內應短。迷佛道界外應長。如何卻短。此引下答可見。若爾下更難若也。今經是了義者。何故實少而言多實多而言少。佛道下答界內雖少以有墮苦而難行。界外雖多已住法性而易進。約行論難易非約地近遠。故所說者真了義也。問二百是二乘難等者。問意寶所總有五百由旬。凡夫二乘俱須過之。不雲須過菩薩。菩薩應當非是難耶。菩薩下以菩薩重征。若菩薩非難。何故云願賜我等三種寶車。若俱須車則三人俱為三百所障。既得出已應同二乘。二百是障云云者。先以通教答此難意。凡夫須出界故三百是難。二乘鬚髮心故二百是難。菩薩已發心雖難而可度。菩薩在凡時。同凡離三百不共二乘證。不憂二百難。若別教菩薩初亦同凡夫。本期於五百。圓人初發心即名至寶所。大論下引論辨別是通教意。當知共二乘同至於四百。今經獨在圓。一切權已廢。廢已一切開。無非菩薩道。是故七方便皆過於五百。故大論通義三乘所息處同皆名四百。菩薩至此位能入界化物故。初發足處。復名為一百。此經下明圓異通。五百之內位在菩薩名菩薩道。過五百者名為果道開權顯實。藏通菩薩是菩薩道故。雲即入佛道。云云者。應更明諸教佛道不同。然後開權論入不入。今依下方是正釋。親奉聖音尚雲難知。雖曰難知不出此三二險難至言惡道也者。導師意本令度五百。以三藏人自行曠絕。三百生疲。導師立化一曠絕等者。入城多是三藏二乘。且雲無人。據理通於通教二乘。有人之言通指衍教。圓別二教非曠有人。故有依無依俱行曠路。即藏通二乘有一導師。至六根淨者。即十種六根。初住分得。即十六子初結緣時。若諸方佛今日已前或可亦在初住已上。今八方作佛唯在極果。故釋慧明雲三智五眼三明十力。經云慧文雲智。隨語便耳。然明慧等亦通初住真因分成以是故知通指今昔併名導師。俱六根淨故。下釋中多種導師。並共在此所。將人眾等者。上立難雲。何不立相失驚入。今雖無其言似有其義。以所將之言其意尚寬。與所將共即入義也。故云別譬廣頌等。第二白導師言至結緣之導師者。此四導師。第一通因果。第二唯在因。三四唯在果。言通途者。通他人故。言結緣者。局我師故。言權智者。取施小時。言實智者。取開權時。四從時異人衹是一併是王子。從始至今。言白結緣者。初退已後小機欲生。名之為白。示城之日通往及今。雖有餘三必須通途常相隨逐。感於法身者。大機已滅小機當生。故未見應佛。冥感法身非冥非顯應耳。作化說化者。前雖云化作一城。乃是意輪。故知說化即口輪也。非意無以說。說必身輪。身輪但據示為丈六。先須意輪不謀而運。故知三輪未嘗暫離。汝等勿怖等者。義含三轉文不次第者。且明化城具三轉義。何必次第。前至寶所者。初今文正釋義。在衍門約共菩薩。次一說下他人異解。若爾下今文判此。三乘中仍取菩薩。似同別教從假入空。若引勝鬘但是通途論退大者。故亦應雲別義不成。且一往耳。何者。別中更無作二乘文。然大經中亦借二乘以別別位。故且言之。又說雲下他人釋。大品下今師引大品淨名。判向一師雲別接通耳者。但入化城竟通也。然後前進者。別接也。大品中明三種菩薩。皆云初發即是被接。若二乘人顯無此事。淨名亦爾與而言之。似別接通耳。又二乘人聞菩薩不思議法。仍取小果。只於此座即被彈訶。及加說大。故知從此密蒙被接。若准玄文至般若時。冥成別人。故顯露接。唯是菩薩。二乘密得無處不通。若言至般若時成別人者。仍是次第之密。非不次第。不次第密處處顯實。豈但別耶。但於今佛等者。釋出其意。亦如今人等者。非文正意對退大等。一往言之。具足應如從今現在已下文是。言今現在等者。指佛未開權前也。故知末代一時得聞。聞而生信。事須宿種。如涅槃中意者。即十僊等至法華中。化道已足故於涅槃顯露教中。取小果者。皆知真實。大經三文者。然此三文其言小別其意大同。若至菩提心。必至菩提涅槃。初一是因後二是果。果中既是智斷二德。故初發心菩薩可指初住分得智斷。然經三文皆云八六四二。豈可因果同經爾許時耶。此且一往故菩提涅槃。並通因果。若教仍權但至初住。縱至極果其教亦權。豈必八六等方至極果耶。則與一生八地生身得忍為妨。然過五百三義者。先列三意。次菩提心下釋成三意。菩提心即初住菩提。行者即從初住起行。二文並在因。即大經初文也。得佛道者。即二三兩文。即是極位菩提涅槃。然須依理使寶所義通。此亦何必以極果為寶所。雖有二意應從初說。良由寶渚菩提涅槃其名既通。故得兩釋。故從圓義。從初發心三義具足。下文雲下至得佛道也者。引今文證三義也。何故下問二乘。下答一往從果故。佛度五百免難大機發者。以文狹故。准譬品可知。大經下正判但至初住也。此取鈍根者。有二義。一者五中前三人鈍以住果故。二者五人大乘根鈍以教權故。故云若如三藏中至豈須八萬與十千耶。驗知八萬等其教是權。未至界外者。尚於此生法華即發。豈定界外必爾許耶。云云者。釋出教權須廢所以。當知諸教長遠之位。多是教道。豈有出界聞勝應說。必須更經八六四二。雖爾若不釋此開權妙經。豈可專輒泛有此說。今根淺者便生疑謗。佛世尚經四十餘年不顯真實。若除佛滅後。及首楞嚴謗亦成種。但非故惱成種何疑。漸入佛慧者。此中文狹。只雲滅化即至寶所不雲城中經諸味者準信解品文。理必須有。舊問者先立妨。次車何故下列三問答中先答有無者初約譬。次理教下約法。先譬者今問車城二譬並出三界宅。與三百俱譬三界。可由對車使三界與涅槃有隔。可由對城使三界望涅槃即迥。次約法者。城在界外如何執教。即令理有長者說車。不應唯理教何必無。然所譬之處。是同安得車隔城迥。長者既其露地而坐。車亦應迥。其路既經三百由旬。城亦應隔。若言其路曠絕名為迥者。門宅俱燒何隔之有。既難法喻無可為憑。何以有無不同而為答耶。今約法寄喻方為通之。昔覆實明權權隱於實。故云車隔。今彰灼說雲城是化。故云迥地。豈有執教取理令一理是有執理取教令三教成無。若爾車城俱有理教。咸是有無。次車三下答三一中亦先約譬。次約理教。先譬中雲息處所樂三一不同者。車可非息處。城可非所樂。車既皆云運載息其東西馳走。城雲快得安隱令其樂於中止。次約法中盡無生智不異等者。並是通義失藏三乘及別菩薩盡無生智不名為理。習盡不盡不名為教。知見得否亦復如是。如何初立理教。乃以智習釋之。況正當三藏二乘。唯以通教答義故不可也。應知通教三人各證無生。故三三人同坐解脫床故。一是則人理相望人三理一。三藏人理相望亦然。但菩薩與二乘不得同坐解脫床耳。次三家下答動靜者。城豈無造立之日。及須能通之路車可無作訖之時。及以所至之極。故知果。城為因車之所至。果車踐城路之能通。故使索車即是求城。滅城即是等賜二義無別。何足辨殊。故釋仍闕先譬文也。難云云者。意令准望餘文難之。略如向辨。順此注意故略論之。次今明下正解初斥有無。從三車下斥三一。問城與二使下。破動靜破初文中言約眾生心為有者。一者本有。二者中途。今約中途故二並有。又亦可雲元發大心。故無中以小接謂有。次約佛智先立句。次釋亦應更須翻倒說之。實智所明說城為化故。亦無權智所明。為子造車故亦有。云云者。應須具明多種有無。約能設教故俱有。約所證理故俱無。覆實故有。開權故無。施權故有。廢權故無。俱是造作故有。俱是化他故無。故知法華非但化城亦是化車。皆逐便耳。化城正意為退大者。更與上問對論同異。故今文雲。前路猶遠今欲退還。上兩週未有此語。但云沒苦及以所燒。此亦一往亦可退大者。利通上二周元小者。鈍應在第三三車通今昔等者。昔指三味今謂法華。故二教中俱有三車。但昔正用今述昔耳。又應以體外體內之名以簡今昔。言化城等者。亦應更雲化城唯在今。言教意者。若不於今經以說教意。不可輒雲小果是化。正施小時。云是實故。故云未道是化。至今經中初設之時。即雲化作者。以是聲聞大機動時。得說教意雲城是化。故知化城在昔對人亦三。三車在昔對理亦一。問化為三車等者。問意者。車城二果俱在涅槃。城有化名。車豈非化。忽若許化同異云何。答中一往二輪雖復小異。論其施化大旨仍同。今從便易通且從化說宜從教。又亦應雲譬如幻士為幻人說。車亦名化而於中道說二涅槃城亦是教。故知不可從譬互執。又約聲色者。亦暫約喻車亦通色說城。是教如前云云。問城與等者問也。使能下答也。亦且一往城亦教故。故下所列因緣四諦還是城家能詮教也。城既有教城還是動。何故唯靜教通因果者。能詮因果故也。車城唯為果作譬也。故知俱教並果。何須別途教通有為無為等者。亦約能詮有為無為耳。車城在果約無為故意亦如向令無各計。故更於權智廣破定計五處。明開權中雲雖各於教行人理及知不知。且隨文相一往而說。故一一文皆須並具四一明如來知不知等也。今為汝等作大導師。為合多諸人眾者。此以能將。顯於所將。說二涅槃者下。此中三釋。具如前文約煩惱生死及智初文約惑。次文約二乘是約智也。後文約生死。言中道下云雲者。二死中間名為中道。當知亦可作空有二邊共不共真俗權實大小等說之。如文下云雲者。令引文耳。上懈退中三。今略不頌第一中路。又不頌第三不能復進。文闕。重空三昧者。大論雲。無相無相乃至無願無願。觀心釋化亦須約圓。頌合譬中。經云為一切導師。文雲合五百者。即導師譬。五百由旬從所行說。上頌開中不頌中路者。亦是文略。應雲亦不頌不進。今頌合中路。又無餘二。不縱不橫具如止觀第二第三及玄文三法。

　　法華文句記卷第八

　　法華文句記卷第八之二

　　唐天台沙門湛然述

　　釋五百弟子受記品

　　先標五百故須作受字。五百是數等非要。上二周下問也。次上為下答也。亦具四悉。初文世界三品異故。又上來下對治除嫌惡故。又默念下為人生大善故。又權實下第一義理非言念故。上來何意下但是釋疑非四悉數。我等於佛下述領不及。上中根聞譬。具領五時及法身地。中止方便見勝應身。如來猶斥領所不及。我今聞此雖欲領會。豈能逾於四大弟子。當知所領之外不及處多。是故亦云所不能宣。然聞迦葉身子具領。如來委述非全昧旨。但仰佛法高深。未敢逾於先悟耳。助宣我法等者。若以本望跡。豈不曾於過去佛所。或助單半單滿等。而必須滿中相帶及開等耶。對於今佛出五濁世。宜引開權廢會等化。是故皆從同類以說。如文殊引往光照東方。豈無餘途引同例耳。自捨至方便也者。若據除佛之言。補處亦應不測。既其不測本跡難量。何但曾於過去諸佛。亦可本與過去佛齊。就過去佛本復難量。或當亦是過去佛師。何但齊耶。言七方便者。且以偏圓相對論耳。故知遠本冥寞良難。若爾。此是跡中本耳。六波羅蜜互相收攝。具如止觀第二記。大品富樓那品六度互嚴。在文可解云云者。經文相狀對義分明。又如諸文所列五時。純是善道者。於中亦有差品不同。若無女人必無惡道。或時有女人亦無惡道。如阿閦佛國。雖有女人而無女事。無量壽國二種俱無。不同之相不可具列。但以乘戒各有三品。互相交絡。略可准知。月藏第九法食等者。法食聞法也。如安養界下品生人。在蓮華中。常聞彌陀觀音說法。法喜食者。聞法歡喜。正聞屬法食。聞已為喜食。禪食者。謂以禪法自資不須段食。或可法即是喜。月藏第五十善各十功德。亦與淨名十善是菩薩淨土意同。故一一文末皆云後作佛等。彼第五經信敬品雲。戒清淨平等所謂十善業道休息。休息殺生獲十功德。何等為十。一者於諸眾生得無所畏。二者於諸眾生得大慈心。三者斷惡習業。四者少病決斷。五者長命。六者非人所護。七者無諸惡夢。八者無怨。九者不畏惡道。十者命終生善道。若能以此息殺善根。迴向菩提必到菩提。成無上智。到菩提時彼離諸害仗。長壽眾生來生其土。下九並十。從若能已下去並同。故菩薩因時行於不殺為淨土因。而自不殺教他不殺等。四法具足。後成佛時十類眾生同生其土。故淨名雲。十善是菩薩淨土。菩薩成佛時命不中夭等眾生來生其土。故智論中菩薩行於一行。皆具四法方成淨因。身子示嗔等。具如止觀第二所引。文中正意語示為凡夫外道。故云三毒邪見。但兼出於示小乘習。示通二義故更言之。云云者。令具引事列行。兼諸聖者各有偏示。陳如等者。

　　問。若其居首別記。何不初周記耶。

　　答。大小緣別兩初不同。引物希向。二意各異。垂跡之法不可一準。譬說有二至顯實者。皆云領法譬者。故前開譬本中。直作開權顯實。則應三週及信解五百領解文也。三節開文意在於此。言譬如有人即二乘人者。二乘機耳。小機當起爾時猶大。醉有二義與前墮落中二義意同。初是幼稚譬著五欲。但如法師常不輕等。或一句結緣。次是善弱或五品初未入相似。故云弱耳。以由結緣厚薄不同。遂名無明以為輕重。故云醉有二種。當知貧人本來先醉。如蒙餚膳受已而臥。三教助道猶如餚膳。更以異方便助顯第一義也。餚膳食已便消如方便教非究竟益。往在大通佛所。未結大緣已前歷諸味中。並聞三教。及至法華雖聞圓頓。但成結緣如系珠也。無價至真如智寶也者。此是約教乃以了因而為系珠。教中詮理故云真如。教是智用故云智寶。約受化者。教能生智亦名為智。寶有二義。俱是智家之寶。系其衣裡者。初結緣時具足二衣。具慚愧故。有信樂故。方能結緣退大墮惡則無外衣。若約現無信樂乃似內衣亦無。且據當時所繫內種仍存與本信俱。義如內衣猶在。但是衣弊非全無衣。故親友示還示衣裡。即是示本慚信時也。據此而言無衣系身理亦無失。起已遊行至求於小乘衣食者。應更求於寶衣天饌。而但求於才蔽身之衣。劣充軀之食者。由向他國故也。文中二釋他義皆成。若論有求今日稍切。故云厭苦等。若魔佛相望等者。今日初得小乘之他。且從大小以說。故知若往他國求濟。非但衣食不充。亦迷所繫之寶。示珠之友居本土故。勸貿譬得記作佛意者。珠雖價直無數眾寶。必須貿易方有濟用。了因內解雖復究竟。必以種易現。以昔一解一切解。而貿一行一切行。珠體不竭貿亦無窮。故須更聽更修方顯寶之功用。如華嚴中得摩尼珠。十種瑩治方能雨寶。解行相稱方堪佛記。從是已後則具有寂滅忍衣。首楞嚴食自行化他無量眾寶。無功用位彼此不窮。三週皆有此意者。若以系珠望上二周。法說但在佛樹者。初坐道樹思用大時。以法說時未論往古。且據現文。若譬周中在二萬億佛。彼亦未論塵點界故。然上中二周豈不亦有於大通佛所曾系珠耶。如探領中尚領法身。豈止道樹。且約現文耳。但由根利聞便信解。不假指昔。是故末論故前文中以發軫學小為中間故。不唯在道樹時也。某年等言。亦唯在穢不通二周。無量佛寶者。寶由貿得故。亦可雲得佛之寶。即利他也。

　　釋受學無學人記品

　　因緣初文應具四悉。學無學別即世界。見道位即為人。修道位即對治。無學位即第一義。又得記即第一義。約教者。三教如文。研如來藏去圓教。又如通序中釋若約觀心者。六即之中究竟即為無學位。餘四名為學。理即非學非無學。又六即者。通皆非學非無學。分真已去而學而無學。云云者。如向略舉。二人在上數中者。在多知識中列。今之得記何為在此。答中總論得記。在千二百中。仍是下根中之上流耳。雖有多人所識意為引下根故也。若爾不答上問。問意何不同上週。今答中但云下中之上。如何稱問。然非上者為引實故。四悉檀故。

　　法華文句記卷第八之二

　　法華文句記卷第八之三

　　唐天台沙門湛然述

　　釋法師品

　　釋此品者為二。先總釋。次別釋。初文二。先釋五法師。次減數釋。初又二。初出經論以辨離合有無。次判通別以結品名。初中二。初依今經判五。次大論下出異釋名。對今以辨離合有無。乃至如下減數以釋。故若多若小俱名法師。初五法師者。未有一文著一二等言。古今共立稱為五種法師故。經論所立多少不同。所以此品但通名法師。天王般若云。受持此經有十種法。一書寫。二供養。三流傳。四諦聽。五自讀。六憶持。七廣說。八誦。九思惟。十修行。十中第一是今文第五。第四第六是今文第一。第五是第二第八是第三。第七是第四。流傳攝在廣說文中。餘三並攝在憶持文中。彼經憶衹是受。大論中分受持為二。則應不得單雲憶持。此別論下判通別以結品名。於中先分自他以別師位。言大經分九品等者。元是別義。且藉以證五種法師。九品衹是熙連並八恆。第四恆廣說。於十六分中解一分義。雲前四無解者。三恆並熙連。五恆八分。六恆十二分。七恆十四分。八恆具足盡解其義。故須應從能解一分義去。能為他說即是師位。次通論下捨別從通。自他俱得受此品名。從通義邊無有一句不任為師。次減數釋又四。謂四三二一。並是展轉束多入少。無非法師。雲如後者。具如安樂行品初釋四行是也。四既指彼。此應用四以結品名。文無者略。已有前後中例可知。若欲知者。衹是先判通別。次從通四以結品名。束四為三。又為三意。初三業。次三門。三三法。一一皆先釋。次判通別以結品名。次束三為二。謂自行化他。云不復記者。准前可解。亦是先釋。次判通別。以結品名。以此自他既遍前三。故知自他亦有通別。別論各別通論互通。自他皆互堪任故也。今通從化他。故名法師品。次束二為一者。謂如來行具一切行者。此依大經聖行品文。復有一行是如來行。所謂大乘大般涅槃。涅槃衹是三德秘藏。故今卻以室衣座三。以釋三德。三德衹是一大涅槃。此大涅槃徧一切處。徧一切法總名為一。先釋。次指廣。初釋中為二。初通次別。通者。一行通具室等三法。別對為二。先對。次料簡。初文為九。於中並以三法對諸法故。初對善惡及蕩相也。次又慈忍下福慧。智慧是目等者。亦應雲目足備者。必有所依。所依具二故也。三又慈悲下對斥偏邪。亦先釋。次引淨名證。勝於偏邪勇修於圓。四又慈悲下破四魔。亦先釋。釋中並須約於界外圓釋。次引證空也。云云者。釋出其意。五又慈悲下明具二嚴。仍為二釋衹是翻倒前釋。准後望前前應雲慈忍也。六慈忍故下約譬破立等。具二例前。七又慈悲故何所下約體用。用即離過。八出三諦下約名。不同次第三諦。慈室包含忍衣三昧。九經言下引經。無相是座。次指廣云不可盡。云云者。具如玄文明圓五行攝一切行。亦如止觀十乘十境橫豎遍收。及破遍中橫豎法門。乃至四種三昧收一切行。一切行衹是一行故為九文釋之。次問下料簡。初問者。准初釋品應雲五種。准後減數應雲一法。何故但以衣座室三而對諸法。答者。准事顯理須具三法。況依當文應具三法。乃為眾說。故具事理二三。方可說法。故先事解。次事理合。三單約理。事解如文。合釋中言三門者。初二屬事。後一屬理。事理並是所迷之境。初約苦果者。故用慈悲門苦須拔故。次約結業者。故用忍門依理離故。三約諦境故用空門善住空故。第三單約理者。理即諦理故約三諦。即向第三具三諦故。言云云者。應以多種三法對釋此三。令成圓融通暢自在。乃識此文攝教遍相。故下總約教雲。凡多種釋品者皆約圓教。次法者下別釋。法師二字通貫上來一切諸釋。以上諸法是師法故。故今釋名亦約二種乃至五種。若自等因緣釋者。初自他不同即世界。即自軌訓人也。自行成就即生善化他除惡即對治。自他俱得名法師者。第一義也。凡多種下約教如向多種不可餘釋洽潤也。外凡去今文正釋。

　　若爾與舊何別。

　　答。今明為自他故。異聲聞故。自行無有憂擯辱故。利他無鄙力劣弱故唯有退沒一分似舊。故云未必。言外凡至不慮危苦者。外凡五品欣弘通之福。聲聞一向絕利物心。聞諸大士被眾擯棄。自顧觀力未深。若不依之。內污淨觀外招譏議。失利人之道。故佛為說四安樂行。令無是患。遠彼十惱故云不慮。且證且助者。寶塔證經故來。分身助開故集。由證由助因慕流通。又示通經方軌者。著衣等三具如後說。因告等者。本托藥王因茲告餘。此流通。初先告八萬大士者。大論雲。法華是秘密付諸菩薩。如今下文召於下方。尚待本眷驗餘未堪。總別記者。總與七百。別與劫國等。絓　乎卦切挫也。

　　預也。乃至一念等者。明乘此念必得菩提。遠因不亡藉茲而發。不同餘善是故簡之。究而論之。必須盡行諸佛道法。二乘記已尚經劫數。然曉其經旨與具足何殊。但自行化他令始未耳。聞一句一偈者。通論但云聞極少法。舉經功深。部內隨取一句一偈。別論但今義合權實本跡十妙四一之流。功福皆爾。然義通大小。故下引增一集雲。如四諦之流。及下引四安樂行等。今亦准之。言皆與授記者。必由此經成菩提故。雖無劫國當得理同。此中容用別時意趣。是故應須以聞約行廣明供養。宣通益他內觀具足。具如止觀。豈可端拱唯仰初心。中上亦然者。若不爾者。豈可上週唯在一人。中週四人得記者耶。說寄在此事乃通彼。故云亦然。見實三昧經等者。第四雲。先記八部。次第五卷空天品空行諸天見諸八部供養得記。即便供養悉皆得記。同名火持。次三十三天授記品中。有八億忉利諸天。見前諸天供養獲記。亦皆化為諸供養具。同時得記名因陀羅幢。說如幻法。次夜摩天品。有四億夜摩。亦見諸天供養獲記。亦以化事及以說偈。供養佛已同時得記。同名淨智。言拘翼者。彼經無恐誤。觀心者。以一實觀貫其所誦。故名為一。無一句偈不入實者。云云者。應明一觀之相。乃至大師誦經觀法。還約誦持以成觀相細思。勸發四意者。一諸佛護念。二植眾德本。三入正定聚。四發救一切眾生之心。下文亦以四法對開示悟入。雖是跡要。若顯本已即成本要。具如下辨。喜心有二者。橫豎二釋。又二。先正釋。次融通。初自二。初豎論隨喜為三。初即權而實。次即於下雙非。雙非雖不異於向實。更能解實即雙非故。初於一念者。非唯經於一念時須。指一心法名為一念。信佛知見者。於初心中深信妙理。此理是已佛知見境。境非權實故曰雙非。以理望聞。聞淺理深。故名為豎。此即初隨喜位相也。三又能下於向雙非復更雙照。事理圓融即名秘藏。具煩惱下雖未入品。亦可通證。具煩惱性能知故也。煩惱望藏。藏深惑淺故亦名豎。次又若聞下橫論隨喜者。還只指向不二權實。故云若聞等。四法橫論以釋隨喜。謂一心。二法。三說。四人。初言心者。即以一心望於餘心。名之為橫。此中一心無復餘心。故下文雲。即橫而豎。及一切法者。以一切心望一切法。亦名為橫。一心一法皆橫緣故。法純是心。心純是法。故下結雲。橫即是豎。此中自云皆是佛法。佛法理合橫豎不二。若欲下次約說者。能廣分別一一心法。月四月至歲者。雖引意根之文。非即六根淨位。今且約觀。雖未下約人可見。引大經者。此初一念正當少聞多解。亦名少解多聞。故且舉之。以斥多聞不知義者。後當更說者。在第六經。初雲上下品師者。但約凡位以判。十種供養者。一華二香。三瓔珞。四末香。五塗香。六燒香。七幡蓋。八衣服。九妓樂。十合掌。音樂如前料簡。次藥王至是人自捨清淨者。悲願牽故。仍是業生未有通應。願兼於業。具如玄文眷屬中說。如釋論有慧無聞等者。此偈及四法師偈。具如止觀第一記。故知亦許為弘法故。於內教中廣習異義。以助正教。世有習俗典而雲助正。反淪至理。當知是人等者。如王使傳命。若赴主心故得名使。得所遣名。初經是下釋如來能遣。能遣是教。次今日下釋所遣。所遣是人。行如來事下釋所遣事。先約自行釋事。佛無他事唯專照理。次今日下我今唯行如來之事。真如是理照即名事。一如智下約化他釋。如來利物由境智合。還說此理以為化事。故知大悲還依如理照如說如。名如來事。今日下依此利他名行佛事。佛則平等惡不幹逼等者。

　　若爾供佛無福何須供佛。毀佛無罪何須制罪。

　　答。實。是但為成校量故。向云不論福田濃瘠。若從田論凡瘠聖濃。故應毀供重於凡也。譬如至俱薄者。亦約初心易成壞說。若約田說義例可知。如八福田看病第一。人多厭故看者福增。此乃約心難易故也。若約田就事。豈一病人比於大聖及妙法耶。如濟匹夫與獻主天隔。匹夫恩不自蔽。主澤沾及萬民。四悉適宜不可一準。然約此經功高理絕。得作此說。餘經不然。為如來肩等者。佛得權實及非權實。我亦得之乃稱佛得。是則義當在佛肩背。亦是用佛權實等法。名在肩背。亦是眾生常在肩背。日用不知。餘經不然故須說之。若不爾者。豈持經者盡為如來肩背荷擔。是故此文須廢事釋。若迷今文權實施開。縱作權實之名消之。亦未會此妙旨。經云應持天寶等者。先舉人中上供。次以天寶況之。尚以天寶奉獻。故云應持。況人中上供。有人云。西方舉勝皆云天也。若爾前雲人中上供即是天供。何重言之。第二長行初嘆所持法等者。前約能持即舉利他信毀以取人。此明所持則舉人處因果以嘆法。於中先列五章。次明生起。故知人法處三。互相光顯方成因感果。有師下述他解。經嘆法華至闕一節者破也。但立過未以為所校。即以法華為現為能。此師闕於所校中。今故云一節。云云者。依下今文釋出現節也。今初等者。此正釋中。先列三時在法華外。次大品下明三時不及法華。故以法華人法永異眾經。若不爾者。破欲貶挫法華之妙。毀在其中何成弘讚。嘉祥猶然。況復餘者。大品等帶具如玄文節節明五味者是也。若不爾者。安知從昔未曾顯說。秘密之藏不妄與人。多怨嫉等。當鋒者。法華在前如大陣難破。涅槃在後如餘黨不難。初當先鋒斯為不易。此經具說至亦即是秘密藏者。初是開權。亦即是下顯實。權即是實故云亦即。如來至怨嫉者。思宿惡為怨。忌現善曰嫉。故障未除者為怨。不喜聞者名嫉。今通論者。跡門以二乘鈍根菩薩為怨嫉。五千起去未足可嫌。本門以菩薩中樂近成者。而為怨嫉。闔眾不識何得為怪。今仍在跡意則可見。理在難化者。明此理者意在令知眾生難化。四信等三力者。文中二釋共顯一意。初對三德。次對三法。故四信為行始。四弘為能導。大智為能開。故此四信須約圓乘。謂一體三寶一念十戒。方為圓門四弘之首。故次文雲。信則信理。理即法身。若有法身。即有理性一體三寶。志願是立行者。四弘大誓立一切行。法身約所信。諸行約所引。眾善之根即般若是。故所信中具足四法。既對三德從勝立名。若不爾者。安為此界他方佛之所念。初心棲此等者。此用所表如前荷負。若不爾者。色身共宿乃至摩不淨頭。於理何益。生處得道轉法輪入涅槃等處。具如止觀第七化身八相。此四相處尚應起塔。況復五師及此經所在。即是法身四處皆應起塔。況經著塔中。則為已有法身全身舍利。故引論證生法二身各有全碎。云云者。令釋出四相。生身全碎如釋迦多寶。法身二者。諸方便教法身碎也。法華一實法身全也。四教五時委簡可見。故知諸經全碎相半。唯此法華法身全身更無餘法。皆入實故。注家雲。向以人為魚兔。故與丈六齊功。今以詞為筌罤故與舍利等妙。若其不簡詞之粗妙。還與色身齊功。此經何殊阿含婆沙。故知注家不曉持者與法佛共宿。不知所持與法身界齊。故十七名中名堅固舍利。碎身身界不受堅固之名。巧度者。如止觀第六記釋巧拙二度。彼大論文通以衍門為巧。今別以一實為巧。則有二種者。先列二文。今言下簡取初意。又望下釋近當體。前約偏為遠。以圓為近。次今以下消文正意。以一如實智為因。趣於近遠二菩提果。故因明近果。道前真如至為了因者。此以修得對彼正因。正中緣了同成正因。修中正因同成緣了。約真之緣了亦曰即真之緣了並可雲真如緣了。全性為修即此義也。唯有此法世法不染。魔不能壞二乘不能滅。皆即是故。此乃以博地為道前。發心已後為道中。於道中位分之為二。初住已前為緣。登住已去為了。一位分二故名為亦。妙覺證後名為道後。與前小異對文別故。譬中必須教觀二重。方盡其理。教觀相循共顯其妙。教觀若偏二俱無力。初約觀中初總明觀。言雖通諸意且在圓。依通觀下歷教明觀。祈體理同故略三藏。法華論等者。水如佛性。取之不同故云次第。即諸教觀相淺深不同。須了其旨故云當知。約教中二。亦先總明三藏教門下。別約四味。今論漸初故初出三藏。華嚴後明前約觀中。已寄四教。故今更約味以顯部妙。若止觀中復約四教。理亦如然。玄文一切皆先四教。次引華嚴者證獲水同也。次有人。去五家四解。三家並約五時以釋。然取時不盡及不次第。於漸教中初家棄初及三。次家棄初二及第四。第三家雖以大品在淨名後。亦棄前教並違五時。生公與注者。全於法華中判。亦未全當。尚為他破故云去佛遠近等也。乃以前三師同用五時為一解。生注二家同於法華為一解。今師許此破意是故錄之。此師意欲判前五師四解。即前三後二兩例破之。故前三以諸經去佛遠。於法華後皆以佛果而為清水。故知三師去佛遠也。一解近者。後二師約法華論遠近。始自乾土終訖清水。並在法華。若元依實教道理然也。若以實對權理不全爾。尋經下今師和會。以前三師指於前教無清水故。又用五時皆有小失。其後二解但於法華中以論近遠。失於開權。法華已前是所開故。今師二義約教約味。約教即對前漸教中三教為粗。故須更唯約法華中圓以釋。約味則對前四味中未轉者為粗。至第五味教雖已轉。或行未入。故須於第五味作遠近釋。是故二釋闕一不可。問餘經等者。他問前二釋中初釋也。因向他人判前三師釋則諸教去佛遠。准答文中具答遠近。亦應具問遠近二意。約純菩薩及二乘人。准化元意。本求佛果於昔未開。權機未轉故云未決。次問般若何故遠者。古來亦許般若能生阿耨菩提。何故亦與諸經同遠。答意者。大旨同前。然分二義。先約共菩薩同於二乘。未開權邊名去佛遠。次夫般若去。重順問答。般若非去佛遠能生法佛。何遠之有。以具權實二慧故也。故舉譬雲。如病人等。病人者。共般若中新發心菩薩也。兩健者二慧也。由此二慧令至菩提。故云遍能遠去。言最勝者。意在不共同於法華。故且雲勝。故云法華開權不異般若顯實。故開權與顯實左右異名。法華還開般若中權。入般若實也。故言不異及以異名。所以通論。則不共般若與法華種智何殊。據帶不帶開未開別。不無同異。諸師全順今義。故但直錄而無所破。菩薩下合譬。文既約法華為言。故可依前以為二釋。釋開方便門中。所以先廣引料簡者。此跡門之大旨。此旨若傾將何流通。於中先出光宅。次私破云是破非開者。由光宅雲廢除昔教。不雲即是。故開義不成。又由光宅語昔別指鹿苑。故知消釋言不容易。由除之一字便為臧否。嘉祥亦云。開二種之方便示二種之真實。昔不雲二是方便。故門閉。今雲二種是方便。故方便門開。今開義善成。二乃違教。經云佛以方便力示以三乘教。何嘗但二。今文尚五七皆開。何但三耶。然此乃是未改時文。乃令後德混用。河西雲。直名三為方便者。意雲。昔謂為實無入實之期。故其門尚閉。今稱為方便有進實之望。故其門名開。還引方便品初雲佛以方便力示以三乘教。故章安許之。故古人立義採用實難。有人下言十二八萬者。衹是十二部八萬藏耳。私謂至非開義者。印稟龍龍從遠。印既用教身兩種方便。故知破其竊龍印之義。及將破義以解開門。何能異於光宅義耶。故略破之。雖用教身且免會二。問方便當體等者。私假設斯問欲出後答。私答中初正出二門。次此二下釋二門中各有開閉。初雲當體者。未有所通約體外說。且以當教可入稱門。若云為實相門者。約能通至實相以說引算砂觀海者。算砂如釋簽第四。觀海者。即新經六十七雲。有城名樓閣。中有船師名婆陀羅。集諸商人。為說一切海法門。此二門各有開閉者。能通當體法體不別。從今昔說。故昔閉今開。實相亦爾。於中先明當體。次明能通。二義各對真實以說。以實相亦有當體能通二義故也。初當體中雖亦名門。於實猶閉故須明開。然但說三為方便。即須說一為真實相對論之故耳。二者下次釋能通。即為實作門。准佛本意俱是能通。據物機緣所解有二。諸鈍菩薩亦有能知三教能通。但法華前機未會。是故在昔俱閉於今並開。故亦與實對辨。豈能通方便開。實相猶閉方便仍閉真實得開。此釋同河西實相亦二者。向但直對方便故今委論。同於方便故云亦也。虛通者釋實當體為門。無礙名虛無壅曰通。故得全體成能通門。含受一切無所隔礙。得名為門。徧一切處無非門故。是則約實無通而通。故云不二及以法界。法界即門名法界門。不同算砂當體門也。二能通方便作門者。使方便至實故名能通。若非實相之力方便無由得開。故知只一實理從二得名。由虛通故令他所歸。如赦體遍原罪無不釋。劉虯意者。初句正明真實為方便作門。次句明三方便為真實作門。言非三去明二門互開。故劉虯非不與私釋稱會。但語略意沈經旨難顯。有人云。他人立三章門。互為方便互得為門。若望注家其詞甚繁其理混亂。雖然多言少實不如守一。於中先列。次如以下釋。此是釋方便品中。附五時家三轉意也。但加更互為門為異。唯釋初章餘二但列。初章意者權為情壅。今既開權故云通也。實本無三為物故三。故云起也。乃至下餘二例者。於中先例。次但不得下說文意通塞。若欲敘出第二例者。如以三一為非三非一之門。由達三一通至雙非。即以三一為雙非門。由雙非故起於三一。故非三非一為三一門。第三准例亦應可見。次通塞者。若能通能起可互論門。但不得以一為權以三為實。用勝鬘文非今意也。下二章亦然。但得更互為門。次私破中但破初章。餘二亦例於初章中但破三為一門。未破一為三門。初文兩重。初破門義。次以非因破。初門義者。初句定中。但定三通一句。破其門義。但以不通遮之任自非門。亦應更雲。若其通者昔何不通。使至今耶。昔不通者於昔非門。若開下至今即開。開已非三何得以三為一作門。顯他不知體內體外。是故須破。准佛本意元為通一。故未開時本來是門。彼未雲開而言是門。是故須破。故知三為一門尚自不可。一為三門何俟別破。

　　若爾經何故云開方便門。

　　答。若從今意門雖未開。有可開義亦得名門。如本是門閉時豈非。但名閉門開已無三。何妨從昔以三為門。又三非佛因者。破意同前。若未開者別尚非因。若其開已散心尚是。次例破餘二。准初應知。云云者。若委破初章次半謂實為權門及下二章。煩碎義薄不能具述。他既破己依今乃可更立二句。破他既壞立義自成。具如前釋。問方便等者。今設此問為欲開其四句義端。故今師前文自有二句。為更得作餘二句不。此有下答。具有四句。後之二句理無別趣。但寄名義申釋句相。於中先指前二。次列後二句。三如名下次引例釋。先列名義。由方便下即以例釋。義是名下之旨。故得更互為門。於中先釋方便。次實相下但以例釋。先例次中論序下引證。實名實義更互為門。實者義也。中者名也。故寄中名以顯中義即是名為義門。文但舉一邊。亦應更雲亦由實義能應中名。以名非實不立故舉實以引之。問得以三顯三等者。方便真實衹是三一。方便真實既為四句。三一亦例有後兩耶。此亦下答。雲二如前者。三為一門如以三顯一。一為三門如以一顯三。以三顯三去釋後二句。前之二句既以三一。望於權實名義相顯。若後二句前雖名義相對義立。今不得用名義以釋。但以法體相對釋之。於中為三。先對釋。次三一既不下正判結。三以因緣下修性相顯。初又二。標釋。初文但標一句略不標以一顯一句。言昔下釋中具含二句又二。先示非。次破此下正釋。先示非者寄開顯說。破今昔異。於中初舉非相。此尚不得三一互通。況能以三通三以一顯一。故一下結非。言一非三一等者。以其三一既不相即。若不開者相顯不成。故一非三家之一。三非一家之三。次破此下依今經正釋。先引於一佛乘分別說三。證即一之三。次引汝等所行是菩薩道證即三之一。即為一施三之一三。乃是開三顯一之三一。前句騰昔故云分別說三。次句顯今故云是菩薩道。昔教未說故三一尚隔。不雲相顯三是一三一是三一。由今說已一外無三。此三為一家之三。即是以昔一外之三。全成一家之三。故云以三顯三。既開成一三外無一。還是三家之一。即是以昔三外之一。全成即三之一。故云以一顯一。故知由體外之三。顯即一之三由三外之一顯即三之一。次三一既不下。判結。欲開下文因緣三一。故先判之。言三一既不相異者。判向開顯全屬因緣。言因緣者。衹是感應化儀。亦名修得。三以因緣下修性合辨。自性者。即是性德。故性德三一。雖複本有非修非作。乃由因緣即三而一。能顯性德即三之一。又由性德即三而一。能成因緣即三之一。亦由因緣即一之三。方顯性德一中之三。復由性德一中之三。能施因緣即一之三。是則因緣即三之一。顯自性即三之一。名以一顯一。以因緣即一而三。顯自性即一而三。名以三顯三。以性顯緣准說可知。下結文中三一互出者。以互顯不互耳。以三顯三隻是以三顯一。以一顯一。衹是以一顯三。雖因釋妨妙盡根源。尋一家教門。若迷斯旨徒費心神。引十五處明門者。雖列頭數亦復不知何者須開。何者已開門相如何。如其不判徒列何益。准今文意十五。門內但是方便悉皆須開。具如隨文解釋者。是於中有違今所釋者。亦應破之。如引方便品智慧為門。此是同體權智豈得雲為實作門。次種種門此是權門。而但云大乘教耶。次唯有一門下不專在教。所燒之門三界限域者。豈可但云從限域出。次車在門外言三界者。破亦同前。小教為門未判燒等。在門外立分為二釋。雲正習盡但在通意。門側若大應已得大。猶在門外亦如前者。與前兩釋並不相應。門內如前者。意與前在門外同。前在二死門外。今不可在二死之內。開甘露門雲大小者。是十方梵請文。或當如此。不知今在何處大小教耶。今文意者。本為開門不為數門。本為解門不為知數。若數而簡之簡已開之數亦何咎。昔說一切世間下。更引意根釋開顯意。為開古人所數諸門。資生於昔尚非方便。於今顯已悉是真實。況復三乘五乘等耶。若門若非門者。非門謂小乘理教色香資生等。是門謂別教二觀為方便。從初說故有門非門。於今一切無非通途。勸修者住於三法仍勸不懈怠心然後說者。故知此是觀行位中初二位耳。故勸弘圓經以利於他化功歸己至相似位。任運妙音徧滿三千。不待勸也於中三法相望名各具三。初標慈悲。次若就下明一中具三。修如來下標柔和。次若就下明一中具三若就能坐下無標直明般若中三。雖復各具衹是一三。三尚非三。豈離為九。是則菩薩常觀涅槃。故勸弘經者而常觀之。願弘經者觀而弘之。不觀能弘之心。焉曉所弘之理。故佛令入我室著我衣坐我座。若無三法何謂弘經。安樂行下引下品文同。有是利故勸弘者依方法也。上文下引上文釋成。五事者。如前利益中列第一遣化人等五是也。

　　法華文句記卷第八之三

　　法華文句記卷第八之四

　　唐天台沙門湛然述

　　釋見寶塔品

　　此中四度雲見寶塔。下文雲四番即四悉也。初世界中翻名有無三世不同。睹必歡喜故是世界。言經云佛三種身者。借普賢觀經也。既結此經故可證同。當佛亦然者。未來有說法華經處。此塔還現彼佛亦坐。本論亦云此經為三身菩提故。此經已說師弟因果。故古佛證集分身佛。彼華嚴經加四菩薩說菩薩因果。能加但是跡佛主伴。故不假集佛。但云十方互為主伴。仍不雲伴是佛分身。但云眷屬而已。文中諸品皆云集諸菩薩。注家雲。道非存亡古今一揆。然則裂地踴塔。以表雙林不滅。更延接影微顯丈六非生。故云見寶塔品。今謂古佛塔今佛坐。則表古今實道不生。未必預表雙林不滅。一往觀之。謂今現佛入古滅佛之塔。表滅不滅。今謂不然。古佛塔現示滅而不滅。釋迦入塔示生而不生。不生不滅故並坐表之。集分身召本屬。乃顯舍那非成。豈唯丈六示滅他人問雲。大眾見塔為根為識。為塔令見。廣約譬類以破自他。此深不曉經之大旨。三週之後縱有凡夫。咸殊凡見。然中論觀法被末代鈍根。佛世當機何勞設此。消經觀行理合如然。凡諸釋經若無通見。致令後學不閑宗途。今正為證經旁論所表。有人問召古佛集分身。身何故多塔何故一。今為答之證經義足。故寶塔不多合多寶願。故分身不一。假令證經須集多塔。塔豈不多。既能應現十方信知塔亦非一。故分身是化塔亦宜權。今從所表今佛一身而集多身。密表跡用之非一。古佛多塔但示一塔。顯表實理之不二。況從地在空及諸校飾。悉非徒爾。明顯此事者。三世諸佛轉法輪等。皆至法華出世事說。故今經文加四支征。瓔珞下為人者。以校量福為生善也。善吉問等者。第九供養舍利品雲。佛因善吉問供養全碎生法同耶別耶。佛廣校量雲如供養一佛舍利起塔滿一四天下。不如供養生身。由色身有舍利故。又起塔滿大千供養色身不如供養法身。由法身有色身故。當知見色不及聞經。以由聞經有法身故。故經偏圓即法身全碎功德不等。頂王等者。曾檢大乘頂王經及方等頂王經各一卷。並未見此。難意者。教與舍利時同益同何得不等。答意者。舍利時等亦生身之力。北地師下破謬斥非。義當破惡即對治也。雲說經竟者。意雲正經已畢。地師去表身不二。以稱理故屬第一義也。釋論下證地師非。師言南嶽也。雖云三身意將法報以斥地師。無來者不合東來。無出者不應踴出。巍巍者。不應塔內。應身者不應唯此。若即此等者。如南嶽所述三身勝相。若其直雲多寶是法佛者必不可也。尚非應身豈具三身。故知多寶是法身者。未盡經旨。衹是表示等者。只以釋迦等事表理可也。故知非直來證乃表經常。故多寶表法及具三身。多寶久滅今出證經生不生也。往昔滅度猶現全身滅非滅也。既非生滅常住不移可表法身。釋迦入塔二身相稱。如智稱境故可表報。分身表應文理自成。如境智相冥故能起應。三佛至而不一異者。能表三中各三故不一。所表三中皆一故不異。又能表中三相別故不一。法體同故不異。又所表中亦以體同故不異。以身別故不一。又化道別故不一。共成此故不異。總而言之。即三而一故不異。即一而三故不一。見寶塔下云雲者。於前四文明示四相。以消四文。略如前釋。四皆屬圓。從塔出為兩去。次約教本跡。初雙標兩義。次釋出兩意。釋中又四。初正釋。次若塔從地下。辨同異。三若塔來下判顯密。四今取下釋妨。初文又二。先明塔出證前起後。次明在空以表二意。故二文皆以證前當約教。起後當本跡。初證前中二。先約真實。次約大慧。以此二是多寶證詞。初文三。初示三週無非圓實。次辨廣略等。三示流通。初如文。次文者。先略次廣。初文者。既重述證只可從略。故但云真實。況處中及廣皆約所非。所非必多能非唯一。故三週中雖或四一若十若多不出實相。次處中中言八不者。具如止觀第六記引中論文。中論顯理故八不嘆佛。塔證中經亦八不嘆實。故塔踴事復表八不。以義同故。故云塔從地等。又證下示證流通亦是真實。

　　問。何不證序。

　　答。二段既實其序豈虛。

　　若爾何不待至安樂行末踴出初耶。

　　答。以法師中具明人法方軌。現未師弟因果及以處所。天龍作護化人集聽。足辨弘經故。多寶出證。證已命覓弘通之人。故引達多往以證今佛益。而勸流通。舉持品人以證弘者。而勸流通。雖爾未有始行弘通之法。故重舉安樂行耳。故安樂行未關踴出。次約大慧者。真實者。通雖四一別在所顯。故先嘆大慧。次嘆所說所顯之法。大慧衹是種智前已具釋。今但更與不共般若辨同異耳。於中先問。次釋論下答。三如一下譬。彼般若及此大慧俱能入故。妙法之言一分通智。四當知下結二文意同。次起後明本者。對跡明本可雲本跡。於中為二。先明所起之由。由塔出故請開。由塔開故。見佛。由見佛故請加。由得加故在空。由在空故命眾。由命眾故聲徹。由聲徹故眾至。由眾至故生疑。由生疑故得說。言明玄等者。略舉經題玄收一部。故云佛欲以此妙法等也。久遠下明能起所表。表於本地三世益也。久滅今出故云神通。現益在說故云音聲。誓願不休故盡未來。以此起彼故名為開。

　　問。經中但云大慧真實。有說處證聞說故出。那雲證前及起後耶。

　　答。文無理有。從此中出尋嘆真實。故知證前。如明起由即是起後。次在空中亦初約教。七方便人見理圓也。次修得下本跡也。亦先敘跡。次若發下明本觀心釋中既雲依經修觀。當知經經皆可修習。柰何章疏都不涉言。故此宗徒行解無廢。消文理觀二義無虧。冀懷道者尊之尚之。每睹斯旨恨已所未沾盤桓經思頂戴永永。於中三。初明三身各有能表及以所表。初明以觀為因得法身果。得法身時不獨法身故云境智必會。如塔下能表。境智下報身。如釋迦下能表。以大報下應身。如分身下能表。次由多寶下總舉能表。當知約觀持經。方具三身。三普賢下引證。得三種身。皆是方等大乘教也。次有人下出舊分文。此下應雲十六品。前從彌勒問來。但有十品。此是廬山龍意。太早云云者。應敘上下文相分齊。以證此師分文太早。如破光宅惟忖之例。此且據本跡之名以破。然准此師意言約身者。以多寶為本釋迦為跡。前約說者。釋迦自說三週開權及以流通。今所以從名破者。以此師不知今經顯遠諸經所無。方望一代及前跡門。乃受本名。何須於此即雲本跡。若預密表意則可然。於此分文故成太早。七寶為塔者。即七覺七聖財。七聖財謂聞信戒定進捨慚。隨其教位明七深淺。既是佛塔之七又證實經。併用無作七覺七財。於無作中尚須性德。何況修得。七覺聖財俱修得故。雖分寶別。七寶即塔能所不別。然塔是所依嚴是能依。高五百等者。既塔所表須皆圓釋。豎即因中望果。萬行一行一切行。酬因果中萬德一德一切德。從始至終名之為豎。當位具足名之為橫。凡一切行歷緣對境諦緣度等。無不莊嚴從因至果。若橫若豎皆須有體。方可名為萬善莊嚴。地者止住第一義空者。然體無明即第一義空。故無明無所破亦無所住。故第一義空即無能住。無能住故地既無破而破。空亦無住而住。種種等者。定慧無多對暗散說。又定慧遍攝。故亦云多。具如止觀攝法中說。無量慈悲室者。以龕為室故云龕室。重雲亦是者。重釋室也。室亦名捨。幢亦幡類。如大長者中說。垂寶等者。從因至果。果德皆籍因中萬行。由莊嚴故即能下化。如嚴復垂。四面等者。即無作四諦也。由四諦四方道風。吹四面四德之香。充而且遍。即是天然四德之理。假修德以遠布。平等有二者。法等者。大慧所觀理也。同得者。皆用因理以至果也。若所觀理與眾生異不名大慧。如是如是等者。一如法相者。嘆佛所說稱於實故。二如根性者。至第五時不差機故。先答第二問中。

　　問。初雲地踴。此雲東方者何耶。

　　答。東述本緣。踴申昔願。若所表者。方始表開。地踴表顯。告比丘等者。驗具四眾非不說法。當是多寶者。

　　問。十方世界豈無一佛不得開顯。不開顯者。皆應發願。何獨多寶。若不發願佛道不同。若發願者皆合聽經。又諸佛化皆預照機。豈成佛竟不得開顯。方始發願。

　　答。同與不同開與不開。有願無願皆是隨緣。若宜有願皆悉盡來。何慮不集。後方發願亦是鑒物。三變淨土由背捨等者。

　　問。佛有楞嚴三昧之力。何以仍用小乘事禪。又表破三惑。復非所治。

　　答。是定聖行攬因成果。果地事用無爽於理。即楞嚴中具諸三昧。非昔因時見禪法界。豈背捨等變過三千。然化佛事宜附小名。故大論中亦是准小。故云欲得自在修勝處。欲得廣普修一切處。若但小用唯於三千。又初一變下表破三惑者。既楞嚴中即理之事。不妨一一皆破三惑。況今三昧直論功用。破惑乃是所表而已。表前破已表後更破。如僧中與欲者。不必全同僧中法事故云如耳。多寶願力須諸佛集。復令時會知分身多。故此諸佛為開塔集。集又不至但遣侍者。傳問訊等狀如與欲。故諸侍者但申問訊。無說欲辭。大集若干諸佛與欲者。於欲色二界大空亭中。廣集十方一切諸佛。二十一雲。南方有佛名曰金藏。彼諸菩薩見光明已。問於彼佛。彼佛答雲。北方世界有佛。名釋迦牟尼。欲為大眾說法破大憍慢。遣使從我索欲。我今與之。餘方亦爾。各令一大菩薩與十恆沙諸菩薩等來此偈讚。亦無別欲詞。大品亦千佛同說。今已開權。次欲顯遠。使諸佛道同。故令諸佛與欲。有人問。眾俱在空分身何故猶處於地。今答。時眾已聞跡門開權。初入寂光之土。故以居空表之。分身示跡各有所化之土。故居地以表之。又釋迦不久顯本。亦先居空以表之。各有其致不須疑也。爾時釋迦下亦約所表。為開權者。多寶本為證經故來。應令眾見。佛身表實。塔開表權。故開塔表開權。見佛表顯實。有人於此立本跡者不然。本文在下。

　　問。凡雲本跡本應勝跡。望下本門則釋迦顯本。舍那猶跡何以跡勝而本劣耶。

　　答。此義不然。舍那是跡中之跡。自望本時遮那為本。釋迦開已望跡成妙。舍那跡妙。跡妙猶粗。具如玄文本門十妙。經見二至加趺坐者。法華論雲。為顯三身為成大事。八萬二萬者。八萬在法師品初。二萬在持品之首。偈中第二八行半頌分身佛集者。上文有七今頌甚略仍不次第。初三行頌第二應集。義兼大樂說欲見及以請集。次一行頌土淨。次四行半頌諸佛同來。明難持中經云八萬四千皆不及者。八萬之名不必全大。具如止觀第一記引俱舍報恩等經。乃至十二部亦通大小。具如玄文說法妙中。但令他得小六神通。亦未為難若立有頂。此約不得通者為況。故知圓經暫讀暫說。誠為不易。若有能持則持佛身者。體宗用三。衣座室三。即三身故。

　　釋提婆達多品

　　注四釋中唯無觀心。初因緣中但通語感應。故云生時等也。

　　問。惡人出世何名感應。

　　答。令無量人不敢造惡。天熱者。從事說耳。

　　問。何無四悉。

　　答。義立非無。見者喜其己身不作。即世界。不作善生。即為人也。不作惡邊。即對治也。無障果事。即第一義。因行下約教。理順即圓教。事逆即三教。唯圓教意逆即是順。自餘三教逆順定故。本跡中言同眾生病者。大經云提婆達多必不破僧。報恩經云。若有人言提婆達多實是惡人入阿鼻獄者。無有是處。大雲經云。提婆達多不可思議。所修行業同於如來。諸新舊章皆云什譯元無此品。並准齊宋錄雲。上定林寺釋法獻于于闐國。得梵本來。瓦官寺沙門釋法意。齊永明八年十二月譯訖。仍自別行。至梁初有滿法師講經百遍。於寺燒身。乃以此品置持品前。亦未行天下。至梁末有西天竺國沙門拘羅那陀。此雲真諦。重譯此品置寶塔後。今謂若准正法華。西晉時譯已有此品。則梵本不無。若觀所譯全似什公文體。若准嘉祥三義度量。一者外國相傳。流沙已來多無此品。恐什公未見。今謂什公親游五竺。豈獨流沙。二者什公譯經多好存略。如智度百論之流。此亦不然。西方好廣但略其重。豈可全除正文一品。三雲。寶塔命人持品應命。以提婆間者。全成剩經。何以安此。今文不雲真諦重譯。復雲南嶽私安。若必真諦重譯不虛。何妨本譯江東未有。以此驗之。乃成三人俱契經理。望嘉祥三義。全不可依。涉法師云。不合安此。授記調達應安授學無學記品中。後智積後應安神力品內。今謂若爾。于闐應將兩握經來。法意乃有補接之過。若爾何不學無學記。無學將入千二百中。學人自為一品況提婆達多不雲得果那忽安置學無學中。兩存兩沒者。文雲。此經是五年譯之東安法師云。七年三月十六日譯訖。慧遠經序同或云。弘始十年二月譯竟不同之事未可追尋。竺法護太康元年八月十一日譯訖。為十一卷名正法華。亦云八捲出聶道真錄。此兩存本也。次有沙門支道根。晉咸康元年譯為五卷。名方等法華。外國沙門支強梁接。魏甘露元年七月於交州譯。彼沙門釋道敷筆受為六卷。名法華三昧。出姚錄魏錄武丘道亮雲。有五本。四如前。更有薩雲分陀利本。既存於世乃成三存。睿開九轍者。什譯才畢睿便講之。開為九轍。時人呼為九轍法師。一者昏聖相扣轍即序品是。次有七轍即是正宗。一者涉教歸真轍為上根人二者興。類潛彰轍為中根人。三者述窮通昔轍中根領解。四者彰因進悟轍為下根人。即化城授記五讚揚行李轍。即法師品為如來使。六本跡無生轍。即多寶品。多寶不滅釋迦不生。多寶為本釋迦為跡。本既不滅跡豈有生。本跡雖殊不思議一。七舉因征果轍。即踴出壽量品。彌勒舉因征果佛舉壽量因果所由。八稱揚遠濟轍。即隨喜去訖經屬流通也。名目甚美而宗體不顯。睿公又有二十八品生起。甚有眉目於今無妨。但品旨未彰。而不的語遠本。但云因果。何成發跡。四瀆者。江河准濟。意雲。天下大同。提婆達多至為五逆者。俱舍雲。殺父殺母殺阿羅漢破和合僧出佛身血。今初雲破僧。略如前目連緣中及止觀第一記。出血者。如佛在阿耨達泉告舍利弗。往昔世於羅悅祇。有長者名須檀。財富七珍子名須摩提。父命終後其異母弟名修耶舍。須摩提設計不與彼財分者。唯當殺之。便語弟言。詣耆闍崛山有所論說。弟即可之。即執弟手將至懸崖。推弟崖底以石??之。即便命終。佛告舍利弗。爾時長者今大王是。須摩提者即我身是。異母弟者即調達是。以是因緣無數千劫入餓鬼中。入??山地獄。以殘緣故我於耆闍崛山經行。提婆達多於高崖。舉石長三丈闊丈六。以擲我頭耆闍崛山神名鞞羅。以手接石。小片迸墮傷佛母指。出於佛血。出興起行經。教阿闍世放醉象等。具如釋簽第三。餘文可見。具列在諸經論。俱舍業品雲。五並業障。攝約處人除北。約人除扇搋。四身一語業。三殺一虛誑一殺生加行。無間一劫熟。隨罪增苦增。入比丘分二。以為所破僧。言若作等者。如文。調達但有破出殺三逆。兼放象毒爪二殺方便。正兼方便且雲五耳論有同類五逆。謂污母無學尼。殺住定菩薩及有學聖者。殺有學聖者。殺羅漢同類。奪僧和合緣。是破僧同類。破壞窣睹波是出血同類。不以放象毒爪為同類者。彼是方便非同類故。入大乘論問。彼提婆達多世世為佛怨。云何而言是大菩薩。論答雲。若是怨者云何而得世世相值。如二人行東西各去步步轉遠。豈得為伴。此五逆緣當因緣釋。若作下本跡者。前題註中又並略述竟。此品下別明來意者。驗嘉祥三意。全無所以。可以意知下云雲者。應重敘文殊是遊方大士。十方弘經。乃至入海唯常宣說妙法華經。乃至一切大乘諸經。文殊皆為發起之眾。度義等者。大論始從十五終二十一。廣釋六度。一一度中皆存眾釋。今攢其大略。文相顯著者。分為四類。亦非一處次第列之。若欲委知尋論本文。諸家取捨廣立義門。雜引大小不任證據。不知何者是釋迦所行具足。令一家立教則體相可識。跡示四相本行唯圓。初三藏中二。一略釋次分別。初又二。先直明六相。次束十善以為六度。以此六度屬世法故。且以世間十善而用對之。次分別者。引善戒經自開三種。文中先明對治即所治也。次相生者。約行次第。果報中雲具者。謂諸根具足。色謂端正力屬精進。若言下六各十者。名出地持華嚴。月藏下屬圓教者。於中先責世心。次令依第一義。以成波羅蜜者。謂但取初心一念具足。則一色一香無非十度。華嚴下借彼教道深位。以證圓人初心。驗知華嚴存於教道。別義明矣。若圓極說豈至七地方具十耶。故地持中唸唸具十。六之與十開合不同。具如止觀第七記。若唸唸具十。何行何念而不具十。一行一切行斯之謂也。經中以持般若校量。過捨恆沙身者。乃以實行對事捨說耳。若六皆法界此則不然。故不可以三事皆空。及以次第出生諸行而比之也。又此六度上下諸文非不略釋。觀其文意隨事各別。若序中橫見。但是現相發彌勒疑。文殊引古。種種之言為引同耳。過去佛章為開五乘。菩薩之文六度甚略。藥草喻中三菩薩位不語行相。意在辨於差與無差。分別功德略舉五度。為校量本亦非正意故。無行法。唯此中經文雖略列。而正明行因趣果之相。故釋者委列使一切行會入一乘。三十二相者。諸教所列修得不同。多在教道。若實道者。但是發得不須各修。如下龍女嘆佛偈中。自非深達安能具相。具如止觀第一見相發菩提心中已略辨之。今文雖即具對四相。意在發得。故次文雲。實相是圓教相本。雖修發不等相體多同。今文多在大論兼在諸經。法界次第具列名竟。今與彼文仍有同異。今剩有二相。又足跟直踝不現。項光萬字青發。此五相法界次第中無。法界次第中有丈光喉中津液。此二相今文則無。八十種好文亦不同。衹是經論譯異。非胎卵濕化之化生者。不同界內四生中之化生。如諸天化生仍在父膝等生況同四趣中耶。今此忽然而有。如藥王中雲。於淨德王家忽然化生。亦稱濕卵等者。但以蓮華在濕未剖如濕如卵。含在華內義之如胎。大寶積雲。菩薩成就八法。於諸佛前蓮華化生。一者乃至失命不說他過。二者化人令歸三寶。三者安置一切於菩提心。四者梵行不染。五者造佛形像安華座上。六者能除眾生憂惱。七者於貢高人常自謙下。八者不惱他人。此一經雖爾以諸經論隨宜說耳。假使一切經論所列。生蓮華緣並為今文聞品功德之所超過。故華生雖同本緣各別。云云者。亦可釋妨非今文意。爾時文殊下第三尋來。有人問序中在座。今云何海來者。今為答之。豈以凡情而度聖境。不起此會於海化物。義亦何辜。亦何在序一期益訖。去時豈要白知。來時大利方生與眾自海而至。若例地踴菩薩讚詞此經甚略。或當彼有廣文具有出會之語。而傳至此者略耳。

　　問。三千之外各四百萬億無復大海。文殊何故仍雲海來。

　　答。事釋未爽況不思議。今三義通之。一者既移天人及變大海從所移處來應無遠弊。二者海眾縱移而龍宮不動。龍謂不動而所居已變。從變而不變處來。有何不可三者。無緣者被徙。有緣者今來。此不思議山海宛然令眾不見。但是變見非謂改體文殊。既不起而往。其土亦即穢而淨。故淨名雲移。置他土都不使人有往來相此中乃使有往來相。而本不移。故知應有機者則土變眾移而尚來。其無緣者土復眾來而不至。所以理雖無動化事成規故使所見不同來往時異。菩薩化儀尚爾。豈佛設變同凡。

　　問。不起而往。何故云來。

　　答。示彼此眾知經功力。識稟教益故須雲來。不往而往不來而來。皆為利物何須此難。故知他土未必見來。彼不見來此不見去。不來不去而移事灼然。如淨名足指按地。是時大眾自見坐寶蓮華。而土穢如故。經中文殊所嘆龍女。不出弘誓定慧諸行。智慧下是慧深入等是定。慈念等是誓。功德下行也。下去諸文有此流例。准此應知。正示圓果中。雲龍女作佛者。

　　問。為不捨分段即成佛耶。若不即身成佛此龍女成佛。及胎經偈云何通耶。

　　答。今龍女文從權而說。以證圓經成佛速疾。若實行不疾權行徒引。是則權實義等理不徒然故胎經偈從實得說。若實得者從六根淨得無生忍。應物所好容起神變。現身成佛及證圓經。既證無生豈不能知本無捨受何妨捨此往彼。餘教凡位至此會中。進斷無明亦復如是。凡如此例必須權實不二。以釋疑妨。言權巧者不必一向唯作權釋。只雲龍女已得無生。則約體用而論權巧。非謂專約本跡為權巧也。故權實二義經力俱成。他人釋此。或云七地十地等者。不能顯經力用故也。

　　釋持品

　　有本雲勸持。義須俱存。隨題皆得不及從初。故文為兩段。若欲於此立四悉者。雙釋似世界。二萬似為人。八十似對治。佛意似第一義。故佛意言雙指兩段。尼請記中。應開此文為四。先二尼各有請及記。三諸尼領解。四諸尼發誓。經云姨母者。本行集雲。釋種善覺生於八女。時淨飯王兄弟四人。各納二女。淨飯王妃。即摩耶愛道。摩耶生已七日命終生忉利天。愛道是姨。故云姨母。次問答。答中雲為引始行及開安樂行者。始行見諸大德。尚不能此土弘經。況我等耶。是故須下安樂行品為始行之軌。豈得下方未出預雲踴出所行。若爾。品初文殊應問踴出菩薩。當行何行而但云於後惡世等耶忽聞踴出時眾應問踴出是誰。次偈頌者是孤起偈諸菩薩等請護弘經。即是自述弘經方軌。以由佛於法師品中說方軌竟。寶塔慕覓用方軌人。達多引往用方軌者。釋迦即是稟方軌眾。故云以身為床坐等持品即是惡世方軌。安樂行是始行方軌。故云住忍辱地等。具如後品。若不爾者則弘經無軌。無軌弘經斯無是處。如赤身入陣自損不虛。被鎧之言應不徒設。初十七行被忍衣文三。初一行總論時節以明著衣。有諸下九行別明所忍之境。三我等下七行。明著衣意初如文。次文三。初一行通明邪人。即俗眾也。次一行明道門增上慢者。三七行明僣聖增上慢者。故此三中初者可忍。次者過前第三最甚。以後後者轉難識故。初二如文。第三文中言寶雲經第六阿蘭若等者恐誤。文在第五。先釋名者。阿無也。蘭若名諍。文中雲事有事故諍。今依經先出正行次方辨邪。初文雲住阿蘭若者。不與世諍。不近不遠便於乞食。有樹陰多華果足淨水。無難事不險阻易登陟。獨無侶誦所聞(云云)。有王大臣長者等來尋詣之。作是言。善來善來。若至住處應喚令坐。若不坐勿獨自坐。若不就鄙座。應種種安慰為其說法若不樂廣說。應為略說等(云云)。若不爾者。非蘭若行。凡居蘭若為調煩惱。自舉篾他非無諍行。未知端拱意在何之。輕倨師友傲慢王臣。況令無識者謂聖。使有眼者寒心。羅雲之行永乖。空生之德安在。但由心無內實。專以身營外虛。篤論其道諸無所云。審如賓頭盧知七年失國。及稠禪師進否為王。故起居適時安得一向。十住婆沙明蘭若比丘乃至具五十法。方堪止住。乃至十二頭陀各具十法。不然則且尋師進道。何遽守愚。不應式者。出家離世割愛募道。應以五分而為正則。尚違小乘之式。而反輕於大教者。尤害之甚。若以此名而均於大。則圓乘三學二脫可以自規。方應出家蘭若之式。雖說至得活等者。謂著其所說不勤行之。專思自活。如斯等輩名相似三學。矯三學賊三學詐三學。而欲輕於通經者。故令弘者當著忍衣專弘正法。有戒之人具增三學。方名增戒。守一不行信知戒減。戒尚不行安行定慧。是故須歷五分勘之。三明衣意中。文引中阿含第五黑齒比丘訴佛者。准彼中含第三。明人有五去文相應也。彼經舍利子相應品水喻經云。佛在給孤獨。舍利子告諸比丘。我說五陰惱有五緣。云何為五。即以五喻喻於三業。更檢第五經。人有五者衹是三業。單善為三。俱善為一。俱惡為一。若更作雙善為三句。即成八句。惡邊定無單雙者。單善即是雙惡雙善即是單惡。故不得有惡邊句也。經中不作餘三句者。或舉五知八。或是隨機。有文中初雲身惡口意善者恐誤。准合喻中衹有單善。但應雲身善口意惡。口善身意惡。意善身口惡。故初喻雲納衣等者。此是身善口意不善。以合文雲念用身淨棄於口意。口善中喻者。披草避熱身相不善掬水不稱。即意不善。水得到口且名曰善。文雲若掬若手者。衹是手掬耳。切韻釋掬者。手取也。亦有單作匊。雖身口俱丑。但為止渴故名意善。若欲喻三雙善者。准單思之。喻三俱善者。池既寬涼入則身善。不匊口善止渴意善。婆沙第八雲。念罵是一語等者。論第十雜揵度智品中問曰。行時得罵。云何觀察名句身等。令恚心不生。答曰。或有說者。阿拘盧奢秦言罵。拘盧奢秦言喚聲。我今不應念其阿字。若有阿字是名為罵。若無阿字即是喚聲。當知西方有三合聲。阿與拘盧奢合方成名句。乃名為罵。彼方此方卑陋稱讚斯例甚多。如雲尸羅羼提。於此未為端正之辭。彼方乃是二波羅蜜。又觀此罵字等者。此方亦有顛倒即成讚罵如見客去。命雲去早。即名為留。若云早去即名發遣。發遣是罵。留即是讚。如正食遇客若云來早。即是罵也。若云早來即是讚也。世人執覽定有前後。共為讚罵。妄情聚積言聲本無。又罵是一界少分等者。屈曲意思行蘊法處。法界少分所攝。此借婆沙文為所觀境。乃用四句三假觀之。以聲對於根識及空推無自性。成就性相方名即空。又罵既是聲。聲界有八有執受無執受大種為因。各有有情名非有情名可意不可意。有情身中所發音聲。名有執受。眾生語聲有詮表故。拍手等聲非詮表故。風林河等名為執受。無執受中有情名者。所謂化人語聲。雖無執受能詮表故。餘例思知。今此罵聲既是有執受有情名不可意聲。但是八中之一。然由計其初後。而成名句。若言聲界是罵。八方是罵。今猶無七云何名罵。況復一中唸唸不住。聲入少分色陰少分。罵少等者。觀我既是所罵之境。若罵色時即不罵心。罵心之時即不罵色。形顯受等准此可知。成就自彼等者。彼自攬聲以成名句。而謂是罵。我觀因緣唸唸不住。此觀因緣也。又罵是一字去。觀相續也。又能罵去。對推相待。用空者。通教也。故知借彼婆沙因緣之境。一一推之便成即空。語略意廣。具如止觀入空無生觀中已說。十七雲凡聖俱有三受者。恐文誤。文在第十。文雲。亦有畏懼者過於異生及以聖者。以有畏故即具三受。亦云五受。五受即憂喜苦樂捨。又有五受全是三受。謂未得樂受已得樂受。已生苦受未生苦受不苦不樂受。但聖人不以心受。故有凡聖之別。亦是借彼婆沙分別。四聖為聖六道為凡。十界不同以成別義。今經去即圓教也。念佛者。觀受為法界。故云是念法佛等也。由能觀別得諸教名。所觀五受其相不別故持經者應觀三受。故云能受諸惡行等。鎧者甲也。

　　法華文句記卷第八之四
大正新修大藏經第 34 冊 No. 1719 法華文句記


　　法華文句記卷第九(上)

　　唐天台沙門湛然述

　　釋安樂行品

　　今古釋品。皆有生起十緣五緣等。及明來意三意五意。今則不爾。但隨品文勢逐義釋之。不必一概。故至釋此品。應委騰前四品之意。謂法師下三。通以法師室衣座三。為流通之軌。故釋前三品題及以消文。咸依此三明品元意。若隨文相別生起不同文起盡耳。以法師品是流通之始。是故具列三法為軌。況流通者演布正說。故令說者依三建志。方能光顯所弘之典。令物慕仰法可弘通。冥資顯益是如來使。若不爾者。何故世尊命弘經人。量其功用堪掌任者。故使此土他土上方下方。進否異轍。若己自行不長物信。如熱病者而貨冷藥。是故不可率爾傳經。故三週開顯若法若喻不逾三德。若修若性准而則之。性德不當開與不開。修德隨時轉名赴物。在今同異無非一乘。一乘者。佛性也。具如大經佛性三種即是秘藏。故流通之首還約此藏以之為軌。所以法師名室衣座。以於敷弘義便故也。寶塔品中若從塔說。塔踴在空座也處處證經室也。眾寶莊嚴衣也。若從釋迦在空座也。入塔衣也。命弘室也。又以三佛表於三身亦此三耳。多寶衣也。釋迦座也。分身室也。若從三變所表說者。初變表破見思座也。次變表破無知室也。後變表破無明衣也。故命弘者令依三法弘此妙三。若調達中身為床座。若非深達此三。安能輕生重法。故相好之身必有法報。法身衣也。報身座也。應身室也。若從因行五波羅蜜衣也。般若波羅蜜座也。慈悲喜捨室也。況師弟成道具足三身。至持品偈文。彰灼三法而弘此經。此安樂品雖為始行。亦以三德而用題品。以一品內無非三德及三德行。於中為五。先以三義總釋。次明四行來意。三明四行次第。四明四行體異。五正解釋。初文二。初標列。次釋。釋中先略次廣。略中初依事釋者。二業安樂進於弘經口業之行。若附文中二。先附法師。次附今品。初文皆約三德三軌故也。法身若有三德之行。故使所嚴法身安也。故玄文雲。法身體素天龍之所忽劣故具三法共導弘經之行。

　　問。若爾。與涅槃何別。

　　答。妙法衹是一心三德。本來不別。彼寄示滅名涅槃耳。附今品文即進為行。只由自進。是故弘經。法門者。引諸經論所列三門。釋成此意。即不動等於中列釋。釋中一一皆先出行相。次明所離。三結意。初不動者正是中道。引文並表不動故也。五受者。經云。行亦不受。乃至不受亦不受。彼經在衍為破三藏家不受凡夫之五受。故下廣釋。通從外道等四句及以絕言。絕言亦捨故五不受。乃至圓教四門及絕。若爾。未證實來俱名為受。若著圓門五受尚名為受。體教入理理無所受。方名不受。次廣釋中初廣事釋中。因果對辨。衹是展轉釋此安樂行三。令識極地三耳。大品等者。且借彼經如實巧度以對小耳。彼衍門中三教皆是因果俱樂。克體論之。應須更簡。樂名既同但以偏圓而用判之。通教三乘因果俱偏。別教菩薩因偏果圓。圓教菩薩因果俱圓。故以俱樂並圓為今品名。所引大經菩薩猶通絓是下結品文意。必用七方便簡。方應今經。次廣附文中。廣附上品釋成今品。以今品四行。不出三業止觀及慈悲故。於中為三。先立能趣及所趣境。次行有下釋能趣行。三問答料簡。於能趣行中為十。初列三行。次止行者下解釋。三總此下結對境行。四境稱下結歸品名。五大論下引證。觀境即因果也六因時下判位。七因名下判因果名異。八又因下判因果名異。以辨化用。雲三業等者三業三密三輪並三德異名。意密即般若。口密即解脫。身密即法身。九如此下總結。十此行下引同會異。總有二重。初總次別。別自分三。總別皆悉名異義同。總而言之等者。總不異者如來涅槃人法名殊。大理不別。人即法故。別不異者。此中離為忍衣等三。彼經離為法身等三。此明下釋於兩處不異之相。故引彼經寶樹等三及以五行。初三譬法身等三。三喻具如玄文及釋簽所引。即大經第十文也。依此座等以對三德。亦應可見。又五行中亦與衣等同者。聖行座也。天行衣也。餘三室也。梵行室因。病兒室果。應知今品具斯十意。正在於因因中正被五品之人。或至六根。是故品題從行為目。即安樂家之行也。三料簡中先問。次答。文意者。雖復旁正兩處互有。今且分折攝以對二悉。然彼此皆四則有無無疑。一子地者。大經云聖行住三地。戒聖行住堪忍地。定聖行住不動地。慧聖行住無所畏地。梵行成住二地。慈悲喜成住一子地。捨成住空平等地。今且引慈悲一子。而反質。持弓執箭未是通途。故云何曾無攝受。五地同在初歡喜地。此地無種不為。普現色身隨宜益物。故折攝兩門收一切教。或出或沒不應偏難。今雲同者。同味同理同因同果。廣法門至不記也者。准望前解。又應更以種種三法通釋此文。具如十種三法。准例可知。若以此義為四悉者。三法異即世界。解脫即為人。般若即對治。法身第一義。二釋並雲皆四悉故。次此品下釋來意。又二。先明深行不須。次若初依下。正明始行須者故來。初文明不須之人。雲若二萬八十億等者。持品初二萬菩薩眷屬俱。皆於佛前發誓弘經。有經本雲八千億。應雲八十億。即持品中諸尼索記佛與記已。諸尼說偈讚佛已。爾時世尊視八十億諸菩薩等。佛稱讚已。是諸菩薩念佛告敕。當如佛教等。深識下正明不須之行。具對四行以論不須。初深識權實。故不須初行。以初行中令不與二乘共住等。恐濫受權法故。廣知者。明不須第二行。以第二行中令不說漸法之過。令不倚圓蔑偏。偏衹是漸又達下明不須第三行。以第三行中令將護二乘。及令不以圓訶別。神力下明不須第四行。以第四行中令後得神通。方令入實若初依下始行之人。無此四故。以四行防護兼堪自進。故云欲修圓行。欲利他故。故云入濁弘經。為濁下明無此四故。自他俱失。為是下正結來意。言若初依始心者。五品六根並屬初依。始心即在五品初心。故初品中雖非說法之位。隨力弘經須此四行。至第三品正當說法。以資自行。說即是弘。理須此品以為方法。三此安樂下行次第中四。先明不次第。次今且下寄於前品。以明次第不同之相。三若約下約行次第。四雖作下約行無次。具如智者釋四行文。四行既是三業止觀。及以弘誓。俱行俱運止觀同時。況一一行攝一切行。況前初品衣座室三無三差別。故無次第。四明行體者先出古釋。初師初雲假實者。何教無之。未顯今行。說法離過雖似一途。而無慈悲止觀之相。第四慈悲而濫向三行。基師所釋不及前師。龍師初行稍近今意。南嶽所釋若望天台。仍未委悉。故今師釋雲止觀等者。前三皆有慈悲止觀。且初身業又三。先明有所離故不墮。次有止行故下具三方軌。三止行離下具足三德。於中先明具德。次明相生。餘口下例者。三業俱有慈悲。誓願亦具止觀。故四行例同。故知還用前品為今行相。若不爾者。非善弘經。五正釋者。釋行處近處中。先三古師。次章安破者。以初家行淺近深。即初兩家。於中次家二釋。初釋因果別。後釋通因果。故破初家及次家初釋雲十地有行非獨初心。次破後家者。瑤師以七住已上為行。七住已前為近。故引淨名等覺極深亦名為近。若兩行去總判三家互失。言兩行者。行近兩處俱得名行。所以俱淺俱深。並皆有過。言前品者。指持品中能忍違從。即深行也。何關此中。言七方便者。權行所行不涉今品。然行名下立理破也。得名雖別二義相假。一一行中皆習近。故俱通深淺。不可並深俱淺及互深淺。然今品文始行正當並淺。而永異古師。以通俱深異七方便。淺名雖通其意則別。下去約位義通於深。以深攝淺故也。又行近下引義以破。既是法師品中衣座室三。理無淺深。又忍辱下約行以破。若爾下征起釋疑。詣理下正判。言詣理者。以經云住忍辱地故也。附事者。離十惱亂等。事中下文亦觀空等。如引義中寂滅忍與畢竟空。豈容深淺。但對事說得忍衣名。約理以說得空座名。故附事必依理。從理必經事。不應圓行事理條然。亦如二諦必真俗相即。各說一邊非無所詣。約行准說。

　　問。既對衣座何不對室。

　　答。室通二行亙於始終。二行雖殊慈悲義等。

　　問。標雲慈悲熏止觀導三業。下釋但見止觀三業。而無慈悲者何。

　　答。誓願不孤通前遍導。況皆有為說咸是慈悲。

　　問。初身業文但云行近。何名為身。

　　答。行近二文。但廣略異。故離十惱亂。正當於身。約近論近灼然在身。當知住忍亦身住也。忍地即是陰實相也。一十八空還觀界入。

　　若是口意二文止觀明著身何無耶。

　　答。口意別明身中合舉。既近處三皆云助觀。助前止觀。其言雖單即是雙助止觀故也。今約三法下正釋行處。即從忍地至亦不行不分別文也。約三法增數以為三重。初約一法又二。初標一法即緣諦也。直緣一諦而立三行。但云一法者。以能從所但受一名。一諦為一切下明一理功能。理既能為一切所歸。故能依三行功亦如之。於中又五。初列功能有三即所歸作本無分別也。故三為行緣於一處。次一切所歸者下釋三行也。三無三行下對處結名。四如此下明與前品三法義合。五是名下總結。釋中自三。初又二。先消經次結名。消經意者。所住之地謂實理也。次眾行去。明能住行即依理起行。此即下結名。雲行不行者。理雖無行依理而行。行得理息即名不行。能住是行人得理故。能行勝行。行即不行故云行於不行之行也。次釋第二行者。亦先消經。次結名。消經者。亦指前一地為一切本。本謂忍地。住一地故具柔和等三。初如萬物下總牒前一地立第二行。初句譬說。眾行下合譬。若得下正明能生之功。於中別消三句。此即約理方有能柔乃至在驚能安。無量下德釋功德所由。地無所生。指前實理而生功德即柔和等。即不下正結行名。依理不行而行於行也。釋第三行者。亦先消經。次即是下結行名。言遍無分別者。行與不行性相無二。見諸法實名不分別。無不分別名亦不行不分別。三無三下對處結名。以得實處故。使其行有一三相。四如此下與前品義合者。初句總標。休息下對前三句。休息即行不行。隨生即不行行。遍無即非行非不行。五是名下總結。可知。故知一法即三法。三法為本故先明之。次約二法者。即以生法二忍消文。於中為四。初標。次二忍下會異名。即二空是。三二空下辨異。於中初標。次何者下釋異相。真俗假實通於三教。今意在圓何但異二乘耶。且隨難辨故暫對之。言真俗假實明二空者。真諦即法空俗諦即生空。俗假真實。故玄文雲。世諦破性真諦破假假破即相空。性破即性空。故真俗不二二空俱時。為對所破以分真俗。即不思議之真俗也。通中亦有此之二空。名同義異。俱時不殊須善斟酌。三若更開者下。明開合也。若開為四忍。柔和兩字為伏忍。善順兩字為順忍。又復下為無生忍。亦不下即寂滅忍。若為五忍。即離順忍中善字。餘同四忍。若為六忍。即離伏忍中和字。餘同五忍。若更開為四十二忍。但於無生寂滅二忍中出。若對住前隨前四五六忍。增減可知。義皆通後。若言一地具四十一。則地地四十一忍。亦地地有伏順等。合則依前為四為二。二復為一同立忍名。地地無非伏順無生寂滅。四今且下正釋。仍離二空以為四忍。則經中諸句皆具二空四忍。於中為十。初標。次列名。三此四忍下舉別異圓。四今圓下出今圓意辨異於別。五大經下引證。六若約下約無淺深以明四忍。七聞生死下消經。八行此下以三法結。九二空下結名。十是名下總結。初二如文。三舉別教中。即以二忍判彼四忍。即伏順在地前。故云生忍。無生在地上。寂滅在極果。故從初地依法得忍。通名法忍。四今圓中圓位諸忍俱無淺深。五引證不二明文在茲。六約無淺深立四忍者。若借別名圓。且以伏順為住前。無生為登住。寂滅為妙覺。暫離對當行理必融。故云皆見中理。應如今文以初伏忍。亦通金剛。寂滅無生亦通於下。七正消經中。所以不消住忍辱地等者。向立圓四忍。皆由住忍辱地。故且置之。又不消法忍。但略消生忍者。但生忍義深法忍可識。於生忍中又不消柔和善順者。即不卒心不驚去。是柔和等德。既了不卒暴等前則准知故知四忍並依理者。為顯圓故。於略釋中初之二句。釋而不卒暴。次聞佛下釋心亦不驚。此句既融餘句可見。故云聞生死涅槃乃至非難非易。則知其心常住忍地。八以三法結。亦是行不行等三行也。九十可見。第三約三法又八。初直標三法次三法下示三法相。三住忍下正消經文。初句總柔和下別。別中言忍見愛等。此真諦空由依中理。且據空邊故云見愛。若從理說即同體見思。四此則下結名。五行亦為三下。結成三行三法。六是為下總結。七出異解。八彼明下約教通斥。不融下云雲者。應具明圓相以顯今經。若不然者非安樂之行。次云何名近處下。釋近處。為對離邊應約去聲。近遠兩字若對所近。應並上聲。今明能行對所離法。故皆去聲。於中為四。初標。次遠十下列三門。三上直下示三來意。四就初有下正釋三處。列中三學皆云助者。始行弘經須此助故。三學能助助於正行。

　　問。非遠非近即是正行。云何言助。

　　答。此是觀行初心之則。附此三學名所附為助。助法弘通故云助耳。皆云附者非全正體附近而已。又如初門但是隨要略引於十。戒亦未周。次門且雲修攝其心。定亦未周。第三似正圓慧慧亦不周。何者。若正立圓戒須指梵網。無非具足。若圓定慧須十法成乘。具辨諸境。一往且明十八空耳。三示來意者。對上行處以辨廣略而為異也。今欲重明故說之也。

　　問。何故所助通名觀耶。

　　答。委論修行具如止觀。若泛爾通論則舉觀攝止。故弘經行者須專修妙觀用三為助。方稱聖旨。當知行處即正行。近處即助行。正助合行三行兼理。故非遠近對事設觀。以助照理之正觀也。

　　問。若正助合行。何故向雲助真似耶。

　　答。正助合行可入真似。若正一向在於真位。何名發心二不別耶。言非持刀仗等者。今明圓行對所辱境。處中而說。不同凡夫刀仗自防。亦非二乘棄捨不觀。雖復正行須遠其事。以十八空觀其能所。豈同凡小若棄若防。皆云廣上等者。文雖前後行必同時。說雖廣略法體無二。故用前略以對今廣。不同古德分擗經文。四正釋中初釋約遠論近中。豪勢者。恐人恃附失正道故。初似小益久則大損。邪人法者。恐人染習迷於正理。正觀未成切須防斷。在家事梵名為梵志。出家外道通名尼幹。路伽耶等者。注家雲。前如此土禮義名教。後如此土莊老玄書。伽耶陀亦云韋陀。近凶戲者。恐散逸故。那羅此雲力。即是捔力戲。亦是設筋力戲也。近旃陀羅令人無慈。近二乘人令人遠菩提故。西方不雜故云或來。既未受大無妨小志。故云隨宜。欲想殺害菩提心故。欲想如止觀第八記。不男壞亂菩提志故。五不男者。謂生劇姤變半。生謂胎中或初生時。劇謂截等。姤謂因他。變謂根變。半謂半月餘即不能。廣如論釋。危害難處不合入故。譏嫌增他不善心故。畜養妨人正修業故。如是十法諸教皆然。但離二乘諸教小異。今弘圓經須屬圓人。此當因緣約教兩釋。但闕本跡。若欲立者本離十種二邊境界。跡示離此十種惱耳。觀心十種云云者。令比類說之。應作總別二種。總者無非法界。何所可離。何所不離。非離非不離而論離耳。還同非遠非近而論近。初心雖了一切本無。而須數數近於遠離。別者遠離三教教主豪勢。二邊之行即是邪行。二邊人者即名邪人。二觀神通名為凶戲。三惑尤害殺三智命。偏空滅想名二乘眾。偏觀真俗名為欲想。乃至尚離上地法愛。滅色住空名為不男。方便觀智皆害圓極。一切俗境名為譏嫌。遠離魔外名不畜養。一一皆以所離為境。皆以三觀為近。皆以三惑為遠。近近處者。大論問。菩薩云何自靜等。論答雲。如病將身等。具如止觀第四記。三意云云者。如向所列定心定處定門也。列竟即應廣釋廣簡。心謂能期之心。處謂五緣中處。門謂五事調心未暇廣論。故二十五方便隨要列二。如是三法皆令親近。此約對前遠以說近。近此近法故云近近。非遠非近而論近者。初開三章作境智釋。又觀下全約觀釋。初文三。標門。列章。解釋。解釋者。初觀字標智。中間一切法三字標境。後空字文中不釋。但是結成智境。若單論下明境智意。智即方便品初五佛智慧。境即方便品初十如實境。但下空字隨位判之。但此屬弘經之行。彼屬五佛所顯。又單論等者。今正明觀。何以舉一切法耶。舉所顯能故空顯於觀。一切法家之空觀也。次別釋者。如實相三字別釋境也。二邊三諦者。二邊對中中必三諦。三而不三名無一異。三諦如實對七辨異。故云實耳。實即無相遍相一切。故云實相。不顛倒者。別釋智也。具如方便品初今不多說。境為觀中諸句所觀。但能觀觀部內尚少。故於此中其文稍廣。無八顛倒者無於常無常等各四。即表中道。然常等之名名兼界外。以變易中非但獨有無常等倒。望於雙非仍有出假常等四倒。若不立雙非。義則不爾。具如止觀第七文。以雙樹表之。諸法即中故無二死。倒即生因無因必無果。故大論中喻如墮岩雖未至地即名已死。不退者契寂滅理入薩婆若。以從圓故因立果名。不轉者。必定不為凡小所轉。尚乃不為三菩薩轉。況復凡小。須約六即以論不轉。下去准知。如虛空者。先立譬也。不為二邊轉故。故觀者叵得但有名字。次中道下合也。但有名字即性空。名字亦無即相空。此即所得二空觀體。無所有下出二空相。無所有。即性空相。一切言語道斷。即絕言思為相空相。性空中雲無自等者。應約真妄互論自他及以共等。今真如理正當無因。而雲無無因者。無彼外人無因故也。具足二空故不生不出。出者退也。今是觀行三不退也。言惑智等不生者。具足應雲行位因果等。但是文略。今略明者。惑智及理體本不生。惑智稱理。故俱不生釋不出中。言如來治者。全體即是故無可出。不起者。以入理故方便理教一切皆寂。無名者。重牒前無所有等。詮所不能詮理非名故。無相者。相所不能相。又云十境所不相也。無所有者。重嘆觀體。無量者。非界入陰諸數法故。無邊者。非如偏小分限法故。無礙者。遍入諸法故。無障者。無能遮止故。雖復多句。衹是能觀無相無作與境合耳。對十八句立十八觀。對一切法名一切空。三但以下結者。初總結諸句莫非因緣。上直明下明結束意。上多明雙非。且雲中觀照於中境。豈有中觀不照二邊。今此重明照於二邊。用結諸文以顯中觀不思議體。言理性畢竟清淨者。重牒中境是雙照境。故云如上所說。於中為三。初約初句以明雙照二邊境也。中體無作二邊從緣。以無作觀照緣解惑。又因緣下重釋者。即以初句而為空邊。照於緣生。緣生故空。空名涅槃。即以次句而為有邊。故云顛倒。倒亦從緣。且從倒邊故名顛倒。用前中。觀無偏而照。言意顯者。勝以因緣一句義開兩境。然初文不釋顛倒者。顛倒即是說由。故不別釋。今從故說下不別釋者。故說即是妙教。教必被機。不必須雲顛倒故也。常樂之言無別他釋。故總在後示因緣顛倒三諦。以明觀法。即常樂三觀故也。三又但下又合前二句。同為三諦之境。凡從因緣生顛倒之法。皆妙境體。由本有境說上諸觀。亦由第二說用觀故。故有第三結說結觀。又於結中三重釋者。由於上來諸境也。初釋由顛倒故說。次釋由二邊故說。第三釋由不思議故說。雖三釋不同。共顯一致。雖顯一致不無親疏。初說從機故云顛倒。從機語通次說漸親。由二邊故中本無說。第三全約不思議三諦體說。雖有親疏觀法無別。同觀三諦一實之境。故常樂一句無所離合。所以前後共成一意。次又觀下通上下文。全作觀釋。於中又二。初作觀體觀相以釋。次凡有十九句下。作十八空總別以釋。初雲觀一切法空如實相。雲標觀體者。實相是所觀。以所顯能觀方有體。次不顛倒下釋觀相。雲九句者。對下十八單復不同故但九耳。復故但九。一不顛倒等。二不退等。三如虛空等。四一切語言等五不生等。六無名等。七無量等。八但以等。九常樂等。略出三句示複句相。令餘准知。此中九句訖常樂觀也。下十八空唯至無障。次引釋論釋如虛空等。更釋不生等句。以由如虛空故。三世不攝。初如虛空者總標也。無入是不生。不從於現以入未故。無出是不出。不從於現以出過故。無住相是不起。即現在不住。攝大乘意引與大論同。復引大論四十三者。存異釋耳。次約總別作十八空者。於前體相。亦可以為總體別體總相別相。今總別者。於前九句除後二句。以餘七句離為十七。進取如實相句。合為十八。以前七中。初之三句二二為句。第四句單。第五六句三三為句。第七一句四句為句。故使句法盈縮不同。此十八空從所得名。能空衹是一大空耳。大無大相即圓空也。故次文雲中道正慧。即是能空。故句句中皆有能空及以所空。能空即是如不無斷等也。所空即是顛倒乃至礙障等也。如雲顛倒。顛倒是內。內顛倒空故名為不。下去准知。於空空中先立能所者。餘句所無。以此句中能所名同。是故別顯。餘文相別是故不論。於中雖復所空名空。望能空智猶名為有。此中甚略。委釋相狀及以離合。具如止觀第五記。若曉妙境及圓十觀。方了此中十八觀境。若不爾者。彼止觀文乃成徒設。故彼正當安樂行人之觀法也。故知始行須達彼意。方可弘經。若具不愜為利為名為眾為勝。復肯同於二乘道不。大乘進退審自思之。所以勤勤於弘經者。願共沾斯大利故耳。故彼境境結成大車。故彼觀觀皆依實相。四十餘年秘要之教。教已難睹。所詮行理何由可曉。自非四依弘法之力。末學迷滯安遇斯文。遇而不求何異日月於盲者耶何異雷霆於聾者乎。但今文中觀法未周。屬在彼部。文雖不委品相略周。今粗點之使緣心有在。何者。實相妙境也。慈悲發心也。止觀安心也。一切破遍也。十八道品也。亦不分別通塞也。離十惱亂助道也。夢中所見表後三也。通括四行十觀略周。通論又以四行助十。若四若十並涉因果。四總十別。若總若別。俱通橫豎。四行事儀且在於始。十法導理無不剋終。豈涅槃行獨在於始。又此十八名在大品。大論委釋。經通三教論釋復含。但簡二乘而不細辨通別菩薩。是故讀者彌須置心。故須對經一一圓釋。偈中等者。義異故開。意同故合。故前行近以廣顯略。上行近至次第者。上文行三雖有三釋。應取第三離為三諦。釋以三重釋各遍消故。不同於近中三也。但得雲各。言復不次第者。非但不次亦乃通總。頌中多是近處文。故應入下至頌事遠近者。約遠論近也。亦應雲頌雙標行近。亦是頌人空行處者。前行處中第二作二空消文。於二空中離十惱亂。亦當生空柔和善順。言即兼者。近中遠近亦同生空法空。還於遠近修空修觀故耳。又遠近等三亦只約前行三而已。准偈標結俱雙故也。常離國王等者。乃至官長准例可知。非直弘法他皆准此。作此謗比丘等者。世謗者言。既比丘作此。為佛聽耶。佛法爾耶。韋陀者。具如止觀第十記。所以不許親韋陀者。或恐人疑。比丘教彼言佛法若斯。又復外道常思佛過。若親近此或謂比丘須彼。則佛法不如於彼。故誡內眾勿親近外法。乃至六諦二十五諦等。具如止觀第十記。乃至讚詠准此可知。初為跋耆子說阿毗曇者。故知別有阿毗曇藏。是佛自說。人不見者。諍計云云。或謂是十二部中論義部者。不然。言相續解脫經者。是佛自說故且名經。當佛滅後阿難所結集者。名修多羅。五百集者初名解脫。後廣集法相乃名為論。欲相者。頌中雖無慾相之言。以長行有故今略釋。俱舍雲。六受欲交抱執手笑視婬。今依舊名目。須輪者。修羅耳。如中阿含雲。有一異學問簿拘羅雲。汝於正法中已八十年頗曾行欲事不。簿拘羅言。莫作是語。更有別事。何不問耶。異學又問。汝於八十年起欲想不。答不應作如是問。我八十年未曾起欲想。尚未曾起一念貢高。未曾受居士衣。未曾割截衣。未曾倩他作衣。未曾用針縫衣。未曾受請。未曾從大家乞食。未曾倚壁。未曾視女人面。未曾入尼房。未曾與尼相問訊。乃至道路亦不共語。八十年坐。故知衣食等欲想。一切尚無。況復染欲想耶。弘法之徒觀斯龜鏡。世人笑他濫大乘者。以為合雜。在小檢者亦可思詳。況今弘經息譏為本。云云。八精進等者。具如止觀第二記。又復不行上中等者。約廢權說。故前三教名上中下。或指三乘或三菩薩。不倚圓等者。佛尚以異方便及餘深法。用助正道。後學順教豈可固違。習實尚微而蔑偏小。須順佛旨將護物機。

　　問。偏圓與權實何別。

　　答。通則不別。別論小異。偏圓約教權實約法。法即教下所詮通於理智行等。

　　問。佛世觀機恐物墮苦。先以小接次以偏引。末代弘法豈必然耶。

　　答。今雲助者。舉況而已。恐倚圓蔑偏。然弘經者隨其行位。若始行者具如今文不以小答。若深位人始未弘法。必以生滅等三。方能顯於圓頓。具如止觀諸文皆先漸後頓。面譽等者。如對二人偏譽一人。其不譽者義當對毀。然好譽者必當善毀。令他懷此。故須並息。又面譽如對毀。故智者息之。

　　問。經讚小善安遮面譽。

　　答。好面譽者未必讚善。讚通隱顯製麵防喻。故安樂行人自護防彼。亦不得約張說趙長等者。寄張家長說趙家長。故令趙家謂說張長。而譏已短。謂見趙行懺。雲張人勤。豈不令趙謂以張勤而譏己怠。似善法罵故不應為。若向張說趙短。復令張人謂向趙人而說我短。故大論雲。自讚自毀讚他毀他。如是四法智者不為。何以故。自讚者是貢幻人。自毀者是妖惑人。讚他者是諂佞人毀他者是讒賊人。智者應以四悉籌量而護自他。若嘆二乘等者對大嘆小。令失大故。若毀二乘。或令二乘大小俱失。此約始行二乘人也。亦是習小助大之人。如涅槃中二乘是也。不生怨嫌心者。怨字去聲。損己則怨。違情曰嫌。若作平聲者。傷己未重心。積大仇。安樂行者尚去順己之喜。況構無怨之恨。大集雲。過去世時有羅剎王。於俱留孫佛法中出家。發菩提心。誦持大小乘法聚。各八萬四千。由意嫌頭陀比丘。云不誦經典猶如株杌。由此墮獄受大苦惱。從獄出已受羅剎身。於賢劫末樓至佛所。方脫羅剎身。常人尚爾況安樂行為弘大典。將護小行。又怨怪嫌責怨深嫌淺。淺深俱舍方稱正行。此口安樂行中所言心者。為制口故。觀諸法空等者。心已住於畢竟空理。牒前行法。故必不執大而輕於小。但隨順法相復順物情。尚不令順法而違物情。況令違法而復背機。故從若不見去但答大法。隨義而答有三者。三種語也。智者語即可答。王者語愚者語即不可答。不應以圓行呵別者。經雖但云學佛道者。以藏通菩薩雖亦求佛與小共故。猶屬小攝。既雲求短。以權有短是故爾耳。比丘下云訶通者。四眾通有三乘故也。去道甚遠。復雲別者。以通教中復有別機。沈空下卻釋通也。豈踴出菩薩補處尚皆不識一人。云何令修此等行耶。況人未出預說行耶。況復出已赴命弘持。不見更令有修行處。經又亦不應戲論諸法。此中不須引中論觀法品見論愛論彼乃通屬三界之惑。亦不須引淨名見苦斷集。是則戲論。此乃別斥小乘果人。又不應引大論若言非有非無。是戲論法及第四句名戲論謗等。今制嘲謔之論妨安樂行耳。故知釋義須望本經。棄淺從深未為當理。止觀二行各有四者。此中初二行頌止四。次三行頌觀四。初止四者。初一行頌第一離嫉諂。次一句頌第二離輕罵。三一句頌第四離諍競。四半行頌第三離惱亂。次三行頌觀四者。初一行頌第一大悲。次一行頌第三大師。三二句頌第二慈父。四二句頌第四等說。但其皆曾發心者。以皆曾發偏小之心。入實不遙通成大機。即慈境也。此悲境攝一切三界內者者。文中既不雲出家。則知是界內流轉之徒。經雖但云非菩薩以大例小驗知亦不發小。准前大小俱是慈境故也。應知與樂拔苦隨舉一邊。故各釋妨令通大旨。經云不聞不知等者。據理而言。偏亦應有不問不信等。圓亦應有不聞不知等。

　　問。云何得知前三是權後三是實。

　　答。准正發誓文。但牒後三而為是經。經以神通等者。二力衹是福智二嚴深觀如來室衣。共為大善寂力者。不起即衣現儀即室。言八萬等者。衹是小乘八萬而已。如俱舍雲。牟尼說法。蘊數有八十千。未關於大。第五隨功者。始自七賢終。至羅漢並有定慧分故。城即涅槃者。即第四果也。得有漏者賢位法也。六合譬中次第合六。初合初而諸下合第二。如來下合第三。其有下合第四。於四下合第五。而不下合第六。合與珠中。經云見賢聖等者。太集雲。知苦壞陰魔。斷集離煩惱魔。證滅離死魔。修道壞天子魔。今不雲天子魔者。以小乘多斷三魔。未壞天子魔故。然有壞義。經云有大等者。如來見此小乘賢聖。已除界內因果。名與陰戰。至般若後名大功勳。故三毒等且在小中。爾後時長通雲歡喜。煩惱障中初又三。即貪等三毒。次十六行雲一切者准下釋一切。始自十信終至妙覺。故知三惑但在欲界粗三毒耳。以十信具除三界惑故。下去猶有見思等三。故云一切。以一切言通收三惑俱轉故也。安樂既是如來之行。故弘經者預表果成。故知弘功其力不小。

　　問。何以至此即嘆教耶。

　　答。此在跡門流通之末。前已明佛去世後弘經功深。古佛證經今佛成道。二萬八十萬億此土他方宣通之益不可測量。人獲妙功良由法實。故流通末重辨所通。所通者何。三週開顯。故舉輪王威伏兵眾獲勳。勳有大小故所賜不同。此四行後復結成者。顯四行功成。能行此行兼弘經力化功歸己果相先彰。故使大士剎那夢逾億世。表一生弘教功超累劫。初十信中既雲慈悲。又云正見及以無癡。慈悲是弘誓似發。正見無癡是界內真成。即無見修二惑故也。住中既雲見佛。表自當得八相。即分真無生忍位也。見身處中表入實也。歡喜以表入歡喜住。發心見中與初地等。故亦云喜。得三總持具三不退。佛知者得記之由。下去得記可知。修習雲行者。前非無行不別而別。至此最得行名故也。證諸者。諸言正表斷三十品。言無垢者。初住已得。為順大經且從初地。若云入金剛定。義當等覺。合在第十地中。此中明信等五根乃至八正者。釋佛道也。所行之道不逾七科。隨要略明信後四科耳。

　　法華文句記卷第九(上)

　　法華文句記卷第九(中)

　　唐天台沙門湛然述

　　釋踴出品

　　先以四悉通釋。於世界中初明命赴之由。次如來下正明命赴。師嚴等者。二義互明。道在師故道尊。師有道故師嚴。師嚴故命不可違。道尊故有命必赴。由師具二故鞠躬只奉。次正明命赴。所言命者。一由寶塔品末雲佛欲以此妙法華經付屬有在。此命猶通。二由下文他方菩薩八恆沙眾請他土弘經。佛止之曰我娑婆世界自有六萬恆河沙眾。即別命也。故經家敘之。諸菩薩聞釋迦牟尼佛所發音聲從下發來。四方奔踴者奔疾也。恭之至也。自在升此故是世界下。三共成初感應也。三世下為人者。有法喻合。初法者。自本成來三世益物。故此三世皆屬過去。今佛自當現在益物。菩薩弘經且在於當。慧利既廣非心所測。舉月譬者。一月本也。萬影跡也。但使有水應之不倦。豈可以三世思之。若不撥影安知天月。明諸菩薩實本難測。冥顯如來跡不可量。召過等者。若不開跡降佛已還無能知者。今欲顯本先出本屬。具有二世善根增長。故召本人示現人令現人生現善。使本人弘現經。令當人生當善。虛空等為對治者。約所表也。虛空理也。本跡事也。事有本跡理無早晚。惑者迷理而暗本跡。故執近跡以失遠本。本跡尚迷況不思議一。故本之弟子居下虛空。本地之師經久虛空。今之師弟在今虛空。久空今空下空上空雖則體一。然本弟子元知近跡。今之弟子猶迷遠本。破執近故召昔示今。今弟子因疑致請聞說方破。破執近惡故云對治。寂場去第一義者。寂場舍那示始成故父少。寂光菩薩行久著故兒老。譬樂力者父何以少子何以老。准下父子譬意父久先服種智還年之藥。父老而若少。子亦久稟常住不死之方。子少而若老。雖各有服餌之功。而父子久定。此之四悉雖通釋今文。並意兼後品。然初一悉文在今品。第二意兼後品。三四二悉探用後品。皆是助後以成顯遠。善生惡破見本故也。故知世界即是三悉之由。故踴出品專在世界。文雲下引證。總證四悉。即四悉因緣故集。流通假下云雲者。應具述諸品如下委論。又二十八品唯有十一品半。本跡流通十六品半。以經力大舉法舉人。引今引往。東方西方。若顯若秘。總身別身。或逆或順。往佛今佛自微自著。現益當益畜益人益男益女益。親益疏益事益理益等。稱之不已故耳。又半品四信之文。去取不定況本跡二處流通意別。故注云云。故本門流通永異諸部。他方菩薩聞通經福大者。已聞跡門說流通竟。以募勝福而欲流通。如來止之者。上廣募弘經。今他方請弘。何故不許。故以三義釋之。初所任別故無二世利則無世界益。二他方於此無臣益者。即無為人。第三二義跡疑不破。即無對治。遠本不顯無第一義。

　　問。諸佛菩薩共熟未熟。有何彼此。分身散影普遍十方。而言己任及廢彼耶。

　　答。諸佛菩薩實無彼此。但機有在無無始法爾故以第二義顯初義雲結緣事淺。初從此佛菩薩結緣。還於此佛菩薩成熟。平等意趣義如前雲。由此二義須召下方。故一召下方亦成三義。是故止彼無三義者無四悉益。召下三義即具四益。初子弘父法有世界益。次以緣下緣深利多有為人益。三又得下近疑破故有對治益。遠本顯故有第一義益。此是召本弘經之益。於前四悉。但在世界為人。斷疑即是本由此中未述。住處下釋本處也。先出土名。次以四德釋之。三是為下結名。本有四德為所依。修得四德為能依。能所並有能依之身。依於能所所依之土。二義齊等方是毗盧遮那身土之相。若云塵剎重重相入重重相有重重事等重重說等為未了者。以事顯理。若不了此一旨誰曉十方法界唯有一佛。亦許他佛。若許他佛他亦身土重重互現互入互融。當知衹是約一論遍。四以不下釋住意。五下方下釋下方也。法性之淵底釋下也。玄宗之極地釋方也。玄理之宗故名玄宗。宗謂宗致取果所期。此諸菩薩分到所期。且雲極地。又地裂者地覆本屬如跡隱本。今開跡顯本故裂地表之。然諸菩薩於此已前亦曾有跡。雖但顯本於理未彰。但弟子被覆義當覆師。弟子若顯師無不顯。故顯弟子義當顯師言在下不屬此空中不屬彼者。在下空故不屬此界。住於空故不屬彼界。以彼表無。以此表有。以空表中。出此不在上者非上界也。不在此下者。此界在上空之下。此即是下。故云此下。復以上界表無。此界表有。空亦表中。故上下二空俱表中理。理即寂光。來之由者下。至皆如上說者。從聞命下四句故來。是結釋品四悉意也。亦是止他方召下方三義故云如上。若依法門者。此五字應合著六萬非多下。非多已上仍屬因緣。亦不須移。一即一道等者。既雲法門須通因果。事則從多至少法門從少至多者。義當依理起行故也。增至六度既結為六萬成圓觀行。行依妙境故度成萬度實無萬。六中各萬隻是一萬無別萬也。六全是萬無別六也。一一度行無非法界。界無界相。只一剎那即一道也。一六既然二三四五准此可見。是則六中無不一多一切具足。當知一道至五眼來。一眼一諦皆具一萬。無非三觀觀法界也。皆云善者不通迷故。多不多空也。一不一假也。雙非雙照中也。言云云者。應須具論妙境妙觀。具如上下不復更雲。是彼菩薩之行德也。就初三業供養至遍見者。此乃感應道交。於五十劫令如半日。此明如來不可思議延促之事。顯於如來自在之力。則顯無機雖借雖隱而亦不能於長見短於狹見廣。鏡豈惜妍。由形故耳。有人云。聽法之志而忘其長。或云。長短斯亡長短斯在。此並得感而失應。何以抑於如來神力耶。借(子夜切)拜繞下更釋感應。初釋三業供養為機。五十劫下釋感應相。初釋即長而短。四眾下釋即狹而廣。於長短中又為四。初略示次如來下明非長而長。三解者下約解惑判即是赴機。四斯為下明現長短意。初文者。即八自在中之一也。次文者。佛眼觀之長短不二。四眼觀之不無長短。故赴長短機令見不一。第三文者。解惑俱機故使菩薩即短而見長。執者即長而見短。如萬像森羅。凡夫謂異。二乘為如。如來見之。非如非異。而如而異。既雲令諸大眾謂如半日。即促彼長令其見短故云隱長。廣狹亦爾。如有漏報法尚乃盲者在明而無見。蝙蝠於夜而能視。故知明暗在眼非境爾也。況機應相召今昔之力。

　　問。既雲惑者何名妙機。

　　答。菩薩已破無明稱之為解。大眾仍居賢位名之為惑。機中辯位故云解惑。四斯為等者現此非長非短之長短及非廣非狹之廣狹。明成佛既久化跡必多。所以為下非本非跡之遠本及非少非多之廣跡。而為先兆也故知開竟尚達非遠非近之遠本。況復近跡。若未開顯尚昧近跡。況非遠非近之遠本。以未知久本而為惑者。斯理必然。及至開顯咸知本無長短遠近斯存。故名不思議一。故先現之密表非本非跡之本跡。四眾遍見下明廣狹中。亦先略示。次夫肉眼下釋。肉天二眼任其自力所見不遙。今忽見遠知非己力。即知如來現此神變。必說妙法。次雨猛華盛譬見應也龍大池深譬知真也。見應下合譬也。見諸菩薩應相既多。必並證得彌法界真。只向見短之人而見於廣。廣若是機短豈專應。既見即狹之廣。理亦方見即短之長。密表當破無明故且抑其一分。陳問偈中亦頌前二初一行頌前如來安樂。初二句正頌安樂。次二句雖云教化亦屬安樂耳。次一行頌第二意。易度下言云云者。令出頌中二句之意。但舉四人云欲擬者。比擬也。亦對也。如華嚴下引同也。四十位下言云云者。明彼此佛慧既同人法相望亦等。但彼跡此本彼兼此獨。乃至如後十義不同。本跡雖殊彼此俱四。咸為導首故得例之。雖有加與不加及名不等。為知不是彼法慧等。薄須塗熨者。猶如嬰兒為病服藥。暫須斷乳權以毒塗。藥勢歇已洗乳令服。初乳後乳乳體不殊。中間為病進否權設。亦如癰瘡熱氣正盛。且須冷熨熱休息冷。初身後身其體不異。為熱暫熨熱退如初。此入彼入二處不異。但根鈍者入時未至。如癰如嬰尚須塗熨。以酪等三暫時調熟故云薄耳。言十意者。雖佛慧不殊化緣生熟。顯晦仍別。是故略須述其異同。不可事異令佛慧殊。豈佛慧同令教一概。二酥時異佛慧必同。況復猶是一佛所化。應須了知異本非異。於中先列次釋。列中第三語互。准下釋中此應題雲橫豎廣略。至下釋中二處各別。次釋中初始見今見者。華嚴始見經文自云始成正覺。後文衹是廣明因果之相依正通同。所以一經之內三處明文。即世主品初名號品初。十定品初。皆云於菩提場始成正覺。以成始故見者成初。今即法華乃於王城開佛知見。能見所見境智何殊。二日照下開合不開合者。華嚴望小且名不開。猶帶於漸故名不合。於彼不入為今今入。更開於小。三味調之今經方合。言五味者。兼論初後耳。況彼不合者今亦合之。故知彼經開亦不遍逗機未足。合亦不周尚存權跡。應知彼開亦是此開。然亦此合何殊彼合。一佛化事同異宛然。但彼無小機在初名頓。自開小後名漸歸頓。開合雖殊二頓不別。三豎廣橫略者。華嚴且約入法界邊。及從初住終至十地名為豎入。經四十二位故名為廣。且約不用六方便邊。故名橫略。方便對實故名為橫。若准廣論行願佛身佛土。相好名字身土四句主伴十方。亦是橫廣。然自在大豎中論橫。故云橫略。此述一化遍歷五味。味味諸教教教相望。故名橫廣。從初至後處處得入。故名豎廣。本跡二門無不入實。又名豎廣。又亦應言若本若跡。皆論久遠。三世益物永永不窮。亦名豎廣。三世化中八教相入。故名橫廣。況復放光橫敘他土諸菩薩行。答問豎敘過去化儀。三週三節說領述記。復得名為橫廣豎廣。並是如來巧順物宜稱適當會。當知此廣何殊彼廣。況彼豎廣義含橫廣。故顯密不同說時未至。凡有施設語不同耳。第四本一跡多等者。唯華嚴但以一台為跡中本。本非久遠故使千葉成跡中跡。但台望千葉以之為本。縱令十方互為主伴。十方亦復不離一塵。一塵只在此台此葉。當知衹是跡中依正。是故跡多與眾經共。所以法華跡說與眾經同。華嚴但與跡中分同。然已廣敘依正融通。何事不明久遠之本。若論本門與眾經異。華嚴即被法華本異。華嚴雖有久遠行因。但是今日一番之因。尚未曾雲中間一番之果。況有中間數數成佛。當知此異則異於彼。故云本獨。若言不異伽耶尚是華嚴寧非。開則俱開不思議一。此乃以法華之遠本。異華嚴之近跡。故知教門不得不異。第五被加等者。華嚴多是加菩薩說。乃至文殊普賢及入法界。尚是菩薩自說不見佛印之文。法華除敘文殊釋疑及流通中。有諸菩薩發誓弘通。皆是佛述及以對佛便為有印。故本跡正經皆佛自說。雖加不加皆成佛慧。化儀施設時處不同。印與不印其理一也。須知同異以顯化由。第六言不變土者。淨穢不同常自差別。今雲變者。穢為施權變表顯實。穢屬五濁元在小機。機會權開土變為表。故顯本已純諸菩薩。淨土不毀而眾見燒。又彼則種種世界不同。淨不妨穢。此則寶樹華果遊樂。穢不妨淨。況常寂光土端丑斯亡。寂光所對咸有淨穢。雖變不變佛慧何殊。豈由初後變不變殊。令佛慧異。若也不信不毀之說。乃固執於見燒之文。而以華嚴形斥法華。如人毀訾其身稱讚手臂。故知約跡言變不變。淨穢難思體同名異。第七多處不多處者。七處八會與二處三會雖多少不同。所說何別。豈多少異令佛慧殊。若以同一報土亦非多處。此中橫對四土處卻成多。還以彼多對此寂光。多亦即一。彼此體一佛慧不殊。第八斥奪者。亦可更雲彼如聾如啞。故有斥奪。皆與佛記故無斥奪。又有小須改故餘經斥奪。彼經無小故當部無斥。又別教權說此權易轉。故不須斥。小乘難轉故須斥奪轉。九直顯實等者雖有別教以易開故。故且雲直。須決了者小難開故。故須雲開。十利鈍根者。據次第調熟名為鈍根。今無不開豈得鈍鈍。若據兼別彼仍一鈍此乃鈍利。故約五味判諸利鈍。良由此也。一往且從會於鈍者。故云鈍耳。所以至此機同感同故佛慧同。約化儀說故須辯異。若識理同等者。

　　問。一切諸經乃至草木理無不等。何獨法華。

　　答。教之同異具如玄文。雖一切理同說在今教。今所嘆者嘆能詮教。故諸教中無。舊云等者。先出古釋。次今以下十文並之。方知二部了滿同等。云云者。乃至應以多重並決而破古師。與問碩異者。先問何故。問家隨喜能問人。即指諸菩薩能問諸佛。聞已信行者。即指諸菩薩所化之人聞菩薩說已而能信行。我等隨喜者。隨喜能問發起大利。隨喜菩薩所化之人。如來述嘆。但云汝等能於如來發隨喜心。何故與上問語乖耶。碩者大也。然能問下答。可見。此亦密表壽量者。今嘆菩薩尚是古佛。密表今佛非今成也。若非今成必有遠本。求得彰灼故云密表。乃須委相密表之意。故注云云。已如向辯。下結雲此約四悉等者。須示此下悉檀四文及意。初是世界。次三又字是餘三悉。此約彌勒不識邊無四悉益。由問故識識即四益。初文爾時彌勒及八萬大士者。恐文誤。准經文雲八千恆沙。初中初約來者。次約去處。若來下結上二事。所以今見皆不識者。此有二義。一約權教。雖於十方橫豎游履。教權時淺不測本人。二約實道。雖居補處。猶在跡中。豈可雲知。若實位高為眾發跡。應鬚髮起。約十方界去來異故。識不識別。以不識故無世界益。後不知前是為人者。前進之人有所證善。彌勒不知彼之內善。自善不生故無為人。雖先進位深豈過補處。雖云末學無垢位成。如何得以前後判之。亦用前二義通之可見。所化異故屬對治者。夫化物者本治物病。彌勒不知真應。無彼利物之道。即不識病無對治也。然智人知智蛇自識蛇。豈補處之人不識其真應。亦具二義。雖同補處久近不等。故知近者不測遠者。密開壽量是第一義者。即此一部最極之理。豈非第一。生雲。以其悟性非十住所見。故彌勒不識一人。然彌勒位在補處。何以判為十住。又不知生以彌勒證何十住。有人云。彌勒何不直問長壽如涅槃中問長壽耶。今答。此都不曉。今謂伽耶近成。不知過去長壽。由見地踴不識。因疑眷屬所由。佛答其由須論長壽。故眷屬現豈徒然哉。故知地踴為生疑故現。如來為顯長故召之。故遠近二由皆為說遠。迦葉童子已於此中聞長壽竟。於彼但問長壽之因。故彼經云云何得長壽。即問因也。已聞過去為顯未來。故問長因以生佛答。此難彼易理數如然。云云者。令點出四悉。釋之如向。請答師主下。云云者。釋出請意。抑待彌勒云云者。答問之益不在於我。故不為答。抑待釋迦答彌勒問。故云待彌勒耳。何者。彌勒所問事蹟不輕。釋尊一代未曾顯說。因茲答問廣顯長壽。此一代玄秘在佛自開。汝自當聞我不應答。師子奮迅等者。此中二釋。前諸所釋用義不同。良由此也。從前釋彌勒不知。乃至此中雲十方者。多指八方總雲十方耳。又私謂至此點四德云云者。須述四德對三世意。此之四德非前非後。隨德流類有三世用。故以四德對於三世。不別而別。思之可見。一切萬德對用皆然。況四既非四三亦非三。若欲略對三四名相者。神通是菩薩遊戲故名為樂。益盡來世故得是常。餘二易見三行頌三世者。前師子等以明三世。文中亦無三世之語。但以義勢同三世耳。今頌亦爾。直以佛無不實語等一偈半文。而用通之。語既不虛。必知三世益亦真實。雙答雙釋者雙答從來及以師主。下方空中。引大論雲有底散者。底者下也。散者空也。此但消名。若出體狀即約教釋者是也。文初雲四後雲約教。即四教足。非想是有漏底。空是真諦底。邊際智是俗諦底。皆以極釋也。是則初一是藏。次一是通。次一是別。今經是圓。以中為底。於四釋中但云釋底不雲散者。底即散故不復別釋。云云者。應簡真中。教門各二故底不同。今是開顯圓中道底。從不依止等者。居止下空並不依於上下人天。言人天是二邊者。約所表釋。人多滯著表有邊。天住淨福表空邊。居此空中以表中道。初五行半等者。又二。初四行答師弟。次一行半答處所。於中又二。初半行正答處。次一行嘆菩薩德。下三頌雙釋者。於中又二初二行半頌釋師弟。次半行頌釋處所。經不雲處但云久遠教化之者。前正答中已雲處竟。故但以時而釋處也。過去久遠於何處化化令入實。即空中也。言云云者。應消經文兩問雙釋之意。略如向辯。白佛下准下文此應先開為二。初騰疑次請答。執遠疑近者。

　　問。彌勒既不知其數不識一人。云何得知久植善根。

　　答。只由不知不識。並由佛嘆住處德業既多又深。豈近成佛之所化耶。結請中經但舉難信者託物不信拒而擊佛。令必有答。色美等者。以色等為喻者。總在年少為言耳。指百歲等者先略合譬。次敘淮北諸師用譬釋譬者。先釋譬。次合。釋譬言子不服藥者。且據不現劣應之身。而云不服。仍以勝表本故云百歲。既雲若佛及佛則顯彌勒不知。次如來下今合譬。今師用之故無非斥。合文仍略。言如來橫服垂應藥者。智契深理。由豎服於真諦之藥。處處益物。乃由橫服垂應之藥。真諦藥者。假即空故。權即實故。自行冥故。垂應藥者。空即假故。實即權故。化他起故。如是初心由橫豎不二之妙藥也。此之三藥無前無後。真諦藥者。以治病故。垂應藥者。以還年故。不二藥者。以延壽故。以還年故雖老而少。現不二身故云本地。九次第定是善入者。從禪至禪無間入故。奮迅是善出者。從禪至禪皆經散心。以散名出。超越是善住者。雖經起散住禪宛然。畢法性為善入者。畢者窮也。窮法性故。首楞嚴者能現威儀故。王三昧者。如王安國故。此中約教藏通同者。所證同故。據因為善習等者。自淺階深故云次第。言云云者。善出善住皆應從果立名。因皆善習如向分別。此中不論本跡者。既是本中弟子未須論跡。信者即增道下云雲者。未來稟權多疑遠本。應須委約諸方便教明不信者。消今文意。今文並約久成明信。而論增道。增道必損生。具如後品。

　　釋壽量品

　　初文所以不明四悉為因緣釋者。即前品未得四悉益者。今此答竟即是四益。此中為二。初引古通釋。次正釋品。初文又四。初明諸師異解。次前代下縱諸師以破光宅。三鷸蚌下今四句釋。四問下問答料簡。初睿師敘意者。舉分身以釋壽量。而以理況事。併舉不足以釋足意。明壽而非壽方名為壽。身而不身乃可為身。並由得理能現身壽。故云然則等也。所以初句壽得理故。方非長而長。次句身得理故。乃異而無異。壽既數而非數。身亦分無所分。以理性非量故不可以數求法。身非形故無得以身取。分身既以法身為身。壽量亦以常壽作壽。故便引普賢多寶而為興類。普賢居菩薩極位。尚名為賢。可表伽耶成亦非成。多寶滅度甚久而出證經預表雙林滅亦非滅。今謂以非壽釋壽。理實如然。但似不答所問。彌勒問踴出菩薩從誰發心等。意疑伽耶成來未久。如何所化身相難思。本既不疑長壽。何須以非長而長為答。但先以長為答顯所化多。長壽之由其唯法報。是故今以三身釋之。法華論意亦復如是。河西與睿意同詞劣。意雲。應身本是法身。法身真化分而不分。故云不異。無生無滅故云理一。故以多寶滅而非滅。用釋釋迦量即無量。故云與太虛齊等。若爾。引多寶現不雲密表。應當多寶現即是釋迦長壽。何須更名壽量品耶。況但是法身而失報應。若言釋迦量即無量。只可顯未來長壽。與大經同。如何得知過去壽量耶。故今先知壽無量劫。然始方云不思議一。道場觀意。以法華為乘始。以涅槃為乘終。終始隔部所以木可。等是隔部何不以華嚴為乘始。若以會歸為乘始者。教行人理一切皆會。會已無始亦復無終。若跡門為乘始者。又不全然。若但乘始。何故法說中明佛智等。譬喻說中明至道場。因緣說中雲至寶所。所以初釋惟初中五句意雲。今之與昔或已入住行向地等。入復增進。唯有一分鈍根聲聞。於此終開仍入初住。豈名乘始。若初住名始彈指如何。故不依此能判經部。若涅槃澄神為乘終者。說大經時十僊諸外道。並初發心。復無量人退菩提心。又法華之始則在物機。涅槃澄神約於教主。由法華教主久成。故涅槃澄神不滅。又滅影為息跡。則法華猶跡。澄神為本非今經本。應知今經以久遠實成為本。中間今日示成為跡。若依他釋本跡二門俱屬乘始。若不釋本直於跡中明始終者。具如玄文乘妙中說。注家先舉非存亡出修夭為非壽量。用釋壽量。次明壽量意。然釋兩字仍似顛倒。存亡之數是量。修夭之限是壽。一期曰壽。壽內之數曰量故也。次法身下明意者。重舉向非壽非量之體。非形牒非壽。非年牒非量。此違論文使大士下正明說壽量意。意令菩薩修踐極照。令知如來遠壽之體。是大士智之所游。所游既深故云踐極。達彼非壽故名為照。不以兩字貫下百年。期頤者。期要也。頤養也。百歲之人不知衣食。要假孝子而扶養之。今佛不然故云不以。生公意者。雖亦明無長無短長短恆存。故與上三家其意稍別。仍闕注家說壽意也。於中初明伽耶色。身形壽不實。用為法身無壽之表。然則下以形例壽。萬形一致。顯身份而不分。古今為一。明壽量即非量。古亦今也下。明今古不二。當不思議一。然准今文先須辯長。後方明一。言古亦今者。明本佛古不異伽耶之今。今亦古者。明伽耶今不殊本佛之古。無時不有下。重釋形壽。無時不有。釋壽也。無處不在。釋形也。無時不有非獨今日。無處不在豈專伽耶。若有時下明形壽在物應非有無。次是以下只指近成即久成也。故云伽耶是也。次伽耶是者下。轉釋也。雖指其是謂近非近。伽耶既非下。明短既非短長亦非長。次長短下。真俗相對以釋長短。真乃長短斯盡。俗則長短恆存。生公意雲。一身之處三身備矣。近成之果與遠果同。故八十之壽即無量壽。道理雖然須先各判。方可融通。驗前諸師偏得片意。並以法身為極皆違論文。論文但指過去報壽為長。何得用法身非壽以釋。法身非壽諸教常談。但未曾說久成遠壽。故知尚不及於注家踐極及以生公長短恆存。然不雲恆存之長諸經未說。當知消當文非無一意。釋遠趣出自一家。故說佛慧彼此悉同。若論遠壽一向須異。前代下卻存諸釋。諸釋皆不以壽量為無常。光宅乃以壽量為延壽。若約今師三身四句。望諸師意並無可存。又惑下引古師難。次今為下通難。先略破古人次正釋。先引事雲鷸蚌相扼等者。引春秋事。具如止觀第五記。但用事不同。彼但借相扼之言。此正用乘弊之意。我乘下正釋今如強秦。使常無常家如燕趙也。及金光明者。彼第一卷壽量品雲。相信菩薩自思惟言。何緣釋迦壽命短促。方八十年。如佛所說二因長壽。一者不殺。二者施食。佛無量劫具足十善。云何短促。思是事時。其室自然廣博嚴事。因見如來希有瑞相。乃感四佛為其說偈。偈云。諸水滴山斤地塵。空界可知其數。無有能知如來壽者。品文具有此義者。即此品後文具三身義。還攬此三分為四句。是故應知今品題意跡中指本。本具三身故不偏執常與無常。今正應以本地之長。用開跡短曉長本已。方達本理無復長短。故借跡中三身四句。對本以釋。當知本跡俱具四句。本四俱本跡四俱跡。問若壽量等者。涅槃亦云。惟佛與佛其壽無量。無量故常。明常既同經應不別。經部雖異二常何殊。答中為二。先反質令同。次分別辯異。初反質者一乘既同俱常何咎。大經云一切眾生悉一乘故。其部雖異常理何殊。若部異常殊。亦應部殊乘別。云云者。雖如向述。亦應更立名異義同。而為多並。分別答者。先涅槃。次勝鬘。初涅槃者。明常雖同廣略稍別。亦應結雲豈廣略別。令常不同。次文雲為一明一者。三外之一自為一機。非會三一故但云一。部屬方等對斥偏三。未至法華不應雲會。云云者。亦應更雲帶不帶異一乘何殊。亦應具約五時明會不會一乘共別。次問近成是方便等者。今師假設。先引華嚴大經以定。次若爾法華下引法華。於華嚴大經為妨。法華若興皆開成遠。則法華中無複方便。何故本後不輕卻近。當知下結難。若爾會三下。以跡例本。本門開已更近。亦應跡門會已不會。應知此中文略。須先結雲跡門會已無更不會所以本門遠已無更不遠。縱不輕中更明近跡。不可長壽更令短促。次若爾下重以跡例本。以定道同。故一切諸佛悉皆爾也。若爾下難諸佛壽同。何獨釋迦長壽可嘆。若獨下結難。若獨釋迦壽長。則有佛道不同之過。故云前諸義壞。答意者捨異從同。一切諸佛悉皆如此。故云亦然。意在同顯實本。不必長短悉齊。又諸菩薩下引證。且引願長豈即全等。此即下結同。亦不偏言者明常壽等。顯往時異長短不同。望未來常一向平等。故諸佛顯本各有遠近。若論壽體無得復雲一近一遠。故諸菩薩聞長壽已。亦願未來說報身壽如今釋迦。但開跡已無復近遠。故知下明本跡體用。體用即法應相望。若應跡相望不無近遠。約近跡應望本初應。得有近遠。故對緣長短無別長短。所以不雲報身長者。欲以法身亡其長短。又欲顯於諸佛道同。其實開三佛道可同。事成久近不可同也。以是方可破他諸師。故云諸師不可師也。

　　問。既雲遠成真實近成方便者。亦可雲近成真實遠成方便不。

　　答。若初住中本下跡高被物說遠。即其事也。故諸菩薩發願利物。隨四悉益亦可說長。

　　問。若爾那知釋迦不是初住。

　　答。今顯實已不復隱本。故知非也。是則初住說長為權。開權說近為實。既有本下跡高。亦有本近跡遠。用此高下開諸經中長短俱常。既了諸經長短俱常。自曉今經久遠之本。唯雲常者尚未可依。驗知諸師計無常者不可依也。問義推等者。如向所說。法華明常道理實爾。據文不如涅槃常顯。故今經明常似無文據。答意者。詮教也宗旨也。糟糠及橋並能詮教。能詮雖異失旨如糠。問橋具如止觀第十。此且通途以斥執者。又教本下別明化意。前雖通斥今別明四悉。宜長宜短被物不同。即因緣也。又文下以部望部據多少論。非全無文。即約教也。若隨多棄少等者。忽若俱少則二經俱棄非魔何謂。具如涅槃第七邪正品中。不知法身常住皆名魔說。又此經處處明法身者。略如向引。但名異義同。人便迷名而失其旨。若但隨名尚是魔說。況多少耶。亦如玄文同體異名中說。即是實相寶渚非如非異。平等大慧等。問既明法身等者。若明法身無三德者。當知則非常住法身。答文可見。論文亦云成就三身。三身即是三德故也。次正釋品名為二。先通。次別。初中先釋如來。次釋壽量。初雲通號者。且指如來一名。餘九非無初號最顯。具如下釋。具通三身並具十號。略如止觀第二記。次釋壽量。詮量也者。壽家之量故曰詮量。故釋量字詮量十方三世三佛等。故云也。次今正下結歸品意。乃指今之本佛何故爾耶。以如來名通壽量亦爾。不可局故。故須且通。題名雖通意則局本。故結歸也。

　　問。法報是本應身屬跡。何以乃言本地三佛。

　　答。若其未開法報非跡。若顯遠已本跡各三。次如來下別釋。亦先釋如來。先置廣從略。所言廣者。如四身十身三十三身無量身等。從義既廣。今從略名以消品目。所言二三者。二即真應三即法等。不雲化者。化應一往其體大同。

　　問。華嚴十身此但二三。身數既少攝義不周。是則此經身義不足。

　　答。義有通別通義可爾。別則不然。彼通雲身故云十身盧舍那也。別釋如來故不應雲業報佛國土佛等。若欲通收彼經十身。應開為四。則以化身攝於業報。智即報身虛空屬法。餘皆化攝。故知此經亦立多身。則妙音觀音三十三身十法界身。或己或他即其事也。況今釋品如來之名。故但可二三。諸教定故消名便故復釋本跡方在今品。故知今品即是本地二三如來。初二如來者。先借論文如實之名。次釋此名以成真應。又二。先真。次應。真即法報二身合明。故舉境智和合以釋真身。乘是下釋也。既但以如智契境。故屬真身。論中只一如字釋中境智各雙言之者。衹是能如如於所如。所如如於能如。此用金光明意也。若單論下明境智和合。成因取果闕一不可。次道覺下結成真身。因果滿故。故云義成。所以真身雲成。應身雲生。以如實下明應。又二。先以報為本。前釋真身。乘實道三字屬因。今因成果全屬果用。用本所證契境之智。乘於果上利物權道。即實而權故云實道。故以方便生於三界。次來生下正明應身。亦借成論小名以顯圓義。善簡名義理則可歸。次明三如來中。但離二為三。於中又三。先出三如來義通本跡。次又法華下。別顯本地三如來也。三論雲下引經論證。初文又三。先出正釋。次法身下翻名。三是三如來下融通。初又二。先借大論立義。次如者下解釋。論文一句三身具足。初以如之一字。名為法身。指所如之境。還指所證為來。故云不動而至。此即如非因果而通因果。來字在果不通於因。次報身如來。又三。先正釋。次從理下結得名。三故論雲下結示論文。初文者。專約報身解其二字。但初如字義與前異。前如法二字屬所。今如之一字屬能。法通境智。智謂能如。境即所如。智還乘於所如之境。得成於果。故云乘於真實之道。次智稱去釋今如字所以也雖即智如於境。然如從境立名。故云從理名如等。次引論者。如能稱於法相故也。解即屬智稱境而解。即能如也。以解滿故名之曰來。准此法身亦應引論文。雲如法相也。但是文略。

　　法華文句記卷第九(中)

　　法華文句記卷第九(下)

　　唐天台沙門湛然述

　　三明應身。又四。先正釋。次引證。三明應相。四引論同。初文者。先明應由。由智稱境示能說身。說即應也。自報無說故言以如如境智合。但云以如不雲法如者。法既屬於境智。用此境智能起應故。以解屬智別對報身。應非無智且以稱機用擬於說。故他受用亦得名報。亦得名應。若勝若劣俱名應故。故知大師善用論文妙至於此。次翻名中具三身也。近代翻譯法報不分三二莫辯。自古經論許有三身。若言毗盧與舍那不別。則法身即是報身。若即是者。一切眾生無不圓滿。若法身有說眾生亦然。若果滿方說滿從報立。若言不離三身俱然。何獨法報。生佛無二豈唯三身。故存三身法定不說。報通二義應化定說。若其相即俱說俱不說。若但從理非說非不說。事理相對無說即說。即說無說。情通妙契諍計咸失。沃焦者。舊華嚴經名號品中。及十住婆沙中所列。大海有石其名曰焦。萬流沃之至石皆竭。所以大海水不增長。眾生流轉猶如焦石。五欲沃之而無厭足。唯佛能度是故云也。前二身名一切常定。故應身名十方各有不可說佛剎微塵名號。故彼品中新經云釋迦如來亦名毗盧遮那。舊經云亦名盧舍那。舊經意明應身異名。故總彼二經三名具足其體本一。但新經意以毗盧為舍那。舊經直舉他受用報義復何失。三融通中四。先略示意。次引教。三修性。四引論。初如文。引教中三。先引經。次總結。三問答釋妨。引經中二。先引大經者。意明三德衹是三身。三身具如諸文所釋。引梵網等三結經者。以義大旨與三經同。而義意撮要。若華嚴中十方台葉互為主伴。此梵網經唯一台葉。故天台戒疏判雲。華台華葉本跡之殊。所以華台華葉本跡定者。被緣雖別道理恆同。所結既同能結豈別。像法決疑意亦同於所結故也。普賢觀雲。准上可知。結與釋妨文相可知。若但下約修性縱橫不縱不橫。以判圓別者。即是約教。於中先別。次圓。後以藏通況之。言修縱性橫者。非圓妙也。性德之名名通別教。別教雖有性德之語。三皆在性而不互融。故成別義。若三皆在修前後而得。道理成縱。具如止觀第三及記。故知今經不說縱橫。若性若修三皆圓妙(云云)。又法華下明本跡也。先正示同異。爾前非不明圓三佛。但與法華跡門義同。非今品之三如來也。故云永異。

　　問。論中但指報為久遠。應指伽耶法非今昔。如何三佛悉指於本。

　　答。論雖互指。理必咸通。豈昔有報而無餘二。豈今但應而無法報。以中間今日悉具三身。但自實成望於中間今日所現身處。通屬應化故且對之。又法身雖即不當今昔。約修相望還分近遠。下釋壽量可以准知。故今日中間節節具三。次引論如文。次釋壽量兩字。即向三如來之壽量也。故釋壽量中各具足三義。於中先略釋壽。次廣釋量。此是壽家之量。故廣釋量即是廣壽。初釋壽中先釋字義。次真如下即以字義而通三身。次釋量字。於中為七。初明義通。隨三如來自無定故。以成三句用釋三身。

　　次復次下更專以四句消前三身。三一身即是下。融通三身。四隨緣下赴機不定。五此品下。約身以判。六復次下。判於本跡。七問答釋疑。初立三句者。即是前二三如來之壽量也。既但開合之殊。今但從三為便。於中三。先釋字。次對身。三立句。次法身下。即以三句釋三身也。初法身為四。初略標。次有佛下釋出所以。三文雲下引證。四蓋是下結歸。初如文。次釋所以中又二。初正出法身所以。次不論下簡異二身。又二。先身。次壽。初簡身者。不論相應簡非報身。與不相續。簡非應身。與字引下句耳。不論兩字貫下二句。次簡壽中亦無有量。簡非應壽。及無量。簡非報壽。亦無兩字貫下二句。故以及字引之。故華嚴雲。法界非有量亦復非無量。牟尼已超越有量及無量。彼但跡中約體用論。體必雙非跡能雙用。此乃約用明體故云超越。若直引此以證久本。良未可也。以彼不雲已成壽故。文雲下三引證。兩句並雙非報應。詮量報身中亦四。初標。次以如如下正釋。三文雲下。引證。四此是下結。正釋中二。初正釋。次境既下釋出所以。先正釋中二。先正明。智契於境故有報身。次境發下借義釋名。由冥故發發方名報。是故得有難思之壽。次所以中二。先法次譬。函境也。蓋智也。由相稱故有含藏用。所藏之物方任外資。引文者。初句證報體。次句證報因。次句證報用。次句證報力。三詮量應身中亦四。初略標。次應身下釋所以。三文雲下引證。四此是下結。次所以中三。先明功能。次緣長下應用。三云云下明應即體。引證中初二句證應相。次二句證應用。

　　復次下約四句中二。初正釋四句。次四句下四句料簡。初正釋中先正釋。次總破古。初正釋者。依身次第不依句次第。故初法身為第四句。報身即第二句。以金剛前未名報故。即第一句是有量也。而未名佛。且雲無常。其實更須分別同異。金剛至凡節節異故。應身即第三句。言通途者。欲以四句收一切故。故以第一句自金剛來。通及凡夫。故非佛之言所攝該廣。況復凡夫亦得以為三身之本。故入初句。次破舊中雲兩謗者。品中明常不以常解。名為減謗。品無無常用無常釋。名為增謗。次四句料簡中又二。先結前生後。次正解。於中文自分二。初言別者。三身別釋。分句屬人所屬楷定故也。釋報身中先定句。次釋疑。於中先明法報義等同第四句。次但取下明對句意。凡夫共者。今文釋佛。但三身之外。皆屬凡收。故文尚以金剛之前。不屬三身併入凡例。言別教者。三身別別各對句故。故是別教分別之相。次通途下通釋也。各具四句。三身互冥故云圓釋。三身各四故云通途。於中初通標。次一一通釋。初法身四句中。雲雙破凡聖八倒者。凡四聖四中理任運常雙破故。然亦須簡八倒體狀。如前十八空中說也。第三句言無常者。無彼常故。第四句者指寂為法身。兩亦而照。次報身四句中皆須約智。初雙非者。境既雙非智必稱境。第二句中雲出過二乘故者。小智但有計無常故。

　　問。此中雙照與向何別。

　　答。向以寂即法身寂而常照。此中約雙照之智故得為別。

　　問。法身是境境何能照。

　　答。相照四句具如玄文。應身四中非報身故非常。非生死故非無常。兩存者雙具前兩。凡夫四句中先明用句所以。今明如來何得通凡。為咸四句既一句對凡。今既通釋望佛非無。況復性德三身具足諸句。言性德無名字者。未有修故明無果佛四句故也。但約理三以立四句。第三融通者。一身即三不同他釋三身定計。是故身句皆悉互通。名通義通理通法通通而恆別方釋妨也。第四隨緣中三。先示相。次引經。三所以下釋出所以。即約教判也。言若諸菩薩未登地住。雲同前者。同二乘也。與奪者。以他受用亦名應故。地上見者是他受用。但以報應二名而論與奪。大經下更舉大經三譬。以證三身。五此品下約身以文義判品。令知久成。又三。初正出本報。何以故下釋出所以。上冥法本下契物機。三以此下結成本報。六復次如是下。廣約本跡示今品意。於中又四。初正明本地三身為本。即正示也。次諸經下與諸部以辯異。三非本下明本跡之由四本跡雖殊不思議一。於中又五。初正明本跡體性。性即實相。實相非久。誰論其本。實相非近誰論其跡。實不思議故名為一。次正斥肇師。言寂場者。若以睿師九轍中。仍寄多寶表本。而肇公指釋迦本跡。須雲寂場。三復次下更舉近中多種本跡。通斥諸師。四今攝下。別示久本近跡。明不思議。五如此下結異。初二如文。第三文三。謂標釋結。釋中又二。初別約三諦以論本跡。

　　復次此三下。總約三諦三一不異。以論本跡。且約次不次以論總別。若別若總俱不思議。但據設應之相用法不同。致成總別。皆依本時即總而別。乃能用於即別而總。總別不二適時言殊。然於別中出別相者。從真起應。但以神通通名為應。俗則但指俗諦三昧。以之為本。隨方便教得作此說。未知下總結。四別示中三。先正簡示。次示本。跡相顯。三本跡下示不思議。初簡中言三番四番者。三番三諦也。四番加一心。若本若跡皆攝褺者。攝屬褺持。褺字亦重疊也。三四重褺同在本跡故也。若本若跡皆有如是四三本跡。在本在跡隨時別故。簡中間本跡為跡。本地本跡為本。他人不見今經本跡。但知從勝專求法身。如此法本與眾經共勝翻成劣。若得久本則近跡不失。若但云法身。則尚失中間。況復遠本。從個下明本跡相顯。從於本地本跡之本。垂於中間今日本跡之跡。如是本跡久近相顯。方知本是跡家之本。跡是本家之跡。三本跡不思議者。即是約理。五結異。如文。七料簡中先問意者。勝方名異。諸經所明法相此經尚少。應劣諸經。何得反能超異諸說。次答中二文。皆云種種。不出因果及以自他。文有譬合。前文雲業。即能行之行。寶即所行之法。位即所階之果。方便教中行因獲果。故云種種。若無法身常住之壽。因果無歸。故知諸經諸行不同。皆入今經常住之命。此常住命一體三身遍收一切。此約自行。次大經下更約自他。具如法門下雙合。海中之要下結出勝意為三。謂法譬斥。斥雲非異是何。法性法身。智即報身。應即應身。故法性海中要豈過此。故應皆以三身合喉等四。然諸經中豈無三身。但為兼帶及未明遠。是故此經永異諸教。若不爾者。諸檢諸經。何經明佛久遠之本。同此經耶。何以苦貶久成之德。為釋疑耶。此若釋疑方便亦是釋現相疑。方便釋疑則序品為正。方可此中踴出為正。況他並判以為流通。然論中自列十種無上。一種子無上指澍雨譬。二行無上指大通事。三增長力無上指化城譬。四令解無上指系珠譬。五淨土無上指多寶現。六說無上指髻珠譬。七化生無上指踴出菩薩。八成道無上指壽量三菩提。九涅槃無上指醫子。十勝妙力無上指下諸品為餘殘修多羅。當知論意指分別品去。為餘殘修多羅。即正經之殘流通分也。望今所判唯差半品。若以功德而言。可俱屬流通。今從記領判屬正耳。並異諸經故云無上。

　　若爾。雨譬已前豈非無上。

　　答。雨譬已述譬及領解。方便品已判甚深。甚深衹是無上異名。況方便品已。是譬本。若以方便去八品為正。猶得跡門中正。若以十三品為正。複雜跡門流通。故知取跡流通為正。棄本正為流通。深不可也。具如別記。故知本地三身。即諸經諸身之喉。如衣之襟諸根之目。如屐之蒵。蒵字從草出風俗通故知今明本跡。不與諸經諸師同也。此品文句疏文稍繁。前後難見故前錄出。但依此開。開顯文二。先誡信。次正答。又二。長行偈頌。長行二。謂法譬。初法說為二。一三世益物。二總結不虛。初三世為二。初過去為二。初從如來秘密下。出執近之謂。二從然善男下破近顯遠。初文又三。初出所迷之法。二出能迷之眾。三出迷遠之謂。次破近顯遠。又二。初顯遠二益物所宜。初又二。法說譬說。譬說又三。初舉譬問。二答。三合。次益物所宜中又三。初益物處。二拂跡上疑。三若有眾生下。正明益物所宜。於中又二。一感應。二施化。於中又二。先明形聲益。次得益歡喜。先形聲又二。先形。次聲。形益又二。一非生現生。二非滅現滅。聲益如文。得益歡喜如文。次從諸善男子如來見下。現在益物。又二。先機感。次應化。於中又二。一非生現生。次非滅現滅。初文又二。一現生。次現生利益。現生又二。一現生。二非生。第二現生利益中二。先形聲。次不虛。不虛又二。先不虛。次釋不虛又二。初照理不虛。次從以諸下明稱機不虛。於中又二。先機感。次施化。次明非滅現滅。又二。一非滅現滅。二現滅利益。初又二。初本實不滅。於中又二。初明果位常住。次舉因況果。二從然今下。跡中唱滅。次現滅利益又二。初不滅有損。二從以方便下。唱滅有益。初又二。初不滅有損。次廣釋。次有益中二。先嘆佛難值。次釋如文。第二總結不虛為三。先明諸佛出世必先施三。次明皆為化物。三皆非虛妄。次譬中二。開合。開譬為二。一良醫譬三世。二治子譬不虛。初文又三。一醫遠行譬過去二還已復去譬現在。三尋來譬未來。過去又二。初發近顯遠。二化益所宜。今但化益。上化益又三。一處所。二拂跡。三正化。今但正化。上正化又二。一機感。二正應化。今具譬之。今就初文為二。初如有良醫超譬應化。從多諸子息追譬機感。次正應化(已上譬文勘上法文)此文有三誡。三請至鄭重者。請中既雲如是三白已復言者。當知至四。佛於三請之後。又云汝等諦聽。即第四誡也。並前跡門誡許及三請。即五誡七請。鄭重如前釋。昔七方便至誠諦者。言七方便權者。且寄昔權。若對果門權實俱是隨他意也。以圓人中亦有無生忍者。易聞遠故置而不論故此自他隨用別故。具如玄文。法說中未來語少者。但指常住不滅四字。為未來文也。譬說偈中文多者。長行譬說中從其父聞子已下文是。其文尚少。偈法說中從我見諸眾生下。十行半文故云多也。一身即三身等者。文中二解各有其意。初釋約三身法體法爾相即。次釋約今昔相望。以今法體望昔故也。亦可前釋通諸味後釋斥他經。唯在今經故也。即秘密家之神通。故還約三身以釋。故知神通力言隨於諸教教主故也。故廣約諸味簡已。更約今昔簡之。方顯本地三身神通。若釋小乘及以漸教。則不得以此中三身釋之。引大品者。此經舉一切世間皆謂近成。唯列天人修羅不雲三惡者。然計近者。亦多在此三故引為例。前雖有二乘之名從初以說。若被開已俱成菩薩。故今但從開邊以說。彼大品意雲勝出者。但勝出小。小在此三亦不須三惡。故暫引同。從此法身地至長遠之說者。法忍菩薩尚自須聞。當知壽量非說不知。然得無生者。亦聞應即法身。但不聞久成而已。言自應等者。但不同界內經歷五味跨涉本跡。七請五誡方乃得聞。以見一分法身。理合得聞長遠。故前文雲。地住已上得聞常故。但常與餘時異。故更論之。破近顯遠略有十意。如玄義云云者。玄文第九明用中。有十門不同。彼具列釋兼與跡門十意。以辯同異。今但略舉破廢二門。注家雲。無始之壽晦而未彰者。此不應爾。何者。此中正明久遠之長。以破伽耶近成之短。彰灼顯著何晦之有。又言。何佛不然此亦不爾。久近不同長短別故。言直下塵被點之界者。此中經文不雲下點。但兼彼跡文成其語耳。僧傳雲。准羅什舊經。無一塵一劫四字。有齋高僧曇副。誦經感夢雲少一句。後果得之。若金光明雲。一切海水可知滴數。無有能知如來之壽。此亦明未來之壽。非過去也。若引證此殊不不相關。益物處者。此之娑婆即本應身所居之土。今日跡居不移於本。但今昔時異。見燒者謂近照本者達遠。故經云。我土不毀常在靈山。豈離伽耶別求常寂。非寂光外別有娑婆。於是中間等者。先正釋。次或有下出古。三今謂下破古。正釋中初總立能拂。次疑因下示所拂事。先標。次昔教下釋出所疑。次今拂下正示拂相。正由經文先舉事竟。結雲皆是方便。即名為拂。昔於諸教雖見不同而生於疑。乃不知是果後方便等。及如是示差別意。即說值然燈等及在然燈之世。入涅槃也。次古釋者。又有人云。說然燈者。說他為我為平等意趣。經文但云我說他身。何須改雲說我為我。今釋意雲。是釋迦菩薩入滅。不得云是然燈涅槃。亦非釋迦爾時於然燈世已曾成佛。而般涅槃。不可二佛一時興故。是故但以得記弘法壽終為果。佛眼等者。既對佛眼舉於兩應。故他受用亦應攝也。人天及以法眼皆云華報者。非無近果讓佛報故。其土既爾身豈不然。信等諸根者。既為如來本地佛眼所觀。窮其久遠照其根源。故此五根。須約本地中間緣了。復經漸頓大小及人天乘。名同體別通。得名為信等五根。以人天乘通名緣因故也。此乃望彼遍開通成緣了。於中先約漸頓判。次約大小人天以判。小即漸初。漸中利鈍但云藏通者。漸通具四以別圓同入華嚴中頓教攝也。是故且以漸中界內巧拙。對於利鈍通在方等般若二味。又以小對人天辯利鈍者。且以優劣相望故耳。但人天乘遍在一切大小教中。十界至二因也者。應雲十法界中亦有惡法。而言不用者。以十法界是生善機處。故不取惡。但十界中展轉相望。有五乘七善及圓實等種。是故聖人更立方便傳傳引出。良由有機機宜不同。不可頓出。

　　問。若爾。佛果既極如何亦得名生機處。

　　答。此中論機及辯利鈍故。佛法界未是佛果故。彼玄文十界交互以論機緣。則果佛機通在十界故也。若直宜以佛界度者。則是佛界有佛界機若未宜佛界則漸於菩薩界。而成熟之。乃至地獄即至地獄方迴心者是也。具如釋簽亦如觀音妙音現身不同。自說名字等者。既對十界。或但論四聖以辯勝負。及應勝劣。當知此中且對佛界勝劣應耳。所以頻論者。恐仍謂法身說法故也橫論即十方者。昔十方也。約豎處所至然燈佛等者。以釋迦望昔值然燈名儒童時。非取他然燈以望我也。若取他佛非我豎也。若指然燈佛身則可引類而已。故云如今等也。言生法者。如下所釋勝劣各有生法二身。次約橫中雲亦如華嚴十號等者。名號品雲。如來於此四天下。現種種身。種種名。種種食。種種形。種種相。種種修短。種種壽命。種種處。種種根。種種生。種種業。令諸眾生各別知見。又於十方各有十千名號令諸眾生各別知見。既雲如來於此四天下等。故不得將他佛以望我也。豎中亦然。又諸經下明佛有三身自互相望名字不同。初通標或說去。舉三身相望亦得是橫。法身佛去乃至般若首楞嚴者。於法身中又有異名不同。般若是智楞嚴是定。不思議定慧並法身之異名。具如止觀釋名中。以大經佛性有五名也。但舉法身餘二仍略。以橫望故即得以佛望佛。如前豎望只得以佛望往菩薩身耳。今既已成可得橫望。或說壽二萬至可知者。此借他佛以顯釋迦。如彼諸佛故皆云如也。縱橫可知者。釋迦彌勒即縱也。對現十方即橫也。若自身今望往日壽即豎也。望自身壽即橫也。如玄義云云者。彼玄文壽命妙中。具明跡中四佛壽命及以本中大小不同。優劣相望及以彼此而論橫豎。然不以優劣判本跡。但以久近判本跡耳。令辯同異故注云云。或三身相望者。於一教中自以三身而有優劣。用為大小則義通別圓。次或三身各別皆為小者。此乃別圓相望圓大別小故也。例三點云云者。衹是並別及非。縱橫即譬別圓。具如止觀第三。古師六釋皆為縱橫。今師三釋不縱不橫。若更於縱橫判大小者。小乘三德為小。別教三德為大。亦復現言當入涅槃。此指開跡竟文者。若開跡竟。得言雙林是示滅度為益物故。以今准昔亦復如是。師子奮迅等者。奮迅之名及十功德。通於本跡乃至初住。今須簡之此是久成現作現在。有十德者。前九可見。如第十雲具上十善。即如四觀觀其十善。圓即上上十善也。十善衹是三業故云身三等。故四三業節節不同。故上上者至果名為師子奮迅中第十功德。衹是三業隨。智慧行及三密等。故佛果地亦以師子三昧。奮他塵垢。若論諸佛世世皆然餘九准此。云云者。委釋十相辯中間今日世世皆有。現在跡化由本功德。如來見下乃至樂小法者者。以久近相聖為小。佛以本地佛眼見之。未宜遠說。以樂近說為樂小耳。華嚴至人耳者。先引經。此是十地品初金剛藏止解脫月辭也。案彼經下今文判也。故知彼經以未至迴向。為不久行。此但次第行耳。若普賢行初發心住已圓證竟。豈至地前云不久行。而不為說。若言寄次而論不次。何故初住不亦且次第耶。故寄次之言須有典據。故彼以不久行為樂小者也。今文乃以樂近成為樂小。但引因類本非即本文。若云對小乘為樂小者。地前住前及藏通菩薩尚不被小。況彼經十地。況今經本門。師雲者。引南嶽說同為證。今當下大師於下通約教道。始自弊欲終至別教通名樂小。德薄垢重者。其人未有實教二因故也。言下文雲諸子幼稚者。指下醫子譬文。尚未堪聞圓。況開遠耶。見思未除者。且消譬中幼稚之言。定未知遠。次問者若前四味但樂近成為樂小者。華嚴頓部諸味中圓。及以因門云何亦為樂小法者。答中四義。三在因門第四在果門故樂小之名尚通弊欲。何況小耶。故今果門別在樂近。故前三人中前之二人。自退大後著愛著見。此人尚不樂於小乘。況圓乘耶。次一是著三方便教。尚不堪聞圓。況復聞遠所對別故。故對果門以樂近為樂小。故知果門圓人賢位猶有樂近成者。若果門之後一切開已。初心亦聞況賢位耶。末代未曾發心。亦聞況發心耶。

　　問。末代咸聞佛世安簡。

　　答。佛世當機故簡末代結緣故聞。若得此意凡諸法相所對不同。何須問言圓不應樂小。前明利鈍至兩應者。前明兩機通漸頓教。總判利鈍。故今總以兩應言之。劣應至法身生者。二應之相。經文各有生法二身生相。當知兩處相望不可以乘栴檀樓閣。濫同貫日之精。不可以種智圓明。同正習俱盡。復以十方七步不同。而表勝劣。故知兩處皆無久成。但以至作如是說者。未開但說雲生。開已方雲非生。今述昔垂方便。對今開已之言。故總雲耳。餘經至非生者。一往且從小乘以說。如佛問均提。汝和尚戒身滅不。乃至知見身滅不。皆答云不佛印許之。既許不滅故云不破。若大乘中亦非不破。又雖以大破小。但大小相奪大小仍存。終無以遠而奪於近。故云尚不等也。故今經望寂場遮那之體既是跡成故云正破。未及委論四教。且約兩處成相。即曉藏通二身是劣應耳。別圓二身是勝應也。文中雖云兩應各有生法二身。然劣應之上五分法身義同生身。勝應之上雖云生身。義同於法。言值然燈至說他身者。以然燈佛身為他身者。若准此意他身之言應存兩釋。示即必在於我說則兼於自他。如今之說彌陀。亦成我事及彌陀事緣相關故。如一眾會或集十方或集一方。或往十方或往一方。示現依報者。非直現土。土塵皆說具如華嚴。上過去至世界之益者。一往且以得歡喜邊名為世界。豈過去世無餘三耶。故云似也。今明皆不虛者。今現在文皆具四悉。俱至本門故也。故知過去還須具三。大論四悉檀並實者。彼論通以第一義。為衍門法相。以三悉為三藏故。各有其實。篤論下彼大論意克判虛實。一在衍門故實。三在三藏故虛。言緣中者。如向隨緣不定。機在於小小即名實。如三藏人於此四悉。則三實一虛。通別二人則三虛一實。圓乘則一切俱實。凡夫則一切俱虛。若以下借此虛實判二門者。以此二門對於漸頓二種眾生。未曾當機為虛當機為實。且置四悉而以因果相對辯虛實者。於中先以七方便人對二門判。次以實人對二門判。若方便教二門俱虛。因門開竟望於果門。則一實一虛。本門顯竟則二種俱實。故知跡實於本猶虛。約圓頓下若本圓人望於二門。亦只一虛。雖云更不別得非無增道益也。若於昔教曾密顯遠對此二門。亦名二實。准前亦應雲更不別得。不無二門增道之益。若五十起去。對此二門猶名俱虛。又前教密開不來至此。亦名俱實。於踴出眾非虛非實。亦名為實自欲得故。於滅相者此虛彼實。於有退者現虛當實。影響發起。亦非實非虛有虛有實。於迷教者一切俱虛。問意者昔是昔教今謂二門。今昔本跡俱名入實。以昔望今為二虛者。應當今日二門實相勝昔實耶。實本無二今昔豈殊。答意者且以跡答。本準可知。教門前後入實無殊。初指華嚴次指二味壞草庵入即指法華。入時在人非理別也。次例者以小例大。此乃以橫例豎。若還以豎例豎。應雲鹿苑入小與二味中入小不殊。此則入大入小無處不有。五味從次第相生。鈍小從顯露以說。此中六句者明今日應身即是久成法身。不思議一故云照理等。故本跡者寄事以說。如實知見等者。論雲。如來知見三界相者。謂眾生界即涅槃界。不離眾生界有如來藏故也。無有生死等者。論雲。常恆清淨不變義故。亦無在世等者。論雲。如來藏真如之體。與眾生界不即不離故。非實等四者。論雲。離四種相以四種相是無常故。當知論意諸句皆圓。是故諸句皆云與眾生界不即不離。故今並作圓常中道佛性釋之。不作此釋尚不能見昔教中實況開顯實況久遠實。故此須指本智照境。不見斯旨徒消本門。言六句者。初如來去。二亦無在世去。三非實非虛。四非如非異。五不如三界去。六如斯去。於中初明句意者。如來明見應雲法界。何以但云三界相等。為令眾生知垂跡處無非法界。法身常住故云如實。感法身者。機擊法身令起二應。故名為感。不可單以法身為應。如實下正解。解中初第一句。若准下句中雲無二死。應雲無二種三界之因相也。直雲三界者。能知見者名之為智。所知見如如即中境。中境不出三界故也。於所見中既通凡聖。今以如來知見皆實。餘所知見望佛皆虛。而猶有因。佛如實見故云無因。離三界已無別理故。無生死去。即無二死果也起集下結上無二死家之因果耳。故有五住集名退。有二死果名出。而雲無常果現者。二死望中二俱無常。別指二土以為二死。通論金剛已前尚名無常故也。亦無在世及滅度者者。亦是雙非二邊因果。此之二句及兩雙非故云此四。故前從如實知滅度者。約如理所離。次二句者。共顯中體。後之二句約能見說。若雙非等者。此之四句並成雙非。此雙非言若彼結之。即成遍句。其言雖顯恐與權教雙非相濫。是故重釋雙非結句。若屬一邊並在權教。例如下出結句相。以餘結句結今雙非。令成偏句則非圓實。故歷諸句次第結之。結初句雲非生非死等者。以生為生死邊。以死為涅槃邊。是生是死乃是雙照。若結為生成生死邊。非生非死乃是雙非。若結為死但成涅槃。退出亦然。下二准此。若雨結已復更雙非方顯中道。故云今皆非之。今經中直爾雙非顯中。不偏結句故唯圓極。如此之流者。此例尚多即乃至已下文是。如單復具足處處雖有雙非之言。以句結之各有所屬。故一切見唯結成有。二乘諸句唯結成無。此有此無但成別俗。非此有無只成別中。今明圓理故須細辯。經云如來如實知見。儻以二乘等釋。則有毀佛之辜。然此結句唯在一家。判諸經論一切句法。以辯文義宗趣不同。淨名疏中因釋迦旃延章。旃延但云苦義空義無我等義。義在三藏。淨名結成通義。呵雲。空無所起是苦義等。當知空無所起是無苦無樂。但結歸於苦。既雲無起。復云是苦。故但成通。若云空無所起雙非空有結成樂義。即成別意。別以出假為樂故也。若更雙非別教苦樂。方成實中。如是廣出。況復單復具足亦遍諸教。如四教四門。門門四門門門四悉。一一悉中復有四悉。即成門悉各有具足。故別具足更須非之。圓門起見尚墮有句。安得更成復具等耶故知若見非見若門若悉。皆須以法方能定句。終無以句能定法體。故釋義者。不觀句下法體所歸。如何能辯法句淺深。如何能消今經雙非。若以法定隨舉一句。即成實理。不如下釋第五句不如三界者。如者同也。不同餘人見於三界述佛見也。佛必權實二智具足。必不同彼二種三界所見二邊因果之因。不如二種至之相者。衹是二死及以五住。應知三界名通通界內外。若界外立三界名者。以外准內故也。中理未窮通名見惑。通三界也變易土中勝妙五塵名欲界思。不思議法塵名上界思。淨名疏中委出其相。次唯佛一人下釋第六句。如斯已下文也。既總雲如斯。覽前所照通成一見。故皆重牒前五實句。共明權實二智之相。故前實智唯照實境。今加權智隨物見權。明非見而見等。即二智不二。故云如眾生見示二死身隨他意等。次文牒前初句如實知見三界之相等雖如實見亦於眾生見處而見。具五眼故。如實知見下。牒前無有生死等。次亦無下牒前亦無在世等。次無實下牒前非實等。次無三世下。牒前非如等。次同於下牒前不如三界等。皆以如來明見以為權智。一一釋之。如來下牒前不如三界已下文也。如來雖即自如實見。物機不同所見各別。故佛亦以隨類而見而垂應之。以諸下明機感中。初明機相即四悉機。欲令下明應相以逗四機。一一悉中能所皆足。自為四別。既雲種種故對漸頓以釋。所以玄文中十門解釋。一一門中具足諸教。此依圓教消經而已。性即為人者。先正釋。次釋疑。初正釋中凡言為人。所為必擬生其宿善。宿善不改今方可生。故性屬生善。次習欲下釋疑者。先立疑。釋雲下釋。釋中先正釋。次舉例三性慾下結同。如因下舉例者。如大經云。善男子。一切眾生身與煩惱俱無先後。雖無先後要因煩惱。而得有身。終不因身而有煩惱。性慾亦然雖無先後。必因習欲方乃成性。結同者。今雖性前欲後。終須欲義居先故云習欲成性。世界名欲此准禪經。具如止觀第一雲。禪經從因故云樂欲。大論從果故云世界。次釋行中。善生惡滅俱得名行。故於行中以分二悉。廣如玄文料簡。行起宿善治破現惡(云云)。次釋憶想中更為四。初得名所以。明第一義而通於初。且以相似解起。對治粗惑未入真道。慧名為想。次漸頓眾生下。明四悉次第。由三悉故第一義來。於諸內外凡位亦得名第一義也。但想慧名須在因位。如五品前修行五悔。初入隨喜。尚乃得名為第一義。況入內凡位耶。又隨喜前獲少定心。尚亦得名入第一義。況入初品。三隨其下明入真之緣。四乃至下。明憶想通後至金剛心。

　　問。應雲初住。何以雲地。

　　答。從漸頓來。且寄地位。欲令下至若干因緣譬喻者。此用五佛章中施權之言。皆云種種因緣等。以申今文。本跡俱有漸頓之化。如為懈怠等者。舉小對大。如俱舍論釋忍位中。始從下忍三十二觀。乃至上忍留一行相。入世第一。但所留行二義不同利名見行。鈍名愛行。利人又二。著我多者留無我行。著我所者留於空行。鈍人又二。著我慢多者留無常行。懈怠多者留於苦行。今文且舉鈍中二人。復諸論師諸計不同。不能具述。通教中雲亦如是者。觀門雖巧諦觀次第不殊三藏。然約四門四悉二空三假。與藏不同且約大同亦名種種。頓中別圓。雖三十二及入不二種種行類。亦何出於各四門耶。無有虛出至昔虛為實故者。為字去聲。稟權出界名為虛出。三乘無不皆出三界。人天無不為出三途。併名為虛。如來本為一實施權。無有毫差而皆入實。寄此四字者。常住不滅也。既其不滅益至未來。舊人下先舉舊計。雲前過恆沙等者。古師見經中有所成壽命之言。謂為果壽。乃指前文過於塵界。為前過恆沙。以非恆沙可能喻故。乃用世界以之為喻。於今未盡為後倍上數。又古人見復倍之言。便為有限。況復不知是實因壽。而雲神通。經中雲復。他雲後者。章疏之言。從此已後復倍上數。如是並為神通延壽。意言。今雖未盡必有盡時。經舉因況果者。明本行菩薩道時。所感因壽尚自未盡。況果壽耶。古人不曉判屬無常。故知以不盡之因壽。況不盡之果壽。明因果俱常。古釋反令因果無常。云何棄所況等者。彼見能況有所成之言。便為所況之果。但經文中前已明果。何重言之。言縱令者指初住位分得常壽。豈有初住真變易壽。便同分段有無常耶。若言盡者。何當盡耶。何名分常分但對佛及以後地。准行證文自應知之。譬如下舉太子祿以為況者。猶是分況。對□人財言不盡耳。捩字(裡結切)謂拗捩也。拗字(鳥飽切)不順之貌。謂棄於常而取無常。

　　法華文句記卷第九(下)
大正新修大藏經第 34 冊 No. 1719 法華文句記


　　法華文句記卷第十(上)

　　唐天台沙門湛然述

　　釋壽量品之餘

　　跡中唱滅通約三身。又二。初總立。如淨名下釋。釋中初明三身非滅唱滅。次明三身常住不滅。三明三身不生不滅。以不滅故唱滅非滅。以不生不滅故名為非滅。總而言之顯於不滅。初文自三。初明法身為六。初借淨名文以立義者。

　　問。此中法身。那引淨名迦旃延中通教義耶。

　　答。彼旃延章。總有五句。初之四句名藏義通。後之一句名通四教。義局衍門。結歸之文既通圓別。故前四句現結成通。不關圓別。彼之一句雖結成通。仍通圓別。今從通義故得成圓。若得此意諸句可明。故略引之。法本不生故無可滅。是寂滅義。雲唱滅者。此唱寂滅。是滅生之滅非即生之滅。即生之滅是不滅故。當知此滅名為不滅。法身常住無滅不滅。今言寂滅義當唱滅。何者下釋唱滅意。為不了者而雲寂滅。若了寂滅還指於生。若全指於生於懈怠者。無利故須唱滅。三若言下。以瓔珞中寂照帖釋。然彼經中以照寂為等覺。以寂照為妙覺。彼約別教教道。以說故。分二句以對二位。今借別教極果之名。以通初後而釋圓教不滅而滅。四夫法身下。釋唱滅義。由唱滅故智生惑滅。此約事理相對論也。若迷心等者。一往觀語似同報身。其意則別。此中正明所滅之惑為法身體。體有生滅良由於智。故寄能顯以彰所顯。五滅惑下。次判圓別。別教尚屬無常之滅。以十住中同於小乘。滅三界惑方生出假俗智之解。入中亦然。今約圓教故唱寂滅。此之等者。雖別圓不同併名生滅。雖俱生滅悉約理性。六若無等者。明唱滅之緣。意雲。從迷從解故云迷解。克論但以解為唱緣。別圓俱是從迷生解故也。次約報身亦六。先標。次誰有下。正釋惑智本無生滅。以為報身無生滅體。三此總下結報身體。明即是智暗即無明。體性全是故無相除。既無相除。即不滅也。四眾生下唱滅之由。五有煩惱下明唱滅之相。所以更互得滅名者。從事故滅。六豈非下結唱滅也。三應身者。亦先標。次應是下明不滅。三但為下明唱滅。次又法身下明三身不滅中。初法身不滅中言當體者。不望餘身。以餘二身須望法耳。若將體望用。用卻成滅。次約報身不滅者為二。先牒前說不滅即是。報稱於法。法既不滅報亦不滅。次以理下約事理相對以釋。先約理無滅。次就有下約事有滅。從約理邊即是不滅。初約理中。雲為到故等者。於其惑智四句檢責。還約體檢惑尚不滅。智體無破。此用大經師子吼難。難言。若毗婆舍那破煩惱者。何故復修奢摩他耶。佛反質雲。若言智慧能破煩惱為到故破。為不到能破。若到故破。凡夫能破。若不到破初念應破。若初念不破。後亦不破。若到不到破者。是義不然。如是推求誰有智慧能破煩惱。言共獨者。佛言。如一盲人不能見色。雖伴眾盲亦不能見。慧定共別准說可知此即報智不能滅惑。次就有智慧等者。復更約事而定判之。智能滅惑智不名滅。三約應身明不滅者。亦望法報。報約於法故前法身但云當體。今此應身利物不斷亦是不滅。故云常然應明不絕者。三身相稱故也。法報遍故應體亦遍。機自在無應法恆爾。若不爾者。雖釋圓常還同生滅。言眾生不盡即不滅度者。滅度之時生實未盡。其義何耶。應反質雲。驗生未盡則不滅度。故唱滅度為不生於難遭想者。非為生盡故知應身常在不滅。何獨法耶。若不了者法報亦滅。何獨應耶。三明三身不生不滅者。法身同前不當生滅。報身者智自了智無能滅者。智屬於能既不生滅。豈能令惑若生若滅。應身者。相續故不生相續故不滅。三身但云不生滅者。不字貫下滅字即不生不滅。逐語便故但云不生滅耳。云云者。釋出三身不生滅意。以互融故。此因應身非滅唱滅一句之文。廣開三身有滅不滅不生不滅。若不爾者。生滅則定。何名三身不即不離。若得此意遍一代教。但聞一句唱滅之言。即識一切滅不滅義。具身多少滅不滅異。方達本地本不生滅。方達中間今日化道有滅不滅。以本地化中間今日一切跡教。不出三身四句故也。釋不滅有損中為二。初釋唱由。次以四悉帖釋損益。此中且寄應佛以釋。由此眾生至二善損而不生者。由不唱滅懈怠之徒。真中二善俱不生長。見思已生尚自不斷。別惑未生安能令斷惑不斷。故唯能損於真中二善。已生未生等具如止觀第七記中料簡。次若依至第一義者。以四悉檀帖釋唱滅。是故唱滅有四悉益。由唱滅故善生惡滅。故分四悉以對善惡。第一義滅未生等者。第一義悉能見中道。能破無明。是故無明名未生惡。對治滅已生惡者。凡對治言皆治現惡。世界生未生善者。樂欲在初期心遠故。如聞法生喜則細善當生。又世界是陰入陰入若轉。法身則顯。是故法身名未生善。又樂欲時善根未生。亦由此生名生未生。為人生已生善者。真諦望中名已生善。縱使未生望中乃遠從近名已。又世界滅已生惡者。從近更釋。但除現計此則可知。對治滅未生者。治道長故。如禪五陰下釋向世界。如修禪時為滅欲惡。故色陰起能滅欲陰。以界望界名為世界。故欲界陰名已生惡。准此無色除色。空除三界中滅變易。於當位陰皆名已生。修上滅下名滅已生對治治未文無重釋。但治名雖同通至等覺。大經優婆塞眾中雲。常無常樂無樂等。常樂觀察如是諸對治門。既是淨無垢稱王之所用治故不近也。既約三身論滅不滅。故四悉感應亦須深明。多番釋者。良由此也。第二廣釋中為二。初現滅由。二見聞下通約三身以明損益。初文須唱滅者。有損無益由常在故。前雖明唱由仍未知所以。次通約三身中。初別明損益。即約三佛一一正示。初仍總標。次便謂下初約法身者。法身本無寂滅之名。為上慢者。計如不殊須唱寂滅。具如前釋云云。又聞下即約報身。前自謂如此自謂智。二謂俱是大乘上慢。然二上慢不無深淺。謂如乃成大無慚人。謂智猶知須智照惑。以不了故不解即名。凡雲即者。以顯於離。如冰不離水理須融冰。義同於離方乃顯即又言離者為成於即。若不離者眾生即佛。何須修道。為不識離直雲即者。故須唱滅。等覺一品尚唯佛智之所能斷。豈以博地謂即是耶。應身如前後文。次若唱言下。別約報身明益由。又二。初唱。次益。初文先寄法身以辯須智。次經云下舉教立妨。次引譬釋妨。然明時無暗。驗知暗時無明。故以智慧斷煩惱暗。汝今下以理責之。當知下結意也。應身可見故略。眾生下總於三佛皆生敬者。以報智處中既有智慧。上冥下契。若得見一必具足三。故生恭敬。醫有十種者。通收邪正貫彼偏圓。前之三種亦稱醫者。佛未出時一切外道皆自謂出家。各自領眾。故大經云。王之土境清夷閑靜。真是出家住止之處。第三醫中雲差已生者。雖斷事惑還墮三途。具如本劫等見各計四禪等。斷惑不同故。阿含雲。良醫有四。一善知病相。二知病因起。三善知方治。四畢竟不發。然此醫知病不出界內。知病因起不出依正。方治不逾生滅無常。不發衹是住二涅槃。望今但成第四五醫。若以四名義通諸教則一一教隨義各別。乃至圓教於理無妨。直引證此深違經旨。尚不能同通教二乘。安譬本門數數生滅。若釋大經曉八術者。但對小外對此仍疏。第六醫不能治必死者。所證同故。第七別教但地前耳。後之三醫初云不能令平復者。但自入未深。未能令他見本法身。無明本有義之如損。令還得見方名為復。第九雖乃得雲後心以第八醫但在十信。第九理須初住已上至金剛心。第十究竟名過本者。對前名復故此雲過。以第九醫始從初住終至等覺已名復故。何者。法身本有今令證本。故名為復。若爾妙覺復畢何名為過。以對性得無功用故。故修名過。若爾初住已上亦名分過。何獨妙覺。言殘惑在且名為復。又讓極地究竟名過。又七客醫中初二拙度初斷乳故。故無巧術三四有術。用而不遍。第三不雲二乘人者。所治同故。五六雖遍所益不多。後七等者。對極簡小。有術下對因顯果。故以三達五眼為八。前六並無以讓佛故。故云無耳。五六二客亦分得故。若離八倒為八術者。前四有分。以初二客醫亦得無常等故。故云如用辛苦等。故大經中總為六味。苦為酢味無常咸味。無我苦味樂為甜味。我為辛味常為淡味。彼世間中有三種味。謂無常苦無我。煩惱為薪智慧為火。以是因緣成涅槃食。令諸弟子悉皆甘嗜。但無常苦無我三味在小。故云世間。今文雲辛恐字誤。應雲苦酢咸故。有術遠來。即七客中唯指第七。以彼經中唯以如來對彼外道為新舊故。故知新醫三達五眼具足。能用無常等八。所以先令斷乳用無常等。後還服乳方用常等。今從後說但云服乳。若取因人亦可通於第五六客。又通論者。通別菩薩轉教聲聞。皆能說常。然八術者。經中舉譬有八復次治八種病。今此且明八數而已。三達者。三明居極。故得達名。略如止觀記。十二至方藥者。文方也。理藥也。藥通行理但且雲理。下釋色香為三三昧及以三德故也。三三昧行三德理也。無量義雲。醫王大醫王者第八九醫通得名王。唯第十醫獨名大王。多諸下至菩薩之子凡有三者。且置二乘先別指菩薩者通以未發心者為第一二乘。仍攝在第二例中者。以取退大二乘故耳。於菩薩中更為三者。修性三因有離合故。一就一切眾生。即大經中未發心名為菩薩是也。雖十心中別對三因。此即性三合成正因。

　　問。何不指善噁心所。共為正因。

　　答。善屬發心惡復別屬。通則攝別。別不攝通。故知通心與王同時而起。必具三因。但名為正。未有世出世善根故也。准下緣因言微修行。當知隨聞一句一彈指善並緣因收。准引證雲其中眾生悉是吾子。則人天善根仍屬正攝。引證緣因雲三十子。則二乘善根亦在緣攝。若准今日被開人天亦在緣數。據大隔小二乘非緣。今據退大讓得記者入初住位。名為了故。觀行相似併入緣收。為讓前後以正從旁。故發心已後訖至住前。皆名為緣。且將正因但在十通互入為百。結緣即是會發心者。已有了因。但以十信相入為百數者。通皆得成住前善根。故十信心彼彼相入方得成百。以三乘善根皆成相似。仍收五品併入其中。得記之後顯成分真。故使緣正今日聞經。即以十信之百。入於初住為分真百。從佛口生。今日聞教得佛法分。入初住也。此亦有三因至了因佛子者。對前緣正應但云了。又云亦者。前二各三故今亦三。從強受名並束三從一。所以束者。眾生無始非不具三。以在迷故從理立名。故理中三皆為迷攝。從緣從了准例可知。還將等者。攝前入後。既攝通入信故攝信入住。改似為真。故亦但百。轉冰為水其義可知。修性三因玄文止觀俱有此意。唯此文中文相顯著。為慾望昔聞經力大。故束性三俱為正因。緣了各合俱名為一。故知諸文約修以說。緣了各三。或但論理性始終具三。如雲三道三德三佛性等。具如修性不二門說。九門共成方了此旨。若得此意圓教行理骨目自成。皮膚毛彩出在眾典。故知此經是紀定大綱之教。不可以綱目釋之。若得此意則一家教旨。大理可通。欲習觀門修行有地。聞眾怪說情慮坦然。睹諸權經投心不謬。融通名相豁矣。無疑法數增減離合可見。與奪他釋令歸大途。以前三教無此事故。宛轉於地者。望出世法故且雲地譬上形益者。文中闕略。應雲上有二。先非生現生。次非滅現滅。生中分二。言受邪師等者。但非出世皆名為邪。自跡中相遇已後便信邪外。以信邪厚薄不同。致有失與不失。並雲失三乘者。以跡中相遇施化不同。具如跡中大小二初成熟咸一。不失心者。唱生而成熟之。失心者。唱滅付待後期。故唱生滅非實生滅。善強下重釋唱生。唱滅之緣。言強弱者。於未斷間去宿種遙。現難發者名惡強耳。善強准此。遙見者者。障已五分故與佛五分成遙。譬上聲益中。雲二諦者。應雲三諦。二通三別且捨別從通。即頓中二諦也。譬勸誡者。如三週中大擬宜也。藥草名通好義不局。故使漸頓俱名經方。無非好等。從佛出修多羅者。准五味相生雲從十二部出修多羅乃至涅槃。從人從時相生以說。應知五味並從佛出。今置頓從漸故也。色香等者。漸頓通皆具戒定慧。戒粗定細香不可見。香可遙知味到方知。如慧到理方名為得。此戒定慧即八正道者。語業命戒也。正定定也。餘者慧也。今文從別且屬無作。文雖且別其義則通。既是藥草之色香。藥草既通色香寧局。今雲見佛性。及對三德者。從初而說。初被頓故意在一實。但三德之名尚通外計。況偏小耶。具如止觀大小六義及以圓三。說三乘空等者。次舉漸中所服之法。雖具戒等及以三德。必假空等方能行故。故一一三昧具戒定慧故。頓中戒等於漸中機。如藥未搗不任服用。雖搗未篩如著空相。雖篩未合猶計所作。故三具足服可治疾。空假中三准此可知。雖被漸頓本在實乘。具如止觀釋道品後圓三空中具一切法。即其事也。故舉共別二相以攝頓漸。次第一心准例可識。擬宜等者。經云當設方便。當即擬也。留經教者。如付法藏。或取涅槃中等者。他雲。或取大聲或用神通等如佛涅槃後金棺自游出入四門等。令一切人知佛已滅。舍利經卷意亦如然。雖眾釋不同非無一理。終不及以四依為使。如鞠多者。鞠多是滅後四依。具如止觀第五記。如遺教下明佛滅後得度不同。正在當來還見釋迦。亦有等者。非獨釋迦。故引普賢觀經見多寶等。因懺所見與值何殊。其父聞子得差者。得差之言不全惑斷。但有三乘機及堪會者。不論斷與不斷皆名得差。常在靈山為報土者。若准餘國指有餘土者。報土須指他受用也。據常在之言。即屬自受用土。若准頌文寶莊嚴言。則非自土即本時他也。如華嚴中多明他受用耳。即上餘國義也者。指上我於餘國文也。此且指於報土之外。通則亦遍十方若淨若穢。諸有修功德等者。即指緣了具足者也。經云則皆見我身實報土也。經云或時為此眾等者。亦初地初住也。經云久乃見佛者。即指五濁重者。經云我智力如是。總結大勢力也。

　　釋分別功德品

　　此品具有授記領解流通。分別屬記。從初以說故云分別。二世者。地踴過去靈山現在。言功德者出所判也。此文等者。若據聞經功德。但屬餘殘。今准當得之言。復同授記。論法力有五。五中引前三文。證今品意。餘二旁來。法者。由法而成名為法力證者。六百八十萬億乃至一生。信者八世界也。供養者。說是菩薩得大法利時。於虛空中雨天華等。乃至讀誦持等非不是行。且以真因法成名為法力。釋增道損生。光宅意以從初至中千明行進。為功德門。八生至一生約損生為智慧門。八界為外凡未有進損。夫授記下光宅釋出向來三意。於中先總以通別判之。通在因果總名授記。故通取三文。發心因也。克終果也。故發心等通皆克果。次下八界下釋出三意次第。所以回經文者。從淺至深故爾。即外凡入內凡為發心門。次從內凡入初地以至六地。為增道門。從小千去為損生門。損生門中乃以七地已上至第十地。位位各斷上下二品。等覺一品合為九品。即以八生對前八品。次法華論者。論雲。彌勒品中四種門。一證。二信。三供養。並在今品。四聞法指隨喜品。初文具如今文。次信者八世界等。今謂論前深後淺等者。今家評之。論以無生忍為初地。八生至一生為地前。故云前深後淺。光宅亦以初地為無生忍。但以八生乃至一生為金剛心。為異故成前淺後深。二家相違自古不判。夫無生下今師欲釋先歷四教定其位次。方知二釋並不稱經。故結雲皆聖教明文不可參濫。光宅未當信不在疑。論主天親豈應徒爾。但恐譯者曲會私情。如攝論識分八九。及婆沙一十六字。並進退在人何關聖旨。況光宅釋直爾雲地。不判教相。雖分惑品義無所歸。又淨名下至通途之意不可定用者。須廢通從別。不可以無等等有無生之義。釋今無生。以今無生定在初住。不可見金剛頂有伏忍之名。判為八界。以伏位定在住前故也。故通途之名不可別對。今於無生已去。明增損門。不可分隔。應知增道非無損生。損生定有增道。安可分於六地前後二文定耶。復不可以無生在初地去。況將八生去卻向地前。故知二家並失經之大旨。從即光宅去。將今家所用而判光宅。以屬三義。地前三初地成別。初地至六地成通。七地已上成別接通。通不斷無明故非通。別教初地即斷無明。故非別。故至七地無明者許屬別接。仍須正雲九品別惑。故被接者上根七地。即破一品二品。況復無文品分上下。義涉三文故云游漾。初雲光宅以發心為內凡三十者。已如前列。前雲住三十心。今雲為者。為衹是作。衹是內凡作初地耳。餘二意可見。論文既以地前地上相對。則一向專判別義。今分三者。只合有二。加經家敘耳。佛語圓妙者。指本跡二門故得道實。故上文下釋本跡二門也。故仁王十善菩薩者。此明十信。信信通皆具足十善。非謂專以人天不殺盜等。用對十信。既雲長別三界苦輪。諸經信位。有云長別三界苦海者。不可將判住行向位。當知須是斷惑十信。自非今家准法華文。判以法師功德六根互用。為十信位而為內凡。於十信前以分別功德末如來滅後已下文。立五品位為外凡。寧判十信斷三界苦。仁王經意何由可消。若不然者。如何可判華嚴初住為聖位耶。若判華嚴十梵行文。以十信心功齊極位。復成太過。初住屬聖十信如何非內凡耶。此與地前伏惑初地見道永不相關。是故今以圓意消文。各更引經而為證據。故六即判位理不可亡。十行不思議假。且對聞持。樂說及旋對位釋之。使與位相應。若論去對破光宅及以論文。初雙標二門。不如下破。但破損生門耳。亦應更破二家增道。何者。論以地前為損生。則無增道。光宅以七地已上。為損生安得無增道。況光宅但云八品損生。語因而失果。論家但在分段。則俱失界外變易因果。從但約下即是今意。但約智斷相對以明增損。約法身下釋向增損。月喻准知。故他不了見有減生之言。判為損生。見有聞持等言。判屬增道。故今但從破無明去。每一位中皆一增損。故云不同。言八番者。且寄從八生說之。以破古計。具足應從無生已去。言世及念等以跨多位及以八位不可即雲四十二念等。故寄後位譚之。經文雖略據位必八。文中一往雖從地判。然超越人增損無定。故云八世等。具足應如文中屬對。此則正破因生果生。今文處處不違論文。唯留餘殘修多羅半品入正。及此授記一向不用故知凡有去取。並不徒然。然諸論文無生忍文多在初地。唯華嚴起信彰灼明文十住八相。言數倍者。非謂一倍。一往語耳。捃拾指涅槃文。涅槃自指八千聲聞於法華中得授記莂。如秋收冬藏更無所作。故知大獲須在法華。故大經中得道眾者。如梵行品末雲。摩伽國無量人發菩提心。至陳如品末。十千菩薩得一生實相。五萬菩薩二生法界。二萬五千菩薩得畢竟智。三萬五千菩薩悟第一義。四萬五千菩薩得虛空三昧。五萬五千菩薩得不退忍。亦名法忍。六萬五千菩薩得陀羅尼。七萬五千菩薩得師子吼三昧。八萬五千菩薩得平等三昧。發菩提心及二乘心。各雲無量恆沙。二萬億人現轉女身。前八節文始自一生終至平等。並非地前。雖深雖多。若比今經四天下塵及大千塵。蓋不足言。今經正宗三週及以本門得益。並不與諸經同也。況流通中自藥王下六品。品品之中皆有結得道者。皆過八萬。勸發品中大千界塵人。具普賢道。故知捃拾今經之餘。雖然爾前諸味之權文。為今經之方便。爾後涅槃捃拾此機。乃至扶律明一乘常住。得此經旨一毫行一句法。無非法界。十方佛法起平等見。而常分別諸佛化儀。方稱斯經一乘之旨。應思我等為何所依方稱此經弘宣之相。上跡門菩薩等者。准上開章此中正當領解段也。前分別門即是第二授記段也。所以跡門雖記二乘。佛旨未周收機未盡。故諸菩薩未陳領解。今以供養而表領解。故跡門中諸天領解。亦申供養。諸聲聞人久修自行。但直領解而無供養。聞本門已與諸菩薩。同申供養重表領解。以聞本後薄修行願。俱成菩薩同獻供養。隨其位行以供表之。故云次第及番番等。別立品目。是故文中以陳供養。作所表釋。南師從此為流通者。意以四信信解功德。亦屬流通。不須必到滅後五品。文殊等者。如跡門後文殊入海教化通經。豈必在於佛滅後耶。故進退二途並可承用。准此文意。三週之後文殊方始入海教化。義亦未失。但菩薩事蹟不可思議。勿以凡情而商度之。已如前說。況准跡門無領記後猶屬正者。故依南方初品果者。且以五品對於相似一往說耳。分果遠果仍須指後。如上說者指授記文。云何四信者。問意兩兼。一問云何但立四數。二問云何四俱名信。略解去釋也。四人通名為信。則二義俱成。攝五成四不須至五。又名從初得故俱名信。略解三人者。去通從別則受別名。廣及觀成必有略故。故略通三人唯除初信。初無解故。廣說二人除略解者。廣局第三不通前二。觀成一人復除廣解不通餘三。除信一事餘不通四。唯信解四名為四信。若一念信解未有下三。乃是初信最局。略具初信廣具初二觀必具三。故後漸寬。但後後者勝於前前。故成後局。一念信解者。即是本門立行之首。故文稍委。於中分十令文可見。初總標其大綱。次謂隨下明信解之力。三又信下明信解相狀。四亦是下以事釋成。五無所有下以三諦意結。六如門下舉譬。七舉六根合譬。八無疑下釋名。九若坐下加行。十如是下判位。欲令文旨可見。且分為十。總而言之衹是信成。初總標可見。次文者。聞於長遠開通無礙。信一切法皆是佛法。又信如來化功長遠。是人能知本跡妙理是佛本證。若但只信事中遠壽。何能令此諸菩薩等增道損生至於極位。故信解本地難思境智。信心初轉自在無礙。方名為力。尚能增進以至一生。況信力耶。掛者。戶卦切礙也。亦作詿相狀者。自曉己心應此相者。方曰信成。釋成者。謂能達九界非道。純佛法界妙道之用。結者。能信所信若本若跡無非三諦。舉譬。??　呼陌切快也。

　　從中裂帛聲耳。合譬者。因於聞壽通達一切。凡有所對無非佛法。釋名可知加行者令信增進。前是信行此是法行。二行雖殊所信不二。判位者。顯觀境彌深實位彌丁。答意者。五得般若名波羅蜜。何故除之仍得復名波羅蜜。此翻度岸。若得般若方雲度耳。問中先答。次結示。先答意者。如別教人各自於五。而盡其邊亦得名度。故且以次第之五。為校量本。然般若名通此中則局故以本門正慧校此第權五。故今般若即是深信解相為能校量。

　　問。次第中自有般若。還同所校何以除之。

　　答。豎中空假般若可為所校。中證不殊名等體等。故闕之耳。言戒施邊者。邊謂邊表。期心出假名為盡邊。故十向後心名假邊際。第三位行不退者。文判四信得十信。故初信至七信為位不退。八信已去為行不退七心不退者。即是別教七住。見思俱除名位不退。故舉信位望住為下。今雲初住惑恐字誤應雲初信。故文雲圓順信解自內而熏等也。或恐剩字。有本無此住字但云初心。若以五品在十信前故圓初信即不退也。有人云。聞長遠壽即是般若。不可般若還校般若。今問。六度之中那得有長壽般若。是故應知於信心中。信於本地圓門妙智。尚不與跡門圓觀六根位同。豈與別教五度同耶。況復藏通六度行耶。尚不與三教第六度同。況與前三前五度同。大品雲有菩薩等者。意明別教菩薩退但有魔不退無魔。圓教初心魔不得便。況不退位。若初住去分破八魔。故得雲無。以能即魔為法界故。唱楞嚴名魔尚被縛。況修觀者。況自證者魔能退耶。當知圓人五品之初魔已遠避。經云願我於未來等者。既雲起誓。但是聞壽願當同之。

　　問。近成者無長可說。何得皆言亦如是耶。

　　答。言如是者。謂說常壽。若得常壽盡未來世必當過此。何但如是。今從實成來故且舉爾許。具在玄文過減不同。經云深心等者。此於本地圓門仍具五法。方乃斷疑。一者聞遠生信。二者深心。三者直心。四者多聞心。五者為他說。有人。於此廣引諸文以釋多聞。於此非要。何者。先聞遠本。次入深心及以直心。生於多聞。方是此中多聞義也。深謂窮理不二。直謂始終一揆。以此而觀一一句義無非多聞。第四觀成中雲想成相起者。理具此相依理起想故此想成便見此相。從初習觀但得想名。觀行淺故仍順想故又順理故理相乃現。餘教修觀觀違於理。縱有氣分不順中理。方便觀成尚猶名想。況未成耶。又見此相雖未真證。以觀力故暫見二土。若三惑分滅方永與相應。乃不名想。准前釋四悉中。等覺第一義尚通名想。有餘土大小共者。藏通二乘斷通惑者。仍本為名准彼而見。純諸菩薩為報土者。亦他受用。但依此想漸深漸成。入初住位任運遍見。應用無方。

　　問。稱理起想。何須土想。但觀一念妙理即足。

　　答。二教初心皆滅陰入。況復土耶。別教初心亦且破陰後心能見帝網之土。唯圓即觀一念三千三諦具足。是則一心一切心。一身一切身。一土一切土。一念俱觀若身心土若空假中。更無前後。故觀成時一心見一切心。一身見一切身。一土見一切土。十方諸佛身中現故。故於自心常寂光中。遍見十方一切身土。若唯觀他遮那之土。必迷自境。若了心境自即他故。他即自故。不了此境自尚成他。況觀他耶。觀土既爾。身佛心然。故聞長壽須了宗旨。故知想名名同體異。故本門聞壽益倍餘經。良由所聞異常故也。次釋滅後五品中。初雲後隨喜品校量初品者。此是深見。作法師往名在三不在五者。師從利他故除初二。准法師品讀誦亦得通名法師。但此中文意且資理是故爾耳。指經文至不須安生身舍利者。大教所詮是法身實相。經所住處中有法身舍利。復是起塔。經文能詮如塔能盛故也。問若爾。等者。若不須事塔及色身骨。亦應不須持事戒。乃至不須供養事僧耶。答意者有二。一違問答。即指初品未能入事。故且依理以為舍利。以經為塔。次順問答。即能持得初二篇也。若爾。此亦但成違問答也。何者。持初二篇但成初二品耳。故不應以能持下篇三品為難。諸修圓行者請觀斯文。若初二品人初心唸唸常在四種三昧。容於下三眾法少違。至下三品止作二持眾別兩行纖毫不犯。具如止觀持戒清淨中。尚事理雙美方堪向道。況入道者令事虧耶。若未專於四種三昧。五篇七聚菩薩重輕不可微犯。方稱一期教門大旨。何以故。出家菩薩具足堅持毗尼篇聚。大乘教意一切皆然。但護篇聚於彼梵網八萬律儀。未為持相。但此土器劣且以小檢助成大儀。仍曉開遮輕重緣體制緣漸頓捨義有無。坐次分流懺法天隔。復有七眾同否大小共別。方於自行量己品位。去取適時。或慕大節而昧存亡。有據小文而迷觀道。若得今意先以理教定。次以位行驗。若不爾者。鳥鼠人也。安論品位乎。敬請受佛遺言少分恭稟。經阿提目多伽。有人云。此雲龍舐華。其草形如大麻。赤華青葉。子堪為油亦堪為香。已趣道場至處也者。既對行近並通淺深。故亦可為觀行行近。第五品齊第四信者。以初二品當初信解。第三品當第二信。故二處判三慧。將二信及此三品共在聞慧位也。

　　問。何故現在唯四信滅後立五品。

　　答。其義既齊四五無別。但是滅後加讀誦位。為第二品耳。

　　法華文句記卷第十(上)

　　法華文句記卷第十(中)

　　唐天台沙門湛然述

　　釋隨喜功德品

　　釋品題中。四重結名。亦四悉意但不次第。理須消釋使義相當。然下諸品並是流通本跡二門。所以此中雖於對治中雙消二意。義亦通於餘之三悉。以隨喜品文既校量滅後五品之初。義當現在四信之首。並由聞長壽增益品秩。故須雙述今昔二門。下法師功德品。正當現在四信之位及隨喜後位。所以不復雙存兩釋。由分別中及隨喜中已具釋竟。又是稱揚五種法師功用。能入六根同於現在四信之位。不輕已下既總雲法華。豈獨在跡。

　　若爾。爾前諸文亦云法華。亦應具二。

　　答。後未說故。初世界中文先略釋名。次廣釋。三總結。以初貫後故先釋名。初文先隨次喜。初釋隨中事理衹是權實異名了此權實即非權實故。無二無別即隨順開權顯實之事理也。次廣釋釋喜中言己人者。還是跡中事理之力。理有事故。故能慶人。事有理故。故能自慶。又不二而二。故慶己他。二而不二故了非己他。次聞深下再釋中。亦先釋隨具權實功德。次慶己有智慧下。又再釋喜具悲智功德。雖曰慶己正為利他。雖曰慶人正為顯己。故云有智及有慈悲。以自聞經復能教他。故悲智具足方乃名喜。況聞經之始行願俱時。故一句一偈自他俱益。今此初心專立自行。亦以願力而慶彼耳。權實下結前兩意共立品名。權實結隨智斷結喜。慈悲即化他。化他屬解脫。解脫即屬斷。且以自他事理慶喜故屬世界。又順理下對治中約本門者。亦先釋次結品。初釋中先隨次喜。隨中先正釋。次即廣下結成觀相。融通事理。三結成。初文先理。次事。先理者。若信長遠。信必依理。理與跡中妙理不殊。但指在久本功歸實證。理深時遠故云深遠。言信順者。於理聞久豈敢竊疑。故無一毫疑於久理。次順事者。衹是如來自從本成利物之相。跡中但有橫論化儀。本中須加久遠豎相。故以化久為豎。化廣為橫。中間節節遍十方故。該亙衹是橫豎遍耳。觀相者。非理無以能化。非化無以顯理。即施跡近事見遠本理。亦是本跡雖殊不思議一。雖一而本跡宛然。故云不二而二。

　　問。別與二同異云何。

　　答。有二。通約本跡別對多境。以本跡中各有不同之相故也。次雖二下卻覆收入。若本若跡。皆以三千方顯稱理之妙事也。三如此下結者。衹是收束向來事理不二而二等。同名一隨。如來下釋喜。先寄時約人以斥跡權。故四十餘年及七方便。非至今經不會方便。無以顯本。望彼不聞故慶我得聞。次慶我下正釋喜。三以凡夫心下。明喜心相。由聞故知因知生見。唯佛知佛久遠之壽。唯佛見佛久證實理。聞佛聞顯與佛不殊。入觀行位。如此下結觀相。亦是橫豎不二意也。究竟法界義通橫豎。應雲深廣。但是言略。廣無涯等者。通嘆橫豎。無可與彼無等同者。故重雲無等等。亦應結云是名為喜。文無者略。佛今下結成品名。除事理疑故名對治。第五十人下釋為人中四。初重牒人相即是牒位。次初但有下牒隨。次但有下牒喜。三未有下雙牒隨喜敘意校量。四誰聞下結勸也於校量中又三。初明行薄。隨中但理未有權用。喜中但己未能益他。次所獲下雙明隨喜功大。三如來下正引經校量。即舉下文四百萬億。故云巧喻。喻第五十人。是故況云何況最初。此是初品故云何況第五品耶。此是圓位之始故。云何況後心。後心者。指極位也。四結勸中二。初引經意以勸。如來下結經勸意以立品名。令進理入位。能生理善即為人也。景者大也。亦慕也。上來下第一義中上來。即指法師至持品及分別功德中四信五品。時眾下恐人謬解者。不測初心功德之大。而推功上位蔑此初心。故今示彼行淺功深。以顯經力。忽聞下舉好堅迦陵以譬初心。聖言親讚使推功疑除。故舉釋然以擬第一義。好堅迦陵具如止觀第一第七記。希有下結成立品。外道下約教展轉比決。先斥外道諸偏小等。小雖居極。未及隨喜圓位初初。別人知中。言門拙者。以於地前聞但中名。未即觀故。佛今舉阿等者。正明圓位。初後不二故諸教所無。

　　問。初阿在初住何以證初品。

　　答。名別義通。若以此對四十二位則不可通初。若對六即理即尚是。況復初品。今從圓行以明不二。故通用之。問答中先問可見。答中此法者。展轉聞法故。彼人者。大品雲。若聲聞人能發心者。我亦隨喜。亦應更問。彼兼此獨云何得同。答不從所兼不共不別。恐混名同辯別故來。況彼是引進之語。此判初心實功。故彼無發心之理。此明隨理已成。是故名同其事永別。前品以校量四人者。分別功德品末於後四人。經文節節自校量訖。唯初品文未有校量。故生此品。故前品末疏雲。今具列五品校量四品。後隨喜品校量初品。乘機者。由佛知機隱之未說。故使彌勒乘機扣佛。廣校初文方知後四功大。時眾益廣故曰乘機。南方者。江南也。言勝劣平者。意謂後後漸勝為勝。後後相似為平。後後漸弱為劣。乃以漸劣況出平勝。劣中最後第五十人功德尚多。況平況勝至第五十耶。文雖未破理不全然。但依漸劣以後況初。何用平勝。平乃初後相似。勝又後勝於前。並非校量之限。今正解者。以因古人非五十位解。傷文失理故今助之。暫寄教門以立人數。但約六眾不列式叉者。亦一往對數且暫除之。豈有式叉不聞經耶。意亦不必從於有門。以大比丘而為初會中人。此中雖復累人及門並行至四十八。意明教教及一一人隨從一門一行。皆可從於法會人聞。所以二解者。初約三教義當昔教有五十人至今聞圓。二者至今復成五十。即是聞經皆被開顯。全成四人。故圓舉數無可以辯。且寄數法以一七而止。如七世等七中從大故四十九。皆是師弟等者。展轉教故。言最後一人無教他者。且約一期校量為言。言大七等者。此方數法黃帝所立。有二不同。下數十萬為億。上數億億為億。七數亦然。故以七七而為大七。於小乃成四十九也。並最後人即成五十。此亦一往合其數耳。正義如前破古師中。今謂不爾已下文是。經四生者。有人於此廣約俱舍婆沙及諸經論。出四生義章。非今文要。但可略知六趣。略如第一卷及止觀第一記。四生者。謂胎卵濕化。又顯識論中又立四生。一觸生者。因交會故。二嗅生者。雄有欲心嗅雌者根門。即便有孕。三沙生者。如雌雀以欲心坋沙。因即有孕。四者聲生。如雌孔雀以欲心故聞雄者鳴。便即有孕。此四但攝胎卵二生。濕化但染香處不須此相。與世間樂拔果苦者。且與四事及以七寶。故云世樂。令果身安故云拔果。令得羅漢故云拔生死苦。此是梵福者。此人教他令得聖果。自未得聖但名梵福。若得聖果方名為聖。今更廣之者。此用大論文也。福中大者莫先於梵。故論釋百福莊嚴相中。以梵福為一福。有此校量。今經令得四果者。亦梵福也。於中復更校量出聞經福。令以眾聖福之初用校最後聞經之益。故聞妙經隨喜。初心尚過後聖。何況初聖。故知世人目視如意而爭求水精。已遇日光而謀燈燭。薩埵大薩埵者。以三菩薩展轉相望。一往且以大小言之。故方便極位菩薩猶尚不及第五十人。何況但教他得二乘耶。言聖福者。望上屬福故也。然華嚴中以初住校量。其事仍易今初隨喜位校量聖福。自非大聖嚴旨安能信斯希奇。故知但從事判雲此品行旁不輕行正。故此一部無得以旁言之。並是法華之正轍也。此中功德對五十人。章安但直標數而已。不指經文今略對之。每兩功德結為一句。

　一處及利根　　智慧不瘖啞
　口香舌無病　　口無病不垢
　不黑亦不黃　　不疏不缺落
　亦不差不曲　　唇不垂不褰
　不縮不粗澀　　不瘡亦不胗
　不缺亦不壞　　不咼亦不厚
　不大及不?　　不黑無可惡
　不匾不曲戾　　不黑亦不狹
　不長及不窳　　不曲無不喜
　唇好及好舌　　好牙及好齒
　鼻修及高直　　面圓滿眉高
　眉長並額廣　　平正人相具
　見佛及聞法

　　前是相似功德等者。指分別功德品中雲滅後五品。大師有時依普賢觀。判五品位在六根內。故云相似。若指四信正當相似。此中校量初品。復是第五十八。初法會聞容是初品。第五十八必在隨喜位初人也。然品題隨喜不的局初。通該五十人也。修行下云雲者。廣應明行相。此五十德或一人具足。或一人各一。隨其功力不可必具。頌中頌前隨喜中五。不頌問答。準可知故。頌聞經中少不次第。對之可知。

　　釋法師功德品

　　先釋品名。次釋功德增減。即法師之功德也。初釋品題中亦約四悉。故下結雲。備斯四意。初文世界。次行者下為人。次明識下對治。次似解下第一義。初世界中先指前品。共此釋名故法師二字全指前品。亦以五種為法師故。故云如上。

　　問。此品既云是隨喜果。法師之名何以指前。

　　答。弟子通初後。法師唯二三義亦兼後二。或全未入品。何者。若以五品入六根中。五師但為六根因耳。縱以五品在六根外。五師不雲修於觀行。但以誦說名通。且通第二三品。說復該於四五。故且一往似通。若具約位簡之。一向未入凡位。以法師名彼品釋廣。故須指彼以消今名。法師之稱既通。不隔四信五品。故指彼文用申品目。功德者下辯異也。初指初品之初。指第五十人。今謂五品之上指此六根。同名功德高下永別。法師之功德故云法師功德。內外莊嚴等者。兩重解之。初正約六根。次又從下更進寄真位。即此相似至初住時普現色身。乃至極位節節皆以初功為本。五相亦然者。入真位時六根皆有內外二嚴。見聞十界而為外化。餘三准知色等亦然。又若以相似普現色身為言。則可通於似位也。次讀誦下例餘師者。此五法師皆生似解。此且須置真位普現色身。退取似位為今功德。五師五品真似不同。故名世界。

　　問。書寫何以淨六根耶。

　　答。同資正解。四品加然者。明發不定。始自隨喜終至正行。皆發六根。何必過五方入相似。言加然者。以初望後初尚得入。後四加前。相似既爾等者。以分真中根淨倍前。以真望似故云倍也。次為人者。應勤思修四種三昧。令速入後信。信信相望故名為倍。次對治中深識圓聞如前校量。名為大勢。方能除於執權跡疑。第一義中雲似解初初者。依普賢觀。隨喜已當似解之首。第五十人復在隨喜之初。故云初初。過二乘之亟亟者。羅漢已極無極又極。縱是無疑亦不能及初隨喜人。百千萬倍。如前校量。指始等者。以隨喜始顯妙覺終。凡夫發心尚與妙覺畢竟不二。況今五品後望六根耶。六根功德下正釋六根功德增減。先略出二家。次總結斥。先光宅中文無別破。所立未當。何者。五種法師各得六根。如何五師共為六千。故一師四百。若有三品。雖成一千二百。那成一師六千功德。況三品人耶。故下結破根不依文。況但言十善是散善耳。此土三根強弱。引大論文全不應此。此文眼鼻身八百耳舌意一千二百。論中眼耳意三用強。故不相當。又有師以光宅數為三品者。今經但有八百千二。如何更立一千。若分六根為三。則二二分對全無此理。諸師下總斥。未會今經六根增減及功德等。不合諸教者。法華之外如下所列。三經一論。何者。六根所對對三千塵。此塵之外見聞四聖。故知經力助內觀解發相似分真。普熏諸根。故有如是見聞等用。又有人引俱舍等所辯界內六塵。用釋此中六塵。但得片義非文正意。故不用也。且六根中根耳鼻三。不假至者。還依不至可見對眼。可聞對耳。有氣對鼻。舌身二根鬚到了者。依至變現故舌則以變說為功。身則以現像為用。而皆以十界為量。不關小乘根塵對境。故不須雲色二十二聲八種等。若不爾者。三千本非凡夫肉眼肉耳之所見聞。何故而言見聞三千。若復更釋天人等因所惑六塵。彌非今意。大品去。正引三經一論破前兩師。次今經下正釋。初引經論者。又二。初正引。次略結今經具足以斥。正引中初引大品。明六根般若。豈非分別功德中校量正慧。塵淨慧等故無差降。此未雲數且言等淨。若六根下破前次師。先破。次若一下反征。云云者應更多並。引正法華中。亦先引根等。不論下亦同前破。次引論文意亦明等。經力不應令根勝劣。雖未等者。雖未入地功如入地。次引大經明互用相。既等既互理豈應偏。次正釋為四。初明一經之內具前四文。次正解。三若論下辯增減。四相似下判位。次又二。先約弘經方軌明等有一千。次約理境等千二百。初欲正釋。更斥光宅。今依安樂行以明三業。正當法師依於弘經方軌。故令獲得六根清淨。不同光宅直雲十善及以五種法師。共為合數。今明數足竟。方雲五種法師悉具六千。故今先約安樂行三業十善。次明一界十如。對化他邊及衣等三。已有六十方成圓行。此中三業即是六根。故不更對六根。三業功成即六根淨。五種下明一一師皆淨六根。

　　次復次一心下。約理境以對行中。亦是互用相似位上釋也。故云一根通具六塵。若從因釋但是觀行理具六塵。若論下明增減相。先明增減也。清淨牒前般若。莊嚴中有盈縮等。等莊嚴者。牒前正經。闕於牒論。衹是凡力等聖明肉眼等耳。若言千二下次辯盈縮。即在今經。只於向等而論盈縮。若言清淨更牒前般若。六根互用。牒前大經。亦可不可思議牒前引論。若偏下結斥。相似下判位中。雲四輪者。瓔珞經中具列六論今且用四若依五十二位。唯瓔珞經始於整足。故今借之以成圓義。但斷不斷異。鐵輪仍在四輪位前。即十信。第三心者恐誤。應雲第二。信通進別故寄明之。若始末明位。略如菩薩戒疏及玄文位妙止觀次位中。具位修觀入位行相。今文但明法師功德。故置不雲。此下經文六根六章。准華嚴經六根各十十義。亦與此中文同。但真似別耳。是則五十俱通真似。又五與十但離合異。然小乘不以。鼻舌為通。於意離三未為了說。諸大乘經亦有六通。不雲六根者。衹是旁小而復斥小。今經華嚴方成了義。況復與小修發不同。所依各別。尚不同別況復餘耶。初眼根中未論修發真天眼等。直以肉眼能見大千。故云父母所生。若論其用已過天眼。有漏天。眼下無見上。梵王所見雖遍大千。至邊乃為風輪所隔。六根淨者則不如是。故今應雲相似佛眼。乃至相似五眼。故亦應雲見於二乘及佛菩薩等。以准耳鼻必合有故。見大千內外為天眼者。且約見於粗細色邊。見業因緣為法眼者。以天眼力所不見故。見業見淨者。業有差別淨無差別。雙見二境即表中智。又能圓伏故是佛眼。大經云等者。此是別引肉眼能有佛眼之用。以證父母所生等也。佛眼故下是重牒前破光宅四文。及今所立並略盈縮等文。顯成正釋。眼根清淨是牒前般若。具五是牒前論文。莊嚴是牒前正經等。亦應雲互具五根以牒涅槃。文無者略。下去五根。一一皆爾。但此具竟下去並略。但注云云。或出一兩經而已。至下更引無令失意。又下五根一一二釋。先約能見聞等。次約所見聞等。故重雲也。耳根可見。以於鼻根最委悉故。故於鼻根更辯互用。准例餘根亦應如是。但是文略。若舌根中准答問意。亦應須先知味法界。方乃令其味變為美。況六根俱淨豈可舌根劣耶。身根中雲無謬假也。無著空也。俱照名中。意根中雲月四月等。作所表釋。以通前五皆不二故。若存事釋唯第六根。所以六根所對不須委論。然隨喜品校量初品。分別功德直明四信及以五品。今法師功德但明相似六根功德。不輕品中明弘經人現生後報六根清淨。神力囑累果人自明弘經力用。以勸流通。樂王妙音觀音明分真人弘經功能。故知但依今經判位自顯。餘依論判自是一途。下去可見。故隨喜品已下。不勞委釋物像相貌。但略示文相以顯傳弘。則流通之功其義自了。

　　釋常不輕菩薩品

　　此品既前正引昔。當知不輕已有五品。可以證因。後獲六根可以證果。故云引證。嘉祥具對今經上諸品文。以為七別。一者以上二品對今為三品功德。隨喜下法師中今為上也。二者對上二品為三世功德。隨喜現法師當今品過。三者對法師功德明果。今品辯因。四明眾生唯一乘故。五者上明佛記今明菩薩。六者上明勸福今明滅罪。七者引事以證六根。言三品者。隨喜容下。法師及此俱淨六根。豈分中上。況此尚有先謗墮獄。言三世者。隨喜乃指佛滅度後。法師現籍五種功成。不輕雖往明現生後。言因果者。俱淨六根。豈分二別。言一乘者通於一部。豈唯此耶。唯對分別功德分佛菩薩記。此則可爾。言罪福者。今謗獲罪。信者得福。上文生謗豈無罪耶。隨喜中與陀羅尼菩薩共生一處。利根智慧豈唯福耶。言滅罪者。生謗墮獄此乃生罪。臨終根淨豈唯滅罪。法師中報陰現轉。何罪不滅。言引事以證六根淨者。何不雲弘宣一句。必淨六根。為章所引不思本文。諸如此例不可具引。故略述之以生髮見。故今更以六義說之。於中初一亦望今經前品。餘五皆以法華望前。一者上全弘經文。今略弘經意。故不讀誦但宣不經。二者小典生信尚未為二因。今經或毀感六根清淨。三者諸經但明順化弘教。此品禮俗逆化通理。四者餘經所表權實尚隔。此品表聞莫非四一。五者諸經所表跡尚不周。此品兼表本跡二相。六者諸經上慢永言墮苦。此品即能信伏隨從。嘉祥七義非不一見。未有遠致。得此中意諸例可從。問為不輕謬有所記。見者悉雲皆當作佛。為復末代弘者迷津。法華論雲。此菩薩知眾生有佛性不敢輕之。二論俱是天親而立性不同者。豈其相違。但申經文使各得教旨。若令一人著論。則使諸說咸同。不可所釋大乘盡用對法小義。故知彼論自申方等。所以迦葉自悲敗種。至法華會敗種還生。天親即以其論申之。若棄如來顯實之文。而滯菩薩弘權之教。偏執之愆莫大。謬申之過可知。今文品初具足四一。以解貫四。於中先列。次釋。釋中雲法華論等者。論許此菩薩知一切眾生悉有佛性。故凡見者皆往禮之。此四眾中豈無滅種而妄說之若其有者論文不說則過在天親。若唯識說正乃過在不輕。及在於佛。而不先責不輕之過。猶卻以為弘經之人。豈有誤宣誤記之失。令現生後淨六根耶。正因通亙等者。性德通於迷悟因果。故緣了雲種子本有。還約性德以明二因。以對新熏成修得故。此三為因轉因成果。果中菩提及以涅槃。名為果性果果性也。若對性辯修。衹是修得緣了至果名為菩提涅槃。了衹是智。智名菩提。緣衹是斷。斷名涅槃。亦可以性三因至果之時。了名三種菩提。緣名三種涅槃。若云眾生具有因果性者。則五佛性皆在眾生徧一切處。但住因之日果性名因。在果之時攬因名果。名雖互得其法恆如。初是因緣等者。初內懷不輕之解等五文是也。後是圓教者。約教也。從見實三昧去是也。對偏成四對味則五。以餘教中必無眾生即佛之言。前既因緣應具四悉。於五文中初二世界。後三餘三。具如序中亦以四一而對四悉。云云者。三教對辯今唯在圓。我昔隨喜獲現生後者。重明來意。故後文雲。臨欲終時具聞威音王佛說法華經。得六根淨更增壽命。即現報也。命終之後復值二千億佛。同號日月燈明即生報也。以是因緣復值二千億佛。同號雲自在燈王。復值千萬億佛即後報也。於現報中獲六根淨。是故弘經其功不淺。說此三益意在流通。昔時不輕三報宛爾。今日豈得不流通耶。有人云。欲顯安樂行威勢無比。我為不輕行安樂行。今謂安樂行者始行弘經。故與不輕其儀十別。何者。彼則安處法座隨問為說。此乃遠見四眾故往禮拜。彼則有所難問。方乃為答。此乃瓦行打擲猶強宣之。彼則常好坐禪在空閑處。此乃不專讀誦入眾申通。彼則深愛法者不為多說。此乃被虛妄謗仍強稱揚。彼則初問云何讀說此經。此乃但云流通作佛一句。彼則初修理觀觀十八空。此乃但懷一句作佛之解。彼則化佛親說詮虛空身。此乃虛空身說詮於化事。彼則夢中遠表當獲大果。此乃口宣當得佛因之教。彼則約解髻喻開二乘權。此乃約結緣表一乘之實。彼則以順化故存於軌儀。此乃以逆化故亡於恆跡。彼則列勝行法以取於人。此乃偏引往人以通勝法。事本本事者。通舉往昔威音王佛。為不輕事之本。名為事本。於中別以最初威音佛時不輕之事。故云本事。得正說之宏宗等者。先標兩句。名常下釋此二句。先釋初句。次不輕深敬下釋次句。宏寬大也。宗尊高也。本跡二文四一三性。正說大宗不過實相。實相衹是常住佛性。此指宗極之宗。非宗體之宗。一代雖說或兼或帶或純小教。或雜助門或抑或覆。文寬事廣。教教不同味味意別。不輕但宣二十四字。有標有釋具述因果。因既三性果即三德。況以四一兼益自他。直指二因以為不輕所宣之法。故云宏宗。顯實之宗不出四一。四一一一隻是三故。故今還依四一消文。於中先釋四一宏宗。次引文判位。三隨喜下明隨喜意。四敬人下結隨喜意。初文中二。先表跡門顯實。次表本門開近。前明法師隨喜。示佛滅後聞弘經者所說之益。此引過去弘者聞者俱獲大功。若弘若聞皆雙及本跡。豈獨直雲作佛而已。故須皆約二門釋之。方稱不輕所宣。乃會威音所演。可與五品之理合。後得六根而有歸。具聞之言全表本跡。況法華之號不專一門。先表跡中雲名常不輕是人一等者。應委將文相用消四一。令合此文旨。雖上慢者為之立名。已是菩薩行願所感。故使銘者冥會其事。從乃至遠見表本四一者。衹是以遠而表於遠。乃至不輕自有本地之四一也。故使未堪顯本。乃以遠住表之。跡中顯實尚以跡四。而強毒之。況複本實能即受耶。跡顯而本密。故知四一是經宏宗。次引證判位中云不專等者。顯不讀誦故以不輕為專。而雲但禮。以入位之法不獨五種法師。或自或他若信若法。或冥或顯或廣或略。故只宣一句。功莫大焉。故今文判屬隨喜位。為六根之親因。有人云。不專是雜。今謂但顯不雜。不專對專。有人問。何故禮俗。今為答之。菩薩化緣法無一準。唯利是務故設斯儀。見眾生理與果理等。故禮生禮佛其源不殊。此自行也。欲令眾生生慕果願。果願者何。我等但理彼尚故禮。況證果理而不尊高。又云。汝等皆行菩薩道當得作佛。豈非擊我令修圓因。此約現在順從者也。亦信行也。亦法行也。夫益有冥顯顯近冥遠。遠如勝意現雖不受。聲納於懷。由謗罵之辜。墮於惡道。聞順從之力。還遇不輕。乃至今日還令會入。以是義故上慢尚成遠因。聞信寧無現益。故譭謗者成毒鼓因。廣略准知。自行莊嚴化功歸己。自他熏瑩故淨六根。有人此中引大經中禮知法者。及淨名中比丘禮俗。此義不然。涅槃常儀顯敬法之志。從彼請益故忘情禮下。淨名聞法已獲重恩。故忘犯設敬不存恆則。若大乘正義出俗恆則。亦無令道而禮於俗。不輕立行咸異於斯。不為宣通大小非教。有人云。菩薩不作是禮即是有犯。今謂有犯須准科條。梵網無文小乃無制。又云。菩薩於性罪必獲。於遮罪有越。今謂於遮必越越名持不。越不名持破非菩薩。忘犯濟物貴在物安。若也物安何簡遮性。今禮四眾濟眾何辜。故大小二乘咸遮禮俗。禮尚不受濟義不成。三隨喜下約人約法明隨喜意者。必具三因。安樂是總三因是別。故云皆一實相。又云皆有三因。讀誦下別釋三因。不輕深敬下釋流通之妙益句也。於中初正約三四。以示流通。如此下結成。初文者。若得三法弘經之軌。則自他咸濟。當知三法雖順前品。其實即是此品三因。故復亦對四安樂行。四安樂行准前可知。不受四一者。應將罵等委消不受四一之相。本地亦然。文但略對經而已。不輕以大而強下云雲者。為唱令聞故也。應釋強毒以作當來聞法之相。具如經文後時得益者也。意業淨下云雲者。應釋三業對三力相。復應更對衣座室等。神通室也。說辯座也。善寂衣也。廣對一切准此可見。毀者等者。即生隨從尚猶墮苦。是則擊信毀之二鼓。為生後之兩因。

　　問。若因謗墮苦。菩薩何故為作苦因。

　　答。其無善因不謗亦墮。因謗墮惡必由得益。如人倒地還從地起。故以正謗接於邪墮。務當勤習五種行者。五種法師行也。偈文但云初十五行半頌果報。後四行勸持。准此頌文應云不頌雙指。唯頌雙開雙勸二文。初雙開中。長行文二。事本本事。今一行半總頌事本。闕劫國等。次頌本事。長行有三。今初一行半頌雙標二人。次二行半明得失。初一行半得。次半行失。次半行重明得。次其罪下十行明信毀果報及結會古今。乃至定謂等者。此乃不專判於邪外。佛權實教執皆名著。牛皮等如止觀第五記。以著心著無著教。如牛皮等向日加堅。亡失正法猶如損體。故稟方便教者。於外凡位並未免謗。故有不受不輕圓實之言。

　　釋如來神力品

　　釋品名者。如來上壽量品釋。神力者。神在於內即體宗也。力名幹用即是用也。佛說本跡口輪力用已竟於前。今復身輪現此勝用。令眾流通本跡之教。故云體深力大。此字下別明來意。自此下總名來意。初所對眾中言一切指他方舊住指本化者。應非四眾八部也。故一切者。即從及諸已下文是。十神力者。前五正明現在流通本跡。後五總表未來不已。又前五中初一令眾總信本跡。次四即是現在四一。第二表二門理一。智家之境故云智境。第三表二門教暢。即是教一。第四表二門入實。即是人一。第五表二門破惑。即是行一。第六門中既指五千被移失心三類人者。如此三例即是滅後得益之人。所言機者。機義當總。總於未來四一故也。即是得於四一之益。下去四相別表未來四一。文自結名但各述其要。令成一也。所以四但云一不言本跡者。在未來故。尚未入實誰論其本。若見實者亦見其本。故總結雲表現表將。將猶當也。初五文中一一皆有跡本流通三相。初文先標。今經下敘前跡說開顯。內秘下敘前開跡顯本。明三世下明中間用。福德人下初神力意。第二文者先標今神用所表。上白毫下敘於跡門神用表同。境智合故初見一理。今本門下牒向表意。由見遠理故使增道損生至於鄰極。分身等者。此相既同各於其土。利益亦爾。第三文者。先標名辯意述相。四十餘下正述表跡。欲以下明表本意。言具二者。事即本跡付他令通於未來世。第四文者。初標名辯意。隨喜下表跡益。隨喜圓道下表本益。隨喜諸菩薩下表流通益。此一下流通功能。第五文者雖不分本跡。一文兼諸下五可知。結要有四句者。本跡二門各有宗用。二門之體兩處不殊。名冠此三而總於三。一部之要豈過於此。故總攬之以成流通。八自在者。如止觀記。經中要說等者敘今意也。道場釋上甚深事者。事是因果。今道場是果。果必有因。以菩提釋藏者。菩提是能契之智。必有所照之境。境即秘藏。以能顯所也。以轉法輪釋一切法者。有所轉法。法必有名。以涅槃釋力用者。滿理釋權疑。唱滅釋近疑。宗雖近遠同名因果。不復別判。阿含者。借小證大。彼則從事今借證理。開小即大故可為證。頌文初頌十神力中。但有五者闕後五也。前五現見逐要存之。前後二五現未異耳。舉現例未。是故略之。囑累下二行總頌四法者。但云囑累至得邊際具含四義。四義皆是無邊際故。能持下別頌者。初一偈半中言一切法者。不出能化能證所化故也。無二乘故。不兼帶故。其法秘妙。令我下二偈頌神力者。既雲歡喜。即是用暢。次一偈頌秘要者。名同易見。於諸法下頌深事者。教化諸菩薩畢竟住一乘。乘是因果。後一偈半頌總結者。總結四法。言若能持持四法也。

　　法華文句記卷第十(中)

　　法華文句記卷第十(下)

　　唐天台沙門湛然述

　　釋囑累品

　　釋此品先辯他人判品前後。次今文正釋。初文者。慈恩安國並令移之於勸發後。若在此中有八相違十不可也。餘雖管見頗有稟承。每於聽筵忝蒙慈訓。垂示救旨深有所憑。近見秀公法華圓鏡。廣立難勢不越先規。今攢舊聞兼資後見。總別救之亦八不可。初總救者。出塔已後凡述多寶。皆云塔中不雲見佛。若移在後無出塔處。一不可也。分身散後凡有所述。唯論佛塔不涉分身。若移在後佛無散處。二不可也。囑累文中佛散土穢。已下經文言不涉淨。若移在後無復穢處。三不可也。會本居地因塔升空。佛散出塔後文在地。若移在後無還地處。四不可也。囑累品後經既未盡。但述眾喜不雲而去。若移在後須加而去。五不可也。勸發品後無復餘文。經既已終則雲而去。若移在後須除而去。六不可也。本跡二門佛事既畢。須有所付。是有囑累。若移在後法無所歸。七不可也。囑累已後明乘乘人。弘經本事事須囑累。若移在後師弟參雜。八不可也。次別救者。具述元破一一救之。一雲眾本相違者。准正法華及以隋朝崛多三藏添品法華中。此品並皆在於經末。救曰。正妙二本譯人既異。所見各別。若令盡同此不可也。言添品者。准南山內典錄雲。崛多擅移囑累著後。崛多既其擅改。法護未可為憑。正本既其居先。添品不名擅改。南山既斥添品。義當二本俱非。何者。羅什生雖龜茲遍游五竺。豈獨不見梵本法華。久居長安豈不曾見法護所譯。而再譯不用者。當知法護非堪指南。若堪指南何不文義咸依正本。若嫌後譯文義澆薄。則隨朝所譯彌薄於前。今依什譯理可准憑。故睿公雲。梵音錯者正之以天竺。秦言謬者正之以字義。不可譯者即而書之。豈什公與四子頓爾無識輒。移一品安置經中。若不測旨歸應仰之而已。何得以凡見斗尺量度大海虛空耶。二雲經論相違者。法華論雲。修行力有五。第五護法力中雲如普賢勸發品及後品。後品即指囑累品也。救曰。論亦人譯。擅指何疑。況論雖西來。譯時既在正法華後。衹是譯者順正法華故。正經在西晉時譯。論在後魏時譯。如隋笈多見正法華藥草喻後有一長行偈頌。及囑累在後。便以正經添於品內。及移囑累在勸發後。餘無所云。遂使後人云添品法華。故知譯者不妨隨見。妙正二本同一梵文。乍可信羅什而寢於法護。安得釋妙本專以論為憑。秀雲。言後品者。是普賢觀經。以同是普賢發起令依經修觀。又言後品者。既其不出名目。則似經度不盡。若不爾者。何不雲及囑累品但言後耶。此亦是一見。然准天台判為結經。不雲在勸發品後。三諸教相違雲。一切諸經並在經末。如何此經獨在於斯。救曰。例同諸經違妨更甚。即如大品中間有累教品。經末復有囑累品。不可一切皆兩處安。如大寶積四十九會。會會皆有付囑之文。豈令諸經一切皆爾。如金剛經問名問持。乃在經中不可一切悉令居中。法華開權顯本授聲聞記。豈令一切悉皆顯實。不類之例其數不一。四雲二事乖角者。分身若還此土復穢。准妙音被誡故知土穢。囑累中亦令多寶還歸。觀音不應施寶分二。分二即多寶未還。遣去既同不應乖角。救曰。只由未還故寶分二。是故但云一分奉多寶佛塔。而不雲奉多寶佛。故知事畢者去。有緣者住。於理何傷。若多寶在分身不合散者。經文但云塔可如故。如故衹是依初還閉。令初身散。即雲各還本土。故知雖即令其塔還。聽餘經故。塔閉而在。如塔未開時。但云多寶於寶塔中出大音聲。又云四眾聞寶塔中所出音聲。大樂說雲。於其塔中發是音聲。又佛告大樂說。是寶塔中有如來等。故塔未開。大眾但云多寶如來於寶塔中。次塔開已。大眾皆云見二如來在寶塔中。若塔閉後如藥王品末雲。多寶如來於寶塔中。妙音至此但上釋迦瓔珞以申問訊。次方問雲。此久滅度多寶如來。在寶塔中來聽法不。仍對釋迦申彼佛問雲。安隱堪忍久住不。當知塔閉住而未去。又云。唯願世尊示我令見。豈二佛並坐。乃雲請見。又多寶佛於寶塔中告妙音言。只雲汝為供養釋迦等不雲分身。豈分身矚目而不供養。又妙音欲還但云供養釋迦及多寶塔已。不雲見佛到彼見淨華宿王。但云供養釋迦及多寶塔。亦不雲見多寶如來及以分身。又文殊來時即雲。頭面敬禮二世尊足。囑累之後全無此文。故塔已閉分身已散。若分身在觀音施寶。理應供養不應但二五二命不齊者。何故分身多寶二俱唱散。去留不等。若云但令塔閉雲如故者。何故正本雲還本土。救曰。二命縱同所緣各別。寶塔為聽經故來。分身為開塔故集。塔既已閉分身須散。經尚未畢故塔未還。分身既散土合復常。故前文雲。為諸佛當來坐故。各淨八方。況正法華雲可還本土。自是法護所譯不正。豈判什本令從正經。若正經為正不應重譯但云如故。若欲依正經何不講正本。徧觀正本處處相違。及以妄誤前後非一。故不須以正經為準。

　　又問。釋迦出塔塔何須閉。塔閉分身何必須散。

　　答。多寶本願但云以塔聽經。若以我身示四眾者。令集分身。當知分身開塔故集。釋迦亦為開塔住空。住空故開塔。塔開故命坐。囑累故出塔。出塔故塔閉。塔閉故分身事訖。事訖故須散。故塔開閉分身聚散各有因緣。何須難言二命不齊。六塔無還處者。分身諸佛令去咸歸。多寶佛塔迄至經末更無還處。若品在後即唱竟。時還救曰。經畢自還何需求處。至勸發後一切大眾作禮而去。作禮雖不通於寶塔。而去遍該一切。多寶本願聽經故來。經若終後何慮不去。但慮塔無歸去之文。不憂土無復穢之語。若土後復穢。何得亦無人天來時。七雲淨穢不同者。妙音被誡復非淨土。故知分身久已還國者。分身集日。那令侍者皆諸靈山。信諸山並無而猶有靈鷲。文殊海出亦云靈山忽有華現。故妙音來還依舊誡。救曰。經文炳然而讀者不見。經云。移諸天人置於他土。唯留此會眾。故知土淨為安諸佛。靈山舊眾不移可然。准文殊來時。即雲指靈鷲山住虛空中。妙音至時不雲住虛空中。故知淨時處空復穢在地。今分身既散故一切皆穢。而沒卻復穢之理。苦執靈鷲獨穢。妙音被誡具雲誡土。不獨雲山。故云莫輕彼國土等。故文殊妙音二人來時。其理不等。欲令一例此理難齊。八雲眾喜乖情者。囑累品令分身還。而塔不去。若非經末雲囑累者。阿修羅等歡喜太早。既非聞法歡喜。乃是見客佛去以生歡慰深可怪也。救曰。至此歡喜而嫌太早。三週之末各有歡喜。更早於此何不怪耶。說壽量竟分別功德中雲聞佛壽無量一切皆歡喜。今本跡俱畢復聞隨喜事少功多。又聞法師聽持深效。又聞不輕能化所化現益後益。明弘經法無定常儀。又見釋尊現十神力。授四結要。三摩付囑三反領受大事功畢。豈得不喜而雲太早耶。當知是人訖至經末。亦未歡喜何能弘經令他喜耶。言喜客佛去者。移在後文更加塔去而生歡喜。復彌可怪。驗此一切皆以凡情測聖。徒攢筆語舉一蔽諸。又云。但是先施神力。故見淨土。此土本穢恐妙音見本土穢相。而生譏毀。故佛誡之。非妙音至分身己還。而土唯穢。如雖淨土猶見靈山。變不唯淨兼見穢故。上見下故。救曰。靈山是佛自留故令大眾俱見。如來自云淨土。曲釋云不唯淨。佛言皆令清淨。乃雲本穢仍在。若言上能見下於淨見穢。何不妙音於穢見淨。復能見穢。其心淨故故佛土淨。若猶見於穢則知妙音心不淨故。而佛尚誡之。妙音見穢尚生譏毀。豈得名為上能見下耶。下生下想非上人也。尚生譏毀。豈上人耶。次涉法師更加二難。總成十難。故云十不可。先破總敘。次翻二難。先破敘者彼先敘雲。什公安囑累品在神力品後。自是已來皆共信受。並雲。移著此中善得經意。若在後者所列諸妨。略如向述。而雲以義判文。正應安此。唯我唐代慈恩法師。不許斯義。法師又云。妙音被誡若是穢者。文殊海來何有靈山。只雲唯留此會不雲唯留靈山。當知內外俱淨。但是仍舊而說。又云。分身即是釋迦。若多寶全身亦與一分。釋迦分身唯與一分。若受多分者便是釋迦長受利養。修六和敬詎應然耶。故但與一分。又云。若囑累在此如來起立不雲更坐。分身佛去不應立送。受觀音施不應立受。又云。大眾皆喜唯少奉行不應安此。又云。神力去穢未必全除。要若全除並之何處。何處淨土容此穢生救曰。正本法華自西晉至唐都不行用。此妙法經後秦譯訖。四海盛傳天下仰止。況流行之處必藉冥加。冥加已遂安可議耶。況復受持應驗無量。普賢尚授以句逗。而不責移品。況復爾後名僧繼踵碩學如林。共許囑累安著此中。豈至唐朝所見乖昔。然此經以常住佛性為咽喉。以一乘妙行為眼目。以再生敗種為心腑。以顯本遠壽為其命而卻以唯識滅種死其心。以婆沙菩薩掩其眼。以壽量為釋疑斷其命。以常住不遍割其喉。以三界八獄為大科。形斯為小。以一乘四德為小義。無可會歸。據斯以論諸例可識。言仍舊說者。妙音未曾於此生慢。若土猶淨滿中諸佛釋迦及塔眾又在空。神力所現十方通達。何須仍舊枉誡妙音。彼佛現見高下不平。而掩佛智能言土猶淨。而言釋迦不長受利。順六和敬者。乃是令聖效凡。若言分身即是釋迦。釋迦開塔亦即分身。何須更集。若據應跡各別。為是分身恐釋迦偏多而不受。為是觀音恐諸佛多受而不與。若觀音不與乃表觀音施偏。何關六和少欲。若分身不受應先施而後讓。何故但分為二分耶。故知令分二分表現表當。其義已圓分身已去。其理善成何須此難。若言不應立送分身。及立受施縱品移在後。免斯過者。受觀音施容可尚坐。摩頂之際仍立唱散。經後正當立送之咎。徒設謔並嘲調尊儀。於此妙經未成弘讚。若且順凡情釋迦與分身齊肩。坐送便成疏闕。故立送客正當其儀。況立送立受何教所制。雲送受不成。又云。已有眾喜唯少奉行不合安此。只緣少奉行故不應在後。又云。何處淨土容此穢生者。何不問劫燒擔草不同灰燼。毛孔。納海身不隨波。凡此諸釋並任己心。不順經文其例若是。次別破第九第十者。第九佛無就座難雲。開塔蒙命釋迦入坐。閉塔還出亦宜復座。豈得立說下諸經耶。如涅槃經如來現臥還從臥起。如茶毗時從金棺起上升梵宮。梵宮下已還複本座。此亦應爾何事不然。翻曰。若摩頂已理須復座。若言無文令佛常立者。如文殊答問竟。無入海文。何故至此忽雲海來。又云於海常說法華。常說之言應常在海。若本在海序不應列。何得復為彌勒釋疑。又說經竟。佛但令眾各散。元無更坐之文。佛應立送天龍八部。何但獨送多寶分身。立送分身其儀稍順。立送八部尊卑倍乖。又何不責雲諸分身佛但令侍者齎華。以宣問訊。及雲彼某甲佛與欲開此寶塔。即云爾時釋迦見分身集與欲開塔。不見侍者至會說欲。欲應不成。法師與彼雖則稍親。黨理不黨親古可依也。又何不責。教門皆云達多世世造惡。今忽說為佛師。復雲與師記莂。顛倒不可具言。何不責龍女成佛太速。何不責聲聞成佛太遲。第十眾無命坐。難雲。佛處高遠眾人請接。今既還處地亦應命下敕令復坐。何容久立不賜安居。故知囑累定居經後。翻曰。凡假他力必須請加。若任自力不求他援。處空非己力所及。故請佛神通還本。任自力所能。故不待佛命。況本緣佛入塔故請在空。今佛從座起豈可安坐。故云益加恭敬曲躬低頭。佛既復座說法時眾理應復座。無文之論義准應知。又眾若不起不坐。應仍在空。何故普門品中無盡意雲從座而起。陀羅尼品初藥王從座而起故知不可見略卻就座等文。移品向後。又品題有囑累之說。令向後者。品內有囑累之義。亦應皆移。然囑累品題雖云囑累。品內但通雲我於無量阿僧祇。修習難得阿耨三菩提法。付囑汝等故神力品題雖云神力。品內雲為囑累是經故。乃以如來四法囑累上行等也。故應先移囑纍次移神力著囑累後。又囑累品初雲。現大神力。神力品內有囑累之言。是故二品俱移向後。若俱移向後不可兩品重張。不可兩品前後。若有前後。還失最後。若言經文次第。不輕已後即合勸持。何事以神力而間雜之。寶塔慕覓宣。弘之人。只應次以持品續之。何得許以調達品間。若其品次不依羅什。理須一切並依正經。今經聲聞一萬二千。正經但有一千二百。嘆聲聞德。乃有一十一句。嘆菩薩德則有二十八句。與妙經及論復不相關。何不咎論違正法華。而嫌妙經違論。又正經列名之中。雲光世音光觀聲同。便即書之。後代何不依光釋義。寶掌菩薩離開為二。更加寶印首也。掌已是手復加頭首離為二人。自在天子以大梵冠首。亦云三萬天子俱。即是回梵文大梵字不盡。別序中不雲說大乘經名無量義。直雲說斯經已陞座三昧。又闕無量義處三昧。不知爾前為說何經為入何定。何不責妙經增加無量義耶。又放光但云上至三十三天。法護何事抑佛光明。妙經云八百弟子。正經云十八人中。凡雲如恆河沙。一切皆云如江河砂。序品既爾。正宗之中錯不可數。何不依之而獨引囑累。是故正經並未可依。縱是什公所移。應見梵文深旨。若也漫移何不安餘品後。而必著此中。使無如上諸妨。更移著後生諸妨耶。故使流行之處。眾聖冥加。次正釋品中亦具四悉。初世界中約得名以釋品。得名事別即世界。又累者連及也。字應單作後人加口者。意言口囑。即義立也。言煩爾者。爾汝也。謂累汝後代。如帶累也。左傳雲。相時而動無累後人。此是如來適時而化。示有謙詞。又令於三世傳法不絕。三世不同亦世界也。次為人者。此是後世宣佈生善。次對治者。令後世受者使不失故。治其失惡故名對治。次第一義者。令後代人奉旨入住。入住即證真也。初兩字並在能付。次兩字皆在所付。三囑在能付累在所付。次正付囑中釋三摩者。先約所表釋。所付不輕須以淺表深。故身口心三付方表慇勤。次約四悉者。即具事理。經言現大神力者。如來向現十種神力。已表當現四一益竟。而今復雲現神力者。正表身口心三付故也。從座而起以如來一手。一時遍摩故名為大。有人引大經中內有弟子解甚深義。不為利養不生諍競。外有清淨檀越。佛法久住。若不爾者法不久住。此是彼經最後誡勸道俗弘通。亦捃拾之遺囑耳。不同今經乃是一期宣暢。他方欲散。現十神力囑累十方。佛親摩頂菩薩三受。表法勤勤。佛之智慧等者。取覺照邊屬一切智見畢竟空。如來智慧為道種智者。即取從因至果得道種名。道種從權。具如第一卷中。悉以能契之行名為權也。於如來室至如是。明三智者。即依座室三各具三智。衹是三一相即。三一互融。故一中具三。以此三事弘經益他。令他各得果地三智之用。故知室若無二弘誓不普。衣若無二法身不滿。座若無二惑破不周。如是施主下。結能施意。應雲如是施主三法無闕自他不空。是施主故有大慈悲。自既入室令他入室無慳吝故。自既著衣令地著衣。無所畏故。自既坐座。令他坐座。亦可雲無慳吝。故施此三法。無所畏故。說此三法。若施若說皆具慈悲。即入室三法也。汝等等者。汝等當學如來。以此三法而流通之。以此三三應施一切。故經云。汝等即是眾生之大施主。此明經之功用必具三三。況復所弘三三之法。方名令他得於所弘。世尊敕者。具奉行之。他人於此辯凡夫慳。引成論雲。慳有五種。住處護他物稱讚法慳。法慳七報。一生生常盲。二生生愚癡。三生怨家中。四受胎或死。五為諸佛怨。六善人遠離。七無惡不造。若消此文都不相關。且言如來若以小乘化。我則墮慳貪。勸弘法者捨凡夫慳。此消可爾。若直以此證。令佛同凡。深不可也。

　　釋藥王品

　　釋品引觀經釋名即世界也。此文去。具以今經而成四悉。若推下明得名前後。非四悉意。竭其神力者。用神通力三昧供養也。盡其形命者。用其報法即燒臂也。庶令弟子等者。上人行之令下效故。此則自他二義具足。諸佛下云雲者。令述有無。不輕乃至方便品來豈獨佛耶。下品亦有佛者。雲雷音王佛寶威德上王佛等。況釋迦化主始末恆在。況復應以佛身度等。然應須雲上品有菩薩佛事為正。下品有佛菩薩事為正。通途論之。從化主說。一切皆以佛為正也。藥王至流通義便者。佛囑累已大事功畢。隨物偏好故乘乘不同。真如實相是所乘之體。一乘因果是所乘之事。苦行等是乘乘之緣。隨物機宜故使弘者隨緣不等。故所乘體皆妙法也。以依一實立因果故。乘於所乘以利物故。故曰乘乘。問為三者。初一利他。次一自行。游化亦苦行。苦行亦利他。已下去文如妙音等。皆不出自他。自行皆不出智斷福慧。利他皆不出三昧神通。通問游者。游必具足十法界身。並如妙音觀音。但別舉苦行以逗所宜。故請答之言意在苦行。有佛聲聞者文略。具如經列。有菩薩及菩薩壽等。經即時入是三昧者。普現三昧理無出入。表用三昧之力故云入耳。經以神通力願者。明不以世火還依所得三昧起利他願。以智觀火焚難思境。故使光明起斯照彼。佛亦以逗物故讚。真法供養等者。先總舉能觀所觀。次及觀相。當是之言正顯真法。所以燒身名真法者由內觀故。所觀者何。即此生身。由惑因故惑斯惑果。皆用之言顯因果俱蕩。又觀若身若火等者。於中先明法空。次誰燒下辯生空。初法空者。既即實相實相無燒。身火能所安得有燒有能所耶。次生空者。非但身等皆是實相。身等宰主一切皆無。故名為誰。燒者。能燒火也。然者。所然身也。身火併是能供事也。佛法即是所供田也。宰主即是能觀觀者。身火能所觀境也。境智不二能所斯亡。以不二觀觀不二境。成不二行會不二空。作是觀時苦為法界。見聞者益故曰乘乘。若不爾者。成無益苦行。佛有誠誡實可先思。所以投岩無招外行之論。赴火不為內眾之譏。良由內有理觀外曉期心。故勝熱息善財之疑。尼幹生嚴熾之解。篤論其道行方有克。心正行正智邪事邪。行不可廢智不可亡。後學之徒無失法利。有人問雲。律制燒身得蘭。燒指得吉。此中讚燒其事如何。今為答之。大小開制教法不同。小制結過大制令燒。故梵網中若不燒者。非出家菩薩。豈獨令俗而不制道。故知順小行易不燒何難。從大誠難燒乃不易。世以不持為大則大小俱傾。信此土機緣。咸迷大小。不知先小後大依何夏次。先大後小何心而受。先小後大開小乘遮。不先大後小。遮菩薩開不。一界之內兩眾如何。一身之中二體同異。大乘於小取益從何。小誦於大招損誰測。勤勤甄別用為來種。所乘之乘皆妙法故。以依一實立因果故。乘其所乘以利物故。但自揣己德歷境觀心。與心相應當順開制。今藥王久證。並出開制之方。重法亡懷起神通之願。為軌凡下思之可知。經以旃檀為??者。他人疑雲。何得旃檀而為??耶。

　　答。此土大愛道入涅槃後猶用旃檀闍維。況彼淨土何足為難。然淨穢並陳非世有也。皆聖力故。經云七萬二千歲等者。

　　問。燒身但經千二百歲。燒臂何故時長。

　　答。前為自行身盡入滅。今為弘法令物會三。故云令無數等。既言無數聲聞發菩提心。故知喜見於佛滅後。不令此等住於小果。此土亦然。經云金色之身者。前已得普現。即八相金色。故知此中須在極果。能生等者。如父母必以四護護子。今發心由法為生。始終隨逐為養。令滿極果為成。能應法界為榮。雖四不同以法為本。又此四法即四悉檀。次第對之亦應可見。此即始終對四悉也。然前三教各得四益。今對圓說例上可知。

　　問。初開章雲嘆能持人。何故向云不如一偈。又云法是佛師等耶。

　　答。前嘆有法之人。今嘆在人之法。言初嘆體。次嘆用者。非宗體之體。非宗用之用。通指一部為體。部內體宗用三。共有如是拔與等用。十寶山者。具如止觀第五記。引華嚴經。或一或二者。俱舍雲。前七金所成蘇迷盧四寶。金或兼餘故云一二。諸經說權智等者。權不即實致令教法皆非自在。諸機不融故教主別爾。諸經明實智等者。並是權外之實故破疑不遍尚不及此經說施權意。已破諸疑故云即實而權。況復今經本為顯實有疑皆斷。故云即權而實。所以權實之語非獨今經相即之言出自於此。不收於小是故異也。文雲學無學等者。指三教菩薩為發菩薩心者。今經為彼之父能生彼故。昔謂非子至此方知。餘經要因功用者。但取發心畢竟不別不同三教要因功用。如別教地前為方便也。如風下云雲者。初住已入無功用位。應具簡車體及具度等。釋如風所以。至入初住無功用道。經云五百歲者。大集經中有五五百。具如前文。經云若有女人等者。此中只雲得聞是經如說修行。即淨土因不須更指觀經等也。

　　問。如何修行。

　　答。既雲如說修行。即依經立行具如分別功德品中直觀此土。四土具足。故此佛身即三身也。故此大眾即一切眾。以惑未斷故。故安樂行是同居淨土行之氣分也。故不離同居穢見同居淨。

　　問。同居類多何必極樂。

　　答。教說多故。由物機故。是攝生故。令專注故。宿緣厚故。約多分故。下分兜率其例不同。但在機感。

　　釋妙音菩薩品

　　此品初具三釋。初文因緣。次昔得下約教。次此品下本跡。唯無觀心。因緣甚略。且義立者。音樂世界。自隨為人。奉缽對治。道器第一義。觀音有問得名之由。此中無者。此從自行下從利他。又如常不輕中亦有本事。即名以顯本事。始從內解終至利他。同在一名之內。雖自他不同。准觀音名下。有普門之名此亦應爾。同得普現色身三昧。若爾。藥王下五一切皆然。藥王又在獻咒之初。淨德又指妙音身。是故五品法門定無優劣。但隨機便乘乘不同。況普門居中理通上下。以人對法理亦感均。單消其名義亦無舛。不可從名異而蔽其法門。當卑其地去勸成機緣。明普現意。若不以鬼畜為鬼畜。但卑己心之地。則自壅妙法之流。大人相等者為四。先正略釋。是不思議相海故名為大。次遍體下寄於所現展轉校量。三此相下大小對並。四問答下釋疑。初二可見。三對並中二。先寄小表大。故以應跡之相因順於師長之毫光因果相召照之必來。言本弟子者。照非無緣本曾關涉。名昔為本未必久本。白毫下次明大中實因所感。照之令弘開顯之經。此乃因勝果勝。令弘勝教是故放之。釋疑中二重問答。初問答能放光疑。次問答所召眾疑。初疑意者。約不思議相海。總立用問約事校量。答中雲他經所明等者。召他屬事宜且從他。故附方便教雲有優劣。又約應身現相宜附他經。令弘實教故復從大。大復從因而為所表。故云放光令弘此法。況顯本已尚無近跡。豈存小耶。何故召東說西者。問意者。十方菩薩豈皆無緣。何故放光但召東方妙音竟。次說西方觀世音。答中從表。於中四。初辯能表。次未發心下正明所表。三一菩薩下舉例。四聖不下結用表意。初文三。先明能表之光。次明光所照意。三東是下舉能表意。次未發下出所表中。但舉始終任運攝照。三舉例者。妙意既爾諸來悉然。但以照東表始為便。若召南至北四維准知。聖不繁文。理合十方咸至。如華嚴大集諸部般若。光及所召尚通十方。故此但以一方為表。准下觀音初釋爾時。亦以妙音對辯。此中既預以說西對問。故可預以西方對明。雲欲說西方菩薩事。先召東方菩薩等。敘福之由者。既值多佛亦是慧由。但是文略。正敘福慧中經云悉。又云甚深。故是圓慧。三昧屬定對慧名福。尚異三教豈同世有。又此十六並是法華三昧異名耳。隨義說之今稱法華三昧之相。佛誡至而規此耳者。肅延進也妙音高位豈可待勖。至此見穢寧生劣想。但佛寄誡妙音而規其所將。規謂規模。夫佛至諸佛道同者。先正敘同次結同。初文自三初雲約座為誡者。依空亡相。身是有相理為妙空。一塵之身咸與理等。況丈六之質生劣想耶。次夫師等者。佛及弟子身俱劣者。俱隱寂忍而耐其拙。夫依報等者應住無緣安其穢土。此佛下結同者。一切應身化儀示跡說法之處。皆具此三。誡眾而為弘經之軌。故此佛弘經亦敕三意。以例於彼。化儀不出佛身化境國土故也。受旨中三力者。菩薩不無推功化主。如來先誡令菩薩自運。菩薩推者往彼實難。何況往覆應須利他。故知往來皆如來力。然又如來加於可加。菩薩有分但未至極。故以極三加於分三。令用弘經宗要衣座室耳。故知皆如來力起於神通。種種莊嚴方能利物。是則如來以中空故。能以慈悲加諸菩薩。具足莊嚴故隨機利益。言莊嚴者。因中萬行。此會者彼土也。若文殊位下等者。妙音辭彼佛時雲及見文殊。豈可遠來求見下位。文殊位高見華應識。何以問佛以何因緣等。答中二義。並文殊位高或同是補處。一位之中分始中終。或同是古佛則無高下。同位居始未謝不知。忝者辱也。豈一事不知成屈辱耶。又大眾無敢問者。文殊雖高為欲發起示為不知。上品雲初得等者。上藥王品雲。過去名一切眾生喜見菩薩。於日月淨明德佛法中。得現一切色身三昧。後重生其國。於淨德王家。忽然化生。白其父言。我先已得解一切語言陀羅尼。既雲轉身得一切語言。即似轉身方得。若云我先已得。即似指先所得色身三昧。即此三昧亦名語言陀羅尼。故云猶是色法。猶是之言表與前同。故此語言與色身但是身口之異。豈可現身不能說法。但從事別其理必同。故作異名消文最便。此則圓門三昧陀羅尼。必是體同名異。三昧從定陀羅尼從慧。即不思議之定慧故得互用。准下釋中三輪具足。又舌下判三昧與陀羅尼。衹是真位六根耳。

　　釋普門品

　　初不雲因緣等。此通別解。具足三釋唯闕觀心。十雙中智斷下云雲者。但次第標釋。不暇先列。人法並雲有多種。各注云云者。並是示為一實並七方便。及以人法。前後問答。前問如文。後問答者。云何而為眾生說法等是也。福能轉壽者。羅漢尚能回福為壽。況普門示現以不思議福。轉成種智。即福智不二名之為轉。方例九雙。如珠雨寶者。所轉若成不思議福。不同下位。如意珠者。珠具多德。具如止觀第五。鑿井等者。如華嚴雲。若有世界初成時。眾生所須資生具。菩薩爾時為工匠。終不造作殺生器。初略如釋簽中初釋爾時注其四者。四悉耳。若消文意令會四悉。說東方菩薩等者。

　　問。何以前雲召今言說。

　　答。前文初召。須雲召今是說竟。故云說。故品後雲。說是品時。二處皆有初聞名時。即世界也。皆有隨應為說即為人也。皆有答問得三昧由。即除疑也。皆有聞品得益不同。即得道也。經云偏袒者此土謝過而肉袒。彼國興敬而偏服。蓋二土風俗不同耳。先釋無盡意名。於中初釋無盡。先引三經。次總結成三觀。初引大品空大集假淨名中。大品明空則無盡。大集八十無盡門既多門不同。即是假也。淨名夫無盡者。無有盡與不盡。雙非故中也。次釋意中亦先約三觀。次結。初空觀中雖並引境智正在和合皆無自性。智隨境空。無盡家之意名為空意。次又意下約假者。世出世是境。智隨於境境多智多。次約中心者。以能觀心性中故。所觀亦中。此約智照境說。此約下結。二處結文並雲觀智者。咸約能立問答。俱雲慧莊嚴者。問答已是二莊嚴竟今釋其意。雲問答名莊嚴者。定慧二嚴之中慧莊嚴也。況二菩薩名及以佛名。俱從慧立。多苦苦一人等四句。一一句中有苦皆救咸可持名。以有五隻十雙普故。故唸唸咸益。圓菩薩皆然但隨緣耳。經云觀世音菩薩即時等者。有人以觀世音三字著下句上。興皇著上句末。於下句上又足觀世音三字。二俱不然。依下句頭亦不須足。有人問。何以同念有脫不脫。答同念是顯機得脫有冥顯。由過現緣差受益有等級。若其機感厚定業亦能轉。若過現緣淺微苦亦無征。亦有人云。三災有大小。大謂火水風。小即命身財。大次第有二。一從小至大時義可然。又從急至緩此未必爾。火不盡急風不並緩。小亦有二。一從重至輕。二從難至易。此或應爾。事益具如謝敷等觀音應驗記。說別答中三業機者。七難是口機。以稱名故。三毒是意機。令常念故。二求是身機。常禮拜故。火難者。有人引仁王經七火不同。一鬼火。二龍火。三霹靂火。四山神火。五人火。六樹火。七賊火。人火者。惡業發時身自出火。樹火者。如久旱時諸木自出火。及至釋水。則無七相。況復七相無所表對。故不用也。今文俱三。火名雖同淺深各異。若不爾者。云何顯觀音力大念者功深。入大乘下引論格量。六十二億等者。有云。菩薩無殊欲令偏重觀音故也。有云。佛法二門。謂等不等。不等如禮諸佛教說功異。平等者。得福無殊。今問若平等者。佛既無偏無不平等。何故不等。以佛不可有等級故。故等不等衹是被緣。雖是被緣亦未申難。故須依今偏圓以釋。非但菩薩諸教不一。亦乃一教設跡不同。此約境判。若心境相對四句分別。今此乃是兩俱句邊。持六十二億心境俱劣。受持觀音心境俱勝。此即定教當教而觀。若二交互句並境隨心轉。

　　問。何故法華論中。乃以持六十二億恆沙佛名。為校量耶。

　　答有云論誤。今云不爾。今先出論文次略消釋。論雲。受持觀音名與六十二億恆沙諸佛名彼福平等者。有二種義。一信力故。二畢竟知故。信力復二。一者求我如觀音畢竟信故。二生恭敬心如彼功德。我亦得故。二畢竟知者。決定知法界故。法界者名為法性。初地菩薩能證入一切諸佛平等身故。平等身者。謂真如法身。是故受持觀音。與六十二億恆沙諸佛功德無差。今謂以此驗知。須依圓釋。何者。於二義中信力約事畢竟約理。事理相資方成所念。如信力二中。既雲求我身如觀音。即指化身。又音觀音功德我亦得之。乃指報身。願齊報應方乃成念。但念果德者。何必識理。故次義雲知法界等。次引證位即是初地。且引分證令人識之。故知若念觀音三身。須卻以念佛校之。若以念法身論之。縱引十方諸佛其功亦等。何但六十二耶。所以論文雖似舉經。乃是增句釋義。亦如方便初加難解難知。欲說大法乃增三句。而為申釋。三十三身十九說法云云者。應具指離合。結說少故但十九。如八部四眾但結一說。結別開總者。前三十三身是別。故結雲成就如是功德。即以此句復為開下總句之首。故下總雲種種形等也。

　　問。此經會三。何故云應以三乘等耶。

　　答。形異法一。故妙音品雲。種種變化說是經典。人不見之謂說三乘者謬矣。

　　問。何以妙音中四乘居後。觀音中三乘在初。又無菩薩。

　　答。總而言之。無非菩薩於須別現者衹是文略。又三十三身隨感即應。亦何前後。但二文互顯。別文廣意狹至云云者。離開多句故云文廣。意唯現文故云意狹。總答文狹者。但十二字。言意廣者。既雲種種何所不該。聞品功德雲持地者。寶雲經云。菩薩有十法名持地三昧。如世間地。一者廣大。二眾生依。三無好惡。四受大雨。五生草木。六種子所依。七生眾寶。八生眾藥。九風不動。十師子吼亦不能驚。菩薩亦爾。經一一合。今謂以八教判。方應今經。聞品功德下云雲者。應對諸經及以今部。辯其得益共別不同。以判教相兼帶等異。教若唯小顯露終無結得大益。密得大益教不可傳。教雖不傳須辨其旨。若如方等般若之流。以部共故聞益亦共。則具顯密及以不定。互相知者名為不定。互不相知名為秘密。是則部內或品似大。益有大小。或品似小益亦大小。或兼大小益亦大小。皆以向來三義消之。不能具指諸經品相。思之思之。今經唯大大中唯圓無密偏小。故聞品益始終無偏。雖於圓中亦有發心不退及無生等。不與偏小共也。約部判益良由於此。故嚴王品雖云法眼名同體異。定非初果。須判為六根清淨法眼位耳。即七信已上。若聞法華令得初果。則法華一部文義俱壞。初一是橫釋等者。結前三重釋無等等。以成大車。佛界一念望理名橫。佛心望理二義均等。故名為橫。次約初心緣畢竟理。初後相望為豎。第三意者。心之與理冥符一體。俱不可說。誰論橫豎。初釋唯佛心即空也。次釋通一切假也。第三明前二俱不可得中也。文後偈頌什公不譯。近代皆云梵本中有。此亦未測什公深意。續僧傳中雲。偈是闍那掘多所譯。今從舊本故無所釋。還著本人。具如止觀第八記。

　　釋陀羅尼品

　　總持下二番雲其四者。並是四悉。初約翻名。次諸師下約釋義。三惡世下總攬二重。以明來意。初又二。先正約四悉。次對諸經開遮以明四悉。初文者。善惡異故。即世界。次一番具二悉故。注其二三者。能持善邊即為人。能遮惡邊即對治。中善即第一義故只遮持二字四悉具足。生雲。近識受持心薄故敦之以咒術。注雲幽顯挾讚故曰陀羅尼。觀生公去注遠矣。本為弘經者護難。豈唯敦逼咒術。全濫矯俗。如藥王獻六十二億佛之所說。勇施恆河等佛之所說。況護國四王羅剎七女皆為護法請佛印許。如何謂為咒術敦之耶。然咒之為義本不合翻。如勸發中雲。菩薩得聞。當知普賢神通之力。豈同術耶。若全不可翻竺法護何故翻之。若其不曉不翻之意。移品何疑。大明等三者。通論衹是般若。般若總攝故名為咒。總用總持總破總安俱得名咒。別對三教思之可見。如此通別復名為通。今別在今經護法故也。他經隨事禳災增益攝召不同。彼文亦各別有觀法。所以新譯併名真言及以明者。古人見秘密不譯。例如此土禁咒等法。便以咒名往翻。今言皆是如來難思秘密真言種子。注云云者。令說其意如向略知。從諸師下說咒義者。初文者。王名異故息惡生善。次文者。即以相應謂為生善。雖有治罪之言正令順教。第三文者。密治即對治也。第四文三。先明咒意。次引事釋成。三咒亦如是下重牒結前。具足四法成第一義。以密具四為稱理也。初病癒世界。罪除對治。生善為人。道合第一義。三惡世下來意可知。故知此與生公永異。注家雲讚。未損大儀終不及護。

　　釋嚴王品

　　因緣出他經未檢。此文亦有四悉。初是世界。又莊嚴下為人。此王下治諸根之惡即對治。生雖下即第一義。初文者。晷音軌。日月運行也。刻謂漏刻。喀喀吐聲也。不進之貌。意雲。一餐不進長途妨於萬里。十日為旬但唯九飯。復阻高志。白毫東照照妙音也。一欲示弘經之利。以勖受法弟子。二示結會不虛。故經云。淨德夫人者今佛前光照莊嚴相菩薩是妙音也。神咒護經者。且從後說。准前亦應雲苦行。神咒護法弘經現身說法雙規師弟。所以蒙照東至者。知有來往之勳故也。欲來先雲欲見藥王等。華德復為妙音所將及以此土發起之眾。藥王乃為總持之主。共成二子之化。兼為結會古今令時會並識。了宿因不失信化跡功深。知權謀叵測。仰遠種難亡。說四聖之前緣者。前緣不同得聖前卻。便分能所方乃改邪。又利物多端邪正異轍。所化既熟能化棄邪。今從示跡及從後說。故設化之時。一凡三聖。若准佛雲為欲引導妙莊嚴王及一切眾生故。說是法華經。王宮八萬四千皆任受持。二子四萬二千俱至佛所。則王及能化一切悉權。從本為言四俱大聖。如勝鬘受化有稱歸心。元為國人先迷後悟。化道之軌理數而然。今從跡說受化得記。四聖名生。生雖未獲者。雖闕生知化時非久。臻至也。是故預彰入道之兆。例如空生等空故無諍德號預呈。餘經指此為十波羅蜜者。未曾有經收六度四等為十度耳。亦不的對道品中節節有三昧者。七科之中唯念處屬慧正勤屬進。餘五科內皆有定名。復別列名者。當知隨用立名。其理不異。先白母者。父邪母正。故先白母。共設化方。若據其本母子元知。今約化儀機熟應發。槌砧相扣物器方成。是故云白。若附世情則母慈先白。利他之本慈復居先。父王已信宮中又熟。父王一人何足可化。只緣宮內未熟。所以王亦待時。能化兩重遠鑒機理。推功化主結會古今。經云譬一眼龜者。約事衹是譬難值耳。若作所乘凡龜魚之眼兩向看之。既雲一眼所見非正。在生死海而又邪見。何可值於佛法浮木實諦之孔。善知識者。具如止觀第四記。華嚴亦云。如父母導師醫船等。聞品益中法眼淨者。有云。初果也。豈王夫人及與八萬。皆持此經皆當作佛。而聞品者得小果耶。名同義殊善須斟酌。已如前說。注者亦云所見清淨。不雲小乘初果位也。

　　釋普賢品

　　三悉者初世界。悲華下為人。我行下對治。若從勝他為名乃是賢於一切。名為普賢。言即三悉至解釋也者。既以翻名發願義當三悉。故云復是及以又是行願。又行願下。亦卻指三悉。並是行願。即是以三悉判行願也。未立第一義者。由釋賢故讓聖方名第一義。故悲華願兼於行。我行而兼於願。由來下次約教也。為四。先古人釋判屬三藏。由來者。由從也。謂古從來作此釋耳。以普賢名通義別。亦應雲通於通別。文無者略。故知三教釋於普賢並謬。次今明去即從圓釋也。三若十信下更對前位。況破通別。四今論下重釋。

　　問。華嚴雲。普賢菩薩依於如如。不依佛土。今何故云從東方來。

　　答。此據應跡所從。彼明所證自體。既雲等覺。猶有一分報土身在。經從極理初住即證一分如如。正當圓教。所以伏通斷偏斷極之伏方名普賢。伏通在初故云伏始。是賢非普故非頂非周。故鄰初下約初住位。十住之初故非後極。十地但斷四十品盡。非斷伏極知非普賢義也。四重約位正判。先正判。次引釋論以證圓極。論引大經文也。具四悉云云者。不預列耳。即其四文是。隨去等者。去動衹是表來去也。隨者。非先積而後雨。非先畜而後奏。故以龍雨譬之。此是心力法力。眾生力應化力。不思議力之所致也。略用二力者。威德神通前已具列自在等四。以表四德。今略無自在及以名聞。但二兼二故也。經文既雲與無數等。各現二力者。當知所隨皆法身也。主伴並具四德。故云各也。此文既在流通之末。故願聞之言。雙請正宗及流通也。別列四句文中二解。正宗。流通。初又二。即跡本也。跡又二。先約開權顯實。次約開示悟入。初文初句法身二三般若。第四解脫。二德莊嚴法身。是故後三約於初句。於初句中遠惡下八字。即四悉也。次約開等中經典四句迴互者。以從開等次第故也。唯三唯四者。四隻是四安樂行三隻是三德及座衣室三。前文釋衣等三。皆通兩句各有能所。今從一邊則以空座為般若。所覆為法身。能覆為解脫。此中正定。合在法身德中。前對開顯中即合正定。入般若中。以此一句。兩句得名故也。浪作餘解者。設若有人不許此解。則為不許自行化他。則為不許開示悟入。則為不許室衣座三。則為不許方軌弘經。若言非是不許但是無文。若謂經無即是不許逐要重說。若不爾者。將何以攬今經正宗。至此為重說耶。經初存其開等四句而為四釋。今至此經末。又示開等還須四釋。故知始末並是此經體宗用也。是則序正流通無非妙法。教內法中雲三番者。即讀誦思惟三七日也。有人至此亦引文雲。行有五法一三七見。二七七見。三一生見。四二生見。五三生見。又云。應有六法。一嚴道場。二淨身。三六時。四啟請。五讀誦。六思惟甚深空法。作是觀時能滅百千萬億阿僧祇重罪。若爾。何以解釋一經。都無啟心投想之地。至此乃引普賢觀經。況今自云讀誦書寫者。欲修習是法華經。於三七日中一心精進。我當乘象至其人前。故知若修行若解說。請依今師方有所至。所以非玄文無以導。非止觀無以達。非此疏無以持。非一家無以進。若不爾者。用是教為。用講宣為。故東京安國寺尼慧忍置法華道場。今天下倣傚而迷其本。不知此尼依憑有在。而親感普賢。然雖有置道場處。多分師心。況今講者而欲輕略斯教。良由不知教旨故也。適與江淮四十餘僧往禮台山。因見不空三藏門人含光。奉敕在山修造。雲與不空三藏親游天竺。彼有僧問曰。大唐有天台教跡。最堪簡邪正曉偏圓。可能譯之將至此土耶。豈非中國失法求之四維。而此方少有識者。如魯人耳。故厚德向道者莫不仰之。敬願學者行者隨力稱讚。應知自行兼人並異他典。若說若聽境智存焉。若冥若顯種熟可期。並由弘經者有方故也。若直爾講說。是弘經者。何須衣座室三之誡。如來所遣豈可聊爾。餘省躬揣見自覺多慚。迫以眾緣強復疏出。縱有立破為樹圓乘。使同志者開佛知見。終無偏黨而順臆度冀諸覽者悉鑒愚誠一句染神咸資彼岸。思惟修習永用舟航。隨喜見聞恆為主伴。若取若捨經耳成緣。或順或違終因斯脫。願解脫之日依報正報常宣妙經。一剎一塵無非利物。唯願諸佛冥熏加被。一切菩薩密借威靈。在在未說皆為勸請。凡有說處親承供養。一句一偈增進菩提。一色一香永無退轉。

　　法華文句記卷第十(下)
