大正新修大藏經第 38 冊 No. 1776 維摩義記


　　No. 1776 [cf. No. 475]

　　刊維摩經義記序

　　餘嘗見天僧統教藏總錄曰。維摩經義記四卷。慧遠撰。因謂吾祖智者大師疏觀經也多採用淨影。於維摩經想亦當然。頃一書賈齎義記一帙至。餘得之欣然。讀之雖不如素意而其釋最委。至其伸釋一義多先征起後方解之。實不忘本母之體。關中嘉祥不得抗衡也。吾祖釋義事理兩圓。而以理觀為主。事解稍略。故先讀斯記而後以智者融譚則可乎。但脫誤尤多。後之得善本者幸正之。

　　　旹

　　正德壬辰冬十月既朔比叡山寶珠沙門可透謹序

　　維摩義記卷第一(本)

　　沙門慧遠撰

　　聖教雖眾要唯有二。其二是何。謂聲聞藏及菩薩藏。教聲聞法名聲聞藏。教菩薩法名菩薩藏。聲聞藏中所教有二。一是聲聞聲聞二緣覺聲聞。聲聞聲聞者是人本來求聲聞道常樂觀察四真諦法成聲聞性。於最後身值佛欲小。如來為說四真諦法而得悟道。本聲聞性故今復聞聲而得悟道。是故名為聲聞聲聞。經言為求聲聞者說四真諦。據斯為論。緣覺聲聞者是人本來求緣覺道常樂觀察十二緣法成緣覺性。於最後身值佛為說十二緣法而得悟道。本緣覺性於最後身聞聲悟道。是故名為緣覺聲聞。經言為求緣覺者說十二緣法。據此為言。此二雖殊同期小果。藉教處齊等。以是義故齊號聲聞。對斯二人所說之法名聲聞藏。菩薩藏中所教亦二。一是漸入二是頓悟。言漸入者是人過去曾習大法中退住小後還入大。大從小來謂之為漸。故經說言除先修習學小乘者。我今亦令入是法中。此即是其漸入菩薩。言頓悟者有諸眾生。久習大乘相應善根。今始見佛即能入大。大不由小目之為頓。故經說言或有眾生世世已來常受我化。始見我身聞我所說即皆信受入如來慧。此是頓悟。漸入菩薩藉淺階遠。頓悟菩薩一越解大。頓漸雖殊以其當時受大受處一是故對斯二人所說為菩薩藏。聖教雖眾不出此二。故龍樹雲佛滅度後迦葉阿難於王舍城結集三藏為聲聞藏。文殊阿難在鐵圍山集摩訶衍為菩薩藏。地持亦云佛為聲聞菩薩行出苦道說修多羅。結集經者集為二藏。以說聲聞所行為聲聞藏。說菩薩所行為菩薩藏。地持復言十二部經唯方廣部是菩薩藏。餘十一部是聲聞藏。故知聖教無出此二。此二亦名大乘小乘半教滿教等。名雖變改其義不殊。今此經者二藏之中菩薩藏收。為根熟人頓教法輪。已知教之分齊。次釋其名。今言維摩詰所說經一名不可思議解脫者蓋乃樹經部別名也。諸經所以皆首題其名者為示所明法。此經以不思議解脫為宗故始標舉。但諸經立名不同乃有多種。或就法為名如涅槃經波若經等。或就人為目如薩和檀須達拏等。或就事立稱如枯稻芉經等。或就喻彰名如大雲經寶篋經等。或人法並彰如勝鬘經等。或事法雙舉如彼方等大集經等。或法喻俱題華嚴經法華經。或人事雙立如舍利弗問疾經等。如是非一。今此經者人法為名。維摩所說是其人名不可思議解脫是其法名。法藉人通故須標人。法是所顯故須舉法。但諸經首列人有四。一題說人如勝鬘等。二舉問人如彼彌勒所問經等。三舉所說人如睒子經薩和檀等。四舉所化人如玉耶經須摩提女等。今舉說人。說者不同有其五種。一是佛說。二是聖弟子說。三是諸天說。四神僊等說。五變化說。此經維摩中聖弟子說。然此經中三會差別。初會佛說。第二會是維摩說。第三一會是佛及維摩共說。由佛有說故。下文言佛說經已大眾歡喜。由維摩說故始舉之。以不思議解脫之法寄其人故。始標舉。維摩詰者是外國語。此方正翻名曰淨名。隨義傍翻名無垢稱。良以其人法身體淨妙出塵染。內德既盈美響外彰寄名顯德名無垢稱亦曰淨名。又復其人內懷真道能權化無方。雖不同塵俗而心棲累表。即染無污。故名為淨亦曰無垢。無垢淨德妙出言頑。假以名顯令人歸趣。顯德之名謂無垢稱。言所說者此維摩詰智慧內盈道尊眾聖。能以無量大悲方便現居毗耶。托疾招問以通法化宣德被人故稱為說。經者外國名修多羅此翻名綖。聖人言說能貫諸法如綖貫花。是故就喻說之為綖。綖能貫花經能持緯。其用相似故復名經。若依俗訓經者常也。人別古今教義恆定故名為常。經之與常何相閣預。以常釋經經者是其經歷之義。教之一法經古曆今恆有曰常。一名不思議解脫就法以名。前約說人已立一稱。今後就法更立一號。故曰一名。不可思議解脫是一名矣。此第十地所得無量諸解脫中初解脫門。彼維摩詰德充法界。隨其化相偏住此門以彰其目。今於此經說自所得令人趣求故始舉之。然此不思議解脫之門乃是神通化用之本。諸佛菩薩證入此門神知永亡取捨心滅。直以解脫法門之力能現種種神通化事。如如意珠雖無分別而能普雨一切種物諸佛菩薩所得法門例皆同爾。不可思者嘆深之辭。不思據心不議就口。解脫真德妙出情妄心言不及。是故名為不可思議。分別有三。一就體論。此不思議解脫之門真心為體。體絕名言心意不及名不思議。二就相說此解脫門諸德為相。德窮法界難以限算妙過情分名不思議。三就其用。此解脫門神通為用。體雖妙寂而是緣起作用之性。諸佛菩薩證入其中能現無量神通化用。毛孔納海芥受須彌。種種變現情緣莫測名不思議。言解脫者出其法體。前言不思議通眾德。未知是其何法不思。為簡餘德故彰解脫。然其解脫亦復漫通。故須約前不思以別。真德絕累無礙自在故稱解脫。分別亦三。一就體論。真心體淨性出塵染。自體無綺故名解脫。二就相說。羈礙永除淨德無累故曰解脫。三就用辨。妙用無方所為自在故稱解脫。問曰此法名為解脫。於彼心慧二解脫中何門所收。釋言兼通。體則心脫用則慧脫。真識之心離染名脫故。體是心慧用無為名解脫故用是慧故。涅槃中說慧解脫開出五道。明知通用悉是慧脫。又問此解脫有為無為二解脫中何脫所收。義亦兼通。體則無為離染寂滅用則有為妙用煩興。此舉通名。

　　佛國品者就初以列。諸經立品大例有三。一是從廣。如菩薩行品等是。彼品初首非菩薩行。從其後廣名菩薩行。二者從略。如下文中觀生品初首少許經文明觀眾生餘者悉非。攝廣從略名觀眾生。三者當相。如下文中弟子品等。今言佛國從廣為名。若從初略應名序品。言佛國者佛如後釋。標人別處故舉其佛。國猶處也。經亦名土又亦稱界。安身曰土攝民稱國。國土不同分別稱界若論其土有身皆有。若說其國統王者有不王者無。今就如來統王以彰故言佛國。此國實與眾生共居。佛窮土實為化之主故偏言耳。法身平等實無棲托示化在方故言佛國。又復身土雖復平等隨其義門身土恆異。故以其平等法門之身還依平等法門之土如海十相亦以相依故云佛國。品者品別。前品所明異於後品所明。後品所明異於前品所明。故云品別。亦可品者是其品類。義留類相從稱為品。此經始終品別十四。此品建始故云第一。此經始終四門分別。一就處分別二就會分別三就義分別四就文分別。言就處者據今一說次第以論。處別唯二。一庵羅樹園二維摩詰捨。若通維摩一世所說處別眾多。言就會者據今一說次第以論。會別有三。一庵羅會二維摩室三重會庵羅。若通維摩一世所說會別無量。言就義者此經宗歸不思議解脫之義。此不思議解脫之法是法界中一門義也。門別雖一而妙旨虛融義無不統。無不統故一切諸法悉入其中。所攝之法雖復眾多要唯二種。一是理法二是行法。理謂真如。如隨詮異門別種種。故下文中或時宣說如法性實際以為理法。或說三空或說二諦或二無我不二門等。行謂因果。因謂法身淨土之因。果謂法身淨土之果。故下文中具以顯之。顯相如何。人多粗判。初之二會偏明如來淨土因果。第三會中偏明如來法身因果。細求則通。是義云何。如初中合蓋現變顯示如來不思議力是法身果。寶積讚歎發心願求即法身因。寶積復即是顯示淨土因果。第二會中從初極盡入不二門廣明如來法身因果。香積一品顯示如來淨土因果彼初明果修十修八是淨土因。第三會中菩薩行品雙明法身淨土之因。見阿閦佛品雙明法身淨土之果。彼見釋迦及無動佛是法身果。現妙喜界是淨土果。故下佛言菩薩欲得清淨佛土學無動佛所行之道。下文復言願一切生得清淨土如無動佛。明知彼文亦顯淨土。此皆為明不思議法寄事顯之。所辨雖眾莫不皆成一不思議解脫門矣。此不思議法顯證在人。二者所謂諸佛菩薩。據此一化且就維摩釋迦以顯。故下文中初會寄就釋迦以顯。後之兩會寄就維摩而以顯之。然不思德成之在內。內德難彰寄就用相而以顯之。顯相云何。下初會中令蓋現變案地令淨顯示如來不思議相。第二會中借座燈王取飯香積顯示維摩不思議相。第三會中掌持大眾往至庵羅。遠接妙喜安置此土。以顯維摩不思議相。此是第三就義分別。次第四門就文分別。文中細分有其八分。相從唯三。言其八者三會之中各有序正則有六分。經初如是我聞之言是其一部證信通序。別以為一。佛告舍利汝見妙喜無動不下明其一部流通之義。別以為一。通餘說八。相從三者。此之八分要攝唯是序正流通。於中進退凡有五階。第一偏約維摩現說以為正宗。是則從初乃至獨寢一床已來悉為由序。善來文殊不來相下是其正宗。佛告舍利汝見喜無動不下是其流通。問曰初會云何作序。由其初會大眾雲集後得告命令往問疾故得為序。第二一品現病為由。弟子品後因苦起發故故得為序。昔來相傳多依此判第二約對維摩一世所說之法悉為正宗。是則從初乃至方便現身有疾來悉為由序。以其疾故國王大臣皆往問疾下悉為正宗。正顯維摩一世所說不思議法令人學故。流通如前。問曰初會云何為序。此義似前因其初會大眾雲集如來告命令往問疾廣顯維摩一世所說故得為序。第二品初列人嘆德起後所說故亦名序。第三通約佛及維摩所說之法悉為正宗。是則從初盡偈已來見其由序。寶積請後是其正宗。正顯所說令人學故。流通如前。第四通約諸佛菩薩不思議德以為正宗。是則從初乃至蔽於諸來大眾判為由序。毗耶離城有長者子名寶積下悉為正宗。顯不思議解脫德故。流通如上。第五約對三會別經以別三分。是則最初如是我聞以為一部證信通序。一時佛在毗耶離下三會別經。流通一文備如前判。此與華嚴大況相似。彼經最初如是我聞是其一部證信通序。一時佛在摩竭提下八會別經。流通一文外國不來。此經科分粗與彼同。今即依此最後一判科分解釋。就解證信通序之內三門分別。一解如是我聞有之所由。二解如是我聞達立之意。三正解如是我聞之言。有之所由者諸經之首何因緣故悉有如是我聞之言。阿難立故。阿難比丘何因緣立。由佛教故。佛何故教。阿難請故。阿難比丘何因緣請。阿尼樓馱教故。彼何因緣教。由見阿難以憂惱故。阿難比丘何故憂惱。由見如來般涅槃故。佛將滅度。在於雙林北首而臥。阿難爾時以佛將滅在佛繩床後。悲號啼泣莫能自勝。阿尼樓馱見其悲泣開覺阿難。汝是傳法人。何不請佛未來世事。徒悲何益。阿難對曰我今心沒憂海。知何所問。阿尼樓馱遂教阿難請佛四事。一問世尊滅度之後諸比丘等以何為師。二問佛滅後諸比丘等依何而住。三問惡性比丘云何共居。四問一切經首當置何字。阿難被教心少惺悟受教請佛。佛依請而答。一切比丘何為師者。當依波羅提木叉為師。若我住世無異於此。木叉是戒比丘所學故說為師。諸比丘等依何住者。當依四念。何謂四念。所謂比丘觀內身修身觀精勤一心除世貪憂。如是觀外身內外身。身受心法亦復如是。是謂比丘所依住處。故經說言若住四念名自境界。不為魔縛。若行五欲名魔境界。為魔所縛。惡性比丘云何共者。梵檀治之。若心調伏為說離有無經。梵檀是其默不共語。一切經首置何字者。共者當置如是我聞佛在某方某聚林等。由佛教置故有斯言。次第二明立意。佛本何故教置如是我聞之言。為生物信。如是之言若為生信。言如是者阿難彰己信順佛語。導佛所說為如言佛所說為是。令他眾生同己生信。我聞云何生信。阿難自是不足之人。若言此法是己所說人多不信。由言此法從佛聞故人皆歸信。信有何義而為生乎。信者入法初門攝法上首。凡入佛法要先起信。故華嚴中說信為手。如人有手至珍寶所隨意採取。若常無手空無所獲。入佛法者事亦同爾。有信心手隨意採取道法之寶。若無信心空無所得。信有此要故為生之。次第三門解釋如是我聞之言。先解如是。於中初先就人以定後正解釋定之云何。昔來相傳就阿難釋。所言如者阿難所傳如於佛語故名為如。為欲簡去相似之如故復云是。如世人言此物似彼得稱為如。不妨體非不得言是。今言如者不同彼如故須彰是。究尋此言乃是就佛非就阿難。云何得知。如龍樹釋言如是者信順之辭。其信順者言是事如是。其不信者言是事不如是。阿難信順佛語故。名佛語以之為如。導佛所說以之為是。非是阿難自信己語道己所說為如為是。故溫室經初言阿難曰吾從佛聞於如是。故知名佛所說為如道佛所說以之為是。但方言不同。彼溫室經順此方語。是故先道吾從佛聞後出所聞。如是之法餘經多?外國人語先舉如是卻雲我聞。定之粗爾。解釋云何。言如是者阿難道佛所說之法如於前事故名為如。說理如理說事如事。說因如因說果如果。如是一切如法之言是常道理故名為是。乖此之言名為非故。如法之言得稱為是。此約法解。若約人論。阿難道佛所說之法如過去佛所說不變故名為如。如諸佛說是正非邪故復言是。准涅槃經釋如來義亦有此相。言我聞者。阿難對彼未來眾生陳己餐說故曰我聞。聞實是耳得言我。諸根之別皆我用具。是故就主說言我聞。法中無人。何處有主而言就主說我聞乎。釋言法中雖無定主非無。假名綰御眾生故得就之宣說我聞。故涅槃雲譬如四兵令以成軍。雖無定主亦得稱言我軍勇健我軍勝彼。此亦如是。故得稱我。問曰阿難得理聖人。以何義故同凡說我。釋言阿難雖復說我不同凡夫。云何不同。說我有三。一見心說我。謂諸凡夫我見未亡我見心中稱說有我。二慢心說我。謂諸學人見使雖言慢使猶在。我慢心中稱說有我。三隨世流佈宣說有我。謂無學人見使久除慢使亦盡。隨世流佈所以說我。阿難常於結集法時身居無學。直是隨世流佈說我。非見非慢故不同凡。問曰無我真諦有我世諦。無我是勝有我是劣。何不從勝宣說無我。就劣說我。化我眾生法須如是。若不說我何由可得標別彼此。令人識知故須說我。是故乃至佛對眾生亦常說我。上來明期證信通序。下次明其三會別經。盡此品來是期初會。方便品下是第二會。菩薩行品下是第三會。三會何異。異有三種。一由序異。初會之中佛眾雲集而為由序。第二會中維摩現病以為由序。第三會中維摩持眾往至庵羅而為由序。二明法異。法義眾多難可具論。大約粗分唯因與果因異有二。一約人分別。前之兩會為化娑婆穢土眾生專教求淨。所修所行專求淨土。後之一會為化眾香淨土菩薩專教隨染。不盡有為不住無為。二常法分別。初會之中直出法體未辨修相。後兩會中明修成相。於中前會教修趣寂。破捨有無趣入不二。第三會中從寂起用。不盡有為不住無為。是其用也。因異如是。果異如何。先就身論後就土說。身中初會明應身果。下寄寶積嘆而顯之。始在佛樹力降魔等悉是應也。第二會中明報身果。宣說佛身從於無量功德生故。第三會中明法身果。如下文說。觀身實相觀佛亦然。我觀如來前際不來後際不去。如是等也。細實兼通粗分且然。若論其土初會寄就釋迦顯淨土。第二寄就香積如來辨淨。第三會寄就無動如來彰淨。初寄釋迦即染彰淨明淨土體。第二寄就香積如來染外彰淨明淨土相。第三寄就無動如來取之置此彰淨隨染明淨土用。法異如是。細求兼通非全一向。三利益異。三會之中得益人別。就初會中先序後正序正不定進退兩判。一唯取如來所說為正。是則從初盡偈。已來通判為序。偈後為正。因請正說淨土因果序中有二。一佛眾雲集。二毗耶離有長者子名寶積下現相起發。蓋中普現十方佛國起後所說淨土因果。二通攝如來所現神變不思議德悉以為正。是則從初盡蔽大眾判為由序。從寶積等獻蓋已後悉為正宗。正顯如來不思議解脫之德。准勝鬘經嘆佛章後齊為正宗此亦應然。序中有三。一明佛化主。二從與大比丘已下辨其徒眾。三彼時佛與無量眾下總明佛眾雲集所為。前中有三。初言一時明佛化時。第二佛標列化主。第三在毗耶下彰其化處。釋一時中先序異說次辨過非後正議。異說如何。昔來相傳。傳言佛說時阿難聞時更無先後。簡去傳聞成上我聞故云一時。異說如是。次辨過非。先以事驗後引文證。事驗如何。如經說。阿難是佛得道夜生。如小乘中。佛成道已過六七日即便說經。何難爾時猶在懷抱身不豫會。佛成道已過二十年方始出家。三十年後方為侍者。自斯已前所說諸經多不親聞。雖不親聞而所集經亦云一。明知一時非簡傳之辭。又小乘中不得說言阿難是權。何由得言說聽一時。人復反征云何得知。阿難是佛得道夜生。將來破我為證此義。須知阿難立字因緣。阿難陀者是外國語。此名歡喜。歡喜之名三因緣立。一過去因緣如經中說。釋迦過去行菩薩道時作一陶師名曰大光。值過去世釋迦文佛。父名淨飯母名摩耶。侍者弟子名曰阿難。國土眷屬如今無別。因即發願。願我當來成得佛道還如今佛。由斯本願今得成佛。故今侍者還字阿難。二現在因緣。阿難比丘面貌端正。世人見者莫不歡喜故字歡喜。是故經中讚歎阿難。面如滿月目若青蓮。佛法海水入阿難心。三父母立字因緣。與字歡喜喜時生故。何者喜時所謂如來得道夜時。如來十九逾城出家。既出家已五年習定六年自餓身極羸瘦。父王遣人恆往瞻伺。知極微惙常恐不全。菩薩後時知餓非道受食乳麋欲取正覺。魔作是念。若佛道成空我境界。曼道未成當敗其志。遂卒官屬十八億萬持諸苦具來怖菩薩。菩薩於時入勝意慈定。令魔眷屬顛倒墮落。魔既被降便作是念。菩薩力大非我能勝。當惱其父。遂便往詣淨飯宮上唱如是言。悉達太子昨夜了矣。王時聞已從床而墮。良久乃蘇更為傷嘆。念子在家當為輪王。何期出家空無所拔。未久之間菩提樹神以佛道成復持天華慶賀父王。當成佛時天雨妙華而為供養。故持慶王。其時亦往淨飯宮上唱如是言。大王當知。地天太子昨夜明星出時降魔兵眾成佛得道。王時生疑。向者有天言我子死。今復有天雲子成道何者可信。菩提神曰我言可信。向者是魔故相惱耳。我是菩提樹神。以佛於我樹下得道故相慶賀。王時作念。我子在家當為輪王。今日出家為法輪大王。彼此無失。自者聞死今忽聞活一重大喜。復聞道成兩重大喜。未久之間王弟斛飯夜生阿難。寅抱詣王。弟於昨夜生此一男。王時對曰我子成道汝復生男。眾慶併集。與字歡喜。以斯准驗定知阿難成道夜生。阿難既是得道夜生。何由得言說聽一時。事驗如是。次以文證。佛初成道。在波羅捺僊人鹿苑為五比丘轉四諦法名轉法輪。經佛滅度後阿難比丘先集此經。將集此經先升高坐說偈自言。佛初轉法輪。爾時我不見。如是展轉聞。佛游波羅捺為五比丘眾轉四諦法輪。彼經之中道己傳聞復言一時。明知一時非簡傳之辭。辨非如此。次顯正義。言一時者就佛解釋。為化之辰目之為時。於佛一代化時眾多。為簡餘時是故言一。一時之言經中大有。如涅槃說。我於一時在加屍國。我於一時在恆河岸。我於一時在屍首林。我於一時在王舍城。如是非一。今言一時共彼相似。云何得知一時從復非是屬前。准依地經所以得知。華嚴大本十地品初雲言爾時佛在天中。龍樹別傳改爾為一。爾時之言不可成上。改爾作一寧不屬下。雲言佛者標列化主。佛天竺語此翻名覺。覺有二義。一者覺察二者覺悟。言覺察者對煩惱障。煩惱侵害事等如賊。唯聖覺知不為其害故名為覺。此之一義如涅槃釋。言覺悟者對其智彰。無明眠寢事等如睡。聖慧一起朗然大悟如睡得寤。故名為覺。所對無明有其二種。一是迷理。性結無明迷覆實性。翻對彼故覺知自實。如來藏性從本常寂無為不動故名為覺。二事中無知迷諸法相。翻對彼故覺知一切善惡無記三聚之法故名為覺。故地持言於義饒益聚非義非非義饒益聚平等開覺故名為佛。義益善義利人故。非義不善不利人故。非非義是無記。於此悉知故名為佛。既能自覺復能覺他覺行窮滿故名為佛。雲言自覺簡異凡夫。道言覺他簡異二乘。覺行窮滿別異菩薩。是故獨此得名為佛。下彰化處。在毗耶離就通舉之。此翻名為廣博嚴事。庵羅樹園隨處別指。人謂此園饒庵羅樹名庵羅園。事實不爾。蓋乃從其園主彰名。有女從於庵羅樹生。即呼以為庵羅樹女。與經中說?女相似。此園是其庵羅女園。從主作名名庵羅園。佛至其國。此女舍園造立精舍。故仍本名名庵羅園。游化更中目之為在。法身平等實無棲托示化有方是故言在。上來明佛下列其眾。眾別細分有其十七。一聲聞眾。二菩薩眾。三梵。四釋五餘天眾龍鬼八部。通前十三。人眾之中四部差別。通前十七。相從為五。一聲聞眾。二菩薩眾。三是天。四鬼神眾。五是人眾。要攝唯二。聖與凡。前二是聖後三是凡。聖中先列聲聞之眾後列菩薩。諸經多爾。何故而然。泛解有四。一近遠分別。二形相分別。三就德分別。亦云約教。四多少分別。言近遠分別者。聲聞弟子多近如來故隨近先列。菩薩不爾在後而列。何故聲聞偏多近佛菩薩不近。解有兩義。一聲聞弟子習道未久。雖得聖果進止威儀常須佛教。為是近佛。是故如來乃至涅槃常為制戒。如制聲聞不食害等。又如律中制阿那律不聽與其女人同宿。制婆伽隨不聽飲酒。如是等輩雖得聖果。須佛教制故多近佛。近故先列。菩薩之人久閑道法不假佛教。故不近佛。以不近佛在後而列。二聲聞弟子現蒙佛度。捨凡成聖荷恩深重。雖得聖果常隨如來圍侍供養。菩薩之人雖荷佛恩。攝化眾生利物為事故不近佛為是後列。此是第一近遠分別。次第二門約形分別。聲聞之人同佛出家。執持威儀形相似佛世共尊敬為是先列。菩薩隨化形儀不定或道或俗先列人怪故後列之。次第三門約德分別。亦得名為約教分別。如龍樹釋。教有二種。一顯示教彰相隱實。二秘密教翻相顯實。顯示教中宣說羅漢及辟支佛同佛漏盡。宣說菩薩現行煩惱不斷諸結。於此教中若聞菩薩在羅漢上人多驚怪。以是義故先列聲聞後列菩薩。若依甚深顯實之教。菩薩德尊理須在先。聲聞行卑宜須後列。如華嚴經。次第四門多少分別如涅槃經。一切諸眾少者先列。聲聞眾少為是先列。菩薩眾多是故後列。此後一義居在涅槃。今此文中先列聲聞後列菩薩具前三義。就聲聞中先標眾別後列其數。與大比丘是標眾也。約佛辨眾以身兼彼目之為與大者嘆辭。外國語名曰摩訶。此翻有三。一者是多。眾數非一如世多人名為。大眾此通凡聖。二者勝。勝過餘眾。於諸異學最殊勝故。此亦該通。三翻名大。曠備高德過喻近學。今言大者義當第三。言比丘者是外國語。義翻有五。一名怖魔。就始彰名。初出家時魔心戰怯故名怖魔。比丘出家何關魔事乃令魔怯。魔性妒弊懼他勝己。又恐其人出家之後化他同出空其境界。為是戰怯。二名乞士。既出家已無所貯畜乞求自活。三名淨命。於乞求時正命乞求離五邪命故曰淨命。五邪命法如龍樹說道品義中具廣分別。此之兩名據中以立。四名淨持戒。精持禁戒無所毀犯。五名破惡。以持戒故能離諸過。此後兩名據終以立。非一稱眾。八千人俱彰其數也。略無嘆德。何故而然。大教有二。一漸二頓。若論漸教藉少而入須嘆聲聞。語其頓教不由小入故不嘆小。此經頓教不藉小入。為是不嘆。次列菩薩文別有五。一標別其眾。二辨其數。三嘆其德。四列其名。五總結。初言菩薩標別眾也。外國名菩提薩埵。翻譯之者不殊煩廣。菩下去提薩下略埵直雲菩薩。此方翻之名道眾生。菩提名道薩埵眾生。良以此人內心求道備有道行。以道成人名道眾生。若爾聲聞緣覺皆求道並有道行同以道成。以何義故不名菩薩。釋言賢聖名有通別。通則義齊。涅槃說乃至須陀亦名菩薩。求索盡智無生智故。亦名為佛。正覺共道不共道故。但今為分賢聖之別。隱顯異名等分賢聖。何故獨偏名菩薩。解有三義。一就願心望果解釋。唯此眾生求大菩提餘悉不求。是故獨此名道眾生。故地論言上決定願大菩提獨言菩薩故。二就解心望理解釋。凡夫著有二乘住無。有無乖中不會中道。是故不得名道眾生。唯有菩薩妙捨有無契會中道。是故偏得名道眾生。三就行分別。入佛法中有三門。一教二義三者是行。教淺義深行為最勝。聲聞最劣從教為名故號聲聞。聲者是教餐聲悟解故曰聲聞。緣覺次勝從義立目。緣者是義於緣悟解故名緣覺。菩薩最上從行立稱。以能成就自利利他俱利之道故名菩薩。故地持言聲聞緣覺但能自度。菩薩不爾。自度度他是名道勝。以道勝故名道眾生。三萬二千辨其數也。眾知識下嘆其德也。初無別嘆。如是一切功德具足總以結嘆。菩薩德度非別不彰故先別嘆。非別能盡故復宜須總結顯多。別中初先嘆其所成自分功德。近無等下嘆其所修勝進功德。自分先成是故先嘆。勝進後起為是後嘆。己所成處名為自分。仰習之所說為勝。諸經嘆德多依此二。前自分中文別有三。一明其人。行德顯著為眾知識。二名聞下明其成。行德寬廣名聞十方。三名稱高下明其所成。行德殊勝名稱高遠。就初段中先明其人。為眾知識大智本下辨其行德。成前知識。就初段中眾知識者謂知其德識其形也。亦可下人咸共聞知上人同識。就下辨德成知識中先明自利。為護法下明其利他。行能益己名為自利。行能兼潤說為利他。諸經嘆德多皆依此。前自利中大智本行皆成就者直嘆行成。佛威建立明成所以。由佛威神教化建立所以成就。亦可前句嘆其行成佛威建立嘆其德就。就前句中言大智者是佛智也。佛慧深廣故名大智。言本行者約果顯因。菩薩所修能為佛因故名本行。斯具名皆成就。就後句中諸佛威神諸佛神力名佛威神。菩薩修成名為菩薩之所建立。始起名建功德曰立。下利他中為護受法明能護正。能師子吼明能摧邪。亦可初句為護受法利他方便。軌則名法法能遮防名為法城。為護此法不令他人違謗毀滅故須受法。護法之相如涅槃經金剛身品說。又如地經說護有三。一護教法。於佛教法書寫讀誦為他宣說。書寫讀誦自行護持。為他演說外他護持。二護證法。自證教他自證自護教化他護。三護行法。自依修行。他修行時有諸障難攝護救濟。此之三護皆須知法故須受持。飲法稱受慍守名持。所持非邪故云正法。能師子吼正明化他。藉喻名法。所說決定心無性懼如師子吼。說能摧邪如師子吼。說能寤寐如師子吼。說能安立如師子王。能安群輩如師子吼。說能教告如師子王。教告諸子名師子吼。如涅槃說。師子吼者為十一事如來是也。菩薩亦然。不可具列。自下第二彰其德廣名聞十方。於中初先舉名。顯德寬廣故名十方。名稱號等有何差別。通釋是一隨相別分非無差異。異相如何。顯體為名標德為稱。名稱外彰號令天下說之為號。今言名者通相言耳。由名矣大十方共聞。眾人不下辨德顯名。於中亦二。自利利他先明利他悉已淨下明其自利。前利他中初明教正。降伏魔下明其摧邪。前教正中眾人不請友而安者為化始也。不待物請強為非友。化令住正名友安之。解有兩義。一所化眾生無機感聖名為不請。菩薩強化為作因緣名友安之。二所化眾生雖有道機無其樂欲不知求聖名為不請。菩薩隨機而為強化名友安之。紹隆三寶使不斷絕為化終也。其義云何。如華嚴經明法品說。彼有三憣。其一憣能令眾生髮菩提心。是故能令佛寶不斷。開示演說十二部經深妙法藏。是故能令法寶不斷受持一切威儀行法。是故能令僧寶不斷。第二憣中讚歎大願。是故能令佛寶不斷分別顯示十二緣起甚深之義。是故能令法寶不斷修六和敬。是故能令僧寶不斷。第三憣中下佛種子於眾生田生正覺牙。是故能令佛寶不斷護持正法不惜身命。是故能令法寶不斷善御大眾心無憂悔。是故能令僧寶不斷。此之三憣亦有階降。初下次中第三最上。先就佛寶以顯不同。第一憣中令生髮心標果令求。此為初始。第二憣。中讚大願者讚起行願令人修行。此以為中。第三中下佛種子於生田者化人成行。此為最上。化人成行堪為佛因名下佛種於生田矣。

　　次就法寶以顯不同。第一憣中開示演說十二部經宣通教法。第二憣中分別顯示十二緣起辨釋理法。第三憣中護持法者興建行法。教淺義深行為最勝。次就僧寶以辨階降。第一憣中受持一切威儀法者僧行方便。第二憣中修六和敬行成不乖。第三憣中善御大眾德成攝他。此亦初下次中後上。以此教他傳學不息故令三寶永不斷絕。上來教正。下明摧邪。先除眾魔後制外道。魔羅胡語此雲殺者。害人善故。泛論有四。或廣說八。言其四者。一煩惱魔。謂貪瞋等一切煩惱能害善法。二者陰魔。謂五陰身共相摧滅。三者死魔。能壞命根。四者天魔。於彼第六他化天上別有魔天好壞他善。四中初一是生死緣。中間陰死是生死果。此之四種大小通說。所言八者如涅槃說。前四種上更加無為四倒之心合為八也。無為四倒能壞大乘常樂我淨四種正解故。涅槃中說之為魔。小乘法中未以為患故多不說。又此通亦煩惱中收。故諸經中多亦不說。魔法如是。通論此八並須降伏。何故如是。煩惱陰死無為四倒妨違自行故須降伏。伏法不同。彼煩惱魔小乘多用諦觀降伏。大乘多用空慧降伏。陰魔小乘多用無餘涅槃得滅捨故。大乘多用常住法身。無為四倒於大因中正解降伏。於大果中菩提涅槃真德降伏。天魔一種妨於自行亦妨化他故須降伏。用法不同。自行因中正智降伏。知邪不從彼自退故。自行果中十力降伏。十力固牢不為魔邪所傾動故。自行如是。化他之中用法不定。若在因中。自身降魔多用神通。教他降魔多用神咒。彼無神通能降伏故。若在果中。自身降魔多以慈心。教他降魔亦用神咒。彼無慈力能降伏故。降魔如是。今就利他偏降天魔。菩薩自降多用神通下制外道。法外妄計斯稱外道。此亦妨於自行外化。並須制伏。但隨行別用法不同。自行因中正見降伏。正見道理不從邪故。自行果中無畏降伏。外道邪智難佛無德。如來有德於彼不怯能降伏故。自行如是。化他純用四辨降伏。四無礙辨廣知法義能難論故。今就化他。四辨摧邪名制外道。上來利他不明自利。於中初先明其斷德。心常安下明其行德。前斷德中悉已清淨明其攝治。永離義等彰其離障。又悉清淨明離惡業。正習斯亡名悉清淨。永離蓋纏明無煩惱。蓋謂五蓋。貪慾瞋恚睡眠掉悔及疑是也。廣如別章。亦可一切諸煩惱結通名為蓋。蓋眾生故蓋淨心故。纏謂十纏。無慚無愧睡眠悔慳嫉掉眠忿及覆是其十也。亦如別章。亦可一切諸煩惱結通名為纏。纏眾生故纏傳心故。於此蓋纏正習斯亡故云永離。下行德中文別有二。一隨德別嘆。二佈施下隨位別嘆。前隨德中心常安住無礙解脫空解脫也。亦可安住一切法界無礙解脫此即十地解脫大也。念謂正念。念門不同。或說三種念佛法僧。或說四種身受心法。又如地論上念同法功德求義亦是四也。或說六種。念佛法僧戒施及天如涅槃釋。或說八種如龍樹說。前六種上更加二種。一念出入息繫心住於數息法門。二者念死常修死相。或說十種如大智論摩訶衍品說。前八種上更加二種。一者念滅念彼涅槃無為寂滅起意趣求。二者念身自念己身無常苦空無我不淨修行厭離。或說十一如地經說。念佛法僧念菩薩行念菩薩波羅蜜念十地念不壞力念無畏念不共法乃至不離念一切智。廣則無量菩薩悉念。定者所謂九次第定。八禪滅盡是九定也。亦可一切所得三昧悉名為定。此即十地三昧大也。言總持者是陀羅尼。此即十地大陀羅尼。言辨才者四無礙辨。知法辨了名之為辨。又說辨了亦名為辨。言辭才巧故名為才。唸唸常現故云不斷。又說無間亦言不斷。上來第一隨德別嘆。人言此嘆地前功德。當應不然。嘆地前行多不舉此勝上功德。自下第二隨位別嘆。初地至十地德何故須然。菩薩住於一地之中普攝一切諸地功德。故歷諸位而以嘆之。言佈施者初地功德。言持戒者二地功德。言忍辱者三地功德。言精進者四地功德。言禪定者五地功德。言智慧者六地功德。六度之義廣如別章。此應具論。今釋名。言佈施者以己財事分佈與他名之為布。惙己惠人目之為施。言持戒者胡名尸羅。此方正音名為清涼。三業炎非焚燒行人事等如熱。戒能防息故號清涼。此清涼行有能禁防止息之義故復名戒。堅守名持。言忍辱者他人加惡名之為辱。於辱能安說之為忍。言精進者陳心於法名之為精。精心務達說以為進。言禪定者禪那胡語。此翻名為思惟修習。上界靜法審觀方成名思惟修。又亦名為功德叢林。此乃從其所生為名。能生多德是故為功德叢林。言智慧者照見名智觀達稱慧。此六經中名波羅蜜。是外國語。此名度。又亦翻之名到彼岸。所言度者地持論中說有三義。一者時度。此之六行種性已上度三阿僧祇方始成滿。二者果度。此六能得大菩提果。三自性清淨度。此六能得破情相到法實際。具此三義故名為度。言到彼岸者如龍樹說。解有三義。一能捨離生死此岸到於無上涅槃彼岸。同前果度。二能捨離生死涅槃有相此岸到於平等無相彼岸。與前自性度義相似。三能捨離六弊此岸到於六度究竟彼岸名到彼岸。因修至成故名始修為能到矣。具此三義名到彼岸。此六同時隨位且分。檀寄初地乃至波若在第六地。如地經說。及方便力無不具足七地功德。七地修習十方便慧發起勝行名方便力無不具足。逮無所得不起法忍八地功德。逮謂及也亦曰至也。無生所得者理中無淨可得。此諸菩薩破去情相到無得處。是故名為逮無所得。不起法忍猶是經中無生法忍。由逮無得是故便成不起法忍。不見淨法可生起故。已能隨等九地功德。已能隨順轉不退輪是九地中說成就矣。謂能隨生轉妙法輪久堪化益故曰已能。化順物機名為隨順。說授名轉。不退輪者經中或說三業為輪。或復宣說佛法為輪。今此所論名為輪者。如彼轉輪聖王輪寶能摧剛強轉下眾生上升虛空。佛法如是。能摧眾生惡不善法轉下眾生上入佛道故名為輪。一得永住故故不退。善解法相是九地中智成就也。知眾生根是九地中入行成就。蓋諸大眾得無畏下十地功德。蓋諸人眾得無所畏利他功德。十地學窮故蓋大眾。起說不怯故得無畏。功德已下明其自利。功德智慧以修心者妙德嚴心。功者是其功德莊嚴。智慧是智慧莊嚴。此二莊嚴廣如別章。此應具論。然今且可釋其名字。其功德者亦名福德。福謂福利。善能資潤福利行人故名為福。是其善行家德故名福德。如清冷等是水家德。功謂功能。善有資潤利益之功故名為功。還是善行家德故名功德。言智慧者。依如毗曇決斷名智對諸忍故。若依成實無著名智別想識故。通相以論。知法名智觀達稱慧。此智與慧通釋一物。隨義別分非無差異。異相如何。依如地持知世諦者名之為智。知第一義說以為慧。故彼文言於一切法部分知者名智波羅蜜。於第一義開覺名波若波羅蜜。涅槃亦然若。依地論證第一義名隨智者。了達教法名隨慧者。皆德無傷。此二經中名為莊嚴亦名律儀亦曰助法亦復說之為菩提具。言莊嚴者如涅槃說。能嚴行人故曰莊嚴。又復諸行共相莊飾亦曰莊嚴。如莊嚴具眾寶間錯。言律儀者如地持說。此二內調故名為律令法稱儀。言助法者望果為言。資順菩提故云助法。能為佛因故復說之為菩提具。依此二行修練己心故曰修心。相好已下勝相嚴身表德名相。愜情稱好。用此莊形故曰嚴身。相好嚴身過餘世報名色第一。不假餘瑩故捨世間所有飾好。自下第三彰德殊勝故名高遠。於中先舉名稱高遠顯德殊勝。名聞上徹名為高遠。高遠如何逾於須彌。逾謂過世。須彌胡語。此名妙高山亦名安明山。舉高三百三十六萬里。縱廣亦然。四寶所成。六萬諸山而為眷屬。深信堅下辨德顯名。於中有三。一明其信二深入緣起下彰其解三無有量下顯其行。此三分中皆利自他。就初分中深信堅固猶若金剛是其自利。決定名信。信門不同。或說為二如地經說信菩薩行及諸佛法。或分為三信佛法僧。或說四種信佛法僧及以信戒如成實論說。或說八種如地持說信佛法僧即以為三。信佛菩薩神通之力通前為四。信種種因果是其世諦。信真實義是其真諦。通前為六。得義為七。得方便八。無上菩提名為得義。一切菩薩所修學道名得方便。隨別細分亦可無量。愍厚曰深難壞稱堅。此是法說。猶如金剛喻以顯之。下明利他。法寶普照而雨甘露明真能益。法寶普照慧法教人。聞思修等三慧之法名之為法。此法可珍又能照曜故說為寶。隨機等示故名為普。開曉明心除其闇彰說之為照。而雨甘露功德教人。世間甘露能除燋渴。功德善法能潤行人故名甘露。授之稱雨此明能益。於眾言音微妙第一彰其能說。說前法時能宣吐也。謂於世俗言音之中最為第一。第二解中深入緣起斷邪見等。是自利行。入深緣起明其攝治。觀窮曰深解順名入。言緣起者謂十二緣。經名因緣亦稱緣起亦曰緣集。藉因托緣諸法得生故名因緣。法藉緣起故曰緣起。法從緣集故稱德集。名字是何。謂從無明乃至老死。云何深入因緣之法。唯真不生單妄不成。真妄和合方得集起。於中開合廣略不定。或分為二唯真與妄。據妄統攝十二因緣皆妄心起名之為妄據真統收皆真心起說以為真。或分為三。一事緣起。十二因緣皆從六種事識所為。二妄緣起。據妄統收十二因緣皆是七識妄相心作。如夢所見。故經說言三界虛妄皆一心作。妄心作矣。三真緣起。據真統攝十二因緣皆真心作。如波水作。此如地經六地中說。故彼經言十二因緣皆一心作。謂阿梨耶真心作矣。細分有六。於前事識因緣之中義別有二。事相因緣。三世流轉非我我所如毗曇說。二虛假因緣。十二因緣皆是名用。虛假之有無有自性。如成實說。於前妄識因緣之中義別亦二。一妄相因緣。十二因緣皆是虛約妄相之有。如化如炎。無相為相相即無相。不但無性相亦叵得。二妄想因緣。十二因緣皆妄心起。心外無法如夢所睹。但是心見心外無法。於前真識因緣之中義別亦二。一真用因緣。如來藏性不染而染起十二緣。故經說言如來藏性是其一切善不善因。能徧興造一切趣生。猶如伎兒變現眾趣。又經亦言即此法界輪轉五道名曰眾生。此等皆是真用因緣。真體因緣。如來藏性是因緣體。名因緣而此因緣相。良以真實如來藏性是緣體故。經中宣說。十二因緣以為佛性。見十二因緣名為見佛見法見僧。因緣如是。此諸菩薩皆能窮達故曰深入。此明攝治。下明離障。斷諸邪見正使永亡。五見非一說以為諸。法外推求名為邪見。見實除捨目之為斷。有無二邊無復餘習殘氣亦盡由證因緣。非有無性故。使有無二邊之見永無餘習。下明利他。演法無畏猶師子吼自心不怯。其所講說為如雷震說能益物。又演無畏說能摧邪講如雷震語能生善。前中初言演法無畏法說利他。依大智論。菩薩別有四種無畏。一總持無畏。於法廣知不畏屈短。二知根無畏。明瞭諸根隨而授化不具違失。三斷疑無畏。隨問能決不懼不堪。四益難無畏。隨難能通不懼屈滯。如師子吼喻以顯之。後中講說利他如雷喻顯。天雷一動卉蓻生牙。法音一闡道根普長。故取為喻。第三行中初無有量已過量者明其自行。行德深廣無有分限故曰無量。非是世人算數能及故曰過量。又非世人算數能及名為無量。超出世人算數之限故曰過量。集眾法下明其利他。集眾法寶如海導師攝他方便。法如珍寶門別非一名眾法寶。導人趣求名集法寶。如海導師喻以顯之。海中導師導人采寶。菩薩如是。導人求法故取為喻。了達已下化德成就。先知法藥後知眾生。知法藥中了達諸法知世諦也。了達深義知真諦也。知眾生中言知眾生往來所趣知過未也。知過去因名為知往。知未來果名來所趣。及心所行知現在也。其知現在心行善惡而教化之。上嘆自分下嘆勝進。於中先明修法身行。無量功德皆成就下修淨土行。此二之中各利自他。修法身中先明自利。關閉已下明其利他。前自利中近無等等明修至果。佛比餘生名為無等。佛佛道齊故復言等。克證不遙故名為近。佛自在慧辨出等。佛智無礙故曰自在。十力無畏十八不共顯自在慧。言十力者一處非處力二者業力三者定力四者根力五者欲力六者性力七者至處道力八宿命力九天眼力十漏盡力。義如別章。此應具論。四無畏者一一切智無畏二漏盡無畏三能說彰道四能說盡苦道。備如後釋。所言十八不共法者毗曇宣說。十力四無所畏大悲三念處以為十八。依大品經別有名字。三業無失無異想無不定心無不知已捨是其初六。欲無減精進無減念無減智慧為減解脫無減解脫知見無減是其中六。三業隨慧行了達三世是其後六。亦如後釋。下利他中關閉一切諸惡趣門自無惡因。三塗修羅是其惡趣。諸業煩惱通人趣入名惡趣門。聖道遮防稱曰關閉。而生五道以現其身隨物現受。三塗人天是其五道。若分修羅道別有六。初入名生終出稱現。為大醫下隨生攝益。為大醫王療治眾病總明化益。能治曰醫自在名王。醫王中勝故名為大。下別顯之。應病與藥量宜授法。貪教不淨瞋教慈心。如是等也。令得服等筋物修習。令得服者教起聞思攝受法也。令得行者教使依法起修行也。下淨土中先明自利。無量功德皆成就者淨土因成。如下文說。無量佛土皆嚴淨者淨土果就。自報離染名之為淨。又用自在亦名為淨。淨滿法界故曰無量。下明利他。其見聞者無不蒙益親近益也。見形聞名皆得益也。諸有所作亦不唐捐順行益也。唐謂虛捐謂棄。無有順行虛然唐去世名不唐捐。上來別嘆。如是一切德具足總以結嘆。言皆具者解有兩義。一就人以論。所列菩薩齊具前德故云皆具。二就德而辨。於前德中無不備之故云皆具。次列其名。菩薩眾多文中具列五十二人。菩薩之名皆依德立。言等觀者多觀真諦平等法也。不等觀者多觀世諦差別法也。等不等者二諦通觀。此約慧別。定自在王依定立稱。此前約行。其法自在及與法相約法以別。如是等也。如是菩薩三萬二千第五總結。上列聖眾下列凡眾。於中初先列其天眾次列鬼神後列人眾。鬼神是其天之輔從次天以列。天中初先列其梵眾次列帝釋後列餘天。梵中初言萬梵天王列數辨眾。此皆應是初稱梵王尸棄列名。此雲頂髻蓋乃是其偏發梵王。下言螺髻應是其人。從餘天下辨其來處。此言稍略。若具應言從餘四天下。上來之詣佛所至聽法所。就帝釋中復萬二千舉其數也。天帝辨眾。帝猶主也。忉利天主名為天帝。亦從餘天還彰來處。在會所至。下列餘天。道言並餘大威力者辨前兼後故說為並。謂欲界中餘天眾也。次列鬼神。龍是畜生。於中具有四生差別。有大神德能來聽法故今列之。夜叉是輕捷鬼也。乾闥婆者是天樂神亦鬼道攝。阿修羅者人釋言名不酒神。不知是非。或云劣天。依如毗曇修羅唯鬼。依法唸經有鬼有畜。如彼羅睺阿修羅王是師子兒體是畜生。依伽陀經有天鬼畜三種差別。修羅凡有五地之別。一在地上眾相山中如地經說。勢力最下。二須彌山北大海之下二萬一千由旬有修羅王名曰羅睺。統領無量阿修羅眾。三羅睺下復過二萬一千由旬有阿修羅王。名曰勇健。四勇健下復過二萬一千由旬有阿修王。名曰華鬘。五華鬘下復過二萬一千由旬有修羅王。名毗摩質多。亦統領無量阿修羅眾。毗摩之母本從天生故名劣天。劫初成時有諸天女。來海中洗浴。水觸其身遂失精氣。流在水中成一肉卵。逕八千歲乃生一女。有九百九十頭。頭有千眼有九百九十九口。口有四牙。牙上出火猶如礔礰。二萬四千九百九十九腳。此女後時在海浮戲。水精入身生一肉卵。逕八千歲生毗摩質多。有九頭。頭有千眼。口中出水。有九十九手。腳唯有八。其形四倍大於須彌。純食淤泥及與藕根。多與天諍如法念說。迦樓羅者是其鳥神。於中有其金翅之鳥。純食諸龍。有四生別。有化生者。食四生龍。其胎生者食三生龍除其化生。其卵生者食二生龍除化生除胎。其濕生者唯食濕生。此四天下有一化生迦樓羅王。名曰正音。受八千歲。日別啖食一大龍王五百小龍。繞四天下週而復始。次第食之。命終時諸龍吐毒不復能食。飢火所燒聳翅直下。至風輪為風所吹而復上來。往還七返無處停足。遂至金剛輪山頂命終。以食諸龍身肉毒氣遂發猛火。其難陀龍王及跋難陀龍王恐燒寶山遂降大雨渧如車軸以滅其火。身肉消敬唯有心在。大如人脾純青琉璃。輪王得之用為珠寶。帝釋得之為結中珠。緊那羅者此名疑神。體是畜生形狀似人。面極端正頂有一角。人見生疑不知為人為鬼為畜故曰疑神。此亦是天之樂神。摩睺羅伽是腹行神。世人相傳是魔神也。下列人眾。比丘如上尼猶女也。優婆塞者名為善宿男。懷善而居亦云近善住亦云清信士。優婆夷者如前。姨猶女也。上來第二列其從眾。彼時下第三大段明其徒眾雲集所為。於中初明佛與諸眾圍繞說法。說何等法。文中不辨不知說何。下明如來於眾獨勝。譬如須彌顯於大海喻說顯勝。高顯獨出在於大海名顯於大海。蔽於諸眾合以顯勝。上來由序。自下約對不思議德悉為正宗。如勝鬘經嘆佛功德正宗所收。此亦應然無勞致疑。此正宗中文別有二。一因寶積獻蓋如來顯示不思議德令人願求。二寶積說偈已下因寶積啟請如來宣說淨土因果令人習學。前即是法身因果。後即是其淨土因果。初之一段望前為正宗望後仍有起發之義故亦名序。由其蓋中現十方國起後所說淨土因果故得名序。於中有三。一寶積等獻蓋為由。第二如來合蓋現變。三寶積等睹之敬嘆以顯願求。初中爾時獻蓋時也。當爾佛在庵羅園時次舉獻人。毗耶離城出其生處。有長者子標別其人。名曰寶積論其名諱。與五百等兼列其眾。下明獻蓋。持蓋詣佛獻奉方便。各以其蓋共供養佛正明獻蓋。第二如來現變之中先合為一次廣合大。後於蓋中廣有所現。前合一中佛威神者明合所由。此不思議解脫之力說為威神。約通而辨。是約通力非餘通等。通有幾種而言非餘。通有四種。一如意通運變自身大音普遍。二者幻通。轉變外事。三法智通。通達諸法。四聖自在通。能於苦中生樂想。於樂法中生於苦想。苦樂法中生不苦不樂想。如是一切不隨緣變名聖自在。今轉外事故是幻通。何故悉受合之為一。為令施者眾聖滿足故悉受之為成一用故合為一。如佛初成受四王缽合之為一。又欲顯示不思議力故合為一。次廣令大。遍覆三千大千世界如經說。一四天下有一須彌。四大海水鐵圍圍繞以為一界。數之至千名小千界。小千為一數復至千名中千界。中千為一數復至千名為三千大千世界。此三千世界同時成壞故合為一名世界剎。數此至於恆河沙數名世界性。此性為一數復至於恆河沙數名世界海。海復為一數至於恆河沙數名世界種。種復為一數之至於恆河沙數名一佛界。依如華嚴如是轉增凡有十重。最後名為世界須彌。今言三千一剎為言下明所現。所現有二。一現此界二又十方下現他方事。現此之穢令人同厭。現他方淨使人同忻。現此界中事別有五。一現地相。廣長悉現。二現諸山。三現眾水。四現日月星辰等事。五現諸天龍神宮等。現他方事言少可知。自下第三明寶積等睹前神變敬嘆發心於中初先明諸大眾讚歎禮敬。爾時大眾舉敬嘆人。睹佛神力敬嘆所由。嘆未曾有口業嘆也。合多為一廣小令大普現諸事。昔所未見名為未有。合掌禮等身業敬也。觀佛無厭故目不捨。下明寶積說偈廣嘆。先舉嘆人。佛前嘆處。偈頌嘆相。何故偈嘆。解有兩義。一偈言要略。少字之中能攝多義。寶積今欲以其略言攝佛廣德故須偈頌。二偈言美妙。諸讚歎者多以偈頌。寶積今欲讚佛美德故須偈頌。下出嘆辭。辭中合有三十六行。四句為偈有十八偈。人科種種今判為五。初有兩行以為初收。嘆美佛德。次有兩行為第二段。頌嘆向前所現之事。法王法力超群生下有十三行為第三段。乘嘆餘德。今奉世尊此微蓋下有四行偈為第四段。訟嘆向前所現之事。大聖法王眾所歸下有十五行為第五段。廣嘆難餘德。就初段中初先正嘆。後故稽首總以結敬。就正嘆中分別不同乃有三種。一嘆身嘆德二門分別。初句嘆身餘文嘆德。就嘆身中偏嘆佛眼。何故而然。六根身中眼根為首。就始偏嘆餘略不論。又人身中頭最為上頭中眼勝。就勝偏嘆。又人相見先目相睹。隨見先嘆故偏嘆眼。言目淨嘆其眼淨。淨有二種。一清白分明色無闇濁名之為淨。二照矚分明說之為淨。言修廣者嘆其眼相。修謂長也廣猶闊也。如青蓮者類以嘆之。如有兩種。一淨如青蓮喻前淨也。二形如青蓮喻修廣。下難德中嘆三學行。心淨已度諸禪定心畢竟離染超出餘人一切正受名度諸禪。久積淨業稱無量者嘆佛戒行名戒淨業。佛修曩劫劫故云久積。純淨業故名稱無量。舉稱無量彰業淨矣。導眾以寂嘆佛慧行。由慧明勝故能利人。舉能利他彰慧勝矣。由前見佛為眾說法故嘆導眾。寂是涅槃導眾入中。又寂真諦導人趣入。故經說言一切世諦若於如來悉第一義。為令眾生得第一義故說世諦。第二約就身戒心慧四門分別。目淨一句嘆佛身淨。心淨一句嘆佛心淨。此二一對身心分別。久積淨業依身嘆戒。導眾以寂依心嘆慧。此二一對福智分別。此即涅槃修身修戒修心修慧四種果也。第三約就嘆身嘆德嘆名嘆德四門分別。目淨一句讚歎佛身。心淨已度久積淨業嘆佛行德。心淨行體淨業行德。此二自德。稱無量者嘆佛名稱。導眾以寂重嘆佛德。此二化德。下結敬德。佛備前德故我稽首。此初段訖。下次頌前所現神變。既見大聖以神變者訟嘆向前合蓋之事。既謂己也以猶用也。前以見佛用神通力合蓋為一故云既見以神變矣。普現已下訟前蓋中所現事也。向前蓋中通現此土及他方事。今此偏訟他方之事。此土之事在後別訟。普現十方無量土者現其化處。其中諸佛現其化主。演說法者現其化相。於是一切悉見聞者由佛普現於是會中一切大眾悉見十方無量佛土及見彼佛聞其說也。自下第三乘嘆佛餘德有十三行相後從為三。初有五行嘆佛說巧。次有六行嘆佛化能。下有兩行嘆佛心等。就初段中前之三行嘆說世諦不違第一。後之兩偈嘆說第一不違世諦。前中初行明說益人。中間一行明說合法。末後一行牒以結敬。就初行中法王法力超群生者嘆佛說德殊勝過人。佛於諸法得勝自在故名法王。知法有餘稱曰法力。此得過人名超群生。常以法財施一切者說能益物法能資潤名為法財。常以法財能常說也。言施一切能廣益也。第二行中能善分別諸法相者巧說世諦。於第一義而不動者不違真諦。第三行中以於諸法得自在者牒前初行中法王法力。自在是王之義也。是故稽首此法王者就之結敬。就下兩行明說真諦不違世諦中。初行說真不違有果。後行說真不違有因。說法不有亦不無者能說真諦。此明法空為真諦矣。真諦離相亦復離性名為不有。而有而有實性故曰不無。如地持說。又復真諦約對名有約對名無。就實亡對名非有無。以因緣故諸法生者不違世諦。就真雖說非有非無隨世恆說從因得果故云以緣諸法生矣。所謂以其善惡因緣苦樂法生。無我無造及無受者能說真諦。此明生空為真諦矣。真中無有我人可得名為無我。以無我故無人作因名為無造。無人受果名無受者。善惡之業亦不亡者。真中雖無世諦恆有用之牽果故曰不亡。自下第二嘆其化能。初先別嘆。常禮法海總以結敬。前中初先嘆其化始。以斯妙法濟群生下嘆其化終。又復前嘆小乘法化。後則嘆其大乘法化。復就前中初先別嘆。三寶於下總以結之。別中明佛寶現世。始在佛樹力降魔者成佛方便。佛依樹成所依之樹或名佛樹或稱道樹或復稱之為菩提樹。樹下成佛名為佛樹。樹下得道說為道樹。樹下證得菩提之果名菩提樹。將成托此故云始在。魔於爾時恐佛道成而來惱亂菩。菩薩即入勝意慈定神力伏魔名力降魔。又以慈力令魔摧伏名力降魔。得甘露滅覺道成者正明成佛。得甘露滅明證滅諦。世間甘露能除燋渴。滅諦涅槃能除渴愛。是故約喻名甘露滅。隨化現證故名為得。言覺道成明得道諦。覺者是佛道是菩提克就就成。前得此成言左右耳。

　　維摩義記卷第一(本)

　　維摩義記卷第一(末)

　　次明法寶。法中有二。一摧邪法。二三轉下明化正法。摧邪法中以無心意無受行者自無所著。以謂由也。由無心意無受行等便能滅邪故說為以。言無心意無忘心體。此言略少。若具應言無心意識。心意識等有何差別。依如毗曇。就一事識隨義以分義別五門。所謂名義業世施設。名者名心意名識。義者集起是心義。思量是意。別知是識。業者遠知名之為心。知未來法說之為遠。從未來起與身俱故。前知是意知過去法。續知是識知現在法。此乃約對三世境界以別其業。世者約就三世心體以別三種。未來說心過去說意現在說識。言施設者界施設心謂七心界。入施設意所謂意入。陰施設識謂識陰。若依楞伽。七識名心集起本故。意識名意同諸塵故。五識名識了現境故。今依後門。識之一字偈迮不論證實除捨。是以言無。無受行者無妄心用。謂無學果行因心也。亦可初言無心意者無識陰也。言無受者無受陰也。言無行者無行陰也。略不說想以偈迮故。此句明其自無所著。而悉摧伏諸外道者能破邪執伏外之想廣如經說。下明化正。三轉法輪正明所說。此名四諦以為法轉。從喻名之。如轉輪王所有輪寶能摧剛強轉下眾生上升虛空。四諦如是能摧眾生惡不善法。轉下眾生上入聖道故名為輪。聖說授人目之為轉。轉有三種。一示相轉。如說三苦及八苦等是其苦諦。業煩惱等是其集說。苦集盡處名為滅諦。戒定慧等是其道諦。如是一切。二者勸轉。苦汝當知。集汝當斷。滅汝當證。道汝當修。三者證轉。苦我已知。集我已斷。滅我已證。道我已修。三轉如是。初轉何處。波羅捺國僊人鹿苑。本為誰轉。憍陳如等。於大千者出其說處。於大千界百億閻浮同時轉也。其輪本來常清淨者嘆其所說。不同情取故言常淨。問曰滅道常淨可爾。苦集染法云何言淨。觀此破染能淨名淨。又此法相不同情取故亦名淨。下明僧寶。天人得道此為證者約人顯法。六道俱益至論得聖天與人故偏舉之。尋說悟聖名為得道。以此證成佛說不虛。名此為證。又證如來所說清淨亦名為證。上來別舉。三寶於是現世間者總以結之。上明化始下明化終。又復前明小乘法化下明大乘。於中三句。前二教人令得涅槃。後一化人令出生死。前兩句中以斯妙法濟群生者用法教人。所謂以此大乘妙法濟度群生。一受不退常寂然者明受有益。一納在心名為一受。道行堅固稱曰不退。永證涅槃名常寂然。度老病死大醫王者嘆佛化人出生死也。教斷集因不受來苦。是故名為度老病死。亦教度生。偈迮不說。以老病死苦過粗重為是偏舉。佛能教人除斯苦患名大醫王。上來別嘆。當禮法海德無邊者總以結敬。佛具多法名為法海。化德廣多名德無邊。自下第三嘆佛心等。初先正嘆。孰聞以下結成可敬。前正嘆中先嘆如來不為緣動。於善已下讚歎如來於緣平等。此二之中各有法喻。前中初言毀譽不動法說以嘆。緣有違順毀違譽順。佛心平等不為其動。此言略少。若具論之緣有八種。利衰毀譽稱譏苦樂。是其八也。利衰二種約身以說。財榮潤己名之為利殺縛等事說以為衰。毀譽稱譏就口而辨。過惡罵辱名之為毀過善談讚目之為譽。當惡而道名之為譏當善而論謂之為稱。苦樂就心。此之八法在世同有。亦名八風。能動人心。如來於此悉皆不動。偈言要迮且舉毀譽。如須彌者喻顯不動。後中初言於善不善等以慈者法說以嘆。順己名善違己不善。佛皆慈之。心等如空喻說明等。上來別嘆下結可敬。孰謂誰也。誰聞如是人中之寶而不尊敬而不師永。次下四行是第四段重訟前事。今奉世尊此微蓋者訟已向前獻蓋事也。於中現我三千界者訟前遍覆三千世界廣長悉現。諸天龍神所居宮等訟前天宮龍神等宮悉現蓋中。悉現世間諸所有者訟前須彌鐵圍山等。十力哀現是化變者頌荷佛恩。佛具十力將德已呼名為十力。由十力尊哀愍我等現此化變。眾睹希有皆嘆佛者訟前大眾睹佛神力嘆未曾有。今稽首三千界尊者結己歸敬。自下第五乘嘆餘德。行別十五相從為三。初有兩行嘆佛身業。中間六行嘆佛口業。後之七行嘆佛意業。就身業中大聖法王眾所歸者嘆佛人高。淨心[卄/視]佛靡不忻者嘆佛身妙。靡猶無也。以佛身妙淨心。[卄/視]者無不忻慶。除邪謗人。各見世尊在其前者嘆佛化巧。以化巧故有感斯現。佛已過去業得此妙身相。無心於彼此而能應一切。斯則神力不共法者結嘆顯勝。亦得名為結嘆顯異。他無此力故云不共。就嘆口中初有兩行。讚歎如來隨音異說。佛以一音演說法者發言不異。眾生隨類各得解者悟解不同。泛解有二。一約真說一。如來真實法螺聲相名為一音。眾生於中種種異解如一真身種種異見。如來真實常寂之聲名法螺音。恆有恆無名常寂聲。於淨耳者無時不聞名為恆有。有非新發。無淨耳者無時暫間名為恆無。無非始然。二就應說一。於中有二。一約方言以說一音。如來或時作一胡音。眾生於中解種種語。餘亦如是。二約法說一。如來或時說一佈施名為一音。眾生於中解種種法。餘亦如是。今此所論就應辨一。等就應中此偈約就方言說一。一切眾生於中解種種語故云隨類各得解矣。皆謂世尊同其語者謂偏同己。斯則神力結嘆顯勝。次有兩行讚歎如來隨法異說。佛以一音演說法者發言不異。眾生各各隨所解者悟解不同。如來或時對一眾生說一種法名一音說。眾生於中解種種義名各各解。普得受行獲其利者起行異也。斯則神力結嘆顯勝。下有兩行讚歎如來隨心異說。佛以一音演說法者發言不殊。此亦是其隨法一矣。或有恐怖或歡喜等生心各異。趣說一法有人專謂說己罪過常墮惡道所以恐怖。有人專謂說己善業常生善處所以歡喜。有人專謂呵己過非所以厭離。有人專謂教己善義聞法生信所以斷疑。斯則神力結嘆顯勝。下嘆意中初四行偈嘆佛德備。後三行偈嘆佛解具。前四行中初兩行偈嘆佛智德。後兩行偈嘆佛斷德。此二之中各分自利利他之別。前智德中稽首十力大精進者嘆佛十力。力由勳成故嘆精進。已得無畏嘆四無畏。先成在己故云已得。住不共者嘆佛十八不共法也。此嘆自德。向前文中先舉其德後結稽首。今此文中先彰稽首後出其德。文之左右。稽首一切大導師者嘆其利他。下斷德中先嘆自德。稽首能斷眾結縛者除其滅障。稽首已到於彼岸者明證滅果。涅槃彼岸。修證名利。亦可前言能斷結縛離生死因。能到彼岸出生死果。下嘆利他。能度世間謂能於此度眾生世間出生死因離生死道。能教眾生出生死果度生死因。得有餘滅離生死道得無餘滅。上明德備下明解具。悉知眾生來去相者明知人來。來是未來去是過去。以偈迮故不說現在。下明知法。善於諸法得解脫者總明知法。於諸法中心無偏著名得解脫。下別顯之。不著世間如蓮華者於有不染此明離愛。常善入於空寂行者於空能解此明離見。達諸法相無罣礙者於有能知此明離癡。稽首如空無所依者於空能證明離妄想。如空平等更無所依佛亦如是。證心平等無所取著故無所依。獻蓋至此望前為正。望後仍有起發之義。故亦名序。自下一段唯是正宗。因寶積請如來正顯淨土因果。於中有二。一從初乃至隨其心淨則佛土淨以為初段。爾時舍利永承佛威下為第二段。此兩段中總相粗分。初段偏明淨土之因。設使舉果對以顯因。後段偏明淨土之果。以實細論。初段因於寶積啟請具明淨土因之與果。後段因於舍利疑念拂疑顯淨以成前義。前中有四。一寶積等啟請為由。二如來讚歎敕聽許說。三寶積等奉教聽受。四佛廣為說。初中寶積標列請人。說此偈已結前起後。白佛世尊啟告所請。皆已發心申己所願。前睹如來合蓋現變顯不思議生心願求名為發心。諸人齊發故云皆發。發之已竟故云已發。阿耨菩提是外國語。此名無上正真正道。阿之言無。耨多言上。三名為正。藐之言真。三復名正。菩稱道。期求此道名為發心。菩提心義後當具論。何故道此。心為行本。明已有本唯須修行生後請也。願聞得下正宣請辭。願聞得佛國土清淨彰己所求。求聞常果。願聞得佛求聞正果。願聞土淨求聞依果。此求依果約正以辨。唯世尊說諸菩薩淨土行者請說土因。唯是敬辭亦是專義。專求如來說淨土行故言唯願。前就果德彰己願聞略不請說。此就因行唯明請說不彰願聞。言之隱顯道理齊通。自下第二如來嘆問敕聽許說。先嘆次敕後許宣說。嘆中善哉是總嘆也。善猶好也。所請事善。哉是助辭。乃能為諸菩薩問等出其善事。乃者是其希越之辭。無量眾生皆不能問至汝方堪故曰乃能。前兩句中據後以嘆。是故偏言為諸菩薩問淨土行。若就前句應言乃能願聞得佛國土清淨。略不雲耳。諦聽善思敕誡辭也。諦謂審諦善謂委善。諦聽得聞善思得義故並敕之。念能堅持文義不告故復教念。為汝許說。於是寶積及五百等是第三段奉教聽受。自下第四佛為廣說。於中應先解淨土義然後釋文。義如別章。文中有二。一約大悲隨有之行宣說眾生以為佛土。二真心下約就出世。順菩提行說直心等而為佛土。前中有三。一總說眾生以為佛土。二所以上釋前眾生為佛土義。取土為生故名眾生以為佛土。三所以下轉釋為生取佛土義。初中眾生之類是佛土者緣中說土。土因悲得悲由生起。以有眾生菩薩起悲。悲故得土故名眾生。為佛土耳。無限大悲等眾生界情無分限故名一切眾生之類悉為佛土。第二釋中所以者何問前起後。土是己報。所以乃說他眾生類為我佛土。下對釋之。釋意如前。菩薩取土原為眾生。得土由生故名眾生而為佛土。文中四句。前二為於地前眾生。後二為於地上眾生。前兩句中化始調終。化者化於種性已前令生信解。調者種性已上令起行修。亦可化者化令生善。善心先無今忽令有故名為化。言調伏者調令離過。離過順法故名調伏。隨所化生而取佛土者為依淨土化人生善故耶取佛土。如彌陀界一生其中永善不退。為調眾生而取土者為依淨土調人離惡故取佛土。如彌陀界一生其中永離諸過。後兩句中入佛慧者趣入佛果。起菩薩根修起因行。亦可入慧是慧莊嚴。起菩薩根是福莊嚴。文中初言應以何國入佛慧者隨物所宜故言應以。為依淨土攝諸菩薩修慧莊嚴故取佛土。初地已上皆入三世諸佛智地。為教眾生入是智地故取佛土。應以何國起菩薩根而取土者應以如前。為依淨土攝諸菩薩修福莊嚴故取佛土。菩薩所行能為佛本。就人以彰名菩薩根。亦可菩薩行中根起初為後本名菩薩根。但諸眾生藉處不同起前道各異。是故並言應以何國。菩薩為之取種種土。問曰所取為真為應。體即是真用相是應。應必依真故為現應而取真土。自下第三轉釋為生取佛土義。先問後解。所以問也。問有兩意。一問菩薩得土自安。所以偏言為生者何。二問觀空破相之慧能治染過可得淨土。為生是其取有之心。所以能得淨土者何。不對釋之兩意別解。菩薩取國皆為饒益諸眾生故解初意也。得雖自安取土之意原為眾生。故說為生而取土耳。譬如人下釋後意也。釋意如何。淨土是其功德之果唯空不成。故為眾生能得淨土。先喻後合。如人欲於空地造立宮室隨意無礙順舉其得。人喻菩薩。修起淨土名造宮室。依空修慧依有起悲名為空地。用此求土得土不難名為無礙。若依虛空終不能成舉告顯德。捨有純空無得土義故能不成。下合顯法。先合前得菩薩合人。辨法同喻故曰如是。為成眾生合於地也。空略不合。願取佛國合造宮室。隨意無礙略而不合。願取佛國非於空者合後告也。純空不成故言非矣。自上第二明其出世順菩提行為淨土因。於中有二。一明行體。二如是寶積隨其直心則能發下明其行修次第成義。就前段中有十七句。一一句中皆先舉因對上請中願說菩薩淨土之行。後舉其果對上請中願聞得佛國土清淨。文中皆言菩薩成佛。對前請中願聞得佛。不諂眾生來生其國等對前願聞國土清淨。此義須知。文中有二。一修善法起淨土行。二說除難下明離惡法捨穢土行。前修善中三句分別。一約因。相從為三。一起行心。二佈施下明所起行。三迴向下明轉行心。二就果分別。泛論土果有三莊嚴。一事莊嚴謂眾寶等。二法莊嚴風鈴樹等皆宣法音。三人莊嚴勝善眾生居住其中。今此文中從初乃至三十七品是淨土來明人莊嚴。皆說善人來生其國。迴向一句明事莊嚴及法莊嚴。故下文言得一切具足功德國土。理實齊通語之隱顯。三隨文釋。就因三中先解初段起行之心。心別有三。一是直心。二是深心。三大乘心。此大乘心下先嚴中名菩提心。下先嚴中更有一種名發行心。此中略無。起行之意名發行心。初言直心是淨土者對果辨因。對前唯願說淨土行。淨妙之果虛心不得故須宣說直心為因。直心有二如涅槃。一自行直起行不虛。二化他行直利物不曲。此能得淨土之果。世尊因中而與果名故說直心以為淨土。其猶世人說食為命。餘行皆爾。菩薩成佛不諂眾生來生其國明因得果。亦得名為舉果顯因。此即對上願聞得佛國土清淨。菩薩成佛是得佛也。不諂眾生來生是土淨也。不諂由是直心利稱。菩薩自直安能使他直心眾生來生其國。解有四義。一以直心淨業之力自然還感彼不諂眾生來生其國。如屠殺人自然還感彼屠殺眾生來生家。二由自直心令他直心眾生樂見愛好親近。故令不諂眾生來生。三自直教他所教眾生還來歸從。故令不諂眾生來生其國。四由直心得好淨土。以土好故物皆樂住。故令不諂眾生來生。餘行悉爾。第二深心對果辨因。信樂愍至名曰深心。故地論言其深心者謂信樂等。菩薩成等明因得果。言具功德眾生生者深心是其諸行之因能生諸德。以是力故還令具德眾生來生。言大乘心是淨土者對果辨因。此乃名其求佛之心為大乘心。行能運通目之為乘。乘中莫加謂之為大。又佛菩薩名為大。大今所乘名為大乘。求此之意名大乘心。有經亦言菩提心是皆得無傷由是得土故名淨土。得果可知。上來明其起行之心。下次明其心所起行。於中有二。一明行體。二三十七下行熟成道。前行體中六度自利。四無量下明其利他。就自利中佈施舉因。菩薩成下明因得果。一切能捨猶是佈施。由自施故感彼眾生來生其國。持戒舉因。菩薩成下明因得果。言十善道滿願眾生來生國者十善是戒。行十善道戒行是也。言滿願者戒心極也。以自持戒故令十善滿願眾生來生其國。忍辱舉因下明得果。經文不同。又經直言三十二相莊嚴眾生來生其國此直舉果。是義云何。修忍離瞋得端正報菩薩自修忍辱也。行得相好未來還有修行忍辱得相眾生來生其國。有經說言三十二相柔和眾生來生其國。此通因說。柔和是忍辱之別稱。菩薩自修忍辱柔和得相好果。未來還有如是眾生來生其國。三十二相如涅槃說。地持亦有。諸行皆得且就忍論。精進舉因。菩薩成下明因得果。勤修一切猶是精進。禪定舉因。菩薩成下明因得果。攝心不亂猶是禪定。智慧舉因。菩薩成下明因得果。正定眾生來生國者種性已上名正定聚。慧行成者住正定眾。住正定者由慧行成就。由自修慧正定不退還令如是眾生來生。下利他中初四無量明利他心。第二四攝明利他行。第三方便明利他智。利他心中四無量心是菩薩土對果辨因。慈悲喜捨是四無量義如後釋。菩薩成下明因得果。愛憐名慈惻愴曰悲。慶悅名喜已懷稱捨。心無存著故曰亡懷。利他行中四攝舉因。佈施愛語利益同事是其四也。義如別彰。此應具論。今且釋名。佈施如上。因其佈施錄物從道名佈施攝。此與檀度有何差別。同體義分。直爾與財名為檀度。因其與財錄人從道名佈施攝。美辭可玩名為愛語。因其愛語錄物從道名愛語攝。言利益者經論之中亦名利行。通釋是一。於中別事饒潤名為利益。化之起道說為利行。因其利行錄人從道名利益攝。言同利者經論之中亦名同事亦名同行亦名同利。通釋是一。於中別分。事中共同名為同事。行中同修名為同行。成德共同名為同利。初下次中第三是上。因同錄生名同事攝同行攝等。菩薩成下明因得果。解脫所攝眾生生者自以四攝攝取眾生令解脫故。未來成時還有出世解脫所攝眾生來生其國。利他智中方便舉因。化智善巧名為方便。此應宣說四無礙慧為方便矣。故下宣說無礙眾生來生其國。得果可知。上來明行。下其道。行熟虛通說為道矣。道行眾多。今此略舉三十七品。三十七品是菩薩土對果辨因。義如後釋。菩薩成下明因得果。念處正勤神足根力覺道眾生來生國者還是具道眾生來生。念謂四念。身受心法是其四也。勤謂四勤。未生諸惡令其不生。已生令滅。未生諸善令其得生。已生令廣。是其四也。言神足者四如意足。欲定釋進定念定慧定是其四也。根謂五根。信進念定慧是其五也。力謂五力。名同五根。覺謂七覺。念擇精進猗喜定捨是其七也。道謂八道。正見正思惟正語正命正業正精進正念正定是其八也。以自修故令此眾生來生其國。上來明行。下明迴向轉行之心。以迴向力令前諸行捨遠諸有趣向涅槃故名轉行。迴向舉因回己善法有所趣向故名迴向。迴向有三。一菩提迴向。用己善根求大菩提。二眾生迴向。用己善根迴施眾生。三實際迴向。用己善根回求實際。廣如別章此應具論。菩薩成時明因得果。亦得亦名為舉果顯因。言得具足功德國者上來諸句明人莊嚴以說善人來生其國。此句明事及法莊嚴故說具足功德國土。眾寶莊嚴及諸佛法名為具足功德國矣。上來修善起淨土行。下明離過捨穢土行。所得國土無諸穢惡。於中三句。初說除難教他離過。後二自離。前教他中說除八難是句淨土者對果辨因。教他除難為土因矣。何者八難。三塗為三。人中有四。一是生盲難生等聾。二是世智辨聰之難。謂惡邪見。三是佛前佛後之難。無佛法時。四郁單越難。四中初一就苦說難。第二就惡。此二常體。第三就時。第四就處。通前為七。八長壽天難。謂色無色界。在此無有初入聖道故名為難。除辟支佛。教人修治捨離此難故名說除。修何等治能除八難。依如成實。天人四輪能治八難。一住善處。謂生中國。對治五難。三塗郁單及長壽天。二依善人。謂值佛世。對治佛前佛後之難。三自發正願。謂正見心。對治世智辨聰。四宿殖善根對治生盲聾等難。若直約行以論對治。受持淨戒治三塗難。樂行法施遠離法慳對治生盲生聾等難。修正信解治辨聰難。親近善友願值佛世對治佛前佛後之難。願生中國對治郁單越長壽天難。教人除難能得淨國故說為土。菩薩成下明因得果。國土無有三惡八難無惡果也。教人除難以為因故。淨土無之離辨聰難。應是無因。云何通名無果乎。涅槃經說一闡提等名為報彰。多世積習方成就故。是故離此亦名無果。就後兩句自離過中自守戒行不譏彼闕是淨土者持出家戒離通過也。己無毀犯名自守戒。不觀他失名不譏闕。此舉因也。菩薩成時明因得果。國土無有犯禁名者無惡因也。尚無犯名。焉有犯事。舉此以顯畢竟淨矣。行十善道是淨土者持在家戒離俗過也。如涅槃經第四德中亦廣宣說十善道法為淨土因共此相似。身離三邪口無四過意無三惡是其十也。此十頓益。名之為善。道義有二。對思心通暢前思名之為道。若對後果通人至果目之為道。此有五階如經說。所謂凡夫聲聞緣覺菩薩佛十善。廣如別章。菩薩具修而為土因故言是土。下明得果。通明十善因果眾生來生其國。命不中夭無殺生果。言大富者無劫盜果。此明無果。言梵行者無邪婬行。所言誠諦無妄語行。常以軟語無惡口行。此明無因。眷屬不離無兩舌果。善和諍訟無兩舌行。言必饒益無?語行。言不嫉者無貪嫉行。言不恚者無瞋恚行。言正見者無邪見行。自修十善而為因故感此眾生來生其國。此後三句通亦是其人莊嚴矣。上明行體。下明行修次第成義。於中初別後總結勸。別中初言如是寶積總以告發。如下所說其事實是故曰如是。隨其惠心是種性心。種性已上心無邪偽故名為直。則能發行是解行心。解行發求出世間行故名發行。隨其發行因前起後。得深心者初地心也。初地已上信樂愍至故曰深心。隨其深心則意調伏是二地行。第二地中持戒離過名為調伏。故彼二地十直心中宣說軟心調伏心矣。隨其調伏則如說行是三地行。依聞修宣名如說行。故三地雲如說行者乃得佛法。不可但以口言得淨入諸禪等。隨如說行則能迴向是其四五六地行。修習順忍趣向無生故曰迴向。隨其迴向則有方便是七地修習十方便慧名為方便。隨其方便則成生者還是七地發起勝行。亦可七地修無量種化眾生德名成眾生。隨成眾生則佛土淨是八地行。八地修習淨佛國土名佛土淨。隨佛土淨則說法淨是九地行。九地辯才為人說法名說法淨。隨說法淨則智慧淨是十地行。十地成就智波羅蜜名智慧淨。隨智慧淨則心淨者金剛心淨。隨其心淨因前起後。則一切功德淨佛果淨也。由金剛心得佛一切淨功德矣。淨土之果即是一切德淨所攝。上來別論。下總結勸前諸句中據後以勸。餘略不論。言是故者是前心淨得佛一切功德淨土故。若菩薩欲得淨土常淨其心者舉果勸因。隨其心淨則佛土淨明因得果。有人宣說心淨在果。當應不然。下文宣說。為菩薩時意豈不淨。意猶是心明不在果。上來正顯淨土因果。自下第二拂疑顯淨。何故須然。前說淨土因得淨土果。而佛自身現居穢國。事與言乖所說難信。故須拂疑以成前義。諸經多爾。故涅槃中佛說菩薩修淨佛土。德王即問。如來何故不修淨土自居穢國。佛即答之我土常淨。與此相似。文中有三。一舍利弗疑念起發。二佛知念下對之顯淨。三常佛現此嚴淨時下明化利益。初中爾時生念時也。謂此說時。言舍利弗舉疑念人。經中亦名秋露子。又亦名為憂波提舍。舍利母名。母眼似舍利。此翻名身。弗多羅者此翻名子。舍利之子名舍利弗。秋露子者母名。其母眼似秋露鳥眼故名秋露。約母以別名秋露子。憂波提舍此名為論。其人聰慧善能難論。從此呼之為優波提舍。何故此人偏獨疑念。良以其人聰慧第一能於深法生疑起發故偏疑念。下文數爾。承佛威神生念所由不稟上力說之為承。威者威德神者神力。此承如來意力加備故生疑念。何故須然。因此疑念廣有開發所起事大故須承矣。道承佛威明念契常。作是念者正起疑心。下顯疑相。若菩薩心淨牒佛上言。生疑由此所以牒之。下約生疑。我世尊者舉所疑人。為簡前他方淨土之佛是故標言我世尊矣。此佛居穢有疑可怪故須別標。佛備眾德為世欽仰故號世尊。化我之尊名我世尊。本為菩薩意豈不淨而是佛土不淨若此出所疑事。本為菩薩意豈不淨准果撿因疑無淨心。意猶心也。豈謂可也。佛前自說心淨土淨。佛今自身住不淨土。本在因中為菩薩時所有心意豈不淨也。而是佛土不淨若此將因驗果怪無淨土。本有淨心應得淨土。何緣今日所得國土不淨若此。下對顯淨。顯之云何。明土實淨眾生不見土隨不見應為不淨。文中有三。一佛正顯淨。二螺髻助顯。三如來重顯。此三相成。佛是化主兼是所疑。故佛先顯。佛雖說淨無人證見語成難信。故須螺髻彰己所見助成佛語。螺髻雖復言己見淨舍利不睹猶謂叵信。故須如來重複顯淨助成螺髻。以此三憣展轉顯淨穢相始盡。又復初憣如來顯淨令使聞知。第二螺髻明己見淨生其信解。第三如來隱穢顯含其證見。此則教入之次第也。就初段中佛知其念顯淨所由。由知所念故為顯示。即告已下正為顯淨。約喻顯之句。別有四。一如來就喻反問舍利。為約舍利所知之事類所不知故須反問。於意云何就心總問。問其意解於汝意中所解云何。日月豈下就事別問。初言日月豈不淨者是其一問。為約此事明土非穢所以問之。耶者是其不定之辭。而盲不見復為一問。約此事明舍利等不見所由故復問之。二舍利正答。不也總答。彰彼日月盲雖不見而非不淨故曰不也。下別答之。是盲者過答其後問推過在盲。非日月咎答其初問免過日月。明其日月無不淨咎。三佛取所答類之顯土。眾生罪故不見如來佛國嚴淨取前所答推過屬凡。非如來咎取其後答免過於佛。此言稍隱。准喻應言言非佛土咎。但前舍利就佛疑責。故今還須就佛免過。是故說言非非如來咎。此言含通。別則有二。一非如來因中有其不淨心咎。二非如來果中有其不淨土咎。四就所顯結己土淨推彼不見。我此土淨結己土淨。而汝不見推其不見。汝自不見何得疑我心土不淨。自下第二螺髻顯淨。佛雖說淨無人證見淨則回信。故復螺髻顯淨助成。又復舍利穢相未除。須彼螺髻顯淨除遣。文中有四。一遮呵舍利執穢之心。二所以下螺髻自申己之所見明土實淨成彼不應。三舍利言我見此下舍利自彰己之所見明非故違。四螺髻釋其見穢所由並解菩薩見淨所以。就初段中螺髻梵王舉能呵人。語舍利弗告所呵者。勿作是意謂此不淨正是誡辭。自下第二螺髻自申己之所見明土實淨。所以者何征前起後。所以不應謂此佛土不淨者何。我見已下明己所見彰土實淨成前不應。我見土淨如自在宮類以顯之。此應名彼中間梵王所居之處為自在宮。何者是其中間梵王於初禪中除覺觀在名中間禪。彼何處住。初禪之中有其三天。一梵補天二梵眾天三大梵天。梵眾梵補同在一處民主之別。大梵即是中間梵王。云何得知名此大梵為自在天。如經中說。外道所計自在天因是大梵王。彼於千世界統王自在名自在天。此梵住處名自在宮。此即螺髻所居之處。螺髻見土同彼淨矣。理實佛土淨過三界。此亦螺髻隨分見耳。自下第三舍利自彰己之所見明非噁心故違說穢。故今說言我見此土丘陵坑坎棘沙等。螺髻言下是第四段螺髻釋其見穢所由並解菩薩見淨所以。解彼舍利見穢所由令人厭捨。解釋菩薩見淨所以使人修學。先明舍利見穢所由。心有高下不依佛慧見穢所以。心有高下明無等悲。於諸眾生分別違順善惡等異名心高下。不依佛慧明無深智。於諸法中分別染淨空有等別彰佛深慧故曰不依。故見此土為不淨者正明見穢。下釋菩薩見淨所由。於一切生悉皆平等深心清淨見淨所以。於生平等明有等慈。翻前高下。深心清淨明有妙慧。翻前舍利不依佛慧。則能見此佛土淨者正明見淨。翻前舍利故見不淨。上來第二螺髻顯淨。自下第三如來重以顯前舍利言見不淨故須重現。文中有五。一如來現淨。二大眾同見。三佛勸舍利合其觀察。四舍利答佛明己已見。五佛就所見明土本淨。初中佛以足指按地現相變土。即時三千珍寶嚴飾隱穢現淨。譬如已下類以顯勝。此即顯佛不思議德。問曰前說由心高下不依佛慧故見不淨。佛今何不改變其心令使見淨乃須按地。釋言為化差別有三。一變境從心。二變心從境。三境心俱變令依初門變境從心從彼舍利求淨之意。為彰穢境無定相矣。自下第二大眾同見。初嘆未有後見自身坐寶蓮華。先來恆處今時始見。自下第三如來勸觀。汝且觀者暫見非永故曰且觀。又見不見在於舍利未可專定故曰且觀。自下第四舍利答佛明己已見。唯然世尊奉命觀察。唯是敬辭亦是專義。然是許可依順之義。專依佛教觀察土淨故曰唯然。下明所見。本所不見本所不聞彰昔未睹。今佛國土嚴淨悉現明今始見。道此語者彰淨殊異。與前大眾嘆未曾有其言相似。又欲彰土始淨非本。自下第五為遣舍利始淨之言如來重複明土本淨。於中初法次喻後合。法中初言我佛國土常淨若此明淨非始為欲度下辨應顯真成土本淨。言為下劣示土不淨明於上人由來常淨。問曰穢土乃是眾生自業所招。何關佛事。而言為度示土不淨。釋言眾生見穢見淨實由自業。然其所見見於佛土。良以佛土淨妙無礙能隨眾生現種種相如淨妙珠能隨眾緣現種種色。佛土隨緣令人異見故說為度下劣人故示不淨耳。喻中諸天喻見土人。天福不同見飯各異。人行不同見土各別。故取為喻。共寶器者喻同一國。用土資身名為共食。隨其福德飯色異者喻行不同見土別也。於佛一種圓妙土中種種異見。如於一飯見色各異。一質異見此之謂也。下合顯法。如是舍利若人心淨便見此土功德嚴者合彼勝天見飯好也。亦應說言若人心垢見土不淨。合彼劣天見食不如。文略不說。上來第二因念顯淨。自下第三明化利益。於中有二。一由現淨利益。二由還穢利益聲聞。前中常佛現國淨時得益所由。下正明益。寶積所將得無生者知土本淨從來無染無染可起故得無生。八萬四千發菩提者睹淨願求所以發心。後中佛攝還復如故得益所由。下正顯益。三萬二千遠塵離垢法眼淨者道悟初果由見土變。知有為法皆悉無常不取不執名為遠塵。內者見惑名為離垢。見諦明白名法眼淨。八千比丘不受諸法漏盡意解得羅漢果由見土變。知三界法悉無定性不生貪取名不受法。當前遠塵。內除愛染名為漏盡。當前離垢。得無學智名為意解。當前得眼。

　　方便品者。從此已下第二會說。於中九品此品之中廣顯維摩權導方便發起後說。因以標品名方便品。方便之義泛論有四。一進趣方便。進趣向果如見道前七方便等。二權巧方便。如二智中方便智等實無三乘權巧施之。三施造方便。如十波羅蜜中方便波羅所為善巧故曰方便。四集成方便。如地論說。此法巧成名方便等。諸法同體巧相集成故曰方便。前三唯德後一通法。今此所論義當第二權巧方便。但權巧中義別有三。一身方便。現形六道無所不為。二口方便。實無三乘權以施之。三意方便。現證聲聞緣覺之果及起煩惱業苦等事。今此正明身業方便亦兼口意。故下文言以如是等無量方便饒益眾生。又復此中巧化眾生。亦即是其施造方便。明此方便名方便品。下隨文釋。此會之中有序有正。不定進退有二。一唯取維摩現今一會所說之法以為正宗。是即從初至獨寢以疾臥來通為由序。善來文殊不來相下是其正宗。序中約人兩門分別。一通維摩及佛分別。第二唯就維摩分別。通約維摩及佛分別者序中分二。初方便品明其維摩現病起發。二弟子品下彰其如來告命起說。前現病中文別有三。初舉維摩為起說人。二已曾下讚歎維摩彰起說德。三其以方便現身疾下現病起說。後明如來告命序中文別亦三。初維摩詰念待聖問起告所由。二如來因念正告問疾。三念文殊與眾來下維摩空室待其所告。於此分中告問為宗。是故總名如來告問起發序矣。即文以求為序正爾。通約維摩及佛如是。唯就維摩分別云何。於中略以三問分別。一顯德序二現相序三興念序。言顯德者廣顯維摩行德殊勝令人敬信聞說樂受。於中有三。一直嘆顯德。二以疾故國王大臣皆往問下寄就說顯德。亦得名為寄化顯德。三弟子品下寄對顯德。於此分中先對不堪彰其德高。問疾品初寄對所堪顯其德妙。顯德如是。言現相者所現有二。一現病為由。二問疾品空室起發。論其現病為後十原。語其空室為後七本。故得名序。十之與七問疾品中當廣辨列。現相如是。言興念者為念有二。一弟子品初念問為由。二問疾品初念文殊來空室相待。序相如是。正宗之文至時當辨。此一序正舊來共傳。二通攝維摩一世所說悉為正宗。是則從初乃至方便現身疾來判為由序。以其疾故國王大臣皆往問下悉為正宗。廣集維摩一世所說為正行法令人學故。就初序中文別有三。一標列說人。二已曾供下嘆其說德。三其以方便現身疾下現疾起說。初中毗耶出其住處。言有長者標列其人。德標時望故號長者。名維摩詰列其名諱。次嘆其德。於中初先嘆其實德。欲度人下嘆其權德。實為化本故先讚歎。權為化由故復嘆之。實中有二。一明維摩內德充盈。二諸佛諮下美響遐振為人敬嘆。前中先嘆自分功德。久於佛道心已純下嘆其勝進。就自分中先嘆自利。明瞭生下嘆其利他。前自利中先嘆行圓。大願成就嘆其願滿。嘆行圓中約位以嘆。亦以維摩住於一地普攝一切諸地功德故約諸位而以嘆之。已曾供養無量諸佛深殖善本嘆七地已還功用之行。如地經說。一一地中多供養佛名為已供。無量諸佛此攝功德。深殖善本明攝智慧。又供諸佛起行所依。深殖善本正起所行。得無生忍嘆八地行。忍別有五。如仁王說。一者伏忍。種性解行深伏煩惱故名為伏。二者信忍。初二三地。於後無生深信不壞。三者順忍。四五六地。趣順無生。四無生忍。七八九地。見法無起。五寂滅忍。十地及佛。相盡證寂得大涅槃。七地雖得無生忍而未清淨。八地已上無生忍淨故就說之。辯才無礙嘆九地行。彼具四無礙辯才為生說法名辯無礙。遊戲通等嘆十地行。遊戲神通是十地中神通大也。化用難測名之為神。神而無壅故說為通。於此神通歷涉名游。出入無礙如戲相似故復名戲。逮諸總持是十地中大陀羅尼也。獲無畏等是十地中智慧大也。智有四種。一摧邪智。二入正智。此二一對。三是實智。四方便智。復是一對。文中初言獲無所畏降魔勞怨是摧邪智。獲無畏者得四無畏伏外道也。降魔怨者得佛十力壞魔怨也。魔能勞亂名之為勞。敗人善根故說為怨。十力堅固能降伏之。此皆佛德。何故說為十地智大也。滿在佛果得在十地。故大品經發趣品中宣說十力四無畏等十地悉得。入深法門是入正智。如來藏性是深法門。證會名入。此初對竟。善於智度是其實智。經說十地智波羅蜜最為增上名善智度。此即證智。通達方便是方便智。隨有巧知名通方便。此即教智。前嘆行圓。大願成就嘆其願滿。所求皆得名大願成。前嘆自利下嘆利他。明瞭眾生心之所趣智其欲也。現起希望名之為欲智欲所求名之所趣。又能分別諸根利鈍知物根也。宿習今成說以為根。謂信進等。根性不同有利有鈍維摩悉知。前嘆自分下嘆勝進。上攝佛德名為勝進。於中四句。文於佛道心已純淑是第一句明其願成。大菩提果是其佛道。純謂精也。淑猶善也。維摩於佛求心精純求心善淑故名純淑。決定大乘是第二句明其信成。佛果為佛。大人所乘名為大乘。於此深信決定不疑故名決定。諸有所作能善思量是第三句明其解成。勝修非一名諸所作。於此中審觀不謬名善思量。住佛威儀心大如海是第四句明其行成。住佛威儀身行同佛。心大如海心行同佛。前嘆德盈。下嘆名美為人敬嘆。諸佛諮嗟上為佛嘆。十方諸佛諮口嗟嘆故云諮。弟子釋梵世主敬者下為人敬。弟子敬者為人敬也。為佛四部弟子同敬。釋梵世主為天敬也。釋謂帝釋梵謂梵王。世主是其護世四王。常為此等之所尊敬。六趣同敬且舉此等。上嘆實德下嘆權德。權中初總。資財無量攝貧下別。以如是等無量方便饒益生下總以結嘆。就初總中欲度人故現生所為。以善方便現生之智。方便之義約行泛論有其三種。一證方便。於第一義能捨情相善巧證入。故彼地經第八地中名彼證行以為善慧方便矣。二助方便。於彼隨有助道行中善巧修習故名方便。故地持中宣說十二巧方便行。於此門中巧修自利巧能利他悉名方便。三不住行中善巧修起。於中有六。一觀空不著能起有行名為方便。如地經說。十方便慧發起勝行。即其事也。第二行有不染心常證寂故名方便。三即淨常染得大涅槃不捨世間故曰方便。四即染恆淨不捨世間而常涅槃故曰方便。五自利兼他不偏自利故名方便。六他利兼自不失自善故名方便。今此所論不住方便。於不住中證空隨有即淨隨染即自兼他名方便智。居毗耶離正明現生。別中有二。一以道攝俗謂以六度攝取眾生。文相可知。二從雖為白衣已下即俗以通道。於中有三。一處俗不同。二入治正下以法化益。三若在長者長者尊下居上攝下。初中合有十三句文。攝為三對。自利利他。初七一對次四一對後二一對。就初對中前六自利後一利他。前自利中初一約形道俗分別。雖為白衣奉持沙門清淨律行。次一約處。雖處居家不著三界。次二約人。示有妻子常修梵行現有眷屬常樂遠離。後二約就資具分別。雖服寶飾相好嚴身雖服飲食禪悅為味。食有二種。一世間食二出世食。世食有四。所謂段食思食觸食及以識食。出世之食有其五種。法食禪食念食願食及解脫食。然今維摩雖處段食禪悅為味。禪即禪食。禪定釋神名之為悅甘神曰味。此前自利。博弈戲處輒以度人是其利他。博謂六博。弈謂棋弈。此等戲處輒以度人。此初對竟。第二對中初二自利。受諸異道不毀正信明信不壞。雖明世典常樂佛法明願不壞。後二利他。一切見敬供養中最身業益物。維摩巧化今他見者悉共尊仰。是故名為一切見敬。維摩德深有尊敬者獲無量福。故為一切供養中最。執治正法攝諸長幼口業益物。以佛正法大小同教故攝長幼。此兩對竟。第三對中初自利。少集多慶名作諧偶。心無貪愛故獲俗利不以喜悅。後句利他。遇人便化故游四衢饒益眾生。上來第一在俗不同。自下第二以法益物。於中五句。入治正法救護一切王法益物。入講論處道以大乘佛法攝人。入諸學堂誘開童蒙俗法教物。入諸婬捨示欲之過入諸酒肆能立其志。此之兩句行法利生。此兩段竟。自下第三居上攝下有十一句。前八人尊後三天尊。六道俱上人天益多。所以偏舉。人中初言長者中尊說勝法者。凡是長者人多諮稟須教勝法。居士中尊斷貪著者居士有二。一廣積資產居財之士名為居士。二在家修道居家道士名為居士。今據初門。彼多貪財故教斷貪。剎利中尊教忍辱者剎利王種。自在難寢故須教忍。婆羅門中除我慢者彼多博學喜生慢高故教除之。大臣中尊教正法者臣吏宰俗喜生柱罰須教正法。王子中尊示忠孝者王子於父是臣是子。為臣須忠為子宜孝。所以教之。王子貪位喜行逆害故教忠孝。內官中尊化宮女者。中曹奄人主常宮女易以法化。故教以正。庶民中尊令興福者凡庶薄福。故須教引令修福業。下為天尊。梵天中尊誨勝慧者梵者多樂習禪不修聖道。須教勝慧。帝釋中尊示無常者彼多著欲須示無常令生厭離。護世中尊護眾生者彼四天王防護世間不令鬼神枉害人民名護世王。維摩在中常護眾生。諸天無量且舉斯耳。上來別難。以如是等無量方便饒益生者總以結嘆。上來第二嘆其說德。其以方便現身有疾是第三段現病起說。假病弘道故曰方便。此亦是前諸方便中一方便耳。上來由序。下為正宗。於中略以五門分別。一約所化凡聖分別。二約所教凡夫二乘菩薩分別。三就維摩顯德分別。四約所顯因果分別。五隨文釋。初言所化凡聖別者盡此品來因凡問疾明教凡夫法。弟子品下因聖問疾明教賢聖中先對不堪彰昔所說。問疾品下對其所堪明今所說。此一門竟。言約所教凡夫二乘菩薩別者盡此品來教凡夫法。第二一品教聲聞法。菩薩問疾盡香積品教菩薩法。於中初先寄對不堪彰其法體。問疾品下對所堪明其修相。此兩門竟。就維摩顯德分別者。初盡菩薩問疾品來廣舉維摩巧說難敵彰其智勝。問疾品下廣顯維摩神變難測明其通勝。細實兼通粗判如是。此三門竟。言就所顯因果別者因果有二。一法身因果二淨土因果。從初盡入不二門品明法身因果。香積一品明淨土因果。就前法身因果之中隨人分三。此品之中對化凡夫顯法身因果。常樂佛身是法身果。從於無量功德生等是法身因。弟子品中對化聲聞顯法身因果。對前九人明法身因。對後一人彰法身果。菩薩問疾盡不二門對教菩薩顯法身因果。初彌勒明菩薩德是法身果。先嚴已後明法身因。就明因中先對不堪辨出行體。問疾品下約對所堪明修成相。法身因果辨之粗爾。就明淨土因果之中香積品初明淨土果。寄就香積如來以顯。香積品末修十修八明淨土因。所顯如是。次釋其文。此品之中因凡問疾明教凡法。於中有三。一因前現病國王大臣婆羅門等皆往問疾。二其往下因其問疾廣為說法。三長者維摩為諸問疾而說法下明說利益。初段可知。第二段中初言往者廣為說法總明為說。下別顯之。別中有二。一說生死過令其生厭。二說佛功德使其生欣。前厭生死護煩惱行。後令生欣護小乘行。前教厭中初先別教觀身五過。下諸人者此可厭患結勸生厭。前別教中教觀無常。苦空無我及與不淨通後佛身合有六法。然諸法門開合不定。總准一法謂一法界。或分為二生死涅槃。此二之外無第三法。約之說人凡聖之外無第三人。或分為三謂三自性。如楞伽說。所謂緣起自性及成緣起妄想是生死法。生死之中有境無實。從緣集生說為緣起。心虛不真說為妄想。成是涅槃性不壞故。或分為四謂四法印。如地持說。一切行無常一切行苦諸法無我涅槃寂滅是其四也。前三生死後一涅槃。問曰無我理通諸法。何故偏判以為生死。此義不定進退四門。一就情分別。生死有我涅槃無我。以著我故世間受生。是故有我偏在生死離我不生。為是涅槃一向無我。二就法相相對分別。生死無我涅槃有我。生死之法體無性實用不自在故說無我。涅槃性實故說有我。三就性實及與假用。生死涅槃二俱有我。是義云何。生死法中有二種我。一性實我所謂佛性。故經問言二十五有有我不也。佛答我者即如來藏。藏即佛性。一切眾生。悉有佛性。即是我義。二假用我五陰和合集成我人。故經云言眾生佛性不即六法不離六法。言六法者五陰及我。此我即是假用我也。生死有此涅槃亦然。如來法身是其性我。如涅槃說。若法是常是真是實是主是依名為我者是性實我。說諸佛五陰集成假人。是假用我此是第三。四就因緣破相空理生死涅槃二俱無我。如經中說。今就第二。是故無我判屬生死。故涅槃說生死法為無常苦無我不淨。涅槃之法常樂我淨。或分為五。如楞伽中五法是也。名相妄想正智如如是其五法。名相妄想是生死法。名之與相是生死境。境體無實但是名有說之為名。事相差別說之為相。妄想是其生死之情。正智如如是涅槃法。正智能證如如所證。又復如下迦旃延中所說五法亦是五也。彼生死中宣說無常苦空無我。涅槃說一。故合為五。空與無我有何差別而須分二。依如毗曇。陰體非我名為無我。陰非我所說以為空。若依成實。眾生空者名之為空。法體空者說為無我。故於彼論中眾生空觀名空。通遣十六神故。法空觀者名無我行。若依此經。眾生空者名為無我。故下文言眾生是道場知無我故。法空名空。故不文言一切法是道場知諸法空故。以有此異故別分為二。如此中說。生死宣說無常苦空無我不淨涅槃合一故有六種。或分為八。如涅槃說。生死法中宣說無常苦無我不淨涅槃宣說常樂我淨是其八也。或說為十。生死宣說無常苦空無我不淨涅槃宣說常樂我淨及與有義故合有十。或說十六。如涅槃說。涅槃有八常樂我淨真實善有。翻對涅槃生死亦八故有十六。廣則無量。今據一門且說六矣。就前生死五法之中。先教無常次教觀苦次教觀空次教觀無我後教觀不淨。明無常中是身無常生無常也。生分始起故曰無常。無強是老。老失健故曰無強。無力病也。病奪強力故云無力。無堅死也。性不堅固易可滅壞。此粗無常。速朽法者是念無常。唸唸遷滅名速朽法。不可信者總結顯過。身相如是。世人謂常不可信也。就明苦中初先正辨。如此身下約智顯過。前正辨中為苦心苦。為惱病集。是身苦也。為惱外苦違緣逼惱。病集內苦。就下約智顯過之中如此身者牒前苦身。道言智者所不怙者諸佛賢聖明智慧人終不恃怙如此苦身。就明空中句別有十。前五別就五陰以論。如華嚴說色如聚沫受如水泡想如野馬行如芭蕉觀識如幻。文中初言身如聚沫不可撮磨是彼色陰。是身如泡不得文應是彼受陰。是身如炎從渴愛生是彼想陰。炎謂陽炎。浮動相似野馬。故華嚴中說為野馬。身如芭蕉中無有堅是彼行陰。如芭蕉樹眾葉相裹中無堅實行亦如是。諸心數法聚合成行中無性實。是身如幻從顛倒起是彼識陰。如世幻法依事妄起。心識如是依法妄起。後五通就五陰明空。於中前三約就所依因緣辨空。後之兩句就身體性無常顯空。就前三中是身如夢虛妄見者約就所依明身虛妄。此身依於妄識心起。如夢中身依睡心起。謂依七識妄心起也。是身如影從業現者約對所因明身虛假。身從過去善惡業生。業如形質。身如影像。故取為喻。是身如響屬因緣者約對所緣明身虛誑。身從過去煩惱緣生。亦假現在父母精血飲食緣成。緣如聲形如響矣。就後兩句以性無常顯空之。身如浮雲須臾滅者此句舉其分段無常以顯空也。是身如電唸唸不住以念無常顯真空也。就無我中句別有八。前之五句約就四大以顯無我。後之三句常相辨無。就前五中初四別約四大之喻以顯無我。後一總約四大之法以顯無我。就前四中是身無主為如地者眾塵和合假以為地。地雖升持而無主宰。身亦如是。假眾法成。雖有作用而無主宰。是身無我為如火者自實我體。自在我用。火得草木自在焚蕩。似有我用而無我實。眾生如是。雖有作用而無我實。是身無壽為如風者相續名壽。風雖相續偃山移岳而無壽者。身亦如是。雖復相續從此到彼而無壽者。是身無人為如水者宰用名人。水雖泛潤而無人體。身亦如是。雖有作用而無人體。就下總中是身不實四大為家攬大成身。所以不實。大為神宅故名為家。上來約大明身無我。自下三句常相辨無。是身為空離我我所明無我體。解釋有三。內外分別。約報名我。外境是其我家所有名為我所。二就內總分別。五陰和合集成假人名之為我。五陰是其我家所有名為我所。三就五陰相望分別。說色為我餘陰為所。說受作我餘陰為所。如是一切。云何無我及我所。分別有三。一無橫計十六神我名為無我。以無我故諸法便非我家所有名無我所。如毗曇說。二假眾生中無有我性名為無我。假名法中無有定性名無我所。如成實說。第三假名人相令無名為無我。假名相全無所有名無我所。此義如下觀生品說。今言如空離我我所含此多義。此無我體。自下兩句明無我用。是身無知如草木等約就心法明無我用。現見有知云何言無。法有四重。一事二法三理四實。陰界入等事相分別。名之為事。苦無常等諸法之數說以為法。破相之空名之為理。非有非無。如來藏性說以為實。此四重中約初事門。其實有知。就法推求。知則無知。是義云何。一念之心具足四相。初生次住終異後滅。此四相中何者是知。若生是知餘三應非。若餘非知生亦應非。乃至滅相類亦同然。若使四相各別是知便是四念別知四法。何關一念具足四相。若使四相各別非知。四相和合方為知者。非知共聚云何能知。如一盲不見雖伴眾盲豈有見理。又復四相無和合義。生相現時餘相未來。共誰和合。住相現時生相已謝。餘二未現與誰和合。乃至滅相現前之時餘相已謝。復與誰合。是故進退都無合義。何處生知。就法如是。就理推求。法相尚無。知復安寄。就實以求。破相之理亦不可得。況法與知云何叵得。法若曾有可對說無。由未不有對何說無。是故亦無無相可存。此四重中今據後三故說無知。現見此身有動有止。云何無知。故復舉草木事類以顯無動。而無知事同草木不動。無知猶如瓦礫。是身無作風力轉者約就色法明無我用。進止施為但是風轉。非是我作。無我如是。次論不淨句別有八。初之一句正顯不淨。後七更以餘義助顯。就初句中是身不淨常相正舉。穢惡充滿釋以顯之。不淨有五。一種子不淨。是身過去結業為種。現在父母精血為種。二住處不淨。在母腹中生藏之下熟藏之上安置己體。三自體不淨。三十六物集成己體。四自相不淨。九孔常流。五畢竟不淨。此身死已。蟲食成糞火燒成灰埋為為土。究竟推求無一淨相。今言不淨穢惡充滿。即是五中自體不淨。餘略不舉。下以餘義助顯不淨。謂以無常苦無我等而助顯之。又苦無常空無我等不淨法故亦名不淨。於中初句以無常義而顯不淨。其次五句以其苦義而顯不淨。末後一以空無我而顯不淨。就初句中是身虛偽是性無常。因緣虛集而無性實名曰虛偽。虛偽無性說何為常名性無常。此破常性。雖假衣食畢歸磨滅是相無常。前後遷變是無常相。破去常相無常為體。身云何淨。次五以苦顯不淨中初三以其老病死苦而顯不淨。次一以其四大違苦而顯不淨。後一五陰生滅之苦而顯不淨。就前三中是身為災為一病惱是病苦也。一大不調百一病生。四大不調四百四病同時俱作。今約一大且言百一。是身如丘井為老所逼是老苦也。高丘必頹深井必滿有身必老。故取為喻。為老所逼約喻顯法。亦得名為辨法同喻。是身不定為要當死是死苦也。此前三竟。亦應說生苦。微故不論。如毒蛇者是其四大違損苦也。譬如四蛇盛之一篋共相違害。四大如是。盛一身篋性相乖反故取為喻。云何乖反。論地則堅而重。風則動而輕。水則濕而冷。火則熱而??。故曰相反。如怨賊者是其五陰生滅苦也。何故五陰說為怨賊。人皆樂住。而此五陰共相摧滅違反人情。故名怨賊。以能相害經中亦說為旃陀羅。是義云何。於五陰中識陰始生想來摧滅。想陰始現受來摧滅。受陰始起行來摧滅。行陰始生識復摧滅。想於色陰中根用相代生滅相功。故名怨賊。苦想如是。以苦為身。身云何淨。言如空聚陰界諸入共合成者以空無我顯不淨也。上來別教。言諸仁者此可患厭結勸令厭。上教生厭護煩惱行。下教生欣護小乘行。於中有二。一約自行。教求佛身護彼小心。二欲得佛身斷生病下約就利他教求菩提護彼狹心。前中復二。一勸求佛果。二從無量功德生下明果由因勸修佛因。前中初言常樂佛身舉果正勸因。聲聞厭有則求取滅。菩薩異彼故須樂佛。下釋勸意。所以者何。征前起後。所以勸汝求佛者何。下對釋之。佛即法身故須樂之。有人見佛示同有為疑不可求。為遮此意故說佛身即是法身。為是需求。佛具三義。廣如別章。今言法身是佛報身。說從無量功德生故。以佛一切功德法成故名法身。就下明果從因生中初從無量功德生者總以標舉。從戒下別。下從如是無量淨法生如來身總以結之。就初總中言從無量功德生者報身本無。方便修起故從德生。德別眾多故曰無量。別中有二。一從教行生。二從真實下從證行生。就教行中初先別論。從斷一切不善法下總以結之。別中有四。一明行因。二從六通下明其行果。三從三十七品下明其道因。四從十力四無畏下明其道果。就初段中文別有四。初從戒等是自利行。其戒定慧解脫知見餘處名為五分法身。義如別章。今且釋名。防禁名戒。住緣稱定。觀遠名慧。此三相因從斯得果。果絕羈縛說為解脫。謂心解脫慧解脫等。於已解脫時照知顯了名解脫知見。此五猶是戒定慧三行所攝。初一是戒。次一是定。後三通攝皆是智慧。二慈悲等是利他行。此前一對。三佈施等復明自利。施戒忍進四種可解。就禪度中禪是四禪。定者是其四無色定。言解脫者謂八解脫。言三昧者謂三三昧。就波若中多聞教智。智慧理智。亦名證知。上來別論。諸波羅蜜總以結之。四從方便生復明利他。謂方便智。此復一對。上來行因。六通三明是其行果。言六通者身通天眼天耳他心宿命漏盡是其六也。言三明者宿命天眼及以漏盡。亦如別章。從三十七道品生從止觀生是其道也。十力無畏十八不共是其道果。四無畏義此應具釋。此三皆是十地中得。是故從之得生佛身。上來別竟。從斷一切不善法生集一切善法生總以結之。上來教行。下明證行。從真實生是所證理。如來藏性是其真實。此佛正因故佛從生。從不放逸是其能證。妄情浮蕩名為放逸。證實除捨名不放逸。此即般若不放逸根。前總次別。從如是法生如來身總以結之。前約自行教求佛身。下約利他教求菩提。是故告言欲得佛身斷生病者當發阿耨三菩提心。前明諸人皆往問疾。次為說法下明說益。長者維摩為問疾者而為說法。令無數人發菩提心。

　　維摩義記卷第一(末)
大正新修大藏經第 38 冊 No. 1776 維摩義記


　　維摩義記卷第二(本)

　　沙門慧遠撰

　　弟子品者。此品之中命聲聞弟子問疾。良以聲聞學在佛後故名為弟。從佛化生故復稱子。從其所告以題章目名弟子品。

　　次隨文釋。於中略以三門分別。一對上生起以釋來意。二對後科分。三依文正解。來意如何。兩義釋之。一約序義釋其來意。二就正宗以解來意。言約序者曲復有二。一就佛以釋。前品維摩現病起發。維摩現病原為起說須佛影響故。從此已下如來告問起彼所。說所告人先告聲聞故此品來。二就維摩顯德以釋。前品之初直嘆顯德。前品之末寄說顯德。二得名為寄化顯德。從此已下寄對顯德。先對聲聞顯其德高故此品來。約序如是。言就正宗釋來意者。前品之中因凡問疾明教凡法從凡至聖。從此已下因聖問疾明教聖法。教聖之中先教聲聞故此品來。來意如是。次科其文。於中有二。一約序科判。從此至後獨寢一床以疾臥來文別有三。一維摩詰念問為由。二如來因念告命問疾。三維摩念文殊師利與眾來下空室待問。二就正宗科判其文。從此訖盡香積品來文別有二。一維摩詰念待聖問。二佛知下如來告問顯其所說。科別如是。次釋其文。先解初段維摩所念。言爾時者。生念時也。長者維摩起念人也。自念疾等正興念心。然此句中念待聖問。非念為病。良以維摩悲物情深。待化如渴。故興此念。維摩現病專情為物。心雖為物得佛影響化事方成。故念自己寢疾於床。世尊大慈寧不垂愍病為慈境。故念自己寢疾於床。愍苦唯佛故念世尊。佛有深慈於苦多憐故念大悲。舉佛大慈欲使如來愍己病苦並憐所化為己必問。有大慈者見應憐故復怪嘖。寧不垂愍寧謂安也。我今病苦安能忍此而不垂愍。上心憐不名之為垂。愍謂悲愍。下佛知心遣人往問。佛知其意興告所由。下正告之。先告不堪。後告所堪。便足佛以何義通告不堪。解有三義。一為彰如來心等不偏。所以通告。與涅槃中普告大眾令問相似。第二為欲廣寄眾言顯維摩德故須通告。告命不堪彰其德高。告命堪者顯其德妙。第三為欲廣寄眾言以顯維摩所說之法故須通告。故下文中先告不堪彰昔所說。後告所堪明今所說。等是通告。以何義故。先告不堪後告堪者。解有兩義。一者欲次第等告令問成上三義。以是義故先告不堪。若先告堪後則無宜告不堪者。第二為欲約對不堪顯後能問。所問人高所說必深。令人渴仰。以是義故先告不堪。告不堪中先告聲聞後告菩薩。如來熟知聲聞不堪。何勞通告。解二有三。第一為顯佛心平等。與涅槃中先告比丘令問相似。第二為欲廣對眾人顯維摩德故須通告。故下文中先告聲聞。對之以顯維摩德高超出二乘。後告菩薩。對之以顯維摩德高過諸菩薩。第三為欲廣寄眾言。以顯維摩所說之法故須通告。故下文中先告聲聞明其所說教聲聞法。後告菩薩明其所說教菩薩法。等是通告。以何義故先告聲聞後告菩薩。解有三義。一聲聞近佛。隨近先告。菩薩不爾。為是後告。第二為欲聲聞菩薩等告令問成前三義。以是義故先告聲聞。若使如來先告菩薩。後則無宜更告聲聞。以彼劣故。第三義者約法次第。前品之中明教凡法從凡至聖。故此品中次告聲聞。對之以顯教聲聞法從小至大。故至後品方告菩薩。對之以顯教菩薩法化法應爾。就此品中所告聲聞凡有五百。前十別列。餘悉總舉。就前十中對初九人明法身因。對後一人明法身果。就前九中對初八人明修行法。對後一人明出家法。就前八中對前七人明修善法。對後一人彰滅惡法。就前七中對前六人明修道行。對後一人明起通行。修道行體。起通行用。就前六中初舍利弗明不住行。次對目連明入證行。對後四人明助道行。此即地經同相三道。就初人中先告後辭。即告舍利汝行問疾是告言也。舍利名字已如上辨。是王舍城波羅門子。其父本是南天竺人。外祖先是王舍城中大論義師。王與封邑。舍利父至與其論義。外祖受闕。王奪其封與舍利父。外祖因即嫁女與之生舍利弗。其舍利母先與其兄摩呵??絺羅共為言論恆不及兄。至懷舍利論常得勝。??絺因是入出更學後生舍利。年始七歲。十六國中論義第一。後佛出世從佛出家。佛弟子中智慧第一。故餘論中讚歎舍利唯餘佛世尊。一切眾類智慧及多聞欲比舍利。於十六分中不能及其一。今先告之。何故先告。以其慧勝弟子中標為是先告。問曰前說聲聞德劣故佛先告。舍利既是弟子中勝。何故先告。釋言舍利慧行雖上餘行劣他故後先告。以聲聞人各有第一殊勝事故。我不堪等是辭言也。於中初辭次釋後結。我不堪任至彼問疾是初辭也。所以下釋。故我下結。釋中所以自征起後。我有何所以雲言不堪。下正辨釋。昔曾彼呵為是不堪。於中先舉被呵由緣。時維摩下出被呵辭。時我世尊聞是語下由己卑闕彰己不及。初中憶昔舉被呵時。曾於林中出被呵處。宴坐樹下彰被呵事。宴猶默也。默坐樹下名為宴坐。宴晏相監。晏是安義宴是默義全別。今彰宴矣。下出呵辭。所以須呵為使舍利捨小舉大並利餘人。於中初言維摩來謂總以標舉。言告稱謂不別顯之。先呵後教。唯舍利弗不必是坐為宴坐者是呵言也。唯是敬辭。舍利出家。維摩在俗。俗須敬道。是以言唯。下悉同然。勝坐未彰未可全非故云不必。下出教辭。於中先舉次教後嘆。夫宴坐者是總舉也。夫是語端。此舉菩薩勝坐之法。下別教示。於中六句。相從為四。初句為一教離凡行捨相證寂。次二為一教離小行即寂起用在淨恆染。次一為一重教離凡捨證寂。後二為一重教離行在染恆淨。就初句中不於三界現身意者欲色無色是其三界。凡夫在於欲色兩界受色形果名為現身。在無色界受心法果說為現意。菩薩了知三界虛妄但是心作。證實除捨無處可在。為是不於三界地中而現身意。是為結之。次兩句中初句依定即寂起用。後句依慧。在淨恆染。就初句中不起滅定現威儀者滅定是其九次第中滅盡定也。滅盡心想名為滅定。義如別章。此應具論。威儀是其四威儀也。行住坐臥是四威儀。聲聞滅定捨四威儀菩薩常現。何故而然。聲聞威儀事識心起。入滅定時事識心滅。故捨威儀。菩薩威儀起處有三。初則依於事識心起。次則依於妄識心起。終則依於真識心起。如實三昧法門之力自然而現。如如意珠無心分別能雨寶物。三種心中前二無常。滅定能滅。後一常心。滅定不滅。其所滅者在滅定時不起威儀。其不滅者雖在滅定常現威儀。今據後義以教舍利。是故說言不起滅定而現威儀。不捨道法現凡事者聖慧是道。煩惱業等是凡夫事。聲聞在道捨凡夫事。菩薩常現。何故而然。聲聞之人未得法空。見煩惱等有而可畏。斷已入聖。故得聖已不能現前。菩薩窮空知有如幻。在而不畏。故常行攝化眾生。所以不捨。故下文中說行非道為通佛道。又復菩薩證入緣起三昧法門。法門力故自然普現共凡夫事。如涅槃說。大般涅槃能建大義。即其事也。聲聞之人未得此法所以不能。次一句中心不住內亦不在外為宴坐者六根是內六塵名外。凡夫心識依於六根增上緣生名為住內。依於六塵緣緣而起說為在外。菩薩不爾。知根與塵妄想心起如夢中根夢中塵。心外無法。以知無故離不起。不復依之集起心識。故不住內亦不在外。故下文言不念內外行於平等。又復妄心是無常法六識並起。始起之心必有依托。所託中強者名根弱者稱塵。真心常住無所依托。以無依故不可宣說強根弱塵。今教舍利捨妄取真故。不住內亦不在外方為宴坐。後兩句中初句明其現起見惑而行聖道。後句明其現起修惑而證涅槃。就初句中於諸見不動而修行三十七品為宴坐者五見之心名為諸見。身邊邪見戒取見取是其五也。菩薩隨化常現超之名為不動。以不離故。故下文言八萬四千諸煩惱門。而諸眾生為之疲勞。諸佛以此而作佛事。雖現起之內心恆止。故常修行三十七品。不斷煩惱入涅槃者隨化現起貪瞋癡等名為不斷。內心恆寂名入涅槃。是為結之。此等諸行難言方成故名為宴。聖所安處說之為坐。上來別教。若能如是所印可嘆勝令學。上舉呵辭。時我世尊聞是默止不能加報申己卑??彰己不及。此語順於外國語法。順此應言世尊我時聞是默止不能加報。前辭次釋。故我不任結己不堪。次告目連令往問疾。目連性字??律陀。父先無子從??律陀樹神求得。因與立稱名律陀。是王舍城輔相之子。先與舍利同事那若。心專求道而無所得。設謂無道。那若垂終病中微嘆。二人請問。師何所嘆。那若答曰吾念世人恩愛所縛。其南天竺金地國王身喪火殯。夫人戀憶投火而死。吾為之嘆。二人私記。那若死後有諸商人金地國來。二人訪問如那若語。二人便言師定得道。但我非人遂共要契。若有所得必相告語。為要之後佛始出世。頞鞞比丘入城乞食。舍利見其進止異常知有勝師。待乞回還舍利便問。汝師是誰。頞鞞答言是大沙門。重問汝大沙門何所宣說。頞鞞答言諸法因緣生大沙門所說。諸法因緣滅大沙門所說。舍利問之豁然悟解。即於言下道證初果回至本處。目連遙見即知有得尋便問之。舍利還以所聞具答。目連聞之亦悟初果。二人因即投佛出家。徒眾二從往至佛所並得羅漢。目連於佛弟子之中神通第一。今命問疾。於中先告後辭不堪。辭中初總所以下釋是故下結。初總了知。釋中所以自征起後。下正辨釋。於中有四。一舉己昔被呵由緣。二時維摩下彰被呵辭。三說是法時八百居出發菩提下教呵利益。四我無此辨自申卑??彰彼難及。初中憶昔舉被呵時。入毗耶離於里巷中出被呵處。為居士說陳被呵事。說何等法。文中不辨。當應為彼白衣居士說戒說施生天法等。故下被呵。自下第二明教呵辭。何故須然。為益目連及諸居士所以教呵。文中維摩來謂總舉。唯下是別。別中不當如仁者說是呵辭也。教不應法故曰不當。又不應機亦是不當。夫說法下教其正說。於中有二。一約所說法體以教。二夫說法者無說無示下約就能說之儀以教。前中廣顯法寶之相令人證入。於中初總。法無不別。法相如是豈可說下以理及責。就初總中夫說法者總舉說事。當如法說總以教勸。當如法寶體性而說。法無生下隨法別教。於中廣顯法寶體相令依宣說。法寶體相如涅槃經念法中說。妙寂離相圓具眾義。諸佛菩薩所遊行處常恆不變。此即經中佛性真法如來藏矣。藏是一切諸法實性。是實性中無諸法相。故此文中破相顯之。宣說無生亦無諸法。言雖說空約實而辨。故下文中皆就法體說無眾生無壽命等。然法虛融義無不在。今此且約五陰及與十八界門而演說之。餘類可知。先就五陰明法離相法無我所。離我所下就十八界明法離相。眾生起計多在此處故就論之。前五陰中句別有十。辨義唯二。前之四句明人無我。後之六句明法無我。二無我義廣如別章。此應具論。人無我中四句何別。初句明其真法體中無有眾生。第二無我第三無壽第四無人。此即是彼勝鬘經中如來藏者非我眾生非命非人四種義也。我眾生等四種何異而須別遣。通釋一物其猶眼目。於中別分非無差異。異相如何。宣說陰體以為神主名之為我。和合之中計有定實說為眾生。相續之中計有神性任持不斷名為壽命。作用之中立有主宰說之為人。番對彼故說無我人眾生壽命。故彼轉女身經說雲觀內無我外無眾生。內外和合無其壽命畢竟清淨。所以無人。觀內無我陰體非神。外無生者五陰集用望其陰體名之為外。於中無實名無眾生。內外和合無壽命者陰共假生相續名命。無別命體畢竟清淨。名無人者宰用名人。以無我體人用亦無畢竟淨。文中初言法無眾生正明理無。謂於真實法寶體中無有眾生。所無有三。一無橫計神我眾生。二於假名眾生之中無其定性。三無假名眾生之相。此等皆是情相之有故悉無之。餘用類爾。離生垢者彼情顯理。取我之心名眾生垢。真法之中無此我心名離生垢。以無垢心故無眾生。第二句中法無我者正明理無。亦真法中無三種我准前可知。離我垢者破情顯理義同前解。此兩句中破情顯理。後二句中破相顯理宜須記知。第三句中法無壽命正明理無。亦真法中無三種壽。准前可知。離生死者破相顯理。若真法中有其生死。故可就之說有壽命。既無生死就何說壽。第四句中法無人者正明理無。亦真法中無三種人。准前可知。前後際斷破相顯理。有為之法前後相起。前為前際後為後際。若真法中有此二際。則可就之以說於人。真中無此。就何說人。於情為有於理本無。番情顯理故說為斷。非有所除。就後六句明法空中初二離相次二離名。次有一句結前離相。末後一句結上離名。初兩句中前之一句正明離相。相後之一句破去心緣成前離相。就初句中法常寂然正明理無。真法不動故曰寂然。滅諸法者破相顯寂。五陰是相於真本無名滅諸相。有相不寂無故寂矣。就後句中法離於相正明理無。於真法中無五陰相名法離相。無所緣者破相顯理。若真此中有相可緣不名離相。於真法中無相可緣故法離相。以無所緣能緣亦無。次兩句中前之一句破名破說。後之一句破去心覺成前離說。就初句中法無名字正明理無。謂真法中無彼妄想所立名字。言語斷者破去言說顯成無名。名是言本。以無名故言語不生名言語斷。舉語言斷成名無矣。就後句中法無言說離覺觀故破情顯理。覺觀言因。以真法中無覺觀故言語不生故無言說。粗思名覺納思稱觀。此皆精道。真法出情故無覺觀。次下一句結前離相。法無形相正辨理無。謂真法中無陰形相。以此結前離相之義故說無相。如虛空故類以顯之。真法離相似世大虛故言如空。自下一句結前離名。法無戲論正明理無。理外名言斯成戲論。真中離此名無戲論。以此結前離名之義故說無戲。畢竟空故釋以顯無。永絕言論名畢竟空。上來就陰明法離相。自下第二就十八界明法離相。六根六塵及以六識是十八界。文中句別有其十九。初之一句明人無我。後十八句明法無我。就初句中法無我所正明理無。明真法中無我及所義如上解。離我所故釋以顯無。法空中句雖十八相從為三。初有六句明六根空。法無動下五句之文明六識空。法離好下七句之文明六塵空。初六句中前三破相。後三即實。就前三中初句約識以明根空。第二得塵以彰根空。第三約自而顯根空。就初句中法無分別正明理無。於真法中無有六根生識了塵名無分別。離諸識故釋以顯無。於事分齊六根生識。真中無此名離諸識。以離諸識故無分別。第二句中法無有比正明理無。根塵相對名之為比。真中無此名法無比。相待者無釋以顯無。以無根塵相形待故說為無比。第三句中法不屬因正明理無。於事分齊根從因起與因作果名為屬因。真中無此名不屬因。不在緣故釋以顯無。親生名因疏助稱緣。有緣可在則可對之說其屬因。無緣可在知復對何說為屬因。亦可緣者因之別稱。言不在緣當知猶是不在因矣。不能重言彰不在緣。生不離緣因之為在。真不假緣故曰不在。不在緣故不屬因耳。後三句中約如法性實際三藏以顯即實。此三何異。於真法中空名為如。有名法性。非有非無說實際。真云何空。離相離性。云何不空。具諸佛法。云何復名非有非無。有無同體。此如法性實際之義。廣如別章。此應具論。所顯真法共此三門同體義分。故得以法即如法性實際等也。就初句中法同法性當相正辨。如來藏中一切佛法名為法性。所辨真法與彼一體。一而不異故說為同。法性云何而說同乎。法性清淨常恆不變。所辨亦爾故說同矣。入諸法故釋以顯同。入猶順也。順諸法性故名為同。此一體法云何名順云何名入。體性雖一義門恆別。義別體同故得雲入。下皆同爾。第二句中法隨於如當相正辨。不異如義。法界雖別空理不異故說為如。所辨之法順彼如理故名為隨。此與如一何得言隨。義如前解。門別義同故得說隨。前同此隨言左右耳。無所隨故釋成隨義。以於有法無有隨故。隨順如也。第三句中法住實際當相正辨。際謂際畔處之別稱。窮實之處名為實際。所辨真法即於實際名之為住。前隨此住言左右耳。諸邊不動釋成住義。不為有無二邊傾動故住實際。其次五句明識空中前二破相後三即實。前兩句中初約塵以明識空。後句正就識體明空。就初句中法無動搖正明理無。六識之心往來取塵名為動搖。真法常住不同於彼名不動搖。不依六塵釋以顯無。不同六識六塵生故無動搖。就後句中法無去來正明理無。六識之心三世流轉名為去來。去是過去來是未來。真法不爾故無去來。常不住故釋以顯成。現在名住。若使真法曾住現在故可對之說去說來。法無現住。知復望何說去說來。此二遣相。下三即實。即三脫門。三脫之門義如後解。法順空者順空門也。隨無相者隨無相門。應無作者應無作門。前順次隨後說其應。綺亦言耳。亦以真法與此三門義異體同故得說順說隨說應。就後七句明塵空中初有四句。正就塵體以說其空。次有一句。約根辨空。次有一句。復說塵體以明其空。末後一句約識論空。就初四中法離好丑明離塵相。於事分齊塵有美惡名為好惡為名丑。真法無此故說為離。法無增損明離塵法用。順益名增違總稱損。真法離此名無增損。法無生滅法無所歸明離塵體。六塵之體有起有盡說為生滅。屬人曰歸。真法無此故無生滅。亦無所歸。此一分竟。法過眼耳鼻舌身心約對六根以明塵空。於事分齊六塵是其六根所行不名為過。真中無塵根等不及故名為過。此兩分竟。法無高下還就塵體以辨其空。於事分齊塵有勝劣。上地塵勝名之為高。下地塵劣說以為下。真法離此故無高下。常住不動釋無高下。此三分竟。法離觀行約識辨空。於事分齊塵為識緣不離觀行。於真法中無塵可緣。是故名離一切觀行。上來別教。法相如是豈可說者以理反責。牒前所辨名法如是。名相但絕心行亦無豈可宣說。上來得就所說以教。下次約就能說以教。於中先教離四種心。然後說下結勸宣說。何者四心。一教除見心。二當了下教離癡心。三以大悲不教捨小心。四念報恩下教遠凡心。初句之中教令遠離我人之報名除見心。於中初先法說以教。夫說法者無說無示明無說人。將言對法名之為說。以言對人目之為示。於理實無名無說示。夫聽法者無得明無聽人。以聽對言目之為聞。將聽對法說以為得。於理亦無名無聞得。次以喻顯。譬如幻士喻無說人。為幻士說喻無聽人。當建下勸。第二句中教知根法然後起說名離癡心。當了眾生根有利鈍勸知根也。以前目連說不應機故勸了根。善於知見所罣礙勸知法也。以前目連言不當理故勸知法。第三句中教修廣心。教生大意名捨小心。以大悲者教修廣心。廣念眾生名為大悲。讚於大乘教生大心。以心大故稱讚大乘。第四句中教離魔業外道邪學名遠凡心。念報佛恩教離魔業。依佛法而得利益及欲加損名背佛恩。菩薩番彼念欲護法名報佛恩。不斷三寶教離外道。外道習邪乘違正法名斷三寶。菩薩番彼自求正法轉教他人能令三寶相續不絕。是故名為不斷三寶。上來別教。然後說法總以結勸。上來第二明教呵辭。第三教益。第四目連自中卑闕。文顯可知。前辭後釋。是故不任總結不堪。前對舍利明不住法。次對目連明其證法。下對四人明助行法。於中初對迦葉須菩明乞食行攝功德法。後對富樓及迦旃延明入法行攝智慧法。就前二中初對迦葉明乞食法。後對須菩明取食法。就後二中初對富樓明起行法。後對迦旃明生解法。所辨如是。先告迦葉令法問疾。迦葉是姓。字摩訶波羅耶檀那。此翻名為大施先矣。摩訶是大。檀那是施。波羅耶者名之為先。是王舍城波羅門種家極臣富。婦名婆山。其人昔於游葉佛時作薄像師。時有一女。時一金玔。倩此像師修營佛像。由斯福善恆相逢遇。今值佛世還為夫婦。身並金色。在俗無慾。同皆出家齊得羅漢。其中委曲事如經說。迦葉即於佛弟子中頭陀第一常行乞食。今命問疾。於中先告汝行問疾。迦葉眾多將大以標。下辭不堪。於中初總所以下釋是故下結。釋中所以自征起後。下對辨釋。文別有三。一舉昔日被呵由緣。二時維摩下出被呵辭。三時我世尊聞說是下自彰卑闕顯彼難敵。初中憶昔舉被呵時。於貧裡乞出被呵事。迦葉立意立憐其貧者無有福善現受貧總。今受其施欲令當富。故貧裡乞。由斯不等故後被呵。自下第二維摩教呵。何故須然。為使迦葉棄小學大是以教呵。文中維摩來謂總舉下別顯之。別中先呵。住平等法應次行下是教辭也。呵中初言有慈悲心而不不能普是正呵也。捨富從貧出不普不普事。又復前句有慈不普違於菩薩等慈故呵。捨富從貧違頭陀中次乞故呵。教中有三。一正教。乞食二名乞心。二以空聚下就乞食時教妨過儀。三者若能不捨八邪已下就乞食後教生道法。前中四句准事不次。次而論之。行乞為始次乞第二取為第三受為第四。但今文中為欲次乞教令利他故在先論。行乞與後取之為受同教自利。故回後說。又得次乞教捨二乘居使之過故在先論。行乞與後取受二事同教捨凡生死之過。故回後說。初次乞中住平等法教修等心。番前有慈而不能普。應次行乞教修等行。番前捨富從貧裡乞。後三句中斯教自為言有隱顯。初句為離生死之緣須行乞食。第二為斷生死之因須取揣食。第三為捨生死之果須受彼食。就初句中為不食故應行乞者食是身緣。得淨法身方能捨遠。彼淨法身要修捨世資生之業。乞食資身行道方得故為不食。須行乞也。第二句中為壞和合應取食者因能聚果名為和合。內證真道方以永離。其道必由捨世資生。從他取食資身起行方能證會。是故為壞和合之相應取揣食。自從他求。爾時名取。為不受故應受食者不受生死有為之果名為不受。不受唯佛。佛果二由捨世榮生。從他受取資身起道方能克證。故為不受。須受彼食他與領得方名為受。自下第二教防過儀。以空聚想入聚落者就入聚時教離人想。觀聚無人故名為空。入聚多起男女等結故教修空。所見色下就行乞時教離法想。於乞食時多於六塵而生諸結。故教防離。然此文中於六塵境治法各異。於色塵境教觀根空而為對治。於聲塵境教觀境虛而為對治。於香塵境教類粗事而為對治。於味塵境教離取心而為對治。於觸塵教離能取及所取事而為對治。於法塵境教觀境空而為對治。立從皆得為約此六。教人多治顯隱異論。初言見色與盲等者盲人無根於色不著。行者應爾。觀眼體空同盲無根於色不取。故下文言若知眼性於色不貪不恚不癡。餘亦應然。言所聞聲與向等者向虛無無可貪取。觀聲似彼虛假無實無可貪取。餘亦應爾。言所嗅香與風等者風事浮粗人多不著。觀香似彼莫生貪著。餘皆應然。言所食味不分別者標杓無心雖在諸味不生分別。行者應爾。當如標杓除去心想莫生分別。餘悉應爾。言受諸觸如香證者智證法時不見己心以為能取。不見前境以為所取。行者應爾。知身體空無其能覺。亦觀境空無其所覺。故如智證餘亦應然。知法如幻無自他性教觀性空。幻無定性諸法像此。幻法無體名無自性。此幻法中亦無妄計我人等實名無他性。本自不然今亦不滅教觀相空。如彼幻化因緣法相畢竟空寂何但無性。相亦不有。以無相故無法可生。故本不然。無法可盡故今不滅。又知如幻明法非無。無自性等顯法非有。無自他性明非性有。本自不然今亦不滅明非相有。義如前解。又復知法如幻相者明知世諦。無自性等明解真諦。無自他性性空真諦。本自不然今亦不滅相空真諦。亦如上釋。觀法既然餘塵類爾。上來第二於乞食時教防過儀。自下第三就乞得後食用之時教生道法。句別有十。前之三句正教起道。中間五句彰益勸為。末後兩句嘆勝勸學。就前三中初二教起利他之行。後一教修自利之行。復前二中不捨八邪入八解脫約因以教。聲聞獨善故捨八邪入八解脫。菩薩兼利隨物現同故不捨八邪入八解耳。言八邪者番八正說八邪。邪見邪思邪語邪業乃至邪定。言八解者一義名彼八正之道為八解脫。彼八與邪正相番故。亦可名彼內有色相外觀色等為八解脫。修彼能治貪食過故。故下文言佛說八解仁者受行。豈雜欲食而聞法乎。故教人中言以邪相入正法者約果以教。邪相世間正法涅槃。聲聞獨度捨邪入正。菩薩兼益隨物現同。不捨世間而證涅槃。故不捨邪入正法矣。上教利他下教自利。言以一食施一切者下施眾生。施有二種。一施令食。二以食施之。共將奉佛及眾賢聖為是須施。供養諸佛及眾賢者上用奉聖。作決定意勿得隨冥。為此施竟然後自食。上來三句正教起行。次下五句彰益勸為。初有兩句。就上初句不捨八邪入八解脫以明彼益。如是食者牒前起後。下就論益。非有煩惱非離煩惱約慧辨益。非入定意非起定意約定彰益。以前不捨八邪義故非離煩惱非入定意。於八邪中有邪見故非離煩惱。有邪定故非入定意。以前入於八解義故非有煩惱非起定意。以八解中有正見故非有煩惱。有正定故非起定意。次有一句。就前第二邪相入正以明證益。非住世間是前文中入正法也。非住涅槃是前文中以邪相也。下有兩句。就上第三食施一切供諸佛等以明修益。其有施者牒前一食施於一切供佛及聖。下就論益。言無大福無小福者就因辨益。以等施故無有偏施。凡夫小福亦無偏施。賢聖大福。言不為益不為損者約果辨益。以等施故無有偏施。持戒之益施破戒之損。上來彰益。下嘆顯勝令人習學。於中兩句。初言是為正入佛道不依聲聞。前三句中結嘆初二不捨八邪入八解脫以邪入正。行無偏著上順佛德名正入道。不同聲聞捨邪取正。所以不依。為不空食人之施者結嘆第三施以一食施於一切供佛及聖。生福廣大故不空食人之施也。自下第三自彰卑闕顯彼難敵。於中四句。一彰己昔日聞法欣慶得未曾有。二即於下明已聞說准此類餘乘於一切菩薩深敬。三復作念下彰己昔日教嘆維摩斯有在家俗人之名。辨才智慧乃能如是自在無礙。四其誰下明已因是慕大厭小。其誰不發三菩提心是慕大也。從是不復勸人聲聞辟支佛行是厭小也。前辭次釋。是故不任總結不堪。次告須菩提令往得疾。外國正名為須浮帝。傳者音殊名須菩提。其須浮帝此名善吉亦曰空生。初生之日家物悉空故名空生。其人於佛弟子之中解空第一。又傳無諍三昧亦勝。今命問疾。先告後辭。辭中初總次釋後結。釋中所以自征起後下對釋之。於中有四。一舉己昔日被呵由緣。二時維摩下出被呵辭。三時我世尊聞此芒然不識已下自申己闕彰彼難敵。四說是法時二百天子得法眼下教呵利益。初中憶昔舉被呵時。入舍乞食陳被呵事。自下第二維摩教呵。何故須然。為益須菩並淨二百天子法眼故須教呵。於此之中維摩初先取缽盛飯。後正呵詰。何不直呵乃先取缽盛滿飯乎。此有三義。一取其缽為盡言論。若不取缽彼得切難喜畏捨去。故須取缽。雖取其缽下須菩提猶欲捨去。說令不取。二若不盛飯望直設難相涉慳過。為拂此跡故先盛飯。三欲寄食以興言端故先取缽盛滿飲矣。下正呵之謂我總舉唯下是別。呵意如何。釋者不同。若如生公肇公所釋。要須菩提證空平等上齊佛下等凡乃可取食。若依什公釋顯難意。要須菩提證空起用上等諸佛下同凡夫乃可取食。又人復言征須菩提令入法界緣起淨門。上同諸佛亦入法界緣起染門。下同凡夫乃可取食。若當准彼樂瓔珞經難意全別。今應同彼。彼經如何。其須菩提夜夢。如來以金色手而摩其頂。曉問如來。佛時答曰汝於今日當得聞於未曾聞法。其須菩提聞是語已入城中乞食。城中一女身佩瓔珞伎樂自娛。因以呼之為樂瓔珞。其須菩提過至其家。是女遂取須菩提缽。盛滿飯已執缽未還。問須菩提。汝何故乞。為有我想命想人想而乞耶。須菩提答。我無我想命想人想。是女復問。若無此想為何乞食。須菩提答。諸佛世尊亦行乞食。何獨見責。是女對曰。佛目無我想。須乞但為物。云何為乎。彼中具辨為二十事故行乞食。汝同彼耶。須菩提言。我未同佛。是女復征。自無我想便非自為。未同如來復非為他。為何乞食。其須菩提默然無對。維摩今此責相似彼。凡難聲聞乞食所為必用此法。離道更無。故今維摩還用此理征須菩提。其乞食者無過自為無過為他。自為凡夫。其為他者謂佛菩薩。若同此二乃可取食。其須菩提自忖無此兩種所為。取食莫由。故下置缽而欲捨去。難意如是。文中有二。一約佛設難。若同諸佛乃可取食。二若須菩提不見佛下約凡設難。若同凡夫乃可取食。前中合十一句文。初之一句征令同佛證空平等乃可取食。後十征令問佛成就解脫之德乃可取食。就初句中於食等者諸法亦等將食類法觀食體空名為食等。以此類餘名法亦等。言諸法等食亦等者以法類食觀諸法如名為法等。以此類食名食亦等。如是行乞乃可取者結聽取食。就後十句征令同佛解脫德中前九是別後一總結。就前別中初之七句約行以征。後之兩句約人以征。復前七中初五斷德。後二行德。復前五中初之三句是煩惱斷。次一業斷。後一苦斷。煩惱斷中初二見惑。後一修惑。見惑之中初鈍後利。鈍中不斷婬怒癡者是佛不住無為行也。婬者是貪。怒者是嗔。癡是無明。隨化常起故曰不斷。此即是不行違通道。亦即是下八萬四千諸煩惱門。而諸眾生為之疲勞。諸佛以此而作佛事。又二即是地經之中發起勝行。涅槃經中佛非無偏常行遍事。問曰此行為是佛作為是他見。釋言據情。佛無心作。他見我為。就能是佛所作。佛作有二。一是三昧法門力現。如涅槃說大般涅槃能建大義納妃生子種種示現。亦如華嚴善財所求一切法門悉能示現如是等事。二修力故現。佛以過去大悲願力亦以發起殊勝行力。雖無心想自然能現。是二相須。云何相須。法雖能起起必假修。如似火珠雖能出火見日方生。亦如水珠雖能出水見月方出。此亦如是。故涅槃雲異法有故異法出生。異法無故異法滅壞。修雖能起起必依法。如聲依谷方能發響。如形依鏡方能生像。此亦如是。修力所現即是報應。法力所現即是法應。一門既然。餘門率爾。亦不與俱是佛不住有為行也。證實返望由來不有。無法可在名不與俱。非是有法捨而不俱。後利中不壞身者還是不著無為行也。現行身見而不捨離名不壞身。而隨一相還是不著有為行也。理如一相行證名隨。此約見惑以辨解脫。下約修惑。不滅癡愛還是不住無為行也。無明住地名之為癡。欲愛色愛有愛住地說以為愛。隨化現行故曰不滅。起明脫者還是不著有為行也。明是慧明翻對前癡。脫道心脫翻對前愛。由斷故起於慧明。明即慧脫。由離愛結故起心脫。此約煩惱明解脫德。下次得業。以五逆相還是不住無為行也。殺父殺母殺阿羅漢破和合僧出佛身血是其五逆。此背恩及違福田故說為逆。殺父殺母背恩故逆。後三違於福田故逆。廣如別章。此應具論。隨化現起名五逆相。如調達等諸業皆起以此五逆。重故偏說。重尚為之輕不待言。而得脫者還是不住有為行也。永絕業羈名得解脫。此句約業明解脫德。不縛不解約對苦報明解脫德。同前說。亦不為生死苦報所纓名為不縛。隨化現受稱曰不解。上來約斷明解脫德。下約智從。智有因果。不見四諦非不見諦約因以論。示有見疑不觀諦理名非見諦。內實覺了名非不見。斯乃地上通名見諦。非得果者約果以說。此言略少。准前應言非得果非不得果。且舉一邊。名佛為果。不捨一切菩薩所行故非得果。實證菩提故非不得。今略不辨。上來七句約行以征。自下約人。言非凡夫非離凡者內備聖德故非凡夫。現行凡事化眾生故非離凡法。言非聖人非不聖者現為凡愚化眾生故名非聖人。內具聖德故非不聖。上來別征。雖成一切而離諸法總以結之。隨別難盡故須總結。此等皆是佛菩薩德。征令同之。乃可取食總結應受。具前德者乞必為他故可取食。自下第二約凡設難。明同凡夫自為而乞乃可取食。於中初明同諸外道乃可取食。住八難下同餘凡夫乃可取食。為與眾魔共一手下明同眾魔乃可取食。前中有二。人同外道違佛法僧無行方便乃可取食。二若須菩提入邪見下明同外道無解脫行乃可取食。前中先令違背三寶。後結可取。若須菩提不見佛者明同外道違離佛寶。不聞法者違離法寶。彼外道下違離僧寶。同諸凡夫外道為師故離僧寶。於中初明外道為師。次明須菩提從之出家。後明須菩隨之墮落。前中初言外道六師總以標舉。彼外道中有六種人各別立見說為六師。次列其名。富蘭那迦葉是第一人。迦葉是姓。富蘭是字。此乃是其空見外道。末伽利拘賒梨子是第二人。末伽是字。拘賒母名。將母以別名拘賒梨子。此常見外道。刪闍夜毗羅胝子是第三人。刪闍是字。毗羅母名。將母以別名毗羅胝子。此一因見外道。亦得名為苦行外道。宣說眾生受苦受樂皆由往因不藉現緣。往業未盡不得解脫。多受苦行酬其往業。往業既盡便得解脫。何耆多翅捨欽婆羅者是第四人。何耆多翅捨是其字也。欽婆羅者是其??[飢-几+(立/木)]。被此為衣就之以標名欽婆羅。此自然見外道。說一切法自然而有不從因緣。此涅槃中納衣之即師。迦羅鳩馱迦旃延者是第五人。迦羅是字。迦旃延是姓。此是自在天因外道。說自在天為眾生因。眾生由之受苦受樂。尼乾陀若提子者是第六人。尼幹是字。若提母名。將母以別名提子。此不須修外道。說諸眾生於未來世過八萬劫自然解脫。譬如轉縷紈於高頂縷盡自止。上來別列。下明此六與之為師。此初句竟。次明須菩因其出家。後明須菩由之墮落。外道邪見造作邪業墮墜三惡名彼師墮。須菩學之亦墮三惡名汝隨墮。可乃取食結聽令受。世間違背三寶之人為身求食。汝若同之為身求食乃可取食。上來明其違背三寶無行方便。若須菩提入諸邪下明同外道無解脫行。入諸邪見明無道因。不到彼岸明無滅果。亦應結言乃可取食。文中略無。上來第一明同外道乃可取食。自下第二明同餘凡乃可取食。於中五句。前三同凡無自利行。後二同凡無利他行。就前三中住於八難不得無難無道方。八難如上。同於煩惱離清淨法明無道體。同惱有彰。離淨無治。汝得無諍一切亦得明無道果。此返言耳。若正應言一切眾生不得無諍汝亦不得乃可取食。然此返言與下文中若彌勒得菩提一切眾生皆亦應得其言相似。以何義故為此返征。彼須菩提乞食似凡。汝乞似凡得無諍定。一切眾生乞食似汝亦應得之。凡乞似汝不得此定。汝乞似凡亦同不得。乃可取食。何者是其無諍三昧利根羅漢凡所施為。常豫觀察欲界眾生未起煩惱起意將護不與其競名無諍定。故雜心云云緣欲未生恆依不動智慧。下二同凡無利他中其施汝者不名福田無善益他。世間罪人供之無福。供汝似彼。不生功德名非福田。供養汝者墮三惡道有惡損他。世有增上造罪眾生。有人樂惡愛其所作而供養之墮三惡道。供汝似彼墮三惡道。及可取食。上來第二明同餘凡乃可取食。自下第三明同眾魔乃可取食。於中初先征令同魔後結聽取。前中有八。初四同魔有損他行。後四同魔有損己行。就前四中為與眾魔共一手者明同魔業。魔專壞亂作業同彼名共一手。中間兩句明同魔人。作諸勞侶與魔為伴。魔能勞亂名之為勞。與彼為伴名作勞侶。汝與眾魔及諸塵勞等無異者自身作魔。魔是魔王。諸塵勞者是其魔民。義如前。坌染眾生故說為塵。身皆同之名等無異。於一切生而有怨心此之一句明同魔心。於一切生欲壞其善名有怨心。上來損他。自下四句明同諸魔有損己行。謗佛毀法不入眾數。此之三句違背三寶明無道因。終不得滅明無滅果。上令同邪。如是行乞乃可取食總結聽受。具前過者須為身乞。汝若同之乃可取食。上出呵辭。自下第三申己卑闕顯己不及。於中初先彰己被難茫然不解捨缽欲去。後彰維摩安慰令住。就安慰中取缽勿懼總勸捨怖。下別安慰。別中有二。一舉化人類須菩提明無能畏。二所以下將其化法類己難辭明無所畏。前中維摩先舉化人問須菩提。次須菩提以理正答。下維摩詰取其所答類菩提。後勸捨畏。就初問中隨須菩提意解以問。於意云何問其意解。於汝意中所解云何。如來作化以是事語寧不者舉事正問。何故偏言如來化人。如來辨勝難辭可畏。為是偏舉。佛辨難當。以其化人無心想故無真實故。用前難辭而難語之畢竟不畏。故今反問。寧有懼不我言不也須菩正答。化人不畏故曰不也。下取所答類須菩提。言一切法如化者泛舉諸法類同化人。言一切法皆如幻化明須菩提亦同化矣。汝今不應有所懼者結勸捨畏。知身如化無能畏者故不能懼。自下第二明己難辭。問如幻化明無畏所以者何征前起後。所以向前勸汝取缽勿懼者何。下對釋之。句別有五。初一切言說不離是相明言如化。不離向前幻化相矣。道言一切言說不離即顯向前難辭亦然。二至於智者不者文下明於難辭。不應生畏此名菩薩以為智者。良以智者知言如幻故於文字不著不懼。舉彼智者於文字中不著不懼。今須菩提同彼智者於前難辭不著不畏。三何以下釋前智者不著所以。先征後解。文字性離為是不著。文字體空名為性離。四無有文字即真脫下會前文字性離之義即真解脫。名前性離為無字文。真解脫處絕離言辭。故無文字即真解脫。五解脫相者即諸法也。以真解脫即一切法皆離文字。皆離文故悉不可畏。此第三竟。自下第四明維摩詰教呵利益。二百天子法眼淨者入見諦道名法眼淨。由聞前說證入初地見法顯了名法眼淨。非小乘中得法眼淨。前辭次釋。故我不任總結不堪。次告富樓令往問疾。其富樓那是其字也。此翻名滿。彌多羅尼是其母名。此翻名慈。將母以別名彌多羅尼子。其人於佛弟子之中說法第一。如法華說。故令今之今往問疾。先告後辭。辭中還初總辭不堪。次釋後結。釋中所以自征起後。下正辨之。辨中有四。一舉本昔被呵由緣。二出被呵辭。三時維摩入三昧下彰其巧化。四我念聲聞不觀人下申己卑闕以小自責。就初段中憶念我昔舉被呵時。於大林中出被可處。為諸新學比丘說者彰被呵事。說何等法。總知說小不知小中說何等法。自下第二明教呵辭。何故須然。為益富樓並令比丘捨小求大所以教呵。文中維摩來謂總舉。下別顯之。別中有四。第一呵其違欲說法。二汝不能知眾生根下呵違根說。三欲行大道莫示小下重就第一呵違欲說。四此比丘久發大下重就第二呵違根說。初中四句。兩句教兩呵。初言先當入定觀心然後說者教觀欲說。二無以穢下呵違欲說。約喻呵之。無謂勿也。以猶用也。小乘之法如似穢食。比丘大欲事同寶器。勿用小乘穢弊法食投於大乘樂欲寶器。三當知下教知欲說。觀始知終故復教之。比丘念大汝須知之。四無以下呵違欲說。約喻呵之。比丘大欲以似琉璃。小乘小欲事同水精。勿將餘人水精小欲同此比丘琉璃大欲。此初段竟。第二呵其違根說中汝不能知眾生根原呵不知根。勿得發下遮其授小。無得發起以小乘法法說以遮。彼自無創勿傷之也喻說以遮。彼諸比丘大根完具名為無創。教小侵損目之為傷。遮抑不聽故言勿傷。第三重呵違欲說中約喻以呵。於中三句。欲行大道莫示小徑是一呵也。比丘求大名欲大道。小法卷狹如似小徑。求大教小理所不應故云莫示。無以大海內於牛跡是二呵也。比丘廣欲如似大海。小結狹淺事同牛跡。安心住法目之為內。此亦不應故言無以大海內於牛跡。無以日光等彼螢火是三呵也。比丘大欲如似日光。聲聞小欲事若螢火。將大同小理所不合。是故呵言無以日光等彼螢火。第四重呵違根說中言此比丘久發大心中忘此意舉彼大根。如何以小而教導之呵其授小。我觀小乘智慧微淺猶如盲人不能分別一切眾生根之利鈍呵不知根維摩自導。我觀小乘下出所觀。智慧微淺猶如盲人智體劣也。不能分別一切眾生根之利鈍智用狹也。以智微故不能分別一切眾生。智慧淺故不能分別根之利鈍。此出呵辭。自下第三彰其巧化。於中六句。初維摩詰默入三昧。二由入三昧令此比丘自識宿命。曾於過佛種善發心。此乃維摩宿命通力故令識之。菩薩宿命凡有六種。如地持說。一自知宿命。二知他宿命。三令他人知己宿命。四令他人自知宿命。五令他人知他宿命。六能令彼所知眾生展轉相知。今令比丘自識宿命是第四門令他自知。三即時下由識宿命還得本心謂還得本大乘心矣。四於是下明諸比丘由得本心荷恩致敬。首是頭首。稽首禮足顯敬愍至。五維摩詰因其得心更為說法。六由為說法彼於菩提不復退轉。此諸比丘住在善趣。由聞命說進入種姓。故永退。自下第四彼富樓那自申己闕我念聲聞不觀人根不應說法。前辭次釋。是故下結。次告迦旃令往問疾。迦旃是姓。字名扇繩。其父早喪。母戀不嫁如繩連扇風吹不去。因與立字名曰扇繩。從佛出家。佛弟子中論義第一。今命問疾。先告後辭。我不堪任是總辭也。所以下釋。故我下結。釋中所以征前起後。下對辨之。文別有三。一舉己昔日被呵由緣。二時維摩下出被呵辭。三說是法時彼比丘下教呵利益。初中憶昔舉被呵時。佛為比丘略說法要我即於後敷演義等出被呵事。說淺覆深不當物機。所以被呵。我即於後敷演其義總以標舉。謂無常等隨別列之。法門開合備如上辨。今據一門且列斯五。前四生死後一涅槃。自下第三明教呵辭。何故須然。為益迦旃並令比丘解法心勝所以教呵。文中維摩來謂總舉。下別顯之。別中無以生滅心行說實相法是呵辭也。彼迦旃延相法未已見法生滅。是故名為生滅心行。用此心行說己所知不稱法實。故呵無以生滅心行說實相法。法之實相備如後辨。下復教之。諸法畢竟不生不滅是無常者約就無常法門以教。無常義中有二種門。一世諦門二第一義門。世諦門中有三無常。一分段無常。六道果報三世分異。二念無常。有為之法唸唸還流。一剎那須初生次住終異後滅。此前兩門明法生滅破去常相。三者自性不成實無常明法虛集破遣常性。是義云何。即前二種以理推求。四相同體相夫似立。無有一法別守自性名性不成。性既不成知復說何以之為常。故名曰性不成無常。於此門中有生有滅。即名為常以守性故。無生無滅乃名為常以無性故。故地持云不知無言自性無常有生有滅。若知無言自性之事一切無常。何者是其同體四相有為之法義同幻化。相有體無。相有名生虛無稱滅。相有名生生非滅前虛無稱滅。滅非生後故生與滅同時無別。又此宣說無法為生。生非滅外還即說彼相有為滅。滅非生外故生與滅同體無別。即此生滅幻炎像立名之為住。又復幻法各守自相亦名為住。故地持雲以自性故名之為住。此住亦非生滅之外。即此虛法異於真諦性實之法故名為異。又異妄情所立情實亦名為異。此異亦非生住滅外。良以同時義分四故說之以為同時四相。故下文言比丘汝今即時亦生亦老亦滅。又以同體義分四故說之以為同體四相。以同體故就餘三相義說為生。離餘三外無別生性。生無性故生性不成。以此生性不成實故生則無生故生無常。還就餘三義說為住。離餘三外無別住性。住無性故住性不成。以此住性不成實故住則無住故住無常。餘亦如是。此三廣釋如優檀那章。此應具論。世諦如是。第一義者前無常法窮其體實畢竟空寂由來不有。此空是其無常之實名無常義。與經中說觀苦無生為苦諦義其言相似。無常之義具辨如是。聲聞但能世諦分中解知分段及念無常餘悉不知。是須教。就可教中若據世諦。宣說自性不成無常以為畢竟不生不滅。無常中極故云畢竟。生無生性滅無滅性名不生滅。此不生滅是其究竟無常義矣。亦無住異。且言生滅。若就真諦。離相窮極名為畢竟。理寂無為名不生滅。此不生滅是其無常之實性故名無常義。亦無住異。且說生滅。泛論如是。准下流類。此應偏教真諦之義。五陰洞達空無所起是苦義者就苦以教。苦義亦二。一世諦門二真諦門。世諦門中苦別有三。所謂苦苦壞苦行苦。此三廣釋如四諦章。今略辨之有三種門。一約緣分別。緣別內外。內心涉求名之為內。刀杖等緣目之為外。外有違順。刀杖等緣名之為違。己身命財親戚之類說以為順。外中違緣能生內惱。名之為總。從彼苦緣生於苦心。從苦生苦。故名苦苦。外中順緣在能生樂。壞則生苦。故名壞苦。內心涉求名之為行。文行疲惱厭之生苦。名為行苦。第二約緣就體分別。心性是苦。於此苦上加以事惱。苦上加苦故名苦苦。加何等苦。加前三苦悉名苦苦。有為之法唸唸滅壞名為壞苦。前後遷流目之為行。遷流不安名為行苦。第三約就三種無常以別三苦。約就向前分段無常以說苦苦。有為之法體性是苦。於上加以分段粗苦。苦上加苦故云苦苦。又以三世分段粗苦顯有為法本性是苦。用苦顯苦亦名苦苦。約念無常宣說壞苦。有為無常唸唸滅壞故名壞苦。約就自性不成無常宣說行苦。同體四相因緣虛集目之為行。虛集之行體無自性。自性無安故名行苦。世諦如是。言真諦者窮苦體性畢竟寂滅無相為無。於中淺深更有多義。如彼四諦章中具辨。今且總舉。此之真諦是苦實性亦名苦義。如是世諦分中前二三苦聲聞能解。今不須教。第三門中前之二苦聲聞亦解。今不須教。虛集行苦及苦真諦二乘不知。理須具教。但今偏教苦之真諦。五陰之果從因納得名五受陰。於陰窮解名為洞達。達陰實性本來常寂無陰可生名空無起。此空是其苦家體實名為苦義。如湯炎水無水為實。此與經中觀苦無生名知苦諦其言一也。諸法究竟無所有是空義者就空以教。法空名空。空義不同。泛有五階。一陰非我所名之為空。如毗曇說。雖名為空體是有法陰為體故。二假名法中無有定性名之為空。如成實說。三妄想法虛寂無相說之為空。如陽炎水水即無水。不但無性。近而求之相亦不有。四妄想法虛無說空。如夢所見心外無法。五真如法體寂名空。體雖真有離相離性故說空矣。五中前二聲聞能解。今不須教。後三不知。為是須教。所教之空離相中極故云究竟無所有矣。如是究竟無所有者是真空義。陰上無人陰中無性不名真空。於我無我而不二是無我者教無我義。此說人空以為無我。分別有五。一陰非神主名為無我。如毗曇說。二於和合假名人中無有人性名為無我。三於妄想畢竟空中無有和合假名人相名為無我。四於妄想畢竟空中無有我人眾生之相名為無我。五於平等真如體中無有真法集用人相名為無我。五中前二聲聞能解餘三不知。為是須教。言我無我而不二者。依如毗曇。凡夫橫計我眾生等名之為我。五陰法類非神非主名為無我。此我無我相對為二。若於平等第一義中非直無我亦無五陰。無我之法是二齊無故云不二。如此不二方是究竟無我之義。若依成實。凡夫橫計我人之性名之為我。假名眾生無有定性名為無我。此我無我相對亦二。若於平等第一義中非直無彼定性之我。亦無對情遣性無我。是二?絕名為無二。如此無二方是究竟無我義矣。故下文雲我尚不可得非我何可得。見我實性者不復起二。是為入不二法門。與此義同。法本不生今亦不滅是寂滅者教涅槃義。涅槃有三。一事盡無處數滅無為名為涅槃。如是涅槃本無今有。二約緣顯實破相證寂名為涅槃。法性常寂而妄相煩惱所覆。修八聖道以為了因。滅除闇惑證本法性。一證永寂故曰涅槃。此前二種經說為果。三就實論實。真體常寂名曰涅槃。此一涅槃非因非果。就實論。實實外無緣。知復約何以之為因。實外無緣。知復約何以之為果。是故涅槃無因無果。故涅槃雲涅槃之體非生非出非虛非實非一非異非因非果。於此分中無惑可生無染可滅。三中初一聲聞亦解。後之兩門二乘不知。為是須教。於後二中偏舉後門而以教示。是說以言法本不然今亦無滅是寂滅義。上來第二教呵辭竟。說是法時彼諸比丘心得解脫是第三段教呵利益。前辭次釋。故我下結。次告阿那律令往問疾。前明行德此論行用。用謂六通。且彰天眼。此阿那律經中亦名阿尼樓馱。又亦名為阿泥樓豆。本是一名。傳之音異。此雲無滅。八萬劫前曾供辟支。所得善根於今不滅。故云無滅。是佛堂弟。如來父叔合有四人。各有二子。佛父最大名曰淨飯。有其二子。長名悉達多此雲成利。如來身是。小名難陀。其第二叔名曰斛飯。亦有二子。長名提婆達多亦曰調達。小名阿難。其第三叔名曰白飯。亦有二子。長名阿那律。小名摩呵男。其第四叔名曰甘露飯。亦有二子。長名跋提。小名提沙。佛有一阿姑名甘露味。唯有一子。名屍陀羅。前諸釋子並皆出家。其阿那律天眼第一。得眼因緣如經中說。彼阿那律於一時中佛邊聽法。坐下眼睡如來呵責。咄咄故為寐。壅螺蚌蠍類。其阿那律被呵慚愧。多日不眠遂便失眼。造詣耆婆求欲治之。耆婆問其患眼內緣。那律具答。耆婆對曰睡是眼食。久時不眠眼便餓死。永更叵治。那律聞之遂修天眼。半頭見物徹見三千大千世界。今命問疾。先告後辭。辭中初總。所以下釋。故我下結。釋中所以征前起後下對之辨。於中有六。一舉昔日被呵由緣。二時維摩下出被呵辭。三我時默下自申己闕。四彼諸梵下諸梵讚歎問真天眼。五維摩為說。六諸梵聞之發心。願求禮敬辭去。初中三句。一阿那律彰己昔日一處經行。遊行誦經名曰經行。二明諸梵來問天眼。良以諸梵報得神通悉具天眼。聞阿那律天眼最勝心生慕仰故來請問。嚴淨梵王與萬梵俱標列請人。放淨光明來詣我所稽首作體啟請方便。問我幾何天眼所見正問天眼。此乃順於外國人語。順此應言那律天眼所見幾何。問其天眼所見分齊近遠幾許。故曰幾何。三我即答下那律具答。吾見釋迦三千世界如觀掌中庵摩勒果小乘所見。局在一界。故以釋迦標而別之。如龍樹說。聲聞人中有大有小。小者能見一千國土。大者能見二千國土。緣覺人中有大有小。小者能見二千國土。大者能見三千國土。今阿那律是大聲聞。應見二千。強修力故能見三千。又以願智自在力故能見三千。所見分明故如觀掌庵摩勒果。上來具列被呵由緣。次出呵辭。何故須呵。為今諸梵求佛真眼所以呵之。文中維摩來謂總舉。下別顯之。唯阿那律天眼作相為無作相進退兩定。下就設難。假使作相則與外道等就相彰過。若無作相即是無為不應有見就無設難。無相即是真諦無為故應不見。此第二竟。我時默然是第三句自申己闕彰己不及。第四句中初明諸梵聞其所說嘆未曾有。次為作禮後問孰有真天眼。孰謂誰也。第五句中維摩言有總以答之。言佛世尊得真天眼就人略辨。常在三昧悉見佛國不以二相辨相廣答。寂而常用。故在三昧悉見佛國。聲聞法中眼耳二通定外作用。大不同小故在三昧悉見佛國。用而常寂故見諸國不以二相。如日照物不生分別。第六句中初明諸梵聞說佛眼發心願求。次禮維摩後。去不現下結可知耳。次告優波令往問疾。上明修善。此對優波明其對治滅惡之法。優波離者是天竺語。此雲上首。持律中上。本在家時是諸釋子剃髮之人。後諸釋子出家之時優波送去。諸釋子等欲至佛所脫所著衣冠瓔珞。並所乘像與優波離。釋去子後優波思念。諸釋子等果報如此尚捨出家。我住何為。若彼有得我亦應然。以所得物安著樹上像系樹下作如是言。諸有取者吾即施之。後往佛所。諸釋子見問其來意。優波具答。釋子大喜即使請佛。此人先來為我驅使。若後出家我喜輕慢。願佛先度我當敬事。佛先度之。諸釋子等同為設禮。是時大地為之振動。空聲讚言。諸釋子等憍慢山崩。出家之後持律第一。今命問疾。先告後辭。辭中初總次釋後結。釋中所以征前起後下正辨釋。文別有五。一舉昔日被呵由緣。二時維摩下出被呵辭。三於是二比丘言上智我下彰二比丘稱讚維摩。四我答言下明己述嘆。五時二比丘疑悔除下明二比丘聞法獲益。第一段中初明比丘犯律為恥不敢問佛請優波離。以優波離持律第一故偏請問。後優波離為其解說。言如法者如戒律法。明犯不犯輕之與重名為說解。自下第二明呵辭。何故須然。為教犯罪二比丘等。破相滅罪故教以呵。文中維摩來謂總舉。下別顯之。有呵有教。無重增此二比丘罪是呵辭也。云何重增比丘造罪。原由著有取相故生。令復為其說有罪相增其情取故曰重增。當直下教。當直除滅勿擾其心是總教也。云何曲滅而復雲直。說有罪相方教纖治名為曲滅。說罪體空破離罪相名直除滅。義如後辨。勿擾其心以理遮抑。擾謂擾亂。云何擾心而言勿擾。說罪怖之增其怯懼名擾其心。說罪無罪令心正住除疑歡喜名為不擾。下別教之。所以者何。何征前起後。所以教汝直滅者何。彼罪性學等明罪體空成應直滅。初先正教。其知此下結嘆令學。前中有三。一就罪正破。二如佛說下約心以破。此亦名為約因以破。心為罪因。三一切法生滅已下約法以破。此亦名為約緣以破。一切諸法是罪緣故。初中罪性不在內外不在中者明罪體空所以不在。內謂六根。外謂六塵。又內自身。外謂一切眾生等緣。罪從因緣假合而生。本無自性。以無性故內外中間一切不在。不在內外既法無罪。不在中間離法亦無。就第二段約心破中文別有四。一明眾生垢淨依心。第二心亦不在內下約心破罪。三如優波離以心相下重複約心破遣罪相成向後段。四唯優波離妄想垢下重明垢淨皆依於心成向初段。初中為欲約心破罪故引佛說明垢與淨皆依於心。良以心是眾生本體。是故心垢即眾生垢。心淨生淨。第二約破罪之中先明心空次約明罪後類諸法。宗為明罪舉餘類顯。心亦不在內外中間明心空也。內謂六根。外謂六塵。內外和合而生心識。別求無性。以無性故不在內外。中間亦無。故涅槃雲眼色明欲四事和合而生眼識。是眼識性決定不在眼中色中明中欲中。餘亦如是。不在內外類同前罪。是故亦言如其心然罪垢亦然。將心類罪明罪同心。如心既然不在內外不在中間。罪垢亦然不在內外及不在中。諸法亦然類顯諸法。法同心罪不在內外及不在中故曰亦然。諸法既然罪是一切諸法之例何獨不爾。不出於如顯亦然相。前說心性不在內外及不在中。即是如義。諸法同心不在內外及不在中。亦即是如。如外無法故云不出。自下第三重複約心破遣罪相成前第二。於中為明一切眾生心無垢寄優波離悟解以顯。如優波離以心相得解脫時寧有垢不維摩反問。就人指法是以言如。彼優波離具二解脫。一心解脫。斷除愛結。二慧解脫。斷絕無明。今舉心脫故言心相得解脫耳。又就心中有性有相。真諦心性。世諦假有是其心相。心性常寂無脫無縛。世諦心相有縛有脫面相異性故說心相。得解脫時以其心相觀空離染名得解脫。此解脫時寧有垢染可斷除不。我言不也優波正答。得解脫時垢深不有故曰不也。是義云何。若見垢染可除可斷不得解脫。不見垢染可除可離達本無垢。方得解脫故答不也。維摩詰言一切眾生心相無垢亦如是將聖類凡。凡類未解無垢理同故曰如是。自下第四重明垢淨皆依於心成上初段。於中三句。一妄想心垢無妄想心淨見等三倒之心是其妄想。若依地持八種妄想名為妄想。有則迷真所以是垢。無即真顯所以是淨。二顛倒是垢無倒是淨八倒名倒。有則迷於生死涅槃故名為垢。無則解達所以是淨。三取我是垢不取是淨取我亦是八倒所收。以此患本故復別舉。上來第二約心以破。自下第三約法以破。於中初明一切諸法生滅無性類罪無性。諸法皆下明法心起心外無相類罪無相。前中初法如幻等喻。如幻喻明自性無常。言如電者喻念無常。諸法下合。後中諸法皆妄見者法說明空。如夢等喻。喻別有四。一以妄想下合。上來別教。其知此下結嘆合學。其知此者知前所辨。是名奉律行順律法。其知此者知前所辨。是名善解心解律法。調伏名律觀空破罪。是真調伏故名善解。此第二竟。自下第三明二比丘聞法稱讚。二比丘言上智哉者嘆勝過劣。解出優波故曰上智。哉是助辭。是優波離所不及等明下劣上。是優波離所不及者明智不及。持律之上而不能說明說不及。優波離時持律最勝故名為上。而不能說罪性空寂除滅我罪名不能說。我答言下是第四段明己述嘆。捨自如來未有聲聞及菩薩能制其樂說之辨嘆其說勝。智慧明達為若此也嘆其智勝。時二比丘疑悔除下是第五段彰二比丘聞說獲益。益中有三。一除疑悔。二發大心。三興廣顯。顯一切眾生得維摩辨。前辭次釋。故我下結。

　　維摩義記卷第二(本)

　　維摩義記卷第二(末)

　　次告羅睺令往問疾。對前八人明行修法。此對羅睺明其發心出家之法。羅睺佛子此名覆障亦云不放。在母胎中六年不出。故名覆障及不放矣。何故處胎六年不出。以宿緣故。緣如經說。本曾為王。沙門求見六日不看。故得此報。又於往昔曾塞鼠穴。故受此報。佛將出家。父王恐畏國祠斷絕留連不聽。菩薩於時手指妃腹而語之言。卻後六年爾當生男。即如其言。佛出家後六年方生。初生因緣備如經說。佛成道已還宮之時羅睺始年五六歲計。如來將至變千比丘悉如己形。羅睺直爾往至佛所。佛手摩頂將還精舍。敕舍利弗目連度之。出家之後喜多暴口形名他人。佛於一時以法誡約。於斯永斷打罵不瞋。佛嘆其人忍辱持戒。密行第一。今命問疾。先告後辭。辭中初總次釋後結。釋中所以征前起後。下正辨之。文別有三。一舉昔日被呵由緣。二時維摩來謂我下明教呵辭。三於是維摩語諸已下明教呵益。初中憶昔出被呵時。毗耶離等彰被呵事。先問後答諸長者子何故為問。現睹羅雲所捨至重。未見所得是以怪問。言毗耶離諸長者子標舉問人。來至我等明請方便。問我言等彰請問辭。唯羅睺羅敬告其人。汝佛之子所承至高。捨輪王位所捨極重。彼羅睺羅若不出家作鐵輪王王閻浮提。故今舉之出家為道彰其所作。俗中安身謂之為家。解素從緇名出家為道。其出家者有何等利問其所得。羅睺下答。我即如諸為說出家功德利者謂。依出家功德經說經言。有人殺三千界所有眾生。或挑三千眾生之目。其罪無量。其出家者福多於彼。羅睺當應為說此利。自下第二明教呵辭。何故須然。為教羅睺及長者子離相正出故須教呵。時維摩詰來謂我言總以標舉下別顯之。別中先呵。夫出家下如法正教。呵中不應說出家利當言正呵。所以下釋。先征後解。無利無德是為出家舉是顯非。有為法者可說有利有功德等明非異是。樂名為利善稱功德。羅睺以其舍俗為出家故對在俗家業等苦說樂為利。對彼俗中邪業之非說善為德。維摩以其離相為出。故說無利無功德者是為出家有利有德悉名在家。有為所攝故言有為可說有利有功德耳。上呵下教。教中先別。若能以下總以結嘆。別中有二。則約前所問以教。二出家者無彼此下泛舉一切出家法教。前中初言夫出家者總以標舉。為無為法彰其所求。無為涅槃是所求也。無為法中無利無德明其所出。下泛教中言出家者總以標舉下正教之。於中先約自行以教。降眾魔下約就外化利他以教。自中初言無彼無此離六十二見教其所出。無彼無此亦無中間教離相也。在俗為此出家為彼。出家方便捨此向彼說為中間。此皆無之。亦可生死名之為此。斷結涅槃以之為彼。聖道為中。此皆無之。離六十二見教去情也。六十二見後當具論。此教所出處涅槃等教其所入。處於涅槃總明所入。謂處法性無為涅槃。猶前為無為法耳。智者所受聖所行處別明所入。向前涅槃是其地前。智者所受復是地上。聖所行處故應處之。地前菩薩依教生解。故名智者。依教信順稱之為受。地上會正目之為聖。聖心游法說以為行。法性涅槃為行所依。故稱行處。上教自行下教利他。於中初先教令降魔。摧諸已下教伏外道。前中降魔降魔人也。度五道等壞魔法也。法中有三。一明所出教度五道。地獄畜生餓鬼人天是其五道除因離果。稱之為度。二明所修教淨五眼五力等。五眼是解義如別章。此應具論。根力是行信進念定智慧是五。始修名根終成曰力。三明所離教遠魔業。不惱於彼不壞他善。離眾雜惡自不起過。伏外道中摧諸外道伏邪人也。超越假等破邪法也。於中亦三。一明所出。二內壞下還明所修。三離眾下還彰所離。前中明出煩惱業苦。超越假名明出苦也。生死之報虛假名有稱曰假名。證實除捨故言超越。假名之義廣如別章。今略辨之。經說有四。一生死假名涅槃非假。即如此說。生死浮虛假名而有。故曰假名。涅槃真實所以非假。二涅槃假名生死非假。如涅槃說。涅槃無名假為立名。故曰假名。生死之法實是名有所以非假。三生死涅槃二俱假名。如地持說。生死涅槃體是因緣假有之法。故說為假。標假之稱說為假名又假名字。生死涅槃法相建立名曰假名。四生死涅槃二俱非假。廢名求法體法如如理真實所以非假。真法離名故非假名。以故地持中說一切法離於言說離假名名矣。今就初門故說生死以為假名。得大涅槃求離稱越。次出煩惱。於中四句初出淤泥教斷愛也。愛能染污事等如泥。除斷名出。二無繫著明無愛故不著五塵。三無我所教除見也。不著我人及與我所若名無我所。四無所受明無見故不愛邪法。下教出業。諸外道等邪法教人名為優亂。除斷稱無。一義如是。復有異釋。此所出中分之為四。初超假名出生死果。二出淤泥下除煩惱因。因有見愛。初出淤泥明除愛也。無繫著等明斷見也。言無繫著明斷我見。無我所者離我所見。此前一對。三無所受出生死果。五道悉離故無所受四無優亂明斷業因。此復一對。前明所出次明所修。內喜護彼修利他行。於他所為心無嫉忌名內壞喜。身口將順名護彼意。隨禪定者修自利行。少欲知足守護根等能生禪定。故說為隨。下明所離。諸惡悉斷名離眾過。上來別教。若能如是是真出家結嘆顯勝令人學矣。上來第二明教呵辭。自下第三明教利益。句別有四。一維摩詰勸長者長子宜共出家。先勸後釋。二長者子父母為辭。三維摩詰教令心出。發菩提心即名出家即名具足息相求實名為發心。以發心故有惡斯捨離沙彌惡名即出家。亦斷一切大比丘過名即具足。菩提心義廣如別章。此應具論。四長者子如教發心。前辭次釋。故我下結。次告阿難。令往問疾。對前九人明其因行。下對阿難彰佛果德。阿難陀者是佛堂弟此名歡喜。喜義有三。廣如前釋。佛弟子中多聞第一。故今告之。先告後辭。辭中初總所以下釋。是故下結。釋中所以征前起後下對辨之。文別有五。一舉昔日被呵由緣。二止止下明教呵辭。三時我世尊實懷慚下自彰己闕。四即聞下明空發聲諧和二家。五世尊維摩智慧辨下結嘆維摩。明己不及。初中憶昔出被呵時。世尊已下舉被呵事。事有三句。一明佛有疾己為乞乳。二維摩問。三阿難答。文皆可知。自下第二維摩教呵。何故須然。為使阿難及諸世人知佛常樂無為無惱息去邪謗愛樂趣求故須教呵。於中有四。一呵令止止。二默往下驅之令去。三行矣下摧令速去。四可密下教令密去。就初段中先呵後教。止止阿難莫作是語是呵辭也。如來下教。如來身者金剛之體明佛體堅。體堅難壞事同金剛。諸惡己斷眾善普會彰佛德備。諸惡己斷斷德圓也。眾善普會行德具也。此明所有。當有何疾當有何惱彰其所無。當有何疾內無疾苦。當有何惱外無衰損損。此初段竟。自下第二驅之令去。於中有三。一遣默往。第二呵誡不聽謗佛。三正教亦。默往阿難是初遣也。口止疾言是以須默。身遠乞所為是須往。勿謗已下第二呵也。勿謗如來遮其所言。佛實無病言疾枉佛。故名為謗。謗佛自損。為是須遮。莫使異等止其所傳。傳謗損他。故復須止。人有邪正邪聞譭謗。是以誡之。莫使異人聞此粗言說疾謗故名之為粗。正聞嚙??亦須誡約。故言勿令大威德天他方菩薩得聞斯語。轉輪聖下是第三段以理教示。轉輪聖王以少福故尚得無疾舉劣況勝。豈況如來無量福等辨勝過劣。此第二竟。自下第三催令速去。於中有二。一催身速去。二遮其口言。行矣阿難是初段也。速捨此去名曰行矣。勿使我下是其後段遮其口言。勿使我等受斯恥也舉過總遮。佛為也師舉世共尊。說病他誡彼此同羞。故言勿使我等受恥。外道梵下辨過別遮。外道梵志舉誡謗人。佛法之外別立道理名為外道。結意求淨說為梵志。若聞此語明謗所由。聞此阿難說病之語。當作是念何名為師明輕謗心。自疾不救而能救疾明輕謗言。此第三竟。自下第四敕令密去。於中有三。一誡其身可密速去。不密他見不速他知。以是義故須速。二遮其言勿使人聞。三曉其心以理正教。教中初先明其所是。非思欲下彰其所非。如此身下結是異非。就所是中諸如來身即法身者泛舉類顯。明佛應身即是真實功德法身又是真實法性之身。如涅槃經金剛身品及此下文見阿閦品具廣宣說。就所非中非思欲身離分段因。佛為世尊過於三界離分段果。佛身無漏諸漏已盡離變易因無漏不盡。謂無明地佛悉盡之。佛身無為不隨諸數離變易果。不墮有為生滅之數。又二不墮眾生之數。所非如是。如此身者當有何疾結是異非。如此法身乃至無為不墮數身。諸患永無當有何疾。上來第二明教辭。自下第三阿難對佛自申己闕。時我世尊實懷慚等文之顛倒。若正應言世尊我時實懷慚恥得無謬聽時者道本被呵之時。我者阿難自彰己也。言世尊者以實告佛。實懷慚等自宣己心實懷慚恥。愧己所言愧前說病。須乳言也。得無近等疑己所聞。如維摩語佛實無病有病須乳得非自我近佛謬聽。自下第四空中發聲諧和二家。即聞空聲總以標舉。時誰所出。或可是佛或是維摩或餘大力神天所發。下別顯之。如居士言印維摩語。明佛真身無病是實。但為佛下述阿難言。明佛應病須乳不虛。但為佛出五濁惡現行斯法度脫眾生對前阿難謬聽之言明聞非謬。此語顛倒。若正應言但佛出於五濁惡世現行斯法為度眾生。言五濁者如經中說。一曰命濁。命報短促。謂今世人極壽百歲如是等也。二眾生濁無其人行。三煩惱濁貪瞋癡等諸結增上。四者見濁邪見熾盛。五曰劫濁。所謂饑饉疫病刀兵。此五盛時名為惡世。佛於是時出現於世。現行斯法度眾生者現行有病乞求之法度眾生也。事如經說。當佛在時毗耶離城有婆羅門。邪見不信。家有乳牛。惡[角*之]逾人無敢近者。佛為度此婆羅門故示言有病須乳為治。阿難為佛持缽往乞造其門下。婆羅門見怒而問曰。汝何所須。阿難對曰。佛病須乳故故來乞求。彼聞作念。可令自取使牛逾殺。即語阿難。若須構取。阿難言善。即往牛所。牛自開腳任其構捋。牛語阿難願留一乳以乞我兒餘悉奉佛。犢子即言。盡奉如來我食水草。彼婆羅門在傍具見即自悔責。我不及牛不識福田生此噁心。遂於佛所深敬歸信。故言現行度脫眾生行矣。阿難取乳勿慚對前阿難實懷慚恥勸其莫慚。勸其行乞故言行矣。勸其受乳故曰取乳。為化行乞。是聖所宜故勸勿慚。此第四竟。世尊維摩智慧辨才為若此也是第五段結嘆維摩。前辭次釋是故下結。上來別告十人問疾。如是五百大弟子下總舉餘人。當時如來一一別告。備列難盡。故結集家總以通舉。

　　菩薩品者前品告命聲聞問疾。彼辭不堪。今告菩薩即就所告以題章目名菩薩品。來意略有三義。一前品告命聲聞問疾。彼辭不堪。須告菩薩故此品來。第二為顯維摩德高故此品來。是義云何。前品告命聲聞問疾彰彼維摩德過二乘。此品告命菩薩問疾顯彼維摩勝諸菩薩。第三為彰維摩所說故此品來。是義云何。前方便品因凡問疾明廣維摩教凡夫法。上弟子品因告聲聞廣明維摩教聲聞法。今此品中因告菩薩復明維摩教菩薩法。名顯所說。就下明教菩薩法中義有通局。局則此品明教菩薩。通則盡後香積佛品悉是此會教菩薩法。就其通中先將此品約對後文辨其同異。次通科分後別解釋。同異如何。異有五種。其一義者今此品中約對不堪。彰彼維摩人德尊高。問疾品下約對所堪顯其德妙。第二義者今此品中廣明維摩辨才難敵彰其智勝。問疾品下廣明維摩神變自在顯其通勝。第三義者今此品中廣寄他言以顯維摩解脫之德。問疾品下維摩自顯解脫之德。第四義者於此品中因告不堪廣顯維摩昔所說法。問疾品下因告所堪往彼問疾明今所說。第五義者於此品下明教菩薩所行法體。問疾品下明教菩薩修成之相。異相如是所言同者有其三種。一教人同。此品與下教同菩薩。二明法同。同以菩薩所行之法而為教示。三辨行同。於此品中辨行有二。謂證與教。初對彌勒明其證行。謂教天子捨相證實。後對餘人明其教行。問疾品下亦辨此二。入不二門明其證行。餘明教行。同異如是。次通科分。就下明教菩薩法中粗分為二。細分有四。粗分二者從此訖盡入不二門。明教菩薩法身因果。香積品下明教菩薩淨土因果。細分四者初對彌勒明法身果。菩提真性是其果也。先嚴已下盡不二門明法身因。香積品初明淨土果。香積品末明淨土因。修十修八。是其也。通科如是。次別解釋。於此品中所告眾多。告前四人隨別具列。如是諸菩薩各各向下總舉餘者。就前別中先告彌勒明法身果。彌勒是姓此翻名慈。字阿逸多此雲無勝。是彼波羅捺輔相之子。彌勒初生具諸相好。波羅捺王名梵摩達。聞其生已福相過人。恐為國患規欲危害。遂從其父索以瞻之。父知王心即答王言。外家將去。回至家中。尋即遣人送南天竺波婆離國。外家養之。彌勒外舅姓波婆離有發紺色手摩膝相。聰慧博達為世師首。以己所知用教。彌勒七歲從之受學。一日所習多餘。歷年未久知盡。其舅為顯彌勒之德自家欲設無遮大會寄以顯之己家物少。遣二弟子往彌勒家取索財物。其二弟子中路聞佛始出於世。回道觀之。二人是時為虎所食。乘向佛善同生天上。使遂不達。彼波婆離久待不得率家所有施設其會。會滿七日。最後有一婆羅門來。財食俱盡竟無所得。便大瞋忿語波婆離。要以神咒破碎汝頭令為七分。波婆離聞極愁惱。前二弟子往生天者遙見師愁空中問之。師何故然。時波婆離具說所為以答二天。即問之言。天為是誰。而來見問。天具答之而告之曰。佛已出世何不往見。徒憂何益。彼波婆離先讀讖書知佛出。聞其所告即遣彌勒將十六人往驗是非教其觀佛。三十二相八十種好具足以不並教屏處。心念為問。我師是誰年今幾許身有幾相。彌勒受教往彼驗之。見佛相好明瞭具足。心念為問如問具答。彌勒於時與十六人從佛出家。彼十六人即成羅漢。彌勒一人不取漏盡願求佛道。如來爾時即為授記。說其次身上生率。畢天壽已下生閻浮成得佛道。成道之相如經具說。佛今告之。先告後辭。辭中初先明己不堪。所以下釋。故我下結。釋中所以征前起後。下正辨之。辨中有三。一舉昔被呵由緣。二時維摩下彰彼維摩教呵之辭。三世尊維摩說是法下明教呵益。初中憶昔舉被呵時。為兜率王及其眷屬說不退地彰被呵事。由佛記說彌勒捨身當生兜率。故兜率天王與諸眷屬數來請法。彼於一時來問地行。彌勒為說。淨心已上名不退地。亦可名彼種姓已上為不退地。是位趣地之行名為地行。亦可問其成地之行名為地行。彼天隨相問修成義。彌勒為說。說相覆實為是被呵。自下第二維摩教呵。何故須然。為使諸天捨修入證故須教呵。來謂總舉下別顯之。別文之中初呵後教。從初乃至亦無退者是呵辭也。呵令相捨。彌勒當令此諸天子捨分別下是教辭也。教令證實就前呵中寄就彌勒。難破授記得菩提義。類明一切悉無所得。於中有二。一難破彌勒授一生記得菩提義。二是故彌勒無以此法誘天子下總以結呵。前中初先舉其所得。為用何下破以顯無。舉所得中言彌勒者告命其人。世尊授等舉其所得。授仁記者行因克果。定得不失如心記物堅念不失。故名為記。聖記示人目之為授。言一生者人中得記。捨此身已上生兜率。後生人間然後成佛。中間隔彼兜率一報。故名一生。問曰。若使上生兜率後生人間方始作佛即是二生何故言一。釋言。此生聖說不定。依龍樹論說此彌勒以為三生。現身為受竟癡去不論。後生人間即是佛身。故亦不數。為是言一。問曰。若使一生天上後生人間而得成佛名一生者。有須陀洹一生天上人間而涅槃者。十四生中幾生所攝。釋言。此十四生中名為二生。若爾彌勒亦應同彼。何得言一。釋言。應齊而說異者以其所望不同故爾。彼須陀洹望於身盡。餘涅槃故受兩身。即是二生如彌勒等望於佛身。後生人間即是佛身對彼身故偏名兜率一報為一。言得阿耨三菩提者泛解有二。一真二應。實行相應名之為真。八相現成說以為應。此應與真得處不定。若論其成得處有三。一入種姓地名得菩提。如涅槃說。須陀洹人八萬劫到。乃至辟支十千劫到。到六菩提。當知。此等名至種姓為到菩提。二入初地名得菩提。如法華論說。彼釋法華分別功德品所言八生乃至一生得菩提者所謂得於初地證智。三至後際名得菩提。義在可知。或分為五。如大品說。一發心菩提在於無量生死海中發菩提心。位在善趣。二伏心菩提深伏煩惱。位分在於種姓已上伏忍位中。三明菩提修習明慧。位分在於初地已上。四出到菩提出離有無到無生忍。位分在於七地已上。五無上菩提究竟窮極位在佛果。隨別細分可亦眾多。若論應成種性已上一切堪能。若依華嚴賢首位中亦能八相不成正覺。今此所論是應成也。八相成佛名得菩提下對破之。文別有四。一就事相有生法中難破有得。二若以無生得授記下就其遣事無生法中難破有得。三為從如生得授記下約就真法緣起生滅難破有得。四一切生皆如已下約就真性平等義中難破有得。此四分中言有隱顯。初段之中偏破得記。第二分中難破得記及得菩提。第三段中偏破難得記。第四分中難破得記及得菩提。初中有二。第一約就三世之生難破得記。二如佛說下舉彼同時同體四相明生無性成無得記。前中初言為用何生得授記乎總以征責。言過去耶未來耶等隨世別定。進退不定是以言耶。若過去下隨世別難。若過去生而得記者過去已滅。依何得記。若未來生而得記者未來未至。依何得記。若現在生而得記者現生不住。云何得記。暫現即滅時無逕停。故曰不住。生既不住何誰待記而得受乎。舉下次舉彼同體四相明生無性成無得記。如佛所說比丘汝今即時生等舉佛昔言。言四相有三。一前後四相。有為之法一剎那頃初生次住終異後滅。二是同時別體四相。有為法邊別有非色非心生相能生諸法。乃至別有滅相滅法。三是同時同體四相。如起信論及此經說。是義云何。有為諸法相有體無猶如幻化陽炎水等。於此法中相有名生。虛無稱滅。相有名生生非滅前。虛無稱滅滅非生後。即此生滅幻法像立。說之為住。又此幻法各守自相。亦名為住。故地持言。以性自故名之為住。此住非是生滅之外。彼生與滅義門各異。名之為異。又異真諦性實之法亦名為異。又異情實亦名為異。此異亦非生滅等外。以四相同時同體故。佛宣說比丘汝今即時亦生亦老亦滅以同體故。就餘三相義說為生餘三之外無別生性。生無性故。生即無生遣誰得記。乃至就餘三相說滅滅無別性。滅無性故。滅即無滅說誰得記。是故畢竟無受記者。自下第二次就無生難破得記得菩提義。何故須然。恐彼彌勒生處被征於無虛立有得義。故就難之。若以無生得授記者逆取所立。道言無生即正位者立其道理。所謂即是真帝正位非行正位。與住中說是法住於法位相似。於正位中亦無得記無得菩提約理破得。云何彌勒授一生記就理法呵。自下第三約就真法緣起生滅難破得記。真法體同名之為如。如隨妄情集起生滅。隨妄起染。名之為生淨隱稱滅。又隨對治淨起名生。染息雲滅。緣起之生非生為生。生則無生。緣起之滅非滅為滅。滅則無滅。如人夜闇見繩為蛇。蛇起名生。生則無生。至明蛇滅。滅則無滅。生滅既無依何說得。文中初先進退兩定。為從如生是一定也。為從如滅是二定也。依如生滅而受佛記。故說為從。進退不定故併稱耶。下就難之。若以如生得受記者舉前所定。如無有生以理難破。若以如滅得受記者牒後所定。如無有滅以理難破。如非生滅。非生為生生則無生。非滅為滅滅則無滅。故曰無矣。生滅既無依何得記。自下第四約就真性平等義中難破偏得。真性一如凡聖平等。凡於如中既無所得彌勒如中何獨有得。文中三番。初之一番難破得記。後之兩番難破得果。難得記中先明凡聖一切皆如。次破偏得。所以下釋。前一切眾生如者凡人如也。如性緣起集成眾生。攝相歸本故眾生如。法亦如者通明凡聖二法如也。如性緣起集成諸法。攝之從本故性亦如。眾聖乃至彌勒如者聖人如也。如性緣起集成眾聖。攝之從本故聖皆如。如水作波波即是水。如金作器器還是金。此等亦爾。次就設難。言若彌勒得受記者舉其所取。一切眾生亦應受記將凡類征。下釋難意。所以征問。我有何以言彌勒得眾生亦得。下對釋之。如者不二不異義故如無彼此故曰不二如無勝劣故言不異如不異故。彌勒如中有得受記。眾生如中亦應得記。眾生如中無生得記彌勒如中有何所得。下破得果。於中先破得菩提義。後破彌勒得涅槃義。前中彌勒得菩提者舉其所立。一切眾生皆亦應得將凡類征。下釋難意。所以征問。我有何以言彌勒得應生亦得。下對釋之。一切眾生即菩提相與彌勒同。故彌勒得眾生亦得。菩提體相如下文說。寂滅是菩提滅諸相故。不觀是菩提離諸緣故。不行是菩提無憶念故。如是一切此菩提性緣起集成集成生死眾生。攝緣從實故一切生即是菩提。彌勒實性即是菩提彌勒有得。眾生實性即是菩提亦應有得。眾生實性即是菩提於菩提中無眾生相。無眾生得。彌勒實性即是菩提此菩提中何處得有。彌勒能得下破彌勒得涅槃義。言若彌勒得滅度者舉其所取。一切眾生亦當滅度將凡類征。滅度外國名為涅槃。下釋難意。所以征問。我有何以彌勒得滅眾生亦得。下對釋之。佛知眾生畢竟寂滅即涅槃相不復更滅與彌勒同。故彌勒得眾生亦得。涅槃體相如上文說。本自不然。今亦不滅。是涅槃義。又復如彼地經中說。自性常寂不滅不生。是涅槃義。又復如彼涅槃中說。大般涅槃本自有之非適今也。非實非虛非生非作非一非異非去來今非因非果。此亦即是勝鬘經中一苦滅諦。經自釋言。非壞法故名為苦滅。言苦滅者無始無作無起無盡離盡常住自性清淨離一切惱。是其苦滅。此涅槃性緣起集成生死眾生。泯相即實。故一切生即涅槃相。此是體相非標相矣。於此法性涅槃之中從來無有眾生之相可以息滅。是故說言不復更滅。無生可滅。是滅之極故云畢竟。此理常定。唯佛乃覺。故說佛知。此涅槃性眾生彌勒其理一也。滅既不殊彌勒有得。眾生同之亦應有得。然此法性涅槃之中畢竟無生得於涅槃。彌勒同之。何得可在偏說有得。問曰。涅槃是佛果德至果始有。云何宣說一切眾生即涅槃乎。解義有三。一就緣說緣斷生死。已別得涅槃。是故經中宣說涅槃以為互無。二約緣論實。轉生死體以為涅槃。故說涅槃為了因果。三就實論實。生死之體即是涅槃不待遷轉。譬如闇夜見繩為蛇。明眼觀之蛇即是繩豈待遷轉。故經說言。大般涅槃本自有之。又論亦言。自性常寂非先有染後時離矣。今此所論義當後門。又約人論人有凡聖。凡聖一體。據凡望聖聖為惑隱。與後顯時淨德為本說為佛性及涅槃性。不名為佛不名涅槃。據佛望彼眾生之體從來常淨。無惑隱覆不須更滅。是故本來即是涅槃。今此所論據佛望之。故說佛知即涅槃矣。上來第一廣破有得。自下第二總以結呵。是故彌勒無以此法誘天子者約前正呵。是前彌勒無所得故無以隨相修得之法誘諸天子。實無發者亦無退者辨理重呵。於理無人故無發者。亦無退者上來呵竟。下次教之。彌勒當令此諸天子捨於分別菩提之見總以教勸。所以下釋。初先征問。菩提見好有何所以。須舍下對釋之。是中應先釋菩提義然後釋文。義如別章。文中初言菩提不可身得心得略開二門。寂滅下廣無比下結。前開門中云何不可身得心得菩提真性妙寂離相。五情不及故叵身得。意緣不至故叵心得。又復有身則非菩提。無身方是。故叵身得。有心則非無心方是。故叵心得。問曰。經說佛得菩提云何叵得。釋言。世俗文字之數言佛得之。理實得時亦無得者。何故而然。菩提之外無有我人說誰能得。我人既無亦無人外菩提可證。故無所得。不見我人異菩提時方名究竟窮到菩提。故復名得。我人既然身心亦爾。菩提之外無別身心故無能得。身心既無亦無身心二種之外別有菩提可修可證。故無所得。不見身心異菩提時方名究竟真到菩提。故亦名得。良以立身立心不得故須捨於得菩提見。次廣釋之。於中先明不可心得。不會已下廣顯不可身得之義。前明不可心得之中有十四句。初十三句體寂離相即是自德。末後一句智用明瞭即是利他。前十三中初十明離能緣心相。後三明離所緣法相。前十句中初七離相。後三即實。前離相中初句為總。次二顯成二復為本。後四釋成。就初總中寂滅是菩提列其名字。滅諸相故釋顯寂義。滅有二種。一者性滅於實本無。二對治滅見實始離。由見實故達妄本無。後更不生故滅諸相。下諸句中離相齊爾。次下兩句不觀不行顯前總寂。於中初句明無觀解。後無行修。前無解中不觀列名妄相緣觀於真本無故曰不觀。又證除捨。亦名不觀。離緣釋也。觀解緣理名之為緣。於真本無稱之為離。又證除捨。亦名為離明無行。中不行列名緣修諸度。名之為行。於真本無故曰不行。又證除捨。亦名不行。無憶釋之。諸行皆由憶念而起以無憶念所以不行。次下四句釋顯向前不觀不行。於中前二釋成不觀。後之兩句顯成不行。釋不觀中初離見解後除妄相明不見本前離見中斷是列名捨見釋也。觀解推求。名之為見。於真本無名之為捨。又證除離。亦名為捨。後離妄中離是列名離妄釋也。妄識體虛名為妄相。於真本無名之為離。又證除捨。亦名為離。釋不行中初句離願無行方便。後句離貪無行所趣。前離願中障是列名障願釋也。求行之心名為願。證實不起名之為障。後離貪中不入列名無貪釋也。以無貪著故無所入。一釋如是復有異義。前諸句中寂滅是總餘句是別。別中初二明離淨相。不觀離解不行離行。後四離染。於中前二明其離見。後二離愛。前離見中斷是菩薩斷諸見者離事識中五見心也。離是菩提離妄相者離妄識也。後離愛中障是菩提障諸願者離貪所起思求心也。不入菩提無貪著者離願根本貪愛心也。上來離相下明即實。順是列名順如釋也。空理是如如與菩提同體義分。同體不亦故曰為順。住是列名住性釋也。有是法性法性菩提同體義分。同體相應故名為住。至是列名至實釋也。非有無性是其實際。實際菩提同體義分。同體無障稱之為至。上來明離能緣心相。下三明離所緣法相。於中初句明其離相。第二即實第三體常。初中不二列其名字。若有所緣對心說二。所緣既無不可將之對心說二。故曰不二。離意法故釋顯其相。意是意根法是法塵。是二俱離故無二矣。第二句中等是列名等空釋也。空與菩提同體義分。同體相稱故名為等。第三句中無為列名。體常不變故曰無為。無生住滅釋顯其相。上來諸句明其離相菩提體寂。即是自德。下彰用明瞭。即是利他。知是列名了生釋也。佛智明淨眾生心行佛智中現。故說為了。非有所緣名為了矣。上來廣明不可心得。下次廣前不可身得。句別有九。前二為門。後七釋成。前二門中初句離果。後句離因。前離果中不會列名。無有根塵和合生識。故曰不會。諸入不會釋顯其相。六根六塵相順名入。又入是處。六根六塵生識之處故名為入。合會生識故名為會。於真本無故入不會。又證除捨。故入不會。後離因中不合列名。煩惱諸結和合生。名之為合。於真本無故曰不合。又證除捨。亦名不合。離煩惱習釋顯其相。斷除正使名離煩惱。殘氣亦盡。故離其習。後七句中初之三句釋成不會。後之四句釋成不合。前三句中初句離相。後二離性。前離相中無處列名。身報永亡形無所在。故曰無處。無釋也。後無性中前無定名後無定體。無定名中假名列名。真德無名假以名顯。故曰假名。名空釋也。假有實無故曰名空。無定體中如化列名。諸德同時緣起相成。非有為有。有則非有其猶幻化。故曰如化。無取捨故釋顯其相。似如化故法非定有所以無取。亦非定無所以無捨。是義云何。以別分總諸德皆空所以無取。攝別成總諸德斯有。是以無捨。就後四句成不合中。第一明其寂定除亂。第二明其淨慧離染。此前兩句明離惑體。三離能取明無惑因。四離所取明無惑緣。就初句中不亂列名。常靜釋也。體寂無為故曰不亂。第二句中善寂列名。不起染過故曰善寂。性淨釋也。證實及望從來無染故曰性淨。又本法性從緣始淨亦名性淨。第三句中無取列名。遠離妄識能緣心斷。故曰無取。離緣釋也。攀者是手緣者是足。心法取境似手似足。故曰攀緣。於真本無稱之為離。又證除捨。亦名為離。第四句中無異列名。第一義中無差別相。故曰不異。法等釋也。世法參差於理如等。故曰法等。等取故無異。上來別釋。下?結嘆。無比菩提無可喻者結前不可以身得也。過世色相不可比況。故身不得。微妙菩提法難知者結前不可以心得也。菩提性中雖具諸法不可測知。故叵心得。上來第二明教呵辭。世尊維摩說是法下明教呵益。前辭次釋。故我下結。次告光嚴令往問疾。前對彌勒明菩提果。下明其因。於中分別盡此品。來明其行體。問疾品下顯修成相。前行體中初對光嚴明道場行。次對持世明法樂行。後對善德明法施行。道場行者菩提果德名之為道。場者是其處之別稱。如治谷處名為谷場。治麥之處名為麥場。亦如斗處名為鬥場。諠戲之處名為戲場。如是一切出生道處名為道場於中分別有真有應。菩提樹下得道之處名為道場。是其應也。實行出生菩提功德說為道場。是其真也。真有通局。第十地中有一莊嚴道場三昧親生佛德說為道場。是其局也。一切行德出生菩提。斯名道場。是其通也。今此所論是其真也。法樂行者以善自娛名為法樂。法施行者以行廣齊名為法施。三中初二是自利行。後一利他。自中道場是其出世成熟之行。法樂地前始修之行。道場行中初告光嚴。光嚴後辭。辭中初總。所以下釋。故我下結。釋中有三。一舉昔日被教由緣。二我即為禮而問已下顯彼教辭。三說是法時五百天人發菩提下明教利益。初中憶昔舉被教時。出毗耶離維摩方入彰被教處。第二辭中兩請兩答。我即為禮問言居士從何所來是初問也。答言吾從道場來者是初答也。彼第十地諸三昧中有一莊嚴道場三昧。維摩今就此門以答。故言吾從道場來矣。行能生果名為道場。依行向果故曰從來。我問道場何所是者光嚴重問。曰下維摩重廣答也。曰者總舉酬答之辭。下別顯之。於中初先出其場體。菩薩若應波羅蜜下就人辨從。就人彰來。前中有五。一就心說場。二佈施下就行說場。三神通下就德說場。四多聞下就道說場。五刀無畏下就果說場。諸佛果德菩薩分成。能生圓果。故亦名場。故上說佛從其十力無畏等生。心中有四。直心列名。情無虛為故名為直。無釋也。發行列名。於諸行問起意修學名為發行。能辨釋也。行無中廢故能辨事。深心列名。信樂殷至故曰深心。增益釋也。以心殷至故增功德。菩提心是列其名字。標果願求名菩提心。無錯釋也。正向菩提心無異求故無錯謬。第二行中初修六度。是自利行。後四無量是利他行。前自利中佈施列名。不望報者離佈施過。持戒列名。得願具者明戒心勝。用己所持迴施眾生名得願具。如涅槃說。忍辱列名。於諸眾生心無礙者釋顯其相。以於眾生心無悉礙所以能忍精進列名。不懈釋也。禪定列名。心調釋也。智慧列名。現釋也下。四無量利他行中慈是列名。等生釋也。悲是列名。忍疲釋也。喜是列名。悅樂釋也。捨是別名。憎愛斷故釋顯其相。第三德中初明自德。下方便等是利他德。自中神通列其名字。成就六通釋其相也。六通之義如廣別章。此應具論。此明德用。解脫列名。成就八脫故曰解脫。能背捨故釋顯其相。其八解脫亦名背捨。如龍樹釋。背淨五欲捨離著心故名背捨。義如下此明德體。下利他中方便列名。此化他智。化智善巧故曰方便。教化釋也。四攝列名。此利他行。佈施愛語利行同事是其四種。以此四行錄物從道。故名為攝。攝生釋也。第四道中初明自利。降魔已下明其利他。前自利中句別有八。初一是聞次一是思。次三是修後三入證。聞思修證一義次第如地論說。前三教道後一證道。初聞慧中多聞列名。如聞釋也。第二思中伏心列名。制意思法故曰伏心。正觀釋也。於所聞法正意觀蜜。第三修中初約道品以明行修。二約四諦。三約因緣。此三行門常相隨逐三十七品列其名字。捨有為法彰其行能。能治染過故捨有為。義如別章。此應具論。諦是列名。苦集滅道是其諦也。此是道境知此生道場。不誑世間彰其行益。自知四諦用度眾生。故不誑世。緣起列名。十二因緣名為因緣。亦稱緣起亦號緣集。義如上解。此亦道場知此生道。故曰道場。無明至死皆無盡者釋顯其相。菩薩知此輪轉無際故曰無盡。義如下釋。第四證中尋詮入實。詮別有三。一煩惱詮。二眾生詮。三是法詮。煩惱是場就詮以舉。知如實故約詮顯實。煩惱本性真如法。是推相窮本故知如實。眾生是場就詮以舉。知無我故約詮顯實。眾生本性空寂無我尋相窮本。故知無我。此說生空為無我也。一切法是就詮以舉。所謂五陰一切諸法。知諸法空約詮顯實。法性本空推相窮本。故知法空。如成實中生空名空。法空之理說為無我。此說生空以為無我。法空名空言左右耳。上來八句是其自利下明利他。於中三句。初降眾魔。第二隨有化益餘凡。三伏外道。就初德中降魔列名。神通伏魔故說為降。不傾釋也。自德牢固不為魔動。故能降之。第二德中三界列名。應現三有攝化餘凡能生菩提。故曰道場。無所趣故釋顯其相。雖現三界於中不著。故無所趣。第三德中師子吼是列其名字。能宣正法摧諸外道名師子吼。無畏釋也。摧邪不怯故無所畏。第五果中句別有三。初句是其對治功德。力等列名。力是十力。言無畏者是四無畏。言不共者十八不共。十八不共廣如別章。此應具論。無諸過者釋顯其相。十力牢固對治諸魔。無畏不怯對治外道。不共殊勝對治二乘。故無諸過。第二是其明淨功德。三明列名。命宿天眼及與漏盡是其三也。無餘礙故釋顯其相。宿命智明除先際愚。天眼智明除後際愚。漏盡智明除真諦愚。故得無礙。第三是其廣知功德。先列其名。菩薩心淨故於一念知一切法。成一切智釋顯其相。上來第一正出場體。自下第二就人辨從約人說來。菩薩若應諸波羅蜜應前自利。教化眾生應上利他。諸有所作順法起修。舉足下足如法進止。有言。出觀名舉足。入寂下足。此解不深。今正論之。乃至色身舉足下足皆從道場住於佛法。方名深矣。從道場來明其所從。住佛法矣彰其所至。上來教意。說是法下明教利益。前辭次釋。故我下結。次告持世。令往問疾先答後辭。辭中初總。所以下釋。故我下結。釋中所以征前起後下對辨之。於中有四。一彰己昔為魔惑亂。二所言未下明維摩詰已告令知。三即語魔下彰彼維摩降魔索女以法化益。四世尊維摩有如是下結嘆維摩。顯己不及。初中憶昔舉被惑時。住於淨室舉被惑處。淨室修定。故為魔惑時魔已下顯被惑相。於中有四。一魔化為釋至持世所。二持世不識。謂是帝釋以法教勸。三魔以天女逼施持世。四持世不受。就初句中魔如前解。言波旬者此名極惡。依於佛法而得善利。不念加報及欲毀壞。故曰極惡以為諸女惑亂持世故從天女帝釋樂法數往觀佛。為令持世見而生信故魔自化狀如帝釋。為以音聲惑亂持世故樂絃歌。為惑持世故詣其所。詐善令信故與眷屬合掌禮敬。自下第二持世謂釋以法教勸。於中初明內心不識謂是帝釋。而語已下口言教勸。初先接引嘆其來好。故曰善來。憍屍是其帝釋別稱。雖富已下以法教勸。雖富有應不當自恣誡勸捨過。觀無常教修對治。以求善本勸習善因。翻前自恣。於身命財而修堅法教求常果。翻欲無常。自下第三魔以天女逼施持世。即語我言總以標舉。下別顯之。言正士者就德以呼持世出家受行正法。故曰正士。受萬二千女正勸受女。可備掃灑明受所為。自下第四持世不受。我言憍屍告語其人。無以非法之物要我呵施不應。女為惑垢名非法物。比丘息惡故曰沙門。從佛釋師教化出生。故名釋子。諸女既是非法之物莫用要我沙門釋子。此非我宜明受不合。此初段竟。自下第二明維摩詰告己令知。所言未語時也。言維摩詰告語人也。來謂我等告語辭也。非帝釋也彰其所非。是為魔來嬈固汝耳明其所是。嬈謂嬈亂固語固媚。自下第三明維摩詰降魔索女以法化益。於中有二。一從魔索女。二於是波旬告諸女下以女還魔。前從索女教以正法。後段還女令傳正法。又前索女化修自利。後段還女教修利他。又復前段化益天女。後段還女轉化餘天。初中有五。一從魔索女。是諸女等可以與我如我應受。可以與我明魔應施。如我應受明己應受。維摩俗人故應受女二魔聞不與於中初先內以驚懼。次念維摩將無惱我奪女強留名為惱我。後欲隱形維摩制之。而不能隱下復盡力維摩制之亦不得去。三空聲勸捨。即聞空聲總以標舉。此是誰聲。當應亦是維摩所發。波旬以女與之。將去正勸捨女。四魔畏捨女。恐彼維摩神力制已永不得去。故言畏故吝而強捨名俯仰與。五維摩得女。以法化益。問曰直爾化之足得。何勞從魔索得方化。女性從主。若不索取制仰從魔難以攝化。故須索取然後教法。

　　又若維摩不索屬己便於維摩疏礙不親難以化益。故須索取然後教法。文中有四。一總勸發心。魔以汝等與我今汝皆當發菩提心。二即隨所應而為說下別教發心。三復言汝等已發意下總教法樂。已發道意牒前起後。言有法樂可以自娛示其所欣。以法釋神名為法樂。不應復樂五欲樂也教其厭所。四天女問下廣教法樂。先問後教。教中先別後總結之。別中有二。一正教起行。二樂聞深下明攝行儀。前起行中相從為三。初樂信佛樂欲聽法樂供養眾明其翻邪歸正之行。二樂離欲下明其離過對治之行。於中四句。一樂離五欲。二樂觀五陰如似怨賊共相摧滅。三觀四大如似毒蛇性相乖反。四觀內六入如似空聚。眼等六根名為內入空無神主。三樂隨護下明修隨順趣道之行。於中初明世間所行。廣菩提下明出世間。世間行中隨護道意守菩提心。守護之相如涅槃說。樂饒益下起菩提行。起饒益生起利他行。樂敬養等修自利行。自利行中樂敬養師明攝法行。樂行施等明造修行。修行六度。出世行中廣菩提心明修廣願。樂降伏等明修廣行。樂降眾魔修利他德。下修自利。樂斷煩惱明修斷德。樂淨土等明修行德。樂淨佛土修淨土行。如上廣說。就相下起法身行。成就相好修諸功德修起報身相好之業。如涅槃經及地持說。樂嚴道場修起法身。亦如上說。上來第一正教起行。自下第二教攝行儀。於中合有門句四對。初二一對約法辨儀。於中樂聞深法不畏就約教法以明學儀。樂三脫門不樂非時約就理法以顯學儀。空無相願是三脫門廣如別章。此應具論。雖樂觀此不同聲聞非時取證而住小果。名為不樂非時。中間兩對約人辨儀。前二一對約就同學以辨學儀。樂近同學是初句也。於非同學心無恚礙是後句也。後二一對約就知識以辨學儀。護惡知識是初句也。近善知識是後句也。約人如是。下二一對約就說以辨學儀。樂心喜淨是離過心。樂修道品是修善心。又心喜淨是信樂心。樂修無量道品之法是廣願心。上來別竟。是為菩薩法樂總結。上來第一從魔索女以法化益。自下第二以女還魔利益餘天。句別有七。一魔喚諸女欲共還宮。二諸女不從。三魔喚不得從維摩索。四維摩與。五諸女請問。六維摩教勸。七天女辭去。就初段中言我與汝俱還天宮天樂招引。第二諸女不從之中言以我等與此居士翻前我欲與汝俱還。言有法樂我等甚樂不樂欲樂翻前天宮。第三魔從維摩索中魔言居士可捨此女直勸令捨。一切所有施於彼者是為菩薩以法勸捨。恐彼不捨故為此勸。第四維摩以女還。中我已捨已汝便將去正明捨女。令一切生法願具足因事興願。因遂魔願用兼一切。故願一切求法之願悉得具足。又願一切如法之願皆悉具足。又因捨女。令於他化廣利餘天名一切生法願具足。自下第五諸女請問。我等云何止住魔宮此言兩解。一就違釋。我是菩薩云何使我止住魔宮捨我還魔。二就順解。順請維摩。我等何止住魔宮利益眾生。自下第六維摩教勸。若對前違下文名勸。若對順請下文名教。於中住文曲有三句。第一總舉無盡燈門勸其修學。二無盡燈者譬如已下廣辨其門。三汝等雖下明學有益。初中諸姊告發其人。彼天先生故喚為姊。言有法門名無盡燈舉其法體。法從喻稱名無盡燈。汝等當學勸其修習。第二句中無盡燈者牒前起後。次辨後結。辨中初明自利兼他。先喻後合。夫一菩薩合前一燈。開百千生合前喻中然百千燈。令發阿耨三菩提心合前冥者皆明。於其道意亦不滅盡合前終明不盡。此喻反合自利兼他。隨所說法而自增益一切善法他利兼自。是名下結。下學益中汝等雖住以無盡燈令發心者為報佛恩他利兼自。令無數天子天女髮菩提心是他利也。為報佛恩是兼自也。行順佛心名報佛恩。亦大饒益一切眾生自利兼他。此第六竟。爾時已下是第七段諸女辭去。上來第三廣明維摩降魔索女以法化益。世尊維摩如是下大段第四結嘆維摩。顯己不及。言有如是自在神力結嘆向前降魔之力。智慧辨才結嘆向前化女之德。前辭次釋。故我不任結己不堪。次告善德令往問疾。前告二人明自利行。此明利他。先告後辭。辭中初總。所以下釋。故我下結。釋中所以征前起後下對釋之。文別有二。一舉昔日被呵由緣。二時維摩下彰教呵辭。前中初言憶念我昔明被呵時。自於父捨出被呵處。設大施等彰被呵事。由施局限所以被呵。前於父捨明處局也。設大施會供養一切乃至乞人明由局也。是中唯供七種之人不及餘者。所以是局。期滿七日明時局也。局故被呵。自下第二明教呵辭。時維摩詰來入會中乃至不當如汝所設是呵辭也。當為法下是教辭也。以行並治名為法施。法施寬廣。所以教之。教中粗二細分有四。言粗二者一就行修以明法施。二我時心得清淨已下約就財事以明法施。細分四者一就行修以明法施。二婆羅門中二百人下明說利益。三從我時心得淨下約就財事以明法施。四城中一下明法施益。初中有三。第一總勸。二我言下別教修習。第三是為法施會下結嘆顯勝。初中當為法施之會舉勝勸修。何用財會舉劣勸捨。第二教中兩請兩答。我言居士何謂法施是初請也。法施會者無前無後一時供養一切眾生是名法施是初答也。菩薩一行無為物一一所等為一切。故無先後。一時供養一切生矣。無先無後一時供養明施頓也。供一切生明供廣也。言何謂也是其後請謂以菩提起慈心等是後答也。此中所辨宗明利他。於中細分亦有自利利他他別。文中有四。初四無量明利他心。二以攝慳下修習六度。明自利行。三教化眾生而起空下依前第一利他之心起利他行。四以敬事下依前第二自利之行明修成相。就初段中先應解釋四無量義然後釋文。義如別章。文中初言謂以菩提起慈心者慈欲與樂緣於佛樂。欲授眾生故以菩提起於慈心。以救眾生起悲心者悲欲拔苦。欲拔眾生生死之苦。故救眾生起非於悲心。以持正法起喜心者喜能度物。所化眾生攝持正法雖未得脫去脫不遙故生喜心。以攝智慧行捨心者捨有多義。此中所論是其放捨。前人依法攝生智慧不復須憂。故行捨心。問曰。前三親益眾生可是利他。捨心背化云何利他。解有四義。第一義者向前三心雖有益物而未能得。故須修捨捨前所緣自修能究竟。故須修捨捨前所為更修勝善方能究竟利益眾生。第三義者為得究竟放捨義故。慈自與樂悲自拔苦喜自慶物。系發前三故名利他。第四義者捨前所益更化餘人。故名利他。今此所論義當第三。第二明修自利行。中具修六度。修此六六所為有三。一為求菩提。二為益眾生。三為離有為證入實際。通則六度皆為此三。如地經說。菩薩為求一切智地修行六度。是為菩提。如下文說。以施攝貪戒攝毀禁忍攝瞋恚。如是等比是為眾生。如大品說。菩薩為得諸法相實修行度。涅槃經說。為了佛性修行六度。如是等比是為實際。於中別分初之二種為眾生。中間二種偏為實際。後之二種偏為菩提。如此說文中說言。以攝慳貪起檀波羅蜜。以化犯戒起屍波羅蜜。故知。初二偏為眾生。何故而然。以此行粗用教眾生彼能起故。以攝慳貪起檀波羅蜜者以是為義亦是由義亦是用義。自施教他令捨慳貪。故為攝慳起檀波羅蜜。以化犯戒起尸羅者自持淨戒。教他同時令捨罪過。故為化犯起屍波羅蜜。經復說言。以無我法起羼提波羅蜜。以離身心相起毗利耶波羅蜜。故知。中二偏為實際。何故而然。以此二行修時有苦依空防退易入實際。故偏為之。又此二行依空方成。故偏為之。以無我法起羼提者此無我法是眾生空。由知無我於物能忍。故以無我起羼提也。以離身心起毗利耶者離身心相是其法空由知此空勤苦堪耐。是故以離身心之相起毗梨耶。經中復言以菩提相起禪波羅蜜。以一切智起般若波羅蜜。故知。後二偏為菩提。何故如是。禪定能生諸佛廣德。波若正是一切智因生果親強。故偏為之。菩提是佛福德莊嚴禪能出生。故為菩提起禪波羅蜜。一切智者佛慧莊嚴波若亦慧親能生彼。是故宣說。以一切智起於波若。亦可菩提是佛止行依禪息妄證入其中。故為菩提起於禪定。一切智者是佛觀行依慧照明滿是彼德。是故為得一切種智起於波若。自下第三依於向前利他之心起利他行。句別有五。前之三句依空離過。後之兩句隨有攝化。前三句中依三脫門而離諸過。教化眾生而起空者雖化眾生不見我人眾生之相。故起於空。此於空門而離過也。不捨有為起無相者隨化在有名為不捨。知有常寂名起無相。此依無相而離過也。示現受生起無作者隨有現形名示受生。知生無生名起無作。此依無作而離過也。隨有攝化喜生深過。故須依此而離諸過。後兩句中護持正法起方便力明化他智。化智善巧名方便力。以度眾生起四攝法明化他行。自下第四依前第二自利之行明修成相。於中初明修世間行。心淨歡喜起近賢下修出世行。修世行中句別有五。前二自分後三勝進。自分中敬事一切起除慢者修攝法行。於有德者尊仰求法名敬一切。以敬求法遠離慢高名除慢法。於身命財起三堅者修隨法行。捨離生死無常三分求於出世常身命財名起三堅。後勝進中於六念中起思念者起修始也。念佛法僧戒施及天。是其六念。菩薩於此常起思念。於六和敬起質直心行修次也。行修不乖故於六和起貪質直心。身口意同即以為三。同戒同施及與同見復以為三通前六也。此六和敬便相愛敬名六和敬。實心相敬而無諂偽名起直心。正行善法起於淨命行修終也。行成合法名為正行。不以此行求餘名利故起淨命。上來五句修地前行。下修出世。心淨歡喜起近賢聖是初地行於三寶中淨信不疑名為心淨。又證離染亦名心淨。初證多悅故曰歡喜。入菩提位生在佛家名近賢聖。次下兩句是二地行。不憎惡人起調伏心離煩惱恬。瞋過最重故偏說離。以出家法起於深心明離業垢。於出家戒求欲殷重。故起深心。次下三句是三地行。以如說行起多聞者聞慧行也。為行故聞故說以行起多聞矣。以無諍法起空閑者思慧行也。為息言諍故空閑處寂靜思惟。如說行者乃得佛法。不可但以口言而得。趣向佛慧起宴坐者修慧行也。為欲趣求四地已上無生行慧修世八禪名起宴坐。又為求佛無障礙智度眾生故修世八禪名起宴坐。次下一句四地乃至七地之行。為求出世無漏真德。解眾生縛修習四地。至七地行名修行地。亦可求佛無障礙智解眾生縛。修習四地至七地行名修行地。次下一句是八地行。以具相好求佛正報。及淨佛土求佛依果。為得此二修起福業。次下一句是九地行。言知一切眾生心念是九地中入行成就。如應說法是九地中說成就也。此二智能故起智業。次下三句是十地行。前二十地自分之行。後一勝進。趣佛之行前自分中初入證行。知一切法不取不捨入一相者證法平等無淨可取。無染可捨故入一相。又證平等不取有相名為不取。亦不捨有專著於無名為不捨。以離有無故入一相。修成此德名起慧業。下起教行。斷一切惱離煩惱障。斷一切礙明離報障。斷一切不善明離業障。修此三治名起一切善。如地持說。諸根成就解脫報障。善根成就解脫業障。智慧成就解脫煩惱。此等通名一切善業。修成名起。亦可前慧是第十地智慧莊嚴此一切善是第十地福德莊嚴。下勝進中一切智慧是佛如來智慧莊嚴。一切善法是佛如來福德莊嚴。為得此二故起一切助佛道法。前總次別下總結嘆。是為法施是總結也。若菩薩下是嘆勝也。住是法施行廣益人名大施主。能消物養生世福善名世福田。上來第一約就行修以明法施。自下第二明說利益。說是法時婆羅門中有二百人皆發阿耨三菩提心。自下第三約就財事以明法施。問曰。下明財施云何法施。自於財事平等行施教人為之。等法教人故曰法施。又依等法捨財佈施亦名法施。於中有四。第一善德局心奉施。二維摩不受。第三善德廣心行施。四維摩納受。初中我時心得淨者意業淨也。聞前所說信樂不疑名為心淨。嘆未曾有口業嘆也。稽首禮等身業禮也。此施方便。下正行施。即解瓔珞置直百千而以上之不肯取者是第二段。維摩不受以其偏敬局施維摩。情無廣兼違於等施。所以不受。我言居士願必納受隨意所與是第三段。明其善德廣心行施。由局不受故隨意與。自下第四維摩納受。初先為受分作二下。用之轉施為欲則財教人等施故轉施之。於中初先分財為二。次用施人。一分施此會中下乞施下等上。一分奉彼難勝如來施上齊下。時維摩詰現神變下約己教他。現神變已作是言者牒前起後。若施主者標所勸人。施一最下猶如如來福田之相無所分別正教行。施等於大悲不求果報牒前所教。佛是大悲施下齊佛名等大悲。不為果報偏施如來名不求果。是則名曰具足法施結嘆令學。此第三竟。城中一下是第四段明法施益。城中下乞舉得益人。見是神力聞其所說得益所由。見前維摩所施瓔珞難勝佛上變成寶台名見神力。聞前施下等於如來。不求果報名聞所說。皆發阿耨三菩提心正明得益。一人發心云何言皆。此發同前。是故言皆。亦可見聞兩時俱發是以言皆。前辭次釋。故我下結。告前四人阿難別列。如是諸菩薩各各向下告餘菩薩阿難總舉。具列難盡故通舉之。文中直言如是諸菩薩。不知幾許。或容是前列三萬二千菩薩。或可是後向維摩捨八千菩薩。以彼德高皆言不堪。

　　文殊師利問疾品者前告諸人皆辭不堪。此告文殊令往問疾。因以標品名為文殊問疾品矣。此品之首三句分別。一釋來意。二對上辨異。三分文解釋。言來意者意別有三。一以維摩德高難敵餘悉不堪故告須命文殊往問。二所辨法妙餘不能請。故須告命文殊往問。三所化眾生宜聞二人問答獲益。故須告命文殊問疾。來意如是。言辨異者異別有五。備如上辨。第一義者前告不堪為顯維摩人德尊高勝過眾聖。此告所堪彰其德妙。文殊方堪故德妙矣。第二義者前告不堪彰彼維摩辨才難敵。顯其智勝。下對堪者廣顯維摩神變叵測彰其通勝。第三義者前告不堪廣寄眾言以顯維摩解脫之德。此對堪者維摩自顯解脫之德。第四義者先告不堪廣顯維摩昔所說法。此對堪者廣顯維摩今所說法。第五義者前告不堪辨明菩薩所學法體。下對堪者顯修成相。辨異如是。次第三門科分解釋。文別有二。一告文殊令往問疾起說由序。二善來下正對問人廣宣所說。前中初先如來告命下彰文殊奉命往問。文別有四。一嘆維摩德高難敵承力往問。二與大眾相隨共往。三維摩知來空室相待。四文殊至見其室空獨寢而臥。就初段中先嘆維摩彰己非敵。雖然已下承力往問嘆中初言彼上人者難為酬對是總嘆也。深達實相下別。別中有三。一嘆維摩智解殊勝。二一切菩薩法式知下行修具足。三降魔下德用自在。就嘆解中深達實相是其實智亦名證智。依涅槃經或名世諦以為實相。或名真諦以為實相。依大品經多名真諦以為實相。今此亦應名第一義為實相耳。於實窮證故曰深達。善說法要是方便智亦名教智。能宣法化故云善說。所說要當故名法要。辨才無滯顯前善說。言能辨了語能才辨故云辨才。辨才流滑故稱無滯。智慧無礙顯前深達。於深能入故曰無礙。行修具中一切菩薩法式悉知自分善也。諸佛秘藏無不得入勝修具也。大涅槃中法界門別名佛秘藏。盡觀相應故無不入。諸經嘆德多依此二。德自在中。降服眾魔是摧邪德。遊戲通等是住正德。遊戲神通通自在也。游涉諸通自在如戲。故言遊戲。其慧方便皆已得度智慧滿也。慧是實慧其方便者是方便智。此二窮極到於滿處名皆已度。上來廣嘆維摩德高。雖然已下承力往問。前彰難酬此明承力容可為問。辨難兼易並以言雖。然猶爾雖爾難對我。常承佛聖旨往問下稟上力名之為承。旨謂意旨。此承如來意力加被而往問也。自下第二文殊與眾相隨共往。於中三句。一明諸眾念二大士必說妙法先舉能念人。於是眾中就處總舉。謂於庵羅佛眾之中。諸菩薩等隨人別列。言諸菩薩舉菩薩眾。大弟子者舉聲聞眾。釋梵王等舉凡夫眾。下彰而念。咸作是念總以標舉。咸謂皆也。今二士等正出所念人。大智高語必深遠故念此二大士共談必說妙法。二即時下明前諸眾樂欲隨從。三於是下文殊與眾相隨共往。於是文殊舉其眾主。與諸菩薩大弟子等兼列從人。恭敬圍繞彰其去儀。入毗耶離辨其所至。自下第三維摩知來空室相待。於中初念文殊師利與眾俱來。此念其來不念空室。有人言。此念欲空室。與後為由其言謬也。良以維摩待化如渴。如來心喜故為此念。次以神力空其室內除去所有及諸侍者。空室是總除有及侍顯室空也。為欲寄此起後言端所以空之。下置一床以疾而臥亦欲寄病而有所顯。故置一床以疾現臥。自下第四文殊往至入舍見空。唯見維摩獨寢而臥。上來序竟。自下正說。然序與正進退不定備如上辨。若以維摩一世所說悉為正宗是則偏判。方便品初以為由序。以其疾故國王大臣皆往問疾。後悉是正宗。若以維摩現今一會所說為正是則從前方便品。來皆悉判與此會由序。從此已下方是正宗。此正宗中三門分別。一攝法從人顯德入別。二廢人從法隨義分別。三依文正解。攝法從人顯德云何。此經宗顯維摩之德。德謂不思解脫之門。於此門中義別塵算隨德論之要唯智通。上來廣舉維摩所說顯其智勝。下彰維摩神變自在明其通勝。通中隨義分為四對。從初盡於不思議品以為初對。觀眾生品為第二對。下佛道品為第三對。不二門盡香積品為第四對。四中皆初明其所行。後顯所成。第一對中初問疾品明其所行。不思品中借坐燈王。小室廣容明其所成。第二對中觀生品初明其所行。時維摩室有天女下彰維摩室具八未有還明所成。第三對中佛道品初明其所行。並現問下廣顯維摩一切種德還彰所成。第四對中入不二門明其所行。香積品中取飯香種。小室廣容復明所成。四對何別。初之三對明修教行而有所修所成。後之一對明修證行而有所成。後前三中初對明其治過之行而有所成。後二明修攝善之行而有所成。攝善行中初對明修入寂之行而有所成。捨有觀空是入寂也。後對明明修起用之行而有所成。行於非道是起用也。攝法從人顯德如是。次第二門廢人從法隨義分別。所說法義雖復無量要唯因果。因謂法身淨土之因。果謂法身淨土之果。從於向前方便品中以其疾故國王大臣皆往問疾。盡不二門辨明如來法身因果。香積一品辨明如來淨土因果。明法身中約化分三。第一於前方便品末因凡問疾明教凡夫法身因果。當樂佛身是法身果。從於無量功德生等明法身因。第二次於弟子品中明教聲聞法身因果。對前九人明法身因。對後一人明法身果。第三菩薩問疾品下盡不二門明教菩薩法身因果者前對彌勒明法身果。菩提真性是其果也。光嚴已後明法身因。因中前品明其行體。此品已後明修成相。於中略以二門分別。一破相分別。二顯德分別。破相有三。從此訖盡觀眾生品以為初分。行修入寂破難凡夫著有之相。二佛道一品從緣起用破捨二乘著空之相。三不二門品證入不二破遣菩薩分別二相。破相如是。顯德門中要攝為二。從初訖盡佛道品來依彼維摩解脫之相修習教行。不二門品依彼維摩解脫之性修習證行。前教行中義別三對。從初盡於不思議品還為初對。觀眾生品為第二對。佛道一品為第三對。此三對中還初明其所行後明所成。悉如上判。三對何異。前二自分後一勝進。修菩薩法名為自分。上求佛道名為勝進。又復前二修入寂行。後一明修起用行。行非於道是起用也。約位且分入寂多在六地以還。以樂空故。起用多在七地已上。彼修發起殊勝行故。前自分中初對明修治過之行而有所成。後對明修攝善之行而有所成。約位且分治過之行多在地前。地前過重須治斷故。攝善多在初地已上。行合法界成諸德故。就初對中先明所修後明所成。修多地前成多地上。此皆明法令人學矣。廢人論法辨之粗爾。

　　維摩義記卷第二(末)
大正新修大藏經第 38 冊 No. 1776 維摩義記


　　維摩義記卷第三(本)

　　沙門慧遠撰

　　次釋其文。此品有二。一維摩文殊問答辨法。二文殊所將八千大下明說利益。前中先遣來去之相。且置已下問答辨法。來去覆真故須拂遣。維摩先言。文殊後述。維摩言中。善來文殊慰問之辭問。言善來慶其得來故曰善來。又嘆來好。亦曰善來不來相來。不見相見。拂相顯實。亦得名為約實辨相。就前文殊與眾俱來拂之顯實。是故說言不來而來。就前文殊入室見空無諸有等。拂之顯實。是故說言不見而見。不來而來泛解有三。一就世諦無常以釋。實法無來相續有來。故涅槃雲。諸行無常。亦無有來。二就二諦相望以釋。真諦無來世諦有來。故涅槃雲。諸法若常亦無有來。三就真應二身以釋。真身無來應身有來。不見而見解亦有三。一就世諦。眼色明等別分無見。和合有見。又生住異滅四相分別則無有見。假合有見。二就二諦相望以釋。真諦常寂無眼無見。世諦有見。三真應相對。真身平等離相離緣名為不見。應化隨物示有照矚。名之為見。文殊下述。文殊初言如是居士。總述前言。若來已下別述前義。先就來去述成前義。據維摩室望彼文殊說之為來。就庵羅會望彼文殊說之為去。若來不來若去不去。以理正述泛解亦三。一就世諦無常以釋。相續論之有來有去。細實分之來則無來去則無去。二就二諦相望以釋。世諦之中有來有去。於真平等來則無來去亦無去。三就真應相對以釋。應有來去真身則無。雖有三義第二正當。所以下釋。初先征問。我有何以言來不來去更不去。下對釋之。來無所從去無所至。以來無來去更不去。庵羅會空故來無從。維摩室空故去無至。所可見者更不可見。約就其見述成前義。解亦有三。准上可知。雖具三義正當第二。上來拂遣來去之相。從此已下問答辨法。於中文殊先止前言。次通佛意。後自為問維摩具答。且置是事是止前也。無來去等具說叵盡。故須且置。居士是疾寧可忍等通佛問意。居士是疾寧可忍不。問疾輕重。療治有損不至增乎。問疾差劇。此通問辭。下顯問人。言世尊者正舉問人言慇勤者問心重也。致問無量問意深也。致謂通致。問病之心元元難盡。故曰無量。此問維摩至竟不答。以此未去故此不答。及下去時維摩共往。故亦不答。居士是疾何所因下文殊自問。維摩具答。然下為問悉因維摩現病空室二重事起。因前現病為問有八。一問病所因。二問病久近。三問滅法。四問病相。五問病所在。六問病體。四大之中何大之病。亦可此問起病之緣。七問慰喻。八問調伏。通佛兩問問合有十。因前空室為問有二。一問空室。二問無侍。通下論之所起有七。前二如向。三起下舍利念無床坐。四起下天女。五起下室中八未有事。六起下文中普現所問父母妻子親戚等事。七起下念食具說如是。然今文殊但問前二。通前問病自為十問。此十相從以之為三。初八偏就能化之人問其化相。第九云何慰喻有疾。就能化人對所化者問慰喻儀第十云何調伏其心。偏就所化問修治法。要攝唯二。前之八番問維摩詰現化方便。後二問其所化之人治病之法。復前八中相從為三。初三問病為彰維摩大悲方便。次二問其空室無侍為顯維摩悲行所依。悲依空成故問空室。悲隨有生故問無侍。後之三番重複問疾。為彰維摩病應非實。就初段中文殊初先並為三問。居士是疾何所因起。問病所因。其生久如問病遠近。當云何滅問病滅法。下維摩詰先答第二。後答第三。後答第一。後二竟初義即顯。故後答之。答第二中從癡有愛我病生者。謂從眾生起病因來維摩恆病。以一切生病故我病者。謂從眾生受病果。來維摩常病。良以維摩自實無病。病皆隨物故隨眾生而說久近。問曰眾生病來無始。維摩悲病聖來始有。云何得隨眾生之病而說久近。釋言。此隨一切眾生所有因果分分說之。不言從於無始已來常起悲病。如緣一人受地獄苦而起悲心。從造因來維摩恆愁。乃至受果。餘亦如是。次答第三。於中初言眾生病滅則我病滅。對問總解。眾生斷苦得涅槃時名為病滅。維摩於彼憂惱心息名我病滅。下別釋之所以征問。我有何以說生病滅則我病滅。下對釋之。於中初法。次喻。後合。法中初言菩薩為生生死等。舉生顯滅。願隨諸有名入生死。為物受身名有生死。有生死故諸苦隨逐名有病矣。若生得離即菩薩無。當相正解。眾生離菩薩悲息不須為受。故無復病。次喻顯。譬如長者唯有一子。其子得病父母亦病。喻前為生入生死等。若子病癒父母亦愈。喻生得離則菩薩無。下合顯法。菩薩如是合前長者。於諸眾生愛之若子。合前一子。言眾生病則菩薩病合子得病父母亦病。眾生病癒菩薩亦愈。合子病癒父母亦愈。下答初問。又言是疾何所因起牒前問辭。菩薩病者以大悲起。對問正解。上來三問為彰維摩大悲方便。自下文殊次為兩問顯悲所依。悲依空成故問空室。悲隨有生故問無侍。維摩具答。問中居士室何以空。是一問也。言無侍者是二問也。答中維摩先辨室空。後顯無侍。明室空中具有七番。言相自起。維摩初言諸佛國土亦復皆空。類答前問。佛土皆空。室是土例。何得不空。答意如是。土空似室。是以言亦。第二番中文殊就土更重審問。又謂更也。亦是重也。又問佛土以何為空。為當去事無物名空。為當即事理無為空。維摩下答。以空空者謂以理空為土空也。身三文殊以土理空責室事空。又問空者牒前所答佛土理空。何用空者責室事空。既說理空為佛土空。何用空去室中所有而為空乎。維摩下答。明須空意。良以理空無分別故。今須空室而顯彼空。理空難明。無物顯示令人識知名無分別。空室顯之令人悟解名為故空。第四文殊約理窮詮故又問。空可分別耶。此問空理可以室空而分別也。維摩下答分別亦空。此言拂詮而顯理也。前番之中立詮顯理。故以室空分別理空。今此轉除破詮顯理。是以答言分別亦空。是義云何。為不解者須以空室分別理空。得理返望空室本無。知復時何分別理空。是故說言分別亦空。分別空故理已詮示不可分別。第五文殊推問空處。故又問空當於何求。維摩為答。當於六十二見中求。六十二見後當具論。此見是其凡夫妄情無實即是空義。故於六十二見中求。又此妄情迷空而起。推其所迷即是空義。故於六十二見中求。第六文殊轉問見處。故又問言六十二見當於何求。維摩為答。常於諸佛解脫中求。佛證空理而得解脫。凡於脫處迷而起見。故於諸佛解脫中求。第七文殊推問脫處。故又問言諸佛解脫當於何求。維摩下答。當於眾生心行中求。眾生心行有迷有悟。迷則繫縛悟則解脫。諸佛解脫皆從心起。故於眾生心行中求。亦可眾生所有心行依真而起。體即是真。故經宣說生死二法是如來藏陰即佛性十二因緣即佛性等。窮悟此性即真解脫。故於眾生心行中求。前答室空下答無侍。又仁所問何無侍者。牒其問辭。下為辨釋。一切諸魔及諸外道皆吾侍也。對問正辨。凡是侍者資養為義。菩薩悲行由此資成。故說為侍。所以下釋。於中先征。我有何以說魔外道而為侍者。下對釋之。魔樂生死。菩薩於彼生死諸魔隨而不捨。不捨魔行由彼資成。故說諸魔以為侍者。外道樂見。菩薩於彼諸見外道常隨不捨。名為不動。此不動行由彼資成故說外道以為侍者。前言不捨此云不動。言左右耳。非是守正邪見不動。自下文殊更為三問。為彰維摩病應非實。初問病相。居士是病為何等相。緣摩下答。我病無形不可見者。以病實無故無形相而可見也。第二文殊問病所在。故言此病身合心合。維摩下答。雲非身合身相離者。應身無身病無所在。故非身合。言非心合心如幻者。化心不真事等如幻。幻無定實病亦無在。故非心合。第三文殊問其病體。亦得名為問病因緣。四大之中何大之病。維摩下答。言非地大不離地者。彰病實無。以病無故不可宣說即地有病。故非地大。亦不可說離地之外別有病體。故言不離餘大亦爾。而眾生下舉病應有成前實無。而眾生病從四大起。以其有病維摩現病。病隨物現。故非實有。非實有故不可宣說即四大有離四大有。亦可向前非地大等彰病實無。亦不離等顯病應有。而眾生下顯前不離地等所以。以眾生病從四大起。菩薩隨之故。不離大士來八問廣顯維摩現化方便。自下兩問就所化人明治病法。此則菩薩五行之中治病行也。於中初就種性已前實病之人明慰喻儀。彼未知法須他慰故。云何菩薩調伏心下。就種性上實病之人明調伏法。彼自知法不須他慰。能自調故。前中先問。云何慰喻有病菩薩。問曰文殊今來問病。慰喻之儀應當自出。何故請問維摩慰法。釋言。文殊今來問者問維摩病。前具問竟。不問維摩所化者疾。維摩所化慰喻之法唯在維摩。故今問其慰喻之法。令人習學慰喻病者。維摩下答。初別。後結。別中有其十一句文。攝為三對。自利利他。初六一對教修觀解。次二一對教生善心。後三一對教起行修。就初對中前五自利後一利他。就自利中對人分別。初四黑小。後一異凡。對過分別初四正觀滅煩惱行。後一悔過滅罪之行。就前四中說無常者。觀身生滅離常倒也。不說厭者常隨諸有不厭自身而取滅也。說身苦者觀身多惱離樂倒也。而不宣說樂涅槃者。在苦救物故不厭苦樂涅槃也。說身無我觀眾生空離我倒也。而說教道生者。雖知神空而隨假名化眾生也。說身空者觀法體空。離法著我。不說畢竟滅者雖知法空而常隨有不永滅也。上來四句明破煩惱而常隨有。故異二乘。說悔先罪修滅罪行。過去所犯名為先罪。追改名悔。而不說入於過去者。雖悔前愆恆知罪空。不執性罪入於過去。此滅罪業而不立性。故異凡夫。此前自利。以己之疾愍於彼疾。是其利他。此初對竟。第二對中當識宿世無數劫苦。觀過生厭。此句自利。當念饒益一切眾生。興心廣濟。此句利他。第三對中前二自利。憶所修福念淨命者。於己修善正願出離不異求也。勿生憂惱常起精進。於未修善忍苦修也。此前自利。當作醫王療治眾病是其利他。求為佛醫救眾生也。上來別竟。菩薩應如是慰喻有疾令其歡喜。總以結勸。下調伏中文殊先問。有疾菩薩云何調心。維摩下答。文別有二。一明修相。二不住。其中亦復不住不調伏下明其成相。在病修治名為修相。病癒德立名為成相。就前修中初先別教。後總結勸。前別教中要唯智悲。修智自利修悲利他。智依空成悲隨有生。是二相須何故而然。若唯修智於空滯沒。若唯修悲有染著。於有染著是凡夫法。於空滯沒是聲聞法。菩薩異彼故須雙修。以雙修故悲與智俱於有不染。智與悲俱於空不著。於有不染非凡夫行。於空不著非賢聖行。故下文言非凡非聖是菩薩行。又不著有則非垢行。不偏樂空則非淨行。故下文言非垢非淨是菩薩行。菩薩巧行。妙在於此。文中三對修智修悲。初至文殊有疾菩薩應如是觀諸法來。是第一對。又復觀身無常苦下。是第二對。又復觀身不離病下。是第三對。三對何異。異有四種。一約事分別。事唯身病。初對約病修智修悲。第二約身修智修悲。第三雙約身病兩種修智修悲。二約法分別。法有階降。初對約就甚深空理修智修悲。第二約就苦無常等修智修悲。第三約就身病之事修智修悲。三約人分別。初對菩薩不共法中修智修悲。甚深空理唯菩薩知餘不解故。第二聲聞共行法中修智修悲。苦無常等聲聞緣覺亦能觀故。第三凡夫共行法中修智修悲。身病之事乃至凡夫亦能知故。四次第分別。次第有二。第一據深尋淺次第。空是菩薩正行所依。故先依之修智修悲。空依詮入故。次第二依苦無常修智修悲。苦無常等依事而辨故。次第三依身病事修智修悲。第二從寂起化次第。空是菩薩治病所依故。先依之修智修悲。此即自德依此起化為化二乘故。次第二依苦無常修智修悲。化行漸廣欲益凡夫故。次第三依身病事修智修悲。次第如是。就初對中文別有四。第一正明修智修悲。二文殊師利是為有病調伏心下結嘆顯勝。三有疾菩薩復作是念如我此病非真有下以智淨悲。四有疾菩薩應如是觀諸法下總以結勸。就初段中先明修智。以無受下明其修悲。前修智中初觀見空破離有病。得是平等無餘病下觀空亦空破遣空病。前破有病滅煩惱障。後破空病滅除智障。二障雙遣名曰調心。又復前段滅煩惱障遣分段因。後除智障離變易因。二因雙除兩果不起。故為治病。前破有中觀二無我破二著我。是中應先解無我義然後釋文。義如別章。文中初明眾生空觀。有疾菩薩為滅法下明法空觀。前生空觀破離我想。後法空觀滅除法想。二想俱息名為調心。又生空觀斷滅四住去分段因。法空之觀除捨無明離變易因。二因雙除兩果不起名為治病。生空觀中初約四大為生空觀。又此病起皆由著下。約就五陰為生空觀。前中初先推其患本。今我此病皆從前世妄想顛倒諸煩惱生。眾生著我名妄顛倒。所取不真名為妄想。無我計我稱曰顛倒。貪瞋等結名諸煩惱。由彼生於現在病也。無有真下觀行斷除無有實法誰受病者。略觀無我。所以下釋。先征。後解。四大合故假名為身觀身假有。四大無生身亦無我觀身實無。四大無主別求無神。身亦無我。將別顯總成總無我。下就五陰明觀無我。於中有二。一觀五陰破離總我。二又此法者各不知下。觀察五陰破離別我。前中初先破離我想。當起法下明修法想。前離我中。又此病起皆由著我推其患本。是故於我不應生著。於過去厭。既知病本即除我想及眾生想。知過斷除。不取人性名除我想。不取和合假名人想。是故名離眾生之想。觀別破總故悉除之。下修法想。當起法想總勸修習。應作念下別教修習。應作是念但以眾法念成此身。觀別成總。除前我相無人唯法。是以言但。謂但五陰眾法成身。起唯法起。滅唯法滅。破總歸別。遣眾生相無生紀法。是以言唯。此破總我。下破別我。又此法者各不相。知別觀五陰體非知者。起時不言我起滅時不言我滅。別觀五陰體非五陰體非神我。上觀生空下觀法空。有疾菩薩為滅法想。明修所為。下教正修。修有九句。第一教觀法相之過。當作是念此法想者。亦是顛倒法。著我心名為法想。倒有三倒八倒之別。心想見等是其三倒。常樂我淨無常無樂無我不淨是其八倒。心相見等是迷理倒。迷空立有常樂淨等迷法想倒。翻染為淨及淨為染廣如別章。此應具論。前眾生我是八倒收。此法著我是三倒攝。倒義同前故得言亦。二教生厭心。倒是大患我應離之三倒。是其一切惑本故言大患。患故須離。三教離法。云何為離。問前起後。離我我所對問正辨。法著我中六根名我。六塵曰所。四重顯前離我我所。先征後辨。謂二法五重明前離二法義。先征後辨。所謂不念內外諸法行於平等。十二入中六根名內六塵稱外。內外皆空所以不念。以不念故純行平等。諸法皆等且說斯耳。諸經多爾。故經言謂十二入自性平等。共此相似。六釋顯前等。先征後辨。所謂我等及涅槃等。此說生死以之為我。是凡體故生死法空名為我等。涅槃亦如名涅槃等。七重釋前我及涅槃二種等義。先征後辨。此二皆空故曰平等。八釋顯前空。先征後解。我及涅槃但名無實。是故言空。經說三但。但名但用但假施設。今舉初但餘略不論。破相畢竟用及施設亦皆無故。九出所空。如此二法無決定性故名為空。前破有病下破空患。何故須然。如人有病服藥破遣其病既除藥亦須捨。若藥不捨藥復成患。行者如是為破有病觀空。為治有病既除空亦須捨。若空不遣彼復成患。為是須破。良以說空原為破有。不飲使人於空計著。是以破之。文中初言得是平等無有餘病唯有空病。簡前起後。問曰空相云何是病。於空樂著不能隨有起諸行。故又妄分別。彰於平等如實智故。是義云何。如上文說。寂滅是菩提滅諸相故。此智是相所以是過。不觀是菩提。離諸緣故此智是緣。所以是過。不行是菩提無憶念故。此智憶念所以是過。斷是菩提斷諸見故。此智是見所以是過。離是菩提離妄想故。此智妄想所以是過。如是一切。空病亦空破後同前。著空之心名為空病。此妄分別體不真。以不真故情有理無。觀此理無破遣空病。是故說言空病亦空。空義同前。是以言亦。前破有病通破有法。此破空病空法亦捨。是義云何。經說諸法悉如幻化。幻化諸法有無同體。以同體故無法為有。有法為無。無為有故有則非有。破遣有病有為無。故無則非無。破遣無病。若具論之說此有無為非有無。有無之外無則非有非無可取。破遣非有非無之病。還即說此非有非無以為有無非有無外無別有無自相可取。是故亦破有無之病。具離此等名出四句。破後二病。文略不說。上來修智。下次修悲。於中有二。一為化生不滅諸受。二設身有下依受生悲。前中初言以無所受。牒前起後。明自無受。向前修智見法平等。無法可受名無所受。而受諸受明受為物。為化眾生具受諸苦名受諸受。未具佛法亦不滅受。明受不息未具化他功德佛法。故不滅受而取證也。謂不證於受滅涅槃。上來為化不滅諸受。下明起悲。念惡趣生起大悲者。正起悲心。我既調伏下依悲化益。益中初言我既調伏亦當調伏一切眾生。明起化意。但除其病而不除法。明知化儀。知化眾生但須教其斷除心病。不須除法。何故而然。法有真妄。佛性是真。妄情所取。有無法說以為妄。若論真法體當非過。不須治斷。妄法情有。除情彼無。不勞別斷。故不除法。不除法故易可化度。為斷病下正明化益。為斷病本而教導之。總明化益。下別顯之。別中有二。一出其病本。二云何斷下教令斷除。前中初言云何病本。征前起後。謂有舉緣對問正辨。此猶是其法著我心。諸過之原名為病本。攀者是手緣者是足。心之取境如手攀物如足緣樹。法從喻稱故曰攀緣。下重顯之。從有攀緣則為病本彰其本義。依此妄心能生諸惑。發業招苦故稱病本。何攀緣謂之三界。顯攀緣義。攀緣三界一切諸法故曰攀緣。下教斷中云何斷緣。問以起發。以無所得對問略辨。觀真捨妄名無所得。若無所得則無攀緣。重複顯之。離上攀緣名無得。故若無所得則無攀緣。雖言無得則無攀緣。而猶不知。何者是緣說為無得。下復顯之。何謂無得征前顯後。謂二見者出其所無。二見正是攀緣體也。雖言二見猶故難識更須重辨。何謂二見問前起後。內見外見對問正辨。內謂六根。立有不空名為內見。外謂六塵。立有不空名為外見。此內外見是其向前無所得也。上來第一明修智悲。自下第二結嘆顯勝。文殊是為有病菩薩調伏其心。結前修智。為斷老等嘆上修悲。於中初法。次喻後合。法中為斷老病死苦是菩薩菩提是順嘆也。為物斷苦方得名為。菩薩正道。是故名為菩薩菩提。若不如是已所修治為無惠利。是反嘆也。不能以道濟惠利人名無惠利。喻中勝怨乃為勇者。為他除怨。方名大勇。亦可眾生菩薩所親眾生所患即菩薩怨降伏此怨。乃為大勇。合中兼除菩薩謂者。兼為他人除老病死方。乃得其菩薩名也。自下第三以智淨悲。以智破遣愛見煩惱。合悲離染名為淨悲。文中有二。一以正智觀自觀他非真非有。二作是觀下用之淨悲。前中初言有疾應念如我此病非真非有。觀自類他。病相非真妄情有故體非有。性空寂故非真世諦。非有真諦。言眾生病亦非真有。觀他同自義如前解。上來世觀淨悲所依。下用淨悲。於中有二。一除愛見淨於悲心。二愛見悲者則於生死有疲厭下。明淨悲益。前中初言作是觀時於生若起愛見大悲即應捨離。正教淨悲。見有眾生實病可憐名愛見悲。菩薩觀察生病非真。故應捨愛。生病非有故應離見。通則義齊。所以下釋。先征後解。菩薩斷除客塵煩惱而起大悲。故應除離愛見之悲。愛見之心是四住。惑見是初地。愛是後三。四住煩惱望無明地。後起依前名之為客。坌污稱塵。斷此客塵淨心度物名起大悲。淨悲益中有其二種。一有不厭常化之益。二有離縛解他之益。前中初言愛見悲者即於生死有疲厭心。舉損顯益。以有愛見能生諸苦。厭而求滅故於生死有疲厭心。又以愛見分別怨親不能廣化。故有疲厭。若能離此無有疲厭。彰益異損。翻前可知。離縛益中文別有四。初先正辨。在在所生不為愛見之覆也。明自離縛。所生無縛能為眾生說法解縛明能解他。二如佛說下引說證成。如佛所說若自有縛能解彼縛無有是處。舉失顯得。反明有益。若自無縛能解彼縛斯有是處。彰得異失。順明有益。三是故下結勸捨縛。是自有縛不能為他解縛義。故不應起縛。四何謂下辨縛解相。先問起發。云何謂縛問其縛也。何謂解者問其解也。下對辨之。於中初約禪定之行以論縛解。貪著禪味是菩薩縛對初問也。得禪愛著名著禪味。以方便生是菩薩解對後問也。雖得諸禪。而不隨禪。解脫力生隨有能滿菩提法處。而生其中名方便生。不為禪縛故名為解。下約智慧以論縛解。先開四問後廣辨釋。前開門中。又者更義。前約定論。更約慧說。是以言又。無方便慧縛是第一門。隨有生染名無方便。入空自調說之為慧。如此修者不能以慧隨有除染。所以名縛。有方便慧解是第二門。隨有不染名有方便。入空自調說之為慧。如此修者能以空慧隨有除染。所以名解。此前二對約就有行明慧縛解。無慧方便縛是第三門。不能觀空除滅煩惱。名為無慧。隨有修善說為方便。如此修者以無慧故有行被染。故說為縛。有慧方便解是第四門。觀空離染名為有慧。隨有修善說為方便。如此修者以慧除染。有行不染說以為解。此二對約就空慧有之與無。明其有行縛之與解。下廣辨釋。何謂無方便慧縛牒問初門。下釋其相。謂菩薩以愛見心莊嚴佛土成就眾生釋無方便。見有佛土可貪可求。名愛見心莊嚴佛土。見有眾生可悲可起心攝取。名愛見心成就眾生。愛見心起名無方便。於空無相無作法中而自調伏釋有慧也。是名下結。如此修者不能以慧隨有除染。使無方便故慧名縛。何謂有方便慧解。牒問第二。謂不以愛見莊嚴佛土成就眾生。釋有方便。見土及生猶如幻化都無一實。隨化分齊。淨土利生名無愛見莊嚴佛土成就眾生。於空無相無作法中以自調伏而不疲厭。釋有慧也。是名下結。如此修者能以空慧隨有除染。使有方便故慧名解。何謂無慧方便縛。牒問第三。謂菩薩住貪慾等釋無慧也。以無空慧破除染過。故住貪等。貪慾貪毒瞋恚瞋毒下邪見等通皆是癡。而殖德本釋有方便。能隨諸有具修諸行名有方便。是名下結。以無空慧除煩惱故。有行被染名方便縛。何謂有慧方便解牒問第四。謂離貪等釋有慧也。以慧觀空破除染惑故離貪等。殖眾德本迴向菩提釋有方便。能隨諸有具起所行名有方便。是名下結。以有空慧除煩惱故有行不染名方便解。上來第三以智淨悲。自下第四總以結勸。文殊師利有疾菩薩應當如是觀察諸法。前所說中就初以勸。應說病法非真非有。前唯約病修智修悲。自下第二明唯約身修智修悲。又復觀身無常苦空無我名慧。是修智也。觀此身法而生厭離故名為慧。雖身有疾常在生死饒益一切而不厭倦是名方便。是修悲也。自下第三雙約身病。修智修悲。又復觀身身不離病病不離身是病是身非新非故是名為慧。是修智也。隨事分齊。身是苦身即體是病。故身與病不相捨離。下重顯之。是病牒病是身牒身。亦可是病身是病也。言是身者病是身也。此二同體起。無前後名非新故。道此何為。若別體法起容先後。先故後新。今言身病非新非故。明非別體。非別體故厭斷病者。身亦須厭。設身有疾而不永滅是名方便。是修悲也。假有非定。是以言設。上來三對隨別廣教。下總結勸。文殊有疾菩薩應當如是調伏其心。前明修相。下明成相。病癒德立名為成矣。由前智悲勳成菩薩不住行德。於中有四。第一寄對以顯不住。二雖過魔下約就修義以明不住。三雖行空下歷諸行門而顯不住。四雖觀諸法不生滅下就佛果德以說不住。初中四句。第一約對愚智二人以顯不住。愚謂凡夫智謂聲聞。中初先正明不住。不住中者不住向前調伏心中。專住調心不能現染攝化眾生。是故不住。此異聲聞。亦復不住不調伏者。明異凡夫。專住不調。便起染過招集生死。是以不住。所以下釋。先征後辨。反以顯之。若住不調是愚人法。釋後不住不調所以。若住調心是聲聞法。釋前不住其中所以。是故已下結勸不住。離此二下結成菩薩不住道行。第二約對生死涅槃二種果法。以彰不住。初先正辨。在於生死不為污行。不樂有為。住於涅槃不永滅度不著無為。是菩薩行。總以結之。第三約對凡聖二人而顯不住。初先正辨。非凡夫行不著於有。非賢聖行不住於空。是行總結。第四約對生死涅槃二種因法以論不住。初先正辨非垢行者。常修無漏。非淨行者現起有漏。是行總結。此初段竟。自下第二約就修義以明不住。句別有七。初句約就摧邪行中。以明不住。初先正辨。雖過魔者是入寂行所證淵寂。魔緣不及名過魔行。辨寂兼有。是以言雖。下諸句中雖義例然。而現降魔是隨有行。能現勝通令魔佉伏名現降魔。是行總結。下六約就修正行中以明不住。初三自利次一利他。次一自利後一利他。前三句中初一約就求果心中以明自利。初先正辨。求一切智離不求行。無非時求捨專求行。未至極果中道取證名非時求。菩薩不爾。是故名為無非時求。是行總結。後二約就修因行中以明自利。於中前句是真諦觀。後一世諦因緣之觀。前中雖觀諸法不生。明不著有。不入正位明不證無。所謂不入無相正位。後中雖觀十二緣起。明不同邪。而入邪見明不守正。此三自利。次一利他。雖攝一切離不慈行。而不愛著去愛染行。次一自利。雖樂遠離修寂滅行。道言不依身心盡者。起隨有行。下一利他。雖行三界起物行。不壞法性修入寂行。見有乖空名壞法性。菩薩不爾。故云不壞。上來七句合為第二。約就修義以明不住。自下第三歷諸行門以顯不住。於中細分有十三門相從為七。一三空門。餘處說三。此中說四。謂空無相無作無起。於空理中無果可為名為無作。無因可生說為無起。雖行於空明不著。有而殖德本顯不住無。是行總結。雖行無相明不著有。而度眾生顯不住無。雖行無作明不著有。而現受等顯不住無。雖行無起明不住有。而起善行顯不住無。二六度門。雖行六度不偏利他。徧知眾生不專自利。故名不住。三六通門。雖行六通心無壅礙。而不盡漏示起染障。六通之義廣如別章。此應具論。四四無量門。雖行無量明修梵因。不貪梵世不求梵果。故名不住。五禪定門。雖行禪定解脫三昧明修定因。禪是四禪定者。是其四無色定。言解脫者謂八解脫。言三昧者謂三三昧。而不隨生不受禪果故名不住。六道品門於中有七。雖行四念厭捨有為。而不永離身受心法不證無為。雖行四勤斷離有為不捨精進不住無為。雖行如意用而常寂。而得自在寂而常用。雖行五根明修自利。分別眾生不捨利他。雖行五力明常修因。而樂佛力亦恆求果。此二不偏故名不住。雖行七覺明常修因。分別佛慧恆求佛果。雖行八正明恆修因。樂行佛道亦常求果。此是第六。七止觀門雖行止觀不住有為。而不畢竟墮於寂滅不證無為。此是第三歷諸行門以顯不住。自下第四約佛果德以明不住。句別有五。前四修因求果。不住後一得果行因不住。就前四中初之三句求佛正果。後之一句求佛依果。求正果中初求報身。次求法身。後求應身。求報身中。雖觀諸法不生不滅明入空行。而以相好莊嚴其身起隨有行。求法身中。雖現聲聞辟支佛等起隨小行。不捨佛法修入大行。求應身中。雖隨諸法究竟淨相修淨滅行。而隨所應為現其身起化用行。求依果中。雖觀佛因永寂如空修離相行。而現種種清淨佛土起嚴土行。上來四句修因求果。自下一句得果行因。雖得佛道轉於法輪入於涅槃是得果也。而不捨於菩薩之道是行因也。此是不斷佛種業矣。是行總結。上來二人問答辨法。說是語時文殊所將大眾已下明說利益。

　　不思議品者。此初對中前明所行。此明所成。由前修治斷除病障。便成出世解脫之德。德成自在妙用難測。心言不及名不思議。廣辨此義名不思議。此品有三。一因舍利念坐為由。維摩身現不思議事。二舍利言未曾有下因舍利嘆。維摩口說不思議德。三時大迦葉聞說是下。因大迦葉傷嘆自絕。維摩辨出不思議人。初中有三。一舍利弗念坐為由。二維摩詰因其所念教正求法。三爾時長者問文殊下。因其所念取坐燈王現不思事。初中舍利舉能念人。見此室中無有床坐明念所因。因上空室。作是念等正明所念。斯諸菩薩舉菩薩眾。斯猶此也。大弟子者舉聲聞眾。此等諸聖當於何坐。何故舍利偏興此念。良以舍利弟子中標智慧深明。知因此念廣有起發。故偏起念。第二段中維摩何故教正求法。正心求法方與解脫實性相應。維摩所現方能見聞。故須教之。文中有二。一教正求法。二由正教。五百天子得法眼淨。前中有三。一維摩詰知其心念。審定舍利。為法來耶。求床坐耶。二舍利正答。我為法來非為床坐。三維摩詰隨答教呵。夫求法者不貪軀命。何況床坐。是呵辭也。餘是教辭。中有三。一明求正法必須捨相。二所以下明其取相不名求法。三是故舍利若求法下結勸捨相。前中初先教捨染相。不著佛下教捨淨相。染淨雙捨心與理合。名求正法。問曰淨好何須教捨。法門有三。一是對治修捨之門。有惡斯捨有善皆修。二破相門。若好若惡一切悉遣。三立相門。淨穢斯起。今就第二故染與淨悉教捨離。前捨染中。夫求法者舉其所求。下教捨相於中。約就陰界及入三科法門及三界處教其舍離。非有色等教捨五陰。隨俗有陰於真則無。無可貪求故言非有色受等求。餘亦如是。亦可了知非有色等名求正法。故言非有色受等求。餘亦如是。非有界者。了知真中無十八界。非有入者。了知真中無十二入。非有欲色無色求者。了知真中無三界處。教捨淨中。淨法無量。今且約就三寶境界四諦觀行。教令捨著。餘類可知。前三寶中。夫求法者舉正求法。不著佛等教其舍相。隨順世諦佛等可受名之為著。著故貪求。於理皆如。所以不著。無可貪取故曰不求。亦可不著名正求法故名為求。後諦觀中。夫求法者舉正求法。下教捨相。隨世分齊有苦須見。有集須斷。有滅須證。有道須修。貪樂此行名之為求。於理悉無。是故說言。無見苦求乃至無有修道之求。不求聖人觀苦之智名無見苦。不求聖人斷集之行名無斷集。不求聖人所造斷障。證滅之德名為無造盡證之求。造謂作也。盡猶滅也。不求聖人修道之行名無修道。於此諸行悉皆不求。亦可離此名正求法故名為求。上來第一明正求法必須捨相。自下第二明其取相不名求法。於中。初言所以者何。征前起後。如來常說求知陰等名正求法。我有何以說正求法一切悉捨。下對釋之。釋意如何。明佛隨俗說。求陰等名正求法。今就真諦於真法中一切悉無。凡有所取皆非求法。故教之。文中十句。一一句中皆初明其法體無相。後明取相不名求法。此十相從攝為五對。一一對中皆初明其法體離情。情取之者不名求法。後明離相。取相之者不名求法。此互相成。由離妄情令相不生。由離妄相使情不起。五對何別。其第一對明取淨相不名求法。後之四對明取染相不名求法。第一對中。約就諦觀明其取淨不名求法。准依上文亦應宣說。取著三寶不名求法。今略不論。於此對中前句明其法體離相。取相之者不名未法。取已能修是其情也。所修善法是其相也。就前句中。法無戲論彰法離情。真諦名法。是法寶故取已有修。理外分別名為戲論。真法離此名無戲論。若言我當見若斷下。明其取情不名求法。何故如然。若言我當見苦斷集證滅修道。彰於平等無戲論理。故非求法。就後句中。法名寂滅。彰法離相。若行生下明其取相不名求法。於淨法中。道起名生。障息稱滅。若行生滅障於寂滅無生滅法。故非求法。後四何別。第一對中。前句明其法體離愛。愛心之者不名求法。後句明法離愛境界。取著愛境不名求法。第二對中前句明其法體離見。有見心者不名求法。後句明離見之境界。取著見境不名求法。第三對中前句明離妄識之心。有妄心者不名求法。後句明離妄識境界。取著妄境不名求法。第四對中。前句明離事識之心。有事識者不名求法。後句明離事識境界。取著事境不名求法。此四對中前之兩對明離心法。後之兩對明離心體。就初對中先離愛心。法名無染彰法離愛。法染猶愛也。若染已下明有愛心不名求法。若染於法若世法也。乃至涅槃著出世法。是則染著非求法者。以有愛染障於清淨無染之理。故非求法。下離愛境。法無行處彰法離相。五塵等法是愛行處。真中無此。名無行處。若行已下明其取相不名求法。第二對中初離見心。法無取捨。彰法離見。見好可取見惡可捨其中無此。名無取捨。若取舍下明有見心。不名求法。心有取捨障於平等無取捨義。故非求法。下離見境。法無處所彰法離相。五陰等法是生見處名為處所。真中離此。名無處所。若著處下明其取相不名求法。第三對中。初離妄心。法名無相彰法離情。妄識之心妄取虛境名為相識。真中無此。名法無相。若隨相下明隨識不名求法。下離妄境。法不可住彰法離相。妄相境界為心所依名為住處。真中無此。名法不住。若住於下明其取相不名求法。第四對中初句明離事識之心。言法不可見聞覺知。彰法離情。眼識名見耳識曰聞。鼻舌身識說以為覺。意識雲知。於真法中畢竟無此。故云不可見聞覺知。若行見下明有見等不名求法。下明遠離事識境界。法名無為彰法離相。六塵境界是其有為。真中無此。故曰無為。若行已下明取有為不名求法。前明求法必須捨相。次明取相不名求法。是故舍利若求法下是第三段結。勸捨相。是前取相非求法。故正求法者於一切法應無所求。上來正教。自下第二明教利益。由前正教五百天子知法離相。於諸法中得法眼淨。此法眼淨初地見道。前舍利弗念坐為由。第二維摩教正求法。自下第三維摩因念取坐燈王顯不思事。於中有五。一問文殊。何等佛土有好上妙師子之坐。二文殊具答。三維摩詰神力取坐。四大眾同見。五命眾俱坐。就初段中。仁者游於無量千萬阿僧祇國何等佛土有好坐者。為顯所取坐中勝也。師子坐者人處不怯名師子坐。亦可坐下有師子像如蓮華坐。十方妙坐維摩應知。何故須問。為使人文殊以實具答。就實以彰不思議力。為是須問。又欲使彼文殊彰遠寄遠以顯不思議力。是以須問。自下第二文殊具答。言東方者辨其方所。言度三十六恆河沙國彰其遠近。言有世界名須彌相列其國名。佛告須彌彰其佛稱。身長八萬四千由旬明佛身相。坐高八萬四千由旬嚴飾第一辨其坐相。言高八萬四千由旬是其佛坐與佛等量。弟子之坐倍卑於此。出世善根之所出生故嚴第一。自下第三維摩聖坐現神力者。如意通力非餘通等。彼佛遣者。神力使來因之為遣。三萬二千彰其多也。言高廣等顯其大也。縱廣四萬二千由旬故言高廣。入維摩室現不思議令人敬也。廣多之坐入於小室名示不思議。問曰下說香積取飯遣化而往。今此取坐何故不然。直現神力化隨時變非可一定。又香積國有人欲來須化引接。此無來者故無化往。自下第四大眾同見。言諸菩薩大弟子等舉能見人。昔所未見彰化異常。其室廣等正明所見。其室廣博悉容三萬二千坐等。明內不小。於毗耶離及閻浮提亦不迫迮悉見如故。彰外不大。人聞室廣苞容多坐。謂改舊室令使寬廣方容多坐。故須宣說於毗耶等亦不迫迮悉見如故。自下第五命眾俱坐。於中有二。一命大菩薩令其俱坐。地上菩薩是其大也。二新發下命小菩薩及聲聞眾。令其悶同坐。地前菩薩是其小也。前中四句。一勸文殊與諸菩薩上人俱坐。二教立身如彼坐像。坐高身卑恐不相稱。是以教之。三其得通下明諸菩薩受其後教變身如坐。四受前勸坐師子坐。後中五句。一新發菩薩及弟子眾皆不能升。二維摩詰告命令坐。以前舍利念坐為心故偏告之。三舍利弗自辭不堪。四維摩詰教禮燈王。五諸菩薩及舍利等受教禮佛方始得坐。以是燈王化現境界故禮承力方堪升坐。自下第二因舍利嘆維摩口說不思議德。恐舍利弗取前為極除此更無。故須廣說。文中有二。一舍利弗嘆前起後。居士未有是總嘆也。如是小室乃容受等是別嘆也。二維摩詰因嘆廣說。說中初言唯舍利弗諸佛菩薩有解脫者。總舉德體。此第十地所得。無量諸解脫中初解脫門。德體無礙名為解脫。又用自在亦名解脫。不可思者經中亦名不思議也。通釋是一。於中分別非無差異。異相如何。據實望情名不思議。據情望實名不可思。何故如然。據實望情實外無情。為是不思為是不議。是義云何。情相之興原由妄想。以妄想故妄想法生。如因眠睡夢境界生。此是初對。妄想既生心取為有。為之施名。施名心起名心起已名字隨生。此是兩對。名字既生心隨名字。取著諸法。名為覺觀。覺觀起已發動口言名為言說。此是三對。言說起已復隨言說取所說法。是則言說以之為道。心以為行。由心取法。違順等境一切應心。此是四對。由是生死之相熾然增長不絕。契證如實達妄本無。由知無故妄想不生。妄不生故妄相不起。此初對滅。相不生故不復取相。為之施名。名心則盡名心盡故名字不起。此兩對滅。名不起故不復隨名取著諸法。覺觀心息。覺心息故不起言說。言說亦止。此三對滅。言說止故不復隨言取所說法。當知此則言語道斷心行隨滅。心行滅故違順等境一切皆息。名得涅槃。此四對滅。滅此四重妄相之心說為不思。離名去說稱曰不議。不思如是。據情望實情外有實。情外之實心言不及。是故名為不思議。今據後門。是故名為不思議。不思有二。一體。二用。體則淵深情緣不及名不可思。口言不逮名不可議。用則叵測名不可思。用過言限名不可議。名不思議解脫門矣。此舉德體。下彰其用。良以此法是其緣起作用之性諸佛菩薩證會相應。情相悉滅。但以法力自然普現無盡之用。如如意珠能出眾物。諸佛菩薩所得法門例皆同爾。凡所作用皆是法力。都非心力。故今住此解脫之門能現無量不思議用。文中初別我。今略下總結顯多。別中合有十三復次。前之十二色中自在。後一明其音聲自在。色中初有十一復次。世界自在後一明於己身自在。前世界中十一復次相從為七。一大小自在。須彌入芥。二廣狹自在。海入毛孔。三身力自在。亦得名為運轉自在。斷取三千擲置他方恆沙界外。還置本處。四修促自在。七日為劫劫為七日。五示現自在。一切世界莊嚴之事集在一國示於眾生一國眾生置之右掌飛到十方遍示一切。六容受自在。於自身中廣容諸物。於中有四。一十方眾生供養之具於一毛孔皆令得見。二十方所有日月星等於一毛孔普使見之。三十方世界所有諸風菩薩悉能吸著口中。而身無損。四十方世界劫盡之火入於腹中。而不為害。此四合為容受自在。七輕舉自在。下方過於恆沙世界取一佛土。舉著上方過恆河沙界。如持針鋒舉一棗葉。雖為此事不嬈眾生。上來明其世界自在。下次明於己身自在。住不思議解脫菩薩能以神通現作佛身。乃至或現輪王等身。上來明其色中自在。下次明其音聲自在。十方世界所有眾聲皆能變之令作佛聲。演出苦空無常等音。又十方佛所說之法皆於向前所變聲中普皆得聞。上來別說。下結顯多。我今略說解脫之力。若廣說者窮劫不盡。自下第三因大迦葉傷嘆自絕維摩辨出不思議人。於中初先迦葉傷嘆。維摩下出不思議人。迦葉何因而為傷嘆。由前聞說不思議德。知己無分所以傷嘆。傷嘆之意為欲使人厭小求大。文中有三。一大迦葉聞前所說嘆未曾有。二謂舍利下傷己絕分。三因前二諸天發心。初段可知。第二段中別有四句。一明聲聞聞大不解。先喻後合。二智者下明諸菩薩聞說不思解脫之德。無不解了發心願求。三我等何為永絕根下。就前第一明小絕分。並彰一切聲聞應泣。我等何為永絕其根於此大乘已如敗種。明小絕分。迦葉彰己及餘聲聞證小舍大。無心趣求。故言我等永絕其根於此大乘已如敗種。類以顯之。一切聲聞聞是不思解脫門等。明小應泣。失利處重故應號泣聲振三千大千世界。四一切菩薩應大欣下。就前第二明諸菩薩聞大應悟。並說信益。有大心者終能別證。故應欣慶頂受此法。有信解者受味難捨。諸邪異法法不能傾動。故一切魔無如之何。此四句中第一第三令人厭小。第二第四使人欣大。第二竟。自下第三明由前說故令三萬二千天子發菩提心。自下第二維摩因前辨出不思議解脫之人。何故須辨。前言信解不思解脫。一切魔眾無如之何。人喜生疑。向持世為魔惑亂。佛將成道為魔所嬈。如是非一。云何而言信解不思一切魔眾無如之何。為遮此疑成前所說。故今宣說。十方世界作魔王者。及諸乞求惱菩薩者。多是不思解脫菩薩。非實凡夫。實凡不能為此事。故信解不思解脫。菩薩凡夫魔眾無如之何。又復前明順行現示。未明逆行。故此辨之。文中有三。一明十方作魔王者多是菩薩。二明十方強乞求者亦是菩薩。三是名下總以結嘆。初中先明作魔王者多是不思解脫菩薩。以方便下明作所以為化眾生。第二段中先法後喻。法中初先彰聖異凡夫。凡夫下劣不能已下。簡凡異聖。亦得名為舉凡顯聖。前中先明十方菩薩有人從乞頭目耳等。多是不思解脫菩薩。以方便下明作所為為誠其心令其堅固。所以下釋釋彼菩薩獨能所以。先征後解。以此菩薩有威德力。故能逼迫。示諸眾生如是難行苦行之事。令人力厲堅固所行。亦令世人都之尊敬。簡凡異聖。文顯可知。喻中。譬如龍象蹴逾喻前不思菩薩獨能。非驢所堪。喻後凡夫下劣不能。彼十方界修行菩薩唯有不思菩薩。能逼強抑令施。凡夫不堪。彼一切處所有龍象。唯大龍象能蹴能逾。非驢所堪。下結嘆中是名智慧方便門者。行違攝物故曰方便。

　　觀眾生者。於此品中明觀眾生虛妄不有而行無量。就斯標品名觀眾生品。向前兩品合為初對。此品即為第二對也。於此品中初明所行。時維摩室有天女下彰其所成。與前何別。前初對中離過之行以為所行。後明所成。今此對中集善之行以為所行。後明所成。約位且分。離過之行是其地前。成善地上。就所行中。初明利他。文殊又問生死有畏當何依下明其自利。前利他中。修四無量以為利他。四無量義廣如別章。然今且約三緣分別。一眾生緣。二者法緣。三者無緣。泛解有三。第一直就化益分別。如涅槃說。諸眾生欲與其利名眾生緣。緣於一切五欲樂具利眾生法。欲與眾生名為法緣。緣如來者名曰無緣。簡前二故。故涅槃雲。慈者多緣貧窮眾生。如來大師永離貧苦。受第一樂。若緣眾生則不緣佛。故曰無緣。法亦如是。緣法之時欲與眾生。不欲與佛。以是義故名無緣。若爾何故須緣如來。為將佛樂與眾生。故若緣佛樂故與眾生應名法緣。為欲簡別世間法故不名法緣。又佛是人故不名法。若佛是人何故不名眾生緣乎。為欲簡別所益眾生。是故不得名眾生緣。第二義者。前二化益。後一觀入。以別三緣。如地經說。緣於一切所益眾生名眾生緣。緣於一切化眾生法名曰法緣。此二化益觀法空寂稱曰無緣。此一觀入。第三義者前一化益。後二觀入。以別三緣。如涅槃經及地持說。緣諸眾生欲與其利名眾生緣。觀諸眾生但是五陰生滅法數無我無人。而行慈等名為法緣。問曰。無人云何慈念。諸眾生妄為我人定所纏縛。為之輪轉。深可哀傷故得行慈。又如下釋。菩薩自念。為諸眾生說如斯法。是真行慈。如是一切。問曰無人為誰說乎。經言無者無定性人。非無和合假名眾生。故得為說觀眾生五陰法數畢竟空寂。而行慈等名曰無緣。問曰。無法云何行慈。解有兩義。一念眾生妄為有法之所纏縛不能出離。深可哀傷。故得行慈。二念為生說如斯法。即是第一義樂。與人故得名慈。如是一切。問曰。無人法亦不有。為誰宣說。釋言若就菩薩自觀見法平等。實無能慈亦無所慈。佛亦如是。是以經言。平等真法界佛不度眾生。據凡望聖凡外有聖。聞聖宣說空無我義便能捨有證入其中。故得宣說菩薩行慈。佛亦如是。是以經言。眾生強分別說佛度眾生。於此門中更有多義。廣如別章。三緣如是。然今且約第三一門明修無量。理實四行齊有三緣。但今文中。言有隱顯。慈無量中備具三緣。初觀眾生人法皆空。而起慈行。即是法緣。及無緣義。下以六度益眾生等。兼具生緣。悲喜捨中唯眾生緣。餘略不論。良以是中慈為行體。故備三緣。餘三行用故唯生緣。就前慈中初明修相。行寂滅下明其相成。修在緣觀成在真心。修中初觀人法皆空。即是法緣及無緣觀。文殊言下依觀修慈。前中文殊先問起發。云何菩薩觀於眾生。維摩下答。文別有二。一觀生空即是法緣。二如無色界色已下明觀法空。即是無緣生空觀中有十五句。皆藉喻顯。前之一喻別舉別合。後十四喻併舉總合。此有何別。初之十句就相明虛。明五陰相虛無神主。後之五句就情說無。妄情所取畢竟不有。如第五大第六陰等。又前十句觀相虛假破去人性。後之五句觀理空寂。破去人相。前十句中譬如幻師見所幻人。立喻顯法。幻師知幻了了不真。故取為喻。菩薩觀生為若此者。合之顯法。下如智者見水月等。轉喻顯法。智者見於水中月等。知實非有。菩薩生觀實知非有。故取為喻。說何為水。名何以為空中之月。將何以為水中之月。總取水月況生無實。不勞別對。若欲細合泛解有二。一約眾生分齊以論。二約法說。約生論者曲有兩義。一起我見。二起我相。若起我見陰法如水。我見之心如水中月。於此門中本識之心。及本識中無始薰習。我見種子如空中月。由依此本。於彼妄想五陰法中我妄想生。如水中月。故地持雲。久遠積習我我所。著於五受陰起我妄想。此復為本。如空中月。於彼事相五陰法中中我人見起。如水中月。故地持雲。依我妄想起身見我慢。若起我想妄心如水。五陰集用我人之相如水中月。於此門中佛性緣起集用之我及本識中無始薰習我塵種子如空中月。由依此本。我妄想中妄相五陰集用人現如水中月。此復為本。如空中月。於彼事識我見心中。五陰集用我人相現如水中月。妄心妄境宜相起。故約法論者。亦有二種。一起妄心。二起妄心。本識之心及本識中無始熏習妄想種子如空中月。由依此本。於彼妄相虛偽法中心想見等妄想心生。如水中月。此復為本。如空中月。於彼事相陰界入中事識心生。如水中月。若起妄法妄心為水。妄法如似水中之月。於此門中。佛性緣起陰界入法及本識中無始熏習法塵種子。如空中月。由依此本。妄想心中陰界入等虛偽相現。如水中月。此復為本。如空中月。事識心中陰界入等事相法起。如水中月。泛論如是。今約眾生分齊言耳。水月既然。鏡中像等類亦同爾。後五句中妄情所取我性本無。是故說言如第五大第六陰等。又復假名人相亦無。是以說言如第五大第六陰等。於色法中唯有地水火風四大。更無第五。成身法中唯有五陰。更無第六。如第七情。情猶識也。於事識中唯有六識。更無第七。何故如是。六根之外無第七根。六塵之外無第七識。通妄及真說七說八。理亦無傷。今唯就事故無第七。生識法中唯有六根及與六塵十二入法。無第十三。根塵識等隨別開分。唯十八界無第十九。良以此等畢竟無法似身無我。故取為喻。法空觀中先喻後合。喻別十五言皆可知。上來觀生明其法緣及無緣義。下明修慈。於中文殊先問起發。若作是觀不見人法。云何行慈。維摩下答。菩薩觀無自念。為生說如斯法。是真行慈。是義云何。為生說前空無我法。能令眾生捨有證空。即是第一義樂與人。故得名慈。問曰。無人為誰說乎。此如上解。前明修相。自下第二明其成相。先辨後結。辨中有二。一明慈體性。二行羅漢下明慈行德。明慈體中句別有九。相從為四。初有五句明慈離相。次有兩句明慈體堅。次有一句明慈體淨。下有一句。明慈體廣。此慈佛性真心為體。真心離相常住不壞。清淨廣大慈亦如之。故此文中隨而具辨。前離相中初句是總。後四是別。前就總中行寂滅慈。列其名字。慈體無為。遠離一切煩惱業苦。故云寂滅。無所生故。釋顯其相。證實離妄。故無所生。就後別中行不熱慈離煩惱因。煩惱燒人名之為熱。慈行離之故曰不熱。無煩釋之。行等之慈離煩惱果。無有三世分段果別。故名為等。等三世故。釋顯其相。行無諍慈明離業因。善惡相違名之為諍。慈行離此故曰不諍。無起釋也。行不二慈明離業果。內外不合釋顯其相。十二入中六根名內。六塵名外。內和合能生六識。故名為合。菩薩真慈證實以成。契實真慈性如虛空無內外別。是故名為內外不合。此前五句明慈離相。次有兩句。明慈體堅行不壞慈不為緣俎。慈即佛性體離相。慈亦如之。故緣不壞。畢竟盡故釋不壞義。離相窮極名畢竟盡。行堅固慈自體堅固。心無毀故釋顯堅義。真心為體故不可毀。無毀故堅。次有一句明慈體淨。行清淨慈列其名字。諸法性淨釋顯其相。如來藏中妙淨法界名諸法淨。慈即彼成。故慈淨矣。下有一句。明慈體廣。行無邊慈列其名字。如空釋也。理性平等名為虛空。慈行同彼名如虛空。虛空界廣無有分限。慈行亦爾。故曰無邊。前明慈體。下明慈德德義虛融行無不統。無不統故一備一切。一切成一。一備一切慈通眾行。故涅槃雲。我說是慈有無量門。一切成一萬行皆慈。故此文中遍就諸行以彰慈矣。於中初先約人分異。行自然下約行辨異。前約人中從下向上次第論之。行羅漢慈約人列名。破結釋也。羅漢專以斷結為行。故慈行中有破結義。說為羅漢。外國語中三名相逼。一阿羅漢此雲無生。亦云無者。二阿盧漢此雲殺賊。三阿羅呵此雲應供。今破結賊。當阿盧漢。而賢聖中多無此名。故就羅漢明破結賊。行菩薩慈約人列名。安生釋也。菩薩專以安生為行。故於慈中有安生義。說為菩薩。行如來慈約人列名。得如釋也。乘如實道來成正覺。是如來義。故慈行中有證如義說為如來。行佛之慈約人列名。覺生釋也。自覺覺他是其佛義。故慈行中有覺生義說為佛慈。問曰。今此明菩薩行。菩薩正應行菩薩慈。云何宣說行羅漢慈乃至佛慈。菩薩遍學一切法。故上來約人。自下第二約行辨異。於中合有十六。句別通論。慈行俱是利他。隨相且分。初之三句自行利人。次有一句化行益物。次有七句自行利人。下有五句化行益物。就初三中。行自然慈列其名字。無因釋也。如涅槃說。因世諦慈得第一義慈。第一義慈不從因緣。此亦如之。修時假緣得實反望。從來無因。無因可從。故曰自然。行菩提慈列其名字。菩提胡語。此翻名道。圓通之道說為菩提。慈行圓通。故名菩提。等一味故釋顯其相。證菩提時體外無緣。故等一味。義如上辨。行無等慈列其名字。下不能齊故曰無等。斷諸愛故釋顯其相。體真窮極上無所欣。名斷諸愛。次下一句化行益物。行大悲慈列其名字。分相論之慈悲各異。今據攝相悲亦成慈。導以大乘釋顯其相。次七復明自行利人。於中初句是其證行。後六教行。前證行中行無厭慈列其名字。行常在空故曰無厭。亦可依空常化不惓。故曰無厭。觀空無我釋顯其相。下教行中六度差別。行法施慈就檀明慈。檀有財法無畏之別。今論法施。餘略不辨。無遺惜故釋顯其相。有法盡施故無遺。惜。行持戒慈就戒明慈。戒行教人名持戒慈。化毀釋也。行忍辱慈就忍明慈。忍行安他名忍辱慈。護彼我故釋顯其相。護是捨義。捨於彼我故不親己疏礙於彼而行惱害。行精進慈就進明慈。勤化眾生名精進慈。荷負眾生釋顯其相。行禪定慈就禪明慈。禪行益人故名為慈。不受味故釋顯其相。得禪愛著名為受味。味則捨他。菩薩不味故能化益。行智慧慈就慧明慈。慧行益人名智慧慈。無不知時釋顯其相。善知眾生應受化時。隨而攝取名無不知。此前七句約就自行以論慈益。下五復明化行益物。於中初句化他身巧。中間三句化他心淨。末後一句化他行益。化他巧中行方便慈列其名字。化行善巧故曰方便。一切示現釋顯其相。巧現異化故曰方便。如觀世音種種異現名為方便。化他心中。行無隱慈化他心直。心無諂偽故無隱覆。直心清淨釋顯其相。行深心慈化他心殷。化心殷厚故名為深。不雜釋之。以心深故不雜懈怠。又以深故不雜異求。行無誰慈化他心實。實心饒益故無虛誑。不虛釋也。化他益中。行安樂慈列其名字。令得佛樂釋其相。上來別論。菩薩之慈為若此也。總以結之。上來慈竟。下次明其悲喜捨行。皆初文殊問以起發。維摩後答。何謂為悲問悲無量。所作功德皆與一切眾生共之。對問辨釋。餘處多說。與樂名慈拔苦稱悲。依如涅槃。除無利益拔苦名慈。與其利樂說以為悲。今此所論悉不同彼。利他行體說以為慈。所得共他。目之為悲。隨己所得盡欲與他名共一切。何謂為喜問喜無量。所有饒益歡喜無悔。對問辨釋。餘處多說。見他得利慶悅名喜。今此益他不悔名喜。義之左右。何謂為捨問捨無量。所作福祐無所悕望對問辨釋。福利眾生蔭祐一切。不悕名利不望及報。捨此貪求故名為捨。經中說捨泛有七種。一心性平等。亡懷稱捨。情無存著。故曰亡懷。二於眾生捨離一切怨親等礙。目之為捨。三捨一切貪瞋等過。名之為捨。四見生得脫不復憂念。放捨名捨。五證空平等離相名捨。六自捨己樂施與他人。說之為捨。如涅槃說。七益眾生無所希望。名之為捨。今此所論義當後門。上來利他。下明自行。於中合有十二問答。相從為三。初一明求一切智心。次一明其念眾生心。後十明其離有為心。此三巧觀互以相成。就初番中文殊先問。生死有畏當何所依。問以起發。維摩下答。當依如來功德力者。依求佛智度生死也。依義不同。泛釋有三。一異相歸依。依憑他佛而度生死。二自德歸依。自求當來菩提功德。三自實歸依。三歸真性是己自體。息妄趣求名曰歸依。如涅槃說。今此所說義當第二。自依當來所成佛歸而治生死。第二深念眾生心中。文殊先問。欲依如來當於何住。維摩下答當住度脫一切眾生。無上菩提獨善不階。故求佛德須度眾生。此舉化他自成佛法。第三厭離有為心中。有十問答。初四問答尋其行原。後六問答推其患本。就前四中。初二問答明離煩惱。後二離業。離煩惱中。欲度眾生當何所除。問先起後。除其煩惱對問辨釋。自有煩惱不能解人。故欲度生須斷煩惱。欲除煩惱當何所行。問前起後。當行正念對問辨釋。一切煩惱由邪念生。故斷煩惱須行正念。就離業中。云何行正問前起後。答曰當行不生不滅。略明離業。何法不生何法不滅。問前起後。不善不生善法不滅。廣明離業。不善不生教其離障。善法不滅教其修治。上來四番尋其行原。下六問答推其患本。初善不善孰為本者。問前起後。孰謂誰也。前善不善用誰為本。身為本言對問辨釋。五陰報身而為本也。身孰為本轉問身本。欲貪本者。明其陰身四住煩惱而為本也。四住惑中貪慾增強。受身所依。故偏舉之。又問欲貪孰為本者。轉問貪本。答曰虛妄分別本者。明前四住用七識中虛妄分別而為本也。於彼妄心所起法中。分別違順好惡等異名妄分別。猶地持中念不念等三種妄想。依此三妄起貪恚癡。故為貪本。又問。虛妄孰為本者。轉問妄本。答曰顛倒想為本者。明妄分別七識心體而為本也。七識妄心是想見。三倒所收。名顛倒想。非四顛倒。四倒乃是四位所攝。非虛妄本。故宜別之。此顛倒想猶地持中自性差別攝受積聚三妄所攝。又問倒想孰為本者。轉問倒本無住本者。明前倒想八識真心而為本也。如人眠夢報心為本。真心無緣無所依托。故曰無住。又問。無住孰為本者。轉問真本。答曰無住則無本者。明真體常更無依托。所以無本。如色依空空更無本。文殊師利從無住本立一切法者。明從真心建立一切虛妄法也。故經宣說。三界虛妄唯真心作。若知此本。虛妄之法自然息滅。故須推之。品初至此明其所行。

　　維摩義記卷第三(本)

　　維摩義記卷第三(末)

　　下明所成。所行是其功用之道所成是其無功用德。所成有二。一所成人。二所成事。依前利他化益天女。成就出世不思議德名所成人。依前自利。成就淨報所居之室具八未有名所成事。此皆寄約維摩顯之。理通一切。文中有三。一明天女聞說現身。二即以天華散菩薩下寄化顯德。三爾時維摩語舍利下辨實顯德。就初段中。時維摩室彰其處也。有一天女列其人也。此乃鬼神通名為天。與華嚴中夜天相似。見諸大人聞所說法。彰現所由。便現其身。正明現身。聞說心喜。所以現身。又此天女因說成德。德成起用。用應物情。所以現身。第二。寄化顯德之中。宗意有二。第一為顯天女之德。第二為彰維摩之室具八未有。隨文以求。言義有八。一明菩薩於華不著。二舍利言天止此室其已久下。不離文字而說解脫。三舍利不復已離婬怒癡下。不離三毒而得解脫。四舍利言善哉已下。明無得證。五舍利問汝於三乘為何求下。明其所求。六舍利言汝何以不轉女身下。明無所轉。七舍利問汝於此沒當生何下。明無所生。八舍利問汝久如得三菩提下。明無所得。就此八中兩門分別。一遣相分別。無得無離。二顯實分別。實得實離。遣相門中相從為四。一明無離。二明無得。三明無捨。四明無取。八中初三。明其無離。次一無得。次二無捨。後二無取。是義云何。初之三分。明諸菩薩知相即如三業無離。初一身業不離五塵。第二口業不離文字。第三意業不離三毒。其次一分。明諸菩薩知如絕相無得無證。如外無心。故無能得亦無心外如相可取。故無所證。其次兩分。復明菩薩知相即如身心無捨。於中初分。明其內心不捨三乘。後明身報不捨女像。後之兩分。復明菩薩知如絕相無生無取。於中初分。明身平等無生可取。後分明其內心平等無果可取。遣相如是。顯實門中相從為六。義為三對。言其六者。初之一分。寄對聲聞明如實治。處塵不染。次有兩分。寄對聲聲聞明如實脫。在垢無縛。此二一對。次有一分。明如實德。無證為證。次有一分。明如實願。三乘等求。此二一對。次有兩分。明如實身。現無所捨當無所生。末後一分明如實心。無得為得。此二一對。就初段中文別有六。第一天女為欲誡諸菩薩聲聞心行差別。以華普散。二華至下明諸菩薩聲聞心別華至有異。以諸菩薩離相心成。華至則落。聲聞弟子取相未遣。華至不墮。三一切弟子神力去下。明諸聲聞恥花偏著神力遣之而不能去。四爾時天女問舍利下。天女問其去花之意。五舍利。答花彩非是出家嚴具名不如法。六天曰下。天女隨答以理教呵。於中先呵。若於佛法出家已下。以理教示。就前呵中。勿謂此花為不如法。隨答正呵。所以下釋。先征後解。花無分別。明患非境。仁者自生分別想耳。推過歸人。就下教中六句三對。皆初非小。後顯其大。三中初對約行分異。第二約心。第三約惑。初中。若於佛法出家有所分別為不如法。是非小也。若無分別是如法等。是顯大也。若無分別是則如法。泛立道理。觀諸菩薩花不著下。就大顯德。此是初對。譬如人畏非人得便如是弟子畏生死故色聲香味觸得其便。此復非小。已離畏者一切五欲不能為也。還是顯大。此是兩對。結習未盡花著身耳。此復非小。結習盡者花不著也。此復顯大。此三對三番非小令人厭捨。三番顯大使人慕求。自下第二。明即文字而說解脫。於中四對。一舍利。問天止此室其已久如久近如何故曰久如。天女真答如耆年解脫。年長曰耆。天女以彼舍利長舊呼為耆年。耆年脫來我居此室。二舍利錯解。止此久耶。天女尋征。耆年解脫亦何如久。天女之意。將舍利弗平性無縛以為解脫。此解脫來無有時節。取彼彼類己身之實性。安住維摩如實境界亦無久近。凡聖所依實無二故。舍利今者。謂得道來名為解脫。將此類彼。故答久耶。天女知錯。故即征責。耆年解脫亦何如久。三舍利覺失默然不答。天女尋責。如何耆舊大智而默。道其耆舊彰其學久。雲其大智顯其能答。仁既耆舊而有大知。何故默然。四舍利反答。其解脫者無所言說。故吾於是不知所云。天女因答以理教呵。於中四句。一以理正教。言說文字皆解脫相。何須捨言。二所以下釋。先征後解。言解脫者非內非外不在兩間。明脫同字。文字亦不內不外不在兩間。明字同脫。是義云何。十二入中六根名內。六塵名外。約對此二說為兩間。字脫體實皆無所有。體既不有說何為內。說何為外及在兩間。此義不異。故說文字皆解脫相。謂同解脫之實相耳。三以理結呵。是故舍利無離文字說解脫也。四所以下釋。先征後解。一切諸法皆解脫相。類以顯之。諸法性寂無定無系。即是解脫。文字亦爾。是故不應捨離文字別說解脫。自下第三。明即三毒而辨解脫。舍利初問。不復以離婬怒癡等為解脫乎。舍利聞前一切諸法是解脫相。故為此問。天女下答。佛為慢人說離婬等為解脫者。簡小異大。小乘之人實未究竟。生究竟相名增上慢。佛為是人說離婬等以為解脫。婬即是貪。怒即是瞋。癡即是無明。若無慢者佛說婬等即是解脫。彰大異小。婬怒癡等云何。即是解有兩義。一就化說。諸佛菩薩雖得涅槃而常現起。故下文言。八萬四千諸煩惱門而諸眾生為之疲勞。諸佛即以此法而住佛事。又復下說。菩薩現起一切煩惱名通佛道。地經說為發起勝行。二就實說。貪瞋癡等用真為體。窮其體性即真解脫。故經說言。凡夫未成佛菩提為煩惱。聖若成佛時煩惱即菩提。共此相似。如人迷解迷方即正。非於迷外別求正方。解知貪等即真解脫。雖得解脫。不捨貪等。自下第四。明無得證。初先舍利嘆問起發。汝何所得以何為證辨乃如是。天女下答。無得無證故辨如是。以理正解。何者是得。何者是證。而復宣說無得無證。然得與證通釋。是一隨義別分。異有三種。一約解行二門分別。解觀納法名之為得。行心相應說以為證。二約空有二行分別。有行成就說以為得。空行成就說以為證。三約滅道二門分別。道行成就名之為得。滅果相應說以為證。無得無證泛解有三。一約人分別。得證在人。菩薩見實知無我人。故無得證。與前文中眾生彌勒如故無得其義相似。二約法分別。法謂身心。身心契會名得名證。菩薩窮觀身心本無。故無得證。與上文中菩提不可身得心得其義相似。三就理分別。如理空寂無可悕取故無得證。又如體常不可取捨。故無得證。又如無處故無得證。與下文中菩提無處無得相似。由去妄想得證之情。實慧無礙。故辨如是。所以下釋。先征後解。若有得證則於佛法為增上慢。舉失顯得。見我能證增上之法名增上慢。有得證者必有此過。我無此過故無得證。自下第五。明其所求。初舍利弗問以起發。汝於三乘為何志求。天女下答文別有二。一就化他三乘等求。以聲聞法化眾生故。我為聲聞。以因緣法化眾生故。我為辟支佛。大悲化生我為大乘。二就自利唯求大乘。於中有四。初一喻一合。泛明一切入此室者。但求佛德不樂二乘。法從喻稱。故說為香。二其有釋梵四王已下。舉他類己。明一切眾入此室者。聞斯上人講說妙法。皆樂佛香發心求。三吾止此下。明己同他。入此室來純聞大乘發心願求。此即顯己維摩所成。吾止此室十二年者。彰其時分。即相而辨。居其室來始十二年。約法以論。菩薩住於一一地中若攝一切諸地功德。天女所成十二住德。皆依此成名十二年。初不聞說聲聞辟支。明己不求小乘所以。但聞菩薩大慈大悲明己偏求大乘所由。四此室常現八未曾下。總明自地。入此室中求大所以。以此室中具八未有故。有入者悉皆求大不求餘乘。此即彰彼維摩所成不思議事。於中初列八未有事。誰有見斯不思議下。約事顯心。前中初總。次列。後結。文顯可知。自下第六。明無所轉。初先舍利問以起發。汝德如是應當自在。女身弊惡今有。何以不轉女身。天女下答明其無轉。於中有三。第一天女明己無轉。令其生信。二譬如下寄喻反問。合其生解。三即時天女以神通下。變女在彼令其證知。初中我從十二年來。彰其分齊。居其室來求女不得。故云十二求女人相了不可得。當何轉者。正明無轉。男女之相就陰身說。觀陰體空。故求不得。求既不得知何所轉。第二段中。初先就喻反問舍利。譬如幻師化作幻女若有人問何以不轉為正問不。幻師即是天女真身。化作幻女天女應身。問人即是舍利弗是。次舍利弗以理正答。不也總答。幻無定相當何所轉。釋以辨答。天女下即取其所答。類顯諸法彰問不應。一切諸法亦復如是無有定相。泛舉諸法類同前幻。云何乃下。彰問不應。第三段中。文別有二。一就舍利變男為女令知無轉。二即時天女還攝神下。就舍利弗變女為男令知無在。前中五句。一天女以力變舍利弗令如天女。天自化身如舍利弗。此即八地能以自身作眾生身。以眾生身作自身矣。二天女問何以不轉。三舍利答。以天女像。身為女也。而答言下。口言答也。不知何轉。明無所轉。女即無女。故無所轉。而變為女。明非無轉。無轉非有。而變非無。第四天女約其所答彰顯一切。舍利若能轉此女身則一切女亦當能轉。約前舍利不知何轉。明一切女悉皆無轉。反以言之。舍利若能於無女處能轉女身。一切女人實亦無女。於無女處亦應能轉。舍利不能於無女處轉於女身。一切人於無女處亦不能轉。云何使我轉於女身。如舍利弗非女現女一切女人亦如是下。約前舍利而變為女。明一切女悉皆有轉。如者是其指斥之辭。如舍利弗非女現女。牒前舍利而變為女。一切女人亦如是等。類顯餘也。類之云何。如舍利弗體實非女而現女身。一切女人亦復如是。體實非女。隨其業幻變以為女。良以非女變為女故。雖現女身而實非女。我亦如是。雖現女身而非是女。更何須轉。五是故已下。引說證成。是一切女非女為女。雖現女人而非女。故佛說諸法悲男非女。自下第二。就舍利弗變女為男。令知無在。於中亦五。第一天女自攝神力。令舍利身還復如故。二天女問女身色相今何所在。三舍利答。女身色相無在不在。即身非女。故曰無在。亦非有女舍此之彼名無不在。亦可現無名為不在。亦非先有後除為無名不在。亦可現無名為無在。先化在身名無不在。第四天女約其所答類顯諸法。明法無在。一切諸法亦復如是無在不在。解有兩義。一法體非有。故曰無在。此自體無。非是先有後除為無名無不在。二法體非有名為無在。法相非無名無不在。五夫無在下。引說證成。自下第七。明無所生。舍利初問。汝於此沒當生何所。天女類答。佛化所生吾如彼生。如來化身生則無生。滅則無滅。故取類己。舍利次領佛化所生無沒生也。沒猶滅矣。天女下。復取其所言類顯一切如佛化生生則無生滅則無滅。自下第八。明無所得。於中三番。初舍利問久如得阿耨菩提。天女反答如舍利弗還為凡夫。我乃當得。二舍利弗彰己作凡無有是處。天女約之明己有得阿耨菩提亦無是處。初先略辨。所以下釋。菩提無處故無得者。如上文說。菩提離相。是故不可身得心得。今言無處故不可得別是一義。問曰菩提在於後際。云何無處。釋言。據凡望於菩提。菩提在當。若據菩提實性以論。體外無凡。既無生死凡夫在此。焉得宣說菩提為彼。故無住處。以無處故。修證無所故無得者。三舍利弗乘言作難。現今諸佛證得菩提。過去已得未來當得如恆河沙。皆謂何乎。天女下釋。於中。初先解釋三世非三世義。汝得阿羅漢道已下。解釋諸佛得無得義。前中初言世俗文字說三世。簡相異實。非謂菩提有去來今。明實異相。是義云何。泛解有四。一就真應相對分別。應化在時故有三世。真則常住猶如虛空無去來今。二就真中性淨方便相對分別。依如涅槃性淨之果悉名涅槃。方便之果說為菩提。是則菩提藉緣修生。雖三世攝涅槃之體性出自古。不從緣生。非去來今。若依金剛般若論等。菩提門中自有性淨方便之別。方便修生說有三世。性淨體常非三世攝。無去來今。第三直就性淨之中。約就修證而為分別。性淨菩提藉緣修顯。修別前後。淨非一時。故有三世。約證反望從來常淨。以常淨故。無隱無顯非因非果。以是義故無去來今。此之一義與涅槃中捨世諦慈得第一義慈。第一義慈不從因緣其言相似。第四直就性淨之中。約緣就實而為分別。據緣望實緣外有實。緣外之實息緣方會。會之前後。故有三世。就實論實實外無緣。緣既不有誰來覆我。故本無隱。本既無隱豈有今顯。實性常寂不隨緣變。以是義故無去來今。泛解如是。今時所辨義當第三。又據第四理亦無傷。上來對難解釋三世義。下復對難明得無得。於中。天女先問舍利得羅漢耶。舍利次答無得而得。解有三義。一得羅漢時滅離情取名無所得。得此無得名為而得。二滅離情取名為無得。證無我理名為而得。三見法無性無可貪取名為無得。得此無得故復無得。天女下即約其所答。明佛菩薩得菩提義無得而得。解亦有三。一息情取名為無得。得此無得名為而得。二息情取名為無得。故涅槃中說十無得。實證相應名為得。故涅槃中宣說。菩薩得第一義。得道菩提及以涅槃。故非無得。三真性常寂無修無證名無所得。此無得法本為妄隱。藉緣修顯名為而得。是則無得從緣修得。反至得時得於無得。上來第二寄化顯德。自下第三。辨實顯德。於中。初明自利之德。以本願下明利他德。前自利中。爾時維摩語舍利弗天女已曾供養九十二億佛已。彰昔所修。已能游等。明先所成。前所修中應供多佛。今言九十二億佛者。當應現報一身為論。後所成中。已能遊戲菩薩神通。明其用勝。此八地上淨佛國土自在行也。所願具足彰其德備。得無生忍明其證深。住不退轉顯其位高。七地已上同得無生。今住不退是八地上。法流水中任運上升名住不退。他利可知。

　　佛道品者。通相論之一切所修皆菩薩行。悉是佛道。於中分別。捨相趣寂是菩薩行。證寂起用名為佛道。今修此道因以標品。名佛道品。上來兩對是自分行。自下第三。是勝進行。約位且分。自分在於六地已還。准依地經六地已還。修習捨相趣寂行故。勝進在於七地已上。准依地經七地已上。修方便智發起菩薩殊勝行故。實則兼通。就此品中初明所行。普現問下彰其所成。前所行中初明通道彰其行體。下說煩惱為如來種。顯其行本成前行非通道之義。前中初先問答正辨。後總結之。就正辨中有兩問答。文殊問言菩薩云何通達佛道。是初問也。菩薩行非名通佛道。對問總答。染法非是出世正道名為非道。諸佛常以此法化人名為佛道。菩薩行此名通佛道。問曰。非道菩薩應斷何用行乎。如上所辨。法有三門。一是對治修捨之門。有惡悉除有善皆習。故上文言。不善不生善法不滅。二息相門。善惡俱離。乃至無有一法可存。故論說言。法尚須捨何況非法。三立相門。染淨俱行。言行染者如地經說發起勝行。此中所說行非通道。下文宣說。八萬四千諸煩惱門。而諸眾生為之疲勞。諸佛以此而作佛事。如是等也。行淨可知。問曰。直爾修淨便足。何用行染。解有四義。一約行分別。行有自利利他之異。自行修淨化他現染。現染對破聲聞偏淨。修淨對破凡夫偏染。故上文言。非垢非淨是菩薩行。第二約就化人分別。人有凡聖。化凡現染。化聖修淨。又復人有大小之別。教大起染。化小唯淨。三隨法分別。法有世間涅槃之異。願隨世間必須現染。欲求涅槃必須修淨。四顯實分別。如來藏中有二種門。一是寂滅真如之門。二是緣起作用之門。欲證是二必須了因。欲入寂門必須修淨而作了因。欲隨用門必須行染以為了因。有此多義。故今此中現行染法通達佛道。然此染行人言唯應。他見我作義實不作。此乃一相非謂一切。若唯應者。今此所修豈可是其應通佛道。地經所說發起勝行。豈可是其應殊勝行而非實乎。實有所修那得唯應。於中分別有修有成。修必力厲學起。非我不為。成有三義。一約情分別。他見我為我實不作。作染之情聖已斷故。二約因分別。所現染用皆是大悲願力因起。非直他見。三約法分別。所現染用皆是緣起三昧法門之所示現。如如意珠雨眾寶物。故涅槃雲。大般涅槃能建大義。金剛三昧種種示現。如華嚴中善財所求法界之門各有作用。如是等也。既從悲願法門力起。何得定說我實不為但是他見。又問云何行於非道。重問起發。下對廣辨。文別有四。一起凡夫行。二從示入聲聞已下。起二乘行。三示入貧下。隨生死行。四現涅槃下。入涅槃行。四中前二凡聖相對。後二生死涅槃相對。初中有二。一現凡夫集生死行。二示行慳下。現起凡夫障道之行。集生死中明其現起煩惱業苦行。五無間而無惱恚。現起業因。殺父。殺母。殺羅漢。破和合僧。出佛身血。是其五也。此五業重受苦相續。因從果稱。故曰無間。凡夫五逆瞋惱心起。菩薩不爾。故無惱恚。至地獄等。示受苦果。至於地獄餓鬼畜生。是三塗難。至於地獄無罪垢者。地獄。實從罪業所招。菩薩化受故無罪垢。至於畜生無有無明憍慢等者。如涅槃說。貪瞋癡慢多生地獄。從地獄出受諸畜身。菩薩不爾。雖現受之而無煩惱。故無無明憍慢等過。至於餓鬼而具德者。餓鬼。多由慳貪所致。菩薩不爾。雖現處之而多福善。名具功德。行色無色不為勝者。是上二界長壽天難。欲界人天非難不論。郁單雖難文略不舉。示行貪等現起煩惱。三毒可知。下起凡夫障道行。中初起凡夫損己之行。示入魔下。明起凡夫惱他之行。損己行中初示慳等。明無正行。下示諂等。無行方便。前中初言示行慳貪現起檀障。而捨內外不惜身命。則實能施。身內財外。亦行毀禁。現起戒障。而安淨戒小罪大懼。明實堅持。示行瞋恚。現起忍障。而常慈忍。明實柔軟。示行懈怠。起精進障。勤修功德。明實策勤。示行亂意。明起禪障。而常念定明實安靜。示行愚癡。現起慧障。而通世間出世間慧。明實博知。善達五明名通世間。覺了真諦名通出世。下彰諂慢。妨求正法是故名為無行方便。於中三句。示行諂偽現有卑下。形曲名謟。心虛曰偽。而善方便隨諸經義。明實巧直。而善方便翻前謟也。巧便隨物故非曲謟。隨諸經義。翻前偽也。心依法義故無虛偽。示行憍慢現起慢高。而於眾生猶如橋樑。內實卑濡荷負一切。故於眾生猶如橋樑。示行諸惱。現起染過。除謟除慢起餘煩惱。而心常淨明實不染。上來明起損己之行。示入於魔。起惱他行。順佛智慧。明實善益。正法教人名順佛慧。上來第一明起凡行。自下第二。起二乘行。示入聲聞現同小乘。而為眾生說未聞法。實有大解。示入辟支。現同中乘。而成大悲教化眾生。實有大心。自下第三。隨生死行。於中十句。前之九句現在所為。末後一句未來所作。就前九。初之五句在苦無惱。後之四句處染不污。就前五中。示入貧窮。現有所乏。而有寶手功德無盡。內實丰盈如轉輪王主藏之臣。寶從手出名為寶手。此句依果。下四正報。示入形殘。現有缺漏。而具相好以自莊嚴。寶報殊美。示入下賤。現處卑劣。而生佛種具諸功德。稟藉尊高。示入羸丑。現居衰漏。而得那羅眾生樂見。色身堅妙得。那羅延。色身堅也。那羅胡語。此雲堅牢。眾生樂見色身妙也。示入老病現有衰退。永斷病根超越死畏。法身康盛。上來五句在苦無惱。自下四句處染不污。初二無愛。次一無癡。後一無見。就前二中。示有資生現居豐逸。恆觀無常實無所貪。內除保愛。示有妻妾現處塵染。而常遠離五欲淤。內心恆淨。此明離愛。現於訥鈍外示愚拙。而成辨才總持無失。內實明利。此明離癡。示入邪濟現同外道。而以正濟渡諸眾生。心無異執。此明離見。上來九句現在所為。下二明其未來所作。現入諸道六趣皆生。而斷因緣實行常淨。上來第三隨生死行。自下第四入涅槃行。現於涅槃應取小滅。不斷生死常隨諸有。上來第一問答正辨。文殊師利能如是行為通佛道。總以結之。上來通道明其所行。下說煩惱為如來種。彰其行本成前行非通佛道義。云何成前。良以煩惱是佛種故。向前行非名通佛道。文中有二。一問答正辨。二迦葉述讚。前中維摩先問起發。何等為種。前通佛道維摩自說。今如來種何不自論反問文殊。釋言。維摩上來宣說行非通道。恐人不信。故今反問文殊佛種。欲令宣說成己所辨。異人同說明理決定。文殊下答。純說一切煩惱惡法為如來種。何故而然。為欲成前行非通道。所以偏舉。問曰。生死煩惱業等違障佛道。云何說之為如來種。泛解有三。一佛性緣起集成凡夫不善五陰。此不善陰體。是真心能為如來正因種子名如來種。故涅槃雲。無明等結悉是佛性。性猶種也。二不善眾生能厭生死。上求佛道故名一切惡不善法為如來種。故地持雲。以有煩惱樂求淨法名以有因。因猶種矣。三有煩惱者能行非道攝取眾生。以此能起通佛道行名如來種。今此所論義當後二。文中初說煩惱惡法為如來種。曰何謂下問答解釋。前中有其十二句別。一有身為種。二十五有生死之報名為有身。說此有身為佛種也。第二無明有愛為種。前身苦果。此是集因。煩惱無量無明有愛有分根本。所以偏說。第三宣說貪瞋癡等三毒為種。義如別章。此應具論。第四宣說四倒為種。生死之法實無常無我不淨。妄計以為常樂我淨。是其四也。第五宣說五蓋為種。貪瞋睡眠掉悔及疑是其五也。第六宣說六入為種。眼等六根名為六入。第七宣說七識處為種。欲界人天合以為一也。色界地中下三禪處即以為三。通前為四。無色界中下三空處復以為三。通前說七。問曰。欲界有三塗處。何故不說。論言。三塗有苦前逼識不樂安。故非識處。於色界中第四禪處何故不說。論言。彼中有無想報殘害心識。又四禪中有五淨居樂求涅槃殘滅心識。不欲久安故非識處。無色界中非想天處何故不說。論言。彼中有滅盡定。亦滅心識。識不樂安故非識處。第八宣說八邪為種。邪見．邪思惟．邪念．邪定．邪語．邪業．邪命．邪精進．是其八也。第九宣說九惱處為種。愛我怨家。憎我善友及與我身。為三惱處。三世分別即為九也。第十宣說十不善業道以為佛種。殺．盜．邪婬．妄言．綺語．兩舌．惡罵．貪．瞋．邪見．是其十也。其第十一六十二見以為佛種。廣如別章。此應具論。其第十二宣說一切煩惱為種。上來別論。下總釋之。曰何謂也問前起後。此皆生死障道之法。今說佛種其義何謂。下對釋之。義意如前。有煩惱者能厭生死。求大菩提故名佛種。又能行非通達佛道亦名佛種。文中有三。一就愛煩惱釋為佛種。二又如殖下就見煩惱釋為佛種。三是故當知一切煩下。通釋一切煩惱為種。前中初法。次喻。後合。法中若見無為入正不能復發三菩提心。舉非顯是。聲聞見證無為涅槃為入正位。於中樂著不能求大。是故不能發菩提心。是中亦應明凡能發。文略不說。翻前可知。喻中高原不生蓮華。喻前非也。取著無為名高陸地。卑濕淤泥乃生此華。喻前所明凡夫能也。合中如是見無為法入正位者不生佛法。合前高原不生蓮華。煩惱泥中乃有眾生趣佛法耳。合濕淤泥乃生此華。就見煩惱釋為種中。先喻。後合。喻中殖種於空不生。喻小非種。菩提心法名之為種。用教聲聞名之為殖。聲聞樂寂說之為空。以樂寂故不起大心名終不生。糞壤之地乃得滋茂。喻凡是種。我見眾生名糞壤地。此能決意求大菩提名能滋茂。下合顯法。入無為者不生佛法。合前殖種於空不生。起我見心如須彌山猶能發心。合糞壤地乃能滋茂。五見斯能。我見是本。所以偏說。自下第三通釋一切煩惱為種。是故當知一切煩惱為如來種。乘前顯後。是前愛見為佛種故。當知其餘一切煩惱皆如來種。此顯是也。下彰其非。前喻。後合。不能隨染行非通道。名為不入煩惱大海。以不入故不能得生一切智寶。自下第二。迦葉述讚。爾時迦葉嘆言善哉快說是語。是讚語也。誠如下述。於中四對。皆初述前凡夫為種。後述向前小乘非種。四對何別。第一明其煩惱眾生能為佛種二乘不能。第二明其惡業眾生能為佛種二乘不能。三雙結前二。四雙釋前二。就初對中。誠如所言塵勞之疇為如來種。述前凡夫能為佛種。煩惱坌污名之為塵。有能勞亂。說以為勞。疇謂疇輩亦曰疇類。起煩惱者疇輩品類名塵勞疇。此等實能為如來種。我等今者不復堪任發菩提心。呵毀二乘成前文中小乘不能。第二對中。初言乃至五無間罪猶能發意生於佛法。述前凡夫能為佛種。越輕舉重故曰乃至。五逆名義如上所辨。言無間者解有四義。一趣報無間。造作逆罪捨此身已直入阿鼻。前念人間後念已在。故曰無間。二身形無間。阿鼻地獄縱廣正等八萬由旬。一人入中身亦徧滿。第二人入身亦徧滿。如是一切。故曰無間。三壽命無間。餘地獄中數生數死。阿鼻不爾。一生其中壽命一劫。中無間絕故曰無間。四受苦無間。餘地獄中苦樂間雜。阿鼻不爾。受苦相續時無暫間故曰無間。五逆之義具此四義。故曰無間。此業雖重猶能發意生於佛法。如世王等。而今我等永不能發。呵毀二乘成上文中聲聞非種。於中初法。次以喻顯。眼等名根。根壞名敗。根壞之人名根敗士。於色聲等不能昭燭。不為五塵之所資益。名於五欲不能複利。下合顯法。如是聲聞諸結斷者。合根敗士。於佛法中合於五欲。無所復益永不志願。合不複利。第三結中。言是故者是塵勞疇為如來種。五無間罪生佛法故。凡於佛法有其反覆。造惡違背還能趣求名有反覆。是前我等不復堪任發菩提心。聲聞結斷於佛法中無所益故聲聞無也。第四釋中。所以者何征前起後。何以凡夫偏有反覆聲聞獨無。下對釋之。凡聞佛法起無上心不斷三寶。釋前凡夫有反覆也。正使聲聞終身聞法力無畏等永不能發。解釋向前聲聞無也。聲聞樂寂無苦可厭。不能隨有悲念眾生。故不能發。上明所行。下明所成。於中普現初問起發。此問由上空室而起。維摩下答。於是維摩以偈答曰。經家序列。偈言要略。少字之中能攝多義。故以偈答。下彰答辭。辭中合有四十二偈。前三十九隨問正答。後三結嘆。前正答中初十一偈明其所成。即是所有。摧滅已下有二十八偈。彰其所作。前十一中相從為四。初有七句。約世內親以顯其德。次有一句。約世住處以彰其德。次有五句。約世外親以明其德。四攝已下七行三句。約世資具以辨其德。初中智度菩薩母者。照空實慧名為智度。此能內養故說為母。所言方便以為父者。隨有巧智名為方便。此能外資故說為父。智度之母大智論中。名波若道。方便之父大智論中。名方便道。一切導師無不由生。舉佛類己。法喜妻者聞法度悅名為法喜。如妻逼情故說為妻。慈悲女者慈悲愍物。如世女人多懷慈愛。故說為女。善心男者善心堅正名為誠實。如男性堅。故說為男。次約住處以顯其德。所言畢竟空寂捨者。因緣諸法性相皆空名畢竟空。此為聖依。其猶舍宅故名為捨。次約外親以顯其德。初言弟子眾塵勞者。一切煩惱諸惡眾生名眾塵勞。用此以為所化所攝。故名弟子。隨意所轉釋為弟子。任已化益名隨意轉。所言道品善知識者。三十七覺名為道品。此能導人至大菩提。故名知識。由成正覺釋為知識。所言諸度法等侶者。十波羅蜜名諸度法。隨人至果故為等侶。下約資具以顯其德。初言四攝眾伎女者。四攝攝人如伎[取/奻]眾。故名伎女。歌詠法言以自娛釋名為音樂。總持園者。陀羅尼德名為總持。統攝多法持而不忘。如園苑中多有果菜。故如園苑。無漏樹者。離垢淨德名無漏法。差別如林。高出如樹。覺意華者。七覺支行名為覺意。念擇精進猗定喜捨是其七也。此在修道親生佛德如華生果。故說為華。華有三義。一感果義。如草木華。二清淨義。如世蓮華。在泥不污。三莊嚴義。如世華鬘。此文具有。今言覺意淨如華者。是感果華。解脫果者。無學聖德。是解脫智。從前七覺華中出生如世果實。故說為果。乃解池者。八解脫德能除垢染如世池水。故名浴池。義如後釋。定水滿者。八解位中諸定充盈名定水滿。布七華者。七淨之德清淨如華名七淨華。此華唯取清淨之義。何等為七。一是戒淨。二是定淨。三是見淨。四度疑淨。五道非道淨。此前五種大小名同。後二小異。小乘法中第六行淨。第七名為行斷智淨。大乘法中第六行斷。第七思量菩提分法上上淨矣。此七約行。要唯三學。初一戒學。次一定學。後五慧學。約位分之。初二在於見道已前。良以見前創捨外凡粗重之過。持戒遮防故先明戒。欲求出道非定不出。故後明定。次三在於見道之中。創捨外凡。以見道中斷除身見故立見淨。斷除疑心說度疑淨。斷除戒取是故宣說道非道淨。謂知無漏聖慧是道戒等非道。名道非道。問曰。見中是斷十使。以何義故。偏說此三。如涅槃釋。此三重故。所以偏說。又見道中雖斷十使。五見及疑見道中盡與其斷名。貪瞋癡慢見中不盡不與斷稱。就所斷中。三本。三隨。身見是本。邊見是隨。戒取是本。見取是隨。疑心是本。邪見是隨。經中就本。為是偏說斷二結矣。以斷三結故說三淨。後之二種大小不同。若依小乘在修道中宣說行淨。以起無漏修道行故。在無學道說行斷淨。以得畢竟斷結行故。若依大乘後之二種並在修道。七地已還說行斷淨。以其修習斷結行故。八地已上說思菩提上上淨矣。此以七淨位分上下故名為布。所言浴此無垢人者。彰前八解定水七淨之功用也。依前三德蕩除心垢故名為浴。所浴是誰。謂無垢人。問曰。無垢復何。須浴。釋言。由浴故得無垢。據終彰始。故言浴此無垢人矣。此亦得名約始論終。是故名為浴無垢人。何誰是乎。泛爾論之名佛如來為無垢人。即文以求名維摩詰為無垢人。所言象馬五通馳者。神足．天眼．天耳．他心．及與宿命是其五通。乘之去來事同象馬。所任駿疾。故名為馳。大乘車者。以大乘法運載一切物。故名為車。依法巧修名為調御。調由情專故云一心。游於八正出其行處。正見．正思．正語．正業．正命．正精進．正念．正定．是其八也。相具嚴容者。世人多以天冠．臂印．環玔．等事莊嚴形容。維摩不爾。具足三十二相功德莊嚴己容。眾好飾姿者。世人多以脂粉等事瑩飾姿首。維摩不爾。八十種好莊飾其姿。慚愧服者。慚愧之心能防諸過。如世衣服能遮形丑。故為上服。深心華鬘者。信樂殷至名曰深心。能嚴法身如世華鬘。此華唯取莊嚴義也。富有七財寶者。家豐曰富。富有何等。謂七財寶。信．戒．施．聞．慧．及慚．愧是其七也。此能資助故名財寶。教授滋息者。向前七財因師教授故得滋息。如所說行迴向大利者。依師教授隨順修行。以己所行迴向菩提。迴施眾生。回於實際。令行增廣。名為大利。四禪為床坐者。八禪定中前之四禪有多力用。聖者多依故為床坐。從於淨命生者。一切世人邪命自活。名之為生。菩薩不爾。正命自活名淨命生。多聞增智慧者。世人多以習誦外典而增智慧維摩不爾。博受聖教而增智慧。以為自覺音者。用所聞法以為自覺之音聲也。甘露法之食者。佛法美善事同甘露。以此資神如食資身。故名為食。食有二種。一者世間。二者出世。世食有四。一者段食。二觸食。三者思食。四者識食。出世之食有其五種。一法喜食。二禪悅食。三者願食。四者念食。五解脫食。今就出世且舉法食。解脫味漿者。無漏解脫為聖愛樂。名之為味。此能潤神故說為漿。此亦即是解脫食耳。淨心澡浴者。十五淨心名為淨心。如地持說。出障離染名為澡浴。前八解等是其能浴。此是所浴。戒品塗香者。惡業臭弊戒能防息。故曰塗香。上來第一明其所成。亦名所有。自下第二。明其所作。有二十八偈。於中有四。初偈自利起離過行。次有一偈。明其利他。現化隨物。次有一偈。復明自利。起集善行。離知已下有二十五偈。復明利他。變化度物。初中摧滅煩惱賊者。正明所作。勇健無逾辨勝過劣。二乘近學治障不過名無能逾。降伏四魔重明所作。義如上辨。勝幡建場重複顯勝。世人鬥勝立幡以表。菩薩鬥勝現坐道樹成佛以表。法從喻稱。故言勝幡建道場矣。就第二段利他行中。雖知無起滅知理常寂。示彼故有生受身隨物。悉現諸國有緣斯起。如日無不見立喻顯示。就第三段自利行中。供養十方無量如來。供佛求福。諸佛及己無分別想。觀空修智。已佛皆如。故無分別。就第四段利他行中。二十五偈相從為二。初之一偈淨土化生。後二十四偈神通益物。前中初言雖知佛國及與生空。知理常寂。而常修土教化群生。隨有益物。空不乖有故。知國空常修淨土。知眾生空而常教化。就後神通益物之中。二十四偈相從為三。初有八偈。明其變化自在之行。劫中有疾下六偈之文。明其隨苦救濟之行。示受五欲下十偈之文。明其巧便攝物之行。初中八偈相從為四。初有三偈。明其眾生世間之化。次有一偈。器世間化。次三偈半。重明眾生世間之化。下有半偈。重複明其器世間化。就初眾生世間化中。初之一偈化同物形。諸有眾生類形聲及威儀者。舉其所同。行住坐臥名曰威儀。無畏菩薩一時盡現。明其能同。十明之中有一智明名為安住無畏神力。菩薩住此故能隨生一時盡現。中間一偈化同物行。覺知魔事內心明瞭。壞亂他善名為魔事。如大品經魔事品說。菩薩悉知而示隨行。現化隨物。以善方便內心善巧。十方便慧於空不著名方便智。亦可權實二智之中權巧之智名方便智。隨意皆現。廣化隨物以得巧慧故能皆現。末後一偈化同物報。示老病死正化同物。亦能現生。偈迮不說。成就群生明化利益。了知如幻者。知有體虛。知其生老病死等事猶如幻化。於中不畏。通達無礙者。所作自在。由其通達如幻化故。常能現為。故曰無礙。此初段竟。次下一偈器世間化。或現劫燒天地皆洞然。彰其所為。劫有內外。約就世界成壞明劫。名之為外。約就眾生內報明劫。名之為內。外劫有三。謂水火風。廣如經說。此應具論。然今文中且舉火劫。內劫如後。眾生有常相照令知無常。明其化意。謂令照知覺世無常。此第二竟。次三偈半重明眾生世間之化。於中初偈出世法化。無數眾生俱請菩薩。物機感聖。一時到捨。菩薩等起。化令向道。因赴攝益。其次一偈世俗法化。經書咒術工巧伎藝盡現行此饒益群生。次有一偈。外道法化。世眾道法外道法也。悉於出家菩薩示同。因以解人惑。因同化益。漸教捨邪名解人惑。而不墮邪自解無失。下有半偈諸天身化。或作日月現作日月星宿諸天。且言日月。梵王世界主者。作大梵王。千世界主餘天亦作。文略不明。此第三竟。下有半偈重複明其器世間化。或作地水或作風火。上來八偈明其變化自在之行。自下第二明救苦行。有其六偈。初之四偈救濟人苦。後之兩偈救惡道苦。前四偈中初之三偈。於三劫時能救物苦。內劫有三。所謂饑饉．疾病．刀兵事如經說。人壽漸短至十歲時饑饉劫起。七年七月七日之頃五穀不熟。人民死盡。希在一二。度是已後人相慈愛。以慈善故人壽轉長至八萬四千歲。樂極憍恣人壽退減。還至十歲復饑饉起。凡??七反過七饑。已疫病劫起。於其七月七日之中。惡氣流行遇者皆死。度是還長。復??七饑還一疫病。如是??過七七饑劫一七疫病。復??七饑然後有一刀兵劫起。人心極惡。手攬草木皆成刀劍。共相殘害七日都盡。希在一二而得免脫。三劫如是。菩薩能於此三劫時救濟物苦。初救疫病。次救饑饉。後救刀兵。文皆可知。第四一偈餘時救苦。餘時亦五救饑病刀兵苦。若有大戰立等力者。二國相征齊立兵刀。不相臣屬。菩薩爾時現大威勢。降伏二家皆使和安。前救人苦。下救地獄。後救畜生。亦救餓鬼。文略不說。此之六偈明救苦行。自下第三明其巧便攝物之行。於中十偈相從為四。初之四偈自有所為饒益眾生。次有三偈。隨他異作。次有一偈。自有所為饒益眾生。末後兩偈隨他異作。就初四偈自所為中。初之兩偈亂行示現。在欲行禪。於中初法。次喻。後合。文皆可知。第三一偈逆行示現。現作婬女引諸好色。先以欲牽後令入法。第四一偈順行示現。或為邑主。或作商導國師大臣。以此福祐利益眾生。此初段竟。次有三偈。隨他作。中初偈貧者作無盡藏與其財物。於中初半正明所為。後半攝益。中間一偈有憍慢者。現作大力而降伏之。於中初半正明所作。後半攝益。末後一偈有恐怖者。現作安慰。於中初半正明所為。後半攝益。此第二竟。次有一偈。自所為中現離淫慾五通僊正明所為。下半化益。末後兩偈隨他作。中前偈身益現作童僕。後偈財益所須皆給。上來合有三十九偈。隨問別答。自下三偈總以結嘆。於中初偈自嘆顯勝。中間一偈寄佛顯勝。末後一偈寄人顯勝。初自嘆中如是道無量。牒以總嘆如上。自利利他之道隨別細論廣多無量。下別嘆之。所行無崖智慧無邊。別嘆自行。所行功德無有崖畔。智慧之行亦無邊際。度無數眾別嘆利他。寄佛嘆中。假令一切佛嘆人廣也。於無數億劫嘆時長也。讚歎其德猶尚不盡。所嘆多也。諸佛共嘆猶尚不盡。何況餘人。寄人顯中。誰聞是法不發心者。寄智顯勝令人同發。除不消人癡無智者。簡愚顯勝。聞法拒違不肯消伏。名不消人。

　　入不二法門品者。問疾至此明修教行。教行既成便能入證。此品廣明證入平等不二之理。因以標品。是故名入不二品。此品之中四門分別。一定其所辨。二釋來意。第三解不入二門義。四隨文釋。所辨如何。有人釋言。此品宗顯不二之理。非辨行德。即文以求。此品宗明入不二行。非正論理。此云何知。向前標言入不二品。維摩下問。云何菩薩入不二門。下諸菩薩隨所辨說。皆悉結言是為菩薩入不二門。明知宗顯入不二行。不唯明理。若唯明理何須言入。所辨如是。次釋來意。於中有二。一就維摩以釋來意。問疾至此廣顯維摩所修所成。明解脫相。此彰維摩入不二門。明解脫性。性猶體也。相必依體故須辨之。又就維摩顯德之中。義別四對。前之三對。教行門中所行所成。從此以下是第四對證。行門中所行所成。此品所行。下香積品取飯香積。小室廣容明其所成。所行實證起用所依。故次辨之。二就所化菩薩以釋。問疾至此教諸菩薩修習教行。教行既成便能入證。故此品中廣顯不二。教令證入。故下文中五千菩薩聞說不二得無生忍。來意如是。次須解釋入不二義。於中初先釋其名義。後辨其相。名義如何。言不二者無異之謂。即是經中一實義也。實之理妙寂離相。如如平等亡於彼此。故云不二。問曰諸法有一二三乃至眾多。翻彼說理。理應不一不二不三乃至眾多。以何義故偏言不二。釋言。不一乃至不多經有說處。故涅槃雲。除一法相不可算數。但今且就一不二門而辨道理。餘略不論。良以二者彼此通謂。是故偏對而說不二。又復二者別法之始。今此為明理體無別。故偏對二而說不二。雖說不二不一不三。乃至眾多悉入其中。是義云何。若立一相以一對多即是其二。翻對彼二故名不二。若立多相以多對少還即是二。翻對彼二故名不二。又立多相。於多法中兩兩相對亦即是二。翻對彼二故名不二。以是義故遣一遣多。悉入不二。多少既然。遣染遣淨遣縛遣解遣有遣無。類皆同。爾若立有相。以有對無即是其二。翻對彼二名為不二。若立無相。以無對有還是其二。翻對彼二名為不二。若當定立非有無相。以非有無對有對無即復是二。翻對彼二名為不二。乃至建立不二門相。不二對二還復是二。翻對彼二名為不二。是故不二有相。皆遣。有理悉收。故偏名之。理體名法。此不二法形對佛性空如等義。門別不同。故名為門。又能通人趣入名門。捨相證會名之為入。名義如是。次辨其相。此不二門是法界中一門義也。門別雖一而妙。旨虛融。義無不在。無不在故一切諸法皆是不二。諸法皆是豈有所局。但此文中且約三十三人所辨以彰其異。所辨雖異要攝唯二。一遣相門。二相雙捨名為不二。非有所留。二融相門。二法同體名為不二。非有所遣。遣相門中曲復有三。一就妄情所取法中相對分二。翻除彼二名為不二。如下文說。我我所二。因有我故便有我所。若無有我則無我所。是為不二。如是等也。二情實相對以別其二。翻對此二名為不二。是義云何。據情望實。情外有實。將實對情名之為二。據實望情情本不有。情既不有實亦亡對。故云不二。如下文說。實不實二。其實見者尚不見實。何況非實如是等也。三唯就實。離相平等名為不二。是義云何。就實論實由來無異。異既不有。一亦亡對故曰不二。如下文中維摩默顯。義應當此。遣相如是。融相門中義別亦三。一就妄情所起法中義別分二。二法同體名為不二。如經中說。無常即苦苦即無常。是無常苦同體無別名為不二。如是一切真妄兩別名之為二。相依不離名為不二。如下文說。明無明二。無明實性即是明名為不二。如是等也。三就真中義別分二。二法同體名為不二。於此門中曲分有四。一就真體隨義分二。如來藏中具過無量恆沙佛法。彼法同體名為不二。如經中說。過恆沙法不離不脫不異不思如是等也。又如下說。空即無相無相即無願名為不二。亦是其義。二就真中體用分二。如依真心緣起集成一切種法。體用無別名為不二。如經中說。佛性如來無二。無別。如是等也。三就真體所起法中隨義分二。彼二同依一佛性體名為不二。如經中說。佛性與彼不善法俱名為無明。與善法俱稱之為明。明與無明凡夫謂二。智者了達其性無二。無二之性即是實性。如是等也。四就真性所起法中相別分二。如依佛性緣起集成一切行德。於彼德中諸行同體。緣起相成名為不二。如下文說。佈施迴向一切智二。佈施性即是迴向智性。如是等也。不二雖眾要不出此。言其入者義別有四。一就信明入。於此不二信順不違。故名為入。二就解說入。於此不二解觀相應。名之為入。三就行論入。依空照見明瞭現前不見二相。可以住中名入不二。不見二相是其心也。明瞭不二是其觀也。四就證辨入。亡情契實名之為證。於得證時不見如外有心能觀。既無有心。寧復心外有如所觀。不見能觀妄想不行。不見所觀虛偽不起。虛偽不起。如不離心。妄想不行心不離如。是則真名入不二門。入不二義辨之粗爾。次釋其文。於此品中文別有二。第一廣辨入不二門。二明說益。五千菩薩得無生忍。前中有三。一維摩問。諸菩薩等以言遣相名入不二。二諸菩薩問文殊對之。以言遣言明其不二。三文殊問。維摩因問以默遣言而顯不二。此三皆是化之分齊。息想教入之階降也。若論自覺相應境界不可言彰。叵以默顯。何故如是。據實以求法外本無音聲文字。何言能彰。法外亦無形相可得。誰用默顯。無言能彰。證處亡詮非默能顯。證處絕相詮相悉無。他所莫測。是故名為自覺境界。覺處無他。自亦亡對。問曰此品闡玄之極。若使默外猶有自覺相應境界何故不論。釋言。為化極於言默。言默之外不復可陳。不可陳處從來未辨。豈獨今哉。就初段中。維摩先問。菩薩後說。就前問中。爾時維摩舉能問人。謂眾菩薩言諸仁者。告命所問。言告稱謂。云何菩薩入不二等。正宣問辭。問曰。維摩深體不二。何不自說。乃問菩薩令使說乎。釋有五義。第一為彰不二之門眾聖因證顯法要勝令人重敬。故須問之。第二為顯不二之理門別眾多隨人示入。第三為彰不二義廣諸法悉是令人遍學。第四為欲對之顯己所問淵深令人趣求。故須問之。五維摩所得藉淺趣入。故須問之諸菩薩令說。下諸菩薩隨得別說。義門無量隨義具說。說亦叵盡。今此略列三十一人以彰所說。就初人中。言有菩薩名法自在。標別說人。下明所說。言諸仁者生滅二。反立二相。生滅之義泛解有二。一有為法自相生滅。二染淨法對治生滅。自相生滅義別有三。一分段無常。報起名生報盡稱滅。二念無常。初起名生後謝稱滅。三自性無常。相有名生虛無說滅。自相生滅要略唯此。對治生滅義則有四。一就染說。凡起名生聖斷稱滅。二就淨說。修起名生。緣治終息說以為滅。又復淨法為惡所敗。亦名為滅。三雙就染淨約速說之。染起名生淨壞稱滅。又復真淨為惑。隱覆亦名為滅。四雙就染淨約悟說之。淨起名生。又複本隱性淨之法為緣顯了。始現名生染息稱滅。泛辨如是。今此所論通則皆是。即文以求偏就染淨對治門。說對治門中偏就染說。染起名生終斷稱滅。生滅兩分故名為二。下翻此二以明不二。於此門中二相雙遣為不二矣。先辨後結。辨中初言法本不生今則不滅。解不二義。不生不滅泛解有四。一生死染法虛集無性。以無性故生無所生滅無所滅。二生死染法妄相而有。妄體空相則無相。以無相故生無所生滅無所滅。三生死染法妄想而有。如夢所見心外無法。妄想情有道理實無。以實無故生無所生滅無所滅。四生死染法如來藏起。窮之即實實性。平等生則無生。滅則無滅。以是義故本無所生。今無所滅。不生不滅故曰不二。得此不生解釋入義。於前無生無滅法中。慧心安住名無生忍。從緣亦應名無滅忍。初約彰名偏言無生。上來正辨。是為下結。第二人中初德首曰。標人別說。曰猶辭也。下彰所說。我我所二反舉二相。泛解有四。一凡夫所立。我人等性名之為我。五陰諸法是我所有名為我所。二五陰集成假名眾生。名之為我。五陰是其我家所有名為我所。三眾生內報名之為我。外諸境界說為我所。四就真法。佛性為我真性。三歸我中所有名為我所。故涅槃雲。知我我所是人出世。今此所論義當前三。自下翻之以顯不二。於此門中。二相雙遣名為不二。先辨後結。辨中初言因有我故便有我所。反明無二。若無有我則無我所順。明不二。經中破法凡有八種。一推因破。如推五陰破眾生相推其往因破現常性。如是一切。二推果破如推當果破現無因。如是一切。三推理破。如下文說。色性自空如是等也。四推實破。譬如世人見繩為蛇推繩破蛇。迷如來藏起於生死。推藏破之。如是一切。五推名破。如說乳時不得酪名。明知無酪。女不名婦明無兒性。如是一切六推對破。如地論說。若有作者則有作事。若無作者則無作事。又如下說。有縛有解無縛無解如是一切。七責情破。如經中說。愚癡所盲貪著於我。三界虛妄但一心作。如是一切。八推智破。如說智者不得有無明法。無明法無性。牟尼不著明法無性。如是一切。破法不同。有此八種。今言無我則無我所。是前第六推對破之。云何無我。分別有三。如上所辨。一五陰法非是神我名為無我。二假眾生中無其我性故名無我。第三假名眾生亦無名為無我。言無所者。誰前無我。亦有三種。一五陰法非是妄計神我所有。名無我所。第二假名我所法中無有定性名無我所。第三假名我所亦無無我及所。名為不二。是為下結。第三人中初不眴曰。標人別說。下明所說受不受。二反明二相。泛解有二。一約因說。凡夫心識取著諸法。名之為受。聖人離取名為不受。二約果說。凡夫受於生死之身名之為受。聖人不生名為不受。今此所論就初言耳。下翻此二。以顯不二。二相雙遣為不二矣。先辨後結。若法不受不可得者。明無二相。聖人了達諸法皆空。無可貪取名為不受。以不受故無法應心。名不可得。無取無捨明無二心。無法可取所以無受。無法可捨故無不受。無作無行明無二行。以無取故無有凡夫造作諸業名為無作。以無捨故亦無聖人除斷之行名為無行。是為下結。第四人中初德頂曰。標人別說。下明所說。垢淨為二。反立二相。煩惱名垢聖德名淨。下翻此二以明不二。二相雙遣為不二矣。先辨後結。見垢實性則無淨者。第一義空是垢實性。是實性中無有垢相。無垢相故亦無除垢淨相可取。名無淨相。順滅相者。滅是涅槃法本不然。今則無滅是涅槃相。無垢無淨同涅槃相。名順滅矣。是為下結。第五人中初善宿曰。標人別說。下明所說。動念為二。反舉二相。心識有八相從為三。一分別事識。謂六識心。二是妄識。謂第七識。三是真識。謂第八識。此三如彼八識章中具廣分別。彼妄識中粗細不同。義別六重。一是根本不覺知心。謂無明地。二是業識依前無明不覺。妄念忽然而動。動故名業。三是轉識依前妄念。心相漸粗轉起外境故名為轉四者現識依前所起。虛浪境界應現自心。如夢所起。一切境界現於夢心故名為現。五是智識。於己自心所現法中分別違順染淨等別。似於智解故名智識。六相續識論中亦名不斷識矣。妄境牽心心隨妄境相乘。不斷如海波浪名不斷識。又能持於事識業果令不斷絕。亦名不斷。此六差別如論具辨。今言是動是彼業識妄動之心。言是念者。是彼轉識乃至不斷。根本無明不覺知心未有分別。所以不舉。下翻此二以明不二。二相雙遣為不二矣。先辨後結。辨中不動則無念者。於情分齊依動起念。於真常寂。業動本無以無動。故念心不生。道言無念無分別者。無妄識中動念心。故六種分別事識亦無名無分別。此解不二。通達此二彰其入義。是為下結。第六人中初善眼曰。標人別說下彰所說。初言一相無相二者。反立二相。此就真中義別分二。一相是有無相是無。於真法中攝別成總。諸法同體名為一相。以別分總。諸法悉空名為無相。有無兩分名為二矣。下會此二以為不二。於此門中二法同體名為不二。先辨後結。若知一相即是無相。知有即無。亦不取無。知無即有。以即有故不偏取無。入平等者解釋入義。有無同體離於偏著。故名平等。是為下結。第七人中初妙臂曰。標人別說。下明所說。言菩薩心聲聞心二。反舉二相下。翻此二以為不二。二相雙遣為不二矣。先辨後結。觀心相空如幻化者。破相入如。觀心相空明心非有。不但無性。乃至因緣心相亦無名心相空。如幻化者明心非無。因緣之法有無同體。以同體故說無為有。有即非有。說有為無無即非無。有即非有故心相空。無即非無故如幻化。無菩薩心無聲聞心。證如遣相。理處無情故無菩薩聲聞心別。是為下結。第八人中初弗沙曰。標人別說。下顯所說。善不善二反舉二相。分別有三。一約情說。違損下沉名為不善。順益上升目之為善。若從是義凡夫十惡名為不善。從凡至佛一切善法悉名為善。二望理說。違理不善順理名善。若從是義凡夫一切三性之業取性心起悉名不善三業。賢聖所修善法方名為善。三望實說。佛性是實。望彼佛性如來藏法性違不善。體順是善。若從是義。凡夫諸業乃至三乘緣治善法相順。性違悉是不善。諸佛菩薩真證善法方為善。善惡兩分故名為二。下翻此二。以為不二。二相雙遣為不二矣。先辨後結。辨中不起善不善者。善惡皆空故悉不起。此明離相即解不二。入無相等明其證實。即解入義。第一義空名無相際。始觀名入。窮證名達。是為下結。第九人中初師子曰。標人別說。下彰所說。罪福為二。反舉二相。前善不善據因分二。此罪與福就果分二。罪為罪報福名福報。下翻此二以為不二。二相雙遣為不二矣。先辨後結。辨中初言若達罪性與福無異。破相入如。何者是性。而言無異。淺如論之相空為性。空理不殊名為不異。深則佛性真心為性。體一故曰無異。以金剛慧決了此相無縛。無解證實離相。破相之智名金剛慧。明見罪福二種實相。名決此相。於此實中罪福本無名無縛解。以罪本無所以無縛福亦不有。所以無解。是為下結。第十人中師子意曰。標人別說。下明所說。漏無漏二反立二相。煩惱連注其猶創漏。故名為漏。聖德斷除名為無漏。下翻此二以明不二。二相雙遣為不二矣。先辨後結。辨中若得諸法等者。破相入如。染淨一如名諸法等。言不起漏無漏相者。契實離相。言不起漏離前漏相。不起不漏離無漏相。此離染淨名為不二。言不著相不取有相。亦不住無不取無相。此離有無名為不二。是為下結。第十一中初淨解曰。標人別說。下彰所說。為無為二反舉二相。言有為者解有兩義。一就法外四相以釋。為之言作。法外四相能有所作故曰有為。生能生法乃至滅能。滅諸法故。二就法體四相以釋。四相集起名之曰為。色等諸法皆此有為。故曰有為。翻離此二名曰無為。何法是乎。泛解有三。一就色說。生死之色是其有為。諸佛常色乃至佛性真常色等名曰無為。二就心說。妄心有為。諸佛常心乃至八識佛性心等名曰無為。第三約就非色心說。如毗曇中所辨。十四不相應行名曰有為。諸明。四相名字句等是十四也。虛空數法及非數滅乃至真如第一義空。通攝悉是非色心中無為法也。泛論如是。今就心說。妄想之心生滅流注名曰有為。真心常寂故曰無為。下反此二以明不二。於此門中遣妄唯真名為不二。先辨後結。辨中若離一切數者。明遣妄也。於妄心中諸心心法各各異別名一切數。謂想受等證實反望。從來無此。是故名離一切數矣。即心如空明澄真也。真心之體性如虛空。心外無有諸數之別。去妄唯真故心如空。有妄對真名之為二。離妄唯真真即絕對。故曰不二。今因此言明諸心有數無數。心有三重義如上辨。一事識心。二妄識心。三真識心。此三重中初六事識。一向有數。想受行等雖與心王同在一時。作用別故第八真心一向無數。諸法同體如虛空。故第七識中粗細六重。已如上辨。是無明識乃至相續。此六重中根本四重心識微細。諸心心法未曾別起。別相難得不說有數。以無數故論中名為不相應染。不相應者論自釋言。即心不覺常無別異。名不相應。後之兩重心粗用別。別相可得說有諸數。以有數故論中名為心相應染。言相應者論自釋言。心異念異同知同緣。故號相應。心是心王念是心法。此二同緣故曰相應。細實如此。然今此中總相分之。妄中說數真中不辨。此解不二。以清淨慧無所礙者。釋其人義。證真降妄名清淨慧。不為妄纏名無所礙。此德成時名入不二。是為下結。第十二中那羅延曰。標人別說。下彰所說。世出世二反舉二相。分別有三。一約位以分。見道以前名為世間。見道已上名為出世。二隨義以別。隨相之行從凡至佛悉名世間。故地論言。世行有三。廣大無量。廣謂初地乃至六地。大謂七地。無量是其八地已上。證如實慧名為出世。故地論中法無我智名為出世。三約理事以彰二別。事為世間理為出世。今據後門。下翻此二以明不二。於此門中會二。同體以為不二。非全破遣。先辨後結。辨中初言世間性空即是出世。正會二法以明不二。言性空者泛解有二。一因緣法中無其定性名為性空。如成實說。二妄相諸法自性空寂。不假因緣分段為空。故名性空。如陽炎水自性非水。不待塵大分為無水。今據後義。以世體空無世可在名為出世。非有可離名為出矣。即世無世。無世恆世故曰不二。下釋入義。於其中者。於前世間出世間中言不入者。明有即空無世可在。故曰不入。言不出者。明空即有常隨世間。故曰不出。言不溢者。溢是盈溢增長之謂。以不入故不增世間。故曰不溢。言不散者。以不出故常隨世間。而不除捨故曰不散。是為下結。第十三中初善意曰。標人別說下彰所說。道言生死涅槃二者。反舉二相。下反此二以明不二。二相雙遣為不二矣。先辨後結。辨中初言見生死性則無生死。遣生死相。生死體空名生死性。於此性中無生死相。故無生死。下約此無遣涅槃相。言無縛者。生死性中無生死故所以無縛。言無解者。此推對破。以無縛故不可對之說涅槃解。言不然者。以無縛故。本來不然。言不滅者。本無然。故今無所滅。此解不二。如是解者解釋入義。是為下結。第十四中初現見曰。標人別說。下彰所說。盡不盡二反立二相。妄息名盡。真德常住名為不盡。下翻此二以明不二。二相雙遣為不二矣。先辨後結。辨中法若究竟盡者。牒舉前盡。簡異無常生滅之盡。故云究竟。若不盡者。牒前不盡。皆無盡者。前二皆空。空理常住故曰無盡。又於空理無法可除。亦名無盡。言無盡相即是空者。指斥其體。上來至此破相入如。空則無有盡不盡者。明實離相。此解不二。如是入者彰其入義。是為下結。第十五中初普守曰。標人別說。下明所說。我無我二反立二相。分別有三。一凡夫人取陰為我。聖智觀察知陰非我。此一五陰於凡為我於聖非我。故名為二。二五陰和合成假人。凡夫於中立有定性。名之為我聖智觀察但假。無性名為無我。三妄相諸法。集成人相名之為我。聖智深觀人相空無名為無我。下翻此二以明不二。二相雙遣為不二矣。先辨後結。我尚不可得非我何可得。破相入實。向前三重我皆叵得。何有遣我無我可得。見我實性不起二者。證實遣相。非有非無如來藏體是我實性。此亦是其無我實性。且約我說。於此實中從來無我二無對我無我可取故不起二。是為下結。

　　維摩義記卷第三(末)
大正新修大藏經第 38 冊 No. 1776 維摩義記


　　維摩義記卷第四(本)

　　沙門慧遠撰

　　第十六中初電天曰標人別說下彰所說。明無明二返舉二相。分別有二。一隨相說闇惑之心緣而不了名曰無明。緣智顯了說之為明。二約心說。妄心性闇。設有緣解亦是無明。如人夢中雖有分別性是昏睡。亦如樂受性是行苦。真心性照說之為明。乃至凡時性淨之心亦說為明。今依後門下翻此二以明不二。於此門中真妄同體以為不二。先辨後結。言無明即是明者。會妄即真。妄心體實即是真心。故無明性即是明也。如昏睡體即是報心。此句正顯不三義竟。道言明亦不可取者。簡真異妄。何故須簡。人聞是明取同緣治。為遮此見故說是明不可取同緣治之。明名不可取離一切數。釋前叵取緣治。之明是妄心邊慧數所攝。令言明者是真心體真心平等性如虛空離一切數。是故不可取同緣治。亦可是中二相雙遣以為不二。言無明性即是明者。遣無明相。無明實性即明故不可一向取。離一切數遣其明相。二相俱泯名為不二。此解不二。言於其中等無二者。釋其入義。是為下結。第十七中初喜見曰標人別說下明所說。先辨後結。中初就色陰論之。後就餘陰。前色陰中色空二者反舉二相。次解有三。一色非我所名之為空。如毗曇說。二假名色中無其定性名之為空。如成實說。三假名色相亦無所有名之為空。此唯在大。今此所論義常第三。下翻此二以明不二。於此門中二諦同體名為不二。非全破遣色即是空。明有即無。雲色為色。色即無色故。色即空非色滅空。簡異對治事滅之空。色性自空。簡異將因分果之空。如陽炎水自性非水不待塵大分為無水。色亦如是。自性空無不待塵大分之為空。名自性空下餘陰中亦無舉二後明不二。文與前同。此解不二。言於其中而通達者。釋其入義。是為下結。第十八中初明相曰標人別說下明所說。言四種異空種異者。反舉二相。言四種異。明有異空。地水火風為四種。此有別空名之為異。亦可四大各別名異。空種異者明空異有。空有相異故名為二。下翻此二以明不二。於此門中二法同體名為不二。先辨後結。言四種性即是空性。正解不二。四大無性四大無相。故即是空。言如前際後際空故中際亦空。類顯不二。生死前際。涅槃後際。聖道名中。前後空故中際亦空。四大同爾。此解不二。若能如是知諸種性。解釋入義。是為下結。第十九中初妙意曰標人別說下明所說。先辨後結。辨中約就十二入法以明不二。初先約就眼色論之。眼色為二反舉二相。下翻此二以明不二。二相雙遣為不二矣。若知眼性於色不貪不恚不癡是名寂滅。破遣眼相。性空是其眼之體性。此眼性中無期。眼既不有。誰於色所生貪恚癡。貪等不生故名為寂。此偏破眼。破色不論餘義。若具為文。亦應說言若知色性眼無所貪無恚無癡是名寂滅。且舉一邊。一邊可知。下餘入中亦先舉二後明不二。明不中偏就意說。餘類可解。安住其中為入不二。牒以結之。

　　第二十中無盡意曰標人別說下顯所說。先辨後結。辨中初先解不二義。後釋入義。解不二中約就六度及迴向心而辨不二。先就佈施及迴向說。佈施迴向一切智。二反舉二相。諸佛果德名一切智。用己施行回求彼德名為迴向一切智矣。下翻此二以為不二。於此門中二相同體名為不二。非令破遣。言佈施性即彼迴向智性。解有兩義。一約空說。同一空性。二約有說。此二同用真心為性。體無別故故云不二。下餘度中亦先舉二後明不二。文同前釋。此解不二。言於其中入一相者。釋其入義。是為下結。二十一中初深慧曰標人別說下明所說。是空無相是無作。二反舉二相。此三廣釋如三脫章。此乃三種。云何稱二。異故名二。又於其中二雲相對亦名為二。下會此二以為不二。於此門中二法同體為不二矣。空即無相無相即無作遣其別相。一空理中隨義分三故得相即。故龍樹雲。摩訶衍中三脫體一。若人入空即知無相亦知無作。乃至入於無作之中亦知於空及無相。若空無相無作則無心意識者。遣其別情。別曲情取故須遣之。心意識等通釋是一。於中別分七識名心。集起本故。六識名意。同說塵故。五識名識。了現境故。此三差別如楞伽說。就理推求此三體空。相亦不有。作用叵得。故悉無之。上來破別以歸其一。於一解脫即是三脫。觀一開別成前一義。下總結之。如是知者名入不二。是為下結。二十二中初寂根曰標人別說下彰所說。佛法僧二反舉二相。三寶相二故名為二。又於三中二雲相對亦名為二。三寶之義廣如別章。此應具論。下會此二以為不二。於此門中異法同體名為不二。非有破遣。先辨後結。辨中先解不二之義。佛即是法法即是眾。歷別相即而顯不二。此即經中一體三寶。亦名同體。是義云何。泛解有四。一就事辨一。一佛果上隨義分三。覺義名佛。可軌名法。違淨過盡即名為僧。此之一義該通大小。乃至毗曇亦有此義。二就破性空理辨一。三寶雖殊皆無定性。無性理齊故名同體。此通大小。乃至成實亦有此義。不唯在大。三就破相空理辨一。三寶雖別皆空無相。不但無性。相亦不有。無相理一。故名同體。此唯在大。四就真實緣起門中以辨其一。三寶皆用真如來藏佛性為體。真識之心緣起集成三寶義故。於此門中說一不定。若就涅槃以辨三寶。三寶皆用涅槃為體。故名一體。故涅槃中。菩薩思惟。云何三事與我一體。佛自釋言。我說三事即大涅槃。故名一體。若就佛性以辨三寶。三寶皆用佛性為體。故名一體。故涅槃雲。如是三歸即是我性。若就真諦以辨三寶。三寶悉用真諦為體。故涅槃雲。若能觀三寶常住同真諦。若就常義以論三寶。三寶皆用常義為體。名為一體。故涅槃雲。我亦不說佛法眾僧無差別相。唯說常恆無有變易無差別耳。若就空門以分三寶。三寶悉用空理為體。就不二門而辨三寶。齊以不二為體。如是一切。此一切一非一種一。今此所論約就真實緣起門說。一真如法緣起為三。三皆是如。佛即法。法即眾矣。前別相即。言是三寶皆無為者。總顯不二。三寶悉是真如常法。故皆無為。與虛空等類以顯之。如似塵空無礙不動。隨義以分而體是一。三寶如是故體是一。言一切法亦爾者。以此三寶同體不二類一切法。悉皆同體。故云亦爾。此解不二。能隨此行解釋入義。是為下結。二十三中無礙曰標人別說下明所說。身身滅二反舉二相。生死之報名之為身。身滅涅槃名為身滅。有無兩分名之為二。下翻此二以明不二。二相雙遣為不二矣。先辨後結。辨中身即是身滅者。略明不二。身之無處與彼身滅無處一理。故言即是。所以下釋之。先問後解。見身寶相不起見身及滅身者。觀一破別。第一義空是身實相。於此實中由來無身。何有所滅。故見身實。不起見身及與滅身身與滅身無無二無別。破別歸一。身滅並無故云無二。此遣別相。二相既無取情亦息名無分別。此遣別情。上來辨竟。言於其中不驚不懼為入不二。牒以結之。小乘眾生聞說無身及滅亦無。多生怖畏。故頓宣說不驚不懼。於滅無處不生驚怪於身無處不生恐懼。且可於身無處不驚於彼身滅無處不懼。通則義齊。是為下結。二十四中初上善曰標人別說下彰所說。身口意善反舉二相。別故稱二。又於其中二二相對亦名為二。下翻此二以明不二。二相雙遣為不二矣。先辨後結。辨中初先釋不二義。言是三業皆無作者。總明不二。窮之皆空無法可起名皆無作。身無作相即口無作口無作相即意無作。別顯不二。無義不殊故得相即。是三無作即一切法無作相者。牒此類餘明一切法悉皆不二。能如是隨無作慧者。釋其入義。是為下結。二十五中初福田曰標人前說下彰所說。福行罪行不動行二反舉二相。三塗惡業及人天中別報苦業名為罪行。欲界人天一切善業及鬼畜中別報樂業名為福行。上二界中稱定靜業名不動行。下翻此二以明不二。二相雙遣為不二矣。先辨後結。辨中初言三行實性即是空。破別歸一。空則無有罪福不動。以一遣別。此解不二。於此三行不起者。釋其人義。是為下結。二十六中初華嚴曰標人別說下彰所說。從我起二反舉二相。五陰及與和合假人名之為我。我所造作一切諸法名我所起。此別名二。下翻此二以明不二。二相雙遣為不二矣。先辨後結。見我實性不起二者。破遣二相。無我之理是我實相。此實相中本無有我。焉有所起。故不起二。不住二法則無有識。破遣二情。無所識者為入不二。牒以結之。二十七中初德藏曰標人別說下明所說。有所得二反舉二相。造作善惡得苦樂報名為所得。所得之中苦樂等異名之為二。下翻此二以明不二。二相雙遣為不二矣。先辨後結。若無所得無取捨者。於第一義所得本無。無所得故無樂可取無苦可捨。無取捨者牒以結之。二十八中初月上曰標人別說下明所說。闇與明二反舉二相。煩惱闇惑名之為闇。智慧為明。下翻此二以明不二。二相雙遣為不二矣。先辨後結。辨中先明不二之義。無闇無明則無有二。略以辨之。所以下釋。先征後解。如入滅定無闇無明。玄喻顯示。一切法相亦復如是。合喻顯法。此解不二。言於其中平等入者。釋其入義。是為下結。二十九中寶印手曰標人別說下彰所說。樂涅槃不樂世間二反舉二相。下翻此二以明不二。二相雙遣為不二矣。先辨後結。辨中初言不樂涅槃不厭世間則無有二。略辨其相。所以下釋。先征後解。言若有縛則有解者。反釋不二。若本無縛其誰求解。順解不二。此遣二法。無縛無解則無樂厭。破遣二情。無解可樂無縛可厭。是為下結。第三十中殊頂王曰標人別說下彰所說。初言正道邪道二者。反舉二相。泛解有二。一就行論。二就法說。就行於三。一凡聖相對。凡夫八邪名為邪道。一切聖人所修八正悉名正道。二大小相對。小乘所明是異乘見名之為邪。大乘名正。三相實相對。緣明是邪。實證名正。就行如是。言就法者亦有三種。一外法名邪。佛法為正。二小法為邪。大法為正。三妄法名邪。真法為正。今就法論。等就法中據第三說。邪正兩分。故名為二。下泯此二以為不二。二相雙遣為不二矣。先辨後結。辨中住正則不分別是邪正者。妄情取法名住邪道。滅妄證真名住正道。若據妄情住邪者說。邪外有正對邪為二。若就滅妄住正者說。正外無邪。以無邪故正亦妄對。不可名正。以無邪故。不生分別彼為邪道。正妄對故亦不分別此為正道。二相雙遣名住不二。離此二下牒以結之。三十一中初樂實曰標人別說下彰所說。實不實二反舉二相。世諦虛假名為不實。真諦名實。下泯此二以為不二。先辨後結。辨中初言實見者尚不見實何況非實。略明不二。就虛望實。虛外有實。對虛為二。就實論實。實外無虛。故實亦亡對。實亡對故有實見者不取實相。尚不見實。何況非實。是二俱泯名為不二。所以下釋。初先征問。問意如何。以見實故名為實見。已言實見。有何所以言不見實及與非實。下對釋之。非肉眼見慧眼能見。釋前實見。眼有五種。所見各異一。肉眼見於彰內粗近之色。二是天眼見於彰外細遠之色。三者法眼見於一切苦無常等生滅法數及見眾生根欲性等。四者慧眼見諸法空。五者佛眼見法實性。今說空以之為實。是故此實非肉眼見。唯慧眼見。天眼法眼亦不見空。對初以論。是故偏言非肉眼見。而此慧眼無見無不見。釋前略中尚不見實何況非實。是義云何。菩薩慧眼見空之時。窮空畢竟。不見空外有眼能見。既無空外有眼能見。為有眼外空為所見。故涅槃雲。菩薩摩訶薩明大涅槃不見虛空。如此不見真名見空。名無不見。故涅槃雲。唯有慧眼乃能見之。如是見者無見為見。故名為見。共此相似。此言正解尚不見實。不見非實易解不論。見不實者不能見空名為不見。菩薩斷離此不見心名無不見。是為下結。上來第一維摩為問。菩薩等以言遣相其不二。自下第二諸菩薩問。文殊對之以言遣言而顯不二。於中先問。如是諸菩薩牒舉問人。各各說已結前起後。問文殊下正宣問辭。何等菩薩入不二門下文殊答。如我意者。文殊彰己隨自意語不隨他也。於一切法無言說等。正辨其相。法有二種。一是世諦。二第一義諦。通則此二皆有可說不可說義。以名攝法法隨名轉一切可說。以可說故諸佛說法常依二諦。就實推求。法皆離名。以無名故一切叵說。故地持中說。一切法離於言說離假名性。於中別分。世諦可說真說叵說。故龍樹雲。第一義者言語道斷心行處滅。今據末後分相門中明第一義妙寂離言。故云無言說乃至離答為真不二。問曰。言說示識有何差異而別說無。答雲。口陳文字謂之為言以言。闡法方名為說。亦可依法施語為言以言闡法號之為說顯法據人曰之為示教人解法說以為識。隨俗有是。真中悉無說曰無言乃至無識。言說既無。請酬義絕。故離問答。是為下結。前諸菩薩雖復遣相。留言對法。即是其二亡言絕對。方是不二。故今結之無言說等為入不二。自下第三文殊為問維摩默顯。於中文殊初問起發。維摩次默。文殊下復一嘆以顯之。初中文殊標舉問人。問維摩詰啟告所問。我等說已結前起後。仁者常說何等是下正申問辭。次維摩詰默而顯之。維摩窮證不二之實。實處亡情。言說悉無。故默顯之。又前文殊對言期道。未若維摩淵默去求。亡言即道。故默不言。無言之道居言莫測。欲令言者息言同會。故下文殊嘆以顯之。文殊嘆曰總以標舉。善哉善哉正是嘆辭。亡言入實顯理最勝。故名為善。哉是助辭。好中之極重言嘆善。乃至無有文字語下出其善事。超言至默故曰乃至。無言即道道絕言對。是故名為真入不二。上來第一明入不二。下明說益。五千菩薩皆入不二得無生忍。

　　香積品者。此品寄就香積如來以顯諸佛淨土之果。就所寄人以題品目名香積品。此品之中三門分別。一定所辨。二釋來意。三隨文解。所辨有二。一就維摩顯德分別。此品亦為顯示維摩不思議德。取飯香積小室廣容。是其所顯不思德也。二就法分別。法謂法身淨土因果。今此正顯淨土因果。明眾香界莊嚴妙事是淨土果。下文所說修十修八是淨土因。所辨如是。次釋來意。還約向前兩義釋之。一就維摩以釋來意。維摩德中義別四對已如上辨。入不二下是第四對。於此對中前品所行修行實證。此品所成成就不思解脫之德。因行有就故須辨之。又復前品入不二門明解脫體。此品明其解脫之用。依體有用故次辨之。第二約法以釋來意。從上以疾國王大臣皆往問來廣明如來法身因果。此品明佛淨二因果。身必依土故須辨之。來意如是。須釋其文。此品有二。一正辨法。二維摩文殊於大眾下明說利益。前中復二。一因舍利念食為由取飯香積明淨土果。二彼菩薩聞皆曰未下因彼新來菩薩讚請明淨土因。淨土之果香積最顯奇彼以彰。淨土之因娑婆明勝。故就此說。然此所明淨土因果成上初會。云何成乎。前初會中宣說菩薩成佛之時具足一切功德國土。相猶未顯。今此寄就香積顯之。故下文中明眾香即一切皆以香作。樓閣經行香地苑園皆香如是等也。又初會中宣說菩薩成佛之時大乘眾生來生其國。相亦未顯。故今亦就香積顯之。故下文中明香積國無有聲聞辟支佛名唯有清淨天菩薩。又初會中宣說菩薩成佛之時具足一切功德眾生來生其國。相亦未顯。今此亦寄香積顯之。故下文中明香積國諸菩薩等生香樹下即獲一切德藏三昧得是三昧菩薩所有功德皆具。成果如是。又前會中宣說六度四攝等行以為土因。未出明處。今此辨之。故下文中明娑婆界獨有十事諸餘淨土之所無有。又前會中宣說諸行為淨土因。未出明法。今此辨之。故下文中明此菩薩成就八法行無創疣生乎淨土。此八純是攝明之法。依此攝起一切諸行為淨土因。成因如是。就初辨明淨土果中。初舍利弗念食為由。後維摩詰為之取食顯示自己不思議力。並顯香積淨土之事。舍利念中。於是舍利舉興念人。以此慧勝能多起發。故偏生念。下出所念。日時欲至此諸菩薩常於何食。因尚空室故生此念。良以飲食時中所須所以念之。又因念食多有開發。故今念之。問曰。何故前念床坐通為弟子。今此念食偏為菩薩。釋言。床坐大小同須。是故通為。食中聲聞有乞食法。故不為之。又前念坐通為弟子而被呵責。故今不舉。就下維摩為取食中文曲有三。一呵所念令捨穢食。二若欲下許為取飲令求淨食。三時維摩入三昧下正為取食遂其心欲。初中維摩舉能呵入。知下意者明呵所由。而語已下正出呵辭。佛說八解仁者受行。舉其所明。八解是其離欲之法。所以偏舉。義如別章。此應廣論。今且列名。內有色想外觀色內無色想外想色淨想解脫以為第三。空處第四。識處第五。無所有第六。非相第七。滅盡第八。此八離縛名為解脫。背離下過。是故經中名為背捨。又龍樹雲。背淨五欲捨離著心亦名背捨。仁者受行明應無慾。豈雜欲等約明以呵。豈謂可也。受行八解可得雜於貪慾食心而聞法乎。以此穢食受用多過故呵令捨。問曰。舍利向前念食為菩薩。維摩何故呵其自欲。釋言。舍利向前念食原從自己須食心起。自有所欲謂他亦須。故念菩薩常於何食。維摩今者深察其本。故就呵之。自下第二許為取食。若欲食者舉其所須常令汝得未曾有食。許為取之。淨土之食受用多益。欲令求故須許之。自下第三正為取食。顯示自己不思議力。令人習學。並顯眾香淨土之果。使人願求。於此文中。宗為彰淨對穢顯之。文有六段。攝為三對。言六段者。第一維摩以神通力顯示上方香積佛界。遣他取食令此眾見。二彼諸大士見化已下。明眾香國諸菩薩等因化往彼知此娑婆而來聽法。此二一對顯示異土令互相知。三維摩即化九百萬下。明此娑婆小室廣容。四維摩詰語舍利等可食已下。明眾香界少飯廣竟。此二一對顯示異事令互相敬。五維摩問香積如來以何說下。彰彼如來攝他之儀。六彼菩薩問釋迦牟尼以何說下。明此世尊開道之法。此二一對顯示異法互相學。六中前四為彰食益。後之兩段為顯法益。彰食益中初維摩取。二彼佛與。第三維摩從他受食。第四維摩與眾令食。初中有三。一維摩詰現眾香界令此眾見。二問菩薩下命眾取食。三於是維摩不起坐下命眾不得遣他往取。就初段中。維摩初現後眾共見。問曰。維摩何故現彼令眾見乎。為顯淨土令眾求故。又現自己不思議力令眾學故。云何示現。分別有二。一為彰所取是實非虛。寄實以顯不思議力。二為彰所取是遠非近。寄遠以顯不思議力。文中初言即入三昧。現化所依無時不在。隨化現入以神通力彰其所用。此不思議如意通力示諸大眾現化所為。下明所現。於中有五。一示方界分。二示遠近度四十二恆沙佛土。三所現國國名眾香。四所現佛佛名香積於今現在。五就所現廣辨其相。辨相有四。一土二人三土四人。其國香氣比於十方最為第一。是其初段明土勝也。泛論淨土有三莊嚴。已如上辨。一事莊嚴五欲精勝。二法莊嚴純說大乘。三人莊嚴純諸菩薩。此三莊嚴眾香具有。此即第一事莊嚴中香莊嚴也。彼土無有聲聞辟支唯有清淨大菩薩眾佛為說法。是第二段明人勝也。此亦即是人法莊嚴其界皆以香作樓。是第三段重明大勝。彼佛與下是第四段重明人勝。佛與菩薩方共坐食。受供人勝。有諸天子皆號香等。能供人勝。上來現土。眾見可知。自下第二命眾取食。何不望真遣化往取。乃須命眾示不自高不輕眾故。又欲對彼顯己力勝令眾尊敬起佛求故。於中有四。一維摩詰命眾取食。故問菩薩。仁者誰能致彼佛飯。是運致擔輦之謂。二以文殊威神力故眾皆默然。文殊為使維摩化取故剬令默。文殊何意欲令維摩遣化往取。維摩化往。彼多菩薩尋化推本來此聽法。餘往無宜。故制使默。三維摩詰擊眾令取。仁德眾多不堪取食可明之甚。故今反擊仁此大眾無乃可恥。四文殊師利為眾解過。如佛所言勿輕未學。以眾生學解脫之德。不堪往取。願莫輕辱。自下第三。彼維摩詰命眾不得遣化往取。何不身往乃使化乎。維摩即是此食化主。客在其室無宜輒捨。又欲使彼諸菩薩等尋化推本來此聽法。故身不去。於中有三。一化為菩薩。相好殊勝。二而告之下教往取食。三時化下明化菩薩蒙命往取。初中維摩不起於坐居眾食前。明起化處。化作菩薩相好光明威德勝等。明化所作。依金光明聖身有三。一是真身。謂法與報。二是應身。隨化現生。三是化身。從應化起。今維摩詰備此三身。彼維摩詰真德之體即是真身。毗耶所受即是應身。所化菩薩即是化身。第二教中而告之曰。總舉教辭。下別顯之。先示其處。須教身往下教乞辭。如我辭曰總舉教辭。下別。於中先教問訊世尊。願得已下教從求食。今此樂下明乞所為。令樂小者得弘大道。通法之益。亦使如來名聲普聞。傳人之益。又弘大道受法之益。亦使如來名聲普聞聞佛之益。問曰何故舍利念食偏為菩薩。維摩取食偏為樂小。答舍利念食偏為菩薩義如前解。又復舍利實謂菩薩身有所待。故為念食。維摩深知菩薩無須。今時取食專欲使彼樂小法者。睹佛菩薩淨土境界妙用難測發心願求。第三化往取食之中。初化菩薩升於上方舉眾皆見。後化菩薩發言求食。合眾同聞。言如前教。上來第一現眾香界。遣化取食。合眾同見。自下第二明眾香園諸菩薩等因化知此。而來聽法。問曰。諸佛同不異。即彼佛所聽法。是得何勞來此。泛解有三。一自為故來。欲於此方佛菩薩所供養聽法。以於此方佛菩薩所有最因緣。供養聽法獲多益故。二為他故來。所為有二。一為彼土眾生於此佛所有最因緣。應見得益。德力微劣莫能自運。須大菩薩導引將來。如無邊身流離光等各將無量菩薩來此。而得利益。如是等也。二為此土眾生故來。此土眾生應見彼來得多益。故此是第二為他故來。三為讚揚三寶功德是故須來。於中或有讚揚佛德。佛如初成。菩薩眾集讚歎等是。或為顯法。顯法多端。不可具列。或為顯揚菩薩功德。德義非一。今諸菩薩從眾香來。應具前意。文中正求為自故來。並欲顯揚維摩之德。文中有五。一眾香菩薩睹他致問。彼佛具答。二菩薩審問維摩。其人如何能作是化。彼佛具答。三彼如來缽盛香飯與化菩薩。四眾香菩薩請欲來此。彼佛聽許。五時化菩薩既受缽下。化及彼眾承力至此。初中先問。彼佛酬答。問中初言彼諸大士舉能問人。見化菩薩彰其所睹。欲未曾有嗟其高勝。下正為問。今此上人從何所來間其所從。娑婆世界為在何許問其方所。言何名為樂少法者問其所為。彼國無小所以問之。由化菩薩前請彼佛。欲於娑婆施作佛事。令樂小者得弘大道。故發斯問。即問佛者請聖辨答。下佛答之。佛告之曰總舉答辭。下方度等隨問別答。於中初至界名娑婆。答上問中娑婆世界為在何許。娑婆胡語此翻名忍。悲華經釋。此土眾生忍受三毒及諸煩惱。土從人稱故名為忍。佛號釋迦於五濁世為小樂眾生敷演道教。答上問中云何樂小法者。彼佛所化五濁惡世。樂小眾生名樂小者。彼有菩薩名維摩下。答上問中今此上人從何所來。明此化人維摩遣來。先列維摩住不思議辨其所得。為菩薩說明其所作。故遣化來彰其所遣。稱揚我名並讚此土令彼菩薩增益功德。明遣所為使此慕求。名增功德。自下第二彼諸菩薩審定。維摩其人何如乃作是化。問其人也。德力無畏神足若斯。問其德也。下佛答之。佛言甚大差其人高。對其初問。一切十方皆遣化往嘆其化廣對其後問。第三彼佛以眾香缽盛滿香飯授化菩薩。文顯可知。自下第四眾香菩薩請佛來此。彼佛聽許聽中先請。初列請人。俱發聲等發言正請。供養釋迦見維摩等。彰請所為。下佛聽許。可往聽去下。為誡約。先誡其身後誡其心。身有二。一教攝身香。無今已下明教所為。彼見受染名起惑著。二教捨本形。勿使已下明教所為。睹勝卑退名自鄙恥。誡心中又汝於彼莫壞輕賤而作礙想。正勸捨過於人莫輕。於直莫礙畏而不入。名為礙想。所以下釋。先征後解。十方如空明古實淨。土等如空。非無如空。又為他小不盡現淨。明化現穢。亦可十方皆如虛空。明其性淨。佛為化小不盡現淨。明其報淨。彼土實淨為化不現。故莫輕賤而作礙想。自下第五化及彼眾承力至此。時化菩薩既受缽飯。所求遂心。與九百萬所攝稱意。俱承佛威及維摩力。明來所依。於中分別。眾香菩薩承彼佛威。其化菩薩承維摩力。通則義有。於彼世界忽然不現。發之速也。須臾之間至維摩捨。所至疾也。由承聖力故彼不現。須臾至此。彼彰忽然。此雲須臾言左右耳。上來五段合為第二。自下第三明維摩詰從化受飯。並顯維摩不思議力小室廣容。令彼新來菩薩深敬。於中有四。一維摩詰化九百萬師子之坐。高廣如前。令彼新來菩薩坐上。二化菩薩以所取飯受維摩詰。三明飯香普薰毗耶及三千界。四由香普薰諸眾雲集。此即香之飯益也。於中初明聞香快樂口嘆未有。明雲集中。初明人眾雲集。諸地神下餘眾雲集。人中初先辨列其眾。次來入舍。後明所見歡喜設禮。下明卻住。餘眾可知。此第三竟。自下第四維摩得飯。命眾同食。即顯香積少飯廣竟。令此尊敬。於中有二。一命共食彰食無盡。二其諸菩薩聲聞已下明食身樂。顯食殊勝。前中偏告聲聞令食不命菩薩。問曰前坐大小通告。今此何故偏命聲聞。解有四義。一前者念坐通為大小。故前等告。今此念食偏為菩薩。恐彼聲聞不敢取食。故偏告之。第二床坐大小通須。故所通告。食中聲聞別有乞法。於此所取無心欲食。故偏告之。第三義者。前所取坐至極高大。通此人量。須教菩薩變身如坐。須教聲聞禮佛而坐。為是通告。今所取食至少不多。聲聞心局畏少不足。無心欲食。為是次告。菩薩意廣知少竟多。不慮不食。是故不告。第四義者。向前取坐不簡大小。故前通告。今此取食雲言此樂小法者得弘大道。彼佛與食意亦如之。良以聲聞正是所為。故今偏告。欲使共食知飯無盡發心願求。義意如是。文中有三。一告聲聞直勸命食。二自果聲聞念其食小。化菩薩彰食無盡。三於是缽飯悉飽眾下者食無盡。初中先告舍利弗等。勸之令食。大悲勳下誡捨小意。食從悲起名大悲勳。取為定少名為限意。用不應法名為不消。此食無宜故須預誡。無以限意使不消也。第二段中文別有二。初異聲聞念其飯少。異有兩種。一別大稱異。大乘法中見道已前依教明行。名大聲聞。彼不同此。故名為異。二於小中簡大稱異。簡彼舍利目健連等諸大聲聞。故名為異。而此大眾人人常食。二化菩薩下呵其所念明食無盡。勿以聲聞小德小智稱量如來無量福慧。言小德者聲聞福德莊嚴少也。言小智者聲聞智慧莊嚴小也。無量福者佛福多也。無量慧者佛智多也。用少量多理所不合。故云勿以。四海竭下明飯無盡。成念不應。四海有竭此飯無盡假約也事。明食無盡。一切人食揣若須彌乃至一劫亦不盡者。假約世人明食無盡。一切人食食人廣也。揣若須彌所食多也。人別須彌乃至一劫食時文也。假使如此猶亦不盡。所以下釋。初先征問。一缽之飯所以我言不盡者。何下對釋之。無盡德人所食之餘終不可盡無盡。惑等是五分身。功德具者餘德具也。於是缽飯悉飽眾下。是第三段明諸大眾共食不盡。上來三段令為第一明食無盡。下明食者身安快樂。顯食彌勝。於中初明食者身樂。次喻顯。後明食者身皆出香。下以喻顯。此第四境。自下第五明香積佛攝化儀。令此眾生捨言習學。維摩先問香積如來以何說法。下具答之。彼菩薩曰。我土如來無文字說彰彼異此。但以眾香令諸天人得入律等。正辨其相。但以眾香得入律行。依香離道。菩薩各各坐香樹等。依香具善。文顯可知。自下第六彰此如來開導之法。彼使習學。於中初先眾菩薩問維摩詰。釋迦牟尼以何說法。維摩下答。於中初總須別後結。此土眾生剛強難化佛為說剛強之語。以調伏之。是初總也。是地獄等是其別也。別中約就四諦分四。一苦二集三道四滅。何故偏約此四明法。上說說釋迦於五濁世為樂少眾生。敷演道教。教少眾生多說四諦。故偏舉之。苦中地獄畜生餓鬼是三塗難。是諸難處者。謂郁單越長壽天等難處也。愚人生處謂餘邊地無法處也。次明其集。於中雖復因果。通舉約果顯因。宗成集義無舉三邪。是殺生等明其十惡。是慳吝。等彰其下弊。文皆可知。次明其道。於中雖復邪政道舉。對邪辨五。道行雖眾要唯三學。先明其戒。是結戒者明其戒法。是持戒等明其戒行。持戒者是止持也。是犯戒者是止犯也。是應作者是作持也。是不應作是作犯也。是障礙者明前二犯能障道也。是不障者明前二持不障道也。是得罪者明前二犯得罪報也。是離罪者明前二持離罪報也。次明定學。言是淨者世俗淨定也。言是垢者味相應定。亦可淨者是無漏定垢者一切世俗定也。下明慧學。是有漏者世俗等智。是無漏者出世聖智。是邪道者解道邪智。是正道者。內學正智下明滅諦。是非通舉對非彰是。是有為者生死因也。業煩惱等興集生死。故曰有為。是無為者因中之滅。是世間者生死果也。是涅槃者果中滅也。亦可分段因之與果名曰有為。盡此之滅稱無為。變易因果名為世間。除此之滅說為涅槃。上來別相下總結之。於中初法次喻後合。以難化人心如猿猴以若干法制御乃調。是法說也。譬如喻下食可知。上來明果。自下第二明因。彼菩薩讚歎請問明淨土因。起因此勝就辨之。於中有二。一因彼讚歎彰此明勝。二因彼請問淨土因顯此明法。又復前段明攝善行。後明離過。故下名為行無瘡疣生乎淨土。又復前段明攝土行。自攝常土。後段明其生淨土現生他國。前中先嘆。後對辨勝。嘆中彼諸菩薩聞也。皆曰未有。是總嘆也。下別嘆之。初先嘆佛。隱其無量自在之力以貧樂法度眾生者。此國眾生無有大乘法財自資。名之為貧。唯樂小乘說小以為貧所樂法。如來以此度眾生也。下嘆菩薩。斯諸菩薩亦能勞謙無量大悲生在土者。勞謂勤勞。勤化人。謙謂謙下。謙卑謙物。憐苦隨生名無量悲生是佛土。上來嘆竟。下維摩詰因嘆顯勝。明此修勝故生此土。於中初明菩薩於諸眾生大悲堅固。一世所行多於彼國百千劫行。所言非虛。故曰誠如。所以下釋。先征後解。此娑婆界有十事善淨土所無。對問總釋。何等下別。先問後別。通皆利他。於中別分。前六以已所修六度攝益利眾生。後四以其化他之法隨宜度物。於中前三是化他法。後一化行。法中初句。說除難法度八難者。小乘法化。以大乘法度樂小者。大乘法化。以諸善根濟無德者。人天法化。化他行中。常以四攝成就眾生是為下結。自下第二。因彼諸聞顯此修法。於中。先問此土菩薩成就幾法於此世界行無瘡疣生於淨土。此菩薩來意導人往生淨土。故為此問。與涅槃中無畏菩薩問生淨土其義相似。維摩下。答成就八法行無創疣生乎淨土。是總答也。行無瘡疣能淨其因。生乎淨土能招淨果。又無創疣能捨穢國。生於淨土能入淨國。何等下別先征後列。此乃約就修義不同以分以種。此八悉是攝修之法。用此攝起初會之中淨土行也。八中初四是利他法。饒益眾生而不望報。是第一句。慈無量也。慈憐心益。故不望報。代一切生受諸苦惱。是第二句。悲無量也。悲心深厚。故代一切受諸苦惱。問曰。若是眾生法報何可代受。由其菩薩住苦教化彼得出離故名代受。又復繫囚鞭杖等苦有可代處。菩薩亦代。功德盡施是第三句。喜無量也。以喜除嫉故。能盡施。等心眾生謙下無等。色第四句。除無量也。捨除憎愛名為等心。齊能卑敬故曰謙下。絕離怨親差別之異故言無礙。後四自利。於諸菩薩視之如佛所未聞經聞之不疑。是一句。於自學處起敬信心。於菩薩視之如佛。於人敬也。所未聞經聞之不疑。於法信也。不與聲聞而相違背。是第二句。於他學處去恚礙心。不嫉彼供不高已利而於其中調伏其心。是第三句。於受用事恩癡穢心。彼供已利言之左右。有過背捨名為調伏。常省已過不訟彼短恆以一心求諸功德。是第四句。於明行事起專精心。常省已過不訟彼短離過心精。恆以一心求諸功德。慕善心專。不離餘想名為一心。有善皆欲名求功德。以此通前合為八也。是為下結上來辨法。維摩文殊於大眾下。大段第二明。說利益。此即通明一會之益。故言維摩文殊說時百千天天人發菩提心十千菩薩得無生忍。若准此品文殊不說。第二會竟。

　　菩薩行品者。於此品中因彼眾香菩薩諸法。廣辨菩薩盡不盡行。因以標品。是故名為菩薩行品。從此已下第三會說。於中頌以四門分別。一釋來意。二就維摩顯德分別。三就法分別。四科文辨釋。來意如何。釋有四義。一維摩室中所辨之法。須佛述讚傳希於後。故為此會。二維摩所現不思議庵羅。未睹。化事未周故興此會。三香積之飯庵羅未知。欲使同知彼此共求。故須此會。四眾香菩薩來為見佛土。上來未睹。今須往見請法還土。故集此會。來意如是。次維摩顯德。分別有三。明維摩解脫之行。寄往見佛明因趣果。趣入如來實證法身名解脫體。二彰維摩解脫之用。掌持大眾往詣庵羅。遠接妙喜安置此土。是不思議解脫用也。顯德如是。須辨其法。法謂因果。此品總明法身淨土二種之因。阿閦品明其身淨土之果。問曰。此中所辨因果。與上何異而須更論。異如上辨。今更顯之。先就因明。後就異說。因異有二。一約人分別。向前兩會。為化娑婆穢土眾生專教求淨。明所行專求淨土。此會為化眾香世界淨土菩薩。教其隨深不盡不為不住無為。二常法分別。前初會中直出法體未明修相。後之兩會。明修成相。於中。前會教修趣寂破離有無趣入不二。問疾訖盡觀眾生品。破離凡夫著有趣寄。佛道一品。破離二乘著無趣寂。不二門品。破離菩薩差別二見以趣一寂。此會明其從寂起用。不盡有為是其用也。粗分且然。細分實謙通。因異如是。果異如何。先就身論。後就土說。身中初會明應身果。前寄寶積嘆以顯之。始在佛樹。力降魔等悉明應也。第二會中明報身果。說從一無量功德生等。此會明其法身之果。如下文說。觀身實相。觀佛亦然。我觀如來前際不來。後際不去。如是等也。細求亦通。粗分亦然。土果如何。前初會中寄就釋迦。顯其淨土。第二會中。寄就香積而辨淨土。此會寄就無動如來而彰淨土。前寄釋迦即染彰淨。明淨土體。第二寄就香積如來。染外彰淨明淨土相。此會寄就無動如來。而辨淨土取之置此。彰淨隨染明淨土用。通則前會取飯。此食亦是用矣。辨法如是。次第四門科分辨釋。就此會中。初明由序。眾坐定下是其正宗。序中有三。一維摩詰。欲往佛所先現瑞相發起眾心。二掌持大眾往詣佛所起眾所欲。三佛為化益敕眾令坐。初中復三。一維摩現相。二阿難請。三如來辨。初中。是時佛說法者。明現相時。於庵羅園明現相處。其地忽然廣博嚴等。正明現相。為容多眾故今地廣。為安淨眾現宣淨法故令嚴淨。使大眾咸皆慕仰故令眾會皆作金色。此亦即顯不思議也。二阿難請。三佛辨答。文皆可知。此初段竟。自下第二常持大眾往詣庵羅。於中。維摩初命文殊。可共見佛與諸菩薩禮事供養。次文殊述。善哉行矣。今正是時下。維摩詰正持眾往。先標其人。即以神力。明其所用。謂不思議如意通力。持諸眾等。顯其所作。先持眾往須到著地。下與諸眾禮敬如來。維摩先禮。稽首足下禮之別稱。此表敬也。屈首接足是自卑相。故用表敬。右繞表愛。??還不離。是愛戀相。故用表愛。一心合掌明心專也。恭持如來故一面立。次諸菩薩後餘聲聞釋梵等眾咸皆避坐稽首佛足。以此諸眾前背在坐維摩持來故。須比之。上來第二。維摩持眾往詣庵羅。自下第三。佛敕令坐。先敕後坐。文顯可知。上來由序。自下正宗。於中。有三。一重辨前事。令庵羅園舊眾同知。二或有佛土以佛光明作佛事下。淨眾心器。三爾時眾香世界菩薩來者已下。以法正教。初中有二。一問舍利所見維摩神異之事。令此眾知。二阿難自下辨前所取香積之飯令此眾知。前中初言眾坐已定彰問時也。下正問之。二問兩答。佛語舍利汝見大士之所為乎。問其見不。良以舍利前與文殊共往。維摩所現舍利具見故今問之。唯然已見。舍利隨答。汝意云何。問其勝劣。我睹其為不可思等。舍利辨答。不可思議。總嘆顯勝。非意所圖非度所測。別嘆顯勝。非意所圖明其不可以識識也。心意識等眼目之別。圖謂圖量。凡夫心識不能圖量。是故名為非意所圖。非度所測明其不可以智知也。聖以智慧測度不及。是故名為非度所測。自下第二。辨前香飯令此眾知。文別有四。一阿難怪問如來為辨。二舍利弗自說身香。阿難審問舍利具答。第三阿難維摩詰飯消文[這-言+即]。維摩為辨。四阿難讚歎如來述成。初中阿難先問起發。今所聞香自昔未有是為何香下。佛為辨。是彼菩薩毛孔之香。第二段中。初先舍利自說身香。阿難次問。此所從來舍利後辨。長者維摩從眾香國取佛餘飯於捨食者一切毛孔皆香若此。故我身香。第三段中有兩問答。初阿難問。香住久如維摩次答。至此飯消阿難重問。久如當消維摩下答。於中。初約行德以答。後約斷德。前約行中初就凡論。此飯勢力至於七日後乃消。凡夫感薄。故唯七日。次就聲聞。未入正位食此飯者得入正位然後乃消。謂見道已上。入正位食此飯者得正解脫然後乃消。謂無學果。下就大說。若未發意食此飯者發意乃消。種姓已上。亦可是其初地已上。發意食者得無生忍。謂七地已上。得無生忍至一生補處然後消者。謂第十地。十地學窮度一生已便得菩提。是故名為一生補處。上來約行明消久近。下就斷絕。先喻後合。譬如有藥名上味等。立喻顯食此飯如是滅一切煩惱。然後乃消辨食同喻。問曰。此飯為實是食。為常是法假說為飯。慕訖之家言此。是法假說名飯。若實是飯安能如此。若法能然何是稱奇。飯食能示方是叵思。又法能示。淺而非深。飯食能示方為深極。實深為淺。更別求深入之謬矣。諸佛菩薩凡所受用一切境界悉皆如是。能資行用非獨此飯。如轉輪王所生??寶。聖王居上自然離欲逮得四禪。玉女雖見如睹佛像不生欲染。況菩薩所受境界。如經中說。菩薩有一照法性冠。善此冠時一切法性悉來現心。諸事齊爾。第四段中。阿難先嘆未有總嘆。如此香飯然作佛事。重複辨嘆。下佛述成。如是所嘆契當。故重印之。自下第二。淨眾心器。心垢染妨於受法。故須淨之。所淨有三。淨眾香菩薩之心。二淨庵羅聲聞之心。眾香菩薩前來見此生下劣心。故須淨之。庵羅園中聲聞之眾。未睹維摩妙德神奇。尊仰不深。故二須淨。文中初先淨彼眾香菩薩之心。且止阿難其有智下。淨彼庵羅聲聞之心。前中初明諸佛如來法門不同去彼輕心。阿難汝見諸佛國地土若干下。彰實平等生其重心。尊重釋迦同彼佛也。復就前中。先明如來化門不同。是名入下結明知益。使彼解入除離心過。前中文別有十五句。初言阿難或有佛土以佛光明作佛事等。十四種別。順行示現。末後一句。八萬四千諸煩惱門作佛事者。逆行示現。何者八萬四千煩惱未見說處。不可輒言。若翻八萬四千度門。而為八萬四千煩惱義則可知。何者八萬四千度門。如賢劫經具廣辨列。彼真菩提名曰喜王。心自思惟。行何三昧。便速能致八萬四千諸度法門諸陀羅尼解脫門等。思已諸佛。佛隨答之。言有三昧。名了法本。菩薩行之便速遂致八萬四千諸度門等。何者是乎。彼說。佛德具有三百五十種門。一一門中皆修六度為因。便有二千一百諸度。用此諸度對治四大六衰之患。便為二萬一千諸度。言四大者。凡夫用其地水火風四大為身。聖修諸度得淨法身。捨彼四大名為對治。言六衰者。六塵大賊衰耗善法故名六衰。聖修諸度諸入佛境。捨彼六塵名治六衰。用此二萬一千諸度治四心病。是故便有八萬四千。何者是乎。治多貪病二萬一千。治多瞋病二萬一千。治多癡病二萬一千。毒等分二萬一千。是故合有八萬四千。此諸煩惱驅眾生。六道往來受苦不息。多為瘦勞。諸佛現起攝化眾生。是故以此而作佛事。煩惱既然業苦亦爾。文略不說。化門無量且舉斯耳。上來廣舉諸佛化門。下結知益。使彼斯來菩薩入中際遣心過。名入一切諸佛法門。是結言也。依前具解。名之為入。下彰知益。菩薩入此門者。舉能知。下就論益。益有二種。一於佛土離分別益。二於諸佛齊敬之益。前中初言若見一切淨好佛土不以為喜不貪不高。見淨無過。始無欣慶名為不喜。中無貪求偏欲往生稱曰不貪。終在離慢說為不高。若見一切不淨佛土不以為憂不礙不沒。睹深無失。始無憂畏名為不憂。中無局難捨而不生說為無礙。身在不下生退沒想。名為不沒。下明於佛齊敬之益。但於諸佛生清淨心。總以標舉信佛地異。非行不純名清淨心。無穢唯淨故說為但。歡喜恭敬未曾有也。顯前清淨慶佛巧化。所以歡喜。重佛化能。故云恭敬。讚佛化希。故云未有。諸佛如來功德平等為化眾生現土不同。出其所敬未曾有事。上來第一明佛化異去眾輕心。自下第二。明佛實等生眾重心。於中。初明佛實平等生眾等心。是故名為三藐已下。結嘆顯勝生眾重心。前明等。中阿難汝見諸佛國土地有若干空無若干。立喻顯法即明土等。如是見下。辨法同喻即明佛等。於中。初言諸佛色身有若干耳其無礙慧無若干也。略明佛等。此即明佛證智等也。諸佛色身威相種等也。別明佛等。此亦即顯餘德等也。於中。先別具諸下結。別中初明身德平等。後明土等。前身德中初明自德。大慈悲下明利他德。威儀所行及其壽命。復明自德。說法教他重明化德。自德中有五種等。一色身等。二威神等。三相好等。四種姓等。五戒定下明功德等。餘皆可知。上來明等生眾等心。自下第二。結嘆顯勝生眾重心。尊重釋迦同於香積。先法三名後就顯勝。名別無量且彰三種。是故名為三藐三佛。此翻名為正真正覺。三言正藐。之言真。三復名正。佛陀名覺。名為多陀阿伽度者。此名如來。乘如實道來成正覺。故名如來。又復如後諸佛而來亦名如來。名為佛陀此直名佛。良以諸佛功德平等。是故一切悉名三藐。乃至名佛。下就顯勝。於中有三。一正嘆顯勝。明此三義。若具廣說阿難等輩所不能受。二阿難聞已不能受持。便生退心不敢自謂以為多聞。三如來安慰。前正嘆中。若我廣說此三句義。明其義廣。汝已劫壽不能受等。顯其廣相。於中。初明阿難一人壽命一劫不能受持。正使已下。假舉三千大千眾生皆如阿難壽命一劫亦不能受。如是阿難諸佛阿耨菩薩已下。舉佛德廣成前不能受持所以。阿耨菩提無有限量。明佛體廣。智慧辨纔不可思者。明佛用廣。阿難白佛不敢自謂為多聞者。是第二句。阿難自退聞已不能受三句義。故生退心。佛告已下。是第三句。如來安慰。佛告阿難勿起退意。正安其心。佛義廣多聲聞不及。故不能受非是阿難退失聞持故不能受已告之勿起退意。所以下釋。初先征問。所以白前道汝不能受三句義今言勿起退意者何。下對釋之。我昔說汝聲聞人中。為最多聞不同菩薩。良以說汝聲聞人中。為最多聞非菩薩故。雖復多聞而不能受諸佛功德。非由退失方妨不能。是故勸汝。勿起退意。上來一段淨彼新來菩薩之心。下次淨彼庵羅園中聲聞之心。令於維摩起深敬意。於中先明維摩智德聲聞不量。後彰維摩所有神通二乘不作。先中初言且止阿難止其前言。亦可止其測度之心故曰且止。下正誡之。其有智者不應限度諸菩薩也。明人叵測。一切海測高可測等。明德難量。別言菩薩。正論維摩。下明神通不可作中。汝等捨置菩薩所行。簡去前行。是維摩詰一時所現神通力等。正就神通明不能作。是維摩詰人之劣也。一時所現時中從也。一切聲聞辟支佛等。明人多也。於百千劫時之長也。多人多劫尚不能為。何況少人少時而能作也。上來第二淨眾心器。自下第三。正教以法。於中分二。盡此品來以為初段。見閦品為第二段。此兩段中三句分別。一約分別。此品化益眾香菩薩。後品化益娑婆之眾。二約修分別。此品明其自分所修。後品彰其勝進所習。行修上進入佛境界能見佛故。三約。法分別。法謂因果。此品明因。後品明果。就此品中文別有三。一眾香菩薩請法還土。二佛告下如來為說。三爾時彼諸菩薩聞下。明諸菩薩聞法歡喜禮敬辭去。就初請中。先悔前過。唯然下請求後法。悔前過中。爾時眾香世界者。標列其人。合掌向佛。啟告所請。我見此生下劣心。自申己過。今日悔責捨離是心悔愧前愆。所以者何下。領佛前教明悔所以。諸佛方便不可思議為度眾生現佛國異。我前不知妄生分別。故今自責。下請法中。言唯然者求佛許可。唯是專義。然是可義。專求如來然可於已。故曰然。願賜少法正請佛說。還於彼土當念如來。明佛教益。亦可此言明己敬順念簡佛恩。隨順修行名念如來。亦可念佛所教之法名念如來。下佛為說。說中有三。第一總勸。有盡無盡解脫法門汝等當學。二何謂下隨別以教。三是為有盡無盡法門汝等當學。結勸修習。就初總中。言有盡者世帝可思言。言無盡者真帝常住。此二無礙名為解脫。此舉其法。汝等當學勸之修習。下文別教。於中初略。何為不盡有為下廣。略中初言何謂為盡謂有為法。釋前有盡。世諦起作名曰有為。以有為故。經可息滅故名有盡。何謂無盡謂無為法。釋前無盡。真諦常住。故曰無為。以無為故。不可息滅故名無盡。此釋向前有盡無盡解脫法門。如菩薩下釋顯學法。泛論有三。一取寂門。同聲聞行。不住有為不離無為。二起用門。別二乘行不盡有為不住無為。三?修具足。離二邊行於有法不住不捨。無為亦然。有為不住即於有為不生染著。有為不捨即於有為不生怖畏。離此二過名於有為得解脫矣。於無為法不一向住。於空不著。於無為法不一向捨。於空不畏。離此二過名於無為而得解脫。今此為教眾香菩薩隨有起用。是故偏授第二門說。如菩薩者。標別二乘。不盡有為。即是地經發起勝行常隨有也。不住無為。即是地經修方便智不住空。此二為門。下廣顯之。於中。初就始修行中以明不盡不住之義。又具論下終成行中明其不盡不住之義。前中先明不盡有為。後顯不住無為之義。就明不盡有為之中。初問後總結之。何謂不盡是初問也。謂不離等。是廣辨也。法多難識。今且言之。粗分為二。一明地前世間之行。二發行善根下明初地上出世間行。世間行中初發正修。在諸禪定如地獄下。教起正止。前正修中。初教悲願以為行因。後教正行。前教因中。不離大慈不捨大悲。是利他因。慈言不離悲云不捨。左右言耳。除發智心而不忽忘。是菩提願自行因也。發意求佛一切種智。是故名發一切智心。忽謂輕忽。於菩提心重而不輕名為不忽。堅守不失故言不忘。如涅槃說。下教正行。於中初明自分之行。求法已下明勝進行。前自分中先明利他。教化眾生終不厭惓。常化行也。於四攝法常念順行。功攝行也。下明自利。護持正法不惜身命堅守正法。以為行本。種諸善根無疲厭者。依法造修。種諸善根明修頓也。無有疲厭明修常也。志常安住方迴向。用前所修上求佛也。求心不退名為安住。巧以諸善回求菩提。是故名為方便迴向。此三行修之次第矣。下勝進中初智後福。前修智中。求法不懈是其自利。說法不吝是其利他。後修福中勤供諸佛是其自利。下不畏等是其利他。於中七句。初不畏生死是勇猛心。以不畏故常在教化。亦有經言。入生死而無所畏。其義相似。翻譯不同。二於諸榮辱心無憂喜。是不動心。榮辱不動故能常化。此亦即是平等心也。以無憂喜故能齊化。三不輕未學敬學如佛。是離慢心。情無慢高故能接化。四墮煩惱者令發正念。是開導心。教修六念四念處等令離煩惱。五於遠離樂不以為貴。是隨有心。不貴涅槃遠離樂。故常能隨有教化眾生。六不著以樂是離著心。得樂不著。故能捨之利益眾生。七慶於彼樂是隨喜心。菩薩專以利物為意。故於自樂心不愛著。化樂慶喜。上來第一教修正行。下教正心。於中有四。一利他心。在諸禪定如地獄想。離凡夫心得而不味。故如地獄。於生死中園觀想。離二乘心常樂游處。故如園觀。二自利心。見來求者起善師想。起敬喜心。凡是善師教人生善。來乞求者能生我善心。故如師想。捨諸所有具一切智想。生福利心。如施能生一切種智。故喜不悔。三重明利他。見毀戒人起救護想。四重明自利。諸波羅蜜為父母想。能生法身。道品法為眷屬想者。能親益己。故如眷屬。上來明其世間之行。下明出世。於中有二。一修廣行。生死無數劫意而勇下。明修勝行。前廣行中。發行善根無齊限者。始修寬廣初地已上。發生廣願有行皆修名發善根無有齊限。以諸淨國成已土者。成行寬廣。於中四句。一依淨土。攝報寬廣以諸淨國嚴飾之事成己佛土。是義云何。廣修淨因令一切因莊嚴妙事於己土中悉皆備有。故云以諸淨國嚴飾之事成己佛土。二依淨土起自寬廣。行無限施。亦有經言。開門大施。其義相似。諸行皆因。且舉佈施。三依法身。攝報寬廣具足相好。四依法身起因寬廣除一切惡。淨身口意。諸行皆因且舉持戒。生相好中戒行強故。故地持雲。三十二相無差別因。皆是持戒。若不持戒尚不能得下賤人身。沒大人相。前明廣行。下修勝行。生死無數意而有勇聞佛無量德志而不惓。起以勝也。於彼而生死無數劫苦。力能伏斷。故意有勇。聞佛廣德決修不退名志不惓。前意後志。眼目異辭。以智慧下發行勝也。於中有二。一依前生死意而有勇起治過行。二不壞下。依前聞佛志而不惓修攝善行。前中四句。初二破障。後二攝治。前破障中。初以智慧破諸煩惱障。後以精進摧伏魔軍遠離業障。又破煩惱明離解障。後摧魔軍明除行障。又破煩惱明除慧障。後魔軍明除福障。前中初先自破煩惱。以智慧劍破煩惱賊。斷戒因也。慧能破裂故說為劍。煩惱侵害就喻名賊。出陰界入雜戒果也。下明兼他。荷負眾生永使解脫。就後句中。以大精進摧魔軍者。魔謂四魔。煩惱陰死及與天魔。軍謂十軍。如龍樹說。故彼文言。欲是汝初軍。憂愁為第二。飢渴第三軍。渴愛第四。睡眠第五軍。怖畏為第六。疑悔第七軍。瞋恚為第八。利養軍第九。日高夢人第十。如是等軍眾塵沒出家人。我以禪智力破汝等諸軍。得成佛道已廣脫一切。亦可正名魔眾為軍令以精進而摧伏之。上來兩句明其破障。下二攝治。常求無念實相智慧。對上初句。明攝對治。修起向前破煩惱慧。真慧離妄名為無念。真慧證實名實相慧。此常求之於世間法。少欲知足而不捨世。對上後句明攝對法。修前摧前魔精進行也。少欲知足自行離染。而不捨世隨有益物。勤修此行故摧魔事。上來第一依前意勇。明修對治破生死行。自下依前志而不惓修攝善行。於中初明三業化他。淨十善下明具自德。前中初言不壞威儀能隨俗等。明身業化。不壞威儀而能隨俗。俗法益人。所謂不捨道法能隨俗也。起神通慧引導眾生。道法利物。得念總下明意業化。得念總持所聞不忘。明閑法藥。善別諸根斷眾生疑。知物心器。以樂說辨演法無礙。明口業化。上來利他。下明自德。於中初攝凡夫善法。勸請說下明攝佛善。深修善下攝菩薩善。攝凡善中淨十善道明修戒因。受人天福明具戒果。於人天中受八勝報名人天福。此欲界善。修四無量明修定因。開梵天道明攝定果。四無量心能生梵果名開梵道。此上界善。次攝佛善。隨喜讚善得佛音聲。具佛口業。法螺聲相是佛音聲。良以勸請諸佛說法故得佛聲。又見眾生所作善業隨喜讚善。故得佛聲。身口意善得佛威儀。具佛身業。下明攝修菩薩善法。深修善法所生轉勝。因修成德。亦有經言。深行善法。其義相似。以大乘教成菩薩僧。依法成德。依大乘法而起行。故與菩薩行德不乖。是故得成菩薩僧矣。心無放逸不失眾善。依心成德。此三句中。若就所依初句明勝。第三心勝。若論所成初句報。第二人勝。第三德勝。上來廣辨。行如此下總以結之。下次明其不住無為。先問次辨。後總結之。何謂菩薩不住無為。是初問也。下廣辨之。於中初明地前所修。觀無常下地上所成。地前修中依空無相無作無起四門修之。諸法體空名定為空。於此空中無相可得名為無相。無果可造名為無作。無因可生稱曰無起。於此四中雖復學觀。而不住著故云不證。以不證故能起有行。上來明其世間所修。下明出世。如實正觀理實同時。寄從且分。於中初至觀於寂滅。是初地中見道解也。見無常等四法即名為見道。觀於無常而不厭善本者。雖見有為無常多過。而常在中種善根也。觀世間苦而不惡生死者。雖知苦過願恆處之度眾生也。觀於無我誨人不惓者。見生無實而隨假名常教誨也。觀於寂滅而不永滅者。雖知涅槃寂滅之樂。為他在有不取證也。觀於遠離而身心修善。是二地上修道行也。觀第一義離身心相名觀遠離。而依身心修智善行。二地持戒名身修修善也。三地修定名心修善。觀無所歸而歸善法。是四地上順忍行也。觀第一義無所歸趣而修順忍。歸趣土地無生善法。觀於無生而以生法荷負一切。是七地上無生忍也。雖復觀理無生無起。而常現生教化眾生。觀於無漏而不斷漏。是七地上發起勝行。知諸煩惱本來寂滅名觀無漏。而常現起煩惱業行名不斷漏。觀無所行而以行法教化眾生。是九地中化應生行。了知諸行空寂不有而以諸行教化應生。觀於空無不捨大悲。是九地中化眾生心。雖知眾生空無所有。大捨大悲憐念眾生。亦可前句以行教化明其慈益。此不捨悲彰其悲益。觀正法位不隨小乘。是十地中見分堅固。觀法體空名正法位。於空不著故不墮小。觀法虛妄知法假有。無牢人等知法實無。虛妄法中無有真實堅牢之性。故曰無牢。我人體空名無人主。假名眾生相二不有名為無相。下明不著。隨有起行本昔所發求佛雲願。十地未滿是故名為本心未滿為滿彼願起修所行。是故名為不虛福德禪定智慧。實心修行故曰不虛。所行施戒辱忍精進說為福德。禪雲度智慧即是波若度也。此等隨相約位且分。未可專定。上來廣辨。修如此下總已結之。上來一對始修行中明其不住不盡之義。下次就其終成行中。明其不盡之義。於中四對。初對自利。後三利他。前自利中。又具福德不住無者。福隨有生。故不住無。具智慧故不盡有者慧。知有為幻化非實於中不畏。常能處之。故具智慧不盡有為。後利他中。初之一對見利他始。第二一對是利他次第。三對是利他終。就初對中大慈悲故不住無者。慈悲隨有故不住無。滿本願故不盡有者。本願在有常化眾生。今為滿之故不盡有。第二對中。集法藥故不住無者。從師求於化眾生法名集法藥。求法在有。故不住無。隨據藥故不盡有者。普隨眾生授法不休。故不盡有。第三對中。知眾生病不住無者。知病在有。故不住無。滅眾生病不盡有者。生病無邊隨滅難窮。故不盡有。前總勸學。次別教之。下總結勸。言諸正士告命所勸。菩薩已修不盡有為不住無為名盡無盡解脫法門。是結辭也。如等當學。是勸學也。前諸菩薩諸法還土。次佛為說。下明菩薩聞法歡喜禮讚辭去。於中。初先三業敬養。後辭還土。前中初言彼諸菩薩聞說喜意業喜也。以眾華等身供養也。於中。先以香華等事供養三寶。後為設禮。供養中以眾妙華若干種色若干種香散遍三千供養於佛。供佛寶也。及此經法供法寶也。並諸菩薩供僧寶也。上來供養。下為設禮。此身業竟。嘆未等口業嘆也。上來敬養。言已不現還本國者。辭還土也。

　　維摩義記卷第四(本)

　　維摩義記卷第四(末)

　　見阿閦品者。因行既成入佛境界能見諸佛。此品具論。於中初明見釋迦佛後見阿閦。從後立稱。名見阿閦。阿閦胡語此雲無動。此品明見無動如來。是故名見阿閦佛品。問曰。此品亦見釋迦。何故偏言見阿閦乎。釋迦此土恆見。阿閦如來今時親睹。就新立稱名見阿閦。又見釋迦在於前品。見阿閦佛在於此品。以阿閦佛此品始見名見阿閦。就此品中五門分別。一就維摩顯德分別。二就法分別。三釋來意。四對上辨異。五隨文釋。初就維摩顯德如何。彼德有二。一解脫行內正觀力見法身佛。二解脫用遠樓妙喜安置此雲令此眾見。前即自利。後即利他。顯德如是。次第二門就法分別。於此品中辨法有二。一為成因約法明見。因行既成能入佛境見諸佛故。二為成果約見明佛。佛果難彰。寄見顯故。顯法如是。次第三門解釋來意有二。一約見以解。前品明其因行之體。因行增長能入佛境見於如來。故次辨之。二就佛以釋。前品明因因成得果。果體微隱寄見以顯。故須辨之。來意如是。次第四門對上辨異異有三種。已如上辨。一化人異。前品化益眾香菩薩。此品化益娑婆之眾。二起明異。前品明修自分之行。行修增長入佛境界能見諸佛。是勝進也。三辨法異。前品明因此品論果。果謂佛德。辨異如是。次第五門隨文解釋。此品有二。一見釋迦。二爾時舍利問維摩下明見阿閦。於此二中有七種異。一能見人異。前維摩見後大眾見。二所見佛異。前見釋迦後見阿閦。三能見行異。前維摩詰內心觀。故能見佛。後諸大眾願求之力。故能見佛。四所現身異。前維摩詰內正觀力見法身佛。後段大眾以維摩詰勝神通力見色身佛。維摩德高。故是法身。大眾行劣故見色身。五通局異。前段之中局唯見佛。後段見佛及見佛土。六成行異。前段維摩內正觀力見法身佛成就自德。後段維摩以神通力。令諸大眾見色身佛成利他德。七化益異。前段化人捨相入實成就證行。證入如來法身之體。後段化人發願求生成就教行。故下大眾因見妙喜發願求生。兩段不同。有此七異。就前段中如來先門以為起發。欲見如來為以何等觀如來乎。維摩向前自從其舍欲往見佛。說之以為欲見如來。隨其化相自睹佛形。名之為見。實則內證相應名見。內覺證見大眾未知故。問顯之為以何等觀如來乎。下維摩詰身已所見令眾同入。於中初先觀身類佛。略明所見。我觀已下觀佛同己。廣明所見。問曰。何不望直就佛已明所見。乃先觀己以類佛乎。解有四義。一欲使人尋因知果。觀察自實類知如來法身體故。二欲使人准果知因。知佛法身與己體同。悟窮自實成佛道故。三欲使人知果與因同體無別。於自身處求佛如來一切法故。四欲使人知因與果同體無別。息去異見證入平等真如法故。前中如自觀身實相。觀因類果觀佛同己。故曰如自。何者身實謂如來藏佛往真我。此身本性故名為實。實之體狀目之為相。相狀如何。似下佛身。要而論之義門唯三如實空。二如實不空。如實空中略有二種。一離相名空。二離性名空。言離相者如論中說。謂非有相亦非無相。非非有相非非無相。非一相非異。非非一相非非異相。非一異俱相。非自相非他相。非非自相非非他相。非自他俱相。如是一切妄心分別悉不相應唯證境界。言離性者。如來藏中具過一切恆沙佛法。是諸佛法同一體性緣起相成。以同體故攝別成總一切皆有。將別分總一切悉無。是則真法常有常無。今說無義為離性空。空義如是。言不空者。如來藏中法雖無量略要唯二。一如實色。二如實心。如實色者如涅槃說。佛性亦色。亦是色故可以眼見。又復如彼如來藏經說。眾生中具足如來眼耳等根如橫中像。此等名為如實色也。此乃是其色性法門而非色事。相狀如何。似此比丘無作戒法。亦如陰陽五行等法體雖是色而無色相。無色相故不可青黃赤白已取真色。似彼體雖是色而無色相。無色相故聖人證得。法身無形體是色故。聖人證得具足諸根。又是色性緣起門故聖人證得。無緣不現。如實心者如經中說。真心是也。如來藏中過恆沙。法緣起集成集成覺知心性。是知性故與無明合便起妄知。息去無明便為正知。此亦是其如實覺知。心性法同而非情事。相狀似何。如鏡照物而無分別。真心亦爾。體雖是心而無分別。無分別故聖人證得神知永亡。是心性故聖人證得具知如實慧。有是知性緣起門故聖人證得。於一切法無不覺了。此如實色及如實心名為不空。如實空如實不空似後佛身。故將類佛觀佛亦然。正將類佛佛與佛性同體義分故。觀佛身同己實矣。是義云何。凡佛體一。以體一故授佛望之。眾生之體從來常淨無障無染。即是諸佛圓淨法身。故上文言。佛知眾生即涅槃相不復更滅。更滅涅槃既然佛身亦爾。授凡望之彼淨法身。為惑隱覆與後顯時。淨德為本說為佛性故與佛同體無別。故涅槃說。實苦集等。實即是如來佛性虛空。又如彼說。三歸即我。以即我故觀身實相。觀佛亦然。自下第二觀佛同己廣明所見。於中先別後總結之。別中義多。要而論之妙絕諸相圓具諸義。妙絕諸相乃至無有一相可存。圓具眾義乃至無有一相可捨。經中說。真極唯在斯。離此別立悉是虛妄。故下文言。作如是觀名為正觀。若他觀者名為邪觀。以此真極經中所說悉與此同。故涅槃經金剛身品。明佛法身十功德中明涅槃相。聖行品中明性。梵行品中念法念僧悉皆同此。無量經嘆佛法身亦與此同。是故應以此之所說。類顯一切真實法矣。有人宣說如來法身唯空非有。此乃外道所立定空。宣說如來法身唯有非空。此亦外道所立性有非佛法身。有人復言。如來法身定非有無。此亦外道所立定義非佛法身。有人復言。如來法身亦有亦無。有真色心無於眾相。有不為無無不為有。此亦外道所立有無非佛法身。有人復言。如來法身出於四句定不可說。此亦外道所立第五不可說藏。如成實說非佛法身。離此偏過諸義通取無非法身。即無說有。有非定有。即有說無。無非定無。即此有無說非有無。非有非無亦非定性。即非有無而說有無。當知有無亦非定性。即此四句不可定說名不可說。彼不可說亦非定性。佛身既爾。菩提涅槃佛性等法類皆同爾。文中合有一百二句。相從為三。初至不可以識識來明雖妄總。智知識識是妄想故。二無晦下乃至一切言語道斷明離假名。名字是其言語道故。三非福田下乃至不可言說顯示明離言說。不可言說分別顯故。問曰。妄想假名言說何異而別說離。妄取之情說為妄想。相所施名呼召諸法說為假名。依起言辨說諸法名為言說。於真本無名之為離。又佛除捨亦名為離。地持論中辨真實義亦離此三。就初段中初先彰其佛體離相。明離所取。末後不可智知識識彰離妄想。明離能取。前離相有十四門。初八約對諸法別門辨佛體相。後六約對諸法通門辨佛體相。前八門中初六離相明其非有。後二顯實彰其非無。就前六中第一約對三世法門明佛離相。不從前來不去至後。今則不住前際未來今是現在。有為遷流可從前來向後際去。來去之間住今現在。佛身常住性如虛空。故前不來後際不去今不住矣。餘處多說前際過去後際未來。今以何故前際名來翻名不來。後際名去翻稱不去。釋言。三世是其時分約法而辨。時雖約法法恆是通時恆是局。如一色法通於三世。名之為通。三世而別說之為局。餘亦如是。又時是總法恆是別。一現在時統攝多法。名之為總。諸法各異目之為別。如現既然過未亦爾。時之與法有斯不同。若將別時別分一法。一法隨時分為三法。彼三法中。一分過去一分未來一分現在。是以經中前名過去後雲未來今為現在。若約三時辨一通法。得言此法從前際來住今現在向後際去。如世人言。我從小來向於老去。故今此中前際名來翻為不來。後際稱去翻為不去。第二約對五陰法門明佛離相。先就色說。不觀色者。不觀佛身同色有也。不觀如者。不觀佛身同色無也不觀性者。非有非無是色自性。不觀佛身同彼色性非有無也。於佛平等法性身中從來無色。就何說有。故不觀色。色本不有對何況無。故不觀色如。有無並絕。無可就之說非有無。故不觀性。色陰既然餘陰亦爾。第三約對四大法門明佛離相。非四大起同於虛空。第四約對六入法門明佛離相。六入無積。眼耳鼻舌身心過現不造因聚積常果名為無積。先有已捨故云眼耳鼻等已過。第五約對三界法門明佛離相。生死報謝不在三界。第六約對三毒法門明佛離相。生死因盡見故名為三垢已離。貪瞋癡惑名為三垢。佛先斷竟名為已離。上來六內明佛離相。次下兩門顯佛實得彰其非無。順三脫門明其稱理。空無相願是三脫門。證會名順。亦可如來法身之體與彼三脫同體義分。同體不乖故名為順。具足三明影其德備。三明有三。宿命天眼及與漏盡說以為三。佛悉具足。二菩薩明佛明及與無明明等說以為三。佛悉具足。如涅槃釋。菩薩明者所謂般若波羅蜜是。言佛明者所謂佛眼。此二當體。無明明者謂十一空。空非慧照故曰無明。能生智明故復名明。如世五塵名為五欲。能生欲故。無明等者。雖具三明而無分別。是故說之與無明等。前八約對諸法別門而顯佛身。下六約對諸法通門而顯佛身。彼一異等通諸法故。於中初明不一不異。解有兩義。一遣相分別。一異並絕。是故名為不一不異。二顯德分別。體備萬德名不一相。萬德圓體如世虛空無礙不動非全別體名非異相。第二明其不自不他解有兩義。一遣相分別。自他並無名不自他。二顯德分別。隨化現形名不自相。法身體寂不隨緣變名不他相。第三明其非無非取亦有二解。一遣相分別。有無俱絕。是故名為非無非取。言非無相不著無也。言非取相不取有也。二顯德分別。隨化現形故非無相。自德常寂而無分別名非取相。第四明其不此彼岸等。解亦有二。一遣相分別。此彼中間一切皆無名不此岸及不彼岸不中流等。生死此岸涅槃彼岸聖道為中。對治門中說有此等。就實以求本無生死。故無此岸。既無生死知復對何說為彼岸。故上文言有縛有解。若本無縛其誰求解。兩邊既無約何說中。故無中流。二顯德分別。捨相證寂。故不此岸。得大涅槃不捨世間名不彼岸。染淨俱行不偏在中名不中流。第五明其而化眾生觀於寂滅亦不永滅。解亦有二。一遣相分別。雖化眾生觀於寂滅不取有相。為化眾生導以入寂故。化眾生而觀寂滅。滅而不取義有兩兼。是以言雖亦不永滅。不著無相。二顯德分別。雖化觀寂是入寂行。而不永滅是隨有行。第六明其不此不彼。解亦有二。一遣相分別。不此不彼就身以論。法身離相。故不在此亦不在彼。又佛國土一切皆如。無此可在名為不此。無彼可在名為不彼。言不以此不以彼者就心而辨。以是為也。真心常寂不為於此名不以此。不為於彼名不以彼。又復眾生一切皆無。無此可為名不以此。無彼可為名不以彼。二顯德分別。法身充滿一切法界不偏在此不偏在彼。是故名為不此不彼。大悲普覆不偏為彼名不以此及不以彼。上來離相明無所可。不取智知不可識識。明離妄想彰無能取。聖不能解。是故名為不可智知。凡不能緣。是故名為不可識識。上來第一明離妄想。自下第二彰離假名。於中初明佛體離相彰無所名。末後一切言語道斷。彰離假名明無能名。前離相中有十一門。第一約對明闇法明佛離相。解有兩義。一遣相分別。明闇並絕。是故說言無晦無明。晦猶闇也。明闇在情。真處無情故無晦明。二顯德分別。真慧照明故云無晦。實證止緣故曰無明。二無名無相此直遣相。稱體本無故曰無名。形狀叵得說為無相。三無強無弱解有兩義。一遣相分別。強弱並絕名無強弱。體外無他。知復對誰說強說弱。二顯德分別。內心卑濡故曰無強。德行高勝故云無弱。四非淨非穢解亦有二。一遣相分別。染淨兩泯名非淨穢。若本有穢可除為淨穢。本不為除何說淨。二顯德分別。現起染過名為非淨。體出塵染故曰非穢。五不在方及不離方解亦有二。一遣相分別。在離並無。方謂處也無處可在名不在方。無處可遠名不離方。二顯德分別。法身出相名不在方。爾化在處名不離方。六非有為非無為解亦有二。一遣相分別。有為無為二相雙絕名非有為非無為矣。問曰。佛常可非有為無為應好。何故非乎。釋言。據實有為本無。知復對何說為無為。故亦非之。二顯德分別。法身體寂故非有為。妙用煩興故非無為。七無示說此唯遣相。將言對人名之為示。以言宣法目之為說。於真無言故無示說。八約六度六弊法門而顯佛身。解有三義。一遣相分別。六度六弊一切悉無。是故說言不施不慳乃至第六不智不愚。二就遣相顯德分別。就檀度中於真無捨故云無施。此句遣相。隨世修檀故曰不慳。此句顯德。就戒度中於第一義無惡可防故云不戒。此句遣相。隨世離罪故曰不犯。此句顯德。就忍辱中於第一義無辱可忍故云不忍。此句遣相。隨世離瞋故曰不恚。此句顯德。就精進中於理無修故曰不進。此句遣相。隨世勤策故言不怠。此句顯德。就禪度中於第一義無心可靜故云不定。此句遣相。隨世修禪故曰不亂。此句顯德。就慧度中於第一義無慧可修故云不智。此句遣相。隨世修智稱曰不愚。此就遣相顯德分別。第三唯就顯德分別。示起染過故無施等。常行淨德故無慳等。九不誡不欺誡就口誠謂實也。欺是誑也。實語名誠虛言曰欺。解有三義。一遣相分別誠欺並無。是故名為不誠不欺。以無言故。二就遣相顯德分別。於真法中實言二無故曰不誠。此遣相也。隨世實語故言不欺。第三唯就顯德分別。權言度物故曰不誠。真語化物稱曰不欺。十不來不去來去。就身解有兩義。一遣相分別。來去悉無名不來去。二顯分別。法身常住名不來去。第十一門不出不入。出入就意。隨有名出。證知雲入。解亦有二。一遣相分別。出入悉無名不出入。二顯德分別。行常入如故曰不出。隨化常有故曰不入。上來明其佛體離相乃至一切言語道斷。彰佛離名。名字是其言說所依名言語道。名由相生。情相本無。依何施名。是一切言語道斷。上來第二明離假名。自下第三明離言說。於中初明佛體離相。彰離所說。末後不可言說顯示。正明離言彰離能說。前離相中有十六門。一非福田非不福田。解有兩義。一遣相分別。田與非田一切悉無名非福田非不福田。不同善人故非福田。不同罪人故非不福。二就遣相顯德分別。法身平等無受供者名非福田。此是遣相。隨化示受故非不田。此句顯德。二非供養非不應供兩解同前。三非取非捨取淨捨染名為取捨。解有兩義。一遣相分別。取捨悉離名不取捨。二顯德分別。不偏住著名為非取。染淨雙隨故曰非捨。四非相無相。有名為相空名無相。解有兩義。一遣相分別就真以求。相本不有故曰非相。亦無遣有。非相可存名非無相。二就遣相顯德分別。法身常寂故曰非相。妙用隨緣故非無相。五同真際等法性。此句唯就顯實分別。如來法身與彼真際法性體同。同體無別故曰同矣。六不可稱量。此句唯就遣相分別。口言不及名不可稱。心緣不至名不可量。超過世人稱量分齊。是故名為過諸稱量。七非大非小解有兩義。一遣相分別。大小並絕名非大小。二顯德分別。能小非大。能大非小。是故名為非大非小。八非見聞覺知眼識隨生見。耳識隨生聞。三識隨生覺。意識隨生知。此句唯就遣相分別。如來法身不同事相。六情諸根亦不同彼六塵境界。是故非見乃至非知。九離結縛。此唯遣相。一切煩惱佛悉斷除名離結縛。又復據實從來不有名離結縛。十等諸智及同眾生。實性平等凡聖一如。故等諸智同眾生矣。第十一門於諸法無分別。前等於人此等於法。染淨平等。故無分別。第十二門一切無失無濁無惱。口無過失。心無濁亂。身無衰惱。第十三門無作無起無果可作無因可起。第十四門無生無滅。體真常住無有始生亦無終滅。第十五門無畏無憂無喜無厭。情相悉無故無畏憂及喜厭矣。第十六門明無已有當有今有。無有起已謝性過去。故非已有。亦非現無當來始生故無當有。亦非本無今生之義。故無今有。上來廣舉佛體離無相明無所說。不可一切言說顯示。正明離言彰無能說。言依相起。無相可論。知何所說。是故不可一切言說分別顯示。又復言說皆依情起。情想本無。誰起言論。是故不可言說顯示。上來別觀下總結之。言如來身為若此者。結明所觀。作如是下結明能觀。作如是觀結已能觀。以觀下辨觀邪政令他正覺。上來維摩見釋迦佛。自下第二維摩以神力令諸大眾見阿閦佛。於中有四。一舍利弗問維摩詰前所從來處。如來為辨。二大眾聞說求欲見之。如來遣示。三維摩為現遠樓妙喜安置此土大眾同見。四為化事訖土還本處大眾同見。就初段中。舍利初問後佛為辨。舍利問中汝從何沒來生此者。彼舍利弗欲使維摩現本來處。使眾同見發願求生。所以問之。下維摩詰呵其所問。彰實無生。令眾趣入。於中有三。一就舍利所得之法明理無生。二於意云何譬如幻下。明法虛幻彰事無生。三沒者已下。簡聖異凡明己無生。前中三句初維摩詰反問舍利。汝所得結有沒生乎。沒猶滅也。二舍利答。無沒生也舍利所得空無我理。不同事有故無生沒。三維摩詰約答反可。若所得法無沒生相。云何問雲汝於何沒而成至此。第二段中句別有五。一維摩詰舉喻反問。於意云何譬如幻師幻作男女寧沒生也隨相論之。業如幻師。由業造作六道之報名作男女。就本以說。心如幻師。由心造作一切種形名作男女。二舍利正答。無沒生也幻無定實。故無生沒。三維摩詰舉法及問。汝豈不聞佛說諸法如幻相呼。四舍利弗答曰如是。五維摩詰約答反呵。若一切法如幻相者。云何問雲汝於何沒而成生此。第三段中初雲沒者為虛誑法壞敗之相生者為虛誑法相續之相。簡凡異聖。菩薩雖沒不盡善本雖生不長諸惡。彰聖異凡明己無生。自下第二如來為辨。於中有三。一如來因問辨出維摩所從來處。二舍利嘆。三維摩因嘆辨己來意。就初段中佛告舍利國名妙喜佛號無動。正出來處。法華經中說阿閦佛在歡喜國。今雲妙喜大況相似。是維摩詰於彼國沒而來生。此就人辨來。前舍利弗問維摩。何故不自辨出使佛說乎。釋雲。維摩前彰己體實無生沒。今人捨相觀察趣求。今若自說彼沒此生。與前交反。故自不說如來為辨之。二舍利讚歎之中。未有總嘆。是人乃能捨清淨土而來樂此多怒害處別以嘆之。第三維摩顯來意中句別有五。一維摩問。日光出時與冥合乎。冥謂闇也。二舍利答。不也總答。日出無冥別以答之。三維摩重問。夫日何故行閻浮提。四舍利答。欲以明照為之除冥。五維摩詰約答顯己。菩薩如是合前日也。雖生不淨合行閻浮。為化眾生合欲明照。不與愚合日光出則無眾冥。但滅眾生煩惱闇耳合為除冥。此初段竟。第二段中。初明大眾聞說求見。後佛遣示。眾求見中。渴仰欲見妙喜世界求見其土。不動如來及菩薩等求見其人。佛遣示中。佛知一切眾會所念明告所由。告維摩等正勸令現。眾皆欲見彰勸所以。此兩段竟。第三段中初維摩詰為現妙喜。後眾同見。維摩現中先自思念。我當不起樓妙喜國安置此土。作是念已入三昧下如念正取。前中初言不起坐者。彰化自在顯己力能。示不思議解脫德也。樓妙喜國鐵圍山等舉所取事謂土及人。於中前別。妙喜世界成就如是無量功德總以結之。上至阿迦下至水際明取分齊。以右手等顯樓取相。在手回轉如陶家輪。回來至此名入此界。驚之不重如持華鬘。令眾同見名示一切。後正取中句別有四。一入三昧取彼置此。二彰彼眾有覺不覺。先彰覺者後顯不覺。前明覺中。先彰彼眾請問取者並求佛護。下佛答之。非我維摩。不覺可知。三明妙喜雖入此界而不增減。四娑婆雖容彼土。亦不迫隘如本不異。自下第二大眾同見。於中五句。一佛觀察。汝等且觀妙喜世界勸觀彼佛。其國嚴飾重勸勸土。菩薩行淨弟子清白勸觀彼眾。二大眾同答皆曰已見。三佛觀修學。欲得如是清淨佛土當學無動所行之道。四明此眾發願求生。五如來為記堅其去心。以斯驗求。明知此會亦明淨土非唯明身。此三段竟。第四初明化訖土還本處。後明大眾咸皆睹見。文顯可知。上來三會別經已竟。佛告舍利汝見妙喜無動佛下總明流通。流通有二。一是觀學修行流通。二囑累下明其付屬傳教流通。人行法住。故須勸學。傳教法流。故須付屬。前勸學中隨人分三。一舍利勸學。二法供品初天帝勸學。三法供品後如來勸學。舍利勸學既是流通。何故在於此品宣說。釋言。因佛告言見妙喜不舍利答見。遂即興願歡喜自慶乘勸他學故。此論之。初中有二。一佛言舍利汝見妙喜不動佛不。二舍利下答。答有四句。一彰己已見故曰唯然。二願使下因見興願。願一切生得清淨土如無動佛。獲神通力如維摩詰。三我等快下慶己所得。初言我等快得善利是慶喜辭。得見是人親近供養出所慶事。四其諸眾生若今現下正勸修學。於中七句。其諸眾生若今現在若佛滅後聞是經者亦得善利況復聞已信解受等是第一句。明聞者益。得益同己故云亦得。亦可此句舉劣顯勝明修行益。若有手得是經典下是第二句。明得經益。若有讀誦解釋已下是第三句。明其讀誦解釋等益。為佛護念是其益也。其有供養如是人下是第四句。明其供養維摩之益。良以維摩體與佛同故。供維摩則為供佛。亦可供前讀誦等人。則為供佛傳佛法故。其有書下是第五句。明其書寫經卷之答。以此中明佛法身故。書經處室有如來。若聞是經能隨喜下是第六句。隨喜益。聞經隨喜得佛不遙。是故名為取一切智。若能信解此經已下是第七句。明其為化宣說之益。信解此經乃至一四句為他說者當知此人受菩提記。佛其人定作佛故。一偈尚然何況今部。

　　法供品者下明天帝如來勸學。如來勸中明依法行。上順聖心名法供養。就之標品。是故名為法供養品。此法供養地論之中名行供養。地持名為至處道供養。名雖變改其義不殊。就此品中初明天帝勸學流通。二此經廣說過去未來現在佛下明如來勸學。前中初先天帝勸學佛言善下如來述讚。天帝勸中文別有三。一嘆經勝令人愛樂。二如我解下明學多益令人修習。三若有愛下天帝彰己供養守護令人重敬。初中爾時釋提桓因舉嘆經人。此乃天帝之別名也。於大眾中明嘆經處。白佛言等彰嘆經辭。我雖從佛聞百千經舉劣顯勝。未曾聞此不思議等對劣顯勝。如此經中說維摩詰不思議德。名不思議神通經典。又此經中宣說諸法決定實義。名為決定實相經典。第二段中如我解佛所說義趣。申己所解明學多益。益有二種。一依經教受持之益。二何況下明依經義修行之益。前中若有聞信解受持讀誦之者。舉持經人。必得不疑明持經益。謂是經中所說不思議解法必得不疑。修行益中。初言何況如說修行以劣況勝。下就論益。益隨位別。上下論之。斯人則為閉諸惡趣開眾善門。是種性前善趣益也。依經離過名閉惡趣。依經修善名開善門。常為佛護是種性上所得之益。佛稱成立故為佛護。護令離過。念使增善。降伏外學摧滅魔怨修菩提是初地上所得益也。降外摧魔是破邪益。亦即是其利他益也。彼具正智故破外道。彼具勝道故能摧魔。修菩提道是住正益。亦即是其自利益也。善學佛德名修菩提。亦有經言修治佛道。翻譯別耳。安處道場是八地上所得利益。道場之義如上廣辨。地前漸學地上成就相應名為安處。履踐如來所行之跡。是十地上所得益也。通則一切智慧三昧神通解脫陀羅尼等皆是佛跡。十地順行名為履踐。別則末後金剛三昧是其佛跡。此第二竟。自下第三帝釋彰己供養守護令人重敬。於中有二。一明依經修行之者往為供養。二所在下明有經處往彼守護。未信令信已信作護。上來帝釋嘆經勸學。下佛述讚。善哉總嘆。下別述之。如汝所說是即辭也。即前兩段經勝學益。悉如帝語名如汝說。吾助爾喜是述言也。述上第三行者往供。經處往護。此事大善。故助爾喜。爾猶爾也。自下如來勸學流通。於中有三。一明此經說三世佛阿耨菩提。有人受持供養是經。則為供養去來今佛。二正使下明財供養不及修經。三過去無量阿僧祇下引事證成。初中此經廣說過去未來現佛阿耨菩提明經說佛。前佛國品明佛應身。方便品中明佛報身。見阿閦品明佛法身名說菩提。是故天帝若男女下。明其受持供養經者則為供佛。行順名供。供佛真身順佛化意亦供應身。自下第二明財供養不及修經。於中有四。第一廣舉供佛之事。二反問天帝此人供養福寧多不。三天帝正答甚多無量。四佛取所答。約對持經明福不及。初中先明所供之佛多少之相。政使三千如來滿中法說明多。如甘蔗等喻說明多。下對此佛明興供養。於中先明現前供養。至佛滅下彰佛滅後不現前供。初中男子女人舉興供人。或一劫等明供時節。下顯供相。恭敬尊重意業。供養讚歎口業。下言供養奉諸所安身業供養。不現供中至佛滅後明供時也。言一一全身舍利所供事也。舍利胡語此翻名身。諸佛或有全身舍利。身形如本。或復為其分身舍利。如似阿難般涅槃時分身四分。如是等也。或復為其碎身舍利。如此釋迦般涅槃時。焚燒骨身碎如芥評。全身舍利供之最勝。故偏舉之。若一劫等明供久近。上來第一舉供佛事。自下第二反問天帝其人殖德寧為多不。第三天帝以理正答多矣。總答福多。若百劫等別答顯多。自下第四佛取所答。約對持經明福不及。於中初明聞是經典信解受持讀誦修行福多前供。所以下釋。先征後解。諸佛菩提皆從是生。明佛真德由經所起。菩提之相不可限量。以是因緣福不可量。約佛真德顯經殊。明持福多。上來第二明財供佛不及持經。自下第三引事證成。於中有三。一正舉往事明財供養不及法供。二時王寶蓋豈異人下會通古今。三如是天帝當知此下結嘆勸學。初中有二。一舉財供。二時王一子名月蓋下。約對法供以顯不及。前財供中初先辨列所供之佛。時有輪王名寶蓋下彰能供人。爾時寶蓋與眷屬下明供養事。所供佛中過去無量阿僧祇劫明時久近。時世有佛號藥王等正列所供。藥王別號。如來等十是佛通稱。世界大嚴劫曰莊嚴辨其劫國。壽二十劫明壽長短。劫有內外大小之別。內外之相已如上辨。饑饉疾病及與刀兵。傷害眾生名為內劫。水火及風壞滅世界名為外劫。此二之中各有大小。內中小者。直爾饑劫疾病刀兵當分名小。言其大者。從初饑劫至後刀兵。是中凡有六十四劫。合為一劫名之為大。何故定言六十四乎。兵劫最小疫病七倍多於刀兵。饑饉七倍多於疫病。是故七饑有一疫病。七七饑劫方有七病。從初饑劫至後病劫五十六劫。於彼最後病劫之後。復經七饑方有兵劫。以此通前合說以為六十四矣。外劫之中亦有大小。直爾火劫風劫水劫名之為小。從初火劫至後風劫。是中亦有六十四劫。合為一劫名之為大。何故定言六十四者。義之似前。風劫最少水劫七倍多於風劫。大劫七倍多於水劫。是故七火有一水劫。復經七火方一風劫。為是定言六十四矣。今言佛壽二十小劫。當應就彼內劫之中小劫為言。其聲聞僧三十六億那由他等明眾多少。能供人中。時有輪王舉其人也。名曰寶蓋列其名諱。七寶具足彰其所有。言七寶者。一輪寶二是珠寶。此二非情。三是象寶四是馬寶。此二畜生。五典藏臣。龍樹說雲。是夜叉神與人交接。六主兵寶七王女寶。此三是人。此等相狀功能勢力。悉如經說不可具辨。主四天下明其所王。須彌四面大海之中有四洲渚。名四天下。東方有渚名弗婆提。形如滿月。人面像之。南方有渚名閻浮提。其形尖邪。人面像之。西方有渚名瞿耶尼。形如半月。人面像之。北方有渚名郁單越。其形正方。人面像之。此四天下金輪聖王通皆鎮之。銀輪之王王三天下。銅輪之王王二天下。除東及北。鐵輪之王但王閻浮。為簡後三故說寶蓋主四天下。王有千子端正勇等彰其所生。下明供事。於中初明王自供養。供藥王佛至滿五劫下。教千子供養。王先敕告後明諸子奉命供養。上來第一明財供養。自下第二約對法供以顯不及。於中有四。一王子月蓋思己所為財供為勝。空天告之不及法供。二月蓋聞已仰請法供。空天教問藥王如來。三月蓋受教問藥王佛。如來為說。四王子月蓋從藥王佛聞如是下。聞法獲益修行法供。初中兩句。一王子月蓋獨坐思惟。寧有供養殊過此者。二以神通下明以佛力空天告之法供為勝。第二段中句亦有二。一月蓋王子聞勝請問。何謂法供。二空天教之問藥王佛當為汝說。第三段中文亦有三。王子月蓋詣藥王請問法供。二如來為說之中。初言法供養者牒其所請。下辨有二。一出法體。二若聞如是等經已下。約對前法以明供養。明法體中文別有二。一辨法體相。二能令眾生坐道場下顯其法能。前中有四。一明法深。二菩薩藏攝彰其法大。三陀羅尼印印之至不退轉明其法定。四成六度下彰其法勝。亦名義備。初中諸佛所說深經總以標舉。顯示深義故曰深經。下別顯之深有三種。一難信深難生決定。二難受深難領入心。三難解深難可悟入。初言一切世間難信是初深也。言難受者第二深也。微妙已下是第三深。明經所說第一實義。出過世人四心分齊故難解入。言微妙者明其出過聞慧境界。言教粗事聞慧能得。深經所顯第一實義不同後粗。故曰微妙。微妙故聞慧不得。言難見者。明其出過思慧境界。易見之法思能得之。法性實義難可得見。故思不得。清淨無染明其出過修慧境界。妙來藏性妙出情妄名淨無染。情緣不及。是故亦非修慧能得。非但分別思惟能得。明過報生識知境界。前聞思修是變易因。報生識知是變易果。以修無漏業因力故生便知法。是故名為報生識知。此知亦以妄心為體。性是攀緣分別之法故說以為分別思惟。以分別故彰於平等無分別法。然彼平等無分別法滅觀方證。非但分別思惟能得。上來第一明其法深。自下第二明其法大。明前深法是其菩薩法藏所攝不同小乘。

　　自下第三明其法定。約行顯之。陀羅尼即舉其行也。即是外國語。此翻名持。持諸法故。論其體性唯念與智。記法不妄是其念也。知法不失是其智也。持隨義別廣多無量要攝唯二。一者法持亦名聞持。持教不忘。二名義持。持義不失。隨所記持如法不改。故說為印。下約顯法。菩薩以此陀羅尼印印證諸法。故曰印之。以法定故一得不捨故至不退。舉至不退彰法定矣。此第三竟。自下第四明其法勝。亦名義備。於中初明修善之法。離眾魔下明治過法。前修善中初明自利。入大慈悲彰其利他。前自利中成熟六度明能起因。善分別義嘆其教勝。能善分別行修之義。故成六度。順菩提法明能趣果。辨果令求名順菩提。眾經之上嘆其教勝。善順菩提故名為上。此起自利。入大慈悲明起利他。入猶順也。善教菩薩化益眾生名入慈悲。上來修善下明治過。於中初言離眾魔事及諸邪見。明其離彰。離眾魔事除邪業也。及諸邪見滅邪解也。下明攝治。順因緣法明說世諦令人解也。言不乖法故曰為順。說生死法因緣虛集名順因緣。無我生等明說真諦令人證也。無我無生及無壽命明說生空。空無相等明說法空。諸法無性名之為空。緣相亦無。故云無相。無果可造故云無作。無因可為稱曰無起。凡欲滅邪要須觀察十二緣法。上下多然。故約因緣以明攝治。此第四段明其義備。上來第一辨法體相。自下第二彰其法能。於中粗分有三。細分有六。言粗三者。一者能令眾生坐乎道場成佛正覺。二令眾生入佛法下令人起行。三背生死下令人發心。細分六者。一令眾生坐於道場成佛正覺。二諸天下為人稱讚。三能令生入佛法下。令人起行。四諸佛賢聖所共稱下為聖稱讚。五背生死下令人發心。六十方三世諸佛所說為佛稱說。此六段中初二一對。次二一對。後二一對。就初段中能令眾生坐道場者。此大乘法能令眾生成佛道也。辨義有三。一直論真。金剛三昧親生佛德名為道場。依之得果故名為坐。通則諸行能生佛德悉名道場。如上光嚴問疾中說。坐義如向。二唯就應菩提樹下得佛道處名為道場。居中得果名之為坐。三約應顯真。寄約應坐心顯真成。今此所論約應顯真。而轉法者。內證真道能為他說。舉為他說顯己得也。第二段中諸天龍神乾闥等所共嘆者為凡嘆也。唯後應爾。第三段中。初能令人起自利行。說眾菩薩所行道下起利他行。前自利中。能令眾生入佛法藏入佛教法。攝諸賢聖一切智慧入佛義海成就證行。亦可令生入法藏。入佛字義二種法藏。攝眾賢聖一切智慧。成就證教二種智慧。下利他中文別有二。一於法能說。二能救下於人能益。前能說中。說眾菩薩所行之道能說行法。依於諸法實相之義明宣無常苦空無我能說理法。於人益中。初於一切毀禁眾生能為救濟。教令悔除名為救矣。後於一切諸魔外道及貪著者能使怖畏。諸魔是其邪業眾生。外道及貪煩惱眾生。外道有見及貪有愛。皆使怖畏厭離斷除。此第三竟。第四段中諸佛賢聖所共稱嘆為聖嘆也。亦嘆其法。第五令人發心之中。皆生死苦令人生厭。向涅槃樂使人生欣。第六段中十方三世諸佛說者。明此經法能令眾生背生死苦求涅槃故。諸佛共說上來明法。自下第二約對前法以明供養。於中有二。一於前教令信解受持讀誦解脫為法供養。二依前義旨如說修行為法供養。前中先辨後總結之。辨中若聞如是等經信解受等。

　　依法自覺為法供養。以方便力為眾生等。以法化他為法供養。是名下結。下依法行為供養中。先辨後結。辨中義二文別有四。言義二者。一則依前成六度等集善之法。修習善行為法供養。二則依前離眾魔等治道之法。修離過行為法供養。文別四者。第一總明依四依法修集善行。第三隨順十二緣下。依向前十二緣法修離過行。三依義下重廣初段明依修集善行。四隨順法相無所入下。重廣第二依十二緣修離過行。就初段中又於諸法如說行者。准後明依四依之法而修行也。第二段中。隨十二緣觀法緣有。十二緣義廣如別章。此應具論。離邪見等知法實無離法邪見。依空所除。得無生忍依空所滅。決定無我無有眾生正明所解。此前一對明眾生空。而於因緣無違無諍復觀緣有。空不乖有名無違諍。於法無違。於人無諍。離諸我所復觀實無。法為我所於理無也。此後一對明法體空。自下第三重就四依明修善行。四依之義廣如別章。此廣具辨。今且釋名並論次第。名字如何。初言依義不依語者。義解有四。一對相顯實所以名義。二對體彰用義用名義。三對惡論善義利名義。如地持說。善法名為義饒益聚。不善名為非義饒益。無記名為非義非非義。四對因彰果。德義名義。故地持中無上菩提名為得義。菩薩所行名得方便。諸經說義具此多種。今此所論理法為義義當初門。憑之起行故說為依。不依語者詮談為語。不依有二。一自未知義。但可不依乖法之語。二自己知義一切不依。第二依智不依識者。解法決了目之為智。憑之取法故說為依。闇心分別名之為識。棄而不從故曰不依。第三依了義經不依不了義者。顯實分明名了義經。憑之取義故說為依。覆障之言名不了經。棄而不從故曰不依。第四依法不依人者。法解有二。一軌則名法。二法名自體。憑之起行目之為依。又憑取義亦名為依。宰用名人。不依有二。一自未知。但可不依乖法之人。非令不依如法之人。二自己知一切不依。名義如是次第如何。經論不同略有五種。一觀入次第。如成實說。第一依法不依於人。第二依了不依不了。第三依義不依於語。第四依智不依於識。此乃約就聞思修等觀入以辨。依初兩門修成聞慧。於中初門簡人取法。後門就法簡非取是。第三依義修起思慧。思知義故。第四依智。依諸賢聖智行之法起於修慧。第二從體起用次第如涅槃說。第一依法不依於人。法者所謂大涅槃。涅槃果體故先辨之。第二依義。義者所謂法身解脫摩訶般若。是佛果德。依體有德。是以次論。第三依智。智者謂佛一切種智。依德有用故須辨之。第四明依了義經。依智起說。是以後論。第三據果尋因。次第亦如涅槃。第一依義。義謂法身解脫等法。此佛果德。是以先論。第二依法。所謂法性果依理成。是以次辨。第三依智。智者所謂僧行常住無為不變。果由因成。所以次說。第四明依了義經。所謂一切大乘經典。因依教起所以後辨。又前果德因之而起。故明依智。前所依法藉教而顯。故明瞭義。第四據深尋淺。次第如此中說。第一依義。義是理體成德所依。故先辨之。第二依智。智是證智依義成德。故次論之。第三明依了義之經。經是義證。前所依義由詮而顯。所以次辨。第四依法。法謂行法。前智依於行法修成。故復明法。第五攝法起修次第如地持說。第一依義。義是理義起行所依。是以先論。第二法。法是教法。義由詮顯。故次辨之。此二是其攝法次第。後二起修。第三明其依了義經。依教修解。於此門中正解取教。莫問大小。一切悉了隨分所說皆當法故。故彼文言。於如來說深住清淨一切悉了。與此相違名為不了。第四依智。智謂修慧。此依前義起修慧行。故彼文言。以修慧知。不以聞思議諸法義。義有多途各據一門。今此且修一相之言。自下第四重就向前十二因緣修離過行。於中初辨。作如是下結以顯益。辨中初言隨順法相明觀世諦。無所入下明觀真諦。言無所入無所歸者。總明真觀。因緣空寂始無所入終無所歸。無明滅下別明真觀。初言無明畢竟滅故行畢竟滅就始觀也。因緣法中觀法有二。一順二逆。逆順不同泛釋有四。一就事相次第分別。從前向後尋因趣果。名之為順。從後向前尋果推因。說之為逆。二就法相生滅分別。觀十二緣集生名順。散滅為逆。三就理相破性分別。觀十二緣假有名順。順法有故。無性空寂說以為逆。逆於有故。四就理義破相分別。觀十二緣妄相虛有。名之為順。如空中華如陽炎水。相即無相名之為逆。如陽炎水就觀本無。不但無性。相亦不有。此反緣相故說為逆。四中前三大小同知。後一唯大。今此所論義當後門。向前宣說隨順法相。是順觀也。此言無明畢竟等。是逆觀也。乃至因緣相亦不有名畢竟滅。乃至生滅老死滅者。越餘舉終。義皆爾也。上來別觀。下結顯益。作如是觀十二因緣牒前順觀。無有盡相牒前逆觀。法本無生。今無可滅名無盡相。無法可盡方乃足其畢竟滅矣。不復起見正顯觀益。一切斷常有等見不復起也。前明法中。先明離見後方宣說順因緣法。今此先說順因緣觀後明離見。言左右取。上來別明修行供養。是名四最上法之供養總以結嘆。上來第三月蓋請問如來為說。自下第四明其月蓋聞法獲益修行法供。王子月蓋從藥王佛聞如是法得柔順忍。聞法益也。此四地上云何得知。五忍別分地前伏忍。初二三地見是其信忍。四五六地是其順忍。七八九地是無生忍。十地及佛是寂滅忍。今言柔順見彼第三忍所收。故四地上。即解寶衣教具供等荷恩供養。白佛已後修行法供。於中有三。一自宣己心彰己欲於如來滅後修行法供請佛加護。二如來為記。三月蓋蒙記正行法供。初中白佛如來滅後我行法供。自宣己心守護正法彰己所作。願以神力加哀建立。請佛加護。冥助以力名威神加。哀憐助念。第二段中佛知其念內心知也。而記曰等口言記也。法能遮防從喻名城。知必能護所以記之。第三月蓋行法供中文別有二。一於佛現在。修行自德為法供養。二於佛滅下。明佛滅後以經化地為法供養。前中初先聞佛授記以信出家。次修善法精進不文得五通下。明其所得。得五神通行用無礙。通菩薩道行體自在。此二自德。得陀羅尼意業城成就。無斷辨才口業成就。此二化德。就佛滅後行法供中。初明月蓋依法起說。月蓋比丘以守護下。明說益人。前起說中。於佛滅後起說時也。以其所得神通總等起說德也。滿十小劫彰說久近。藥王如來所轉法輪舉所說法。隨而分佈正明說也。後益人中。月蓋比丘守護法故勤行精進牒前起後。下正論益。初益菩薩。即身化益百萬億人。於大菩提立不退轉。後益二乘。能令十四那由他人發二乘心。後益凡夫。無量眾生得生天上。就引證中上來第二。正引往事明財供養不及法供。自下第二會通古今。明供多益悉得作佛令人□學。文顯可知。如是天帝當知此要以法供下。是第三段結嘆勸學。當知法供於諸供養為上為最第一無比是結嘆也。是故天帝當知法供供養於佛是勸學也。

　　囑累品者。上來廣明勸學流通。自下明其付囑流通。累是擔累。法是傳者之重擔。故名為擔累。以此囑付令人傳通。故名囑累。就斯標品名囑累品。亦可累者是其重累。如來慇勤重累付囑。故云囑累。約斯標品名囑累品。此品有二。一如來付囑令人傳通。二佛說是下。明其所說當法稱機大眾同喜。就初段中付人有二。傳者有四。付人二者。一付彌勒。二付阿難。彌勒將於此界成佛。成就眾生故。須付之令以神力冥明弘通。阿難是其傳法藏人故。復須付令使結集傳佈宣通。傳人四者。一彌勒菩薩奉命流通。二餘菩薩自誓宣通。三四天王自誓護通。四阿難比丘受教傳通。初中有三。一佛付彌勒。二彌勒聞付奉命弘通。三如來述讚。初佛付中。如來初先以法正付彌勒。當知菩薩二下。舉其得先告示彌勒令教捨遠。前正付中文別有三。一舉法正付。我今以是無量億劫所集菩提付囑汝。此經宣說菩提真德。約就所說以名其經。名曰所集阿耨菩提。故上文言。此經廣說過去未來現在諸佛阿耨菩提。亦說佛因。從勝言之。亦可此經能生菩提。菩提從此經生。從其所生以名其經。名為所集阿耨菩提。故上文言。法佛菩提皆從是生。生佛之因就勝為言。二如是輩經於佛滅後。勸於未來傳佈流通。如是輩經牒前所付。輩猶等也。亦是類也。於佛滅後末世之中流佈時也。末世難通故須勸之。汝等當以神力流佈正勸傳通。於閻浮提須流處也。閻浮眾生行法最勝。故遍言之。無令斷絕滅後常通。二所以下釋勸所以。初先征問。我有何所以勸汝傳通。下對釋之。於中初明不傳之損。未來當有男子女人及天龍等發菩提心樂乎大法若使不聞如是等經則失善利是其損也。下明傳益。如是輩人聞是等經必多信等是其益也。如此輩人牒前未來發心之人。聞是等經必多信樂發希有心當以頂受自行益也。唸經希有名希有心。隨生得利而為廣說化他益也。上來如來以法正付。下舉得失告爾彌勒令教捨遠。於中三對。一約理教以辨得失入理為得。二唯就教以明其失。三唯就理以彰其失。前中有二人舉數次列兩名。先問後辨。一好雜句文飾之事。著教失也。二不畏深義如實能入。解理得也。入猶解矣。下辨其相。若好雜句是為新學。彰劣顯勝。若於如是無染著等。辨勝彰得。第二對中復二舉數。名雜學者不能決定於甚深法總顯其失。何等下別。先問後辨。初聞深經驚怖疑等。於法起過。若有護持解脫經者不肯親等。於人起過。有此二下總河顯失。有此總牒。當知新學明劣非勝。為自毀傷明其有罪。謗法毀人當墮阿鼻。名曰毀傷。不能於深調伏其心彰其無善。第三對中。復二舉數。雖信深等總顯其過。雖信深法猶自毀傷明有罪也。辨得兼失。是以言雖。而不能得無生法忍明無善也。何等下別先征後辨。輕慢新學而不教誨於人起過。違利他也。雖解深法取相分別於理起過。違自利也。是為總結。上來第一如來付囑。自下第二彌勒傳通。於中有二。一對佛向前舉過告示。驚嘆未有自誓捨離彌勒久無。今為此言。欲使諸人同也捨遠。二奉持下。對佛向前舉法付囑。自誓弘通。於中初先對佛向前所集菩提付囑於汝。雜己奉持。若未來下。對佛向前於佛滅後。汝等當以神力流佈。彰己傳通。於中三句。一明未來男子女人求大乘者。當令普得如是等經。二與其念力使堪受持為他廣說。三明未來受持說者悉是己力。由佛前勸當以神力廣宣流佈故。明未來有受學者。悉是己力之所建立。自下第三如來述讚。善哉嘆也。如汝所說佛助爾喜是述可也。上來彌勒此土流通。自下第二明餘菩薩他方傳通。於是一切舉傳通人。合掌白等舉傳通辭。如來滅後流通時也。十方國土流通處也。廣宣佈流通事也。廣宣流佈阿耨菩提。明傳證法令他自學。復當開導諸說法者令得是經。明傳教法使他化人。自下第三四王護通。明經卷讀誦說者。為聽法故往詣其所擁護其人。面百由旬無令得便。自下第四阿難傳通。於中三句。一如來告勸令使傳通。二阿難奉教彰己受持。並問名經。此經義多。當□□□□義而名斯經。三如來為說。此經名為維摩所說約人以名。此經三會初會佛說。中間一會是維摩說。第三一會佛及維摩二人共說。今此偏就維摩所說以立其名。名維摩詰不思解脫。寄其顯故。亦名不思解脫法門就法彰名。悉如上解。如是受持依名勸持。上來第一付囑傳通。自下第二明其所說。當法稱機大眾同喜。從初訖後名佛說已。

　　維摩義記卷第四(末)
