大正新修大藏經第 39 冊 No. 1783 金光明經玄義


　　No. 1783 [cf. Nos. 663, 1784]

　　金光明經玄義捲上

　　隋天台智者大師說

　　門人灌頂錄

　　此金光明甚深無量。太虛空界。尚不喻其高廣。況山斤海滴。寧得盡其邊崖。日輪赫奕。非嬰兒之所瞻仰。大舶樓櫓。豈新產者之所執持。諸佛行處過諸菩薩所行清淨。況二乘心口安可思說。凡夫徒欲言之。言則傷其實。徒欲不言。默則致其失。二俱不可。欲以言之言亦不可。欲以默之默亦不可。故大品中梵志雲。非內觀故得是菩提。非外觀故得是菩提。非亦內亦外觀故得是菩提。經言皆不可思說。又生生不可說。生不生不可說。不生生不可說。不生不生不可說。有因緣故亦可得說者。以金為名。名蓋眾寶之上。以法性為體。義則如來所游莊嚴。菩薩深妙功德以為宗。照曜諸天心生歡喜以為用。故文號經王。教攝眾典。故唯貴為名。唯極為體。唯深為宗。唯大為用。唯王為教。所以不二之體常為四。佛世尊之所護持。三世十方亦復如是。一切菩薩。遍他方以遙禮。樹神善女。親雨淚以稱揚。諸天覆之以天威。地祇潤之以地肥。大辯加之以辯道。功德益之以財寶。諸有悉乾枯。三塗除熱惱。舉要言之。一切世間未曾有事。悉皆出現。是以金龍尊王三世讚歎。地神發願以護說者。上聖既爾。豈況人乎。敢托斯義。輒欲興言。冀涓露入海禽鳥向山。實藉片緣同均咸色。

　　將釋此經大分為二。初釋題。二釋文。

　　釋題為五。一釋名。二辨體。三明宗。四論用。五教相。

　　就此五章大分為二。初總釋。二別釋。

　　總釋又二。初生起。二簡別。

　　生起者。此娑婆國土音聲為佛事。或初從善知識所聞名。或從經卷中聞名。故名在初。以聞名故。次識法體。體顯次行。行即是宗。宗成則有力。力即是用。用能益物。益物故教他。聞名是自行之始。施教是化他之初。有始有終。其唯聖人乎。五章生起次第如此。

　　簡別者。簡是料簡也。問若略則唯一。若廣則無量。今此五章。進不是廣。退不成略。何故五耶。答非略非廣。非略故不一。非廣故不多。廣則令智退。略則義不周。我今處中說今義易明瞭。五章中當其義如此。別者分別也。前一章總三字共為名。次三章派三字以為別。後一章兼於總別。而明教相也。又顯體一章明理。餘四章明事。又前三章是因。後二章是果。又前四章是行。後一章是教。又前四章是自利行。後一章是利他行。又前四章是聖默然。後一章是聖說法。如此等種種分別料簡。今顯譬中當。分明包富。如囊中有寶不探示人。人無知者。此皆為分明中作譬也。囊中有寶為總三字作譬。探以示人為別三字作譬。囊中有寶為理一章作譬。探以示人為明事章作譬。其餘例皆可知也。

　　二別釋者。別釋五章也。今先解釋名章。若依四卷題但作三字。無帝王兩字。若依經文有經王之義。若說若不說俱亦無妨。今釋名為五。一通別。二翻譯。三譬喻。四附文釋。五當體釋。

　　言通別者。夫教有通別依教明行。行有通別從行顯理。理有通別。且置行理。但明教通別者。夫理無名字。名字名理。如虛空無丈尺。丈尺約虛空。天王般若云。總持無文字。文字顯總持。若從能顯之文字。是名則通。若從能顯之所以。此名則別。云何為通。如聖所說。一經一時一處一部一偈一句一言皆是文字。從此文字通稱為經。云何為別。別則有四。一令世諦不亂。歡心悅耳。二逗化所宜。開發宿善。三對其業障。令惡滅罪除。四點示道理。霍然妙悟。悅宜對悟。各各所以。其致不同。稱之為別。譬如鹽梅相和成種種滋味。組織交橫成種種文繡。從別所以故有金光明三字。標今教異於諸教。從通文言故有經之一字。眾經通稱也。今經通別合標。故言金光明經。

　　二翻譯者。真諦三藏雲。具存外國音。應言修跋拏婆頗婆郁多摩因陀羅遮閱那修多羅。修跋拏此言金。婆頗婆此言光。郁多摩此言明。因陀羅此言帝。遮閱那此言王。修多羅此言經。外國又稱佛陀羅。此間所無。又略帝王兩字。但存三字者。漢人好略譯者省之。但翻為金光明經也。餘師翻不及此委悉也。

　　三譬喻者。舊經師。以三字譬三德。金譬法身。光譬般若。明譬解脫。若大師云。數論但明真應二身。若以二釋三於論不便。若取經文。經文無一處明三德。若別作義解何義不通。而獨譬三德既違己論。又不會經非今所用。地人云。金質之上自有光明之能。譬於法性從體起用。自有般若解說之力。但作體用二義。不須分光明異也。若大師云。地論幸明三佛。三佛釋題於義自便。而棄三身從體用者。則非論意。若取經文新舊兩本。並說三身不道體用。亦違己論復不會經。進退何之。今所不用。真諦三藏雲。三字譬三種三法。一譬三身。二譬三德。三譬三位。譬三身者。金體真實以譬法身。光用能照以譬應身。明能徧益以譬化身。次譬三德者。金有四義。一色無變。二體無染。三轉作無礙。四令人富。金以譬法身常淨我樂四德。光有二義。一能照了。二能除闇。以譬般若照境除惑。明有二義。一無闇。二廣遠。以譬解脫眾累永盡溥益有緣。次三位者。金性先有。如道前正因位光融體顯。如道中了因位。明無瑕垢。如道後緣因位。彼家料簡雲。法身是實二身不實。法身具四德。般若解脫各具二德。正因是本有。了因是現有。緣因是當有。大師謂三三之釋。三義不了。一因果不通。二乖圓別。三不稱法性。云何因果不通。夫三身三德。本是果上圓滿之名。而今分置三德殘缺不足。何者。若法身是道前。為是果上之法身。為是性德之法身。若是果上之法身。不應在道前。若是性德之法身性德何獨有法身。亦應有性德之般若。性德之解脫(云云)。若言般若是道中。為是何等之般若。若是果上之般若。不應在道中。若是分得之般若。何意無分得之法身解脫(云云)。若解脫在道後。道後眾善溥會。何獨有解脫。以是觀之因果不通。乖圓別者。若作圓說。法身常樂我淨此自可知(云云)。般若與法身相冥。法身既具四德。般若寧無四德耶。解脫脫果縛故樂。脫因縛故淨。無因果縛故我。非因非果故常。圓說圓滿無有缺減。真諦若作別說。應依此經。經云法身是常是實。實即我德也。應身智慧清淨即淨德也。化身三昧清淨即樂德也。三藏說法身獨具四德。二身各具二德。故皆乖圓別也。不稱法性者。且引一。經如淨名雲。眾生如彌勒如。一如無二如。此性德法身也。一切眾生即菩提相。不可復得。此性德般若也。一切眾生即涅槃相。不可覆滅。此性德解脫也。如此三義豈非本有道前之位。豈獨有金而無光明耶。又華嚴雲。初發心時便成正覺。所有慧身不由他悟。清淨妙法身湛然應一切。妙法身是法身德。慧身是般若德。應一切即應身。是解脫德。此之三身地地轉增。如月漸滿。豈非道始因中之位。那得因中。祇有般若耶。道後具三德如上說。此事可知。當知道前圓性德。道中圓分德。道後圓究竟德。那忽分割一處唯一耶。豈非蹙靈鳳於鳩巢。回神龍於兔窟。辱鱗羽之壯勢。非法性之圓談。天台師尋其經意義則不然。何者經言。法性無量甚深理無不統。文稱經王。何所不攝。豈止於三三九法耶。當知三字遍譬一切橫法門。乃稱法性無量之說。遍譬一切豎法門。乃稱法性甚深之旨。方合經王一切遍收。若長若廣教無不統。此義淵博不可以言想。且寄十種三法以為初門。復為三意。一標十數。二釋十相。三簡十法。言標十數者。謂三德三寶。三涅槃三身。三大乘三菩提。三般若三佛性。三識三道也。諸三法無量止取此十法。其意云何。此之十法該括始終。今作逆順兩番生起。初從無住本立一切法。夫三德者。名秘密藏。秘密藏顯由於三寶。三寶由三涅槃。三涅槃由三身。三身由三大乘。三大乘由三菩提。三菩提由三般若。三般若由三佛性。三佛性由三識。三識由三道。此從法性立一切法也。若從無明為本立一切法者。一切眾生無不具於十二因緣。三道迷惑翻惑生解。即成三識。從識立因即成三佛性。從因起智即成三般若。從智起行即成三菩提。從行進趣即成三大乘。乘辦智德即成三身。身辦斷德即成三涅槃。涅槃辦恩德利物即成三寶。究竟寂滅入於三德。即成秘密藏也。是為逆順次第甚深無量義。復云何無量義者。是一法門具九法門。三德尊重即是三寶。三德不生不滅即是三涅槃。三德具足諸法聚集名為三身。運載荷負即是三大乘。不可異趣名三菩提。覺了清淨名三般若。是如來種名三佛性。分別不謬是名三識。即事通理故名三道。是為一三法門具九三法門。亦具一切三法門。悉例可知。又皆具一切一法門。一切二法門一切三法門。四法門五法門。六法門七法門。八法門九法門。十法門。百法門千法門。萬法門億法門。一恆沙二恆沙。百千萬億恆沙法門。亦應可知。經云一法門無量法門以為眷屬。一中解無量。是為法性橫廣無量之義也。甚深義者。寄三位顯之。如十法門共論者。三道三識是本有位。三德三寶是當有位。其餘是現有位。是名法性甚深。豎高之義亦成。又一法門具九法門。取其三道三識是本有位。取三德三寶是當有位。取其餘者為現有位。甚深義亦成。又一一法門具六即位。理即是本有位。究竟即是當有位。其餘即是現有位。甚深義亦成。是為法性豎高甚深之義也。當知金光明三字。遍譬一切橫法門。故言無量。遍譬一切豎法門。故言甚深。乃稱法性之文。方合經王之旨。次釋十種三法相者。十名如前已列。十相今當分別。若分別色相青黃同異者。應用肉眼。若分別法相深淺同異者。應用智眼。今時行者既無智眼。應用信解分別同異之相。初明三德相者。云何三云何德。法身般若解脫是為三。常樂我淨是為德。法者法名可軌。諸佛軌之而得成佛。故經言。諸佛所師所謂法也。身者聚也。一法具一切法無有缺減。故名為身。經言。我身即是一切眾生真善知識。當知身者聚也。般若者。覺了諸法集散非集非散。即是覺了三諦之法。解脫者。於諸法無染無住。名為解脫。是名為三。云何為德。一一法皆具常樂我淨。名之為德。法身無二死為常。不受二邊為樂。具八自在為我。身業淨口業淨意業淨為淨。無以為類。疆寄世金以譬之。世金不變不染轉變富貴。譬法身四德也。般若任運具四德。如智冥如境故。大品雲。色淨故般若淨。例此即得色常色樂色我諸義皆成。又云。色大故般若大。色無邊故般若無邊。此是法性廣大。般若亦廣大。例此應雲色深奧故般若亦深奧。此是法性豎高。般若亦豎高。當知般若亦具四德明矣。解脫亦具四德。夫解脫者。諸惡永盡。即無常無樂無我無淨。皆已盡也。亦是眾善溥會。即常樂我淨溥會也。大經云。真解脫者即是如來。如來即是法身。當知解脫同如來常樂我淨也。又大經云。三點具足名大涅槃。點是文字。當知法身般若解脫皆文字也。故知三點悉備四德。故言具足。三因即是三智。三智德具四德。三德具足名秘密藏。具足之文必具四德也。當知四德具足即是其相。若得此一章意。餘九可解。不能默已更復略言。云何三云何寶。佛法僧是為三。可尊可重名為寶。至理可尊名為法寶。覺理之智可尊名佛寶。毗盧遮那徧一切處。即事而理。此和可尊名僧寶。此之三寶皆常樂我淨。常樂我淨故乃可尊可重。當知三德與三寶。無二無別。既以金光明喻三德。還以金光明譬三寶也。云何三。云何涅槃。性淨圓淨方便淨是為三。不生不滅名涅槃。諸法實相不可染不可淨。不染即不生。不淨即不滅。不生不滅名性淨涅槃。修因契理惑畢竟不生。智畢竟不滅。不生不滅名圓淨涅槃。寂而常照機感即生。此生非生。緣謝即滅此滅非滅。不生不滅名方便淨涅槃。當知此三涅槃。不生不滅即是常。常故名樂樂故名我我故名淨。涅槃既即常樂我淨。即是三德可尊可重故。即是三寶無二無別。既以金光明喻三德三寶。還以金光明喻三涅槃也。云何三云何身。法報應是為三。三種法聚故名身。所謂理法聚名法身。智法聚名報身。功德法聚名應身。然理無聚散義言聚散。始從初心顯出正理乃至究竟理聚方圓。始從初心終至究竟。顯理之智智聚方圓。始從初心終至究竟。功德之聚方圓。故以三法聚為三身。當知三身皆常樂我淨。即是三德。可尊可重即是三寶。不生不滅即是涅槃無二無別。既以金光明譬三德等。還以金光明譬三身也。云何三大乘。運荷名乘。理性虛通任運荷諸法。故名理乘。隨乘者。智隨於境如蓋隨函。故名隨乘。得乘者。得果得機。得果故自解脫。得機故令他解脫。故名得乘。當知三乘皆常樂我淨。即與三德無二無別。既以金光明譬三德。還以金光明譬三大乘也。云何三菩提。一真性菩提。亦名無上菩提。此菩提以理為道。二實智菩提。亦名清淨菩提。此菩提以智慧為道。三方便菩提。亦名究竟菩提。此菩提以善巧逗會為道。當知三菩提皆常樂我淨。與三德無二無別。既以金光明譬三德。還以金光明譬三菩提也。云何三般若。般若名智慧。實相般若。非寂非照即一切種智。觀照般若。非照而照即一切智。方便般若。非寂而寂即道種智。當知三般若皆常樂我淨。與三德無二無別。既以金光明譬三德。還以金光明譬三般若也。云何三佛性。佛名為覺性名不改。不改即是非常非無常。如土內金藏天魔外道所不能壞。名正因佛性。了因佛性者。覺智非常非無常。智與理相應。如人善知金藏。此智不可破壞名了因佛性。緣因佛性者。一切非常非無常。功德善根資助覺智。開顯正性。如耘除草穢掘出金藏。名緣因佛性。當知三佛性一一皆常樂我淨。與三德無二無別。既以金光明譬三德。還以金光明三字。譬三佛性也。云何三識。識名為覺了。是智慧之異名爾。庵摩羅識是第九不動識。若分別之即是佛識。阿梨耶識即是第八無沒識。猶有隨眠煩惱與無明合。別而分之是菩薩識。大論雲。在菩薩心名為般若。即其義也。阿陀那識。是第七分別識。訶惡生死欣羨涅槃。別而分之是二乘識。於佛即是方便智。波浪是凡夫第六識無俟復言。當知三識一一皆常樂我淨。與三德無二無別。既以三德譬金光明。還以金光明譬三識也。云何三道。過去無明現在。愛取三支是煩惱道。過去行現在有。二支是業道。現在識名色六入觸受。未來生老死。七支是苦道。道名能通。此三更互相通。從煩惱通業。從業通苦。從苦復通煩惱。故名三道。苦道者。謂識名色六入觸受。大經云。無明與愛是二中間名為佛性。中間即是苦道。名為佛性者。名生死身為法身。如指冰為水爾。煩惱道者。謂無明愛取名此為般若者。如指薪為火爾。業道者。謂行有乃至五無間。皆解脫相者。如指縛為脫爾。當知三道體之即真常樂我淨。與三德無二無別。既以金光明譬三德。還以金光明譬三道也。若見此十法門。若同若異亦是一法門。作一切法門相。若同若異相相明瞭。即百法千法萬法。恆沙塵數亦如是。華嚴雲。一法門無量法門而為眷屬。首楞嚴和香丸。大品裹珠。法華一地所生。涅槃大海水浴。皆是其義。問若一法即是諸法者。唯說一法何用餘法耶。答佛為悅一切人。宜一切人。對一切人。悟一切人。若遍說之多有利益。一說尚令生種種解。遍讀諸異論。即知智者意。故種種說令得一切解。粗言及軟語。皆歸第一義。皆是示人無違諍法。即此義也。三料簡者。初料簡三德。若指太子相好體為法身。法身在前。樹王下時。明無漏慧三十四心為般若。般若在中。八十滅度燒身不受後身為解脫。解脫在後。異而且縱。法身時無般若。般若時無解脫。解脫時無般若法身。此即三法各異。斯乃阿含三藏數家所用。此之三意。悉不得稱常樂我淨也。若指空境為法身。法身是本有。照真之慧為般若。般若是今有。子果兩縛盡為解脫。解脫是當有。異而且縱。斯乃三乘通教中所說。前代探明大乘人所用。亦不得稱常樂我淨。若如真諦師明。法身具四德般若解脫各二。此乃橫而且異。乃別教一途所明。而真諦師偏用。當知法身可稱為德。般若解脫無德可稱。不會無量甚深之高廣。亦不得稱為經王。今所明三德如上說。一一皆具常樂我淨。論廣則無量。論高則甚深。若諸學人聞諸經之王。四佛所護。不解此意。如牛羊心眼不足論道也。料簡三寶者。若指樹王得道為佛寶。轉生滅四諦法輪為法寶。度陳如等五人。先得眼智明覺者為僧寶。由是三寶故到於今。即有相從三寶者。此乃阿含中所明階梯三寶。亦是數論宗用也。若指樹王得道為佛寶。所說無生四諦為法寶。二乘菩薩修真無漏斷結成聖理和為僧寶者此亦三乘通教中所說。探明大乘人所用。此兩種三寶。並無常樂我淨。若指華王世界坐蓮華台成道為佛寶。所說恆沙佛法無量四諦為法寶。四十一賢聖為僧寶。此則異前。雖非階梯未是同體。亦非金光明所譬三寶也。料簡三涅槃者。若饑得食病得差。獄得出獼猴得酒。旃遮婆羅門飽食指腹。皆是世人暢情為涅槃爾若計非想定無想天為涅槃者。此是邪見妄謂為涅槃爾。若多貪慾人得不淨觀為涅槃者。斯乃四善根方便行人涅槃也。若三界煩惱盡。證有餘涅槃。焚身灰智入無餘涅槃。菩薩未得此涅槃。此即阿含中析法二乘之涅槃。若三乘人同盡子果兩縛。即是通教中共涅槃。若指中道如理為性淨涅槃。中道智為圓淨涅槃。同緣出世薪盡火滅。為方便淨涅槃。三種各別互不相關。是為別教涅槃。若言但有性淨方便淨兩涅槃。不明緣因涅槃。各別不融者還是別教。非今經所譬涅槃也。料簡三身者。若取樹王下佛為真身。神通變化猿猴鹿馬為應身。不明三身者。此小乘析法意爾。若取即事而真為真身。化用為應身。不明三身者。此體法中意爾。問若爾樹王下丈六。既非佛復非鹿馬。為是何身。答一往應同人像此屬應身。又一解。例如大乘心中智合中理為法身。今亦如是。體是人像即是真空。此屬真身。若依真諦師云。法身真實二身不真實。此則三身體相各異。乃是別教中一途。非今所用。若言三身皆真實。至理是法身。契理之智是報身。起用是應身。應身是實佛所化皆實不虛。大經云。不淨觀亦實亦虛非實。不淨作不淨想是為虛。能破貪心是為實。應身例爾。非本體故為虛。能利益故為實。今取實邊不取虛邊。故言三身皆實是今所用。若復圓論三身。皆實皆虛皆亦實亦虛皆非實非虛。當約三身並作四句。如別記(云云)。問三字譬三身。亦得譬一身二身四身無身不。答佛赴緣以三字名經。義家作三身解釋。若得意者。作四三二一無義。亦復何咎。下經中悉有其文。若作四身者。新本雲。釋迦牟尼能種種示現。此則開出應化。是為四身。若作三身者。即有三身份別品。專論其義。若作二身者。佛真法身猶若虛空。應物現形如水中月。若作一身者。新本雲。一切諸佛以真法為身。若作無身者。如來行處淨若虛空。而復游入善寂大城。虛空中則無一二之數。此是無身之文。問若爾。云何以金光明。譬四身二身一身無身耶。答若以義名譬盈縮由義爾。若譬四身者。取光明之上有煜爚之焰。文雲金光晃曜。此是譬四身之文。若譬三身如即所用。若譬二身。金是正體光明衹是功能。以此為譬。若譬一身但舉於金以為正譬。光明既是枝末非正所論。若譬無身者。至寶以無貪為金。揚震四知亦以無貪為金。今以世之至寶。譬出世之至理。彌會文義也。料簡三大乘者。若約因緣六度大乘者。此還是三人名別義同也。若約三人同用無生斷煩惱。三人同乘一乘。此則通教中乘也。若理隨得三乘。體相別異不同者。此則別教中乘也。三種並為得乘方便所攝也。正法華中明象乘。足三為四。羊鹿牛乘為得乘所攝。象乘即是理乘。如今之所明三乘也。華嚴中明四乘。三乘亦為得乘所攝。佛乘正是今之三乘義也。料簡三菩提者。如請觀音雲。修三種清淨三菩提心。此即緣三乘人心而修心也。乃是方便菩提所攝。若緣真如實理髮菩提心者。或緣如來智慧說法發菩提心者。或緣如來神通變化。發菩提心者。亦非今所用。文殊問般若云。無發是發菩提心。又若一發一切發。是發菩提心。又若非一非一切。而一而一切。是發菩提心。如此菩提心。即一而三並今所用。於一而論三。於三而論一爾(云云)料簡三般若者。問般若至忘至寂。云何分別諸法耶。答一切智觀慧眼見。見法皆非法。道種智觀法眼見。見非法皆是法。一切種智觀佛眼見。見法非法非非法雙照法非法。若三智三眼一時圓觀。一切法寂滅相。種種行類相貌。皆知五眼具足成菩提。汝所問者乃是眇眼所見。偏觀所觀。與則是曲見。奪則墮尼犍也。料簡三佛性者。真諦師云。正性在道前。了性在道中。緣性在道後。此一往別說推理不然。華嚴雲。一中具無量。大品雲。一心具萬行。淨名雲。舉足下足具於佛法矣。法華雲。一切智願猶在不失。涅槃雲。金剛寶藏具足無缺。但有深淺明昧之殊爾。料簡三識。若分別說者則屬三人。此乃別教意。非今所用。若依攝論如土染金之文。即是圓意。土即阿陀那。染即阿梨耶。金即庵摩羅。此即圓說也。問如經云。依智不依識。既雲三識此那可依。答經言不依識者是生死識。今則不爾。今言依識者。是智之異名。名清淨識。又道前通名為識。道後轉依即是智慧未詳。料簡三道者。問界內可有十二輪轉三道迷惑。界外復云何。答寶性論雲。生界外有四種障。謂緣相生壞。緣即無明。為行作緣即煩惱道也。相即結業。即業道也。生即名色等。是苦之初。壞即老死是苦之終。即苦道也。有此四障障於四德。緣障淨相障我。生障樂壞障常。四障破四德顯也。第四依經文立名者。上來舉譬多是義推。依文立名顯然可解。何者義推疏遠依文親近。以己情推度是故言疏。彼義例此。是故言遠。用佛口說是故言親。即此經文是故言近。豈可棄親近而從疏遠耶。始從序品終乎讚佛品。品之中若不說金光明名。即說金光明事。或一品說名不說事。或一品說事不說名。或一品名事兼明。或一品名事獨說。或一品重說名重說事。故知品品不空篇篇悉有。為此義故依文立名也。序品雲。是金光明諸經之王。創首標名彌為可用。次壽量品。四佛俱集王舍城。放大光明照王舍城。及此三千大千世界。發起其事懺悔品。信相夢見金鼓。其狀姝大其明溥照。過夜至旦向佛說之。讚歡品金龍尊王。奉貢金鼓發大誓願。願我當來夜則夢見晝如實說。空品雲。故此尊經略而說之。尊經即金光明也。四王品六番問答。問問之中重說其名。答答之內重明其事。又以手擎香爐時。香煙變為香蓋。金光不但遍此大千。亦遍十方佛土(云云)。大辯功德已下。標名舉事其例甚多。若信相所夢。是現在金光明之事。龍尊發願。是過去金光明之事。香蓋徧滿是未來金光明之事。一部名事遍十八品。一處起煙十方光蓋。非但現在亙通三世。若名若事縱橫高廣。無量甚深為若此也。而不用此標名義推。譬喻無有一文。無而疆用有而不遵。明識者審之無俟多雲。又諸經例多如稻稈斧柯象步城經等說。其事指所說事仍即為名。又如說稻稈事斧柯事象步事等。即名為稻稈斧柯象步經事也。第五當體得名者。有師云。真諦無名世諦有名。寄名名於無名。假俗而談真爾。成論雲。無名相中假名相說。今反此義。俗本無名隨真立名。何者如劫初廓然萬物無字。聖人仰則真法俯立俗號。如理能通依真以名道。如理尊貴依真以名寶。如理能該羅依真以名網。如理能超應依真以名響。華嚴中雲。耕田轉耒衣裳作井。皆聖人所為。大經云。世諦但有名無實義。第一義諦有名有實義。以此而推。真諦有名更何所惑。龍樹四依菩薩。隨義理為立名字。義即第一義理即如理也。淨名雲。從無住本立一切法。經論咸然豈可不信。今言法性之法。可尊可貴名法性為金。此法性寂而常照名為光。此法性大悲能多利益名為明。即是金光明之法門也。菩薩入此法門從法為名。即是金光明菩薩。佛究竟此法門。即有金焰光明如來。金百光明照藏如來等。若爾何故名釋迦。釋迦此有通別名。從通即名金光明。允同諸佛。從別即受釋迦之稱爾。故讚佛品雲。如來之身金色微妙。其明照曜曜即是光。此是讚佛法體。非讚世金也。當佛法性為金。非借世金也。三身品雲。與諸佛同體。與諸佛同意。與諸佛同事。同體者是同法性金也。同意者同法性光也。同事者同法性明也。故華嚴雲。一切諸如來。同共一法身。一身一智慧。力無畏亦然。一身即是同金。智慧即是同光。力無畏即是同明。於一法體三義具足。非假世金寄況佛法。故樹神雲。無量大悲宣說如是妙寶經典。當體並是妙寶。此寶具足光明。非借世金以譬法也。◎

　　金光明經玄義捲上
大正新修大藏經第 39 冊 No. 1783 金光明經玄義


　　金光明經玄義卷下

　　隋天台智者大師說

　　門人灌頂錄

　　◎問舊云。此經從譬得名。云何矯異而依文耶。答非今就文而害於譬。若苟執譬復害於文。義有二途應須兩存。故前雲義推疏遠依文親近。若鈍根人以譬擬法。若利根人即法作譬。下文雲。如深法性安住其中。即於是典金光明中。而得見我釋迦牟尼。又空品雲。為鈍根故起大悲心。鈍人守指守株。寧知兔月。利人懸解不須株指(云云)。次觀心釋名者。何故須是。上來所說專是聖人聖寶非己智分。如鸚鵡學語。似客作數錢。不能開發自身寶藏。今欲論道前凡夫地之珍寶。即聞而修故明觀心釋也。淨名曰。諸佛解脫當於眾生心行中求。釋論雲。有聞有智慧是所說應受。即此意也。問心有四陰。何以棄三觀一。答夫天下萬物唯人為貴。七尺形骸唯頭為貴。頭有七孔目為貴。目雖貴不如靈智為貴。當知四陰心為貴。貴故所以觀之。心貴故心即是金。夫螢火自照。燈燭珠火雖復照。他光不及遠。星月之光與暗共住。日光能照天下。不能照理。心智之光能發智照理。故心是光。若心癡暗體則憔悴。心有智光膚色充澤。故大品雲。般若大故色大。般若淨故色淨。亦能充益受想行等。心即明也。又知心無心名為光。知想無想知行無行名為明。又知四陰非四陰名為光。知色陰非色陰名為明。又知五陰非五陰名為光。知假人非假人名為明。又知正報非正報名為光。知依報非依報名為明。又知依正非依正名為光。知一切法無一切法名為明。得此意者。即觀心金光明也。上約十種三法論金光明。今觀心王即觀苦道。觀慧數即煩惱道。觀諸數是業道。心王是金。慧數是光餘數是明。如淨名曰。觀身實相觀佛亦然者。若頭等六分各各是身。此即多身。若別有一身則無是處。各各非身合時亦無。若頭等六分求身叵得。現在不住故不可得。過去因滅亦不可得。未來未至亦不可得。如是橫豎求身。畢竟不可得。即是無此無亦不可得。亦有亦無亦不可得。非有非無亦不可得。但有名字名之為身。如是名字不在內。非四陰中故。不在外非色陰中故。不在中間非色心合故。亦不常自有非離色心故。當知名無召物之功。物無應名之實。假實既空名物安在。如此觀身是觀實相。實相即是金。實相觀智即是光。緣身諸心心數。寂不行者。即是明也。觀身是假名。假名既如此。觀色受想行識亦如是。即為苦道觀也。次觀煩惱道者。煩惱與業皆是身因。今且取煩惱為身因而起觀也。淨名雲。不壞身因而隨一相者。應作四句分別。誰身因果俱壞。誰身因果俱不壞。誰壞果不壞因。誰壞因不壞果。云何是身果。父母所生頭等六分是也。云何身是因。貪恚癡身口意業等是也。今且置三業。觀貪恚癡等四果。以無常苦空觀智破貪恚癡。子縛斷名壞身因。不受後有名壞身果。凡俗之流。名衣好食長養五陰。縱心適性放逸貪恚癡。自惱惱他一身死壞。復受一身因果相續無有邊際。是名因果俱不壞。如犯王憲付旃陀羅。如怨對者自害其體身既爛壞。四陰亦盡。是為壞果。貪恚癡身因轉更熾盛。彌綸生死無得脫期。是為第三句也。餘三果亦以無常觀智。斷五下分因縛。五下分果身猶未盡。是名壞身因不壞身果。如此四句存壞不同。皆不隨一相。隨一相者。所謂修塵共觀。觀一念貪恚癡心。心為自起為對塵起。為根大乘起。為離根塵起。皆無此義。非自非他非共非無因。亦非前念滅故起。非生非非生非滅非非滅。如是橫豎求心叵得。心尚本無何所論壞。是名不壞身因。而隨一相隨一相者即是隨金。隨相智即是隨光。諸數寂滅即是隨明。既得不壞一句。而隨一相了壞身因。亦隨一相壞身果不壞身果。亦隨一相皆亦如是(云云)。次觀業道者。如淨名雲。舉足下足無非道場。具足一切佛法矣。觀舉足時為是業舉。為是業者舉。為業業者共舉。為離業業者舉。若業舉不關業者。業者舉不關於業。各既無舉合亦無舉。合既無舉離那得舉。舉足既無下足亦無。觀行既然。住坐臥言語執作亦復如是。是為觀業實相名為金。此觀智名為光。諸威儀中心數悉寂名為明。是為三道辯金光明。夫有心者即具法界法性金光明。能如此解了。但是名字金光明。常依此觀。唸唸不休心心相續。即是觀行金光明。若蒙籠如羅縠中視未得分明。閉目則見開眼則失。此是相似金光明。若了了分明閉目開目俱見者。是分證金光明。若妙覺果圓究竟明瞭。名究竟金光明也。次觀心明三識。論金光明者。諦觀一念心。即空即假即中。即是觀心識於三識。何者意識托緣發意。本無識緣何所發。又緣中為有識為無識。若有識緣即是識。何謂為緣。若無識那能發識。若意緣合發二俱無。故合不能發。離最不可。當知此識不在一處從眾緣生。從緣生法我說即是空。於此空中假作分別。是惡識是善識。是非惡非善識。種種推畫強謂是非識。若定空不可作假識。若定假不可作空。當知空非空假非假。非空非假雙亡二邊。正顯中道。一念識中三觀具足。識於三識。亦不得三識觀。故淨名雲。不觀色不觀色如。不觀色性。乃至不觀識不觀識如。不觀識性。雖不得識不得識如不得識性。雙照識識如識性宛然無濫。以照識性故是庵摩羅識。照識如故是阿梨耶識亦照亦滅故是阿陀那識。是名觀心中三識金光明。六即位如上說。次觀心明三佛性金光明者。觀一念心起。即空即假即中。是見三佛性。何者心從緣起。是故即空。強謂有心是故即假。不出法性是故即中。此釋已顯。更引經證之。淨名雲。何謂病本。所謂攀緣。何謂攀緣。謂緣三界。證其假也。何謂息攀緣。謂心無所得此證即空。我及眾生病。皆非真非有。此證即中。華嚴雲。心佛及眾生是三無差別。此證觀心即三佛性也。又般舟三昧經云。我心如佛心如。佛心如我心如。不見我心為佛心。不見佛心為我心。而見阿彌陀佛。如琉璃中見像。如飢夢食如夢婬從事。如觀骨光等喻。皆是證即空即假即中之文。讀此經文宜須細意。若並作如讀是即空也。示如許多心紛紜。是即假也。見阿彌陀是即中也。又我心如佛心如者。以有我佛如等分別之異。所以是即假。從不見我心為佛心去。是即空也。而見阿彌陀是即中也。又以夢食喻之。夢食不飽譬即空。夢食百味譬即假。皆不出法性譬即中。餘譬類如此。又釋雲。我心佛心者是假名。假名分別我佛之異也。我心如佛心如凡聖俱空。不得我心不得佛心。豈有我心作佛心佛心作我心。亡假也。不得我心如不得佛心如。豈有我心如作佛心如。亡空也。是為雙亡空假正顯中道。而見阿彌陀者。雙照二諦也。常見佛餘者安不見耶。此又是證觀心即空即假即中之文。觀心即中是正因佛性。即空是了因佛性。即假是緣因佛性。是為觀心三佛性。是金光明六即位如前說。復次佛者覺智也。性者理極也。能以覺智照其理。極境智相稱合而言之。名為佛性。今觀五陰稱五陰實相。名正因佛性。觀假名稱假名實相。名了因佛性。觀諸心數稱心數實相。名緣因佛性。故經云佛性者。不即六法不離六法。此之謂也。觀五陰實相故名金。觀假名實相故名光。觀心數實相故名明。六即位如前思得。此大好故附此後也。次觀心三般若金光明者。諦觀一念之心。即空即假即中。即是三般若。何者一念心一切心。一切心一心。非一非一切。一念心一切心者。從心生心雜雜沓沓。長風駛流不得為喻。日夜常生無量百千萬億眾生。六道輪迴十二鉤鎖。從闇入闇闇無邊際。皆心之過也。故言一念心一切心。是則凡夫所迷沒處。一切心一心者。若能知過生厭。皆自持出如小火燒大??薪。置一小珠澄清巨海。能觀心空。從心所生一切諸心無不即空。故言一切心一心。如此一心乃是二乘所迷沒處。非究竟道雙亡二邊故。煩惱非一非一切。大經言。依智不依識。識但求樂。凡夫識妄求樂。二乘識求涅槃樂。是故雙亡不可。依止智則求理。如是觀者即是一心三智。即空是觀照般若一切智。即假是方便般若道種智。即中是實相般若一切種智。是三智一心中得。即空即假即中。無前無後不並不別。甚深微妙最可依止。是為觀心三般若金光明。六即如前。次觀心三菩提。金光明者。諦觀一念之心即空即假即中。即是三菩提心。何者一心一切心交橫繚亂。如絲如沙如蠶如蛾。為苦為惱。若知即空真諦菩提心。度妄亂心數之眾生。通四住之壅。是為即空發菩提心。即假髮菩提心者。空雖免妄亂。經云空亂意眾生而智亂。甚盲闇復是三無為坑。是大乘冤鳥未具佛法。不應滅受而取證也。若真即假俗諦菩提心。度沈空心數之眾生。通塵沙之壅。分別可不分別時宜。分別藥病分別逗會。不住無為故言即假髮菩提心。空是浮心對治。假是沉心對治。由病故有藥。藥存復成病。病去藥止宜應兩捨。非空非假雙亡二邊。即發中道第一義諦菩提心。度二邊心數之眾生。通無明之壅。以不住法住於中道故。言即中發菩提心。說時如三次第觀即不然。一心中三菩提心。若觀即中是緣金。發無上菩提心。若觀即空是緣光。發清淨菩提心。若觀即假是緣明。發究竟菩提心。是為觀心三菩提金光明。六即如前。次觀心三大乘金光明者。諦觀一念之心。即空即假即中是三大乘。何者雖觀一念心而實有四運。此心回轉不已。所謂未念慾念唸唸已。從未念運至慾念。從慾念運至念。從念運至念已。復更起運。運運無窮不知休息。如閉目在舟不覺其疾。觀一運心即空即假即中。一一運心亦復如是。從心至心。無不即空即假即中。是則從三諦運至三諦。無不三諦時。是名以運。運運若隨四。運運入生死若隨三運運入涅槃。即空之觀乘於隨乘運到真諦。即假之觀乘於得乘。運到俗諦。即中之觀乘於理乘運到中諦。三乘即一乘。是乘微妙清淨第一。觀音普賢大人所乘故。故名大乘。是為觀心三大乘金光明。六即如前。次觀心三身金光明者。諦觀一念心。即空即假即中。即是三身。何者華嚴雲。心如工畫師造種種五陰。若心緣破戒事即地獄身。緣無慚愧憍慢恚怒等。即畜生身。緣諂曲名聞即餓鬼身。緣疾妒諍競即修羅身。緣五戒防五惡即人身。緣十善防十惡。緣禪定防散亂即天身。緣無常苦空空無相願。即二乘身。緣慈悲六度即菩薩身。緣真如實相即佛身。登難墜易多緣諸惡身故。故知諸身皆由心造。譬如大地一能生種種芽。若觀五受陰。洞達空無所有。從心所生一切諸身。皆空無所有。如翻大地草木傾盡。故言即空。若即空者永沈灰寂。尚不能於一空心能起一身。云何能得遊戲五道。以現其身。不得應以佛身得度者為現佛身。應以三乘四眾天龍八部種種身得度者。皆悉示現同其事業。為此失故。故言即假同六道身。如此觀身墜在二邊。非善觀身。善觀身者。大經云。不得身八尺之形也。不得身相五胞形也。不得身因飲食將養也。不得身果酬五戒也。不得身聚陰入界也。不得身一假實成身。不得身二四大成身也。不得身此已一身也。不得身彼彼遺體也。不得身識唸唸無常也。不得身等身中空也。六道皆等有身也。不得身修依身能修法也。不得修者即行人也。亦不得身如身相如。乃至身修如修者如亦不得。身性身相性。乃至身修性修者性畢竟清淨。為此義故故言即中。言即中者即是法身。即空者即是報身。即假者即是應身。是名觀心三身金光明。六即如前。次觀心三涅槃金光明者。諦觀心性本來寂滅。不染不淨染故名生。淨故名滅。生滅不能毀故常。不能染故淨。不能礙故我。不能受故樂。是為性淨涅槃。若妄念心起。悉以正觀觀之。令此正觀與法性相應。妄念不能染不能毀。不能礙不能受。常樂我淨者。即是圓淨涅槃。又以正觀觀諸心數心數法。不行心數法。不能毀不能染。不能礙不能受者。名方便淨涅槃。是名觀心三涅槃金光明。六即如前。次觀心三寶金光明者。諦觀一念之心。即空即假即中。即是三寶。何者不覺名法寶。覺名佛寶和名僧寶。三諦之理不覺故是法寶。三諦之智能覺故是佛寶。三諦三智相應和故是僧寶。無諦智不發。無智諦不顯。諦智不和。不能大用利益眾生。三種皆可尊可重。是故俱稱為寶。六即如前。復次中諦不覺名法寶。真諦不覺名佛寶。俗諦不覺名僧寶。知即中離二邊名法寶。知即空名佛寶。知即假名僧寶。即中事理和名法寶。即空事理和名佛寶。即假事理和名僧寶。即中名為金。即空名為光。即假名為明。是為觀心三寶金光明。六即如前。次觀心三德金光明者。諦觀一念之心。即空即假即中。即空故一空一切空。無假無中而不空。空無積聚而名為藏。藏具足故名之為德。即假故一假一切假。無空無中而不假。假攝諸法亦名為藏。藏具足故名之為德。即中故一中一切中。無空無假而不中。中攝一切法亦名為藏。藏具足故稱之為德。雖言一中有無量。無量中有一。了彼互生起展轉生非。實智者無所畏。當知一不為少眾不為多。非一非多不失一多。不可思議。不縱不橫不並不別。諸佛以即中為體。故名法身。以即空為命故名般若。以即假為力故名解脫。一一皆常樂我淨無有缺減。故稱三德。一一皆是法界。多所含藏故稱秘密藏。故淨名雲。諸佛解脫。當於一切眾生心行中求。當知我心亦然。眾生亦然。彼我既然諸佛亦然。心佛及眾生是三無差別。得此意者。即中是金即空是光即假是明。此為觀心三德金光明。六即如前。世間有行空人執其癡空。不與佛修多羅合。聞此觀心而作難言。若觀心是法身。應觸處平等。何故於經像生敬紙木生慢。敬慢既異則非平等。非平等故法身義不成。既無平等平等智不成。則無報身。不能將此化他。應身義不成。不如我於經像紙木。平等平等皆如如名法身。有此平等智是報身。將此智化他是應身。我三身義皆成。用汝觀心何為。若逢此難者。當以三事反難答之。一者汝謂於紙木經像平等為如者。何意於七廟敬木像。天子符敕而生畏敬。於佛經像而生輕慢畏慢。既起諸使沸亂。何處有平等法身義耶。二者汝於同師同學生愛生護。於異師異學生慢生恚。愛慢從癡生三毒熾然。諸惡更甚。寧復有智慧報身耶。三者汝耽癡空無慧方便。尚不悅人情。況會至理。矜高自著是增上慢人。汝師所墮汝亦隨墮。毒氣深入。若為將此邪氣化他。和光應身復在何處。我以凡夫位中觀如實相。爾為欲開顯此實相恭敬經像。令慧不縛。使無量人崇善去惡。令方便不縛。豈與汝同耶。今更釋帝王者。真諦三藏雲。法身攝華嚴。華嚴以法身為體故。報身攝般若。般若明智慧故。應身攝涅槃。涅槃明百句解脫四德等故。此是彼師明帝王統攝之義。今明帝王應具三義。謂帝慧王也。帝則貴極至尊至重。慧則神謀聖策。王則萬國朝會。備此三義稱帝慧王。此經亦爾。如來游於無量甚深法性。過諸菩薩所行清淨。即是至尊極貴義。若有聞者。則能思惟無上甚深微妙之義。開甘露門入甘露城。處甘露室。令諸眾生食甘露味。以智慧刀裂煩惱網。即是聖智雄略義。諸佛護持莊嚴。菩薩諸天恭敬。護世讚歎。能令地獄諸河焦乾。乃至一切世間未曾有事。悉具出現。即是萬國朝會。多致利益義。將此三義壓十種三法門。苦道即法身是貴義。煩惱即般若是慧義業即解脫是朝會義。乃至法身德即貴義。般若德即慧義。解脫德即朝會議。一一法門悉備三義。一一法門皆是經王也。既得此意即論攝法。攝法有三。先攝法門。次攝經教。三攝六即位。初攝法門者。三道攝一切惑。三識攝一切解。三佛性攝一切因。三般若攝一切智。三菩提攝一切發心之行。三大乘攝一切發趣之位。三身攝一切佛果智德。三涅槃攝一切佛果斷德。三寶攝一切佛恩德。三德攝一切理。是為橫攝法門。第二攝教者。三道是三障。即三障是三解脫。攝不思議解脫淨名教。三識攝楞伽地持攝論等。三佛性攝涅槃。三般若攝大品等五時教。三菩提攝諸方等經。三大乘攝法華。三身攝華嚴。三涅槃三寶三德等。皆攝涅槃。此舉當道諸經。絓是八萬法藏。皆應攝爾(云云)。第三攝位者。苦道有一切五陰。煩惱道有五住惑。業道有一切業乃至(云云)。三道是三障障覆六位。若即三種之非道。通達三種之佛道者。六位所顯則攝諸位也。乃至三德亦有六位。三德既備攝。六位寧不備收耶。其間則例自可知(云云)。所以作三番攝者。合帝慧王三義。攝法門合貴義。攝教合慧義。攝位合王義。又攝法門是橫攝。攝位是豎攝。攝教是橫豎雙攝。統攝之義既明。經王之義顯矣。次觀心明經王者。觀心即中是貴義。觀心即空是慧義。觀心即假是朝會義。是為觀心中經王也。觀心論位者。眾生本有理性金光明。心但有名。即名字金光明。唸唸修觀即觀行金光明。觀心淳厚即相似金光明。會入法流即分證金光明。盡邊到底即是究竟金光明。若不修觀徒聞何益。如遙羨寶山。足不涉路。安可得乎。為此義故。須觀心一番令聞慧具足也。次釋通名者。如法華玄義中說(云云)。

　　第二辨體為三。一釋名。二引證。三料簡。

　　釋名者。體是質質是主質。何為主質之體。法身法性是經體質。若依義者法身為體質。若依文者法性為體質。法身法性衹是異名。更非兩體。欲令易解是故雙題爾。法性語通。今以佛所游入法性為體質也(文雲)。是時如來。游於無量甚深法性。過諸菩薩所行清淨。故知此體不與下地菩薩及二乘等共。非通法性也。但是佛所游入一切種智。以此為根本。無量功德共莊嚴之。種種眾行而歸趣之。言說問答共詮辨之。類眾星之環北辰。如萬流之宗東海。故以法身法性。為此經正體之主質也。故書家解。禮者體也。體有尊卑長幼。君父之體尊。臣子之體賤。當知體禮之釋。與經法性意同。如來所游佛所護持。故知此體是貴極之法也。復次體是底義。窮源極底。理盡淵府光揚實際。乃名為底。釋論雲。智度大海唯佛窮底。此與今經法性甚深意同。當知法性高深豎窮佛海。故以底義釋體也。復次體是達義。得此體意通達無壅。如風行空中自在無障礙。一切異名別說。皆與法性不相違背。釋論雲。般若是一法佛說種種名。隨諸眾生類為之立異字。又云。若如法觀佛般若與涅槃。是三則相。其實無有異。此與今經法性無量意同。當知法性廣大無涯。橫收法界遍無所隔。故以達義釋體也。

　　二引證者。序品雲。如來游於無量甚深法性。鬼神品雲。若入是經即入法性。如深法性。二文既雲深法性。即知簡異二乘菩薩所得法性也。空品雲。故此尊經略而說之。說於空即如也。讚佛品雲。知有非有本性空寂。當達此等。皆體之異名。悉會入法性。法是軌則性是不變。不變故常一。此常一法性諸佛軌則。故云法性為此經體也。

　　二料簡者。問法性定是空。為非是空。答法性過諸菩薩所行清淨。淨於四句不應以空有求之。雖非四句。或時赴緣作四句說之。文雲。兩足世尊行處亦空。新本雲。是第三身是真實有。又云。前二種身是假名有。又云。非有非無。此有四句。四門意也。門乃有四悟理非數。佛示人無諍法。不應執此相競。舊本明空新本明有以體達義釋之。二文不乖即此意也。

　　第三明宗者。宗謂宗要也。說者或以果為宗。或以因為宗。或雙用因果為宗。今尋壽量品。雖明施食不殺之因。乃將因擬果。果是正意。三身份別品。雖復問因。佛答三身還是果為正意。今此意但用佛果為宗。何者法性常體甚深微妙。若欲顯之非果不克。當知果是顯體之樞要。如提綱目整。則以果為宗。意在此也。更附經重顯此義。文雲。釋迦如來所得壽命。釋迦是果。人壽量是果法。果人克果法冥乎法性。法性既非有非無。非常非無常。果人果法亦非常非無常。法性既能常能無常。果人果法亦能常能無常。四佛釋疑。舉山斤海滴地塵空界。無能算計。知其數量。明其能常八十滅度是能無常。此見八十滅度之無常。不能計校其常。尚不能知其常焉。能知其非常非無常。若不約果此義難明。既舉果冥理顯體義彰。以果為宗其義如是又說果義不同。或約無上菩提智德明果。或約大般涅槃斷德明果。若舉智德眾善溥會。任運知有斷德。若舉斷德諸惡永盡。任運知有智德。互舉一邊不可偏執也。今經舉壽量明果。壽量是果報。果報語總。總於智斷。智斷亦總果上三身果。上三身既與法性冥。法性非常非無常。三身亦非常非無常。法性既能常能無常。三身亦能常能無常。若能無常即化身壽命也。對無常而論常。能常即報身壽命也。報化與法性冥。法性既非常非無常。不可算數。報化亦非常非無常。不可算數。云何見跡短。而言佛壽定短。此不識果能顯體之意。又如佛非鹿馬能現鹿馬。鹿馬定是佛耶。鹿馬是佛化所為。非佛身也。法性能長短。長短非法性也。若見此意。果能顯體常義亦成。非常非無常義亦成。無常義亦成。果為宗要義亦成。若不爾者。諸義皆不成。舊用山斤海滴之文是無常。謂虛空分界是虛空無為。復引捨身品中求常樂住處者。是三無為為常。無生死故為樂也。皆以小意曲解大乘。如此解者一切皆不成。非宗要也。

　　第四明用。用謂力用也。滅惡生善為經力用。滅惡故言力。生善故言用。滅惡故言功。生善故言德。此皆偏舉具論畢備也。夫一切種智是果上之德。果智由於無量功德之所莊嚴。滅除諸苦與無量樂。苦是惡業果。貪恚癡是惡因。惡因不除果不得謝。聖人意先令滅惡因。故懺悔品居先。樂是善果懺讚是因。懺罪讚聖惡滅善生。故讚歎品居後。亦是互舉爾。將此勝用莊嚴果智。智備體顯。體顯名金。果備名光。力成名明。益他曰教也。但懺品滅惡非不生善。讚品生善非不滅惡。互說一邊爾。空品雙導。懺不得空惡不除滅。讚不得空善不清淨。文雲。一切種智而為根本。即其義也。四王品已下。護經使宣通還是生善。攘災令去還是滅惡。攝此諸文。故言以滅惡生善為用也。

　　第五判教相者。舊明。此經非會三。非褒貶非無相。不列同聞眾。不在五時次第而明常住者。是偏方不定教。是義不然。若不列同聞非次第者。列同聞眾應是次第。鴦掘摩羅列同聞。與眾經不異。論褒貶與維摩意同。論家何故不預次第。若列眾不列眾皆非次第者。亦應列眾不列眾俱是次第(云云)。若言未應明常而明常。是偏方不定者。陀羅尼雲。王舍城波羅奈祇陀林三處與聲聞記。此亦是未應會三而會三。得為次第。未應明常而明常。何故不定耶。又法華般若淨名方等。咸論常住得是次第。此經明常獨居不定何耶。又一師言。此經與法華同。是第四時。山斤海滴與塵沙義齊故。是義不然。新本雲。舍利繫縛色。如來常住身無有舍利事。何得山海而翳金光。塵沙而蔽寶所。真諦三藏雲。此經是法華之後涅槃之前。九十日說。引涅槃雲。佛告波旬。卻後三月吾當涅槃。信相聞斯故知八十應滅。是義亦不然。唱滅之旨非獨告魔定在三月。法華雲。如來不久當般涅槃。普賢觀亦云。當般涅槃。諸經唱滅非但一文。何必九十日耶。縱令三月。為屬第四時。為屬第五時。若屬第四時。法華已捨方便。此中何得更許三乘同懺。若屬第五時。何得復言在前三月。進退無據兩楹不攝(云云)。今既不同舊。若為判教。若安無相而時異。若入會三而未別案。下文雲。曾聞過去空閑之處。有一比丘。讀誦如是方等大乘。既言方等豈非文耶方等之教通於三乘。新本雲。欲生人天。欲得四果支佛。欲得佛。皆應懺悔滅除業障。安處方等其義無疑。而難者言。新本雲。法界無異乘。此害於通義。然方等滿字通別通圓。此旨非妨。難者以不列同聞為疑。胡本尚多。何必止四卷七軸。或其文未度爾。如此斟酌五味明義。則第三生酥攝。若四藏明義則雜藏攝。四教明義則通教攝。通教之中即得論帶別明圓也。

　　金光明經玄義卷下
