大正新修大藏經第 24 冊 No. 1478 大愛道比丘尼經


　　No. 1478

　　大愛道比丘尼經捲上

　　附北涼錄

　　爾時佛游於迦維羅衛釋氏精盧。與諸大比丘眾俱。是時大愛道裘曇彌。行到佛所。稽首作禮遷住一面。叉手白佛言。我聞女人精進可得沙門四道。願得受佛法律。我以居家有信有樂。欲出家為道。佛言。且止裘曇彌。無樂以母人入我法律中服我法衣者。當盡壽命清淨潔己。究暢梵行靜意自守。未曾起想。如道憺然。無邪念欲。心與空寂為娛樂。時大愛道。即復求哀言。如是行者為可不乎。願佛見過度得至泥洹。如是至三。佛不肯聽之。便復前作禮繞佛而去。去後未久。佛與諸大比丘俱。從釋氏精盧行入迦維羅衛。時大愛道。聞佛從諸弟子來入國中。心大歡喜。即行到佛所。叉手前稽首。禮佛足下卻坐。須臾起長跪叉手。前復白佛言。我聞女人精進可得沙門四道。願得受佛法律。使得無上正真之道。我以居家有信有樂。曉知無常。如是樂欲出家為道。佛言。止止裘曇彌。無樂以母人入我法律服我法衣者。當盡壽命清淨潔己。究暢梵行靜意自守。未曾起想。如道憺然。無邪念欲。心與空寂為娛樂。時大愛道。即復求哀言。如是行者為可不乎。願佛見過度得至泥洹。如是至三。佛復不肯聽之。前後作禮繞佛而去。自感愁毒悔過悲哀。淚出不能自止。自念。作女人情態罪患乃當如是。即便作大願。願一切諸菩薩及人非人。莫復更此女人想態也。今要當求佛。盡形壽終不懈倦。佛時與大比丘留止是國。避雨三月補納成衣已著衣持缽出國而去。大愛道即與諸老母等。俱行追佛。佛轉到那和縣頓止河上。大愛道便前稽首作禮遷住。白佛言。我聞女人精進可得沙門四道。願得受佛法律。我以居家有信有樂。曉知無常。如是樂欲出家為道。佛言。止止裘曇彌。無樂令母人入我法律中服我法衣者。當盡壽命清淨潔己。究暢梵行靜意自守。未曾起想。如道憺然。無邪念欲。心與空寂為娛樂。時大愛道。即復求哀言。如是行者為可不乎。願佛見過度得至泥洹。如是至三。佛復不肯聽之。便復前作禮繞佛而去。退住於外門被弊敗之衣。踱跣而立。淚出如雨。面目顏色垢穢流離。衣服污塵身體疲勞。歔欷悲啼不能自勝。自悔恣態惡有八十四。迷亂丈夫使失道德。佛知深諦實如是審。天下男子。無不為女人所惑者。甚難甚難。我今用是態欲故。要當潔己不敢厥廢也。唯子當度母耳。終不失子本願也。賢者阿難。見母大愛道如是不樂。即問言。裘曇彌。何因著弊衣踱跣。面目流離身上蒙塵。疲勞悲涕乃爾耶。大愛道答言。賢者阿難。今我用母人。故不得受佛法律。是故自悲傷耳。阿難言。止止裘曇彌。且自寬意。莫復悲懷乎。待我今入當向佛說是事。令母得安隱。使母歡喜。大愛道報言。阿難。唯賢者當見過度使得成立。賢者阿難即入。叉手長跪稽首佛足下。三自歸命。前白佛言。我從佛聞。母人精進可得沙門四道。今大愛道。以至心欲受佛法律。其以居家有信有樂。曉知無常。自審欲態。深知已諦。今欲出家為道。願佛許之。佛言。止止阿難。無樂使母人入我法律為沙門也。所以者何。必危清高之士故。譬如阿難族姓之家生子。多女少男者。當知其家欲微矣。為已弱衰。不得大強盛也。今使母人入我法律者。必令佛法地清淨梵行不得久住也。復譬如稻田禾稼且熟而有惡露災氣。則令善谷傷敗。令使母人入我法律者。必令佛法地清淨梵行大道不得久興盛。何以故。阿難。復譬如好良田持蒺?種散其中。必敗良田。今使母人入我法。譬如是。母人入我法律中者。無有成我法時。但猗我法欲壞敗清淨梵行。使墮欲中立罪之根耳。阿難復言。今大愛道。多有善意於佛。佛初生時乃自育養至於長大。皆從大愛道善樂之德也。佛言阿難。有是。大愛道信多有善意。於我有大恩。我生七日而母亡。大愛道育養我至於長大。今我天上天下最尊。自致作佛。號名如來無上正真覺。亦念多有恩德於我。我念大愛道其恩大重。大愛道。但由是恩故。得來自歸佛自歸法自歸比丘僧。又信佛信法信比丘僧。不復疑苦。不復疑習。不復疑盡。不復疑諦。乃成其道成其信。成其禁戒。成其名聞。成其佈施。成其智慧。亦能自禁製。不殺生。不盜竊於他人。不婬妷於女欲。不妄語證人罪。不飲酒迷亂。如是阿難。正使人終身相給施與衣被飲食床臥具病瘦因緣醫藥。不及此恩德也。億百千分也。佛告阿難。假使母人欲作沙門者。有八敬之法不得逾越。當盡形壽學而持之。自紀信解專心行之。譬如防水善治堤塘。勿令漏泆。其已能如是者。可得入我法律戒中也。何謂為八敬。一者比丘持大戒母人比丘尼。當從受正法。不得戲故輕慢之。調欺咳笑說不急之事。用自歡樂也。二者比丘持大戒。半月以上。比丘尼當禮事之。不得故言新沙門勞精進乎。今日寒熱乃爾耶。設有是語者。便為亂新學比丘意。常自恭敬謹敕自修。勸樂新學遠離防欲憺然自守。三者比丘比丘尼。不得相與並居同止。設相與並居同止者。為不清淨。為欲所纏。不免罪根。堅當自製明斷欲情憺然自守。四者三月止一處自相撿挍。所聞所見當自省察。若邪語受而不報。聞若不聞。見若不見。亦無往反之緣憺而自守。五者比丘尼不得訟問自了。設比丘以所聞所見。若比丘有所聞見訟問比丘尼。比丘尼即當自省過惡。不得高聲大語自現其欲態也。當自撿挍憺而自守。六者比丘尼有庶幾於道法者得問比丘僧經律之事。但得說般若波羅蜜。不得共說世間不急之事也。設說不急之事者。知是人非為道也。是為世間放逸之人耳。深自省察憺而自守。七者比丘尼自未得道。若犯法律之戒。當半月詣眾僧中自首過懺悔。以棄憍慢之態。今復如是自恥慚愧。深自省察憺而自守。八者比丘尼雖百歲持大戒。當處新受大戒比丘下坐。當以謙敬為作禮。是為八敬之法。我教女人。當自束修不得逾越。當以盡壽學而行之。假令大愛道。審能持此八敬法者。聽為沙門。賢者阿難受佛語已。以熟諦思惟深而且要。便起作禮而出。報大愛道言。裘曇彌。勿可復愁憂也。已得捨家之信。去家就道。亦甚安隱矣。佛說。女人作沙門者。有八敬之法。不得逾越。但當終身勤意學而行之耳。持意當如防水善治堤塘。勿令漏泆。爾時阿難。便一一為母說佛教敕八敬之事言。能如是者。可得入佛法律。於是大愛道。聞是語即大歡喜而言。唯諾阿難。聽我一言。譬如四姓家女。沐浴塗香衣被莊嚴之事。而人復欲利之。如是寧當益安隱不。對曰無不安隱也。復以好華香珍寶結為步瑤。持與女人。豈不愛樂頭首受乎。今佛所教敕八敬法者。我亦觀心。願以頭頂受而行之。遂樂所業萬不惟恨。自約如是無不悅豫。

　　爾時佛便授大愛道十戒為沙彌尼。沙彌尼奉戒者。斷之根也。不得殺生禽獸蟲蛾斫樹生折草華。終無害心。不得盜不得偷。不得貪人財物。或娛色慾。軟細語言令人迷亂。貪得佈施以為家業。此利墮貪盜之中。比丘尼當慎莫豫也。

　　爾時大愛道。便受十戒為沙彌尼。何等為十戒。為賢者道。當以慈心不起毒意。盡形壽不得殘殺群生傷害人物。常念所生當慈念之。精進行道。欲度父母及一切人。慎無溫訟求直害彼。蜎飛蠕動蚑行之類。一不得傷害。恆欲濟生慈心於道。及見殺者為其墮淚。聞聲不食。常當悲哀之。自誓淫慾之根。乃致是哉乎。作是得是不與他人。有犯斯戒。非沙彌尼也。

　　二者盡形壽不得偷盜。不得貪財。買賤賣貴圭合銖兩。一不得欺人。心存於道靜志自守。口不教人買使奴婢借倩僮客。或人惠施財寶及男子衣被。一不得取。若受者為不清淨。是為勃亂。不得服飾衣珍寶之衣。不得著珠環瓔珞。不得坐高床幃帳之中。若有此想為不清淨。衣取蓋形。莫用文采。飯取充口。立其四大。莫著味。積穢惡寶人與莫受。惡從何得前耶。若設受者為不清淨。為人說經。前嘆罪惡地獄之患。賢者當知。天上之福不可稱量。違說世間生死之事也。若設佈施者。寧就斬手不取非財也。寂然自守堅離色慾。有犯斯戒非沙彌尼也。

　　三者沙彌尼。盡形壽不得婬。不得畜夫婿。不得思夫婿。不得念夫婿。房遠男子禁閉情態。心無存婬。口無言調。華香脂粉無以近身。常念欲態垢濁不淨。自念婬惡萬事百端。寧破骨碎心焚燒身體死死無婬。非婬妷而生。不如守貞潔而死。婬妷之態。譬如須彌山。溺在海中無有出期。婬妷之欲。沒在泥犁中。甚於須彌山。有犯斯戒非沙彌尼也。

　　四者沙彌尼。盡形壽至誠有信。心直為本。口無二言。不得兩舌說道奸非。不得惡罵詈中傷他人。妄言綺語前譽後毀證入人罪。不得誹謗於他人。是不是好不好。徐語惟正乃宣。不正無宣也。若人說法一心聽之。思念要義意以為慶。大士處世。斧在口中。所以殺身皆由惡言。恣心快語乃致禍患。撿身口意災當何緣。智者所達自守節一心有犯斯戒非沙彌尼也。

　　五者沙彌尼盡形壽不得飲酒。不得嘗酒。不得嗅酒。不得粥酒。以酒飲人。不得言有欺藥酒。不得至酒家。不得與酒客共語言。夫酒為毒藥。酒為毒水。酒為毒氣。眾失之原眾惡之本。殘賢毀聖敗亂道德。輕毀致災立禍根本。四大枯朽去福就禍。靡不更之。寧飲焬銅。不飲酒味。所以者何。酒令人失志迷亂顛狂。令人不覺入泥犁中。是故防酒耳。有犯斯戒非沙彌尼也。

　　六者沙彌尼盡形壽。不得乘車馬輿快心恣意可口罵詈咒咀自可。不得戲故五歲男兒。不得引掌觸雄畜生。不得撾捶雄畜生。不得摸??雄畜生陰。靜志自守思唸經道。常以空寂為娛樂。一切群生無快死者。欲買其肉五肉不得食。常自慚愧惡露不淨。懺悔慈心無所傷害。有犯斯戒非沙彌尼也。

　　七者沙彌尼盡形壽不得采畫。不得金縷繡。不作織成衣與他人。不得坐高床上低帷而坐。不得照鏡自現其形相好不好。不得施床襜衣。不得倨床而吟。不得大笑而語。不得高聲大語。語時當軟聲。不得彈琴手執樂器。不得歌舞自搖身體。不得顧視而行。不得邪視而行。不得市買百姓諍欲利害使人誹謗。有犯斯戒非沙彌尼也。

　　八者沙彌尼盡形壽不得學習巫師不得作醫蠱飲人不得說道日好日不好。佔視吉凶仰觀歷數。推布盈虛日月薄蝕。星宿變殞山崩地動。風雨水旱佔歲寒熱。有多病疾一不得知。不得論說國家政事。某國強某國弱。某國人健某國人劣。可出軍行師攻伐勝負。可得財利以為家業。不得道說某家富樂某家貧苦。不得相人某相富某相貧。不得行伐生樹自治屋室。不得自手摺生華以散佛上。若人持華來上佛應受。當為三反咒願。當愍傷於人。此華化華耳。不得久立。一切人亦復如化。皆從女人生形。而不久立。坐之苦痛。生老病死更相哭吊。憂惱意亂。善神日遠邪鬼復嬈。身當復死。是以如化而不久立。有犯斯者非沙彌尼也。

　　九者沙彌尼盡形壽男女各別不得同室而止。行跡不與男子跡相尋。不得與男子同舟車而載。不得與男子衣同色。不得與男子同席而坐。不得與男子同器而食。不得與男子染作采色。不得與男子裁割作衣。不得與男子浣濯衣服。不得從男子有所求乞。若男子進貢好物。當重察觀之。當遠嫌避疑慎所思名。不得書疏往來。假借倩人使。若有佈施亦不宜受。若欲行者必。須年耆。慎莫獨行。行必有所視。視設見色為不清淨。不得別行。獨止一室而宿也。有犯斯戒非沙彌尼也。

　　十者沙彌尼盡形壽身不犯惡。口不犯惡。心不犯惡。言行相應。非賢不友非聖不宗。何以故。非賢不友也。夫賢者心無起滅故。何以故。非聖不宗也。夫聖無縛著之色。滅斷種姓貪垢已盡故。不宗不孝之子。屠兒賊寇嗜酒之徒。志趣邪冥履行兇危。慎莫交遊往來。往來者與之滓濁毀損道行。堅當自持無大笑戲調。不得奔走著長者前。不得仰頭而行。不得數與國王相見。若道街裡有伎樂。不得攀垣牆視之。不得倚壁而視。不得交腳而坐。不得展腳而坐。不得伏坐上而語。常當自羞恥女人惡露。有犯斯戒非沙彌尼也。

　　爾時比丘尼裘曇彌。受佛十戒。一一不失。如十戒行之。無有漏缺。常在佛左右。遂爾三年。聰明智慧博覽眾經。歡喜不亂志如大山。心端意正平直無邪。恆自愍傷及一切人。蜎飛蠕動蚑行之類。莫不悲嘆。勸化善法終離惱患。三年之中未常短愆。復還詣佛稽首陳情。叩頭悔過靡所不言。佛有慈慧告訴罪患。以見成立以脫惡愆。萬不惟恨。願啟一言。十戒便止。復有殘餘十戒。微少不足設心。願告異戒令心酸勤。當學問無有懈慢。當如法律行菩薩焉。

　　佛告比丘尼裘曇彌。汝行十戒如法者。有大戒名具足。真諦行之疾得作佛。凡有五百要事。若且復行十事可得道場。若不能行者不得至。終不能得是大具足戒也。爾時裘曇彌。見佛說是語。大歡喜。前以頭面著地。稽首禮佛足下。卻長跪叉手。白佛言。受恩使復受十戒之慧。佛告沙彌尼。已作沙彌尼。依其法律。奉行十事。可疾得入。何等十。一者常有慈心。內外清白無傷害意。二者思念佈施無愛慳惜。不畜餘遺無竊盜意。三者常自淨潔。靜志自守無婬邪垢。四者常當至誠。口無異言。五者常當自清淨。終離蜜酒無醉亂意。六者常自守志。無惡口罵人。七者常謙卑。無貢高坐珍寶高床。八者常持齋日中乃食。九者常持等心無嫉妒意。十者當觀菩薩及諸師如視佛想。心常柔軟無瞋怒意。是為沙彌尼十事法律也。

　　沙彌尼復有十事法。何謂為十。一者當敬佛至心無邪。持頭腦著地。常自懺悔宿世罪行惡。二者常敬法心存於道慈孝於經。三者常敬於僧心平不廢至誠有信。四者晝夜事師心不懈惓如事佛。五者視一切眾生。心皆平等如自視其師。六者還自視諸沙彌尼。心敬愛之如視父母。七者視一切悉以等心。如視兄弟姊妹。八者視一切畜獸。心愍傷敬愛。如視夫主兒子。九者視一切置心樹草木芭蕉。敬之視之無厭如視身。十者當念十方天下蠕動蚑行勤苦不可言。是為沙彌尼十事法律也。

　　沙彌尼事師。有十事。何等為十。一者當敬於師常附近之如法律行。二者當如師教常當和順。三者常當早起勿後師起。自敬其心勿令師呼。四者常誠信於師心直有實。五者慈孝於師。心存左右不去食息。六者若行國中見怪異之事。當啟語師問其變異。七者從師受經。當端心至實。身心口意無差特如毛髮。八者師設使行所至到。當疾去疾來還。設有人問。沙彌尼汝師在不。當默然而去。不當共相應和也。九者設有過惡。尋當疾向師首過言無狀。十者一切當信向師。若聞人說師即當呵之。是為沙彌尼十事法律。行之得道。佛言。已說沙彌尼十戒。復說行十事具足。無毛髮之缺。可師意無增無減。一心持之。時沙彌尼裘曇彌。即頭腦著地作禮而去。

　　爾時裘曇彌。自檢挍奉持十行事。無一缺減行。如中事一心行之。終無差特。意無退轉。精進誠感應時。佛知沙彌尼至誠有信。佛語阿難。汝見是沙彌尼瑞應百鳥侍之不也。阿難對曰。蒙佛恩。時沙彌尼復來到佛所。稽首作禮卻住一面。須臾前叉手頭腦著佛足下。復白佛言。佛道恩慈多所過道。前受佛十戒為沙彌尼。次行十事悉具足。不審如行不也。佛言。大愛道。汝自當知之。大佳耳。大愛道復白佛言。人命無常恍惚之間。如大愛道輩。旦日當過去。恐不及佛時。願佛愍念。授我大戒。令至無上之覺一切蒙度也。

　　佛告沙彌尼裘曇彌。汝欲受具足戒大善。爾時大愛道便更正衣服。叉手作禮繞佛十匝卻住一面。爾時佛便授大愛道裘曇彌大具足戒。為比丘尼奉行法律。遂得應真道。且睹生死本際。所見已諦。眼能徹視。耳能通聽。鼻能禪息。心知他人意所念。身能飛行。然後大愛道比丘尼與諸長老比丘尼俱。行詣佛賢者阿難。而問言。阿難。是諸長老比丘尼。受大戒皆已久矣。勤修梵行且已見諦。云何阿難。甫當使我為新受大戒幼少比丘作禮也。阿難言。小住且待。須我問之。須臾阿難即入稽首佛足下白佛言。大愛道比丘尼言。是諸長老比丘尼皆久修梵行。且以見諦。云何甫使當為新受大戒幼少比丘作禮也。

　　佛言。止止阿難。當慎此言。勿得說。是汝所知。何以薄少也。汝尚未知一焉能知二。汝所知似不如我知諦耶。若使女人不於我道作沙門者。外諸梵志及諸居士。皆當以衣被用持佈施。以頭腦著地求哀於諸沙門。當言。賢者有淨戒志。願以足行此衣上。令我長夜得其福德。不可稱量皆從心計。如其所願皆得其證。若使女人不於我道作沙門者。天下人民皆當解發佈地。以頭腦著地。求哀於諸沙門。皆言。賢者有淨戒聞慧之行。願以足行此發上。令我長夜身得安隱福德。無量。若使女人不於我道作沙門者。天下人民當豫具衣被飯食床臥具病瘦因緣醫藥賑給。願諸沙門當自來取之。使我國土人民無啼哭者。若使女人不於我道作沙門者。天下人民奉事諸沙門。當如事日月。當如事天神。過逾於外道異學者上。沙門亦清淨不可玷汙。如摩尼珠。若國中有沙門者。國中常安隱。勝於餘國土。若使女人。不於我道作沙門者。佛之正法當住千歲興盛流佈。歸留一切悉蒙得度。今以女人在我法中為沙門故。當除減五百歲壽法消衰微。所以者何。阿難女人有五處。不得作沙門。何等為五處。女人不得作如來至真等正覺。女人不得作轉輪聖王。女人不得作第七梵天王。女人不得作飛行皇帝女人不得作魔天王。如是五處者。當皆丈夫得作為之尊。丈夫得作佛。得作轉輪聖王。得作天帝釋。得作魔天王。得作梵天王。得作人中王。如是阿難。諸女人譬如毒蛇。人雖取殺之。破其身出其腦。是蛇以死。復有人見之。心中驚怖。如此女人雖得沙門。惡露故存。一切男子為之回轉。用是故。令一切人不得道。佛言。如是女人。政使作沙門持具足戒。百歲乃至得阿羅漢故。當為八歲沙彌作禮。何以故。沙彌具足亦得阿羅漢。身中能出水火。以足指按須彌山頂。三千大千國土皆為六反震動。如是女人雖得阿羅漢道。不能動搖一針大如毛髮也。云何阿難。女人坐貢高。以陰不淨。以倰男子。用是故不得道也。佛言。夙夜不學。目無所見。動入罪中。宛轉益深自沒其體。其亦苦辛往而不反。投命太山地獄之罪。難可堪任。生時不學死當入淵。老不止婬塵滅世門。呼吸而盡何足自珍。能自改悔守身良真。今世滅罪後世得申。有財不施世世受貧。常多疾病面目萎黃。行步須人臥亦不安。甫能自悔深遠之端。今入我法律。得全人身。卻後無數亦得自然。

　　爾時大愛道比丘尼與諸長老比丘尼。聞佛說經如是。皆大愁憂不樂。淚下如雨。前頭面著佛足下。白佛言。如是女人為不可度耶。佛報言。有女人作沙門。精進持戒具足無缺減。不犯如毛髮。現世得化成男子身。便得無量決得作佛。無所罣礙自恣所作。若所求者皆可得。大愛道裘曇彌比丘尼。復問佛言。寧有比乎。佛言有。乃前過去佛時。有女人持金花散佛上佛即授決。卻後如恆沙數劫。當得作佛。號名金花佛。其女人名恆竭優婆夷。受決已大歡喜。踴在虛空中。化成男子身。時我上佛華五莖。佛亦授我決。卻後無數劫。當得作佛號字釋迦文。今我身是也。我為釋迦文佛時。爾時恆竭優婆夷來生我國土。為女人身。號字須摩提。誰能當此慧為文殊師利瑞應故。化成男子。為作八歲沙彌。如是分明當勤精進。可得無上正真之道。佛言。復有明比前過去迦葉佛時。國王家有七女人。從生至長大。不樂綺飾。六情斷滅無餘垢欲。行觀死人。分別身中惡露。愁悲不樂。乃徹第七梵天。時第二釋提桓因來下問訊之。欲求何願乎。吾皆能得之。時七女各各說願。乃願摩訶衍不可思議事。爾時釋提桓因了不能得是願。天神語之。迦葉佛近在此。可往問之也。七女即從諸女人。共到佛所。稽首佛足下。釋提桓因叉手白佛言。七女願如是我不能得之。願佛開解之使得安隱。佛言。如是七女前過去佛時。世世作功德。今得生國王家。當得受決此願。阿羅漢辟支佛尚不能及知。何況諸天釋梵也。爾時七女踴躍歡喜。踴在虛空中。皆成男子身。卻後亦當受決。當得作佛。今大愛道輩。常行大慈大悲。卻後亦當成男子受決作佛。大愛道聞佛說是語。頭腦著地作禮而去。

　　大愛道比丘尼經捲上
大正新修大藏經第 24 冊 No. 1478 大愛道比丘尼經


　　大愛道比丘尼經卷下

　　附北涼錄

　　爾時大愛道。及長老比丘尼。語阿難言。如是佛以為授我決已。願佛當復授我法律。入出房室。行步威儀。止住處所。檀越請食之法。入禪思之慧。大行小行之禁。願樂欲聞。當奉行之。賢者阿難言。且待。我須臾入白之。阿難入稽首佛足下。白佛言。大愛道裘曇彌比丘尼。與諸長老比丘尼言。佛以為授我決。以其恩無量。願佛復授我法律。入出房室。行步威儀法則。止住處所。檀越請食之法。入禪思之慧。大行小行之禁。願樂欲聞當奉持之。佛言阿難。是法律大重甚難甚難。能持者自然成男子身。可得作佛。賢者阿難即出語大愛道比丘尼。佛說法律。大重甚難甚難。持之疾得作男子。可得作佛。大愛道歡喜。即禮阿難而去。

　　佛告比丘尼。出家求道滅斷陽欲。陰氣已盡。既隆勸進建立大乘。修恂道德精修佛戒。行如佛行住如佛住。視如佛視無以虛危捐除俗網正修進度。可勉女身受金剛志。作福一日受無量德。無以綺飾幽妙之姿。育養媚色迷惑丈夫。自纏入罪十死有餘。不念道法專作罪根。思之思之慎莫復婬。積功累德可得全身。是為比丘尼立德之本法也。

　　比丘尼以捨家立法。當如法行如法立德。如法立志如法立行。卻情慾態心常良潔。滅除妖惑。入深微妙之法。??及大法。若能自分別本能之原。一切絕滅與色永然。是為比丘尼立法之本也。比丘尼以捨家立志除去惡露。常自慚愧羞恥。罪患受女人身。不得縱意迷惑於眾。欲破敗道意展轉生死與罪相值。自省態惡無過是患因拔罪根求金剛體。終離女身求鮮潔志。是故捨家行作沙門。斷諸惡論遠離罪患。是為比丘尼立德之本也。

　　比丘尼已受具足戒有三法。何等為三。一者常供養於佛。無有懈惓心。常用大悲大慈救濟眾生。二者常敬慎於法行無失宜。直言至誠所說常諦。依按法律不以憍慢。三者當敬比丘僧。視之如見佛。至心恭敬是為三尊也。敬之得道終離惱患。不更三處自然生天。莫不離欲其福永安。是為比丘尼立德之本也。

　　比丘尼已受具足戒。有三事。何謂為三。一者自念惡露不淨潔。二者自念多欲。妖惑一切人。皆令意亂。三者自念多恣態。嬈亂正法皆令敗壞。自謂姝好天下無雙。不知罪至欲來纏身。是為比丘尼觀欲之本也。

　　比丘尼若受檀越請食。當如法行當如法食。有三事。一者不得與比丘僧共會坐而食。二者不得與優婆塞共會坐食。三者不得貪持食用啖年少優婆塞也。是為比丘尼食法也。比丘尼若檀越請食。不得受宿請。何以故。有宿昔思想故。受請即當進道。不得留遲。若失一時。不應復往也。違時行者。是為犯盜食。為犯禁法。非賢者比丘尼也。

　　比丘尼若詣檀越家。當大小更相撿挍行。當低頭直去。不得在右顧視戲笑直行也。若於道上見大比丘若沙彌平等觀之。當直作禮而去。不得與相視顏色。若視顏色者。心為不淨。亦不得問訊起居。欲至何所。設相問訊者。必有情態起。何以故。用心意識想故。雖不得交其心亂矣。正爾為兩墮已。若有犯者。非賢者比丘尼也。

　　比丘尼若受檀越請食。當先淨心無餘結恨。靜修齋戒無缺如毛髮。心思經道無懈怠意。當自洗心無起滅意。常有慈心無瞋怒意。是為比丘尼。為行大慈食也。犯者非賢者比丘尼也。比丘尼若受檀越請食。當如法食。若時到當食。上坐當令下坐皆起。呼檀越來各布香訖。三偈禮佛訖還坐。檀越下手巾竟下食訖。悉平等乃咒願達嚫而食。食不得有聲。不得左右顧視也。不得含飯而戲笑。亦無含飯而語。犯者非賢者比丘尼也。

　　比丘尼受檀越食訖。上座當教語下坐。各出澡手漱口還坐。各說一偈訖乃辭去。行當低頭視地。不得過三尺。口誦咒願徐徐安詳而行。行不得逾地而行。不得跳地而行。不得雙腳而行。不得一腳而行。不得搖頭行。不得搖身行。不得掉兩臂行。不得跳尻行。不得邪身行。不得語笑行。不得與男子並行。不得與男子語行。不得與男子笑行。行當如佛行。住當如佛住。視當如佛視。語如佛語。不得高足行。不得奔走行。不得遲行。不得卑足行。行應舉足足去地三寸半。應三為一步。還到塔寺當禮佛。禮佛竟還室。禮經像自懺悔惡露不淨。今食檀越某食。當使十方天下人非人無女之態。檀越家門現世得安隱。早得佛三十二相八十種好。十力具足一切蒙度。得福無量皆發大道意等正覺乘。作是願者。乃是比丘尼耳。犯者非賢者比丘尼也。

　　比丘尼受檀越食訖。還歸入室靜修厥德。學六度無極。共相撿敕絕欲情態。無有玷汙意在空寂。無餘結縛志淨如是。可疾得道。若無請者。自頭其食亦無驚怪。今日無食非道不言。非時不食過日中後。無得行來經於街裡。過中之後一不得復食。深密在室經行如法。有犯斯者。非賢者比丘尼也。比丘尼入室。有十三事法。何等為十三事法。一者常當自念惡露不淨。迷惑於人純纏罪根。不能自勉二者常當自念過惡。不能自還。三者常當自念罪原。深不能自出四者常當自念多淫慾態。不能自淨。五者常當自念淫慾。乃亂清淨道志。不能自拔。六者常當自念破壞道意。不能遠離。七者常當自念心。如水中船多欲載人。忽然沒水中。盡亡其人不能自全。八者常當自念。口舌丹赤迷惑人心。心亂意惑目無所見。九者常當自念。身體是錦彩之囊。用盛臭屎表甚姝好。其人利之近之必污。不淨流出臭不可當。十者常當自念態惡妖治姿。則貢高自快欲動人心。十一者常當自念弱態。欲令人哀之。不能自止。十二者常當自念。受女人形為欲態自纏不能自免。十三者常當自念恃怙。惡露不淨不能自解。是為入室十三者。匿事真為極大罪。若有勇猛??戾女人。自觀態欲無離此患。深思見諦能斷態欲。自拔為道行如戒行。依按法律禮節安詳。言如威儀。可疾得作男子身。宿識故存。復加勸助。滅諸思想。可得須陀洹。亦可得斯陀含阿那含阿難漢辟支佛道。若不取證。無數劫中當成作佛。

　　比丘尼入室。有四事法。何等為四。一者當自伏意。無起滅心。心存於道。二者當自撿挍心。常束修志存於法。三者當自念惡露欲滅意患。無放逸心自捐睡臥。謹敕修身不自憍恣約己自守。四者當建立戒法。使眾人樂從無猗著佛法放縱其心。迷亂色慾。或於清淨道士。妖冶自媚求豫聲名。令人墮墜遭值凶患。當自慎護眾獲大安。有犯斯者。非賢者比丘尼也。

　　比丘尼入室。有四事法。何等為四。一者當直低頭而前。不得左右顧視有所比像。二者不得欬唾室中淨地及四壁。三者不得卻踞所止床。不得傍臥床上。不得伏床上。不得偃臥床上。四者不得背所止床立。不得背經像立。不得背火立。是為。比丘尼入室四事。諦自挍計可得自然。若犯斯者。非賢者比丘尼也。

　　比丘尼入室。有四事法。何等為四。一者當禮經像及自所止床。二者當安坐自思念恣態。多當自慚愧。三者當讀經行道無懈倦。時斷諸邪念。四者淡然自守身口心意亦爾。常念欲除此惡露之患。是為四。有犯斯者。非賢者比丘尼也。

　　比丘尼入室。復有四事法。何等為四。一者常端坐不得猗臥熟視戶中。二者當默然靜息思唸經道。三者當閉目閉耳閉鼻閉口閉身閉意安心著空中。四者當堅自持。不得放心恣意。身伏坐上發衣爬搔。現露形體及諸垢惡不淨。令鬼神見。設鬼神見為無禮敬。是為四。若犯斯者。非賢者比丘尼也。比丘尼入室。復有四事法。何等為四。一者當直視其前。端正心意無有邪想。二者當端正而坐。不得自搖身體。不得搖頭搖手。不得搖足。若自搖者。其心悉搖情態起矣。三者當自守志守眼守耳守鼻守口守身守意守心。守是八者。能自致得道。四者不得與伴輩相呼談笑論說世間不急之事。小語大笑動亂道德清淨之志。常當自重不妄出戶三尺。罪何從得入耶。若犯斯者。非賢者比丘尼也。

　　比丘尼出室。小便大便當樹鈴師。即遣沙彌尼二人往整衣服。沙彌尼乘掌袈裟裡。識還頭出。當禮師下漏而去。行不得留遲。還至師所漏。無餘闕失禮師而去。還到室戶當三彈指。沙彌尼皆還至師所坐當經行。是為比丘尼出室法。若犯斯者。非賢者比丘尼也。

　　比丘尼出至捨後。有十事。一者欲大小便即當行。不得自難滀在身中。二者行不得左右顧視及自身陰。三者至圊廁上。當三彈指。四者當先問沙彌尼。此無人耶。沙彌尼言無也。乃當前。若有人不得迫促人也。五者已至廁上。當三彈指。便訖復三彈指乃下。六者不得大咽。七者不得低頭熟自視陰。八者不得弄廁上掘土。九者不得持澡水澆壁。十者已澡手未燥不得持物。若犯斯者。是為非法。

　　比丘尼。若小便還當澡手漱口。禮經像深自懺悔。及自禮床。乃當還坐經行。如法思尋要義。自己行之。若犯斯者。非賢者比丘尼也。

　　比丘尼出室。有三事應得出。何等為三。一者詣師受經。二者若人欲來見者。被師教即當出禮師徐與相見。不得離師所二丈。三者日中食訖。當起禮師。三事應出。若犯斯者。非賢者比丘尼也。

　　比丘尼出室戶。有三事法。何等為三。一者出戶當低頭直出。不得舉頭四向顧望。二者當默聲而行。不得自縱大咳唾。三者當徐出戶。當自慚愧受女人身惡露不淨。欲態怨仇為之患厭苦。如是女人甚難。若犯斯者。非賢者比丘尼也。

　　已說出入房室三十九事。如初從月至月。受持戒法無令有失。默然而持之。次說奉之。令人疾得道。

　　賢者阿難叉手長跪。前白佛言。佛所說比丘尼法律亦自備足。莫不得度者。恐佛般泥洹後。當復有女人沙門者。便可比丘尼作師不也。佛語阿難。若長老比丘尼戒法具足可爾。雖爾當由比丘僧。若眾可得耳。一比丘不肯。不得作沙門也。

　　阿難復問佛言。爾為故為故。當得比丘僧以成女沙門乎。佛言爾。阿難。所以者何。女人多欲態。但欲惑色。益畜弟子。亦不欲學問。但知須臾之事。是故當須比丘僧耳。阿難復問佛言。便當令比丘作師耶。佛言不也。當令大比丘尼作師。若無比丘尼者。比丘僧可。阿難復問佛言。願佛說女沙門幾歲應受大戒。幾歲應作沙彌尼師。幾歲應作沙彌尼和上。幾歲作小阿祇梨。幾歲應作大阿祇梨。幾歲應作和上也。幾歲應就檀越請食。所止處所為。可在塔寺中不也。

　　佛告阿難。汝所問大深多所過度。諦聽諦聽。我當具為若說之。阿難言。當諦受思。是時阿難及諸長老比丘尼。大愛道裘曇彌。志性比丘尼。皆一心叉手而聽。佛告阿難已受女人作沙門。緣是後世。亦當有女人作沙門。今為汝說沙彌尼法。教授當來及新發意者。欲作沙門念欲度已遠離罪門。當得眾比丘僧五十人比丘尼三十人。若無比丘尼者不滿其數。從師所請比丘眾皆會坐。其女人皆作禮畢竟叉手卻住。師呼女人剃頭竟。授袈裟及履?訖。即授十戒為沙彌尼。皆禮眾僧當言。不直眾付。便其師。年滿七十應具足。比丘尼受三般具足戒五年。應作沙彌尼阿祇梨。

　　比丘尼受三般具足戒十年。應作沙彌尼和上。

　　比丘尼受三般具足戒十年。應具足戒作威儀阿祇梨。

　　比丘尼受三般具足戒十五年。應具足戒作大阿祇梨。

　　比丘尼受三般具足戒二十年。應具足戒作和上。

　　佛言。比丘尼正使年過七十。有若干事不得受具足戒。何等為若干事不應具足戒。情慾未斷。不應得具足戒。喜瞋恚。不應受具足戒。喜行來。不應受具足戒。喜美酒食。不應受具足戒。喜貢高洪聲大呼。不應受具足戒。能自慎如法律者。疾得男子身轉當作佛。阿難復問言如是誠為難矣。佛言。不難也。但女人自作罣礙耳。阿難復問佛言。如是大愛道裘曇彌志性比丘尼。為應在山中樹下。若石窟中止不也。應在丘澤塚間人中私寺止不乎。應受檀越請歸食不。應療救勞一切人病不。願佛一一解說其大要。使立生死之本。令後世當來悉皆聞知。成立大法如佛在時。莫不得度。佛告阿難。亦有二因緣諦聽諦聽。我當具為汝說之。善持內著心中。若比丘尼倚來在我法中。因不能自還。若居山中樹下。樹即枯死。若居石窟中。舉石燋旱。樹木枯燥禽獸飢餓。水泉竭盡眾魔亂矣。若居丘澤。草木園果悉閉不生。若居冢中。死人更相刻校。天地為動。若居人中。國土不安賊寇撗出。兵不息甲。人民呼嗟皆有饑色。若居私寺。使諸沙門迷惑於色。貪著財寶飲酒啖肉。身衣繒彩欲令身好。綺行雅步亡失經道。轉相誹謗更相愁惱。若受檀越請食。檀越不得福德。便多疾病錢財消散。若勞人病。鬼神更興。災禍日增。何以故。用是兩罪相向故。疾者當何從得愈也。是故裘曇彌志性比丘尼等。入我法中卻五百歲壽。如是阿難。女人過患如是。汝諦奉持。阿難復更長跪叉手白佛言。甚可怪之怪哉。何以故。比丘尼罪乃如是乎。佛語阿難。此是我小說耳。女人凡有八萬四千匿態。迷惑清淨道士。使墮泥犁中。動有劫數。不能自免。然外態有八十四。亂清淨道士。迷憒惑欲亡失經道。夫為女人所惑者。皆是泥犁薜荔禽獸地獄也。爾時阿難聞佛說是語。大驚怪恐怖。不如是何言。低頭不樂淚下如雨。不能復自動搖。佛告阿難。莫恐怖也。我當具為若說之。使汝開解得至泥洹。

　　佛告阿難。若比丘尼居山中樹下。樹為枯死者。用女人多恣態嫈嫇。細視丹唇赤口坐樹下亦不念道。但念身好。欲惑他人。壞人善心。令其顛狂亡失道德。用是故。樹死不生。比丘尼若居山窟中。舉山燋旱樹木枯燥禽獸飢餓水泉竭盡者。用女人多欲態愚惑自癡。不念思道。但念淫慾之事。心不自安。嗟嘆涕泣劇於念道。外說經中義。內有情慾之心。有人嗟嘆者。是愚者所見也。夫智者深知此女人不念大道也。但念他男子耳。是故致乾旱水泉竭盡不生。比丘尼若居澤中。澤中禽獸更相啖食。荊棘百草悉枯不生。何以故。用女人多恣態專行妖惑。思念臥起之原本末。其心意起永不見道。亡失本業從欲致結毒意一起目無所見。諸魔悉作皆為震動。用是之故。並令荊棘草木枯死不生。比丘尼若居塚間。冢中死人悉坐榜笞丘墓柏柏皆便枯死。何以故。用女人多恣態靜不念道。但念色慾。婬妷之心婬態一起。天地悉動。鬼神百獸悉為恐懼。用是故。丘墓松柏死不生。比丘尼若居人間。國中不安蟥蟲數出。賊寇數起兵甲不息。人民呼嗟皆有饑色。何以故。用女人多恣態。貪着色欲婬妷之垢。欲令人敬。都不念道。但念男子相好不好。某男子健某男子不健。晝則談笑。暮則思臥起之事。用是故令人民窮困不安隱。比丘尼若居私寺。使諸沙門迷惑於色。貪著財寶飲酒啖肉。身衣繒彩欲令身好。綺行雅步亡失經道。轉相誹謗更相愁惱。何以故。用女人多恣態亦不讀經行道。但作細軟音聲。迷惑丈夫使令心動。未得道者其心亂矣。更相佔視睹其惡露。劇於洞視悉見所有。其心歡喜計利一時。即墮生死。十五劫中當作黃門。用是使比丘相憎耳。比丘尼若受檀越請食。檀越不得其福。錢財日盡。又多疾病何以故。用是女人多恣態亦不如法食。但作恣則欲令人觀。亦不以食為味。但相他人男子中婿不中婿也。如是檀越欲作福施。更合大罪。所以者何。用此比丘尼心意。亦不用法來食。而但持婬妷意來食耳。用是故。使檀越不得安隱也。比丘尼若行勞疾病者不愈。鬼神更興災禍日增。何以故。用女人多恣態。不能自端心。焉能端他人心。尚不能自度。焉能度人身。自在罪中。焉能脫他人罪也。何以故。用多欲有所希望故。用是故。不能愈人病。令鬼神亂。

　　佛告阿難。我法中今有比丘尼。即卻壽五百歲。我般泥洹後。當復有三千比丘尼有千八百比丘。奉持是法律。皆得阿羅漢。未世時當有八萬比丘尼。有七百六十比丘尼。奉是法律經皆得阿羅漢。其餘者卻後百三十劫。當復奉是法律。當復得阿羅漢。爾時阿難問佛言。比丘尼當云何行得道也。當用何法行之乎。佛語阿難。夫天下欲婬垢大重。若能斷是態者。便可得道。女人身譬如珠寶。其像大好不可久立。迷亂道德亡失人身。何以故。用珠寶好故。當入深海中。求之不止。殺身不久。女人求道。但坐外八十四態。還自纏身。有墮八十四態者。如入大深海。必沒其身。有能除此八十四態者。即是阿羅漢也。阿難。復叉手長跪前白佛言。何等為八十四態。令人不得道也。願佛加威神解說。威德現敬。使眾人開解信樂其義。終日習聞令脫罪患。使得正真即皆歡喜。及後當來皆使開解。佛言阿難。諦聽善思念之。內著心中。我當具為若說之。如是阿難。諦受奉持之。為當來過去今現在比丘尼。布說其要使奉持之。行如是法者。疾令人得道。佛言。女人八十四態者。迷惑於人使不得道。何等為八十四態女人喜摩眉目自莊。是為一態。女人喜梳頭剃?。是為二態。女人喜。傅脂粉迷惑丈夫。是為三態。女人喜嫈嫇細視。是為四態。女人喜丹唇赤口。是為五態。女人喜耳中著珠璣。是為六態。女人頸下喜著瓔珞金珠是為七態。女人喜著珠寶繒彩之衣。是為八態。女人喜著糸履。是九態。女人喜掉兩臂行。是十態。女人喜邪視。是十一態。女人喜盜視。是十二態。女人欲視男子見之復卻縮。是十三態。女人見男子去復在後視之。是十四態。女人欲見男子見之復低頭不語。是十五態。女人行喜搖頭搖身。是十六態。女人坐喜搖頭搖身。是十七態。女人坐低頭摩手爪。是十八態。女人坐喜含笑語。是十九態。女人喜細軟聲語。是二十態。女人喜捫兩眉。是二十一態。女人坐喜大聲呵狗。是二十二態。女人設見男子來外大瞋恚內自喜歡。是二十三態。女人貢高自可憎妒他人。是二十四態女人欲得夫婿適見陽瞋怒。是二十五態。女人見夫婿陽瞋恚之。設去復愁憂心悔。是二十六態。女人見男子來。共語陽瞋怒罵詈。內心歡喜。是二十七態。女人設見男子去。口誹謗之。其心甚哀。是二十八態。女人輕口喜罵詈疾快遂非。是二十九態。女人喜歡縱撗非他自。是為三十態。女人慢易孤弱以力勝人。是三十一態。女人威勢迫脅語欲得勝。是三十二態。女人借不念還貸不念償。是三十三態。女人喜曲人自直惡人自善。是三十四態。女人怒喜無常愚人自賢。是三十五態。女人以賢自著惡與他人。是三十六態。女人以功自與專己自可名他人功。是三十七態。女人己勞自怨他勞歡喜。是三十八態。女人以實為虛喜說人過。是三十九態。女人喜以富憍人以貴??人。是四十態。女人以貧妒富以賤訕貴。是四十一態。女人喜讒人自媚以德自顯。是四十二態。女人喜敗人成功破壞道德。是四十三態。女人喜私亂妖迷正道。是四十四態。女人喜陰懷嫉妒激厲謗勃。是四十五態。女人論評誹議推負與人。是四十六態。女人又巨說謗正道清淨之士欲令壞亂。是四十七態。女人喜持人長短迷亂丈夫。是四十八態。女人喜要人自誓施人望報。是四十九態。女人喜與人施追悔責人毀訾高才。是五十態。女人喜自怨訴罵詈蟲畜。是五十一態。女人喜作妖媚蠱道厭人。是五十二態女人憎人勝己欲令早死。是五十三態。女人喜持毒藥酖餌中人心不平等。是五十四態。女人喜追念舊惡常在心懷。是五十五態。女人喜自用不受他人諫諛諂??悷自可。是五十六態。女人喜疏內親外伏匿之事發露於鄰落。是五十七態。女人喜自健煩苛輕躁不由丈夫。是五十八態。女人喜自憍撾捶無理。自瞋自喜欲令人畏之。是五十九態。女人喜貪慾之行。威設自由。欲作正法違戾丈夫。是六十態。女人喜貪婬心懷嫉妒。多疑少信怨憎澌地。是六十一態。女人喜惟怒蹲踞無禮自謂是法。是六十二態。女人喜丑言惡語不避親屬。是六十三態。女人喜憍踺自恣。輕易老小無有上下是六十四態。女人喜自可惡態丑懟言語無次。是六十五態。女人喜好嗜笑不避禁法。是六十六態。女人喜禁固丈夫不得與人言語戲調。是六十七態。女人喜繚戾自用。輕毀丈夫言不遜慎。是六十八態。女人喜危人自安。以為歡喜。是六十九態。女人喜咀賴弊惡毀傷賢士。諂詭姿則惑亂道德。是七十態。女人喜詭黠諛諂謂人不覺。是七十一態。女人喜貪者得惡亡。得便歡喜亡便愁惱。呼嗟怨天語言喠口。是七十二態。女人喜罵詈風雨向灶咒咀。惡生好殺無有慈心。是七十三態。女人喜教人墮胎不欲令生。是七十四態。女人喜孔穴竊視。相人長短有錢財不。是七十五態。女人喜調戲必固迷誤人意。是七十六態。女人喜擿燒丈夫令意回轉不能自還。是七十八態。女人喜刳胎剖形視其惡露。是七十九態。女人喜笑盲聾瘖啞蹇躄自快惡他人。是八十態。女人喜教人去婦欲令窮困。是八十一態。女人喜教人相撾捶合禍證受。是八十二態。女人喜教人作惡鬥訟。相言縣官牢獄系閉。是八十三態。女人喜倡禍導非。大笑顛狂人見便欲得。以猗狂勃強奪人物。令人呼嗟言。女人甚可畏也。是為八十四態。明當知之。女人能除此八十四態者。無不得度。無不得道。無不得佛也。賢者阿難白佛言。如是女人淫慾態。為可除不乎。佛告阿難。此態自是女人所作耳。女人能自滅者。極可得滅耳。滅者。是現世阿羅漢也。阿難復白佛言。天上天下莫不慜濟。群黎之類皆得度脫。願佛當復解說滅除態欲之患。使大愛道等比丘尼皆得開解。

　　佛言。善哉阿難。諦聽我所說。善思念之內著心中。奉持如法為報佛恩。不如法者勞女人耳。諦聽諦聽。阿難及諸長老比丘尼。皆同聲言諾。受思歡喜。叉手而聽。

　　大愛道比丘尼經卷下
