大正新修大藏經第 23 冊 No. 1446 根本說一切有部毗奈耶隨意事


　　No. 1446

　　根本說一切有部毗奈耶隨意事一卷

　　大唐三藏義淨奉　制譯

　　爾時薄伽梵在室羅筏城逝多林給孤獨園。三月雨安居。時有眾多苾芻。於餘處安居。各共立制。作如是言。諸具壽。我等安居三月。不應言諸破戒。破見。破軌儀。非正命等。若見有廁草闕。及君持無水。應即添著並安舊處。若獨自不能為者。應以手喚伴共作。制已各還舊處。如是不語。經三月滿已。補洗衣服訖。著衣持缽。從安居處。漸已遊行。往室羅筏城。到已各置衣缽。洗足已。至世尊所。頭面禮足。在一面坐。諸佛常法客苾芻來。先加慰問。汝從何來。道路安樂耶。何處安居。白言。我等於禪那缽多安居。才從彼來。於彼安居。甚得安穩和合。亦不以乞食為苦。但緣我等眾多苾芻。於彼安居三月之內。各共立制。於安居中不相共語。乃至如上立製法中具說。得安樂住。不以乞食為患。佛告諸苾芻曰。汝等愚癡。無一智人。汝等云何作此非法制。令不共語耶。猶如怨家共住食怨家食。此甚為苦。云何乃言得安樂住。是外道法。是愚癡法。非出要法。佛言。汝等苾芻。自今已後。作啞默法者。得越法罪。若苾芻安居竟。佛言。應請三事見聞疑。作隨意事。既令苾芻作三事見聞疑。時諸苾芻不知云何作。佛言。去隨意七八日前。諸舊。住苾芻。應於隨近村坊之處。普皆遍告所有老少苾芻。及未近圓者。於供養事咸共修營。至八月十四日。應須佛殿所制底邊作諸供養。燒香懸幡。一切嚴飾。並皆應作。若鄔波馱耶。阿遮利耶。諸有門徒皆令共辦。並及掃灑。瞿摩塗地。供養僧伽。上美飲食。並行酥等。諸供養物。隨時施設。諸苾芻等應相慰問。我等安居。甚為安樂。十四日夜。令持經者通夜誦經。明日知時。作隨意事。勿過明相。既至明日應差五德。為眾作隨意者。或一二多。須具五德人。若先不和能令和合。先和合者極令樂住。云何為五。謂不愛。不恚。不怖不癡。善能分別隨意等事。若翻斯五。即不應差。既具五德。應如是差。敷座席。鳴揵椎。集僧伽。作前方便。問眾許已。應勸獎。汝某甲。頗能為夏坐僧伽。以三事見聞疑。為隨意不。彼答言能。次一苾芻應先作白。方為羯磨。

　　大德僧伽聽。此某甲苾芻。今為夏坐僧伽。作隨意苾芻。若僧伽時至聽者。僧伽聽許僧伽今差某甲。為隨意苾芻。某甲當為夏坐僧伽作隨意苾芻。白如是。

　　大德僧伽聽。此某甲苾芻。今為夏坐僧伽。作隨意苾芻。僧伽今差某甲。為隨意苾芻。某甲當為夏坐僧伽作隨意苾芻。若諸具壽。聽某甲為隨意苾芻某甲。當為夏坐僧伽作隨意苾芻者默然。若不許者說。僧伽已許某甲當為夏坐僧伽作隨意苾芻竟僧伽已聽許。由其默然故。我今如是持。世尊告曰。汝諸苾芻。我今當製作隨意苾芻所有行法。汝等諦聽。我今當說。受隨意苾芻應行生茅與諸苾芻為座。若一人作受隨意者。應從上座而為隨意。乃至下坐。若二人者。一從上坐受隨意。一從半向下。至於行末。若差三人。從三處起。准事可知。諸苾芻等並居茅座。蹲踞而住。上座應為單白。大德僧伽聽。今僧伽十五日作隨意事。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽今作隨意。白如是。其受隨意苾芻。應向上座前。蹲踞而住。

　　爾時上座。及餘下坐。應敷生茅。顛倒橫布。即移身近前。雙足俱蹋。手屈少許。當前執之。作如是說。具壽存念。今僧伽十五日作隨意。我苾芻某甲。亦十五日作隨意。我苾芻某甲。對僧伽向大德。以三事見聞疑。作隨意事。

　　大德僧伽。應攝受教示我。應饒益哀愍我。是能愍者。願哀愍故。若知見罪。我當如律而為說悔。第二第三亦如是說。受隨意苾芻。應言奧箄迦。彼答雲娑度。如是次第。乃至下座。亦如是說。其隨意人。應更互相向作隨意事。亦應三說。若受隨意苾芻。或二或三或四。乃至多人。自相對作。若一人應對已作隨意人。而為隨意。作法准知。苾芻既了。次喚苾芻尼眾。令一一入眾中。對隨意苾芻。如大苾芻法。作隨意事。次喚式叉摩拏求寂男求寂女。皆須如次。一一對五德苾芻。同前作法。其受隨意苾芻。應向上座前立。作如是白言。大德諸妹。二部僧伽。已作隨意竟。二部僧伽。並應唱言善哉已作隨意。極善已作順意。唱者善。如不唱者。得惡作罪。受隨意苾芻。應持小刀子。或持針線。或持諸雜沙門資具。在上座前立。作如是言。大德。此等諸物。頗得與安居竟人。作隨意施不。若於此處。更獲諸餘利物。和合僧伽應合分不。舉眾同時答雲合分。若異此者。隨意苾芻。及餘大眾。皆得越法罪。

　　具壽鄔波離白佛言。世尊。有幾種作隨意。佛言。有四種。一非法別眾。二非法和合。三如法不和合。四如法和合。佛言。鄔波離。於此四中。如法和合。是為其善。由是法和合故。於十五日。作隨意時。世尊即於僧伽中。就座而坐。佛告諸苾芻。夜分已過。何不隨意。時有苾芻。於其眾中。從座而起。正衣一邊。合掌頂禮已。白言。於某房有舊住苾芻。身嬰重病。極為困苦。其病苾芻不能赴集。不知云何。佛言。應取隨意欲來。諸苾芻不知云何取欲來。佛言。或一人取一人欲。或二或三。乃至眾多。不知云何取來。佛言。應到病苾芻邊蹲踞合掌具威儀已如長淨法與其欲。作如是說。具壽存念。今僧伽十五日。作隨意。我苾芻某甲。亦十五日作隨意。我苾芻某甲。自陳無諸障法。為病患因緣故。彼如法僧事。我今與欲。此所陳事。當為我說。第二第三亦如是說。若能如是與欲者善。若不能語。以身表業。亦成與欲。若不能語。復不能以身表者。一切僧伽。並皆應往就病人所。若病人不來。眾不往彼作隨意者。作法不成。得越法罪。

　　佛言。我今為受隨意欲苾芻。所有行法。今當說之。其受欲苾芻。不得急走等。乃至如長淨法中廣說。其持欲淨苾芻。既入眾中。或上座邊說。此若不能。比座邊說亦得。應如是說。具壽存念。於某處房。苾芻某甲。身嬰病苦。今僧伽十五日作隨意。彼苾芻某甲。亦十五日作隨意。彼苾芻某甲。自陳無諸障法。為病患因緣。如法僧事與欲。彼所陳事。我今具說如上所說。若不依者。得越法罪。具壽鄔波離白佛言。大德。若受隨意欲已。忽至中路身死。得成善持欲不。佛言。不成。應更取欲。具如褒灑陀中廣說。

　　具壽鄔波離白佛言。大德。若有住處。唯一苾芻獨住。此欲如何作隨意事。佛言。應於住處灑掃清淨瞿摩塗已。應敷座席。作眾事訖。隨其力分。自誦少多經已。應於高迥處四望。看有苾芻來。知是清淨。若二三人。即應相喚速來。共為隨意。然即於彼客苾芻所。對首法作如是言。具壽存念。今十五日。是隨意日。我苾芻某甲。亦十五日且為守持隨意。若於後時。遇和合眾。當共彼和合眾如是法隨意。第二第三亦如是說。若其眾多無智愚癡之人。足眾數為隨意者。不成隨意。應待有善苾芻來。共為隨意。若無。應居本座。作心念隨意。如是心念口言。今十五日是隨意日。我苾芻某甲。亦十五日。為心念隨意。若於後有時如法眾。共為隨意。如是三說。若有一二三苾芻共住者。亦應如前作對首法。作其隨意。若有四人僧伽。作隨意者。咸作對首隨意。不差五德為隨意事。若滿五人。方為眾法。即應作白。為隨意事。設有病人應將入眾。不應取欲。如有六人。或復過斯。咸作單白。為隨意事。作隨意時。若有病人。應令取欲。或有一如法止住隨意。一是非法。三是法。一非法。五是法。一非法。云何一如法止住隨意。一是非法。但一說已。即便止住。是名非法。若具足說。是名如法隨意。云何三是法。一是非法。三遍說隨意已止住。是名法。一遍說已。即便止住。是名非法。云何五是法。一非法。於中一是如法。合三遍說隨意。即一遍說。而便止住。是名非法止住隨意。或有一說成隨意。或有二說三說隨意。或時大眾一時都說。此依何義。一說隨意。若十五日。眾多苾芻。集在一處。欲為隨意。然於眾中。多患痔病。若欲三說。恐諸病苾芻等不堪久坐。以是緣故。佛言。一說隨意。復有眾多苾芻。集在一處。為隨意事。或時天雨。或天欲雨。時諸苾芻等。作如是念。若三說者。恐其天雨濕諸臥具。是故佛聽一說隨意。復有眾多苾芻。集在一處。為隨意事。若於住處。或有王來。並諸眷屬。或有大臣官屬。城內外人。亦皆來集。將諸飲食及衣物等。奉施苾芻僧伽。令其咒願。苾芻竟夜咒願。極大辛苦。然諸苾芻各作是念。為王等來。種種佈施。咒願辛苦。恐其天明。以是緣故。開聽一說隨意。又隨意時。眾多苾芻共集。欲作隨意。其中解蘇怛羅毗奈耶摩咥裡迦諸苾芻等。通夜誦經。及以說法。時諸苾芻各作是念。此解三藏苾芻。竟夜誦經。及以說法。極為辛苦。然恐天明。不得三說。是故開聽一說隨意。又隨意時。若有四種諍起。應就解三藏苾芻。決斷其罪。既除罪已。彼諸苾芻作是念言。此三藏苾芻。竟夜除諍。極為辛苦。復恐天明。三說隨意。恐為有礙。以是緣故。開聽一說。隨意。又隨意時。或有諸王。嚴四種兵。到其住處。或象馬車步等。其王瞋怒。作是言。捉取此沙門釋子繫縛。將令使看象看馬。我今種種諸雜驅使。令其役力。或作是敕。捉取沙門。奪其衣缽。皆悉殺之。諸苾芻等作是念言。我若三說隨意。恐王瞋責。作無益事。是故開聽一說隨意。若隨意時有諸賊等。或是破城破村落者。或殺他人牛羊等賊。或殺牛羊取血塗戶塗門。及以窗向。作諸非法。或復遣信喚諸苾芻。時諸苾芻即作是念。我若三說隨意。恐彼諸賊破城破村。併殺牛羊。既作非法。彼來喚我。作無利事。或奪衣缽或斷命根。以斯緣故。聖開一說而為隨意。若隨意時於斯住處。有老苾芻性無所知。多足涕唾。或從遠來。路行乏睏。或有女人或復童女。或有斗諍。不信天魔諸惡鬼神。來至門所作如是言。沙門。汝等作不淨事或唾諸床席。或上變下瀉又諸神等令諸苾芻看鬼神等病。苾芻作念。若我三說隨意。現有諸難。令我不安。由是佛言。開聽一說隨意無犯。若諸苾芻。惡獸住處作僧房舍。然於此處。或有老女及無智女。並童女等性不淨潔。然諸苾芻污諸床席。非法大小便。浣其弊衣曬之。或令鬼神瞋恨。使諸毒害惡獸來損苾芻所謂虎豹豺狼羆等。來至僧坊。或別房中。垣牆食處乃至徧一切處。皆有諸難。欲三說隨意。恐有難來。聖開一說。若有苾芻。近龍住處而居止者。種種污穢。或多唾涕。上變下瀉大小便利。多諸不淨。令使龍瞋。或放諸毒蟲傷損苾芻。或龍自來告苾芻曰。汝於我處。多諸不淨如上。非法之事苾芻作念。我若三說隨意。恐龍難等以是事故。聖開一說。或一時對說。若時僧坊近諸俗捨。苾芻欲隨意時。諸俗家中忽然失火。其火漸漸逼近僧坊。或恐失命。梵行等難或損衣缽等。若三說隨意。恐火將近。以是故開一說隨意。或一時對說隨意不犯若僧伽住處。近大山谷。隨意時。天降大雨。水漲?泛諸王宅舍村林園樹。漸逼僧坊。若三說者。恐諸苾芻命難衣缽等難。以是義故。聖開一說。或一時對說。若苾芻住處。在於曠野遠處。恐怖難起畏損命等。諸苾芻各相報曰。今十五日。是隨意時。我等既有急迫難來。不得隨意。任情散去。後當如法作隨意事。若有如是等緣來至。一時急起。並皆無犯。

　　具壽鄔波離白佛言。若有眾多苾芻。共作安居。或時未滿。欲餘處遊行。便即隨意得不。佛言不得。若言我今且停隨意。後當餘處隨意。諸苾芻應報言。具壽。我等此處安居。不應餘處隨意及停隨意。佛令我等如法安居滿已。後當如法清淨隨意。若苾芻言。我有緣去。應可為我隨意及停隨意。待彼作者得不。佛言。鄔波離。此不成隨意。彼應報言。我本不合相囑隨意及停隨意。待候安居了。佛聽我等安居滿已。然後如法清淨隨意。不聽我等不如法隨意。佛言。鄔波離。如上所說。不依行者若作非法。皆得惡作。若苾芻至十五日隨意時。忽被王捉若大臣捉。或被賊捉或怨家捉。彼苾芻眾應遣信報言。暫放此苾芻來。有少事緣。彼若放者善。若不放者。應就小界而為隨意。彼被捉苾芻。後時得脫。應更隨意。若不爾者。得越法罪。若苾芻至隨意時。若憶知有罪。應於餘處苾芻所作說悔法。方可作隨意。若不說罪。作隨意者。不成隨意。如長淨法中廣說。於十事中亦廣說。若至隨意時。苾芻憶知有罪。欲說悔者。若是波羅市迦罪。眾應擯出然後隨意。有犯僧伽伐屍沙罪者。應且置是罪。先隨意已後當治罪。若波逸底迦。波羅底提舍尼。及突色訖裡多者。先應說悔後作隨意。若苾芻至隨意時。於他勝罪而生疑惑。或有不是他勝。若犯他勝。不共住者。不成苾芻。若不是不共住等。應且住然後隨意。若隨意時。有苾芻。或有說罪。若有羯磨其出說罪者。應先說罪。後當隨意。其有羯磨出者。應先羯磨後方隨意。若隨意時。或有苾芻。自相謂曰。汝身有罪其舉罪苾芻不善身口意者。不應須語且為隨意。若隨意時。有苾芻舉罪者。應先觀此人護身口意不。若此人身善口不善者。不應用語。應當隨意。若能善護口於身不善者。亦不應用語。雖善護身口。而不閑三藏者。亦不應用語。且為隨意。若隨意時。或有舉罪苾芻。而善護身口。雖學三藏。不知深義。亦不曉了。應告彼雲。審諦觀察然後與我如法除罪應為隨意。若隨意時。雖有苾芻。善護身口亦學三藏。善知其義。曉了其事。而復心迷。至僧伽中。法說非法非法說法。以非為是說毗奈耶為非毗奈耶非毗奈耶。說為毗奈耶。來遮隨意。僧應問言。眾中誰有其罪。復是何罪。為是他勝。為是僧伽伐屍沙波羅底提舍尼。突色訖裡多。為晝為夜。為在道行為在道傍。為是行時為是住時。為立坐時為在臥時若言犯四他勝不犯僧殘乃至惡作。若言犯僧伽伐屍沙。不犯四他勝乃至不犯惡作。若言犯波逸底迦。不犯波羅市迦乃至惡作。若言犯提舍尼。不犯四他勝乃至惡作。若言犯突色訖裡多。不犯他勝乃至提舍尼若言犯初他勝。不犯第二第三乃至第四亦如是。若言犯第二他勝。不犯初。乃至不犯第三第四亦如是。若言犯第三他勝。不犯初二及第四亦如是。若言犯初僧伽伐屍沙。不犯第二。乃至不犯第十三。若言犯第二僧殘。不犯第一。乃至不犯第十三。若言犯第三僧殘。不犯初二乃至第十一。如是十三僧殘。展轉上下作句亦同上。若言犯初波逸底迦。不犯第二。乃至不是第九十。若言是第二。不是初及第三乃至九十。如是展轉乃至九十作句亦如是。若言犯波羅底提舍尼。而是初。不是第二乃至第四亦如是。若犯第二。不是初乃至三四。作句亦如是。若言犯突色訖裡多。而是初不是第二乃至終亦如是。若言是夜中犯。不是晝。或言晝不是夜。或言是道非道傍。或道傍不是道。或言行時不是住時。或言住時不是行時。或言立時不是坐時。或言坐時不是立時。或言坐時不是臥時亦如上。此苾芻說上諸事。眾應具問。若前引後違。如是不定者。不應取其語。若僧伽問已。而語不異。即應問言。當見犯時。作何形相。出何言語作何意趣。若言犯他勝者。眾應驅出。方作隨意。若言犯僧伽波屍沙者。即應且置其事先為隨意。若言犯波逸底迦提舍尼。乃至突色訖裡多者。先應說悔。方為隨意。若至十五日作隨意時。眾多舊住苾芻集在一處。若五或過。而為隨意。復有少許舊住苾芻。不來共集隨意苾芻即作是念。此有苾芻。不來至此。遂共生疑。我等不待彼來。今此隨意。為成不成。作如是疑。即便隨意。彼少苾芻後來至眾。應更隨意。其先隨意人得越法罪。由非法故。餘如長淨法中已說。具壽鄔波離白佛言。世尊大德。有苾芻安居。作隨意時。問此中不有斗諍者。調哢者。難問者。將向王官等家者。禁閉人者。非法舉罪者。來斯住處。現在苾芻是慚愧者不又問。有如是斗諍惡人來。不知云何隨意。佛告鄔波離若有如是惡人來急者。應二三人向小界場中自為隨意。若得者善。若不得者。應出迎之。為取衣缽。安慰問訊。種種濡語。安置房中已。應自急為隨意。若得者善。若不得者。應為洗浴。若肯洗浴者。應令一人說法彼等聽法。應自急為隨意。若得者善。不得者。應自向小界而為長淨。彼苾芻若問言。今是隨意時。汝等何故長淨。波應報言。汝客苾芻。須知我舊住人。自有法則。彼客苾芻謂言合爾。共為長淨。事既了訖。待彼散已。更和合別為隨意。若有住處。作隨意時。有病苾芻。房中不來。不知云何作其隨意。應報之曰。若能來者來。若不能來。應將欲及隨意來。遣使往病苾芻所。報言。汝往隨意處。若能去者善。若不能。應與欲隨意。於隨意時。有其四事。或有事無人。或有人無事。或俱有俱無。云何名有事無人。若於隨意時。無識解無性識。不善知好事。亦不知作善。若近天神住處。或向天神住處。或婦女及童女。或罵彼天神種種惡說。或復作不淨。或天神瞋恚。來至寺門。作如是言。賢首等。汝所作不善。甚不如法。汝諸賢首。豈合作如是如是事不。而不的言某甲有過。此名有事無人。云何名有人無事。至隨意時。如前廣說。天神瞋怒。來至寺門。作如是言。某甲苾芻。於我有犯。而不說言有如是罪過。此名有人無事。云何名有事有人。謂說其罪過及人名字。是名有人有事。云何名無人無事。二俱無故。是名為四。

　　根本說一切有部毗奈耶隨意事一卷
