大正新修大藏經第 22 冊 No. 1423 五分比丘尼戒本


　　No. 1423 [cf. No. 1421]

　　五分比丘尼戒本

　　梁建初寺沙門釋明徽集

　　大姊僧聽。春時一月過少一夜。餘有一夜三月在。老死至近佛法欲滅。諸大姊。為得道故。一心勤精進。所以者何。諸佛一心勤精進故。得阿耨多羅三藐三菩提。何況餘善道法。

　合十指爪掌　　供養釋師子
　我今欲說戒　　僧當一心聽
　乃至小罪中　　心應大怖畏
　有罪一心悔　　後更莫復犯
　心馬馳惡道　　放逸難禁製
　佛說切戒行　　亦如利轡勒
　佛口說教誡　　善者能信受
　是人馬調順　　能破煩惱軍
　若不受教敕　　亦不愛樂戒
　是人馬不調　　沒在煩惱軍
　若人守護戒　　如牦牛愛尾
　繫心不放逸　　亦如猴著鎖
　日夜常精進　　求實智慧故
　是人佛法中　　能得清淨命

　　未受具戒者出(有者依言遣出無者答言此處無未受具戒人)諸大姊。不來諸比丘尼。說欲及清淨。(有者依言說無者答言此處無說欲人)僧今和合。先作何事。(答言說戒羯磨)。

　　大姊僧聽。今十五日布薩說戒。僧一心作布薩說戒。若僧時到僧忍聽。白如是。

　　諸大姊。今布薩說波羅提木叉。一切共聽。善思念之。若有罪應發露。無罪者默然。默然故當知我及諸大姊清淨。如聖默然。我及諸大姊亦如是。若比丘尼如是眾中乃至三唱。憶有罪不發露。得故妄語罪。故妄語罪佛說遮道法。發露者得安樂。不發露罪益深。諸大姊。已說戒經序。今問。諸大姊。是中清淨不。(第二第三亦如是說)諸大姊是中清淨。默然故。是事如是持。

　　諸大姊。是八波羅夷法。半月半月戒經中說若比丘尼。共諸比丘尼同學戒法。戒羸不捨隨意。行婬乃至共畜生。是比丘尼得波羅夷不共住。

　　若比丘尼。若聚落若空地盜心不與取。若王若大臣。若捉若縛。若殺若擯。語言。汝賊汝小汝癡。是比丘尼得波羅夷不共住。

　　若比丘尼。若人若似人。若自殺若與刀藥殺。若教人殺若教自殺。譽死讚死。咄人用惡活為死勝生。作是心隨心殺。如是種種因緣。彼因是死。是比丘尼得波羅夷不共住。

　　若比丘尼。不知不。見過人法聖利滿足。自稱我如是知如是見。是比丘尼後時若問若不問。為出罪求清淨故作是言。我不知言知不見言見。虛誑妄語。除增上慢。是比丘尼得波羅夷不共住。

　　若比丘尼。欲盛變心。受男子種種摩觸。髮際已下膝已上肘已後。是比丘尼得波羅夷不共住。

　　若比丘尼。欲盛變心。受男子捉手捉衣共期獨共行獨共住獨共語獨共一座坐身親近男子。八法具者。是比丘尼得波羅夷不共住。

　　若比丘尼。知僧如法與比丘作不見罪羯磨。諸比丘不共住不共事不共語。而隨順之。諸比丘尼語是比丘尼。姊妹。此比丘僧已作不見罪羯磨。諸比丘不共住不共事不共語。汝莫隨順。如是諫堅持不捨。應第二第三諫。第二第三諫捨是事善。不捨者。是比丘尼得波羅夷不共住。

　　若比丘尼。見比丘尼犯波羅夷覆藏。彼比丘尼後時。若在若死。若遠行若被擯。若罷道若變形。作是語。我先親見其犯波羅夷。是比丘尼得波羅夷不共住。

　　諸大姊。已說八波羅夷法。若比丘尼犯一一戒。不得共住。如前後亦如是。是比丘尼得波羅夷罪不應共住。今問。諸大姊。是中清淨不(第二第三亦如是說)。

　　諸大姊是中清淨。默然故。是事如是持。

　　諸大姊。是十七僧伽婆屍沙法。半月半月戒經中說。

　　若比丘尼行媒法若為私通事。持男意至女邊。持女意至男邊乃至一交會。是比丘尼初犯僧伽婆屍沙可悔過。

　　若比丘尼自不如法。惡瞋故。以無根波羅夷。謗無波羅夷比丘尼。欲破彼梵行。是比丘尼後時若問若不問言。我是事無根。住瞋故謗。是比丘尼初犯僧伽婆屍沙可悔過。

　　若比丘尼自不如法。惡瞋故。於異分中取片若似片作波羅夷。謗無波羅夷比丘尼。欲破彼梵行。是比丘尼後時若問若不問言。我是事異分中取片若似片。住瞋故謗。是比丘尼初犯僧伽婆屍沙可悔過。

　　若比丘尼知有罪女主不聽度為道。除先出家。是比丘尼初犯僧伽婆屍沙可悔過。

　　若比丘尼知僧如法擯比丘尼。比丘尼心未調伏不隨順僧。自與眷屬於界外解其擯者。是比丘尼初犯僧伽婆屍沙可悔過。

　　若比丘尼獨宿獨渡水。於道中獨在後。染著男子。除因緣。是比丘尼初犯僧伽婆屍沙可悔過。因緣者。恐怖走時。老病疲極不及伴時。水狹淺有橋船處。畏男子處。是名因緣。

　　若比丘尼詣官言人。是比丘尼初犯僧伽婆屍沙可悔過。

　　若比丘尼有染著心。自手受染著心男子食食。是比丘尼初犯僧伽婆屍沙可悔過。

　　若比丘尼教他比丘尼作是語。汝但莫生染著。受染著男子飲食何苦。是比丘尼初犯僧伽婆屍沙可悔過。

　　若比丘尼為破和合僧勤方便。諸比丘尼語是比丘尼。汝莫為破和合僧勤方便。當與僧和合。僧和合故歡喜無諍。一心一學如水乳合。共弘師教安樂行。如是諫堅持不捨。應第二第三諫。第二第三諫捨是事善。不捨者。是比丘尼三諫。犯僧伽婆屍沙可悔過。

　　若比丘尼助破和合僧。若一若二若眾多。語諸比丘尼言。是比丘尼所說。是知說非不知說。說法不說非法。說律不說非律。皆是我等心所忍樂。諸比丘尼語是比丘尼。汝莫作是語。是比丘尼所說。是知說非不知說。說法不說非法。說律不說非律。皆是我等心所忍樂。何以故。是比丘尼非知說非說法非說律。汝莫樂助破和合僧。當樂助和合僧。僧和合故歡喜無諍。一心一學如水乳合。共弘師教安樂行。如是諫堅持不捨。應第二第三諫。第二第三諫捨是事善。不捨者。是比丘尼三諫。犯僧伽婆屍沙可悔過。

　　若比丘尼惡性難共語。與諸比丘尼同學戒經。數數犯罪。諸比丘尼如法如律諫其所犯。答言。阿姨汝莫語我若好若惡。我亦不以好惡語汝。諸比丘尼復語言。汝莫作自我不可共語。汝當為諸比丘尼說如法。諸比丘尼亦當為汝說如法。如是展轉相教轉相出罪成如來眾。如是諫堅持不捨。應第二第三諫。第二第三諫捨是事善。不捨者。是比丘尼三諫。犯僧伽婆屍沙可悔過。

　　若比丘尼依聚落住。行惡行污他家。行惡行皆見聞知。污他家亦見聞知。諸比丘尼語是比丘尼。汝行惡行污他家。行惡行皆見聞知。污他家亦見聞知。汝出去不應是中住。彼比丘尼言。諸阿姨隨愛恚癡畏。何以故。有如是等同罪比丘尼。有驅者有不驅者。諸比丘尼復語言。汝莫作是語。語諸阿姨。隨愛恚癡畏。有如是等同罪比丘尼。有驅者有不驅者。汝行惡行污他家。行惡行皆見聞知。污他家亦見聞知。汝捨是隨愛恚癡畏語。汝出去不應是中住。如是諫堅持不捨。應第二第三諫。第二第三諫捨是事善。不捨者。是比丘尼三諫。犯僧伽婆屍沙可悔過。

　　若二比丘尼共作惡行有惡名聲。更相覆罪觸惱眾僧。諸比丘尼語言。汝二比丘尼共作惡行有惡名聲。更相覆罪觸惱眾僧。汝相遠離捨是作惡觸惱僧事。於佛法中增廣得安樂住。彼二比丘尼言。我等不作惡行無惡名聲。不相覆罪不觸惱僧。此中更有餘二比丘尼。共作惡行觸惱眾僧。諸比丘尼復語言。莫作是語。何以故。此中更無餘二比丘尼作惡惱僧。唯有汝等。可相遠離捨是作惡觸惱僧事。於佛法中增廣得安樂住。如是諫堅持不捨。應第二第三諫。第二第三諫捨是事善。不捨者。是比丘尼三諫。犯僧伽婆屍沙可悔過若二比丘尼共作惡行有惡名聲更相覆罪觸惱眾僧。諸比丘尼語言。汝二比丘尼共作惡行有惡名聲。更相覆罪觸惱眾僧。汝相遠離捨是作惡觸惱僧事。於佛法中增廣得安樂住。二比丘尼言。我等不作惡行無惡名聲。不相覆罪不觸惱僧。僧見我等羸弱。輕易我故作如是語諸比丘尼復言。莫作是語。何以故。僧不見汝羸弱輕易汝等。汝等可相遠離捨是作惡觸惱僧事。於佛法中增廣得安樂住。如是諫堅持不捨。應第二第三諫。第二第三諫捨是事善。不捨者。是比丘尼三諫。犯僧伽婆屍沙可悔過。

　　若比丘尼好共他鬥。僧斷其事。便言。僧隨愛恚癡畏。諸比丘尼語言。汝莫好共他鬥。莫作是語僧隨愛恚癡畏。何以故。僧不隨愛恚癡畏。汝等捨是語。於佛法中增廣得安樂住。如是諫堅持不捨。應第二第三諫。第二第三諫捨是事善。不捨者。是比丘尼三諫。犯僧伽婆屍沙可悔過。

　　若比丘尼好共他鬥。僧斷其事。便言。我捨佛捨法捨僧舍戒作外道。餘沙門婆羅門亦學戒亦慚愧。我於彼得修梵行。諸比丘尼語言。汝莫好共他鬥。莫作是語。我捨佛法僧。何以故。餘沙門婆羅門無學戒無慚愧。汝云何於彼得修梵行。汝捨是惡見。於佛法中增廣得安樂住。如是諫堅持不捨。應第二第三諫。第二第三諫捨是事善。不捨者。是比丘尼三諫。犯僧伽婆屍沙可悔過。

　　諸大姊。已說十七僧伽婆屍沙法。九初罪八乃至三諫。若比丘尼犯一一罪。應二部僧中半月行摩那埵。次到阿浮訶那如法作已。應二部僧各二十人中出罪。若少一人不名出罪。諸比丘尼亦可呵。是法應爾。今問諸大姊是中清淨不。(第二第三亦如是說)諸大姊是中清淨。默然故。是事如是持。

　　諸大姊。是三十尼薩耆波逸提法。半月半月戒經中說。

　　若比丘尼。五衣竟捨迦絺那衣已。長衣乃至十日。若過尼薩耆波逸提。

　　若比丘尼。衣竟捨迦絺那衣已。五衣中若離一一衣宿。過一夜除僧羯磨。尼薩耆波逸提。

　　若比丘尼。衣竟捨迦絺那衣已。得非時衣。若須應受速作受持。若足者善。若不足望更有得處。令具足成乃至一月。若過尼薩耆波逸提。

　　若比丘尼從非親裡居士居士婦乞衣。除因緣尼薩耆波逸提。因緣者。奪衣失衣燒衣漂衣壞衣。是名因緣。

　　若比丘尼。奪衣失衣燒衣漂衣壞衣。從非親裡居士居士婦乞衣。若居士居士婦欲多與衣。是比丘尼應受二衣。若過受尼薩耆波逸提。

　　若非親裡居士居士婦共議。當以是衣直作衣與某甲比丘尼。是比丘尼先不受自恣請。便往問居士居士婦言。汝為我以如是衣直作衣不。答言如是。便言善哉。居士居士婦。可作如是如是衣與我。為好故尼薩耆波逸提。

　　若非親裡居士居士婦共議。我當各以如是衣直作衣與某甲比丘尼。是比丘尼先不受。自恣請。便往問居士居士婦言。汝各為我以如是衣直作衣不。答言如是。便言善哉。居士居士婦。可合作一衣與我。為好故尼薩耆波逸提。

　　若王若大臣婆羅門居士。為比丘尼故。遣使送衣直。使到比丘尼所言。阿姨。彼王大臣送此衣直。阿姨受之。是比丘尼言。我不應受衣直。若得淨衣當手受持。使言。阿姨有執事人不。比丘尼即指示處。使便到執事所言。某王大臣送此衣直與某甲比丘尼。汝為受作取便與之。使既與已。還比丘尼所白言。阿姨所示執事人。我已與竟。阿姨須衣便可往取。是比丘尼二反三反到執事所。作是言。我須衣我須衣。若得者善。若不得四反五反六反到執事前默然立。若得者善。若過是求得者。尼薩耆波逸提若不得衣。應隨使來處若自往若遣信語言。汝為某甲比丘尼送衣直。是比丘尼竟不得。汝自還索莫使失。是事應爾。若比丘尼自行乞縷。僱織師織作衣。尼薩耆波逸提。

　　若居士居士婦。為比丘尼使織師織作衣。是比丘尼先不自恣請。便到織師所作是言。汝知不。此衣為我作。汝為我故。好織令極致廣。當別相報。後若與一食若一食直。得者尼薩耆波逸提。(一十)。

　　若比丘尼與比丘尼衣。後瞋不喜。若自奪若使人奪。作是語。還我衣不與汝。尼薩耆波逸提。

　　若比丘尼。知檀越欲與僧物。回以入己。尼薩耆波逸提。

　　若比丘尼病。得服四種含消藥。酥油蜜石蜜。一受乃至七日。若過尼薩耆波逸提。

　　若比丘尼。前後安居十日。未至自恣得急施衣。若須應受。乃至衣時若過。尼薩耆波逸提。

　　若比丘尼缽未滿五綴。更乞新缽為好故。尼薩耆波逸提。

　　若比丘尼種種販賣求利。尼薩耆波逸提。

　　若比丘尼以金銀及錢種種賣買。尼薩耆波逸提。

　　若比丘尼自捉金銀及錢。若使人捉若發心受。尼薩耆波逸提。

　　若比丘尼先乞是。既得不用更乞餘物。尼薩耆波逸提。

　　若比丘尼非時衣作時衣受。尼薩耆波逸提(二十)。

　　若比丘尼與比丘尼貿衣。後悔還索。得者尼薩耆波逸提。

　　若比丘尼。諸比丘尼語。汝取遮月水衣。自言不用。臨時先取。尼薩耆波逸提。

　　若比丘尼乞重衣。應取價直四大錢者。若受貴價衣。尼薩耆波逸提。

　　若比丘尼乞輕衣。應取價直二大錢半者。若受貴價衣。尼薩耆波逸提。

　　若比丘尼為僧為是事。從一居士乞。而餘用者。尼薩耆波逸提。

　　若比丘尼為僧為是事。從眾多居士乞。而餘用者。尼薩耆波逸提。

　　若比丘尼自為是事。從一居士乞。自作餘用者。尼薩耆波逸提。

　　若比丘尼自為是事從眾多居士乞。自作餘用者。尼薩耆波逸提。

　　若比丘尼藏積器。物尼薩耆波逸提。

　　若比丘尼多積聚缽。尼薩耆波逸提(三十)。

　　諸大姊。已說三十尼薩耆波逸提法。今問諸大姊是中清淨不。(第二第三亦如是說)。

　　諸大姊是中清淨默然故。是事如是持。

　　諸大姊。是二百一十波逸提法。半月半月戒經中說。

　　若比丘尼故妄語波逸提。

　　若比丘尼毀呰比丘尼波逸提。

　　若比丘尼兩舌斗亂比丘尼波逸提。

　　若比丘尼為男子說法過五六語。除有別知好惡語女人波逸提。

　　若比丘尼知僧如法斷事已。還更發起波逸提。

　　若比丘尼教未受具戒女人經。並誦者。波逸提。

　　若比丘尼與未受具戒女人同室宿。過三夜波逸提。

　　若比丘尼向未受具戒女人。自說得過人法言。我如是知如是見。實者波逸提。

　　若比丘尼知比丘尼粗罪。向未受具戒女人說。除僧羯磨波逸提。

　　若比丘尼作是語。何用是雜碎戒為。說是戒時令人憂惱。作如是毀呰戒者。波逸提(一十)。

　　若比丘尼自伐鬼村。若使人言伐是。波逸提。

　　若比丘尼故不隨問答波逸提。

　　若比丘尼誣說僧所差人波逸提。

　　若比丘尼於露地自敷僧臥具。若使人敷若他敷若坐若臥。去時不自舉不教人舉不囑舉。波逸提。

　　若比丘尼於僧房內自敷僧臥具。若使人敷若他敷若坐若臥。去時不自舉不教人舉不囑舉。波逸提。

　　若比丘尼瞋不喜。於僧坊中自牽比丘尼出。若使人牽作是語。出去滅去莫此中住。波逸提。

　　若比丘尼知他先敷臥具。後來強自敷若使人敷。作是念。若不樂者自當出去。波逸提。

　　若比丘尼僧重閣上。尖腳繩床木床。用力坐臥。波逸提。

　　若比丘尼知水有蟲。若取澆泥若飲食諸用。波逸提。

　　若比丘尼數數食。除因緣波逸提。因緣者。病時作衣時施衣時。是名因緣(二十)。

　　若比丘尼受別請眾食。除因緣波逸提。因緣者。病時施衣時作衣時行路時船上行時大會時。是名因緣。

　　若比丘尼無病。施一食處過一食者。波逸提。

　　若比丘尼到白衣家。自恣多與飲食。若餅若麨。若不住其家食。須二三缽應受出外。應與餘比丘尼共食。若無病過是受。及不與餘比丘尼共食。波逸提。

　　若比丘尼食竟。不作殘食法食。波逸提。

　　若比丘尼。食竟不作殘食法。強勸令食。欲使他犯。波逸提。

　　若比丘尼。不受食著口中。除嘗食楊枝及水。波逸提。

　　若比丘尼非時食波逸提。

　　若比丘尼食殘宿食波逸提。

　　若比丘尼食家中與男子坐。波逸提。

　　若比丘尼觀軍發行波逸提(三十)。

　　若比丘尼有因緣到軍中。乃至二三宿。若過波逸提。

　　若比丘尼有因緣到軍中二三宿。觀軍陣合戰。波逸提。

　　若比丘尼作如是語。如我解佛所說。障道法不能障道。諸比丘尼語是比丘尼。汝莫作是語。莫謗佛莫誣佛。佛說障道法實能障道。汝捨是惡邪見。如是諫時堅持不捨。應第二第三諫。第二第三諫捨是事善。不捨者。波逸提。

　　若比丘尼。知是比丘尼不如法悔不捨惡邪見。共住共語共宿共事。波逸提。

　　若沙彌尼作是語。如我解佛所說。若受五欲不能障道。諸比丘尼語是沙彌尼。汝莫作是語。莫謗佛莫誣佛。佛說五慾障道實能障道。汝沙彌尼捨是惡邪見。如是教堅持不捨。應第二第三教第二第三教捨是事善。若不捨諸比丘尼應語是沙彌尼。汝出去。從今莫言佛是我師。莫在諸比丘尼後行。如餘沙彌尼得共諸比丘尼二宿。汝亦無是事。癡人出去滅去。莫此中住。若比丘尼知如法擯沙彌尼畜使共住共語。波逸提。

　　若比丘尼故奪畜生命。波逸提。

　　若比丘尼。故令比丘尼生疑悔。作是念。令是比丘尼乃至少時惱波逸提。

　　若比丘尼。僧斷事時不與欲起去。波逸提。

　　若比丘尼擊攊比丘尼。波逸提。

　　若比丘尼水中戲。波逸提(四十)。

　　若比丘尼與男子同室宿。波逸提。

　　若比丘尼飲酒。波逸提。

　　若比丘尼輕師。波逸提。

　　若比丘尼自掘地。若使人掘言掘是。波逸提。

　　若比丘尼共諍已默聽。作是念。諸比丘尼所說我當憶持。波逸提。

　　若比丘尼受四月自恣請過是受。除更請自送請長請。波逸提。

　　若比丘尼數數犯罪。諸比丘尼如法諫。作如是語。我不學是戒。當問餘比丘尼持法持律者。波逸提。

　　若比丘尼說戒時作是語。我今始知是法半月布薩戒經中說。諸比丘尼知是比丘尼已再三說戒中坐。是比丘尼不以不知故得脫。隨所犯罪如法治。應呵其不知。汝所作不善。說戒時不一心聽不著心中。波逸提。

　　若比丘尼與賊期共道行。從此聚落到彼聚落。波逸提。

　　若比丘尼與男子期共道行。從此聚落到彼聚落。波逸提(五十)。

　　若比丘尼無病。為炙故自然火。若使人然。波逸提。

　　若比丘尼。若寶等物。若自取若使人取。除僧坊內及宿處。波逸提。若僧坊內及宿處。取寶等物。後有主索應還。是事應爾。

　　若比丘尼半月內浴。除因緣。波逸提。因緣者。病時作時行路時風雨時熱時。是名因緣。

　　若比丘尼。瞋故打比丘尼。波逸提。

　　若比丘尼。瞋故以手擬比丘尼。波逸提。

　　若比丘尼。故恐怖比丘尼。波逸提。

　　若比丘尼。以無根僧伽婆屍沙。謗比丘尼。波逸提。

　　若比丘尼語彼比丘尼。共到諸家。與汝多美飲食。既到不與。作是言。汝去。共汝若坐若語不樂。我獨坐獨語樂。欲令惱故。波逸提。

　　若比丘尼。新衣應三種色作幟。若青若黑若木蘭。若不以三色作幟。波逸提。

　　若比丘尼為戲笑故。藏比丘尼若衣若缽若坐具針筒。如是一一生活具若使人藏。波逸提(六十)。

　　若比丘尼。僧斷事時。如法與欲竟後更呵。波逸提。

　　若比丘尼作是語。諸比丘尼隨知識回僧物與。波逸提。

　　若比丘尼與比丘比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼淨施衣。強奪取。波逸提。

　　若比丘尼受他請食前食。後行到諸家。不近白餘比丘尼。除因緣。波逸提。因緣者。衣時。是名因緣。

　　若比丘尼以兜羅貯坐臥具。波逸提。

　　若比丘尼。自作坐臥繩床木床。足應高修伽陀八指。除入梐。若過波逸提。

　　若比丘尼。用骨牙角作針筒。波逸提。

　　若比丘尼。作修伽陀衣量衣。若過波逸提。修伽陀衣量者。長九修伽陀磔手廣六磔手。是名修伽陀衣量。

　　若比丘尼。知檀越欲與僧物。回與餘人。波逸提。

　　若比丘尼啖蒜波逸提(七十)。

　　若比丘尼。以手拍女根。波逸提。

　　若比丘尼。作男根內女根中。波逸提。

　　若比丘尼。以水洗女根。應用二指齊一節。若過波逸提。

　　若比丘尼。剃腋下隱處毛。波逸提。

　　若比丘尼。與比丘獨屏處共立共語。波逸提。

　　若比丘尼。與白衣及外道。獨屏處共立共語。波逸提。

　　若比丘尼。與比丘獨露處共立共語。波逸提。

　　若比丘尼。與白衣及外道。獨露處共立共語。波逸提。

　　若比丘尼。與比丘獨街巷中共立耳語。遣伴比丘尼令遠去。波逸提。

　　若比丘尼。與白衣及外道。獨行巷中共立耳語。遣伴比丘尼令遠去。波逸提(八十)。

　　若比丘尼裸形洗浴。波逸提。

　　若比丘尼離水浴衣行。波逸提。

　　若比丘尼。比丘尼得新衣。先以供養便不復還。波逸提。

　　若比丘尼遮僧分衣。波逸提。

　　若比丘尼撤比丘尼衣已。無病過四五日不成。波逸提。

　　若比丘尼離五衣行。波逸提。

　　若比丘尼。以比丘尼衣。與白衣及外道女。波逸提。

　　若比丘尼斷施人物與僧。波逸提。

　　若比丘尼護惜他家。波逸提。

　　若比丘尼不安居。波逸提(九十)。

　　若比丘尼不依比丘眾安居。波逸提。

　　若比丘尼於安居內遊行。波逸提。

　　若比丘尼安居竟。不從比丘僧請見聞疑罪。波逸提。

　　若比丘尼就安居請竟。一宿不去。波逸提。

　　若比丘尼於國內恐怖處。無所依怙而獨行者。波逸提。

　　若比丘尼出國境恐怖處。無所依怙而獨行者。波逸提。

　　若比丘尼安居竟。不付囑精舍出行者。波逸提。

　　若比丘尼安居竟。不捨精舍還主去者。波逸提。

　　若比丘尼種種游看。波逸提。

　　若比丘尼半月不於僧中乞教誡師。波逸提(一百)。

　　若比丘尼入有比丘住處。見比丘不白。除急難時。波逸提。

　　若比丘尼不滿十二歲畜眷屬。波逸提。

　　若比丘尼滿十二歲。僧不與作畜眾羯磨。畜眾者。波逸提。

　　若比丘尼。與未滿十二歲已嫁女受具足戒。波逸提。

　　若比丘尼。滿十二歲已嫁女。僧不作羯磨。與受具足戒。波逸提。

　　若比丘尼與未滿十八歲童女受學戒。波逸提。

　　若比丘尼。雖滿十八歲童女。僧不作羯磨。與受學戒。波逸提。

　　若比丘尼語白衣歸女。先與我衣我當度汝。波逸提。

　　若比丘尼。諸比丘尼語言。如佛所說應與作畜眾羯磨。汝無是事便呵諸比丘尼者。波逸提。

　　若比丘尼。教誡及羯磨時。不往聽。波逸提(一百一十)。

　　若比丘尼。式叉摩那滿二歲無難。不與受具足戒。語言汝且學是戒。波逸提。

　　若比丘尼度婬女。波逸提。

　　若比丘尼與未滿二歲學戒尼受具足戒。波逸提。

　　若比丘尼。滿二歲學戒尼。僧不作羯磨。與受具足戒。波逸提。

　　若比丘尼與滿二歲學戒尼不學戒受具足戒。波逸提。

　　若比丘尼與懷妊女受具足戒。波逸提。

　　若比丘尼與新產婦受具足戒。波逸提。

　　若比丘尼年年與弟子受具足戒。波逸提。

　　若比丘尼異宿與弟子受具足戒。波逸提。

　　若比丘尼新受具足戒。不六年依承和上。若使人依承者。波逸提(一百二十)。

　　若比丘尼畜弟子。六年中不自攝取。不教人攝取。波逸提。

　　若比丘尼。畜弟子。不自將不使人將。離本處五六由旬。波逸提。

　　若比丘尼同學病。不自看不教人看。波逸提。

　　若比丘尼度屬人婦女。波逸提。

　　若比丘尼度長病女人。波逸提。

　　若比丘尼度屬夫婦人。波逸提。

　　若比丘尼度負債女人。波逸提。

　　若比丘尼與男子闇處共立共語。波逸提。

　　若比丘尼不語主人。輒坐其座。波逸提。

　　若比丘尼自手與白衣及外道男子食。波逸提(一百三十)。

　　若比丘尼向白衣說比丘過。波逸提。

　　若比丘尼與人斗已。自打啼哭。波逸提。

　　若比丘尼不諦了人語妄瞋他。波逸提。

　　若比丘尼自咒誓實以咒彼。波逸提。

　　若比丘尼。擲屎尿於籬牆外。若使人擲。波逸提。

　　若比丘尼。擲糞掃及殘食於籬牆外。若使人擲。波逸提。

　　若比丘尼於生草上大小便。波逸提。

　　若比丘尼擲糞掃殘食生草上。波逸提。

　　若比丘尼於有食家宿。波逸提。

　　若比丘尼若比丘如法問不答。波逸提(一百四十)。

　　若比丘尼乘乘行。波逸提。

　　若比丘尼著革屣捉蓋行來。波逸提。

　　若比丘尼。捉水瓶及扇立比丘前。若給水若扇。波逸提。

　　若比丘尼誦治病經方。波逸提。

　　若比丘尼教他誦治病經方。波逸提。

　　若比丘尼為人治病以為生業。波逸提。

　　若比丘尼教他治病以為生業。波逸提。

　　若比丘尼以飲食故為白衣家作。波逸提。

　　若比丘尼共白衣及外道婦女同衣臥。波逸提。

　　若比丘尼與比丘尼式叉摩那沙彌尼同衣臥。波逸提(一百五十)。

　　若比丘尼與白衣及外道婦女更相覆眠。波逸提。

　　若比丘尼。與比丘尼式叉摩那沙彌尼。更相覆眠。波逸提。

　　若比丘尼以香塗身。波逸提。

　　若比丘尼無病。以澤枯揩身。波逸提。

　　若比丘尼畜華鬘若著。波逸提。

　　若比丘尼著寶腰絡。波逸提。

　　若比丘尼著裨身衣。波逸提。

　　若比丘尼畜種種嚴身具。波逸提。

　　若比丘尼畜皮。波逸提。

　　若比丘尼發長。波逸提(一百六十)。

　　若比丘尼著嚴身具。波逸提。

　　若比丘尼為他作嚴身具。波逸提。

　　若比丘尼績縷。波逸提。

　　若比丘尼不問白衣。輒在其家敷臥具住。波逸提。

　　若比丘尼至白衣家。敷其坐臥具。若使人敷。去時不自舉。不教人舉。波逸提。

　　若比丘尼自煮生物作食。波逸提。

　　若比丘尼先聽住後慎誘者。波逸提。

　　若比丘尼不白僧輒使男子治病。波逸提。

　　若比丘尼夜輒開都門出。不語餘比丘尼令閉。波逸提。

　　若比丘尼白衣不喚。非時入其家。波逸提(一百七十)。

　　若比丘尼受請。主人未唱。隨意食者。波逸提。

　　若比丘尼。被驅出羯磨。不去者。波逸提。

　　若比丘尼。僧如法集會。不即往。波逸提。

　　若比丘尼觀歌舞作伎。波逸提。

　　若比丘尼往邊地。波逸提。

　　若比丘尼度二根人。波逸提。

　　若比丘尼。度二道合作一道女人。波逸提。

　　若比丘尼度常有月水女人。波逸提。

　　若比丘尼見比丘。不起不禮不請坐。波逸提。

　　若比丘尼燒隱處毛。波逸提(一百八十)。

　　若比丘尼不著僧祇支入白衣家。波逸提。

　　若比丘尼與白衣對坐。臨身相近說法。波逸提。

　　若比丘尼自歌舞。波逸提。

　　若比丘尼遮受迦絺那衣。波逸提。

　　若比丘尼遮捨迦絺那衣。波逸提。

　　若比丘尼不白比丘。輒問義者。波逸提。

　　若比丘尼以男子不淨。自內形中。波逸提。

　　若比丘尼作外道事。火法然火。波逸提。

　　若比丘尼在有人處浴。波逸提。

　　若比丘尼誦外道咒術。若教人誦。波逸提(一百九十)。

　　若比丘尼一眾授具足戒。波逸提。

　　若比丘尼自作畜眾羯磨。波逸提。

　　若比丘尼自作二歲學戒羯磨。波逸提。

　　若比丘尼自受二歲學戒。波逸提。

　　若比丘尼。作二歲學戒竟。羯磨經宿。乃授具足戒。波逸提。

　　若比丘尼作二歲學戒羯磨竟。經宿乃授其學戒。波逸提。

　　若比丘尼自織作衣著。波逸提。

　　若比丘尼。國內恐怖處。於中遊行。波逸提。

　　若比丘尼自作己像。若使人作。波逸提。

　　若比丘尼莊嚴女人。波逸提(二百)。

　　若比丘尼水中逆流行。波逸提。

　　若比丘尼仰臥水來下處。波逸提。

　　若比丘尼治腰使細。波逸提。

　　若比丘尼種種治身。波逸提。

　　若比丘尼如妓女法著衣。波逸提。

　　若比丘尼如白衣婦女法著衣。波逸提。

　　若比丘尼以欲心自觀形體。波逸提。

　　若比丘尼照鏡。波逸提。

　　若比丘尼自卜。若就他卜。波逸提。

　　若比丘尼隨世俗論者。波逸提(二百一十)。

　　諸大姊。已說二百一十波逸提法。今問。諸大姊。是中清淨不(第二第三亦如是說)。

　　諸大姊是中清淨。默然故。是事如是持。

　　諸大姊。是八波羅提提舍尼法。半月半月戒經中說。

　　若比丘尼無病。自為乞酥食。是比丘尼應諸比丘尼邊悔過。我墮可呵法。今向諸阿姨悔過。是名悔過法。

　　若比丘尼無病。自為乞油食。是比丘尼應諸比丘尼邊悔過。我墮可呵法。今向諸阿姨悔過。是名悔過法若比丘尼無病。自為乞蜜食。是比丘尼應諸比丘尼邊悔過。我墮可呵法。今向諸阿姨悔過。是名悔過法。

　　若比丘尼無病。自為乞石蜜食。是比丘尼應諸比丘尼邊悔過我墮可呵法。今向諸阿姨悔過。是名悔過法。

　　若比丘尼無病。自為乞乳食。是比丘尼應諸比丘尼邊悔過。我墮可呵法。今向諸阿姨悔過。是名悔過法。

　　若比丘尼無病。自為乞酪食。是比丘尼應諸比丘尼邊悔過。我墮可呵法。今向諸阿姨悔過。是名悔過法。

　　若比丘尼無病。自為乞魚食。是比丘尼應諸比丘尼邊悔過。我墮可呵法。今向諸阿姨悔過。是名悔過法。

　　若比丘尼無病。自為乞肉食。是比丘尼應諸比丘尼邊悔過。我墮可呵法。今向諸阿姨悔過。是名悔過法。

　　諸大姊。已說八波羅提提舍尼法。今問。諸大姊。是中清淨不(第二第三亦如是說)。

　　諸大姊是中清淨。默然故。是事如是持。

　　諸大姊。是眾學法。半月半月戒經中說。

　　不高著下衣應當學。

　　不下著下衣應當學。

　　不參差著下衣應當學。

　　不如多羅葉著下衣應當學。

　　不為象鼻著下衣應當學。

　　不如圓?著下衣應當學。

　　不細褶著下衣應當學。

　　不高披衣應當學。

　　不下披衣應當學。

　　不參差披衣應當學(一十)。

　　好覆身入白衣捨應當學。

　　好覆身入白衣捨坐應當學。

　　不反抄衣著右肩上入白衣捨應當學。

　　不反抄衣著右肩上白衣捨坐應當學。

　　不反抄衣著左肩上入白衣捨應當學。

　　不反抄衣著左肩上白衣捨坐應當學。

　　不左右反抄衣著兩肩上入白衣捨應當學。

　　不左右反抄衣著兩肩上白衣捨坐應當學。

　　不搖身入白衣捨應當學。

　　不搖身白衣捨坐應當學(二十)。

　　不搖頭入白衣捨應當學。

　　不搖頭白衣捨坐應當學。

　　不搖肩入白衣捨應當學。

　　不搖肩白衣捨坐應當學。

　　不攜手入白衣捨應當學。

　　不攜手白衣捨坐應當學。

　　不隱人入白衣捨應當學。

　　不隱人白衣捨坐應當學。

　　不叉腰入白衣捨應當學。

　　不叉腰白衣捨坐應當學(三十)。

　　不拄頰入白衣捨應當學。

　　不拄頰白衣捨坐應當學。

　　不掉臂入白衣捨應當學。

　　不掉臂白衣捨坐應當學。

　　不高視入白衣捨應當學。

　　不高視白衣捨坐應當學。

　　不左右顧視入白衣捨應當學。

　　不左右顧視白衣捨坐應當學。

　　不蹲行入白衣捨應當學。

　　不蹲行白衣捨坐應當學(四十)。

　　不企行入白衣捨應當學。

　　不企行白衣捨坐應當學。

　　不覆頭入白衣捨應當學。

　　不覆頭白衣捨坐應當學。

　　不戲笑入白衣捨應當學。

　　不戲笑白衣捨坐應當學。

　　不高聲入白衣捨應當學。

　　不高聲白衣捨坐應當學。

　　庠序入白衣捨應當學(五十)。

　　庠序白衣捨坐應當學。

　　一心受食應當學。

　　不溢缽受食應當學。

　　羹飯俱食應當學。

　　不於缽中處處取食應當學。

　　不刳中央食應當學。

　　不曲指抆缽食應當學。

　　不嗅食食應當學。

　　諦視缽食應當學。

　　不棄飯食應當學。

　　不以食手捉淨飲器應當學(六十)。

　　不吸食食應當學。

　　不嚼食作聲應當學。

　　不舐取食應當學。

　　不滿手食應當學。

　　不大張口食應當學。

　　飯未至不張口待應當學。

　　不脹頰食應當學。

　　不嚙半食應當學。

　　不縮鼻食應當學。

　　不含食語應當學(七十)。

　　不舒臂取食應當學。

　　不振手食應當學。

　　不吐舌舐食應當學。

　　不全吞食應當學。

　　不揣飯遙擲口中應當學。

　　不以缽中有食水灑白衣屋內應當學。

　　不以飯覆羹更望得應當學。

　　不嫌呵食應當學。

　　不為己索益食應當學。

　　不嫌心視比坐缽應當學(八十)。

　　不立大小便。除病應當學。

　　不大小便淨水中除病應當學。

　　不大小便生草菜上。除病應當學。

　　人著履不應為說法。除病應當學。

　　人著革屣不應為說法。除病應當學。

　　人現胸不應為說法。除病應當學。

　　人坐比丘尼立。不應為說法。除病應當學。

　　人在高座比丘尼在下。不應為說法。除病應當學。

　　人臥比丘尼坐。不應為說法。除病應當學。

　　人在前比丘尼在後。不應為說法。除病應當學(九十)。

　　人在道中比丘尼在道外。不應為說法。除病應當學。

　　不為覆頭人說法除病應當學。

　　不為反抄衣人說法。除病應當學。

　　不為左右抄衣人說法。除病應當學。

　　不為持蓋覆身人說法。除病應當學。

　　不為騎乘人說法。除病應當學。

　　不為拄杖人說法。除病應當學。

　　不為捉刀人說法。除病應當學。

　　不為捉弓箭人說法。除病應當學。

　　樹過人不得上。除大因緣應當學。因緣者。惡獸諸難。是名大因緣(一百)。

　　諸大姊。已說眾學法。今問。諸大姊。是中清淨不(第二第三亦如是說)。

　　諸大姊是中清淨。默然故。是事如是持。

　　諸大姊。已說戒經序已。說八波羅夷法已。說十七僧伽婆屍沙法已。說三十尼薩耆波逸提法已。說二百一十波逸提法已。說八波羅提提舍尼法已。說眾學戒法。是法入佛戒經中。半月半月波羅提木叉中說。及餘隨道法。是中諸大姊。一心和合歡喜不諍。如水乳合安樂行。應當學。

　　毗婆屍如來應正徧知。為寂靜僧。略說波羅提木叉。

　忍辱第一道　　涅槃佛稱最
　出家惱他人　　不名為沙門

　　尸棄如來應正徧知。為寂靜僧。略說波羅提木叉。

　譬如明眼人　　能避險惡道
　世有聰明人　　能遠離諸惡

　　比葉婆如來應正徧知。為寂靜僧。略說波羅提木叉。

　不惱不說過　　如戒所說行
　飯食知節量　　常樂在閑處
　心寂樂精進　　是名諸佛教

　　拘留孫如來應正徧知。為寂靜僧。略說波羅提木叉。

　譬如蜂採花　　不壞色與香
　但取其味去　　比丘入聚落
　不破壞他事　　不觀作不作
　但自觀身行　　諦視善不善

　　拘那含牟尼如來應正徧知。為寂靜僧。略說波羅提木叉。

　欲得好心莫放逸　　聖人善法當勤學
　若有知寂一心人　　爾乃無復憂愁患

　　迦葉如來應正徧知。為寂靜僧。略說波羅提木叉。

　一切惡莫作　　當具足善法
　自淨其志意　　是則諸佛教

　　釋迦牟尼如來應正徧知。為寂靜僧。略說波羅提木叉。

　護身為善哉　　能護口亦善
　護意為善哉　　護一切亦善
　比丘護一切　　便得離眾苦
　比丘守口意　　身不犯眾惡
　是三業道淨　　得聖所得道
　若人打罵不還報　　於嫌恨人心不恨
　於瞋人中心常淨　　見人為惡自不作
　七佛為世尊　　能救護世間
　所可說戒經　　我已廣說竟
　諸佛及弟子　　恭敬是戒經
　恭敬戒經已　　各各相恭敬
　慚愧得具足　　能得無為道

　　諸大姊。已說波羅提木叉竟。僧一心得布薩。

　　五分比丘尼戒本
