大正新修大藏經第 22 冊 No. 1421 彌沙塞部和醯五分律


　　No. 1421 [cf. Nos. 1422-1424]

　　彌沙塞部和醯五分律卷第一

　　宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等譯

　　第一分初波羅夷法

　　佛在須賴婆國。與大比丘眾五百人俱。詣毗蘭若邑住林樹下。其邑有婆羅門。名毗蘭若。波斯匿王以此邑封之。聞佛釋種出家學道。成如來應供等正覺明行足善逝世間解無上調御士天人師佛世尊。普知世間一切心念。為說正法初中後善善義善味。具足清白梵行之相。與諸弟子來游此邑。嘆言善哉。我願見佛。即與五百眷屬前後圍繞出詣佛所。遙見世尊在林樹下。諸根寂定光明殊特。歡喜踴躍下車步進。住立問訊卻坐一面。爾時世尊。為說妙法示教利喜。聞法歡悅即白佛言。願佛及僧。受我安居三月供養。佛言。我此眾多。而汝異信異見異樂所奉事異。復白佛言。我雖異信異見異樂。不以世尊此眾為多。如是至三。佛乃受之。即從坐起。右繞而去。還家辦具安居供養。時魔波旬作是念。今婆羅門請佛及僧安居三月。我當??蠱迷亂其意。念已即來??之。彼婆羅門為魔所??。即入後宮受五欲樂。敕守門者。我今游宴三月在內。外事好惡一不得白。都不復憶請佛及僧。爾時彼國信向邪道。邑里未有精舍講堂。城北有山林流清淨。佛與大眾即而安居。時世饑饉乞求難得。入裡分衛都無所獲。時波利國。有販馬師。驅五百匹馬。夏初來至。熱時已到。見此邑清涼水草豐茂。便共停止。養食諸馬。時諸比丘。至馬師所默然而立。時彼馬師信佛心淨。愍念比丘乞求無獲。便作是言。正有馬麥。若能食者。當減半分一升相與。足以支身可以行道。諸比丘言。佛未聽我食於馬分。以是白佛。佛以是事集比丘僧。種種讚歎少欲知足。告諸比丘。自今已後。聽食馬分。時阿難。即取佛分。倩人為麨供養世尊。諸比丘眾舂煮而食。

　　時尊者目犍連。在靜處作是念。今此國中乞食難得。我今當與得神通者到郁單越食自然粳米。念已即從坐起至佛所。頂禮佛足卻住一面。白佛言。世尊。我向作是念。今此國中乞食難得。當與得神通者到郁單越食自然粳米。佛告目連。汝等可爾。凡夫比丘當如之何。目連白佛。我當以神力接之。佛言。止止。汝雖有是神力。宿對因緣欲置何所。又奈將來諸凡夫何。目連受教。默然而止。

　　時尊者舍利弗。在靜處作是念。過去諸佛。何佛梵行不久住。何佛梵行久住。念已即從坐起至佛所。頂禮佛足卻住一面。白佛言。我向作是念。過去諸佛。何佛梵行不久住。何佛梵行久住。爾時佛讚舍利弗言。善哉善哉。汝所念善。所問亦善。舍利弗。維衛佛屍葉佛隨葉佛梵行不久住。拘樓孫佛拘那含牟尼佛迦葉佛梵行久住。舍利弗白佛言。世尊。以何因緣。三佛梵行不久住。三佛梵行久住。佛告舍利弗。三佛不為弟子廣說法。不結戒。不說波羅提木叉。佛及弟子般泥洹後。諸弟子種種名姓出家速滅梵行。譬如槃盛散花置四衢道四方風吹隨風飄落。何以故。無綖持故。如是舍利弗。三佛不為弟子廣說法不結戒不說波羅提木叉。梵行所以不得久住。又舍利弗。隨葉佛與千弟子游恐怖林。所以名曰恐怖林者。未離欲人入此林中衣毛皆豎。是故名曰恐怖林也。彼佛為弟子心念說法。口無所言。諸比丘當思是不思是。當念是不念是。當斷是當修是當依是行。諸比丘心知是已。漏盡意解得阿羅漢道。舍利弗。拘樓孫佛拘那含牟尼佛迦葉佛。廣為弟子說法。無有疲厭所謂修多羅。祇夜。受記。伽陀。憂陀那。尼陀那。育多伽婆。本生。毗富羅。未曾有。阿婆陀那。憂波提舍。結戒說波羅提木叉。佛及弟子般泥洹後。諸弟子雖種種名姓出家。不速滅梵行。譬如雜華以綖連之置四衢道四方風吹不能令散。何以故。綖所持故。如是舍利弗。三佛廣為弟子說如上法。是故梵行所以久住。舍利弗白佛言。世尊。若以不廣說法不結戒不說波羅提木叉梵行不久住者。唯願世尊。為諸弟子廣說法結戒說波羅提木叉。今正是時。佛言。且止。我自知時。舍利弗。我此眾淨。未有未曾有法。我此眾中最小者得須陀洹。諸佛如來。不以未有漏法而為弟子結戒。我此眾中。未有恃多聞人故。不生諸漏。未有利養名稱故。未有多欲人故。未有現神足為天人所知識故。不生諸漏。

　　爾時世尊。三月安居竟。便告阿難。汝來阿難。共至毗蘭若所。阿難受教。整衣服從佛。至其門下。時婆羅門。在高樓上五欲自娛。遙見世尊。即便憶悟。疾疾來下拭席迎坐五體投地。為佛作禮。悔過自責。我愚癡人。請佛安居竟不設供。非情中悔亦非無物。正自迷忘不復憶念。唯願世尊。受我悔過。佛言。汝實愚癡。請佛及僧竟不供養。理應悔過。今當與眾受汝懺悔。又告婆羅門。我聖法中。知懺悔者增長善法。彼婆羅門復白佛言。願佛及僧。留住一月受我供養。佛不受之告言。汝婆羅門異信異見。但能請佛已是大事。如是至三。佛又不受告言。我已在此安居三月。今應遊行不得復住。彼婆羅門復白佛言。唯願世尊。受我明日餞送供養。佛便默然受之。時婆羅門。竟夜辦具種種餚膳。至明食時。便敷床座。日時已到。世尊與眾弟子俱往就坐。彼婆羅門即設所供。手自斟酌食畢行水。以劫貝四張革屣一緉奉上世尊。僧各兩張革屣一緉為安居施。諸比丘言。佛未聽我等受安居施。以此白佛。佛種種讚歎少欲知足讚戒。讚持戒已。告諸比丘。因毗蘭若。從今已後。聽受安居施。即皆受之。於是婆羅門心大歡喜。取小床於佛前坐。佛復為說隨喜之偈。

　一切天祠中　　奉事火為最
　一切異學中　　薩婆帝為最
　一切眾人中　　轉輪王為最
　一切眾流中　　大海水為最
　一切照明中　　日月光為最
　天上天下中　　佛福田為最

　　爾時世尊說此偈已。更為說法示教利喜。從坐而起向僧伽屍國。展轉遊歷。後之毘舍離。住獼猴河邊重閣講堂。為諸四眾比丘比丘尼優婆塞優婆夷。國王大臣沙門婆羅門。供養恭敬尊重讚歎。爾時迦蘭陀邑諸長者事緣入城。聞佛世尊在重閣講堂皆詣佛所。見佛世尊與無量眾圍繞說法。時彼眾中。有長者迦蘭陀子。名須提那。聞法歡喜即作是念。如我解佛所說。夫在家者恩愛所縛。不得盡壽廣修梵行。出家無著譬如虛空。我今寧可以家之信出家修道。眾會各歸。前至佛所。頂禮佛足白佛言。世尊。我向聞佛說法。作如是念。如我解佛所說。夫在家者恩愛所縛。不得盡壽廣修梵行。出家無著譬如虛空。我今寧可以家之信出家修道。世尊。我有是念。今欲出家。唯願與我出家受戒。佛言。甚善。汝父母聽未。答言。未聽。佛言。一切佛法父母不聽不得為道。即白佛言。我今當還啟白父母。佛言。今正是時。於是須提那。便從坐起右繞三匝還家。白父母言。我聞佛法。在家縛著。今欲出家廣修梵行。父母答言。止須提那。莫作是語。吾先無子。禱祠神祇僅而有汝。一子之愛情念實重。死不相遠。如何生離。汝家饒富。金銀寶物恣汝修德。現世受樂。何用出家奪吾情志。苦請至三父母不許。便從坐起。住於別處作是誓言。若不得出家。終不復食。於此而死。何用徒生。即便不食至於六日。親戚聞之鹹來慰喻言。汝父母唯汝一子。愛念情重。死尚不遠。況聞生離。汝家大富可以樹德。道由於心不在形服。何必傷生苦違父母。如是至三。默然不受。又諸時友亦來諫之苦言如上。亦復如是。各捨之去。至父母所。咸作是言。如我所見不可復轉。若聽出家猶可時見。不樂道者歸來有期。絕餐六日餘命漏克。數日之間當棄中野。鴟烏吞啄虎狼競食。人父人母胡寧忍此。父母聞已銜淚答言。聽子出家修於梵行。但為我共要時還相見。親友聞已皆大歡喜。復至其所語言。汝父母已許汝出家。不忘時歸便得去矣。須提那即大歡喜。至父母所白言。我今詣佛出家修道。父母悲泣答言。聽汝出家廣修梵行。但勿忘要時還見我。於是須提那。拜辭父母繞三匝而去。還至佛所頂禮佛足。白佛言。世尊。父母已聽。唯願與我出家受戒。佛言。善來比丘修諸梵行。我善說法斷一切苦。佛說是已。須提那鬚髮自落袈裟著身缽盂在手。即成沙門得具足戒。出家未久。時世饑饉。諸比丘入城分衛者。都無所獲。須提那在閑靜處作是念。今此饑饉乞求難得。我所生處飲食豐樂。當將諸比丘還我本邑令得供養並福度彼。便從坐起。與諸比丘還到本邑住林樹下。父母聞之。敕其婦言。汝可莊嚴。如吾子在家所好服飾。莊嚴既畢。父母將之。同詣彼林。時須提那。見父母來起迎問訊。父母語言。汝何用毀形在林樹間。可還捨道在家修善。白父母言。不能捨道還就下賤。如是至三執心彌固。父母嗚咽捨之還家。須提那婦。數日之中便有月水。即以白姑。姑歡喜言。是有子相。即敕莊嚴如前服飾。父母復將共詣彼林。時須提那問訊如上。父母復言。汝何用毀形在林樹間。受此風露飢寒困苦。汝家財富天下所知。但我私寶積沒人首。況父母物孰能量計。汝可還家恣意修善。現世受樂後享福慶。白父母言。如子所見五欲傷德歡樂如電憂苦延長。終不以此捐修梵行。如是至三答啟彌厲。父母復言。爾雖吾子。今為釋種。違我以道。夫復何言。但祖宗輟祠人倫情重。王憲嗣絕財物沒官。吾備之矣。汝豈不知餘願所期在汝續種。汝其思之。吾言盡矣。時須提那聞誨。悲泣默然奉命。便與婦同歸。在於本室三反行欲。乃有神降。時兜率陀大威德天命終受胎。爾時地神。告虛空神言。迦蘭陀子。於未曾僧中作未曾有事。虛空神告四天王。四天王告忉利天。展轉相告乃至梵天。其婦月滿生子。聰達名曰續種。年大出家成阿羅漢。時須提那犯此惡已。即自悔責。我今失利。云何於佛正法出家。而不究竟修於梵行。羸瘦憔悴才有氣息。諸比丘見問言。汝先好顏色。今何憔悴。將無不樂梵行犯惡罪耶。答言。我犯惡罪。是故爾耳。即問汝犯何罪。答言。我共本二作不淨行。諸比丘言。汝所作不善。非清淨行非沙門法不隨順道。種種呵責。如佛所說呵責已。將至佛所以事白佛。佛以是事集比丘僧。諸佛常法。知而故問。知而不問。知時問。非時不問。有益問。無益不問。諸佛常法。有五百金剛神侍衛左右。若佛問三反。不以實答。頭破七分。佛問比丘。欲何所說。諸比丘重以白佛。佛問須提那。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛言。汝愚癡人。所作不善。非清淨行非沙門法不隨順道。此不能令未信者信令信者退。汝不聞我種種呵欲欲想欲覺欲熱。讚歎斷欲離欲想除欲覺滅欲熱。我常說欲如赤骨聚如大火坑如利刀如利箭如毒蛇如毒藥如幻如夢誑惑於人。汝今云何作此大惡。汝豈不聞我所說法。未離欲者能使離欲。已放逸者令不放逸。能斷渴愛離有為法。無學離欲向無為道。示人正要畢竟泥洹。汝豈不畏三惡道苦。汝若不作此大惡者。佛正法中必得無量諸善功德。汝初開漏門為此大惡。波旬常伺諸比丘短。汝今便為開魔徑路摧折法幢建立魔麾。須提那。寧以身份內大火坑若毒蛇口。不應以此觸女人身。汝所犯惡永淪生死。終不復能長養善法。佛種種呵責已告諸比丘。以十利故為諸比丘結戒。何等為十。所謂僧和合故。攝僧故。調伏惡人故。慚愧者得安樂故。斷現世漏故。滅後世漏故。令未信者信故。已信者令增廣故。法久住故。分別毗尼梵行久住故。從今是戒應如是說。若比丘行婬法。得波羅夷不共住。

　　佛在舍衛城。有阿練若比丘。在空閑處住。有獼猴群住彼左右。時一比丘念雌獼猴。以食誘之遂共行欲。後眾多比丘。案行臥具到其住處。時彼比丘入城乞食。雌獼猴來現淫慾相。諸比丘共作是語。觀此獼猴必當有故。共伺察之其狀必現。先住比丘須臾來還。獼猴即往現受欲相。時彼比丘便共行欲。諸比丘見語言。汝不聞佛結戒比丘行婬得波羅夷耶。答言。佛制人女不制畜生。諸比丘言。人女畜生有何等異。汝所作不善。非清淨行非沙門法不隨順道。此不能令未信者信。令信者退。汝不聞世尊種種呵欲欲相欲覺欲熱。具說如上。呵已將至佛所以事白佛。佛以是事集比丘僧。問言。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛言。汝愚癡人所作非法。種種呵責亦如上說。呵已告諸比丘。從今是戒應如是說。若比丘行婬法乃至共畜生。得波羅夷不共住。

　　佛在舍衛城。爾時眾多比丘。不樂修梵行。共作是語。佛法出家甚為大苦。我等當共行白衣儀法外道儀法行白衣事外道事時亦入村。非時亦入村。行殺盜婬飲酒食肉。晝夜觀伎歌謠自娛。數作是語。無有慚愧。時有持戒比丘少欲知足。種種呵責已。將至佛所以事白佛。佛以是事集比丘僧。問言。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責。汝等不應共作是語。行外道儀法白衣儀法。若言行外道儀法。語語偷羅遮。白衣儀法突吉羅。

　　佛在王舍城。時有跋耆邑比丘。名孫陀罹難陀。眾所知識供養恭敬。不樂修梵行。作外道儀法白衣儀法。行殺盜婬種種惡事。彼諸居士不信樂佛法者呵責言。云何沙門釋子作如此惡。處處咸言。孫陀羅比丘亦受五欲樂。此等比丘。無沙門行無婆羅門行。不受沙門法不受婆羅門法。此等比丘。所不游處皆得善利。惡聲流佈遍聞天下。時孫陀羅還至眾中作是言。與我出家受戒。諸比丘言。須白世尊。即以白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。孫陀羅非比丘。若已受戒。應白四羯磨作滅擯。若上座若上座等知法律者。應如是白。大德僧聽。孫陀羅比丘戒羸不捨行婬法。今僧與孫陀羅比丘作滅擯。若僧時到僧忍聽。白如是。大德僧聽。孫陀羅比丘戒羸不捨行婬法。今僧與孫陀羅比丘作滅擯。誰諸長老忍默然不忍者說。第二第三亦如是。僧與孫陀羅比丘作滅擯竟。僧忍默然故。是事如是持。佛告比丘。若比丘言行白衣儀法外道儀法。不名捨戒。若口言我捨戒。名為捨戒從今是戒應如是說。若比丘共諸比丘同學戒法。戒羸不捨行婬法乃至共畜生。是比丘得波羅夷不共住。

　　比丘者。乞比丘。持壞色割截衣比丘。破惡比丘。實比丘。堅固比丘。見過比丘。一語受戒比丘。二語受戒比丘。三語受戒比丘。善來受戒比丘。如法白四羯磨受戒比丘。是名比丘。同學者。如佛所說盡形壽不犯。同學是學。是名同學。戒法者。所受不缺戒。不生惡法戒。成就善法戒。定共戒。戒羸不捨者睡眠捨戒。向睡眠人捨戒。不名捨戒。醉捨戒。向醉人捨戒。狂捨戒。向狂人捨戒。散亂心捨戒。向散亂心人捨戒。病壞心捨戒。向病壞心人捨戒。向非眾生向非人向畜生捨戒。遣使遣書捨戒。作相捨戒。動手捨戒。相似語捨戒。獨獨想獨不獨想不獨獨想捨戒。中國語向邊地人邊地語向中國人捨戒。戲笑捨戒。不定語捨戒。瞋心捨戒。強逼捨戒。不應向捨戒。而向捨戒。皆不名捨戒。不發言捨戒不名捨戒。是名不捨戒。反上名捨戒。或戒羸非捨戒。或捨戒非戒羸。或戒羸亦捨戒。或非戒羸非捨戒。云何戒羸非捨戒。若比丘不樂修梵行。不樂修梵行已。猶敬佛法僧。敬戒敬沙門法。敬比丘法敬毗尼。敬波羅提木叉。敬和尚阿闍梨同和尚阿闍梨。敬同梵行人不謗三尊。而憶鄉土園觀浴池山林樹木父母兄弟姊妹兒女乃至奴婢。如是憶念愁憂不樂。而盡形壽不犯梵行。是名戒羸非捨戒。云何捨戒非戒羸。若比丘不樂修梵行。不樂修梵行已。猶敬佛乃至敬同梵行人。彼作是念。欲作沙彌若優婆塞。乃至欲作外道梵志非沙門釋子。復作是念。我今欲捨佛法僧舍戒捨毗尼捨波羅提木叉捨和尚阿闍梨同和尚阿闍梨捨同梵行人。即作是言。我今捨佛。何用佛為。佛有何義。我今於佛得脫乃至言。我今得脫同梵行人。復作是言。作非沙門釋子畜我作如是謗佛法僧乃至謗同梵行人。作如是等心念口言向人說。是名捨戒非戒羸。云何戒羸亦捨戒。若比丘不樂修梵行。少敬佛法僧。乃至少敬同梵行人。憶念鄉土乃至奴婢。作是念。我今欲捨佛法僧乃至捨同梵行人。即作是言。我今捨佛。何用佛為。佛有何義。我今於佛得脫。乃至脫同梵行人。復作是言。作非沙門釋子畜我作如是謗佛法僧。乃至謗同梵行人。作如是等心念口言向人說。是名戒羸亦捨戒。云何非戒羸非捨戒。若比丘於所受戒堅持不捨不動不轉。是名非戒羸非捨戒。行婬法者。婬法名非梵行法懈怠法狗法可惡法。二身交會出不淨。是名行婬法。波羅夷者。名為墮法。名為惡法。名斷頭法。名非沙門法。不共住者。如先白衣時。不得與比丘共一學等學不等學不餘學。不與比丘共一羯磨等羯磨不等羯磨不餘羯磨。不與比丘共一說戒等說戒不等說戒不餘說戒。是名不共住。諸佛世尊。善說正法亦善說譬說。犯婬者。如針鼻決不可複用。如人命盡不可復活。如石破不可複合。如斷多羅樹心不可復生。

　　是中比丘。與三種眾生行婬犯波羅夷。人非人畜生。比丘與三種女行婬犯波羅夷。人女非人女畜生女。與三種男。人男非人男畜生男。三種黃門。人黃門非人黃門畜生黃門。三種無根。人無根非人無根畜生無根。三種二根。人二根非人二根畜生二根。行婬亦如是。比丘與人女非人女畜生女三處行婬。大小行處口中。眠時醉時狂時散亂心時病壞心時死時啖半時波羅夷。過半時骨時出不淨僧伽婆屍沙。不出不淨偷羅遮。無根女時二根亦如是。比丘與人男非人男畜生男二處行婬。大行處口中。眠時乃至啖半時波羅夷。過半時骨時出不淨僧伽婆屍沙。不出不淨偷羅遮。無根男時黃門亦如是。於上諸處行婬。外方便內出不淨。內方便外出不淨。眠時乃至啖半時波羅夷。過半時骨時出不淨僧伽婆屍沙。不出不淨偷羅遮。比丘若為強力所逼。於上諸處行婬。入時受樂。出住不受。出時受樂。入住不受。住時受樂。出入不受。出入受樂。住時不受。入住受樂。出時不受。出住受樂。入時不受。出入住時受樂。眠時乃至啖半時波羅夷。過半時骨時出不淨僧伽婆屍沙。不出不淨偷羅遮。出入住時都不受樂不犯。若比丘淫慾心。以男根內上諸處一分。皆波羅夷。若以指一切外物內上諸處。皆偷羅遮。比丘尼亦波羅夷。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅驅出。不犯者。狂心亂心病壞心初作。此四種不犯。下一切諸戒皆如是。悉不復出。

　　佛在王舍城。爾時有比丘。名達尼迦。是陶家子。於乙羅山作草庵住。至時持缽入城乞食。取樵人於後輒壞其庵持材木去。食後還已復更治之。如是至三。心轉懷恨。便作是念。我身幸能善於和泥。何為不作完成瓦屋以勉斯患。即便作之。脊棟櫨栿榱柱桁梁綺疏牖戶巧妙若神。積薪燒成色赤嚴好。大風吹時作箜篌聲。佛在耆闍崛山。遙見其屋種種刻畫色赤嚴好。問阿難言。彼是何屋。阿難白佛。是達尼迦身力所作。佛告阿難。是達尼迦所作非法。云何出家。為此惡業殘害物命。而無哀愍。我先種種說慈忍法。如何比丘無此慈心。世尊如是種種呵已告諸比丘。汝等往彼破其所作比丘受教。即往屋所。時達尼迦從屋內出。問諸比丘。我不相犯。何為群黨欲破我屋。諸比丘言。奉世尊敕。非我等心。達尼迦言。法王所壞我復何言。諸比丘即共破之。將達尼迦還至佛所。以事白佛。佛以是事集比丘僧。問達尼迦。汝實作不。答言。實作世尊。佛種種如上呵責已告諸比丘。從今若比丘作燒成瓦屋偷羅遮。自現工巧突吉羅。時達尼迦復作是念。我先結草庵。輒為樵人所壞。後作瓦屋。復違法王出家之體。今寧可更求好材建立大屋。必得久住無復苦惱。復作是念。王舍城典材令。是我知識。當往從索。念已便往語言。我須材木。可以與我。典材令言。我於材木不得自由。問言。由誰。答言。由王。達尼迦言。王已與我。典材令言。若王已相與。隨意取之。達尼迦便取城防大材斷截持去。時雨捨大臣案行諸處。遇見於道。即問典材令。何以乃持城防大材與彼比丘。答言。非是我與。復問。是誰。答言。是王。雨捨即啟。不審大王。何以乃以城防大材與達尼迦。王言。誰道我與。雨捨言。是典材令。王即敕左右。收典材令。受教即收。將詣王所。時達尼迦入城乞食。道路見之問言。汝何所犯繫縛乃爾。答言。由大德故致此大罪。願見救免全其性命。達尼迦言。汝且在前吾尋後到。時典材令既至王所。王問。汝何以乃持城防大材與達尼迦。白言。大王。不敢專輒。達尼迦言。王教使與。王便敕呼。時達尼迦已在門外。王敕令前。即前見王。王問言。我以何時與比丘材。達尼迦言。王豈不憶初登位時以一切境內草木及水施沙門婆羅門耶。王言。我本所施不及有主。怪哉比丘。乃作此方便而取人物。復語言。我是灌頂王。如何當囚殺沙門。如今便可速還。詣佛法王自當以法治汝。時有聞者皆驚愕言。達尼迦犯罪應死。云何呵責而便放遣。如此得脫誰不為盜。又譏呵言。沙門釋子。親受王供而盜王材。況復我等當得無畏。沙門釋子。常讚歎不盜教人佈施。如何於今躬行賊法。此等無沙門行破沙門法。如此惡聲展轉流佈。國中不信樂佛法長者居士婆羅門等。遙見沙門輒種種罵。諸比丘聞。更相問言。誰盜王材致是惡聲。達尼迦言。是我所作。時諸比丘種種呵責。汝所作非法不隨順道。世尊種種毀呰不與取讚歎不盜。汝今云何躬行賊法。諸比丘如是呵責已。將詣佛所以事白佛。佛以是事集比丘僧。問達尼迦。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責如須提那。爾時摩竭大臣。出家修道侍佛左右。佛問比丘。阿闍世王。人盜齊幾便得死罪。比丘白佛。五錢已上便與死罪。佛復以此更呵責已告諸比丘。以十利故為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘盜五錢已上。得波羅夷不共住。

　　佛在舍衛城。時有眾多比丘作是語。佛所制戒為聚落中物。非謂空地。又有諸比丘作是語。犯與非犯制與不制但取無苦。便各以盜心取空地有主無主物。取已各生疑悔。到阿難所問阿難。阿難即以白佛。佛以是事集比丘僧。問言。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責。聚落空地有何等異。呵責已告諸比丘。從今是戒應如是說。若比丘若聚落若空地盜心不與取。若王若大臣若捉若縛若殺若擯。語言汝賊汝小汝癡。是比丘得波羅夷不共住。若城塹若籬柵週回圍繞三由旬乃至一屋。是名聚落。聚落外除聚落所行處。是名空地。聚落外盡一箭道。有慚愧人所便利處。是名聚落所行處。物屬他。他所護。不與而取。是名盜心。又以諂心曲心瞋恚心恐怖心取他物。亦名盜心。若自取若使人取物離本處。是名不與取。國主聚落主灌頂王轉輪王名為王。典領國事者名為大臣。捉其手發名為捉。杻械枷鎖名為縛。以刀杖等斷其命名為殺。驅出一住處乃至一國名為擯。離善法無記法墮不善處名為賊。無所識名為小。入黑闇名為癡。是中犯者。地中物地上物虛空物聚落聚落物坫坫物田田物園園物屋屋物乘乘物擔擔物船船物池池物寄還遮路伺路示處導道教取共取不輸稅。

　　地中物者。若物在地中。比丘作念。我當盜是物。發心及方便皆突吉羅。掘地波逸提。捉物突吉羅。動物偷羅遮。離本處直五錢波羅夷。減五錢偷羅遮。

　　地上物者。物在地上若床架機橙戶楣梁棟乃至屋上樹上。如是等盡名地上物。比丘作念。我當盜是物。發心及方便乃至捉物。皆突吉羅。動物偷羅遮。離本處直五錢波羅夷。減五錢偷羅遮。

　　虛空物者。若以神力置物空中或有主鳥銜或風吹來。比丘作念。我當盜是物。發心及方便皆突吉羅。動物偷羅遮。離本處直五錢波羅夷。減五錢偷羅遮。

　　聚落者。周圍三由旬乃至一屋處。比丘作是念。我當盜是聚落。發心及方便皆突吉羅。打杙椎椎波逸提。繩量諍得直五錢波羅夷。減五錢偷羅遮。聚落物者。隨聚落中所有物。比丘作念。我當盜是物。得者波羅夷。

　　坫者。比丘作念。我當盜是坫。發心及方便皆突吉羅。打杙椎椎波逸提。繩量諍得波羅夷。坫物者。隨坫中所有物。比丘作念。我當盜是物。得者波羅夷。

　　田者水陸諸田。比丘作念。我當盜是田。發心及方便皆突吉羅。打杙椎椎波逸提。繩量諍得波羅夷。田物者。隨田中所出五穀諸物。比丘作念。我當盜是物。得者波羅夷。

　　園者果菜諸園。比丘作念。我當盜是園。發心及方便皆突吉羅。打杙椎椎波逸提。繩量諍得波羅夷。園物者隨園中所出物。比丘作念。我當盜是物。得者波羅夷。

　　屋者。在家出家人所居屋若重屋。比丘作念。我當盜是屋。發心及方便皆突吉羅。打杙椎椎波逸提。繩量諍得波羅夷。屋物者。隨屋中所有物。比丘作念。我當盜是物。得者波羅夷。

　　乘者。象馬車輿諸乘。比丘作念。我當盜是乘。發心及方便乃至捉時皆突吉羅。動物偷羅遮離本處直五錢波羅夷。減五錢偷羅遮。乘物者。隨乘上所有物。比丘作念。我當盜是物。得者波羅夷。

　　簷者。頭戴肩簷背負手提盡名為簷。比丘作念。我當盜是簷。發心及方便皆突吉羅。動時偷羅遮。離本處直五錢波羅夷。減五錢偷羅遮。簷物者。隨簷中所有物。比丘作念。我當盜是物。得者波羅夷。船者。皮船瓶船木船箄筏盡名為船。比丘作念。我當盜是船。發心及方便皆突吉羅。動時偷羅遮。離本處直五錢波羅夷。減五錢偷羅遮。船物者。隨船上所有物。比丘作念。我當盜是物。得者波羅夷。

　　池者。陂湖諸水盡名為池。比丘作念。我當盜是池。發心及方便皆突吉羅。打杙椎椎波逸提。繩量諍得直五錢波羅夷。減五錢偷羅遮。池物者。隨池所出物。比丘作念。我當盜是物。得者波羅夷。

　　寄者。人寄比丘物。盜心不還物。主心捨。直五錢波羅夷。減五錢偷羅遮。

　　寄還者。比丘受他寄物。盜心不與彼人。直五錢波羅夷。減五錢偷羅遮。

　　遮路者。比丘為賊遮路不聽異人來。伺路者。伺候見人便往語賊。

　　示處者。比丘示賊路處。

　　導道者。比丘在賊前導。

　　教取者。教賊取物之方。

　　共取者。共賊取物。

　　不輸稅者。比丘應輸稅而不輸。如上諸事取物直五錢波羅夷。減五錢偷羅遮。若人物不與取五錢已上。比丘比丘尼波羅夷。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅驅出。非人物不與取。比丘比丘尼偷羅遮。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。畜生物不與取皆突吉羅。四種取人重物不犯。自想取同意取暫用取非盜心取。

　　五分律卷第一
大正新修大藏經第 22 冊 No. 1421 彌沙塞部和醯五分律


　　五分律卷第二(彌沙塞)

　　宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等譯

　　第一分初第三事

　　佛在毘舍離。爾時世尊告諸比丘。修不淨觀得大果利。時諸比丘即皆修習。深入厭惡恥愧此身。譬如少年好喜淨潔澡浴塗身著新淨衣。忽以三屍嬰加其頸。膿血逼身蟲流滿體。其人苦毒無復餘想。但念何當脫此恥辱。諸比丘厭惡此身亦復如是。其中或有自殺展轉相害。或索刀繩。或服毒藥。有一比丘厭惡身已。便往彌鄰旃陀羅所語言。為我斷命衣缽相與。時旃陀羅。為衣缽故。即以利刀而斷其命。有血污刀。持至婆求末河洗之。尋生悔心作是念。我今不善。云何為小利故。而斷持戒沙門性命得無量罪。時自在天魔知其心念。譬如壯士屈伸臂頃。來至其前。從水踴出立於水上。讚言善哉。汝得大利。斷持戒沙門命。未度者度福慶無量。天神記錄。故來告汝。時旃陀羅便生惡邪見。心大歡喜。我今當更度未度者。彼旃陀羅。善知厭身未厭身相。若凡夫比丘未離於欲。舉刀向時心恐怖者是未厭身。我若殺之得福甚少。我今當求已得道果無恐怖者。於是手執長刀。從房至房。從經行處至經行處。高聲唱言。欲滅度者我當度之。時諸比丘厭惡身者皆出就之。尋斷其命。於一日中殺十二十乃至六十。以是因緣僧數減少。大德聲聞悉不復現。爾時世尊從三昧起。在露處坐大眾圍繞。觀視僧眾告阿難言。今日僧眾何故減少。阿難白佛。世尊一時為諸比丘說不淨觀。比丘修習。厭惡身苦轉相殘殺。乃至彌鄰一日之中傷害梵行六十人命。是故今日僧眾減少。善哉世尊。唯願更說餘善道法。令諸比丘得安樂住。佛告阿難。汝今宣令依止毘舍離比丘。皆使來集普會講堂。阿難受教。即呼來集。集已白言。唯聖知時。世尊從坐起。至講堂就座而坐。問諸比丘。實有上事不。答言。實爾世尊。佛種種呵責。汝等愚癡。所作非法。豈不聞我所說慈忍護念眾生。而今云何不憶此法。呵已告諸比丘。若自殺身得偷羅遮罪。又告。從今已後。應修安般念。樂淨觀樂喜觀。觀已生惡。不善法即能除滅。以十利故為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘手自殺。人斷其命。是比丘得波羅夷不共住。

　　爾時眾多比丘得重病。有諸比丘來問訊言。大德。病寧有損苦可忍不。病比丘言。病猶未損苦不可忍。便語諸比丘。與我刀繩。與我毒藥。與我增病食。將我至高岸邊。時諸比丘。皆隨與之。病比丘或以刀自刺。或以繩自絞。或服毒藥。或食增病食。或墜高岸自斷其命。諸比丘見其死已。便生悔心。以白阿難。阿難將至佛所。以事白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責。汝等愚癡。自斷人命與刀令死。有何等異。從今是戒應如是說。若比丘自斷人命持刀授與。得波羅夷不共住。復有比丘得重病。諸比丘來問訊。如上語諸比丘。與我刀繩毒藥。諸比丘言。佛不聽我與人自殺之具。然我有知識獵師。當為汝喚令斷汝命。病比丘言。為我速喚。彼比丘走語獵師言。此有比丘。得重病不復樂生。汝為斷命可得大福。獵師言。若殺生得大福者。屠膾之人得大福耶。汝等比丘自言。有慈悲心。今教人殺。教人殺與自殺。有何等異。時諸比丘皆生悔心。往白阿難。阿難將至佛所。以事白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責。語諸比丘言。自殺教人殺。有何等異。從今是戒應如是說。若比丘自殺教人殺。得波羅夷不共住。

　　復有比丘得重病。諸比丘問訊如上。語病者言。汝等戒行具足。應受天福。若自殺者必得生天。何用如是久受苦為。病比丘言。若當如是。雖有此苦不能自殺。何以故。若自殺者犯偷羅遮罪。又復不得廣修梵行。又呵言。自手殺人教人自殺。有何等異。而汝比丘為此惡業。諸長老比丘聞。種種呵責。將至佛所以事白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責。汝等愚癡。自手殺人教人自殺。有何等異。從今是戒應如是說。若比丘自手殺人教人自殺。得波羅夷不共住。

　　復有比丘得重病。諸比丘問訊如上。亦語病者言。汝等梵行已立。死受天樂。何用久受如此病苦而不自殺。病比丘言。我等雖爾不能自殺。何以故。佛制自殺犯偷羅遮。又我病差得修梵行。爾時彼國又有賊難。諸白衣骨肉分離備諸痛惱。比丘語言。汝等已修生天福業。何用受此骨肉生離憂悲之苦而不自殺。答言。我雖憂悲不能自殺。何以故。在世遭苦知修道業。又呵言。沙門之道慈忍眾生。云何讚死欲人自殺。自殺讚死。有何等異。諸長老比丘聞。種種呵責。將至佛所以事白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責。汝所作非法。自殺讚死。有何等異。從今是戒應如是說。若比丘。若人若似人。若自殺若與刀藥殺。若教人殺。若教自殺。譽死讚死。咄人用惡活為。死勝生。作是心隨心殺。如是種種因緣。彼因是死。是比丘得波羅夷不共住。

　　入母胎已後至四十九日名為似人。過此已後盡名為人。自以手足刀杖毒藥等殺。是名自殺。彼欲自殺。求殺具與之。是名與刀藥殺。使人殺。是名教人殺。教人取死。是名教自殺。言死勝生。是名譽死讚死。隨心遣諸鬼神殺。是名作是心隨心殺。

　　是中犯者。自殺遣使展轉使重遣使指示言說眠時說向眠說醉時說向醉說狂時說向狂說亂心說向亂心說病壞心說向病壞心說遣書作相手語相似語獨獨想不獨獨想獨不獨想戲語色聲香味觸優波頭優波奢優波害。

　　自殺者。自以手足刀杖等殺。彼人死者波羅夷。遣使者。遣使殺彼人。彼人死者波羅夷。展轉使者。遣某甲殺。某甲不自殺。轉使乙殺。死者波羅夷。重遣者。始受使人不得殺。還報比丘。比丘更遣使殺。死者波羅夷。指示者。指示日月星宿。語人言。汝福應生彼。汝可自殺。從而死者波羅夷。言說者。說生過惡讚歎死。好因此死者波羅夷。眠時說者。比丘眠中說先所念言。汝功德已成應可自殺。彼人聞已。待覺問言。汝何故說此。答言我眠中欲利益汝故作是語。汝今覺亦作是語。汝可隨我語死。彼因是死者波羅夷。向眠說者。向眠人作是語。汝功德已成。可以刀等自殺。鬼神令眠中聞。即覺問言。汝何故說此。答言。汝眠時我欲利益汝故作是語。汝今覺亦作是語。汝可隨我語死。因是死者波羅夷。醉時說者。醉中說先所念言。汝功德已成。應以刀等自殺。彼人聞已。待醒問言。汝何故說此。答言。我醉時欲利益汝故作是語。今醒亦作是語。汝可隨我語死。因是死者波羅夷。向醉說者。作是言。汝功德已成。汝可以刀等自殺。醉醒已問言。汝何故說此。答言。我欲利益汝故。汝醉時作是語。汝今醒亦作是語。汝可隨我語死。因此死者波羅夷。狂時說向狂說。亂心說向亂心說。病壞心說向病壞心說亦如是。遣書者。比丘遣書令殺。彼作書。字字偷羅遮。書至彼。彼因是殺。死者波羅夷。作相者。比丘語人言。汝看我坐起舉手下手口言寒暑時便殺彼。彼見相便殺。死者波羅夷。手語者。作手語教人殺彼隨此殺。死者波羅夷。相似語者。比丘作相似語教人殺彼隨此殺。死者波羅夷。獨獨想者突吉羅。不獨獨想獨不獨想者偷羅遮。戲語者。比丘戲笑語。汝功德已成。可應自殺。彼人問言。何故說此。比丘答言。我先雖是戲言。今意實爾。汝可自殺。因此死者波羅夷。色者。若比丘作咒術。召惡色鬼神。使恐怖人。因此死者波羅夷。聲者。若比丘作是語。汝父母兒女已死。財物破散。作如是語。欲令憂惱自殺。因此死者波羅夷。香者。以毒合和諸香令嗅便死。因是死者波羅夷。味者。以毒著食中令食。因是死者波羅夷。觸者。以迦毗毒藥塗身殺。因是死者波羅夷。優波頭者。為一切眾生作阱殺。若人墮死波羅夷。非人墮死偷羅遮。畜生墮死波逸提。優波奢者。作弱床薄覆其。上下安殺具使人坐上。因是死者波羅夷。優波害者。作蠱毒殺。因是死者波羅夷。若比丘作是念。我當殺彼人。發心時突吉羅。作方便時偷羅遮。死者波羅夷。若殺非人偷羅遮。若殺畜生波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。不犯者。慈愍心無殺心(第三事竟)。

　　佛在毘舍離。時世饑饉乞食難得。諸比丘入城分衛。都無所獲。爾時世尊告諸比丘。汝等各隨知識就彼安居。莫住於此受饑饉苦。比丘受教。有往摩竭國者。有往婆求末河邊聚落中者。往河邊諸比丘集共議言。今乞食難得。此聚落中有信樂者。我等當共更相讚歎。某得初禪我亦得之。某得二禪三禪四禪四無量處四無色定我亦如是。某得四念處乃至八正道分三解脫門我亦如是。某得八解脫九次第定十一切入十直道我亦如是。某得堅信堅法四沙門果三明六神通我亦如是。諸居士聞。必生希有心。作是語。我得善利。乃有如是得道聖人安居我邑。便當具諸餚膳供養我等。我等無乏得安樂住。議已即便入城到諸富家共相稱讚如上所說語言。汝得大利。聖眾福田依汝聚落。諸居士聞生希有心嘆未曾遇。皆減己分不復祭祠。斷施餘人並以供養。諸佛常法。二時大會春夏末月。諸方比丘皆來問訊。摩竭國諸比丘安居竟。羸瘦憔悴來詣佛所。頂禮佛足卻住一面。諸佛常法。客比丘來皆加慰問。問言汝等安居和合乞食易得道路不疲耶。諸比丘言。安居和合道路不疲。但乞食難得。時佛為說種種妙法示教利喜。令隨所住。婆求末河諸比丘身體充悅。來詣佛所頂禮佛足卻住一面。佛亦如上慰問。諸比丘白言。安居和合乞食易得道路不疲。佛即問言。今世饑饉乞求難得。汝等云何而獨言易。諸比丘白佛。我等在彼以乞食難得。更相讚歎具說如上。佛即問言。汝等讚歎為實為虛。比丘白佛。有實有虛。佛種種呵責虛者。汝等非法不隨順道。出家之人所不應作。寧啖燒石吞飲洋銅。不以虛妄食人信施。汝等豈不聞我毀呰妄語之罪種種讚歎不妄語德耶。而今云何為利養故。虛誑自說得過人法。復呵責言。諸比丘世間有五大賊。一者作百人至千人主破城聚落害人取物。二者有惡比丘將諸比丘遊行人間邪命說法。三者有惡比丘於佛所說法自稱是我所造。四者有惡比丘不修梵行自言我修梵行。五者有惡比丘為利養故空無過人法自稱我得。此第五賊。名為一切世間天人魔梵沙門婆羅門中之最大賊。汝等云何為小利養作最大賊。如是呵責已告諸比丘。以十利故。為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘不知不見過人法聖利滿足。自稱我如是知如是見。後時若問若不問。為出罪求清淨故。作是言。我不知言知不見言見。虛誑妄語。是比丘得波羅夷不共住。

　　佛在舍衛城。有眾多少聞比丘。不學不問無過人法。自謂我知我見我證。彼於後時。聞諸比丘講論得道未得道相。乃悟非道生慚愧心。作是念。我等先未得謂得。將無犯波羅夷罪。復有少聞比丘。不學不問無過人法。自謂我知我見我證。彼於後時。廣學諸經生慚愧心。作是念。如我今解佛所說法。先未得謂得。是增上慢。將無犯波羅夷罪。復有少聞比丘。不學不問無過人法。自謂我知我見我證。彼於後時。廣修梵行得入道果。生慚愧心作是念。我先未得謂得。是增上慢。將無犯波羅夷罪。諸比丘念已。各詣阿難。皆以問之。阿難將至佛所。具以白佛。佛以是事集比丘僧。各隨其事問諸比丘。汝實爾不。答言實爾世尊。佛告諸比丘。有五種現過人法。一者愚癡。二者亂心。三者隨惡。四者增上慢。五者實有。若愚癡亂心增上慢實有。而自言我得。犯波羅夷者無有是處。從今是戒應如是說。若比丘不知不見過人法聖利滿足。自稱我如是知如是見。是比丘後時若問若不問。為出罪求清淨故。作是言。我不知言知不見言見虛誑妄語。除增上慢。是比丘得波羅夷不共住。

　　不知不見者。不知不見過人法。一切出要法。謂諸禪解脫三昧正受諸聖道果。是名過人法。於佛所說苦集滅道。已辦已足更無所求。是名聖利滿足。自說我如是知見法。法亦知見我。是名自稱我如是知如是見。若一月乃至一歲。後問汝云何得。何處得。從誰得。以何法得。若不問而自發露所犯。求戒淨心淨見淨疑淨言。我不知不見苦集滅道。言知言見虛誑妄語。雖作如此發露。故得波羅夷。

　　是中犯者。有二種得波羅夷。一者先作是念我當虛說得過人法。二者當說時作是念我今虛說得過人法。復有三種得波羅夷。二如上說。三者作是念我已虛說得過人法。復有四種得波羅夷。三如上說。四者異見說過人法。復有五種得波羅夷。四如上說。五者異想說過人法。復有六種得波羅夷。五如上說。六者異忍說過人法。復有七種得波羅夷。六如上說。七者異樂說過人法。復有八種得波羅夷。七如上說。八者不隨問答說過人法。有四種非聖語四種聖語。非聖語者。不見言見不聞言聞不覺言覺不知言知。聖語者。見言見聞言聞覺言覺知言知。又八種非聖語八種聖語。非聖語者。不見言見見言不見不聞言聞聞言不聞。不覺言覺覺言不覺不知言知知言不知。反上名八聖語。又十六非聖語十六聖語。非聖語者。不見言見不聞言聞不覺言覺不知言知。見言不見聞言不聞覺言不覺知言不知。見疑言不疑聞疑言不疑覺疑言不疑知疑言不疑。見不疑言疑聞不疑言疑覺不疑言疑知不疑言疑。反上名十六聖語。

　　若比丘向人自稱得過人法。解者波羅夷。不解者偷羅遮。向非人說偷羅遮。向畜生說突吉羅。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。不犯者實語(第四戒竟)。

　　五分律第一分之二僧殘法

　　佛在舍衛城。爾時長老優陀夷。為慾火所燒。身體羸瘦才有氣息。以手出不淨得安樂住。有異比丘亦復羸瘦。優陀夷問。汝何故爾。答言長老。我為慾火所燒。是故如是。優陀夷言。我先亦爾。以手出不淨得安樂住。汝若法我亦當如是。彼比丘言。汝所作非法。非清淨行破沙門法。不隨順道。世尊種種呵欲欲想欲覺欲熱。斷欲想除欲覺滅欲熱。說欲如赤骨如毒藥。汝今云何。以此手出於不淨受人信施。復以教人。呵責已將至佛所。以事白佛。佛以是事集比丘僧。問優陀夷。汝實爾不。答言實爾世尊。佛亦種種如上呵責已。告諸比丘。以十利故。為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘故出不淨僧伽婆屍沙。

　　爾時諸比丘。不一其心夢失不淨。覺作是念。我夢中亦有心亦動身失不淨。將無犯僧伽婆屍沙耶。或有發露者。或有行摩那埵者。或有出罪者。或有直白佛者。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責。汝等不應散亂心眠。若散亂心眠犯突吉羅。散亂心眠有五過失。一者惡夢二者善神不護三者不得明想四者無覺法心五者失不淨。不散亂心眠有五德。無惡夢善神護得明想有覺法心不失不淨。有五因緣眠時形起。一者大便盛二者小便盛三者風盛四者蟲嚙五者欲盛。復告諸比丘。若未離欲恚癡散亂心眠必失不淨。雖未能離。以繫念心眠者無有是過。從今是戒應如是說。若比丘故出不淨。除夢中僧伽婆屍沙。故出不淨者。發心身動出不淨也。僧伽婆屍沙者。此罪有殘猶有因緣。尚可治有恃怙。得在僧中求除滅也。不淨有十種。一者青色二者黃色三者紅色四者黑色五者赤色六者白色七者乳色八者酥色九者油色十者蜜色。若發心身動。欲出青色而黃色乃至蜜色出。皆僧伽婆屍沙。若發心身動。欲出黃色乃至蜜色。而餘色出亦如是。有十種發心。身動出不淨。皆僧伽婆屍沙。一者自試二者除病三者為顏色四者為力五者為樂六者為佈施七者為生天八者為外道祠天會九者為種子十者為火祠。有五種發心。身動出不淨。皆僧伽婆屍沙。內色外色虛空風水。內色者己身。外色者他身。虛空者空中動身。風者向風行。水者逆水行。又有五種發心。身動出不淨。僧伽婆屍沙。大便盛小便盛風盛蟲嚙欲盛。若發心身不動不出不淨。發心身不動出不淨皆突吉羅。發心身動不出不淨偷羅遮。不發心身動不出不淨。不發心身動出不淨。不發心身不動出不淨皆不犯。眠時出不淨覺時發心身動偷羅遮。眠時身動覺時發心出不淨突吉羅。眠時發心覺時身不動出不淨。不犯沙彌突吉羅(一戒竟)。

　　佛在舍衛城。爾時長老優陀夷。為慾火所燒。作是念。故出不淨世尊已制。今當方便與女人相觸取細滑樂。便掃灑房內敷好床座。取一小床於露地坐。有諸女人同來遊觀。語優陀夷言。我等故來欲看房舍。答言。姊妹隨意看之。便將入房。閉戶開窗種種摩觸。或捉或抱或案或摩。或舉上或舉下。或騎或越。其中喜者便語之言。何不正作徒用此為。優陀夷言。佛不聽我作根本事。其不喜者便瞋恚言。本謂此處安隱。而今反成恐怖之地。水中火然未足為喻。白衣在家猶恥此事。云何比丘乃作是惡。即歸其家。人人宣語諸不信樂佛法者。種種呵罵言。我等白衣摩觸女身。沙門釋子亦復如是。徒剃此頭與我何異。無沙門行破沙門法。如是惡名流佈天下。復有一婆羅門將婦遊觀。次到優陀夷房語言。我欲與婦同看房舍。優陀夷言。不得一時。可前後入。婆羅門言。若不得俱。聽婦先入。婦既入房。優陀夷亦復如前種種摩觸。久久乃出。夫語婦言。何以乃久。不復欲看餘房舍耶。婦言。止止莫作是語。但入一房垂死得出。何應復看諸餘房舍。夫問所以。婦具以答。時婆羅門即便罵言。沙門釋子云何乃作如此惡業。入舍衛城四衢道中街巷市里。處處唱言。沙門釋子摩觸我婦。諸不信佛法者。種種呵罵沙門釋子行惡如此。云何自稱淨修梵行。諸長老比丘聞。種種呵責。具以白佛。佛以是事集比丘僧。問優陀夷。汝實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘欲盛變心觸女人身。若捉手若捉發若捉一一身份。摩著細滑僧伽婆屍沙。

　　欲盛變心者。向欲心深發心事幾成。變善法無記法墮不善處。女人者。人女乃至初生。觸者。身上處處種種摩觸乃至一發。比丘五事觸女人僧伽婆屍沙。女女想人女活女心染。以親近情摩觸覺而受乃至觸發亦如是。五事觸女人偷羅遮。女女想人女活女心染。不以親近情摩觸覺而受乃至觸發亦如是。女人觸比丘亦如是。五事觸女人不犯。女女想人女活女心染。不以親近情。而女人捉比丘。比丘作方便求脫。雖覺觸而不受乃至觸發亦如是。又女女想女疑女無根想女二根想觸僧伽婆屍沙。女男想女黃門想觸偷羅遮。男男想男疑男黃門想觸突吉羅。男女想男無根想男二根想觸偷羅遮。黃門亦如是。無根無根想無根疑無根二根想無根女想觸僧伽婆屍沙。無根男想無根黃門想觸偷羅遮。二根亦如是。比丘與無衣女人相觸僧伽婆屍沙。與有衣女人相觸偷羅遮。女人捉無衣比丘僧伽婆屍沙。捉有衣比丘偷羅遮。比丘與女人俱有衣相觸突吉羅。比丘捉女人衣。女人捨衣與比丘偷羅遮。女人捉比丘衣。比丘不捨衣與女人突吉羅。比丘觸死人女非人女偷羅遮。捉畜生女突吉羅。沙彌突吉羅。

　　佛在舍衛城。爾時長老優陀夷。為慾火所燒。作是念。故出不淨觸女人身世尊已制。今當更作方便向諸女人作粗惡語取悅欲樂。復掃灑房於露地坐。女人來觀。將入閉戶皆如上說。便於房內與女人種種粗惡語。作如是問。汝手腳髀膊腰腹頸乳頭面爪髮大小便處何似。復言姊妹。汝手腳乃至大小便處惡。又言姊妹。汝手腳乃至大小便處好。又問汝夫近汝時。云何又教汝。若隨我意與汝珍寶。又從乞願。與我從事。一切天神皆證我心。諸女人聞。喜不喜者亦如上說。長老比丘聞。種種呵責。以事白佛。佛以是事集比丘僧。問優陀夷。汝實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘欲盛變心。向女人粗惡語。隨淫慾法說。僧伽婆屍沙。

　　是中犯者。毀譽乞願問反問教。比丘五事與女人粗惡語。女女想人女活女心染。以親近情從毀譽乃至教。彼解者僧伽婆屍沙。不解者偷羅遮。毀者。毀呰女人三處。若小若大形色惡譽者。讚歎女人三處不小不大形色好。乞者。從女人乞三處。若能與我我能隨汝意。願者。願得汝三處。得汝三處是福樂人。問者。問汝夫於三處中幾種行欲幾時作。反問者。問汝夫於三處中不如是作耶。教者。教言汝以三處隨男子意。則為男子之所敬愛。女女想乃至二根二根想皆如上說。又有五種。遣使書作相動手相似語。彼解者偷羅遮。不解者突吉羅。比丘面與人女粗惡語。解者僧伽婆屍沙。不解者偷羅遮。向非人女粗惡語偷羅遮。向畜生女粗惡語突吉羅。沙彌突吉羅(三戒竟)。

　　佛在舍衛城。爾時長老優陀夷。為慾火所燒作是念。故出不淨摩觸女身向女人粗惡語。佛皆已制。我今當向女人自讚供養身取悅意樂。又掃灑房種種如上。便於房內語女人言。姊妹汝供養沙門婆羅門乃至入禪定得四道果。不如以淫慾供養持戒者。諸女人聞。有喜不喜乃至佛種種呵責皆如上說。呵責已告諸比丘。以十利故為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘欲盛變心。向女人自讚供養身言。姊妹。淫慾供養是第一供養。僧伽婆屍沙。

　　若作種種語讚欲供養身。語語突吉羅。若言不如以淫慾供養。語語偷羅遮。若言淫慾供養是第一供養僧伽婆屍沙。以五事自讚供養身。女女想人女活女心染。以親近情言淫慾供養是第一供養。解者僧伽婆屍沙。不解者偷羅遮。女女想乃至二根二根想。遣使乃至相似語面與女語。向非人女畜生女皆如上說。沙彌突吉羅(四戒竟)。

　　佛在舍衛城。爾時有長者名迦留。聰明利根善斷人疑。舍衛城人凡有所作。乃至婚姻無不諮問。言與便與不與便不與。得好者言。由迦留故我得是好。當使迦留亦得是樂。得惡者言。由迦留故我得是惡。亦使迦留受是苦劇。如是丑名善譽充塞一國。迦留後時以信出家。諸諮問者日月更甚。乃至波斯匿王亦自親詣諮問國事。喜怒之聲轉倍於前。時有寡婦。其女色貌邑里第一。求婚者眾。皆不許之。答言。若就我居如子法者乃當相與。時有婆羅門。財富無量。語寡婦言。與我兒婚汝女。可得長處安樂。答亦如初。於是婆羅門。便訪眾人。誰數來往此人家者。有人語言。沙門迦留與此家數。即請迦留長供養之。既相狎習。便以事白。我欲為兒求某甲女。願屈大德為我語之。迦留便著衣持缽。往到彼捨。寡婦即出禮拜問訊。迦留語言。汝可以女與某甲婚。其家饒富必得安樂。答由如初。迦留復言。若不與者此女後大必當委叛。何為失女又去好婿。寡婦聞此僶俯從許。迦留還報。即便成婚。其後夫家遇婦甚苦。遣信白母。願語夫家小得閑樂。母報女言。須迦留來當使語之。迦留後日到寡婦家。寡婦具白女之辛苦。婚本相由。願為語之。迦留答言。此女無福致此苦劇。若有福者何緣至此。我沙門法不應知人此世俗事。寡婦罵言。先知人事今云不應。如此惡人終令不吉。種種咒罵言辭苦切。鄰人聞之鹹來諫言。汝女薄相致此苦劇。何豫沙門。而苦咒罵。寡婦答言。汝豈不知由此沙門使我稚女致此苦劇。時不信樂佛法者。皆作是言。汝信沙門女受此苦。若複用其語方當劇是。復呵罵言。我等白衣行媒嫁法。沙門釋子亦復如是。徒剃此頭著壞色衣。所行如此與我何異。於是惡名流佈遠近。諸長老比丘聞種種呵責。將至佛所以事白佛。佛以是事集比丘僧。問迦留汝實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。以十利故為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘行媒法。僧伽婆屍沙。

　　爾時舍衛城中諸豪姓。欲得年長童女共行私通。恥自宣意因無行人。便語六群比丘。汝可為我宣此意旨。若須物者。一日一宿乃至一會為須幾許。六群比丘即詣諸女。具以意問。有人見之。皆共譏論。沙門釋子淨修梵行。而今云何行此惡業。構合耶非白衣所恥。此諸沙門無有慚愧。諸長老比丘聞。種種呵責。將至佛所以事白佛。佛以是事集比丘僧。問六群比丘。汝實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。從今是戒應如是說。若比丘行媒法。若為私通事。持男意至女邊。持女意至男邊。乃至一交會僧伽婆屍沙。

　　有十種女十種男。十種女者父母所護兄姊所護親裡所護。自護法護自任衣物共誓有主作信。父母所護者。女有父母。父母能與能奪。兄姊親裡亦如是。自護者。自得自在。自與自奪。法護者。正法出家修行梵行。自任者。自隨所樂。衣物者。受他衣物。共誓者。與人要誓。有主者。女人屬夫。作信者。受他片致。要一日一月乃至一交會。十種男亦如是。若比丘受父母所護男語突吉羅。語父母所護女乃至作信女偷羅遮。不許致報偷羅遮。許還報僧伽婆屍沙。若比丘受父母所護男語。語父母所護女。女言可語我父母。比丘以此語還報偷羅遮。父母所護男。又令比丘語彼女父母。受此語突吉羅。語彼女父母。及不許還報偷羅遮。許還報僧伽婆屍沙。受父母所護男語。語兄姊親裡所護女亦如是。乃至受作信男語。語父母所護女。乃至語作信女亦如是。若比丘受父母所護女乃至作信女語。語父母所護男乃至語作信男亦如是。有六種語。自使書使使相似語相。若比丘受自語自語彼自還報僧伽婆屍沙。若比丘受自語使語彼自還報。受自語自語彼使還報。受自語使語彼使還報。皆僧伽婆屍沙。受自語乃至相語彼相還報亦如是。若比丘乃至受相語亦如是。若比丘為人男人女邊行媒法僧伽婆屍沙。人男非人女邊行媒法偷羅遮。人男畜生女邊行媒法突吉羅。為人女亦如是。為非人男人女邊行媒法偷羅遮。畜生男人女邊行媒法突吉羅。為人女黃門邊行媒法突吉羅。若比丘為男借女為女借男長使偷羅遮。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。不犯者。為和合故(五戒竟)。

　　佛在舍衛城。爾時阿荼髀邑諸比丘。自乞作房。從諸居士求車求車直求人求人直材木草竹皆從求索。居士厭之見皆逃避。諸比丘乞不復能得。便自斫伐草木掘地取土。有一大德比丘。自斫神樹。樹神小兒時戲樹間。斫斷其指。樹神痛惱。便興惡意欲來打之。復作是念。此大威德。若我打者或以之死。使我長夜受諸苦惱。又作是念。世尊今在此城。當往白之。佛有教敕我當奉行。即詣祇桓具以白佛。爾時世尊讚歎樹神。善哉善哉汝所念善。今此比丘實有威德。若當打者必受苦報。復告樹神。某處有大樹未有所屬。汝可依之。受教即往。於是世尊。漸漸遊行到阿荼髀邑。長老大迦葉。晨朝著衣持缽入城乞食。居士見之悉皆逃走。迦葉怪之問於行人。行人答言。此諸比丘造作房舍乞求無厭。邑人患苦。所以見仁皆悉逃走。迦葉食後。還到佛所以事白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責。汝等應修少欲知足。不應多事乞求無厭。又告比丘。乃過去世於恆水邊有一僊人住於石窟。爾時龍王日從水出。以身七匝圍繞僊人。舒頭在上下向敬視。僊人後時遊行人間。弟子守窟。龍亦如前日來恭敬。弟子怖畏即大羸瘦。我於爾時行菩薩道。游恆水邊見其如此。即問其故。具答如是。我復問言。汝今欲不復見龍耶。答言爾。又問汝見龍嚥下有何等物。答言有摩尼珠。吾復語言。龍若來時汝便合掌向龍。作如是語。我今須汝嚥下摩尼。願以施我。爾時僊人弟子。聞我語已。龍從水出便從索之。龍聞乞珠。不前不卻默然而住。時僊人弟子。復為龍王說此偈言。

　龍王今須汝　　嚥下摩尼珠
　意甚愛樂之　　如何默無言

　　龍即以偈答。

　我一切所須　　皆由此珠得
　汝今從吾乞　　永絕不復來
　如火急爆聲　　使人心恐懼
　我今聞汝言　　惶怖逾於是

　　於是世尊引古說偈。

　乞者人不愛　　數則致怨憎
　龍王聞乞聲　　一去不復還

　　又告比丘。龍王受自然業報。猶尚不喜聞於乞聲。今諸居士營求孜孜困苦所得。汝等云何數數從乞。又告比丘。吾昔一時在舍衛城。有比丘安居竟。來至我所。我時問言。何處安居。安居安隱乞食易得道路不疲耶。彼答我言。在雪山脅林下安居。安居安隱乞食易得行路不疲。唯患眾鳥夜鳴所亂不得專一坐禪思惟。我問比丘。汝等今猶樂彼林不。答言甚樂。我言汝便還彼。眾鳥暮來合掌向言。我今須汝毛羽。可以見與。中夜後夜亦復如是。比丘受教如敕從乞。於是眾鳥夜共議言。今此比丘從我等乞。為當與不。皆曰不可。便飛而去。永不復還。告諸比丘。鳥猶不喜聞有乞聲。況於人乎。又告比丘。過去世時有迦夷國王。好喜佈施給諸窮乏。時有梵志王甚愛重。未嘗從王有所求乞。爾時彼王。為說偈言。

　人皆從遠來　　無方從吾乞
　而汝今在此　　不求有何意

　　梵志即以偈答。

　乞者人不喜　　不與致怨憎
　所以默無求　　恐離親愛情

　　王復說偈。

　智者不惡乞　　思聞來求聲
　況汝所親愛　　豈容有吝心
　守貧愧有求　　應得處不取
　喪人虛心福　　而自困於己
　安貧不恥求　　應得處便取
　既成人之善　　而自長安樂
　乞非傷德行　　亦無身口過
　損有以補無　　何為而不索

　　梵志復以偈答。

　賢人不言乞　　言乞必不賢
　默然不有求　　是謂為大人

　　時王聞說賢人之偈。心大歡喜。即以牛王一頭及餘千牛而施與之。告諸比丘。王與梵志雖相愛重。猶難有求。況諸居士。於汝無愛而多求乎。又告比丘。昔有族姓子。名羅吒波羅。父母重愛自以出家。不從父母有所求索。時父母亦以偈問。

　人皆從遠來　　無方從吾乞
　汝親吾愛子　　不求有何意

　　羅吒波羅。即以偈答。

　乞者人不喜　　不與致怨憎
　我既已出家　　不應復有求

　　諸比丘羅吒波羅。父母愛重。尚以出家不還求索。況諸居士。於汝無親而多求乎。如是種種呵責已告諸比丘。以十利故為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘自乞作房。無主為身。應如量作。長佛十二礫手。廣七礫手。應將諸比丘求作處。諸比丘應示作處。無難處有行處。若不將諸比丘求作處。若過量僧伽婆屍沙。

　　自乞者。比丘為己從他乞。房者於中可得行立坐臥行四威儀。無主者。無有檀越。為身者。為己不為人亦不為僧。應將諸比丘求作處者。應將知法持律比丘示己作處。諸比丘應示作處無難處有行處者。難處名四衢道中多人聚戲處婬女處市肆處放牧處師子虎狼惡獸處險岸處水湯湥處社樹大樹處好園田處墳墓處或逼村或去村遠道路險巇。是名難處。無此諸難是名無難處。有行處者。繞四邊得通車。是名有行處。若有上諸難處無行處者。諸比丘應語彼比丘。汝莫取是處。若無上諸難處有行處。諸比丘應語是比丘。汝取是處。是比丘應從僧乞示作處。偏袒右肩脫革屣?跪合掌。作如是言。大德僧聽。我某甲比丘自乞作房無主為身。今從僧乞示作處。願僧現前示我作處。如是三乞。僧中應一人白。大德僧聽。此某甲比丘自乞作房無主為身。從僧乞示作處。今僧為某甲示作處無難處有行處。若僧時到僧忍聽。白如是。大德僧聽。此某甲比丘自乞作房無主為身。從僧乞示作處。今僧為某甲示作處無難處有行處。誰諸長老忍默然不忍者說。僧已為某甲示作處無難處有行處竟。僧忍默然故是事如是持。若僧示難處無行處。僧突吉羅。若於此處作者亦如是。若不將諸比丘示作處。從發心及治地至粗泥。皆突吉羅。細泥偷羅遮。作竟僧伽婆屍沙。雜金銀珍寶作。及完成瓦屋。乃至僧地中作。皆偷羅遮。沙彌突吉羅(六戒竟)。

　　五分律卷第二
大正新修大藏經第 22 冊 No. 1421 彌沙塞部和醯五分律


　　五分律卷第三(彌沙塞)

　　宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等譯

　　第一分之二第七事

　　佛在拘捨彌國。爾時闡陀比丘。常出入諸家為說法。料理官事療治眾病。國王大臣長者居士無不親敬。有諸人等同來問訊。遇於經行所頭面禮足。為說妙法示教利喜。已各歸其家。闡陀便還。上座已據其房。如是展轉乃至小房亦復如是。既不得住。便遊人間。後諸人等復來問訊。見諸比丘露處經行。問言。我師闡陀今在何處。諸比丘言。我等不知。遍求不得。便各還歸。闡陀行還。著衣持缽往到其家。皆出問訊。白言長老。我等近至僧房。不得相見。今從何來。答言我最下座。一切諸房上座已滿。是故遊行。致此乖互。諸人白言。可求屋處。我等當為長老作之。既以見福。而使長老得安隱住。又令我等不乖問訊。闡陀答言。我不能自作以廢行道。年長自當以次得之。諸人又言。我幸有物及有善心。財物無常善心難保。願為求處必欲作之。闡陀見其慇勤難相違逆。即便遊行求作屋地。見神樹處最可建立。即便伐之。此樹有神國人所奉。諸祈請者多得如願。忽見斫伐莫不驚怪。不信樂佛法者皆呵罵言。沙門釋子無道之甚。苟欲自利傷害天人。信樂佛法者便言。此樹有神眾人畏敬。夙夜虔恭不敢墮慢。而諸比丘伐之無疑。一切色心晏安如故。可謂大神大貴可重。毀譽之聲充滿國內。諸長老比丘聞。種種呵責。將至佛所以事白佛。佛以是事集比丘僧。問闡陀。汝實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。以十利故為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘有主為身作房。應將諸比丘求作處。諸比丘應示作處無難處有行處。若不將諸比丘求作處僧伽婆屍沙。有主者有檀越。餘如上無主中說(七戒竟)。

　　佛在王舍城。爾時瓶沙王。日日次請五百僧食城內。臣民亦復如是。時諸比丘各各行道。未有專知差次請者。六群比丘常往好處。諸人問言。我等為僧次第設食。何故長老常來不見餘人。如是呵責。而猶不已。時陀婆力士子年十四出家為道。在靜處作是念。今瓶沙王日日次請五百僧食城內。臣民亦復如是。而僧無有差次會者。致使六群選擇好處以失眾望喪人施意。若我二十受具足戒得阿羅漢獲六神通。當為眾僧作差會及分臥具人。至年十六便成羅漢得六神通年滿二十受具足戒。便作是念。我先願為眾僧作差會及分臥具人。今時已至便應作之。即詣王舍城諸比丘所說先所願。諸比丘即以白佛。佛以是事集比丘僧。問陀婆。汝實欲為僧作差會及分臥具人不。答言實爾世尊。佛種種讚少欲知足讚戒讚持戒已。告諸比丘。今聽陀婆為僧作差會及分臥具人。僧應白二羯磨。差一比丘白言。大德僧聽。今此陀婆比丘欲為僧作差會及分臥具人。若僧時到僧忍聽。白如是。大德僧聽。此陀婆比丘欲為僧作差會及分臥具人。誰諸長老忍默然若不忍者說。僧已聽陀婆比丘作差會及分臥具人竟僧忍默然故。是事如是持。

　　於是陀婆。即為僧作差會及分臥具。分臥具時。少欲知足少欲知足共。樂靜樂靜共。誦修多羅誦修多羅共。持律持律共。法師法師共。唄??唄??共。阿練若阿練若共。乞食乞食共。坐禪坐禪共。如是等眾行不同。各得其類。隨宜示導諸房舍處。一切比丘咸得所安。諸方比丘有暮至者。輒詣陀婆求住止處。陀婆即入火光三昧。左手出光右手示臥具處。莫不允合。時諸遠方聞陀婆比丘。為王舍城僧差會及分臥具有如是德。皆作是念。我當往彼問訊世尊並見陀婆及睹神力。於是發來投暮到城。至陀婆所求住止處。陀婆皆悉如法安處。次差會人亦復如是。

　　時王舍城有善飯長者。見法得果。日為二比丘作上美食自來請之。慈地兄弟並薄福德分。臥具差會時。常得粗惡階次。幸遇差至其家。善飯知已便生是念。此等惡人無清淨行。云何受我上美供養。即便還歸語其婦言。汝可更作粗惡之食。慈地等來。門外敷座使婢下之。婦即受教。設辦粗惡。慈地兄弟至時持缽到善飯家就座而坐。群婢於是持粗食出。慈地見便問言。姊妹汝家常作好食。今何故粗。婢言我是下人不知所以。食訖便還。道中行罵陀婆力士子。要當令汝受苦劇。我到所住已向諸上座言。陀婆力士子隨愛瞋癡畏。若畏與好不畏與惡。諸比丘言。汝等莫作是語。陀婆比丘隨愛恚癡畏。何以故。陀婆比丘得阿羅漢備六神通。隨愛恚癡畏無有是處。慈地言。正以得神通故。觀見諸家有好有惡。好與餘人惡輒差我。是故我言。隨愛恚癡畏。作是語已。出於餘處。先為陀婆作惡名聲。然後至王舍城。到其妹尼彌多羅所。彌多羅見二兄來。迎禮問訊。慈地兄弟皆不共語。彌多羅言。不憶犯。兄何故如此。慈地答言。汝不助我。故致使陀婆苦我如是。彌多羅言。兄欲令我云何相助。答言。汝若助我。可到佛所白言。世尊。無恐懼中反致怖畏。我今無處而得安隱。本謂陀婆是梵行人。忽來污我犯波羅夷。彌多羅言。陀婆清淨。我若謗之。僧必當作自言擯我。我既出眾。當何所依。慈地等言。我當證汝擯於陀婆。何緣使汝得自言擯。彌多羅言。若僧擯陀婆。我豈得異。慈地等言。但令世尊斥逐陀婆為吾受擯。亦復何苦。我等自當好相安處。妹敬重兄不敢違命。便到佛所如上白佛。爾時陀婆及羅睺羅在佛左右。佛問陀婆。汝聞彌多羅所說不。答言。已聞佛自知之。如是三問答亦如是。於是羅睺羅白佛言。世尊。何須三問陀婆。但當斥擯此比丘尼。佛言。若彌多羅。以此謗汝。汝當云何。答言。當言此事佛自知之。佛言。汝可如是。陀婆亦然乎。佛語陀婆。汝起自明。今非默時。汝當憶念。有當言有。無當言無。不得直言佛自知之。陀婆便從座起。更整衣服長跪合掌。白佛言。世尊。我從生來。未曾夢中有此念想。於今云何得有憶知。佛讚言。善哉善哉。汝快自明。欲自明者應當如此。佛告諸比丘。應與陀婆憶念比丘不應舉事。應與彌多羅白四羯磨自言滅擯。一比丘唱言。大德僧聽。此彌多羅比丘尼自言陀婆污我。僧今與自言滅擯。若僧時到僧忍聽。白如是。大德僧聽。此彌多羅比丘尼自言陀婆污我。僧今與自言滅擯。誰諸長老忍默然若不忍者說。如是第二第三。僧已與彌多羅比丘尼自言滅擯竟。僧忍默然故。是事如是持。

　　彌多羅比丘尼被滅擯已。出遊人間。慈地兄弟猶語諸比丘言。陀婆力士子壞我妹梵行故致使如是。諸比丘復以白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。汝等應撿問慈地。汝言陀婆壞汝妹梵行。為實為虛。諸比丘受教。即問慈地。慈地答言。我言是實。僧復問。汝何處見何時見云何見。答言。我某處見某時見如是見。僧次問陀婆。汝爾時為在何處。答言。我在某處。僧復語慈地。處不相應時不相應。汝云何言某處某時如是見耶。復語慈地。若於一堅信比丘前妄語。罪重傷殺無數眾生。於一堅法其所獲罪。過百堅信。如是展轉於僧前妄語。其罪重於百阿羅漢。又語慈地。僧今集會。不隨愛恚癡畏。汝可更說。為實為虛。慈地言。陀婆隨愛恚癡畏故我作是語。諸比丘種種呵責。將至佛所以事白佛。佛以是事集比丘僧。問慈地。汝實以無根波羅夷謗陀婆不。答言。實爾世尊。佛種種呵責。汝愚癡人。云何以無根波羅夷謗於清淨梵行比丘。汝豈不聞三種人墮地獄耶。一者犯戒無沙門法自言已有。不修梵行自言已修。於佛法中猶如敗種。二者作如是見如是說淫慾非惡而為放逸。三者以無根波羅夷謗於清淨梵行比丘。此三種人必墮地獄。汝今云何作此惡事。佛更種種呵責已。告諸比丘。以十利故。為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘自不如法。惡瞋故。以無根波羅夷。謗無波羅夷比丘。欲破彼梵行。是比丘後時。若問若不問。言我是事無根住瞋故謗。僧伽婆屍沙。

　　自不如法者自已事事不如法惡瞋者九惱也。無根者。不見不聞不疑。無波羅夷者。於四波羅夷一一無犯。欲破彼梵行者。欲使還俗若作外道。後時若問若不問者。後撿挍何處何時云何見也。事有四種。言諍事教誡諍事犯罪諍事事諍事。若比丘不見不聞不疑他犯波羅夷。若以此謗僧伽婆屍沙。見疑聞疑疑疑見忘聞忘疑忘。而以無根法謗僧伽婆屍沙。若面前謗解者僧伽婆屍沙。不解者偷羅遮。若書使相相似語手語謗解者偷羅遮。不解者突吉羅。若謗比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。比丘尼謗比丘尼僧伽婆屍沙。謗比丘波逸提謗式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼謗五眾皆突吉羅(八事竟)。

　　佛在王舍城。爾時偷罹難陀比丘尼。以陀婆比丘神通大德故。數來問訊共一處坐聽受法教。慈地見之復欲誹謗。後從耆闍崛山下。見二獼猴合會行欲。便作念言。我今當與彼二獼猴作假名字。雄者名陀婆。雌者名偷罹難陀。作是念已。便語諸長老比丘言。我先以無根法謗陀婆。今親自見與偷罹難陀作不淨行。諸比丘以是白佛。佛告諸比丘。應集僧撿問慈地。汝言先以無根法謗陀婆。今親自見與偷罹難陀作不淨行。為實為虛。諸比丘受教。集僧問慈地。乃至汝可更說。為實為虛皆如上說。如是問已。慈地言。我實不見陀婆作不淨行。我見偷罹難陀數來往陀婆所。意欲謗之。從耆闍崛山下。見獼猴雄雌共合。我便假名雄者為陀婆雌者為偷罹難陀。故言親見為不淨行耳。諸比丘種種呵責。汝云何於異分中。取片若似片。作波羅夷。謗無波羅夷比丘。將至佛所以事白佛。佛以是事集比丘僧。問慈地。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已。告諸比丘。以十利故。為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘自不如法。惡瞋故。於異分中。取片若似片作波羅夷。謗無波羅夷比丘。欲破彼梵行。是比丘後時。若問若不問。言我是事異分中取片若似片法住瞋故謗僧伽婆屍沙。

　　事者。言諍事教誡諍事。犯罪諍事事諍事。若比丘見他犯僧伽婆屍沙。定生僧伽婆屍沙想。瞋故。於異分中取片若似片。謗無波羅夷比丘。僧伽婆屍沙。聞疑亦如是。見聞疑他犯偷羅遮。犯波逸提犯波羅提提舍尼犯突吉羅。以波羅夷謗亦如是。餘如上說(九戒竟)。

　　佛在彌那邑阿?林下。爾時貴族諸釋種子。多於佛所出家學道。時釋摩男。語阿那律言。今諸貴族並皆出家修於梵行。我等兄弟如何獨不。我若出家汝知家事。汝若捨家我當斷理。阿那律言。願兄出家我知家事。釋摩男言。汝先由我在家受樂不知艱難。然出家行道亦復辛苦。汝今住家。吾當語汝營家之法。便種種語之。晝應爾夜應爾。田商貨殖驅役之法。悉以語之。阿那律言。若營家如此乃得成立。我乃不能一日為之。願兄住家我當修道。釋摩男言。諸佛世尊。父母不聽不得為道。汝今自可啟白於母。阿那律即便往啟。我欲於佛法出家學道。母言。我唯有汝兄弟二人。愛念情重如何生離。汝家大富快修功德。何須出家奪吾此意。苦請至三。母乃答言。若跋提王出家者我亦聽汝。時跋提王。與阿那律阿難難提調達婆婆金鞞盧等甚相愛重。若有所為誓不相違。於是阿那律。往白跋提王言。今有微願。願必見從王言。吾等本要誓不相違。若相違者頭破七分。但令卿願必可從耳。阿那律即以母言白王。王言。如卿此願我未能從。所以者何。我願作王今日始果。親族富貴無有外憂。何能捨此出家學道。阿那律言。若王出家吾願乃果。貪著寵榮吾則永淪。願王三思不違先誓。王言。當從汝願。寬我七年。然後共汝出家學道。阿那律言。卻後七年佛不必在。又我危脆性命難保。王今云何以此為期。王復言。七年若遠六年可乎。答亦如上五四三二至於一年。七月至於一月。七日至於一日。皆亦如是。王言。我等長者如何便得率爾而去。當設方便嚴駕出遊因此微行乃可得耳。汝今便可語阿難陀等令知此意。阿那律即宣語五人。五人欣然莫逆於心。即便竟夜嚴四種兵。極世儀飾晨朝出遊。盡遊觀已。密將剃頭人優波離。捨諸儐從至隱僻處。寶衣與之。令其剃髮變服而去。去未久優波離作是念。諸釋豪強。若知剃諸人發。必當殺我。如此貴族尚能捨家。我今何為不捨剃具及諸寶衣隨彼而去。即自剃頭。以諸寶衣掛著樹上。作是念須者取之。於是疾行須臾相及。語七人言。我今亦欲相隨出家。七人即受。同詣佛所頭面禮足。白言。世尊。我等今欲出家淨修梵行。而優波離是我等僕。願佛先與受具足戒。然後度我。當令我等及諸釋種於彼人所破大憍慢。佛即先度七人後度。爾時世尊作是念。迦維羅衛去此不遠。諸釋知者或有留難。便將八人詣跋提羅城。住網林樹下為說妙法。眼無常色無常眼識眼觸眼觸因緣生受無常乃至意無常法無常意識意觸意觸因緣生受無常。汝聖弟子。應作是觀生厭離心得解脫智。所作已辦梵行已立不受後身。說是法時。六人漏盡得阿羅漢。阿難侍佛不盡諸漏。調達一人空無所獲。跋提王既得羅漢心淨無畏。若在樹下露坐經行。輒自慶言。快哉快哉。有異比丘。聞此聲已作是念。跋提比丘必憶世樂不樂梵行。即往白佛。我向於彼聞跋提言快哉快哉。必憶為王時樂不樂梵行。佛告比丘。汝可呼來。便往語言。大師呼汝。跋提即到佛所。頭面禮足卻住一面。佛問跋提。汝實言快哉不。答言。實爾世尊。又問跋提。汝見何義而言快哉。跋提白言。我昔在家。住於七重城塹之裡。七行象七行馬七行車七行步四兵圍繞。忽聞異聲心驚毛豎。今在樹下空露之地坦然無憂。是故稱快。佛告比丘。跋提已得羅漢。不樂梵行無有是處。爾時世尊。因跋提而說偈言。

　快哉阿羅漢　　無復恩愛縛
　已破欲恚癡　　無復諸結網
　既到於泥洹　　無有穢濁心
　不染著於世　　解脫無諸漏
　了達於五陰　　游於七法林
　大龍所行處　　已伏諸恐怖
　成就十種分　　龍德三昧禪
　一切有漏盡　　世間之第一
　不動無所畏　　不復受後身
　已息寂滅處　　永無苦樂報
　住於無學智　　此身最後邊
　梵行堅固立　　無諸不可信
　天上天下中　　無復諸欲樂
　此名師子吼　　無能勝佛者

　　於是世尊。與諸大德聲聞。受阿耨達龍王請。調達未得神通。不能得去羞恥益深。便作是念。我今當問修神通道。便往白佛。願佛為我說修通法。佛即為說。調達受學。安居之中便獲神通。獲神通已作是思惟。誰應先化。復作是念。瓶沙王太子名曰眾樂。先化導之。然後餘人乃從我教。作是念已。即於網林下沒。在太子床上現作小兒??指仰臥。太子見之即大惶怖。問言。汝為是天為是鬼神。答言。我是調達勿恐勿怖。太子語言。若是調達復汝本形。即自變復威儀如本。太子歡喜而師事之。日出問訊乘五百乘車。調達復化作五百小兒。在於車上仰臥??指。復以五百乘車載上美食種種餚膳而供養之。時諸國人。生希有心作是言。調達有大神力作此變化。使太子日出問訊。種種餚膳而以供養。於是調達遂不自量。便欲招引畜養徒眾。爾時世尊。從網林出遊行人間。到拘捨彌國住瞿師羅園。爾時目連住一別處。此國先有憍陳如子。名曰柯烋。淨修梵行得阿那含果生於梵天。中夜寂靜從天來下。放大光明詣目連所。頭面禮足白言調達今化眾樂太子現諸神變。恐其必欲招引徒眾破和合僧。作是語已忽然不現。於是目連。晨朝整衣服往詣佛所以柯烋言具以白佛。佛問目連。汝意云何。當謂審如柯烋語不。答言。意以為然。佛告目連。莫說此語。所以者何。於天上天下。不見沙門婆羅門諸天魔梵有能領佛徒眾者。又告目連。世間有五種師。今皆現在。一者戒不清淨自言戒淨。其諸弟子如實知之覆藏其過以望利養。二者邪命諂曲自言正直。而諸弟子亦覆藏之。三者所說不善自言善說。而諸弟子嘆以為善。四者見不清淨自言清淨。而諸弟子稱言見淨。五者說非法律言是法律。而諸弟子亦云是法而不能使智者信受。目連。如來戒淨無有諂曲。言無不善。知見清淨。所說是法。智者信受。不須弟子共相稱覆。

　　爾時有異比丘。於王舍城安居竟。著衣持缽來詣佛所。白佛言。世尊。調達化眾樂太子。現作小兒乃至種種餚膳而以供養。佛告比丘。莫羨調達作此變化。以致利養。若有恭敬供養之者。增其長夜受諸苦痛。猶如惡狗以杖打之更增其惡。調達如是。多得供養煩惱轉增。爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。

　愚人增其惡　　由於利養生
　癡斷清白法　　猶如身首分
　不修清淨行　　而志招學徒
　欲居眾人上　　望一切歸宗
　有人求利養　　或有求泥洹
　利養傷清白　　寂滅卻慳貪

　　復告諸比丘。芭蕉竹蘆以實而死。駏驉懷妊亦喪其身。今調達貪求利養。亦復如是。爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。

　芭蕉以實死　　竹蘆實亦然
　駏驉坐妊死　　士以貪自喪

　　於是世尊。從拘捨彌國漸漸遊行。向王舍城住耆闍崛山。為比丘比丘尼優婆塞優婆夷國王大臣沙門婆羅門梵志居士。供養恭敬尊重讚歎衣食臥具及諸醫藥。無所染著猶如蓮華。爾時世尊。與無央數大眾圍繞說法。調達便從坐起。更整衣服偏袒右肩。頭面禮足胡跪合掌。白佛言。世尊。唯願安住。我今自當領理眾僧。佛語調達。舍利弗目連。猶尚不能領我徒眾。況汝愚癡食涎唾乎。於是調達生忿恨心。云何世尊。於大眾前乃作如此底下呵辱。以生噁心向佛故初損神足。復作是念。佛稱讚舍利弗目連而毀呰我。復生噁心向舍利弗目連。是第二損其神足。便還所住。為國王大眾圍繞說法。其眾中有一比丘。來白佛言。今調達為國王大眾圍繞說法。佛告比丘。調達不但今世得此大眾。過去世時亦曾得此諸比丘。乃往古昔有一摩納。在山窟中誦剎利書。有一野狐住其左右專聽誦書。心有所解作是念。如我解此書語。足作諸獸中王。作是念已。便起遊行逢一羸瘦野狐。便欲殺之。彼言何故殺我。答言我是獸王。汝不伏我。是以相殺。彼言。願莫殺我。我當隨從。於是二狐便共遊行。復逢一狐。又欲殺之。問答如上。亦言隨從。如是展轉伏一切狐。便以群狐伏一切象。復以眾象伏一切虎。復以眾虎伏一切師子。遂便權得作獸中王。既作王已復作是念。我今為獸王。不應以獸為婦。便乘白象。帥諸群獸不可稱數。圍迦夷城數百千匝。王遣使問。汝諸群獸。何故如是。野狐答言。我是獸王。應取汝女。與我者善。若不與我當滅汝國。還白如此。王集群臣共議。唯除一臣。皆云應與。所以者何。國之所恃唯賴象馬。我有象馬彼有師子。象馬聞氣惶怖伏地。戰必不如。為獸所滅。何惜一女而喪一國。時一大臣聰睿遠略。白王言。臣觀古今。未曾聞見人王之女與下賤獸。臣雖弱昧。要殺此狐。使諸群獸各各散走。王即問言。計將焉出。大臣答言。王但遣使剋期。戰日先當從彼求索一願。願令師子先戰後吼。彼謂吾畏。必令師子先吼後戰。王至戰日。當敕城內皆令塞耳。王用其語。遣使剋期並求上願。至於戰日復遣信求。然後出軍。軍鋒欲交。野狐果令師子先吼。野狐聞之心破七分。便於象上墜落於地。於是群獸一時散走。佛以是事。而說偈言。

　野狐憍慢盛　　欲求其眷屬
　行到迦夷城　　自稱是獸王
　人憍亦如是　　規統於徒眾
　在摩竭之國　　法主以自號

　　告諸比丘。爾時迦夷王者我身是。聰睿大臣者舍利弗是。野狐王者調達是。諸比丘。調達往昔詐得眷屬。今亦如是。舍利弗。汝往調達眾中。作是唱言。若受調達五法教者。彼為不見佛法僧。舍利弗言。我昔已曾讚歎調達。今日云何復得毀訾。佛言。汝昔讚歎為是實不。答言是實。佛言。今應毀訾。而毀訾亦復是實。告諸比丘。今應白二羯磨差舍利弗往調達眾中毀訾調達。一比丘唱言。大德僧聽。今差舍利弗往調達眾中。作是言。若受調達五法教者。彼為不見佛法僧。若僧時到僧忍聽。白如是。大德僧聽。今差舍利弗往調達眾中。作是言。若受調達五法教者。彼為不見佛法僧。誰諸長老忍默然不忍者說。僧已差舍利弗竟。僧忍默然故。是事如是持。

　　於是舍利弗。即往調達眾中高聲唱言。若受調達五法教者。彼為不見佛法僧。時彼眾會皆悉唱言。沙門釋子更相憎嫉。見調達多得供養。便作是語。時瓶沙王。在彼眾中即宣令言。莫作此語。所以者何。佛眾清淨。無憎嫉故。於是調達。便語眾人欲見天上曼陀羅華不。咸言欲見。調達即於眾前沒。到華池邊。適欲取華便失神足。還在本坐。調達既失神足。便生噁心欲害於佛。白太子言。今汝父王正法御世如我所見衰喪無期。人命無常眴息難保。何必長年克此王位。自可圖之早有四海。我當害佛代為法主。新王新佛於摩竭國共弘道化不亦善乎。太子答言。父母恩重過於二儀。顧復長育欲報罔極。汝今云何導吾此逆。調達聞之心無慚愧。猶以巧言引誘其意。遂便迷沒受悅其語。太子後時。蜜帶利劍向於王門。內懷惡逆不覺戰怖。於王門前倒地復起。門官見已便作是念。太子常來威儀庠序。今日如此必當有故。即往問之。太子答言。我欲殺王是故如此。又問。太子為受誰教。答言調達。門官共議。當如之何。第一議言。一切沙門太子眾樂皆應殺之。第二議言。佛已先遣舍利弗唱其惡逆。云何乃欲濫殺沙門。罪正應止太子調達二人而已。第三議言。我等不應輒判此罪。當以白王。王有教敕。當奉行之。作是議已便以白王。王問。汝等眾臣議意云何。即具以上答。王即斥逐第一議者第二議者。免所居官。稱第三議者加其名位。更命群臣共議此事。諸臣咸言。上第二議並謂允合。而王乃免所居之位。觀王聖心不忍有害。正刑既弛當從下計。王立太子本為國嗣。志速為王故懷此逆。遜位與之其惡必息。議合王心即便捨位。拜之為王號阿闍世。初登王位受五欲樂。殺逆之心便得暫息。如是少時乃以無事而害父命。

　　爾時阿闍世王。有大惡象。調達密至象師所語言明日瞿曇當行此路。汝可為吾飲象令醉放走於道。佛慢心多必不避之。因此踏殺厚僱汝物。世尊明日食時著衣持缽。從五百弟子入城乞食。象師先已飲象令醉。遙見佛來即便放之。信樂佛法者見放醉象。皆往白佛。唯願世尊。更從餘路。五百弟子及阿難亦如是白。佛皆答之三言無苦。龍不害我。諸弟子眾皆不覺捨佛從餘路去。唯有阿難獨從後行。時觀者四塞。各各議言。今二龍斗看誰得勝。外道輩言。象龍力大必勝於人。佛弟子言。人龍道尊象必降伏。空辯無征。遂乃積斂金錢共賭勝負。於是醉象遙見佛來。奮耳鳴鼻大走向佛。阿難怖懼恍惚不覺入佛腋下。佛語阿難。汝向三聞無苦。如何不信猶作此懼。佛見象來。入慈心三昧。而說偈言。

　汝莫害大龍　　大龍出世難
　若害大龍者　　後生墮惡道

　　象聞偈已。以鼻布地抱世尊足。須臾三反上下觀佛。右繞三匝卻行而去。從是已後遂成善象。莫不雅奇。同聲嘆言。瞿曇沙門不用刀杖伏此惡象。國中人民無復恐怖。何其快哉。諸外道輩皆悉慚愧。佛弟子眾踴躍歡喜。斂得金錢七十餘萬。佛既降象。復說偈言。

　象醉含瞋忿　　來向天中天
　百姓莫不觀　　斂錢賭勝負
　其形如太山　　力勝六十象
　聲響振人心　　一吼破敵陣
　大力天中天　　愍眾出於世
　欲度惡象故　　住立在其前
　象伏眾人見　　道俗皆踴躍
　嘆佛降惡象　　猶如師子王

　　時調達見已作是念。今以此事不得害佛。當更求凶人不識佛者。厚相貨誘令往殺之。即四出求索。見一壯夫。便語之言。汝為我殺佛。當厚相報。其人貪貨應募而去。爾時世尊在露處經行。遙見彼人。以慈心三昧徧滿其身。舉手呼之。於是彼人不覺捨刀。疾行趣佛頭面禮足。白佛言。我今癡狂。欲害世尊。自知過重。願聽懺悔。佛言。汝實愚癡。云何為貨欲害如來。於我法中。若知有罪而懺悔者。增長善根。次為說法。所謂施論戒論生天之論。在家染累出要為樂。彼人內喜。佛知其意更為說法。所謂苦集盡道聞法開解。於諸法中遠塵離垢得法眼淨。見法得果已。自歸三尊受持五戒。世尊發遣從異路歸。調達復募二人。令殺前人以滅惡聲。復遣四人。如是展轉乃至三十二人。皆前至佛所。佛亦如前次第說法。盡得須陀洹果。

　　時諸比丘聞調達遣人害佛。皆持器仗衛護世尊。分部相著各在一面。諸佛常法日再出房。於晨朝出見諸比丘。悉在左右。問言。汝等何故持仗住此。諸比丘言。聞調達遣人欲害世尊。不能自安。所以住此。佛告比丘若如來橫死無有是處。世間五師須防護耳。我不須汝。各隨所安自護其心。

　　調達知已復作是念。我復不能以此害佛當更覓人躬自將去。故應必果。即得一人共上耆闍崛山。爾時世尊在山下石上經行。調達便使彼人推石害佛。其人發心推石四支便不得舉。心念佛功德大手足還復。調達見此益瞋忿言。汝何儜困速疾滅去。即自捉大石推下害佛山下有神。名金鞞盧。接之遠棄。片迸著佛傷足大指。世尊見已語調達言。汝今便得無間之罪。若以噁心出佛身血。必墮無間阿鼻地獄。

　　調達復作是念。我既不能得害於佛。唯當破其和合僧耳。佛大神力。若我能破其僧。名必遠振。佛知其意。語調達言。汝莫破和合僧。若僧已破能和合者。其人生天一劫受樂。若僧和合而破之者。墮地獄中一劫受苦。調達聞已暫捨是心。後尋復生如上所念。佛止如初。便說偈言。

　眾聚和合樂　　和合常安隱
　若破和合僧　　一劫地獄苦
　眾聚和合樂　　和合常安隱
　若和合破僧　　一劫生天樂
　若分部分別　　常作不善語
　以破和合僧　　一劫地獄苦
　不分部分別　　常能說善法
　以和合破僧　　一劫生天樂

　　調達聞已復暫捨是心。後尋復生方便過前。時諸比丘聞。調達欲破和合僧。即往白佛。佛以是事集比丘僧。種種遙責調達已。語諸比丘。應差一比丘與調達親厚者往諫言。汝莫破和合僧。莫作破僧事。當與僧和合。僧和合故歡喜無諍。一心一學如水乳合。共弘師教安樂行。若受者善。若不受應遣眾多比丘。若復不受應僧往諫。諸比丘受教。如是三反皆悉不受。諸比丘種種呵責已。以是白佛。佛以是事集比丘僧。更種種遙責調達已。告諸比丘。以十利故。為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘為破和合僧勤方便。諸比丘語彼比丘。汝莫為破和合僧勤方便。當與僧和合。僧和合故歡喜無諍。一心一學如水乳合。共弘師教安樂行。如是諫堅持不捨。應第二第三諫。第二第三諫。捨是事善。不捨者僧伽婆屍沙。

　　為破者。求為破僧因緣。和合者。同布薩自恣羯磨常所行事。僧者從四人已上。彼比丘欲破僧。餘僧見聞知。差一與親厚比丘往諫。若捨者應一突吉羅悔過。若不捨應遣眾多比丘往諫。若捨者應二突吉羅悔過。若復不捨應僧往諫。若捨者應三突吉羅悔過。若不捨復應白四羯磨諫一比丘唱言。大德僧聽。此某甲比丘為破和合僧勤方便。僧已諫汝。莫為破和合僧勤方便。如是諫堅持不捨。僧今羯磨諫。若僧時到僧忍聽。白如是。白已應語彼比丘。僧已白竟餘。三羯磨在。汝當捨是事。莫犯僧伽婆屍沙。彼若捨應三突吉羅一偷羅遮悔過。若不捨復應唱言。大德僧聽。此某甲比丘為破和合僧勤方便。乃至僧今羯磨諫。誰諸長老忍默然不忍者說。復應語彼比丘。僧已一羯磨竟。餘二羯磨在。汝當捨是事。莫犯僧伽婆屍沙。彼若捨應三突吉羅二偷羅遮悔過。若不捨復應如上第二羯磨。第二羯磨竟。復應如上語。若捨應三突吉羅三偷羅遮悔過。若不捨復應如上第三羯磨。第三羯磨未竟。捨者三突吉羅三偷羅遮悔過。第三羯磨竟。捨不捨皆僧伽婆屍沙。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。若白不成。三羯磨皆不成。若作餘羯磨。遮羯磨非法羯磨。不諫自捨。皆不犯(十事竟)。

　　佛在王舍城。爾時助調達比丘語諸比丘言。調達所說。是知說非不知說。說法不說非法。說律不說非律。皆是我等心所忍樂。諸長老比丘聞種種呵責。汝云何言。調達所說。是知說非不知說。說法不說非法。說律不說非律。皆是我等心所忍樂。呵責已以事白佛。佛以是事集比丘僧。種種遙責助調達比丘已。語諸比丘。應差一比丘與助調達比丘親厚者往諫。莫言調達所說是知說非不知說。說法不說非法。說律不說非律。皆是我等心所忍樂。何以故。調達非知說非說法非說律。汝等莫助破和合僧。當助和合僧。僧和合故歡喜無諍。一心一學如水乳合。共弘師教安樂行。若受者善。若不受應遣眾多比丘及僧往諫。諸比丘受教。如是三反。助調達比丘悉皆不受。諸比丘種種呵責已。以事白佛。佛以是事集比丘僧。更種種遙責助調達比丘已。告諸比丘。以十利故。為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘助破和合僧。若一若二若眾多。語諸比丘言。是比丘所說。是知說非不知說。說法不說非法。說律不說非律。皆是我等心所忍樂。諸比丘語彼諸比丘。汝莫作是語。是比丘所說。是知說非不知說。說法不說非法。說律不說非律。皆是我等心所忍樂。何以故。是比丘非知說不說法不說律。汝莫樂助破和合僧。當樂助和合僧。僧和合故歡喜無諍。一心一學如水乳合。共弘師教安樂行。如是諫堅持不捨應第二第三諫。第二第三諫捨是事善。不捨者僧伽婆屍沙。助破者。助成破僧因緣。和合者同布薩自恣。差一親厚諫。若捨一突吉羅悔。乃至不諫自捨。皆如上說(十一竟)。

　　佛在拘捨彌國。爾時闡陀比丘數數犯罪。入白衣捨上床下床皆不如法。別眾食數數食非時入聚落不白善比丘。諸比丘見語言。汝犯如是。如是罪。汝應見罪悔過。莫不清淨修於梵行。無得長夜受諸苦惱。勿令施主失大功德。答言。大德。汝等不應教我。我應教汝。何以故。聖師法王是我之主。法出於我無豫大德。譬如大風吹諸草穢並聚一處。諸大德等。種種姓種種家種種國出家亦復如是。云何而欲教誡於我。諸大德。莫語我若好若惡。我亦不語大德若好若惡。諸比丘復語闡陀。莫作自我不可共語。汝當語諸比丘若好若惡。諸比丘亦當語汝若好若惡。如是展轉相教轉相出罪成如來眾。諸比丘如是諫。堅持不捨將至佛所。以事白佛。佛以是事集比丘僧。問闡陀。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責。汝愚癡人不應作不可共語。諸比丘見汝犯罪。欲不共汝布薩自恣羯磨常所行事。哀愍汝故呵諫於汝。汝今云何而不信受。佛種種呵責已語諸比丘。應差一比丘與闡陀親善者往諫如上。次眾多比丘次僧。諸比丘受教。三反不受。以是白佛。佛以是事集比丘僧。更種種遙責闡陀已。告諸比丘。以十利故。為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘惡性難共語。與諸比丘同學經戒數數犯罪。諸比丘如法如律諫其所犯。答言。大德。汝莫語我若好若惡。我亦不以好惡語汝。諸比丘復語言。汝莫作自我不可共語。汝當為諸比丘說如法。諸比丘亦當為汝說如法。如是展轉相教轉相出罪成如來眾。如是諫堅持不捨。應第二第三諫。第二第三諫。捨是事善。不捨者僧伽婆屍沙。惡性難共語者。不受教誨無恭敬心。自是非彼。同學經戒者。經謂一切佛教。戒謂波羅提木叉。差一親厚諫若捨一突吉羅悔乃至不諫自捨皆如上說(十二竟)。

　　佛在舍衛城。爾時吉羅邑有二比丘。一名頞髀二名分那婆。藪行惡行污他家。作種種非威儀事。自結華鬘亦教人結。自著教人著。與女人同床坐。共槃食飲酒啖肉歌舞伎樂。作諸鳥獸種種之聲。亦作鳥獸斗諍時像蒱博嬉戲倒行擲絕彈指眴眼。向於女人角戾面目吐舌張口。作如是等身口意惡。破於戒見威儀正命。時五百比丘威儀具足。從迦夷國來到此邑。至時持缽入村乞食。諸居士見咸作是言。此諸比丘從何處來。低頭默然狀如孝子。不知與人交接言語。我此自有二賢比丘。多才多藝善悅人心。何用此輩久留邑里。並不與食空缽而出。時舍利弗目連。亦從迦夷來向此邑。頞髀等聞作是念。此二人來。必為我等作惡名聲斷我供養。便往語諸居士言。須臾當有二比丘來。一名目連。善知幻術現種種變。二名舍利弗。善知咒法巧言惑人。汝若同心不為彼惑。我當住此。若不能者正爾便去。諸居士言。長老安住。我終不為彼之所惑。二人既到。諸居士皆將大小迎逆問訊頭面禮足卻坐一面。於是目連為現神變。分身百千還合為一。石壁皆過履水如地。坐臥空中如鳥飛翔。身至梵天手捫日月。身上出火身下出水。身上出水身下出火。或現半身或現全身。東踴西沒西踴東沒。南踴北沒北踴南沒。中踴邊沒邊踴中沒。現神變已還坐本處。時諸居士竊相謂言。目連善知幻術。此則然矣。於是舍利弗為說妙法。初中後善善義善味具足清白梵行之相。說是法已默然而住。時諸居士亦復相語。舍利弗善知咒法。亦復驗矣。於是眾人都不信受。無有供養。爾時彼邑有二優婆塞。一名富闍。二名優樓伽。信樂佛法見諦得果。常好佈施供養沙門。聞舍利弗目連從迦夷來。共出迎之頭面禮足。為說妙法示教利喜。聞法已白舍利弗言。此邑有二比丘。常作種種非威儀事。廣說如上。近有五百比丘。威儀庠序入村乞食。空缽而出唯願大德。以此白佛。於是二人。為優婆塞更說妙法示教利喜已。還舍衛城。具以白佛。佛以是事集比丘僧。告阿難。汝往彼邑與二比丘作驅出羯磨。阿難白佛。彼惡比丘非沙門。自言沙門常作不淨。心已敗壞。我若獨往。彼必肆惡隨意惱我。佛告阿難。如是如是如汝所說。汝今便可將諸比丘隨意多少到彼集眾。然後乃舉頞髀等罪。白四羯磨驅出彼邑。一比丘唱言。大德僧聽。此某甲比丘行惡行污他家。行惡行皆見聞知。污他家亦見聞知。僧今驅出此邑。若僧時到僧忍聽。白如是。大德僧聽。此某甲比丘。行惡行污他家。行惡行皆見聞知。污他家亦見聞知。僧今驅出此邑。誰諸長老忍默然不忍者說。如是第二第三。僧已驅出某甲竟。僧忍默然故是事如是持。阿難受教。將五百比丘往到彼邑。諸居士聞阿難與五百比丘來。出迎問訊頭面禮足。卻坐一面。阿難即集眾乃至羯磨。羯磨竟。彼二比丘猶故不去。諸比丘問。汝何故不去。答言。阿難等隨愛恚癡畏。是故不去。何以故。有如是等同罪比丘。有驅者有不驅者。諸比丘言。汝莫說阿難等隨愛恚癡畏。有如是等同罪比丘。有驅者有不驅者。汝等行惡行污他家。行惡行皆見聞知。污他家亦見聞知。汝出去不應住此。諸比丘如是諫。堅持不捨。以是事白佛。佛以是事集比丘僧。種種遙責彼比丘已語諸比丘。應差一與彼親厚比丘往諫如上。次眾多比丘次僧。諸比丘受教。三反不受。以是白佛。佛以是事集比丘僧。重遙責已告諸比丘。以十利故。為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘依聚落住。行惡行污他家。行惡行皆見聞知。污他家亦見聞知。諸比丘語彼比丘。汝行惡行污他家。行惡行皆見聞知。污他家亦見聞知。汝出去不應此中住。彼比丘言。諸大德。隨愛恚癡畏。何以故。有如是等同罪比丘。有驅者有不驅者。諸比丘復語言。汝莫作是語。諸大德隨愛恚癡畏。有如是等同罪比丘。有驅者有不驅者。汝行惡行污他家。行惡行皆見聞知。污他家亦見聞知。汝捨是隨愛恚癡畏語。汝出去不應此中住。如是諫堅持不捨。應第二第三諫。第二第三諫。捨是事善。不捨者僧伽婆屍沙。

　　行惡行者。作身口意惡行。污他家者。令他家不覆信樂佛法。見者眼自見。聞者從可信人聞。知者遠近皆知。差一親厚諫。若捨一突吉羅悔。乃至不諫自捨。皆如上說(十三竟)。

　　五分律卷第三
大正新修大藏經第 22 冊 No. 1421 彌沙塞部和醯五分律


　　五分律卷第四(彌沙塞)

　　宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等譯

　　第一分之三不定法

　　佛在舍衛城。爾時跋難陀。常出入一居士家。晨朝著衣持缽往到其舍。敷尼師檀與居士婦獨屏處坐。說淫慾粗惡語。時毘舍佉鹿子母。聞跋難陀與居士婦獨屏處坐說淫慾粗惡語。念言。若居士還見。必生噁心向餘比丘。使其長夜受諸苦痛。我當遣人往白世尊。即語常供養婆羅門那鄰伽言。汝往佛所頭面禮足廣說此事。婆羅門即往白佛。佛為說種種妙法已發遣令還。佛以是事集比丘僧。問跋難陀。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責。如婬事中說已告諸比丘。以十利故。為諸比丘結不定法。從今是戒應如是說。若比丘共一女人獨屏處可婬處坐。可信優婆夷見。於三法中一一法說。若波羅夷若僧伽婆屍沙若波逸提。若比丘言。如優婆夷所說。應三法中隨所說法治。是名不定法。

　　獨者。一比丘一女人。更無第三人。屏處者。眼所不見處。可信者。見四真諦。不為身不為人。不為利而作妄語。優婆夷者。受三自歸絕於邪道。不定者。若於三法中說一事。諸上坐比丘。應問是比丘。汝往彼家不。若言往未應治。復應軟語問。汝與女人獨屏處坐粗惡語行淫慾不。若言不。上坐下坐比丘。應切語問。汝實語莫妄語。如優婆夷說不。若言如優婆夷說。然後乃應隨所說法治。沙彌突吉羅。第二不定法。與女人在露處坐。除若波羅夷。餘皆如上說。露處者。眼所見處也。

　　五分律第一分之四捨墮法

　　佛在舍衛城。爾時世尊。教諸比丘唯畜三衣。而六群比丘食前食後晡時皆著異衣。諸比丘見問言。世尊不聽畜長衣。汝不聞耶。答言。我亦聞之。但我此衣。或僧中得。或居士間得。或是糞掃衣。彼以著故與我。本不使我為五家畜。諸比丘種種呵責。將至佛所以事白佛。佛以是事集比丘僧。問六群比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責。汝等不聞我先讚歎少欲知足衣裁蔽形食足支命耶。譬如眾鳥毛羽自隨。比丘如是三衣常俱。汝今云何畜積非法。種種呵責已。告諸比丘。以十利故。為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘畜長衣過一宿尼薩耆波逸提。

　　爾時諸比丘。若須一一衣。眾僧羯磨。所應分物與之。時阿那律衣粗弊壞。諸比丘語言。汝衣弊壞。何不從僧取作使一日成。阿那律言。我不敢取。恐一日不成。犯尼薩耆波逸提罪。

　　爾時波利邑諸比丘。來舍衛城欲後安居。時到不及。便於娑鞞陀邑結坐安居訖。十六日便進佛所。道經泥水。三衣粗重極大疲極。到禮佛足卻坐一面。佛問諸比丘。安居和合乞食不乏道路不疲耶。答言。安居和合乞食不乏。我等先住波利邑。欲來此安居。多諸知識不得早發。欲及後坐而復不及。遂往娑鞞陀結坐安居訖。十六日便來。道經泥水。三衣粗重極大疲極。諸比丘因是具以阿那律事白佛。佛以是事集比丘僧。讚少欲知足讚戒讚持戒已。告諸比丘。從今聽受迦絺那衣。得不犯五事。一者別眾食。二者數數食。三者食前食後行至餘家不白餘比丘。四者畜長衣。五者別宿不失。三衣時。諸比丘作是念。佛以受迦絺那衣。聽畜長衣。為得幾時。念已白佛。佛言。受迦絺那衣時聽畜。從今是戒應如是說。若比丘三衣竟捨迦絺那衣已。長衣過一宿尼薩耆波逸提。爾時阿難。得二張劫貝。為舍利弗故受。時舍利弗於異處住。阿難作是念。世尊不聽畜長衣過一宿。舍利弗今不在此。此當云何。念已白佛。佛問阿難。舍利弗幾日當還。答言。或十日或不至十日。佛以是事集比丘僧。種種讚少欲知足讚戒讚持戒已。告諸比丘。從今是戒應如是說。若比丘三衣竟。捨迦絺那衣已。長衣乃至十日。若過尼薩耆波逸提。

　　三衣竟者。浣染縫竟。捨迦絺那衣者。白二羯磨捨。長者。三衣之外皆名長。衣者。劫貝衣。欽波羅衣野蠶綿衣紵衣麻衣。十日者。若一日得衣。應即日捨。若受持若施人若淨施。若即日不捨。二日更得衣。應此日皆捨。若此日不捨。三日乃至十日更得衣。亦應此日皆捨。若此日不捨。至十一日明相出時。十日中所得衣皆尼薩耆波逸提。若有過十日衣。應捨與比丘僧。若與一二三比丘。不得捨與餘人及非人。捨已然後悔過。若不捨而悔過者罪益深。除長三衣。若長餘衣乃至手巾過十日皆突吉羅。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌。沙彌尼突吉羅。若淨施不犯(一事竟)。

　　佛在舍衛城。爾時十七群比丘。安居竟欲遊行。作是念。我尋還此。一衣便足何須多為。作是念已。即便幞結餘衣。置於架上。寄住比丘。於是而去。時六群比丘於他處還。語住比丘言。差房與我。時住比丘即差十七群所置衣房與之。六群比丘見架上衣問言。汝何以故畜此長衣。答言。此是十七群比丘安居竟遊行人間不能持去留寄我耳。時六群比丘種種呵責以事白佛。佛以是事集比丘僧。問十七群比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責。汝等愚癡。不聞我說。比丘應與三衣缽俱。譬如鳥飛毛羽自隨耶。呵責已告諸比丘。以十利故。為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘三衣竟。捨迦絺那衣已。三衣中若離一一衣。宿過一夜尼薩耆波逸提。爾時有一糞掃衣比丘。欲向娑竭陀邑。衣重不能持去欲捨。不知云何。以是白諸比丘。諸比丘將至佛所。以事白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。若比丘持糞掃衣重。欲遊行餘處。不能持去者。是比丘應從僧乞不失衣羯磨。脫革屣頭面禮足胡跪合掌作是言。大德僧聽。我某甲比丘欲遊行某處。糞掃衣重不能持去欲留。今從僧乞不失衣羯磨。如是第二第三乞已。僧中一比丘唱言。大德僧聽。此某甲比丘欲遊行某處。糞掃衣重不能持去欲留。從僧乞不失衣羯磨。今僧與作不失衣羯磨。若僧時到僧忍聽。白如是。大德僧聽。此某甲比丘欲遊行某處。糞掃衣重不能持去欲留。從僧乞不失衣羯磨。今僧與作不失衣羯磨。誰諸長老忍默然不忍者說。僧已與某甲比丘作不失衣羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。時諸比丘見世尊聽羯磨離衣。便常作羯磨離衣宿。亦羯磨盡離三衣著弊壞衣行。長老比丘見問言。汝何故著弊壞衣行。答言。佛聽羯磨離衣。是故我等常羯磨離衣宿。亦羯磨盡離三衣。諸比丘種種呵責。將至佛所以事白佛。佛言。汝等不應常羯磨離衣宿及羯磨盡離三衣。此二非法羯磨。比丘及僧二突吉羅。以此羯磨離衣宿。一衣一宿皆犯失衣罪。今聽諸比丘羯磨留衣。前安居者九月日。後安居者八月日。不得羯磨留僧伽梨安陀會。聽羯磨優多羅僧。有賊難處。三衣中割截衣最勝者。聽隨所留。從今是戒應如是說。若比丘三衣竟捨迦絺那衣已。三衣中若離一一衣。宿過一夜。除僧羯磨。尼薩耆波逸提。

　　離衣者。園同界異界。屋同界異界。比丘尼精舍同界異界。聚落同界異界。重屋同界異界。乘同界異界。船同界異界。場同界異界。樹下同界異界。露地同界異界。行道同界異界。園同界者。僧羯磨作不失衣界。而於中得自在往反。異界者。僧不羯磨作不失衣界。雖作而於中不得自在往反。屋比丘尼精舍聚落重屋亦如是。乘同界者。於中得自在。若取若舉。異界者於中不得自在。若取若舉。船亦如是。場同界者。踐穀麥處得自在取。異界者。不得自在取。樹下同界者。樹蔭所覆處。異界者。樹蔭不覆處。露地同界者。結加趺坐面去七尺。異界者。七尺之外。行道同界者。面去身七弓。異界者。七弓之外至明相出。時比丘還到界。乃至一腳入界不失衣。若口言我捨是衣亦不失衣。若不言捨。至明相出時。尼薩耆波逸提。比丘三衣外。餘所受用衣。離宿突吉羅。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼。突吉羅(二事竟)。

　　佛在舍衛城。爾時諸比丘。三衣竟捨迦絺那衣已得非時衣。諸比丘慚愧言。佛未聽我等受非時衣。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實得非時衣慚愧言。佛未聽我等受非時衣不。答言實爾世尊。佛種種讚少欲知足讚戒讚持戒已。告諸比丘。從今聽受非時衣。時六群比丘作是念。世尊聽我等受非時衣。便多受不受持不施人不淨施。諸比丘見問言。汝不聞世尊制不得畜長衣耶。答言。佛雖制畜長衣。而聽受非時衣。又問。汝等一切時畜非時衣。不受持不施人不淨施耶。答言如是。諸長老比丘種種呵責。以事白佛。佛以是事集比丘僧。問六群比丘。汝實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責。汝愚癡人。不應多求多欲。外道法中受者無厭。施者籌量。我正法中少欲知足。施者雖無厭。受者應少取。呵責已告諸比丘。若比丘得非時衣。不受持不施人不淨施。乃至一宿突吉羅。爾時有一住處。諸比丘多得衣。受持施人淨施。餘段與諸比丘。諸比丘不受言。佛未聽我等受不具足衣。語言且受。當足令足。時長老伽毗。得一狹短衣。日日舒挽欲令廣長。佛常五日案行諸房。見伽毗牽挽衣。問言。汝作何等。答言。得此衣小不得受持。佛復問。汝更望得衣處不。答言有。又問幾時可得。答言。若一月若滅一月。佛以是事。種種讚少欲知足讚戒讚持戒已。告諸比丘。從今聽畜非時衣。不足望足至一月。佛既聽畜非時不足衣。諸比丘便持此衣遊行過一月。諸比丘見問言。佛不聽畜非時不足衣過一月。汝等云何擔此衣遊行過於一月。種種呵責將至佛所。以事白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。以十利故為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘三衣竟捨迦絺那衣已。得非時衣。若須應受速作受持。若足者善。若不足望更有得處令具足成。乃至一月若過。尼薩耆波逸提。

　　非時衣者。捨迦絺那衣已。有所得衣。皆名非時衣。須者三衣中有故壞須以補易。望更有得處者。應更有得衣處望。一日乃至一月得。若比丘一日得不具足衣。即日有望若得應足成。受持若施人若淨施。若不受持不施人不淨施。至十一日明相出時。尼薩耆波逸提二日乃至十日亦如是。十一日有望。若得即此日應足成。受持若施人若淨施。若不受持不施人不淨施。至十二日明相出時。尼薩耆波逸提。乃至三十日亦如是。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼。突吉羅(三竟)。

　　佛在舍衛城。爾時優善那邑。有年少居士出行遊戲。見一女人名蓮華色。色如桃華女相具足。情相敬重即娉為婦。其後少時婦便有身。送歸其家月滿生女。以婦在產不得附近。遂乃私竊通於其母。蓮華色知便欲委之。絕夫婦道恐累父母。顧愍嬰孩吞忍恥愧。還於夫家養女八歲。然後乃去至波羅奈。飢渴疲極於水邊坐。時彼長者出行遊觀。見甚重愛。即問鄉居父母氏族。今為系誰而獨在此。蓮華色言。我某氏女。今無所屬。長者復問。若無所屬。能為我作正室不。答言。女人有夫何為不可。即便載歸拜為正婦。蓮華色料理其家。允和大小夫婦相重。至於八年。爾時長者語其婦言。我有出息在優善那邑。不復債斂於今八年。考計生長乃有億數。今欲往債與汝暫乖。婦言。彼邑風俗女人放逸。君往或能失丈夫操。財物糞土亦何足計。答言。吾雖短闇不至此亂。婦復言。若必宜去思聞一誓。答言甚善。便言。若我發此至還入門。一生邪心與念同滅。於是別去到於彼邑。債斂處多遂經年歲。去家日久思室轉深。作是思惟。我當云何。不違先誓而遂今情。復作是念。我若邪婬乃負本誓。更取別室不為違要。於是推訪。遇見一女。顏容雅妙視瞻不邪。甚相敬愛。便往求婚。父以長者才明大富。歡喜與之。債索既畢。將還本國安處別宅。然後乃歸。晨出暮反異於在昔。蓮華色怪之。密問從人。從人答言。外有少婦是故如此。其夫暮還。蓮華色問。君有新室何故藏隱。不令我見。答言。恐卿見恨。是故留外。婦言。我無嫌妒。神明鑒識。便可呼歸。助君料理。即便將還。乃是其女。母子相見不復相識。後因沐頭諦觀形相。乃疑是女。便問。鄉邦父母姓族。女具以答。爾乃知之。母驚惋曰。昔與母共夫。今與女同婿。生死迷亂乃至於此。不斷愛慾出家學道。如此倒惑何由得息。便委而去到祇洹門。飢渴疲極坐一樹下。爾時世尊。與無央數眾圍繞說法。蓮華色見眾多人往反出入。謂是節會當有飲食。便入精舍。見佛世尊為眾說法。聞法開解飢渴消除。於是世尊。徧觀眾會誰應得度。唯蓮華色應得道果。即為說四真諦法苦集盡道。便於坐上遠塵離垢得法眼淨。既得果已。一心合掌向佛而住。佛說法已眾會各還。蓮華色前禮佛足長跪合掌白佛言。於佛法中願得出家。佛即許之。告波闍波提比丘尼。汝今可度此女為道。受教。即度與出家受戒。勤行精進遂成羅漢。成羅漢已遊戲諸禪解脫。顏容光發倍勝於昔。到時持缽入城乞食。一婆羅門見生樂著。心作是念。此比丘尼今不可得。唯當尋其住處方便圖之。蓮華色乞食畢。還安陀園入所住房。彼婆羅門。隨後察之知其住處。後日時到復行乞食。彼婆羅門。於後逃入伏其床下。是日諸比丘尼竟夜說法。疲極還房仰臥熟眠。於是婆羅門。從床下出作不淨行。比丘尼即覺踴升虛空。時婆羅門。便於床上生入地獄。蓮華色因從空中往詣佛所。頭面禮足以是白佛。佛問。汝當爾時。意為云何。答言。如燒鐵爍身。佛言。如此無罪。復白佛言。獨宿當有犯不。佛言。得道者無犯。時有群賊聚共議言。我等當於何處分物用易美食又得好色。咸言。此安陀園比丘尼住處必有好色亦當多有上美供養。往彼分物必得所欲。時彼賊帥信樂佛法。聞此不悅。即作是念。此諸人等。必當惱亂諸比丘尼。我當密遣一人先往告語。即便遣之語比丘尼言。暮當有惡人往。恐必相惱。幸可避去。諸比丘尼聞。即入舍衛城。彼城大臣。先以一宅施比丘僧。而無僧住。諸比丘尼暮到往宿。時彼群賊。夜入安陀園。都無所見。賊帥歡喜念言。比丘尼脫此艱難。何其快哉。即以最上衣盛滿生熟上美飲食。懸著樹枝。念言。若有得道神通比丘尼。取此衣食。於是蓮華色比丘尼。如力士屈伸臂頃。從舍衛城往安陀園樹上取之。明日食時。以所得食。為長老優波斯那及跋難陀設供。時至皆往。下種種食。食訖行水。取小床於眾前坐。請說妙法。優波斯那。為說法已從坐而去。跋難陀留後。語蓮華色言。姊妹何從得此美食。蓮華色具以事答。跋難陀言。可示我衣。即以示之。跋難陀見便生貪著。即從索之。蓮華色言。此不可得。何以故。女人薄福應畜五衣。跋難陀言。如人以象馬佈施不與鞍韉。汝亦如是。云何種種餚膳供養。惜此一衣而不見與。如是無數方便苦索。遂不獲已便持與之。跋難陀得衣還歸所住。諸比丘見語言。汝福德人得此好衣。答言。我無福德。強說比丘尼僅乃得之。諸比丘聞。種種呵責。汝云何強說奪比丘尼衣。

　　爾時世尊。患於四眾來往憒鬧。告諸比丘。我今欲三月入靜室。不聽有人來至我所。除一送食比丘。汝等亦當相與立制。奉教即立。從今不聽輒至佛所。唯除一送食比丘。犯者波逸提。時長老優波斯那。不聞僧制。後到舍衛城問異比丘。佛在何房。比丘指示。即至房前以手叩房。佛自為開。前禮佛足卻坐一面。佛問優波斯那。汝眾清淨威儀具足。云何教化而得如此。答言。若人從我求出家者。教行十二頭陀。汝當盡形壽作阿練若乞食一坐食一種食一受食次第乞食塚間糞掃衣三衣隨敷坐樹下坐露坐。世尊。若人能盡形壽行如此法。得入我眾。我與作師。佛嘆言。善哉善哉。如汝可謂善教徒眾。復問。汝知此眾僧有制不。答言不知。何以故。我從佛聞。佛未制不得輒制。已制應奉行。佛具以上事語之。答言。我不能隨僧制波逸提悔過。佛言。善哉如汝所說。時舊住比丘住立房前。待優波斯那出語言。汝犯僧制。應作波逸提悔過。答言。我犯何波逸提。諸比丘具說上事。答言。我不隨僧制悔過。何以故。我親從佛聞。佛若不制僧不得制。若佛制已僧不得違。於是佛自出。語諸比丘。從今若有阿練若比丘如優波斯那。聽至我所。諸比丘聞已作是念。我亦當行此頭陀可得輒至佛所。便各修行。時諸居士所設房舍供養。無復人受。以是白佛。佛語諸比丘。今聽四眾自在見我。時波闍波提比丘尼。聞佛此教。便與五百比丘尼來向佛所。中路逢優波斯那。優波斯那眾中一比丘衣粗弊壞。問言。長老何故著此。答言無有餘衣。比丘尼便指己衣語言。能著此不。答言能。又問。長老所著能與我不。答言能。即便易之。前至佛所頭面禮足卻坐一面。佛問瞿曇彌。汝何故著此弊壞衣。答以上事。佛為說法遣還所住。佛以是事集比丘僧。問彼比丘。汝實以粗弊衣與比丘尼易好衣不。答言。實爾世尊。佛種種呵責。汝愚癡人不應多欲。諸比丘因此。以跋難陀事白佛。佛問跋難陀。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種訶責已。告諸比丘。以十利故為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘從比丘尼取衣。尼薩耆波逸提。有諸比丘。有親裡比丘尼。多諸知識能得衣物。而諸比丘著粗弊衣。諸比丘尼問言。何故著此惡衣。答言。無有得處。語言何不就我取。答言。佛制不聽就比丘尼取衣。諸比丘尼言。唯親知可取知可與。願以白佛。諸比丘即以白佛。佛以是事集比丘僧。種種讚少欲知足讚戒讚持戒已告諸比丘。從今是戒應如是說。若比丘從非親裡比丘尼取衣。尼薩耆波逸提。爾時舍衛城比丘比丘尼。共得衣施便共分之。或比丘宜著比丘尼得。或比丘尼宜著比丘得。諸比丘尼白諸比丘。與我易衣。答言。佛不聽我取非親裡比丘尼衣。諸比丘尼言。以衣易衣如何言取。便往白佛。佛以是事集比丘僧。種種讚少欲知足讚戒讚持戒已告諸比丘。從今是戒應如是說。若比丘從非親裡比丘尼取衣。除貿易。尼薩耆波逸提。

　　非親裡者。於父母乃至七世無親。貿易者。彼此有益。又各隨所宜。從式叉摩那沙彌尼取衣突吉羅。若親裡犯戒邪見。從取衣突吉羅。沙彌從比丘尼式叉摩那沙彌尼取衣突吉羅。若無心求自佈施。知彼有長乃取。不犯(四竟)。

　　佛在舍衛城。爾時跋難陀。晨朝著衣持缽。往偷罹難陀比丘尼所。坐起輕脫不覺露形。跋難陀見失不淨。比丘尼知語言。長老與我衣浣。便脫與之。彼既得衣。即以不淨自內形中。又諸比丘。亦與諸比丘尼衣。令浣染打。時諸比丘尼。以此多事。妨廢誦讀坐禪行道。諸白衣見。種種呵責言。諸比丘尼常以浣染打衣為業。與在家人有何等異。時波闍波提比丘尼。與五百比丘尼俱詣佛所。頭面禮足卻坐一面。佛問瞿曇彌。諸比丘尼手足何故盡有染色。具以事答。佛為諸比丘尼說妙法已。各還所住。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實使比丘尼浣染打衣不。答言。實爾世尊。諸比丘因此以跋難陀事白佛。佛種種呵責已告諸比丘。以十利故為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘使比丘尼浣故衣若染若打。尼薩耆波逸提。有諸老病比丘。不能自浣染打衣。有親裡比丘尼能浣染打。皆來從索欲為作之。諸比丘言。佛不聽我等使比丘尼浣染打衣。諸比丘尼言。唯親知可知不可。願以白佛。諸比丘即以白佛。佛以是事集比丘僧。讚少欲知足讚戒讚持戒已告諸比丘。從今是戒應如是說。若比丘使非親裡比丘尼浣故衣若染若打。尼薩耆波逸提。故衣者。經體有垢若令浣浣。不染不打。若令染染。不浣不打。若令打打。不浣不染。若令浣染浣染。不打。若令浣打浣打。不染。若令染打染打。不浣。若令浣染打浣染打。皆尼薩耆波逸提。若令浣不浣而染。若令浣不浣而打。若令浣不浣而染打。皆突吉羅。令染不染而浣而打而浣打。令打不打而浣而染而浣染。令浣染不浣染而打。令浣打不浣打而染。令染打不染打而浣亦如是。若令非親裡浣染打而親裡浣染打。若令非親裡浣染打。而親裡非親裡共浣染打。若令親裡非親裡共浣染打。而親裡浣染打。若令親裡非親裡共浣染打。而非親裡浣染打。若令親裡非親裡共浣染打。而親裡非親裡共浣染打。皆尼薩耆波逸提。若衣未可浣染打。而令非親裡浣染打突吉羅。若令親裡浣染打。而非親裡浣染打不犯。餘皆如取衣中說(五事竟)。

　　佛在舍衛城。爾時城中有好衣長者。信樂佛法常往聽受。時彼長者重著好衣。將諸儐從從城中出。問訊世尊及諸比丘。佛為說法示教利喜已。頂禮辭歸。遇跋難陀。跋難陀復為說法。臨別白言。長老明日見顧蔬食。答言。我不乏食。若無衣服。汝能與我身上一衣不。長者言當與。至家籌量。不得便相與。跋難陀言。我聞長者好喜佈施。如何於我而獨疏薄。又言。我說法能離生老病死憂悲苦惱。為度汝等廢不營已。汝今云何惜此一衣。於是長者即脫與之。去至城門。守門者問。汝向重衣出而今輕還。為與女人為遇劫奪耶。答言。我不與女人亦不遇劫。為沙門釋子所強乞耳。守門者言。莫作是語。我聞沙門釋子少欲知足。若人佈施尚不肯受。如何於今強乞人物。答之如上。有不信樂佛法者。聞便唱言。快正應奪。汝若更親近當復劇。是沙門釋子常嘆佈施毀不與取。而今強奪人衣物。何異於劫。長者還家。家中問答亦皆如上。諸長老比丘聞。種種呵責已。將至佛所以事白佛。佛以是事集比丘僧。問跋難陀。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已。告諸比丘。以十利故為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘從居士居士婦乞衣。尼薩耆波逸提。爾時諸比丘著粗弊衣。諸親裡見語言。何以著此壞衣。不從我取。答言。佛不聽我等就居士居士婦乞衣。可以與僧。當從僧取。諸親裡言。我正欲與比丘。不欲與僧令餘人得。諸比丘言。若佛聽我從親裡居士居士婦乞衣者。亦當不著如此弊惡。諸親裡言。唯親知可與知可取。願以白佛。諸比丘即以白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。從今是戒應如是說。若比丘從非親裡居士居士婦乞衣。尼薩耆波逸提。爾時眾多比丘隨估客行。失道遇劫剝奪。赤肉裸形而還向舍衛城。行者問言。汝是何人。答言。我是沙門釋子。復問。汝衣缽何在。答言。為劫所奪。進到祇洹。諸比丘問答亦如是。又問。汝若是比丘。云何受戒布薩自恣。答言。如是受戒布薩自恣。諸比丘竟不與衣。便至佛所。佛呵責言。汝等何以裸形見佛。豈不能得樹葉及草以蔽身耶。告諸比丘。從今裸形至佛前者突吉羅。諸比丘白佛。佛不聽我從非親裡居士居士婦乞衣。我等親裡去此甚遠。云何得衣。佛言。汝等已到舊比丘所未。答言已到。又問何以不與汝衣。答言。諸比丘方共見問。云何受戒布薩自恣。雖如法答。猶不見與。佛遙呵責舊住比丘。云何眼見比丘裸形。而不經恤。為失衣比丘。讚少欲知足。讚戒讚持戒已。告諸比丘。從今是戒應如是說。若比丘從非親裡居士居士婦乞衣。除因緣。尼薩耆波逸提。因緣者。奪衣失衣燒衣漂衣衣壞。是名因緣。若奪衣乃至衣壞。故有餘衣。及有衣在餘處。皆不得乞。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅(六竟)。

　　佛在舍衛城。爾時眾多比丘從波利邑來向佛所。遇劫失衣共作是言。佛雖聽五事因緣得從非親裡居士居士婦乞衣。我今不知當從誰乞。時六群比丘作是念。此諸比丘失衣。不知從誰乞。我當為索。若有長者當自取之。念已。即以是語語失衣比丘。失衣比丘言大善。於是六群比丘。遍語城中諸居士居士婦言。有諸比丘從波利邑來。欲覲世尊。遇劫失衣。汝等可共減割施之。諸居士居士婦聞已。各各減割大得衣服。人人皆足。失衣比丘言。我等已足不須更乞。六群比丘言。汝等有乞衣因緣。而我等無聽。我以汝因緣更有所乞。失衣比丘言。隨長老意。時六群比丘復更遍乞。得衣甚多。時諸居士集共議言。失衣比丘未有幾人。我等城中男女大小減割佈施已應過足。何以復索。將無慾以積畜販賣貨易不修梵行耶。時諸長老比丘聞。種種呵責。以事白佛。佛以是事集比丘僧。問六群比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已。告諸比丘。以十利故為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘奪衣失衣燒衣漂衣衣壞。從非親裡居士居士婦乞衣。若居士居士婦欲多與衣。是比丘應受二衣。若過是受。尼薩耆波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅(七竟)。

　　佛在舍衛城。爾時跋難陀。常出入一居士家為說法。疾病官事皆為料理。有一比丘。晨朝著衣持缽入城乞食。遇到此家。聞其夫婦共議。跋難陀於我有恩。當以如是衣直作衣與之。彼比丘乞食還。語跋難陀。汝有福德。跋難陀言。有何福德。答言。我今乞食到某居士家。聞夫婦共議。跋難陀於我有恩。當以如是衣直作衣與之。汝今往彼必得無疑。跋難陀明旦食時。著衣持缽往到其家。居士即出問訊。跋難陀言。汝為我以如是衣直作衣耶。答言如是。跋難陀言。汝自知我不著惡衣。若作好衣我當自著。常憶念汝疾病官事。當相料理。若不好者當與弟子。或藏器中。徒去此物無施用福。時彼居士語左右言。此人無厭難養難滿。我發心所與。五倍六倍猶不愜意。先雖厚善於今薄矣。遂不與之。時諸長老比丘聞。種種呵責。將至佛所以事白佛。佛以是事集比丘僧。問跋難陀。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已。告諸比丘。以十利故為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘非親裡居士居士婦共議。當以如是衣直作衣與某甲比丘。是比丘先不自恣請。便往問居士居士婦言。汝為我以如是衣直作衣不。答言如是。便言。善哉居士居士婦。可作如是衣與我。為好故。尼薩耆波逸提。

　　先不自恣請者。先不問比丘為須何衣。為好者。求令極好勝先所許。若從親裡索好衣突吉羅。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅(八竟)。

　　佛在舍衛城。跋難陀。復有常出入家。其夫婦共議。我當各為跋難陀以如是衣直作衣與之。乞食比丘聞復語之。跋難陀即往。問居士居士婦言。我聞汝等為我各以如是衣直作衣。為實爾不。答言如是。跋難陀言。可合作一衣令極好。若極好我當自著。常憶念汝。若不好者當置器中。徒去此物無施用福。時居士居士婦便大瞋言。此人無厭難養難滿。雖求合作一衣。而於我發心所許。五倍六倍猶不愜意。如此惡人不足存在。於是不聽復得來往。時諸長老比丘聞。種種呵責。將至佛所以事白佛。佛以是事集比丘僧。問跋難陀。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已。告諸比丘。以十利故為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若非親裡居士居士婦共議。我當各以如是衣直作衣與某甲比丘。是比丘先不自恣請。便往問居士居士婦言。汝各為我以如是衣直作衣不。答言如是。便言。善哉居士居士婦。可合作一衣與我。為好故。尼薩耆波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅(九事竟)。

　　佛在王舍城。爾時王捨大臣。語左右人言。汝往跋難陀所。以我名字作禮問訊。持此衣直而供養之。使受敕。至跋難陀所語言。某甲大臣問訊起居。送此衣直供養大德。大德受之。跋難陀言。我不應受此衣直。若得淨衣當手受持。使言。大德。有執事人不。跋難陀即指示處。使便到執事人所語言。某甲大臣送此衣直與跋難陀。汝為受作。來取便與。使既與已。還跋難陀所白言。大德所示執事人。我已與竟。大德須衣便可往取。白已便還。大臣後時。復更遣信問跋難陀。我近遣使送衣直付某執事。大德為已著此衣未。跋難陀言。我未取著。還白如此。大臣作是念。我作衣已。久而猶未取。必薄我衣故致如此。即復遣信語跋難陀言。我送衣已。久何故不著。若不須者可以還我。跋難陀言。我甚須之。便於非時。到執事人所語言。我今須衣。可以見與。答言小待。今眾人會。我應往赴。若不及期。便應罰我金錢五百。跋難陀言。汝常信樂勤於法緣。今日何故忽重俗事彼聞此語便作是念。正使彼罰要當付衣。然後乃去。即便料理與之。事畢星馳已遂稽後。眾人問言。汝來何晚。答言。跋難陀索衣。料理還之。所以致此。眾人咸言。為一比丘而輕眾制。理不可恕。即便罰之彼既得罰。便瞋恨言。沙門釋子。自言有道利益於物。而今乃反令我得罰。不信樂佛法者。咸皆語言。汝信敬沙門致此重罰。若復親近方當劇是。惡名流佈遍舍衛城。諸長老比丘聞。種種呵責。將至佛所以事白佛。佛以是事集比丘僧。問跋難陀。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已。告諸比丘。以十利故為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若王若大臣婆羅門居士。為比丘故遣使送衣直。使到比丘所言。大德彼王大臣婆羅門居士。送此衣直。大德受之。是比丘言。我不應受衣直。若得淨衣當手受持。便言。大德有執事人不。比丘即指示處。使便到執事所語言。某王大臣。送此衣直與某甲比丘。汝為受作。取便與之。使既與已。還比丘所白言。大德所示執事人。我已與竟。大德須衣便可往取。是比丘二返三返。到執事所語言。我須衣我須衣。若得者善。若不得。四返五返六返到執事前默然立。若得者善。若過求得者。尼薩耆波逸提。若不得衣。隨使來處。若自往若遣信。語言。汝為某甲比丘送衣直。是比丘竟不得。汝還自索莫使失。是事應爾。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅(十竟)。

　　佛在舍衛城。爾時眾僧多得縷施。即共分之。諸比丘用縫僧伽梨優多羅僧安陀會一切餘衣。又作腰繩禪帶乃至戶紐。猶故不盡。時六群比丘便僱織師織作一衣。猶有餘縷。復更僱作綖少不足。便行求乞。長者居士悉皆與之。於是六群比丘作是念。我得善利。從今但當恆作此業。便多乞縷。一切織師悉皆僱織。時有居士。詣一織師僱織作衣。答言。我已許比丘。不得復作。遍詣餘處皆亦如是。於是居士便瞋罵言。沙門釋子少欲知足。而今遍僱一切織師。無有厭足。與世貪人有何等異。無沙門行破沙門法。諸長老比丘聞。種種呵責以事白佛。佛以是事集比丘僧。問六群比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已。告諸比丘。以十利故為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘自行乞縷。僱織師織作衣。尼薩耆波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅(十一竟)。

　　佛在舍衛城。爾時跋難陀。常出入一估客家說法治病。估客語婦言。跋難陀於我有恩。可以此縷僱織師作衣。我還當與。行後婦便持縷詣織師所僱令作之。語言。籌量令足勿使少長。跋難陀聞即往其家。婦出問訊言。我夫教我為大德作衣。我已僱人令作。跋難陀言。汝僱誰作。答言某甲。跋難陀便往織師所語言。汝知不。此衣為我作。汝好織令致廣。自當少多私相報。織師言。彼婦語我。籌量令足我今云何。令得致廣。跋難陀言。但好作之。若綖不足。持我意索。自當與汝。織師隨語用盡往索。估客婦言。我先語汝。籌量令足。何故復索。織師具以事答。婦便更與。估客行還。問婦言。我先令汝為跋難陀作衣。為已作未。答言已作。可取來看。婦即取示。衣甚致好。問言。用少許縷那得如此。答言。跋難陀更來取縷。所以得爾。估客便瞋罵言。跋難陀難養難滿無有厭足。如我本意此衣數倍。先雖有恩於今絕矣。遂不與之。如是惡聲流佈遠近。長老比丘聞。種種呵責。將至佛所以事白佛。佛以是事集比丘僧。問跋難陀。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。以十利故為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若居士居士婦。為比丘使織師織作衣。是比丘先不自恣請。便到織師所作是言。汝知不。此衣為我作。汝好為我織令極致廣。當別相報。後若與一食若一食直。得者。尼薩耆波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅(十二竟)。

　　佛在舍衛城。爾時跋難陀。語弟子達摩言。今欲與汝遊行到拘薩羅國。達摩言。彼寒無衣不能得去。跋難陀言。若能去者當與汝衣。達摩言。先與我衣然後當去。即便與之。既得衣已便不肯去。跋難陀言。汝言得衣當去。如何得衣而復不肯。若不能去以衣還我。達摩言。師已見施云何復索。跋難陀言。我非施汝。欲共遊行故相與耳。汝今不去。欲以何理而不還我。便強奪之。彼即高聲大哭。長老比丘問。汝何故哭。答言。師奪我衣。諸比丘種種呵責跋難陀。云何名比丘。強奪人衣。答言。我欲共行至拘薩羅國以衣僱之。彼既得衣便不肯去。是以取之。非為強奪。諸比丘複種種呵責達摩。汝云何欺師。索衣許行。得而不去。便將二人同至佛所。以事白佛。佛以是事集比丘僧。問跋難陀。汝實以衣與弟子還奪取不。答言。實爾世尊。佛復問達摩。汝實誑師不。答言。實爾世尊。佛種種呵責二比丘已告諸比丘。以十利故為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘與比丘衣。還奪尼薩耆波逸提。爾時六群比丘與諸比丘衣。復使沙彌守園人奪。諸比丘問言。汝不聞佛制與比丘衣不得還奪耶。答言聞我今使沙彌守園人奪。不違佛教。諸比丘言。自奪教人。有何等異。種種呵責已。以事白佛。佛以是事集比丘僧。問六群比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已。告諸比丘。從今是戒應如是說。若比丘與比丘衣。若自奪若使人奪。尼薩耆波逸提。有諸客比丘。寄舊住比丘衣。行還日久。恐犯此戒。不敢復索。復有諸比丘在路行。寄比丘衣。行路既遠。恐犯此戒亦不復索。或有已索便生慚愧。謂犯此戒作捨墮悔過者。諸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種讚少欲知足。讚戒讚持戒已。告諸比丘。若索寄衣犯捨墮者。無有是處。從今是戒應如是說。若比丘與比丘衣。後瞋不喜。若自奪若使人奪。作是語。還我衣不與汝。尼薩耆波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅(十三竟)。

　　五分律卷第四
大正新修大藏經第 22 冊 No. 1421 彌沙塞部和醯五分律


　　五分律卷第五(彌沙塞)

　　宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等譯

　　初分捨墮法下

　　佛在王舍城。爾時眾多居士。共請佛及僧。其中有破薪者取水者掃灑地者敷坐具者布華者敷高座者辦具食者。時跋難陀晨朝著衣持缽。先往請家至諸人所。隨其所為而讚歎之。復語言。汝今所作歡喜善好。諸人言。我實歡喜作諸供養。務令飲食種種甘美。亦當以衣佈施眾僧。跋難陀言。眾人施僧衣物甚多。汝若復施。正當積聚成無用物。何為徒去有用之福。而不與我。若與我者。我當自著恆相憶念。疾病官事當相料理。諸人聞已。便共集議。其中有言。若僧不須可以施之。使我等得施用之福。或復有言。本為施僧。如何復得回與一人。言與者眾遂便與之。時跋難陀擔重擔衣還歸僧坊。諸比丘嘆。汝福德人。如何暫出乃得此衣。跋難陀言。巧辯所獲非福德也。即便具說得衣所由。謂長老比丘聞種種呵責。汝愚癡人。云何回與僧物而自入己。時彼居士食具已辦。遣使白佛。於是世尊著衣持缽。與比丘僧前後圍繞。往詣其家就座而坐。諸居士手自下食。食畢行水而無佈施。先不欲與跋難陀者。竊共議言。我等今日食無不備。某等無故。持施僧物獨與一人。闕此達嚫。寧無慚愧。諸比丘問。汝等竊語。為何所說。具以事答。諸比丘種種呵責跋難陀汝愚癡人。云何回與僧物自以入己。爾時世尊為諸居士說妙法已。從坐起去。諸長老比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧。問跋難陀。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已。告諸比丘。以十利故為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘回與僧物入己。尼薩耆波逸提。有諸比丘。不知是與僧物回以入己。後知生慚愧。或已悔過。以是白佛。佛以是事集比丘僧。讚少欲知足。讚戒讚持戒已。語諸比丘。若不知與僧物而回入已。犯捨墮者無有是處。從今是戒應如是說。若比丘知檀越欲與僧物回以入己。尼薩耆波逸提。

　　知者。若自知若從他聞。欲與僧物者。若人發心作是語。我當持此物與彼眾僧。若回欲與僧物與餘人。波逸提。與餘僧比丘尼僧二部僧四方僧與塔皆突吉羅。若回欲與比丘尼僧二部僧四方僧物亦如是。若回欲與塔物入己。與比丘僧比丘尼僧。二部僧四方僧餘人餘塔皆突吉羅。若回欲與人物亦如是。乃至回與此畜生一搏飯。與彼畜生亦突吉羅。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。若白僧僧與。若施主自回欲與僧物。與已不犯(十四竟)。

　　佛在王舍城。爾時畢陵伽婆蹉住楞求羅山。飛在空中塗灑所住房。時瓶沙王往至彼山。畢陵伽見王來。忽還在地。白言。善來大王。可就此坐。王坐已問言。何故自作。無守園人耶。答言無。王即語一臣。可給此比丘守園人。畢陵伽言。佛不聽我畜守園人。王言。可以白佛。王去之後。便以白佛。佛以是事集比丘僧。讚少欲知足讚戒讚持戒已。告諸比丘。從今聽諸比丘畜守園人。王所敕臣。不信樂佛法。竟不與之。畢陵伽亦不從索後。時著衣持缽入城乞食。王與群臣樓上遙見。便生是念。我先許彼比丘守園人。不知得未。即問前所敕臣。臣言未與。王復問言。五敕來幾日。臣言。已五百日。王言。隨此日數與之。大臣奉教。即以五百家家一人與之。時五百家。日差一人掃除房舍承受所為。時彼村人至節會日。男女莊飾衣服璨麗出行遊戲。有一貧女。行大啼哭。時畢陵伽入村乞食。見女啼哭。問其母言。汝女何故啼哭如是。答言。今日諸人皆盛服飾出行遊戲。我家貧窮不及於人。是以悲哭。時畢陵伽見牛啖草。語其母言。取少草來。即取與之。畢陵伽便結草。變成二金華鬘。與彼女母。語言。天下有二種金勝。閻浮檀金。及神足所化。汝可持此與女令著。彼女得已極大歡喜。便著出入。人無不羨。時有一人。見生憎嫉。即白瓶沙王言。某村某家得好伏藏。其女所著華鬘天下無比。大王后宮之所未有。王即呼語汝得伏藏可以示我。答言。我實不得。王復問。汝女所著何處得之。答言。是畢陵伽結草化作。王聞是語極大瞋怪。云何化草得成金鬘。便敕有司收繫著獄。畢陵伽後時復至彼村。見先女人方大啼哭。問言。汝今何故復大啼哭。答言。家親在獄。問言。為何等罪。答言。由大德施金華鬘。語言莫哭。我當為汝令尋得出。畢陵伽即便先往典獄官所。典獄官見皆問訊言。大德。何故抂屈來此。答言。守園人繫在獄。我所以來。汝今可為放出之不。答言。此人得好伏藏不以示王。若以示王乃可得出。畢陵伽言。我結草作。非是伏藏。彼人言。結草作金無有是處。畢陵伽即變其所坐皆作金床語言。汝今自見坐於何座。即皆自見坐金床上。便大惶怖。下床叩頭。願見垂恕。速為解之。若王聞我坐金床上。必重見罪。畢陵伽言。放守園人然後解汝。彼言。此不見由。問言由誰。答言由王。畢陵伽即為滅已。飛往王所住於空中。時王在高樓上。見即作禮問言。大德以何故來。答言。守園人繫在獄。我所以來。願為放出。王言。彼人得好伏藏。若以示我乃得出耳。畢陵伽言。我結草作。非是伏藏。王言。結草作金無有是處。時畢陵伽便以杖叩王樓柱。即化成金樓。問言。王此高樓用何物作。王見歡喜即敕放之。畢陵伽如是展轉四現神足。時諸人民聞見神變。於佛法眾。生信樂心。施僧前食後食怛缽那非時漿洗浴眾具塗身塗足及然燈油。爾時眾僧多得生熟酥油蜜石蜜。食不能盡。積聚在地處處流漫。污泥衣服床席臥具。諸居士見問言。此是誰物。有人答言。是沙門釋子之所稸積。諸居士言。沙門釋子自言節食。積聚如此恣意啖之。此等為求解脫離生老死。而今但求如此美味。無沙門行破沙門法。諸長老比丘聞。種種呵責以事白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。從今不聽食宿受酥油蜜石蜜。犯者突吉羅。時眾多比丘病。不能得淨人從日日受。亦無錢直又無買處。諸比丘不知云何。以是白佛。佛以是事集比丘僧。讚少欲知足。讚戒讚持戒已。告諸比丘。從今聽諸病比丘食宿受酥油蜜石蜜乃至六夜。時諸比丘復過六夜。長老比丘種種呵責。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已。告諸比丘。以十利故為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘病。得服四種含消藥。酥油蜜石蜜。一受乃至七日。若過尼薩耆波逸提。

　　若一日得受。二日更得受。至七日更得受。留至八日。明相出時。皆尼薩耆波逸提。應白捨與僧。僧舍與白衣沙彌。若用然燈。若用塗足。唯捨藥比丘不得用。一切比丘不得啖。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅(十五竟)。

　　佛在舍衛城。爾時有八月賊。常伺捕人殺以祠天。一切人民及諸比丘。無不驚怖。祠日垂至。而未有所獲。賊共議言。阿練若處必有比丘。取之易得。即往一處。諸比丘聞。各各逃走。賊無所得。復共議言。當至餘處。不得懈惰以失祠日。時彼眾中有一罷道者。語眾人言。我聞佛教。不聽比丘離衣一宿。但共守之向曉必還。眾人言。若彼不還便當殺汝。汝若不恨吾等當住。答言甚善。於是群賊便住。時諸比丘。懼犯離衣宿罪。後夜悉還。賊問言。汝謂吾已去耶。答言。我知汝在。佛不聽我離衣宿。是故還耳。賊即殺之。須血取血須肉割肉。餘不死者作是念。世尊若聽我等未滿八月日寄一一衣著界內白衣家者不遭此難。以是白佛。佛以是事集比丘僧。讚少欲知足。讚戒讚持戒已。告諸比丘。從今聽諸阿練若處比丘安居三月未滿八月寄一一衣著界內白衣家離宿無罪。有諸比丘近聚落住。亦寄一一衣著界內白衣家離宿。諸比丘以是白佛。佛言。不聽近聚落住離衣宿。復有比丘於阿練若無恐怖處離衣宿。諸比丘以是白佛。佛言。亦不聽阿練若無恐怖處離衣宿。有疑恐畏然後乃聽。時諸比丘寄衣他家。都不往視。日久濕穢蟲嚙腐爛。諸比丘以是白佛。佛言。應往視曬。時諸比丘便數數往。居士惡厭。諸比丘以是白佛。佛言。聽十日一視。時諸比丘有僧事塔事和尚阿闍梨事及以他事。須出界外。為衣故不敢出。以是白佛。佛言。若有事要須自出界外。聽離衣一宿。諸比丘出界外一宿。其事未畢復還白佛。佛言聽六宿。既聽六宿。諸比丘便著粗弊衣行過六宿者。長老比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。以十利故為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘住阿練若處。安居三月未滿八月。若處有恐怖。聽寄一一衣著界內白衣家。若有因緣出界外。離此衣宿乃至六夜。若過尼薩耆波逸提。

　　安居三月者。前安居。未滿八月者。後安居。一一衣者。若僧伽梨若優多羅僧。隨所重寄一衣。不得寄安陀會。以著身故。禮拜入僧乞食。不得單著故。不得寄二。有因緣出界外六宿者。若有塔事和尚阿闍梨及以他事。留一一衣白衣家出界外極至六宿。若一宿二宿乃至五宿。事訖不還突吉羅。沙彌突吉羅(十六竟)。

　　佛在舍衛城。爾時毘舍佉鹿子母。請佛及僧明日設食。其日正遇天恐怖雨。其雨如力士屈伸臂頃。便滿一缽地受此水。如一渧油落熱沙聚。若不爾者浩成大海。佛告諸比丘。如今祇洹中雨。遍閻浮提亦復如是。汝等可出於中洗浴。此是最後平等之雨。諸比丘即出雨中裸形而浴。時毘舍佉。遣婢白佛。食具已辦。婢至祇洹。見諸比丘皆裸形浴。作是念。此是外道非是比丘。還白如是。毘舍佉作是念。必是比丘露地洗浴。癡婢不知。謂是外道。即復遣言。汝至祇洹門作如是唱。食具已辦唯聖知時。婢即復往至祇洹門。欲如敕唱。時諸比丘浴竟還房不見一人。復作是念。向滿中外道今不復見。即便還歸。復白如此。毘舍佉復作是念。必是比丘浴竟宴息。復更遣言。汝可入門於庭中唱。即復受教。入祇洹門庭中唱之。佛聞唱聲告諸比丘。毘舍佉已白時到。汝等皆著衣持缽。共受彼請。諸比丘奉敕。盡集普會講堂。婢方進前更白佛言。食具已辦唯聖知時。佛言。汝可先去當隨後到。於是世尊如力士屈伸臂頃。與諸比丘沒普會講堂。踴出毘舍佉所敷座上衣服不濕。毘舍佉見佛及僧忽然在座衣服不濕作是念。我得善利。供養如是聖師及聖弟子。天雨洪注而衣服不濕。歡喜踴躍。種種美食手自下之。食畢行水。叉手合掌在一面立。白佛言。願世尊與我願。佛告毘舍佉。佛於世間諸願永離。毘舍佉復白言。願佛與我清淨可得之願。佛言大善。毘舍佉白佛言。世尊。我晨朝遣婢白食具已辦。見諸比丘皆裸形浴。便還語我。祇洹中盡諸外道。無有比丘。世尊。云何比丘於和尚阿闍梨前裸形浴。願佛聽諸比丘畜雨浴衣。我當盡命供給舍衛城諸比丘雨浴衣。又言。我近小緣至阿夷羅河。見諸比丘尼在於河中裸形洗浴。時人見之鹹形笑言。女人著衣猶尚無好。況出家人而裸形體。願佛亦聽諸比丘尼畜水浴衣。我亦盡命供給舍衛城諸比丘尼水浴衣。又言。佛說有三種病。一種得藥不得藥死。二種得藥不得藥差。三種得藥差不得藥死。願聽諸比丘服諸藥。我亦盡命供給舍衛城諸比丘藥。又言。佛說三種病。一種得隨病食不得隨病食死。二種得隨病食不得隨病食活。三種得隨病食活不得隨病食死。願聽諸比丘食隨病食。我亦盡命供給舍衛城諸比丘隨病食。又言。看病人若乞食則有所廢。願聽諸比丘受看病人食。我亦盡命供給舍衛城看病人食。又言。客來比丘行路疲極始至不知何處乞食。願聽諸比丘受我客比丘食令息疲極知乞食處。我亦盡命供給舍衛城客比丘食。又言。若有遠行比丘入村乞食便不及伴至迥道中或遇八月賊或失道徑。願聽遠行比丘受我遠行食。我亦盡命供給舍衛城遠行比丘食。又言。我聞世尊聽阿那頻頭國諸比丘食粥。願聽諸比丘受我粥。我亦盡命供給舍衛城諸比丘粥。又白佛言。願世尊。受我盡命衣食湯藥。佛問毘舍佉。汝見何義利索是九願。答言。此國當有諸方比丘來問訊世尊。若云彼處某甲比丘命過得須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢。我當問之。彼比丘曾來此不。答言曾來。我作是念。彼比丘必曾受我乃至一種供養。便生歡喜增益善根。於是世尊語毘舍佉。聽汝八願。一願不可得。時毘舍佉取小床於佛前坐。佛為說隨喜偈。

　歡喜施飲食　　佛及聖弟子
　設福破慳貪　　受報常欣樂
　生天壽命長　　還此離染塵
　行法之大果　　長處淨天樂

　　爾時世尊更為說。種種妙法。示教利喜。還祇洹集諸比丘。讚少欲知足。讚戒讚持戒已告諸比丘。從今聽諸比丘受雨浴衣諸比丘尼受水浴衣。受隨病藥。隨病食。看病人食。客比丘食。遠行比丘食及粥。時諸比丘作是念。佛聽我等畜雨浴衣。便常乞畜。不受持不施人不淨施。擔重擔衣行。諸比丘見問言。汝不聞佛制畜長衣耶。答言。佛雖有制。而聽畜雨浴衣。諸比丘又問。汝等常畜雨浴衣。不受持不施人不淨施耶。答言如是。諸長老比丘種種呵責。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝實爾不答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。以十利故為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘春餘一月。應求雨浴衣。餘半月應持。若未至一月求先半月持。尼薩耆波逸提。

　　雨浴衣者。雨浴時用。夏浴時亦用。若至春餘一月。先有許施雨浴衣者。知識比丘應為往語言。今是縫染作雨浴衣時。若得者善。若不得應更為語。諸處皆已縫染作雨浴衣。若得者善。若不得復應為語。汝先許與某比丘雨浴衣。今正是時。若得者善。若不得彼比丘應更餘處乞畜至八月半百三十五日持。若過此不作餘衣。不受持不施人不淨施突吉羅。沙彌突吉羅(十七竟)。

　　佛在舍衛城。爾時六群比丘到估客村。估客言。長老住此安居。我等行還當施安居物。六群比丘言。欲令我住便可施我。我安居中作衣。安居竟著問訊佛。估客共議。我等先施安居物。比丘當住。家中大小得聞法言。受八分戒淨身口意。便斂物與之然後乃行。時六群比丘得安居施物。估客去後便至餘處。時諸估客得利還歸。語家人言。我先雖施諸比丘安居物。今既得利安隱來還。當更供養。汝等安意聽法。家人答言。諸比丘。行後便去。諸估客更於近處請諸比丘。諸比丘答言。汝可供養先所請者。我等不得受汝供養。時諸估客便瞋恚言。我本自施住此安居。受物而去與偷何異。諸長老比丘聞。種種呵責以是白佛。佛以是事集比丘僧。問六群比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。從今不聽於安居內受安居施。犯者突吉羅。爾時波斯匿王邊境有賊。違乙師達多富蘭那往討伐之。二人共議。我等今行或能沒命。當共出物供養比丘。即持財物詣比丘所語言。我今討賊。恐不得還。以此物施。願為受之。諸比丘作是念。世尊不聽我等安居內受安居施。不知云何。以是白佛。佛以是事集比丘僧問阿難言。自恣餘幾日。答言。餘十日。佛種種讚少欲知足。讚戒讚持戒已告諸比丘。從今聽諸比丘前後安居未至自恣十日受急施衣。佛既聽受急施衣。諸比丘便常畜。不受持不施人不淨施。簷重簷衣處處遊行。諸長老比丘見問言。汝不聞佛制畜長衣耶。答言。佛雖有制而聽受急施衣。諸比丘又問。汝等常畜急施衣。不受持不施人不淨施耶。答言如是。諸長老比丘種種呵責。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。從今不聽常畜急施衣。不受持不施人不淨施聽至衣時。既聽至衣時。諸比丘猶過衣時畜。長老比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。以十利故為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘前後安居十日未至自恣得急施衣。若須應受乃至衣時。若過尼薩耆波逸提。急施衣者。若軍行若垂產婦。如是等急時施。過時不復施。衣時者。受迦絺那衣時。捨迦絺那衣已。名非衣時。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅(十八竟)。

　　佛在舍衛城。爾時跋難陀從一估客非時乞缽。語言。我今須缽。可以見與。答言。大德小待。今諸估客會。若不及者罰金錢五百。跋難陀言。我聞汝精進供給行道。而今云何捨功德業先於俗事。估客聞已作是念。正使被罰要當先施。便為買缽與之乃往。遂不及期。眾人見已皆言應罰。估客言。我不以私違眾人制。沙門從我乞缽。不能得捨。故不及耳。不信樂佛法者皆言。為一沙門公違眾制。正應苦罰即便罰之。估客既被罰已。便瞋恚言。沙門釋子不知時宜。小待不肯。使我被罰。諸人種種譏呵。此輩沙門常說知時少欲知足。而今非時強從人乞。無沙門行破沙門法。諸長老比丘聞。種種呵責。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問跋難陀。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已。問諸比丘。於意云何。缽無綴是缽不。答言是。復問。一綴乃至五綴是缽不。答言是。告諸比丘。無綴一綴乃至四綴是缽。五綴非缽。以十利故為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘缽未滿五綴。更乞新缽。為好故。尼薩耆波逸提。

　　是缽應僧中捨。僧應取眾中最下缽與之語言。汝受是缽乃至破。是法應爾。缽有三種。鐵缽蘇摩缽瓦缽。復有三種上中下。上者。受三缽他飯除羹菜。下者。受一缽他飯除羹菜。中者。上下之中。為好者。求牢求勝。若已有無綴缽乃至四綴缽。更乞無綴。至四綴得者。皆尼薩耆波逸提。若已有無綴缽乃至四綴缽。更乞五綴缽。得者皆突吉羅。應僧中捨者。所得新缽。應捨與眾僧。不得捨與一二三人捨法。應到僧中白言。大德僧聽。我某甲比丘有缽未滿五綴。更乞新缽犯捨墮。今捨與僧。白如是。僧應白二羯磨差知法比丘於僧中行之。一比丘唱言。大德僧聽。此某甲比丘缽未滿五綴。更乞新缽。今捨與僧。僧今差某甲比丘作行缽人。若僧時到僧忍聽。白如是。大德僧聽。此某甲比丘缽未滿五綴。更乞新缽。今捨與僧。僧今差某甲比丘作行缽人。誰諸長老忍默然不忍者說。僧已差某甲比丘作行。缽人竟。僧忍默然故。是事如是持。是比丘應唱使諸比丘各持缽出。然後持所捨缽至上座前問。須是缽不。若言須應取上座缽看。若無缽若太大若太小若穿缺若喎斜不應與。若無五事應與。與竟取上座缽行。從第二上座乃至新受具足戒人前亦如是。僧應取最後缽與捨缽比丘。若行缽都無人取聽還與之。僧應教言。此是汝缽。好愛護之。莫著地。莫用除糞掃。莫用盛殘宿食。莫用暖湯。莫用盛香。莫用盛藥。如是愛護。若破者聽汝更乞。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅(十九竟)。

　　佛在舍衛城。爾時跋難陀多得諸缽。五六日用便舉置。如是故缽處處皆有。諸長者見問言。誰積聚此。有人言。是跋難陀。諸長者言。沙門釋子常說少欲知足。而今無厭。收斂積聚如販缽人。無沙門行破沙門法。諸長老比丘聞。種種呵責。將至佛所。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問跋難陀。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。以十利故為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘畜長缽至一宿尼薩耆波逸提。爾時有一比丘。獨得二缽作是念。佛不聽我畜長缽一宿。即持一缽施餘比丘。施後缽破。無缽遊行。諸比丘問言。汝先得二缽今何故無。答以上事。諸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧。問彼比丘。汝與他缽。幾日後缽破。答言十日。佛讚少欲知足。讚戒讚持戒已告諸比丘。從今是戒應如是說。若比丘長缽乃至十日。若過尼薩耆波逸提。得二缽應問和尚阿闍梨。此二缽何者勝。若和尚阿闍梨不善分別。應各五日用。自知勝者受持。不如者與人。沙彌突吉羅(二十竟)。

　　佛在阿荼髀邑。爾時諸比丘為身作憍賒耶臥具。自作亦使人作。自擔繭亦使人擔。自煮亦使人煮。諸居士見作是言。我等煮繭。比丘亦爾。沙門釋子與我何異。此等常說慈忍眾生。而今親自煮繭。無沙門行破沙門法。有一比丘。以成擘野蠶綿。倩諸比丘作臥具。綿少不足。便到綿家語言。我臥具綿少。少多佈施。彼人答言。未有成綿。比丘復言。可為我作。彼人即於比丘前煮繭蛹動作聲。比丘教言按著湯中。彼人即呵罵言。汝常說不殺生法。而今教人殺生。無沙門行破沙門法。諸長老比丘聞種種呵責。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。以十利故為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘新憍賒耶作臥具。尼薩耆波逸提。

　　憍賒耶者。蠶所作綿。臥具者。臥褥乃至始成三振不壞。名為臥具。應捨與僧。不得捨與餘人。僧以敷地若敷繩床及臥床上。除捨褥比丘。餘一切僧隨次坐臥。發心欲作及方便皆突吉羅。作成尼薩耆波逸提。雖不自作不使人作。他施而受。尼薩耆波逸提。沙彌突吉羅(二十一竟)。

　　佛在拘捨彌城。時眾多跋耆子用純黑毛氈光澤可愛。皆悉以為服飾臥具跋耆諸比丘亦效作之。時諸居士入房觀見便大畏怖。謂是跋耆豪族游集。便問行人。此是何等貴人服飾。答言。非貴人物。是跋耆比丘許耳。諸居士便譏呵言。諸比丘如國王如大臣如豪族。乘車馬時之所服飾。我聞比丘著割截衣求無為道。而今如此。無沙門行破沙門法。諸長老比丘聞種種呵責。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問彼比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。以十利故為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘純黑羺羊毛作新臥具。尼薩耆波逸提。

　　純黑者。生黑及染黑。應捨與僧。僧以敷繩床臥床上。不得敷地。餘如憍賒耶臥具中說(二十二竟)。

　　佛在拘捨彌城。爾時跋耆諸比丘作黑羺羊毛臥具著少白色及下色毛。便言已淨時諸長老比丘見問言。汝不聞佛制純黑羺羊毛作臥具耶。答言聞。但我已著白色及下色毛。非復純黑。諸比丘言。純黑少雜何足為異。種種呵責。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問彼比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛告諸比丘。從今聽諸比丘作臥具用二分純黑羺羊毛。第三分白第四分下。以十利故為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘作新臥具。應用二分純黑羺羊毛第三分白第四分下。若過是作。尼薩耆波逸提。若比丘作四十波羅臥具。應用二十波羅純黑十波羅白十波羅下。若黑長一波羅。尼薩耆波逸提。餘如純黑羊毛臥具中說(二十三竟)。

　　佛在拘捨彌城。爾時跋耆諸比丘作是念。佛聽我等用二分純黑羺羊毛第三分白第四分下作臥具。便多乞三色毛自作使人作。於所住處無處不有。諸居士來看見。而問言。此是誰物。答言跋耆比丘。諸居士譏呵。如長缽中說。長老比丘聞種種呵責。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問彼比丘。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。以十利故為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘作新臥具。應六年畜。未滿六年若捨若不捨。更作新臥具。尼薩耆波逸提。爾時一比丘畜糞掃臥具見中利。欲從舍衛城至娑竭陀邑。臥具重不能持去。不知云何。以是白諸比丘。諸比丘將到佛所。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。此比丘欲至娑竭陀邑。臥具重見中利不能捨。復不能持去。僧應白二羯磨與易輕者。彼比丘應從僧乞言。我某甲比丘。自畜臥具見中利。今欲遊行某處。以重故不能持去。願僧與我易僧輕者。如是第二第三乞。僧中應一比丘白。大德僧聽。此某甲比丘自畜臥具見中利。今欲遊行某處。以重故不能持去。從僧乞易輕者。僧今與易。若僧時到僧忍聽。白如是。大德僧聽。此某甲比丘自畜臥具見中利。欲遊行某處。以重故不能持去。從僧乞易輕者。僧今與易。誰諸長老忍默然不忍者說。僧已與某甲比丘易僧輕臥具竟。僧忍默然故。是事如是持。從今是戒應如是說。若比丘作新臥具。應六年畜。未滿六年若捨若不捨。更作新臥具。除僧羯磨。尼薩耆波逸提。六年者。數日滿六年。餘如純黑羊毛臥具中說(二十四竟)。

　　佛在拘捨彌城。爾時諸跋耆子。作純黑羺羊毛尼師檀。跋耆比丘亦乞作之。諸居士厭患乞索。後日到僧房看。見諸比丘多畜純黑羺羊毛坐褥。便譏呵。如純黑臥具中說。諸長老比丘聞。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問彼比丘。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。以十利故為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘純黑羺羊毛作新尼師檀。應用故尼師檀一修伽陀磔手壞好色。若不壞。尼薩耆波逸提。一修伽陀磔手者。方二尺。壞好色者。隨意覆新者上。餘如純黑羊毛臥具中說(二十五竟)。

　　佛在舍衛城。爾時諸比丘擔負羊毛隨路行。路人見之皆譏呵言。我等家纍擔負羊毛。諸比丘亦復如是。徒著壞色割截衣剃頭乞食。與我何異。無沙門行破沙門法。有一比丘。山居串樂擔負羊毛道路疲極。既至僧坊庭中倒地。諸比丘見謂是鬼著。即以小便灑之。彼言。長老何以見灑。答言。恐見鬼著是以灑耳。彼言。我非鬼著。擔羊毛重道路疲頓熱悶故耳。諸比丘言。佛制比丘畜三衣缽。譬如飛鳥與毛羽俱。汝豈不聞而猶擔此。種種呵責。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問彼比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。以十利故為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘擔羊毛道路行。尼薩耆波逸提。時有居士為僧作一房。念言。若比丘來此房中者。我當供養亦給施衣。有一比丘來止其房。便施羊毛。比丘不受。居士言。我集羊毛。本為比丘不自為身。比丘答言。佛不聽我自擔羊毛。如何得受。復有比丘須羊毛作臥具。自不知作。欲倩餘比丘。而不敢受。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問彼比丘。所欲倩人去此遠近。答言。去此三由旬。於是世尊讚少欲知足。讚戒讚持戒已。告諸比丘。從今是戒應如是說。若比丘得羊毛。須持有所至。若自持乃至三由旬。若過尼薩耆波逸提。比丘得羊毛須持有所至。應使淨人擔。若無淨人乃聽自持。不得擔擔頭戴背負。犯者突吉羅。沙彌突吉羅。不犯者。三由旬內。若展轉持。若有人代。若於三由旬持反。及持五六波羅。為作腰繩帽綖等(二十六竟)。

　　佛在舍衛城。爾時諸比丘使比丘尼浣染擘羺羊毛。諸比丘尼為供養故不敢辭憚。便多事多務妨廢讀誦坐禪行道。諸居士見聞譏呵。波闍波提比丘尼與五百比丘尼俱。往到佛所亦如上浣故衣中說。於是世尊以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。以十利故為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘使比丘尼浣染擗羺羊毛。尼薩耆波逸提。爾時諸比丘有親裡比丘尼。亦如上浣故衣中說。即以白佛。佛以是事集比丘僧。讚少欲知足。讚戒讚持戒已。告諸比丘。從今是戒應如是說。若比丘使非親裡比丘尼浣羺羊毛。若染若擗。尼薩耆波逸提。餘如上浣故衣中說(二十七竟)。

　　佛在舍衛城。爾時跋難陀種種貿易能得人利。而人無能得其利者。有一外道得未成衣。持到外道家語言。為我縫成。諸人答言。我家多務不得作之。沙門釋子閑逸無事又多施衣。可就借倩亦可貿易。然彼沙門常能強得大名估客。汝往宜慎。於是外道持至僧坊訪。問言。誰能為我縫此衣者。皆言不能。又白跋難陀。我聞大德多已成衣。可以一衣與我貿不。答言。汝諸外道。心不堅正變悔無常。既得便言貴賤不等。若後無言當以相與。答言。餘人或爾。我終不悔。於是跋難陀以濁染汁染粗劫貝濕打緻密而以與之。彼得衣已還外道眾。外道問言得成衣不。答言。已得貿易。取來看之。彼即出示。諸外道見咸言。咄哉去大價衣得此弊服。非是五倍六倍之挍。可還取之。當共廢事為汝縫成。彼即持還。語跋難陀言。汝釋種子。云何以此弊服欺誑於我。可以見還。不揚汝惡。跋難陀言。我知外道心不堅正變悔無常。不欲相與汝云不悔。是故相從。云何於今方作此言。遂不與之。彼便大哭。諸居士問。汝何故哭。具以事答。諸居士便譏呵言。白衣賣買七日猶悔。如何沙門須臾不得。形服與人異。而販賣過於人。如是惡名流佈遠近。諸長老比丘聞種種呵責。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問跋難陀。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。以十利故為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘種種販賣求利。尼薩耆波逸提。

　　以作易作。以作易未作。以作易作未作。以未作易未作。以未作易作。以未作易作未作。以作未作易作未作。以作未作易作。以作未作易未作。皆尼薩耆波逸提。若比丘欲貿易。應使淨人語言。為我以此物易彼物。又應心念。寧使彼得我利。我不得彼利。若自貿易。應於五眾中。若與白衣貿易突吉羅。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅(二十八竟)。

　　佛在王舍城。爾時難陀跋難陀。用金銀金銀錢雜錢買物亦賣物取之。時有群劫到王舍城伺覓富室。見二比丘大以金銀及錢買物又賣物取之。便共議言。觀此邑里。無勝沙門釋子之富。阿練若處劫之又易。便於後日。至阿練若處捉諸比丘。拷責金銀及諸錢物。諸比丘言。我等已離金銀及錢。不復受畜此不淨物。劫言。汝等妄語。我親見比丘用以賣買。拷之垂死盡奪衣缽而去。此諸比丘即遙呵責難陀跋難陀。如何出家積畜寶物以殃我等。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問難陀跋難陀。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責。汝愚癡人。若不作是。彼諸比丘何由遭此。種種呵責已告諸比丘。以十利故為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘以金銀及錢種種賣買尼薩耆波逸提。

　　應僧中捨。不得與一二三人。是比丘應白僧言。大德僧聽。我某甲比丘。以金銀及錢賣買犯捨墮。今於僧中捨。白如是。僧應白二羯磨。差一比丘作棄金銀及錢人。一比丘白言。大德僧聽。此某甲比丘用金銀及錢賣買犯捨墮。今捨與僧。僧差某甲比丘作棄金銀及錢人。若僧時到僧忍聽。白如是。大德僧聽。此某甲比丘用金銀及錢賣買犯捨墮。今捨與僧。僧差某甲比丘作棄金銀及錢人。誰諸長老忍默然不忍者說。僧已差某甲比丘作棄金銀及錢人竟。僧忍默然故。是事如是持。彼比丘應棄此物。著坑中火中流水中曠野中。不應記處。若捉著餘處。不得更捉。彼比丘不應問僧此物當云何。僧亦不應教作是作是。若不棄不問僧。而使淨人以貿僧所衣食之物來與僧。僧得受。若分者唯犯罪。人不得受分。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。不犯者。雖施比丘比丘不知。淨人受之為買淨物(二十九竟)。

　　佛在王舍城。爾時難陀跋難陀。手自捉金銀及錢。教人捉人施亦受。諸居士見譏呵。如擔羊毛中說。諸長老比丘聞。種種呵責。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問難陀跋難陀。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘以十利故為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘自捉金銀及錢。若使人捉若發心受。尼薩耆波逸提。餘如用金銀錢中說(三十竟)。

　　五分律卷第五
大正新修大藏經第 22 冊 No. 1421 彌沙塞部和醯五分律


　　五分律卷第六(彌沙塞)

　　宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等譯

　　初分之五墮初(九十一墮法)

　　佛在舍衛城。爾時有法師比丘。名沙蘭。聰明才辯。一切四眾外道沙門婆羅門。無能及者。遂乃以非為是以是為非。知言非知非知言知。恆以辯巧勝人之口。諸比丘見莫不嘆伏。問言。汝與人論議。以非為是。意為謂是為知非耶。答我實知非。恥墮負處故妄語耳。諸長老比丘種種呵責。佛常讚歎不妄語。亦教人不妄語。汝今云何為勝負故作此妄語。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問沙蘭。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘妄語波逸提。爾時諸比丘。見比丘尼言是比丘。見比丘言是比丘尼。或見男言女。或見女言男。或見外道言是釋子。或見釋子言是外道。如是種種見異言異。便生慚愧。我等將無犯波逸提耶。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。若比丘從心想說。犯波逸提者無有是處。從今是戒應如是說。若比丘故妄語波逸提。故妄語者。如妄語得過人法中說。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅(一事竟)。

　　佛在舍衛城。爾時諸比丘與和尚阿闍梨同和尚阿闍梨共勤學問。初夜後夜未曾睡眠。六群比丘作是念。今諸比丘展轉相教晝夜不廢。如是不久當勝我等。當見我過。當求我失。我等當共毀呰惱使廢業。便往語言。汝是下賤種姓工師小人。汝曾作諸大惡無仁善行。諸比丘聞。便生憂惱廢退學業。六群比丘語餘人言。我已壞彼讀誦坐禪行道。諸長老比丘種種呵責。汝云何毀壞諸比丘令廢學業。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問六群比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。往昔有城名得叉尸羅。時彼城中彼婆羅門。有一特牛。行疾多力。復有居士亦有一牛。與彼無異。二人便共捔二牛力。要不如者賭金錢五十。彼婆羅門牛即便得勝。於是居士恥失金錢。更得一牛倍勝前者。重斷倍賭。彼婆羅門即語牛言。彼居士更得一牛。其力非凡。欲倍賭之。汝能為不。答言我能。即集一處捔二牛力。時婆羅門恐牛不如。便毀呰摧督。曲角痛挽薄領痛與。汝今行步何以不正。牛聞此語。便大失力。不如彼牛。彼婆羅門倍輸物已。而問牛言。汝向雲能。今何故不如。答言。我實堪能。聞毀呰故力便都盡。可更斷賭。復使倍上。要牽百車上於峻阪。當捔力時美言見誘。可言觠角汝行步周正形體姝好閑挽百車上於峻阪。於是更賭。果便得勝。佛因是事。即說偈言。

　當說可意言　　勿為不可語
　畜生聞尚悅　　引重拔峻阪
　由是無有敵　　獲倍生歡喜
　何況於人倫　　毀譽無增損

　　諸比丘。彼畜生聞毀呰語。猶尚失力。況於人乎。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘毀呰比丘波逸提。毀呰者。言下賤工師種如是等。雖說實而欲毀之。若彼聞解。語語波逸提。若不聞不解突吉羅。

　　若言汝是下賤。而彼言非。猶證為是。語語波逸提。若比丘毀呰比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。比丘尼毀呰比丘比丘尼波逸提。毀呰式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼毀呰五眾突吉羅。不犯者。欲利益語教誡語同意語(二事竟)。

　　佛在舍衛城。爾時諸比丘精勤學問如毀呰中說。六群比丘復恐勝已。便斗亂之。至此比丘間語言。汝與我知厚。而彼說汝是下賤種姓工師小人。曾作大惡無仁善行。我聞其語與說我無異。至彼比丘間亦復如是。彼此聞之。心皆散亂廢退學業。更相忿恚不復共語。有一比丘問諸比丘。汝等何故。不共我語。比丘答言。有人云汝道說我惡。彼言誰道。答言六群比丘。彼言。六群比丘亦云汝等道說我惡。諸長老比丘聞種種呵責。六群比丘。汝等云何兩舌斗亂。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問六群比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責。汝愚癡人。如何同在一法而兩舌斗亂。告諸比丘。過去世時有師子。名曰善牙。有虎名曰善抓。共作親厚。有一野狐常隨覓食。師子及虎不與共語。野狐後時作是念今此二獸甚相愛重。我當斗亂使各求食。所殘必多。我當得之。便至虎邊。而說偈言。

　善抓汝雄猛　　生處色力妙
　善牙說汝惡　　我聞心不喜

　　復至師子邊。亦說偈言。

　善牙汝雄猛　　生處色力妙
　善抓說汝惡　　我聞心不喜

　　二獸聞偈各不相喜。善牙聰明尋作是念。善抓不與我語。必是野狐斗亂所致。後得一犢與虎。虎不肯食。於是善牙即以偈問。

　輟我持相與　　何故而不食
　親厚謂無過　　反更不相喜
　將無信狐言　　以間吾子意
　若遂懷恨情　　終當成怨結
　推此非有他　　必是野狐讒
　下賤離吾好　　今當殺去之

　　告諸比丘。畜生尚以斗亂為非。況於人乎。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘兩舌斗亂比丘波逸提。餘如毀呰中說(三事竟)。

　　佛在舍衛城。爾時跋難陀。常出入一居士家為其說法。斷理官事。救諸病苦。其家後時衰喪殆盡。餘唯婦姑二人而已。時跋難陀以親厚意為姑說法。婦來則止為婦說法。姑來亦爾。各生疑意。謂其必欲作不淨行。遂相道說聞乎遠近。諸不信樂佛法者便譏呵言。沙門釋子行於非法。過於世間蕩逸之人。無沙門行破沙門法。諸長老比丘聞種種呵責。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問跋難陀。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘為女人說法波逸提。爾時有大威德比丘。至時著衣持缽入城乞食。次到一家。婦人出為敷座設美飲食。食訖以小床於前坐。白言大德。為我說法。比丘觀之。知此婦人須臾之間刀風當發死墮地獄。若為說法。便於座上遠塵離垢。雖見知此而作是念。佛制不聽為女人說法。乃至沒命不應有犯。便答言。姊妹且安。不得有說。語已而去。去未久婦人果風發而死。比丘愍之。還至僧房向餘人說。諸比丘將至佛所。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問彼比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛又問比丘。汝若為說法。幾語得解。答言。五六語。於是佛讚少欲知足。讚戒讚持戒已。告諸比丘。從今聽諸比丘為女人說法至五六語。從今是戒應如是說。若比丘為女人說法。過五六語波逸提。爾時諸比丘入他家。婦人請說法。比丘為說五六語已默然而住。諸婦人言。我等未解。願更說之。諸比丘言。姊妹。佛不聽我等為女說法過五六語。諸婦人言。可為餘比丘說。我因得解。諸比丘言。佛未聽我等因比丘為女人說法。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。從今聽因比丘為女人說法。爾時有一比丘。入大臣家無比丘伴。諸婦人請說法。答言。佛不聽我為女人說法過五六語。諸婦人便呼小兒在前立。白言大德。可為此兒說法。我因得解。答言。佛未聽我因小兒為女人說法。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。從今聽因有知男子為女人說法。時諸比丘作是念。佛雖聽我因有知男子為女人說法。而有知男子雖知難遇復不為說。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。從今聽因別知善惡語男子為女人說法。從今是戒應如是說。若比丘為女人說法。過五六語。除有別知善惡語男子。波逸提。爾時有優婆塞。取不奉法家女為婦。語諸比丘。大德為我婦說法。令信樂三寶。為受三歸五戒八分戒。為說十善十不善道。諸比丘悉不為說。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。從今聽與女人受三歸五戒八分戒說十善十不善道。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。五語者。色無常受想行識無常。六語者。眼無我耳鼻舌身心無我。若比丘為女人說五六語竟。語言。姊妹。法正齊此。從坐起去。更有因緣還復來坐為說不犯。若說五六語竟。更有女人來。為後女人說。如是相因。為無量女人說皆不犯。若自誦經女人來聽。若女人問義。要使得解。過五六語。皆不犯(四事竟)。

　　佛在舍衛城。爾時六群比丘有勢力。餘善比丘無勢力。六群比丘恆遮其五種羯磨。呵責羯磨驅出羯磨依止羯磨舉罪羯磨下意羯磨。若比丘被五種羯磨。僧欲解亦遮不聽。後六群比丘無勢力。諸善比丘有勢力。眾僧應有羯磨事。六群比丘作衣時至。諸比丘言。今當呼六群比丘共行僧事。若不捨衣來。自當囑授。我等便得如法行事。即便集僧遣人。語六群比丘。汝等可來。僧今集會。六群比丘言。我等有事今遣囑授。即囑授一比丘來詣大眾。僧應與作五種羯磨者。與作五種羯磨。應與解五種羯磨者。與解五種羯磨。羯磨已。所囑授比丘。還到六群比丘所。六群問言。僧作何事。答言。我等所欲羯磨。僧都不作。所不欲者。僧反作之。六群比丘。便往彼羯磨比丘所語言。汝等莫愁。我當與汝作力。我向不知為汝作羯磨故囑授耳。若知者當廢事往。何緣使彼成此羯磨。復往解羯磨比丘所語言。我不與汝解羯磨不受汝懺悔。諸長老比丘聞。呵責六群比丘。云何僧如法斷事竟。還發起。將至佛所以是白佛。佛以是事集比丘僧。問六群比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘僧斷事竟。還發起。波逸提。時諸比丘不知僧斷事竟還發起。後知生慚愧心。或有出罪悔過者。諸長老比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。若不知僧斷事竟還發起。犯波逸提者無有是處。從今是戒應如是說。若比丘知僧斷事竟還發起波逸提。復有不如法斷事諸比丘。作是念。佛若聽我等不如法斷事還發起者善。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽僧不如法斷事還發起。從今是戒應如是說。若比丘知僧如法斷事竟還發起波逸提。若僧如法斷事而發起者波逸提。若僧不羯磨斷事而發起者突吉羅。若發起私事突吉羅。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅(五事竟)。

　　佛在舍衛城。與五百比丘僧至阿荼脾邑。時彼居士作是念。佛久乃來此。尋當復去。我等應親近諸比丘學誦經偈問所不解。世尊去後得有所怙。即到諸比丘所作是語。大德教我誦讀經偈。諸比丘言。佛未聽我等教白衣誦經。以是白佛。佛言。聽教白衣誦經。時諸比丘種種國出家。誦讀經偈音句不正。諸居士便譏呵言。云何比丘晝夜親承。而不知男女黃門二根人語及多少語法。諸比丘聞各各羞恥。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛即遙責諸居士。汝愚癡人。如何譏呵異國誦經音句不正。告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘教未受具戒人誦經波逸提。後復有諸居士求受誦經。諸比丘言。汝之等輩嫌我音句。不從我受。汝今復來徒自勞苦。答言。大德我不毀佛法。不求餘福田。豈可以彼人有過而不教我耶。復有諸沙彌亦欲受經。諸比丘言。須受具戒當教授汝。諸沙彌言。我等出家應誦經偈。如何受具戒乃當教授。諸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽教未受具戒人誦經不得並誦從今是戒應如是說。若比丘教未受具足人經。並誦者波逸提。並誦者俱時誦。或授聲未絕彼已誦。或彼誦未竟此復授。句句皆波逸提。先應教言。待我語竟然後誦。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅(六事竟)。

　　佛在阿荼脾邑。彼諸居士以佛當去。皆來至比丘所。共諸比丘同屋坐禪或共經行。初夜後夜都不睡臥。時諸比丘。五日則一竟夜說法。疲極而臥。有一比丘不專繫念便大睡眠。蹋衣離身形起露現。居士見之以衣還覆。如是至三。便瞋呵言。此等常聞種種呵欲。而今發露形起。如是若不樂道。何不還俗。彼比丘聞生羞恥心。諸長老比丘聞。亦大慚愧。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問彼比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責彼比丘我常讚歎不亂心眠無有五惡。汝今何故而不繫念若比丘於經行坐禪坐。立臥處作非威儀。人見不喜不生信心。已信者退。則非為世而作大明。告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘與未受具戒人共宿波逸提。後諸居士復欲就諸比丘坐禪行道。諸比丘驅出不聽。諸居士言。大德莫見驅遣。我等不求餘福田。唯歸大德。豈可以一人有過都見棄忽。諸居士中有勢力者便突入房。諸比丘不能制止。便出露宿。為蚊虻風雨塵土所困。時佛從阿荼脾邑到拘捨彌國瞿師羅園。羅睺羅別到婆耆羅僧坊。掃灑一房敷臥具取水竟閉戶至佛所。去後分臥具比丘更與餘人。彼比丘即入房住。羅睺羅初夜聽法已還所得房。彼比丘聞。問言是誰。答言。是羅睺羅。彼比丘言。汝何以來。答言。此是我房。彼比丘言。分臥具比丘以此與我。羅睺羅言。我先掃除敷置臥具。暫至佛所聽受法教。如何便欲不復還我。彼比丘言。汝雖料理。我是上座應得此住。羅睺羅言。得共我住不。彼言不得。求入坐立及住簷前。皆亦不得。於是羅睺羅作是念。我至餘房亦當如是。唯有廁上乃得安耳。便往廁中。爾時廁中有一黑蛇。佛天眼見。念言。我若不往羅睺羅須臾之間為蛇所殺。便往廁前彈指??咳。羅睺羅亦作聲應。佛問言。汝是誰。答言。是羅睺羅。又問。何以在此。具以事答。於是世尊。將羅睺羅還所住房。於夜過已集比丘僧。問彼比丘。汝實不容羅睺羅不。答言。實爾世尊。佛種種呵責。汝愚癡人。云何野狐驅逐師子。時諸比丘因此復以上諸居士入房露宿白佛。佛種種讚少欲知足。讚戒讚持戒已。告比丘。今聽諸比丘共未受具戒人二宿。從今是戒應如是說。若比丘與未受具戒人宿。過二夜波逸提。共宿者。共一房宿。若上有覆有四壁。或上有覆無一壁二壁。皆波逸提。無三壁不犯。若有四壁上已覆半若未半若過半皆波逸提。若少多覆不犯。於此諸處。若過二宿至後夜時。以脅著床及轉側。皆波逸提。不犯者。同覆各有隔。若病不能起居。若有諸難。若常坐不臥。若彼臥比丘坐。彼坐比丘臥。比丘尼亦如是(七事竟)。

　　佛在毘舍離。時世饑饉乞求難得。告諸比丘。各隨知識安居。有諸比丘在婆求末河邊安居者。種種因緣如自稱得過人法中說。乃至佛問。汝等更相讚歎為實為虛答言。有實有虛。佛言。虛者得波羅夷。種種呵責實有比丘言。汝等云何。向未受具戒人自說得過人法。呵已告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘向未受具戒人自說得過人法言。我如是知如是見。實者波逸提。過人法如上說。若向未受具戒人。自說得過人法。語語波逸提。若受大戒人不問而向說。語語突吉羅。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。不犯者。泥洹時說。受具戒人問而後說(八事竟)。

　　佛在舍衛城。爾時諸比丘犯僧伽婆屍沙罪。或故出不淨。或與女人身相觸。或向女人粗惡語。或向女人自嘆供養身有從僧乞別住僧與別住者。或行摩那埵。或行本日。或有出罪者。時六群比丘於僧中皆調弄之。諸比丘倍增羞恥。復有一比丘犯故出不淨。僧與別住。時彼比丘檀越。請僧中食。別為彼比丘敷好坐具。六群比丘先往請家在好坐具上坐。居士言。莫坐是處。我供養比丘當於上坐。六群比丘言。彼比丘不應坐此。居士言。應與不應我自知之。六群比丘言。先應坐此。而今乃應在最下坐。居士復問。何故如是。答言。彼比丘有罪。居士復問。為犯何罪答言。犯故出不淨。居士便譏呵言。此等沙門常說除欲想滅欲熱斷欲覺。而今如此為道作穢。無沙門行破沙門法。諸長老比丘聞。種種呵責六群比丘。汝等云何向未受具戒人說他粗罪。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問六群比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘向未受具戒人說他粗罪波逸提。有諸比丘。不知是粗罪向未受具戒人說。後知生疑。我將無犯波逸提。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。若比丘不知他是粗罪向未受具戒人說。犯波逸提者無有是處。從今是戒應如是說。若比丘知他粗罪向未受具戒人說波逸提。爾時世尊敕僧。羯磨差舍利弗。往調達眾中唱言。若有受調達五法者。彼為不見佛法僧。諸比丘作是念。若向未受具戒人說他粗罪。為要須羯磨為不必耶。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。若僧不羯磨。不得向未受具戒人說他粗罪。從今是戒應如是說。若比丘知他比丘粗罪向未受具戒人說。除僧羯磨。波逸提。粗罪者。若波羅夷若僧伽婆屍沙。僧所羯磨人。當隨僧所教。若教向甲說而向乙說。教說此罪而說彼罪。皆波逸提。比丘說比丘尼粗罪突吉羅。比丘尼說比丘比丘尼粗罪波逸提。式叉摩那沙彌沙彌尼。說比丘比丘尼粗罪突吉羅。若未受具戒人。已聞彼比丘犯粗罪。問比丘。比丘反問。汝所聞云何。彼言。我聞如是如是。然後言。我聞亦如是。不犯(九事竟)。

　　佛在舍衛城。爾時世尊種種讚歎比尼。讚歎誦比尼。讚歎持比尼。讚歎優波離說。持律比丘有五功德。一自堅護戒品。二能斷慚愧者疑。三自住正法中。四於僧中所說無畏。五降伏怨敵。時諸比丘作是念。佛為我等作如是說。我等云何而不勤修誦問比尼。即苦誦習晝夜不懈。時六群比丘作是念。今諸比丘晝夜勤受誦問比尼。必大聰明解諸罪相。見我等過終為我損。我今當共毀呰比尼學比尼者。令其廢業不復誦習。便往諸比丘所問言。汝誦習何等。答言比尼。六群比丘言。何用誦習雜碎戒為。何不誦習五陰六入等諸義經耶。誦比尼不過四事十三事二不定法。何用多知。多知多見增益人疑。諸比丘言。多知多疑我亦謂爾。便不復誦習。六群比丘自相謂言。彼諸比丘不復誦習比尼。我等泰然快得安樂。諸比丘聞。問言。汝等何所說。即如實答。時諸長老比丘種種呵責。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問六群比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘作是語。何用是雜碎戒為。說是戒時令人憂惱。作如是毀呰戒者波逸提。戒者。波羅提木叉半月布薩所說戒經。若比丘發心作念。欲令人遠離比尼不誦不讀而毀呰戒波逸提。若比丘發心作是念。我當毀呰令波羅提木又不得久住。而毀呰戒偷羅遮。若教人遠離佛所說諸經。而毀呰者波逸提。若欲令法不久住。而毀呰者偷羅遮。若比丘毀呰比丘戒波逸提。毀呰比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼戒突吉羅。若比丘尼。毀呰比丘比丘尼戒波逸提。毀呰式叉摩那沙彌沙彌尼戒突吉羅。若式叉摩那沙彌沙彌尼。毀呰五眾戒皆突吉羅。若五眾毀呰優婆塞優婆夷戒皆突吉羅。若恐新受戒人生疑廢退心。教未可誦戒。不犯(十事竟)。

　　佛從拘薩羅國與五百比丘俱。向阿荼脾邑。時彼比丘聞佛當來。作是念。此諸居士不信樂佛法。無大講堂。佛與大眾當於何住。即集共議。便自斫伐草木而營理之。時諸居士譏呵言。我等白衣斫伐草木。出家之人何緣復爾。此等常說慈忍護念眾生。而今斫伐傷害無道。無沙門行破沙門法。佛既至已。到新講堂。就座而坐。問諸比丘。此堂誰造。答言。我等所造。又問。草木誰所斫伐。答言。亦是我等。佛種種呵責言。汝愚癡人。不應作此。草木之中人生命想。汝作此事使人懷惡。呵已告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘殺生草木波逸提。時諸比丘使守園人若沙彌斫伐草木。諸長老比丘問言。佛豈不制殺生草木耶。答言。我等使人為之不違佛制。諸長老比丘言。自殺使人殺有何等異。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已。告諸比丘。從今是戒應如是說。若比丘自殺生草木若使人殺波逸提。時諸比丘作新房舍。有諸居士案行所住。語比丘言。善哉大德。此房舍物皆我所施。速作成之。使我等得施用之福。諸比丘言。佛不聽我自殺草木若使人殺。云何得成。於是諸比丘。無房舍住。庭草沒人。又欠齒木。不知云何。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。有四種種子。根種子莖種子節種子實種子。凡諸草木從四種子生。若比丘一一所須。語淨人言。汝知是。若不解復語言。汝看是。若不解復語言。我須是。若不解復語言。與我是。從今是戒應如是說。若比丘自伐鬼村若使人言伐是波逸提。若生草生草想生草疑皆波逸提。乾草生草想乾草疑突吉羅。乾草乾草想不犯。若以刀斧斫斫斫波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼無故殺生草木突吉羅。若為火燒。若析若斫。知必不生不犯(十一事竟)。

　　佛在舍衛城。爾時六群比丘數數犯罪。上床下床皆不如法。數數食別眾食。非時入聚落不白善比丘。諸比丘見語言。汝等莫數數犯此諸罪。當自見罪向人悔過。勿負信施長夜受苦。六群比丘言。我犯何罪。諸比丘言。汝犯如是如是罪。六群比丘不答犯不犯。更說餘事。諸比丘言。我不問汝。汝何以不答犯不犯。而說是事。六群比丘言。我知汝等不問是事我自說耳。諸比丘種種呵責。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問六群比丘。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘不隨順答。而作餘語波逸提。時六群比丘猶犯前惡。諸比丘復如上教誨。六群比丘默然不應。諸比丘問言。佛制戒不聽不隨順答。汝何故默然。六群比丘言。佛制不隨順答。我今不語有何等罪。諸比丘言。餘語不語有何等異。種種呵責已。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問六群比丘。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責。餘語不語有何等異。呵責已告諸比丘。從今是戒應如是說。若比丘故不隨問答波逸提。若不隨問答。問問皆波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。若誤取他語而答。及先相恨不共語故不答不犯(十二竟)。

　　佛在王舍城。爾時慈地比丘作是語。陀婆比丘隨欲恚癡畏。諸比丘聞。呵責言。汝何以誣說僧所差人隨欲恚癡畏。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問慈地比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已。告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘人前誣說僧所差人波逸提。於是慈地不復得在人前誣說。便獨處誣說陀婆比丘隨欲恚癡畏。諸長老比丘聞呵責言。佛已前制。汝何故猶誣說僧所差人。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問慈地。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責。人前獨語有何等異。呵已告諸比丘。從今是戒應如是說。若比丘誣說僧所差人波逸提。若僧白羯磨白二羯磨白四羯磨所差人。而誣說此人隨欲瞋癡畏。語語皆波逸提。若僧差而不羯磨及餘人作此誣說。語語突吉羅。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。若實隨欲恚癡畏。語言。我當說彼聽不犯(十三竟)。

　　佛在毘舍離。有一住處下濕。有比丘得下濕房。出臥具露地敷曬。至時著衣持缽入城乞食。去後大雨水漲漂沒。食還不見。即便急覓。或得大床或得小床或得拘攝或得被褥。諸比丘見問言。汝何從得此臥具諸物。答以上事。諸長老比丘呵責言。汝所作非法。為僧作臥具人難得。既敷又無能隨收斂者。云何去時不舉致使漂沒。若當遂失便空此一房。呵已白佛。佛以是事集比丘僧。問彼比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種如上呵責已。告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘露地敷僧臥具。去時不舉波逸提。爾時六群比丘。使守園人沙彌露地敷僧臥具。去時不教舉。為鳥啄嚙泥雨爛破。諸長老比丘見語言。汝不聞佛制不聽露地敷僧臥具去時不舉耶。答言。我使人敷不違佛制。諸比丘言。自敷使人有何等異。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問六群比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。從今是戒應如是說。若比丘於露地自敷僧臥具若使人敷。去時不自舉不教人舉波逸提。有諸比丘。於露地敷僧臥具。六群比丘。後來於臥具上或坐或臥。去時不舉。前比丘謂六群比丘應舉。六群比丘謂前比丘應舉。諸比丘不知云何。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。前比丘應囑後比丘。後比丘應舉。從今是戒應如是說。若比丘於露地自敷僧臥具若使人敷若他敷若坐若臥。去時不自舉不教人舉不囑舉波逸提。有諸比丘。見僧臥具污泥不淨。或以灰土或以牛屎著上曬之。在於界內不敢遠離。以是白佛。佛言。若雨得收聽離。有諸比丘。曬僧臥具不敢出界外。以是白佛。佛言。若審還不雨聽出界外。復有諸比丘。曬僧臥具在邊坐禪或熟眠寢語。諸比丘以是白佛。佛言。不聽曬臥具於邊坐禪熟眠。犯者突吉羅。復有諸比丘曬僧臥具不即收舉日曝損壞。諸比丘以是白佛。佛言。若不時收舉突吉羅。復有諸比丘。見僧臥具敷在露地。以不自敷不使人敷。已不坐臥而不收舉。諸比丘以是白佛。佛言。若見僧臥具敷在露地。而不舉者波逸提。有諸白衣。來入僧坊索僧臥具欲露地敷。諸比丘不與。便大譏嫌。以是白佛。佛言。聽與。既與。欲得早舉。教令速去。白衣復瞋。以是白佛。佛言。不應教令速去。應伺候去時舉。若不舉波逸提。復有白衣請僧借僧臥具於家敷之。諸比丘坐去不舉。佛言。應舉若不舉波逸提。若諸比丘。到比丘尼僧坊。露地敷比丘尼僧臥具。謂非僧臥具。而不舉者亦波逸提。復有諸比丘自擔床席。諸居士譏呵言。此諸沙門如諸伎兒如作幻人。諸比丘以是白佛。佛言。不聽自擔。犯者突吉羅。又大會時露地敷僧臥具。諸比丘一坐一起輒皆舉之。由是速壞。以是白佛。佛言。若不雨聽事都畢然後舉之。佛既聽囑後來坐臥臥具比丘。便囑和尚阿闍梨同和尚阿闍梨等諸大德及病比丘。諸比丘以是白佛。佛言。不應囑和尚阿闍梨同和尚阿闍梨等諸大德及病比丘。犯者突吉羅。諸比丘囑一比丘。一比丘獨舉疲頓。以是白佛。佛言。隨臥具多少。若少囑少比丘。若多囑多比丘。諸比丘不知云何。名受囑不受囑。以是白佛。佛言。使彼知受。是名受囑。若不自舉不教人舉不囑舉。一腳出界外突吉羅。兩腳出波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅(十四竟)。

　　佛在毘舍離。有一住處下濕。時十七群比丘在一房中安居。去時不舉僧臥具。悉皆爛壞。後六群比丘來。語舊住比丘言。為我開房示臥具處。舊比丘即開十七群比丘所安居房與之。入已手摸臥具爛壞成土。問舊比丘。先誰住此。答十七群比丘。於是六群比丘。種種呵責十七群比丘。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問十七群比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘於僧房內自敷僧臥具。若使人敷若他敷若坐若臥。去時不自舉不教人舉不囑舉波逸提。餘皆如露地敷臥具中說(十五竟)。

　　佛在舍衛城。爾時十七群比丘新作房舍。六群比丘後來語舊住比丘言。為我次第開房。舊比丘問。汝樂何者。答言。我樂十七群比丘所作新屋。便差與之。六群比丘即到其所語言汝出去。我等當於中住。十七群比丘言。此房幸大自可共住。時六群比丘作是念。此諸比丘有慚愧學戒法。初夜後夜不睡不臥。必見我罪不宜共住。便語言。我等不樂共住。汝可更索餘房。十七群比丘言。若不樂共住。上座可在前房。我等住於後屋。六群比丘言。此亦不得。復求在簷下庭中露住。皆悉不聽。彼既不聽。此不肯去。便強牽出。十七群比丘即大喚。諸比丘出問。汝何故大喚。答言。六群比丘強牽我出。諸比丘呵責六群比丘。汝云何強牽人出。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問六群比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘於僧房中強牽比丘出波逸提。六群比丘既不得自牽。便使守園人沙彌牽出。諸比丘見問言。佛不制牽比丘出僧房耶。答言。我不自牽。諸比丘言。自牽使人有何等異。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問六群比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。從今是戒應如是說。若比丘於僧房中牽比丘出。若自牽若使人牽波逸提。有病比丘在房。欲出庭中不能起居。語諸比丘。善哉長老。牽我出房。諸比丘言。佛不聽我牽比丘出房。復有比丘浴室中浴熱悶倒地。諸比丘不敢牽出氣絕而死。並以白佛。佛以是事集比丘僧告諸比丘。若病人須牽出房牽出。犯波逸提者無有是處。從今是戒應如是說。若比丘瞋不喜。於僧房中自牽比丘出若使人牽。作是語。出去滅去莫此中住。波逸提。若於後屋牽至前屋。若於前屋牽出戶外。若於戶外牽至庭中。若於庭中牽出庭外。皆波逸提。若牽出其衣缽突吉羅。若將其所不喜人來共房住。欲令自出若出若不出皆突吉羅。比丘牽比丘尼出突吉羅。比丘尼牽比丘比丘尼出波逸提。比丘比丘尼牽式叉摩那沙彌沙彌尼出突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼牽五眾出突吉羅。若牽無慚愧人。若欲降伏弟子。而牽出者皆不犯(十六竟)。

　　佛在拘薩羅國。與大比丘僧千二百五十人俱。爾時諸比丘分臥具。或得房中或得樹下。六群比丘至時著衣持缽入村乞食。食後於四衢道中。共諸居士外道沙門婆羅門。論說王事斗戰事利害事如是等種種俗事。彼諸人等皆譏呵言。我等俗人家事因緣故。在此中有所論說。沙門釋子亦復在此論說俗事。與我何異。投暮來還於所住處。與守園人諸沙彌輩復更語說。乃至夜闇。方覓房舍到一屋中。問先住比丘。汝等幾歲。答言。我若干歲。六群比丘言。汝小出去。上座應住。諸比丘言。長老何意闇來。答言。我隨佛後來。諸比丘言。我亦隨佛後來。我若更索餘房。復應惱諸比丘。如今長老惱觸於我。六群比丘便敷臥具在其中住。初夜後夜高聲經唄。更相問難。中夜鼾睡妨諸比丘坐禪行道。諸長老比丘聞。種種呵責六群比丘。汝作此惱諸比丘非惜佛法。以是事白佛。佛以是事集比丘僧。問六群比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘諸比丘先敷臥具竟。後來復敷波逸提。有諸比丘先敷臥具竟暫出。六群比丘於後使白衣復敷臥具。諸比丘見問言。汝不聞佛制他敷臥具竟不得復敷耶。答曰。我使白衣不違此制。諸比丘言。自敷。使人有何等異。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問六群比丘。汝實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。從今是戒應如是說。若比丘諸比丘先敷臥具竟。後來若自敷若使人敷波逸提。有諸比丘先敷臥具竟暫出。後來比丘不知。復敷臥具。先敷臥具比丘還。後敷臥具比丘便生疑。我將不犯波逸提耶。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。若不知比丘先敷臥具。後來復敷。犯波逸提者。無有是處。從今是戒應如是說。若比丘知他先敷臥具。後來若自敷若使人敷波逸提。爾時大會多比丘集。房舍雖大而間數少。後來比丘無有住處。先敷臥具比丘呼入共住。彼恐犯墮不敢入。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。若不相觸惱犯墮無有是處。從今是戒應如是說。若比丘知他先敷臥具。後來強自敷若使人敷。作是念。若不樂者自當出去波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅(十七竟)。

　　佛在舍衛城。時一住處有重閣屋。有一比丘止住其上。敷尖腳床。常系其念坐臥上下初不卒暴。時有客比丘來。以上座故轉以與之此比丘身體重大。不一其心頓身床上。床腳下脫打下比丘頭。頭破大喚。閣上比丘即下辭謝。閣下比丘呵責言。先住比丘我初不聞坐起之聲。汝云何適來便有是事。汝豈不聞世尊讚歎繫念耶。諸長老比丘聞。即來問之。答以上事。諸比丘種種呵責。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問彼比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘僧重閣上尖腳繩床木床用力坐臥波逸提。住閣屋應以尖腳床著下。非尖腳者著上。若無非尖腳。應以大物支。若無支應縛橫。若無橫應覆著地。若不爾而坐臥。乃至坐臥一腳尖床。皆波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。若板覆閣及木簀。知必不下脫不犯(十八竟)。

　　佛在拘捨彌國。爾時闡陀比丘。常出入諸家。乃至見其慇勤難相違逆皆如上。有主為身作房中說。闡陀於是。求於屋地得一好處便起高基以墼薄累。作於四壁極重覆之。覆重壁圯一時崩倒。填押傷殺婆羅門麥彼便瞋呵言。此沙門輩。為欲住壽一劫。為欲為子孫計。一兩重覆足以終身。何為過厚致此崩倒。復言。此輩所用不損父母。自可極意作此惡業。無沙門行破沙門法。諸長老比丘聞。種種呵責以是白佛。佛以是事集比丘僧。問闡陀。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘作大房舍。從平地累留窗戶處。極令堅牢。再三重覆若過波逸提。若至第四重。若草若瓦若板覆。一一草瓦板。皆波逸提。方便及燒斫時皆突吉羅。覆竟波逸提。沙彌突吉羅(十九竟)。

　　佛在拘捨彌國。爾時闡陀作大房舍。用有蟲水澆於泥草亦使人澆。優陀夷用有蟲水飲食澆浴。諸居士見闡陀用有蟲水澆於泥草。從優陀夷索飲以蟲水與之。居士語言。此水有蟲。答言。但飲水勿飲蟲。諸居士言。大德既飲水。如何不飲蟲。便不復答。諸居士譏呵言。此等沙門常說慈愍護念眾生。而今以蟲水澆泥飲食澆浴。無憐愍心無沙門行破沙門法。諸長老比丘聞。種種呵責。以是事白佛。佛以是事集比丘僧。問闡陀優陀夷。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘知水有蟲。若取澆泥若飲食諸用波逸提。有蟲水者囊漉所得。肉眼所見。若澆泥若飲食。蟲蟲波逸提。若有蟲蟲想有蟲疑皆波逸提。無蟲蟲想無蟲疑皆突吉羅。用蟲水有內外用。內用者。飲食之屬。外用者。澆泥洗浴浣濯之屬。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。若諦視不見囊漉不得不犯(二十竟)。

　　佛在舍衛城。爾時諸比丘。不教誡比丘尼不為說法。由此故空無所得。而反呵罵。由汝輩故。令佛正法減五百歲。使一切人不敬沙門輕賤比丘不加供養。時波闍波提比丘尼。與五百比丘尼來詣佛所。頭面禮足卻住一面。佛問瞿曇彌。頗有上座比丘。教誡比丘尼為說法有所得不。答言無也。世尊。由諸比丘不教誡不說法故。諸比丘尼空無所得。而反呵罵。由汝輩故。令佛正法減五百歲。眾人不復恭敬供養沙門。於是世尊。為比丘尼種種說法。示教利喜已遣還所住。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等上座。實不教誡比丘尼不為說法而反呵罵不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。不應如是呵罵。犯者突吉羅。從今諸比丘。應教誡比丘尼應為說法。於是諸比丘。便教誡比丘尼為說法。即有所得。後六群比丘。亦往比丘尼住處語言。諸姊妹集。我當教誡說法。諸比丘尼即集一處。六群比丘便為說淫慾粗惡語。諸比丘尼中。有得諸禪解脫三昧正受者。皆不聽受。時六群比丘尼咸讚歎言。此諸比丘善能教誡無復過者。於是波闍波提比丘尼。復與五百比丘尼往到佛所。佛問瞿曇彌。諸比丘教誡比丘尼為說法不。答言。有諸比丘教誡比丘尼為說法多有所得。復有六群比丘來。令比丘尼集雲當教誡。反說淫慾粗惡語。六群比丘尼讚以為善無復過者。佛為諸比丘尼說法已遣還所住。以是事集比丘僧。問六群比丘。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。若僧不差教誡比丘尼。而教誡者波逸提。時六群比丘。便出界場自共相差教誡比丘尼。便往比丘尼住處語言。僧今差我來教誡汝。諸比丘尼如上集一處。六群比丘復為說粗惡語。乃至波闍波提比丘尼往到佛所。遣還所住亦如上說。佛以是事集比丘僧。問六群比丘。汝等實出界場自共相差教誡比丘尼不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。比丘成就十法。僧應差教誡比丘尼。何等為十。一者戒成就威儀成就恆畏小罪。二者多聞諦能了達知佛所說初中後善善義善味具足清白梵行之相。三者善能誦解二部戒律。四者善能言說暢理分明。五者族姓出家諸根殊特。六者於佛法中未曾穢濁。七者舉止安詳身無傾邪被服法衣淨潔齊整。八者為比丘尼眾之所敬重。九者能隨順說法示教利喜。十者滿二十歲若過二十。有五法不應差。若已差應捨。一者所誦經戒而悉忘失。二者諸根不具。三者多欲。四者現為惡相。五者教比丘尼親近惡人。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘僧不差教誡比丘尼波逸提。不差者。不白二羯磨差教誡者。說八敬法。若不差教誡比丘尼。語語波逸提。教誡式叉摩那沙彌尼突吉羅。沙彌突吉羅(二十一竟)。

　　五分律第六
大正新修大藏經第 22 冊 No. 1421 彌沙塞部和醯五分律


　　五分律卷第七(彌沙塞)

　　宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等譯

　　第一分之五第二十二事

　　佛在舍衛城。爾時諸比丘。次第教誡比丘尼。語比丘尼言。明日般陀比丘次教誡汝。汝當就彼聽受法教。作是語已還到所住。語般陀。汝明日應教誡比丘尼。長老般陀。明日食時著衣持缽入城乞食。食後還歸掃除內外。取清淨水辦手腳巾。露地敷座自取繩床於邊坐禪。時諸比丘尼到般陀所。頭面禮足就座而坐。於是般陀問諸比丘尼。曾聞八敬法不。答言曾聞。復語。姊妹更聽。一者比丘尼眾半月。應從比丘眾乞教誡人。二者比丘尼眾安居時要當依比丘僧眾。三者比丘尼自恣時。應白二羯磨遣三比丘尼。從比丘眾請見聞疑罪。四者式叉摩那。二歲學六法已。應於二部眾求受具足戒。五者比丘尼不得罵比丘。不得於白衣家道說比丘若犯戒若犯威儀若邪見若邪命。六者比丘尼不得舉比丘罪。而比丘得呵責比丘尼。七者比丘尼犯粗罪。應在二部僧中求半月行摩那埵。行摩那埵已。次阿浮呵那。應在二十比丘二十比丘尼眾中出罪。八者比丘尼雖先受具戒百歲。故應禮新受大戒比丘。說此八敬法已。即說偈言。

　欲得好心莫放逸　　聖人善法當勤學
　若有智慧一心人　　乃能無復憂愁患

　　說此偈已閉目正坐。時諸比丘尼竊相語言。此比丘唯知此一偈。云何當能教誡我等。般陀聞已作是念。此諸比丘尼輕賤於我。於是踴在虛空。現分一身作無量身。還合為一石壁皆過。履水如地入地如水。或現半身或現全身。或身上出煙身下火然。或身上火然身下出煙。或身上出水身下出火。或身上出火身下出水。或坐臥空中如鳥飛翔。或手摸日月。或身平立至梵自在。現神變已還坐本處說偈如前。諸比丘尼見此神變。心大歡喜白言。大德。願更以神足教化。於是般陀東踴西沒西踴東沒。餘方亦爾。作如是種種神變。然後還坐復說上偈。乃至日沒然後捨去。時諸比丘尼暮至城門。城門已閉。扣門索入。守門者問。汝是誰。答言。是比丘尼。守門者問。夜何處來。答言。尊者般陀教誡我等。是以還晚。守門者言。可還本來處。正使王來亦不敢開。諸比丘尼既不得入。或在門下或在塹邊或依樹下。夜為蚊虻風塵所惱。明日門開最在前入。時諸居士自相問言。此諸比丘尼開晨先入從何處來。或有人言。正當是求男子還耳。諸不信樂佛法者。種種呵責言。我等白衣不修梵行。汝比丘尼亦復如是。空剃此頭著壞色衣。諸長老比丘聞。呵責般陀。云何教誡比丘尼。乃至日沒。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問般陀言。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘僧差教誡比丘尼至日沒波逸提。僧差者。白二羯磨差。若比丘僧已差應語比丘尼。姊妹。若非難時當教誡。難時不得教誡。若就比丘尼住處教誡。應語。汝等敷座我當往。若不得往。應在所住處掃灑如前。應將大比丘為伴量無然後獨往。為說八敬法已。若日早能更說餘法亦善。應籌量日早晚要使及日得至所住。若說法竟。應前去者便去。若有恐怖處。比丘應送比丘尼至所在。若比丘教誡比丘尼至日沒。語語波逸提。沙彌突吉羅(二十二竟)。

　　佛在舍衛城。爾時諸比丘。次第教誡比丘尼。比丘尼皆得諸禪解脫三昧正受。時六群比丘。僧不差亦往教誡。但說粗惡不善之語。諸長老比丘尼默然不聽。六群比丘尼讚言。善哉無過是者。於是波闍波提比丘尼。與五百比丘尼俱往到佛所。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問六群比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘入比丘尼住處波逸提。時諸比丘。有因緣事塔事僧事私事。應入比丘尼住處慚愧不敢。不知云何。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。若不為教誡因緣不聽入。從今是戒應如是說。若比丘僧不差以教誡因緣入比丘尼住處波逸提。有諸比丘。僧雖差猶慚愧不敢入。諸比丘尼無教誡故空無所得。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。僧所差比丘聽入。從今是戒應如是說。若比丘僧不差為教誡故入比丘尼住處波逸提。爾時跋陀比丘尼病。遣信白舍利弗。願大德來。為我作最後說法。舍利弗言。佛不聽僧不差為教誡故入比丘尼住處。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。聽僧不差為病比丘尼說法。從今是戒應如是說。若比丘僧不差為教誡故入比丘尼住處。除因緣。波逸提。因緣者比丘尼病。是名因緣。若僧不差為教誡故入比丘尼住處。隨入多少。步步波逸提。若一腳入門突吉羅。沙彌突吉羅(二十三竟)。

　　佛在舍衛城。爾時諸上座比丘。次第教誡比丘尼。諸比丘尼或別請供養。或以缽囊或以腰繩。或以燈油衣食湯藥而用佈施。時六群比丘見已語諸比丘。可差我等為教誡人。諸比丘言。如佛所說成就十法。汝等無有。云何求差。六群比丘便作是語。諸比丘為供養利故教誡比丘尼。諸比丘種種呵責。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問六群比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘作是語。諸比丘為養利故教誡比丘尼波逸提。若言為供養利故教誡比丘尼。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。若言比丘行十二頭陀坐禪誦經作諸功德皆為供養利故。語語突吉羅沙彌突吉羅(二十四竟)。

　　佛在舍衛城。爾時諸比丘。與比丘尼獨屏處坐。遂生染著不樂梵行。或有反俗或作外道。諸居士見皆譏呵言。此等沙門與比丘尼獨屏處坐。正似白衣對於婬女。食人信施而為此事。無沙門行破沙門法。諸長老比丘聞。種種呵責以是白佛。佛以是事集比丘僧。問彼比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘與比丘尼獨屏處坐波逸提。與式叉摩那沙彌尼獨屏處坐亦如是。沙彌突吉羅。若眾多比丘比丘尼共坐。若諸難起。須與獨屏處坐皆不犯(二十五竟)。

　　佛在舍衛城。爾時有一阿練若比丘。住阿練若處。初不親近一切道俗。彼比丘晨朝著衣持缽入村乞食。道逢二比丘尼一比丘尼語一比丘尼言。我今欲與此比丘相識。汝能同不。答言甚善。比丘既至。便為作禮。比丘默然不與共語。二比丘尼復共議言。今此比丘不欲道中與我相識。當共至其住處禮拜問訊。二比丘尼明朝。早往至比丘所禮拜問訊。一禮二禮皆不共語。至第三禮乃言老壽。二比丘尼禮竟而去。彼比丘後復入村乞食。二比丘尼於巷中見禮拜問訊。乃共語言。二比丘尼便以片衣段及染色綖佈施比丘。比丘受之。白言。大德疲極。至我住處小息。然後乞食。即便往息。息已臨欲乞食。比丘尼復言。此有菜醬。若得食已可還此食。比丘復受其語。得食持還。如是非一。或比丘乞食前還待比丘尼。或比丘尼乞食。前還待比丘。遂至他家更相讚歎。彼比丘後得一好衣。便生諂曲心作是念。我今當以此衣與彼比丘尼。彼必不受。我幸可得惠施之厚。作是念已。先於諸比丘前讚彼比丘尼言。某甲比丘尼。族姓出家信心堅正少欲知足。諸比丘言。夫出家者。應當如是讚。已持衣與彼比丘尼。比丘尼即便受之。失本所圖。心懷惱恨。還語諸比丘。某比丘尼信心淺薄多欲無厭。諸比丘言。汝向說某少欲知足。今何以故復說如此。具以上答。諸比丘種種呵責。云何心不捨物。詐以施人。量其不受虛望人感。以事白佛。佛以是事集比丘僧。問彼比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責。汝豈不聞我讚歎捨物與人然後得大功德耶。汝今云何心不捨物。而詐與人。呵已告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘與比丘尼衣。波逸提時諸比丘有親裡比丘尼。衣服臥具悉皆粗弊。疾病醫藥亦不能得。諸比丘作是念。若世尊聽我與親裡比丘尼衣物者。當無此苦。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽諸比丘與親裡比丘尼衣物。從今是戒應如是說。若比丘與非親裡比丘尼衣波逸提。爾時舍衛城二部僧。得已成衣即共分之。或比丘得比丘尼所宜著。或比丘尼得比丘所宜著。欲共貿易而不敢。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽諸比丘與比丘尼貿衣。從今是戒應如是說。若比丘與非親裡比丘尼衣除貿易波逸提。若與破戒邪見親裡比丘尼衣突吉羅。若與非親裡式叉摩那沙彌尼衣突吉羅。沙彌突吉羅。若為料理功業事。若為善說經法。或為多誦經戒。與衣皆不犯(二十六竟)。

　　佛在舍衛城。爾時有一少知識比丘尼。得未成衣不知自作。語諸比丘尼言。我不知作衣。願為作之。諸比丘尼言。姊妹。我多事不得作。可往比丘眾中問。有憐愍心者。必為汝作。即往比丘眾中言。我少知識。得此未成衣。不知自作。願為我成。諸比丘答亦如上。復詣長老優陀夷白之如上。優陀夷言。我能作耳。莫數數來催。隨我意作。當為汝作。答言。隨長老意。於是優陀夷取衣裁縫。經時不得。彼比丘尼來問。大德衣已成未。優陀夷言。先已有要何故來催。答言。我來參問不敢相催。即還所住。優陀夷於後以種種色綖。在中葉上繡作男女交會。時像成已。呼比丘尼還即來取之。優陀夷語言。未可舒視亦莫示人。波闍波提比丘尼往詣佛所時。於都路頭。然後舒披。彼比丘尼得衣持去。竟不舒視亦不示人。波闍波提比丘尼至佛所時。乃於都路頭披。路人見之。無不撫掌大笑。共相語言。此比丘尼乃能如是巧繡作所欲像自著衣上。彼比丘尼甚大羞恥。即還所住。波闍波提比丘尼卷疊此衣。持到佛所舒以白佛。唯願世尊視此所作。佛為瞿曇彌說種種法已遣還所住。以此事集比丘僧。問優陀夷。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責。汝愚癡人。云何作此污辱人衣。呵已告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘為比丘尼作衣波逸提。有諸比丘。有親裡比丘尼。衣服敗壞乞得衣段。而不知作。諸比丘作是念。若世尊聽我與親裡比丘尼作衣者。當無此苦。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽諸比丘為親裡比丘尼作衣。從今是戒應如是說。若比丘與非親裡比丘尼作衣波逸提。比丘為非親裡比丘尼取衣時突吉羅。割截時染時皆波逸提。縫時針針波逸提。餘如與衣中說(二十七竟)。

　　佛在舍衛城。爾時諸比丘於摩竭提國。與諸比丘尼人間遊行。或一比丘與一比丘尼俱。乃至眾多。或渡深水或上高阪。更相見形生染著心。不復樂修梵行。遂至反俗或作外道。諸白衣見便譏呵言。此輩沙門如人將婦及婬女行。種種譏呵如上獨屏處坐中說。諸長老比丘聞。種種呵責。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘與比丘尼共道行波逸提。有諸比丘與眾多伴共道行。見諸比丘尼亦行此路。便作是念。我等將無犯波逸提。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。若先不共期。犯波逸提無有是處。從今是戒應如是說。若比丘與比丘尼先期共道行波逸提。有諸比丘。與比丘尼先期共道行。後不敢去。或兩相避。以先期致疑。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。若先與比丘尼期共道行。若不去若兩相避。犯波逸提無有是處。從今是戒應如是說。若比丘與比丘尼先期共道行。從此聚落到彼聚落波逸提。爾時有一比丘尼。於險路中見一比丘。呼言。大德速來。共同道去。彼比丘便往語言。姊妹。佛制不聽與比丘尼共道行。比丘尼言。此路險難。而我女弱。依怙大德爾乃得過。答之如前。比丘便去。比丘尼於後為賊剝脫。裸形大喚言。賊剝我賊剝我。彼比丘遙聞。到所住處向諸比丘說。諸比丘將至佛所。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽諸比丘若險難處有疑畏處與比丘尼共道行。從今是戒應如是說。若比丘與比丘尼先期共道行。從此聚落到彼聚落。除因緣波逸提因緣者。若多伴有疑畏處。是名因緣。若比丘與比丘尼先期共道行無聚落處半由旬波逸提。若與式叉摩那沙彌尼先期共道行亦如是。沙彌突吉羅(二十八竟)。

　　佛在舍衛城。爾時諸比丘於摩竭提國。與諸比丘尼共舡遊行。或一比丘與一比丘尼共舡。乃至眾多上下舡時相見形體。白衣譏呵。諸長老比丘聞。乃至佛告諸比丘。皆如上共道行中說。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘與比丘尼先期共舡行波逸提。有一比丘尼。在阿夷羅河邊待舡欲渡。後有一比丘來。比丘尼語言。大德。此間險難可共俱渡。比丘答言。佛制不聽我等與比丘尼共載一舡。舡師復言。但俱上舡各在一頭。比丘不聽。比丘尼言。若不得者大德先渡。比丘即在前渡。舡未到岸。比丘尼被剝赤肉。舡師見之便譏呵言。汝等同共出家。不能相護。況於餘人。無沙門行破沙門法。彼比丘還到僧坊。向諸比丘說。諸比丘將到佛所。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問彼比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責。汝愚癡人。云何捨比丘尼使賊剝脫。呵已告諸比丘。從今是戒應如是說。若比丘與比丘尼先期共舡行。若上水若下水除直渡波逸提。餘如共道行中說(二十九竟)。

　　佛在王舍城。爾時難陀跋陀。食比丘尼所讚歎食。諸比丘見種種呵責。時舍利弗目犍連遊行人間。到王舍城。有一居士聞二人來。便出迎之。頭面禮足卻坐一面。為說妙法示教利喜。居士即請明日作客比丘食。默然受之。居士即還其家。辦種種飲食敷好坐具。舍利弗目犍連。至時著衣持缽往到其舍。舍利弗在前欲入。偷罹難陀比丘尼先在此家。聞其語聲即住不入。彼比丘尼見辦種種飲食敷好坐具。問言。為欲請王為是婚姻。答言。今不請王亦非婚姻。欲供養尊者舍利弗大目揵連耳。比丘尼言。云何不請大龍。而供養此小德比丘。居士問言。誰是大龍。答言。六群比丘。又言。若欲請族姓出家行頭陀四念處乃至八聖道分須陀洹乃至阿羅漢比丘。欲求好婿好兒生天解脫現世富貴。當供養六群比丘。如是讚歎已默然而住。舍利弗目犍連然後乃入。彼比丘尼前問訊言。善哉尊者可就此坐。復語居士言。善哉居士。汝今大得福利。請如是大龍比丘。居士便呵言。汝向言小德。今言大龍。作此反覆。如何無恥。從今已去莫入我家。我亦不復供養於汝。於是居士手自下食。食竟行水。取小床於二比丘前坐。為說妙法已從坐起去。還向佛所。佛遙見便語言。善來舍利弗目犍連。從何處食客比丘食。答言。世尊向到一居士家有一比丘尼。或見名為小德。或見名為大龍。佛問。所說何等。具以事答。佛以是事集比丘僧。問六群比丘。汝等實食比丘尼讚歎食不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘食比丘尼讚歎食波逸提。有諸比丘尼於屏處讚歎。比丘食後乃知便生慚愧。我將無犯波逸提耶。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。若不知比丘尼讚歎得食食。犯波逸提者無有是處。從今是戒應如是說。若比丘知比丘尼讚歎得食食波逸提。爾時有一家請五百比丘食。其家先所供養比丘尼作是言。與諸比丘食莫使失時。諸比丘聞便生慚愧。不敢復食。還以白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。若比丘尼先不讚嘆。臨食時作是語。好與諸比丘食。比丘食此食。犯波逸提者無有是處。從今是戒應如是說。若比丘知比丘尼讚歎因緣得食食。除檀越先發心作。波逸提。讚歎者。讚歎得過人法。若式叉摩那沙彌沙彌尼比丘讚歎因緣得食食突吉羅。沙彌突吉羅(三十竟)。

　　佛在王舍城。時有一大臣。常供養佛及比丘僧。有一貧人見作是念。今此大臣得大善利。乃能如此供佛及僧。若我有物亦當如是。復作是念。我今無物。正當佣賃以用供養。即便客作。日食一食留一食分。主人問言。汝何以留一食分。答言。我且留之後當並取。如是經時。知所得已足。語主人言。可盡以作直為我辦種種食具。主人問言。汝今貧窮。云何盡以作直。頓辦種種飲食之具。答言。我見王捨大臣常請佛及僧種種供養。我作是願。亦當如是。是以客作欲遂此意。今計作直足一供養。所以於今頓辦食具。主人聞之生希有心。如是貧人苦身佣賃。得少財物尚用供養。況我財富。發心之頃飲食已具。而不能為。即僱數倍使其任意辦眾甘美。於時作人。即持財物來詣佛所。供辦極世殊味飲食。緣其意至鬼神來助。倏忽之頃自然都辦。正遇節日多饒供養。眾人競來請就家食。諸比丘共相語言。今日貧人竭力作會。人人皆當為之稍食。雖相誨語所食極少。而請處多遂至飽滿。時彼貧人食具已辦。唱言時到。於是諸比丘皆集就坐。唯佛住房。時彼貧人。手自斟酌歡喜下食。比丘雖受所食甚少。貧人作是念。諸比丘為是愍我貧窮恐食不足。為是食惡不可進啖。即以問之。諸比丘中少慚愧者答言。恐汝食少。故於餘家處處先食。貧人恨言。云何先受我請。而餘家食我本肆力期盡供養。今諸大德雖不能啖。願隨意持去。勿令有餘。諸比丘聞已便復強食。然猶不盡所供之半。眾僧食訖貧人復作是念。我強勸僧食故當不得罪耶。以是白佛。佛言。善哉貧士。汝能見人作福。佣力慕及。雖受人身。生天因緣皆已具足。從汝發心欲供養佛及僧已來。隨事皆得無量功德。正使眾僧不食一粒。於汝功德無不具足。汝今當復得現世報。貧人聞已歡喜踴躍。佛更為說種種妙法。即於坐上遠塵離垢得法眼淨。彼見法已。受三自歸奉持五戒從坐起頭面禮足右繞而退。

　　爾時有五百賈客。從優禪那國來。道路迥絕。絕糧三日。前遣馬使募求熟食。遍語人言。我等五百賈客從優禪那國來。絕糧三日。故先遣我求諸熟食。若有熟者不計價直。城中人言。此間無有。唯一貧人於僧坊設會。大有餘長。汝往求之。必得無疑。於是彼使。即便馳往。具以情告。貧人答言。我今設食不為財利。但當速來莫論價直。使人聞之。出非本望歡喜還報。須臾俱至。咸言。速與我食當厚相報。答亦如初。即便下食。既飽滿已。借問餘人。此人有何事業。乃能如此種種施設。有人具以事答。眾賈聞已倍增希有。即斂百千兩金以酬其施。又復借問。此城某甲今為在不。答言已死。又問。彼有子孫不。答言。向之施主即是其子。諸賈客等聞之。依然語貧人言。汝父是我等師。又與百千兩金以敦舊情。王捨大臣及所賃主。聞見此事益懷歡喜。復各送百千兩金以結新好。即日瓶沙王復拜為大臣。一日之中蔚然富貴。國人號為忽起長者。諸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實受人請而先食他食不。答言。實爾世尊。佛種種呵責。汝愚癡人。云何已受人請而先食他食。呵已告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘數數食波逸提。爾時畢陵伽婆蹉等八十比丘。皆得重病不能頓食。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽病比丘數數食。從今是戒應如是說。若比丘數數食除因緣波逸提。因緣者病時。是名因緣。

　　爾時世尊。聽諸比丘受迦絺那衣。不犯五事。諸比丘作是念。為是衣時不犯數食。衣竟亦不犯耶。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。衣時不犯。過衣時犯。從今是戒應如是說。若比丘數數食。除因緣波逸提。因緣者。病時衣時。是名因緣。有諸白衣。知比丘不得數食。作是念。我當作方便為諸比丘作衣。比丘來受並得供養。即便作衣請諸比丘。諸比丘言。我等不得食但與我衣。諸白衣言。大德。若受我食乃當與衣。諸比丘作是念。世尊若聽我以施衣故數食者可不乏衣。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽諸比丘為施衣數數食。從今是戒應如是說。若比丘數數食。除因緣波逸提。因緣者。病時衣時施衣時。是名因緣。爾時阿難詣長者家。長者家設諸飲食。阿難忘先受請。便受彼食。垂食乃憶。語主人言。可還攝食。我先受請不得復食。長者恨言。云何已受我食。而忽中悔。於是阿難馳還白佛。佛言。若有如是因緣。應先心施。作是念。我請分與某甲比丘。然後可食。若不念施人而食突吉羅。爾時或有前請後設食。或有後請前設食。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。請時應語言。隨前設食者當食。數數食者。先受他請後於餘處食。是名數數食。比丘尼亦如是式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。若僧所差。若別房食。若白衣來受八戒設供養。若常食不犯(三十一竟)。

　　佛在王舍城。爾時調達。為求援助故。教化諸居士。或令一家請四僧或五或十。諸長老比丘。呵責受請比丘言。云何為援助調達故受別請眾食。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝實受調達別請眾食不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘受別請眾食波逸提。

　　有病比丘。牽病乞食其患增甚。諸居士語言。莫牽病乞可就我食。答言。世尊結戒不聽我等受別請眾食。若以供養眾僧我等便自得分。諸居士言。我等家貧不能得廣。正可力辦供養病者。太德若須便可來取。諸比丘不知云何。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽病比丘受別請眾食。衣時施衣時。如數數食中說。從今是戒應如是說。若比丘受別請眾食。除因緣波逸提。因緣者。病時衣時施衣時。是名因緣。有諸比丘欲作衣。為乞食故衣不即成。妨廢行道。作是念。若作衣時。佛聽我受別請眾食者。衣得速成不廢行道。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽諸比丘作衣時受別請眾食。從今是戒應如是說。若比丘受別請眾食。除因緣波逸提。因緣者。病時衣時施衣時作衣時。是名因緣。有諸比丘共伴行到一聚落。語諸伴言。我等入村乞食可小見待。答言。不須乞食我當相與。比丘言。世尊不聽我等受別請眾食。遂入村乞。諸伴捨去。比丘乞食已。不復及伴。被賊赤肉。諸比丘作是念。世尊若聽我行路時受別請眾食者不遭此難。有諸比丘。寄載人舡至時乞食。舡主捨去。致諸苦難亦復如上。皆以白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。從今聽諸比丘行路時舡上行時受別請眾食。從今是戒應如是說。若比丘受別請眾食。除因緣波逸提。因緣者。病時衣時施衣時作衣時行路時舡上行時。是名因緣。諸佛常法。歲二大會春夏末月。諸方比丘皆來問訊。以眾多故。次請甚疏乞食難得。諸比丘作是念。若世尊聽我等大會時受別請眾食者不致此苦。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽諸比丘大會時受別請眾食。從今是戒應如是說。若比丘受別請眾食。除因緣波逸提。因緣者。病時衣時施衣時作衣時行路時舡上行時大會時。是名因緣。爾時瓶沙王弟。名曰迦留。事一種道。而年年普請九十六種沙門作一大會。聞釋子沙門不受別請眾食。而力不得能廣及眾僧。以闕無佛道沙門故愁憂不樂。作是念。我當云何致沙門釋子。唯當委王。然後可果。便以白王。王以是事即出詣佛。具說弟之情願。王去後。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽諸比丘沙門會時受別請眾食。從今是戒應如是說。若比丘受別請眾食。除因緣波逸提。因緣者。病時衣時施衣時作衣時行路時舡上行時大會時沙門會時。是名因緣。別請眾食者。若於眾中別請四人已上。是名別請眾食。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。若始受別請眾食。既往而分。言受異請。不復成眾不犯(三十二竟)。

　　佛在王舍城。爾時諸處饑饉乞食難得。一切比丘盡集王舍城。四遠人言。我等先時朝暮見諸比丘。今何以斷絕不復見之。有人言。此間乞食難得。悉往王舍城。是以不見。諸人言。我等寧可建立小屋。日作一比丘一宿一食。若無來食者便當聚集俟後來眾。即便作之。時有一家恆作美食。六群比丘遊行人間常住其家。餘諸比丘都不復得。語居士言。汝為僧故作一宿食。如何使我不得一豫。居士答言。我本為僧作此處所。而六群比丘住不肯去。使我不復得見餘僧。此是彼過。非是我咎。諸長老比丘聞。種種呵責六群比丘。以事白佛。佛以是事集比丘僧。問六群比丘。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘施一食處。過一食者波逸提。時舍利弗得風病。到一食處食一食已。便欲餘行。諸比丘言。長老疾患不須餘行。我等當以食分相供養。答言。世尊不聽一宿處過一食。有諸居士。聞舍利弗疾患。亦共請住。答亦如初。於是舍利弗牽病而去。諸比丘作是念。若世尊聽病比丘於一食處過一食者便無此苦。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽諸病比丘於一食處過一食。從今是戒應如是說。若比丘無病施一食處。過一食波逸提施一食處。眾多比丘暮同時至。若檀越施非時漿若塗足油。聽次第受。明日隨次受食。若無則止一食已應去。若檀越留聽住。若去已有緣事宜還。當白主人。主人聽住則住不聽應去。若後來比丘應得一食食。有餘應與主人所留比丘。若比丘來。而一食處多。諸比丘應分張住。若親裡家過一食突吉羅。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。若有諸難不得去不犯(三十三竟)。

　　佛在王舍城。時有女人欲還夫家。辦種種餅以為道糧。有一比丘次第乞食。往到其舍。女問言。欲須何等。答言須食。復問。能啖佉闍尼不。答言能。即取缽盛種種餅與之。彼比丘得已。語餘比丘言。某甲家多有美食。汝可往乞。諸比丘聞。皆往從乞。所有熟食施之都盡。時彼夫家遣人催之。答言。資糧未辦。復作種種食如是至三。比丘來乞皆盡與之。夫家三催。答皆如初。便大瞋忿。謂有異意。遣使報言。我已更求婚。不複用汝瞎女。於是女家咸瞋恨言。由沙門釋子使我女寡。複種種罵詈丑言溢口。鄰人語言。他薄汝女何預沙門。即具以答。不信樂佛法者。咸皆言快。由敬沙門致有此事。若復親近劇當過是。爾時復有賈客主。語諸賈人言。可辦資糧。某日最吉。當共發去。即皆備辦種種飲食。有一比丘次第乞食。到一賈人家。賈人問言。欲須何等。答言須食。問能食餅麨不。答言能。即取缽盛滿與之。比丘得已語諸比丘言。某甲家多有美飲食。汝可往乞。諸比丘皆往悉得。糧食遂盡。賈客主言。吉日今到。應共發去。此賈人言。糧食未辦。賈客主言。我先宣令備辦糧食。何故於今方言未辦。答言。沙門來乞與之悉盡。賈客主言。今是吉日不得不發。我便先去。汝可後來。於是便發。後還安隱大得宜利。彼一賈人後去。遭賊失物蕩盡。便啼哭言。由沙門釋子遭此窮厄。賊問言。我奪汝物何以怨人。具以事答。諸賊聞已復語之言。汝親近沙門。正應打殺正應奪物。若復有親近者。亦當如是。諸長老比丘聞。種種呵責。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘到白衣家。自恣多與飲食。若餅若麨。若須二三缽應受。過是受者波逸提。有諸病比丘入村乞食。有一居士自恣多與。過二三缽不敢復受。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽病比丘過二三缽受。從今是戒應如是說。若比丘到白衣家。自恣多與飲食。若餅若麨。若須二三缽應受。若無病過是受者波逸提。有諸比丘就請家食。食已復從主人索食持去。諸比丘以是白佛。佛言。若就請家食。不得更索持去。若不就請家食聽持去。有諸比丘。受二三缽持去已。不與諸比丘共食。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。應與諸比丘共食。從今是戒應如是說。若比丘到白衣家。自恣多與飲食。若餅若麨。若不住其家食須二三缽應受。出外與餘比丘共食。若無病過是受。及不與餘比丘共食波逸提。自恣與食者。來乞輒與。若比丘第一缽受。還應語餘比丘。我已某家受一缽。餘二缽在。須者往取。若第二缽受。應言。我已某家受二缽。餘一缽在。須者往取。若第三缽受。應言。我已某家受三缽食。莫復往取。若不宣語突吉羅。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅(三十四竟)。◎

　　◎佛在王舍城。爾時諸處饑饉乞求難得。諸比丘盡還王舍城。王舍城諸居士。問諸比丘。僧有幾人食有幾許。答言。僧有若干食有爾許。時諸居士共作議言。我等當為諸比丘隨力作食。於是或有一人。作一比丘食。乃至十比丘食。或有二人乃至十人。共作一比丘食乃至十比丘食。辦食具已。諸居士主復作是念。我等雖復隨力作食食一人十人。必不周普。今當斂物普為作食。若不足者我當足之。即便斂取。其中有貧窮者。雖心無惜而無好米。隨家所有豆麥之屬以充此斂。彼居士主。即差次作之。飲食粗惡。老病比丘皆不飲食。持與乞人或與外道。更往知識家食。諸居士知。便譏呵言。我等減割身口妻子之分種福田中。云何比丘薄我此食。用乞乞人及諸外道更求美味。此輩本求解脫離老病死。如何於今反求美好。無沙門行破沙門法。時跋難陀主人次至監食。跋難陀眾中食已。復就其家索美好食。彼人問言。大德向不在眾中食耶。答言。在眾中食。恐檀越失別施福。是以更來。彼人便譏呵言。今世饑儉眾人罄竭共作眾食。云何薄此更求美好。諸比丘聞。種種呵責。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問跋難陀。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘食竟更食波逸提。爾時畢陵伽婆蹉等八十比丘得病。諸比丘為其請食。食不盡棄著房前。諸居士見問言。此是何等食。答言。是病比丘殘食。諸居士言。何不少取。答言。諸病比丘或有多食或有少食。我等所以不得小取。居士復言。今世饑儉以一粒施乃可生天。云何棄之而不惠施。或復有言。此輩沙門寧棄於地不以施人。我等既已施僧。一粒墮地便謂大罪。如何比丘不惜此物。諸長老比丘聞。種種呵責。以是白佛。佛問阿難。頗有人能食此食不。答言。看病比丘為請此食而其自食初不充足。欲啖此殘食而復不敢。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽諸比丘食病比丘殘食。爾時王舍城眾僧食竟。有比丘於外得食持還。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。可以此食與病比丘。即便與之。病比丘言。此食增病我等不須。以是白佛。佛言。聽諸比丘於病比丘人邊作殘食法食。爾時王舍城眾僧食竟起去。復有比丘於外得食持還。病比丘已差。不知云何。復以白佛。佛言。應在食未竟比丘邊作殘食法食。若無應在未食比丘邊作。若眾中無未食比丘。應近處覓。若近處復不得者。與應受具足戒沙彌速受戒。然後於是人邊作殘食法食。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。從今是戒應如是說。若比丘食竟不作殘食法食波逸提。有比丘晨朝請諸比丘作小食與。時飲佉陀尼食賒陀尼食。諸比丘謂已是足食不敢復食。以是白佛。佛言。此不名為足食。有五種食。名為足食。飯乾飯餅麨魚肉。於此五食。一一食中有五事。名為足食。一者有食二者授與。三者受啖。四者不復受益。五者身離本處。若離本處已。更得時食飯餅。不作殘食法食。口口波逸提。諸比丘不知作殘食法白佛。佛言。持食著缽中手擎。偏袒右肩右膝著地作是言。長老一心念。我某甲食已足。為我作殘食法。彼比丘為取缽。問言。是食與我耶。答言與。便為食少許。餘殘還之。若都不食。但取已還之。語言。此是我殘與汝。亦名殘食。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅(三十五竟)。

　　佛在王舍城。爾時有二比丘共為親友。一人聰明一人闇鈍。其闇鈍者數數犯惡。其聰明者恆語其罪教令悔過。其闇鈍者心轉懷忿。作是念。我今亦當伺其過罪。伺之不得。便於彼食竟。以不作殘食呼令食之。彼比丘以親厚故都不懷疑。即便為食。食已語言。汝食非殘食犯罪應悔。莫不修梵行長夜受苦。時彼比丘呵責言。我欲益汝故相教呵。云何以此見恨陷我於罪。諸長老比丘聞種種呵責。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問彼比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘不作殘食法。強勸已食。比丘食。欲使他犯罪。波逸提。有比丘足食已。諸比丘不知。復呼令食。彼比丘言。我已食竟。諸比丘便生疑。我故當不犯波逸提耶。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。若不知他食竟呼食犯波逸提無有是處。從今是戒應如是說。若比丘知他比丘食竟。不作殘食法強勸令食。欲使犯罪波逸提。若勸已食。比丘食。不作殘食法食。若彼食時。口口波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅(三十六竟)。

　　佛在王舍城。爾時世尊。未制比丘受食食。諸比丘各在知識家不受食食。諸白衣譏呵言。我等不喜見此惡人著割截壞色衣不受食食。不受食食是為不與取。爾時大迦葉著糞掃衣。於街巷處處拾棄食而食。諸居士見譏呵言。此沙門正似狗。趣得食食不淨可惡。云何令彼入我等家。諸長老比丘聞二事已。以是白佛。佛以是事集比丘僧。先問諸比丘。汝等實不受食食不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已。又語迦葉。汝雖少欲而為人惡賤。不應食棄去食。若食突吉羅。告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘不受食著口中波逸提。時諸比丘為作人作食。不敢嘗或咸或淡。作人瞋恨不肯復作。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽為作人嘗食。但不得咽。從今是戒應如是說。若比丘不受食著口中除嘗食波逸提。時諸比丘不受楊枝及水。便不敢嚼及漱口。口臭眼闇。共人語時人聞其氣。問言。大德口何以臭。諸比丘甚羞恥。便乞受楊枝及水。諸人言。汝自懶取。誰為汝惜楊枝及水。諸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽不受楊枝及水。從今是戒應如是說。若比丘不受食著口中。除嘗食楊枝及水波逸提。爾時舍利弗得風病。目連往問。汝在家時曾有此病不。答雲有。何方治差。答言食藕。於是目連。到阿耨達池取藕與之。舍利弗問。何處得此。答言阿耨達池。又問從誰受。答言從龍。便不敢食以是白佛。佛言。聽從龍受食。時大迦葉從貧家乞食。釋提桓因作是念。今大德迦葉從貧家乞。我今當作方便使受我食。即於迦葉乞食之次。作一貧窮織師在機上織。復化作一女人為其作緯。迦葉從乞。即取缽盛百味飲食與之。迦葉得已作是念。此人貧窮何從得此。即入定觀。知是帝釋。語言憍屍迦。後莫復作。遂不敢食以是白佛。佛言。今聽諸比丘從天受食。爾時世尊。行於迥路暮至曠野鬼村。時彼鬼神見佛歡喜。便請佛及僧設明日供。佛默然受之。鬼即竟夜作種種飲食。晨朝敷坐請佛及僧。佛敕諸比丘。共受彼請。即皆就坐。鬼神手自下食。諸比丘不敢受。以是白佛。佛言。今聽諸比丘從鬼受食。爾時世尊游娑羅樹林時有一獼猴。從樹上下取佛缽欲持去。諸比丘捉不聽。佛告比丘。聽獼猴取缽。即持缽到一樹上取滿缽蜜上佛。佛見有蟲不受。獼猴諦視見蟲即便拾去復以上佛。佛為受之。於是獼猴歡喜踴躍卻行而退。佛持此蜜與諸比丘。諸比丘不敢食。以是白佛。佛言。聽食獼猴授食。爾時有販馬人。請佛及僧行水已。有人語言。火燒馬屋。彼以此不展授食。語比丘言。可自取食。言已便去諸比丘疑不敢食。以是白佛。佛言。若無淨人聽諸比丘以施主語食為受食。復有諸白衣。遙擲食與比丘。比丘以是白佛。佛言。不得受遙擲食。有諸老病比丘眼闇。受食時觸淨人手數洗煩勞。以是白佛。佛言。應受草葉敷之以手按邊令食著上。此亦名受。諸比丘便廣敷草葉。以是白佛。佛言不應廣敷。敷齊手所及處。有諸白衣。惡賤比丘不肯親授。以食著比丘前地。語令自取。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。若施主惡賤不肯授食。亦聽以彼語取為受食。有四種受。身授身受。物授物受。手授手受。教取而受。有鹹水比丘不受不敢飲之。以是白佛。佛言。若不著鹽性咸。聽不受飲。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅(三十七竟)。◎

　　五分律卷第七
大正新修大藏經第 22 冊 No. 1421 彌沙塞部和醯五分律


　　五分律卷第八(彌沙塞)

　　宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等譯

　　初分墮法

　　◎佛在王舍城。爾時未為比丘制非時食。諸比丘於暝夜乞食。或墮溝塹。或觸女人。或遇賊剝。或為蟲獸之所傷害。食無時節廢修梵行。時迦留陀夷著雜色衣。面黑眼赤闇中乞食。有一懷妊婦人。電光中見。便大驚喚言。毘舍遮毘舍遮。迦留陀夷言。我是沙門乞食。非毘舍遮。便苦罵言。汝何以不以刀決腹。而於暝夜闇中乞食。餘沙門婆羅門一食便足。汝今云何食無晝夜。諸長老比丘聞。種種呵責。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問迦留陀夷。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘非時食波逸提。爾時有比丘。服吐下藥不及時食腹中空悶。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言以酥塗身。猶故不差。佛言以麨塗身。猶故不差。佛言酥和麨塗身。猶故不差。佛言以暖湯澡洗。猶故不差。佛言與暖湯飲。猶故不差。佛言以盆盛肥肉汁坐著中。以如此等足以至曉。一切不得過時食。非時者。從正中以後至明相未出。名為非時。若比丘非時非時想非時疑非時時想皆波逸提。時非時想時疑突吉羅。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅(三十八竟)。

　　佛在王舍城。爾時世尊。未為比丘制食殘宿食。彼有神廟。是遊戲處。眾人競齎美食就中觀看。或經信宿餚膳豐多。諸比丘於彼得食。食不能盡。房中殷積無處不有。來致蟲鼠穿壞屋壁。諸居士見問言。誰積此食。有人言。沙門釋子。即皆譏訶。此禿頭輩。唯知貪受不計損費。無沙門行破沙門法。復有一阿練若比丘。住阿練若處作是念。日日乞食妨廢行道。便並乞種種食。或直爾舉。或曝令燥。時諸比丘遊行見之語言世尊不說衣趣蔽形食趣支身耶。何以多積飲食曝曬狼藉。彼比丘言。此去村遠。日日乞食妨廢行道。是以並乞用息煩勞。諸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧。問彼比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘食殘宿食波逸提。殘宿食者。已受之食留之經宿。名為殘宿食。若食此食口口波夜提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅(三十九竟)。

　　佛在王舍城。爾時此國饑饉。乞食難得。二十八鬼神將軍。來詣佛所頭面禮足白佛言。世尊。今世饑饉。願佛遊行人間。我等當化眾人使發善心。世尊默然許之。時四天王釋提桓因娑婆世界主梵天王。亦來詣佛頭面禮足卻住一面。如上白佛。佛亦默然許之。於是世尊。從王舍城。與大比丘僧千二百五十人俱。復有五百比丘尼五百優婆塞五百優婆夷。共遊摩竭國。復有外道男女千人五百乞兒。皆隨佛後求乞殘食。世尊所至之處。無不傾竭供養。四遠持供來者皆不得設。飲食豐長極有所兼。諸比丘各以所食之餘。與外道男女及乞食人。諸白衣見便譏呵言。沙門釋子得便盡受。食之不盡與諸邪見。不如構乳之人知留犢子。或復有言。沙門釋子尚供養外道。我等何為而不奉事。於是世尊。進至安那頻頭邑。時有大婆羅門。名曰沙門。以五百乘車重載飲食逐佛。五月餘日求次設供。竟未能得。其家追言。農時欲過。可還附業。時婆羅門到阿難所。語阿難言。我五百乘車載諸飲食。欲供佛及僧。逐佛已來五月餘日。猶未得設。家信見追不得復住。欲以食具散佈道中令佛及僧踏上而過。於我宿心便為得遂。阿難答言。當白世尊。即以白佛。佛語阿難。汝可將婆羅門看供食家。若有所無教令作之。阿難受教。將婆羅門看供食家。見無有粥及油蜜煎餅。彼便作七種粥二種餅。晨朝白佛。餅粥已辦。佛語阿難。汝助下之。阿難受教。助下粥餅。時有外道。母人抱一小女。阿難以其有兒偏與二餅。諸外道言。此比丘染著母人偏與二餅。復有言。政當以其抱兒。非偏之謂。共諍紛紜遂亂座席。阿難見已心不自安。便到佛所。並以前事白佛。佛以是事集比丘僧。問阿難。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已。告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘與外道若男若女食波逸提。復有諸比丘。與裸形外道食。彼裹一裹餅入王舍城。諸人問言。從何處來。答言。從禿頭居士間來。復問裹中何物。答言是蜜煎餅。復問從誰得。答言。諸居士以沙門釋子為福田。沙門釋子復以我為福田。從彼受得。諸人便譏呵言。沙門釋子不知節量。貪受無厭。我等減割妻子身口之分。以用供養。乃持與此邪見惡人。若應供養我當供養。何假沙門。諸長老比丘聞種種呵責。以此白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責。有衣無衣有何等異。種種呵責已告諸比丘。從今是戒應如是說。若比丘與外道裸形若男若女食波逸提。有諸外道食時來乞。諸比丘不敢與。便瞋罵言。沙門釋子教人佈施。而自慳惜何道之有。而致信敬諸白衣聞。亦譏呵言。云何沙門恆就人乞。而不乞人。復有比丘外道親親來乞。亦不敢與以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽諸比丘與外道食。但莫自手與。從今是戒應如是說。若比丘自手與外道裸形若男若女食波逸提。若外道來乞。應以己分一揣別著一處使其自取。不應持僧食與。若乞乞兒乞狗乞鳥。應量己食多少取分然後減以乞之。不得取分外為施。沙彌突吉羅。若父母是外道。自手與不犯(四十竟)。

　　佛在王舍城。爾時有諸白衣來詣僧坊。問諸比丘。僧有幾人。諸比丘言。僧有若干人。諸白衣言。我等明日盡請眾僧顧臨薄食。六群比丘語言。汝若與我乳酪酥油魚肉者當受汝請。諸人答言。當須假貸市買辦之。語已各還其家。或假貸不果。或市買不得。明日食具已辦。唱言時到。眾僧著衣持缽。往詣其家就坐而坐。行水下食。六群比丘言。何以無有乳酪酥油魚肉。答言。假貸不果市買不得。六群比丘便倒缽而去。諸白衣咸作是言。此等不得美食倒缽而去。為是國王為是大臣。夫出家者。為求解脫乞食趣足。而今云何反著美味。無沙門行破沙門法。諸長老比丘聞。種種呵責。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問六群比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已。告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘到白衣家。求乳酪酥油魚肉者波逸提。後諸比丘得諸美食。不敢啖或啖已出罪悔過。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。若不索美食自得而啖。犯波逸提者無有是處。從今是戒應如是說。若比丘到諸白衣家。求如是美食乳酪酥油魚肉。若得啖波逸提。有諸病比丘。醫教食美食。諸比丘言。佛不聽我索。云何可得。作是念。佛聽我索此食者病乃得差。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽病比丘索美食。從今是戒應如是說。若諸家中有如是美食乳酪酥油魚肉。若比丘無病為己索得食者波逸提。若為病比丘索。若從親裡家。若知識家索。皆不犯。沙彌突吉羅(四十一竟)。

　　佛在舍衛城。爾時跋難陀。常受一婆羅門供養。後時著衣持缽往到其家。婆羅門不在。便與其婦獨坐共語。時婆羅門淫慾心發。中道而還。見跋難陀與婦共語。作是念。今此比丘說法非行欲時。便還出外。欲心轉盛。須臾復入。跋難陀猶故未去。復如前念。抑制而出。須臾復入。語其婦言。速與比丘食發遣令去。勿廢其行道。婦知其意。不欲令夫違道從欲。答言。令比丘徐徐食。有何急事。如是三反。跋難陀猶不肯去。婆羅門便語言。我等白衣多諸緣事。於空缺時宜近房室。汝不知時坐不肯去。誰知汝輩修於梵行。諸長老比丘聞。種種呵責。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問跋難陀。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已。告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘食家中與女人坐波逸提。食者男女情共相食。坐者知妨其事而故坐。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。若多人共坐。若有障隔。若夫婦受八戒日不犯(四十二竟)。

　　佛在舍衛城。爾時跋難陀。常受一婆羅門供養。後到其家。婆羅門不在。與其婦屏處坐。婆羅門還。語其婦言。汝與比丘屏處坐。我誠無疑。人見必當謂汝作惡。損毀沙門辱我門戶。復語跋難陀。我誠不疑大德。大德不當慎此惡名。其婦自猗好顏色力多兒女力巧緻財力。便呵夫言。我與比丘坐。要不累汝。汝今不須作此過言。婆羅門便大瞋恚。責跋難陀言。我等白衣尚不與人婦女獨屏處坐。汝等沙門反便作此。無沙門行破沙門法。諸長老比丘聞種種呵責。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問跋難陀。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘與女人獨屏處坐波逸提。沙彌突吉羅(四十三竟)。

　　佛在舍衛城。爾時跋難陀。常受一婆羅門供養。後到其家。婆羅門不在。與其婦露處共坐。乃至佛種種呵責。皆如屏處坐中說。告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘與女人獨露處坐波逸提。沙彌突吉羅(四十四竟)。

　　佛在舍衛城。爾時邊境有事。波斯匿王嚴四種兵欲往討伐。六群比丘共相語言。我聞灌頂王征伐之時軍儀嚴飾。我等未見。可共往觀。便往路側。前鋒軍見皆悉瞋言。今日云何見不吉人。我等在家厭見此等。於今軍行復不得免。若王不敬信當斷其頭。時王遙見六群比丘。亦復不喜。即遣人問。諸大德何以在此。答言。我等聞灌頂王出軍之時軍容嚴飾。未曾所見故來看耳。王作是念。誰能以此白佛。復作是念。若白不白。佛自當知。即以石蜜乾薑寄六群比丘言。大德。為我持此奉上世尊。致敬無量。軍盡之後各還所住。以王所寄奉上於佛。白佛言。王致敬無量。佛問六群。汝何由見王。具以事答。佛以是事集比丘僧。種種呵責六群比丘言。汝等愚癡。所作非法。軍發行時。以見沙門為不吉。此必眾軍瞋嫌王恨汝。故持物與我。呵已告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘觀軍發行波逸提。若發心欲觀及作方便。已行步步。若見不聞。若聞不見。皆突吉羅。若聞若見別軍容飾。若前若卻皆波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。若行路若經行處遇見不住看不犯(四十五竟)。

　　佛在舍衛城。爾時異道作是議。今波斯匿王及信法大臣皆不在。及今無能與我作閡。我等當共並力於祇洹中鑿渠通水。諸比丘聞之。語諸優婆塞優婆夷言。可往白王。非是我等力所能制。會王及大臣乙師達多富蘭那須達多等。久不見比丘。遣使來迎。諸比丘議言。若佛聽我往到軍中者。必不使異道於祇洹中鑿渠通水。以是白佛。佛言。今聽諸比丘往軍中。諸比丘奉教便受王請。到已具以白王。王即有令。若有於祇洹中通渠者。當族誅之。然後為諸比丘設種種供養。諸比丘既得餚膳。便不復欲還。軍人譏呵言。此非阿練若住處。我等白衣不得免此。沙門何為復在其中。或復有言。此輩比丘不信樂佛法。得美食處便住耳。無沙門行破沙門法。諸長老比丘聞種種呵責。以是白佛。佛以是事集諸比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘有因緣到軍中乃至二三宿。若過波逸提。雖有因緣。若遣書信得了。應遣書信。要須自往。然後得往。事訖便還。不得經宿。若不了應一宿。一宿不了應再宿。若復不了應三宿。若了不了過三宿波逸提。若事即了不應宿而宿突吉羅。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅(四十六竟)。

　　佛在舍衛城。爾時諸比丘。到軍中再三宿。觀軍著仗列陣乃至戰時。戰士見之鹹瞋忿言。此不吉人已復來此。王若不信樂。佛法。我當先斷其頭然後擊賊。遂因亂戰。射諸比丘多所傷害。諸比丘共相負輦還歸所住。路人見之亦大忿言。如此沙門正應射殺。何以無故觀戰陣為。無沙門行破沙門法。諸長老比丘聞。種種呵責以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘有因緣到軍中二三宿觀軍陣合戰波逸提。若觀鳥獸斗突吉羅。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅(四十七竟)。

　　佛在舍衛城。爾時有比丘。名阿梨吒。生惡邪見言。我解佛所說。佛說障道法實不障道。諸比丘問言。汝實作是語。我解佛所說。佛說障道法實不障道不。答言如是。諸比丘復問。汝云何作是解。答言。此間有質多須達多二長者及諸優婆塞。皆在五欲為欲所吞為欲所燒。今得須陀洹斯陀含阿那含道。又諸外道不捨本見。於正法出家。亦得四沙門果。以是故我作是解。諸比丘欲令捨此惡邪見故。諫言。汝莫作是語。莫謗佛莫誣佛。佛不作是語。應捨是惡邪見。佛種種方便呵欲。說欲如赤骨聚乃至如毒。若受五欲為欲所燒欲覺所迷。及諸外道不捨本見得四沙門果。皆無是處。諸比丘如是諫。更增邪見堅持不捨。諸比丘便到舍利弗所。白言。大德阿梨吒作是邪見。具說如上。願哀愍故諫喻令捨。舍利弗默然許之。即到其所。共相問訊卻坐一面。問言。汝實作是語不。答言。實爾。更廣說如前。舍利弗諫言。汝莫作是語。汝之所說非法非律。種種呵責言。彼比丘堅持不捨。從坐起去往到佛所。廣以白佛。唯願世尊憐愍故教此比丘捨惡邪見。佛便敕一比丘。汝呼阿梨吒來。即受教往語。大師呼汝。阿梨吒即來。頭面禮足在一面住。佛問阿梨吒。汝實作是語不。答言實爾世尊。佛又問。汝作云何解我所說。答亦如前。佛言。汝愚癡人。莫謗如來莫誣如來。何以故。我說障道法實能障道。若受五欲慾火所燒欲覺所迷。及外道不捨本見得四沙門果。無有是處。世尊為說。彼猶不捨。佛復語言。我已見汝作惡邪見。是為謗我是為誣我。汝還所住。我自更問餘諸比丘。阿梨吒去。佛欲明彼比丘惡邪見故。問諸比丘。汝等解我所說如阿梨吒不。諸比丘言。我等不如是解。又問云何。答言。佛說障道法實能障道。廣說如上。佛言。善哉汝等善解我意。告諸比丘。應使一比丘與阿梨吒親善者於屏處軟語諫言。汝莫作是語。莫謗佛莫誣佛。佛說障道法實能障道。汝捨是惡邪見。若捨者善。若不捨應眾多比丘往諫如上。若捨者善。若不捨復應僧往諫亦如上。若捨者善。諸比丘受教。如是三反。堅持不捨。諸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧。遙責阿梨吒已告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘作是語。如我解佛所說。障道法不能障道。諸比丘語是比丘。汝莫作是語。莫謗佛莫誣佛。佛說障道法實能障道。汝捨是惡邪見。如是諫堅持不捨。應第二第三諫。第二第三諫。捨是事善。不捨者波逸提。彼比丘不捨惡邪見。諸比丘若見若聞。遣一比丘屏處諫。若捨者應作一突吉羅悔過。若不捨應眾多比丘往諫。若捨者應作二突吉羅悔過。若不捨應僧往諫。若捨者應作三突吉羅悔過。若不捨應白四羯磨諫。一比丘唱言。大德僧聽。某甲比丘生惡邪見作是語。如我解佛所說。障道法不能障道。僧已諫。莫作是語莫謗佛莫誣佛。佛說障道法實能障道。僧如是諫。堅持不捨。今僧羯磨諫。若僧時到僧忍聽。白如是。白已應語言。僧已白竟。汝可捨是惡邪見。若捨者應作四突吉羅悔過。若不捨復應唱言。大德僧聽。此某甲比丘作是語。如我解佛所說。障道法不能障道。僧已諫。莫作是語。莫謗佛莫誣佛。佛說障道法實能障道。僧如是諫。彼堅持不捨。僧今羯磨諫。誰諸長老忍默然若不忍者說。復應語言。僧已一羯磨竟。汝可捨是惡邪見。若捨者應作五突吉羅悔過。若不捨復第二唱如上。第二唱竟。復應語。僧已二羯磨竟。汝可捨是惡邪見。若捨者應作六突吉羅悔過。若不捨復應第三唱。第三唱未竟捨。亦應作六突吉羅悔過。第三羯磨竟若捨若不捨波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅(四十八竟)。

　　佛在舍衛城。爾時有比丘。知阿梨吒不捨惡邪見。共坐共語共宿共事。餘比丘呵責言。阿梨吒不捨惡邪見。僧已羯磨竟。汝等云何共坐共語共宿共事。諸比丘聞不以介意。諸長老比丘種種呵責。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已。告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若諸比丘。知彼比丘不如法悔不捨惡邪見。共坐共語共宿共事波逸提隨久近共語。語語波逸提。共坐坐坐波逸提。共宿宿宿波逸提。共事事事波逸提。雖捨惡邪見僧未解羯磨亦波逸提。若作惡邪見僧未羯磨突吉羅。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。若不知及不如法羯磨不犯(四十九竟)。

　　佛在舍衛城。爾時跋難陀有二沙彌。生惡耶見作是語。如我解佛所說。受五欲不能障道。乃至舍利弗以是白佛。如阿梨吒生惡邪見中說。佛便敕一比丘。汝呼彼二沙彌來。即受教往語。大師呼汝。二沙彌即隨教來。頂禮佛足卻住一面。佛問二沙彌。汝實作是語不。答言實爾世尊。又問沙彌。汝云何解我所說法。沙彌答亦如阿梨吒所說。佛告諸比丘。此沙彌應呼僧中教捨。第二第三教。若捨者善。不捨者僧應白四羯磨滅擯。一比丘唱言。大德僧聽。某甲沙彌不捨惡邪見。今僧與作滅擯。若僧時到僧忍聽。白如是。復唱大德僧聽。某甲沙彌不捨惡邪見。今僧與作滅擯。誰諸長老忍默然。若不忍者說。如是第二第三。僧與某甲沙彌滅擯竟。僧忍默然故。是事如是持。彼二沙彌僧既滅擯已。便遊行人間。時跋難陀。畜彼沙彌共語共宿。諸比丘語言。僧已羯磨滅擯此沙彌。汝莫畜莫共語莫共宿。跋難陀言。此是我兄沙彌。我若不看誰應視者。能護狐苦自致安樂。諸長老比丘聞種種呵責。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問跋難陀。汝實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若沙彌作是語。如我解佛所說。受五欲不能障道。諸比丘語是沙彌。汝莫作是語。莫謗佛莫誣佛。佛說五慾障道實能障道。汝沙彌捨是惡邪見。如是教堅持不捨。應第二第三教。第二第三教。捨是事善。若不捨諸比丘應語是沙彌。汝出去。從今莫言佛是我師。莫在比丘後行。如餘沙彌得共比丘二宿。汝亦無是事。癡人出去滅去。莫此中住。若比丘知如法擯沙彌。畜使共住共語波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅(五十竟)。

　　佛在舍衛城。爾時長老迦留陀夷。以不喜見惡比丘故。亦不喜見烏。諸白衣捉彈來看。時有群烏集於屋上。語言。此烏成就弊惡比丘十法。一者慳惜二者貪餘三者強顏四者耐辱五者蛆弊六者無慈悲七者悕望八者無厭九者藏積十者喜忘。此烏有是十法。汝等欲殺不。有不信罪福者。答言欲殺。即取其彈語諸人言。欲彈何處。有言可彈左眼。即著左眼而死。又言可彈右眼。即著右眼而死。如是須臾乃至數十。諸不信樂佛法者。便譏呵言。此輩沙門常說慈愍護念眾生。而今殘害無道。無沙門行破沙門法。諸長老比丘聞。種種呵責以是白佛。佛以是事集比丘僧。問迦留陀夷。汝實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘奪畜生命波逸提。有諸比丘在道路行。或牽財物或熏缽。時誤殺諸蟲皆生慚愧。亦有悔過出罪者。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。若誤殺眾生。犯波逸提。無有是處。從今是戒應如是說。若比丘故奪畜生命波逸提。畜生者。除龍餘畜生是。故奪命者。先有殺心而斷其命。若奪畜生命隨多少。一一波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅(五十一竟)。

　　佛在舍衛城。爾時十七群比丘。至六群比丘住處。六群比丘作是念。此比丘有慚愧少欲知足。今來在此必見我過。我等當作方便令生疑悔。生疑悔已必還師所。念已語言。汝等善受具足戒不。受戒有界場不。羯磨如法不。不犯波羅夷僧伽婆屍沙波逸提波羅提提舍尼突吉羅不。好護身口不。汝和尚阿闍梨先善受具足戒乃至好護身口不。答言。我等不自知。亦不知和尚阿闍梨云何。我今問大德。大德語我。我受具足戒時。及和尚阿闍梨盡如法不。答言。我若實語汝會不信。自可問汝所信之人。時十七群比丘便往師所問如此事。師答汝事事如法。我昔受戒亦復如是。誰為汝等作此疑悔。答言六群比丘。諸長老比丘聞種種呵責。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問六群比丘。汝實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘令他比丘生疑悔波逸提。有諸比丘犯罪。心生疑悔。問諸比丘。犯如是如是事。得何等罪。諸比丘作是念。佛結戒不聽令他比丘生疑悔。便答言不知。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。若不欲令人生疑悔語其所犯。犯波逸提無有是處。從今是戒應如是說。若比丘故令比丘生疑悔。作是念。令是比丘乃至少時惱波逸提。疑悔者。生處疑受戒疑犯戒疑衣疑。若令比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼疑悔突吉羅。若比丘尼令比丘比丘尼疑悔波逸提。令式叉摩那沙彌沙彌尼疑悔突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼令五眾疑悔。皆突吉羅(五十二竟)。

　　佛在舍衛城。爾時六群比丘有勢力。遮僧羯磨及解羯磨。僧不從便起去。時至被擯比丘所語言。汝莫愁憂。我已助汝。遮僧羯磨。僧不從我。我便起去。是為羯磨不成。復至解羯磨比丘所語言。汝莫謂僧解汝羯磨。僧解羯磨時我已遮之。僧不從我。我便起去。是不成解羯磨。汝今自可更求僧解。諸長老比丘聞。種種呵責以是白佛。佛以是事集比丘僧。問六群比丘。汝實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘僧斷事時起去波逸提。爾時諸比丘。有事欲去而不敢。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽諸比丘有事與欲竟起去。與欲者。應語一人言。長老一心念。僧今斷事。我某甲比丘如法僧事中與欲。從今是戒應如是說。若比丘僧斷事時不與欲起去波逸提。僧斷事者。白羯磨白二白四羯磨。若屋下羯磨隨幾過出。一一出皆波逸提。若露地羯磨出去。去僧面一尋波逸提。若神通人去離地四指波逸提。若僧不羯磨斷事出去突吉羅若私房斷事來而去突吉羅。比丘尼亦如是。若僧不羯磨斷事及私房斷事。沙彌得在其中。若起去突吉羅。式叉摩那沙彌尼亦如是。若僧不如法羯磨。不與欲起去不犯(五十三竟)。

　　佛在舍衛城。爾時十七群比丘。至六群比丘住處。共相擊攊。有一比丘眾共擊攊。不勝笑故氣絕而死。十七群比丘為之悲哭。諸長老比丘問。何以悲哭。答言。有一比丘戲笑命終。是以悲哭。又問何由致此。答言我等共擊攊。笑不自勝遂便氣絕。諸比丘種種呵責。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問十七群比丘。汝等實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘擊攊比丘波逸提。比丘擊攊沙彌乃至畜生突吉羅。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅(五十四竟)。

　　佛在舍衛城。爾時十七群比丘。至阿夷羅河中取水。即因洗浴泅戲沐沒互相澆濽。時波斯匿王。共末利夫人登樓遙見。語夫人言。看汝福田。夫人白王。是佛未制戒年少出家未解法耳。王莫見此生不信敬於餘比丘長夜受苦。十七群比丘種種戲已立水上著衣。夫人白王言。王試看我所事福田。著衣已。以瓶水擲空中。飛而逐之。從樓上過猶如雁王。夫人復白王。更看我所事福田。王大歡喜信敬轉增。於是夫人告那鄰伽婆羅門。汝往佛所以是白佛。即受教往。佛為說法示教利喜發遣令還。以是事集比丘僧。問十七群比丘。汝等實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘水中戲波逸提。若水中戲乃至器盛水共相澆濽皆波逸提。若摶雪及弄草頭露戲皆突吉羅。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。若不為戲皆不犯(五十五竟)。

　　佛在舍衛城。爾時世尊未制比丘與女人同室宿。或一比丘一女人。或多比丘少女人。或少比丘多女人。同室宿生染著心。有反俗者作外道者。諸居士見譏呵言。此等沙門與女人同室宿。與白衣何異。無沙門行破沙門法。時有一年少婦人。夫喪作是念。我今當於何許更求良對。復作是念。我今不能門到戶至。當作一客舍令在家出家人任意宿止。於中擇取。即便作之。宣令道路須宿者宿。時阿那律暮至彼村。借問宿處。有人語言。某甲家有。即往求宿。阿那律先好容貌。既得道後顏色倍常。寡婦見之作是念。我今便為已得好婿。即指語處可於中宿。阿那律即前入室。結加趺坐。坐未久。復有賈客來求宿。寡婦答言。我雖常宿客。今已與比丘不復由我。賈客便以主人語。從阿那律求宿。阿那律語寡婦言。若由我者可盡聽宿。賈客便前。寡婦復作是念。當更迎比丘入內。若不爾者後來無期。即於內更敷好床然燈語阿那律言。可進入內。阿那律便入。結加趺坐繫念在前。寡婦於眾人眠後。語言。大德知我所以相要意不。答言姊妹。汝意正當在於福德。寡婦言。本不以此。便具以情告。阿那律言。姊妹。我等不應作此惡業。世尊製法亦所不聽。寡婦言。我是族姓年在盛時。禮儀備舉多饒財寶。欲為大德給事所當。願垂見納。阿那律答之如初。寡婦復作是念。男子所惑唯在於色。我當露形在其前立。即便脫衣立前笑語。阿那律便閉目正坐作赤骨觀。寡婦復作是念。我雖如此彼猶未降。便欲上床與之共坐。於是阿那律踴升虛空。寡婦便大羞恥生慚愧心。疾還著衣合掌悔過。白言大德。我實愚癡。於今不敢復生此意。願見哀恕受我悔過。阿那律言。受汝懺悔。因為說種種妙法。初中後善善義善味。具足清白梵行之相。寡婦聞已遠塵離垢得法眼淨。阿那律即如其像往至佛所。兼以前比丘事具白世尊。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘與女人同室宿波逸提。女人乃至初生及二根女同室宿皆波逸提。室者如與未受具戒人宿中說。若與非人女畜生女黃門同室宿皆突吉羅。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。若同覆異隔。若大會說法。若母姊妹近親疾患。有有知男子自伴不臥。皆不犯(五十六竟)。◎

　　◎佛在拘捨彌國。爾時世尊未制比丘飲酒。有諸比丘。於酒肆中或白衣家飲酒大醉。或墮坑塹或突壁物或破衣缽傷壞身體。諸白衣見譏呵言。我等白衣尚有不飲酒者。沙門釋子捨累求道。而皆洪醉過於俗人。空著壞色割截之衣。無沙門行破沙門法。爾時世尊。從拘捨彌國往跋陀越邑。時彼編發梵志住處有一毒龍。常雨大雹壞諸田苗。彼諸居民常作是念。沙門婆羅門中。誰有威德能降此龍者。聞佛與千二百五十弟子俱來此邑莫不歡喜。皆出奉迎頭面禮足。白佛言。世尊。此邑常有一惡毒龍。破壞田苗。我恆願得大威德人而降伏之。時沙竭陀在佛後扇佛。佛即顧問。汝聽此諸居士所說不。答言聽。第二第三問答亦如是。沙竭陀作是念。世尊反覆三問。已為敕我降此惡龍。即前禮佛足右繞而去。向彼龍所作是念。我今當降此龍令不壞形。而使其身微細如??。即入其室卻坐一面。龍身便出煙。沙竭陀身亦出煙。龍舉身火然。沙竭陀亦舉身火然。龍火出五色。沙竭陀火亦出五色。於是化龍身令如??。內著缽中持至佛所。白佛言。此惡毒龍今已降伏。當著。何處。佛言。可著世界中間。沙竭陀受教。如人屈申臂頃。持著世界中間。須臾便還。於是世尊。從跋陀越邑欲還拘捨彌。時跋陀越邑諸居士。聞沙竭陀降伏惡龍。皆大歡喜。問諸比丘。誰是沙竭陀。時沙竭陀在佛後諸比丘言。佛後者是。諸居士即前禮足白言。願受我請。默然受之。諸居士言。大德須何等食。答言。我白衣時性好酒肉。居士歡喜即為辦之。沙竭陀往到其家食肉飲酒。極飽滿已還拘捨彌。於僧坊外醉臥吐泄衣缽縱橫。於時世尊天眼遙見告阿難。共汝僧坊外看。受教從佛出外見之。佛與阿難舁還著井邊。佛自汲水使阿難洗。著衣臥繩床上令頭向佛。須臾轉側申腳踏佛。佛以是事集比丘僧問諸比丘。沙竭陀先敬佛不。答言敬。又問今能敬不。答言不能。又問。應飲是酒失本性不。答言不應。又問。沙竭陀先能伏惡龍今能降蝦蟆不。答言不能。諸比丘復以前事具白世尊。佛以彼此因緣種種呵責諸比丘已。告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘飲酒波逸提。時沙竭陀。佛制戒已不敢復飲。以先習故氣絕欲死。飲食不消。不知云何。以是白佛。佛言。令嗅酒器。嗅酒器不差。佛言。以酒著餅中若羹粥中令啖。啖不差。佛言。聽以酒與之。沙竭陀得已便差。即以白佛。佛言。已差應漸漸斷之。乃至嗅酒器。不復惡者不得復嗅。有酒酒色酒味酒香。有酒酒色酒香無酒味。有酒酒色酒味無酒香。有酒無酒色香味。飲令人醉。若飲皆波逸提。有非酒酒色酒味酒香。飲使人醉若飲突吉羅。有非酒酒色酒香酒味。不令人醉。欲飲聽屏處飲。若比丘飲酒。咽咽波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅(五十七竟)。

　　佛在舍衛城。爾時六群比丘。不敬和尚阿闍梨不敬戒。有諸比丘亦效如是。諸長老比丘見種種呵責。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問六群及諸比丘。汝等實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘輕師波逸提。若比丘輕三師及戒一一波逸提。若輕餘比丘突吉羅。乃至師令掃地不掃。教順掃而逆掃。皆突吉羅。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅(五十八竟)。

　　佛在拘薩羅國。與大比丘僧五百人俱。向阿荼脾邑。時彼諸比丘聞佛當來。無有堂捨。便共自作伐草掘地。乃至佛種種呵責。如上作講堂中說。告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘自掘地取土波逸提。時六群比丘使守園人沙彌掘地取土。諸比丘見言。佛制不得掘地。汝今云何作此惡業。答言我使人掘。諸比丘言。使人掘自掘有何等異。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問六群比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已。告諸比丘。從今是戒應如是說。若比丘自掘地若使人掘波逸提。有諸白衣送物為僧作房。久久來視見房不成。問作房比丘。何不為我速成此福。答言。佛不聽我等自掘地使人掘。云何得成。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。若須土應語淨人言。知是看是。我須是與我是。從今是戒應如是說。若比丘自掘地若使人掘言掘是波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼。無事掘地突吉羅。若取燥土不犯(五十九竟)。

　　佛在舍衛城。爾時六群比丘。與諸比丘共鬥。共鬥已在戶外聽語。聽已語諸比丘言。汝何以作如是語。問言汝從誰聞。答言。我在戶外聽。諸長老比丘聞。種種呵責。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問六群比丘。汝等實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘於屏處默聽他比丘所說波逸提。時諸比丘與比丘諍理辯是非。有比丘隔壁聽生疑。我故當不犯波逸提耶。或有出罪悔過者。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。若比丘默聽諍理辯是非。犯波逸提者無有是處。從今是戒應如是說。若比丘共諍已默聽。作是念。諸比丘所說我當憶持波逸提。默聽比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼語突吉羅。比丘尼聽比丘比丘尼語波逸提。聽式叉摩那沙彌沙彌尼語突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼。默聽五眾語突吉羅(六十竟)。

　　佛在舍衛城。爾時十七群童子。父母愛念。母作是言。我子不串勤苦。體性軟弱。教何技術得終安樂。父言。當教算計書畫。母言。若教書畫恐壞其眼。若算恐其指痛。若計恐其心病。復共議。當使於釋子中出家。現世無為後世長樂。彼十七群童子欲出家。共相語言。我要當待優波離來與共辭別。時優波離行還。到諸童子所。諸童子言。汝知不。我等欲於如來法中出家待汝辭別。優波離聞亦樂共去。還白父母。父母即聽作是念。當令誰作師。又作是念。畢陵伽婆蹉。從賊中拔其將還。今當與為弟子。便各將其子。詣畢陵伽婆蹉。白言大德。大德於此兒有大恩。今以奉給。願納為弟子。畢陵伽婆蹉即便度之。與受具足戒。既受戒已。夜不能獨至廁上及洗手處。恆自送之。有時闇中見師不識便謂是鬼。失聲大喚言。毘舍遮毘舍遮。師言。莫怖是我非鬼也。或夜索食。師言。僧有食曉當與汝。又問。僧若無食當何處得。師言。僧若無當乞食。聞是語已便大啼言。比丘乞食還我等已死。佛夜聞之。則問阿難。是誰啼聲。阿難具以白佛。佛以是事明旦集比丘僧。問畢陵伽婆蹉。汝實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責。汝不應與未滿二十人受具足戒。未滿二十多所不堪致有破戒。呵已告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘與不滿二十歲人受具足戒波逸提。爾時童子迦葉。不滿二十受具足戒。後方生疑。不知云何。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。童子迦葉有所得不。答言得須陀洹。佛言。此人乃是第一受具足戒。然不名白四羯磨如法受戒。今聽數胎中年足為二十。若猶不滿。又聽以閏月足。若復不滿。又聽以沙門年足。從今是戒應如是說。若比丘知不滿二十歲與受具戒波逸提。是人不得戒。諸比丘亦可呵是法應爾。未滿二十未滿二十想未滿二十疑波逸提。滿二十未滿想滿二十疑突吉羅。若知不滿二十。生念欲與受具戒。及作方便。至第四羯磨未竟。皆突吉羅。第四羯磨竟。和尚波逸提。餘師僧突吉羅(六十一竟)。

　　佛在拘薩羅國。與大比丘僧五百人俱。向迦維羅衛城。諸釋種聞佛從彼國來。共立制。若不出迎佛罰金錢五百。便各將大小出迎世尊。頭面禮足卻住一面。佛為說法示教利喜。共請佛及僧夏四月安居。世尊默然許之。諸人各隨力設供。或一家作一日乃至十日。或二家共作一日。乃至十家或但作前食。或但作後食。或但作怛缽那。或但作粥。或作浴者。或作過中飲者。或施塗身油及塗足然燈油者。爾時釋摩男不在。未有受其施者。問左右人言。竟誰受我施。答言。未有受者。又問。佛及僧未受何等施。答言唯未受藥。便請佛及僧施夏坐藥。或自送或使人送。又到六群比丘所言。大德須藥恣意來取。六群比丘作是念。今王請佛及僧。安居四月給藥。或使人送乃至自送。而令我等自往取之。觀王此心是輕我等。我等當伺其五親會時從索最難得藥。彼必不辦使其羞恥。復作是念。此王福德或能無藥不有。先當訪索人所無者。然後從乞。即訪索之唯無一種。於是伺王五親會時。便從其乞。王即令人國中遍覓。悉不能得。王語六群比丘。諸處求索。絕不可得。六群比丘便語王言。王自請佛及僧四月給藥。而今不能與我一種。王言大德。非不欲與亦非無物。但訪索此藥絕不可得。又四月已過何為相苦。六群比丘便於眾前折辱王言。先請我等隨所求藥。而今不能得此一種。餘比丘聞。問六群比丘。汝說何等。六群比丘以實而答。諸比丘種種呵責。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問六群比丘。汝等實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘受四月自恣請。若過是受波逸提。爾時諸比丘得秋時病。釋摩男入房見之問言大德所患何等。答言我得秋病。即請諸比丘言。可從我取藥。諸比丘言。王先請四月於今已過。佛不聽我過此受藥。王即更請一月。諸比丘言。佛未聽我更受請。不知云何。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽諸比丘更受一月請。從今是戒應如是說。若比丘受四月自恣請過是受。除更請波逸提。又諸居士來僧房看。見諸比丘得秋病。問言。須何等藥我當送之。諸比丘言。佛未聽我等受自送藥。不知云何。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽諸比丘受自送請。從今是戒應如是說。若比丘受四月自恣請過是受。除更請自送請波逸提。時釋摩男作是念。六群比丘以藥故於眾人前折辱我。我今寧可多集諸藥。即多集之。集已作是念。如我此藥盡壽用之。不能令盡。我今當請諸比丘盡壽與藥。即往長請諸比丘。諸比丘言。佛未聽我等受長請。不知云何。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽諸比丘受長請。從今是戒應如是說。若比丘受四月自恣請若過是受。除更請自送請長請波逸提。若人施僧藥。佐助眾事比丘應問。此藥當留聚落中為著僧坊內。若言留著聚落中。須時應語。我須如是藥。為我辦勿使有乏。若言著僧坊內。應著中央房令取易得。僧應作白二羯磨。一比丘唱言。大德僧聽。今以某房安僧藥。若僧時到僧忍聽白如是。大德僧聽。今以某房安僧藥。誰諸長老忍默然若不忍者說。僧已用某房安僧藥竟。僧忍默然故。是事如是持。諸比丘不知誰應守僧藥。以是白佛。佛言。僧應白二羯磨差一比丘作守藥人。一比丘唱言。大德僧聽。今差某甲比丘為僧作守藥人。若僧時到僧忍聽。白如是。大德僧聽。今差某甲比丘為僧作守藥人。誰諸長老忍默然誰不忍者說。僧已差某甲比丘。作守藥人竟。僧忍默然故。是事如是持。時諸比丘差無智比丘不堪守藥。以是白佛。佛言。不應差無智比丘。若成就五法。應差作守僧藥人。何等五。不隨愛恚癡畏知藥非藥。彼守僧藥比丘。應以新器盛呵梨勒阿摩勒鞞醯勒畢跋羅乾薑苷蔗糖石蜜。若器不漏。應盛酥油蜜。應持皮結口題上作藥名。若病比丘須者應歡喜與。若病者自知須此藥。應自取服。若不知應問醫。若無醫應問和尚阿闍梨。我如是如是病。應服何藥。若和尚阿闍梨不知。應取藥再三服。不差復應取餘藥服。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅(六十二竟)。

　　佛在舍衛城。爾時六群比丘數數犯戒。諸比丘諫言。汝等數數犯戒。當自見罪如法悔過。莫以此行負人信施長夜受苦。六群比丘言。我不學是戒。我當先問持法持律智慧勝汝者。諸比丘種種呵責。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問六群比丘。汝等實爾不。答言實爾。世尊。佛種種呵責。汝愚癡人。不應作此惡業。諸比丘欲不與汝共布薩自恣作諸羯磨。愍念汝故如法諫汝。汝云何言。我不學是戒。我當先問持法持律智慧勝汝者。呵責告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘數數犯罪。諸比丘如法諫。作是語。我不學是戒。當問餘比丘持法持律者波逸提。比丘欲求解。應問持法持律者。是法應爾。持法者。持誦佛所說法。持律者。有五事。一者誦四事至二不定法。二者誦四事乃至三十事。三者廣誦二百五十戒。四者廣誦二部戒。五者廣誦一切律。若比丘不誦戒。非安居時。應依前四種持律。安居時。要應依廣誦一切律者。若不依突吉羅。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅(六十三竟)。◎

　　五分律卷第八
大正新修大藏經第 22 冊 No. 1421 彌沙塞部和醯五分律


　　五分律卷第九(彌沙塞)

　　宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等譯

　　第一分之五第六十四事

　　◎佛在舍衛城。爾時六群比丘數數犯戒。諸比丘諫。乃至莫長夜受苦。皆如上說。六群比丘問言。佛於何處制此法。諸比丘言。汝不知耶。答言不知。諸比丘言。今當語汝製法處所。於說戒時便語言。佛於此中製法。六群比丘言。我今始知是法半月布薩戒經中說。諸比丘種種呵責。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問六群比丘。汝等實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘說戒時。作是語。我今始知是法半月布薩戒經中說。諸比丘知是比丘已再三說戒中坐。是比丘不以不知故得脫。隨所犯罪如法治。應呵其不知所作不善。說戒時不一心聽不著心中波逸提。若比丘與比丘受具足戒。即應教為廣說。若二若三於說戒中坐。若知若不知作是語波逸提。比丘尼亦如是(六十四竟)。

　　佛在舍衛城。爾時諸比丘。數入波斯匿王宮。見諸美女生染著心。不樂修梵行。或有反俗作外道者。諸大臣見作是言。王何以不深藏宮女。乃使種種異姓見之。爾時阿難常受王供養。晨朝著衣持缽入於後宮。時王與末利夫人同寢未起。夫人見阿難來。即便狼狽被衣下床。所被之衣極細而滑。不覺墮落慚羞蹲地。王便譏呵言。我王事鞅掌昏夜寢息起不得早。如何比丘晨朝逕來。阿難慚恥即還佛所。具以諸比丘入宮及已事白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛復自說阿難事。種種呵責。告諸比丘。入王后宮有十過失。一者若王醉時近餘宮女。醉醒便忘。彼忽有娠必疑比丘。二者宮女見比丘或有戲笑疑有情故。三者若王有密謀外人得知。便當疑是比丘所傳。四者若王宮內亡失寶物。便當疑是比丘所取。五者若奪一臣位。外人必言。由比丘故。六者若有遭罪。外人必疑比丘所為。七者若有未應得官而王與之。亦復疑是比丘之力。八者若王好出遊觀勞費事多。亦復疑嫌比丘使。然。九者宮內多諸美色珍玩服飾。比丘見之必生染著犯戒反俗。十者若王子中有反逆者。必復疑是比丘所教。呵責已告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘入王宮過門限波逸提。時諸比丘。佛制戒後便不敢逾城門限乞食。不知云何。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽入宮。但不得過後宮門限。從今是戒應如是說。若比丘入王宮過後宮門限者波逸提。爾時波斯匿王。年年與諸宮女出行國界。處處皆有離宮別觀。有諸比丘暮至村落求索宿處。諸居士言。王今不在此宮。可入中宿。王信樂佛法。聞必歡喜。諸比丘不敢。便無宿處。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽諸比丘入王空宮。從今是戒應如是說。若比丘王未出寶未藏寶若入過後宮門限波逸提。寶者。所重之物及諸女色。皆名為寶。未出者。女在宮中。未出。未藏者。女在此宮未使藏隱。爾時入後宮門限雙腳過波逸提。隨入遠近步步波逸提。若一腳過突吉羅。入餘大臣長者家過內門限突吉羅。沙彌突吉羅。若王請入不犯(六十五竟)。

　　佛在舍衛城。爾時拘薩羅摩竭二國互相抄掠。二國中間道路斷絕。王舍城比丘安居竟。作是念。我今正當與賊同伴。乃得自致問訊世尊。設彼戍邏。以共賊伴。收捉我者。波斯匿王信樂佛法。必不見罪。便與賊俱到彼國界。果為所捉。將邏將所。白言。此是賊。邏將言。著袈裟者復是何等。答言。亦是賊。比丘便自說言。我非賊是沙門釋子。於王舍城安居竟。應問訊世尊。道路難險故與共伴耳。邏將言。汝非沙門釋子。必假此服來作細作。便送王所。比丘自說如前。王便放之。左右群臣。有不信是沙門者言。此賊假比丘服。王信樂佛法。其於放之。諸長老比丘聞。種種呵責。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已。告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘共賊伴行波逸提。有諸比丘共賊道路行。不知是賊。既知便慚愧。謂犯波逸提。或下道避之。或留在後。賊即問言。汝何故爾。答言。佛制不聽共汝伴行。賊聞是語便大瞋恚。打諸比丘剝衣赤肉。諸比丘還以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。若不知是賊共行。犯波逸提無有是處。從今是戒應如是說。若比丘知是賊共伴行波逸提。有諸比丘在道路行。與賊相遇。便生慚愧。謂犯波逸提。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。若不期共賊行道路相遇。犯波逸提無有是處。從今是戒應如是說。若比丘與賊期共伴行波逸提。有諸比丘。與賊期共近道行。有不去者。有從異道者皆生疑。我等將無犯波逸提耶。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。雖與賊期共近道行。竟不去及從異路去。犯波逸提者無有是處。從今是戒應如是說。若比丘與賊期共道行。從此聚落到彼聚落波逸提。若共惡比丘期行突吉羅。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。若諸難起共期行不犯(六十六竟)。

　　佛在舍衛城。爾時諸比丘。與女人共道行。或一比丘與一女人。乃至眾多或二比丘。乃至眾多與一女人。乃至眾多共行渡水。更相見形生染著心。或有反俗作外道者。諸居士見譏呵言。沙門釋子共女人同道。與將婦行有何等異。誰知此輩行於梵行。無沙門行破沙門法。爾時有一居士數打其婦。打已出行。婦作是念。夫數打我。密能見殺。今當避之。於是便去出聚落外。見一比丘。往趣問言。大德何行。答言。欲至某處。於是女人便隨後去。彼夫作是念。我向打婦。或能自殺。即便還家覓之不見。問鄰人言。見我婦不。皆言。不見。便出聚落見一外道女。問言。頗見如是如是婦人不。答言。見沙門釋子將去。彼人即急追之。及已語比丘言。何故將我婦走。比丘答言。我不作惡業。汝婦與我同道行耳。婦復語夫言。勿生噁心於此比丘。我共同道如親無異。夫聞婦言作是念。乃爾相欺必已有惡事。便打比丘垂死乃置。彼比丘作是念。我今委頓不任進路。當入火光三昧以自消息。使身有力然後前進。念已收斂衣缽。入火光三昧身中出煙。彼婦見已語其夫言。不信我語。觀彼比丘身之所出。彼比丘須臾舉身洞然。婦復語言。不信我語。復觀比丘其身云何。彼比丘即以此三昧力往到佛所。並以前事具白世尊。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已。告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘與女人共道行波逸提。有諸比丘共行。中道見諸女人亦行此路。心生疑悔。我等將無犯波逸提耶。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。若比丘不期與女人共道行。犯波逸提無有是處。從今是戒應如是說。若比丘與女人期共道行波逸提。有諸比丘與女人期共道行。後不敢去或從餘道。猶生疑悔。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。若比丘雖先與女人期共道行。竟不去或從餘路去。犯波逸提無有是處。從今是戒應如是說。若比丘與女人期共道行。從此聚落到彼聚落波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅(六十七竟)。

　　佛在拘薩羅國。與大比丘僧千二百五十人遊行人間。諸比丘或得屋中或在樹下或在露地。時六群比丘。共十七群比丘。大聚薪草露地然火。在邊坐炙。時有一蛇。從木孔出。諸比丘見以物擲之。蛇即還入。得熱復出。諸比丘復更擲之。蛇復還入。須臾頃復出。擲一比丘嚙之即死。諸比丘圍繞啼泣。諸長老比丘問。汝等何故啼泣。答言。此比丘為蛇嚙命過。具說上事。諸長老比丘種種呵責。汝等云何見蛇再三出。猶故不避致令嚙死。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問六群諸比丘。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已。告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘然火波逸提。時六群比丘使守園人沙彌然火。諸長老比丘見呵責言。汝豈不聞佛制不得然火耶。答言。我使守園人沙彌然。非為有犯。諸比丘言。自然使人然有何等異。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問六群比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已。告諸比丘。從今是戒應如是說。若比丘自然火若使人然波逸提。有諸病比丘問醫。醫言。應服如是藥然火洗浴。病比丘言。佛不聽我自然火及使人然。願更教我服於餘藥。醫言。大德。正應服此藥然火洗浴。諸比丘作是念。佛若聽我自然火若使人然。病乃得差。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽病比丘然火若使人然。從今是戒應如是說。若比丘無病若自然火若使人然波逸提。有諸比丘須煮羹粥。不敢然火。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽諸比丘煮羹粥。不得為炙。從今是戒應如是說。若比丘無病為炙故然火波逸提。諸比丘欲熏缽然火及遮惡獸然燈燭。不知云何。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽諸比丘有如是因緣自然火若使人然。從今是戒應如是說。若比丘無病為炙故自然火若使人然波逸提。若為炙然火炎高乃至四指波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅(六十八竟)。

　　佛在舍衛城。爾時諸比丘。往知識家見嚴身寶捉看。還著故處。後為人所偷。主還覓之。不知所在。有人言。我見比丘捉。便往問比丘言。我失如是如是寶。比丘見不。答言。我向捉還著故處。主言。從比丘捉便不復見。可以還我。比丘答言。我實不取。主不信。便與比丘作惡名聲。爾時有一外道。囊盛五百金錢。到水邊飲忘不持去。有一比丘從後來見。作是念此是唯物。即四顧望。見前一人。便作是念。必是彼許當持還之。即取持去。彼人未遠還憶金囊。即便馳還。比丘問。汝何故還。彼人便瞋言。不吉利物何以問我。比丘言。縱使我不吉利。汝應語我還意。彼言。我忘一囊在水邊故還覓耳。比丘即出示之。此是汝囊非。彼人既見囊已。復更瞋言。不吉利物何以捉我囊汝小住待。我數囊中物。比丘答言。我竟不解此囊亦不看之。若欲取者豈當示汝。恐汝失之。故持相還耳。彼人復言。我囊中有千金錢。今少五百。可以還我。比丘答之如初。彼人便強牽比丘。到斷事人所。時斷事人不信樂佛法。便非理斷。即取反縛。打驢鳴鼓。於四衢道頭欲殺之。時波斯匿王在高樓上。遙見問左右言。彼是唯。答言。是沙門釋子。王即敕。將還斷事處。吾當自出。即出問彼人。汝何以苦此比丘。彼人如上白王。王復問比丘。亦如上答王。王問彼人。此實汝囊非。答言是。王即以五百金錢盛彼囊中。而囊不受。王復語言。汝雲。囊中有千金錢。今何故不受。彼人便自首言。本實五百。我瞋故誣比丘耳。王即問斷事者。若人面欺王。當與何罪。斷事人言。此人應死財物沒官。王即用此法。藉取其財。反縛此人。打驢鳴鼓。於四衢道頭殺之。有人語言。汝誣沙門釋子。應受此罪。若復誣謗。後當劇是。或復有言。沙門釋子有曾取我寶恐今是實。時比丘白王言。願賜此人命。勿令佛法致惡名聲。王即放之。呵責斷事人言。若後復有如此斷事。當如向治汝。諸不信樂佛法者。種種譏呵。我等俗人猶恥捉寶。沙門釋子何故復爾。無沙門行破沙門法。諸長老比丘聞。種種呵責。以前後事具白世尊。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已。告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘若捉寶若寶等物波逸提。

　　爾時毘舍佉母。著極上寶嚴身之具。與諸親裡遊戲園林。林近祇洹。觀察眾人歡暢未已。作是念。我今不宜同此放逸。幸可因此問訊世尊。便將婢詣祇洹到門。復作是念。我今不宜著此飾好覲於世尊。即脫寶衣著於塹邊。時舍利弗經行遙見。毘舍佉母前禮佛足。卻住一面。佛為種種說法示教利喜。須臾而退。繫念所聞忘所著寶。還城門閉後乃憶之。作是念。若我語人失此寶者。或損佛法。默然至曉。時舍利弗以是白佛。佛告舍利弗。汝往取來。受教即取。語舍利弗。明日晨朝自送還之。受教即送。毘舍佉母讚言。善哉我有如是大師及同梵行。若餘外道。得此物者何緣還我。我昨夜已捨。今應卒之。即持施四方僧。白舍利弗。可以此作招提僧堂。舍利弗不敢受。以是白佛。佛言。受之。復有諸居士。五日一入僧坊問訊。或脫指環或脫耳寶。去時皆忘。諸比丘見不敢取。有異人見便取持去。諸居士還入僧坊求覓。問諸比丘。我失如是如是寶。比丘見不。答言。我見不敢取。諸居士言。大德見之。如何不取。可以還我。出家之人何須此物。答言。我實不取。彼遂不信。便與比丘作惡名聲。復有諸比丘共伴行一處宿。伴中有忘物去者。比丘見不敢取。餘人取之。諸伴問比丘。我失如是如是物。大德見不。答言。我見不敢取。諸伴言。大德見之如何不取。可以還我。出家之人何須此物。答言。我實不取。彼遂不信。便與比丘作惡名聲。諸比丘作是念。若世尊聽我等於僧坊內及宿處。若自取寶若使人取者。居士可不失寶。亦使我等不致惡名。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽諸比丘於僧坊內若宿處。自取寶若使人取。從今是戒應如是說。若比丘若寶若寶等物。若自取若教人取。除僧坊內及宿處波逸提。若僧坊內及宿處。取寶寶等物。後有主索應還。是事應爾。寶者。真珠摩尼琉璃珂玉金銀。寶等物者。一切餘物。僧坊內者。僧住處屬僧地。宿處者。僧坊外他家宿。及共伴行野宿處。比丘僧坊內見物。應使淨人取。若無淨人。應自取舉之。若有人索。應集僧問其所失物相然後還之。若取舉已欲餘行者。應囑後人。若比丘到他家見有物。應使淨人舉。若無淨人應自舉。若有人應即囑此人而後去。若無人應呼主人出付囑然後去。比丘共伴同道行。若見物應使淨人取。若無淨人應自取還之。還時應集眾人先問。汝失物不。若言失。應問何物。若如其語然後還之。若與伴別道行。而不相及至聚落。應寄信樂優婆塞還之。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅(六十九竟)。

　　佛在王舍城。爾時諸比丘日再三浴多用澡豆。諸居士見譏呵言。此諸比丘數數浴。所用澡豆如王大臣。其本出家欲求解脫。不念誦經惡露等觀。而反日夜修飾身體。無沙門行破沙門法。時有相師。語瓶沙王言。尋當有一不吉星出。王應在某泉水中浴以穰其災。若不爾者。或致失國或憂身命。王便敕左右。料理彼泉。即受教往。見諸比丘滿中洗浴。還以白王。王言。待比丘浴竟。如是晝夜各三遣參。一去一來都無空缺。婆羅門復語王言。此星垂出。若出後浴便無所益。王聞此語。即便嚴駕出。到泉水所。於下流浴。諸臣以此譏呵。沙門釋子不知時宜。不勤不念觀身惡露。但志修飾洗浴身體。無沙門行破沙門法。諸長老比丘聞。種種呵責。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已。告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘半月內浴波逸提。有諸病比丘。醫言洗浴乃差。諸比丘言。佛不聽我等數浴。願思餘方。醫言。唯有洗浴更無餘法。諸比丘作是念。佛聽病時數浴者。我病便差復有諸比丘種種作泥土污身衣被垢穢。以此益疲。作是念。佛聽作時數浴者。疲極必差衣被淨潔。復有諸比丘。在路行疲極。欲洗浴而不敢。作是念。佛聽行路時數洗浴者。疲極得差。復有諸比丘。風雨塵坌泥污衣服。作是念。佛聽風雨塵坌泥污時數洗浴者。可得不為塵泥所污。春餘一月半夏初一月。諸比丘熱悶汗出。作是念。佛聽熱時數洗浴者。可無此患。各以白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽諸比丘病時。作時行路時風雨時熱時數洗浴無犯。從今是戒應如是說。若比丘半月內浴除因緣波逸提。因緣者。病時作時行路時風雨時熱時。是名因緣。病時者。疾病須浴。作時者斷理種種事乃至掃房內地。行路時者。一由旬二由旬乃至行半由旬。風雨時者。為風雨塵泥之所污泥。熱時者。熱悶汗出。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。若洗浴師及病人。身體已濕因浴不犯(七十竟)。

　　佛在舍衛城。爾時十七群比丘作新房。六群比丘欲在中住。驅十七群比丘。十七群比丘不肯出。便打之。彼即大喚。諸長老比丘。問何故大喚。答言。六群比丘打我。諸長老比丘種種呵責。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問六群比丘。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已。告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘打比丘波逸提。有比丘食噎。倩比丘捶背。諸比丘不敢便死。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。若比丘不以瞋心打比丘。犯波逸提無有是處。從今是戒應如是說。若比丘瞋故打比丘波逸提。若打比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼餘人及畜生突吉羅。若比丘尼打比丘比丘尼波逸提。打式叉摩那沙彌沙彌尼餘人及畜生突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼打五眾餘人及畜生突吉羅(七十一竟)。

　　佛在舍衛城。爾時六群比丘。復來十七群比丘房中求住。彼不肯出。便以手擬如打相。彼復大喚。諸長老比丘聞。出問。汝何故大喚。答言。六群比丘欲打我。諸長老比丘種種呵責。以是白佛。佛以是事集諸比丘僧。問六群比丘。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已。告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘以手擬比丘波逸提。有諸比丘。說法時以手語或示處所。便生疑悔。我無將犯波逸提耶。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。若比丘不以瞋心手擬比丘。犯波逸提無有是處。從今是戒應如是說。若比丘瞋故以手擬比丘波逸提。若擬手及波逸提。擬手不及突吉羅。餘如上打比丘中說(七十二竟)。

　　佛在舍衛城。爾時十七群比丘受所作房。六群比丘以上坐故。次入中住。彼便避在左右房。六群比丘作是議言。十七群比丘慚愧畏慎。逼近我住必見我過。我等當作方便令其遠去。便往語言。此先是空房。多有恐怖事。汝等莫於中住。十七群比丘言。我堅閉戶何所應畏。六群比丘於是夜闇中作種種恐畏相。明旦問十七群比丘。汝等昨夜得安眠不。答言。我等聞恐畏相。閉戶思惟都無所畏。六群比丘復共議言。我等不能以此令其恐怖。當伺其出外入其床下。即便盜入。於夜闇時。或牽其衣或牽其腳。或舉其床移著異處。於是十七群比丘便大驚喚。諸長老比丘來問。何故大喚。答言。此間不應有賊。不知誰牽我衣誰牽我腳。誰舉我床移著異處。諸長老比丘即持火照見。六群比丘蹲其床下。問言。汝等何為在此。答言。欲恐怖十七群比丘。諸長老比丘種種呵責。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問六群比丘。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已。告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘恐怖比丘波逸提。有客比丘問舊比丘。言此房中應何所畏。或不敢語或語已生疑。懼犯波逸提罪。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。若比丘不故恐怖比丘。犯波逸提無有是處。從今是戒應如是說。若比丘故恐怖比丘波逸提。餘如打比丘中說(七十三竟)。

　　佛在舍衛城。爾時達摩比丘作是念。跋難陀先奪我衣。佛由是呵責我。為諸比丘結戒。我今當於僧中說其犯僧伽婆屍沙。念已即往上座比丘所。語言。跋難陀與女人身相觸。粗惡語讚歎自供養身。諸比丘問。汝云何知。答言我共行見作此事。諸長老比丘呵責言。汝云何不瞋時覆藏瞋便發露。呵已以事白佛。佛以是事集比丘僧。問達摩。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已。告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘覆藏比丘粗罪波逸提。有諸比丘不知他所犯是粗罪。後乃知之生疑悔。我將無犯波逸提耶。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。若不知比丘所犯是粗罪。犯波逸提無有是處。從今是戒應如是說若比丘知比丘犯粗罪覆藏過一宿波逸提。若從平旦至明相未出。一一時突吉羅。明相出波逸提。沙彌突吉羅若欲說無人。若恐難起。覆藏不犯(七十四竟)。

　　佛在舍衛城。爾時跋難陀作是念。達摩比丘。許我共行。以衣與之。既不肯去。還取其衣。世尊以此見責。為諸比丘結戒。彼後復出我罪。我今當以無根僧伽婆屍沙謗之。作是念已。語諸長老比丘言。我實觸女人身。作粗惡語自嘆供養身。達摩比丘亦復如是。諸比丘問。汝云何知。答言。我共行見。諸比丘呵責言。汝云何以無根僧伽婆屍沙謗比丘。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問跋難陀。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已。告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘以無根僧伽婆屍沙謗比丘波逸提。謗比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。比丘尼謗比丘比丘尼波逸提。謗式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼。謗五眾突吉羅(七十五竟)。

　　佛在舍衛城。爾時跋難陀作是念。達摩比丘許我共行。乃至復出我罪亦如上說。我以無根僧伽婆屍沙謗之。不能有損。我今當復以餘事治之。便至其所語言。汝是我弟子。我是汝師。汝先犯我。我亦犯汝。今共和解勿復相嫌。便可如先共至諸家食多美食。彼即和解隨從而行。跋難陀輒將至無食處。有來請者。便眴眼手語作相令去。籌量還寺不復及中。便發遣之。語言。此今無食。汝可還寺。彼既去已。至所請家食多美食。達摩還寺遂不及中。跋難陀食後還歸。問達摩言。汝及食不。答言。不及。復詐慰喻言。汝今雖失一食。明當令汝得極美者。明日所往亦復如上。如是至三。語達摩言。我比將汝所詣。皆是得美食處。而不得之。恐是汝先人所責天神所忿。或復是汝罪業所致。勿怨於我。汝可速歸及中至寺。達摩馳還復不及中。積日饑羸不能復起。跋難陀食後還至所住。復問汝及食不。答言。不及。便語言。汝欺誑師。應如是治。汝後若復作。當使劇是。達摩於是始覺師詐。大喚瞋言。云何比丘作是欺誑。使我三日絕食殆死。諸長老比丘問。汝何故大喚。答言。跋難陀三日惱我使我絕食。諸長老比丘種種呵責。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問跋難陀。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已。告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘語比丘。共到諸家與汝多美飲食。而不與發遣令還波逸提。有諸比丘。將諸比丘共至諸家。不能得食生慚愧心。作是念。我將無犯波逸提耶。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。若比丘不為惱他不得食。犯波逸提無有是處。從今是戒應如是說。若比丘語彼比丘。共到諸家與汝多美飲食。為惱故不與發遣令還波逸提。有諸比丘。將看病比丘到諸家。為病比丘請食。恐病人失中。遣令速還。既發遣已便生慚愧。我故當不犯波逸提耶。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。若比丘不為獨食故發遣他比丘。犯波逸提無有是處。從今是戒應如是說。若比丘語彼比丘。共到諸家與汝多美飲食。既到不與作是言。汝去。共汝若坐若語不樂。我獨坐獨語樂。欲令彼惱波逸提。若比丘作此惱比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼乃至畜生突吉羅。若比丘尼作此惱比丘比丘尼波逸提。惱式叉摩那沙彌沙彌尼乃至畜生突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼作此惱五眾突吉羅(七十六竟)。

　　佛在舍衛城。爾時眾多比丘共伴行入拘薩羅國。遇賊剝脫衣缽都盡。到一邏所。邏將問言。大德。何處遇賊。答言。某處。即與邏人共議。若王聞比丘在我等界遇賊。必當罪我。便語比丘言。大德。小住。我當逐取此賊。便出追逐須臾及之。即便重圍索諸衣物皆悉得之。染衣白衣各著一處。邏人議言。當先還誰。有人言。應先還比丘。王信樂佛法聞者必喜。便語比丘言。可各取衣。諸比丘於衣上生疑。或言是我衣。或言非我衣。遂不敢取。邏人問。何以不取。答言。我不自識衣。是以不取。邏人言。次識者取。於是外道便取比丘好衣。比丘後得外道惡者。邏人知沙門釋子皆著好衣。而今反得外道惡服。語言。汝等沙門有何奇特。尚不知衣相。云何知心。若知衣相。外道何由得汝好服。諸比丘往到佛所。以是白佛。佛以是事集比丘僧。更問諸比丘。汝實不識衣相不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已。告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘新得衣應三種色作幟。若青若黑若木蘭。若不以三色作幟。波逸提。若不作幟若著。著著波逸提若不著宿宿波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。若新得衣先已作幟。不作不犯(七十七竟)。

　　佛在舍衛城。爾時十七群比丘衣缽什物布散諸處不得收斂。六群比丘便取藏之。彼既覺失。問六群比丘言。我如是如是物。在此在彼誰持去者。答言。向來人非一故當不持去耶。即問。向者來人皆何處去。答言。東西南北莫知所之。時十七群比丘四出追逐及向來人。語言。我失衣缽坐具針筒。可以還我。諸人言。大德。我為法來。不為作偷。得此語已羞慚而反。六群比丘問言。汝等竟見向來人不。答言見。得衣不。答言。不得。於是六群比丘出衣缽示之。此是汝衣缽非。答言是。諸比丘見種種呵責。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問六群比丘。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已。告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘自藏比丘若衣若缽坐具針筒。如是一一生活具若使人藏。波逸提。復有比丘不舉衣缽什物。諸比丘不敢為舉便失去。以此被疑得惡名聲。作是念。若佛聽我等為人舉衣物者。彼既不失。我等不致此惡名聲。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。若不為藏故為人舉衣。犯波逸提無有是處。從今是戒應如是說。若比丘為戲笑故。藏比丘若衣若缽坐具針筒。如是一一生活具若使人藏波逸提。若藏比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼乃至畜生物突吉羅。若比丘尼藏比丘比丘尼物波逸提。藏餘人物突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼。藏五眾物突吉羅(七十八竟)。

　　佛在舍衛城。爾時六群比丘有勢力。餘善比丘無勢力。六群比丘遮善比丘羯磨乃至佛種種呵責。皆如前如法斷事中說。告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘僧斷事時。如法與欲竟。後更呵波逸提。後更呵者。言我本不作如是與欲。若僧不作羯磨斷事。後呵突吉羅。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅(七十九竟)。

　　佛在舍衛城。爾時諸比丘須一一衣。眾僧已與。後時更得。現成三衣。共議言。今此衣應當與誰或有言。應先與世尊。或有言。應先與大迦葉。大迦葉。世尊常所讚歎。又是上座。六群比丘言。應先與瞿伽梨。諸比丘以是白佛。佛問諸比丘。迦葉少多求衣不。答言。不求與然後取。佛因是說偈言。

　此衣無慾衣　　不施有欲者
　不能調其意　　不任此袈裟
　已能離貪慾　　於戒常一心
　如是調心者　　乃應此衣服

　　佛語諸比丘。應以此衣與迦葉。即以與之。於是六群比丘作是言。今諸比丘隨知識回僧物與。諸長老比丘聞種種呵責。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問六群比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已。告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘作是語。諸比丘隨知識回僧物與波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅(八十竟)。

　　佛在舍衛城。爾時達摩比丘作是念。跋難陀先奪我衣。佛呵責我。為諸比丘結戒。我說其犯僧伽婆屍沙。彼復以無根僧伽婆屍沙謗我。又斷我食至於三日。我當云何以報此怨。復作是念。彼於我間作淨施衣。不復還之足以報恥。便不復還。跋難陀後從索衣。達摩言。師先佈施今云何索。跋難陀言。我作淨施不作佈施。猶不還之。跋難陀便強奪取。彼即大喚。諸長老比丘聞皆出問。何故大喚。答言。跋難陀強奪我衣。諸長老比丘呵責跋難陀。云何淨施與不可信人。而復還奪。復呵責達摩。人淨施汝云何不還。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問跋難陀。汝愚癡人。實淨施與不可信人不。答言。實爾世尊。復問達摩。汝愚癡人。他實淨施汝。汝不肯還不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已。告諸比丘。不應淨施與五種人。一者不相識。二者未相諳悉。三者未相狎習。四者非親友同師。五者非時類。無此五法然後可以淨施與之。復有二法不應淨施。一者不能讚歎人。二者不能與人作好名稱。復有二法不應淨施。一者不能為人受重物淨施護如己有。二者己有重物不能淨施彼用不恨。復有二法不應淨施。一者不知彼在世以不。二者不知彼在道以不。諸比丘作是念。佛聽我等淨施。便淨施父母兄弟姊妹。以是白佛。佛言。不應淨施白衣。應淨施五眾。有諸比丘獨住房中。有長衣不知云何作淨施。以是白佛。佛言。應作遙示淨施。若於三衣中須有所易。應偏袒右肩脫革屣胡跪捉衣心生口言。我此某衣若干條今捨。第二第三亦如是說。然後受所長之衣。亦如前法心生口言。我此某衣若干條受。第二第三亦如是說。如是受已。所捨之衣應用淨施。復應如前法心生口言。我此長衣淨施某甲從彼取用。若不須易受者。所長之衣應即如是淨施。獨淨施法。至十一日。復應如前法心生口言。我此長衣從某甲取還。然後更如前法受持淨施。若對人淨施。應作展轉淨施如前法。捉衣作是言。我此長衣於長老邊作淨施。彼比丘應問言。長老此衣於我邊作淨施。我持與誰。答言。於五眾中隨意與之。彼比丘即應語言。我今與某甲。長老若須從彼取用好愛護之。彼受作淨施比丘。後以此事語所稱名比丘。所稱名比丘。恐犯長衣罪不敢受。不知云何。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。不應語所稱名比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒。應如是說。若比丘與比丘比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼淨施衣還奪波逸提。比丘尼亦如是。若與彼衣從索彼還而取不犯(八十一竟)。◎

　　◎佛在王舍城。爾時跋難陀。常受一家供養。彼後請僧。時跋難陀晨朝著衣持缽。入城到諸家處處語說。彼唱時至。諸比丘著衣持缽。往到其舍眾坐已久。語主人言。日時欲過何不下食。答言。我為跋難陀故請僧須待其到。時跋難陀逼中方至。諸比丘有食者有少食者有不食者。主人以此嫌呵跋難陀言。沙門釋子有何急事。先受我請而過諸家逼中方來。令諸比丘不得食我所供養食。使我多辦飲食而成無用。諸比丘種種呵責跋難陀言。汝不能饒益佛法。乃作如是苦惱眾僧。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問跋難陀。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已。告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘受他請食前至餘家波逸提。後時跋難陀主人。自擔熟食詣僧坊供養僧及跋難陀。跋難陀食先竟便去行到餘家。使更集僧欲下異食。以跋難陀不在久不下之。諸比丘語言。日時垂過何不下之。答言。我本為跋難陀。須來便下。跋難陀竟不來。遂不得下。彼種種譏嫌跋難陀。諸比丘亦呵責。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問跋難陀。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已。告諸比丘。從今是戒應如是說。若比丘受他請食前食後行到餘家波逸提。有諸比丘。有僧事塔事私事。須入餘家不敢去。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽諸比丘白餘比丘然後得去。從今是戒應如是說。若比丘受他請食前食後行到餘家。不白餘比丘波逸提。或有諸比丘。相嫌不共語。或坐禪或熟眠。不知白誰。出門見諸比丘。便走逐大喚遙白。諸居士見譏呵言。諸比丘如鹿走如兔走如禿梟鳴。無沙門行破沙門法。諸長老比丘聞種種呵責。以是白佛。佛以是事。集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已。告諸比丘。不應遙白。從今是戒應如是說。若比丘受他請食前食後行到餘家。不近白餘比丘波逸提。諸比丘作是念。衣時亦當白不。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。除衣時從今是戒應如是說。若比丘受他請食前食後行到餘家。不近白餘比丘除因緣波逸提。因緣者。衣時是名因緣。若白至東家而至西家。不名為白。若不白到諸家一腳入門突吉羅。兩腳入門波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。若白至一家因此至餘家不犯。若無比丘可白亦不犯(八十二竟)。

　　佛游拘薩羅國。與大比丘千二百五十人俱。諸比丘或得房宿。或得樹下或在露地。時六群比丘晨朝著衣持缽。於街巷中共諸白衣。論說世事至於日暮。行人見之譏呵言。此非出家語論之處。何不住阿練若處守攝諸根。或有言。此輩不樂佛法不敬戒律。得語戲處便忘日暮耳。諸長老比丘聞。種種呵責。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問六群比丘。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已。告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘非時入聚落波逸提。有諸比丘。有緣事須非時入聚落。而不敢入。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽有緣事非時入聚落。從今是戒應如是說。若比丘非時入聚落。不近白善比丘。除因緣波逸提。因緣者難時。是名因緣。沙彌突吉羅。若行路經聚落。若暮須往宿。若八難起皆不犯(八十三竟)。

　　佛在王舍城。爾時去城不遠有一神樹。眾人奉事。至節會時七日乃止。四種兜羅貯薦棄之而去。諸比丘於後收取以貯。繩床木床及作枕褥。諸白衣見譏呵言。此物臭穢好生諸蟲。云何比丘坐臥其上。無沙門行破沙門法。諸長老比丘。聞種種呵責。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已。告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘以兜羅貯坐臥具波逸提。兜羅者。柳華白楊華蒲梨華睒婆華若發心及方便欲貯皆突吉羅。作成波逸提。若不壞若坐。坐坐波逸提。若臥。臥臥波逸提。若他與受波逸提。要先棄然後得悔過。若不爾罪益深。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅(八十四竟)。

　　佛在舍衛城。爾時諸比丘畜高床老病比丘上下床時。墮地破傷或露形體。諸白衣見譏呵言。此諸沙門如王如貴人奢豪無儉。時波斯匿王。以所坐臥床與跋難陀。跋難陀得已於房內敷。世尊常法。五日一按行諸房。跋難陀白佛言。看我住床。佛呵責言。汝愚癡人如何安生死窟宅無求出意。汝不應自畜高床敷錦繡褥。犯者突吉羅。即以是事集比丘僧。告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘自作坐臥繩床木床。足應高修伽陀八指除入髀。若過波逸提。若自作床若使人作。若高皆應截。罪應悔過。若得高床施。受時應作是念。此床不如法。我當更截。若不作是念受波逸提。亦應先截然後悔過。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅(八十五竟)。

　　佛在王舍城。爾時諸比丘用骨牙角作針筒。便諸處求若糞掃中拾用作之。諸居士見譏呵言。此諸沙門如狗如鳥如牙角師不淨可惡。復有諸比丘至屠殺處。見欲殺時豫從乞之。諸屠殺者皆譏呵言。觀此沙門。唯欲多殺見殺便喜。晝夜常說慈愍護念眾生。而今無有仁惻之心。時有牙角師。信樂佛法常供給諸比丘。或自出牙角為作。或索牙角而為作之。以是致弊。餘人不得復有所作。家人自相謂言。若常為沙門作奴。我等便應各分生活。鄰人語言。汝信敬沙門方當窮困。諸長老比丘聞種種呵責。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已。告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘用骨牙角作針筒波逸提。若比丘發心及方便欲作突吉羅。成已波逸提。亦應先壞然後悔過。作灌鼻筒不犯。餘如床中說(八十六竟)。

　　佛在舍衛城。爾時諸比丘不敷坐具。坐僧床褥垢膩污之。復有一比丘失於大便謂是風出。既覺洗浣於房前曬。世尊問阿難。此是誰褥。即具以答。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已。告諸比丘。不應不敷坐具坐僧床褥。犯者突吉羅。今聽諸比丘。護身護衣護僧床褥。故畜坐具。諸比丘作是念。佛已聽我等作坐具。便廣大作垂地污泥。諸居士見問諸比丘。此是何衣垂地。答言。是我等坐具。便譏呵言。大德。何不稱身作之。雖復出家財豈應不惜。釋子常說。少欲知足。而今如此。無沙門行破沙門法。諸長老比丘聞種種呵責。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已。告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘作尼師檀應如量作。長二修伽陀磔手廣一磔手半。若過波逸提。長老優陀夷身大坐具小不足容膝。於佛按行房時。牽挽坐具如牽皮法。佛問何故作此。答言。世尊。我身大而坐具小。作此牽挽欲令廣長。佛呵責言汝愚癡人。猶不離戲笑。今聽更益頭磔一手。即以是事集比丘僧。告諸比丘。從今是戒應如是說。若比丘作尼師檀。應如量作。長二修伽陀磔手廣一磔手半。若續方一磔手。若過波逸提。續方一磔手者。截作三分續長頭。餘一分帖四角。不帖則已。除比丘尼式叉摩那沙彌尼。餘如床中說(八十七竟)。

　　佛在舍衛城。爾時毗羅荼比丘。體生癰瘡膿血流溢。衣服著瘡脫時剝痛。佛行房見。問彼比丘。汝病小差苦可忍不。答言。病不差苦不可忍。衣服著瘡脫輒剝痛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽諸比丘護身護衣護僧坐褥。故畜覆瘡衣用細滑物作。諸比丘作是念。佛聽我等作覆瘡衣。便大作通裹頭足曳地污泥。諸居士見種種譏訶。如尼師檀中說諸長老比丘聞。種種呵責以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已。告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘作覆瘡衣。應如量作。長四修伽陀磔手廣二磔手。若過波逸提。覆瘡衣病瘡時著。瘡差應淨施。餘如坐具中說(八十八竟)。

　　佛在舍衛城。爾時佛聽毘舍佉母施僧雨浴衣。諸比丘便廣大作。諸居士譏呵。乃至諸比丘以是白佛。皆如上說。告諸比丘。今為諸比丘結戒從今是戒應如是說。若比丘作雨浴衣。應如量作。長五修伽陀磔手廣二磔手半。若過波逸提。餘如覆瘡衣中說(八十九竟)。

　　佛在舍衛城。時諸比丘。作修伽陀衣已量衣若過。居士譏呵。乃至諸比丘以是白佛。皆如上說。告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘作修伽陀衣已量衣若過波逸提。修伽陀衣已量者。長九修伽陀磔手廣六磔手。是名修伽陀衣已量。難陀短佛四指。不知云何作衣。以是白佛。佛言。聽難陀衣短佛衣二指。復有諸比丘短小。不知云何作衣。以是白佛。佛言。聽隨身長短作衣。餘如雨浴衣中說(九十竟)。

　　佛在王舍城。爾時難陀跋難陀共作是議。世尊已制回欲與僧物入已犯尼薩耆波逸提。我等今當回以相與。便各說諸檀越更互得之。諸長老比丘聞。種種呵責以事白佛。佛以是事集比丘僧。問難陀跋難陀。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已。告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘知檀越欲與僧物回與餘人波逸提。餘如回欲與僧物入已中說(九十一竟)。◎

　　五分律卷第九
大正新修大藏經第 22 冊 No. 1421 彌沙塞部和醯五分律


　　五分律卷第十(彌沙塞)

　　宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等譯

　　◎第一分之六悔過法

　　佛在舍衛城。爾時和伽羅母優婆夷。信樂佛法常供養沙門。為人長雅。其後以信出家。少欲知足多致供養。乞食持歸。見一比丘問言。何故行此。答言。乞食。又問。能受我此食不。答言能。即便與之。復入一家乞食。彼比丘語餘比丘言。和伽羅母比丘尼能得飲食。可從彼取。諸比丘聞即便往就彼。比丘尼得食輒復與之。作是念。我最後所得當持歸食。既得持出。復逢一比丘如前問訊。又以與之。空缽而還。諸比丘食後集議言。彼比丘尼幸能多得飲食。我等何煩餘處求乞。但當日日共隨其後。於是明旦入聚落中而尋隨之。彼比丘尼得食輒與。空缽而歸。至第三日。晨朝行乞時。有長者乘馬車行。彼比丘尼適欲避之。即便倒地。時波斯匿王有令。若於國內輕慢釋子沙門者。當重治之。彼長者即大惶怖。下車扶起謝言。我不相犯。何以忽爾。答言。實不見犯。我饑乏故。又問。乞食不得耶。答言。我所得食盡與比丘。故致此惡。又言。願受我食。默然許之。即以施與還與比丘。長者下車人眾已多。皆譏呵言。此比丘尼施雖無厭受者應自知量。此輩常說少欲知足。而今貪取苟困同道。諸長老比丘聞種種呵責以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已。告諸比丘。今為諸比丘結波羅提提舍尼法。從今是戒應如是說。若比丘從比丘尼受食。是比丘應向諸比丘悔過。我墮可呵法。今向諸大德悔過。是名悔過法。有諸比丘。親裡比丘尼能得飲食。見諸比丘乞食艱難。語言。莫自苦困。從我取之。諸比丘言。佛不聽我等從比丘尼受食。諸比丘尼言。唯親知應與知應取。願以白佛。諸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽諸比丘從親裡比丘尼受食。從今是波羅提提舍尼法應如是說。若比丘從非親裡比丘尼受食。是比丘應向諸比丘悔過。我墮可呵法。今向諸大德悔過。是名悔過法。又有諸病比丘牽病乞食。病輒增劇。諸比丘尼語言。莫自苦困。從我受食。病比丘言。佛不聽我從非親裡比丘尼受食。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽病比丘從非親裡比丘尼受食。從今是波羅提提舍尼法應如是說。若比丘無病從非親裡比丘尼受食。是比丘應向諸比丘悔過。我墮可呵法。今向諸大德悔過。是名悔過法。時諸比丘尼。或於僧坊或於自住處或在諸家。為諸比丘設前食後食怛缽那及粥。又與作浴施諸油酥。諸比丘不知云何。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽受諸比丘尼施食。不得於街巷中受。從今是波羅提提舍尼法應如是說。若比丘無病。在街巷中從非親裡比丘尼自手受食。是比丘應向諸比丘悔過。我墮可呵法。今向諸大德悔過。是名悔過法。若比丘在聚落外。比丘尼在聚落內受食。若比丘在聚落內。比丘尼在聚落外受食。若比丘在空。比丘尼在地受食。若比丘在地。比丘尼在空受食。皆突吉羅。沙彌突吉羅(一竟)。

　　佛在王舍城。爾時有居士請二部僧食。六群比丘與六群比丘尼對坐。互教下食人令相益。餘善比丘不復得食。語主人言。汝今請僧何不益食。答言。今此比丘亂我意。不知誰應益誰不應益。主人便譏呵六群比丘言。此等更相勸食。正似將婦共受人請。無沙門行破沙門法。諸長老比丘聞種種呵責。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問六群比丘。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已。告諸比丘。今為諸比丘結波羅提提舍尼法。從今是戒應如是說。若比丘白衣家請食。是中有比丘尼作是語。與是比丘飯與是比丘羹。諸比丘應語是比丘尼。姊妹小卻。待諸比丘食竟。若比丘中乃至無一比丘語是比丘尼姊妹小卻待諸比丘食竟者。是諸比丘應向諸比丘悔過。我墮可呵法。今向諸大德悔過。是名悔過法。爾時有五百比丘。在一長者家食。彼常所供養比丘尼來。諸比丘便齊聲言。小卻小卻。彼比丘尼極大羞恥。即便還去。主人見已問諸比丘。此比丘尼有何相犯。齊聲驅遣。或復有言。此輩沙門恐比丘尼奪其食分。是故如是。同共出家。而相嫉妒自不相善。況於餘人。諸長老比丘聞以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。若比丘食時。比丘尼不隨欲瞋癡畏教益食及默然住。犯波羅提提舍尼者無有是處。從今是波羅提提舍尼法應如是說。若比丘白衣家請食。有比丘尼教益食人言。與是比丘飯與是比丘羹。諸比丘應語是比丘尼。姊妹。小卻。待諸比丘食竟。若眾中乃至無一人語者。是比丘應向諸比丘悔過。我墮可呵法。今向諸大德悔過。是名悔過法。若有比丘尼教益比丘食。第一上座應語。若不用上座語。第二上座次應語。如是轉下乃至新受戒者。若式叉摩那沙彌尼教益比丘食。比丘不語小卻突吉羅。若比丘教益比丘食不平等而食者突吉羅。沙彌突吉羅(二法竟)。

　　佛在拘捨彌國。爾時長者瞿師羅。信樂佛法見法得果。常供養佛及比丘僧。彼於後時財物竭盡。中表親戚送食與之。諸比丘猶到其家取滿缽去。其家內人不堪饑苦。鄰人見之皆譏呵言。施主雖無厭受者應知足。如何侵損他家。財物竭盡我等以食分與之。猶復割奪。無慈愍心苟欲快意。無沙門行破沙門法。諸長老比丘聞。種種呵責以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今聽諸比丘為瞿師羅長者作學家白二羯磨。乃至不聽一比丘入其家。應一比丘唱言。大德僧聽。此瞿師羅長者。諸比丘往到其家。取種種食滿缽而還。不留遺餘。遂使其家財物竭盡。今作學家羯磨。乃至不聽一比丘復入其舍。若僧時到僧忍聽。白如是。大德僧聽。此瞿師羅長者。諸比丘往到其家。取種種食滿缽而還。不留遺餘。遂使其家財物竭盡。今作學家羯磨。乃至不聽一比丘復入其舍。誰諸長老忍默然不忍者說。僧已與瞿師羅作學家羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。時諸比丘便處處與餘家作學家羯磨。以是白佛。佛言。不聽處處與餘家作學家羯磨。若婦是聖人婿是凡夫。或婦是凡夫婿是聖人。皆不應與作學家羯磨。若夫婦俱聖無慳貪心財物竭盡。然後乃與作學家羯磨。時諸比丘皆不敢復往瞿師羅家。彼家大小莫不思見。時瞿師羅到僧坊白諸比丘言。我歸三尊不復更求諸餘福田。願諸大德來往我家。諸比丘以是白佛。佛言聽往。諸比丘雖往而不飯食。長者言。我歸三寶不復更求諸餘福田。願受我食。諸比丘以是白佛。佛言。聽受缽中三分之一。佛既聽受三分之一。諸比丘便盡往乞。家財竭盡復甚於前。諸長老比丘聞。種種呵責以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比丘結波羅提提舍尼法。從今是戒應如是說。有諸學家。僧作學家羯磨。若比丘於是學家受食。是比丘應向諸比丘悔過。我墮可呵法。今向諸大德悔過。是名悔過法。彼瞿師羅財物未盡時別立一出息坫。請僧中病比丘以供養之。復有一藥坫亦如是。諸病比丘後慚愧不敢受。長者言。我本為僧中病比丘出此財物及立藥坫若使不受終不持歸。諸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。是彼財物未竭盡時請施。今聽諸比丘隨意受。從今是戒應如是說。有諸學家。僧作學家羯磨。若比丘無病先不受請。於是學家受食。是比丘應向諸比丘悔過。我墮可呵法。今向諸大德悔過。是名悔過法。復有一比丘無病。從羯磨學家取食。受已心疑。我故當不犯波羅提提舍尼耶。持還與餘比丘。餘比丘食已問言。汝何故不食。答言我無病從羯磨學家取此食。恐犯波羅提提舍尼。彼比丘言。如汝所疑我今犯之。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。若從羯磨學家取食不食。而與他食皆不犯。從今是戒應如是說。有諸學家。僧作學家羯磨。若比丘無病先不受請。於是學家自手受食。是比丘應向諸比丘悔過。我墮可呵法。今向諸大德悔過。是名悔過法。若學家財物竭盡。僧有園田應與令知。使異常限餘以自供。若無園田。僧有異供養時令其學家作使得遺餘。若復無此。乞食得已應就其家食與其所餘。若不能爾應將至僧坊給其房舍臥具次第與食。非時漿飲皆悉與之。若有可分之衣亦應與分。彼學家婦女諸比丘尼。亦應如是料理。沙彌突吉羅(三法竟)。

　　佛在迦維羅衛城尼拘類園。爾時有諸比丘住阿練若處。諸白衣餉食為賊所劫。便嫌呵言。何以不語我。我若知之當持杖自衛。亦可不來。諸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比丘結波羅提提舍尼法。從今是戒應如是說。若比丘住阿練若處。有疑恐怖。先不伺視。在僧坊內受食。是比丘應向諸比丘悔過。我墮可呵法。今向諸大德悔過。是名悔過法。爾時諸釋五百奴叛。住阿練若處。諸釋婦女欲往問訊佈施眾僧。諸奴聞已共議言。我等當於道中抄取。諸比丘聞便往語諸釋婦女。此中有賊欲抄取汝。汝等莫來。諸女便止。諸奴復言。諸釋婦女所以不來。必是諸比丘先往語之。即問諸比丘。諸比丘不妄語以實而答。奴便打諸比丘。盡奪衣缽垂死乃置。諸比丘以是白佛。佛言不應語有賊。但語使莫來。時諸比丘不知外人當來。以是白佛。佛言。應恆遠望。若見人來。馳往說之。有食為取速遣令反。從今是波羅提提舍尼法應如是說。若比丘住阿練若處。有疑恐怖。先不伺視。在僧坊內自手受食。不出外受。是比丘應向諸比丘悔過。我墮可呵法。今向諸大德悔過。是名悔過法。有人送食忽至已入僧坊。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。聽一人即為受自出一分餘行與眾。以己一分從眾中一人貿食令速去。若不得去。應藏送食人勿令賊見。若不得藏。應與袈裟披送令去。若復不得。應權剃頭著法服令去。沙彌突吉羅。若軍行經過與食。若賊自持食與。不犯(四悔法竟)。

　　五分律第一分之七眾學法

　　佛在王舍城。爾時諸比丘著下衣。或太高或太下。或參差或如多羅葉。或如像鼻。或如圓?。或細褶。居士見譏呵言。此諸沙門著下衣。或似婦人或似伎兒。以此為好無有風法。尚不知著衣何況於理。諸長老比丘聞。種種呵責以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比丘結應學法。從今是戒應如是說。不高不下不參差不如多羅葉不如像鼻不如圓?不細褶著下衣應當學。高著者。半脛已上。下著者。從踝已下。參差著者。四角不齊。如多羅葉著者。前高後下。如像鼻者。垂上一角。如圓?者。撮上令圓以攝腹前。細褶者。繞腰作細褶。若不解不問而作此著突吉羅。若解不慎作此著突吉羅。若解輕戒輕人作此著波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩耶沙彌沙彌尼突吉羅。若病時泥雨時不犯。佛在王舍城。爾時諸比丘披衣。或太高或太下或參差。居士譏呵。乃至為諸比丘結應學法。皆如上說。從今是戒應如是說。不高不下不參差披衣應當學。高下參差義如上說。

　　佛在王舍城。爾時諸比丘。不好覆身入白衣捨。或以此白衣捨坐。或反抄衣著右肩上入白衣捨。或以此白衣捨坐。或反抄衣著左肩上入白衣捨。或以此白衣捨坐。或左右反抄衣著兩肩上入白衣捨。或以此白衣捨坐。或搖身或搖頭或搖肩或攜手或隱人或叉腰或拄頰或掉臂入白衣捨。或以此白衣捨坐。或高視或左右顧視入白衣捨。或以此白衣捨坐。或企行入白衣捨。或以此白衣捨坐。或蹲行入白衣捨。或以此白衣捨。坐或覆頭入白衣捨。或以此白衣捨坐。或戲笑入白衣捨。或以此白衣捨坐。或高聲入白衣捨。或以此白衣捨坐。或不庠序入白衣捨。或以此白衣捨坐。諸居士見譏呵如前諸長老比丘聞。種種呵責以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比丘結應學法。從今是戒應如是說。好覆身入白衣捨應當學。乃至庠序白衣捨坐應當學。

　　佛游婆伽國。與大比丘僧五百人俱。到首摩羅山住恐怖林。爾時有菩提王太子。於此山新立講堂。未有沙門婆羅門入中坐者。彼太子聞佛來到此山住恐怖林。告薩闍子摩納。汝以我名問訊世尊。少病少惱起居輕利不。我於此山新立講堂。未有沙門婆羅門入中坐者。唯願世尊及與眾僧。先受此堂。於中薄設供養。使我長夜安隱。若佛有教。我當諦受。以此白佛。速還報我。摩納受教。到已頭面禮足卻住一面。具宣太子意。佛默然受之。時薩闍子知佛許已。還白太子。太子通夜辦多美飲食。明日自送至彼講堂。其家內外皆敷雜色之衣。時至白佛。願屈威神。佛與五百比丘前後圍繞。到彼講堂住階道下。太子偏袒右肩右膝著地合掌白佛。唯願世尊登此陋堂使我長夜受獲安樂。佛猶不上如是至三。最後請時佛顧視阿難。阿難承佛聖旨。語太子言。收此雜色衣。佛不蹈上。愍後世故。太子即敕收衣。復如前白。於是世尊。與眾僧俱上就坐。太子手自下食。諸比丘以一指或以二指捻缽而受下食著中。即皆失缽飲食流漫污其水精之地。諸居士見譏呵言。此諸比丘正似憍兒又如狡戲。諸長老比丘聞。種種呵責以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比丘結應學法。從今是戒應如是說。一心受食應當學。一心受食者。左手一心擎缽右手扶緣。

　　佛在王舍城。爾時諸比丘溢缽受食棄捐羹飯。諸白衣譏呵。此諸比丘貪受無厭如飢餓人。復有諸比丘於白衣家得飯食盡不待羹得羹復食盡不待飯。諸白衣譏呵言。此諸比丘貪食如狗。復有諸比丘於缽中處處取食。復有諸比丘刳中央食。復有諸比丘曲指收缽食。復有諸比丘嗅食食。諸居士見皆譏呵。長老比丘聞。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比丘結應學法。從今是戒應如是說。不溢缽受食。羹飯俱食。不於缽中處處取食。不刳中央食。不曲指收缽食。不嗅食食。應當學。

　　佛在王舍城。爾時諸比丘左右顧望食。諸白衣譏呵。此諸比丘如狗如鳥。自食並視人。食尚不知食法。況餘深理。諸長老比丘聞。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。不應左右顧視食。時諸比丘便不敢顧視閉目而食不見益羹飯。六群比丘取其可食物開目問言誰取我食。答言。汝等自不視乎。反問傍人。餘比丘種種呵責已白佛。佛以是事集比丘僧。問六群比丘。汝等實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比丘結應學法。從今是戒應如是說。諦視缽食應當學。諦視缽者。系視在缽視益食時。

　　佛在王舍城。爾時諸比丘棄捐飯食。諸居士譏呵。此諸比丘如小兒食。復有五百比丘於一居士家食。諸白衣中。有言比丘食都不棄飯有言棄者。二人遂共賭之。諸比丘今日偶不棄飯。後時見於餘處食棄飯。譏呵如上。諸比丘聞。種種呵責以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比丘結應學法。從今是戒應如是說。不棄飯食應當學。

　　佛在王舍城。爾時諸比丘以食手捉淨飯器肥膩污穢。餘比丘惡之。諸居士見譏呵言。云何以食手捉淨飯器。長老比丘聞。種種呵責以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。食時不應以右手捉淨飯器。後時諸白衣行飯。比丘以左手受。白衣不與。作是言。不告諸比丘。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。應淨洗手捉飯器。今為諸比丘結應學法。從今是戒應如是說。不以食手捉淨飯器應當學。食手者。食污其手及肥膩。

　　佛在王舍城。爾時諸比丘吸食食。復有諸比丘嚼食作聲。諸居士見譏呵言。此諸比丘食如狗嗒水。復有婆羅門請諸比丘與粥。諸比丘歠粥作聲。有一比丘言。今諸比丘食如寒戰時。作是語已心生疑悔。我今毀呰僧不知云何。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問彼比丘。汝以何心作是語。答言有恨心有戲心。佛言恨心呵無犯。戲心呵犯突吉羅。告諸比丘。今為諸比丘結應學法。從今是戒應如是說。不吸食食。不嚼食作聲。應當學。

　　佛在王舍城。爾時諸比丘舐取食。諸居士見譏呵言。此諸比丘猶如牛食。諸長老比丘聞。種種呵責以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比丘結應學法。從今是戒應如是說。不舐取食應當學。

　　佛在王舍城。爾時諸比丘滿手食食棄落墮地。復有諸比丘大張口食。復有諸比丘飯未至大張口待蠅入口食竟多吐。復有諸比丘縮鼻食。諸居士見皆譏呵。長老比丘聞。種種呵責以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比丘結應學法。從今是戒應如是說。不滿手食食應當學。不大張口食應當學。飯未至不大張口待應當學。不縮鼻食應當學。諸比丘飯至口猶不敢開污口邊流墮地。以是白佛。佛言不遠不近便應開。

　　佛在王舍城。爾時諸比丘含食語食。或落地或落衣上或落缽中。諸居士見皆譏呵。諸長老比丘聞。種種呵責以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比丘結應學法。從今是戒應如是說。不含食語應當學。諸比丘後時白衣益食問須不。不敢答。便譏呵言。諸比丘憍慢不共人語。以是白佛。佛言。益食時聽言須不須。

　　佛在王舍城。爾時諸比丘滿口食兩頰脹起。諸居士見譏呵言。此諸比丘如獼猴食。復有諸比丘嚙半食殘還缽中。諸居士見譏呵言。此諸比丘飲食不淨。復有諸比丘舒臂取食。諸居士見譏呵言。此諸比丘如像用鼻。復有諸比丘振手食。諸居士見譏呵言。此諸比丘如像掉鼻。復有諸比丘吐舌食。諸居士見譏呵言。此諸比丘如狗吐舌。復有諸比丘全吞食。復有諸比丘揣飯遙擲口中。諸居士見皆譏呵。長老比丘聞。種種呵責以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比丘結應學法。從今是戒應如是說不脹頰食應當學。不嚙半食應當學。不舒臂取食應當學。不振手食應當學。不吐舌食應當學。不全吞食應當學。不揣飯遙擲口中應當學。

　　佛在王舍城。爾時諸比丘以蕩缽水瀉白衣屋內。諸居士見譏呵言。此諸比丘不知蕩缽惡水所應瀉處況知遠事。諸長老比丘聞。種種呵責以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘汝等實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。不應以蕩缽水瀉白衣屋內。有諸白衣新作屋。得比丘缽中水灑地以為吉祥。諸比丘不敢灑。諸居士言。此諸比丘不堪人敬。諸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。聽諸比丘以缽中無食水用灑地。今為諸比丘結應學法。從今是戒應如是說。不以缽中有食水灑白衣屋內應當學。

　　佛在王舍城。爾時諸比丘以飯覆羹。諸白衣謂未得更與之。既知已譏呵言。此諸比丘以飯覆羹如小兒。諸長老比丘聞。種種呵責以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。不應以飯覆羹。有諸病比丘不敢以飯覆羹。蟲落羹中不能得去。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。聽以飯覆羹。不應更望得。今為諸比丘結應學法。從今是戒應如是說。不以飯覆羹更望得應當學。

　　佛在王舍城。爾時有諸比丘至白衣家嫌呵食。復有諸比丘自索益食。諸居士皆譏呵。諸長老比丘聞。種種呵責以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。不應嫌呵食自索益食。諸比丘便不敢為病比丘索益食。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。聽為他比丘索益食。不應自為。今為諸比丘結應學法。從今是戒應如是說。不嫌呵食應當學。不為已索益食應當學。

　　佛在王舍城。爾時諸比丘視比坐缽中多少。諸居士見譏呵言。此諸比丘如小兒視他缽中。汝得多我得少汝得少我得多。諸長老比丘聞。種種呵責以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。不應視比坐缽中多少。時五百比丘在一家食。食已共相語言。希有此食。下座比丘言。上座得好我等不得。諸比丘作是念。佛聽我等視他缽者。得知誰得誰不得。不得者教與。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。聽視比坐缽。不得生嫌心。今為諸比丘結應學法。從今是戒應如是說。不嫌心視比坐缽應當學。

　　佛在王舍城。爾時諸比丘立大小便。諸居士見譏呵言。此諸比丘如驢如馬。諸長老比丘聞。種種呵責以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比丘結應學法。從今是戒應如是說。不立大小便應當學。時諸比丘病不能蹲地。以是白佛。佛以是事集比丘僧告諸比丘。聽諸比丘病時立大小便。從今是戒應如是說。不立大小便除病應當學。

　　佛在王舍城。爾時諸比丘水中大小便。諸居士譏呵。長老比丘聞。種種呵責以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比丘結應學法。從今是戒應如是說。不大小便水中應當學。有諸病比丘。醫語言。汝可水中大小便。我當視之知可治不。諸比丘不敢語言。願作餘方。醫言。唯視此然後知。諸病比丘作是念。佛若聽大小便水中者乃當得愈。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽病比丘水中大小便。從今是戒應如是說。不大小便淨水中除病應當學。若大小便木上。因此流入水中不犯。

　　佛在王舍城。爾時諸比丘大小便生草葉上。諸居士見譏呵言。此諸比丘似牛羊。諸長老比丘聞。種種呵責以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比丘結應學法。從今是戒應如是說。不大小便生草葉上除病應當學。若大小便木上。因此流草葉上不犯。

　　佛在王舍城。爾時諸比丘為著屐革屣人說法。諸居士見譏呵言。是法尊貴第一微妙。而諸比丘為著屐革屣人說。輕慢此法。諸長老比丘聞。種種呵責以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比丘結應學法。從今是戒應如是說。不為著屐人說法應當學不為著革屣人說法應當學。有諸病人不得脫屐革屣而欲聞法。諸比丘不敢說。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽諸比丘為著屐革屣病人說法。從今是戒應如是說。人著屐不應為說法除病應當學。人著革屣不應為說法除病應當學。法者。佛所說聲聞所說僊人所說諸天所說及一切如法說者。若多人著屐革屣不能令脫。但因不著者為說不犯。

　　佛在王舍城。爾時諸比丘為現胸人乃至拄杖人說法。諸居士見譏呵如上。諸長老比丘聞。種種呵責以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比丘結應學法。從今是戒應如是說。人現胸不應為說法應當學。有諸病人欲聞法。諸比丘不敢為說。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。聽為現胸病人說法。從今是戒應如是說。人現胸不應為說法除病應當學。人坐比丘立。人在高坐比丘在下。人臥比丘坐。人在前比丘在後。人在道中比丘在道外。為覆頭人。為反抄衣人。為左右反抄衣人。為持蓋覆身人。為騎乘人。為拄杖人說法。皆如上說。

　　佛在王舍城。爾時諸比丘為捉刀捉弓箭人說地獄苦。彼人聞已便大瞋恚斫射比丘。比丘即死。諸長老比丘聞。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今為諸比丘結應學法。從今是戒應如是說。人捉刀不應為說法應當學。人捉弓箭不應為說應當學。佛在王舍城。爾時六群比丘。為十七群比丘於請家取食分。六群比丘靳固十七群比丘不早還。日逼中。十七群比丘上樹望之。諸長老比丘見以事白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今為諸比丘結應學法。從今是戒應如是說。樹過人不得上應當學。時有比丘向拘薩羅國道遇惡獸。不敢上樹為獸所害。諸比丘以是白佛。佛言。從今是戒應如是說。樹過人不得上除大因緣應當學。大因緣者。惡獸諸難。是名大因緣。比丘尼除大小便生草菜上。餘皆如上。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅(眾學竟)。

　　五分律第一分之八七滅諍法

　　於何處起。應與現前比尼與現前比尼。答言瞻婆城。因誰起。答言六群比丘。於何處起。應與憶念比尼與憶念比尼。答言王舍城。因誰起。答言陀婆力士子。

　　於何處起。應與不癡比尼與不癡比尼。答言王舍城。因誰起。答言伽伽比丘。於何處起。應與自言與自言。答言舍衛城。因誰起。答言因異比丘。

　　於何處起。應與多人語與多人語。答言舍衛城。因誰起。答言因眾多比丘。於何處起。應與草布地與草布地。答言舍衛城。因誰起。答言因眾多比丘。於何處起。應與本言治與本言治。答言舍衛城。因誰起。答言優陀夷。

　　五分律卷第十
大正新修大藏經第 22 冊 No. 1421 彌沙塞部和醯五分律


　　五分律卷第十一(彌沙塞)

　　宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等譯

　　第二分初尼律波羅夷法

　　佛在舍衛城。爾時長老優波離問佛。世尊已為諸比丘結戒。若比丘共諸比丘同學戒法。戒羸不捨行婬法乃至共畜生。是比丘得波羅夷不共住。是戒我當云何持。為應作一部僧持二部僧持。佛言。應作二部僧持。從今是戒應如是說。若比丘尼共諸比丘尼同學戒法。戒羸不捨隨意行婬乃至共畜生。是比丘尼得波羅夷不共住。爾時長老優波離復問佛。世尊已為諸比丘結戒。若比丘若聚落若空地盜心不與取乃至不共住。我當云何持。佛言。應作二部僧持。從今是戒應如是說。若比丘尼若聚落若空地盜心不與取。若王若大臣若捉若縛若殺若擯。語言汝賊汝癡。是比丘尼得波羅夷不共住。爾時優波離復問佛。世尊已為諸比丘結戒。若比丘若人若似人若自殺乃至不共住。我當云何持。佛言。應作二部僧持。從今是戒應如是說。若比丘尼若人若似人。若自殺若與刀藥殺。若教人殺若教人自殺。譽死讚死。咄人用惡活為死勝生。作是必隨心殺。如是種種因緣。彼因是死。是比丘尼得波羅夷不共住。爾時優波離復問佛。世尊已為諸比丘結戒。若比丘不知不見過人法乃至不共住。我當云何持。佛言。應作二部僧持。從今是戒應如是說。若比丘尼不知不見過人法聖利滿足。自稱我如是知如是見。是比丘尼後時若問若不問。為出罪求清淨故。作是言。我不知言知不見言見虛誑妄語。除增上慢。是比丘尼得波羅夷不共住。爾時毘舍佉婿名鹿子。鹿子敬毘舍佉猶如敬母。時人遂名為毘舍佉鹿子母。其孫名尸利跋。尸利跋常繫念於偷罹難陀比丘尼。後請比丘尼僧。偷罹難陀託病不往。共一小沙彌尼坐守僧房。時到比丘尼僧皆詣其家。尸利跋手自下食。問言。偷罹難陀何故不來。詣比丘尼答言。以其病僧差守房。是故不來。彼下上坐食已。便馳往問。何所患苦。答言骨節皆痛。彼即為按摩。比丘尼言。聽汝處處按摩。但不得行欲。既按摩已問言。汝須何物。答言。我須幹棗。便買與之。比丘尼以手捧棗問言。汝見是幹棗不。答言見。比丘尼言。若人繫心於不可行欲處。神明幹縮亦如此也。於是尸利跋與此比丘尼種種身相觸已便出。諸比丘尼食還入門。遙見咸疑。已共偷罹難陀作不淨行。問言汝已破梵行耶。答言我不破梵行。唯與男子身相觸耳。小沙彌尼亦云如此。諸比丘尼種種呵責言。佛種種毀訾與男子身相觸。種種讚歎不觸男子身。汝今云何作此惡事。訶已往到佛所。以事白佛。佛以是事集二部僧。問偷罹難陀。汝實爾不。答言實爾世尊。佛如上種種訶責已告諸比丘。以十利故今為諸比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼欲盛變心。受男子種種摩觸。髮際已下膝已上肘已後。是比丘尼得波羅夷不共住。比丘尼者。白四羯磨受具足戒。釋欲盛變心已下。如比丘觸女人身戒中說。爾時諸比丘尼。受男子捉手捉衣共期獨共行獨共住獨共語獨共一座坐身親近男子。以此欲染心不復樂道。或有反俗及作外道者。時偷罹難陀比丘尼。著新染衣摩拭身體畫治眉目往多人處。有諸男子捉其手捉其衣言。汝手柔軟好汝衣細滑好。諸長老比丘尼見種種呵責。以事白佛。佛以是事集二部僧。問諸比丘尼。汝等實作上八法不。答言實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼欲盛變心。受男子捉手捉衣共期獨共行獨共住獨共語獨共一座坐身親近男子。八法具者。是比丘尼得波羅夷不共住。捉手者。從肘已前。捉衣者。身所著衣。共期者。期至某處行婬法或摩觸身往到彼。獨共行者。獨共男子一道行。獨共住者。獨共男子一處住。獨共語者。獨共男子一處語。獨共一座坐者。獨共男子一床上坐。身親近男子者。共一座坐時身轉就男子。若犯捉手乃至身轉就男子。一一皆偷羅遮。若犯七事雖已隨悔。後犯一事滿八亦成波羅夷。式叉摩那沙彌尼突吉羅。

　　爾時闡陀比丘數數犯罪。上床下床皆不如法。數數食別眾食非時入聚落不白善比丘。比丘僧與作不見罪羯磨。其姊比丘尼名優蹉。來往共語及與衣食。諸比丘尼見語言。姊妹。此比丘。比丘僧已和合。與作不見罪羯磨。諸比丘已不共住不共事不共語。汝今云何來往共語與其衣食。優蹉言。此是我弟。我若不視誰當視者。諸長老比丘尼種種呵責。以事白佛。佛以是事集二部僧。問優蹉。汝實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。應令一比丘尼與優蹉親善者往屏處諫。汝莫隨順僧羯磨不見罪比丘。若受者善。若不受應眾多比丘尼往諫。若受者善。若復不受復應比丘尼僧往諫。諸比丘受教。敕諸比丘尼。令一比丘尼往諫。乃至比丘尼僧往諫。皆不受。諸長老比丘尼以事白佛。佛以是事集二部僧。種種遙呵責優蹉已。告諸比丘。今為諸比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼知僧如法與比丘作不見罪羯磨。諸比丘不共住不共事不共語。而隨順之。諸比丘尼語是比丘尼。姊妹。此比丘。比丘僧已作不見罪羯磨。諸比丘不共住不共事不共語。汝莫隨順。如是諫堅持不捨。應第二第三諫。第二第三諫。捨是事善。不捨者是比丘尼得波羅夷不共住。餘皆如調達破僧中說。不犯亦如彼說。爾時修休摩比丘尼。婆頗比丘尼。常共行止。後婆頗命過。修休摩為之悲泣。諸比丘尼語言。汝莫如是。一切有為悉皆磨滅。如佛所說恩愛別離無長存者。若有為法不壞不散無有是處。修休摩言。我今不復為其啼哭。何以故。彼生時不修梵行。諸比丘尼問言。汝云何知。答言。彼與我共行親見與男子行淫慾事。諸比丘尼訶責言。汝云何生時覆藏其罪。死乃發露。諸長老比丘尼種種訶責。以事白佛。佛以是事集二部僧。問修休摩。汝實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼見比丘尼犯波羅夷覆藏。彼比丘尼後時若在若死若遠行若被擯若罷道若形變。作是語。我先親見其犯波羅夷。是比丘尼得波羅夷不共住。覆藏。從晨朝至初夜初分。時時皆突吉羅。從初夜初分至明相未出。時時皆偷羅遮。至明相出波羅夷。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若欲說而無比丘尼未得說。若入大捨定。及八難起皆不犯。八難者。一病二王三賊四水五火六衣缽七命八梵行(八重法竟)。

　　五分律第二分之二尼律僧殘法

　　爾時長老優波離問佛。世尊已為諸比丘結戒。若比丘行媒法乃至一交會僧伽婆屍沙。我當云何持。佛言。應作二部僧持。從今是戒應如是說。若比丘尼行媒法若為私通事。持男意至女邊。持女意至男邊。乃至一交會。是比丘尼初犯僧伽婆屍沙可悔過。

　　長老優波離又問。世尊已為諸比丘結戒。若比丘自不如法。惡瞋故以無根波羅夷。謗無波羅夷比丘。乃至僧伽婆屍沙。我當云何持。佛言。應作二部僧持。從今是戒應如是說。若比丘尼自不如法。惡瞋故以無根波羅夷。謗無波羅夷比丘尼。欲破彼梵行。是比丘尼後時若問若不問言。我是事無根住瞋故謗。是比丘尼初犯僧伽婆屍沙可悔過。

　　長老優波離又問佛。世尊已為諸比丘結戒。若比丘自不如法。惡瞋故於異分中取片若似片。乃至僧伽婆屍沙。我當云何持。佛言。應作二部僧持。從今是戒應如是說。若比丘尼自不如法。惡瞋故於異分中取片若似片作波羅夷。謗無波羅夷比丘尼。欲破彼梵行。是比丘尼後時若問若不問言。我是事異分中取片若似片住瞋故謗。是比丘尼初犯僧伽婆屍沙可悔過。

　　爾時諸釋共作是要。我等不與庶姓婚姻。若有犯者當重罪之。時釋種黑離車女喪夫。夫弟欲取為婦。彼女不從。如是三返誓不相許。便作是念。彼女必有外通意我當殺之。便托為兄作會語言。為汝夫作會。汝來行香。彼女便往到已。飲酒令醉共行不淨。然後以爪摑傷其肉。告官司言。黑離車女是我婦。今與外人私通。官即遣收。彼女醉醒。自見身體處處傷破。作是念。此人必當見殺。便叛走向舍衛城。到比丘尼所出家學道。官收不得。知向舍衛城。便作移書與波斯匿王言。我國女人犯罪應死。叛入彼國可送還我。若彼有罪人叛來我國亦當送之。時波斯匿王即問左右。有此女人入我國不。答言有。諸比丘尼已度為道。王先有令。若我國內有犯比丘比丘尼者當與重罪。今已出家無敢毀辱者。王便報移書言。實有此女來入我國。今已出家不可追罪。若有餘事敬如來示。諸釋便譏訶言。凡有此罪不復得治亂我國矣。諸比丘尼無復可度不可度者何道之有。無沙門行破沙門法。諸長老比丘尼聞。種種訶責以事白佛。佛以是事集二部僧。問諸比丘尼。汝等實爾不。答言實爾世尊。佛種種訶責已告諸比丘。今為諸比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼知有罪女度為比丘尼者。是比丘尼初犯僧伽婆屍沙可悔過。復有諸賊女偷女應死女。諸居士言。若能出家我當活汝。便求出家即白諸比丘尼。願見度脫。諸比丘尼言。佛未聽我等度如汝輩。以事白佛。佛以是事集二部僧告諸比丘。若主聽者。聽比丘尼度之。從今是戒應如是說。若比丘尼知有罪女主不聽而度者。是比丘尼初犯僧伽婆屍沙可悔過。復有犯罪女。不得於佛法出家。便入外道。諸居士後見有言。此是我等犯罪女。當奪其外道衣服。或有言。外道出家已是重罰自可宜去。即便放之。此諸女等。後來投諸比丘尼。作是言。姊妹。我等本非不敬信佛法於外道出家。諸姊妹不肯見度。逼不獲已入外道耳。我等所畏今已見聽出家。願見愍度。諸比丘尼不知云何。以是白佛。佛以是事集二部僧。告諸比丘。若有罪女先已出家今聽度之。從今是戒應如是說。若比丘尼知有罪女。主不聽度為道。除先出家。是比丘尼初犯僧伽婆屍沙可悔過。有罪者。若犯奸若偷盜。是名有罪。主者。殺活所由。是名為主。若比丘尼發心度此女及方便乃至集僧。三羯磨未竟皆突吉羅。三羯磨竟。和尚僧伽婆屍沙。餘尼師僧皆偷羅遮。

　　爾時優蹉比丘尼數數犯罪。上床下床皆不如法。數數食別眾食非時入他家。比丘尼僧。與作不見罪擯。時偷罹難陀比丘尼。知優蹉心未調伏不敬順僧。便不隨眾自與眷屬於界外為其解擯。彼比丘尼既得解擯。倍更憍慢不敬眾僧。諸長老比丘尼見。種種訶責。以事白佛。佛以是事集二部僧。問偷罹難陀。汝實爾不。答言實爾世尊。佛種種訶責已告諸比丘。今為諸比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼知僧如法擯比丘尼。比丘尼心未調伏不隨順僧。自與眷屬於界外解其擯者。是比丘尼初犯僧伽婆屍沙可悔過。欲解擯及方便乃至三羯磨未竟皆突吉羅。三羯磨竟。羯磨師僧伽婆屍沙。餘僧皆偷羅遮。

　　爾時諸比丘尼獨行道路。諸白衣見調弄作粗惡淫慾語。或捉捫摸或欲共為不淨行。復有眾多比丘尼與估客伴行。偷罹難陀見一男子心生染著漸遲在後。諸比丘尼語言。汝何不速行及伴。此處可畏勿為惡人之所剝脫。答言汝見後來人不。諸比丘尼言見。偷罹難陀言。我見此人心甚樂著。諸比丘尼呵責言。汝云何於行路中染著男子。復有眾多比丘尼渡河取牛屎。既渡水漲不得還為賊抄掠。復有諸比丘尼獨宿失衣缽破梵行。諸長老比丘尼見聞種種呵責。具以白佛。佛以是事集二部僧。問諸比丘尼。汝等實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼獨行獨宿獨渡水。於道中獨在後染著男子。是比丘尼初犯僧伽婆屍沙可悔過。時有諸比丘尼在路行。有疑恐怖。便走向聚落至親裡家。復有諸比丘尼行路疲極。又有老病不能相及。或有小水或有橋船不敢獨渡。或有宿處畏諸男子。不敢獨於餘處宿。諸比丘尼不知云何。以事白佛。佛以是事集二部僧。告諸比丘。有因緣聽隨意獨去。從今是戒應如是說。若比丘尼獨行獨宿獨渡水。於道中獨在後染著男子除因緣是比丘尼初犯僧伽婆屍沙可悔過。因緣者。恐怖走時。老病疲極不及伴時。水狹淺有橋船處。畏男子處。是名因緣。若獨行無聚落處半由旬。若有聚落處。從一聚落至一聚落。皆僧伽婆屍沙。若在後遙見比丘尼不聞聲或聞聲不見形皆突吉羅。若不見不聞僧伽婆屍沙。若獨渡水水廣十肘深半髀僧伽婆屍沙。若減突吉羅。若宿時應使手相。及若不相及初夜及中夜偷羅遮。明相出僧伽婆屍沙。式叉摩那沙彌尼突吉羅。

　　爾時有一長者以宅佈施比丘僧。比丘僧與比丘尼眾貿安陀林。末利夫人後以王園施比丘尼僧。比丘尼僧壞前所貿處屋。於王園更起。先處便成空地。時施宅長者子作是念。我父昔以施僧。僧與比丘尼貿。今諸比丘尼不復住中。我可還取於中耕種。即便取之。諸比丘尼語言。汝莫取僧地。答言。我父雖以施僧僧不複用。應還屬我。諸比丘尼言。我等不捨此地。勿使詣官言汝更大輸物。彼不肯還。即詣官言之。便大輸物。諸居士見譏訶言。云何此比丘尼詣官言人。使大失物。此輩受彼供養猶尚言之。況於餘人。無沙門行破沙門法。諸長老比丘尼聞。種種訶責以事白佛。佛以是事集二部僧。問諸比丘尼。汝等實爾不。答言實爾世尊。佛種種訶責已告諸比丘。今為諸比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼詣官言人。是比丘尼初犯僧伽婆屍沙可悔過。若比丘尼為人輕倰。應語其父母。若無父母應語其親族。若無親族應語比丘比丘尼優婆塞優婆夷。若比丘比丘尼有勢力。不援護者突吉羅。語時應雲彼輕倰我。為我訶諫不應言之。若詣官言人。一往返一僧伽婆屍沙。式叉摩那沙彌尼突吉羅。

　　爾時有一估客喪婦。作是念。我今當於何處求索好婦。時旃茶修摩那比丘尼。有弟子名修摩。色貌殊特。彼見生染著。心作是念。以食誘之或可得果。便語言。汝若須酥油蜜石蜜蒲闍尼佉闍尼皆從我取。彼比丘尼即便往取。既相狎習便問比丘尼言。汝知我與汝食意不。答言。汝為求福故與我食。彼言不以此事。我喪失婦。見汝清修甚相貪樂。能降意不。答言不能。其人復言。與我作婦當以奇珍相與。衣服極麗飲食隨時。要令無乏。亦答如初。餘估客見。便助迫脅言。汝若不欲為他作婦。何故受他飲食。若必不能。當奪汝衣缽。或復有言。速遣令去勿使人聞。若王得知必重治我等。諸居士聞譏呵言。云何比丘尼受他染著男子飲食。此輩無沙門行破沙門法。諸長老比丘尼聞。種種訶責以事白佛。佛以是事集二部僧。問修摩比丘尼。汝實爾不。答言實爾世尊。佛種種訶責已告諸比丘。今為諸比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼受他染著心男子飲食。是比丘尼初犯僧伽婆屍沙可悔過。有諸男子請比丘尼前食後食。於中生染著心。諸比丘尼知不敢受。以事白佛。佛以是事集二部僧。告諸比丘若比丘尼無染著心。受他染著心男子飲食。犯僧伽婆屍沙無有是處。從今是戒應如是說。若比丘尼有染著心。受他染著心男子飲食。是比丘尼初犯僧伽婆屍沙可悔過。復有一比丘尼有染著心。從一染著心男子受飲食。受已生疑。我將無犯僧伽婆屍沙。即持歸與餘比丘尼。餘比丘尼問。此美飲食汝何故不啖。具以事答。餘比丘尼言。汝所畏我亦應畏。以事白佛。佛以是事集二部僧。告諸比丘。若比丘尼有染著心。自手受染著心男子食。不食而與他食皆不犯。從今是戒應如是說。若比丘尼有染著心。自手受染著心男子食食。是比丘尼初犯僧伽婆屍沙可悔過。式叉摩那沙彌尼突吉羅。

　　爾時彼估客復作是念。我先以食誘彼比丘尼。日月淺近是以不果。今當更以食誘引久意或回。便到其所語言。我先虛戲遂至不遜。願受我悔過。從今如先從我取食。彼比丘尼言。止止男子。汝先惱我。使佛苦責。為諸比丘尼結戒。今日何應再見點辱。彼比丘尼和尚語言。汝先能得多美飲食。今何故不復能得。答言。彼人先惱觸我。佛因制戒。不敢復取。和尚復言。汝但莫生染著取食何苦。若他生染著何豫汝事。彼比丘尼嫌訶和尚言。佛種種毀訾親近男子讚歎遠離。云何教我取染著心男子飲食。諸比丘尼聞。訶責彼師言。云何教弟子受染著心男子食。種種呵責已。以事白佛。佛以是事集二部僧。問旃荼修摩那。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種訶責已告諸比丘。今為諸比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼教他比丘尼作是語。汝但莫生染著。受染著男子飲食何苦。是比丘尼初犯僧伽婆屍沙可悔過。若作此教。語語僧伽婆屍沙。式叉摩那沙彌尼突吉羅。

　　優波離又問。世尊已為諸比丘結戒。若比丘為破和合僧勤方便乃至僧伽婆屍沙。我當云何持。佛言。當作二部僧持。從今是戒應如是說。若比丘尼為破和合僧勤方便。諸比丘尼語是比丘尼。汝莫為破和合僧勤方便。當與僧和合。僧和合故歡喜無諍。一心一學如水乳合。共弘師教安樂行。如是諫堅持不捨。應第二第三諫。第二第三諫。捨是事善。不捨者是比丘尼三諫。犯僧伽婆屍沙可悔過。

　　優波離又問。世尊已為諸比丘結戒。若比丘助破和合僧乃至僧伽婆屍沙。我當云何持。佛言。應作二部僧持。從今是戒應如是說。若比丘尼助破和合僧。若一若二若眾多。語諸比丘尼言。是比丘尼所說。是知說非不知說。說法不說非法。說律不說非律。皆是我等心所忍樂。諸比丘尼語是比丘尼。汝莫作是語。是比丘尼所說。是知說非不知說。說法不說非法。說律不說非律。皆是我等心所忍樂。何以故。是比丘尼非知說非說法非說律。汝莫樂助破和合僧。當樂助和合僧。僧和合故歡喜無諍。一心一學如水乳合。共弘師教安樂行。如是諫堅持不捨。應第二第三諫。第二第三諫。捨是事善。不捨者是比丘尼三諫。犯僧伽婆屍沙可悔過。

　　優波離又問。世尊已為諸比丘結戒。若比丘惡性難共語。與諸比丘同學戒經。數數犯罪乃至僧伽婆屍沙。我當云何持。佛言。當作二部僧持。從今是戒應如是說。若比丘尼惡性難共語。與諸比丘尼同學戒經數數犯罪。諸比丘尼如法如律諫其所犯。答言。阿姨。汝莫語我若好若惡。我亦不以好惡語汝。諸比丘尼復語言。汝莫作自我不可共語。汝當為諸比丘尼說如法語。諸比丘尼亦當為汝說如法語。如是展轉相教轉相出罪成如來眾。如是諫堅持不捨。應第二第三諫。第二第三諫。捨是事善。若不捨者是比丘尼三諫。犯僧伽婆屍沙可悔過。

　　優波離又問。世尊已為諸比丘結戒。若比丘依聚落住。行惡行污他家乃至僧伽婆屍沙。我當云何持。佛言。當作二部僧持。從今是戒應如是說。若比丘尼依聚落住。行惡行污他家。行惡行皆見聞知。污他家亦見聞知。諸比丘尼語是比丘尼。汝行惡行污他家。行惡行皆見聞知。污他家亦見聞知。汝出去不應是中住。彼比丘尼言。諸阿姨隨愛恚癡畏。何以故。有如是等同罪比丘尼。有驅者有不驅者。諸比丘尼復語言。汝莫作是語。諸阿姨隨愛恚癡畏。有如是等同罪比丘尼。有驅者有不驅者。汝行惡行污他家。行惡行皆見聞知。污他家亦見聞知。汝捨是隨愛恚癡畏語。汝出去不應是中住。如是諫堅持不捨。應第二第三諫。第二第三諫。捨是事善。不捨者是比丘尼三諫。犯僧伽婆屍沙可悔過。

　　爾時修休摩比丘尼婆頗比丘尼。共作惡行有惡名聲。更相覆罪觸惱眾僧。諸比丘尼語言。汝等作惡行有惡名聲。汝相遠離捨是作惡觸惱僧事。於佛法中增廣得安樂住。二比丘尼言。我等不作惡行無惡名聲。亦不觸惱眾僧。此中有餘二比丘尼。共作惡行有惡名聲觸惱眾僧。諸比丘尼言。汝等莫作是語。何以故。此中無有餘二比丘尼作惡惱僧。唯有汝等可相遠離捨是作惡觸惱僧事。於佛法中增廣得安樂住。如是諫堅持不捨。諸比丘尼以事白佛。佛以是事集二部僧。問彼二比丘尼。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。應令一比丘尼與彼二比丘尼親善者往屏處諫。若受者善。若不受應眾多比丘尼往諫。若受者善。若不受應比丘尼僧往諫。諸比丘受教。即敕諸比丘尼往諫。三返皆不受。諸長老比丘尼種種呵責。以事白佛。佛以是事集二部僧。種種遙訶責彼二比丘尼已。告諸比丘。今為諸比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若二比丘尼共作惡行有惡名聲更相覆罪觸惱眾僧。諸比丘尼語言。汝二比丘尼作惡行有惡名聲更相覆罪觸惱眾僧。汝相遠離捨是作惡觸惱僧事。於佛法中增廣得安樂住。彼二比丘尼言。我等不作惡行無惡名聲不相覆罪不觸惱僧。此中有餘二比丘尼。共作惡行觸惱眾僧。諸比丘尼復語言。莫作是語。何以故。此中更無餘二比丘尼作惡惱僧。唯有汝等可相遠離捨是作惡觸惱僧事。於佛法中增廣得安樂住。如是諫堅時不捨。應第二第三諫。第二第三諫捨是事善。不捨者是比丘尼三諫。犯僧伽婆屍沙可悔過。更相覆罪者。若僧伽婆屍沙若偷羅遮若波逸提若波羅提提舍尼若突吉羅若不護口。惱僧者。若布薩若自恣若諸羯磨。皆如調達破僧中說。式叉摩那沙彌尼突吉羅。

　　爾時修休摩比丘尼婆頗比丘尼。共作惡行有惡名聲。乃至於佛法中增廣得安樂住。亦如上說。二比丘尼言。我等不作惡行亦不觸惱眾僧。僧見我等羸弱。輕易我故作如是語。諸比丘尼復言。汝等莫作是語。何以故。僧不見汝羸弱輕易汝等。汝等自作惡行觸惱眾僧。可相遠離捨是作惡觸惱僧事。於佛法中增廣得安樂住。如是諫堅持不捨。諸長老比丘尼訶責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若二比丘尼共作惡行有惡名聲更相覆罪觸惱眾僧。諸比丘尼語言。汝二比丘尼莫共作惡行有惡名聲更相覆罪觸惱眾僧。汝相遠離捨是作惡觸惱僧事。於佛法中增廣得安樂住。二比丘尼言。我等不作惡行無惡名聲不相覆罪不觸惱僧。僧是我等羸弱。輕易我故作如是語。諸比丘尼復言。莫作是語。何以故。僧不見汝羸弱輕易汝等。汝等可相遠離捨是作惡觸惱僧事。於佛法中增廣得安樂住。如是諫堅持不捨。應第二第三諫。第二第三諫。捨是事善。不捨者是比丘尼三諫。犯僧伽婆屍沙可悔過。餘如上說。式叉摩那沙彌尼突吉羅。

　　爾時闡陀母名修摩那。為人惡性。時人遂號為旃荼修摩那。好共他鬥。僧斷其事。便言僧隨愛恚癡畏。諸比丘尼語言。汝莫好共他鬥。莫作是語。僧隨愛恚癡畏。何以故。僧不隨愛恚癡畏。汝捨是語。於佛法中增廣得安樂住。如是諫堅持不捨。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼好共他鬥。僧斷其事。便言僧隨愛恚癡畏。諸比丘尼語言。汝莫好共他鬥。莫作是語。僧隨愛恚癡畏。何以故。僧不隨愛恚癡畏。汝等捨是語。於佛法中增廣得安樂住。如是諫堅持不捨。應第二第三諫。第二第三諫。捨是事善。不捨者是比丘尼三諫。犯僧伽婆屍沙可悔過。餘如上說。

　　爾時旃荼修摩那比丘尼好共他鬥。僧斷其事。便瞋恚言。我捨佛捨法捨僧舍戒作外道。餘沙門婆羅門亦學戒亦慚愧。我當於彼淨修梵行。諸比丘尼語言。汝莫好共他鬥。莫作是語。我捨佛乃至於彼淨修梵行。何以故。餘沙門婆羅門無學戒無慚愧。汝云何於彼得修梵行。汝捨是惡見。於佛法中增廣得安樂住。如是諫堅持不捨。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼好共他鬥。僧斷其事。便言我捨佛捨法捨僧舍戒作外道。餘沙門婆羅門亦學戒亦慚愧。我當於彼淨修梵行。諸比丘尼語言。汝莫好共他鬥。莫作是語。我捨佛法僧。何以故。餘沙門婆羅門無學戒無慚愧。汝云何於彼得修梵行。汝捨是惡見。於佛法中增廣得安樂住。如是諫堅持不捨。應第二第三諫。第二第三諫。捨是事善。不捨者是比丘尼三諫已。犯僧伽婆屍沙可悔過。餘如上說(僧殘竟)。◎

　　五分律卷第十一
大正新修大藏經第 22 冊 No. 1421 彌沙塞部和醯五分律


　　五分律卷第十二(彌沙塞)

　　宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等譯

　　◎第二分之三尼律捨墮法

　　佛在舍衛城。爾時優波離問佛。世尊已為諸比丘結戒。若比丘三衣竟捨迦絺那衣已長衣乃至十日。若過尼薩耆波逸提。乃至若比丘自捉金銀及錢若使人捉若發心受尼薩耆波逸提。我當云何持。佛言。應作二部僧持。從今是戒應如是說。

　　若比丘尼三衣竟捨迦絺那衣已長衣乃至十日若過尼薩耆波逸提。若比丘尼衣竟捨迦絺那衣已五衣中若離一一衣宿過一夜除僧羯磨尼薩耆波逸提。若比丘尼衣竟捨迦絺那衣已得非時衣。若須應受速作受持。若足者善。若不足望更有得處令具足成乃至一月。若過尼薩耆波逸提。若比丘尼從非親裡居士居士婦乞衣除因緣尼薩耆波逸提。因緣者。奪衣失衣燒衣漂衣衣壞。是名因緣。若比丘尼奪衣失衣燒衣漂衣衣壞。從非親裡居士居士婦乞衣。若居士居士婦欲多與衣。是比丘尼應受二衣。若過是受尼薩耆波逸提。若非親裡居士居士婦共議。當以如是衣直作衣與某甲比丘尼。是比丘尼先不自恣請。便往問居士居士婦言。汝為我以如是衣直作衣不。答言如是。便言善哉。居士居士婦。可作如是如是衣與我。為好故尼薩耆波逸提。若非親裡居士居士婦共議。我當各以如是衣直作衣與某甲比丘尼。是比丘尼先不自恣請。便往問居士居士婦言。汝各為我以如是衣直作衣不。答言如是。便言善哉。居士居士婦。可合作一衣與我。為好故尼薩耆波逸提。若王若大臣婆羅門居士。為比丘尼故遣使送衣直。使到比丘尼所言。阿姨。彼王大臣送此衣直。阿姨受之。是比丘尼言。我不應受衣直。若得淨衣當手受持。使言。阿姨。有執事人不。比丘尼即指示處。使便到執事所語言。某王大臣送此衣直與某甲比丘尼。汝為受作。取便與之。使既與已。還比丘尼所白言。阿姨。所示執事人。我已與竟。阿姨須衣便可往取。是比丘尼二反三反到執事所作是言。我須衣。我須衣。若得者善。若不得四反五反六反到執事前默然立。若得者善。若過是求得者尼薩耆波逸提。若不得衣。應隨使來處若自往若遣信語言。汝為某甲比丘尼送衣直。是比丘尼竟不得。汝自還索莫使失。是事應爾。若比丘尼自行乞縷僱織師織作衣尼薩耆波逸提。若居士居士婦為比丘尼使織師織作衣。是比丘尼先不自恣請。便到織師所作是言。汝知不。此衣為我作。汝為我好織令極致廣。當別相報。後若與一食若一食直。得者尼薩耆波逸提。若比丘尼與比丘尼衣。後瞋不喜。若自奪。若使人奪。作是語。還我衣不與汝尼薩耆波逸提。若比丘尼知檀越欲與僧物。回以入己尼薩耆波逸提。若比丘尼病得服四種含消藥酥油蜜石蜜。一受乃至七日。若過尼薩耆波逸提。若比丘尼前後安居十日未至自恣。得急施衣若須應受乃至衣時。若過尼薩耆波逸提。若比丘尼缽未滿五綴。更乞新缽為好故尼薩耆波逸提。若比丘尼種種販賣求利尼薩耆波逸提。若比丘尼以金銀及錢種種賣買尼薩耆波逸提。若比丘尼自捉金銀及錢若使人捉若發心受尼薩耆波逸提。(十八)。

　　爾時偷罹難陀比丘尼從坐坫人乞缽。彼即買缽與之。既得便言。我不復須。可以酥見施。即復與之。賣所買缽。比坫人見語言。汝賣坫上物不得活耶。乃復作販缽人為。答言。偷罹難陀從我乞缽。我買欲與。彼不複用。更從我乞酥。以酥與之故賣此缽耳。諸人言。乞人之法應隨所乞取。何緣既得不取復索餘物。此輩常說少欲知足。而今無厭。無沙門行破沙門法。諸長老比丘尼聞。種種訶責以事白佛。佛以是事集二部僧。問偷罹難陀比丘尼。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種訶責已告諸比丘。今為諸比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼先乞是既得不用更乞餘物尼薩耆波逸提。隨更乞多少一一尼薩耆波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。

　　爾時諸比丘尼非時衣作時衣受。諸客比丘尼便不能得衣。諸長老比丘尼見。種種訶責以事白佛。佛以是事集二部僧。問諸比丘尼。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種訶責已告諸比丘。今為諸比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼非時衣作時衣受尼薩耆波逸提。此衣應捨與僧。不應捨與一二三比丘尼。式叉摩那沙彌尼突吉羅。

　　爾時有一下坐比丘尼少於知識。得未成衣不知作之。持至諸比丘尼所語言。我最下坐少於知識。願為我作。諸比丘尼言。我事務多。不得為汝作。汝可至偷罹難陀所問之。彼多成衣。或與汝貿易。彼比丘尼即持往問偷罹難陀。便以成衣易之。彼比丘尼得已還到所住處。諸比丘尼問言。汝得衣不。答言得。又問從誰得。答言。偷罹難陀。諸比丘尼言。取來共看。便出衣示。諸比丘尼言。此衣勝汝衣數倍。由來無人能得彼利。汝今忽得甚為希有。時偷罹難陀隔壁聞。便語彼比丘尼。還我衣來不與汝貿。諸長老比丘尼聞。種種訶責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼。與比丘尼貿衣。後悔還索得者尼薩耆波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若兩悔若得衣。不如本要還取不犯。

　　爾時毘舍佉母。請比丘尼僧與遮月水衣。遣信索身量。即皆與之。唯偷罹難陀不與。更遣信索。答言。我已離欲無復月水不須此衣。毘舍佉母作衣竟。遣信白諸比丘尼。衣已竟願各來取。諸比丘尼皆往就坐。時偷罹難陀月水正出。便先取衣。諸比丘尼次第取之。衣少不足。下坐一人不得。毘舍佉母問。盡得衣不。答言。下坐一人不得。問何以故。答言。偷罹難陀先言不須。不付身量。今便先取。是以不足。毘舍佉母言。云何先言不須。臨時便取令他不得。諸長老比丘尼種種訶責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼諸比丘尼語。汝取遮月水衣。自言不用臨時先取尼薩耆波逸提。此衣應僧中捨。不得與一二三比丘尼。式叉摩那沙彌尼突吉羅。先雖言不用最後有長而取不犯。

　　爾時偷罹難陀比丘尼。常出入波斯匿王宮內。王言。阿姨。若有所須就我取之。便語言。我須重衣。王言。就後宮取。即復言。我欲得王所著欽婆羅。王即與之。諸臣譏訶言。此比丘尼於無為法中出家著壞色割截衣。而今云何乃索王所著者。王雖無惜受者自應知量。此輩常說少欲知足。而今無厭。無沙門行破沙門法。時黑離車比丘尼。為毘舍離諸離車恭敬供養。諸人若有官事能為救解。莫不歡喜言我蒙阿姨恩得免罪厄。今有所須當以相奉。便言。我須重衣。復言。須幾價重衣。答言。須千錢價衣。諸人便譏訶言。我曹官事雖復費用。五倍六倍不及此價。此輩常說少欲知足。而今無厭。諸長老比丘尼聞種種訶責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼乞重衣。應取賤價直四大錢者。若受貴價衣尼薩耆波逸提。重衣者寒時衣。式叉摩那沙彌尼突吉羅。

　　爾時偷罹難陀比丘尼。復就波斯匿王索所著輕衣。黑離車比丘尼。從諸離車索五百錢價輕衣。諸臣諸人譏訶。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼乞輕衣。應取賤價直二大錢半者。若受貴價衣尼薩耆波逸提。輕衣者熱時服。式叉摩那沙彌尼突吉羅。

　　爾時差摩比丘尼到舍衛城在露地布薩。為風雨塵土蚊虻所惱。舊住比丘尼語一居士言。今比丘尼僧露地布薩。有如是如是惱。如佛所說。若施僧堂捨最為第一。善哉居士。可為僧作布薩堂。答言。我多事不得自作。今以此物付阿姨。可共斷理作竟語我。我當自往施僧。諸比丘尼既得物已共作是議。我等衣服弊壞。可分此物各用作之。兼御露地布薩之惱。議已便分作衣。作衣竟語居士言。汝宜應歡喜。諸比丘尼衣服弊壞。汝所與物分用作衣。作衣已竟。居士聞已便譏訶言。我不歡喜。何以故。前雲作布薩堂最為第一。而今云何持用作衣。諸長老比丘尼聞種種訶責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼為僧為是事。從一居士乞而餘用者尼薩耆波逸提。若發心欲分及方便皆突吉羅。是物應捨與僧。不得捨與一二三比丘尼。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若雖為是事乞檀越後自令作餘用不犯。

　　爾時差摩比丘尼露地布薩。乃至為蚊虻所惱如前說。諸比丘尼為作布薩堂故處處乞索。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼為僧為是事。從眾多居士乞。而餘用者尼薩耆波逸提。餘如上說。

　　爾時差摩比丘尼無住止處。詣一居士語言。我無住止處。為我作精舍。居士答如前便與物。得物已作是念。我衣粗弊壞。當用作之。住處自多。便用作衣。作衣竟往語居士。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼自為是事從一居士乞。自作餘用者尼薩耆波逸提。餘如上說。

　　爾時差摩比丘尼無住止處。從眾多居士乞。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼自為是事從眾多居士乞。自作餘用者尼薩耆波逸提。餘如上說。

　　爾時諸比丘尼多聚積器物。前後屋中處處皆有。遇火燒屋輦出諸物無有極已。諸白衣救火見問言。此是誰物。答是諸比丘尼物。便譏訶言。此輩大不吉利。於無為法中出家。著壞色割截衣。而聚積器物如王大臣。常說少欲知足。而今藏積無厭。無沙門行破沙門法。諸長老比丘尼聞種種訶責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼藏積器物尼薩耆波逸提。器物者。資生器物。唯聽畜盛酥油蜜香藥醬酢各一瓶。又聽畜釜槍杓各一及一小甕盛米食。過是畜尼薩耆波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。

　　爾時諸比丘尼多聚積缽。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼多積聚缽尼薩耆波逸提。聽畜七種粗缽。一以盛飲食。二以盛香。三以盛藥。四以盛殘食。五以除唾。六以除掃。七以除小便。式叉摩那沙彌尼突吉羅(捨墮竟)。◎

　　◎五分律第二分之四尼律墮法

　　佛在舍衛城。爾時優波離問佛。世尊已為諸比丘結戒。若比丘故妄語波逸提。乃至若比丘知檀越欲與僧物回與餘人波逸提。我當云何持。佛言。應作二部僧持。從今是戒應如是說。若比丘尼故妄語波逸提。若比丘尼毀訾比丘尼波逸提。若比丘尼兩舌斗亂比丘尼波逸提。若比丘尼為男子說法若過五六語。除有別知好惡語女人波逸提。若比丘尼知僧如法斷事已。還更發起波逸提。若比丘尼教未受具戒女人經並誦波逸提。若比丘尼與未受具戒女人同室宿。過二夜波逸提。若比丘尼向未受具戒女人。自說得過人法。言我如是知如是見。實者波逸提。若比丘尼知比丘尼粗罪。向未受具戒女人說。除僧羯磨波逸提。若比丘尼作是語。何用是雜碎戒為。說是戒時令人憂惱。作如是毀訾戒者波逸提(十事竟)。

　　若比丘尼自伐鬼村。若使人伐言伐是波逸提。若比丘尼故不隨問答波逸提。若比丘尼誣說僧所差人波逸提。若比丘尼於露地自敷僧臥具。若使人敷若他敷若坐若臥。去時不自舉不教人舉不囑舉波逸提。若比丘尼於僧房內自敷僧臥具。若使人敷若他敷若坐若臥。去時不自舉不教人舉不囑舉波逸提。若比丘尼瞋不喜。於僧房中自牽比丘尼出若使人牽。作是語出去滅去莫此中住波逸提。若比丘尼知他先敷臥具。從來強自敷若使人敷作是念。若不樂者自當出去波逸提。若比丘尼僧重閣上尖腳繩床木床用力坐臥波逸提。若比丘尼知水有蟲若取澆泥若飲食諸用波逸提。若比丘尼數數食除因緣波逸提。因緣者。病時衣時施衣時。是名因緣(二十竟)。

　　若比丘尼受別請眾食。除因緣波逸提。因緣者。病時衣時施衣時作衣時行路時船上行時大會時。是名因緣。若比丘尼無病施一食處。過一食者波逸提。若比丘尼到白衣家。自恣多與飲食若?若麨。若不住其家食。受二三缽應受出外。應與餘比丘尼共食。若無病過是受及不與餘比丘尼共食波逸提。若比丘尼食竟不作殘食法食波逸提。若比丘尼知比丘尼食竟。不作殘食法強勸令食。欲使他犯波逸提。若比丘尼不受食著口中。除嘗食楊枝及水波逸提。若比丘尼非時食波逸提。若比丘尼食殘宿食波逸提。若比丘尼食家中與男子屏處坐者波逸提。若比丘尼觀軍發行波逸提。(三十竟)。

　　若比丘尼。有因緣到軍中乃至二三宿若過波逸提。若比丘尼有因緣到軍中二三宿觀軍陣合戰波逸提。若比丘尼作是語。如我解佛所說。障道法不能障道。諸比丘尼語是比丘尼。汝莫作是語。莫謗佛莫誣佛。佛說障道法實能障道。汝捨是惡邪見。如是諫堅持不捨。應第二第三諫。第二第三諫。捨是事善。不捨者波逸提。若比丘尼知是比丘尼不如法悔不捨惡邪見。共語共坐共宿共事波逸提。若沙彌尼作是語。如我解佛所說。若受五欲不能障道。諸比丘尼語是沙彌尼。汝莫作是語。莫謗佛莫誣佛。佛說五慾障道實能障道。汝沙彌尼捨是惡邪見。如是教堅持不捨。應第二第三教。第二第三教捨是事善。若不捨諸比丘尼應語是沙彌尼。汝出去從今莫言佛是我師。莫在諸比丘尼後行。如餘沙彌尼得共諸比丘尼二宿。汝亦無是事。癡人出去滅去。莫此中住。若比丘尼知如法擯沙彌尼。畜使共住共語波逸提。若比丘尼故令比丘尼生疑悔作是念。令是比丘尼乃至少時惱波逸提。若比丘尼僧斷事時不與欲起去波逸提。若比丘尼擊攊比丘尼波逸提。若比丘尼水中戲波逸提。若比丘尼與男子同室宿波逸提。(四十竟)。

　　若比丘尼飲酒波逸提若比丘尼輕師波逸提。若比丘尼自掘地若使人掘言掘是波逸提。若比丘尼共諍已默聽作是念。諸比丘尼所說我當憶持波逸提。若比丘尼受四月自恣請。過是受除更請自送請及長請波逸提。若比丘尼數數犯罪。諸比丘尼如法諫。作是語我不學是戒。當問餘比丘尼持法持律者波逸提。若比丘尼說戒時。作是語我今始知是法半月布薩戒經中說。諸比丘尼知是比丘尼已再三說戒中坐。是比丘尼不以不知故得脫。隨所犯罪如法治。應訶其不知。汝所作不善。說戒時不一心聽。不著心中波逸提。若比丘尼與賊期共道行從此聚落到彼聚落波逸提。若比丘尼與男子期共道行從此聚落到彼聚落波逸提。若比丘尼無病為炙故自然火若使人然波逸提。(五十竟)。

　　若比丘尼若寶若寶等物。若自取若使人取。除僧坊內及宿處波逸提。若僧坊內及宿處。取寶寶等物。後有主索應還。是事應爾。若比丘尼半月內浴。除因緣波逸提。因緣者。病時作時行路時風雨時熱時。是名因緣。若比丘尼瞋故打比丘尼波逸提。若比丘尼瞋故以手擬比丘尼波逸提。若比丘尼故恐怖比丘尼波逸提。若比丘尼以無根僧伽婆屍沙謗比丘尼波逸提。若比丘尼語彼比丘尼。共到諸家與汝多美飲食。既到不與作是語。汝去共汝若坐若語不樂。我獨坐獨語樂。欲令惱故波逸提。若比丘尼新得衣應三種色作幟。若青若黑若木蘭。若不以三色作幟波逸提。若比丘尼為戲笑故。藏比丘尼若衣若缽若坐具針筒。如是一一生活具。若使人藏波逸提。若比丘尼僧斷事時如法與欲竟。後更訶波逸提。(六十竟)。

　　若比丘尼作是語。諸比丘尼隨知識回僧物與波逸提。若比丘尼與比丘比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼淨施衣強奪取波逸提。若比丘尼受他請。食前食後行到諸家。不近白餘比丘尼。除因緣波逸提。因緣者。衣時是名因緣。若比丘尼以兜羅貯坐臥具波逸提。若比丘尼自作坐臥繩床木床。足應高修伽陀八指除入梐孔。若過波逸提。若比丘尼用骨牙角作針筒波逸提。若比丘尼作修伽陀衣量衣。若過波逸提。修伽陀衣量者。長九修伽陀搩手廣六搩手。是名修伽陀衣量。若比丘尼知檀越欲與僧物。回與餘人波逸提(六十八)。

　　爾時諸比丘尼中前中後啖生熟蒜。若空啖若合食啖房舍臭處。諸居士來看聞蒜臭譏訶言。正似白衣家作食處。復有諸比丘尼至長者家。長者聞啖蒜臭。便語言。阿姨遠去口中蒜臭。諸比丘尼羞恥。復有一賣蒜人。請諸比丘尼與蒜。以此致貧飲食不繼。家人語言。若不能與我食放我令去。汝自長與比丘尼作奴。鄰人聞之訶言。汝家自無食。何豫諸比丘尼。具以事答。有不信樂佛法者語言。由汝親近比丘尼故致如此苦。若復親近方當劇是。此等出家本求解脫。而今貪著美味。無沙門行破沙門法。諸長老比丘尼聞種種訶責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼啖蒜波逸提。若啖生蒜咽咽波逸提。啖熟蒜突吉羅。式叉摩那沙。彌尼突吉羅。若病時啖強力伏令啖不犯。

　　爾時諸比丘尼以手拍女根生愛慾心。遂有反俗作外道者。偷罹難陀亦以手拍女根。女根大腫不能復行。弟子為到常供養家雲。師病為索食。彼即與之。其家婦女尋來問訊言。阿姨何所患苦。答言我病。又問是何等病。同是女人。何以不道。便具以事答。於是諸女譏訶言。此等常毀訾欲欲想欲熱欲覺。而今作如此事。何不罷道受五欲樂。無沙門行破沙門法。諸長老比丘尼聞種種訶責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼以手拍女根波逸提。若以手拍拍拍波逸提。出不淨偷羅遮。式叉摩那沙彌尼突吉羅(七十竟)。

　　爾時諸比丘尼用胡膠作男根內女根中生愛慾心。遂有反俗作外道者。復有一比丘尼作繫著腳根內女根中。時一式叉摩那煎油失火燒屋。彼比丘尼惶怖忘解著腳出外。諸救火人見問言。阿姨腳邊何等。具以實答。即便譏訶。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼作男根內女根中波逸提。出不淨偷羅遮。式叉摩那沙彌尼突吉羅。

　　爾時諸比丘尼或以一指乃至五指內女根中洗。傷肉血出以此致病。諸長老比丘尼見種種訶責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼以水洗女根波逸提。佛既不聽洗。便臭穢不淨熱時生蟲。波闍波提比丘尼。與五百比丘尼俱至佛所。白佛言。世尊。我等女人形體臭穢。正賴水洗願見聽許。佛告諸比丘。今聽諸比丘尼以水作淨。佛既聽已復如前法。諸比丘尼見種種訶責。乃至告諸比丘。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼以水洗女根。應用二指齊一節。若過波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若根內生瘡。若有蟲入。若草石入。用指過一節不犯。

　　爾時諸比丘尼剃二處毛。腋下隱處。生愛慾心。遂有反俗作外道者。時偷罹難陀亦自剃隱處毛。其主人家嫁女。女欲見之。便遣信呼。比丘尼即往。時家為女作浴。女言。先使比丘尼浴。即呼令浴。答言。我不須浴。諸女人便強脫衣令浴。因見其剃隱處毛。即問阿姨何故剃此。便反問言。汝等何以剃之。諸女言。我為男子故。比丘尼言。我亦如是。諸女便譏訶言。此等常毀訾欲。而今作如是事不修梵行。何不還俗自恣五欲。無沙門行破沙門法。諸長老比丘尼聞種種訶責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼剃腋下隱處毛波逸提。若剃刀刀波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若為生瘡須剃。若人強捉剃皆不犯。

　　爾時諸比丘尼與比丘。獨屏處共立共語生染著心。遂有反俗作外道者。諸白衣見作是言。此比丘比丘尼獨屏處共立共語必說淫慾事。無沙門行破沙門法。諸長老比丘尼見聞種種訶責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼與比丘。獨屏處共立共語波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若眾多比丘尼一比丘若八難時不犯。

　　爾時諸比丘尼與白衣及外道。獨屏處共立共語。致使摩觸身體說粗惡淫慾語或強逼作淫慾事。諸長老比丘尼見種種訶責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼與白衣及外道獨屏處共立共語波逸提。餘如上說。

　　爾時諸比丘尼與比丘。獨露處共立共語生染著心。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼與比丘獨露處共立共語波逸提。餘如上說。

　　爾時諸比丘尼與白衣及外道。獨露處共立共語。致使摩觸身體。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼與白衣及外道獨露處共立共語波逸提。餘如上說。

　　爾時諸比丘尼與比丘。獨街巷中共立耳語。遣伴比丘尼令遠去。諸居士譏訶。長老比丘尼聞種種訶責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼與比丘。獨街巷中共立耳語。遣伴比丘尼令遠去波逸提。餘如上說。

　　爾時諸比丘尼與白衣及外道。獨街巷中共立耳語。遣伴比丘尼令遠去。居士見譏訶。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼與白衣及外道。獨街巷中共立耳語。遣伴比丘尼令遠去波逸提。餘如上說。

　　爾時諸比丘尼裸形洗浴。諸白衣見圍繞調笑。諸長老比丘尼聞種種訶責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼裸形洗浴波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若遮人不使來。若屏處浴。若樹若衣物障。皆不犯(八十)。

　　爾時諸比丘尼離水浴衣行。不知著何物浴。諸長老比丘尼見種種訶責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼離水浴衣行波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若染浣打若火燒水漂及壞不犯。

　　爾時旃荼修摩那比丘尼弟子。獨得五新衣。白和尚言。為我先著使我獲福。和尚既著便不復還。弟子著粗弊衣行。諸比丘尼見問言。汝獨得五新衣。何故不著。答言。我先用供養和尚。和尚不復見還。諸比丘尼訶責旃茶修摩那。云何弟子得新衣。先以供養。便不復還。諸長老比丘尼以事白佛。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼得新衣先以供養便不復還波逸提。若比丘尼得新衣供養彼比丘尼。彼比丘尼應一日著。若令更著復應為著。隨主意久近。若過限波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。

　　爾時有比丘尼遮僧分衣。餘比丘尼待之妨坐禪行道。諸長老比丘尼訶責。云何比丘尼遮僧分衣。種種訶責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼遮僧分衣波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若病不得往若不聞不犯。

　　爾時有一下坐比丘尼得未成衣。少知識自不知作。持至偷罹難陀比丘尼所求作。答言我多事不得為汝作。復持至餘比丘尼所。餘比丘尼為作作成。偷罹難陀問言。誰為汝作。取來看。為如法不。即以示之。便言。此衣不如法可速撤壞。我更為汝作。彼即撤壞持往。便不為作。彼比丘尼不能得成。著粗弊衣行。所壞衣假曬於屋上。爾時失火為火所燒。風吹墮白衣屋上延燒諸家。白衣見火從比丘尼住處來。便瞋訶言。我等供養此比丘尼反成怨家。諸長老比丘尼聞種種呵責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼自撤比丘尼衣若使人撤。不還縫成波逸提。復有比丘尼撤比丘尼衣。一日不得成。四五日乃竟。以事白佛。佛以是事集二部僧。告諸比丘。今聽諸比丘尼撤衣四五日成。從今是戒應如是說。若比丘尼撤比丘尼衣若使人撤。過四五日不成波逸提。復有比丘尼撤比丘尼衣。得病不能成。以是白佛。佛以是事集二部僧。告諸比丘。今聽諸比丘尼撤他衣已病不得成。從今是戒應如是說。若比丘尼撤比丘尼衣已。無病過四五日不成波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。

　　爾時諸比丘尼離五衣著粗弊衣至諸家。諸長老比丘尼見種種訶責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼離五衣行波逸提。離五衣者。從一家至一家乃至出所住門波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若浣染打縫時不犯。

　　爾時諸比丘尼。以比丘尼衣與白衣及外道女。彼便著行。餘白衣見向作禮。彼言。我是白衣。我是外道。諸白衣便譏訶言。云何比丘尼。以比丘尼衣與白衣及外道女。諸長老比丘尼聞種種訶責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼以比丘尼衣與白衣及外道女波逸提。比丘尼衣者。有葉有緣有帖。式叉摩那沙彌尼突吉羅。彼有比丘尼衣。從貿易若負債用償。皆不犯。

　　爾時差摩比丘尼欲來舍衛城。旃茶修摩那比丘尼聞其欲來。便到其主人家語言差摩比丘尼當來。可為少多設供。答言。我亦聞其當來乃欲自竭辦美飲食及以衣施。彼比丘尼便言。何不以衣施僧。僧中有正趣正行人。無所不攝。何用施一比丘尼為。主人聞已即轉施僧。差摩比丘尼到。為設多美飲食。手自斟酌。食竟竊語。今正是施衣時。而旃荼修摩那比丘尼斷我此事。諸比丘尼問。汝等何所說。具以事答。長老比丘尼種種訶責。云何斷施人物與僧。種種訶責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼斷施人物與僧波逸提。施人者。於僧中別有所與。名為施人。式叉摩那沙彌尼突吉羅。

　　爾時差摩比丘尼到舍衛城。旃茶修摩那比丘尼語言。我當囑主人令看視汝。差摩言。不須汝囑。旃荼修摩那復言。汝受我囑既得利養又福度彼。於是差摩默然許之。彼即將到諸家。差摩比丘尼有大眷屬。行慈心三昧莫不宗敬。無復供養旃荼修摩那比丘尼。便生嫉妒心言。我囑諸家令彼多得供養。而彼反更道說我惡使我不復得食。諸比丘尼種種訶責言。云何比丘尼護惜他家。諸長老比丘尼聞種種訶責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼護惜他家波逸提。護惜他家者。欲使他家供養己不供養餘人。式叉摩那沙彌尼突吉羅。◎

　　五分律卷第十二
大正新修大藏經第 22 冊 No. 1421 彌沙塞部和醯五分律


　　五分律卷第十三(彌沙塞)

　　宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等譯

　　第二分之四第八十九事

　　◎爾時諸比丘尼不安居遊行人間。或遇八月賊。或遇水火諸難。諸長老比丘尼見種種訶責。云何名比丘尼不夏安居。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼不安居波逸提。安居者。前後安居。若無緣事待後安居突吉羅。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若八難起不犯(九十)。

　　爾時諸比丘尼於無比丘眾處安居。便有諸疑可應度不可應度。可與受戒不可與受戒。作衣如法不如法。於戒中有如是等種種疑。不知問誰。又為惡人外道之所輕??。諸長老比丘尼見種種訶責。以事白佛。佛以是事集二部僧。問諸比丘尼。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種訶責言。我先不說八敬法比丘尼應依比丘眾安居耶。訶已告諸比丘。今為諸比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼不依比丘眾安居波逸提。雖依比丘眾而無教誡者突吉羅。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若安居中比丘眾移去死亡罷道。若為強力所制。若病皆不犯。爾時諸比丘尼雖安居。於中遊行遇賊火諸難。諸長老比丘尼見種種訶責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼於安居內遊行波逸提。遊行者。若從一聚落至一聚落。若無聚落半由旬波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若八難起不犯。◎

　　◎爾時諸比丘尼安居竟。不於比丘僧中請見聞疑罪。無人教誡愚無所知不能學戒。諸長老比丘尼種種訶責。以事白佛。佛以是事集二部僧。問諸比丘尼。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種訶責言。我先不說八敬法比丘尼安居竟應從比丘眾請見聞疑罪耶。訶已告諸比丘。今為諸比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼安居竟。不從比丘僧請見聞疑罪波逸提。若僧不和集若八難時不犯。

　　爾時諸長者。請差摩比丘尼於舍衛城安居。作是言。若受我請當隨時供給。便受其請。遂長住不復餘行。彼諸長者譏訶言。我等應作餘事。諸比丘尼不知籌量不復知去。此等常說少欲知足。而今無厭。諸長老比丘尼聞種種訶責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼就安居請竟一宿不去波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若病若恐怖若不齊限請若非受請處安居不去不犯。

　　爾時諸比丘尼於國內恐怖處行。無救護者。為惡人剝奪。諸長老比丘尼見種種訶責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼於國內恐怖處無所依怙而獨行者波逸提。雖眾多比丘尼共行。而無白衣強伴。名為獨行。從一聚落至一聚落。若無聚落行半由旬波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若急難叛走皆不犯。

　　爾時諸比丘尼。出國境恐怖處行。亦無救護者。為惡人剝奪。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼出國境恐怖處無所依怙而獨行者波逸提。餘如上說。

　　爾時諸比丘尼。在毘舍佉母所作精舍安居竟。無所囑付空寺出行。於後火起。有人見之。語毘舍佉母言。汝所作比丘尼精舍為火所燒。彼便遣奴婢往救。得不燒盡。諸比丘尼後還。毘舍佉母問言。阿姨汝不失物不。答言。我失如是如是物。遂過長說所失物。毘舍佉母訶責言。云何在我精舍安居。不付囑而去致使火燒。而復過長說所失物。諸長老比丘尼聞種種訶責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼安居竟不付囑精舍出行者波逸提。若不付囑行一腳出門突吉羅。兩腳出門波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若更有比丘比丘尼來住。若無人可付囑不犯。

　　爾時諸比丘尼在毘舍佉母精舍安居竟。不捨精舍還主而去。於後火起有人見之。語毘舍佉母言。汝所作比丘尼精舍為火所燒。毘舍佉母言。置使燒盡。先諸比丘尼不付囑出行致使失火。後還復過長說所失物貽我惡名。彼比丘尼後復還來。毘舍佉母問言。阿姨去時留物精舍中不。答言無。便訶責言。云何去不還我精舍致使燒盡。若語我者。自當守護不使致此。諸長老比丘尼聞種種訶責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼安居竟。不捨精舍還主去者波逸提。餘如上說。

　　爾時諸比丘尼。看王宮殿及看畫捨。又遊觀諸嬉戲處到華池上。彼處多人聚看。比丘尼語諸男子言。汝可小避莫逼近我。諸男子言。不吉利人剃頭著割截衣不應來此。而來此者。是欲求男子。云何使我避去。便捉牽曳作粗惡淫慾語。諸長老比丘尼聞種種訶責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼種種游看波逸提。發心及方便突吉羅。若發行步步波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。不為看戲往皆不犯。

　　爾時諸比丘尼半月布薩。不來比丘僧中乞教誡師。以無人教誡故。愚闇無知不能學戒諸長老比丘尼見種種呵責。以事白佛。佛以是事集二部僧。問諸比丘尼。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種訶責諸比丘尼。我先不說八敬法教汝等半月乞教誡師耶。訶責已告諸比丘。今為諸比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼半月不於僧中乞教誡師波逸提。式叉摩那沙彌尼不求教誡悔過突吉羅。若請不得若病不犯(一百)。

　　爾時差摩比丘尼命過。諸比丘尼於比丘僧坊中為起骨塔。其眷屬日三反圍繞啼哭言。施我法者。施我衣食床臥具醫藥者。如何一旦捨我長逝。諸比丘厭患妨廢坐禪行道。時優波離來入僧坊。問舊住比丘。此是何聲。具以事答。優波離即使人壞之。諸比丘尼聞。共作是議。我等皆當持杖打彼比丘。若不同往不復共住。議已皆執杖詣僧坊。見比丘便圍繞欲打。知非乃止。進前於狹路逢優波離。前後共遮舉杖欲打。優波離即以神力飛到佛所。以事白佛。佛以是事集二部僧。問諸比丘尼。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種訶責比丘尼言。汝等所作非法。云何比丘尼打比丘。訶責已告諸比丘。今為諸比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼入比丘住處波逸提。有諸比丘尼行路見空僧坊欲入禮拜而不敢入。以事白佛。佛以是事集二部僧。告諸比丘。今聽比丘尼入空僧坊。從今是戒應如是說。若比丘尼入有比丘住處波逸提。有諸比丘尼。於僧坊內有因緣事須入而不敢入。以事白佛。佛以是事集二部僧。告諸比丘。今聽比丘尼有緣事須入僧坊白比丘。比丘聽然後入。從今是戒應如是說。若比丘尼入有比丘住處不白比丘波逸提。有諸比丘尼有緣事欲入僧坊。諸比丘或坐禪或眠不能得白。以事白佛。佛以是事集二部僧。告諸比丘。今聽諸比丘尼進入坊內見比丘便白。從今是戒應如是說。若比丘尼入有比丘住處見比丘不白波逸提。有諸比丘尼急難時欲避難入僧坊而不敢入。或為賊所奪。或為惡獸所害。以事白佛。佛以是事集二部僧。告諸比丘。今聽比丘尼若急難時隨意入僧坊。從今是戒應如是說。若比丘尼入有比丘住處見比丘不白。除急難時波逸提。若不見比丘不得白而入。須見比丘便往白。彼比丘應籌量。若可入時應聽入。若不可入時不應聽入。見而不白及不聽而入波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。

　　爾時諸比丘尼未滿十二歲畜眷屬。不能教誡不能攝取。弟子愚闇無知不能學戒。諸長老比丘尼見種種訶責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼不滿十二歲畜眷屬波逸提。不滿十二歲者受戒。未滿十二歲畜眷屬者。為人作和尚。若發心欲畜眾至白四羯磨未竟突吉羅。白四羯磨竟和尚波逸提。餘尼師僧突吉羅。

　　爾時諸比丘尼雖滿十二歲。而聾盲瘖啞種種諸病。無所知而畜弟子。不能教誡不能攝取。弟子愚闇無知不能學戒。諸長老比丘尼見種種訶責。以事白佛。佛以是事集二部僧。問諸比丘尼。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種訶責言。云何比丘尼盲聾瘖啞種種諸病。而畜弟子。不能教誡不能攝取。使弟子愚闇無知不能學戒。訶已告諸比丘。今聽諸比丘尼白二羯磨畜眾。彼比丘尼。應到比丘尼僧中脫革屣偏袒右肩胡跪合掌白言。阿姨僧聽。我某甲比丘尼已滿十二歲欲畜眾。從僧乞畜眾羯磨。善哉僧。與我作畜眾羯磨。如是三乞。諸比丘尼應籌量觀察。此比丘尼堪畜眾不。若不堪不應與作畜眾羯磨。若堪應與作。應一比丘尼若上座若上座等知法知律者唱言。阿姨僧聽。此某甲比丘尼已滿十二歲欲畜某甲為眾。從僧乞畜眾羯磨。僧今與作畜眾羯磨。若僧時到僧忍聽。白如是。阿姨僧聽。此某甲比丘尼已滿十二歲欲畜某甲為眾。從僧乞畜眾羯磨。僧今與作畜眾羯磨。誰諸阿姨忍者默然。若不忍者便說。僧已與某甲比丘尼作畜眾羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。今為諸比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼滿十二歲。僧不與作畜眾羯磨畜眾者波逸提。餘如上說。

　　爾時諸比丘尼與未滿十二歲已嫁女受具足戒。愚闇無知不堪學戒。諸長老比丘尼見種種訶責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼與未滿十二歲已嫁女受具足戒波逸提。未滿十二歲者。雖已嫁而未滿十二歲。嫁者已經男子。餘如上畜眷屬中說。

　　爾時諸比丘尼雖滿十二歲已嫁女。而女聾啞種種諸病與受具足戒。愚癡無知不能學戒。諸長老比丘尼見種種訶責。乃至今聽諸比丘尼白四羯磨與滿十二歲已嫁女受具足戒。彼欲受具足戒人。應到比丘尼僧中白言。阿姨僧聽。我某甲已嫁滿十二歲。求某甲和尚受具足戒。今從僧乞受具足戒。善哉僧。與我受具足戒。憐愍故。如是三乞已。諸比丘尼應籌量可與受不可與受。應一比丘尼羯磨依如上說。告諸比丘。今為諸比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼滿十二歲已嫁女。僧不作羯磨與受具足戒波逸提。餘如畜眷屬中說。

　　爾時諸比丘尼與未滿十八歲童女受學戒。愚闇無知不堪學戒。諸長老比丘尼見種種訶責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼與未滿十八歲童女受學戒波逸提。童女者。未經男子。發心及方便乃至白二羯磨未滿突吉羅。白二羯磨波逸提。餘師眾皆突吉羅。

　　爾時諸比丘尼雖滿十八歲童女。而女聾啞種種諸病與受學戒。乃至今聽諸比丘尼白二羯磨與滿十八歲童女受二歲學戒。欲受學戒人應到比丘尼僧中白言。阿姨僧聽。我某甲和尚某甲。今從僧乞二歲學戒。善哉阿姨僧。與我受二歲學戒。憐愍故。如是三乞已。諸比丘尼應善籌量可與受不可與受。應一比丘尼羯磨依如上說。告諸比丘。今為諸比丘尼結戒。今從是戒應如是說。若比丘尼雖滿十八歲童女。僧不作羯磨與受學戒波逸提。餘如上說。

　　爾時偷罹難陀比丘尼主人婦求欲出家。偷罹難陀言。汝先與我衣我當度汝。主人婦便訶責言。我是主人。云何先索我衣然後見度。不欲度我生老病死反利我衣。此等無沙門行破沙門法。諸長老比丘尼聞種種訶責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼語白衣婦女。先與我衣我當度汝波逸提。若比丘尼語式叉摩那沙彌尼突吉羅。若彼負債債償然後度不犯。

　　爾時偷罹難陀比丘尼。語諸比丘尼言。與我作畜眾羯磨。諸比丘尼言。如佛所說應與作畜眾羯磨者。汝無是事。不得與汝作畜眾羯磨。彼比丘尼便言。諸比丘尼隨愛恚癡畏。畏者便與作。不畏者便不與作。諸長老比丘尼聞種種訶責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼。諸比丘尼語言。如佛所說應與作畜眾羯磨汝無是事。便訶諸比丘尼者波逸提。

　　爾時諸比丘尼。教誡時不往聽。羯磨時亦不往聽。便愚闇無知不能學戒。諸長老比丘尼種種訶責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼教誡及羯磨時不往聽波逸提。教誡者。說八敬等法。羯磨者。白羯磨白二白四羯磨(一百一十)。

　　爾時諸比丘尼有學戒尼。滿二歲不與受具足戒。彼後時得重病。聾盲瘖啞種種諸病。遮受戒法。差摩比丘尼弟子學戒滿二歲。亦不與受具足戒。語言。汝且學是戒。彼後時得白癩病。不知云何。諸長老比丘尼種種訶責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼。式叉摩那滿二歲無難。不與受具足戒。語言。汝且學是戒波逸提。

　　爾時諸比丘尼度婬女不受教誡。譬如窈領牛不堪駕車若駕車時但欲出轅。諸長老比丘尼種種訶責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼度婬女波逸提。發心乃至白四羯磨未竟突吉羅。白四羯磨竟。和尚波逸提。餘尼師眾突吉羅。彼厭惡女身度之不犯。

　　爾時諸比丘尼與未滿二歲學戒尼受具足戒。彼愚闇無知不能學戒。諸長老比丘尼見種種訶責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼與未滿二歲學戒尼。受具足戒波逸提。餘如畜眷屬中說。

　　爾時諸比丘尼雖滿二歲學戒尼。而聾盲瘖啞種種諸病與受具足戒。諸長老比丘尼見種種訶責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。滿十二歲已嫁女中說。從今是戒應如是說。若比丘尼滿二歲學戒尼。僧不作羯磨與受具足戒波逸提。餘如畜眷屬中說。

　　爾時諸比丘尼與滿二歲學戒尼不學戒者受具足戒。愚闇無知不能學戒。諸長老比丘尼種種訶責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼與滿二歲學戒尼不學戒者受具足戒波逸提。餘如畜眷屬中說。

　　爾時諸比丘尼與懷妊女受具足戒入村乞食。諸白衣見戲弄言。此比丘尼擔重擔應速與食。或有言且觀其腹。或有言此等不修梵行。或有言此修梵行是未出家時事。便訶責諸比丘尼言。何不待產竟然後出家。以此毀辱梵行。諸比丘尼不知可度不可度。無沙門行破沙門法。諸長老比丘尼聞種種訶責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼與懷妊女受具足戒波逸提。發心乃至白四羯磨竟。皆如上說。若欲與受具足戒應先看乳。若無兒相不犯。若受戒竟方知懷妊亦不犯。

　　爾時諸比丘尼與新產婦受具足戒。一手捉缽一手抱兒行乞食。諸白衣見戲弄言。速與二人食。諸白衣譏嫌訶責。長老諸比丘尼種種呵責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼與新產婦受具足戒波逸提。餘如上畜眷屬中說。

　　爾時諸比丘尼。年年與弟子受具足戒。弟子眾多不能一一教誡。愚闇無知不能學戒。諸長老比丘尼見種種呵責乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼年年與弟子受具足戒波逸提。比丘尼隔一年得與一弟子受具足戒。餘如畜眷屬中說。

　　爾時諸比丘尼。於比丘尼僧中授弟子具足戒。經宿然後就比丘僧受戒。受戒人於一宿中得遮受戒。病比丘僧不復與受。諸長老比丘尼聞種種呵責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼異宿與弟子受具足戒波逸提。從發心乃至明相未出突吉羅。明相出。和尚波逸提。餘師僧突吉羅。若僧不和集及八難起不犯。

　　爾時諸比丘尼新受戒。不依承和尚無人教誡故。愚無所知不能學戒。諸長老比丘尼見種種呵責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼新受具足戒。不六年依承和尚。若使人依承者波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若和尚不須依承者不犯(一百二十)。

　　爾時諸比丘尼。與弟子受具足戒已。不攝取不教誡不教誦習。愚闇無知不能學戒。諸長老比丘尼見種種呵責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼畜弟子六年中。不自攝取不教人攝取波逸提。若弟子不受教不犯。

　　爾時諸比丘尼。與弟子受具足戒。不將離其本處。先知識男子見生染著心。便調弄共作粗惡淫慾語。諸長老比丘尼見種種呵責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼畜弟子不自將不使人將離本處五六由旬波逸提。本處者。若生處若嫁處。若弟子不從者不犯。

　　爾時諸比丘尼。同學病不看視故。或不時差或至命過。諸長老比丘尼見種種呵責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼同學病。不自看不教人看波逸提。同學者。同和尚阿闍梨及常共伴。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若住止不同不犯。

　　爾時諸比丘尼度屬人婦女。諸白衣譏訶言。此諸比丘尼無可度不可度者。諸居士有言。應奪取衣缽將付官者。有言波斯匿王有令。若輕??比丘尼者當與重罪。應速放去莫令人聞。皆言此等無沙門行破沙門法。諸長老比丘尼聞種種訶責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼度屬人婦女波逸提。屬人者。若屬官若餘人。發心乃至白四羯磨竟亦如上說。若主聽不犯。

　　爾時諸比丘尼度長病女人。不堪學戒愚闇無知。諸長老比丘尼見種種訶責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼度長病女人波逸提。長病者。長患寒熱發作有常。發心乃至白四羯磨竟亦如上說。若受戒後得此病不犯。

　　爾時諸比丘尼度屬夫婦人。白衣譏訶或欲奪衣或欲放遣乃至今為諸比丘尼結戒。皆如屬人婦女中說。從今是戒應如是說。若比丘尼度屬夫婦人波逸提。發心乃至白四羯磨竟亦如上說。

　　爾時諸比丘尼度負債女人。乃至今為諸比丘尼結戒。皆如上度屬人婦女中說。從今是戒應如是說。若比丘尼度負債女人波逸提。發心乃至白四羯磨竟亦如上說。若言出家竟然後還債。度此人不犯。

　　爾時諸比丘尼。於闇處與男子共立共語。生染著心不樂修梵行。致有反俗作外道者。諸長老比丘尼聞種種訶責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼與男子闇處共立共語波逸提。若闇處語。語語波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若疑怖處若燈卒滅不犯。

　　爾時諸比丘尼隨所知識家輒坐其床。諸白衣譏呵言。不喜見此不吉利物。不知可坐不可坐。無有風法。諸長老比丘尼聞種種訶責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼不語主人輒坐其床波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若主人教坐不犯。

　　爾時諸比丘尼。自手與白衣及外道男子食。彼作是念。此比丘尼必以染著心與我食。便調弄說粗惡淫慾語。諸長老比丘尼聞種種呵責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼自手與白衣及外道男子食波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若不自手與。及自手與親裡。皆不犯(一百三十)。

　　爾時諸比丘尼。向諸白衣說諸比丘過失言。彼比丘破戒破威儀破見。諸比丘聞便瞋不復教誡。諸長老比丘尼聞種種訶責。以事白佛。佛以是事集二部僧。問諸比丘尼。汝等實爾不。答言實爾世尊。佛種種訶責言。我先不為汝說八敬法耶。種種訶責已告諸比丘。今為諸比丘尼結戒。從今是戒應如是說。若比丘尼向白衣說比丘過波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若白衣先聞而問。應反問言。汝云何聞。若言我如是如是聞。諸比丘尼聞亦如是。然後以實答不犯。

　　爾時旃茶修摩那比丘尼。與人斗諍已自椎自打大喚啼哭。諸長老比丘尼聞種種訶責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼與人斗已自打啼哭波逸提。若自椎自打。下下皆波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。

　　爾時諸比丘尼。共遙指點旃茶修摩那說其斗事。便謂罵已。復大喚言。諸比丘尼罵我。諸比丘尼即往問言。我等作何等罵。汝便不知何道。諸長老比丘尼聞種種訶責言。云何比丘尼不諦了人語。而妄雲罵已。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼不諦了人語妄瞋他波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。

　　爾時諸比丘尼共諍。各作咒誓言。我若如是當墮地獄。如調達瞿伽梨受罪。我亦當爾。我若不如是。汝當受如是罪。諸長老比丘尼聞種種訶責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼自咒誓實以咒彼波逸提。作此咒誓。語語波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。

　　爾時諸比丘尼。擲屎溺於籬牆外。污泥人及非人。時有婆羅門大臣。被冕齋潔清淨。晨朝洗浴著香熏衣。欲至天祠求復其官。裹頭行路恐見剃髮割截衣人。至比丘尼牆外遇。值擲屎灌其頭上。舉體流漫。便大恚言。我畏見此不吉人。而今乃為擲屎所灌。必是我命不吉祥事。然我要當至波斯匿王所言殺禿婢。於是便還。逢一相師婆羅門。婆羅門問言。何故如此。俱以事答。相師言。乃是大吉。汝今當得金錢一千複本官位。猶瞋不已。持此屎污之形。逕詣王所。王問。何故如此。即具以事答。王拍手大笑。即敕賜金錢一千復先官位。王諸傍臣便譏訶言。擲屎污人。豈是求道濟物之意。諸長老比丘尼聞種種訶責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼擲屎溺於籬牆外若使人擲波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。

　　爾時諸比丘尼。擲糞掃及殘食於籬牆外。污泥人及非人。諸白衣見譏訶言。云何比丘尼隔牆擲糞掃污泥於人。此等無有法則。諸長老比丘尼聞種種訶責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼擲糞掃及殘食於籬牆外若使人擲波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。

　　爾時王園精舍前。地極平正生軟好草。眾人常於中嬉戲。亂諸比丘尼坐禪行道。諸比丘尼厭患。便共於中大小便。污使不淨以卻眾人。眾人後來如常嬉戲。污其手腳衣服器物。便大恚言。誰於此處漫縱屎溺。有人言是比丘尼。皆譏訶言。此等出家求道清淨。如何穢污如此好處斷人樂事。諸長老比丘尼聞種種訶責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼於生草上大小便波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若急病不犯。

　　爾時諸比丘尼。復擲糞掃殘食於王園精舍前地。以卻眾人。諸白衣譏嫌。長老比丘尼聞種種訶責。乃至今為諸比丘尼。結戒亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼擲糞掃殘食生草上波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若擲坑中非淨潔處不犯。

　　爾時諸比丘尼於有食家宿。聞彼夫婦交會時聲。生愛慾心不復樂道。遂有反俗作外道者。諸長老比丘尼聞種種訶責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼於有食家宿波逸提。有食者。有男女情相食入。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若病須宿及諸難起皆不犯。

　　爾時諸比丘問諸比丘尼。某甲家在何處。此路向何處。諸比丘尼輕慢不答。諸比丘瞋嫌不復教誡。便愚闇無知不能學戒。諸長老比丘尼聞種種訶責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼比丘問不答波逸提。時六群比丘作粗惡語問比丘尼。比丘尼雖答而懷羞恥。以事白佛。佛以是事集二部僧。告諸比丘今聽諸比丘尼若比丘如法問應答。從今是戒應如是說。若比丘尼若比丘如法問不答波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若先相嫌不共語不答不犯(一百四十)。

　　爾時諸比丘尼乘乘詣諸白衣。諸白衣譏訶言。此諸比丘尼如王夫人貴家婦女。乘乘行來無有儀法。諸長老比丘尼聞種種訶責。乃至今為比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼乘乘行來波逸提。乘者。車輿象馬乃至著屐。皆名為乘。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若老若病。若為強力所逼。若行路乃至腳指病。皆不犯(一百四十一)。

　　五分律卷第十三
大正新修大藏經第 22 冊 No. 1421 彌沙塞部和醯五分律


　　五分律卷第十四(彌沙塞)

　　宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等譯

　　第二分之四

　　爾時諸比丘尼。著革屣持蓋詣諸白衣。諸白衣譏呵言。此諸比丘尼如婬女行來。諸長老比丘尼聞種種呵責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼著革屣捉蓋行來波逸提。蓋者。乃至草蓋。革屣者。乃至一重。式叉摩那沙彌尼突吉羅。不犯如上。

　　爾時有夫婦二人俱時出家。彼夫比丘乞食持還至婦比丘尼住處食。其婦比丘尼捉水瓶立前以扇扇之與水輒問冷暖。彼夫比丘低頭食不視不共語。彼比丘先白衣時有私通女人。亦出家在彼住來出見之。比丘便笑。其婦比丘尼嫉姤心發。即以水瓶打比丘頭破。諸比丘尼呵言。云何比丘尼捉水瓶及扇立比丘前給水及扇。遂復打其頭破。諸長老比丘尼聞種種呵責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼捉水瓶及扇立比丘前若給水若扇波逸提。若欲給水與竟應遠去不應住前立。式叉摩那沙彌尼突吉羅。

　　爾時諸比丘尼誦治病經方。諸白衣譏呵言。此等但學醫術無求道意。何不以此誦讀佛經。諸長老比丘尼聞種種呵責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼誦治病經方波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若為自病若慈愍若強力所逼差讀不犯。

　　爾時諸比丘尼教他誦治病經方。諸白衣譏呵。諸長老比丘尼聞種種呵責。乃至今為諸比丘尼結戒亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼教他誦治病經方波逸提。餘如上說。

　　爾時諸比丘尼為人治病合和煮搗諸藥。初夜後夜未曾休息。諸白衣見譏呵言。此等如醫如醫弟子。何不求道療生死病。而反營此世俗事為。諸長老比丘尼聞種種呵責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼為人治病以為生業波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若憐愍若強力所逼不為利養不犯。

　　爾時諸比丘尼教人治病。諸白衣來語言。為我說法。便語言。治熱如是。治冷如是。治風如是。治諸病如是。諸白衣言。我為法來不為治病。復譏呵言。此等唯學醫術不知道法。若不爾者何不以法教我。諸長老比丘尼聞種種呵責。乃至今為諸比丘尼結戒亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼教他治病以為生業波逸提。餘如上說。

　　爾時諸比丘尼為知識家作。諸居士譏呵言。此等捨本家作為他家作。無沙門行破沙門法。諸長老比丘尼聞種種呵責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼以飲食故為白衣家作波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若憐愍若強力所逼不犯。

　　爾時諸比丘尼。與白衣及外道婦女同衣臥身體相觸。生愛慾心不樂梵行。遂致反俗作外道者。諸婦女後隨知識語言。某甲比丘尼身體有如是如是好。諸白衣後見比丘尼。便指弄言。好身體者。此比丘尼是。彼比丘尼是。諸比丘尼以此羞恥。諸長老比丘尼聞種種呵責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼共白衣及外道婦女同衣臥波逸提。若同床共被內衣應使有隔。式叉摩那沙彌尼突吉羅。

　　爾時諸比丘尼。與比丘尼式叉摩那沙彌尼同衣臥。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼與比丘尼式叉摩那沙彌尼同衣臥波逸提。餘如上說。

　　爾時諸比丘尼。與白衣及外道婦女更相覆眠相見形體生愛慾心。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼與白衣及外道婦女更相覆眠波逸提。餘如上說。若先已有覆重覆不犯。

　　爾時諸比丘尼。與比丘尼式叉摩那沙彌尼更相覆眠相見形體。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼與比丘尼式叉摩那沙彌尼更相覆眠波逸提。餘如上說(一百五十)。

　　爾時諸比丘尼。以香塗身亦使人塗。生愛慾心不樂修梵行。遂致反俗作外道者。諸白衣聞其香氣。譏呵言。此等以香塗身同於婬女。無沙門行破沙門法。諸長老比丘尼聞種種呵責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼以香塗身波逸提。香者。根香莖香葉香華香蟲香膠香。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若為治病若強力所逼塗不犯。

　　爾時諸比丘尼以澤枯揩身令有光潤。諸白衣譏呵言。此等以澤枯揩身令有光潤如婬女人。無沙門行破沙門法。諸長老比丘尼聞種種呵責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼以澤枯揩身波逸提。時跋陀迦毗羅比丘尼身體少潤枯燥擗裂問醫。醫言應用澤枯揩身。答言佛不聽我澤枯揩身。願更思餘治。醫言更無餘治。比丘尼作是念。若世尊聽病時澤枯揩身。我乃不復有此苦患。以是白佛。佛以是事集二部僧。告諸比丘。今聽比丘尼病時以澤枯揩身。從今是戒應如是說。若比丘尼無病以澤枯揩身波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。

　　爾時諸比丘尼畜華鬘或著。生染著心不樂修梵行。遂致反俗作外道者。諸長老比丘尼見種種呵責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼畜華鬘若著波逸提。乃至以草葉系頭為好。皆名著華鬘。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若強力所逼不犯。

　　爾時比丘尼著寶瓔珞。生愛慾心不樂修梵行。遂致反俗作外道者。諸長老比丘尼見種種呵責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼著寶瓔珞波逸提。乃至以木作瓔珞亦如是。式叉摩那沙彌尼突吉羅。不犯如上。

　　爾時諸比丘尼著卑身衣。使形??纖得中生愛慾心。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼著卑身衣波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。不犯如上。

　　爾時諸比丘尼畜種種嚴身具生愛慾心。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼畜種種嚴身具波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。

　　爾時諸比丘尼畜發。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼畜發波逸提。比丘尼發長波逸提。式叉摩那沙彌尼畜發及發長不剃突吉羅。半月一剃。過此名為發長。若無人剃。及強力所逼不得剃。皆不犯。

　　爾時諸比丘尼。著白衣女人嚴身具生愛慾心。時偷罹難陀比丘尼主人新取婦。婦以嚴身具與令著。著已覆頭眠床上。婿從外還欲近其婦。發頭方知。呵言。我若不發頭便行欲者。豈不致大罪耶。云何比丘尼作如此事。無沙門行破沙門法。諸長老比丘尼聞種種呵責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼著嚴身具波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。不犯如上。

　　爾時諸比丘尼為他作嚴身具。諸白衣譏呵言。此等如婬女人作嚴身具。諸長老比丘尼聞種種呵責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼為他作嚴身具波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。

　　爾時諸比丘尼績縷。諸白衣譏呵言。此等衣食仰他。不念行道以報信施。績縷何為。無沙門行破沙門法。諸長老比丘尼聞種種呵責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼績縷波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若作腰繩禪帶絡囊縫衣縷不犯(一百六十)。

　　爾時諸比丘尼隨知識白衣家敷臥具住。諸白衣譏呵言。云何出自家住他家。我等不喜見此不吉利物。諸長老比丘尼聞種種呵責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼不問白衣輒在其家敷臥具住波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若親裡家住不犯。

　　爾時諸比丘尼在白衣家。敷主人坐臥具若使人敷。去時不自舉不教人舉。諸白衣譏呵言。云何比丘尼敷人坐臥具去復不舉。我等常為此等作奴婢。諸長老比丘尼聞種種呵責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼至白衣家敷。主人坐臥具若使人敷去時不自舉不教人舉波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若囑舉不犯。

　　爾時諸比丘尼自煮生物作食。諸白衣譏呵言。云何比丘尼自煮生物既自煮作食何為復就人乞耶無沙門行破沙門法。諸長老比。丘尼聞種種呵責。乃至今為諸比丘尼結戒亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼自煮生物作食波逸提。若為病不犯。

　　爾時差摩比丘尼來至舍衛城。旃荼修摩那比丘尼以精舍借令住止。差摩得慈心三昧。有大威德。眷屬成就。旃荼弟子皆共尊重。並欲隨逐。旃荼覺之便瞋罵言。我以精舍借汝令住。反更誘人弟子。諸長老比丘尼聞種種呵責。云何借他精舍而後瞋謗。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼先聽住後瞋謗者波逸提式叉摩那沙彌尼突吉羅。若有實而瞋恨不犯。

　　爾時跋陀伽毗羅比丘尼髀裡生癰。不白僧輒使男子醫破出膿洗訖布藥。諸長老比丘尼見呵責言。汝已離欲故可如此。若未離欲人不當犯大事耶。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼不白僧輒使男子治病波逸提。若欲令男子治病。應打犍稚集僧來在病人前。然後衣裹身體。唯留可應治處。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若使女人治不犯。

　　爾時諸比丘尼。夜輒開都門出。不語後人令閉。夜有賊來奪諸比丘尼衣缽。諸長老比丘尼種種呵責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼夜輒開都門出不語餘比丘尼令閉波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。無恐怖處不犯。

　　爾時諸比丘尼非時到白衣家。有一家大富。賊常欲劫之而未得便。借問行人。誰出入此家者。有人言。偷罹難陀比丘尼與此家善數相往返。賊便往語偷罹難陀言。阿姨某甲喚汝。即從語暮往。主人為開門。賊便突入劫物蕩盡。主人瞋呵言。若此比丘尼不非時來。我不開門不遭此難。供養望福而反致禍。與養怨家有何等異。諸長老比丘尼種種呵責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼非時入白衣家波逸提。復有諸比丘尼白衣呼不敢往。以是白佛。佛以是事集二部僧告諸比丘。今聽比丘尼白衣喚得往。從今是戒應如是說。若比丘尼白衣不喚非時入其家波逸提。非時者。從中後至明相未出。若白衣喚應詳察。彼使是可信人不。又應審問知其虛實。若猶有疑至門應先問。其家竟為喚不。然後乃入復應籌量。非是可畏時不。若非時往白衣家。一腳出門突吉羅。兩腳出波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。

　　爾時有居士請比丘尼僧食。諸比丘尼食前著衣持缽往到其家。從作食人索飲或索釜燋或索飯。作食人作是念。今辦此食正為此輩。前與後與亦復何在。便盡與之飯飲都盡主人至時打犍槌集僧敕使下食。作食人具以事答。居士便譏呵言。此諸比丘尼如小兒不能小忍。貪食如此何道之有。諸長老比丘尼聞種種呵責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼受請。主人未唱隨意食。食者波逸提。若未唱隨意食食。口口波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅(一百七十)。

　　爾時諸比丘尼如法作驅出羯磨竟。被驅比丘尼不肯去。諸長老比丘尼種種呵責言。被驅出羯磨與不被驅出羯磨有何等異。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼被驅出羯磨不去者波逸提。驅出羯磨者。白四羯磨。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若病若八難起若非法羯磨皆不犯。

　　爾時諸比丘尼如法集僧時。有比丘尼不即往。諸比丘尼待之以妨行道。諸長老比丘尼種種呵責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼僧如法集會不即往波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若病若不聞若八難起不犯。

　　爾時諸比丘尼往觀歌舞作伎。生染著心不復樂道。遂有反俗作外道者。諸白衣見譏呵言。此等觀歌舞作伎如婬女人。無沙門行破沙門法。諸長老比丘尼聞種種呵責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼觀歌舞作伎波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。不犯如上觀王宮觀畫中說。

　　爾時諸比丘尼往至邊地。邊地人抄取作婢。或奪衣缽或破梵行。諸長老比丘尼聞種種呵責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼往邊地波逸提。邊地者。無比丘比丘尼處。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若飛行不犯。

　　爾時諸比丘尼度二根人。諸白衣譏呵言。云何比丘尼度二根人。無可度不可度者無沙門行破沙門法諸長老比丘尼聞種種呵責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼度二根人波逸提。若疑應先看。發心乃至三羯磨未竟突吉羅竟。和尚波逸提。餘尼師僧突吉羅。

　　爾時諸比丘尼度二道合作一道女人。諸長老比丘尼種種呵責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼度二道合作一道女人波逸提。若度竟有是病不犯。餘如上說。

　　爾時諸比丘尼度常有月水女人。行乞食血流污腳。諸白衣見惡賤譏呵言。諸比丘尼無可度不可度。度如此輩污人床席。無沙門行破沙門法。諸長老比丘尼聞種種呵責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼度常有月水女人波逸提。餘如上說。

　　爾時諸比丘尼不禮比丘不迎不送亦不請坐。諸比丘瞋不復教誡。諸比丘尼愚闇無知不能學戒。諸長老比丘尼見種種呵責。以是白佛。佛以是事集二部僧。問諸比丘尼。汝等實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責言。我先不說八敬法應禮比丘耶。從今是戒應如是說。若比丘尼見比丘不起不禮不請坐波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若病若先有怨嫌不共語不犯。

　　爾時諸比丘尼作是念。佛不聽我等剃隱處毛。今當火燒即便燒之。時有婆羅門失羊覓之。到比丘尼巷聞燒毛氣。謂比丘尼偷殺其羊。便至王所以事白王。王即呼比丘尼問言。阿姨殺婆羅門羊不。答言不殺。問若不殺那得有燒羊毛氣。便以實答。王聞大笑即放令去。諸臣聞之譏呵言。云何比丘尼不念行道乃燒隱處毛。諸長老比丘尼聞種種呵責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼燒隱處毛波逸提。餘如剃隱處毛中說。

　　爾時諸比丘尼不著僧祇支往白衣捨。風吹上衣露其身體。諸白衣見便弄共說粗惡語以此羞恥。諸長老比丘尼聞種種呵責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼不著僧祇支入白衣家波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若浣染打縫若無皆不犯(一百八十)。

　　爾時諸比丘尼。與白衣對坐臨身相近說法。似若私語。於中生染著心。遂致返俗作外道者。諸白衣譏呵。諸長老比丘尼聞種種呵責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼與白衣對坐臨身相近說法波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。

　　爾時諸比丘尼自歌舞。諸居士譏呵言。此比丘尼自歌舞如婬女人。諸長老比丘尼聞種種呵責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼自歌舞波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。

　　爾時諸比丘尼遮受迦絺那衣。諸比丘尼待久不至妨廢行道。諸長老比丘尼種種呵責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼遮受迦絺那衣波逸提。若病若不聞不犯。

　　爾時諸比丘尼遮捨迦絺那衣。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼遮捨迦絺那衣波逸提。餘如上說。

　　爾時差摩比丘尼聰明機辯。難問諸比丘。諸比丘不能答便大羞恥。後見諸比丘尼輒下路避之。遂無復教誡比丘尼者。愚闇無知不能學戒。諸長老比丘尼聞種種呵責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼問難比丘波逸提。有諸比丘尼有疑不敢問難。以此復愚闇無知不能學戒。以是白佛。佛以是事集二部僧。告諸比丘。今聽諸比丘尼先白比丘聽問者問。從今是戒應如是說。若比丘尼不白比丘輒問義者波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。

　　爾時跋難陀。常出入偷罹難陀比丘尼所。後時著衣持缽往到彼所。坐起輕脫更相見形。跋難陀遂失不淨。偷罹難陀取內衣浣。以不淨自內形中遂致有娠。諸比丘尼見問言汝不修梵行耶。答言非不修梵行。我以男子不淨自內形中致此娠耳。諸長老比丘尼聞種種呵責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼以男子不淨自內形中波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。

　　爾時諸比丘尼作外道事火法。然火及誦其咒語。諸居士譏呵言。此等尚不能淨其見。何得有道。無沙門行破沙門法。諸長老比丘尼聞種種呵責。乃至今為。諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼作外道事火法然火波逸提。若以邪見作之偷蘭遮。若作種種諸外道事皆波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。

　　爾時諸比丘尼在有人處浴。眾人見之觀看戲弄。諸長老比丘尼見種種呵責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼在有人處浴波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。

　　爾時諸比丘尼誦外道咒術。諸白衣譏呵。此等誦外道咒無求道心。乃至今為諸比丘尼結戒。皆如誦治病經方中說。從今是戒應如是說。若比丘尼誦外道咒術若教人誦波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。

　　爾時諸比丘尼眾自授具足戒。彼愚闇無知不能學戒。諸長老比丘尼聞種種呵責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼一眾授具足戒波逸提。發心乃至白四羯磨未竟突吉羅竟。和尚波逸提。餘師僧突吉羅(一百九十)。

　　爾時諸比丘尼。自作畜眾羯磨。自作二歲學戒羯磨。自授二歲學戒。不能教誡弟子。愚闇無知不能學戒。諸長老比丘尼聞種種呵責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼自作畜眾羯磨波逸提。若比丘尼自作二歲學戒羯磨波逸提。若比丘尼自授二歲學戒波逸提。餘如上說。

　　爾時諸比丘尼。作二歲學戒竟羯磨。經宿乃與授具足戒。中間有難遂不得受具足戒。諸長老比丘尼聞種種呵責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼作二歲學戒竟羯磨經宿乃授具足戒波逸提。發心乃至明相未出突吉羅。明相出已和尚波逸提。餘師眾突吉羅。若病若難起若僧不集會不犯。

　　爾時諸比丘尼。作二歲學戒羯磨竟。經宿乃授其學戒。其中難起遂不得受。諸長老比丘尼聞種種呵責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼作二歲學戒羯磨竟經宿乃授其學戒波逸提。發心乃至明相未出突吉羅。明相出已和尚波逸提。餘師眾突吉羅。不犯如上說。

　　爾時諸比丘尼自織作衣。諸白衣譏呵言。云何比丘尼不念行道身自織作如餘織師。諸長老比丘尼聞種種呵責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼自織作衣著波逸提。若織擲梭。擲擲波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若織腰繩禪帶不犯。

　　爾時波斯匿王左右人及諸比丘尼。於恐怖處游看為賊所剝。或破梵行或虜將去。餘比丘尼以是白王。王言。我今不得自在。當奈比丘尼何。諸長老比丘尼聞種種呵責言。何以於恐怖處遊行。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼國內恐怖處於中遊行波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若先在路行。後有難起不犯。

　　爾時諸比丘尼自作己像亦使人作。時偷罹難陀亦使人作。見己像已生染著心作是念。我色貌如是。云何毀之修於梵行。諸長老比丘尼見種種呵責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼自作己像若使人作波逸提。作己像者。或畫或以木或以泥。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若人密作示之不犯。

　　爾時諸比丘尼莊嚴女人。便生不樂道心。遂致反俗作外道者。諸白衣譏呵言。云何比丘尼莊嚴女人如莊母耶。與自莊嚴有何等異。不念行道但作邪飾。無沙門行破沙門法。諸長老比丘尼聞種種呵責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼莊嚴女人波逸提。莊嚴者。為其梳頭乃至插一華著一釧。一一波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。

　　爾時諸比丘尼水中洗浴逆流行。為水所觸生愛慾心。遂致反俗作外道者。諸長老比丘尼聞種種呵責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼水中逆流行波逸提。若逆流行。步步波逸提。失不淨偷羅遮。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若無慾心不犯。

　　爾時諸比丘尼仰臥屋溜處。渧入形中生愛慾心。遂致反俗作外道者。諸長老比丘尼聞種種呵責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼仰臥水來下處波逸提。餘如上說。

　　爾時諸比丘尼。以繩纏腰欲使細好生愛慾心。諸白衣譏呵言。此等治腰使細如婬女人。無有道心但作邪事。諸長老比丘尼聞種種呵責。乃至今為諸比丘尼結戒亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼治腰使細波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅(二百)。

　　爾時諸比丘尼。種種治身令好生愛慾心。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼種種治身波逸提。餘如上說。

　　爾時諸比丘尼如妓女法著衣。生不樂道心遂至反俗。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼如妓女法著衣波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。

　　爾時諸比丘尼如白衣婦女法著衣。生不樂道心。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼如白衣婦女法著衣波逸提。餘如上說。

　　爾時諸比丘尼。以欲心自觀形體生愛慾意。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼以欲心自觀形體波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。

　　爾時諸比丘尼照鏡生不樂道心。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼照鏡波逸提。若水中照突吉羅。式叉摩那沙彌尼突吉羅。若面有瘡照看不犯。

　　爾時諸比丘尼種種自卜亦從他卜。諸白衣譏呵言。此等不捨邪見何應得道。諸長老比丘尼聞種種呵責。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼自卜若就他卜波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅。

　　爾時諸比丘尼共私論議。我等出家當得究竟為不得究竟為。應罷道不應罷道。若罷道者得好婿不。兒子多少相祿云何。因此論說生世俗情。不復樂道。遂致反俗作外道者。諸長老比丘尼聞種種呵責言。云何比丘尼作世俗論以忘道意。乃至今為諸比丘尼結戒。亦如上說。從今是戒應如是說。若比丘尼隨世俗論者波逸提。式叉摩那沙彌尼突吉羅(二百七竟)。

　　五分律第二分之五尼律悔過法

　　爾時諸比丘尼好食酥數從人乞。諸白衣譏呵言。酥令人悅澤。世人所食。云何比丘尼不求法味。貪著嗜美求好顏色與婬女何異。無沙門行破沙門法。諸長老比丘尼聞種種呵責。以是白佛。佛以是事集二部僧。聞諸比丘尼。汝等實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比丘尼結波羅提提舍尼法。從今是戒應如是說。若比丘尼食酥應諸比丘尼邊悔過。我墮可呵法。今向諸阿姨悔過。是名悔過法。時諸比丘尼於僧中食請家食及乞食得酥不敢啖。以是白佛。佛以是事集二部僧。告諸比丘。今聽比丘尼不乞得酥應啖。從今是戒應如是說。若比丘尼乞酥食。是比丘尼應諸比丘尼邊悔過。我墮可呵法。今向諸阿姨悔過。是名悔過法。有諸病比丘尼須。酥不敢乞。以是白佛。佛以是事集二部僧。告諸比丘。今聽病比丘尼乞酥食。從今是戒應如是說。若比丘尼無病自為乞酥食。是比丘尼應諸比丘尼邊悔過。我墮可呵法。今向諸阿姨悔過。是名悔過法。式叉摩那沙彌尼突吉羅。

　　比丘尼。乞油。乞蜜。乞石蜜。乞乳。乞酪。乞魚。乞肉。皆如上說。

　　五分律第二分之六尼律眾學法

　　爾時優波離問佛。世尊已為諸比丘結應學法。不高著下衣應當學。乃至樹過人不得上除大因緣應當學。我當云何持。佛言。應作二部僧持。從今是戒應如是說。不高著下衣應當學。不下著下衣。不參差著下衣。不如多羅葉著下衣。不如像鼻著下衣。不如圓?著下衣。不細褶著下衣。

　　不高被衣。不下被衣。不參差被衣。

　　好覆身入白衣捨。好覆身白衣捨坐。不反抄衣著右肩上入白衣捨。不反抄衣著右肩上白衣捨坐。不反抄衣著左肩上入白衣捨。不反抄衣著左肩上白衣捨坐。不左右反抄衣著兩肩上入白衣捨。不左右反抄衣著兩肩上白衣捨坐。不搖身入白衣捨。不搖身白衣捨坐。不搖頭入白衣捨。不搖頭白衣捨坐。不搖肩入白衣捨。不搖肩入白衣捨坐。不攜手入白衣捨。不攜手白衣捨坐。不隱人入白衣捨。不隱人白衣捨坐。不叉腰入白衣捨。不叉腰白衣捨坐。不拄頰入白衣捨。不拄頰白衣捨坐。不掉臂入白衣捨。不掉臂白衣捨坐。不高視入白衣捨。不高視白衣捨坐。不左右顧視入白衣捨。不左右顧視白衣捨坐。不蹲行入白衣捨。不蹲行白衣捨坐。不企行入白衣捨。不企行白衣捨坐。不覆頭入白衣捨。不覆頭白衣捨坐。不戲笑入白衣捨。不戲笑白衣捨坐。不高聲入白衣捨。不高聲白衣捨坐。庠序入白衣捨。庠序白衣捨坐。

　　一心受食。不溢缽受食。羹飯俱食。不於缽中處處取食。不刳中央食。不曲指收缽食。不嗅食食。諦視缽食。不棄飯食。不以食手捉淨飲器。不吸食食。不嚼食作聲。不舐取食。不滿手食食。不大張口食。飯未至不大張口待。不縮鼻食。不含食語。不脹頰食。不嚙半食。不舒臂取食。不振手食。不吐舌食。不含吞食。不揣飯遙擲口中。不以缽中有飯水灑白衣屋內。不以飯覆羹更望得。不嫌呵食。不為己索益食。不嫌心視比坐缽食。

　　不立大小便除病。不大小便淨水中除病。不大小便生草菜上除病。人著屐不應為說法除病。人著革屣不應為說法除病。人現胸不應為說法除病。人坐比丘尼立不應為說法除病。人在高坐比丘尼在下不應為說法除病。人臥比丘尼坐不應為說法除病。人在前比丘尼在後不應為說法除病。人在道中比丘尼在道外不應為說法除病。不為覆頭人說法除病。不為反抄衣人說法除病。不為左右反抄衣人說法除病。不為持蓋覆身人說法除病。不為騎乘人說法除病。不為拄杖人說法除病。不為捉刀人說法。不為捉弓箭人說法。樹過人不得上除大因緣應當學。大因緣者。惡獸諸難。是名大因緣。

　　五分律卷第十四
大正新修大藏經第 22 冊 No. 1421 彌沙塞部和醯五分律


　　五分律卷第十五(彌沙塞)

　　宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等譯

　　第三分初受戒法上

　　佛在王舍城告諸比丘。過去有王名曰郁摩。有四庶子。一名照目二名聰目三名調伏象四名尼樓。聰明遠達並有威德。第一夫人有子。名曰長生。頑薄丑陋眾人所賤。夫人念言。我子雖長纔不及物。而彼四子並有威德。國祚所歸必鍾此等。當設何計固子基業。復作是念。王見信愛兼餘夫人。正當先以情求次以理成耳。即如其念。便自嚴飾於王入時倍如承敬。王欲親近。即便啼泣。王問其故夫人答言。微願不遂。於是盡矣。王言。汝願理苟可從誓不相違。便白王言。王之四子並有威德。我子雖長纔不及物。承系大業必為倰奪。若王擯斥四子我情乃安。王言。四子孝友於國無愆。我今云何而得擯黜。夫人又言。我心劬勞實兼家國。王此四子並有威德。民各懷附已。一旦競逐必相殄滅大國之祚何必王后。王言。止止勿復有言。即呼四子敕令出國。四子奉命。即便裝嚴。時四子母及同生姊妹咸求同去。又諸力士百工婆羅門長者居士一切人民多樂隨從。王悉聽之。於是四子拜辭而去。渡傍耆羅河到雪山北。土地平廣四望清淨。又多名果異類禽獸。四子見之。呼婆羅門長者居士住共議言。所經諸處無勝此者。可以居乎。咸無異議。即便頓止營建城邑。數年之中歸者如市。漸漸熾盛遂成大國。去後數年父王思子。問群臣言。我四子者今在何許。答言。在雪山北近捨夷林築城營邑。人民熾盛地沃野豐衣食無乏。王聞三嘆我子有能。如是三嘆。從是遂號為釋迦種也。尼樓有子名象頭羅。象頭羅子名瞿頭羅。瞿頭羅子名尼休羅。尼休羅有四子。一名淨飯二名白飯三名斛飯四名甘露飯。淨飯王有二子。一名菩薩二名難陀。白飯有二子。一名阿難陀二名調達。斛飯有二子。一名摩訶男二名阿那律。甘露飯有二子。一名婆婆二名拔提。菩薩有子名羅睺羅。菩薩少有出家志。父王恐其學道。常以五欲而娛樂之。至年十四嚴駕遊觀出東城門。逢見老人頭白背僂拄杖羸步。問御者曰。此為何人。答曰老人也。又問何謂為老。答曰。年耆根熟形變色衰。坐起苦極餘命無幾。故謂之老。菩薩曰吾免之乎。答曰未也。便回駕還宮。自念。未離老法愁憂不樂。王問御者。太子出為樂不。答言不樂。又問何故。答曰。逢見老人是故不樂。王恐。相師言。實出家不久。復增五欲以娛樂之。菩薩久後復敕御者嚴駕遊觀出南城門。逢見病人形體羸瘦倚門喘息。問御者曰。此為何人。

　　答曰病人也。又問何謂為病。答曰。四大增損飲食不能。氣息羸微命在漏刻。故謂之病。又問吾免之乎。答曰未也。便回駕還宮。自念。未離老病更增愁憂。王復問御者。太子此出樂不。答言逾更不樂。又問何故。答曰逢見病人是故不樂。王恐出家不久。復增五欲晝夜娛樂。菩薩久後復敕御者嚴駕遊觀出西城門。逢見死人舁屍在前。室家男女哀號隨後。問御者曰。此為何人。答曰死人也。又問何謂為死。答曰。氣絕神逝無所復知。棄之空野長離親戚。故謂之死。又問吾免之乎。答曰未也。菩薩自念。未離老病死法更增愁憂。即迴車還。逢見一人剃除鬚髮法服擎缽視地而行。問御者曰。此為何人衣服異世。答曰出家人也。又問何謂出家。答曰。善自調伏具諸威儀。常行忍辱憐愍眾生。故謂出家。菩薩聞已三稱善哉。惟是為快。至便下車恭敬而問。何故形服與世絕異。答亦如上。菩薩復三稱善哉。惟是為快。登車向宮。有一女人遙見菩薩生欲愛心。即說偈言。

　母有此子樂　　其父亦甚歡
　女人有此婿　　樂過於泥洹

　　菩薩聞說泥洹聲。歡喜踴躍自念。我何當得此無上泥洹。還宮思惟。未離生老病死之法。王問御者。太子今出樂不。答言。始出不悅。還時甚樂。又問何故。答曰。出逢死人是故不悅。還見比丘是故歡樂。王復念曰。相師言實出家必矣。復增五欲晝夜娛樂。菩薩為諸妓女所娛樂已。便得暫眠。眾妓女輩皆淳惛而寐。菩薩尋覺。觀諸妓直更相荷枕。或露形體如木人狀。鼻涕目淚口中流涎。琴瑟箏笛縱橫在地。又見宮殿猶如丘墓。菩薩見已三反稱言。禍哉禍哉。走視父王所住宮殿。宮殿變狀亦復如是。復稱禍哉深生厭離。於是菩薩敕奴闡陀。汝起被馬勿令人聞。闡陀白言。夜非行時不應遊觀。又無怨敵逼於上宮。不審何故夜敕被馬。太子答言。有大怨敵汝不知耶。老病死怨。怨之大者。汝速被馬勿得稽留。即被白馬牽至中庭。白言馬已來此。菩薩便到馬所。將欲跨之。馬大悲鳴。天神恐有留難。即散馬聲令人不聞。菩薩跨馬向合。合即自開。復向城門。門亦自開。既出門已向阿?耶林。去城不遠。便下馬脫寶衣。語闡陀言。汝可牽馬並持寶衣還宮道。吾拜白父母。今辭學道不久當還。願不垂憂。闡陀涕泣長跪白言。相師昔記太子。當為轉輪聖王七寶千子王四天下正法御世不用兵杖自然太平。而今云何棄此王位脫身寶衣受苦山野。菩薩反問。相師爾時復何所記。答言。若不樂天下。出家學道當成無上等正覺道。菩薩語言。汝聞此語。今何為憂。但速還歸啟白父母。設我骸骨枯腐不盡生老病死之原。終不還反。於是闡陀悲泣前禮。右繞三匝。牽馬持寶衣還宮。

　　菩薩前行。見一獵人著袈裟衣。往至其所。以所著衣價直百千。用以貿之得著而去。菩薩復前向須摩那樹。樹下有剃頭師。求令除發。即為剃之。釋提桓因如屈伸臂頃至菩薩前。以衣承發持還天宮。剃已作是念。我今已為出家自然具戒。於是漸漸遊行到王舍城瓶沙王少有五願。一者父王登遐我當紹位。二者願為王時遇佛出世。三者願身見佛親近供養。四者願發喜心得聞正法。五者願聞法已即得信解。菩薩入城乞食。威儀庠序視地而行。時未有缽持蓮華葉。展轉道路葉不離根。時王與諸群臣於高樓上。遙見菩薩以為奇雅。顧語眾臣。未曾見聞若斯人比。必是神聖。咸皆白言。昔聞雪山北迦維羅衛城王名淨飯。生子名菩薩。相師相之。若在家者當為轉輪聖王主四天下七寶自至。所謂輪寶象寶馬寶珠寶女寶臣寶主兵寶。王有千子勇健多力。以法御世兵杖不用自然太平。若不樂世間出家學道。道成號佛度人生死。聞已出家此人必是。王聞是語。便大歡喜言。吾昔五願一願已果。餘有四願今必獲矣。即敕二人往視菩薩。於何憩止吾當出詣。受教馳往。見菩薩乞食畢還波羅?山向波旬國結跏趺坐。一人往視。一人還白。王即嚴駕出詣。菩薩止頓山下。王步上山。至菩薩所。菩薩言。善來大王得無疲極。王即稽首禮足卻坐一面。白菩薩言。本生何國何姓出家。菩薩答曰。生雪山北捨夷國迦維羅衛城。父名淨飯。姓曰瞿曇。王欲試菩薩。語言。比丘族姓尊貴。世為王胄。聖德自然應君四海。四海顒顒莫不企仰。若能降志亦當稱蕃北面相事。菩薩答曰。位莫尊轉輪王。吾已棄之況四海乎。所以出家求道。欲度一切生死大苦。何不請我道成先度。乃反區區。以此相要。王言。善哉斯語甚快。道成之日願先度我及此國人菩薩許之。王大歡喜禮足辭退。王去後菩薩便向菩提樹。去樹不遠見一人刈草。名曰吉安從乞少草。持至樹下敷已結跏趺坐。直身正意繫念在前。即除五蓋離欲惡不善法。乃至得第四禪遊戲其中。通三十七道品之行。以此淨心三明洞照。所謂宿命明他心明漏盡明。如瑞應本起中說。於是起到郁鞞羅聚落。始得佛道坐林樹下。初夜逆順觀十二因緣。緣是故有是緣滅則是滅。所謂無明緣行行緣識識緣名色名色緣六入六入緣觸觸緣受受緣愛愛緣取取緣有有緣生生緣老死憂悲苦惱。若無明滅則行滅。行滅則識滅。識滅則名色滅。名色滅則六入滅。六入滅則觸滅。觸滅則受滅。受滅則愛滅。愛滅則取滅。取滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老死憂悲苦惱皆滅。見此義已即說偈言。

　生緣法皆爾　　梵志初始禪
　既知此緣法　　能除一切疑
　生緣法皆爾　　梵志初始禪
　既知此緣法　　能除一切苦
　生緣法皆爾　　梵志初始禪
　破魔之闇冥　　如日昇虛空

　　爾時世尊身有風患。摩修羅山神。即取訶梨勒果奉佛。願佛食之以除風患。佛受為食風患即除。結跏趺坐七日受解脫樂。過七日已從三昧起遊行人間。時有五百賈客。乘五百乘車。中有二大人。一名離謂。二名波利。二人昔善知識死為善神恆隨逐之。作是念。今佛始成大道。未有獻食者。我今當令二人飯佛使長夜獲安。即以神力車牛皆躓。眾人怖懼四向求神。彼神於空中語言。汝等莫怖。汝等莫怖。今佛世尊初成大道。靜坐七日從定起。遊行坐彼樹下。未有獻食者。汝奉上麨蜜長夜獲安。眾人歡喜即和麨蜜。俱詣樹下遙見世尊。姿容挺特諸根寂定。有三十二大人之相。圓光一尋猶若金山。前禮佛足奉上麨蜜。世尊作是念。過去諸佛皆以缽受。當來諸佛亦復如是。我今亦應用缽受施。四天王知佛意。各取一自然香淨石缽以奉世尊。白言。惟願哀納我等此器受賈人施。佛復惟念。若取一王缽。不可餘王意。便悉受四缽。累左手中。右手按之合成一缽。以用受施。受已語言。汝等當歸依佛歸依法。即受二自歸。是為人中二賈客最初受二自歸。便為說隨喜咒願之偈。

　二足汝安隱　　四足亦安隱
　去亦得安隱　　還亦得安隱
　如耕田有望　　下種亦有望
　汝今入海望　　獲果亦如彼

　　爾時世尊說此偈已。更為賈人說種種妙法。示教利喜已。復至一樹下食麨蜜。食麨蜜已。復結跏趺坐入定七日受解脫樂。過七日已。到文鱗龍所坐一樹下。龍從水出以非人食奉上世尊。佛受食已。復入定七日受解脫樂。時雨七日其雲甚黑。使人毛豎。龍作是念。今雨可畏。我寧可化作大身繞佛七匝。頭覆佛上勿使風雨蚊虻惱亂世尊。即便作之。世尊過七日已從三昧起。龍見雨止空中清明。捨其本形化作年少。稽首白佛。我化大身圍繞七匝頭覆佛上。欲以障蔽風雨蚊虻不為觸惱。佛以此義便說偈言。

　靜處遠離樂　　聞法見法樂
　不惱世間樂　　能慈眾生樂
　世間離欲樂　　等度恩愛樂
　能伏我慢者　　是為最上樂

　　佛說偈已。起到郁鞞羅斯那聚落入村乞食。次到斯那婆羅門捨。於門外默然立。彼女須闍陀。見佛威相殊妙。前取佛缽盛滿美食以奉世尊。佛受食已語言。汝可歸依佛歸依法。即受二自歸。是為女人中須闍陀最初受二自歸為優婆夷。佛食已復還菩提樹下。結跏趺坐三昧七日受解脫樂。過七日已從三昧起。著衣持缽復到其舍。斯那奉食受二自歸亦如上說。佛後復往其舍。其婦見佛奉食。受二自歸亦如上說。佛後復往其舍。彼姊妹四人見佛奉食。受二自歸亦如上說。佛食已復還菩提樹下三昧七日。起向阿豫波羅尼拘類樹。中路見一女人鑽酪作酥。便從乞食。彼女取缽盛滿酪奉佛。受二自歸亦如上說。佛食已前到樹下三昧七日。過七日已從三昧起。作是念。我所得法甚深微妙難解難見寂寞無為。智者所知非愚所及。眾生樂著三界窟宅集此諸業。何緣能悟十二因緣甚深微妙難見之法。又復息一切行截斷諸流。盡恩愛源無餘泥洹。益復甚難。若我說者徒自疲勞唐自枯苦。爾時世尊欲重明不可說義。而說偈言。

　我所成道難　　若為窟宅說
　逆流回生死　　深妙甚難解
　染欲之所覆　　黑闇無所見
　貪恚愚癡者　　不能入此法

　　爾時世尊以此默然而不說法。時梵天王於梵天上。遙知佛意作是念。今佛正覺興出於世。不為眾生說所悟法。世間長衰永處盲冥。死即當復墮三惡道。念已如力士屈伸臂頃。於梵天沒湧出佛前。頭面禮足卻住一面。白佛言。惟願世尊。哀愍眾生時為說法。自有眾生能受佛教。若不聞者便當退落如是三返。復以此義說偈請佛。

　先此摩竭界　　常說雜穢法
　願開甘露門　　為演純淨義
　自我在梵宮　　皆見古佛說
　惟願今普眼　　亦敷法堂教
　眾生沒憂惱　　不離生老死
　然多樂善者　　願說戰勝法

　　爾時世尊默然受之。即以佛眼普觀世間。見諸眾生根有利鈍。有畏後世三惡道者。有能受法如大海者。有若蓮華萌芽在泥出水未出水不污染者。而說偈言。

　先恐徒疲勞　　不說甚深義
　甘露今當開　　一切皆應聞

　　爾時梵天聞此偈已歡喜踴躍。前禮佛足右繞三匝。忽然不現還於天宮。佛作是念。甘露當開誰應先聞。郁頭藍弗聰明易悟。此人應先。念已欲行。天於空中白言。郁頭藍弗亡來七日。佛言。苦哉彼為長衰。甘露法鼓如何不聞。復更惟曰。甘露當開誰應次聞。阿蘭迦蘭聰明易悟。次應得聞。適起欲行。天復白言。阿蘭迦蘭昨夜命終。佛言。苦哉甘露法鼓而不得聞。生死往來何由得息。復更惟曰。甘露當開誰應次聞。父王昔遣五人隨侍勞苦此功應報。今此五人在波羅?國僊人鹿苑中。念已便行。未至中間道逢梵志。名優婆耆婆。遙見世尊姿容挺特諸根寂定。圓光一尋猶若金山。便問曰。本事何師行何道法以致斯尊。爾時世尊以偈答曰。

　一切智為最　　無累無所染
　我行不由師　　自然通聖道
　唯一無有等　　能令世安隱
　當於波羅?　　擊甘露法鼓

　　梵志復問。自說最勝。願聞其義。佛復以偈答曰。

　能除一切結　　滅盡三界漏
　摧破諸惡法　　是故我為勝

　　梵志不受拍髀而去。彼梵志宿世善神。即於空中為說偈言。

　佛始出世間　　天上天下尊
　如何汝遇之　　而反棄捨去

　　梵志雖聞此偈猶去不顧。於是世尊之波羅?趣五人所。五人遙見佛來共作要言。瞿曇沙門昔日食一麻一米。尚不得道。今既多欲去道遠矣。但為敷一小座慎莫起迎禮拜問訊。世尊既到。五人不覺起禮。為捉衣缽更敷好座。以水洗足。然猶輕如來。面呼姓名。某甲可就此坐。佛告五人。汝等愚癡立要。云何而不牢固。汝莫輕於佛面稱姓名。自使長夜受大苦報。吾今已成無上正覺。應共一心聽受教誡。汝若隨順無違無逆。不久當得族姓出家淨修梵行現證道果。生死已盡梵行已立所作已作。解了五陰止宿泥洹。五人復言。卿先如是難行苦行。尚不得過人法聖利滿足。況今失道放恣多欲。過人之法其可得乎。佛復告曰。汝等莫輕如來無上正覺。佛不失道亦不多欲。五人聞已乃捨本心。佛復告曰。世有二邊不應親近。一者貪著愛慾說欲無過。二者邪見苦形無有道跡。捨此二邊便得中道。生眼智明覺向於泥洹。何謂中道。所謂八正。正見正思正語正業正命正方便正念正定。是為中道。復有四聖諦。苦聖諦苦集聖諦苦滅聖諦苦滅道聖諦。何謂苦聖諦。所謂生苦老苦病苦死苦憂悲惱苦怨憎會苦愛別離苦所求失苦。以要言之。五盛陰苦。是謂苦聖諦。何謂苦集聖諦。所謂有愛及俱生煩惱處處樂著。是謂苦集聖諦。何謂苦滅聖諦。所謂愛斷無餘滅盡泥洹。是謂苦滅聖諦。何謂苦滅道聖諦。所謂八正道。是謂苦滅道聖諦。是法我先未聞。眼生智生明生覺生通生慧生。是法應知。我先未聞眼生乃至慧生。是法已知。我先未聞眼生乃至慧生。是苦聖諦。是苦聖諦應知。是苦聖諦已知。我先未聞眼生乃至慧生。是苦集聖諦。是苦集聖諦應斷。是苦集聖諦已斷。我先未聞眼生乃至慧生。是苦滅聖諦。是苦滅聖諦應證。是苦滅聖諦已證。我先未聞眼生乃至慧生。是苦滅道聖諦。是苦滅道聖諦應修。是苦滅道聖諦已修。我先未聞眼生乃至慧生。我已如實知。是三轉十二行法輪得成無上正覺。說是法時。地為六返震動。憍陳如遠塵離垢。於諸法中得法眼淨。佛問憍陳如解未。憍陳如解未。憍陳如答言。已解世尊。地神聞已告虛空神。虛空神告四天王天。四天王天告忉利天。如是展轉至於梵天言。佛今於波羅?轉無上法輪先所未轉。若沙門婆羅門若天若魔若梵一切世間所未曾轉。諸天歡喜雨種種花。皆有光明如星墜地。於虛空中作天伎樂。於是憍陳如。從坐起頂禮佛足。白佛言。世尊。願與我出家受具足戒。佛言。善來比丘受具足戒。於我善說法律能盡一切苦淨修梵行。憍陳如鬚髮自墮。袈裟著身缽盂在手。是為憍陳如已得出家受具足戒。自是已後。名為阿若憍陳如。佛便為四人說法教誡。跋提婆頗二人得法眼淨。見法得果。見法得果已。從坐起頂禮佛足。白佛言。世尊。願與我出家受具足戒。佛言。善來比丘。乃至缽盂在手。亦如上說。復為二人說法教誡。頞鞞摩訶納得法眼淨。見法得果。見法得果已。從坐起頂禮佛足。白佛言。世尊。願與我出家受具足戒。佛言。善來比丘。乃至缽盂在手。亦如上說。佛告五比丘。汝等一心求正斷煩惱。我先亦一心求正斷煩惱。故得成無上正覺。於意云何。色為是常為無常乎。答言無常。又問。若無常者。為苦為樂。答言苦。又問。若苦為我為非我。答言非我。受想行識亦如是。問答亦如上。是故諸比丘。色若內若外若過去未來現在。皆應如實見於非我。受想行識亦如是。夫為聖弟子應作是觀。厭離無染便得解脫。得解脫智。梵行已立。所作已作。說是法時。五比丘一切漏盡。得阿羅漢道。爾時世間有六阿羅漢。復有長者子。名曰耶舍。本性賢善。厭離世間。喜樂聞法。世尊作是念。彼耶舍長者子。當以信出家。便往婆羅水邊敷草坐宿。時彼長者子五欲自娛已便得暫眠。一切伎直悉皆眠臥。長者子須臾便覺。視己屋舍猶若丘冢。觀諸伎直皆如木人。更相荷枕鼻涕目淚口中流涎。琴瑟箏笛樂器縱橫。甚大驚怖生厭離心。走向父所住處。見亦如是。益生厭離。即便向合。合忽自開。向門及大城門皆自然開。逕趣婆羅水邊高聲大唱。我今憂厄無所歸趣。

　　爾時世尊伸金色臂招言。童子來此此處無為無有憂厄。耶舍聞佛語聲。一切憂厄豁然消除。即脫琉璃屐著於岸邊渡水詣佛。遙見世尊姿容殊特。猶若金山生歡喜心。到已頭面禮足卻坐一面。佛為說種種妙法示教利喜。次說四諦苦集滅道。即於坐上遠塵離垢得法眼淨。後伎直覺。共求耶舍不知所在。白其父母。父母四向推求絡繹而追。兼募人言。若知我子所在。即以其身所著寶衣與之。其父夜至城門。待開出城。見其屐跡尋跡追之。既到水邊見琉璃屐在岸上。乍喜乍悲即捨屐渡水。佛遙見之。恐壞子善心。化令有障使子見父而父不見子。父問佛言。沙門見我子不。佛言且坐。若在此者何憂不見。聞此語已念言。沙門必不妄語。便前禮佛足卻坐一面。佛為說種種妙法示教利喜。所謂施論戒論生天之論。五欲過患出生諸漏。在家染累出家無著。說如是種種助菩提法。然後更說諸佛常所說法。所謂苦集盡道。彼即於坐上遠塵離垢得法眼淨見法得果。見法得果已。受三自歸次受五戒。是為諸優婆塞於人中耶舍父最初受三歸五戒。耶舍聞佛為父說四真諦法漏盡意解。然後令其父子兩得相見。父語子言。汝起還家。汝母失汝憂愁殆死。佛語其父言。若人解脫於漏。寧能還受欲不。答言。不能。佛言。我為汝說法。時耶舍觀諸法漏盡心得解脫。其父白佛言。佛為我說法而使耶舍快得善利。於是耶舍從坐起。白佛言。世尊。願與我出家受具足戒。佛言。善來比丘。乃至缽盂在手。亦如上說。爾時世間有七阿羅漢。

　　時耶舍父從坐起頂禮佛足。白佛言。惟願世尊。與耶舍受我明日食。佛默然受之。更頂禮足繞三匝而去。還家辦種種多美飲食。佛至時將耶舍著衣持缽往到其家就座而坐。長者夫婦手自下食。食已行澡水畢。婦取小床於佛前坐。佛言。姊妹汝歸依佛歸依法歸依比丘僧。即受三歸次受五戒。是為耶舍母初受三自歸五戒。爾時世尊為耶舍母舉家大小。說種種妙法示教利喜。皆遠塵離垢得法眼淨。見法得果。見法得果已。皆受三自歸次受五戒。爾時耶舍有四友人。一名滿足。二名善博。三名離垢。四名牛主。聞耶舍於沙門瞿曇所出家修梵行。共議言。其道必勝。乃使豪族不顧世榮。我等可共到大沙門所淨修梵行。四人欣悅慕道於心。便往耶舍所問言。汝所修梵行。豈能具足為最勝乎。答言。此道無量為最勝也。便將四人往到佛所。頂禮佛足卻住一面。佛為說種種妙法示教利喜。皆於坐上遠塵離垢得法眼淨。見法得果。見法得果已。頂禮佛足。白佛言。世尊。願與我出家受具足戒。佛言。善來比丘。乃至缽盂在手。亦如上說。受戒未久勤修不懈得阿羅漢。爾時世間有十一阿羅漢。耶舍昔所交遊。復有五十人。聞耶舍於瞿曇所修行梵行。共議出家乃至得阿羅漢。皆如上說。爾時世間有六十一阿羅漢。

　　相師阿夷知菩薩成佛。當在波羅?國僊人鹿苑中轉於法輪。又念。我命過後諸弟子中那羅摩納當紹繼我。我之供養悉當屬彼。彼必貪著無復憶佛出興世意。我今寧可於鹿苑邊為立舍宅。教令日日三念佛當出世。若出世時汝當於彼淨修梵行。念已即為立宅。如念教之。阿夷不久便命過。那羅果得供養貪著心深。都不復憶佛當出世。

　　時伊羅缽龍王作是念。昔迦葉佛記我。於當來過百千萬億歲。釋迦牟尼佛出現於世。佛當記汝脫龍身時。時今應至當往見佛。彼龍為見佛故。於六齋日在恆水中。用金缽盛銀粟。銀缽盛金粟。又莊嚴二女。而說偈言。

　何者王中上　　染與非染等
　云何得無垢　　何者名為愚
　何者流所?　　得何名為智
　云何流不流　　而名為解脫

　　龍王說此偈已念言。若人有能解此偈者即是佛。若從佛聞必示我佛處。我今不見餘沙門婆羅門諸天魔梵一切世間有能解此偈者。念已唱言。若有能解此偈。我當與金銀缽滿金銀粟及此二女。爾時眾多餘沙門婆羅門長者居士競欲為龍解此偈義。龍王為說皆不能解。爾時那羅摩納。為摩竭國人所共宗敬。皆言。此摩納有大知見。必能解之。便共往請。摩納念言。我為一國所宗。若言不能。便當為彼眾人所棄。我雖未解當作方便保全此譽。便語眾人。汝皆共我往到龍所。我當解之。於是眾人與摩納俱恭敬圍繞。往到龍所語龍言。可說汝偈我當敷演。龍即說偈。摩納言。此甚易解。我七日後當來解之。即誦其偈。先問餘沙門婆羅門不蘭迦葉六師等。悉不能解。皆詭瞋罵咸言。無義欲以掩藏不解之短。摩納復念言。師昔告我佛當出世於彼淨修梵行。今沙門瞿曇在鹿苑中。必能解之。我當往問。復作是念。此六師等年耆博見。尚不能解。況沙門瞿曇既自年少。出家始爾而能解乎。復念。明闇自然不可以先後相挌。瞿曇雖少不可輕也。念已便到佛所。頂禮佛足卻住一面。說龍王偈。以問於佛。佛即為說。

　第六王為上　　染者與染等
　不染則無垢　　染者謂之愚
　愚者流所?　　能滅者為智
　捨流不復流　　是名為解脫

　　摩納聞說偈已。深知是佛誦習受持。至第七日往到龍所。時八萬四千人。在恆水兩岸欲聽摩納解說偈義。摩納更語龍言。說汝先偈。龍王便說。摩納即說佛所說偈。而為解之。龍王聞偈歡喜踴躍念言。佛已出世。我今便為已得見佛。所以者何。我不見餘沙門婆羅門諸天魔梵。一切世間。有能解此義者。念已問摩納言。汝實語我。汝所說偈為從誰聞。我今不見諸餘沙門婆羅門。一切世間有能說此偈者。唯除佛若從佛聞。答言。我實語汝。佛已出世我從其聞。龍王歡喜問言。佛今在何處我欲見之。摩納胡跪舒右手指佛處方言。佛今在彼。龍王益復歡喜。三返稱南無如來應供等正覺。便語摩納言。汝可送我往至佛所問訊世尊。答言可爾。龍王即自復身。身體長大眼如大缽喘息如雷。口出火光水中逆上。八萬四千人皆亦隨從既達渚。次化作轉輪聖王上岸詣佛。遙見世尊姿容殊特猶若金山。龍王歡喜加敬無量。佛見龍王稱其名。曰善來伊羅缽龍王。龍王聞已復加喜敬。世尊知我名。修伽陀識我名。前頂禮足卻住一面。更說本偈以問於佛。佛為說摩納所受之偈。龍王聞已先大歡喜然後悲泣。佛問龍王。何故須臾乍喜乍悲。答言。世尊。我憶過去迦葉佛所淨修梵行。於後時捉紫華莖往到佛所問言。世尊。若比丘殺此草得何等罪。佛答我言。以此因緣或有墮最苦地獄者。我聞此語不信不敬。便故刺伊羅樹葉作是念。試看有何果報。竟不捨此見亦不悔過。命終之後今生長壽龍中。因是業故。名我為伊羅缽龍。既受身已復往佛所問言。我何時當得脫此龍身。佛答我言。當來過於百千億萬歲。有釋迦牟尼佛出現於世。彼佛當記汝得解脫。時我今既見世尊生希有心。始知諸佛言無虛妄。是以欣笑。又念昔違佛教。今復不能受佛明戒。是以悲泣。復白佛言。願記我何時當得脫此龍身。佛言。當來過百千億萬歲。有彌勒佛出現於世。汝於爾時得脫龍身。出家受戒廣修梵行得盡苦源。佛便為龍受三自歸為優婆塞。復為八萬四千人。說種種妙法示教利喜。所謂施論乃至出要為樂。皆歡喜已。更為說諸佛常所說法苦集盡道。八萬四千人即於坐上遠塵離垢得法眼淨。見法得果。見法得果已。受三自歸次受五戒。於是龍王語摩納言。汝今何為須此龍女。龍女多恚。或以毒火共相傷害。隨汝所須金銀寶物盡當相與。答言。止止龍王。我不須龍女亦不須金銀。我聞佛最後說偈。得離欲界欲故。佛說法已語龍王言。汝可還歸所住。龍王受教頂禮而退。龍王去後。摩納前禮佛足白佛言。世尊。願與我出家受具足戒。佛言。善來比丘。乃至缽盂在手。亦如上說。出家未久。勤行不懈。得阿羅漢。爾時世間有六十二阿羅漢。於是世尊從鹿苑漸漸遊行到娑羅林在樹下坐。去林不遠有一園觀。時有同友三十人。各將其婦於中遊戲。一人無婦。僱一婬女假好衣服共遊此園。方欲極情肆樂。而彼婬女著其好衣忽然叛去。相助追覓至娑羅林。遙見世尊姿容挺特猶若金山。見已生希有心。皆到佛所頂禮佛足卻坐一面。問佛言。大沙門見有一女人來不。佛言。寧欲自求為欲求他。答言。我寧自求不求婦女。佛言。且坐為汝說法。皆受教更禮而坐。佛為說種種妙法示教利喜。乃至苦集盡道。三十人皆遠塵離垢得法眼淨。見法得果。見法得果已。白佛言。願與我出家受具足戒。佛言。善來比丘。乃至得阿羅漢亦如上說。爾時世間有九十二阿羅漢。時復有六十人為婚姻事行過娑羅林。遙見世尊姿容挺特猶若金山。皆前到佛所頂禮佛足。佛為說法乃至得阿羅漢皆如上說。爾時世間有百五十二阿羅漢。

　　五分律卷第十五
大正新修大藏經第 22 冊 No. 1421 彌沙塞部和醯五分律


　　五分律卷第十六(彌沙塞)

　　宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等譯

　　第三分初受戒法中

　　於是世尊告諸比丘。汝等各各分部遊行世間。多有賢善能受教誡者。吾今獨往優為界郁鞞羅迦葉所而開化之。諸比丘受教分部而去。世尊便到迦葉所。迦葉事一毒龍。著別靜室無敢入者。唯除迦葉。佛故投暮往到其所。求索寄止。龍室中宿。答言。甚不愛也。中有毒龍恐相害耳。佛言。無苦龍不害我。答言。若不畏者隨意入宿。佛即持草入室敷座而坐。作是念。我當稍化龍身使形如櫡。內於缽中以調伏彼。適坐須臾龍大瞋忿身皆煙出。佛亦出煙。龍舉身火然。佛亦舉身出火。二火俱盛龍室炯然。時迦葉及諸弟子來繞龍室悲嘆言。可惜大沙門不用我語為龍所害。明旦佛以缽盛龍而出。語迦葉言。此缽毒龍眾人所畏今以降矣。迦叶心念。是大沙門雖神。不如我道真。世尊即以神力如力士屈伸臂頃。持龍著世界中間還迦葉所。迦葉問佛。龍著何所。答言。置世界中間。迦葉復念。是大沙門極神。須臾之間持龍乃著世界中間。雖然故不如我已得阿羅漢道。

　　迦葉白佛。願大沙門住此我自供養佛言。汝若能日日自來請我當受汝請。答言甚善。去迦葉不遠有一茂林。佛於中止。夜四天王來下侍衛並欲聽法。四天王光明猶四火聚。迦葉夜起見佛邊。有似四大火聚。不知何等。明日請佛白言。食具已辦願見顧食。又問。昨夜此間有四光聚。似火而非為是何等。佛言。昨夜四天王來下供養聽法是其光耳。迦葉復念。是大沙門極大威神。乃使四天王自來供養。雖然故不如我已得阿羅漢道。佛語迦葉。汝且前去吾隨後到。迦葉適去。佛如屈伸臂頃到閻浮提樹取其果還。迦葉未至已在其坐。迦葉後至見佛問言。我不從餘道還。亦無經過處。不見大沙門。大沙門為復何道來。佛言。汝適去後。我至閻浮提樹取其果還。香美可食。今以與汝可試食之。迦葉復念。大沙門有大神力。然不如我已得阿羅漢道。

　　佛食已還彼林中。夜釋提桓因自下侍衛並欲聽法。帝釋光明徧照林中倍四天王。迦葉夜見亦復不知是何等光明。日復來請佛白。食已辦並問光意。佛言。昨夜釋提桓因供養聽法是其光耳。迦葉復念。是大沙門神則神矣。乃使帝釋自來供養。然不如我已得阿羅漢道。佛語迦葉。汝且前去吾隨後到。迦葉適去。佛到閻浮提邊訶梨勒林取其果還。迦葉未至已在其坐。迦葉後至如上而問。佛言。汝適去後。我到閻浮提邊訶梨勒林取其果還。香美可食。今以與汝可試食之。迦葉復如上念。佛食已還彼林中。夜娑婆世界主梵天王自下侍衛並欲聽法。梵王光明倍於帝釋。迦葉夜見亦復不知是何等光明。日復來請佛白。食已辦並問光意。佛言。昨夜梵天王來下供養聽法是其光耳。迦葉復念。是大沙門神則神矣。乃使梵王自來供養。然不如我已得阿羅漢道。佛語迦葉。汝且前去吾隨後至。迦葉適去。復到閻浮提邊阿摩勒林取其果還。餘如上說。

　　佛食已還彼林中。爾時世尊須水澡洗。尼連禪河自然曲流。經佛邊過令佛得用。明日迦葉復來請佛白食已辦。見河曲流即問。誰曲此流。佛言。我昨須水水自曲來。迦葉復念。是大沙門神則神矣。發心念水水為曲流。然不如我已得阿羅漢道。佛語迦葉。汝且前去吾隨後到。迦葉適去。佛到俱耶尼取彼牛乳。餘如上說。

　　佛食已還彼林中。爾時有斯那婆羅門婢死棄衣塚間。佛取持還。念當於何浣。適發心時。釋提桓因來下以手指地水出成池。白佛言。可於此浣。阿毗釋迦山神送大石瓫。亦白佛言。可用浣之。復念我拄何物用浣此衣。去池不遠有柯睺樹。其神曲枝令佛攀之。佛浣衣竟於虛空中曬。迦葉明日復來請佛白食已辦。見浣衣事皆以問佛。佛具以答。迦叶心念如前。佛語迦葉。汝且前去吾隨後到。迦葉適去。佛到郁單越取自然粳米。餘如上說。佛食已還彼林中。爾時迦葉明日節會。念言。今不請佛。若眾人見者。必當捨我競奉事之。便止不請。佛即遙知。復到郁單越取食而食。過其日已。迦葉復來請佛白食已辦。又問。佛昨不來竟於何食。佛言。汝昨節會念言。佛若來者眾人共見。必當捨我競奉事之。是故我到郁單越取食而食。迦葉復念。是大沙門神則神矣。乃知人念。然不如我已得阿羅漢道。於是佛與迦葉俱到其家食已還彼林中。爾時迦葉五百弟子皆共破薪而斧不舉。以事白師。師言。恐大沙門所為。汝往問之。即以問佛。佛問欲使舉不。答言欲舉。佛言。可去斧自當舉。既舉復不肯下。復以白師。師教問佛。佛問欲使下不。答言爾。佛言。可去斧自當下。既下斧皆著薪又不得舉。復以白師。師教問佛。佛問欲使舉不。答言爾。佛言。可去自舉得用。即皆得用。復欲然火火不肯然。復以白師。師教問佛。佛問欲使然不。答言爾。佛言。可去火自當然。火即自然。既然復不肯滅。復以白師。師教問佛。佛問欲使滅不。答言爾。佛言。可去火自當滅。火即自滅。復欲瀉水滅炭。水住瓶中終不肯出。復以白師。師教問佛。佛言。欲使出不。答言爾。佛言。可去水自當出。水即自出。既出復不肯止。復以白師。師教問佛。佛言。欲使止不。答言爾。佛言。可去水自當止。水即自止。爾時黑雲大雨七日。佛所住林及迦葉家浩成一水。迦葉恐佛為水所漂乘船來視。乃見世尊在尼連禪河水上經行。迦葉復念。是大沙門神則神矣。水大瀑漲不為漂沒乃方在上經行。然不如我已得阿羅漢道。

　　於是世尊。飛升虛空告迦葉言。汝非羅漢。何為虛妄自稱得道。迦葉白言。實爾世尊。實爾世尊。復白佛言。願得於大沙門所出家受具足戒。佛言。報汝弟子未。答言未。佛言。可先報之。迦葉受教。即還語弟子言。汝等知不。我欲於大沙門所淨修梵行。汝等從我為善不樂隨意。五百弟子同聲言。我等見佛降龍已生信心但待師耳。願皆隨從。於是師徒共往佛所。白佛言。我等師徒俱欲出家受具足戒。佛言。善來比丘。受具足戒。於我善說法律。能盡一切苦淨修梵行。迦葉及五百弟子鬚髮自墮袈裟著身缽盂在手。既受戒已以先被服事火之具。皆棄尼連禪河中。是為迦葉及五百弟子受具足戒。

　　迦葉有二弟。大名那提迦葉。小名伽耶迦葉。大弟有三百弟子。小弟有二百弟子。去兄一由旬居在下流。見兄事火之具隨水來下。恐兄為惡人所害大水所漂。二弟即將五百弟子逆水而上。見兄師徒皆作沙門怪而問之。何故如此。答言。此道最勝出要之法無有過者。二弟及其五百弟子皆共議言。我兄智慧第一而今樂之此道必勝。皆當相與同兄出家。即共詣佛頂禮佛足。白佛言。願與我等出家受具足戒。佛言。善來比丘。乃至缽盂在手。亦如上說。

　　於是世尊作是念。何處多有飲食臥具。於中教誡此故梵志千比丘僧。彼伽耶山多有飲食臥具。念已將千比丘往到彼所。以三事教誡。一者神足教誡。二者說法教誡。三者教敕教誡。何謂神足教誡。如神通中說。何謂說法教誡。言比丘當思是。不可思是。當憶念是。不憶念是。當修是。當斷是。當依是行。何謂教敕教誡。言比丘一切熾然。云何一切熾然。眼熾然色熾然。眼識眼觸眼觸因緣生受亦熾然。以何熾然。慾火熾然瞋欲癡欲熾然。乃至意法亦如是。聖弟子聞如是法。生於厭離無有染著。便得解脫解脫智生。所作已辦梵行已立不復受有。說是法時。千比丘漏盡心得解脫也。

　　爾時世尊作是念。吾昔與瓶沙王要得道度之。今應詣彼。便與千比丘前後圍繞漸漸遊行向王舍城。瓶沙王聞佛成道度優為迦葉兄弟三人及千弟子今來此邑。即敕國界四萬二千聚落。一聚落出豪傑二人出共迎佛。八萬四千人乘象馬車前後導從。爾時春末月熱已極盛。眾人各念。願得微陰。時釋提桓因知彼念。即化作雲蓋涼風微起。自化為梵天。著黃色衣執七寶杖七寶柄拂。離地一肘於佛前導。時摩竭人欲當佛前帝釋驅逐。悉皆嫌之而說偈言。

　形如梵天像　　執杖而躡虛
　口宣柔軟語　　是誰之給使

　　時釋提桓因以偈答言。

　解說一切縛　　最上調御士
　應供已善逝　　我為彼給使

　　時瓶沙王作是念。佛止宿處。我當即以此處施佛立於精舍。佛知其意暮宿迦蘭陀竹園。於時大眾咸生疑念。不知佛與優為迦葉誰是弟子。佛知眾念。便向優為迦葉而說偈言。

　優為汝何見　　而捨事火法
　吾今親問汝　　汝可如實答

　　優為迦葉以偈答言。

　常貪於美味　　心馳聲色中
　我見有斯垢　　故捨事火業

　　爾時大眾雖聞佛與迦葉各說一偈。未悟義旨猶有疑慮。佛知眾心復以偈問。

　五味甘人口　　聲色悅人心
　汝見此為垢　　於何而得無

　　優為迦葉復以偈答。

　我見休息道　　一切無有著
　不異不可異　　於此捨火祠

　　爾時大眾雖重聞偈猶懷猶豫。佛知其心便告迦葉。汝起扇佛。即受教起扇。又語迦葉。現汝神變。即復示現種種神化。分身百億還合為一。石壁皆過。入地如水履水如地。坐臥空中如鳥飛翔。舉身炯然煙若云起。手捫日月平立至梵自在無礙。或身上出水身下火然。或身上火然身下出水。然後來下稽首佛足。右繞三匝長跪合掌。白佛言。世尊是我師。我是世尊弟子。如是三白已。語大眾言。吾之所知下及神變皆大師恩。於是大眾始知迦葉是佛弟子。便於佛所喜敬無量。諸佛常法。人心未轉不為說法。佛知大眾既已喜敬。為說種種妙法示教利喜。及說佛常所說法苦集盡道。瓶沙王及八萬四千人。即於坐上遠塵離垢得法眼淨。見法得果已受三自歸及受五戒。於是瓶沙王稽首。請佛及僧明日中食。佛默然受。歡喜還宮。敕辦種種美膳。明旦於竹園敷座。自出白食具已辦。佛與大眾隨次而坐。王手自斟酌歡喜無惓。食已行水在一面立。白佛言。今以此竹園奉上世尊。佛言。可以施僧其福益多。王復白佛。願垂納受。佛言。但以施僧我在僧中。王便受教。以施四方僧。然後取小床於佛前坐。為說隨喜咒願偈。如為毗蘭若所說。已更為說種種妙法遣還所住。王從坐起頂禮佛足右繞三匝而退。

　　爾時世尊在羅閱祇竹園精舍。彼有一邑名那羅陀。有故梵志名曰沙然。受學弟子二百五十。門徒之中有二高足。一名優波提舍。二名拘律陀。爾時頞鞞著衣持缽入城乞食。顏色和悅諸根寂定。衣服齊整視地而行。時優波提舍出遊。遙見頞鞞威儀庠序嘆未曾有。待至便問。何所法像衣服反常。寧有師宗可得聞乎。頞鞞對曰。瞿曇沙門是我大師。我等所尊從而受學。優波提舍言。汝等大師說何等法。頞鞞言。我年幼稚學日初淺。豈能宣師廣大之義。今當為汝略說其要。我師所說。法從緣生亦從緣滅。一切諸法空無有主。優波提舍聞已。心悟意解得法眼淨。便還所住為拘律陀說所聞法。拘律陀聞。亦離塵垢得法眼淨。即問言。如來游化今在何住。答言。今在迦蘭陀竹園。拘律陀言。如來是我等師。便可共往禮敬問訊。優波提舍言。二百五十弟子。師臨終時囑吾等成就。豈可不告而獨去乎。二人即往弟子所語言。我等欲從瞿曇沙門淨修梵行。汝等各各隨意所樂。時二百五十弟子皆悉樂從。二人便將弟子俱詣竹園。世尊遙見告諸比丘。彼來二人。一名優波提舍。二名拘律陀。此二人者。當於我弟子中為最上首。智慧無量神足第一。須臾來到。佛為漸次說法。佈施持戒生天之論。訶欲不淨讚歎出離。即於坐上漏盡意解。皆前白佛。願得出家淨修梵行。佛言。善來比丘。於我法中修行梵行。得盡苦源即名出家受具足戒。

　　爾時世尊游羅閱祇。郁鞞羅迦葉兄弟及千弟子。舍利弗目揵連及二百五十弟子。皆出家學道。羅閱祇諸豪貴族姓長者居士。亦皆出家。大眾圍繞集於彼國。而為說法。

　　佛在王舍城。爾時世尊未教諸比丘有和尚阿闍梨。無和尚阿闍梨故。威儀失節。著上下衣皆不如法。不知淨不淨事。不繫念在前。不善護諸根。入聚落乞食受不淨食。自手取食不從人受。人授食時就彼手中抄撥而取。手捻缽緣不擎缽受。食時高聲亂語。不信樂佛法者譏訶言。此諸沙門甚於外道。無有威儀乃至高聲亂語。無沙門行破沙門法。其所不經過處皆得善利。復有一病比丘。無瞻視者由此命過。諸長老比丘聞種種訶責。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種訶責言。汝等云何散亂其心。行止坐臥皆不如法。訶已告諸比丘。若披著上下衣不如法。乃至食時高聲亂語皆突吉羅。從今以十利故。聽諸比丘有和尚。和尚自然生心愛念弟子如兒。弟子自然生心敬重和尚如父。勤相教誡更相敬難。則能增廣佛法使得久住。

　　請和尚法。應偏袒右肩脫革屣胡跪兩手捧和尚足作是言。我某甲今求尊為和尚。尊為我作和尚。我樂尊為和尚依止。尊為和尚故。得受具足戒。如是三求。和尚應答言可爾。當教誡汝。汝莫放逸。

　　弟子應承奉和尚。若不白和尚入聚落突吉羅。若欲共餘比丘行。亦應白和尚。若不白若不聽而去皆突吉羅。若餘比丘呼共行亦如是。若欲就餘比丘取衣缽革屣之屬亦應白。若不白若白不聽而取皆突吉羅。若欲與餘比丘衣缽亦如是。若餘比丘欲為擔衣缽及為取亦應白。若不白若白不聽而輒作皆突吉羅。若餘比丘請擔衣缽及令取亦如是。凡有所作乃至剃頭若為人剃皆應白。唯除大小便及用楊枝。若和尚犯粗惡罪。弟子應勤作方便令速除滅。若不作方便突吉羅。若僧應與和尚作別住。若行摩那埵。若行本日。若行阿浮訶那。弟子應勤作方便求僧速與作別住乃至阿浮訶那。若不勤作突吉羅。若和尚出罪之日。弟子應為掃灑敷坐辦捨羅籌集僧。求羯磨比丘。若不爾突吉羅。若僧與和尚作訶責羯磨驅出羯磨依止羯磨舉罪羯磨下意羯磨。弟子應勤求僧令莫作。若不求僧突吉羅。若僧必應作此諸羯磨。弟子應求莫違法。若不求突吉羅。若和尚病。弟子應扶侍左右。若和尚有物。應白取易隨病食隨病藥。若和尚無物。自有應為易。若復自無。應為索。又應朝暮為病和尚說法。和尚病未差不得遊行。若不爾突吉羅。若弟子犯粗惡罪乃至病未差。和尚看視亦應如是。

　　爾時諸比丘一語授戒言。汝歸依佛。又有比丘二語授戒言。汝歸依佛歸依法。又有比丘三語授戒言。汝歸依佛歸依法歸依僧。以是白佛。佛言。不應一語二語三語授戒。又有比丘作善來比丘授戒。諸長老比丘訶責。汝云何如佛作善來比丘授戒。以是白佛。佛言。不應作善來比丘授戒。

　　爾時諸比丘作是念。但佛與比丘授戒。我等亦得。若得者應云何授。以是白佛。佛言。今聽汝等與比丘授戒。應作白四羯磨授。欲授戒者。偏露右肩脫革屣禮僧右膝著地作是白。大德僧聽。我某甲。從某甲和尚受具足戒。今從僧乞受具足戒。願僧濟度我。慈愍故。如是三白。眾中應一知法比丘若上座若上座等僧中白言。大德僧聽。此某甲欲受具足戒。某甲為和尚。僧今與某甲受具足戒。和尚某甲。若僧時到僧忍聽。白如是。大德僧聽。此某甲欲受具足戒。某甲為和尚。僧今與某甲受具足戒。和尚某甲。誰諸長老忍默然。若不忍者說。第二第三亦如是。僧已忍某甲受具足戒和尚某甲竟。僧忍默然故。是事如是持。時諸比丘便四人乃至九人。與一人乃至眾多人授具足戒。諸長老比丘訶責。以是白佛。佛言。聽十眾授具足戒。諸比丘便以非人白衣滅擯人被舉人自言人不同見人狂人散亂心人病壞心人比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼足為十眾授具足戒。以是白佛。佛言。應如法比丘十人授具足戒。諸比丘授眠人醉人狂人散亂心人病壞心人異見人具足戒。以是白佛。佛言。不應授眠人乃至異見人具足戒。應如法十比丘授如法人具足戒。諸比丘以眠人醉人狂人散亂心人病壞心人為和尚。以是白佛。佛言。不應以此人為和尚。諸比丘復以二人乃至十人為和尚。以是白佛。佛言。應以一人為和尚。不應以二人乃至十人。有諸人欲受具足戒。不能得集十如法比丘。作是念。若佛聽我於布薩時自恣時僧自集時受具足戒者無如是苦。以是白佛。佛言。聽因布薩時自恣時僧自集時受具足戒。

　　時六群比丘與其和尚阿闍梨不和合。便與受戒人作難。以是白佛。佛言。受戒人若無難不應為生難。若為生難突吉羅。復有諸比丘。以小似片事強與受戒人作難。或言似瞎或言以跛。見其短小便言未滿二十。或言父母似未聽出家。以是白佛。佛言。不應以小似片事與受戒人作難。若作難突吉羅。諸比丘猶為作難。以是白佛。佛言。若合和尚阿闍梨意應與受戒。

　　復有諸比丘。於界內作別眾授戒。以是白佛。佛言。應出界外白二羯磨作小界授戒。先應一比丘唱四方界相。一比丘白。大德僧聽。如某甲比丘所唱界相。今僧結作戒壇共住共布薩共得施。若僧時到僧忍聽。白如是。大德僧聽。如某甲比丘所唱界相。今僧結作戒壇共住共布薩共得施。誰諸長老忍默然若不忍說。僧已結某甲比丘所唱界相作戒壇共住共布薩共得施竟。僧忍默然故。是事如是持。諸比丘既結戒場不捨而去。以是白佛。佛言。應白二羯磨捨界而去。一比丘白。大德僧聽。此結界處。僧今捨是界。若僧時到僧忍聽。白如是。大德僧聽。此結界處。僧今捨是界。誰諸長老忍默然若不忍者說。僧已捨是界竟。僧忍默然故。是事如是持。時諸比丘將欲受戒人至受戒處。語上座言。為作羯磨。答言。我不誦羯磨。乃至下座亦如是。不得為受戒。以是白佛。佛言。皆應誦羯磨。若十歲已後不誦突吉羅。諸比丘將二欲受戒人至受戒處。欲為受戒二人諍先不得為受。以是白佛。佛言。先到受戒處者應先與受戒。若二人俱到。年大者應先與受。若同年。和尚大者應先與受。若和尚復同。應一時羯磨。先稱名者先受。三人亦如是。優波離問佛。餘事亦得羯磨三人不。佛言得。又問。得與四人作羯磨不。佛言。一切不得羯磨四人。

　　諸比丘將欲受戒人至受戒處。欲為受戒遇賊被剝殆死而還。諸比丘作是念。若世尊聽我等於僧坊內立受戒壇者不遭此難。以是白佛。佛言。今聽於僧坊內白二羯磨結作受戒場。應先白二羯磨捨僧坊界。一知法比丘唱言。大德僧聽。此一住處僧共住共布薩共得施。先結此界今解。若僧時到僧忍聽。白如是。大德僧聽。此一住處僧共住共布薩共得施。先結此界今解。誰諸長老忍默然若不忍者說。僧已解先所結界竟。僧忍默然故。是事如是持。解僧坊界已然後結戒場。應一比丘唱戒壇四方相。更一比丘白二羯磨如上說。結戒壇已更結僧坊界。應一比丘唱四方界相。又唱除內地。更一比丘白。大德僧聽。此某甲比丘唱四方界相及除內地。今僧結作大界共住共布薩共得施。若僧時到僧忍聽。白如是。大德僧聽。此某甲比丘唱四方界相及除內地。今僧結作大界共住共布薩共得施。誰諸長老忍默然若不忍者說。僧已結某甲比丘唱四方界相及除內地。作僧大界共住共布薩共得施竟。僧忍默然故。是事如是持。

　　爾時有一外道摩納。欲於正法中出家受具足戒。到舍利弗所白言。與我出家受具足戒。舍利弗不為受。如是遍至五百比丘所。皆不與受。便啼哭還歸。佛以天眼觀見。問舍利弗言。此摩納何故哭啼而歸。具以事答。又問。此人曾有一善言向諸比丘不。答言有。又問。有何善言。答言。我先乞食此人讚我言。此沙門釋子善好有德應與食。佛言。此恩應報汝可度之舍利弗受教。即與受具足戒。復有一外道摩納。薄福乞食不能得。作是念。沙門釋子乞食易得。病瘦醫藥人所樂與。我今寧可就彼出家受具足戒。念已便到僧坊。白諸比丘言。與我出家授具足戒。諸比丘即與授具足戒。薄福故遇僧次請食斷。諸比丘語言。汝可著衣持缽乞食。答言。大德我畏乞食故。於佛法中出家。而今云何教我乞食。諸長老比丘呵責。云何度不能乞食人。以是白佛。佛言。不應度此人。度者突吉羅。若度人時應先問。汝為何等出家。若言為飲食故不應度。若言為求善法厭生老病死憂悲苦惱者。此應度。若授具足戒時應先為說四依。依糞掃衣依乞食依樹下坐依殘棄藥。能盡壽依此四事不。若言能。應為授。若言不能。不應為授。有大長者婆羅門厭患世間。作是念。沙門釋子等行正法廣修梵行。於彼出家得盡苦際。念已即到僧坊。求出家受具足戒。諸比丘言。如來應供等正覺說四依。汝若能盡壽依此。當與汝出家授具足戒。婆羅門言。云何為四依。諸比丘即為說。婆羅門言。此四依世所薄賤。我等不能依此。復言。若大德先與我授具足戒。然後說者我不獲已或能行之。於是還歸。諸比丘念言。佛若聽我等受具足戒已然後為說四依者。不使此人於佛法退。以是白佛。佛言。聽受具足戒已然後說四依。

　　爾時諸比丘受具足戒已在前還歸新。受戒人於後見昔私通婬女。婬女言。汝不能生活故入道耶。答言。我厭生老病死憂悲苦惱欲盡苦源故。於此中等行正法廣修梵行。彼女復言。若如汝語交會無期。今可共我作最後行欲。即共行之際暮乃還。諸比丘問。汝何故住後。彼以實答。諸比丘便驅出言。汝出去汝滅去。比丘法中若行此事。非沙門非釋種子。彼比丘聞悶絕躄地作是言。若受戒時語我者。正使失命豈當犯此。諸比丘以是白佛。佛言。受具足戒竟便應為說十二法四墮法四喻法四依法。

　　爾時佛未聽諸比丘有阿闍梨。諸比丘和尚喪。以無和尚阿闍梨故。披著上下衣不如法乃至食時亂語皆如上說。諸長老比丘以是白佛。佛言。從今以十利故。聽諸比丘有阿闍梨。阿闍梨自然生心視弟子如兒。弟子自然生心視阿闍梨如父。事事如和尚中說。佛既聽有阿闍梨。不知有幾種阿闍梨。以是白佛。佛言。有五種阿闍梨。出家阿闍梨。教授阿闍梨。羯磨阿闍梨。受經阿闍梨。依止阿闍梨。諸比丘不知云何是出家乃至依止阿闍梨。以是白佛。佛言。始度受沙彌戒。是名出家阿闍梨。受具足戒時教威儀法。是名教授阿闍梨受具足戒時為作羯磨。是名羯磨阿闍梨。就受經乃至一日誦。是名受經阿闍梨。乃至依止住一宿。是名依止阿闍梨。佛既聽有依止阿闍梨。便依止比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼狂心亂心病壞心人被舉人滅擯人異處住人別住人行摩那埵人行本日人應出罪人自言人多人語人諸羯磨人。以是白佛。佛言。不聽依止如上諸人。唯聽依止如法比丘。

　　此中有成乞依止。有不成乞依止。有成與依止。有不成與依止。有成受依止。有不成受依止。不成乞依止者。若比丘從比丘尼乞依止。若從式叉摩那沙彌沙彌尼乃至諸羯磨人乞依止。是名不成乞依止。若從如法比丘乞依止。而不作是語。我某甲今求尊依止。尊為我作依止。我依止尊住。尊當教誡我。我當受尊教誡。是亦不成乞依止。成乞依止者。從如法比丘作如上乞。是名成乞依止。

　　不成與依止者。若比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼乃至諸羯磨人與比丘依止。是名不成與依止。若於如法比丘如法乞竟。彼不語言汝莫放逸。是亦不成與依止。是名不成與依止。成與依止者。於如法比丘如法乞竟。彼言汝莫放逸。是名成與依止。

　　不成受依止者。若比丘從比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼乃至諸羯磨人受依止。皆不名受依止。若於如法比丘不作如上語。我某甲今求尊依止。乃至我當受教誡。亦不成受尊依止。是名不成受依止。成受依止者。於如法比丘作如上語。我某甲今求尊依止。乃至我當受尊教誡。是名成受依止。爾時諸比丘便隔壁障受依止。或不恭敬覆頭覆肩著革屣坐臥受依止。諸長老比丘以是白佛。佛言。應偏袒右肩脫革屣胡跪合掌面前作如上語。我某甲今求尊依止乃至我當受尊教誡。

　　爾時六群比丘不敬和尚阿闍梨不敬戒。諸餘比丘亦有效者。諸長老比丘以是白佛。佛問六群及諸比丘。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種訶責。汝等愚癡。云何不敬師不敬戒。訶已告諸比丘。從今諸比丘若不敬和尚阿闍梨不敬戒突吉羅。諸比丘猶有不敬者以是白佛。佛言。應作不共語法。諸比丘便與作盡形壽不共語法。亦不相見。或驅出所住。亦與癡比丘無罪比丘作不共語法。復不語其罪作不共語法。以是白佛。佛言。不應盡壽與不敬和尚阿闍梨者作不共語法。癡人無罪人不應與作不共語法。亦不應不語其罪作不共語法。

　　不共語有五種。一者語言汝莫共我語。二者汝有所作莫白我。三者莫入我房。四者莫捉我衣缽及助我作眾事。五者莫來見我。諸比丘便以小事作不共語法。以是白佛。佛言。不應以小事作不共語法。若弟子成就五事。師應與作不共語法。於師無慚無愧不敬不愛不供養。是為五事。無此五事不應為作不共語法。有諸比丘。既與弟子作不共語法。還復共語共住。弟子倍更憍慢。以是白佛。佛言。不應作不共語竟復還共語。我不欲令彼失依止故作不共語。為調伏休息向泥洹故作不共語法。若還共語突吉羅。復有諸比丘。為弟子作不共語法。餘比丘輒與共語。弟子以此倍慢於師。以是白佛。佛言。不應他與弟子作不共語法而共語。佛既不聽他人與共語。便以此事還俗或作外道。以是白佛。佛言。若欲教彼悔過於師者聽得共語。時有師與弟子作不共語。弟子不肯悔過。以是白佛。佛言。不應不悔過。應作如是悔過。偏袒右肩右膝著地以兩手捧師足極自卑下白言。我小我癡後不敢復作。爾時有師不受弟子悔過。以是白佛。佛言。若還有慚愧敬愛供養。不應不受悔過。受悔過者罪則除滅。

　　爾時復有諸師不知弟子犯戒不犯戒。不知悔過不悔過。見弟子犯戒不教訶。以是白佛。佛言。師應知弟子犯戒不犯戒悔過不悔過。見犯戒應教訶。若不知不教訶突吉羅。

　　爾時常住比丘不禮來去比丘。來去比丘亦不禮常住比丘。常住比丘亦不相禮。有一比丘到一住處。不禮諸比丘。諸比丘問言。從何處來。答言某處來。諸比丘言。當知汝住處諸比丘。皆如此憍慢。我等不應共住。以是白佛。佛言應盡禮。若不禮突吉羅。復有諸比丘。或隔壁障禮。或遙禮。或臥口言和南。或直舉手。或小低頭。諸長老比丘種種訶責。以是白佛。佛言。不應作如是禮。應一心恭敬脫革屣偏袒右肩兩膝著地接足而禮。有比丘一一禮諸比丘便失伴。以是白佛。佛言。但禮師總禮餘人而去。

　　爾時優波斯那比丘二歲。將一歲弟子到佛所。頭面禮足卻坐一面。弟子後次禮佛。衣囊墮佛膝上。佛問優波斯那。此是誰弟子。答言是我弟子。佛問汝幾歲。答我二歲。又問弟子幾歲。答言一歲。佛種種訶責。汝所作非法。云何自未離乳而便乳人。訶已告諸比丘。不應一歲乃至九歲授人具足戒。十歲如法然後得授。若未滿十歲及不如法授人具足戒突吉羅。九歲猶應依止他。

　　五分律卷第十六
大正新修大藏經第 22 冊 No. 1421 彌沙塞部和醯五分律


　　五分律卷第十七(彌沙塞)

　　宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等譯

　　第三分初受戒法下

　　佛在王舍城。爾時有一裸形外道。極大聰明。摩竭國人謂之知者見者。來至僧坊言。沙門釋子誰敢共我論議者。時諸比丘遊戲諸禪不共論議亦不共語。舍利弗作是念。彼作此語。若無人共論議者必毀辱佛法。我今寧可與共論議。復念。此尼揵為摩竭國人之所宗敬。若我以一句義問不能通者必失名聞不歸大法。今當與之七日論議。念已語言。我當與汝七日論議。時王舍城長者居士沙門婆羅門咸共議言。沙門釋子舍利弗為第二師。期與尼揵第一師七日論議。當共往聽。至期一日至於六日。論說餘事皆使結舌。至第七日。舍利弗說欲從思想生。尼揵子說欲從對起。時舍利弗而說偈言。

　世間諸欲本　　皆從思想生
　住世間欲本　　而有染著心

　　尼揵即以偈難。

　欲若思想生　　而有染著者
　比丘惡覺觀　　便已失梵行

　　舍利弗復以偈答。

　欲非思想生　　從對而起者
　汝師見眾色　　云何不受欲

　　尼揵聞此偈已。不能加報便生善心。欲於佛法出家學道。時跋難陀在彼眾中色貌姝長。而舍利弗形容短小。彼作是念。此短小比丘才智若斯。而況堂堂者乎。便往跋難陀所白言。與我出家受具足戒。跋難陀即便度之。舍利弗論議竟。往到佛所頭面禮足卻坐一面。佛問言。汝何故與尼揵七日論議。具以事答。佛讚言。善哉善哉舍利弗。汝多所憐愍多所利益。彼尼揵比丘。問跋難陀經律悉不能答。便輕賤佛法。謂諸比丘都無所知還復外道。諸長老比丘問訶責言。云何比丘十歲而不知法。不能為弟子解疑使還復外道。以是白佛。佛問跋難陀。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛如上訶責已告諸比丘。若自不知法與人出家受具足戒突吉羅。

　　若比丘成就十法得授人具足戒。成就戒成就威儀畏慎小罪。多聞能持佛所說法。善誦二部律分別其義。能教弟子增戒學．增心學．增慧學。能除弟子疑亦能使人除其疑。能治弟子病亦能使人治其病。若弟子生惡邪見能教令捨亦能使人教其令捨。若弟子國土覺起能回其意亦能使人回之。若滿十歲若過十歲。又成就十法應授人具足戒。知重罪知輕罪。知粗罪知非粗罪。知有餘罪知無餘罪。知有羯磨罪知無羯磨罪。知罪因緣。滿十歲若過十歲。又成就五法應授人具足戒。能教弟子增戒學增心學增慧學所行審諦繫念在前。又成就五法。三法如上。聰明辯才。又成就五法。戒成就定成就慧成就解脫成就解脫知見成就。又成就五法自住戒教他住戒。自住定教他住定。自住慧教他住慧。自住解脫教他住解脫。自住解脫知見教他住解脫知見。又成就五法。成就無學戒眾無學定眾無學慧眾無學解脫眾無學解脫知見眾。又成就五法。能教弟子增上戒增上梵行。知犯不犯知悔過未悔過。滿十歲若過十歲。應授人具足戒。度沙彌為人作依止亦如是。

　　有一出家外道。來到僧坊語諸比丘言。大德與我出家受具足戒。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。應先與作四月日別住白二羯磨試之。若合諸比丘意然後與出家受具足戒。羯磨法應教外道。脫革屣偏袒右肩一一禮僧足。胡跪合掌白言。大德僧聽。我某甲先外道今求此法律中出家。從僧乞四月日別住。願僧憐愍故。與我作別住法。若合諸比丘意然後與我出家受具足戒。如是三乞。應一知法比丘白言。大德僧聽。此某甲先外道欲於此法律中出家受具足戒。今從僧乞四月日別住法。僧今與四月日別住法。若合僧意當與出家受具足戒。若僧時到僧忍聽。白如是。大德僧聽。此某甲先外道欲於此法律中出家受具足戒。今從僧乞四月日別住法。僧今與四月日別住法。若合僧意當與出家受具足戒。誰諸長老忍默然若不忍者說。僧已與某甲外道四月日別住法竟。僧忍默然故是事如是持。不合僧意者。若早入聚落際暮乃歸。若數往寡婦婬女年長童女家。數與共語作求色慾種種方便。若聞毀呰本所事外道而懷瞋忿。聞讚歎三寶不喜不樂。不樂比丘威儀。不樂誦習佛經。不樂受教誡。是名不合僧意。若無此名為合。應與出家受具足戒。

　　爾時諸比丘度負債人與受具足戒。受具足戒已入王舍城乞食。債主見語言。汝負我債。誰聽汝出家。有言應奪取衣缽捉以付官。或有言已入無畏城應放使去。何以故。瓶沙王有令。若國內有毀辱比丘比丘尼者。當與重罪。債主便譏訶言。此諸沙門。無有可度不可度者。云何度負債人。無沙門行破沙門法。諸長老比丘聞種種訶責。以是白佛。佛問諸比丘。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種訶責已。告諸比丘。不應度負債人與受具足戒。度及授具足戒時。皆應先問。汝負債不。若言不負應度應受。若言負不應度不應受。若度若受皆突吉羅。若不問亦如是。度奴亦如是。

　　爾時有一小兒。父母教就師學書及諸技術。彼師兼使餘作又數與杖。便捨師歸。父母即遣還師所。便作是念。師既苦我父母復不念惜。我今於何許得脫此患。唯當出家受具足戒。念已即往僧坊白諸比丘。與我出家受具足戒。諸比丘即便度之。彼師既失問其父母。父母言。我即遣還何以不至。於是父母及師四出追覓。到僧坊問諸比丘。諸比丘皆言不見。唯師默然而住。不得而歸。此兒後入王舍城乞食。師見譏訶言。沙門釋子常說不應妄語。如何度我作人而言不見。諸長老比丘聞種種訶責。以是白佛。佛言。不應度他作人亦如上說。從今若度人應房房禮僧自稱名字令僧盡識。

　　爾時舍衛城十七群童子不滿二十。畢陵伽婆蹉與受具足戒。不堪忍饑喚呼求食。如戒緣中說。與受具足戒時。應問年滿二十不。

　　爾時諸比丘。度阿練若賊與受具足戒。後入王舍城乞食。諸居士見言。此人先殺我如是如是。親裡劫我財物。有言應捉付官。乃至告諸比丘。不應度亦如上說。復有諸賊。厭作惡業。求出家受具足戒。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。聽將至人不識處與出家受具足戒。

　　爾時有一人為邑里所患。白王。願王敕之勿復作惡。王言。汝等將來我為汝殺。彼人聞之即便叛走。遍求不得。復以白王。王即與敕令。若有得者聽即殺之。彼人復聞作是念。我今於何得全性命。唯有沙門釋子道中乃可濟耳。便到僧坊求出家。諸比丘即度之。後入王舍城乞食。諸人見便欲捉殺。或有人言。既已出家便是已死不須復殺。或復有言。此人已入無畏城。乃至告諸比丘。不應度亦如上說。

　　爾時跋難陀有二沙彌。一名騫茶。二名磨竭陀。更互行婬。諸長老比丘聞。以是白佛。佛問跋難陀。汝實畜二沙彌不。答言實爾世尊。佛種種訶責已。告諸比丘。不應畜二沙彌。畜者突吉羅。

　　爾時有一家為非人所害。唯有父子二人。父作是念。我家喪破恐殃未已。且復饑窮當於何處得免斯患。復作是念。沙門釋子多諸供養疾病醫藥。我今便可將兒出家受具足戒。念已往到僧坊白諸比丘。與我出家受具足戒。諸比丘便與出家受具足戒。入城乞食一手抱兒一手擎缽。諸白衣見譏訶言。此沙門釋子不修梵行。或有言當是未出家時有此兒耳。但諸比丘何不待大然後度之。乃使此人抱兒乞食。誰不謂此破於梵行。諸長老比丘聞以是白佛。佛言。不應度小兒。

　　爾時摩竭國人得七種重病。舉身惡瘡癰白癩半身枯鬼著赤斑脂出。治此諸病唯有耆域。餘無能者。而瓶沙王有令。敕耆域言。汝當治我宮內及比丘比丘尼病。不得治餘人。由是諸病人皆求出家受具足戒。諸比丘皆與出家受具足戒。為索藥草和合煮搗多事多務妨廢行道。諸白衣見譏訶言。此諸沙門如醫如醫弟子。常合湯藥度重病人。無復可度不可度者。無沙門行破沙門法。復有一長者。頓得七種重病。往語耆域為我治之。答言。汝豈不聞王有令乎。長者復言。密為我治。當僱汝百千金錢。答之如初。長者復加二百三百四百五百千金錢乃至閤家財物。及於妻子悉為奴婢。答亦如初。彼長者復作是念。如此不果。唯當出家受具足戒。便往僧坊白諸比丘。與我出家受具足戒。諸比丘即與出家受具足戒。耆域為治七日都差。不復得治王宮人。宮人病已有死者。彼長者既差即便還俗。耆域見問言。汝已出家何以罷道。答言。我本無出家意。以汝不肯為我治病故權出家。病既已差是故還俗。於是耆域往到佛所。具以白佛。王若知此罪我不少。願佛教諸比丘不應度重病人。佛為耆域說種種妙法遣還所住。佛問諸比丘。汝等實度重病人不。答言實爾世尊。佛種種訶責已。告諸比丘。不應度重病人。亦如上說。

　　爾時諸比丘度屬官人。後入王舍城乞食。諸居士見識譏訶言。云何沙門釋子度屬官人。此輩無可度不可度者。無沙門行破沙門法。又阿闍世王有一健將。力當千人。時人號曰千人力士。厭惡世苦作是念。諸沙門釋子等行正法。我當往彼出家以盡苦源。即到僧坊求度。諸比丘即便度之。王后欲出軍不見此人。即問所屬。所屬白王。不知所在。王便令曰。若軍集不至。當以軍法罪之。至軍集日復問。彼人來未。答言未來。王言。步軍無此人猶如像軍無第一象軍甲既解。方聞沙門釋子度令出家。王便瞋言。如是不久沙門當度我兵盡。王即立嚴制。若復有度官人者。當折其和尚肋骨截其阿闍梨舌。與餘僧重生革沙鞭八下驅出國界。諸長老比丘聞種種訶責。以是白佛。佛問諸比丘。汝等實爾不。答言實爾世尊。佛種種訶責已。告諸比丘不應度屬官人。亦如上說。

　　爾時諸比丘長住王舍城。諸居士譏呵言。外道尚知隨時移止。沙門釋子樂著一處四時不動與世人何異。諸比丘以是白佛。佛告阿難。汝可宣語諸比丘。如來今當遊行南方。若欲從者任意同去。阿難受教遍宣此旨。諸比丘中有一歲至九歲聰明慚愧欲學戒者。作是念若我和尚阿闍梨去者當從。不去則止。何以故。若我此請依止彼當復請。則多事多務妨廢行道。佛既發行從者甚少。佛與少比丘遊行南方。漸漸還王舍城。佛以是事集比丘僧。問阿難言。從我南行比丘何以太少。阿難具以事答。佛種種讚少欲知足讚戒讚持戒已。告諸比丘。成就五法得離依止。戒成就定成就慧成就解脫成就解脫知見成就。皆如得授人戒中說。

　　爾時世尊在釋迦國。諸比丘度父母所不聽人。諸居士譏呵如上。於後世尊。晨朝著衣持缽到淨飯王宮。時羅睺羅母。將羅睺羅在高樓上。遙見佛來語言。汝見彼沙門不。答言見。又語言。彼是汝父。可往索父餘財。佛既入宮於中庭露地坐。羅睺羅馳下趣佛。頭面禮足立佛影中。白言。是影甚樂願佛與我父餘財。佛語言。汝審欲得不。答言欲得。佛便將還所住告舍利弗。汝可度之。舍利弗白佛。世尊先制不得畜二沙彌。我已有周那不復得度。佛言。今聽如汝等能教誡者畜二沙彌。應作如是度。先授優婆塞三歸法。教言。我某甲歸依佛歸依法歸依比丘僧。如是三說。復教言。我某甲歸依佛已歸依法已歸依比丘僧已亦三說。我是佛婆伽婆優婆塞。復應教言。我某甲盡壽不殺生盡壽不盜盡壽不邪婬盡壽不妄語盡壽不飲酒。復應教言。我某甲歸依佛歸依法歸依比丘僧。如是三說。我今於釋迦牟尼如來應供等正覺所出家作沙彌。和尚某甲。即應語言。盡壽不殺生是沙彌戒。盡壽不盜是沙彌戒。盡壽不婬是沙彌戒。盡壽不妄語是沙彌戒。盡壽不飲酒是沙彌戒。盡壽不歌舞作倡伎樂不往觀聽是沙彌戒。盡壽不著華香塗身是沙彌戒。盡壽不坐臥高大床上是沙彌戒。盡壽不受畜金銀及錢是沙彌戒。盡壽不過時食是沙彌戒。是為沙彌十戒。時淨飯王。聞佛已度羅睺羅。便大懊惱。出詣佛所白佛言。佛昔出家尚有難陀。不能令我如今懊惱。難陀已復出家。餘情所寄唯在此子。今復出家。家國大計永為斷絕。未能忘情何能自忍。王又推己而白佛言。子孫之愛徹過骨髓。如何諸比丘誘竊人子而度為道。願佛從今敕諸比丘。父母不聽不得為道。佛為王說種種妙法示教利喜已。辭退還宮。即以是事集比丘僧。問諸比丘。父母不聽汝等實度與受具足戒不。答言實爾世尊。佛種種訶責已。告諸比丘。從今父母不聽不得度。亦如上說。

　　爾時王舍城有大富長者。信樂佛法常飯食比丘比丘尼優婆塞優婆夷。後為非人所害。唯二小兒在。遂大貧窮恆拾殘食。二兒先數見諸比丘故。遙見比丘便走往趣。為捉衣缽坐比丘膝上。諸比丘恐污衣缽輒避遠去。諸居士見譏訶言。此家先富。一切沙門無日不往。今見孤窮。便捨遠避不知恩養。唯食是親。無沙門行破沙門法。諸長老比丘聞種種訶責。以是白佛。佛問諸比丘。汝等實爾不。答言實爾世尊。佛種種訶責已。問阿難。彼二小兒為已幾歲。能於食上驅烏未。答言已能。大者八歲小者七歲。佛告諸比丘。今聽度小兒。乃至能驅烏者。諸比丘既度二小兒已。恆教驅食上烏而不與正食。諸居士見此諸沙門。常讚歎施平等食。而今度二小兒但令驅烏不與正食。諸長老比丘聞。以是白佛。佛言。如上座所得食分。亦應以此與沙彌。驅烏小兒亦應等與。

　　爾時有一摩納害母。思惟罪重常有悔懼。不知云何得滅此罪。念言。沙門釋子等行正法淨修梵行。我若於彼出家罪應微輕。便到僧坊白諸比丘。與我出家受具足戒。諸比丘問摩納。汝外道不敬信佛法。今何故欲於中出家。便以實答。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。害父母人於我法中不復生。不應與出家受具足戒。若已受具足戒應滅擯。

　　爾時有阿練若賊。殺一住阿練若處比丘。從是已後心常惱熱。猶如熱灰自炮其身。晝夜苦痛無有暫寧。作是念。沙門釋子等行正法淨修梵行。我若於彼出家可得離此熱惱。念已即到僧坊求出家。諸比丘語言。汝是阿練若賊。恆欲殺人奪人財物無憐愍心。今何故欲於佛法律中出家。便以實答。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。彼比丘是阿羅漢此人於我法中不復生。不應與出家受具足戒。若已受具足戒應滅擯。

　　爾時調達噁心出佛身血。諸比丘不知云何待遇。以是白佛。佛言。噁心出佛身血。於我法中不復生。不應與出家受具足戒。若已受具足戒應滅擯。調達破僧不應與出家亦如是。

　　爾時佛游拘薩羅國。與大比丘僧千二百五十人俱。漸漸遊行到黑闇河邊止娑羅林下。有一比丘從坐起偏袒右肩右膝著地合掌白佛言。世尊。此娑羅林是破眾多比丘尼梵行處。佛問汝云何知。答言我時在此。又問汝破比丘尼梵行耶。答言如是。佛告諸比丘。婬比丘尼人於我法中不復生。不應與出家受具足戒。若已受具足戒應滅擯。

　　爾時有一阿修羅子。厭生老病死。作是念。沙門釋子等行正法淨修梵行。我當於彼出家盡諸苦源。念已化作人形往僧坊求出家。諸比丘即與受具足戒。食一人分食乃至七人分食猶故不飽。復食僧殘食亦復不足。時王舍城有二居士。同日各請五百僧。諸比丘同往一家。唯化比丘獨至一處須臾食五百人分盡。諸居士譏訶言。云何諸比丘度非人。彼比丘覺人知已忽便還本。諸長老比丘聞。以是白佛。佛言。於我法中非人不生。不應與出家受具足戒。若已受具足戒應滅擯。受具足戒時。應問汝是非人不。爾時善自在龍王。厭生老病死念欲出家。化作一摩納。乃至諸比丘度與受具足戒亦如上。龍法二時不能變形。行欲時睡眠時。於後眠熟身滿一屋喘息聲如雷震。妨諸比丘坐禪皆出往視。彼聞人聲便覺。還作比丘形結跏趺坐。喚令開戶彼即開戶。諸比丘問汝是誰。答言我是沙門釋子。又語汝莫妄語。彼化比丘便以實答。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。畜生於我法中不生。不應與出家受具足戒若已受具足戒應滅擯。從今受戒不相識者應七日試看。

　　爾時諸比丘度黃門與受具足戒。便呼諸沙彌及守園人共作不淨行。出外見人亦如是。諸白衣見譏訶言。沙門釋子度諸黃門。必當共作不淨事。此輩無可度不可度。乃至若已受具足戒應滅擯。亦如上說。受具足戒時應先問。汝是丈夫不。二根亦如是。

　　爾時有一家為非人所害。唯家主一人在。作是念。我今窮餓當作何方救全性命。彼沙門釋子。多得衣食疾病醫藥。我今當自剃頭著袈裟住家中恆往僧坊案次食。念已即自剃頭作比丘。往比丘住處覓食。諸比丘禮皆受。亦禮諸比丘。諸比丘問。汝何故禮他。復受他禮。汝為幾歲。何時受戒。和尚阿闍梨為是誰。答言。我自剃頭著法服。無有和尚受戒年月。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。若自剃頭自稱比丘。於我法中不生。不應與出家受具足戒。若已受具足戒應滅擯。

　　爾時跋難陀弟子尼揵比丘。昔罷道者後復來求出家。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。捨內法外道人。於我法中不生。不應與出家受具足戒。若已受具足戒應滅擯。

　　爾時孫陀罹難陀跋耆子。不捨戒行婬法。彼後自說所犯。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。若自說犯邊罪。於我法中不生。不應與受具足戒。若已受具足戒應滅擯。受戒時應問。汝先出家淨修梵行不。

　　爾時諸比丘不受依止住。無人教誡愚闇無知不能學戒。諸長老比丘。以是白佛。佛言。應受依止。若一宿不受依止。乃至不聽飲僧坊內水。若飲突吉羅。佛既不聽不受依止。便不敢復住僧坊內。時有一比丘避住止處往到佛所。頭面禮足卻坐一面。佛問。汝從何方來。答言從某方來。又問。彼住處第一上座第二第三上座為誰。答言不識。又問。彼左右住處上座復是誰。答亦不識。又問。汝何故不識。答言。我避住處不入彼眾。是故不識。又問汝何故避住處。答言。佛不聽不受依止。若不受依止乃至不聽飲僧坊內水。是故避之。佛種種訶責彼比丘。汝所作非法。不應為受依止故避住處。呵已告諸比丘。若為受依止避住處突吉羅。

　　復有諸比丘。在道行見僧坊。便入受依止。值諸比丘坐禪或遇相瞋不得受。以此失伴。或受依止已即去。諸比丘問。汝何故受依止已即去。答言。世尊不聽為受依止避住處。我今見僧住止處。不敢不過受依止。復應及伴。是以便去。彼失伴者道中遇賊。諸長老比丘。以是白佛。佛言。今聽一宿不受依止。雖得一宿猶有諸難。復以白佛。佛言。今聽不受依止乃至六宿。復有諸比丘過六宿不受依止。以是白佛。佛言。不聽過六宿。過者突吉羅。

　　時諸比丘。趣與人作依止。亦趣依止人。以是白佛。佛言。皆不應爾。應依止長老如法比丘善能教誡者。若受依止人欲移餘處。應先問和尚阿闍梨。知彼有可依止人然後可往。有諸弟子臨行時辭和尚阿闍梨。佛言。不聽臨行時辭。要先二三日白師。師應籌量所往處。有可依止人乃聽去。到彼住處應先禮塔。次禮上座索房舍。然後求依止。作依止比丘應問。汝和尚阿闍梨是誰。先住何處誦何經。答若如法。應與作依止。若不如法。應語言。汝不識我我不識汝。汝可往識汝處求依止。若疑應語小住。受依止人應小住。乃至六宿觀之。合意者應與依止。若不合意應語如上。復有病比丘求依止。彼比丘作是念。佛教比丘應如是如是視弟子。今此人病我不能看。便不與依止病比丘。不知云何。以是白佛。佛言。今聽病時不受依止。病差然後受。復有看病比丘求依止。彼比丘語言。佛教比丘應如是如是視和尚阿闍梨。汝今看病不得與汝依止。看病比丘不得依止慚愧。便捨病去求依止。病人無有看者。或更增劇或有命過。以是白佛。佛言。今聽看病比丘不受依止。須病人差然後受。復有諸比丘。於稱意行道得道果處求依止。諸比丘不與便失道果。以是白佛。佛言。若是稱意行道得道果處。無人與作依止者。聽於彼眾中上座若上座等心生依止敬如師法而住。時諸比丘。阿闍梨或喪或罷道或遠行或作外道或出界外。不知失依止不。以是白佛。佛言。失依止有八種。若依止師遠行。若罷道若死。若作外道。若見先和尚。若依止師語汝更就某甲受依止。若依止師出界經宿。若滿五歲聰明辯才至明相出時。是為八。皆失依止。

　　爾時諸比丘。與沙彌等分安居施物。沙彌便不敬僧。以是白佛。佛言。應以一比丘分與三沙彌。沙彌猶不恭敬。復以白佛。佛言應罰之。諸比丘不問沙彌師便罰。師不悅。以是白佛。佛言應語其師。其師作非法助沙彌。以是白佛佛言。師不應非法助沙彌。復有一沙彌僧罰斷其食。彼主人後請僧食。諸比丘往次第坐。主人不下食。諸比丘言。日時已至何故不下食。答言須僧集。諸比丘言僧已集。主人言。我所供養沙彌未至。諸比丘言彼不得來。問何故。答僧罰不與食。主人言。餘罰不少何忍斷其食。以是白佛。佛言不應斷食。應罰掃地除糞輦石治經行處作階道。作如是等種種罰之。

　　時有一比丘男根滅女根生。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。應即以此受戒即以此請師即以此年歲往比丘尼住處依比丘尼法住。若先犯共比丘尼戒應於比丘尼中悔。若先犯不共戒不復悔。比丘尼根變亦如是。有一式叉摩那根變。不知云何。以是白佛。佛言。應即以此出家若年滿二十於比丘眾中十人與受具足戒。若年未滿二十即是沙彌。沙彌尼亦如是。有一沙彌根變。不知云何。以是白佛。佛言。應即以此出家若年滿應與二歲戒。即於比丘尼眾受二歲戒。若年未滿不應與二歲戒。即是沙彌尼。

　　爾時有一比丘為慾火所燒。不能堪忍自截其形。諸比丘以是白佛。佛訶責言。汝愚癡人。不應截而截應截便不截。告諸比丘。若截頭及半突吉羅。若都截偷羅遮。若去一卵偷羅遮。若去兩卵應滅擯。若為惡獸嚙。若怨家所害。及自爛壞。不復能男。皆應滅擯。

　　時諸比丘度被截手腳人為受具足戒。諸居士見譏訶言。沙門釋子無可度不可度。無沙門行破沙門法。諸長老比丘聞。以是白佛。佛言。不應度此等人。若度得名受具足戒。師僧突吉羅。從今截手截腳截手腳截耳截鼻截耳鼻截指截男根頭挑眼出得鞭壞好相遭官罪攣躄失聲內外癭身內曲身外曲身內外曲睞眼一臂偏長一臂偏短左手作啞聾盲幹痟病癲狂極老無威儀極丑。毀辱眾僧者。如是比皆不得度。若已度得名受具足戒如上說。諸比丘度吃人。佛言。不應度吃人與受具足戒。

　　復有諸比丘。不先與受沙彌戒。便與受具足戒。復有諸比丘。不請和尚便與受具足戒。復有諸比丘。不乞受具足戒。便與受具足戒。復有諸比丘。與裸形人受具足戒。復有諸比丘。與不具衣缽人受具足戒。以是白佛。佛言皆不應爾。

　　時有一比丘借他衣缽受具足戒。受具足戒已諸比丘語。汝著衣持缽共行乞食。答言我無衣缽。諸比丘言。佛不制無衣缽不得受具足戒耶。答言佛制。我借他衣缽受。諸比丘不知云何。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。聽將欲受戒者著戒壇外眼見耳不聞語處。請十眾在戒壇上。和尚應語羯磨師。長老今作羯磨。復應語教師。長老今受羯磨。羯磨師應如是白僧。大德僧聽。某甲求某甲受具足戒。某甲作教師。若僧時到僧忍聽。白如是。教師應從坐起至和尚前問言。已度此人未。若言未度。應語言先度之。若言已度。應問已為作和尚未。若言未作。應語先為作和尚。若言已為作和尚。應問弟子衣缽具未。若言未具。應語先為具衣缽。若言已具。應問自有從人借。若言從人借。應語可令主捨之。若言自有。便應往慰勞欲受戒人言。汝莫怖懼。須臾持汝著高勝處。若先不相識。不應雲霧闇時受其具戒。教師因教著衣時。應密如法視。無重病不。復應問。汝三衣何者是僧伽梨何者是優多羅僧何者是安陀會。彼若不知。應語此是僧伽梨此是優多羅僧此是安陀會。應與受三衣缽。復應語言。汝某甲聽。今是實語時我今問汝。若實言實。不實言不實。人有如是等病。癩白癩癰疽幹痟癲狂痔漏熱腫脂出。汝有不。若言無。復應問。汝不負人債不。非官人不。非奴不。是丈夫不。是人不。年滿二十不。衣缽具不。受和尚未。汝字何等。和尚字何等。汝曾出家不。若言曾出家。應問。汝本出家持戒完具不。父母聽不。欲受具足戒不。眾中當更如是問汝。汝亦應如實答。

　　若一一問答皆如法。教師應還壇上立語羯磨師言。我已教授某甲如法竟。羯磨師復應白僧。大德僧聽。某甲求某甲受具足戒。某甲如法教授竟。應使將來。若僧時到僧忍聽。白如是。教師應將來次第禮僧足。禮僧足已。在羯磨師前。向羯磨師右膝著地合掌教乞受具足戒。教言。我某甲求某甲和尚受具足戒。今從僧乞受具足戒。願僧拔濟我。憐愍故。如是三乞。教師教竟。還就本坐。

　　羯磨師應白僧。大德僧聽。此某甲求某甲受具足戒。從僧乞受具足戒。我今當問其難事及為作受具足戒羯磨。若僧時到僧忍聽。白如是。

　　次應語受戒人言。今是實語時。我今問汝。實言實不實言不實。人有如是等病癩白癩。乃至欲受具足戒不亦如上問。皆答如法已。羯磨師言。大德僧聽。此某甲求某甲受具足戒。某甲自說清淨無諸難事三衣缽具已受和尚父母聽許已。從僧乞受具足戒。僧今與某甲受具足戒和尚某甲。若僧時到僧忍聽。白如是。

　　大德僧聽。此某甲求某甲受具足戒。某甲自說清淨無諸難事三衣缽具已受和尚。父母聽許已。從僧乞受具足戒。僧今與某甲受具足戒和尚某甲。誰諸長老忍默然若不忍者說。第二第三亦如是說。僧已與某甲受具足戒和尚某甲竟。僧忍默然故。是事如是持。應語受戒人言。汝某甲聽世尊應供等正覺說是四墮法。若比丘犯一一法。非沙門非釋種子。汝終不得乃至以欲染心視女人。若比丘行婬法乃至畜生。非沙門非釋種子。汝盡形壽不應犯。若能當言能。

　　汝終不得乃至草葉不與而取。若比丘若聚落中若空地他所守護物盜五錢若五錢物。非沙門非釋種子。汝盡形壽不應犯。若能當言能。

　　汝終不得乃至殺蟻子。若比丘若人若人類自手殺若教人殺若求刀與若教死若讚死咄丈夫用惡活為死勝生。非沙門非釋種子。汝盡形壽不應犯。若能當言能。

　　汝終不得乃至戲笑妄語。若比丘實無過人法。自稱得過人法。諸禪解脫三昧正受及諸道果。非沙門非釋種子。汝盡形壽不應犯。若能當言能。

　　諸佛世尊為示現事善說譬喻。猶如人死終不能以此身更生。如針鼻決永不復得為針用。如多羅樹心斷更不生不增不廣。如石破不可複合。若比丘犯一一墮法。還得比丘法。無有是處。

　　復語言。汝某甲聽。世尊應供等正覺說四依法。比丘盡形壽依糞掃衣住出家受具足戒。汝若能當言能。若後得劫貝衣欽婆羅衣拘捨耶衣他家衣。皆是長得。

　　比丘盡形壽依乞食住出家受具足戒。汝若能當言能。若後得僧前食後食請食。皆是長得。比丘盡形壽依樹下住出家受具足戒。汝若能當言能。若後得大小屋重屋。皆是長得。比丘盡形壽依殘棄藥住出家受具足戒。汝若能當言能。若後得酥油蜜石蜜。皆是長得。復應語言。汝某甲聽。汝已白四羯磨得如法受具足戒竟。諸天龍鬼神皆作是願。我何時當得人身於正法律中出家受具足戒。汝今已得。如人受王位。汝受比丘法亦如是。當忍易共語恭敬受教誡餘戒。和尚阿闍梨當廣為汝。說汝當早得具足學戒。學三戒滅三火離三界。無復諸垢成阿羅漢。

　　爾時受具足戒人。不知年歲不知受戒時。以是白佛。佛言應教令知語言。汝今受戒時。某年某月某日某時。汝應盡壽憶是事。

　　復有諸犯粗罪別住比丘。厭別住便捨戒罷道。又行摩那埵本日治阿浮訶那被訶責羯磨驅出羯磨依止羯磨舉罪羯磨下意羯磨。如是諸比丘皆厭罷道。後復欲於正法律出家受具足戒。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。應先問。汝能還行先事。能隨順僧。求僧除滅先事不。若言不能。不應與出家受具足戒。若言能。應與出家受具足戒。若受具足戒已。若先別住使還別住。乃至先作下意羯磨。還與作下意羯磨。

　　復有諸比丘。和尚阿闍梨罷道。後來就弟子求出家受具足戒。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。聽與出家受具足戒。先弟子應與衣缽助使得成出家受具足戒。彼人即求先弟子作師。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。聽先弟子與作師。復不知誰應恭敬。諸比丘以是白佛。佛言。後更受戒者。應如法敬師。

　　爾時優波離白佛。諸比丘先已作一語受戒。二語三語受戒。及善來比丘受戒。眠時受戒。醉時狂心散亂心病壞心受戒。和尚眠時乃至病壞心。二人乃至十人皆作和尚受戒。是等得名受具足戒不。佛言。若未制前得名受具足戒。制後不名受具足戒。

　　爾時舍利弗摩訶目揵連大迦葉摩訶拘絺羅摩訶迦旃延阿那律富樓那彌多羅尼子羅睺羅阿難難陀。此等諸大阿羅漢到世尊所頭面禮足卻坐一面。同聲如優波離問佛。佛答亦如上。

　　爾時諸比丘無上下坐不相恭敬。諸居士見譏訶言。此輩沙門不知上中下坐無有長幼。無沙門行破沙門法。諸長老比丘聞種種訶責。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言實爾世尊。佛種種訶責已。問諸比丘。誰應受第一座第一施第一恭敬禮拜。諸比丘或言。剎利婆羅門長者居士出家者應受。或言。誦毗尼法師阿練若行十二頭陀乃至得阿羅漢者應受。佛言不應爾。諸比丘白佛。若不爾誰應受。佛言。過去世時海邊有尼拘律樹。覆五百乘車。時有三獸住彼樹下。一者雉。二者獼猴。三者象。雖為親友而不相推敬。後作是議。我等既為親友。如何不相推敬。應計年長者為尊少者為卑議已問象。汝憶何久遠事。象言。我憶此樹至我腹時。復問獼猴。獼猴言。憶我平立嚙此樹頭時。復問雉。雉言。我憶昔於某處食此樹子來此吐核遂生此樹。於是推雉為上。獼猴處中。象為下焉。若欲行時獼猴負雉象負獼猴。雉教二獸行十善業。皆共受行。世人聞之皆受其化。遂名行善為雉梵行。行其法者命終生天。諸比丘。畜生猶尚知有尊卑。況我正法而不相敬。汝等從今先受具足戒者。應受第一坐第一施第一恭敬禮拜。如是奉行(受戒法竟)。

　　五分律卷第十七
大正新修大藏經第 22 冊 No. 1421 彌沙塞部和醯五分律


　　五分律卷第十八(彌沙塞)

　　宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等譯

　　第三分之四布薩法

　　佛在王舍城。爾時外道沙門婆羅門。月八日十四日十五日。共集一處和合布薩說法。多有眾人來往供養。瓶沙王見之作是念。若正法弟子亦如是者不亦善乎。我當率諸官屬往彼聽法恭敬供養令一切人長夜獲安。爾時世尊亦作是念。我為諸比丘結戒。而諸比丘有不聞者不能誦學不能憶持。我今當聽諸比丘布薩說戒。瓶沙王念已到佛所。頭面禮足卻坐一面。以所念白佛。佛為王說種種妙法示教利喜已。即便還宮。佛以是事集比丘僧。以瓶沙王所白及已所念。告諸比丘。今以十利故。聽諸比丘布薩說戒。

　　佛既聽布薩說戒。諸比丘便日日布薩。以是白佛。佛言不應爾。諸比丘復二日三日至五日一布薩。以是白佛。佛言亦不應爾。聽月八日十四日說法十五日布薩。諸比丘不知應說何法。以是白佛。佛言。應讚歎三寶念處正勤神足根力覺道。為諸施主讚歎諸天。諸比丘便合聲讚歎三寶。以是白佛。佛言不應爾。聽請一人。諸比丘請破戒破見比丘因此得勢。以是白佛。佛言不應爾。應請學戒者。諸比丘復請睞眼諸病比丘。毀辱眾僧者。以是白佛。佛言不應爾。應請諸根具足成就記論持阿含者。時眾中多有此人。諸比丘不知請誰。以是白佛。佛言應次第請。所請比丘說法疲極。以是白佛。佛言應更請代。諸比丘作歌詠聲說法。以是白佛。佛言不應爾。說法時眾會不得盡聞。以是白佛。佛言。應敷高座在上說法。猶不盡聞。以是白佛。佛言應立聽。久立腳腫以是白佛。佛言應行聽。

　　時諸比丘露地布薩。為蚊虻風雨塵土所困。以是白佛。佛言聽作布薩堂。彼布薩堂無地敷。污諸比丘腳。數洗生病。以是白佛。佛言應以泥塗地淨治令好。亦聽敷十種衣及婆婆等柔軟草。佛既聽敷衣。便以錦布地。諸居士見譏訶言。此諸沙門如王大臣。以是白佛。佛言不應錦上經行。時諸比丘以華散高座上比丘。諸居士譏訶言如王大臣。以是白佛。佛言不應爾。復有諸白衣。為供養法故。欲以華散高座上比丘。諸比丘不聽。便瞋訶言。諸比丘不堪受供養。以是白佛。佛言。白衣欲散華隨意。若落比丘頭及衣上應拂去落高座上無苦。時諸白衣聞法歡喜欲佈施。諸比丘恐墮客作數不敢受。以是白佛。佛言為法供養聽受。時諸比丘說法少時便止。諸天鬼神謂竟便去。須臾復說彼復來還如是非一。便瞋恨言。此諸比丘不齊限說法如小兒戲。諸比丘。以是白佛。佛言應作齊限說法。說法竟應咒願。

　　爾時劫賓那住乙師羅山。作是念。我今當往僧集會處布薩不。復作是念。我常清淨何須復往。爾時世尊知其所念。於王舍城沒湧出其前。就座而坐語言。汝莫作是念。我常清淨何須復往布薩。若汝等不往不敬重布薩。誰當敬重者。世尊如是教已。便與俱沒彼處出王舍城。以是事集比丘僧。說劫賓那念及已教敕。告諸比丘。今聽諸比丘和合布薩。若不往突吉羅。應一知法比丘若上座若上座等說言。大德僧聽。今十五日布薩說戒。僧一心作布薩說戒。若僧時到僧忍聽。白如是。諸大德。今布薩說波羅提木叉。一切共聽善思念之。若有罪應發露無罪者默然。默然故當知我及諸大德清淨。如聖默然我及諸大德亦如是。若比丘如是眾中乃至三唱。憶有罪不發露。得故妄語罪。故妄語罪佛說遮道法。發露者得安樂。

　　是中波羅提木叉者。以此戒防護諸根增長善法於諸善法最為初門故。名為波羅提木叉。復次數此戒法分別名句。總名為波羅提木叉。

　　諸比丘不知應幾種布薩。以是白佛。佛言。有五種布薩。一心念口言。二向他說淨。三廣略說戒。四自恣布薩。五和合布薩。諸比丘不知應幾種說戒。以是白佛。佛言。有五種說戒。一說戒序已。言餘僧所常聞。二說戒序及四墮法已。言餘僧所常聞。三說戒序至十三言餘僧所常聞。四說戒序至二不定法。言餘僧所常聞。五廣說諸比丘不知有幾種持律。以是白佛。佛言。有五種持律如前說。持律比丘有五種功德亦如前說。持律比丘有七種宜。一多聞諸法。二能籌量是法非法。三善籌量比尼。四善攝師教。五若到他處所說無畏。六自住比尼。七知共不共戒。復有七宜一自住戒威儀成就畏慎小罪。二多聞能持佛所說法。三誦二部戒。四知犯。五知不犯。六知悔過。七知不悔過。復有七宜。三如上。四不隨愛。五不隨恚。六不隨癡。七不隨畏。

　　時諸比丘在界內。作別眾不如法布薩。復有和合不如法布薩。復有如法別眾布薩。復有如法和合布薩。以是白佛。佛言。前三布薩有過。羯磨不成。犯突吉羅。後一布薩無過。羯磨成就無犯。

　　爾時瓶沙王。作五歲一閏。外道沙門婆羅門皆悉依承。而諸比丘獨不肯用。諸臣及民皆譏訶言。沙門釋子在王境內不用王閏。諸比丘以是白佛。佛言。應隨王法。諸比丘不知云何隨王法。以是白佛。佛言聽少一夜布薩。諸比丘便常少一夜布薩。以是白佛。佛言。不應常少一夜布薩聽。三足一少如。是五歲為長一月以順王閏。

　　時諸比丘。說戒日至諸處布薩。或遇野火或遇水漲或遭八月賊。有梵行難衣缽難命難。以是白佛。佛言。不應說戒日為說戒至他處。去者突吉羅。聽所住處若有平地若有柔軟草若有大樹若有大盤石應白二羯磨結作布薩處。一比丘白。大德僧聽。今結此作布薩處。若僧時到僧忍聽。白如是。大德僧聽。今結此作布薩處。誰諸長老忍默然若不忍者說。僧已結作布薩處竟。僧忍默然故。是事如是持。諸比丘於露地布薩。為風雨蚊虻所困。以是白佛。佛言。聽當中央房來往易處如上。白二羯磨結作布薩堂。諸比丘復欲羯磨眾多房作布薩處。以是白佛。佛言聽作。諸比丘便復諍先。以是白佛。佛言不聽羯磨眾多房作布薩處。有諸居士來入僧坊。語諸比丘。若於我所作房中布薩者。我當供前食後食怛缽那與塗足塗身然燈油。諸比丘作是念。若世尊還聽羯磨眾多房作布薩處者。不使我等失此供養。以是白佛。佛言。還聽羯磨眾多房作布薩處。次第於中布薩。房小不相容受。以是白佛。佛言。聽在前後簷下庭中坐。諸比丘聞聲不了語恐不成布薩。以是白佛。佛言。若為布薩在中。得名布薩。

　　諸比丘布薩時不肯時集廢坐禪行道。以是白佛。佛言。應唱時至。若打揵椎若打鼓若吹?。諸比丘便作金銀鼓。以是白佛。佛言。應用銅鐵瓦木以皮冠頭。不知誰應打。以是白佛。佛言。應使沙彌守園人打。彼便多打。以是白佛。佛言。應三通打。打竟懸著中庭。外人來數打。諸比丘謂行僧事。皆出廢行道。或雨濕不作聲。以是白佛。佛言。應舉屋下屏處。有客沙彌次打。不知處失時節。以是白佛。佛言。舊住人應打。聽畜僧鼓私鼓四方僧鼓備豫一鼓。諸比丘又作金銀?。以是白佛。佛言。應吹海?若用角作。沙彌守園人吹。乃至備豫一?亦如上說。諸比丘不知以何木作揵椎。以是白佛。佛言。除漆樹毒樹。餘木鳴者聽作。若無沙彌比丘亦得打。餘如上。諸比丘不知誰應三唱時至。以是白佛。佛言。聽使沙彌守園人。僧住處多不得遍聞。以是白佛。佛言。應上高處唱。諸比丘不知為集未集。以是白佛。佛言。比坐比丘應更相語知。後有客比丘來不知。以是白佛。佛言。應數之。諸比丘數復忘。以是白佛。佛言。應行籌收取數之。一人行自收雜亂。以是白佛。佛言。應別使一人收。諸比丘便作金銀籌。以是白佛。佛言。應用銅鐵牙角骨竹木作。除漆毒樹。諸比丘有短作有長作。以是白佛。佛言。短應長並五指。長應長拳手一肘。諸比丘作或粗或細。以是白佛。佛言。粗不過小指細不減??。應漆以筒盛懸著布薩堂上。諸比丘不知誰應行籌。以是白佛。佛言。應使下坐比丘行。下坐比丘不知行。以是白佛。佛言。應取知者。有比丘便擲籌與僧。以是白佛。佛言。應手授。收已不數數已不唱。以是白佛。佛言。收已應數數已應唱。唱雲。比丘。若干沙彌。若干出家。合若干人。時有白衣聽布薩。後諸比丘犯罪白衣舉之。以是白佛。佛言。不應令白衣聽。沙彌亦如是。諸比丘雖遣沙彌在不見處而猶得聞。以是白佛。佛言。應著不見不聞處。復有諸沙彌知當布薩預入床下猶得聞戒。以是白佛。佛言。應看床下以火徧照。火照熏屋。或燒地敷。以是白佛。佛言。應作燈籠燈趺。僧及私畜皆得。諸比丘便以金銀作。以是白佛。佛言。應用銅鐵瓦木。

　　有諸白衣新作屋竟。請諸比丘先於中布薩說法為入舍供養。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。聽受。復有白衣家為非人所惱。請諸比丘家中布薩說法以為安樂供養。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。聽受。有居士行甘蔗。諸比丘不敢受。以是白佛。佛言。應受。有諸居士問諸比丘。今日幾。諸比丘不知。便譏訶言。沙門釋子日尚不知。何況深理。以是白佛。佛言。若欲往白衣家應先問師日數。師若不知應問餘人。

　　時諸居士。布薩日持時食時飲七日藥終身藥至僧坊供養。欲聽法受八分戒。諸比丘都不看視。便瞋恚持歸。以是白佛。佛言。上座應令下座掃地取水使淨人辦器盛其所齎物。諸比丘食都不與客。客便譏訶言。沙門釋子常讚歎佈施。唯受人施而不施人。以是白佛。佛言。應與客食。既與著其手中。不與器物。便譏訶言。諸比丘作小兒遇我。以是白佛。佛言。應與器物下食。食竟上座若上座等為說法咒願。客去後若四人若過四人應廣佈薩。若二人若三人應相向說淨言。今僧十四日十五日布薩。我某甲比丘清淨長老憶持。如是三說。若一人應小待。若有人來共布薩。若無人來。應偏袒右肩胡跪合掌心念口言。今十四日十五日眾僧布薩。我今心受布薩。如是三說。告諸比丘。是布薩法。從今應盡壽如是奉行。不者突吉羅。

　　時諸居士入僧坊問諸比丘。僧有幾人。答言。僧有若干。彼言。我等請僧明日食。諸近處比丘聞。明日盡往坐席不足飲食又少。諸比丘言。汝等請僧何以不與我食。答言。我昨問僧隨數設食。先不相請而強求索。不請而食甚於外道。此輩無沙門行破沙門法。諸長老比丘聞種種訶責。以是白佛。佛言。不請不應往。往者突吉羅。復有諸比丘。以因緣事應會。日至請家慚愧不敢。以是白佛。佛言。不為食聽往。

　　爾時有居士請僧食。有客比丘來。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。應語主人。有客比丘聽入不。若聽入善。若不聽復應語言。與我等食分。我自平等共食。若得者善。若不得應各以缽受分出外共食。若得者善。若復不得。僧坊內有食應將與之。

　　時世饑饉乞食難得。餘處比丘盡捨住處集王舍城。僧房皆空無人守護。房舍臥具。或為火燒。或為水漬。或為蟲嚙。以是白佛。佛言。近王舍城左右諸住處。皆應白二羯磨如上捨界。然後白二羯磨如上通結作一大界。使諸比丘不捨本住而得施分。後時餘處還復豐樂。思見比丘遣信白言。願遊人間我等供給衣食。時瓶沙王亦欲令諸比丘遊行教化。語言。願為遊行。若有乏短。當敕所在供給所須。諸比丘以是白佛。佛言。先白二羯磨如上捨王舍城大界。然後各隨意更唱界相還結小界。

　　有諸阿練若比丘。不知己界應齊幾許。以是白佛。佛言。自然界去身面二句樓賒。若結界隨遠近。時諸比丘結無邊界。以是白佛。佛言。若結無邊界不成結界。犯者突吉羅。諸比丘復結十二由旬或十由旬界。說戒時往四五日行。乃至或遇野火。或遇暴水。或遇賊剝。便有梵行難衣缽難及命難。以是白佛。佛言。若結十二由旬若十由旬界。不成結界。犯者突吉羅。今聽極遠三由旬。時諸比丘不唱四方界相而結界。以是白佛。佛言。若不唱界相不成結界。犯者突吉羅。時諸比丘以眾生及煙火作界相。或並界。或兩界相入。以是白佛。佛言。皆不成結界。犯者突吉羅。

　　有二住處。諸比丘欲共布薩共得施結界。以是白佛。佛言。聽各白二羯磨解本界。然後共集白二羯磨結共界。復有諸比丘欲共住共布薩異得施結界。以是白佛。佛言。聽解本界然後集結。復有諸比丘欲共住共得施異布薩結界。以是白佛。佛言。不應爾。犯者偷羅遮。復有一住處諸比丘欲異住異布薩異得施結界。以是白佛。佛言。聽解本界已各更結。復有諸比丘欲異住異布薩共得施結界。以是白佛。佛言。聽結。告諸比丘。一切河一切湖池一切海皆不得結作界。若水中行。以眾中有力人水灑所及處。為自然界。

　　佛在竹園。阿若憍陳如在楞求羅山。布薩日輒化作青虹。在中結跏趺坐。來至佛所。眾人多來看之。以此故後便步出。糞掃衣重道路疲極。諸比丘作是念。若世尊聽諸比丘於聚落中若聚落界結作不失衣界者。不使長老疲極如此。以是白佛。佛種種讚戒。讚持戒已。告諸比丘。今聽諸比丘於聚落中若聚落界白二羯磨結作不失衣界。應一比丘白。大德僧聽。此結界處聚落中若聚落界共住共布薩共得施。今結作不失衣界。若僧時到僧忍聽。白如是。大德僧聽。此結界處聚落中若聚落界共住共布薩共得施。今結作不失衣界。誰諸長老忍默然。若不忍者說。僧已結作不失衣界竟。僧忍默然故。是事如是持。

　　時諸比丘先結不失衣界後結大界。以是白佛。佛言。應先結大界後依此結不失衣界。諸比丘便一切時結衣界著粗弊衣行。以是白佛。佛言。不應爾。應白二羯磨解。一比丘白。大德僧聽。此結界處聚落中若聚落界。先結作不失衣界。僧今解之。若僧時到僧忍聽。白如是。大德僧聽。此結界處乃至僧今解之。誰諸長老忍默然若不忍者說。僧已解先不失衣界竟。僧忍默然故。是事如是持。時諸比丘先解大界後解衣界。以是白佛。佛言。應先解衣界後解大界。時諸比丘為護夏故失衣。為護衣故失夏。以是白佛。佛言。聽還結衣界。

　　時有一住處。布薩日弟子辭和尚欲行至某處。和尚不知云何。以是白佛。佛言。和尚應籌量。若道路有疑恐怖。和尚聽去突吉羅。若不聽弟子強去。得輕師波逸提。若道路雖無疑恐怖。而彼方乞食難得。若共行伴無所知。不誦戒不知布薩不知布薩羯磨。若彼方無持法持律解律儀人。若彼方好共鬥諍。若彼方有破僧事。若彼方得病無隨病食湯藥臥具看病人。若彼方衣食難得聽去。皆突吉羅。若無如是諸事聽去無犯。

　　有一住處。十五日諸比丘集布薩說波羅提木叉。請第一上座說戒。上座雲誦忘。第二至下皆云不誦。不得布薩。諸比丘以是白佛。佛言。應白二羯磨一比丘令往他眾誦戒。若略若廣及日還。若不得不應住此處。住者突吉羅。時六群比丘犯罪不悔過布薩。以是白佛。佛言。不應爾。犯者突吉羅。復有諸比丘向犯罪人悔過。以是白佛。佛言。不應爾。有一住處。布薩日一切僧犯罪。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。聽白二羯磨一比丘令往他眾悔過清淨還。餘人於此比丘邊悔過。若得者善。若不得應盡集布薩堂一比丘白二羯磨。大德僧聽。僧今皆有此罪不能得悔過。今共置之後當悔過。若僧時到僧忍聽。白如是。大德僧聽。僧今皆有此罪。乃至後當悔過。誰諸長老忍默然若不忍者說。僧已置此罪竟。僧忍默然故。是事如是持。然後布薩。不應不布薩。有一病比丘犯罪。語一比丘言。大德我犯罪。彼答我亦犯罪。不得悔而命終。諸比丘作是念。若世尊聽向有罪比丘悔過者。不使此比丘不悔而終。以是白佛。佛言。聽向有罪比丘悔過。但不得向同犯者悔過。有一住處僧皆同犯一罪。不知云何。以是白佛。佛言。亦應如上置罪。有一病比丘犯罪。語一比丘。大德我犯此罪。彼言。我亦犯此罪。不得悔過而終。諸比丘作是念。若世尊聽向同犯一罪比丘悔過者。不使此比丘不悔而終。以是白佛。佛言。今聽同犯不同犯皆得向悔。

　　有一住處。諸比丘集布薩說戒。有一比丘語說戒比丘言。住我憶有罪我欲悔過。諸比丘訶責。云何說戒時作此留難。以是白佛。佛言。若說戒時憶有罪。聽向比坐說。若口言若心念。我有此罪說戒竟當悔。不應作留難。疑亦如是。

　　有一住處。諸比丘不知布薩。不知布薩羯磨。有知法持律解律儀比丘來。諸比丘不看視不與臥具。彼比丘便去。以是白佛。佛言。應好看視與臥具。若不爾突吉羅。

　　有一住處。僧皆犯罪。不知犯何篇罪。有一知法持律解律儀比丘來。諸比丘中一比丘往問言。犯如是。如是為是何篇罪。彼答言。是某篇罪。便語言。此住處一切僧犯如是罪。即於彼比丘邊悔過。悔過已還語諸比丘。我等先犯如是如是某篇罪。應共悔過。莫污染修梵行長夜受苦。諸比丘瞋恚言。汝何故向我說如是語。以是白佛。佛言。諸比丘應在彼知法比丘邊悔過。非不應語。但不應趣人語。語者突吉羅。時舍利弗至六群比丘住處。見其犯戒語言。汝等莫作此罪。六群比丘便觸惱問言。何等應作。何等不應作。竟夜惱之。舍利弗以是白佛。佛種種訶責六群比丘。汝愚癡人。上座比丘憐愍教汝。云何而反竟夜惱觸。訶已告諸比丘。非不應教。但不應趣教人。若犯罪自知有過。然後教之。

　　時舍利弗目連遊行人間。為諸四眾國王大臣沙門婆羅門之所師敬。到一比丘住處。諸檀越為二人故。供養眾僧佈施衣物。及守園人復共得欽婆羅直。估金錢一萬二千。三反唱令。須者取之。竟無人取。即還施主。時會比丘漸漸遊行還到佛所。佛如常法。慰問諸比丘已問言。舍利弗目連遊行豐足不。答言甚豐。世尊復見一希有事。眾僧共得一欽婆羅直。估金錢一萬二千。三唱與諸比丘。無人取者以還施主。時有二磨訶盧比丘。去佛不遠聞已。一人作是言。彼諸上座愚癡。自失利養而使施主不得大福。若我在彼當為取之。一人復言。我是上座我應取。遂致紛諍。佛見已即說偈言。

　汝二摩訶盧　　不在於彼眾
　由此無諍訟　　貴衣還本主

　　佛在舍衛城。爾時優波離與諸持律遊行。到比丘住處。應為作訶責羯磨驅出羯磨依止羯磨舉罪羯磨下意羯磨者悉為作之。應為作別住摩那埵本日阿浮訶那者皆為作之。若界應解為解。若應結為結。應為作教誡比丘尼羯磨為作教誡羯磨。不堪教誡。應為解教誡羯磨。為解教誡羯磨。餘諸比丘聞作是念。此諸持律比丘來。必使我等多有疑悔。便舉臥具閉戶捨住處而去。又諸比丘尼見優波離瞋罵言。坐此比丘恆問世尊。此戒應作二部僧持作一部僧持。佛便令作二部僧持。由此使我多受困苦。優波離所將比丘有先還者。佛如常法問已。又問。優波離遊行處供養豐足不。答言不足。又問何故。具以諸比丘捨住處及比丘尼瞋罵答佛。佛以是事集比丘僧。問彼諸比丘。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種訶責。汝等愚癡。不恭敬持律比丘誰應恭敬。訶已告諸比丘。今為諸比丘結初應學法。若比丘聞持律比丘來。不應避去。應為掃灑整理房舍臥具。若聞欲至。出半由旬迎。若有疑難要當出門。若持律比丘有衣物應代擔。為辦澡洗水拭手腳巾。為作浴具。設過中飲。請說法。若實求解。持律比丘應如法答。若觸惱問不應答。明旦為作前食怛缽那次作後食。應為求請主請留安居。復應為求施衣檀越。應作如是供養。若不爾突吉羅。

　　佛在王舍城。爾時世尊。布薩日與諸比丘前後圍繞露地而坐。告諸比丘。汝等寂默今當布薩說波羅提木叉。有一比丘從坐起白佛言。伽伽比丘近得狂病。有時來有時不來。亦復不憶來與不來。以是廢行僧事。今復不來。佛言。遣一比丘呼來。受教往呼。遍求不得還。以是白佛。佛言。今聽諸比丘遙與作狂白二羯磨。一比丘白言。大德僧聽。此某甲比丘狂病。或來或不來。亦復不憶來與不來。以是廢行僧事。僧今遙與某甲作狂羯磨。若現在若不現在行僧事。若僧時到僧忍聽。白如是。大德僧聽。此某甲比丘狂病。乃至若不現在行僧事。誰諸長老忍默然若不忍者說。僧已與某甲作狂羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。

　　彼後得差求解羯磨。以是白佛。佛言。聽白二羯磨為解。病差比丘應到僧中偏袒右肩脫革屣胡跪合掌白言。大德僧聽。我某甲比丘先得狂病。或來或不來。亦復不憶來與不來。僧已與我作狂羯磨。我今已差。從僧乞解狂羯磨。如是三乞。應一比丘白。大德僧聽。此某甲比丘先狂。或來或不來。亦復不憶來與不來。僧與作狂羯磨。今已差。從僧乞解狂羯磨。僧今與解狂羯磨。若僧時到僧忍聽。白如是。大德僧聽。此某甲比丘先狂病。乃至僧今與解狂羯磨。誰諸長老忍默然若不忍者說。僧已與某甲比丘解狂羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。爾時世尊。布薩日與諸比丘前後圍繞露地而坐。告諸比丘。汝等寂默今布薩說戒。有一比丘從坐起白佛言。某甲比丘得病不來。佛言。應令一比丘將來。諸比丘不知云何將來。以是白佛。佛言。教拄杖使人扶。若不堪以衣舁之。即受教舁來。勞動故病更困篤。或有死者。以是白佛。佛言。應取清淨欲來。

　　是中或有得名與清淨欲。或有不得。或有得名受清淨欲。或有不得。或有得名持清淨欲來或有不得。不得名與清淨欲者。若與比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼清淨欲。與狂心亂心病壞心滅擯人被舉人自說罪人異界住人清淨欲。若不如法三說我今與汝清淨欲。汝受我清淨欲。至如法僧事中。為我稱名說及捉籌。皆不名與清淨欲。若反上名與清淨欲。不名受清淨欲者。自不如法不識他姓名餘如上。皆不名受清淨欲。反此名受清淨欲。得名持清淨欲來者。若持清淨欲比丘來至布薩中。便睡眠若狂心散亂心病壞心。若僧與作不見罪羯磨不捨惡邪見羯磨不悔過羯磨。若變成二根黃門無根若忘說。是亦得名持清淨欲來。若睡眠若忘不說皆犯突吉羅罪。若中路睡眠乃至忘說。皆不得名持清淨欲來。復有諸病比丘不能口語說清淨欲。以是白佛。佛言。應身與清淨欲。諸比丘不知云何身與清淨欲。以是白佛。佛言。若舉手舉指搖身搖頭乃至舉眼。得名身與清淨欲。復有諸病比丘不能身與清淨欲。以是白佛。佛言。應舉眾到病人所使說戒比丘於中央坐說戒令諸病比丘向說戒人。復有諸病比丘不能向說戒人背而坐臥。以是白佛。佛言。應出界外布薩。不得在界內作別眾布薩。

　　爾時世尊。說戒日與諸比丘前後圍繞露地坐。告諸比丘。汝等寂默今當布薩說戒。有一比丘從坐起白佛言。某甲比丘為官所執不得來。佛言。應遣一比丘語所由求還布薩。若聽者善。若不聽。應語白衣小卻。為取清淨欲。若得者善。若不得應語言。一切僧當來就此比丘布薩。若得者善。若不得應出界外布薩。不得界內別眾布薩。

　　有一阿練若處。諸比丘十五日集布薩說戒。時有賊來。諸比丘見便止不誦戒。諸賊問言。何故默住。答言。我等所說不應使白衣聞。賊復問。所說非佛語耶。答言是。復問。若是佛語誰不應聞。汝等今集必欲論說不利我等。便打奪諸比丘衣缽。以是白佛。佛言。從今諸比丘若見賊來。應即誦餘經不令斷絕。

　　爾時有王名優陀延。善知相法。有一夫人名月光。容顏姝妙音妓兼人。後於高閣上在王前舞。王見死相不出一年。諦視心念顏色不悅。夫人覺之便白王言。我舞不好耶。何以不悅。王言。不須問我。夫人苦問至三。王不獲已便具以告。夫人白王。若實爾者願聽出家。王言。我相敬愛死不相離。餘歡少日如何生離。夫人復白王言。少染世榮迷味道業。即此促期唯與苦會。願必垂愍聽遂出家。王言。汝年少修道識見明決必得生天。若還相見當遂汝意。夫人白言。若此願果誓不違要。便聽出家。於是辭去。行道不久得阿那含果。即便命終生於梵天。便作是念。我得出家是王之恩。恩重宜報。要不可違。即下在王宮上虛空中立。語王言。月光夫人即我身是。先與王要。故來赴信。王語言。我不識天可現本身。即變為昔形於王前立。王見情重欲附近之。便飛升虛空語王言。王何故猶習此愛慾。為欲為無常苦空不淨。若思此義可得解脫。若不爾者必墮三塗。自拔良難。王聞此語心即調柔。即捨王位以付太子出家學道。在城左右山林樹下。太子見父出家而不遠去。恆恐變悔還奪其位。常願父王遠之他國。時王比丘作是念。我奉佛教而未見佛。今當往彼禮敬世尊。念已便行。時太子與諸婆羅門在高樓上見出林去。語新王言。王比丘今已去矣。太子欣悅。王比丘忘坐具。須臾憶之即便還取。諸婆羅門復語新王言。王比丘已復還。將無有以太子惶怖。便敕左右。汝速往殺。凡是沙門釋子亦盡殺之。復敕言。彼或畏死多作方便。慎莫不殺而來見我。受教即往語言。新王敕我殺比丘。比丘問言。何故殺我。答言。以比丘出林還反恐奪其位是以相殺。王比丘言。我不貪王位。向忘坐具故暫還取。如何以此而便見殺。使復言。重被王敕。彼必畏死多作方便。慎莫不殺而還見我。我今云何而得徒反。王比丘復言。我出家所求未有所獲。汝小寬我待彼樹影至。使者聽之。即勤思惟得須陀洹。樹影既至。使者復語樹影已至。比丘復言。我出家所求猶未盡獲。可復見寬。更待一影。使者復聽。如是四反得四沙門果。便語使者。汝可隨意。還語汝王。我不貪王位行忘坐具所以暫還。汝為此殺我。便是殺父殺阿羅漢。念汝長夜受大苦耳。言已就死。使者殺已還到王所。王遙見之即生悔心。到已問言。汝已殺耶。答言。已殺。王復問言。父王臨終有何所說。使者嗚咽具以上答。王聞此語血從口出。即以生身入大地獄。時瓶沙王。與其鄰國。先聞其教盡殺沙門釋子。恐入己界。敕諸杖士守護比丘。杖士受敕動止不離。時王舍城一住處。有五百比丘十五日集。語令小卻。我欲布薩。杖士答言。我等受敕不得暫離。豈敢公違大王之令。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。若不肯去者。但說戒序竟。言餘僧所常聞。應作如是布薩。不得不布薩。

　　時諸比丘。布薩日集欲說戒。六群比丘諍訟不住不得說戒。瓶沙王來便得暫止去。後續復共鬥不得說戒。不知云何。以是白佛。佛言。若有如瓶沙王。比丘有所畏難。斗暫止時。便說戒序。說戒序竟言。餘僧所常聞。應作如是布薩。不得不布薩。僧布薩時欲作羯磨。六群比丘受他清淨欲竟不至僧中。便出界外欲使僧羯磨不成。諸比丘以是白佛。佛言。僧得成羯磨。受他清淨欲者。犯突吉羅。

　　時諸比丘常略說戒。諸年少比丘言。大德廣說我等未曾聞。以是白佛。佛言。不聽常略說戒。有十因緣聽略說戒。一有貴人。二有惡獸。三有毒蟲。四地有生草。五地有棘刺。六有毒蛇窟。七病。八闇。九地有泥。十坐迮。是名十因緣。若猶得五種說戒者善。若不得應言。今十四十五日布薩時。各共正身口意莫放逸。此亦得名布薩。應作如是布薩。不得不布薩。

　　有一住處。說戒時更有比丘來。若多若等若少。復有一住處。說戒竟一切未起去。更有比丘來。若多若等若少。復有一住處。說戒竟諸比丘有起去有未起去。更有比丘來。若多若等若少。復有一住處。說戒竟一切比丘起去。更有比丘來。若多若等若少。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。若說戒時更有比丘來若多若等。應更為布薩說戒。若少應聽次後戒。若說戒已竟一切比丘未起。更有比丘來若多若等。應更為布薩說戒。若少應在僧中胡跪說清淨。若說戒竟諸比丘有起去者有未起去更有比丘來若多若等。應更為布薩說戒。若少應求先比丘和合更布薩說戒。若得者善。若不得應出界外布薩。不應界內別布薩。若說戒竟一切比丘起去。更有比丘來亦如是。若舊比丘集。若舊比丘來。若客比丘來。若舊客比丘來。若客比丘集。若客比丘來。若舊比丘來。若客舊比丘來。若舊客比丘集。若舊客比丘來。若舊比丘來。若客比丘來。若多若等若少。乃至一切比丘起去。皆如上說。

　　有一住處。布薩時諸比丘集欲說戒。見異繩床衣缽而不見比丘。諸比丘。不念此中有比丘無比丘。便共說戒。有一住處。布薩時諸比丘集欲說戒。見異繩床衣缽而不見比丘。諸比丘作是念。此中無比丘便說戒。有一住處。布薩時諸比丘集欲說戒。見異繩床衣缽而不見比丘。諸比丘作是念。此中有比丘無比丘但說戒便說戒。有一住處。布薩時諸比丘集欲說戒。見異繩床衣缽而不見比丘。諸比丘作是念。此中有比丘滅去失去。以破和合僧心說戒。有一住處。布薩時諸比丘集欲說戒。見異繩床衣缽而不見比丘。諸比丘作是念。此中有比丘不求不覓便說戒。有一住處。布薩時諸比丘集欲說戒。見異繩床衣缽而不見比丘。諸比丘作是念。此中有比丘求覓不得便說戒。有一住處。布薩時諸比丘集欲說戒。見異繩床衣缽而不見比丘。諸比丘作是念。此中有比丘求覓得共說戒。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。第一第二第三第五。此四說戒皆有過。羯磨不成犯突吉羅。第四亦有過。羯磨不成犯偷羅遮第六無過。羯磨不成無犯。第七無過。羯磨成無犯。

　　若舊比丘集。不見舊比丘。不見客比丘。不見舊客比丘。若客比丘集。不見客比丘。不見舊比丘。不見客舊比丘。若舊客比丘集。不見舊客比丘。不見舊比丘。不見客比丘。有過無過皆如上。有一住處。布薩時諸比丘集。聞比丘若??咳若縮鼻若振衣聲。不作是念。此中有比丘無比丘便說戒。乃至有一住處。布薩時諸比丘集。聞比丘若??咳若縮鼻若振衣聲。作是念。此中有比丘求得共說戒。諸比丘不知云何。以是白佛。佛答。有過無過亦皆如上。有一比丘。受一比丘清淨欲。一比丘布薩。有二比丘。受二比丘清淨欲。二比丘布薩。有三比丘。受三比丘清淨欲。三比丘布薩。有眾多比丘。受眾多比丘清淨欲。眾多比丘布薩。以是白佛。佛言。皆不應爾。今聽多比丘集少比丘持清淨欲來。

　　有一住處。諸比丘集欲布薩說戒。見異住比丘作同住想。見已不憶不問便說戒。有一住處。諸比丘集欲布薩說戒。見異住比丘作同住想。見已憶不問便說戒。有一住處。諸比丘集欲布薩說戒。見異住比丘作同住想。見已憶問共說戒。有一住處。諸比丘集欲布薩說戒。見異住比丘。於界疑於比丘無疑。不憶不問便說戒。有一住處。諸比丘集欲布薩說戒。見異住比丘。於界疑於比丘無疑。憶而不問便說戒。有一住處。諸比丘集欲布薩說戒。見異住比丘。於界疑於比丘無疑。憶問共說戒。有一住處。諸比丘集欲說戒。見異住比丘。於比丘疑於界無疑。不憶不問便說戒。有一住處。諸比丘集欲布薩說戒。見異住比丘。於比丘疑於界無疑。憶不問便說戒。有一住處。諸比丘集欲布薩說戒。見異住比丘。於比丘疑於界無疑。憶問共說戒。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。六有過羯磨不成犯突吉羅。三無過羯磨成無犯。同住亦如是。

　　客比丘言十四日。舊比丘言十五日。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。客比丘應從舊比丘。無舊比丘而客比丘自共作。異如上。不知云何。以是白佛。佛言。後來應從先至。有客比丘一時來。以是白佛。佛言。應問近處比丘。若近處無比丘。應問官日數從之。

　　爾時諸比丘。從有比丘住處。往有比丘住處布薩。往無比丘住處布薩。往有比丘無比丘住處布薩。往斗諍比丘住處布薩。往破僧比丘住處布薩。以是白佛。佛言。布薩日往前四處突吉羅。往後一處偷羅遮。

　　有一住處。布薩日跋難陀為上座。眾僧請說戒。答言誦忘。諸比丘言。若忘何以坐上座處。以是白佛。佛言。應上座說戒。若不說突吉羅。諸比丘不知齊幾為上座。以是白佛。佛言。上無人皆名為上座。

　　諸比丘說戒時中忘。以是白佛。佛言。應傍人授猶忘更復授。三忘應更差人續次誦。不應重誦。時六群比丘布薩夜斗諍妨僧說戒。以是白佛。佛言。若容得說戒起者猶少。應還集說戒。起者若多若半。應置聽明日布薩。若說律說法論議若多得佈施。不容說戒皆聽至明日。諸比丘先不請誦戒人。以此稽留說戒。以是白佛。佛言。應先請說戒人。時諸比丘先說戒後作諸羯磨。六群比丘說戒竟便去。不與僧和合作諸羯磨。作諸羯磨不如法。以是白佛。佛言。應先作諸羯磨然後說戒。以是攝僧令不得去。時諸比丘並誦戒。以是白佛。佛言。不應並誦戒。應請一人說。有比丘作歌詠聲說戒。以是白佛。佛言。應直說之。

　　時一住處布薩。跋難陀為上座唱言。今僧十五日布薩說戒。不來諸比丘說欲及清淨。僧今何所作。為諸比丘作何事。諸比丘答言。某甲比丘應與作訶責羯磨驅出羯磨依止羯磨舉罪羯磨下意羯磨。某甲比丘應與別住磨那埵本日阿浮訶那。跋難陀言。我不知羯磨。諸比丘問。若不知何故問僧及諸比丘作何事。以是白佛。佛言。上座應說戒。持律應羯磨。時諸比丘或反抄衣或叉腰或著革屣或覆頭或臥或倚。作如是等不恭敬聽說戒。以是白佛。佛言。宜加恭敬。不得反抄衣乃至臥倚而聽說戒。犯者突吉羅。布薩日有一比丘熟眠。說戒竟方驚起言。僧集共說戒。以是白佛。佛言。從今晝日都不得眠。復有諸被羯磨執事比丘。不得眠疲乏身不得安。以是白佛。佛言。聽在隱避處眠。應語知識比丘。我在某處眠。若有僧事呼我。復有一比丘。說戒上眠覺。方語諸比丘。何不說戒。諸比丘問汝憶何等。答言。得眠。以是白佛。佛言。不應說戒上眠。犯者突吉羅。

　　有一住處布薩。諸比丘在隱避處說戒。客比丘來不知處所。以是白佛。佛言。若無難事不應避隱處說戒。有諸比丘不知說戒時至。以是白佛。佛言。上座應知時至。教下座比丘掃除敷置辦籌及燈火。諸比丘。以小事便囑授。以是白佛。佛言。不聽以小事囑授諸比丘。欲莊嚴布薩堂懸繒散華兼施僧過中飲亦因施衣物。又欲以偈讚嘆佛法僧。以是白佛。佛言。皆聽。若有種種福事。應及時作。

　　五分律卷第十八
大正新修大藏經第 22 冊 No. 1421 彌沙塞部和醯五分律


　　五分律卷第十九(彌沙塞)

　　宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等譯

　　第三分之三安居法

　　佛在舍衛城。爾時諸比丘春夏冬一切時遊行。蹈殺蟲草擔衣物重疲弊道路。諸居士見譏訶言。此諸外道沙門婆羅門。尚知三時夏則安居。眾鳥猶作巢窟住止其中。而諸比丘不知三時應行不行。常說少欲慈愍護念眾生。而今踐蹈無仁惻心。無沙門行破沙門法。諸長老比丘聞種種訶責。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種訶責已告諸比丘。不應一切時遊行。犯者突吉羅。從今聽夏結安居。結安居法。應偏袒右肩脫革屣胡跪合掌向一比丘言。長老一心念。我某甲比丘。於此住處夏安居。前三月依某聚落某房舍。若房舍壞當補治。如是三說。答言我知。

　　諸比丘便日日結安居。或二日乃至五日一結以是白佛。佛言。不應爾。應於春末布薩日分房舍臥具於夏初一日結安居。有比丘欲依象下或依車輿結安居。復有比丘欲依覆缽安居。以是白佛。佛言。皆不應爾。犯者突吉羅。聽在結跏趺坐及衣缽雨漏所不及處依此安居。有諸比丘在無救護處安居為賊劫奪。復有諸比丘在塚間安居為非人所惱。復有諸比丘在空樹中安居為毒蟲所困。復有諸比丘在皮覆屋中安居鼻內生肉。復有諸比丘露地安居肌皮剝脫。以是白佛。佛言。皆不應爾。

　　時諸白衣。請比丘於無救護處安居。白言。大德。可於彼安居。我當遙作救護。以是白佛。佛言。聽受。復有塚間比丘。患人間無房舍臥具。欲還塚間安居。以是白佛。佛言。若能繫念在前無所畏者聽。復有諸比丘。欲治護空中樹於中安居。以是白佛。佛言聽。應先以石擲樹若以杖打聽有何聲有何物出。若無異聲無有物出者然後入中。仰塞泥合得使平立。作土埵泥四邊地。安戶作開閉處。

　　爾時阿耨達龍王。請諸比丘於宮五百金銀眾寶窟中安居。諸比丘不敢往。以是白佛。佛言。聽往。諸比丘欲作階道安置坐石及洗腳石。而皆是金銀。慚愧不敢。以是白佛。佛言。彼金銀猶此土石。隨意用之。

　　復有諸比丘安居。有賊難王難親裡難。以是白佛。佛言。應避去餘處安居。有二種安居。前安居後安居。若無事應前安居。有事聽後安居。後安居比丘至餘處。彼比丘不與房舍臥具。以是白佛。佛言。應與。既與不住奪他住房。以是白佛。佛言。應隨所得而住。比丘欲安居時。應先籌量此處有難無難。無難應住。有難應去。

　　爾時舍衛城。有長者名憂陀延。信樂佛法。常供給諸比丘。安居中為僧作房。設入舍食慾因以房施。請左右住處諸比丘。諸比丘慚愧不受。長者便嫌訶言。我散財物作此飲食。而諸比丘不肯受請。諸比丘以是白佛。佛言。聽受。若作比丘尼屋及外道房。乃至為壘階道設食請施皆聽受。若有請若無請須出界外。一切皆聽七日往返。有一比丘。自不知律不依持律。安居中生疑作是念。世尊不聽我安居時遊行。無有問處。不知云何。以是白佛。佛言。聽依有持律比丘處安居。若持律住處房舍迮狹。聽近持律七日得往返處。於中心念遙依持律而安居。有一比丘。分房臥具竟。不作是念。我今安居口亦不言。後生疑悔。我不結安居為成安居不。以是白佛。佛言。為安居受房舍敷臥具。雖不發心口言。結之亦得名安居。

　　時舍衛城人欲於祇洹作渠通水。波斯匿王聞令言。若有於祇洹通水者當與大罪。後邊境有事王自出征。後諸外道欲並力通渠。諸比丘以此語諸優婆塞。諸優婆塞言。此非我等所制。可往白王。諸比丘言。世尊不聽安居中過七日往返。王去此遠何由得往。便以白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。從今若有佛法僧事若私事。於七日外更聽白二羯磨受十五日若一月日出界行。一比丘唱言。大德僧聽。此某甲比丘為某事欲出界行。於七日外更受三十夜還此安居。若僧時到僧忍聽。白如是。大德僧聽。此某甲比丘為某事欲出界行。於七日外更受三十夜還此安居。誰諸長老忍默然不忍者說。僧已與某甲更受三十夜出界行竟。僧忍默然故。是事如是持。有一比丘安居。粗食不足。作是念。我此中安居。粗食不足。而世尊不聽破安居。我當云何。以是白佛。佛言。聽以此因緣破安居無罪。復有一比丘安居。有一比丘尼誘共作不淨行。作是念。人心易轉後或失意。而世尊不聽破安居。我當云何。以是白佛。佛言。聽以此因緣破安居無罪。式叉摩那乃至黃門亦如是。若國王欲壞其梵行乃至父母親戚亦如是。有一比丘安居。見伏藏作是念。此藏足我一生用。若久住此或能失意。而世尊不聽破安居。我當云何。以是白佛。佛言。聽以此因緣破安居無罪。若見國王尊貴乃至見父母親戚苦樂恐失道意皆亦如是。有一比丘安居。聞有比丘欲破僧作是念。若有破僧事僧不和合不得安樂。而世尊不聽破安居。我當云何。以是白佛。佛言。聽以此因緣破安居無罪。復有一比丘安居。聞異住處有比丘欲破僧是已親厚。作是念。若我往諫必受我語。而世尊不聽破安居。我當云何。以是白佛。佛言。聽以此因緣破安居無罪。若能使人諫為此而去。若彼處僧已破若自和合。若使人和合為此而去皆亦如是。比丘尼能和合僧亦如是。時有估客營住諸比丘欲依安居。以是白佛。佛言。聽依彼估客安居內。忽然復去。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。聽隨去。諸估客分作兩部。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。若一部信樂所之豐樂隨去。比丘有持律彼處亦多持律聽隨此部去。若依牧牛羊人作椑筏人船行人安居皆亦如是。有諸比丘安居中燒房舍臥具無有住處。不知云何。以是白佛。佛言。若火燒若水漂王難賊難非人難師子虎狼諸毒蟲難乃至蟻子水虱難。皆聽破安居無罪。時跋難陀受安居請布薩竟。往中路見二住處。多有衣食施。便住其中。二處各半皆欲取分。諸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧。問跋難陀。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種訶責言。汝愚癡人。云何已受他請。為利養故住二處安居。告諸比丘。從今若比丘受他前安居請。布薩竟往中路。見二住處多有衣食施便住。無前後安居得違言突吉羅罪。若比丘受他前安居請。布薩竟往不至。至十七日明相出。是比丘無前安居有後安居。不破安居得違言罪。若受他前安居請。布薩竟往結安居。不受七日出界外。七日內還不還。是比丘無前安居有後安居。不破安居得違言罪。若受他前安居請布薩竟往結安居。受七日出界外不還。無前安居有後安居。不破安居得違言罪。若七日內還。不破安居不犯違言罪。若受他前安居請。布薩竟往結安居。未至自恣七日。無七日法出界外。亦無前安居有後安居。不破安居得違言罪。若有七日法出界外。不破安居不犯違言罪。若比丘受他前安居請。往彼布薩亦如是。

　　若比丘受他後安居請。布薩竟往中路。見二住處多有衣食施便住不往。破安居違言二突吉羅罪。若受他後安居請。布薩竟往不至。至十七日明相出。是比丘破安居違言二罪。若受他後安居請。布薩竟往結安居。不受七日出界外。七日內若還若不還。及受七日七日內不還。皆破安居違言二罪。若七日內還。不破安居不犯違言罪。若受他後安居請。布薩竟往結安居。未至自恣七日無七日法出界外。破安居違言二罪。若有七日法出界外。不破安居不犯違言罪。若受他後安居請。往彼布薩亦如是。

　　有一比丘求安居處。見有空窟作是念。我當於此安居。復有眾多比丘見皆作是念。而不相知。至安居前布薩日俱集於彼。皆言我已先取此窟。不知誰應得住。以是白佛。佛言。若先至者應作相。若題壁作自名。若語窟左右人。後引為證。此人應得。復有比丘。先佔住處後竟不來。餘比丘不敢住。遂空置此處。以是白佛。佛言。應壞相若語人令知。使餘比丘得住。

　　五分律第三分之四自恣法

　　佛在舍衛城。爾時眾多比丘住一處安居。共議言。我等若共語者。或致增減。當共立制。勿復有言。若乞食先還。便掃灑食處。以瓶盛水出拭手腳巾。敷諸坐具置盛長食器。量食有長減著其中。如其得少從此取足。食竟次第除屏物事。若獨不勝招伴共舉。如此安居得安樂住。無復是非增減之患。作此議已即便行之。安居既竟。諸佛常法。歲二大會。往到佛所頭面禮足卻坐一面。佛慰問言。汝等安居和合乞食不乏道路不疲耶。答言。安居和合乞食不乏道路不疲。又問汝等安居云何和合。諸比丘即具以答。佛種種訶責。汝等愚癡。如怨家共住。云何而得和合安樂。我無數方便教汝等共住。當相誨誘轉相覺悟以盡道業。於今云何而行啞法。從今若復立不共語法得突吉羅罪。

　　爾時六群比丘數數犯罪。諸比丘以佛教應相誨語。便語言。汝等數數犯罪。應自見過而修改悔。勿得污染梵行自貽大苦。負人信施空無所獲。六群比丘不自改過。反更誣謗長老比丘犯種種罪。彼聞已慚愧便往佛所。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問六群比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種訶責已告諸比丘。若有比丘犯罪。應先問言。我欲誨汝。汝聽我不。言聽則誨。不聽則已。若不聽犯突吉羅罪。六群比丘後時犯罪。便逆問長老比丘。我欲誨汝。汝聽我不。彼作是念。佛制不得不聽。便答言。隨意說之。六群比丘復言。若隨我意當隨我說。何罪何時說何處說。彼聞此語便逐其後不敢遠離。以是白佛。佛復問六群比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種訶責已告諸比丘。若成就五法。不應問聽語罪。無慚愧愚癡少聞自不如法苟彰人惡。若有慚愧多聞智慧自如法實欲使人離惡。乃應問聽說罪。復有五法。不應問聽說罪。隨愛隨恚隨癡隨畏。不知時非時。反上應問聽說罪。若成就五惡法而問。不應敬聽說罪。若成就五善法而問。應敬聽說罪。

　　時諸比丘作是議。如世尊所說。應問聽不應問聽。應敬聽不應敬聽。唯有羅漢然後應問。我等云何而得行此。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實作此議不。答言。實爾世尊。佛告諸比丘。從今以十利故。為諸比丘作自恣法。應求僧自恣說罪言。諸大德。若見我罪。若聞我罪。若疑我罪。憐愍故自恣說。我當見罪悔過。如是三說。

　　時諸比丘作是念。世尊教我等自恣應共奉行。便日日自恣。或二日三日至五日一自恣。以是白佛。佛言。不應爾。應夏三月最後日自恣。諸比丘便於比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼前自恣。若白衣外道狂心亂心病壞心被舉滅擯異見人前自恣。以是白佛。佛言。不應爾。應在如法比丘眾中自恣。有諸比丘坐床上自恣。以是白佛。佛言。不應爾。諸比丘既下地自恣污衣服。以是白佛。佛言。應好泥治地布草於上自恣。六群比丘言。若次至我然後下地。以是白佛。佛言。不應爾。應一比丘先唱言。大德僧聽。今僧自恣時到。僧當和合作自恣。白如是。然後俱下地?跪自恣。諸比丘自恣未竟。上座老病不堪久跪。以是白佛。佛言。聽自恣竟者還坐。諸比丘已自恣竟便出去。以是白佛。佛言。不應先出。要待都竟。諸比丘一時向上座自恣。不知誰已自恣誰未自恣。以是白佛。佛言。不應一時自恣。諸比丘便復一一從上座自恣。有諸白衣欲佈施聽法久不能得。便譏訶言。我等多務廢業來此。而諸比丘不時受施為我說法。諸比丘以是白佛。佛言。不應一一自恣。聽上座八人一一自恣。自下同歲同歲一時自恣。諸比丘不知自恣已至何處。以是白佛。佛言。應白二羯磨差自恣人若二若多。一比丘唱言。大德僧聽。此某甲某甲比丘。能為僧作自恣人。僧今差某甲某甲作自恣人。若僧時到僧忍聽。白如是。大德僧聽。此某甲某甲比丘。能為僧作自恣人。僧今差某甲某甲作自恣人。誰諸長老忍默然不忍者說。僧已差某甲某甲作自恣人竟。僧忍默然故。是事如是持。諸比丘差無智比丘作自恣人。以是白佛。佛言。五法成就不應差。隨欲恚癡畏不知時非時。反上應差。被差比丘應起語諸比丘言。同歲同歲一處坐。自恣人不知。已何時當應自恣。以是白佛。佛言。次第至已便應自恣。諸比丘作如是自恣猶故遲。諸白衣如上譏訶。以是白佛。佛言。被差人復應唱言。各各相向自恣。諸比丘自恣竟復更布薩。以是白佛。佛言。自恣羯磨亦名布薩。

　　爾時世尊。自恣日與諸比丘前後圍繞露地而坐。告諸比丘。今僧和合自恣時到應共自恣。有一比丘起白佛。有病比丘不來。佛言。應差一比丘將來。乃至出界自恣。如說戒中說。時六群比丘有罪自恣。以是白佛。佛言。不應爾。犯者突吉羅。彼猶故有罪自恣。以是白佛。佛言。應住。其自恣諸比丘未羯磨時便住。他自恣復有自恣竟方住。以是白佛。佛言。不應爾。羯磨竟未自恣時應住。

　　告諸比丘。有四不如法住自恣。四如法住自恣。何謂四不如法住自恣。謂住無根破戒。無根破見。無根破威儀。無根破正命。若反上為四如法住自恣。復有七不如法住自恣。七如法住自恣。何謂七不如法住自恣。謂住無根波羅夷。無根僧伽婆屍沙。無根偷羅遮。無根波逸提。無根波羅提提舍尼。無根突吉羅。無根惡說。反上為七如法住自恣。復有八不如法住自恣。八如法住自恣。何謂為八不如法住自恣。謂住無根破戒無作。無根破見無作。無根破威儀無作。無根破正命無作。反上為八如法住自恣。復有九不如法住自恣。有九如法住自恣。何謂九不如法住自恣。謂住無根破戒作不作。無根破見無根破威儀亦如是。反上為九如法住自恣。復有十如法住自恣。十不如法住自恣。何謂十如法住自恣。有一比丘以此相以此事受如法治罪羯磨。若比丘見其以此相以此事受如法治罪羯磨。是比丘後於餘僧中說其已受如法治罪羯磨住其自恣。是謂如法住自恣。若住其自恣時。有難起僧皆散去。後見之復如前住其自恣。是謂如法住自恣。若捨戒。若犯波羅夷。若犯僧伽婆屍沙。若犯偷羅遮。若犯波逸提。若犯波羅提提舍尼。若犯突吉羅。若犯惡說。若比丘以此相以此事於僧中說其犯住其自恣。是名如法住自恣。反上名為不如法住自恣。時優波離問佛言。世尊。比丘以幾法住他自恣。佛言。以五法住他自恣。以實不以虛。以時不以非時。以有利益不以無利益。以慈心不以惡意。以柔軟語不以剛強。又問世尊。欲住他自恣。應幾法自籌量。佛言。應以五法自籌量。應量我住彼自恣。為實為虛若虛不應住。若實應更審定。為時為非時。若非時不應住。若時應更審定。為有利益為無利益。若無利益不應住。若有利益應更審定。為當因此起諍破和合僧為不破。若破不應住。若不破應更審定。復應量我住彼自恣。持法持律解律儀聰明辯才學戒比丘如法助我不。若彼必助亦應更審。審已以時住自恣。

　　又問世尊。欲住他自恣。應幾法自觀。佛言。應五法自觀。自觀身行清淨口行清淨意行清淨多誦修多羅善解阿毗曇不。若身口意行不清淨。諸比丘便當言。汝身口意行不清淨。云何住他。若不多誦修多羅。諸比丘便當言。汝從誰聞何經中說。未能不師人何能師物。若不善解阿毗曇。諸比丘便當言。汝所說有何義。汝自不知義云何住人。

　　又問世尊。有幾法住他自恣後無悔。佛言。有五法住他自恣後無悔。憐愍故。利益故。欲濟拔故。使從惡戒出故。住全戒中故。又告優波離。有五種住他自恣後生悔心。諸比丘語言。汝說他罪不實汝應止。汝所說非時汝應止。汝所說無有利益汝應止。汝以惡意說他罪非是慈心汝應止。汝所說剛強非柔軟語汝應止。若反上後不生悔心。

　　此彼住自恣比丘。有五事不應憂。諸比丘語言。彼不實住汝自恣。汝不應憂。彼非時住汝自恣汝不應憂。彼無利益住汝自恣。汝不應憂。彼以惡意住汝自恣。汝不應憂。彼非軟語住汝自恣。汝不應憂。

　　優波離問佛若比丘入僧中應以幾法。佛言。應以五法。一下意。二慈心三恭敬。四知次第坐處。五不論說餘事。復有五法。不應反抄衣不應左右反抄衣。不應叉腰。不應覆頭。應恭敬僧。優波離問佛。比丘有幾法得與僧和合羯磨。佛言。有五法得與僧和合羯磨。應同見應隨僧應信有事應自往若與欲復語。優波離。若有僧事不應不往。若不往則異於僧。有五種見。於僧事為不如法。應心念而口語。應口語而心念。非法助僧。助非法人。犯言不犯。若反上為如法。

　　有一比丘。自恣日犯突吉羅罪。向餘比丘說。半云是突吉羅。半云是惡說。二部中各有持律聰明智慧有慚愧心樂學戒法。共諍不決。以住自恣。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。應一比丘將至眼見耳不聞處教作惡說悔過還白僧。彼比丘已作法。僧應自恣。諸比丘不得問作何等法。問者突吉羅。復有一比丘。自恣日犯突吉羅罪。向餘比丘說。半云是波羅提提舍尼。半云是突吉羅。乃至半云是波羅夷。半云是突吉羅。二部中各有持律聰明智慧有慚愧心樂學戒法。共諍不決。以住自恣。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。應一比丘將至眼見耳不聞處教作突吉羅悔過還白僧。彼比丘已作法。僧應自恣。諸比丘不得問作何等法。問者突吉羅。犯波羅提提舍尼乃至偷羅遮亦如是。若犯僧伽婆屍沙。若犯波羅夷。應白羯磨停此事。大德僧聽。今停此事。自恣後當如法斷。白如是。作此白已應自恣。不得不自恣。

　　有一比丘。自恣日語諸比丘言。有物無人因共空論。半雲有物無人。半雲有人無物。共諍紛紜。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。應白停此事自恣。不得不自恣。若白停已有還發此論者。犯波逸提。

　　有病比丘住病比丘自恣。病比丘住無病比丘自恣。無病比丘住病比丘自恣。不相順從。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。不應爾。犯者皆突吉羅。若病比丘住病比丘自恣。諸比丘應語言。汝今病何以住他。若病比丘住無病比丘自恣。亦應如是語。若無病比丘住病比丘自恣。諸比丘應語言。汝且止。此比丘病。可待差住之。有諸比丘遣使住他自恣。諸比丘以是白佛。佛言。不應遣使住他自恣。犯者突吉羅。時跋難陀猶遣使住他自恣。諸比丘以是白佛。佛言。受使人得突吉羅。跋難陀犯波逸提。或愚癡比丘住愚癡比丘自恣。或愚癡比丘住智慧比丘自恣。或智慧比丘住愚癡比丘自恣。不相順從。諸比丘以是白佛。佛言。不應爾。犯者突吉羅。

　　若比丘住他比丘自恣。眾僧知見彼人身口意業不清淨少聞愚癡者。不應受其語。但當自恣。若僧見彼人身口意業有清淨有不清淨及少聞愚癡亦如是。若僧見彼人身口意淨多聞智慧。應受其語。當問言。汝見彼有何等過。為破戒為破見為破威儀為破正命。若言破戒。應問。汝知破戒相不。若言不知。諸比丘應訶令慚。語言。汝不知破戒相。而在僧中說他破戒。僧若不作此訶。皆犯突吉羅。若言知。諸比丘應問。何等是破戒。答言犯波羅夷僧伽婆屍沙。若言破見。應問。汝知破見相不。若言不知。諸比丘應如上訶。若不訶皆犯突吉羅。若言知。應問。何等是破見。答言。無今世後世無罪福報應無父無母無阿羅漢。若言破威儀。應問。汝知破威儀相不。若言不知。諸比丘應如上訶。若不訶皆犯突吉羅。若言知。應問。何等是破威儀。答言。犯波逸提波羅提提舍尼突吉羅惡說。若言破正命。諸比丘應問。汝知破正命相不。若言不知。諸比丘亦應如上訶。若不訶皆犯突吉羅。若言知。應問。何等是破正命。若言諂曲心以求利養。僧復應更問。汝為見為聞為疑。若言見。應問。云何見何時見何處見。汝在何處彼在何處。若作是問不能答。應如法治已自恣。不應不自恣。聞疑亦如是。

　　有一住處。眾僧於中安居三月皆得道證。作是念。若三月竟便自恣者。便應移去則失此樂。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。今聽諸比丘三月自恣日皆集一處。應一比丘唱言。大德僧聽。我等於此安居得一心樂。若自恣便去者則失此樂。今共停此至八月滿作四月自恣。白如是。如是白竟。若有欲遠行比丘聽自恣便去。若有欲住其自恣者。僧應為如法撿校使得自恣而去。若去比丘欲住後比丘自恣。諸比丘應語言。我等未自恣。汝云何得住。若彼去已至後自恣時。還住諸比丘自恣者。諸比丘應如法檢校竟應自恣。

　　有諸比丘一處安居。聞某處好斗比丘當來。作是議言。彼來必住我等自恣。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。未至自恣二三日。應自恣而去。若聞今日至。應即自恣而去。若聞已入界內。應疾出界外自恣而還。若不得。應出迎禮拜問訊。為捉衣缽辦洗浴具。將入浴室與塗身油蜜。出界外自恣。若復不得。應為辦食隨在界內外。若在界內食。食時應出界外自恣。若在界外食。食時應住界內自恣。若復不得。應共集自恣後。一舊比丘白諸舊比丘言。大德僧聽。今共布薩說戒後四月黑十五日當自恣。白如是。客比丘若言何故四月黑十五日自恣。舊比丘應答言。本不共安居不應問我。若客比丘復至黑十五日者。舊比丘復應如上白。後白十五日當自恣。乃至不應問我亦如上。客比丘復至白十五日者。復應為作食如上。若得者善。若不得便應強共和合自恣。不得不自恣。

　　五分律卷第十九
大正新修大藏經第 22 冊 No. 1421 彌沙塞部和醯五分律


　　五分律卷第二十(彌沙塞)

　　宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等譯

　　第三分之五衣法上

　　佛在王舍城。爾時耆域乳母洗浴耆域。諦觀其身而有恨色。耆域覺之即問。何故恨顏視我。乳母言。恨汝身相殊特而意未親佛法眾僧。耆域聞已讚言。善哉善哉乃能教我如此之事。便著新衣往至佛所。遙見世尊容儀挺特有三十二大人之相圓光一尋猶若金山。即生信敬前禮佛足卻坐一面。佛為說種種妙法示教利喜。所謂施論戒論生天之論。在家染累出家無著。示現如是助道之法。次為說諸佛常所說法苦集滅道。即於座上遠塵離垢得法眼淨。見法得果已。歸依佛法僧。次受五戒。耆域善別音聲本末之相。佛將至塚間示五人髑髏。耆域遍叩。白佛言。第一叩者生地獄。第二叩者生畜生。第三叩者生餓鬼。第四叩者生人道。第五叩者生天上。佛言。善哉皆如汝說。復示一髑髏。耆域三叩不知所之。白佛言。我不知此人所生之處。佛言汝應不知。何以故。此是羅漢髑髏無有生處。

　　爾時世尊身小有患。語阿難言。我病應服吐下藥。阿難白佛。當語耆域。即往語之。耆域言。我不可以常藥令如來服。當合轉輪聖王所應服者。便以藥薰三優缽羅華。持至佛所白佛言。願嗅此華。嗅一華應十行下。三華三十。病乃都差。世尊即嗅二華。得二十行下。餘一華得九行下。耆域須臾來至佛所白言。藥得下不。下為多少。佛言。藥雖得行下猶少一。耆域白佛。應服暖水。即便服之。更得一行病即除差。耆域復白。應須補養。我當隨時供養所應。佛默然受。耆域便作栴檀糝羹以奉世尊。世尊服已。復白佛言。我為國王臣民治病。或得百千兩金七寶無數。或得聚落或得一邑。唯願世尊與我微願。佛言。諸佛如來已過諸願。復白佛言。願佛與我可得之願。佛言。若是可得不違汝意。於是耆域即以一貴價衣價直半國奉上於佛。白佛言。此衣於諸衣中最為第一。願哀愍受。又願聽諸比丘受家衣施。佛即受之。亦聽諸比丘受家衣施。為說種種妙法遣還所住。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。耆域治我病差。持一上衣施我。又願聽諸比丘受家衣施。我為受之。亦聽諸比丘受家衣施。從今諸比丘欲著家衣聽受。然少欲知足著糞掃衣我所讚歎。爾時王舍城諸居士。聞佛聽諸比丘受家衣施。共持青黃赤黑純色劫貝三千張施諸比丘。諸比丘以色為疑。以是白佛。佛言。聽受。應浣壞好色更染而著。有諸比丘往塚間觀死屍。從足至頭作不淨觀。起屍鬼入死屍中張眼吐舌踏諸比丘。諸比丘恐怖。非人得便。奪其精氣。有命過者。復有一比丘。至塚間從足至頭觀新死女人。生欲心便行不淨。以是白佛。佛言。不應先從足觀。

　　復有比丘於傍觀死人。起屍鬼復入屍中。張眼吐舌以手打之。以是白佛。佛言。莫於傍觀應在頭前觀。

　　復有諸比丘。為衣故掘出新死人。諸居士見譏訶言。此釋子沙門臭穢不淨。云何以此入我家中。諸長老比丘聞。以是白佛。佛言。不應掘出死人。犯者突吉羅。

　　復有諸比丘。持死人骨著僧坊中。有持死人髑髏著經行處若床下。諸居士見譏訶言。諸比丘不淨可惡。云何持死人骨著僧坊內。猶如塚間畜死人髑髏猶如畜缽。諸比丘以是白佛。佛言不應爾。亦不應以手捉死人骨。犯者突吉羅。

　　有諸比丘患眼。醫言。以人額骨磨著眼中。諸比丘言。佛不聽我等捉死人骨。更說餘方。醫言更無餘治。諸比丘作是念。若世尊聽病時捉死人骨者病可得差。以是白佛。佛言。聽屏處取骨如二指大磨著眼中。

　　有諸比丘。食麻蜜魚肉。往塚間求糞掃衣。鬼神不喜。以是白佛。佛言。不應食此諸物往至塚間。

　　有諸比丘。於佛僧中及白衣家食麻蜜魚肉。行路經由塚間而輒避去。由此失伴。以是白佛。佛言。若不畏者聽從邊過。

　　有諸比丘常住塚間乞得魚肉食不敢復還。以是白佛。佛言。若不畏者聽還。有諸比丘。月八日十四日十五日。往來塚間求糞掃衣。諸鬼神此日亦集。語諸比丘言。今是我等集日汝何為來。諸比丘以是白佛。佛言。不應以此日往塚間。常住塚間及行路比丘此日皆不敢往。以是白佛。佛言。若不畏者聽。

　　有諸比丘大小便塚間。諸鬼神譏訶言。云何於我住處大小便。以是白佛。佛言不應爾。有塚間曠遠諸比丘經過不敢起止。由此致病。以是白佛。佛言。應先彈指然後便利。若鬼神欲聞經典讚唄說法。應為作之。時迦夷王以欽婆羅寶衣與耆域。耆域即持至僧坊施僧。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言應受用莊嚴塔。

　　有諸比丘得長短毛及無毛雜色??氀不敢受。以是白佛。佛言聽受。雜色者聽浣壞色乃著。若不能令純色壞者。聽在僧坊內著。

　　有諸比丘。得已成氈及未成者不敢受作。以是白佛。佛言聽受作。

　　有諸比丘欲於街巷中拾糞掃衣。以是白佛。佛言聽拾。時有白衣。於街巷中脫衣大小便。諸比丘謂是糞掃衣便取。彼言大德。莫取我衣。比丘答言。我謂是糞掃衣是以取耳。白衣復言汝不顧視而便取之。是為偷衣。諸比丘以是白佛。佛言。應諦看之若塵坌日曝有久故相顧視問人然後取之。諸比丘拾糞掃衣未浣著房中臭穢不淨。以是白佛。佛言。不應未浣持入房。有諸比丘拾糞掃衣不即浣生蟲。以是白佛。佛言應即淨浣。

　　有諸比丘於淨池中及上流浣糞掃衣。以是白佛。佛言不應爾。

　　有諸比丘以淨器浣糞掃衣。以是白佛。佛言不應爾。

　　佛從王舍城。與大比丘僧千二百五十人遊行人間。諸比丘擔糞掃衣。佛見已作是念。我當為諸比丘作齊限受家衣施。時瓶沙王聞。佛與千二百五十人遊行人間。作是念。我今寧可將四種兵侍衛世尊游我境內。念已敕嚴四種兵侍從佛後。佛展轉到恆水欲渡到跋耆國。目連念言。若用舡渡恐王久留或有所廢。我今當以神力令此水淺。念已即令水淺。佛與比丘一時涉渡。佛度彼岸而說偈言。

　精進為舟筏　　能濟深廣河
　孰有睹若斯　　不發信敬心

　　於是瓶沙王作是念。佛已出我界便應回還。即合掌遙禮而歸。佛到屈茶聚落告諸比丘。有四法我及汝未得時。於生死中輪轉無際。何謂為四。所謂聖戒聖定聖慧聖解脫。今既得之。生死已盡梵行已立所作已辦。即為諸比丘而說偈言。

　戒定慧解脫　　我今如是覺
　已盡諸苦源　　故為汝等說

　　時佛將五百比丘遊行跋耆國欲到毘舍離城彼有婬女名阿范和利。聞佛世尊有大名德號如來應供等正覺。所可說法初中後善具足清白梵行之相。遊行諸國將到此城。嘆言善哉我願欲見。即嚴四馬車從五百妓女出迎世尊。佛遙見之告諸比丘。汝等各當繫念在前自防護心。是諸佛教。何謂繫念。謂行四念處觀內身循身觀除無明世間苦觀。外身內外身及痛心法亦如是。何謂在前。所謂若行若立若坐若臥若睡若覺若去若來若前後視瞻若屈伸俯仰若著衣持缽若食飲便利若語若默常一其心。此是我教。阿范和利遙見世尊容顏殊特諸根寂定有三十二大人相圓光一尋猶若金山。便生信樂前至佛所頭面禮足卻住一面。佛為說種種妙法示教利喜已。白佛言。世尊。願佛及僧於我園宿受明日請。佛默然受之。阿范和利知佛受已禮繞而退。時五百離車聞佛與比丘僧遊行國界來向此城。共要迎佛。若不出者罰金錢五百。要已皆出。或乘青馬青車。一切眷屬衣服皆青。黃黑赤白皆亦如是。阿范和利中道相逢不避其路。諸離車言。何以不避使車馬相突。阿范和利言。我請佛及僧於園宿明日設食不暇相避。諸離車言。我等亦欲請佛。汝聽我先。答言。已受我請不得相讓。諸離車言。與汝五百千兩金。聽我在先。答亦如上。諸離車復言。與汝半國財物可乎。答言。正使舉國亦不可得。若能保我三事無失。爾乃相許。諸離車言。何謂二事。答言。一者保我身命必無夭奪。二者保我財物必無損失。三者保佛常住必無餘行。諸離車言。若財物損失我能相與。若佛餘行我能請留。汝命危脆誰能保者。便瞋恚而去。佛遙見諸離車來。告諸比丘。欲知忉利諸天出入與此無異。諸離車見佛容顏殊特乃至猶若金山。下車步進前至佛所頭面禮足卻坐一面。時彼眾中有一摩納名賓祇耶。從坐起偏袒右肩胡跪合掌白佛言。我欲以偈讚嘆世尊。佛言隨意。即便說之。

　瓶沙得善利　　鴦伽持珠鎧
　佛昔出其國　　聲若雷霆震
　亦如花新開　　其香甚芬馥
　觀佛身光耀　　如日麗於天
　又如月盛滿　　升空無雲翳
　世尊光明身　　灼灼復逾此
　佛慧無不鑒　　消滅陰謀情
　能施世間眼　　決斷諸疑惑

　　諸離車聞偈歡喜。即與五百領衣。摩納言。我不須衣。願先請佛。佛語離車。可聽先請。即便聽之。與衣如故摩納得衣即以上佛。佛為受之。告諸離車。世有五寶甚為難遇。一者諸佛世尊二者善說佛所說法三者聞法善解四者如聞能行五者不忘小恩。諸離車聞法歡喜共作是議。佛不久住人人別供不得週徧。今當斂物隨日供設。非我種族不聽豫之。阿范和利竟夜作種種美食。旦持至園敷坐具畢白時已到。佛告諸比丘。汝等繫念共受彼食即皆就坐。?女手自斟酌歡喜無亂。食畢行水卻住一面。白佛言。毘舍離諸園觀中此園第一。我修此園本欲為福。今奉世尊。願垂納受。佛言。可以施僧得大果報。?女重以上佛。佛言。但以施僧我在僧數。?女受教即以施僧。便取小床於佛前坐。佛為說隨喜偈。如為毗蘭若所說。復更為說種種妙法示教利喜。即於坐上得法眼淨。次受三歸五戒從坐起禮佛而去。諸離車於後如議供養。佛從毘舍離漸漸遊行到缽遮羅塔。時冬大寒著一衣露地而宿。初夜過已覺寒復著一衣。中夜過已覺寒復著一衣。不復苦寒。作是念。未來諸比丘若不耐寒。著此三衣足以御之。我今寧可為諸比丘制畜三衣。明旦以是集比丘僧。告諸比丘。我先於王舍城遊行。見諸比丘擔重擔衣。爾時欲為制家施衣齊限。昨夜極寒吾先著一衣。中夜初覺寒復著一衣。後夜初覺寒復著一衣。便不復苦寒。即作是念。未來諸比丘有不耐寒者。著此三衣足以御之。我今寧可為諸比丘制畜三衣。今以十利故。為諸比丘制畜三衣。不聽有長。若衣弊壞。聽補治以復綖卻刺亦聽直縫。時諸比丘畜拘修羅衣。諸居士見譏訶言。比丘著拘修羅。何異我等著貫頭衣。以是白佛。佛言。不聽著拘修羅衣。犯者突吉羅。有一比丘安陀會壞。權縫合作拘修羅著之後生疑悔。以是白佛。佛言。聽暫作著。有諸比丘畜貫頭及有袖衣拘攝披上。以是白佛。佛言。不聽畜貫頭及有袖衣。犯者突吉羅。若得聽受壞作餘衣。有一外道。以雜色綖縫著衣上作條幅處。後於佛法中出家猶著此衣。諸居士見譏訶言。沙門釋子著外道衣不可分別。諸比丘以是白佛。佛言。不聽著外道衣。犯者偷羅遮。若不知是外道衣而非佛所聽皆應壞之。若知是外道衣應擿綖布地令人蹈上速使壞盡。

　　有諸比丘在樹下坐禪。眾鳥作聲亂其禪思屎污身體。以是白佛。佛言聽驅鳥若作禪屋。

　　有諸比丘欲往塚間取死人衣。以是白佛。佛言聽取。即便取之。後有比丘亦往取衣。見前比丘語言。與我共分。比丘不與。以是白佛。佛言應共分。有諸比丘。先在塚間得衣。與後來比丘共分。分時復有比丘來索分。諸比丘不與。以是白佛。佛言亦應共分。分衣已各欲還。復有比丘來索分。諸比丘不與。以是白佛。佛言亦應共分。分已各還垂出冢界。復有比丘來索分。諸比丘不與。以是白佛。佛言。亦應共分。分已各還已出冢界。復有比丘來索分。諸比丘不與。以是白佛。佛言不應共分。

　　有一比丘著衣持缽入村乞食作是念。我今乞食猶早。便往塚間多得諸衣。得已復作是念。若持入村擔重可恥。若先持歸。時或復過。便束藏之。然後乞食。復有一比丘。食後前至塚間求衣。見前比丘所得衣便持歸。前比丘後往取衣。不知所在還到僧坊。見一比丘浣之。語言莫浣我衣。彼比丘言非是汝物。前比丘具以事語。彼比丘言。塚間無主物如何佔護。以是白佛。佛言。應屬前比丘。從今若先得衣。置塚間者應作幟有。比丘以死人骨作。幟後諸比丘謂是鳥銜著上即便取之以是白佛。佛言不應以死人骨為幟。又有比丘以絳汁作幟。諸比丘謂是血污。即便取之。以是白佛。佛言不應以絳汁作幟。應用青黑木蘭。若以袈裟衣片帖上。

　　有諸比丘共要半入村乞食。半塚間求衣還共分之。要已而去。往塚間者大得諸衣。悔言。我得衣屬我。彼得食屬彼。不能復共。乞食比丘還以食與之。得衣比丘不受如上語之。乞食比丘言。先共明要。如何中悔。以是白佛。佛言應共分。取衣比丘得衣時共要。若能擔此衣還所住者。當與二分。既擔還復悔不與。以是白佛。佛言應與浣亦如是。

　　有一比丘往塚間見一新死人欲取其衣。起屍鬼入身中起語言。大德莫取我衣。答言。汝已死非是汝衣便強奪取。死人大喚逐到僧坊。諸善鬼神不聽入。便住門外見出入比丘語言。有一比丘奪我衣來。可令見還。諸比丘入問。外有一人云。有比丘奪其衣來。誰持來者。得衣比丘言。此是死屍非生人也。諸比丘以是白佛。佛言。若新死身未有壞處。起屍鬼猶著。不應取其衣。可以還之。若取未傷壞死人衣突吉羅。彼比丘即以衣還之。死屍得衣便倒地。彼比丘以是白佛。佛言可持著塚間。比丘即持衣行。死屍彼起逐後。既到塚間以衣著地。屍復還倒。有一比丘往塚間。見一人著新欽婆羅臥冢蔭中。謂是死人作是念。佛不聽我取未傷壞死人衣。便打其頭破。彼即驚起言。大德有何相犯打我頭破。答言。謂汝是死人。彼言汝豈不知有喘息耶。如何為衣欲斷我命。諸比丘以是白佛。佛言。不應自打若使人打死屍令傷壞。犯者突吉羅。

　　時諸比丘得劫貝衣不截頭須而著。諸居士見譏訶言。沙門釋子亦著此衣。與我何異。諸比丘以是白佛。佛言不應著。犯者突吉羅。

　　爾時世尊。與大比丘僧千二百五十人俱遊行南方人間。從山上下見有水田善作畦畔。作是念。我諸比丘應作如此衣。即問阿難。汝見此田不。答言已見。又告阿難。諸比丘宜著如此衣。汝能作不。答言能。即受教自作。亦教諸比丘作。或一長一短。或兩長一短。或三長一短。左條葉左靡。右條葉右靡。中條葉兩向靡。作竟著之極是所宜。佛見已告諸比丘。阿難有大智慧。聞我略說作便如法。此名為割截不共之衣。與外道別異。怨家盜賊所不復取。從今聽諸比丘割截作三衣。若破應補。佛在毘舍離城。有一住處。地極卑濕多諸蚊虻。諸比丘不得住。皆往舍衛城．瞻婆城．迦維羅衛城．王舍城安居。所住處空。諸居士言。大德可住此安居。我等當供給飲食。諸比丘言。此間多有蚊虻不能得住。諸居士復言。大德但住當送蚊幮。諸比丘不知得受不。以是白佛。佛言聽受。諸比丘不知大小作。以是白佛。佛言應隨床大小作。

　　諸比丘常著一衣入聚落及還僧坊。初不易脫垢穢不淨。諸居士見譏訶言。沙門釋子不淨可惡。常著一衣出入聚落。諸比丘以是白佛。佛言。於僧坊內應著襯身衣。不應著入聚落衣。諸比丘無房舍住欲作新房。以是白佛。佛言。聽於僧坊內為僧作。餘比丘不助。以是白佛。佛言應助。諸比丘便長助。妨坐禪行道。以是白佛。佛言不應長助。若力少不足然後助之。諸比丘作時壞污其衣。數數補浣妨坐禪行道。以是白佛。佛言。僧應作作時衣作時令著。諸比丘慚愧不敢襯身著。以是白佛。佛言。為僧作時聽自恣著。諸比丘著僧衣小污便浣由是速壞。以是白佛。佛言。不應數數浣。作都竟然後浣舉。

　　諸比丘欲作新經行處。以是白佛。佛言聽作。諸比丘便曲作。以是白佛。佛言應直作。諸比丘欲高作經行道。以是白佛。佛言聽高作。兩兩經行道數數壞。以是白佛。佛言。聽白墡渥亦聽用衣及婆婆草布上。

　　大會時人多房少諸比丘無住處。以是白佛。佛言。房內有容膝處聽衣布地坐留中央。諸比丘既同房住便相鬧亂。以是白佛。佛言。應以衣隔之亦聽作窟。諸比丘倚壁坐。諸居士見譏訶言。此沙門釋子為是老出家為是無威儀。云何倚壁而坐。以是白佛。佛言不應倚壁坐。有諸老病比丘。不能自持取草束倚坐污穢房中。以是白佛。佛言。不應倚草束聽作隱機禪帶。諸比丘廣作禪帶。以是白佛。佛言。不應過人八指。諸比丘復狹作禪帶。以是白佛。佛言不應減五指。諸比丘復作雜色禪帶。以是白佛。佛言應一種色作。若雜種色應浣壞色然後聽畜。時長老柯休得一衣。欲作安陀會太長。欲作僧伽梨優多羅僧皆少。數數牽挽。佛行房見之問言。汝作何等。具以事答。佛言。若不足應三長一短。若復不足聽兩長一短。若復不足聽一長一短。若復不足聽帖作葉。長老柯休復得一衣。少不足作割截三衣。以是白佛。佛言聽作割截僧伽梨優多羅僧漫安陀會。有大眾會時諸白衣以衣佈施。以是白佛。佛言聽受。諸白衣欲得咒願。以是白佛。佛言。應為咒願。諸比丘不知咒願。以是白佛。佛言。應使維那咒願。不知持著何處。以是白佛。佛言。應如前白二羯磨當中央房著中。不知誰應守護。以是白佛。佛言應如前白二羯磨一比丘令守護。諸比丘便羯磨。無知比丘不別衣好惡。以是白佛。佛言。成就五法不應差守衣。隨愛恚癡畏不知衣好惡。諸比丘於鬧處分失衣。守衣比丘得惡名聲。以是白佛。佛言。應靜處分。分衣時有客比丘來。舊比丘問。汝某日在何處。答在某處。諸比丘言。我等得衣日此比丘在我界內今不成分衣。以是白佛。佛言。得衣日有比丘有比丘想不成分衣得突吉羅罪。有比丘疑亦如是。無比丘有比丘想成分衣得突吉羅罪。無比丘疑亦如是。無比丘無比丘想成分衣無犯。

　　時諸比丘不襯體臥僧臥具垢污不淨。復有一比丘不襯體臥僧臥具申腳蹋破。以是白佛。佛言。為護身護衣護僧臥具聽畜單敷敷僧臥具上。時六群比丘以佛不聽襯身臥僧臥具便以廣數寸物敷僧臥具上。以是白佛。佛言。廣長應如臥具。諸比丘不繫念眠失不淨污於單敷。以是白佛。佛言應以坐具敷單敷上。有諸比丘為壁虱所惱。以是白佛。佛言。聽別作廣長單敷敷著敷下垂床四邊各一尺。時優波離問佛。世尊。幾種衣應受持。佛言。三衣應受持。襯身衣被衣雨浴衣覆瘡衣蚊幮敷經行處衣障壁虱衣單敷衣坐具護髀衣護??衣護頭衣拭體巾拭手面巾針綖囊缽囊革屣囊漉水囊。如此諸衣若似衣皆應受持。有一比丘白佛言。世尊。常為我等讚歎少欲知足我甚樂之。願聽我等裸形。佛言。愚癡人欲作外道儀法。犯者偷羅遮。

　　有諸比丘白佛。或欲作人發衣鹿皮衣羊皮衣鳥毛衣馬鬣衣牦牛尾衣草樹皮葉衣。佛言。愚癡人欲作外道儀法。一切外道儀法皆不得作。作者偷羅遮。

　　有一比丘白佛。願聽我等內著貫頭衣跋那衣披上。佛言。愚癡人欲作白衣儀法。犯者突吉羅。

　　有諸比丘。欲內著貫頭衣外披劫貝衣。或欲作蘇摩衣斑劫貝衣。或欲著指鐶畫眉眼著雜色革屣。以是白佛。佛言。愚癡人此是白衣儀法。一切白衣儀法皆不得作。犯者突吉羅。

　　有一比丘白佛。願聽我等著純青黃赤白黑色衣。佛言。純黑色衣產母所著。犯者波逸提。餘四色突吉羅。時諸比丘患頭冷病。以是白佛。佛言。聽以衣覆亦聽作帽暖則止。有諸比丘不著僧祇支入聚落露現胸臆諸女人見笑弄。諸比丘以是白佛。佛言不應爾。入聚落應著僧祇支。犯者突吉羅。

　　有諸比丘著僧祇支風吹落地。以是白佛。佛言應著帶。

　　有諸比丘在高上作諸女人在下見其形體笑弄。諸比丘羞恥。以是白佛。佛言。聽作時取衣後從岐間過攝著前。時跋難陀知未分安居施物處。輒往語言。何不速分。若不分或有蟲嚙水火等難。若分可得自用。若與弟子及作福事。諸比丘即便分之。跋難陀言。汝等不別貴賤。諸比丘言。汝若善別為我等分。亦自取分即為分之。得分持去。復往餘處如是非一。得重擔衣。還歸所住。諸比丘見讚言。汝大福德得如此衣。答言。非福所致。諸安居處巧說得耳。諸比丘種種訶責。云何一處安居諸處受施分。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問跋難陀。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種訶責言。我常說少欲知足。汝今云何多受無厭。訶已告諸比丘。不應一處安居諸處受安居施分。犯者突吉羅。

　　時諸比丘但著上下衣入聚落。以是白佛。佛言。不應爾。犯者突吉羅。

　　有比丘反著衣入聚落。諸比丘見語言。反著衣與著不割截衣有何異。以是白佛。佛言。不應爾。犯者突吉羅。

　　有諸比丘未入村及出村草木鉤衣破裂塵土入叶中欲反著不敢。以是白佛。佛言。為護衣故未入村及出村聽反著。

　　有諸比丘染漫衣作條又有縫葉著衣或攝作衣葉或半上向半下向作葉。以是白佛。佛言。不應爾。犯者皆突吉羅。

　　有諸比丘著雜色衣。以是白佛。佛言。不應爾。犯者突吉羅。

　　有諸比丘雨時倒著衣水入叶中爛壞。以是白佛。佛言。雨時不應倒著若不雨隨意。

　　爾時諸比丘有衣缽餘物慾以施僧白佛。佛言。九種得施皆聽施僧。一者界得施二者要得施三者限得施四者僧得施五者現前僧得施六者安居僧得施七者二部僧得施八者教得施九者人得施。界得施者。施主言。施此界內僧。是名界得施。要得施者。安居時異界住僧共要若一處得施盡共分。是名要得施。限得施者。施主言。施如是如是人。是名限得施。僧得施者施主施僧僧應知所施物隨宣處分。是名僧得施。現前僧得施者。施主對面施僧。是名現前僧得施。安居僧得施者。施主言。施此安居僧。是名安居僧得施。二部僧得施者。施主施二部僧。若比丘多比丘尼少。若比丘尼多比丘少。皆應中分。若有比丘無比丘尼。比丘應盡分。若有比丘尼無比丘。比丘尼應盡分。是名二部僧得施。教得施者。施主教僧作如是如是用若共分。是名教得施。人得施者。施主言。我施某甲。是名人得施。復有五種得施。施佛及僧施佛及比丘尼僧施佛及二部僧為人施僧長請施。

　　有一沙彌命過。諸比丘不知云何處分其物。以是白佛。佛言。若生時已與人應與之。若生時不已與人現前僧應分。有一少知識比丘命過。有上下衣及非衣。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。若生時不已與人現前僧應分。若生時已與人而未持去者。僧應白二羯磨與之。一比丘唱言。大德僧聽。某甲比丘於此命過。生存時所有若衣若非衣。現在僧應分今與某甲。若僧時到僧忍聽。白如是。大德僧聽。某甲比丘於此命過。生存時所有若衣若非衣。現在僧應分今與某甲。誰諸長老忍默然若不忍者說。僧已與某甲衣竟。僧忍默然故。是事如是持。有一多知識比丘。為國王大臣眾人所供養命過其物甚多。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。若生時先已與人。應白二羯磨與。若生時不已與人。有可分不可分者。若婆那衣蘇摩衣劫貝衣拘攝毛長五指。若僧伽梨優多羅僧安陀會若下衣若舍勒若單敷若襯身衣若被若坐具若針綖囊漉水囊缽囊革屣囊若大小缽戶鉤。如是等物是可分者。現在僧盡應分。若錦若綺若毛??若氈若拘攝毛過五指。若雨浴衣若覆瘡衣若蚊幮若經行敷若遮壁虱單敷若坐臥床及踞床。除大小瓦缽瓦澡灌。餘一切瓦器。除大小鐵缽戶鉤截甲刀針。餘一切鐵器。除銅揵鎡銅多羅盛眼藥物。餘一切銅器若傘蓋錫杖。如是等物是不可分者應屬僧用。

　　有諸比丘得安居施未分。或有命過者反俗者作外道者遠行者作沙彌者更受大戒者變成二根者根滅者。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。安居得施未分。若命過者生時已與人。應白二羯磨與之。若生時不已與人。現前僧應分。反俗作外道遠行變成二根根滅亦如是。作沙彌者應與沙彌分。更受大戒者應與大比丘分。有諸比丘於安居中未得安居施。或命過乃至根變。後得施亦如是。比丘尼亦如是。時調達得安居施未分破僧。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。若僧未破得物應等分。若破後得物應隨所施分。

　　有諸比丘同界僧破。後欲作諸羯磨與人受具足戒。不知云何。以是白佛。佛言。若僧已破雖同界聽作羯磨行僧事不犯別眾。

　　有一住處一比丘住。非安居時得施僧衣。作是念。佛說四人已上名僧。我今一人不知云何。以是白佛。佛言。應受持若淨施若施人。若不爾餘比丘來應共分。

　　若有比丘住處。非安居時得施僧物。若無比丘。比丘尼應分。

　　若有比丘尼住處。非安居時得施比丘尼僧衣。若無比丘尼比丘應分。

　　若有比丘住處。非安居時比丘命過。無比丘比丘尼應分。若有比丘尼住處。非安居時比丘尼命過。無比丘尼比丘應分。安居時得施皆亦如是。

　　有一外道弟子於佛法律中出家。其諸親族咸作是言。云何捨我阿羅漢道。於沙門釋子中出家。當還取之。復作是言。彼若聞者或能逃避沙門釋子不破安居。爾時往取必得無疑。彼比丘聞不知云何。以是白佛。佛言。聽破安居去。彼比丘便從一住處至一住處。不知應於何處受安居施分。以是白佛。佛言。若住日多處應於彼受分。有二比丘共在道行。一比丘病。一比丘看之。彼遂命過。看病比丘持其衣缽來至佛所。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。看病甚難。今聽以三衣缽白二羯磨與之。一比丘唱言。大德僧聽。某甲比丘命過。三衣缽現在僧應分今以與看病人。若僧時到僧忍聽。白如是。大德僧聽。某甲比丘命過。三衣缽現在僧應分今以與看病人。誰諸長老忍默然若不忍者說。僧已與某甲比丘衣缽竟。僧忍默然故。是事如是持。

　　有一比丘懶惰初不佐助眾事。亦不給侍和尚阿闍梨。得病無人看視屎尿污身不淨臭穢。佛按行房見自為洗浴浣濯其衣除去不淨扶臥床上在邊安慰。汝莫恐怖汝今終不以此命過。彼比丘聞已歡喜。佛復為說種種妙法。遠塵離垢於諸法中得法眼淨。佛以是事集比丘僧問阿難。某房比丘何以無人看。阿難具以事答。佛語阿難。汝等所作非法。比丘無有父母。自不相看誰看。汝等今聽諸比丘看病人。諸比丘不知誰應看病。以是白佛。佛言。弟子應看和尚。和尚應看弟子。阿闍梨同和尚阿闍梨亦如是。有客來比丘病。無和尚阿闍梨亦無同師無有看者。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。應先勸一人看之。若無此人應日日次第差一人。若不肯如法治。時諸比丘競往看視惱亂病者。以是白佛。佛言不應爾。應兩三人往為料理病所宜事。時看病人求藥艱難。而病人不肯服妨廢行道。以是白佛。佛言。病人有五事難看。不能節量食。不肯服病所宜藥。不肯向看病人說病狀貌。不從看病人教。不能恆觀無常。有五事不能看病。不知病所宜藥。不能得隨病食。不能為病人說法示教利喜。惡厭病人屎尿涕唾。為利故看不以慈心。有諸看病人。或為病人或為私。行去後病人命過。餘人得其衣缽。以是白佛。佛言。不應趣與人應與究竟看病者。有一比丘病看病人多。諸比丘不知幾人應得衣。以是白佛。佛言。若比丘命過。應與二人衣。比丘沙彌。雖父母兄弟亦不應與。若比丘尼命過。應與三人衣。比丘尼式叉摩那沙彌尼。有諸比丘分看病沙彌物與沙彌三分之一。以是白佛。佛言應等分與。有命過比丘。先以衣淨施諸比丘。諸比丘不肯還。以是白佛。佛言。若彼本非親裡善意施皆應還。

　　時舍利弗目連自恣竟於左右遊行。同安居及近住處諸比丘多有隨從。諸白衣見。人人各念。當為舍利弗目連施僧安居衣。即便施之。大有所得。彼得施處諸比丘。語舍利弗目連言。共分此衣。答言我等不同安居。正可得食無此衣分。以是白佛。佛言應盡共分。

　　時乙師達多跋陀羅自恣竟亦與眾多比丘於左右遊行。諸白衣見作是言。若比丘於我住處安居者。我施此衣所得亦多。彼諸客比丘索共分之。答言。施我界內安居比丘不得與汝。以是白佛。佛言不應共分。

　　時有估客。齎欽婆羅從波利國來到拘捨羅。聞佛出世有大威神諸弟子亦復如是。便大持欽婆羅衣施僧。諸比丘言。佛未聽我等受欽婆羅衣。以是白佛。佛言聽受。復別與上座。亦不敢受言。佛未聽我等別受欽婆羅衣。以是白佛。佛言亦聽別受。

　　時毘舍佉母作是言。若住我所作房者。應著用我三衣襯身衣被衣雨浴衣覆瘡衣單敷衣遮壁虱衣蚊幮。不得著用餘人衣。諸比丘謂此屬四方僧。不敢襯身著之。以是白佛。佛言。若施主現在聽襯身著。

　　有諸比丘尼以衣缽餘物施諸比丘。諸比丘不敢受。諸比丘尼言。我當於何處更求福田。以是白佛。佛言聽隨意受。時諸比丘得劫貝經欽婆羅緯衣不敢受。以是白佛。佛言聽受。時舍衛城治欽婆羅人。見諸比丘著欽婆羅衣。語言。大德所著若浣若蹋。使毛出者極好鮮文。諸比丘不敢。以是白佛。佛言聽浣蹋。若不知聽僱人。有諸比丘於露地浣蹋欽婆羅。諸白衣見譏訶。此比丘正似蹋欽婆羅師。以是白佛。佛言應在屏處蹋。欲截欽婆羅頭。不知以何截。以是白佛。佛言應作剪刀。

　　諸比丘著斑色綖織衣。諸白衣見譏訶言。沙門釋子與世人何異。諸比丘以是白佛。佛言不應著斑色綖織衣。犯者突吉羅。

　　有一女人生兒輒死。後生一男將至諸比丘所。索袈裟衣與著。諸比丘不敢與。以是白佛。佛言聽與。有一少知識比丘無衣。諸女人乞不得與。彼言我自出物與我染之。諸比丘不敢為染。以是白佛。佛言聽為染。時畢陵伽婆蹉父母貧窮。欲以衣供養而不敢。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。若人百年之中。右肩擔父左肩擔母。於上大小便利。極世珍奇衣食供養。猶不能報須臾之恩。從今聽諸比丘盡心盡壽供養父母。若不供養得重罪。

　　五分律卷第二十
大正新修大藏經第 22 冊 No. 1421 彌沙塞部和醯五分律


　　五分律卷第二十一(彌沙塞)

　　宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等譯

　　第三分之五衣法下

　　爾時捨夷國猶遵舊典。不與一切異姓婚姻。波斯匿王貪其氏族自恃兵強遣使告言。若不與我婚當滅汝國。諸釋共議。當設何方免彼凶虐而不違我國之舊典。僉曰。正當簡一好婢有姿色者極世莊嚴。號曰釋種而以與之。如議即與波斯匿王備禮娉迎。後生一男顏貌殊絕。敕諸相師依相立字。諸相師言。王本以威而得其母。依義應當字曰琉璃。至年八歲王欲教學。作是念。諸藝之中射為最勝。閻浮提界唯有釋種。佛為菩薩時射一由旬又一拘樓舍。釋摩南射一由旬。最下手者不減一拘樓舍。當令吾子就外氏學。即敕大臣子弟侍從太子。就釋摩南請受射法。

　　爾時諸釋新造大堂共作重要。先供養佛及諸弟子。然後我等乃處其中。琉璃太子與其眷屬輒入遊戲。諸釋見之瞋忿罵言。下賤婢子我不以汝為良福田。云何世尊未入中坐而敢在先。琉璃太子即大忿恨。敕一人言。汝憶在心。我為王時便以白我。即便出去。諸釋於後掘去堂土更為新地。然後請佛及僧於中設食演說妙法。琉璃太子知射法已還舍衛城。少年之中便紹王位。先共學人皆居要職。昔受教臣便白王言。王憶某時諸釋罵不。王言我憶。臣復白言。今不報之復欲何待。王聞其語。即嚴四種兵往伐諸釋。世尊聞之。即於路側坐無蔭捨夷樹下。王遙見佛下車步進頭面禮足白佛言。世尊。好樹甚多。何故乃坐此無蔭樹下。世尊答言。親族蔭樂。王知佛意。愍念諸釋即迴軍還。如是再反。彼臣又復如前白王。王便嚴駕往伐諸釋。佛知諸釋宿對叵避便止不出。諸釋聞琉璃王來伐其國。亦嚴四兵出相御逆。去一由旬以箭射之。或從耳穿中過。或斷其發鏟發。令盡鬚眉無餘。及諸戰具一時斷壞而不傷肉。琉璃王問左右言。諸釋去此近遠。答言去此一由旬。王大怖言。軍鋒未交已尚如此。若當相接吾軍敗矣。不如反國圖全為幸。時彼一臣白言。釋種皆持五戒。寧失身命終不害物。王但進軍勿憂喪敗。王即從之。敕軍進前。釋種還城閉門自守。琉璃王遣使語言。若即開門當有免者。若吾攻得不赦一人。時目連聞琉璃王欲攻捨夷。白佛言。願佛聽我化作鐵籠籠彼大城。佛告目連。汝雖有神力何能改此定報因緣。佛以此義即說偈言。

　夫業若黑白　　終不有腐敗
　雖久要當至　　還在現前受
　非空非海中　　非入山石間
　莫能於是處　　得免宿命殃
　報應之所牽　　無近遠幽深
　自然趣其中　　隨處無不定

　　爾時諸釋見彼軍盛。或言開門取全。或言以死固守。紛紜不定。便共行籌以少從眾。時魔波旬在開門眾中。七反取籌開門籌多。即便開之。琉璃王得城已宣令三軍。一切釋種皆悉殺之。若非釋種慎勿有害。三億釋聞皆捉蘆出言。我是持蘆釋。屯門者信放令得去。於是釋摩南到琉璃王所。琉璃王以為外家公。白言。阿公欲求何願。答言願莫復殺我諸親。王言。此不可得更求餘願。又言。願從我沒水至出。於其中間聽諸釋出。凡得出者不復殺之。琉璃王作是念。水底須臾何為不可。即便許之。釋摩南便解頭沐沒。以發系水中樹根遂不復出。王怪其久使人入水看之。見其已死發系樹根。以此白王。王便嘆言。乃能為親不惜身命。即宣令三軍。若復有殺釋種者軍法罪之。時諸比丘聞琉璃王誅殺捨夷國人。以是白佛。佛告諸比丘。琉璃王愚癡。卻後七日當受害學人罪。其眷屬大小亦俱併命。琉璃王聞佛此教。心念佛無空言。餘苦尚可唯畏火燒。即與眷屬乘船入阿夷河。七日期至水忽暴漲。於是覆沒一時死盡。諸釋破滅之餘被剝赤肉。到諸比丘所語言。我是釋種世尊親族。願乞少衣。諸比丘不敢與。作是念。佛未聽我等與諸釋衣。以是白佛。佛言聽與。復有五戒優婆塞被剝。來至諸比丘所借衣。諸比丘不敢借。語言。佛未聽我等借優婆塞衣。以是白佛。佛言聽借。若還應取。若不還則與。時跋難陀。為安居施故二處結安居。諸比丘以是白佛。佛言。二處皆應各與半分。時諸比丘在路行不收攝衣曳地污裂。以是白佛。佛言不應爾。犯者突吉羅。應作囊盛。諸比丘作囊太長。以是白佛。佛言不應爾。極長使前至臍後至腰。諸比丘以貴價物作衣囊。以是白佛。佛言不應爾。應用粗物作。有諸比丘在路行。趣倩人擔衣亦趣為人擔。或自失衣或失他衣。以是白佛。佛言不應爾。若倩人擔衣應先出示。若為人擔衣應出看之。諸比丘盛衣囊中縫合其口欲取艱難。以是白佛。佛言不應爾。應作帶系。若非常須亦聽縫之。諸比丘舉欽婆羅劫貝衣各著一處生蟲咬壞。以是白佛。佛言。應以劫貝間欽婆羅然後用屈尸羅香那毗羅香青木香如是諸香辟蟲者著中。諸比丘後取衣不復識。以是白佛。佛言應題名作幟。若比丘舉衣經十二年不還取者。應集僧平價作四方僧用。若彼比丘後還。以四方僧物償。若不受者善。時阿難得施衣不須。為舍利弗受。即使一比丘持衣與之。彼比丘作是念。舍利弗幸多供養。而我無衣。我今當作同意取。即便著之後生疑。以是白佛。佛言。彼雖為受而未是已捨。若於所與比丘。作同意取受持。非善取受持。若於所受比丘。作同意取受持。是善取受持。阿難復得腰繩不須。為阿那律受。亦使一比丘持往語言。此繩已屬阿那律。彼比丘亦如上念取後生疑。以是白佛。佛言。彼言已屬阿那律。是為已捨。若於所與比丘。作同意取受持。是善取受持。若於能使比丘。作同意取受持。非善取受持。

　　時諸比丘不著襯身衣披僧被污泥不淨為鼠咬壞。以是白佛。佛言不應爾。犯者突吉羅。

　　時六群比丘作襯身衣。大小如僧祇支。或如泥洹僧。以是白佛。佛言不應爾。應三種作。上者從覆頭下至踝舒覆左手掩令等沒。中者從覆頭下至半脛舒覆左臂掩等至腕。下者從覆頭下至膝舒覆左臂掩等半肘。諸比丘不以襯身衣通覆右肩。而通披僧被污泥不淨為鼠所咬。以是白佛。佛言不應爾。

　　有諸比丘。受經時問訊和尚阿闍梨時。披僧被偏袒垂地。或夜起行不能收攝。亦委於地泥土污之。以是白佛。佛言。受經問訊應偏袒舉使離地。夜起時應收攝通披勿令污泥。諸比丘著僧被裂不補治。以是白佛。佛言應補治。不知誰應補治。佛言。若冬四月夏三月用者應治。

　　有諸比丘於阿練若處住。去時不舉僧臥具致使爛壞。以是白佛。佛言應寄聚落中。若無寄處應還作房主。若有疑畏聚落人民皆悉移去。亦應運持至安隱處。諸比丘不隨後視臥具致有零落。以是白佛。佛言應隨後看。既到安隱處。彼諸比丘不與房住。亦不與房安諸衣物。以是白佛。佛言皆應與之。若先處不復立。應即在住處用之。若後還立。應持餘者還。若已盡無餘。彼處比丘應少多分與。有諸比丘。以此房臥具於彼房用。諸房主譏呵言。云何以我房物於餘房用。此則不與取也。以是白佛。佛言不應爾。有諸客比丘欲問訊師及受經。著住房臥具至彼房。房主比丘不聽。以是白佛。佛言。應先語本房比丘。若聽者善。若不聽亦著持去。若於彼遠行應送還本房。有諸比丘著僧衣入溫室及作食處入僧中食及左右便利煙熏污泥。以是白佛。佛言不應爾。有諸病比丘須著至諸處不敢。以是白佛。佛言有病聽著至餘處。但愛護之。唯不得著大小便利。

　　時六群比丘著上下衣持廣五指衣片當三衣而入聚落。諸比丘見問言。世尊不制不著三衣不得入聚落耶。六群比丘即以衣片示言。此是我三衣。諸長老比丘種種呵責。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問六群比丘。汝實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。不應爾。犯者突吉羅。從今聽作上中下三衣如襯身衣量。

　　有一住處僧得可分衣。一比丘持至戒壇上獨取受持。以是白佛。佛言不應爾。犯者突吉羅。現在僧應分。有一上座比丘。與諸比丘遊行人間。其中有客有舊得可分衣少不足分。以是白佛。佛言。舊比丘應語客比丘言。長老此衣少不可分。客比丘若言並持相與應取。若言乃至一縷亦不相與便應共分。客比丘語舊比丘亦如是。有比丘取覆冢衣。冢主失衣。借問誰取我覆冢衣。有人答言諸比丘取。便瞋呵言。諸比丘偷我先人衣。諸長老比丘聞。以是白佛。佛言不應取。若聚落移去於後有者。聽作糞掃衣意取。有諸比丘取神廟中幡蓋亦如是。有諸比丘往斗戰處取死人衣。軍人譏呵言。此諸比丘欲令我等多殺人。諸長老比丘聞。以是白佛。佛言不應爾。有諸比丘少知識。欲斗戰處取死人衣不敢往。以是白佛。佛言聽軍人去後取。有諸白衣。軍人去後。收斂骨肉屍喪。見諸死屍悉被剝脫不可復識。便譏呵言。云何比丘剝我親裡衣。若有衣者便應可識。諸比丘以是白佛。佛言聽無人見時取。至殺人處取衣亦如是。有諸比丘取死人衣不壞作比丘衣畜。諸白衣見言。此是我親裡衣。便向啼泣。諸比丘以是白佛。佛言應速壞作比丘衣畜。若鐵器應速用作大小缽戶鉤諸所須物。有一家大富。賊劫之不能盡持去。留藏糞掃中。後還欲取晝。日未敢進。遙伺望之。有比丘拾糞掃衣。到彼藏物處。見衣角出便取之。賊遙語言。大德莫取我物。遭劫家聞識是賊。縛送官中。官即殺之。賊被縛時作是語。若比丘不取我衣。彼何由識我。是為比丘殺我。非是彼人。諸比丘以是白佛。佛言若舉時重不應取。有諸比丘於街巷中視地而行。諸白衣見或言覓錢。或言覓糞掃衣。有一外道弟子。以衣裹錢著道中。比丘見拾取。便語眾人言。諸比丘果是覓錢。諸比丘以是白佛。佛言。不應取街巷中裹物。有一比丘為衣故至塚間。見一新死女人頭前有函。比丘謂是空函。便取持歸到所住處開視。見有諸嚴身具。不知云何。以是白佛。佛言取時應先開視。若不視取突吉羅。有諸比丘與外道共道行為賊所殺。比丘便取其衣不壞色作比丘衣。餘外道見之言。此是我親裡衣。諸比丘必殺而取。諸比丘以是白佛。佛言不應取。若已取即應壞色作比丘衣。有諸比丘少欲知足不受他家施衣。諸居士作是議。我等何方令彼比丘受我施衣。正當裂破火燒處處著街巷中伺其入聚落時語言。汝看左右若有所見取之。即如議作。彼比丘見作是念。我等不受家施衣。必是諸居士為我等作此。以是白佛。佛言應作糞掃想取。有一比丘命過。諸比丘仰著中庭不以衣覆。露其身體男根脹起。諸居士見譏呵言。沙門釋子不修梵行。乃使男根如此之大。諸比丘以是白佛。佛言不應仰露。應以衣覆。犯者突吉羅。有一肥大比丘命過。諸比丘舉著生草上。脂出流漫殺諸生草。諸外道見譏呵言。沙門釋子自云慈念。而今云何傷殺生命。諸比丘以是白佛。佛言不應著生物上。應埋若火燒若著石上。

　　有一比丘水所?殺。衣缽掛著界內樹枝。諸比丘見謂入僧界內應屬僧不敢取。以是白佛。佛言聽作糞掃衣取。諸比丘不知有幾種糞掃衣。以是白佛。佛言。糞掃衣有十種。王受位時所棄故衣塚間衣覆冢衣巷中衣新嫁女所棄故衣女嫁時顯節操衣產婦衣牛嚼衣鼠咬衣火燒衣。

　　時諸比丘著光色衣。白衣譏呵。以是白佛。佛言不應著光色衣。犯者突吉羅。有比丘畜不滿五肘雨浴衣。以是白佛。佛言雨浴衣不應減五肘。犯者波逸提。時諸居士於安居內為兒女剃頭故以衣施僧。諸比丘受已欲回為安居施。以是白佛。佛言不應爾。此名隨事施。現在僧應分。犯者突吉羅。有諸比丘。先所受三衣不捨更受餘衣。以先所受衣淨施及施人。後憶白佛。佛言。得名更受亦名淨施施人。但不捨得突吉羅。時諸比丘有尼薩耆衣。未捨未悔過。而為火所燒水所?賊所奪失壞。不知云何。以是白佛。佛言此即名捨。但應作波逸提悔過。時諸比丘畜衣不以淨施。以是白佛。佛言不應爾。犯者突吉羅。有一住處眾僧得錦施諸比丘。不知云何。以是白佛。佛言。應受回莊嚴塔若作塔用若僧用。有一住處僧欲分衣。有少欲比丘不受分。而須腰繩禪帶帽漉水囊。諸比丘以是白佛。佛言應與。既與復索。以是白佛。佛言。分物時應先問。汝受分不。若言受應等與。若言須腰繩等。應三分與一。若復索不應與。有一比丘有拘攝四方僧有僧伽梨欲貿易之。諸比丘不敢與。以是白佛。佛言聽易。若拘攝價多僧應倍與比丘。若僧伽梨價多比丘應倍與僧。若貧無物可倍與僧。而必是少欲知足亦聽與之。餘衣亦如是。時離婆多比丘苦腳冷。從一婆羅門乞裹腳欽婆羅衣。既乞生疑世尊制戒不聽我等從非親裡乞衣。不知云何。以是白佛。佛言。如是因緣聽乞所應受持衣若護??衣護髀衣護頭衣拭手面身體巾等。時諸比丘於僧四方僧及塔不同意人邊皆作同意取衣。以是白佛。佛言不應爾。於和尚阿闍梨同和尚阿闍梨若弟子及諸同意人邊乃得作同意取。有諸比丘未命過。處分衣物言。我死後以此衣物施某甲。以此衣物作如是如是用。以是白佛。佛言不應爾。犯者突吉羅。與不成與。用不成用。時阿難常出入蘆夷力士家。後往不在作同意取貴價劫貝。尋生疑悔作是念。佛未聽我等於白衣作同意取衣。以是白佛。佛言。亦聽於白衣作同意取衣。時諸比丘離雨浴衣。不知浴時應著何衣。以是白佛。佛言。有五因緣得離雨浴衣。不雨不疑雨不渡水食病時作未成。有五因緣得留僧伽梨。雨時疑雨渡水食病時作未成。有一住處僧欲分衣。有客比丘來。諸比丘得分少不欲分。以是白佛。佛言。乃至得一腰繩直應分。若少不足分。應白二羯磨與一無衣比丘。一比丘唱言。大德僧聽。此僧得衣若非衣。今並與某甲比丘。若僧時到僧忍聽。白如是。大德僧聽。此僧得衣若非衣乃至若不忍者說。僧已與某甲比丘衣竟。僧忍默然故。是事如是持。

　　五分律第三分之六皮革法

　　佛在舍衛城。爾時摩訶迦旃延。在阿濕波阿雲頭國波樓多山中住。彼國有長者名沙門億耳。信樂佛法常供給諸比丘。見法得果受三歸五戒。恆入僧坊聽受法教。時沙門億耳屏處自念。如佛所說在家染著不能廣修梵行。出家無著猶如虛空。我今何不於無為法中剃除須發出家學道。念已晨旦到迦旃延所。頭面禮足具宣所念。欲求出家受具足戒。迦旃延言。在家染著誠如汝言。但出家苦節淨修梵行獨坐樹下常應一食。汝本富樂此事甚難。億耳聞已便歸其家。如是至三。見其意至便與出家。彼國無有十眾作沙彌經歷六年。迦旃延乃以神通力。於餘國集十眾授具足戒。億耳受戒已念言。我聞如來應供等正覺而未奉見。今當往詣問訊世尊。念已到迦旃延所。頭面禮足白求詣佛。迦旃延言甚善。吾隨汝喜宜知是時。可以吾名問訊世尊。復以五法白佛。一阿濕波阿雲頭國無有十眾。億耳作沙彌經歷六年不得受具足戒。迦旃延以神通力於餘國集僧然後得受。願世尊聽此國不滿十眾得受具足戒。又此國多有沙石棘刺。願聽此國比丘畜重底革屣。又此國皆以皮敷地作坐臥具。願聽此國比丘以皮敷地。又此國人日日洗浴。願聽此國比丘日日洗浴。又有比丘寄衣與餘方比丘。衣未至有比丘語所與比丘。比丘生疑恐犯長衣。願為除其此疑。於是億耳受教而去。既到佛所稽首佛足宣和尚問訊。佛語阿難。汝為此客比丘敷臥具。阿難念言。佛欲與此比丘共宿故。令我為敷臥具。即於佛房而為敷之。佛與億耳共一房宿。初夜中夜默然無言。至後夜時佛作是念。此族姓子威儀調伏。當令說法。便語言。汝可說法。億耳受教。即說十六義品經。說已默然而住。佛言善哉。彼國人語皆如此不。答言有勝我者。又問。汝何以久住彼國不來見我。答言。我早知欲之過患。有因緣故不得早來。爾時世尊因說偈言。

　見世之過患　　身自依法行
　賢者不樂惡　　為惡不樂善

　　於是億耳作是念。和尚敕我以五法白佛。今正是時。便以白佛。佛過夜已集比丘僧告億耳。汝可更說迦旃延所白五法。億耳即更說之佛種種讚歎少欲知足讚戒讚持戒。已告諸比丘從今聽阿濕波阿雲頭國及一切邊地少比丘處持律五人授具足戒。亦聽有沙石棘刺之處著重底革屣。亦聽有皮革處作皮敷臥具。亦聽有須浴處日日洗浴。若比丘寄衣與餘處比丘。比丘雖先聞知。衣未入手不犯長衣。爾時諸比丘作種種形種種色革屣。以是白佛。佛言不聽作異形異色革屣。犯者突吉羅。有諸比丘作馬皮象皮人皮革屣。以是白佛。佛言不聽作。若用人皮偷蘭遮。若馬象皮突吉羅。時跋難陀常出入一牧牛家。著衣持缽往到其舍。彼有斑色犢子。跋難陀諦視生念。欲得此皮作敷具。主人問言何故諦視此犢。答言。此犢斑色可愛耐可作敷具。彼即白言。大德常料理我家。豈惜一犢而不相與。即於犢母前殺而與之。跋難陀得已持還僧坊。犢母隨後悲鳴逐之。諸比丘問言。此牛何故悲鳴逐汝。答言不知。又問。此牛逐汝不逐餘人。云何不知。乃具以事答。諸比丘種種呵責。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問跋難陀。汝實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。從今不聽畜一切皮。諸比丘後須小片皮而不敢用。以是白佛。佛言聽用小片皮作物。有諸比丘從外還徒跣上僧臥具污泥不淨。以是白佛。佛言聽著出入革屣。有老病比丘於恐怖處共伴道行遲不相及。諸伴語。大德速行勿使被剝。答言我等老病不能行。伴言。此有象馬驢騾駱駝車牛可騎乘。諸比丘不敢。以是白佛。佛言從今聽老病比丘騎乘。但不得乘騎雌畜生。有諸白衣以皮輿施僧。諸比丘不敢受。以是白佛。佛言聽受。去皮以餘衣代。有諸白衣以皮輿別施上座。不敢受以是白佛。佛言亦聽私受。去皮如上法。諸上座老病比丘。欲乘輿入聚落不敢乘。以是白佛。佛言聽。不知使誰輿之。以是白佛。佛言使淨人輿。有諸比丘於恐怖處欲渡水無船。有牧牛人驅牛渡水。語言。可捉牛尾。諸比丘不敢。以是白佛。佛言聽捉。時六群比丘捉牸牛尾渡水。以手刺其瘡中。以是白佛。佛言不聽捉雌畜生尾渡水。有諸比丘欲渡水亦無畜生可捉。不知云何。以是白佛。佛言聽縛草木作筏。自今聽諸比丘畜浮囊。若羊皮若牛皮作。僧及四方僧皆應畜。

　　佛在王舍城。爾時瓶沙王摩竭鴦伽二國。有四萬二千聚落。彼諸豪傑無有不信佛法僧者。唯除瞻婆城中有長者子名首樓那。其人大富有二十億錢時人號曰首樓那二十億。是人生便受樂手腳柔軟足下生毛。瓶沙王作是念。我界內唯有二十億。未信佛法。我當云何令彼信樂。我若自往當大驚怖。若呼召之必生疑畏。正當通命瞻婆城中六十家諸豪傑觀王子婚因此相見誨以道法。念已即便呼之。時諸親族皆白王言。二十億未曾履地。足下生毛如人頂發。不堪恭到。願王特賜停此一人。王言。可乘象馬車輿。答言。其身極軟亦不堪之。王言。今王子婚必宜相見。聽汝親族盡自致方。親族共議。唯當鑿渠通船日行數里乃可不勞。恭王命耳。便共以此致之到王舍城。親族白王。二十億今始得至。願聽如家法。王言家法云何。答言以衣敷地行上舁之。王言可爾。即敕為敷。又為敷細軟衣為座令坐其上。王問言。汝足下實生毛不。答言。實爾大王。王言我欲見之。答言願使可信人看。王言我欲自見。答言願聽舒腳。王言可爾。即舒腳示王。果如所聞。光曜王目不得熟視。生希有心念言。我國乃生如此大福德人。顧視左右先有三大居士。並二十億為四。問言。汝各有幾財得為居士。第一人言。我錢有十三億。第二人言。我有十四億。第三人言。我有十四億。又有一無價摩尼珠。二十億言。我有二十億。復有五百摩尼珠一摩尼寶床。王問二十億。汝所從得此答言。此寶非父餘財。亦不營得。我於高樓上眠。眠覺便在我前。王聞此語。倍生希有。復作是念。此人福德唯佛當知。餘無能了。即便嚴駕出詣佛所頭面禮足白佛言。世尊。二十億有五百摩尼珠一摩尼寶床。從何而來。佛言。此人先在忉利天。有五百天女極相愛樂。從彼來生天女皆念。我等天子今於何生。以天眼觀見生在此。各持一摩尼珠及先所臥寶床。化令稱其今身。著前而去。王聞佛說禮畢退。還集瞻婆城六十豪傑語言。我今令二十億為彼城中最大居士。汝等宗之。復語二十億及六十人等。我為汝王以法治化。已與汝等作現世利益。今佛世尊在耆闍崛山。各可往彼求後世利。受敕皆往。時長老婆竭陀。於山中盤石上經行。諸居士到其所語言。大德為我白佛。瞻婆城二十億及六十居士欲問訊世尊。娑竭陀於盤石上居士前沒踴出佛前。具以白佛。佛言。汝可先去於盤石上敷座吾尋後往。受教於佛前沒踴出盤石眾居士前。為佛敷座。佛以常威儀步行後至。諸居士念言。此比丘有大神力出沒盤石猶如入水。咸共恭敬而慢世尊。世尊既至就座而坐。諸佛常法。先使發歡喜心然後說法。佛語娑竭陀。汝起扇佛。受教起扇。須臾現種種神變如優為。迦葉還在佛前。稽首禮足白佛言。佛是我大師我是佛弟子。如是三返已復坐本位。於是諸居士作是念。弟子神力猶尚如是。況於如來應供等正覺。便迴心注仰。佛為說種種妙法示教利喜。乃至苦集盡道。皆於坐上得法眼淨。受三歸五戒。二十億從坐起跣足至佛前稽首作禮。佛便微笑。娑竭陀作是念。佛何因緣笑。念已從坐起偏袒右肩?跪白佛。今何因緣而發微笑。佛語娑竭陀。此二十億九十一劫來始今足蹈於地。又問。二十億何因緣。九十一劫足不蹈地。佛言。過去世時有佛世尊出現於世。名毗婆屍。父王治城。長十二由旬廣七由旬。多諸人眾安隱豐樂。彼佛與大比丘僧六萬八千人俱。皆是阿羅漢於彼止住。其王日日請佛及僧於宮中食。時大眾中有一人名修毗賒。共眾人往詣王所。白言。王今作諸功德。願聽我等亦得豫之。王言。今佛僧眾有六萬八千人。恐汝等不辦。或更惱僧。復白王言。我自堪辦。願必聽許。王言大善。猶恐不辦敕作食如常。彼若不周當以足之。於是諸人設供過於王食。如是多日。王所作食竟不復設。修毗賒次應設供。使人掘路更以細軟土填香泥泥之。兩邊豎八十寶柱。以雜色摩尼珠置於柱頭。懸雜色幡張雜色幔。彌覆路上處處。路上安種種漿。於家敷六萬八千座。一比丘坐一座。各以五百釜羹而供養之。一一比丘施劫貝二張革屣一緉。復為四方僧作一房。地敷臥具皆悉妙好。爾時修毗賒者今二十億是。從是已後受天上人中福等無有異。若今不見我者足猶不蹈地。

　　時二十億?跪白佛。願聽出家受具足戒。佛言父母聽汝未。答言未。佛言。父母不聽不得出家。答言我當還家啟白父母。佛言大善。今正是時。於是二十億禮佛足右繞還瞻婆城。白其母言。我今欲出家學道。母言。止止何緣出家。我唯有汝。死尚不欲相離。如何生離。今我財物珍寶奴婢田宅無有限數。可恣意作福受五欲樂。苦請至三。然後聽許。前禮母足右繞三匝還詣佛所。頭面禮足?跪白佛。母已聽許。願便與我出家受具足戒。佛言。比丘來出家受具足戒廣修梵行我善說法能盡苦源。說是語時。二十億鬚髮自墮僧伽梨著身缽盂在手。出家不久於尸陀林精進經行足傷血流烏隨啄吞。二十億作是念。佛弟子中精進無勝我者。而今未得盡諸苦源。我家幸多財寶。亦可反俗快作功德。佛知其念。從耆闍崛山來下見烏啄吞其血。問阿難。何故有此血烏競啄之。答言。二十億於此經行足傷血出。世尊便往到其所。問二十億。汝實作是念不。答言實爾世尊。佛復語言。我今問汝隨意答我。汝在家時善彈琴不。答言善。又問琴弦急時聲調好不。答言不好。又問。琴弦緩時聲調好不。答言不好。又問云何得好。答曰。不急不緩然後乃好。佛言。於我法中亦復如是。太緩太急何緣得道。若精進處中不久盡苦。二十億聞佛說已。即於經行處漏盡無餘。世尊以二十億足下傷破。告諸比丘。今聽二十億著一重革屣。二十億白佛言。世尊。我捨二十億錢五百摩尼寶珠一摩尼寶床二十夫人無量婇女。若著一重革屣人當譏我。捨如此財寶而猶貪受一重革屣。世尊若聽一切比丘著者我當著之。佛便讚歎少欲知足讚戒讚持戒已告諸比丘。從今聽諸比丘著一重革屣。

　　有諸比丘著兩重革屣。以是白佛。佛言不聽。犯者突吉羅。時六群比丘著革屣在和尚阿闍梨前後經行。有餘比丘亦皆效之。諸比丘以是白佛。佛言不應和尚阿闍梨前著革屣。犯者突吉羅。有因緣於和尚阿闍梨前著革屣無犯。若地有棘刺。若地有刺腳草。若地有沙石。若病時若闇時。時諸比丘著金銀象牙石屐。諸居士見。譏呵言。此諸比丘如王大臣。常說少欲知足。而今奢費無度。無沙門行破沙門法。諸長老比丘聞種種呵責。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。從今不聽著如上屐。犯者突吉羅。

　　佛在毘舍離。有一住處下濕。著皮革屣臭爛蟲生。諸比丘以是白佛。佛言。聽諸比丘作婆婆草迦屍草文柔草鳩屍草等屧。諸比丘著水從下出漬腳。以是白佛。佛言聽用生皮底下。有諸比丘畜著木屐木屧於僧坊內行作聲亂諸比丘坐禪。復有一比丘著木屐下利夜踏殺蛇。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。從今不聽著木屐木屧。犯者突吉羅。聽於三處著非行來屐。大便處小便處洗手腳處。有諸比丘著兜羅貯革屣。以是白佛。佛言不應爾。犯者突吉羅。有諸比丘革屣鼻破腳指。以是白佛。佛言聽以軟物貯鼻。有諸比丘腳跟劈裂。以是白佛。佛言聽以熊膏塗熊皮裹。時畢陵伽婆蹉常一心行不覺蹴腳指破。佛見之告諸比丘。從今聽諸比丘著富羅。諸比丘作??大深。諸居士譏呵言。此比丘所著富羅如我等靴。以是白佛。佛言不應深作??聽至踝上。有諸比丘作??如靴。諸居士譏呵如上。以是白佛。佛言應開前。有諸比丘著畫革屣。以是白佛。佛言不應著。犯者突吉羅。若得聽壞色著。

　　時離婆多。在陀婆國人間遊行遇寒雪腳凍壞。還到祇洹頭面禮佛足卻坐一面。佛問言。腳何故爾。具以事答。佛問彼國人頗有所著不。答言。彼國人著富羅著革屣。佛種種讚歎少欲知足讚戒讚持戒已告諸比丘。從今聽雪寒國著富羅著革屣。若彼國更有所著聽隨意著之。有諸比丘雪寒中行腳凍壞。以是白佛。佛言。聽用酥鹽熊膏塗以熊皮作靴。有諸比丘在道行不知用何物盛糧。以是白佛。佛言。聽用羊皮牛皮鹿皮及劫貝作囊。有諸比丘以盛食污泥白佛。佛言應淨浣。諸比丘便浣皮囊爛壞蟲生白佛。佛言不應浣皮囊。應反揩拭。若淨善若不淨勿復畜。有諸阿練若住處比丘畜皮敷具。諸惡獸聞氣來殺諸比丘。諸比丘以是白佛。佛言。於阿練若處不應畜皮敷具。應持與聚落住處以藉函梯道。有比丘在佛後。刺刺腳不能行。諸居士見語言。大德佛去已遠何不駛行。答言刺刺我腳不能行。諸居士言。能著靺不。比丘不敢著。前至佛所白佛。佛言聽著。有比丘於塚間得革屣復不敢取。以是白佛。佛言聽取。有諸比丘得種種形色種種皮革屣不敢取。以是白佛。佛言。除人馬象皮餘聽取壞本形色。若形色不可壞。於僧坊內著不得出外。有諸比丘得新革屣不敢受。以是白佛。佛言聽受。應令淨人著行七步然後著之。有諸比丘革屣富羅及履破壞不知令誰補治。以是白佛。佛言應借人補治。若無人比丘能自補。亦聽畜大小錐大小刀縫皮綖。有諸比丘為破見比丘補治革屣等物。以是白佛。佛言不應為如此人作。應為慚愧欲學戒者作。諸比丘不知用何物安皮作具。以是白佛。佛言聽皮囊盛之。

　　五分律卷第二十一
大正新修大藏經第 22 冊 No. 1421 彌沙塞部和醯五分律


　　五分律卷第二十二(彌沙塞)

　　宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等譯

　　第三分之七藥法

　　佛在王舍城。爾時諸比丘得秋時病。佛行房見作是念。世人以酥油蜜石蜜為藥。我今當聽諸比丘服。以是事集比丘僧告言。從今聽諸病比丘服四種藥酥油蜜石蜜。諸比丘服酥苦臭。以是白佛。佛言。聽熟煎若自煎若使人煎。若無淨地聽非淨地煎。諸比丘服酥嘔逆欲吐。以是白佛。佛言。聽以呵梨勒阿摩勒果若蜜若蒜若麨諸所宜物排口。有一比丘得熱病應服酥。諸比丘為乞不得而得乳。以是白佛。佛言。應使淨人作酥煎令熟作無食氣受七日服。有一比丘得風病應服油。諸比丘為乞不得而得油麻。以是白佛。佛言。應使淨人作油作無食氣受七日服。有一比丘得熱病應服石蜜。諸比丘為乞不得而得甘蔗。以是白佛。佛言。應使淨人作石蜜作無食氣受七日服。諸比丘不知幾時應熟。以是白佛。佛言。以杓舉瀉相續不斷為熟。有諸比丘得風病應服牛驢駱駝鱣脂。諸比丘為乞不得而得四種肥肉。以是白佛。佛言。應使淨人煮接取膏更煎。若時煮時煎時漉。非時受不得經宿服。若時煮時煎時漉時受得七日服。有諸比丘得秋時病應服根藥。以是白佛。佛言。一切根藥聽服。果藥亦如是。有諸比丘得秋時病應服草藥。以是白佛。佛言一切草藥聽服。有比丘風病應取汗。以是白佛。佛言聽取。有比丘風病應服赤白諸鹽。以是白佛。佛言聽服。有比丘風病應合和小便油灰苦酒用摩身體。以是白佛。佛言聽合和摩之。有比丘患疥瘡欲治。以是白佛。佛言聽治。有比丘患癰應以刀破藥塗。以是白佛。佛言聽。有比丘患腳須著熊皮靴熊膏塗。復須用面蛇皮熊膏酥著苦瓠中漬。以是白佛。佛言皆聽。有比丘隱處癰。醫為刀破。佛經前過。醫白佛言。刀已至大便門世尊視之。佛言。此是難護之處若使凡夫命過便失大利。從今不聽刀破隱處。犯者偷羅遮。有比丘得時行熱病。佛言。應服吐下藥消息節量食隨病食。有比丘患眼。佛言。聽作眼藥。時離婆多非時食石蜜。阿那律語言。莫非時食。我見作石蜜時搗米著中。彼即生疑。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問阿那律。汝言見作石蜜。時搗米著中。彼何故爾。答言作法應爾。佛種種讚歎少欲知足已告諸比丘。從今若合藥如此者聽非時服。時長老優波離問佛言。世尊。若時藥非時藥合受應幾時服。佛言。應從時藥不得非時服。七日藥終身藥亦如是。又問。若非時藥七日藥合受應幾時服。答言。應從非時藥不得經宿服。終身藥亦如是。又問。若七日藥終身藥合受應幾時服。答言。應從七日藥不得終身服。

　　五分律第三分之八食法

　　佛在波羅?國。爾時五比丘。到佛所頭面禮足。白佛言。世尊。我等當於何食。佛言。聽汝等乞食。復白佛言。當用何器。佛言聽用缽。時諸比丘乞得粳米飯不敢受。以是白佛。佛言。聽隨意受食。時諸比丘乞。或得種種飯。或得種種餅。或得種種麨。或得種種熟麥豆。或得種種燒麥及糯米。或得種種羹。或得種種苦酒及醬。或得種種鹽。或得種種肉。或得種種魚或得種種乳酪。或得種種菜。或得種種根藕根等。或得種種莖甘蔗等。或得種種果庵羅椰子等。皆不敢受。以是白佛。佛言皆聽隨意受食。

　　佛在毘舍離。時世饑饉乞食難得。諸比丘持食著餘處失之。作是念。若世尊聽我等共食一處宿者不致此苦。以是白佛。佛言。聽共食一處宿。諸比丘於餘處作食失之。便作是念。若世尊聽我等於住處作食者不致此苦。以是白佛。佛言。聽在住處作食。諸比丘僱人作食與價與食彼人復偷。作是念。若佛聽我等自作食者。可無此費。以是白佛。佛言。聽自作食。諸比丘既自作食。求人授之復索僱直。作是念。若世尊聽我等自持食求不倩僱人授者可無此費。以是白佛。佛言。聽自持食求不倩僱人令授。諸比丘得木果無人授。以是白佛。佛言。聽如木想取食。諸比丘得池果無人授。以是白佛。佛言。聽就池水受。諸比丘欲食果無淨人使淨。以是白佛。佛言。聽先去核然後食之。

　　佛在毘舍離。爾時世尊患風。阿難自煮藥粥上佛。佛問阿難。誰煮此藥。答言。是我所煮。佛告阿難。我先聽諸比丘共食宿住處。作食自作食。自持從人受汝等今猶用此法耶。答言猶用。佛言。汝等所作非法。我先饑饉時聽。今云何猶用此法。從今犯者突吉羅。佛在舍衛城。問阿難。我先聽諸比丘如木想取木果。就池水受池果無淨人淨果。先除核食。汝等今猶用此法不。答言猶用。佛言。汝等所作非法。我先饑饉時聽。今云何猶用此法。從今犯者突吉羅。

　　時舍衛城中。有優婆夷。字須卑。信樂佛法見法得果歸依三寶。常請一切僧供給湯藥。彼於後時來入僧坊。見一比丘服吐下藥。問言。大德今何所須。答言。我吐下虛乏思欲食肉。語言。大德我明日當送。願為受之。於是歸家晨朝遣人持錢買肉。爾日波斯匿王有令。若有殺者當與重罪。買不能得。還白如此。復更與錢令遍求之。語言。勿計價直。若一錢得如一錢大亦當買之。猶不能得。優婆夷作是念。我昨已許。若不得者彼或命過。即持利刀入屋割髀裡肉與婢令煮送與比丘。比丘得便食之病即除差。時婿行還。不見其婦行來出入。即問須卑何在。答言在內病。即入問言。何所患苦。婦具以事答。婿言。恐汝此病無復活理。及未死頃。可請佛及僧明設中食。婦言甚善。即令婿請佛及僧頭面禮足白佛。願佛及僧明日顧食。佛默然受。還歸其家通夜作多美飲食。晨旦敷座遣白時到。佛與眾僧前後圍繞往到其家就座而坐。婿自行水。佛不受之。語言。呼須卑優婆夷令出。即遣人語。世尊呼汝。答言。可以我名問訊世尊。病不堪出。即以白佛。佛猶呼之。如是至三。乃以衣舁至佛所。既見世尊瘡即除愈。肉色如先。生希有心。我有如是大師及諸同梵行人。歡喜踴躍手自下食。食畢行水取小床於佛前坐。佛為說隨喜偈。如為毗蘭若所說。更為說種種妙法。示教利喜已還歸所住。佛以是事集比丘僧。問彼比丘。汝昨食何等。答言食肉。又問肉美不。答言美。佛言。汝愚癡人。云何不問而食人肉。從今食肉不問犯突吉羅。若食人肉偷羅遮。有諸比丘食象肉。波斯匿王象死輒送諸鬼神。以沙門食象肉故便殺諸象。比丘使淨人取肉持還。諸居士見譏呵言。此沙門釋子無肉不食。過於鴟烏。云何啖此不淨臭穢來入我家。無沙門行破沙門法。諸長老比丘聞以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸。比丘。從今食象肉突吉羅。馬肉亦如是。諸比丘食師子肉虎肉豹肉熊肉。諸獸聞氣遂殺比丘。諸居士見問何故爾。有人言由食其類肉。便譏呵乃至告諸比丘亦如上。從今食此四種肉突吉羅。諸比丘食狗肉。諸狗聞氣隨後吠之。諸居士見問言。狗何以偏吠比丘。有人言由食狗肉。便譏呵乃至告諸比丘亦如上。從今食狗肉突吉羅。諸比丘食蛇肉。諸居士譏呵。善自在龍王化作人身。來詣佛所稽首白言。我諸龍等有大神力。作種種形色遊行世間。今諸比丘食蛇肉。或能是龍傷害比丘。願佛制諸比丘不食蛇肉。佛為說種種妙法。示教利喜已遣還所住。佛以是事集諸比丘。以善自在龍王語告諸比丘。從今食蛇肉突吉羅。佛在王舍城。爾時有長者。請佛及僧。諸長老比丘問佛言。世尊。若人請僧為請誰。佛言。若正趣正向人皆已被請。諸比丘作是念。如此諸人四方及天上無處不有。我等將無犯別眾食耶。便不敢往。以是白佛。佛言。若於界內別請四人已上名別眾食。若次請不犯。有請比丘作是念。諸比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼優婆塞優婆夷亦在界內。將無犯別眾食耶。以是白佛。佛言。若請僧應二眾食。比丘及沙彌。若請二部僧應五眾食。比丘比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼。有諸凡夫坐禪比丘作是念。如世尊說。若請僧正趣正向人皆既被請。我今凡夫未是正趣正向。將無食不與取食。以是白佛。佛問彼諸比丘。汝等不為解脫出家耶。答言。我為解脫。佛言。若請僧時聖人坐禪人皆應食。有諸誦經凡夫比丘作是念。我非坐禪亦如上生疑。以是白佛。佛言。誦經人亦應食。有諸勸佐眾事凡夫比丘作是念。我非坐禪誦經亦如上生疑。以是白佛。佛言。勸佐眾事人亦應食。告諸比丘。若請僧時。除惡戒人。餘一切僧皆應食。

　　佛游阿那頻頭邑。彼邑有一大臣名好少。請佛及僧辦多美飲食。明日食時敷座自白。食具已辦唯聖知時。時諸比丘更受他前食請皆已飽滿。佛與大眾前後圍繞往到其家就座而坐。好少大臣手自斟酌。而諸比丘皆不能食。大臣言。何不自恣食。為謂食少為不甘口耶。諸比丘答言。食非不甘亦不謂少。朝已飽食是以不能耳。彼大臣便瞋恨言。云何既受我請於餘飽食。諸比丘以是白佛。佛言。若已受他請。聽歠畫不成字粥。若得強粥及食。應語主人。我先已受請可施餘人。

　　時佛與大比丘僧千二百五十人俱遊行。從王舍城向毘舍離。二國中間有王舍城。長者名象行。乘五百乘車。從毘舍離來。遙見世尊容顏殊特猶若金山。發歡喜心前到佛所。頭面禮足白佛言。世尊。有少石蜜欲奉世尊及比丘僧。佛默然受。即便自下。諸比丘不敢受。以是白佛。佛讚歎少欲知足告諸比丘。從今聽諸比丘饑時食渴時以水和飲。彼長者行一瓶石蜜遍佛大眾。猶故不盡。白佛言。我一瓶石蜜行遍大眾。而猶有餘更應與誰。佛言。汝可持著無生草地若無蟲水中。即受教著無蟲水中。水即大沸煙起作聲。如燒鐵投水。長者恐怖還以白佛。佛為說種種妙法示教利喜。所謂施論戒論生天之論。欲為過患在家染累出家無著。次為說諸佛常所說法苦集盡道。即於座上遠塵離垢。於諸法中得法眼淨。佛復前行有一工師。其女善能作羹。請佛及僧純以羹施用當後食。諸比丘不敢食言。佛未聽我等以羹當食。以是白佛。佛言。聽作後食意食。

　　佛漸遊行到毘舍離。住獼猴江邊重閣講堂。有一將軍名曰師子。是尼犍弟子。聞佛世尊來游此城有大名聲稱號如來應供等正覺。嘆言善哉。願見如是請佛。即嚴駕出。遙見世尊容顏殊特猶若金山。前到佛所頭面禮足卻坐一面。佛為說種種妙法乃至苦集盡道。即於座上得法眼淨。即從坐起?跪白佛。願佛及僧明日顧我薄食。佛默然受之。將軍知佛受已。還歸其家敕市買人。此間所有死肉莫計貴賤盡皆買之。如教悉買。通夜辦種種美食。晨朝敷座自往白佛。食具已辦唯聖知時。佛與比丘僧前後圍繞往到其家就座而坐。將軍手自下食歡喜不亂。時諸尼犍。聞師子將軍請佛及僧極設餚膳。生嫉妒心。即於街巷窮力唱言。師子將軍叛師無義。今乃反事沙門瞿曇。手殺牛羊而以供養。諸比丘聞不敢食。師子將軍?跪白佛。此諸尼犍長夜毀佛。我今乃至絕命終不故殺。願敕比丘勿生嫌疑。自恣飽食。佛即告諸比丘。隨意飽食。食畢行水。取小床於佛前坐。佛為如前說隨喜偈從坐起去。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。有三種肉不得食。若見若聞若疑。見者。自見為己殺。聞者。從可信人聞為己殺。疑者。疑為己殺。若不見不聞不疑。是為淨肉。聽隨意食。若為比丘殺。比丘及沙彌不應食。聽比丘尼式叉摩那沙彌尼優婆塞優婆夷食。若為比丘尼優婆塞優婆夷殺亦如之。

　　時摩竭國鴦伽國迦夷國拘薩羅國跋耆國滿羅國蘇摩國。此諸國人聞佛出世有大威德弟子亦爾。皆來雲集毘舍離城。城中家家。各各七寶車馬賓從皆已側塞。餘有萬二千乘車。城中不受營住城外。皆競持時食非時食七日食終身食。奉佛及僧積於中庭遂成大??。縱橫狼藉塵土污泥鳥獸集啖。世尊行房見顧問阿難。何故有此飲食棄於中庭。具以事答。無有安處所以致此。佛讚少欲知足。告諸比丘。今聽以中房白二羯磨作安食淨處。一比丘唱言。大德僧聽。今以某房作僧安食淨處。若僧時到僧忍聽。白如是。大德僧聽。今以某房作僧安食淨處。誰諸長老忍默然若不忍者說。僧已以某房作僧安食淨處竟。僧忍默然故。是事如是持。僧食盡後諸比丘於中煮羹粥合湯藥。食前食後初中後夜。有刀機男女狗吠之聲。佛問阿難。何故房中有此諸聲。具以事答。佛種種呵責言。云何於僧房安食淨處作食合藥。從今犯者突吉羅。佛在王舍城。諸比丘得秋時病。為合湯藥作隨病食故時非時皆入聚落。遭水火劫賊。有衣缽難梵行難身命難。有一織師中路起屋於中織作。見諸比丘時非時入聚落。便語言。若有所作可於此作。欲有所留亦可留此。諸比丘不敢。以是白佛。佛言。聽於白衣捨作淨屋。遂復鬧亂主人妨其織作。織師作是念。我本為織作此屋。今既不得織。便當正以施僧作淨屋。即以施僧。諸比丘以是僧屋不敢復於中作食合藥。以是白佛。佛言。聽於施僧淨屋中作食。有諸比丘新作住處。未有僧淨屋不知云何。以是白佛。佛言。若作新住處。應先指某處作淨地。便可以食置中。若未羯磨比丘不得入中至明相出。有一住處諸比丘久已捨去。後來比丘不知何者是淨屋。以是白佛。佛言。若十二年空。聽諸比丘隨意更作淨屋。有一住處無僧淨屋。復未十二年。比丘後來不知何處作淨地。以是白佛。佛言。若有非行來及不須用處應權以作淨處。有諸比丘著食淨屋中為人所偷。以是白佛佛言。應羯磨中房作淨處。有諸比丘欲羯磨一房牆內作淨地。以是白佛。佛言聽。有諸比丘欲羯磨一房齊屋溜處作淨地。以是白佛。佛言聽。有諸比丘欲羯磨中庭作淨地。以是白佛。佛言聽。有諸比丘欲羯磨房一角或半房作淨地。以是白佛。佛言聽。有諸比丘欲羯磨機架作淨處安食。以是白佛。佛言不聽。要應依地。犯者突吉羅。有諸比丘欲羯磨重屋上層作淨處。以是白佛。佛言不聽。犯者突吉羅。有諸比丘欲羯磨重屋下及通結作淨處。以是白佛。佛言聽。有諸比丘欲羯磨乘作淨處。以是白佛。佛言不聽。犯者突吉羅。有諸比丘欲通羯磨僧坊內作淨地。以是白佛。佛言聽。應白二羯磨。一比丘唱言。大德僧聽。此一住處共住共布薩共得施。僧今結作淨地除某處。若僧時到僧忍聽。白如是。大德僧聽。此一住處乃至除某處。誰諸長老忍默然若不忍者說。僧已結作淨地竟。僧忍默然故。是事如是持。佛在王舍城。爾時。跋提城有長者名文茶。有大福德。婦兒兒婦及奴婢皆有福德。長者入倉時空中雨谷出然後止。婦取飯器分佈內外。隨取隨滿無有窮盡。兒捉金囊寫出金錢注而不竭。兒婦出米一斛得家內外一月日食而亦不盡。其奴耕時輒成七壟。其婢磨半兩塗香塗家內外亦不減盡。四方人聞莫不來觀。瓶沙王聞亦欲往視。不豫敕外。忽與眷屬而至其家。長者聞王來至。即出迎之。見王問訊。善來大王。願垂臨幸。王問言。汝先聞我來不。答言不聞。王言。我軍眾多不可卒供。長者白言。我自供王及諸大臣。兒供太子。婦供後宮。奴婢足供一切士卒。谷草亦足供軍象馬。願便賜降。王到其家坐已語言。吾聞長者及婦兒兒婦奴婢皆有福德。今悉欲見。答言。不敢有隱。即敕除倉中米掃灑左右。更敷御座請王入坐然後入倉。自然五穀空中雨下。王甚奇嘆。復欲見其婦福德之力。即取一器飯著於婦前婦取分佈。一切軍眾皆悉充足。猶不減盡。復欲見其兒福德之力。即敕捉一金囊寫金。獻王及與大眾。皆隨意取而亦不竭。復欲見其兒婦福德之力。即敕出一斛米供王大眾一月不盡。復欲見其奴福德之力。即敕令耕輒成七壟。復欲見其婢福德之力。即敕令磨半兩塗香。半由旬內聞之不異遍塗大眾。猶故不盡。王與大眾見福德力莫不雅嘆歡。即便還宮。

　　爾時世尊與大比丘僧千二百五十人俱。遊行人間到跋提城。文茶長者聞佛世尊今來到此罔林樹下。欲出奉迎禮拜問訊。諸外道聞便往語言。汝勿出迎沙門瞿曇。沙門瞿曇應來見汝。何以故。汝福德過人。一切沙門婆羅門國王長者。無不應來詣汝門者。長者聞已此心便息。後復作是念。沙門瞿曇到此已久。不來見我。彼道必勝。何緣安住不往修敬。便嚴駕出城。遙見世尊容顏殊特猶若金山。前到佛所頭面禮足卻住一面。佛為說種種妙法乃至苦集盡道。即於座上得法眼淨。便從坐起白佛言。願佛及僧受我明日請食。佛默然受。長者還家辦多美飲食。明日食時自行白佛。唯聖知時。佛與比丘僧前後圍繞。往到其家就座而坐。長者手自下食。食畢行水。與家大小於佛前坐。佛為說種種妙法乃至苦集盡道。皆得法眼淨受三歸五戒。長者白佛言。世尊。我婦及兒兒婦奴婢皆云。是已福德竟是誰力。願佛說之。佛言。汝等共有此福。又問云何共有。答言。昔王舍城有一織師。織師有婦。婦有一兒。兒又有婦。其家正有一奴一婢。一時共食。有一辟支佛來就乞食。織師言。汝等但食以我分與。婦言。持我分與。兒乃至奴婢亦皆云爾。辟支佛言。汝等皆已捨分與我。善心為畢。便可各分少許與我。使汝食不少。我亦得足。即人減一匙已滿彼缽。辟支佛得食。食已於虛空中現種種神變。然後乃去。彼諸人命終生四天王天。壽盡上生忉利天。展轉至於他化自在天。如是七反餘福來生。爾時織師眷屬今汝等是。於是長者在佛前請僧言。我今請一切僧修無限施。若有所須隨時多少皆從我取。諸比丘不敢受。念言。佛未聽我等受無齊限施。以是白佛。佛言。聽隨意受。有諸比丘欲遠行從索道糧。長者即使人齎金銀錢物送之。既至所在所長甚多。使還白言。所齎資糧今大有餘。長者語言。我已為施不應還取。汝可持去至僧房施僧。即以施僧。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。聽僧淨人為僧受以易僧所須物。諸比丘不應知事。於是世尊從罔林出遊行人間。文茶長者齎食具隨後。欲於曠野無人處設之。千二百五十象。千二百五十牸牛。千二百五十特牛。人載五百乘車種種美食。既至曠野頓止之處。通夜辦之。明日晨朝。於一象蔭下敷一比丘座。最大象蔭敷世尊座。時到白辦。諸比丘不敢坐。念言。佛未聽我等在眾生蔭下坐。以是白佛。佛言聽坐。眾坐已定。長者先令一人構一牛乳與一比丘。諸比丘不敢受。念言。佛未聽我等飲熱牛乳。以是白佛。佛言聽飲。飲已長者手自下食。食畢行水。在佛前坐。佛為說隨喜偈。如為毗羅若說。更為說種種妙法。示教利喜已還歸其家。

　　佛與大眾從坐起去。漸漸北行向罽那編發外道住處。罽那聞佛釋種出家成如來應供等正覺今暮當至。作是念。過去諸僊修梵行者。中後不食而飲非時諸漿。所謂庵婆果漿閻婆果漿周陀果漿波樓果漿蒲桃果漿俱羅果漿甘蔗漿蜜漿。沙門瞿曇亦應飲此。吾當預辦至便設之。辦已與五百弟子出迎世尊。遙見世尊容顏殊特猶若金山。益生歡喜。前至佛所立慰世尊。善來瞿曇。顧我室坐。佛即到其家與諸比丘次第而坐。梵志便下非時漿。諸比丘不敢受。念言。佛未聽我飲非時漿。以是白佛。佛言聽飲。諸比丘復問。佛以何因緣得飲。佛言。渴便得飲。梵志復作是念。我今當為瞿曇諸沙門辦僊人。食以供明日。即作穄米粟米稗米?米拘留米飯。明日食時白食已辦。佛與大眾俱就其坐。梵志手自下食。諸比丘不敢食。念言。佛未聽我等食僊人食。以是白佛。佛言聽食。食畢行水。取小床於佛前坐。佛為說隨喜偈。如為毗羅若說。更為說種種妙法。示教利喜已。便從坐起向阿牟聚落。時彼有剃頭師父子出家。聞世尊欲至。作是議。此諸居士不敬三寶。佛若至此必無人設粥。我等當共為人剃頭取直作之。議已即行得物辦粥。晨旦請佛及僧。僧既食已。佛問二比丘。汝等云何得辦此粥。具以事答佛。佛種種呵責言。汝所作非法。云何賃與白衣剃頭。從今若剃頭師出家。不聽畜剃刀。犯者突吉羅。

　　佛之波旬邑。波旬諸力士聞佛欲至。即共議言。若不出迎罰金錢五百。皆與大小出迎世尊。頭面禮足卻坐一面。佛為說種種妙法。示教利喜已。即請佛及僧夏安居。四月佛默然受諸力士知佛受已。或有一人辦一日食。或二日乃至十日。或二人共辦一日。乃至十人共辦一日。或但供前食。或但作粥者。或但作怛缽那者。時有一人字盧夷。是阿難白衣時親友。問諸比丘。阿難今在何許。答言。阿難敬佛法僧今在佛後。彼即到阿難所禮足卻住。阿難語言。我見汝迎佛甚用歡喜。答言。我非敬佛故來。但親族共要。若不出迎佛。罰金錢五百。是以來耳。阿難聞已為之悵然。如何我親友而不敬信佛法眾僧。即至佛所白佛言。世尊。我願此人信敬佛法。佛語阿難。此人信佛不難汝勿懷憂。佛即以慈心徧滿其身已。進入房中閉房而坐。盧夷於後思念。世尊。如犢慕母。見眾多比丘露地經行。問言。佛在何處。諸比丘指示言。在彼閉戶大房中。汝可徐往謦咳叩戶。世尊憐愍汝故。當為汝開。即如語得開。盧夷入已。手捧佛足自稱姓名稽首作禮。佛為說種種妙法示教利喜。所謂施論乃至苦集盡道。即遠塵離垢得法眼淨。見法得果已受三歸五戒。白佛言。世尊。我願佛及比丘僧恆受我食不受餘請。佛言。凡諸學人皆有此願。吾已受此諸人夏四月請。無復空缺。彼作是念。復有何施佛未受者。使我不失如此福田。唯未見有設佉陀尼者。即便辦之食時輒行。諸比丘不敢受。念言。佛未聽我等食時食佉陀尼。以是白佛。佛言聽食。

　　爾時毘舍佉母。與僧作齋限施某時取爾所。諸比丘以是白佛。佛言聽受。有諸居士請諸比丘隨己意施。諸比丘白佛。佛言。不應受隨意施。施者不應以金銀寶物女色施僧。若比丘可其此施。犯者突吉羅。若受應如法治。有諸白衣次第請僧。諸比丘以是白佛。佛言。應次第差受。請比丘不知誰差。以是白佛。佛言。應白二羯磨一比丘作差受請人。一比丘唱言。大德僧聽。僧今差某甲比丘作差受請人。若僧時到僧忍聽。白如是。大德僧聽。僧今差某甲比丘作差受請人。誰諸長老忍默然若不忍者說。僧已差某甲比丘作差受請人竟。僧忍默然故。是事如是持。諸比丘便差無智比丘不知次第。以是白佛佛言。不應差無智比丘。若有五法不應差。隨欲恚癡畏不知已差未差。有諸白衣常作食餉諸比丘。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言聽受。有諸白衣為僧新作房舍溫室浴室竟。作施房飲食使比丘往取。不知誰應往取。以是白佛。佛言。住其房中比丘應往取。

　　佛在毘舍離城。時世饑饉乞食難得故。諸梵志比丘作是念。若世尊聽我等種果者可以充飢。以是白佛。佛言聽種。果成實已。諸比丘以自手種疑不敢啖。以是白佛。佛言。聽隨意啖。有諸比丘就樹上捉果試看生熟。以是白佛。佛言。不應就樹上觸果。有諸比丘見果落非淨地。使人拾聚一處經宿。不知云何。以是白佛。佛言。若不知地是淨非淨聽食。若知是非淨地不應食。時六群比丘先取好果啖。餘善比丘不得。以是白佛。佛言。應白二羯磨差一比丘作分果人。若果多隨意食。六群比丘以僧果餉白衣。白衣復從餘比丘索。以是白佛。佛言。不應以僧果餉白衣。犯者突吉羅。有諸白衣來入僧坊見果。從諸比丘乞諸比丘不敢與。即便譏呵。以是白佛。佛言應與。佛在毘舍離。時世饑饉乞食難得。故梵志比丘作是念。若世尊聽我等種菜者饑時可以足食。以是白佛。佛言聽。皆如上種果中說。若白衣僧地中種菜。僧若須得三過從索。諸比丘使淨人於非淨處洗菜未竟明相已出生疑。以是白佛。佛言無犯。諸比丘無淨人。不知誰應行僧食。以是白佛。佛言。比丘應受已行之。有諸木器行食肥膩不淨。以瓦石揩洗破壞僧器。以是白佛。佛言。不應以瓦石揩洗。應沸湯灰洗。有酥油蜜瓶應覆蓋無有淨人。以是白佛。佛言。應用新物覆勿令手近。瓶傾倒卒無淨人可正。以是白佛。佛言。應自正但勿使器離地。有一比丘瞋嫌他。持其酥瓶著非淨地經宿。欲令不復得食。以是白佛。佛言。於彼比丘為不淨。酥主比丘得食。彼持著不淨地犯突吉羅。諸比丘以船乘載飲食。無淨人御乘行船。以是白佛。佛言。若無淨人聽比丘自御乘自行船。

　　爾時眾僧以車運米。有一婆羅門以僧不淨米一把投車中。以是白佛。佛言。若可別除去。若不可別除去一把。有野狐偷比丘酥瓶著不淨地經宿。不知云何。以是白佛。佛言。聽啖無犯。有果樹根在不淨地枝覆淨地。比丘亦在不淨地持飲食著樹枝上經宿。不知云何。以是白佛。佛言。枝著根為不淨地不得食。有果樹根在淨地枝覆不淨地。比丘亦在淨地持飲食著枝上經宿。不知云何。以是白佛。佛言。聽食無犯。有果樹根在淨不淨地枝覆淨不淨地。比丘亦隨在淨不淨地。果落淨不淨地經宿。不知云何。以是白佛。佛言。非比丘所為皆得食無犯。有比丘淨地取土不淨地起屋。比丘持食著中謂以為淨。以是白佛。佛言。本依地為淨不淨不得食。有比丘不淨地取土淨地起屋。不敢持食著中。以是白佛。佛言。著食無犯。有水漂獐鹿等死肉無淨人取。比丘自入水取之。不知云何。以是白佛。佛言。至岸令淨人截去比丘手所捉處。餘得食無犯。有住處比丘大得庵羅果。食飽以餘與淨人。淨人明日持作羹與比丘。比丘不敢食。以是白佛。佛言本不作還食意皆聽食無犯。有諸比丘食時不分與不得者。諸白衣譏呵言。沙門釋子如貓狸食不相分與。諸比丘以是白佛。佛言。應相分與。乃至不分與一人犯突吉羅。有一婆羅門持麨寄比丘。比丘持著不淨地經宿。明日來取分與比丘。比丘以已著非淨地不敢受食。以是白佛。佛言。本是白衣麨聽受食無犯。復告諸比丘。雖是我所制。而於餘方不以為清淨者。皆不應用。雖非我所制。而於餘方必應行者。皆不得不行。

　　五分律第三分之九迦絺那衣法

　　佛在舍衛城。爾時諸比丘三衣中。若須一一衣於僧中取。時阿那律衣壞。諸比丘語言。大德可於僧中取物作。答言。世尊不聽畜長衣。我作不能使一日成。恐犯長衣罪。復有波利邑眾所知識比丘。來舍衛城後安居挍一宿不至於娑竭陀安居。安居竟十六日擔重衣冒泥雨至佛所頭面禮足卻住一面。世尊常法。慰問客比丘言。汝等安居和合乞食易得道路不疲耶。答言。安居和合乞食不乏。道路遇泥雨擔重衣極大疲極。諸比丘亦以阿那律事白佛。佛以二事集比丘僧。種種讚少欲知足讚持戒已。告諸比丘。從今聽諸比丘受迦絺那衣。受迦絺那衣得不犯五事。別眾食數數食不白餘比丘。行入聚落畜長衣離衣宿。若檀越持迦絺那衣物施僧。諸比丘中少衣者應白二羯磨與之。一比丘唱言。大德僧聽。僧得此迦絺那衣物。今與某甲比丘。若僧時到僧忍聽。白如是。大德僧聽。僧得此迦絺那衣物。今與某甲比丘。誰諸長老忍默然若不忍者說。僧已與某甲比丘迦絺那衣物竟。僧忍默然故。是事如是持。彼比丘得已應即日浣染打縫。若獨能辦者善。若不能成。僧應白二羯磨。差一比丘二三乃至眾多比丘助之。一比丘唱言。大德僧聽。今差某甲。某甲比丘助某甲比丘作衣。若僧時到僧忍。聽白如是。大德僧聽。今差某甲。某甲比丘助某甲比丘作衣。誰諸長老忍默然若不忍者說。僧已差某甲。某甲比丘助某甲比丘作衣竟。僧忍默然故。是事如是持。若衣竟僧所與物。比丘應持衣到僧中偏袒右肩脫革屣?跪白言。僧得此迦絺那衣物已浣染打縫如法作竟。願僧受作迦絺那衣。如是白已。又起遍示眾僧。諸比丘應答言。長老我等隨喜與汝共之。然後僧應白二羯磨受。一比丘唱言。大德僧聽。僧得此迦絺那衣物。浣染打縫如法作竟。今受作迦絺那衣。若僧時到僧忍聽。白如是。大德僧聽。僧得此迦絺那衣物。浣染打縫如法作竟。今受作迦絺那衣。誰諸長老忍默然。若不忍者說。僧已受作迦絺那衣竟。僧忍默然故。是事如是持。僧所與衣物比丘復應徧行。言此衣僧已受作迦絺那衣。諸比丘一一應言。此衣僧已受作迦絺那衣。是為善受。此中所有功德盡屬於我。是中有成受迦絺那衣。有不成受迦絺那衣。不成受者。若浣染打縫不如法。若小若大若是錦綺衣。若未自恣竟受。若貪利養。若欲故捨五事。皆不成受。反上成受。有八事失迦絺那衣。一時竟二失衣三聞失四遠去五望斷六衣出界七人出界八白二羯磨捨。有二因緣不得受迦絺那衣。一作衣未竟。二捨住處去。受迦絺那衣有三十日。捨亦有三十日。若前安居七月十六日受。至十一月十五日捨。若七月十七日乃至八月十五日受。至十一月十六日乃至十二月十四日捨。若後安居八月十六日受。至十二月十五日捨。若衣時竟。應白二羯磨捨。應一比丘唱言。大德僧聽。僧今捨迦絺那衣。若僧時到僧忍聽。白如是。大德僧聽。僧今捨迦絺那衣。誰諸長老忍默然若不忍者說。僧已捨迦絺那衣竟。僧忍默然故。是事如是持。

　　五分律卷第二十二
大正新修大藏經第 22 冊 No. 1421 彌沙塞部和醯五分律


　　五分律卷第二十三(彌沙塞)

　　宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等譯

　　第四分初滅諍法

　　佛在舍衛城。爾時諸比丘好共鬥諍更相言訟。比丘比丘共諍。比丘比丘尼共諍。比丘尼比丘尼共諍。比丘尼比丘共諍。時闡陀捨比丘助比丘尼。未生諍便生。已生便增廣。未滅者不滅。已滅者更起。諸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責。汝等所作非法不隨順道。呵已告諸比丘。從今比丘比丘共諍乃至捨比丘助比丘尼皆犯突吉羅。有四種諍。一言二教誡三犯罪四事。以此事故。為諸比丘結七滅諍法若有諍起得以除滅。應與現前毗尼與現前毗尼。應與憶念毗尼與憶念毗尼應與不癡毗尼與不癡毗尼。應與自言與自言。應與多人語與多人語。應與草布地與草布地。應與本言治與本言治。何謂言諍。若比丘共諍。有言是法有言非法。是律非律。是犯非犯。是重非重。是有餘非有餘。是粗罪非粗罪。是用羯磨出罪不用羯磨出罪。是佛所說非佛所說。是佛所制非佛所制。以此致忿更相罵詈。是名言諍。何謂教誡諍。若比丘教誡比丘言。汝憶犯波羅夷不。憶犯僧伽婆屍沙偷羅遮波逸提波羅提提舍尼突吉羅惡說不。彼比丘不喜不受。以此致諍。是名教誡諍。何謂犯罪諍。若比丘犯波羅夷乃至惡說。又若斗諍相罵起身口意惡。是名犯罪諍。何謂事諍。僧常所行事一切羯磨及諸有所作。以此致諍是名事諍。優波離問佛言。世尊。言諍以幾事滅。佛言。以現前毗尼多人語滅。又問。云何得滅。答言。若比丘與比丘諍是法非法乃至是佛制非佛制。僧如法如毗尼如佛教滅。若彼言是法是佛教受是忍是。是名現前毗尼滅。何謂現前。現前有三種僧現前人現前毗尼現前。何謂僧現前。僧和合集。是名僧現前何謂人現前。共諍人現前。是名人現前。何謂毗尼現前。應以何法以何律以何佛教得滅而以滅之。是名毗尼現前。若如是滅已還更發起。犯波逸提罪。又若如是滅言諍。言諍比丘不喜聞。異住處有一比丘。若二若三乃至一眾。聰明智慧解波羅提木叉。作是念。往滅此事。為善者應往滅之。應先向彼眾中知法比丘具說本末然後求集僧。僧集已應語言。汝且遠去。我等共議汝事。彼比丘遠去已僧應共議。若彼比丘如實說求我等如法如律滅此事者。我等當共如法如律滅之。若彼比丘不如實說。我等不得如法如律滅其此事。彼言諍比丘亦應共議。若僧如法如律作齊限。今日明日後日滅我等事者。我等當於僧中具說本末委僧滅之。既至僧中具說本末。若僧作二種語。或言應爾或言不應爾。不可定者。僧應語言。隨汝所取二種語中各取四人作斷事。僧言諍比丘各取四人已。僧當白二羯磨差之。應先再羯磨三人後羯磨二人。一比丘唱言。大德僧聽。僧今差某甲某甲比丘作斷事人。如法如律。滅彼言諍。若僧時到僧忍聽。白如是。大德僧聽。僧今差某甲某甲比丘作斷事人。如法如律滅彼言諍。誰諸長老忍默然不忍者說。僧已差某甲某甲比丘作斷事人竟。僧忍默然故。是事如是持。時諸比丘差無智比丘作斷事人。以是白佛。佛言。成就五法應差。受他語不瞋。受他語不失。善察語意。問語不問不語。語時不笑。反此五法不應差。復有五法應差。不隨欲恚癡畏不竊語。反此五法不應差。若不被差比丘若一若二若三。雖聰明智慧於座中坐。欲幹亂斷事者。僧應驅出。若復有比丘雖多誦習不解其義。而幹亂斷事者。斷事人應語言。經義不如此。作如是滅言諍者。是名現前毗尼滅。若如是滅言諍時。有比丘言。應以多人語滅此事。僧應語言。汝此語善。汝解多人語不。若言不解。僧應人人呵言。汝不解多人語。云何言應以多人語滅此事。若僧不呵。皆犯突吉羅罪。若言解。僧應問。以何為多人語。答言。以多人語羯磨滅。又問。以何知多。答曰應行籌。僧復應語言。汝所說善。汝解幾種行捉籌如法幾種不如法。若言不解。僧亦應如上呵。若言解。僧應令說有十種行捉籌不如法十種如法。何謂十種不如法。若以小事行籌而捉。若不知事根本行籌而捉。若以不應求事根本行籌而捉。若非法行籌而捉。若欲多不如法行籌而捉。若知多不如法行籌而捉。若行破僧籌而捉。若行知僧必破籌而捉。若不隨善知識行籌而捉。若僧不和合行籌而捉。反上為如法。若成就十四法。僧應差作行籌人。知十如法又不隨欲恚癡畏。是為十四。僧應作二種籌。一名如法。二名不如法。唱言。若言如法捉如法籌。若言不如法捉不如法籌。唱已行之。自收取於屏處數。若不如法籌多。應更令起相遠坐人人前竊語言。此是法語律語佛之所教。大德當捨非法非律非佛所教。如是語已復更行籌。若不如法人猶多應復唱。僧今未斷是事。可隨意散。後當更斷。如是不應以非法斷事。若如法人多。應白二羯磨滅之。一比丘唱言。大德僧聽。僧今以多人語滅此諍事。若僧時到僧忍聽。白如是。大德僧聽。僧今以多人語滅此諍事。誰諸長老忍默然不忍者說。僧以多人語滅此諍事竟。僧忍默然故。是事如是持。是名以多人語滅言諍。優波離復問佛。教誡諍以幾事滅。佛言。以現前毗尼憶念毗尼不癡毗尼本言治滅。又問云何得滅。答言。若比丘問一比丘言。汝憶犯重罪波羅夷及波羅夷邊罪不。答言不憶。又再三問答亦如初。如是比丘。僧應白四羯磨與憶念毗尼。不應從彼比丘而治其罪。被問比丘。應至僧中偏袒右肩脫革屣禮僧足?跪白言。我某甲比丘彼某甲比丘再三來至我所問我。汝憶犯重罪波羅夷若波羅夷邊罪不。我亦再三答言不憶。今從僧乞憶念毗尼。願僧與我憶念毗尼。使彼不複數數問我。如是第二第三乞。僧應籌量此比丘。先不缺戒威儀如法不。身口意行清淨不。好學戒不。向一比丘語。二人三人及僧語不異不。僧如是籌量。若知此比丘先缺戒。具諸不善者不應與。若知不犯波羅夷及波羅夷邊罪。應白四羯磨與憶念毗尼。一比丘唱言。大德僧聽。此某甲比丘於僧中乞言。彼某甲比丘再三來至我所問我。汝憶犯重罪波羅夷若波羅夷邊罪不。我亦再三答言不憶。今從僧乞憶念毗尼。願僧與我憶念毗尼。使彼比丘不複數數問我。僧今與某甲憶念毗尼。使彼比丘不複數數問其罪。若僧時到僧忍聽。白如是。大德僧聽。此某甲比丘於僧中乞言。彼某甲比丘再三來至我所問我。汝憶犯重罪波羅夷若波羅夷邊罪不。我亦再三答言不憶。今從僧乞憶念毗尼。願僧與我憶念毗尼。使彼比丘不複數數問我。僧今與某甲憶念毗尼。使彼比丘不複數數問其罪。誰諸長老忍默然不忍者說。如是第二。第三僧與某甲比丘憶念毗尼竟。僧忍默然故。是事如是持。是名現前毗尼憶念毗尼滅教誡諍。若比丘至比丘所語言。汝憶犯重罪波羅夷若波羅夷邊罪不。彼比丘答言不憶。我先狂心散亂心病壞心多作非沙門法。又再三問答亦如初。如是比丘。僧應與不癡毗尼。不應從彼比丘而治其罪。彼比丘應至僧中偏袒右肩脫革屣禮僧足?跪白言。大德僧聽。我某甲比丘。彼某甲比丘再三來至我所問我言。汝憶犯重罪波羅夷若波羅夷邊罪不。我亦再三答言不憶。我先狂心散亂心病壞心多作非沙門法。今從僧乞不癡毗尼。願與我不癡毗尼。使彼比丘不複數數問我。如是三乞。僧應籌量此比丘。先不缺戒威儀如法不。身口意業清淨不。好學戒不。向一比丘語二三比丘及僧語不異不。若僧知其先有如此諸惡不應與。若不爾應白四羯磨與不癡毗尼。一比丘唱言。大德僧聽。此某甲比丘從僧乞言。彼某甲比丘再三來至我所問我言。汝憶犯重罪波羅夷若波羅夷邊罪不。我亦再三答言不憶。我先狂心散亂心病壞心多作非沙門法。今從僧乞不癡毗尼。願僧與我不癡毗尼。使彼比丘不複數數問我。僧今與不癡毗尼。使彼比丘不複數數問其罪。若僧時到僧忍聽。白如是。大德僧聽。此某甲比丘從僧乞言。彼某甲比丘再三來至我所。乃至僧今與不癡毗尼。使彼比丘。不複數數問其罪。誰諸長老忍默然不忍者說。如是第二第三僧。已與某甲比丘不癡毗尼竟。僧忍默然故。是事如是持。是名現前毗尼不癡毗尼滅教誡諍。若比丘至比丘所問言。汝憶犯重罪波羅夷若波羅夷邊罪不。答言不憶。三問乃答言。我憶犯輕罪。又再問。汝犯輕罪猶不語人。況復重罪汝善思之。答言。我都不憶。復更問。乃答言。我憶犯波羅夷若波羅夷邊罪。作是答已。尋復言。我不憶犯重罪。向戲言耳。如是比丘。僧應與本言治。本言有二種。一可悔。二不可悔。彼比丘本言犯重罪。應與作盡壽不可悔白四羯磨。應一比丘唱言。大德僧聽。此某甲比丘。彼某甲比丘至某所問言。汝憶犯重罪波羅夷若波羅夷邊罪不。答言不憶。再問亦言不憶三問然後言。不憶犯重罪憶犯輕罪。又問汝猶不發露輕罪況於重者。汝今諦憶犯重罪不。答言不憶。又問亦言不憶。乃至第六問然後言。我憶犯重罪波羅夷若波羅夷邊罪。作是答已尋復言。我不憶犯重罪向戲言耳。僧今與作本言治盡壽不可悔羯磨。若僧時到僧忍聽。白如是。大德僧聽。此某甲比丘。彼某甲比丘至其所問言。汝憶犯重罪。乃至僧今與作本言治盡壽不可悔羯磨。誰諸長老忍默然不忍者說。如是第二第三。僧已與某甲比丘本言治盡壽不可悔羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。是名現前毗尼本言治滅教誡諍。優波離問佛言。世尊。犯罪諍以幾事滅。佛言。以現前毗尼草布地自言滅。又問云何得滅。答言。若一比丘至一比丘所偏露右肩?跪合掌作如是言。大德我某甲犯某罪。今向大德悔過。彼比丘應問。汝自見罪不。答言。我自見罪。又應問。汝欲悔過耶。答言。我欲悔過。彼比丘應語言。汝後莫復作。是名現前毗尼自言滅犯罪諍。若一比丘至二比丘三比丘眾多比丘所。若二比丘乃至眾多比丘。至一比丘乃至眾多比丘所亦如是。若有比丘斗諍相罵作身口意惡業。後作是念。我等斗諍相罵作身口意惡業。今寧可於僧中除罪作草布地悔過不。此諸比丘聽僧中除罪。僧應與作白二羯磨草布地悔過。彼斗諍比丘應盡來僧中偏袒右肩脫革屣?跪白言。大德僧聽。我等共鬥相罵作身口意惡業。後作是念。我等共鬥相罵作身口意惡業。今寧可於僧中除罪作草布地悔過不。今從僧乞草布地悔過。如是三說已。皆舒手腳伏地。向羯磨師一心聽受羯磨。羯磨師唱言。大德僧聽。此諸比丘共鬥相罵作身口意惡業。後作是念。我等共鬥相罵作身口意惡業。今寧可於僧中除罪作草布地悔過不。今從僧乞草布地悔過。僧今與其草布地悔過。若僧時到僧忍聽。白如是。大德僧聽。此諸比丘共鬥相罵。乃至僧今與其草布地悔過。誰諸長老忍默然不忍者說。僧已與此諸比丘草布地悔過竟。僧忍默然故。是事如是持。是名現前毗尼草布地滅犯罪諍。何謂草布地。彼諸比丘不復說斗原。僧亦不更問事根本。優波離問佛言。世尊。事諍以幾事滅。佛言。隨事諍用七事滅。若一比丘。至一比丘所。作非法非律非佛教。滅事諍言。是法是律是佛教。若以此滅事諍。名為非法滅。若一比丘。至二比丘乃至僧所。若二比丘乃至僧。至一比丘乃至僧所亦如是。若一比丘。至一比丘所。作如法如律如佛所教滅事諍言。是法是律是佛所教。若以此滅事諍名為如法滅。若一比丘。至二三比丘乃至僧所。若二比丘乃至僧。至一比丘乃至僧所亦如是。

　　五分律第四分之二羯磨法

　　佛在舍衛城。爾時有一比丘。故出不淨犯僧伽婆屍沙不覆藏。不知云何。問諸比丘。諸比丘亦不知。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。是比丘犯僧伽婆屍沙不覆藏。今聽僧與彼比丘作白四羯磨六夜行摩那埵。犯罪比丘應偏袒右肩脫革屣禮僧足已?跪白。大德僧聽。我某甲比丘故出不淨犯僧伽婆屍沙不覆藏。今從僧乞六夜行摩那埵。願僧與我六夜行摩那埵。如是三乞。應一比丘唱言。大德僧聽。此某甲比丘故出不淨犯僧伽婆屍沙不覆藏。從僧乞六夜行摩那埵。僧今與某甲六夜行摩那埵。若僧時到僧忍聽。白如是。大德僧聽。此某甲比丘故出不淨。乃至僧今與某甲六夜行摩那埵。誰諸長老忍默然不忍者說。如是第二第三。僧與某甲比丘六夜行摩那埵竟。僧忍默然故。是事如是持。彼比丘應日日至僧中偏袒右肩脫革屣禮僧足?跪白言。大德僧聽。我某甲比丘故出不淨犯僧伽婆屍沙不覆藏。從僧乞六夜行摩那埵。僧已與我六夜行摩那埵。我今行摩那埵已若干日。餘若干日在。諸大德憶知。過六夜已。應從僧乞阿浮呵那。白言。大德僧聽。我某甲比丘故出不淨犯僧伽婆屍沙不覆藏。從僧乞六夜行摩那埵。僧已與我六夜行摩那埵。我六夜行摩那埵竟。今從僧乞阿浮呵那。願僧與我阿浮呵那。如是三乞。應一比丘唱言。大德僧聽。此某甲比丘故出不淨犯僧伽婆屍沙不覆藏。從僧乞六夜行摩那埵。僧已與六夜行摩那埵。彼比丘六夜行摩那埵竟從僧乞阿浮呵那。僧今與某甲阿浮呵那。若僧時到僧忍聽。白如是。大德僧聽。此某甲比丘故出不淨。乃至僧今與某甲阿浮呵那。誰諸長老忍默然不忍者說。如是第二第三。僧與某甲比丘阿浮呵那竟。僧忍默然故。是事如是持。有一比丘故出不淨犯僧伽婆屍沙覆藏一夜。不知云何。問諸比丘。諸比丘亦不知。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽僧白四羯磨與此比丘作一夜別住法。犯罪比丘應至僧中如是白。大德僧聽。我某甲比丘故出不淨犯僧伽婆屍沙覆藏一夜。今從僧乞一夜別住法。願僧與我一夜別住法。如是三乞。應一比丘唱言。大德僧聽。此某甲比丘故出不淨犯僧伽婆屍沙覆藏一夜。從僧乞一夜別住法。今僧與某甲一夜別住法。若僧時到僧忍聽。白如是。大德僧聽。此某甲比丘故出不淨。乃至僧今與某甲一夜別住法。誰諸長老忍默然不忍者說。如是第二第三。僧已與某甲比丘一夜別住竟。僧忍默然故。是事如是持。彼比丘一夜別住竟。應從僧乞行摩那埵乃至阿浮呵那。僧亦如上與之。有一比丘故出不淨犯僧伽婆屍沙不覆藏。從僧乞行摩那埵。於六夜中復犯亦不覆藏。不知云何。問諸比丘。諸比丘亦不知。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽彼比丘更從僧乞行摩那埵。僧亦應白四羯磨更與彼比丘行摩那埵。彼比丘六夜行竟。應復更從僧乞行本摩那埵。僧亦應白四羯磨與之。彼比丘更從僧乞言。我某甲比丘先故出不淨犯僧伽婆屍沙不覆藏。從僧乞行摩那埵。僧與我行摩那埵。我於六夜中更犯不覆藏。今從僧更乞行摩那埵。願更與我行摩那埵。如是三乞。應一比丘如其乞辭白四羯磨與之。彼六夜行竟。復更從僧乞行本六夜摩那埵言。我某甲比丘先故出不淨犯僧伽婆屍沙不覆藏。從僧乞行摩那埵。僧與我行摩那埵。我於六夜中更犯不覆藏。復從僧乞行六夜摩那埵。我已六夜行摩那埵竟。今從僧乞行本六夜摩那埵。願僧與我行本六夜摩那埵。如是三乞。應一比丘如其乞辭白四羯磨與之。彼比丘行本六夜摩那埵竟。應如上乞阿浮呵那。僧亦如上與之。有一比丘故出不淨犯僧伽婆屍沙覆藏一夜。僧與一夜別住。於中復犯亦覆藏一夜。不知云何。問諸比丘。諸比丘亦不知。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽彼比丘更從僧乞一夜別住。僧亦應白四羯磨更與一夜別住。彼一夜別住竟。應復更從僧乞本一夜別住。僧亦應白四羯磨與之。彼比丘更從僧乞一夜別住言。我某甲比丘先故出不淨犯僧伽婆屍沙覆藏一夜。從僧乞一夜別住。僧與我一夜別住。我於中復犯亦一夜覆藏。今更從僧乞一夜別住。願僧更與我一夜別住。如是三乞。應一比丘如其乞辭白四羯磨與之。彼一夜別住竟。復應更從僧乞本一夜別住言。我某甲比丘先故出不淨。犯僧伽婆屍沙一夜覆藏。從僧乞一夜別住。僧與我一夜別住。我於中復犯亦一夜覆藏。復從僧乞一夜別住。僧復與我一夜別住。我已一夜別住竟。今從僧乞本一夜別住。願僧與我本一夜別住。如是三乞。應一比丘如其乞辭白四羯磨與之。彼比丘本一夜別住竟。應如上乞行六夜摩那埵。行摩那埵竟。復應如上乞阿浮呵那。僧皆應如上白四羯磨與之。有一比丘故出不淨犯僧伽婆屍沙覆藏一夜。僧如上與一夜別住。於中復犯亦覆藏一夜。僧復如上更與一夜別住。行竟。僧復如上與本一夜別住。行竟。僧復如上與六夜摩那埵。於中復犯不覆藏。僧復如上與六夜摩那埵。彼六夜行竟。僧復如上與行本摩那埵。行竟。然後如上與阿浮呵那。若比丘犯一僧伽婆屍沙乃至眾多。覆藏二夜乃至眾多夜。僧若與別住者。但計覆藏最久者。隨日數與別住。若僧與別住後於中更犯。若覆藏。僧應隨日更與別住。若不覆藏。僧應如上與六夜摩那埵。更別住竟摩那埵竟。僧復應如上更與本別住。與本別住竟。與六夜摩那埵。若於中復犯僧復應與六夜摩那埵。行竟。僧復應如上與本摩那埵。然後如上與阿浮呵那。有一比丘。犯二僧伽婆屍沙。同覆藏一夜。而向僧說犯一覆藏一夜。僧與一夜別住。一夜別住竟。心生悔。我實犯二僧伽婆屍沙。云何但說犯一覆藏一夜。復來僧中白言。我實犯二僧伽婆屍沙同一夜覆藏。諸比丘以是白佛。佛言。聽更與一夜別住。彼比丘應具說上事三乞。應一比丘如其乞辭白四羯磨與之。有一比丘犯一僧伽婆屍沙覆藏二夜。向僧說覆藏一夜。僧與一夜別住。一夜別住竟。心生悔。我實二夜覆藏。云何說一夜。復來僧中以事白僧。諸比丘以是白佛。佛言。聽僧更與一夜別住。彼比丘應具說上事三乞。僧亦如其乞辭白四羯磨與之。有一比丘犯僧伽婆屍沙覆藏罷道。後更出家受具足戒。即日說先所犯。諸比丘以是白佛。佛言。應隨彼比丘未罷道時覆藏日數與別住。有比丘犯僧伽婆屍沙不覆藏未行摩那埵罷道。後還受具足戒已覆藏。以是白佛。佛言。應隨彼比丘後受戒來日數與別住。若比丘犯二僧伽婆屍沙。覆藏一不覆藏一罷道。後還受具足戒已。先所不覆藏更覆藏。先所覆藏更不覆藏。應隨彼比丘前覆藏至罷道日數後覆藏從更受戒日數與別住。若比丘犯僧伽婆屍沙覆藏罷道。後還受具足戒已復覆藏。應隨彼比丘前後覆藏日數與別住。若比丘犯僧伽婆屍沙不覆藏罷道。後還受具足戒已亦不覆藏。應與其六夜摩那埵。若比丘犯僧伽婆屍沙。作沙彌狂心散亂心病壞心。僧與作不見罪羯磨不悔過羯磨不捨惡邪見羯磨。皆如罷道說。若比丘犯僧伽婆屍沙知數多少。或一罪或異罪覆藏罷道。後還受具足戒已不覆藏。或先不覆藏罷道。後受具足戒已覆藏。或先半覆藏半不覆藏。後受戒已。先覆藏者更不覆藏。先不覆藏者更覆藏。或先後皆覆藏。行別住法皆如前說。若前後皆不覆藏。行六夜摩那埵亦如上。若作沙彌乃至不捨惡邪見羯磨亦如是。若比丘於別住中罷道後還受具足戒。應計先別住日數但更足。令足行本別住亦如是。若作沙彌乃至不捨。惡邪見羯磨亦如是。若比丘於行摩那埵中罷道後還受具足戒。足日亦如是。行本摩那埵亦如是。若作沙彌乃至不捨惡邪見羯磨亦如是。若比丘行別住竟及行本別住竟。未與摩那埵罷道後還受具足戒。應令行摩那埵。若行摩那埵竟及行本摩那埵竟。未與阿浮呵那。後還受具足戒。應與阿浮呵那。若作沙彌乃至不捨惡邪見羯磨亦如是。若比丘犯僧伽婆屍沙。知所犯數知覆藏日。如法從僧乞別住。如法從僧乞摩那埵如法從僧乞本日。如法從僧乞阿浮呵那。僧若皆如法與。是人名為清淨。僧若一事不如法與。是人不名清淨。有二比丘犯僧伽婆屍沙。一比丘知犯一比丘不知犯俱覆藏。以是白佛。佛言。知犯者應與別住。不知犯者應與摩那埵。憶不憶亦如是。有二比丘犯僧伽婆屍沙覆藏。一比丘作一想。一比丘作異想。或言是波羅夷。或言偷蘭遮乃至惡說。以是白佛。佛言。作一想者應與別住。作異想者應與摩那埵。有諸比丘。或行別住時或行摩那埵時或阿浮呵那時命過。諸比丘以是白佛。彼為是具戒命過。為是破戒命過。佛言。皆是具戒。有比丘犯僧伽婆屍沙不知罪數亦忘覆藏久近。以是白佛。佛言。從其憶犯已來與別住。疑亦如是。有比丘於一切人覆藏。有比丘於彼人覆藏於此人不覆藏。有比丘在此土覆藏在彼土不覆藏。諸比丘以是白佛。佛言。一切覆藏名為覆藏。若於和尚阿闍梨所敬畏人間覆藏不名覆藏於餘人間覆藏名為覆藏。若於此土以多人識重不欲令知覆藏不名覆藏。於彼土覆藏名為覆藏。

　　五分律卷第二十三
大正新修大藏經第 22 冊 No. 1421 彌沙塞部和醯五分律


　　五分律卷第二十四(彌沙塞)

　　宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等譯

　　第四分之二羯磨法下

　　佛在拘捨彌城。爾時有一比丘犯戒不知所犯。語諸比丘。諸比丘或謂有犯或謂無犯。謂無犯者語言。汝不犯戒。彼聞已便生不犯戒想。謂有犯者語言。汝犯戒應自見罪悔過。勿污染梵行負人信施長夜受苦。彼比丘言。我無所犯。云何應自見罪悔過。謂是犯戒諸比丘便與作不見罪羯磨。彼被舉已便入拘捨彌城求助伴儻語言。我不犯罪彼諸比丘強言我有罪。與我作不見罪羯磨。是為羯磨不成。諸大德當如法如律救助於我。復往城外諸比丘所如上求助。諸比丘聞皆共佐助。爾時世尊知僧已破。從坐起往到助被舉比丘眾中。語言。汝等莫作是語言。彼比丘不犯罪。若彼比丘實不犯罪而被舉者。汝等猶應語言。應自見罪悔過。彼便當作是念。若我言不見罪。僧當與我作不見罪羯磨。不共我住不共我布薩。自恣作諸僧事。汝等以此致諍。令僧不和別住生諸塵垢。當畏此事應令彼人自見罪悔過。世尊。說此已。復至舉罪比丘眾中語言。汝等勿強舉他罪。若彼實犯罪。僧應語自見罪。彼若言我無罪可見。僧猶應籌量。若我等與作不見罪羯磨。不共住不共布薩。自恣作諸僧事。以此致諍更相罵詈。令僧不和別住生諸塵垢。汝等當畏此事捨置勿舉。諸比丘雖聞佛語猶諍不息。便於食上高聲罵詈更相打擊。佛復告言。不應相罵不應食上高聲。犯者皆突吉羅。若相打者偷羅遮。諸比丘雖聞佛語猶諍不息。便於界內別作僧事。佛復告言。若僧已破。於界內別作羯磨。如法如律者。亦名羯磨成就。所以者何。二部異見不同住故。不同住有二種。有自作不同住。有僧羯磨與作不同住。諸比丘雖聞佛語猶諍不息。佛復告諸比丘。汝等勿共鬥諍更相誹謗更相罵詈。應共和同集在一處。如水乳合共弘師教。諸比丘白佛言。世尊。願安隱住佛雖法主我等自知。佛三止之。諸比丘答亦如初。佛復告諸比丘。乃往過世拘薩羅有王名曰長壽。所統處少兵眾寡弱。鄰國迦夷王名梵達。所統處廣兵眾強盛。漸漸侵奪遂吞其國。梵達王得長壽王一臣。甚寵遇之仕以國事。時長壽王赤身將婦作婆羅門。向波羅?國住陶師家。婦忽作是念。願得日初出時四衢道中四種兵戰磨刀汁飲。念已白王。若此願不遂於此便死。王言。此不可果。汝今此病必死無疑。復語婦言。若梵達聞此知我所在。必反縛我打驢鳴鼓。分裂我身作五分矣。汝可小待。吾當密就先臣問此意故。語已便往具以問之。先臣答言。須見夫人當自相之。便往至夫人所。遙見夫人。便偏袒右肩頭面作禮。三反稱言。夫人今懷大福德子。拘薩羅國國嗣有繼。復語王言。明旦當使夫人所念得果。語已便還梵達所。白言。大王知不。有如是星出。應集四種兵明旦日初出時。在四衢道作兩陣共戰而皆磨刀以攘其災。若不爾者必大凶衰。梵達王言便可為之。於是大臣即敕嚴四種兵。明旦日初出時。於四衢道兩陣共戰而皆磨刀。密令夫人住於一處以磨刀汁與之。夫人即飲長養於胎。月滿生子顏貌殊妙。字曰長生。至年十歲父語之言。梵達侵奪我國。我與汝母逃走至此。其日已久汝復長大。彼或得聞父子。便當一時併命。汝可遠去勿戀父母。長生悲泣禮父母足繞三匝而去。修學伎藝算書射御乘調象馬音樂之事莫不過人。偏奉象師盡調象術。長壽王昔剃髮師。後與梵達作剃髮人。往至其所求令剃髮。彼即識之不敢藏隱。具問捨止逃伏所在以告梵達。梵達聞已即敕收之。反縛夫婦打驢鳴鼓。遍令里巷於四衢道分作五分。受教即收。長生聞之。便往道側見已內崩。便作是念。父母之怨不同天地。我今云何而安忍此。匹夫之誠足以有感。便欲沒命以報仇恥。父母遙見之。知其必懷報怨之念。便如狂人高聲獨語。汝莫見長亦莫見短。以怨報怨怨無由息。報怨以德其怨乃已。順父母心乃曰孝子。率情肆志非吾謂道。於時觀者咸言。長壽王怖懼狂語。唯長生聞深得父意。克己祇承情得暫息。雖內崩絕而不形外。即自抑奪還像師所。而猶不忘報怨之術。後於象廄中夜彈琴。其聲清和。梵達聞之。即問。廄中誰能作此。答言。某甲象師有一弟子。是其所作。即呼令更彈。聞已念言。自我為王未曾聞此。遂便信任恆在左右。彼王后時嚴四種兵。將諸宮人群臣太子田獵遊戲。兵眾四散競逐諸鹿。長生時御王車。逸出軍前三由旬。人無覺者。王體疲極語長生言。我欲小臥汝能護我不。答曰。王但安眠我能護王。王即住樹下枕其膝眠。王防身劍自然拔出在長生前。長生見之便生是念。此王於我有是大怨。今日之遇豈可不乘。即起捉劍欲刎王頸。尋復念言。父母恩重過於二儀。臨終敕我。汝莫見長亦莫見短。以怨報怨怨無由息。我今云何而違此誨。即還致劍侍寢如故。王便驚覺。長生問言。王何故驚。答言。我夢見長壽王子執劍欲斷我命。長生言。此空野中何緣忽有長壽王子。必是山神恐怖王耳。王但安寢勿懷憂慮。如是至三。王最後眠。長生復作是念。父母臨終誨我苦切。報怨以德其怨乃已。向來云何三欲違逆。從今克念事王如親。終不復生一毫害意。作是念已。王覺大喜。長生問言。何故大喜。答言。我夢長壽王子欲事我如親不復懷害。是以大喜。於是長生即白王言。長壽王子即我身是。王害我父母。我志欲殺王。三復遺敕。王所以免。然此心難保後或復生。願王圖之勿貽後慮。王言。我行無道汝父子懷仁。我今云何而有圖慮。汝施我命誓不相負。便即還軍集群臣共議。若得長壽王子當云何治。或言當截其手足。或言當截其耳鼻。或言應以斧銼。或言應以木丳炙。王即指言。此人便是長壽王子。其人已施我命。我今亦當以命報之。一切不得懷惡意向。於是還宮以女妻之。左手捉金澡盤。右手捉金澡罐。灌長生手還其本國。復為拘薩羅王。鄰國和好如是累世。告諸比丘。國王世人構此大怨。猶以不念反成親厚。汝等出家求無為道。如何小事便共鬥諍以失大利。當捨此心還共和同。如水乳合共弘師教得安樂住。諸比丘復白佛言。世尊。願安隱住。佛雖法主我自知之。猶故不捨。佛便飛升虛空。說是偈言。

　更相出諸惡　　終無有勝法
　僧破成二分　　靡不由是事
　斷骨奪人命　　劫盜牛馬財
　破國滅族怨　　猶尚得和合
　譬兩木相揩　　俱出火自焚
　無所不延及　　愚忿亦如之
　汝等相罵辱　　執而不捨者
　怨禍無由息　　日夜增根栽
　種種惡聲罵　　若能不加報
　此忍不致怨　　有怨自然除
　若以怨除怨　　怨終不可息
　不念怨自除　　是則最勇健

　　世尊說此偈已。即以神力飛到波羅聚落。住跋陀婆羅樹下。無諸翼從。時彼有一大象。為眾象所惱。若欲飲水其眾象子前混令濁。若欲食草其諸象子於前食啖踐踏污穢。彼象念言。我今為群像所困。寧可避去。念已即去。常得清水美草。漸向跋陀婆羅林見佛歡喜。為佛取水除左右草。佛以此象離眾快樂亦自樂靜。而說偈言。

　二龍自同心　　俱患群眾惱
　皆已捨獨遊　　今樂此空林

　　佛說偈已。從跋陀婆羅林之舍衛城住祇洹精舍。時優婆塞優婆夷國王大臣長者居士外道沙門婆羅門。供養恭敬尊重讚歎。多得飲食衣服佈施。世尊無著猶若蓮花。時拘捨彌城諸優婆塞。咸作是言。我等今失大利。由諸比丘好斗諍故。世尊不住。當作方便令其遠去。便共立要不復共語及施衣食。彼諸比丘亦作是語。由我等罪致使世尊捨此而去。我今寧可共往佛所苦自悔過。便著衣持缽來詣佛所。時舍利弗聞彼斗諍比丘來。與五百比丘俱到佛所。頭面禮足白佛言。拘捨彌斗諍比丘今來。我等當云何待。佛告舍利弗。汝當聽彼二眾語。若如法如律如佛所教者。善待遇之與為伴儻。又問。世尊有幾事知彼語如法如律如佛所教。幾事知彼語非法非律非佛所教。佛言。若成就十四法。法言非法乃至是佛所制言非佛所制。是為非法非律非佛所教。若反上。是法是律是佛所教。時摩訶波闍波提比丘尼聞彼斗諍比丘來。與五百比丘尼往到佛所頭面禮足白佛言。世尊。拘捨彌斗諍比丘今來。我等當云何待。佛言。汝當聽彼二眾語。若如法律如佛所教者。善待遇之。應從如法如律如佛教比丘求五事。比丘尼半月應從如法比丘乞教誡人。比丘尼要依有如法比丘處夏安居。安居竟應從如法比丘請見聞疑罪。式叉摩那學二歲戒已。應在二部僧中受具足戒。若比丘尼犯粗惡罪。應在二部僧中半月行摩那埵。行摩那埵已。應於二部眾各二十人中求出罪。若比丘尼僧更有餘事。應求如法比丘。時給孤獨長者聞彼斗諍比丘來。與五百優婆塞往至佛所頭面禮足白佛言。世尊。拘捨彌斗諍比丘今來。我等云何敬待。佛言。汝當聽彼二眾語。若如法如律如佛所教者。受其教誡。至於敬待供養。悉應平等。所以者何。譬如真金斷為二段不得有異。毘舍佉母與五百優婆夷往至佛所白佛。佛答亦如是。時阿難見彼比丘入舍衛城。便往白佛。彼斗諍比丘已入。我當云何為敷臥具。佛言。應與邊房。若不足者與中房。不得令彼上座無有住處。阿難受教即敷令住。爾時彼被舉比丘於屏處作是念。我竟有罪為無有罪。為成被舉為不成被舉。羯磨如法為不如法。我今寧可謹依經律而思惟之。既思惟已。知己有罪。知成被舉羯磨如法。便到伴儻比丘所語言。我已自見罪。諸大德為我求和合解先羯磨。諸比丘便將到與作不見罪羯磨比丘所語言。此比丘已自見罪。願為解先羯磨。於是二部僧。將被舉比丘往到佛所。頭面禮足以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。此比丘犯罪非不犯罪。成被舉非不成被舉。羯磨成就非不成就。僧今應與解先羯磨。更白二羯磨為作和合。彼比丘應至僧中禮僧足白言。我比丘某甲。僧為我作不見罪羯磨。我今順僧悔過。乞解不見罪羯磨。願僧哀愍為我解。如是三說。一比丘唱言。大德僧聽。此等比丘。先共鬥諍更相罵詈。或言犯。或言不犯。或言成被舉。或言不成被舉。或言羯磨成就。或言羯磨不成就。此比丘今自見犯罪非不見犯罪。成被舉非不成被舉。羯磨成就非不成就。僧今為解不見罪羯磨還作和合。若僧時到僧忍聽。白如是。大德僧聽。此等比丘先共鬥諍乃至還作和合。誰諸長老忍默然不忍者說。僧為某甲比丘解羯磨還作和合竟。僧忍默然故。是事如是持。佛言。羯磨竟。應即與共作和合布薩。時優波離問佛言。世尊。比丘成就幾法得舉事。佛言。如住自恣中說。

　　佛在瞻婆國住恆水邊。去王舍城不遠。一住處有一比丘。姓迦葉。作摩摩諦。作是願。願四方比丘多來集此。令諸優婆塞優婆夷因此多作功德。彼住處寬博於後所願得果。時有眾多知識比丘到彼住處。迦葉比丘出迎禮拜問訊。為持衣缽辦洗浴具設過中飲。明日供前後食亦施衣服。如是多日。客比丘共作議言。此比丘有慚愧修梵行。欲令我等久住。我等寧可於此安居。作是議已即便共住。迦葉比丘後作是念。此客比丘疲極已息。知聚落處所。我不能復日日勸化供前後食。念已便止。客比丘恨之。復作是議。此比丘欲令我等早去。定是惡比丘無有慚愧不修梵行。我等當與作不見罪舉羯磨。議已便共舉之。迦葉比丘作是念。我為有罪為無有罪。為成被舉為不成被舉。羯磨成就為不成就。世尊今在恆水邊。當往問之。若有教敕我當奉行。念已著衣持缽往到佛所。頭面禮足卻住一面。佛慰問言。汝從何來乞食不乏道路不疲耶。答言。乞食不乏道路不疲。去王舍城不遠。有一住處。我作摩摩諦。從彼處來。便以上事因緣本末具向佛說。佛言。汝不犯罪無罪可見。汝便還去安意住彼。迦葉受教。禮足右繞而退。諸客比丘見其還已。復共議言。我等不善。云何舉此清淨無罪比丘。當共至佛所悔過除罪。安居自恣竟。往到佛所頭面禮足卻住一面。佛慰問言。乞食不乏道路不疲耶。於何處安居。答言。乞食不乏道路不疲。去王舍城不遠。有一住處於彼安居。佛問言。汝等於彼住處與彼比丘作不見罪舉羯磨不。答言作。又問。以何事舉之。答言無事。佛種種呵責言。汝等所作非法。不應作此惡業。云何與清淨無罪比丘作不見罪舉羯磨。諸比丘白佛言。世尊。我等愚癡。既作是事皆生悔心。今來悔過。唯願哀愍受我悔過。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。若比丘以無事作諸羯磨。羯磨皆不成。有諸比丘遙作呵責羯磨驅出羯磨依止羯磨舉罪羯磨下意羯磨。又遙作別住本日摩那埵阿浮呵那。又遙結界解界。又遙解僧所差人。更遙差僧未差者。諸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。若遙作呵責羯磨乃至遙差僧未差人羯磨。此皆不如法羯磨。羯磨不成。時六群比丘於界外作不如法呵責羯磨。乃至下意羯磨。作已來入界內語諸比丘言。我等於界外與某甲某甲比丘作呵責羯磨乃至下意羯磨。諸大德當聽令成如法羯磨。諸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。若比丘於界外作不如法五種羯磨乃至差僧所未差人羯磨。雖還語界內比丘令聽成羯磨一切皆不成。時諸比丘。一比丘與一比丘。乃至與眾多比丘作羯磨。二比丘乃至與眾多比丘亦如是。諸比丘以是白佛。佛言。此皆羯磨不成得突吉羅罪。佛又言。若作羯磨。直羯磨而不白。不成羯磨。若羯磨應前說而後說。應後說而前說。亦皆不成。若羯磨時有得呵人不同亦不成。皆犯突吉羅罪。時諸比丘以餘法餘律作羯磨。諸比丘以是白佛。佛言。不成羯磨。時諸比丘作非法別眾羯磨非法和合羯磨如法別眾羯磨如法和合羯磨。諸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。我不聽三種羯磨。唯聽如法和合羯磨。有五種羯磨。非法羯磨。別眾羯磨。似法別眾羯磨。似法和合羯磨。如法羯磨。何謂非法羯磨。應來不來。應囑授不囑授。有得呵人不同。而強羯磨。應白二羯磨。而但白不羯磨。但羯磨不白。或再白不羯磨。再羯磨不白。應白四羯磨。而但白不三羯磨。但三羯磨不白。是名非法羯磨。何謂別眾羯磨。應來不來。應囑授不囑授。羯磨時得呵人不同。而強羯磨。是名別眾羯磨。何謂似法別眾羯磨。應來不來。應囑授不囑授。若白二白四羯磨。先羯磨後白。羯磨時得呵人不同。而強羯磨。是名似法別眾羯磨。何謂似法和合羯磨應來者來。應囑授者囑授。若白二白四羯磨。先羯磨後白。羯磨時有得呵人不呵。是名似法和合羯磨。何謂如法羯磨。應來者來。應囑授者囑授。羯磨時得呵人不呵。若白二白四羯磨。皆先白後羯磨。是名如法羯磨。若為比丘作非法呵責羯磨時。僧中有七人共諍。一人言此是非法羯磨。一人言此是別眾羯磨。一人言此是似法別眾羯磨。一人言此是似法和合羯磨。一人言此是如法和合羯磨。一人言成作羯磨。一人言不成作羯磨。此七人中二人語如法。謂是非法羯磨不成作羯磨者。若為比丘作別眾呵責羯磨似法別眾呵責羯磨似法和合呵責羯磨亦如是。若為比丘作如法呵責羯磨時。有七人語。二人語如法。謂是如法和合羯磨成作羯磨者。驅出羯磨依止羯磨舉罪羯磨下意羯磨亦如是。有比丘斗諍。諸比丘作是議。此比丘好斗諍數有事。我等寧可和合與作如法呵責羯磨。即共和合欲與作如法呵責羯磨。而反作不如法呵責羯磨。羯磨不成。乃至反作似法和合呵責羯磨亦如是。彼比丘復移餘住。餘住諸比丘作是議。此比丘好斗諍。彼諸比丘為作似法和合呵責羯磨。羯磨不成。我等寧可與作如法和合呵責羯磨。便欲共作如法和合呵責羯磨。而反作不如。法驅出羯磨。乃至反作如法驅出羯磨。羯磨皆不成。乃至反作下意羯磨亦如是。有比丘行惡行污他家。諸比丘作是議。此比丘行惡行污他家。我等寧可和合與作如法驅出羯磨。便欲共作如法驅出羯磨。而反作不如法驅出羯磨。羯磨不成。乃至反作似法和合驅出羯磨亦如是。彼比丘便移餘住。餘住諸比丘作是議。此比丘行惡行污他家。被諸比丘為作似法和合羯磨。羯磨不成。我等寧可與作如法驅出羯磨。便欲共作如法驅出羯磨。而反作不如法依止羯磨。羯磨不成。乃至反作如法依止羯磨。羯磨皆不成。乃至反作呵責羯磨亦如是。有比丘愚癡無智數數犯罪。諸比丘作是議。此比丘愚癡無智數數犯罪。我等寧可和合與作如法依止羯磨。便欲共作如法依止羯磨。而反作不如法依止羯磨。羯磨不成。乃至反作似法和合依止羯磨亦如是。彼比丘便移餘住。餘住諸比丘作是議。此比丘愚癡無智數數犯罪。彼諸比丘為作似法和合依止羯磨。羯磨不成。我等寧可為作如法依止羯磨。便欲與作如法依止羯磨。而反作不如法舉罪羯磨。羯磨不成。乃至反作如法舉罪羯磨。羯磨亦皆不成。乃至反作驅出羯磨亦如是。有比丘犯罪。而不見罪不悔過不捨惡邪見。諸比丘作是議。此比丘犯罪。而不見罪不悔過不捨惡邪見。我等寧可和合與作如法舉罪羯磨。便欲共作如法舉罪羯磨。而反作不如法舉罪羯磨。羯磨不成。乃至反作似法和合舉罪羯磨亦如是。彼比丘便移餘住。餘住比丘作是議。此比丘犯罪不見罪不悔過不捨惡邪見。彼諸比丘為作似法和合舉罪羯磨羯磨不成。我等寧可為作如法舉罪羯磨。便欲共作如法舉罪羯磨。而反作不如法下意羯磨。羯磨不成。乃至反作如法下意羯磨。羯磨亦皆不成。乃至反作依止羯磨亦如是。有比丘粗惡語罵諸白衣。諸比丘作是議。此比丘粗惡語罵諸白衣。我等寧可和合與作如法下意羯磨。便欲共作如法下意羯磨。而反作不如法下意羯磨。羯磨不成。乃至反作似法和合下意羯磨亦如是。彼比丘移餘住。餘住諸比丘作是議。此比丘粗惡語罵諸白衣。彼比丘為作似法和合下意羯磨。羯磨不成。我等寧可為作如法下意羯磨。便欲共作如法下意羯磨。而反作不如法呵責羯磨。羯磨不成。乃至反作如法呵責羯磨。羯磨亦皆不成。乃至反作舉罪羯磨亦如是。有五種僧。四比丘僧。五比丘僧。十比丘僧。二十比丘僧。無量比丘僧。四比丘僧者。除受戒羯磨出罪羯磨。餘羯磨皆得共作。五比丘僧者。中國除受戒出罪羯磨。邊國除出罪羯磨餘羯磨皆得共作。十比丘僧者。除出罪羯磨。餘羯磨皆得共作。二十比丘僧者。一切羯磨皆得共作。若四比丘僧羯磨。第四人非法非比尼。羯磨不成。僧有過。優波離問佛。世尊。若僧羯磨時。有人呵。誰成呵誰不成呵。佛言。受羯磨人呵。為不成呵。若比丘隔壁呵。為不成呵。若比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼呵。皆不成呵。若同界比丘呵。乃至使比坐聞為成呵。有三種人。不應與解羯磨。若與解為不成解。何謂三。若比丘犯罪而不見罪。若比丘應悔過而不肯悔過。若比丘應捨惡邪見而不肯捨惡邪見。是為三。若未與作應與作。若已與作羯磨。是名善作羯磨。若反上。未與解羯磨應與解。若已與解。是名善解。佛在舍衛城。爾時有二比丘。一名盤那二名盧醯。好共鬥諍亦斗亂他。未生斗諍便生。已生增廣。諸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧。問彼二比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵。汝愚癡人。所作非法。不應作此惡業。呵已告諸比丘。從今若有如此比丘。僧應與呵責羯磨。若不罷者。應隨其事白四羯磨重加其罪。若有三法。應與作呵責羯磨。既自斗諍復斗亂他前後非一。復有三法。親近惡知識。與惡人為伴。自樂為惡。亦應與作呵責羯磨。復有三法。破增上戒。破增上見。親近隨順白衣。亦應與作呵責羯磨。有三種呵責羯磨不成。所呵責人應現在前而遙呵責。應問僧言應與作呵責羯磨不。而不問應使所呵責人自說其過而不使自說。復有三種羯磨不成。應現前作羯磨而不現前。非法別眾。應使自說其過而不使自說。受呵責羯磨比丘應正順僧。何謂正順。不應度人。不應授人具足戒。不應與人作依止。不應畜沙彌。不應作行籌人。若僧差亦不應受。不應教誡比丘尼。若僧差亦不應受。凡僧所差皆不應受。若行僧事時不得有語。不得罵餘比丘。不得倚王勢。不得自倚力。不得倚親族力。唯應依佛法僧力。應悔過自責不逆僧意求解羯磨。彼二比丘後正順於僧。改悔自責求解呵責羯磨。諸比丘以是白佛。佛言。僧應白四羯磨與解。彼比丘應至僧中禮僧足三乞解呵責羯磨。應一比丘唱言。大德僧聽。此某甲比丘。好共鬥諍斗亂彼此。未生斗諍便生已生增廣。僧先與作呵責羯磨。若不罷者重加其罪。某甲已正順僧。悔過自責求解羯磨。僧今與解羯磨。若僧時到僧忍聽。白如是。大德僧聽。此某甲比丘好共鬥諍。乃至僧今與解羯磨。誰諸長老忍默然不忍者說。如是第二第三。僧與某甲比丘解呵責羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。

　　爾時去舍衛城不遠。有庵摩勒林。彼林側有長者名質多羅。信樂佛法常供給諸比丘。庵摩勒林中有比丘名善法。舊住於彼作摩摩諦。質多羅長者。若請僧與衣食及施人物時。要先語之。時舍利弗目連。與五百比丘共遊彼林。長者聞之便自出迎。到已頭面禮足卻住一面。為說妙法示教利喜已。白言。願明日受我客比丘食。默然受之。知受已還歸其家。到善法比丘所語言。我請舍利弗目連明日食。大德亦當來食。善法比丘作是念。此惡長者意已壞敗。由來請僧要先語我。而今請舍利弗目連等五百比丘。不使我知。念已語言。明日當往。長者還歸。竟夜辦種種美食。世間珍味無不具有。晨朝敷座。善法比丘已到見其所辦。奇珍必備。以其家押油。便語言。汝眾味皆有。唯少一種胡麻餅。長者聞已便瞋恚言。大德多懷法寶而出此惡言。即為說譬。昔有估客。從北方擔一雌雞到波旬國。波旬國無雄雞。與烏共合生卵。伏乳既成大鳥。作雞鳴不成。作烏聲亦不得。今大德如是。多懷法寶而出此惡言。善法比丘聞已便瞋恨言。長者苦見罵辱。何宜復住今當遠去。長者復言。大德勿瞋。且留住此。我當依常供給衣食。如是再三猶不肯住。長者問言。大德欲至何處。答言欲往佛所。長者言。若至佛所願為問訊世尊。具說此事勿令增減。答言可爾。於是長者敷坐具訖。往白時到食具已辦。舍利弗目連大眾圍繞往到彼捨就座而坐。長者自下食。食畢行水。取小床於前坐。為說種種妙法示教利喜已從坐起去。食後善法比丘還林。著衣持缽往到佛所。頭面禮足卻坐一面。以質多羅長者所說具白世尊。佛便呵責言。汝愚癡人云何以下賤語加彼長者。即以是事集比丘僧。告諸比丘。從今應與如此等比丘作下意白四羯磨謝彼白衣。一比丘唱言。大德僧聽。此某甲比丘以下賤聲加某白衣。今僧與作下意羯磨謝彼白衣。若僧時到僧忍聽。白如是。大德僧聽。此某甲比丘以下賤聲加某白衣。僧今與作下意羯磨謝彼白衣。誰諸長老忍默然不忍者說。如是第二第三。僧與某甲比丘作下意羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。復應白二羯磨差一比丘伴彼比丘謝彼白衣。一比丘唱言。大德僧聽。僧今差某甲比丘伴某甲比丘辭謝白衣。若僧時到僧忍聽。白如是。大德僧聽。僧今差某甲比丘伴某甲比丘辭謝白衣。誰諸長老忍默然不忍者說。僧差某甲比丘伴某甲比丘辭謝白衣竟。僧忍默然故是事如是持。彼比丘應將僧所差比丘往捉白衣手謝言。我先作下賤聲相加。我今悔過受我悔過。若受者善。若不受。僧所差比丘。應將彼比丘至眼見耳不聞處教作突吉羅悔過。應言。我某甲比丘作粗惡語加某甲白衣犯突吉羅罪。今向長老悔過。如是第二第三說。然後僧所差比丘。獨還白衣所語言。僧已治彼比丘。我向亦重治之。可受其悔過。然後彼比丘復應來如上辭謝白衣。應正順僧。如呵責羯磨中說。彼正順僧已。悔過自責求解羯磨。僧應與解羯磨。羯磨亦如上說。

　　五分律卷第二十四
大正新修大藏經第 22 冊 No. 1421 彌沙塞部和醯五分律


　　五分律卷第二十五(彌沙塞)

　　宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等譯

　　第五分初破僧法

　　爾時調達第三念言。我今破沙門瞿曇僧得大名稱。一切當言沙門瞿曇有大神力而調達能破其僧。念已便語眷屬頞鞞分那婆藪般那盧醯伽盧帝捨瞿伽離騫荼陀婆三聞達多等。其眾中三聞達多最大聰明。語調達言。沙門瞿曇有大威德。其僧云何而可得破。答言。我當於僧申明五法。應盡壽持。一不食鹽。二不食酥乳。三不食魚肉若食善法不生。四乞食若受他請善法不生。五春夏八月日露坐冬四月日住於草庵若受人屋舍善法不生。此摩竭鴦伽二國人皆信樂苦行。我等行此五法。從者必多足以破之。三聞達多。聞已亦謂調達。可得與佛中分僧眾振名遠近。即便從之。時調達有優婆塞弟子名和修達。常供養調達。調達次以語之。亦相然可。於是調達十五日布薩時。於僧中說上五事。自行籌唱言。若忍樂此五法者可捉此籌。時五百比丘皆取籌。唯除阿難及一須陀洹比丘。時舍利弗目連諸大羅漢皆不在彼布薩會中。調達行籌畢。即與五百比丘和合布薩。阿難及一須陀洹比丘既不受籌便即出去。往到佛所頭面禮足。以是事白佛。佛因說偈。

　善人共會易　　惡人善會難
　惡人共會易　　善人惡會難

　　時舍利弗目連聞此事往到佛所。佛遙見逆嘆言。善來舍利弗目連。汝等可往調達眾中將五百比丘還。二人受教禮足而去。時須陀洹比丘隨阿難來者。見舍利弗目連去。既便啼泣。佛問比丘。何故啼泣。答言。舍利弗目連是佛第一弟子。今往調達眾中。恐學其法是以啼泣。佛語比丘。汝止勿泣。舍利弗目連須臾自當將五百比丘還。於是舍利弗目連往詣彼眾。三聞達多遙見便走語調達言。今沙門瞿曇第一弟子舍利弗目連來。或破諸比丘意。當莫共語亦莫令坐。調達自以五法為道。不受其語不著心中。舍利弗目連既至。調達便言。善來舍利弗目連可就此坐。語言。若人有智先所未聞聞便受行。汝等先是沙門瞿曇第一弟子。今復來為吾作第一弟子不亦善乎。舍利弗目連默然不答。調達便謂已受其語。即效佛常法。告舍利弗目連。汝可為眾說法。吾背小痛當自消息。便四疊僧伽梨枕之。右脅著地累腳而臥。不繫念在前須臾眠熟。轉左脅著地呼聲駭人。時目連現種種神力如常所說。舍利弗說種種妙法初中後善善義善味梵行之相。五百比丘聞已。即於座上遠塵離垢於諸法中得法眼淨。見法得果已。更相語言。我等可起還到佛所。舍利弗目連即從坐起。與五百比丘俱還佛所。時三聞達多以足指蹴調達罵言。釋奴起舍利弗目連以餘方便將諸比丘去矣。調達驚起罵言。是惡欲比丘始有善意。如何忽生噁心以方便將我比丘去。便大怖懼熱血從鼻孔出。即以生身墮大地獄。舍利弗目連到佛所已。頭面禮足卻坐一面。目連白佛言。世尊。我欲使此五百比丘更受具足戒。佛言。不須更受。所以者何。此五百比丘愚癡故以法想取籌。今但聽僧令作偷羅遮悔過。

　　目連白佛言。奇哉世尊。調達效佛墮如是苦處。佛言。調達不但今效我墮於地獄。昔亦曾效我墮於苦處。目連又問。其事云何。佛言。過去世時空閑處有一池水。有一大象入池取藕淨洗而食色力充足。復有一象亦效取藕不洗而食。以此致病遂便命終。佛因是事即說偈言。

　勿得效大龍　　大龍不可效
　以效大龍故　　食泥致死苦

　　佛告目連。彼大象者我身是。異象者調達是。昔效我故致於命終。今復效我受斯大苦。目連白佛言。奇哉世尊。調達從佛聞法誦八萬四千法藏得五神通。如何而反憍慢世尊。佛言。不但今世昔亦曾從我聞法而慢於我。目連白佛。其事云何。答言。過去世時有一象師。極善調象。王供給甚厚。時有一人往詣其所語言。教我調像我為弟子。象師即便教之都無所隱。其人既知便生嫉心。往到王所白言。彼人所知不勝於我。云何供給遠不相及。王即呼彼象師問言。汝與弟子孰為勝負。答言。願聽卻後七日現調象法。王即聽之。象師於七日中更調諸象。語進而退語退而進語坐而立語立而坐。作如是等反教調象。七日期至。便於王前與弟子共現調象之術。始者二人未有一異。王問弟子汝更有異法不。答言無。復問彼師。汝更有異法不。答言有。王言便可現之。即便反教象皆從之。王於是始知弟子前言為虛。便瞋言。如何面欺於我。彼調象師白王言。此人是我弟子。我先教之都無所隱。未能盡知便見輕忽。今當說譬。願王聽之。昔有一人於春末月著一重革屣。地熱革燥嚙破其腳。本欲護腳而反更傷。我亦如是先教弟子慾望其益而反為害。爾時世尊因說偈言。

　如人著革屣　　本欲護其足
　得熱燥急時　　而更反自傷
　世間愚惡人　　不念恩在己
　從師學技術　　而反倰誣之

　　佛言。彼象師者我身是也。弟子者調達是也。世世從吾受學而反輕慢於我。

　　目連白佛言。希有世尊。舍利弗一說法破調達眾。佛言。不但今世昔亦曾說法以破其眾。又問。其事云何。答言。過去世時有一射師名拘和離。有人從學射法。六年教之語言。應作如是捉弓如是批箭。而未教放法。弟子後時念言。我六年中學捉弓批箭。而未一放。今試放之。便放箭射一大樹。徹過入地。其師聞之問言。汝已放箭耶。答言已放。又問汝射何處。即示所射之樹。師言汝已成射。我為第一汝為第二。又語言。某處有五百賊斷路一切無敢從中過者。汝可往破以清其路可有大功。即與馬車一乘美女一人並以金缽箭五百發。於是弟子乘車載女執如意弓帶五百發箭受敕而去。正遇彼賊共分諸物使人邏於要道。邏人遙見馳白賊帥。賊帥語眾人言。我等作賊未曾有人獨將好婦於此路。行此必勇健不畏強敵。宜共聽過勿得擾之。彼人便住一處。令婦持金缽往賊所稱己名乞食。眾賊皆樂其婦又貪金缽。即便議言。女色如是金缽如此。我等云何而聽其去。賊帥又言。彼必自量無所畏故敢作此事。且當忍抑慎莫招禍。賊眾聞已便與滿缽美飯。婦持食還。復令往語。汝等分物與我一分。眾賊大忿。此為何人乃以一夫敢輕大眾。當共殺之勿抱此恥。賊帥如前語之。即復與分。婦得分還。復遣語賊言。可共我戰俱不相置。眾賊復言。此人轉見輕蔑不可復忍。賊帥曉喻不能令止。勇忿忘難便共齊力往擊彼人。彼人便射一發殺一人。四百九十九發。殺四百九十九人。餘有一發以俟賊帥。更相覓便而不能得。彼人便令婦裸形賊帥前立。賊帥心亂。因此放發即復殺之。於是其婦即說偈言。

　雖有利弓箭　　未曾落一發
　殺傷既狼籍　　如何不生悔

　　彼人亦以偈答。

　我有此妙技　　弓箭應心手
　殺一輒生喜　　以何應致悔
　吾本行此路　　為人除怨害
　不自顧身命　　以成勇健名

　　佛言。彼射師者即我身是。射弟子者舍利弗是。五百賊者今五百比丘是。賊帥者調達是。舍利弗昔以一一箭破彼群賊。今一說法破調達眾。

　　目連復白佛言。奇哉世尊。調達罵雲惡欲比丘。便以生身墮大地獄。佛言。不但今世昔亦曾以惡口生身受大苦。又問。其事云何。答言。過去世時阿練若池水邊有二雁。與一龜共結親厚。後時池水涸竭。二雁作是議。今此池水涸竭。親厚必授大苦。議已語龜言。此池水涸竭汝無濟理。可銜一木。我等各銜一頭。將汝著大水處。銜木之時慎不可語。即便銜之。經過聚落諸小兒見皆言。雁銜龜去雁銜龜去。龜即瞋言何預汝事。即便失木墮地而死。爾時世尊。因此說偈。

　夫士之生　　斧在口中　　所以斫身
　由其惡言　　應毀反譽　　應譽反毀
　自受其殃　　終無有樂
　若以財利諍　　此惡未為大
　噁心向佛者　　斯乃為大惡
　阿浮有百千　　尼羅三十六
　惡意向賢人　　當墮此地獄

　　佛言。彼龜者調達是也。昔以瞋語致有死苦。今復瞋罵墮大地獄。告諸比丘。我若見調達有一毫善法者。終不記墮大地獄受一劫苦。譬人沒大糞坑。若人欲救不見一毫淨處可捉。我觀調達亦復如是。又告諸比丘。我不見餘法壞人無上道意如名聞利養。調達所以破僧由利養故。調達成就八非法故破僧。利不利稱無稱敬不敬樂惡隨惡知識。

　　優波離問佛。云何得名破僧。佛言。有四事名破僧。說五法自行籌捉籌於界內別行僧事。又問。云何名僧不和合而非破。佛言。若王助破僧令僧不和合而非破。若大臣優婆塞優婆夷比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼一比丘乃至七比丘助破僧亦如是。若不問上座而行僧事。是即不和亦非僧破。若不共同食於食時異坐斗諍罵詈亦如是。要於界內八比丘分作二部別行僧事乃名為破。又問。是中誰破僧。佛言。作主者。又問。誰一劫墮大地獄不可救。佛言。作主者。又問。凡破僧者皆一劫受大地獄苦耶。佛言。不必皆一劫受大地獄苦。有八人破僧受一劫大地獄苦。若法法想說言非法。若非法非法想說言是法。若法非法想說言是法。若非法法想說言非法。若法非法法想說言非法。若法非法非法想說言是法。若法非法疑說言是法。若法非法疑說言非法。有六人破僧不墮大地獄一劫受苦。若法法想說言是法。若非法非法想說言非法。若法非法想說言非法。若非法法想說言是法。若法非法非法想說言非法。若法非法法想說言是法。

　　五分律第五分之二臥具法

　　佛在王舍城。爾時頞髀比丘侍佛左右。後時著衣持缽入城乞食。威儀庠序視地而行。有一長者見之作是念。我未曾見如此人比。便往問言。汝是誰誰之弟子。從誰出家行誰道法。時佛始成道。世皆稱之為大沙門。答言。我名頞髀。大沙門是我之師。從彼出家行其道法。長者聞已嘆言。未曾有也自有如是威儀而從大沙門出家行其道法。又問。汝今住何處。答言。阿練若處山岩樹下露地塚間是我住處。長者聞已倍生歡喜。嘆言。威儀庠雅所師已勝。乃復住止如斯之處。又問。敷何敷具。答言。如屍草拘尸草婆婆草文柔草及樹葉等。下至沙土皆我敷具。長者聞已復加喜敬。嘆言。乃能復作如是少欲。又問。我若為大德作房能受用不。答言。世尊未聽我等受用房舍。又言。大德。可以此白佛。我亦當自白。頞髀默受其語。於食後還到佛所。頭面禮足以是白佛。佛以是事集比丘僧。讚少欲知足讚戒讚持戒已。告諸比丘。從今聽諸比丘受房舍施。彼長者後來佛所。遙見世尊容顏殊特猶若金山。內懷喜敬前禮佛足卻坐一面。佛為說種種妙法乃至苦集盡道。即於座上得法眼淨。見法得果受三歸五戒。白佛言。世尊。我欲作房舍施諸比丘。願聽受之。佛默然許。彼長者知佛聽已從坐起。前禮佛足右繞三匝而去。即以其日造六十房舍。復作施房飲食。其家眷屬皆共供辦。世間珍味無不必備。有破薪者有取水者作食者掃地者香汁灑地者敷座者散華者敷高座者。

　　時舍衛城有長者名須達多。出三十萬金錢與王舍城人年年來債。長者常出一由旬迎以設大饌。不復得出。須達多作是念。彼或遭王難水火盜賊人非人難故不迎耶。既至先到其舍。見其供辦種種餚膳。問言。汝為婚煙節會為請王耶。答言。非婚姻節會亦不請王。又問。何故乃辦奇妙飲食。答言。佛出於世有大威德。其諸弟子亦皆如是。我今請之故設此供。所以不獲出相迎耳。須達多言。我亦聞有佛當出於世。號如來應供等正覺明行足善逝世間解無上調御丈夫天人師佛世尊。汝今所請為是佛耶為非佛耶。答言是佛。又問。今在何處。彼長者即偏露右肩。右膝著地右手指佛所在言。佛在彼處。須達多聞已歡喜踴躍。偏袒右肩遙向佛禮三反。稱南無佛竟夜念佛。疲極得眠。其宿世善知識作神護之。神作是念。我當令此長者不經宿而得見佛。即令夜明。須達多謂日已出。起趣城門。城門自開。既出已門便自閉。忽然還闇。須達多怖懼念言。我向者將不狂耶。神知其念。即說偈言。

　今是趣佛時　　若舉一步者
　利重千金施　　象馬所不及

　　又語。莫恐莫怖前進。前進須臾見佛。須達多聞已恐怖即除即便前進遙見世尊儀則殊特猶若金山。世尊見之讚言。善來須達多。須達多聞之歡喜。佛乃知我父母所作名字。頭面禮足卻坐一面。佛為說種種妙法乃至苦集盡道。即於座上得法眼淨。見法得果已受三歸五戒。白佛言。世尊。願佛及僧受我舍衛城夏安居。如是三請。佛皆默然。至第四請乃告之言。若住處無有憒鬧寂寞無聲。諸佛乃當於中安居。長者白佛。已解世尊。願差一比丘為經營之。佛問言。汝今樂誰。答言。欲得舍利弗。佛即語舍利弗。汝便可往為經營之。舍利弗受教而去。時前長者晨朝自往白佛。食具已辦唯聖知時。佛與比丘僧著衣持缽前後圍繞。往到其舍次第而坐。長者手自下食。食畢行水。白佛言。世尊。我以此園房舍施四方僧。佛默然受。知佛受已取小床於佛前坐。佛便為說隨喜咒願偈。

　為遮風寒熱　　及障諸惡獸
　蔽防雨露塵　　亦除蚊虻患
　以施持戒人　　坐禪誦說法
　若聞解其義　　得盡諸苦源

　　佛說偈已。更說種種妙法。示教利喜已便還所住。

　　於是須達長者。將舍利弗還舍衛城。所經聚落處處唱言。佛出於世有大威德。其諸弟子亦復如是。我已請之於舍衛城安居。汝等皆當共安頓處修治道路及諸橋樑預辦供俱以待世尊。彼諸人等聞其此唱。知佛世尊當從此過。皆大歡喜敬承其語。須達長者既到舍衛作是念。何處極好堪作精舍。唯此城童子祇林。園果美茂其水清潔。流泉浴池香華悉備。當買作之。念已往到其所。語言。我欲買園寧能見與不。答言。若能以金錢布地令無空缺然後相與。須達便以金錢布地。祇言。我說此譬不欲相與。須達復言。說此為價豈得中悔。共諍紛紜遂便徹官。官即依法斷與須達。祇問須達。何故不惜金寶而買此園。須達答言。佛出於世有大威德。其諸弟子亦復如是。我已請之於此安居。是以傾竭無所愛惜。祇復言。若聽我更作園名名為祇園精舍者當以相與。須達言善。即令人出金錢布地。量樹處所皆補令滿。舍利弗然後以繩量度。作經行處講堂溫室食廚浴屋及諸房舍。皆使得宜。時諸房舍泥治不密。風塵蛇鼠壞僧臥具惱諸比丘。以是白佛。佛言。聽表裡及仰泥。僧應畜斧鑿刀鋸鏵鍬梯橙泥墁種種作屋之具。亦聽堊灑畫之作窗戶扇鉤鎖作丘鉤。不聽如刀柄帶著腰中。犯者突吉羅。有諸比丘執作塵土污身須浴。佛言聽浴。浴處有泥。佛言。聽磚砌地安床板。有諸比丘於塚間得敷具繩床不敢取。佛言聽取。若大應截。時王捨舍衛二城中間有一住處。諸居士以施諸比丘無有住者。佛言。聽諸白衣請摩摩諦留住護視供給所須。時諸住處無有籬障。牛馬唐突壞經行處。佛言。聽周圍作籬掘塹。牛馬猶故得入。佛言。聽種刺棘作援。牛馬猶得唐突。佛言。聽築牆若累磚墼草瓦覆上。聽作門屋。亦聽重作。聽作兩扇。有諸比丘於房內嚼楊枝洗手面及洗腳濕地壞僧臥具。佛言不應爾。有諸老病比丘寒時不能出洗。佛言。聽用澡盤及瓫承水。有房舍患塵起。佛言。應泥泥地以十種衣隨一一衣敷上。有諸下座比丘先洗腳上座後來洗腳未竟驅令去。佛言。若下座先已洗應聽竟。有諸比丘露處經行。雨時漬衣以廢經行。佛言。聽作步廊。有諸比丘庭中行雨時壞地污腳。佛言。聽累磚石作階道。有諸住處無水。佛言。聽掘井若作淨池。諸比丘欲作臥褥敷床上。佛言。聽以十種衣隨一一衣作用羊毛駝毛劫貝華乃至軟草貯之。諸比丘作褥大厚。佛言。極厚聽至八指。聽僧作四方僧作及私作。僧敷具壞不知云何。佛言。應差人補浣。

　　時諸比丘日日分僧臥具。佛言。不應爾。聽春末日分臥具。夏初日結安居時。六群比丘選擇好房好臥具住。佛言。不應爾。應白二羯磨差一比丘作分臥具人。所差比丘應題臥具識在何處房。隨上座次分。若有長好者。上座須應與。若不須次下隨坐隨與。若有後來比丘隨大小以次安之。自下展轉就於下房。若下座無房則已。諸比丘欲作新繩床木床佛言聽作。若無巧師。比丘能自作亦聽。聽十種縷一一縷作繩。有諸比丘欲貯繩床。佛言聽貯。有諸比丘繩床上行立繩斷。佛言不應行立繩床上。有諸比丘短小。欲於架上取衣舉衣不及。佛言。聽繫念在前立繩床髀上取之。有諸比丘尼坐貯繩床上月水污不淨爛壞。佛言。比丘尼不應坐貯繩床上。有諸小沙彌住貯繩床上失溺不淨爛壞。佛言。小沙彌亦不應住貯繩床上。有諸比丘在高床上受經問義。佛言。受經問義皆應在下處坐。諸比丘住處庭中生草。佛言。聽使淨人知。房中塵土污床臥具。佛言。聽隨意作拂拂之。大會時諸比丘來多房舍大而少無有住處。佛言。於房中次第敷臥具足使容身滿而止。若欲以衣遮前。聽各各遮。若足者善。若不足外有空處聽作庵屋。舊住比丘應為作之。既作庵屋過大會已。為火所燒延及住處。佛言。過大會已應壞而去。若舊住比丘惜不聽壞者。客比丘但囑舊住比丘而去。大雨時諸比丘無集聚處。佛言。聽作大堂。寒時諸比丘聚集患寒。佛言。聽作溫室。時舍利弗為毘舍佉母經營作新大堂。彼持谷米來施四方僧。諸比丘不敢食。佛言。若為四方僧作時聽隨意食。有諸比丘乞食還施四方僧不知誰應食。佛言。為四方僧作者得食。有房舍破壞諸比丘不治。佛言。應勸化白二羯磨與道俗欲治者令治。一比丘唱言。大德僧聽。某房故壞無人治。某甲欲治今僧與令治。若僧時到僧忍聽。白如是。大德僧聽。某房故壞。乃至今僧與令治。誰諸長老忍默然若不忍者說。僧與某甲故壞房治竟。僧忍默然故。是事如是持。若欲題名是某甲檀越房聽題之。臥具亦如是。有一住處大水所漬。諸比丘各各舉所住房臥具。無比丘住房無人舉水?漬爛。後時房主檀越見嗔呵諸比丘言。云何獨使我房臥具為水漬爛佛言。若有水火時。應大聲唱打揵捶令一切僧盡共相助舉。若有一人不相助舉得突吉羅罪。

　　時羅睺羅至那羅聚落。為一優婆塞深所敬信。為起房。作房竟。羅睺羅有小緣事遊行人間。時阿難往彼聚落。彼優婆塞即復以房施阿難。羅睺羅還令阿難出。阿難言。先雖施汝。汝行後更以施我。便是我房。於是俱至彼優婆塞所問言。定是誰房。答言。我雖先施羅睺羅。羅睺羅捨行去。我於後時更施阿難。應是阿難房。諸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。此優婆塞不但今世昔亦曾爾。諸比丘又問。其事云何。佛言。過去世時有王名婆樓。其國界有二僊人。一名羅睺羅常好坐禪。一名阿難多聞無畏。彼王先見羅睺羅甚敬重之為其作房。作竟出行人間。阿難後來王亦重之。便以先所作房施之羅睺羅行還。令阿難出云是我房。阿難亦如上言是我房。共至王所問言。定是誰房。答言。我雖先施羅睺羅。羅睺羅捨行去。我於後更施阿難應是阿難房。爾時諸天龍鬼神皆作是言。此王非法。云何先以房施羅睺羅。後奪以施阿難。我今當壞其眷屬。即共往王宮以石打擲殺王眷屬。佛因是事而說偈言。

　王施無前後　　僊人共諍之
　致使鬼神忿　　自招滅眷屬
　若隨愛行事　　智者所不譽
　以是應捨愛　　歡喜隨義說

　　佛言。彼羅睺羅僊人者今羅睺羅是。阿難僊人者今阿難是。國王者今優婆塞是。告諸比丘。從今不聽受他先施房。犯者突吉羅。

　　時佛與大比丘僧千二百五十人俱。於拘薩羅國遊行人間。向訖羅訖列邑。彼有五比丘舊住。聞佛與大眾當來。共議言。彼眾中有舍利弗目連必惱我等。我等寧可分此住處房舍臥具園果之屬以為五分各為私有。議已便分。佛眾既至。諸比丘往語言。汝等開房敷臥具我等須住。五比丘言。佛是法主當開第一房令住。餘處我等已分盡。是私物不復屬僧。自可於聚落中隨知識求其所安。時舍利弗目連無有住處便依佛簷下宿。明日佛以是事集比丘僧。告諸比丘。四方僧有五種物。不可護不可賣不可分。何謂五。一住處地二房舍三須用物四果樹五華果。一切沙門釋子比丘皆有其分。若護若賣若分皆犯偷羅遮罪。彼五比丘所分處。於後四方僧來集復共分之。後更有客比丘來語言。為我開房當於中住。先來諸比丘言。我等於四方來是我等分。已共分之不復屬汝。汝可往聚落中更求所安。後來比丘便往聚落中求住。諸白衣言。大德。彼有僧房何不住中而來此為。諸比丘便還向僧房。比爾已闇於道中為虎所害。諸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。我先不說四方僧有五種物不可護不可賣不可分耶。云何護僧住處不與後來比丘乃使為虎所害。種種呵責已復言。若護若賣若分四方僧物皆偷羅遮。有諸比丘住海岸邊。材木難得無可作屋。彼多有大魚骨欲取作之。以是白佛。佛言。聽作。諸比丘患魚骨臭。佛言。聽以香泥泥之。有諸比丘經營作僧住處。作竟客比丘來是上座驅令出住其房中。彼瞋恚言。我經營辛苦而反不得安住。以是白佛。佛言。聽經營主隨意所樂住。諸比丘便長與之。以是白佛。佛言。應量其功夫多少。極多聽至十二年住。應白二羯磨與之。一比丘唱言。大德僧聽。此某甲比丘作經營主。僧今與隨所樂房若干年住。若僧時到僧忍聽。白如是。大德僧聽。此某甲比丘作經營住。僧今與隨所樂房若干年住。誰諸長老忍默然若不忍者說。僧與某甲比丘隨所樂房若干年住竟。僧忍默然故是事如是持。有諸比丘作木床繩床置房中。或泥地或小小治護。便求隨意住。佛言不應求。若治房功夫極少三分之一。聽從僧求隨意住。

　　五分律卷第二十五
大正新修大藏經第 22 冊 No. 1421 彌沙塞部和醯五分律


　　五分律卷第二十六(彌沙塞)

　　宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等譯

　　第五分雜法

　　佛在王舍城。爾時諸比丘與白衣共器食手相觸數數洗。諸比丘以是白佛。佛言。不應與白衣共器食。有比丘往親裡家。親裡言。我等非他亦非不淨何不共食。諸比丘以是白佛。佛言。聽繫念在前共食。但莫令手相觸。有比丘共白衣食器小手相觸。以是白佛。佛言。聽左手捉器而食。諸比丘食時相禮。僧食時歠粥時啖果時。經行時不著三衣時。闇時不共語時禮。相瞋於屏處禮。諸比丘以是白佛。佛言。此時皆不應禮。犯者突吉羅。又有五種不應禮。呵責羯磨驅出羯磨依止羯磨舉罪羯磨下意羯磨。復有五種不應禮。被舉不共語舉本言治比丘尼沙彌。復有五種不應禮。狂心散亂心病壞心白衣外道。復有五種不應禮。別住應行摩那埵行摩那埵本日阿浮呵那。有五種應禮。佛辟支佛如法上座和尚阿闍梨。時諸比丘養發令長。心不樂道。有反俗作外道者。諸白衣譏呵言。我等白衣養發。沙門釋子亦復如是。有何等異。但著壞色割截衣而已耳。諸比丘以是白佛。佛言。不應養發。犯者突吉羅。諸比丘於作食處及講堂溫室中剃髮。以是白佛。佛言。不應爾。若老病不堪寒聽在溫室中。時諸比丘隨次剃髮。以是白佛。佛言。不須隨次。若有急事聽先剃若無急事先洗者先剃。有諸比丘於庭中處處剃髮不掃除。以是白佛。佛言。應在一處剃。剃已掃除。著水中火中若埋之。若無剃髮師。比丘能剃者亦聽。聽畜剃刀。有諸比丘鼻中毛長。佛言。聽畜鑷拔之。諸比丘便以金銀作鑷佛言不應爾。聽用銅鐵牙角竹木除漆樹。有諸比丘耳中物塞。佛言。聽畜挑耳物餘亦如上。有諸比丘食入齒間以致口臭。佛言。聽畜擿齒物餘亦如上。時瓶沙王作是思惟。我未以何物施僧。遍思皆施。唯未施擿齒物。便作滿車。施諸比丘因作食供。諸比丘不敢受。以是白佛。佛言皆聽受。

　　佛在蘇摩國。自作缽坯以為後式。令陶師燒。陶師便多作合燒。開灶口視皆成金缽。懼怖言。此是大沙門神力。若王聞者必當謂我多有金寶。便取埋藏。佛復作令燒。皆成銀缽。亦怖懼埋藏。佛復作令燒。乃成銅缽。色青好如閻浮樹。與諸比丘。諸比丘不敢受。佛言聽畜。有比丘缽破無缽遊行。佛言應更求缽。若能自作聽作。有諸比丘燒缽色赤。佛言應熏。有諸比丘畜金銀七寶牙銅石木缽。諸居士譏呵言。此諸比丘如王如大臣。常說少欲知足。而今畜此好缽。諸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。從今不聽畜上諸缽。若畜金銀乃至石缽皆突吉羅。若畜木缽偷蘭遮。時有婆羅門名優柯羅。有一女。常用白銅缽食。彼女出家後猶用先器乞食。諸居士譏呵言。沙門釋子用銅缽。與外道不可分別。諸比丘以是白佛。佛言。不聽用外道銅缽。犯者突吉羅。聽用三種缽。鐵缽瓦缽蘇摩缽。時毘舍離諸離車得栴檀缽。共議。此缽應與誰。或言應與世尊。或言應與薩遮尼犍子。多人欲與世尊。以少從多便盛滿缽白石蜜歡喜丸奉上世尊。白言。我等共得此缽以奉世尊。唯願哀受。佛受歡喜丸以缽還之。語言。此是外道缽。佛所不畜。復共議言。我等以缽奉上世尊。世尊不受。我今寧可用施眾僧。議已即復持缽往至僧坊施諸比丘。諸比丘不敢受。以是事白佛。佛言。聽受破作香用。後諸離車復得牛頭栴檀缽著高標頭唱言。若有神力能取者與之。時賓頭盧語目連言。世尊說汝神足第一。何不取之。答言。汝亦有神足便可往取。即便取之以施於僧。諸比丘不知云何。以是白佛。佛言。聽受破作香用。時四大聲聞迦葉目連阿那律賓頭盧共議。今王舍城有不信樂佛法僧者。我等當共令其信樂。作是議已。徧觀近遠。唯見跋提長者及其姊。不信樂佛法僧。三聲聞言。能化跋提不。賓頭盧言能化其姊。彼長者作七重門。有三部伎。若欲食時七門皆閉。一食作一部伎。阿那律於其食時在其前乞食長者問言。從何處入。答言。從門入。長者即問守門者。汝何以聽乞人入。答言。門閉如常不見人入。長者便以一片麻餅著其缽中。語言出去。汝若有物當作此食。阿那律得已即去。於後食時。迦葉復在前乞。問答如前。後問守門者。汝何故再聽乞人突入我門。答言。門閉如常不見人入。長者復以一片魚著其缽中。語言出去。汝若有物當作此食。迦葉去後。其婦問言。於意云何。謂此比丘不能得食而來乞耶。答言如是。婦言識前來比丘不。答言不識。婦言。彼名阿那律。釋種之子捨三時殿五欲之樂出家學道。又問識後來比丘不。答言不識。婦言。彼是畢波羅延摩納大姓之子。捨九百九十田宅犛牛出家學道。愍念君故來乞食耳。長者聞婦語已內懷敬伏。於是目連飛在空中為其說法示教利喜。乃至即於座上。遠塵離垢得法眼淨。見法得果已即受三歸五戒。自是已後常供給比丘比丘尼優婆塞優婆夷及諸外道。時三聲聞語賓頭盧言。我等已化跋提令其信樂。汝今宜行次化其姊。於是賓頭盧晨朝著衣持缽入城乞食。次到其舍。時長者姊手自作?。忽見賓頭盧便低頭閉目。賓頭盧亦一心視缽。便語言。決不與汝。一心視缽欲以何為。賓頭盧便身中煙出。復語言。舉身煙出亦不與汝。賓頭盧便舉身火燃復語言。舉身火燃亦不與汝。賓頭盧便飛騰虛空。復語言。飛騰虛空亦不與汝。賓頭盧便倒懸空中。復語言。倒懸空中亦不與汝。賓頭盧作是念。世尊不聽我等強從人乞便出去。去王舍城不遠有大石。賓頭盧坐其上合石飛入王舍城。城中人見皆大怖懼。恐石落地莫不馳走。至長者姊家上。便住不去。彼見已即大恐怖。心驚毛豎叉手白言。願施我命。以石著本處我當與食。賓頭盧便持石還著先處至其前住。長者姊作是念。我不能以大餅施。當更作小者與之更作小丸轉反成大。如是三反轉大於前。乃作念言。我欲作小皆反成大。我今便可趣與一餅。即以一餅授與。諸餅相連至於餅器亦相連著。以手捉器手亦著之。便語賓頭盧言。汝若須餅盡以相與。器亦不惜何須我為。而令我手著器不離。答言。我不須餅及器亦不須汝。我等四人共議。度汝及汝弟三人。已化汝弟。我應度汝。所以爾耳。問言。今欲令我何所施作。答言。姊妹可戴此?隨我施佛及僧。即便戴?隨賓頭盧。賓頭盧即化導皆經他門使人見之。既至佛所。手自供佛及千二百五十比丘。皆悉飽滿猶故不盡。持往白佛。我此少餅供佛及千二百五十比丘。皆悉飽滿猶故不盡。今當持此著於何處。佛言。可著無生草地若無蟲水中。彼女人便持著無蟲水中。水沸作聲如以熱鐵投於小水。便生恐怖衣毛皆豎。還至佛所頭面禮足卻坐一面。佛為說種種妙法。乃至得法眼淨。受三歸五戒。供給四眾求道如弟無異。諸長老比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧。問賓頭盧。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。從今不聽現神足。若現突吉羅。時瓶沙王有庵羅果園。三時茂好。長以華果施諸比丘隨所須用。諸比丘便食其果。前食後食無時不啖。或滿缽持去。或啖半擲地。後時鄰國遣使。使白王言。我聞王有庵羅果園三時茂盛。願見其果。王便敕取。時諸比丘啖之都盡。以是白王。王左右諸臣共譏呵言。沙門釋子無有厭足。王雖無惜受者自應籌量。云何一園之果都共啖盡諸長老比丘聞。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。從今不聽食未淨果。若食突吉羅。有一居士請僧啖果。比丘使人一一淨之。日遂過中不得復食。便譏呵言。此諸沙門猶如小兒。使人一一淨果不復及中。我今當奈此諸果何。以是白佛。佛言。有五種子。根種子接種子節種子果種子子種子。若食果應作沙門法五種淨。火淨刀淨鳥淨傷淨未成種淨。若食根亦應作沙門法五種淨。剝淨截淨破淨洗淨火淨。若食莖葉應作沙門法三種淨。刀淨火淨洗淨。若作淨時應作總淨。於一聚一器中若淨一。名為總淨。有一比丘欲燃浴室中火破薪。蛇從木孔中出螫腳即死。諸比丘以是白佛。佛言。彼比丘不知八種蛇。名不慈心向。又不說咒。為蛇所害。八種蛇者。提樓賴吒蛇。怛車蛇。伊羅漫蛇。捨婆子蛇。甘摩羅阿濕波羅呵蛇。毗樓羅阿叉蛇。瞿曇蛇。難陀跋難陀蛇。咒蛇者。

　我慈諸龍王　　天上及世間
　以我此慈心　　得滅諸恚毒
　我以智慧力　　用之殺此毒
　味毒無味毒　　破滅入地去

　　佛言。若彼比丘以此咒自護者。不為毒蛇之所傷殺。復有比丘被蛇所螫。諸比丘白佛。佛言。汝以此咒咒彼令得安隱。受教往咒彼即得差。復有諸比丘處處為蛇所螫。以是白佛。佛言。聽作咒術隨宜治之。時諸比丘食多美食以增諸病。耆域晨朝往至佛所。頭面禮足白佛言。世尊。今諸比丘食多美食以增諸病。願聽浴室中浴除其此患。佛以是事集比丘僧。以耆域語告諸比丘。從今聽諸比丘作浴室為除病故於中浴。有諸比丘裸形浴更相揩摩。又裸形出浴處。諸白衣譏呵言。此諸沙門皆如尼揵無有風法。諸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧。呵責已告諸比丘。從今聽著浴衣。不聽裸形浴裸形相揩。一一皆突吉羅。有諸比丘浴時出外以背揩壁樹木還入水灌傷破其身。佛言不應爾。聽用蒲桃皮摩樓皮澡豆等諸去垢物。諸比丘隨知識與澡豆等。佛言應等與。佛在舍衛城。爾時跋難陀反披拘攝於闇中。作四腳行怖諸比丘。諸比丘以是白佛。佛言不應爾。若反披拘攝作四腳行皆突吉羅。諸比丘房內患熱欲反披拘攝。佛言房內聽。有諸比丘眠時無枕。佛言。聽作枕。有諸比丘患虱。佛言聽拾去。諸比丘拾著房內還人衣中。佛言。聽拾著房外。諸比丘雨時拾著水中。佛言。應拾著弊物中慈心舉之。有諸比丘患蚤。佛言。聽敷物著地掃去。若在薦席中聽日曝去。有諸比丘患壁虱。佛言。聽除卻密泥。有諸老病比丘患寒欲於房內燃火。佛言寒時聽燃。諸比丘燃火燒壞地敷熏屋。佛言。聽作火爐在屋外燃。煙盡將入。諸比丘不知以何物作。佛言。聽用銅鐵泥石作之。聽僧四方僧私畜。又聽因地作火爐。諸比丘過中用缽飲。佛言。過中不應用缽飲。聽別作飲器用銅鐵瓦作。有一比丘於德叉尸羅國夏安居竟。到舍衛祇洹至佛所。頭面禮足白佛言。如此國歠粥。彼國飲麨漿。願聽諸比丘晨朝飲麨漿。佛言聽飲。諸比丘飲時須鹽。佛言聽畜鹽。聽僧四方僧私畜。聽作抄鹽物。諸比丘便作眾生形或作人手持抄鹽。佛言。不聽作此諸形。時諸白衣以盤器奠食與諸比丘。諸比丘不敢受。便譏呵言。沙門釋子不堪受供養。以是白佛。佛言聽受。有諸比丘於缽中歠粥苦熱不可捉。佛言。聽別作歠粥器。諸比丘擎食患重。佛言聽安機。諸比丘便作種種形腳機。佛言不聽作。諸比丘至白衣捨。白衣以種種形腳機下食。諸比丘不敢食。佛言白衣家聽受。但不聽自畜。諸比丘須犍恣佛言聽畜。用銅鐵瓦石作。有諸白衣持粥與諸比丘。諸比丘不知著何處分之。佛言。聽作盆杅安環耳。行粥時應問。別有病人粥不。若無應先與病人。時毘舍佉母欲令眾僧於住處煮粥。佛言聽。諸比丘不知著米處。佛言。應著??席上。米中有谷不知云何。佛言。聽畜臼杵令淨人簸之。不知以何物簸米。佛言。聽畜簸箕。諸比丘須釜。佛言聽畜。用銅鐵瓦石作。諸比丘須杓。佛言亦聽作。除漆樹餘木皆聽用。有病比丘欲得美粥。佛言。聽淨人為作。若無淨人。聽比丘淨洗燒器著水。令淨人洮豆米著中。比丘然後燃火。粥熟更從淨人受持與病人。諸比丘米多無著處。佛言。聽細泥一房淨掃地以安之。米盡諸比丘住聞米臭。佛言。聽香泥塗地。

　　佛在拘薩羅國遊行人間。與大比丘千二百五十人俱。到都夷婆羅門聚落。在道側娑羅樹下敷座坐息。佛便微笑。阿難作是念。諸佛不以無緣而笑。今佛微笑必有因緣。即偏露右肩?跪問佛。佛言。阿難過去世時有王名禁寐。有一女生時自然著金華鬘。即集諸臣議為作字。皆言應問相師婆羅門。即敕相師皆集令為作字。相師言。此女生著自然金華鬘。應字為摩梨尼。即用字之。王甚愛重。訪問國中與同日生女取給左右。時國內有五百女人與同日生。皆錄其名以充驅使。年既長大。王所供養五百婆羅門。敕令供養。告言。汝當如我。日作五百釜羹隨彼所。好而供養之。女即如敕供養諸婆羅門。食竟輒與五百女人乘四馬車遊戲園觀。從園至園從觀至觀日日常爾。時迦葉佛於一園中住。御者至佛所住園。輒迴車不入。女問御者。我於國界無園不入。汝何故常避此園。答言。此中有一禿頭沙門名曰迦葉。不宜見之是故不入。女言。沙門迦葉何豫人事。便可迴車入此園觀。即迴車入盡通車處。步進園中。遙見迦葉佛容顏殊特猶若金山。見已發歡喜心。前至佛所頭面禮足卻住一面。佛為說種種妙法示教利喜。乃至見法得果已受三歸五戒。從坐起禮佛足右繞而去。去不久作是念。我常以五百釜羹日再供養五百婆羅門。此非福田不應受施。寧可更作極美飲食供養迦葉世尊。念已敕作日送供養。時諸婆羅門聞摩梨尼已作迦葉佛弟子更以上饌供養迦葉生嫉姤心作是議。我等當作方便共殺此女。於時禁寐王夜得十一種夢。夢見樹長四指便生華。夢見華即成果。夢見犢子耕大牛住視。夢見三釜並煮飯而兩邊釜飯各跳相入不墮中央。夢見駱駝兩頭食草。夢見馬母反飲駒乳。夢見金缽於空中行。夢見野狐尿金缽中。夢見獼猴坐金床上。夢見賣牛頭栴檀猶如腐草。夢見水中央濁四邊清淨。旦集諸群臣廣說上夢而訪問之。為是何夢。眾臣言。應問相師婆羅門。即召問之。諸婆羅門作是念。我等志殺此女今得之矣。便語王言。此夢不吉或當失國或以命終。王又問。頗有方便免斯災乎。答言有。而是王所愛念必不能用。王言但說。相師言。王某甲象某甲馬某甲大臣某甲大婆羅門。將五百特牛五百水牛五百牸犢五百特犢五百羖羊五百犍羊王女摩梨尼及其五百眷屬。卻後七日於四衢道中。殺以祠天此災可滅。若不作是禍不可免。王聞信之即敕令辦。便呼其女具以事語。聽六日內隨意所願。女白王言。甚不惜死。願第一日與城中人民男女大小到迦葉佛所。王即聽之。於是悉召城內前後圍繞往到迦葉所。佛為說種種妙法示教利喜。乃至見法得果受三歸五戒。願第二日與王眾臣共往佛所。願第三日與諸王子共往佛所。願第四日與諸王女共往佛所。願第五日與王夫人婇女共往佛所。願第六日與王共往佛所。王悉聽之。皆見法得果。受三歸五戒亦如上說。王得果已以十一種夢問迦葉佛。此夢有何報應。佛言。此十一夢乃為當來不為今也。夢見小樹生華者。於當來世有佛。出於百歲人中。名釋迦牟尼如來應供等正覺。爾時人年三十便已頭白。夢見華即成果者。爾時二十歲人便已生兒。夢見犢子耕大牛住視者。爾時人兒領家事父母不得自在。夢見三釜並煮飯兩邊釜飯各跳相入不墮中央釜者。爾時富者更相惠施而貧者不得。夢見駱駝兩頭食草者。爾時王有群臣既食王祿復取民物。夢見馬母反飲駒乳者。爾時母嫁女已反從求食。夢見金缽於虛空中行者。爾時雨不時節亦不周普。夢見野狐尿金缽中者。爾時人民唯富是婚不擇本姓。夢見獼猴坐金床上者。爾時國王用非法治政暴虐無道。夢見牛頭栴檀賣與腐草同價者。爾時釋種沙門貪利養故與白衣說法。夢見水中央濁四邊清者。爾時佛法中國先滅邊國反盛。佛言。王十一夢所為如此。於大王身無有不祥。王即於座上敕諸群臣。所欲祠天之物今悉施以無畏。吾從今寧自失命不故殺生。況殺人乎。不故傷蟲蟻。況女及諸人等乎。佛告阿難。彼迦葉佛般泥洹後。其王為佛起金銀塔。縱廣半由旬高一由旬。累金銀墼一一相間。今猶在地中。佛即出塔示諸四眾。迦葉佛全身舍利儼然如本。佛因此事取一摶泥。而說偈言。

　雖得閻浮檀　　百千金寶利
　不如一團泥　　為佛起塔廟

　　示已還復故處。佛便以四摶泥泥塔沒處。千二百五十比丘亦各上泥四摶。於是諸比丘欲於所泥處為迦葉佛起塔。佛言聽起。即便共起。是時於閻浮提地上最初起塔。其後諸比丘欲為阿羅漢諸聲聞辟支佛起塔。佛言。聽有四種人應起塔。如來聖弟子辟支佛轉輪聖王。諸比丘欲作露塔屋塔無壁塔。欲於內作龕像於外作欄楯。欲作承露盤。欲於塔前作銅鐵石木柱上作象師子種種獸形。欲於塔左右種樹。佛皆聽之。時諸外道亦自作塔種種供養。眾人見起信樂心。諸比丘作是念。佛若聽我等種種供養塔者。眾人亦當起信樂心。佛亦聽之。諸比丘便自歌舞以供養塔。諸白衣譏呵言。白衣歌舞。沙門釋子亦復如是。與我何異。諸比丘以是白佛。佛言。比丘不應自歌舞供養塔。聽使人為之。聽比丘自讚嘆佛華香幡蓋供養於塔。諸比丘乞食時得華不敢受。諸白衣譏呵言。沙門釋子不堪受供養。又不欲供養塔。諸比丘以是白佛。佛言。聽受。不知著何處。佛言。聽作三種囊。花囊食囊漉水囊。有諸比丘自行采華。從一聚落至一聚落。出聚落外為賊所剝。諸白衣譏呵言。此諸沙門正似結華鬘師若華鬘弟子。佛言。不聽出聚落外采華。諸比丘以縵連花供養。白衣所呵亦如上說。佛言。不應以縵連但散用供養。若有萎葉其外青者。皆聽擿去手三挼莖華自開好。佛在舍衛城。爾時諸比丘養爪令長。生染著心不樂修梵行。遂有反俗作外道者。諸白衣譏呵。此諸沙門如受欲人。修飾手爪無厭離心。有一比丘長爪入聚落乞食。一女人見呼共行欲。比丘言。我出家人不作此事。女人言。若不從我我當與汝作惡名聲。便以爪自攫破衣傷肉。大喚言。比丘強牽挽我。我不從之。輒便攫我。破衣傷肉。眾人來看。有信有不信。信者言。此比丘爪長必作此事。不信者言。此女人由來不良謗比丘耳。皆共譏呵。云何比丘畜此長爪。諸比丘以是白佛。佛言。不聽養爪令長。犯者突吉羅。聽畜截爪刀一頭作挑耳物。有諸比丘染爪令赤。諸白衣譏呵。諸比丘以是白佛。佛言。不應爾。犯者突吉羅。時諸比丘為飾好故作衣。佛言。不聽為飾好故作衣。犯者突吉羅。有一比丘守僧房。送食比丘來遲。緣樹望之墮樹折脅。佛言。不聽上樹。犯者突吉羅。有諸比丘小小因緣須上樹。佛言。聽上。不得上過人處。有諸比丘欲於高樹頭取枯枝為薪。佛言。聽緣梯取。不得緣樹。復有諸比丘。遇水火惡獸賊難欲上樹不敢。遂為所困。佛言。如此諸難聽任意上。有二比丘共道行。無漉水囊。渴欲飲水。見中有蟲。一比丘飲。一比丘不飲而死。飲水比丘往至佛所。以事白佛。佛言。彼比丘有慚愧心。乃能守戒而死。從今不聽無漉水囊行。犯者突吉羅。有諸比丘欲近處行無漉水囊便不敢去。佛言。聽於半由旬內無漉水囊行。復有二比丘共道行。一比丘有漉水囊。一比丘無。不相借極渴乏。以是白佛。佛言。我先不制無漉水囊行不得過半由旬耶。若是無漉水囊。有衣角可漉水者聽。欲行時心念用以漉水。亦聽畜漉水筒。諸比丘便用金銀寶作。佛言。不應爾。聽用銅鐵竹木瓦石作之。以十種家施衣細者漫口。不聽用糞掃衣。犯者突吉羅。時舍利弗患風。有一呵梨勒果著床腳邊。瞿伽離來。以是上座驅舍利弗。舍利弗即避之忘呵梨勒。瞿伽離見語諸比丘。世尊讚歎舍利弗少欲知足。而今藏積我等所無。舍利弗聞作是念。我今云何以此小事墮譏嫌中。便取棄之。諸比丘語言。大德風患所須。勿棄此藥。可還取之。答言。以此小物乃使同梵行人致此嫌怪。我已棄之終不復取。諸比丘以是白佛。佛言。舍利弗不但今棄此藥不肯復取。過去世時亦曾如是。乃往過去時有一黑蛇。螫一犢子。還入穴中。有一咒師。以羖羊咒。咒令出穴。不能令出。咒師便於犢子前燃火咒之。化成火蜂。入蛇穴中。燒螫黑蛇。蛇不堪痛然後出穴。羖羊以角抄著咒師前。咒師語言。汝還舐毒。不爾投此火中。黑蛇即說偈言。

　我既吐此毒　　終不還收之
　若有死事至　　畢命不復回

　　於是遂不收毒自投火中。佛言。爾時黑蛇者舍利弗是。昔受如此死苦猶不收毒。況今更取所棄之藥。從今聽諸比丘畜藥。六群比丘便多積聚藥。諸白衣譏訶言。此諸沙門為欲作醫為欲販賣。自言小欲知足。而無厭已。諸比丘以是白佛。佛言。不應多畜藥。聽畜種種雜藥各一阿陀羅。若有長病聽隨宜更畜。有諸比丘無刀用竹蘆片割衣衣壞。佛言。聽畜割截物刀。諸比丘便作大刀。賊來得以害比丘。佛言。不聽作大刀。犯者突吉羅。聽長一指一邊作刃以木作柄除漆樹。諸比丘得針不敢受。佛言。聽受畜之。諸比丘便多畜。佛言。不應多畜。聽畜三針。餘者淨施。時毘舍離阿?耶住處下濕多蚊虻蒸熱。諸比丘患之。佛言。聽畜扇拂。諸比丘用馬尾作拂殺蟲。佛言。不聽用馬尾作拂。犯者突吉羅。有諸比丘以缽盛食著地翻之。佛言。聽作缽支。用銅鐵牙角瓦石竹木除漆樹。乃至結草著下亦聽。有諸比丘缽熏剝脫。佛言。應更熏。諸比丘與作人食不量多少雖多猶瞋。佛言。聽畜?斛升合。僧四方僧及私亦聽畜。亦應有一儲備。諸比丘僱作人酥油蜜石蜜不稱與雖多猶瞋。佛言。聽畜稱亦如上。時諸比丘學書。諸白衣譏呵言。沙門釋子何不勤讀誦用學書為。諸比丘以是白佛。佛言。不聽學書後諸比丘差會次不知書記隨忘。佛言。聽學書。但不聽為好廢業。諸比丘欲學咒咒蜂蛇等諸毒。佛言。聽學。諸比丘畜田宅店肆。諸白衣譏呵。我等有妻子累故畜田宅店肆。諸比丘亦復如是。與我何異。諸比丘以是白佛。佛言。皆不聽畜。犯者突吉羅。有諸白衣以田宅店肆佈施僧。諸比丘不敢受。便復譏呵言。此諸比丘不堪受供養。以是白佛。佛言。聽僧受。使淨人知。有諸比丘往問訊富蘭那迦葉末伽離等諸外道師。佛言。不應問訊。犯者突吉羅。諸比丘學種種卜。諸白衣譏呵言。沙門釋子不能自淨其見。何能知未然事。諸比丘以是白佛。佛言。不聽。犯者突吉羅。諸比丘學迷人咒。佛言。不聽。犯者偷蘭遮。諸比丘學起死人咒。佛言。不聽。犯者偷蘭遮。諸比丘問卜相師欲自知吉凶。佛言不聽。犯者突吉羅。諸比丘讀誦外書。諸白衣見譏呵言。此沙門釋子不信樂梵行。捨佛經戒讀誦外書。諸比丘以是白佛。佛言。不聽。有諸比丘與外道論不知羞恥。念言。佛聽我等讀誦外書者不致此恥。佛言。為伏外道聽讀外書。但不得隨書生見。有諸比丘多畜小小銅鏂。諸白衣譏呵言。此沙門釋子多畜此器與我何異。諸比丘以是白佛。佛言。不聽多畜小小銅鏂。犯者突吉羅。有婆羅門兄弟二人誦闡陀鞞陀書。後於正法出家。聞諸比丘誦經不正譏呵言。諸大德久出家而不知男女語一語多語現在過去未來語長短音輕重音。乃作如此誦讀佛經。比丘聞羞恥。二比丘往至佛所。具以白佛。佛言。聽隨國音讀誦。但不得違失佛意。不聽以佛語作外書語。犯者偷蘭遮。有諸比丘不系下衣入聚落墮地露形。諸女人笑之羞慚。佛言。不聽不系下衣入聚落。犯者突吉羅。聽畜腰繩。諸比丘作腰繩太長繞腰四五匝。佛言。不聽長。極可二三匝。諸比丘作腰繩太闊。佛言。聽廣極至四指狹不減一指。諸比丘以雜色綖作。佛言不聽。聽隨用一色。有諸比丘著輕衣入聚落。風吹露形。諸女人笑羞恥。佛言。聽作衣紐鉤鉤之。應用銅鐵牙角竹木作鉤除漆樹。乃至作帶帶之。諸比丘一向著衣下易壞。佛言。聽顛倒著衣上下皆安鉤紐及帶。有諸比丘誦咒時。不啖鹽不眠床上。稱言南無婆伽婆。生疑我將無隨異見受餘師法耶。以是白佛。佛言。神咒法爾。但莫隨其見。爾時慈地比丘語廬夷力士子言。陀婆比丘與汝婦通。廬夷聞已即問陀婆。汝實爾不。陀婆不答。廬夷便言。陀婆犯欲羞恥無辭答我。諸比丘以是白佛。佛言。聽與廬夷力士子作覆缽白二羯磨。一切不得復入其家。應一比丘唱言。大德僧聽。廬夷力士子虛謗陀婆婬通其婦。僧今與作覆缽羯磨。一切不得往入其家。若僧時到僧忍聽。白如是。大德僧聽。廬夷力士子虛謗陀婆婬通其婦。僧今與作覆缽羯磨。一切不得往入其家。誰諸長老忍默然不忍者說。僧已與廬夷力士子作覆缽羯磨竟。僧忍默然故是事如是持。若僧與作覆缽羯磨。一切四眾皆不得與來往語言。有諸比丘與諸優婆塞小小諍訟。便與作覆缽羯磨。佛言。不應以小小事便與白衣作覆缽羯磨。若成就八法乃應作之。若優婆塞於諸比丘前毀呰三寶及戒。欲不利諸比丘。與諸比丘作惡名聲。欲奪比丘住處。犯比丘尼。是為八。阿難白衣時與廬夷親厚。佛告阿難。汝往廬夷所語言。僧已與汝作覆缽羯磨。阿難受教往到其門。守門人白。阿難在外。彼言令入。阿難語言。我今不得復入汝門。廬夷聞之便疾出問。汝忽何故不入我門。答言。僧已與汝作覆缽羯磨。一切四眾不得來往共汝語言廬夷言。若如汝語便是殺我悶絕倒地。阿難言。汝起往謝陀婆。僧當與汝解覆缽羯磨。廬夷即從地起往到佛所。頭面禮足白佛言。我實不見陀婆與我婦通。慈地語我信其語耳。佛言。汝可辭謝陀婆。僧當與汝解覆缽羯磨。受教即往陀婆所頭面禮足手捉其腳白言。我愚癡故信於人言誹謗大德。願受我悔過。陀婆比丘即為受之。廬夷既辭謝已還到佛所。白言。我已辭謝陀婆比丘竟。佛告諸比丘。聽僧白二羯磨為解之。廬夷力士子應至僧中偏袒右肩脫革屣一一禮僧足?跪合掌作如是白。大德僧聽。我廬夷力士子虛謗陀婆與我婦通。僧與我作覆缽羯磨。不聽一切四眾來往我家。我已辭謝陀婆竟。今正順僧從僧乞解覆缽羯磨。願僧慈愍故為我解之。如是三乞。應一比丘唱言。大德僧聽。廬夷力士子虛謗陀婆婬通其婦。僧與作覆缽羯磨。不聽一切四眾來往共語。某已辭謝陀婆。從僧乞解覆缽羯磨。僧今與解。若僧時到僧忍聽。白如是。大德僧聽。廬夷力士子虛謗陀婆。乃至僧今與解。誰諸長老忍默然不忍者說。僧已與廬夷力士子解覆缽羯磨竟。僧忍默然故是事如是持。有諸優婆塞以小小瞋嫌比丘便不復敬信。佛言。優婆塞不應以小小事不敬信比丘。若比丘成就八法然後不應敬信。毀訾三寶及戒。欲不利諸優婆塞。與優婆塞作惡名聲。欲奪優婆塞住處。以非法為正欺優婆塞。是為八。若優婆塞瞋比丘。比丘不應往其家。若聚落皆瞋比丘。比丘不應往此聚落。◎

　　◎時跋難陀捉蓋著革屣絡囊盛缽掛杖擔行。有優婆塞共一外道弟子在後。遙見謂是外道。語外道弟子言。看汝師在路行無有儀威。外道弟子言。汝等見無威儀者皆謂是外道。而今此人實是釋子。二人共諍遂便共賭。逐及問之。果是釋子。優婆塞既輸所賭又大慚愧。諸比丘以是白佛。佛言。不聽作此儀法在道路行。犯者突吉羅。有諸比丘在路行為塔得蓋傘不敢受。諸居士譏呵言。此沙門釋子不欲供養塔。白佛。佛言。聽受。但不得如外道威儀持行。有諸老病比丘須拄杖絡囊盛缽乞食。佛言。聽從僧乞。彼比丘應至僧中乞言。大德僧聽。我某甲比丘老病。今從僧乞聽拄杖絡囊盛缽乞食。願僧聽之。如是三乞。僧應籌量應與不應與。若實不老病不應與。若實老病應白二羯磨與之。一比丘唱言。大德僧聽。此某甲比丘老病。今從僧乞聽拄杖絡囊盛缽乞食。僧今聽之。若僧時到僧忍聽。白如是。大德僧聽。此某甲比丘老病。乃至僧今聽之。誰諸長老忍默然不忍者說。僧已聽某甲比丘老病拄杖絡囊盛缽乞食竟。僧忍默然故。是事如是持。有諸比丘欲畜杖絡囊。佛言。應作僧所羯磨人有而畜杖絡囊。若有親裡比丘尼亦聽作彼有而畜。有諸比丘觸雨乞食壞衣色。佛言。聽捉蓋至門放地乞食得已還捉持去。有諸比丘持蓋乞食還著溫室講堂食處餘溜濕地成泥佛言。聽作屋安之勿令相妨。有諸比丘欲私作蓋。佛言。聽作。方圓隨意木作頭子除漆樹。若葉若草作覆。亦聽十種衣一一衣覆之。僧四方僧及私皆聽畜。亦聽長一以為備豫。有一比丘患眼。佛言。聽著眼藥灌鼻以油酥摩頂上以鹽酥摩腳下。諸比丘不知用何物作灌鼻筒。佛言。除漆樹餘竹木銅鐵牙角作之。有一比丘名瞿夷食後輒呞。諸比丘見疑犯非時食。以是白佛。佛言。諸比丘。此比丘前五百世常生牛中。餘報生人間。凡有所食非呞不消。從今如此等比非時呞無犯。有諸比丘或依止僧住。或依止四方僧住。或依止塔住。無人教誡愚癡無知不能學戒。以是白佛。佛言不聽依止僧四方僧及塔住。犯者皆突吉羅。聽依止上座及如法比丘能教誡者。時諸比丘同覆眠更相觸身生染著心不樂修梵行。佛言。不聽同覆眠。犯者突吉羅。若無衣覆者。聽異襯身衣上得同覆。若住處迮不相識。聽同床坐。皆不得眠。若眠突吉羅。有一阿練若處野火欲至。不知云何。以是白佛。佛言。汝往滅之。受教往滅。不能令滅。還白佛。佛言。可以我名語火神言。世尊欲令汝滅。受教往語火即滅。還白佛。佛言。此火神不但今世聞我名火便滅。過去世時海中有洲。於七歲中常為火所燒。彼洲上叢草中有雉生一鶵。父母見火欲至便捨而去。其鶵於後帳舒翅腳示火神。說偈言。

　有腳未能行　　有翅未能飛
　父母見捨去　　唯願活我命

　　火神即以偈答。

　卵生非所求　　而今從吾乞
　我今當施汝　　四面各一尋

　　佛言。爾時雉鶵者則我身是。火神者今火神是。昔已為我滅火。今復為我滅之。若野火來時。應打揵捶若唱令。僧同集使淨人刈左右草以火逆燒水土澆坋濕衣撲滅。有諸住處塔中幡蓋盈長棄於庭中縱橫踐蹋。諸白衣譏呵言。此諸沙門不惜他物毀敗供養非沙門法。諸比丘以是白佛。佛言。除佛辟支佛塔餘塔。長物聽作四方僧用。若此塔後須取四方僧物還之。時諸比丘啖生熟蒜。前食後食無時不啖。亦空啖之房舍臭處。諸白衣入房聞臭譏呵言。此諸沙門住處蒜臭猶如庖廚。諸比丘以是白佛。佛言。不聽無因緣啖蒜。若有因緣啖時。不得在諸比丘上風行立。有一比丘以小因緣啖蒜。如來說法不敢往聽。佛問。何故不來聽法。答言。世尊。不聽啖蒜在諸比丘上風行立。是以不敢。佛種種呵責彼比丘。汝愚癡人所作非法。貪食臭穢失於無量法味之利。呵已告諸比丘。從今不聽以小因緣啖蒜。犯者突吉羅。啖蒜比丘應正順諸比丘。正順者。七日不得入溫室講堂食堂浴室廁上他房聚落塔邊過。七日後。臥具應抖擻者抖擻應浣者浣。應曬者曬。應香熏者香熏。灑掃房中遍泥其內。自浣衣服洗浴身體然後入。時諸比丘畜大銅鏂。諸白衣見問言。此是誰器。有人答言。是諸比丘許。便譏呵言。此沙門如王大臣。何用畜此大銅鏂為。諸比丘以是白佛。佛言。從今不聽畜大銅鏂。若畜一升以上突吉羅。時諸比丘處處小便臭處不淨。諸白衣譏呵言。此沙門釋子無有威儀法。小便無有常處。臭處不淨。有一比丘在不應小便處小便。鬼神捉其男根牽至屏處。語言。大德應在此處小便。諸比丘以是白佛。佛言。不聽漫小便。應屏處作處所。犯者突吉羅。有諸客比丘不知小便處。佛言。聽問舊比丘。有諸老病比丘不能至小便處。佛言。聽畜小便器。諸比丘便內小便器著房中臭處。佛言。不應著房中。諸比丘既著房外惡蟲入中。佛言。若須內房中應密塞口。若著房外與水滿中。有諸比丘處處大便。諸白衣譏呵如上。佛言。不應爾。聽屏處掘地作廁屋覆上作上下道及欄格。廁滿應除去。若生蟲應作坑安之。若未生蟲。持麴末著廁陷中。蟲則不生。有諸比丘不嚼楊枝。口臭食不消。有諸比丘與上座共語惡其口臭。諸比丘以是白佛。佛言。應嚼楊枝。嚼楊枝有五功德。消食。除冷熱唌唾。善能別味。口不臭。眼明。有諸比丘趣嚼木。佛言。有五種木不應嚼。漆樹毒樹捨夷樹摩頭樹菩提樹。餘皆聽嚼。時諸比丘欲莊嚴自恣處。佛言。聽莊嚴。至自恣日竟夜說法經唄。不知誰應作。佛言。應差能者。諸比丘以小病辭不肯說法經唄。佛言。不應以小病辭說法經唄。有住處諸惡獸來入。佛言。聽打鼓打木大喚作聲及燃火。有住處毒蟲來入。佛言。應取遠棄。諸比丘手捉螫手。佛言。聽以物挾著瓶中持去。有住處不閉戶失衣缽。佛言。應作關鑰令人不知開。舍利弗患風波斯匿王語言。應以幹蝦蟆薰鼻。不敢用。佛言。聽用。有比丘欲染衣。佛言。聽用根莖華葉皮染。有比丘欲染欽婆羅。佛言。聽用屍屍婆樹佉他羅樹胡桃樹染。諸比丘便染作純黑色。佛言。不應作純黑色衣。難陀有三十二相。雖不及佛。諸比丘遙見謂是世尊。恆為之起。難陀慚愧不知云何。以是白佛。佛言。聽難陀作衣與佛衣異相。有諸比丘受阿練若十二頭陀法不捨。在人間住受請乃至受屋舍等。以是白佛。佛言。一一皆突吉羅。聽近聚落乃至一拘蘆賒。若不能皆應捨。有諸比丘祀祠鬼神。佛言。不應爾。犯者突吉羅。不得為鬼神及外道師作塔亦如是。有諸比丘既作鬼神塔。鬼神依之。後壞鬼神瞋。佛言。已作不聽壞。犯者突吉羅。有諸比丘大小便鬼神塔中。或左繞而去。鬼神瞋。佛言。不應爾。犯者突吉羅。若路從左邊去聽隨路行。有諸比丘克木作男女像鳥獸形。又作種種戲具。與白衣小兒。佛言。不應作與。犯者突吉羅。有比丘自歌舞教人歌舞。自作樂教人作樂。佛言。不應爾。犯者突吉羅。◎

　　五分律卷第二十六
大正新修大藏經第 22 冊 No. 1421 彌沙塞部和醯五分律


　　五分律卷第二十七

　　宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等譯

　　◎第五分之四威儀法

　　佛在舍衛城。爾時有一婆羅門出家好淨過常。自惡大小便用利廁草割傷其肉。血污衣服及僧臥具。諸比丘種種呵責。汝尚自惡大小便。云何能看諸比丘病。以是白佛。佛言。不聽用廁草。時諸比丘裸形上廁。諸白衣譏呵言。此比丘正似尼犍子。諸比丘以是白佛。佛言。不應裸形上廁。裸形上廁突吉羅。有阿練若處比丘去廁遠。急大便不能忍至廁。以是白佛。佛言。良不能忍。聽未至廁四向顧望無人便起。有比丘先在廁中。後有比丘不繫念上廁。不彈指不??欬逕入突之。先比丘羞慚恨責。後比丘悔謝。又上廁比丘雖彈指。而廁中比丘不作聲。亦入致恨。俱以白佛。佛言。不應散亂心上廁。散亂心上廁突吉羅。今為諸比丘制上廁等初應學法。是中比丘應盡形壽學。若不學突吉羅。

　　若比丘上廁時應一心看前後左右。至廁前??欬彈指令廁中人非人知。廁中人亦應彈指??欬。既入廁復應看前後左右仰視屋間。無蛇蚖毒蟲不。不應以衣突戶兩邊。好收斂之一心安足。勿令前卻以污廁上。若先有污及己所污皆應治事。須洗洗之。須拭拭之。須除草穢除之。然後出去。徐下護衣勿使污穢。往小便處及洗大小便處亦應如是。若用水時。應先看水有蟲無蟲。不得多用水。然要使周事。以器卷水極令安徐。不得使器相撐以致破損。用水若盡。應更取使滿。若有急事。要應取令得一人用覆頭而去。有諸比丘於廁邊坐禪眠臥染縫衣服受經經行。妨諸比丘上廁。諸比丘以是白佛。佛言。不應爾。有諸比丘住處狹小不得避廁。以是白佛。佛言。若住處狹小。聽以衣物遮之令不相妨。有諸比丘於廁上嚼楊枝。諸比丘惡賤。又妨諸比丘上廁。以是白佛。佛言。不應爾。有諸比丘廁邊嚼楊枝。佛言。亦不應爾。有諸比丘嚼楊枝竟插著廁壁鉤。壞諸比丘衣。或傷其肉。佛言。不應爾。諸比丘嚼楊枝竟。著樹根下樹神瞋恨。佛言。不應爾。有諸比丘大便竟。無物雪拭污身衣服。佛言。聽用廁草。諸比丘便用竹片蘆片傷壞其肉。佛言。不應用利物作廁草。應削去楞。除漆樹餘木盡聽用。諸比丘作廁草太長或太短或粗或細。佛言。應使得中。諸比丘用廁草竟著廁孔中。佛言。不應爾。諸比丘散亂擲廁草著地。佛言。聽作器盛。若滿。見者應除著坑中。若教火燒。諸比丘洗大小便污手。佛言。聽用灰土牛屎淨洗。諸比丘洗大小便竟。以手揩壁洗之壞諸牆壁。佛言。不應揩壁。應以磚石揩洗。諸比丘用灰土牛屎著地污穢。佛言。應以器盛。有諸比丘作楊枝太長。佛言。不應爾。極長聽一搩手。有一比丘嚼短楊枝。見佛恭敬便吞嚥之。佛威神令得無患。佛言。不應爾。極短聽長並五指。亦不應大粗大細。諸比丘不住一處嚼楊枝處處污地。佛言。不應爾。有阿練若處比丘住一處嚼楊枝。路遠妨乞食。又失僧得施。佛言。阿練若處比丘聽一心行嚼楊枝。有諸比丘臨井嚼楊枝。佛言。不應爾。有諸比丘用楊枝竟不洗蟲食而死。佛言。不應爾。用竟淨洗乃棄。有諸比丘乏楊枝。佛言。聽截去已用處餘更畜用。有一比丘以盛革屣囊盛楊枝革屣糞污之。佛言。應更以餘物盛。有諸比丘於溫室講堂食堂作食處和尚阿闍梨上座前嚼楊枝。佛言。不應爾。有諸比丘病。和尚阿闍梨上座看之。不敢於前嚼楊枝。佛言。病時聽。諸比丘白衣前嚼楊枝。白衣譏呵言。沙門釋子唯勤治齒。佛言。不應爾。諸比丘便不敢於一切白衣前嚼楊枝。佛言。不應爾。若貴白衣不應於前嚼。有諸比丘於外道前嚼楊枝。亦如上呵責。佛言。亦不應爾。諸比丘便不敢於一切外道前嚼楊枝。彼便復言。沙門釋子恭敬我等。不敢於我前嚼楊枝。佛言。不應爾。若能於佛法作損益者不應於前嚼。佛言。我為諸比丘制上廁等初學法。應盡形壽持。

　　時有一乞食比丘。不繫念在前。入他家不憶出處。更從餘處出。見一女人在屋中露形仰臥。見已恐怖疾疾走出。彼家主還。見比丘恐怖疾出。作是念。此比丘於我家內必有事釁。即看家中見婦露形仰臥。便謂已通其婦。急追比丘語言。小住。汝於我家作如是如是事。比丘答言。汝莫作是語。我比丘法不作是惡。彼人不信打之幾死奪衣缽而放。彼比丘既還僧房具向諸比丘說。諸比丘種種呵責。汝云何不繫念在前入他家不憶出處。以是白佛。佛言。今為乞食比丘制初學法。應盡形壽學。若不學突吉羅。

　　乞食比丘應一心早起。下床著革屣。取內衣著。抖擻去塵。腰繩亦如是。齊整著下衣。從腳跟下。上量一搩手。左掩其上兩邊兩褶。當後兩褶應抽繫繩。徐取行路革屣不應錯著。一心取僧伽梨及缽。洗缽時應互跪不得立。若洗鐵缽聽離地一尺。蘇摩缽離地四指。瓦缽二者之中。洗竟不應著危險處。亦不應著上有物墮處。不得不拭著日中曝。應可飲水著蔭中。應洗缽水著日中。若出去時應一心。若須閉門戶下缽著兩腳間然後閉之。鉤鑰應藏勿令人見。去聚落不遠其地平正有好軟草。以缽著上已抖擻僧伽梨及中下衣齊整著之。左手攝衣右手擎缽低頭視前而去。應善取街巷相善分別他門合相。至門合時應彈指??欬叩使作聲。若內有人非人令知。若入門已應籌量。應於何處立。若有人言。大德來入。便一心入。若人與食。不應臨食上受。若女人授食。不應共語不應諦視不應取好惡相。若一家足者善。若不足復至餘家。足然後止。得食已出聚落。離人遠。應下缽著地脫僧伽梨抖擻去塵。若有泥污。應淨除拭還攝著肩上。歸到住處開門入。以衣缽著常著處。抖擻革屣揩拭令淨。然後一心洗腳拭使燥。還著革屣向房。開房戶入。舉衣缽著本處。若欲以油塗腳。聽塗腳底。淨掃食處敷坐具。取淨水辦拭手腳巾。若住處先有生熟菜苦酒鹽醬。應豫受著一處。洗盛長食器。量食有長。應先減著中。若見上座持食後還。應起迎為捉衣缽著上座本處語言。衣缽在此。為脫革屣有土者著戶外。時至。打揵稚若唱令集坐。集坐已。先徧行盛長食器若有長者應減著中。若有少者應就取足。然後行菜醫。若當食時。有比丘後來。應授水與彼。若授水與長食食器中食若不受水彼則已食。眾食已。應收坐具掃地除糞遠棄。淨洗盛長食器覆著本處舉水瓶先。到和尚阿闍梨房中。應有所作作之。然後還房。若讀誦若坐禪若經行。以清淨心除諸蓋纏。和尚阿闍梨亦不得以小小事留弟子。若和尚阿闍梨當為四眾說法。弟子應掃除說法處敷坐具具水瓶拭手腳巾。若有非時漿應淨漉著一處。說法竟還舉坐具諸物。若和尚阿闍梨須洗浴者應辦浴具。若須冷取冷須暖為暖。師既入浴室應白。須已入不。若須便入若入。應在背後。師出應扶侍須還房。而不能去者應背負若衣舉。須非時漿應與。若令呼某甲比丘應為呼。若須燈應然燈。若無燈。授飲時應白言。飲在此已淨漉竟。夜應問師。須在此宿不。若言須則住。若言不須應還房。如上行道清旦應往問訊。得安眠不。應為求前食後食粥怛缽那。若僧中有應為請分。若有次請處亦應請分。若師欲入聚落應問。須著輕重衣授與之師若言。汝隨我去應隨去。至他家若不得入門不應恨。若入門不得坐亦不應恨。應立師背後。若檀越與食應受。若不得亦不應恨。師有殘食與取啖亦不應恨。若在白衣家說法不應亂語。若師出鄙拙之言應令覺知。師歸從歸如上行道。是為阿練若比丘乞食初學法。應盡形壽持。時眾多比丘於一住處夏安居。既結坐已。無人勸佐作前食後食及粥怛缽那。諸比丘安居中極乏食。自恣竟便去。去後舊住比丘向諸居士說言。汝等應生欣慶心。有如是如是好比丘住此安居。諸居士言。若爾我等不善與。汝等共作知識。云何有如是如是好比丘來而不語我。我常遠請困不能得。而今自來不得供養。時六群比丘至他住處。語舊住比丘言。與我開房戶敷臥具。即安處之。六群比丘中一比丘先入。不繫念在前。蛇從上墮螫殺。餘比丘啼哭懊惱。諸長老比丘疾出問之。以事而答。諸長老比丘呵責言。云何不繫念在前入於空房。諸比丘以上事具白佛。佛言。今為客舊比丘制初學法。應盡形壽學。若不學突吉羅。

　　若舊住比丘。聞上座客比丘遊行人間當來至此。應修飾房舍抖擻床席曬臥具掃除房內鏟治房前取淨水覆著一處辦拭手腳巾。若聞來至應出門迎令下座比丘為捉衣缽。既入已為敷座給洗腳水為洗腳。授拭手腳巾及革屣巾。若客上座衣物眷屬多應與二房。應問。襯身衣何似。隨上中下衣與所宜臥具。客比丘若病應與近廁房。若須浴為辦浴具。若須非時漿亦應與應竟夜為集說法。明旦為辦前食後食及粥怛缽那。請留夏安居。勸化一切令設供養。彼客比丘欲至僧坊。若先反抄衣應下之。若先叉腰不應復叉。若先戴衣應下著肩上。脫革屣抖擻拭令淨。以草葉裹持入。入已應一處坐小息。應問舊比丘。何者是上座房。知處已應往禮拜問訊共語。若日早應禮塔。禮塔已次第禮諸上座。然後洗手腳。洗手腳已應問。此住處誰是分僧臥具人。知已往問。我若干歲有房分不。若言有。便言與我。若與復應問。此房先有人住不。若言無應到房戶前。先以瓦石擲房中聽聲。若有聲不應入。若無聲。便開戶避之戶前。若無物出然後入。小待眼明遍看房中以杖按床上視床下地。無毒蟲不。徐徐開窗。若日早應出臥具抖擻曬。若先無臥具。應至分臥具比丘邊索。若得取敷復應問。彼房初夜何所畏。中夜後夜復何所畏。若言初夜畏阿練若賊。應問。我當作何計。若答應作如是自防。應受用之。中夜後夜亦如是。復應問。此房有食無。此聚落作食為早晚。何處巷。僧與作學家羯磨。何處巷。僧與作覆缽羯磨。何處巷有惡狗。何處巷。有婬女年長童女及寡婦。此中何處布薩何時布薩。何處是歠粥處何處是食處。其中若有僧事皆應疾赴。不得稽留。是為客舊比丘初學法。應盡形壽持。

　　佛在王舍城。爾時有眾多居士請僧食。或有諸比丘方著衣欲往食者。或有已還脫衣者。或有持缽欲往者。或有已還洗缽者。或有始出僧坊者。或有已還始入者。或有始食竟者。或有始欲食者。諸居士譏呵言。餘外道尚知俱就請俱時食。而沙門釋子反無法則。我等不知誰已食誰未食。諸長老比丘聞種種呵責。以是白佛。佛言。今為上座諸比丘制食時初學法。應盡形壽學。若不學突吉羅。

　　若有白衣請僧。彼白衣家常出入比丘。應為白上座。上座應令遍語諸比丘。今受某甲檀越請。皆當齊集整持威儀。並遣主人出入比丘先語令知至。若日早食未辦。上座須至餘處。聽將一比丘去。要當速還不得稽。於集時入請家門。皆應繫念在前知次座處留未至者處。有繩床未有繩以衣覆上。比丘不知坐時反倒露形羞慚。佛言。若欲坐時先以手按然後坐。有諸比丘坐繩床上敷急烈破。佛言。應先舉敷令寬然後坐。若檀越行水時應問。有承水器不。若有不應令水墮地。若無不應令水聚一處成泥。若得根莖葉果不知啖者。應待左右人食然後啖之。有比丘下食未遍便食。白衣譏呵言。此諸比丘不待等得食便食甚於小兒。佛言。不應爾。要須等得然後聽食。有處僧多上座不知等得食時。佛言。應高聲唱僧跋。諸比丘食竟默然而去。諸白衣譏呵言。諸餘外道食人食竟皆咒願而去。沙門釋子默然無言。施主不知悅意以不。佛言。上座應咒願已去。諸比丘去不待上座。佛言。聽上座八人相待餘人隨意。有一住處舍利弗最上座羅睺羅最下座。受請主人以酥羹與上座。油羹與次座。澤枯羹與下座。羅睺羅食後往到佛所。頭面禮足卻坐一面。佛問羅睺羅。汝今日何所食。羅睺羅即說偈答。

　食油者有力　　食酥者有色
　若食澤枯羹　　無力況有色

　　白佛言。今日用澤枯羹食。舍利弗食後往到佛所。頭面禮足卻坐一面。佛問舍利弗。汝今日何所食。答言。用酥羹食。佛呵言。汝今日不善食。云何比丘。上座酥食中座油食下座澤枯食。舍利弗默然不答。便於屏處吐食使盡。佛言。從今若受請時。上座應語主人言。一切與平等與。若檀越送食來。上座應語下座比丘令掃除食處敷座取淨水出盛長食器。凡是所須皆應供辦。時至應唱若打揵稚令齊受集食。若主人辦食遲。應催令速勿使失時。是為上座食時初學法。應盡形壽持。

　　時有阿練若處比丘。為人懶墮。不取飲水。不取洗手腳水。不取廁邊水。時有眾多阿練若賊往求飲水。答言無。復求洗手腳水廁邊水。答亦復無。便語比丘言。汝等沙門釋子常具三種水。今何故無。答言。我不取是故無。賊復言。今但與我水後不復來。答亦如初。復問。何故無水。答言。為人懶墮故不畜水。賊便奪其衣缽打之幾死而去。復有阿練若處比丘。不別星宿。諸賊寄宿語比丘言。我等小眠。欲曉語我。賊小眠已。問比丘早晚。比丘言尚早。如是三問。夜已際曉。猶故言早。逐賊人至捉賊將去。賊便瞋言。比丘若語我早晚。睡不至曉。今被此捉便是比丘。諸比丘具以白佛。佛言。今為阿練若處比丘制初學法。應盡形壽學。若不學突吉羅。

　　若阿練若處比丘。應善知四方相。應善知機宜。應善別星宿知時節早晚。應記月半月日數。亦應記歲月日數。以何利故應知四方相。若知賊來處方得以避之。以何利故應善知機宜。若賊來時應作是思惟。為宜避走。為宜起迎。為宜說法。為宜供。當知機宜已隨而為之。以何利故應善知星宿。應知初夜星相中夜星相後夜星相。得以自知今是眠時今是行道時。若有賊問得語早晚。若賊將去放還。觀星得知歸路。以何利故應善知月半月日數。以此知布薩日至往聚落中求悔過清淨布薩。以何利故應善知歲月日數。若至春時。知若干日過應結夏安居。安居中過若干日自恣時至。應往聚落中求悔過清淨自恣。若阿練若處比丘。應在平正處若樹下作洗腳庵安洗腳物畜洗腳水在常坐處坐。若有人來。應歡喜問訊。若賊索水。應脫革屣淨洗手擎水與之。若問水冷暖。隨宜答之。若優婆塞索水。亦應如是。若外道來索水。有能與佛法作損益者亦如上。若無能為。便應著革屣兩手擎水與之。勿使彼言比丘恭敬我。

　　時有一比丘於聚落中乞食還。不覆缽上鴟尿墮缽中。比丘不覺食得幹痟病。復有一比丘亦從聚落中乞食還。不覆缽上拘樓荼鳥銜蛇飛。當缽上失蛇墮缽中。比丘雖去上飯食下飯即死。諸比丘具以白佛。佛言。若欲於聚落中食聽住食。若欲持還應覆缽上。有諸老病比丘乞食擎缽還手寄。佛言。聽作絡囊盛缽掛掖。有諸比丘掛缽掖下汗流污之。佛言。聽以手巾幞持歸。時有一比丘乞食還。阿練若處賊逐後。作是念。若此比丘乃至不與我一摶食我當殺之。既至所住遙見彼賊來便請令食。賊食已作是言。希有汝今大得功德自施命復施我命。便自說上念。彼比丘以是白佛。佛言。若比丘持食至阿練若處。若有人來應與食。若無人來應小待。待久未有人來者。比丘饑應先食半。復未有人來應更食半。最後應留一。搏有諸阿練若處比丘食竟食盡。賊來從比丘乞食無食與。以是白佛。佛言。聽阿練若處比丘畜食。若食難得。聚落比丘應與。若無淨人。聽自持還淨不淨地隨意安之。有諸比丘自持食還阿練若處著不淨地賊不來乞。不知云何。佛言。應與作人若守園人若沙彌。若有阿練若處比丘須瓶盆器物。聚落比丘應與。若須臥具亦應與。所行道中有樹若草。妨比丘行或鉤壞衣。佛言。聽編草披著道外若以物遮之。聽反系樹枝著樹。編系草木時枝折葉落。佛言。不故不犯。有阿練若處比丘晨朝來出露濕衣壞色。佛言。聽高著亦聽以杖撲去露。近聚落應還如法著衣。撲露杖藏著一處還時取歸。有阿練若處比丘須土作泥。佛言。若無淨人聽取崩岸土。若無崩岸上。聽水澆地挫草布上蹋使成泥取用。有阿練若處比丘。行時不舉僧繩床木床臥具。爛壞火燒佛言。應舉著一處鑰戶藏戶鉤著無雨處記之而去。若餘比丘往。應語所藏處。

　　時諸比丘作衣。不舒張裁便截之。或長或短或偏邪。不得成衣更索不能得。又有諸比丘常著一衣。住處亦著入聚落亦著。又有諸比丘以三衣裹果蓏草木葉牛屎。有諸比丘用食缽除糞掃。盛殘食盛過中飲盛香及藥。或不洗舉或著日中或著地或著危險處。諸比丘皆以白佛。佛言。今為諸比丘製衣缽初學法。應盡形壽學。若不學突吉羅。

　　若比丘得新衣。應先浣舒張度量然後裁截。截已應縫。縫已應染顛倒曬燥。染已敷地若欲懸上下安紐。若僧伽梨。應如僧伽梨法畜。不得以裹諸物。優多羅僧。安陀會。諸受持衣亦皆如是。應謹護如身薄皮。持缽應如缽法。不得如上遇之。謹護應如眼。

　　五分律卷第二十七
大正新修大藏經第 22 冊 No. 1421 彌沙塞部和醯五分律


　　五分律卷第二十八(彌沙塞)

　　宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等譯

　　第五分之五遮布薩法

　　佛在瞻婆國恆水邊。爾時世尊十五日布薩時。與比丘眾前後圍繞於露地坐。徧觀眾僧默然而住。初夜過已。阿難從坐起。前禮佛足?跪合掌白佛言。世尊。初夜已過眾坐已久。願為諸比丘說戒。世尊默然。阿難還坐。中夜過已復如是白。佛亦默然。後夜復白言。明相欲出眾坐已久。願為諸比丘說戒。佛語阿難。眾不清淨。如來不為說戒。時目連作是念。今此眾中誰不清淨。乃使世尊作如是語。便徧觀察。見一比丘近佛邊坐。非比丘自言比丘。非沙門自言沙門。不修梵行自言修梵行。成就惡法覆藏其罪不捨邪見。即從坐起往到其前。語言。如來已見汝。汝出去滅去莫此中住。便牽臂出著門外還坐本處。佛語目連。怪哉目連。未曾有也此愚癡人。不自知罪乃使他人牽其臂出。於是阿難復從坐起白佛言。世尊。眾已清淨。願為諸比丘說戒。佛告阿難。從今汝等自共說戒。吾不復得為比丘說。所以者何。若眾不清淨。如來為說。彼犯戒人頭破七分。又告阿難。大海有八未曾有。阿修羅樂居其中。何謂八。大海漸漸深。潮不過限。不宿死屍。百川來會無復異稱。萬流悉歸而無增減。出真珠摩尼珊瑚琉璃珂玉金銀頗梨諸寶。大身眾生皆住其中。同一咸味。是為八。我此正法亦復如是。有八未曾有。諸比丘皆共樂之。何謂八。漸漸制漸漸教漸漸學我諸弟子於所制戒終不敢越。有犯必黜不宿容之。雜類出家皆捨本姓稱釋子沙門。諸善男子善女人。出家多得無餘泥洹而無增減。有種種法寶所謂四念處。乃至八聖道分諸助道法。有諸大人。阿羅漢向阿羅漢乃至須陀洹向須陀洹住正法中。若有入者同一解脫味。是為八。時六群比丘犯罪不悔而布薩。有比丘亦效之。諸比丘以是白佛。佛言。不應爾。犯者突吉羅。諸比丘猶故犯罪不悔布薩。佛言。應住其布薩。有諸比丘或未布薩便住。或已布薩竟乃住。如是等諸住布薩。皆如住自恣中說。

　　五分律第五分之六別住法

　　時諸別住比丘。度沙彌與受具足戒。作依止師畜沙彌。諸比丘以是白佛。佛言。不應爾。復有別住比丘。受他善比丘恭敬。使令擔衣缽革屣。佛言。不應爾。復有別住比丘。見如法比丘來便避藏。恐知已別住。佛言。不應爾。復有別住比丘。請僧食還私房食。佛言。不應爾。應在大比丘下行食。復有別住比丘。在如法比丘前行。佛言。不應爾。復有別住比丘。欲往白衣家共如法比丘行。佛言。不應爾。復有別住比丘。或更犯本罪。或更犯餘惡罪。佛言。不應爾。復有別住比丘。於如法比丘前不披衣。佛言。不應爾。復有別住比丘。常著三衣作泥污。佛言。不應爾。復有別住比丘。共如法比丘一床坐。或自坐好床。佛言。不應爾。復有別住比丘。與如法比丘並經行。或自在勝經行處。佛言。不應爾。復有別住比丘。受僧差說戒經唄。佛言。不應爾。復有別住比丘。作諸羯磨呵責羯磨驅出羯磨依止羯磨舉罪羯磨下意羯磨。佛言。不應爾。復有別住比丘。與如法比丘共語。佛言。不應爾。復有別住比丘。欲為四眾說法。佛言。不應爾。復有別住比丘。不憶別住日數月半月一歲。佛言應知。復有別住比丘。於如法比丘前反抄衣叉腰著革屣覆頭通肩覆或坐或臥。佛言。皆不應爾。復有別住比丘。不順別住比丘法。佛言。不應爾。復有別住比丘。不白客來比丘不白去比丘。佛言應白。復有別住比丘。日日白僧。佛言。應布薩時白。若行摩那埵應日日白。復有別住比丘。欲遠行白佛。佛言。應捨竟去。應作如是捨。向一如法比丘言。大德聽。我今捨別住法後更行之。如是三說。若不捨而去。於路上見比丘。便應自說別住。諸別住比丘於路上便廣說別住。諸白衣見言。此比丘有何罪而悔過。諸比丘以是白佛。佛言。路上不應廣說。但言。大德。我某甲比丘行別住法。已若干日餘若干日。大德。憶持。彼比丘捨別住到餘處。應求彼僧更行別住。彼僧應聽行別住法。若不聽突吉羅。復有別住比丘。受別住法已往無比丘處住。於別住中更犯惡罪。佛言。別住比丘不得獨住一處。不應更犯惡罪。犯者皆突吉羅。復有諸別住比丘。受別住已往不如法比丘處住。佛言。不應爾。彼若有一如法比丘聽住。犯者突吉羅。復有別住比丘。與如法比丘同屋住。佛言。不應爾。復有別住比丘。與如法比丘同浴室浴。佛言。不應爾。聽擔樵內浴室中。洗浴室掃除之具灰土澡豆敷床座。與諸比丘脫衣革屣為油摩身體。隨彼受者作之。復有同別住比丘共浴室浴。佛言。聽但次第供給所須。別住比丘有三。最下最在大比丘下行。與最下臥具最下房舍。別住比丘有三事隨本次。僧得施物時自恣時行缽時。別住比丘有八事失別住法。往地處不白。外來比丘不白。自出不白。他出不白。獨住一處。於別住中更犯惡罪。與如法比丘同屋宿。不捨別住遠行。路上見比丘不白。行摩那埵亦以八事失。除獨住一處於不滿二十僧中行之。餘七如上。

　　五分律第五分之七調伏法

　　爾時長老優波離問佛。世尊。須提那迦蘭陀子。是犯波羅夷不。佛言。初作皆不犯。又問。阿練若處比丘是犯不。佛言犯。有一比丘狂病行婬狂差。生疑問佛。佛言。狂者皆不犯。散亂心病壞心亦如是。孫陀罹難陀跋耆子。不捨戒行婬法。後疑問佛。佛言犯。有一比丘共二根女人行婬。有一比丘共二道合女人行婬。有一比丘共黃門行婬。有一比丘共男子行婬。有一比丘共小兒行婬。後皆生疑問佛。佛言。皆犯。有一比丘共小女行婬。女即死。疑犯二波羅夷問佛。佛言。婬犯波羅夷。女死犯偷羅遮。有一比丘作木女像行婬。後疑問佛。佛言。出不淨僧伽婆屍沙。不出偷羅遮。泥畫女像亦如是。有一比丘共象行婬。後疑問佛。佛言犯。一切畜生亦如是。

　　時王舍城有一愚信優婆夷。作是見以淫慾施是第一施。便請諸比丘施之。諸比丘言。姊妹不應爾。是佛所制。女人復言。臥行是犯。立行不名犯。比丘即從其語。後疑問佛。佛言犯。坐行婬女背。女動比丘不動亦如是。時舍衛城有愚信優婆夷名善輕。作是見。以淫慾法施是第一施。便請諸比丘施之。諸比丘言。姊妹不應爾。是佛所制。女人復言。三處是犯。岐股臍中一切諸處不名犯。比丘即從其語。後疑問佛。佛言。出不淨皆僧伽婆屍沙。不出皆偷羅遮。時阿練若處有比丘露地熟眠。有女人見於上行婬。比丘覺見不淨污身。復見女人從其間去。生疑問佛。佛問汝受樂不。答言不受。佛言不犯。露地熟眠突吉羅。開房戶眠亦如是。復有比丘露地熟眠。女人於上行婬。比丘覺出時受樂。生疑問佛。佛言犯。毘舍離有一阿羅漢比丘。得風病舉體強直。看病人舉著露地入聚落為乞食。有女人來於上行婬。行婬已比丘男根強直如故。諸女人言。此是雄士。即以香塗華鬘結頭作禮而去。看病人還見不淨污其身體。作是念。此比丘不修梵行破於淨戒。我當住其布薩。又念。世尊不聽住病比丘布薩。當待其差。彼病差已。便住其布薩。語言。汝先病時破戒。答言。我爾時病。身體強直不能自攝。非為破戒。諸比丘以是白佛。佛言。是比丘已得阿羅漢。風病強直不能自攝。不受樂故不犯。看病比丘置露地而去。犯突吉羅。

　　時有比丘以男根刺比丘口中。後俱生疑問佛。佛言。若刺者戲偷羅遮。受者非戲波羅夷。若受者戲偷羅遮。刺者非戲波羅夷。若俱戲俱偷羅遮。若俱非戲俱波羅夷。時諸比丘共白衣浴室中浴。白衣取其形相語諸女人。又身相觸生染著心。遂致反俗作外道者。諸比丘以是白佛。佛言。不應爾。若共白衣浴室中浴偷羅遮。有一摩訶羅比丘。夢中與本二行婬。覺已出房高聲大喚。我非沙門非釋種子。諸比丘問其故。答言。我與本二行婬。又問。汝本二今在何許。答言。在我本生聚落。又問。彼來耶汝往耶。答言。彼不來我不往。又問。云何得共行婬。答言。夢中行婬。諸比丘以是白佛。佛言不犯。不繫念在前眠得突吉羅罪。有一比丘立小便。狗來銜其男根。生疑問佛。佛言不犯。立小便得突吉羅罪。比丘住處不應畜如是畜生。犯者突吉羅。有一比丘男根長。以欲心自刺大便道中。生疑問佛。佛言犯。有一比丘身體弱。以男根自刺口中亦如是。有一比丘坐禪。魔女來至其前。比丘見生染著心。不覺起捉彼女。女便走比丘亦走逐之。彼女至一死馬中沒。比丘便於馬上行婬。即生悔心語諸比丘。諸比丘以是白佛。佛言。聽僧與彼比丘作波羅夷白四羯磨。彼比丘應至僧中脫革屣偏袒右肩禮僧足?跪合掌作如是白。我某甲比丘犯婬即生悔不覆藏。今從僧乞波羅夷羯磨。願僧與我波羅夷羯磨。如是三乞。應一知法比丘唱言。大德僧聽。此某甲比丘犯婬即生悔不覆藏。從僧乞波羅夷羯磨。僧今與作波羅夷羯磨。若僧時到僧忍聽。白如是。大德僧聽。此某甲比丘犯婬。乃至僧今與作波羅夷羯磨。誰諸長老忍默然不忍者說。如是第二第三說。僧與某甲比丘作波羅夷羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。佛言。彼比丘盡壽不得授大比丘食而自從淨人受。若布薩自恣作諸羯磨時。若來者善。若不來彼此無犯。有比丘共天女龍女阿修羅女行婬。生疑問佛。佛言皆犯。有一比丘至他作食處取一缽羹。生疑問佛。佛言。汝以何心取。答言。以盜心。佛言。若直五錢犯波羅夷。若減五錢偷羅遮。入他園中盜心取一果菜亦如是。有一比丘為賊所剝諍得衣物。生疑問佛。佛言不犯。復有比丘為賊所剝。已入賊手或已持去。後追奪得。生疑問佛。佛言。汝心捨衣未。答言未捨。佛言。未捨不犯。已捨便犯。有阿練若處比丘。見野豬被箭走來。共相語言。當莫導見。獵師尋至問比丘。見我所射豬不。答言。何處有豬。是誰豬無有豬。後作是念。我言無豬將無得藏豬罪。生疑問佛。佛言不犯。若有如是因緣作餘語破其問皆無罪。有阿練若處比丘。見獵師得生鹿系已捨去。比丘以憐愍心解放。生疑問佛。佛言不犯。然不應於他物方便放之。犯者突吉羅。憐愍心放他一切眾生亦如是。有比丘見拘樓荼銜肉飛戲逐令放。生疑問佛。佛言不犯。然不應於無益處方便令彼失。犯者突吉羅。有一比丘見他牛隨路行盜心驅即悔而捨。生疑問佛。佛言不犯。得偷羅遮罪。有比丘見水?物盜心接得。生疑問佛。佛言。若直五錢波羅夷。有比丘去祇洹不遠。見他耕田語言。此是僧田汝勿耕之。耕者念言。諸比丘有勢力。若訟我或致失物。便止不耕。比丘還祇洹問諸比丘。此是誰田。諸比丘言。是某居士田。便生疑問佛。佛言不犯。若於無益處作方便欲令失。皆突吉羅。時十七群童子為賊所抄。父母啼哭懊惱。畢陵伽婆蹉乞食見之。問其意故。具以事答。畢陵伽婆蹉即入定觀見。賊將著阿夷羅河洲上。便以神足取還。各著其家閣上語其父母言。勿復啼哭。汝兒今皆還家重閣上戲。後疑問佛。佛言不犯。得突吉羅罪。有比丘為利養故。自長己年大於他人。後疑問佛。佛言不犯。故妄語得波逸提罪。有一住處比丘與白衣共井。白衣以盜心偏多取水。比丘亦以盜心作是念。我今何為獨不多取未取。生疑問佛。佛言。若長取他水直五錢波羅夷。有比丘於彼處盜他衣直五錢。來此賣不直五錢謂不犯波羅夷。生疑問佛。佛言。本處直五錢波羅夷。若於彼處不直五錢。來此賣直五錢。偷羅遮。有比丘盜他佛經謂是佛語無犯。後疑問佛。佛言。計紙筆書功直五錢犯。

　　爾時拘捨彌有一長者。見法得果常供給諸比丘。長者及姊各有一子。二人常共供養長老阿酬比丘。長者臨欲終時。示阿酬比丘寶藏處所。語言。我命終後。彼二子中若信樂佛法。於諸比丘常無所愛者可示此藏。言已氣絕。阿酬比丘後察二子。其子背正而姊子信樂。便語姊子令得寶藏。其子聞之。即往阿難所問言。父之遺財應屬誰耶。答言。應屬子。便語阿難言。我父寶藏阿酬比丘與我姑子。阿難即往語阿酬言。汝非沙門非釋種子。阿酬答言。我是沙門是釋種子。自可依諸經律共判此事。阿難言。此事居然何須經律。時諸長老比丘。皆是阿酬而佐助之。阿難阿酬二眾於是各別。不復和合六年之中共安居住處皆不布薩自恣。聲聞遐邇徹於梵天。時羅睺羅游迦維羅衛城。諸釋種女皆共出迎。具說此事。如何世尊泥洹未久。眾僧便不和合乃經六年。我等欲和合之不知方便。羅睺羅言。我當教汝令彼和合。阿難尋來。諸有嬰兒皆抱迎之。以兒著地。兒必當啼。阿難必問。何不抱取。汝當答言。若長老與阿酬和合。我等然後乃當取兒。以此方便可令和合。阿難須臾便至。五百釋女抱兒出迎。皆著阿難前地兒即大啼。阿難果言。何不抱取。同聲答言。若長老與阿酬和合。我等乃當還取此兒。阿難感其此意。又愍嬰孩語言。姊妹取兒。我當與彼和合。便還集僧。優波離問阿難。比丘不與取。有幾種。非沙門非釋種子。答言。有三種。自取。教人取。遣人取。又問阿酬。汝自取教人取遣人取不。答言不。又問阿難。阿酬比丘有何過。阿難言。阿酬無愆是我之過。於是阿難僧中遍唱。是我之過阿酬無愆。便向阿酬懺悔和合。有一比丘本是偷兒。語諸比丘。可共至彼聚落取物。諸比丘便從其語先往取之。彼比丘於後生疑問佛。我如是教人盜犯波羅夷不。佛言不犯。得偷羅遮罪。有比丘取他覆冢衣冢上幡塚間衣神廟中物他所護者。生覆問佛。佛言。他心未捨取。直五錢皆波羅夷。廟中物雖無主。而是官所護者亦如是。有比丘瞋他故。或燒其家。或燒其田谷財貨。生疑問佛。佛言不犯。得偷羅遮罪。瞋故破壞他物亦如是。有比丘於鼠穴中得千兩金囊盜心取。生疑問佛。佛言。屬鼠物不犯。得偷羅遮罪。若盜心奪鳥獸物亦如是。有比丘於食上輒食他分。他問誰食我分。答言。我食彼瞋。生疑問佛。佛言。非盜心不犯。不應輒作同意食他分。犯者突吉羅。有比丘蒲博賭取人物。生疑問佛。佛言不犯。得突吉羅罪。有二比丘同意更相著衣。後相瞋謗以為偷。生疑問佛。佛言不犯。不應輒同意著他衣。犯者突吉羅。

　　時跋難陀與估客共道行到關稅處。估客從跋難陀借囊。密以大價珠著囊中還之。跋難陀不覺。出關已索囊中珠。跋難陀言。我不取汝珠。估客言。汝實不取我向借汝囊以珠著中耳。即還其珠。生疑問佛。佛言不犯。若欲出關。人從借物。還已應抖擻看。犯者突吉羅。

　　時旃荼修摩那比丘尼弟子。至師檀越家詐雲。師病索三種藥粥。得已於外自食。其家婦女後往問訊言。阿姨病差不。答言。我都不病。何以問我。便以具說。師語弟子。汝偷我粥答言。我實不偷。於和尚作同意取耳。生疑問佛。佛言。不以盜心不犯。得故妄語波逸提罪。有比丘見主人田無水。決屬他水澆之。生疑問佛。佛言。若直五錢犯。有高處比丘擲他衣與下處比丘。俱生疑問佛。佛言。若盜心擲波羅夷。無盜心取偷羅遮。若無盜心擲偷羅遮。盜心取波羅夷。俱盜心俱波羅夷。俱無盜心俱偷羅遮。有比丘盜心貿僧好物。生疑問佛。佛言。貿直五錢犯。時有比丘以石擲蛇。誤著人死。生疑問佛。佛言。汝以何心。答言。欲擲殺蛇。佛言。人死無犯。擲蛇犯突吉羅。有比丘殺獼猴以似人。生疑問佛。佛言。奪畜生命犯波逸提。有一婦人夫行不在。傍通有娠。從常供養比丘乞墮胎藥。與之兒死母不死。生疑問佛。佛言犯。若欲墮胎。母死兒不死犯偷羅遮。若俱死犯波羅夷。若俱不死犯偷羅遮。按腹墮胎亦如是。有諸比丘不樂修梵行。而不罷道還就下賤。於高處自墜取死。墮下人上下人死已不死。生疑問佛。佛言。汝以何心。答言。欲自墮死。佛言。彼死無犯。作方便自殺皆偷羅遮。有二比丘先相瞋。後共道行於路相打。一人遂死。生疑問佛。佛言。汝以何心。答言瞋心。佛言。無殺心不犯瞋他比丘得波逸提罪。從今不聽相瞋未相悔謝共道行。犯者突吉羅。有比丘打殺鬼。生疑問佛。佛言。犯偷羅遮。有比丘欲殺彼而誤殺此。生疑問佛。佛言不犯。得偷羅遮罪。

　　時諸比丘為利養故。種種讚歎他戒成就。定慧解脫解脫知見成就。而密以自美。生疑問佛。佛言。若如是等不分明自說皆犯偷羅遮。

　　毘舍離有一大樹名尼拘類。蔭五百乘車。花色比丘尼見語諸比丘尼言。我在天上時捶耳邊華如此樹大。諸比丘尼謂無此理。種種呵責。云何比丘尼自說得過人法。以是白佛。佛言。天上實有此華。華色比丘尼實語無犯。毗羅茶私呵比丘身生五百癰瘡。癰瘡潰爛不可視。華色比丘尼。與五百比丘尼俱共問訊。見已便笑。諸比丘尼呵責。云何無憐愍心見比丘如此方更笑之。華色答言。此比丘過去世。時作大國王。名毗竭婆。我時為作第一夫人。其王強取五百童女破其當世。以此因緣無數百千萬歲墮大地獄苦毒燒煮。餘報受此五百癰瘡。諸比丘尼謂無此理。種種呵責。云何比丘尼自稱得過人法。以是白佛。佛言。彼比丘實爾。華色說實無犯。時長老目連語諸比丘言。我見阿耨達池有蓮華大如車輪。諸比丘不信。謂是虛說得過人法。以是白佛。佛言。實有此華。目連說實無犯。有諸比丘虛說得過人法。作如是言。我有業報因緣天眼天耳他心智。後疑問佛。佛言不犯。得偷羅遮罪。有諸比丘虛說得過人法作如是言。我得天眼天耳他心智諸漏已盡。後疑問佛。佛言犯。有一婆羅門請僧食。言大德諸羅漢來坐食。食竟言。諸羅漢還去。諸比丘生疑問佛。佛言。人自作此讚歎皆無犯。有諸比丘為利養故。坐起行立言語安詳。以此現得道相欲令人知。後疑問佛。佛言。如是等現異皆犯偷羅遮。有諸比丘。臨欲命終應墮地獄。悉見地獄諸相阿傍在前。又有比丘應生天。悉見諸天宮殿聞音樂聲。天子天女在前語言。皆以語人。生疑問佛。佛言。是應生瑞相非妄語無犯。有諸比丘本欲說餘事後非意說過人法。生疑問佛。佛言。非是本意不犯。得偷羅遮罪。有諸比丘語白衣言。若有住汝房者。皆成就如是如是道法。後自往住。生疑問佛。佛言。作如是等方便皆犯偷羅遮。有諸比丘自說得過人法。欲令人聞而非人聞。又欲令非人聞而人聞。又欲令人非人聞而無聞者。皆生疑問佛。佛言。皆犯偷羅遮。時目連語諸比丘。某甲居士婦當生男。彼當產時轉為女。波斯匿王與阿闍世王共戰。目連言。波斯匿王當勝而反不如。後更集戰。復言。阿闍世王當勝亦反不如。諸比丘呵責言。云何虛說得過人法。以是白佛。佛言。如目連語但觀其前不觀後耳。時有比丘搔隱處不淨出。生疑問佛。佛言汝以何心。答言。始末無有出意。佛言無犯。若欲出而出僧伽婆屍沙。欲出不出偷羅遮。以暖水浴向火炙不淨出皆如是。有比丘憶行欲事不淨出。生疑問佛。佛言。汝以何心。答言。我憶行欲事不淨自出。佛言不犯。憶行欲事突吉羅。有比丘故以形撐衣出不淨。謂不犯僧伽婆屍沙。問佛。佛言。如是比丘出不淨僧伽婆屍沙。不出偷羅遮。有比丘於女像邊出不淨。生疑問佛。佛言。若出不淨僧伽婆屍沙。不出偷羅遮。

　　時有比丘以肘築女人身。復有比丘以缽鉤牽女人。生疑問佛。佛言。皆犯偷羅遮。若捉其衣牽捉其繩杖亦如是。有比丘女人在床上船車上樹上欲心搖之。生疑問佛。佛言。若如是比丘皆犯偷羅遮。

　　時有女人著青衣。比丘見語言。姊妹汝許青。生疑問佛。佛言。犯偷羅遮。若如是因形而作惡語皆如是。時有夫婦共鬥不和合。比丘往和合之生疑問佛。佛言。若夫婦義已離。和合者僧伽婆屍沙。若未離無犯。

　　五分律卷第二十八
大正新修大藏經第 22 冊 No. 1421 彌沙塞部和醯五分律


　　五分律卷第二十九(彌沙塞)

　　宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等譯

　　第五分之八比丘尼法

　　爾時世尊。還歸捨夷。未至迦維羅衛城。止尼拘類樹下。淨飯王出迎。遙見世尊容顏殊特猶若金山。前禮佛足而說偈言。

　生時相師記　　我聞致初敬
　樹傾時稽首　　道成今三禮

　　說此偈已卻坐一面。佛為說種種妙法。乃至見法得果。從坐起偏袒右肩?跪合掌白佛言。世尊。願與我出家受具足戒。佛即觀之。見王出家更無所得。便白王言。莫放逸次第自當得此妙法。於是求受三歸五戒。受五戒已。佛更為說種種妙法。示教利喜還歸所住。王歸宮已庭中三唱。若欲於如來正法律中出家者聽。時摩訶波闍波提瞿曇彌。聞王此唱。即與五百釋女前後圍繞。持二新衣出到佛所。頭面禮足白佛言。世尊。我自織此衣。今以奉上願垂納受。佛言。可以施僧得大果報。復如上。白佛言。可以施僧我在僧數。復如上白。佛言。我受一。以一施僧。然後受教。施佛及僧。瞿曇彌復白佛言。願聽女人於佛正法出家受具足戒。佛言。止止莫作是語。所以者何。往古諸佛皆不聽女人出家。諸女人輩自依於佛。在家剃頭著袈裟衣勤行精進得獲道果。未來諸佛亦復如是。我今聽汝以此為法。瞿曇彌如上三請。佛亦如上三不應許。於是瞿曇彌。便大啼哭禮足而退。

　　佛從迦維羅衛與大比丘眾千二百五十人俱。遊行人間。瞿曇彌與五百釋女自共剃頭。著袈裟衣啼泣隨後。恆於世尊宿處而宿。佛漸遊行到舍衛城。住於祇洹。瞿曇彌及五百釋女泣涕在門。阿難晨出見其如此。即問其故。答言。大德。世尊不聽女人出家受具足戒。我等是以自悲悼耳。願為啟白令得從志。阿難即還頭面禮足。具以白佛。佛止阿難亦如上說。阿難復白佛言。佛生少日母便命終。瞿曇彌乳養世尊至於長大。有此大恩如何不報。佛言。我於瞿曇彌亦有大恩。其依我故識佛法僧而生敬信。若人依善知識識佛法僧。生信敬者。於彼人所若以衣食醫藥盡壽供養所不能報。阿難復白佛言。若女人出家受具足戒能得沙門四道果不。佛言。能得。阿難言。若得四道。世尊何為不聽出家受具足戒。佛言。今聽瞿曇彌受八不可越法。便是出家得具足戒。何謂八。比丘尼半月應從比丘眾乞教誡人。比丘尼不應於無比丘處夏安居。比丘尼自恣時應從比丘眾請三事見聞疑罪。式叉摩那學二歲戒已應在二部僧中受具足戒。比丘尼不得罵比丘。不得於白衣家說比丘破戒破威儀破見。比丘尼不得舉比丘罪。而比丘得呵比丘尼。比丘尼犯粗惡罪。應在二部僧中半月行摩那埵。半月行摩那埵已。應各二十僧中求出罪。比丘尼雖受戒百歲。故應禮拜起迎新受戒比丘。阿難受教。即出語瞿曇彌。汝諦聽我說佛所教。瞿曇彌更整衣服遙禮佛足。長跪合掌一心而聽。阿難具說如上。瞿曇彌言。猶如年少男女淨潔自喜沐浴身體著新淨衣。有人惠與瞻婆花鬘婆師華鬘優缽羅華鬘阿提目多伽花鬘。其人歡喜兩手棒取舉著頭上。我今頂受。世尊法教亦復如是。復白阿難。願更為我入白世尊雲。我已頂受八法。於八法中欲乞一願。願聽比丘尼隨大小禮比丘。如何百歲比丘尼禮新受戒比丘。阿難復為白佛。佛告阿難。若我聽比丘尼隨大小禮比丘者。無有是處。女人有五礙。不得作天帝釋魔天王梵天王轉輪聖王三界法王。若不聽女人出家受具足戒。佛之正法住世千歲。今聽出家則減五百年。猶如人家多女少男。當知其家衰滅不久。又告阿難。若女人不於我法出家受具足戒。我般泥洹後諸優婆塞優婆夷。當持四供隨比丘後白言。大德。憐愍我故受我供養。若出門見便當牽臂言。大德於我有恩。乞暫過坐使我獲安若。道路相逢皆當解發拂比丘足布令蹈上。今聽出家此事殆盡。阿難聞已悲恨流淚。白佛言。世尊。我先不聞不知此法。求聽女人出家受具足戒。若我先知豈當三請。佛告阿難。勿復啼泣。魔蔽汝心是故爾耳。今聽女人出家受具足戒。當應隨順我之所制。不得有違。我所不制不得妄制。阿難即出。具以佛教語瞿曇彌。瞿曇彌歡喜奉行。即成出家受具足戒。復白阿難。此五百釋女今當云何受具足戒。願更為白。阿難即以白佛。佛言。即聽波闍波提比丘尼為作和尚在比丘十眾中白四羯磨受具足戒。聽一時羯磨三人。不得至四。既受戒已。摩訶波闍波提比丘尼。與五百比丘尼俱到佛所。頭面禮足白佛言。世尊。我等云何著衣。佛言。如比丘法。又白。云何食。答言。聽乞食。又白。云何布薩。答言。聽別布薩。半月從比丘僧乞教誡人。又白。云何結安居。答言。聽於屋下結三月安居。又白。云何自恣。答言。聽別自恣往比丘僧中請見聞疑罪。又白。云何受迦絺那衣。答言。聽白二羯磨四月日受。又白。云何畜皮革。答言。聽作行來革屣。又白。云何滅諍。佛言。聽以七滅諍法滅四事諍。

　　爾時諸比丘尼不先授弟子二歲戒便授大戒。愚癡無知不能學戒。以是白佛。佛言。不應爾。犯者突吉羅。應如是先授二歲不得殺生二歲不得偷盜二歲不得婬二歲不得妄語二歲不得飲酒二歲不得非時食。時有一比丘尼媒嫁。犯僧伽婆屍沙。不知云何。以是白佛。佛以是事集二部僧。告諸比丘。聽二部僧白四羯磨與彼比丘尼半月摩那埵。彼比丘尼應到僧中偏袒右肩脫革屣禮二部僧足白言。大德僧聽。我某甲比丘尼媒嫁。犯僧伽婆屍沙罪。今從僧乞半月摩那埵。願僧與我半月摩那埵。如是三乞。應一比丘唱言。大德僧聽。此某甲比丘尼媒嫁。犯僧伽婆屍沙罪。從僧乞半月摩那埵。僧今與半月摩那埵。若僧時到僧忍聽。白如是。大德僧聽。此某甲比丘尼媒嫁。犯僧伽婆屍沙罪。從僧乞半月摩那埵。僧今與半月摩那埵。誰諸長老忍默然不忍者說。如是三說。僧已與某甲比丘尼半月摩那埵竟。僧忍默然故。是事如是持。僧既與行摩那埵。應晨起掃灑比丘尼住處諸房泥治壁地。應有水處皆取令滿。諸有可作皆應作之。若客比丘尼來比丘尼去亦皆應白。又應將一比丘尼為伴至比丘住處。若有可作皆應如上作之。若客比丘來若比丘去。亦皆應白。日欲暮還比丘尼住處。如是半月行已。於二部僧各二十人中求出罪羯磨。如比丘法。

　　時諸比丘尼不禮比丘。無人教誡愚癡無知不能學戒。以是白佛。佛呵責言。我先說八不可越法。百歲比丘尼禮新受戒比丘。云何於今而不禮敬。呵已告諸比丘。從今聽諸比丘隨次禮上座。諸比丘尼禮一切比丘。亦隨次自相禮。式叉摩那禮一切比丘比丘尼。亦隨次自相禮。沙彌亦如是。沙彌尼禮一切比丘比丘尼式叉摩那沙彌。亦隨次自相禮。有比丘尼在高處禮下處比丘。或在比丘後。或於傍邊禮。或手捉足。或膝著地禮。以是白佛。佛言。皆不應爾。聽比丘尼去比丘不近不遠。合掌低頭作是言和南。

　　時諸比丘尼發長。佛言。應求女人剃之。若無女人聽使男子。但不得獨不得令捉。有餘比丘尼伴為捉。然後使剃。時諸比丘尼。從比丘尼受經。誦不能得。復有一比丘尼。從比丘尼受一波羅提木叉。多日不能得。後從比丘受即得。以是白佛。佛言。聽比丘尼從比丘受經。若經中有粗惡語聽書授。若不知書聽隔障授。若無障隔聽相背授。有諸比丘尼與比丘共布薩。見比丘犯罪便欲舉之。以是白佛。佛言。比丘尼不得共比丘布薩。應半月請一比丘令從比丘僧乞教誡人。諸比丘不肯為乞。佛言。聽比丘尼為作供養缽囊漉水囊腰繩香油前食後食。或未布薩為白。或已布薩乃白。佛言。不應爾。應於唱說不來諸比丘欲清淨時從坐起在僧前立白言。大德僧聽。某精舍和合比丘尼僧。頂禮和合比丘僧足乞教誡人。若僧先已差教誡人。上座應答從某甲比丘受。若僧無所差人有能說法者。應答往某甲比丘邊受。若復無者應答此無差教誡人。又無能說法者汝等莫放逸。諸比丘尼明日應來問。乞教誡比丘竟為白僧不。此比丘應傳上座語語之。

　　有諸比丘尼共比丘自恣。比丘尼欲往阿練若處就比丘自恣。道中遇賊水火。有命難梵行難衣缽難。又更相待稽留自恣。以是白佛。佛言。比丘尼不得共比丘自恣。應別自恣從比丘僧請見聞疑罪。時聚落中無比丘。諸比丘尼往阿練若處請見聞疑罪。或道遠不達。或彼比丘不為和合。遂不得請。以是白佛。佛言。聽阿練若處比丘為比丘尼來聚落自恣為其和合。諸比丘尼應先集眾自恣。然後差比丘尼就比丘僧請見聞疑罪。至已偏袒右肩脫革屣遙禮僧足。然後入僧中合掌曲身白言。某精舍和合比丘尼僧。頂禮和合比丘僧足。我等比丘尼僧和合。請大德僧自恣說見聞疑罪。如是三請。

　　時諸比丘語波闍波提比丘尼言。汝無和尚不成出家受具足戒。彼便生疑。以是白佛。佛言。汝受八不可越法時。已是出家受具足戒。有比丘尼誘弄比丘言。我是族姓禮儀備舉女工具足。意欲給侍彼比丘。便生染著心。不復樂道遂致反俗。諸比丘以是白佛。佛言。比丘尼不應誘弄比丘。犯者突吉羅。有諸比丘尼來比丘住處。或露胸脅。或露髀膞諸比丘見生染著心。不復樂道遂致反俗。諸比丘以是白佛。佛言。不應爾。從今不聽比丘尼入比丘住處。既不得入便無教誡。愚闇無知不能學戒。以是白佛。佛言。若如法比丘尼聽入。亦應喚來。既喚不來。佛言。喚不來突吉羅。時諸比丘尼不共比丘語。無人教誡。愚闇無知不能學戒。諸比丘尼以是白佛。佛言。不應爾。犯者突吉羅。

　　時優蹉比丘尼數數犯罪。比丘尼僧與作不見罪羯磨。便啼哭言。我愚癡。僧與我作不見罪羯磨。我或於中更犯粗罪。願僧為我解此羯磨。諸比丘尼以是白佛。佛言。不應為解羯磨。應白二羯磨差一比丘尼伴之共語共同行止。一比丘尼唱言。阿姨僧聽。今差某甲比丘尼。伴優蹉比丘尼。共語共同行止。若僧時到僧忍聽白如是。阿姨僧聽。今差某甲比丘尼伴優蹉比丘尼共語共同行止誰諸阿姨忍默然不忍者說。僧已差某甲比丘尼。伴優蹉比丘尼竟。僧忍默然故。是事如是持。有比丘尼月水出污腳及衣。入聚落乞食。諸白衣見譏呵。佛言。若比丘尼月水出時。不聽入聚落乞食。聽聚糧。亦聽弟子並為乞。若無弟子聽著月水衣乞食。有諸貴姓女出家不著覆肩衣。諸白衣見其肩臂共調弄之。皆懷慚恥。諸比丘尼以是白佛。佛言。聽著覆肩衣。時諸比丘尼弟子。學二歲戒不合意。便與受具足戒。佛言。不應爾。犯者突吉羅。從令聽合和尚阿闍梨意乃為集十眾至受戒處。將欲受戒又著眼見耳不聞處。和尚應為求羯磨師及教誡師。得已羯磨師應羯磨。教誡師令出外教唱言。阿姨僧聽。某甲求某甲受具足戒某甲作教誡師。若僧時到僧忍聽。白如是。彼教誡師應行初法。先問和尚。此欲受具足戒人。學二歲戒日滿不。衣缽具不。若言不具。應語令具。若言具復應問。為是己有為是借。若言借應語借主捨與。然後乃往欲受戒人所語言。汝莫恐怖。須臾當著汝於高勝處。若先不諳悉應小披衣觀看。無遮受戒法不問言。何者是汝僧伽梨憂多羅僧安陀會覆肩衣水浴衣。彼若不識應語令識。次與受衣缽。如比丘中說。復應語言。汝某甲聽。今是實語時。我今問汝。若有當言有。若無當言無。女人有如是病。癩病白癩病幹痟病癲狂病癰疽漏病脂出病。如是等重病汝有不。不負債不。非他婦不。夫主聽不。不屬官不。非婢不。是人不。是女人不。女根具足不。汝非黃門不。非石女不。非二道合不。月水出不。不常出不。學二歲戒日滿不。已求和尚未。父母聽不。欲受具足戒不。如我今問。後僧中亦當如是問汝。汝亦當如是答彼。教誡師應還僧中立白言。我已問竟。羯磨師應白僧言。阿姨僧聽。某甲求某甲受具足戒。某甲已問竟。今聽將來。若僧時到僧忍聽。白如是。教師應往將來教禮僧足。禮已將至羯磨師前。教?跪合掌向羯磨師。從僧乞受具足戒。教言。我某甲求某甲和尚受具足戒。今從僧乞受具足戒。和尚某甲僧濟拔我憐愍故。如是三乞。教師然後還復坐。羯磨師應白僧。阿姨僧聽。此某甲求某甲受具足戒。彼從僧乞受具足戒。和尚某甲。我今於僧中問諸難事。若僧時到僧忍聽。白如是。應語言。汝聽。今是實語時。我今問汝。若有便言有。若無便言無。乃至欲受戒不。皆如上問。如上問已。羯磨師復應唱言。阿姨僧聽。此某甲求某甲受具足戒。彼從僧乞受具足戒。自說無諸難事。學二歲戒滿。五衣缽具。已求和尚。父母已聽。欲受具足戒。僧今與某甲受具足戒和尚某甲。若僧時到僧忍聽。白如是。阿姨僧聽。某甲求某甲受具足戒。乃至和尚某甲誰諸阿姨忍默然不忍者說。如是第二第三說。僧已與某甲受具足戒和尚某甲竟。僧忍默然故。是事如是持。彼和尚阿闍梨。復應集十比丘尼僧。將受戒人往比丘僧中。在比丘羯磨師前小遠。兩膝著地乞受具足戒。羯磨師應教言。我某甲求某甲和尚受具足戒。已於一眾中受具足戒竟。清淨無諸難事。已學二歲戒滿。衣缽具足。已求和尚。父母已聽。不犯粗惡罪。欲受具足戒。今從僧乞受具足戒。和尚某甲僧濟拔我憐愍故。如是三乞。

　　三乞已。羯磨師應白。大德僧聽此某甲求某甲受具足戒。已於一眾中受具足戒竟。清淨無諸難事。已學二歲戒滿。先所應作已作。衣缽具足。已求和尚。父母已聽。不犯粗惡罪。欲受具足戒。今從僧乞受具足戒。和尚某甲。僧今與某甲受具足戒和尚某甲。若僧時到僧忍聽。白如是。大德僧聽。此某甲求某甲受具足戒。乃至僧今與某甲受具足戒和尚某甲。誰諸長老忍默然不忍者說。如是第二第三說。僧已與某甲受具足戒和尚某甲竟。僧忍默然故。是事如是持。

　　復應語言。某甲聽。如來應供等正覺說八波羅夷法。若比丘尼犯此一一法。非比丘尼非釋種女。一切不得婬乃至以染著心看他男子。若比丘尼行婬法乃至畜生。非比丘尼非釋種女。是中盡形壽不應犯。若能持當言能。一切不得偷盜乃至草葉。若比丘尼若聚落若空地。他所守護物。盜五錢若過五錢。非比丘尼非釋種女。是中盡形壽不得犯。若能持當言能。一切不得殺生乃至蟻子若比丘尼若人若似人。自手斷命持刀授與教人殺教死讚死。非比丘尼非釋種女。是中盡形壽不應犯若能持當言能。一切不得妄語乃至戲笑。若比丘尼自無過人法。若言有諸禪解脫三昧正受若道若果。非比丘尼非釋種女。是中盡形壽不應犯。若能持當言能。一切不得親近男子。若比丘尼欲盛變心。摩觸男子身發已下膝已上。若男子作如此摩觸亦不得受。若按若掐若舉若下若捉若牽。非比丘尼非釋種女。是中盡形壽不應犯。若能持當言能。

　　一切不得與男子共住共語。若比丘尼欲盛變心。受男子若捉手若捉衣若期行若獨共行若獨共住若獨共語若獨共坐若以身相近具是八事。非比丘尼非釋種女。是中盡形壽不應犯。若能持當言能。

　　一切不得隨順非法比丘語。若比丘尼知和合比丘僧如法舉比丘。而隨順此比丘。諸比丘尼語言。姊妹。此比丘為和合比丘僧如法舉。汝莫隨順。如是諫堅持不捨。應第二第三諫。第二第三諫捨是事善。不捨者非比丘尼非釋種女。是中盡形壽不應犯。若能持當言能。一切不應覆藏他粗惡罪。若比丘尼知他比丘尼犯波羅夷罪。彼後時若罷道若死若遠行若被舉若根變。語諸比丘尼作如是語。我先知是比丘尼犯波羅夷罪不白僧不向人說。非比丘尼非釋種女。是中盡形壽不應犯。若能持當言能。

　　諸佛世尊善能說喻示現現事。猶如針鼻缺不復任針用。猶如人死終不能以此身更生。猶如多羅樹心斷不生不長。猶如石破不可還合。若比丘尼於此八法犯一一法。還得比丘尼無有是處。

　　復應語言。汝某甲聽。如來應供等正覺說是八不可越法。汝盡形壽不應越。比丘尼半月應從比丘眾乞教誡人。比丘尼不應於無比丘處夏安居。比丘尼自恣時應從比丘眾請三事見聞疑罪。式叉摩那學二歲戒已。應在二部僧中受具足戒。比丘尼不得罵比丘。不得於白衣家說比丘破威儀破戒破見。比丘尼不應舉比丘罪。比丘得呵比丘尼。比丘尼犯粗惡罪應在二部僧中半月行摩那埵。半月行摩那埵已。應各二十僧中求出罪。比丘尼雖先受戒百歲。故應禮拜起迎新受戒比丘。復應語言。汝某甲聽。如來應供等正覺說是四依法。盡形壽依是出家受具足戒。依糞掃衣出家受具足戒。若能當言能。若得長衣劫貝衣欽婆羅衣俱舍耶衣芻摩衣芻彌衣婆舍那衣阿呵那衣瞿茶伽衣麻衣應受。依乞食法出家受具足戒。若能當言能。若得長食僧食前食後食請食應受。

　　依粗弊臥具出家受具足戒。若能當言能。若長得庵屋重屋大小房方圓屋應受。依下賤藥出家受具足戒。若能當言能。若長得酥油蜜石蜜應受。復應語言。某甲聽。汝已白四羯磨受具足戒竟羯磨如法。諸天龍鬼神乾闥婆常作是願。我等何時當得人身出家受具足戒。汝今已得。如人得受王位。汝今受比丘尼法亦如是。汝當忍易共語易受教誡。當學三戒滅三毒出三界成阿羅漢果。餘所不知者。和尚阿闍梨當為汝說。

　　時有一婬女名半迦屍。於正法律出家。欲往阿練若住處受具足戒。諸賊聞之欲逆道伺取。彼女人亦聞不敢去。諸比丘尼以是白佛佛言。聽白四羯磨遙為受具足戒。彼和尚阿闍梨先為集十比丘尼僧與受戒竟。置受戒人著一處。將十比丘尼僧往阿練若處。皆禮比丘僧足。羯磨師為從僧乞戒言。大德僧聽。某甲求某甲受具足戒已。於一眾中受具足戒竟。清淨無諸難事。已學二歲戒滿。先所應作已作。衣缽具足。已求和尚。父母聽許。不犯粗惡罪。欲受具足戒。今從僧乞受具足戒和尚某甲。願僧濟拔之。憐愍故。如是三乞。比丘羯磨師應以其乞辭如上白四羯磨。羯磨已和尚阿闍梨。將十比丘尼僧還至本受戒處。呼受戒人令禮僧足在羯磨師前?跪合掌。羯磨師為說僧所作白四羯磨令聽已。然後如上具說八墮法四譬喻法八不可越法四依法。乃至餘所不知者。和尚阿闍梨當為汝說。有諸比丘尼著光色衣以為飾好。諸白衣譏呵言。此比丘尼似婬女欲求男子。諸比丘尼以是白佛。佛言。不應爾。犯者突吉羅。有諸比丘尼畫眼。佛言。不應爾。犯者突吉羅。有諸比丘尼患眼須畫。佛言。病者聽畫。有諸比丘尼在比丘前行。佛言。不應爾。犯者突吉羅。有諸比丘尼遙見比丘來。便住不敢前去妨乞食。佛言。若去遠者聽在前行。有諸比丘尼在比丘前嗅氣唾地。佛言。不應爾。犯者突吉羅。有諸比丘尼加趺坐月水出污腳跟。人見譏呵。又有一比丘尼加趺坐蜣螂蟲入女根中以此致病。白佛。佛言。一切比丘尼皆應累趺坐若加趺坐應互伸一腳。犯者突吉羅。有居士欲與比丘尼貿易住處。諸比丘尼不敢。佛言。聽與貿易。有諸比丘尼如刺靴法張衣刺。佛言。不應爾。若衣捲縮聽安綦。有諸比丘尼於住處處處大小便臭穢。佛言。不應爾。犯者突吉羅。應作廁。諸比丘尼深作廁坑落胎著中。除糞人見譏呵言。此輩常讚歎離欲欲想欲熱而行其事恐人知之落胎廁中。何不罷道受五欲樂。諸比丘尼以是白佛。佛言。不應深作廁坑。極深聽卷手一肘小作口。有諸比丘尼以缽及囊盛胎晨朝棄之。時波斯匿王邊境有事遣軍征之。有信樂佛法者作是念。我今當先與出家人食然後乃行。即遣信覓。遇見彼比丘尼請還施食。比丘尼言。汝並前去。我隨後往。便苦請之強將俱還。出缽下食見小兒胎。便種種譏呵言。此等常說慈愍護念眾生。而今親自殺兒。無沙門行破沙門法。諸比丘尼以是白諸比丘。諸比丘以是白佛佛言。若比丘尼乞食時見比丘應出缽示。諸比丘尼便都出缽傾側示之以妨乞食。佛言。但粗示令知其空。有比丘尼產一男兒。不知云何。以是白佛。佛言。聽白二羯磨差一比丘尼伴之。應一比丘尼僧中唱言。阿姨僧聽。此某甲比丘尼生男兒。今差某甲比丘尼伴之。若僧時到僧忍聽。白如是。阿姨僧聽。此某甲比丘尼生男兒。今差某甲比丘尼伴之。誰諸阿姨忍默然不忍者說。僧已差某甲比丘尼伴某甲比丘尼竟。僧忍默然故。是事如是持。二比丘尼捉兒生疑。佛言無犯。二比丘尼共兒眠生疑。佛言亦無犯。莊嚴兒共鳴。佛言。不應爾。聽洗浴與乳哺。若離懷抱應與比丘令出家。若不欲令出家。應與親親養令長成。有諸比丘尼比丘僧請不次第往。佛言。不應爾。應次第差往。有諸比丘尼入聚落不系下衣墮地露形。佛言。應以腰繩系之。作腰繩大長。佛言。聽繞腰一匝。作腰繩大廣。佛言。極廣聽廣一指。作雜色腰繩。佛言。不應爾。聽純一色。有諸比丘尼著輕衣入聚落風吹露形。佛言。聽上下安鉤紐帶系之。有諸貴姓女出家擎缽乞食手寄。佛言。聽作絡囊盛缽乞食。掛腋下汗污塵入。佛言。聽作覆缽巾。有諸比丘尼作蠱道欲殺眾生。佛言。若作蠱道欲殺眾生偷羅遮。作咒術起死人欲殺眾生亦如是。有諸比丘尼畜種種雜色衣。諸白衣譏呵言。此諸比丘尼正似婬女。佛言。不應爾。犯者突吉羅。諸比丘有宿食。諸比丘尼無食不敢與。佛言。聽與無犯。比丘尼宿食與比丘亦如是。有諸比丘至比丘尼住處。無淨人授食。佛言。無淨人時聽比丘尼授食與比丘無犯。比丘授食與比丘尼亦如是。有諸比丘尼作酒沽。多人譏呵。佛言。不應爾。犯者偷羅遮。有諸比丘尼畜田犛牛奴自看耕種。諸白衣譏呵。此諸比丘尼亦自看耕田與我何異。佛言。不應自看。應使淨人知。犯者突吉羅。有諸比丘尼出息。多人譏呵。佛言。不應爾。犯者偷羅遮。有諸比丘尼畜婬女坐肆賃之。多人譏呵。佛言。不應爾。犯者偷羅遮。有諸比丘尼壓油賣。多人譏呵。佛言。不應爾。犯者偷羅遮。有諸比丘尼躂腳戲。多人譏呵。佛言。不應爾。犯者突吉羅。懸繩自掛戲亦如是。有諸比丘尼住處失火。佛言。應打揵捶若唱令集皆共救火土坋水澆以水漬衣撲滅。時有眾多居士請比丘尼僧食。諸比丘尼晨朝著衣持缽到請家方相問。大小日時遂過。居士譏呵。此諸比丘尼正似婆羅門女。相問知經多少多者為大。我今設供日時已過。當如之何。以是白佛。佛言。若大眾會時聽上座八人相問大小以次坐。餘人得座便坐。

　　五分律卷第二十九
大正新修大藏經第 22 冊 No. 1421 彌沙塞部和醯五分律


　　五分律卷第三十(彌沙塞)

　　宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等譯

　　第五分之九五百集法

　　爾時世尊泥洹未久。大迦葉在毘舍離獼猴水邊重閣講堂。與大比丘僧五百人俱。皆是阿羅漢唯除阿難。告諸比丘。昔吾從波旬國向拘夷城。二國中間聞佛世尊已般泥洹。我時中心迷亂不能自攝。諸聚落比丘比丘尼優婆塞優婆夷或躄或踴宛轉於地。莫不哀號嘆速嘆疾世間空虛世間眼滅。時跋難陀先游於彼。止眾人言。彼長老常言。應行是不應行是。應學是不應學是。我等於今始脫此苦。任意所為無復拘礙。何為相與而共啼哭。吾聞其語倍復憂毒。佛雖泥洹比尼現在。應同勖勉共結集之。勿令跋難陀等別立眷屬以破正法。諸比丘咸以為善。白迦葉言。阿難常侍世尊聰睿多聞具持法藏。今應聽在集比丘數。迦葉言。阿難猶在學地。或隨愛恚癡畏不應容之。時阿難在毘舍離恆為四眾晝夜說法。眾人來往殆若佛在。有跋耆比丘於彼閣上坐禪。以此鬧亂不得游諸解脫三昧。作是念。阿難今於學地應有所作為無所作。而常在憒鬧多有所說。既入定觀見應有所作。復作是念。我今當為說厭離法使其因悟。便往阿難所為說偈言。

　靜處坐樹下　　心趣於泥洹
　汝禪莫放逸　　多說何所為

　　諸比丘亦語阿難言。汝應速有所作。大迦葉今欲集比尼法。而不聽汝在此數中。阿難既聞跋耆比丘所說偈。又聞迦葉不聽在集比尼數中。初中後夜勤經行思惟望得解脫。而未能得。後夜垂過身體疲極。欲小偃臥頭未至枕。豁然漏盡。諸比丘知即白迦葉。阿難昨夜已得解脫。今應聽在集比尼數。迦葉即聽。於是迦葉作是念。何許多有飲食床坐臥具。可得以資給集比尼。唯見王舍城足以資給。便於僧中唱言。此中五百阿羅漢應往王舍城安居。餘人一不得去。

　　作是制已。五百羅漢至王舍城。於夏初月補治房舍臥具。二月遊戲諸禪解脫。三月然後共集一處。於是迦葉白僧言。大德僧聽。我今於僧中問優波離比尼義。若僧時到僧忍聽。白如是。時優波離亦白僧言。大德僧聽。我今當答迦葉比尼義。若僧時到僧忍聽。白如是。迦葉即問優波離。佛於何處制初戒。優波離言在毘舍離。又問因誰制。答言。因須提那迦蘭陀子。又問以何事制。答言。共本二行婬。又問有二制不。答言有。有比丘共獼猴行婬。迦葉復問。於何處制第二戒。答言。在王舍城。又問因誰制。答言。因達膩吒。又問以何事制。答言。盜瓶沙王材。迦葉復問。於何處制第三戒。答言。在毘舍離。又問因誰制。答言。因眾多比丘。又問以何事制。答言。自相害命。迦葉復問。於何處制第四戒。答言。在毘舍離。又問因誰制。答言。因婆求摩河諸比丘。又問以何事制。答言。虛稱得過人法。迦葉作如是等問一切比尼已。於僧中唱言。此是比丘比尼。此是比丘尼比尼。合名為比尼藏。

　　迦葉復白僧言。大德僧聽。我今欲於僧中問阿難修多羅義。若僧時到僧忍聽。白如是。阿難亦白僧言。大德僧聽。我今當答迦葉修多羅義。若僧時到僧忍聽。白如是。迦葉即問阿難言。佛在何處說增一經。在何處說增十經大因緣經僧祇陀經沙門果經梵動經。何等經因比丘說。何等經因比丘尼優婆塞優婆夷諸天子天女說。阿難皆隨佛說而答。迦葉如是問一切修多羅已。僧中唱言。此是長經今集為一部。名長阿含。此是不長不短今集為一部。名為中阿含。此是雜說為比丘比丘尼優婆塞優婆夷天子天女說。今集為一部名雜阿含。此是從一法增至十一法。今集為一部名增一阿含。自餘雜說今集為一部。名為雜藏。合名為修多羅藏。我等已集法竟。從今已後。佛所不制不應妄制。若已制不得有違。如佛所教應謹學之。

　　阿難復白迦葉言。我親從佛聞。吾般泥洹後若欲除小小戒聽除。迦葉即問。汝欲以何為小小戒。答言不知。又問何故不知。答言不問世尊。又問何故不問。答言時佛身痛恐以惱亂。迦葉詰言。汝不問此義犯突吉羅。應自見罪悔過。阿難言。大德。我非不敬戒不問此義。恐惱亂世尊。是故不敢。我於是中不見罪相。敬信大德今當悔過。迦葉復詰阿難言。汝為世尊縫僧伽梨以腳指押犯突吉羅。亦應見罪悔過。阿難言。我非不敬佛。無人捉綦是以腳押。我於是中亦不見罪相。敬信大德今當悔過。迦葉復詰阿難言。汝三請世尊求聽女人於正法出家。犯突吉羅。亦應見罪悔過。阿難言。我非不敬法。但摩訶波闍波提瞿曇彌。長養世尊至大出家致成大道。此功應報是以三請。我於此中亦不見罪相。敬信大德今當悔過。迦葉復詰阿難言。佛臨泥洹現相語汝。若有得四神足。欲住壽一劫若過一劫便可得之。如來成就無量定法。如是三反現相語汝。汝不請佛住世一劫若過一劫。犯突吉羅。亦應見罪悔過。阿難言。我非不欲請佛久住。惡魔波旬厭蔽我心。是故致此。我於此中亦不見罪相。敬信大德今當悔過。迦葉復詰阿難言。佛昔從汝三反索水。汝竟不奉。犯突吉羅。亦應見罪悔過。阿難言。我非不欲奉。時有五百乘車上流厲渡水濁未清。恐以致患是以不奉。我於此中亦不見罪相。敬信大德今當悔過。迦葉復詰阿難言。汝聽女人先禮舍利。犯突吉羅。亦應見罪悔過。阿難言。我非欲使女人先禮舍利。恐其日暮不得入城。是以聽之。我於此中亦不見罪相。敬信大德今當悔過。阿難敬信大迦葉故。即於眾僧中作六突吉羅悔過。

　　迦葉復詰阿難言。若我等以眾學法為小小戒。餘比丘便言。至四波羅提提舍尼亦是小小戒。若我等以至四波羅提提舍尼為小小戒。餘比丘便復言。至波逸提亦是小小戒。若我等以至波逸提為小小戒。餘比丘便復言。至尼薩耆波逸提亦是小小戒。俄成四種何可得定。迦葉復言。若我等不知小小戒相而妄除者。諸外道輩當作是語。沙門釋子其法如煙。師在之時所制皆行。般泥洹後不肯復學。迦葉復於僧中唱言。我等已集法竟。若佛所不制不應妄制若已制不得有違。如佛所教應謹學之。

　　時長老富蘭那在南方。聞佛於拘夷城般泥洹諸長老比丘共集王舍城論比尼法。自與眷屬如屈伸臂頃來到眾中語迦葉言。我聞佛泥洹上座比丘皆共集此論比尼法。為實爾不。迦葉答言。大德實爾。富蘭那言。可更論之。迦葉即如上更論。論已富蘭那語迦葉言。我親從佛聞。內宿內熟自熟自持食從人受自取果食就池水受無淨人淨果除核食之。迦葉答言。大德。此七條者。佛在毘舍離時世饑饉乞食難得故權聽之。後即於彼還更制四。至舍衛城復還制三。富蘭那言。世尊不應制已還聽聽已還制。迦葉答言。佛是法主於法自在。制已還聽聽已還制有何等咎。富蘭那言。我忍餘事於此七條不能行之。迦葉復於僧中唱言。若佛所不制不應妄制。若已制不得有違。如佛所教應謹學之。爾時拘捨彌闡陀比丘觸惱眾僧不共和合。有一比丘安居竟往迦葉所。具以事白。迦葉語阿難言。汝往拘捨彌。以佛語僧語作梵壇法罰之。阿難受使。與五百比丘俱往。闡陀聞阿難與五百比丘來出迎。問阿難言。何故來此。將無與我欲作不益耶。答言。乃欲益汝。闡陀言云何益我。答言。今當以佛語僧語作梵壇法罰汝。即問。云何名梵壇法。答言。梵壇法者。一切比丘比丘尼優婆塞優婆夷不得共汝來往交言。闡陀聞已悶絕躄地。語阿難言。此豈不名殺於我耶。阿難言。我親從佛聞。汝當從我得道。汝起為汝說法彼便起聽。阿難為說種種妙法示教利喜。即遠塵離垢於諸法中得法眼淨。

　　集比尼法時。長老阿若憍陳如為第一上座。富蘭那為第二上座。曇彌為第三上座。陀婆迦葉為第四上座。跋陀迦葉為第五上座。大迦葉為第六上座。優波離為第七上座。阿那律為第八上座。凡五百阿羅漢不多不少。是故名為五百集法。

　　五分律第五分之十七百集法

　　佛泥洹後百歲。毘舍離諸跋耆比丘始起十非法。一鹽姜合共宿淨。二兩指抄食食淨。三復坐食淨。四越聚落食淨。五酥油蜜石蜜和酪淨。六飲閣樓伽酒淨。七作坐具隨意大小淨。八習先所習淨。九求聽淨。十受畜金銀錢淨。彼諸比丘常以月八日十四日十五日盛滿缽水。集坐多人眾處。持缽著前以為吉祥。要人求施。時諸白衣男女大小經過前者。便指缽水言。此中吉祥。可與衣缽革屣藥直。有欲與者與之。不欲與者便譏呵言。沙門釋子不應受畜金銀及錢。設人自與不應眼視。而今云何作此求施。時長老耶舍迦蘭陀子。在彼獼猴水邊重閣講堂。語諸比丘言。汝莫作此求施。我親從佛聞。若有非法求施施非法求二俱得罪。語諸比丘已。復語諸白衣男女大小。汝等莫作此施。我親從佛聞。若非法求施施非法求二俱得罪。

　　彼諸比丘得金銀錢已。語耶舍言。大德可受此分。答言。我不受非法求得施分。復語言。若不自受可以施僧。答言。我既不受云何施僧。於是諸比丘便以耶舍前教白衣為罵白衣。與作下意羯磨。羯磨已耶舍言。我親從佛聞。若僧與作下意羯磨。應差一比丘為伴謝諸白衣。諸比丘便白二羯磨差一比丘伴之。耶舍即將至白衣所。正值五百優婆塞聚在一處。便語之言。諸君當知。是法我說是法。非法我說非法。是比尼我說是比尼。非比尼我說非比尼。是佛教我說是佛教。非佛教我說非佛教。我先所說使諸優婆塞瞋。今來謝過。諸優婆塞皆大驚言。大德。何時為我等說是法是比尼是佛教。使我等瞋而來見謝。耶舍更語諸人言。世尊一時在王舍城耆域庵羅園。時瓶沙王諸大臣共集王門作如是議。沙門釋子應受畜金銀珠寶及用販賣。時彼眾中有一大臣名珠髻語眾人言。勿作此議。沙門釋子不應受畜金銀珠寶及用販賣。即以此事往白世尊。我之所說將無過謬。佛言。汝之所說正得其中。所以者何。我常說此沙門釋子不應受畜金銀珠寶及用販賣。復白佛言。唯願世尊。遣告眾人令知非謬。佛言大善。又告珠髻。譬如日月為煙雲塵阿修羅四曀所蔽不明不淨。沙門婆羅門有四種曀亦復如是。或不斷愛慾行於婬法。或耽酒食不能除斷。或專作邪命以自給活。或受畜金銀珠寶及用販賣。若人以五欲為淨。是人則以受畜金銀珠寶及用販賣為淨。若人以受畜金銀珠寶及用販賣為淨。是人則以五欲為淨。若人依我出家受具足戒。而以受畜金銀珠寶及用販賣為淨者。當知是人必定不信我之法律。我雖常說須車求車須人求人隨所須物皆聽求之。而終不得受畜金銀珠寶及用販賣。耶舍說此已又言。我先說是法非法是律非律是佛教非佛教是佛所說非佛所說。諸優婆塞言。我等於此語中無不信樂。今毘舍離唯有大德。是沙門釋子。願受我等盡壽住此四事供養。

　　耶舍謝諸優婆塞已。與僧使比丘俱還僧坊。跋耆比丘問僧使比丘言。耶舍比丘已謝諸優婆塞未。答言已謝。但諸白衣皆信其語。咸作是言。今毘舍離唯有大德。已請盡壽四事供養。於我等輩無復宜利。跋耆比丘復以耶舍前教諸比丘為罵僧犯波逸提。語言。汝當見罪悔過。耶舍答言。我無罪可見云何悔過。跋耆比丘便聚集。欲與作不見罪羯磨。於是耶舍便以神足飛往波旬國。時波利邑有六十比丘。皆是阿練若三衣乞食糞掃衣常坐露地坐具足三明六通。悉是阿難弟子。俱共飛來向毘舍離。耶舍見之。便置衣缽於虛空中猶如著地。與彼比丘共相問訊。具說跋耆比丘十種非法。語言大德。我等當共論比尼法以滅斯事。勿使跋耆比丘破於正法。彼比丘莫逆於心欲共同滅。復有三十波利邑比丘。德皆如上。亦是阿難弟子。在摩偷羅國。耶舍與六十比丘作是議言。得彼三十比丘同我等者。必得如法滅彼惡事。議已便共飛往彼比丘所。具如上說彼亦莫逆於心欲共同滅。復有波利邑三十比丘聽皆如上。亦是阿難弟子。在阿臘脾邑。耶舍復與九十人作如上議。往到其所具如上說。彼亦同心欲共滅之。時長老三浮陀在阿哹山上。耶舍復共百二十人作如上議。往到其所具如上說。彼亦同心欲共滅之。時長老離婆多在拘捨彌城。得慈心三昧有大眷屬。耶舍復與百二十一人亦如上議。往到其所具如上說。彼亦同心欲共滅之。時跋耆諸比丘。聞耶舍往拘捨彌離婆多所。便載滿船沙門衣缽諸所須物。亦欲往彼行貨求助。其船中伴有一持律比丘名沙蘭。竊獨思惟。跋耆比丘為如法不。即依諸經律察其所為。為不如法。時空中神三反唱言。如是如是。跋耆比丘所行非法。如汝所見。跋耆諸比丘到拘捨彌。皆共上岸到長老離婆多所白言。我等多載沙門所須之物來奉大德。願為納受。答言。我衣缽具足不復須之。又白言。若不多須願受少許。答言。我衣缽已備不得為汝虧法有受。離婆多有一弟子名曰達磨。常侍左右。跋耆諸比丘便往其所語言。我有沙門所須之物。若有短乏便可取之。答言。我皆自有無所乏少。跋耆諸比丘復言。佛在世時人來施佛。佛不受者以施阿難。阿難皆受。阿難既受則是佛受。達磨聞之為受一物。受已問言。汝等何意強施我物。答言。欲汝為我白汝和尚以力見助不令耶舍壞我法律。達磨便為往和尚所白言。和尚可助跋耆比丘。答言。行非法人我所不助。達磨復白。願更籌量。答言。汝今勸我助非法人非我弟子。從今勿復在我左右。我亦不復共汝語言。達磨愧懼。出到跋耆諸比丘所。彼皆問言。汝和尚有助我意不。答言無有。徒令我今為汝受責得不共語擯。跋耆諸比丘問言。汝今幾歲。答言二十歲。便言汝年德如此。何忍作此不共語擯。於是長老離婆多作是念。我若於此滅彼事者。彼造事人必更發起。今當共往就彼滅之。念已便與大眾俱之毘舍離城。彼城先有比丘名一切去。於閻浮提沙門釋子中最為上座。得阿羅漢三明六通。亦是阿難最大弟子。耶舍於僧坊外語離婆多。可往上座房敷臥具宿並具白上事。我晨朝亦當問訊上座。眾人既入僧房。彼上座為辦浴具設過中漿。離婆多獨往上座房中敷臥具宿。離婆多夜作是念。此一切去羸老上座。猶尚克厲竟夜坐禪。我今何宜而得安寢。一切去亦作是念。此客比丘行路疲極復兼洗浴。猶尚竟夜坐禪行道。我今云何而得安臥。二人相推遂竟夜坐禪。至後夜時。一切去問離婆多言。汝今夜多游何定。答言我性多慈。今夜多游此定。一切去言。此是粗定。又問汝是阿羅漢非。答言是。離婆多次問一切去言。上座今夜多游何定。答言我性好空觀。今夜多游此定。離婆多言。比是大人所行。何以故。空三昧是大人法。又問上座。是阿羅漢不。答言是。後夜竟已。耶舍比丘到房前彈指。上座開戶。即入問訊。問訊已。離婆多問一切去言。鹽姜合共宿淨不。答言。此事應僧中問。若獨問我。恐非法人以我為私。不容我作論比尼數。於是離婆多即集僧。欲論比尼而多亂語。便白僧言。今日欲共論毗尼法。而多亂語不得有斷。彼此眾應各求四人僧為白二羯磨差為斷事主。跋耆比丘先求四人。一名一切去。二名離婆多。三名不闍宗。四名修摩那。波利邑比丘亦求四人。一名三浮陀。二名沙蘭。三名長髮。四名婆沙藍。諸上座被僧差已共作是議。何許地閑靜平曠。可共於中論比尼法。即徧觀察。唯毗羅耶女所施園好。離婆多即使弟子達磨往彼敷座。若上座至汝便避去。受敕即敷。諸上座至次第而坐。於是離婆多問一切去上座言。鹽姜合共宿淨不。答言不淨。又問在何處制。答言在王舍城。又問因誰制。答言因一阿練若比丘。又問犯何事。答言犯宿食波逸提。離婆多言。此是法此是律此是佛教。跋耆比丘所行非法非律非佛教。今下一籌。離婆多復問。兩指抄食食淨不。上座問。云何名兩指抄食食淨。離婆多言。比丘足食已更得食以兩指抄食之。答言不淨。又問在何處制。答言在王舍城。又問因誰制。答言因跋難陀。又問犯何事。答言犯不作殘食法食波逸提。離婆多言。此是法乃至非佛教。今下第二籌。復坐食淨越聚落食淨亦如是。下第三第四籌。離婆多復問。酥油蜜石蜜和酪淨不。上座問。云何名酥油蜜石蜜和酪淨。離婆多言非時飲之。答言不淨。又問在何處制。答言在舍衛城。又問因誰制。答言因迦留陀夷。又問犯何事。答言犯非時食波逸提。離婆多言。此是法乃至非佛教。今下第五籌。離婆多復問。飲闍樓伽酒淨不。上座問。云何名闍樓伽酒。離婆多言。釀酒未熟者。答言不淨。又問在何處制。答言在拘捨彌。又問因誰制。答言因沙竭陀。又問犯何事。答言飲酒波逸提。離婆多言。此是法乃至非佛教。今下第六籌。離婆多復問。作坐具隨意大小淨不。答言不淨。又問在何處制。答言舍衛城。又問因誰制。答言因迦留陀夷。又問犯何事。答言犯波逸提。離婆多言。此是法乃至非佛教。今下第七籌。離婆多復問。習先所習淨不。上座問。云何名習先所習。離婆多言。習白衣時所作。上座言。或有可習或不可習。離婆多言。此是法乃至非佛教。今下第八籌。離婆多復問。求聽淨不。上座問。云何為求聽。離婆多言。別作羯磨然後來求餘人聽。答言不淨。又問何處制。答言在瞻婆國。又問因誰制。答言因六群比丘。又問犯何事。答言隨羯磨事。離婆多言。此是法乃至非佛教。今下第九籌。離婆多復問。受畜金銀及錢淨不。答言不淨。又問在何處制。答言在王舍城。又問因誰制。答言因難陀跋難陀。又問犯何事。答言犯受畜金銀及錢尼薩耆波逸提。離婆多言。此是法乃至非佛教。今下第十籌。問竟共還更都集僧。離婆多於大眾中。更一一如上問一切去。下一籌乃至第十籌。於是離婆多唱言。我等已論比尼法竟。若佛所不制不應妄制。若已制不得有違。如佛所教應謹學之。爾時論比尼法眾。第一上座名一切去。百三十六臘。第二上座名離婆多。百二十臘。第三上座名三浮陀。第四上座名耶舍。皆百一十臘。合有七百阿羅漢。不多不少。是故名為七百集法。

　　五分律卷第三十

　　罽賓律師佛陀什。彌沙塞部僧也。

　　以大宋景平元年秋七月達於揚州。冬十一月。晉侍中琅玡王練比丘釋慧嚴竺道生。請令出焉。佛陀什謹執梵文。於填沙門智勝為譯。至明年十二月都訖。考正理歸文存簡備。雖不窮原庶無大過。願以塵露崇廣山海。貽於萬代同舟云爾。
