大正新修大藏經第 23 冊 No. 1445 根本說一切有部毗奈耶安居事


　　No. 1445

　　根本說一切有部毗奈耶安居事一卷

　　大唐三藏義淨奉　制譯

　　佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。爾時世尊與諸苾芻。於此住處。三月雨安居。時有眾多苾芻。於其夏中。遂向餘處。人間遊行。不善護身。傷殺蟲蟻。時諸外道。咸起譏嫌。作如是語。此沙門釋子。無有慈悲。夏中遊行。殺諸蟲類。不異俗流。然諸禽獸。於四月中。尚居巢穴。不遠出外。然此禿頭沙門。不作安居。不知收攝。安在一處。既無軌式。誰復於斯以衣食施。時諸苾芻以緣白佛。佛言。我緣此事。今制苾芻作安居法。於三月中。住在一處。時諸苾芻聞此語已。不知云何作安居法。佛言。先於五月十五日。可於住處灑掃清淨牛糞塗地。所有臥具聚在一處。乃至洗足盆。眾既集已。應差一苾芻為掌臥具人。若有五法者。即不應差。云何為五。謂有愛恚怖癡。不知臥具分與不分。翻前五法。是即應差。應如是差。敷坐席。鳴揵椎。言白眾集先問苾芻某甲。頗能為夏安居僧伽。分臥具不。彼答言能。次一苾芻應先作白已。次為羯磨。

　　大德僧伽聽。此苾芻某甲。樂與夏安居僧伽分臥具。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽今差苾芻某甲。為夏安居僧伽。作分臥具苾芻。白如是。大德僧伽聽。此苾芻某甲。樂與夏安居僧伽分臥具。僧伽今差某甲苾芻。為夏安居僧伽分臥具。若諸具壽聽某甲苾芻為夏安居僧伽分臥具者默然。若不許者說。僧伽已許某甲為夏安居僧伽作分臥具苾芻竟。僧伽已聽許。由其默然故。我今如是持。

　　佛言。我今為諸苾芻。制分臥具法。其授事之人。應先為僧料理籌已。次於明日敷坐席。鳴揵椎。言白復周。其籌悉應兩頭系花。香泥拭飾。安竹箱中。名香普熏。白?覆上。籌長一肘。置上坐前。次宣制令。大德僧伽聽。於此住處。所有製法。若諸大德樂此安居。無違背者。當可受籌。諸苾芻眾。於此夏中。不應更相詰責。雲破見。破戒。破正行。破正命。如其仁等知有犯者。即於今時可論其事。無宜夏中更相舉發惱諸苾芻不安樂住。作是告已。次分臥具。令一苾芻擎籌盤在前。其收籌者。持空盤隨後。大師教主先置一籌。次向上座前住。上座亦應少離本座。蹲踞合掌。受取其籌。然後安詳。置空盤上。如是次第。乃至行末。若有求寂。身既不來。阿遮利耶。鄔波馱耶。代取其籌。次取護寺天神籌。既總行已。應數其籌。白大眾言。於此住處。現受籌者。苾芻有爾許。求寂若干。又分臥具苾芻。持諸鎖鑰。安上座前。白言。大德。某房有衣有利。如其樂者取之。若上座不取此房。應與第二上座。若第二上座取此房者。其舊住房。應與第三上座。如是展轉。乃至僧伽眾末。第一上座見與第二上座之時。便更索者。初索之時。不應即與。第二索時。亦不須與。第三索時應與。然上座得惡作罪。如是展轉乃至眾末。如前次第得越法罪。准上應知。然於住處。所有房舍。悉皆分盡。客苾芻來。無房可與。世尊告曰。應留一房並其臥具擬客苾芻。時諸苾芻遂留門屋下廊簷前及以踏道與客苾芻。佛言。不應留門屋下乃至踏道與客苾芻。此之處所。乃是眾鳥所居。非人住處。佛言。應令一苾芻知僧伽利養。別留一房安置臥具。然彼苾芻。應自守護所有諸物。復應撿看蟲及蜂窠。蜂若出窠。即應除去。兒若未出。應以線懸繫置餘處。長成自去。其有客苾芻來。應給臥具。若其人少。人各與一。必若人多。二人共一。或三共一。有諸耆宿苾芻。既得重大氈褥。移動致難。不知云何。佛言。若耆宿苾芻不能移動。有小苾芻。應令依止。分臥具已。即應告曰。若無儭物。不應輒臥。亦不應以小物垢膩破碎疏薄之類。用替僧祇臥具。其受事人。巡房觀察。見非理者准事治罰。若小年者。應告二師。令其呵責。其撿行房舍苾芻。每月十五日。巡房觀察。若受用臥具不如法者。白大眾知。奪取臥具。仍為治罰。若依止門人。應告其師。收取臥具。大眾和集時。應告白曰。諸具壽。今此住處。有爾許人。當依某甲為施主。依某村坊為乞食處。以某甲為營事人。某甲為瞻病者。於此住處。應作安居。時諸苾芻等。應撿行鄰近村坊乞食之處。既觀察已。情愛樂者。各自念言。我於此處。堪作安居。乃至同梵行者。不生憂惱。設復生時。速能除滅。所有安樂未生者令生。其已生者勸令增進。村坊乞食之處。不生勞苦。若我病患。有供侍人。給我醫藥。飲食所須。皆悉充濟。作是念已。應入屏處。對一苾芻。具修威儀。隨年致禮。蹲踞合掌。作如是說。具壽存念。今僧伽。五月十六日。作夏安居。我苾芻某甲。亦於五月十六日。作夏安居。我苾芻某甲。於此住處界內。前三月夏安居。以某甲為施主。某甲為營事人。某甲為瞻病人。於此住處。乃至若有圮裂穿壞。當修補之。我於今夏。在此安居。第二第三亦如是說。所對苾芻。應雲奧算迦。答雲娑度。若有因緣。不及前安居者。聽作後安居。准前應作。既安居已。不應出界宿。若有因緣。須出去者。不應經宿。時眾村中。有一長者。名曰憂陀延。其家大富。多有財物及以衣裳。是時長者於其家內。多出衣食。別為一庫。擬欲供養苾芻僧伽。即時遣信。往詣室羅伐城。請諸苾芻僧伽曰。於某村中。長者某甲作如是言。於我家中。多有衣服飲食。今欲供養大德。願垂哀受。時諸苾芻報使人曰。其長者家。去此遠近。答曰。去此強三逾繕那。諸苾芻等即作是念。去此甚遠。我等欲去。齊暮得回還不。各作是言。去此既遠。至暮不及回來。世尊制我等安居。不得出界外宿。不知如何。即便不去。時彼象村側近。別有苾芻。於彼安居。即便受請。既受請已。多獲衣食。三月夏安居滿已。著衣持缽。往室羅伐城。漸漸遊行。遂到彼城。詣一寺所。時有苾芻。即前迎接。代收衣缽。安置房內。主人問曰。從何而來。何處安居。客便答曰。我等比在象村之側。三月安居滿已。從彼而來。主人問言。汝等安居和合。乞食不以此為苦耶。答曰。我等於彼安居。甚為安樂衣食豐足。不以為苦。即便問曰。汝等云何於彼安居。衣食豐足。而不乏耶。報言在彼側近。有一聚落。名曰象村。村有長者。名憂陀延其家巨富。以深信心。作其福業。多持飲食及以衣服。而來惠施。為此豐足。時彼苾芻即作是言。然彼長者亦曾來請。又問彼雲。去此幾許。答曰。三逾[跳-兆+善]那。作是念言。若去至彼。恐夜不來世尊不聽於安居內界外而宿。即便不去。時諸苾芻以緣白佛。佛作是念。我之聲聞弟子。雖於衣食無貪著心。然欲令彼得安樂住故。復令施主得受用福。應開七日赴其請喚。因集僧伽。告諸苾芻曰。於安居中。有事須去出界外者。應請七日乃至一日當去。佛令去者。苾芻不知何事應去。以緣白佛。佛言。謂是鄔波索迦。鄔波斯迦。苾芻。苾芻尼。式叉摩拏。求寂男。求寂女等事。不知何者是鄔波索迦等事。佛言。若鄔波索迦家中有事。便以身所著衣。並辦飲食。即令使者請諸苾芻。唯願聖者來受供養。此則名為鄔波索迦事。應對一苾芻蹲踞合掌受持七日法去。是謂鄔波索迦緣。若鄔波索迦。欲與苾芻臥具等物。並種種衣食。喚苾芻曰。唯願聖眾哀受我施衣食。佛言。苾芻應守持七日法出界外。是名鄔波索迦緣。若有鄔波索迦。為諸苾芻無飲食故。多造上味美好飲食。來喚苾芻。佛言。應受持七日法出界外。是名鄔波索迦事。

　　復有鄔波索迦。造窣睹波。欲安馱都。並辦種種香花。來請苾芻曰。唯願大德助我功德。佛言。苾芻應受持七日法去。是名鄔波索迦。及以佛事。更有餘鄔波索迦等。造塔安其相輪。或幢幡蓋。或著檀香。及郁金等種種諸香。供養於塔。並將飲食衣服供養。來請苾芻。

　　佛言。應受持七日法去。是名鄔波索迦事。若有鄔波索迦。或書寫蘇呾囉。及以修學。或寫摩?裡迦。及以修學。並諸佛語。既寫了。欲設供。來請苾芻。佛言。應受持七日法去。是名鄔波索迦事。

　　若鄔波索迦。於略詮中。並諸有疑。不能決了。欲問苾芻解其義句設其飲食來請苾芻。為除疑故。得受持七日出界。是名鄔波索迦。並及法事。

　　若鄔波索迦。忽然邪見。不信因果。來請苾芻。為除邪見。佛言。苾芻應受持七日法出界。為除邪見。是名鄔波索迦事。

　　若鄔波索迦。為妻有娠。恐生災難。欲令母子平安。來請僧伽覆缽供養。佛言。苾芻應受持七日法去。是名鄔波索迦事。

　　若鄔波索迦。為病患事。設諸飲食。並施衣服。來請苾芻。白言。我病恐畏命盡。供養僧伽。有如是事。佛言。得受持七日法去。是名鄔波索迦事。

　　云何鄔波斯迦事。廣如鄔婆索迦事。

　　云何苾芻事。如有苾芻。創造住處及園林。施四方僧伽。因為慶讚。設諸飲食。並施衣服。供養僧伽。令使請喚苾芻就時。諸苾芻應受持七日法去。是名苾芻緣。

　　又苾芻緣。施諸苾芻園已。復更施臥具。並與常請供養。或為設利羅造塔。或復塗檀及郁金等諸香。或安相輪。及幢幡蓋等。並設供養四部眾等。書寫經等。如上諸緣來請。苾芻應受七日法去。是名苾芻緣。

　　若有苾芻。欲治罰惡人。作諸羯磨等。來請苾芻僧伽。共為佐助。苾芻僧伽應受七日法去。是名苾芻緣。

　　若苾芻僧伽。欲治罰惡人作諸羯磨。來請苾芻。汝來助我。苾芻應受持七日法去。是名苾芻僧伽緣。

　　若有苾芻。病重困苦。遣使來請苾芻。為我說法。及請相看。佛言。苾芻應受持七日法去。是名苾芻緣。

　　云何苾芻尼等緣。一同苾芻。於中別者。供養苾芻僧伽。或供養法。或時施物。並學佛法及式叉麾拏女欲受近圓。來請苾芻及苾芻尼。願來與我授其近圓。是時二眾應受持七日法去。是名苾芻尼式叉摩拏等緣。

　　云何名求寂緣。一同前法。云何求寂女緣。餘同前說。於中別者。十二童女至年十八歲。請苾芻僧伽。願為我授六法六隨法。苾芻應去。是名求寂女緣。

　　若苾芻作安居已。或作是念。我於此安居。無人供給我食。或當置死。或有曾未學經。應須學者。曾來習定。應思惟者。或有未證應證者。未見求見者。未得求得者。若有是緣。欲離住處去者。佛言。無犯。亦不破安居。

　　若作安居竟。忽有病生。知無醫藥。若其便住。恐命不全。如是命難等緣出去。佛言。無犯。亦不破安居。

　　若苾芻安居已竟。若有病生。雖有湯藥。無人看病。恐有失命。佛言。聽去。不破安居。

　　若苾芻作安居竟。有女人來至苾芻所。而作是言。我有女新婦及婢。欲遣供養大德。苾芻作念。我若不去。恐失梵行。並有命難等起。是謂梵行等緣。佛言。移去者無犯。亦不破安居。若有男子黃門等緣。准上應去。

　　若苾芻作安居竟。若見女人。而生欲想。不能禁止煩惱。恐失梵行。亦應離去。

　　若苾芻作安居竟。見有伏藏。即作是念。我住於此。恐當不能禁止其心。而便取物。佛言。移去無罪。

　　若苾芻於安居內。忽有親裡眷屬。來諫苾芻住止。苾芻嫌賤。移向餘處者。同前無過。又復苾芻。若有女男半擇迦等。來請安居。既受彼請。然斯施主。或負他物。或復殺害他人。或劫奪他人財物。或於住處。若有虎狼師子等惡獸諸難。來怖施主。或時走去。或時身死。時彼苾芻作是念曰。此之施主。請我安居。復有如前諸難事起。我今住此。或失梵行。或失命等緣來。移向餘處安居者。同前無犯。

　　若時住處。多有病苦緣生。苾芻住此。不安樂者。佛言移向餘處安居。同前無犯。

　　又復若有女男半擇迦等。來請苾芻相就安居。或有王來捉彼施主。或殺。或奪財物。是時施主走向餘處。苾芻作念。此之施主。遭斯恐怖。身既逃亡。我若住此。或失梵行。及命難等因緣。移向餘處。同前無犯。

　　若有施主來請苾芻。而作安居。然斯施主。家內忽然失火。或時身死。或復逃去。苾芻作念。此之施主。今忽遭火。或死或走。我獨居此。恐有命難並梵行難。移向餘處。同前無犯。

　　若有施主來請苾芻。作安居事。於其住處。下濕水多。恐後病生。移向餘處。同前無犯。

　　若有施主來請苾芻。作安居事。然於住處。側言何用住此剔頭。受其饑苦。住林樹下。可還歸家。多作福業。不須出家。苾芻作念。我若久住。或失梵行。若有此緣。聽去。無罪。

　　若苾芻於安居內。或有王來嚴束四兵至其住處。遣捉苾芻。作如是言。當如俗法驅役。或令還俗。或與娶妻。或奪衣缽。或種種惱害。有是難來。即時直去無犯。亦不破安居。

　　若苾芻住處。有男子女人及半擇迦。來請苾芻作安居。並供給衣食。後為王等難來。悉自逃走。無人供給。苾芻緣此。欲餘處去。無犯。

　　若苾芻於安居內。有諸賊來。或盜牛羊等。而為屠殺。作諸非法。來至苾芻所。作如是言。汝等出去。我欲住此。若有如是惡賊。來至寺內。惱亂苾芻者。即應直去。無犯。

　　又若苾芻依止男女及黃門類。而作安居。時彼施主。為他拘執。怨家繫縛。非人所怖。走向餘方。因斯命過。時諸苾芻作如是念。我此安居。有眾過患。無復施主。由此因緣。虧我梵行。為沙門難緣。移向餘處。無破夏罪。所到之處。得為安居。即於此處。而作安居。不應出界。又復先是非人住處。苾芻於此而作安居。有諸老小無知之類。入此寺中遺放不淨。不堪親近。又近河水。其水漂漲。損失施主家資衣物。或死或走。苾芻作念。此之施主。遭斯水難。我若住此。必有命梵行難生。移向餘處。同前無犯。若有苾芻。於安居內。見有苾芻。教餘苾芻。或作破僧伽事。並勸眾人及作破僧方便。時彼苾芻便作是念。今於此處。現有破僧伽事。我若於此安居然彼苾芻欲破僧伽。或教令破及以勸化。並作方便。復作是念。我今於此善說勸化。彼必不受。惡對於我。若久住此。有是事生。先已學者。必當忘失。其未學者。不能令進。不宜住此。可移餘處。就彼安居者。同前無犯。若苾芻於安居內。聞有苾芻欲作破僧伽事。而彼苾芻是其親友知識。即作是念。我若取語。恐有破僧伽事得罪。若不取語。復是知識。應受持七日出界外。若七日事不息者。過七日無罪。若不去者。得越法罪。

　　若有苾芻。聞苾芻說餘處三月安居多得利物。此苾芻即欲於彼安居復有苾芻。言此處亦有利養。彼間亦得利養。既是一種。不及往彼。苾芻於此安居。遂不得利。然彼先說苾芻得越法罪。

　　若苾芻聞餘苾芻說某處有堪安居處此苾芻即便詣彼。共受籌已所應得物皆悉不得。彼先說苾芻得越法罪。若有苾芻。聞諸苾芻說某住處前三月有安居處。苾芻聞已。便去至彼。共受籌已。不得臥具。亦不堪住。彼說苾芻得突色訖裡多罪。若有苾芻聞苾芻說於某處前三月有安居處。彼即便去。既共受籌。分得臥具已。即便他行。別於餘處。亦不安居。得惡作罪。不成安居。若苾芻聞苾芻說於某處住處前三月有安居處。彼時便去。受籌共分臥具。作安居已。自有緣事。不受持七日。出界外去。不成前安居。得惡作罪。

　　若苾芻聞苾芻說言於某住處前三月有安居處。即便往去。既至彼已。安居受籌。分臥具訖。有緣受持七日出界外。某住處不作三月安居。由先說者。得突色訖裡多。受持七日苾芻。過七日不來者。破安居。然斯六種前安居法。與後安居法不異。並准前安居作。唯言後三月為異。餘如百一羯磨中廣說。

　　根本說一切有部毗奈耶安居事一卷
