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灵峰蕅益大师宗论卷第三之二
古歙门人成时编辑 【答张叔韩问】 【答敷先问】 【答庸庵二问】 【答湛持公三问（原问附）】 【坛中十问十答（有引）】 【续一问答】 【性学开蒙答问（卽坛中第四问广答）】 【答问二】 【答张叔韩问】 作善作恶。固皆生死根本。不作善恶者。独非生死根本乎。天堂地狱。于我何有。独不曰。作善作恶。于我何有乎。鸟窠诸恶莫作。众善奉行。与吹布毛之旨何别。若不以断恶修善为门。但愿无善无恶。无生无死。此善星所以毫厘有差。天地悬隔也。 【答敷先问】 法华三昧。圆该始终。贯彻凡圣。动静云为。全在此三昧中。无柰情生智隔。日用不知。纵令不知。理性何减。欲知理性。秖谛观现前一念心性。为在内外中闲诸处邪。为属过未现在邪。为有青黄长短等方隅色像可踪迹邪。为竟空无断灭不可道邪。若心性离四句绝百非。如此从心所现诸法。安得不离句绝非也。又诸法各有名貌。各可指陈。心何名貌。如何指陈。由此言之。法外无心明矣。然设无心。谁知诸法。法现心中。如影现镜中。云现空中。旣不可分别是心是法。又不可分别非心非法。谓非实相实性可乎。佛界实相。乃至狱界亦实相也。佛界实相无相无不相。具足百界千如。乃至狱界实相。亦无相无不相。具足百界千如也。十界正报是实相。十界假名国土亦实相也。旣无一法非实相。则无一法非法华三昧。不于实相法界。妄起凡夫二乘见解。纵偶起之。随了此见。亦是实相。亦是法界。如此了达。勿忘勿助。久久打成一片。自然与法华三昧相应。切莫舍此别图圆顿。亦莫畏此别图捷径。此最圆顿最捷径法也。若事行助成理观。有智者三昧忏仪在。勤而行之。果证可尅。若不诵一经。不入坛行道。则如常不轻。观一切众生决定作佛。触境逢缘。恒作佛法界观。由眼所见无非佛色。耳所闻无非佛声。鼻所嗅。无非佛香。舌所宣无非佛号。身所触无非佛境。意所缘无非佛法。故得六根清净。三障圆转。此所谓能转法华。不堕说食数宝之讥。亦不招闇证无闻之祸矣。 【答庸庵二问】 善恶无性。先须论心。心若迷善功微而恶罪大。心若悟善功大而恶力微。以善恶虽皆性具。一顺一逆故也。招报随其念之强弱。亦无一定。学人失念。秖贵觉照。果能觉照。烦恼虽炽。必渐减矣。觉于临境贵猛。觉于平日贵密。又贵事理并运。显密互资。危微精一之功。在己不在人也。 法执根本无明。我执枝末无明。论生起先法后我。论断除先我后法。然圆人直观心性。我法本自虚融。何有先后。或开圆解。我执习强者。不妨先作人空观也。 【答湛持公三问（原问附）】 （问。知之一字。妙祸之门。二门同是一知。工夫如何下手。又此知若有所知。对待成妄。若无所知。何所表而云知也。又用知知于知邪。不起知知于知也。） ﹝答。﹞知见立知。祸门也。知见无见。妙门也。若不达能所性空。妄计心外有法。此知卽名不觉。若达心外无法。能所不二。此知卽名始觉。亦名妙观察智。亦名无尘智。此智从本体起。还照本体。虽复自照。实无能照所照。以达无二体故。名字位中直用此智。念念体达心外无法。法法唯心。不论时劫。不论功用。至金刚后心。永断生相无明。始觉合本。称究竟觉。今下手工夫。正要起知。知于知体之外更无余法。永嘉所谓但知而已。若不起知。知于但知。未有不随妄能妄所者。大乘止观。三明以何依止中言之颇详。 （进问。若起知知于但知。恐但知而成所知。起知之知。不无能所。恐用心时。更落妄想窠臼。如何善用心者。起知知于但知。仍不堕妄能妄所邪。） ﹝答。﹞非除他物。但取于知也。以知外无法。名但知也。达得但知。则知之一字。亦是强名。原无一物。岂成所知。若有所知。又成一物。非但知矣。下手方便。强观诸法无实。唯是一心。随观心无心相。觅不可得。然后悟入但知法门。前二方便。皆唯心识观。初除分别性。次除依他性。悟入但知。是真如实观。证圆成实性也。 （问。摩诃止观。初以识阴为所观境。然能观亦用意识。能所有何辨邪。） ﹝答。﹞前念为能观。后念为所观。由能观全用一心三观。便知所起后念。全是一境三谛。旣一境三谛。则起卽无起。亦不妨无起而起。起无起名为谛。无起起名为观。是谓谛观。名别体复同。是故能所二非二也。 【坛中十问十答（有引）】 病卧深山力疾商梵网佛顶。乘戒源头。性修旨趣。圆通本根。常住妙理。和盘托出矣。然根节所聚。［宀@款］会所关。无有发一言启予者。岂未知所以问邪。论毕。予结坛课呪。同志亦仍于此结后安居。每布萨辄一晤言。因设问端十条。同志各答。长短俱露。大约平日依文解义处多。入理观心处少。故不能游刃于节闲也。于是更作十答。嗟乎。语言卽道。道非语言。此之问答。大似嚼饭喂婴。他年好恶知端的时。当发呕耳。然臭腐神奇。善用茹退者。不又为新榖作增上缘乎。 ［问。］戒乘缓急。四句料拣。本出经论。毕竟以何为戒。以何为乘。如大论十戒。则戒卽乘。梵网暂离菩提心犯轻垢。则乘卽戒。又四教各有戒有乘。须一一知其归著。然后商其缓急何如。 ﹝答。﹞乘戒同依一性。元非异体。故缘了二修。亦常相卽。如梵网大论所明是也。但众生积迷旣久。事理二障。各有轻重。致令修时。亦分缓急。此则性遮诸业为戒。念处观慧为乘。而藏通二教。戒指七众律仪。乘指生灭无生二种念观。别圆二教。戒指梵网重轻。幷七众律仪。乘指无量无作二种念观。各就当教。自有事障重理障轻者。堪修观慧。易犯性遮。名乘急戒缓。自有理障重事障轻者。堪能护戒。不达理观。名戒急乘缓。若二障俱轻。则戒乘俱急。二障并重。必戒乘俱缓。此归著大略也。今旣闻皆有佛性。又知戒卽全性所起缘因。乘卽全性所起了因。仍复全修在性。则急戒卽急乘。急乘卽急戒。岂肎再歴三涂。方得悟道。又岂肎久滞人天。不归真际哉。 ［问。］梵网明不受佛戒。为畜生木石。又犯戒人。畜木无异。夫不受戒。虚生浪死。故名畜生。觉悟无期。故如木石也。受戒卽入佛位。而犯者仍与畜生木头无异。则受戒之益毫无邪。 ﹝答。﹞永居门外。永弃佛海。厥苦是均。然不受戒。未必尽堕地狱。破戒决堕地狱。一则常处暗暝。固为可悯。一则舍明入暗。尤为可悲。但不受戒。无成佛期。破戒堕落。犹为成佛缘种。此受戒之胜益也。至于未受而发心秉受。误犯而殷重悔除。木石皆非木石矣。 ［问。］人谓不受戒。虽失大益。而无破戒罪。然则地狱中。更无不受戒人邪。又谓受而不学。则不知不坐罪。戒坛挂名。便可看教参禅。且如暗中踏茄。误谓虾蟇。命终堕狱。若据律误踏虾蟇。尚不结罪。况复踏茄。则学律者坐罪乎。不学者坐罪乎。若谓彼惟妄计破戒故堕。若无疑畏便不堕。则宝莲香尼。善星比丘。皆无疑畏。何以均堕邪。若谓性罪不可作。遮罪不学无妨。何以医罗龙王。损树叶招剧苦。难提比丘。破根本获果证邪。 ﹝答。﹞不受戒者。设造重恶。亦堕三涂。毁净戒者。虽具性遮二罪。设勤忏悔。罪亦可灭。是故必须受戒也。学律者。洞明开遮持犯。未犯知护。已犯能除。不学者。旣不知避罪。又不知出罪。过必日积。是故受已必须学也。夫菩萨于小罪中。恒生大畏。惟不造三恶因。故无恶道怖耳。若硬作主宰。大胆欺心。妄言无罪。宝莲医罗。真殷鉴矣。 ［问。］儒云。君子尊德性而道问学。致广大而尽精微。极高明而道中庸。温故而知新。敦厚以崇礼。与佛法同邪别邪。亦同亦别邪。非同非别邪。象山重尊德性。紫阳重道问学。互相矛盾。致成大诤。为一是一非邪。俱是俱非邪。且如何超出是非。究竟无獘邪。 ﹝答。﹞儒佛有名同义异者。如德性广大精微等。一世闲道理。一出世道理也。有名义俱同。而归宗异者。如问学致尽等。下手无别。到家实分世出世也。然为实施权。儒亦五乘中之人乘。开权显实。则世闲道理亦顺实相。故同别四句。执之皆谤。善用之卽四悉檀。象山虽重尊德性。非弃问学。紫阳虽重道问学。非遗德性。得其旨似顿悟渐修两门。失其意则为狂罔愚劣二病。可谓是则俱是。非则俱非。然广大精微等。皆德性本具之义。致尽等。皆道问学以尊之之事。原非两法相济。孰能偏重偏轻。此则超出是非两关。永无流獘者也。 ［问。］佛顶明歇卽菩提。何藉修证。为尽漏纡疑悔者言也。又明非歴劫辛勤。不能免难。为开悟未除漏者言也。一所知障重。一烦恼障重。故如来因病发药如此。我辈二障俱重。又未开悟。又未除漏。为先除漏邪。先开悟邪。为二功并进邪。漏云何除。悟云何开。并进云何下手。　﹝答。﹞二障虽重。非有实体。只彻究圆宗。卽以圆解。净除业习。下手之方。不出十乘观法。上根惟一。中二之七。下具用十。精勤修之。何障不破。 ［问。］耳门最胜。根胜邪。性胜邪。若根胜。则兼耳与劳。同是菩提。瞪发劳相。岂可依此生灭为本修因。若性胜。则耳之性。应非卽是余五根性。云何说性中相知。及六解一亡。 ﹝答。﹞耳门易显性故胜。非性有优劣。亦非竟用耳根。但借耳境。以观真性。性卽不生不灭。亦复非一非六。故得一返六皆脱。六解一亦亡也。 ［问。］耳门具三真实义。为根是圆通常邪。性是圆通常邪。若根是。不应云黏湛发听。听精映声。卷声成根。又不应云离动离静。元无听质。若性是。则耳之性为卽五根之性。为非五根之性。若非还如前难。若卽则旣观其性。应兼得其相。若不兼则性外有相。若果兼则应于耳中。见色闻香尝味觉触。若不能见色等。不名圆通之性。若云能者。毕竟如何以耳见闻尝觉邪。若谓六根互用。须待证入。则因果仍不相应。若谓虽未有用。其理确然。如何指点知其不谬。 ﹝答。﹞元以一精明。分作六和合。则六和合之本性。皆圆通常。亦非有二性也。特就迷情拣取。此方耳门易显真实名利。余门难显名钝。非竟以耳根为圆通常也。初下手时。正欲弃生灭而守真常。所谓入流亡所。尚不许用此耳根。外循动静二相。柰何责以见色闻香等事。如清水未现。便责以一切变现。设能变现。增其浑浊矣。若不能见色闻香。便疑因果不相应。如浊水未有变现。遂谓中无清水可乎。至于现前指点。则耳自听法。口问身承。卽性中相知义。不能以耳见色等。正用中相背义。将此相知相背二种迷情妄见。一总放下。方许入耳门三昧。 ［问。］天台言善恶皆性具。此义不然。谓性非善恶。不碍善恶可耳。若性实具善。便不容恶。性实具恶。便不容善。如佛顶经。满慈以水火不相陵灭为难。如来亦但释云。虚空体非群相。不拒诸相发挥。妙觉明心。先非水火。何不相容。细玩体非群相。先非水火二语。性非善恶明矣。夫七大一往皆无记法。尚须弃相。方得会性。况善恶有记之法。可云同具邪。 ﹝答。﹞若谓性非善恶。不碍善恶。则善恶从何处来。混扰于性。旣显性后。善恶复归何处。且正现善恶时。非善恶之性。避至何处。为复断灭。善恶去时。非善恶之性。又从何来。为复更生邪。若谓善恶无性。随妄缘有。旣无其性。谁随缘者。旣随缘必有能随所随。所随卽迷悟染净。能随岂非性善性恶。又卽彼所随迷悟染净之缘。为在性外在性内。若在性外。性不徧常。若不离性。那云非具。讵知无性之性。正善恶实性。设性中不具善恶。纵遇迷悟染净等缘。决不能现修中善恶。如沙无油性。纵遇压缘。终不出油。请卽就喻以申明之。使空非卽群相。相岂从空外来。空现时。相岂出空外去。且正现相时。空避至何方。为复断灭。相去后空又从何来。为复更生邪。当知虚空。无去无来。无灭无生。则知群相之中。空性不动。可例知现善现恶之时。藏性不变。旣知正随缘而卽不变。又可例知正不变而卽随缘矣。故达不变随缘之义。则未起修善修恶时。非无善恶之性。如水火诸相未现。非无水火之性。以性空真水。性空真火故。达随缘不变之义。则炽然造善恶时。亦无善恶实法。如水火正现。非异虚空之性。以性水真空。性火真空故。迷于相全性卽相。妄见倾夺。故云观相元妄。谓但观性家之相。相妄性亦妄也。悟其性全相卽性。随拈一相。皆俱卽俱非。离卽离非。是卽非卽。故云观性元真。谓能观相家之性。性真相亦真也。然则虚空非群相。群相亦非群相矣。空不碍诸相发挥。群相亦不碍诸相发挥矣。所以得有俱现之义。又心先非水火。水火亦先非水火矣。先非先后之先。只是元本之义。故不惟未现水火时。水性卽火性。火性卽水性。决定不相陵灭。虽正现水火时。水元非水。火元非火。亦决不相陵灭。所以有入水不濡。入火不焚。身上出水。身下出火。入地如空。处空如地等事也。彼妄见生尅倾夺。但随心应量。循业发现而已。故知相外无性。弃相卽弃性。性外无相。会性则会相。若弃相方得会性。此大不然。夫弃色相。是空相。弃空相。是色相。弃有情心相。是无情色空相。弃无情相。是有情相。弃无分别之根尘相。是有分别识相。弃分别相。是无分别相。弃根尘识妄相。是觉明真相。弃真相。是妄相。毕竟何相可弃。何性可会邪。经云。弃生灭守真常者。直弃其于真常中妄见生灭之情。守其卽生灭处。了悟真常之智耳。试玩七大文中。先以空融地水火风。次以觉融空等五大。次以精融根尘六大。次以知融识等七大。则色空不二。依正不二。见相自证不二。真妄不二明矣。是以不变之性。正由全具善恶。故能举体随缘。而善恶二修。正由全揽真性。故复举体不变。不变举体随缘。故称理具三千。随缘举体不变。故称事造三千。又理具只是具于事造。事造只是造于理具。故虽称两重。亦非六千。虽云两重。卽重重无尽也。 ［问。］涅槃明常住佛性。说乳酪子树二喻。使乳本有酪性。仍至熟酥本有醍醐性者。何藉善巧钻摇等缘。尼拘陀树子。本有五丈性者。何藉水土等缘。藉缘之法。卽是无常。安得名常。又谓乳有酪性。故钻乳不钻水。子有树性。故种子不种沙。此是当有。非现有。亦不名常。又今见酪中襍水。则不出酥。树子经火。则不生芽。适为三无二有家作证。彼谓所知障重者。不能克证大菩提故。 ﹝答。﹞常非死定之常。性乃不改为义。涅槃旣明常住佛性。恐迷者执性废修。卽成天然外道。故明须藉缘了二因。以缘了二因虽属于修。在因之时同名性德。正因理发。虽全是性。在果之时同名修德。然则无性之性。卽是实性。缘生之法。当体无生。二鸟双游。喻常无常。厥义若此。若当有不名常。必执凝然不变死定为常。何异常见外道。又乳酪树子。水火能障。佛性不尔。阐提断善。终必复生。二乘证空。亦终回大。故复有佛性雄猛。不可沮坏。犹如金刚之喻。而三无二有。终为不了义说。岂可执片喻难全法哉。 ［问。］天台明理具事造两重三千。同于介尔心中具足。此亦不然。夫理具浑然顿足。犹之可也。事造则一念起时。必落一界。旣落一界。余九皆伏。纵一界还具十界。亦只一界之十界。非十界之十界也。幽溪云。一界现时。九界冥伏。旣云冥伏。则事造三千。不居一念明矣。今梵网玄义云。一界旣现。九界齐彰。试观调达。地狱相现。则佛界灭。下品金莲相现。则狱界灭。何得齐彰邪。 ﹝答。﹞心无形质。无分剂。不可割裂。落一界之一念。卽全体之心。非心少分。旣举心之全体。成此一念。亦必举心之全用。归此一念。亦必卽此一念。顿具心之全体大用。如孔子为乘田。卽以圣人之全体而牧牛羊。亦卽举出将入相之全用而归诸牧牛羊人。亦卽于牧牛羊时。问以文事武僃。无不能知。安得牧时非孔子全体。无将相全能邪。冥伏或是随具之义。傥以现对冥。以起对伏。则事造信非一念顿具。那成圆理。今旣知一界还具十界。则界界互具。无尽重重。镜光珠影。更何分剂。谓之三千性相。亦略举耳。卽观调达堕狱。正在佛前。又举身下陷。合掌南无。成无根信。便得授记。而下品往生者。卽地狱火。化为清风华佛。可见狱界佛界。举体相卽。互徧互融。不可思议。此天台性具之旨。观心之要。所以真能传佛心印。远胜他宗也。 【续一问答】 ［问。］世之讲者。谓初心仰信中道。不能顿观。先用空假为方便者。性中虽具三因。而不相卽。修中虽用三观。而不同时。故名性横修纵。又在因次第开发。在果一时同具。故名因纵果横。惟圆教行人。初心便解三德秘藏。直以一心三观。进破无明。初信任运断见惑。见真谛。七信任运断思。八九十信任运断内外尘沙。见俗谛。初住分破一品无明见中谛。破惑全用三观。故非纵。惑断不次而次。故非横。今设一难。旣全用三观。次第见于三谛。仍是智横断纵。亦为修横证纵。因横果纵。设令极利根人。不住十信。竟超初住。乃至妙觉。亦只智断俱横。何得非纵横并别邪。　﹝答。﹞别教谛观名纵横并别者。以不达三观只是一心。三谛只是一境。一心法尔三观。一境宛具三谛。如君与将相。只是一国。虽只一国。宛具三人。而一君二臣。君臣之义不明。并别之局必立。并则成横。别则成纵。致使性修隔别。因果不齐。圆人了一心之体。卽不思议中。此心能破凡圣情解。卽名为空。此心能立圣凡道理。卽名为假。了一境之体。卽第一义谛。此境本非徧计所执。卽名为真。此境本是依他所现。卽名为俗。初心解此三德秘藏。直以一心三观。圆破三惑。而初心断见惑时。就破惑处名为空观。见真谛处卽名妙假。然未破时全以真谛为见惑。旣破后全以见惑为真谛。如水成冰。冰还成水。冰之与水。同一湿性。见惑真谛。亦复如是。体卽法界。无可破立。是名中观。故知非破非立。而论破立。说名空假。正破正立。元无破立。说名为中。如边方扰乱。猛将出征。兆庶归投。贤相抚慰。究而论之。只是王士王民耳。所用只一观而三观。那得云横。所见卽一谛而三谛。乃卽俗卽中之真。永异偏真。那得云纵。十信见俗。初住见中。亦复如是。能破虽全用三观。而仍以一观为主。故非并非横。所见虽任运次第。而一一谛无非三谛。故非别非纵。以例性中虽具三因。然缘了无功。同名正因。故非纵横并别。如家国无事。非无将相。然将相不显其能。但闻国主之名也。修因之中。全赖缘了。然缘了威权正因所赐。故亦非纵横并别。如命将命相。皆由圣主。然圣主不居其功。咸称将相之力。至果位中。虽三德同时圆显。然仍以法身为主。亦非纵横并别。以般若解脱。元法身之所本有。非新得故。如三人同享太平。然将相元是旧臣。仍奉旧主。无伐无施也。又将专武。君相非无武僃。故三观皆破一切法。相专文。君将非无文略。故三观皆立一切法。主专统御。将相非无君德。故三观皆统一切法。傥三人各止一德。虽互相统顺。仍为纵为别。傥三人不相统顺。虽各具全德。仍为横为并。皆不可喻于圆观。傥唯一人独具三德。而无将相。虽总无纵横并别。不成国法。尤不可喻于圆观。傥三人各具德。又相统顺。而非其境界。妄欲破立抚御。亦不可喻于圆观。今所破所立所统。皆自心现量境界故。思之思之。又此亦片喻。非全喻也。以尧舜治局九州。中谛统一切法。竖穷横徧。无少许性相能出中谛外故。又尧舜令民安于至治。不能使人人尽为尧舜。中观证一切法。无一微尘一刹那不全揽中道全体。不全具中道大用。各各竖穷横徧。难思议也。儒云。圣人不知不能。尧舜犹病。意显此道。唯佛能尽。又云。道不远人。下学上达。意显标心不离此宗。是谓入门同而到家别。教道别而教意同。吾言益不诬矣。 【性学开蒙答问（卽坛中第四问广答）】 儒释同异之致。性学重轻之关。愦愦久矣。欲释此疑。须先就儒典消文释义。以超是非两关。次就二公决择是非。以示平心公论。后对佛教细辨同异。以彰权实本迹。　初就儒典消释者。朱注以尊德性为存心。道问学为致知。以致广大极高明温故敦厚属存心。以尽精微道中庸知新崇礼属致知。如两物相需。未是一贯宗旨。所以偏重偏轻。致成大诤。今谓首倡大道。旣包下两节。则洋洋优优同是道。故同称大。不可谓洋洋但大不入无闲。优优但小不极无外。尤不可谓洋洋但是德性。不由问学。优优但是问学。不关德性也。然此大道。全率于性。全凝于德。故名德性。犹释称如来藏性。以藏性虽十界所同。惟如来能合之。故以如来藏称。不称地狱藏性。人天藏性等也。然则德性二字。已含性修因果旨趣。而广大精微等。皆德性所具之义趣。致之尽之。乃至崇之。皆道问学者之妙修耳。尊此德性。方道其问学。道此问学。方尊其德性。否则性近习远。沦于污下。犹所谓法身流转五道。为众生矣。然德性广大。谓其洋洋发育也。精微谓其优优百千也。高明谓其位天育物也。中庸谓其不离子臣弟友之闲也。故谓其禀自初生也。新谓其经纶参赞也。厚谓父子君臣等皆天性所定也。礼谓仰事俯育等皆人事应尔也。世有广大而不精微者。如海鱼身长若干由旬。荡而失水。蝼蚁得意。有卽广大而精微者。如阿修罗王。变身与须弥齐。复能幻入蕅丝孔。德性亦尔。虽洋洋峻极。而复举体摄入一威仪。随举一小威仪。全具德性。非德性少分也。世有精微而不广大者。如玩器等。微妙精巧。不堪致用。有卽精微而广大者。如摩尼珠。圆明清净。不过分寸。置之高幢。四洲雨宝。德性亦尔。虽百千经曲。而随拈其一。皆全具位育功能。非少分功能也。世有高明而不中庸者。如夏日赫盛。不可目视。有卽高明而中庸者。如诸佛光明胜百千日。而触者清凉。德性亦尔。上达卽在下学。位天育物之极致。不离庸言庸行之家风。世有中庸而不高明者。如乡党善人。可狎可欺。有卽中庸而高明者。如时中之圣。温而厉。德性亦尔。下学全体上达。洒埽应对之节。卽具旋乾转坤之用。世有故而不新者。如衣敝不堪复御。有故而常新者。如上古瑶琴。一番摩抚一番音。德性亦尔。出生一切道德文章经纶事业。不可穷尽。世有新而不故者。如美食不可再列。有新而尝故者。如春至花开。树未尝改。德性亦尔。虽出一切经纶事业道德文章。而体尝如故。世有厚而非礼者。如牛犊相随。殷然天爱。而罔知仪节。有厚而卽礼者。如孝子事亲。冬温夏清。昏定晨省。出于至性匪由勉强。德性亦尔。虽率其天真。自有礼节。世有礼而非厚者。如六国事秦。势不得已。有礼而卽厚者。如孔子拜下。尽礼非谄。德性亦尔。虽百千经曲。绝非强设。又致广大而不尽精微者。亦自有博学多闻。与则半是。夺则全非。以旣不精微。卽于广大不能致故。尽精微而不致广大者。亦自谓一门深入。与亦半是。夺亦全非。以旣不广大。则于精微不能尽故。极高明而不道中庸者。亦自谓豁达大度。然离中庸。而别拟高明。便不名极。道中庸而不极高明者。亦自谓言行相顾。然舍高明而安于卑陋。非君子之道。温故而不知新者。亦自谓守其德性。而德性岂如此之痴顽。知新而不温故者。亦自谓日有增长。然如沟浍可立待其涸。敦厚而不崇礼者。亦自谓率其本真。未免同人道于牛马。崇礼而不敦厚者。亦自谓举止有式。反为忠信之薄而乱之首。故必了知广大精微等无非德性。皆须道问学以尊之。则全修在性。全性起修。旣非二致。那偏重轻。斯为超出是非两关。全收二公之长。永杜二公流獘者也。 次就二公决择者。象山意谓不尊德性。则问学与不问学皆无用。但无能尊其德性。卽真问学。犹吾佛所谓胜净明心。不从人得。何藉劬劳。肎綮修证。亦犹六祖本来无物。又卽孔子吾道一以贯之也。是将尊德性摄问学。非恃德性而废问学。故得为名贤也。紫阳意谓若不道问学。虽高谈德性。如所谓理佛。非关修证。必道问学。以成至德。方可凝其率性之道。犹吾佛所谓菩提涅槃。尚在遥远。要须歴劫辛勤修证。亦犹神秀时时拂拭。又卽孔子庸德之行庸言之谨。下学而上达也。是将问学尊德性。非徒问学而置德性。亦得为名贤也。然则悟象山之所谓德性。问学已道。悟紫阳之所谓问学。德性自尊。可谓是则俱是。而象山似顿悟。较紫阳之渐修。当胜一筹。然执象山之言而失旨。则思而不学。与今世狂禅同陷险坑。孔子谓之曰殆。执紫阳之言而失旨。则学而不思。与今世教律同无实证。孔子谓之曰罔。可谓非则俱非。而无实证者。尚通六趣。陷险坑者。必堕三涂。象山之流獘。亦较紫阳倍甚。若就二公之学。以救二公之徒。亦有两番。一逆救。以象山之药。治紫阳之病。以紫阳之药。救象山之病。二顺救。执象山之言者。为申象山真旨。执紫阳之言者。为申紫阳真旨。终不若向初义打透。则二病不生。二药无用矣。 后对佛教细辨者。先须知此五句。有名同义异者。有名义俱同而归宗异者。又须知对待绝待二种妙义。然后约迹约权以拣收之。约实约本以融会之。庶得戏论永灭。诤论亦消也。 言名同义异者。德性二字。及德性中所具广大精微等八义。同则同名德性及广大等。异则儒以天命为性。修之上合于天者为德。老以自然而然。强名曰道者为性。复归无名无物者为德。一往判之是天乘。亦未尽天中差别。恐不过四王忉利法门。远自人闲视之。称为自然。及无名无物耳。推而上之。夜摩等空居四天。亦以自然为性。以欲界未到诸定及上品十善为德。魔天以命根互通为性。广化七珍多增宝媛为德。初禅天以出欲为性。离生喜乐为德。二禅天以超出觉观为性。定生喜乐为德。三禅天以永无喜水为性。离喜妙乐为德。四禅天以不动为性。舍念清净为德。无想天以一念不生为性。灭心心所为德。四空天以超出色笼为性。微细定心为德。我佛法中藏教以真谛为性。择灭无为为德。通教以诸法无生为性。体空智果为德。别教以离过绝非中道为性。所证法身般若解脱为德。圆教以不生不灭常住真心不纵不横三德秘藏为性。一心三智妙合如来藏理为德。旣德性一名。厥义各别。故所具八义。随此皆异。儒但以洋洋发育为广大。乃至仰事俯育为礼如前说耳。老则以生天生地为广大。杳冥昏默为精微。神鬼神帝为高明。专气致柔为中庸。长于万古为故。生一生二生三生万为新。还淳返朴为厚。守雌守黑为礼。夜摩等天各以境界倍增者为广大。受用倍妙者为精微。不假日月为高明。十善摄散为中庸。劫初先成为故。果报变化为新。随顺善性为厚。具善三业为礼。魔天则以统摄欲界为广大。超化无化为精微。威力自在居欲界顶为高明。不离尘劳为中庸。悟本命元为故。自在化现为新。爱网所摄为厚。眷属庄严为礼。四禅各以舍下苦粗障为广大。得上净妙离为精微。安住胜处为高明。十禅支行为中庸。超歴大小诸劫为故。喜乐舍受相应为新。同一定体为厚。王臣民等差别为礼。无想天则以无诸想碍为广大。体同木石为精微。居四禅上为高明。灭心心所为中庸。初半劫灭为故。后半劫生为新。顺无动性为厚。次第令其心虑灰凝为礼。四空天则以体同太虚为广大。微细心心所法为精微。徧超色缚为高明。不离心想为中庸。报境无有成住坏空为故。受用禅味为新。顺无色性为厚。次第证入为礼。藏通二教。各有三乘。虽体析巧拙不同。同以无为涅槃。离我我所。旷若虚空为广大。超诸断常有无戏论妄想为精微。远离三界成一切智为高明。依戒而住依念处行道为中庸。因缘法性无有作者为故。观谛观缘出生三乘道果为新。二乘别以警悟无常速求出离为厚。摄身口意解脱业系为礼。大士别以自愍愍他愿皆济度为厚。三聚净戒上求下化为礼。别教则以无量四谛十界因果为广大。中道佛性缘了修证为精微。迥超九界佛眼种智为高明。从因缘境歴修三观为中庸。本觉无始为故。功德智慧二种庄严为新。次第三慈为厚。歴侍诸佛徧度九界种种仪轨为礼。圆教则以介尔有心三千具足。竖穷横徧无欠无余为广大。三千性相互具互徧。一色一香无非中道为精微。一心三智照穷法界为高明。无作四念一心三观为中庸。卽随缘而不变为故。所以一切诸法无非性具。卽不变而随缘为新。所以权实因果施设无方。心佛众生三无差别为厚。所以上合无缘慈力。下合同体悲仰。而炽然常行与拔上侍诸佛下应群机为礼。所以性遮诸业。一切皆成无尽戒体。皆名无上道戒。是谓名同而义异也。 言名义俱同而归宗异者。不论儒老。色无色定。乃至藏通别圆。欲以至德凝道。必道问学以尊之。欲真实学问。必尊德性以道之。欲证德性之广大。必尽精微以致之。欲证德性之精微。必致广大以尽之。欲证德性之高明。必道中庸以极之。欲证德性之中庸。必极高明以道之。欲证德性之故。必知新以温之。欲证德性之新。必温故以知之。欲证德性之厚。必崇礼以敦之。欲证德性之礼。必敦厚以崇之。是名义俱同。然如此问学。各尊其所谓德性。故儒成人闲之圣。与天地参。老成天道之圣。为万化母。乃至藏通成三乘之圣。永超生死。别教成圆满报身之圣。永超方便。圆教成清净法身之圣。方为真能尽性。是归宗永异。 言对绝二妙者。若以人望天。以欲界望色界。展转乃至以别望圆。则彼广大之外更广大。精微之内更精微。高明之上更高明。中庸之中更中庸。故之前更故。新之后更新。厚亦弥厚。礼亦弥周。若以圆视别。以别视通。乃至以天视人。则彼广大精微等。皆悉有名无义。故以下望上。传传皆妙。以上视下。法法皆粗。此对待明妙也。绝待明妙者。为实施权。开权显实。若别。若通。若藏。若天。若人。究竟同归一乘。圆人受法。无法不圆。则法法皆妙。旣知此理。方许论拣论收。能融能会耳。　后约迹约权拣收等者。拣之则全非。儒是世法。佛出世故。又此云天命为性。易云太极生两仪。并属非因计因。不知正因缘法。见论所摄。夫妇父子等恩爱牵连。爱论所摄。老子天法道。道法自然。是无因论。不知正因缘法。亦见论摄。收之则儒于五乘法门。属人乘摄。所明五常。合于五戒。其余诸法。半合十善。尚未全同金轮王法也。老属天乘。未尽天中之致。已如前说。究而言之。总不及藏教之出生死。况通别圆邪。然此直约迹约权耳。若约实约本融会者。此方圣人。是菩萨化现。如来所使。大灌顶经云。佛先遣三圣。往化支那。所立葬法。南洲中最。三圣法化若在。如来正教亦赖以行。而列子具明孔子赞佛之语。老子骑牛出关。欲访大觉。旣闻示寂。叹息而返。经史所载。彰明若此。后人不达。纷纷起诤。岂理也哉。然三圣不略说出世教法。盖机缘未至。不得不然。且如五天机熟。佛乃示生。而初倡华严。在会聋哑。不惟须说阿含以为渐始。兼立人天戒善。以作先容。况此地机缘。远在千年之后。纵说出世法。谁能信之。故权智垂迹。不得不示同凡外。然卽此儒典。亦未尝不泄妙机。后儒自莫能察。及门亦所未窥。故孔子再叹颜回好学。今也则亡。深显曾子以下。皆知迹而不知本。知权而不知实者也。何谓所泄妙机。如易经系辞传云。易有太极。是生两仪。两仪生四象。四象生八卦。此语最可参详。夫旣云易有太极。则太极乃易之所有。毕竟易是何物有此太极。傥以画辞为易。应云太极生天地。天地生万物。然后伏羲因之画卦。文周因之系辞。何反云易有太极。易有太极。易理固在太极之先矣。设非吾人本源佛性。更是何物。旣本源佛性。尚在太极先。岂得漫云天之所赋。然不明言卽心自性。但言易者。以凡夫久执四大为自身相。六尘缘影为自心相。断断不能理会此事。故悉檀善巧。聊寄微辞。当知易卽真如之性。具有随缘不变。不变随缘之义。密说为易。而此真如。但有性德。未有修德。故不守自性。不觉念起而有无明。此无始住地无明。正是二种生死根本。密说之为太极。因明立所。晦昧为空。相待成摇之风轮。卽所谓动而生阳。坚明立碍之金轮。卽所谓静而生阴。风金相摩。火光出现。宝明生润。水轮下含。卽所谓两仪生四象也。火腾水降。交发立坚。为海为洲。为山为木。卽所谓四象生八卦。乃至生万物也。名相稍异。大体宛同。顺之则生死始。逆之则轮回息。故又云。易逆数也。亦旣微示人以出世要旨矣。老子道生天地。意亦相同。但亦不明言卽心自性。皆机缘未熟耳。且易传寂然不动。感而遂通一语。卽寂照无二之体。而乾坤其易之门一语。卽流转还灭逆顺二修之关。以性觉妙明。本觉明妙。非干修证。不属迷悟。而迷则照体成散。寂体为昏。逆涅槃城。顺生死路。全由此动静两门。是名逆修。亦名修恶。悟则借动以觉其昏。名之为观。借静以摄其散。名之为止。逆生死流。顺涅槃海。亦由此动静两门。是名顺修。亦名修善。然修分顺逆。性无增减。又虽善恶皆本于性。而道必升沉。如斯秘旨。岂异圆宗。菩萨现身。信非虚倡。习而不察。过在后儒。又旣知宣圣秘密微谈。兼秉法华开显妙旨。卽此中庸。便可作圆顿佛法解释。天命之谓性者。天非望而苍苍之天。亦非忉利夜摩等天。卽涅槃经第一义天也。命非命令之解。卽第八识执持色身相续不断之妄情也。谓生灭与不生灭和合。而成阿赖邪识。此识卽有生之性。以全真起妄。天复称命。以全妄是真。命复称天。全真起妄。卽不变而随缘。全妄是真。卽随缘而不变也。率性之谓道者。此藏性中具染净善恶一切种子。若率染恶种子而起现行。卽小人之道。亦名逆修。若率净善种子。而起现行。卽君子之道。亦名顺修。道二。仁与不仁而已矣。正合此意。亦合台家性具宗旨。修道之谓教者。小人之道。修除令尽。君子之道。修习令满。此则圣贤教法。惟欲人返逆修而归顺修。卽随缘而悟不变也。三句合宗。头正尾正。凡一文一字。皆可消归至理矣。以要言之。若得法华开显之旨。治世语言。资生产业。乃至戏笑怒骂艳曲情词尚顺实相正法。况世闲理性之谈邪。然此是智旭之中庸。非子思之中庸也。如大慧杲禅师。以此三句作法报化三身。亦只是宗杲之中庸耳。傥子思实知宗杲智旭之中庸者。孔子急当印之。胡颜渊死。一恸伤心。自称天丧。且追忆之。再叹今也则亡邪。昔孟子歴叙见知闻知之道。结云然而无有乎尔。则亦无有乎尔。是孟子尚不肎以曾子子思为见知者。何况孔子。彼一以贯之之传。但的示尊德性之真实问学如此。乃下手发足之方。非到家消息。又迹中权理之一。非本中实理之一也。今约三圣立教本意。直谓同可。以无非为实施权故也。约三教施设门庭。直谓异可。以儒老但说权理。又局人天。佛说权说实。皆出世故也。约权则工夫同而到家异。谓亦同亦异可也。约实则本不坏迹。迹不掩本。谓非同非异可也。惺谷寿禅师云。为门外人说同。否则以为异端。为入门人说别。否则安于旧习。为升堂人说亦同亦别。以其见理未谛。须与微细剖析。令知同中有异异中有同。为入室人说非同非别。粗言细语。皆第一义。又何儒释可论。斯言得之。以其次第顺于四悉檀故。然细论说法方便。则四句之中。一一皆具四悉。又贵临时善用。不得固执斯言为死法也。 灵峰蕅益大师宗论卷第三之二
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