道源長老 講述　　林秀卿 敬記　　張素貞 成文 　　 　　 　　 　　 　　 　　 　　 　　 　　 　　 　　 　　 　　 　　 　　 　　 　　 　　 　　 　　 　　 　　 　　 　　 　　 　　 　　 　　 　　 　　 　　 　　 　　 　　 　　 　　 　　 　　 　　 　　 　　 　　 　　 　　 　　 　　 　　 　　 大方廣圓覺修多羅了義經講記 　　 　　 　　 　　 　　 　　 　　 　　 　　 　　 　　 　　 　　 　　 　　 　　 　　 　　 　　 　　 　　 　　 　　 　　 　　 　　 　　 　　 　　 　　 　　 　　 　　 　　 　　 　　 　　 　　 　　 　　 　　 　　 　　 　　 佛陀教育基金會　印贈 一切佛經，及闡揚佛法諸書，無不令人趨吉避凶，改過遷善。明三世之因果，識本具之佛性。出生死之苦海，生極樂之蓮邦。讀者必須生感恩心，作難遭想。淨手潔案，主敬存誠。如面佛天，如臨師保。則無邊利益，自可親得。若肆無忌憚，任意褻瀆。及固執管見，妄生毀謗，則罪過彌天，苦報無盡。奉勸世人，當遠罪求益，離苦得樂也。 　　——恭錄自︽印光大師文鈔三編卷四：靈巖山寺念誦儀規題辭︾ 　　 目次 圓覺經講記序 五 介紹註解 七 大方廣圓覺修多羅了義經略疏序 一○ 大方廣圓覺修多羅了義經卷上 五三 正釋經文 六三 文殊師利菩薩章 九三 普賢菩薩章 一五○ 普眼菩薩章 一八○ 金剛藏菩薩章 二五七 彌勒菩薩章 二九一 清淨慧菩薩章 三四○ 大方廣圓覺修多羅了義經卷下 三七五 威德自在菩薩章 三七五 辯音菩薩章 四○四 淨諸業障菩薩章 四三五 普覺菩薩章 四九四 圓覺菩薩章 五二五 賢善首菩薩章 五六二 附件一：圓覺經參考資料 五九三 附件二：能仁佛學院第四學年第一學期期末考試題目 六七三 圓覺經講記序 　　十界不離一心，一心不離圓覺。圓而覺者諸佛也，覺而未圓者菩薩也，終日圓而渾然不覺者，芸芸有情也。 　　諸佛「如來妙圓覺心，本無菩提涅槃，亦無成佛及不成佛。圓覺自性，非性性有，循諸性起，無取無證。」「知是空華即無輪轉，始知眾生本來成佛，生死涅槃，猶如昨夢。」遍十方上至極聖，下至泥梨苦趣，何處不圓乎，何處又圓乎。盡三世何時不覺乎，何時又覺乎。若於覺不覺、圓不圓處商量，不免依舊迷惘，猶如空華亂起亂滅。 　　竊謂：一翳在目空華繽紛者，眾生也。知是空華離幻即覺者，菩薩也。「若諸如來因地修圓覺，於中無起無滅、無來無去、無得無失、無縛無脫，畢竟無證，亦無證者。」奈何眾生，無始無明種種顛倒，妄認四大六塵緣影為身心相。病目空華交相輪轉，執持不捨，大作夢幻之寐，塵劫迷封從未曾知。勞我世尊宏願應世，雖然一語道出，少有當下承擔。圭峯大師，一聞便知此事。吾輩障重迷深，幸得圓覺會上十二大士，慈悲觀機，請問如來因地法行，遠離諸病永斷無明之方。世尊開示，當離一切幻化虛妄愛憎境界。蓋生死輪迴，恩愛貪欲為本。先依如來奢摩他行，堅持禁戒，正念遠離諸幻。而後世尊次第廣說頓漸修行法要，末世眾生依此修行，不墮邪見遠離諸病，得正住持可免輪轉。 　　本經文約義圓，脈絡清楚，漸次有序，機教相扣。源公院長譽與華嚴、法華三經，同為圓頓教三經之一。老人家理性解經，條理分明圓融無礙。感性訓誨勉勵，苦口婆心切中時病，同學聞之每感愧赧。年初海會寺常住，授此講記初稿令學人先睹，三十年後猶如昨夢。並命為序，野干之語徒增眩惑，諸方知識一笑置之可也。 　　民國九十九年歲次庚寅仲春受業弟子心會敬敍 大方廣圓覺修多羅了義經講記 ｜｜道源長老民國六十九年講於基隆海會寺能仁佛學院｜｜ 林秀卿敬記 張素貞成文 介紹註解 　　在講經之前，先介紹幾本《圓覺經》的註解，一部是圓瑛法師的《圓覺經講義》（簡稱講義），一部是憨山大師的《圓覺經直解》（簡稱直解），兩本要對照研究，你們現在當學生，是來求學問，將來當法師要自己看註解，不看怎麼講呢？《圓覺經》的註解，解釋得最好的是《圓覺經大疏》（簡稱大疏），作者是華嚴宗的五祖圭峰大師，因為解釋的內容太多，恐怕大家看不懂，他再作一本《圓覺經略疏》（簡稱略疏），這兩本臺灣都有出版，這二本註解一定要看。還有一部註解是《圓覺經析義疏》（簡稱析義疏），是通理大師作的，就是《賢首五教儀開蒙增註》和《金剛新眼疏經偈合釋》的作者，《大疏》解釋了許多道理，通理大師有另外的見解，而且作得很好，是一本有價值的書，可是現在臺灣沒有出版，為此，我特別到台北佛教書局、普門文庫和大乘印經會，推薦印《圓覺經析義疏》，他們說沒有這本書，我說《大藏經》上有，可抽出來單獨影印。大乘印經會後來出版了憨山大師的《圓覺經直解》、圓瑛法師的《圓覺經講義》，希望將來能出版通理大師的《圓覺經析義疏》！民國以來出版的，還有《諦閑法師法彙》裡面的《圓覺經講義》、《圓覺經親聞記》兩部註解，都可拿來參考研究。 　　最標準的註解是《大疏》《略疏》《析義疏》，現在找不到《析義疏》，就看圓瑛法師的《講義》，他是依著《大疏》、《略疏》、《析義疏》編的，編得很好，依著《講義》研究不會錯誤。尤其是利益初學的人，你要是看《大疏》嫌多，《略疏》看不懂，就看圓瑛法師的《講義》，分科清清楚楚，看了《講義》，再看《直解》，《圓覺經》的經文，就可以消通了。 　　特別提醒：《圓覺經講義》的科文一定要看，《圓覺經》的文法很整齊，十二位菩薩，十二個問答，分為十二章，我現在眼睛看不見，沒有辦法講科文，你們一定要自己看。開學我就跟同學一再強調，你要學會分科，不會分科不能當法師，科文是經文的段落，不會分科，講到哪裡你都不知道，而且講到後面，忘了前面，所以一定要看科文。這是我所知道的《圓覺經》註解，介紹給各位參考。此外，在講經文之前，先講解《圓覺經略疏序》，這是很好的一篇序文，請大家留心諦聽！ 大方廣圓覺修多羅了義經略疏序 金紫光祿大夫守中書侍郎尚書門下平章事充集賢殿大學士裴休撰 　　「大方廣圓覺修多羅了義經」，是全經的題目，我們中國人說話愛簡單，就叫《圓覺經》。有一篇序在《略疏》前面，叫「略疏序」。 　　「金紫光祿大夫守中書侍郎尚書門下平章事充集賢殿大學士」，是序文作者的官銜。「光祿大夫」，是唐朝的二品官，但是他還有別名，就像我是「道源」法師，他是「白聖」法師一樣。「金紫」，「金」是金魚袋（玉帶懸佩之飾品），「紫」是紫衣，金魚袋和紫衣是皇帝特別賞賜的莊嚴品。朝廷的光祿大夫，不只一人，可是別人沒有金魚袋。他把紫衣穿上，再佩上金魚袋，就比別的光祿大夫光榮。「守中書侍郎」，是唐朝的二品官，「尚書門下」，中書、尚書、門下，為宰相之職務，是一品官，「平章事」，是辦理事務。「充」，是擔任，「集賢殿大學士」，這是最榮譽的官銜，必須宰相才可以兼任，唐朝皇宮裡面有很多大殿，他是集賢殿的主管，這不得了，所以稱為「大學士」，一直到清朝還有這樣的官銜。這裡是講他的官銜，他是二品官，兼辦一品官的事情，並且擔任集賢殿的大學士。「裴休撰」，序文的作者，姓裴名休，是圭峰禪師的護法。「撰」，這篇文章是他寫的。 　　看這篇序文就知道，裴休是真正懂佛法的大居士，不但官位高，還有大學問，對於佛法研究得非常透徹。譬如我們現在要出一本書，認識有大學問的人，請他作篇序文，放在書的前面，以增加光榮。作序文有一定的章法，都分二大段，前面一大段叫理序，後面一大段叫事序，賢首國師作《大乘起信論》序，體裁也是這樣。將來你們文章作得好，有人要出書，請你寫序，你要知道序文的體裁，前面敘理，後面敘事。這篇是《圓覺經》的序文，要讚歎圓覺，直接讚歎圓覺沒有幾句話，文章發展不開，作文章要找最重要的佛理，所以裴休把一切大乘經上講本體的名字，都蒐集來加以解釋。這裡要注意：寫文章跟了生死成佛道，完全不相干，所以真正修行，不要著文字相。你天天作文章，生死不能了脫，可是弘揚佛法，離不開文字，你不要著相就對了。下面開始講解序文。 夫血氣之屬必有知，凡有知者必同體。 　　「夫血氣之屬必有知」，「夫」是發語詞，「血氣」，有血有氣，就是一切有情、一切眾生，「屬」作「類」講。凡是一切眾生之類，一定有知覺。沒有知覺的，像山河大地、草木、石頭、土塊，都屬於無情。 　　「凡有知者必同體」，凡是有知覺的，必定有同體的佛性。這就說到佛法上，一切眾生都有知覺，各人的知覺不一樣。下等的動物，如蚊蟲、螞蟻，都知道貪生怕死，就是牠有知覺。蚊子叮你，你一打，牠就飛走，因為牠有知覺；螞蟻，你一碰，牠就逃命，因為牠有知覺。眾生的知覺不一樣，就是第六識的知覺不一樣。第六識是依著第八識起的，第八識是依著真如起的，真如沒有兩樣，同一個本性之體。凡是有知覺的眾生，一定是同體的佛性。 所謂真淨明妙，虛徹靈通，卓然而獨存者也。 　　同體是同一個佛性的體，佛性是什麼樣呢？「所謂真淨明妙」，佛性沒有相，真而不妄，淨而不染，明而不暗，妙而不可思議。一切眾生所同的本體，真實、清淨、光明、微妙。「虛徹靈通」，佛性像虛空，融徹、靈鑑（靈知靈覺）、通達。「卓然而獨存者也」，「卓然」，超出一切諸法之上。眾生在六道輪迴，一時天上，一時人間，一時地獄，一時餓鬼，一時畜生，一切諸法有生有滅，眾生所具的本體，高超而不生不滅，不被生死所轉動，超出一切萬事萬物而獨存。 是眾生之本源，故曰心地。 　　「是眾生之本源」，這個超出一切萬法而獨存的本體，是一切眾生的本源。一切眾生都是從八識來的，八識是真如隨緣來的，真如本體，是一切眾生的本源。「故曰心地」，所以叫心地，真心之地。為什麼叫心地？一切萬物都從大地生出來，眾生的心像大地一樣，能生一切法，是一切眾生的本源，所以叫心地。 　　下面把一切大乘經說到眾生本體自性的名詞，都蒐集來加以解釋。佛性就叫佛性，為什麼取這麼多名詞？因為不同的經典，翻譯不同，裴休居士認真研究，每一個名詞，都有很恰當的註解。 是諸佛之所得，故曰菩提。交徹融攝，故曰法界。 　　「是諸佛之所得，故曰菩提。」梵語「菩提」，翻成中國話叫「覺道」。我們眾生雖發菩提心，還沒有得到菩提果，必須在佛那一方面講，就是諸佛得到智果，叫做菩提。「交徹融攝，故曰法界。」「法界」，一種依法相，作界限講，是諸法之界，三乘六凡，連佛十法界，各有其界限，人乘，不是天乘；天乘，不是二乘；二乘，不是菩薩乘；菩薩乘，不是佛乘。二種作法性講，一切萬法都是互相交徹，等於因陀羅網，用一千顆寶珠做成，可以互攝互融。比喻眾生各有其相，但是人人本具的佛性交徹融攝，所以取名叫法界。 寂靜常樂，故曰涅槃。不濁不漏，故曰清淨。不妄不變，故曰真如。離過絕非，故曰佛性。護善遮惡，故曰總持。隱覆含攝，故曰如來藏。超越玄閟，故曰密嚴國。 　　「寂靜常樂，故曰涅槃。」《大涅槃經》中，本體叫做「涅槃」，就是諸佛得到理果。梵語「涅槃」翻成中國話叫「寂滅」，寂滅又清淨無染，所以叫「寂靜」。「常樂」，涅槃有四德：「常、樂、我、淨」，「寂」字配到「我」字上，涅槃的我是真我，是寂滅之我，所以寂靜常樂，叫做涅槃。 　　「不濁不漏，故曰清淨。」「不濁」，不渾濁，佛性在染污法中，不被染污。「不漏」，不漏失，佛性是無漏之法，超三界而獨存，所以有的大乘經取名叫做清淨。 　　「不妄不變，故曰真如。」《大乘起信論》中，本體叫做「真如」，不妄謂之「真」，不變謂之「如」。「真」是不虛妄，「如」是不變易，它不妄不變，所以取名叫做真如。 　　「離過絕非，故曰佛性。」離一切過錯，絕一切非，佛性哪有過、哪有非？所以取名叫做佛性。 　　「護善遮惡，故曰總持。」有的大乘經取名叫做「總持」，總一切法，持無量義。它護持一切善法，自然有遮止惡法的妙用，總護一切善，總遮一切惡，所以叫做總持。 　　「隱覆含攝，故曰如來藏。」法身在纏，取名叫如來藏。如來藏者含藏如來，在眾生份上被無明煩惱蓋覆住了。隱覆之義，它能含攝如來，如來在裡面含藏著，所以叫做如來藏。等於一個裝七寶的櫃子，裡面含藏著七寶，隱覆住沒有人看見。 　　「超越玄閟，故曰密嚴國。」「閟」，音閉，關閉，祕密幽深的意思，「玄閟」，好像玄關，玄旨之關門，很重要的玄妙法門。眾生本體之性最高，超越一切法之上，即是眾生本具之性也。就是法身住的地方，也就是每個法身佛的住處。《密嚴經》取名叫密嚴國，大日如來所住的依土，即法性土。這個法性土，超越幽深玄奧之閟門，有祕密的莊嚴，所以叫做密嚴國。 　　以上把大乘經上不同的本體名詞，加以註釋，下面說到圓覺。 統眾德而大備，爍群昏而獨照，故曰圓覺。其實皆一心也。 　　其他的名相，都用一句話解釋，這裡用了兩句話，就知道他注重圓覺、讚歎圓覺，怎麼叫做圓？德無不備，謂之圓。「統眾德而大備」，把一切功德總統起來，沒有不具備的。「爍群昏而獨照」，「爍」，光照的意思，「群昏」，凡夫眾生昏暗不明。它的光明能照破一切凡夫眾生的昏暗不明，使眾生不被無明所障蔽，進而覺悟成佛。「故曰圓覺」，所以叫做圓覺。「其實皆一心也」，其實就是眾生唯一的自覺心。 　　作序文要讚歎圓覺，把一切大乘經上說到的本體名詞，都蒐集來加以註解，在文法上叫「賓」。最後兩句，「統眾德而大備，爍群昏而獨照」叫「主」，有賓有主。「其實皆一心也」，呼應前文：「血氣之屬必有知，凡有知者必同體。」就是有知覺的眾生，同於一個體，那一個體就叫做一心。 　　下面文章繼續舖展，由一心講到一法、一道，文章要講究氣勢，只讚歎到這裡，文章的氣勢不夠，下面再繼續讚歎。 背之則凡，順之則聖。迷之則生死始，悟之則輪迴息。 　　眾生不瞭解圓覺一心之法，所以我才讚歎圓覺一心。你明白圓覺一心，知道怎麼叫做凡夫？怎麼叫做聖人？怎麼在迷？怎麼在悟？怎麼流轉生死？這個關係大了！「背之則凡」，背是背覺合塵，違背了圓覺一心之法，你就叫做凡夫。佛菩薩知道六塵境界，一切法皆是幻化，所以能背塵合覺。「順之則聖」，你懂得圓覺一心之法，順著圓覺修行，一定當聖人。凡夫與聖人的差別：一個違背，一個順從，所以古人讚歎西方：「日日向東走，回頭便是西。」西方，不是在十萬億佛土以外，你天天往東走，走凡夫路，你一回頭，就是西方。你天天往東走，背了圓覺，回頭順了圓覺，你就是聖人。所以研究大乘經典，乃至禪宗講的開悟，只要一個字會到心裡，馬上你就明心見性，大徹大悟。圓覺在哪裡？就在你的一心。 　　「迷之則生死始」，迷了圓覺，你起惑造業，生死從此開始。生死從哪一天開始呢？無始，沒有個頭。如果有個頭，就在你迷的那一天，一迷，你的生死就開始了。「悟之則輪迴息」，你一開悟，輪迴就止息了。無始劫來流轉生死，流轉到現在，盡未來際，也沒有完，生死無窮。怎樣能超越輪轉？就在你一開悟：「我的心就是圓覺」，你就是聖人，輪迴止息了。因為你起了迷惑造業，就流轉生死；今天開悟，不迷惑造業，生死輪迴就止息，就是一迷、一悟的關係。 親而求之，則止觀定慧；推而廣之，則六度萬行。 　　「親而求之，則止觀定慧」，你要求圓覺，要親切的求證一心，從哪裡下手呢？按道理說，一切法都是空的，但是在事相上仍然要用功，先修止觀，因位之上，叫止觀；果位之上，叫定慧。由止而得定，由觀而生慧，這是最親切求圓覺的方法。一悟，輪迴就止息。不悟，你去求開悟；沒有悟到圓覺，你去求圓覺。你們聽過《大乘起信論》，六度合成五種行門，最後一個就是止觀門，先修止後修觀，再修止中帶觀、觀中帶止，最後修止觀不二，你就得到定慧，這是親切求圓覺的方法。 　　「推而廣之，則六度萬行。」由止觀定慧的功夫，再推廣開來就是六度，所謂：布施度慳貪，持戒度毀犯，忍辱度瞋恚，精進度懈怠，禪定度散亂，般若度愚癡。六度再推廣開來萬種行門，你修六度萬行，就得了圓覺。 引而為智，然後為正智；依而為因，然後為正因。其實皆一法也。 　　「引而為智，然後為正智」，你把圓覺引進來，當成你的智慧，那就是真正的般若智慧。「依而為因，然後為正因。」你依著本具的真心去發菩提心，就是成佛的正因；不是依著真心發的都不是正因，你天天修行，因不正不會成佛。《楞嚴經》譬喻，等於蒸沙做飯，沙子，不是飯的正因，蒸了百千萬劫還是沙子，不會成飯。你依著圓覺修行，就是成佛的正因。 　　「其實皆一法也」，由前面止觀定慧，廣修六度萬行，正智、正因合起來，其實就是一個圓覺法，人人本具的一心。下面接著鼓勵我們、警策我們。 終日圓覺，而未嘗圓覺者，凡夫也；欲證圓覺，而未極圓覺者，菩薩也；具足圓覺，而住持圓覺者，如來也。 　　「終日圓覺，而未嘗圓覺者，凡夫也；」人人都有圓覺本體，沒有離開圓覺，卻不知道圓覺在哪裡？我們學佛法依文解義，還有一點點印象，不學佛法，連圓覺這個名詞都沒有聽過，這就叫做凡夫。每天依著圓覺穿衣吃飯，依著圓覺上床睡覺，結果跟圓覺不相干，所以叫做凡夫。 　　「欲證圓覺，而未極圓覺者，菩薩也；」學了大乘佛法，曉得自己有圓覺妙性，想證得圓覺而沒有證到最究極圓滿的地位，叫做菩薩。這裡沒有說聲聞、緣覺，因為聲聞、緣覺修的是四諦、十二因緣之覺，不是圓滿之覺，把他合到菩薩裡面，他也是天天修行用功，所證得的只是圓覺的一部份，沒有極得，所以不說聲聞、緣覺，只說菩薩。 　　「具足圓覺，而住持圓覺者，如來也。」前面是證而未極，證到極點，圓滿證得圓覺，能持而不失，安住在圓覺本位上，叫做如來。 　　一切眾生都有圓覺自性，終日圓覺而未嘗圓覺。禪宗門下有兩句話：「夜夜抱佛眠，朝朝還共起。」佛在哪裡？每天夜裡，你抱著佛睡覺，每天早晨，你和佛一同起來，你還不知道佛嗎？就是不知道，這就是真正可憐愍者，你有成佛的本錢，為什麼不成佛呢？所以自己要迴光返照，好好用功修行，不然真是空過光陰。身為人，你不修行，裴休大居士也沒有辦法；你有資格成佛不去成，十方諸佛對你也沒辦法。 離圓覺無六道，捨圓覺無三乘，非圓覺無如來，泯圓覺無真法，其實皆一道也。 　　「離圓覺無六道」，圓覺是一切凡聖的本體，要是離開圓覺的本體，沒有六道凡夫。六道凡夫是真如不守自性，隨緣生出來的，《大乘起信論》叫真如，離開真如沒有六道。 　　「捨圓覺無三乘」，「捨」字跟「離」字一樣。捨離了圓覺，沒有三乘聖人，這裡把聲聞、緣覺包含進去。聖人知道六道凡夫的苦惱，要求證圓覺，沒有證到究竟成佛之前，叫三乘聖人。捨離了圓覺，沒有三乘聖人，所以九法界凡夫都離不開圓覺。 　　「非圓覺無如來」，具足了圓覺，才叫做如來；要是沒有圓覺，任何眾生都成不了佛，所以沒有圓覺，就沒有如來。 　　「泯圓覺無真法」，「泯」是泯滅、沒有的意思。沒有圓覺，就沒有真法，一切法都是妄法，唯有圓覺是真法。 　　「其實皆一道也」，其實只有一個道，所以十方三世一切諸佛，同一個涅槃大道。認不清這個涅槃大道，永遠當六道凡夫；認清了涅槃大道，走到化城，還沒有到寶所，叫做二乘人；知道到寶所還有一段路，沒有走到盡頭，叫做菩薩；走到寶所，這一條大道走到盡頭，叫做佛。 三世諸佛之所證，蓋證此也。如來為一大事出現，蓋為此也。三藏十二部一切修多羅，蓋詮此也。 　　把圓覺的意義，以及十法界的關係都講完，再說出圓覺的重要性。「三世諸佛之所證，蓋證此也。」過去、現在、未來三世諸佛所證的是圓覺。「如來為一大事出現，蓋為此也。」如來為一大事因緣出現，就是為開示眾生悟入佛的知見，令眾生證得圓覺，沒有比這件更大的事了。眾生本具有圓覺，但是眾生不知道，所以如來說人人皆有佛性，這部《圓覺經》講人人皆有圓覺，你可以成佛，如來就為這件大事，才出現於世。 　　「三藏十二部一切修多羅，蓋詮此也。」「修多羅」是梵語，翻成中國話叫「契經」。「詮」是表顯、註解的意思。三藏十二部一切經典，都是為了詮表圓覺、註解圓覺。 然如來垂教，指法有顯密，立義有廣略，乘時有先後，當機有深淺，非上根圓智，其孰能大通之？故如來於光明藏與十二大士，密說而顯演，潛通而廣被，以印定其法，為一切經之宗也。 　　說一部《圓覺經》就好，為什麼釋迦如來說三藏十二部那麼多經呢？「然如來垂教，指法有顯密」，但是如來垂留下來的言教，所指示的佛法，有顯教、密教，所以經典不同。「立義有廣略」，經典上建立的義理，有的廣泛地說，有的簡略地說。「乘時有先後」，釋迦如來四十九年說法，時間有先有後。「當機有深淺」，如來為眾生說法，每一部經有不同的當機者，當機者是甚深的根機，如來說的法就深；當機者是淺的根機，如來說的法就淺，所以不是佛法有深有淺，是因為當機者的根機不同，說法才有深有淺。「非上根圓智，其孰能大通之？」當機者必須是上根圓智，如來才能說得究竟、說得高深。這圓覺大法，是一切法的根本，非得有上根圓智的當機者不行，要不是上等的根機，圓滿智慧的當機者，對於圓覺大乘之法，怎麼能夠完全貫通？ 　　「故如來於光明藏與十二大士」，所以如來在光明藏說《圓覺經》。光明藏是個清淨國土，如來在此向十二位法身大士說法。從《圓覺經》經文中，你就看得出來，十二位大菩薩都是等覺菩薩，來請問佛，佛就給他們答覆。 　　「密說而顯演」，光明藏是清淨國土，法身大士都是等覺菩薩，佛給他們說法，不是祕密不傳人，因為眾生看不見、聽不懂，叫「密說」。佛在光明藏為十二位法身大士說了以後，就流傳到世間，顯明的演說給眾生聽。「潛通而廣被」，十二位法身大士，由密說而潛通，由顯演而廣被，祕密就通達，廣被一切眾生，凡大乘根性，都可以領略到《圓覺經》的道理。 　　「以印定其法，為一切經之宗也。」「宗」者本也。由這十二位法身大士，來印定如來說的圓覺大法，是一切經的根本。 　　講到這裡，理序講完了，接著講事序。 圭峰禪師得法於荷澤嫡孫，南印上足道圓和尚。一日隨眾僧齋於州民任灌家，居下位，以次受經，遇圓覺了義，卷未終軸，感悟流涕。歸以所悟告其師，師撫之曰：汝當大弘圓頓之教，此經諸佛授汝耳。 　　「圭峰禪師得法於荷澤嫡孫，南印上足道圓和尚。」圭峰禪師就是宗密大師，我們講過《法界宗五祖略記》，華嚴宗的第五位祖師，住在終南山的寺院，後面有一座山峰，像圭板一樣，以山峰彰名，因為在中國，直稱其名不恭敬，所以稱他為「圭峰禪師」。 　　說到禪宗的來源，荷澤得法於六祖大師。六祖大師門下大德很多，有一位十四歲的沙彌，叫神會童子，《六祖壇經》上有他的名字，他是荷澤人，後人不敢稱他神會，就稱「荷澤」，他謁六祖大師於曹溪，親得禪宗之頓旨。禪宗分南宗、北宗，從五祖弘忍大師會下，神秀大師在北方弘揚禪宗，叫北宗；六祖慧能大師到南方廣東曹溪，弘揚南宗。神會童子跟著六祖大師得了法，到北方弘揚南宗，後來把北宗消滅，是荷澤大師的功勞。圭峰禪師得到正法，就是從荷澤的嫡孫南印上足道圓和尚傳下來的。南印和尚得法於荷澤大師的徒弟，所以道圓和尚是南印和尚的大弟子，圭峰禪師是道圓和尚的徒弟，這裡推其源祖，指出圭峰大師的身份。中國禪宗論祖師位，只到六祖，下面都稱禪師。如果按祖師位論，慧能大師是六祖，荷澤大師是七祖，傳下來的法子是八祖，荷澤的嫡孫南印禪師，是九祖。南印禪師的上足，就是他的法子，叫道圓和尚，是十祖。圭峰禪師是道圓和尚的徒弟，算是十一祖。 　　「一日隨眾僧齋於州民任灌家，居下位」，有一天，圭峰禪師隨著寺院的僧眾，到寺院的本州有一位大居士，姓「任」名「灌」家裡去吃齋。道圓和尚就派寺院的眾僧去應供，圭峰禪師當時才出家不久，隨眾僧出外受供養，他坐在最後的座位上。「以次受經，遇圓覺了義」，吃了齋，這位居士送眾僧經典，可能上座送大部經典，中座送中部經典，到了圭峰禪師，送他一本《大方廣圓覺修多羅了義經》（簡稱《圓覺經》）。「卷未終軸，感悟流涕。」他得到《圓覺經》就打開看，那時候沒有印刷術，都是抄寫下來，一張紙、一張紙接起來，再用一根小棍子捲起來，不叫冊，也不叫本子，叫軸。這部《圓覺經》只有一軸，現在稱為一本，這一本經還沒有念完，感動得開悟，眼淚不禁流出來。因為圭峰禪師是前生有大根機的人，而且他今生尊重佛法，得了《圓覺經》，他就認真看，深入其義，馬上就感悟到最深的道理。「歸以所悟告其師」，得了這個境界，回到寺院，以他所悟的道理，報告師父道圓和尚。 　　「師撫之曰」，「撫」是撫慰、安慰。道圓和尚是大徹大悟的禪師，馬上就安慰他。「汝當大弘圓頓之教」，你看到《圓覺經》就悟到甚深的道理，是上根利智的人，應當弘揚圓頓大教。大乘法有權教大乘、實教大乘，圓頓是實教大乘，你應當弘揚實教大乘之法。「此經諸佛授汝耳」，這部《圓覺經》，是冥冥之中，諸佛傳授給你的。 禪師既佩南宗密印，受圓覺懸記，於是閱大藏經律，通唯識、起信等論，然後頓轡於華嚴法界，宴坐於圓覺妙場，究一雨之所霑，窮五教之殊致，乃為之疏解。凡《大疏》三卷，《大鈔》十三卷，《略疏》兩卷，《小鈔》六卷，《道場修證儀》一十八卷，並行於世。 　　「禪師既佩南宗密印」，「禪師」指圭峰禪師。「佩」是佩帶，「南宗密印」，六祖慧能大師南宗的祕密法印傳給了他，這是宗通。「受圓覺懸記」，傳授給他《圓覺經》，等於如來在世的時候，就預先給他授記，這是教通。這是讚歎圭峰禪師宗教雙通，不但通禪宗，教下也通。 　　「於是閱大藏經律」，圭峰禪師雖然通了禪宗的道理、《圓覺經》的道理，三藏十二部一切經、律、論還沒有通，於是閱藏，經、律、論都看。「通唯識、起信等論」，貫通《成唯識論》、《大乘起信論》等論。經、律、論完全貫通，成為一位三藏法師，這是讚歎圭峰禪師。 　　「然後頓轡於華嚴法界」，「轡」是駕御馬嘴的繩索，叫馬轡頭。「頓轡」是遊歷，慢慢地走，馬轡頭沒有拉緊，也沒有放鬆，馬不是跑得很快，就是騎著馬遊玩。在哪裡遊玩呢？在華嚴法界，也就是一真法界。《法界宗五祖略記》記載，圭峰禪師拜讀清涼國師作的《華嚴經疏鈔》，感悟流涕，當時他正在講經，不能去拜見清涼國師，正好有一位聽經的學人，要去朝五台山，就託這位學人帶了一封信，要拜清涼國師為法師。清涼國師看他寫的信，對於華嚴要旨已經貫通，就回信給他，稱他為真正的法子。後來圭峰禪師還是去親近清涼國師，所以他通達華嚴一真法界的道理。 　　「宴坐於圓覺妙場」，「宴」是安然，「坐」是打坐，「妙場」是不可思議的道場。圭峰禪師遊歷在華嚴法界，休息時，安然打坐在圓覺不可思議的道場。「究一雨之所霑」，法華經：「一雨所霑，三草二木，悉皆蒙潤。」如來說法，如天上一雨之所霑，三草二木都得到利益。「究」跟「窮」字一樣，要窮究雨的道理，眾生的根機，三種草兩種木不同，實際下的雨沒有兩樣。這就是一乘妙法，圭峰禪師都窮究再窮究。「窮五教之殊致」，「殊」是差別不同，「致」是道理。華嚴宗判釋迦如來一代時教為五教：小、始、終、頓、圓，差別不同的道理，圭峰禪師都研究透徹。 　　「乃為之疏解」，這部《略疏》是圭峰禪師把三藏十二部都貫通，佛教最高深的道理都窮究，才下筆作註解，所以非常有價值。「凡《大疏》三卷，《大鈔》十三卷，《略疏》兩卷，《小鈔》六卷」，他作《圓覺經大疏》三卷，解釋《圓覺經》，恐怕人們看不懂，再作《圓覺經大鈔》十三卷，解釋《大疏》，又恐怕眾生看到註解那麼多嫌煩，於是把《大疏》《大鈔》，分別簡略成《略疏》兩卷、《小鈔》六卷，減省了一半的文字。 　　我在台北講《大乘起信論》時，讚歎《華嚴經》，我說要懂得全部佛法，一定要研究《華嚴經》，那是圓頓大教。你要懂得《華嚴經》，必須看《華嚴經疏鈔》，有一個大陸來的居士，帶來一部《華嚴經疏鈔》，是大陸出版的會本。過去《華嚴經》、《華嚴疏》、《華嚴鈔》，分成三本，初學的人不容易對照研究。上海有一群居士組成《華嚴經疏鈔會本》編輯會，編了六年，才把三本會在一起，第一段是《華嚴經》正文，第二段是《華嚴經疏》，第三段是《華嚴經鈔》，用木刻版印出來，不必三本對著看，只需看一部就都有了。說到這裡，就是勉勵諸位，要看《華嚴經疏鈔》、《圓覺經》的疏鈔，我們難得出了家，有這點善根，父母不要我們養，沒有太太、兒女要養，有時間不去看這些法寶，不是辜負出家的善根嗎？所以出了家要是不研究教典，真是對不起自己。我今年八十一歲了，我很慶幸沒有離開經本子，現在眼睛看不見，還在跟諸位講經，再辛苦、再累，我精神上很愉快。所以諸位要看註解，等到末法一萬年過去，什麼經都沒有了，那時候再出世為人，你想看也沒有了。 　　「道場修證儀一十八卷並行於世」，圭峰禪師有親身經驗，他作的十八卷道場修行儀，告訴我們要自己建立道場，要怎樣修證證得圓覺？他作的《圓覺經》註解、《圓覺道場修證儀》，統統並行於世。 其敘教也圓，其見法也徹。其釋義也端如析薪，其入觀也明若秉燭。其辭也極於理而已，不虛騁，其文也扶於教而已，不苟飾。 　　再讚歎圭峰禪師作的註解多麼好！「其敘教也圓，其見法也徹。」圭峰禪師敘述教義圓融無礙，他見到佛法見得最通徹。「其釋義也端如析薪」，「析」是分析，「薪」是柴草，他作疏作鈔，解釋經的義理，像整理柴草一樣，柴草本來亂糟糟，把它端端正正整理成一捆一捆的。「其入觀也明若秉燭」，修證要入觀想，他有親身的經驗，說得明明白白，好像古時候在夜裡看不見，點根蠟燭就看見了。「其辭也極於理而已，不虛騁」，「不虛騁」，不放野馬亂跑，即是不亂講。他作的《圓覺經》註解，文辭把理說明而已，不隨便多說。「其文也扶於教而已，不苟飾。」他作的註解，只是輔佐教理，不苟且裝飾，不賣弄華美的文句。 不以其所長病人，故無排斥之說。不以其未至蓋人，故無胸臆之論。 　　「不以其所長病人，故無排斥之說。」「病」是批評人家不對。他只講他的理，他的道德學問有長處，但是他不以自己的道德學問，批評別人的毛病，排斥別人。譬如當時天台宗和賢首宗打筆墨官司，但是他沒有說天台宗不好。當時法相宗興盛起來，他也不說法相宗不好，沒有排斥之說。 　　「不以其未至蓋人，故無胸臆之論。」因為他是菩薩，還沒有成佛，他功夫當然有沒有達到的地方，但是他不用文章裝飾來欺騙人，他所說的經律論，都有根據，不自己隨便瞎說。 　　我們學法師的人，看到這兩句讚歎之辭，就得學到： 　　一、講經只管講經，作文章儘管作文章，不要批評人，批評人沒有一點好處。你批評人家不對，就要招怨樹敵，沒有怨家，招來怨家；沒有敵人，樹立敵人。人家聽見你批評、毀謗他，他不要毀謗你嗎？他也是凡夫，結果法師與法師互相對罵，作文章打筆墨官司。所以弘揚佛法的文章你儘管作，不要批評人。批評人，別人反駁，就打起筆墨官司來。 　　二、不隨便談起自己的功夫，你功夫沒有到這裡，不自己隨便瞎說。比如你講戒，未得謂得，未證謂證，犯大妄語戒。所以不要裝模作樣，冒充老修行，講經你知道那裡，講到那裡就好了。 蕩蕩然，實十二部經之眼目，三十三祖之骨髓。生靈之大本，三世之達道。 　　再總讚歎，「蕩蕩然」，很廣博高深。「實十二部經之眼目」，他作的《圓覺經》註解，實實在在是一切經的眼目，你看了註解以後，三藏十二部你都懂了。「三十三祖之骨髓」，禪宗的祖師共有三十三位，印度有二十八位，中國有五位，初祖達摩就是二十八祖。《圓覺經》註解實實在在是三十三位祖師的骨髓，禪宗精華的義理都在裡面。 　　「生靈之大本」，是一切眾生的根本。「三世之達道」，圓覺是過去、現在、未來三世菩薩、三世諸佛，通達成佛的道路。 後世雖有作者，不能過矣！其四依之一乎，或淨土之親聞乎，何盡其義味如此也。 　　「後世雖有作者，不能過矣！」「後世」，包括當世，不僅唐朝當時，其他法師作的《圓覺經》註解，不能超過圭峰禪師，縱然後世有其他法師作《圓覺經》註解，也不能超過圭峰禪師！ 　　「其四依之一乎」，釋迦牟尼佛涅槃之後，為如來使者，為眾生之依止，就是令眾生依止的善知識有四種人。《佛學大辭典》判這四依各有不同，印度天親菩薩判的都是地上菩薩，初地菩薩為初依，六地、七地菩薩為二依，八地、九地菩薩為三依，十地菩薩為四依。這一句是說：這四種依止之人，圭峰禪師是其中一種，一定是地上菩薩。裴休是推論，因為他沒有超過圭峰禪師，不能印證他的地位，只是讚歎之辭。 　　「或淨土之親聞乎」，釋迦如來在大光明藏清淨國土說《圓覺經》，除了十二個大菩薩為首，還有十萬個大菩薩都在那兒聽。圭峰禪師《圓覺經》註解作得這麼好，或許圭峰禪師在大光明藏清淨國土，親自聽過釋迦世尊說《圓覺經》。「何盡其義味如此也」，否則怎麼他作的註解，把《圓覺經》的義理都說盡了，不是地上菩薩，說不了這麼好；不是淨土親聞，說不了這麼完備。 或曰：道無形，視者莫能覩，道無方，行者莫能至，況文字乎，在性之而已，豈區區數萬言而可詮之哉！對曰：噫！是不足以語道也。前不云乎？統眾德而大備，爍群昏而獨照者圓覺也。 　　這是假設有人提出反面的道理來問，因此答覆他。是文章的作法，起承轉合的轉，不轉，讚歎完就結束了，文章不起波浪，就像海水要起波浪，看起來才雄偉，所以假設問答轉開來，增加文章的氣勢。 　　「或曰：道無形，視者莫能覩」，有人問：真正的大道，是無形之法，要想看，誰也看不見。「道無方，行者莫能至」，道究竟是在東方，還是在西方？你走不到道的地方，因為大道沒有方向，你怎麼能走得到？「況文字乎」，何況文字是文字相，你用文字怎麼能見到道？「在性之而已」，「性」是指悟，你得開悟，悟道，你就走到了；悟道，你就見道了。「豈區區數萬言而可詮之哉」，「區區」是少少，圭峰禪師作的註解，不過只有幾萬字。研究這幾萬字，就能把佛的大道詮表出來嗎？道無形、道無方，必須要親悟實證才可以，這幾萬文字怎麼能把道詮表出來？ 　　「對曰：」回答，「噫！」是慨嘆之詞。「是不足以語道也」，你認為你說得很高，實際你不高，不值得跟你說真正的大道。「前不云乎？」我前面講的，你沒有聽到嗎？「統眾德而大備，爍群昏而獨照者，圓覺也。」引證前面說過的話，後面要照應到，首尾呼應，這是作文章的方法。圓覺是「統眾德而大備」，德無不備曰圓，要是少一點，不叫圓滿功德。「爍群昏而獨照」，照是覺照，獨獨顯出圓覺的光明，能覺照一切眾生，遠離黑暗，這就是圓覺的智果。 蓋圓覺能出一切法，一切法未嘗離圓覺。今夫經律論三藏之文，傳於中國者五千餘卷，其所詮者何也？戒定慧而已。修戒定慧而求者何也？圓覺而已，圓覺一法也。張萬行而求之者何？眾生之根器異也。 　　「蓋圓覺能出一切法，一切法未嘗離圓覺。」圓覺是一切法的大本，一切法的母親，它能生出一切法。這裡呼應前文「離圓覺無六道，捨圓覺無三乘。」一切法都不能離開圓覺。「今夫經律論三藏之文，傳於中國者五千餘卷」，「今」是指唐朝，唐朝佛教經典傳到中國有五千多卷。「其所詮者何也？」五千多卷經、律、論，所詮表的是什麼義理？「戒定慧而已」，經是詮定，律是詮戒，論是詮慧。三藏十二部，佛的三無漏學，講來講去詮表的義理，不出戒定慧三個字。「修戒定慧而求者何也？圓覺而已，圓覺一法也。」修戒定慧求的是什麼呢？持戒修定，啟發智慧，求的就是圓覺，圓覺只有一個法，沒有二個法。 　　「張萬行而求之者何？」三藏十二部經律論，說的修行方法有六度萬行。用一種法去求就好，為什麼要擴張成萬種行門，來求一個圓覺法，這是什麼道理？「眾生之根器異也」，因為眾生的根機不同，所以需要有萬種行門。 然則大藏皆圓覺之經，此疏乃大藏之疏也。羅五千軸之文，而以數卷之疏通之，豈不至簡哉！何言其繁也。及其斷言語之道，息思想之心，忘能所，滅影像，然後為得也，固不在詮表耳。 　　「然則大藏皆圓覺之經，此疏乃大藏之疏也。」然而《大藏經》就是圓覺之經，一切經、律、論說的都是圓覺。圭峰禪師註解《圓覺經》，就是註解全部《大藏經》。「羅五千軸之文，而以數卷之疏通之」，收羅五千零多卷大藏經，圭峰禪師以《大疏》三卷，《大鈔》十三卷，《略疏》二卷，《小鈔》六卷，把大藏經都疏通了。「豈不至簡哉！何言其繁也。」我覺得太簡略了，怎麼還嫌繁多，你把這幾卷《圓覺經》的註解看懂，全部《大藏經》都懂了。 　　「及其斷言語之道」，要離文字相，開口即錯，不許開口、不許說話，言語之道斷。「息思想之心」，動念即乖，你動個念頭就錯，有思想的心，都不是圓覺，就是斷言語之道，息滅思慮之心。「忘能所」，空掉能證的智慧、所證的圓覺。你一開口，就有能有所，有能解有所解；你一動念，就有能有所，有能念就有所念，要把能所二字忘記。「滅影像，然後為得也」，你說出來是語言相，你心裡動念所想的，叫六塵緣影，是心緣相，要熄滅六識落的影像，才能真正悟得。「固不在詮表耳」，所以圓覺不在文字的詮表，還是要親證實悟！ 嗚呼！生靈之所以往來者，六道也。鬼神沉幽愁之苦，鳥獸懷獝狘之悲。修羅多瞋，諸天正樂。可以整心慮，趣菩提，唯人道為能耳。人而不為，吾末如之何也已矣！ 　　「嗚呼！」再加一個驚歎！「生靈之所以往來者，六道也。」生靈就是凡夫，凡夫往來生死有六條道路，這六條道路誰能修行呢？「鬼神沉幽愁之苦」，「鬼神」包括地獄、餓鬼兩道，「沉」者沉淪，「幽」者黑暗。「愁」者憂愁。沉沒於地獄、餓鬼兩道，幽暗憂愁，苦無間斷，沒有辦法修行。「鳥獸懷獝狘之悲」，「獝」音「序」，鳥驚飛也。「狘」音「穴」，獸驚走也。「獝狘」是驚苦的意思。「鳥獸」包括一切畜生道，畜生心裡常常懷著驚苦之悲，除了家裡飼養的，主人保護牠，牠的驚苦之悲少一點。山上的野獸，弱肉強食，大的吃小的，活到哪一個時辰都不知道。比如突然來了一隻老虎，大家拼命地逃，被抓住就被吃掉。一切畜生道，常懷驚苦之悲，怎麼能修行辦道呢？所以三惡道的眾生不能修行。 　　「修羅方瞋」，三善道的眾生，阿修羅道一天到晚動瞋恨、發脾氣，怎麼能修行呢？「諸天正樂」，天上的眾生，正在享受五欲之樂，怎麼修行？ 　　「可以整心慮」，人是凡夫有妄想，但可以整理妄想心，不應該打的妄想不打。「趣菩提」，應該想趣向於菩提大道。「唯人道為能耳」，只有人道才能做到。由此我們知道：諸佛為什麼要示現於人道？天道高，他為什麼不示現天道？因為天道眾生的樂事太多，忙得不可開交，怎麼能整心慮、趣菩提呢？譬如生到欲界第二層天——釋提桓因，夫人有九十億之多，他得顯神通分身變化來應付這麼多位夫人，光享受女人就忙得不可開交，怎麼能修行呢？所以六道眾生，三惡道苦得不得了，三善道，阿修羅瞋恨多，諸天忙享樂，只有人道可以學佛法，可以修行。 　　「人而不為，吾末如之何也已矣！」這是感嘆之詞，極力勸眾生：你可以研究佛法，可以修行，為什麼不修行？你不修行，我簡直沒有辦法啊！ 　　我時常勸勉同學，要好好發菩提心，佛法不興，等著你興；眾生沒有人度，等著你去度。你可以興佛法、度眾生，你不去做這些事，我有什麼辦法？社會上每一個眾生，天天為生活忙得團團轉，在外忙了一天，回家疲乏得不得了，哪有時間研究經典？哪有時間修行？我們出家難得有閒之身，上不養老，下不養小，在大眾飯鍋裡吃飯，不會挨餓，可以看經，可以修行。你不去看不去修，把寶貴時間空過，不是對不起自己嗎？我們學佛法，有法樂，跟五欲之樂，不可同日而語，你為什麼不求法樂，你得道不是很快樂嗎？ 休常遊禪師之閫域，受禪師之顯訣，無以自效，輒直讚其法，而普告大眾耳。其他備乎本序云。 　　「休常遊禪師之閫域」，「閫」是門檻。「閫域」，猶言門下。我裴休常常遊歷於圭峰禪師的道場。「受禪師之顯訣」，「顯」，顯明，「訣」，要訣，表示不是密宗的祕訣，是顯教的要訣。我接受禪師開示顯明要訣之法，學佛法最要緊的道理。「無以自效，輒直讚其法，而普告大眾耳。」「效」，報效。「輒」作「乃」字解，於是也。我沒有法子報效禪師的法恩，於是直接讚歎他作的《圓覺經》註解，給大家知道，這樣算是稍盡綿薄之力。「其他備乎本序云」，其他的道理，請看圭峰禪師作的《大疏》本序。 　　這篇序是一篇古文，你聽懂了，把它讀一讀，越讀越有滋味，得到快樂，這叫法樂。古文跟白話文不同，讀白話文，好像吃甘蔗，咬一口，覺得非常甜，可是越嚼越不甜，嚼到最後剩渣子，非把它吐出來不行。讀古文，文句很艱澀，好像吃橄欖，往口裡一含，澀澀苦苦，可是越嚼越有滋味，嚼到最後捨不得吐出來，把它嚼碎嚥下去，這篇古文聽懂了以後要讀，讀的時候，要高聲朗誦，自然得到法樂。 　　 大方廣圓覺修多羅了義經卷上 　　現在開始講《圓覺經》正文，先講題目，「大方廣圓覺」，「圓覺」是法，「大方廣」是義、義理。圓覺一法，含有「大方廣」三種義理。你們聽過《大乘起信論》，知道義有三大：體大、相大、用大。 　　「大」是體大，《大乘起信論》的註解，怎麼解釋體大呢？「大者當體為名」，不是比較的大，不是對著小叫做大，對著小叫大，是比較的大，大外面還有一個小，那個大不是絕對的大。「大者包含為義」，一切法都在這個大裡面包含著，大外面沒有法，才叫絕對的大。這個大的法體圓覺，就是《大乘起信論》上講的真如，也就是《大般若經》講的實相般若，名字不同，本體只有一個。這個體大，包含一切法，按時間上講，包含過去、現在、未來，豎窮三際；按空間上講，包含東西南北，四維上下，橫遍十方，無不包含，所以叫做體大。 　　「方」是「相大」，什麼相呢？功德之相。功德之相最方最正，「方」者正也。「正」者，大體之中，所有的功德之相，不偏不斜，所以是方正之相。 　　「廣」是「用」大，三世諸佛，都依著圓覺而成佛；三世菩薩，都依著圓覺修行，而證得菩薩的果位；十方三世一切眾生，將來轉凡成聖，了生脫死，還是依著圓覺，這都是圓覺的妙用。你聽過《大乘起信論》，它有內熏、外熏的功能，叫你發菩提心、修菩薩行，結果你斷煩惱、了生死、成菩提。「用」，就是《大乘起信論》上真如的妙用，這裡指圓覺的妙用，其用「廣」，能普度一切眾生皆成佛道，這個用不是很廣嗎？ 　　「圓覺」二字，裴休序文：「統眾德而大備，爍群昏而獨照，故曰圓覺。」圓滿覺性叫「圓覺」，圓滿覺性，其體甚大，其相自方，其用最廣，所以叫做「大方廣圓覺」。 　　「修多羅」，是梵語，翻成中國話叫「契經」，即「上契諸佛之理，下契眾生之機」，「契」者合也，佛說的經，跟十方諸佛所說的道理都相合，與眾生的根機也相合。 　　有人嘆說：「佛經雖然好，可是難懂！我的業障深重，根機不夠！」那是你自暴自棄，你聽佛經了嗎？你研究佛經了嗎？人家講經你不聽，聽了不研究，怎麼能合你的根機？孔子的門人冉求曰：「非不說子之道，力不足也！」子曰：「力不足者，中道而廢，今女畫！」冉求說：夫子的道太好了，我真是喜歡，只是我的根機不夠啊！孔子呵斥他，你半途而廢，還沒有開步走，先說自己走不動，這叫劃地自限。你自卑自賤，本來可以學，你不學；本來可以成佛，你不成，你不為，孔子沒有辦法，釋迦牟尼佛也沒有辦法！你不聽，聽了不用功，叫你看註釋你不看，送你註解，你還嫌囉唆，不是太對不起自己嗎？佛經不會看不懂，如果大家都看不懂，就不會在世界上流通，就不叫契經。看不懂，是你沒有看，沒有聽，聽了不研究才不懂，所以你不要自暴自棄。你看別人想出家，生多少煩惱，出不了家。你難得有出家的因緣，怎麼說你善根不夠呢？出家有幾個人能到佛學院天天聽佛法？你既然到了佛學院，天天聽佛法，不是善根深厚嗎？你不好好研究用功，不是太對不起你的善根嗎？你善根深厚，不要說你的善根淺薄；你的業障不重，不要說你的業障太重，那都是推卸責任的話。 　　「了義」，是究竟的義理，佛說的法，應眾生之機，有究竟之義的經，有不究竟之義的經。比方眾生沒有出三界的根機，佛先度他出三惡道，告訴他先修人乘、天乘，但是人乘、天乘之法，不是究竟之義，因為沒有出六道輪迴。有的眾生感覺到生死苦，發心了生脫死，脫出輪迴，但是勸他發菩提心度眾生，發不起來，佛就跟他說二乘法，把他度出六道輪迴，了脫分段生死，實際還是不出了義，因為三界以外還有變易生死沒斷，不是究竟之義。所以大乘法，才是了義經，但是大乘裡面，還有權巧大乘、真實大乘。權巧大乘之法，義理還不究竟，要真實大乘之法，義理究竟，才叫了義經。四依法裡面有一句：「依了義經，不依不了義經。」我們要依靠經典來研究佛理，要依了義經，不要依不了義經。 　　「經」字，就是梵語「修多羅」，翻成中國話叫「契經」，因為中國人說話愛簡略，為迎合眾生根性，把契字略掉，單說一個「經」字。這個題目，上面「修多羅」三字，是指一切經。下面的「經」，是指《圓覺經》，這部了義經。「修多羅了義經」，是一切經中的了義經。 　　究竟了義的大乘經很多，《圓覺經》是其中的一種，經題全名《大方廣圓覺修多羅了義經》共十一字，上面「大方廣圓覺修多羅了義」十字是別名，下面「經」字是通名，通一切經，《華嚴經》《法華經》都叫經。上面十字是所詮之義，下面經字是能詮之文，由能表詮的經文，所詮表的是「大方廣圓覺修多羅了義」的義理。 　　「卷上」，《圓覺經》分成卷上、卷下兩卷，先講卷上，經題講完了，再講人題。 唐罽賓沙門佛陀多羅譯 　　「唐罽賓沙門佛陀多羅譯」，「唐」是指唐朝武則天的時候。「罽賓沙門」，有個罽賓國的沙門，罽賓國，是西域的國名，即今新疆喀什米爾一帶。印度分成東、西、南、北、中五印度，罽賓國屬於北印度，梵語「罽賓」，中國話翻成「賤種」、「阿誰入」。釋迦佛涅槃以後，度眾生最多的是末田底迦尊者。他到處行腳遊方，發現一個地廣人稀的地方，周圍都是山，中間一大片平原，像蓮花的形狀，感覺那裡是開道場修行用功的好地方。末田底迦尊者心量廣大，發願要建立五百個大道場，古時候交通不便，建立道場，要開荒建築，搬運材料，那地方太偏遠，找木匠、泥水匠，非常不容易。印度的種族區分嚴格，貴族是貴族，賤種是賤種，賤種屬於奴隸，可以拿錢買。末田底迦尊者買了許多賤種，運到那裡開荒建築，把道場建成功，讓出家人在那裡修行用功。賤種人沒有出家，結婚生子，於是那裡人口越來越多，可是完全是賤種，別的國家瞧不起他們，所以給他們取名為「罽賓」。可是他們很有自信，認為國家非常險要，四圍都是山，哪一個國家也打不進來，所以自稱「阿誰入」。 　　梵語「沙門」，翻為中國話叫勤息，勤修戒定慧，息滅貪瞋癡，是出家人的通稱。翻譯這部經典的人，是出家人，所以稱沙門。在印度，外道出家人也叫沙門，釋迦佛的弟子，稱「沙門釋子」，揀別不是外道沙門，中國的外道不稱沙門，所以不必加釋子二字，稱沙門就知道是釋迦佛的出家弟子。 　　我常常勸勉同學，觀眾生苦，發菩提心，你觀察出家人也是眾生，但很多不懂佛法，不是太苦惱了嗎？你要發菩提心教化他們。現在臺灣出家人不少，出家就是呷菜（臺音），所以出家人叫呷菜人，呷菜沒有錯，可是不知道還應該做什麼事，有的甚至連沙門的意思也沒有聽過，你願意修行才出家，結果不知道應該做如何修行，不是太可惜了嗎？所以佛經不能不講，不能不聽。出了家呷菜，在家居士也呷菜，你跟他們有什麼不同？你出了家修戒定慧，還要注意「勤」字，勤是精進，要精勤地修戒、修定、修慧。 　　釋迦牟尼佛說法四十九年，分三大科：戒學、定學、慧學。你持戒，要精進地持戒；修定，要精進地修定；求智慧，要精進地求智慧，這樣就有事情做了。精勤修戒定慧，息滅貪瞋癡，先把貪瞋癡息止下來，再把它滅除掉，你不是了生死、成佛道了嗎？有人認為沙門的含意，他老早就懂了！但是他聽到心裡沒有？沒有聽到心裡，沒有勤修戒定慧，息滅貪瞋癡，聽了等於沒有聽一樣。戒定慧怎麼勤修？貪瞋癡怎麼息滅？歷代祖師給我們訂了早晚兩堂功課，就是修行方法。你依著早晚課隨文作觀，就是真正的修行。你把兩堂功課做好，還能犯戒嗎？你天天晚上唸《八十八佛懺悔文》，業障都無法懺悔清淨，還敢犯新的戒嗎？你持戒清淨，就會修定，自然開智慧。但是現在仍然有不少出家人，不知道為什麼要做早晚課？認為這是常住的公事，不曉得這兩堂功課，正是教我們修行的方法。不懂得道理，天天早上四點鐘，打了早板跑到大殿來，一邊念，一邊打妄想，不打妄想就打瞌睡，不是冤枉嗎？所以作早晚課，要隨文作觀，息滅貪瞋癡。煩惱各有偏重，你自己迴光返照，你的貪煩惱重，要對治貪煩惱；你的瞋煩惱重，要對治瞋煩惱；你的愚癡煩惱重，要對治愚癡煩惱。有人說：「我的個性就是這樣！」你的個性是凡夫，隨你的個性走，就走到三惡道，你何必學佛？何必出家呢？所以你要改過自新，對治你的貪瞋癡。我給同學開導了二、三年，你是頓超的根機，不必我講，要是跟我差不多，是漸次的根機，你得反省：我學了一年，我的貪心很重，是不是比去年輕了點？我的瞋恨心很重，是不是比去年輕了點？輕了點，你就進步了；依然故我，要大生慚愧！所以不講經，大家不懂沙門；不聽經，不瞭解沙門，出家人該做什麼事都不知道。你學會講整部經，可以跟眾生結緣，不會講整部經，只講沙門二字，一樣可以弘法。譬如你到一個寺院，沒有信徒，都是出家人，他們請你講開示，你就依著上文講沙門二字的意思，就是一篇很好的開示。 　　「佛陀多羅」，出家人都叫沙門，這位沙門叫佛陀多羅，「佛陀」是覺，「多羅」是救，叫覺救，取此名就是上求諸佛覺道，下救一切眾生，就是菩薩的意思，這部經是他翻譯的，以上把人題講完。下面正釋經文。 正釋經文 　　解經的方式，天台宗是五重玄義，賢首宗是十門分別，前八門是懸談，第九門是總釋名題，第十門是講解經文，十門分別，實際只有八門。圓瑛法師的《講義》，為了便利初學，把第九門總釋名題，列為第一門，先解釋題目，讓大家瞭解《圓覺經》的大意，再講八門懸談。還沒開講，我就把《講義》發給同學先看，諸位分科可以看《講義》。分科判教，懸談裡面有一門叫「所被機宜」，這本經的教義深淺到什麼地方？釋迦牟尼佛說法四十九年，是應機說法，有淺有深，結集經藏的弟子，將釋迦佛講的道理結集出來。中國研究佛經，天台宗、賢首宗研究得最好，每部經都照著深淺的義理，判屬於哪個教？天台宗判四教：藏、通、別、圓；賢首宗判五教：小、始、終、頓、圓。《圓覺經》，華嚴宗第五祖圭峰大師判的教最標準，圓瑛法師也是依著他的教判的。《圓覺經》判成頓教大乘，兼攝有漸教，頓是頓超，漸是漸次。最高深的道理，是頓超法門，可是裡面含有漸次法門。光說頓教，恐怕攝機不廣，頓教的根機，得了利益；不是頓教的根機，就不得利益，所以也有漸教的道理在裡面。 　　頓教大乘，不是小始終頓圓的頓，諸位聽過《賢首五教儀開蒙增註》，小始終頓圓的頓，是專攝中國頓教禪宗，不談法相，不講次第，一超直入，明心見性，見性成佛。《圓覺經》講的是頓超的道理，所以叫頓教大乘，但並不是中國禪宗，開口即錯，動念即乖那個道理。圭峰大師判《圓覺經》為頓教，是屬於《華嚴經》圓頓大教的「頓」，《華嚴經》是圓教，圓教裡面也有頓教、頓超的意思，不是禪宗不許開口的頓。古人解釋，《圓覺經》等於略本的《華嚴經》，歸於圓教。《華嚴經》判為圓教，但是《華嚴經》太廣太多，《圓覺經》很簡略，和《華嚴經》講的道理一樣，等於略本華嚴。《圓覺經》含有一真法界的道理，一真法界裡面具有四個法界：事法界、理法界、理事無礙的法界、事事無礙法界，《華嚴經》是以一真法界為體，一真法界裡面具有四法界，所以《圓覺經》等於略本華嚴。諸位學教，當然將來要學《華嚴經》，現在講《圓覺經》可以引你入於圓頓大教之門。你能把《圓覺經》圓頓大教的道理，攝持到心裡，將來研究《華嚴經》大有幫助。 　　現在開始講《圓覺經》正文，每一部佛經分為序分、正宗分、流通分三大科，序分又分為證信序、發起序。證信序就是六種成就，每部佛經一開始「如是我聞，一時佛在……。」那一段經文，就是六種成就，佛講一部經，得有六種因緣才能成就。現在先講證信序，先消文後釋義。 如是我聞， 　　「如是」，是信成就，信順之詞，你不信順，就不能研究佛經，也不能瞭解佛理，要有信心才能成就。最淺顯的解釋，「如是」是指法之詞，就是指這部《圓覺經》。「我聞」，「我」是阿難尊者自稱，「聞」是親耳所聞，這部《圓覺經》是我阿難親從佛聞，這叫聞成就。「如是我聞」這一句包括二種成就，有了信心不多聽經，也得不到佛法的利益，所以信了以後要聞。小乘的經藏，是阿難尊者結集；大乘的經藏，依據佛教的歷史，是文殊師利菩薩把阿難尊者，帶到鐵圍山結集，這個時候阿難尊者換名字叫阿難海，海是讚歎之詞，就是平常知道阿難尊者是小乘阿羅漢，到結集大乘經典的時候，才知道他是大菩薩。阿難海尊者的智慧，廣大甚深等於海。 一時婆伽婆， 　　「一時」，不能分年月日，其原因：一、印度的時間，跟中國的年月日不同，不能翻。二、釋迦牟尼佛在印度說法，並不是一個時間把一部經講完，比如《法華經》講了八年，同一期間，佛也講其他經。等到結集經藏的時候，《法華經》一類都結集到《法華經》。《圓覺經》也是如此，所以不能定哪一年、哪一月、哪一日說的。尤其講大乘經典，更是玄奧不可思議，到鐵圍山結集經藏的時候，是什麼年月日？說出來你也不知道，而且越說越費解釋，所以結集經藏的阿難尊者，及當時諸大菩薩、阿羅漢有大智慧，不寫年月日，只寫「一時」二字。 　　「一時」，就是師資道合，說聽究竟，這一個時間。師，是本師釋迦牟尼佛；資，是聽法的弟子。釋迦佛要說法，弟子要聽法，師資之道相合，這個時間還不圓滿，要說聽究竟，說法，說究竟；聽法，聽究竟，一時才圓滿，這是時成就。 　　「婆伽婆」，與別部經不同，別部經都稱佛，《圓覺經》翻譯為婆伽婆，有其他經翻為婆伽梵，這是因為梵音輕重不同，翻出來不一樣。因為有東、西、南、北、中五印度，南印度的法師，跟北印度的法師傳過來的梵音不同，就如現在南美的人跟北美的人，講的英文不一樣。依照《講義》的解釋，婆伽婆具有六種義理： 一、自在：佛稱為婆伽婆，得了自在，不為煩惱所障，生死所繫故。 　　我們眾生怎麼不得自在？繫縛於生死，你活到一定歲數就得死，死了以後還得生，你想不生還不行，生了以後還得死，死了以後還得生，自從無始以來，就被生死之法繫縛住了，哪來的生死？被煩惱所障。煩惱是生死之因，生死是煩惱之果，你動了貪瞋癡，就發動身口二業，身體造身業，口裡造口業，造了業，就是生死之因。哪來的生死之果呢？是你自己造的，天下本無事，庸人自擾之，你不動煩惱，不會造生死之業，生死根本就不會繫縛你。凡夫愚癡沒事找事，沒有煩惱要動煩惱，不該造業要造業，造了業，業怎能饒你？業是業因，厲害得很，誰叫我們流轉生死呢？既不是上帝，也不是閻羅王，是我們自己造的業。業力不可思議，你看《地藏經地獄名號品》：「業力深大，能敵須彌，能深巨海，能障聖道。」業的力量大得很，怎樣大呢？須彌山很高，它比須彌山還高；大海甚深，它比大海還深。這兩句是形容詞，直接講到業力，能障礙聖道，你想修行，它叫你修不成功。現在學了佛法，發了道心，你修修看，修不成功，不是這個障礙，就是那個障礙，誰障礙你呢？你自己的煩惱障礙，障礙就不自在了。所以婆伽婆具有六種義理，第一、自在，我們都要聽到心裡，啟發你的道心，要好好求懺悔，不要被業力所轉。我們凡夫最苦惱的是起我執，我要這樣，我要那樣，一點作不了主，那是你的煩惱叫你這樣，你就得這樣；叫你那樣，你就得那樣。所以你隨時要起觀照，我們凡夫苦惱，一點不得自在。佛叫婆伽婆，因為他得了自在，三界以內的煩惱斷掉，三界以外的煩惱也斷掉，煩惱障礙不住他。生死因斷，沒有生死苦，沒有三界以內的分段生死，也沒有三界以外的變易生死，不為生死所繫縛，得了自在，這是得真正的法樂。你們佛法聽了二、三年，光聽到耳朵裡不行，一定要聽到心裡，隨時激發自己的道心。道心不發起來，天天被煩惱所障，生生被生死所繫縛，永遠不得自在、不得解脫。 二、熾盛：身光之與智光，熾然照耀故。 　　熾盛就是光明茂盛的意思，哪來的光明呢？佛的身體都有光明，叫身光。佛的心換個名叫「智」，他的心也放光，心的光叫智光，身光與智光熾然照耀，這是婆伽婆第二種意思。凡夫本來具足有般若智慧，《大乘起信論》講，人人都有真如，真如自然具足，有大智慧光明，但是被業障障礙住了，心裡的智慧光明發不出來，身體上的光明也放不出來，放的是業光。有天眼的人，看見業障重的人，頭上冒黑煙，那就是業光。他盡造惡業，當然冒黑煙。他怎麼不冒白光呢？白光屬於智慧，他沒有智慧，怎麼冒出白光？所以眾生可憐，本來有的智慧光明放不出來，可是婆伽婆身光與智光，常常熾然照耀。 三、端嚴：具足微妙相好，端正莊嚴故。 　　應化身佛有三十二種大人相，八十二種隨形好。《大乘起信論》講，報身佛不能按數目字講，按無量來形容，身有無量相、相有無量好、好有無量莊嚴。我們業障重，報身佛看不到，應化身佛也看不到。應化身佛的三十二相，都是端正莊嚴，應身佛的相並不稀奇特別，他是轉輪聖王的相，示現於人間，是人的相。他的五官都長得端正莊嚴。我們現在轉人的相，三十二相一相也沒有，因為沒有一個地方端正莊嚴。看著像人，實際夠不上人的相，應該生慚愧。婆伽婆是報身佛的相，端正莊嚴，具有端嚴之義。 四、名稱：名聞普遍十方，稱揚無盡故。 　　名是名聞，稱是稱揚，有大名稱，十方世界都聽到他的大名，而且都稱揚他的功德。你天天念的《阿彌陀經》，六方諸佛都在讚歎釋迦牟尼佛，因為釋迦佛的大名聞到六方佛那裡，這叫大名稱。這裡得料揀一下，馬鳴菩薩說：「非求世間名利恭敬」，不求名、不求利、不求恭敬。怎麼這裡求名呢？你弄錯了，釋迦佛的名不是求來的，名者實之賓，名聲是真實功德的賓客，你得到真實的功德，自然會有名，不是我們凡夫求名求利求來的名。現在我們學法師一定要打破這三關，你只要認真學講經，認真講給眾生聽，你天天講，年年講，越講越好，自然大家都知道你的大名，雖然沒有名聞十方世界，可能這個小地球都知道你的名。名是求不到的，你越求名越糟糕，因為你沒有真實的本事，硬要這個假名字，別人非誹謗你不可。你越求越沒有名，而且名字越大越挨罵，所以你只要腳踏實地求解求行、講經說法，功德做到了，名自然就大起來。 五、吉祥：威德冥加顯護，消災滅罪故。 　　婆伽婆的功德大，就怕眾生沒有善根，你要是有點善根，聽到佛的名，念念佛、拜拜佛，你就能得到吉祥的利益。怎麼得到吉祥利益？消災，你的災難就消了；滅罪，你的罪就滅了。冥加顯護，你不曉得怎樣就把災消了，把罪滅了，是佛加被，你沒看見，這叫冥加。有時候很顯明，你會覺照出來，你要是善根深厚，會見到佛現相給你說法。雖然不能見到佛，你也會很明顯的感覺到是佛加被你，不是佛加被你，你的災難不能消，你的罪不能滅。 　　有人學了佛法，不求佛，去求外道、求神鬼。現在是末法時代，很多魔都混到佛教裡來。現在臺灣大家生活都提高，但是人總有不滿意的地方，大家做生意都賺錢，但有人做生意沒賺錢，這就是共業之中有別業。他不學佛法，不知道好好求懺悔，多念佛、多拜佛。他要去問因果，聽說誰能未卜先知就去問。有人說他是古佛再來，有一萬八千多年，釋迦牟尼佛才兩千多年，你看他有多高，轟動了全臺灣。他住在高雄，台北的信徒就去問他，他說他比釋迦佛還大，問他因果，問完了，臨走送你西方三聖佛像，要三萬塊錢。規定陰曆初一、十五去繳錢，不繳你家裡出了事不要找他，這一句話嚇死人，你回來心慌了，你一定要出三萬塊錢，不然家裡會出事。本來做生意賠了錢，才跑到高雄找他問因果，反而要出三萬塊錢給他。佛教弄到今天這樣，能怪魔王嗎？只怪我們不發心講經，大家發心去講因果報應，就不會有人假藉神通騙人。最吉祥的是佛，你求佛、拜佛、念佛，就消災滅罪。 六、尊貴義：乃為天中之天，聖中之聖故。 　　在天來說，欲界六層天、色界十八層天，都沒有佛高，所以佛是天中之天。世間的聖人，我們佛教不承認他是聖人，都是凡夫，因為他不出三界。佛教講的聖人，超出三界，包括小乘聖人：聲聞、緣覺；大乘聖人：三賢、十地、等覺、佛。不但聲聞、緣覺沒有佛高，縱然證到十地圓滿，等覺菩薩，也沒有佛高，所以佛是聖中之聖，佛為世出世間之所尊，因此簡單翻譯為世尊。 　　婆伽婆具有這六種義理，其他的經很少翻譯為婆伽婆，都翻作佛，佛者覺也，自覺、覺他、覺行圓滿，婆伽婆具六種義，含多義不翻。 入於神通大光明藏，三昧正受，一切如來光嚴住持，是諸眾生清淨覺地。 　　「如是我聞，一時，婆伽婆入於神通大光明藏，三昧正受。」六種成就，「如是」，是信成就。「我聞」，是聞成就。「一時」，是時成就。「婆伽婆」，是主成就，其他經翻成佛，是說法的主人。下面講處成就，講經得有處所，得有講堂，《圓覺經》跟其他經不同，是在淨土講的。「神通大光明藏」，即是圓滿覺性，也就是真如妙性。「三昧正受」，梵語「三昧」，中國話翻成「正受」，正受者不受一切諸受。受者領納為義，領納心外的境界，有能受有所受，大別受苦、受樂、受不苦不樂。入於三昧的境界，不受一切諸受的境界，就是苦受、樂受、不苦不樂受，統統不領納。「三昧」又翻譯成「正定」，「三昧正受」，是梵華並舉的名詞，三昧是梵語，正受是華言，就是入了三昧，入了大定。三昧是通名，別名很多，《圓覺經》是入於神通大光明藏三昧。「神通」是神妙莫測，通達無礙。佛的境界，不但凡夫、二乘人猜測不到，菩薩也猜測不到，因為他通達無礙。這個時候佛入神通大光明藏三昧大定，大光明藏統統光明，沒有黑暗的境界，因為他三界以內、三界以外的煩惱斷盡；三界以內、三界以外的生死了脫。煩惱生死是黑暗的境界，他煩惱斷盡、生死了脫，沒有黑暗境界，完全是大光明藏，這大光明藏神妙莫測、通達無礙，等覺菩薩還不知道，唯有佛才能知道。 　　這裡要注意「入」字，我們平常修定，入不了定；等到入了定，想出定出不來，等你功夫練得自在，要入定就入定，要出定就出定，但是有出入之相。佛入定是不入而入的入，沒有出入之相的入，佛入定是菩薩看見的，在佛本身沒有入、沒有出，因為佛是行、住、坐、臥常在定。你們聽《楞嚴經》，楞嚴大定就是這樣，佛行、住、坐、臥常在定，沒有什麼時候不在三昧之中。既然常在三昧之中，還入什麼三昧？這裡的入，是大菩薩看見的，還有出入之相，就等於應化身佛有生死之相，四月初八，摩耶夫人在藍毘尼園手扶無憂樹，從右脇生出太子，是生；講經說法到了八十歲，到雙林樹下入涅槃，是滅。生相、滅相是凡夫二乘人看到的，其實佛沒有生滅之相。 　　「一切如來光嚴住持」，一切如來的智光莊嚴，能安住任持，不失不壞。不是釋迦佛才入神通大光明藏三昧，佛佛道同，一切如來的光明莊嚴，都住持此三昧，就是與十方三世一切如來相同，平等無差別。 　　「是諸眾生清淨覺地」，釋迦佛住的神通大光明藏的三昧，就是我們諸眾生的清淨覺地，《大乘起信論》說：一切眾生都有本覺，但是我們凡夫，本覺在哪裡看不見，所以在理上講，有本覺理體，《圓覺經》叫「覺地」，圓覺心地，圓覺心地並不是諸佛專有，一切眾生統統有。「是諸眾生」，不是少數一個、二個眾生，是一切眾生的清淨覺地，所以這叫做頓教大乘。你要迴光返照，悟到釋迦如來入的神通大光明藏，就是我本來具有的圓覺心地，跟釋迦佛無二無別，跟十方諸佛也無二無別，你就會大徹大悟，明心見性，你就會悟到你的圓覺心地，一下就放光，也是神通大光明藏，所以大乘經的要義叫做：「心、佛、眾生，三無差別。」《圓覺經》的要義，入於神通大光明藏三昧，是佛的圓覺妙心，佛的心跟眾生的心沒有兩個樣子，十方諸佛是這個樣子，一切眾生也是這個樣子。可是你不會往這裡用功追究，求個悟處，儘管具足清淨覺地，不得妙用，還是苦惱凡夫。所以一定要好好追究，本來有個清淨覺地，怎麼不能悟出來，一旦貫通就悟到了。 身心寂滅，平等本際，圓滿十方，不二隨順。於不二境，現諸淨土。 　　「身心寂滅，平等本際」，寂滅者不生不滅，釋迦佛成了佛，他身體入三昧，心也入三昧，但是沒有身相，也沒有心相。他入三昧，是無入而入，是平等的本際。本際者，本來的理體，人人本具，個個不無，平等不二，叫做平等本際。 　　「圓滿十方，不二隨順」，有入三昧，就有出三昧的相，佛統統沒有，平等無差別叫不二，於不二的境界是隨順的。我們的真心本來就遍滿十方，但是眾生在人道裡硬起我執、法執，執著這個身體是我，把它越執越小，執著到這個臭皮囊裡面，你把最後一念生相無明斷盡，真心立刻遍滿十方，與十方諸佛平等無差別。「身心寂滅，平等本際，圓滿十方，不二隨順。」這四句是讚歎婆伽婆入神通大光明藏的境界。 　　「於不二境，現諸淨土。」佛的清淨國土，不是凡夫二乘的境界，也不是諸大菩薩的境界，佛的境界，是入神通大光明藏，在「身心寂滅，平等本際，圓滿十方，不二隨順」的境界之中，現出來一個清淨國土。 　　如來有三身：法身、報身、應化身。依報的國土有四種：一、常寂光土，二、實報莊嚴土，三、方便有餘土，四、凡聖同居土。拿如來的三身，配這四種國土。 一、如來的法身，住在常寂光土。 　　常寂光，常寂而常光，就是大光明藏，但是法身沒有相，如來的身心不二，依正不二，並不是有一個正報的法身佛，依止常寂光的依報。我們凡夫研究道理有這個名詞，實際佛的本際，沒有正報，也沒有依報。要研究他的正報，叫法身佛；要研究他的依報，叫常寂光土。法身無相，《大乘起信論》說：「以諸佛法身，無有彼此色相迭相見故。」因此《地藏經》一開頭，十方如來到忉利天，各遣侍者問訊世尊，佛與佛怎麼不見面寒暄呢？因為佛與佛沒有彼此身相迭相見，沒有兩個身相。 二、如來的報身，住在實報莊嚴土。 　　菩薩修六度萬行，莊嚴淨土，他有實報莊嚴，所以住在實報莊嚴土。如來的報身佛有相，是菩薩看見的，報身佛為度這些菩薩，也住在實報莊嚴土。 三、如來的三身，不住方便有餘土。 　　二乘人修的是方便道，三界以內的煩惱已斷，三界以外的煩惱沒斷，煩惱有餘；三界以內的生死已了，三界以外的生死沒了，生死有餘。因為他們的根機不夠，如來給他們說方便法門，修方便道，所以叫方便有餘。又二乘人入偏空涅槃，以為所作皆辦，具諸佛法，他們證了四果阿羅漢的無學位，生到方便有餘土，再不要聽，再不要學，佛攝受不了他們，所以如來的三身，都不去方便有餘土。 四、應化身佛，住在凡聖同居土。 　　凡夫住在凡聖同居土，我們凡夫住在三界：欲界、色界、無色界，三界再分成六道：三善道、三惡道，佛、菩薩、聲聞、緣覺四種聖人，也在三界以內隨緣度化，所以叫凡聖同居土。有善根的凡夫，看見的應化身佛，是隨類化身；二乘人看見的應化身佛，是在印度示現丈六金身、三十二相、八十種好的佛。但是二乘人證到無學位，入了方便有餘土，不要親近佛了，所以應化身佛，住在凡聖同居土。 　　「於不二境」，如來的法身，住在常寂光土，「現諸淨土」，現出實報莊嚴土來。「現諸淨土」，叫處成就，是第五種成就。 與大菩薩摩訶薩，十萬人俱。 　　第六種叫眾成就，講經要有聽經的大眾，有什麼人聽呢？「與大菩薩摩訶薩」，菩薩就叫菩薩，怎麼叫大菩薩呢？因為菩薩有權教菩薩、實教菩薩，實教菩薩叫大菩薩。實教裡面還有三賢、十地、等覺、妙覺，等覺是菩薩的最高位，叫摩訶薩，梵語「摩訶」是大的意思，「菩薩摩訶薩」是指大菩薩中的大菩薩。 　　「十」在《華嚴經》表無盡，叫做事事無盡。「俱」是同在的意思，「十萬人俱」，有無量數大菩薩聚在那兒聽《圓覺經》。下面標出來首領的名字，這是眾成就。 其名曰：文殊師利菩薩、普賢菩薩、普眼菩薩、金剛藏菩薩、彌勒菩薩、清淨慧菩薩、威德自在菩薩、辯音菩薩、淨諸業障菩薩、普覺菩薩、圓覺菩薩、賢善首菩薩等，而為上首。 　　第一位文殊師利菩薩，梵語「文殊師利」，中國話翻成妙德、妙吉祥，他的功德最妙，因為文殊師利菩薩，雖然示現菩薩身，實際是七佛之師，在釋迦牟尼佛座下示現大乘弟子，幫助佛弘揚教化，他的功德妙，所以叫妙德。因為他能冥加顯護，消災滅罪。多念文殊師利菩薩的名號，多拜文殊師利菩薩的相，就能消災滅罪，所以叫妙吉祥。每一個菩薩都能消災滅罪，為什麼單獨標舉他？因為在聲聞弟子之中，舍利弗智慧第一；在菩薩弟子之中，文殊師利菩薩智慧第一，智慧就是光明，你有什麼災難、罪過，見了智慧光以後就會消滅掉。所造的罪業，好像霜雪，陽光一出來統統溶化，所以獨標吉祥之意。 　　第二位普賢菩薩，行彌法界曰普，位鄰極聖曰賢。普是普遍，他是大行第一的菩薩，他的行門彌滿法界，遍法界都是他行菩薩行的地方。位，是這位菩薩的地位。臨，是臨近。極聖，最極的聖人就是佛。他的地位臨近最極的聖人，與佛只差一等，所以叫大行普賢菩薩。《華嚴經》上的華嚴三聖，中間是毘盧遮那佛，上首是文殊師利菩薩，下首是普賢菩薩，表大智、大行。 　　第三位普眼菩薩，普是普遍，眼是眼睛。這位菩薩的眼睛，普遍觀察一切眾生，普遍救護一切眾生，等於觀音菩薩現千眼的意思。 　　第四位金剛藏菩薩，金剛譬喻般若智慧，這位菩薩得到般若智慧，等於得到金剛寶藏。因為金剛能壞一切物，一切物不能壞金剛，得到般若智慧，能破除一切煩惱，一切煩惱破壞不了般若智慧，這位菩薩得到般若智慧，所以叫金剛藏菩薩。 　　第五位彌勒菩薩，就是我們娑婆世界，當來下生彌勒尊佛，翻成中國話叫慈氏，是大慈彌勒菩薩。要是跟觀音菩薩對照，觀音菩薩是大悲觀音，彌勒菩薩是大慈彌勒。 　　第六位清淨慧菩薩，清淨慧也就是般若智慧，般若智慧，中無妄染叫做清淨。不是對著妄染之法叫做清淨，本來清淨，沒有虛妄、染污之法，所以叫做清淨慧菩薩。 　　第七位威德自在菩薩，威嚴、功德都自在無礙。 　　第八位辯音菩薩，怎麼叫菩薩？你要利益眾生才叫菩薩。怎麼利益眾生呢？弘法是菩薩的家務，利生是菩薩的事業。你出了家要勤修戒定慧，息滅貪瞋癡，還要弘法利生，得具足辯才，辯才有四種：法、義、詞、樂說。 　　一、法無礙辯：說世間法、出世間法，說法無礙。出世間法，說小乘法、大乘法，統統不起障礙，很自在，叫做法無礙辯。 　　二、義無礙辯：每一個法相裡面，都含有義理，說法相，解釋義理，自在無礙。說世間法、出世間法，說得頭頭是道，叫做義無礙辯。 　　三、詞無礙辯：言詞無礙，你要是前生前世有弘法的善根，說話很流利，就是詞無礙辯的本錢，你學講經說法最好，因為你口齒流利，說話咬字很清楚，叫做詞無礙辯。假若你說話很笨，不要退心，練習多講，講多就流利了，這跟學唱讚子一樣，最初結結巴巴唱不好，一唱就掉板，等唱久了，不是唱得很流利嗎？跟學英文一樣，你最初學英文，結結巴巴說不出來，等你說多了，自然流利，你講經講得流利，就叫詞無礙辯。詞無礙辯不是光說話流利，不但一種法相、一種義理，講得滔滔不絕，重重無盡的道理，都要講得流利。 　　四、樂說無礙辯，就是你自己歡喜說，人家歡喜聽。你講得滔滔不絕，說話很流利，人家不愛聽，不是冤枉費力嗎？要講眾生歡樂聽的道理。我的《佛堂講話》十大願王裡面講四種無礙辯，講得很詳細，你們可以參閱。 　　具足四種辯才，就叫做辯音。佛有八種音聲，我們要學佛的音聲，講經的音聲，太粗氣，不好聽；太小聲，人家聽得費力，也不好聽。音聲要講得不高不低，非常莊嚴。講經不是講笑話，不是聊天，講的都是很莊嚴的道理。你講得不莊嚴，聽者不起尊重心，所以音聲要莊嚴，合起來叫做八音四辯。佛是八音四辯，這位等覺菩薩雖然還沒有具足八音四辯，但是也跟佛差不多，所以叫做辯音菩薩。 　　第九位淨諸業障菩薩，剛才講婆伽婆，講業的障礙力很大，你不把它消掉，它處處給你生障礙。菩薩用功修行，消業怎麼消呢？先不造新業，再懺悔舊業，懺悔就依著《八十八佛大懺悔文》，那都是《華嚴經》的道理，你誠誠懇懇地念，過去的業都會消掉。《大懺悔文》五十三佛，出自《觀藥王藥上二菩薩經》，三十五佛，出自《大寶積經》，合起來八十八佛，加上阿彌陀佛，實際是八十九佛，念一句阿彌陀佛，能消八十億劫生死重罪。你想想：念《大懺悔文》，什麼業不能消？有人說：我念多少佛，業都不能消！那是你念得不夠誠懇，而且不知道佛號含有這麼大的功德，所以你要誠誠懇懇依著《大懺悔文》來懺悔，無始劫來的業障都能淨除，這位菩薩，是淨除一切業障的菩薩。 　　第十位普覺菩薩，自己普遍覺悟；覺悟眾生，也是普遍覺悟。 　　第十一位圓覺菩薩，圓滿覺悟的菩薩。十二位法身大士，這是第十一位，依著《華嚴經》的道理，具足前面十位菩薩的功德。前十位大菩薩，每一位都有一種偏德，菩薩哪有偏心，怎麼有偏德呢？因為他在度眾生時，表現各有所偏，文殊師利菩薩偏於智慧，普賢菩薩偏於行門，把前面十位大菩薩的功德合起來，就是圓覺菩薩。 　　第十二位賢善首菩薩，是最賢、最善、最第一的菩薩。 　　「而為上首」，是諸大菩薩最上座的首領、大學長。 與諸眷屬，皆入三昧，同住如來平等法會。 　　「與諸眷屬，皆入三昧」，這十二位大菩薩，各人都帶來他的眷屬，就是他教化的菩薩。前面說十萬人俱，這裡才說出來都是他們帶來的眷屬，統統入了三昧。 　　「同住如來平等法會」，因為如來的法會，是平等無二的法會，菩薩還沒有成佛，有差別就不平等，所以得入了三昧，才能跟佛平等同住法會。這個入是有出入之相，跟前面「入於神通大光明藏」，沒有出入之相的入，不一樣。菩薩有入相、出相，將來聽完《圓覺經》還要出三昧。我們在講堂聽經的時候，你要把心定下來，不要打妄想、打瞌睡，就是入於平等法性，定下心來聽，沒有聽不懂的。你一面聽，一面打妄想，剛剛不打妄想，又打起瞌睡，我講了一小時，你們瞌睡還沒醒來，怎麼聽得懂？所以現在就學著：聽經要定下心來，定下來就等於入了三昧，才能聽得懂經。這些菩薩是十二位法身大士，當然可以跟佛同住平等法會，可是眷屬非得入三昧不行，大家都入了平等之相，才能參加如來平等法會。 　　序分分二科，講到這裡，第一科證信序，六種成就講完了，下面第二科發起序，把《圓覺經》發起來。 　　 文殊師利菩薩章 於是文殊師利菩薩，在大眾中，即從座起，頂禮佛足，右繞三帀，長跪叉手，而白佛言。 　　「於是」，就在這個時間。「文殊師利菩薩」，這十二位諸大菩薩，文殊師利菩薩智慧第一，所以由文殊師利菩薩出來發起。在這平等法會之中，本來沒有差別相，但是理不礙事，事相的禮節，還是不可廢除。所以你學大乘佛法，學到偏空那一邊，大錯特錯。理與事不相礙，你著了事相，學錯；你著了空理，也是學錯，所以既不可執著空理，也不可執著事相。這就是在平等空理的法會中，還是不廢禮貌，請法有請法的規矩。 　　「在大眾中，即從座起」，文殊師利菩薩在大眾中，從他的本座站起。「頂禮佛足」，以自己最尊最貴的頭頂，禮拜佛最卑最下的雙腳，這叫做最敬禮。「右繞三帀」，匝就是圈，我們現在早晚課，要繞佛三圈，就是這個禮節，所以我們造佛殿，佛像後面一定要留空間，可以繞過去。日據時代，臺灣被日本人佔領，沒有人講佛法，大家只知道造佛殿，為使空間大，佛像都貼到牆壁，繞佛三匝的禮節就不能行了。 　　「長跪」，其他經是右膝著地，單膝跪下來，這是佛的方便慈悲，因為兩個膝蓋齊跪不能持久，一個膝蓋跪下可以持久，但是這裡是平等法會，都是法身大士，兩個膝蓋都跪下，不會疲乏、腿疼，因為他沒有執著身相。「叉手」，就是合掌，合掌有種種方式，把十個指頭叉起來，叫合金剛掌，是堅固不壞的意思。還要記得規矩，十個指頭叉起來，要叉得剛剛好，不能叉過頭，現在只有學密宗的人，還有叉手合掌，我們顯教只合掌不叉手。「而白佛言」，弟子跟佛說話叫仰白，表示恭敬，佛跟弟子說話叫下告。 大悲世尊！願為此會諸來法眾，說於如來本起清淨因地法行。及說菩薩於大乘中，發清淨心，遠離諸病，能使未來末世眾生求大乘者，不墮邪見。 　　「大悲世尊！」世尊本來具足大悲大智，悲智雙運。現在請法救度眾生，表大悲之德，不稱大智，而稱大悲世尊。「世尊」，就是梵語婆伽婆，為世出世間之所尊，為九法界之所尊，所以叫世尊。 　　「願為此會諸來法眾」，「諸來」，是諸方而來，「法眾」，即聞法的大眾。文殊師利菩薩不是為他個人請法，是為法會之中諸方來聽法的大眾請法。「說於如來本起清淨因地法行。」沒有天生的釋迦，沒有自然的彌勒，如來最初跟我們一樣是凡夫，也是修行成佛。「本起」，是根本發起，也就是最初發起。「清淨因地法行」，如來現在成佛叫果地，在他最初發心叫因地，如來因地修行的是清淨法門。如來最初發心修行的是什麼法門？希望你能跟我們說說。如果沒有文殊師利菩薩的大智慧，問不到這個根本問題。 　　你們聽過《楞嚴經》，你找不出因地法行，修的都是無益苦行。猶如飯的本因是米，米才能作飯，做成飯是果。你沒有找到米，把沙子當成飯的因，蒸沙作飯，蒸到無量阿僧祇劫也不會成飯，因為沙子不是飯的本因。所以外道修行叫無益苦行，苦得不可開交，結果吃了苦還不能成佛，因為他找不到成佛的因。我們佛弟子出家，今天修、明天修，亂修一氣，叫盲修瞎練，不得利益的苦行。尤其臺灣佛弟子，根本不知道怎麼修，只求吃素吃得清，才叫修得好。臺灣有些佛門裡面的外道，著相著得厲害，吃苦菜，苦不苦呢？真苦，他連飯都不吃，南部還有吃地瓜的，要是吃地瓜能成佛，那不是很容易嗎？結果苦是苦，不得利益，因為沒有找到成佛的本因。這個很要緊！所以諸位同學要慶幸自己，你有善根，上能仁佛學院，聽了大乘經典，跟你講這些道理，你要認為是稀有，聞所未聞。不然你發了道心，天天在那兒修，你沒有找到成佛的因行，結果不會成佛。 　　文殊師利菩薩問法，因為法會的大眾，發大乘心，要修大乘行，一定要知道如來當初在因地，用的什麼行門？找到成佛的正因，才能得到成佛的正果。四聖六凡十法界，各有因果，三藏十二部，離不開因果二個字。不懂因果的人，開口就說我們迷信，種瓜得瓜，種豆得豆，有什麼迷信呢？那不是玄妙之理，是事實問題，你看見西瓜好吃，你得種西瓜的種子。你種其他的種子，想結西瓜，怎麼結得出來？你想吃豆，得種豆，才能得豆；你想成佛，得修成佛的正因，才能成佛。 　　「及說菩薩於大乘中，發清淨心，遠離諸病」，還有一個問題，《圓覺經》後面會講到，修大乘行門的菩薩，修起來容易有：作、止、任、滅四種病，只有《圓覺經》講菩薩這最細微的病，文殊師利菩薩問如來的本起清淨因地法行，清淨就是不許有修行的病出來，你著一點點相，就是一種病，我們發清淨心，修行不要出病，請如來為我們說，就是為現在法會的大眾而請。 　　「能使未來末世眾生求大乘者，不墮邪見。」如來在示現的淨土，與法身大士講大乘佛法，我們怎麼能得到利益呢？《圓覺經》是文殊師利菩薩替法會的大眾請求的，他們在法會當時聞到《圓覺經》，就得到利益。《圓覺經》本來是在實報莊嚴土說的法，要結集起來流通到世間凡聖同居土。並且由正法流通到像法，由像法流通到末法，到末法時代還有發大乘心的眾生，一學起了邪見，本來天天學佛法，實際在學外道。所以怎樣能使末法時代的眾生修大乘者，不墮落邪見，因為一起邪見，所修的行門都成無益的苦行。這是兩種請求，一種是說給當時法會的菩薩聽，一種是要流通到末世給我們聽。這就是文殊師利菩薩，不但有大智慧，還有大慈悲，憫念末法時代的眾生，所以後面佛就讚歎他善哉！ 作是語已，五體投地，如是三請，終而復始。 　　「作是語已，五體投地」，文殊師利菩薩請法以後，整個身體拜下去，身體有一個頭、兩隻手、兩隻腳，叫五體，五體投到地下，這是倒身下拜。現在密宗西藏的喇嘛，還行這種禮，他們說我們拜佛，不是五體投地。這是因為佛法傳到中國，當初佛教徒也是行倒身下拜，但是中國儒家講究禮節，行的是屈身磕頭，兩個膝蓋跪下來，把頭磕到地下，叫曲身禮。佛教行倒身下拜是最恭敬，儒家說我們佛教不懂禮節，是在摔跟斗，毀謗我們，過去弘法的大德，為利弘法，順應國情改行曲身禮。「如是三請，終而復始。」就是請法的語言說完了，再磕頭頂禮請三遍，這是表示重法，最極的恭敬。 　　講到這裡，把發起序講完了，由文殊師利菩薩啟請，把這部經發起來。發起序出來請法的菩薩，叫當機眾。《金剛經》是須菩提尊者一個人請法，只有他是當機眾。但是《圓覺經》分成十二章，有十二位當機眾。 　　圓瑛法師《講義》的科文一定要看，科文不看清楚，經文的段落就分不開。科文就是那一段經文的綱要，你把科文記得，那一段經文的大意就記住了，所以你得把科文看清楚，看懂還要記到心裡，下面接著講正宗分。 爾時，世尊告文殊師利菩薩言：善哉善哉！善男子！汝等乃能為諸菩薩，諮詢如來因地法行，及為末世一切眾生求大乘者，得正住持，不墮邪見。汝今諦聽！當為汝說。 　　現在講到正宗分，佛就答覆文殊師利菩薩的問題，先答覆他如來因地修的什麼行門？ 　　「爾時，世尊告文殊師利菩薩言：」剛才說過，請法叫白，是仰白，佛講法叫言，也叫告，是下告。文殊師利菩薩請法，世尊就告訴他。雖然佛是告訴文殊師利菩薩這位當機者，實際是告訴法會的大眾，也是告訴我們末法時代的眾生。「善哉善哉！」很好啊！很好啊！佛連說兩句善哉讚歎他，為何很好呢？你不但替現在法會的大眾，請求如來的因地法行，而且還憫念末法時代求大乘的眾生，不墮邪見，真是好上加好。 　　「善男子！」叫當機者一聲。「汝等」，佛說法雖然是跟文殊師利菩薩說，實際是跟與會的十萬大眾說法。「等」是等於其他十一位大菩薩，因為有十二位大菩薩請法，所以用汝等。「乃能為諸菩薩，諮詢如來因地法行。」文殊師利菩薩為諸菩薩請法，乃至於下面十一位大菩薩，都是為諸菩薩請法。「諮詢」就是請問，請問如來的因地法行，就是在本因地中所修的法門。 　　「及為末世一切眾生求大乘者，得正住持，不墮邪見。」你這位請法的菩薩慈悲無量，能憫念末法時代求大乘的眾生，使他得正當的住持於大乘因地法行之中，而不偏墮於邪見。這裡要料揀一下，如來、文殊師利菩薩都是發心平等，為什麼單為末法時代的眾生求大乘者說法？因為不求大乘的眾生，佛菩薩度化不了，所以在末法時代，有求大乘的眾生，叫他不要墮於邪見，你問得太好了！ 　　「汝今諦聽！當為汝說。」諦者詳審為義，詳是詳細，審是審實，你要詳詳細細地聽，要實實在在地聽。諸位同學，你詳詳細細地聽，沒有人聽不懂；實實在在地聽，聽了不會忘記。你坐那裡打妄想，沒有諦聽，耳朵雖然聽見法師在講，呼隆、呼隆像颳風，怎麼能聽到心裡去？所以聽不懂，也不記得，既不詳細也不實在。聽法就要諦聽，把心靜下來，不要打妄想，一句一句聽到耳裡，聽到心裡，這樣叫諦聽。所以如來說法，先開示當機者，你要諦聽，應當為你說；你不諦聽，我不跟你說，說了冤枉費力氣。 時文殊師利菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。 　　「時」，是當時，就是世尊答應說法的時候。「文殊師利菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。」奉如來的教命大生歡喜，文殊師利菩薩和與會十萬大眾都默然而聽。默然而聽，就是諦聽。三業默然：口默然，不說話。身默然，身體要坐得端端正正，不要亂動。意默然，不要打妄想。身、口、意三業都默然，就是諦聽，大家用功精進，恭恭敬敬地聽。 善男子！無上法王，有大陀羅尼門，名為圓覺。流出一切清淨真如、菩提、涅槃，及波羅蜜，教授菩薩。 　　「善男子！」佛稱呼當機者是善男子。「無上法王」是佛自稱，王者自在之義，於法自在，稱為法王。這些大菩薩都於法自在，但是他們有上，初地菩薩上面有二地菩薩，十地菩薩上面有等覺菩薩，等覺菩薩上面還有佛，這叫有上的自在。成了佛叫做無上的自在，於一切法得自在，叫做無上法王。我們學得太少，講這個法講不通，講那個法也講不通，就是於法不自在。等你講得通，但是講得不圓融，有障礙，還是於法不自在。一直到成佛，才真正於法自在，稱為無上法王。那麼佛是不是讚歎自己呢？不是，是令眾生對世尊起敬仰之心。 　　「有大陀羅尼門」，梵語「陀羅尼」，翻成中國話叫「總持」，總一切法，持無量義。「門」是法門，法譬喻是個門，門者，能通出入之義，能夠出入，才叫做門。佛的法叫法門，入此門，能得到自利；出此門，能利益眾生，所以叫做法門。凡夫法有人天乘，二乘法有聲聞、緣覺，菩薩法有權教菩薩、實教菩薩，這些法門都不是陀羅尼門，因為不能總一切法，持無量義。總一切法，要說一個根本法門，一切法統統在這個法門裡面。持無量義，這個法門能含攝無量的義理，叫做總持法門，叫做陀羅尼。「名為圓覺」，總一切法，持無量義叫圓覺。 　　佛教八大宗派，其中有密宗，密宗所念的真言叫陀羅尼。譬如我們念的《大悲咒》，叫《大悲心陀羅尼》，它不能講解，裡面總一切法，持無量義。學密宗的人尊重法，說密宗的陀羅尼，是最高的法門，令眾生生信仰，說密宗比顯教高明，顯教儘是說名、說義。你懂得《圓覺經》這兩句，就知道顯密圓融，密是陀羅尼，顯就叫圓覺。如來說法如果有二種法，有二、有差別，還叫平等嗎？如來說的法是平等法門，在顯教叫做圓覺，在密宗叫做陀羅尼，沒有二種法門。把這些道理聽懂，不要輕視密宗，它是八宗之一，但是你不要迷信密宗。現在顯教的法師，傳密宗的可以說沒有，除了蒙古、西藏的喇嘛，他們是活佛在傳，剩下的不是男居士，就是女居士。你迷信了他們，一個堂堂的比丘，拜一個老太婆作師父，去給她磕頭下跪，這不是顛倒嗎？ 　　「流出一切清淨真如、菩提、涅槃，及波羅蜜，教授菩薩。」佛性、本體自性，在不同經典，用不同的名詞，在《圓覺經》中叫做陀羅尼門，叫做總持法門，在《大乘起信論》中叫真如，在《涅槃經》中叫涅槃，在《勸發菩提心文》中叫菩提，在《大般若經》中叫波羅蜜，實際都是從圓覺裡面流出來的。斐休作的序文，前面說什麼叫做真如？什麼叫做菩提？什麼叫做涅槃？最後：「統眾德而大備，爍群昏而獨照，故曰圓覺。」就是一切真如、菩提、涅槃、諸波羅蜜，都是從圓覺裡面流出來的。圓覺是根本的法門，其他都是佛性的名字，屬於枝末。講圓覺就好，流出來這些法門作什麼呢？因為應機說法，教授這些諸大菩薩，有的菩薩，聽真如聽得好；有的菩薩，聽菩提聽得好；有的菩薩，聽涅槃聽得好；有的菩薩，聽六度波羅蜜聽得好。「教授菩薩」，菩薩的根機不一，名詞就不一，但是圓覺還是最根本的名詞。 一切如來本起因地，皆依圓照清淨覺相，永斷無明，方成佛道。 　　文殊師利菩薩問佛的因地法行，如來最初發心修行，修的什麼行門？佛就答覆文殊師利菩薩：「一切如來本起因地，皆依圓照清淨覺相」，佛說不只我這樣，一切如來最初在因地中，發心修行的法門，都是圓滿覺照自己本有的清淨覺相，這就是《大乘起信論》的本覺，人人都有本覺。修止觀法門，先打坐，坐下來不是打妄想，你得迴光返照，圓滿覺照自己本覺的相貌。本覺本來無相，為令眾生瞭解，所以說有一個覺相，你要圓滿覺照，不要有一點相，有一點相就不清淨，叫圓照清淨覺相。 　　「永斷無明」，把無明永遠斷掉。眾生跟佛不同，就是多了無明，有無明叫做眾生，沒有無明叫做佛。把無明永遠斷滅，才能入因地心，成果地覺，成就佛道。釋迦如來給我們作示範，從陰曆臘月初一坐在菩提樹下打坐，到臘月初八，天還沒有亮，忽然看見東方出現一顆明星，一下子照到自己的清淨覺相，永斷無明，成了佛。永斷無明是一斷永斷，叫頓超法門。 　　頓超還是由漸次修得，修到這個時候才永斷無明，《大乘起信論》告訴我們斷無明有四個步驟：分成生、住、異、滅，先斷除滅相無明，再斷異相無明，再斷住相無明，再斷生相無明。到了等覺菩薩，滅相無明、異相無明、住相無明，統統斷了，就存生相無明沒有斷（就是最初一念妄動，無明生起，叫生相無明），等到圓照清淨覺相的時候，生相無明斷了。《大乘起信論》說得很清楚，斷了沒有初相可得，無明最初生起沒有個樣子，無明本來沒有本體、沒有自性，是你一念妄動生起。一念迷，無明生出來；一念覺，無明沒有了。這個時候生相無明斷了，沒有初相可得，心境馬上遍滿十方、遍虛空界，這個時候才成佛道。 云何無明？善男子！一切眾生從無始來，種種顛倒。猶如迷人，四方易處。妄認四大為自身相，六塵緣影為自心相。 　　「云何無明？」這是佛自問自答，《圓覺經》說：淨法的根本叫圓覺，染法的根本叫無明。《大乘起信論》說：淨法的根本叫真如，染法的根本叫無明。染法的根本沒有二個，要先認識無明，我們要遠離惡人，得先認識誰是惡人？惡人、善人分不清楚，天天說要遠離惡人，怎麼遠離？要斷除無明，得先認識清楚無明，才能永斷無明，所以這是根本問題。文殊師利菩薩沒有問，可是釋迦佛清楚得很，就自問自答：什麼叫無明呢？ 　　「善男子！」叫當機者文殊師利菩薩，就是叫十二位大菩薩，就是叫十萬大眾，也就是叫末法時代學大乘的人，叫我們注意聽，什麼叫無明？無明二字很好瞭解，就是不明白、無知、愚癡、糊里糊塗。無明從什麼時候起的呢？在眾生份上，沒有個開始，無始以來就有。所謂最初一念妄動，什麼時候妄動呢？《大乘起信論》說：「忽然念起，名為無明。」忽然一念不覺，叫做無明。但是我編的《大乘起信論筆記》解釋：「忽然者，意明無前之忽然，非有始之忽然也。」不是時間上的忽然，忽然者無前之義，沒有以前的時間。 　　「一切眾生從無始來，種種顛倒。」因為你從無始以來有了無明，一切法你都不明白，就種種顛倒。虛妄之法，你都把它當成真實之法，顛倒到什麼樣子呢？以苦為樂。《地藏經》中，釋迦牟尼佛到忉利天開地藏法會，叫眾生知苦樂法，眾生顛倒，苦樂二字分不清楚，就叫無明，明明是苦，他認為是快樂，所以眾生叫可憐愍者，種種顛倒，以苦為樂。 　　下面說個比方，「猶如迷人，四方易處。」好像迷了方向的人，迷了一個方向，四個方向都變更了。不要說把東方當成西方，四方東西南北都搬了家。就是那一念迷，迷就是無明，就是不覺，那一念迷，東西南北四方都變更了方向。這個譬喻很好，我們研究要深入，不能光在文字上面研究，你得研究無始以來的無明，就是一念不覺，無始來都不覺。由這個譬喻你就知道，《大乘起信論》講的忽然，你什麼時候迷了方向？沒有時間性，忽然就迷了，這一迷四方都顛倒了。你就知道無明什麼時候有的，忽然起的。按時間上，找不到一個時間，推到前生前世、多生多劫，無始以來，種種顛倒。猶如迷了方向的人，四方都易處，怎樣會生顛倒呢？下面再說眾生的苦惱。 　　「妄認四大為自身相」，眾生不認得圓覺，不認得佛性，可以原諒，沒有聽大乘佛法，怎麼知道什麼是圓覺？什麼是佛性呢？可是不認得自己，這個眾生可憐了！個個眾生都執著有個我，我是什麼樣呢？外面有身體，裡面有知覺的心，身心二法合起來，才成為我相。光一個身體不能叫我，人一口氣不來，失去知覺作用，那個人還是我嗎？但是單有知覺，沒有身體，也沒有我。一定裡面有知覺的心，外面有身體，身心二法合起來才叫我。根本沒有我相，他起了顛倒知見，叫做「妄認」，他以為認識了，實際是妄執。我們的身體是地、水、火、風四種元素組合起來的假相，堅硬的骨頭，屬於地大；熱氣、煖氣，屬於火大；血液、水份，屬於水大；出入的鼻息，手腳能夠動彈，屬於風大。身體是由這四種元素組合起來的假相，可是卻執著這是我的身體，有真實的身體之相，就叫做妄認，這是一種顛倒。以為身體裡面有能知能覺的心，還是妄認，因為根本沒有心相。 　　「六塵緣影為自心相」，我們的知覺心是妄想心，妄想心沒有本體、沒有自性，都是無明的作用。因為你有身體，就有六根，六根對著外面六塵，就起六識，六識攀緣外面六塵，把影子落下來，就是我們的心相，叫做「六塵緣影」，緣就是緣慮，拿自己的心分別六塵境界落下來的影子。比如現在的照相機，照外面的境界，底片上落下影子，實際沒有東西，只是外面境界留下來的影子。你得再深入研究，你自己想：你的心是什麼樣子？除了色、聲、香、味、觸、法的念頭以外，沒有心。你晚上睡前，在床上打坐，用功半小時，迴光返照自己的心，是什麼相？除了色、聲、香、味、觸、法這六種以外，你找不出影像。色、聲、香、味、觸、法，有一樣真實的嗎？都是外面六塵落下來的影子，但是你認為這是我的心，我有知覺，我知道這個事，這就是我執，分開來一個身相、一個心相，都是虛妄認識的，於是起了我執，才種種顛倒。根本顛倒，就是沒有身，硬執著有身；沒有心，硬執著有心，其他的顛倒都從這裡生出來。 譬彼病目，見空中華，及第二月。 　　「譬彼病目，見空中華」，「華」即今花字，譬如一個人眼睛生病，看見虛空裡生花，虛空裡什麼時候有花呢？是他眼睛生病看見的。你說虛空裡沒有花，他說是我親眼所見，眾生就是這種執著，跟你抬槓到底，實際不知道是自己病眼見的。眾生認為有自己的身相、心相，認為確實有，等於生病的眼睛，看見空中花，認為確實有一樣。「及第二月」，天上有一個月亮，他眼睛生病，看見天上有兩個月亮。你說沒有兩個月亮，他不相信，他說是我親眼看見空中有兩個月亮，這是眾生的虛妄認識。 善男子！空實無華，病者妄執。由妄執故，非唯惑此虛空自性，亦復迷彼實華生處。由此妄有輪轉生死，故名無明。 　　「善男子！」再叫一聲當機者。這裡是一迷再迷三迷，「空實無華，病者妄執。」虛空之中，實在沒有花，是眼睛生病的人虛妄執著的，這是第一個迷。「由妄執故，非唯惑此虛空自性」，因為他虛妄執著，虛空之性是清淨之性，虛空裡沒有花，他迷惑了，認為虛空裡有花，這是第二個迷。「亦復迷彼實華生處」，虛空花本來是虛妄的，他認為是真實的，虛空花是由他的病眼生出來的，他妄認是從虛空裡生的，根本沒有生處，這是第三個迷。這就是我們眾生的種種顛倒，圓覺自性本來清淨，由一念無明生起種種顛倒，由無明顛倒才生起來身相、心相、種種的妄執。眾生不知道都是從無明妄心生出來的，等於虛空花是由病眼生出來的一樣。 　　「由此妄有輪轉生死，故名無明。」眾生最大的苦惱，就是生死大苦，一生一死不算大苦，輪轉生死才是苦。死了還要生，生了還要死，輪轉在三界以內有六個道：三善道、三惡道，叫做六道輪迴。一時天上、一時人間、一時地獄、一時惡鬼、一時畜生，輪迴流轉。譬如古代在井上面搭一個架子，吊一個輪子叫滑車，滑車上面掛一條繩子，吊兩個水桶，這一個水桶下去，提一桶水上來，那一個水桶下去，再提一桶水上來，一上一下，叫輪轉。又譬如現在的汽車，車輪不停輪轉，輪轉則不息，這才是生死大苦，你想休息也不可能。所謂：「眾生怕死，菩薩怕生。」眾生一提起死字，皆不願聞。為什麼這樣害怕呢？因為死太苦了，一切眾生都怕死，不曉得死了還饒不了你，死了還要生，生了還要死，這叫做生死輪迴。生死輪迴不是真實，是妄見、妄有，統統從病眼見空花而起。他迷惑了虛空之性，虛空裡面沒有花，他認為有花，他不知道虛空的花，是自己病眼生的。他在迷就妄執有我，再妄執有我所。身心是我，起了我執，再起我所執，身外之物都是我所有。於是動了貪心，貪不到動瞋恨，不應當貪而貪，不應當瞋而瞋，就動了愚癡。社會上人與人爭，世界上國與國爭，都是病眼見空華，虛妄執著。古人有兩句話，形容得最好：「天下本無事，庸人自擾之。」天下本來太平，眾生不好好活著，要鬥爭，人與人爭，弄得社會不安；國與國爭，弄得世界不太平。本來大家都想生存，結果把人殺死。這就是眾生的愚癡顛倒，死了沒完了還要生，生出來還要鬥爭，永遠沒完沒了。是不是有真實的輪轉生死？沒有，是妄有的。「故名無明」，這些生死輪迴從無明來，起我執，妄見身相、妄見心相，都是從無明來的，這叫根本無明。無明者不明白，不明白就是迷，就是糊塗，眾生糊塗生、糊塗死，都是無明支配的。 善男子！此無明者，非實有體。如夢中人，夢時非無，及至於醒，了無所得。 　　「善男子！」再叫一聲當機者。「此無明者，非實有體。」生死輪轉都是由無明起的，無明太厲害了！你不要害怕，你可以把它觀空，因為無明沒有實在的本體自性。一念不覺，就是無明，一念不覺，就是一念妄動，一動再動，《大乘起信論》上三細六粗有九個相，第一個是業相，動就是業，你一動，無明生起了；你不動，無明沒有了。善男子！你要注意，無明不是實在有本體自性。 　　「如夢中人，夢時非無，及至於醒，了無所得。」這個譬喻很貼切，無明說了半天，我們還是不瞭解，每個凡夫都作過夢，你在夢中知道是虛妄不實的嗎？悲歡離合都當成真實的。你作可悲的夢，會痛哭流涕；你作歡喜的夢，會哈哈大笑！有情有愛的人，不要分離要分離；有冤有仇的人，不應結合要結合，這些悲歡離合的境界，等你醒來的時候，有所得嗎？你就觀想：「一切有為法如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」《金剛經》上講六個譬喻，第一個譬喻就是如夢，我們夜裡是閉著眼作夢，白天是睜著眼作夢，在夢中你爭我奪，甚至跟人家拼命打架，等到醒了，你想想：根本沒有冤家對頭，跟誰拼命打架呢？根本沒有實在的東西，你貪什麼、奪什麼呢？所以不應當貪而貪，不應當瞋而瞋，愚癡才作夢，現在都在睜著眼作夢。我們學了大乘佛法，依著聖言量的教理，才恍恍惚惚知道這個意思。不學佛法的人，誰知道在作夢，紛紛擾擾，都在你爭我奪。你看看報紙，世界上一天到晚，不都在作夢嗎？ 如眾空華，滅於虛空，不可說言有定滅處。何以故？無生處故。 　　等你圓照清淨覺相，把無明照空，無明沒有了，因為它沒有自體。要照空，得有個自體把它照空，它沒有自體像作夢一樣，你圓照清淨覺相醒了，夢境不可得。 　　再回過來說第一個譬喻像空中花，空中花等到滅了的時候，你不要認為一定有實在的滅處。這虛空花滅到虛空裡什麼地方去呢？沒有滅處，因為根本沒有生處。虛空裡從來不生花，沒有生處，怎麼有滅處？虛空花是你的病眼妄見的，所以無明在圓覺的本性上，根本沒有生處，等你把它滅掉，它也沒有滅處。就像作夢的時候，什麼境界都有。等你醒了，了無所得，根本是在作夢，它沒有生處，怎麼有滅處呢？ 一切眾生，於無生中，妄見生滅，是故說名輪轉生死。 　　「一切眾生，於無生中，妄見生滅」，這裡一切眾生，連二乘人都包括在內，二乘人怕生死，所謂：「見三界如牢獄，視生死如怨家。」他用功急急忙忙，為了生脫死，超出三界，從牢獄出去了，誰願意再回牢獄？生死了脫，和冤家脫離關係了，誰願意再跟冤家碰頭呢？你叫他發菩提心度眾生，他才不幹，他不認為生死是虛妄的，像病眼見空花一樣，在無生滅處，妄見生滅。生滅本來空，這是大乘至極的道理，也是圓頓大法，你這樣觀照，才能頓悟，了脫生死。 　　「是故說名輪轉生死」，所以名字叫做輪轉生死，像車輪一樣轉來轉去，生了死，死了生，實在是虛妄之相，只有生死的名字，沒有生死的本體。生死也就是生滅，生滅也就是無明，都是虛妄而有，虛妄而滅。 善男子！如來因地修圓覺者，知是空華，即無輪轉，亦無身心受彼生死。非作故無，本性無故。 　　「善男子！」再叫一聲當機者。「如來因地修圓覺者」，佛再答覆文殊師利菩薩問的根本問題：如來最初本因之地，是依圓照清淨覺相，修圓覺行門。 　　「知是空華，即無輪轉」，這八個字是全經的經眼，也叫做經心。譬如人的五官，最重要的是眼睛；人的五臟，最重要的是心臟。《金剛經》：「應無所住，而生其心。」這八個字是《金剛經》的經眼、經心，這八個字沒有研究清楚，全部《金剛經》你不會懂，全部經說來說去，都是在解釋「應無所住，而生其心。」 　　判教《圓覺經》是頓教大乘，也是依這八個字判的。先消文後釋義，「知」是知道、明了。「空華」，是病眼生出來的虛空花，《金剛經》最後有六個譬喻，三界以內的一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，這裡再加上虛空花的譬喻。你不知道是虛空花，把它當成是真實的花、可愛的花，你就生了貪心，要把它摘取過來，就造了貪的業；不可愛的花，你就動了瞋恨心，要把它去除，就造了瞋的業，實際你天天動貪瞋癡，就是生死的業。「知是空華」，現在你知道一切有為法，等於虛空花。「即無輪轉」，不起迷惑，不動貪瞋癡的念頭，不會造業，就不會輪轉生死，頓超法門，生死了脫了。 　　這兩句最重要在「知」字，你不知它是虛空花，把一切有為法當成真實的，就起惑造業，結果得了苦果。惑、業、苦，三法輪轉，起惑、造業、受報，受苦報的時候，還起惑造業，生死不息。現在就用功，先要知道：一切有為法不是實在的，是空中花。這一知道，你不起迷惑了，虛空根本沒有花，有什麼可愛？何必動貪心；有什麼不可愛？何必動瞋恨。你不迷、不愚癡，貪瞋癡一下子照空，不起惑，不造業，苦果了脫了，「知是空華，即無輪轉。」用功就在「知」字。 　　再進一步解釋到我們本份上，不聞佛法的眾生，他沒有聽過佛法，不知道什麼叫做虛空花，什麼叫做有為法、無為法，這些名詞根本都沒聽過，所以他天天起惑造業，弄得社會不安，世界不太平。眾生本來苦，苦上再加苦，都是庸人自擾，因為眾生不知是虛空花。外道想求了生脫死，想得道，但是他邪知，不知道一切有為法，是由妄心無明生出來的。像印度的婆羅門教，說人及一切萬物，都是大梵天生的。耶穌教，認為人人物物都是上帝造的，他不知道是無明生的，他在那求知，結果求得邪知邪見，不能了生死，因為他無明煩惱破不了。 　　我們佛弟子學了大乘佛法，我們不是不知，不是邪知，我們叫正知正見，「知是空華，即無輪轉」，這道理講得很對，我們知道了是正知，但是你知道歸知道，見了可愛的東西，還是動貪心；遇到不順心的事，照樣動瞋恨，起惑造業，不只要受報，還要輪轉生死，那我們算什麼正知正見？你要依著《大乘起信論》去研究，小、始、終、頓、圓五教，判教《大乘起信論》屬於終教，是大乘的漸教，有漸次、有步驟，把無明分成四個，把這個知也分成四個。這個知就是始覺智，依著師教之緣，以前不知，今天開始知道了；以前不覺，今天開始覺了，這叫始覺。始覺的智慧生出來，你要是頓超的根機，當下大徹大悟，了脫生死；不是頓超的根機，始覺智分四個步驟：名字覺、相似覺、分證覺、究竟覺。如來的知是究竟覺，菩薩是分證覺，三賢位菩薩是相似覺，十信位的菩薩是名字覺，只是名字叫做覺，實際還不是覺。「知是空華，即無輪轉」，這個道理聽得很明白，但這是依著聖言量、佛的道理知道的，我們還是不覺。所以你學會講經說法，講得很明白，好像開了悟。說時是悟，對境還迷，境界一現前，照樣被境界轉，因為你才初發信心，相信大乘道理確切不錯，叫做名字覺，實際還是不覺。你不努力精進，就認為你覺了，你見了可愛的境界，還是動貪心；不可愛的境界，還是動瞋恨。起惑、造業、受報，還是輪轉生死，怎能當下就沒有輪轉呢？所以我們聽懂了，要認清自己的知，叫名字知，實際不是真知。真實的知道了，你不起惑、不造業，自然不會輪轉。 　　有一位禪師去參訪禪宗的祖師，請問他什麼是佛性？那位禪宗祖師開導他：「放下貪瞋癡，就是佛性。」直接了當，人人都有佛性，你怎麼不認識自己的佛性呢？因為被貪瞋癡障蔽到了，你把貪瞋癡放下來，不就佛性現前了嗎？這位禪師一聽到這兩句話，當下把貪瞋癡放下，明心見性，大徹大悟。「當下」就是「即無輪轉」的「即」，那都是頓超的根性。我們多數是漸次的根機，你知道貪瞋癡在作怪，叫你放下貪瞋癡，你一點也放不下，怎麼能見到佛性呢？怎麼能見到圓覺呢？你真能徹底放下，圓覺就現前，因為貪瞋癡合起來就是無明，無明沒有自體，你把它觀空，圓覺自性現前，生死本來像虛空花，哪有生死輪轉呢？雖然我們不是頓超根機，你一定要深入研究，我為什麼要動貪瞋癡，明知故犯？要呵責自己，本來無可貪，為什麼要貪？本來無可瞋，為什麼要瞋？自己迴光返照，照自己的煩惱，把煩惱無明照空，圓覺自性就現前。動貪心，你被貪所轉；動瞋心，你被瞋所轉，你還不認錯，怎麼肯求懺悔呢？不肯求懺悔，不是錯上加錯嗎？一錯再錯，一貪再貪，一瞋再瞋，煩惱無止境，生死還有止境嗎？永遠流轉下去。 　　有善根才能學到大乘佛法，你對得起自己的善根嗎？所以你得深入研究，雖然我們不是頓超根性，總要往這個地方追，可能有一天，忽然貫通，圓覺自性現前。你不往裡面深究，什麼時候能明心見性呢？根本沒聽聞到佛法的人，是愚癡現前，才動貪動瞋。我們當法師的學了佛法，不認真追究，貪名、貪利、貪恭敬，是不可挽救的。譬如水面生火，不可熄滅。所以名利恭敬的境界現前，你不生心動念，才是真實的功夫。為什麼用這個功夫？都是空中花，無可貪。不動貪心，就不動瞋恨，所以「知是空華，即無輪轉」。 　　「亦無身心受彼生死」，接著解釋生死也是空中花，有身相、心相，才會受生死之苦，身相、心相都是空中花，把它觀空了，哪有生死的果報呢？「非作故無，本性無故。」這叫徹底觀空，不是你用功修行把它修無，因為它本來沒有。虛空裡生了花，我要怎樣把虛空花掃除掉？你用不著掃除，虛空花不是你掃除才沒有，它本來就沒有，你把它觀空就好了。 　　前面分判《圓覺經》為頓敎大乘，就是依照「知是空華，即無輪轉」，這兩句是頓超法門，功夫就在「知」字上，學佛分四個步驟：信、解、行、證，第一步，你有了信心，第二步你得求解，解釋分頓超法門、漸次法門。這裡是頓超法門，你要瞭解頓超法門是即解、即行、即證，後面三個步驟一下子都圓滿了。「知是空華」的「知」，是信解行證的「解」，即解、即行、即證，「即無輪轉」，不是已經了生脫死，已經成了佛道嗎？這個時候身心之相皆空，所以生死大苦，就此了脫。 　　「非作故無」的「作」是修行，不是你修行才沒有，身心之相是空花，生死輪轉還是空花。空中本來沒有花，並不是你用什麼功夫，把虛空打掃清淨，把空中花除掉才沒有花。空中的花是你病眼生的，你把病眼治好，自然看不到空中花。身心之相、生死輪轉，是由你的妄心生出來的。你現在不但是正知，而且是真知，把妄心空掉，哪還有身心之相、生死輪轉呢？大家都說佛教太高深了，因為信了佛，不見得修行；天天修行用功，不見得會修行。無明煩惱是從你的妄心生出來，修行用功是斷煩惱、破無明，不是修圓覺妙性，圓覺妙性不是你修出來的。你會用功，先降伏你的妄心，再斷除你的妄心，妄心沒有，無明煩惱空了，無明煩惱本來空，因為沒有本體、沒有自性。 彼知覺者，猶如虛空；知虛空者，即空華相。亦不可說無知覺性，有無俱遣，是則名為淨覺隨順。 　　「彼知覺者，猶如虛空；知虛空者，即空華相。」上句是空外境，下句是空內心。上句的者字是指外面的虛妄之境，下句的者字是指你起正智正慧的心。「彼知覺者」，彼所知覺的妄境，「猶如虛空」，好像虛空，本來沒有妄境。下面再空正智，「知虛空者，即空華相。」你知道一切外境猶如虛空，正智也是空花之相也得空掉。前面講到「知是空華，即無輪轉」高深，「彼知覺者，猶如虛空；知虛空者，即空華相。」這兩句更是高深，我們用功修行，不是凡夫的不知，也不是外道的邪知，是真正起正知正見，但是不要說你聽明白，讓你講經說法，講得很好，大家覺得你這位法師開悟了，對於外境還是空不掉，說時是悟，對境還迷，這是無始劫來的習氣，境界現前就被它轉。現在知道外面的境界是空花相，頓超的根機，把它空掉了，內裡面還有能知空花的心，這不是貪圖外境的妄想心，是知一切外境，猶如虛空的真智慧，你把真智慧保存著還是空花相。 　　所以《楞伽經》講：「八識二無我俱遣，五法三自性皆空。」「八識」是妄想心，應該遣除掉。「二無我」，人無我、法無我，叫二無我，我空智、法空智是智慧也要空掉。「五法」，是一相、二名、三分別，這是凡夫的境界，應該遣除掉。四正智、五如如，這是佛法，也要把它空掉，不空掉還是空花相，佛法的高深，就在這裡。這就是宗門下說：「若有一些些，便有一些些。」《大乘起信論》說：「真如其體平等，離一切相。」真如法中，空一切相。這是《圓覺經》講的圓覺妙心，空空洞洞，一無所有，你把妄境空掉，存著一個真智的心在裡面，圓覺妙心還是不空。圓覺妙心本來就知道，何必你再加個真智上去？ 　　聽《圓覺經》比聽《般若經》好，不會讓你落到空那一邊，下面再一個大翻身。「亦不可說無知覺性，有無俱遣」，這就比「知是空華，即無輪轉」的意思，更高深。你不能存留一個正智，你也不能存留一個無真智，叫「有無俱遣」。《心經》裡面有一句：「諸法空相，不增不減。」諸法的空相，就是《大乘起信論》的真如，就是《圓覺經》的圓覺。圓覺妙心不能增加一分，也不能減少一分，它是平等之相。 　　越說越高深，越說越難懂，你大乘經聽多了就容易瞭解。先說個譬喻，圓覺妙心什麼樣子呢？你們聽過轉八識成四智，轉第八識成大圓鏡智，拿大圓鏡作一個譬喻，大圓鏡有體、有相、有用，它有本體，本體上有光明的相，還有用，能照人照物。大圓鏡本身有光明，你不要再給它加上光明，這叫增益；你說它沒有光明，沒有智慧，這叫減損。謗佛法有兩種：一種是增益謗，一種是減損謗。你說有，增加一部分，增益謗，是誹謗佛法；你說空，空就是無，減損謗，還是誹謗佛法。圓覺妙心像大鏡子，本身具有光明，能照人照物，你不要再加上能照的東西在上面；你也不能把鏡子的體破壞，減少一部分，就沒有光明不能照物了。我們本來具足圓覺妙心，你只要靜下心來聽，沒有聽不懂的，聽懂了你打坐時，再迴光返照，圓覺妙性就是真如妙性，是什麼樣子呢？不可說有，也不可說空。你得深入研究聞思修三慧，聽懂了是聞慧，深入研究是思慧，依著修行是修慧。圓覺妙性平等平等，你空外境的時候，當然得用智慧，用「知是空華」的「知」把它空掉。但是你保存了「知是空華」的「知」，多餘了一部分，還是空花相，也要把它空掉。 　　再說個譬喻，你有病，要治病，不能不吃藥，藥是寶貝；病好，藥不要了，你把藥保存著，還天天繼續吃藥，執藥成病，另外生一種吃藥的病。臺灣大家以前營養缺乏，要吃補品，現在生活好過，除了吃好東西以外，還要打營養針，補過了頭，得營養太多的病，又要到醫院。所以你要空外境，不用正智空不掉，「知是空華」的「知」是寶貝。你「知是空華」以後，「知」不要了，也是空花相。病是假的，藥也是假的，但是你不可以說正智沒有，因為它有功用。你治病，不能不吃藥，但是不能執著藥。到這個時候，有無俱遣，有，遣除掉；無，也遣除掉，到這裡你就會用功了。 　　「是則名為淨覺隨順。」前面文殊師利菩薩問：如來因地怎麼修行？佛答覆他：「一切如來本起因地，皆依圓照清淨覺相。」圓滿關照清淨的覺相，從這裡下手修行，結果一切如來都成了佛。你不這樣用功，你修無量劫也成不了佛，那是成佛的本起因行。現在告訴我們「有無俱遣」，圓照清淨覺相，你不可執著有，也不可執著無，你本來具有的圓覺妙性是清淨的覺相，有妄境，不清淨；有真智，還是不清淨。大圓鏡子，你把黑墨染上去，鏡子不清淨，等於妄境不空；你把白粉抹上去，還是被白粉染污。你執著虛妄的境界，被妄境染污；你執著智慧，被智慧染污。佛法的高深就在這裡，學佛法好不容易懂得智慧，你得到了一起執著，就變成空花相，圓覺不清淨，被正智染污了。什麼叫清淨覺相呢？清淨是一無所有，不是無，因為你心裡有正智是妄念，沒有正智還是妄念，所以你執著有，被有所染；執著無，被無所染，它不清淨。你懂得有無俱遣的道理，圓覺妙性把它打掃得清清淨淨，才隨順了圓覺妙性。「淨覺隨順」是梵語的文法，倒過來就是「隨順淨覺」。你這樣修行，決定不跟你的圓覺妙性相違背，一定很快會開悟、會證得。頓超法門，即知、即修、即證，就是你與淨覺，沒有絲毫的違背，完全隨順它的妙性，這樣修、這樣證，下面再徵問起來。 何以故？虛空性故，常不動故。如來藏中無起滅故，無知見故。如法界性，究竟圓滿遍十方故，是則名為因地法行。 　　「何以故？」虛妄的境界應該遣，真智也要遣，為什麼要有無俱遣呢？「虛空性故，常不動故」，因為圓覺妙性像虛空的性沒有空花，虛空花是從你的病眼生出來的，病眼好，虛空花就沒有了，跟虛空從來不相干。虛空的性沒有動，你不要去增加，也不要去減少。 　　「如來藏中無起滅故」，什麼叫做如來藏呢？真如在纏，名如來藏；真如出纏，名曰法身，那是判到終教漸次的解釋，纏就是煩惱，真如出了煩惱，叫做法身。在凡夫份上，真如人人本具，個個不無，可是它被煩惱纏縛，如來含藏到煩惱裡面，叫做如來藏。如果你把它解釋成帶煩惱的圓覺，那你就錯了，因為有起有滅，是你的妄想煩惱，如來藏從來沒有起沒有滅，從來不動。「無知見故」，圓覺妙性在眾生份上，叫做如來藏，本具靈知靈覺，就像鏡子本來具足光明，不是你修出來的光明，如來藏中沒有正知正見，你加上正知正見，是增益謗，是多餘的，所以真智也要空掉。圓覺妙性，就是如來藏性，根本沒有起滅，沒有生死，沒有知見，它像鏡子本具光明，能照人照物，圓覺妙性並不是你修出來的，它本來具足知見的功用，但是它裡面沒有知見之相，你一執著，多了知見之相，圓覺妙性就不清淨了。 　　「如法界性，究竟圓滿遍十方故」，正如法界的本性，是一切法的本性，也就是圓覺妙性，究竟圓滿，無欠無缺，不增不減，本來遍滿十方。拿《大乘起信論》證明：「謂心體離念，離念相者，等虛空界，無所不遍」，就是離念的境界，妄念只要究竟離清淨，真如妙性馬上遍滿十方。 　　前面講因為有了無明，才流轉生死，什麼叫無明？得把《大乘起信論》研究清楚，它是漸次法門，把無明分生、住、異、滅四種相。我們學佛法才知道有貪瞋癡的煩惱，才知道有無明煩惱這個名詞，把無明跟煩惱連貫成一個名詞。我們本來就粗心，解釋的道理都很粗淺，一提起無明，就以為是煩惱；一提起煩惱，就以為是貪瞋癡，但是貪瞋癡的根本煩惱是滅相無明。 　　欲界的眾生才具足貪瞋癡三根本煩惱，所謂：「上二不行瞋」，上二界色界、無色界的眾生只有貪、癡二個煩惱，沒有瞋恨心。上二界的貪心、愚癡心，也跟欲界大不相同，我們欲界的眾生，貪五欲之樂、六塵之境。上二界的眾生，愛色界、無色界的禪定，不貪財、色、名、食、睡，不貪色、聲、香、味、觸、法。色界，叫色愛住地；無色界，叫無色愛住地，有了愛就有貪，但是那個貪煩惱輕得很，三界邪知邪見的煩惱，小乘人一下子起正知正見，見惑一破一起破，證初果。思惑，三界分九地，每一地分九品，一共八十一品思惑。欲界九品思惑最難破，要破前六品，才能證二果；破後三品，才能證三果。超出欲界，到色界第四禪最高有五層天，叫做五不還天，三果聖人住那兒，因為他還有八地七十二品思惑未斷，三界出不去，但是到了色界天，煩惱輕得很，七十二品思惑，很容易斷掉，就證四果。 　　你懂得這個道理，就知道我們學大乘佛法，學到這也空，那也空，《梵網經》說：「口便說空，行在有中。」你能講會說，看你的行為，一點也不空。因為欲界的煩惱重，讓你說的時候好像開悟，對著境界還是迷，天天講空，天天動貪瞋癡。三界以內的煩惱，屬於枝末無明；三界以外的煩惱，屬於根本無明，二乘人不知道。大乘菩薩知道，講無明，不講煩惱，根本無明在《大乘起信論》再分：滅相、異相、住相、生相。我執煩惱都空了，才能超出三界，既然我執空了，只剩法執的煩惱，大菩薩用功容易空，空到最後還有一個生相無明，就是十地圓滿的等覺菩薩。因為始覺智分四個相：十信位的菩薩，叫名字覺，破滅相無明；三賢位的菩薩叫相似覺，破異相無明；十地位的菩薩，叫分證覺，破住相無明；十地圓滿，到了等覺菩薩，還有一分生相無明，就是正智。 　　前面講過，貪瞋癡是欲界眾生的煩惱，上二界沒有瞋恨心，雖然還有貪煩惱，但貪煩惱很輕，只貪愛四禪八定，五欲六塵都不貪。雖然還有愚癡煩惱，不知道四禪八定不可執著，但愚癡煩惱也很輕。等到證到四果，破除我執，超出三界，還有法執煩惱。三賢位的菩薩任運先破我執，我執煩惱破掉了，還有法執煩惱。法執煩惱哪裡還有貪瞋癡呢？貪瞋癡都是三界以內的眾生才有。超出三界，我執煩惱統統空了，只剩一個法執煩惱，分分空，空到等覺菩薩，還沒有成佛，還有生相無明，他執著有真智。我們博地凡夫具足貪瞋癡，知道不要執著，但是無始劫來的習氣斷不掉，所以釋迦如來為我們示現，最後坐在菩提樹下發大願，不成正覺不起來，加功進行七天七夜，才斷掉生相無明，真正離念，《大乘起信論》說：「離念境界，等虛空界。」就是證了法界性，遍滿十方，所以生相無明，是無明的根本。真智正慧，你一執著，就是生相無明。圓覺妙性本來具有真智正慧，《大乘起信論》有明文：「所謂：自體有大智慧光明義故，遍照法界義故」，它具足大智慧光明義，有遍照法界義，不是你修出來的，是本來就具有正知正見。《楞嚴經》說：「知見立知，即無明本。」你給它加上一個知，最初一念妄動，就是生相無明，無明從這裡開始，越來越深，等到動貪瞋癡，變成欲界的眾生。 　　你不要以為佛法太高深，你只要研究透徹，講得明白，沒有聽不懂的。你動貪瞋癡是個妄念，你動智慧，認為自己有正知正見，還是妄念？所以《楞伽經》連如如也要遣掉，真如正智跟如如理契合在一起，叫如如智證如如理，叫如如。你存了個如如，還是個念，你沒有離開念，有念就是眾生，無念才是如來。等覺菩薩還叫眾生，所以到最後，連如如的念也得去掉。《圓覺經》講去真智，就是「知無空華」的「知」也得去掉。但是你不可以說它無，這還是個念。你說有知，是有知的念；你說無知，又起無知的念。圓覺妙性是清淨覺相，不可以有，也不可以無，這才清淨。 　　再看經文，「是則名為因地法行。」正面答覆文殊師利菩薩的問題，這就是一切如來在本因地中起的行門，你不這樣修行，不隨順清淨圓覺，你成不了佛。諸位同學：你要慶幸自己種有大乘善根，而且是圓頓善根，才能聽到《大乘起信論》、《圓覺經》，不然盲修瞎練，無益苦行。我出家六十年，到臺灣三十年，大陸叫吃素，臺灣話叫呷菜。我在屏東看見一個呷苦菜的，他不吃飯，不吃饅頭，不吃白菜豆腐，什麼菜也不吃，只吃蕃薯，你說苦不苦呢？真苦啊！能不能苦出個佛來？呷蕃薯，不是成佛的正因，要是呷蕃薯能呷出個佛來，成佛太簡單了。發願成佛的人，吃蕃薯吃苦菜，連油鹽都不吃，結果是無益的苦行，一點利益都得不到，怎麼能成佛呢？你得隨順清淨圓覺，遠離一切相，遠離一切念，外面的相離開，裡面的念也要離開，這樣修才是成佛的正因。 菩薩因此於大乘中，發清淨心，末世眾生依此修行，不墮邪見。 　　「菩薩因此於大乘中，發清淨心」，清淨心就是要隨順清淨圓覺，不許執著有，也不許執著無，才不落修大乘作、止、任、滅四種病。發清淨心，圓照清淨覺相，才能證得清淨圓覺。「末世眾生以此修行，不墮邪見。」你依著文殊師利菩薩章講的修行，才不落於邪見。 　　長行文講完，再講偈頌。 爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言： 　　偈就是偈頌，偈頌在十二分教裡面，叫十二分經，有二種，一種孤起頌，孤是單獨的意思，不說長行，單獨起偈頌。二種重頌，是頌長行文的。這是屬於重頌，為什麼要重頌呢？有三種道理：一、以應機故：眾生根機不一樣，有人喜歡長行文，有人喜歡偈頌，就像中國研究文學的人，有人喜歡作文章，有人喜歡作詩。偈頌等於作詩一樣，個人的性格不一樣，根機不一樣，愛偈頌的根機，就跟他說偈頌。二、易攝持故：長行文字太多，偈頌簡單，句子整齊，都是五個字一句，或七個字一句，容易攝持長行文的義理。三、便後人聽故：如來講經，後來又有人來聽，如來不捨任何眾生，已經講過的道理，換個文題說偈頌，再重覆一遍，給新來的聽，聽過的人不覺得厭煩，喜歡再聽。《圓覺經》只有前兩種道理，因為佛是在示現的淨土裡面說法，十萬大菩薩統統來了，如來入了三昧來說法，菩薩入了三昧來聽法，等到《圓覺經》說聽完畢，大家都出了三昧，沒有再來的眾生，所以只有前兩種道理。 文殊汝當知！一切諸如來，從於本因地，皆以智慧覺，了達於無明。 　　「文殊汝當知」，佛叫一聲當機者文殊師利菩薩，你應當知道，其實就是叫我們應當知道。文殊師利菩薩在長行文中的問題，在偈頌上把問詞省掉，直接答覆他的問題。「一切諸如來，從於本因地」，你問一切如來本起因地的法行，一切如來沒有兩樣，佛佛道同。「皆以智慧覺，了達於無明。」最初都是先起真智正慧，認識無明是染法的根本，最後才把無明滅掉。 知彼如空華，即能免輪轉。又如夢中人，醒時不可得。 　　「知彼如空華，即能免輪轉。」眾生輪轉生死是個大苦，不知道一切法如空花，現在你依真智正慧，了達由無明生出來一切法，都是空中花，無明根本沒有本體，所生出來的法，哪有實在的？無明就是夢心，由夢心生出來的夢境，哪有實在的？你了達一切法都等於虛空花，不起惑、不造業，就不會受報，怎麼會輪轉生死？ 　　「又如夢中人，醒時不可得。」有人說：一切法明明存在，哪裡沒有呢？那是你的無明心在用事，等於你在作夢一樣，夢中覺得一切都實實在在有，等你醒時，一切境界都沒有了。所以我們現在無明沒斷，被無明所轉，看見一切法，人人物物都有，一樣都空不掉。你把無明斷掉，等於夢醒，一切法皆空，本來都是虛空花。這裡是譬喻作夢的人，夢中一切都是有的，等你醒時，究竟不可得。 覺者如虛空，平等不動轉， 　　你要覺悟虛空之性，本來沒有花生、沒有花滅，因為覺性常常不動，等於虛空性不動一樣。 覺徧十方界，即得成佛道。 　　你如是覺，證得法界性，遍滿十方界，你就成佛道了。 眾幻滅無處，成道亦無得，本性圓滿故。 　　「眾幻滅無處」，再進一步講，滅無明、滅空花，一切法如幻如化，都是幻術變化出來的。印度有一種幻術，能幻化出來任何東西。他拿一條手巾，可以變一匹馬，或者一隻狗出來，他把法術一收，還是一條手巾，什麼也沒有，這叫「眾幻滅」。滅到哪裡去了？本來沒有生處，哪有滅處？空中花滅了，滅到哪裡呢？根本就是虛空，沒有生花，哪有滅處呢？所以眾幻滅，沒有滅處。 　　「成道亦無得」，前面講到究竟成佛道，你執著成佛道，執著有所得，還是妄念，所以《楞嚴經》講：「圓滿菩提，歸無所得。」等你成佛，了無所得；有個所得，你沒有成佛，因為成佛是離開一切念才成佛的。我得佛道，當然不是貪瞋癡的念，但還是個念，念沒有完全離開，怎麼成佛呢？所以成了佛道，也不可以執著有佛道可得。 　　「本性圓滿故」，成了佛道，怎麼沒有所得呢？因為成了佛道，就是證得本性，本性圓滿，具足佛道，無欠無缺。過去一念妄動生了無明，由根本無明起枝末無明，才流轉生死。現在一空一切空，把無明都空乾淨，連成佛道最後一念也空掉，這個時候你的本性圓滿，有什麼可得呢？你過去要是有所失，今天才有所得；本性本來具足，本來圓滿，雖然流轉生死，本性不動，從來沒有失，怎麼有所得呢？所以只能說證得，不能說有所得。 菩薩於此中，能發菩提心，末世諸眾生，修此免邪見。 　　「菩薩於此中」，菩薩於此大乘行門中，修行就照這個法修。「能發菩提心」，菩提心就是覺心、道心，你這樣發真正的覺心、道心，不會生起修大乘行門的毛病。「末世諸眾生，修此免邪見。」我們末世眾生，懂得《圓覺經》的道理，如實修行，決定不會落於邪見。 　　講到這裡，文殊師利菩薩章講完，也就是《圓覺經》十二大章講了第一章，前面講過「知是空華，即無輪轉」，是《圓覺經》的經心，再深一步講，連「知是空華」的「知」，也把它空掉，還不可以執著無，那是《圓覺經》最要緊的道理。文殊師利菩薩章是全部《圓覺經》的總綱，你懂得第一章，下面十一章都是跟著第一章發起問題，因為我們是末世的凡夫，執著心大得很，聽到文殊師利菩薩章，就會起心動念，這樣對嗎？那樣對嗎？所以菩薩替我們請問，請佛解釋，好流通到末世，使眾生得圓頓大法的利益。 　　接著講第二章，普賢菩薩章。 普賢菩薩章 於是普賢菩薩，在大眾中，即從座起，頂禮佛足，右繞三帀，長跪叉手，而白佛言： 　　這是請法的儀式，前面已講過，這裡不需再講。《圓覺經》是略本《華嚴經》，佈局與《華嚴經》一樣，《華嚴經》以文殊、普賢兩位大菩薩為首領，華嚴三聖，中間是毘盧遮那佛，左輔右弼兩位大菩薩，一位是大智文殊師利菩薩，一位是大行普賢菩薩。《圓覺經》，圓覺三聖，中間婆伽婆佛是報身佛，旁邊還是文殊、普賢兩位大菩薩，跟華嚴三聖一樣，有文殊師利菩薩的大智，普賢菩薩的大行，大智大行合起來才能成佛，這一章是普賢菩薩替我們請法。 大悲世尊！願為此會諸菩薩眾及為末世一切眾生修大乘者，聞此圓覺清淨境界，云何修行？ 　　普賢菩薩首先為與會的諸菩薩請問，那些菩薩都懂這些道理，實際是為末法時代的眾生請問。末法時代有大乘根性的眾生，想要修大乘法，聽到文殊師利菩薩章，要修清淨的覺行，不可以執有，也不可以執無，這叫清淨的境界。清淨的境界怎樣修行呢？「知是空華，即無輪轉」，你知就好了，那是上根利智的眾生，末法時代也有中下大乘善根的眾生，根本就不能知，頓超不來，得有漸次的法門，眾生怎麼下手修行呢？下面普賢菩薩就請問佛。 世尊！若彼眾生知如幻者，身心亦幻，云何以幻還修於幻？ 　　下面連著問三個問題，這是第一個問題，聽到文殊師利菩薩章：「妄認四大為自身相，六塵緣影為自心相。」一切法都是空中花，心外的境界是幻化不實在，身體是四大假合，心是六塵緣影，也是幻化不實在。那麼現在末法時代的眾生要修行，得依著他的身體、他的心去修行，眾生的身體是幻化，眾生的心是幻化，他所修的行門，也是幻化的行門，怎樣依著如幻的身心，修如幻的行門呢？普賢菩薩不是不瞭解，是眾生不瞭解，替我們請問。 若諸幻性一切盡滅，則無有心，誰為修行？云何復說修行如幻？ 　　這是第二個問題，假若心外的幻境、裡面的身心，一切都是諸幻之性，都把它滅盡，外面的境界沒有了，身體沒有了，心也沒有了，修行不是得用心修嗎？沒有心，沒有能修的眾生，怎麼有所修的如幻行門呢？ 若諸眾生本不修行，於生死中常居幻化，曾不了知如幻境界，令妄想心云何解脫？ 　　這是第三個問題，假若一切外境如幻，裡面的身心也如幻，一切都是假的，也就是一切本來空，還修什麼呢？假若眾生本來不修行，那糟糕了，眾生流轉生死，居於幻化的境界，他從來不了知是如幻的境界，把境界當成真實的，天天起惑造業，隨業受報，輪轉不休，他的妄想心，什麼時候能得到解脫呢？ 願為末世一切眾生，作何方便漸次修習，令諸眾生永離諸幻？ 　　接著再總問：「願為末世一切眾生」，所以前面為與會菩薩是帶著說的，實在是關心我們末世眾生，去佛太遠，親近不到善知識，聞法的因緣很難，所以末世假如有善根眾生修大乘法，他不會修怎麼辦呢？「作何方便漸次修習，令諸眾生永離諸幻？」問作何方便？作何漸次？前面文殊師利菩薩章是頓超法門，「知是空華，即無輪轉」，很簡單，上根眾生一下子頓超過去了，可是中下根的眾生夠不上，得有下手的方便，第一步怎樣，第二步怎樣，第三步怎樣，得有次第，末世眾生才能永離幻化，不然幻化是幻化，永遠不能解脫。 作是語已，五體投地，如是三請，終而復始。 　　這還是表示請法的儀軌、請法的恭敬。 爾時，世尊告普賢菩薩言：善哉善哉！善男子！汝等乃能為諸菩薩及末世眾生，修習菩薩如幻三昧，方便漸次，令諸眾生得離諸幻。汝今諦聽！當為汝說。 　　「爾時，世尊告普賢菩薩言：善哉善哉！」世尊先讚歎普賢菩薩問得好！「善男子！汝等乃能為諸菩薩及末世眾生，修習菩薩如幻三昧」，就是修行如幻三昧，修行三昧也是如幻的。「方便漸次」，他問兩個問題：一個方便，一個漸次。如來答覆也是一個方便，一個漸次。「令諸眾生得離諸幻」，有下手的前方便，再有次第，有了修行的步驟，就可以用功進步，永遠得離諸幻。「如今諦聽！當為汝說。」你要詳細地聽，我說給你聽。 時普賢菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。 　　這時候普賢菩薩奉如來的教命大生歡喜，和與會大眾十萬菩薩，都三業默然，靜靜諦聽。 善男子！一切眾生種種幻化，皆生如來圓覺妙心。 　　第一句經文不好消文，多了「如來」二字，當時翻譯的人是依梵文翻譯，梵文上一定有如來二字，他沒注意到圓覺妙心，是一切眾生的本性，不必加上「如來」二字。加上「如來」二字，大家以為成佛以後，圓覺妙性還會生起種種幻化，成佛以後還會當眾生。下面彌勒菩薩章，替我們請問這個問題：成佛以後什麼時候再當眾生？所以「如來」這個名詞一定要研究清楚。圓瑛法師的《講義》認為「如來」二字，不指住世諸佛，乃指妙心，不變隨緣二義。「如」是不變之體，湛然常住；「來」是隨緣之用，無為寂滅。體雖不變，用恆隨緣；用雖隨緣，體原不變，所以叫做「如來」，這樣解釋對了，但是不懂的人，還是以為如來圓覺妙心，是成佛以後的圓覺妙性再生幻化，那不是成佛以後再變眾生嗎？所以圓瑛法師的解釋，還是不大清楚。 　　我有一種解釋，為什麼加上「如來」二字？因為圓覺妙性，人人本有，個個不知，唯如來盡知，所以叫做「如來圓覺妙心」，還是指一切眾生的本性，一切眾生的圓覺，但是眾生不知道，唯有如來知道，所以叫做「如來圓覺妙心」。譬如天文學家，在虛空之中發現一個新的星座，這個星座是本來有的，過去沒有人知道，由這位天文學家發現，所以就替這個星座取名，叫某人的星座。所以「如來」二字不是指佛，是指佛發現的圓覺妙心。 　　「一切眾生種種幻化，皆生如來圓覺妙心。」種種幻化的境界，幻化的眾生，都是依著圓覺妙心生的，不是從圓覺妙心生出來的，下面有一個譬喻。 猶如空華，從空而有。幻華雖滅，空性不壞。 　　「猶如空華，從空而有」，「從」字作「依」字講，猶如虛空花，是依著虛空有的，沒有虛空，顯不出來虛空花，但是虛空裡不生空花。從這譬喻你就明白，一切幻化諸法，是依著圓覺妙心生的，而圓覺妙心，不生幻化諸法。一切大乘經都是這個道理，不可以顛倒解釋。你解釋錯了，證了圓覺，圓覺要生幻化之法，成了佛以後還得當眾生，永遠沒完沒了。空花不是從虛空裡生，是由你的病眼生的，但是沒有虛空生不出來，它得依著虛空才有，所以「從」字不作「由」字講，由空而生就錯了，是依空而生。 　　「幻華雖滅，空性不壞。」依著幻來修幻，幻化諸法，這些虛幻的境界滅盡了，幻心也滅了，誰修行呢？這裡佛就答覆普賢菩薩，好像空中花是幻化的，空中花雖然滅了，空性不會斷滅，因為虛空之性本來清淨不壞。 眾生幻心，還依幻滅；諸幻盡滅，覺心不動。 　　「眾生幻心，還依幻滅」，一切眾生的幻心，還得依著如幻的修行才能滅盡。「諸幻滅盡，覺心不動。」幻境、幻心都滅盡了，圓覺清淨妙心不動，等於虛空不動一樣。 依幻說覺，亦名為幻；若說有覺，猶未離幻；說無覺者，亦復如是。是故幻滅，名為不動。 　　再把覺取消，你執著覺還是幻，你要曉得一切名詞都是對待假立。「依幻說覺，亦名為幻」，依著幻法，才說有覺，沒有幻，覺也建立不起來，《楞嚴經》講：「相見無性，同於交蘆。」像兩枝蘆葦交叉才能站立起來，你把一枝蘆葦拿開，另一枝蘆葦站不住，就倒下來。覺是依著幻建立的，佛教的哲學，就是這裡高深，什麼叫做覺呢？不是幻就是覺，現在沒有幻了，你對誰說覺呢？說不來了。譬如社會上有好人、壞人，什麼叫做好人？不是壞人，就叫好人。社會上沒有壞人，好人的名詞也建立不起來。再進一步講，對著不出家的人，我們叫出家人，要是全世界的人都出家，比方你到西方極樂世界，不能說誰是出家人，因為那裡沒有在家人，出家人的名字怎麼建立？你把幻法滅盡，覺也是如幻，幻化不實的。 　　再進一步，「若說有覺，猶未離幻」，一切眾生的法都是幻化不實，眾生的法滅盡了，覺心不動，你執著有覺心，還是幻法，譬如我們的眼睛清淨無塵，不容許有沙子，再細的沙子飛到眼睛裡都不行。縱然最細、最名貴的金粉，掉到眼睛裡，照樣受不了。所謂：「金屑雖貴，落眼成塵。」金屑雖然名貴，落到你眼睛裡，還是變成微塵。清淨覺性，不容許有幻，也不容許有覺，這叫做一法不立，一切皆空，要把它空得乾乾淨淨。幻法沒有，但是你說覺性也沒有，又錯了，「說無覺者，亦復如是。」因為你執有，叫增益謗；你執無，叫滅損謗。覺性清淨平等，你給它增加一部份不可以，你給它減少一部分也不可以，你心裡動有的念，動無的念，沒有離開念，有念就是凡夫，無念才是如來，你說有覺不對，說無覺也不對，這就是禪宗說的：「開口即錯，即念即乖。」你一開口，講是這樣，錯誤；你動了念頭，說是那樣，也錯誤。佛法不是你說的，佛法不是你想的，你開口就錯，動了念頭就錯。圓教大乘，不落斷滅，你落於斷滅，就是大錯。 　　「是故幻滅，名為不動。」「不動」，不被有所動，不被無所動。你生心動念，一動就是業，《大乘起信論》三細六粗，第一、業相，就是動相，你一動念，妄心生起。覺心不動，不為幻法所動，不為覺法所動；不為有覺所動，不為無覺所動，這才清淨平等。你聽到這裡，要思惟思惟，尤其打坐的時候，要深究深究，究竟我的圓覺妙性怎麼不動？不動是什麼樣子？你動個念，想出來的樣子，全是在打妄想，都不是圓覺妙性。 善男子！一切菩薩及末世眾生，應當遠離一切幻化虛妄境界。 　　佛答覆普賢菩薩總結的問詞：「願為末世一切眾生，作何方便漸次修習，令諸眾生永離諸幻？」普賢菩薩問如何方便下手？如何漸次？佛告訴他方便、漸次，應當先離妄境，心外山河大地，一切人人物物，都是幻化不實，虛幻不真的境界，都應當遠離，就是把它空掉。 由堅執持遠離心故，心如幻者，亦復遠離。 　　這時恐怕你執著空，再換個字眼形容一下，離之又離，叫遠離，「由堅執持遠離心故」，句子要斷到這裡，這一句告訴我們方便，你跳過這一句，把下手的方便方法忽略過去，末世眾生沒有辦法用功，因為圓覺妙行，一空一切空，講的都是玄妙之法，你得玄妙得來才行，不能忽略「堅執持」三字。一定要堅固執持，最初第一步，要離開虛妄的境界，你不腳踏實地用點真功夫，怎麼離得開呢？《圓覺經》說：「知是空華，即無輪轉」，說得很簡單，並沒有錯，但那是佛的境界。你把佛的境界，當成你的境界，你「知是空華」，一切幻化不實的境界沒有空掉，怎麼「即無輪轉」呢？所以儘說不行，你得做出來，做出來可不容易，要把虛空花的境界遠離，你得堅固執持遠離幻境的心，這叫做發道心，道心要堅固執持，不能動搖。把你聽過的《大乘起信論》用上，注意修行信心分，「大乘起信」，起大乘的信心，大乘的信心修成功，一下就超一萬大劫，你十個信心修不成功，不能入住位，大乘菩薩的生死沒有了脫。我們都有善根，沒有善根生在末法時代，怎麼能聞到大乘佛法呢？有善根怎麼還當凡夫呢？你十個信心沒有修圓滿，只是初發信心的菩薩。大乘經聽過，沒有堅固執持遠離心，沒有腳踏實地真實用功，虛妄的境界離不開。《大乘起信論》告訴我們，修行信心怎麼修法？先發四種信心，再修五種行門。首先你得信根本，《大乘起信論》的根本法就是真如，這裡就是圓覺，你要相信自己有圓覺妙性，與十方諸佛無二無別，十方諸佛由圓覺妙性成了佛，我也能成佛，這叫做信根本。其次，再相信佛、法、僧三寶，合起來四種信心。這四種信心要堅固執持，不要動搖，再修五種行門，就是六度法門合成五度。 　　一、修布施度，布施遠離慳貪，慳貪是虛妄的境界，我們怎麼離不開？明明是空花，你遇到境界怎麼還要貪呢？鈔票都是假的，怎麼還慳吝捨不得呢？因為你沒有腳踏實地的修真功夫，你沒有堅固執持遠離心，要修布施，一定要把慳貪虛幻的境界遠離開。 　　二、要持戒，受戒再辛苦不怕，一定要受。受了怎麼又犯戒呢？你沒有堅固執持受戒的心，受戒是遠離毀犯的境界，犯齋、毀戒的事情，統統要遠離開。要堅固執持遠離心，才能一切惡不作，防非止惡是戒的功能，你怎麼犯戒了呢？遠離心不堅固，也就是道心不堅固。 　　三、修忍辱行，忍辱是遠離瞋恨心，有人欺侮你，或者打你、罵你，或者嫉妬、障礙你，你忍不得。它是虛幻的境界，你怎麼當成真的呢？因為是無始劫來的習氣，忍不得是你沒有用堅固執持的功夫。不要說人家打你、罵你、欺侮你，你忍不得；說一句不順耳的話，你就動氣，這樣還能成佛嗎？要大生慚愧，要堅固執持忍辱心，怎樣的侮辱都能忍，才叫忍辱。 　　四、修精進行，我們凡夫修行用功，最初很精進，精進了一段時間，就懈怠放逸了，為什麼會懈怠放逸呢？道心不堅固。道心堅固了，你知道身體是妄身、妄心假合的，還有什麼好懈怠放逸？ 　　五、修禪定、般若，合起來叫做止觀門。先修止，坐著修止，止一切境界相，為什麼止一切境界相？一切境界如幻如化，這就合到第一步的次第，遠離一切幻境。 　　前面講到：「善男子！一切菩薩及末世眾生，應當遠離一切幻化虛妄境界。」一切境界都是幻化不實，虛妄不真，都把它觀空，告訴我們一個下手的方便方法，「由堅執持遠離心故。」遠離幻境的心，叫做道心，你得堅固執持。你不堅固執持，境界幻化不實，是佛經上說的，你可離不開，怎麼離不開？它是無始劫來的習氣，所以在大陸叢林有句笑話：「老修行最怕如意齋！」老修行什麼苦境界都不怕，都有功夫，但是打如意齋，就要現原形，因為大陸叢林茶飯太苦，天天吃臭腌菜、臭冬瓜，想吃塊豆腐都找不到。今天有個大齋主來打如意齋，不但有白菜、粉絲、黃瓜、木耳，還有冬菇。大鍋菜一煮特別香，一進齋堂就聞見香味，坐那唸供養咒的時候，就直嚥口水。等到行堂師添菜到碗裡，看見更不得了！添飯來了，拿筷子比一下，飯不吃，儘吃菜。再聽見糾察師說：「今天有齋主打如意齋，常住準備得很多，諸位師父發心吃。」糾察師叫你發心吃，真正發心吃，平常吃一碗，今天吃了三碗，不能輕易放過，再來一碗，天熱吃得身透大汗，汗流浹背，不怕！熱忘記了，功夫呢？也忘記了，都被如意齋轉去了，那不是虛幻不實的境界，是無始劫來的習氣，喜歡好吃的東西。我前年在基隆大覺寺講《維摩詰經》，有信徒送米粉來打齋，當家師說給大家煮點心，來聽經的本省人很多，就煮米粉湯，大家都吃得很歡喜，吃完了，有一個法師就來跟我「展」功夫說：「法師，我今天吃了七碗，第一名，了不得！」米粉湯的境界就過不去，所以，說時是無，對境還迷，幻化的境界，虛妄的境界，我們只要境界現前，幻化不來，虛妄不來。第一個步驟，第一個次第，要堅固執持道心，腳踏實地用真功夫，才能把境界觀空。所以堅固執持遠離心是個方便，才能達成第一個漸次的功夫。 　　「心如幻者，亦復遠離。」第一步把幻境離開，還有一個幻心，所以你應該迴光返照，照自己的心，心也是如幻如化，應該遠離開，這是第二個漸次。你把聽過的《金剛經》用上：「凡所有相，皆是虛妄。」空那些虛妄的境界，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，都是空外境。到了下半卷，空妄心，無我見、無人見、無眾生見、無壽者見。你心裡存著空我等四相的見，那還是幻化的，要把妄心也空掉。不但凡夫的境界要空掉，連佛的境界、法的境界都要空掉，所以：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」才能把心空得乾乾淨淨，合到《圓覺經》，就是第二個漸次。 遠離為幻，亦復遠離。 　　這是第三個漸次，這個時候還有遠離幻心的智慧在，智慧也是如幻的智慧，你存了智慧在，還是幻化不實，幻心的幻智，還是要遠離。 離遠離幻，亦復遠離。 　　第四個漸次，離第三步的遠離。「離遠離幻」，第一個離字是第四步功夫，第二個離字是第三步功夫，第三步遠離幻心的幻智，叫做「遠離幻」。第四步功夫，「離遠離幻」，配到《圓覺經》裡就是覺。幻智離開了，還有個覺。覺圓覺妙心是不動的，你一執著就動了，所以覺也不能要，也應該遠離，一共四步功夫。下面還有解釋這四步功夫，一、離幻境，二、離幻心，三、離幻智，四、離幻覺。覺是圓覺妙心怎麼如幻？你一執著，就變成幻。 得無所離，即除諸幻。 　　到究竟無所得的境界，沒有可離的了，幻境離了，幻心離了，幻智離了，幻覺也離了，諸幻都離了。到了無所離的功夫，用到無功用行，這功夫太高太深了，怎樣高？怎樣深呢？下面說個譬喻，你就懂了。 譬如鑽火，兩木相因，火出木盡，灰飛煙滅。 　　這是解釋前面四步漸次的功夫，也答覆為什麼以幻修幻？以幻心來修幻法。「譬如鑽木」，古時候沒有發明火柴，中國伏羲氏發明鑽木取火，印度佛在世時，可能也是鑽木取火。 　　「兩木相因」，「因」作「依」字講，能鑽的是木，所鑽的也是木，兩木相依，才能鑽出火來。現在看木匠用的都是鋼鐵鑽，釋迦佛在世的時候，還沒發明鋼鐵鑽，可能還是用木頭鑽木頭。 　　「火出木盡」，把火鑽出來，所鑽的木材，被鑽出的火燒掉；能鑽的木材，也被鑽出的火燒掉，兩個木都盡了，這就是以幻修幻，依著幻心修幻法，把幻境滅掉，幻心也滅掉了。這是譬喻兩個漸次，幻境滅了，所鑽的木材燒掉了；幻心滅了，能鑽的木材也燒掉了，兩個木燒掉，譬喻兩個漸次都遠離了。 　　「灰飛煙滅」，譬喻煩惱越來越輕，幻心、幻境，都是粗重的煩惱，是凡夫的心。「灰飛」是譬喻第三個漸次的「幻智」，木已經燒成炭，但還是染污法，還是如幻的，因為它的份量很輕，風一吹就飛掉了。「煙滅」譬喻第四個漸次的「幻覺」，覺的份量更輕，這個時候，虛空之中飄飄渺渺，還剩的餘煙，微微的風一吹，煙也滅了，這是第四個漸次，幻覺也滅了。 以幻修幻，亦復如是。諸幻雖盡，不入斷滅。 　　「以幻修幻，亦復如是。」幻心怎麼來修幻法呢？跟兩木相鑽一樣，能鑽的是木，所鑽的也是木，能修的是幻心，所修的幻法，也是這樣。 　　「諸幻雖盡」，幻心、幻境、幻智、幻覺，一切都滅了。「不入斷滅」，這個時候，還存留清清淨淨的虛空在。你擺上兩塊木頭，你把木頭燒掉，還有一些灰，還是不清淨；灰沒有了，還存點煙，還是不清淨；煙也沒有了，這個時候，虛空清淨了，叫清淨圓覺，不是入於斷滅。你執著有，是大邪見；你執著無，是斷滅，還是大邪見。所以不入斷滅，不落於有，也不落於無，就是不落於空。方便漸次，為什麼以幻修幻？因為修了才能清淨，清淨了圓覺妙性才現出來，不落於斷滅。 善男子！知幻即離，不作方便；離幻即覺，亦無漸次。一切菩薩及末世眾生，依此修行，如是乃能永離諸幻。 　　「善男子！知幻即離，不作方便；離幻即覺，亦無漸次。」再把漸次的行門，合到文殊師利菩薩章，「知是空華，即無輪轉」，接到頓超的法門上。所以你解釋四步漸次的時候，還是有方便、有漸次，你把「堅執持遠離心」方便下手的功夫忽略掉，末法時代的眾生不會用功，「知是空華，即無輪轉」，盡說些大話，結果做起來，一空也不空，因為他沒有方便下手的功夫。你有這四步漸次，懂得道理下手用功，用到「諸幻雖盡，不入斷滅」的時候，你迴光返照，再照那方便、漸次，還是多餘的。因為就怕你不知道是幻化的，「知幻即離」，作什麼方便？就怕你不是真知，所以「知是空華」的「知」，我前面解釋得很詳細，「知」不是十信位的名字覺，不是三賢位的相似覺，不是十地菩薩、等覺菩薩的分證覺。這是最高如來的知，是究竟覺，他到這個時候，「知幻即離」，一下子就離開了，何必作什麼方便呢？ 　　「離幻即覺」，覺性本在，為什麼要修行用功呢？修行用功是要離幻，也就是破無明、斷煩惱，圓覺妙性本來現現成成，不欠不缺，不是你沒有圓覺，修出來圓覺，你離了幻法，覺性就現前。可是要有功夫才行，不是頓超的根機，你就得用漸次，佛說四個步驟，比如你要上大殿，得一步一步走四個台階，才能到達佛殿，但是會武術的人，一步跨過四個台階很容易。這就是說，你能知道幻就離開，還作什麼方便？你離了幻，即是覺，還有什麼漸次？還是合到文殊師利菩薩章頓超法門上。 　　「一切菩薩及末世眾生，依此修行，如是乃能永離諸幻。」幻境離開，幻心離開，幻智離開，幻覺離開，諸幻離開，講到這兒長行文講完。 爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言： 　　要重宣此義，再說偈頌，叫重頌。 普賢汝當知！一切諸眾生，無始幻無明，皆從諸如來圓覺心建立。 　　這跟長行文一樣，翻譯的人沒有注意，圓覺妙心不應該加上「如來」二字，前面長行文詳細解釋過了。圓覺妙性是一切眾生的本性，但是眾生不知，如來皆知，所以叫如來的圓覺心。「建立」就是生出來，但只作「依」字講，依圓覺心而建立，並不是由圓覺心生出來虛幻無明，無明不從圓覺心生，它是依著圓覺心建立的，這叫做「無真不成妄」，有真的圓覺心，才有虛妄的無明，下面再說譬喻。 猶如虛空華，依空而有相，空華若復滅，虛空本不動。 　　「猶如虛空華，依空而有相」，好像虛空花，是依著虛空才有相，沒有虛空，現不出空花相，你儘管有病眼，沒有虛空看不出來空花，所以無明不是圓覺心生的，是依著圓覺心建立的，有圓覺心才能建立無明。 　　「空華若復滅，虛空本不動。」滅是滅幻化的空花，滅幻性的無明，把空花、無明滅盡，一切都滅盡，還修什麼呢？虛空之性本來不生，本來不滅。空花是由你的病眼生的，你把眼睛治好，空花滅了，滅是從你眼睛滅的，虛空從來沒有生花，哪有花滅呢？所以虛空之性從來不動。你一念妄動，生了無明，無明滅了，圓覺心沒有動。 幻從諸覺生，幻滅覺圓滿，覺心不動故。 　　「幻從諸覺生，幻滅覺圓滿」，「從」作「依」字講。一切諸幻法，都是依著一切覺性生出來的，你最後有一個幻智存在，覺性不圓滿；有一個幻覺存在，覺性不圓滿。要是幻法都滅了，圓覺妙性圓滿了。 　　「覺心不動故」，因為圓覺妙心，從來沒有被無明所動，無明生，它不動；無明滅，它也沒動。這時候一切幻化的無明都滅盡了，覺性圓滿了，覺心本來不動。 若彼諸菩薩，及末世眾生，常應遠離幻，諸幻悉皆離。 　　「若彼諸菩薩，及末世眾生，常應遠離幻，諸幻悉皆離。」假若你是與會的諸大菩薩，乃至末世修大乘的眾生，你應當遠離諸幻。第一個次第，先離幻境，要發堅固遠離心，把虛幻的境界遠離開。第二個次第，離幻心，第三個次第，離幻智，離幻心的智慧也得遠離開。第四個次第，離幻覺，還有離幻智的覺心在，你一執著覺心，不是圓覺，還是幻覺，還要離開，這個時候諸幻統統離開了。 如木中生火，木盡火還滅，覺則無漸次，方便亦如是。 　　再說個譬喻，「如木中生火，木盡火還滅」，木中生火，等到木盡，火也滅了，譬如那四個漸次，兩木相因，能鑽的木，譬如遠離心；所鑽的木，譬如遠離境，結果火鑽出來，兩個木都燒盡，兩個次第幻境、幻心都空掉了。還有個智慧在，就是還有點灰在。灰飛了，還有個覺在，就是還有飄渺的輕煙餘留在虛空。灰飛煙滅，灰飛了，煙也滅了，這個時候清淨了。「覺則無漸次」，怕你不覺，才說方便、漸次；一覺，「知是空華，即無輪轉，亦無身心受彼生死。」「知幻即離，離幻即覺。」都是用「知」，知就是覺。你只要一覺，一切幻化諸法統統離開，有什麼漸次、一步一步的步驟呢？「方便亦如是」，方便也是一樣，虛幻的境界你離不開，非假方便功夫不行，堅固執持遠離心，就是方便，因為你不覺才加方便，覺了還有什麼方便呢？講到這兒偈頌講完。 　　上面講了文殊師利菩薩、普賢菩薩兩章，接著講第三章普眼菩薩章，普眼菩薩章經文很長，先把大意說一下，普眼菩薩慈悲，請佛權巧方便詳細演說方便次第。佛大慈大悲，從凡夫最初下手說起，一直說到成佛為止，就像我們搭乘長途車，從起站，一直說到終站，中途一站一站都說明白。前面從凡夫下手，我們還容易瞭解，說到後面佛菩薩的境界，尤其修到法界觀，一點相不許著，入到玄奧之門，很難懂！ 　　我告訴同學，聽了以後，要看《講義》，尤其要注意科文，等到空法相的時候，世間法相、出世間法相，每一個法相不可能都詳細講，可是圓瑛法師慈悲得很，他的《講義》都有解釋，你要詳細看，把《講義》看完，接著看《直解》，當作參考，看完了以後，回頭再看《講義》，對著經文一段一段研究。 　　我昨天看《講義》解釋的小字，戴著眼鏡看不見，把眼鏡拿下來，我平常左眼焦距不對，都用右眼看註解，把右眼看瞎了，現在只能用焦距不對的左眼硬看，看了一行，錯過了兩三行，還是繼續看下去，看得上火，牙床都腫起來。我講經幾十年，《圓覺經》講了好多遍，研究得很熟，要講經我還是這樣看，你們初學者，怎能不看呢？《佛遺教經》說：「我如良醫，知病說藥，服與不服，非醫咎也。又如善導，導人善道，聞之不行，非導過也。」我好像良好的醫生，知道你生什麼病，告訴你吃什麼藥，你不吃，不是醫生的過錯。我是導師，指導你走正路，你聽了以後不走，不是我導師的過錯。你們不會用功，我只能指導你，用功得靠你自己。《講義》的註解我看了，你不看還是不懂。所以普眼菩薩章，《講義》至少要看二遍，能看三遍更好，不然我講到後面你聽不懂，簡直像在念大悲咒一樣，籠統就過去了，這些都是勸修的話，接著講經文。 普眼菩薩章 於是普眼菩薩，在大眾中，即從座起，頂禮佛足，右繞三帀，長跪叉手，而白佛言： 　　這是請開示的禮節，跟前面一樣，下面就請開示了。 大悲世尊！願為此會諸菩薩眾及為末世一切眾生，演說菩薩修行漸次。云何思惟？云何住持？眾生未悟，作何方便普令開悟？ 　　「大悲世尊！願為此會諸菩薩眾，及為末世一切眾生」，這請問雖然是為與會的諸菩薩，諸菩薩來參加法會，他們雖然會了還是要聽，聽了可以去轉法輪。實際是憫念末法時代的眾生，去佛遙遠，親近不到善知識，想要修行，找不到下手地方。「演說菩薩修行漸次」，「演說」，開演詳說，就是詳細地說。因為前面文殊師利菩薩章說：「知是空華，即無輪轉，亦無身心受彼生死。」就算了生死嗎？經文講得很好，菩薩都聽得懂，末世眾生能否聽得懂呢？所以普賢菩薩替我們請求，怎樣的方便？怎樣的漸次？如來就說四個漸次，一、遠離幻境，二、遠離幻心，三、遠離幻智，四、遠離幻覺。覺對著一切幻法，它還是個幻，你執著有一個覺，還是不對，也要離開。漸次怎麼解釋呢？還是解到「知是空華，即無輪轉」，頓超上。「知幻即離，不作方便」，就怕你不知道是幻化，你知道是幻化，還不遠離嗎？「離幻即覺，亦無漸次。」你不能覺悟，是執著幻化是真實的，你現在遠離了幻化，就覺悟了，還有什麼漸次呢？ 　　前面說「堅執持遠離心」，有四個漸次，第一個漸次，要遠離幻境，身心所對的六塵境界如幻如化，要遠離，怎麼遠離法？堅固執持遠離的道心，才能把幻境遠離開，這是個方便。怎樣堅固執持？還沒有詳細說明，就算有那四個漸次，還是沒法下手，你要堅持你的道心，怎樣下手？末法時代的眾生沒有智慧，普眼菩薩請佛詳細說明，菩薩修行的漸次，上面是總問，下面是別問。 　　「云何思惟？」第一個別問，怎樣思惟？思惟就是觀想，也叫觀行。聽明白是聞慧，這裡用思慧，怎樣修觀想、觀行呢？「云何住持？」第二個別問，怎樣能安住在正法上，只有進步不會退步？「眾生未悟，作何方便普令開悟？」第三個別問，要修行證果，先要悟理，悟後起修。開悟就是張開眼睛，路認識得很清楚，才不會走錯路。沒有開悟，盲修瞎練，走錯路不知道；墮坑落塹，更不知道，所以用功修行先求開悟。禪宗有頓禪、漸禪，頓禪就是六祖大師這一派，你修行要了生死，先求開悟，悟了理再起修，那很容易！「知是空華」的「知」，就是開悟的知；「知幻即離」的「知」，也是開悟的知，那他還不會修嗎？所以信解行證的解，就是解悟，不是依文解義的解，不是分別心的解，解悟以後再起修，才是真修。真修還不是實證，你再去證果，一定會證道，所以先求開悟，求開悟不容易，有什麼方便方法令眾生開悟呢？這都是替我們請問的。 世尊！若彼眾生無正方便，及正思惟，聞佛如來說此三昧，心生迷悶，即於圓覺不能悟入。 　　「世尊！若彼眾生無正方便，及正思惟，聞佛如來說此三昧，心生迷悶」，為什麼我請佛慈悲說正方便、正思惟？因為世尊如果不開示正當的方便，到了末法時代，眾生雖然有道心，不知道如來開示正當的方便，隨便瞎摸一個方便。前天我舉個例子，呷苦菜，油鹽都不吃，盡呷蕃薯，那不是正方便，正思惟更不知道，隨便打妄想，想出來一個道理：學密宗，即生能成佛；學密宗，可以吃眾生肉，怎麼可以吃？他說發菩提心，吃眾生肉就可以，不曉得那是草菜不生，五穀不長的地方的方便開食。我們內地蔬菜、五穀、米麵不虞匱乏，你還要發菩提心吃眾生肉，你的思惟是正思惟嗎？就是你想吃眾生肉的偷心不死，假藉蒙古、西藏方便開食。所以我前天在圓通寺傳菩薩戒圓滿，臨別贈言，我就講這個，因為裡面有好多戒子都是學密宗的，皈依的密宗師父吃肉。他說得很高，不一定要出家，不一定要吃素，你斷貪瞋癡就成佛，這話對不對呢？第一、我先問，你斷了吃肉的心沒有？你貪吃眾生肉，你說斷了貪瞋癡，騙誰？第二、我問你：我發菩薩心可以吃肉，你肯讓我吃你的肉嗎？所以這種說詞，簡直是騙自己、騙眾生，我重重的呵斥，這不是正思惟，我不是隨便批評人，是令諸位要正思惟。 　　「聞佛如來說此三昧」，前面是佛跟普賢菩薩講，「修菩薩如幻三昧，方便漸次，令諸眾生得離諸幻。」第一、離幻境，第二、離幻心，第三、離幻智，第四、離幻覺。「心生迷悶」，「迷」，是迷而不知。「悶」，是悶而不通。不能了知，不能通達，怎樣下手呢？離幻境怎麼離？怎樣堅固執持遠離幻境呢？「即於圓覺不能悟入」，要開悟，先悟入圓覺之理，才能修圓覺之行。雖然聞到如來說修如幻三昧，心中反而迷而不知，悶而不通，不能了知通達，怎樣先悟入圓覺之理，再修圓覺之行。 願興慈悲，為我等輩及末世眾生，假說方便。 　　「願興慈悲，為我等輩」，「我等輩」，就是與會的諸菩薩。「及末世眾生，假說方便。」「假」作「權」字講，就是權說方便。前面因為聽佛開示普賢菩薩：「知幻即離，不作方便；離幻即覺，亦無漸次。」眾生迷悶不知，請如來大慈大悲，本來沒有方便，權巧說一個方便。 作是語已，五體投地，如是三請，終而復始。 　　又是請法的恭敬，下面如來就開示了。 爾時，世尊告普眼菩薩言：善哉善哉！善男子！汝等乃能為諸菩薩及末世眾生，問於如來修行漸次，思惟住持，乃至假說種種方便。汝今諦聽！當為汝說。 　　「爾時，世尊告普眼菩薩言：善哉善哉！善男子！」善哉是讚歎之詞，世尊先讚歎普眼菩薩。「汝等乃能為諸菩薩及末世眾生，問於如來修行漸次」，請問如來修行的因地法行，請問修圓覺，怎麼悟入？「思惟住持」，修行有漸次，請問漸次，還要請問怎樣思惟、怎樣住持？「乃至假說種種方便。」乃至請求我大慈大悲權巧說種種方便。「汝今諦聽！當為汝說。」你好好地聽，我應當說給你聽。 時普眼菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。 　　這兩句跟前面一樣，不必解釋了，下面是佛言： 善男子！彼新學菩薩及末世眾生，欲求如來淨圓覺心，應當正念遠離諸幻。 　　「善男子！」叫一聲當機者普眼菩薩。「彼新學菩薩及末世眾生，欲求如來淨圓覺心」，前面說請求是為與會的諸菩薩，與會的諸菩薩都來到淨土入三昧聽法，他們出法會要去轉法輪，可知並不是為他們請法，所以這裡註明是為當時新學的菩薩，還為末世的眾生發大乘心，要求如來的清淨圓覺妙心，求證如來的圓覺妙果。但是求如來的淨圓覺心，「應當正念」，八正道以正念為體，你的念不正，下面七個道都不正，第一、先求正念，什麼叫做正念？求清淨圓覺心，這個念就是正念。「遠離諸幻」，先遠離一切幻化的境界，再遠離幻化的心、幻化的智，連幻化的覺，都要遠離，這是告訴我們方便中的方便，我們初發菩提心，要學圓覺妙行的人，下手的次第。 先依如來奢摩他行，堅持禁戒，安處徒眾，宴坐靜室，恆作是念。 　　告訴我們末法時代的凡夫，要修行用功，從哪裡下手？「先依如來奢摩他行」，先依如來所開示的奢摩他行，梵語「奢摩他（拖）」，翻成中國話叫「止」，就是修定，還要持戒，才能開智慧，即戒定慧三無漏學。應該先持戒後修定，因為持戒是時時都要持，你發心要修止，隨時要持戒。「堅持禁戒」，要堅固執持禁戒。圓瑛法師《講義》把「禁戒」二字分開，「禁」是禁止，就是止持；「戒」是戒法，包含作持。戒律有止、作二持，前面普賢菩薩章，你要注意「堅執持」三字，那就是方便，不然普賢菩薩章只有漸次，他請問開示的方便在哪裡？「堅執持遠離心」就是方便，我講怎樣堅執持？把《大乘起信論》修行信心五種行門引出來，這是我在普賢菩薩章依文解義研究出來的。 　　你要堅持禁戒，我們很多學顯教的都吃了幾十年長素，後來改學密宗，開了葷，這不是罪過嗎？為什麼開葷？就是偷心不死，吃肉的心沒有死。現在很多出家人吃雞蛋，說現在養的雞沒有雄雞交合，是生不出雞的蛋。戒律的大律上講，可以喝牛奶，因為牛奶可以治病。並不是大律讓你濫喝牛奶，何況吃雞蛋呢？你為什麼要去吃雞蛋呢？還是偷心不死。受了菩薩戒，對於五辛，有的馬馬虎虎，喜歡吃韭菜、蔥，就是不能堅持禁戒，要堅固執持，你不能隨便把持戒的心動搖，動搖一濫百濫，統統濫下去。諸位同學在這裡住了三年，沒吃雞蛋，不也過得很好嗎？現在營養夠了，以前醫藥不發達有藉口，現在你吃多種維他命藥丸，不是比吃雞蛋好，為什麼要去吃雞蛋呢？這是偷心不死，不曉得吃雞蛋的心一開就濫了，慢慢你就會偷偷的吃肉。你要營養吃雞蛋，哪有吃雞腿來得營養呢？吃雞腿，哪有喝雞湯來得營養呢？你濫開，何必出家呢？到社會上什麼都可以吃，有誰說你不對？出了家就要堅持禁戒，諸位當了法師要記得，該開的開，不能濫開，不能想到哪裡，就說到哪裡，不能隨便批評人。你要堅持禁戒，要修止。你不堅持禁戒，止修不來，天天在打妄想，怎麼修得來？ 　　「安處徒眾，宴坐靜室。」「宴座」，是安坐、靜坐。「靜室」，就是現在禪宗修行的禪堂。「安處徒眾」，行菩薩道，要大家一起修，修「奢摩他」，修止，你得「安處徒眾」。在中國是開禪堂，這裡不是參禪是修止，所以叫靜室。有人喜歡一個人去住山、住洞、住茅蓬，我認為不好，因為我們是末法時代的凡夫，你沒有親近善知識，沒有徒眾一起修行，你一個人去住茅蓬，最初精進，定的功課很多，用功不了一段時間，你先是打妄想，妄想剛歇落下來，你就打瞌睡。你要修止，一天最少靜坐三枝香、三小時，一次坐一小時，不盤腿瞌睡不來，一盤腿就瞌睡，一枝香坐完，瞌睡也醒了。你一天靜坐三枝香，實際坐在那裡睡了三小時，每天如此，變成習慣，永遠不能用功。瞌睡越睡越多，叫做睡魔，你說我瞌睡睡完就好了，不會好的，所以你要隨時警策自己，要帶領徒眾，依眾靠眾。你是住持大和尚，開一個道場，誰願意靜坐跟我來。你定了規矩，一天坐幾枝香，你叫別人坐，你不坐行嗎？大陸上知名的叢林，上殿、過齋堂，大和尚都得親自到，才能維持規矩。上殿大和尚不去，殿上不好；過齋堂大和尚不去，齋堂過不好。所以你既然想修行辦道，得定規矩，叫你的徒眾遵守，你得領著徒眾遵守，要依著大眾、靠著大眾。雖然你是管徒眾的，但是徒眾無形之中管教你，有這個好處。你定的規矩，一天坐幾枝香，按中國禪堂的規矩，有行香的看著，誰打瞌睡就走過去打一下香板。規矩是你大和尚訂的，你自己敢打瞌睡嗎？你打瞌睡，人家看到禪堂的大和尚在打呼，那還像話嗎？不是徒眾管了你嗎？你辦學堂、辦禪堂，發菩提心，要安處徒眾，才叫菩薩。安處徒眾，是利益大眾，實際是利益自己，大乘要以利他為自利。 恆作是念，我今此身四大和合，所謂髮、毛、爪、齒、皮、肉、筋、骨，髓、腦、垢色，皆歸於地。唾、涕、膿、血、津液、涎沫、痰、淚、精氣、大小便利，皆歸於水。暖氣歸火，動轉歸風。四大各離，今者妄身當在何處？ 　　「恆作是念，我今此身四大和合」，常常這樣叫「恆」，不是念了一下，不念了。下面先作二空觀，我也空、法也空，小乘怎麼叫做小？他用功只作我空觀，不瞭解法空，如來沒有跟他說法空的道理，他不知道。大乘菩薩聽到了，一下手就修二空觀，我空、法空一起修，實際還是先空我，後空法。 　　怎樣把我空掉？前面說幻身、幻心都要遠離，幻身怎樣離？空我，外面的身體、裡面的心，合起來是我。先空身，後空心，眾生執著我，就是身見利害，見就是知見，執著身體就是我，先把身體觀空。前面說：「妄認四大為自身相」，我的身體是四大種和合而成，它不但給一切眾生的身體作種子，也給一切世界山河大地作種子，內四大、外四大，統統是四大種合成的，所以叫做大，「大」是普遍之意，「種」是能生之意，能生身體出來。 　　前面是總說，下面你得打坐，靜坐下來觀想，這叫做正念、正思惟。「所謂髮、毛」，身體上除了頭髮以外，還有很多的細毛。「爪」，手指甲、腳指甲。「齒」，牙齒。「皮、肉、筋、骨」，有皮膚，有肉，裡面的筋，現在叫血管，還有骨頭。「髓、腦、垢色」，骨頭裡面有一種油質叫骨髓，還有頭部裡面有腦。垢色，就是身體上的塵垢之色。「皆歸於地」，歸是歸納，這些堅硬的東西，都屬於地大。「唾、涕」，唾是口水，涕是鼻水。「膿、血」，身體裡面有濃、有血。「津液、涎沫」，口裡舌頭下面生出來的水叫津液。涎沫，是吐出來的口水，就是「唾」，再詳細的分成津液、涎沫。「痰、淚、精氣」，你咳嗽吐的叫痰，眼睛流的水叫淚。精氣，就是精液。「大小便利」，大便、小便。「皆歸於水」，這些有水性的東西，都歸於水大。「暖氣歸火」，身體上有暖氣，歸於火大。「動轉歸風」，出入的鼻息、四肢會動，都屬於風大，你的一隻手、一隻腳不會動，叫中風，就是風大出了毛病，所以身體能動轉，屬於風大。「四大各離」，你把身體分成四大分，把它分離開了。 　　「今者妄身當在何處？」修觀想，是自己提出疑問，自己追究，在中國禪宗叫參話頭，你提出來問：現在的身體，你當成是真實的，佛說是幻妄的，現在你知道幻妄不實在，我這妄身應當在哪裡呢？這叫做析空觀，析是分析，把它分析開來觀想，身體在什麼地方？把身體觀空，這就是我們初發心的凡夫一個下手處。前面說：妄認四大為自身相，應當遠離幻境，身體也是幻境，就這樣遠離，這是對初發心的菩薩修大乘行，開示權巧方便的下手方法。 即知此身畢竟無體，和合為相，實同幻化。 　　「即知此身畢竟無體」，你今天這樣觀想，明天也這樣觀想，你畢竟知道身體當體就是空的，這叫體空觀。體是體會，不是像西醫給你解剖，把你的身體解剖成四大分。佛學是心裡觀想分析，分析好了，你一體會就知道，叫體空觀。你應當會知道，沒有實在的身體，沒有本體自性。「和合為相」，既然沒有身體，怎麼現出來一個身相呢？是四大種和合起來而有的假相，不能說沒有身體之相，但是身體不是真實的。「實同幻化」，跟會幻術的人念咒語，變化出來人一樣，不但會動、會做事、也會說話，你看像真的，是幻化出來的，當體就是空，就這樣觀想，叫幻化。 四緣假合，妄有六根，六根四大中外合成，妄有緣氣，於中積聚，似有緣相，假名為心。 　　下面再觀妄心，「妄認六塵緣影為自心相」，身體觀空，我還沒有空，因為裡面還有一個能執著的心在。這是什麼心？叫六識，得有六根，才能生出來六識。眼、耳、鼻、舌、身、意叫六根，由六根對著外面的六塵：色、聲、香、味、觸、法，中間才生六識：眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，六個識就是我們的心相。 　　「四緣假和」，一切法從因緣生，由四大種合成身體的因緣，叫做「四緣」，我的身體是由四大種的因緣假合起來。「妄有六根」，六根生在我身體上，我的身體是四大假合，所以雖然有六根，眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、身體都有，是虛妄而有。「六根四大中外合成」，「中」作「內」字講。「六根」，身體上的六根。「四大」，這是外四大，是外面六塵境界的四大，不指身體的四大。裡面的六根，外面的六塵，也是四大種生出來的，內外合成。 　　「妄有緣氣，於中積聚」，虛妄而有心相，就是前面說的六塵緣影，這裡翻成緣氣，它不散滅，積聚起來有緣氣，是虛妄而有的。「似有緣相，假名為心。」「緣」是緣慮，攀緣思慮，能攀緣思慮外面六塵境界的相，緣氣積聚起來，好像有一個相，假名字叫做心，實際沒有心。 　　佛教講的心，就是六識心。六根對著外面六塵，生起來六識：眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，這六個識實在就是第六識，因為前五識只能緣慮現境，不能分別，眼能觀色，是什麼色分別不出來，但是沒有眼識不行，沒有眼識像瞎子，根本看不見，還分別什麼？眼識只是見色的助緣，得有第六識跟它同時而起，叫同時意識，他才能看見色法。耳識緣於聲塵，有耳根才能發耳識，發出來耳識才能緣慮聲塵，聾子因為耳根壞了，沒有耳識起作用，所以聽不見聲音。是什麼聲塵，得第六識跟耳識同時而起，才能聽見聲音，分辨是法師在講經，或是在打鼓、打鐘，分別是第六識的同時意識。但是沒有跟前五識同時起分別作用，單單一個人起分別打妄想，叫獨頭意識。雖說是六個識，實在功能最強的是第六識妄想心。第六識是前面說的六塵緣影，是攀緣六塵落下的影子，這裡說是緣氣，有一個氣體跟著，不屬於色法，不是我們心臟的肉團心，肉團心屬身體的一部分，屬於色法。 　　講到這裡，你就把身體觀空，把心觀空，下面再叫一聲當機者。 善男子！此虛妄心，若無六塵，則不能有。四大分解，無塵可得。 　　「善男子！此虛妄心，若無六塵，則不能有。」妄心還沒有觀空，還得進一步觀，要是把外面助緣六塵取消，沒有六塵根本不能生起緣氣，因為攀緣思慮六塵落下來影子，好像有個東西，要是沒有六塵，根本不會有思慮的心。 　　「四大分解，無塵可得。」這是外四大，身體以外的六塵，也是地、水、火、風合成的。你把四大分解，跟分解身體一樣，作析空觀，把外面的六塵，四大種分解開，沒有六塵實體可得。 於中緣塵各歸散滅，畢竟無有緣心可見。 　　「於中緣塵各歸散滅」，在這個中間，裡面能緣的六識心，外面所緣的六塵，各歸散滅。「畢竟無有緣心可見」，你再去觀察六塵緣影的影沒有了，緣氣的氣也沒有了，究竟沒有能緣之心可以令你見到，觀到這裡才把心觀空。 善男子！彼之眾生，幻身滅故，幻心亦滅；幻心滅故，幻塵亦滅；幻塵滅故，幻滅亦滅。 　　「善男子！彼之眾生，幻身滅故，幻心亦滅；」「彼之眾生」就是發心修圓覺行「恆作是念」的這位眾生，他在作觀想，把幻身觀空，身相滅了；再觀幻心，幻心也滅了。「幻心滅故，幻塵亦滅；」它們是彼此對待生起的，前面說：「此虛妄心，若無六塵，則不能有。」沒有幻化的六塵，根本沒有幻心；要是沒有幻心，根本不知道有外面的幻塵。道理得按次第說，實際是頓時生起，彼此互相為助緣，沒有外面六塵，不能生起六識；沒有六識，不知道有外面的六塵。這樣觀想，把能攀緣思慮的幻心滅了，幻境也滅了，沒有幻心，誰去分別幻境？ 　　「幻塵滅故」，這個時候再觀察普賢菩薩章三個次第：第一個次第，先滅幻境，這裡先空身體，身體對著心說，它還是個境界。第二個次第，遠離幻心，第三個次第，遠離幻智。「幻滅亦滅」，幻滅就是指幻智，所觀如幻之身、如幻之心都滅了，能作觀想的幻智也滅了，因為病好，藥不要了。 幻滅滅故，非幻不滅。譬如磨鏡，垢盡明現。 　　「幻滅滅故，非幻不滅」，這個時候能觀想的智慧心空掉，這個人還在修觀想，有個圓覺心在支持他，圓覺心不是幻化的，不是幻化的就不滅。下面再說個譬喻，「譬如磨鏡，垢盡明現。」古時的銅鏡上面生了鏽，照人照物照不清楚，你把鏡子上幻化不實的塵垢磨滅，鏡子本來有光明，不是你磨出來的，塵垢磨盡，光明就顯現了。這時候圓覺妙心顯出來，智慧統統顯出來了，所以修行是滅除幻化的塵垢，圓覺妙心本來有，圓覺妙心具有的智慧光明，也是本來有，不是你修的。好像磨鏡子是磨垢，要是不具足光明，它不叫鏡子。古時候有個譬喻，「磨磚作鏡」，你磨磚頭，怎麼磨也不會磨成鏡子，因為它沒有光明。既然叫鏡子，它有本體、有光明，不過現在有塵垢，看不見光明，把塵垢磨盡，光明就現出來了。 善男子！當知身心皆為幻垢，垢相永滅，十方清淨。 　　「善男子！當知身心皆為幻垢」，先把身觀空、心觀空，身心等於鏡子上生了垢，垢是幻化不實在的東西。「垢相永滅，十方清淨。」身、心這兩個垢相，障礙到我們的圓覺妙心。圓覺妙心本來遍滿十方界，現在我們看不見遍滿十方界的真心妙性，就是執著有我的身體、我的心，被這兩個東西障蔽到了。把執著身心的妄念去掉，圓覺妙心馬上現出來，遍滿十方界，一點染垢都沒有，它本來十方都清淨。 善男子！譬如清淨摩尼寶珠，暎於五色，隨方各現。諸愚癡者，見彼摩尼實有五色。 　　再說個譬喻，圓覺妙心怎樣生出來差別相？譬如摩尼寶珠，它是清淨本體，一點顏色都沒有。隨著五方，現出來五種顏色，這五種顏色就譬喻五趣眾生。六道，把阿修羅道分開叫五道，五道的眾生各有身心，人道是什麼樣子？天道是什麼樣子？愚癡的人認為是真實有的，他認為磨尼寶珠實在有五種顏色。 善男子！圓覺淨性，現於身心，隨類各應，彼愚癡者，說淨圓覺，實有如是身心自相，亦復如是。 　　這個圓覺，聽過《大乘起信論》，就知道叫做真如。真如有兩種義理，一種不變，二種隨緣。它本體不變，但是能隨眾生之緣，而現其相。「善男子！圓覺淨性，現於身心，隨類各應」，圓覺之心，本來是清淨之性，它能隨眾生之緣，現出各類身心之相，隨著天上的眾生，現出來天上眾生的身心；隨著人道的眾生，現出人道的身心；隨著畜生道的眾生，現出畜生道的身心；隨著餓鬼道的眾生，現出餓鬼道的身心。 　　「彼愚癡者，說淨圓覺，實有如是身心自相，亦復如是。」愚癡的人認為淨圓覺心，實在有身心之相，等於愚癡的人認為摩尼寶珠實在有五種顏色，也是這個道理。 　　前面第一章文殊師利菩薩章：「知是空華，即無輪轉，亦無身心受彼生死」就好了，何必再作這些觀想呢？因為大乘頓超法門，要上根才夠得上，中下根則不行，於是第二章普賢菩薩請問佛，一定要說方便、漸次。世尊慈悲，有問必答，就說了四個漸次，裡面含了一個方便。第一個漸次，遠離幻境，你要遠離一切幻化的外境，幻境是無始劫來執著慣了，要遠離掉，得加方便，你要堅故執持遠離心，才能遠離幻境，不然五欲六塵的境界，你怎麼能離開呢？第二個漸次，要遠離幻心，第三個漸次，要遠離幻智，離境、離心要用智慧，但是你執著智慧還是錯誤。第四個漸次，要遠離幻覺，有了智慧就證得圓覺，但是你證得圓覺，不能執著，你說有覺，不對；說無覺，也不對。這裡先離開有覺，說覺還是幻化，把它遠離得清清淨淨，這個時候圓覺才清淨，不然你留覺在，還是不清淨。到了結詞：「知幻即離，不作方便；離幻即覺，亦無漸次。」還是希望我們頓超。到了第三章普眼菩薩替我們請求，不但說方便漸次，還說下手的方法，初發心菩薩從哪裡下手？尤其到了末法時代的眾生，沒有方便漸次，怎樣能入圓覺呢？所以普眼菩薩請問：怎樣思惟？怎樣住持？怎樣能開悟？如來給他解答下手的方便。「堅持淨戒，安處徒眾，晏坐靜室」，第一持戒，第二修定，第三觀慧，戒定慧三無漏學。講到觀慧，就是你打坐，不是打妄想，你得修觀行，先作二空觀，我空、法空，再作法界觀。前面經文講到二空觀，還有幾句結詞沒有結上，第一、先觀我空，第二、再觀法空。觀我空，我就是外面一個身體，裡面一個心，你觀身體是四大假合，身體空了。心是六塵緣影，你知道有六塵，是身體上六根對著六塵發的六識，這樣一執著，攀緣六塵，落下虛幻的影子，好像有個緣氣，這就叫心。你把身體觀空了，六根沒有地方立腳，誰去對六塵呢？所以內四大空，你身體空了，六塵是外四大也空了，根本沒有心，身空、心空，合起來叫我空觀。我空了，還有法也空，這就告訴你法空的道理，到了最後講得玄奧一點，清淨圓覺裡面沒有一切法，可是我們是凡夫的境界，眼見五趣的凡夫都在。說一個譬喻，像摩尼寶珠本身沒有顏色，它對著五趣，現五種顏色，愚癡的人執著摩尼寶珠有五種顏色，我們圓覺妙心裡面，本來沒有五趣眾生之相，沒有學到大乘佛法的愚癡眾生，認為實有五趣眾生。你這樣觀，把法觀空了，可是你執著有五趣的相。結詞講到最後，因為你執著圓覺妙性裡面實在有身心之相，明明有我的身體、我的心，怎麼沒有呢？你這一執著，不能遠離了。 由此不能遠於幻化，是故我說身心幻垢，對離幻垢，說名菩薩。 　　「由此不能遠於幻化」，眾生怎麼不能遠離幻化呢？明明是如幻的境界，他執著身心是實有的境界，這麼一認真執著，他起了惑，就造業受報，永遠流轉生死。你把身心觀空，不起惑就不造業，不造業就不受報。「是故我說身心幻垢」，身心本來是幻化的，變成了染垢之法，等於鏡子上面生垢一樣，本來清淨的圓覺，被你執著幻化的身心，變成染垢，染得不清淨。「對離幻垢，說名菩薩。」以能對治的智慧，遠離一切幻垢之法，佛說這個人叫做菩薩。 垢盡對除，即無對垢及說名者。 　　下面把菩薩的相取消了。「垢盡對除」，所對治的幻垢，既然已經斷盡，能對治幻垢的觀行、法門也不要了；病好，對治病的藥也不要了。「即無對垢及說名者」，沒有能對治幻垢觀行的智慧，前面說名叫菩薩的名字也沒有了。這不是普通的凡夫，他在對治幻垢，這個人叫做菩薩，而且不是小乘人，他是教化一切眾生，對治幻垢的人叫做菩薩；等到沒有凡夫眾生，菩薩的名還安立得住嗎？建立不起來了。這一句話就是《金剛經》：「實無有法，名為菩薩。」沒有實在的法叫做菩薩，這都是些對待的假名詞。有人常問：極樂世界沒有女人，盡是男人？對於不學經的人，只好這麼說，實在極樂世界沒有女人，男人的名字怎麼建立起來呢？那麼上二界男人的名字都建立不起來，欲界有天女，就有天男，色界、無色界是修四禪八定化生上去的，不是女人生出來的，所以上二界沒有女人，哪有男人呢？這些名字都是假的，都是對待安立的。你把那一方面的對相觀空，能對的這邊自然空，講到這裡二空觀講完。 　　下面講法界觀，先講一真法界觀，再講三重法界觀。第一、先觀一真法界，一真法界是《華嚴經》的本體，無二謂之「一」，不妄謂之「真」。一切法的本體自性叫做「法界」，沒有差別，叫做無二，沒有妄法對待，絕對的真，法界就是法性，一切法的本性。《華嚴經》說名本體，《圓覺經》說名圓覺妙心。先作一真法界觀，是依著《華嚴經》取的名字，所以《圓覺經》叫略本華嚴，就是圓覺妙心的法性。 善男子！此菩薩及末世眾生，證得諸幻滅影像故，爾時便得無方清淨，無邊虛空覺所顯發。 　　「善男子！」叫一聲當機者普眼菩薩。「此菩薩及末世眾生」，初發心的菩薩，以及末法時代學大乘法的眾生。「證得諸幻滅影像故」，一切身心、一切法，沒有實在的法，如幻如化，都是影像，所以這時候，初發心的菩薩及末世的眾生，修二空觀，我也空、法也空，證得二空的理，於是一切我、一切法，以前執著實有的，現在知道是影像，都滅除了。 　　「爾時」，證得二空理的時候，「便得無方清淨」，「無方」就是沒有邊際，按空間說有十方，怎麼不說十方，說無方呢？因為十方還在虛空之內，虛空還在圓覺心裡面，所以是沒有邊際、沒有方向的清淨。「無邊虛空覺所顯發」，虛空之大，一切眾生都在世界裡，一切世界都在虛空裡面，虛空包羅萬象，除了虛空，沒有更大了，不曉得無邊的虛空，是由圓覺妙心顯發出來。《楞嚴經》形容虛空更小：「空生大覺中，如海一漚發。」虛空雖大，在大覺性裡面，它像大海裡的水泡一樣，所以這裡說「無方清淨」，就是證得一真法界的本體。下面再講三重法界。 　　一、真空絕相觀：先要觀真空，佛教講空，不是講頑空，虛空是頑空，也不是斷滅空，不是沒有了，它是真空。真空絕一切相，一切相都要遠離、斷絕，叫真空絕相觀。 　　二、理事無礙觀：是指真空之理，與一切事相不發生障礙，叫理事無礙觀。 　　三、周遍含容觀：一法含容多法，多法含容一法，這就是《華嚴經》上所講的一真法界，裡面有四個法界：一、事法界，就是眾生的境界，一切事相都是差別不同，你要作觀想，先把事法界空掉。二、理法界，一切事相雖然差別不同，但都是同一個理體。三、理事無礙法界，理不礙事，事不礙理。四、事事無礙法界，一即是多，多即是一。 　　第一個觀想，真空絕相觀，先要觀真空之理，絕除一切事相，就是依著事法界的理法界，修真空絕相觀。第二個觀想，依著理事無礙的法界，修理事無礙觀。第三個觀想，依著事事無礙的法界，修周遍含容觀。這是《華嚴經》上講的，我們中國華嚴宗用功，就修這三種觀想。你們聽過《賢首五教儀開蒙》，最後圓教講到華嚴宗的三觀，你們不妨拿出來溫習一下，《圓覺經》叫略本《華嚴經》，就是這一段經文上所講的，跟《華嚴經》上所修的觀法的道理一樣。下面很長一段文，是真空絕相觀。 覺圓明故，顯心清淨；心清淨故，見塵清淨。 見清淨故，眼根清淨；根清淨故，眼識清淨。 識清淨故，聞塵清淨；聞清淨故，耳根清淨；根清淨故，耳識清淨。 識清淨故，覺塵清淨。如是乃至鼻、舌、身、意，亦復如是。 　　這是由一真法界觀起，你把那些幻化的影像都滅除，你的圓覺妙心，變成光明之體，圓滿光明，它是無邊清淨。「覺圓明故」，你的覺心圓滿光明之故，「顯心清淨」，顯出來覺心周遍圓滿，無邊清淨。「心清淨故，見塵清淨。」這兩句是開始的功夫，這個心是八識心，妄想心的根本，也是生死的根本。八識心，就是《大乘起信論》九個相的第一個業相，也叫業識，就是第八識的本體。「覺圓明故，顯心清淨」，轉第八識成大圓鏡智，「圓明」是大圓鏡智，跟相宗講的一樣，第八識本來是一切種子，像一個倉庫一樣，紛亂擾相。這時候都把它觀空了，覺性圓明，第八識妄想心的紛亂擾相統統清淨了。「心清淨故」，覺心一清淨，「見塵清淨」，這個「見」，不是眼識起的見，它在眼識前面，跟著心清淨來的。第八識分四分：見分、相分、自證分、證自證分（證自證分是多添上去的，實際它的本體就是自證分），這就是第八識的見分，也就是《大乘起信論》九個相的第二個見相，也叫能見相，它起能見的功能，這一能見，起了相分，一切相都生出來，先是在內心裡起了境界相，再執著到心外面去，所以一切法都是唯識變現的。這是唯識宗高深的道理，唯是唯獨，唯獨一個第八識，沒有外境，叫唯識無境，外面我們看見的境界，都是第八識的相分變出來的。怎麼執著一個相分？因為有能見的見分在裡面，八識紛擾不清，見也紛擾不清，沒有相硬執著一個相，一切煩惱都生出來了。這個時候，他的第八識轉成大圓鏡智，轉成圓覺妙心，就顯八識心清淨，識的本體清淨，見分清淨了。「見」就是「見塵」，它是染污性的見，能見的見清淨了，這時候見塵不染污，變成清淨了，下面都是這樣解釋。 　　「見清淨故，眼根清淨」，先說眼根，因為你能見的見分已清淨，所起的相分，也是你第八識現出來的，這時候眼根變清淨了。「根清淨故，眼識清淨。」眼根一清淨，眼識清淨了。你最初用功，沒有完全清淨，清淨了一部分，就得天眼通，上觀天堂，下觀地獄，無遠弗屆就是眼識清淨，因為眼根清淨，把眼識也清淨了。要講方便講次第，就是《楞嚴經》選一門深入，六根你找出一個根用功深入，把這一個根清淨，六個根都跟著清淨了。下面一大串經文，對著《楞嚴經》的二十五圓通研究，二十五圓通下手不同，六根、六塵、六識十八界，再加七大，結果都得圓通。如觀音菩薩從耳根下手，耳根一圓通，統統圓通了。 　　「識清淨故，聞塵清淨」，眼識清淨，怎麼聞塵也清淨了呢？這就是用功要問次第，先找一個根下手。這裡先說眼根，因為是由「見塵清淨」說下來的，跟眼睛能見是通的。按《楞嚴經》，觀音菩薩耳根圓通第一，是由耳根下手用功的，「一根既返源，六根成解脫。」你一個根得了圓通，六根統統解脫了。《楞嚴經》還有兩句話：「原依一精明，分為六和合。」本來是一個精明心，把它分開來分成六識，實際分而不分，還是六和合。所以凡夫用功一門深入，找著一個根下手，一根返本源，六根都得解脫。心法是精神體，不是物質，不是像我們把西瓜切成六塊，再合合不攏。觀音菩薩從耳根下手，聽了《楞嚴經》耳根圓通，文殊師利菩薩抉擇為第一，所以他說得很清楚、很詳細，反聞聞自性，入流亡所。就這麼用功，我們的耳根發耳識，是聞所聞的聲塵，越聞越起分別，好的聲音，起貪心、起愛心；不好的聲音，起瞋心、起憎惡心，就起惑造業，造業就受報。現在用功我不要往外聞，我反聞聞到我的自性上，入了流就亡所，把所聞的聲塵空掉。外面的聲塵，我聽不到，聽到自性上。等你聽到自性，這是耳根得了圓通，六根統統圓通了。這裡跟那個道理一樣，你眼識清淨，聞塵清淨了，「聞清淨故，耳根清淨；根清淨故，耳識清淨。識清淨故，覺塵清淨。」這是總說，應該一個識、一個識、一個根、一個根說，「覺」包括「見聞覺知」的覺，除了眼、耳，下面還有鼻、舌、身三個，都屬於覺。 　　「如是乃至鼻、舌、身、意，亦復如是。」六根統統清淨了，鼻子所聞的香塵：鼻根、鼻識；舌頭所嚐的味塵：舌根、舌識；身體上的觸塵：身根、身識；意根所緣的法塵，意根清淨，意識也清淨了。這四個根、四個識、四個塵，統統也清淨，這就六根、六塵、六識都清淨了。 善男子！根清淨故，色塵清淨；色清淨故，聲塵清淨；香味觸法，亦復如是。 　　「善男子！根清淨故，色塵清淨」，我們看見外面的色塵，不是染污性嗎？因為我們眼根發的眼識不清淨，你的眼根、眼識清淨，外面的色塵都變成清淨，所以我們看見娑婆世界，是染污世界，佛看見是清淨的。「色清淨故，聲塵清淨；香味觸法，亦復如是。」這六塵都清淨了。 善男子！六塵清淨故，地大清淨；地清淨故，水大清淨；火大風大，亦復如是。 　　「善男子！六塵清淨故，地大清淨」，六塵是外四大，身體是內四大，因為外面六塵清淨，內四大也都清淨。先說地大清淨，「地清淨故，水大清淨；火大風大，亦復如是。」四大種都清淨了。 善男子！四大清淨故，十二處、十八界、二十五有清淨。 　　三界以內的凡夫法，不出十二處、十八界。前面說六根、六塵，叫十二處，再加上六識，叫十八界，這十八界清淨了，一切眾生都清淨。 　　三界的眾生叫有，記住這個專門名詞，欲界、色界、無色界，三界叫三有。我們唸經、拜懺，有迴向的結詞：「四恩總報，三有均資，法界眾生，同圓種智。……」三有是三界的眾生，我統統迴向給他們，有字是三界以內的眾生，造什麼因，結什麼果，有因有果，有生有死，它是輪迴的範圍，凡夫超不出這個範圍。三有再分為九有，三界分九地，欲界叫五趣雜居地，上二界分八個地，色界分四個：離生喜樂地、定生喜樂地、離喜妙樂地、捨念清淨地。無色界分四個：空無邊處地、識無邊處地、無所有處地、非想非非想處地，一共九地，九地都沒有出三界，都有因有果，有生有死，所以叫九有。我們天天做早課，念迴向偈：「四生九有，同登華藏玄門，八難三途，共入毘盧性海。」就是替三界的眾生迴向，三界的眾生受生方法，不出胎生、卵生、溼生、化生四種，按得的果報，不出於九地叫九有。「四生九有，同登華藏玄門」，華藏玄門就是《華嚴經》最高最深的玄妙之門，都叫他證入華藏玄門。有一個偈子：「四洲四惡趣，六欲併梵天，四禪四空處，無想阿那含。」三界再詳細分，一共二十五有，「四洲」是講人，三界以內人的果報，不出東西南北四大部洲。「四惡趣」，三惡趣：地獄、餓鬼、畜生，加上阿修羅，阿修羅可以說三善道，也可以說是惡趣的眾生，因為他瞋恨心重，只有墮落，不能超生。「六欲併梵天」，欲界有六層天，加上大梵天是七有，前面四洲、四惡趣八有，加上七有，共十五有。「四禪四空處」，色界四禪天，無色界四空處八有，前面十五有，再加這八有，共二十三有。「無想阿那含」，前面二十三有，加上無想天、阿那含天，一共二十五有。這二十五有，總指三界一切眾生。 　　真空絕相觀，是把三界一切眾生相，都觀成真空的境界，拿佛的眼睛看眾生，看到一切眾生都是清淨的，都是佛。下面講到佛的境界，更玄更妙，我們拿慈悲的眼睛看一切眾生，一切眾生都是好人。這個道理很好瞭解，人家說社會上選職業，不要選捉賊的職業，因為你要捉賊，你看一切人都是賊，你看人都不順眼，就像賊一樣。所以你就知道佛的眼，看一切眾生都是佛，這個時候菩薩還沒成佛，修真空絕相觀，三界以內的凡夫都清淨了。 彼清淨故，十力、四無所畏、四無礙智、佛十八不共法、三十七助道品清淨，如是乃至八萬四千陀羅尼門，一切清淨。 　　「彼清淨故」，三界以內的凡夫法統統清淨了，前面給諸位介紹過，要看圓瑛法師《講義》的註解，他是講經的老法師，按老規矩消文釋義，法相統統消通，你不必查《大辭典》，也不用查《教乘法數》，他都已經解釋出來。「十力」是佛的十種智慧之力，佛證得根本智以後，就是證得唯一諸法實相智力以後起十種功用。智慧只有一個，它的妙用有十種。「四無所畏」，佛有四種無所畏。「四無礙智」，也叫四無礙辯才：法無礙辯、義無礙辯、詞無礙辯、樂說無礙辯。得之於心叫智慧，發之於口叫辯才，這是先講內心的智慧，叫做四無礙智，也叫四無礙辯。「佛十八不共法」，佛不但跟六道凡夫不共，跟三乘聖人也不共，佛獨獨有十八種法，叫佛十八種不共法。 　　「三十七助道品清淨」，這是三乘人共修的，二乘人專修這個法，叫做三四、二五、支七、單八。三四，是三個四：四念處、四正勤、四如意足，在娑婆世界修行下手，先修四念處，佛臨涅槃的時候，阿難尊者請問四種要事：佛世尊在世，我們依世尊而住，世尊涅槃之後，佛弟子依何而住呢？佛回答：依四念處住。所以我們現在出了家，最要緊先修四念處，詳細的名相，你們看圓瑛法師的《講義》。二五，是兩個五：五根、五力。支七、單八，支也是單，是一個七、一個八，就是七菩提分、八正道分。你念佛生到西方極樂世界去，不必修四念處、四正勤、四如意足，三個四的功夫都有，不要修了，所以《阿彌陀經》三十七道品從五根、五力說起，前面三個四怎麼不說呢？因為用不著講這些道理。四念處，第一、觀身不淨，生到西方極樂世界是蓮花化身，還要觀身不淨嗎？由這個道理類推，你就明白，一生到西方，前面三個四不要修，就從五根五力下手。三十七助道品，二乘人專修這個法證道。大乘菩薩，三十七道品是助道，也從這裡修起，但是他接著再修六度萬行。 　　「如是乃至」，「乃至」是超略之詞。「八萬四千陀羅尼門，一切清淨。」就是八萬四千法門，一切總持法門，統統清淨。就是一切世間法清淨，一切出世間法清淨，這是真空絕相觀，不但世間的法相要絕，出世間的法相也要絕。 善男子！一切實相性清淨故，一身清淨；一身清淨故，多身清淨；多身清淨故，如是乃至十方眾生圓覺清淨。 　　「善男子，一切實相性清淨故，一身清淨」，由法再說到正報上，一切實相名詞要會消文，實相只有一個，怎麼叫一切實相呢？一切法的實相。一切法有差別相，但是它的本體只有一個，就是一切法的本體。一切法的實相清淨，一切法都清淨了，一個眾生的正報，他的身體清淨了。「一身清淨故」，你修真空絕相觀，把身相觀空，自己的身體清淨了，「多身清淨」，其他的眾生都清淨。 　　「多身清淨故，如是乃至十方眾生圓覺清淨。」一切實相，就是圓覺，從本體上觀一切眾生的染污身相，都是如幻如化。觀到它的本體，觀到圓覺上，眾生相都是清淨相。所以我們發大願度眾生，《楞嚴經》上有一句：「如一眾生未成佛，終不於此取泥洹。」地藏菩薩發願：「眾生度盡，方證菩提。」地藏菩薩按事相發願，到現在還沒有成佛。這就是我們唸蒙山施食，先發四弘誓願：眾生無邊誓願度，煩惱無盡……。結果把自性眾生度盡，十方眾生都圓覺清淨了。 善男子！一世界清淨故，多世界清淨；多世界清淨故，如是乃至盡於虛空，圓裹三世，一切平等，清淨不動。 　　「善男子！一世界清淨故，多世界清淨」，你得觀到依報上，像娑婆世界本來是染污的國土，這是眾生的眼睛看見，以眾生的心分別的。你修真空絕相觀，看見娑婆世界清淨，這一個世界清淨，多世界都清淨了。 　　「多世界清淨故，如是乃至盡於虛空，圓裹三世」，「裹」是包含之義。在空間上講，十方。在時間上講，過去、現在、未來三世。「一切平等，清淨不動。」你講十方：東西南北、四維上下，不平等有差別相，它不清淨；你講時間：有過去、現在、未來三際，不平等有差別相它不清淨。現在絕相，一切差別相都斷絕，完全觀在真空理體上，一切平等都是清淨的。清淨不動，它怎麼會動呢？講正報，一個凡夫的身體，有生、住、異、滅，生、老、病、死。講依報世界，有成、住、壞、空，都在動，就是你第八識的本體，業相就是動相。現在把第八識心清淨過來，圓覺妙心現前，清淨不動，眾生清淨，世界也清淨不動。 善男子！虛空如是平等不動，當知覺性平等不動；四大不動故，當知覺性平等不動；如是乃至八萬四千陀羅尼門平等不動，當知覺性平等不動。 　　下面說的是理事無礙觀，「善男子！虛空如是平等不動，當知覺性平等不動」，虛空也是如幻如化，叫一顯色，現在你觀想到虛空平等不動，你要知道，根本的問題在你的覺性平等不動。「四大不動故，當知覺性平等不動」，四大種有生、住、異、滅，成、住、壞、空，現在你觀四大種清淨不動，也是因為圓覺妙性平等不動。 　　「如是乃至八萬四千陀羅尼門平等不動，當知覺性平等不動。」所以你要觀想真空絕相觀，真空理體就是圓覺妙性，絕一切相，世間法的相、出世間法的相，都遠離斷絕，這個時候，真空理體現前，就是圓覺妙性平等不二。 善男子！覺性徧滿清淨不動圓無際故，當知六根徧滿法界；根徧滿故，當知六塵徧滿法界；塵徧滿故，當知四大徧滿法界，如是乃至陀羅尼門徧滿法界。 　　下面講的是周遍含容觀，前面只講覺性清淨不動，還沒有講到覺性普遍圓滿。「善男子！覺性徧滿清淨不動圓無際故」，「際」是邊際，比如十方，東方有東方的邊際，南方有南方的邊際，西方有西方的邊際，北方有北方的邊際。時間，過去一個邊際，現在一個邊際，未來一個邊際，覺性不但清淨不動，而且普遍圓滿沒有邊際。「當知六根徧滿法界」，眼、耳、鼻、舌、身、意六根，眼睛不是耳朵，鼻子不是舌頭，各有界限，這個時候六根，根根遍滿法界。 　　「根徧滿故，當知六塵徧滿法界」，六根遍滿法界，應當知道六塵：色、聲、香、味、觸、法，塵塵遍滿法界。「塵徧滿故，當知四大徧滿法界」，六塵遍滿之故，應當知道四大種遍滿法界。「如是乃至陀羅尼門徧滿法界」，經文略掉「八萬四千」，應該還是八萬四千陀羅尼門，哪一個法都遍滿法界。 善男子！由彼妙覺性徧滿故，根性、塵性無壞無雜，根塵無壞故，如是乃至陀羅尼門無壞無雜。 　　「善男子！由彼妙覺性徧滿故」，六根、六塵怎麼會遍滿法界呢？因為你觀到圓覺妙性遍滿法界。「根性、塵性無壞無雜」，這裡去除我們的疑惑，我們的眼根遍法界，耳根怎麼遍法界呢？耳根遍法界，不會把眼根壞掉，也不會混雜在一起，無壞無雜才妙呢！「根塵無壞故，如是乃至陀羅尼門無壞無雜。」六根、六塵，無壞無雜，乃至八萬四千陀羅尼門，每一個法門都遍滿法界，八萬四千陀羅尼門還是無壞無雜。 如百千燈光照一室，其光徧滿無壞無雜。 　　下面舉的譬喻不是我們凡夫的境界，一個眼睛遍法界，一個耳朵遍法界，結果還無壞無雜，怎樣無壞無雜遍滿法界呢？「如百千燈光照一室」，好像百千盞的燈光，都遍滿一室，你說哪一盞燈光沒有遍滿一室？「其光徧滿無壞無雜」，但是這一盞燈光遍滿，不會把哪一盞燈光壞掉，也不會混雜，還是盞盞的燈光，這個事相微妙不可思議。 善男子！覺成就故，當知菩薩不與法縛，不求法脫；不厭生死，不愛涅槃；不敬持戒，不憎毀禁；不重久習，不輕初學。何以故？一切覺故。 　　前面講三重法界觀，第一、真空絕相觀，第二、理事無礙觀，第三、周遍含容觀，像百千燈光，遍照一室，周遍含容。下面觀行成就了，頓同佛境，你是個菩薩，還沒有成佛，你的境界跟佛一樣。「善男子！覺成就故」，到這個時候，你修圓覺的行門成就，「當知菩薩不與法縛」，應當知道菩薩不為一切法所繫縛，佛能給一切法繫縛嗎？「不求法脫」，佛已解脫成了佛，還求什麼解脫呢？到這個時候菩薩的境界，與佛的境界一樣。往往學大乘經，學到這裡，反而不修行，說「不與法縛，不求法脫」，不曉得那是觀行成就以後佛的境界。 　　「不厭生死，不愛涅槃」，菩薩對於生死不害怕，不厭惡生死。二乘人為什麼不度眾生呢？他視生死如怨家，見生死害怕得厲害！菩薩為什麼要去度眾生呢？他對生死已經觀空，他不厭惡生死，不怕生死，也不愛慕涅槃，因為厭惡生死，才去求證涅槃，這個時候生死涅槃都是空的，既不厭惡生死，也不愛求涅槃。 　　「不敬持戒，不憎毀禁」，對於持戒的人，不特別恭敬；對於毀犯禁戒、破戒的人，也不會憎惡。「不重久習，不輕初學」，對於久習佛法的老修行，不特別尊重；對於初學佛法的人，也不會輕視。「何以故？一切覺故。」為什麼？因為這個時候，他已經覺行成就，有平等的境界。這個境界我們還沒達到，很難懂，再說一個譬喻。 譬如眼光曉了前境，其光圓滿得無憎愛。何以故？光體無二，無憎愛故。 　　這個譬喻，不學唯識的人還難懂呢！「譬如眼光」，這就是眼識，他打開眼睛看見色境，是眼識所對的，它不起分別，起分別的是第六意識，第六意識跟眼識同時起的作用，叫做同時意識。前五識都是只緣現量境不起分別，起分別是第二念同時意識跟著起的功能。這個時候單講眼識，就是眼睛發出光，「曉了前境」，看見現量境界，就是色境。「其光圓滿得無憎愛」，眼睛發出的光是圓滿的，對於所緣的境界，既不起憎惡心，也不起愛樂心。 　　憎愛煩惱是與生俱來的，小孩剛出胎，就帶來這二個煩惱，境界分別不出來，但是他有憎愛二心在，合他的心就愛，不合他的心就憎。他怎麼表示呢？合他的心就笑，不合他的心就哭。憎愛二心，不要說斷掉，你能降伏就不增加新煩惱了。外面的境界千差萬別，不出逆境、順境。逆境，是違逆妄想心的境界，一件討厭事來了，瞋恨、忌妒障礙統統都來了。順境，順你妄想心的境界，先起愛心，這一愛，愛的煩惱統統現出來，最後動貪心。 　　「何以故？光體無二，無憎愛故。」眼睛的光沒有二個，眼睛的光，不起憎愛二念的分別，有憎有愛是第六意識起的分別，觀行成就的菩薩，他把憎愛心斷掉，跟佛的境界一樣，他沒有憎愛兩個煩惱，所以前面為什麼對那些差別境界，不起分別？因為他沒有憎愛二心。 善男子！此菩薩及末世眾生，修習此心得成就者，於此無修亦無成就。 　　「善男子！此菩薩及末世眾生，修習此心得成就者」，就是修圓覺行成就的眾生，修三重法界觀得了成就以後，與佛同等境界。「於此無修亦無成就。」到了這個時候，他不起分別，跟佛的心一樣，沒有修也沒有成就。 　　這是修習三重法界觀的成就境界，才說無修無成就，如果不講「修習此心得成就者」這一句文，就認定你懂得圓覺圓頓大教的道理，你不要修，也不要成就，結果你是個大凡夫，還開導眾生，害一切人。 圓覺普照，寂滅無二。 　　這叫寂照不二，佛的境界是寂照不二，佛住的世界，叫常寂光土，常寂而常光，就是寂而常照。菩薩是照而常寂，菩薩用功觀行成就的時候「圓覺普照」，他不動念，不動能照的念，它是「寂滅」的。「無二」，就是圓覺普照與寂滅，並沒有差別。要講智與理，「普照」是圓覺智慧，「寂滅」是圓覺的理體。這個時候，如如智照如如理，一如無二如，沒有二個。 於中百千萬億阿僧祇不可說恆河沙諸佛世界，猶如空華亂起亂滅，不即不離，無縛無脫，始知眾生本來成佛，生死涅槃，猶如昨夢。 　　這個時候，現這個境界玄妙了，先說「諸佛世界」，每一個佛教化的世界，就是一個三千大千世界，算一個佛世界。這不是一個佛世界、二個佛世界，而有「恆河沙諸佛世界」，不是一個恆河、兩個恆河沙數的佛世界，而有「不可說恆河沙諸佛世界」。「不可說」是個大數目，不是一個不可說恆河沙數佛世界，二個不可說恆河沙數佛世界，而是有「阿僧祇不可說恆河沙諸佛世界」。「阿僧祇」是無量數，還不是一個阿僧祇、二個阿僧祇，而是「百千萬億阿僧祇」。有「百千萬億阿僧祇不可說恆河沙」那麼多的「諸佛世界」，圓覺菩薩統統看見了。看見了什麼境界？「猶如空華亂起亂滅」，像空中花那樣亂起亂滅，亂字形容紛紛然，就是很多很多的生起，很多很多的滅無。由這四字就證明菩薩觀行佛的境界是親證的，決不是空談理論推想出來的，用推想你怎麼也想不到這個境界。 　　再料揀一下，虛空之內世界無數，前面說的數目很大，還是有個數目，實際是無數的世界，無數的世界都有佛在教化。佛世界分二種，一種清淨世界，一種染污世界。像西方極樂世界、東方琉璃世界是清淨世界，它不生不滅，常住不動。像我們娑婆世界是染污世界，有成、住、壞、空，一個世界，二十個小劫成，二十個小劫住，二十個小劫壞，二十個小劫空，合起來八十個小劫成、住、壞、空。說它亂起來，這一個世界成了；說它滅了，這個世界空了，一個世界成住壞空有八十個小劫的長時間，在虛空之內染污的世界無數之多，你這一觀照，統統觀照下去，紛紛然，亂起亂滅。 　　這裡我講一個科學實證的境界使大家相信，現在科學分許多科，天文學是一科，天文學家的境界，就像《華嚴經》、《圓覺經》的境界，都是不可思議，天文學家看虛空多大？拿光年來算里程，有多少光年？現在天文學家雖然看到虛空的境界，但是還沒有看見亂起亂滅的境界，天文學家在天文鏡上，看見太空之中有星墜下來，像下雨那麼多，到了夏天，我們看到空中擦過一道亮光，叫流星，那是隕石墜落，摩擦空氣發光，小的落不到地上，空氣把它摩擦完了；大的落到地上，能把地球打個坑。但是落到地球上的隕石少之又少，在太空之中像下雨那麼多，都是星球爆炸，叫做隕石雨。像下雨那麼多的星球爆炸，「亂滅」，天文學家看不見，因為天文鏡沒有那麼大，天文學家的境界沒有那麼大，「亂起」更是看不見。報紙報導日本有一位天文學家，發現一顆尚未被發現的星星，那是一個新世界生起，但只看見一個，不是亂起。所以這個境界是佛的境界，不是穿鑿附會，叫我們相信亂起亂滅。說這些作什麼呢？我們還沒有修滅，不跟你說不行，等你觀行成就看見這個境界，不知道是佛的境界，證到的時候你就會知道。《楞嚴經》說：「狂心頓歇，歇即菩提。」我們的妄心頓時歇落下來，菩提心顯現，一歇永歇，永遠菩提心現前。有時候你用功打坐的時候，坐一枝好香，會碰到歇落了短時間，你這時候狂心忽然間歇落了幾秒鍾，佛境界現前，你看見虛空之中佛世界無量數，亂起亂滅。你沒有學過《華嚴經》《圓覺經》，你不知道是魔境還是佛境？所以學經就像看地圖，一直看到佛的境界。你看見了，知道是佛境，不是魔境。因為境界看得寬大，遍法界的世界都看到了，這個世界是成，叫做起；世界是空，叫做滅，看見的世界很多，叫亂起亂滅。這個菩薩觀行成就，看見這個境界，頓同佛境，他不動心，怎麼不動心呢？他「圓覺普照，寂滅無二。」他照而常寂，亂起亂滅無量數的諸佛世界都看到了，他知道「不即不離」，不即圓覺，因為圓覺妙性是清淨的，哪有這些亂起亂滅的世界呢？不離圓覺，一切空花都是依虛空而有，空花不屬於虛空，但是也不離虛空，所以一切幻化的世界，也是依著圓覺妙性的本體生出來的，所以它不離圓覺。「無縛無脫」，前面講的是「不與法縛，不求法脫」，他證得的境界，跟諸佛的境界相同，平等無二，他觀到一切法空，「不與法縛」，亂起亂滅還是一切法，他不會被法所繫縛。也「不求法脫」，他的觀行成就，已經解脫了，還求什麼解脫？ 　　「始知眾生本來成佛」，這一句經文很要緊，《大藏經》裡面那麼多經，只有兩部經有這句話，一部是《華嚴經》，一部是《圓覺經》，到現在才知道一切眾生本來就成佛，那怎麼叫做眾生呢？因為眾生有生死。那諸佛怎麼成佛呢？他證得不是小乘的偏空涅槃，是證得大乘圓滿寂滅的大涅槃。但是到現在才知道「生死涅槃，猶如昨夢。」就像昨天夜裡作了夢一樣，好像《華嚴經十地品》有一句：「譬如比丘入滅定，如夢渡河覺則無」，菩薩修行，如夢渡大河，菩薩為什麼發心要修行？因為有煩惱、有生死，譬如他作夢，夢見有惡人、惡獸來追逐他，就拼命逃命。惡人，譬喻見惑；惡獸，譬喻思惑，有見思二惑的煩惱，叫你流轉生死，所以眾生要逃命。逃到前面一條大河，非得趕緊游泳過去，否則生命不保。就一下子跳到河裡，拼命游泳，盡量掙扎，好不容易游到對岸，上了岸忽然醒了，原來作了一場夢，根本沒有惡人，也沒有惡獸，煩惱本空；根本沒有掉到河裡，生死本空；根本沒有上岸，涅槃也本空。所以菩薩發心修行了生死，證得涅槃，才知道昨天夜裡作了一場修行的夢，本來成佛，本來沒掉到河裡，本來就在岸上！ 　　記著，這是佛的境界，看大乘經上當就在就裡，他以為看懂了，這句話太好了，煩惱本空，生死本空，涅槃本空，都是像作大夢，修行不是跟自己找麻煩嗎？他不要修了，不曉得他頓同佛境了沒有？他的觀行成就了嗎？你不修還是個大凡夫，看大乘經打自己的閒岔，就在這裡。不曉得這經文是在觀行成就，頓同佛境，到了成佛，五住究竟，二死永亡，他證得圓滿寂滅的大涅槃以後，還有什麼生死，有什麼涅槃呢？他才可以說頓同佛境。可是眾生本來成佛，是令眾生懷疑的事情？現在不講，下面接著金剛藏菩薩就問這個問題。現在就說你修法界觀修成功，雖然沒有成佛，你已經跟佛的境界一樣，才知道一切眾生本來成佛。 善男子！如昨夢故，當知生死及與涅槃，無起無滅，無來無去。 　　「善男子！」再叫一聲當機者。「如昨夢故，當知生死及與涅槃，無起無滅」，到這時候，你才知道生死涅槃，等於夜裡作了一個夢。你現在醒了以後，回想夢裡的境界，哪有一個實在的？所以涅槃根本沒有生起，生死也沒有滅除。「無來無去」，按作夢的時間講，涅槃來了，生死去了，根本沒有來沒有去，是作夢，哪是真實的呢！ 其所證者，無得無失，無取無捨；其能證者，無作無止，無任無滅。於此證中，無能無所，畢竟無證，亦無證者，一切法性平等不壞。 　　這是講能證所證，「其所證者，無得無失」，所證的圓覺之理本來現成，這裡說眾生本來成佛，他根本沒有失掉。得失是對待的名詞，有所失，才說有所得；從來沒有失，怎麼說得呢？所以圓覺妙性，《大乘起信論》叫做本覺，在眾生份上本覺是本來覺，它沒有失掉，怎麼說得呢？所以你所證的圓覺之理，無得無失。「無取無捨」，你最初發心修行用功，要取得佛法，捨棄凡夫法，捨棄一切煩惱，有取有捨，還是差別相。到這個時候平等境界現前，才知道沒有差別，無所取，無所捨，因為生死涅槃，都是像昨天作的夢，你取得涅槃，捨棄生死，都是作夢的境界，有什麼好取、好捨的呢？ 　　「其能證者」，能證的是智慧，屬於觀行，你起了智慧來修觀行，才能證得圓覺之理。這個能證智慧的觀行，「無作無止」，「作」是我要修行用功，我起了始覺智慧，要修觀行，要有作為。「止」是止一切煩惱。到這時候才知道，修行本空，煩惱也本空，修行沒有作，煩惱也沒有止。「無任無滅」，「任」是任運自然。斷除煩惱，證得涅槃，不要著相，我任他去，是「無任」。「滅」是證得涅槃，滅除生死。「無滅」，沒有證得涅槃，也沒有滅除生死。到這個時候平等境界現前，根本「無任無滅」，作、止、任、滅是修大乘菩薩行的四種病，下面有一章專問這個問題，有詳細解釋。大乘菩薩修行用功，作、止、任、滅這四種病本空。 　　「於此證中」，包括前面能證的觀行，所證的理體，於這個中間。「無能無所」，沒有能證的觀行，也沒有所證的理體。「畢竟無證，亦無證者。」畢竟無所證，亦無能證者，能證者指觀行的智慧，如果是指人，也沒有能證之人。因為這個時候是平等的境界，什麼相都空掉了，你存能證所證，有能所兩個相在，還是差別相，根本不能平等。平等境界之中，沒有能、沒有所，能所二字是佛經上的專門名詞，關係很重要，能所是一對，沒有能證，也沒有所證。 　　「一切法性平等不壞。」一切法的本性，在眾生有情分上，叫做佛性；在一切法上，叫做法性。佛性這個名詞意義來得窄，單指有情眾生講。法性的意義包括得寬，包括一切有情、一切無情，都叫做一切法性。一切法性，也就是一切法的本體，在《圓覺經》叫做圓覺妙性，本來平等，沒有損壞、破壞。可是有能有所的時候不平等，你證不了圓覺妙性，是你自己把它損壞。但是破壞的是虛幻之相，法性還是平等不壞，這時候你證得平等不壞，連能所都空掉了。 善男子！彼諸菩薩，如是修行，如是漸次，如是思惟，如是住持，如是方便，如是開悟，求如是法，亦不迷悶。 　　「善男子！彼諸菩薩，如是修行，如是漸次」，前面普眼菩薩問了一大串問題，這裡總結起來一個一個答覆。你問初發心菩薩，以及末世修行大乘的眾生怎樣修行？就照著我前面說的那樣修行。你問漸次，照我前面說的漸次，先修二空觀，再修法界觀。在圓頓大教裡面沒有漸次，說個漸次，因為你不先修二空觀，修法界觀修不成。修二空觀，先修我空，再修法空，有個次第。修法界觀，先修一真法界觀，再修三重法界觀。三重法界觀，先修真空絕相觀，再修理事無礙觀，再修周遍含容觀，有個漸次，照我前面說的漸次修。 　　「如是思惟」，思惟就是觀想。你「宴坐靜室」，就這樣思惟，不是凡夫在分別妄想的思惟，這叫正思惟，思惟到大乘觀行上。「如是住持」，你如是思惟、如是用功，不會再退轉，安住不動，就攝持了圓覺大法。 　　「如是方便」，你叫我假說方便，前面說你修法界觀之前，要修二空觀，這是漸次。修二空觀之前，有個方便下手處，你要堅持淨戒，宴坐於靜室，要持戒、修定。二空觀法，屬於觀慧，戒、定、慧三無漏學有個漸次，學佛要求開智慧，但是前面一個方便，你得持戒、修定，你不持戒，根本不能得定，所以前面我講到持戒，要堅持淨戒，不說我空、法空、空空，一空一切空。持戒不講空，持戒你得堅持淨戒，修大乘法不要著相，持戒非著相不可，不著相怎麼叫堅持呢？堅固執持，因為你得下手，你是剛入小學的學生，說考博士作什麼？你得修到不著相才不著相，到最後能所的相，還是不能存在，都要把它空掉。可是你最初下手的方便，非堅持淨戒不可，你戒律不清淨，修定不能得定，得了定都是魔加持，非著魔不可。你的戒律不清淨，無始劫來的生死冤家很多，天人有五種神通，鬼神也有五種通，你那些冤家對頭在鬼神道裡，或者到天道裡，他看得很清楚：你想修定，還想開智慧，你根本不持戒，你要求定，你看《大乘起信論》著魔的境界，魔來加被你，再看《楞嚴經》，魔加被你，使你得了定，說你開了智慧，甚至還得神通，結果得了精神病，我們佛教叫著了魔，中西醫都治不好。古時沒有西醫，現在有西醫，醫藥進步了，還是治不好精神病。著了魔，那才害你呢！所謂：「不怕千生不悟，但怕一生著魔！」你一千生沒有開悟不要緊，還可以修行，這一生著了魔，精神出了病，佛經上叫失心，你修行辦道的心失掉，哪能修行用功？那麼糟糕了，這一魔魔下去，不曉得墜落到哪裡去。所以古人警策我們用功要先求理解，求了理解，解釋明白了，你得精進用功。不求理解，單去用功修行，叫無解而行，結果是盲修瞎練，墮坑落塹，前面一個坑，你墮落下去；前面一條很深的水溝，你跌落下去。因為不求理解，你不瞭解路程，方向不知道，你就亂走，盲修瞎練，等於瞎子一樣，非墮坑落塹，非著魔不行。 　　一開學我先講《勸發菩提心文》，勸你們發菩提心再學佛法，你發了菩提心儘學些佛教的道理，讓你能說會道，結果你不修行，自己得不到實在利益，也不能引導眾生得到實在的利益，這叫做有解無行。所以「如是方便」，要把它記清楚，先要持戒再修定，修了定才能修觀慧，定都定不下來，怎麼觀想呢？觀慧，先修二空觀，再修法界觀。但是持戒修定，是觀慧的方便，這就是「如是方便」。 　　「如是開悟」，前面問怎麼開悟呢？小悟，你悟到二空：我空、法空之理；大悟，悟到一真法界之理，就那樣開悟。三重觀想呢？悟後起修，所以你只要開悟，悟到一真法界之理，再來修行都不著相，他是大徹大悟的人，悟後起修，那才是真修行。 　　「求如是法，亦不迷悶。」前面文殊師利菩薩章說，不講方便、不講漸次。這個眾生聽了「知是空華，即無輪轉，亦無身心受彼生死。」講到普眼菩薩章說四個漸次，結果歸到：「知幻即離，不作方便；離幻即覺，亦無漸次。」還是要頓超。初發心不是上上根的人就迷悶，迷而不了達，悶而不通，認為法太高了，道理恍恍惚惚知道一點點，怎麼下手呢？「知是空華，即無輪轉」，這樣就算了嗎？「知幻即離，離幻即覺。」這樣就算了嗎？不行，沒有法下手，所以依著這一章佛開示的，依戒修定，再修觀慧，這樣你就不會迷悶。講到這裡，把長行文講完。 爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言： 普眼汝當知！一切諸眾生，身心皆如幻。身相屬四大，心性歸六塵。四大體各離，誰為和合者？ 　　「普眼汝當知！」叫一聲當機者普眼菩薩。「一切諸眾生，身心皆如幻。」先要把我觀空，我是什麼東西呢？外面一個身體，裡面一個心。你要曉得身體是四大假合，幻化不實在，心好像有知覺在裡面，實際它是六塵緣影，你把身相觀空，心相容易空。修行用功，最難的是破我執，我執一破，法執容易破。二乘人怎麼只破我執呢？他只上小學，沒有上大學，沒有聽到法空。他要是知道，破法空很容易，我執難破，法執容易破。我執破起來，身見難破，心見容易破。所以執著我，先執著這個身體，身見最難破，講大乘佛法，什麼都空了，結果身見不空，叫你犧牲生命，為法忘軀，你說可以作到，這是說空話，連拔你一根毫毛都不肯，因為你身見執著得厲害。你把身見觀空，它是四大假合，天天這樣思惟，你是頓超根機，一聽就可以開悟；你是漸次根機，天天這樣觀想，地、水、火、風，把它作析空觀，分成四個方向，這裡是地大，那裡是水大，這裡是火大，那裡是風大，還有身相嗎？天天這樣觀想，把身相觀空了。空身相作什麼呢？身相是裡面有六根，外面有六塵，中間起六識，這就是妄想心的心相。你把身相觀空，六根沒有立腳的地方，六根是從身體生出來的，身相空了，六根自然空了。六塵是對著六根起的，裡面的六根空了，外面的六塵怎麼不空呢？而且你把身體上四大觀空，外面六塵很容易空，它叫外四大。所以身相最難空，身相觀空了，心相容易空，都觀成如幻如化，身體是四大假合，你不要妄認有個身體；心是六塵緣影，你不要妄認有個心，身心一空，我就空了。 　　「身相屬四大，心性歸六塵。」身體如幻如化，怎麼觀呢？把它歸屬到地、水、火、風四大種，把它分析開就空了。怎麼有個身體呢？像變戲法變出來的，像變幻術幻化出來的。心性把它歸到六塵，沒有外面的六塵境界，你不會攀緣六塵，不會落下影子，因為它沒有心性。這個心性不是心的本性，是幻化的心性，不要錯解到心的本性上。 　　「四大體各離」，內四大的本體，是幻化之體，把它分開。「誰為和合者？」身體是四大和合的假相，把四大分開，誰來和合身體？自然把它觀空了。把內四大、外四大觀空，哪有六塵？沒有六塵，怎麼會生起來幻化之心呢？ 如是漸修行，一切悉清淨。 　　「如是漸修行」，這就是漸次，慢慢一步步修行，先觀身空，再觀心空，合起來就是我空。再觀法空，這樣如是漸修。「一切悉清淨」，你自己身體清淨，結果一切眾生都清淨。你再觀到依報，一個世界清淨，一切世界都清淨。 不動徧法界， 　　你用功到頓同佛境，悟到一真法界時，才曉得我的本性，就是圓覺妙性，本來不動，遍於法界。 無作止任滅，亦無能證者。一切佛世界，猶如虛空華，三世悉平等，畢竟無來去。 　　「無作止任滅」，菩薩用功有四個方法，叫作、止、任、滅。這時候用不著這四個方法，這四個方法成了修行的病，根本沒有作、止、任、滅，根本無所證的理體。「亦無能證者」，根本沒有能證的智慧、能證的觀行，也沒有能證的人。 　　「一切佛世界，猶如虛空華」，這個時候，看見亂起亂滅的境界，一切世界都像虛空華一樣。「三世悉平等」，圓裹三世，按時間講，過去、現在、未來三世是平等的。「畢竟無來去」，現在修行用功證得涅槃，涅槃來了，生死去了，根本時間平等，空間也是平等。你要觀想，圓覺妙性是圓滿周遍，哪有過去、現在、未來的時間？哪有東南西北、四維上下，十個方向？所謂：豎窮三際，橫遍十方，平等沒有差別，所以畢竟無來也無去。 初發心菩薩，及末世眾生，欲求入佛道，應如是修習。 　　「初發心菩薩，及末世眾生」，在圓覺法會裡，能入三昧的菩薩都知道了，初發心的菩薩，還有末世眾生修大乘的人，應當曉得修行的方便漸次，以及到佛的境界是什麼樣子？全部的地圖都給你畫出來，讓你看得清楚。「欲求入佛道」，「欲」是發願，初發心的菩薩以及末世的眾生，發願想求入佛的道。第一是悟入，第二是證入，先求開悟，再求證得，要悟入證入於佛道。「應如是修習」，應當這樣修行。「如是」二字，就指著前文，就是如是方便、如是漸次、如是思惟、如是住持。 　　普眼菩薩這一章，你要把經文讀熟，把義理研究熟，記到心裡，你走路知道從哪裡開步走，到哪個地方是終點站。二乘人不用功，沒有看見全部的地圖，他走了三百由旬，走到化城，以為到寶所不走了，全部的地圖沒有看完，不曉得前面還有二百由旬的路程。譬如從高雄出發，到台北市才到寶所，可是他到台中一看，這兒不錯就下車了，就這麼誤了事。所以大乘法，從凡夫發心、初發心菩薩，一直說到佛的境界，你統統要把它研究清楚，記到心裡。不要拿佛的見解，當成你的見解；不要拿聖言量，當成你開悟，結果是你耽誤自己，儘說些大話，一切都是幻化的，結果一個都幻化不掉，學大乘法容易犯這個病。諸位都是學大乘的教理，你們把教理、地圖看明白，開步走，還得持戒、修定、修觀慧，腳踏實地去做。把無始劫來的生死了脫，談何容易？你是上上根的人很容易，不然，上根人就差了，何況中根、下根的人呢？ 　　講到這裡，知道如是修習了，下面金剛藏菩薩出來問第四章。 金剛藏菩薩章 於是金剛藏菩薩，在大眾中，即從座起，頂禮佛足，右繞三帀，長跪叉手，而白佛言： 　　這是請開示的禮節，跟前面一樣，下面就請開示了。 大悲世尊！善為一切諸菩薩眾，宣揚如來圓覺清淨大陀羅尼，因地法行，漸次方便，與諸眾生開發蒙昧。在會法眾，承佛慈誨，幻翳朗然，慧目清淨。 　　「大悲世尊！善為一切諸菩薩眾，宣揚如來圓覺清淨大陀羅尼，因地法行」，「陀羅尼」叫總持法，前面講過「無上法王有大陀羅尼門，名為圓覺。」大陀羅的圓覺法門，如來善於解說，這是金剛藏菩薩先讚歎圓覺清淨大陀羅尼，是一切如來在他的因地之中，最初發心修的法行。「漸次方便」，現在如來善說，你不是頓超的根機，慢慢修，一步一步來，下手修行要假方便，都給你說清楚了。 　　「與諸眾生開發蒙昧」，「蒙」是初學，「昧」是無知，這些初學無知的眾生都開智慧了。「在會法眾」，在圓覺法會的都是等覺菩薩，還沒有成佛，還是要聽。「承佛慈誨」，承蒙佛的慈悲教誨。「幻翳朗然」，等覺菩薩還有一分生相無明，等於眼睛生翳，還沒有完全好，眼翳如幻如化，可以治好。這個時候，最後一層薄薄的眼翳統統清淨了。「慧目清淨」，智慧眼完全清淨，就是在會的法眾，今天也得了大利益。 世尊！若諸眾生本來成佛，何故復有一切無明？若諸無明眾生本有，何因緣故，如來復說本來成佛？十方異生本成佛道後起無明，一切如來何時復生一切煩惱？ 　　前面是讚歎如來善說圓覺妙行、因地法行、漸次修行，讚歎了還有疑問。佛前面講到眾生本來成佛，可能懷疑的眾生很多，金剛藏菩薩不懷疑，他是替我們請問，下面金剛藏菩薩提出來三個疑問。 　　「世尊！若諸眾生本來成佛，何故復有一切無明？」眾生與諸佛不同就是多了無明，我們修行，斷了無明成佛，這個道理好懂。現在佛說眾生本來成佛，怎麼會有一切無明呢？一切無明，有根本無明、枝末無明，這是第一個疑問。 　　「若諸無明眾生本有，何因緣故，如來復說本來成佛？」眾生本來有無始無明，無明沒有開始，有眾生本來就有無明，什麼因緣如來又說眾生本來成佛呢？這是第二個疑問。 　　「十方異生本成佛道後起無明，一切如來何時復生一切煩惱？」「異生」就是眾生的別名，異者不同，不同於聖人之生，是凡夫的另外一種翻譯，十方凡夫，也可以叫「十方異生」。第三個疑問，假若十方凡夫，成了佛以後又起無明，那麼這個問題大了，一切如來都是成了佛道，都是聖人之身，什麼時候再生起一切煩惱，變成眾生呢？ 　　第三個疑問實際是跟著第一個問：眾生本來成佛，怎麼又生了無明？那麼諸佛本來成佛，什麼時候再生無明、再生煩惱呢？ 惟願不捨無遮大慈，為諸菩薩開祕密藏，及為末世一切眾生，得聞如是修多羅教了義法門，永斷疑悔。 　　「惟願不捨無遮大慈」，「無遮大慈」，就是沒有遮止的大慈。因為眾生懷疑的很多，不解釋清楚會貽誤眾生，希望世尊不捨離大慈之心，給我們解釋。「為諸菩薩開祕密藏」，佛法都是公開演講，沒有所謂祕密，因為眾生不知，菩薩也不知，唯佛與佛才能知道究竟，所以叫祕密藏。希望世尊把祕密寶藏打開，跟諸菩薩說明白。 　　「及為末世一切眾生，得聞如是修多羅教了義法門」，「修多羅」叫契經，就是佛的經，如來說法之後記到經本上叫經教。你為我們這些還沒有成佛的菩薩，打開你的祕密寶藏，說給我們聽。還要讓末法時代求大乘法的一切眾生，聽到你的經教了義的法門。佛經，有了義經、不了義經；有了義法，不了義法。請你說了義的法門，就是究竟明了、圓滿的法門。「永斷疑悔」，信而不決曰疑，事後懊惱曰悔。就是希望眾生能信心堅定，永遠斷除疑惑，懊悔所做的惡法，善行增進。 作是語已，五體投體，如是三請，終而復始。 　　這是表示請法的儀軌、請法的恭敬，下面如來就開示。 爾時，世尊告金剛藏菩薩言：善哉善哉！善男子！汝等乃能為諸菩薩，及末世眾生，問於如來甚深祕密究竟方便；是諸菩薩最上教誨，了義大乘；能使十方修學菩薩及諸末世一切眾生，得決定信，永斷疑悔。汝今諦聽！當為汝說。 　　「爾時，世尊告金剛藏菩薩言：善哉善哉！善男子！汝等乃能為諸菩薩及末世眾生，問於如來甚深祕密究竟方便；是諸菩薩最上教誨，了義大乘；」你叫我開甚深的祕密法門，開究竟方便法門，為諸大菩薩開示最上的教導訓誨，最究竟圓滿的了義大乘。 　　「能使十方修學菩薩，及諸末世一切眾生」，你是替現在初發心菩薩請問，也是替末世學大乘的眾生請問。我把甚深的祕密法，把最圓滿的了義大乘講清楚，不是光為這圓覺法會的十萬大眾，能令十方諸菩薩，以及末世一切眾生，都能得到利益，得什麼利益？「得決定信，永斷疑悔。」有疑有悔，他的信心動搖；沒有疑悔，信心堅定了。 　　「汝今諦聽！當為汝說。」佛現在讚歎金剛藏菩薩問得好，因為金剛藏菩薩，是替初發心的菩薩及末世的眾生請問，到了最後結詞，才呵斥他問得不得當。 時金剛藏菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。 　　下面佛就開示了。 善男子！一切世界始終生滅，前後有無，聚散起止，念念相續，循環往復，種種取捨，皆是輪迴。 　　先說眾生受輪迴生死，是起了輪迴知見，他的心是輪迴的心，就是妄想分別。從世界依報說起，「善男子！一切世界始終生滅」，一個世界生出來，叫成劫；暫時有這世界，叫住劫；住不能久住，叫壞劫；壞的結果滅了，叫空劫。世界有始有終、有生有滅，都是眾生的妄想分別。「前後有無」，既然有始有終、有生有滅，就有前有後、有有有無。世界生起來，就是有；世界壞了，就是無。「聚散起止」，世界怎樣形成？一切微塵聚集起來；世界怎麼壞空？微塵散了，有聚有散，有起有止。最初聚集，生起；等到壞空，停止了。 　　前面講世界依報，再講到眾生正報，「念念相續」，眾生的心是妄想心，念念不停，從無始劫來就打妄想，打到現在還沒有完了，白天打妄想，夜裡睡覺還是打妄想，念念相續不斷。「循環往復」，由開始到終了，終了再開始。「種種取捨」，著了心外之相，內心起了分別，順境就取，逆境就捨。「皆是輪迴」，眾生念念相續的心念，是輪迴之心；外面世界成、住、壞、空，是輪迴的世界。先說眾生的心要不得，得把妄想分別的心停止下來，才能學佛法。 未出輪迴而辨圓覺，彼圓覺性即同流轉。若免輪迴，無有是處。 　　「未出輪迴而辨圓覺，彼圓覺性即同流轉。」圓覺妙性本來不生不滅，本來不循環往復。你的心是妄想分別的心，你要想辨明圓覺的妙性，圓覺妙性跟著你的輪迴心轉，你不能出輪迴。「若免輪迴，無有是處。」你想免除輪迴，證得圓覺，沒有這個道理。就是妄想分別，越分別越遠，圓覺妙性本來不輪迴，卻跟著你輪迴。 　　我們小時候有一種遊戲，叫矇矇轉，大家閉眼睛轉圈，轉一會兒，頭轉暈了，嘴裡還在念：「天轉地轉，不叫我轉！」嘴裡念這個咒，結果咒不靈，自己把頭轉暈了，天也轉，地也轉，四周房子統統轉。天地本來不動，房屋也沒有動，但是你把頭轉暈了，才看到天也轉、地也轉、房屋也轉，就是你用妄想分別心來分別，都變成分別妄想，你怎麼能辨到圓覺呢？ 譬如動目，能搖湛水。又如定眼，由迴轉火。雲駛月運，舟行岸移，亦復如是。 　　「譬如動目，能搖湛水」，「搖」是動搖，「湛水」是安靜不動的水。「動目」，就是有人眼睛有毛病，他用病眼看東西，什麼東西都動，他去看靜水，靜水也起了波浪。 　　「又如定眼，由迴轉火」，「定眼」不是禪定的眼，是病眼，眼根遲鈍，眼珠子不會轉動。這二句經文應該是「由此定眼，火即迴轉」，由作因字講，因為是定眼，他看火，火都迴轉。譬如我們大殿供的佛燈，或是點燭火，或是點燈火，定眼看見的，和好眼看見的不一樣，他是病眼，看到燭火，在轉轉轉；看到燈火，也在轉轉轉。 　　再說兩個譬喻，「雲駛月運」，「駛」是走得很快，「運」是運動在走。譬如晚上月亮出來，本來虛空之中是晴天，忽然飛來一大片雲彩，這片雲彩走得很快，東風吹著往西方飛，這個時候你覺得奇怪，平常月亮都是由東往西走，今天晚上卻看見月亮往東走，而且走得很快，這就是雲駛月運的道理。拍電影的人，懂得這個道理，比如他要拍一個人在空中飛，他把這個人懸到空中不動，把鏡頭一開，後面用一塊布當背景拉著走，走得很快，我們看電影時，看見這個人在空中飛得很快，這就是雲駛月運的道理。 　　「舟行岸移」，人上了船，船開了，你一看，岸往後移動。這個境界我親自經驗過，因為我們那個年代出門，都是坐輪船，船要開的時候，我們就站在甲板，向岸上送行的人揮手，船開了，機器轟隆、轟隆地響，輪船很大，覺得它沒有動，看見岸上送行的人都往後退。「亦復如是」，跟動目能搖湛水，定眼能看見火轉圈一樣。 善男子！諸旋未息，彼物先住，尚不可得，何況輪轉生死垢心，曾未清淨，觀佛圓覺而不旋復。 　　「善男子！諸旋未息」，你旋轉往復的心，沒有停止下來。「彼物先住，尚不可得」，「彼物」像前面舉的水、火、月、岸，「先住」，你想求其先行止住，尚且不可得到它的住相。 　　「何況輪轉生死垢心，曾未清淨，觀佛圓覺而不旋復。」又何況你是輪轉生死的凡夫，你染垢之心從來沒有清淨，你想觀看佛的圓覺妙性，圓覺妙性不跟著你打轉嗎？這就是要證明，你先把分別妄想心放下來，才能研究佛的圓覺妙性，這一段就是解釋這個道理。 是故汝等，便生三惑。 　　「是故汝等」，金剛藏菩薩是替大家請問，所以包括一切菩薩、一切末世眾生。「便生三惑」，就生出三個疑惑：一、眾生本來成佛，怎麼會生無明呢？二、無明本來有，怎麼如來說眾生本來成佛呢？三、諸佛都成佛了，什麼時候再生一切煩惱呢？ 善男子！譬如幻翳妄見空華，幻翳若除，不可說言此翳已滅，何時更起一切諸翳。何以故？翳華二法非相待故。 　　「善男子！譬如幻翳妄見空華」，譬如眼睛生眼翳，如幻如化，看到虛空裡生了花。 　　「幻翳若除，不可說言此翳已滅，何時更起一切諸翳？」金剛藏菩薩大慈大悲，替眾生請問，這裡佛就呵斥他不應當問：諸佛成了佛，何時再生一切煩惱？譬如眼睛生眼翳，看見空中生花，醫生治療，把眼睛治好，變成清淨眼，看見空中沒有花了。你不應該問：這個人眼睛治好，變成清淨眼，他什麼時候再生眼翳？佛成佛了，你為什麼問他什麼時候再生煩惱呢？ 　　「何以故？翳華二法非相待故。」為什麼金剛藏菩薩問得不得當呢？因為眼睛翳跟虛空花，這二個法不是相待之法。眼翳治好，空中花就沒有了，再也不會生眼翳了。 亦如空華滅於空時，不可說言虛空何時更起空華。 　　你的病眼治好，空中花滅了，你不應該再問：虛空什麼時候再生空花？ 何以故？空本無華，非起滅故。 　　因為虛空之中根本就沒有空花，沒有空花生起，怎麼會有滅處？既然沒有滅處，你怎麼問：什麼時候再生起空花呢？這就是無明煩惱性空，他把本空的無明煩惱滅除，圓覺裡根本沒有無明煩惱。你不應該問：佛什麼時候再生無明煩惱？ 生死涅槃，同於起滅，妙覺圓照，離於華翳。 　　「生死涅槃，同於起滅」，生死與涅槃，同於空中花之生起，空中花之滅無。同於空花一樣，生死也空，涅槃也空，猶如昨夢。可是有個不空叫做「妙覺圓照」，妙覺圓滿普照。「離於華翳」，離於空中花，也離於眼睛的幻翳。 善男子！當知虛空，非是暫有，亦非暫無，況復如來圓覺隨順，而為虛空平等本性！ 　　「善男子！當知虛空，非是暫有，亦非暫無」，在一切生滅法中，虛空算是最長久，所以眾生容易瞭解，虛空不是暫時有的，也不是暫時無的。「況復如來圓覺隨順，而為虛空平等本性。」又何況給虛空作平等本性的圓覺，是圓覺的本體、圓覺的妙用，它當然更不是暫有、暫無。既然不是暫有、暫無，成佛永遠成，怎麼會再生無明煩惱呢？ 善男子！如銷金鑛，金非銷有，既已成金，不重為鑛。經無窮時，金性不壞，不應說言本非成就。如來圓覺，亦復如是。 　　「善男子！如銷金鑛，金非銷有，既已成金，不重為鑛。」金鑛是含金的鑛石，金鑛要經過銷鎔，把鑛石、鑛沙煉掉，才能化成純金。金鑛非經過銷鎔不能成金，但是金不是你銷鎔才有的。所以你不應該問：純金什麼時候又變鑛石？你問得不得當，已經成了金子，永遠不會再變成鑛石；眾生本來成佛，眾生的佛性本來有，不是修出來的，已經成佛，永遠不會生煩惱，再當眾生。 　　「經無窮時，金性不壞，不應說言本非成就」，金子是世間七寶之一，經過無窮時間，金性不會壞，不再變成鑛石。你不應該說金子，不是在金鑛裡面本來成就。要是本來沒有成就金子，你去銷鎔，怎樣煉也煉不出金子來！眾生有佛性，還沒修成佛，等於金子在鑛石裡面，但它本來就是金子。「如來圓覺，亦復如是。」如來圓覺妙性，在眾生份上也是這樣，說他本來成佛，一點沒有錯。 　　這一段解釋就是要去除我們的疑惑，我們本來成佛，本來有圓覺妙性，雖然輪轉生死，圓覺妙性本來成就，從來沒有一點兒減少，但是你還得經過修行。就像金子雖然本來成就，還是鑛金，經過銷鎔，把沙子煉掉。我們為什麼要修行呢？因為有無明煩惱，才去修行。修行是要斷無明煩惱，修行不是修圓覺妙性，圓覺妙性是本來成就。 　　還有一種好的註解，你去研究天台宗的六即佛：理即佛、名字即佛、觀行即佛、相似即佛、分證即佛、究竟即佛。我們本來成佛是理即佛，在我們理性上本來就是佛。你學了經教之後，懂得成佛的名字，叫名字即佛。你得依著如來解釋的名相道理去修觀行，叫觀行即佛。你證得相似三賢的位子，叫相似即佛。你證得十地菩薩的位子，叫分證即佛。究竟成了佛，叫究竟即佛。 　　解釋六即佛，有兩個解釋，叫做「圓融不礙行布，行布不礙圓融。」說這六即佛，有一個漸次，漸次就是行布，「圓融不礙行布」，就是圓頓不礙漸次。六即佛，下面都有個即，就是「行布不礙圓融」，漸次不礙圓頓，可以頓超。為什麼？理即佛，就是究竟即佛，不是不即，而是相即。我們明白自己本來成佛，還要經過修行用功，不修行用功還是不行。懂了這個道理，現在要得利益，我們本來是佛，你為什麼不修行呢？你要是沒有成佛的本錢、資格，要想成佛是在打妄想。你既然有成佛的本錢、資格，為什麼不去成佛，要當苦惱眾生呢？天天起無明，被煩惱轉，不是可惜了自己的本性，可惜了自己的善根嗎？末法時代，有幾個人聞到佛法？有幾個人聞到圓頓大教？我們不是前生修來的善根嗎？你不好好修行，天天起無明動煩惱，要做凡夫的事，對得起自己的善根嗎？更不要說對不起自己的本性。大家好好的觀照觀照，依文解義，依義顯理，依著所明白的道理，好好用功修行，不但對得起諸佛，也對得起自己，更對得起一切眾生，一切眾生都等著你們去度呢！ 　　金剛藏菩薩問了三個問題，你說眾生本來成佛，怎麼會有無明呢？既然眾生本來有無明，就不應該說他本來成佛？既然說他成佛，怎麼又起無明，再當眾生呢？最後一個問題，是不應該問的。 善男子！一切如來妙圓覺心，本無菩提及與涅槃，亦無成佛及不成佛，無妄輪迴及非輪迴。 　　這一段文是佛教最高的哲理，一切如來的妙圓覺心裡面，也就是一切眾生本具的妙圓覺心裡面，沒有一切相，本來沒有菩提，也沒有涅槃。成了佛有兩個果，一個智慧果，叫做菩提果；一個理性果，叫做涅槃果，但是圓覺妙心裡面根本沒有菩提，也沒有涅槃。眾生沒有成佛，辛辛苦苦修行要成佛，在圓覺妙心裡面，沒有成佛及不成佛，不聽圓頓大教，這種最高的哲理聽不到。所以古人說：「平等真法界，佛不度眾生。」在平等無差別的一真法界，佛本來不度眾生，因為上無佛道可成，下無眾生可度。有佛、有眾生，就是差別相，差別相就不是一真法界，不是妙圓覺心。所以到了妙圓覺心裡面，沒有成佛與不成佛。 　　「無妄輪迴及非輪迴。」眾生受生死道，虛妄流轉輪迴，就是「妄輪迴」。現在修行要了生死，叫「出輪迴」。圓覺妙心裡面根本沒有「妄輪迴」，也沒有「非輪迴」。 　　現在社會上批評我們佛教迷信，佛教的寺院，佛教徒在做法會，表現出來完全是迷信，所以佛教被毀謗迷信，實在冤枉！這只是華嚴三觀的第一個觀——真空絕相觀，按五教分配，它是始教空宗，屬於般若宗，就是《金剛經》上講的「凡所有相，皆是虛妄。」《金剛經》第二十六分：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」你以三十二相來求佛，以會說法的聲音來求佛，這就著了佛相，著了法相，你著了邪道，怎樣也見不到佛，所以眾生相是虛妄的，佛相也是虛妄的。《金剛經》還有一句：「若見諸相非相，則見如來」，見到諸相非相，你才能見到法身如來，也就是這裡的妙圓覺心。始教空宗，屬於大乘初門，比小乘教高，但是高而不深，屬於真空絕相觀，絕相，不但絕一切眾生相，連佛相都要絕掉。怎樣才深？你入到理事無礙觀才深，理不礙事，事不礙理，但是還沒有到玄妙的地方，到事事無礙法界，華嚴第三觀周徧含容觀，一即是多，多即是一，才是玄妙。前面普眼菩薩章，修法界觀講過，先叫他修到六根清淨，六根、六塵、六識，十八界統統清淨，一切凡夫都清淨，清淨了六根遍滿法界，不亂不雜，叫理不礙事，事不礙理。講到最後，一即是一切，一個人修成功清淨了，一切眾生都清淨了；一切眾生都清淨，一切世界都清淨，一即是多，多即是一，周遍含容，那才是玄奧。不講深的玄奧之理，單講高的理，高而不深，圓覺妙心裡面沒有差別相，怎麼沒有呢？這都是對待的名詞，什麼叫做菩提？斷了煩惱，才叫菩提，菩提是對著煩惱說的。什麼叫做涅槃？了了生死，才證得涅槃，涅槃是對著生死說的。什麼叫做佛？不是眾生，就叫做佛，佛是對著眾生說的。什麼叫做妄輪迴、非輪迴？眾生流轉生死，在佛的境界上是虛妄不實的，可是在眾生份上虛妄不來，他就在那受輪迴之苦。超出三界，脫出輪迴，叫「非輪迴」，都是對待的假名言相。你講道理，超不過這個範圍，被這些對待的名相局限住了，你處處起分別，拿分別心來研究圓覺，圓覺跟著變成分別性。你這個人頭暈，看見天地都跟著你轉，這就是佛告訴我們，一切如來的妙圓覺心，也是一切眾生的妙圓覺心，是平等無差別，一切對待的假名詞統統沒有。要說不是對待的，是絕待的，還是錯，那並不是真絕待，所以「開口即錯，動念即乖。」就是你要修行用功，研究如來的圓覺，不要拿分別心來研究，《大乘起信論》上信成就發心，要發三種心：第一種先發直心，直心正念真如，一切法的本體叫做真如，就是這裡的妙圓覺心。你一直念到無相的圓覺上就對了，就是你根本不應當用分別心來問妙圓覺的道理。 善男子！但諸聲聞所圓境界，身心語言皆悉斷滅，終不能至彼之親證所現涅槃。何況能以有思惟心，測度如來圓覺境界！ 　　三界以內的凡夫有分別心，要去測度（踱）如來的圓覺境界測度不到。二乘聖人超出三界，脫出輪迴，證得四果阿羅漢的境界，身心、語言統統斷滅，身相空、心相空、語言之相也空。但是他想求涅槃，只能證得小涅槃、偏空涅槃，終不能證得大涅槃——圓覺的境界。何況你一個博地凡夫，用你的思惟心，分別妄想心，來測度如來的圓覺境界，怎麼能測度得到呢？下面再說個譬喻。 如取螢火燒須彌山，終不能著。以輪迴心，生輪迴見，入於如來大寂滅海，終不能至。 　　「如取螢火燒須彌山，終不能著。」螢火蟲的光不是燒東西的火，是身上有一種光體。須彌山是四寶所成，你拿火都點不著，何況拿螢火來燒須彌山，終究不會點著，等於用思惟心來測度圓覺境界，越測度越遠。 　　「以輪迴心，生輪迴見，入於如來大寂滅海，終不能至。」你拿輪迴心，就是分別妄想的旋復心，轉來轉去的心，這個道理、那個道理，越分別越遠。不生不滅叫寂滅，這個寂滅、不生不滅的境界，寬廣甚深，等於大海一樣，叫做「大寂滅海」。你以輪迴心，起輪迴的知見，想悟入、證入如來的大寂滅海，也就是妙圓覺的境界，到達不了。 是故我說：一切菩薩及末世眾生，先斷無始輪迴根本。 　　你想先悟入、再證入如來的圓覺，從哪裡下手呢？先斷你的輪迴根本，輪迴根本沒有個開始，叫做「無始輪迴根本」。下一章彌勒菩薩會替我們請問：什麼叫做輪迴根本？你先把輪迴根本斷掉，你不求圓覺，自然證得圓覺。所以初發心的菩薩乃至末世的眾生，想求如來的圓覺，要先斷無始以來的輪迴根本。 善男子！有作思惟從有心起，皆是六塵妄想緣氣，非實心體，已如空華。用此思惟辨於佛境，猶如空華復結空果，展轉妄想，無有是處。 　　「善男子！有作思惟從有心起」，「有作」就是有所作為，「有作思惟」，就是有心想研究這個道理，從你有心起，有心就是第六識的心。「皆是六塵妄想緣氣」，前面說過，我們第六識的心是六塵緣影，是六塵妄想的緣氣，緣氣不是真實有，你把六塵取消，第六識心沒有了。你拿虛妄的第六識心來研究，怎麼研究得到呢？「非實心體」，它不是真心實有的心體，是妄想緣氣。「已如空華」，我們第六識分別妄想，歡喜研究道理的心，不是真實之體，等於空中花。 　　「用此思惟辨於佛境」，你用虛妄緣氣，像空中花第六識的心，來研究圓覺境界，圓覺境界是佛的境界，你用思惟的心，想辨明佛的境界。「猶如空華復結空果」，等於虛空花，想結虛空果出來，空中根本沒有花，是虛妄不實的花，怎麼會結果出來呢？ 　　「展轉妄想，無有是處。」結果想來想去，都是增加妄想，沒有一點真實的道理，沒有一點對的地方。就是一下手就錯誤，用第六識心修，用妄想分別來研究佛經，想證得佛果，哪能證得？ 善男子！虛妄浮心，多諸巧見，不能成就圓覺方便。 　　佛再加以呵斥，說金剛藏菩薩問得不對。「虛妄浮心」，虛妄之心是輕浮、不純淨、不真實。「多諸巧見」，巧是小巧，不是大知見，小巧知見，也就是機巧。問道理問得很巧妙，但是從機巧之心來，這就是佛教八難之一的世智辯聰，世間的智慧、世間的辯才、世間的聰明，結果學不到佛法。有世間學問的人，你叫他學佛法很難，他有問不完的問題，讓你答覆不出來。他有很多機巧的見解，就是孔子說的：「群居終日，言不及義，好行小惠，難以哉！」小巧的智慧，學孔子之道還學不來，怎麼學佛道呢？「不能成就圓覺方便」，所以你想證圓覺，當然得有方便下手處，你不要用輕浮心，不要用小巧的智慧。 如是分別，非為正問。 　　佛嚴厲地呵斥金剛藏菩薩，你這樣分別，說如來成了佛，什麼時候還當眾生？不是正確的問題。 　　講到我們修行用功，道源有一點善根，但是善根不深厚，二十歲出家不算晚，但是出了家，小廟裡沒有人懂佛法，師父會唸經，但是不會講經，出了家上了三年僧學，學什麼呢？天天學唱讚子，學吹音樂。到了二十四歲去湖北歸元寺受戒，那生活真苦，天天吃臭醃菜，我不怕苦，一定要常住、要討單、要修行，結果逼著我念早晚課誦，但是沒有人講解。到了夏天教焰口，維那師是我受戒的大師父，規矩嚴得很，今天叫你背這一段，明天叫你背另一段，背不來打你兩個香板，再叫你跪到凳子上唸。教你唱，唱到明天，唱不好，還是要打要罰，結果內容一句也不懂。在湖北歸元寺念藏經，不是念全部藏經，就念《金剛經》。做佛事，天天念《金剛經》，沒人講也不懂。可是我還有點善根，到受了戒，來了一個受戒的新戒，這一個新戒有點兒學問，他找不著人說話，碰到我，我們倆一談，有點兒對頭，這個人也不懂佛法，可是善根比我厚，他受了戒就到北京上藏文學院。我回到小廟，他寄了一本《大乘起信論》給我，一看書名不錯，打開一點也看不懂，看不懂也要看，因為要學佛法。看到前面：「非為世間名利恭敬故。」這一句我看懂了，學佛法，不能貪世間的名、世間的利、世間的恭敬，我就從那兒種了善根。看到後面我解錯了，要發三種心：直心、深心、大悲心，直心是正念真如，但是我根本不曉得什麼叫真如？解不到那兒，我懂得直心，就是不要彎曲的心，要學佛法，你的心不要彎彎曲曲。我自己解釋，學佛法怎麼學呢？得學傻瓜，我自己下了個註解，所以最初我也是「輕浮之心，多諸巧見」的人，後來我硬學傻瓜，遇著「名」現前的時候，爭名，讓你爭；遇著「利益」現前的時候，爭利益，讓你爭。「恭敬」還沒有遇到，這境界不懂，名利兩個字我懂，不貪名、不貪利。我又加個註解，怎樣學法？學吃虧。所以我從二十五歲那一年起就這樣用功：要想修行，學傻瓜；要想修行，學吃虧。一直學到現在，覺得沒有走錯路。講這些話是勸諸位同學用功，不要用分別心，不貪名、不貪利。名利境界現前，該我的名，被人家爭去了，我學吃虧；利境現前，利養被人家奪去，我學吃虧，這樣你就會修行用功。修行要老實，不輕浮、不巧見，這樣就與佛道相近了，不然說得太玄、太妙，根本距離太遠。長行文講到這裡，下面再說偈頌。 爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言： 金剛藏當知！如來寂滅性，未曾有始終。若以輪迴心，思惟即旋復，但至輪迴際，不能入佛海。 　　「金剛藏當知」，叫一聲當機者金剛藏菩薩，你應當知道，「如來寂滅性」，妙圓覺性是不生不滅的本性。「未曾有始終」，始終是對待的名詞，在時間性上才講始終，有過去、現在、未來，在不生不滅的妙圓覺性裡面，沒有時間性，前面說「圓裹三世」，妙圓覺性哪有始、哪有終呢？ 　　「若以輪迴心」，假借用妄想分別之心，想來想去，「思惟即旋復」，這樣的思惟不是正思惟，是妄想分別的思惟，圓覺性、寂滅性，都跟著你打轉。「但至輪迴際，不能入佛海。」你思惟來思惟去，研究來研究去，只能研究到輪迴的所在，你逃不出輪迴的圈套。因為你在那旋復，你在那跟著轉，你怎樣用功修行，也不能入到如來的妙圓覺大寂滅海。 　　前面金剛藏菩薩問：眾生本來成佛，眾生斷無明以後成了佛，什麼時候再當眾生？下面的偈頌，佛答覆金剛藏菩薩的問題。 譬如銷金鑛，金非銷故有，雖復本來金，終以銷成就。一成真金體，不復重為鑛。 　　「譬如銷金鑛，金非銷故有」，譬如銷金鑛，它本來在鑛裡面就長成金，才叫金鑛，金不是銷鎔出來才有的，要是沒有金鑛，怎麼銷鎔也不成金子？ 　　「雖復本來金，終以銷成就。」長行文沒有這一句，這對我們有很大的利益，學大乘經往往落空，本來是佛，修什麼呢？本來是佛，你只是理即佛；本來成金，你還是鑛石。雖然本來成金，還得經過銷鎔、化煉，把石頭沙子都煉盡才成金，這叫做理不礙事、悟不礙修。不要說你還沒有開悟，就是大徹大悟以後，你悟的還是理，悟後還要起修。雖然它本來是金子，但是它還是金鑛，得拿到化金爐裡面銷鎔，把石頭沙子鎔化掉，就是煩惱無明都斷盡，才能現出你的圓覺妙心。「一成真金體，不復重為鑛。」銷鎔以後的金子，成了真金之體，不會再變為鑛石，所以成了佛，不會再生煩惱。 生死與涅槃，凡夫及諸佛，同為空華相。思惟猶幻化，何況詰虛妄。 　　「生死與涅槃，凡夫及諸佛，同為空華相。」說了生死，證得涅槃；說凡夫修行，才能成佛，這都是對待的假名言相。你學佛當然得先瞭解這些名相，眾生根本不曉得生死之苦，也不曉得涅槃之樂，所以跟你說，要了脫生死之苦，要證得涅槃之樂。你是個博地凡夫，要成佛，先從這裡講。但是你執著這些名相，就執著不消化，對待的假名言相，根本沒有真實之體，只是虛空花相。 　　「思惟猶幻化，何況詰虛妄。」「詰」就是問。你一思惟，一起分別心，一定落於幻化空中花之相，何況你再問虛妄之相呢？ 若能了此心，然後求圓覺。 　　你拿分別妄想的心去研究圓覺，悟不到圓覺，證不到圓覺。你有能求的心，有所求的圓覺，還是錯誤。你先把分別妄想的心了脫，然後再去修圓覺才能證得，佛法難學就在這裡，要理不礙事，事不礙理。金剛藏這一章講完，下面講彌勒菩薩章。 彌勒菩薩章 於是彌勒菩薩，在大眾中，即從座起，頂禮佛足，右繞三帀，長跪叉手，而白佛言： 　　「於是彌勒菩薩，在大眾中，即從座起」，彌勒是姓，翻成中國話叫慈氏，他姓慈，名字叫阿逸多，《阿彌陀經》裡面阿逸多菩薩，就是彌勒菩薩。在我們娑婆世界，當來下生成佛，就是這位菩薩。 　　我們中國供奉的臉肥肥、耳朵大大、大肚子，笑口常開的胖和尚，不是彌勒菩薩像，是唐朝的布袋和尚像。因為布袋和尚臨命終時說了個偈子：「彌勒真彌勒，化身千百億，時時示世人，世人常不識。」我分身很多，時時刻刻示現給世人看，但是當時的人誰也不認識我。他說了這偈子就圓寂了，大家才知道這是彌勒菩薩的化身，所以就把布袋和尚相供奉起來。說這個作什麼呢？我們認得那個胖和尚是彌勒菩薩就好，你到日本，供的彌勒菩薩是天人像，我們要是說那不是彌勒菩薩，人家聽了見笑，彌勒菩薩住在兜率天的兜率內院，當然示現的是天人相。我們說布袋和尚是彌勒菩薩，日本人不相信，說那是我們中國的故事。 　　「頂禮佛足，右繞三帀，長跪叉手，而白佛言：」就是要請法，先行禮，下面開口請問。 大悲世尊！廣為菩薩開祕密藏，令諸大眾深悟輪迴，分別邪正，能施末世一切眾生無畏道眼。於大涅槃生決定信，無復重隨輪轉境界，起循環見。 　　「大悲世尊！廣為菩薩開祕密藏」，彌勒菩薩先讚歎，請佛廣為打開如來的祕密寶藏，就是請佛說聞所未聞的道理。「令諸大眾深悟輪迴，分別邪正」，讓所有大眾甚深的悟到什麼叫做輪迴，受生死輪轉是果報法，怎麼會受生死輪轉？從你有思惟心起，在那兒打妄想、起分別，就是輪迴的根本。現在甚深的悟到了，你在那邊打妄想起分別，分別五欲六塵，要起惑造業；你研究佛法，用分別心，還是輪迴根本。現在能分別什麼叫做邪？什麼叫做正？但是邪正二字，也有深淺的分別，都是信佛教，你一著了相，就落於邪；你一起分別心，就落於邪。「能施末世一切眾生無畏道眼」，佛布施的法，叫法布施，佛布施給我們末世一切眾生「無畏道眼」，我們學圓教大乘，才不生畏懼。怎樣會生畏懼？你不信佛，才勸你信佛；你不念佛，才勸你念佛；你不拜佛，才勸你拜佛。等到好不容易發了道心信了佛，也知道念佛，現在說無有佛道可成，你害怕不害怕！你說個佛的名字，就落於邪道，你害怕不害怕！現在聽了《圓覺經》，得了「無畏道眼」，用不著害怕，講到究竟的真理上，應該這樣講。 　　「於大涅槃生決定信」，如來所證得的涅槃叫大涅槃，於大涅槃生起決定的信心，涅槃翻成圓寂，圓滿寂滅，前面說菩提涅槃都是幻化之相，都是空花結空果，你不能執著。這個時候生起決定信心了，因為大涅槃不許你執著，你一執著就錯誤了，所以在不執著上生起的信心，叫做決定信心。 　　「無復重隨輪轉境界，起循環見」，再不要隨著分別妄想往返旋復，再不會隨著輪迴的境界打轉了。我知道學佛應該怎樣學，《大乘起信論》叫直心正念真如，這裡叫直心正念圓覺。你隨著輪迴的境界，起循環往復的知見，分別過來分別過去，都不出輪迴。 世尊！若諸菩薩及末世眾生，欲遊如來大寂滅海，云何當斷輪迴根本？ 　　「世尊！若諸菩薩及末世眾生」，前面是讚歎世尊跟金剛藏菩薩說法說得太好，我們都聽明白，知道什麼叫做輪迴知見，但是聽了佛跟金剛藏菩薩講的佛法，還有些不瞭解的地方要請問，就是為初發心的菩薩，尤其是末法時代的眾生。「欲遊如來大寂滅海」，圓覺的境界，是不生不滅的境界，叫大寂滅海，要想到大寂滅海來遊歷遊歷。 　　「云何當斷輪迴根本？」《圓覺經》是一章跟著一章，我們要是有所疑惑，菩薩都替我們問。前面說你想求如來圓覺，不要用妄想分別的心，什麼是圓覺？什麼不是圓覺？都是你的妄想分別，你想求如來圓覺，要先斷輪迴的根本。什麼是輪迴的根本？金剛藏菩薩章沒有說出來，彌勒菩薩再替我們請問：想證得如來的妙圓覺心，想遊歷如來大寂滅海，要斷輪迴怎麼斷？什麼是輪迴的根本呢？ 於諸輪迴有幾種性？修佛菩提幾等差別？迴入塵勞，當設幾種教化方便度諸眾生？ 　　「於諸輪迴有幾種性？」第一、先問生死輪迴之法，輪迴有幾種性？輪迴的根本問題是什麼？枝末問題是什麼？「修佛菩提幾等差別？」第二再問佛法，修佛菩提，還沒有成佛，在途中有幾種差別？再問第三個問題：「迴入塵勞，當設幾種教化方便度諸眾生？」我們學佛菩提是學大乘法，不是學小乘法，小乘人了生脫死，超出三界，他不管眾生。大乘菩薩得了佛法以後，要「迴入塵勞」，塵勞就是凡夫眾生受勞碌之苦的六塵境界，學大乘法，先學佛發大悲心，得了佛法以後，要回到凡夫眾生的境界來度眾生，有幾種度眾生的方便法門呢？因為眾生以差別為性，眾生的根性不一，一個眾生一個性，拿一種佛法去教化眾生，決定不行，應該用幾種教化方便度諸眾生？歸納起來，第一個問題，問輪迴的根本，問輪迴的差別性是什麼？第二個問題，學佛的弟子有幾種性？第三個問題，要度眾生有幾種方便？ 惟願不捨救世大悲，令諸修行一切菩薩及末世眾生，慧目肅清，照耀心鏡，圓悟如來無上知見。 　　「惟願不捨救世大悲」，菩薩成佛之前，都發救度眾生的大悲心，惟願世尊不捨棄救世的大悲心。「令諸修行一切菩薩及末世眾生」，我都是為眾生請問的：為一切初發心的菩薩，尤其是為末法的眾生。「慧目肅清」，「肅清」就是潔淨起來，要令他的智慧眼一塵不染。「照耀心鏡」，眾生的心，像大圓鏡子一樣，被分別妄想無明煩惱蓋覆生了垢，現在把智慧眼清淨，也把自己的心鏡擦抹乾淨。「圓悟如來無上知見」，如來的知見，不是凡夫的知見，不是二乘的知見，不是菩薩的知見，是無上的知見，圓滿悟得，開佛知見。 作是語已，五體投地，如是三請，終而復始。 　　這是表示恭敬，請法要虔誠，世尊就跟他說法。 爾時，世尊告彌勒菩薩言：善哉善哉！善男子！汝等乃能為諸菩薩及末世眾生，請問如來深奧祕密微妙之義，令諸菩薩潔清慧目，及令一切末世眾生，永斷輪迴，心悟實相，具無生忍。汝今諦聽！當為汝說。 　　「爾時，世尊告彌勒菩薩言：善哉善哉！」先讚歎他問得好。「善男子！」叫彌勒菩薩一聲。「汝等」，與會的大眾，不是彌勒菩薩一個人，所以叫汝等。「乃能為諸菩薩及末世眾生」，能為初發心的菩薩及末世學大乘的眾生。「請問如來深奧祕密微妙之義」，眾生不知，連菩薩都不知，叫做祕密。「微妙」，很精微、很玄妙。請問深奧祕密玄妙不可思議的義理。 　　「令諸菩薩潔清慧目」，令初發心的菩薩，智慧眼「潔清」，就是前面的「肅清」。眼睛裡面一粒微塵都不能容納，有了微塵眼睛就要生病，這時要給它清潔，使它一塵不染。「及令一切末世眾生，永斷輪迴」，前面說要斷輪迴根本，什麼是輪迴的根本呢？你替他們請問，我要跟你解釋，能令末世眾生永遠斷除輪迴。「心悟實相」，實相是無相之相，就是諸法的本體，凡所有相皆是虛妄，圓覺是真實之相，叫他們悟得無相之相。「具無生忍」，無生忍是專門名詞，一切法皆有生有滅，幻化不真實，等於虛空開花，虛空花滅，有生有滅、有生有死，這都是一切幻化之法。你要是悟了圓覺實相，對於無生法開了智慧，得了一種定力，得了一種忍，叫做無生法忍。忍是忍可、安忍，就是以前聽佛說一切法，本來不生、本來不滅，不能完全瞭解，這個時候完全瞭解了，叫忍可，這就是在無生法上開了智慧。瞭解一下又迷糊了，就是沒有得到住持定力，沒有得到安忍的功夫。安忍是安住不動，所以無生法，按菩薩的位子，你入了初住，就分證無生忍；登了初地，又再分證無生忍；到了八地菩薩，才究竟證得無生法忍。無生法忍不是佛給我們的，佛只是告訴我們是眾生本具的，這個時候開悟了，悟到本具無生法的智慧、無生法的定力，就是圓覺妙性本來具有。你替眾生請問：能令初發心的菩薩，以及末世求大乘的眾生得到利益，就是能悟到實相理體，能悟到本具的無生法忍，得到這個利益。「汝今諦聽！當為汝說。」你們現在好好地聽，我將為你們講。 時彌勒菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。 　　大眾靜靜地聽，佛開示了。 善男子！一切眾生，從無始際，由有種種恩愛貪欲，故有輪迴。 　　「善男子！一切眾生，從無始際」，今生當眾生，前生當眾生，再前生還當眾生，推不出開始，所以叫無始。說有個邊際，實際沒有開頭，叫做無始之際。 　　從無始之際，「由有種種恩愛貪欲，故有輪迴。」告訴我們什麼是輪迴的根本？《圓覺經》前面講的道理，「知是空華，即無輪轉，亦無身心受彼生死。」都太高太深，普賢菩薩章說了四個次第：一、離幻境，二、離幻心，三、離幻智，四、離幻覺，結論：「知幻即離，不作方便；離幻即覺，亦無漸次。」還是叫你要頓超，一超直入就對了。普眼菩薩章告訴你從哪裡下手？持戒、修定、起觀慧，先修二空觀，再修法界觀，還是顯得高深。金剛藏菩薩章，告訴你不要起妄想分別，妄想分別圓覺跟著你變成輪迴法，你應該先把輪迴根本斷掉，才真正找到下手的方法。什麼是輪迴的根本，還沒有說出來。彌勒菩薩替我們請問，這時候才說到我們眾生份上，不高談理論，從事相上說起。因為有種種恩愛貪欲，才有輪迴。凡夫從哪裡流轉生死，從哪裡受輪迴？先起愛心，你愛我，我愛你，這一愛就要你給我好處，我給你好處，這叫恩。得了對方的好處，受了對方的恩，就要報對方的恩，因為要報恩，更要愛對方，這叫恩愛。恩愛從哪裡起？從貪欲心起，實際是指淫欲，從有恩愛、有貪欲，才有輪迴生死。你根本不動恩愛貪欲之心，不起惑就不造業，怎麼受輪迴的果報法呢？ 若諸世界一切種性，卵生、胎生、濕生、化生，皆因淫欲而正性命。當知輪迴，愛為根本。 　　「若諸世界一切種性」，「種性」就是種類，假若世界上一切種類的眾生。「卵生、胎生、濕生、化生」，受生的方法不出這四種，「卵生」，如雞、鴨之類，先生蛋，然後才生小雞、小鴨。「胎生」，人是胎生，畜生牛、馬、羊、狗、貓都是胎生。「濕生」，由濕氣而生，由水而生，沒有濕氣就生不出來。「化生」，比方三界以內，上二界不是因淫欲而生，都是從禪定化生。在欲界，夏天在樹上叫得很大聲的蟬，不是由母蟬生出小蟬，是由土裡的蟲變化出來的小蟬，屬於化生。還有叮人的蚊子，不是由母親生出來，是由水裡面的小蟲變化出來的，這都屬於化生。 　　無論卵生、胎生、濕生、化生，最初怎樣會受生死？「皆因淫欲而正性命」，「正」作「成」字講，淫欲是生命之正法，怎麼成就眾生的生命？都是從淫欲造來，要是沒有淫欲心，根本沒有卵、胎、濕、化這四種眾生。「當知輪迴，愛為根本。」輪迴的根本是淫欲，怎麼會起淫欲？因為你有愛心，愛是生死輪迴的根本。 由有諸欲，助發愛性，是故能令生死相續。 　　愛心就是根本無明，叫做發業的無明，能迷妄認真，但是它還不能續諸生死。能令生死相續的是潤生的無明，枝末無明叫做潤生的無明，《直解》講這兩個名詞講得很清楚。怎樣令生死相續？不但今生還有來生，從無始劫來到現在，生死不斷？因為外面有種種的欲境，包括六塵的境界，它能助發你的愛性，男的愛女的，女的愛男的，男女對象就是淫欲之境。男的女的都是凡夫，本來內有愛性，男人見了女人，女人見了男人，見了欲境，把愛心助發起來，就造淫欲業。這叫做潤生死，就像在小樹上澆水一樣，叫做潤生，所以能令生死相續不斷。 欲因愛生，命因欲有，眾生愛命，還依欲本。愛欲為因，愛命為果。 　　前面說：「皆因淫欲而正性命」，性命就是生命。眾生執著有個我，裡面一個知覺的心，外面一個身體。先執著這個身體，愛這個身體，愛得最厲害，莫過於愛命。生命從淫欲而有，沒有淫欲不會成就生命；淫欲從愛心而生，沒有愛心不會有淫欲。「欲因愛生，命因欲有」，淫欲因為有愛心才生，生命因為有淫欲才有。 　　「眾生愛命」，在生死因果上講，生命從淫欲有，眾生沒有不愛生命的。「還依欲本」，「欲本」就是愛心，因為生命是由淫欲而生，淫欲是由愛心而生，由愛心再生淫欲，由淫欲再結生命，所以生死相續不斷。「愛欲為因，愛命為果。」由愛心而生欲是因，結果成了一個生命。眾生愛六塵境界：色、聲、香、味、觸、法，只要順他的妄心，他無不愛，這是廣泛的愛。粗重的愛：財、色、名、食、睡。愛財、愛色、愛名、愛吃東西、愛睡覺，這五欲之愛，愛得最厲害的莫過於色，色就是淫欲，男女之色，結果成就一個生命。他什麼都愛，愛命愛得最厲害！比方愛名、愛利，到生命危險時，名利他不顧了。家親眷屬、父母、兄弟姊妹、夫婦、兒女都是他愛的，但是都沒有生命要緊。等到大難臨頭要逃命，家親眷屬他都不顧。平常顧這個、顧那個，到危險的時候，什麼都不顧，他自己要逃命，就是他愛命愛得最厲害，這是眾生的結果。 由於欲境，起諸違順。境背愛心，而生憎嫉，造種種業，是故復生地獄餓鬼。 　　這是煩惱起了差別，光一個愛的煩惱，還不會起差別的種性，為什麼煩惱愛心起了差別呢？「由於欲境，起諸違順。」違背他的愛心，叫違境；順乎他的愛心，叫順境，跟他的愛心相違、相順。「境背愛心」，「背」就是「違」，境界違背他的愛心，生起討厭的憎心，「而生憎嫉」，由憎心而起嫉妬，不愛了就憎，憎了就嫉妬。所以要斷煩惱，要先把愛心斷掉，這是輪迴的根本。你怎麼會起嫉妬心？因為你有憎惡心。你怎麼會有憎惡心？因為你愛得不順心。憎愛兩個煩惱與生俱來，但是比較起來愛心為根本，沒有愛心，根本不會起憎心，所以愛，愛得厲害；恨，恨得厲害，恨就是憎，就起嫉妬。無愛不起憎，這裡講得很清楚。「造種種業」，前面是起惑，妄想心起了迷惑，該愛的他就去愛，愛得不順心，要憎惡、要嫉妬，就造種種惡業。「是故復生地獄餓鬼」，人道為根本，他造惡業，由身口意再分成十種惡業，他造惡業，要墮入三惡道：地獄道、餓鬼道、畜生道。 知欲可厭，愛厭業道，捨惡樂善，復現天人。 　　「知欲可厭」，他知道淫欲是惡業之因，可以厭離，因為依著淫欲心，愛得不順，而造惡業，要墮入三惡道。「愛厭業道」，厭離淫欲之愛，不造淫欲之業，換修十善道。「捨惡樂善」，捨離十惡業，好樂修十善法。「復現天人」，由修十善法，又現出來天人。 又知諸愛可厭惡故，棄愛樂捨，還滋愛本，便現有為增上善果。 　　「又知諸愛可厭惡（物）故」，他又知道諸愛都是令人厭惡的法，不但惡業應該厭惡，連善業也應該厭惡。「棄愛」，欲界的淫欲之愛不好把它捨去，連十善業的愛也不好，也要捨去。「樂捨」的「捨」，指上二界的四禪八定。好樂四禪定、四空定，「還滋愛本」，佛法由最淺處講到最高處，講到上二界四禪八定，已經講得很高了，這就超出一切世間法、外道法。外道都求生天，他厭惡人道，生到天道，他不清楚天道分三界：欲界、色界、無色界，他生了天還超不出欲界，耶穌教生的天，是欲界第二層天；印度婆羅門生的天，高到大梵天，但是他不曉得捨棄欲界之愛，好樂禪定，還是滋養愛本，你的根本愛心沒有去掉，你不愛淫欲，愛禪定還不是愛嗎？佛教講的哲理很高很深，你愛禪定還是愛，愛心不除，將來還是會墮落，所以沒有超出三界六道輪迴，還要輪迴下來。「便現有為增上善果」，因為還滋養愛本，可是他不知道，要修四禪八定，於是又現出來上二界增加向上的善果。雖然比欲界高，但是還是有作有為增上善果，在佛教叫有漏的善果，他沒有超出三界，但是他修四禪八定，修色界、無色界的增上善果。 皆輪迴故，不成聖道。是故眾生，欲脫生死，免諸輪迴，先斷貪欲，及除愛渴。 　　三界：欲界、色界、無色界，都沒有超出輪迴的範圍，所以不學佛法，根本不知道輪迴這個名詞；學了外道，輪迴的範圍有多大，還是不知道。「皆輪迴故」，三界皆是受輪迴果報之故，就是轉來轉去，像車輪一樣。「不成聖道」，「聖道」是佛道，你成不了佛。 　　「是故眾生，欲脫生死，免諸輪迴」，這裡告訴我們下手的方法，你求圓覺，先斷輪迴根本，輪迴的根本，佛說得很清楚，眾生想解脫生死，免諸輪迴，要超出三界，先斷貪欲心，貪欲心來自淫欲心，淫欲心由愛而來。這就是佛答覆彌勒菩薩問：輪迴有幾種性？輪迴的根本問題是什麼？枝末問題是什麼？佛就答覆彌勒菩薩，愛為生死本，欲界的愛，是貪欲之愛；上二界：色界、無色界是禪定的愛，還是愛。欲界的愛最粗重，完全是愛淫欲。「先斷貪欲」，指著外面的欲境，實際就是指淫欲。「及除愛渴」，渴是形容詞，愛如渴思飲，像你嘴巴渴得厲害，想要喝水的心，要把它除掉。愛就是裡面的淫心，心境是一對，前面經文講，因為有外面種種欲境，能助發愛性，愛是無始劫帶來的，今生今世遇到外面種種欲境，能給你助發起來，你是凡夫自己作不了主，被境界所轉。 　　講到這裡，我們就知道釋迦牟尼佛定出家制度，是要你先把欲境遠離開，男的遠離女的，女的遠離男的，出家人不結婚，就是為斷貪欲，斷了貪欲就是遠離開欲境。你再用功把無始以來愛渴的心，先降伏後斷掉，生死了脫，輪迴脫出了。你就懂得我們出家的戒律，無論沙彌、沙彌尼、比丘、比丘尼統統要斷淫欲，男女不許結婚，就是為了生死，出輪迴。這種問題只要學佛法的人都會知道，不要說你學圓頓大乘，就是你學權教大乘也會知道；不要說學大乘，就是學二乘法也會知道聲聞、緣覺要斷貪欲。 善男子！菩薩變化示現世間，非愛為本；但以慈悲令彼捨愛，假諸貪欲而入生死。 　　這是斷除眾生的疑惑，因為前面講卵胎濕化，都是由淫欲才來受生死。人是三法和合轉生，父精、母血，加上自己的八識，也就是所謂的淫欲心，入了胎才受生。眾生聽到這裡就起疑惑，釋迦牟尼佛示現在世間是化身，有父親也有母親，是不是動了淫欲心來入胎的呢？《圓覺經》講一切諸大菩薩到人間，是不是都以愛為本呢？ 　　下面佛解除這個疑惑，「善男子！菩薩變化示現世間」，不要說化身佛，就是一個登初地以後的菩薩，他都是變化示現來人間。「非愛為本」，不是以愛為本。小乘聖人把愛心都斷除掉，才能了生死、脫輪迴，超出三界，何況是菩薩呢？「但以慈悲」，菩薩是以慈悲為本，示現於世間，跟人一樣有父親、母親，之後示現八相成道，他示現出家。「令彼捨愛」，「彼」指家親眷屬，父親、母親、兄弟姐妹，乃至太太、兒女，廣指一切眾生。像釋迦佛示現出家之相，說出家的道理，勸他的家親眷屬出家，勸一切眾生修行，令一切眾生捨除愛渴，所以菩薩不以愛為本，而是以慈悲為本。 　　「假諸貪欲而入生死」，「假」是假藉，菩薩示現於人間，也示現貪欲之相，他也懷胎十個月，有父親、母親，也娶妻生子，是假藉貪欲入於生死之道。但是菩薩等於會游泳的人，他到水裡，是救渡落水的眾生，他早就學會游泳，水不會淹死他，所以他是示現入於生死，老早斷貪欲，是假藉貪欲。 若諸末世一切眾生，能捨諸欲及除憎愛，永斷輪迴。勤求如來圓覺境界，於清淨心便得開悟。 　　「若諸末世一切眾生，能捨諸欲及除憎愛」，再講到我們本份上，末世一切眾生，先要遠離一切欲境。六塵之境，最粗重的財、色、名、食、睡，你統統要遠離。前面「捨諸欲」是除欲境，最後除欲心。「及除憎愛」，前面講過，無愛不生憎，這兩個煩惱與生俱來，前生前世就有，無始以來就有，有愛就有憎，愛在前面，憎在後面，發揮得最重的時候，就是貪心、瞋心，你把外面的欲境遠離，再迴光返照，照自己心裡還有煩惱嗎？遇見不順心的事，你是不是動憎呢？遇見順心的事，你是不是動愛呢？要是還在生心動念，你這功夫還是沒有把握。你說遠離了欲境，你碰到欲境就隨著境界轉了。眾生跟諸佛不同，在功夫上的差別，眾生是被物轉，物指一切眾生、一切境界，你見了眾生，被眾生轉；見了境界，被境界轉，你就叫做眾生。諸佛能轉物，不被眾生轉，他能轉眾生；不被境界轉，他能轉境界。所以佛了生死，脫出輪迴，遇見任何境界，他不起煩惱。我們學佛的人，不可以生自卑感，認為我是苦惱凡夫，我是末法時代的眾生，我怎麼能斷煩惱呢？這樣你憎愛兩種煩惱，越來越粗重，煩惱紛煩惱亂，攪得你越紛越煩，越惱越亂，你就要造業，何必要出家呢？ 　　我前面跟諸位講過，你不要辜負自己的善根，在末法時代，這麼多人，有幾個出家人？這麼多出家人，有幾個聞到圓頓大教呢？我們天天聽，認為是家常便飯，但這是多生多劫的善根，不是一生二生的善根，你不好好用功修行，斷除你的煩惱，隨著煩惱轉，還要自暴自棄，認為你是末法時代的眾生，不能斷煩惱！不能斷煩惱，你到哪裡去呢？沒有退步的地方，你只有往前進。退步不但出家的本位要失掉，善根要被你辜負掉，你連人身都保持不住，一定會退落到三惡道去，那你害了自己。所以你得聽佛的慈悲開示，你既然有善根出家，而且聞到圓頓大教，你要腳踏實地用功修行，捨諸欲和斷除憎愛。「永斷輪迴」，你把諸欲境離開，就不造新的業，你把憎愛二心斷掉，無明煩惱斷掉，不是一斷永斷，超出輪迴了嗎？ 　　「勤求如來圓覺境界」，你把欲境離開，憎愛二心斷除，不是學小乘法，自己超出三界，還要度眾生，成佛不是成阿羅漢、辟支佛，所以要勤求如來的圓覺清淨境界。 　　「於清淨心便得開悟」，前面問怎麼開悟？就這樣開悟。你天天動憎動愛，就像攪渾水，憎愛二心是無始劫帶來的，本來就是一桶渾水，你要把它澄清，不要攪它，你天天攪，越攪越渾，怎麼開悟？學的時候，遠離外面的欲境，裡面遠離自己的憎愛二心，心清淨就開悟了。怎麼那麼快？因為圓覺境界，不是諸佛給我們，是我們本來就有，開悟就這麼開。怎樣遠離諸欲呢？怎麼樣斷除憎愛呢？持戒修定，前面下手的功夫不要忘記。你持戒修定，犯戒的事不做，修定把心定下來，憎愛二心不是不起了嗎？慢慢先降伏後斷滅，把煩惱斷了，不開悟到哪裡去呢？ 善男子！一切眾生，由本貪欲，發揮無明，顯出五性差別不等，依二種障而現深淺。 　　「善男子，一切眾生，由本貪欲，發揮無明，顯出五性差別不等，」眾生本來就有愛心，有愛心就生起貪欲心，本來的貪欲心，助發無明，助發愛心，把他變成一個薄地凡天。前面彌勒菩薩問：發心修佛的菩提有幾等差別？下面答覆他，差別不等有五種性。「依二種障而現深淺」，眾生由本來的貪欲發揮了無明，要想修佛菩薩的圓覺不容易，因為有二種障礙，這二種障礙各個眾生不一樣，有的深、有的淺，因此求圓覺大道，都是一樣的求，顯出差別不等。 云何二障？一者理障，礙正知見。二者事障，續諸生死。 　　「云何二障？」哪二種障？「一者理障」，第一是理障，唯識宗叫做所知障，它能障礙你的正知見，所知不是障，它能障所知。「礙正知見」，你不能開佛的正知正見，就是被理障障礙到了。「二者事障」，也叫煩惱障，煩惱即是障，它能「續諸生死」，你不斷煩惱，生死流轉，永遠不會斷滅。因為這二種障有深有淺，才顯出來五性差別。 云何五性？善男子！若此二障未得斷滅，名未成佛。 　　哪五性差別？第一種是凡夫性，這是求佛菩提的弟子，也就是指我們，我們都在學大乘佛道，但是我們二種障，一障也沒有斷除，叫未成佛，就叫做凡夫。 若諸眾生永捨貪欲，先除事障，未斷理障，但能悟入聲聞緣覺，未能顯住菩薩境界。 　　第二種是二乘性，就是小乘聲聞、緣覺。「若諸眾生永捨貪欲」，假若眾生能永遠捨除貪欲，三界以內的貪欲都捨掉。「先除事障，未斷理障」，依著四諦法，證得四果阿羅漢，叫聲聞；依著十二因緣得道，叫緣覺。就是我執已經斷，法執還沒有除，他悟入偏空的理境，證得偏空的涅槃，「未能顯住菩薩境界」，他理障未除，法執未斷，不能顯明住持於菩薩的境界。 善男子！若諸末世一切眾生，欲泛如來大圓覺海，先當發願勤斷二障。二障已伏，即能悟入菩薩境界。若事理障已永斷滅，即入如來微妙圓覺，滿足菩提及大涅槃。 　　「善男子！若諸末世一切眾生，欲泛如來大圓覺海」，末世有這一類眾生，不要自暴自棄，看不起自己，「泛」就是遊歷，前面講「遊於如來大寂滅海」，這裡是泛遊於如來大圓覺海。「先當發願勤斷二障。」先發願再修行，依願引行，以行填願，先發大願最要緊，發大願要斷除理障、事障，而且光說斷沒有修行，還是空願，要腳踏實地修行，精勤辦道，要精勤地斷除二障，拿行門來填滿發的大願，還是發大願在先。 　　「二障已伏，即能悟入菩薩境界。」要勤斷二障，先伏後斷，先降伏叫它不起來，再把它斷掉。說個譬喻，降伏，如同石頭壓草，使草不會生起來，因為用石頭把它壓住了。斷除，等於拔草除根，把草根除掉，永遠不會再生。用功要斷除二障，它是無始劫來的習氣，要斷不容易，先把它降伏住叫它不起，你就能開悟，因為理障、事障不現行，你的心就清淨。你的心一清淨，馬上就開悟。總而言之，你心裡紛煩惱亂，不會開悟，非要心裡清淨才開悟。還要記住下手的方法，持戒、修定，心一定下來，二障伏住了，你就能開悟，悟後再起修。 　　「若事理障已永斷滅」，這二種障先伏後斷，永遠斷滅。「即入如來微妙圓覺」，前面叫悟入，這是證入，伏煩惱、斷煩惱，淺深的次第，先伏後斷。證聖果，先悟入、後證入，悟後再起修，才是真修，所以先求開悟。我們懂得這些道理，把全部地圖看清楚，你修行不會到化城，認為是寶所。你把二障伏住，煩惱不起現行，認為斷滅了，還是打自己的閒岔，因為你草根沒有除掉，所以你還得精進辦道，要除滅煩惱。你開悟了，頓同佛境，悟得跟諸佛的境界一樣，悟後還要起修，不起修還是打自己的閒岔。中國禪宗到六祖大師以後，完全成了頓教禪宗，要了生死，得先求開悟，禪宗有三關，第一、透初關，開悟，也叫破本參。第二、透重關，開了悟，還要修，還有第二關沒有透過。第三、透末後牢關。禪宗開悟的人過去很多，現在沒有了，誰再去開悟破本參，上哪兒找呢？你看禪宗歷史，過去很多開悟的，就是破了本參，透過了頭一關，什麼道理他都明白，不是依文解義的明白，是他心裡真明白，但是他不修了，就打自己的閒岔。你悟的是理，事相上還是凡夫，所以還要斷滅煩惱，才能證入佛的微妙圓覺。 　　「滿足菩提及大涅槃」，你發了菩提心，證得菩提果；要了生死，證得涅槃果。十方諸佛都證得這兩個果。前面開始說《圓覺經》是根本的淨法，菩提、涅槃是枝末的淨法，是由大圓覺流出來的。講到後面，菩提、涅槃都是幻化，等於作夢一樣，但是你這個夢還是要作，這是作成佛的夢。你沒有成佛以前，這個夢不作不行，所以你要滿足你的菩提果，叫智慧果；你要滿足你的大涅槃果，叫理性果。這兩個果，你還得圓滿具足。這就是第三種，菩薩性，下面講到第四種，不定性。 善男子！一切眾生皆證圓覺，逢善知識，依彼所作因地法行，爾時修習，便有頓漸。若遇如來無上菩提正修行路，根無大小，皆成佛果。 　　「善男子！一切眾生皆證圓覺」，「皆證圓覺」，不是證入了圓覺，而是求證圓覺，一切眾生都發願求證圓覺。「逢善知識，依彼所作因地法行」，「彼」指你所親近的善知識。你想要求證圓覺，得親近善知識，善知識就是弘法利生的人，他都有一套下手的功夫，有他的因地法行。譬如你親近參禪的善知識，他就教你參禪；你親近修淨土的善知識，他就教你念佛。「爾時修習，便有頓漸。」你發願要求證圓覺，願心平等沒有次第，可是你親近的善知識，修行的因地法行不同，你跟他學習修行，就分出來有頓、有漸，叫做不定性。 　　「若遇如來無上菩提正修行路，根無大小，皆成佛果。」假若你遇到如來無上菩提正修行路，你的根機不管大小，都成佛果。第一、你發的願發得對，要求證佛的圓覺。第二、你遇到善知識，告訴你如來的無上菩提正修行路，根機無論大小，都能成佛果。不過有頓、有漸，有的很快成佛果，有的很慢成佛果。 若諸眾生雖求善友，遇邪見者，未得正悟，是則名為外道種性。邪師過謬，非眾生咎。是名眾生五性差別。 　　第五種叫做外道性，他也想求修道的善知識，但是他沒有遇到正知正見的善知識，遇到邪知邪見的外道老師，怎麼能開正悟呢？沒有得到正悟，這就叫做外道性。 　　「邪師過謬」，「謬」是過錯，雖然他入於外道種性，那是他的邪師的過錯。「非眾生咎」，「咎」是罪過，不是眾生的罪過。眾生求道，怎麼碰到外道老師，把他引到邪道去呢？「是名眾生五性差別。」第一、凡夫性，第二、二乘性，第三、菩薩性，第四、不定性，第五、外道性。眾生分這五大類，有五種差別。 善男子！菩薩唯以大悲方便，入諸世間，開發未悟，乃至示現種種形相，逆順境界，與其同事，化令成佛，皆依無始清淨願力。 　　「善男子！菩薩唯以大悲方便，入諸世間」，菩薩大悲為度化眾生的方便，入世間來化導眾生。「開發未悟」，令眾生開悟，眾生沒有開悟使他開悟。「乃至示現種種形相」，菩薩以大悲為本，依著大悲心而起的方便不一，因為眾生以差別為性，菩薩的大悲心沒有差別，方便卻有差別。所以在世間度化眾生示現種種形相，化身佛，有隨類化身，像觀世音菩薩，有三十二應身。「逆順境界」，要度眾生，有示現順境的善知識，有示現逆境的善知識。像提婆達多，幫助釋迦佛修道，《法華經》上給提婆達多授成佛之記，佛說提婆達多是我的逆境善知識，沒有提婆達多示現的種種逆境，跟我為冤作對，我的道心不會這麼堅固，精進不會這麼勇猛。這叫逆境善知識，有人跟你結冤結仇過不去，你不要報復他，要感謝他，因為他是你的逆境善知識。 　　「與其同事」，或者與眾生同事，這就是四攝法的同事攝。菩薩能隨類示現，他能與眾生示現同事。我們沒有神通變化，我們現的是出家相，有的眾生根本不見出家人，甚至提起出家人，就很討厭，那你怎麼度得了他呢？所以有神通的菩薩就隨類變化，示現種種形相，給他現同事攝。譬如屠夫殺豬宰牛，他什麼時候能聞到佛法呢？非有佛菩薩神通變化，示現與他同事。你殺牛，我也跟著你殺牛；你殺豬，我也跟著你殺豬，這樣才能給他種善根，這就是四攝法的同事攝。「化令成佛」，給他種善根，教化他成佛。「皆依無始清淨願力」，這是菩薩的行門，他是依願引行，度一切眾生，示現種種形相，逆順境界，與眾生同事，這些行門，都是菩薩依著清淨願力引發出來的。 若諸末世一切眾生，於大圓覺起增上心，當發菩薩清淨大願。應作是言：願我今者住佛圓覺，求善知識，莫值外道，及與二乘。依願修行，漸斷諸障，障盡願滿，便登解脫清淨法殿，證大圓覺妙莊嚴域。 　　「若諸末世一切眾生，於大圓覺起增上心」，假若我們末世一切眾生，聽了《圓覺經》，於大圓覺起了增上的信心。「當發菩薩清淨大願」，我們要學佛，先學菩薩，菩薩先發大願，我們也先發大願，這叫菩提大願。 　　「應作是言：」世尊大悲，叫一切菩薩都發大悲心，我們末世眾生，教我們發大願，我們不會發，世尊告訴我們應當說這些話，這就是發願。下面就告訴我們如何發菩提大願。 　　「願我今者住佛圓覺」，願我現在能安住於佛的圓覺境界。「求善知識，莫值外道，及與二乘。」我發願親近善知識，不要使我遇到外道的師父，不要遇到二乘的師父。遇見外道，他教我起邪見；遇見二乘，他教我發小乘心，使我不要遇到他們。 　　「依願修行」，依著我的菩提大願，引導我修大行。「漸斷諸障」，要是頓超根機，一下子就斷掉了。我不是頓超根機，我也願意斷諸障，理障、事障漸漸斷滅。「障盡願滿」，我把理障、事障斷盡，菩提大願就滿願了。「便登解脫清淨法殿」，「法殿」指清淨圓覺的境界，我要登到清淨佛法寶殿裡去。「證大圓覺妙莊嚴域」，「域」跟「殿」一樣，都指境界。我要親證大圓覺不可思議莊嚴的境界。 　　現在如來告訴我們發菩提大願，我們能仁佛學院一開始，先講《勸發菩提心文》，就是學佛法的根本，諸位同學不曉得真正發菩提心了嗎？真正發菩提大願了嗎？要是你已經發了，今天聽了《圓覺經》再發一次，發願要天天發，要是你還沒有發，你今天就發。現在我把發願文念一遍，釋迦世尊教我們發願，我們就學著發，諸位同學合起掌來，跟著我唸：「願我今者，住佛圓覺，求善知識，莫值外道及與二乘。依願修行，障盡願滿，便登解脫清淨法殿，證大圓覺妙莊嚴域。」這是佛教我們的發願文，我再教諸位發最簡單的願：「我弟子某某，從今日起，發菩提心，上求佛道，下化眾生。」菩提心是什麼心呢？梵語菩提，翻成中國話，叫覺道，覺道就是求佛的道，不是求二乘道，所以要上求佛道，下化眾生，先發這個願，再依著願修行。你發的願不夠大，修的行門就不會大。二乘人也在修行，他不修怎麼能了生死、出三界，結果他證了小乘果。外道也是用功在修行，結果是無益苦行，因為他發的願不對，修的行全錯誤。一定要發菩提大願，讓我上求佛道，下化眾生，天天這樣發願。我們天天作早課，阿難尊者發了菩提大願，我們天天不是依著願文唸嗎？這是教我們學著他發願。你不發菩提大願，修的行門都不是成佛的行門，願力能引導我們修行。你發的願不真實、不懇切，大行引導不起來，因為度眾生要受辛苦，你能代眾生受苦，是你的菩提大願引起來的。你發願不真實、不懇切，代眾生受苦的行門修不來，到了熱天怕熱，你還能講經嗎？到了冷天怕冷，你能講經嗎？稍微有一點不舒服，你還能講經嗎？所以你處處顧自己，把眾生忘記了。顧你自己，不是我執、我見嗎？跟你的菩提大願根本相違背。有人說：我發過大願。你發得不真實、不懇切，所以要天天發，要真實、懇切地發願，才能引起來菩薩大行。我要上求佛道，研究佛法時間還不夠，修行用功時間還不夠，哪有時間去生煩惱、動貪欲呢？你的時間多得很，沒有事生煩惱、起貪欲心，都證明你沒有修行。 　　你出了家怎麼不修行？你雖然上了佛學院，天天聞佛法，但是你沒有發菩提心。你說我發了，發得不真實、不懇切。發願就是孔子所說：「吾十有五而志於學」，他十五歲立志求聖人之學，要做聖人。「三十而立」，三十歲就堅定自守，要建立聖人的行門。「四十而不惑」，四十歲，對於聖人之理完全通達，沒有疑惑。「五十而知天命」，五十歲，明白一切因果報應。「六十而耳順」，六十歲，他已淡泊明志，不會被外境牽動，而以盡人事順天命處世。「七十而從心所欲，不踰矩。」到了七十歲，他能隨心所欲，所作所為都跟聖人之道相合。孔子一生都在受苦，他要推行仁道，一車兩馬，周遊列國，沒有錢，還有一群弟子跟著他。走在路上遇到難事，跟弟子被人家沖散了，有人看見他如喪家之犬，像狗沒有家，那不苦嗎？他為眾生甘心受苦，一生一世不懈怠。到了七十歲以後，想多活幾年，因為《易經》還沒有研究透徹，一生求學不起懈怠。我前天講圓瑛老法師是一九五０年（民國三十九年），大陸淪陷一年多以後，才開始著《圓覺經講義》，著了以後就生病，七十六歲圓寂，到晚年還在著《講義》，這都是有菩提大願支持。這是佛勸我們，學佛法從哪裡下手？先發菩提大願，依著你的菩提大願來修行，依著行門來填願，行無論大小，都能成佛。 爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言： 彌勒汝當知！一切諸眾生，不得大解脫，皆由貪欲故，墮落於生死。若能斷憎愛，及與貪瞋癡，不因差別性，皆得成佛道。 　　「彌勒汝當知！一切諸眾生，不得大解脫」，一切眾生本來成佛，為什麼不能得到圓覺的大解脫？「皆由貪欲故」，都是因為貪欲心障礙到了，於是就「墮落於生死」。前面講到一真法界，得起三個法界觀，第一、真空絕相觀，就夠高了，第二、理事無礙觀，更高深，第三、周徧含容觀，更是玄妙莫測。這個道理好懂，我們怎麼流轉生死，墮落生死道？是由你的貪心起的。 　　那麼你怎麼修行呢？「若能斷憎愛」，一切諸欲是外面的境界，裡面有憎愛二心，順乎你的愛心，你就愛；不順乎你的愛心，你就憎。愛在前面，憎在後面，所以愛為生死本，現在因為有憎有愛，得先斷憎再斷愛。「及與貪瞋癡」，有憎、愛二個心，就起貪瞋癡三個根本煩惱。愛，愛得厲害，就變成貪；憎，憎得厲害，就變成瞋。不應當貪而貪，不應當瞋而瞋，就是愚癡，這三個根本煩惱都把它斷掉。 　　「不因差別性，皆得成佛道。」前面說有五種種性，並不因差別性，只要你發了菩提心，瞭解無明生死的根本，你先斷憎愛二心，再斷除貪瞋癡三個根本煩惱，不管你什麼根性，根無大小，都能成佛道。你不斷煩惱，不除憎愛二心，不管你修的道怎麼妙，都是一方面騙眾生，一方面騙自己。 二障永銷滅，求師得正悟，隨順菩薩願，依止大涅槃。 　　「二障永銷滅，求師得正悟」，你修行用功要斷除理障、事障，也就是所知障、煩惱障，要把它永遠消滅掉。你要發願，不要遇到外道的師父，不要遇到二乘的師父，要真正遇到大乘的善知識，才可以得正當的開悟。 　　「隨順菩薩願」，善知識引導你先發菩提大願，指導你行門，隨順你的菩薩大願，你一定能真正開悟。「依止大涅槃」，以大乘涅槃，為你的依止，要求證大涅槃。前面說：「生死涅槃，猶如昨夢」，那是在佛的境界上說的。我們沒有成佛之前，是凡夫眾生，在生死當中，你不要求小乘涅槃，要依止大涅槃。 十方諸菩薩，皆以大悲願，示現入生死。現在修行者，及末世眾生，勤斷諸愛見，便歸大圓覺。 　　「十方諸菩薩，皆以大悲願，示現入生死。」十方諸菩薩都是依著他最初發的大悲願，示現入於生死道中。「現在修行者，及末世眾生」，現在修圓覺大行的人，以及末世求大乘的眾生。「勤斷諸愛見，便歸大圓覺。」修行用功，煩惱多得很，都是枝枝葉葉，最根本的煩惱，就是一個愛心，無愛不起憎。無愛、無憎，不起貪瞋癡，由貪瞋癡生起來八萬四千煩惱。一片樹葉、一片樹葉摘掉，一棵樹很難拔掉；一根樹枝、一根樹枝砍斷，一棵樹很難砍掉。要找到樹根，一下子就砍掉，樹根在哪裡呢？在貪瞋癡三個根本，還有一個總根就是愛。欲界的眾生，愛淫欲；色界、無色界的眾生，愛禪定；到了三界以外，二乘眾生愛偏空涅槃；大乘菩薩愛法，叫做法愛，就是愛見。你把愛見斷得乾乾淨淨，就成佛了。這裡料揀什麼叫做九法界眾生？什麼叫做佛？佛沒有愛見，九法界眾生愛見沒有完全斷除，佛的大悲心不是愛見。我們眾生發大悲心，要度眾生，你要記得，不要被愛見把你的大悲心轉掉了。我們發大悲心去度眾生，結果不是大悲，而是愛見。怎麼知道呢？大悲心是平等的，對眾生不起分別，不起愛、不起憎。你發大悲心去接引眾生，這個眾生順乎你的心，你對他生歡喜心，就變成愛見；那個眾生不順乎你的心，你就憎惡他，憎是由愛見起的，所以你的大悲心變成愛見了。我們欲界眾生是愛淫欲的，前面我講過，釋迦佛為什麼給我們定出家制度呢？是為斷淫欲。 　　再談一點現在世界上的邪說，講這話不合時代，因為現在是提倡愛的時代，有一套理論：「眾生要是沒有了愛，大家沒有進取心，社會就會停頓，所以獎勵眾生要發展愛。把愛心發展開了，它能刺激人類進取心，人類有進取心，文明會進步，文明一進步，生活提高，享受增加，大家都享福了。」 　　這一套理論，依著佛教講，是邪知邪見，拿事實證明，現在世界上的人類生活都提高，享受都增加，住的房子、穿的衣服、吃的東西、用的傢俱，都比以前好。這就是文明進步，生活提高，享受增加，人類都享了福。怎樣能得到福氣呢？就因為提倡人類的愛，才得到好的結果，那麼怎麼這是邪知邪見呢？因為他不曉得文明進步，生活提高，享受增加，不是提倡愛的結果，是科學家的功勞。 　　現在房子住在幾十層樓，可以乘電梯，都是科學家發明的。現在煮飯，不用燒柴、燒炭，有瓦斯、電爐，也是科學家發明的。現在不用人工來紡紗，織布越織越快越好，穿衣服進步了，這是科學家發明的，不是提倡愛的人發明的。相反的，研究科學的人，都沒有時間研究愛，很多是獨身主義，因為他一天到晚在實驗室裡，白天沒有時間談情說愛，到了晚上睡在床上，還在想實驗的問題，他要是結婚，太太也不能跟他過好日子，所以科學家乾脆不娶太太。不但科學家如此，很多大文學家、大哲學家，都是獨身主義。由此證明，生活提高，文明進步，享受增加，是科學家的功勞，不是提倡愛的結果。 　　提倡愛的結果怎樣呢？在美國產生許多嬉皮，在臺灣發生很多輪暴案，除了增加罪惡以外，沒有一點利益可得，所以這叫邪知邪見，由邪知邪見倡立的邪說，增加人欲橫流，可以用「甚於洪水猛獸」來形容，猛獸老虎最厲害，會吃人，這個地方老虎出沒，只有這個地方受損害，人欲橫流，損害全球。洪水，中國發生過洪水，西洋也發生過洪水，但只是犯濫於一個地區，不能犯濫全球。現在提倡性欲之愛，這個邪說遍於全世界，它是依著眾生的根本煩惱發展開的，所以想要把這邪說扭轉過來，很不容易，因為它是眾生的生死根本，把它發展開了，人們根本不接近佛教。中國傳統儒家講禮教，可以規範人類的性欲，提倡愛的給它加個罪名，叫吃人的禮教，要打倒孔家店，所以儒家不能規範，洪流的結果不堪設想，這就是邪說害人。 　　我們學了佛法，慶幸自己有點善根，不會學邪說。我們要度眾生，得度有善根、有緣的眾生。我們不能說挽救不過來，就不要弘法，眾生難度，我們還是要度，隨我們的力量、本分，學多少就弘揚多少，度一個眾生，盡了責任；度二個眾生，也盡了本分。發菩提大願，依著菩提大願修行要緊，成佛不是一天的事，隨我們的菩提大願修行，盡未來際的修就對了。 　　彌勒菩薩章，講愛為生死本，現在彌勒章講完，接著講下一章。 清淨慧菩薩章 於是清淨慧菩薩，在大眾中，即從座起，頂禮佛足，右繞三帀，長跪叉手，而白佛言： 大悲世尊！為我等輩廣說如是不思議事，本所不見，本所不聞。我等今者，蒙佛善誘，身心泰然，得大饒益。 　　「大悲世尊！為我等輩」，如來說《圓覺經》是為當時的大菩薩。「廣說如是不思議事」，前面佛說輪迴的根本，五性的差別等，都是圓滿覺性，一味平等，不可思議的大乘法。「本所不見，本所不聞。」初發心的菩薩根本沒有見到這些道理，根本沒有聞到這些道理。 　　「我等今者，蒙佛善誘」，我們今天承蒙佛循循善誘，善巧引導。「身心泰然，得大饒益。」「饒」就是多，我們現在聽到這些道理，身心安定自在，得到很多利益。 願為諸來一切法眾，重宣法王圓滿覺性，一切眾生及諸菩薩、如來世尊所證所得，云何差別？令末世眾生聞此聖教，隨順開悟，漸次能入。 　　「願為諸來一切法眾」，希望佛為諸方來的一切學大乘法的眾弟子。「重宣法王圓滿覺性」，如來是法中之王，於法自在，稱為「法王」。還請世尊慈悲，再跟我們重說法王的圓滿覺性。「一切眾生及諸菩薩、如來世尊所證所得」，清淨慧菩薩請如來說一說，一切發大菩提心的眾生，一切修行的諸大菩薩，還有一切成佛的如來世尊，所證得、所得到的。「云何差別？」這是問眾生從發菩提大願起，一直到成佛，中間有何等差別？ 　　「令末世眾生聞此聖教，隨順開悟，漸次能入。」請佛把眾生發菩提願，修菩薩行，一直到成佛的地圖再說一遍，好令末世的眾生不見佛，聞到聖教，能隨順《圓覺經》的道理大徹大悟，先開悟，才能證入。 作是語已，五體投地，如是三請，終而復始。 　　這是清淨慧菩薩替我們請問。 爾時，世尊告清淨慧菩薩言：善哉善哉！善男子！汝等乃能為末世眾生，請問如來漸次差別，汝今諦聽！當為汝說。 　　「爾時，世尊告清淨慧菩薩言：善哉善哉！善男子！」前面金剛藏菩薩替我們請問，講到佛的究竟道理，圓覺妙心裡面沒有成佛不成佛。但是現在有眾生相，就得有佛相，都是對待而起。諸佛如來你們都是過來人，最初也是凡夫眾生，現在一般初發心的菩薩，以及末法時代求大乘法的眾生，從發菩提心求菩薩道，一直到成佛，中途路上有多少差別？清淨慧菩薩替我們請問，佛就先讚歎清淨慧菩薩問得好。 　　「汝等乃能為末世眾生，請問如來漸次差別」，清淨慧菩薩請問的是「令末世眾生」，佛就讚歎他說：「汝等乃能為末世眾生」，單指末世眾生，就是與佛同時的菩薩已經都知道，末世眾生離佛太遠，親近不到善知識，要修行用功，中途路上有多少漸次差別呢？你問得好，頓超的沒有漸次差別，可是頓超也是由漸次才能頓超，所以一定要問由凡夫位，到佛的位子上，有多少漸次差別，「汝今諦聽！當為汝說。」你現在仔細聽，我將為你說明白。 時清淨慧菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。 　　大家都靜靜地聽，下面佛就開始解釋，先略標大意，再詳細解釋漸次差別。 善男子！圓覺自性，非性性有，循諸性起，無取無證，於實相中，實無菩薩及諸眾生。 　　「善男子！圓覺自性，非性性有」，圓覺的本體自性沒有差別性，可是在眾生份上有差別性。圓覺在《大乘起信論》叫真如，真如有二種義，一種不變，一種隨緣。圓覺也有這二種義，本體自性，不隨著眾生起變化，但是它能隨緣。它本來沒有差別性，可是眾生在沒有成佛這中間，有了差別性。 　　「循諸性起」，「循」作「順」字講，「起」是緣起。順著眾生的差別性而緣起，可是圓覺自性不變，在修行用功之中，它沒有取相；在證果的時候，它沒有證果之相。雖然順著眾生的差別性而緣起有差別相，但是在圓覺本體自性是沒有取相，沒有證果之相。 　　「於實相中，實無菩薩及諸眾生。」「實相」就是圓覺之相，圓覺之相是真實之相，《金剛經》說：「凡所有相，皆是虛妄。」實相是真實的，它是無相之相，圓覺實相之中，實實在在沒有菩薩，沒有眾生。順著上一章講：「平等真法界，佛不度眾生。」也就是《金剛經》：「實無有法，名為菩薩。」哪裡有菩薩相？哪裡有眾生相？所以圓覺自性，本來清清淨淨。 何以故？菩薩眾生皆是幻化，幻化滅故，無取證者。譬如眼根不自見眼，性自平等無平等者。 　　「何以故？菩薩眾生皆是幻化」，解釋實相之中為什麼沒有菩薩、沒有眾生？因為菩薩眾生是對待的假名言相，像變幻術化幻出來，有沒有相呢？有眾生相。你發了菩提心，修菩薩道，叫做菩薩，有菩薩相。但不是真實之相，是幻化之相，既然是幻化，就根本沒有真實之相。 　　「幻化滅故，無取證者。」等到幻化之相完全斷滅，就是成佛的時候，沒有能取的菩薩，也沒有所證的佛果；沒有取相者，也沒有證得者，無能也無所。這個道理很不容易懂，下面說個比喻。 　　「譬如眼根不自見眼」，譬如我們的眼根，能觀一切色法，眼根是能見，色法是所見。但是你的眼根，就是眼珠子，看見自己的眼珠子沒有？沒有看見，為什麼呢？單在眼根上講，它不分能所，沒有能見，沒有所見。先用比喻，下面用法來合，「性自平等無平等者」，圓覺自性沒有差別相，是平等相，它本性自然平等，不是菩薩把它平等，也不是佛把它平等。怎麼成佛？完全是發現的，這叫證得了圓覺。在眾生份上，圓覺沒有減少一點；成了佛，圓覺也沒有增加一點。不是在眾生份上，圓覺性起了差別，到成了佛，佛把它平等起來，不是這樣。是眾生發現它平等自性，成了佛，不是佛把圓覺自性平等，圓覺自性本自平等。 眾生迷倒，未能除滅一切幻化，於滅未滅，妄功用中，便顯差別。 　　「眾生迷倒，未能除滅一切幻化」，上面說既無菩薩相，也沒有眾生相，現在怎麼有菩薩、眾生的差別相呢？這就說出來大意，眾生怎麼叫做眾生？因為迷惑顛倒。現在他聞到佛法，悟到佛理，要修行，這個眾生迷惑顛倒，一切幻化之相不能除滅。你說是假的，他不知道是假的，縱然知道是假的，要除滅，還不容易，因為是無始劫來的習氣。 　　這樣佛就告訴我們方法修行，就顯出差別相了。「於滅未滅」，於將要滅除還沒有滅除，就是在菩薩位中，從你初發心起，有十信位、三賢位菩薩、十地菩薩、等覺菩薩，還沒有成佛之前，將滅還沒有滅的途中。「妄功用中，便顯差別」，在用功修行的途中，便顯出差別相來，怎麼說「妄功用」呢？就是前面講的，一切都是幻化，菩薩修行用功也是幻化，虛妄不實。前一章講，等你真正成佛那一天，「生死涅槃，猶如昨夢」，菩薩修行等於夢渡大河，所以在修行用功之中，叫做「妄功用中」，你既不可以執著有，也不可以執著空，一執就錯。哦！原來用功修行都是幻化不實，我今天明白了佛理，一切都是幻化，修行作什麼？這樣你著了斷滅空，不修行了，前面講過，若不修行，你就是個大凡夫。那麼開示我們用功修行就好，為什麼修行說是「妄功用中」呢？怕你起法執。佛法難學就在這裡，一著就錯。在不執著中，你還要用功修行，這樣才對。「夢渡大河」，你上了岸，夢才醒；還沒有上岸，還得努力游泳，不上岸不行，所以你還要修行用功，但是你不要起執著，起執著有什麼不好呢？你執著五欲六塵生煩惱，你執著修行用功，那問題多了。拿現在的佛弟子說吧！你一著法相，你修行用功，或者參禪，或者念佛，或者拜懺，乃至於打坐，你只要一著相，就增加無明煩惱。你不是貪圖五欲六塵之境，是在修行用功上起煩惱，才真是冤枉事，你以為在修行用功，實實在在你在養無明。這些話跟同學講三、四年了，不許你起法執，所以要用功修行，但是不可以執著，這是說大意。 若得如來寂滅隨順，實無寂滅及寂滅者。 　　「若得如來寂滅隨順」，不生不滅叫做寂滅。你要是得到如來所證的寂滅之理，就是與寂滅的境界完全相隨順，則平等一相。「實無寂滅及寂滅者」，這時候你就知道，無能、無所，沒有所證的寂滅之法，也沒有能證寂滅的人。所以叫做「無取無證」，可是在妄功用之中，還是有差別相。 善男子！一切眾生，從無始來，由妄想我及愛我者，曾不自知念念生滅，故起憎愛，耽著五欲。 　　前面是略標大意，本來沒有差別相，但是在妄功用途中，顯出差別相來。下面就差別相分四個位，第一、十信位，第二、三賢位，第三、十聖位，第四、佛果位。這四個位屬於終教漸次的道理，圓瑛法師的《講義》，是依著《大乘起信論》講的，諸位同學把《大乘起信論筆削記會閱》找出來研究。我們現在是依文解義，學這些名相、教理，當法師沒有什麼困難，並不一定開悟才能當法師，你名相、教理熟，就可以講給別人聽。但是你不要怕用功，圓瑛法師《圓覺經講義》是一九五０年著的，好像是七十五歲了，他著完《講義》就圓寂了，一直到臨命終，他還在研究。他引證《大乘起信論》沒有嫌麻煩，你們年紀輕輕怎麼怕麻煩呢？我時常勸修，都是勉勵同學不要怕麻煩，要認清我們是在讀佛學院學佛法，你怕看參考書，什麼時候能學會當法師呢？ 　　《大乘起信論》的道理，我能記住背下來，無明分：生、住、異、滅四個相，要滅除無明，由本覺理而起始覺智，是遇見師教之緣才起來的。一切眾生都有本覺，怎麼沒有起始覺智呢？因為沒有遇見善知識，沒有遇到師教之緣，聞到佛教。以前不知道，今天知道了，就開始起了智慧，叫始覺智。由始覺智分：名字覺、相似覺、分證覺、究竟覺，四個位次有差別相。十信位的菩薩，叫做名字覺，他用功修行，滅掉最初滅相無明。三賢位的菩薩，叫做相似覺，他用功修行滅異相無明。十地菩薩，叫做分證覺，他用功修行，滅了住相無明。成佛，叫究竟覺，滅的是生相無明，跟《圓覺經》講的道理次第一樣。前面判教的時候，判《圓覺經》屬於頓教大乘，但是兼帶有漸次的教理，就是在這裡。用功修行，從眾生到成佛，先說眾生，怎樣叫做眾生呢？ 　　「善男子！一切眾生，從無始來」，一切眾生，前生是眾生，再前生也是眾生，推不出個開始，由無始以來就叫做眾生。怎麼叫做眾生呢？「由妄想我及愛我者」，前面講過，眾生身體跟心都是幻化不實在的，但是他把它當成真的，「妄認四大為自身相，六塵緣影為自心相。」身體是地、水、火、風四大假合，他妄認為真實；心是六塵緣影幻化不實，他認為真有知覺的心，外面有真實的身體，裡面有真實的心，這個「我」成就了。我是怎麼來的？是妄想出來的，根本沒有我，取個名詞，就叫「妄想我」。「及愛我者」，愛我就是由妄想我，起我執我見，執著有我，就起了我見，一切煩惱都從這裡生出來。 　　「曾不自知念念生滅」，佛經上給我們說明白，我們的心是妄想心，沒有本體、沒有自性，完全是生、住、異、滅這些念頭，把住相、異相包括在生相、滅相裡面。一個念頭生起來，把它斷了，一生一滅，叫生相、滅相。一念具足九十剎那，一剎那具足九百個生滅，我們是依著佛經講才知道，你坐在那兒打坐，不能觀想出來，一剎那具足九百個生滅，那個小念頭觀察不到？一念具足九十個剎那，你在那兒打坐，靜下心來，迴光返照，還是照不到。九十剎那的念觀不到，那麼念念生滅的念，還是觀察不到。他怎樣觀察不到？粗心慣了，天天攀緣外境，白天想的是心外的六塵境界，晚上睡覺作夢，還是想著心外的六塵境界，從來沒有迴光返照，照過自己的心。所以你打坐，你的心念念生滅觀照不出來。等你觀照出來念念生滅，那你用功大有進步了。他從來不知道自己念念生滅的妄想心，「故起憎愛」，所以就起憎愛二個煩惱。這叫與生俱來的煩惱，有眾生就有這兩個煩惱，順乎妄心就起愛，不順妄心就起憎。無愛不起憎，還是先有愛，後有憎，我們用功修行，要斷煩惱，先把愛斷掉，根本不起憎，愛很厲害，所以前面說「及愛我者」。 　　「耽著五欲」，「耽」是堅固，「著」是執著，堅固執著五欲之境，心外的境界是假的，他把它當成真的，色、聲、香、味、觸這五種境界，叫做「五欲」，能引發你的欲心。眼睛，堅固執著好看的顏色；耳朵，堅固執著好聽的聲音；鼻子，堅固執著好聞的香氣；舌頭，堅固執著好吃的滋味；身體，堅固執著好的接觸。色、聲、香、味、觸這五欲之境，他認為是求快樂，順著他的妄想心，他覺得很快樂，執著不捨；愛得不順，就起憎惡，根本的煩惱，愛為生死本，下面告訴我們要學佛法。 若遇善友，教令開悟淨圓覺性，發明起滅，即知此生性自勞慮。 　　「若遇善友」，「善友」就是善知識。假若遇到教你佛法的善知識，不一定是坐在法座上給你講經說法，才是你的善知識，你的同學能幫助你瞭解佛法，就是你的善知識。 　　「教令開悟」，第一步功夫先悟佛理，教令你開悟。悟什麼呢？「淨圓覺性」，清淨圓覺妙性不從外來，人人本具，個個不無，所以佛法者，心法也。圓覺妙性在我們自己心裡，心外求法，名曰外道，佛法隨便一句，都是高深的道理。一切世間的宗教，都是心外求道；無論什麼哲學，都是心外求法，沒有從自己心裡去找。佛法在自己心裡，大珠和尚《頓悟入道要門論》有兩句話：「有智慧的人，求心不求佛；愚癡的人，求佛不求心。」外道是心外求道，我們是佛弟子，得心內求道。天天求佛，叫愚癡，他不求開悟，這是在佛門裡修外道，心外求佛。佛在哪裡？佛在你心裡，所以佛法的道理，高在這裡。 　　「發明起滅」，「起滅」是生滅。等你開悟，悟到淨圓覺性，才發現你念念生滅的妄念，生起滅無。「即知此生」，到你悟到自己圓覺妙性的時候，才知道你「此生」，包括無始以來的生。「性自勞慮」，「勞慮」就是「起滅」。圓覺自性本來沒有起滅，你在圓覺妙性中自生勞慮，所以眾生受苦，是冤枉受苦，本來是佛，圓覺妙性一點沒有欠少，你為什麼要在那勞慮呢？單講勞慮這兩個字，眾生的狀態，分開來講，身勞心慮，身體奔波勞碌，高尚的人為名，中下的人為利，乃至貪圖五欲，從早起到晚上奔波勞碌，這是身體上受勞。貪財，心裡憂愁思慮，天天在打算盤，未得患得，既得患失。實際五欲沒有得到，都在憂愁五欲要怎樣得到？得到了又怕失掉，還是憂愁思慮，所以永遠心裡面沒有快活。你看社會上沒有錢的人，天天在憂愁思慮，發大財的人得到快樂了嗎？還是憂愁思慮，身體沒有得到自在，心裡也沒有得到自在，這都是冤枉事，圓覺妙性本來沒有勞慮，是你在自生勞慮。 　　你怎麼知道呢？遇到善友、善知識給你開示佛理，依著佛理開悟，悟到自己的圓覺妙性以後才知道的。現在我們是依文解義，依著佛說的話彷彿知道了。你不依文解義知道，怎麼會修行用功、開悟呢？但是這個知道不是真知，一定要開悟以後才算真知。 若復有人勞慮永斷，得法界淨，即彼淨解為自障礙，故於圓覺而不自在，此名凡夫隨順覺性。 　　「若復有人勞慮永斷，得法界淨」，這個時候十信位的菩薩就圓滿了，他的勞慮妄念永斷，就是把滅相無明滅掉了。前面是開悟，這裡是深悟，他悟到理，得了法界淨，忽然間遍法界清淨。 　　這時候他剛十信圓滿，還沒入住位，他起執著，就是起了法愛。「即彼淨解（謝）為自障礙」，「彼」指十信位的菩薩，法界淨的解悟，他一起執著，便生障礙。我今天得到了，就這一念起了愛，所以愛為生死本，是分段生死之本，也是變易生死之本。沒有成佛之前，欲界眾生貪圖五欲，上二界眾生愛禪定、愛空定，還是愛。超出三界以外的菩薩？是法愛。哈哈！我今天可好，得了法界淨，這一念愛心生了障礙。所以還要進步，要看地圖，你不要走到這一站就下車，前面還有好幾站呢！ 　　「故於圓覺而不自在」，他悟到圓覺妙性有淺有深，所以到這個時候對於圓覺妙性不能得自在，就是生障礙了。「此名凡夫隨順覺性」，叫做十信位的菩薩，在大乘叫教外凡夫，他還是凡夫位。《大乘起信論》的始覺智叫名字覺，即是不覺，他還是個凡夫，可是他能隨順覺性，已經悟到法界性，不是簡單的事，還得好好用一番功夫。 善男子！一切菩薩見解為礙，雖斷解礙，猶住見覺。覺礙為礙而不自在，此名菩薩未入地者隨順覺性。 　　「善男子！一切菩薩見解為礙」，「見」就是三賢位菩薩起的正知正見。「解」就是前面十信位菩薩「淨解為自障礙」的「解」。三賢位的菩薩精進用功，現在觀察到解悟還成障礙。「雖斷解礙，猶住見覺。」他用功修行，把十信位菩薩的解礙斷掉了，雖然進步，然猶執著於能見之覺。「覺礙為礙」，這個能見之覺了不得，但是你一起執著，變成了礙。「而不自在」，對於圓覺妙性，他還是不得自在。 　　「此名菩薩未入地者隨順覺性」，沒有證入十地的菩薩，是三賢位的菩薩：十行、十住、十迴向，都包括在這一個階段裡面，《大乘起信論》叫做相似覺，滅的是異相無明，還要用功修行，力求進步。 善男子！有照有覺，俱名障礙。 　　「照」就是前面解悟法界性的「解」，這裡換個字叫照，有了十信位的照，有了三賢位見覺的覺，「俱名障礙」，都是名為障礙。 是故菩薩，常覺不住，照與照者同時寂滅。 　　由十信位的菩薩，講到三賢位的菩薩，再到十地位的菩薩，十地位的菩薩怎麼用功呢？「是故菩薩」，就是登地以上的菩薩，「常覺不住」，住就是執著，常常求覺，但是他不執著。登地以上的菩薩，豁破一分無明，親證一分法身，常覺而不起執著，只用功修行，決不中途停止。「照與照者」，能照的智慧，與所照的理境，「同時寂滅」，沒有能照者，也沒有所照者。下面再說一個譬喻。 譬如有人自斷其首，首已斷故，無能斷者。則以礙心自滅諸礙，礙已斷滅，無滅礙者。 　　「譬如有人自斷其首，首已斷故，無能斷者。」譬如有人自殺，拿一把快刀把自己頭斬斷，頭已經斷下來，人也死了，還有能斷的人嗎？所斷的頭已經斷了，能斷的人也沒有了，所以能所雙亡，同時寂滅。 　　「則以礙心自滅諸礙」，以他的礙心來滅諸礙，菩薩用功還沒有成佛，他還有障礙的心在，十地菩薩跟地前菩薩，障礙的心雖然微細，但是還是有礙心，就是十信位的礙，三賢位的礙，乃至二地菩薩滅初地菩薩的礙，地地精進，這叫做滅以前的諸礙。「礙已斷滅」，他所要斷滅的障礙，已經滅除了。「無滅礙者」，等於所斷的頭已經斷了，能斷的人也沒有了。講到這裡，把十地位菩薩的用功講清楚，他是能所雙亡，下面恐怕我們生疑惑，又舉了一個譬喻。 修多羅教，如標月指，若復見月，了知所標畢竟非月。 　　「修多羅教」，是指佛說的一切經教。「如標月指」，因為眾生不知道天上有月亮，用手標指天上的月亮，你看著我的指頭，一看，看到了月亮。「若復見月，了知所標畢竟非月。」真正見到天上的月亮，你就明了知道所標的指頭，畢竟不是月亮。 一切如來種種言說開示菩薩，亦復如是。 　　「一切如來種種言說開示菩薩」，一切的經教是開示菩薩，叫你悟到自己的淨圓覺性。等於沒有見到天上的月亮，用指頭標指給你，等你見到天上月亮，就知道所標的指頭不是月亮，你不要再執著經教。這一段話就是要你不要起法執，經典都是標月指，你不學經典，不明白佛理，學了經典，要迴光返照，照你自己的心，照你自己的圓覺妙性，你不要執著到經典上。 　　《五燈會元》上有段公案，有一個老師收了個徒弟，就是唐朝有名的神贊禪師，神贊到外面去參學，學大乘的禪宗開了悟，要報他剃度恩師的恩，他心裡想：我師父還沒有開悟，就回來給師父講他所學禪宗的道理，師父聽見覺得不錯，但是聽不到心裡去。這個師父是用功的老修行，歡喜看《大藏經》，一本一本的看，不看放不下。這一天師父正在看《大藏經》，古時候的窗戶都是用紙糊的，有一隻蜜蜂看見窗戶上的亮光，以為是破洞，卻怎樣撞，也撞不出去！徒弟看見就在旁邊說話：「空門不肯出，投窗也太癡，百年鑽故紙，何日出頭時？」說蜜蜂開闊的門不肯出去，投身窗紙太癡傻，師父多年鑽研故舊的大藏經，何日才能開悟呢？師父聽了這句話，忽然明心見性，大徹大悟，站起來向他徒弟頂禮說：「雖然你是我徒弟，今天你可是我的善知識！」你天天在那看經典，著法相，等於蜜蜂在那裡鑽古紙，經典是標月指，都是開示我們自己的心，你迴光返照，照自己的心，大徹大悟，不是寬廣世界都見到了，你在那裡鑽故紙作什麼？不看經教，你不能明白佛理，但是你不要著經教之相起法執，下面再把它接起來。 此名菩薩已入地者隨順覺性。 　　這個位子的菩薩「已入地」，入是證入，證入十地以上的菩薩，他們「隨順覺性」。《大乘起信論》叫隨分覺，隨他的地位一分一分的覺，初地菩薩覺一分，二地菩薩覺一分，斷了無明，叫住相無明。最後講到佛的位，叫究竟覺，斷了無明，叫生相無明。 善男子！一切障礙，即究竟覺。得念失念，無非解脫。成法破法，皆名涅槃。智慧愚癡，通為般若。菩薩外道所成就法，同是菩提。無明真如，無異境界。諸戒定慧及淫怒癡，俱是梵行。眾生國土，同一法性。地獄天宮，皆為淨土。有性無性，齊成佛道。一切煩惱，畢竟解脫。 　　「善男子！一切障礙，即究竟覺」，到了佛的境界，不是對待的假名言相，一切障礙，無不是究竟覺。「得念失念，無非解脫」，你得了正念，或是失去了正念，都是解脫的境界。 　　「成法破法，皆名涅槃」，你證得涅槃，成就了佛法；你破壞佛法，根本不能證得涅槃，但是到了佛的境界，成法、破法，都是涅槃的境界。 　　「智慧愚癡，通為般若」，般若是本來具有的智慧，對著愚癡而起的智慧，愚癡不是智慧，但是到了佛的境界，智慧、愚癡同是本具的般若。 　　「菩薩外道所成就法，同是菩提」，菩薩是佛的弟子，他成就的法才是佛法。外道是心外求道，他所成就的法不是佛法。但是到佛的境界都平等了，菩薩、外道所成就的法，都是覺道，梵語叫菩提。 　　「無明真如，無異境界」，妄法的根本叫無明，淨法的根本叫真如，無明、真如是對待的。但是到了佛的境界，無明、真如沒有差別的境界。無明沒有本體自性，當體就是真如，凡夫沒有開悟以前，無明用事，他怎麼開悟？因為無明沒有自性，當體就是真如。 　　「諸戒定慧及淫怒癡，俱是梵行」，沒有成佛以前，要勤修戒定慧，息滅貪瞋癡，貪，貪得最重的就是淫。瞋，表現出來就是怒，再加個愚癡，就是貪瞋癡，又叫淫怒癡。到了成佛的境界，淫怒癡跟戒定慧都是清淨的梵行。這些道理都是佛的境界，很不容易懂，譬如成了佛，他有時候要示現淫欲之相，拿釋迦佛作一個例子，他不能從天上走下來就是個佛，他要度人間的眾生，得示現於人道之中成佛，他有父親、母親。前面說過他是以慈悲為本，不是以愛欲為本，他來入胎，在大乘佛法，他在母親肚子裡，還是在轉法輪度眾生。他長大了，父親讓他結婚，釋迦佛是太子，娶了三個太太，一個正夫人，二個差侍，他雖然結婚，也是清淨梵行，你說釋迦佛有淫欲，不是謗佛嗎？所以如此類推，他表現的貪瞋癡，也是清淨的梵行。 　　「眾生國土，同一法性」，在眾生份上，他的覺性叫佛性，國土叫法性，但是眾生的佛性，也就是法性。眾生是正報，國土是依報，正報、依報同一個法性，都是一個圓覺本體，沒有依報、正報之分。 　　「地獄天宮，皆為淨土」，你造了上品十惡，得的果報到地獄裡去；你修十善生天堂，叫天宮。你生到天宮去享天福，墮到地獄受無量苦，但是同為清淨國土。佛到地獄度眾生，地獄不是佛的淨土嗎？最有名的地藏王菩薩，常在地獄中度眾生，地藏菩薩到地獄去度眾生，地獄不是淨土嗎？所以地獄跟天宮，沒有兩個分別，同是清淨國土。 　　「有性無性，齊成佛道」，「有性」是有佛性，佛性就是指信仰三寶的心；「無性」是闡提，他對三寶不發生信仰，叫做一闡提，他不能成佛。到了佛境界，不管你是有信仰的佛性，或是無信仰的闡提性，皆成佛道。 　　「一切煩惱，畢竟解脫」，煩惱沒有自性，你一執著，昏煩惱亂；你不執著，把它觀空了，不是當下解脫嗎？所以一切煩惱，都是解脫境界。 法界海慧，照了諸相，猶如虛空。 　　成了佛，證得的智慧，是遍法界的智慧，廣大甚深，猶如海，叫做「法界海慧」。「照了諸相」，他有法界海慧，照了一切諸法之相。「猶如虛空」，等於虛空一樣，虛空裡面根本沒有一切相。 此名如來，隨順覺性。 　　這是成了佛，成了如來的隨順覺性，叫究竟覺，把生相無明滅掉了。下面還有妄心頓證。 善男子！但諸菩薩及末世眾生，居一切時，不起妄念，於諸妄心，亦不息滅。住妄想境，不加了知，於無了知，不辯真實。 　　這是叫我們把分別心忘掉，就可以頓時悟到圓覺，有一個心就起分別，我們的心本是妄想心，就是分別心。「但諸菩薩及末世眾生，居一切時，不起妄念」，「居」作「在」字講，在一切時不要起妄念。「於諸妄心，亦不息滅」，不要起妄念，就是要一直觀想到一念不生的境界。有了妄想，你不要求息滅它，因為妄念本空，你再求息滅妄想心，就是妄想上加妄想。「住妄想境，不加了知」，遇到妄想的境界，不要起分別，不要加以了知。「於無了知，不辯真實」，在無了知的境界，也不去辯論是真實，或不是真實，因為有能辯所辯，真實就變成虛妄。 彼諸眾生，聞是法門，信解受持，不生驚畏，是則名為隨順覺性。 　　「彼諸眾生，聞是法門」，你們諸菩薩及末世眾生，聽到頓超的法門。「信解受持，不生驚畏」，對於妄心頓證的法門，信仰瞭解，如是受持，觀想一念不生的境界。對於前面所說的道理不驚不畏，這就是《金剛經》說的：「不驚、不畏、不怖！」「是則名為隨順覺性」，圓覺自性根本沒有差別相，你這樣用功頓時就與覺性相隨順。 善男子！汝等當知：如是眾生，已曾供養百千萬億恆河沙諸佛及大菩薩，植眾德本。 　　尤其今天到了末法時代，聞到頓超法門不驚、不怖、不畏，能如是修行用功的人很少，這個人為什麼會妄心頓證呢？因為他種的善根深厚，過去無量劫以來，他親近供養過百千萬億恆河沙數諸佛，供養過大乘僧。「植眾德本」，「植」是種植，「德本」是善根，種了大善根。 佛說是人，名為成就一切種智。 　　智慧分三等：一切智、道種智、一切種智。一切智，是二乘的智慧；道種智，是菩薩的智慧；一切種智，是佛的智慧。佛的智慧怎麼叫一切種智呢？因為他得了一切種智，一切種種諸法，佛無不了知。「佛說是人，名為成就一切種智。」佛說這個人一定成佛，他已經得到佛的智慧。 　　講到這裡，最後一科，還是希望我們妄心頓證，這次第，即是無次第。合到文殊師利菩薩章：「知是空華，即無輪轉，亦無身心受彼生死。」合到普賢菩薩章：「知幻即離，不作方便；離幻即覺，亦無漸次。」所以前面說十信位、三賢位、十地位、究竟位，那是漸次差別。你能一念不生，於此頓超佛境，隨順覺性。長行文講完，下面講偈頌。 爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言： 清淨慧當知！圓滿菩提性，無取亦無證，無菩薩眾生。 　　「清淨慧當知！」清淨慧菩薩，你應該知道。「圓滿菩提性」，「菩提」就是佛的覺、佛的智慧，圓滿菩提之性。「無取亦無證」，「取、證」包括能所，沒有能取所取，也沒有能證所證。「無菩薩眾生」，在圓覺妙性裡面沒有差別相，沒有菩薩相，也沒有眾生相。 覺與未覺時，漸次有差別。 　　說平等相，是按佛的境界，究竟的道理。在你求覺，還沒有完全究竟覺，你要滅除無明，還沒有完全滅除，就有漸次差別之相。 眾生為解礙，菩薩未離覺。入地永寂滅，不住一切相。大覺悉圓滿，名為徧隨順。 　　「眾生為解礙，菩薩未離覺。」這裡要對著長行文看，這個眾生是十信位的菩薩，叫教外凡夫，他解悟了，一執著起了障礙，叫做「解礙」。三賢位的菩薩，見到十信位菩薩的解礙，把它斷滅了，起了能覺的心，他沒有離開，還是起障礙。「入地永寂滅」，「入地」是登入菩薩地，證入菩薩地，永遠寂滅，解礙、覺礙都滅了。「不住一切相」，常覺不住一切相。「大覺悉圓滿」，到了究竟覺成佛，一切都圓滿。「名為徧隨順」，稱為遍法界性的隨順。 末世諸眾生，心不生虛妄，佛說如是人，現世即菩薩。供善恆河佛，功德已圓滿。 　　「末世諸眾生」，指我們。「心不生虛妄」，要用妄心頓證，不要生虛妄心，生了虛妄心，就有能有所。「佛說如是人，現世即菩薩。」佛說這個人現世就是等覺菩薩，他決定成佛，才叫做一切種智。「供善恆河佛，功德已圓滿。」末世的時候，怎麼有這麼大善根的人呢？善根是前生培來的，前生前世供養過恆河沙數的諸佛，功德都圓滿成就了，下面是總結。 雖有多方便，皆名隨順智。 　　雖然有多種方便，統統叫做隨順智慧。隨順圓覺的智慧，名字都叫始覺智，始覺智有差別，但都隨順覺性。 　　《圓覺經》分卷上、卷下，講到這裡，上卷講完。 大方廣圓覺修多羅了義經卷下 威德自在菩薩章 於是威德自在菩薩，在大眾中，即從座起，頂禮佛足，右繞三帀，長跪叉手，而白佛言： 大悲世尊！廣為我等，分別如是隨順覺性，令諸菩薩覺心光明，承佛圓音，不因修習而得善利。 　　「大悲世尊！廣為我等，分別如是隨順覺性，令諸菩薩覺心光明。」威德自在菩薩先讚歎佛之前的開示。「承佛圓音」，佛說法的音聲叫圓音，就是圓滿周遍的音聲，分別開來有八種音，這裡不講八音，只講圓音。佛前面以一音演說，眾生隨類各得解，「不因修習而得善利」，佛前面的開示，妄心頓證，次第，即是無次第。你能一念不生，頓超佛境，隨順覺性，已經識得自己的心，即是圓覺，不因修觀行，而得到如斯善利。這裡威德自在菩薩讚歎了還要請問。 世尊！譬如大城，外有四門，隨方來者，非止一路。一切菩薩，莊嚴佛國，及成菩提，非一方便。 　　「世尊！譬如大城，外有四門」，譬如有一個大城，外面有四個城門。「隨方來者，非止一路」，隨著東西南北四方入城的人，不止是一條路。由東方來的，就入東門；由西方來的，就入西門；由南方北方來的，也是如此。城不能只開一個門，使各方來的人在那打轉，非轉到那個門才能進來。這就是《楞嚴經》上說的：「歸元無二路，方便有多門。」「歸元」就是悟道，悟道沒有兩條路，但是方便有多種門，其目的都在悟道。諸方來的眾生，根機不同，得有各種方便。 　　「一切菩薩，莊嚴佛國，及成菩提，非一方便。」一切菩薩想發菩提心、修菩薩行，來莊嚴佛的淨土，及成就自己的菩提大道，一切菩薩根性不一樣，不能只有一種方便。 惟願世尊！廣為我等，宣說一切方便漸次，并修行人總有幾種？ 　　「惟願世尊！廣為我等，宣說一切方便漸次」，請佛再跟我們說方便、漸次的法門。「并修行人總有幾種？」都是修圓覺妙行，但是修行人的根性不一，究竟有幾種人呢？ 令此會菩薩及末世眾生，求大乘者，速得開悟，遊戲如來大寂滅海。 　　「令此會菩薩及末世眾生，求大乘者，速得開悟」，令現在法會的菩薩及末世學大乘眾生，快速求得開悟佛理。「遊戲如來大寂滅海」，「大寂滅海」就是如來的大涅槃、圓覺的境界，能到如來圓覺境界之中遊戲。 作是語已，五體投地，如是三請，終而復始。 　　這是表示請法的儀軌、請法的恭敬。 爾時，世尊告威德自在菩薩言：善哉善哉！善男子！汝等乃能為諸菩薩及末世眾生，問於如來如是方便。汝今諦聽！當為汝說。 　　「爾時，世尊告威德自在菩薩言：善哉善哉！」佛先讚歎威德自在菩薩。「善男子！汝等乃能為諸菩薩及末世眾生，問於如來如是方便。」為初發心的菩薩，就是為我們請問如是方便。「汝今諦聽！當為汝說。」佛答應說給他聽。 時威德自在菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。 　　下面佛就開示了。 善男子！無上妙覺徧諸十方，出生如來與一切法，同體平等，於諸修行實無有二。 　　「善男子！」佛叫一聲當機者。「無上妙覺」，就是佛的覺，佛的覺沒有再上的叫「無上」，佛的覺不可思議叫「妙覺」。「徧諸十方」，如來的無上妙覺，遍滿十方。「出生如來與一切法」，一切佛、一切法，都從無上妙覺生出來。 　　「同體平等，於諸修行實無有二。」一切佛統統從妙覺性流出來，妙覺性平等，十方佛都是平等。一切法都是從妙覺性裡生出來，妙覺性跟一切法沒有差別，也是平等。這是開示我們修行的法門，哪有差別？哪有漸次？如是修行，實實在在沒有二，就是沒有差別，沒有兩個樣子。 方便隨順，其數無量，圓攝所歸，循性差別，當有三種。 　　佛的無上妙覺平等無二，一切法沒有兩樣、沒有差別，「方便隨順」，但是隨順眾生之機，在眾生方面就有差別，「其數無量」，所以佛法八萬四千法門，還是總其大數，實實在在無量數。因為眾生無量，根機無量，佛的法門也無量。 　　「圓攝所歸」，把無量數方便，圓滿收攝、歸納起來。「循性差別，當有三種。」「循」者順也。順著一切方便法門的差別性，歸納起來應當有三種：一、奢摩他，修止。二、三摩鉢提，《大乘起信論》叫做毘鉢舍那，修觀，就是修如幻的三昧。三、禪那。這一章就是講這三種，先說第一種。 善男子！若諸菩薩悟淨圓覺。 　　「善男子！若諸菩薩」，包括末世學大乘的眾生在內。｢悟淨圓覺｣，這句記著！下面統統是從這裡開始，先悟清淨圓覺之理，悟後再起修。 以淨覺心，取靜為行。由澄諸念，覺識煩動。 　　「以淨覺心」，先求開悟，悟到清淨的圓覺心，依著清淨的圓覺心，再去修行。「取靜為行」，前面是悟理，這是事修，在事相上，腳踏實地一步一步走，得取靜的相，要靜下來。就是在無量數差別之中，歸納起來有一類眾生歡喜靜，以靜為他的行門，記著！取靜為行，不怕著相，因為他曉得這是方便，他開悟悟到圓覺之理才起的事修，在事相上，不能講一空一切空，還是腳踏實地修行，你歡喜靜，不妨從靜入手，要取靜為行門。 　　「由澄諸念，覺識煩動。」三個觀，圓瑛法師《講義》上用三個科目，都是依著圭峰大師取的名字，這叫泯相澄神觀，泯是滅除，泯一切相。《大乘起信論》上修止，止一切境界相。眾生的心念，本來渾濁不清，要把它靜下來、澄清。眾生這一盆水，本來有泥沙，叫做渾水，你把它靜下來就澄清了，取靜為行，就是為澄清諸念。我們眾生的苦惱本是一盆渾水，天天用手攪，當然渾濁不清；你天天動新的貪瞋癡，等於用手攪渾水，越攪越渾。這個時候，他用功修行，把一切妄念都停止下來，用這個靜功。 　　要「取靜為行」，不是簡單的事，你最初打坐靜不下來，要強制叫它靜，所以我們現在上早殿，叫你打坐三十分鐘，有的同學不耐煩，大眾的規矩不好意思不坐，腿盤不上去就不盤，因為盤上去會痛，怕痛就把它放下來，你什麼時候才學會盤腿呢？出家人連半點鐘都不能坐，那千佛出世也沒有辦法，不要說我道源了。誰的腿不是娘生的，都是肉造的，哪個人的腿不疼！你練習就不疼了。出家人雙腿不能盤，盤單腿總要能坐兩個小時腿不疼。現在臺灣打禪七的很少，打佛七的很多，參加佛七，出家人是僧寶，居士很多要來打佛七，請出家人領導，你腿盤不上去，或盤上去連三十分鐘都不能坐，你不慚愧嗎？所以要練習，練久不疼了，這是調身。還要學會調息、調心。 　　這是第三步調心的功夫，把妄念停止下來，打我們閒岔的煩惱很多，最大的兩個煩惱，一個是掉舉，一個是昏沈，你不用功不知道，一用功就掉舉，就是打妄想，東想西想，很多事都想起來。剛剛不想了，昏沈，瞌睡來了，這樣能了生死、成佛道嗎？這個時候，悟淨圓覺的菩薩，他已經開過悟，他會調身、調息，現在就是調心，他要把妄念澄清下來，找到自己的妄想心。 　　「覺識煩動」，我前面跟諸位說過，念念生滅，一念有九十剎那，一剎那有九百生滅，都是妄想心，我們坐下來迴光返照，一剎那九百個生滅，觀照不出來；一念九十剎那，也觀照不出來，就是念念生滅的粗念頭還觀照不到。為什麼觀照不到呢？我們的妄想心，攀緣外面的六塵境界習慣了！你坐那兒打坐，閉著眼睛，沒有看到外面的境，耳朵也沒聽到聲音，還是要打妄想，想的不是法塵嗎？你得用功，把聽到的法相都對上，你說沒有對著五塵境界，你的分別妄想卻是法塵，妄想心緣的法塵還是外境，沒有觀照到自己的心。這個時候觀照到了，「由澄諸念」，把妄念降伏下去，「覺識煩動」，覺到自己的妄想心，就是第六識在那兒「煩動」，一覺到它，它就沒有了。再對照《大乘起信論》，你覺到異相無明，念無異相；覺到住相無明，念無住相；覺到生相無明，心無初相，沒有初相可得。就怕你沒有覺照，覺照到它，就被你觀空了，妄想心本來是六塵緣影，它沒有本體、沒有自性，等你覺到妄識在那煩動的時候，它就空了。 靜慧發生，身心客塵，從此永滅，便能內發寂靜輕安。 　　妄想心一空，「靜慧發生」，佛法學的是心法，般若智慧不是佛給我們，是本來具有的，這時因為修靜功，所以靜慧就發生出來了，學佛法能學到這裡，才得到真正的法樂，才曉得佛說的法，都是我們的心法，般若智慧本來現成。 　　「身心客塵，從此永滅」，前面講過了，四大假合的身體，把它執著是自己的身相；六塵緣影，把它執著是自己的心相，不曉得四大種以及六塵都是客塵，客，不是主人、不是我，是我圓覺自性以外的東西，客是從外面來的。你不「靜慧發生」，滅它不掉，因為它是無始劫來的習氣。所以我們學佛法，不腳踏實地用功，我們的身體是四大假合，儘在那裡說，打你一巴掌，你就受不了，還沒有拿刀子刺你一下呢！你說身相是假的，打你一下，就假不了，沒有打你，人家罵你兩句就受不了，心裡面就起了分別，雖然知道心是六塵緣影，心還是我的心。人家說你的壞話，你聽見還是起煩惱，因為客塵沒有滅。 　　你要是用功修行，把身心客塵都滅掉，「便能內發寂靜輕安。」「輕安」，身心得一種自在的法樂，你不用功，不曉得身體之重，不曉得心裡之煩。等到你用功，才知道身體這個臭皮囊一百多斤，你天天背著它走路，是多麼苦惱！心裡面你越叫它安，它越不安；你越不叫它打妄想，它越打妄想；身不輕，則心不安。 　　到這個時候，心裡不動，身體輕飄飄的，好像騰雲駕霧到天空那樣的境界，叫做「寂靜輕安」。從哪兒來的呢？這是內發的智慧，不是佛給我們的，這是一種定功，定功的前方便，叫做輕安，是內發的。 　　前面說你能自己內發般若智慧，就能得到真正的法樂，還沒有得到輕安的享受，自在解脫，解脫自在，那都是法樂的形容詞。怎麼解脫？把身體粗重的煩惱解脫掉了，把心裡煩動的煩惱解脫掉了。身體不重，變成輕的，心裡面不動，變成安了，身輕心安，就是解脫、自在。佛法不儘講空理，得兌現，你得腳踏實地用功，佛只是告訴我們他走過的路，不能替我們修行。這話跟諸位講夠多了，修行你自己修，才能得到真正的法樂。在家當居士沒有修行，那真是可憐！他得去顧生活，一天到晚忙忙碌碌，有了飯吃才能修行。他不是一個人吃飯，一大家人生活的重擔，擔不動也得擔。我們出家人，上不養老，下不養小，就你一個人，吃大眾飯，不要買米買菜，就有飯吃了，好修行！你以為有飯吃了正好睡覺，不要奔忙了！有生活了，還奔個啥勁？那麼完了，剛才說千佛住世也沒有辦法，你的目的就是吃飯，那還有什麼好商量呢？所以我們不要去奔忙生活，靠三寶加被，我們有飯吃，不好好修行用功，對不起自己的善根，你聽到圓頓大教，開示得多清楚，你怎麼不好好用功，打坐、修靜，這有什麼弄不清楚，你不修有什麼辦法呢？ 由寂靜故，十方世界諸如來心，於中顯現，如鏡中像。 　　「由寂靜故，十方世界諸如來心」，三步功夫，第一步、內發智慧，第二步、內發輕安，第三步、十方世界諸佛如來的心，跟你的心相通。所以前面我引證大珠和尚的語錄：「有智慧的人，求心不求佛；愚癡的人，求佛不求心。」天天去求佛，不知道求自己的心，求來求去佛還在心外。在佛門裡學外道，心外求道，名曰外道。你求自己的心，我們的心跟佛的心，無二無別，沒有兩個樣子。怎麼有兩個樣子呢？被無明煩惱障蔽到。這個時候用靜功，把那一盆渾水澄清，跟十方諸佛的心相通了。 　　「於中顯現，如鏡中像。」於我自己的心中顯現出來，如鏡中現出來的像。這個時候看見一個特別境界，不先給你說清楚，你打坐時，忽然有這個境界不知道是佛境、魔境？你修靜功修到這時候，就是佛境現前。 此方便者，名奢摩他。 　　這個方便叫修止、修靜，哪一個同學根性歡喜修靜，就照這一段用功。 善男子！若諸菩薩悟淨圓覺。 　　這是開悟以後，悟了理再修。 以淨覺心，知覺心性，及與根塵，皆因幻化，即起諸幻，以除幻者。變化諸幻，而開幻眾。 　　這是第二種，總攝歸納起來，有人歡喜修行，要弘法利生行菩薩道，先度眾生，有這一種根性照這個修。「以淨覺心」，他用所悟的清淨圓覺心。「知覺心性，及與根塵，皆因幻化」，覺知自己妄心六識之性，及覺知六根、六塵，統統是幻化，因為根、塵、識三法，都是從無明迷真如而生起的。 　　他明白這個理，「即起諸幻，以除幻者」，即起諸幻智，以除無明之幻者。要行菩薩道，他就起幻化的行門，除一切幻化的境界。這就是前面普賢菩薩問過的：「若彼眾生知如幻者，身心亦幻，云何以幻還修於幻？」怎麼依著如幻的身心，來修幻行呢？「變化諸幻」，於是他就隨眾生的根機，變化諸幻之身，「而開幻眾」，他要去教化眾生，說如幻之法，開示如幻如化的眾生。 由起幻故，便能內發大悲輕妄。一切菩薩，從此起行，漸次增進。 　　「由起幻故，便能內發大悲輕妄。」他起幻化的行門，得到一種輕安的境界，叫「大悲輕安」，他是由大悲心來行菩薩道，天天為眾生辛苦，是由他的大悲心而起的菩提心。《普賢行願品》有一句：「因於眾生，而起大悲；因於大悲，生菩提心。」觀眾生苦起大悲心，由大悲心起菩提心，就要講經說法利益一切眾生。他知道一切如幻如化，廣設一切道場，安處一切徒眾，開大道場，建大叢林。眾生出家，有多有少，統統收來。不能出家的，先皈依三寶、受五戒，受在家菩薩戒，天天做如幻如化的事。古人說：「廣開水月道場，大做夢中佛事。」開了道場，我知道就像水中的月亮，我還要廣開，不但開第一個道場，還要開第二、第三個道場，就怕我因緣、福報不夠開不了。像民國初年，有很多大善知識，一位是虛雲老和尚，他去修鼓山湧泉寺，修好了就走，又到曹溪修六祖的道場南華寺，修好又走了，再去中興雲門，這就是給我們作榜樣。還有一位倓虛老法師，《影塵回憶錄》記載，他出家就到寧波觀宗寺，親近諦閑老法師上佛學院，天天吃臭冬瓜，真是苦得要命。他在那裡住三年，畢業出來就修營口楞嚴寺，他是營口人，他要報地方恩，楞嚴寺修好，請人當住持，他就走了。再去修長春般若寺，修好了又到青島修湛山寺，後來時局亂了不能住，才到香港。這都是給我們作榜樣，「廣開水月道場」，就怕沒有因緣，有因緣你盡量去開。「大作夢中佛事」，菩薩修行如夢渡大河，夢中還要大做佛事，不做這個夢不會醒呢！你天天講經說法，度如幻的眾生，度來度去，自己得了利益，由大悲心而得大悲輕安。 　　「一切菩薩，從此起行，漸次增進。」指修毘鉢舍那，如幻三昧的菩薩，天天講經說法，度如幻眾生。他天天去做度如幻眾生的行門，越做越多。 彼觀幻者，非同幻故。非同幻觀，皆是幻故。 　　「彼觀幻者，非同幻故」，能觀的智慧，不同於所觀的幻法，這二句是先拂除幻法。他是悟淨圓覺的人，知道一切幻化不實，他是觀幻術的人，人家在變戲法，他在那兒看，他不是變戲法的人，也不是被變的戲法，他不跟眾生一起幻化。 　　「非同幻觀，皆是幻故」，這不同於幻法的能觀智慧，也都是幻化，這二句是拂去幻智。因為夢中的病是幻化，藥也是幻化。能觀的智慧，是對著幻法而成立，幻法既然已經沒有，能觀的智慧，哪裡需要存在呢？如果仍存著能觀的智慧，還是沒有離開幻法。 幻相永離，是諸菩薩所圓妙行，如土長苗。 　　「幻相永離」，幻法、幻智永遠離開。現在能觀的智慧，和所觀的幻法，都是幻化，也就是能所雙亡，只有唯一絕待的圓覺真心。 　　「是諸菩薩所圓妙行，如土長苗。」這個譬喻真實在！菩薩所修的圓覺妙行，像種菩提苗，菩提苗得種在好的土裡面，才能長出好的菩提苗來。 此方便者，名三摩鉢提。 　　梵語「三摩鉢提」，翻成「等至」，等持一切法，能至無上菩提。但是《圓覺經》講的功夫，跟普通梵語的翻譯不一樣，所以圓瑛法師不翻譯，他消文釋義不消這句文，跟普通講的等至不一樣，他叫做「如幻三昧」。圓瑛法師《講義》，還是用三個觀行的名字，名字是圭峯大師取的，第一、泯相澄神觀，把一切相都泯滅，把你的心神澄清起來，開發智慧，內發輕安，就與十方諸佛的心相通。第二、起幻銷塵觀，你起如幻的行門，結果把自己的塵勞煩惱消滅了。第三、絕待靈心觀，絕諸對待，自己的靈性現前。就是把第三種歸納圓攝起來，下面解為禪那。 善男子！若諸菩薩悟淨圓覺。 　　這也是悟了圓覺之理之後，悟後起修。 以淨覺心，不取幻化及諸靜相。了知身心，皆為罣礙，無知覺明，不依諸礙。永得超過礙、無礙境。 　　「以淨覺心」，你悟了清淨圓覺之理的心，「不取幻化及諸靜相」，不取著第二個觀門，不取著幻化的三昧，也不取著第一個觀門「奢摩他」，修止，這裡叫做「靜相」，前面兩個觀行都不要。 　　「了知身心，皆為罣礙」，能了知的智慧，是罣礙；所了知的身心，也是罣礙。「無知覺明」，能了知的智慧，所了知的身心，既然都拂除了，所以叫「無知」。「無知」，無所不知，根本智現前。這時候，無知之圓覺妙明之心現前。「不依諸礙」，圓覺妙明，不依能所諸礙，不依能了知的智慧，所了知的幻法諸礙，就是能觀的智慧和所觀的幻法，能所雙亡，所以能超過礙境。「永得超過礙、無礙境」，礙者與無礙者是對待的，這是第三個行門的高明，不但超過礙境，也超過無礙境，所以圭峯大師叫絕待靈心觀。 受用世界，及與身心，相在塵域，如器中鍠，聲出於外。煩惱涅槃，不相留礙。 　　「受用世界，及與身心」，你所受用的依報世界，以及你正報的身心。「相在塵域，如器中鍠，聲出於外。」他知道身心如幻如化，是一種塵勞妄想，可是我身心之內，有一個靈知靈覺的心。這就是第三種修禪那觀的人，相是在塵域之中，等於器中鍠，器是樂器，樂器中發出聲音的東西叫做鍠。例如：笙是一根一根小竹竿組成的樂器，裡面有個小銅片，叫做鍠。我學過吹笙，你把小銅片弄掉，吹不響了。鋼琴裡面有一個滑輪也叫做鍠，這是個譬喻，鍠在樂器之內，它的聲音超出樂器外，不被樂器障礙住。笙裡面鍠的聲音，不會被小竹竿給障礙，你彈鋼琴，裡面的鍠也不會被鋼琴障礙。這就是比喻我們靈知靈覺的心，在塵勞幻相之中，但是它的功用可以發出塵域之外。 　　「煩惱涅槃，不相留礙。」凡夫為煩惱所留礙，二乘為涅槃所留礙，都是著相著出來的。凡夫，不執著煩惱，就不叫做凡夫；二乘，不執著涅槃，就不叫做二乘，所以煩惱與涅槃，你一執著，它就留礙；你不執著，它不相留礙。 便能內發寂滅輕安，妙覺隨順寂滅境界，自他身心所不能及，眾生壽命皆為浮想。 　　「便能內發寂滅輕安」，前面叫做「寂靜輕安」，這裡叫做「寂滅輕安」。寂滅連靜相也要滅掉，都是幻化之相，前面兩個觀想都把它滅掉。寂滅這個名詞，梵語叫做禪那，翻成中國話叫靜慮，跟《圓覺經》講得不同，就叫做寂滅。 　　「妙覺隨順寂滅境界」，這個時候與妙圓覺性相隨順，寂滅、不生不滅的境界現前了。「自他身心所不能及」，「自」是自己的身心之相，達不到這個境界；「他」是指一切眾生的身心之相，也達不到這個境界。這就是像「器中鍠，聲出於外」，一切身心之相，障礙不住靈心。「眾生壽命皆為浮想。」一切眾生壽命相，又叫做壽者相，都是不實在的妄想，叫做「浮想」。 此方便者，名為禪那。 　　解釋第三種觀想的名詞，禪那翻成中國話叫做靜慮，跟前面講的功夫不一樣，而且下面講到二十五輪的時候，很多地方指靜觀，叫靜慮更不對，所以不能翻譯，要翻譯就翻成寂滅。 善男子！此三法門，皆是圓覺親近隨順，十方如來因此成佛，十方菩薩種種方便一切同異，皆依如是三種事業。若得圓證，即成圓覺。 　　分開大類歸納圓攝起來，有這三種方便行門。「善男子！此三法門」，第一、奢摩他，第二、三摩鉢提，第三、禪那。「皆是圓覺親近隨順」，這三個行門，各自適合一類根機，實實在在這三個法門，都是圓覺的親近隨順。你一用功就證圓覺，不叫你繞遠路，都是圓覺的親近隨順，就是已經走到城門口，再一邁步，就進城門。 　　「十方如來因此成佛」，也是十方如來的因地法行，如來是眾生成的佛，他的根性歸納起來，不出這三大類，都是因這三個行門成佛。「十方菩薩種種方便一切同異，皆依如是三種事業。」一切菩薩行菩薩道，他的方便法門很多，他要度無量眾生，就有無量種種的方便，有同的、有異的，這個菩薩與那個菩薩相同，這個菩薩與那個菩薩不相同。但是歸納起來，都依這三種法門為根本方便，其他都是枝末方便。 　　「若得圓證，即成圓覺。」這三個方便，無論你用哪一個，因為親近隨順，你只要精進用功，都能成就你的圓覺。這就是：「歸元無二路，方便有多門。」無論你從哪一個城門進來，結果都進到城裡面。 善男子！假使有人修於聖道，教化成就百千萬億阿羅漢、辟支佛果，不如有人聞此圓覺無礙法門，一剎那頃隨順修習。 　　「善男子！假使有人修於聖道」，假若有人發心要修佛道。「教化成就百千萬億阿羅漢、辟支佛果」，你發心要弘揚佛的聖道，但是你沒有依著前面三個法門來教化眾生。你依著四諦、十二因緣法門來教化眾生，結果很好，有百千萬億眾生，都成了阿羅漢果、辟支佛果。你的功德沒有我們的功德大，「不如有人聞此圓覺無礙法門」，前面開示這三種法門，你都聽到了，「聞」就是聽，聽了相信，叫聞慧；聽了如實思惟，叫思慧；如是修行，叫修慧。「一剎那頃隨順修習」，不是長時間修習，很短的時間，一剎那頃中，隨順修習。你沒有違背教理，講到哪裡，你信到哪裡，這就是隨順修習用功，你的功德超過教化百千萬億眾生成阿多漢、辟支佛果，那個人的功德。因為你種了成佛的種子，你去弘法利生，決定不會弘揚小乘佛法，皆能令眾生成佛。前面那個人，教化百千萬億眾生，證了阿多漢、辟支佛，沒有一個成佛，他入到偏空涅槃，掉到死水坑裡，就是禪宗說的：「死水裡面不藏龍」，永遠不會成佛。 爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言： 威德汝當知！無上大覺心，本際無二相，隨順諸方便，其數即無量。如來總開示，便有三種類。 　　「威德汝當知」，威德自在菩薩，你應該知道。「無上大覺心」，就是無上妙覺心，也就是圓覺心。「本際無二相」，在圓覺妙心的本位上，沒有差別相，沒有兩個相。「隨順諸方便，其數即無量。」隨順眾生的根機，就有無量數方便。「如來總開示，便有三種類。」把它歸納圓攝起來，便有三種種類。 寂靜奢摩他，如鏡照諸像。如幻三摩提，如苗漸增長。禪那唯寂滅，如彼器中鍠。 　　「寂靜奢摩他」，這是第一種修止，「如鏡照諸像」，結果能得到十方諸佛的心，就像鏡子裡現出影像。「如幻三摩提」，這是第二種，他修如幻三昧，三摩鉢提。「如苗漸增長」，像土裡面種的種子生苗，菩提苗漸漸地增長。「禪那唯寂滅」，這是第三種，修不生不滅的行門，是不生不滅的寂滅，不是小乘家的偏空寂滅。「如彼器中鍠」，像樂器裡面的鍠，聲音超出器外。 三種妙法門，皆是覺隨順，十方諸如來，及諸大菩薩，因此得成道。三事圓證故，名究竟涅槃。 　　「三種妙法門，皆是覺隨順」，這三種微妙的法門，皆是圓覺的親近隨順。「十方諸如來，及諸大菩薩，因此得成道。」十方如來依著這三種行門成佛道；一切諸大菩薩，將來也是依著這三種行門成佛道。「三事圓證故，名究竟涅槃。」這三種觀想圓滿證得，得了佛的究竟大涅槃。 　　威德自在菩薩章講完，這一章是總開示三種親近隨順的妙行，第一、奢摩他，第二、三摩鉢提，第三禪那。 辯音菩薩章 於是辯音菩薩，在大眾中，即從座起，頂禮佛足，右繞三帀，長跪叉手，而白佛言： 　　下面是辯音菩薩，替我們出來請問。 大悲世尊！如是法門，甚為希有！ 　　先讚歎世尊說法說得好，「希有」，就是少有，聞所未聞，從來沒聽見過。 世尊！此諸方便，一切菩薩於圓覺門有幾修習？ 　　歸納起來有這三種法門，修行用功的時候，還要有方便，「此諸方便」，就是這三種方便，「一切菩薩於圓覺門有幾修習？」一切菩薩於圓覺法門之中，有幾種修習？這三種觀行，是一個人要修三種？還是三種人，一人只修一種？是不是有前、有後？三種要依次第修，還是可以越級修呢？ 願為大眾及末世眾生，方便開示，令悟實相。 　　問這些修習的方便，好令法會大眾和末法的眾生知道，使眾生開悟圓覺妙性真實之相。 作是語已，五體投地，如是三請，終而復始。 　　這還是表示請法的儀軌、請法的恭敬，下面如來就開示了。 爾時，世尊告辯音菩薩言：善哉善哉！善男子，汝等乃能為諸大眾及末世眾生，問於如來如是修習。汝今諦聽！當為汝說。 　　「爾時，世尊告辯音菩薩言，善哉善哉！」佛讚歎辯音菩薩。「善男子！汝等乃能為諸大眾及末世眾生，問於如來如是修習。汝今諦聽！當為汝說。」問如來修這三種觀行的時候，是怎麼修？是一個人三種觀行都要修？或是三種人，各修一種觀行？或是三種觀行依次第修，或是可以越級修呢？ 時辯音菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。 　　下面佛就開示了。 善男子！一切如來圓覺清淨，本無修習及修習者。一切菩薩及末世眾生，依於未覺幻力修習，爾時便有二十五種清淨定輪。 　　「善男子！」叫一聲當機者辯音菩薩。「一切如來圓覺清淨，本無修習及修習者。」先說根本道理，怕我們著相。一切如來圓覺清淨的妙行，怎麼叫做清淨呢？遠離諸相，才叫清淨。「修習」指所修習的法，「修習者」指能修習的人。沒有所修行的法，也沒有能修行的人，沒有能所之相，才叫圓覺清淨。「一切菩薩及末世眾生」，一切初發心菩薩以及末世求大乘法的眾生。「依於未覺幻力修習」，還沒有證得圓覺之前，他修習用功，都是依著幻化之力修習。 　　「爾時便有二十五種清淨定輪」，這三種觀門，交絡起來有二十五種圓覺的行門。圓覺清淨沒有相，這二十五種法輪也沒有相。這二十五種觀行，觀就是定，也叫定輪。「輪」字有二種義，一種摧輾義，輪就是車輪，輾平地上亂七八糟的東西。二種運載義，車有車輪，能運載物品、眾生，由此地到彼地。如來的法叫法輪，觀行也叫法輪，它能摧輾一切煩惱。你修這觀行，能把煩惱摧輾掉，能運載你由凡夫位到佛位。雖然二十五種定輪都是清淨的，都是圓覺隨順，圓覺無相，定輪也不能著相。這二十五種定輪，是前面三種觀門套起來的。三種觀門，不是一個人修三種觀門，一個人修一種觀門就可以，可以單修奢摩他、三摩鉢提，或者禪那。 　　下面第一大段，依奢摩他、靜觀為首，交絡起來有七種。第二大段，依三摩鉢提、幻觀為首，交絡起來有七種。第三大段，依禪那、寂滅為首，交絡起來有七種，共二十一種，加前面單修三種，共二十四種，最後圓修三觀，一共二十五種。這二十五種清淨定輪，就是二十五種觀門，都有一個名字，圓瑛法師《講義》都把它定成一個科目。這二十五個科目是依著圭峯大師《圓覺經》疏鈔抄過來的，是古人舉出來的二十五種譬喻。 　　現在就說二十五種定輪，因為我眼睛看不見科目，不能講科，只好依文解義，把文消過去。 若諸菩薩唯取極靜，由靜力故，永斷煩惱，究竟成就，不起於座，便入涅槃。此菩薩者，名單修奢摩他。 　　「若諸菩薩唯取極靜」，「極靜」就是奢摩他，「由靜力故，永斷煩惱」，三種行門方法不一樣，目的只有一種，都是斷煩惱。它有極靜之力，靜到極處，發生一種力量，把煩惱永遠斷掉。「究竟成就，不起於座，便入涅槃。」究竟成就，不要起座，就入大涅槃，像釋迦牟尼佛在菩提樹下打坐，沒有起坐，很快就成佛。 　　「此菩薩者，名單修奢摩他。」這是第一個定輪，單修奢摩他，不是一個人要修三種，修一種就夠了。 若諸菩薩唯觀如幻，以佛力故，變化世界種種作用。備行菩薩清淨妙行，於陀羅尼，不失寂念，及諸靜慧。此菩薩者，名單修三摩鉢提。 　　「若諸菩薩唯觀如幻」，這是三摩鉢提的意思，不能翻成「等至」，他是觀察如幻，修如幻三昧。「以佛力故，變化世界種種作用。」他是悟了清淨圓覺的人去修觀行，再趁佛力的加被，所以依著佛力，能變化世界種種的作用。「備行菩薩清淨妙行」，「備」是完備，就是菩薩的清淨妙行，他都修行圓滿。 　　「於陀羅尼，不失寂念」，在陀羅尼總持法門之中，他的寂靜之念，並不為外面如幻的境界而失掉，他是觀幻者，不同於幻化，他度如幻的眾生，不被眾生所轉。我們現在末法時代學著發心弘法利生，這個功夫要記得，你弘法利生是去度眾生成佛，結果被眾生轉了，你沒有度到眾生，眾生把你度到三惡道裡去。「及諸靜慧」，他修的是三摩鉢提如幻三昧，但是他修如幻三昧是總持法門，這陀羅尼門，不失於寂念，不失於禪那之念，也不失於奢摩他的靜行，他動中有靜。「此菩薩者，名單修三摩鉢提。」 若諸菩薩唯滅諸幻，不取作用，獨斷煩惱；煩惱斷盡，便證實相。此菩薩者，名單修禪那。 　　「若諸菩薩唯滅諸幻」，他一切幻化都滅，「不取作用」，他不去行幻化法門，去度幻化眾生。「獨斷煩惱」，就是一門深入，專為斷煩惱，先把煩惱斷掉，再來度眾生。「煩惱斷盡」，他獨斷煩惱，把煩惱斷盡了。「便證實相」，結果證得實相。「此菩薩者，名單修禪那。」 　　二十五種定輪有三種了，單修，看你是什麼根機？你跟哪個相應，就修那一種。 若諸菩薩先取至靜，以靜慧心照諸幻者，便於是中起菩薩行。此菩薩者，名先修奢摩他，後修三摩鉢提。 　　「若諸菩薩先取至靜」，下面有七種定輪，都是依奢摩他為第一，中國話的意思叫「至靜」，先取於至靜，由至靜就發生了智慧，靜中得慧。「以靜慧心照諸幻者」，以靜慧之心，再去照諸幻者，再去度如幻的眾生。「便於是中起菩薩行」，起了菩薩行度眾生。「此菩薩者，名先修奢摩他，後修三摩鉢提。」先修至靜的功夫，開了智慧，再修如幻三昧，度如幻的眾生，這是一個人修二種。 若諸菩薩以靜慧故，證至靜性，便斷煩惱，永出生死。此菩薩者，名先修奢摩他，後修禪那。 　　「若諸菩薩以靜慧故」，記著，都是以靜慧為首，一共有七種，這是第二種。「證至靜性」，證得了至靜之性，也就是內發輕安。「便斷煩惱，永出生死。」獨斷煩惱是禪那的功夫，他有至靜的功夫，把煩惱斷掉，超出生死。「此菩薩者，名先修奢摩他，後修禪那。」 若諸菩薩以寂靜慧，復現幻力，種種變化，度諸眾生，後斷煩惱，而入寂滅。此菩薩者，名先修奢摩他，中修三摩鉢提，後修禪那。 　　「若諸菩薩以寂靜慧」，還是以寂靜為首，以寂靜之慧。「復現幻力」，再現出來第二種如幻三昧之力。「種種變化，度諸眾生」，變化種種世界，變化種種如幻的法門，度如幻的眾生。「後斷煩惱，而入寂滅。」這就是第三種觀門禪那，後來斷煩惱，而入於寂滅。「此菩薩者，名先修奢摩他，中修三摩鉢提，後修禪那。」先修奢摩他，中間修三摩鉢提，後來再修禪那。 若諸菩薩以至靜力，斷煩惱已，後起菩薩清淨妙行，度諸眾生。此菩薩者，名先修奢摩他，中修禪那，後修三摩鉢提。 　　「若諸菩薩以至靜力」，還是以靜力為首，「斷煩惱巳，後起菩薩清淨妙行，度諸眾生。」把煩惱斷了，再修菩薩清淨妙行，度如幻如化的眾生。「此菩薩者，名先修奢摩他，中修禪那，後修三摩鉢提。」 若諸菩薩以至靜力，心斷煩惱，復度眾生，建立世界。此菩薩者，名先修奢摩他，齊修三摩鉢提、禪那。 　　「若諸菩薩以至靜力」，還是以靜力為首。「心斷煩惱」，把煩惱斷掉，就屬於禪那了。「復度眾生」，同時斷煩惱度眾生。「建立世界」，要度眾生，就建立種種變化的世界。「此菩薩者，名先修奢摩他」，就是先修靜功。「齊修三摩鉢提、禪那。」修了靜功，再一起修三摩鉢提、禪那，就是一方面斷煩惱，一方面度眾生。 若諸菩薩以至靜力，資發變化，後斷煩惱。此菩薩者，名齊修奢摩他、三摩鉢提，後修禪那。 　　「若諸菩薩以至靜力」，還是先修靜功。「資發變化」，「資」是助，助發了變化，助發了如幻三昧。「後斷煩惱」，斷煩惱是禪那的功夫。以他的靜慧，至靜的力量，來助發變化。「此菩薩者，名齊修奢摩他、三摩鉢提」，二種一起修，「後修禪那」，最後才斷煩惱。 若諸菩薩以至靜力，用資寂滅，後起作用，變化世界。此菩薩者，名齊修奢摩他、禪那，後修三摩鉢提。 　　「若諸菩薩以至靜力」，還是以靜力為首。「用資寂滅，後起作用，變化世界。」兩種一起修，用至靜力，來資助寂滅禪那之力，後再起變化的作用，變化世界。「此菩薩者，名齊修奢摩他、禪那，後修三摩鉢提。」 　　二十五輪，前面單修的三種講完，以至靜為首的七種也講完，共講了十種。接著講以三摩鉢提為首，有七種定輪，看著經文。 若諸菩薩以變化力，種種隨順，而取至靜。此菩薩者，名先修三摩鉢提，後修奢摩他。 　　「若諸菩薩以變化力，種種隨順，而取至靜。」下面七種定輪，統統以三摩鉢提為首，三摩鉢提修的是如幻三昧，他由神通變化力來教化眾生，他能變化世界、變化道場，以種種方便隨順至靜，至靜就是奢摩他。「此菩薩者，名先修三摩鉢提，後修奢摩他。」這是七種的第一種。 若諸菩薩以變化力，種種境界，而取寂滅。此菩薩者，名先修三摩鉢提，後修禪那。 　　「若諸菩薩以變化力」，還是以三摩鉢提為首，以變化力變化出來「種種境界」。「而取寂滅」，寂滅就是禪那。「此菩薩者，名先修三摩鉢提，後修禪那。」 若諸菩薩以變化力，而作佛事，安住寂靜，而斷煩惱。此菩薩者，名先修三摩鉢提，中修奢摩他，後修禪那。 　　「若諸菩薩以變化力，而作佛事」，所謂：「廣建水月道場，大做夢中佛事。」種種都是變化出來的，做出來度眾生的事，都叫佛事。「安住寂靜，而斷煩惱。此菩薩者，名先修三摩鉢提，中修奢摩他，後修禪那。」中修寂靜，就是奢摩他，斷煩惱是禪那的功用。 若諸菩薩以變化力，無礙作用，斷煩惱故，安住至靜。此菩薩者，名先修三摩鉢提，中修禪那，後修奢摩他。 　　「若諸菩薩以變化力，無礙作用」，他有種種神通妙用，沒有障礙的作用。「斷煩惱故」，他斷煩惱也不起障礙，就是禪那。「安住至靜」，安住在奢摩他。「此菩薩者，名先修三摩鉢提，中修禪那，後修奢摩他。」 若諸菩薩以變化力，方便作用，至靜、寂滅，二俱隨順。此菩薩者，名先修三摩鉢提，齊修奢摩他、禪那。 　　「若諸菩薩以變化力，方便作用，至靜、寂滅」，他以變化力方便作用，這是三摩鉢提的作用，同時修至靜，就是奢摩他，寂滅就是禪那。「二俱隨順」，「至靜」的奢摩他，「寂滅」的禪那，二種觀門統統隨順。「此菩薩者，名先修三摩鉢提，齊修奢摩他、禪那。」「齊修」，後面二種觀門：奢摩他、禪那，是一起修的。 若諸菩薩以變化力，種種起用，資於至靜，後斷煩惱。此菩薩者，名齊修三摩鉢提、奢摩他，後修禪那。 　　「若諸菩薩以變化力，種種起用，資於至靜，後斷煩惱。」以三摩鉢提，種種變化的作用，來資發奢摩他的至靜，後來再修禪那，斷煩惱。「此菩薩者，名齊修三摩鉢提、奢摩他，後修禪那。」他是以變化力資助奢摩他，所以齊修三摩鉢提、奢摩他，後再修禪那。 若諸菩薩以變化力，資於寂滅，後住清淨無作靜慮。此菩薩者，名齊修三摩鉢提、禪那，後修奢摩他。 　　「若諸菩薩以變化力，資於寂滅」，以三摩鉢提的變化力，來資發禪那的寂滅，這二種一起修。「後住清淨」，後住於清淨的境界，「無作靜慮」，清淨到沒有作為的靜慮。「此菩薩者，名齊修三摩鉢提、禪那。」三摩鉢提、禪那，這二種一起修，「後修奢摩他」。 　　前面講了七種，第二種觀行，以三摩鉢提、變化力為首，講完了。接著講第三種觀行，以禪那為首，禪那就是寂滅。 若諸菩薩以寂滅力，而取至靜，住於清淨。此菩薩者，名先修禪那，後修奢摩他。 　　「若諸菩薩以寂滅力」，以禪那寂滅之力。「而取至靜」，這個定輪發出來奢摩他的至靜力。「住於清淨」，這個至靜，叫無所作為清淨的境界。「此菩薩者，名先修禪那，後修奢摩他。」 若諸菩薩以寂滅力，而起作用，於一切境，寂用隨順。此菩薩者，名先修禪那，後修三摩鉢提。 　　「若諸菩薩以寂滅力」，還是以禪那為首。「而起作用，於一切境，寂用隨順。此菩薩者，名先修禪那，後修三摩鉢提。」 若諸菩薩以寂滅力，種種自性，安於靜慮，而起變化。此菩薩者，名先修禪那，中修奢摩他，後修三摩鉢提。 　　「若諸菩薩以寂滅力」，以寂滅力的「種種自性」。「安於靜慮」，「靜慮」指奢摩他。「而起變化」，就是三摩鉢提。「此菩薩者，名先修禪那，中修奢摩他，後修三摩鉢提。」 若諸菩薩以寂滅力，無作自性，起於作用，清淨境界，歸於靜慮。此菩薩者，名先修禪那，中修三摩鉢提，後修奢摩他。 　　「若諸菩薩以寂滅力，無作自性」，這是沒有作為的自性。「起於作用」，起了作用就是妙用。「清淨境界，歸於靜慮。」清淨的境界，歸到奢摩他上。「此菩薩者，名先修禪那，中修三摩鉢提，後修奢摩他。」 若諸菩薩以寂滅力，種種清淨，而住靜慮，起於變化。此菩薩者，名先修禪那，齊修奢摩他、三摩鉢提。 　　「若諸菩薩以寂滅力，種種清淨，而住靜慮，起於變化。」這就是以禪那寂滅之力，住於奢摩他的清淨靜慮的境界，再起變化，起三摩鉢提的神通妙用。「此菩薩者，名先修禪那，齊修奢摩他，三摩鉢提。」 若諸菩薩以寂滅力，資於至靜，而起變化。此菩薩者，名齊修禪那、奢摩他，後再修三摩鉢提。 　　「若諸菩薩以寂滅力，資於至靜」，這是齊修禪那、奢摩他，資發至靜，就是奢摩他。「而起變化」，最後修三摩鉢提，起變化妙用。「此菩薩者，名齊修禪那、奢摩他，後再修三摩鉢提。」一起修禪那、奢摩他，最後再修三摩鉢提。 若諸菩薩以寂滅力，資於變化，而起至靜清明境慧。此菩薩者，名齊修禪那、三摩鉢提，後修奢摩他。 　　「若諸菩薩以寂滅力，資於變化，而起至靜清明境慧。」至靜就是清淨，也就是清明，清明境界的靜慮之慧。「此菩薩者，名齊修禪那，三摩鉢提，後修奢摩他。」 若諸菩薩以圓覺慧，圓合一切，於諸性相，無離覺性。此菩薩者，名為圓修三種自性，清淨隨順。 　　以禪那為首的七種講完了，上面一共二十四種。最後講到圓修三觀，是二十五輪的最後一種。 　　「若諸菩薩以圓覺慧，圓合一切」，把這三種觀門，也就是三種定輪圓合起來。「於諸性相」，這三種觀門的法性、法相，「無離覺性」，統統不遠離圓覺妙性。「此菩薩者，名為圓修三種自性，清淨隨順。」就是三種觀門的自性，清淨隨順。 善男子！是名菩薩二十五輪，一切菩薩修行如是。 　　「善男子！是名菩薩二十五輪」，這是總結，前面二十五種定輪說完了。「一切菩薩修行如是。」過去的一切菩薩都是這樣修行的。 　　先向諸位道歉，這二十五輪，只有消文，沒有釋義。為什麼沒有釋義？前面那一章，三種觀行的意思都講過了，所以這二十五輪，只需順著文消一消，不必再解釋其義。這樣等於把經文念過去，要是公開跟四眾弟子，不可以這樣講，因為你連釋義都沒有就念過去，他們跟著經文看不來，不曉得你念到哪裡。而且聽一座經，聽了一個半小時，聽不出來一點興趣，可能第二天他不來了，所以在公開演講的時候，不可以這樣講。 　　以前我說講經的方法有五個大綱：消文、釋義、顯理、勸修、舉證。消文、釋義，字句要清楚，開合要顯明，還有一種技巧，你講的要能啟發聽眾的興趣。那麼這二十五輪怎樣消文釋義呢？依著科文當作註解來解釋。我沒有依著科文給諸位解釋，因為我眼睛看不見，只好跟諸位道歉。你們將來講《圓覺經》得消文，還得釋義。前面那一章，一種一種觀都釋義釋好了，這裡古代的大祖師，給我們舉出來二十五個譬喻，你就依著科文解釋，這二十五個科文，是二十五個故事，你看哪一個故事有趣，把故事發揮一下，你能挑出來三到五個故事，詳細解釋，聽經的人就會啟發興趣，而且你講得很熱鬧，這是個技巧。 若諸菩薩及末世眾生依此輪者，當持梵行，寂靜思惟，求哀懺悔，經三七日。 　　「若諸菩薩及末世眾生」，就是現在初發心，以及末法時代修大乘的眾生。「依此輪者」，想依著這二十五種定輪來修行，告訴我們下手的方便。「當持梵行」，先持戒，「寂靜思惟」，再修定，這二十五種定輪，本來是定，但是裡面包括有觀慧，你修這觀慧的二十五輪，必須先持戒後修定。前面都講過了，這裡再告訴我們，下手非持戒修定不行。「梵行」，最嚴重的是不可以犯婬戒，因為在戒律上，婬戒，叫做不淨行；梵行，才是清淨行，那是立即相違背，絕對不能犯婬戒。在家二眾弟子，平常持不邪婬戒，但是你要是發心修這二十五輪，你得持不婬戒，不然不叫梵行，這是的的確確指不許犯婬戒，再廣持一切戒。你出家，受比丘、比丘尼戒，一條不能犯，犯了就不清淨，一切戒律，都要嚴格守持。戒律的功用，就是防非止惡，你犯了戒，你一方面為非作惡，一方面想修觀行，怎麼能修成功呢？你不修還好，一修，非著魔不行，因為戒律不清淨，你無始劫來的冤家對頭看得很清楚，不要說天上的魔王來魔你，那鬼神魔很厲害，都有五通。他看見你戒律不清淨，非魔你不行，所以你不用功則已，一用功就著魔。 　　「求哀懺悔，經三七日。」這一句更要緊，在你沒有修二十五輪之前，你要先打三個懺悔七。懺悔者，懺其前愆，悔其後過。愆就是罪過，以前造的罪過都要懺掉，以後的新罪業不要再造。這樣懺悔二十一天，你再去修二十五定輪，這是很要緊的下手方法。你要修楞嚴大定也是這樣，也得先二十一天求懺悔。有人問：要怎麼懺悔呢？我跟諸位同學說過，晚課的《八十八佛大懺悔文》，是最好的懺悔法，而且三十五佛、五十三佛，一共八十八佛，你犯五逆大罪，都能給你懺掉；犯四根本大戒，當然也能懺掉，其他的輕罪，更能懺掉。《八十八佛大懺悔文》，最後一個法界藏身阿彌陀佛，是八十九佛，你唸一句阿彌陀佛，能消除八十萬億劫生死重罪，《十六觀經》上有明文，佛的金口良言會錯誤嗎？不過你真想修二十五輪，你拜懺拜八十八佛，不要像作晚課跪著唸，每一尊佛你都拜。一尊佛名，拜一拜，拜八十八佛，連阿彌陀佛一共八十九佛，拜完跪下來，再唸懺悔文。一天最少拜六枝香，就是拜六次，拜二十一天。除了《八十八佛大懺悔文》以外，什麼懺都可以，古時候作懺，都是給我們求懺悔用功的，拜《水懺》、《梁皇懺》、《大悲懺》都可以，看你對哪一種懺有興趣，就拜哪一種懺。 　　現在到了末法時代，我們出家人很可憐，過去祖師費了好多心血，給我們作懺本，教我們求懺悔，我們現在為人家天天拜、天天唸，賺幾個錢回來，真是對不起過去的祖師。你自己不去求懺悔，天天為人家求懺悔，求習慣了，有人請你拜懺，你才拜，拜梁皇懺，一拜七天，拜三個梁皇懺二十一天。沒有人請你拜，一天也不拜，因為拜懺就是為拿錢，拜完累死了，這樣不是太對不起自己寶貴的光陰嗎？所以你依著哪一部懺法都可以，這是用功的前方便，最要緊的是：持戒、修定、求懺悔。 　　我在大陸不懂這個方便，當時要閉關，閉的是閱藏關，看《大藏經》三年，結果看不到三個月，就得吐血病，差一點斷了氣。把吐血病治好了，《大藏經》根本不能看，一看就頭疼！才想起來要求懺悔，連拜佛也不能拜，一拜下去，頭疼得彷彿要炸開。我才知道不但業障現前，病魔魔倒我了，我就跟佛菩薩求哀懺悔，我說：「弟子藏經不能看，拜佛不能拜，懺悔不能懺，就等著墮地獄嗎？三寶，一定要加被我，讓我拜佛求懺悔。」禱告後拜下去，頭還是疼！我的關房地板上鋪蓆子，在蓆子上拜，拜著頭就疼，我想著懺悔不能懺，要等著墮地獄，墮到地獄，恐怕比頭疼還要厲害！唉！這個臭皮囊我不要了，疼死吧！我就把頭磕在地板上，鼓咚！鼓咚！撞下去，疼得要死。等到疼一陣子，好一點站起來，再拜下去，再疼，再撞下去。撞了幾天，三寶加被我，好像把魔趕走了，看經還是疼，拜佛不疼了。於是我最初一天拜十二拜，拜三回。後來我閱藏關，改成拜佛關，越加越多，後來一次拜三百拜，一天拜四回，共一千二百拜。可能是真實求懺悔，業障消除，我的身體本來不健康，二十幾歲就病奄奄，等我閉關圓滿，身體反而好了。一直活到現在八十一歲，可能是那時候拜佛的功德。我說給諸位聽，就是當時我不知道要先懺悔二十一天，要是先懺悔二十一天，可能閉關閱藏不會發生病魔。諸位要記著：你用功的時候，一定要先打三個懺悔七，拜完二十一天懺悔七，以後怎麼樣呢？ 於二十五輪，各安標記，至心求哀，隨手結取，依結開示，便知頓漸，一念疑悔，即不成就。 　　「於二十五輪，各安標記」，你把二十五輪的名字，用紙條寫上捲成卷，叫「結」，或「鬮」。「至心求哀」，以至誠心，求哀懺悔，求佛加被：弟子我不曉得修哪一輪合我的機。「隨手取結」，信手取一個鬮出來。 　　「依結開示，便知頓漸」，你依著結裡面的開示，教你修哪一種，你就修哪一種，你就知道是頓修、漸修？「一念疑悔，即不成就。」這時候不能起疑惑，完全靠信仰力，相信三寶會指示我，開示修哪一種，就修哪一個。就像藕益大師一樣，他禱告：我要弘揚佛法，中國有大乘八宗，我應該依著哪一宗來弘揚？他把八個宗，寫成八個紙條，把它捲成卷，就是準備了八個結。他禱告後，隨手拈一個結，是天台宗，所以藕益大師的註解，完全依著天台宗解釋，因為是三寶開示的。藕益大師那時候，門戶之見很重，尤其是天台宗跟賢首宗，互相毀謗。他註解、講經、寫文章，統統依著天台宗，但是他不承認自己是天台宗的子孫，就是只弘揚佛法，不參加毀謗。 爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言： 辯音汝當知！一切諸菩薩，無礙清淨慧，皆依禪定生。所謂奢摩他，三摩提禪那。三法頓漸修，有二十五種。 　　「爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：」長行說完，說偈頌。「辯音汝當知！」佛叫一聲當機者辯音菩薩，你應當知道。「一切諸菩薩，無礙清淨慧」，一切諸菩薩的智慧清淨，都不起障礙。「皆依禪定生」，學佛法不是依文解義求學問，你的學問大了，以前不會作文章，現在會作了；以前不會講經，現在會講了，你沒有開悟，那智慧叫世智辯聰，切不可執著，你一執著，變成八難之一，學佛法遭了難，所以你要曉得清淨無礙的智慧，是依著禪定生出來的。《楞嚴經》說：「依戒生定，因定發慧。」沒有禪定，你發的智慧叫狂慧。什麼是禪定呢？「所謂奢摩他，三摩提禪那。」就是奢摩他、三摩鉢提、禪那，這是偈頌，所以省略一個「鉢」字。禪定都依這三種定輪、定功生的。「三法頓漸修，有二十五種。」或頓或漸，交絡起來，一共有二十五種定輪。 十方諸如來，三世修行者，無不因此法，而得成菩提。唯除頓覺人，并法不隨順。 　　「十方諸如來，三世修行者，無不因此法，而得成菩提。」過去十方諸佛，過去的菩薩、現在的菩薩、未來的菩薩，還沒有成佛以前，沒有一個不是依著這個法，得了菩提大道。 　　「唯除頓覺人，并法不隨順。」有兩種人不必用這二十五輪，一種是頓超的根機：「知是空華，即無輪轉，亦無身心受彼生死。」用不著這二十五輪。普賢菩薩章說了四個次第：「知幻即離，不作方便；離幻即覺，亦無漸次。」還是頓超的人，也用不著這二十五輪。除了上根利智的人，頓時可以覺悟，不必用這二十五輪，其他修行的人都得用。「并法不隨順」，還有一種人，他不相信這個法，叫一闡提，又叫信不具，根本不相信，當然把他除開。 一切諸菩薩，及末世眾生，常當持此輪，隨順勤修習，依佛大悲力，不久證涅槃。 　　「一切諸菩薩，及末世眾生，常當持此輪，隨順勤修習」，初發心菩薩及末世眾生，除了頓超根機，都得依著這二十五輪拈個結出來作開示，隨順開示精勤修習。「依佛大悲力，不久證涅槃。」成了佛得兩個果，一個叫菩提果，一個叫涅槃果，菩提果，叫智果、智慧果；涅槃果，叫理果、理性果，實際就是一個佛果。那麼你依著這二十五輪精勤修習，還有佛的大悲力加持你，一定會成功。講到這裡，辯音菩薩章講完。 淨諸業障菩薩章 於是淨諸業障菩薩，在大眾中，即從座起，頂禮佛足，右繞三帀，長跪叉手，而白佛言： 　　下面這一章是淨諸業障菩薩當機，這些菩薩的名字，都是他的德號，他一切業障都淨除了，才成為一位菩薩，他的德號也是開示我們，要想成為菩薩，得淨諸業障。你懂得這個道理，這一句話就夠你修行成為菩薩了。這就是說，你為非作惡，舊的業沒除，天天造新業，怎麼當菩薩？新業不造，前生前世無始劫帶來的業，都把它淨除，這個時候成菩薩道，成菩薩道後還要成佛呢！「淨諸業障菩薩，在大眾中，即從座起，頂禮佛足，右繞三帀，長跪叉手，而白佛言：」淨諸業障菩薩出來，替我們請問。 大悲世尊！為我等輩廣說如是不思議事，一切如來因地行相，令諸大眾得未曾有，覩見調御歷恆沙劫，勤苦境界，一切功用，猶如一念，我等菩薩深自慶慰！ 　　「大悲世尊！為我等輩」，「輩」者類也，就是為我們，「廣說如是不思議事」，本來只有三種觀門聽得很清楚，輾轉交絡起來有二十五輪，真是不可思議。「一切如來因地行相」，你廣說不思議事，也就是廣說一切如來在因地中，所修的行門相貌，一切如來最初也是凡夫，他在本因地中，最初發心修什麼行門？「令諸大眾得未曾有」，大眾從來沒有聽過，今天才聽到。 　　「覩見」，就是看見，我們今天聽到，等於看到了。「調御」，佛稱為調御師，是十個德號之一，佛能調順駕御一切眾生，等於調御師。「歷恆沙劫，勤苦境界」，佛成佛是長時間苦修出來，經歷過恆河沙數的長劫，勤苦修行的境界。「一切功用，猶如一念」，怎麼用功修行？恆河沙數劫長時間勤苦修行的境界，猶如一念之間，我們今天在短短的時間，都聽明白了。 　　「我等菩薩深自慶慰！」我們今天都很歡喜，很慶幸自己得了大安慰。出家以來沒有聽過《圓覺經》，不知圓頓大法什麼樣子？《圓覺經》講的才真正是佛法，我們今天聽到了，真是深自慶幸！讚歎世尊說的法，使我們都得到大法的利益，下面是淨諸業障菩薩替眾生請問。 世尊！若此覺心本性清淨，因何染污，使諸眾生迷悶不入？惟願如來廣為我等開悟法性，令此大眾及末世眾生作將來眼。 　　「若此覺心本性清淨，因何染污，使諸眾生迷悶不入？」淨諸業障菩薩問兩個問題，第一個問題，前面我們聽明白了，一切眾生本具有清淨圓覺妙性，圓覺妙性本來清淨，到眾生份上是什麼因緣把它染污了呢？第二個問題，末法時代初發心學佛法的菩薩，悟圓覺悟不到，想開悟悟不來，為什麼我們迷悶不入，不能悟入圓覺境界呢？ 　　「惟願如來廣為我等開悟法性」，我們沒有開悟，請佛多說，使我們悟到諸法的本性，也就是圓覺妙性。「令此大眾及末世眾生作將來眼」，佛開示，就是開發我們的智慧眼，使初發心菩薩不會走錯路，尤其是末法時代的眾生，離佛太遠，想修行，得先開智慧眼，作將來眼，也就是慧眼。你想修行，像走路，由凡夫的此地，走到佛的涅槃寶所，到達目的地。走路你得先睜開眼睛，閉著眼睛走路，盲修瞎練，墮坑落塹。外道不是不用功，還真不怕苦，結果都沒有開真智慧，不會成佛，因為沒有開智慧眼，他修行，都在盲修瞎練。 說是語已，五體投地，如是三請，終而復始 　　「說是語已」，不是淨諸業障菩薩不知道，他明知故問，是替我們問的。「五體投地，如是三請」，表示恭敬。「終而復始」，請求三遍。 爾時，世尊告淨諸業障菩薩言：善哉善哉！善男子！汝等乃能為諸大眾及末世眾生，諮問如來如是方便。汝今諦聽！當為汝說。 　　「爾時，世尊告淨諸業障菩薩言：善哉善哉！」先讚歎淨諸業障菩薩。「善男子！汝等乃能為諸大眾及末世眾生」，你能為現在初發心的菩薩們，以及末法時代的眾生。「諮問如來如是方便」，「諮問」，有所謀而問。請問如來清淨圓覺，是什麼因緣染污？眾生想開悟悟不到，怎麼迷悶不入？這就是請問開示方便。「汝今諦聽！當為汝說。」你們現在仔細聽，我將為你們解說。 時淨諸業障菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。 　　下面佛就開示了。 善男子！一切眾生，從無始來，妄想執有我、人、眾生及與壽命，認四顛倒為實我體。 　　「善男子！一切眾生，從無始來，妄想執有我、人、眾生及與壽命」，這就是《金剛經》說的四個相：我相、人相、眾生相、壽者相。這裡的「壽命」，就是《金剛經》說的「壽者相」。但是你要注意看《講義》的科文「開示迷識四相」、「開示迷智四相」，先講迷識四相，後面還是這四個相，意義高深了，叫做迷智四相。你不看科文，只看淨諸業障菩薩章，佛的開示你弄不明白，覺得怎麼前後講得不一樣？這四個相，前面是從我們凡夫份上說起，我們是迷識，第六意識是妄想心，我們不知道起了迷，就生這四個相，叫迷識四相。下面講的是修行的菩薩，他起了始覺智慧，沒成佛還有迷，是迷智四相，淺深大不相同，不可同日而語。所以你要注意科文，先講迷識四相，清淨圓覺怎樣染污？先答覆這個問題。 　　「一切眾生，從無始來」，一切眾生，自從無始以來就迷，找不出開始的時間，今生迷，前生也迷，再前生也迷，推不出個開始，所以叫無始以來。一切眾生都一樣，不是這一個迷，那一個不迷，一切眾生統統迷。「妄想執有我、人、眾生及與壽命」，因為眾生一開始就執著這四個相，四個相都是妄想出來。「認四顛倒為實我體。」這四個相本來沒有，他妄想執著實在有，這就是顛倒執著，本來是空的，他妄想執著有。 　　把迷識四相解釋一下： 　　一、我相：他執著身心，以為有個我，就是前面講的「妄認四大為自身相，六塵緣影為自心相。」外面的身體，是地、水、火、風四種元素合成的假相，他認為是真實的身體；裡面的心，是六塵緣影，有受、想、行、識四種作用，他認為是真實的心，這麼身心組合起來叫五蘊，《心經》上觀世音菩薩用功：「照見五蘊皆空。」五蘊本來是空的，我們凡夫執著有，就執著五蘊和合的假相為我。把受、想、行、識合起來叫心，裡面執著個心，外面執著個身，身心合起來的假相，認為有一個我。 　　二、人相：他執著一個我，也知道有六道輪迴，認為六道輪迴都是我在那兒轉生，我生天堂，我墮地獄，對著我，流轉於諸趣的相，就叫做人相。 　　三、眾生相：譬如有的人升官發財，這就是盛；有的人貧窮下賤，這就是衰，富貴則生樂，貧賤則生苦。人在那兒流轉諸趣，有盛、衰、苦、樂差別的感受，種種差別相，就是眾生相。 　　四、壽命：一期命根不斷，叫做壽命相，他執著生命執著得厲害，我要活著，這就是壽命相。一期人生不過百年，執著這一期命根住世不斷。所謂：「人生不滿百，常懷千歲憂。」他認為要活一千年，這就是壽命相。我們是依著佛經解釋的道理，才懂得這四個相不應當執著，實際我們無始劫來執著慣了，人家一見面，跟我們說：「你會活一百二十歲！」你聽見了很歡喜，是不是能活到一百二十歲不知道，但是你喜歡聽順耳的話。要是有人說：「恐怕你快死了！」你聽這話高興嗎？本來是假的，本來壽命相本空，無始劫來執著習慣了，人家說你能活得壽命長遠，你就愛聽。要是說你馬上會死，就不高興，你就知道這是無始劫來的執著。 　　這四個相都是妄想出來的，本來沒有，本來空，他執空為有，這就是四個顛倒相。把這四個顛倒相合起來就是我執。本來沒有我，妄執有我，執四顛倒為真實的我體。 由此便生憎愛二境，於虛妄體重執虛妄，二妄相依，生妄業道，有妄業故，妄見流轉；厭流轉者，妄見涅槃。 　　「由此便生憎愛二境」，要是順著前文講是「憎愛二心」，這裡講「憎愛二境」，因為境界都是從心裡生的，「三界唯心，萬法唯識。」境界都是《大乘起信論》三種細相：業識、轉識、現識，這三個細相都在心裡，可是有了現識現出相來，就變到心外去了。外面的境界，都是我們唯識變現的，但是眾生不知，他裡面執著一個我，外面執著一個我所，就是我所有。外面五欲的境界，順他的妄想心，他就愛；不順他的妄想心，他就憎。眼睛看見色，順他的妄想心，他認為是好色，就起愛心；不順他的妄想心，他認為是惡色，就起憎心。耳朵聽見的聲音，順他的妄想心，他就愛；不順他的妄想心，他就憎。如此類推，五欲六塵的境界，合起來就是憎愛二境。這就是執著有個實實在在的我，又執著外面有實實在在可愛的境、可憎的境。 　　初聽大乘佛法聽不懂，聽習慣了很平常，除了心沒有外面的境界，你把這些名相聽懂了，要深一步研究。聽懂了是聞慧，深一步研究要起思慧，為什麼境界由我的心生出來呢？這樣追究一下，就追究到你心裡去了。外面的境界沒有可愛、不可愛，可愛、不可愛是由你心裡起的分別。比如同是一個人，你認為他可愛，就變成你的愛境；你認為他很討厭，就起憎惡心。實際是你心裡面有憎惡心，外面還是那一個人！所以外面的境界，完全是由我們的心生出來的。再拿社會來說，社會上的人穿衣服，時常變顏色、變花紋，今年流行什麼顏色、花紋，你看人家都穿這種衣服，就起了愛心，你認為這種顏色、花紋很可愛，就認為去年的衣服不合時代、不流行，覺得那些衣服討厭，這就是境由心生。境界沒有憎愛二境，是心裡有憎愛二心，你把憎愛二心降伏住，境界不是沒有憎愛二境了嗎？所以我們修行用功都從這裡開始，不然，大乘佛法聽了再熟，這些名相都懂，沒有聽到心裡，不能降伏煩惱。煩惱先伏後斷，伏都不能伏，還能斷嗎？再接著講，因為起了四個顛倒，這四個顛倒合起來就是個我執，心裡面有了我執，外面就生出來憎愛二境，「便生」二字你要注意，是由你心裡生出來的。 　　「於虛妄體重（崇）執虛妄」，你認為有個真實的我體，結果是虛妄不實的，由虛妄不實的我體起分別心，生出來憎愛二境，憎愛二境是虛妄的，執著當成真的，這就是虛妄上加虛妄，心裡面的虛妄是我，外面的虛妄是境，於是越來妄想越深。 　　「二妄相依，生妄業道」，兩個虛妄相依起來，由虛妄之體，執著起來虛妄之境；由虛妄之境，再資發你虛妄之心，於是這二妄相依，這就起惑，起惑要造業，可愛的境界，我要取得；憎惡的境界，我要除掉。於是要造業，一造業就生出來虛妄不實的業道。 　　「有妄業故，妄見流轉」，本來沒有我，你執著有個我；本來沒有外境，你執著有個外境，這就迷惑，起惑就要造業，造了業要受報，流轉生死，都是虛妄不實的，但是眾生在這個圈套裡面出不去。在流轉生死，你還起惑，起惑還要造業，造了業還得流轉下去，盡未來際永遠沒完沒了，這叫做惑、業、苦三法流轉，就是苦報。惑業苦三法流轉，只有三個法，三個法都是虛妄的。你把它觀空，不是天下太平了嗎？但是眾生觀不空，起惑、造業，受流轉生死的苦果。「妄」字是釋迦佛加上的，叫我們警覺，實際眾生根本不知道是虛妄的。如果知道是虛妄的，又何必造業呢？他不造業，還受什麼流轉之報呢？《圓覺經》要叫我們成佛，從凡夫的性說起，處處加上一個「妄」字，處處叫你開悟。你知道圓覺的心清淨，怎麼會染污呢？就是你執著有個實實在在的我，再執著心外有一個實實在在的境界，這樣清淨圓覺就染污了。 　　再講到為什麼迷悶不入，想開悟，悟不了呢？再由凡夫，講到二乘的境界。「厭流轉者，妄見涅槃。」二乘人看見生死流轉太苦了，厭惡流轉生死，要了生脫死，他就取得一個涅槃。他不曉得涅槃跟生死，是對待的假名言相。前面講到，「生死涅槃，猶如昨夢」，生死是假的，等於作夢；證得涅槃，還是假的，等於作夢。但是凡夫不知，二乘人也不知，妄見一個涅槃可得，於是他要厭惡生死，要求證涅槃。 　　佛答覆淨諸業障菩薩的問題，叫我們明白，我們人人都有一個圓覺自性，圓覺自性本來清淨，何因緣故把它染污了呢？你先執著一個我，再執著一個我所。我所就是外面我所有的可愛、不可愛境界，就造業、受報，這樣把它染污了。二乘人高明一點，妄見生死，再妄見涅槃，本來沒有涅槃，妄見涅槃，圓覺自性還是不清淨。到「妄見涅槃」這裡，佛答覆他，何因緣故，不能入清淨圓覺？下面兩句是結詞，就是佛答覆第二個問題，怎樣不能入清淨圓覺，想悟不能悟入，想證不能證入？ 由此不能入清淨覺，非覺違拒諸能入者。有諸能入，非覺入故。是故動念及與息念，皆歸迷悶。 　　「由此不能入清淨覺」，他怎麼迷悶不入呢？起了虛妄的知見，本來虛妄不實的境界，他都當成真實的。凡夫執著生死，二乘人執著涅槃，一起執著，想悟清淨圓覺，不能入了，下面解釋為何不能入？ 　　「非覺違拒諸能入者」，再反過來解釋，你說圓覺妙性本來都有，怎麼迷悶不入？圓覺清淨自性沒有分別，不是清淨圓覺拒絕你，把門關起來，不讓你進去。「諸能入者」，包括凡夫、二乘。不是凡夫、二乘人要入圓覺，圓覺不叫他入，清淨圓覺沒有相，沒有生死之相，也沒有涅槃之相，它才叫清淨；也沒有出相，也沒有入相，它才清淨，不是圓覺拒絕你不要入。那麼怎樣入？怎樣不入呢？ 　　「有諸能入，非覺入故。」消這兩句文，可要注意，我的眼睛看不見，但我要負責任，看了好多種註解，看過圓瑛法師的《講義》、憨山大師的《直解》，跟我體會的意思不大一樣，心裡不踏實。我又看圭峯大師的疏鈔，找出根據了，「有諸能入」，有能入的那個人，才入圓覺，就是你有能入圓覺的本事，你才入圓覺。「非覺入故」，既不是圓覺拒絕你入，也不是圓覺牽引你入。圓覺是個理體，它沒有出入之相，那麼什麼樣的人能入圓覺呢？「有諸能入」者，有信、解、行、證本事，就是依著前面的開示，如是信、如是解、如是行，一定能入圓覺。信、解、行、證，不說證，證就是入了，信解行等入圓覺。看諦閑大師《講義》，更找出根據，「有諸能入」，是有能入的人，這個人有入圓覺的本事，什麼本事呢？圓修三觀，就是修奢摩他、三摩鉢提、禪那。能圓修三個觀而不著相這個人，是個能入者，一定入圓覺。「非是覺入」，是這個能修行的人能入，不是圓覺把他牽引進來。就是你不入圓覺，或者你入圓覺，入不入都跟圓覺沒有關係。不入是你自己著了凡夫相，著了二乘相，凡夫著生死的相，二乘人著涅槃的相，都不能入。你是大乘權教菩薩，你修三觀，著了三觀的相，也不能入。修三個觀想，無論你單修一觀，或者圓修三觀，而不著相，都能入圓覺。 　　「是故動念及與息念，皆歸迷悶。」眾生怎麼迷悶不入呢？你動念，想入圓覺，迷悶不入；你息念，想入圓覺，也是迷悶不入。動念是凡夫，息念是二乘，圓覺本來沒有念，並不是息念沒有念。息念，是動了念才息念，圓覺根本沒有動念，也沒有息念，它是清淨圓覺，所以凡夫動念迷悶不入，二乘息念也迷悶不入。 　　進一步解釋，凡夫天天打妄想、動念頭，當然不能入圓覺。二乘人要息滅念頭，修滅盡定，一念不生，灰身泯智。灰身，證得四果的時候，覺得身體很討厭，入了三昧，放了三昧火把身體燒掉。泯智，能證四果的智慧，也把它滅掉。這個眾生沒有了，歸入偏空涅槃，二乘人以為他得了大涅槃，那叫「息念」。凡夫你動念，迷悶不入；二乘你息念，也迷悶不入，不是圓覺叫你迷悶不入，是你自己迷悶不入。 何以故？由有無始，本起無明，為己主宰。一切眾生，生無慧目。身心等性，皆是無明。譬如有人，不自斷命。 　　這再推到你無始以來，妄執有我，因為由你無始以來本起的生相無明，最初生起的無明給你作的主。「何以故？由有無始本起無明，為己主宰。」你動念是怎麼動的？由你根本無明動的，根本無明，無始以來就起的，說個一念妄動，起了無明，一念從什麼時候妄動？還是無始。因為我們無始以來就當凡夫，凡夫就有無明，無明無始，無始以來本起的生相無明，就是《大乘起信論》三細六粗九個相，第一個相業識。由業識、轉識而現識，這三個細相還是八識的本體。再轉到智識、相續識，轉到心外去，變成心外的境界。可是為己作主的主宰，在眾生份上就是阿賴耶識、第八識，它是「無量劫來生死本，癡人喚作本來人。」生死流轉就是無明，第八識就是本起無明，替你作主。 　　「一切眾生，生無慧目。」眾生有的是生盲，生出來就是瞎子，天地日月都看不見，五顏六色怎麼分辨？我們眾生的眼睛不好使喚，生來就沒有智慧眼。「身心等性，皆是無明。」因為生無慧目，我們身體的性，我們心裡的性，都是虛妄之性，不是圓覺之性。虛妄己性，統統是由根本無明，再起枝末無明，這麼起出來身相、心相，妄認四大為自身相，妄認六塵緣影為自心相，統統是無明，但是眾生不知道。 　　「譬如有人，不自斷命」，譬如有個人五欲六塵，他都貪心執著，但是沒有執著自己的命厲害。拿佛經來對照，你看見社會上貧苦下賤的人，已經沒有人生的樂趣，但是依然愛他的命，他不肯死，要活下去。命就是他的命根子，所以什麼都可以不貪，命得活著，這就是眾生以無明為主宰，什麼都可以捨掉，捨不掉他的無明，因為眾生不知道命是假的，當成真的，他才執著。我們不曉得無明沒有自性，本體是空，所以被無明所轉，不肯斷無明。我們用功修行，不知道觀照無明，來破無明，以無明作主來用功，什麼時候能證到圓覺呢？可是無明最難斷，等於眾生不自斷命一樣。 是故當知！有愛我者，我與隨順；非隨順者，便生憎怨。為憎愛心養無明故，相續求道，皆不成就。 　　「是故當知！」怎麼知道你有我執呢？「有愛我者，我與隨順」，你本來有愛心要愛人，人家要是愛了你，你就跟他隨順。你沒有個我，怎麼跟人家隨順？這一試驗，就試驗出來有個我。再試驗一下，「非隨順者，便生憎怨。」對方不愛你，就不是隨順者，你就憎惡、怨恨他。你沒有個我，怎麼恨？憎愛二境，就試驗你有憎愛二心，證明你有我執。 　　「為憎愛心養無明故」，這就講到心裡了，你天天依著無明作主來用功，由憎愛心養你的無明，你依著憎愛心來用功修行，越養無明越高，越養無明越深。「相續求道，皆不成就。」你用無明心用功，來求證圓覺，怎麼能成就？ 　　講到這兒，我們要迴光返照，聞慧要起思慧，我是不是天天生憎愛二心？天天生憎愛二心，你怎樣用功？不管你天天念多少阿彌陀佛，念多少觀世音菩薩，拜多少懺，念多少經，持多少咒。用功修行是要破煩惱、斷無明，才能證菩提、入圓覺。你以無明為主宰，一著相，結果不是在用功修行，都在養無明，越養越高，越養越深，你用無明心來求道，才真正是可憐愍者！不懂佛法的人，他天天貪圖五欲之樂，起惑、造業、受報，因為他不懂佛法。我們懂了佛法，五欲之樂不貪，出家要修行，五欲之樂沒有得到，天天修行用功，卻在養無明，你看冤不冤枉！大陸上佛門有兩句土話：「當法師的架子大，老修行的鼻子長！」這是經驗之談，講經說法的法師，不好款待，一聽說請法師講經都頭疼，招待不好，法師發脾氣，因為講經的法師架子大！老修行不會講經，會用功，或者參禪，或者念佛，或者拜佛，或者持咒，老修行的鼻子長，碰到他的身體，他不發脾氣，碰到他的鼻子，發起脾氣來，無明火燒了三十三天，怎樣跟他求懺悔，他都不原諒！當法師在講經說法，怎麼越講架子越大，架子大不是貢高我慢的煩惱嗎？我慢，是五種根本煩惱之一，你天天貢高我慢，不是養無明是什麼？越養架子越大，越養我慢越高，就是在那裡養無明。老修行修行煩惱會減少，怎麼動不動就發脾氣？因為他在養無明，越養無明火越大，發起來，你向他求懺悔，他還不原諒，你看看無明火多大？都是不會用功，真是可憐！所以聽了《圓覺經》，你反省反省，佛法聽了一年，是不是比沒聽佛法以前，貪瞋癡減少了一點？各人的煩惱不一樣，或者貪心重，或者瞋心重，或者愚癡心重。你的貪心重，是不是聽了一年佛法，貪心減少了一點，減少，那就進步了。越來貪心越大，這就顛倒了！你的瞋恨心重，動不動發脾氣，管不了自己。現在聽了大乘經，你求懺悔，再不要動瞋恨了，聽了一年，比去年瞋恨心減輕一點，這就進步了。你越來瞋恨心越大，這不是在養無明，是什麼？學佛法不要學顛倒，這些經文，聽到心裡去，要會用功，怎麼用功？天天修行，不要著相；不著相，還要天天修行，這樣就對了。你天天養無明，無明相續不斷，你修什麼法，求什麼道，皆不成就。 　　所以修行要降伏憎愛二心，怎麼降伏呢？我們凡夫外面的境界要觀空，這個人可愛，我不要愛；這個人討厭，我不要討厭，慢慢會用功，就把心降伏住了。先伏後斷，能降伏住不起憎愛二心，慢慢就把生相無明斷掉了。 善男子！云何我相？謂諸眾生心所證者。 　　這裡講到迷智四相，前面起憎愛二心，以無明為主宰，都是迷識四相，從凡夫的境界，講到二乘。大乘菩薩呢？大乘菩薩起了始覺智，他沒有究竟覺還是迷，所以《大乘起信論》始覺智，分四個階級：名字覺、相似覺、分證覺、究竟覺。他起了智慧怎麼還迷呢？這是講到高深的地方，末法時代的眾生，去佛漸遠，想親近善知識，親近不到，研究《圓覺經》你就明白了，不然得到一點小小的境界，就認為你成佛了，不是打自己閒岔嗎？所以這裡說的不是我們的境界，但是預先告訴我們，用功可能會起境界，菩薩的我相是什麼呢？他心有所證。你不用功則已，用功就有所得，就現一個特別的境界。譬如說我們念佛，要求一心不亂，一心不亂是什麼樣子呢？按事相上講，一心不亂，不念自念，我沒有念，心裡好像有個錄音機，放出來阿彌陀佛的佛號，外面什麼境界都走不進來，打不了我的閒岔，這就是事一心不亂。念著念著，忽然間明白：我的心，就是阿彌陀佛；阿彌陀佛，就是我的心，這叫「自性彌陀，唯心淨土。」明白了這個道理就開悟了，這就是理一心不亂現前。這就有所證，你一起執著，就不對。但是凡夫執著慣了，坐了一枝好香，得了好境界，參禪，就認為大徹大悟，這就是心有所證，就是我相。你要是沒有個我，誰能證得？這個道理雖然高深，但是很容易明白，你要是沒有個我，哪有我所？哪有我所證的？你得有個能證的心，能證的心不就是個我。 善男子！譬如有人，百骸調適，忽忘我身；四肢弦緩，攝養乖方，微加針艾，即知有我，是故證取，方現我體。 　　「善男子！譬如有人」，心有所證，證得我空，這是初步的境界，你的我相沒有斷，再給你說個譬喻你就知道。「百骸調適」，「骸」是身體，「百骸」就是全身，「調適」，是很舒服。「忽忘我身」，忽然間把我的身體忘記了，他以為沒有我了。「四肢弦緩」，忽然筋緊起來，雙手雙腳遲緩，手腳出了毛病。「攝養乖方」，平常你飲食起居，不調養飲食、睡覺不照規矩，就出毛病了。 　　「微加針艾，即知有我」，「針」是中醫扎針，「艾」是艾灸，扎針講穴道，按身體的穴道扎針，扎錯了不得了。艾灸也講穴道，艾灸怎麼灸呢？譬如你的腿走路不方便，醫生叫你躺下來，把艾草揉碎，粗的莖不要，單要艾絨，把艾絨揉成藥丸，擱在生薑片上，貼在穴道上，點上火燒，這就叫灸法。 　　現在考驗你有沒有我？扎你一針，你疼了；用艾點火，灸你一下，你疼了，知道有我。這是個比方，這就是說你用功修行，你有所證，證得我空，把我相伏住，我沒有斷，給你考驗一下就知道，你還有我在。「是故證取，方現我體。」這樣給你證明一下，叫你知道還有我體在，才能把我體現出來。 善男子！其心乃至證於如來，畢竟了知清淨涅槃，皆是我相。 　　我們證得如來清淨涅槃，有所證，就有能證，有能證就是我相。所以真正證得如來的涅槃，他不會起我執，也不會起法執，我法二執都空掉，才能證得清淨涅槃。你認為現在證得如來清淨涅槃，實際你是我執執著出來的，這就是有所證，一定有能證，有能證就是我相未除。 善男子！云何人相？謂諸眾生心悟證者。善男子！悟有我者，不復認我。所悟非我，悟亦如是。悟已超過一切證者，悉為人相。善男子！其心乃至圓悟涅槃俱是我者，心存少悟，備殫證理，皆名人相。 　　「善男子！云何人相？」這是對待的名詞，對著我相，名叫人相，不是有一個人對待我，叫做人相。「謂諸眾生心悟證者」，這是兩步功夫，人相是他悟到前面能證不對，因為能證是我相未除。但是你心裡存著能悟之心，就是人相。 　　「善男子！悟有我者，不復認我。」你已經悟知能證之智，即是我相，便不再認能證之智是我。「所悟非我」，你既然知道所悟的能「證」之智，即是我相，不是我。「悟亦如是」，那麼能「悟」之智，也應該不是我，因為能「悟」之智，了不可得。 　　「悟已超過一切證者，悉為人相。」你知道能悟之智，已經超過能證之智，可是你執著能悟之智，則變成人相。 　　「善男子！其心乃至圓悟涅槃俱是我者」，再進一步說，你的心乃至圓悟到涅槃，都是我相。前面你證得如來清淨涅槃，有所證必有能證，有能證就是我相。現在你悟到涅槃，也是我相。「心存少悟」，你心裡存了一點點悟在，悟的相沒有去掉。「備殫證理」，「殫」是盡，把前面有所證必有能證，有能證就是我相，那個道理完全悟盡。「皆名人相」，都是人相，因為錯誤在心裡存了悟在。 善男子！云何眾生相？謂諸眾生心自證悟所不及者。 　　第三步功夫，你能「了」知前面的若「證」、若「悟」，都是不對，能「了」之智，為以前的「證」、「悟」所不及，就是比前面的「證」、「悟」智慧高。然而此「所不及者」，便是眾生相。你的心裡用功到這裡，超過了第一步的「證」、第二步的「悟」，給它取個名字，叫做眾生相。眾生相費解釋，下面先說個譬喻，為什麼超過前面兩步功夫，叫做眾生相？ 善男子！譬如有人作如是言：我是眾生，則知彼人說眾生者，非我非彼。云何非我？我是眾生，則非是我。云何非彼？我是眾生，非彼我故。 　　「善男子！譬如有人作如是言：我是眾生，則知彼人說眾生者，非我非彼。」這個人他說：我是個眾生，那就知道，說自己是眾生這個人，不是我不是人。「云何非我？」怎麼說他不是我呢？「我是眾生，則非是我。」他說：他是眾生，就不是能證之我，這就超過第一步證的我相。「云何非彼？我是眾生，非彼我故。」他既然說：他是眾生，就不是能悟之人，這就超過第二步悟的人相，所以給它取名叫眾生相。 善男子！但諸眾生了證了悟，皆為我、人，而我、人相所不及者，存有所了，名眾生相。 　　「善男子！但諸眾生了證了悟，皆為我、人」，這個菩薩用功用到第三步，他明了第一步的證，叫我相；第二步的悟，叫人相。「而我、人相所不及者」，這個菩薩用功用得很高，他能「了」之智，超過前面「證」、「悟」的我相、人相。「存有所了，名眾生相。」他不是我相，也不是人相，但是他心裡面存了一個所「了」，就叫做眾生相。 善男子！云何壽命相？謂諸眾生，心照清淨，覺所了者。一切業智，所不自見，猶如命根。 　　「善男子！云何壽命相？」這是迷智的第四個相，「謂諸眾生，心照清淨，覺所了者。」他用功再用功，精進再精進，到心裡面最高深、最精細的地方，認為自己的心已經很清淨，心裡起了能「覺」之智。覺知前面存個「了」，還是要不得。「覺」是能覺，「了」是所覺，覺知以前所了之眾生相，還是錯誤的。 　　「一切業智」，就是最細的一個智相，還是個相，就是三細六粗的第一個相，叫做業相，業相就是生相無明，雖然是智，但是它還屬於業，叫「業智」。但是這個業智，只有能覺，已經沒有所覺。「所不自見，猶如命根。」我們人人都愛命，什麼都捨了，捨不了命，命根你看見了嗎？誰也沒有看見，因為人的命根，只有能覺，沒有所覺，人不覺知。就是起第四個「覺」，還是個業智，自己見不到，因為這個相太細了。 善男子！若心照見，一切覺者，皆為塵垢。覺所覺者，不離塵故。 　　「善男子！若心照見，一切覺者，皆為塵垢。」用功用到這裡，能用智慧照見一切覺者，這個時候完全是覺悟的境界，超過前面三步功夫，第一超過「證」，第二超過「悟」，第三超過「了」，有「覺」還是塵垢，為什麼還是塵垢呢？ 　　「覺所覺者，不離塵故。」因為你最後還有能所分別。上面的「覺」是能覺，有能覺有所覺，前面的證、悟、了，是自己所覺的。你現在有能覺，統統不離塵，所以還是塵垢，垢是染污，你的圓覺不清淨。譬如：「金屑雖貴，入眼成塵。」我們人身上六根，眼根最清淨，一塵不染，不能放進一粒沙子，放進一粒很小的微塵，就受不了。金屑是黃金的細粉，雖然很名貴，把它放進眼睛裡，還是受不了，跟沙塵一樣。用功用到這裡，用到證、悟、了、覺，最高的覺，你存能覺所覺，還是塵垢，下面再說個譬喻，怎樣存覺，還是塵垢？ 如湯銷冰，無別有冰，知冰銷者。存我覺我，亦復如是。 　　「如湯銷冰，無別有冰，知冰銷者。」有一塊冰，我用熱湯來銷化。這一塊冰銷化就沒有了，沒有另外一塊冰，知道這塊冰銷化了，因為總共只有一塊冰，銷化了就沒有冰了。 　　「存我覺我，亦復如是。」現在你要破「我」，人我執、法我執，這裡就是要破法我執，法我執還是「我」，你存「我」，你覺「我」，上面的「我」是所覺，下面的「覺」是能覺，你有能覺所覺，「亦復如是」，也和冰一樣，總共只有一塊冰銷了，哪裡另外還有一塊冰，知道冰銷呢？總共只有一個我，把我空掉了，哪裡另外還有知道空我的我呢？ 善男子！末世眾生不了四相，雖經多劫勤苦修道，但名有為，終不能成一切聖果，是故名為正法末世。 　　「善男子！末世眾生不了四相，雖經多劫勤苦修道，但名有為，終不能成一切聖果」，「一切聖果」，就是佛果。不是說你不用功、不修行，但是你不會用功、不會修行，雖然勤苦修行，經過很長的時間，都不出有為法。有為法，有所作為，就是有為的心沒有完全空掉，你終究不能成就佛果。毛病就出在你不明了迷智四相，就是證、悟、了、覺這四個相。這四個相是菩薩的境界，先說給我們聽。不說給我們聽，你難得小小的證得，就起執著，證，還是我相；悟，更深一步，還是人相；了證了悟的「了」，更高深，還是眾生相；最後一個「覺」相，高深到極點，還是壽命相。這是說到最高深的地方，我們學大乘法，你只要細心一思惟，很容易瞭解，因為它都是塵垢之相。圓覺是清淨的本體，清淨本體上面放了「證」，放了「悟」，放了「了」，放了「覺」，堆了一堆好名詞，卻把清淨理體染污了，這個道理很容易懂，我時常講，清淨的覺體，等於一面鏡子，我們起貪瞋癡、我憎、我愛，這是往鏡子上擦黑墨，要不得。證、悟、了、覺，是好的佛法，你起執著，還是個相。你現在不往鏡子上抹黑墨，往上面抹白粉，抹一個證，抹一個悟，抹一個了，再抹一個覺，你抹了證、悟、了、覺一大堆白粉，鏡子還是不清淨。所以沒學《圓覺經》，你不瞭解最高四相，勤苦修道，終不成就。 　　「是故名為正法末世。」末法時代的眾生，誰能修圓覺行呢？你想求圓覺，修的是正法，然而你不了四相，起執著，就是法執。你在正法之中，又變成末世，所以叫可憐愍者。不知道修圓覺行的人，不足掛齒，不要談他。修圓覺行，修末法時代的正法，因為你不了四相，正法又變成末法。 何以故？認一切我為涅槃故，有證有悟名成就故。譬如有人，認賊為子，其家財寶，終不成就。 　　「何以故？認一切我為涅槃故」，如來的涅槃，是清淨的圓覺，沒有一點點相。你把四個相合起來就是我相，這叫做迷智四相，就是法我執。證、悟、了、覺合起來還是我相，你把它當成涅槃，不是正法的末世嗎？ 　　「有證有悟名成就故。」你以前沒有證得，今天證得聖人的境界；你以前沒有開悟，今天開了悟，你執著有一個悟，以為成就如來的大涅槃，實際你還是執著一個我。 　　下面再說個譬喻，「譬如有人，認賊為子，其家財寶，終不成就。」譬如有個人，把賊當成自己的兒子，他家裡的財寶，能不失去嗎？他本來是賊，你把他當成兒子，家裡財寶都交給他，結果都被他盜光。你把我當成涅槃，怎麼能成佛呢？ 何以故？有我愛者，亦愛涅槃，伏我愛恨，為涅槃相。有憎我者，亦憎生死，不知愛者，真生死故，別憎生死，名不解脫。 　　這是對二乘講的開示，二乘超過凡夫，他怎麼落到二乘，不能成佛呢？因為愛有深有淺，三界以內都是凡夫，愛為凡夫的生死本。欲界的愛，是愛五欲。上二界色界、無色界的愛，是愛禪定、愛空定，你能說它不是愛嗎？所以前面說「棄愛樂捨，還滋愛本」，因為你有愛，滋養你愛的根本，出不了三界。大乘是講理的，講得最高最深最究竟，你愛涅槃，還不是我愛？ 　　「有我愛者，亦愛涅槃」，所以我愛是生死之本，你愛心沒有除掉，才愛涅槃。「伏我愛根，為涅槃相。」你用功修行，把我愛的根降伏住，你認為清淨了，實際裡面潛伏有我愛的根，你卻以為證得涅槃相。 　　「有憎我者，亦憎生死」，憎愛二心是與生俱來的根本煩惱，凡夫的憎愛二心，是憎愛心外之境。現在你有憎心沒有除掉，你裡面有憎心，才會去憎惡、討厭生死。「不知愛者，真生死故」，你愛涅槃，真正是愛根，那是真生死。「別憎生死，名不解脫。」先有愛後有憎，你不去斷除愛涅槃的愛心，別去憎惡生死，永遠得不到解脫，二乘人雖然證了阿羅漢、辟支佛，還是不能成佛。 云何當知法不解脫？善男子！彼末世眾生習菩提者，以己微證為自清淨，猶未能盡我相根本。 　　「云何當知法不解脫？」我法二執，「法不解脫」，就是法我執，為何知道我對於佛法不得解脫呢？ 　　「善男子！彼末世眾生習菩提者」，不說當時的菩薩，單開示末世的眾生，因末世的眾生去佛太遠，親近不到善知識，所以《圓覺經》詳細說明末世眾生都起惑造業，哪有一個修習菩提的呢？「習菩提」就是修菩提。「以己微證為自清淨」，末世眾生，沒有佛在身邊，也沒有善知識在身邊，自己修行用功苦修，小小一點證得，就以為得了清淨圓覺。 　　這樣的人我碰見不少，比方參禪的人，用功見到特別的境界。在禪堂叫坐一枝好香，禪堂的香，短的三刻鐘，長的五板香，一點三刻鐘。止靜，三板一鐘，叩三槌木魚止靜，一槌引磬開靜，不要說坐一點三刻鐘，就是坐一點鐘，也是時間很長。碰！碰！碰！叩三槌木魚，止靜了，這一止靜自己就入定。噹……一槌引磬開靜，剛剛止靜，怎麼就開靜了？這就是有微證，你證得時間相空，過去、現在、未來沒有個時間，一枝香、一點鐘，剎那之間過去，就以為了不得，自己參禪開悟了。這樣的同參，我碰見很多，都是生自己的障礙。你坐了一枝好香，就以為開悟，你第二枝香還有這個境界嗎？在禪堂，還有句話叫做透消息，給你透這麼一點消息，告訴你時間性是空的，不是你真正證得的功夫。你每一枝香都是這樣，才是得到了功夫，沒有得到功夫，起執著就不進步了。末法時代修菩提大道的人，小小一點微證，就以為得了清淨的圓覺。 　　「猶未能盡我相根本」，他的我相的根本沒有斷盡，他已經得到清淨的境界，怎麼知道他還有我相沒有斷呢？考驗考驗他，前面那個人，百骸調適，忽然忘了我，他以為沒有我了，扎他一針，艾灸一下，耶！痛，不是我是誰？你我完全存在，怎麼考驗呢？ 若復有人讚歎彼法，即生歡喜，便欲濟度；若復誹謗彼所得者，便生瞋恨；則知我相堅固執持，潛伏藏識，遊戲諸根，曾不間斷。 　　「若復有人讚歎彼法，即生歡喜，便欲濟度；」譬如他是參禪的，有一個人讚歎他：「哎呀！你參禪太好啦！明心見性，頓時就成佛道。」他心裡生歡喜，就覺得這個人真正有善根。「好啊！你也跟我參禪好不好？」就要度他。「若復誹謗彼所得者，便生瞋恨；」假若來了一個人，這個人不順人情，看見他在參禪用功，說：「哈！這是末法時代，你還參禪用功？自己著了魔還不知道呢！」毀謗他所得的法，他當時就生了瞋恨。 　　「則知我相堅固執持」，有人讚歎你，就生歡喜；有人毀謗你，就動瞋恨，裡面不是有我嗎？這就是扎你一針，艾灸你一下，我相就現出來，所以你就曉得，你的我相沒有除掉，而且堅固執持著。「潛伏藏識」，你用功修行，怎麼有微少的證得呢？是你用功精進把我相伏住，它沒有起現行，我根沒有拔除掉，等於石頭把草壓住了，石頭一搬動，草就生出來。拔草要除根，你草根沒有除掉，潛伏於藏識，就是第八識。第八識有種子，有我的種子起現行。這時候用功修行，把我相降伏住不起現行，你以為把我相斷掉，其實在第八識潛伏住，遇見境界就起現行。有人讚歎你，就生歡喜；有人毀謗你，就動瞋恨。「遊戲於諸根，曾不間斷。」就是我相又起現行，在你的六根表現歡喜，表現瞋恨，從來沒有間斷，因為草根沒有除掉，隨時可以發現。 善男子！彼修道者，不除我相，是故不能入清淨覺。 　　「善男子！彼修道者」，末法時代要修道的人。「不除我相，是故不能入清淨覺。」佛再答覆淨諸業障菩薩問的，怎樣不能入清淨覺呢？我相，包括我法二執的相。凡夫的我相要除，二乘的我相、菩薩的我相也要除。凡夫是我執，二乘的我執去掉，還有法執，菩薩的法執沒有完全斷盡，還是法執，不能把我相完全除掉。你不能入清淨覺，是我相未除，不是圓覺拒絕你，不叫你入。 善男子！若知我空，無毀我者；有我說法，我未斷故。眾生壽命，亦復如是。 　　「善男子！若知我空，無毀我者；」假若你真正了知到「我空」，我也空，法也空，誰毀謗你呢？沒有我，他毀謗虛空啊！有人毀謗你，你動瞋恨，就證明你的我相存在。「有我說法，我未斷故。」你存了一個我相，你在那兒說法，就證明我相根本沒有斷。「眾生壽命，亦復如是。」我相不斷，包括人相、眾生相、壽命相都是這樣。 善男子！末世眾生說病為法，是故名為可憐愍者。雖勤精進，增益諸病，是故不能入清淨覺。 　　「善男子！末世眾生說病為法，是故名為可憐愍者。」末法時代的眾生講經說法，不是講佛法，說來說去都是增加我執、增加法執，天天說病，當成是說佛法。釋迦牟尼佛怎麼說法呢？《金剛經》有明文：「說法者，無法可說，是名說法。」我天天說法，年年說法，我不起我執，不起法執，這才叫說法。你一執著有我、有法，你在那兒說的不是法，說的是病，增加我執、法執，所以叫做可憐愍者。怎麼叫可憐愍者？因為末法時代眾生，誰聞到佛法呢？聞到佛法就不容易，誰能講經說法呢？你居然能在末法時代講經說法，不是稀有中的稀有嗎？可是你不瞭解我等四相，起我執、起法執，天天在那說法，結果在那裡養無明，所以叫做法師的架子大，難侍候難招待，因為你說法犯了過，天天說病，當成說法，所以真正是可憐愍者。這是勉勵諸位同學，要發菩提心、行菩薩道，在末法時代要能講經說法，你天天說、年年說，不起我執、不起法執，才叫說法。 　　「雖勤精進，增益諸病，是故不能入清淨覺。」法師不容易當，得勤勞精進，你不研究，不看註解，怎麼能講經說法呢？如此類推，就是念佛要精進用功，參禪也要精進用功，但是你不除我等四相，都是增加諸病：我相、人相、眾生相、壽者相，所以不能入清淨覺。 善男子！末世眾生不了四相，以如來解及所行處為自修行，終不成就。 　　這幾句話更要注意，各位同學沒有學過大乘經，不曉得如來的境界是什麼樣子，你最初聽不懂，聽久了什麼你都懂了。你能說會道，也能講經說法，可是你不瞭解我等四相，以如來的解釋，為自己的解釋；以如來的修行，為自己的修行。你不曉得你所解釋的道理，都是聖人所說的言語，以聖言量解釋，並不是我們開悟。如來的修行是經上說的，不是我們修行得到的。但是末法的眾生，看了經學得多，說得很流利，以為自己開悟證道，所以以如來的解為自己的解，以如來的行為自己的行，你怎麼能成就呢？ 或有眾生，未得謂得，未證謂證，見勝進者，心生嫉妬。由彼眾生未斷我愛，是故不能入清淨覺。 　　「或有眾生，未得謂得，未證謂證」，這是另外一類打大妄語的眾生，他沒有得到聖人之法，他說他得到了；他沒有證到聖人之果，他說證到了。譬如念佛，沒有得到一心不亂，他說得到了；沒有得到不退轉，他說得到了。參禪，沒有開悟，他說開悟了；沒有證到菩薩果位，他說證得了。修密宗，天天吃眾生肉，說他斷了貪瞋癡，都在大打妄語。 　　「見勝進者，心生嫉妬。」有一個人超過你的功夫，就生嫉妬心。這位法師講經比你講得好，嫉妬、障礙、破壞，叫他講不成功。嫉妬就生障礙，念佛比你念得好，參禪比你參得好，修密宗比你修得好，見有勝進的，一定嫉妬、障礙他。 　　「由彼眾生未斷我愛，是故不能入清淨覺。」怎麼見人超過你的功夫，就生嫉妬障礙？因為沒有斷我愛，才起我憎，嫉妬是由我憎生出來的，所以不能入清淨覺。 善男子！末世眾生希望成道，無令求悟，唯益多聞，增長我見。 　　這更是開導同學，你學了大乘佛法，教理通了，你要求開悟，悟到自己的心。禪宗專門求悟，學教的人叫大開圓解，解就是悟，大開圓悟。你要求悟，不然你所說的道理，都是如來的解，不是你自己的解；你所說的功夫，都是如來的行，不是你自己的修行。 　　「末世眾生希望成道，無令求悟，唯益多聞」，不求開悟，單單增加多聞，天天研究文字，結果增加我見，我見越來越大。所以當法師的人，起了邪見，難以挽救，等於水裡面生火，起了火應該用水來澆滅，水裡生火，怎麼澆滅？他什麼都懂，起了邪見，你跟他辯論，辯不過他，他能說會道，這就是增加我見。所以一定要用功修行，但是不要另外走一條錯路，中國禪宗，一下手用功要破相、掃相，掃就是掃除，尤其掃除文字相。他們說：「你天天研究經，等於鑽故紙，你為什麼悟不到自己的心呢？」掃文字相，掃到連自己的名字都不認識，一個大字不認識，硬要開悟，這簡直拿六祖大師頓教禪宗開玩笑。他說：六祖大師也不認識字，請問你跟六祖大師的善根一樣嗎？有一個人念《法華經》幾十年，見六祖大師頂禮，頭不著地，六祖大師一看，就曉得他一定有點功夫生起障礙，問他：「你見我頂禮，為什麼頭不著地呢？你平常用的什麼功夫呢？」他回答說：「我《法華經》念了三十年了！」「那你功夫不錯啊！《法華經》裡面講的什麼道理呢？」他說不來，念了幾十年《法華經》，就執著貢高我慢，這能學到佛法嗎？六祖說：「《法華經》你會念，念給我聽聽！」這個人會背，背了一段，六祖說：「好，夠了！」六祖大師雖然不認識字，但是《法華經》上講的道理，他都能清楚說出來，你不認識字，雖然會念《法華經》，但是你懂嗎？所以弄到不認識字，還要冒充六祖，禪宗怎麼會興盛呢？中國大乘佛教，禪宗是一個核心，現在禪宗一點影子都沒有了，有文字相，就掃文字相，不認得一個字，還在那兒掃，真是盲修瞎練。我們現在學教的人，「唯益多聞，增加我見。」你要求大開圓解，要求有個悟處，不能以如來的解，為自己的解；以如來的行，為自己的行，這樣是不對的。不是不叫你多聞，不多聞你怎麼知道有如來的解、如來的行呢？你不要把如來的解，當成自己的解；把如來的行，當成自己的行，這樣你就不會起我見。應該怎樣呢？ 但當精勤降伏煩惱，起大勇猛，未得令得，未斷令斷，貪瞋愛慢，諂曲嫉妬，對境不生，彼我恩愛，一切寂滅，佛說是人漸次成就。 　　末法時代用功，要把這一段經文記住，從前面說起，一直說到成佛的功夫，是告訴我們地圖。把這一段經文，當成你開步走的方法，就不會走錯路，不然你以如來的解為自己的解，就發狂解。 　　「但當精勤降伏煩惱」，末法時代的眾生，應該精勤用功，要降伏你的煩惱，煩惱就是貪瞋癡、我愛、我慢等。「起大勇猛」，精進再精進。「未得令得」，要求悟處，你沒有開悟，要求開悟；你沒有大開圓解，要求大開圓解；你沒有證得，要求證得。「未斷令斷」，你應該要斷煩惱，天天學教理，煩惱不斷，會生障礙，佛法學不到心裡，所以你天天研究佛法，天天要修行用功，你的煩惱應該斷，什麼是你應該斷的？下面再說清楚。 　　「貪瞋愛慢，諂曲嫉妬」，這就是應該斷的，最粗重的煩惱是貪心、瞋恨心、愛心、慢心。諂曲心，直心是道場，你心裡不直，彎彎曲曲，見了有錢有勢的人就諂媚，都是彎曲心。嫉妬心，看到有人勝進，你就嫉妬障礙。這些境界現前，你用功要斷。「對境不生」，貪境現前，不動貪心；瞋境現前，不動瞋；可愛的境界，不起愛心；會起我慢的境界，不起我慢；會起諂曲的境界，不起諂曲；會起嫉妬的境界，不起嫉妬，這樣功夫進步，對著境界降伏煩惱，煩惱都是境界引生，凡夫用功，外面境界觀不空，先降伏它，對著境界，不要被境界轉，境界本來是空的，你為什麼把它當成真實的？ 　　「彼我恩愛，一切寂滅」，前面說彼我的恩愛，是生死的根本，把恩愛心都寂滅下來，我要求佛法。「佛說是人漸次成就。」你不是頓超的根機，才跟你詳細說，你漸次就可以成就了。 求善知識，不墮邪見。若於所求別生憎愛，則不能入清淨覺海。 　　「求善知識，不墮邪見。」這是開示我們末世的眾生，應該勇猛精進，未得令得，未斷令斷。貪、瞋、愛、慢、諂曲、嫉妬，這一切煩惱都應該斷掉，還有一切恩恩愛愛都要斷掉。這是發心，發了心你得尋訪善知識，也就是所謂善友。求善知識作什麼呢？因為恐怕自己修不好，墮落於邪見，所以要求善知識，才不墮邪見。 　　你親近善知識，一切聽善知識的指導。「若於所求」，你對於這個善知識，「別生憎愛」，不要另外生起憎愛之心，「則不能入清淨覺海」，這樣就不能進入清淨覺海，這就是不得觀法師的種姓，《梵網經菩薩戒本》有這一條，你親近善知識、親近法師，你不能看他的相貌醜陋、不醜陋，出身高明、不高明，你只問他有沒有德？知見正不正？他的知見正，就是善知識。怎樣知見正呢？他所修皆不住相，一住相就落於有為，他既不偏堕於凡夫，也不偏堕於二乘，這個善知識就是正知正見，你算是尋到了，不要看他的鼻子、眼睛長得好不好，另外生憎愛之心，他在說法就不耐煩聽。 　　尋訪善知識，在沒有親近他之前，你要用抉擇智慧，得用分別心，看他是不是正知見，是不是善知識？不是，我不親近他。這個原則要記著，要是你打齋供眾齋僧，得用平等心，不可以用抉擇智慧。抉擇者，抉斷揀擇，你不可以抉斷揀擇哪一個出家人應該受我的供養，哪個出家人不應該受我的供養，那樣你今天齋就供不好。你對於打齋供眾齋僧，都發平等心，把他們都當成僧寶來供養，甚至把他們都當成活佛來供養，你才能求到福。打齋是求福，齋僧要用平等心，你不可以較量哪一個出家人有修行？哪一個出家人沒有修行？這完全錯誤。甚至你打齋供眾，有你親近的善知識在應供，也得平等，不可以給他另外弄點好菜，另外加點供養，這樣你就求不到福。有的居士起分別心，他的皈依師父應供，就多給他一份，譬如打齋，他多挑兩塊冬菇，挾到師父碗裡；分水果，一個人分一個蘋果，他給師父二個；或者他不敢給師父兩個，給師父挑一個最大的，這都求不到福，一定要發平等心。 爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言： 淨業汝當知！一切諸眾生，皆由執我愛，無始妄流轉。未除四種相，不得成菩提。 　　「爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：淨業汝當知！」淨諸業障菩薩，你應當知道。「一切諸眾生，皆由執我愛，無始妄流轉。」圓覺本來清淨，怎麼會染污呢？皆由無始劫來執著有我，由執著我而起愛，由愛而起憎，本來沒有我，妄執有我，就妄造一切業，虛妄流轉。本來一切皆空，在凡夫份上，他一點都不空，我不空，業不空，流轉也不空，受生死大苦。 　　「未除四種相，不得成菩提。」你想成菩提大果，先把迷識四相除掉，再除迷智四相，有我相，才有人相；有我相、人相，才有眾生相；執著不捨，才有壽命相，這四個相合起來就是我執。 愛憎生於心，諂曲存諸念，是故多迷悶，不能入覺城。 　　「愛憎生於心」，這是開導凡夫，因為你執著一個我，外面就有境界，有我就有我所，我所是我所有的一切境界。可愛的，生愛心；不可愛的，生憎心，愛憎二個煩惱，生於心裡。 　　「諂曲存諸念」，諂曲則嫉妬，心曲不直，對於有權有勢的人，你要諂媚他。對於勝過你的，不耐他榮，而生嫉妬心，諂曲嫉妬這些煩惱，存於你的心念之中。 　　「是故多迷悶，不能入覺城。」圓覺譬喻是個城，你想入圓覺大城，入不了。為什麼清淨圓覺會染汙呢？你執著有我就染汙了。為什麼迷悶不入？你四相不除，生出來憎愛二心，再諂曲嫉妬，這樣你不能入圓覺覺城。 若能歸悟剎，先去貪瞋癡，法愛不存心，漸次可成就。我身本不有，憎愛何由生？此人求善友，終不墮邪見。所求別生心，究竟非成就。 　　「若能歸悟剎，先去貪瞋癡」，「剎」是世界，就是境界，對照前面的「覺城」。你假若要回到開悟圓覺的境界，得先去掉貪瞋癡三個根本煩惱。「法愛不存心」，把我執去掉，你不要起法執，認為佛法太好了，這是起法愛。愛為生死本，你當凡夫就從愛字起，這樣就流轉生死。二乘厭生死愛涅槃，還是個愛。菩薩怎麼沒有成佛呢？法愛還沒有斷盡。所以徹始徹終，就是一個愛，愛為生死本，不但是分段生死之本，也是變易生死之本。超出三界以外的菩薩，還有變易生死，變易生死有什麼煩惱呢？法愛。佛法難學就在這裡，最初告訴你佛可愛，法可愛，換掉你凡夫的愛、二乘的愛。等到你凡夫的愛、二乘的愛統統去掉，還有一個法愛，法愛也不能存於心。「漸次可成就」，你要是頓超的根機，「知幻即離，離幻即覺」，立即成就；不是頓超的根機，你一樣漸次可以成就。 　　「我身本不有，憎愛何由生？」聽了佛法，你要起思惟、要觀想：我的身體沒有，憎愛從哪裡生出來？因為你執著我，順著我，才起愛心；與我不順，則生憎心。我本來沒有，身是四大假合，心是六塵緣影。身心本空，怎麼會生出憎愛煩惱呢？你這樣思惟，就是修空觀，把我空觀成就，還生什麼憎愛煩惱呢？ 　　「此人求善友，終不墮邪見。」你發心修行，要破我執，破憎愛，這樣你求到善知識給你作依止，開導你修行，就不會墮落於邪見。「所求別生心，究竟非成就。」你求到善知識，死心塌地捨生命供養善知識，不要觀善知識的種性，別生憎愛之心，否則他開導你，你不愛聽。到這裡，淨諸業障菩薩章講完。 普覺菩薩章 於是普覺菩薩，在大眾中，即從座起，頂禮佛足，右繞三帀，長跪叉手，而白佛言： 　　「於是普覺菩薩，在大眾中，即從座起」，普覺菩薩還有些問題要替眾生請問。「頂禮佛足，右繞三帀，長跪叉手，而白佛言：」還是先讚歎後請問。 大悲世尊！快說禪病，令諸大眾得未曾有，心意蕩然，獲大安隱。 　　「大悲世尊！快說禪病」，「快說」是很暢快，沒有滯礙。「禪病」，就是迷識四相、迷智四相，都是參禪的病，不然你想開悟，開不了悟。 　　「令諸大眾得未曾有」，過去只聽說有迷識四相，沒有聽說有迷智四相：證、悟、了、覺，這四個相都是凡夫求之不得的，我們現在想證，證不得；想悟，悟不得；想了，了不得；想覺，覺不得。可是你求得了，一起執著就是法愛成了病，過去沒有聽見這麼暢快的說法，今天聽到了，真是得未曾有。 　　因為佛說得暢快，我們聽得暢快，我們這些聽法的菩薩，「心意蕩然」，一點懷疑都沒有。「獲大安隱（穩）」，「隱」古時同「穩」，就是分段、變易二種生死都可以了脫了。 世尊！末世眾生，去佛漸遠，賢聖隱伏，邪法增熾。使諸眾生，求何等人？依何等法？行何等行？除去何病？云何發心？令彼群盲不墮邪見。 　　「世尊！末世眾生」，普覺菩薩悲心特別重，他不是為現前在法會的菩薩請問，這是跟前面不同的地方。前面是「令諸現前諸菩薩以及末世眾生」，為諸菩薩和末世眾生請問。這裡單為末世眾生請問，因為佛在世時，那些大菩薩沒有這些問題。怎樣憫念到末世的眾生呢？「去佛漸遠」，末世眾生離開佛越來越遠，正法一千年、像法一千年、末法一萬年，按中國佛教歷史，佛入涅槃已經三千多年，不是離開佛漸漸遠嗎？ 　　「賢聖隱伏，邪法增熾。」現在賢聖這些大菩薩都隱伏，因為他們出來說法沒有人聽，眾生的善根不夠，不容易看見善知識，你得去尋求。「邪法增熾」，外道增強熾盛，拿現在臺灣來說，弘揚佛法的善知識有幾個人？天主教、基督教合起來稱耶穌教，民國三十八年我們到臺灣時，信耶穌教的人很少，現在信耶穌教的人越來越多，這還是公開傳外道。祕密傳外道的一貫道，也叫鴨蛋教，增熾得更是厲害，甚至到佛教寺院來傳道，有出家人去信一貫道，想起來真是悲痛！出家人怎麼相信一貫道呢？因為佛法沒有人講，他雖然出了家，他想求道，沒有道。現在好的道場，早晚功課還在做，出了家，學早課、晚課，學好會背，一句也不懂。還有什麼修行？沒有了，做早晚課就是修行。剩下來的時間擦桌子、掃地、煮飯、洗衣，就做這些事，修行用功沒有人開導。來了一貫道，根本沒有經，把中國儒教好的話抄一段，道家好的話抄一段，佛經偷一段去，一貫道能講，一聽很有道理就相信，真是害人無邊，這叫做「邪法增熾」。諸位同學要發菩提心，講佛法給別人聽，要講給出家人聽，這樣有人來寺院傳一貫道，出家人絕不會相信。 　　「使諸眾生，求何等人？依何等法？行何等行？除去何病？云何發心？」一連串有五個問題：第一問「求何等人？」末法時代的眾生，去佛漸遠，賢聖隱伏，他自己沒有智慧，不曉得哪個是善知識，碰見一貫道就認為是善知識，所以普覺菩薩替我們請問：要求什麼樣的善知識？第二問「依何等法？」要修什麼法呢？第三問「行（行）何等行（恨）？」要修行，修什麼觀行、法行？第四問「除去何病」？末法時代的眾生，要修行用功，要去什麼病？第五問「云何發心？」發心最要緊，怎樣發心呢？ 　　「令彼群盲不墮邪見」，這是總結發問，普覺菩薩問五個問題，下面世尊告訴他求什麼樣的善知識？依何等法？行何等行？除去何病？這三個問題是總答覆。最後再答覆怎樣發心？佛說明白這五個問題，令末世眾生開智慧眼，才不會墮坑落塹，落於邪見。 作是諸己，五體投地，如是三請，終而復始。 　　這表示請法的儀軌、請法的恭敬，下面如來就開示了。 爾時，世尊告普覺菩薩言：善哉善哉！善男子！汝等乃能諮問如來如是修行，能施末世一切眾生無畏道眼，令彼眾生得成聖道。汝今諦聽！當為汝說。 　　「爾時，世尊告普覺菩薩言：善哉善哉！」世尊先讚歎普覺菩薩問得好。「善男子！汝等乃能諮問如來如是修行。」「如是修行」，就是前面五個問題。「能施末世一切眾生無畏道眼」，普覺菩薩專為末世眾生請問，佛答覆等於在行法布施，能布施給末世一切眾生，對於修佛道不驚、不怖、不畏，他怎樣能不驚、不怖、不畏？因為他開了智慧眼。這是對著前面群盲說的，群盲沒有得到無畏道眼，現在得到無畏道眼，就是看見正道了。「令彼眾生得成聖道」，使末世的眾生，得成於佛道。「汝今諦聽！當為汝說。」你現在仔細聽，我將說給你聽。 時普覺菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。 　　下面佛就答覆他的問題。 善男子！末世眾生，將發大心，求善知識，欲修行者，當求一切正知見人。心不住相，不著聲聞、緣覺境界。 　　「善男子！末世眾生，將發大心，求善知識」，普覺菩薩單為末世眾生請問，佛也就專為末世眾生開示，末世眾生將要發大菩提心，想求佛的聖道，先去求善知識，答覆他第一個問題：「求何等人？」求善知識。「欲修行者」，欲就是願意，他願意修行。「當求一切正知見人」，應當求一切正知正見的人，正知正見的人就是善知識。怎樣是正知正見呢？「心不住相，不著聲聞、緣覺境界。」第一、他不住相，這個善知識給我們講修行用功的方法，不住相用功。修行用功住相不是很好嗎？你一住相就落於有為，得一些人天福報，三界都超不出去，何況成佛呢？所以修行用功，第一要不住相，就是不著相，不著有為相，不著凡夫相，還不著聲聞、緣覺的境界。善知識開導你用功，沒有開導你不住相，這個人不夠資格當善知識。再者，善知識開導你自己了生死，叫你不要行菩薩道，不要去弘法利生，這就著了聲聞、緣覺的境界。他說：你去弘法利生，令眾生了生死，你自己的生死了脫了嗎？這一句話就把你問倒，你就跟他修小乘法。所以未成佛道，先結人緣，這是菩薩發心，看看他是不是住於聲聞緣覺境界？他不住有為之相，不落於凡夫，又不落於二乘，這就是正知正見。下面再開導我們，對於正知正見的善知識，不要另外生憎愛之心。 雖現塵勞，心恆清淨。示有諸過，讚歎梵行，不令眾生入不律儀。求如是人，即得成就阿耨多羅三藐三菩提。 　　「雖現塵勞，心恆清淨。」善知識，有出家善知識、在家善知識。「塵勞」是塵垢勞慮。雖然他現的是居士身，示現在塵垢勞慮之中，可是他心裡面恆常清淨。 　　「示有諸過，讚歎梵行」，講到親近善知識，要看他的知見正不正？只要他的知見正，行為上，親近了以後，你得用揀擇佛法的眼睛看善知識。他示現一個在家居士，或者出家法師，他對於戒律不完全清淨，但是他讚歎清淨的行門，不引導你去做罪過事。「不令眾生入不律儀」，善知識不使親近他的眾生，入於不合戒律威儀之中。 　　「求如是人，即得成就阿耨多羅三藐三菩提。」你求得這種善知識，一定能成就無上正等正覺，就是能成就佛的菩提大道。 末世眾生，見如是人，應當供養，不惜身命。 　　「末世眾生，見如是人」，你要是見到這種善知識，他雖然有點小毛病，但他開示你，決不教你犯小毛病。「應當供養，不惜身命。」你遇到這種善知識，應該不惜身命來供養他。 彼善知識四威儀中，常現清淨，乃至示現種種過患，心無憍慢，況復摶財、妻子、眷屬？ 　　「彼善知識四威儀中，常現清淨」，你得具擇法眼，揀擇善知識，他在行住坐臥四威儀中，常常示現清淨。「乃至示現種種過患」，雖然示現種種小毛病，有不合戒律的地方。「心無憍慢」，但是他沒有憍傲、我慢之心。 　　「況復摶（團）財、妻子、眷屬？」搏是梵語，應該翻為食，因為印度人吃飯是用手抓著吃。假若他是在家善知識，或者他貪吃，或者貪財，或者愛染妻子眷屬，他是示現種種過患，你只看他是不是心裡恆常清淨，是不是讚歎梵行，是不是叫你貪吃，叫你貪財，叫你愛染太太、眷屬，他沒有叫你做過患的事，那就是善知識。 若善男子，於彼善友不起惡念，即能究竟成就正覺，心華發明，照十方剎。 　　「若善男子，於彼善友不起惡念」，「善友」就是善知識，你親近了善知識，你已經抉擇過他的知見正確，等你一親近，發現他有小小的毛病，但是你對於這個善知識不起惡念，還是照常親近他。「即能究竟成就正覺」，就能究竟成就無上正覺，也就是一定能成就佛的大道。 　　這一段是開示末法眾生，怎樣去尋訪善知識，考究他的正知正見，你親近他以後，發現他有種種過患，你不要起惡念，只要他不起邪見，不引導你去犯齋破戒，就是真正的善知識。諸位同學都要學講經說法，你們都要給眾生當善知識，你能把戒律持得完全清淨，沒有一點過患，最是難得。假若你有一條戒、二條戒，還不清淨，你不要護短，不要講這一條戒，是在二千五百年以前制定，已不合時代應該取消，這就是引導眾生過患。我們怎麼學當善知識？譬如出家人不能持銀錢戒，你沒有銀錢，公車就坐不上，怎麼去台北呢？你到基隆，坐市內公車，還得五塊錢，所以現在沒有錢寸步難行。還得買米、買菜，托鉢乞食在中國沒有行通，沒有錢怎麼生活呢？你需要用錢，銀錢戒不能持清淨，你就依著蓮池大師《沙彌律儀要略》的開導：「必也知違佛制，生大慚愧，念他貧乏，常行布施不營求，不蓄積，不販賣，不以七寶粧飾衣器等物，庶幾可耳。如或不然，得罪彌重。」就是破了銀錢戒，已經不得了！你再破見，說佛制戒錯誤，不合時代，那你得的罪重了！ 　　還有持午戒，你能持午持得清淨去開導學人，引導他們過午不食。假如你不能持午，不要護短，犯了戒，應該依著蓮池大師《沙彌律儀要略》的開導：「必也知違佛制，生大慚愧，念餓鬼苦，常行悲濟，不多食，不美食，不安逸食，庶幾可耳。如或不然，得罪彌重。」你說佛制這一條戒是在印度叫出家人過午不食，因為托鉢乞食，上午托鉢，下午也托鉢，惹得眾生生煩惱，吃一頓可以修行辦道，下午不要出去托鉢。現在中國根本不托鉢，在寺裡煮點晚飯吃，有什麼不對呢？這就是破見，講些歪理。他還說戒律上每一條戒，都有制戒的因緣，有一位大德寫文章登在香港佛教雜誌，說過午不食制戒的因緣，是因為迦留陀夷尊者長得漆黑亮光，叫做黑光尊者，有一天晚上他肚子餓，天已經很暗，他到信徒家化飯，這信徒是位孕婦，懷了幾個月的身孕，聽見外面有人叫門，就去開門，天黑得厲害，這個時候快下雨，打了雷，掣了一道電光，電光照到黑光尊者，黑得發亮，孕婦當成是來了鬼，驚倒地上，受驚小產了。信徒就罵出家人不應該晚上出來化飯，比丘聽見了報告世尊，世尊才制過午不食戒。他說我們現在不必出去托鉢化飯，寺院煮點晚飯，就不會嚇到信徒，這是引導眾生入不律儀，跟戒律作對頭，認為佛制的戒律都不對，他為什麼說佛制銀錢戒不對？貪財；他為什麼說佛制過午不食戒不對？貪吃，根本就是惡知識，實際過午不食對於修行辦道，尤其參禪打坐有種種利益。 　　出家人是僧寶，尤其男眾同學，要給人家當戒師父，你去傳戒，因為你不能持午，就講這一條戒，佛制戒制錯了，這樣說，你不是去傳戒，是去破壞戒律，引導新戒去吃晚飯，不能給新戒種持戒的善根，你引導新戒破戒，罪過不是很重嗎？所以你吃晚飯，一定要知道這是違背佛制，要生大慚愧，決不能說：佛制戒制錯。你去傳戒，要開導新戒，叫他過午不食，他出了戒期不能持午，那是他的事，他知道應該過午不食，善根是你給他種的。你在戒期當戒師父不講，受戒的戒子糊里糊塗受戒，根本不知道有過午不食這一條戒，他怎麼能產生過午不食的道心，所以你有了過患，不要令眾生入於不律儀。 　　這是勸導諸位同學：你們要給眾生當善知識，你自己有什麼戒律不清淨，切不可以護短，破了戒，不要再破見，一定要引導眾生起持戒的心，叫他要持清淨戒，行、住、坐、臥要合威儀。 　　《維摩詰經》上引證維摩詰居士，簡稱維摩居士，具有正知正見，示現在摶財、妻子、眷屬方面，維摩居士有妻子眷屬，而常行梵行，完全是示現的。要有擇法眼，我就揀擇出來一個善知識，在北平我遇見一位胡居士，我稱他現代維摩。他沒有出家，卻過著清淨梵行，長年過午不食。我勸他：你當居士，不必持出家戒。他說：今天沒有別人在，我跟你說，我持的是沙彌戒。我說你為什麼持沙彌戒？他說到日本高野山去學密宗，高野山的規矩很嚴，在家人只傳結緣灌頂，隨便教你一個咒子、一個印名，跟你結個法緣。只出家人，或者沙彌、沙彌尼灌頂。他想受大灌頂，於是在高野山受沙彌戒，沙彌戒有非時食戒，從那時他就過午不食。現在出家人晚上吃飯的很多，他是個居士，他受了戒就不犯，他的三個女兒、一個孫子都出家。除了他和太太，沒有現出家相，等於全家人都出了家，他雖示現搏財、妻子、眷屬，卻心常清淨，而且讚歎梵行。 　　「即能究竟成就正覺，心華發明，照十方剎。」求善知識，要求開悟，等於心裡面開了花，忽然間啟發出來智慧，大徹大悟，普照十方世界。 善男子！彼善知識所證妙法，應離四病。云何四病？ 　　前面是答覆「求何等人？」佛接著答覆「依何等法？行何等行？去何等病？」這三個問題是綜合答覆。善知識修的是妙法，應該離四種病，這四種病，叫作、任、止、滅，只有《圓覺經》講，其他經都講得不具足，只有講一、二種。 一者作病。若復有人作如是言：我於本心作種種行，欲求圓覺，彼圓覺性非作得故，說名為病。 　　「一者作病。若復有人作如是言：我於本心作種種行，欲求圓覺」，假如有善知識說這樣的話，就不成善知識，他就是說病為法。「作」是有所作為，就是他心裡面分別妄想，打妄想打出來的道理。他這樣講：他要「作」種種行，他自己認為是對的，也是這樣開示別人。「彼圓覺性非作得故，說名為病。」因為圓覺性是無為法，不是有所作為，能得到圓覺，所以叫做「作病」。 　　這種病很不容易瞭解，現在我們聽的大乘法，都是開導諸位同學，要弘法利生，要建立道場，要安處徒眾，《圓覺經》前面也有這些經文，和這種病怎麼會通，毛病出在哪裡？威德自在菩薩章「一切菩薩從此起行，漸次增進，彼觀幻者，非同幻故。非同幻觀，皆是幻故、幻相永離。是諸菩薩所圓妙行，如土長苗。此方便者，名為三摩鉢提。」是依著前面三摩鉢提作的如幻三昧來的，三摩鉢提要作，作的結果成就圓覺。他不曉得三摩鉢提，建立種種道場，以如幻的法門，度如幻的眾生，結果成就圓覺，是悟入淨圓覺，開悟以後才來作的，他的作沒有執著，決不著相。你看他有所作為，其實是無所作為，他是悟了淨圓覺以後作的事。現在他的毛病，出在沒有開悟去作。《圓覺經》上也有說，沒有開悟之前，要堅持禁戒，安處徒眾，宴坐靜室，要去行種種菩薩道，但是不要著相。他的毛病出在著相，作種種行，比方修塔建寺、造佛像、供佛、齋僧，乃至於講經說法，都著相去作。認為這是真正的大乘修行，將來能成就圓覺，結果是有所作為。不能說他作了壞事，只是作些人天福報，是分別妄想的作為，他沒有空相。我們現在要去作，不要作出病來，你建立寺院，儘管建立；建立寶塔，儘管建立；造佛像，儘管造；供佛齋僧，儘管供佛齋僧；講經說法，儘管講經說法，不要著相。這樣做來做去，你就會悟淨圓覺，就會開悟，開悟了再來打坐，才能成就圓覺。你沒有悟淨圓覺就不能作，你一住相來作，就成了病。 二者任病。若復有人作如是言：我等今者，不斷生死，不求涅槃。涅槃生死，無起滅念。任彼一切，隨諸法性，欲求圓覺。彼圓覺性，非任有故，說名為病。 　　任病好瞭解，就是前面普眼菩薩章「善男子！覺成就故，當知菩薩，不與法縛，不求法脫；不厭生死，不愛涅槃；不敬持戒，不憎毀禁；不重久習，不輕初學。何以故？一切覺故。」修觀行成就，頓時與佛的境界相同，他誤解了這一段經文，他不曉得那是觀行成就以後的佛境界，以凡夫濫同聖人，以佛的見解，為自己的見解；以佛的行持，為自己的行持，他以為瞭解了大乘佛法。 　　「二者任病，若復有人作如是言：」「任」是任意，聽憑自然，就這樣過下去，也就是隨它去。有這一類人，他這樣開示給眾生聽。「我等今者，不斷生死，不求涅槃」，生死本空，斷什麼生死？涅槃也是本空，求什麼涅槃？「涅槃生死，無起滅念」，涅槃之念生起，生死之念滅除，我對於生死涅槃，沒有起滅的念頭。 　　「任彼一切，隨諸法性，欲求圓覺。彼圓覺性非任有故，說名為病。」這樣過下去就對了，隨一切法的差別性，比方火本來熱，水本來濕，餓了該吃飯，我就吃飯；該睡覺，我就睡覺，用什麼功？修什麼行？ 　　這樣去求圓覺，怎麼能證到圓覺呢？任病是誤解大乘的空理，誤解佛境界的法門，《永嘉大師證道歌》：「豁達空，撥因果，莽莽蕩蕩遭殃禍。」他把因果都撥掉，禪門裡叫做莽蕩漢，就是依著《證道歌》說的莽莽蕩蕩遭殃禍，你不去了生死，生死永遠在；你不去求涅槃，涅槃永遠不能證得。你隨著凡夫法性，永遠當凡夫，儘造業，不要墮落三途嗎？這一種病是學大乘法犯了過，容易犯，但是很容易瞭解，就是你不要發狂就對了。 三者止病。若復有人作如是言：我今自心永息諸念，得一切性寂然平等，欲求圓覺。彼圓覺性非止合故，說名為病。 　　「三者止病。若復有人作如是言：我今自心永息諸念，得一切性寂然平等，欲求圓覺。」這一種病也不大好瞭解，「止」，就是前面的奢摩他。你修止，得到至靜的功夫，就證到圓覺，是悟了淨圓覺以後的止。我們現在沒有開悟，要不要止呢？要止，但是你一著相就生病，你不要著相，儘管止。因為你不止，一天到晚生煩惱，怎麼能修行呢？所以你要持戒、修定，才能成就觀慧。要持戒、修定，不止怎麼行呢？但是你一著相，就成了病。你說：我應該永息諸念，得一切法寂然平等的本性，求得圓覺。你這樣求圓覺，錯誤在你著相，你這一止，得不到奢摩他，因為這是前方便，你開了悟再來止，才能得到，你止儘管止，不要著相。「彼圓覺性非止合故，說名為病。」圓覺自性本來遠離諸妄念，何必用止念來合圓覺，所以就成了病。 四者滅病。若復有人作如是言：我今永斷一切煩惱，身心畢竟空無所有，何況根塵虛妄境界，一切永寂，欲求圓覺。彼圓覺性，非寂相故，說名為病。 　　「四者滅病，若復有人作如是言：我今永斷一切煩惱」，我要斷除一切煩惱。「身心畢竟空無所有」，身是空的，無所有；心也是空的，無所有。「何況根塵虛妄境界，一切永寂，欲求圓覺。」六根、六塵是由身心生出來，身心都是空的，六根六塵更是虛妄的境界，我應該把一切虛妄境界永遠寂滅，以求證圓覺。 　　「彼圓覺性，非寂相故」，他不知道圓覺妙性，不完全是寂相，圓覺妙性大用現前，妙用無方，「說名為病」，所以稱為滅病。這個病從哪裡出來呢？他以為修禪那，永斷煩惱，就證得圓覺。他不曉得是先悟淨圓覺之後，再修禪那，永遠的寂，才能證得圓覺。我們沒有悟淨圓覺以前要斷煩惱，前面結詞有開示，你應該勇猛精進，未得的令它得，未斷的令它斷，但是斷煩惱你要持戒，你一著相，先起貢高我慢，就自讚毀他，你看到別人都不持戒，只有你持戒；別人出家不知斷煩惱，只有你知道斷煩惱，這樣怎麼能證圓覺呢？你一著相就成了病，煩惱要斷，不可以著相，著相就生病。 離四病者，則知清淨。作是觀者，名為正觀；若他觀者，名為邪觀。 　　「離四病者，則知清淨。」你能遠離作、任、止、滅四種病，就是修清淨行。「作是觀者，名為正觀；若他觀者，名為邪觀。」前面開示三種觀想：奢摩他、三摩鉢提、禪那，這裡說，你一切不能著相，離開了作、任、止、滅四種病，再去修觀想，就是正觀，否則，就是邪觀。 善男子！末世眾生欲修行者，應當盡命供養善友，事善知識。彼善知識欲來親近，應斷憍慢；若復遠離，應斷瞋恨。 　　「善男子！末世眾生欲修行者」，末世眾生要修行用功，「應當盡命供養善友」，應當盡你的生命供養善友。「事善知識」，應當盡你的生命承事善知識。「彼善知識欲來親近，應斷憍慢」，善知識，你要請求他，他才給你說法。善知識有時候作不請之友，會來找你說法，這時候你應該慶幸自己有善根，善知識來找你開示，不要起憍慢心。「若復遠離，應斷瞋恨。」善知識有其他的因緣要離開你，你不要動瞋恨心：善知識怎麼捨棄我呢？善知識有他的弘法因緣，他應該遠離就遠離，你不要生瞋恨心。 現逆順境，猶如虛空。了知身心畢竟平等，與諸眾生同體無異。如是修行，方入圓覺。 　　「現逆順境，猶如虛空。」善知識，有順境的善知識、逆境的善知識。順境的善知識，教你怎樣持戒、怎樣修定、怎樣修觀慧；逆境的善知識，示現犯齋破戒，種種不順的境界，跟你為冤作仇。你要曉得，這都好像虛空，沒有實在的相可以執著。 　　「了知身心畢竟平等」，應該明了知道身心之相都如空中花，而且本來平等。「與諸眾生同體無異」，與諸眾生本來同一個體性，沒有差別相。「如是修行，方入圓覺。」你要這樣修行，才能悟入、證入圓覺。 善男子！末世眾生不得成道，由有無始自他憎愛一切種子，故未解脫。 　　「善男子！末世眾生不得成道」，末世有修行的眾生，但是為什麼成就佛道的人很少呢？「由有無始自他憎愛一切種子，故未解脫。」憎愛這兩個煩惱，要有種子，才起現行。我們的八識等於一個田地，叫做八識田。從無始以來，有一切憎愛的種子，遇著境界就起現行，遇見順境，就起愛；遇見逆境，就起憎。你學了《圓覺經》，應該防護自己八識田裡憎愛一切種子，不叫它起現行，你使它起憎愛心，起了煩惱，永遠不得解脫。 若復有人觀彼怨家，如己父母，心無有二，即除諸病。於諸法中，自他憎愛，亦復如是。 　　「若復有人觀彼怨家，如己父母」，這是告訴我們觀想，要怨親平等，怨家，是有冤仇的人；父母，是有恩愛的人，對於父母應該起愛，對於怨家應該起憎。「心無有二，即除諸病」，不起憎、不起愛，你就遠離諸病。 　　「於諸法中，自他憎愛，亦復如是。」對於冤家父母，不起憎、不起愛。如此類推，對於一切諸法，不起憎、不起愛，要這樣觀想。 善男子！末世眾生欲求圓覺，應當發心作如是言：盡於虛空一切眾生，我皆令入究竟圓覺。於圓覺中無取覺者，除彼我人一切諸相。如是發心，不墮邪見。 　　「善男子！末世眾生欲求圓覺，應當發心作如是言：」最後再開示我們就這樣發心，就這樣發願。「盡於虛空一切眾生，我皆令入究竟圓覺。」我自己要求證圓覺，要先發大願：盡於虛空的一切眾生，我都把他度成佛。換句話講：願一切眾生成佛。地藏菩薩發大願：「眾生度盡，方證菩提，地獄未空，誓不成佛。」就是願一切眾生，都入究竟圓覺，願一切眾生都成佛。 　　「於圓覺中無取覺者」，你不要著相，對於圓覺妙性之中，沒有能取，沒有所取，沒有取覺者。「除彼我人一切諸相」，把我相、人相、眾生相、壽者相都除掉。「如是發心，不墮邪見。」你遠離我相、人相、眾生相、壽者相，發菩提心，就不會墮於邪見。 爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言： 普覺汝當知！末世諸眾生，欲求善知識，應當求正見，心遠二乘者。 　　「普覺汝當知！」叫一聲普覺菩薩。「末世諸眾生，欲求善知識，應當求正見」，先開示求何等人？末世各眾生，想求善知識，應當求正知正見的人。「心遠二乘者」，這個善知識修行不住相，不偏墮於二乘。 法中除四病，謂作止任滅。 　　他跟你講經說法，沒有作任止滅四種病，長行文「作任止滅」，偈頌顛倒為「作止任滅」，意思一樣。 親近無憍慢，遠離無瞋恨，見種種境界，心當生希有，還如佛出世，不犯非律儀，戒根永清淨。 　　「親近無憍慢」，善知識來親近你，你不要起憍慢心。「遠離無瞋恨」，善知識遠離你，你不要動瞋恨心。「見種種境界，心當生希有」，善知識有時候現順境，有時候現逆境，見到種種境界，順境界，不起愛心；逆境界，不起憎心，你心中都作難逢難遇希有想。「還如佛出世，不犯非律儀」，你親近的善知識，縱然有小的毛病，等於活佛出世一樣看待，行住坐臥你自己不要犯一切律儀。「戒根永清淨」，「戒根」，就是根本戒，永遠清淨不犯。 度一切眾生，究竟入圓覺，無彼我人相。當依正智慧，便得超邪見，證覺般涅槃。 　　「度一切眾生，究竟入圓覺」，要發願度一切眾生，都叫他入淨圓覺。「無彼我人相」，你去度眾生不要起我相、人相、眾生相、壽者相。「當依正智慧」，依著正智慧，遠離我人等相。「便得超邪見」，就不墮於邪見，超出於邪見。「證覺般涅槃」，「般涅槃」就是入涅槃，證得圓覺入於大涅槃。講到這裡，普覺菩薩章講完。 　　《圓覺經》一共有十二位菩薩當機出來請問，圓覺菩薩是第十一位菩薩。全經分三大分，第一、序分，第二、正宗分，第三、流通分，正宗分剩圓覺菩薩章，把這一章講完，正宗分就講完了，第十二位賢善首菩薩，判到流通分。 圓覺菩薩章 於是圓覺菩薩，在大眾中，即從座起，頂禮佛足，右繞三帀，長跪叉手，而白佛言： 　　圓覺菩薩還是先讚歎以前的開示，再請問。 大悲世尊！為我等輩廣說淨覺種種方便，令末世眾生有大增益。 　　「大悲世尊！為我等輩廣說淨覺種種方便」，前面說了再說，說了很多叫「廣說」，廣說清淨圓覺如何能悟入，如何能證入，有種種的方便法門。前面的菩薩都沒有忘記末世眾生，不過是兼帶著替末世眾生請問。普覺菩薩章，專為末世眾生請問，所以這裡圓覺菩薩接著讚歎，「令末世眾生有大增益」，使末世的眾生，能大大的增長利益，下面再請開示。 世尊！我等今者已得開悟。若佛滅後，末世眾生未得悟者，云何安居修此圓覺清淨境界？此圓覺中三種淨觀，以何為首？惟願大悲，為諸大眾及末世眾生，施大饒益。 　　「世尊！我等今者已得開悟。」我們現在圓覺法會的菩薩都已經開悟，悟到清淨圓覺。「若佛滅後，末世眾生未得悟者，云何安居修此圓覺清淨境界？」這裡還是專為末世眾生請問，世尊滅度以後，正法一千年，像法一千年，末世有一萬年的法運，二千年過去了，末世的眾生，去佛漸遠，賢聖隱伏，而且邪說橫行，外道猖獗。到了末世眾生想學《圓覺經》，他還沒有開悟，請佛開示末世眾生怎麼修行？這裡要注意：你想證入圓覺妙性，必須先悟入圓覺妙性，這是第一步功夫，非開悟不可。前面講到三種觀行：奢摩他、三摩鉢提、禪那，都是悟後起修，悟了淨圓覺以後的修行。那麼第一步先叫他開悟，他沒有開悟，得用什麼方法叫他開悟呢？「云何安居修此圓覺清淨境界？」怎樣叫他安住道場，修加行的功夫？「此圓覺中三種淨觀，以何為首？」「首」是最先，圓覺三種淨觀，最先要修什麼方便法門？ 　　「惟願大悲，為諸大眾及末世眾生，施大饒益。」「為諸大眾」這一句是附帶說的，實在是專為「末世眾生」請問，不為現前的大眾。前面說圓覺法會的菩薩已經開悟，只是翻譯經文的時候，沒有注意到，就附帶說為大眾。希望世尊，為各位大眾和末世眾生，行法布施，布施最大最多的利益。 作是語已，五體投地，如是三請，終而復始。 　　這是表示請法的儀軌、請法的恭敬，下面如來就開示了。 爾時，世尊告圓覺菩薩言：善哉善哉！善男子，汝等乃能問於如來如是方便，以大饒益施諸眾生。汝今諦聽！當為汝說。 　　「爾時，世尊告圓覺菩薩言：善哉善哉！」世尊讚歎圓覺菩薩。「善男子！汝等乃能問於如來如是方便」，你們問如來過去是怎麼修的？請佛開示沒有開悟，有什麼方便法門，可使他開悟？修這三種淨觀，前面有什麼方便法門？「以大饒益施諸眾生」，以最大的利益布施各位眾生。在經文上我們要特別注意：前面是菩薩讚歎如來，「施大饒益」，這裡佛反過來讚歎菩薩，你們請我開示方便法門，我一開示眾生得了大饒益，雖然是我行的法布施，實際是大菩薩你們請我說，我說了眾生得大饒益，就是你們布施的大饒益。這就是徒弟讚歎師父，師父讚歎徒弟，互相讚歎，佛門裡流行一句話：「要得佛法興，還得僧讚僧！」佛法怎樣興盛呢？要出家人讚歎出家人，你讚歎我，我讚歎你，佛法就興盛起來了。現在末法時代的現象，互相毀謗，你說我的壞話，我說你的壞話，不讚歎別人的功德，盡說別人的壞話，佛教怎麼不衰落？所以這是一個大病。「汝今諦聽，當為汝說。」世尊答應跟他說。 時圓覺菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。 　　下面佛開始答覆圓覺菩薩的問題。 善男子！一切眾生，若佛住世，若佛滅後，若法末時，有諸眾生具大乘性，信佛祕密大圓覺心，欲修行者，若在伽藍，安處徒眾，有緣事故，隨分思察，如我已說。 　　「善男子！一切眾生，若佛住世」，佛講開示，要是佛住世的時候，現前大眾都跟佛同時住世。「若佛滅後」，釋迦牟尼佛，三十歲成道，八十歲入涅槃，一共說法四十九年。滅度以後，正法一千年，像法一千年。「若法末時」，佛滅度二千年以後，佛法到了末尾。正法時代，與佛住世無二無別；像法時代，與佛住世差一點，叫相似正法。到二千年以後，佛法不興，慢慢衰落，這是法末時，也就是末世眾生的時候。 　　「有諸眾生具大乘性」，佛教一萬二千年法運，你要瞭解清楚，不是世間批八字算命的定命論，定命論是一定的，八字給你算好，你的命運應該富貴，你決定會富貴，因為你是富貴命；你的命運應該貧賤，你決定吃苦，因為你是貧賤命。佛教不是定命論，講因緣生法，到了末法時代，雖然佛法不興，還有佛法在，我們都具有大乘性，看你對於圓覺妙行是否起信仰，要勉勵自己。 　　「信佛祕密大圓覺心」，佛教無所謂祕密，不像外道：「法不傳六耳，不能見三光。」外道鬼鬼祟祟，只有他一個人傳，你一個人聽；白天有日光不能傳，晚上有月光不能傳，在房間裡有燈光不能傳，把燈關起來才傳，這都是外道變鬼把戲、做鬼事，不能見光明。佛教的祕密，就是九法界的眾生皆不了知，唯佛了知。信佛的祕密大圓覺心，是人人本具，個個不無，但是我們不知，所以現在聽了《圓覺經》，相信自己有圓覺妙性，要發心修行。「欲修行者」，願意發願修行，他是末世眾生，具足大乘善根，他發心要修圓覺妙行。 　　「若在伽藍」，伽藍是梵語，「伽」是僧伽，「藍」是園，大眾僧住的道場叫做僧伽園。僧伽中國話翻成眾，《金剛經》「與大比丘『眾』一千二百五十人俱」，翻譯為眾。《阿彌陀經》「與『僧』一千一百五十人俱」，翻譯為僧，「伽藍」就是僧伽園、眾園，就是在出家人住的寺院裡。「安處徒眾」，寺院裡不只你一個人，有徒眾，就是大眾僧。你是比丘，與大眾比丘共修；你是比丘尼，與大眾比丘尼共修。 　　「有緣事故」，你住在寺院裡，雖然出家，還是凡夫，衣食住、三寶的事都免不了。譬如供佛，你得造佛殿、造佛像，還得買香、買花。供養法寶，得蓋藏經樓，印藏經，印其他的經。供養僧寶，你得買米、買菜、買油、買鹽，這些事都要辦，不能專門修行用功。 　　「隨分思察」，我們現在末法時代的眾生，不但去佛漸遠，去善知識也遠，出家住在寺院裡，盡被事務打岔，成了一個變相的在家人。大家要注意：一天到晚柴米鹽油醬醋茶，就忙這些事，沒有空用功，何必出家呢！所以你不能把道心忙掉，要隨分思察，就是你空下來的時候，要思察思察圓覺妙性。佛說話不死板，不說你出家當圓覺菩薩，非得專門用功不行，用功修行要了生死、成佛道，跟吃飯有什麼關係？不要管。這還像佛說的話嗎？佛說的話圓融無礙，有緣事，你去辦，不過你不要被事務所轉，你要隨力隨分用功，不要把道心忙掉了。我們都是末法時代的眾生，出家都有一點道心，古人形容為露水道心，像樹葉上一滴露水，還沒有念珠大，太陽一出來就蒸發了。我們出家都有一點露水道心，但是經不得事務打岔，都給打掉，天天忙事務去了。當住持、當當家、當清眾，忙著趕經懺，把那點露水道心忙乾掉，所以要隨分思察，忙裡偷閒，還是要用功，思察圓覺妙性，不要對不起自己出家的善根。 　　「如我已說」，怎樣思察？照我前面跟十位大菩薩已經講過的來思察。 若復無有他事因緣，即建道場，當立期限；若立長期百二十日，中期百日，下期八十日，安置淨居。 　　「若復無有他事因緣，即建道場」，沒有其他事因緣打閒岔，正好用功，你就建立一個道場。道場，是精進用功的辦道場所，現在常常舉行的打七，就是建立道場。剛才說有事被事務打岔，把道心忙掉了。你到社會上天天忙生活，生活擔子很重，把你壓得喘不過氣來，你怎麼用功修行？出家沒有家庭之累，生活很簡單，不是得修行用功嗎？有人說，我們現在要起大殿，有事不能隨分思察。大殿起好了，休息休息吧！這樣你一輩子不就完了嗎？有事忙事，沒有事休息，根本沒有用功，你出家是有善根，能聞見圓頓大教，更證明自己具有大乘根性，沒有其他事因緣，你應該建立道場。 　　「建立道場」，叫加行，加功用行，就是要加點功夫，要精進修行。「當立期限」，有了辦道場所，你應當定立一個期限。「若立長期百二十日」，長期定一百二十天，打一百二十天的長七。「中期百日」，中期一百天，「下期八十日」，下期八十天，自己定期限出來。「安置淨居」，安排清淨處，既然打七，住的房子、修行的佛堂，都得安置好。宿舍、飯廳，叫齋堂，參禪的地方叫禪堂，拜佛叫佛堂，都屬於淨居，你都得安置好。下面告訴我們怎麼安置？ 若佛現在，當正思惟。若佛滅後，施設形像，心存目想，生正憶念，還同如來常住之日。 　　「若佛現在，當正思惟。」要是佛還在世，你應該起正當的思惟，思惟到佛，也就是觀想到佛。「若佛滅後，施設形像」，佛滅度了，正法、像法過去以後，你一定要在你的道場裡面供一尊佛像，供佛像作什麼？「心存目想」，你心裡面要存想佛，眼睛看到佛，心裡也想到。「生正憶念」，供佛像對我們修行用功有大幫助，耶穌教毀謗我們拜偶像，因為他們的十戒裡面，有一條不許拜偶像，拿他們的規矩套到我們頭上，說我們是拜泥塑木雕的假神。不明白我們不但不拜假神，我們拜的是佛。他們說：你要拜真佛，拜泥塑木雕的假佛作什麼？這有妙用，心存目想，能引發你的正觀念、正意念。譬如你正打妄想，到大殿一看見佛像，你的妄想就歇落下來，妙用就在這裡。「還同如來常住之日」，等於活佛住世一樣，把泥塑木雕的佛像，當成活佛在那兒坐著，這樣你的意念就正了。 懸諸幡華，經三七日，稽首十方諸佛名字，求哀懺悔，遇善境界，得心輕安。 　　還要掛供養品，「懸諸幡華」，「幡」就是幢幡寶蓋之類。「華」包括香、花、燈、塗、果，這些供養品，就是盡你的力量，隨力隨分，懸掛幡蓋，獻上香花。「經三七日，稽首十方諸佛名字，求哀懺悔」，你建立道場加行，修圓覺觀行，要先求二十一天的懺悔。 　　前面我拿我的例證講過，你求哀懺悔的階段略過去，你用功用不好，而且還會遭魔事，第一、病魔，我在大陸閉關時，沒有經過懺悔的階段就生病。第二、事務魔，你不用功修行沒有事，要用功修行事多了。我閉關到二年時，河南的淨嚴法師、性徹法師，寫信請我出關，到察哈爾省涿鹿縣的觀音寺，有兩千畝麥田，不靠外緣，可以養活三十個學生。觀音寺還有兩部大藏經，一部明藏，一部清藏，要請我去作住持。我回信說：「我好不容易閉關兩年，還有一年就圓滿，等我出了關再商量，現在不能出關。」過了不久，這兩位法師到我關房來，說有人送我們道場，不要化緣可以招三十個學生，上哪兒去找！河南佛學院辦不起來，就是因為沒有錢供養學生吃飯，你非去不行！說什麼我都不答應，我關房鎖著門，他們要把鎖拉開，要我非出關不行。我說：「請我出去開道場、辦佛學院，這樣勉強，我沒有發心，事情辦不好。三年關，閉了兩年，我吃了很大的苦，差一點死了，現在還有一年，我決不能放棄，可能一輩子就閉這一次關，我一定要求圓滿。」他們還是非叫我出關不行，我說：「我在武昌閉關，回河南得經過漢口，你們要是強迫我，過江我就跳江。」他們說：「不要緊，我們一個人捉住你一隻手，叫你跳不下去。」我說：「過江要不了一點鐘，可是由漢口上了火車，到河南開封，要坐二天二夜的火車，我要跳火車，非死不行，我死了是你們害死的，你們不是叫我去開道場，是要我的命！」鬧得這麼僵，沒有辦法，他們兩人乘興而來，敗興而返。 　　又有一次，太虛大師接奉化雪竇寺，寫信給我叫我去當家，我回信給他：「我不能出關。」第二天太虛大師派兩個同學來說：「太虛大師佛學院辦不好，就是沒有道場，沒有錢吃飯，現在接雪竇寺有道場，可以做教育的根據地，可是太虛大師的學生，寫文章的人有的是，會當家的人沒有，大家都知道你會打算盤、會記帳，你非去不可。」說什麼我也不答應，我寫信請他們帶回去。第三天太虛大師親自上山，我臨時想了一個辦法，白聖法師跟我一同閉關，我請他為我招待，說我有病不見客，太虛大師沒有見到我的面，也沒有辦法。 　　逆境的魔容易觀察到，上面說的是順境的魔，如果被境界轉動，閉關就不圓滿，所以我閉了三年關很不容易，這些魔事都是自己沒有誠心求懺悔。要求悟圓覺、證圓覺，無論你用什麼功都可以，比如念佛，你打七長期念佛；參禪，你起七參禪，一定要經過二十一天求懺悔。怎麼懺悔呢？拜懺，你可以依著《八十八佛大懺悔文》拜，或者祖師作的懺拜，都是叫我們求懺悔的。這裡佛開示：拜十方諸佛的名字，現在流通《千佛懺》、《萬佛懺》，《千佛懺》實際是《三千佛名經》編出來的懺法，不是一千個佛名，是三千個佛名，你就去拜《千佛懺》。《萬佛懺》裡面，有一萬一千一百多句，不是一句一佛，比如說，頂禮同名同號二十億釋迦牟尼佛，一句就是二十億佛，那裡面有無量數佛。你拜《千佛懺》也好，拜《萬佛懺》也好，可是要求哀懺悔，要求世尊哀憐我、憐憫我，要至誠懇切。 　　「遇善境界，得心輕安。」你在求懺悔的時候，懺其前愆，悔其後過，就會遇到好的境界，或者見佛現相、聽佛說法；或者見佛放光，或者看見天花亂墜，身心得輕安的境界，這都是好的境界。我們無始劫來的罪業深重，又天天犯齋破戒，加些新的罪業上去，不知道求懺悔，罪業無形無相，可是它壓人壓得厲害，罪業深重的人，身體粗重，好像擔了一百二十斤的重擔一樣，心裡煩亂，一點事務都沒有，心裡卻亂七八糟，昏煩惱亂，你現在求哀懺悔，雖然煩惱沒有斷，可是降伏住了。你在求哀懺悔的時候，當然是新的罪業不造，舊的罪業要求懺悔，就等於我們穿的衣服，你天天在上面擦髒的東西，衣服越來越髒。現在不擦新的污垢到衣服上，還不斷地洗，把舊的污垢都洗掉，衣服不是清淨了嗎？求哀懺悔，當下就得利益。第一、遇到善境界、好的境界，或者見佛，或者聽法，或者見光明，或者見到天花。身體、心裡得輕安，叫做身輕心安。身體，粗重的煩惱懺悔掉了，好像把一百二十斤的重擔丟掉，走路很輕鬆，心裡面沒有亂七八糟的妄想，心裡面很安定，就好用功。 過三七日，一向攝念。 　　「過三七日」，過了三七日，你懺悔二十一天。「一向攝念」，一向者，一直往前。以後你八十天、一百天、一百二十天，要收攝你的妄念，不要打妄想。 若經夏首三月安居，當為清淨菩薩止住，心離聲聞，不假徒眾。 　　「若經夏首三月安居」，「夏首」，是夏天的開始，就是陰曆四月十六日。中國一年分四季，春天三個月，夏天三個月，四月初一是夏首，為什麼結夏安居要在四月十六日？因為印度一年只有春、夏、冬三季，沒有秋季。春天有四個月，從十二月十六日起，到四月十五日。四月十六日夏季開始，有前安居、後安居，要到八月十五日，夏令才圓滿。 　　經過夏首，你這個菩薩想結期用功，正趕上四月十六日開始三個月的結夏安居，這是聲聞眾的規矩，聲聞平常一個人住，住茅蓬、住山、住洞都可以。到結夏安居這三個月得團體行動，結一個大界，大界以內的比丘、比丘尼都得集合起來，這樣就安處徒眾。到七月十五日，自恣以後才能自由行動，不然就是破夏。 　　「當為清淨菩薩止住」，你修圓覺行，不要去參加聲聞的結夏安居，「心離聲聞」，你的心要離聲聞。「不假徒眾」，你不要假藉大眾安居。 　　這裡跟前面「安處徒眾」的經文怎麼消？這是兩個菩薩，前面那個菩薩，是有徒眾的菩薩，比如大寺院的住持，有徒眾，你就安處徒眾。這裡是一個人，沒有徒眾，你不要假藉徒眾，你不要參加聲聞的安居，你一個人去安居就好；你自己沒有徒眾，你也不要去找徒眾。 至安居日，即於佛前作如是言：我比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷某甲，踞菩薩乘，修寂滅行，同入清淨實相住持，以大圓覺為我伽藍。 　　「至安居日」，到四月十六日這一天。「即於佛前作如是言：我比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷某甲」，聲聞就是比丘、比丘尼，他們安居要白安居文，今年大家都安居，都白過這個文。我這個菩薩，我不參加聲聞徒眾的安居方式，我自己對著佛像這樣講：「我比丘、比丘尼、優婆塞，優婆夷某甲」，某甲，就是自己的名字。譬如我比丘道源，就把某甲換成比丘道源。你是男居士優婆塞，或是女居士優婆夷，把某甲換成你的名字。 　　為什麼前面說「不假徒眾」，這裡四眾弟子都有呢？這是講四眾弟子都受了菩薩戒，菩薩戒叫通受。（聲聞戒叫別受，是各別受持。各眾受各眾的戒，聲聞一共有七眾，出家有比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼五眾，五眾的戒律各各不同，分別受持。在家有優婆塞、優婆夷二眾，跟出家的戒律不同，也是各別受持。）出家、在家七眾弟子都可以受菩薩戒，叫做菩薩比丘、菩薩比丘尼，菩薩優婆塞、菩薩優婆夷。這不是四眾弟子一塊兒安居，是沒有徒眾的這個菩薩，或者是比丘，或者是男居士優婆塞，或者是女居士優婆夷，對著佛做白詞，比方我比丘道源。 　　「踞菩薩乘，修寂滅行」，「踞」是居住、根據的意思。我居住在菩薩乘裡，我根據菩薩乘，修寂滅大行。「同入清淨實相住持」，行行契真，叫做同入。我願意安住攝持在清淨實相之中，清淨實相就是清淨圓覺。「以大圓覺為我伽藍。」這就是另外一種菩薩，不參加聲聞安居的規矩，自己找一個用功的道場，或者是茅蓬，或者是山洞，以大圓覺為伽藍，遍法界都是道場。 身心安居平等性智，涅槃自性無繫屬故。 　　「身心安居平等性智」，身心安居在平等性智上，平等性智也就是轉八識成四智，轉前五識為成所作智，轉第六識為妙觀察智，轉第七識為平等性智，就是要空我、空法，要人我、法我都空，平等性智，叫做無差別的性智。「涅槃自性無繫屬故」，涅槃叫做圓寂，圓滿寂滅。涅槃的自性，就是涅槃的本體，本來沒有繫屬。 今我敬請，不依聲聞，當與十方如來及大菩薩三月安居，為修菩薩無上妙覺大因緣故，不繫徒眾。 　　「今我敬請，不依聲聞」，今天請佛加被我，我不依聲聞的制度安居，我不參加他們的團體，我跟誰安居呢？「當與十方如來及大菩薩三月安居」，我安居期限，也是定三個月，我不假聲聞的徒眾，我要和十方如來、十方大菩薩安居，我不住聲聞的道場，以圓覺為我的伽藍，這樣白詞。 　　我為什麼不參加聲聞安居？怕他們打我的閒岔，因為用功的方法不同，受的戒不一樣，他們受的是聲聞戒，我受的是菩薩戒，修的行門不一樣，在一起怎麼修呢？「為修菩薩無上妙覺大因緣故，不繫徒眾。」「繫」是繫屬，所以我不繫屬於聲聞大眾僧。「徒眾」就是大眾，我不繫屬於大眾。我一個人結夏安居三個月，這是對佛的白詞，白完了你就好好用功三個月。 善男子！此名菩薩示現安居，過三期日，隨往無礙。 　　「善男子！此名菩薩示現安居」，這叫菩薩示現安居，離開聲聞之外，另外安居。「過三期日」，你定的期限三期，一百二十天，或者一百天、八十天。「隨往無礙」，因為不是參加聲聞結夏安居，你定的期限三期修圓滿，就可以自由行動，不必等到聲聞的結夏安居圓滿才能離開。 善男子！若彼末世修行眾生，求菩薩道入三期者，非彼所聞一切境界，終不可取。 　　「善男子！若彼末世修行眾生，求菩薩道入三期者」，末世的眾生想行菩薩道，定期限入三期。「非彼所聞一切境界，終不可取。」你懺悔二十一天，就有好境界現前，看是不是《圓覺經》說過的？要是《圓覺經》說過的，這個境界是好境界；不是《圓覺經》說過的境界，你不可以取。 　　這裡說三期日，你懺悔二十一天就有特別的境界出現，何況你八十天、一百天、一百二十天精進用功，一定有好境界現前。好境界現前，《圓覺經》說過這個境界，你就取；不是《圓覺經》說過的，可能是魔境，你不要取。這是警策的話，就是你不用功則已，一用功有特別的境界出現，要跟《圓覺經》對對看。 善男子！若諸眾生修奢摩他，先取至靜，不起思念，靜極便覺，如是初靜，從於一身至一世界，覺亦如是。 　　「善男子！若諸眾生修奢摩他」，這是第一個觀門，修奢摩他，佛答覆他，入手方便先取至靜為行，才能修奢摩他的正行。「不起思念」，你身體入道場，要身靜、心靜，心裡打妄想不行，心裡不起思念。「靜極便覺」，你靜到極處，忽然間就覺悟了，可是沒有一定的時間，因為各人的根機不同。 　　「如是初靜，從於一身至一世界，覺亦如是。」「初靜」，是你最初靜下來，這個時候入定了。你一個身定，乃至一個世界都入了定，忽然間開悟，你一個身開悟，一個世界都跟著開悟。 善男子！若覺徧滿一世界者，一世界中有一眾生起一念者，皆悉能知；百千世界，亦復如是。非彼所聞一切境界，終不可取。 　　「善男子！若覺徧滿一世界者」，你能悟到覺悟的境界，遍滿一個佛的世界，就是一個三千大世界。「一世界中有一眾生起一念者，皆悉能知。」這是得了他心通，功用可大了！就是你修聲聞的觀行，入滅盡定，得六種神通，有他心通，知道眾生的心念，他不必開口說話，心裡一動念，你就知道他心裡想什麼，可是只知道一個眾生的心念。聲聞的神通要假作意，不假作意神通不起，就是我一假作意起了觀想，想到他心裡動什麼念，神通就來了。菩薩用功是任運自然，他開悟以後得了神通，不假作意，任運自然，不是知道一個、二個眾生的心念，而是一個世界所有的眾生，每一個眾生只要動一念統統知道。我講到這裡，特別找《金剛經》出來對，第十八分一體同觀分，五眼圓明下面：「如來有肉眼否？有。如來有天眼否？有。如來有慧眼否？有。如來有法眼否？有。如來有佛眼否？有。」五眼圓明，這是佛的眼睛。下面接著說：「須菩提！於意云何？如恆河中所有沙，佛說是沙不？如是，世尊！如來說是沙。須菩提！於意云何？如一恆河中所有沙，有如是沙等恆河，是諸恆河所有沙數佛世界，如是寧為多不？甚多！世尊！佛告須菩提：爾所國土中，所有眾生，若干種心，如來悉知。」如恆河沙數的佛世界，世界無數，眾生無數，眾生的心念無數，如來悉知，跟這段經文正應證。你用功修奢摩他，修到這個時候頓同佛境，佛有這樣的他心通，你也有，不過還沒有《金剛經》說的恆河沙數世界的眾生那麼多。這是一個世界所有的眾生，他動一念你都知道。「百千世界，亦復如是。」「百千世界」，還沒有《金剛經》恆河沙數那麼多，不過既然說百千世界，當然可以推廣下去。「非彼所聞一切境界，終不可取。」這是說你得了《圓覺經》說過的神通，才能取；不是《圓覺經》說過的神通，不可取。 善男子！若諸眾生修三摩鉢提，先當憶想十方如來，十方世界一切菩薩，依種種門，漸次修行勤苦三昧，廣發大願，自熏成種。彼非所聞一切境界，終不可取。 　　「善男子！若諸眾生修三摩鉢提，先當憶想十方如來，十方世界一切菩薩」，這是修第二個觀門，你修三摩鉢提，修如幻三昧的觀想，下手的方便，先觀想十方如來，再觀想十方世界一切菩薩。「依種種門，漸次修行」，因為你起如幻三昧，建立如幻的道場，度如幻的眾生，不只假藉一個法門，凡是大乘的種種法門，你都可以依循，漸次去修行。「勤苦三昧」，用功下手，你不要怕吃苦頭，精勤受苦，要修如幻三昧。「廣發大願」，你不怕勤苦，精進用功，還要發大願。「自熏成種」，你自己熏習，熏起清淨的種子，妙處就在這裡。凡夫攀緣六塵境界的影子，落到第六識就結成妄想心，可是它熏到第八識成了種子。「種」是能生之意，譬如種瓜得瓜，種豆得豆。種子是個譬喻，你熏習到第八識裡，種了種子，過去的事，我們怎麼現在能想起來？就是過去把種子熏到八識田裡，現在起了現行。會用功就利用自己的第八識熏習，想十方佛，想十方菩薩，想著修種種的行門，度無量眾生。可是「彼非所聞，一切境界，終不可取。」《圓覺經》上說過的境界，你可以取；不是《圓覺經》上說過的境界，你不可以取。 善男子！若諸眾生修於禪那，先取數門，心中了知生住滅念，分齊頭數。 　　「善男子！若諸眾生修於禪那，先取數門」，這是第三個觀門，修禪那，先修數息觀。「數門」是數息的法門。諸位一開學，我就教你們打坐，坐下來怎麼用功修數息觀？每一個人都發一本天台宗智者大師的《小止觀》《六妙門》，你打坐怎麼打？看《小止觀》；數息觀怎麼數？看《六妙門》，一數、二隨、三止、四觀、五返、六靜。第一個就是數門，先修數息觀的法門。 　　「心中了知生住滅念」，我們的妄想心，沒有本體、沒有自性，怎麼有妄想心呢？就是生、住、異、滅生的，這裡把「異」略掉了。「生住滅」，再簡單說是一生一滅，一生一滅的念頭是連續出來。我前面講過，一念是粗念頭，一念有九十剎那，一剎那有九百生滅。九十剎那，觀照不來；九百個生滅，更觀照不來。佛經告訴我們，妄想心是生滅的念頭，連續不斷。它怎麼生、住、異、滅？你觀想不到。因為我們的心攀緣妄境習慣了，從來沒有迴光返照，照自己的心，所以生、住、異、滅的念頭觀察不到。你修數息觀，把心定下來，你就知道，喔！我的心生出來了；喔！我的心暫時停住；喔！我的心滅了，你觀照了知，清清楚楚。「分齊頭數」，「分齊」，這一個念頭生出來，住一住，滅掉，它有一個邊際。那麼一個生、住、滅、二個生、住、滅，過了多少生、住、滅，你統統了知。先是數鼻息，這個時候你可以數你的妄念，都了知得清清楚楚。 如是周徧四威儀中，分別念數無不了知，漸次增進，乃至得知百千世界一滴之雨，猶如目覩所受用物。 　　「如是周徧四威儀中，分別念數無不了知」，先是打坐，坐下來修數息觀，心裡妄念生、住、滅、生、住、滅，分際都觀察到，了知清楚。再進一步，四威儀行住坐臥中，都在修數息觀，自己念頭生、住、滅、生、住、滅，都能無不了知，清清楚楚。「漸次增進」，功夫再增進。「乃至得知百千世界一滴之雨」，不只是一個世界，百千世界下一滴一滴的雨點，下了多少雨點你統統知道。不是以算數算出來的，一觀照統統知道，等於前面說百千世界的眾生，動一個念頭你就知道，不是你假作意，是任運自然知道。 　　「猶如目覩所受用物」，你了知百千世界一滴之雨很容易，好像你眼睛看見所受用的東西。你看茶杯並不費力，一目了然，你知道百千世界多少雨點，也是這麼容易。 非彼所聞一切境界，終不可取。 　　《圓覺經》上說的境界，你可以取；不是《圓覺經》上說的境界，現些奇奇怪怪的境界，那是魔境，你不可以取。 是名三觀初首方便。 　　這是教修三個觀，最初下手先修什麼行門？修奢摩他，先修至靜。修三摩鉢提，先起正憶念，念十方佛、十方菩薩。修禪那，先修數息觀，這是初首方便。 若諸眾生徧修三種，勤行精進，即名如來出現於世。 　　假若你這個眾生，遍修三種淨觀，精勤直進，不悟不休，等於釋迦佛在印度出生一樣，你決定成佛。 若後末世鈍根眾生，心欲求道，不得成就，由昔業障，當勤懺悔；常起希望，先斷憎愛、嫉妬、諂曲，求勝上心。 　　「若後末世鈍根眾生」，講得再懇切、再慈悲一點，末世具大乘根性的眾生，有上根、中根、下根。我們具大乘根性，我們的根機是鈍根。「心欲求道，不得成就」，修觀想，想修奢摩他，想修至靜，至靜不來。想修三摩鉢提，想起正憶念，憶念不來。想修禪那，先修數息觀，數息不來，不得成就，這就是根機遲鈍，下等的根機。我既然想修大乘觀行，一定具有大乘善根，我怎麼修不成功呢？告訴你原因：「由昔業障，當勤懺悔」，不只懺悔二十一天，你得天天求懺悔，往昔造的惡業把你障到了，究竟有多少惡業呢？《普賢行願品》上說，造的惡業沒有形相，假設有形相，盡虛空容納不下。怎麼造那麼多惡業呢？因為時間太久了，無始以來當眾生就造惡業，眾生當的時間久了，惡業當然造得多，你要勤求懺悔。 　　「常起希望」，不要放棄希望，不要認為自己業障太重，用功用不好，退了心。你要曉得：修行用功，只能前進，不能後退。你後退，不是退到凡夫位上嗎？無始劫來都在當凡夫，現在還當下去嗎？希望心不要歇下來。「先斷憎愛、嫉妬、諂曲，求勝上心。」前面講過：你要先斷煩惱，最根本的煩惱，就是憎愛二心。遇見逆境，不要憎；遇見順境，不要愛。見到人家比我好，不要起嫉妬，嫉妬心是不耐他榮生起來的，人家有了榮華，我不要嫉妬；人家超過我，我不嫉妬。我不要諂曲，不要巴結人家。這些煩惱你都斷掉，還要求勝進、要向上，一定要修三種淨觀，一定要成佛。 三種淨觀，隨學一事。此觀不得，復習彼觀，心不放捨，漸次求證。 　　「三種淨觀，隨學一事。」隨你跟哪一種觀想接近，你就修哪一個。「此觀不得，復習彼觀，」這一個觀修行用功，勤苦一個階段，修不成，跟它不相應，再修第二個觀。第二觀又修不成，再修第三個觀。「心不放捨，漸次求證。」總而言之，這一觀修不成，再修那一個觀，永遠不要捨棄，一直修下去，漸次要求證得。 爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言： 圓覺汝當知！一切諸眾生，欲求無上道，先當結三期，懺悔無始業，經於三七日，然後正思惟。非彼所聞境，畢竟不可取。 　　「圓覺汝當知！一切諸眾生，欲求無上道，先當結三期，懺悔無始業」，末世的眾生，想求無上的佛道，應該先結個期限，或者一百二十天，或者一百天，或者八十天。可是先要經過二十一天，懺悔無始的罪業。「經於三七日，然後正思惟。」經過求懺悔二十一日，然後起正憶念，修這三種淨觀。「非彼所聞境，畢竟不可取。」你在懺悔的時候，有特別的境界出現，你在正思惟，起正觀的時候，有特別的境界出現，不是《圓覺經》裡面所說的境界，不可以取著。 奢摩他至靜，三摩正憶持，禪那明數門，是名三淨觀。若能勤修習，是名佛出世。 　　「奢摩他至靜」，修這三種淨觀，有下手的方便，要修奢摩他，先修至靜。「三摩正憶持」，修三摩鉢提，先起正憶念，念十方佛、十方菩薩。「禪那明數門，是名三淨觀。」修禪那觀，先明數息法門。「若能勤修習，是名佛出世。」修上面三種淨觀，若能精勤修習，你就是活佛出世。 鈍根未成者，常當勤心懺，無始一切罪。諸障若消滅，佛境便現前。 　　「鈍根未成者，常當勤心懺，無始一切罪。」末世鈍根的眾生，沒有修成就，因為被無始劫來的罪業障到，所以要常常求懺悔，懺悔無始劫來的一切罪業。「諸障若消滅，佛境便現前。」佛的境界你本來具有，我們跟佛無二無別，就是被罪業障礙住，你把罪業懺悔清淨，佛境就現前了。 　　講到這裡，圓覺菩薩章講完，也就是正宗分講完了。全經分為三大分：一、序分，二、正宗分，三、流通分，序分、正宗分講演完畢，接著講流通分，在三大分之中，一共有十二位大菩薩當機請問，已經講了十一位大菩薩，現在講最後一位，也就是第十二位，叫做賢善首菩薩。 賢善首菩薩章 於是賢善首菩薩，在大眾中，即從座起，頂禮佛足，右繞三帀，長跪叉手，而白佛言： 　　這章屬於流通分，分五大科，第一大科是「慶聞深法請問流通」，慶幸自己聞到甚深的圓覺妙法，請問如何流通？就是要利益一切眾生。 大悲世尊！廣為我等及末世眾生，開悟如是不思議事。 　　不可心思、不可言議，叫做妙法，《圓覺經》處處叫我們開悟，就是要悟到圓覺妙法的理，悟後再起修，這一步功夫要記清楚。這就是當時大菩薩都開悟了，末世眾生看見《圓覺經》也能開悟，「如是不思議事」，就是圓覺妙法。下面接著請問。 世尊！此大乘教，名字何等？云何奉持？眾生修習得何功德？云何使我護持經人？流布此教至於何地？ 　　第一個問題：「世尊！此大乘教，名字何等？」請問這部大乘經應該取什麼名字？我們現在知道叫《圓覺經》，是由賢善首菩薩請問，世尊立的名字。第二個問題：「云何奉持？」有了教法，怎樣奉行修持？第三個問題：「眾生修習得何功德？」眾生修習圓覺妙法，能得何等功德？在前面《圓覺經》都講不要著相，你所修的功德不可著相，但是不著相，任運有功德。賢善首菩薩不是不知道不著相的道理，還要請問修習的功德，這是為利益初發心的眾生。初發心的眾生對於大乘教法還沒有修習，先告訴他修習能得無量的功德，等他修習得無量功德的時候，再告訴他不可以著相，所以流通《圓覺經》，要把何等功德說清楚。第四個問題：「云何使我護持經人？」如何使我等輩，護持受持《圓覺經》的人，不要著魔，使他不要生退懼的心，一定得有佛菩薩來加護持經的人。第五個問題，「流布此教至於何地？」流通宣布此圓覺大教的功德，可至何等地位？一共有五個問題。 作是語已，五體投地，如是三請，終而復始。 　　這是表示請法的儀軌、請法的恭敬，下面如來就開示了。 爾時，世尊告賢善首菩薩言：善哉善哉！善男子！汝等乃能為諸菩薩及末世眾生，問於如來如是經教功德名字。汝今諦聽！當為汝說。 　　下面第二大科是「讚許靜聽交感流通」，「讚」是讚歎賢善首菩薩問得好，「許」是許可跟他講，「靜聽」是和諸大眾默然而聽。「交感流通」，有說法的世尊，有聽經的菩薩，互相交感，大法才能流通。沒有法師講經說法，大法不能流通；沒有人靜心聽法，大法也不能流通，所以要師資道合，師是老師，資是弟子，師資之道相合，交感了，大法才能流通。 　　「爾時，世尊告賢善首菩薩言：善哉善哉！善男子！汝等乃能為諸菩薩及末世眾生，問於如來如是經教功德名字。」「如是經教功德名字」，問這一部經的教法，有何等功德？要立何等名字？「汝今諦聽！當為汝說。」這是先讚歎賢善首菩薩問得好，再許可跟他說。 時賢善首菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。 　　這就是靜聽，聽法必須要默然而聽，要三業默然。身體不要亂動，身業默然；口裡不要講話，口業默然；心裡不要打妄想，意業默然。身口意三業都靜下來，再聽法，每一句每一字都要聽到心裡。不然一面打妄想，一面講話，身體亂動，講的人舌憊唇焦，你沒有聽到心裡，這樣怎麼能流通佛法呢？所以一定要默然而聽，要靜聽，佛法才能流通。 　　下面是第三大科，「依問宣說內護流通」，依著賢善首菩薩所問，如來宣講演說。「內護流通」，佛法要流通於世間，有內護、外護，內護是我們的責任，有人發心講經說法，有人要發心聽法，佛法才會流通，這叫內護。沒有人發心講，沒有人發心聽，佛法怎麼流通呢？所以內護很要緊，就是我們都發心學講經，學會了就去講經；在沒有學會講之前，要發心聽經，這樣護持佛法，佛法才會流通。 善男子！是經百千萬億恆河沙諸佛所說，三世如來之所守護，十方菩薩之所歸依，十二部經清淨眼目。 　　「善男子！是經百千萬億恆河沙諸佛所說」，要立經的名字，先要讚歎這部經了不起，這部經是百千萬億恆河沙諸佛所說，不是釋迦佛這一尊佛說的，只要成佛都要說《圓覺經》，這部經是一部成佛的經典，可見《圓覺經》的重要性。 　　「三世如來之所守護」，過去世的如來、現在世的如來、未來世的如來，都守護這部經，要是這部經不住在世間，眾生沒有法子成佛，可見這部經的重要。 　　「十方菩薩之所歸依」，學大乘法的菩薩，沒有不皈依《圓覺經》。此世界、他世界、十方世界的菩薩統統要皈依《圓覺經》。「十二部經清淨眼目」，「十二部經」，「部」是部分，也叫十二分教，如來說的經，一共有十二個部分，就是長行、重頌、孤起、因緣、本事、本生、未曾有、譬喻、論議、無問自說、方廣、記別或授記，以前說過，你要是不記得，去查《教乘法數》《佛學大辭典》。「十二部經」，是指釋迦牟尼佛所說的一切經，《圓覺經》是一切經的清淨眼目。我跟諸位同學一再說，每一部經都有經心，也叫做經眼，有最要緊的兩句話，等於人的五官，最主要的是眼睛，眼睛看不見不行，眼睛不清淨也不行，所以《圓覺經》是一切經的經眼。你要是把《圓覺經》研究好，一切經你都通了。開經的時候跟諸位說過，判教把《圓覺經》判為頓教大乘，是依著釋迦佛說的，叫做圓頓大法，在中國翻譯的經典之中，只有《華嚴經》與《法華經》屬於圓頓大法，《華嚴經》有六十萬字，不容易攝持；《法華經》有七萬字，也不容易攝持。只有《圓覺經》，經文很短，而且章法整齊。十二位大菩薩請問，一章一位，很容易瞭解圓頓大教。你把《圓覺經》研究好，很容易受持到心裡，就是納受於心，憶持不忘，這樣你就得到一切經的清淨眼目。你再去研究《華嚴經》《法華經》，容易瞭解、容易通達。最圓滿頓超的法門，是《華嚴經》與《法華經》，你都能研究了達，其他有什麼經不容易了達？所以《圓覺經》是一切經的清淨眼目。讚歎了這部經的名字，再答覆第一個問題：「此大乘教，名字何等？」 是經名大方廣圓覺陀羅尼，亦名修多羅了義，亦名祕密王三昧，亦名如來決定境界，亦名如來藏自性差別，汝當奉持。 　　「是經名大方廣圓覺陀羅尼」，這是第一個名字，「大方廣」，就是其體最大，其相最方，其用最廣。「圓覺」是總持法門，梵語「陀羅尼」，翻成中國話叫總持，總一切法，持無量義。總一切法，一切法都在圓覺裡面；持無量義，一切義理都在圓覺裡面，叫做總持法門、陀羅尼法門。 　　「亦名修多羅了義」，這是第二個名字，「修多羅」是梵語，翻成中國話叫契經，就是上契諸佛之理，下契眾生之機，簡單翻成經。佛說的經有了義經、不了義經，了是究竟圓滿，義理究竟圓滿叫了義經。佛說法為什麼不都說了義經，還有不了義經呢？為應眾生之機，必須說不了義經。修多羅指一切經，《圓覺經》是一切經中的了義經。現在我們取這部經，叫「大方廣圓覺修多羅了義經」，就是依著佛取的這兩個名字，把「陀羅尼」略掉，合成經的題目。 　　「亦名祕密王三昧」，這是第三個名字，「三昧」翻成中國話叫正定，圓覺三昧是三昧之王，叫做王三昧。王三昧是九法界眾生皆不能了知，等覺菩薩也不能了知，唯佛與佛才能了知，所以叫做祕密王三昧。 　　「亦名如來決定境界」，這是第四個名字，《圓覺經》說如來的境界是決定的，就是不可動搖。如來的境界不能隨便變動，所以叫做決定境界。 　　「亦名如來藏自性差別」，這是第五個名字，頓教大乘，也有漸次的道理，就是說些差別法、差別義，但是都是依著如來藏自性流出來，差別就是無差別，叫做如來藏自性差別。 　　「汝當奉持」，答覆賢善首菩薩第二個問題，「云何奉持？」我們怎樣奉持？你就依著經的名字，你就這樣奉行、受持。這跟《金剛經》上答覆的一樣，「此經名為金剛般若波羅蜜，以是名字，汝當奉持。」你就依著經的名字，奉行受持就對了。 善男子！是經唯顯如來境界，唯佛如來能盡宣說。 　　下面答覆賢善首菩薩第五個問題：「流布此教至於何地？」「善男子！是經唯顯如來境界」，唯顯，就是唯獨顯明佛的境界。如來的境界什麼樣子？看《圓覺經》就知道佛的境界什麼樣子。「唯佛如來能盡宣說」，《圓覺經》的道理，只有佛與佛才能盡量地宣說、究竟地宣說。佛在世的時候，佛、弟子、天、仙、化人，這五種人都可以說經，但是必須經過佛印證許可，才可以流通，這叫做經。佛涅槃之後，只可以造論，不可以說經，這是佛教的大規矩。《圓覺經》不是其他四種人可以說的，只有諸佛如來才能究竟宣說。 若諸菩薩及末世眾生，依此修行，漸次增進，至於佛地。 　　「若諸菩薩及末世眾生」，假若當時的大菩薩，以及末世大乘根性的眾生。「依此修行，漸次增進，至於佛地。」佛答覆賢善首菩薩說：依此修行決定成佛。佛說的經不全是叫眾生成佛，了義經是成佛的，不了義經，不能成佛。譬如佛說人天乘的經，來生來世包許你轉人，這叫做人乘法。你依著經修行，來生來世包許你升天，這叫做天乘法，合起來叫做人天乘法，這是不了義經。你依著這一部經，可以證阿羅漢果，可以證辟支佛果，這叫做二乘法，也叫小乘法，都不能成佛。唯有佛說的大乘法，才能至於佛地。《圓覺經》可以成佛，可是《圓覺經》屬於頓教大乘，除了含攝頓超的根機，兼帶含攝漸次的根機。你依著《圓覺經》修行，不能頓超，不要退懼，你漸次增進，一定成佛，因為《圓覺經》是成佛的法門。 善男子！是經名為頓教大乘，頓機眾生從此開悟，亦攝漸修一切羣品。 　　「善男子！是經名為頓教大乘，頓機眾生從此開悟」，前面判教的時候，判《圓覺經》為頓教大乘，是依著佛說的，不敢給它改名為圓教大乘，實際它是頓圓之教，不是頓教禪宗。頓教禪宗根本不講教法，《圓覺經》講教法，是佛說的，怎麼叫做頓教大乘呢？眾生的根機不一，有「頓機的眾生，從此開悟」，「頓機」就是頓超，像文殊師利菩薩章：「知是空華，即無輪轉」，「知」就達到成佛的目的，那就是頓教的根機。普賢菩薩章請問漸次，說了四個漸次，還是結到頓超上：「知幻即離，不作方便；離幻即覺，亦無漸次。」還是頓教大乘的道理。就是希望我們一超直入，身心如幻，一切都如幻。一切如幻如化，你知道了，不是一下子就成佛了嗎？就是頓超成佛，頓超的根機，就從此能夠開悟。「亦攝漸修一切羣品。」「攝」是攝持，「羣」是多，「品」是類，多種多類叫做「一切羣品」，漸次的根機，則不一樣，有多種多類。只要你願意成佛，發願成佛，都可以攝持你。《圓覺經》不捨棄任何一個眾生，就怕你不發願成佛，發願成佛，你一定漸次增進到佛地。 譬如大海不讓小流，及至蚊蝱及阿修羅，飲其水者皆得充滿。 　　「譬如大海不讓小流」，「讓」就是拒絕。大海廣大甚深，但是小的流水，大海並不拒絕，你是大江的水，它能容納；你是大河的水，它能容納；你是小水溝的水，就怕你不流到大海，流到大海，它也不拒絕。如此才見到大海之大，能容納一切眾流。《圓覺經》如大海之大，能攝持一切眾生。 　　「及至蚊蝱及阿修羅，飲其水者皆得充滿。」「蚊蝱」，大陸上的人都叫蚊子，臺灣人叫蝱，是一種很小的蟲，牠的胃很小，只能飲一點點水。「阿修羅」，身量大，胃囊也大，多大呢？阿修羅跟帝釋天打仗，帝釋天住在須彌山頂，他抱住須彌山搖，把帝釋天搖下來，他兩個手臂抱住須彌山腰，足見身體有多大！阿修羅身體、胃囊都大，飲水很多，但是大海的水能滿足他的願，盡量飲，能令他充滿，這就顯出大海之大，能攝持一切眾生。這就是說你是大根機，你學《圓覺經》，頓超直入；你是漸次的根機，只要你肯慢慢地修，都可以滿你的願，這就是答覆他依法修行，皆成佛道。 善男子！假使有人純以七寶積滿三千大千世界，以用布施，不如有人聞此經名，及一句義。 　　這是答覆賢善首菩薩第三個問題：「眾生修習得何功德？」眾生修持這個法門，得什麼樣的功德？「假使有人」，這是假設之詞，沒有這個事實，作一個譬喻，假使有一個人。「純以七寶」，金、銀、琉璃、玻璃、硨磲、赤珠、瑪瑙。「積滿三千大千世界，以用布施」，把積聚充滿三千大千世界的七寶，拿來行布施，這個人得的功德甚多。 　　「不如有人聞此經名，及一句義。」聽到《大方廣圓覺修多羅了義經》這部經的名字，功德超過前面七寶布施的功德。聽到一句這部經義理的功德，超過前面以七寶布施的功德。這個功德諸位在座都得到，你不但聽到經名，聽到一句義理，全部《圓覺經》都聽到了。不是佛故意這麼說，佛是真語者、實語者、如語者、不異語者、不誑語者，佛說的都是真實的話，佛怎麼會打妄語騙眾生呢？你聽一句經的義理就能成佛，什麼功德能超過成佛的功德呢？你聽到不了義經，受持三皈、五戒，來生不過轉人，那有多少功德？你加修十種善法，不過生天上享點天福，天福享完還要墮落下來，那有多少功德？你聽不了義的小乘經，能成阿羅漢、辟支佛，超出三界，結果證偏空涅槃，掉到死水坑裡，那有多少功德？所以《圓覺經》是成佛的經，你聽到經名就能種成佛的善根，聽到一句義理決定叫你成佛，依著一句經文的義理修行，譬如：「知是空華，即無輪轉」，你明白這一句經文的道理，就能成佛。 善男子！假使有人，教百恆河沙眾生得阿羅漢果，不如有人宣說此經，分別半偈。 　　再說個比喻，「善男子！假使有人，教百恆河沙眾生得阿羅漢果」，假使有這一個人單行小乘的教化，他教化一百個恆河沙的眾生，都成阿羅漢果，這個法師功德甚多，但是沒有一個人成佛。「不如有人宣說此經，分別半偈。」你能宣說這部《圓覺經》，講兩句這部經的義理，就令眾生種成佛的善根。頓超的根機，現在就能成佛；不是頓超的根機，將來也決定成佛，你的功德大了。所以諸位同學聽了這部經，得了無量功德，你學講《圓覺經》，你的功德更不可思議！ 善男子！若復有人聞此經名，信心不惑，當知是人，非於一佛二佛種諸福慧，如是乃至盡恆河沙一切佛所種諸善根，聞此經教。 　　「善男子！若復有人聞此經名，信心不惑」，注意「聞」字，你學講經，得先聽經？聞思修三慧，第一個就是聞慧，你不聽，怎麼能開智慧？現在聞經的人太少，因為講經的人太少，實際有人講經他也不聞，怎麼能開智慧？怎麼能得到功德？聞到《圓覺經》，不要說全部經文的義理，你都聞到，就是聞到《圓覺經》的經名，你發起來信心，不起疑惑。「當知是人，非於一佛二佛種諸福慧」，這個人的善根很大，不是在一個佛、二個佛的面前種的善根。你親近佛，當然要供養佛，供養佛你就得到福；你聽佛說法，就得到慧。大乘善根包括福慧兩種，等你成了佛，福慧兩足尊。 　　「如是乃至盡恆河沙一切佛所」，在恆河沙那樣多的佛的所在，「種諸善根」，就是種諸福慧。「聞此經教」，他種福、種慧、種善根，親近到佛，聽佛講經說法，講的是《圓覺經》。前面說沒有哪一個佛不講《圓覺經》，所以他種善根，親近恆河沙那麼多的佛，都在佛的面前聽過《圓覺經》。《金剛經》也有這樣的經文：「不於一佛、二佛、三、四、五佛面前種諸善根，亦於無量千萬佛所種諸善根。」聽見這句話，你要是心裡想：我怎麼有這個善根？這就叫做自卑感，眾生瞧不起自己，是大障礙。我們的佛性與十方諸佛無二無別，十方諸佛都能成佛，我怎麼不能成佛呢？你有自卑感，自認是博地凡夫，心裡想：「我是末法時代的眾生，我怎麼能成佛！」那你永遠不會成佛。儒教也有這個道理，孔子的弟子顏淵曾說：「舜何人也？予何人也？有為者亦若是。」大舜怎麼成為大舜呢？他做了大舜的事啊！大舜是人，我也是人，我只要做大舜所做的事，我也可以成為大舜一樣的偉人。佛經上也有一句話：「彼既丈夫我亦爾。」十方諸佛是大丈夫，他能成佛，我怎麼不能成佛呢？因為人人皆有佛性，人人皆當成佛，怎麼能看不起自己呢？我們要是善根不深厚，現在是末法，並且是五欲熾盛的時代，我們怎麼會坐到佛學講堂裡，天天學大乘佛法？你要相信自己的善根深厚，你曾親近過無量諸佛，現在怎麼還在末法時代當苦惱凡夫呢？你親近是親近了，聞此經是聞此經了，你沒有頓超，你是漸次的根性，要慢慢地修，所以不要自暴自棄，聞到《圓覺經》，你應該慶幸自己有深厚的善根，努力增進，決定至於佛地。 汝善男子！當護末世是修行者，無令惡魔及諸外道，惱其身心，令生退屈。 　　「汝善男子！當護末世是修行者」，答覆賢善首菩薩第四個問題：「云何使我護持經人？」我們怎樣護持持經人？你們這些大菩薩都應當護持末世修持《圓覺經》的人，因為末法時代魔強法弱，環境惡劣，五欲熾盛，誘惑力太強。他剛剛發了一點露水道心，太陽一曬，把露水曬乾了，不是太可惜了嗎？末法時代，他難得發菩提心，你要護持，不讓他退心。 　　剛才是勉勵、鼓勵諸位，不要輕視自己，同時不要粗心大意，我們的環境，不是好環境；時代，不是好時代，你不要害怕，謹慎就是了，因為有諸大菩薩護持你。「無令惡魔及諸外道，惱其身心，令生退屈。」不讓惡魔、外道，來擾亂末世的修行人，使他昏煩惱亂，退屈大乘道心。 爾時，會中有火首金剛、摧碎金剛、尼藍婆金剛等八萬金剛，並其眷屬，即從座起，頂禮佛足，右繞三帀，而白佛言：世尊！若後末世一切眾生，有能持此決定大乘，我當守護，如護眼目。 　　前面內護流通是自己修行、自己聞法、自己講法，內護流通，十方諸佛諸菩薩都來護持內護。接著講第四科「稟命加衛外護流通」，稟受佛的慈命加以保衛，作為外護，這樣才能流通《圓覺經》。外護流通分為一類一類，這是金剛類，也叫金剛神類。 　　「爾時」，這時候。「會中有火首金剛」，火首金剛頭上會冒火，火首金剛的火從哪裡來的呢？是淫欲心化的三昧火。這個眾生的淫欲心特別重，他發心修圓通，結果淫欲之火變成三昧火，在頭上放火苗出來，他頭上的火，實際是三昧的光明。《圓覺經》前面講：「皆因淫欲而正性命。」淫欲心太重怎麼能成佛呢？就怕你不修行，你一修行，淫心變成三昧火，火首金剛就是給我們作榜樣。金剛神類的眾生，手裡拿著金剛杵，是金剛寶做成的，金剛寶能壞一切，一切不能壞它；它能摧碎一切物，一切物不能摧碎金剛寶。我們現在供的護法神，就是護法韋馱尊天，他手裡拿的就是金剛杵。「摧碎金剛」，摧破粉碎一切邪魔的金剛。「尼藍婆金剛」，「尼藍婆」是梵語，沒有翻譯，同學看什麼地方有翻譯。「等八萬金剛」，一共約八萬個金剛。「並其眷屬」，還帶來很多眷屬。 　　「即從座起」，就是火首金剛、摧碎金剛、尼藍婆金剛等八萬金剛，及其眷屬，在法會聽佛說法的時候，從本座而起，稟受佛的慈命，要護持末世的修行人，他們都發了心。「頂禮佛足，右繞三帀，而白佛言：世尊！若後末世一切眾生」，向佛足頂禮，右繞三圈，仰白佛說：假若以後末世一切眾生。「有能持此決定大乘」，「決定大乘」，《圓覺經》叫決定大乘，就是實教大乘。大乘法有權教大乘、實教大乘，權教大乘不決定，是權巧方便的大乘，為接引二乘人來學大乘法，很多都是方便說法。要是有能持此實教大乘、決定大乘者。「我當守護」，我們金剛神眾要保衛、護持他。怎樣守護？「如護眼目」，人的眼目最寶貴，身體上的部位可以碰一下，眼睛卻碰不得，所以人最小心保護眼睛，我們保護持《圓覺經》的人，如保護自己的眼睛那樣保護他。 乃至道場所修行處，我等金剛自領徒眾，晨夕守護，令不退讓。 　　「乃至道場所修行處」，不但保護修行人，連他修行的道場我們都保護。「我等金剛自領徒眾」，八萬金剛自領徒眾。「晨夕守護，令不退讓」，從早到晚守護他的道場，不會遭災、遭難、遭魔害，令他不退屈。 其家乃至永無災障，疫病消滅，財寶豐足，常不乏少。 　　「其家乃至永無災障」，前面講道場，這裡怎麼有家呢？因為修圓覺菩薩行有四眾弟子，前面講道場是出家二眾，還有在家眾修行，則保護他的家，叫他家裡永遠沒有災難、障礙。「疫病消滅」，不叫他得疾病，什麼病都給它消滅。「財寶豐足，常不乏少。」叫他發財，在家菩薩可以擁有財寶，使他財寶充足，用不完。這是金剛神護法，下面是天眾，天王護法。 爾時，大梵天王、二十八天王，並須彌山王、護國天王等，即從座起，頂禮佛足，右繞三帀，而白佛言：世尊！我亦守護是持經者，常令安隱，心不退轉。 　　「爾時大梵天王、二十八天王」，大梵天王，是色界初禪天。佛教所說的天，分三界，一共二十八天，二十八天的天王都要出來護法。「並須彌山王、護國天王等」，須彌山王是欲界第二層天忉利天，也叫帝釋天的天王，他住在須彌山頂，叫做須彌山王。欲界第一層天，是四天王天，叫做護國天王。二十八天王是總說，為什麼特別說大梵天王、須彌山王、護國天王呢？因為每一個佛出世，大梵天王與須彌山王，他們都是請法主，眾生不知道如何請法，他們給眾生作榜樣，替眾生請佛說法。護國天王的職務是護人護國，也護持三寶，所以特別說這三個天王。「即從座起，頂禮佛足，右繞三帀，而白佛言：世尊！我亦守護是持經者，常令安隱，心不退轉。」我們二十八個天王，也要守護末法時代持《圓覺經》的人，叫他無災、無難，精進不會退轉，這是天眾出來護法。 爾時，有大力鬼王名吉槃茶，與十萬鬼王，即從座起，頂禮佛足，右繞三帀，而白佛言：世尊！我亦守護是持經人，朝夕侍衛，令不退屈。其人所居一由旬內，若有鬼神侵其境界，我當使其碎如微塵。 　　「爾時，有大力鬼王」，下面鬼王出來護法，鬼王有大力，叫做大力鬼王。「名吉槃茶」，吉槃茶也叫做鳩槃茶，翻成中國話叫甕形鬼，也翻成冬瓜鬼，他的形相很醜陋，看不出頭來，像甕，甕是裝水、裝菜，小口大肚的缸，大力鬼王像個大冬瓜。大力鬼王，人看不見，普通鳩槃茶，人時常會看見，在我的家鄉，這種鬼叫半截缸，只有缸一半高。你看見一個半截缸，一拐一拐的，那就是鳩槃茶，他沒有事，常逗著狗玩，狗在那兒臥得好好的，忽然間好像發神經病，就是鳩槃茶逗的。這裡不是普通的鳩槃茶，是大力鬼王，還有十萬個鬼王。 　　「即從座起，頂禮佛足，右繞三帀，而白佛言：世尊！我亦守護是持經人」，我們這些鬼王也來守護持《圓覺經》的人。「朝夕侍衛，令不退屈。」我們從早到晚都來給他守衛，使他不會起退心。「其人所居一由旬內」，一由旬就是四十里，不但他住的道場，我們要守衛，他居住在那兒修圓覺行門，四十里路以內，我們都給他保衛。「若有鬼神侵其境界」，前面說的神鬼，都是護法神，是善神。還有惡神、惡鬼，他看你在修行故意來侵害你的境界。「我當使其碎如微塵」，大力鬼王，會把這惡神、惡鬼粉碎得像微塵那樣。這是第四科，你只要修行，不要害怕惡神、惡鬼來擾亂你。諸佛、諸菩薩要護持你，一切善神善鬼都要護持你。 　　下面是第五科，「時眾受持總結流通」，當時聽經的大眾都要受持《圓覺經》，這樣《圓覺經》就可以流通，叫總結流通。 佛說此經已，一切菩薩、天、龍、鬼、神，八部眷屬，及諸天王梵王等一切大眾，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。 　　「佛說此經已」，佛說完《圓覺經》。「一切菩薩、天、龍、鬼、神，八部眷屬」，聽圓覺大法的一切大菩薩，還有天眾、龍眾、鬼神等眾，分開來說有八部眷屬，就是天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅迦八部。天龍八部，不是八部以外有天龍，是八部以天龍為首，叫做天眾、龍眾，八部都是護法神。「及諸天王」，總說天眾，有二十八天王。「梵王等」，前面說過，大梵天王也在二十八天王裡面，因為大梵天王是請法主，特別指名出來。「一切大眾」，一切聽法的大眾，「聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。」聽了法，得了法喜，信心堅定而不疑惑，就能受持圓覺大法，就要依教修行，《圓覺經》等著你流通於世了。 　　這個學期我要跟諸位同學講《圓覺經》，卻生起病來，病得很嚴重，不能吃飯，不斷咳嗽吐痰，雖然吃藥，卻越來越厲害。諸位同學每天作課誦，或者念經拜懺以後，都要替我迴向，有大感應，結果服一帖湯藥，咳嗽止住了。要不是你們迴向給我的功德，怎麼病好得這麼快呢！病好了我才能把《圓覺經》講完，我心裡面得了法樂，因為我發願要跟諸位講《圓覺經》，結果滿了願。今天講圓滿，如釋重負，像一個重擔子放下來了。講經的時候，不斷勸導諸位修行，在末法時代講圓頓大法的人很少，《華嚴經》《法華經》是兩部圓教大乘的經典，講《華嚴經》，縱然有時間、有道場，每天講二個小時，得三年才能講一遍，誰能發心聽你講三年呢？講《法華經》，每天講二個小時，最短也得三個月，也不容易。所以最好是講《圓覺經》，容易受持，它有十二章，文句章法很整齊、很清楚，有很多我們要問的問題，菩薩都替我們問出來，我們解除了疑惑，可以增加信心，所以諸位同學聽了以後，要好好研究。發給諸位同學兩部註解，一部是圓瑛法師的《講義》，一部是憨山大師的《直解》，在臺灣流通的圭峰大師的《大疏》、《略疏》要看。還有諦閑法師的《法彙》裡面，有兩部《圓覺經》註解，一部《講義》，一部《親聞錄》，都拿來參考研究。你把《圓覺經》越研究越熟，將來發心去講，不要著相，我們不求功德，弘法是我們的責任，你們要負起弘法的責任，不要辜負你們的善根。這是勸各位先自修，把它研究好再去講。諸位同學聽經聽多了，自然這裡面的道理都會料揀得很清楚，要是有同學還是聽不太明白，認為一會兒說：沒有生死，沒有涅槃，生死涅槃，猶如昨夢。一會兒又說：要證得涅槃，證得菩提。怎麼繞來繞去，一會兒這樣說，一會兒那樣說呢？這是你聽大乘經聽得太少，這是跟我們說，由凡夫到成佛什麼樣子，「不與法縛，不與法脫，不厭生死，不愛涅槃。」那是佛的境界。我們初發心的人，要堅持淨戒，持戒清淨，要認識愛為生死根本，淫欲是我們的生命，你要先斷淫欲，再除愛染，這樣下手。不然你說佛的境界，就算你我的境界了嗎？你我不吃飯，肚子會餓；不睡覺，會發睏。我們是凡夫，看了佛的境界，那是地圖，你走路，還是得從出發點開始走，譬如高雄是我們抵達的終點，你從八堵上車，還沒有到高雄，所以一會兒這樣講，一會兒那樣講，講道理，要講到最高最圓的地方，修行要腳踏實地，按部就班，一步一步來，這是告訴諸位研究經典、修行的方法。 　　講到這裡，把《圓覺經》講完了。 附件一：圓覺經參考資料 道源長老編 大方廣圓覺修多羅了義經略疏序 　　金紫光祿大夫守中書侍郎尚書門下平章事充集賢殿大學士裴休撰 　　夫血氣之屬必有知，凡有知者必同體。所謂真淨明妙，虛徹靈通，卓然而獨存者也。是眾生之本源，故曰心地。是諸佛之所得，故曰菩提。交徹融攝，故曰法界。寂靜常樂，故曰涅槃。不濁不漏，故曰清淨。不妄不變，故曰真如。離過絕非，故曰佛性。護善遮惡，故曰總持。隱覆含攝，故曰如來藏。超越玄閟，故曰密嚴國。統眾德而大備，爍群昏而獨照，故曰圓覺。其實皆一心也。 　　背之則凡，順之則聖。迷之則生死始，悟之則輪迴息。親而求之，則止觀定慧；推而廣之，則六度萬行。引而為智，然後為正智；依而為因，然後為正因。其實皆一法也。終日圓覺，而未嘗圓覺者，凡夫也；欲證圓覺，而未極圓覺者，菩薩也；具足圓覺，而住持圓覺者，如來也。 　　離圓覺無六道，捨圓覺無三乘，非圓覺無如來，泯圓覺無真法，其實皆一道也。 　　三世諸佛之所證，蓋證此也。如來為一大事出現，蓋為此也。三藏十二部一切修多羅，蓋詮此也。 　　然如來垂教，指法有顯密，立義有廣略，乘時有先後，當機有深淺，非上根圓智，其孰能大通之？故如來於光明藏與十二大士，密說而顯演，潛通而廣被，以印定其法，為一切經之宗也。 　　圭峰禪師得法於荷澤嫡孫，南印上足道圓和尚。一日隨眾僧齋於州民任灌家，居下位，以次受經，遇圓覺了義，卷未終軸，感悟流涕。歸以所悟告其師，師撫之曰：汝當大弘圓頓之教，此經諸佛授汝耳。 　　禪師既佩南宗密印，受圓覺懸記，於是閱大藏經律，通唯識、起信等論，然後頓轡於華嚴法界，宴坐於圓覺妙場，究一雨之所霑，窮五教之殊致，乃為之疏解。凡《大疏》三卷，《大鈔》十三卷，《略疏》兩卷，《小鈔》六卷，《道場修證儀》一十八卷，並行於世。 　　其敘教也圓，其見法也徹。其釋義也端如析薪，其入觀也明若秉燭。其辭也極於理而已，不虛騁，其文也扶於教而已，不苟飾。不以其所長病人，故無排斥之說。不以其未至蓋人，故無胸臆之論。蕩蕩然，實十二部經之眼目，三十三祖之骨髓。生靈之大本，三世之達道。 　　後世雖有作者，不能過矣！其四依之一乎，或淨土之親聞乎，何盡其義味如此也。 　　或曰：道無形，視者莫能覩，道無方，行者莫能至，況文字乎，在性之而已，豈區區數萬言而可詮之哉！對曰：噫！是不足以語道也。前不云乎？統眾德而大備，爍群昏而獨照者圓覺也。 　　蓋圓覺能出一切法，一切法未嘗離圓覺。今夫經律論三藏之文，傳於中國者五千餘卷，其所詮者何也？戒定慧而已。修戒定慧而求者何也？圓覺而已，圓覺一法也。張萬行而求之者何？眾生之根器異也。 　　然則大藏皆圓覺之經，此疏乃大藏之疏也。羅五千軸之文，而以數卷之疏通之，豈不至簡哉！何言其繁也。及其斷言語之道，息思想之心，忘能所，滅影像，然後為得也，固不在詮表耳。 　　嗚呼！生靈之所以往來者，六道也。鬼神沉幽愁之苦，鳥獸懷獝狘之悲。修羅多瞋，諸天正樂。可以整心慮，趣菩提，唯人道為能耳。人而不為，吾末如之何也已矣！ 　　休常遊禪師之閫域，受禪師之顯訣，無以自效，輒直讚其法，而普告大眾耳。其他備乎本序云。 裴休撰 　　姓裴（音培）名休，唐憲宗之宰相，華嚴宗第五祖宗密大師之護法也。撰者著述也。（裴休疑是裴度，以裴休乃唐宣宗時之儒者。裴度方是唐憲宗之宰相也。） 血氣之屬 　　即眾生之類也。 所謂真淨明妙虛徹靈通，卓然而獨存者也。 　　謂一切眾生之本體自性，乃真實、清淨、光明、微妙、虛空、融徹、靈鑒、通達者也。「卓然」者，高超於諸法之上也。「獨存」者，謂諸法皆有生滅，唯此體性不生不滅，故能卓然獨存也。 超越玄閟，故曰密嚴國。 　　閟音閉，關閉也。祕密幽深也。「玄閟」猶言玄關也。玄關者，玄旨之關門也。「密嚴國」者，大日如來所住之依土也。即法性土也。此法性上，超越幽深玄奧之閟門，故名密嚴國也。 爍 　　音朔，光閃動也。 三藏十二部 　　此總指佛教一切典籍也。（書冊）三藏者：經藏、律藏、論藏也。十二部者：一、長行，二、重頌，三、孤起頌，四、因緣，五、本事，（佛說弟子過去世之因緣者），六、本生，（佛說自身過去世之因緣者），七、未曾有，八、譬喻，九、論義，十、無問自說，十一、方廣，十二、授記。此總指一切經也。 故如來於光明藏，與十二大士，密說而顯演，潛通而廣被，以印定其法，為一切經之宗也。 　　「光明藏」者，如來說圓覺經之處所也。「大士」者，菩薩也。運心廣大，能建佛事，故名大士也。 　　「密說而顯演」者，此圓覺法門，對菩薩為密說，對眾生為顯演也。 　　「潛通而廣被」者，潛者密也，如來密說圓覺，菩薩已潛自通達也。「廣被」者，以顯演而廣被一切眾生也。如是印定圓覺妙法，實為一切經之宗要、宗本也。 圭峰禪師 　　圭峰乃山西之外有一終南山之別峰也，以宗密大師住於此，故以圭峰稱大師也。 荷澤 　　唐洛陽荷澤寺，神會禪師，十四歲為沙彌，謁六祖於曹溪，親得禪宗之頓旨者也。 頓轡（音配，馬韁繩） 　　「頓轡」者，猶言遊歷也。 四依大士 　　涅槃經六，舉如來使者，於末世弘經，人天依止者有四人：一、具煩惱性之人。（即三賢、四善根），二、須陀洹，（即預流果）。斯陀含，（即一來果）。三、阿那含，（即不還果）。四、阿羅漢，是內證雖為大乘之菩薩，而外現聲聞之相，傳法化人者也。天台法華玄義，以地前為初依。初地至五地為二依，六、七地為三依。八、九、十地為四依也。 懸談 　　講經論者，先於文前，談說一部之要義綱領，謂之「懸談」。懸者預先也，在未講解經論文句之前，預先談說其綱要，故謂之「懸談」也。亦曰「玄談」，玄者深要也，先談其深奧之要義，故曰「玄談」也。天台宗之懸談，曰五重玄義。（一、釋名。二、辨體。三、明宗。四、論用。五、判教。）華嚴宗之懸談，曰十門分別也。（如圓覺經講義） 賢首宗 　　即是華嚴宗。華嚴宗五祖：一、杜順和尚。二、智儼尊者。三、賢首國師。四、清涼國師。五、圭峰大師。華嚴宗雖創始於杜順和尚，而大成於賢首國師，故又名贀首宗也。 　　「茫然」者，無知也。「詮」者，詮顯也。詮具也。「循」者依也。「核」者考驗也。「表」者外也。「象」者諸法也。「孤」者獨也。「標」者示也。「豎拂拈槌」者，豎舉「拂塵」，拈起「楗槌」也。 一真法界 　　華嚴宗所用極理之稱也。其體絕待曰「一」，真實故曰「真」，融攝一切萬法，故曰「法界」也。 如來藏性 　　一切眾生之性，隱藏如來之功德，謂之「如來藏性」也。 不思議解脫 　　淨名經，即維摩經。「解脫」者三昧之異名也。「不思議」者，得此解脫法門，能令芥子納須彌，一毛孔容四大海水。於法自在，解脫無礙，故名不思議解脫也。 一乘實相 　　法華經所明之極理也。超三乘之教法，名曰「一乘」。「實相」即法性也。以諸法皆虛妄之相，故名法性曰「實相」也。 真如實際 　　真理之體，不妄不變，故曰「真如」。際者極也，真實之理至於窮極，故曰「實際」也。 寂滅一心 　　即涅槃妙心也。其體寂靜，離一切相，故曰「寂滅」。無差別相，故曰「一心」也。 煩惱即菩提，生死即涅槃。 　　此乃大乘至極之談也，其體不二曰「即」。如波即是水也。為煩惱，為菩提，為生死，為涅槃，只是「實智」與「妄情」所見之異耳。妄情之前，法界總為煩惱，為生死；實智之前，法界悉為菩提，為涅槃也。是則法體本「妙」，而見其「粗」者，由於眾生之妄情也。是故不要斷捨，不要翻轉，要唯破無明之妄情，以啟發實智而已。若妄情破，實智發，則煩惱本無自體，當體即是菩提。生死本無自體，當體即是涅槃也。 紆曲者，屈曲旋繞也。 鑛 　　音拱，金璞也，謂金屬之未經鎔鍊者也。 見陳嘉饌，未克除饑。 　　「陳」者排列也。「嘉饌」者，美好之食品也。「克」者能也。「見陳嘉饌，未克除饑」者，謂雖眼見美好之食品，而不肯食用，仍然不能消除饑餓也。 剋期取證，踞菩薩乘。 　　「剋期取證」者，約定日期以求證得也。踞音據，坐也。「踞菩薩乘」者，坐在菩薩乘上也。 伽藍 　　僧伽，藍摩之略譯也，此云眾園。為僧眾所住之園庭，寺院之通稱也。即「道場」之稱也。 藏乘攝屬 　　「攝」者收攝也。「屬」者歸屬也。「藏乘攝屬」者，謂此圓覺經，應收攝於何藏，歸屬於何乘也。 狹隘 　　「狹」音俠，小也。隘音愛，亦小也。 長壽 　　唐朝武則天之年號也。 末田底伽 　　亦譯末田地，此云日中，阿難尊者之弟子也。 羯濕彌羅 　　亦譯迦濕彌羅，即舊譯之罽（音計）賓國也。在北印度，周七千餘里，四境負山，山極峭峻，雖有門徑，而復隘狹，自古鄰敵，無誰能攻伐，故自稱「阿誰入」也。 東都、神都、皆指河南省洛陽。 白馬寺 　　在河南省洛陽縣東，舊洛陽城西，漢明帝時，佛教初入中國，創建之第一佛寺也。 龍集 　　「龍集」者，紀年之語也。猶今之言「歲次」也。 狄鞮音敵低。 聯芳並彩者，同受讚美也。 五官 　　「五官」者，眼、耳、鼻、口、心也。但普通皆指「面貌」言之也。 五臟六腑 　　「五臟」者，心、肝、脾、肺、腎也。「六腑」者，膽、胃、膀胱、三焦、大腸、小腸也。 如是 　　「如是」者，信成就也。有三釋： 　　一、信順之詞，如來如是演說，弟子如是信順，故言如是也。 　　二、顯理之詞，如來說法，但為顯「真如」。唯「真如」無過非，故稱為「是」也。若就當經解者，凡聖因果，不異圓覺，名「如」；唯此因果，方離過非，為「是」也。 　　三、指法之詞，「如是」者，即指此一部圓覺經也。 我聞 　　「我」者阿難尊者自稱也。若依纂靈記所說：摩訶衍藏，是文殊師利與阿難海，於鐵圍山間結集也。「聞」者，聞成就也。以有說有聞，方能成就法益也。 一時 　　「一時」者，時成就也。師資合會，說聽究竟，總言「一時」也。若約當宗，即說聽之時，心境俱泯，理智互融，凡聖皆如，本始契會，此諸二法皆「一」之「時」也。 婆伽婆 　　亦譯婆伽梵，薄伽梵，主成就也。具有六義：一、自在。二、熾盛。三、端嚴。四、名稱。五、吉祥。六、尊貴。他經多譯為「佛」也。 入於神通大光明藏，三昧正受，一切如來光嚴住持，是諸眾生清淨覺地。身心寂滅，平等本際。圓滿十方，不二隨順。於不二境，現諸淨土。 　　此處成就也。此法性土也。亦名常寂光土。智與理相合曰「入」。「神通大光明藏」即是圓滿覺性也。梵語「三昧」，此云「正受」，不受一切諸受，故曰正受也。此法性土，乃「一切如來」之智「光」莊「嚴」安「住」任「持」者也。亦即「是諸眾生之清淨覺地」也。以諸眾生，迷真起妄，妄見眾生。妄體本空，全是本覺。本覺心地，妄不能染，故曰「清淨覺地」。此顯凡聖同源也。「身心寂滅，平等本際」者，凡夫聖人身心，取相似異。相皆虛妄，當體「寂滅」。以寂滅故，則「平等」不二，皆同「本際」矣。「圓滿十方」者，既與覺體無異，故能圓滿周徧於十方也。「不二隨順」者，隨順不二也。依報則淨穢不二，正報則生佛不二，克體則身心不二，通該則自他不二，與此相應，則是「隨順」矣。 　　「於不二境」者，佛無現土之念，如明鏡無心也。「現諸淨土」者，雖無念而應緣，如明鏡無心而現像也。 與大菩薩摩訶薩十萬人俱 　　此眾成就也。梵語摩訶，此云大。三賢十聖，皆稱菩薩。「大菩薩」者，地上菩薩也。「大菩薩摩訶薩」者，謂是大菩薩中之大菩薩，指十地以上之等覺菩薩也。「十」者表無盡也。「萬」者表其多也。「俱」者同在也。為初發大心者，標十萬之數，其實與會之菩薩，有無盡數之多也。 文殊師利菩薩 　　「文殊師利」，亦譯文殊尸利，新譯曼殊室利。此云妙首，諸大菩薩之首領也。亦云吉祥，以其降生之時，有種種吉祥瑞相也。亦云妙德，智德殊勝也。此菩薩過去為七佛之師，現在示現為釋迦佛之弟子，菩薩眾中，智慧第一者也。 上首 　　「上首」者，上座首領也。即今日寺院之「首座」也。 與諸眷屬，皆入三昧。同住如來，平等法會。 　　「諸眷屬」者，此十萬大菩薩各各率領其所度之弟子也。「皆入三昧」者，見佛入三昧，故皆入三昧，以表常隨佛學也。 　　「同住如來平等法會」者，「法會」者，說法之會也。「平等法會」者，於不二之境，所現之法會也。此乃如來之境界，故曰「如來平等法會」也。「同住」者，表凡聖同體也。謂凡能入此圓覺三昧者，皆得住此平等法會也。 在大眾中，即從座起，頂禮佛足，右繞三帀，長跪叉手，而白佛言。 　　此請法之儀軌也。「即從座起」者，從法空之體，起悲濟之用也。「頂禮佛足」者，以最尊之頂，禮佛最卑之足，敬之至也。「右繞三帀」者，隨順覺性也。「長跪」者，雙膝著地，表安危不易也。「叉手」者，叉指合掌，表信解合體也。 大悲世尊 　　諮請法要，本為眾生，故先稱讚如來大悲之德也。如來為世出世間之所尊，故稱「世尊」也。 說於如來本起清淨因地法行 　　請如來講說，如來為凡夫時，最初根本所發起之因地心，所修稱合真法之行也。而曰「清淨」者，即依圓覺妙性而發心而修行，悉皆離相也。 得正住持，不隨邪見。 　　「住」者安住也。謂安住覺海，永息攀緣也。「持」者任持也，謂任持萬行，無滿無失也。「得正住持」者，謂不著於法相，方名為正也。如是則不墮於邪見矣。 妄認四大為自身相 　　妄認地、水、火、風，四大假合之體，為自己之身相也。 妄認六塵緣影為自心相 　　六塵是境，識體是心。心對塵境，有緣慮之相。此緣慮之相如影，舉體全無。真心靈明，本非緣慮。今妄認此緣慮之影，謂是自己之心相也。 彼知覺者，猶如虛空， 　　此拂去覺知妄法之智也。即前文所說「知是空華」之「知」，亦如虛空，而不可執著也。 知虛空者，即空華相， 　　此又拂其能拂之心也，是不但「知覺」應當拂去，即此能拂「知覺」之心，亦須拂去也。起信論云：一切諸想，隨念皆除，亦遣除想也。 亦不可說無知覺性， 　　此遮止其斷滅也。圓覺性中，本具大智慧光明，豈可言無知覺性耶？ 有無俱遣，是則名為淨覺隨順。 　　此總離諸過，以顯淨覺也。有亦遣，無亦遣，遣有無之心亦遣，諸過俱離，清淨覺性方顯，故曰：「是則名為淨覺隨順」。淨覺隨順者，隨順淨覺也。 何以故？ 　　此徵問拂遣之所由也。意謂身心是幻妄之法，可以說是全空。知覺合乎真理，因何又拂耶？而且有無俱絕，依何修行耶？ 虛空性故， 　　此明一切法空，本來不生不滅也。謂如上所說，有無相待之法，猶如虛空，本自不生，今無可滅。非為拂之方令空也。 常不動故， 　　此明一切法寂，本來無去無來也。謂諸法非已去，非未來，非現起，常自寂滅也。 如來藏中無起滅故，無知見故， 　　此二句明諸法，此下明一心也。「如來藏」有二義：一者空如來藏，二者不空如來藏。「無起滅故，無知見故」者，此明空如來藏也。以如來藏自性清淨，不但無所知之生滅諸法，亦無能知之知見也。 如法界性，究竟圓滿，徧十方故。 　　此明不空如來藏也。在有情分中，名如來藏，在無情分中，名法界性。謂此如來藏心，如法界之具足眾德，究竟圓滿周徧十方。不須減舊添新，滅惑生智也。 是則名為因地法行。 　　如上三重拂遣，遠離諸過，方與圓覺妙性相合，是即如來因地之中，所修之法行也。 普賢菩薩 　　普賢菩薩，略有三釋： 　　一、約自體釋：體性周徧曰普，隨緣成德曰賢。 　　二、約諸位釋：曲濟無遺曰普，位鄰極聖曰賢。 　　三、約當位釋：德無不周曰普，調柔善曰賢。表於理行也。 　　今此所問，以及以下九位菩薩所問，皆問修行證入之義也。文殊一章，以明信解。以下十章，以明行證。華嚴一部，亦唯此四矣。故圓覺經得稱華嚴經之略本也。 譬如鑽火，兩木相因，火出木盡，灰飛煙滅。 　　此喻前文四重離遣也。「兩木相因」者，兩木相因依也。如有一段乾木，以一木燧鑽之，「火出」，則乾木盡，喻離妄也。火出則燧「木盡」，喻離覺也。木盡火息，「灰」亦「飛」去，喻遣離也。即空中之「煙」，已「滅」盡無餘，喻除遣也。 以幻修幻，亦復如是， 　　以後面之幻，修治前面之幻，四重離遣，亦如「火出木盡，灰飛煙滅」也。 諸幻雖盡，不入斷滅。 　　諸幻離盡，覺體方顯；覺體不空，故不得入於斷滅也。 知幻即離，不作方便。離幻即覺，亦無漸次。 　　普賢菩薩請問用心之「方便」「漸次」，意謂理須頓悟，事須漸修也。故佛答以四重離遣，而亦不得入於斷滅，即是方便漸次也。但此方便漸次，乃為不知幻者說之耳。若能真實悟「知」諸法如「幻」者，則「知幻即離，不作方便。離幻即覺，亦與漸次」也。佛意仍願眾生，頓悟頓修，頓證佛道也。此處注意「即離」「即覺」之即字，即頓教之義也。 一切諸眾生，無始幻無明，皆從諸如來，圓覺心建立。 　　「皆從諸如來」，改作「皆從如來藏」，則義圓理正矣。 普眼菩薩 　　普者同也，眼者觀也。由此法門，令觀察身心無體。根識塵境，世及出世，自身他身，一切清淨徧滿法界，普同諸佛。觀行成就，頓見如此境界，是真普眼也。 云何思惟？云何住持？ 　　此問於如幻三昧，修行之漸次也。「云何思惟」者，觀察真妄，即思慧也。「云何住持」者，悟得妙境，安「住」其中，「持」之不失，即修慧也。下佇聽佛說，生聞慧也。從凡入聖，必假三慧，故普眼菩薩為眾咨求也。 對離幻垢，說名菩薩。 　　以能對治之智，遠離幻化垢染之法，佛說此人即名為菩薩也。 垢盡對除，即無對垢，及說名者。 　　「垢盡對除」者，所對治之幻垢，既已離盡，能對治之幻智亦遣除也。「即無對垢，及說名者。」者字貫上一句，謂有能對治幻垢之智者，佛乃說名此人即為菩薩。今「垢盡對除」，則菩薩之名不可立，是菩薩之相空矣，對於菩薩之分證圓覺，而顯有究竟圓覺之佛。今菩薩相空，則佛亦不可立，是佛相空矣！故無對垢者，亦無說名者也。 二空觀 　　二空觀者：一、我空觀。二、法空觀也。夫眾生曠劫漂沉，或墮邪小，不成種智者，實由於二障。二障不斷，由於二執。欲除二執，必假二空。執亡、障盡，即圓覺垷前，妙用塵沙，名之為佛也。我空觀有二：一、觀身無我。二、觀心無我。初，觀身無我者，以身為諸愛根本，了知虛妄，則一切煩惱自除。如其耽著，則起無量過患！故維摩經因疾廣說無常、苦、空，無我，勸令患厭！涅槃經喻以四蛇，亦令捨離！金光明經、智度論皆云背思，令知其害也！文中二：一、尋伺觀。二、如實觀。先因尋求伺察，方見如實之理也。 觀心無我 　　夫心無自相，託境方生。境性本空，由心故現。根塵和合，似有緣心。內外推之，何是其體？蓋眾生長輪生死，由不了自心！苟能了之，圓覺自現矣。故楞嚴經云：「狂性自歇，歇即菩提！勝淨妙明，不從人得」也。文中亦二：一、尋伺觀，二、如實觀。 法空觀 善男子！彼之眾生，幻身滅故，幻心亦滅，幻心滅故，幻塵亦滅。幻塵滅故，幻滅亦滅。 　　此明對待之法，皆無自性，即法空觀也。「幻身滅故，幻心亦滅」者，以四大分解，故幻身滅也。以根塵分散，故幻心亦滅也。此由上我空觀之成就也。「幻心滅故，幻塵亦滅」者，以既無能緣之心，故無所緣之塵也。「幻塵滅故，幻滅亦滅」者，所滅之幻塵既滅，能滅幻塵之幻智亦滅也，如病既癒，而藥亦無用也。幻智而云「幻滅」者，以其能滅幻塵，故云「滅」，此能滅之「滅」亦如幻，故云「幻滅」也。幻塵滅者，世間法空也。幻滅滅者，出世間法空也。此法空觀成就也。 幻滅滅故，非幻不滅。譬如磨鏡，垢盡明現。 　　「幻滅滅故」者，如幻之智慧滅也。「非幻不滅」者，圓覺妙性，非對待之法，故非是幻，以非幻故不滅也。「譬如磨鏡，垢盡明現」者，鏡上之塵，喻幻塵也。磨鏡之石，喻幻智也。鏡體，喻圓覺也。能所之垢滅盡，圓覺之光明顯現矣。 實相 　　「實相」者，無相之相也。即諸法之體性也。以世出世間諸法之相，皆屬虛妄；諸法之體，則屬實；故名此真實之體為「實相」也。曰真如、曰圓覺，皆一體異名也。 諸佛世界，猶如空華，亂起亂滅。 　　虛空無邊，世界無量，淨土穢土，皆有佛住持，故曰「諸佛世界」也。每一世界，皆有成、住、壞、空之四相。此一世界初成之時曰「起」。終盡空無之時曰「滅」。以虛空之中，同時有無數之新世界生起，無數之舊世界壞滅，故曰「亂起亂滅」也。（現在科學家已證明世界之「亂滅」，以虛空中殞星如雨也。最近又發現一星之初成，名曰「准星」。） 不即不離，無縛無脫。 　　「不即不離」者，此諸亂起亂滅之世界，不即圓覺，不離圓覺也。如空華之不即虛空，不離虛空也。「無縛無脫」者，以世界本無淨穢，故「無縛」也。以眾生本來成佛，故「無脫」也。 始知眾生，本來成佛。 　　「始知」即始覺，由觀行成就，方能知故。「本成」即本覺，知與不知，本是佛故。 生死涅槃，猶如昨夢。 　　生死是虛妄之法，對了生死而證之涅槃，同成虛妄之法，故皆如昨夜之夢也。 當知生死，及與涅槃，無起，無滅，無去無來。 　　迷時，生死無起，涅槃無滅。悟時，亦非滅卻生死，發起涅槃。稱體而觀，都無起滅也。「無去無來」者，聖法非新來，本來覺故。凡法非滅去，本不生故。 金剛藏菩薩 　　此菩薩從喻為名也。金剛堅而復利，堅則無物可壞，利則能壞一切。此菩薩之智慧亦爾，煩惱不能侵入，外魔不能動，堅也。能破諸障，斷人疑惑，利也。障消疑除，無盡功德悉皆具足，故云藏也。 異生 　　「異生」者，凡夫之異名也。凡夫輪迴六道，受種種別異之果報，又凡夫種種變異而生邪見造惡，故曰異生。又異於聖人之生，故名異生。即舊譯之凡夫也。 無遮大慈 　　「遮」者止也。「無遮大慈」者，無所遮止，普與法樂也。 開秘密藏 　　異生不知了義之法，故曰秘密藏。如來具有了義之法，故曰秘密藏。願佛顯了而說，如開秘密藏也。 疑悔 　　信不決定曰疑，事後懊惱曰悔。 又如定眼，由迴轉火。 　　「定眼」者，眼識遲鈍，定而不太活動之眼也。燈火本無輪相，因鈍定之眼觀之，由是而迴轉此火成輪矣。 翳華二法，非相待故。 　　華雖因翳有，翳不因華生，故云「非相待」也。 虛妄浮心，多諸巧見。 　　虛妄輕浮之心，多諸不切實際之聰明巧見也。 思惟猶幻化，何況詰虛妄。 　　思惟之心，已猶如幻化而不實，何況以此不實之心，而詰問虛妄不實之理乎？ 若能了此心，然後求圓覺。 　　若能了知此思惟分別之心，乃幻化不實之心，自然不依此心而生巧見。果能如是，然後方可求證圓覺也。 彌勒菩薩 　　彌勒，此云慈氏，是其姓也。名阿逸多，此云無能勝，以其勝德過人也，由此門深究愛根，蕩除細惑，所以五性修證，皆屬輪迴，彌勒是等覺菩薩，一生補處，表除微細惑習，即得妙覺圓明也。 科文：深究輪迴根本 　　謂深窮其展轉根源，推究其差別種性也。 塵勞 　　指眾生世間也。「塵勞」即煩惱也。染污故名「塵」，擾亂故名「勞」也。 無生忍 　　亦名「無生法忍」，謂真性無生，本來清淨，眾生未開悟，妄心見「生」。生即必滅，故是輪迴。今悟實相，了心「無生」。心既不生，輪迴永絕。如是「忍」可，名無生忍也。 善男子！一切眾生，從無始際，由有種種恩愛貪欲，故有輪迴。 　　此云貪愛為生死輪迴之根本也。涅槃經云：「因貪生憂，因愛生怖，若離貪愛，何憂何怖？」佛名經云：「有愛則生，愛盡則滅。」故知生死，貪愛為本也。先令斷者，如樹除根也。謂由於五欲（有二：一財色名食睡，二、色聲香味觸。）引起愛心，能令眾生，生死不絕也。言「種種」者：或天屬之恩，如父母等；或感事之恩，如得惠助等；或任運生愛，即自身及名利色味六親等；或因敬成愛，或因恩成愛也。 三種愛 　　一、惡愛：謂貪愛五欲等。二、善愛：謂貪愛來生好報，而行布施、持戒等。三、法愛：謂樂著名義，貪聖果而修行等。 知欲可厭，愛厭業道，捨惡修善，復現天人。 　　「知欲可厭」者，知愛欲心，是惡道因，於彼欲境，深生厭離也。「愛厭業道」者，怖彼惡果，不造惡業。於厭離惡業之道，深生愛樂（如五戒轉人、十善生天等），由是而捨惡修善，復現天道人道也。 又知諸愛可厭惡故，棄愛樂捨，還滋愛本，便現有為增上善果。 　　知其愛惡愛善，俱未免苦。「棄」彼「愛」心，「樂」修「捨」法。「捨法」，即四禪八定也。而不知「樂捨」之心，還同彼愛（愛惡愛善），故還滋生愛之根本也。「便現有為增上善果」者，上二界依正二報，皆較殊勝，故云「增上善果」。以不出三界，仍屬有漏「有為」也。 二障 　　「理障」即「所知障」。「事障」即「煩惱障」也。 清淨慧菩薩 　　表在此門修證地位，因果之相中，而智慧不住不著，虛其心而忘其相，不為行位差別之相所染，故名「清淨慧」也。 為我等輩，廣說如是不思議事。 　　「不思議事」者，謂於一味淨覺之中，說輪迴本末，種性差別，雜染等法，而無乖失於淨覺一味，故為「不思議事」也。 本所不見，本所不聞。 　　不但未見其理，亦且未聞其教也。謂立相之教（相宗），染淨迢然。破相之宗（空宗），染淨俱絕。今顯出覺性，染淨融通。故此之前，未曾聞見也。 圓覺自性，非性性有，循諸性起，無取無證，於實相中，實無菩薩及諸眾生。 　　「圓覺自性，非性」者，非前五性，及貪愛等輪迴別之性也。「性有」者，然而差別性中皆有圓覺也。「循諸性起」者，循者隨也。以圓覺隨緣，徧諸差別之性，諸性起時，全覺性起。故法身不增不減經云：「法身流轉五道，名曰眾生」也。以差別之性，即是圓覺之性，故於所取之覺性，所證之聖位，皆無取無證也。既無取無證，故「於實相中，實無菩薩及諸眾生」也。 性自平等，無平等者。 　　謂圓覺自性，本自平等，非是有人修治平等，故曰「無平等者」也（「者」是指人之詞）。 妄功用 　　修行之功，有斷煩惱之用，故曰「功用」。此功用而云「妄」者，謂圓證覺性之時，始知煩惱本無，則能斷煩惱之智慧功用，亦是虛妄也。如夢中以藥治病，寢後則藥病俱無，故云「妄功用」也。 若得如來，寂滅隨順。實無寂滅，及寂滅者。 　　謂「若得」與「如來」所證「寂滅」之理相「隨順」，則平等一相，無能無所。「實無」所證「寂滅」之法，亦無能證「寂滅」之人也。 由妄想我，及愛我者。 　　我體本無，妄想為我。是所謂「我」者，實由妄想而生，故云「由妄想我」也。「及愛我者」者，以既妄執有「我」故，便生愛著之見也。上句是「我體」，即所執也。下句是「我見」，即能執也。 即知此生，性自勞慮。 　　悟時即知此生滅之心，千營萬計，念念不停者，以迷自性，妄自勞役其思慮耳。 勞慮永斷，得法界淨。即彼淨解，為自障礙。 　　此明十信位人也。「勞慮永斷」者，煩勞思慮之心不起也。「得法界淨」者，法性清淨之境現前也。此明所得之法益也。「即彼淨解，為自障礙」者，以淨境現前，即生愛著淨境之見解，如是便生障礙也。此明所生之「淨解」為障也。 猶住見覺，覺礙為礙。 　　此明三賢位之菩薩也。此菩薩能見前位「淨解」為礙、而斷其「解」。然猶在著於能見之覺，即此「見覺」，復為障礙也。 有照有覺，俱名障礙。 　　此明十聖位中之菩薩，悟知前非也。「有照」者，乃所照之境，即十信位中之「淨解」也。「有覺」者，即三賢位中之「見覺」也。有能有所「俱名障礙」也。 是故菩薩，常覺不住，照與照者，同時寂滅。 　　此明十聖位中之菩薩，所證之平等真如也。「常覺」而「不住」者，所照之理與能照之智，「同時寂滅」。所謂「照而常寂」也。 善男子！但諸菩薩及末世眾生，居一切時，不起妄念！於諸妄心，亦不息滅。住妄想境，不加了知。於無了知，不辨真實。 　　「居一切時，不起妄念」者，以有妄念，即違覺性，故令居一切時不起妄念也。此總示安住圓覺妙心之法也。「於諸妄心，亦不息滅」者，但能不起妄念，妄心自然息滅。若加一息滅妄心之念，是欲滅反起妄心矣。此息滅妄心之法也。「住妄想境，不加了知」者，境由妄想生，故名「妄想境」。妄境如夢，何用了知乎？此息滅妄境之法也。「於無了知，不辨真實」者，於妄心妄境，不求息滅，不加了知，即「無了知」之真智現前矣！（即根本智，亦名無分別智。）但於此不可動念我真智現前（又錯了），亦不可辨其真實。以一有能辨所辨，則真即成妄矣。此結示住持真心之法也。 威德自在菩薩 　　有大「威」嚴勢力，足以折伏魔王軍。有大慈「德」，堪能攝濟群品。功由三觀門成就，所以折攝「自在」也。 客塵 　　形容煩惱之詞也。以煩惱非心性本有之物，故名之為「客」也。而能染污心性，故名之為「塵」也。 寂靜輕安 　　此初步禪定之相也。以粗重之煩惱歇落，寂靜之境現前，則身輕心安也。 以淨覺心，知覺心性，及與根塵，皆因幻化。 　　「以淨覺心」者，用所悟之清淨覺心也。「知覺心性」者，覺知妄心六識之性也。「及與根塵」者，並及覺知六根六塵也。「皆因幻化」者，此根、塵、識三法，皆由無明迷真如而生起，故同於幻化也。 即起諸幻，以除幻者，變化諸幻，而開幻眾。 　　即起諸幻智，以除無明之幻者，隨眾生機變化諸幻之身，說如幻之法，而開示如幻之眾生也。 彼觀幻者，非同幻故。非同幻觀，皆是幻故。幻相永離。 　　「彼觀幻者，非同幻故」者，彼能觀幻法之智慧，非同於所觀之幻法也。此先拂除幻法也。「非同幻觀，皆是幻故」者，此非同於幻法之觀智，亦皆是幻也。此次（二）拂去幻智也。以夢中之病是幻，藥亦是幻也。「幻想永離」者，幻法、幻智俱離也。 以淨覺心，不取幻化，及諸靜相。 　　不取著於如幻化之第二觀，及靜相之第一觀也。 了知身心，皆為罣礙。 　　能了知之智，及所了知之身心，皆為罣礙也。 無知覺明，不依諸礙，永得超過礙、無礙境。 　　「無知覺明」者，上之「能所」，既皆拂除，故曰「無知」。至此明無知之圓覺妙明之心現前也。此圓覺妙明，不依「能所」諸礙，故得超過礙境也。不但超過礙境，亦且超過無礙之境也。 辯音菩薩 　　「辯音」有二解： 　　一、此菩薩已得四無礙辯才（法、義、詞、樂說），以辯才之音，弘法利生，故名「辯音菩薩」也。 　　二、佛以一音逗於萬類，雖此門統明三觀，而隨機單複不同。故二十五輪，各皆證入圓覺，此菩薩善能「辯」別佛之隨類圓「音」，故名辯音也。 二十五輪 　　一、單修三觀： 　　一、澄渾息用觀：謂以靜力，澄清渾濁之煩惱，息滅分別之妄用也。 　　二、庖丁恣刃觀：庖丁是晉時屠子，十九年以一刀解牛，鋒刃不損。喻菩薩利眾生，修萬行，應緣入俗，自智無傷也。 　　三、呈音出礙觀：謂器質音融，隨扣應響也。 二、交絡三觀，每以一觀為頭，兼於餘二，交絡成七。三七故有二十一輪。兼前三單，及後一圓，足二十五也。然每一觀為頭，七段之中，皆有四節，初兩段，二二共合。次兩段，三行次第。次有一段，先一後齊。後有兩段，先齊後一。每觀但各舉一字，以論其次，謂初靜、次幻、後寂。寂與靜異，靜是單定，寂含定慧也。文中分三：初七輪，靜觀為首，兼於幻寂。次七輪，幻觀為首，兼於靜寂。後七輪，寂觀為首，兼於靜幻。初中七觀： 　　一、運舟兼濟觀：菩薩修定以出塵，即是運舟。發慧以化物，即是兼濟也。 　　二、湛海澄空觀：湛海則波瀾不動，先靜觀以反流。澄空則水性清明，後寂觀以顯性也。 　　三、首羅三日觀：謂三觀俱修，如摩醯首羅（大自在天）面上三日也。 　　四、三點齊修觀：三點者，梵文之伊字（）也。俱修三觀，與前相同。但前靜、幻、寂。此則靜、寂、幻也。 　　五、品字單雙觀：上單靜觀，如上一口。後雙明寂幻，如下兩口也。 　　六、獨足雙頭觀：白澤圖中有山精，頭如鼓，有兩面，前後俱見。此喻靜、幻雙照，二利齊運，如雙頭也。單寂觀，如獨足也。 　　七、果落華敷觀：即以靜定之樹，結寂滅中道之果。後敷華者，復以幻觀，入有情界，度諸眾生也。 次中七觀，一一標幻為首，次兼餘二。 　　一、先武後文觀：武王伐紂後，鑄戈戟為農器。喻此菩薩，先變化種種已，後入靜觀也。 　　二、功成退職觀：漢張良，輔漢高祖，成功後即退職隱修。喻此菩薩發慧利物，即是功成。習寂內修，名為退職也。 　　三、幻師鮮術觀：喻此菩薩先起變化，作術法。後歸靜體寂，如解術也。 　　四、神龍隱海觀：起幻化生，如神龍布雲雨。歸體入靜，如隱海也。 　　五、龍樹通真觀：此菩薩先起幻，後歸靜寂。如龍樹初行幻術，廣化邪途。後習真乘，自階聖果也。 　　六、商那示相觀：商那和修（禪宗第三祖）先以神力，降伏優波毱多（第四祖）之慢心，後乃入定歸寂也。 　　七、大通宴默觀：大通如來，先化用利物，後自歸寂也。 後中七觀，一一標寂為首，次兼餘二。 　　一、寶明空海觀：佛頂經云：「同入如來寶明空海」。今靈心觀，即本覺明，如寶明也。後靜觀如空海也。 　　二、虛空妙用觀：靈心之體如虛空，化如妙用也。 　　三、舜若呈神觀：舜若即虛空神，遇日光映之暫現。如此先寂、次靜、後幻也。 　　四、飲光歸定觀：飲光即大迦葉，先證體，次起神通，後乃歸定也。 　　五、多寶呈通觀：多寶如來先成道，證如體。後於塔中，發起法華，如靜幻無礙也。 　　六、下方騰化觀：即法華菩薩六萬恆沙，從下方湧現也。 　　七、帝青合變觀：帝青寶珠，含諸物像，對物變應，應而還空，如靈心觀成，包含德用，應緣起幻，而復安靜也。 後有一輪，圓修三觀。 　　此明如意圓修觀：如意寶珠，四方俱照。大智頓覺，三觀齊修也。 若諸菩薩，以圓覺慧，圓合一切；於諸性相，無離覺性。此菩薩者，名為圓修三種自性，清淨隨順。 　　「以圓覺慧」者，稱圓覺而發慧也。「圓合一切」者，圓合一切性相諸法也。「於諸性相，無離覺性」者，謂依「性」而修「靜觀」。依「相」而修「幻觀」。依「覺性」而修「寂觀」也。又以「圓合一切」，是從體起用。「性相，無離覺性」，是會用歸體。體用無礙，寂照同時，是為圓滿無上妙覺。故此「名為圓修三種自性，清淨隨順」也。 若諸菩薩及末世眾生，依此輪者，當持梵行，寂靜思惟，求哀懺悔，經三七日。 　　「依此輪者」，謂若有眾生，意欲依此三十五種法輪而修行者。「當持梵行」者，當堅持淨戒也。「寂靜」者定也。「思惟」者，慧也。能依戒定慧，其心方能入於觀門也。如此修行，必定成佛矣。「求哀懺悔」者，求佛哀憐加被，以懺悔累世之業障也。修觀而須先懺悔者，以身心不淨，不能生起淨法也。「經三七日」者，日數若少，慮不精誠也。 一念疑悔，即不成就。 　　求佛感應，全仗信心！若有疑悔，必難成就矣。據根驗理，定在於茲。無乃等閑，輕於事相也。 唯除頓覺人，並法不隨順。 　　此有二釋： 　　一、兩句皆作上根人釋，謂唯除圓頓上根之人，並及於一切定相之人法不隨順者。此乃頓入圓明之機，不可加之繩索，傷乎無瘡也。是前知幻即離，不作方便等類，故除之也。 　　二、下句作無信下根釋，謂都不信此等方便法輪，故聞之不能隨順也。依此第二種則是上智與下愚不移也。 三摩鉢提（圓覺經）與毗鉢舍那（起信論） 　　毗鉢舍那，此云觀。謂觀察一切染淨諸法，分別其生滅因緣。如何隨生死之流而起凡夫之因緣。如何反生死之流而起聖人之因緣。觀察分明而知有所抉擇，捨凡夫之染因緣，而取聖人之淨因緣也，然亦不住著於「取捨」之相，以「即止之觀」，能止一切心境相也。 　　三摩鉢提，亦云三摩鉢底，此云等至。等謂齊等，以此觀行，能離昏沉、掉舉，而令定心齊等也。「至」謂到，以此「齊等」之心，能到於勝定也。亦云等持，謂於一心平等之境，而能「持」之不失也，此亦定之一種也。然圓覺經釋此「觀行」之相曰：「以淨覺心，知覺心性（妄識），及與根塵，皆因幻化。即起諸幻（智），以除幻者（無明），此乃觀察染法之生滅因緣，而以如幻之智除之也。又云：「變化諸幻，而開幻眾。」此乃觀察淨法之生滅因緣，而以如幻之智取之也。然亦不住著於「取捨」之相，以即定之慧，了知「能所」皆如幻也。是三摩鉢提與毘鉢舍那，名雖異而義實同也。 淨諸業障菩薩 　　「諸業障」者，通常皆指五逆十惡業言之。此章則廣指三界之惡業、善業、不動業。以及二乘之偏空業。以此諸業，皆能障礙佛道，故名「諸業障」也。然一切業障，皆依「四相」而起。若能去四相，則諸業障自然清淨矣。 為我等輩，廣說如此不思議事。 　　一向稱理而修，猶可領解。今於一味之中，廣為開張諸輪差別。而差別不乖一味，此理事無礙之義，尤為難見，故為「不思議事」也。 覩見調御（十號之一）歷恆沙劫，勤苦境界，一切功用，猶如一念，我等菩薩深自慶慰！ 　　此乃悟佛之因行也，夫果德稱真，約理可照。「因行」治染，體解實難！今聞佛說，而能一念備知，炳然齊現！如瑠璃瓶，盛（音承）多芥子，故深慶慰也。 因此不能入清淨覺，非覺違拒諸能入者。有諸能入，非覺入故。是故動念及與息念，皆歸迷悶！ 　　「由此不能入清淨覺」者，正是結答前問也。前問：云何使諸眾生，迷悶不入？今答云：由認四相，展轉生過，縱離六道，復墮二乘，是故不能入清淨覺也。「非覺違拒諸能入者」者，但由執我，故不能入。非是圓覺違拒諸能入之人，而使之不入也。「有諸能入，非覺入故」者，問曰：何以諸佛菩薩能入覺耶？答曰：有諸能入者，是依信解、行而入，非圓覺使之入也。「是故動念」之凡夫，「及與息念」之二乘，「皆歸迷悶」而不能入圓覺也。 生無慧目 　　從來未悟之人，終不能認識無明也。故涅槃經說：如生盲之人，不識乳色。他人為之展轉譬喻：貝、米、雪、鶴，竟不能令其得識乳色也。 迷智四相 　　迷智四相，不同於迷識四相。「迷識」者，初果已除。「迷智」者，乃直就修證之智慧而起之四相，羅漢亦未知也。 云何我相？謂諸眾生，心所證者。 　　謂「我」難自見，約事證知，但驗自他各殊，即證自中有我也。設令修道，捨妄證真，但覺有心，總名我相也。 云何人相？謂諸眾生，心悟證者。 　　「心悟證者」者，謂悟知前非也。以悟知前之「能證」，即是「我相」也。但若存此「能悟」之心，即是「人相」也，以對我相而名人相，非他人之相也。 悟有我者，不復認我。 　　悟知以前所存能證之智，即是我相，便不再執為我也。 所悟非我，悟亦如是。 　　既知所悟以前「能證」之悟，為非我矣。但若存此「能悟」之智，亦同前非也。 悟已超過一切證者，悉為人相。 　　即使此「能悟」之智，已超過以前之一切證者，仍然悉為人相也。 云何眾生相？謂諸眾生，心自證悟所不及者。 　　謂能了知，以前若證、若悟，悉皆為非，是此「能了」知之智，為以前之證悟所不及者也。然即此「所不及者」，便是「眾生相」也。 云何壽命相？謂諸眾生，必照清淨，覺所了者。一切業智，所不自見，猶如命根。 　　「心照清淨」者，「能覺」之智也。「覺所了者」者，覺知以前「所了」之相為非也。然即此「覺者」便是「壽命相」也。 　　「一切業智」者，此能覺之智，仍是「業相」，故名業智也。但此業智，其相最細，只有「能覺」，已無「所覺」，故曰「所不自見，猶如命根」也。 善男子！若心照見，一切覺者，皆為塵垢，覺所覺者，不離塵故。 　　「若心照見」者，能照見之心也。即此便是「壽命相」也。「一切覺者」，指前證、悟、了之三相也。「皆為塵垢」者，雙指其過患也。「覺所覺者，不離塵故」者，前三相是所覺之非，固然是塵垢，即此能覺之心未忘，仍然是塵垢也。 如湯銷冰，無別有冰，知冰銷者，存我覺我，亦復如是。 　　湯（沸水）銷冰盡，同成一水，更無能知其盡者，反明此「業智」能知前三相皆盡，則是我病未盡也。如冰若言「我盡」，即此言盡之冰，便是不盡也。故知「存我覺我，亦復如是」也。 是故名為，正法末世。 　　末世之時，人多取相。今既取修證之相，則正法亦同末世也。若遇此圓頓大教，了達病源，則雖末世，還同正法也。 有我愛者，亦愛涅槃。伏我愛根，為涅槃相。有憎我者，亦憎生死。 　　夫生死輪迴，本由憎愛而起，欲求解脫者，須斷盡此二惑之源。而今愛涅槃之愛，還是本來之愛。憎生死之憎，還是本來之憎。棄苦欣樂雖殊，憎愛原是本習。帶之修道，佛果豈成？「伏我愛根，為涅槃相」者，伏我愛之根本惑，使之不起。不起之相，似涅槃相，以似為真，豈得解脫？ 不知愛者，真生死故，別憎生死，名不解脫。 　　不知此愛涅槃之愛心，真是生死之根本，而於此愛心之外，「別憎生死」之法，故「名不解脫」也。如不憎家內之賊子，別憎家外之賊人，終不能保家財之不失也。 云何當知，法不解脫？ 　　云何當知，所愛涅槃之法，為不解脫耶？ 潛伏藏識，遊戲諸根，曾不間斷。 　　以此我執之種子潛伏於「藏識」（第八識）之中，一遇讚謗之境，便起現行，而生歡喜，瞋恨之心。「遊戲諸根，曾不間斷」也。 若知我空，無毀我者；有我說法，我未斷故。 　　若真知我空，當無毀我之人，以我相空，人相自空也。今既見有毀我之人，即驗知我執未空也。「有我說法，我未斷故」者，以見有讚我之人，我便歡喜為之說法，即驗知我執未斷也。 末世眾生，說病為法，是故名為可憐愍者！ 　　「末世眾生」者，謂末世弘法之人也，所說之法，不離我等四相之病。不但自己執著「證、悟、了、覺」之相，而亦勸人發心「證、悟、了、覺」，是不知圓覺妙法即是說病為法也。如是弘法，既不能自利，也不能利人，「是故名為可憐愍者」也！ 普覺菩薩 　　從前諸過已離，四相又除，然於用意行心，仍餘作止任滅之病，覺猶未普。至此抉擇四病，覺性無瑕，普覺諸病，故當此章之機矣。若具指普覺之義者，則普覺無明之本末，普覺妄心之粗細，普覺法性之淺深也。 大悲世尊，快說禪病，令諸大眾，得未曾有，心意蕩然，獲大安隱！ 　　「快」者，稱心也。「快說禪病」者，謂世尊「依自意語」，稱心而說迷智四相之禪病，能令聞者稱心滿意而大生歡喜也。「令諸大眾，得未曾有」者，聞所未聞也。「心意蕩然」者，四相肅清，心意廣平也。「獲大安穩」者，得大安定也。 世尊！末世眾生，去佛漸遠，賢聖隱伏，邪法增熾。使諸眾生，求何等人？依何等法？行何等行？除去何病？云何發心？令彼群盲不墮邪見。 　　獨為「末世眾生」請法者，如人有子，病者偏憂，菩薩大悲，先哀末世也。 一者作病 　　「作」者，思惟揣度，計校籌量，興心運為，擬作行相也。例如：造塔造寺，供佛供僧，持咒持經，僧講俗講，端然宴坐，種種施為。止息深山，遊歷世界。勤憂衣食，謂是道緣，故受饑寒，將為功德。觀空觀有，愛身厭身，於多行門，隨執其一。託此一行，欲契覺心，既是造作生情，豈合無為寂照？此「病」從前「幻觀」中來，彼觀云：「一切菩薩，從此起行。」至諸輪中，皆云：度生、起行、起用。以不知先悟淨覺，後起幻觀；失彼文意，致成此「作病」也。 二者任病 　　「任」者，聽憑其自然也。有一類人，自云：妄隨他妄，真任他真，各稱其心，何必改作？作亦任他作，閑亦任他閑，逢飢即餐，遇衣即著，好事惡事，一切不知。睡來即臥，興來即行，東西南北，何定去住？此「病」因前經云：「圓覺清淨，本無修習」。而不知「依於未覺，幻力修習。」失彼文意，自謂已覺，何必作幻？故成「任病」也。前則驅馳覓佛，此則放縱身心，設令善惡不拘，即名「無記」之性，行人至此，溺水沉舟，宜自警懷，勿霑斯病！故前云：「若諸眾生，本不修行，常居幻化，云何解脫」也。 三者止病 　　以生心恐非，隨情慮失，故謂一向「止」息，即合真性？此「病」從前「靜觀」中來，迷彼「取靜為行」，「及澄諸念」之言。而不知「靜觀」中有一「活潑潑的覺性」在，故成「止病」也。 四者滅病 　　前但止息心念，此則住著寂「滅」也。此「病」從前「寂觀」中來，不知覺體靈明，不唯寂滅。今住於寂滅，豈得於圓覺相應？故成此「滅病」也。 離四病者，則知清淨。 　　將前四行，自驗其心，隨落一門，則知是病。故言離者，則知清淨也。然上四門，皆是諸經勸讚。況前三觀，具有斯文。今此以為病者，有其二意：一者，四中皆無觀慧也。前三觀文中，皆云：「若諸菩薩，悟淨圓覺，以淨覺心……」。此四門中，皆云：「若復有人，作如是言：我……」，既無觀慧，故皆是病也。二者，但以輕率之心，自以為是也。四門中皆云：「若復有人，作如是言」者，即是生起之妄想也。皆云：「我於本心……我等今者……我今自心……我今永斷……」者，即是所依之我執也，依於我執而起妄想，是妄上加妄也。依此輕率之妄想心而起諸行，故所修皆是病也。若「以淨覺心」修行，則頭頭是道矣。故曰：「離四病者，則知清淨」也。 圓覺菩薩 　　「正宗分」中，諸菩薩等，與佛問答，發揚本意，無非為顯圓覺。但緣節節過患未盡，義意未圓，收機未普，故表法之菩薩，未標圓覺之名也。此章有三章，得名圓覺： 　　一、前雖病盡理圓，仍恐下根難入。此章曲開方便，三期道場，即上中下機，普皆圓覺，此乃收機圓也。 　　二、由前節級，解行已圓。至此名為證極，證極之境，更無別體，惟是圓覺，此乃證體圓也。 　　三、最初標指，圓覺為陀羅尼門者，乃從本起末也。今顯義已周，還至圓覺者，乃攝末歸本也。 　　此乃顯理圓也。為表此三意，故圓覺菩薩為此章之當機也。 若法末時，有諸眾生，具大乘性。 　　若佛法至於末世之時，有諸眾生，因宿世聞大乘法，熏成種子，故今生具有大乘根性也。 信佛秘密大圓覺心，欲修行者。 　　佛所證之大圓覺心，眾生不知，故曰秘密。以有大乘根性，故聞即信受也。「欲修行者」，菩提心發，欲修圓覺妙行也。 若在伽藍，安住徒眾。 　　若閑暇無事之時，即在寺內，領眾熏修也。 有緣事故，隨分思察，如我已說。 　　「有緣事故」者，謂「有」二利因「緣」之「事」也。或修學法門以自利，或廣度眾生以利他，如是便無暇專修。當「隨」其閒暇「分」中，「思」惟觀「察」三觀也。「如我已說」者，總結前文也。 施設形像，心存目想。 　　「施設形像」者，安立佛像也。「心存目想」者，心中有佛存在，用目瞻像，而觀想如佛住世無異也。孔子曰：「祭神如神在」也。 懸諸旙華 　　莊嚴壇場以供佛，藉勝境以攝心也。 一、我慢禮。二、唱和禮。此二非儀。 　　一、「我慢禮」者，身雖禮佛，心懷憍慢也。 　　二、「唱和禮」者，大家唱佛，我亦和之，隨人起倒，心無敬意也。 　　三、「非儀」者，此二種非是禮佛之威儀也。 文殊菩薩禮佛偈 　　能禮所禮性空寂（無相禮也），感應道交難思議（起用禮也）。我此道場如帝珠，釋迦如來影現中。我身影現如來前，頭面接足歸命禮。 懺悔有三種 　　一、作法懺：依罪之輕重，請大眾僧作羯摩法懺悔之，罪便得滅。 　　二、取相懺：禮佛拜懺，求取相好，或見佛相好，或見光見花，罪便得滅。 　　三、實相懺：心觀實相，罪性本空也。 六妙門 　　一、數息門：從一至十，數出入息。 　　二、隨　門：細心隨息，不數其數。 　　三、止　門：息心靜慮，捨隨修止。 　　四、觀　門：捨止修觀，觀想分明。 　　五、還　門：轉心返照，不起能所。 　　六、淨　門：心無所依，妄波不起。 流通分 　　大文第三流通分者，謂正宗之分，法義已周。欲使廣益他方，遠霑（思澤所被也）來世，流傳「通」泰，展轉無窮，故有此「流通分」也。都無人傳，是不流，流則不住不滯。傳之遇其障難是不通，通則不壅不塞也。 賢善首菩薩 　　亞聖曰賢，順理曰善，第一曰首。欲使萬善齊興，俱順真理；成正因位，亞次聖果者，必藉經教流通。經教流通，是賢善之首也。 流布此教，至於何地？ 　　若人一向於此了義經教，供養，書寫，施贈，聽受，讀誦，說釋，思修，如是分布流傳，未審此人，智慧功德，畢竟至何地位也？ 十二部經，清淨眼目。 　　以此經能推窮迷本，照徹覺源，是以理貫群經，義無不盡。於此若解，則諸經煥然。若不了之，何知正道？故曰一切經之清淨眼目也。 善男子！是經百千萬億恆河沙諸佛所說，三世如來之所守護。 　　此標舉能說之人是佛，能護之人亦是佛，顯此經無上尊貴也。以佛經有五種人能說，謂佛、佛弟子、天、仙、化人。今標佛說，非餘人說，顯其尊貴也。天龍八部皆能護法，今標佛護，非餘人護，更顯其尊貴也。 是經名大方廣圓覺陀羅尼。 　　「大方廣」者，體相用也。「圓覺」者，眾生與諸佛同體之圓滿覺性也。此圓滿覺性，其體至大，其相至方（正），其用至廣，故名大方廣圓覺也。此圓覺妙性，能總一切法，能持無量義，故名陀羅尼也。 亦名修多羅了義。 　　此經乃圓頓大教，是一切經中之了義經也。 亦名秘密王三昧。 　　非器不聞名秘，隨器異聞名密，圓覺正定乃一切三昧之根源，故稱王也。 亦名如來決定境界。 　　此圓滿覺性，乃如來證極之處，故曰決定境界也。反顯佛位之前，所證覺性，尚未圓滿，故不能稱決定境界也。 亦名如來藏自性差別。 　　「如來藏」即「圓覺」在纏之名。妄不能變，名為「自性」。隨緣起妄，名為「差別」也。 尼藍婆 　　此云青金剛。 皆大歡喜，信受奉行。 　　文殊所問經：有三種義，歡喜奉行： 　　一、說者清淨，不為名利所染故。 　　二、所說清淨，以如實知法體故。 　　三、得果清淨，能令聞者究成佛故。 附件二：能仁佛學院第四學年第一學期期末考試題目 　　一、何謂如來因地法行？ 　　二、何謂是故幻滅，名為不動？ 　　三、何謂二空觀及法界觀？ 　　四、在修觀慧之前，應作何方便？ 　　五、什麼是輪迴根本？ 　　六、三界內外，共有幾種愛？ 　　七、三種淨觀，以何為起行方便？ 　　八、何謂迷識四相及迷智四相？ 　　九、何謂善知識之正知見？ 　　十、末世眾生欲修行者，在三期道場之前，應作何方便？ 　　 編者案：本講義係基隆海會寺住持宏品法師提供，原稿用鋼板刻成，編輯年代不詳，依道源老法師講經傳戒一覽表，可能民國五十三（一九六四）年結夏安居時，長老（六十五歲）為出家眾講圓覺經之講義。 　　　 　　 　　　 　　 　　　 　　 　　　 　　 　　　 　　 　　　 　　 　　　大方廣圓覺修多羅了義經講記 一三二 　　 　　　 　　 　　　 　　 　　　文殊師利菩薩章 一三三